Author: -
Date: 2024-03-20T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

صفوة التفاسير ـ للصابونى

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٢٦١٣

الطابع الزمني: ٠٢-١٢-١١-٢٠-٠٣-٢٠٢٤

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب : صفوة التفاسير ـ للصابونى

المؤلف : سماحة الشيخ / محمد علي الصابوني

عدد الأجزاء / ٣

التعريف بالكتاب ومؤلفه

تفسير القران الكريم , جامع بين المأثور والمعقول , مستمد من أوثق كتب التفسير (الطبري , الكشاف , القرطبي , الآلوسي , ابن كثير ,البحر المحيط) وغيرها بأسلوب ميسر , وتنظيم حديث , مع العناية بالوجوه البيانية واللغوية

المجلد الأول :

تأليف : سماحة الشيخ / محمد علي الصابوني ، الأستاذ بكلية الشريعة والدراسات الإسلامية مكة المكرمة - جامعة الملك عبد العزيز ، دار الصابوني .

عن المؤلف

كلمة سماحة الدكتور عبد الحليم محمود شيخ الجامع الأزهر

بسم الله الرحمن الرحيم

الكتاب : صفوة التفاسير

المؤلف : سماحة الشيخ / محمد علي الصابوني

عدد الأجزاء / ٣

التعريف بالكتاب ومؤلفه

تفسير القران الكريم , جامع بين المأثور والمعقول , مستمد من أوثق كتب التفسير (الطبري , الكشاف , القرطبي , الآلوسي , ابن كثير ,البحر المحيط) وغيرها بأسلوب ميسر , وتنظيم حديث , مع العناية بالوجوه البيانية واللغوية

المجلد الأول :

تأليف : سماحة الشيخ / محمد علي الصابوني ، الأستاذ بكلية الشريعة والدراسات الإسلامية مكة المكرمة - جامعة الملك عبد العزيز ، دار الصابوني .

كلمة سماحة الدكتور عبد الحليم محمود شيخ الجامع الأزهر

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين, والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن اتبع هديه الى يوم الدين وبعد :

فقد أطلعني الأخ الأستاد محمد علي الصابوني على شئ من كتابه الجديد “ صفوة التفاسير ” وهو كتاب تحرى فيه المؤلف ذكر اصح الاراء في تفسير كتاب الله تعالى مع الاختصار والسهولة, واذا كان اختيار المرء قطعة من عقله, فانه لا شك ان المؤلف وفق توفيقا كبيرا في الاختيار من امهات كتب التفسير التي رجع اليها على علم وبصيرة.

و ليس هذا هو الكتاب الاول للمؤلف في موضوع القران الكريم فقد سبق ان اختصر كتاب “ تفسير ابن كثير ” وكان اختصاره لهذا الكتاب العظيم مفيدا نافعا خلا من كل تعقيد.

و لقد اختص ايات الاحكام في القران الكريم بمؤلف مستقل سماه “ روائع البيان في تفسير ايات الاحكام ” , وهو كتاب يبين الاحكام في المرجع الاول لها وهو الكتاب الكريم.

وسبق ايضا ان الف في علوم القران الكريم تحت عنوان : “ التبيان في علوم القران ” ,وهو ما يتوج كل هذه الدراسات بكتاب نفيس هو زهور رائعة لكثير مما انتجته قرائح اسلافنا رضوان الله عليهم في التفسير .

و نرجو الله سبحانه له التوفيق وان يهدي سبحانه لكتابه ويهدي به انه سميع قريب مجيب .

عبد الحليم محمود

شيخ الجامع الازهر

مكة المكرمة ٢٧ صفر ١٣٩٦ ه

٢٧فبراير ١٩٧٦ م

كلمة سماحة الشيخ عبد الله بن حميد رئيس مجلس القضاء الاعلى الرئيس العام للاشراف الديني على المسجد الحرام

الحمد لله وحده ,و بعد بناء على طلب الاخ فضيلة الاستاذ الشيخ محمد علي الصابوني المدرس بجامعة الملك عبد العزيز كلية الشريعة والدراسات الاسلامية بمكة المكرمة ان اكتب تقريظا لكتابه “ صفوة التفاسير ” بعد ان قرا علي بنفسه بعد المواضع من هذا الكتاب ولم يتسع الوقت لسماعه كله.

فقد اجاد المؤلف وافاد فيما سمعته من كتابه جزاه الله خيرا, كما اجتهد في جمعه واختار اصح الاقوال وارجحها في تفسير كتاب الله وجمع في هذا التفسير بين الماثور والمعقول, باسلوب واضح, وطريقة حديثة سهلة, يذكر بين يدي السورة خلاصة للمقاصد الاساسية لها . يوضح معاني الكلمات وبيان اشتقاقها .

والمناسبة بين الايات السابقة والايات اللاحقة, ويبين السبب الذي نزلت من اجله الايات . يبدا بتفسير الايات دون وجوه الاعراب, ويدكر الفوائد التي لها علاقة بالايات والمستنبطة منها, ويوضح بيان الصور البيانية والنكات البلاغية .

نسال الله لنا وله التوفيق والسداد وان يعم النفع بهذا الكتاب ويجزي المؤلف على ما بذل من جهد.

و الله الموفق وصلى الله على محمد واله وصحبه وسلم ...

عبد الله بن حميد

رئيس مجلس القضاء الاعلى

الرئيس العام للاشراف الديني على المسجد الحرام

٧-٤-١٣٩٧ ه

كلمة سماحة الشيخ أبى الحسن علي الحسني الندوي رئيس ندوة العلماء بلكنهو الهند

الحمد لله رب العالمين, والصلاة والسلام على سيد المرسلين محمد واله وصحبه اجمعين, وبعد :

فقد كان الاتجاه العلمي السائد في عصور التاليف الاسلامي الاولى هو الاستيعاب الشامل لكل ما قيل وروي في الموضوع, فكانت كتب المؤلفين في التفسير, والحديث, والسيرة, والتاريخ اشبه بموسوعات علمية . وان كانت لهذا الاتجاه والاسلوب الشائع فوائد اعظمها صيانة هذه الثروة العلمية من الضياع, وتمكين القارئ من اختيار ما هو اوفق واقرب الى ذوقه فقد احدث مشكلة -خصوصا في هذا العصر- وهي ان الطالب المبتدئ والمتوسط يحار في اختيار اقرب الاقوال الى الصواب ,و يتشتت ذهنه فلا يرسخ فيه قول واحد ويجد نفسه في غابة ملتفة من الاقوال والاراء والمذاهب, ولذالك مال كثير من المؤلفين في كل عصر الى الانتقاء من هذه الكتب الموسوعية, واختيار اقرب الاقوال واقواها, فكانت لهذه الكتب فائدة عظيمة وفضل كبير على طلبة العلم .

و كان هذا العصر من احوج العصور الى هذا الاسلوب من التاليف لقصر الوقت وضعف الهمم وتشتت الاذهان, لذالك كان صديقنا الفاضل فضيلة الشيخ محمد علي الصابوني موفقا كل التوفيق في وضع كتابه “ صفوة التفاسير ” فقد وفر على طلبة علم التفسير وقتا طويلا واخذ بيدهم الى ما هو عصارة دراسته وخلاصة التفاسير, لا يقدر على ذلك الا من توسعت دراسته وسلم ذوقه وحسنت ممارسته لفن التدريس, فاستحق بذلك شكر طلبة العلم والمشتغلين بفن التفسير جزاه الله خيرا واثابه وتقبل عمله.

ابو الحسن علي الحسني الندوي

مكة المكرمة ٩-٤-١٣٩٦ ه

كلمة معالي الدكتور عبد الله عمر نصيف مدير جامعة الملك عبد العزيز

الحمد لله وحده, والصلاة والسلام على عبده ونبيه ورسوله نبينا الامين, محمد بن عبد الله المبعوث رحمة للعالمين, وعلى اله وصحبه اجمعين ... وبعد :

فان اشرف ما يقدمه الباحثون, واسمى ما يسعى اليه المؤلفون , في بحوثهم وتاليفهم, ما كان في خدمة القران العظيم, وعلومه الجليلة الزاهرة ... وشرف الانسان بشرف الرسالة التي يحملها, والغاية التي يسعى من اجل تحقيقها .. وليس ثمة جهد يضاهي جهد العلماء, فانهم مشاعل النور والضياء, في كل زمان ومكان, ولهذا رفع الله قدرهم, واعلى شانهم بقوله جل ثناؤه :

(قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون انما يتذكر اولوا الالباب)

و ان هذا العمل الجليل, الذي قام به فضيلة الاخ العزيز الشيخ محمد علي الصابوني استاذ التفسير وعلوم القران بكلية الشريعة والدراسات الاسلامية بمكة المكرمة, من استخلاص لمجموعة من تفاسير القران الكريم , لعدد من جهابذة الائمة المفسرين, لتكون في متناول العلماء وطلاب العلم على حد سواء , لهو توفيق من الله سبحانه وتعالى للمؤلف, فقد مكنه جل وعلا من تقديم هذه الكنوز العظيمة, في سفر واحد هو “ صفوة التفاسير ” ليسهل على الباحثين مهمة الاطلاع والفهم لكتاب الله عز وجل .

والله اسال ان يثيب فضيلة المؤلف على عمله, وان ينفع به المسلمين, وان يجزيه عنهم خير الجزاء انه ولي ذلك والقادر عليه, والله من وراء القصد, وهو الهادي الى سواء السبيل .

الدكتور عبد الله عمر نصيف

مدير جامعة الملك عبد العزيز

جدة : ١٥ صفر ١٤٠٠ ه

الموافق : ٣ يناير ١٩٨٠ م

كلمة سعادة الدكتور راشد بن راجح عميد كلية الشريعة والدراسات الاسلامية بمكة المكرمة

الحمد لله رب العالمين, والصلاة والسلام على اشرف الانبياء والمرسلين سيدنا ونبينا محمد وعلى اله وصحبه اجمعين.

و بعد لقد اطلعت على كتاب “ صفوة التفاسير ” لفضيلة الاستاذ محمد علي الصابوني وقرات بعض صفحاته فالفيته كتابا ثمينا حوى خلاصة ما قاله ائمة المفسرين ليسهل فهمه على طلبة العلم باسلوب مبسط وعبارات ميسرة وايضاحات جيدة مع العناية بالجوانب اللغوية والبيانية ... فهو بذلك كتاب جيد يستحق الطبع والنشر لتعم الفائدة .

جزى الله مؤلفه خير الجزاء ونفع به الاسلام والمسلمين, انه ولي ذلك والقادر عليه وهو حسبنا ونعم الوكيل .

كتبه الفقير الى عفو مولاه راشد بن راجح الشريف عميد كلية الشريعة والدراسات الاسلامية بمكة المكرمة.

مكة المكرمة ١٥-١٠-١٣٩٦ ه

كلمة فضيلة الشيخ عبد الله خياط خطيب المسجد الحرام

كتاب صفوة التفاسير - كنت اجد في نفسي رغبة ملحة لتفسير للقران الكريم في متناول طالب العلم, يجمل ما تفرق في كتب التفسير المعتبرة, ويغنيه عن المراجع المطولة, ويعطيه فكرة واضحة عن لغة القران, وسبب النزول, وييسر له المعاني فيكون زاده وعدته, فكان كتاب “ صفوة التفاسير ” هو الضالة المنشودة والحلقة المفقودة, اذ قد عني مؤلفه فضيلة الشيخ محمد علي الصابوني بكل ما اشرت اليه مما حقق الرغبة, ولبى الحاجة.

و الله اسال ان ينفع به وياجر مؤلفه على ما بذله من جهد وتضحية, وصلى الله على خير خلقه سيدنا محمد وعلى اله وصحبه .

و كتبه الفقير الى الله عبد الله خياط خطيب المسجد الحرام في اليوم الخامس والعشرين من شهر شوال سنة ١٣٩٥ هجرية.

كلمة فضيلة الشيخ محمد الغزالي رئيس قسم الدعوة واصول الدين بكلية الشريعة بمكة المكرمة

الحمد لله اهل التقوى والمغفرة ,و الصلاة والسلام على منار العلم والهدى في الدنيا والاخرة , وبعد :

فان الثقافة القرانية تحتاج الى قلم سهل العبارة , فياض الاداء , بعيد عن المصطلحات الفنية , والمناقشات الفلسفية , همه الاكبر ابراز السياق السماوي , والوصول به الى نفوس الجماهير دون تكلف او التواء .

و قد نجح فضيلة الشيخ محمد علي الصابوني في تحقيق هذه الغاية , اذ يسر تفسير الكتاب العزيز , وجمع في تفسيره جملا من اقوال الائمة تتضمن خلاصات علمية وادبية جعلته غنيا بالحقائق , والحكم النافعة . وقد لاحظنا ان الشيخ محمد علي الصابوني قرن في تفسيره بين كثير من ماثورات السلف واجتهادات الخلف , اي انه جمع بين المنقول والمعقول - كما يقولون - فيستطيع القارئ ان يرى امامه اللونين معا , وان ينتفع بخير ما في الطريقتين .

كما لاحظنا ان التفاسير الاخرى قد تجنح الى احد الطرفين , فاما ايجاز شديد او اطناب لا يطيقه العصر , ولكن الشيخ محمد علي الصابوني - جزاه الله خيرا - استطاع ان يتوسط في مسلكه العلمي فأفاد واجمل كما ابتعد عن الشطط الذي وقع فيه البعض حين جازف بذكر نظريات علمية او احاديث نبوية لا بد في سوقها من التثبت والتمحيص .

نفع الله به وشرح الصدور له وجزاه عن الامة كل خير .

محمد الغزالي

رئيس قسم الدعوة واصول الدين بكلية الشريعة بمكة المكرمة

في ٠٦-٠٤-١٣٩٦ ه

“ الجزء الاول من المقدمة ”

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدمة

الحمد لله الذي انار قلوب عباده المتقين بنور كتابه المبين , وجعل القران شفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين , والصلاة والسلام على خاتم الانبياء واشرف المرسلين , سيدنا محمد النبي العربي الامين , الذي فتح الله به اعينا عميا , واذانا صما , وقلوبا غلفا , واخرج به الناس من الظلمات الى النور , صلاة وسلاما دائمين الى يوم البعث والنشور وعلى اله الطيبين الاطهار , واصحابه الهادين الابرار , ومن تبعهم باحسان الى يوم الدين , وبعد :

فلا يزال القران الكريم بحرا زاخرا بانواع العلوم والمعارف , يحتاج من يرغب الحصول على لآلئه ودرره , ان يغوص في اعماقه , ولايزال القران يتحدى اساطين البلغاء , ومصاقيع العلماء , بانه الكتاب المعجز , المنزل على النبي الامي شاهدا بصدقه , يحمل بين دفتيه برهان كماله , واية اعجازه , ودليل انه تنزيل الحكيم العليم : ( نزل به الروح الامين.على قلبك لتكون من المنذرين .بلسان عربي مبين )

و على كثرة ما كتب العلماء والفوا - وعلى كثرة ما تحويه المكتبة الاسلامية من اسفار ضخمة , وكتب نفيسة , خدم بها العلماء كتاب الله الجليل- يبقى القران زاخرا بالعجائب , مملوءا بالدرر والجواهر , بما يبهر العقول ويحير الالباب , بما فيه من الاشراقات الالهية , والفيوضات القدسية , والنفحات النورانية , بما هو كفيل لتخليص الانسانية , من شقاء الحياة وجحيمها المستعر ... وكل علم شاط واحترق الا “ علم التفسير ” فانه لا يزال بحرا لجيا , يحتاج الى من يغوص في اعماقه , لاستخراج كنوزه الثمينة , واستنباط روائعه واسراره , ولا يزال العلماء يقفون عند ساحله , يرتشفون من معينه الصافي ولا يرتوون ... ومن ذا الذي يستطيع ان يحيط علما بكلام رب العزة جل وعلا , وان يدرك اسراره , ودقائقه , واعجازه ! وان يزعم انه اوفى او وصل الى درجة الكمال !!

انه الكتاب المعجز , الذي سيظل يمنح الانسانية , من علومه ومعارفه , ومن اسراره وحكمه , ما يزيدهم ايمانا واذعانا بانه “ المعجزة الخالدة ” للنبي العربي الامي محمد بن عبد الله صلوات الله وسلامه عليه وانه تنزيل الحكيم الحميد .

واذا كان المسلم قد اضطرته الدنيا ليشغل وقته في تحصيل معاشه , وضاقت ايامه عن الرجوع الى التفاسير الكبيرة , التي خدم بها اسلافنا -رضوان الله عليهم- كتاب الله تعالى , تبيانا وتفصيلا لاياته , واظهارا لبلاغته , وايضاحا لاعجازه , وابرازا لما حواه الكتاب المجيد من تشريع وتهذيب , واحكام واخلاق , وتربية وتوجيه ... فان من واجب العلماء اليوم ان يبذلوا جهدهم لتيسير فهمه على الناس , باسلوب واضح , وبيان ناصع , لاحشو فيه ولا تطويل , ولا تعقيد ولا تكلف , وان يبرزوا ما في القران من روعة الاعجاز والبيان , بما يتفق وروح العصر الحديث , ويلبي حاجة الشباب المثقف , المتعطش الى التزود من علوم ومعارف القران الكريم .

ولم اجد تفسيرا لكتاب الله عز وجل -على ما وصفت- رغم الحاجة اليه , وسؤال الناس عنه , ورغبتهم فيه , فعزمت على القيام بهذا العمل , رغم ما فيه من مشقة وتعب , واحتياجه لوقت لا يتاح في هذا الزمان , مستعينا بالله الكريم , متوكلا عليه , سائلا اياه ان يعينني على اتمام هذا الواجب , وان يوفقني لاخراجه بشكل يليق بكتاب الله تعالى , يعين المسلم على فهم ايات القران , والتزود من بيانه , ما يزيده ايمانا ويقينا , ويدفعه الى العمل الجاد الموفق الى مرضاة الرب جل وعلا .

و قد اسميت كتابي “ صفوة التفاسير ” وذلك لانه جامع لعيون ما في التفاسير الكبيرة المفصلة , مع الاختصار والترتيب , والوضوح والبيان , وكلي امل ان يكون اسمه مطابقا لمسماه , وان تستفيد منه الامة الاسلامية , بما يوضح لها السبيل الاقوم , والصراط المستقيم.

و قد سلكت في طريقي لتفسير الكتاب العزيز الاسلوب الاتي :

اولا : بين يدي السورة , وهو بيان اجمالي للسورة الكريمة وتوضيح مقاصدها الاساسية .

ثانيا : المناسبة بين الايات السابقة والايات اللاحقة .

ثالثا : اللغة مع بيان الاشتقاق اللغوي والشواهد العربية .

رابعا : سبب النزول .

خامسا : التفسير .

سادسا : البلاغة .

سابعا : الفوائد واللطائف .

و قد مكثت في تاليف هذا التفسير خمس سنوات , اواصل فيه الليل بالنهار , وما كنت اكتب شيئا حتى اقرأ ما كتبه المفسرون في امهات كتب التفسير الموثوقة , مع التحري الدقيق لاصح الاقوال وارجحها , وانني اشكر المولى جل وعلا ان سهل لي هذا العمل , فقد كنت اشعر ان الزمن يطوى لي , وكل ذلك ببركات جوار البيت العتيق الذي اكرمني الله وشرفني بجواره , منذ ان انتدبت للتدريس بكلية الشريعة والدراسات الاسلامية بمكة المكرمة عام الف وثلاثمائة واحدى وثمانين من هجرة سيد المرسلين .

و الله تعالى اسال ان يسدد خطاي , ويجزل لي الثواب يوم المآب , فما عملت الا املا بنيل رضاه , راجيا منه ان يجعل عملي خالصا لوجهه الكريم , ويبقيه ذخرا لي يوم الدين , وارجوا ممن قرا فيه فاستفاد ان يخصني بدعوة صالحة تنفعني يوم المعاد , وصلى الله على سيدنا محمد واله وصحبه وسلم تسليما كثيرا .

كتبه الفقير الى عفو ربه

محمد علي الصابوني

الاستاذ بكلية الشريعة والدراسات الاسلامية

مكة المكرمة_جامعة الملك عبد العزيز

مكة المكرمة_غرة ذي الحجة ١٣٩٩ ه .

سورة الفاتحة

سورة الفاتحة

مكية وآياتها سبع آيات باتفاق

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

تفسير الاستعاذة :

المعنى : أستجير بجانب الله ، وأعتصم به من شر الشيطان العاتي المتمرد ، أن يضرني فى دينى أو دنياى ، أو يصدنى عن فعل ما أمرت به ، وأحتمى بالخالق السميع العليم من همزه ولمزه ووساوسه ، فإن الشيطان لا يكفه عن الإنسان ، إلا الله رب العالمين. عن النبى (ص) أنه كان إذا قام من الليل ، استفتح صلاته بالتكبير ، ثم يقول : (أعوذ الله السميع العليم ، من الشيطان الرجيم ، من همزه ونفخه ونفثه. (أخره أصحاب السنن).

تنبيه :

لفظة “ أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ” ليست آية قرآنية ، وإنما هو أدب أدبنا الله به ، عند إرادة قراءة القرآن بقوله سبحانه

[ فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم ] فلهذا لم تكتب فى القرآن الكريم بخلاف البسملة.

بسم الله الرحمن الرحيم

تفسير البسملة :

أبدأ بتسمية الله وذكره قبل كل شئ ، مستعيناً به جل وعلا فى جميع أموري ، طالباً منه وحده العون ، فإن الرب المعبود ، ذو الفضل والجود ، واسع الرحمة كثير التفضل والإحسان ، الذى وسعت رحمته كل شئ ، وعم فضله جميع الأنام.

تنبيه :

[ بسم الله الرحمن الرحيم ] افتتح الله بهذه الآية سورة الفاتحة وكل سورة من سور القرآن - ما عدا سورة التوبة - ليرشد المسلمين إلى أن يبدأوا أعمالهم وأقوالهم باسم الله الرحمن الرحيم ، التماساً لمعونته وتوفيقه ، ومخالفة للوثنيين الذين يبدأون أعمالهم بأسماء آلهتهم أو طواغيتهم فيقولون : باسم اللات ، أو باسم العزى ، أو باسم الشعب ، أو باسم هبل.

قال الطبرى : “ إن الله تعالى ذكره وتقدست أسماؤه ، أدب نبيه محمداً (ص) بتعليمه ذكر أسمائه الحسنى ، أمام جميع أفعاله ، وجعل ذلك لجميع خلقه سنة يستنون بها ، وسبيلاً يتبعونه عليها ، فقول القائل : بسم الله الرحمن الرحيم إذا افتتح تالياً سورة ، ينبئ عن أن مراده : أقرأ بسم الله ، وكذلك سائر الأفعال ” .

تفسير سورة الفاتحة

بين يدى السورة الكريمة :

هذه السورة الكريمة مكية ، وآياتها سبع بالإجماع ، وتسمى “ الفاتحة ” لافتتاح الكتاب العزيز بها ، حيث إنها أول القرآن فى (الترتيب) لا فى (النزول) ، وهى - على قصرها ووجازتها - قد حوت معانى القرآن العظيم ، واشتملت على مقاصده الأساسية بالإجمال ، فهى تتناول أصول الدين وفروعه ، تتناول العقيدة ، والعباد ، والتشريع ، والاعتقاد باليوم الآخر ، والإيمان بصفات الله الحسنى ، وإفراده بالعبادة ، والاستعانة والدعاء ، والتوجه إليه جل وعلا بطلب الهداية إلى الدين الحق ، والصراط المستقيم ، والتضرع إليه بالتثبيت على الإيمان ونهج سبيل الصالحين ، وتجنب طريق المغضوب عليهم والضالين ، وفيها الأخبار عن قصص الأمم السابقين ، والاطلاع على معارج السعداء ومنازل الأشقياء ، وفيها التعبد بأمر الله سبحانه ونهيه ، إلى غير ما هنالك من مقاصد وأغراض وأهداف ، فهي كالأم بالنسبة لبقية السور الكريمة ، ولهذا تسمى “ أم الكتاب ” لأنها جمعت مقاصده الأساسية.

فضلها :

أ - روى الإمام أحمد فى المسند أن “ أبي بن كعب ” قرأن على النبى (ص) أم القرآن فقال رسول الله (ص) : “ والذى نفسى بيده ما أنزل فى التوراة ، ولا فى الإنجيل ، ولا فى الزبور ، ولا فى الفرقان مثلها ، هى السبع المثانى والقرآن العظيم الذى أوتيته ” فهذا الحديث الشريف يشير إلى قوله تعالى فى سورة الحجر :

[ ولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم ] .

ب- وفى صحيح البخارى أن النبى (ص) قال لأبى سعيد بن المعلى : “ لأعلمنك سورة هى أعظم السور فى القرآن : الحمد لله رب العالمين ، هى السبع المثاني ، والقرآن العظيم الذى أوتيته ” .

التسمية :

تسمى “ الفاتحة ، وأم الكتاب ، والسبع المثاني ، والشافية ، والوافية ، والكافية ، والأساس ، والحمد ” وقد عددها العلامة القرطبي وذكر أن لهذه السورة الكريمة اثنى عشر اسماً.

اللغة :

[ الحمد ] الثناء بالجميل على جهة التعظيم والتبجيل ، مقروناً بالمحبة ، وهو نقيض الذم وأعم من الشكر ، لأن الشكر يكون مقابل النعمة بخلاف الحمد

[ الله ] اسم علم للذات المقدسة لا يشاركه فيه غيره ، قال القرطبي : هذا الاسم

[ الله ] أكبر أسمائه سبحانه وأجمعها ، وهو اسم للموجود الحق ، الجامع لصفات الإلهية ، المنعوت بنعوت الربوبية ، المنفرد بالوجود الحقيقي لا إله إلا هو سبحانه

[ رب ] الرب : مشتق من التربية وهى إصلاح شؤون الغير ورعاية أمره ، قال الهروي : “ يقال لمن قام بإصلاح شئ وإتمامه : ” قد ربه ، ومنه الربانيون لقيامهم بالكتب “ (تفسير القرطبى ١/١٣٣) والرب يطلق على عدة معان وهى ” المالك ، والمصلح ، والمعبود ، والسيد المطاع "

[ العالمين ] العالم : اسم جنس لا واحد له من لفظه كالرهط ، وهو يشمل : الإنس والجن واللائكة والشياطين كذا قال الفراء ، وهو مشتق من العلامة لأن “ العالم ” علامة على وجود الخالق جل وعلا

[ الرحمن الرحيم ] صفتان مشتقتان من الرحمة ، وقد روعى في كل من

[ الرحمن ] و

[ الرحيم ] معنى لم يراع فى الآخر ، فالرحمن بمعنى عظيم الرحمة لأن “ فعلان ” صيغة مبالغة فى كثرة الشيء وعظمته ، ولا يلزم منه الدام كغضبان وسكران ، والرحيم بمعنى دائم الرحمة لأن صيغة “ فعيل ” تستعمل فى الصفات الدائمة ، ككريم وظريف فكأنه قيل : العظيم الرحمة ، الدائم الإحسان.

قال الخطابي : الرحمن ذو الرحمة الشاملة التى وسعت الخلق فى أرزاقهم ومصالحهم ، وعمت المؤمن والكافر ، والرحيم خاص بالمؤمن كما قال تعالى :

[ وكان بالمؤمنين رحيما ] ٍ ،

[ الدين ] الجزاء ومنه الحديث “ كما تدين تدان ” أى كما تفعل تجرى

[ نعبد ] قال الزمخشري : العبادة أقصى غاية الخضوع والتذلل ، ولذلك لم تستعمل إلا فى الخضوع لله تعالى ، لأنه مولي أعظم النعم فكان حقيقاً بأقصى الخضوع

[ الصراط ] الطريق وأصله بالسين من الاستراط بمعنى الابتلاع ، كأن الطريق يبتلع السالك ، قال الشاعر :

شحنا أرضهم بالخيل حتى تركناهم أذل من الصراط

[ المستقيم ] الذي لا عوج فيه ولا انحراف “ آمين ” أى استجب دعاءنا ، وهي ليست من القرآن الكريم إجماعاً ، ولهذا لم تكتب فيه ، وإنما هى من تعليم رسول الله وهديه.

التفسير :

علمنا البارى جل وعلا كيف ينبغى أن نحمده تعالى ونقدسه ، ونثني عليه بما هو أهله فقال

[ الحمد لله رب العالمين ] أي قولوا يا عبادي إذا أردتم شكري وثنائي الحمد لله ، اشكروني على إحساني وجميلي إليكم ، فأنا الله ذو العظمة والمجد والسؤدد ، المتفرد بالخلق والإيجاد ، رب الإنس والجن والملائكة ، ورب السموات والأرضين ، فالثناء والشكر لله رب العالمين ، دون ما يعبد من دونه

[ الرحمن الرحيم ] أي الذي وسعت رحمته كل شئ وعم فضله جميع الأنام ، بما أنعم على عباده من الخلق ، والرزق ، والهداية إلى سعادة الدارين ، فهو الرب الجليل عظيم الرحمة دائم الإحسان

[ مالك يوم الدين ] أي هو سبحانه المالك للجزاء والحساب ، المتصرف فى يوم الدين تصرف المالك في ملكه

[ يوم لا تملك نفس لنفس شيئا والأمر يومئذ لله ]

[ إياك نعبد وإياك نستعين ] أي نخصك يا ألله بالعبادة ، ونخصك بطلب الإعانة ، فلا نعبد أحدا سواك ، لك وحدك ربنا نذل ونخضع ، ونستكين ونخشع ، وإياك ربنا نستعين على طاعتك ومرضاتك ، فإنك المستحق لكل إجلال وتعظيم ، ولا يملك القدرة على عوننا أحد سواك

[ إهدنا الصراط المستقيم ] أي دلنا وأرشدنا يا رب إلى طريقك الحق ، ودينك المستقيم وثبتنا على الإسلام الذي بعثت به أنبياءك ورسلك ، وأرسلت به خاتم المرسلين ، واجعلنا ممن سلك طريق المقربين

[ صراط الذين أنعمت عليهم ] أي طريق من تفضلت عليهم بالجود والإنعام ، من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين ، وحسن أولئك رفيقا

[ غير المغضوب عليهم ولا الضالين ] أي لا تجعلنا يا ألله من زمرة أعدائك الحائدين عن الصراط المستقيم السالكين غير المنهج القويم ، من اليهود المغضوب عليهم ، أو النصارى الضالين ، الذين ضلوا عن شريعتك القدسية ، فاستحقوا الغضب واللعنة الأبدية. اللهم آمين.

البلاغة :

١- [ الحمد لله ] الجملة خبرية لفظاً ، إنشائية معنى أي قولوا “ الحمد لله ” وهى مفيدة لقصر الحمد عليه تعالى كقولهم : الكرم فى الرعب.

٢- [ إياك نعبد وإياك نستعين ] فيه التفات من الغيبة إلى الخطاب ، ولو جرى الكلام على الأصل لقال : إياه نعبد ، وتقديم المفعول يفيد القصر – أعني الاختصاص – أي لا نعبد سواك كما فى قوله تعالى [ وإياي فارهبون ] .

٣- قال فى البحر المحيط : وفى هذه السورة الكريمة من أنواع الفصاحة والبلاغة أنواع :

الأول : حسن الافتتاح وبراعة المطلع ، حيث بدأ بجوامع الشكر والثناء.

الثانى : المبالغة فى الثناء لإفادة “ ال ” الاستغراق.

الثالث : تلوين الخطاب إذ صيغته الخبر ، ومعناه الأمر ، أي قولوا الحمد لله.

الرابع : الاختصاص فى قوله [ الله ] أي الحمد كله خاص به جل وعلا.

الخامس : الحذف كحذف “ صراط ” من قوله [ غير المغضوب عليهم ] تقديره غير صراط المغضوب عليهم وغير صراط الضالين ، أى غير طريق الفريقين.

السادس : التقديم والتأخير فى [ إياك نعبد ] .

السابع : التصريح بعد الإبهام [ الصراط المستقيم ] ثم فسره بقوله :

[ صراط الذين أنعمت عليهم ] .

الثامن : الالتفات فى [ إياك نعبد وإياك نستعين ] .

التاسع : طلب الشئ ، والمراد به دوامه واستمراره فى [ إهدنا الصراط ] أى ثبتنا عليه ، كقوله تعالى

[ يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله ] أى اثبتوا على الإيمان.

العاشر : السجع المتوازى فى قوله : [ الرحمن الرحيم ، الصراط المستقيم ] وقوله : [ نستعين.. الضالين ] .

الفوائد :

الأولى : الفرق بين [ الله ] و[ الإله ] أن الأول اسم علم للذات المقدسة ذات البارى جل وعلا ، ومعناه المعبود بحق ، والثاني معناه المعبود بحق أو باطل ، فهو اسم يطلق على الله تعالى وعلى غيره ، بخلاف “ الله ” فإنه المعبود بحق.

الثانية : وردت الصبغة بلفظ الجمع “ نعبد ونستعين ” ولم يقل “ إياك أعبد وإياك أستعين ” بصيغة المفرد ، وذلك للاعتراف بقصور العبد عن الوقوف فى باب ملك الملوك ، فكأنه يقول : أنا يا رب العبد الحقيق الذليل ، لا يليق بي أن أقف هذا الموقف فى مناجاتك بمفردي ، بل أنضم إلى سلك المؤمنين الموحدين ، فتقبل دعائى فى زمرتهم ، فنحن يا رب جميعا نعبدك ونستعين بك.

الثالث : نسب النعمة إلى الله عز وجل [ أنعمت عليهم ] ولم ينسب إليهم الإضلال والغضب ، فلم يقل : غضبت عليهم أو الذين أضللتهم ، وذلك لتعليم العباد الأدب مع الله تعالى ، فالشر لا ينسب إلى الله تعالى أدباً ، وإن كان منه تقديراً ، كما ورد فى الدعاء المأثور “ الخير كله بيديك ” والشر لا ينسب إليك " .

خاتمة فى بيان الأسرار القدسية فى فاتحة الكتاب العزيز

يقول شهيد الإسلام الشيخ حسن البنا في رسالته القيمة “ مقدمة فى التفسير ” ما نصه : " لا شك أن من تدبر الفاتحة الكريمة رأى من غزارة المعاني وجمالها ، وروعة التناسب وجلاله ، ما يأخذ بلبه ، يضيء جوانب قلبه ، فهو يبتدئ ذاكراً تالياً متيمناً باسم الله ، الموصوف بالرحمة التى تظهر آثار رحمته متجددة فى كل شيء ، فإذا استشعر هذا المعنى ، ووقر فى نفسه انطلق لسانه بحمد هذا الإله

[ الرحمن الرحيم ] وذكره الحمد بعظيم نعمه ، وكريم فضله ، وجميل آلائه ، البادية فى تربيته للعوالم جميعاً ، فأجال بصيرته فى هذا المحيط الذى لا ساحل له ، ثم تذكر من جديد أن هذه النعم الجزيلة والتربية الجليلة ، ليست من رغبة ولا رهبة ، ولكنها عن تفضل ورحمة ، فنطق لسانه مرة ثانية بـ

[ الرحمن الرحيم ] ومن كمال هذا الإله العظيم أن يقرن الرحمن بـ “ العدل ” ويذكر بالحساب بعد “ الفضل ” ، فهو مع رحمته السابغة المتجددة سيدين عباده ويحاسب خلقه يوم الدين

[ يوم لا تملك نفس لنفس شيئا والأمر يومئذ لله ] فتربيته لخلقه قائمة على الترغيب بالرحمة ، والترهيب بالعدالة والحساب

[ مالك يوم الدين ] وإذا كان الأمر كذلك فقد أصبح العبد مكلفاً بتحري الخير ، والبحث عن وسائل النجاة ، وهو فى هذا أشد ما يكون حاجة إلى من يهديه سواء السبيل ، ويرشده إلى الصراط المستقيم ، وليس أولى به في ذلك من خالقه وولاه ، فليلجأ إليه وليعتمد عليه وليخاطبه بقوله :

[ إياك نعبد وإياك نستعين ] وليسأله الهداية من فضله إلى الصراط المستقيم ، صراط الذين أنعم عليهم بمعرفة الحق واتباعه ، غير المغضوب عليهم بالسلب بعد العطاء ، والنكوص بعد الاهتداء ، وغير الضالين التائهين ، الذي يضلون عن الحق أو يريدون الوصول إليه فلا يوفقون للعثور عليه ، آمين. ولا جرم أن “ آمين ” براعة مقطع فى غاية الجمال والحسن ، وأي شيء أولى بهذه البراعة من فاتحة الكتاب ، والتوجه إلى الله بالدعاء ؟ فهل رأيت تناسقا أدق ، أو ارتباطاً أوثق ، مما تراه بين معاني هذه الآية الكريمة ؟ وتذكر وأنت تهيم فى أودية هذا الجمال ما يرويه رسول الله (ص) عن ربه فى الحديث القدسي (قسمت الصلاة بينى وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل..) الحديث وأدم هذا التدبر والإنعام ، واجتهد أن تقرأ فى الصلاة وغيرها على مكث وتمهل ، وخشوع وتذلل ، وأن تقف على رؤوس الآيات ، وتعطي التلاوة حقها من التجويد أو النغمات ، من غير تكلف ولا تطريب ، واشتغال بالألفاظ عن المعاني ، فإن ذلك يعين على الفهم ، ويثير ما غاض من شآبيب الدمع ، وما نفع القلب شئ أفضل من تلاوة فى تدبر وخشوع " .

سورة البقرة

سورة البقرة

سورة البقرة جميعها مدنية بلا خلاف ، وهى من أوائل ما نزل ، وآياتها مائتان وثمانون وسبع آيات .

بين يدي السورة

- سورة البقرة أطول سور القرآن على الإطلاق ، وهي من السور المدنية التي تعني بجانب التشريع ، شأنها كشأن سائر السور المدنية ، التى تعالج النظم والقوانين التشريعية ، التى يحتاج إليها المسلمون فى حياتهم الاجتماعية.

- اشتملت هذه السورة الكريمة على معظم الأحكام التشريعية : فى العقائد ، والعبادات ، والمعاملات ، والأخلاق ، وفى أمور الزواج ، والطلاق ، والعدة ، وغيرها من الأحكام الشرعية.

- وقد تناولت الآيات فى البدء الحديث عن (صفات المؤمنين) ، و(الكافرين) ، و(المنافقين) ، فوضحت حقيقة الإيمان ، وحقيقة الكفر والنفاق ، للمقارنة بين أهل السعادة وأهل الشقاء.

- ثم تحدثت عن بدء الخليقة فذكرت قصة أبي البشر “ آدم ” عليه السلام ، وما جرى عند خلقه وتكوينه ، من الأحداث والمفاجآت العجيبة ، التى تدل على تكريم الله جل وعلا للنوع البشري.

- ثم تناولت السورة الحديث بالإسهاب عن أهل الكتاب ، وبوجه خاص بني إسرائيل “ اليهود ” لأنهم كانوا مجاورين للمسلمين فى المدينة المنورة ، فنبهت المؤمنين إلى خبثهم ومكرهم ، وما تنطوي عليه نفوسهم الشريرة من اللؤم ، والغدر ، والخيانة ، ونقض العهود والمواثيق ، إلى غير ما هنالك من القبائح والجرائم التى ارتكبها هؤلاء المفسدون ، مما يوضح عظيم خطرهم ، وكبير ضررهم على البشرية ، وقد تناول الحديث عنهم ما يزيد على نصف السورة الكريمة ، بدءاً من قوله تعالى : [ يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم ] إلى قوله تعالى : [ وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن ] .

- أما بقية السورة الكريمة فقد تناولت جانب التشريع ، لأن المسلمين كانوا فى بداية تكوين (الدولة الإسلامية) وهم فى أمس الحاجة إلى المنهاج الرباني ، والتشريع السماوي ، الذى يسيرون عليه فى حياتهم ، سواء ما كان منها فى العبادات أو المعاملات ، ولذا فإن جماع السورة يتناول الجانب التشريعي ، وهو باختصار كما يلي :

“ أحكام الصوم ” مفصله بعض التفصيل ، أحكام الحج والعمرة ، أحكام الجهاد في سبيل الله ، شؤون الأسرة ، وما يتعلق بها ، من (الزواج ، والطلاق ، والرضاعه ، والعدة) ، تحريم نكاح المشركات ، والتحذير من معاشرة النساء فى حالة الحيض ، إلى غير ما هنالك من أحكام تتعلق بالأسرة ، لأنها النواة الأولى للمجتمع الأكبر ، وفى صلاح الأسرة صلاح المجتمع !!.

- ثم تحدثت السورة الكريمة عن “ جريمة الربا ” التى تهدد كيان المجتمع وتقوض بنيانه ، وحملت حملة عنيفة شديدة على المرابين ، بإعلان الحرب السافرة من الله ورسوله ، على كل من يتعامل بالربا أو يقدم عليه [ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين - فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله ، وإن تبتم فلكم رؤوس أموالكم لا تظلمون ولا تظلمون ] .

- وأعقبت آيات الربا بالتحذير من ذلك اليوم الرهيب ، الذى يجازى فيه الإنسان على عمله إن خيرا فخير ، وإن شرا فشر [ واتقوا يوماً ترجعون فيه إلى الله ، ثم توفى كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون ] وهي آخر ما نزل من القرآن الكريم ، وآخر وحي تنزل من السماء إلى الأرض ، وبنزول هذه الآية انقطع الوحي ، وانتقل الرسول الأعظم (ص) إلى جوار ربه ، بعد أن أدى الرسالة وبلغ الأمانة ونصح الأمة ، وجاهد فى الله حق جهاده ، حتى أتاه اليقين!.

- وختمت السورة الكريمة بتوجيه المؤمنين إلى التوبة والإنابة ، والتضرع إلى الله جل وعلا برفع الأغلال والآصار ، وطلب النصرة على الكفار ، والدعاء لما فيه سعادة الدارين [ ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به ، واعف عنا ، واغفر لنا ، وارحمنا ، أنت مولانا فانصرنا على القوم الكافرين ] وهكذا بدأت السورة بأوصاف المؤمنين ، وختمت بدعاء المؤمنين ليتناسق البدء مع الختام ، ويلتئم شمل السورة أفضل التئام!!.

التسمية :

سميت السورة الكريمة “ سورة البقرة ” إحياء لذكرى تلك المعجزة الباهرة ، التي ظهرت فى زمن موسى الكليم ، حيث قتل شخص من بني إسرائيل ولم يعرفوا قاتله ، فعرضوا الأمر على موسى لعله يعرف القاتل ، فأوحى الله تعالى إليه أن يأمرهم بذبح بقرة ، وأن يضربوا الميت بجزء منها فيحيا بإذن الله ويخبرهم عن القاتل ، وتكون برهانا على قدرة الله جل وعلا فى إحياء الخلق بعد الموت ، وستأتي القصة مفصلة فى موضعها إن شاء الله.

فضلها :

عن رسول الله (ص) أنه قال : (لا تجعلوا بيوتكم مقابر ، إن الشيطان ينفر من البيت الذي تقرأ فيه سورة البقرة). وقال (ص) : (اقرأوا سورة البقرة ، فإن أخذها بركة ، وتركها حسرة ، ولا يستطيعها البطلة) يعنى السحرة.

قال الله تعالى : [ ألم – ذلك الكتاب لا ريب فيه.. إلى .. وأولئك هم المفلحون ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٥).

اللغة :

[ ريب ] الريب : الشك وعدم الطمأنينة يقال : ارتاب ، وأمر مريب إذا كان فيه شك وريبة ، قال الزمخشري : الريب مصدر رابه إذا أحدث له الريبة وهى قلق النفس واضطرابها ، ومنه ريب الزمان لنوائبه

[ المتقين ] أصل التقوى مأخوذ من اتقاء المكروه بما تجعله حاجزاً بينك وبينه ، قال النابغة : سقط النصيف ولم ترد إسقاطه فتناولته واتقتنا باليد

فالمتقى هو الذي يقي نفسه مما يضرها ، وهو الذى يتقى عذاب الله بطاعته ، وجماع التقوى أن يمتثل العبد الأوامر ، ويجتنب النواهي

[ الغيب ] ما غاب عن الحواس ، وكل شئ مستور فهو غيب ، كالجنة ، والنار ، والحشر والنشر قال الراغب : الغيب ما لا يقع تحت الحواس

[ المفلحون ] الفلاح : الفوز والنجاح قال أبو عبيدة : كل من أصاب شيئا من الخير فهو مفلح وقال البيضاوي : المفلح : الفائز بالمطلوب كأنه الذى انفتحت له وجوه الظفر ، وأصل الفلح فى اللغة : الشق والقطع ، ومنه قولهم فى الأمثال “ إن الحديد بالحديد يفلح ” أي يشق ، ولذلك سمى الفلاح فلاحاً ، لأنه يشق الأرض بالحراثة

[ كفروا ] الكفر لغة : ستر النعمة ولهذا يسمى الكافر كافراً لأنه يجحد النعمة ويسترها ، ومنه قيل للزارع ولليل كافر ، قال تعالى [ أعجب الكفار نباته ] أي أعجب الزراع ، وسمى الليل كافرا لأنه يغطي كل شيء بسواده

[ أنذرتهم ] الإنذار : الإعلام مع التخويف ، فإن خلا من التخويف فهو إعلام وإخبار ، لا إنذار

[ ختم ] الختم : التغطية على الشئ والطبع عليه حتى لا يدخل شيء ، ومنه ختم الكتاب.

[ غشاوة ] الغشاوة : الغطاء من غشاه إذا غطاه ، ومنه الغاشية وهى القيامة ، لأنها تغشى الناس بأهوالها وشدائدها!!.

التفسير :

ابتدأت السورة الكريمة بذكر أوصاف المتقين ، وابتداء السورة بالحروف المقطعة [ ألم ] وتصديرها بهذه الحروف الهجائية ، يجذب أنظار المعرضين عن هذا القرآن ، إذ يطرق أسماعهم لأول وهلة ، ألفاظ غير مألوفة فى تخاطبهم ، فينتبهوا إلى ما يلقى إليهم من آيات بينات ، وفى هذه الحروف وأمثالها تنبيه على “ إعجاز القرآن ” فإن هذا الكتاب منظوم من عين ما ينظمون منه كلامهم ، فإذا عجزوا عن الاتيان بمثله ، فذلك أعظم برهان على (إعجاز القرآن)!! يقول العلامة ابن كثير رحمه الله : إنما ذكرت هذه الحروف فى أوائل السور بيانا لإعجاز القرآن ، وأن الخلق عاجزون عن معارضته بمثله ، مع أنه مركب من هذه الحروف المقطعة التى يتخاطبون بها ، وهو قول جمع من المحققين ، وقد قرره الزمخشري فى تفسيره الكشاف ، ونصره أتم نصر ، وإليه ذهب الإمام “ ابن تيمية ” ثم قال : ولهذا كل سورة افتتحت بالحروف ، فلابد أن يذكر فيها الانتصار للقرآن ، وبيان إعجازه وعظمته ، مثل [ الم ، ذلك الكتاب ] [ المص ، كتاب أنزل إليك ] ، [ الم ، تلك آيات الكتاب الحكيم ] ، [ حم ، والكتاب المبين ، إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين ] وغير ذلك من الآيات الدالة على إعجاز القرآن. ثم قال تعالى :

[ ذلك الكتاب لا ريب فيه ] أي هذا القرآن المنزل عليك يا محمد ، هو الكتاب الذي لا يدانيه كتاب [ لا ريب فيه ] أي لا شك في أنه من عند الله ، لمن تفكر وتدبر ، أو ألقى السمع وهو شهيد

[ هدى للمتقين ] أي هاد للمؤمنين المتقين ، الذين يتقون سخط الله ، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه ، ويدفعون عذابه بطاعته ، قال ابن عباس : المتقون هم الذين يتقون الشرك ، ويعملون بطاعة الله ، وقال الحسن البصري : اتقوا ما حرم عليهم ، وأدوا ما افترض عليهم.. ثم بين تعالى صفات هؤلاء المتقين فقال :

[ الذين يؤمنون بالغيب ] أي يصدقون بما غاب عنهم ولم تدركه حواسهم ، من البعث ، والجنة ، والنار ، والصراط ، والحساب ، وغير ذلك من كل ما أخبر عنه القرآن أو النبى عليه الصلاة والسلام

[ ويقيمون الصلاة ] أي يؤدونها على الوجه الأكمل بشروطها وأركانها ، وخشوعها وآدابها قال ابن عباس : إقامتها : إتمام الركوع والسجود ، والتلاوة والخشوع

[ ومما رزقناهم ينفقون ] أي ومن الذي أعطيناهم من الأموال ينفقون ويتصدقون ، في وجوه البر والإحسان ، والآية عامة تشمل الزكاة ، والصدقة ، وسائر النفقات ، وهذا اختيار ابن جرير ، وروي عن ابن عباس أن المراد بها زكاة الأموال ، قال ابن كثير : كثيرا ما يقرن تعالى بين الصلاة والإنفاق من الأموال ، لأن الصلاة حق الله ، وهى مشتملة على توحيده وتمجيده والثناء عليه ، والإنفاق هو الإحسان إلى المخلوقين وهو حق العبد ، فكل من النفقات الواجبة ، والزكاة المفروضة داخل الآية الكريمة

[ والذين يؤمنون بما أنزل إليك ] أى يصدقون بكل ما جئت به عن الله تعالى

[ وما أنزل من قبلك ] أى وبما جاءت به الرسل من قبلك ، لا يفرقون بين كتب الله ، ولا بين رسله

[ وبالآخرة هم يوقنون ] أي ويعتقدون اعتقاداً جازماً لا يلابسه شك أو ارتياب بالدار الآخرة التى تتلو الدنيا ، بما فيها من بعث ، وجزاء وجنة ، ونار ، وحساب ، وميزان ، وإنما سميت الدار الآخرة لأنها بعد الدنيا

[ أولئك على هدى من ربهم ] أى أولئك المتصفون بما تقدم من الصفات الجليلة ، على نور وبيان وبصيرة من الله

[ وأولئك هم المفلحون ] أي وأولئك هم الفائزون بالدرجات العالية الرفيعة فى جنات النعيم.

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوهاً من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١- المجاز العقلي [ هدى للمتقين ] أسند الهداية للقرآن وهو من الإسناد للسبب ، والهادي فى الحقيقة هو (الله رب العالمين) ففيه مجاز عقلي.

٢- الإشارة بالبعيد عن القريب [ ذلك الكتاب ] ولم يقل : هذا الكتاب ، للإيذان بعلو شأنه ، وبعد مرتبته فى الكمال ، فنزل بعد المرتبة منزلة البعد الحسى.

٣- تكرير الإشارة [ أولئك على هدى ] [ وأولئك هم المفلحون ] للعناية بشأن المتقين ، وجئ بالضمير [ هم ] ليفيد الحصر كأنه قال : هم المفلحون لا غيرهم.

قال الله تعالى :

[ إن الذين كفروا سواء عليهم.. إلى .. ولهم عذاب عظيم ] من آية (٦) إلى نهاية آية (٧).

المناسبة :

لما ذكر تعالى صفات المؤمنين فى الآيات السابقة ، أعقبها بذكر صفات الكافرين ، ليظهر الفارق الواضح بين الصنفين ، على طريقة القرآن الكريم فى المقارنة بين الأبرار والفجار ، والتمييز بين أهل السعادة وأهل الشقاوة ، فبالمقارنة تظهر الحقائق ، كما قيل : “ وبضدها تتميز الأشياء ” .

التفسير :

[ إن الذين كفروا ] أي إن الذين جحدوا بآيات الله وكذبوا رسالة محمد (ص)

[ سواء عليهم ] أي يتساوى عندهم

[ أأنذرتهم أم لم تنذرهم ] أي سواء أحذرتهم يا محمد من عذاب الله وخوفتهم منه أم لم تحذرهم

[ لا يؤمنون ] أي لا يصدقون بما جئتهم به ، فلا تطمع فى إيمانهم ، ولا تذهب نفسك عليهم حسرات ، وفى هذا تسلية للنبى (ص) حول تكذيب قومه له.

ثم بين تعالى العلة فى سبب عدم الإيمان فقال

[ ختم الله على قلوبهم ] أي طبع على قلوبهم فلا يدخل فيها نور ، ولا يشرق فيها إيمان. قال المفسرون : الختم : التغطية والطبع ، وذلك أن القلوب إذا كثرت عليها الذنوب ، طمست نور البصيرة فيها ، فلا يكون للإيمان إليها مسلك ، ولا للكفر عنها مخلص كما قال تعالى : (بل طبع الله عليها بكفرهم).

[ وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة ] أي وعلى أسماعهم وعلى أبصارهم غطاء ، فلا يبصرون هدى ، ولا يسمعون ، ولا يفقهون ، ولا يعقلون!! لأن أسماعهم وأبصارهم كأنها مغطاة بحجب كثيفة ، لذلك يرون الحق فلا يتبعونه ، ويسمعونه فلا يعونه. قال أبو حيان : شبه تعالى قلوبهم لتأبيها عن الحق ، وأسماعهم لإضرابها عن سماع داعي الفلاح ، وأبصارهم لامتناعها عن تلمح نور الهداية ، بالوعاء المختوم عليه ، المسدود منافذه ، المغطى بغشاء يمنع أن يصله ما يصلحه ، وذلك لأنها كانت - مع صحتها وقوة إدراكها - ممنوعة عن قبول الخير وسماعه ، وتلمح نوره ، وهذا بطريق الاستعارة

[ ولهم عذاب عظيم ] أي ولهم فى الآخرة عذاب شديد لا ينقطع ، بسبب كفرهم وإجرامهم ، وتكذيبهم بآيات الله.

البلاغة :

١- التيئيس من إيمان الكفار [ سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون ] فالجملة سيقت للتنبيه على غلوهم فى الكفر والطغيان ، وعدم استعدادهم للإيمان ، ففيها تيئيس وإقناط من إيمانهم ، وفي الآية طباق السلب.

٢- الاستعارة التصريحية اللطيفة [ ختم الله على قلوبهم ] شبه تعالى قلوبهم لتأبيها عن الحق ، وأسماعهم وأبصارهم لامتناعها عن تلمح نور الهداية ، بالوعاء المختوم عليه ، المسدود منافذه ، المغشى بغشاء يمنع أن يصله ما يصلحه ، واستعار لفظ (الختم والغشاوة) لذلك ، بطريق الاستعارة التصريحية.

قال الله تعالى : [ ومن الناس من يقول آمنا بالله واليوم الآخر.. إلى .. إن الله على كل شئ قدير ] من آية (٨) إلى نهاية آية (٢٠).

المناسبة :

لما ذكر تعالى فى أول السورة صفات المؤمنين ، وأعقبها بذكر صفات الكافرين ، ذكر هنا “ المنافقين ” وهم الصنف الثالث ، الذين يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر ، وأطنب بذكرهم فى ثلاث عشرة آية ، لينبه إلى عظيم خطرهم ، وكبير ضررهم ، ثم عقب ذلك بضرب مثلين ، زيادة فى الكشف والبيان ، وتوضيحا لما تنطوى عليه نفوسهم من ظلمة الضلال والنفاق ، وما يئول إليه حالهم من الهلاك والدمار.

اللغة :

[ يخادعون ] الخداع : المكر ، والاحتيال ، وإظهار خلاف الباطن ، وأصله الإخفاء ومنه سمى الدهر خادعاً لما يخفي من غوائله ، وسمى المخدع مخدعا لتستر أصحاب المنزل فيه

[ مرض ] المرض : السقم وهو ضد الصحة وقد يكون حسيا كمرض الجسم ، أو معنوياً كمرض النفاق ، ومرض الحسد والرياء ، قال ابن فارس : المرض كل ما خرج به الإنسان عن حد الصحة من علة ، أو نفاق ، أو تقصير فى أمر

[ تفسدوا ] الفساد : العدول عن الاستقامة وهو ضد الصلاح

[ السفهاء ] جمع سفيه وهو الجاهل ، الضعيف الرأى ، القليل المعرفة بمواضع المنافع والمضار ، وأصل السفه : الخفة ، والسفيه : الخفيف العقل. قال علماء اللغة : السفه : خفة وسخافة رأي ، يقتضيان نقصان العقل والحلم يقابله.

[ طغيانهم ] الطغيان : مجاوزة الحد فى كل شيء ، ومنه قوله تعالى : [ إنا لما طغى الماء ] أي ارتفع وعلا وجاوز حده ، والطاغية : الجبار العنيد

[ يعمهون ] العمه : التحير والتردد فى الشيء ، يقال : عمه يعمه فهو عمه. قال رؤبة : “ أعمى الهدى بالحائرين العمه ” . قال الفخر الرازي : العمه مثل العمى ، إلا أن العمى عام فى البصر والرأي ، والعمه فى الرأي خاصة ، وهو التردد والتحير ، بحيث لا يدري أين يتوجه

[ اشتروا ] حقيقة الاشتراء : الاستبدال ، وأصله بذل الثمن لتحصيل الشئ المطلوب ، والعرب تقول لمن استبدل شيئا بشئ اشتراه ، قال الشاعر :

فإن تزعمينى كنت أجهل فيكم فإنى اشتريت الحلم بعدك بالجهل

[ صم ] جمع أصم وهو الذى لا يسمع

[ بكم ] جمع أبكم وهو الأخرس الذي لا ينطق

[ عمي ] جمع أعمى وهو الذى فقد بصره

[ صيب ] الصيب : المطر الغزير مأخوذ من الصوب وهو النزول بشدة ، قال الشاعر : “ سقتك روايا المزن حيث تصوب ”

[ الصواعق ] جمع صاعقة وهى نار محرقة لا تمر بشيء إلا أتت عليه ، مشتقة من الصعق وهو شدة الصوت

[ السماء ] السماء فى اللغة : كل ما علاك فأظلك ، ومنه قيل لسقف البيت سماء ، ويسمى المطر سماء لنزوله من السماء قال الشاعر :

إذا سقط السماء بأرض قوم رعيناه وإن كانوا غضابا

[ يخطف ] الخطف : الأخذ بسرعة ومنه قوله تعالى : (إلا من خطف الخطفة) وسمى الطير خطافا لسرعته ، والخاطف الذي يأخذ الشئ بسرعة شديدة.

سبب النزول :

قال ابن عباس : نزلت هذه الآيات فى المنافقين من أمثال “ عبد الله بن أبي ابن سلول ، ومعتب بن قشير ، والجد بن قيس ” كانوا إذا لقوا المؤمنين يظهرون الإيمان والتصديق ويقولون : إنا لنجد فى كتابنا نعته وصفته.

التفسير :

[ ومن الناس من يقول آمنا بالله ] أي ومن الناس فريق يقولون بألسنتهم : صدقنا بالله ، وبما أنزل على رسوله من الآيات البينات

[ وباليوم الآخر ] أي وصدقنا بالبعث والنشور

[ وما هم بمؤمنين ] أي وما هم على الحقيقة بمصدقين ولا مؤمنين لأنهم يقولون ذلك قولاً دون اعتقاد ، وكلاماً دون تصديق. قال البيضاوي : هذا هو القسم الثالث المذبذب بين القسمين ، وهم الذين آمنوا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم ، وهم أخبث الكفرة وأبغضهم إلى الله ، لأنهم موهوا الكفر ، وخلطوا به خداعا واستهزاءً ، ولذلك أطال القرآن فى بيان خبثهم وجهلهم ، واستهزأ بهم وتهكم بأفعالهم ، وسجل عليهم الطغيان والضلال ، وضرب لهم الأمثال

[ يخادعون الله والذين آمنوا ] أي يعملون عمل المخادع ، بإظهار ما أظهروه من الإيمان مع إصرارهم على الكفر ، يعتقدون – بجهلهم – أنهم يخدعون الله بذلك ، وأن ذلك نافعهم عنده ، وأنه يروج عليه كما قد يروج على بعض المؤمنين ، وما علموا أن الله لا يُخدع ، لأنه لا تخفى عليه خافية ، قال ابن كثير : النفاق هو إظهار الخير ، وإسرار الشر وهو أنواع : (اعتقادي) وهو الذي يخلد صاحبه فى النار ، و(عملى) وهو من أكبر الذنوب والأوزار ، لأن المنافق يخالف قوله فعله ، وسره علانيته ، وإنما نزلت صفات المنافقين في (السور المدنية) ، لأن مكة لم يكن بها نفاق بل كان خلافه

[ وما يخدعون إلا أنفسهم ] أي وما يخدعون في الحقيقة إلا أنفسهم لأن وبال فعلهم راجع عليهم

[ وما يشعرون ] أي ولا يحسون بذلك ولا يفطنون إليه ، لتمادى غفلتهم ، وتكامل حماقتهم

[ في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا ] أي فى قلوبهم شك ونفاق ، فزادهم الله رجساً فوق رجسهم ، وضلالا فوق ضلالهم ، والجملة دعائية ، قال ابن أسلم : هذا مرض فى الدين ، وليس مرضا فى الجسد ، وهو الشك الذى دخلهم فى الإسلام ، فزادهم الله رجسا وشكا

[ ولهم عذاب أليم بما كانوا يكذبون ] أي ولهم عذاب مؤلم بسبب كذبهم في دعوى الإيمان ، واستهزائهم بآيات الرحمن.

ثم شرع تعالى في بيان قبائحهم ، وأحوالهم الشنيعة فقال :

[ وإذا قيل لهم لا تفسدوا فى الأرض ] أي وإذا قال لهم بعض المؤمنين : لا تسعوا في الأرض بالإفساد بإثارة الفتن ، والكفر والصد عن سبيل الله ، قال ابن مسعود : الفساد فى الأرض الكفر ، والعمل بالمعصية ، فمن عصى الله فقد أفسد فى الأرض

[ قالوا إنما نحن مصلحون ] أي ليس شأننا الإفساد أبداً ، وإنما نحن أناس مصلحون ، نسعى للخير والصلاح ، فلا يصح مخاطبتنا بذلك ، قال البيضاوي : تصوروا الفساد بصورة الصلاح ، لما فى قلوبهم من المرض فكانوا كمن قال الله فيهم (أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا) ولذلك رد الله عليهم أبلغ رد ، بتصدير الجملة بحرفي التأكيد [ ألا ] المنبهة ، و[ إن ] المقررة ، وتعريف الخبر ، وتوسيط الفصل ، والاستدراك بعدم الشعور فقال :

[ ألا إنهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون ] أي ألا فانتبهوا أيها الناس ، إنهم هم المفسدون حقاً لا غيرهم ، ولكن لا يفطنون ولا يحسون ، لانطماس نور الإيمان فى قلوبهم

[ وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن الناس ] أي وإذا قيل للمنافقين : آمنوا إيمانا صادقا ، لا يشوبه نفاق ولا رياء ، كما آمن أصحاب النبي عليه الصلاة والسلام ، وأخلصوا فى إيمانكم وطاعتكم لله

[ قالوا أنؤمن كما آمن السفهاء ] ؟ الهمزة للإنكار مع السخرية والاستهزاء ، أي قالوا : أنؤمن كإيمان هؤلاء الجهلة ، أمثال “ صهيب ، وعمار ، وبلال ” ناقصي العقل والتفكير ؟! قال البيضاوي : وإنما سفهوهم لاعتقادهم فساد رأيهم ، أو لتحقير شأنهم ، فإن أكثر المؤمنين كانوا فقراء ، ومنهم موالى كصهيب ، وبلال

[ ألا إنهم هم السفهاء ولكن لا يعلمون ] أي ألا إنهم هم السفهاء ، حقاً ، لأن من ركب متن الباطل ، كان سفيهاً بلا امتراء ، ولكن لا يعلمون بحالهم فى الضلالة والجهل ، وذلك أبلغ فى العمى ، والبعد عن الهدى.. أكد ونبه وحصر السفاهة فيهم ، ثم قال تعالى منبهاً إلى مصانعتهم ونفاقهم

[ وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا ] أي وإذا رأوا المؤمنين وصادفوهم ، أظهروا لهم الإيمان والموالاة نفاقاً ومصانعة

[ وإذا خلوا إلى شياطينهم ] أي وإذا انفردوا ورجعوا إلى رؤسائهم وكبرائهم ، أهل الضلال والنفاق

[ قالوا إنا معكم إنما نحن مستهزءون ] أي قالوا لهم نحن على دينكم ، وعلى مثل ما أنتم عليه من الاعتقاد ، وإنما نستهزئ بالقوم ونسخر منهم بإظهار الإيمان ، قال تعالى رداً عليهم :

[ الله يستهزئ بهم ] أي الله يجازيهم على استهزائهم بالإمهال ثم بالنكال.. قال ابن عباس : يسخر بهم للنقمة منهم ويملي لهم كقوله : [ وأملي لهم إن كيدي متين ] قال ابن كثير : هذا إخبار من الله أنه مجازيهم جزاء الاستهزاء ، ومعاقبهم عقوبة الخداع ، فأخرج الخبر عن الجزاء مخرج الخبر عن الفعل الذي استحقوا العقاب عليه ، فاللفظ متفق والمعنى مختلف ، وإليه وجهوا كل ما في القرآن من نظائر مثل [ وجزاء سيئة سيئة مثلها ] ومثل [ فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه ] فالأول ظلم ، والثاني عدل

[ ويمدهم فى طغيانهم يعمهون ] أي ويزيدهم – بطريق الإمهال والترك – فى ضلالهم وكفرهم يتخبطون ويترددون حيارى ، لا يجدون إلى المخرج منه سبيلا ، لأن الله طبع على قلوبهم وأعمى أبصارهم ، فلا يبصرون رشداً ، ولا يهتدون سبيلا

[ أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى ] أي استبدلوا الكفر بالإيمان ، وأخذوا الضلالة ودفعوا ثمنها الهدى

[ فما ربحت تجارتهم ] أي ما ربحت صفقتهم فى هذه المعاوضة والبيع

[ وما كانوا مهتدين ] أي وما كانوا راشدين فى صنيعهم ذلك ، لأنهم خسروا سعادة الدارين.. ثم ضرب تعالى مثلين ، وضح فيهما خسارتهم الفادحة فقال :

[ مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً ] أى مثالهم فى نفاقهم وحالهم العجيبة فيه ، كحال شخص أوقد ناراً ليستدفئ بها ويستضئ ، فما اتقدت حتى انطفأت ، وتركته فى ظلام دامس ، وخوف شديد

[ فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم ] أى فلما انارت المكان الذى حوله فابصر وامن ، واستانس بتلك النار المشعه المضيئه [ ذهب الله بنورهم ] اى أطفأها الله بالكلية ، فتلاشت النار وعدم النور

[ وتركهم فى ظلمات لا يبصرون ] أي وأبقاهم فى ظلمات كثيفة ، وخوف شديد ، يتخبطون فلا يهتدون ، قال ابن كثير : ضرب الله للمنافقين هذا المثل ، فشبههم فى اشترائهم الضلالة بالهدى ، وصيرورتهم بعد البصيرة إلى العمى ، بمن استوقد ناراً فلما أضاءت ما حوله وانتفع بها ، واستأنس بها وأبصر ما عن يمينه وشماله. فبينما هو كذلك إذ طفئت ناره ، وصار فى ظلام شديد ، لا يبصر ولا يهتدى ، فكذلك هؤلاء المنافقون فى استبدالهم الضلالة عوضاً عن الهدى ، واستحبابهم الغي عن الرشد ، وفى هذا المثل دلالة على أنهم آمنوا ثم كفروا ، ولذلك ذهب الله بنورهم وتركهم فى ظلمات الشك والكفر والنفاق لا يهتدون إلى سبيل خير ، ولا يعرفون طريق النجاة

[ صم ] أي هم كالصم لا يسمعون خيرا

[ بكم ] أي كالخرس لا يتكلمون بما ينفعهم

[ عمى ] أى كالعمى لا يبصرون الهدى ولا يتبعون سبيله

[ فهم لا يرجعون ] أي لا يرجعون عما هم فيه من الغي والضلال.. ثم ثنى تعالى بتمثيل آخر لهم ، زيادة فى الكشف والإيضاح فقال :

[ أو كصيب من السماء ] أي أو مثلهم فى حيرتهم وترددهم كمثل قوم أصابهم مطر شديد ، أظلمت له الأرض ، وأرعدت له السماء ، مصحوب بالبرق والرعد والصواعق

[ فيه ظلمات ورعد وبرق ] أي فى ذلك السحاب ظلمات داجية ، ورعد قاصف ، وبرق خاطف

[ يجعلون أصابهم فى آذانهم من الصواعق ] أي يضعون رؤوس أصابعهم فى آذانهم لدفع خطر الصواعق ، وذلك من فرط الدهشة والفزع ، كأنهم يظنون أن ذلك ينجيهم

[ حذر الموت ] أى خشية الموت من تلك الصواعق المدمرة

[ والله محيط بالكافرين ] جملة اعتراضية أي والله تعالى محيط بهم بقدرته ، وهم تحت إرادته ومشيئته لا يفوتونه ، كما لا يفوت من أحاط به الأعداء من كل جانب

[ يكاد البرق يخطف أبصارهم ] أي يقارب البرق لشدته وقوته وكثرة لمعانه ، أن يذهب بأبصارهم فيأخذها بسرعة

[ كلما أضاء لهم مشوا فيه ] أي كلما أنار لهم البرق الطريق مشوا فى ضوئه

[ وإذا أظلم عليهم قاموا ] أي وإذا اختفى البرق وفتر لمعانه ، وقفوا عن السير وثبتوا فى مكانهم.. وفي هذا تصوير لما هم فيه من غاية التحير والجهل ، فإذا صادفوا من البرق لمعة – مع خوفهم أن يخطف أبصارهم – انتهزوها فرصة فخطوا خطوات يسيرة ، وإذا خفي وفتر لمعانه وقفوا عن السير ، وثبتوا فى أماكنهم خشية التردى فى حفرة

[ ولو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم ] أي لو أراد الله لزاد فى قصف الرعد ، فأصمهم وذهب بأسماعهم ، وفى ضوء البرق فأعماهم وذهب بأبصارهم

[ إن الله على كل شئ قدير ] أي إنه تعالى قادر على كل شئ ، لا يعجزه أحد فى الأرض ولا فى السماء ، قال ابن جرير : إنما وصف تعالى نفسه بالقدرة على كل شئ فى هذا الموضع ، لأنه حذر المنافقين بأسه وسطوته ، وأخبرهم أنه بهم محيط ، وعلى إذهاب أسماعهم وأبصارهم قادر.

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلى :

أولا : المبالغة فى تكذيب المنافقين فى دعوى الإيمان [ وما هم بمؤمنين ] وكان الأصل أن يقول : “ وما آمنوا ” ليطابق قوله [ من يقول آمنا ] ولكنه عدل عن الفعل إلى الاسم ، لإخراج ذواتهم من عداد المؤمنين ، وأكده بالباء للمبالغة فى نفي الإيمان عنهم.

ثانياً : الاستعارة التمثيلية [ يخادعون الله ] شبه حالهم مع ربهم فى إظهار الإيمان وإخفاء الكفر ، بحال رعية تخادع الملك ، واستعير اسم المشبه به للمشبه بطريق الاستعارة ، أى يعملون عمل المخادع الذى يضحك على نفسه.

ثالثا : صيغة القصر [ إنما نحن مصلحون ] وهذا من نوع “ قصر الموصوف على الصفة ” أى نحن مصلحون ليس إلا.

رابعا : الكناية اللطيفة [ فى قلوبهم مرض ] المرض فى الأجسام حقيقة وقد كنى به عن النفاق لأن المرض فساد للبدن ، والنفاق فساد للقلب.

خامسا : تنويع التأكيد [ ألا إنهم هم المفسدون ] جاءت الجملة مؤكدة بأربع تأكيدات [ ألا ] التى تفيد التنبيه ، و[ إن ] التى هى للتأكيد ، وضمير الفصل [ هم ] ثم تعريف الخبر [ المفسدون ] ومثلها فى التأكيد [ ألا إنهم هم السفهاء ] وهذا رد من الله تعالى بأبلغ رد وأحكمه.

سادسا : المشاكلة

[ الله يستهزئ بهم ] سمى الجزاء على الاستهزاء استهزاء بطريق (المشاكلة) وهى الاتفاق فى اللفظ ، مع الاختلاف فى المعنى.

سابعاً : الاستعارة التصريحية [ اشتروا الضلالة بالهدى ] المراد استبدلوا الغي بالرشاد ، والكفر بالإيمان ، فخسرت صفقتهم ولم تربح تجارتهم ، فاستعار لفظ الشراء للاستبدال ثم زاده توضيحاً بقوله : [ فما ربحت تجارتهم ] وهذا هو الترشيح الذى يبلغ بالاستعارة الذروة العليا من البيان.

ثامنا : التشبيه التمثيلى [ مثلهم كمثل الذى استوقد نارا ] وكذلك فى [ أو كصيب من السماء فيه ظلمات ] شبه فى المثال الأول المنافق بالمستوقد للنار ، وإظهاره الإيمان بالإضاءة ، وانقطاع انتفاعه بانطفاء النار ، وفى المثال الثانى شبه الإسلام بالمطر ، لأن القلوب تحيا به كحياة الأرض بالماء ، وشبه شبهات الكفار بالظلمات ، وما فى القرآن من الوعد والوعيد بالرعد والبرق... الخ ((قال الفخر الرازي : والتشبيه ههنا فى غاية الصحة ، لأنهم بإيمانهم أولا اكتسبوا نورا ، ثم بنفاقهم ثانيا أبطلوا ذلك النور ، ووقعوا فى حيرة عظيمة ، لأنه لا حيرة أعظم من حيرة الدين ، لخسران نفسه أبد الآبدين)).

تاسعاً : التشبيه البليغ [ صم بكم عمي ] أي هم كالصم ، وكالبكم وكالعمى ، في عدم الاستفادة من هذه الحواس ، حذفت أداة التشبيه ووجه الشبه فأصبح بليغا ، كقول القائل : هو بدر ، وقول الشاعر :

كأنك شمس والملوك كواكب إذا طلعت لم يبد منهم كوكب

عاشرا : المجاز المرسل [ يجعلون أصابعهم فى آذانهم ] وهو من إطلاق الكل وإرادة الجزء ، أى رؤوس أصابعهم ، لأن دخول الأصبع كلها فى الأذن لا يمكن ، ففيه مجاز بالجزئية.

الحادى عشر : توافق الفواصل مراعاة لرؤوس الآيات ، وهذا له وقع فى الأذن حسن ، وأثر فى النفس رائع ، مثل [ بما كانوا يكذبون ] [ إنما نحن مصلحون ] [ ويمدهم فى طغيانهم يعمهون ] إلخ وهو من المحسنات البديعية.

الفوائد :

الأولى : الغاية من ضرب المثل : تقريب البعيد ، وتوضيح الغامض حتى يصبح كالأمر المشاهد المحسوس ، وللأمثال تأثير عجيب فى النفس ، كما قال تعالى [ وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون ]

الثانية : وصف تعالى المنافقين فى هذه الآيات بعشرة أوصاف ، كلها شنيعة وقبيحة ، تدل على رسوخهم فى الضلال وهى (الكذب ، الخداع ، المكر ، السفه ، الاستهزاء ، الإفساد فى الأرض ، الجهل ، الضلال ، التذبذب ، السخرية بالمؤمنين) أعاذنا الله من صفات المنافقين.

الثالثة : حكمة كفه عليه الصلاة والسلام عن قتل المنافقين ، مع أنهم كفار وعلمه (ص) بأعيان بعضهم ، ما أخرجه البخاري أن النبي (ص) قال لعمر : “ أكره أن يحدث العرب أن محمدا يقتل أصحابه ” .

لطيفة :

قال العلامة ابن القيم : تأمل قوله تعالى [ ذهب الله بنورهم ] ولم يقل : “ ذهب الله بنارهم ” مع أنه مقتضى السياق ليطابق أول الآية [ استوقد نارا ] فإن النار فيها إشراق وإحراق ، فذهب الله بما فيها من الإشراق وهو “ النور ” وأبقى ما فيها من الإحراق وهو “ النارية ” !! وتأمل كيف قال : [ بنورهم ] ولم يقل بضوئهم ، لأن الضوء زيادة فى النور ، فلو قيل : (ذهب الله بضوئهم) لأوهم الذهاب بالزيادة فقط دون الأصل!! وتأمل كيف قال : [ ذهب الله بنورهم ] فوحد النور ثم قال : [ وتركهم فى ظلمات ] فجمعها ، فإن الحق واحد ، هو (صراط الله المستقيم) ، الذى لا صراط يوصل سواه ، بخلاف طرق الباطل ، فإنها متعددة ومتشعبة ، ولهذا أفرد سبحانه “ الحق ” وجمع “ الباطل ” فى آيات عديدة مثل قوله تعالى : [ يخرجونهم من الظلمات إلى النور ] وقوله : [ وجعل الظلمات والنور ] وقوله : [ وأن هذا صراطى مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ] فجمع سبل الباطل ، ووحد سبيل الحق.

قال الله تعالى :

[ يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم.. إلى .. وهم فيها خالدون ] من آية (٢١) إلى نهاية آية (٢٥).

المناسبة :

لما ذكر تعالى الأصناف الثلاثة (المؤمنين ، والكافرين ، والمنافقين) وذكر ما تميزوا به من سعادة أو شقاوة ، أو إيمان أو نفاق ، وضرب الأمثال ، ووضح طرق الضلال ، أعقبه هنا بذكر الأدلة والبراهين ، على وحدانية رب العالمين ، وعرف الناس بنعمه ليشكروه عليها ، وأقبل عليهم بالخطاب فقال : [ يا أيها الناس ] وهو خطاب لجميع الفئات ممتناً عليهم بما خلق ورزق ، وأبرز لهم (معجزة القرآن) بأنصع بيان وأوضح برهان ، ليقتلع من القلوب جذور الشك والارتياب.

اللغة :

[ خلقكم ] الخلق : الإيجاد والاختراع بلا مثال ، وأصله فى اللغة التقدير ، يقال : خلق النعل إذا قدرها وسواها بالمقياس ، وخلق الأديم للسقاء إذا قدره ، قال الحجاج : “ ما خلقت إلا فريت ، ولا وعدت إلا وفيت ” أى ما قدرت شيئا إلا أمضيته ، ولا وعدت بشيء إلا وفيت به.

[ فراشا ] الفراش : الوطاء والمهاد الذى يقعد عليه الإنسان وينام

[ بناء ] البناء : ما يبنى من قبة أو خباء أو بيت

[ أندادا ] جمع ند وهو الكفء والمثيل والنظير ، ومنه قول علماء التوحيد “ ليس لله ند ولا ضد ” قال حسان : أتهجوه ولست له بند فشركما لخيركما الفداء . وقال الزمخشري : “ الند : المثل ، ولا يقال إلا للمخالف المناوئ ” ، قال جرير : أتيما تجعلون إليّ ندا ؟

[ وقودها ] الوقود : الحطب الذى توقد به النار ، قال القرطبي : الوقود بالفتح الحطب ، وبالضم مصدر بمعنى التوقد

[ أعدت ] هيئت ، وأعددنا : هيأنا ، قال البيضاوي : [ أعدت ] هيئت لهم وجعلت عدة لعذابهم

[ وبشر ] البشارة : الخبر السار الذى يتغير به بشرة الوجه من السرور ، وإذا استعمل فى الشر فهو تهكم ، مثل [ فبشرهم بعذاب أليم ]

[ أزواج ] جمع زوج ، ويطلق على الذكر والأنثى

[ اسكن أنت وزوجك الجنة ] فالمرأة زوج الرجل ، والرجل زوج المرأة ، قال الأصمعي : لا تكاد العرب تقول زوجة ، وإنما يقولون زوج ، لكل من الذكر والأنثى

[ خالدون ] باقون دائمون ، لا يخرجون منها.

التفسير :

يقول تعالى منبهاً العباد إلى دلائل القدرة والوحدانية [ يا أيها الناس اعبدوا ربكم ] أي يا معشر بني أدم اذكروا نعم الله الجليلة عليكم ، واعبدوا الله ربكم ، الذى رباكم وأنشأكم بعد أن لم تكونوا شيئا ، اعبدوه بتوحيده ، وشكره ، وطاعته

[ الذى خلقكم والذين من قبلكم ] أي الذي أوجدكم بقدرته من العدم ، وخلق من قبلكم من الأمم

[ لعلكم تتقون ] أي لتكونوا فى زمرة المتقين ، الفائزين بالهدى والفلاح ، قال البيضاوي : لما عدد تعالى فرق المكلفين ، أقبل عليهم بالخطاب على سبيل الالتفات ، هزا للسامع ، وتنشيطا له ، واهتماما بأمر العبادة وتفخيما لشأنها ، وإنما كثر النداء فى القرآن بـ [ يا أيها ] لاستقلاله بأوجه من التأكيد ، وكل ما نادى الله له عباده من حيث إنها أمور عظام ، من حقها أن يتفطنوا لها ، ويقبلوا بقلوبهم عليها وأكثرهم عنها غافلون ، حقيق بأن ينادى له بالآكد الأبلغ ، ثم عدد تعالى نعمه عليهم فقال

[ الذى جعل لكم الأرض فراشا ] أي جعلها مهادا وقرارا ، تستقرون عليها وتفترشونها كالبساط المفروش مع كرويتها ، وإلا ما أمكنكم العيش والاستقرار عليها ، قال البيضاوي : جعلها مهيأة لأن يقعدوا ويناموا عليها كالفراش المبسوط ، وذلك لا يستدعي كونها مسطحة ، لأن (كروية) شكلها مع عظم حجمها ، لا يأبى الافتراش عليها

[ والسماء بناء ] أي سقفا للأرض مرفوعا فوقها ، كهيئة القبة والبناء

[ وأنزل من السماء ماء ] أي مطرا عذباً فراتا ، أنزله بقدرته من السحاب

[ فأخرج به من الثمرات رزقا لكم ] أي فأخرج بذلك المطر ، أنواع الثمار والفواكه والخضار غذاء لكم

[ فلا تجعلوا لله أندادا وأنتم تعلمون ] أي فلا تتخذوا معه شركاء من الأصنام والبشر ، تشركونهم مع الله فى العبادة ، وأنتم تعلمون أنها لا تخلق شيئا ولا ترزق ، وأن الله هو الخالق الرازق وحده ، ذو القوة المتين ، قال ابن كثير : شرع تعالى فى بيان وحدانية ألوهيته بأنه هو المنعم على عبيده بإخراجهم من العدم ، وإسباغه عليهم النعم ، والمراد بالسماء هنا (السحاب) فهو تعالى الذى أنزل المطر من السحاب فى وقته عند احتياجهم إليه ، فأخرج لهم به أنواع الزروع والثمار ، رزقاً لهم ولأنعامهم ، ومضمونه أنه الخالق الرازق مالك الدار وساكنيها ورازقهم ، فبهذا يستحق أن يعبد وحده ولا يشرك به غيره . ثم ذكر تعالى الحجة على النبوة ، بعد ذكر أدلة التوحيد ، وأقام البرهان على إعجاز القرآن فقال :

[ وإن كنتم فى ريب مما نزلنا على عبدنا ] أي وإذا كنتم أيها الناس فى شك وارتياب من صدق هذا القرآن ، المعجز فى بيانه ، وتشريعه ، ونظمه ، الذي أنزلناه على عبدنا ورسولنا محمد (ص)

[ فأتوا بسورة من مثله ] أي فأتوا بسورة واحدة من مثل هذا القرآن ، في البلاغة والفصاحة والبيان

[ وادعوا شهداءكم من دون الله ] أي وادعوا أعوانكم وأنصاركم الذين يساعدونكم على معارضة القرآن ، غير الله سبحانه ، والمراد استعينوا بمن شئتم غيره تعالى. قال البيضاوي : المعنى : ادعوا للمعارضة من حضركم أو رجوتم معونته من إنسكم وجنكم وآلهتكم غير الله سبحانه وتعالى ، فإنه لا يقدر أن يأتى بمثله إلا الله

[ إن كنتم صادقين ] أي أنه مختلق ، وأنه من كلام البشر ، وجوابه محذوف دل عليه ما قبله

[ فإن لم تفعلوا ] أي فإن لم تقدروا على الاتيان بمثل سورة من سوره ، وعجزتم فى الماضي عن الإتيان بما يساويه أو يدانيه ، مع استعانتكم بالفصحاء والعباقرة والبلغاء

[ ولن تفعلوا ] أي ولن تقدروا فى المستقبل ايضا على ا?تيان بمثله والجمله [ ولن تفعلوا ] اعتراضيه للاشاره بعجز البشر فى الحاضر والمستقبل كقوله تعالى : [ لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا ] أي معيناً. قال ابن كثير : تحداهم القرآن ، وهم أفصح الأمم ومع هذا عجزوا ، و[ لن ] لنفي التأبيد فى المستقبل أي ولن تفعلوا ذلك أبدا ، وهذه أيضا معجزة أخرى ، وهو أنه أخبر خبرا جازماً قاطعاً ، غير خائف ، ولا مشفق ، أن هذا القرآن لا يعارض بمثله أبد الآبدين ودهر الداهرين ، وكذلك وقع الأمر لم يعارض من لدنه إلى زماننا هذا ، ومن تدبر القرآن وجد فيه من وجوه الإعجاز فنونا ظاهرة وخفية ، من حيث اللفظ ومن حيث المعنى ، والقرآن جميعه فصيح فى غاية نهايات الفصاحة والبيان عند من يعرف كلام العرب ، ويفهم تصاريف الكلام

[ فاتقوا النار ] أي فخافوا عذاب الله ، واحذروا نار الجحيم التي جعلها الله جزاء المكذبين

[ التي وقودها الناس والحجارة ] أي اتقوا النار التي مادتها التى تشعل بها وتضرم لإيقادها هى : الكفار ، والأصنام التي عبدوها من دون الله كقوله تعالى : [ إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم ] قال مجاهد : حجارة من كبريت أنتن من الجيفة يعذبون بها مع النار

[ أعدت للكافرين ] أي هيئت تلك النار وأرصدت للكافرين الجاحدين ، ينالون فيها ألوان العذاب المهين.

تنبيه :

لما ذكر ما أعده لأعدائه ، عطف عليه بذكر ما أعده لأوليائه ، على طريقة القرآن فى الجمع بين الترغيب والترهيب ، للمقارنة بين حال الأبرار والفجار فقال

[ وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي وبشر يا محمد المؤمنين المتقين ، الذين كانوا فى الدنيا محسنين ، والذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح

[ أن لهم جنات تجرى من تحتها الأنهار ] أي بأن لهم حدائق وبساتين ذات أشجار ومساكن ، تجري من تحت قصورها ومساكنها أنهار الجنة ((جاء فى الحديث أن أنهار الجنة تجرى في غير أخدود ، أي تجري على سطحها وتحت قصورها)).

[ كلما رزقوا منها من ثمرة رزقاً ] أي كلما أعطوا عطاء ورزقوا من ثمار الجنة

[ قالوا هذا رزقنا من قبل ] أي هذا مثل الطعام الذي قدم إلينا قبل هذه المرة. قال المفسرون : إن أهل الجنة يرزقون من ثمارها ، تأتيهم به الملائكة ، فإذا قدم لهم مرة ثانية قالوا : هذا الذي أتيتمونا به من قبل ، فتقول الملائكة : كل يا عبد الله ، فاللون واحد والطعم مختلف ((ذهب بعض المفسرين إلى أن معنى قوله : [ هذا الذي رزقنا من قبل ] أي فى الدنيا ، ,هذا قول مرجوح ، والصحيح ما روي عن ابن عباس وغيره أن هذا فى الجنة ، عندما يقدم لهم الفاكهة مرة ثانية ، يقولون : قد جاءنا هذا الرزق من قبل ، لأن الكثيرين من فقراء المؤمنين ، لم يتنعموا بها فى الدنيا ، وليس فى الدنيا مما فى الجنة إلا الأسماء)) قال تعالى

[ وأتوا به متشابها ] أى متشابها فى الشكل والمنظر ، لا فى الطعم والمخبر. قال ابن جرير : يعني فى اللون والمرأى وليس يشبهه فى الطعم. قال ابن عباس : لا يشبه شئ مما فى الجنة ما فى الدنيا إلا فى الأسماء

[ ولهم فيها أزواج مطهرة ] أي ولهم فى الجنة زوجات من الحور العين ، مطهرات من الأقذار والأدناس ، الحسية ، والمعنوية ، قال ابن عباس : مطهرة من القذر والأذى. وقال مجاهد : مطهرة من الحيض والنفاس ، والغائط والبول والنخام ، وورد أن نساء الدنيا المؤمنات يكن يوم القيامة أجمل من الحور العين كما قال تعالى [ إنا أنشأنهن إنشاء فجعلناهن أبكارا عربا أترابا ]

[ وهم فيها خالدون ] أي دائمون ، وهذا هو تمام السعادة ، فإنهم مع هذا النعيم فى مقام أمين ، يعيشون مع زوجاتهم فى هناء خالد لا يعتريه انقطاع ، كما قال تعالى : [ وما هم منها بمخرجين ] .

البلاغة :

١- ذكر الربوبية [ اعبدوا ربكم ] مع إضافته إلى المخاطبين للتفخيم والتعظيم لذات الرب الجليل.

٢- الإضافة [ على عبدنا ] للتشريف والتكريم ، وهذا أشرف وصف لرسول الله (ص).

٣- التعجيز [ فأتوا بسورة ] خرج الأمر عن صيغته إلى معنى التعجيز ، وتنكير السورة لإرادة العموم والشمول ، كأنه قال : أى سورة من القرآن.

٤- المقابلة اللطيفة [ جعل لكم الأرض فراشا ، والسماء بناء ] فقد قابل بين الأرض والسماء ، والفراش والبناء ، وهذا من المحسنات البديعية.

٥- الجملة الاعتراضية [ ولن تفعلوا ] لبيان التحدي فى الماضي والمستقبل ، وبيان العجز التام في جميع العصور والأزمان.

٦- الإيجاز البديع بذكر الكناية [ فاتقوا النار ] أي فإن عجزتم فخافوا نار جهنم بتصديقكم بالقرآن ، لئلا تعذبوا بنار جهنم.

قال الله تعالى : [ إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا.. إلى .. وهو بكل شئ عليم ] من آية (٢٦) إلى نهاية آية (٢٩).

المناسبة :

لما بين تعالى بالدليل الساطع ، والبرهان القاطع ، أن القرآن كلام الله لا يتطرأ إليه شك ، وأنه كتاب معجز أنزله الله على خاتم المرسلين ، وتحداهم أن يأتوا بمثل سورة من أقصر سوره ، ذكر هنا شبهة أوردها الكفار للقدح فيه ، وهي أنه جاء فى القرآن ذكر “ النحل ، والذباب ، والعنكبوت ، والنمل ” إلخ وهذه الأمور لا يليق ذكرها بكلام الفصحاء ، فضلا عن كلام رب العالمين ، فأجاب الله تعالى عن هذه الشبهة ، ورد عليهم بأن صغر هذه الأشياء لا يقدح فى فصاحة القرآن وإعجازه ، إذا كان ذكر المثل مشتملا على حكم بالغة.

اللغة :

[ لا يستحيي ] الحياء : تغير وانكسار يعتري الإنسان من خوف ما يعاب به ويذم ، والمراد به هنا لازمه وهو الترك ، قال الزمخشري : أي لا يترك ضرب المثل بالبعوضة ترك من يستحيي من ذكرها لحقارتها

[ فما فوقها ] فما دونها فى الصغر

[ الفاسقين ] أصل الفسق فى كلام العرب : الخروج عن الشيء ، والمنافق فاسق لخروجه عن طاعة ربه ، قال الفراء : الفاسق مأخوذ من قولهم فسقت الرطبة من قشرها أى خرجت ، ويسمى الفاسق فاسقا لخروجه عن طاعة الله ، وتسمى الفأرة فويسقة لخروجها لأجل المضرة.

[ ينقضون ] النقض : فسخ التركيب وإفساد ما أبرمته من بناء ، أو حبل ، أو عهد قال تعالى : [ ولا تكونوا كالتى نقضت غزلها ] وقال [ فبما نقضهم ميثاقهم ] أي فبنقضهم الميثاق

[ عهد ] العهد : الموثق الذى يعطيه الإنسان لغيره ويقال عهد إليه أي أوصاه

[ الميثاق ] العهد المؤكد باليمين وهو أبلغ من العهد.

[ استوى ] الاستواء في الأصل : الاعتدال والاستقامة يقال : استوى العود إذا قام واعتدل ، واستوى إليه كالسهم إذا قصده قصداً مستويا ، وقال ثعلب : الاستواء : الإقبال على الشيء.

[ فسواهن ] خلقهم وأتقنهن وقيل معناه : صيرهن.

سبب النزول :

لما ذكر الله تعالى الذباب والعنكبوت في كتابه العزيز ، وضرب للمشركين به المثل ، ضحكت اليهود وقالوا : ما يشبه هذا كلام الله ، وما أراد بذكر هذه الأشياء الخسيسة ؟ فأنزل الله الآية.

التفسير :

يقول تعالى فى الرد على مزاعم اليهود والمنافقين [ إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما ] أي إن الله لا يستنكف ولا يمتنع عن أن يضرب أي مثل كان ، بأي شيء كان ، صغيراً كان أو كبيرا

[ بعوضة فما فوقها ] أي سواء كان هذا المثل بالبعوضة ، أو بما هو دونها فى الحقارة والصغر ، فكما لا يستنكف عن خلقها ، كذلك لا يستنكف عن ضرب المثل بها

[ فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم ] أي أما المؤمنون فيعلمون أن الله حق ، لا يقول غير الحق ، وأن هذا المثل من عند الله

[ وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا ] ؟ وأما الذين كفروا فيتعجبون ويقولون : ماذا أراد الله من ضرب الأمثال بمثل هذه الأشياء الحقيرة ؟ قال تعالى فى الرد عليهم

[ يضل به كثيرا ويهدى به كثير ] أي يضل بهذا المثل كثيرا من الكافرين لكفرهم به ، ويهدي به كثيرا من المؤمنين لتصديقهم به ، فيزيد أولئك ضلالة ، وهؤلاء هدى

[ وما يضل به إلا الفاسقين ] أي ما يضل بهذا المثل أو بهذا القرآن إلا الخارجين عن طاعة الله ، الجاحدين لآياته.. ثم عدد تعالى أوصاف هؤلاء الفاسقين فقال

[ الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه ] أي ينقضون ما عهده إليهم فى الكتب السماوية ، من الإيمان بمحمد (ص) بعد توكيده عليهم ، أو ينقضون كل عهد وميثاق من الإيمان بالله ، والتصديق بالرسل ، والعمل بالشرائع

[ ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل ] من صلة الأرحام والقرابات ، واللفظ عام فى كل قطيعة لا يرضاها الله ، كقطع الصلة بين الأنبياء ، بالإيمان بالبعض ، والكفر بالبعض ، وقطع الأرحام ، وترك موالاة المؤمنين

[ ويفسدون في الأرض ] بالمعاصي ، والفتن ، والمنع عن الإيمان ، وإثارة الشبهات حول القرآن

[ أولئك هم الخاسرون ] أي أولئك المذكورون ، الموصوفون بتلك الأوصاف القبيحة ، هم الخاسرون لأنهم استبدلوا الضلالة بالهدى ، والعذاب بالمغفرة ، فصاروا الى النار المؤبدة

[ كيف تفكرون بالله ] استفهام للتوبيخ والإنكار ، والمعنى : كيف تجحدون الخالق وتنكرون الصانع ؟

[ وكنتم أمواتا ] أي وقد كنتم فى العدم نطفا فى أصلاب الآباء وأرحام الأمهات

[ فأحياكم ] أي أخرجكم إلى الدنيا

[ ثم يميتكم ] عند انقضاء الآجال

[ ثم يحييكم ] بالبعث من القبور

[ ثم إليه ترجعون ] للحساب والجزاء يوم النشور.. ثم ذكر تعالى برهانا على البعث فقال

[ هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا ] أي خلق لكم الأرض وما فيها لتنتفعوا بكل ما فيها ، وتعتبروا بأن الله هو الخالق الرازق

[ ثم استوى إلى السماء ] أي ثم قصد إلى السماء ((قال ابن كثير : والاستواء ههنا متضمن معنى القصد والإقبال ، لأنه عدي بـ “ إلى ” )).

[ فسواهن سبع سموات ] أي صيرهن وقضاهن سبع سموات محكمة البناء ، وذلك دليل القدرة الباهرة

[ وهو بكل شيء عليم ] أي وهو عالم بكل ما خلق وذرأ ، أفلا تعتبرون بأن القادر على خلق ذلك – وهى أعظم منكم – قادر على إعادتكم ؟ بلى إنه على كل شيء قدير.

البلاغة :

١- قوله [ لا يستحيي ] من باب إطلاق الملزوم وإرادة اللازم ، والمعنى : لا يترك فعبر بالحياء عن الترك ، لأن الترك من ثمرات الحياء ، ومن استحيا من فعل شيء تركه.

٢- قوله [ ينقضون عهد الله ] فيه (استعارة مكنية) حيث شبه العهد بالحبل ، وحذف المشبه به ورمز له بشيء من لوازمه وهو النقض ، على سبيل الاستعارة المكنية.

٣- قوله [ كيف تكفرون بالله ] في الآية حسن بيان ، فهي من باب (الالتفات) للتوبيخ والتقريع ، فقد كان الكلام بصيغة الغيبة ، ثم التفت فخاطبهم بصيغة الحضور ، وهو ضرب من ضروب البديع.

٤- قوله [ عليم ] من صيغ المبالغة ، ومعناه الواسع العلم الذي أحاط علمه بجميع الأشياء ، قال أبو حيان : وصف تعالى نفسه بـ (عالم وعليم وعلام) وهذان للمبالغة ، وقد أدخلت العرب الهاء لتأكيد المبالغة في (علامة) ولا يجوز وصفه به تعالى ، لأن أسماءه توقيفية ، حسب النص الشرعي الوارد.

الفوائد :

الأولى : قال الزمخشري : التمثيل إنما يصار إليه لما فيه من كشف المعنى الغامض ، ورفع الحجاب عن الغرض المطلوب ، فليس العظم والحقارة فى المضروب به المثل إلا أمرا تستدعيه حال المتمثل له ، ألا ترى إلى الحق لما كان أبلج اضحا جليا ، كيف تمثل له بالضياء والنور ؟ وإلى الباطل لما كان بضد صفته كيف تمثل له بالظلمة ؟ ولما كان حال الآلهة التى جعلها الكفار أندادا لله تعالى ليس أحقر منها وأقل ، لذلك ضرب لها المثل ببيت العنكبوت فى الضعف والوهن

[ كمثل العنكبوت اتخذت بيتا ] وجعلت أقل من الذباب وأخس قدرا [ لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ] والعجب منهم كيف أنكروا ذلك ؟ وما زال الناس يضربون الأمثال بالبهائم ، والطيور ، والحشرات والهوام ، وهذه أمثال العرب بين أيديهم سائرة فى حواضرهم وبواديهم.

الثانية : قدم الإضلال على الهداية [ يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا ] ليكون أول ما يقرع أسماعهم من الجواب أمرا فظيعاً يسوءهم ويفت فى أعضادهم ، وأوثرت صيغة الاستقبال إيذاناً بالتجدد والاستمرار ، أفاده العلامة أبو السعود.

الثالثة : قال ابن جزي فى التسهيل : وهذه الآية [ خلق لكم ما في الأرض جميعا ثم استوى إلى السماء ] تقتضي أنه خلق السماء بعد الأرض ، وقوله تعالى : [ والأرض بعد ذلك دحاها ] ظاهره خلاف ذلك ، والجواب من وجهين : أحدهما أن الأرض خلقت قبل السماء ، ودحيت بعد ذلك فلا تعارض ، والآخر تكون [ ثم ] لترتيب الأخبار.

قال الله تعالى :

[ وإذا قال ربك للملائكة... إلى ... وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون ] من آية (٣٠) إلى نهاية آية (٣٣).

المناسبة :

لما امتن تعالى على العباد بنعمة الخلق والإيجاد وأنه سخر لهم ما في الأرض جميعا ، وأخرجهم من العدم إلى الوجود ، أتبع ذلك ببدء خلقهم ، وامتن عليهم بتشريف أبيهم وتكريمه ، بجعله خليفة ، وإسكانه دار الكرامة ، وإسجاد الملائكة تعظيما لشأنه ، ولا شك أن الإحسان على الأصل إحسان إلى الفرع ، والنعمة على الآباء نعمة على الأبناء ، ولهذا ناسب أن يذكرهم بذلك ، لأنها من وجوه النعم التي أنعم بها عليهم.

اللغة :

[ إذ ] ظرف زمان منصوب بفعل محذوف تقديره : أذكر حين أو اذكر وقت ، وقد يصرح بالمحذوف كقوله تعالى [ واذكروا إذ أنتم قليل ] قال المبرد : إذا جاء “ إذ ” مع مستقبل كان معناه ماضيا نحو قوله [ وإذ يمكر بك ] معناه إذ مكروا ، وإذا جاء “ إذا ” مع الماضي كان معناه مستقبلا كقوله [ فإذا جاءت الطامة ] و[ إذا جاء نصر الله ] أي يجيء.

[ خليفة ] الخليفة : من يخلف غيره وينوب منابه ، (فعيل) بمعنى (فاعل) والتاء للمبالغة ، سمي خليفة لأنه مستخلف عن الله عز وجل في إجراء الأحكام وتنفيذ الأوامر الربانية قال تعالى [ يا داود إنا جعلناك خليفة فى الأرض ] الآية

[ يسفك ] السفك : الصب والإراقة ، ولا يستعمل إلا فى الدم قال فى المصباح : وسفك الدم : أراقه ، وبابه ضرب .

[ نسبح ] التسبيح : تنزيه الله وتبرئته عن السوء ، وأصله من السبح وهو الجري والذهاب قال تعالى : [ إن لك فى النهار سبحا طويلا ] فالمسبح جار فى تنزيه الله تعالى

[ ونقدس ] التقديس : التطهير ومنه الأرض المقدسة وروح القدس ، وضده التنجيس ، وتقديس الله معناه : تمجيده وتعظيمه وتطهير ذكره عما لا يليق به ، وفي صحيح مسلم أن رسول الله (ص) كان يقول في ركوعه وسجوده (سبوح قدوس ، رب الملائكة والروح)

[ أنبئوني ] أخبروني ، والنبأ : الخبر الهام ذو الفائدة العظيمة قال تعالى : [ قل هو نبأ عظيم ]

[ وتبدون ] تظهرون

[ تكتمون ] تخفون ، ومنه كتم العلم أي إخفاؤه.

التفسير :

[ وإذا قال ربك للملائكة ] أي اذكر يا أيها الرسول واقصص على قومك ذلك

[ إني جاعل في الأرض خليفة ] أي خالق فى الأرض ومتخذ فيها خليفة ، هو آدم أبو البشر ، يكون له ذرية ونسل ، يخلف بعضهم بعضا ، قرنا بعد قرن ، وجيلا بعد جيل

[ قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ] أي قالوا على سبيل التعجب والاستعلام : كيف تستخلف هؤلاء ، وفيهم من يفسد فى الأرض بالمعاصي

[ ويسفك الدماء ] أي يريق الدماء بالبغي والاعتداء !!

[ ونحن نسبح بحمدك ] أي ننزهك عما لا يليق بك متلبسين بحمدك

[ ونقدس لك ] أي نعظم أمرك ونطهر ذكرك مما نسبه أليك الملحدون

[ قال إني أعلم ما لا تعلمون ] أي أعلم من المصالح ما هو خفي عليكم ، ولي حكمة في خلق الخليقة لا تعلمونها

[ وعلم آدم الأسماء كلها ] أي أسماء المسميات كلها قال ابن عباس : علمه اسم كل شئ حتى القصعة والمغرفة

[ ثم عرضهم على الملائكة ] أي عرض المسميات على الملائكة وسألهم على سبيل التبكيت

[ فقال أنبئوني ] أي أخبروني

[ بأسماء هؤلاء ] أي بأسماء هذه المخلوقات التي ترونها

[ إن كنتم صادقين ] أي في زعمكم أنكم أحق بالخلافة ممن استخلفته ، والحاصل أن الله تعالى أظهر فضل آدم للملائكة بتعليمه ما لم تعلمه الملائكة ، وخصه بالمعرفة التامة دونهم ، من معرفة الأسماء ، والأشياء ، والأجناس ، واللغات ، ولهذا اعترفوا بالعجز والقصور

[ قالوا سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا ] أي ننزهك يا الله عن النقص ونحن لا علم لنا إلا ما علمتنا إياه

[ إنك أنت العليم ] أي الذي لا تخفى عليه خافية

[ الحكيم ] الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة والمصلحة

[ قال يا آدم أنبئهم بأسمائهم ] أي أعلمهم بالأسماء التى عجزوا عن علمها ، واعترفوا بتقاصر هممهم عن بلوغ مرتبتها

[ فلما أنبأهم بأسمائهم ] أي أخبرهم بكل الأشياء ، وسمى كل شئ باسمه ، وذكر حكمته التي خلق لها

[ قال ألم أقل لكم إني أعلم غيب السموات والأرض ] أي قال تعالى للملائكة : ألم أنبئكم بأني أعلم ما غاب فى السموات والأرض عنكم

[ وأعلم ما تبدون ] أي ما تظهرون

[ وما كنت تكتمون ] أي تسرون من دعواكم أن الله لا يخلق خلقاً أفضل منكم. روي أنه تعالى لما خلق آدم عليه السلام رأت الملائكة فطرته العجيبة ، وقالوا : ليكن ما شاء فلن يخلق ربنا خلقا إلا كنا أكرم عليه منه!!.

البلاغة :

١- التعرض بعنوان الربوبية [ وإذ قال ربك ] مع الإضافة إلى الرسول عليه السلام للتشريف والتكريم لمقامه ، وتقديم الجار والمجرور [ للملائكة ] للاهتمام بما قدم ، والتشويق إلى ما أخر.

٢- الأمر في قوله تعالى [ أنبئوني ] خرج عن حقيقته إلى التعجيز والتبكيت.

٣- [ فلما أنبأهم بأسمائهم ] فيه مجاز بالحذف والتقدير : فأنبأهم بها فلما أنبأهم ، حذف لفهم المعنى.

٤- [ ثم عرضهم ] هو من باب التغليب لأن الميم علامة الجمع للعقلاء الذكور ، ولو لم يغلب لقال [ ثم عرضها ] أو عرضهن.

٥- إبراز الفعل فى قوله [ إني أعلم غيب السموات ] ثم قال [ وأعلم ما تبدون ] للاهتمام بالخبر والتنبيه على إحاطة علمه تعالى بجميع الأشياء ، ويسمى هذا بالإطناب.

٦- تضمنت آخر هذه الآية من علم البديع ما يسمى بـ “ الطباق ” وذلك فى كلمتي [ تبدون ] و[ تكتمون ] كقوله تعالى عن أصحاب الكهف [ وتحسبهم أيقاظا وهم رقود ] .

الفوائد :

الأولى : قال بعض العلماء : في إخبار الله تعالى للملائكة عن خلق آدم واستخلافه في الأرض ، تعليم لعباده المشاورة في أمورهم قبل أن يقدموا عليها.

الثانية : الحكمة من جعل آدم عليه السلام خليفة هي الرحمة بالعباد – لا لافتقار الله – وذلك أن العباد لا طاقة لهم على تلقي الأوامر والنواهي من الله مباشرة ، ولا بواسطة ملك ، فمن رحمته ولطفه وإحسانه إرسال الرسل من البشر.

الثالثة : قال الحافظ ابن كثير : وقول الملائكة : [ أتجعل فيها من يفسد فيها ] الآية ليس هذا على وجه الاعتراض على الله ، ولا على وجه الحسد لبني آدم ، وإنما هو سؤال استعلام واستكشاف عن الحكمة في ذلك ، يقولون : ما الحكمة في خلق هؤلاء مع أن منهم من يفسد في الأرض ؟ وقال فى التسهيل : وإنما علمت الملائكة أن بني آدم يفسدون بإعلام الله إياهم بذلك ، وقيل : كان في الأرض جن فأفسدوا ، فبعث الله إليهم ملائكة فقتلتهم ، فقاس الملائكة بني آدم عليهم.

الرابعة : سئل الشعبي : هل لإبليس زوجة ؟ قال : ذلك عرس لم أشهده ؟ قال : ثم قرأت قوله تعالى : [ أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني ] فعلمت أنه لا يكون له ذرية إلا من زوجة ، فقلت : نعم.

قال الله تعالى : [ وإذ قلنا لملائكة اسجدوا لآدم .. إلى .. أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] من آية (٣٤) إلى نهاية آية (٣٩) .

المناسبة :

أشارت الآيات السابقة إلى أن الله تعالى خص آدم عليه السلام بالخلافة ، كما خصه بعلم غزير ، وقفت الملائكة عاجزة عنه ، وأضافت هذه الآيات الكريمة بيان نوع آخر من التكريم أكرمه الله به ، ألا وهو أمر الملائكة بالسجود له ، وذلك من أظهر وجوه التشريف والتكريم ، لهذا النوع البشري ، ممثلا في أصل البشرية آدم عليه السلام.

اللغة :

[ اسجدوا ] أصل السجود : الانحناء لمن يسجد له والتعظيم ، وهو في اللغة : التذلل والخضوع ، وفي الشرع : وضع الجبهة على الأرض

[ إبليس ] اسم للشيطان وهو أعجمي ، وقيل إنه مشتق من الإبلاس وهو الإياس

[ أبى ] امتنع ، والإباء : الامتناع مع التمكن من الفعل

[ استكبر ] الاستكبار : التكبر والتعاظم فى النفس

[ رغدا ] واسعا كثيرا لا عناء فيه ، والرغد : سعة العيش ، يقال : رغد عيش القوم إذا كانوا في رزق واسع ، قال الشاعر :

بينما المرء تراه ناعما يأمن الأحداث في عيش رغد

[ فأزلهما ] أصله من الزلل وهو عثور القدم يقال : زلت قدمه أي زلقت ثم استعمل في ارتكاب الخطيئة مجازاً ، يقال : زل الرجل إذا أخطأ وأتى ما ليس له إتيانه ، وأزله غيره : إذا سبب له ذلك

[ مستقر ] موضع استقرار

[ ومتاع ] المتاع ، ما يتمتع به من المأكول ، والمشروب ، والملبوس ، ونحوه

[ فتلقى ] التلقي فى الأصل : الاستقبال تقول خرجنا نتلقى الحجيج أي نستقبلهم ، ثم استعمل في أخذ الشيء وقبوله ، تقول : تلقيت رسالة من فلان أي أخذتها وقبلتها

[ فتاب ] التوبة فى أصل اللغة : الرجوع ، وإذا عديت بعن كان معناها الرجوع عن المعصية ، وإذا عديت بعلى كان معناها قبول التوبة ، كما هنا [ فتاب عليه ] .

التفسير :

[ وإذ قلنا للملائكة ] أي اذكر يا أيها الرسول لقومك حين قلنا للملائكة

[ اسجدا لآدم ] أي سجود (تحية وتعظيم) ، لا سجود عبادة

[ فسجدوا إلا إبليس ] أي سجدوا جميعا له غير إبليس

[ أبى واستكبر ] أي امتنع مما أمره الله به وتكبر عنه

[ وكان من الكافرين ] أي صار بإبائه واستكباره من الكافرين ، حيث استقبح أمر الله بالسجود لآدم

[ وقلنا يا أدم اسكن أنت وزوجك الجنة ] أي اسكن في جنة الخلد مع زوجك حواء

[ وكلا منها رغدا ] أي كلا من ثمار الجنة أكلا رغدا واسعا هنيئا

[ حيث شئتما ] أي من أي مكان في الجنة أردتما الأكل فيه

[ ولا تقربا هذه الشجرة ] أي لا تأكلا من هذه الشجرة ، قال ابن عباس : هي الكرم يعني العنب

[ فتكونا من الظالمين ] أي فتصيرا من الذين ظلموا أنفسهم بمعصية الله

[ فأزلهما الشيطان عنها ] أي أوقعهما فى الزلة بسببها وأغواهما بالأكل منها ، هذا إذا كان الضمير عائدا إلى الشجرة ، أما إذا كان عائدا إلى الجنة فيكون المعنى : أبعدهما وحولهما من الجنة

[ فأخرجهما مما كانا فيه ] أي من نعيم الجنة

[ وقلنا اهبطوا ] أي اهبطوا من الجنة إلى الأرض ، والخطاب لآدم وحواء وإبليس

[ بعضكم لبعض عدو ] أي الشيطان عدو لكم فكونوا أعداء له كقوله سبحانه [ إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا ]

[ ولكم فى الأرض مستقر ] أي لكم فى الدنيا موضع استقرار بالإقامة فيها

[ ومتاع إلى حين ] أي تمتع بنعيهما إلى وقت انقضاء آجالكم

[ فتلقى آدم من ربه كلمات ] أي استقبل آدم دعوات من ربه ألهمه إياها فدعاه بها وهذه الكلمات مفسرة فى موطن آخر فى سورة الأعراف في قوله جل ذكره [ قالا ربنا ظلمنا أنفسنا ] الآية

[ فتاب عليه ] أي قبل ربه توبته

[ إنه هو التواب الرحيم ] أي إن الله كثير القبول للتوبة ، واسع الرحمة للعباد

[ قلنا اهبطوا منها جميعا ] كرر الأمر بالهبوط للتأكيد ، ولبيان أن إقامة آدم وذريته في الأرض لا فى الجنة

[ فإما يأتينكم منى هدى ] أي رسول أبعثه لكم ، وكتاب أنزله عليكم

[ فمن تبع هداي ] أي من آمن بي وعمل بطاعتي ، واتبع رسلى

[ فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أي لا ينالهم خوف ولا حزن في الآخرة

[ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا ] أي جحدوا بما أنزلت وبما أرسلت

[ أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أي هم مخلدون في الجحيم أعاذنا الله منها.

البلاغة :

- أولا : صيغة الجمع [ وإذ قلنا ] للتعظيم وهي معطوفة على قوله : [ وإذ قال ربك ] وفيه التفات من الغائب إلى المتكلم لتربية المهابة وإظهار الجلالة.

- ثانيا : أفادت الفاء في قوله [ فسجدوا ] أنهم سارعوا فى الامتثال ولم يتثبطوا فيه ، وفي الآية إيجاز بالحذف أي “ فسجدوا لآدم ” وكذلك [ أبى ] مفعوله محذوف أي أبى السجود.

- ثالثا : قوله : [ ولا تقربا هذه الشجرة ] المنهي عنه هو الأكل من ثمار الشجرة ، وتعليق النهي بالقرب منها [ ولا تقربا ] لقصد المبالغة في النهي عن الأكل ، إذ النهي عن القرب نهي عن الفعل بطريق أبلغ ، كقوله تعالى : [ ولا تقربوا الزنى ] فنهى عن القرب من الزنى ليقطع الوسيلة إلى ارتكابه ، من النظرة ، والملامسة ، والمصافحة ، والخلوة ، والمغازلة.. الخ.

- رابعا : التعبير بقوله : [ مما كانا فيه ] أبلغ فى الدلالة على فخامة الأمر ، وكثرة الخيرات مما لو قيل : من النعيم أو الجنة ، فإن من أساليب البلاغة في الدلالة على عظم الشيء أن يعبر عنه بلفظ مبهم نحو [ مما كانا فيه ] لتذهب نفس السامع في تصور عظمته وكماله ، إلى أقصى ما يمكنها أن تذهب إليه.

- خامسا : [ التواب الرحيم ] من صيغ المبالغة أي كثير التوبة واسع الرحمة.

الفوائد :

الأولى : كيف يصبح السجود لغير الله ؟ والجواب أن سجود الملائكة لآدم كان للتحية ، وكان سجود (تشريف وتكريم) ، لا سجود (صلاة وعبادة) ، قال الزمخشري : السجود لله تعالى على سبيل العبادة ، ولغيره على وجه التكرمة كما سجدت الملائكة لآدم ، ويعقوب وأبناؤه ليوسف عليه السلام.

الثانية : قال بعض الصالحين : سابق العناية لا يؤثر فيه حدوث الجناية ، ولا يحط عن رتبة الولاية ، فمخالفة آدم التى أوجبت له الإخراج من دار الكرامة ، لم تخرجه عن حظيرة القدس ، ولم تسلبه رتبة الخلافة ، بل أجزل الله له فى العطية فقال : [ ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى ] وقال الشاعر :

وإذا الحبيب أتى بذنب واحد جاءت محاسنه بألف شفيع

الثالثة : هل كان إبليس من الملائكة ؟ الجواب : اختلف المفسرون على قولين : ذهب بعضهم إلى أنه من الملائكة بدليل الاستثناء [ فسجدوا إلا إبليس ] وقال آخرون : الاستثناء منقطع وإبليس من الجن وليس من الملائكة وإليه ذهب الحسن وقتادة واختاره الزمخشري ، قال الحسن البصري : لم يكن إبليس من الملائكة طرفة عين ، ونحن نرجح القول الثاني للأدلة الآتية :

-أولا : الملائكة منزهون عن المعصية [ لا يعصون الله ما أمرهم ] وإبليس قد عصى أمر ربه.

-ثانيا : الملائكة خلقت من نور ، وإبليس خلق من نار فطبيعتهما مختلفة.

-ثالثا : الملائكة لا ذرية لهم وإبليس له ذرية [ أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني ] ؟

-رابعا : النص الصريح الواضح فى سورة الكهف على أنه من الجن وهو قوله تعالى : [ إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه ] وكفى به حجة وبرهانا.

-خامسا : قول الحسن البصري وهو من كبار التابعين : ما كان إبليس من الملائكة طرفة عين ، وهذا هو الصحيح ، والله أعلم.

قال الله تعالى : [ يا بني إسرائيل.. إلى .. واركعوا مع الركعين ] من آية (٤٠) إلى نهاية آية (٤٣).

المناسبة :

من بداية هذه الآية إلى آية (١٤٢) ورد الكلام عن بني إسرائيل ، وقد تحدث القرآن الكريم بالإسهاب عنهم فيما يقرب من جزء كامل ، وذلك يدل على عناية القرآن بكشف حقائق اليهود ، وإظهار ما انطوت عليه نفوسهم الشريرة ، من خبث ، وكيد ، ومكر ، حتى يحذرهم المسلمون ، أما وجه المناسبة فإن الله تعالى لما دعا البشر إلى عبادته وتوحيده ، وأقام للناس الحجج الواضحة على وحدانيته ووجوده ، وذكرهم بما أنعم به على أبيهم آدم عليه السلام ، دعا بني إسرائيل خصوصا – وهم اليهود – إلى الإيمان بخاتم الرسل ، وتصديقه فيما جاء به عن الله ، لأنهم يجدونه مكتوبا عندهم فى التوراة ، وقد تفنن القرآن فى مخاطبتهم ، فتارة دعاهم بالملاطفة ، وتارة بالتخويف ، وتارة بالتذكير بالنعم عليهم وعلى آبائهم ، وأخرى بإقامة الحجة والتوبيخ على سوء أعمالهم ، وهكذا انتقل من التذكير بالنعم العامة على البشرية ، إلى التذكير بالنعم الخاصة على بني إسرائيل.

اللغة :

[ إسرائيل ] اسم أعجمي ومعناه : عبد الله ، وهو اسم [ يعقوب ] عليه السلام ، والد يوسف الصديق ، وإليه ينتسب اليهود ، وقد صرح به فى آل عمران [ إلا ما حرم إسرائيل على نفسه ] الآية

[ أوفوا ] الوفاء : الإتيان بالشيء على التمام والكمال ، يقال أوفى ووفى أي أداه وافيا تاما.

[ تلبسوا ] اللبس : الخلط ، تقول العرب : لبست الشيء بالشيء خلطته ، والتبس به اختلط ، قال تعالى : [ وللبسنا عليهم ما يلبسون ] وفي المصباح : لبس الثوب من باب تعب لبسا بضم اللام ، ولبست عليه الأمر لبسا من باب ضرب خلطته ، والتبس الأمر : أشكل

[ الزكاة ] مشتقة من زكا الزرع يزكو أي نما ، لأن إخراجها يجلب البركة ، أو هي من الزكاة أي الطهارة لأنها تطهر المال قال تعالى : [ خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها ] الأية.

التفسير :

[ يا بني إسرائيل ] أي يا أولاد النبي الصالح يعقوب

[ اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم ] اذكروا ما أنعمت به عليكم وعلى أبائكم من نعم لا تعد ولا تحصى

[ وأوفوا بعهدي ] أي أدوا ما عاهدتموني عليه من الإيمان والطاعة

[ أوف بعهدكم ] بما عاهدتكم عليه من حسن الثواب

[ وإياي فارهبون ] أي اخشوني دون غيري

[ وآمنوا بما أنزلت ] من القرآن العظيم

[ مصدقا لما معكم ] أي من التوراة فى أمور التوحيد والنبوة

[ ولا تكونوا أول كافر به ] أي أول من كفر من أهل الكتاب ، فحقكم أن تكونوا أول من آمن ، وأول المسارعين إلى الإيمان

[ ولا تشتروا بآياتى ثمنا قليلا ] أي لا تستبدلوا بآياتي البينات التي أنزلتها عليكم حطام الدنيا الفانية

[ وإياي فاتقون ] أي خافون دون غيرى

[ ولا تلبسوا الحق بالباطل ] أي لا تخلطوا الحق المنزل من الله ، بالباطل الذي تخترعونه ، ولا تحرفوا ما فى التوراة بالبهتان الذي تفترونه

[ وتكتمون الحق ] أي ولا تخفوا ما فى كتابكم من أوصاف محمد (ص)

[ وأنتم تعلمون ] أنه حق أو حال كونكم عالمين بضرر الكتمان

[ وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة واركعوا مع الراكعين ] أي أدوا ما وجب عليكم من الصلاة والزكاة ، وصلوا مع المصلين بالجماعة ، وفي زمرة أصحاب الرسول عليه الصلاة والسلام.

البلاغة :

أولا : فى إضافة النعمة إليه سبحانه [ نعمتي ] إشارة إلى عظم قدرها ، وسعة برها ، وحسن موقعها ، لأن الإضافة تفيد التشريف كقوله : [ بيت الله ] و[ ناقة الله ] .

ثانيا : قوله [ ولا تشتروا بآياتي ] الشراء هنا على سبيل الاستعارة كما تقدم في قوله : [ أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى ] .

ثالثا : تكرير الحق فى قوله : [ تلبسوا الحق ] وقوله : [ وتكتموا الحق ] لزيادة تقبيح المنهي عنه ، إذ في التصريح ما ليس فى الضمير من التأكيد ، ويسمى هذا (بالإطناب) ، وهو من المحسنات البديعية.

رابعا : قوله : [ واركعوا مع الراكعين ] هو من باب تسمية الكل باسم الجزء أى صلوا مع المصلين ، اطلق الركوع وأراد به الصلاة ففيه مجاز مرسل.

خامسا : [ وإياي فارهبون ] و[ إياي فاتقون ] تقديم الضمير يفيد الاختصاص.

فائدة :

قال بعض العارفين : عبيد النعم كثيرون ، وعبيد المنعم قليلون ، فالله تعالى ذكر بني إسرائيل بنعمه عليهم ، حتى يعرفوا نعمة المنعم فقال : [ اذكروا نعمتي ] وأما أمة محمد (ص) فقد ذكرهم بالمنعم فقال : [ فاذكروني أذكركم ] ليتعرفوا من المنعم على النعمة ، وشتان بين الأمرين!!.

قال الله تعالى : [ أتأمرون الناس بالبر.. إلى .. ولا هم ينصرون ] من آية (٤٤) إلى نهاية آية (٤٨).

اللغة :

[ بالبر ] البر : عمل الخير والمعروف ، ومنه البر والبرية للسعة ، وهو اسم جامع لأعمال الخير ، ومنه بر الوالدين وهو طاعتهما وفي الحديث “ البر لا يبلى والذنب لا ينسى ”

[ وتنسون ] : تتركون والنسيان يأتي بمعنى الترك كقوله تعالى [ نسو الله فنسيهم ] وهو المراد هنا ، ويأتي بمعنى ذهاب الشيء من الذاكرة كقوله : [ فنسي ولم نجد له عزما ]

[ تتلون ] : تقرءون وتدرسون

[ الخاشعين ] الخاشع : المتواضع وأصله من الاستكانة والذل ، قال الزجاج ، الخاشع الذي يرى أثر الذل والخشوع عليه ، وخشعت الأصوات : سكنت

[ يظنون ] الظن هنا بمعنى اليقين لا الشك ، وهو من الأضداد ، قال أبو عبيدة : العرب تقول لليقين ظن ، وللشك ظن وقد كثر استعمال الظن بمعنى اليقين ومنه [ إنى ظننت أنى ملاق حسابيه ] [ فظنوا أنهم مواقعوها ] ، أي أيقنوا وتحققوا من دخول الجحيم.

[ شفاعة ] الشفاعة مأخوذة من الشفع ضد الوتر ، وهي ضم غيرك إلى جاهك ووسيلتك ، ولهذا سميت شفاعة ، فهي إذا إظهار لمنزلة الشفيع عند المشفع

[ عدل ] بفتح العين فداء ، وبكسرها معناه : المثل ، يقال : عدل وعديل للذي يماثلك.

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن بني إسرائيل ، وفي هذه الآيات ذم وتوبيخ لهم على سوء صنيعهم ، حيث كانوا يأمرون بالخير ولا يفعلونه ، ويدعون الناس إلى الهدى والرشاد ولا يتبعونه.

سبب النزول :

نزلت هذه الآية في بعض علماء اليهود ، كانوا يقولون لأقربائهم الذين أسلموا : اثبتوا على دين محمد فإنه حق ، فكانوا يأمرون الناس بالإيمان ولا يفعلونه.

التفسير :

يخاطب الله أحبار اليهود فيقول لهم على سبيل التقريع والتوبيخ [ أتأمرون الناس بالبر ] أي أتدعون الناس إلى الخير ، وإلى الإيمان بمحمد (ص)

[ وتنسون أنفسكم ] أي تتركونها فلا تؤمنون ولا تفعلون الخير

[ وأنتم تتلون الكتاب ] أي حال كونكم تقرءون التوراة ، وفيها صفة ونعت محمد عليه الصلاة والسلام

[ أفلا تعقلون ] أي أفلا تفطنون وتفقهون أن ذلك قبيح ؟ فترجعون عنه ؟! ثم بين لهم تعالى طريق التغلب على الأهواء والشهوات ، والتخلص من حب الرياسة وسلطان المال فقال :

[ واستعينوا ] أي اطلبوا المعونة على أموركم كلها

[ بالصبر والصلاة ] أي بتحمل ما يشق على النفس من تكاليف شرعية ، وبالصلاة التى هي عماد الدين

[ وإنها ] أي الصلاة

[ لكبيرة ] أي شاقة وثقيلة

[ إلا على الخاشعين ] أي المتواضعين المستكينين ، الخاضعين لأمر الله ، الذين صفت نفوسهم لله

[ الذين يظنون ] أي يعتقدون اعتقادا جازما لا يخالطه شك

[ أنهم ملاقوا ربهم ] أي سيلقون ربهم يوم البعث فيحاسبهم على أعمالهم

[ وأنهم إليه راجعون ] أي معادهم إليه يوم الدين !! ثم ذكرهم تعالى بنعمه وآلائه العديدة مرة أخرى فقال :

[ يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم ] بالشكر عليها بطاعتي

[ وأني فضلتكم ] أي فضلت آباءكم

[ على العالمين ] أي عالمي زمانهم ، بإرسال الرسل ، وإنزال الكتب ، وجعلهم سادة وملوكاً ، وتفضيل الآباء شرف للأبناء

[ واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا ] أي خافوا ذلك اليوم الرهيب ، الذي لا تقضي نفس عن أخرى شيئا من الحقوق

[ ولا يقبل منها شفاعة ] أي لا تقبل شفاعة فى نفس كافرة بالله أبدا

[ ولا يؤخذ منها عدل ] أي لا يقبل منها فداء

[ ولا هم ينصرون ] أي ليس لهم من يمنعهم وينجيهم من عذاب الله.

البلاغة :

أولا : [ أتأمرون ] الاستفهام خرج عن حقيقته إلى معنى التوبيخ والتقريع.

ثانيا : أتى بالمضارع [ أتأمرون ] وإن كان قد وقع ذلك منهم ، لأن صيغة المضارع تفيد التجدد والحدوث ، وعبر عن ترك فعلهم بالنسيان [ وتنسون أنفسكم ] مبالغة فى الترك ، فكأنه لا يجري لهم على بال ، وعلقه بالأنفس توكيدا للمبالغة في الغفلة المفرطة ، ولا يخفى ما في الجملة الحالية [ وأنتم تتلون الكتاب ] من التبكيت والتقريع والتوبيخ ، على سوء الفعل والصنيع!!

ثالثا : [ وأني فضلتكم على العالمين ] هو من باب عطف الخاص على العام لبيان الكمال ، لأن النعمة اندرج تحتها التفضيل المذكور ، فلما قال : [ اذكروا نعمتي ] عم جميع النعم فلما عطف [ وأني فضلتكم ] كان من باب عطف الخاص على العام ، اعتناء بشأن الخاص ، لأنه نعمة أكبر.

رابعاً : [ واتقوا يوما ] التنكير للتهويل أي يوما شديد الهول ، وتنكير النفس [ نفس عن نفس ] ليفيد العموم والإقناط الكلي.

الفوائد :

الفائدة الأولى : قال القرطبي : إنما خص الصلاة بالذكر من بين سائر العبادات ، تنويهاً بذكرها ، وقد كان عليه السلام إذا حز به أمر (أغمه) فزع إلى الصلاة ، وكان يقول (أرحنا بها يا بلال).

الثانية : قال علي كرم الله وجهه : “ قصم ظهري رجلان : عالم متهتك ، وجاهل متنسك ” ومن دعا غيره إلى الهدى ولم يعمل به ، كان كالسراج يضئ للناس ويحرق نفسه ، قال الشاعر :

إبدأ بنفسك فانهها عن غيها فإذا انتهت عنه فأنت حكيم

فهناك يقبل إن وعظت ويقتدى بالرأي منك وينفع التعليم

وقال أبو العتاهية : وصفت التقى حتى كأنك ذو تقى وريح الخطايا من ثيابك تسطع

وقال آخر : وغير تقي يأمر الناس بالتقى طبيب يداوى الناس وهو عليل

قال الله تعالى : [ وإذ نجيناكم من آل فرعون.. إلى .. إنه هو التواب الرحيم ] من آية (٤٩) غلى نهاية آية (٥٤).

المناسبة :

لما قدم تعالى ذكر نعمه على بني إسرائيل إجمالاً ، بين بعد ذلك أقسام تلك النعم على سبيل التفصيل ، ليكون أبلغ فى التذكير ، وأدعى إلى الشكر ، فكأنه قال : اذكروا نعمتي ، واذكروا إذ نجيناكم من آل فرعون ، واذكروا إذ فرقنا بكم البحر.. إلى آخره ، وكل هذه النعم تستدعي شكر المنعم جل وعلا ، لا كفرانه وعصيانه!!

اللغة :

[ آل فرعون ] أصل “ آل ” أهل ، ولذلك يصغر بأهيل ، فأبدلت هاؤه ألفا ، وخص استعماله بأولي الخطر والشأن كالملوك وأشباههم ، فلا يقال آل الإسكاف والحجام ، و[ فرعون ] علم لمن ملك العمالقة ، كقيصر لملك الروم وكسرى لملك الفرس ، ولعتوا الفراعنة اشتقوا منه “ تفرعن ” : إذا عتا وتجبر

[ يسومونكم ] يذيقونكم من سامه إذا أذاقه وأولاه ، قال الطبري : يوردونكم ويذيقونكم.

[ يستحيون ] يستبقون الإناث على قيد الحياة

[ بلاء ] اختبار ومحنة ، ويستعمل في الخير والشر كما قال تعالى : [ ونبلوكم بالشر والخير فتنة ]

[ فرقنا ] الفرق : الفصل والتمييز ، ومنه قوله سبحانه [ وقرآنا فرقناه ] أي فصلناه وميزناه بالبيان

[ بارئكم ] الباري هو الخالق للشئ على غير مثال سابق ، والبرية : الخلق.

التفسير :

[ وإذ نجيناكم ] أي اذكروا يا بني إسرائيل نعمتي عليكم حين نجيت آباءكم

[ من آل فرعون ] أي من بطش فرعون وأشياعه العتاة ، والخطاب للأبناء المعاصرين للنبى (ص) ، لأن النعمة على الآباء نعمة على الأبناء

[ يسومونكم سوء العذاب ] أي يولونكم ويذيقونكم أشد العذاب وأفظعه

[ يذبحون أبناءكم ] أي يذبحون الذكور من الأولاد

[ ويستحيون نساءكم ] أي يستبقون الإناث على قيد الحياة للخدمة

[ وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم ] أي فيما ذكر من العذاب المهين ، من الذبح والاستحياء ، محنة واختبار عظيم لكم من جهته تعالى ، بتسليطهم عليكم ، ليتميز البر من الفاجر

[ وإذ فرقنا بكم البحر ] أي اذكروا أيضا إذ فلقنا لكم البحر ، وصار لكم فيه طرق عديدة ، فمشيتم عليها

[ فأنجينا كم وأغرقنا آل فرعون ] أي نجيناكم من الغرق ، وأغرقنا فرعون وقومه الطغاة المتجبرين

[ وأنتم تنظرون ] أي وأنتم تشاهدون ذلك ، فقد كان إغراقهم آية باهرة من آيات الله ، وعبرة للمعتبرين في إنجاء أوليائه وإهلاك أعدائه

[ وإذ واعدنا موسى أربعين ليلة ] أي وعدنا موسى أن نعطيه التوراة بعد أربعين ليلة ، وكان ذلك بعد نجاتكم وإهلاك فرعون

[ ثم اتخذتم العجل ] أي عبدتم العجل

[ من بعده ] أي بعد غيبته عنكم ، حين ذهب لميقات ربه

[ وأنتم ظالمون ] أي معتدون فى تلك العبادة ظالمون لأنفسكم

[ ثم عفونا عنكم ] أي تجاوزنا عن تلك الجريمة الشنيعة

[ من بعد ذلك ] أي من بعد ذلك الاتخاذ المتناهي فى القبح

[ لعلكم تشكرون ] أي لكي تشكروا نعمة الله عليكم ، وتستمروا بعد ذلك على الطاعة

[ وإذ آتينا موسى الكتاب والفرقان ] أي واذكروا نعمتي أيضا حين أعطيت موسى (التوراة) الفارقة بين الحق والباطل ، وأيدته بالمعجزات

[ لعلكم تهتدون ] أي لكي تهتدوا بالتدبر فيها ، والعمل بمقتضى ما فيها من أحكام ، شرعها الله لسعادتكم وفلاحكم! ثم بين تعالى كيفية وقوع العفو المذكور فى الآية السابقة [ ثم عفونا عنكم ] بقوله :

[ وإذ قال موسى لقومه يا قوم إنكم ظلمتم أنفسكم ] أي اذكروا حين قال موسى لقومه ، بعدما رجع من الموعد الذى وعده ربه ، فرآهم قد عبدوا العجل : يا قوم لقد ظلمتم أنفسكم

[ باتخاذكم العجل ] أي بعبادتكم للعجل

[ فتوبوا إلى بارئكم ] أي توبوا إلى من خلقكم بريئا من العيب والنقصان

[ فاقتلوا أنفسكم ] أي ليقتل البريء منكم المجرم

[ ذلكم ] أي القتل

[ خير لكم عند بارئكم ] أي رضاكم بحكم الله ونزولكم عند أمره ، خير لكم عند الخالق العظيم

[ فتاب عليكم ] أي قبل توبتكم

[ إنه هو التواب الرحيم ] أي عظيم المغرفة ، واسع التوبة.

البلاغة :

أولا : قال ابن جزي : [ يسومونكم سوء العذاب ] أي يلزمونكم به وهو استعارة من السوم في البيع ، وفسر سوء العذاب بقوله : [ يذبحون أبناءكم ويستحيون نساءكم ] ولذلك لم يعطفه هنا بالواو ، وعطفه في إبراهيم [ ويذبحون أبناءكم ] لأنه هناك نوع العذاب ، أي أنه نوع آخر غير الذبح.

ثانيا : التنكير في كل من [ بلاء ] و[ عظيم ] للتفخيم والتهويل.

ثالثا : صيغة المفاعلة في قوله : [ وإذ واعدنا ] ليست على بابها ، لأنها لا تفيد المشاركة من الطرفين ، وإنما هي بمعنى الثلاثي [ وإذ وعدنا ] .

رابعاً : قال أبو السعود : [ فتوبوا إلى بارئكم ] التعرض بذكر البارئ للإشعار بأنهم بلغوا من الجهالة أقصاها ، ومن الغواية منتهاها ، حيث تركوا عبادة العليم الحكيم ، الذي خلقهم بلطيف حكمته ، إلى عبادة البقر الذي هو مثل فى الغباوة.. أقول : لا عجب فى ذلك ، فالجنس يألفه الجنس.

الفوائد :

الأولى : العطف فى قوله : [ الكتاب والفرقان ] هو من باب عطف الصفات بعضها على بعض ، لأن الكتاب هو التوراة ، والفرقان هو التوراة أيضا ، وحسن العطف لكون معناه أنه أتاه إياه جامعاً بين كونه كتابا منزلا وفرقانا يفرق بين الحق والباطل.

الثانية : سبب تقتيل الذكور من بنى إسرائيل ما رواه المفسرون (أن فرعون رأى فى منامه كأن نارا أقبلت من بيت المقدس ، وأحاطت بمصر ، وأحرقت كل قبطي بها ، ولم تتعرض لبني إسرائيل ، فهاله ذلك وسأل الكهنة عن رؤياه فقالوا : يولد في بني إسرائيل غلام يكون هلاكك وزوال ملكك على يده ، فأمر فرعون بقتل كل غلام يولد في بني إسرائيل.

الثالثة : قال القشيري : من صبر في الله ، على قضاء الله ، عوضه الله صحبة أوليائه الصالحين ، هؤلاء بنو إسرائيل ، صبروا على مقاساة الضر من فرعون وقومه ، فجعل الباري منهم أنبياء ، وجعل منهم ملوكا وآتاهم ما لم يؤت أحدا من العالمين.

قال الله تعالى : [ وإذ قلتم يا موسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهة.. إلى .. بما كانوا يفسقون ] من آية (٥٥) إلى نهاية آية (٥٩).

المناسبة :

بعد أن ذكرهم تعالى بالنعم ، بين لونا من ألوان طغيانهم وجحودهم ، وتبديلهم لأوامر الله ، وهم مع الكفر والعصيان ، يعاملون باللطف والإحسان ، فما أقبحهم من أمة وما أخزاهم !! قال الطبري : لما تاب بنو إسرائيل من عبادة العجل ، أمر الله تعالى موسى أن يختار من قومه رجالا ، يعتذرون إليه من عبادتهم العجل ، فاختار موسى سبعين رجلا من خيارهم كما قال تعالى : [ واختار موسى قومه سبعين رجلا لميقاتنا ] وقال لهم : صوموا وتطهروا ، وطهروا ثيابكم ففعلوا ، وخرج بهم إلى “ طور سيناء ” فقالوا لموسى : اطلب لنا أن نسمع كلام ربنا فقال : أفعل ، فلما دنا موسى من الجبل وقع عليه الغمام ، حتى تغشى الجبل كله ، ودنا القوم حتى إذا دخلوا في الغمام وقعوا سجودا ، فسمعوا الله يكلم موسى يأمره وينهاه ، فلما انكشف عن موسى الغمام ، أقبل إليهم فقالوا لموسى مقالتهم الشنيعة [ لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة ] .

اللغة :

[ جهرة ] علانية ، وأصل الجهر : الظهور ، ومنه الجهر بالقراءة والجهر بالمعاصي يعني المظاهرة بها ، تقول : رأيت الأمير جهاراً أي غير مستتر بشئ ، وقال ابن عباس : جهرة : عيانا ، [ الصاعقة ] صيحة العذاب أو هي نار محرقة

[ بعثناكم ] أحييناكم ، قال الطبري : وأصل البعث : إثارة الشيء من محله

[ الغمام ] جمع غمامه كسحابة وسحاب ، وزنا ومعنى ، لأنها تغم السماء أي تسترها ، وكل مغطى فهو مغموم ، وغم الهلال : إذا غطاه الغيم فلم ير.

[ حطة ] : مصدر أي حط عنا ذنوبنا ، وهي كلمة استغفار ومعناها : اغفر خطايانا.

[ رجزا ] عذابا ومنه [ لئن كشفت عنا الرجز ] أي العذاب

[ يفسقون ] الفسق : الخروج من الطاعة.

التفسير :

[ وإذ قلتم يا موسى ] أي اذكروا يا بني إسرائيل ، حين خرجتم مع موسى ، لتعتذروا إلى الله من عبادة العجل ، فقلتم

[ لن نؤمن لك ] أي لن نصدق لك بأن ما نسمعه كلام الله

[ حتى نرى الله جهرة ] أي حتى نرى الله علانية

[ فأخذتكم الصاعقة ] أي أرسل الله عليهم نارا من السماء فأحرقهم بها

[ وأنتم تنظرون ] أي ما حل بكم ، حيث كان يموت الواحد أمام الآخر.. ثم لما ماتوا قام موسى يبكي ويدعو الله ويقول : رب ماذا أقول لبني إسرائيل وقد أهلكت خيارهم! ؟ وما زال يدعو ربه حتى أحياهم الله له ، قال تعالى :

[ ثم بعثناكم من بعد موتكم ] أي أحييناكم بعد أن مكثتم ميتين يوما وليلة ، فقاموا وعاشوا ينظر بعضهم إلى بعض كيف يحيون

[ لعلكم تشكرون ] أي لتشكروا الله على إنعامه عليكم ، بالبعث بعد الموت ، وقد رأيتم هذه الآية الباهرة بأعينكم. ثم ذكرهم تعالى بنعمته عليهم وهم فى الصحراء ، في أرض التيه ، لما امتنعوا من دخول مدينة (الجبارين) وقتالهم ، وقال لموسى [ اذهب أنت وربك فقاتلا ] فعوقبوا على ذلك بالضياع أربعين سنة ، يتيهون في الأرض ، ثم قال تعالى :

[ وظللنا عليكم الغمام ] أي سترناكم بالسحاب من حر الشمس ، وجعلناه عليكم كالظلة

[ وأنزلنا عليكم المن والسلوى ] أي أنعمنا عليكم بأنواع من الطعام والشراب ، من غير كد ولا تعب ، والمن كان ينزل عليهم مثل العسل ، فيمزجونه بالماء ثم يشربونه ، والسلوى : طير يشبه “ السماني ” لذيذ الطعم كرامة من الله لهم

[ كلوا من طيبات ما رزقناكم ] أي وقلنا لهم كلوا من لذائذ نعم الله

[ وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] أي أنهم كفروا هذه النعم الجليلة ، وما ظلمونا ولكن ظلموا أنفسهم ، لأن وبال العصيان راجع عليهم

[ وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية ] أي واذكروا أيضا نعمتى عليكم ، حين قلنا لكم بعد خروجكم من التيه ، ادخلوا بلدة بيت المقدس

[ فكلوا منها حيث شئتم رغدا ] أي كلوا منها أكلا واسعا هنيئا من حيث أردتم

[ وادخلوا الباب سجدا ] أي وادخلوا باب القرية ، ساجدين لله ، شكرا على خلاصكم من التيه

[ وقولوا حطة ] أي قولوا يا ربنا حط عنا ذنوبنا واغفر لنا خطايانا

[ نغفر لكم خطاياكم ] أي نمح عنكم ذنوبكم ، ونكفر سيئاتكم

[ وسنزيد المحسنين ] أي نزيد من أحسن إحسانا ، بالثواب العظيم ، والأجر الجزيل

[ فبدل الذين ظلموا ] أي غير الظالمون أمر الله فقالوا :

[ قولا غير الذي قيل لهم ] حيث دخلوا يزحفون على أستاهم أعنى “ أدبارهم ” وقالوا على سبيل السخرية والاستهزاء : “ حبة فى شعيرة ” وسخروا من أوامر الله

[ فأنزلنا على الذين ظلموا رجزاً من السماء ] أي أنزلنا عليهم طاعونا وبلاء

[ بما كانوا يفسقون ] أي بسبب عصيانهم وخروجهم عن طاعة الله !! روي أنه مات بالطاعون في ساعة واحدة منهم سبعون ألفا ، وكان ذلك عقوبة لهم على إجرامهم.

البلاغة :

أولا : إنما قيد البعث بعد الموت [ ثم بعثناكم من بعد موتكم ] لزيادة التأكيد على أنه موت حقيقي ، ولدفع ما عساه يتوهم أن بعثهم كان بعد إغماء أو بعد نوم.

ثانيا : في الآية إيجاز بالحذف في قوله : [ كلوا ] أي قلنا لهم كلوا وفي قوله : [ وما ظلمونا ] تقديره فظلموا أنفسهم بأن كفروا وما ظلمونا بذلك ، دل على هذا الحذف قوله : [ ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] والجمع بين صيغتى الماضي والمضارع [ ظلمونا ] و[ يظلمون ] للدلالة على تماديهم في الظلم واستمرارهم على الكفر.

ثالثا : وضع الظاهر مكان الضمير في قوله [ فأنزلنا على الذين ظلموا ] ولم يقل “ فأنزلنا عليهم ” لزيادة التقبيح ، والمبالغة في الذم والتقريع ، وتنكير [ رجزا ] للتهويل والتفخيم.

تنبيه :

قال الرغب : تخصيص قوله : [ رجزا من السماء ] هو أن العذاب ضربان : ضرب قد يمكن دفاعه ، وهو كل عذاب جاء على يد آدمي ، أو من جهة المخلوقات كالهدم والغرق ، وضرب لا يمكن دفاعه بقوة آدمي كالطاعون والصاعقة والموت وهو المراد بقوله : [ رجزا من السماء ] .

قال الله تعالى : [ وإذ استسقى موسى لقومه .. إلى .. ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] من آية (٦٠) إلى نهاية آية (٦٢).

المناسبة :

لا تزال الآيات تعدد النعم على بني إسرائيل ، وهذه إحدى النعم العظيمة عليهم ، حين كانوا فى التيه ، وعطشوا عطشا شديداً كادوا يهلكون معه ، فدعا موسى ربه أن يغيثهم ، فأوحى الله إليه أن يضرب بعصاه الحجر ، فتفجرت منه عيون بقدر قبائلهم ، وكانوا اثنتى عشرة قبيلة ، فجرى لكل منهم جدول خاص ، يأخذون منه حاجتهم لا يشاركهم فيه غيرهم ، وكان موضوع السقيا آية باهرة ، ومعجزة ظاهرة لسيدنا موسى عليه السلام ، ومع ذلك كفروا وجحدوا.

اللغة :

[ استسقى ] طلب السقيا لقومه لأن السين والتاء للطلب مثل : استنصر واستخبر ، قال أبو حيان : الاستسقاء : طلب الماء عند عدمه ، أو قلته ، ومفعوله محذوف أي استسقى موسى ربه.

[ فانفجرت ] الانفجار : الانشقاق ومنه سمي الفجر لانشقاق ضوئه ، وانفجر وانبجس بمعنى واحد قال تعالى : [ فانبجست منه ] .

[ مشربهم ] جهة وموضع الشرب

[ تعثوا ] العيث : شدة الفساد ، يقال : عثي يعثى ، وعثا يعثو إذا أفسد فهو عاث ، قال الطبري : معناه تطغوا وأصله شدة الإفساد

[ فومها ] الفوم : الثوم ، وقيل : الحنطة

[ أتستبدلون ] الاستبدال : ترك شيء لآخر وأخذ غيره مكانه

[ أدنى ] أخس وأحقر ، يقال رجل دنيء إذا كان يتتبع الخسائس

[ الذلة ] الذل والهوان والحقارة

[ والمسكنة ] الفاقة والخشوع مأخوذة من السكون ، لأم المسكين قليل الحركة لما به من الفقر

[ باءوا ] رجعوا وانصرفوا قال الرازي : ولا يقال باء إلا إذا كان بشر

[ يعتدون ] الاعتداء : تجاوز الحد فى كل شيء ، واشتهر فى الظلم والمعاصي.

التفسير :

[ وإذ استسقى موسى لقومه ] أي اذكروا يا بني إسرائيل حين طلب موسى السقيا لقومه ، وقد عطشوا فى التيه

[ فقلنا اضرب بعصاك الحجر ] أي اضرب أي حجر كان ، تتفجر بقدرتنا العيون منه

[ فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا ] أي فضرب فتدفق الماء منه بقوة ، وخرجت منه اثنتا عشرة عينا بقدر قبائلهم

[ قد علم كل أناس مشربهم ] أي علمت كل قبيلة مكان شربها لئلا يتنازعوا

[ كلوا واشربوا من رزق الله ] أي قلنا لهم : كلوا من المن والسلوى ، واشربوا من هذا الماء ، من غير كد منكم ولا تعب ، بل هو من خالص إنعام الله وفضله

[ ولا تعثوا ي الأرض مفسدين ] أي ولا تطغوا فى الأرض بأنواع البغي والفساد.

[ وإذ قلتم يا موسى ] أي اذكروا يا بني إسرائيل حين قلتم لنبيكم موسى ، وأنتم في الصحراء تأكلون من المن والسلوى

[ لن نصبر على طعام واحد ] أي على نوع واحد من الطعام ، وهو “ المن والسلوى ”

[ فادع لنا ربك يخرج لنا مما تنبت الأرض ] أي ادع الله أن يرزقنا غير ذلك الطعام ، فقد سئمنا المن والسلوى ، وكرهناه ونريد ما تخرجه الأرض من الحبوب والبقول

[ من بقلها ] من خضرتها كالنعناع والكرفس والكراث

[ وقثائها ] يعني القتة التي تشبه الخيار

[ وفومها ] أي الثوم

[ وعدسها وبصلها ] أي العدس والبصل المعروفين

[ قال أتستبدلون الذى هو أدنى بالذي هو خير ] أي قال لهم موسى منكرا عليهم : ويحكم أتستبدلون الخسيس بالنفيس ؟ وتفضلون البصل والبقل والثوم ، على المن والسلوى ؟

[ اهبطوا مصرا فإن لكم ما سألتم ] أي ادخلوا مصرا من الأمصار ، وبلدا من البلدان أيا كان لتجدوا فيه مثل هذه الأشياء !! ثم قال تعالى منبهاً على ضلالهم وفسادهم ، وبغيهم وعدوانهم

[ وضربت عليهم الذلة والمسكنة ] أي لزمهم الذل والهوان ، وضرب عليهم الصغار والخزي الأبدي ، لا يفارقهم مدى الحياة

[ وباءوا بغضب من الله ] أي انصرفوا ورجعوا بالغضب ، والسخط الشديد من الله

[ ذلك ] أي ما نالوه من الذل والهوان والسخط والغضب ، بسبب ما اقترفوه من الجرائم الشنيعة

[ بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله ويقتلون النبيين بغير الحق ] أي بسبب كفرهم بآيات الله ، جحودا واستكبارا ، وقتلهم رسل الله ظلماً وعدوانا

[ ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون ] أي بسبب عصيانهم وطغيانهم ، وتمردهم على أحكام الله. ثم دعا تعالى أصحاب الملل والنحل (المؤمنين ، واليهود ، والنصارى ، والصابئين) إلى الإيمان الصادق وإخلاص العمل لله ، وساقه بصيغة الخبر فقال :

[ إن الذين آمنوا ] أي المؤمنون أتباع محمد (ص)

[ والذين هادوا ] اليهود أتباع موسى

[ والنصارى ] أتباع عيسى

[ والصابئين ] قوم عدلوا عن اليهودية والنصرانية وعبدوا الملائكة

[ من آمن بالله واليوم الآخر ] أي من آمن من هذه الطوائف إيماناً صادقا ، فصدق بالله ، وأيقن بالآخرة

[ وعمل صالحا ] أي عمل بطاعة الله في دار الدنيا

[ فلهم أجرهم عند ربهم ] أي لهم ثوابهم عند الله ، لا يضيع منه مثقال ذرة

[ ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أي ليس على هؤلاء المؤمنين خوف في الآخرة ، حين يخاف الكفار من العقاب ، ولا حزن وتفجع حين يحزن المقصرون على تضييع العمر وتفويت الثواب!

البلاغة :

أولا : في إضافة الرزق إلى الله تعالى [ كلوا واشربوا من رزق الله ] تعظيم للمنة والإنعام ، وإيماء إلى أنه رزق حاصل من غير تعب ولا مشقة.

ثانيا : في التصريح بذرك الأرض [ ولا تعثوا في الأرض ] مبالغة فى تقبيح الفساد وقوله : [ مفسدين ] حال مؤكدة ، ووجه فصاحة هذا الأسلوب ، أن المتكلم قد تشتد عنايته ، ومن مظاهر هذه العناية التوكيد ، فقوله : (مفسدين) يكسو النهي عن الفساد قوة ، ويجعله بعيدا من أن يغفل عنه أو ينسى.

ثالثا : قوله تعالى : [ مما تنبت الأرض ] المنبت الحقيقي هو الله سبحانه ففيه مجاز يسمى (المجاز العقلي) وعلاقته السببية ، لأن الأرض لما كانت سببا للنبات أسند إليها ، كما يقال : بنى الملك البلدة ، لأنه أمر ببنائها.

رابعا : قوله : [ وضربت عليهم الذلة والمسكنة ] كناية عن إحاطتهما بهم كما تحيط القبة بمن ضربت عليه كما قال الشاعر :

إن السماحة والمروءة والندى في قبة ضربت على ابن الحشرج

خامساً : تقييد قتل الأنبياء بقوله : [ بغير الحق ] مع أن قتلهم لا يكون بحق البتة ، إنما هو لزيادة التشنيع بقبح عدوانهم.

الفوائد :

الأولى : حكى المفسرون أقوالاً كثيرة فى الحجر الذي ضربه موسى فجرت منه العيون ما هو ؟ وكيف وصفه ؟ والذي يكفي في فهم معنى الآية ، أن واقعة (انفجار الماء) إنما كان على وجه “ المعجزة ” وأن الحجر الذى ضربه موسى كان من الصخر الأصم الذى ليس من شأنه الانفجار بالماء ، وهنا تكون المعجزة أوضح ، والبرهان أسطع ، قال الحسن البصري : لم يأمره أن يضرب حجراً بعينه ، قال : وهذا أظهر في الحجة ، وأبين فى القدرة.

الثانية : فإن قيل ما الحكمة في جعل الماء اثنتى عشرة عينا ؟ والجواب : أن قوم موسى كانوا كثيرين ، وكانوا في الصحراء ، والناس إذا اشتدت بهم الحاجة إلى الماء ثم وجدوه ، فإنه يقع بينهم تشاجر وتنازع ، فأكمل الله هذه النعمة ، بأن عين لكل سبط منه ماء معيناً على عددهم ، لأنهم كانوا اثنى عشر سبطا ، وهم ذرية أبناء يعقوب الاثنى عشر ، والله أعلم.

الثالثة : ذهب بعض المفسرين إلى أن المراد بالفوم في قوله : [ وفومها ] الحنطة ، والأرجح أن المراد به (الثوم) بدليل قراءة ابن مسعود [ وثومها ] وبدليل اقتران البصل بعده بها.. قال الفخر الرازي : الثوم أوفق للعدس والبصل من الحنطة ، واستدل القرطبي على ذلك بقول حسان : وأنتم أناس لئام الأصول طعامكم الفوم والحوقل ، يعنى الثوم والبصل.

قال الله تعالى : [ وإذ أخذنا ميثاقكم .. إلى .. وما خلفها وموعظة للمتقين ] من آية (٦٣) إلى نهاية آية (٦٦).

المناسبة :

لما ذكرهم تعالى بالنعم الجليلة العظيمة ، أردف ذلك ببيان ما حل بهم من نقم ، جزاء كفرهم وعصيانهم وتمردهم على أوامر الله ، فقد كفروا النعمة ، ونقضوا الميثاق ، واعتدوا فى السبت ، فمسخهم الله إلى قردة ، وهكذا شأن كل أمة عتت عن أمر ربها وعصت رسله.

اللغة :

[ ميثاقكم ] الميثاق : العهد المؤكد بيمين ونحوه ، والمراد هنا العمل بأحكام التوراة

[ الطور ] هو الجبل الذى كلم الله عليه موسى عليه السلام

[ بقوة ] بحزم وعزم

[ توليتم ] التولي : الإعراض عن الشيء والإدبار عنه

[ خاسئين ] جمع خاسئ وهو الذليل المهين ، قال أهل اللغة : الخاسئ : الصاغر المبعد المطرود ، كالكلب إذا دنا من الناس قيل له : اخسأ أي تباعد وانطرد صاغرا

[ نكالا ] النكال : العقوبة الشديدة الزاجرة ، ولا يقال لكل عقوبة نكال حتى تكون زاجرة رادعة.

التفسير :

[ وإذ أخذنا ميثاقكم ] أي اذكروا يا بني إسرائيل حين أخذنا منكم العهد المؤكد على العمل بما في التوراة

[ ورفعنا فوقكم الطور ] أي نتقناه حتى أصبح كالظلة فوقكم وقلنا لكم

[ خذوا ما آتيناكم بقوة ] أي اعملوا بما في التوراة بجد وعزيمة

[ واذكروا ما فيه ] أي احفظوه ولا تنسوه ولا تغفلوا عنه

[ لعلكم تتقون ] أي لتتقوا الهلاك في الدنيا والعذاب فى الآخرة ، أو رجاء منكم أن تكونوا من فريق المتقين

[ ثم توليتم من بعد ذلك ] أي أعرضتم عن الميثاق بعد أخذه

[ فلولا فضل الله عليكم ] أي بقبول التوبة

[ ورحمته ] بالعفو عن الزلة

[ لكنتم من الخاسرين ] أي لكنتم من الهالكين في الدنيا والآخرة

[ ولقد علمتم الذين اعتدوا منكم في السبت ] أي عرفتم ما فعلناه بمن عصى أمرنا ، حين خالفوا واصطادوا يوم السبت ، وقد نهيناهم عن ذلك

[ فقلنا لهم كونوا قردة خاسئين ] أي مسخناهم قردة بعد أن كانوا بشرا مع الذلة والإهانة

[ فجعلناها ] أي المسخة

[ نكالا لما بين يديها ] أي عقوبة زاجرة لمن يأتي بعدها من الأمم

[ وما خلفها ] أي جعلنا مسخهم قردة عبرة لمن شهدها وعاينها ، وعبرة لمن جاء بعدها ولم يشاهدها

[ وموعظة للمتقين ] أي عظة وذكرى لكل عبد صالح ، متق لله سبحانه وتعالى!.

البلاغة :

أولا : [ خذوا ما آتيناكم بقوة ] فيه إيجاز بالحذف أي قلنا لهم : خذوا ، فهو كما قال الزمخشري على إرادة القول.

ثانيا : [ كونوا قردة خاسئين ] خرج الأمر عن حقيقته إلى معنى الإهانة والتحقير ، وقال بعض المفسرين : هذا أمر تسخير وتكوين ، فهو عبارة عن تعلق القدرة ، بنقلهم من حقيقة البشرية إلى حقيقة القردة.

ثالثا : [ لما بين يديها وما خلفها ] كناية عمن أتى قبلها أو أتى بعدها من الأمم والخلائق ، أو عبرة لمن تقدم ومن تأخر.

الفوائد :

الأولى : قال القفال : إنما قال :

[ ميثاقكم ] ولم يقل “ مواثيقكم ” لأنه أراد ميثاق كل واحد منكم كقوله : [ ثم يخرجكم طفلا ] أي يخرج كل واحد منكم طفلا.

الثانية : قال بعض أهل اللطائف : كانت نفوس بنى إسرائيل من ظلمات عصيانها ، تخبط فى عشواء حالكة الجلباب ، وتخطر من غلوائها وعلوها في حلتي كبر وإعجاب ، فلما أمروا بأخذ التوراة ورأوا ما فيها من أثقال ، ثارت نفوسهم فرفع الله عليهم الجبل فوجدوه أثقل مما كلفوه ، فهان عليهم حمل التوراة قال الشاعر :

إلى الله يدعى بالبراهين من أبى فإن لم يجب نادته بيض الصوارم

الثالثة : إنما خص المتقين بإضافة الموعظة إليهم [ وموعظة للمتقين ] لأنهم هم الذين ينتفعون بالعظة والتذكير قال تعالى : [ وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين ] .

قال الله تعالى : [ وإذ قال موسى لقومه.. إلى .. وما الله بغافل عما تعملون ] من آية (٦٧) إلى نهاية آية (٧٤).

المناسبة :

لما ذكر تعالى بعض قبائح اليهود وجرائمهم ، من نقض المواثيق ، واعتدائهم في السبت ، وتمردهم على الله عز وجل فى تطبيق شريعته المنزلة ، أعقبه بذكر نوع آخر من مساوئهم ، ألا وهو مخالفتهم للأنبياء وتكذيبهم لهم ، وعدم مسارعتهم لامتثال الأوامر التي يوحيها الله إليهم ، ثم كثرة اللجاج والعناد للرسل صلوات الله عليهم ، وجفاؤهم فى مخاطبة نبيهم الكريم (موسى) عليه السلام ، إلى آخر ما هنالك من قبائح ومساوئ اتصف بها اليهود.

اللغة :

[ هزوا ] الهزؤ : السخرية بضم الزاي وقلب الهمزة واوا [ هزوا ] مثل [ كفوا أحد ] والمعنى على حذف مضاف أي أتتخذنا موضع هزؤ ، أو يحمل المصدر على معنى اسم المفعول أي أتجعلنا مهزوءاً بنا

[ فارض ] الفارض : الهرمة المسنة التي كبرت وطعنت في السن ، (البكر) الفتية السن التي لم تحمل بعد ، ولم يلقحها الفحل لصغرها قال الشاعر :

لعمري لقد أعطيت ضيفك “ فارضا ” تساق إليه ما تقوم على رجل

ولم تعطه “ بكراً ” فيرضى سمينة فكيف تجازى بالمودة والفضل ؟

[ عوان ] وسط ليست بمسنة ولا صغيرة ، وقيل هى التي ولدت بطنا أو بطنين ،

[ فاقع ] الفقوع : شدة الصفرة يقال : أصفر فاقع أي شديد الصفرة كما يقال : أحمر قان أي شديد الحمرة ، قال الطبري : وهو نظير النصوع في البياض

[ ذلول ] أي مذللة للعمل يقال : دابة ذلول أي ريضة زالت صعوبتها فقوله [ لا ذلول ] أي لم تذلل لإثارة الأرض أي لحرثها

[ مسلمة ] من السلامة أي خالصة ومبرأة من العيوب

[ شية ] الشية : اللمعة المخالفة لبقية اللون الأصلي ، قال الطبري : [ لا شية فيها ] أي لا بياض ولا سواد يخالف لونها

[ فادارأتم ] أي تدافعتم واختلفتم وتنازعتم ، وأصلها تدارأتم أدغمت التاء في الدال ، وأتي بهمزة الوصل ليتوصل بها إلى النطق بالساكن فصار ادارأتم ، ومعنى الدرء : الدفع ، لأن كلا من الفريقين كان يدرأ على الآخر أي يدفع التهمة عن نفسه ، ويلحقها بالآخر ، وفي الحديث “ ادرءوا الحدود بالشبهات ”

[ قست ] القسوة : الصلابة ونقيضها الرقة

[ يشقق ] التشقق : التصدع بطول أو عرض

[ يهبط ] الهبوط : النزول من أعلى إلى أسفل.

معجزة إحياء الميت وقصة البقرة

ذكر القصة : روى ابن أبي حاتم عن عبيدة السلماني قال : " كان رجل من بني إسرائيل عقيما لا يولد له ، وكان له مال كثير ، وكان ابن أخيه وارثه ، فقتله ثم احتمله ليلا ، فوضعه على باب رجل منهم ، ثم أصبح يدعيه عليهم حتى تسلحوا وركب بعضهم على بعض ، فقال ذوو الرأى منهم والنهى : علام يقتل بعضنا بعضا وهذا رسول الله فيكم ؟ فأتوا موسى عليه السلام فذكروا ذلك له فقال :

[ إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة ] قال : ولو لم يعترضوا لأجزأت عنهم أدنى بقرة ، ولكنهم شددوا فشدد الله عليهم ، حتى انتهوا إلى البقرة التي أمروا بذبحها ، فوجدوها عند رجل ليس له بقرة غيرها ، فقال : والله لا أنقصها من ملء جلدها ذهبا ، فاشتروها بملء جلدها ذهبا ، فذبحوها فضربوه ببعضها فقام حيا ، فقالوا : من قتلك ؟ قال : هذا وأشار إلى ابن أخيه ، ثم مال ميتا ، فلم يورث قاتل بعد “ وفي رواية ” فأخذوا الغلام فقتلوه " .

التفسير :

[ وإذ قال موسى لقومه إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة ] أي اذكروا يا يني إسرائيل حين قال لكم نبيكم موسى : إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة

[ قالوا أتتخذنا هزوا ] أي فكان جوابكم الوقح لنبيكم أن قلتم : أتهزأ بنا يا موسى

[ قال أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين ] . أي ألتجئ إلى الله أن أكون فى زمرة المستهزئين الجاهلين

[ قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما هي ] أي ما هي هذه البقرة ؟ وأي شئ صفتها ؟

[ قال إنه يقول إنها بقرة لا فارض ولا بكر ] أي لا كبيرة هرمة ، ولا صغيرة لم يلقحها الفحل

[ عوان بين ذلك ] أي وسط بين الكبيرة والصغيرة

[ فافعلوا ما تؤمرون ] أي افعلوا ما أمركم به ربكم ولا تتعنتوا ولا تشددوا على أنفسكم ، فيشدد الله عليكم

[ قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما لونها ] أي ما هو لونها هل هو أبيض أم أسود ؟ أم غير ذلك ؟

[ قال إنه يقول إنها بقرة صفراء فاقع لونها تسر الناظرين ] أي أنها بقرة صفراء شديدة الصفرة ، حسن منظرها ، تسر كل من رآها.

[ قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما هي ] أعادوا السؤال عن حال البقرة بعد أن عرفوا سنها ولونها ، ليزدادوا بيانا لوصفها ، ثم اعتذروا بأن البقر الموصوف بكونه (عواناً) أو وسطا ، وبالصفرة الفاقعة كثير

[ إن البقر تشابه علينا ] أي التبس الأمر علينا فلم ندر ما البقرة المأمور بذبحها ؟

[ وإنا إن شاء الله لمهتدون ] أي سنهتدي إلى معرفتها إن شاء الله ، ولو لم يقولوا ذلك لم يهتدوا إليها أبدا ، كما ثبت ذلك فى الحديث الصحيح.

[ قال إنه يقول إنها بقرة لا ذلول تثير الأرض ولا تسقي الحرث ] أي ليست هذه البقرة مسخرة لحراثة الأرض ، ولا لسقاية الزرع

[ مسلمة لا شية فيها ] أي سليمة من العيوب ، ليس فيها لون آخر يخالف لونها ، فهي صفراء كلها

[ قالوا الآن جئت بالحق ] أي الآن بينتها لنا بيانا شافيا ، لا غموض فيه ولا لبس ، قال تعالى إخباراً عنهم

[ فذبحوها وما كادوا يفعلون ] لغلاء ثمنها أو خوف الفضيحة.. ثم أخبر تعالى عن سبب أمرهم بذبح البقرة ، وعما شهدوه من آيات الله الباهرة ، فقال :

[ وإذ قتلتم نفسا ] أي اذكروا يا بني إسرائيل حين قتلتم نفسا

[ فادارأتم فيها ] أي تخاصمتم وتدافعتم بشأنها ، وأصبح كل فريق يدفع التهمة عن نفسه وينسبها لغيره

[ والله مخرج ما كنتم تكتمون ] أي مظهر ما تخفونه

[ فقلنا اضربوه ببعضها ] أي اضربوا القتيل بشيء من البقرة ، يحيا ويخبركم عن قاتله

[ كذلك يحي الله الموتى ] أي كما أحيا هذا القتيل أمام أبصاركم ، كذلك يحي الموتى ، ويخرجهم من قبورهم

[ ويريكم آياته لعلكم تعقلون ] أي يريكم دلائل قدرته ، لتتفكروا وتتدبروا وتعلموا أن الله على كل شيء قدير.. ثم أخبر تعالى عن جفائهم وقسوة قلوبهم فقال :

[ ثم قست قلوبكم ] أي صلبت قلوبكم يا معشر اليهود ، فلا يؤثر فيها وعظم ولا تذكير

[ من بعد ذلك ] أي من بعد رؤية المعجزات الباهرة

[ فهي كالحجارة أو أشد قسوة ] أي بعضها كالحجارة ، وبعضها أشد قسوة من الحجارة كالحديد

[ وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار ] أي تتدفق منها الأنهار الغزيرة

[ وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء ] أى من الحجارة ما يتصدع اشفاقا من عظمة الله ، فينبع منه الماء

[ وإن منها لما يهبط من خشية الله ] أي ومنها ما يتفتت ويتردى من رؤوس الجبال من خشية الله ، فالحجارة تلين وتخشع ، وقلوبكم يا معشر اليهود لا تتأثر ولا تلين

[ وما الله بغافل عما تعملون ] أي أنه تعالى رقيب على أعمالهم ، لا تخفى عليه خافية ، وسيجازيهم عليها يوم القيامة ، وفي هذا وعيد وتهديد شديد!.

البلاغة :

أولا : قوله تعالى : [ فذبحوها وما كادوا يفعلون ] من إيجاز القرآن وإبداعه أن حذف من صدر هذه الجملة ، جملتين مفهومتين من نظم الكلام والتقدير : فطلبوا البقرة الجامعة للأوصاف السابقة ، وحصلوها ، فلما اهتدوا إليها ذبحوها ، وهذا من الإيجاز بالحذف اللطيف ، لأن الفهيم يدركه.

ثانيا : قوله تعالى : [ والله مخرج ما كنتم تكتمون ] هذه الجملة اعتراضية بين قوله : [ فادارأتم ] وقوله : [ فقلنا اضربوه ] والجملة المعترضة بين ما شأنهما الاتصال ، تجيء تحلية يزداد بها الكلام البليغ حسناً ، وفائدة الاعتراض هنا إشعار المخاطبين بأن الحقيقة ستنجلي لا محالة.

ثالثا : [ ثم قست قلوبكم ] وصف القلوب بالصلابة والغلظ ، يراد منه نبوها عن الاعتبار ، وعدم تأثرها بالمواعظ والنصائح ، ففيه استعارة تصريحية ، قال أبو السعود : القسوة عبارة عن الغلظ والجفاء والصلابة كما في الحجر ، استعيرت لنبو قلوبهم عن التأثر بالعظات ، والقوارع التى تميع منها الجبال ، وتلين بها الصخور.

رابعا : [ فهي كالحجارة ] فيه تشبيه يسمى (مرسلا مجملا) لأن أداة التشبيه مذكورة وهي الكاف ، ووجه الشبه محذوف وهو الصلابة والقسوة.

خامسا : [ لما يتفجر منه الأنهار ] أي ماء الأنهار ، والعرب يطلقون اسم المحل كالنهر ، على الحال فيه كالماء ، والقرينة ظاهرة لأن التفجر إنما يكون للماء ويسمى هذا (مجازاً مرسلا).!

الفوائد :

الفائدة الأولى : نبه قوله تعالى : [ قال أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين ] على أن الاستهزاء بأمر من أمور الدين جهل كبير ، وقد منع المحققون من أهل العلم استعمال الآيات ، كأمثال يضربونها في مقام المزاح والهزل ، وقالوا إنما أنزل القرآن للتدبر والخشوع ، لا للتسلي والتفكه والمزاح ، ويخشى على من فعل ذلك من الكفر ، لقوله تعالى : [ قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزئون ؟ لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم ] .

الثانية : الخطاب في قوله : [ وإذ قتلتم نفسا ] لليهود المعاصرين للنبى (ص) وقد جرى على الأسلوب المعروف في مخاطبة الأقوام ، إذ ينسب إلى الخلف ما فعل السلف ، إذا كانوا سائرين على نهجهم ، راضين بفعلهم ، وفيه توبيخ وتقريح للغابرين والحاضرين.

الثالثة : هذه الواقعة (واقعة قتل النفس) جرت قبل أمرهم بذبح البقرة ، وإن وردت في الذكر بعده ، والسر في ذلك : التشويق إلى معرفة السبب في ذبح البقرة ، والتكرير في التقريع والتوبيخ ، قال العلامة أبو السعود : وإنما غير الترتيب لتكرير التوبيخ وتثنية التقريع ، فإن كل واحد من قتل النفس المحرمة ، والاستهزاء بموسى عليه السلام والافتيات على أمره ، جناية عظيمة جديرة بأن تنعى عليهم.

الرابعة : ذكر تعالى إحياء الموتى في هذه السورة الكريمة فى خمسة مواضع :

-الأول : في قوله : [ ثم بعثناكم من بعد موتكم ]

-الثاني : وفي هذه القصة [ فقلنا اضربوه ببعضها ]

-الثالث : في قصة القوم الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت [ فقال لهم الله موتوا ثم أحياهم ]

-الرابع : فى قصة عزير [ فأماته الله مائة عام ثم بعثه ]

-الخامس : في قصة إبراهيم [ رب أرني كيف تحي الموتى ] ؟.

الخامسة : [ أو ] في قوله تعالى : [ فهي كالحجارة أو أشد قسوة ] بمعنى “ بل ” أي بل أشد قسوة كقوله تعالى : [ وأرسلناه إلى مائة ألف أو يزيدون ] أي بل يزيدون.

السادسة : ذهب بعض المفسرين إلى أن الخشية هنا حقيقية ، وأن الله تعالى جعل لهذه الأحجار خشية بقدرها كقوله تعالى : [ وإن من شيء إلا يسبح بحمده ] وقال آخرون : بل هو من باب المجاز كقول القائل : قال الحائط للمسمار : لم تشقني ؟ قال : سل من يدقني ؟ فهو بطريق التمثيل لروعة التأثير حتى على الجماد ، والله أعلم.

قال الله تعالى [ أفتطمعون أن يؤمنوا لكم.. إلى.. فأولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون ] من آية (٧٥) إلى نهاية آية (٨٢).

المناسبة :

لما ذكر تعالى عناد اليهود ، وعدم امتثالهم لأوامر الله تعالى ، ومجادلتهم للأنبياء الكرام ، وعدم الانقياد والإذعان ، عقب ذلك بذكر بعض القبائح والجرائم التى ارتكبوها ، كتحريف كلام الله تعالى ، وادعائهم بأنهم أحباب الله ، وأن النار لن تمسهم إلا بضعة أيام قليلة ، إلى آخر ما هم عليه من أماني كاذبة ، ورثوها عن آبائهم وأجدادهم ، وقد بدأ تعالى الآيات بتيئيس المسلمين من إيمانهم ، لأنهم فطروا على الضلال ، وجبلوا على العناد والمكابرة.

اللغة :

[ أفتطمعون ] الطمع : تعلق النفس بشيء مطلوب تعلقا قويا ، فإذا اشتد فهو طمع ، وإذا ضعف كان رجاء ورغبة

[ فريق ] الفريق : الجماعة وهو اسم جمع ، لا واحد له من لفظه كالرهط والقوم.

[ يحرفونه ] التحريف : التبديل والتغيير وأصله من الانحراف عن الشيء

[ عقلوه ] عقل الشيء أدركه بعقله ، والمراد فهموه وعرفوه

[ أميون ] جمع أمي وهي وهو الذي لا يحسن القراءة والكتابة ، سمى بذلك نسبة إلى الأم ، لأنه باق على الحالة التي ولدته عليه أمه ، من عدم المعرفة

[ أماني ] جمع أمنية وهي ما يتمناه الإنسان ويشتهيه ، أو يقدره في نفسه من منى ، ولذلك تطلق على الكذب ، قال أعرابي لإنسان : “ أهذا شيء رأيته أم تمنيته ” أي اختلقته ، وتأتي بمعنى قرأ ، قال حسان : تمنى كتاب الله أول ليله

[ فويل ] الويل : الهلاك والدمار ، وقيل : الفضيحة والخزي ، وهي كلمة تستعمل في الشر والعذاب ، قال القاضي : هي نهاية الوعيد والتهديد كقوله : [ ويل للمطففين ] وقال سيبويه : (ويل) لمن وقع في الهلكة ، و(ويح) لمن أشرف عليها.

سبب النزول :

١- نزلت فى الأنصار كانوا حلفاء لليهود ، وبينهم جوار ورضاعة ، وكانوا يودون لو أسلموا فأنزل الله تعالى [ أفتطمعون أن يؤمنوا لكم.. ] الآية.

٢- وروى مجاهد عن ابن عباس أن اليهود كانوا يقولون : إن عمر هذه الدنيا سبعة آلاف سنة ، وإنما نعذب بكل ألف سنة يوماً في انار ، وإنما هي سبعة أيام معدودة ، فأنزل الله تعالى : [ وقالوا لن تمسنا الله أياما معدودة ] .

التفسير :

يخاطب الله تعالى عباده المؤمنين فيقول : [ أفتطمعون أن يؤمنوا لكم ] أي أترجون يا معشر المؤمنين أن يسلم اليهود ، ويدخلوا في دينكم ؟

[ وقد كان فريق منهم يسمعون كلام الله ] أي والحال قد كان طائفة من أحبارهم وعلمائهم ، يتلون كتاب الله ويسمعونه بينا جليا

[ ثم يحرفونه من بعد ما عقلوه ] أي يغيرون آيات التوراة بالتبديل أو التأويل ، من بعد ما فهموه وضبطوه بعقولهم

[ وهم يعلمون ] أنهم يرتكبون جريمة ، أي إنهم يخالفون أوامره وأحكامه ، عن بصيرة ، لا عن خطأ أو نسيان

[ وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا ] أي إذا اجتمعوا بأصحاب النبي (ص) قال المنافقون من اليهود : آمنا بأنكم على الحق ، وأن محمداً هو الرسول المبشر به

[ وإذا خلا بعضهم إلى بعض ] أي إذا انفرد واختلى بعضهم ببعض

[ قالوا أتحدثونهم بما فتح الله عليكم ] أي قالوا عاتبين عليهم : أتخبرون أصحاب محمد بما بين الله لكم في التوراة ، من صفة محمد (ص)

[ ليحاجوكم به عند ربكم ] أي لتكون الحجة للمؤمنين عليكم فى الآخرة ، في ترك اتباع الرسول مع العلم بصدقه ؟

[ أفلا تعقلون ] أي أفليست لكم عقول تمنعكم ، من أن تحدثوهم بما يكون لهم فيه حجة عليكم ؟ والقائلون ذلك هم اليهود لمن نافق منهم ، قال تعالى ردا عليهم وتوبيخا

[ أولا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون ] أي ألا يعلم هؤلاء اليهود أن الله يعلم ما يخفون وما يظهرون ، وأنه تعالى لا تخفى عليه خافية ، فكيف يقولون ذلك ، ثم يزعمون الإيمان !! وفي هذا غاية التوبيخ لهم ، والتسفيه لعقولهم!. ولما ذكر تعالى العلماء الذين حرفوا وبدلوا ، ذكر العوام الذين قلدوهم ، ونبه أنهم في الضلال سواء ، فقال سبحانه :

[ ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب ] أي ومن اليهود طائفة من الجهلة العوام ، الذين لا يعرفون القراءة والكتابة ، ليطلعوا على ما في التوراة بأنفسهم ، ويتحققوا بما فيها

[ إلا أماني ] أي ليس لهم علم بالتوراة ، إلا ما هم عليه من الأماني الخادعة ، التي مناهم بها أحبارهم ، من أن الله يعفو عنهم ويرحمهم ، وأن النار لن تمسهم إلا أياما معدودة ، وأن آباءهم الأنبياء يشفعون لهم ، وأنهم أبناء الله وأحباؤه ، إلى غير ما هنالك من الأماني الفارغة

[ وإن هم إلا يظنون ] أي وما هم على يقين ثابت من أمر دينهم ، بل هم مقلدون للآباء ، تقليد أهل العمى والغباء!! ثم ذكر تعالى جريمة أولئك الرؤساء المضلين ، الذين أضلوا العامة فى سبيل حطام الدنيا فقال سبحانه :

[ فويل للذين يكتبون الكتاب بأيديهم ] أي هلاك وعذاب لأولئك الأشقياء الفجار ، الذين حرفوا التوراة ، وكتبوا تلك الآيات المحرفة بأيديهم

[ ثم يقولون هذا من عند الله ] أي يقولون لأتباعهم الأميين : هذا الذي تجدونه هو من نصوص التوراة ، التي أنزلها الله على موسى عليه السلام ، مع أنهم كتبوها بأيديهم ، ونسبوها إلى الله كذبا وزورا

[ ليشتروا به ثمنا قليلا ] أي لينالوا به عرض الدنيا وحطامها الفاني

[ فويل لهم مما كتبت أيديهم ] أي فهلاك ودمار ، وشدة عذاب لهم ، على ما فعلوه من تحريف كلام الله

[ وويل لهم مما يكسبون ] أي وويل لهم مما يصيبون من الحرام والسحت

[ وقالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودة ] أي لن ندخل النار إلا أياماً قلائل ، هي مدة عبادة العجل ، أو سبعة أيام فقط

[ قل أتخذتم عند الله عهدا ] ؟ أي قل لهم يا محمد على سبيل الإنكار والتوبيخ : هل أعطاكم الله الميثاق والعهد بذلك ؟ فإذا كان قد وعدكم بذلك

[ فلن يخلف الله عهده ] لأن الله لا يخلف الميعاد

[ أم تقولون على الله ما لا تعلمون ] أي أم تكذبون على الله ، فتقولون عليه ما لم يقله ، فتجمعون بين جريمة التحريف لكلام الله ، والكذب والبهتان عليه جل وعلا ؟! ثم بين تعالى كذب اليهود ، وأبطل مزاعمهم أن النار لن تمسهم ، وأنهم لا يخلدون فيها ، فقال :

[ بلى من كسب سيئة ] أي بلى تمسكم النار وتخلدون فيها ، كما يخلد الكافر الذي عمل الكبائر ، وكذلك كل من اقترف السيئة ، والمراد بها هنا : الشرك بالله ، لأنه هو المخلد في نار الجحيم

[ وأحاطت به خطيئته ] أي غمرته من جميع جوانبه ، وسدت عليه مسالك النجاة ، بأن فعل مثل فعلكم أيها اليهود

[ فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أي فالنار ملازمة لهم ، لا يخرجون منها أبدا

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي وأما المؤمنون الذين جمعوا بين الإيمان ، والعمل الصالح ، فلا تمسهم النار ، بل هم في روضات الجنات يحبرون

[ أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون ] أي مخلدون في الجنان ، لا يخرجون منها أبدا ، اللهم اجعلنا منهم يا أرحم الراحمين.

البلاغة :

أولا : قوله تعالى : [ وهم يعلمون ] جملة حالية مفيدة لكمال قبح صنيعهم ، فتحريفهم للتوراة كان عن قصد وتصميم ، لا عن جهل أو نسيان ، ومن يرتكب المعصية عن علم ، يستحق الذم والتوبيخ ، أكثر ممن يرتكبها وهو جاهل بحكمها وبشناعتها.

ثانيا : قوله : [ يكتبون الكتاب بأيديهم ] ذكر الأيدى هنا لدفع توهم المجاز ، وللتأكيد بأن الكتابة باشروها بأنفسهم ، كما يقول القائل : كتبته بيميني ، وسمعته بأذني ، ورأيته بعيني ، فهي لزيادة التأكيد ، وتقرير الجناية.

ثالثا : قوله : [ ما يسرون وما يعلنون ] فيه من المحسنات البديعية ما يسمى بـ (الطباق) حيث جمع بين لفظتي “ يسرون ” و “ يعلنون ” وهو من نوع طباق الإيجاب ، وهو أن يأتي باللفظ وضده ، كقوله تعالى (أضحك وأبكى).

رابعا : التكرير في قوله : [ فويل للذين يكتبون الكتاب ] وقوله : [ فويل لهم مما كتبت أيديهم ] وقوله : [ وويل لهم مما يكتبون ] تكرار الويل : للتوبيخ والتقريع ، ولبيان أن جريمتهم بلغت من القبح والشناعة الغاية القصوى.

خامسا : قوله : [ وأحاطت به خطيئته ] فيه استعارة لطيفة ، حيث شبه (الذنوب) و(الخطايا) بجيش من الأعداء ، نزل على قوم من كل جانب ، فأحاط بهم إحاطة السوار بالمعصم ، واستعار لفظة الإحاطة لغلبة السيئات على الحسنات ، فكأنها أحاطت بها من جميع الجهات.

الفوائد :

الفائدة الأولى : تحريف كلام الله ، يكون بتأويله تأويلا فاسدا ، ويكون بمعنى : التغيير وتبديل كلام بكلام ، وقد وقع من أحبار اليهود التحريف بالأمرين : بالتأويل ، وبالتغيير ، كما فعلوا في صفته (ص) ، قال العلامة أبو السعود : روي أن أحبار اليهود خافوا زوال رياستهم ، فعمدوا إلى صفة النبى (ص) في التوراة ، وكانت هي فيها (حسن الوجه ، حسن الشعر ، أكحل العينين ، أبيض ، ربعة) الخ ، فغيروها وكتبوا مكانها “ طوال ، أزرق ، سبط الشعر ” فإذا سألهم العامة عن ذلك قرءوا ما كتبوا فيجدونه مخالفا لما في التوراة ، فيكذبونه.

الثانية : التحريف بقسمية وقع في الكتب السماوية كالتوراة والإنجيل كما قال تعالى : [ يحرفون الكلم عن مواضعه ] أما التحريف بمعنى التأويل الباطل فقد وقع في القرآن ، من الجهلة أو الملاحدة ، وأما التحريف بمعنى إسقاط الآية ووضع كلام بدلها ، فقد حفظ الله منه كتابه العزيز بقوله سبحانه [ إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون ] والحمد لله أن الله تكفل بحفظه بنفسه ، ولم يتركه للخلق ، كما هو شأن التوراة والإنجيل.

الثالثة : روى البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال : " لما فتحت خيبر ، أهديت لرسول الله (ص) شاة فيها سم ، فقال رسول الله (ص) : اجمعوا لي من كان من اليهود هنا ، فقال لهم رسول الله (ص) : إني سائلكم عن شيء ، فهل أنتم صادقي فيه ؟ قالوا : نعم ، يا أبا القاسم ، فقال لهم (ص) : من أبوكم ؟ قالوا : فلان قال : كذبتم ، بل أبوكم فلان ، فقالوا صدقت وبررت يا أبا القاسم ، ثم قال لهم : هل أنتم صادقي عن شيء إن سألتكم عنه ؟ قالوا : نعم يا أبا القاسم ، وإن كذبناك عرفت كذبنا كما عرفته في أبينا ، فقال لهم رسول الله (ص) : من أهل النار ؟ فقالوا : نكون فيها يسيرا ثم تخلفونا فيها!! فقال لهم رسول الله (ص) : اخسئوا والله لا نخلفكم فيها أبدا ، ثم قال لهم رسول الله (ص) : هل أنتم صادقي عن شئ إن سألتكم عنه ؟ قالوا : نعم يا أبا القاسم ، قال : هل جعلتم فى هذه الشاة سما ؟ فقالوا : نعم ، قال : فما حملكم على ذلك ؟ فقالوا : أردنا إن كنت كاذبا أن نستريح منك ، وإن كنت نبيا لم يضرك ؟.

قال الله تعالى : [ وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل لا تعبدون إلا الله.. إلى .. ولا هم ينصرون ] من آية (٨٣) إلى نهاية آية (٨٦).

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمات تعدد جرائم اليهود ، وفي هذه الآيات الكريمة أمثلة صارخة على عدوانهم وطغيانهم وإفسادهم في الأرض ، فقد نقضوا الميثاق ، الذي أخذه الله عليهم في التوراة ، وقتلوا النفس التي حرم الله ، واستباحوا أكل أموال الناس بالباطل ، واعتدوا على إخوانهم في الدين ، فأخرجوهم من الديار ، فاستحقوا اللعنة والخزي والدمار.

اللغة :

[ ميثاق ] الميثاق : العهد المؤكد باليمين غاية التأكيد ، فإن لم يكن مؤكدا سمي عهدا

[ حسنا ] الحسن : اسم عام جامع لمعاني الخير ، ومنه لين القول ، والأدب الجميل ، والخلق الكريم ، وضده القبح ، والمعنى : قولوا قولا حسنا فهو صفة لمصدر محذوف

[ توليتم ] التولي عن الشيء : الإعراض عنه ورفضه وعدم قبوله كقوله : [ فأعرض عمن تولى عن ذكرنا ] وفرق بعضهم بين التولي والإعراض ، فقال : التولي بالجسم ، والإعراض بالقلب

[ تظاهرون ] تتعاونون وهو مضارع حذف منه أحد التاءين ، كأن المتظاهرين يسند كل واحد منهما ظهره الى الآخر ، والظهير : المعين

[ الإثم ] الذنب الذي يستحق صاحبه الملامة وجمعه آثام

[ العدوان ] تجاوز الحد في الظلم

[ خزي ] الخزي : الهوان والمقت والعقوبة.

التفسير :

[ وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل ] أي اذكروا يا بني إسرائيل حين أخذنا على أسلافكم يا معشر اليهود ، العهد المؤكد غاية التأكيد

[ لا تعبدون إلا الله ] بأن لا تعبدوا غير الله تعالى

[ وبالوالدين إحسانا ] أي وأمرناهم بأن يحسنوا إلى الوالدين إحسانا

[ وذي القربى واليتامى والمساكين ] أي وأن يحسنوا أيضا إلى الأقرباء ، واليتامى الذين مات آباؤهم وهم صغار ، والمساكين الذين عجزوا عن الكسب لضعفهم

[ وقولوا للناس حسنا ] أي قولوا للناس قولا حسنا ، بخفض الجناح ، ولين الجانب ، مع الكلام الطيب

[ وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أي صلوا وزكوا كما فرض الله عليكم ، من أداء الركنين العظيمين (الصلاة ، والزكاة) لأنهما أعظم العبادات البدنية والمالية

[ ثم توليتم إلا قليلا منكم وأنتم معرضون ] أي ثم رفضتم وأسلافكم الميثاق رفضا باتا ، وأعرضتم عن العمل بموجبه ، إلا قليلا منكم ثبتوا عليه

[ وإذ أخذنا ميثاقكم لا تسفكون دماءكم ] أي واذكروا أيضا يا بني إسرائيل ، حين أخذنا عليكم العهد المؤكد ، بأن لا يقتل بعضكم بعضا

[ ولا تخرجون أنفسكم من دياركم ] ولا يعتدي بعضكم على بعض ، بالإخراج من الديار ، والإجلاء عن الأوطان

[ ثم أقررتم وأنتم تشهدون ] أي ثم اعترفتم بالميثاق ، وبوجوب المحافظة عليه ، وأنتم تشهدون بلزومه

[ ثم أنتم هؤلاء تقتلون أنفسكم ] أي ثم نقضتم أيضا الميثاق يا معشر اليهود ، بعد إقراركم به ، فقتلتم إخوانكم في الدين ، وارتكبتم ما نهيتم عنه من القتل

[ وتخرجون فريقا منكم من ديارهم ] أي كما طردتموهم أيضا من ديارهم ، من غير التفات إلى العهد الوثيق الذي عاهدتم عليه ربكم

[ تظاهرون عليهم بالإثم والعدوان ] أي تتعاونون عليهم بالمعصية والظلم

[ وإن يأتوكم أسارى تفادوهم ] أي إذا وقعوا في الأسر فاديتموهم ، ودفعتهم المال لتخليصهم من الأسر

[ وهو محرم عليكم إخراجهم ] أي وإخراجهم من أوطانهم حرام عليكم ، فكيف تستبيحون القتل والإخراج من الديار ، ولا تستبيحون ترك الأسرى في أيدي عدوهم ؟

[ أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض ] ؟ أي أفتؤمنون ببعض أحكام التوراة ، وتكفرون ببعض ؟ والغرض التوبيخ لهم ، لأنهم جمعوا بين الكفر والإيمان ، الكفر بقتلهم ، والإيمان بفدائهم من أيدي الأعداء ، والكفر ببعض آيات الله ، كفر بالكتاب كله ، ولهذا عقب تعالى على ذلك بقوله :

[ فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلا خزي في الحياة الدنيا ] أي ما عقوبة من يؤمن ببعض الكتاب ، ويكفر ببعض ، إلا ذل وهوان ، ومقت وغضب في الدنيا

[ ويوم القيامة يردون إلى أشد العذاب ] أي وهم صائرون في الآخرة إلى عذاب أشد منه ، لأنه عذاب خالد ، لا ينقضي ولا ينتهي

[ وما الله بغافل عما تعملون ] أي وليس الله غافلا عن جرائمكم ، وأعمالكم القبيحة ، وفيه وعيد شديد ، لمن عصى أوامر العزيز الحميد.. ثم أخبر تعالى عن سبب ذلك العصيان والعدوان فقال :

[ أولئك الذين اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة ] أي أولئك الموصوفون بما ذكر من الأوصاف القبيحة ، هم الذين استبدلوا الحياة الدنيا بالآخرة ، بمعنى : اختاروها وآثروها على الآخرة

[ فلا يخفف عنهم العذاب ] أي لا يفتر عنهم العذاب ساعة واحدة

[ ولا هم ينصرون ] أي وليس لهم ناصر ينصرهم ، ولا مجير ينقذهم من عذاب الله الأليم.

تنبيه :

كانت قبيلة (بنو قريظة) و(بنو النضير) من اليهود ، يسكنون في أطراف المدينة المنورة ، فحالفت بنو قريظة (الأوس) ، وبنو النضير (الخزرج) ، فكانت الحرب إذا نشبت بينهم ، قاتل كل فريق من اليهود مع حلفائه ، فيقتل اليهودي أخاه اليهودي من الفريق الآخر ، ويخرجونهم من بيوتهم ، وينهبون ما فيها من الأثاث ، والمتاع ، والمال ، وذلك حرام عليهم في دينهم ، وفي نص التوراة ، ثم إذا وضعت الحرب أوزارها افتكوا الأسارى من الفريق المغلوب ، عملا بحكم التوراة ، ولهذا وبخهم تعالى بقوله : [ أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض ] ؟

البلاغة :

١- [ لا تعبدون إلا الله ] خبر فى معنى النهي ، وهو أبلغ من صريح النهي ، كما قال أبو السعود لما فيه من إيهام أن المنهي ، حقه أن يسارع إلى الانتهاء ، فكأنه انتهى عنه ، فجاء بصيغة الخبر ، وأراد به النهي.

٢- [ وقولوا للناس حسنا ] وقع المصدر موقع الصفة أي قولاً حسنا أو ذا حسن للمبالغة ، فإن العرب تضع المصدر مكان اسم الفاعل أو الصفة ، بقصد المبالغة فيقولون : هو عدل ، كأنه لشدة عدالته عين العدل.

٣- التنكير فى قوله : [ خزي في الحياة الدنيا ] للتفخيم والتهويل.

٤- [ تقتلون أنفسكم ] عبر عن قتل الغير بقتل النفس ، لأن من أراق دم غيره ، فكأنما أراق دم نفسه ، لأن الناس كأنهم جسد واحد ، فالعدوان عليهم عدوان على النفس الإنسانية.

٥- [ أفتؤمنون ] ؟ الهمزة للإنكار التوبيخي ، والتوبيخ أسلوب من أساليب البيان.

الفوائد :

الفائدة الأولى : جاء الترتيب في الآية بتقديم الأهم فالأهم ، فقدم تعالى (حق الله) سبحانه ، لأنه المنعم في الحقيقة على العباد ، ثم قدم (حق الوالدين) لحقهما الأعظم في تربية الولد ، ثم (حق القرابة) لأن الواجب لهم صلة الرحم وأجر الإحسان ، ثم (حق اليتامى) لقلة حيلتهم ، ثم (المساكين) لضعفهم ومسكنتهم ، فبدأ بالأهم فالأهم.

الثانية : [ وقولوا للناس حسنا ] ولم يقل : وقولوا لإخوانكم أو قولوا للمؤمنين حسنا ، ليدل على أن الأمر بالإحسان ، عام لجميع الناس ، المؤمن منهم والكافر ، والبر والفاجر ، وفي هذا حض على مكارم الأخلاق ، بلين الكلام ، وبسط الوجه ، والأدب الجميل ، والخلق الكريم قال أحد الأدباء : بني إن البر شيء هين وجه طليق ولسان لين

قال الله تعالى : [ ولقد آتينا موسى الكتاب وقفينا من بعده بالرسل.. إلى .. ثم اتخذتم العجل من بعده وأنتم ظالمون ] من آية (٨٧) إلى نهاية آية (٩٢).

اللغة :

[ الكتاب ] التوراة

[ وقفينا ] أردفنا وأتبعنا ، وأصله من القفا يقال : قفاه إذا اتبعه ، وقفاه بكذا إذا اتبعه إياه

[ البينات ] المعجزات الباهرات كإبراء الأعمى والأبرص ، وإحياء الموتى

[ أيدناه ] قويناه مأخوذ من الأيد وهو القوة

[ روح القدس ] جبريل عليه السلام ، والقدس : الطهر والبركة

[ تهوى ] تحب من هوي إذا أحب ومصدره الهوى

[ غلف ] جمع أغلف ، والغلاف : الغطاء ، يقال : سيف أغلف إذا كان في غلافه ، وقلب أغلف أي مستور عن الفهم والتمييز ، مستعار من (الأغلف) وهو الذى لم يختن

[ لعنهم ] أصل اللعن فى كلام العرب : الطرد والإبعاد ، يقال : ذئب لعين أي مطرود مبعد ، والمراد : أقصاهم وأبعدهم عن رحمته

[ يستفتحون ] يستنصرون من الاستفتاح وهو طلب الفتح أي النصرة

[ بئسما ] أصلها بئس ما أي بئس الذي ، وبئس فعل للذم ، كما أن “ نعم ” للمدح

[ بغيا ] البغي : الحسد والظلم ، وأصله الفساد من بغى الجرح إذا فسد ، قاله الأصمعي

[ باءوا ] رجعوا ، وأكثر ما يستعمل في الشر ، كقولهم : باء بالخزي واللعنة.

[ مهين ] مخز مذل ، مأخوذ من الهوان بمعنى الذل.

المناسبة :

لا تزال الايات تتحدث عن بنى اسرائيل ، وفى هذه الايات الكريمة تذكير لهم بضرب من النعم ، التى أكرمهم الله بها ، ثم قابلوها بالكفر والاجرام ، كعادتهم فى مقابلة الاحسان بالاساءة ، والنعمة بالكفران والجحود.

التفسير :

[ ولقد آتينا موسى الكتاب ] أي أعطينا موسى التوراة

[ وقفينا من بعده بالرسل ] أي أتبعنا وأرسلنا على أثره الكثير من الرسل

[ وآتينا عيسى ابن مريم البينات ] أي أعطينا عيسى الآيات البينات ، والمعجزات الواضحات الدالة على نبوته

[ وأيدناه بروح القدس ] أي قويناه وشددنا أزره بأمين السماء (جبريل) عليه السلام

[ أفكلما جاءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم ] أي أفكلما جاءكم يا بني إسرائيل ، رسول بما لا يوافق هواكم

[ استكبرتم ففريقا كذبتم وفريقا تقتلون ] أي تكبرتم عن اتباعه ، فطائفة منهم كذبتموهم ، وطائفة قتلتموهم ؟. ثم أخبر تعالى عن اليهود المعاصرين للنبى (ص) وبين ضلالهم فى اقتدائهم بالأسلاف ، فقال حكاية عنهم

[ وقالوا قلوبنا غلف ] أي مغطاة في أكنة لا تفقه ولا تعي ما تقوله يا محمد ، والغرض إقناطه عليه السلام من إيمانهم ، قال تعالى ردا عليهم :

[ بل لعنهم الله بكفرهم ] أي طردهم وأبعدهم من رحمته ، بسبب كفرهم وضلالهم

[ فقليلا ما يؤمنون ] أي فقليل من يؤمن منهم ، أو يؤمنون إيمانا قليلا ، وهو إيمانهم ببعض الكتاب ، وكفرهم بالبعض الآخر

[ ولما جاءهم كتاب من عند الله مصدق لما معهم ] وهو القرآن العظيم الذي أنزل على خاتم المرسلين ، مصدقا لما في التوراة

[ وكانوا من قبل يستفتحون على الذين كفروا ] أي وقد كانوا قبل مجيئه يستنصرون به على أعدائهم ، ويقولون : اللهم انصرنا بالنبي المبعوث آخر الزمان ، الذي نجد نعته في التوراة

[ فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به ] أي فلما بعث محمد (ص) الذي عرفوه حق المعرفة كفروا برسالته

[ فلعنة الله على الكافرين ] أي لعنة الله على اليهود ، الذين كفروا بخاتم المرسلين

[ بئسما اشتروا به أنفسهم ] أي بئس الشئ التافه ، الذى باع به هؤلاء اليهود أنفسهم

[ أن يكفروا بما أنزل الله ] أي كفرهم بالقرآن الذي أنزله الله على خاتم رسله

[ بغيا ] أي حسدا وطلبا لما أكرم الله به غيرهم

[ أن ينزل الله من فضله على من يشاء من عباده ] أي حسدا منهم ، من أجل أن ينزل الله وحيا من فضله على من يشاء ويصطفيه من خلقه

[ فباءوا بغضب على غضب ] أي رجعوا بغضب من الله زيادة على سابق غضبه عليهم

[ وللكافرين عذاب مهين ] أي ولهم عذاب شديد مع الإهانة والإذلال ، لأن كفرهم سببه التكبر والحسد ، فقوبلوا بالإهانة والصغار

[ وإذا قيل لهم آمنوا بما أنزل الله ] أي آمنوا بما أنزل الله من القرآن العظيم ، وصدقوه واتبعوه

[ قالوا نؤمن بما أنزل علينا ] أي يكفينا الإيمان بما أنزل علينا من التوراة

[ ويكفرون بما وراءه وهو الحق مصدقا لما معهم ] أي يكفرون بالقرآن مع أنه هو الحق ، موافقا لما معهم من كلام الله

[ قل فلم تقتلون أنبياء الله من قبل إن كنتم مؤمنين ] ؟ أي قل لهم يا أيها الرسول ، إذا كنتم صادقين في دعوى الإيمان ، فلم قتلتم أنبياء الله ، الذين بعثهم الله لهدايتكم ، قبل بعثة محمد (ص) ؟ وهل يقتل مؤمن نبيا ، إذا كان صادقا في دعوى الإيمان ؟

[ ولقد جاءكم موسى بالبينات ] أي بالحجج الباهرات

[ ثم اتخذتم العجل من بعده وأنتم ظالمون ] أي عبدتم العجل من بعد ذهابه إلى الطور ، وأنتم ظالمون لأنفسكم في هذا الصنيع القبيح!

البلاغة :

١- تقديم المفعول في الموضعين [ فريقا كذبتم ] و[ فريقا تقتلون ] للاهتمام وتشويق السامع إلى ما يلقى إليه.

٢- التعبير بالمضارع [ وفريقا تقتلون ] ولم يقل “ قتلتم ” كما قال كذبتم ، لأن الفعل المضارع – كما هو المألوف في أساليب البلاغة – يستعمل فى الأفعال الماضية ، التي بلغت من الفظاعة مبلغاً عظيما ، فكأنه أحضر صورة قتل الأنبياء أمام السامع ، وجعله ينظر إليها بعينه ، فيكون إنكاره لها أبلغ ، واستفظاعه لها أعظم.

٣- وضع الظاهر مكان الضمير [ فلعنة الله على الكافرين ] ولم يقل “ عليهم ” ليشعر بأن سبب حلول اللعنة هو كفرهم الفظيع.

٤- الإخبار في قوله : [ ولقد جاءكم موسى بالبينات ] يراد به التبكيت والتوبيخ على عدم اتباع الرسول (ص).

٥- أسندت الإهانة إلى العذاب فقال : [ عذاب مهين ] لأن الإهانة تحصل بعذابهم ، ومن أساليب البيان إسناد الأفعال إلى أسبابها.

فائدة :

قال الحسن البصري : إنما سمى جبريل (روح القدس) لأن القدس هو الله ، وروحه جبريل ، فالإضافة للتشريف ، قال الرازي : ومما يدل على أن روح القدس جبريل ، قوله تعالى في سورة النحل : [ قل نزله روح القدس من ربك بالحق ] .

قال الله تعالى : [ وإذ أخذنا ميثاقكم.. إلى .. فإن الله عدو للكافرين ] من آية (٩٣) إلى نهاية آية (٩٨).

المناسبة :

هذه طائفة أخرى من جرائم اليهود الشنيعة ، فقد نقضوا الميثاق حتى رفع جبريل جبل الطور عليهم ، وأمروا أن يأخذوا بما في التوراة ، فأظهروا القبول والطاعة ، ثم عادوا إلى الكفر والعصيان ، فعبدوا العجل من دون الله ، وزعموا أنهم أحباب الله ، وأن الجنة خالصة لهم من دون الناس ، لا يدخلها أحد سواهم ، وعادوا الملائكة الأطهار ، وعلى رأسهم جبريل عليه السلام ، وكفروا بالأنبياء والرسل ، وهكذا شأنهم فى سائر العصور والدهور ، البغي والعدوان.

اللغة :

[ ميثاقكم ] الميثاق : العهد المؤكد بيمين

[ الطور ] هو الجبل الذى كلم الله عليه موسى عليه السلام

[ بقوة ] بعزم وجد

[ أشربوا ] أشرب : سقي أي جعلت قلوبهم تشربه ، يقال : أشرب قلبه حب كذا ، قال زهير :

فصحوت عنها بعد حب داخل والحب تشربه فؤادك داء

[ خالصة ] مصدر كالعافية والعاقبة بمعنى الخلوص ، أي خاصة بكم لا يشارككم فيها أحد

[ أحرص ] الحرص : شدة الرغبة في الشيء وفي الحديث “ احرص على ما ينفعك ”

[ بمزحزحه ] الزحزحة : الإبعاد والتنحية قال تعالى : [ فمن زحزح عن النار ] أي أبعد ، وقال الشاعر : خليلي ما بال الدجى لا يزحزح وما بال ضوء الصبح لا يتوضح ؟

التفسير :

[ وإذ أخذنا ميثاقكم ورفعنا فوقكم الطور ] أي اذكروا يا بني إسرائيل حين أخذنا عليكم العهد المؤكد ، على العمل بما في التوراة ، ورفعنا فوقكم جبل الطور ، قائلين :

[ خذوا ما آتيناكم بقوة ] أي بعزم وحزم ، وإلا طرحنا الجبل فوقكم

[ واسمعوا ] أي سماع طاعة وقبول

[ قالوا سمعنا وعصينا ] أي سمعنا قولك ، وعصينا أمرك

[ وأشربوا في قلوبهم العجل ] أي خالط حبه قلوبهم ، وتغلغل في سويدائها ، والمراد أن حب عبادة العجل ، امتزج بدمائهم ، ودخل في قلوبهم ، كما يدخل الصبغ في الثوب ، والماء في البدن

[ بكفرهم ] أي بسبب كفرهم

[ قل بئسما يأمركم به إيمانكم ] أي قل لهم على سبيل التهكم بهم : بئس هذا الإيمان الذى يأمركم بعبادة العجل

[ إن كنتم مؤمنين ] أي إن كنتم تزعمون الإيمان ، فبئس هذا العمل والصنيع!! والمعنى المقصود أن يقول لهم : لستم بمؤمنين ، لأن الإيمان لا يأمر بعبادة العجل

[ قل إن كانت لكم الدار الآخرة عند الله خالصة من دون الناس ] أي قل لهم يا محمد إن كانت الجنة لكم خاصة ، لا يشارككم في نعيمها أحد ، كما زعمتم

[ فتمنوا الموت إن كنتم صادقين ] أي اشتاقوا الموت الذي يوصلكم إلى الجنة ، لأن نعيم هذه الحياة لا يساوي شيئا ، إذا قيس بنعيم الآخرة ، ومن أيقن أنه من أهل الجنة اشتاق إليها ، قال تعالى راداً عليهم تلك الدعوى الكاذبة

[ ولن يتمنوه أبدا بما قدمت أيديهم ] أي لن يتمنوا الموت ما عاشوا ، بسبب ما اجترحوه من الذنوب والآثام

[ والله عليم بالظالمين ] أي عالم بظلمهم وإجرامهم ، وسيجازيهم على ذلك

[ ولتجدنهم أحرص الناس على حياة ومن الذين أشركوا ] أي ولتجدن اليهود أشد الناس حرصا على الحياة ، وأحرص من المشركين أنفسهم ، وذلك لعلمهم بأنهم صائرون إلى النار لإجرامهم

[ يود أحدهم لو يعمر ألف سنة ] أي يتمنى الواحد منهم أن يعيش ألف سنة

[ وما هو بمزحزحه من العذاب أن يعمر ] أي وما طول العمر – مهما عمر – بمبعده ومنجيه من عذاب الله

[ والله بصير بما يعملون ] أي مطلع على أعمالهم ، فيجازيهم عليها

[ قل من كان عدوا لجبريل ] أي قل لهم يا محمد : من كان عدوا لجبريل ، فإنه عدو لله ، لأن الله جعله واسطة بينه وبين رسله ، فمن عاداه فقد عادى الله

[ فإنه نزله على قلبك بإذن الله ] أي فإن جبريل الأمين ، نزل هذا القرآن على قلبك يا محمد ، بأمر الله تعالى

[ مصدقا لما بين يديه ] أي مصدقا لما سبقه من الكتب السماوية

[ وهدى وبشرى للمؤمنين ] أي وفيه الهداية الكاملة ، والبشارة السارة للمؤمنين بجنات النعيم

[ من كان عدوا لله وملائكته ورسله وجبريل وميكال ] أي من عادى الله وملائكته ورسله ، وعادى على الوجه الأخص “ جبريل وميكائيل ” فهو كافر عدو لله

[ فإن الله عدو للكافرين ] لأن الله يبغض من عادى أحدا من أوليائه ، ومن عاداهم عاداه الله ، ففيه الوعيد والتهديد الشديد.

سبب النزول :

روي أن اليهود قالوا للنبى (ص) : إنه ليس نبي من الأنبياء ، إلا يأتيه ملك من الملائكة ، من عند ربه (بالرسالة وبالوحي) ، فمن صاحبك يا محمد حتى نتابعك ؟ قال : (جبريل) ، قالوا : ذاك الذي ينزل بالحرب وبالقتال ، ذاك عدونا! لو قلت : ميكائيل الذى ينزل بالقطر وبالرحمة تابعناك!! فأنزل الله عز وجل هذه الآية : [ قل من كان عدوا لجبريل فإنه نزله على قلبك.. ] الآية.

البلاغة :

١- [ وأشربوا فى قلوبهم العجل ] فيه استعارة مكنية ، شبه حب عبادة العجل ، بمشروب لذيذ سائغ الشراب ، وطوى ذكر المشبه به ، ورمز له بشيء من لوازمه ، وهو الإشراب على طريق الاستعارة المكنية. قال فى تلخيص البيان : “ وهذه استعارة ، والمراد وصف قلوبهم بالمبالغة في حب العجل فكأنها تشربت حبه ، فمازجها ممازجة المشروب ، وخالطها مخالطة الشيء الملذوذ ” .

أقول : هذه صورة رائعة فريدة ، من روائع البيان ، فكأن حب العجل شراب حلو لذيذ ، خالطت حلاوته الأفواه والأمعاء ، فسرى فيها كما يسري الشراب في مسالك البدن.

٢- [ قل بئسما يأمركم به إيمانكم ] إسناد الأمر إلى الإيمان ، تهكم بهم كقوله تعالى : [ أصلاتك تأمرك ] ؟ وكذلك إضافة الإيمان إليهم ، أفاده الزمخشري.

٣- التنكير في قوله : [ على حياة ] للتنبيه على أن المراد بها حياة مخصوصة ، وهي الحياة المتطاولة التي يعمر فيها الشخص آلاف السنين.

٤- [ فإن الله عدو للكافرين ] الجملة واقعة في جواب الشرط ، وجيء بها إسمية لزيادة التقبيح ، لأنها تفيد الثبات ، ووضع الظاهر موضع الضمير فقال : [ عدو للكافرين ] بدل عدو لهم ، لتسجيل صفة الكفر عليهم ، وأنهم بسبب عداوتهم للملائكة أصبحوا من الكافرين.

٥- [ وجبريل وميكال ] جاء اسمهما بعد ذكر (الملائكة) فهو من باب ذكر الخاص بعد العام ، للتشريف والتعظيم.

الفوائد :

الأولى : ليس معنى السمع في قوله : [ واسمعوا ] إدراك القول فقط ، بل المراد به سماع (تدبر وطاعة والتزام) ، فهو مؤكد ومقرر لقوله : [ خذوا ما آتيناكم بقوة ] .

الثانية : خص القلب بالذكر [ نزله على قلبك ] لأنه موضع العقل والعلم وتلقي المعارف ، كما قال تعالى : [ لهم قلوب لا يعقلون بها ] .

الثالثة : الحكمة في الإتيان هنا ب “ لن ” [ ولن يتمنوه أبداً ] وفي الجمعة بـ “ لا ” [ ولا يتمنونه أبدا ] أن ادعاءهم هنا أعظم ، فإنهم ادعوا اختصاصهم بالجنة ، وهناك كونهم (أولياء لله) من دون الناس ، فناسب هنا التوكيد (بلن) المفيدة للتأبيد فى الحاضر والمستقبل ، وأما هناك فاكتفى بالنفي.

الرابعة : الآية الكريمة من المعجزات ، لأنها إخبار بالغيب ، وكان الأمر كما أخبر ، ويكفي في تحقق (هذه المعجزة) أن لا يقع تمني الموت من اليهود ، الذين كانوا في عصره (ص) وفي الحديث الشريف “ لو أن اليهود تمنوا الموت لماتوا ولرأوا مقاعدهم من النار ” .

قال الله تعالى : [ ولقد أنزلنا إليك آيات بينات.. إلى قوله : لمثوبة من عند الله خير لو كانوا يعلمون ] من آية (٩٩) إلى نهاية آية (١٠٣).

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما جبل عليه اليهود ، من خبث السريرة ونقض العهود ، والتكذيب لرسل الله ، حتى انتهى بهم الحال إلى عداوة “ جبريل ” الأمين عليه السلام ، أعقب ذلك ببيان أن من عادة اليهود ، عدم الوفاء بالعهود ، وتكذيب الرسل ، واتباع طرق الشعوذة والضلال ، وفي ذلك تسلية لرسول الله (ص) حيث نبذوا الكتاب وراء ظهورهم ، واتبعوا ما ألقت إليهم الشياطين ، من كتب السحر والشعوذة ، ونسبوها إلى سليمان عليه السلام ، وهو منها بريء ، وهكذا حالهم مع جميع الرسل الكرام ، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات.

اللغة :

[ نبذ ] النبذ : الطرح والإلقاء ، ومنه سمي اللقيط منبوذا ، لأنه ينبذ على الطريق ، قال الشاعر :

إن الذين أمرتهم أن يعدلوا نبذوا كتابك واستحلوا المحرما

[ تتلو ] تحدث وتروي ، من التلاوة بمعنى القراءة ، أو بمعنى الاتباع ، قال الطبري : ولقول القائل : “ هو يتلو كذا ” في كلام العرب معنيان : أحدهما الاتباع كما تقول : تلوت فلانا إذا مشيت خلفه وتبعت أثره ، والآخر : القراءة والدراسة ، كقولك : فلان يتلو القرآن أي يقرؤه

[ السحر ] قال الجوهري : كل ما لطف مأخذه ودق فهو سحر ، وسحره أيضا بمعنى خدعه وفي الحديث “ إن من البيان لسحرا ”

[ فتنة ] الفتنة : الابتلاء والاختبار ، ومنه قولهم : فتنت الذهب إذا امتحنته بالنار لتعرف سلامته أو غشه

[ خلاق ] الخلاق : النصيب ، قال الزجاج : هو النصيب الوافر من الخير ، وأكثر ما يستعمل في الخير

[ لمثوبة ] المثوبة : الثواب والجزاء.

التفسير :

[ ولقد أنزلنا إليك آيات بينات ] أي والله لقد أنزلنا إليك يا محمد ، آيات واضحات دالات على نبوتك

[ وما يكفر بها إلا الفاسقون ] أي وما يجحد بهذه الآيات ، ويكذب بها إلا الخارجون عن الطاعة ، الماردون على الكفر

[ أو كلما عاهدوا عهدا نبذه فريق منهم ] أي أيكفرون بالآيات وهي في غاية الوضوح ؟ وكلما أعطوا عهدا نقضه جماعة منهم ؟

[ بل أكثرهم لا يؤمنون ] أي بل أكثر اليهود لا يؤمن بالتوراة ، الإيمان الصادق ، لذلك ينقضون العهود والمواثيق

[ ولما جاءهم رسول من عند الله ] وهو محمد (ص) خاتم النبيين

[ مصدق لما معهم ] أي مصدقا للتوراة ، وموافقا لها فى أصول الدين ، ومقررا لنبوة موسى عليه السلام

[ نبذ فريق من الذين أوتوا الكتاب كتاب الله وراء ظهورهم ] أي طرح أحبارهم وعلماؤهم التوراة ، وأعرضوا عنها بالكلية ، لأنها تدل على نبوة محمد (ص) فجحدوا الوحي ، وأصروا على إنكار نبوته

[ كأنهم لا يعلمون ] أي كأنهم لا يعلمون من دلائل نبوته شيئا

[ واتبعوا ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان ] أى اتبعوا طرق السحر والشعوذه ، التى كانت تحدثهم بها الشياطين فى عهد ملك سليمان

[ وما كفر سليمان ] أي وما كان سليمان ساحرا ، ولا كفر بتعلمه السحر

[ ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر ] أي ولكن الشياطين هم الذين علموا الناس السحر ، حتى فشا أمره بين الناس

[ وما أنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت ] أي وكما اتبع رؤساء اليهود السحر ، كذلك اتبعوا ما أنزل على الملكين وهما (هاروت وماروت) بمملكة بابل بأرض الكوفة ، وقد أنزلهما الله ابتلاء وامتحانا للناس

[ وما يعلمان من أحد حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر ] أي إن الملكين لا يعلمان أحدا من الناس السحر ، حتى يبذلا له النصيحة ، ويقولا : إن هذا الذي نصفه لك ، إنما هو امتحان من الله وابتلاء ، فلا تستعمله للإضرار ولا تكفر بسببه ، فمن تعلمه ليدفع ضرره عن الناس فقد نجا ، ومن تعلمه ليلحق ضرره بالناس ، فقد هلك وضل.. قال تعالى :

[ فيتعلمون منهما ما يفرقون به بين المرء وزوجه ] أي يتعلمون منهما من علم السحر ، ما يكون سببا في التفريق بين الزوجين ، فبعد أن كانت المودة والمحبة بينهما يصبح الشقاق والفراق

[ وما هم بضارين به من أحد إلا بإذن الله ] أي وما هم بما استعملوه من السحر يضرون أحدا إلا إذا شاء الله

[ ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم ] أي والحال أنهم بتعلم السحر ، يحصلون على الضرر لا على النفع ، فيضرون أنفسهم من حيث لا يشعرون

[ ولقد علموا لمن اشتراه ما له في الآخرة من خلاق ] أي ولقد علم اليهود الذين نبذوا كتاب الله ، وأستبدلوا به السحر ، أنهم ليس لهم حظ من رحمة الله ، ولا من الجنة ، لأنهم اثروا السحر على كتاب الله

[ ولبئس ما شروا به أنفسهم ، لو كانوا يعلمون ] أي ولبئس هذا الشيء الذي باعوا به أنفسهم ، لو كان لهم علم أو فهم وإدراك !!

[ ولو أنهم آمنوا واتقوا ] أي ولو أن أولئك الذين يتعلمون السحر ، آمنوا بالله وخافوا عذابه

[ لمثوبة من عند الله خير لو كانوا يعلمون ] أي لأثابهم الله ثواباً أفضل ، مما شغلوا به أنفسهم من السحر ، الذي لا يعود عليهم إلا بالويل ، والخسار ، والدمار!.

سبب النزول :

لما ذكر رسول الله (ص) سليمان في المرسلين ، قال بعض أحبار اليهود : ألا تعجبون لمحمد يزعم أن سليمان بن داود كان نبيا!! والله ما كان إلا ساحرا ، فنزلت هذه الآية [ وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر ] .

البلاغة :

١- [ رسول من عند الله ] التنكير للتفخيم ، ووصف الرسول بأنه آت من عند الله ، لإفادة مزيد التعظيم والتكريم لشأن الرسول (ص).

٢- [ وراء ظهورهم ] مثل يضرب للإعراض عن الشيء جملة ، تقول العرب : جعل هذا الأمر وراء ظهره ، أي تولى عنه معرضا ، لأن ما يجعل وراء الظهر لا ينظر إليه ، فهو كناية عن الإعراض عن التوراة بالكلية.

٣- [ لو كانوا يعلمون ] هذا جار على الأسلوب المعروف في فنون البلاغة ، من أن العالم بالشيء إذا لم يسر على موجب علمه ، قد ينزل منزلة الجاهل به ، وينفى عنه العلم ، كما ينفى عن الجاهلين.

٤- [ لمثوبة من عند الله ] جيء بالجملة الأسمية بدل الفعلية ، للدلالة على الثبوت والاستقرار.

فائدة :

الحكمة من تعليم الملكين الناس السحر ، أن السحرة كثروا فى ذلك العهد ، واخترعوا فنونا غريبة من السحر ، وربما زعموا أنهم أنبياء ، فبعث الله تعالى الملكين ليعلما الناس وجوه السحر ، حتى يتمكنوا من التمييز بينه وبين المعجزة ، ويعرفوا أن الذين يدعون النبوة كذبة ، إنما هم سحرة لا أنبياء مرسلون.

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا.. إلى .. إن الله بما تعملون بصير ] من آية (١٠٤) إلى نهاية آية (١١٠).

المناسبة :

لما ذكر تعالى قبائح اليهود ، وما اختصوا به من ضروب السحر والشعوذة ، أعقبه ببيان نوع آخر من السوء والشر ، الذين يضمرونه للنبي (ص) والمسلمين ، من الطعن والحقد والحسد ، وتمني زوال النعمة عن المؤمنين ، واتخاذهم الشريعة الغراء هدفا للطعن ، والتجريح ، بسبب النسخ لبعض الأحكام الشرعية.

اللغة :

[ راعنا ] من (المراعاة) وهي الإنظار والإمهال ، وأصلها من الرعاية ، وهي النظر في مصالح الإنسان ، وقد حرفها اليهود فجعلوها كلمة مسبة ، مشتقة من (الرعونة) وهي الحمق ، ولذلك نهي عنها المؤمنون

[ انظرنا ] من النظر أو الانتظار تقول : نظرت الرجل إذا انتظرته وارتقبته أي انتظرنا وتأن بنا [ يود ] يتمنى ويحب

[ ننسخ ] النسخ في اللغة : الإبطال والإزالة يقال : نسخت الشمس الظل أي أزالته ، وفي الشرع : رفع حكم شرعي وتبديله بحكم آخر

[ ننسها ] من أنسى الشيء جعله منسيا فهو من النسيان الذي هو ضد الذكر أي نمحها من القلوب

[ ولي ] الولي : من يتولى أمور الإنسان ومصالحه

[ نصير ] النصير : المعين مأخوذ من قولهم نصره إذا أعانه

[ أم ] بمعنى بل وهي تفيد الانتقال من جملة إلى جملة أخرى ، كقوله تعالى : [ أم يقولون افتراه ] أي بل يقولون

[ يتبدل ] يقال : بدل وتبدل واستبدل أي جعل شيئا موضع آخر ، وتبدل الكفر بالإيمان ، معناه : أخذ الكفر بدل الإيمان

[ سواء السبيل ] أي وسط الطريق ، والسواء من كل شيء : الوسط ، والسبيل معناه الطريق

[ فاعفوا ] العفو : ترك المؤاخذة على الذنب

[ واصفحوا ] والصفح : ترك التأنيب عنه.

سبب النزول :

روي أن اليهود قالوا : ألا تعجبون لأمر محمد ؟! يأمر أصحابه بأمر ثم ينهاهم عنه ، ويأمرهم بخلافه ، ويقول اليوم قولا ويرجع عنه غدا ، فما هذا القرآن إلا كلام محمد ، يقوله من تلقاء نفسه ، يناقض بعضه بعضا فنزلت الآية [ ما ننسخ من آية ] .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا ] هذا نداء من الله جل شأنه للمؤمنين يخاطبهم فيه فيقول :

[ لا تقولوا راعنا ] أي راقبنا وأمهلنا حتى نتمكن من حفظ ما تلقيه علينا

[ وقولوا انظرنا ] أي انتظرنا وارتقبنا

[ واسمعوا ] أي أطيعوا أوامر الله ، ولا تكونوا كاليهود حيث قالوا : سمعنا وعصينا

[ وللكافرين عذاب أليم ] أي ولليهود الذين نالوا من الرسول وسبوه ، عذاب فظيع موجع

[ ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن ينزل عليكم من خير من ربكم ] أي ما يحب الكافرين من (اليهود والنصارى) ، ولا المشركون الوثنيون أن ينزل عليكم شيء من الخير ، بغضا فيكم وحسدا لكم

[ والله يختص برحمته من يشاء ] أي يختص بالنبوة والوحي ، والفضل والإحسان من شاء من عباده

[ والله ذو الفضل العظيم ] أي والله جواد كريم ، واسع الفضل والإحسان ، ثم قال تعالى ردا على اليهود حين طعنوا فى القرآن بسبب النسخ

[ ما ننسخ من آية أو ننسها ] أي ما نبدل حكم آية فنغيره بآخر ، أو ننسها يا محمد أي نمحها من قلبك

[ نأت بخير منها أو مثلها ] أي نأت بخير لكم منها أيها المؤمنون ، بما هو أنفع لكم فى العاجل أو الآجل ، إما برفع المشقة عنكم ، أو بزيادة الأجر والثواب لكم

[ ألم تعلم أن الله على كل شيء قدير ] أي ألم تعلم أيها المخاطب ، أن الله عليم حكيم قدير ، لا يصدر منه إلا كل خير وإحسان للعباد!!

[ ألم تعلم أن الله له ملك السموات والأرض ] أي ألم تعلم أن الله هو المالك المتصرف فى شؤون الخلق ؟ يحكم بما شاء ويأمر بما شاء ؟

[ وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير ] أي ما لكم ولي يرعى شؤونكم ، أو ناصر ينصركم غير الله تعالى ، فهو نعم الناصر والمعين

[ أم تريدون أن تسألوا رسولكم كما سئل موسى من قبل ] أي بل أتريدون يا معشر المؤمنين ، أن تسألوا نبيكم كما سأل قوم موسى نبيهم من قبل ؟ ويكون مثلكم كمثل اليهود الذين قالوا لنبيهم : [ أرنا الله جهرة ] فتضلوا كما ضلوا ؟

[ ومن يتبدل الكفر بالإيمان ] أي يستبدل الضلالة بالهدى ، ويأخذ الكفر بدل الإيمان

[ فقد ضل سواء السبيل ] أي فقد حاد عن الجادة وخرج عن الصراط السوي

[ ود كثير من أهل الكتاب ] أي تمنى كثير من اليهود والنصارى

[ لو يردونكم من بعد إيمانكم كفارا ] أي لو يصيرونكم كفارا بعد أن آمنتم

[ حسدا من عند أنفسهم ] أي حسدا منهم لكم ، حملتهم عليه أنفسهم الخبيثة

[ من بعد ما تبين لهم الحق ] أي من بعد ما ظهر لهم بالبراهين الساطعة أن دينكم هو الحق

[ فاعفوا واصفحوا ] أي اتركوهم وأعرضوا عنهم فلا تؤاخذوهم

[ حتى يأتى الله بأمره ] أي حتى يأذن الله لكم بقتالهم

[ إن الله على كل شيء قدير ] أي قادر كل شيء فينتقم منهم إذا حان الأوان

[ وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أي حافظوا على عمودي الإسلام ، وهما : “ الصلاة والزكاة ” وتقربوا إليه بالعبادة البدنية والمالية

[ وما تقدموا لأنفسكم من خير تجدوه عند الله ] وأي شيء تتقربون به إلى الله ، من صلاة أو صدقة أو عمل صالح ، فرضا كان أو تطوعا ترون ثوابه عند الله

[ إن الله بما تعملون بصير ] أي رقيب عليكم مطلع على أعمالكم ، فيجازيكم عليها يوم الدين.

البلاغة :

١- الإضافة فى قوله : [ من ربكم ] للتشريف ، وفيها التذكير للعباد بتربيته لهم ، فهو الخالق ، والمربي لعباده.

٢- تصدير الجملتين بلفظ الجلالة [ والله يختص ] [ والله ذو الفضل ] للإيذان بفخامة الأمر.

٣- [ ألم تعلم ] الاستفهام للتقرير ، والخطاب للنبى (ص) والمراد به أمته بدليل قوله تعالى : [ وما لكم من دون الله ]

٤- وضع الاسم الجليل موضع الضمير [ إن الله ] و[ من دون الله ] لتربية الروعة والمهابة في النفوس.

٥- [ ضل سواء السبيل ] من إضافة الصفة للموصوف أي الطريق المستوي ، وفي التعبير به نهاية التبكيت والتشنيع ، لمن ظهر له الحق فعدل عنه إلى الباطل.

الفوائد :

الأولى : خاطب الله المؤمنين بقوله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا ] في ثمانية وثمانين موضعا من القرآن وهذا أول خطاب خوطب به المؤمنون في هذه السورة ، ونداء المخاطبين باسم المؤمنين ، يذكرهم بأن الإيمان يقتضي من صاحبه ، أن يتلقى أوامر الله ونواهيه بحسن الطاعة والامتثال ، قال ابن مسعود : " إذا سمعت الله تعالى يقول : [ يا أيها الذين آمنوا ] فارعها سمعك ، فإنه خير تؤمر به ، أو شر تنهى عنه.

الثانية : نهى المسلمون أن يقولوا فى خطاب النبى (ص) [ راعنا ] وأمروا بأن يقولوا مكانها [ انظرنا ] وفي ذلك تنبيه لأدب جميل ، هو أن الإنسان يتجنب فى مخاطباته الألفاظ التي توهم الجفاء أو التنقيص ، فى مقام يقتضى إظهار المودة والتعظيم.

الثالثة : كانت اليهود تستعمل كلمة [ راعنا ] يعنون بها المسبة والشتيمة ، وروي أن “ سعد بن معاذ ” سمعها منهم فقال : يا أعداء الله ، عليكم لعنة الله والذي نفسي بيده لئن سمعتها من رجل منكم يقولها لرسول الله (ص) لأضربن عنقه فقالوا : أولستم تقولونها ؟ فنزلت هذه الآية [ لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا ] .

قال الله تعالى : [ وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى.. إلى .. إن الله واسع عليم ] من آية (١١١) إلى نهاية آية (١١٥).

المناسبة :

في هذه الآيات الكريمة بيان آخر لأباطيل أهل الكتاب ، حيث ادعى كل من الفريقين (اليهود والنصارى) ، أن الجنة خاصة بهم ، وطعن في دين الآخر ، فاليهود يعتقدون بكفر النصارى وضلالهم ، ويكفرون بعيسى وبالإنجيل ، والنصارى يعتقدون بكفر اليهود لعدم إيمانهم بالمسيح ، حتى صار كل فريق يطعن في دين الآخر ، ويزعم أن الجنة وقف عليه ، فأكذب الله الفريقين ، وبين أن الجنة إنما يفوز بها المؤمن التقي الذي عمل الصالحات.

اللغة :

[ هودا ] أي يهودا جمع هائد ، والهائد : التائب الراجع مشتق من هاد إذا تاب [ إنا هدنا إليك ] ، [ أمانيهم ] جمع أمنية وهي ما يتمناه الإنسان ويشتهيه ،

[ برهانكم ] البرهان : الدليل والحجة الموصلان إلى اليقين ،

[ أسلم ] استسلم وخضع ،

[ خرابها ] الخراب : الهدم والتدمير وهو حسي كتخريب بيوت الله ، ومعنوي كتعطيل إقامة الشعائر فيها ،

[ خزي ] هوان وذلة ،

[ ثم ] بفتح الثاء أي “ هناك ” ظرف للمكان ،

[ وجه الله ] الوجه : الجهة والمراد بوجه الله هنا : الجهة التي ارتضاها وأمر بالتوجه إليها.

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : لما قدم أهل نجران من النصارى على رسول الله (ص) أتتهم أحبار اليهود ، فتنازعوا عند رسول الله (ص) فقال رافع بن حرملة : ما أنتم على شيء وكفر بعيسى وبالإنجيل ، وقال رجل من أهل نجران من النصارى لليهود : ما أنتم على شيء وجحد نبوة موسى وكفر بالتوراة فأنزل الله [ وقالت اليهود ليست النصارى على شيء ] الآية.

التفسير :

[ وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى ] أي قال اليهود لن يدخل الجنة إلا من كان يهوديا ، وقال النصارى لن يدخل الجنة إلا من كان نصرانيا

[ تلك أمانيهم ] أي تلك خيالاتهم وأحلامهم

[ قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين ] أي قل لهم يا محمد : ائتوني بالحجة الساطعة على ما تزعمون إن كنتم صادقين في دعواكم

[ بلى من أسلم وجهه لله ] أي بلى يدخل الجنة ، من استسلم وخضع وأخلص نفسه لله

[ وهو محسن ] أي وهو مؤمن مصدق متبع لرسول الله (ص)

[ فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أي فله ثواب عمله ولا خوف عليهم في الآخرة ولا يعتريهم حزن أو كدر بل هم في نعيم مقيم

[ وقالت اليهود ليست النصارى على شيء ] أي كفر اليهود بعيسى وقالوا : ليس النصارى على دين صحيح معتد به فدينهم باطل

[ وقالت النصارى ليست اليهود على شيء ] أي وقال النصارى في اليهود مثل ذلك ، ليس اليهود على دين صحيح ، ودينهم باطل

[ وهم يتلون الكتاب ] أي والحال أن اليهود يقرأون التوراة ، والنصارى يقرأون الإنجيل فقد كفروا عن علم

[ كذلك قال الذين لا يعلمون مثل قولهم ] أي كذلك قال مشركو العرب مثل قول أهل الكتاب قالوا : ليس محمد على شيء

[ فالله يحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون ] أي يحكم بين اليهود والنصارى وسائر الخلائق ، ويفصل بينهم بقضائه العادل ، فيما اختلفوا فيه من أمر الدين

[ ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه ] الكلام خرج مخرج المبالغة في التهديد والزجر ، استنكاراً لأن يكون أحد أظلم ممن فعل ذلك أي لا أحد أظلم ممن منع الناس من عبادة الله في بيوت الله.

[ وسعى فى خرابها ] أى وعمل لخرابها بالهدم كما فعل الرومان ببيت المقدس ، أو بتعطيلها من العبادة كما فعل كفار قريش

[ أولئك ما كان لهم أن يدخلوها إلا خائفين ] أي ما كان ينبغي لأولئك أن يدخلوها إلا وهم في خشية وخضوع ، فضلا عن التجرؤ على تخريبها أو تعطيلها

[ لهم في الدنيا خزي ] أي لأولئك المذكورين هوان وذلة في الدنيا

[ ولهم في الآخرة عذاب عظيم ] أي لهم عذاب شديد موجع ، هو عذاب النار.

[ ولله المشرق والمغرب ] أي لله جل وعلا الكون كله ، وله الجهات كلها ، مكان شروق الشمس ومكان غروبها والمراد جميع الأرض

[ فأينما تولوا فثم وجه الله ] أي إلى أي جهة توجهتم بأمره ، فهناك قبلته التي رضيها لكم ، وقد نزلت الآية فيمن أضاع جهة القبلة

[ إن الله واسع عليم ] أي يسع الخلق بالجود والإفضال ، وهو سبحانه عليم بتدبير شؤونهم ، لا تخفى عليه خافية من أحوالهم.

البلاغة :

١- [ تلك أمانيهم ] الجملة اعتراضية وفائدتها بيان بطلان الدعوى وأنها دعوى كاذبة.

٢- [ قل هاتوا برهانكم ] الأمر هنا للتبكيت والتقريع ، فليس عندهم حجة أو برهان.

٣- [ من أسلم وجهه لله ] خص الوجه بالذكر لأنه أشرف الأعضاء ، فالوجه هنا استعارة عن القصد ، والتوجه والإقبال على الله ، ومعنى [ أسلم وجهه ] أي استسلم وخضع ، وأخلص عمله لله.

٤- [ عند ربه ] وضع اسم الرب موضع ضمير الجلالة ، لإظهار مزيد اللطف به.

٥- [ قال الذين لا يعلمون ] فيه توبيخ عظيم لأهل الكتاب لأنهم خرطوا أنفسهم – مع علمهم – في سلك من لا يعلم أصلا.

٦- [ ومن أظلم ] الاستفهام بمعنى النفي أي لا أحد أظلم منه.

٧- [ لهم في الدنيا خزي ] التنكير للتهويل أي خزي هائل فظيع ، لا يكاد يوصف لهوله.

٨- [ عليم ] صيغة فعيل للمبالغة ، أي واسع العلم.

فائدة :

قال الإمام الفخر : إسلام الوجه لله يعني إسلام النفس لطاعة الله ، وقد يكنى بالوجه عن النفس كما قال تعالى : [ كل شيء هالك إلا وجهه ] وقال زيد بن نفيل :

وأسلمت وجهي لمن أسلمت له الأرض تحمل صخرا ثقالا

وأسلمت وجهي لمن أسلمت له المزن تحمل عذبا زلالا.

قال الله تعالى : [ وقالوا اتخذ الله ولدا سبحانه.. إلى.. ولا هم ينصرون ] من آية (١١٦) إلى نهاية آية (١٢٣).

المناسبة :

لما ذكر تعالى افتراء اليهود والنصارى ، وزعمهم أن الجنة خاصة بهم لا يشاركهم فيها أحد ، أعقبه بذكر بعض قبائحهم ، وقبائح المشركين في ادعائهم أن لله ولدا ، حيث زعم اليهود أن عزيرا ابن الله ، وزعم النصارى أن المسيح ابن الله ، وزعم المشركون أن الملائكة بنات الله ، فأكذبهم الله جميعا ، ورد دعواهم ، بالحجة الدامغة والبرهان القاطع.

اللغة :

[ سبحانه ] سبحان مصدر سبح بمعنى نزه ومعناه التبرئة والتنزيه عما لا يليق بجلاله تعالى

[ قانتون ] مطيعون خاضعون من القنوت والطاعة والخضوع

[ بديع ] البديع : المبدع ، والإبداع : الاختراع والابتكار ، وهو اختراع الشيء على غير مثال سبق

[ قضى ] أراد وقدر

[ بشيرا ] البشير : المبشر وهو المخبر بالأمر الصادق السار

[ نذيرا ] النذير : المنذر وهو المخبر بالأمر المخوف ليحذر منه

[ الجحيم ] المتأجج من النار

[ ملتهم ] أي دينهم وجمعها ملل ، وأصل الملة : الطريقة المسلوكة ، ثم جعلت اسما للشريعة التى أنزلها الله

[ عدل ] فداء.

التفسير :

[ وقالوا اتخذ الله ولدا ] هو قول اليهود والنصارى والمشركين فاليهود قالوا : عزير ابن الله ، والنصارى قالوا : المسيح ابن الله والمشركون قالوا : الملائكة بنات الله ، فأكذب الله الجميع في دعواهم فقال

[ سبحانه ] أي تقدس وتنزه عما زعموا تنزهاً بليغا

[ بل له ما في السموات والأرض ] بل للإضراب أي ليس الأمر كما زعموا ، بل هو جل وعلا خالق جميع الموجودات ، التي من جملتها عزير ، والمسيح ، والملائكة

[ كل له قانتون ] أي الكل منقادون له ، لا يستعصي شيء منهم على تقديره ومشيئته

[ بديع السموات والأرض ] أي خالقهما ومبدعهما على غير مثال سبق

[ وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون ] أي إذا أراد إيجاد شيء ، حصل من غير امتناع ولا مهلة ، فمتى أراد شيئا وجد بلمح البصر ، فمراده نافذ وأمره لا يتخلف [ وما أمرنا إلا واحدة كلمح بالبصر ]

[ وقال الذين لا يعلمون ] المراد بهم جهلة المشركين وهم كفار قريش

[ لولا يكلمنا الله ] أي هلا يكلمنا الله مشافهة أو بإنزال الوحي علينا بأنك رسوله

[ أو تأتينا آية ] أي تجيئنا يا محمد بحجة ساطعة ، تكون برهانا على صدق نبوتك ، قالوا ذلك استكبارا وعنادا

[ كذلك قال الذين من قبلهم مثل قولهم ] أي مثل هذا الباطل الشنيع ، قال المكذبون من أسلافهم لرسلهم

[ تشابهت قلوبهم ] أي قلوب هؤلاء ومن قبلهم ، في العمى والعناد والتكذيب للأنبياء ، وفي هذا تسلية له (ص)

[ قد بينا الآيات لقوم يوقنون ] أي قد وضحنا الأدلة وأقمنا البراهين لقوم يطلبون الحق واليقين ، وكلها ناطقة بصدق ما جئت به

[ إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا ] أي أرسلناك يا محمد بالشريعة النيرة والدين القويم ، بشيرا للمؤمنين بجنات النعيم ، ونذيرا للكافرين من عذاب الجحيم

[ ولا تسأل عن أصحاب الجحيم ] أي أنت يا محمد لست مسؤولا عمن لم يؤمن منهم ، بعد أن بذلت الجهد في دعوتهم [ إنما عليك البلاغ وعلينا الحساب ]

[ ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم ] أي لن ترضى عنك الطائفتان (اليهود والنصارى) حتى تترك الإسلام المنير ، وتتبع دينهم الأعوج

[ قل إن الهدى هدى الله ] أي قل لهم يا محمد : إن الإسلام هو الدين الحق وما عداه فهو ضلال

[ ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم ] أي ولئن سايرتهم على آرائهم الزائفة ، وأهوائهم الفاسدة ، بعدما ظهر لك الحق بالبراهين الساطعة ، والحجج القاطعة

[ ما لك من الله من ولي ولا نصير ] أي ليس لك من يحفظك أو يدفع عنك عقابه الأليم

[ الذين آتيناهم الكتاب ] ثناء من الله تعالى على طائفة من اليهود والنصارى أسلموا

[ يتلونه حق تلاوته ] أي يقرؤونه قراءة حقة كما أنزل

[ أولئك يؤمنون به ] أي فأولئك هم المؤمنون حقا ، دون المعاندين المحرفين لكلام الله

[ ومن يكفر به فأولئك هم الخاسرون ] أي ومن كفر بالقرآن فقد خسر دنياه وآخرته

[ يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم ] أي اذكروا نعمي الكثيرة عليكم وعلى آبائكم

[ وأني فضلتكم على العالمين ] أي واذكروا تفضيلي لكم على سائر الأمم في زمانكم

[ واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا ] أي خافوا ذلك اليوم الرهيب ، الذي لا تغني فيه نفس عن نفس ، ولا تدفع عنها من عذاب الله شيئا ، لأن كل نفس بما كسبت رهينة

[ ولا يقبل منها عدل ] أي لا يقبل منها فداء

[ ولا تنفعها شفاعة ] أي لا تفيدها شفاعة أحد ، لأنها كفرت بالله ، كما قال سبحانه : [ فما تنفعهم شفاعة الشافعين ]

[ ولا هم ينصرون ] أي لا يدفع عنهم أحد عذاب الله ، ولا يجيرهم وينقذهم من سطوة عقابه!.

البلاغة :

١- [ سبحانه ] جملة اعتراضية وفائدتها بيان بطلان دعوى الظالمين الذين زعموا لله الولد ، قال أبو السعود : وفيه من التنزيه البليغ من حيث الاشتقاق من “ السبح ” ومن جهة النقل إلى التفعيل “ التسبيح ” ومن جهة العدول إلى المصدر ما لا يخفى ، والمراد أنزهه تنزيها لائقا به.

٢- [ كل له قانتون ] صيغة جمع العقلاء في [ قانتون ] للتغليب أي تغليب العقلاء على غير العقلاء ، والتغليب من الفنون المعدودة في محاسن البيان.

٣- التعبير عن الكافرين والمكذبين بكلمة [ أصحاب الجحيم ] إيذان بأن أولئك المعاندين من المطبوع على قلوبهم ، فلا يرجى منهم الرجوع عن الكفر والضلال إلى الإيمان والإذعان.

٤- إيراد الهدى معرفا بأل في قوله : [ هو الهدى ] يفيد قصر الهداية على (دين الإسلام) ، فالإسلام هو الهدى كله ، وما عداه فهو هوى وعمى.

٥- [ ولئن اتبعت أهواءهم ] هذا من باب التهييج والإلهاب ، وإلا فأنى يتصور اتباعه (ص) لملتهم الباطلة ؟.

تنبيه :

قال القرطبي : [ بديع السموات والأرض ] أي منشئها وموجدها ومبدعها ومخترعها على غير حد ولا مثال ، وكل من أنشأ ما لم يسبق إليه ، قيل له مبدع ، ومنه أصحاب البدع ، وسميت البدعة (بدعة) لأن قائلها ابتدعها من غير فعل أو مقال إمام ، وفي البخاري “ نعمت البدعة هذه ” يعني قيام رمضان.. ثم قال : وكل بدعة صدرت من مخلوق فلا يخلو أن يكون لها أصل فى الشرع أو لا ؟ فإن كان لها أصل فهي في حيز المدح ، ويعضده قول عمر “ نعمت البدعة هذه ” وإلا فهي في حيز الذم والإنكار ، وقد بين هذا الحديث الشريف “ من سن في الإسلام سنة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها.. ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها.. ” .

قال الله تعالى : [ وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن.. إلى .. إنك أنت العزيز الحكيم ] من آية (١٢٤) إلى نهاية آية (١٢٩).

المناسبة :

بعد أن ذكر الله تعالى نعمه على بني إسرائيل ، وكيف كانوا يقابلون النعم بالكفر والعناد ، وصل حديثهم بقصة (إبراهيم) أبي الأنبياء ، الذي يزعم اليهود والنصارى انتماءهم إليه ، ولو كانوا صادقين لوجب عليهم اتباع هذا النبي الكريم محمد (ص) ودخولهم في دينه القويم ، لأنه من ولد إسماعيل عليه السلام ، فكان أولى بالاتباع والتمسك بشريعته الحنيفية السمحة ، التي هي شريعة الخليل عليه السلام.

اللغة :

[ ابتلى ] امتحن والابتلاء : الاختبار

[ فأتمهن ] أتى بهن على وجه التمام والكمال

[ إماما ] الإمام : القدوة الذي يؤتم به في الأقوال والأفعال

[ مثابة ] مرجعاً من ثاب يثوب إذا رجع ، أي إنهم يأتون ويترددون إليه لا يقضون منه وطرهم ، قال الشاعر :

جعل البيت مثابا لهم ليس منه الدهر يقضون الوطر.

[ وأمنا ] الأمن : السلامة من الخوف والطمأنينة في النفس والأهل

[ وعهدنا ] أمرنا وأوحينا

[ للطائفين ] جمع طائف من الطواف وهو الدوران حول الشيء

[ والعاكفين ] جمع عاكف من العكوف وهو الإقامة على الشيء والملازمة له ، والمراد المقيمون في الحرم بقصد العبادة

[ فأمتعه ] من التمتيع وهو إعطاء الإنسان ما ينتفع به كقوله : [ قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار ]

[ القواعد ] جمع قاعدة وهي الأساس

[ مناسكنا ] جمع منسك وهي العبادة والطاعة

[ الحكمة ] العلم النافع المصحوب بالعمل ، والمراد بها السنة النبوية المطهرة

[ ويزكيهم ] من التزكية وهي في الأصل التنمية يقال : زكى الزرع إذا نما ثم استعملت في معنى الطهارة النفسية قال تعالى : [ قد أفلح من زكاها ] .

التفسير :

[ وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن ] أي اذكر يا محمد حين اختبر الله عبده إبراهيم الخليل ، وكلفه بجملة من التكاليف الشرعية “ أوامر ونواه ” فقام بهن خير قيام

[ قال إني جاعلك للناس إماما ] أي قال له ربه : إني جاعلك يا إبراهيم قدوة للناس ، ومنارا يهتدي بك الخلق

[ قال ومن ذريتي ] أي قال إبراهيم : واجعل يا رب أيضا أئمة من ذريتي

[ قال لا ينال عهدي الظالمين ] أي لا ينال هذا الفضل العظيم أحد من الكافرين

[ وإذ جعلنا البيت مثابة للناس ] أي واذكر حين جعلنا الكعبة المعظمة مرجعا للناس ، يقبلون عليه من كل بلد وقطر

[ وأمنا ] أي مكان أمن ، يأمن من لجأ إليه ، وذلك لما أودع الله في قلوب العرب من تعظيمه وإجلاله

[ واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى ] أي وقلنا للناس : اتخذوا من المقام – وهو الحجر الذي كان يقوم عليه إبراهيم لبناء الكعبة – مصلى أي صلوا عنده

[ وعهدنا إلى إبراهيم وإسماعيل ] أي أوصينا وأمرنا إبراهيم وولده إسماعيل

[ أن طهرا بيتي للطائفين والعاكفين والركع السجود ] أي أمرنا بأن يصونا البيت من الأرجاس والأوثان ، ليكون معقلا للطائفين حوله ، والمعتكفين الملازمين له ، والمصلين فيه ، فالآية جمعت أصناف العابدين في البيت الحرام : (الطائفين ، والمعتكفين ، والمصلين).. ثم أخبر تعالى عن دعوة الخليل إبراهيم فقال :

[ وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا بلدا آمنا ] أي اجعل هذا المكان – والمراد مكة المكرمة – بلداً ذا أمن ، يكون أهله في أمن واستقرار

[ وارزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله واليوم الآخر ] أي وارزق يا رب المؤمنين من أهله وسكانه ، من أنواع الثمرات ، ليقبلوا على طاعتك ويتفرغوا لعبادتك ، وخص بدعوته المؤمنين فقط ، قال تعالى جوابا له

[ قال ومن كفر فأمتعه قليلا ] أي قال الله : وأرزق من كفر أيضا كما أرزق المؤمن ، أأخلق خلقا ثم لا أرزقهم ؟ أما الكافر فأمتعه في الدنيا متاعا قليلا ، وذلك مدة حياته فيها

[ ثم اضطره إلى عذاب النار ] أي ثم ألجئه فى الآخرة وأسوقه إلى عذاب النار ، فلا يجد عنها محيصا

[ وبئس المصير ] أي وبئس المآل والمرجع للكافر ، أن يكون مأواه نار جهنم.. قاس الخليل الرزق على الإمامة ، فنبهه تعالى على أن الرزق رحمة دنيوية ، شاملة للبر والفاجر ، بخلاف الإمامة فإنها خاصة بالخواص من المؤمنين ، ثم قال تعالى حكاية عن قصة بناء البيت العتيق

[ وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل ] أي واذكر يا أيها الرسول لقومك ذلك الأمر الغريب ، وهو رفع الرسولين العظيمين (إبراهيم وإسماعيل) قواعد البيت وقيامهما بوضع أساسه ورفع بنائه ، وهما يقولان بخضوع وإجلال

[ ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم ] أي يبنيان ويدعوان بهذه الدعوات الكريمة ، قائلين : يا ربنا تقبل منا أي أقبل منا عملنا هذا ، واجعله خالصاً لوجهك الكريم ، فإنك أنت السميع لدعائنا العليم بنياتنا

[ ربنا واجعلنا مسلمين لك ] أي اجعلنا خاضعين لك منقادين لحكمك

[ ومن ذريتنا أمة مسلمة لك ] أي واجعل من ذريتنا من يسلم وجهه لك ويخضع لعظمتك

[ وأرنا مناسكنا ] أي وعلمنا شرائع عبادتنا ومناسك حجنا

[ وتب علينا إنك أنت التواب الرحيم ] أي تب علينا وارحمنا ، فإنك عظيم المغفرة واسع الرحمة

[ ربنا وابعث فيهم رسولا منهم ] أي ابعث في الأمة المسلمة رسولا من أنفسهم ، وهذا من جملة دعواتهما المباركة ، وقد استجاب الله الدعاء ببعثة السراج المنير محمد (ص)

[ يتلو عليهم آياتك ] أي يقرأ آيات القرآن

[ ويعلمهم الكتاب والحكمة ] أي يعلمهم القرآن والسنة المطهرة

[ ويزكيهم ] أي يطهرهم من رجس الشرك

[ إنك أنت العزيز الحكيم ] العزيز الذي لا يقهر ولا يغلب ، الحكيم الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة والمصلحة.

البلاغة :

١- التعرض لعنوان الربوبية [ ابتلى إبراهيم ربه ] تشريف له عليه السلام ، وإيذان بأن ذلك الابتلاء تربية له ، وترشيح لأمر خطير ، والمراد أنه سبحانه عامله معاملة المختبر ، حيث كلفه بأوامر ونواهي ، يظهر بها استحقاقه للإمامة العظمى.

٢- إيقاع المصدر موقع اسم الفاعل في قوله : [ وأمنا ] للمبالغة ، والإسناد مجازي ، أي آمنا من دخله كقوله تعالى : [ ومن دخله كان آمنا ] وخير ما فسرته بالوارد.

٣- إضافة البيت إلى ضمير الجلالة [ وطهر بيتي ] للتشريف والتعظيم.

٤- قوله تعالى : [ وإذ يرفع إبراهيم ] ورد التعبير بصيغة المضارع حكاية عن الماضي ، ولذلك وجه معروف في محاسن البيان ، وهو استحضار الصورة الماضية ، وكأنها مشاهدة بالعيان ، فكأن السامع ينظر ويرى إلى البنيان وهو يرتفع أمامه ، والبناء هو إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام ، قال أبو السعود : وصيغة الاستقبال لحكاية الحال الماضية لاستحضار صورتها العجيبة المنبئة عن المعجزة الباهرة.

٥- [ التواب الرحيم ] صيغتان من صيغ المبالغة ، لأن “ فعال ” و “ فعيل ” من صيغ المبالغة ، أي عظيم المغفرة ، واسع الرحمة ، لا يخيب من دعاه.

الفوائد :

الفائدة الأولى : تقديم المفعول في قوله : [ ابتلي إبراهيم ربه ] واجب لاتصال الفاعل بضمير يعود على المفعول ، فلو قدم الفاعل لزم عود الضمير على متأخر لفظاً ورتبة ، وهذا لا يصح ، قال ابن مالك :

وشاع نحو خاف ربه عمر وشذ نحو زان نوره الشجر

الثانية : الاختبار في الأصل الامتحان بالشيء ، ليعلم صدق ذلك الشخص أو كذبه ، وهو مستحيل على الله ، لأنه عالم بذلك قبل الاختبار ، فالمراد أنه عامله معاملة المختبر ، لكشف الطائع من العاصي لعباده ، فإنه تعالى عالم بعواقب الأمور.

الثالثة : اختلف المفسرون في الكلمات التي اختبر الله بها إبراهيم عليه السلام ، وأصح هذه الأقوال ما روي عن ابن عباس أنه قال : “ الكلمات التي ابتلى الله بهن إبراهيم فأتمهن : فراق قومه في الله حين أمر بمفارقتهم ، ومحاجة نمرود في الله ، وصبره على قذفهم إياه في النار ليحرقوه ، والهجرة من وطنه حين أمر بالخروج عنهم ، وما ابتلى به من ذبح ابنه إسماعيل حين أمر بذبحه ” .

الرابعة : المراد من الإمامة في الآية الكريمة (الإمامة في الدين) وهي النبوة التي حرمها الظالمون ، ولو كانت الإمامة الدنيوية لخالف ذلك الواقع ، إذ نالها كثير من الظالمين ، فظهر أن المراد : الإمامة في الدين خاصة.

الخامسة : ذكر العلامة ابن القيم أن السر في تفضيل البيت العتيق ظاهر ، وذلك في انجذاب الأفئدة ، وهوى القلوب ومحبتها له ، فجذبه للقلوب أعظم من جذب المغناطيس للحديد ، فهم يثوبون إليه من جميع الأقطار ، ولا يقضون منه وطرا ، بل كلما ازدادوا له زيارة ، ازدادوا له اشتياقا.

لا يرجع الطرف عنها حين يبصرها حتى يعود إليها الطرف مشتاقا

قال الله تعالى : [ ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه .. إلى.. ولا تسألون عما كانوا يعملون ] من آية (١٣٠) إلى نهاية آية (١٣٤).

المناسبة :

لما ذكر تعالى مآثر الخليل إبراهيم عليه السلام ، وقصة بنائه للبيت العتيق منار التوحيد ، أعقبه بالتوبيخ الشديد للمخالفين لملة الخليل من اليهود والنصارى والمشركين ، وأكد أنه لا يرغب عن ملته إلا كل شقي سفيه الرأي ، خفيف العقل ، متبع لخطوات الشيطان.

اللغة :

[ سفه نفسه ] امتهنها واستخف بها ، وأصل السفه : الخفة ومنه زمام سفيه أي خفيف

[ اصطفيناه ] أي جعلناه صافيا من الأدناس ، مشتق من الصفوة ومعناه تخير الأصفى ، والمراد اصطفاؤه بالرسالة والخلة والإمامة العظمى

[ وصى ] التوصية : إرشاد الغير إلى ما فيه صلاح وقربة

[ شهداء ] جمع شاهد أي حاضر

[ خلت ] مضت وانقرضت.

التفسير :

[ ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه ] أي لا يرغب عن دين إبراهيم وملته الواضحة الغراء ، إلا من استخف نفسه وامتهنها

[ ولقد اصطفيناه في الدنيا ] أي اخترناه من بين سائر الخلق بالرسالة والنبوة والإمامة

[ وإنه في الآخرة لمن الصالحين ] أي هو من المقربين الذين لهم الدرجات العلى

[ إذ قال له ربه أسلم ] أي استسلم لأمر ربك ، وأخلص نفسك له

[ قال أسلمت لرب العالمين ] أي استسلمت لأمر الله وخضعت لحكمه

[ ووصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب ] أي وصى الخليل أبناءه باتباع ملته ، وكذلك يعقوب أوصى بملة إبراهيم

[ يا بني إن الله اصطفى لكم الدين ] أي اختار لكم دين الإسلام ديناً ، وهذه حكاية لوصية إبراهيم ويعقوب لأبنائهما

[ فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون ] أي اثبتوا على الإسلام ، حتى يدرككم الموت وأنتم متمسكون به ، فتموتون مسلمين

[ أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت ] أي هل كنتم شهداء حين احتضر (يعقوب) وأشرف على الموت ، وأوصى بنيه باتباع ملة إبراهيم ؟

[ إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي ] أي أي شيء تعبدونه بعدي ؟

[ قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق إلها واحدا ] أي لا نعبد إلا إلها واحدا هو [ الله ] رب العالمين ، إله آبائك وأجدادك السابقين

[ ونحن له مسلمون ] أي نحن له وحده مطيعون خاضعون ، والغرض تحقيق البراءة من الشرك ، قال تعالى مشيرا إلى تلك الذرية الطيبة

[ تلك أمة قد خلت ] الإشارة إلى إبراهيم عليه السلام وبنيه أي تلك جماعة وجيل قد سلف ومضى

[ لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ] أي لها ثواب ما كسبت ولكم ثواب ما كسبتم

[ ولا تسألون عما كانوا يعملون ] أي لا تسألون يوم القيامة عما كانوا يعملون في الدنيا ، بل كل نفس تتحمل وحدها تبعة ما اكتسبت من سوء.

البلاغة :

١- [ ومن يرغب ] استفهام يراد به الإنكار والتقريع ، وقع فيه معنى النفي أي لا يرغب عن ملة إبراهيم إلا السفيه الأحمق ، والجملة واردة مورد التوبيخ للكافرين.

٢- التأكيد ب “ إن ” و “ اللام ” [ وإنه في الآخرة لمن الصالحين ] لأنه لما كان إخباراً عن حالة مغيبة في الآخرة ، احتاجت إلى تأكيد ، بخلاف حال الدنيا فإنه معلوم ومشاهد.

٣- [ إذ قال له ربه أسلم ] هو من باب الالتفاف إذ السياق [ إذ قلنا ] والالتفات من محاسن البيان ، والتعرض بعنوان الربوبية [ ربه ] لإظهار مزيد اللطف والاعتناء بتربيته ، كما أن جواب إبراهيم جاء على هذا المنوال [ أسلمت لرب العالمين ] ولم يقل : أسلمت لك للإيذان بكمال قوة إسلامه ، وللإشارة إلى أن من كان رباً للعالمين ، لا يليق إلا أن يتلقى أمره بالخضوع وحسن الطاعة.

٤- قوله : [ آبائك ] شمل العم ، والأب ، والجد ، فالجد إبراهيم ، والعم إسماعيل ، والأب إسحاق ، وهو من باب “ التغليب ” وهو من المجازات المعهودة في فصيح الكلام.

فائدة :

قال أبو حيان : " كنى بالموت عن مقدماته ، لأنه إذا حضر الموت نفسه لا يقول المحتضر شيئا ، وفي قوله : [ حضر الموت ] كناية غريبة وهو أنه غائب ولابد أن يقدم علينا مهما طال الغياب ، ولذلك يقال في الدعاء : واجعل الموت خير غائب ننتظره.

تنبيه :

[ ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون ] المقصود الأمر بالثبات على الإسلام إلى حين الموت ، أي فاثبتوا على الإسلام ، ولا تفارقوه أبدا ، واستقيموا على محجته البيضاء ، حتى يدرككم الموت وأنتم على الإسلام الكامل ، كقولك : لا تصل إلا وأنت خاشع.

قال الله تعالى : [ وقالوا كونوا هودا أو نصارى تهتدوا.. إلى .. ولا تسألون عما

كانوا يعملون ] من آية (١٣٥) إلى نهاية آية (١٤١).

المناسبة :

لما ذكر تعالى أن ملة إبراهيم هي ملة الحنيفية السمحة ، وأن من لم يؤمن بها ورغب

عنها ، فقد بلغ الذروة العليا في الجهالة والسفاهة ، ذكر تعالى ما عليه أهل

الكتاب ، من الدعاوى الباطلة ، من زعمهم أن الهداية في اتباع (اليهودية

والنصرانية) ، وبين أن تلك الدعوى لم تكن عن دليل أو شبهة ، بل هي مجرد جحود

للإسلام وعناد ، ثم عقب ذلك بأن الدين الحق هو في التمسك بالإسلام ، دين جميع

الأنبياء والمرسلين.

اللغة :

[ حنيفا ] الحنيف : المائل عن الدين الباطل إلى الدين الحق ، والحنف الميل ، وبه سمي

الاحنف لميل في إحدى قدميه ، قال الشاعر : ولكنا خلقنا إذ خلقنا حنيفا ديننا عن

كل دين.

[ الأسباط ] جمع سبط وهم حفدة يعقوب أي ذريات أبنائه وكانوا اثنى عشر سبطا وهم في

بني إسرائيل كالقبائل في العرب

[ شقاق ] الشقاق : المخالفة والعداوة ، وأصله من الشق وهو الجانب ، أي صار هذا في شق

وهذا في شق .

[ فسيكفيكهم ] من الكفاية بمعنى الوقاية

[ صبغة الله ] الصبغة مأخوذة من الصبغ وهو تغيير الشيء بلون من الألوان ، والمراد

بها هنا : الدين

[ أتحاجوننا ] أتجادلوننا من المحاجة وهي المجادلة

[ مخلصون ] الإخلاص أن يقصد بالعمل وجه الله وحده ، من غير مباهاة ولا رياء.

التفسير :

[ وقالوا كونوا هودا أو نصارى تهتدوا ] أي قال اليهود : كونوا على ملتنا يهودا

تهتدوا ، وقال النصارى : كونوا نصارى تهتدوا ، فكل من الفريقين يدعونا إلى دينه

الباطل الأعوج

[ قل بل ملة إبراهيم حنيفاً وما كان من المشركين ] أي قل لهم يا محمد بل نتبع ملة

(الحنيفية السمحة) ، وهي ملة إبراهيم حال كونه مائلا عن الأديان كلها إلى الدين

القيم ، وما كان إبراهيم من المشركين بل كان مؤمنا موحداً ، وفيه تعريض بأهل

الكتاب ، وإيذان بأن ما هم عليه إنما هو شرك وضلال

[ قولوا آمنا بالله وما أنزل إلينا ] أي قولوا أيها المؤمنون آمنا بالله ، وما

أنزل إلينا من القرآن العظيم

[ وما أنزل إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط ] أي وآمنا بما أنزل إلى

إبراهيم من الصحف والأحكام التي كان الأنبياء متعبدين بها ، وكذلك حفدة إبراهيم

وإسحاق وهم الأسباط حيث كانت النبوة فيهم

[ وما أوتي موسى وعيسى ] أي من التوراة والإنجيل

[ وما أوتي النبيون من ربهم ] أي ونؤمن بما أنزل على غيرهم من الأنبياء جميعا ،

ونصدق بما جاءوا به من عند الله ، من الآيات البينات والمعجزات الباهرات

[ لا نفرق بين أحد منهم ] أي لا نؤمن بالبعض ونكفر بالبعض ، كما فعلت اليهود

والنصارى

[ ونحن له مسلمون ] أي منقادون لأمر الله خاضعون لحكمه

[ فإن آمنوا بمثل ما آمنتم به فقد اهتدوا ] أي إن آمن أهل الكتاب بنفس ما آمنتم

به يا معشر المؤمنين ، فقد اهتدوا إلى الحق كما اهتديتم

[ وإن تولوا فإنما هم في شقاق ] أي وإن أعرضوا عن الإيمان بما دعوتهم إليه ، فاعلم

أنهم إنما يريدون عداوتك وخلافك ، وليسوا من طلب الحق في شيء

[ فسيكيفيكم الله ] أي سيكفيك يا محمد ربك شره وأذاهم ويعصمك منهم

[ وهو السميع العليم ] أي هو تعالى يسمع ما ينطقون به ، ويعلم ما يضمرونه في

قلوبهم من المكر والشر

[ صبغة الله ومن أحسن من الله صبغة ] ؟ أي ما نحن عليه من الإيمان والتصديق ، هو

دين الله الحق ، الذي صبغنا به وفطرنا عليه ، فظهر أثره علينا كما يظهر الصبغ في

الثوب ، ولا أحد أحسن من الله صبغة أي دينا

[ ونحن له عابدون ] أي ونحن نعبده جل وعلا ولا نعبد أحداً سواه

[ قل أتحاجوننا في الله ] أي أتجادلوننا في شأن الله ، زاعمين أنكم أبناء الله

وأحباؤه ، وأن الأنبياء منكم دون غيركم ؟

[ وهو ربنا وربكم ] أي رب الجميع على السواء ، وكلنا عبيده

[ ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم ] أي لنا جزاء أعمالنا ولكم جزاء أعمالكم ، لا يتحمل

أحد وزر غيره

[ ونحن له مخلصون ] أي قد أخلصنا الدين والعمل لله

[ أم تقولون إن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط كانوا هودا أو نصارى ] ؟

أي أم تدعون يا معشر أهل الكتاب أن هؤلاء الرسل وأحفادهم كانوا يهودا أو نصارى

[ قل أأنتم أعلم أم الله ] أي هل أنتم أعلم بديانتهم أم الله عز وجل ؟ وقد شهد

الله لهم بملة الإسلام ، وبرأهم من اليهودية والنصرانية بقوله : [ ما كان إبراهيم

يهوديا ولا نصرانيا ولكن كان حنيفا مسلما ] فكيف تزعمون أنهم على دينكم ؟

[ ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من الله ] أي لا أحد أظلم ، ممن أخفى وكتم ما

اشتملت عليه آيات التوراة والإنجيل ، من البشارة برسول الله ؟ وأن الأنبياء

الكرام كانوا على الإسلام

[ وما الله بغافل عما تعملون ] أي هو تعالى مطلع على أعمالهم ومجازيهم عليها ،

وفيه وعيد شديد مع التهديد

[ تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ولا تسألون عما كانوا يعملون ] كررها

لأنها تضمنت معنى التهديد والتخويف ، أي إذا كان أولئك الأنبياء على فضلهم

وجلالة قدرهم ، يجازون بكسبهم فأنتم أحرى ، وقد تقدم تفسيرها.

البلاغة :

١- [ وقالوا كونوا هودا أو نصارى ] فيه إيجاز بالحذف أي قال اليهود كونوا يهوداً ،

وقال النصارى كونوا نصارى ، وليس المعنى أن الفريقين قالوا ذلك ، لأن كل فريق يعد

دين الآخر باطلا.

٢- [ فسيكفيكهم الله ] فيه إيجاز ظاهر أي يكفيك الله شرهم ، وتصدير الفعل بالسين

دون سوف ، مشعر بأن ظهوره عليهم واقع في زمن قريب.

٣- [ السميع العليم ] من صيغ المبالغة ومعناه الذين أحاط سمعه وعلمه بجميع

الأشياء.

٤- [ صبغة الله ] سمي الدين صبغة بطريق الاستعارة حيث تظهر سمته على المؤمن كما

يظهر أثر الصبغ في الثوب.

٥- [ أتجادلوننا في الله ] الاستفهام وارد على جهة التوبيخ والتقريع.

الفوائد :

الفائدة الأولى : تكرر ورود هذه الآية [ وما الله بغافل عما تعملون ] قال أبو

حيان : ولا تأتي الجملة إلا عقب ارتكاب معصية ، فتجيء متضمنة وعيدا ، ومعلمة أن

الله لا يترك أمرهم سدى.

الثانية : قال ابن عباس : إن النصارى كان إذا ولد لأحدهم ولد فأتى عليه سبعة

أيام ، صبغوه في ماء لهم يقال له : (المعمودي) ليطهروه بذلك ، ويقولون هذا طهور

مكان الختان ، فإذا فعلوا ذلك صار نصرانيا حقا ، فأنزل الله هذه الآية.

الثالثة : كان أهل الكتاب يقرأون التوراة بالعبرانية ويفسرونها بالعربية لأهل

الإسلام فقال رسول الله (ص) : " لا تصدقوا أهل الكتاب ولا تكذبوهم ، وقولوا : آمنا

بالله وما أنزل إلينا " .

قال الله تعالى : [ سيقول السفهاء من الناس.. إلى .. وما الله بغافل عما يعملون ]

من آية (١٤٢) إلى نهاية آية (١٤٤).

المناسبة :

زعم اليهود والنصارى أن قبلة الأنبياء “ بيت المقدس ” وقد كان (ص) وهو بمكة

يستقبل بيت المقدس ، فلما أمر (ص) بالتوجه إلى الكعبة المشرفة ، طعن اليهود في

رسالته ، واتخذوا ذلك ذريعة للنيل من الإسلام ، وقالوا : لقد اشتاق محمد إلى

مولده ، وعن قريب يرجع إلى دين قومه ، فأخبر الله رسوله الكريم بما سيقوله

السفهاء ، ولقنه الحجة الدامغة ليرد عليهم ، وكان هذا الإخبار قبل (تحويل القبلة)

“ معجزة ” له عليه السلام ، لأنه إخبار عن أمر غيبي.

اللغة :

[ السفهاء ] جمع سفيه وهو الجاهل الرأي ، القليل المعرفة بالمنافع والمضار ، وأصل

السفه : الخفة والرقة ، من قولهم ثوب سفيه إذا كان خفيف النسج

[ ولاهم ] صرفهم يقال : ولى عن الشيء وتولى عنه أي انصرف

[ وسطا ] قال الطبري : الوسط في كلام العرب : الخيار وقيل : العدل ، وأصل هذا أن خير

الأشياء أوساطها ، وأن الغلو والتقصير مذمومان

[ عقبيه ] تثنية عقب وهو مؤخر القدم

[ كبيرة ] شاقة وثقيلة

[ شطر ] الشطر في اللغة يأتى بمعنى الجهة ، كقول الشاعر : " تعدو بنا شطر نجد وهي

عائدة “ ويأتي بمعنى النصف ، ومنه الحديث ” الطهور شطر الإيمان " أي نصف الإيمان.

سبب النزول :

عن البراء قال : لما قدم رسول الله (ص) المدينة صلى نحو بيت المقدس ستة عشر شهرا

أو سبعة عشر شهرا ، وكان رسول الله (ص) يحب أن يتوجه نحو الكعبة فأنزل الله

تعالى : [ قد نرى تقلب وجهك في السماء ] الآية فقال السفهاء من الناس – وهم اليهود

– ما ولاهم عن قبلتهم التى كانوا عليها تعالى : [ قل لله المشرق والمغرب ] إلى آخر

الآية.

التفسير :

[ سيقول السفهاء من الناس ] أي سيقول ضعفاء العقول من الناس

[ ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها ] أي ما صرفهم وحولهم عن القبلة التي

كانوا يصلون إليها وهي (بيت المقدس) قبلة المرسلين من قبلهم ؟

[ قل لله المشرق والمغرب ] أي قل لهم يا محمد : الجهات كلها لله ، له جل وعلا

المشرق والمغرب ، فأينما ولينا وجوهنا فهناك وجه الله أي قبلته

[ يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم ] أي يهدي عباده المؤمنين إلى الطريق القويم ،

الموصل لسعادة الدارين

[ وكذلك جعلناكم أمة وسطاً ] أي كما هديناكم إلى الإسلام ، كذلك جعلناكم يا معشر

المؤمنين أمة عدولا خيارا

[ لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا ] أي لتشهدوا على الأمم يوم

القيامة أن رسلهم بلغتهم ، ويشهد عليكم الرسول أنه بلغكم

[ وما جعلنا القبلة التى كنت عليها ] أي وما أمرناك بالتوجه إلى بيت المقدس ، ثم

صرفناك عنها إلى الكعبة المشرفة

[ إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه ] أي إلا لنختبر إيمان الناس ،

فنعلم من يصدق الرسول ، ممن يشكك في الدين ، ويرجع إلى الكفر لضعف يقينه

[ وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله ] أي وإن كان هذا التحويل لشاقاً

وصعباً إلا على الذين هداهم الله

[ وما كان الله ليضيع إيمانكم ] أي ما صح ولا استقام في شرع الله ، أن يضيع الله

صلاتكم إلى بيت المقدس ، بل يثيبكم عليها ، وذلك حين سألوه (ص) عمن مات وهو يصلي

إلى بيت المقدس قبل تحويل القبلة فنزلت ، وقوله تعالى :

[ إن الله بالناس لرءوف رحيم ] تعليل للحكم أي إنه تعالى عظيم الرحمة بعباده ، لا

يضيع أعمالهم الصالحة التي فعلوها

[ قد نرى تقلب وجهك في السماء ] أي كثيرا ما رأينا تردد بصرك يا محمد جهة السماء ،

تشوقاً لتحويل القبلة

[ فول وجهك شطر المسجد الحرام ] أي توجه في صلاتك نحو الكعبة المعظمة

[ وحيثما كنتم فولوا وجوهكم شطره ] أي وحيثما كنتم أيها المؤمنون ، فتوجهوا في

صلاتكم نحو الكعبة أيضا

[ وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق من ربهم ] أي إن اليهود والنصارى ،

ليعلمون أن هذا التحويل للقبلة حق من عند الله ، ولكنهم يفتنون الناس بإلقاء

الشبهات

[ وما الله بغافل عما يعملون ] أي لا يخفى عليه شيء من أعمالهم وسيجازيهم عليها ،

وفيه وعيد وتهديد لهم بليغ.

البلاغة :

١- في قوله : [ ينقلب على عقبيه ] استعارة تمثيلية حيث مثل لمن يرتد عن دينه ، بمن

ينقلب على عقبيه ، كأنه يرجع إلى الخلف ، وينتكس فى دينه كما انتكس في مشيه.

٢- [ لرءوف رحيم ] الرأفة : شدة الرحمة ، وقدم الأبلغ مراعاة للفاصلة وهي الميمم

في قوله : [ صراط مستقيم ] وقوله : [ رءوف رحيم ] وكلاهما من صيغ المبالغة.

٣- [ فول وجهك ] أطلق الوجه وأراد به الذات كقوله : [ ويبقى وجه ربك ] وهذا النوع

يسمى “ المجاز المرسل ” من باب إطلاق الجزء وإرادة الكل ، ومثله قولهم : هذا ما

جنته يدك ، أي ما فعلته بنفسك.

الفوائد :

الأولى : أخرج البخارى في صحيحه أن رسول الله (ص) قال : " يدعى نوح عليه السلام

يوم القيامة فيقول : لبيك وسعديك يا رب فيقول : هل بلغت ؟ فيقول : نعم فيقال لأمته :

هل بلغكم ؟ فيقولون : ما جاءنا من نذير فيقول : من يشهد لك ؟ فيقول : محمد وأمته

فيشهدون أنه قد بلغ ، فذلك قوله عز وجل [ لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول

عليكم شهيدا ] .

الثانية : سمى الله تعالى الصلاة “ إيمانا ” في قوله : [ وما كان الله ليضيع

إيمانكم ] أي صلاتكم لأن الإيمان لا يتم إلا بها ، ولأنها تشتمل على نية وقول

وعمل ((روي عن البراء بن عازب أنه قال : مات قوم كانوا يصلون نحو بيت المقدس ،

فقال الناس : كيف بإخواننا الذين صلوا إلى غير الكعبة ؟ فأنزل الله الآية ، أخرجه

الترمذي )).

الثالثة : في التعبير عن الكعبة (بالمسجد الحرام) إشارة إلى أن الواجب مراعاة

الجهة دون العين ، لأن في إصابة (عين الكعبة) من البعيد حرجاً عظيما على الناس.

قال الله تعالى : [ ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب بكل آية ما تبعوا قبلتك.. إلى..

ولعلكم تهتدون ] من آية (١٤٥) إلى نهاية آية (١٥٠).

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما قاله السفهاء من اليهود ، عند تحويل القبلة من بيت المقدس إلى

الكعبة المعظمة ، وأمر رسوله بأن يتوجه في صلاته نحو البيت العتيق ، ذكر فى هذه

الآيات أن أهل الكتاب ، قد انتهوا في العناد والمكابرة ، إلى درجة اليأس من

إسلامهم ، فإنهم ما تركوا قبلتك لشبهة عارضة تزيلها الحجة ، وإنما خالفوك عناداً

واستكباراً ، وفي ذلك تسلية له (ص) لئلا يحزن ويتأثر بجحود وتكذيب أهل الكتاب!!.

اللغة :

[ آية ] الآية : الحجة والعلامة

[ أهواءهم ] جمع هوى مقصور ، وهوى النفس : ما تحبه وتميل إليه

[ الممترين ] الامتراء : الشك ، امترى في الشيء : شك فيه ، ومنه المراء والمرية ،

كقوله سبحانه : [ ولا يزال الذين كفروا في مرية منه ] أي شك

[ وجهة ] قال الفراء : وجهه وجهة ووجه بمعنى واحد ، والمراد بها القبلة

[ هو موليها ] أي هو موليها وجهه ، فاستغنى عن ذكر الوجه قال الفراء : أي مستقبلها

[ فاستبقوا ] أي بادروا وسارعوا

[ الخيرات ] الأعمال الصالحة جمع خير

[ تخشوهم ] تخافوهم والخشية : الخوف.

التفسير :

[ ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب بكل آية ما تبعوا قبلتك ] أي والله لئن جئت يا

أيها الرسول اليهود والنصارى ، بكل معجزة تدل على صدقك ، في أمر القبلة ما اتبعوك

ولا صلوا إلى قبلتك

[ وما أنت بتابع قبلتهم ] أي ولست أنت بمتبع قبلتهم ، بعد أن حولك الله عنها ،

وهذا لقطع أطماعهم الفارغة ، حيث قالت اليهود : لو ثبت على قبلتنا لكنا نرجو أن

تكون صاحبنا الذى ننتظره ، تغريرا له عليه السلام

[ وما بعضهم بتابع قبلة بعض ] أي أن النصارى لا يتبعون قبلة اليهود ، كما أن

اليهود لا يتبعون قبلة النصارى ، لما بينهم من العداوة والخلاف الشديد ، مع أن

الكل من بني إسرائيل

[ ولئن اتبعت أهواءهم من بعد ما جاءك من العلم ] أي ولئن فرض وقدر أنك سايرتهم

على أهوائهم ، واتبعت ما يهوونه ويحبونه ، بعد وضوح البرهان الذي جاءك بطريق

الوحي

[ إنك إذا لم الظالمين ] أي تكون ممن ارتكب أفحش الظلم والعدوان ، والكلام وأراد

على سبيل الفرض والتقدير ، وإلا فحاشاه (ص) من اتباع أهواء الكفرة المجرمين ، وهو

من باب التهييج للثبات على الحق.

[ الذين آتيناهم الكتاب ] أي اليهود والنصارى

[ يعرفونه كما يعرفون أبناءهم ] أي يعرفون محمداً معرفة لا امتراء فيها ، كما يعرف

الواحد منهم ولده ، معرفة يقين

[ وإن فريقاً منهم ليكتمون الحق وهم يعلمون ] أي وإن جماعة منهم – وهم رؤساؤهم

وأحبارهم – ليخفون الحق ولا يعلنونه ، ويخفون صفة النبي مع أنه منعوت لديهم

بأظهر النعوت كما قال تعالى : [ الذي يجدونه مكتوبا عندهم فى التوراة والإنجيل ]

فهم يكتمون أوصافه عن علم وعرفان

[ الحق من ربك فلا تكونن من الممترين ] أي ما أوحاه الله إليك يا محمد من أمر

القبلة والدين هو الحق ، فلا تكونن من الشاكين ، والخطاب للرسول والمراد أمته

[ ولكل وجهة هو موليها فاستبقوا الخيرات ] أي لكل أمة من الأمم قبلة هو موليها

وجهه أي مائل إليها بوجهه ، فبادروا وسارعوا أيها المؤمنون إلى فعل الخيرات

[ أينما تكونوا يأت بكم الله جميعا ] أي في أي موضع تكونون من أعماق الأرض ، أو

قلل الجبال ، يجمعكم الله للحساب والجزاء ، فيفصل بين المحق والمبطل

[ إن الله على كل شيء قدير ] أي هو قادر على جمعكم من الأرض وإن تفرقت أجسامكم

وأبدانكم

[ ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام ] أي من أي مكان خرجت إليه للسفر ،

فتوجه بوجهك في صلاتك جهة الكعبة

[ وإنه للحق من ربك وما الله بغافل عما تعملون ] تقدم تفسيره ، وكرره لبيان تساوي

حكم السفر والحضر

[ ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيثما كنتم فولوا وجوهكم شطره ] هذا

أمر ثالث باستقبال الكعبة المشرفة ، وفائدة هذا التكرار أن القبلة كان أول ما

نسخ من الأحكام الشرعية ، فدعت الحاجة إلى التكرار ، لأجل التأكيد والتقرير

وإزالة الشبهة ، قال تعالى :

[ لئلا يكون للناس عليكم حجة ] أي عرفكم أمر القبلة لئلا يحتج عليكم اليهود

فيقولوا : يجحد محمد ديننا ويتبع قبلتنا!! فتكون لهم حجة عليكم ، أو كقول

المشركين : يدعي محمد ملة إبراهيم ويخالف قبلته

[ إلا الذين ظلموا منهم فلا تخشوهم واخشوني ] أي إلا الظلمة المعاندين الذين لا

يقبلون أي تعليل فلا تخافوهم وخافوني

[ ولأتم نعمتي عليكم ولعلكم تهتدون ] أي أتم فضلي عليكم بالهداية إلى الإسلام ،

قبلة أبيكم إبراهيم عليه السلام والتوفيق لسعادة الدارين.

البلاغة :

١- وضع اسم الموصول موضوع الضمير في قوله : [ أوتوا الكتاب ] للإيذان بكمال سوء

حالهم من العناد.

٢- [ ولئن اتبعت أهواءهم ] هذا من باب التهييج والإلهاب للثبات على الحق.

٣- [ وما أنت بتابع قبلتهم ] هذه الجملة أبلغ في النفي من قوله : [ ما تبعوا قبلتك ]

لأنها جملة اسمية أولا ، ولتأكيد نفيها بالباء ثانيا ، والتأكيد دال على أهمية

الأمر ، وعظم الخطب.

٤- [ كما يعرفون أبناءهم ] فيه تشبيه “ مرسل مفصل ” أي يعرفون محمدا معرفة واضحة

كمعرفة أبناءهم الذين من أصلابهم.

الفوائد :

الأولى : روى أن عمر بن الخطاب قال لعبد الله بن سلام : أتعرف محمدا كما تعرف

ولدك ؟ قال وأكثر ، نزل الأمين من السماء على الأمين في الأرض بنعته فعرفته ، ولست

أشك فيه أنه نبي ، وأما ولدي فلا أدري ما كان من أمه ؟ فلعلها خانت ، فقبل عمر

رأسه.

الثانية : توجه الوعيد على العلماء ، أشد من توجهه على غيرهم ، ولهذا زاد الله في

ذم أهل الكتاب بقوله : [ وهم يعلمون ] فإنه ليس المرتكب ذنبا عن جهل كمن يرتكبه عن

علم.

الثالثة : تكرر الأمر باستقبال الكعبة ثلاث مرات ، قال القرطبي : والحكمة في هذا

التكرار أن الأول لمن هو بمكة ، والثاني لمن هو ببقية الأمصار ، والثالث لمن خرج

في الأسفار.

قال الله تعالى : [ كما أرسلنا فيكم رسولا منكم.. إلى .. وأولئك هم المهتدون ] من

آية (١٥١) إلى نهاية آية (١٥٧).

المناسبة :

بدأت الآيات الكريمة بمخاطبة المؤمنين ، وتذكيرهم بنعمة الله العظمى عليهم ،

ببعثة خاتم المرسلين (ص) ، بعد أن تحدثت الآيات السابقة عن بني إسرائيل ، وذكرت

بالتفصيل نعم الله عليهم التي قابلوها بالجحود والكفران فيما يزيد على ثلث

السورة الكريمة ، وقد عدد القرآن الكريم جرائمهم ، ليعتبر ويتعظ بها المؤمنون ،

ولما انتهى الحديث عن اليهود بعد ذلك البيان الواضح ، جاء دور التذكير للمؤمنين

بالنعم الجليلة ، والتشريعات الحكيمة التي بها سعادتهم في الدارين.

اللغة :

[ الكتاب ] القرآن العظيم

[ الحكمة ] السنة النبوية

[ فاذكروني ] أصل الذكر التنبيه بالقلب للمذكور ، وسمي الذكر باللسان ذكرا لأنه

علامة على الذكر القلبي

[ ولنبلونكم ] أصل البلاء المحنة ، ثم قد يكون بالخير أو بالشر [ ونبلوكم بالشر

والخير فتنة ]

[ مصيبة ] المصيبة : كل ما يؤذي المؤمن ويصيبه في نفسه أو ماله أو ولده

[ صلوات ] الأصل في الصلاة الدعاء ، وهي من الله بمعنى الرحمة ، ومن الملائكة بمعنى

الاستغفار.

التفسير :

[ كما أرسلنا فيكم رسولا منكم ] الكلام يتعلق بما سبق في قوله : [ ولأتم نعمتي ]

والمعنى كما أتممت عليكم نعمتي ، كذلك أرسلت فيكم رسولاً منكم

[ يتلوا عليكم آياتنا ] أي يقرأ عليكم القرآن

[ ويزكيكم ] أي يطهركم من الشرك وقبيح الفعال

[ ويعلمكم الكتاب والحكمة ] أي يعلمكم أحكام الكتاب المجيد ، والسنة النبوية

المطهرة

[ ويعلمكم ما لم تكونوا تعلمون ] أي يعلمكم من أمور الدنيا والدين الشيء الكثير ،

الذي لم تكونوا تعلمونه

[ فاذكروني أذكركم ] أي اذكروني بالعبادة والطاعة ، أذكركم بالثواب والمغفرة

[ واشكروا لي ولا تكفرون ] أي اشكروا نعمتي عليكم ولا تكفروها بالجحود والعصيان ،

روي أن موسى عليه السلام قال : يا رب كيف أشكرك ؟ قال له ربه : " تذكرني ولا

تنساني ، فإذا ذكرتني فقد شكرتني ، وإذا نسيتنى فقد كفرتني " ثم نادى تبارك وتعالى

عباده المؤمنين بلفظ الإيمان ، ليستنهض هممهم إلى امتثال الأوامر الإلهية ، وهو

النداء الثاني الذي جاء في هذه السورة الكريمة فقال :

[ يا أيها الذين آمنوا استعينوا بالصبر والصلاة ] أي استعينوا على أمور دنياكم

وآخرتكم ، بالصبر والصلاة ، فبالصبر تنالون كل فضيلة ، وبالصلاة تنتهون عن كل

رذيلة

[ إن الله مع الصابرين ] أي معهم بالنصر والمعونة والحفظ والتأييد

[ ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أموات ] أي لا تقولوا للشهداء إنهم أموات

[ بل أحياء ولكن لا تشعرون ] أي بل هم أحياء عند ربهم يرزقون ، ولكن لا تشعرون

بذلك ، لأنهم في حياة برزخية أسمى من هذه الحياة

[ ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات ] أي

ولنختبرنكم بشيء يسير من ألوان البلاء ، مثل : الخوف ، والجوع ، وذهاب بعض الأموال ،

وموت بعض الأحباب ، وضياع بعض الزروع والثمار

[ وبشر الصابرين ] أي بشر الصابرين على المصائب والبلايا بجنات النعيم.. ثم بين

تعالى تعريف الصابرين بقوله :

[ الذين إذا أصابتهم مصيبة ] أي نزل بهم كرب أو بلاء أو مكروه

[ قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون ] أي استرجعوا وأقروا بأنهم عبيد لله ، يفعل بهم

ما يشاء

[ أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون ] أي أولئك الموصوفون بما

ذكر لهم ثناء وتمجيد ورحمة من الله ، وهم المهتدون إلى طريق السعادة والفلاح!!

البلاغة :

١- بين كلمتي [ أرسلنا ] و[ رسولا ] جناس الاشتقاق وهو من المحسنات البديعية.

٢- قوله : [ ويعلمكم ما لم تكونوا تعلمون ] بعد قوله : [ ويعلمكم الكتاب والحكمة ] هو

من باب ذكر العام بعد الخاص لإفادة الشمول ، ويسمى هذا في البلاغة بـ “ الإطناب ” .

٣- [ أموات بل أحياء ] فيه إيجاز بالحذف أي لا تقولوا هم أموات بل هم أحياء

(وبينهما طباق).

٤- التنكير في قوله : [ بشيء من الخوف ] للتقليل أي بشيء قليل للاختبار.

٥- [ صلوات من ربهم ورحمة ] التنوين فيهما للتفخيم ، والتعرض بعنوان الربوبية مع

الإضافة إلى ضميرهم [ ربهم ] لإظهار مزيد العناية بهم.

٦- [ هم المهتدون ] صيغة قصر وهو من نوع قصر الصفة على الموصوف.

الفوائد :

الأولى : روي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال : " ما أصابتني مصيبة إلا

وجدت فيها ثلاث نعم :

- الأولى : أنها لم تكن في ديني ،

- الثانية : أنها لم تكن أعظم مما كانت ،

- الثالثة : أن الله يجازي عليها الجزاء الكبير ثم تلا قوله تعالى : [ أولئك عليهم

صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون ] .

الثانية : قال (ص) : " إذا مات ولد العبد قال الله تعالى لملائكته : قبضتم ولد

عبدي ؟ فيقولون : نعم ، فيقول : قبضتم ثمرة فؤاده ؟ فيقولون : نعم ، فيقول : فماذا قال

عبدي ؟ فيقولون : حمدك واسترجع ، فيقول الله تعالى : ابنوا لعبدي بيتا في الجنة

وسموه بيت الحمد " .

قال الله تعالى : [ إن الصفا والمروة من شعائر الله.. إلى .. ولا هم ينظرون ] من

آية (١٥٨) إلى نهاية آية (١٦٢).

المناسبة :

لما أمر تعالى بذكره وشكره ودعا المؤمنين إلى الاستعانة بالصبر ، والصلاة ، أعقب

ذلك ببيان أهمية (الحج) وأنه من شعائر دين الله ، ثم نبه تعالى على وجوب نشر

العلم وعدم كتمانه ، وذكر خطر كتمان ما أنزل الله من البيانات والهدى ، كما فعل

اليهود والنصارى في كتبهم ، فاستحقوا اللعنة والغضب والدمار.

اللغة :

[ شعائر الله ] جمع شعيرة وهي فى اللغة : العلامة ، ومنه الشعار ، وأشعر الهدي جعل

له علامة ليعرف بها ، والشعائر : كل ما تعبدنا الله به من أمور الدين ، كالطواف ،

والسعي ، والأذان ، ونحوه.

[ حج ] الحج في اللغة : القصد ، وفي الشرع : قصد البيت العتيق لأداء المناسك من

الطواف والسعي

[ اعتمر ] العمرة في اللغة : الزيارة ثم صار علما لزيارة البيت للنسك

[ جناح ] الجناح : الميل إلى الإثم ، وقيل : هو الإثم نفسه ، سمى به لأنه ميل إلى

الباطل يقال : جنح إلى كذا إذا مال ، قال ابن الأثير : وأينما ورد فمعناه الإثم

والميل

[ يكتمون ] الكتمان : الإخفاء والستر

[ ينظرون ] يمهلون.

التفسير :

[ إن الصفا والمروة ] اسم لجبلين بمقربة من البيت الحرام

[ من شعائر الله ] أي من أعلام دينه ، ومناسكه التي تعبدنا الله بها

[ فمن حج البيت أو اعتمر ] أي من قصد بيت الله للحج ، أو قصده للزيارة بأحد

النسكين “ الحج ” أو “ العمرة ”

[ فلا جناح عليه أن يطوف بهما ] أي لا حرج ولا إثم عليه أن يسعى بينهما ، فإذا كان

المشركون يسعون بينهما ، ويتمسحون بالأصنام ، فاسعوا أنتم لله رب العالمين ، ولا

تتركوا الطواف بينهما ، خشية التشبه بالمشركين

[ ومن تطوع خيرا ] أي من تطوع بالحج والعمرة بعد قضاء حجته المفروضة عليه ، أو فعل خيرا فرضا كان أو نفلا

[ فإن الله شاكر عليم ] أي أنه سبحانه شاكر له طاعته ، ومجازيه عليها خير الجزاء ،

لأنه عليم بكل ما يصدر من عباده من الأعمال ، فلا يضيع عنده أجر المحسنين

[ إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البيانات والهدى ] أي يخفون ما أنزلناه من الآيات

البينات ، والدلائل الواضحات ، التي تدل على صدق محمد (ص)

[ من بعد ما بيناه للناس في الكتاب ] أي من بعد توضيحه لهم في التوراة ، أو في

الكتب السماوية كقوله تعالى : [ الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل ]

[ أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون ] أي أولئك الموصوفون بقبيح الأعمال ،

الكاتمون لأوصاف الرسول ، المحرفون لأحكام التوراة ، يلعنهم الله فيبعدهم من

رحمته ، وتلعنهم الملائكة والمؤمنون

[ إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم ] أي إلا الذين ندموا على ما

صنعوا ، وأصلحوا ما أفسدوه ، بالكتمان ، وبينوا للناس حقيقة ما أنزل الله ، فأولئك

يقبل الله توبتهم ويشملهم برحمته

[ وأنا التواب الرحيم ] أي كثير التوبة على عبادي ، واسع الرحمة بهم ، أصفح عما فرط

منهم من السيئات

[ إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار ] أي كفروا بالله واستمروا على الكفر ، حتى

داهمهم الموت وهم على تلك الحالة

[ أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين ] أي يلعنهم الله وملائكته وأهل

الأرض جميعا ، حتى الكفار فإنهم يوم القيامة يلعن بعضهم بعضا

[ خالدين فيها ] أي ماكثين في النار أبدا – وفي إضمارها تفخيم لشأنها -

[ لا يخفف عنهم العذاب ] أي إن عذابهم في جهنم دائم لا ينقطع ، لا يخف عنهم طرفة

عين ، كما قال تعالى : [ لا يفتر عنهم وهم فيه مبلسون ]

[ ولا هم ينظرون ] أي ولا يمهلون أو يؤجلون ، بل يلاقيهم العذاب حال مفارقة الحياة

الدنيا.

سبب النزول :

عن أنس رضي الله عنه أنه سئل عن (الصفا والمروة) فقال : كنا نرى أنهما من أمر

الجاهلية ، فلما جاء الإسلام أمسكنا عنهما فأنزل الله [ إن الصفا والمروة من

شعائر الله ] .

البلاغة :

١- [ من شعائر الله ] أي من شعائر دين الله ، ففيه إيجاز بالحذف.

٢- [ شاكر عليم ] أي يثيب على الطاعة قال أبو السعود : عبر عن ذلك بالشكر مبالغة

في الإحسان على العباد ، فأطلق الشكر وأراد به الجزاء بطريق المجاز.

٣- [ يلعنهم الله ] فيه التفات من ضمير المتكلم إلى الغيبة ، إذ الأصل “ نلعنهم ”

ولكن في إظهار الاسم الجليل [ يلعنهم الله ] إلقاء الروعة والمهابة في القلب.

٤- [ يلعنهم اللاعنون ] فيه جناس الاشتقاق ، وهو من المحسنات البديعية.

٥- [ خالدين فيها ] أي في اللعنة أو في النار وأضمرت النار تفخيماً لشأنها

وتهويلا لأمرها.

٦- [ ولا هم ينظرون ] إيثار الجملة الأسمية لإفادة دوام النفي واستمراره.

الفوائد :

الأولى : كان على الصفا صنم يقال له “ إساف ” وعلى المروة صنم يقال له “ نائلة ”

فكان المشركون إذا طافوا تمسحوا بهما ، فخشي المسلمون أن يتشبهوا بأهل الجاهلية ،

ولذلك تحرجوا من الطواف لهذا السبب ، فنزلت الآية تبين أنهما من شعائر الله ،

وأنه لا حرج عليهم في السعي بينهما فالمسلمون يسعون لله لا للأصنام الأوثان.!

الثانية : الشكر معناه مقابلة النعمة والإحسان بالثناء والعرفان ، وهذا المعنى

محال على الله ، إذ ليس لأحد عنده يد ونعمة حتى يشكره عليها ، ولهذا حمله العلماء

على الثواب والجزاء ، أي أنه تعالى يثيبه ولا يضيع أجر العاملين. أقول : والصحيح

ما عليه السلف من إثبات الصفات كما وردت ، فهو شكر يليق بجلاله وكماله ، أي يثني

على عبده المؤمن بما يحبه تعالى.!

قال الله تعالى : [ وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم .. إلى .. وما

هم بخارجين من النار ] من آية (١٦٣) إلى نهاية (١٦٧).

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال الكافرين الجاحدين لآيات الله وما لهم من العذاب والنكال في

الآخرة ، ذكر هنا أدلة القدرة والوحدانية ، وأتى بالبراهين على وجود الخالق

الحكيم ، فبدأ بذكر العالم العلوي ، ثم بالعالم السفلي ، ثم بتعاقب الليل والنهار ،

ثم بالسفن التي تمخر عباب البحار ، ثم بالأمطار التي فيها حياة الزروع والأشجار ،

ثم بما بث في الأرض من أنواع الحيوانات العجيبة ، ثم بالرياح والسحب التي سخرها

الله لفائدة الإنسان ، وختم ذلك بالأمر بالتفكر في بدائع صنع الله ، ليستدل

العاقل بالأثر على وجود المؤثر ، وبالصنعة على عظمة الخالق المدبر جل وعلا.

اللغة :

[ وإلهكم ] الإله : المعبود بحق أو باطل ، والمراد به هنا المعبود بحق وهو الله رب

العالمين

[ الفلك ] ما عظم من السفن وهو اسم يطلق على المفرد والجمع

[ وبث ] فرق ونشر ومنه [ كالفراش المبثوث ]

[ دابة ] الدابة في اللغة : كل ما يدب على الأرض ، من إنسان وحيوان مأخوذ من الدبيب

وهو المشي رويداً وقد خصه العرف بالحيوان ، ويدل على المعنى اللغوي قوله تعالى :

[ والله خلق كل دابة من ماء فمنهم من يمشى على بطنه ومنهم من يمشي على رجلين

ومنهم من يمشي على أربع ] فجمع بين الزواحف والإنسان والحيوان

[ تصريف الرياح ] الرياح : جمع ريح وهي نسيم الهواء ، وتصريفها تقليبها في الجهات ،

ونقلها من حال إلى حال ، فتهب حارة وباردة ، وعاصفة ولينة ، وملقحة للنبات وعقيما

[ المسخر ] من التسخير وهو التذليل والتيسير

[ أنداداً ] جمع ند وهو المماثل والمراد بها الأوثان والأصنام

[ الأسباب ] جمع سبب وأصله الحبل ، والمراد به هنا : ما يكون بين الناس من روابط

كالنسب والصداقة

[ كرة ] الكرة : الرجعة والعودة إلى الحالة التي كان فيها

[ حسرات ] جمع حسرة وهي أشد الندم على شيء فائت ، وفي التنزيل [ أن تقول نفس يا

حسرتا على ما فرطت في جنب الله ] .

سبب النزول :

عن عطاء قال : أنزلت بالمدينة على النبي (ص) [ وإلهكم إله واحد ] فقالت كفار قريش

بمكة كيف يسع الناس إله واحد ؟ فأنزل الله تعالى : [ إن في خلق السموات والأرض..

إلى قوله.. لآيات لقوم يعقلون ] .

التفسير :

[ وإلهكم إله واحد ] أي إلهكم المستحق للعبادة إله واحد ، لا نظير له في ذاته ، ولا

في صفاته ، ولا في أفعاله

[ لا إله إلا هو الرحمن الرحيم ] أي لا معبود بحق إلا هو جل وعلا ، مولي النعم

ومصدر الإحسان

[ إن في خلق السموات والأرض ] أي إن في إبداع السموات والأرض بما فيهما من عجائب

الصنعة ودلائل القدرة

[ واختلاف الليل والنهار ] أي تعاقبهما بنظام محكم ، يأتي الليل فيعقبه النهار ،

وينسلخ النهار فيعقبه الليل ، ويطول النهار ويقصر الليل ، والعكس

[ والفلك التي تجري في البحر ] أي السفن الضخمة الكبيرة ، التى تسير في البحر على

وجه الماء ، وهي موقرة بالأثقال

[ بما ينفع الناس ] أي بما فيه مصالح الناس من أنواع المتاجر والبضائع

[ وما أنزل الله من السماء من ماء ] أي وما أنزل الله من السحاب من المطر الذي به

حياة البلاد والعباد

[ فأحيا به الأرض بعد موتها ] أي أحيا بهذا الماء الزروع والأشجار ، بعد أن كانت

يابسة مجدبة ليس فيها حبوب ولا ثمار

[ وبث فيها من كل دابة ] أي نشر وفرق في الأرض ، من كل ما يدب عليها من أنواع

الدواب ، المختلفة في أحجامها وأشكالها وألوانها وأصواتها

[ وتصريف الرياح ] أي تقليب الرياح في هبوبها جنوبا وشمالا ، حارة وباردة ، ولينة

وعاصفة

[ والسحاب المسخر بين السماء والأرض ] أي السحاب المذلل بقدرة الله ، يسير حيث شاء

الله ، وهو يحمل الماء الغزير ، ثم يصبه على الأرض قطرات قطرات ، قال كعب الأحبار :

السحاب غربال المطر ، ولولا السحاب لأفسد المطر ما يقع عليه من الأرض

[ لآيات لقوم يعقلون ] أي لدلائل وبراهين عظيمة دالة على القدرة القاهرة ، والحكمة

الباهرة ، والرحمة الواسعة ، لقوم لهم عقول تعي ، وأبصار تدرك ، وتتدبر ، بأن هذه

الأمور من صنع إله قادر حكيم.. ثم أخبر تعالى عن سوء عاقبة المشركين الذين

عبدوا غير الله فقال

[ ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا ] أي ومن الناس من تبلغ بهم الجهالة ، أن

يتخذ من غير الله رؤساء وأصناماً ، يجعلها أشباها ونظراء مع الله ، كأنها تخلف

وترزق ، وهي حجارة صماء بكماء

[ يحبونهم كحب الله ] أي يعظمونهم ويخضعون لهم كحب المؤمنين لله

[ والذين آمنوا أشد حبا لله ] أي حب المؤمنين لله أشد من حب المشركين للأنداد

[ ولو يرى الذين ظلموا إذ يرون العذاب أن القوة لله جميعا ] أي لو رأى الظالمون

حين يشاهدون العذاب ، المعد لهم يوم القيامة ، أن القدرة كلها لله وحده

[ وأن الله شديد العذاب ] أي وأن عذاب الله شديد أليم ، وجواب “ لو ” محذوف للتهويل

أي لرأوا ما لا يوصف من الهول والفظاعة

[ إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ] أي تبرأ الرؤساء من الأتباع

[ ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب ] أي حين عاينوا العذاب وتقطعت بينهم الروابط

وزالت المودات

[ وقال الذين اتبعوا لو أن لنا كرة فنتبرأ منهم ] أي تمنى الأتباع لو أن لهم رجعة

إلى الدنيا ، ليتبرءوا من هؤلاء الذين أضلوهم السبيل

[ كما تبرءوا منا ] أي كما تبرأ الرؤساء من الأتباع في ذلك اليوم العصيب.. قال

تعالى :

[ كذلك يريهم الله أعمالهم حسرات عليهم ] أي أنه تعالى كما أراهم شدة عذابه كذلك

يريهم أعمالهم القبيحة ندامات شديدة ، وحسرات تتردد في صدورهم كأنها شرر الجحيم

[ وما هم بخارجين من النار ] أي ليس لهم سبيل إلى الخروج من النار ، بل هم في عذاب

سرمدي ، وشقاء أبدي.

البلاغة :

١- [ وإلهكم إله واحد ] ورد الخبر خاليا من التأكيد ، مع أن من الناس من ينكر

وحدانية الله ، تنزيلا للمنكر منزلة غير المنكر ، وذلك لأن بين أيديهم من

البراهين الساطعة ، والحجج القاطعة ، ما لو تأملوه لوجدوا فيه غاية الإقناع.

٢- [ لآيات ] التنكير في آيات للتفخيم أي آيات عظيمة دالة على قدرة قاهرة وحكمة

باهرة.

٣- [ كحب الله ] فيه تشبيه (مرسل مجمل حيث ذكرت الأداة وحذف وجه الشبه.

٤- [ أشد حبا لله ] التصريح بالأشدية أبلغ من أن يقال “ أحب الله ” كقوله [ فهي

كالحجارة أو أشد قسوة ] مع صحة أن يقال : أو أقسى.

٥- [ ولو يرى الذين ظلموا ] وضع الظاهر موضع الضمير [ ولو يرون ] لإحضار الصورة في

ذهن السامع ، وتسجيل السبب فى العذاب الشديد ، وهو الظلم الفادح.

٦- في قوله : [ رأوا العذاب ] و[ تقطعت بهم الأسباب ] من علم البديع ما يسمى بـ

(الترصيع) وهو أن يكون الكلام مسجوعا ، من غير تكلف ولا تعسف.

٧- [ وما هم بخارجين من النار ] الجملة اسمية وإيرادها بهذه الصيغة لإفادة دوام

الخلود.

الفوائد :

الأولى : ذكر تعالى فى الآية من عجائب مخلوقاته ثمانية أنواع تنبيها على ما فيها

من العبر ، واستدلالا على الوحدانية من الأثر ،

- الأول : خلق السموات وما فيها من الكواكب والشمس والقمر.

- الثاني : الأرض وما فيها من جبال وبحار وأشجار وأنهار ومعادن وجواهر ،

- الثالث : اختلاف الليل والنهار بالطول والقصر ، والنور والظلمة ، والزيادة

والنقصان ،

- الرابع : السفن العظيمة كأنها الراسيات من الجبال ، وهي موقرة بالأثقال

والرجال ، تجري بها الرياح مقبلة ومدبرة ،

- الخامس : المطر الذي جعله الله سببا لحياة الموجودات من حيوان ونبات وإنزاله

بمقدار ،

- السادس : ما بث في الأرض من إنسان وحيوان مع اختلاف الصور والأشكال والألوان ،

- السابع : تصريف الرياح ، والهواء جسم لطيف وهو مع ذلك في غاية القوة ، بحيث يقلع

الصخر والشجر ويخرب البنيان العظيم ، وهو سبب حياة الموجودات ، فلو أمسك طرفة عين

لمات كل ذي روح وأنتن ما على وجه الأرض ،

- الثامن : السحاب مع ما فيه من المياه العظيمة التي تسيل منها الأودية الكبيرة ،

يبقى معلقا بين السماء والأرض ، بلا علاقة تمسكه ، ولا دعامة تسنده ، فسبحان الله

الواحد القهار!!.

الثانية : ورد لفظ الرياح في القرآن مفردة ومجموعة ، فجاءت مجموعة مع الرحمة ،

مفردة مع العذاب كقوله : [ ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات ] وقوله : [ وهو الذي

أرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته ] وجاءت مفردة في العذاب كقوله : [ بريح صرصر

عاتية ] وقوله : [ الريح العقيم ] وروي أن رسول الله (ص) كان يقول إذا هبت الريح :

“ اللهم اجعلها رياحا ولا تجعلها ريحاً ” .

قال الله تعالى : [ يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالاً طيبا.. إلى .. لفي

شقاق بعيد ] من آية (١٦٨) إلى نهاية آية (١٧٦).

المناسبة :

لما بين تعالى التوحيد ودلائله ، وما للمؤمنين المتقين والكفرة العاصين ، اتبع

ذلك بذكر إنعامه على الكافر والمؤمن ، ليدل على أن الكفر لا يؤثر في قطع

الإنعام ، لأنه تعالى رب العالمين ، فإحسانه عام لجميع الأنام ، دون تمييز بين

مؤمن وكافر ، وبر وفاجر ، ثم دعا المؤمنين الى شكر المنعم جل وعلا ، والأكل من

الطيبات التي أباحها الله ، واجتناب ما حرمه الله من أنواع الخبائث.

اللغة :

[ خطوات الشيطان ] جمع خطوة وهي في الأصل ما بين القدمين عند المشي ، وتستعمل

مجازاً في تتبع الآثار

[ السوء ] ما يسوء الإنسان أي يحزنه ويطلق على المعصية قولا أو فعلاً أو اعتقادا

لأنها تسوء صاحبها أي تحزنه في الحال أو المآل

[ الفحشاء ] ما يستعظم ويستفحش من المعاصي فهي أقبح أنواع المعاصي

[ ألفينا ] وجدنا ومنه قوله سبحانه : [ وألفينا سيدها لدى الباب ] [ إنهم ألفوا

آباءهم ضالين ] أي وجدوا

[ ينعق ] يصيح يقال : نعق الراعي بغنمه ينعق نعيقا إذا صاح بها وزجرها ، قال

الأخطل : فانعق بضأنك يا جرير فإنما منتك نفسك في الخلاء ضلالا

[ أهل ] الإهلال : رفع الصوت يقال : أهل المحرم إذا رفع صوته بالتلبية ، ومنه إهلال

الصبي وهو صياحه عند الولادة ، وكان المشركون إذا ذبحوا ذكروا اللات والعزى ،

ورفعوا بذلك أصواتهم

[ أضطر ] ألجئ أي ألجأته الضرورة إلى الأكل من المحرمات

[ باغ ولا عاد ] الباغي من البغي ، والعادي من العدوان ، وهما بمعنى الظلم وتجاوز

الحد

[ يزكيهم ] يطهرهم من التزكية وهي التطهير

[ شقاق ] الشقاق : الخلاف والعداوة ، بحيث يكون كل واحد في شق أي طرف.

التفسير :

[ يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالا طيبا ] الخطاب عام لجميع البشر ، أي كلوا

مما أحله الله لكم من الطيبات ، حال كونه مستطابا في نفسه ، غير ضار بالأبدان

والعقول

[ ولا تتبعوا خطوات الشيطان ] أي لا تقتدوا بآثار الشيطان ، فيما يزينه لكم من

المعاصي والفواحش

[ إنه لكم عدو مبين ] أي إنه عظيم العداوة لكم ، وعداوته ظاهرة لا تخفى على عاقل

[ إنما يأمركم بالسوء والفحشاء ] أي لا يأمركم الشيطان بما فيه خير ، إنما يأمركم

بالمعاصي والمنكرات ، وما تناهى في القبح من الرذائل

[ وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون ] أي وأن تفتروا على الله بتحريم ما أحل لكم ،

وتحليل ما حرم عليكم ، فتحلوا وتحرموا من تلقاء أنفسكم

[ وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله ] أي وإذا قيل للمشركين اتبعوا ما أنزل الله

على رسوله من الوحي والقرآن ، واتركوا ما أنتم عليه من الضلال والجهل

[ قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه آباءنا ] أي بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا ، قال

تعالى فى الرد عليهم :

[ أو لو كان آباؤهم لا يعقلون شيئا ولا يهتدون ] أي أيتبعون آباءهم ولو كانوا

سفهاء أغبياء ، ليس لهم عقل يردعهم عن الشر ، ولا بصيرة تنير لهم الطريق ؟

والاستفهام للإنكار والتوبيخ ، والتعجيب من حالهم ، في تقليدهم الأعمى للآباء..

ثم ضرب تعالى مثلا للكافرين في غاية الوضوح والجلاء فقال تعالى :

[ ومثل الذين كفروا كمثل الذى ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء ] أي ومثل الكفار

في عدم انتفاعهم بالقرآن وحججه الساطعة ، ومثل من يدعوهم إلى الهدى ، كمثل الراعي

الذي يصيح بغنمه ويزجرها ، فهي تسمع الصوت والنداء ، دون أن تفهم الكلام والمراد ،

أو تدرك المعنى الذي يقال لها ، فهؤلاء الكفار كالدواب السارحة ، لا يفهمون ما

تدعوهم إليه ولا يفقهون ، يسمعون القرآن ويصمون عنه الآذان [ إن هم إلا كالأنعام

بل هم أضل سبيلا ] ولهذا قال تعالى :

[ صم بكم عمي فهم لا يعقلون ] أي صم عن سماع الحق ، بكم أي خرس عن النطق به ، عمي

عن رؤيته ، فهم لا يفقهون ما يقال لهم ، لأنهم أصبحوا كالدواب فهم في ضلالهم

يتخبطون .. وخلاصة المثل – والله أعلم – مثل الذين كفروا كالبهائم التي لا تفقه

ما يقول الراعي أكثر من سماع الصوت دون أن تفهم المعنى ، وهو خلاصة قول ابن عباس

[ يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم ] خاطب المؤمنين لأنهم الذين

ينتفعون بالتوجيهات الربانية ، والمعنى : كلوا يا أيها المؤمنون من المستلذات وما

طاب من الرزق الحلال الذي رزقكم الله إياه

[ واشكروا لله إن كنتم إياه تعبدون ] أي واشكروا الله على نعمه التي لا تحصى ، إن

كنتم تخصونه بالعبادة ولا تعبدون أحدا سواه

[ إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ] أي ما حرم عليكم إلا الخبائث ،

كالميتة ، والدم ، ولحم الخنزير

[ وما أهل به لغير الله ] أي وما ذبح للأصنام فذكر عليه اسم غير الله ، كقولهم :

باسم اللات باسم العزى

[ فمن اضطر غير باغ ولا عاد ] أي فمن ألجأته ضرورة إلى أكل شيء من المحرمات ، بشرط

ألا يكون ساعيا فى فساد ، ولا متجاوزاً مقدار الحاجة

[ فلا إثم عليه ] أي فلا عقوبة عليه في الأكل

[ إن الله غفور رحيم ] أي يغفر الذنوب ويرحم العباد ، ومن رحمته أن أباح المحرمات

وقت الضرورة

[ إن الذين يكتمون ما أنزل الله من الكتاب ] أي يخفون صفة النبى (ص) المذكورة في

التوراة وهم اليهود ، قال ابن عباس : نزلت فى رؤساء اليهود حين كتموا نعت النبي

(ص)

[ ويشترون به ثمنا قليلا ] أي يأخذون بدله عوضا حقيرا من حطام الدنيا

[ أولئك ما يأكلون في بطونهم إلا النار ] أي إنما يأكلون نارا تتأجج في بطونهم

يوم القيامة ، لأن أكل ذلك المال الحرام يفضي بهم إلى النار

[ ولا يكلمهم الله يوم القيامة ] أي لا يكلمهم كلام رضى كما يكلم المؤمنين ، بل

يكلمهم كلام غضب وسخط كقوله : [ اخسئوا فيها ولا تكلمون ]

[ ولا يزكيهم ] أي يطهرهم من دنس الذنوب

[ ولهم عذاب أليم ] أي عذاب مؤلم وهو عذاب جهنم

[ أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى ] أي أخذوا الضلالة بدل الهدى والكفر بدل

الإيمان

[ والعذاب بالمغفرة ] أي واستبدلوا الجحيم بالجنة

[ فما أصبرهم على النار ] أي ما أشد صبرهم على نار جهنم ؟ وهو تعجيب للمؤمنين من

جراءة أولئك الكفار ، على اقتراف أنواع المعاصي ، ثم قال تعالى مبينا سبب النكال

والعذاب

[ ذلك بأن الله نزل الكتاب بالحق ] أي ذلك العذاب الأليم بسبب أن الله أنزل كتابه

التوراة ببيان الحق فكتموا وحرفوا ما فيه

[ وإن الذين اختلفوا في الكتاب ] أي اختلفوا في تأويله وتحريفه

[ لفي شقاق بعيد ] أي في خلاف بعيد عن الحق والصواب ، مستوجب لأشد العذاب.

سبب النزول :

قال ابن عباس : نزلت هذه الآية فى رؤساء اليهود : كعب بن الأشرف ، ومالك بن الصيف ،

وحيي بن أخطب كانوا يأخذون من أتباعهم الهدايا ، فلما بعث محمد عليه السلام

خافوا انقطاع تلك المنافع فكتموا أمر محمد (ص) والبشارة به ، في سبيل حطام

الدنيا ، فنزلت [ إن الذين يكتمون ما أنزل الله من الكتاب.. ] الآية.

البلاغة :

١- [ خطوات الشيطان ] استعارة عن الاقتداء به واتباع آثاره قال في تلخيص البيان :

وهي أبلغ عبارة عن التحذير من طاعته فيما يأمر به وقبول قوله فيما يدعو إلي

فعله.

٢- [ السوء والفحشاء ] هو من باب “ عطف الخاص على العام ” لأن السوء يتناول جميع

المعاصي ، والفحشاء أقبح وأفحش المعاصي ، خصت بالذكر لخطرها.

٣- [ ومثل الذين كفروا ] فيه تشبيه (مرسل ومجمل) مرسل لذكر الأداة ومجمل لحذف وجه

الشبه ، فقد شبه الكفار بالبهائم التى تسمع صوت المنادي دون أن تفقه كلامه وتعرف

مراده.

٤- [ صم بكم عمي ] حذفت أداة التشبيه ووجه الشبه فهو “ تشبيه بليغ ” أي هم كالصم في عدم سماع الحق ، وكالعمي في عدم رؤية الهدى ، وكالبكم في عدم الانتفاع بنور

القرآن.

٥- [ ما يأكلون في بطونهم إلا النار ] مجاز مرسل باعتبار ما يؤول إليه إنما

يأكلون المال الحرام الذي يفضي بهم إلى النار وقوله : [ في بطونهم ] زيادة تشنيع

وتقبيح لحالهم ، وتصويرهم بمن يتناول رضف جهنم ، وذلك أفظع سماعا وأشد إيجاعاً.

٦- [ اشتروا الضلالة بالهدى ] استعارة والمراد استبدلوا الكفر بالإيمان ، شبه

تعالى تركهم الإيمان وأخذهم الكفر ، بإنسان اشترى بضاعة ، فدفع فيها ثمنا كبيرا ،

ثم ذهبت التجارة وعظمت الخسارة ، فأصبح من النادمين.

الفوائد :

الأولى : عن ابن عباس قال : تليت هذه الآية عند النبى (ص) [ يا أيها الناس كلوا

مما في الأرض حلالا طيبا ] فقام سعد بن أبي وقاص فقال يا رسول الله : (ادع الله

أن يجعلني مستجاب الدعوة! فقال يا سعد : أطب مطعمك تكن مستجاب الدعوة ، والذي نفس محمد بيده إن الرجل ليقذف اللقمة الحرام في جوفه ، ما يتقبل الله منه أربعين

يوما ، وأيما عبد نبت لحمه من السحت والربا فالنار أولى به).

الثانية : قال بعض السلف : " يدخل في اتباع خطوات الشيطان كل معصية لله ، وكل نذر

في المعاصي ، قال الشعبي : نذر رجل أن ينحر ابنه فأفتاه مسروق بذبح كبش ، وقال :

هذا من خطوات الشيطان.

الثالثة : قال ابن القيم في أعلام الموقعين عن قوله تعالى : [ ومثل الذين كفروا

كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء ] قال : لك أن تجعل هذا من التشبيه

المركب ، وأن تجعله من التشبيه المفرق ، فإن جعلته من المركب كان تشبيها للكفار –

في عدم فقههم وانتفاعهم – بالغنم التي ينعق بها الراعي فلا تفقه من قوله شيئا

غير الصوت المجرد الذي هو الدعاء والنداء ، وإن جعلته من التشبيه المفرق : فالذين

كفروا بمنزلة البهائم ، ودعاء داعيهم إلى الطريق والهدى بمنزلة الذي ينعق بها ،

ودعاؤهم إلى الهدى بمنزلة النعق ، وإدراكهم مجرد الدعاء والنداء كإدراك البهائم

مجرد صوت الناعق والله أعلم.

قال الله تعالى : [ ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب.. إلى .. فأصلح

بينهم فلا إثم عليه إن الله غفور رحيم ] من آية (١٧٧) إلى نهاية آية (١٨٢).

من هنا بداية النصف الثاني من السورة الكريمة على وجه التقريب ، ونصف السورة

السابق كان متعلقا بأصول الدين وبقبائح بني إسرائيل ، وهذا النصف غالبه متعلق

بالأحكام التشريعية الفرعية ، ووجه المناسبة أنه تعالى ذكر في الآية السابقة أن

أهل الكتاب اختلفوا في دينهم اختلافا كبيرا صاروا بسببه في شقاق بعيد ، ومن

أسباب شقاقهم “ أمر القبلة ” إذ أكثروا الخوض فيه ، وأنكروا على المسلمين التحول

إلى استقبال الكعبة ، وادعى كل من الفريقين – اليهود والنصارى – أن الهدى مقصور

على قبلته ، فرد الله عليهم وبين أن العبادة الحقة وعمل البر ليس بتوجه الإنسان

جهة المشرق والمغرب ، ولكن بطاعة الله وامتثال أوامره وبالإيمان الصادق الراسخ.

اللغة :

[ البر ] اسم جامع للطاعات وأعمال الخير

[ الرقاب ] جمع رقبة وهي في الأصل العنق ، وتطلق على البدن كله ، كما تطلق العين

على الجاسوس والمراد في الآية الأسرى والأرقاء

[ البأساء ] الفقر

[ الضراء ] السقم والوجع

[ البأس ] القتال ، وأصل البأس في اللغة : الشدة

[ كتب ] فرض

[ القصاص ] العقوبة بالمثل ، من قتل أو جرح ، مأخوذ من القص وهو تتبع الأثر

[ وقالت لأخته قصيه ] أي اتبعى أثره

[ القتلى ] جمع قتيل يستوي المذكر والمؤنث يقال : رجل قتيل وامرأة قتيل

[ الألباب ] العقول جمع لب مأخوذ من لب النخلة

[ وإثما ] الإثم : الذنب

[ جنفا ] الجنف : العدول عن الحق على وجه الخطأ والجهل.

سبب النزول :

عن قتادة أن أهل الجاهلية كان فيهم بغي وطاعة للشيطان ، وكان الحي منهم إذا كان

فيهم منعة ، فقتل عبدهم عبد آخرين ، قالوا : لن نقتل به إلا حرا ، وإذا قتلت امرأة

منهم امرأة من آخرين قالوا : لن نقتل بها إلا رجلا فأنزل الله [ الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى ] .

التفسير :

[ ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ] أي ليس فعل الخير وعمل الصالحات محصوراً في أن يتوجه الإنسان في صلاته جهة المشرق أو المغرب

[ ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر ] أي ولكن الطاعة ، والبر الصحيح هو

الإيمان بالله واليوم الآخر

[ والملائكة والكتاب والنبيين ] أي وأن يؤمن بالملائكة والكتب والرسل

[ وآتى المال على حبه ذوي القربى ] أي أعطى المال على محبته له ذوي قرابته ، فهم

أولى بالمعروف

[ واليتامى والمساكين وابن السبيل ] أي وأعطى المال أيضا لليتامى الذين فقدوا

آباءهم والمساكين الذين لا مال لهم ، وابن السبيل المسافر المنقطع عن ماله

[ والسائلين وفي الرقاب ] أي الذين يسألون المعونة بدافع الحاجة ، وفي تخليص

الأسرى والأرقاء بالفداء

[ وأقام الصلاة وآتى الزكاة ] أي وأتى بأهم أركان الإسلام وهما : الصلاة ، والزكاة

[ والموفون بعهدهم إذا عاهدوا ] أي ومن يوفون بالعهود ، ولا يخلفون الوعود

[ والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس ] أي الصابرين على الشدائد ، وحين

القتال في سبيل الله ، وهو منصوب على المدح

[ أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون ] أي أهل هذه الأوصاف الحميدة ، هم الذين

صدقوا في إيمانهم ، وأولئك هم الكاملون في التقوى ، وفي الآية ثناء على الأبرار ،

وإيحاء إلى ما سيلاقونه من اطمئنان وخيرات حسان.

[ يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم القصاص في القتلى ] أي فرض عليكم أن تقتصوا من

قاتل الإنسان ، بالمساواة دون بغي أو عدوان

[ الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى ] أي اقتصوا من الجاني فقط ، فإذا قتل

الحر الحر فاقتلوه به ، وإذا قتل العبد العبد فاقتلوه به ، وكذلك الأنثى إذا قتلت

الأنثى ، اقتلوها بها ، مثلا بمثل ، ولا تعتدوا فتقتلوا غير الجاني ، فإن أخذ غير

الجاني ليس بقصاص ، بل هو ظلم واعتداء

[ فمن عفى له من أخيه شيء ] أي فمن ترك له من دم أخيه المقتول شيء ، بأن ترك وليه

القود ، وأسقط القصاص ، راضياً بقبول الدية

[ فاتباع بالمعروف وأداء إليه بإحسان ] أي فعلى العافي اتباع للقاتل بالمعروف ،

بأن يطالبه بالدية بلا عنف ولا إرهاق ، وعلى القاتل أداء للدية إلى العافى – ولي

المقتول – بلا مطل ولا بخس

[ ذلك تخفيف من ربكم ورحمة ] أي ما شرعته لكم من العفو إلى الدية ، تخفيف من ربكم

عليكم ، ورحمة منه بكم ، ففي الدية تخفيف على القاتل ونفع لأولياء القتيل ، وقد

جمع الإسلام في عقوبة القتل بين (العدل) و(الرحمة) فجعل القصاص حقاً لأولياء

المقتول ، إذا طالبوا به وذلك عدل ، وشرع الدية إذا أسقطوا القصاص عن القاتل ،

وذلك رحمة

[ فمن اعتدى بعد ذلك فله عذاب أليم ] أي فمن اعتدى على القاتل بعد قبول الدية ،

فله عذاب أليم في الآخرة

[ ولكم في القصاص حياة يا أولي الألباب ] أي ولكم – يا أولي العقول – فيما شرعت

من القصاص حياة وأي حياة! ؟ لأن القاتل إذا علم أنه إذا قتل نفساً قتل بها يرتدع

وينزجر عن القتل ، فيحفظ حياته وحياة من أراد قتله ، وبذلك تصان الدماء وتحفظ

حياة الناس

[ لعلكم تتقون ] أي لعلكم تنزجرون وتتقون محارم الله ومآثمه

[ كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت ] أي فرض عليكم إذا أشرف أحدكم على الموت ، وقد

ترك مالا كثيرا

[ الوصية للوالدين والأقربين ] أي وجب عليه الإيصاء للوالدين والأقربين

[ بالمعروف حقا على المتقين ] أي بالعدل بأن لا يزيد على الثلث ، وألا يوصي

للأغنياء ويترك الفقراء ، حقا لازما على المتقين لله ، وقد كان هذا واجبا قبل

نزول آية المواريث ، ثم نسخ بآية المواريث

[ فمن بدله بعدما سمعه ] أي من غير هذه الوصية بعدما علمها ، من وصي أو شاهد

[ فإنما إثمه على الذين يبدلونه ] أي إثم هذا التبديل على الذين بدلوه ، لأنهم

خانوا وخالفوا حكم الشرع

[ إن الله سميع عليم ] فيه وعيد شديد للمبدلين

[ فمن خاف من موص جنفا ] أي فمن علم أو ظن من الموصي ميلا عن الحق بالخطأ

[ أو إثما ] أي ميلا عن الحق عمدا

[ فأصلح بينهم فلا إثم عليه ] أي أصلح بين الموصي والموصى له فلا ذنب عليه بهذا

التبديل

[ إن الله غفور رحيم ] أي واسع المغفرة والرحمة لمن قصد بعمله الإصلاح.

البلاغة :

١- [ ولكن البر من آمن ] جعل البر نفس من آمن على طريق المبالغة وهذا معهود في

كلام البلغاء إذ تجدهم يقولون : السخاء حاتم ، والشعر زهير أي أن السخاء سخاء

حاتم ، والشعر شعر زهير ، وعلى هذا خرجه سيبويه حيث قال فى كتابه : قال عز وجل

[ ولكن البر من آمن ] وإنما هو : ولكن البر بر من آمن بالله ، انتهى. ونظير ذلك أن

تقول : ليس الكرم أن تبذل درهماً ولكن الكرم بذل الآلاف.

٢- [ وفي الرقاب ] إيجاز بالحذف أي وفي (فك الرقاب) يعنى فداء الأسرى ، وفي لفظ

الرقاب (مجاز مرسل) حيث أطلق الرقبة وأراد به النفس وهو من إطلاق الجزء وإرادة

الكل.

٣- [ والصابرين في البأساء ] الأصل أن يأتي مرفوعا لعطفها على المرفوع :

[ والموفون بعهدهم ] وإنما نصب هنا على الاختصاص ، أي وأخص بالذكر الصابرين ، وهذا

الأسلوب معروف بين البلغاء ، فإذا ذكرت صفات للمدح أو الذم وخولف الإعراب في

بعضها ، فذلك تفنن ، ويسمى قطعا لأن تغيير المألوف يدل على مزيد اهتمام بشأنه

وتشويق لسماعه.

٤- [ أولئك الذين صدقوا ] الجملة جاء الخبر فيها فعلا ماضيا (صدقوا) لإفادة

التحقيق ، وأن ذلك وقع منهم واستقر ، وأتى بخبر الثانية في جملة اسمية [ وأولئك هم

المتقون ] ليدل على الثبوت ، وأنه ليس متجدداً بل صار كالسجية لهم ، ومراعاة

للفاضلة أيضا.

٥- [ حقا على المتقين ] ذكر “ المتقين ” من باب الإلهاب والتهييج للتمسك بالتقوى.

٦- الطباع بين [ اتباع ] و[ أداء ] وبين [ الحر ] و[ العبد ] .

الفوائد :

الأولى : في ذكر الأخوة “ من أخيه ” تعطف داع إلى العفو ، فقد سمى الله القاتل أخاً

لولي المقتول [ فمن عفي له من أخيه شيء ] تذكيراً بالأخوة الدينية والبشرية ، حتى

يهز عطف كل واحد منهما إلى الآخر ، فيقع بينهم العفو ، والاتباع بالمعروف ،

والأداء بالإحسان.

الثانية : كان في بني إسرائيل القصاص ، ولم يكن فيهم الدية ، وكان في النصارى

الدية ، ولم يكن فيهم القصاص ، فأكرم الله هذه الأمة المحمدية وخيرها بين

(القصاص ، والدية ، والعفو) ، وهذا من يسر الشريعة الغراء التي جاء بها سيد

الأنبياء.

الثالثة : اتفق علماء البيان على أن هذه الآية [ ولكم في القصاص حياة ] بالغة أعلى

درجات البلاغة ، ونقل عن بلغاء العرب في هذا المعنى قولهم : “ القتل أنفى للقتل ”

ولكن لورود الآية فضل من ناحية حسن البيان ، وإذا شئت أن تزداد خبرة بفضل بلاغة

القرآن ، وسمو مرتبته على مرتبة ما نطق به بلغاء البشر ، فانظر إلى العبارتين ،

فإنك تجد من نفحات الإعجاز ما ينبهك لأن تشهد الفرق بين كلام الخالق وكلام

المخلوق ، أما (الحكمة القرآنية) فقد جعلت سبب الحياة القصاص ، وهو القتل عقوبة

على وجه التماثل ، والمثل العربي جعل سبب الحياة القتل ، ومن القتل ما يكون ظلما ،

فيكون سبباً للفناء ، وتصحيح العبارة أن يقال : القتل قصاصا أنفى للقتل ظلما ،

والآية جاءت خالية من التكرار اللفظي ، والمثل كرر فيه لفظ القتل ، فمسه بهذا

التكرار من الثقل ما سلمت منه الآية ، ومن الفروق الدقيقة بينهما أن الآية جعلت

القصاص سببا للحياة, والمثل جعل القتل سببا لنفى القتل ، وهو لا يستلزم الحياة

.... الخ. وقد عد العلماء عشرين وجها من وجوه التفريق بين الآية القرآنية

واللفظة

العربية ، وقد ذكرها السيوطي في كتابه (الإتقان) فارجع إليه تجد فيه شفاء

العليل.

قال الله تعالى [ يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام.. إلى .. كذلك يبين الله

آياته للناس لعلهم يتقون ] من آية (١٨٣) إلى نهاية آية (١٨٧).

المناسبة : ذكر تعالى في الآيات السابقة حكم القصاص ، ثم عقبه بحكم الوصية

للوالدين والأقربين ، ثم بأحكام الصيام على وجه التفصيل ، لأن هذا الجزء من

السورة الكريمة يتناول جانب الأحكام التشريعية ، ولما كان الصوم من أهم الأركان ،

ذكره الله تعالى هنا ليهيء عباده إلى منازل القدس ، ومعارج المتقين الأبرار.

اللغة :

[ الصيام ] في اللغة : الإمساك عن الشيء ، قال أبو عبيدة : كل ممسك عن طعام ، أو

كلام ، أو سير فهو صائم ، قال الشاعر :

خيل صيام وخيل غير صائمة تحت العجاج وأخرى تعلك اللجما

وفي الشرع : الإمساك عن الطعام والشراب والجماع في النهار مع النية

[ يطيقونه ] أي يصومونه بعسر ومشقة قال الراغب : الطاقة اسم لمقدار ما يمكن

للإنسان أن يفعله مع المشقة ، وشبه بالطوق المحيط بالشيء

[ فدية ] ما يفدي به الإنسان نفسه من مال وغيره

[ شهر ] من الاشتهار وهو الظهور

[ رمضان ] من الرمض وهو شدة الحر والرمضاء شدة حر الشمس ، وسمي رمضان لأنه يرمض الذنوب أي يحرقها

[ الرفث ] الجماع ودواعيه ، وأصله قول الفحش ثم كني به عن الجماع ، قال الشاعر :

ويرين من أنس الحديث زوانياً وبهن عن رفث الرجال نفار

[ تختانون ] قال في اللسان : خانه واختانه ، والمخاتنة مصدر من الخيانة وهي ضد

الأمانة ، وسئل بعضهم عن السيف فقال : أخوك وإن خانك

[ عاكفون ] الاعتكاف في اللغة : اللبث واللزوم ، وفي الشرع : المكث في المسجد

للعبادة

[ حدود الله ] الحد في اللغة : المنع وأصله الحاجز بين الشيئين المتقابلين ، وسميت

الأحكام (حدودا) لأنها تحجز بين الحق والباطل.

سبب النزول :

روي أن بعض الأعراب سألوا النبي (ص) فقالوا : يا محمد أقريب ربنا فنناجيه أم

بعيد فنناديه ؟ فسكت النبى (ص) فأنزل الله : [ وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب

دعوة الداع إذا دعان ] الآية.

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا ] ناداهم بلفظ الإيمان ليحرك فيهم مشاعر الطاعة ، ويذكي

فيهم جذوة الإيمان

[ كتب عليكم الصيام ] أي فرض عليكم صيام شهر رمضان

[ كما كتب على الذين من قبلكم ] أي كما فرض على الأمم قبلكم

[ لعلكم تتقون ] أي لتكونوا من المتقين لله ، المجتنبين لمحارمه

[ أياما معدودات ] أي الصيام أيامه معدودات ، وهي أيام قلائل ، فلم يفرض عليكم

الدهر كله ، تخفيفا ورحمة بكم

[ فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر ] أي من كان به مرض أو كان

مسافرا فأفطر فعليه قضاء عدة ما أفطر من أيام غيرها

[ وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين ] أي وعلى الذين يستطيعون صيامه مع المشقة ،

لشيخوخة أو ضعف ، إذا أفطروا عليهم فدية بقدر طعام مسكين لكل يوم

[ فمن تطوع خيرا ] أي فمن زاد على القدر المذكور في الفدية

[ فهو خير له ] ثم قال تعالى :

[ وأن تصوموا خير لكم إن كنتم تعلمون ] أي والصوم خير لكم من الفطر والفدية ، إن

كنتم تعلمون ما في الصوم من أجر وفضيلة ، ثم بين تعالى وقت الصيام فقال :

[ شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان ] أي

الأيام المعدودات التي فرضتها عليكم أيها المؤمنون ، هي (شهر رمضان) الذي ابتدأ

فيه نزول القرآن حال كونه هداية للناس ، لما فيه من إرشاد وإعجاز ، وآيات واضحات

تفرق بين الحق والباطل

[ فمن شهد منكم الشهر فليصمه ] أي من حضر منكم الشهر فليصمه

[ ومن كان مريضا أو على سفر فعدة من أيام آخر ] أي ومن كان مريضا أو مسافرا ،

فأفطر فعليه صيام أيام أخر ، وكرر ذكر المرض والسفر ، لئلا يتوهم نسخه بعموم لفظ

شهود الشهر

[ يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ] أي يريد الله بهذا الترخيص ، التيسير

عليكم لا التعسير

[ ولتكملوا العدة ] أي ولتكملوا عدة شهر رمضان بقضاء ما أفطرتم

[ ولتكبروا الله على ما هداكم ] أي ولتحمدوا الله على ما أرشدكم إليه من معالم

الدين

[ ولعلكم تشكرون ] أي ولكي تشكروا الله على فضله وإحسانه.. ثم بين تعالى أنه قريب

يجيب دعوة الداعين ، ويقضي حوائج السائلين فقال :

[ وإذا سألك عبادي عني فإني قريب ] أي أنا معهم أسمع دعاءهم ، وأرى تضرعهم ، وأعلم

حالهم كقوله سبحانه : [ ونحن اقرب إليه من حبل الوريد ] !!

[ أجيب دعوة الداع إذا دعان ] أي أجيب دعوة من دعاني إذا كان عن إيمان وخشوع قلب

[ فليستجيبوا لي وليؤمنوا بي لعلهم يرشدون ] أي إذا كنت أنا ربكم الغني عنكم ،

أجيب دعاءكم ، فاستجيبوا أنتم لدعوتي ، بالإيمان بي وطاعتي ، ودوموا على الإيمان

لتكونوا من السعداء الراشدين.. ثم شرع تعالى في بيان تتمة أحكام الصيام بعد أن

ذكر آية القرب والدعاء فقال :

[ أحل لكم ليلة الصيام الرفث إلى نسائكم ] أي أبيح لكم أيها الصائمون غشيان

النساء في ليالي الصوم

[ هن لباس لكم وأنتم لباس لهن ] قال ابن عباس : أراد به الجماع ، ولكن الله عز وجل

كريم ، حليم ، يكني ، أي هن سكن لكم وأنتم سكن لهن

[ علم الله أنكم كنتم تختانون أنفسكم ] أي تخونونها ولا تصبرون عن الانقطاع عن

معاشرتهن في ليالي رمضان ، وكان محرما ذلك عليهم ثم نسخ ، روى البخاري عن البراء

رضي الله عنه قال :

(لما نزل صوم رمضان كانوا لا يقربون النساء رمضان كله ، وكان رجال يخونون

أنفسهم ، فأنزل الله [ علم الله أنكم كنتم تختانون أنفسكم ] الآية

[ فتاب عليكم وعفا عنكم ] أي فقبل توبتكم وعفا عنكم ، لما فعلتموه قبل النسخ

[ فالآن باشروهن وابتغوا ما كتب الله لكم ] أي جامعوهن في ليالي الصوم ، واطلبوا

بنكاحهن الولد ، ولا تباشروهن لقضاء الشهوة فقط

[ وكلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر ] أي كلوا

واشربوا إلى طلوع الفجر

[ ثم أتموا الصيام إلى الليل ] أي أمسكوا عن الطعام والشراب والنكاح إلى غروب

الشمس

[ ولا تباشروهن وأنتم عاكفون في المساجد ] أي لا تقربوهن ليلا أو نهارا ، ما دمتم

معتكفين في المساجد

[ تلك حدود الله فلا تقربوها ] أي تلك أوامر الله وزواجره ، وأحكامه التي شرعها

لكم ، فلا تخالفوها

[ كذلك يبين الله آياته للناس لعلهم يتقون ] أي يوضح لكم الأحكام ، لتجتنبوا

المحارم التي نهاكم عنها ربكم!

البلاغة :

١- [ كما كتب ] التشبيه في الفرضية لا في الكيفية أي فرض الصيام عليكم كما فرض

على الأمم قبلكم ، وهذا التشبيه يسمى (مرسلا مجملا).

٢- [ فمن كان منكم مريضا أو على سفر ] فيه إيجاز بالحذف أي من كان مريضا فأفطر ،

أو على سفر فأفطر ، فعليه قضاء أيام بعدد ما أفطر.

٣- [ وعلى الذين يطيقونه ] في تفسير الجلالين قدره بحذف “ لا ” أي لا يطيقونه ، ولا

ضرورة لهذا الحذف لأن معنى الآية يطيقونه بجهد شديد ، وذلك كالشيخ الهرم ،

والحامل ، والمرضع ، فهم يستطيعونه لكن مع المشقة الزائدة ، والطاقة اسم لمن كان

قادرا على الشيء مع الشدة والمشقة.

٤- [ يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ] فيه من المحسنات البديعية ما يسمى

بـ “ طباق السلب ” كما أن بين لفظ “ اليسر ” و “ العسر ” طباقا.

٥- [ الرفث إلى نسائكم ] الرفث كناية عن الجماع ، وعدي بـ “ إلى ” لتضمنه معنى

الإفضاء وهو من الكنايات الحسنة كقوله : [ فلما تغشاها ] وقوله : [ فأتوا حرثكم ]

وقوله : [ فالآن باشروهن ] قال ابن عباس : إن الله عز وجل كريم حليم يكني.

٦- [ هن لباس لكم وأنتم لباس لهن ] استعارة بديعة شبه كل واحد من الزوجين

لاشتماله على صاحبه في العناق والضم ، باللباس المشتمل على لابسه قال في تلخيص

البيان : " المراد قرب بعضهم من بعض واشتمال بعضهم على بعض كما تشتمل الملابس على

الأجسام فاللباس استعارة " .

٧- [ الخيط الأبيض من الخيط الأسود ] هذه استعارة عجيبة ، والمراد بها بياض الصبح

وسواد الليل ، والخيطان هنا مجاز عن إشراق النهار ، وظلمة الليل. وذهب الزمخشري

على أنه من التشبيه البليغ.

الفوائد :

الأولى : روي عن الحسن أنه قال : إن الله تعالى فرض صيام رمضان على اليهود

والنصارى ، أما اليهود فإنها تركت هذا الشهر ، وصامت يوما من السنة زعموا أنه يوم

غرق الله فيه فرعون ، وأما النصارى فإنهم صاموا رمضان فصادفوا فيه الحر الشديد ،

فحولوه إلى وقت لا يتغير ، ثم قالوا عند ذلك نزيد فيه فزادوا عشرا ، ثم بعد زمان

اشتكى ملكهم فنذر سبعا فزادوه ، ثم جاء بعد ذلك ملك آخر فقال : ما بال هذه الثلاثة فأتمه خمسين يوما وهذا معنى قوله تعالى : [ اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً ]

الثانية : قال الحافظ ابن كثير : وفي ذكره تعالى هذه الآية الباعثة على الدعاء

متخللة بين أحكام الصيام [ وإذا سألك عبادي عني ] إرشاد إلى الاجتهاد في الدعاء

عند إكمال العدة ، بل وعند كل فطر ، لحديث “ إن للصائم عند فطره دعوة ما ترد ” وكان

عبد الله بن عمرو يقول إذا أفطر : " اللهم إني أسألك برحمتك التي وسعت كل شيء أن

تغفر لي ذنوبي " .

الثالثة : ظاهر نظم الجملة [ وإذا سألك عبادي عني ] أنهم سألوا عن الله ، والسؤال

لا يكون عن الذات ، وإنما يكون عن شأن من شؤونها فقوله في الجواب [ فإني قريب ]

يدل على أنهم سألوا عن جهة القرب أو البعد ، ولم يصدر الجواب بـ “ قل ” أو فقل كما

وقع في أجوبة مسائلهم الواردة في آيات أخرى نحو [ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها

ربي نسفا ] بل تولى جوابهم بنفسه ، إشعارا بفرط قربه تعالى منهم ، وحضوره مع كل

سائل ، بحيث لا تتوقف إجابته على وجود واسطة بينه وبين السائلين من ذوي الحاجات.

الرابعة : قال الإمام ابن تيمية : " وهو سبحانه فوق العرش رقيب على خلقه مهيمن

عليهم ، مطلع إليهم ، فدخل في ذلك الإيمان بأنه قريب من خلقه “ ، وفي الصحيح : ” إن

الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته " وما ذكر في الكتاب والسنة من قربه

ومعيته ، لا ينافي ما ذكر من علوه وفوقيته ، فإنه سبحانه ليس كمثله شيء.

الخامسة : عبر المولى جل وعلا عن المباشرة الجنسية التي تكون بين الزوجين بتعبير

سام لطيف ، لتعليمنا الأدب في الأمور التي تتعلق بالجنس والنساء ولهذا قال ابن

عباس رضي الله عنه : إن الله عز وجل كريم حليم يكني.

قال الله تعالى : [ ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل.. إلى.. وأحسنوا إن الله

يحب المحسنين ] من آية (١٨٨) إلى نهاية آية (١٩٥).

المناسبة :

لما بين تعالى في الآيات السابقة أحكام الصيام وأباح للمؤمنين الاستمتاع

بالطعام والشراب والنكاح في ليالي رمضان ، عقبه بالنهي عن أكل الأموال بغير حق ،

ينبه تعالى إلى أن الغرض من الصيام ، ليس الامتناع عن الطعام ، إنما هو اجتناب

الحرام ، ولما كان حديث الصيام يتصل برؤية الهلال وهذا ما يحرك في النفوس خاطر

السؤال عن الأهلة ، جاءت الآيات الكريمة تبين أن الأهلة مواقيت لعبادات الناس في

الصيام وسائر أنواع القربات.

اللغة :

[ الباطل ] في اللغة : الزائل الذاهب يقال : بطل الشيء بطولا فهو باطل ، وفي الشرع

هو المال الحرام ، كالغصب ، والسرقة ، والقمار ، والربا

[ وتدلوا ] الإدلاء في الأصل : إرسال الدلو في البئر ، ثم جعل لكل إلقاء ، والمراد

بالإدلاء هنا الدفع إلى الحاكم بطريق الرشوة

[ الأهلة ] جمع هلال ، وهو أول ظهور القمر حين يراه الناس ، ثم يصبح قمرا ، ثم بدرا

حين يتكامل نوره

[ مواقيت ] جمع ميقات وهو الوقت كالميعاد بمعنى الوعد ، وقيل : الميقات منتهى الوقت

[ ثقفتموهم ] ثقف الشيء إذا ظفر به ووجده على جهة الأخذ والغلبة ، ورجل ثقف سريع

الأخذ لأقرانه ، قال الشاعر : فإما تثقفوني فاقتلوني فمن أثقف فليس إلى خلود

[ التهلكة ] الهلاك يقال : هلك يهلك هلاكا وتهلكة.

[ سبب النزول ] :

روي أن بعض الصحابة قالوا يا رسول الله : ما بال الهلال يبدو دقيقا مثل الخيط ثم

يزيد حتى يمتلىء ويستوي ثم لا يزال ينقص حتى يعود كما بدأ ، لا يكون على حالة

واحدة كالشمس فنزلت

[ يسألونك عن الأهلة ] الآية.

وروي أن الأنصار كانوا إذا أحرم الرجل منهم في الجاهلية لم يدخل بيتا من بابه

بل كان يدخل من نقب في ظهره ، أو يتخذ سلما يصعد فيه ، فجاء رجل من الأنصار ، فدخل

من جهة بابه ، فكأنه عير بذلك ، فنزل قوله تعالى : [ وليس البر بأن تأتوا البيوت من

ظهورها ] .

التفسير :

[ ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل ] أي لا يأكل بعضكم أموال بعض ، بالوجه الذي

لم يبحه الله

[ وتدلوا بها إلى الحكام ] أي تدفعوها إلى الحكام رشوة

[ لتأكلوا فريقا من أموال الناس بالإثم ] أي ليعينوكم على اخذ طائفة من أموال

الناس بالباطل

[ وأنت تعلمون ] أنكم مبطلون تأكلون الحرام

[ يسألونك عن الأهلة ] أي يسألونك يا محمد عن الهلال ، لم يبدو دقيقا مثل الخيط ثم

يعظم ويستدير ، ثم ينقص ويدق حتى يعود كما كان ؟

[ قل هي مواقيت للناس والحج ] أي فقل لهم إنها أوقات لعباداتكم ، ومعالم تعرفون

بها مواعيد الصوم والحج والزكاة

[ وليس البر أن تأتوا البيوت من ظهورها ] أي ليس البر بدخولكم المنازل من ظهورها

كما كنتم تفعلون في الجاهلية

[ ولكن البر من اتقى ] أي ولكن العمل الصالح الذي يقربكم من الله في اجتناب محارم

الله

[ وأتوا البيوت من أبوابها ] ادخلوها كعادة الناس من الأبواب

[ واتقوا الله لعلكم تفلحون ] أي اتقوا الله لتسعدوا وتظفروا برضاه

[ وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ] أي قاتلوا لإعلاء دين الله ، من قاتلكم

من الكفار

[ ولا تعتدوا إن الله لا يحب المعتدين ] أي لا تبدأوا بقتالهم فإنه تعالى لا يحب

من ظلم أو اعتدى ، وكان هذا في بدء أمر الدعوة ثم نسخ بآية براءة [ وقاتلوا

المشركين كافة ] وقيل نسخ بالآية التي بعدها وهي قوله : [ واقتلوهم حيث ثقفتموهم ]

أي اقتلوهم حيث وجدتموهم في حل أو حرم

[ وأخرجوهم من حيث أخرجوكم ] أي شردوهم من أوطانهم ، وأخرجوهم منها كما أخرجوكم من مكة

[ والفتنة أشد من القتل ] أي فتنة المؤمن عن دينه أشد من قتله ، وقيل : كفر الكفار

أشد وأبلغ من قتلكم لهم في الحرم ، فإذا استعظموا القتال فيه ، فكفرهم أعظم

[ ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه ] أي لا تبدأوهم بالقتال في

الحرم حتى يبدأوا هم بقتالكم فيه

[ فإن قاتلوكم فاقتلوهم ] أي إن بدأوكم بالقتال فلكم حينئذ قتالهم ، لأنهم انتهكوا

حرمته والبادي بالشر أظلم

[ كذلك جزاء الكافرين ] أي هذا الحكم جزاء كل من كفر بالله

[ فإن انتهوا فإن الله غفور رحيم ] أي فإن انتهوا عن الشرك وأسلموا فكفوا عنهم ،

فإن الله يغفر لمن تاب وأناب

[ وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله ] أي قاتلوا المحاربين حتى تكسروا

شوكهم ، ولا يبقى شرك على وجه الأرض ، ويصبح دين الله هو الظاهر العالي على سائر

الأديان [ فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين ] أي فإن انتهوا عن قتالكم فكفوا عن

قتلهم ، فمن قاتلهم بعد ذلك فهو ظالم ، ولا عدوان إلا على الظالمين ، أو فإن

انتهوا عن الشرك فلا تعتدوا عليهم.. ثم بين تعالى أن قتال المشركين لهم في

الشهر الحرام ، يبيح للمؤمنين دفع العدوان فيه فقال :

[ الشهر الحرام بالشهر الحرام والحرمات قصاص ] أي إذا قاتلوكم في الشهر الحرام

فقاتلوهم في الشهر الحرام ، فكما هتكوا حرمة الشهر ، واستحلوا دماءكم فيه ،

فافعلوا بهم مثله ((وقيل معناه الشهر الحرام الذي دخلتم فيه مكة بالشهر الحرام

الذي صددتم فيه عن دخولها ، وكان ذلك لما صد الكفار النبي (ص) عن دخول مكة عام

الحديبية في شهر ذى القعدة)).

[ فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم ] أي ردوا عن أنفسكم العدوان

فمن قاتلكم في الحرم أو في الشهر الحرام ، فقابلوه وجازوه بالمثل

[ واتقوا الله واعلموا أن الله مع المتقين ] أي راقبوا الله في جميع أعمالكم

وأفعالكم ، واعلموا أن الله مع المتقين بالنصر والتأييد في الدنيا والآخرة

[ وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة ] أي أنفقوا في الجهاد وفي

سائر وجوه القربات ، ولا تبخلوا في الإنفاق فيصيبكم الهلاك ، ويتقوى عليكم

الأعداء ، وقيل معناه : لا تتركوا الجهاد في سبيل الله وتشتغلوا بالأموال

والأولاد فتهلكوا

[ وأحسنوا إن الله يحب المحسنين ] أي أحسنوا في جميع أعمالكم حتى يحبكم الله ،

وتكونوا من أوليائه المقربين.

البلاغة :

١- [ يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج ] هذا النوع من البديع يسمى

“ الأسلوب الحكيم ” فقد سألوا الرسول (ص) عن الهلال لم يبدو صغيرا ثم يزداد حتى

يتكامل نوره ؟ فصرفهم إلى بيان الحكمة من الأهلة وكأنه يقول : كان الأولى بكم أن

تسألوا عن حكمة خلق الأهلة لا عن سبب تزايدهم في أول الشهر وتناقصها في آخره ،

وهذا ما يسميه علماء البلاغة “ الأسلوب الحكيم ” .

٢- [ الشهر الحرام بالشهر الحرام ] فيه إيجاز بالحذف تقديره : هتك حرمة الشهر

الحرام ، تقابل بهتك حرمة الشهر الحرام ، ويسمى حذف الإيجاز.

٣- [ فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه ] سمي جزاء العدوان عدواناً من قبيل

“ المشاكلة ” وهي الاتفاق في اللفظ مع الاختلاف في المعنى كقوله : [ وجزاء سيئة

سيئة مثلها ] قال الزجاج : العرب تقول : ظلمني فلان فظلمته أي جازيته بظلمه.

فائدة :

لا يذكر في القرآن الكريم لفظ القتال أو الجهاد إلا ويقرن بكلمة (سبيل الله)

وفي ذلك دلالة واضحة على أن الغاية من القتال ، غاية شريفة نبيلة هي (إعلاء كلمة

الله) ، لا السيطرة أو المغنم ، أو الاستعلاء في الأرض أو غيرها من الغايات

الدنيئة.

تنبيه :

كل ما ورد في القرآن بصيغة السؤال أجيب عنه ب “ قل ” بلا فاء إلا في طه [ فقل

ينسفها ربي نسفا ] فقد وردت بالفاء ، والحكمة أن الجواب في الجميع كان بعد وقوع

السؤال ، وفي طه كان قبله ، إذ تقديره إن سئلت عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا.

فائدة :

روي أن رجلا من المسلمين حمل على جيش الروم حتى دخل فيهم ، فصاح الناس : سبحان الله ألقى بيديه إلى التهلكة ، فقال (أبو أيوب الأنصاري) : إنما نزلت هذه الآية

فينا معشر الأنصار ، حين أعز الله الإسلام وكثر ناصروه فقلنا : لو أقمنا في أموالنا فأصلحنا ما ضاع منها فنزلت [ وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة ] فكانت التهلكة الإقامة على الأموال وإصلاحها ، وترك الجهاد في سبيل الله ، فما زال أبو أيوب شاخصا – أي مجاهدا – في سبيل الله ، حتى استشهد ودفن بأرض الروم.

قال الله تعالى : [ وأتموا الحج والعمرة لله.. إلى.. واعلموا أنكم إليه تحشرون ]

من آية (١٩٦) إلى نهاية آية (٢٠٣).

المناسبة :

لما ذكر الله تعالى في الآيات السابقة أحكام الصيام ، أعقب ذلك بذكر أحكام الحج ،

لأن شهوره تأتي مباشرة بعد شهر الصيام ، وأما آيات القتال فقد ذكرت عرضا لبيان

حكم هام ، وهو بيان الأشهر الحرم والقتال فيها ، ثم عاد الكلام إلى أحكام الحج ،

وحكم الإحصار فيه ، فهذا هو وجه الارتباط بين الآيات السابقة واللاحقة.

اللغة :

[ أحصرتم ] الإحصار : معناه المنع والحبس ، يقال : حصره عن السفر ، وأحصره إذا حبسه

ومنعه ، قال الأزهري : حصر الرجل في الحبس ، وأحصر في السفر من مرض أو انقطاع به [ الهدي ] هو ما يهدى إلى بيت الله من أنواع النعم كالإبل والبقر والغنم وأقله

شاة

[ محله ] المحل : الموضع الذي يحل به نحر الهدي ، وهو الحرم أو مكان الإحصار للمحصر

[ النسك ] جمع نسيكة وهي الذبيحة ينسكها العبد لله تعالى

[ جناح ] إثم وأصله من الجنوح وهو الميل عن القصد

[ أفضتم ] أي دفعتهم ، وأصله من فاض الماء ، إذا سال منصبا ومعنى [ أفضتم من عرفات ]

أي دفعتم منها بقوة ، تشبيهاً بفيض الماء.

[ خلاق ] نصيب من رحمة الله تعالى

[ تحشرون ] تجمعون للحساب.

سبب النزول :

أولا : عن ابن عباس رضي الله عنه قال : كان أهل اليمن يحجون ولا يتزودون ،

ويقولون : نحن المتوكلون ، فإذا قدموا مكة سألوا الناس ، فأنزل الله عز وجل

[ وتزودوا فإن خير الزاد التقوى ] .

ثانيا : وعن عائشة رضي الله عنها قالت : كانت قريش ومن دان دينها يقفون

بالمزدلفة ، وكانوا يسمون (الحمس) وسائر العرب يقفون بعرفات ، فلما جاء الإسلام

أمر الله تعالى نبيه أن يأتي عرفات ، ثم يقف بها ثم يفيض منها ، وكانت قريش تفيض

من جمع من المشعر الحرام ، فأنزل الله تعالى [ ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس ] أي

أنزلوا من عرفة ، وساووا الناس في حجهم وعبادتهم.

التفسير :

[ وأتموا الحج والعمرة لله ] أي أدوهما تامين بأركانهما وشروطهما لوجه الله تعالى

[ فإن أحصرتم فما استيسر من الهدي ] أي إذا منعتم عن إتمام الحج أو العمرة ، بمرض

أو عدو ، وأردتم التحلل فعليكم أن تذبحوا ما تيسر من بدنة ، أو بقرة ، أو شاة

[ ولا تحلقوا رءوسكم حتى يبلغ الهدي محله ] أي لا تتحللوا من إحرامكم بالحلق أو

التقصير ، حتى يصل الهدي المكان الذي يحل ذبحه فيه وهو الحرم ، أو مكان الإحصار

[ فمن كان منكم مريضا أو به أذى من رأسه ففدية من صيام أو صدقة أو نسك ] أي فمن

كان منكم معشر المحرمين مريضا مرضا يتضرر معه بالشعر فحلق ، أو كان به أذى من

رأسه كقمل وصداع فحلق في الإحرام ، فعليه فدية وهي : إما صيام ثلاثة أيام ، أو يتصدق بثلاثة آصع على ستة مساكين ، أو يذبح ذبيحة وأقلها شاة [ فإذا أمنتم ] أي كنتم آمنين من أول الأمر ، أو صرتم بعد الإحصار آمنين

[ فمن تمتع بالعمرة إلى الحج فما استيسر من الهدي ] أي من اعتمر في أشهر الحج ،

واستمتع بما يستمتع به غير المحرم ، من الطيب والنساء وغيرها ، فعليه ما تيسر من

الهدي ، وهو شاة يذبحها شكرا لله تعالى

[ فمن لم يجد فصيام ثلاثة أيام في الحج وسبعة إذا رجعتم ] أي من لم يجد ثمن

الهدي ، فعليه صيام عشرة أيام ، ثلاثة حين يحرم بالحج ، وسبعة إذا رجع إلى وطنه

[ تلك عشرة كاملة ] أى عشرة كاملة تجزئ عن الذبح ، وثوابها كثوابه من غير نقصان

[ ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام ] أي ذلك التمتع أو الهدي ، خاص بغير

أهل الحرم ، أما سكان الحرم فليس لهم تمتع وليس عليهم هدى

[ واتقوا الله واعلموا أن الله شديد العقاب ] أي خافوا الله تعالى بامتثال أوامره

واجتناب نواهيه ، واعلموا أن عقابه شديد لمن خالف أمره.. ثم بين تعالى وقت الحج

فقال :

[ الحج أشهر معلومات ] أي وقت الحج هو تلك الأشهر المعروفة بين الناس وهي (شوال ،

وذو القعدة ، وعشر من ذي الحجة)

[ فمن فرض فيهم الحج ] أي من ألزم نفسه الحج بالإحرام والتلبية

[ فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج ] أي لا يقرب النساء ، ولا يستمتع بهن فإنه

مقبل على الله قاصد لرضاه ، فعليه أن يترك الشهوات ، وأن يترك المعاصي ، والجدال ،

والخصام ، مع الرفقاء

[ وما تفعلوا من خير يعلمه الله ] أي وما تقدموا لأنفسكم من خير يجازيكم عليه

الله خير الجزاء

[ وتزودوا فإن خير الزاد التقوى ] أي تزودوا لآخرتكم بالتقوى فإنها خير زاد

[ واتقون يا أولي الألباب ] أي خافون واتقوا عقابي يا ذوي العقول والأفهام

[ ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم ] أي لا حرج ولا إثم عليكم ، في التجارة

في أثناء الحج ، فإن التجارة الدنيوية لا تنافي العبادة الدينية... وقد كانوا

يتأثمون من ذلك فنزلت الآية تبيح لهم الاتجار في أشهر الحج

[ فإذا أفضتم من عرفات فاذكروا الله عند المشعر الحرام ] أي إذا دفعتم من عرفات

بعد الوقوف بها ، فاذكروا الله بالدعاء والتضرع ، والتكبير والتهليل ، عند المشعر

الحرام بالمزدلفة

[ واذكروه كما هداكم وإن كنتم من قبله لمن الضالين ] أي اذكروه ذكرا حسنا كما

هداكم هداية حسنة ، واشكروه على نعمة الهداية والإيمان ، فقد كنتم قبل هدايته لكم

في عداد الضالين ، الجاهلين بالإيمان وشرائع الدين

[ ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس ] أي ثم انزلوا من عرفة حيث ينزل الناس ، لا من

المزدلفة ، والخطاب لقريش حيث كانوا يترفعون على الناس أن يقفوا معهم ، وكانوا

يقولون : نحن أهل الله وسكان حرمه ، فلا نخرج منه ، فيقفون في المزدلفة لأنها من

الحرم ، ثم يفيضون منها وكانوا يسمون “ الحمس ” فأمر الله تعالى رسوله (ص) أن يأتي

عرفة ، ثم يقف بها ثم يفيض منها

[ واستغفروا الله إن الله غفور رحيم ] أي استغفروا الله عما سلف منكم من المعاصي ،

فإن الله عظيم المغفرة ، واسع الرحمة

[ فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آباءكم أو أشد ذكرا ] أي إذا فرغتم من

أعمال الحج وانتهيتم منها فأكثروا ذكره ، وبالغوا في ذلك كما كنت تذكرون آباءكم ،

وتعدون مفاخرهم بل أشد ، قال المفسرون : كانوا يقفون بمنى بين المسجد والجبل بعد

قضاء المناسك ، فيذكرون مفاخر آبائهم ومحاسن أيامهم ، فأمروا أن يذكروا الله وحده

[ فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا وما له في الآخرة من خلاق ] أي من الناس

من تكون الدنيا همه فيقول : اللهم اجعل عطائي ومنحتي في الدنيا خاصة ، وما له في

الآخرة من حظ ولا نصيب

[ ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة ] أي ومنهم من يطلب

خيري الدنيا والآخرة وهو المؤمن العاقل ، وقد جمعت هذه الدعوة كل خير ، وصرفت كل

شر ، فالحسنة في الدنيا تشمل الصحة والعافية ، والدار الرحبة ، والزوجة الحسنة ،

والرزق الواسع إلى غير ما هنالك ، والحسنة في الآخرة تشمل الأمن من الفزع

الأكبر ، وتيسير الحساب ، ودخول الجنة ، والنظر إلى وجه الله الكريم إلخ

[ وقنا عذاب النار ] أي نجنا من عذاب جهنم

[ أولئك لهم نصيب مما كسبوا والله سرع الحساب ] أي هؤلاء الذين طلبوا سعادة

الدارين ، لهم حظ وافر مما عملوا من الخيرات ، والله سريع الحساب يحاسب الخلائق

بقدر لمحة بصر

[ واذكروا الله في أيام معدودات ] أي كبروا الله في أعقاب الصلوات وعند رمي

الجمرات ، في أيام التشريق الثلاثة بعد يوم النحر

[ فمن تعجل في يومين فلا إثم عليه ] أي من استعجل بالنفر من منى بعد تمام يومين

من أيام التشريق ، وهو اليوم الثالث من أيام عيد الأضحى المبارك فنفر فلا حرج

عليه

[ ومن تأخر فلا إثم عليه ] أي ومن تأخر حتى رمى في اليوم الثالث – وهو النفر

الثاني – فلا حرج عليه أيضا وهو اليوم الرابع من عيد الأضحى

[ لمن اتقى ] لمن أراد أن يتقي الله ، فيأتي بالحج على الوجه الأكمل

[ واتقوا الله واعلموا أنكم إليه تحشرون ] أي خافوا الله تعالى واعلموا أنكم

مجموعون إليه للحساب ، فيجازيكم بأعمالكم!

البلاغة :

١- [ يبلغ الهدى محله ] كناية عن ذبحه في مكان الإحصار.

٢- [ فمن كان منكم مريضا ] فيه إيجاز بالحذف أي كان مريضا فحلق أو به أذى من رأسه

فحلق ، فعليه فدية.

٣- [ وسبعة إذا رجعتم ] فيه التفات من الغائب إلى المخاطب ، وهو من المحسنات

البديعية.

٤- [ تلك عشرة كاملة ] فيه إجمال بعد التفصيل وهذا من باب “ الإطناب ” وفائدته

زيادة التأكيد والمبالغة في المحافظة على صيامها ، وعدم التهاون بها أو تنقيص

عددها.

٥- [ واتقوا الله واعلموا أن الله ] إظهار الاسم الجليل في موضع الإضمار لتربية

المهابة وإدخال الروعة في النفس.

٦- [ فلا رفث ولا فسوق ] صيغته نفي وحقيقته نهي ، أي لا يرفث ولا يفسق ، وهو أبلغ

من النهي الصريح ، لأنه يفيد أن هذا الأمر مما لا ينبغي أن يقع أصلا ، فإن ما كان

منكرا مستقبحاً في نفسه ففي أشهر الحج يكون أقبح وأشنع ففي الإتيان بصيغة

الخبر ، وإرادة النهي مبالغة واضحة.

٧- [ فاذكروا الله كذكركم آباءكم ] فيه تشبيه تمثيلي يسمى (مرسلا مجملا).

٨- المقابلة اللطيفة بين [ فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا ] وبين [ ومنهم

من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة ] الآية.

فائدة :

أصل النسك : العبادة ، وسميت (ذبيحة الأنعام) نسكا لأنها من أشرف العبادات التي

يتقرب بها المؤمن إلى الله تعالى ، وبخاصة فى موسم الحج.

فائدة ثانية : زاد الدنيا يوصل إلى مراد النفس وشهواتها ، وزاد الآخرة يوصل إلى

النعيم المقيم في الآخرة ، ولهذا ذكر تعالى زاد الآخرة وهو الزاد النافع ، وفي

هذا المعنى يقول الأعشى :

إذا أنت لم ترحل بزاد من التقى ولاقيت بعد الموت من قد تزودا

ندمت على ألا تكون كمثله وأنك لم ترصد كما كان أرصدا

قال الله تعالى : [ ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا.. إلى .. والله

يرزق من يشاء بغير حساب ] من آية (٢٠٤) إلى نهاية آية (٢١٢).

المناسبة :

لما ذكر تعالى في الآيات السابقة العبادات التى تطهر القلوب ، وتزكي النفوس

كالصيام ، والصدقة ، والحج ، وذكر أن من الناس من يطلب الدنيا ولا غاية له وراءها ،

ومنهم من تكون غايته نيل رضوان الله تبارك وتعالى ، أعقبها بذكر نموذج عن الفريقين : فريق الضلالة الذي باع نفسه للشيطان ، وفريق الهدى الذي باع نفسه للرحمن ، ثم حذر تبارك وتعالى من اتباع خطوات الشيطان ، وبين لنا عدواته الشديدة.

اللغة :

[ ألد ] اللدد : شدة الخصومة قال الطبري : الألد : الشديد الخصومة, وفي الحديث (إن

أبغض الرجال إلى الله الالد الخصم)

[ الحرث ] : الزرع لأنه يزرع ثم يحرث

[ النسل ] الذرية والولد ، وأصله الخروج بسرعة ومنه

[ إلى ربهم ينسلون ] وسمي نسلا لأنه ينسل – يسقط – من بطن أمه بسرعة

[ العزة ] الأنفة والحمية

[ حسبه ] حسب اسم فعل أمر بمعنى كافيه

[ المهاد ] : الفراش الممهد للنوم

[ يشري ] : يبيع

[ ابتغاء ] طلب

[ السلم ] بكسر السين بمعنى الإسلام ، وبفتحها بمعنى الصلح ، وأصله من الاستسلام

وهو الخضوع والانقياد ، قال الشاعر :

دعوت عشيرتي للسلم حتى رأيتهم تولوا مدبرينا

[ زللتم ] الزلل : الانحراف عن الطريق المستقيم وأصله في القدم ثم استعمل في

الأمور المعنوية

[ ظلل ] جمع ظلة وهي ما يستر الشمس ويحجب أشعتها عن الرؤية.

سبب النزول :

١- روي أن الأخنس بن شريق أتى النبى (ص) فأظهر له الإسلام وحلف أنه يحبه ، وكان

منافقا حسن العلانية خبيث الباطن ، ثم خرج من عند النبي (ص) فمر بزرع لقوم من

المسلمين ، وحمر فأحرق الزرع وقتل الحمر ، فأنزل الله تعالى فيه هذه الآيات [ ومن

الناس من يعجبك قوله.. ] الآية إلى قوله : [ وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها

ويهلك الحرث والنسل.. ] الآية.

٢- وروي أن صهيبا الرومي لما أراد الهجرة إلى المدينة المنورة لحقه نفر من قريش

من المشركين ليردوه ، فنزل عن راحلته ونثر ما في كنانته وأخذ قوسه ثم قال : يا

معشر قريش لقد علمتم أني من أرماكم رجلا ، وأيم الله لا تصلون إلي حتى أرمي بما

في كنانتي ، ثم أضرب بسيفي ما بقي في يدي منه شيء ، ثم افعلوا ما شئتم ، قالوا :

جئتنا صعلوكا لا تملك شيئا وأنت الآن ذو مال كثير!! فقال : أرأيتم إن دللتكم على

مالي تخلون سبيلي ؟ قالوا : نعم ، فدلهم على ماله بمكة ، فلما قدم المدينة دخل على

رسول الله (ص) فقال له (ص) : (ربح البيع صهيب ، ربح البيع صهيب) ، وأنزل الله عز

وجل فيه [ ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضاة الله.. ] الآية.

التفسير :

[ ومن الناس من يعجبك قوله ] أي ومن الناس فريق يروقك كلامه يا محمد ، ويثير

إعجابك بخلابة لسانه وقوة بيانه ، ولكنه منافق كذاب

[ في الحياة الدنيا ] أي في هذه الحياة فقط ، أما الآخرة فالحاكم فيها علام

الغيوب الذي يطلع على القلوب والسرائر

[ ويشهد الله على ما في قلبه ] أي يظهر لك الإيمان ، ويبارز الله بما في قلبه من

الكفر والنفاق

[ وهو ألد الخصام ] أي شديد الخصومة يجادل بالباطل ، ويتظاهر بالدين والصلاح

بكلامه المعسول

[ وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ] أي وإذا انصرف عنك عاث في الأرض فسادا ،

وقد نزلت في الأخنس ولكنها عامة في كل منافق ، يقول بلسانه ما ليس في قلبه.

يعطيك من طرف اللسان حلاوة ويروغ فيك كما يروغ الثعلب

[ ويهلك الحرث والنسل ] أي يهلك الزرع والذرية ، وهي ما تناسل من الإنسان

والحيوان ، الذي لا قوام للناس إلا بهما ، فإفسادهما تدمير للإنسانية

[ والله لا يحب الفساد ] أي يبغض الفساد ولا يحب المفسدين

[ وإذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم ] أي إذا وعظ هذا الفاجر ، وذكر وقيل

له انزع عن قولك وفعلك القبيح ، حملته الأنفة وحمية الجاهلية ، على الفعل بالإثم ،

والتكبر عن قبول الحق ، فأغرق في الإفساد ، وأمعن في العناد

[ فحسبه جهنم ولبئس المهاد ] أي يكفيه أن تكون له جهنم فراشا ومهاداً ، وبئس هذا

الفراش والمهاد

[ ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضات الله ] هذا هو النوع الثاني وهم الأخيار

الأبرار ، والمعني : ومن الناس فريق من أهل الخير والصلاح باع نفسه لله ، طالبا

لمرضاته ورغبة في ثوابه لا يتحرى بعمله إلا وجه الله

[ والله رءوف بالعباد ] أي عظيم الرحمة بالعباد يضاعف الحسنات ويعفو عن السيئات

ولا يعجل العقوبة لمن عصاه.. ثم أمر تعالى المؤمنين بالانقياد لحكمه ،

والاستسلام لأمره والدخول في الإسلام ، الذي لا يقبل الله دينا سواه فقال :

[ يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة ] أي ادخلوا في الإسلام بكليته في

جميع أحكامه وشرائعه ، فلا تأخذوا حكما وتتركوا حكما ، لا تأخذوا بالصلاة وتمنعوا

الزكاة مثلا ، فالإسلام كل لا يتجزأ

[ ولا تتبعوا خطوات الشيطان إنه لكم عدو مبين ] أي لا تتبعوا طرق الشيطان

وإغواءه ، فإنه عدو لكم ظاهر العداوة

[ فإن زللتم من بعد ما جاءتكم البينات ] أي إن انحرفتم عن الدخول في الإسلام ، من

بعد مجيء الحجج الباهرة والبراهين القاطعة على أنه حق

[ فاعلموا أن الله عزيز حكيم ] أي اعلموا أن الله غالب لا يعجزه الانتقام ممن

عصاه ، حكيم في خلقه وصنعه

[ هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام والملائكة ] أي ما ينتظرون شيئا

إلا أن يأتيهم الله يوم القيامة لفصل القضاء بين الخلائق ، ((ذهب الإمام الفخر

إلى أن معنى قوله : [ أن يأتيهم الله ] أي يأتيهم أمره وبأسه فهو على حذف مضاف مثل

قوله : [ واسأل القرية ] واستدل على ذلك بالآية الأخرى [ هل ينظرون إلا أن تأتيهم

الملائكة أو يأتي أمر ربك ] وما أثبتناه هو قول ابن كثير وهو مذهب السلف

الصالح.!)) حيث تنشق السماء ، وينزل الجبار عز وجل في ظلل من الغمام ، وحملة

العرش والملائكة الذين لا يعلم كثرتهم إلا الله ولهم زجل من التسبيح يقولون :

(سبحان ذي الملك والملكوت ، سبحان ذي العزة والجبروت ، سبحان الحي الذي لا يموت ،

سبحان الذي يميت الخلائق ولا يموت ، سبوح قدوس رب الملائكة والروح)

[ وقضي الأمر وإلى الله ترجع الأمور ] أي انتهى أمر الخلائق بالفصل بينهم ، فريق

في الجنة وفريق في السعير ، وإلي الله وحده مرجع الناس جميعاً.. والمقصود تصوير

عظمة يوم القيامة ، وهولها وشدتها ، وبيان أن الحاكم فيها هو ملك الملوك جل وعلا ،

الذي لا معقب لحكمه ولا راد لقضائه وهو أحكم الحاكمين.. ثم قال تعالى مخاطبا

رسوله الكريم

[ سل بني إسرائيل كم آتيناهم من آية بينة ] أي سل يا محمد بني إسرائيل – توبيخا

لهم وتقريعا – كم شاهدوا مع موسى من معجزات باهرات ، وحجج قاطعات تدل على صدقه ؟

ومع ذلك كفروا ولم يؤمنوا

[ ومن يبدل نعمة الله من بعد ما جاءته فإن الله شديد العقاب ] أي من يبدل نعم

الله بالكفر والجحود بها ، فإن عقاب الله له أليم وشديد

[ زين للذين كفروا الحياة الدنيا ] أي زينت لهم شهوات الدنيا ونعيمها حتى نسوا

الآخرة ، وأشربت محبتها في قلوبهم حتى تهافتوا عليها ، وأعرضوا عن دار الخلود

[ ويسخرون من الذين آمنوا ] أي وهم مع ذلك يهزأون ويسخرون بالمؤمنين يرمونهم بقلة العقل ، لتركهم الدنيا وإقبالهم على الآخرة كقوله سبحانه : [ إن الذين أجرموا

كانوا من الذين آمنوا يضحكون ] قال تعالى ردا عليهم :

[ والذين اتقوا فوقهم يوم القيامة ] أي والمؤمنون المتقون لله ، فوق أولئك

الكافرين منزلة ومكانة ، فهم في أعلى عليين ، وأولئك في أسفل سافلين ، والمؤمنون

في الآخرة في أوج العز والكرامة ، والكافرون في حضيض الذل والمهانة

[ والله يرزق من يشاء بغير حساب ] أي والله يرزق أولياءه رزقاً واسعاً رغداً ، لا

فناء له ولا انقطاع كقوله : [ يدخلون الجنة يرزقون فيها بغير حساب ] أو يرزق في

الدنيا من شاء من خلقه ويوسع على من شاء ، مؤمنا كان أو كافرا ، برا أو فاجرا ،

على حسب الحكمة والمشيئة دون أن يكون له محاسب سبحانه وتعالى.

البلاغة :

١- [ أخذته العزة بالإثم ] ذكر لفظ الإثم بعد قوله العزة يسمى عند علماء البديع

بـ (التتميم) لأنه قد يتوهم أن المراد عزة المدح والثناء فذكر (بالإثم) ليشير

على أنها عزة مذمومة.

٢- [ ولبئس المهاد ] هذا من باب التهكم أي جعلت له جهنم غطاء وفراشا تكريما له ،

كما تكرم الأم ولدها بالفراش اللبن.

٣- [ هل ينظرون ] استفهام إنكاري في معنى النفي بدليل مجيء إلا بعدها أي ما

ينتظرون.

٤- [ في ظلل من الغمام ] التنكير للتهويل ، فهي في غاية الهول لما لها من الكثافة

التي تغم على الرائي ما فيها وقوله : [ وقضي الأمر ] هو عطف على المضارع

[ يأتيهم الله ] وإنما عدل إلى صيغة الماضي ، للدلالة على تحققه فكأنه قد كان.

٥- [ فإن الله شديد العقاب ] إظهار الاسم الجليل لتربية المهابة وإدخال الروعة.

٦- [ زين .. ويسخرون ] أورد التزيين بصيغة الماضى لكونه مفروغاً منه مركوزاً في

طبيعتهم ، وعطف عليه بالفعل المضارع [ ويسخرون ] للدلالة على استمرار السخرية

منهم ، لأن صيغة المضارع تفيد الدوام والاستمرار.

تنبيه :

قال ابن تيمية رحمه الله تعالى فى رسالته التدمرية : " وصفه تعالى نفسه بالإتيان

في ظلل من الغمام ، كوصفه بالمجيء في آيات أخر والقول في جميع ذلك من جنس واحد ، وهو مذهب سلف الأمة وأئمتها ، إنهم يصفونه سبحانه بما وصف به نفسه من غير تحريف ، ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل ، والقول في صفاته كالقول في ذاته ، فلو سأل سائل :

كيف يجيء سبحانه ؟ فليقل له : كما لا تعلم كيفية ذاته ، كذلك لا تعلم كيفية صفاته " .

قال الله تعالى : [ كان الناس أمة واحدة.. إلى .. أولئك يرجون رحمة الله والله

غفور رحيم ] من آية (٢١٣) إلى نهاية آية (٢١٨).

المناسبة :

ذكر سبحانه وتعالى في الآيات السابقة أن الناس فريقان : فريق يسعى في الأرض

فسادا ويضل الناس بخلابة لسانه وقوة بيانه ، وفريق باع نفسه للحق يبتغي به رضى

الله ولا يرجو أحدا سواه ، ولما كان لابد من التنازع بين الخير والشر ، ولابد

للحق من سيف مصلت إلى جانبه ، لذا شرع الله للمؤمنين أن يحملوا السيف مناضلين ،

وشرع الجهاد دفعا للعدوان ، وردعا للظلم والطغيان.

اللغة :

[ بغيا ] البغي : العدوان والطغيان

[ وزلزلوا ] مأخوذ من زلزلة الأرض وهو اضطرابها والزلزلة : التحريك الشديد

[ كره ] مكروه تكرهه نفوسكم ، قال ابن قتيبة : الكره بالضم المشقة ، وبالفتح الإكراه

والقهر

[ صد ] الصد : المنع يقال : صده عن الشيء أي منعه عنه

[ يرتدد ] يرجع والردة الرجوع من الإيمان إلى الكفر قال الراغب : الارتداد

والردة : الرجوع في الطريق الذي جاء منه لكن الردة تختص بالكفر ، والارتداء

يستعمل فيه وفي غيره ، قال تعالى : [ فارتدا على آثارهما قصصا ]

[ حبطت ] بطلت وذهبت قال في اللسان : حبط : عمل عملا ثم أفسده ، وفي التنزيل [ فأحبط

أعمالهم ] أي أبطل ثوابهم

[ يرجون ] الرجاء : الأمل والطمع في حصول ما فيه نفع ومصلحة.

سبب النزول :

بعث رسول الله (ص) عبد الله بن جحش على سرية ليترصدوا عيرا لقريش فيها “ عمرو بن الحضرمي ” وثلاثة معه فقتلوه وأسروا اثنين واستاقوا العير بما فيها من تجارة ، وكان ذلك أول يوم من رجب وهم يظنونه من جمادى الآخرة ، فقالت قريش : قد استحل محمد الشهر الحرام ، شهراً يأمن فيه الخائف ، ويتفرق فيه الناس إلى معايشهم وعظم ذلك على المسلمين ، فنزلت

[ يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه.. ] الآية.

التفسير :

[ كان الناس أمة واحدة ] أي كانوا على الإيمان والفطرة المستقيمة ، فاختلفوا

وتنازعوا [ فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين ] أي بعث الله الأنبياء لهداية الناس ، مبشرين للمؤمنين بجنات النعيم ، ومنذرين للكافرين بعذاب الجحيم

[ وأنزل معهم الكتاب بالحق ] أي وأنزل معهم الكتب السماوية لهداية البشرية ، حال

كونها منزلة لمصالح الناس ، في أمر الدين الذي اختلفوا فيه

[ وما اختلف فيه إلا الذين أوتوه ] أي وما اختلف في الكتاب الهادي المنير ، المنزل

لإزالة الاختلاف ، إلا الذين أعطوا الكتاب ، أي إنهم عكسوا الأمر حيث جعلوا ما

أنزل لإزالة الاختلاف ، سببا لاستحكامه ورسوخه

[ من بعد ما جاءتهم البينات ] أي من بعد ظهور الحجج الواضحة والدلائل القاطعة على

صدق الكتاب ، فقد كان خلافهم عن بينة وعلم ، لا عن غفلة وجهل

[ بغيا بينهم ] أي حسدا من الكافرين للمؤمنين

[ فهدى الله الذين آمنوا لما اختلفوا فيه من الحق بإذنه ] أي هدى الله المؤمنين

للحق الذي اختلف فيه أهل الضلالة بتيسيره ولطفه

[ والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم ] أي يهدي من يشاء هدايته إلى طريق الحق ،

الموصل إلى جنات النعيم

[ أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ] أي بل ظننتم يا معشر المؤمنين أن تدخلوا الجنة ،

بدون ابتلاء وامتحان واختبار

[ ولما يأتكم مثل الذين من قبلكم ] أي والحال لم ينلكم مثل ما نال من سبقكم من

المؤمنين ، من المحن الشديدة ، ولم تبتلوا بمثل ما ابتلوا به من النكبات

[ مستهم البأساء والضراء ] أي أصابتهم الشدائد والمصائب والنوائب

[ وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ] ؟ أي أزعجوا إزعاجا

شديدا ، شبيها بالزلزلة ، حتى وصل بهم الحال أن يقول الرسول والمؤمنون معه : متى

نصر الله ؟ أي متى يأتي نصر الله ؟ وذلك استبطاء منهم للنصر ، لتناهي الشدة عليهم ،

وهذا غاية الغايات في تصوير شدة المحنة ، فإذا كان الرسل – مع علو كعبهم في

الصبر والثبات – قد عيل صبرهم ، وبلغوا هذا المبلغ من الضجر والضيق ، كان ذلك

دليلا على أن الشدة بلغت منتهاها ، قال تعالى جوابا لهم :

[ ألا إن نصر الله قريب ] أي ألا فأبشروا بالنصر فإنه قد حان أوانه [ ولينصرن الله

من ينصره إن الله لقوي عزيز ] ثم قال تعالى :

[ يسألونك ماذا ينفقون ] أي يسألونك يا محمد ماذا ينفقون وعلى من ينفقون ؟ نزلت

لما قال بعض الصحابة يا رسول الله : ماذا ننفق من أموالنا وأين نضعها ؟

[ قل ما أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل ] أي

قل لهم يا محمد اصرفوا في هذه الوجوه

[ وما تفعلوا من خير فإن الله به عليم ] أي وكل معروف تفعلونه يعلمه الله ،

وسيجزيكم عليه أوفر الجزاء.. ثم قال تعالى مبينا حكمة مشروعية القتال في

الإسلام

[ كتب عليكم القتال وهو كره لكم ] أي فرض عليكم أيها المؤمنون قتال الكفار ، وهو

شاق ومكروه على نفوسكم ، لما فيه من بذل المال ، وخطر هلاك النفس

[ وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم ] أي ولكن قد تكره نفوسكم شيئا وفيه كل النفع

والخير

[ وعسى أن تحبوا شيئا وهو شر لكم ] أي وقد تحب نفوسكم شيئا وفيه كل الخطر والضرر

عليكم ، فلعل لكم في القتال – وإن كرهتموه – خيرا لأن فيه إما الظفر والغنيمة ،

أو الشهادة والأجر ، ولعل لكم في تركه – وإن أحببتموه – شرا لأن فيه الذل

والفقر ، وحرمان الأجر

[ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ] أي الله أعلم بعواقب الأمور منكم ، وأدرى بما فيه

صلاحكم ، في دنياكم وآخرتكم ، فبادروا إلى ما يأمركم به ربكم

[ يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه ] أي يسألك أصحابك يا محمد عن القتال في

الشهر الحرام ، أيحل لهم القتال فيه ؟

[ قل قتال فيه كبير ] أي قل لهم القتال فيه أمره كبير ووزره عظيم ، ولكن هناك ما

هو أعظم وأخطر ، وهو

[ وصد عن سبيل الله وكفر به والمسجد الحرام وإخراج أهله منه أكبر عند الله ] أي

ومنع المؤمنين عن دين الله وكفرهم بالله ، وصدهم عن المسجد الحرام – يعني مكة –

وإخراجكم من البلد الحرام وأنتم أهله وحماته ، كل ذلك أعظم وزراً وذنبا عند

الله ، من قتل من قتلتم من المشركين ، فإذا استعظموا قتالكم لهم في الشهر الحرام ،

فليعلموا أن ما ارتكبوه في حق النبى والمؤمنين أعظم وأشنع

[ والفتنة أكبر من القتل ] أي فتنة المسلم عن دينه ، ليردوه إلى الكفر بعد إيمانه ،

أكبر عند الله من القتل

[ ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا ] أي ولا يزالون جاهدين

في قتالكم ، حتى يعيدوكم إلى الكفر والضلال إن قدروا ، فهم غير نازعين عن كفرهم

وعدوانهم

[ ومن يرتدد منكم عن دينه فيمت وهو كافر فأولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة ]

أي ومن يستجب لهم منكم فيرجع عن دينه ، ويرتد عن الإسلام ، ثم يموت على الكفر ، قد

بطل عمله الصالح في الدارين وذهب ثوابه

[ وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أي وهم مخلدون في جهنم ، لا يخرجون منها

أبدا

[ إن الذين آمنوا والذين هاجروا وجاهدوا في سبيل الله ] أي إن المؤمنين الذين

فارقوا الأهل والأوطان ، وجاهدوا الأعداء لإعلاء دين الله

[ أولئك يرجون رحمة الله والله غفور رحيم ] أي أولئك الموصوفون بالأوصاف الحميدة ،

هم الجديرون أن ينالوا رحمة الله ، والله عظيم المغفرة ، واسع الرحمة.

البلاغة :

١- [ كان الناس أمة واحدة ] فيه إيجاز بالحذف أي كانوا أمة واحدة على الإيمان

متمسكين بالحق فاختلفوا ، فبعث الله النبيين ، ودل على هذا المحذوف قوله : [ ليحكم

بين الناس فيما اختلفوا فيه ] .

٢- [ أم حسبتم ] أم منقطعة والهمزة فيها للإنكار والاستبعاد.

٣- [ ولما يأتكم ] (لما) تدل على النفي مع توقع وقوع المنفي ، والمعنى : لما ينزل

بكم مثل ما نزل بمن قبلكم ، وسينزل فإن نزل فاصبروا ، قال المبرد : إذا قال

القائل : لم يأتني زيد ، فهو نفي لقولك أتاك زيد ؟ وإذا قال : لما يأتني فمعناه أنه

لم يأتني بعد وأنا أتوقعه ، وعلى هذا يكون إتيان الشدائد على المؤمنين متوقعا

منتظراً.

٤- [ ألا إن نصر الله قريب ] في هذه الجملة عدة مؤكدات تدل على تحقق النصر أولا :

بدء الجملة بأداة الاستفتاح “ ألا ” التي تفيد التأكيد ، ثانيا : ذكر “ إن ” الدالة

على التوكيد أيضا ، ثالثا : إيثار الجملة الإسمية على الفعلية فلم يقل “ ستنصرون ”

والتعبير بالجملة الإسمية يفيد التأكيد رابعا : إضافة النصر إلى رب العالمين

القادر على كل شيء.

٥- [ وهو كره لكم ] وضع المصدر موضع اسم المفعول (مكروه) للمبالغة ، كقول الخنساء :

فإنما هي إقبال وإدبار.

٦- [ وعسى أن تكرهوا شيئا.. وعسى أن تحبوا شيئا ] بين الجملتين من المحسنات

البديعية ما يسمى بـ “ المقابلة ” فقد قابل بين الكراهية والحب ، وبين الخير

والشر.

٧- [ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ] فيه من البديع ما يسمى بـ “ طباق السلب ” .

فائدة :

عبر تعالى بصيغة الواحد عن كتب النبيين [ وأنزل معهم الكتاب ] للإشارة إلى أن كتب

النبيين وإن تعددت هي في لبها وجوهرها كتاب واحد لاشتمالها على شرع واحد ، في

أصله كما قال تعالى : [ شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذي أوحينا إليك.. ]

الآية.

تنبيه :

روى البخاري عن خباب بن الأرت رضي الله عنه قال : (شكونا إلى رسول الله (ص) وهو

متوسد بردة له في ظل الكعبة فقلنا : ألا تستنصر لنا ؟ ألا تدعو لنا ؟ فقال : قد كان

من قبلكم يؤخذ الرجل فيحفر له في الأرض ، فيجعل نصفين ، ويمشط بأمشاط الحديد ما

دون لحمه وعظمه ، ما يصده ذلك عن دينه ، والله ليتمن الله هذا الأمر ، حتى يسير

الراكب من صنعاء إلى حضر موت ، لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه ، ولكنكم

تستعجلون).

قال الله تعالى : [ يسألونك عن الخمر والميسر.. إلى .. والله غفور حليم ] من آية

(٢١٩) إلى نهاية آية (٢٢٥).

المناسبة :

لما ذكر تعالى أحكام القتال ، وبين الهدف السامي من مشروعيته ، وهو نصرة الحق

وإعزاز الدين ، وحماية الأمة من أن يلتهمها العدو الخارجي ، ذكر بعدها ما يتعلق

بإصلاح (المجتمع الداخلي) على أسس من الفضيلة والخلق الكريم ، لتقوم دعائمها على

أسس متينة ، وتبقى صرحاً شامخاً لا تؤثر في الأعاصير.

اللغة :

[ الخمر ] المسكر من الأشربة سميت خمرا لأنها تستر العقل وتغطيه ، وقولهم : خمرت

الغناء أي غطيته

[ الميسر ] القمار وأصله من اليسر لأنه كسب من غير كد ولا تعب ، وقيل من اليسار

لأنه سبب الغنى

[ إثم ] : الذنب وجمعه آثام ، وتسمى الخمر بـ “ الإثم ” لأن شربها سبب في الإثم ، قال

الشاعر : شربت الإثم حتى ضل عقلي كذاك الإثم تذهب بالعقول

[ العفو ] الفضل والزيادة على الحاجة

[ أعنتكم ] أوقعكم في الحرج والمشقة ، وأصل العنت : المشقة

[ أمة ] الأمة : المملوكة بملك اليمين وهي تقابل الحرة وجمعها إماء

[ المحيض ] مصدر بمعنى الحيض ، كالمعيش بمعنى العيش ، وأصل الحيض : السيلان يقال :

حاض السيل وفاض ، وحاضت الشجرة أي سالت

[ حرث ] الحرث : إلقاء البذر في الأرض قاله الراغب ، وقال الجوهري : الحرث : الزرع ،

والحارث الزارع ومعنى حرث أي مزرع ومنبت للولد على سبيل التشبيه

[ عرضة ] مانعاً وكل ما يعترض فيمنع عن الشيء فهو عرضة ، ولهذا يقال للسحاب : عارض

لأنه يمنع رؤية الشمس.

[ اللغو ] الساقط الذي لا يعتد به سواء كان كلاماً أو غيره ، ولغو الطائر : تصويته.

سبب النزول :

أ ) جاء جماعة من الأنصار فيهم عمر بن الخطاب إلى رسول الله (ص) فقالوا يا رسول

الله : أفتنا في الخمر والميسر ، فإنهما مذهبة للعقل ، مسلبة للمال ؟ فأنزل الله

[ يسألونك عن الخمر والميسر.. ] الآية.

ب) عن ابن عباس قال : لما أنزل الله [ ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن ]

انطلق من كان عنده مال يتيم ، فعزل طعامه من طعامه وشرابه من شرابه ، فجعل يفضل

الشيء من طعامه ، فيحبس له حتى يأكله أو يفسد ، واشتد ذلك عليهم ، فذكروا ذلك

لرسول الله (ص) فأنزل الله [ ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير.. ] الآية.

ج) عن أنس أن اليهود كانت إذا حاضت منهم امرأة أخرجوها من البيت فلم يؤاكلوها

ولم يشاربوها ولم يجامعوها في البيت ، فسئل رسول الله (ص) من ذلك فأنزل الله عز

وجل

[ ويسألونك عن المحيض قل هو أذى.. ] الآية.

التفسير :

[ يسألونك عن الخمر والميسر ] أي يسألونك يا محمد عن حكم الخمر وحكم القمار

[ قل فيهما إثم كبير ومنافع للناس ] أي قل لهم إن في تعاطي الخمر والميسر ضررا

عظيما وإثما كبيرا ، ومنافع مادية ضئيلة

[ وإثمهما أكبر من نفعهما ] أي وضررهما أعظم من نفعهما ، فإن ضياع العقل وذهاب

المال ، وتعريض البدن للمرض في الخمر ، وما يجره القمار من خراب البيوت ودمار

الأسر ، وحدوث العداوة والبغضاء بين اللاعبين ، كل ذلك محسوس مشاهد ، وإذا قيس

الضرر الفادح بالنفع التافه ، ظهر خطر المنكر الخبيث

[ ويسألونك ماذا ينفقون قل العفو ] أي ويسألونك ماذا ينفقون وماذا يتركون من

أموالهم ؟ قل لهم : أنفقوا الفاضل عن الحاجة ، ولا تنفقوا ما تحتاجون إليه وتضيعوا

أنفسكم

[ كذلك يبين الله لكم الآيات ] أي كما يبين لكم الأحكام يبين لكم المنافع

والمضار ، والحلال والحرام

[ لعلكم تتفكرون ] [ في الدنيا والآخرة ] أي لتتفكروا في أمر الدنيا والآخرة ،

فتعلموا أن الأولى فانية والآخرة باقية ، فتعملوا لما هو أصلح ، والعاقل من آثر

ما يبقى على ما يفنى.

[ ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير ] أي ويسألونك يا محمد عن مخالطة اليتامى

في أموالهم ؟ أيخالطونهم أم يعتزلونهم ؟ فقل لهم : مداخلتهم على وجه الإصلاح خير

من اعتزالهم

[ وإن تخالطوهم فإخوانكم ] أي إذا خلطتم أموالهم بأموالكم على وجه المصلحة لهم ،

فهم إخوانكم في الدين ، وأخوة الدين أقوى من أخوة النسب ، ومن حقوق هذه الأخوة

المخالطة بالإصلاح والنفع

[ والله يعلم المفسد من المصلح ] أي والله تعالى أعلم وأدرى ، بمن يقصد بمخالطتهم

الخيانة والإفساد لأموالهم ، ويعلم كذلك من يقصد لهم الإصلاح ، فيجازي كلا بعمله

[ ولو شاء الله لأعنتكم ] أي لو شاء تعالى لأوقعكم في الحرج والمشقة وشدد عليكم ،

ولكنه يسر عليكم الدين وسهله رحمة بكم

[ إن الله عزيز حكيم ] أي هو تعالى الغالب الذي لا يمتنع عليه شيء ، الحكيم فيما

يشرع لعباده من الأحكام.. ثم حذر تعالى من زواج المشركات اللواتي ليس لهن دين

سماوي فقال :

[ ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن ] أي لا تتزوجوا أيها المسلمون بالمشركات من غير

أهل الكتاب حتى يؤمن بالله واليوم الآخر

[ ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم ] أي ولأمة مؤمنة خير وأفضل من حرة

مشركة ، ولو أعجبتكم المشركة بجمالها ومالها وسائر ما يوجب الرغبة فيها ، من حسب

أو جاه أو سلطان

[ ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ] أي ولا تزوجوا بناتكم من المشركين – وثنيين

كانوا أو أهل كتاب – حتى يؤمنوا بالله ورسوله

[ ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم ] أي ولأن تزوجوهن من عبد مؤمن ، خير لكم من

أن تزوجوهن من حر مشرك ، مهما أعجبكم في الحسب والنسب والجمال

[ أولئك يدعون إلى النار ] أي أولئك المذكورون من المشركين والمشركات ، الذين حرمت

عليكم مصاهرتهم ومناكحتهم ، يدعونكم إلى ما يوصلكم إلى النار ، وهو الكفر والفسوق

فحقكم ألا تتزوجوا منهم ولا تزوجوهم

[ والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه ] أي هو تعالى يريد بكم الخير ويدعوكم إلى

ما فيه سعادتكم ، وهو العمل الذي يوجب الجنة ومغفرة الذنوب

[ ويبين آياته للناس لعلهم يتذكرون ] أي يوضح حججه وأدلته للناس ، ليتذكروا

فيميزوا بين الخير والشر والخبيث والطيب.. ثم بين تعالى أحكام الحيض فقال :

[ ويسألونك عن المحيض قل هو أذى ] أي يسألونك يا أيها الرسول عن إتيان النساء في

حالة الحيض ، أيحل أم يحرم ؟ فقل لهم : إنه شيء مستقذر ، ومعاشرتهن في هذه الحالة

فيه أذى للزوجين

[ فاعتزلوا النساء في المحيض ] أي اجتنبوا معاشرة النساء في حالة الحيض

[ ولا تقربوهن حتى يطهرن ] أي لا تجامعوهن حتى ينقطع عنهن دم الحيض ويغتسلن ،

والمراد من الآية التنبيه على أن الغرض (عدم المعاشرة) لا عدم القرب منهن ، وعدم

مؤاكلتهن ومجالستهن ، كما كان يفعل اليهود إذا حاضت عندهم المرأة

[ فإذا تطهرن فأتوهن من حيث أمركم الله ] أي فإذا تطهرن بالماء ، فأتوهن في المكان

الذي أحله الله لكم ، وهو مكان النسل والولد ، وهو القبل لا الدبر

[ إن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين ] أي يحب التائبين من الذنوب ، المتنزهين

عن الفواحش والأقذار

[ نساؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم ] أي نساؤكم مكان زرعكم وموضع نسلكم ، وفي

أرحامهن يتكون الولد ، فأتوهن في موضع النسل والذرية ولا تتعدوه إلى غيره ، قال

ابن عباس : (اسق نباتك من حيث ينبت) ومعنى [ أنى شئتم ] أي كيف شئتم ، قائمة وقاعدة

ومضطجعة ، بعد أن يكون في مكان الحرث “ الفرج ” وهو رد لقول اليهود : إذا أتى الرجل

امرأته في قبلها من دبرها جاء الولد أحول

[ وقدموا لأنفسكم ] أي قدموا صالح الأعمال التي تكون لكم ذخرا في الآخرة

[ واتقوا الله واعلموا أنكم ملاقوه ] أي خافوا الله باجتناب معاصيه ، وأيقنوا بأن

مصيركم إليه فيجازيكم بأعمالكم

[ وبشر المؤمنين ] أي بشرهم بالفوز العظيم في جنات النعيم

[ ولا تجعلوا الله عرضة لأيمانكم ] أي لا تجعلوا الحلف بالله ، سبباً مانعاً عن

فعل الخير ، فتتعللوا باليمين بأن يقول أحدكم : قد حلفت بالله ألا أفعله ، وأريد

أن أبر بيميني!! بل افعلوا الخير وكفروا عن أيمانكم ، ((وقيل المعنى : لا تكثروا

الحلف فتجعلوا الله هدفا لأيمانكم ، تبتذلون اسمه الأعظم في كل شيء قليل أو

كثير ، عظيم أو حقير ، إرادة أن تبروا وتتقوا وتصلحوا فإن الحلاف لا يكون برا ولا

تقياً )) قال ابن عباس : لا تجعلن الله عرضة ليمينك أن لا تصنع الخير ، ولكن كفر

عن يمينك واصنع الخير

[ أن تبروا وتتقوا وتصلحوا بين الناس ] أي لا تجعلوه تعالى سببا مانعا عن البر

والتقوى والإصلاح بين الناس ، وقد نزلت في (عبد الله بن رواحة) حين حلف ألا يكلم

ختنه “ النعمان بن بشير ” ولا يصلح بينه وبين أخته

[ والله سميع عليم ] أي سميع لأقوالكم عليم بأحوالكم.. ثم قال تعالى :

[ لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم ] أي لا يؤاخذكم بما جرى على لسانكم من ذكر

اسم الله ، من غير قصد الحلف ، كقول أحدكم : بلى والله ، ولا والله ، لا يقصد به

اليمين

[ ولكن يؤاخذكم بما كسبتم قلوبكم ] أي يؤاخذكم بما قصدتم إليه وعقدتم القلب عليه

من الأيمان إذا حنثتم فيها

[ والله غفور حليم ] أي واسع المغفرة ، حليم لا يعاجل عباده بالعقوبة.

البلاغة :

١- [ يسألونك عن الخمر والميسر ] فيه إيجاز بالحذف أي عن شرب الخمر وتعاطي

الميسر.

٢- [ وإثمهما أكبر من نفعهما ] هذا من باب التفصيل بعد الإجمال وهو ما يسمى فى

البلاغة ب “ الإطناب ” .

٣- [ كذلك يبين الله لكم الآيات ] فيه تشبيه مرسل مجمل.

٤- [ المفسد من المصلح ] في الآية طباق بين كلمة “ المفسد ” و “ المصلح ” وهو من

المحسنات البديعية.

٥- [ يدعون إلى النار والله يدعو إلى الجنة ] كذلك يوجد طباق بين كلمة “ النار ”

وكلمة “ الجنة ” .

٦- [ قل هو أذى ] فيه تشبيه بليغ ، حيث جعله عين الأذى والضرر ، فأصبح بليغاً وأصله

الحيض شيء مستقذر كالأذى فحذف ذلك مبالغة على حد قولهم : علي أسد.

٧- [ ولا تقربوهن ] كناية عن الجماع ، أي لا تجامعوهن حال الحيض.

٨- [ نساؤكم حرث ] هذا على سبيل التشبيه ، فالمرأة كالأرض ، والنطفة كالبذر ، والولد

كالنبات الخارج ، فالحرث بمعنى المحترث سمي به على سبيل المبالغة.

الفوائد :

الأولى : تسمى الخمر أم الخبائث لأنها سبب في كل فعل قبيح ، روى النسائي عن عثمان

رضي الله عنه أنه قال : (اجتنبوا الخمر فإنها أم الخبائث ، إنه كان رجل ممن قبلكم

متعبد ، فعلقته امرأة غوية فأرسلت إليه جاريتها فقالت له : إنا ندعوك للشهادة !!

فانطلق مع جاريتها ، فطفقت كلما دخل باباً أغلقته دونه ، حتى أفضى إلى امرأة

وضيئة ، عندها غلام وباطية خمر ، فقالت : إني ما دعوتك للشهادة ، ولكن دعوتك لتقع

علي ، أو تشرب من هذه الخمر كأسا أو تقتل هذا الغلام ، قال : فاسقيني من هذه الخمر

كأسا ، فسقته كأسا ، فقال : زيدوني فزادوه ، فلم يبرح حتى وقع عليها ، وقتل النفس ،

فاجتنبوا الخمر ، فإنها والله لا يجتمع الإيمان وإدمان الخمر ، إلا يوشك أن يخرج

أحدهما صاحبه).

الثانية : فإن قيل : كيف يكون في الخمر منافع ، مع أنها تذهب بالعقل والمال ؟

والجواب أن المراد بالمنافع في الآية “ المنافع المادية ” حيث كانوا يتاجرون بها

فيربحون منها الربح الفاحش ، ويحتمل أن يراد بالنفع تلك (اللذة والنشوة)

المزعومة التى عبر عنها الشاعر بقوله : ونشربها فتتركنا ملوكا وأسدا ما

ينهنهنا اللقاء

قال القرطبي : وشارب الخمر يصير ضحكة للعقلاء فيلعب ببوله وعذرته وربما يمسح

وجهه بها ، حتى رؤي بعضهم يمسح وجهه ببوله ويقول : اللهم اجعلنى من التوابين

واجعلنى من المتطهرين ، ورؤي بعضهم والكلب يلحس وجهه وهو يقول : أكرمك الله كما

أكرمتنى.

الثالثة : قال الزمخشري : [ فاعتزلوا النساء ] [ من حيث أمركم الله ] [ فأتوا حرثكم

أنى شئتم ] من الكنايات اللطيفة والتعريضات المستحسنة ، وهذه وأشباهها فى كلام

الله آداب حسنة ، على المؤمنين أن يتعلموها ويتأدبوا بها ، ويتكلفوا مثلها في

محاورتهم ومكاتبتهم.

قال الله تعالى : [ للذين يؤلون من نسائهم تربص أربعة أشهر.. إلى .. وتلك حدود

الله يبينها لقوم يعلمون ] من آية (٢٢٦) إلى نهاية آية (٢٣٠).

المناسبة :

ذكر تعالى في الآيات السابقة بعض الأمراض الاجتماعية التي تنخر جسم الأمة ، وتحل

عرى الجماعة ، وتوقع بينهم العداوة والبغضاء كالخمر والميسر ، ثم انتقل إلى الحديث عن الأسرة باعتبار أنها النواة الأولى لبناء المجتمع الفاضل ، فبصلاح الأسرة يصلح المجتمع ، وبفسادها يفسد المجتمع ، وابتدأ من أحكام الأسرة بالعلاقة الزوجية ونبه على ضرورة أن يكون الاختيار على أساس الدين ، لتظل العلاقة موثقة بروابط المودة والرحمة والإخلاص ، ولهذا حرم الإسلام الزواج بالمشركات ، وتزويج المشركين بالمؤمنات ، ثم بين في هذه الآيات الكريمة بعض الأمراض التي تحل بالأسرة وتهدد كيانها فذكر منها (الإيلاء ، والطلاق ، والخلع) ، وبين العلاج الناجع لمثل هذه المشاكل التي تقوض بنيان الأسرة.

اللغة :

[ يؤلون ] الإيلاء لغة : الحلف يقال : آلى يؤالي إيلاء ، قال الشاعر :

فآليت لا أنفك

أحدو قصيدة تكون وإياها بها مثلا بعدي

وفي الشرع : اليمين على ترك وطء الزوجة

[ تربص ] التربص : الانتظار ومنه [ قل تربصوا فإني معكم من المتربصين ] أي انتظروا

[ فاءوا ] الفيء : الرجوع ومنه قيل للظل فيء ، لانه يرجع بعد أن تقلص ، قال الفراء :

العرب تقول : فلان سريع الفيء أي سريع الرجوع بعد الغضب ، قال الشاعر :

ففاءت ولم تقض الذي أقبلت له ومن حاجة الإنسان ما ليس قاضيا

[ قروء ] جمع قرء اسم يقع على الحيض والطهر ، فهو من الأضداد ، وأصل القرء :

الاجتماع سمي به الحيض لاجتماع الدم في الرحم ، قال في القاموس : القرء بالفتح

ويضم : الحيض والطهر والوقت ، وجمع الطهر قروء ، وجمع الحيض أقراء

[ بعولتهن ] جمع بعل ومعناه الزوج [ وهذا بعلي شيخا ] والمرأة بعلة

[ درجة ] الدرجة : المنزلة الرفيعة

[ الطلاق ] مصدر طلقت المرأة ومعنى الطلاق : حل عقد النكاح ، وأصله الانطلاق

والتخلية يقال : ناقة طالق أي مهملة تركت في المرعى بلا قيد ولا راعي ،

[ تسريح ] التسريح : إرسال الشيء ، وسرح الماشية أرسلها ، قال الراغب : والتسريح في

الطلاق مستعار من تسريح الإبل ، كالطلاق مستعار من إطلاق الإبل.

سبب النزول :

كان الرجل في الجاهلية يطلق امرأته ما شاء من الطلاق ، ثم يراجعها قبل أن تنقضي

عدتها ، ولو طلقها ألف مرة ، كان له الحق في مراجعتها ، فعمد رجل لامرأته فقال لها : لا آويك ولا أدعك تحلين ، قالت : وكيف ؟ قال : أطلقك فإذا دنا مضي عدتك راجعتك ، فشكت المرأة أمرها للنبي (ص) فأنزل الله [ الطلاق مرتان.. ] الآية.

التفسير :

[ للذين يؤلون من نسائهم تربص أربعة أشهر ] أي للذين يحلفون ألا يجامعوا نساءهم

للإضرار بهن ، لهن انتظار أربعة أشهر [ فإن فاءوا فإن الله غفور رحيم ] أي إن رجعوا إلى عشرة أزواجهن بالمعروف – وهو كناية عن الجماع – أي رجعوا عن اليمين إلى الوطء ، فإن الله يغفر ما صدر منهم من إساءة ويرحمهم [ وإن عزموا الطلاق فإن الله سميع عليم ] أي وإن صمموا على عدم المعاشرة ، والامتناع عن الوطء ، فإن الله سميع لأقوالهم عليم بنياتهم ، والمراد من الآية أن الزوج إذا حلف ألا يقرب زوجته تنتظره الزوجة مدة أربعة أشهر ، فإن عاشرها في المدة فبها ونعمت ، ويكون قد حنث في يمينه وعليه الكفارة ، وإن لم يعاشرها وقعت الفرقة والطلاق ، بمضي تلك المدة عند أبي حنيفة ، وقال الشافعي : ترفع أمره إلى الحاكم ، فيأمره إما بالفيئة أو الطلاق فإن امتنع عنهما طلق عليه الحاكم ، هذا هو خلاصة حكم الإيلاء.. ثم قال تعالى مبينا أحكام العدة والطلاق الشرعي [ والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء ] أي الواجب على المطلقات الحرائر المدخول بهن أن ينتظرن مدة ثلاثة أطهار – على قول الشافعي ومالك – أو ثلاث حيض على قول أبي حنيفة وأحمد ، ثم تتزوج إن شاءت بعد انتهاء عدتها ، وهذا في المدخول بها ، أما غير المدخول بها ، فلا عدة عليها ، لقوله تعالى [ فما لكم عليهن من عدة ]

[ ولا يحل لهن أن يكتمن ما خلق الله في أرحامهن ] أي لا يباح للمطلقات أن يخفين

ما في أرحامهن من حبل أو حيض ، استعجالا في العدة ، وإبطالا لحق الزوج في الرجعة

[ إن كن يؤمن بالله واليوم الآخر ] أي إن كن حقا مؤمنات بالله ، ويخشين من عقابه ،

وهذا تهديد لهن حتى يخبرن بالحق من غير زيادة ولا نقصان ، لأنه أمر لا يعلم إلا

من جهتهن

[ وبعولتهن أحق بردهن في ذلك إن أرادوا إصلاحا ] أي وأزوجهن أحق بهن في الرجعة ،

من التزويج للأجانب إذا لم تنقض عدتهن ، إذا كان الغرض من الرجعة الإصلاح لا

الإضرار ، وهذا في الطلاق الرجعي

[ ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف ] أي ولهن على الرجال من الحق مثل ما للرجال

عليهن ، بالمعروف الذي أمر تعالى به ، من حسن العشرة وترك الضرار ونحوه

[ وللرجال عليهن درجة ] أي وللرجال على النساء ميزة ، وهي فيما أمر تعالى به من

(القوامة ، والإنفاق ، والإمرة ، ووجوب الطاعة) ، فهي درجة تكليف لا تشريف لقوله

تعالى [ إن أكرمكم عند الله أتقاكم ]

[ والله عزيز حكيم ] أي غالب ينتقم ممن عصاه ، حكيم في أمره وتشريعه.. ثم بين

تعالى طريقة الطلاق الشرعية فقال

[ الطلاق مرتان فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسان ] أي الطلاق المشروع الذي يملك به

الزوج الرجعة (مرتان) وليس بعدهما إلا المعاشرة بالمعروف مع حسن المعاملة ، أو

التسريح بإحسان ، بألا يظلمها من حقها شيئا ، ولا يذكرها بسوء ، ولا ينفر الناس

عنها

[ ولا يحل لكم أن تأخذوا مما أتيتموهن شيئا ] أي لا يحل لكم أيها الأزواج أن

تأخذوا مما دفعتم إليهن من المهور شيئا ولو قليلا

[ إلا أن يخافا ألا يقيما حدود الله ] أي إلا أن يخاف الزوجان سوء العشرة وألا

يرعيا حقوق الزوجية التي أمر الله تعالى بها

[ فإن خفتم ألا يقيما حدود الله فلا جناح عليهما فيما افتدت به ] أي فإن خفتم سوء

العشرة بينهما وأرادت الزوجة أن تختلع بالنزول عن مهرها ، أو بدفع شيء من المال

لزوجها حتى يطلقها ، فلا إثم على الزوج في أخذه ولا على الزوجة في بذله

[ تلك حدود الله فلا تعتدوها ] أي هذه الأحكام العظيمة ، من (الطلاق ، والرجعة ،

والخلع) وغيرها هي شرائع الله وأحكامه ، فلا تخالفوها ولا تتجاوزوها إلى غيرها

مما لم يشرعه الله

[ ومن يتعد حدود الله فأولئك هم الظالمون ] أي من خالف أحكام الله فقد عرض نفسه

لسخط الله ، وهو من الظالمين المستحقين للعقاب الشديد

[ فإن طلقها فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجا غيره ] أي فإن طلق الرجل المرأة

الطفلة الثالثة ، فلا تحل له بعد ذلك حتى تتزوج غيره وتطلق منه ، بعد أن يذوق

عسيلتها وتذوق عسيلته ، كما صرح به الحديث الشريف ، وفي ذلك زجر عن طلاق المرأة ثلاثا ، لمن له رغبة في زوجته ، لأن كل ذي مروءة يكره أن يفترش امرأته آخر

[ فإن طلقها فلا جناح عليهما أن يتراجعا إن ظنا أن يقيما حدود الله ] أي إن طلقها

الزوج الثاني ، فلا بأس أن تعود إلى زوجها الأول بعد انقضاء العدة ، إن كان ثمة

دلائل تشير إلى الوفاق وحسن العشرة

[ وتلك حدود الله يبينها لقوم يعلمون ] أي تلك شرائع الله وأحكامه ، يوضحها

ويبينها لذوي العلم والفهم ، الذين ينظرون في عواقب الأمور.

البلاغة :

١- [ فإن الله سميع عليم ] خرج الخبر عن ظاهره إلى معنى الوعيد والتهديد.

٢- [ والمطلقات يتربصن ] خبر في معنى الأمر وأصل الكلام وليتربص المطلقات ، قال

الزمخشري : وإخراج الأمر في صيغة الخبر تأكيد للأمر وإشعار بأنه مما يجب أن

يتلقى بالمسارعة إلى امتثاله ، فكأنهن امتثلن الأمر فهو يخبر عنه موجودا ، وبناؤه

على المبتدأ مما زاده فضل تأكيد .

٣- [ إن كن يؤمن بالله ] ليس الغرض منه التقييد بالإيمان ، بل هو للتهييج وتهويل

الأمر في نفوسهن ، لأن الكلام مع المؤمنات!

٤- [ ولهن مثل الذي عليهن ] فيه إيجاز وإبداع لا يخفى على المتمكن من علوم

البيان ، فقد حذف من الأول بقرينة الثاني ، ومن الثاني بقرينة الأول والمعنى : لهن

على الرجال من الحقوق ، مثل الذي للرجال عليهن من الحقوق وفيه من المحسنات

البديعية أيضا “ الطباق ” بين “ لهن ” و “ عليهن ” وهو طباق بين حرفين.

٥- [ فإمساك بمعروف ] بين لفظ “ إمساك ” ولفظ “ تسريح ” طباق أيضا.

٦- [ تلك حدود الله ] وضع الاسم الجليل موضع الضمير لتربية المهابة وإدخال الروعة

في النفوس ، وتعقيب النهي بالوعيد للمبالغة في التهديد.

٧- [ فأولئك هم الظالمون ] هو من باب قصر الصفة على الموصوف.

فائدة :

أول خلع كان في الإسلام في امرأة (ثابت بن قيس) أتت رسول الله (ص) فقالت يا

رسول الله : لا يجمع الله رأسي ورأسه شيء أبدا ، والله ما أعيب عليه في خلق ولا

دين ، ولكن أكره الكفر بعد الإسلام ، فقال لها عليه الصلاة والسلام : أتريدين عليه

حديقته ؟ قالت : نعم ، ففرق بينهما.

لطيفة :

روي عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال : إني لأحب أن أتزين لامرأتي كما أحب أن

تتزين لي ، لأن الله تعالى يقول [ ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف ] وهذا استدلال

منه لطيف.

قال الله تعالى : [ وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن.. إلى .. والله يعلم وأنتم لا

تعلمون ] من آية (٢٣١) إلى نهاية آية (٢٣٢).

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمة تتحدث عن أحكام الطلاق وتوضح طريقته وشروطه وآدابه ،

وتنهى عن الإيذاء والإضرار ، فوجه المناسبة إذا ظاهر.

اللغة :

[ فبلغن أجلهن ] أي قاربن الانتهاء من العدة

[ ضرارا ] أي بقصد الإضرار ، قال القفال : الضرار هو المضارة كقوله [ مسجدا ضرارا ]

أي ليضاروا المؤمنين

[ تعضلوهن ] العضل : المنع والتضييق يقال : أعضل الأمر أي أشكل وضاقت فيه الحيل ،

وداء عضال أي عسيرا أعيا الأطباء ، قال الأزهري : وأصله من عضلت الناقة إذا نشب

ولدها فلم يسهل خروجه

[ يوعظ به ] يوصى ويؤمر به

[ أزكى ] أنمى وأنفع يقال : زكا الزرع إذا نما بكثرة وبركة

[ وأطهر ] الطهارة : التنزه عن الدنس والمعاصي.

سبب النزول :

روي أن “ معقل بن يسار ” زوج أخته رجلا من المسلمين على عهد النبى (ص) فكانت عنده ما كانت ، ثم طلقها تطليقة لم يراجعها حتى انقضت العدة ، فهويها وهويته ، ثم خطبها مع الخطاب فقال له : يا لكع “ أي يا لئيم ” أكرمتك بها وزوجتك فطلقتها!! والله لا

ترجع أبدا !! فعلم الله حاجته إليها وحاجتها إلى بعلها فأنزل الله [ وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن فلا تعضلوهن.. ] الآية فلما سمعها معقل قال : سمعاً لربي وطاعة ، ثم دعاه فقال : أزوجك وأكرمك ، أقول : في هذا غاية الاستجابة والمسارعة لأمر الله عز وجل!

التفسير :

[ وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن ] أي إذا طلقتم يا معشر الرجال النساء طلاقا

رجعيا وقاربن انقضاء العدة

[ فأمسكوهن بمعروف أو سرحوهن بمعروف ] أي فراجعوهن من غير ضرار ولا أذى ، أو

اتركوهن حتى تنقضى عدتهن بإحسان ، من غير تطويل العدة عليهن [ ولا تمسكوهن ضرارا

لتعتدوا ] أى لا تراجعوهن إرادة الإضرار بهن ، لتظلموهن بالإلجاء إلى الافتداء ،

وفيه زجر لما كان عليه الناس ، حيث كان الزوج يترك المعتدة حتى إذا شارفت انقضاء

العدة ، يراجعها للإضرار بها ، ليطول عليها العدة لا للرغبة فيها

[ ومن يفعل ذلك فقد ظلم نفسه ] أي من يمسكها للإضرار بها أو ليكرهها على

الافتداء ، فقد ظلم بذلك العمل نفسه لأنه عرضها لعذاب الله

[ ولا تتخذوا آيات الله هزوا ] أي لا تهزءوا بأحكام الله وأوامره ونواهيه ،

فتجعلوا شريعته مهزوءاً بها بمخالفتكم لها

[ واذكروا نعمة الله عليكم وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة ] أي اذكروا فضل

الله عليكم بهدايتكم للإسلام ، وما أنعم به عليكم من القرآن العظيم ، والسنة

المطهرة

[ يعظكم به ] أي يرشدكم ويذكركم بكتابه وهدي رسوله إلى سعادتكم في الدارين

[ واتقوا الله واعلموا أن الله بكل شيء عليم ] أي خافوا الله وراقبوه في أعمالكم ،

واعلموا أنه تعالى لا تخفى عليه خافية من أحوالكم.. ثم أمر تعالى الأولياء بعدم

عضل النساء الراغبات في العودة إلى أزواجهن فقال [ وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن ] أي إذا طلقتم النساء وانقضت عدتهن

[ فلا تعضلوهن أن ينكحن أزواجهن إذا تراضوا بينهم بالمعروف ] أي فلا تمنعوهن يا

معشر الأولياء من العودة لأزواجهن ، إذا صلحت الأحوال بين الزوجين ، وظهرت أمارات

الندم ، ورضي كل منهما العودة لصاحبه والسير بما يرضي الله

[ ذلك يوعظ به من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر ] أي ما نهيتكم عنه من

الإضرار بالنساء ، والعضل لهن ، ينصح به ويوعظ به ، من كان يؤمن بالله واليوم

الآخر ، لأنه هو المنتفع بالمواعظ الشرعية

[ ذلكم أزكى لكم وأطهر ] أي الاتعاظ بما ذكر والتمسك بأوامر الله ، خير وأنفع لكم

وأطهر من الآثام وأوضار الذنوب

[ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ] أي والله يعلم ما هو أصلح لكم من الأحكام

والشرائع ، وأنتم لا تعلمون ذلك ، فامتثلوا أمره تعالى ونهيه في جميع ما تأتون

وما تذرون.

البلاغة :

١- [ فبلغن أجلهن ] أي قاربن انقضاء عدتهن ، أطلق الكل على الأكثر ، فهو مجاز مرسل ،

لأنه لو انقضت العدة لما جاز له إمساكها والله تعالى يقول [ فأمسكوهن بمعروف ] .

٢- [ واذكروا نعمة الله عليكم وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة ] هو من باب عطف

الخاص على العام ، لأن النعمة يراد بها (نعم الله) والكتاب والسنة من أفراد هذه

النعم.

٣- [ واعلموا أن الله بكل شيئ عليم ] بين كلمة “ اعلموا ” و “ عليم ” من المحسنات

البديعية ما يسمى بجناس الاشتقاق.

٤- [ أن ينكحن أزواجهن ] يراد بأزواجهن “ المطلقين ” لهن ، فهو من باب " المجاز

المرسل " والعلاقة اعتبار ما كان قبل الطلاق.

فائدة :

قال الإمام الفخر : الحكمة في إثبات حق الرجعة ، أن الإنسان ما دام مع صاحبه لا

يدري هل تشق عليه المفارقة أو لا ؟ فإذا فارقه فعند ذلك يظهر ، فلو جعل الله الطلقة الواحدة مانعة من الرجوع ، لعظمت المشقة على الإنسان إذ قد تظهر المحبة بعد المفارقة ، ثم لما كان كمال التجربة لا يحصل بالمرة الواحدة ، أثبت تعالى حق المراجعة مرتين ، وهذا يدل على كمال رحمته تعالى ورأفته بعباده.

قال الله تعالى : [ والوالدات يرضعن أولادهن حولين .. إلى .. ولا تنسوا الفضل

بينكم إن الله بما تعملون بصير ] من آية (٢٣٣) إلى نهاية آية (٢٣٧).

المناسبة :

لما ذكر تعالى جملة من الأحكام المتعلقة بالنكاح ، والطلاق والعدة ، والرجعة ، ذكر

في هذه الآية الكريمة (حكم الرضاع) لأن الطلاق يحصل به الفراق ، فقد يطلق الرجل

زوجه ويكون لها طفل ترضعه ، وربما أضاعت الطفل أو حرمته الرضاع ، انتقاماً من

الزوج ، وإيذاء له في ولده ، لذلك جاءت هذه الآية لندب الوالدات المطلقات ، إلى

رعاية الأطفال والاهتمام بشأنهم.

اللغة :

[ فصالا ] الفصال والفصل : الفطام ، سمى به لأن الولد ينفصل عن لبن أمه إلى غيره من

الأقوات ، قال المبرد : الفصال أحسن من الفصل ، لأنه إذا انفصل عن أمه ، فقد انفصلت

عنه ، فبينهما فصال كالقتال والضراب

[ تشاور ] : استخراج الرأي ومثله المشاورة والمشورة ، مأخوذ من الشور وهو استخراج

العسل

[ يذرون ] يتركون ، وهذا الفعل لا يستعمل منه الماضي ولا المصدر

[ عرضتم ] التعريض : الإيماء والتلويح من غير كشف وإظهار ، مأخوذ من عرض الشيء أي

جانبه ، كقول الفقير للمحسن : جئت لأنظر إلى وجهك الكريم

[ خطبة ] بكسر الخاء طلب النكاح ، وبالضم الموعظة كخطبة الجمعة والعيدين

[ أكننتم ] سترتم وأضمرتم والإكنان : السر والخفاء

[ عقدة النكاح ] من العقد وهو الشد ، وفي المثل “ يا عاقد اذكر حلا ” قال الراغب :

العقدة اسم لما يعقد من نكاح أو يمين أو غيرهما

[ حليم ] يمهل العقوبة فلا يعجل بها للعاصي

[ المقتر ] الفقير يقال : أقتر الرجل إذا افتقر.

سبب النزول :

روي أن رجلا من الأنصار تزوج امرأة من بني حنيفة ولم يسم لها مهرا ، ثم طلقها

قبل أن يمسها ، فنزلت الآية [ لا جناح عليكم إن طلقتم النساء ما لم تمسوهن ] فقال

له النبي (ص) “ متعها ولو بقلنسوتك ” .

التفسير :

[ والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين ] أي الواجب على الأمهات أن يرضعن

أولادهن لمدة سنتين كاملتين

[ لمن أراد أن يتم الرضاعة ] أي إذا شاء الوالدان إتمام الرضاعة ولا زيادة عليه

[ وعلى المولود له رزقهن وكسوتهن بالمعروف ] أي وعلى الأب نفقة الوالدات المطلقات

وكسوتهن بما هو متعارف ، بدون إسراف ولا تقتير ، لتقوم بخدمته حق القيام

[ لا تكلف نفس إلا وسعها ] أي تكون النفقة بقدر الطاقة لأنه تعالى لا يكلف نفسا

إلا وسعها

[ لا تضار والدة بولدها ولا مولود له بولده ] أي لا يضر الوالدان بالولد فيفرطا

في تعهده ، ويقصرا في ما ينبغي له ، أو يضار أحدهما الآخر بسبب الولد ، فترفض الأم

إرضاعه لتضر أباه بتربيته ، وينتزع الأب الولد منها إضرارا بها مع رغبتها في

إرضاعه ، ليغيظ أحدهما صاحبه ، قاله مجاهد [ وعلى الوارث مثل ذلك ] أي وعلى الوارث مثل ما على والد الطفل من الإنفاق على الأم ، والقيام بحقوقها وعدم الإضرار بها ، والمراد به (وارث الأب) وقيل : وارث الصبي ، والأول اختيار الطبري

[ فإن أرادا فصالا عن تراض منهما وتشاور فلا جناح عليهما ] أي فإذا اتفق الوالدان

على فطامه قبل الحولين ، ورأيا في ذلك مصلحة له بعد التشاور ، فلا إثم عليهما

[ وإن أردتم أن تسترضعوا أولادكم فلا جناح عليكم إذا سلمتم ما آتيتم بالمعروف ]

أي وإن أردتم أيها الآباء أن تطلبوا مرضعة لولدكم غير الأم ، بسبب عجزها أو

إرادتها الزواج ، فلا إثم عليكم شريطة أن تدفعوا لها ما اتفقتم عليه من الأجر ،

فإن المرضع إذا لم تكرم ، لا تهتم بالطفل ، ولا تعنى بإرضاعه

[ واتقوا الله واعلموا أن الله بما تعملون بصير ] أي راقبوا الله في جميع

أفعالكم ، فإنه تعالى لا يخفى عليه شيء من أقوالكم وأحوالكم ، وفي ضمنه وعيد

وتهديد

[ والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجاً يتربصن بأنفسهن أربعة أشهر وعشرا ] أي على

النساء اللواتي يموت أزواجهن ، أن يمكثن في العدة أربعة أشهر وعشرة أيام ، حداداً

على أزواجهن ، وهذا الحكم لغير الحامل ، أما الحامل فعدتها وضع الحمل ، لقوله

تعالى [ وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن ]

[ فإذا بلغن أجلهن فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف ] أي فإذا انقضت

عدتهن فلا إثم عليكم أيها الأولياء في الإذن لهن بالزواج ، وفعل ما أباحه لهن

الشرع ، من الزينة والتعرض للخطاب

[ والله بما تعملون خبير ] أي عليم بجميع أعمالكم فيجازيكم عليها

[ ولا جناح عليكم فيما عرضتم به من خطبة النساء ] أي لا إثم عليكم أيها الرجال في

التعريض بخطبة النساء ، المتوفى عنهن أزواجهن في العدة ، بطريق التلميح لا

التصريح ، قال ابن عباس : كقول الرجل : وددت أن الله يسر لي امرأة صالحة ، وإن

النساء لمن حاجتي

[ أو أكننتم في أنفسكم ] أي ولا إثم عليكم أيضا فيما أخفيتموه في أنفسكم من رغبة

الزواج بهن

[ علم الله أنكم ستذكرونهن ولكن لا تواعدوهن سرا إلا أن تقولوا قولا معروفا ] أي

قد علم الله أنكم ستذكرونهن في أنفسكم ، ولا تصبرون عنهن ، فرفع عنكم الحرج ،

فاذكروهن ولكن لا تواعدوهن بالنكاح سرا ، إلا بطريق التعريض والتلويح ، وبالمعروف

الذي أقره لكم الشرع

[ ولا تعزموا عقدة النكاح حتى يبلغ الكتاب أجله ] أي ولا تعقدوا عقد النكاح حتى

تنتهى العدة

[ واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم فاحذروه ] أي احذروا عقابه فى مخالفتكم أمره

[ واعلموا أن الله غفور حليم ] أي يمحو ذنب من أناب ، ولا يعاجل العقوبة لمن

عصاه.. ثم ذكر تعالى حكم المطلقة قبل المساس فقال

[ لا جناح عليكم إن طلقتم النساء ما لم تمسوهن أو تفرضوا لهن فريضة ] أي لا إثم

عليكم أيها الرجال إن طلقتم النساء ، قبل المسيس “ الجماع ” وقبل أن تفرضوا لهن

مهرا ، فالطلاق في مثل هذه الحالة غير محظور ، إذا كان لمصلحة أو ضرورة

[ ومتعوهن على الموسع قدره وعلى المقتر قدره متاعاً بالمعروف حقا على المحسنين ]

أي فإذا طلقتموهن فادفعوا لهن المتعة تطييبا لخاطرهن ، وجبرا لوحشة الفراق ، على

قدر حال الرجل في الغنى والفقر ، الموسر بقدر يساره ، والمعسر بقدر إعساره ،

تمتيعاً بالمعروف حقا على المؤمنين المحسنين

[ وإن طلقتموهن من قبل أن تمسوهن وقد فرضتم لهن فريضة فنصف ما فرضتم ] أي وإذا

طلقتموهن قبل الجماع ، وقد كنتم ذكرتم لهن مهرا معينا ، فالواجب عليكم أن تدفعوا

(نصف المهر) المسمى لهن ، لأنه طلاق قبل المسيس

[ إلا أن يعفون أو يعفو الذي بيده عقدة النكاح ] أي إلا إذا أسقطت المطلقة حقها ،

أو أسقط ولي أمرها الحق إذا كانت صغيرة ، وقيل : هو الزوج لأنه هو الذي ملك عقدة

النكاح ، وذلك بأن يسامحها بكامل المهر الذي دفعه لها واختاره ابن جرير ، وقال

الزمخشري : القول بأنه الولي ظاهر الصحة

[ وأن تعفوا أقرب للتقوى ] الخطاب عام للرجال والنساء ، قال ابن عباس : أقربهما

للتقوى الذي يعفو [ ولا تنسوا الفضل بينكم إن الله بما تعملون بصير ] أي لا تنسوا أيها المؤمنون الجميل ، والإحسان بينكم ، فالله مطلع على أعمالكم وسيجازيكم عليها.. ختم تعالى الآيات بالتذكير بعدم نسيان المودة والإحسان والجميل بين الزوجين ، فإذا كان

الطلاق قد تم لأسباب ضرورية قاهرة ، فلا ينبغي أن يكون هذا قاطعاً لروابط

المصاهرة ووشائج القربى.

البلاغة :

١- [ والوالدات يرضعن ] أمر أخرج مخرج الخبر ، مبالغة في الحمل على تحقيقه ، أي

ليرضعن كالآية السابقة [ والمطلقات يتربصن ] .

٢- [ أن تسترضعوا أولادكم ] فيه إيجاز بالحذف أي تسترضعوا المراضع لأولادكم ، كما

أن فيه الالتفات من الغيبة إلى الخطاب لأن ما قبله [ فإن أرادا فصالا ] وفائدة

هذا الالتفات هز مشاعر الآباء شفقة على الأبناء ، ورحمة بهم!

٣- [ ولا تعزموا عقدة النكاح ] ذكر العزم للمبالغة في النهي عن مباشرة النكاح ،

فإذا نهي عنه ، كان النهي عن الفعل من باب أولى.

٤- [ ما لم تمسوهن ] كنى تعالى بالمس عن “ الجماع ” تأديبا وتعليما للعباد ، في

اختيار أحسن الألفاظ فيما يتخاطبون به.

٥- [ وأن تعفوا ] و[ لا تنسوا الفضل ] الخطاب عام للرجال والنساء ولكنه ورد بطريق

التغليب.

٦- [ واعلموا أن الله ] إظهار الاسم الجليل في موضع الإضمار لتربية المهابة

والروعة.

الفوائد :

الأولى : التعبير بلفظ “ الوالدات ” دون قوله “ والمطلقات ” أو النساء المطلقات ،

لاستعطافهن نحو الأولاد ، فحصول الطلاق لهن لا ينبغي أن يحرمهن (عاطفة الأمومة)

فالأم ينبغي أن تبقى في حنانها ولو طلقت!

الثانية : أضاف تعالى الولد في الآية الكريمة إلى كل من الأبوين في قوله [ والدة

بولدها ] و[ مولود له بولده ] وذلك لطلب الاستعطاف والإشفاق عليه ، فالولد ليس

أجنبيا عن الوالدين ، هذه أمه ، وذاك أبوه ، فمن حقهما أن يشفقا عليه ، ولا تكون

العداوة بينهما سببا للإضرار به.

الثالثة : الحكمة في إيجاب المتعة للمطلقة هي جبر إيحاش الطلاق ، قال ابن عباس :

إن كان معسرا متعها بثلاثة أثواب ، وإن كان موسراً متعها بخادم.

الرابعة : روي أن (الحسن بن علي) متع زوجته بعشرة آلاف درهم ، فقالت المرأة :

“ متاع قليل من حبيب مفارق ” وسبب طلاقه إياها ما روي أنه لما أصيب علي كرم الله

وجهه ، وبويع الحسن بالخلافة ، قالت له : لتهنك الخلافة يا أمير المؤمنين! فقال :

يقتل علي وتظهرين الشماتة ؟ اذهبي فأنت طالق ثلاثا ، فتلفعت وقعدت حتى انقضت

عدتها ، فبعث إليها بعشرة آلاف درهم متعة ، وبقية ما بقي لها من صداقها ، فقالت

ذلك ، فلما أخبره الرسول بكى وقال : لولا أنني طلقتها ثلاثا لراجعتها.

قال الله تعالى : [ حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى.. إلى .. كذلك يبيتن الله

لكم آياته لعلكم تعقلون ] من آية (٢٣٨) إلى نهاية آية (٢٤٢).

المناسبة :

توسطت آيات المحافظة على الصلاة خلال الآيات الكريمة المتعلقة بأحكام الأسرة ،

وعلاقات الزوجين عند الطلاق أو الافتراق وذلك لحكمة بليغة ، وهي أن الله تعالى

لما أمر بالعفو والتسامح وعدم نسيان الفضل بعد الطلاق ، بين بعد ذلك أمر الصلاة ،

لأنها أعظم وسيلة إلى نسيان هموم الدنيا وأكدارها ، ولهذا كان (ص) إذا حزبه هم

فزع إلى الصلاة ، فالطلاق يولد الشحناء والبغضاء ، والصلاة تدعو إلى الإحسان

والتسامح ، وتنهى عن الفحشاء والمنكر ، وذلك أفضل طريق لتربية النفس الإنسانية.

اللغة :

[ حافظوا ] المحافظة : لمداومة على الشيء والمواظبة عليه

[ الوسطى ] مؤنث الأوسط ، ووسط الشيء خيره وأعدله ، قال اعرابي يمدح الرسول (ص).

يا أوسط الناس طرا في مفاخرهم وأكرم الناس أما برة وأبا

[ قانتين ] أصل القنوت في اللغة : المداومة على الشيء ، وقد خصه القرآن بالدوام على

الطاعة والملازمة لها ، على وجه الخشوع والخضوع قال تعالى [ يا مريم اقتني لربك ]

[ فرجالا ] جمع راجل وهو القائم على القدمين ، قال الراغب : اشتق من الرجل راجل ،

للماشي بالرجل ويقال : رجل راجل أي قوي على المشي

[ ركبانا ] جمع راكب وهو من يركب الفرس والدابة ونحوهما.

التفسير :

[ حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى ] أي واظبوا أيها المؤمنون وداوموا على أداء

الصلوات في أوقاتها ، وبخاصة (صلاة العصر) فإن الملائكة تشهدها

[ وقوموا لله قانتين ] أي داوموا على العبادة والطاعة بالخشوع والخضوع ، وقوموا

لله فى صلاتكم خاشعين

[ فإن خفتم فرجالا أو ركبانا ] أي فإذا كنتم في خوف من عدو أو غيره ، فصلوا ماشين

على الأقدام أو راكبين على الدواب

[ فإذا أمنتم فاذكروا الله كما علمكم ما لم تكونوا تعلمون ] أي فإذا زال الخوف

وجاء الأمن ، فأقيموا الصلاة مستوفية لجميع الأركان ، كما أمركم الله وعلى الوجه

الذي شرعه لكم ، وهذه الآية كقوله [ فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة ] والذكر في

الآية يراد به (الصلاة) الكاملة المستوفية للأركان ، قال الزمخشري : المعنى :

اذكروه بالعبادة كما أحسن إليكم بما علمكم من الشرائع ، وكيف تصلون في حال الخوف

والأمن.. ثم قال تعالى مبيناً أحكام العدة [ والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا وصية لأزواجهم متاعا إلى الحول غير إخراج ]

أي والذين يموتون من رجالكم ويتركون زوجاتهم على هؤلاء أن يوصوا قبل أن يحتضروا بأن تمتع أزواجهم بعدهم حولا كاملا ، ينفق عليهن من تركته ، ولا يخرجن من مساكنهن

– وكان ذلك في أول الإسلام – ثم نسخت المدة إلى أربعة أشهر وعشرة أيام

[ فإن خرجن فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن من معروف ] أي فإن خرجن مختارات

راضيات ، فلا إثم عليكم يا أولياء الميت في تركهن أن يفعلن ما لا ينكره الشرع ،

كالتزين والتطيب والتعرض للخطاب إذا انتهت عدتهن [ والله عزيز حكيم ] أي هو سبحانه غالب في ملكه ، حكيم في صنعه

[ وللمطلقات متاع بالمعروف حقا على المتقين ] أي واجب على الأزواج أن يمتعن

المطلقات بقدر استطاعتهم ، جبرا لوحشة الفراق ، وهذه المتعة حق لازم على المؤمنين

المتقين لله

[ كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تعقلون ] أي مثل ذلك البيان الشافي ، الذي يوجه

النفوس نحو المودة والرحمة ، يبين الله سبحانه لكم آياته الدالة على أحكامه

الشرعية ، لتعقلوا ما فيها وتعملوا بموجبها.

البلاغة :

١- [ الصلاة الوسطى ] هو من باب عطف “ الخاص على العام ” لبيان مزيد فضل صلاة

العصر.

٢- [ فإن خفتم ] [ فإذا أمنتم ] بين لفظ “ خفتم ” و “ أمنتم ” طباق ، وهو من المحسنات

البديعية ، قال أبو السعود : وفي إيراد الشرطية بكلمة “ إن ” المنبئة عن عدم تحقق

وقوع الخوف ، وإيراد الثانية بكلمة “ إذا ” المنبئة عن تحقق وقوع الأمن وكثرته مع

الإيجاز في جواب الأولى والإطناب في جواب الثانية ، من الجزالة ولطف الاعتبار ،

ما فيه عبرة لأولي الأبصار.

تنبيه :

الصلاة الوسطى على الراجح من الأقوال هي (صلاة العصر) لأنها وسط بين الفجر

والظهر والمغرب والعشاء ، ويقوي هذا ما ورد في الصحيحين " شغلونا عن الصلاة

الوسطى صلاة العصر ملأ الله قلوبهم وبيوتهم نارا “ وفي الحديث ” الذي تفوته صلاة

العصر فكأنما وتر أهله وماله " أخرجه الشيخان وغير ذلك من الأحاديث الصحيحة

الدالة على فضل صلاة العصر وأهميتها.

قال الله تعالى : [ ألم تر إلى الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف.. إلى .. وإنك لمن

المرسلين ] من آية (٢٤٢) إلى نهاية آية (٢٥٢).

المناسبة :

لما ذكر تعالى أحكام الأسرة ، ذكر بعدها أحكام الجهاد ، وذلك لحماية العقيدة

وصيانة المقدسات ، وتأمين البيئة الصالحة للأسرة المسلمة ، فلا صلاح للأسرة إلا

بصلاح المجتمع ، ولا بقاء لها ولا خلود إلا ببقاء الحق وأنصاره ، ولهذا أمر تعالى

بالقتال وضرب عليه الأمثال بالأمم السابقة ، كيف جاهدت في سبيل الحق ، وانتصرت

القلة مع إيمانها على الكثرة مع كفرها وطغيانها ، فليست العبرة بكثرة أنصار

الباطل ، بل بصمود أهل الحق ، والتزامهم له وجهادهم في سبيله.

اللغة :

[ ألوف ] جمع ألف جمع كثرة وفي القلة آلاف ، ومعناه كثرة كاثرة وألوف مؤلفة

[ حذر ] خشية وخوف

[ يقبض ويبسط ] القبض : ضم الشيء والجمع عليه والمراد به هنا التقتير ، والبسط ضده

والمراد به التوسيع قال أبو تمام :

تعود بسط الكف حتى لو أنه دعاها لقبض لم تجبه أنامله.

[ الملأ ] الأشراف من الناس سموا بذلك لأنهم يملأون العين مهابة وإجلالا

[ فصل ] انفصل من مكانه يقال : فصل عن الموضع انفصل عنه وجاوزه

[ مبتليكم ] مختبركم

[ يظنون ] يستيقنون ويعلمون

[ فئة ] الفئة : الجماعة من الناس لا واحد له كالرهط والنفر

[ أفرغ ] أفرغ الشيء صبه وأنزله.

التفسير :

[ ألم تر إلى الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف ] أي ألم يصل إلى سمعك أيها

المخاطب ، حال أولئك القوم الذين خرجوا من وطنهم وهم ألوف مؤلفة

[ حذر الموت ] أي خوفا من الموت وفرارا منه ، والغرض من الاستفهام التعجيب

والتشويق إلى سماع قصتهم ، وكانوا سبعين ألفا

[ فقال لهم الله موتوا ثم أحياهم ] أي أماتهم الله ثم أحياهم ، وهم قوم من بني

إسرائيل ، دعاهم ملكهم إلى الجهاد ، فهربوا خوفا من الموت فأماتهم الله ، ثمانية

أيام ثم أحياهم بدعوة نبيهم “ حزقيل ” فعاشوا بعد ذلك دهرا ، وقيل : هربوا من

الطاعون فأماتهم الله ، قال ابن كثير : وفي هذه القصة عبرة على أنه لا يغني حذر

من قدر ، وأنه لا ملجأ من الله إلا إليه

[ إن الله لذو فضل على الناس ] أي ذو إنعام وإحسان على الناس ، حيث يريهم من

الآيات الباهرة والحجج القاطعة ، ما يبصرهم بما فيه سعادتهم في الدنيا والآخرة

[ ولكن أكثر الناس لا يشكرون ] أي لا يشكرون الله على نعمه ، بل ينكرون ويجحدون

[ وقاتلوا في سبيل الله واعلموا أن الله سميع عليم ] أي قاتلوا الكفار لإعلاء دين

الله ، لا لحظوظ النفس وأهوائها ، واعلموا أن الله سميع لأقوالكم ، عليم بنياتكم

وأحوالكم ، فيجازيكم عليها ، وكما أن الحذر لا يغني من القدر ، فكذلك الفرار من

الجهاد لا يقرب أجلا ولا يبعده

[ من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا فيضاعفه له أضعافاً كثيرة ] أي من الذي يبذل

ماله وينفقه في سبيل الخير ابتغاء وجه الله ، ولإعلاء كلمة الله في الجهاد وسائر

طرق الخير ، فيكون جزاؤه أن يضاعف الله تعالى له ذلك القرض أضعافاً كثيرة ؟ لأنه

قرض لأغنى الأغنياء رب العالمين جل جلاله ، وفي الحديث (من يقرض غير عديم ولا

ظلوم)

[ والله يقبض ويبسط ] أي يقتر على من يشاء ويوسع على من يشاء ابتلاء وامتحاناً

[ وإليه ترجعون ] أي يوم القيامة فيجازيكم على أعمالكم

[ ألم تر إلى الملأ من بني إسرائيل من بعد موسى ] أي ألم يصل خبر القوم إليك ؟ وهو

أسلوب تعجيب وتشويق للسامع كما تقدم ، وكانوا من بني إسرائيل وبعد وفاة موسى

عليه السلام كما دلت عليه الآية

[ إذ قالوا لنبي لهم ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله ] أي حين قالوا لنبيهم

“ شمعون ” – وهو من نسل هارون – أقم لنا أميرا واجعله قائدا لنا لنقاتل معه

الأعداء في سبيل الله

[ قال هل عسيتم إن كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا ] أي قال لهم نبيهم : أخشى أن

يفرض عليكم القتال ، ثم لا تقاتلون عدوكم ، وتجبنون عن لقائه

[ قالوا وما لنا ألا نقاتل في سبيل الله وقد أخرجنا من ديارنا وأبنائنا ] أي أي

سبب لنا في ألا نقاتل عدونا ، وقد أخذت منا البلاد ، وسبيت الأولاد ؟ قال تعالى

بيانا لما انطوت عليه نفوسهم من الهلع والجبن

[ فلما كتب عليهم القتال تولوا إلا قليلا منهم ] أي لما فرض عليهم القتال ، نكل

أكثرهم عن الجهاد ، إلا فئة قليلة منهم صبروا وثبتوا ، وهم الذين عبروا النهر مع

طالوت ، قال القرطبي : وهذا شأن الأمم المتنعمة المائلة إلى الدعة ، تتمنى الحرب

أوقات الأنفة ، فإذا حضرت الحرب جبنت وانقادت لطبعها

[ والله عليم بالظالمين ] وعيد لهم على ظلمهم بترك الجهاد عصيانا لأمره تعالى

[ وقال لهم نبيهم إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا ] أي أخبرهم نبيهم بأن الله

تعالى قد ملك عليهم (طالوت) ليكونوا تحت إمرته ، في تدبير أمر الحرب ، واختاره

ليكون أميرا عليهم

[ قالوا أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه ولم يؤت سعة من المال ] ؟ أي

قالوا معترضين على نبيهم : كيف يكون ملكا علينا والحال أننا أحق بالملك منه ؟ لان

فينا من هو من أولاد الملوك ، وهو مع هذا فقير لا مال له ، فكيف يكون ملكا علينا ؟

[ قال إن الله اصطفاه عليكم وزاده بسطة في العلم والجسم ] أي أجابهم نبيهم على

ذلك الاعتراض فقال إن الله اختاره عليكم ، وهو أعلم بالمصالح منكم ، والعمدة في

الاختيار أمران : (العلم) ليتمكن به من معرفة أمور السياسة ، والأمر الثاني (قوة

البدن) ليعظم خطره في القلوب ، ويقدر على مقاومة الأعداء ومكابدة الشدائد ، وقد

خصه الله تعالى منهما بحظ وافر ، قال ابن كثير : ومن ههنا ينبغي أن يكون الملك ذا

علم ، وشكل حسن ، وقوة شديدة في بدنه ونفسه ،

[ والله يؤتي ملكه من يشاء ] أي يعطي الملك لمن شاء من عباده من غير إرث أو مال

[ والله واسع عليم ] أي واسع الفضل عليم بمن هو أهل له فيعطيه إياه.. ولما طلبوا

آية تدل على اصطفاء الله لطالوت أجابهم إلى ذلك

[ وقال لهم نبيهم إن آية ملكه ] أي علامة ملكه واصطفائه عليكم

[ أن يأتيكم التابوت ] أي يرد الله إليكم التابوت الذي أخذ منكم ، وهو كما قال

الزمخشري : (صندوق التوراة) الذي كان موسى عليه السلام إذا قاتل قدمه أمامه ،

فكانت تسكن نفوس بني إسرائيل ولا يفرون

[ فيه سكينة من ربكم وبقية مما ترك آل موسى وآل هارون تحمله الملائكة ] أي في

التابوت السكون والطمأنينة والوقار ، وفيه أيضا بقية من آثار آل موسى وآل هارون

وهي عصا موسى وثيابه وبعض الألواح التى كتبت فيها التوراة تحمله الملائكة ، قال

ابن عباس : جاءت الملائكة تحمل التابوت بين السماء والأرض حتى وضعته بين يدي

طالوت والناس ينظرون

[ إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين ] أي إن في نزول التابوت لعلامة واضحة أن

الله اختاره ليكون ملكا عليكم ، إن كنتم مؤمنين بالله واليوم الآخر

[ فلما فصل طالوت بالجنود ] أي خرج بالجيش وانفصل عن بيت المقدس ، وجاوزه وكانوا

(ثمانين ألفا) ، أخذ بهم في أرض قفرة فأصابهم حر وعطش شديد

[ قال إن الله مبتليكم بنهر ] أي مختبركم بنهر وهو نهر الشريعة المشهور بين

الأردن وفلسطين

[ فمن شرب منه فليس مني ] أي من شرب منه فلا يصحبني – وأراد بذلك أن يختبر

إرادتهم وطاعتهم قبل أن يخوض بهم غمار الحرب .

[ ومن لم يطعمه فإنه مني ] أي من لم يشرب منه ولم يذقه فإن من جندى الذين يقاتلون

معي

[ إلا من اغترف غرفة بيده ] أي لكن من اغترف قليلا من الماء ليبل عطشه وينقع غلته

فلا بأس بذلك ، فأذن لهم برشفة من الماء تذهب بالعطش

[ فشربوا منه إلا قليلا منهم ] أي شرب الجيش منه إلا فئة قليلة صبرت على العطش ،

قال السدي : شرب منه ستة وسبعون ألفا وتبقى معه أربعة آلاف

[ فلما جاوزه هو والذين آمنوا معه ] أي لما اجتاز النهر مع الذين صبروا على العطش

والتعب ، ورأوا كثرة عدوهم اعتراهم الخوف فقال فريق منهم

[ قالوا لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده ] أي لا قدرة لنا على قتال الأعداء مع

قائد جيشهم (جالوت) ، فنحن قلة وهم كثرة كاثرة

[ قال الذين يظنون أنهم ملاقوا الله ] أي قال الذين يعتقدون بلقاء الله ، وهم

الصفوة الأخيار والعلماء الأبرار من أتباع طالوت

[ كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله ] أي كثيرا ما غلبت الجماعة القليلة

الجماعة الكثيرة ، بإرادة الله ومشيئته ، فليس النصر عن كثرة العدد وإنما النصر

من عند الله

[ والله مع الصابرين ] أي معهم بالحفظ والرعاية والتأييد ، ومن كان الله معه فهو

منصور بحول الله

[ ولما برزوا لجالوت وجنوده ] أي ظهروا في الفضاء المتسع وجها لوجه ، أمام ذلك

الجيش الجرار ، جيش (جالوت) المدرب على الحروب

[ قالوا ربنا أفرغ علينا صبرا ] دعوا الله ضارعين إليه بثلاث دعوات تفيد إدراك

أسباب النصر فقالوا أولا : ربنا أفض علينا صبرا يعمنا في جمعنا وفي خاصة نفوسنا

لنقوى على أعدائك

[ وثبت أقدامنا ] أي ثبتنا في ميدان الحرب ولا تجعل للفرار سبيلا إلى قلوبنا وهي

الدعوة الثانية

[ وانصرنا على القوم الكافرين ] أي انصرنا على من كفر بك وكذب رسلك ، وهم جالوت

وجنوده وهي الدعوة الثالثة !! قال تعالى إخباراً عنهم

[ فهزموهم بإذن الله ] أي هزموا جيش جالوت بنصر الله وتأييده إجابة لدعائهم

وانكسر عدوهم رغم كثرته

[ وقتل داود جالوت ] أي وقتل داود – وكان في جيش المؤمنين مع طالوت – رأس الطغيان جالوت واندحر جيشه [ وآتاه الله الملك والحكمة وعلمه مما يشاء ] أي أعطى الله تعالى (داود) الملك والنبوة ، وعلمه ما يشاء من العلم النافع الذي أفاضه عليه ، قال ابن كثير : كان طالوت قد وعده إن قتل جالوت أن يزوجه ابنته ويشاطره نعمته ، ويشركه في أمره ، فوفى له ، ثم آل الملك إلى داود عليه السلام مع ما منحه الله به من النبوة

العظيمة

[ ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض ] أي لولا أن يدفع الله شر

الأشرار بجهاد الأخيار لفسدت الحياة ، لأن الشر إن غلب كان الخراب والدمار

[ ولكن الله ذو فضل على العالمين ] أي ذو تفضل وإنعام على البشر ، حيث لم يمكن

للشر من الاستعلاء

[ تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق ] أي ما قصصنا عليك يا محمد من الأمور

الغريبة ، والقصص العجيبة التى وقعت في بني إسرائيل ، هي من آيات الله وأخباره

المغيبة ، التي أوحاها إليك بالحق بواسطة جبريل الأمين

[ وإنك لمن المرسلين ] أي وإنك يا محمد لمن جملة الرسل ، الذين أرسلهم الله لتبليغ

دعوة الله عز وجل للناس.!

البلاغة :

١- قال أبو حيان : تضمنت الآية الكريمة من ضروب البلاغة وصنوف البيان أمورا

كثيرة منها الاستفهام الذي أجري مجرى التعجب في قوله [ ألم تر إلى الذين ] والحذف

بين [ موتوا ثم أحياهم ] أي “ فماتوا ” ثم أحياهم ، والطباق في قوله [ موتوا ] و[ أحياهم ] وكذلك في قوله [ يقبض ] و[ يبسط ] والتكرار في قوله [ فضل على الناس ] و

[ ولكن أكثر الناس ] والالتفات في [ وقاتلوا في سبيل الله ] والتشبيه بدون الأداة

في قوله [ قرضا حسنا ] شبه قبوله تعالى إنفاق العبد في سبيله بالقرض الحقيقي

فأطلق اسم القرض عليه ، والتجنيس المغاير في قوله [ فيضاعفه ] وقوله [ أضعافا ]

٢- [ أفرغ علينا صبرا ] فيه استعارة تمثيلية ، فقد شبه حالهم والله تعالى يفيض

عليهم الصبر ، بحال الماء يصب ويفرغ على الجسم فيعمه كله ، ظاهره وباطنه فيلقي في

القلب برداً وسلاماً ، وهدوءاً واطمئناناً.

الفوائد :

الأولى : أسند الاستقراض إلى الله في قوله [ من ذا الذي يقرض الله ] وهو المنزه عن

الحاجات ، ترغيبا في الصدقة ، كما أضاف الإحسان إلى المريض والجائع والعطشان ، إلى

نفسه تعالى في قوله جل وعلا في الحديث القدسي [ ابن آدم مرضت فلم تعدني ] و

(استطعمتك فلم تطعمني) و(استسقيتك فلم تسقني) تعظيما وتفخيما لشأن الإحسان

للعباد.

الثانية : روي أنه لما نزلت الآية الكريمة جاء “ أبو الدحداح الانصاري ” إلى رسول

الله (ص) فقال يا رسول الله : وإن الله ليريد منا القرض ؟ قال : نعم يا أبا

الدحداح! قال : أرني يدك يا رسول الله ، فناوله يده قال : فإني قد أقرضت ربي حائطي

– أي بستاني وكان فيه ستمائة نخلة وأم الدحداح فيه وعيالها – فجاء أبو الدحداح

فنادها : يا أم الدحداح قالت : لبيك ، قال : أخرجي فقد أقرضته ربي عز وجل ، وفي

رواية قالت : ربح بيعك يا أبا الدحداح وخرجت منه مع عيالها.

الثالثة : قال البقاعي : ولعل ختام أخبار بني إسرائيل بهذه القصة ، لما فيها النبي

(ص) من واضح الدلالة على صحة رسالته ، لأنها مما لا يعلمه إلا القليل من حذاق

علماء بني إسرائيل..

قال الله تعالى : [ تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض .. إلى .. والكافرون هم

الظالمون ] من آية (٢٥٣) إلى نهاية آية (٢٥٤).

المناسبة :

لما ذكر تعالى في الآيات السابقة اصطفاء طالوت على بني إسرائيل ، وتفضيل داود

عليهم بالملك والنبوة ، ذكر في هذه الآية أن المرسلين ليسوا في درجة واحدة ، بل

بعضهم أفضل من بعض كما يكون التفاضل بين البشر.

اللغة :

[ درجات ] جمع درجة وهي المنزلة الرفيعة السامية

[ البينات ] المعجزات

[ وأيدناه ] قويناه من التأييد بمعنى التقوية

[ روح القدس ] القدس : الطهارة ، وروح القدس “ جبريل ” عليه السلام وقد تقدم

[ خلة ] الخلة : الصداقة والمودة سميت بذلك لأنها تتخلل الجسد

[ شفاعة ] مأخوذة من الشفع بمعنى الضم ، والشفاعة الانضمام إلى آخر ناصرا له

وسائلا عونه.

التفسير :

[ تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض ] أي أولئك الرسل الكرام الذين قصصنا عليك من

أنبائهم يا محمد ، هم رسل الله حقا ، وقد فضلنا بعضهم على بعض ، في الرفعة

والمنزلة والمراتب العالية

[ منهم من كلم الله ] أي منهم من خصه الله بالتكليم بلا واسطة كموسى عليه السلام

[ ورفع بعضهم درجات ] أي ومنهم من خصه الله بالمرتبة الرفيعة السامية كخاتم

المرسلين (محمد) (ص) فهو سيد الأولين والآخرين في الدنيا والآخرة ، وكأبي

الأنبياء إبراهيم الخليل

[ وآتينا عيسى ابن مريم البينات ] أي ومنهم من أعطاه الله المعجزات الباهرات ،

كإحياء الموتى ، وإبراء الأعمى والأبرص ، والإخبار عن المغيبات

[ وأيدناه بروح القدس ] أي قويناه بجبريل الأمين وهو “ عيسى ابن مريم ”

[ ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جاءتهم البيانات ] أي لو أراد

الله ما اقتتل الأمم الذين جاءوا بعد الرسل ، من بعد الحجج الباهرة والبراهين

الساطعة التي جاءتهم بها رسلهم ، فلو شاء الله ما تنازعوا ولا اختلفوا ولا

تقاتلوا ، ولجعلهم متفقين على اتباع الرسل ، كما أن الرسل متفقون على كلمة الحق

[ ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر ] أي ولكن الله لم يشأ هدايتهم بسبب

اختلافهم في الدين ، وتشعب مذاهبهم وأهوائهم ، فمنهم من ثبت على الإيمان ، ومنهم

من حاد وكفر

[ ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد ] أي لو شاء الله جل وعلا لجعل

البشر على طبيعة الملائكة ، لا يتنازعون ولا يقتتلون ، ولكن الله حكيم يفعل ما

فيه المصلحة ، وكل ذلك عن قضاء الله وقدره ، فهو الفعال لما يريد

[ يا أيها الذين آمنوا أنفقوا مما رزقناكم ] أي أنفقوا في سبيل الله من مال الله

الذي منحكم إياه ، ادفعوا الزكاة ، وأنفقوا في وجوه الخير والبر والصالحات

[ من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلة ولا شفاعة ] أي من قبل مجيء ذلك اليوم

الرهيب ، الذي لا تستطيعون أن تفتدوا منه نفوسكم بمال تقدمونه فيكون كالبيع ، ولا

تجدون صديقا يدفع عنكم العذاب ، ولا شفيعاً لكم ليحط عنكم من سيئاتكم ، إلا أن

يأذن الله رب العالمين

[ والكافرون هم الظالمون ] أي لا أحد أظلم ممن وافى الله يومئذ كافرا ، والكافر

بالله هو الظالم المعتدي ، الذي يستحق العقاب ، لأنه ظلم نفسه بالكفر.

البلاغة :

١- [ تلك الرسل ] الإشارة بالبعيد “ تلك ” لبعد مرتبتهم في الكمال.

٢- [ منهم من كلم الله.. ] الآية تفصيل لذلك التفضيل ويسمى هذا في البلاغة :

التقسيم ، وكذلك في قوله : [ فمنهم من آمن ومنهم من كفر ] وبين لفظ “ آمن ” و “ كفر ”

طباق.

٣- الإطناب وذلك في قوله [ ولو شاء الله ما اقتتلوا ] حيث كرر جملة [ ولو شاء

الله ] .

٤- [ والكافرون هم الظالمون ] فيه قصر الصفة على الموصوف ، وقد أكدت بالجملة

الأسمية وبضمير الفصل ، فكأن الظلم قاصر عليهم لا يجاوزهم إلى غيرهم.

فائدة :

روي عن عطاء بن دينار أنه قال : الحمد لله الذي قال [ والكافرون هم الظالمون ] ولم

يقل “ والظالمون هم الكافرون ” ومراده أنه لو نزل هكذا لكان قد حكم على كل ظالم

بالكفر ، فلم يخلص منه إلا من عصمه الله تعالى.

تنبيه :

يحتمل أن يراد بالكفر المعنى الحقيقي أو المجازي فيكون المراد بالكافر تارك

الزكاة ، كما ذهب إليه الزمخشري حيث قال أراد والتاركون للزكاة هم الظالمون ،

وإيثاره عليه للتغليظ والتهديد كما في آية الحج [ ومن كفر ] مكان [ ومن لم يحج ]

ولأنه جعل ترك الزكاة من صفات الكفار في قوله تعالى [ وويل للمشركين الذين لا

يؤتون الزكاة ] .

قال الله تعالى : [ الله لا إله إلا هو الحي القيوم.. إلى .. أولئك أصحاب النار

هم فيها خالدون ] من آية (٢٥٥) إلى نهاية آية (٢٥٧).

المناسبة :

لما ذكر تعالى تفضيل بعض الأنبياء على بعض ، وبين أن الخلائق قد اختلفوا من

بعدهم ، وتنازعوا وتقاتلوا بسبب الدين ، ذكر أن هذا التفضيل بين الأنبياء لا

يستدعي الصراع بين الأتباع ، ولا الخصام والنزاع ، فالرسل صلوات الله عليم وإن

كانوا متفاوتين في الفضل ، إلا أنهم جميعا جاءوا بدعوة واحدة هي (دعوة التوحيد)

فرسالتهم واحدة ، ودينهم واحد ، وانه لا إكراه في الدين ، فقد سطع نور الحق وأشرق

ضياؤه.

اللغة :

[ الحي ] ذو الحياة الكاملة ومعناه الباقي الدائم الذي لا سبيل للفناء عليه

[ القيوم ] القائم بتدبير الخلق

[ سنة ] بكسر السين النعاس ، وهو ما يسبق النوم من فتور قال الشاعر :

وسنان أقعده النعاس فرنقت في عينه سنة وليس بنائم

[ يؤوده ] يثقله ويتعبه

[ العلي ] المراد علو المنزلة والشأن ، الذي تعالى في جلاله ، وعظم في سلطانه

[ إكراه ] الإكراه : حمل الشخص على ما يكره بطريق القسر والجبر

[ الطاغوت ] من الطغيان وهو كل ما يطغي الإنسان ويضله عن طريق الحق والهدى

[ الوثقى ] مؤنث الأوثق وهو الشيء المحكم الموثق

[ انفصام ] الانفصام : الانكسار ، قال الفراء : الانفصام والانقصام لغتان وبالفاء

أفصح وقال بعضهم : الفصم : انكسار بغير بينونة ، والقصم : انكسار ببينونة.

سبب النزول :

كان لرجل من الأنصار ابنان تنصرا قبل بعثة النبي (ص) ثم قدما المدينة في نفر من

التجار يحملون الزيت ، فلزمهما أبوهما وقال : لا أدعكما حتى تسلما ، فنزلت [ لا

إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي ] . (( وهذه الرواية ذكرها ابن كثير عن

ابن جرير الطبري ، والآية منسوخة بآية القتال لقوله تعالى (تقاتلونهم أو يسلمون)

)) الآية ، فبين تعالى أنه لا يجبر أحد بالكره على الإيمان ، لأن الحق واضح.

التفسير :

[ الله لا إله إلا هو الحي القيوم ] أي هو الله جل جلاله الواحد الأحد الفرد

الصمد ، ذو الحياة الكاملة ، الباقي الدائم الذي لا يموت ، القائم على تدبير شؤون

الخلق ، بالرعاية والحفظ والتدبير

[ لا تأخذه سنة ولا نوم ] أي لا يأخذه نعاس ولا نوم ، كما ورد في الحديث الصحيح :

“ إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام يخفض القسط ويرفعه ”

[ له ما في السموات وما في الأرض ] أي جميع ما في السموات والأرض ملكه وعبيده ،

وتحت قهره وسلطانه

[ من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه ] أي لا أحد يستطيع أن يشفع لأحد إلا إذا أذن

له الله تعالى ، قال ابن كثير : وهذا بيان لعظمه وجلاله وكبريائه بحيث لا يتجاسر

أحد على الشفاعة إلا بإذن المولى

[ يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ] أي يعلم ما هو حاضر مشاهد لهم وهو (الدنيا)

[ وما خلفهم ] أي أمامهم وهو (الآخرة) ، فقد أحاط علمه بالكائنات والعوالم

[ ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء ] أي لا يعلمون شيئا من معلوماته إلا بما

أعلمهم إياه على ألسنة الرسل

[ وسع كرسيه السموات والأرض ] أي أحاط كرسيه بالسموات والأرض لبسطته وسعته ،

والسموات السبع والأرضون بالنسبة للكرسي كحلقة ملقاة في فلاة ، وروي عن ابن عباس

[ وسع كرسيه ] قال : علمه بدلالة قوله تعالى [ ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما ] فأخبر

أن علمه وسع كل شيء ((قال ابن جرير : وقول ابن عباس هذا يدل على صحته ظاهر

القرآن ، ولأن أصل الكرسي العلم ، ومنه يقال للعلماء كراسي لأنهم المعتمد عليهم ،

كما يقال أوتاد الأرض انتهى ، والصحيح ما قاله ابن كثير أن الكرسي خلق من

مخلوقات الله عظيم غير العرش )). وقال الحسن البصري : الكرسي هو العرش ، قال ابن

كثير : والصحيح أن الكرسي غير العرش ، وأن العرش أكبر منه كما دلت على ذلك الآثار

والأخبار

[ ولا يؤوده حفظهما وهو العلي العظيم ] أي لا يثقله ولا يعجزه حفظ السموات والأرض

ومن فيهما ، وهو العلي فوق خلقه ذو العظمة والجلال كقوله [ وهو الكبير المتعال ]

[ لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي ] أي لا إجبار ولا إكراه لأحد على

الدخول في دين الإسلام ، فقد بان ووضح الحق من الباطل والهدى من الضلال

[ فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة والوثقى ] أي من كفر بما

يعبد من غير الله ، كالشيطان والأوثان ، وآمن بالله فقد تمسك من الدين بأقوى سبب

[ لا انفصام لها ] أي لا انقطاع لها ولا زوال

[ والله سميع عليم ] أي سميع لأقوال عباده ، عليم بأفعالهم

[ الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور ] أي الله ناصر المؤمنين

وحافظهم ومتولي أمورهم ، يخرجهم من ظلمات الكفر والضلالة ، إلى نور الإيمان

والهداية

[ والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات ] أي وأما

الكافرون فأولياؤهم الشياطين ، يخرجونهم من نور اليقين والإيمان ، إلى ظلمات الشك

والضلال

[ أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أي ماكثون في نار جهنم لا يخرجون منها

أبدا.

البلاغة :

١- في آية الكرسي أنواع من الفصاحة وعلم البيان منها (حسن الافتتاح) ، لأنها

افتتحت بأجل أسماء الله تعالى ، و(تكرار اسمه تعالى) ظاهرا ومضمرا في ثمانية عشر

موضعا ، و(الإطناب) بتكرير الصفات ، و(قطع الجمل) حيث لم يصلها بحرف العطف ،

و(الطباق) في قوله : [ ما بين أيديهم وما خلفهم ] أفاده صاحب البحر المحيط.

٢- [ استمسك بالعروة الوثقى ] استعارة تمثيلية حيث شبه المستمسك بدين الإسلام

بالمستمسك بالحبل المحكم ، وعدم الانفصام ترشيح لهذه الاستعارة.

٣- [ من الظلمات إلى النور ] استعارة تصريحية حيث شبه الكفر بالظلمات ، والإيمان

بالنور ، قال في تلخيص البيان : وذلك من أحسن التشبيهات ، لأن الكفر كالظلمة التى

يتسكع فيها الخابط ويضل القاصد ، والإيمان كالنور الذي يؤمه الجائر ويهتدي به

الحائر ، وعاقبة الإيمان مضيئة بالنعيم والثواب ، وعاقبة الكفر مظلمة بالجحيم

والعذاب.

فائدة :

أفرد النور وجمع الظلمات ، لأن الحق واحد لا يتعدد ، وأما طرق الضلال فكثيرة

ومتشعبة ، وكثيرا ما يأتي في القرآن كقوله تعالى [ وجعل الظلمات والنور ] .

تنبيه :

آية الكرسي لها شأن عظيم وقد صح الحديث عن رسول الله (ص) بأنها أفضل آية في

كتاب الله وفيها اسم الله الأعظم كما جاء في الحديث الشريف : “ اسم الله الأعظم الذي إذا دعي به أجاب في ثلاث : سورة البقرة ، وآل عمران ، وطه ” قال هشام : أما البقرة فقوله [ الله لا إله إلا هو الحي القيوم ] وفي آل عمران [ ألم. الله لا إله إلا هو الحي القيوم ] وفي طه [ وعنت الوجوه للحي القيوم ] قال ابن كثير : وقد اشتملت على عشر جمل مستقلة ، متعلقة بالذات الإلهية وفيها تمجيد الواحد الأحد.

قال الله تعالى : [ ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه.. إلى .. يأتينك سعيا

واعلم أن الله عزيز حكيم ] من آية (٢٥٨) إلى نهاية آية (٢٦٠).

المناسبة :

لما ذكر تعالى الإيمان بالله وصفاته القدسية العلية ، وذكر ولايته للمؤمنين ،

وولاية الطاغوت للكافرين ، ذكر هنا نموذجا عن تحكم الطغيان في نفوس الكفرة

المعاندين ، ومجادلتهم في وحدانية الله ، فذكر هنا قصصا ثلاثة ، الأولى في بيان

إثبات الخالق الحكيم والثانية والثالثة في إثبات الحشر ، والبعث بعد الفناء.

اللغة :

[ حاج ] المحاجة : المغالبة يقال : حاججته فحججته ، وحاجة أي بادلة الحجة

[ فبهت ] انقطع وسكت متحيرا ، قال العذري :

فما هو ألا أن أراها فجاءة فأبهت حتى ما أكاد أجيب.

[ خاوية ] ساقطة

[ عروشها ] العرش : سقف البيت ، وكل ما يهيأ ليظل أو يكن فهو عريش

[ يتسنه ] يتغير ويتبدل ، من تسنهت النخلة إذا أتت عليها السنون وغيرتها

[ ننشزها ] نركب بعضها فوق بعض ، من النشاز وهو الرفع يقال لما ارتفع من الأرض نشز

ومنه نشوز المرأة

[ فصرهن ] ضمهن إليك ثم اقطعهن ، من صار الشيء يصوره : إذا قطعه.

التفسير :

[ ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه ] تعجيب للسامع من أمر هذا الكافر ، المجادل

في قدرة الله ، أي ألم ينته علمك إلى ذلك المارد وهو “ النمروذ بن كنعان ” الذي

جادل إبراهيم في وجود الله ؟

[ أن آتاه الله الملك ] أي لأن آتاه الله الملك ، حيث حمله بطره بنعم الله ، على

إنكار وجود الله ، فقابل الجود والإحسان ، بالكفر والطغيان

[ إذ قال إبراهيم ربي الذي يحيي ويميت ] أي حين قال له إبراهيم مستدلا على وجود

الله : إن ربي هو الذي يخلق الحياة والموت في الأجساد فهو وحده رب العالمين

[ قال أنا أحيي وأميت ] أي قال ذلك الطاغية : وأنا أيضا أحيي وأميت ، روي أنه دعا

برجلين حكم عليهما بالإعدام ، فأمر بقتل أحدهما فقال : هذا قتلته ، وأمر بإطلاق

الآخر وقال : هذا أحييته ، ولما رأى الخليل حماقته ومشاغبته في الدليل ، عدل إلى

دليل آخر أجدى وأروع وأشد إفحاما

[ قال إبراهيم فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب ] أي إذا كنت

تدعي الألوهية وأنك تحيي وتميت كما يفعل رب العالمين جل جلاله ، فهذه الشمس تطلع

كل يوم من المشرق بأمر الله ومشيئته ، فأطلعها من المغرب بقدرتك وسلطانك ولو مرة

واحدة

[ فبهت الذي كفر ] أي أخرس ذلك الفاجر بالحجة القاطعة ، وأصبح مبهوتاً دهشا لا

يستطيع الجواب

[ والله لا يهدي القوم الظالمين ] أي لا يلهمهم الحجة والبيان في مقام المناظرة

والبرهان ، بخلاف أوليائه المتقين

[ أو كالذي مر على قرية وهي خاوية على عروشها ] وهذه هي القصة الثانية وهي مثل

لمن أراد الله هدايته ، والمعنى : ألم ينته إلى علمك كذلك مثل الذي مر على قرية ،

وقد سقطت جدرانها على سقوفها ، وهي قرية (بيت المقدس) لما خربها بختنصر

[ قال أني يحيي هذه الله بعد موتها ] أي قال ذلك الرجل الصالح واسمه “ عزير ” على

الرأي الأشهر : كيف يحي الله هذه البلدة بعد خرابها ودمارها ؟ قال ذلك استعظاما

لقدرة الله تعالى وتعجباً من حال تلك المدينة ، وما هي عليه من الخراب والدمار ،

وكان راكباً على حماره حينما مر عليها

[ فأماته الله مائة عام ثم بعثه ] أي أمات الله ذلك السائل ، واستمر ميتاً مائة

سنة ، ثم أحياه الله ليريه كمال قدرته

[ قال كم لبثت قال لبثت يوما أو بعض يوم ] أي قال له ربه بواسطة الملك : كم مكثت

في هذه الحال ؟ قال يوما ، ثم نظر حوله فرأى الشمس باقية لم تغب فقال : أو بعض يوم

أي أقل من يوم ، فخاطبه ربه بقوله

[ قال بل لبثت مائة عام ] أي بل مكثت ميتاً مائة سنة كاملة

[ فانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه ] أي إن شككت فانظر إلى طعامك لم يتغير بمرور

الزمان ، وكان معه عنب وتين وعصير ، فوجدها على حالها لم تفسد

[ وانظر إلى حمارك ] أي كيف تفرقت عظامه ونخرت وصار هيكلا من البلى

[ ولنجعلك آية للناس ] أي فعلنا ما فعلنا لتدرك قدرة الله سبحانه ، ولنجعلك معجزة

ظاهرة تدل على كمال قدرتنا

[ وانظر إلى العظام كيف ننشزها ثم نكسوها لحما ] أي تأمل في عظام حمارك النخرة ،

كيف نركب بعضها فوق بعض ، وأنت تنظر ، ثم نكسوها لحما بقدرتنا ؟

[ فلما تبين له قال أعلم أن الله على كل شيء قدير ] أي فلما رأى الآيات الباهرات ،

قال : أيقنت وعلمت علم مشاهدة أن الله على كل شيء قدير

[ وإذ قال إبراهيم رب أرني كيف تحي الموتى ] وهذه هي القصة الثالثة وفيها الدليل

الحسي على الإعادة بعد الفناء ، والمعنى : اذكر حين طلب إبراهيم من ربه أن يريه

كيف يحي الموتى ؟ سأل الخليل عن (الكيفية) مع إيمانه الجازم بالقدرة الربانية ،

فكان يريد أن يعلم بالعيان ما كان يوقن به بالوجدان ، ولهذا خاطبه ربه بقوله

[ قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي ] أي أو لم تصدق بقدرتي على الإحياء ؟

قال بلى آمنت ، ولكن أردت أن أزداد بصيرة وسكون قلب برؤية ذلك

[ قال فخذ أربعة من الطير فصرهن اليك ] أى خذ أربعة طيور فضمهن اليك ثم اقطعهن ،

ثم اخلط بعضهن بببعض ، حتى يصبحن كتلة واحدة

[ ثم اجعل على كل جبل منهن جزءا ] أى فرق أجزاءهن على رءوس الجبال

[ ثم ادعهن يأتينك سعيا ] أي نادهن يأتينك مسرعات ، قال مجاهد : كانت (طاووسا ،

وغرابا ، وحمامة ، وديكا) ، فذبحهن ثم فعل بهن ما فعل ، ثم دعاهن فأتين مسرعات

[ واعلم أن الله عزيز حكيم ] أي لا يعجزه شيء عما يريده ، حكيم في تدبيره وصنعه.

قال المفسرون : ذبحهن ثم قطعهن ثم خلط بعضهن ببعض حتى اختلط ريشها ودماؤها

ولحومها ، ثم أمسك برءوسها عنده وجزأها أجزاء على الجبال ، ثم دعاهن كما أمره

تعالى ، فجعل ينظر إلى الريش يطير إلى الريش ، والدم إلى الدم ، واللحم إلى اللحم ،

حتى عادت طيرا كما كانت وأتينه يمشين ليكون أبلغ له في الرؤية لما سأل. ذكره

ابن كثير في تفسيره.

البلاغة :

١- [ ألم تر ] الرؤية قلبية والاستفهام للتعجيب أي ألم تعلم وتوقن.

٢- [ يحيي ويميت ] التعبير بالمضارع يفيد التجدد والاستمرار ، والصيغة تفيد القصر

[ ربي الذي يحيي ويميت ] لأن المبتدأ والخبر وردا معرفتين والمعنى أنه وحده

سبحانه هو الذي يحيي ويميت ، وبين كلمتي “ يحيي ” و “ يميت ” طباق وهو من المحسنات

البديعية وكذلك بين لفظ “ المشرق ” و “ المغرب ” .

٣- [ فبهت الذي كفر ] التعبير بالنص السامي يشعر بالعلة ، وأن سبب الحيرة هو كفره ،

ولو قال : فبهت الكافر لما أفاد ذلك المعنى الدقيق.

٤- [ أني يحيي هذه الله بعد موتها ] موت القرية هو (موت السكان) فهو من قبيل

إطلاق المحل وإرادة الحال ، ويسمى “ المجاز المرسل ” .

٥- [ ثم نكسوها لحما ] نسترها به كما يستر الجسد باللباس ، قال أبو حيان : الكسوة

حقيقة هي ما وراء الجسد من الثياب ، واستعارها هنا لما أنشأ من اللحم الذي غطى

العظم وهي استعارة في غاية الحسن.

الفوائد :

الأولى : قال مجاهد : ملك الدنيا مشارقها ومغاربها أربعة : مؤمنان ، وكافران ،

فالمؤمنان : “ سليمان بن داود ” و “ ذو القرنين ” والكافران “ النمرود ” و “ بختنصر ”

الذي خرب بيت المقدس.

الثانية : لما رأى الخليل تجاهل الطاغية معنى (الحياة والموت) وسلوكه التلبيس

والتمويه على الرعاع ، وكان بطلان جوابه من الجلاء بحيث لا يخفى على أحد ، انتقل

إبراهيم إلى حجة أخرى ، لا تجري فيها المغالطة ، ولا يتيسر للطاغية أن يخرج عنها

بمكابرة أو مشاغبة فقال [ إن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب ]

فلوى خليل الله عنق الكافر ، حتى أراه عجزه وأخرس لسانه!!.

الثالثة : سؤال الخليل ربه بقوله [ كيف تحي الموتى ] ليس عن شك في قدرة الله ،

ولكنه سؤال عن (كيفية الإحياء) ، ويدل عليه وروده بصيغة [ كيف ] وموضوعها السؤال

عن الحال ، ويؤيد المعنى قول النبى (ص) (نحن أحق بالشك من إبراهيم) ومعناه : ونحن

لم نشك ، فلأن لا يشك إبراهيم أحرى وأولى!!.

قال الله تعالى : [ مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله.. إلى .. وما يذكر إلا

أولوا الألباب ] من آية (٢٦١) إلى نهاية آية (٢٦٩).

المناسبة :

لما ذكر تعالى في الآيات السابقة أن الناس فريقان : أولياء الله ، وأولياء الطاغوت ، ثم أعقبه بذكر نموذجا للإيمان ونموذج للطغيان ، ذكر هنا ما يرغب المؤمن في الإنفاق في سبيل الله ، وبخاصة في أمر الجهاد لأعداء الله ، لأن ميادين الجهاد ثلاثة : أولها الإقناع بالحجة والبرهان ، وثانيها الجهاد بالنفس ، وثالثها الجهاد بالمال ، فلما ذكر فيما سبق جهاد الدعوة ، وجهاد النفس ، شرع الآن في ذكر الجهاد بالمال.

اللغة :

[ المن ] أن يعتد بإحسانه على من أحسن إليه ، وأن يذكره النعمة على سبيل التطاول

والتفضل ، قال الشاعر :

أفسدت بالمن ما أسديت من حسن ليس الكريم إذا أسدى بمنان

[ رئاء الناس ] أي لا يريد بإنفاقه رضى الله وإنما يريد ثناء الناس ، وأصله من

(الرؤية) وهو أن يرى الناس ما يفعله حتى يثنوا عليه ويعظموه

[ صفوان ] الصفوان : الحجر الأملس الكبير ، قال الأخفش : وهو جمع ، واحده صفوانة

وقيل : هو اسم جنس كالحجر

[ وابل ] الوابل : المطر الشديد

[ صلدا ] الصلد : الأملس من الحجارة وهو كل ما لا ينبت شيئا ، ومنه جبين أصلد

[ بربوة ] الربوة : المكان المرتفع من الأرض ، يقال : ربوة ورابية وأصله من ربا

الشيء إذا زاد وارتفع

[ طل ] الطل المطر الخفيف الذي تكون قطراته صغيرة ، وقال قوم منهم مجاهد : الطل

الندى

[ وإعصار ] الإعصار : الريح الشديدة التى تهب من الأرض ، وترتفع إلى السماء

كالعمود ، ويقال لها : الزوبعة

[ تيمموا ] تقصدوا

[ تغمضوا ] من أغمض الرجل في أمر كذا إذا تساهل فيه وهذا كالإغضاء عند المكروه.

سبب النزول :

نزلت في “ عثمان بن عفان ” و “ عبد الرحمن بن عوف ” في غزوة تبوك ، حيث جهز (عثمان) ألف بعير بأحلاسها وأقتابها ووضع بين يدي رسول الله (ص) ألف دينار ، فصار رسول الله (ص) يقلبها ويقول : ما ضر عثمان ما فعل بعد اليوم ، وأتى (عبد الرحمن بن عوف) النبى (ص) بأربعة آلاف درهم فقال يا رسول الله : كان عندى ثمانية آلاف درهم فأمسكت منها لنفسى ولعيالى أربعة آلاف ، وأربعة آلاف أقرضتها ربي ، فقال له رسول الله (ص) : بارك الله لك فيما أمسكت وفيما أعطيت ، فنزلت فيهما الآية [ مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله.. ] الآية. (( أخرجه البخاري ، ومعناه كما قال

الخطابي : نفي الشك عنهما يقول : إذا لم أشك أنا في قدرة الله تعالى على إحياء الموتى ، فإبراهيم أولى بأن لا يشك!! قال (ص) ذلك على سبيل التواضع والهضم للنفس )).

التفسير :

[ مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل ] قال ابن كثير : هذا مثل ضربه الله تعالى لتضعيف الثواب لمن أنفق في سبيله وابتغاء مرضاته ، وأن الحسنة تضاعف بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف أي مثل نفقتهم كمثل حبة زرعت فأنبتت سبع سنابل

[ في كل سنبلة مائة حبة ] أي كل سنبلة منها تحتوي على مائة حبة فتكون الحبة قد

أغلت سبعمائة حبة ، وهذا تمثيل لمضاعفة الأجر لمن أخلص في صدقته ، ولهذا قال

تعالى

[ والله يضاعف لمن يشاء ] أي يضاعف الأجر لمن أراد على حسب حال المنفق ، من إخلاصه وابتغائه بنفقته وجه الله [ والله واسع عليم ] أي واسع الفضل ، عليم بنية المنفق

[ الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله ثم لا يتبعون ما أنفقوا منا ولا أذى ] أي لا

يقصدون بإنفاقهم إلا وجه الله ، ولا يعقبون ما أنفقوا من الخيرات والصدقات ،

بالمن على من أحسنوا إليه ، كقوله : قد أحسنت إليك وجبرت حالك ، ولا بالأذى كذكره

لغيره فيؤذيه بذلك

[ لهم أجرهم عند ربهم ] أي لهم ثواب ما قدموا من الطاعة عند الله

[ ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أي لا يعتريهم فزع يوم القيامة ، ولا هم يحزنون

على فائت من زهرة الدنيا

[ قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى ] أي رد السائل بالتي هي أحسن والصفح عن إلحاحه ، خير عند الله وأفضل من إعطائه ثم إيذائه ، أو تعييره بذل السؤال

[ والله غني حليم ] أي مستغن عن الخلق حليم لا يعاجل العقوبة لمن خالف أمره.. ثم

أخبر تعالى عما يبطل الصدقة ويضيع ثوابها فقال

[ يا أيها الذين آمنوا لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى ] أي لا تحبطوا أجرها بالمن والأذى

[ كالذي ينفق ماله رئاء الناس ] أي كالمرائي الذي يبطل إنفاقه بالرياء

[ ولا يؤمن بالله واليوم الآخر ] أي لا يصدق بلقاء الله حتى يرجو ثوابا أو يخشى

عقابا

[ فمثله كمثل صفوان عليه تراب ] أي مثل ذلك المرائى بإنفاقه ، كمثل الحجر الأملس

الذي عليه شيء من التراب ، يظنه الظان أرضا طيبة منبتة

[ فأصابه وابل فتركه صلدا ] أي فإذا أصابه مطر شديد أذهب عنه التراب ، فيبقى صلدا

أملس ليس عليه شيء من الغبار أصلا ، كذلك هذا المنافق يظن أن له أعمالا صالحة ،

فإذا كان يوم القيامة ، اضمحلت وذهبت ولهذا قال تعالى

[ لا يقدرون على شيء مما كسبوا ] أي لا يجدون له ثوابا في الآخرة ، فلا ينتفع بشيء

منها أصلا

[ والله لا يهدي القوم الكافرين ] أي لا يهديهم إلى طريق الخير والرشاد.. ثم ضرب

تعالى مثلا آخر للمؤمن المنفق ماله ابتغاء مرضات الله فقال

[ ومثل الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضات الله وتثبيتا من أنفسهم ] أي ينفقونها

طلبا لمرضاته ، وتصديقا بلقائه ، وتحقيقا للثواب عليه

[ كمثل جنة بربوة ] أي كمثل بستان كثير الشجر بمكان مرتفع من الأرض ، وخصت بالربوة لحسن شجرها وزكاء ثمرها

[ أصابها وابل فآتت أكلها ضعفين ] أي أصابها مطر غزير ، فأخرجت ثمارها جنية

مضاعفة ، ضعفي ثمر غيرها من الأرض

[ فإن لم يصبها وابل فطل ] أي فإن لم ينزل عليها المطر الغزير ، فيكفيها المطر

الخفيف ، أو يكفيها الندى ، لجودتها وكرم منبتها ، ولطافة هوائها فهي تنتج على كل

حال [ والله بما تعملون بصير ] أي لا يخفى عليه شيء من أعمال العباد

[ أيود أحدكم أن تكون له جنة من نخيل وأعناب ] أي أيحب أحدكم أن تكون له حديقة

غناء ، فيها من أنواع النخيل والأعناب والثمار الشيء الكثير ؟

[ تجري من تحتها الأنهار ] أي تمر الأنهار من تحت أشجارها

[ له فيها من كل الثمرات ] أي ينبت له فيها جميع الثمار ومن كل زوج بهيج

[ وأصابه الكبر وله ذرية ضعفاء ] أي أصابته الشيخوخة فضعف عن الكسب ، وله أولاد

صغار لا يقدرون على الكسب

[ فأصابها إعصار فيه نار فاحترقت ] أي أصاب تلك الحقيقة ريح عاصفة شديدة معها

نار ، فأحرقت الثمار والأشجار ، أحوج ما يكون الإنسان إليها ؟

[ كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون ] أي مثل هذا البيان الواضح في هذا المثل الرائع المحكم ، يبين الله لكم آياته في كتابه الحكيم ، لكي تتفكروا وتتدبروا بما فيها من العبر والعظات

[ يا أيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم ] أي أنفقوا من الحلال الطيب من

المال الذي كسبتموه

[ ومما أخرجنا لكم من الأرض ] أي ومن طيبات ما أخرجنا لكم من الحبوب والثمار

[ ولا تيمموا الخبيث منه تنفقون ] أي ولا تقصدوا الرديء الخسيس فتتصدقوا منه

[ ولستم بآخذيه إلا أن تغمضوا فيه ] أي لستم تقبلونه أنتم لو أعطيتموه ، إلا إذا

تساهلتم وأغمضتم البصر ، فكيف تؤدون منه حق الله!!

[ واعلموا أن الله غني حميد ] أي أنه سبحانه غني عن نفقاتكم ، حميد يجازي المحسن

أفضل الجزاء.. ثم حذر تعالى من وسوسة الشيطان فقال

[ الشيطان يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشاء ] أي الشيطان يخوفكم من الفقر إن تصدقتم ،

ويغريكم بالبخل ومنع الزكاة

[ والله يعدكم مغفرة منه وفضلا ] أي وهو سبحانه يعدكم على إنفاقكم في سبيله مغرفة

للذنوب ، وخلفا لما أنفقتموه زائدا عن الأصل

[ والله واسع عليم ] أي واسع الفضل والعطاء ، عليم بمن يستحق الثناء

[ يؤتي الحكمة من يشاء ] أي يعطي العلم النافع المؤدي إلى العمل الصالح من شاء من

عباده

[ ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا ] أي من أعطي الحكمة فقد أعطي الخير

الكثير ، لمصير صاحبها إلى السعادة الأبدية

[ وما يذكر إلا أولوا الألباب ] أي ما يتعظ بأمثال القرآن وحكمه ، إلا أصحاب العقول النيرة الخالصة من الهوى.

البلاغة :

١- [ كمثل حبة ] شبه سبحانه الصدقة التى تنفق في سبيله بحبة زرعت وباركها المولى ، فأصبحت سبعمائة حبة ، ففيه تشبيه “ مرسل مجمل ” لذكر أداة التشبيه وحذف وجه الشبه ، قال أبو حيان : وهذا التمثيل تصوير للأضعاف كأنها ماثلة بين عيني الناظر.

٢- [ أنبتت سبع سنابل ] إسناد الإنبات إلى الحبة إسناد مجازي ، ويسمى " المجاز

العقلي " لأن المنبت في الحقيقة هو الله تعالى لا الحبة ، ولا الأرض.

٣- [ منا ولا أذى ] من باب ذكر العام بعد الخاص ، لإفادة الشمول لأن الأذى يشمل

المن.

٤- [ كمثل صفوات عليه تراب ] فيه تشبيه يسمى “ تشبيها تمثيليا ” لأن وجه الشبه

منتزع من متعدد ، وكذلك يوجد تشبيه تمثيلي في قوله [ كمثل جنة بربوة ]

٥- [ أيود أحدكم أن تكون له جنة.. ] الآية ، لم يذكر المشبه ولا أداة التشبيه وهذا

النوع يسميه علماء البلاغة “ استعارة تمثيلية ” وهي تشبيه حال بحال لم يذكر فيه

سوى المشبه به فقط ، وقامت قرائن تدل على إرادة التشبيه ، والهمزة للاستفهام

والمعنى على التبعيد والنفي أي ما يود أحد ذلك.

٦- [ تغمضوا فيه ] المراد به هنا التجاوز والمساهلة ، لأن الإنسان إذا رأى ما يكره

أغمض عينيه لئلا يرى ذلك ، ففي الكلام استعارة لطيفة.

الفوائد :

الأولى : قال الزمخشري : المن أن يعتد على من أحسن إليه بإحسانه ، وفي نوابغ الكلم

“ صنوان من منح سائله ومن ، ومن منع نائله وضن ” ، وقال الشاعر :

وإن امرءا أسدى إلى صنيعة وذكر فيها مرة للئيم

الثانية : المطر أوله رش ، ثم طش ، ثم طل ، ثم نضح ، ثم هطل ، ثم وابل ، والمطر

الوابل : الشديد الغزير.

الثالثة : قال عمر بن الخطاب يوما لأصحاب النبى (ص) : " فيمن ترون هذه الآية نزلت

[ أيود أحدكم أن تكون له جنة ] ؟ قالوا : الله أعلم !! فغضب عمر فقال : قولوا نعلم

أو لا نعلم ، فقال ابن عباس : في نفسي منها شيء يا أمير المؤمنين ، فقال عمر : يا

ابن أخي قل ، ولا تحقر نفسك ، فقال ابن عباس : ضربت مثلا بعمل لرجل غني يعمل بطاعة

الله ، ثم بعث له الشيطان فعمل بالمعاصي حتى أغرق أعماله " أخرجه البخاري.

الرابعة : قال الحسن البصرى : ( هذا مثل قل والله من يعقله : شيخ كبير ، ضعف جسمه ،

وكثر صبيانه ، أفقر ما كان إلى جنته ، فجاءها الإعصار فأحرقها ، وإن أحدكم والله

أفقر ما يكون إلى عمله إذا انقطعت عنه الدنيا ) .

قال الله تعالى : [ وما أنفقتم من نفقة أو نذرتم من نذر.. إلى .. ولا خوف عليهم

ولا هم يحزنون ] من آية (٢٧٠) إلى نهاية آية (٢٧٤).

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن الإنفاق في وجوه البر والخير ، وأعلاها الجهاد في سبيل

الله ، والإنفاق لإعلاء كلمته ، وترغب في إخفاء الصدقات ، لأنها أبعد عن الرياء ،

فوجه المناسبة ظاهر.

اللغة :

[ فنعما ] أصلها “ نعم ما ” أدغمت الميمان فصارت نعما ، قال الزجاج : أي نعم الشيء

هو ، [ أحصروا ] الحصر : الحبس أي حبسوا أنفسهم على الجهاد ، وقد تقدم معنى الحصر

[ التعفف ] من العفة يقال : عف عن الشيء أمسك عنه وتنزه عن طلبه والمراد التعفف عن السؤال

[ بسيماهم ] السيما العلامة التي يعرف بها الشيء ، ويقال : سيمياء كالكيمياء ،

وأصلها من السمة بمعنى العلامة ، قال تعالى

[ سيماهم في وجوههم من أثر السجود ]

[ إلحافا ] الإلحاف : الإلحاح في السؤال يقال : ألحف : إذا ألح ولج في السؤال

والطلب.

سبب النزول :

عن سعيد بن جبير أن المسلمين كانوا يتصدقون على فقراء أهل الذمة ، فلما كثر

فقراء المسلمين قال رسول الله (ص) “ لا تتصدقوا إلا على أهل دينكم ” فنزلت هذه

الآية [ ليس عليك هداهم ] مبيحة للصدقة على من ليس من دين الإسلام. ((والرواية

أخرجها ابن أبي حاتم كما في تفسير ابن كثير ١/٣٣١ والمراد بالصدقة هنا (الصدقة

النافلة) ، وأما الزكاة فلا تجوز إلا للمسلمين)).

التفسير :

[ وما أنفقتم من نفقة أو نذرتم من نذر فإن الله يعلمه ] أي ما بذلتم أيها

المؤمنون من مال ، أو نذرتم من شيء في سبيل الله ، فإن الله يعلمه ويجازيكم عليه

[ وما للظالمين من أنصار ] أي وليس لمن منع الزكاة أو صرف المال في معاصي الله ،

من معين أو نصير ينصرهم من عذاب الله

[ إن تبدوا الصدقات فنعما هي ] أي إن تظهروا صدقاتكم فنعم هذا الشيء الذي تفعلونه

[ وإن تخفوها وتؤتوها الفقراء فهو خير لكم ] أي وإن تخفوها وتدفعوها للفقراء فهو

أفضل لكم لأن ذلك أبعد عن الرياء

[ ويكفر عنكم من سيئاتكم ] أي يزيل بجميل أعمالكم سيء آثامكم

[ والله بما تعملون خبير ] أي هو سبحانه مطلع على أعمالكم يعلم خفاياكم ، والآية

ترغيب في الإسرار بالصدقة

[ ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشاء ] أي ليس عليك يا محمد أن تهدي الناس ،

فإنك لست بمؤاخذ بجريرة من لم يهتد ، إنما أنت ملزم بتبليغهم فحسب ، والله يهدي

من شاء من عباده إلى الإسلام

[ وما تنفقوا من خير فلأنفسكم ] أي أي شيء تنفقونه من المال ، فهو لأنفسكم لا

ينتفع به غيركم لأن ثوابه لكم

[ وما تنفقون إلا ابتغاء وجه الله ] خبر بمعنى النهي أي لا تجعلوا إنفاقكم إلا

لوجه الله ، لا لغرض دنيوي

[ وما تنفقوا من خير يوف إليكم وأنتم لا تظلمون ] أي فإن أجره وثوابه أضعافا

مضاعفة تنالونه أنتم ، ولا تنقصون شيئا من حسناتكم

[ للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله ] أي اجعلوا ما تنفقونه للفقراء ، الذين

حبسوا أنفسهم للجهاد والغزو في سبيل الله

[ لا يستطيعون ضربا في الأرض ] أي لا يستطيعون بسبب الجهاد السفر في الأرض

للتجارة والكسب

[ يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف ] أي يظنهم الذي لا يعرف حالهم ، أغنياء موسرين

من شدة تعففهم

[ تعرفهم بسيماهم لا يسألون الناس إلحافا ] أي تعرف حالهم أيها المخاطب بعلامتهم ،

من التواضع وأثر الجهد ، وهم مع ذلك لا يسألون الناس شيئا أصلا ، فلا يقع منهم

إلحاح

[ وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم ] أي ما أنفقتموه في وجوه الخير ، فإن الله

يجازيكم عليه أحسن الجزاء

[ الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سرا وعلانية ] أي الذين ينفقون في سبيل

الله ابتغاء مرضاته ، في جميع الأوقات ، من ليل أو نهار ، وفي جميع الأحوال من سر

وجهر[ فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أي لهم ثواب ما أنفقوا ، ولا خوف عليهم يوم القيامة ، ولا هم يحزنون على ما فاتهم في الدنيا.

البلاغة :

١- [ وما أنفقتم من نفقة ] بين أنفقتم و “ نفقة ” جناس يسمى جناس الاشتقاق ، وكذلك

بين نذرتم و “ نذر ” جناس ، وهو من المحسنات البديعية.

٢- [ إن تبدوا الصدقات ] في الإبداء والإخفاء طباق لفظي ، وكذلك بين لفظ " الليل

والنهار “ و ” السر والعلانية " وهو من المحسنات البديعية.

٣- [ وأنتم لا تظلمون ] إطناب لورودها بعد قوله [ يوف إليكم ] الذي معناه يصلكم

وافيا غير منقوص.

فائدة :

قال بعض الحكماء : إذا اصطنعت المعروف فاستره ، وإذا اصطنع إليك فانشره ، وأنشدوا :

يخفي صنائعه والله يظهرها إن الجميل إذا أخفيته ظهرا

قال الله تعالى : [ الذين يأكلون الربا لا يقومون.. إلى .. ثم توفى كل نفس ما

كسبت وهم لا يظلمون ] من آية (٢٧٥) إلى نهاية آية (٢٨١).

المناسبة :

لما أمر تعالى بالإنفاق من طيبات ما كسبوا ، وحض على الصدقة ورغب في الإنفاق في سبيل الله ، ذكر هنا ما يقابل ذلك وهو الربا : الكسب الخبيث ذو الوجه الكالح الطالح ، الذي هو شح وقذارة ودنس ، بينما الصدقة عطاء وسماحة وطهارة ، وقد جاء

عرضه مباشرة بعد عرض ذلك الوجه الطيب ، في الإنفاق في سبيل الله ، ليظهر الفارق

بجلاء بين الكسب الطيب والكسب الخبيث ، كما قيل : “ وبضدها تتميز الأشياء ” .

اللغة :

[ الربا ] لغة : الزيادة يقال : ربا الشيء إذا زاد ومنه الربوة والرابية ، وشرعاً :

زيادة على أصل المال ، يأخذها الدائن من المدين مقابل الأجل

[ يتخبطه ] التخبط : الضرب على غير استواء ، كخبط البعير الأرض بأخفافه ، ويقال للذي

يتصرف ولا يهتدي : خبط في عشواء وتورط في عمياء ، وتخبطه الشيطان إذا مسه بخبل أوجنون

[ المس ] الجنون وأصله من المس باليد ، كأن الشيطان يمس الإنسان فيحصل به الجنون

[ سلف ] مضى وانقضى ومنه سالف الدهر أي ماضيه

[ يمحق ] المحق : نقصان الشيء حالا بعد حال ومنه المحاق في الهلال ، يقال محقه الله

فانمحق وامتحق

[ أثيم ] كثير الإثم ، وهو المتمادي في الذنوب والآثام.

سبب النزول :

كان لبني (عمرو من ثقيف) ديون ربا على بني المغيرة فلما حل الأجل أرادوا أن يتقاضوا الربا منهم ، فنزلت الآية [ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله.. ] الآية فقالت ثقيف : لا يد لنا “ أي لا طاقة لنا ” بحرب الله ورسوله ، وتابوا وأخذوا رءوس أموالهم فقط.

التفسير :

[ الذين يأكلون الربا لا يقومون إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس ] أي

الذين يتعاملون بالربا ويمتصون دماء الناس ، لا يقومون من قبورهم يوم القيامة ،

إلا كما يقوم المصروع من جنونه ، يتعثر ويقع ، ولا يستطيع أن يمشي سويا ، يقومون

مخبولين كالمصروعين ، تلك سيماهم يعرفون بها عند الموقف ، هتكا لهم وفضيحة

[ ذلك بأنهم قالوا إنما البيع مثل الربا ] أي ذلك التخبط والتعثر بسبب استحلالهم ما حرمه الله ، وقوله : الربا كالبيع ، فلماذا يكون حراما ؟ قال تعالى ردا عليهم

[ وأحل الله البيع وحرم الربا ] أي أحل الله البيع لما فيه من تبادل المنافع ،

وحرم الربا لما فيه من الضرر الفادح ، بالفرد والمجتمع ، لأن فيه زيادة مقتطعة من

جهد المدين ولحمه ، وهو ظلم صارخ ، فيه تهديم لاقتصاد المجتمع

[ فمن جاءه موعظة من ربه فانتهى فله ما سلف ] أي من بلغه نهي الله عن الربا

فانتهى عن التعامل به ، فلما ما مضى قبل التحريم

[ وأمره إلى الله ] أي أمره موكول إلى الله ، إن شاء عفا عنه وإن شاء عاقبه

[ ومن عاد فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أي ومن عاد إلى التعامل بالربا

واستحله بعد تحريم الله له ، فهو من المخلدين في نار جهنم ، وإنما يخلد في النار ،

لأنه استحل ما حرم الله ، واستحلال الحرام خروج عن الملة وكفر بالله

[ يمحق الله الربا ويربى الصدقات ] أي يذهب ريعه ويمحو خيره وإن كان زيادة في

الظاهر ، ويكثر الصدقات وينميها وإن كانت نقصانا في الظاهر

[ والله لا يحب كل كفار أثيم ] أي لا يحب كل كفور القلب ، أثيم القول والفعل ، وفي

الآية تغليظ في أمر الربا ، وإيذان بأنه منه فعل الكفار.. ثم قال تعالى مادحا

المؤمنين المطيعين أمره في إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة

[ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أي صدقوا بالله

وعملوا الصالحات التي من جملتها إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة

[ لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولاهم يحزنون ] أي لهم ثوابهم الكامل في

الجنة ، ولا يخافون يوم الفزع الأكبر ، ولا يحزنون على ما فاتهم في الدنيا

[ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين ] أي

اخشوا ربكم وراقبوه فيما تفعلون ، واتركوا ما لكم من الربا عند الناس ، إن كنتم

مؤمنين بالله حقا

[ فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله ] أي وإن لم تتركوا التعامل بالربا ،

فأيقنوا بحرب الله ورسوله لكم ، قال ابن عباس : يقال لآكل الربا يوم القيامة : خذ

سلاحك للحرب ((تجرأ بعض المفتونين بالجاه والمنصب ، ممن ينتسب إلى أهل العلم ،

بتحليل (فوائد البنوك) الربوية ، وزعم أنه نوع من الاستثمار ، وهو تضليل للأمة

خطير ، تحت ستار (الفتوى) وقد باء بالخزي والعار ، وغضب الجبار ، وقد رددت عليه في رسالة خاصة بعنوان (جريمة الربا أخطر الجرائم الدينية والاجتماعية) ونسأل الله

أن يعصم الأمة ، من فتنة علماء السوء ، الذين حذر منهم رسول الله (ص) بقوله :

(إنما أخشى على أمتي الأئمة المضلين))!!

[ وإن تبتم فلكم رؤوس أموالكم لا تظلمون ولا تظلمون ] أي إن رجعتم عن الربا

وتركتموه ، فلكم أصل المال الذي دفعتموه من غير زيادة ولا نقصان

[ وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة ] أي إذا كان المستدين معسرا ، فعليكم أن

تمهلوه إلى وقت اليسر ، لا كما كان أهل الجاهلية يقول أحدهم لمدينه : إما أن تقضي

وإما أن تربي

[ وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون ] أي إن تجاوزتم عما لكم عنده فهو أكرم

وأفضل ، إن كنتم تعلمون ما فيه من الذكر الجميل والأجر العظيم.. ثم حذر تعالى

عباده من ذلك اليوم الرهيب ، الذي لا ينفع فيه إلا العمل الصالح فقال سبحانه :

[ واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله ثم توفى كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون ] أي

احذروا يوما سترجعون فيه إلى ربكم ، ثم توفى كل نفس حسابها وأنتم لا تظلمون ، وقد

ختمت هذه الآيات الكريمة بهذه الآية الجامعة المانعة التي كانت آخر ما نزل من

القرآن ، وبنزولها انقطع الوحي ، وفيها تذكير العباد بذلك اليوم العصيب الشديد ،

قال ابن كثير : هذه الآية آخر ما نزل من القرآن العظيم ، وقد عاش النبى (ص) بعد

نزولها تسع ليال ، ثم انتقل إلى الرفيق الأعلى (ص).

البلاغة :

١- [ إنما البيع مثل الربا ] فيه تشبيه يسمى (التشبيه المقلوب) وهو أعلى مراتب

التشبيه ، حيث يجعل المشبه مكان المشبه به كقول الشاعر : كأن ضياء الشمس غرة

جعفر. والأصل في الآية أن يقال : الربا مثل البيع ولكنه بلغ من اعتقادهم في حل

الربا أن جعلوه أصلا يقاس عليه فشبهوا به البيع ، وهذا منتهى الفجور والعدوان.

٢- [ أحل الله البيع وحرم الربا ] بين لفظ “ أحل ” و “ حرم ” طباق ، وكذلك بين لفظ

“ يمحق ” و “ يربي ” .

٣- [ كفار أثيم ] صيغة فعال وفعيل للمبالغة فقوله [ كفار أثيم ] صيغتان للمبالغة ،

أي عظيم الكفر ، شديد الإثم والعدوان.

٤- [ فأذنوا بحرب ] التنكير للتهويل أي بنوع من الحرب عظيم لا يقادر قدره كائن من

عند الله ، أفاده أبو السعود.

٥- [ لا تظلمون ولا تظلمون ] فيه من المحسنات البديعية ما يسمى “ الجناس الناقص ”

لاختلاف حركات بعض الحروف.

٦- [ واتقوا يوما ] التنكير للتفخيم والتهويل.

الفوائد :

الأولى عبر بقوله [ يأكلون الربا ] عن الانتفاع به لأن الأكل هو الغالب في المنافع ، وسواء في ذلك المعطي والآخذ لقول جابر في الحديث الشريف “ لعن رسول الله (ص) آكل الربا وموكله وكاتبه وشاهديه وقال : هم سواء ” .

الثانية : شبه تعالى المرابين بالمصروعين الذين تتخبطهم الشياطين ، وذلك لأن الله

عز وجل أربى فى بطونهم ما أكلوا من الربا ، فأثقلهم فصاروا مخبلين ينهضون

ويسقطون ، قال سعيد بن جبير : تلك علامة آكل الربا يوم القيامة.

الثالثة : يقول شهيد الإسلام سيد قطب عليه الرحمة عند هذه الآية [ لا يقومون إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس ] ما نصه : " إنها الحملة المفزعة والتصوير المرعب ، وما كان أي تهديد معنوي ليبلغ إلى الحس ما تبلغه هذه الصورة الحية المجسمة ، صورة الممسوس المصروع ، ولقد مضت معظم التفاسير على أن المقصود بالقيام في هذه الصورة المفزعة هو (القيام يوم البعث) ، ولكنها – فيما نرى – واقعة في هذه الأرض أيضا على البشرية الضالة التى تتخبط كالممسوس في حكم (النظام

الربوي) ، إن العالم الذي نعيش فيه اليوم هو عالم القلق والاضراب ، والخوف

والأمراض العصبية والنفسية ، وذلك على الرغم من كل ما بلغته الحضارة المادية ،

وعلى الرغم من كل مظاهر الرخاء المادي ، ثم هو عالم الحروب الشاملة ، والتهديد

الدائم بالحروب المبيدة وحرب الأعصاب ، والاضطرابات التي لا تنقطع هنا وهناك " .

أقول : هذا قول مقبول ، ورأي حسن.

الرابعة : أخرج البخاري عن أبي هريرة أن رسول الله (ص) قال : " كان رجل يداين

الناس فكان يقول لفتاه ، إذا أتيت معسرا فتجاوز عنه ، لعل الله أن يتجاوز عنا ،

فلقي الله فتجاوز عنه " .

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا إذا تداينتم بدين .. إلى .. والله بما تعملون بصير ] من آية (٢٨٢) إلى نهاية آية (٢٨٣).

المناسبة :

لما ذكر تعالى (الربا) وبين ما فيه من قباحة وشناعة ، لأنه زيادة مقتطعة من عرق

المدين ولحمه ، وهو كسب خبيث يمقته الإسلام ويحرمه ، أعقبه بذكر (القرض الحسن)

بلا فائدة ، وذكر الأحكام الخاصة بالدين والتجارة والرهن ، وكلها طرق شريفة لتنمية المال وزيادته ، بما فيه صلاح الفرد والمجتمع ، وآية الدين أطول آيات القرآن على الإطلاق ، مما يدل على عناية الإسلام بالنظم الاقتصادية.

اللغة :

[ وليملل ] من الإملاء وهو أن يلقى عليه ما يكتبه يقال : أمل وأملى

[ يبخس ] البخس : النقص

[ تسأموا ] السأم والسآمة : الملل من الشيء والضجر منه

[ أقسط ] القسط : بكسر القاف العدل يقال : أقسط الرجل إذا عدل ، وبفتح القاف الجور

يقال : قسط أي جار ومنه

[ وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا ]

[ تضل ] قال أبو عبيد : معنى تضل أي تنسى والضلال عن الشهادة نسيان جزء منها

[ أدنى ] اقرب

[ ترتابوا ] تشكوا ، من الريب بمعنى الشك

[ فرهان ] جمع رهن وهو ما يدفع إلى الدائن توثيقا للدين.

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى فاكتبوه ] أي إذا تعاملتم بدين مؤجل فاكتبوه ، وهذا إرشاد منه تعالى لعباده بكتابة المعاملات المؤجلة ليكون ذلك أحفظ وأوثق لمقدارها وميقاتها

[ وليكتب بينكم كاتب بالعدل ] أي وليكتب لكم كاتب عادل مأمون ، لا يجور على أحد

الطرفين

[ ولا يأب كاتب أن يكتب كما علمه الله ] أي ولا يمتنع أحد من الكتابة بالعدل كما

علمه الله

[ فليكتب وليملل الذي عليه الحق ] أي وليملل على الكاتب ويلقي عليه (المدين) وهو

الذي عليه الحق ، لأنه المقر المشهود عليه

[ وليتق الله ربه ولا يبخس منه شيئا ] أي وليخش الله رب العالمين ولا ينقص من

الحق شيئا

[ فإن كان الذي عليه الحق سفيها أو ضعيفا ] أي إن كان المدين ناقص العقل مبذرا ،

أو كان صبيا أو شيخا هرما

[ أو لا يستطيع أن يمل هو فليملل وليه بالعدل ] أي لا يستطيع الإملاء بنفسه ، لعي

أو خرس أو عجمة فليملل قيمه أو وكيله بالعدل ، من غير نقص أو زيادة

[ واستشهدوا شهيدين من رجالكم ] أي اطلبوا مع الكتابة أن يشهد لكم شاهدان من

المسلمين ، زيادة في التوثقة

[ فإن لم يكونا رجلين فرجل وامرأتان ممن ترضون من الشهداء ] أي فإن لم يكن

الشاهدان رجلين ، فليشهد رجل وامرأتان ممن يوثق بدينهم وعدالتهم

[ أن تضل إحداهما فتذكر إحداهما الأخرى ] أي تنسى إحدى المرأتين الشهادة فتذكرها

الأخرى ، وهذا علة لوجوب الاثنين لنقص الضبط فيهن

[ ولا يأب الشهداء إذا ما دعوا ] أي ولا يمتنع الشهداء عن أداء الشهادة أو

تحملها إذا طلب منهم ذلك

[ ولا تسأموا أن تكتبوه صغيرا أو كبيرا إلى أجله ] أي لا تملوا أن تكتبوا الدين ،

صغيرا كان أو كبيرا ، قليلا أو كثيرا إلى وقت حلول ميعاده

[ ذلكم أقسط عند الله وأقوم للشهادة وأدنى ألا ترتابوا ] أي ما أمرناكم به من

كتابة الدين ، أعدل في حكمه تعالى ، وأثبت للشهادة لئلا تنسى ، واقرب أن لا تشكوا

في قدر الدين والأجل

[ إلا أن تكون تجارة حضارة تديرونها بينكم ] أي إلا إذا كان البيع حاضرا ، يدا بيد

والثمن مقبوضا

[ فليس عليكم جناح ألا تكتبوها ] أي فلا بأس بعدم كتابتها لانتفاء المحذور

[ وأشهدوا إذا تبايعتم ] أي أشهدوا على حقكم مطلقا سواء كان البيع ناجزا أو

بالدين ، لأنه أبعد عن النزاع والاختلاف

[ ولا يضار كاتب ولا شهيد ] أي لا يضر صاحب الحق الكتاب والشهود

[ وإن تفعلوا فإنه فسوق بكم ] أي إن فعلتم ما نهيتم عنه ، فقد فسقتم بخروجكم عن

طاعة الله

[ واتقوا الله ويعلمكم الله ] أي خافوا الله وراقبوه ، يمنحكم الله العلم النافع

الذي به سعادة الدارين

[ والله بكل شيئ عليم ] أي عالم بالمصالح والعواقب ، فلا يخفى عليه شيء من الأشياء

[ وإن كنتم على سفر ولم تجدوا كاتباً فرهان مقبوضة ] أي إن كنتم مسافرين وتداينتم

إلى أجل مسمى ، ولم تجدوا من يكتب لكم ، فليكن بدل الكتابة رهان مقبوضة يقبضها

صاحب الحق وثيقة لدينه

[ فإن أمن بعضكم بعضا فليؤد الذي اؤتمن أمانته وليتق الله ربه ] أي فإن أمن

الدائن المدين فاستغنى عن الرهن ، ثقة بأمانة صاحبه فليدفع ذاك المؤتمن الدين

الذي عليه ، وليتق الله في رعاية حقوق الأمانة

[ ولا تكتموا الشهادة ومن يكتمها فإنه آثم قلبه ] أي إذا دعيتم إلى أداء شهادة

فلا تكتموها فإن كتمانها إثم كبير ، يجعل القلب آثما وصاحبه فاجرا ، وخص القلب

بالذكر لأنه سلطان الأعضاء ، إذا صلح صلح الجسد كله ، وإذا فسد فسد الجسد كله

[ والله بما تعملون عليم ] أي لا يخفى عليه شيء من أعمال وأفعال العباد ، وفيه

تهديد ضمني.

البلاغة :

١- في الآية من ضروب الفصاحة “ الجناس المغاير ” في قوله [ تداينتم بدين ] وفي

[ استشهدوا شهيدين ] وفي [ اؤتمن أمانته ] وفي [ يعلمكم.. وعليم ] .

٢- الطباق في قوله [ صغيرا أو كبيرا ] وفي [ أن تضل.. وتذكر ] لأن الضلال هنا بمعنى

النسيان.

٣- وفي الآية أيضا الإطناب في قوله [ فاكتبوه وليكتب بينكم كاتب بالعدل ولا يأب

كاتب ] وفي [ فليملل الذي عليه الحق.. فإن كان الذي عليه الحق ] وفي [ أن تضل

إحداهما فتذكر إحداهما الأخرى ] .

٤- الإيجاز بالحذف وذلك كثير وقد ذكر أمثلته صاحب البحر المحيط.

٥- كرر لفظ الجلالة في الجمل الثلاث [ واتقوا الله ] [ ويعلمكم الله ] [ والله بكل

شيء عليم ] لإدخال الروعة وتربية المهابة في النفوس.

٦- [ وليتق الله ربه ] جمع ما بين الاسم الجليل والنعت الجميل ، مبالغة في

التحذير.

فائدة :

العلم نوعان : كسبي ووهبي ، أما الأول فيكون تحصيله بالاجتهاد والمثابرة والمذاكرة ، وأما الثاني فطريقه تقوى الله والعمل الصالح كما قال تعالى [ واتقوا الله ويعلمكم الله ] وهذا العلم يسمى “ العلم اللدني ” أي الوهبي [ وآتيناه من لدنا علما ] وهو العلم النافع الذي يهبه الله لمن شاء من عباده المتقين ، وإليه أشار الإمام الشافعي بقوله :

شكوت إلى وكيع سوء حفظي فأرشدني إلى ترك المعاصي

وأخبرني بأن العلم نور ونور الله لا يهدى لعاصي

قال الله تعالى : [ لله ما في السماوات وما في الأرض.. إلى .. أنت مولانا فانصرنا

على القوم الكافرين ] من آية (٢٨٤) إلى نهاية آية (٢٨٦).

المناسبة :

ناسب ختم هذه السورة الكريمة بهذه الآيات لأنها اشتملت على تكاليف كثيرة في (الصلاة ، والزكاة ، والقصاص ، والصوم ، والحج والجهاد والطلاق والعدة وأحكام الربا

والبيع والدين) إلخ فناسب تكليفه إيانا بهذه الشرائع ، أن يذكرنا تعالى بأنه مالك لما في السموات وما في الأرض فهو يكلف من يشاء بما يشاء ، والجزاء على الأعمال إنما يكون في الدار الآخرة ، وكان ختام السورة بهذه الآيات ، على سبيل الوعيد والتهديد!!

اللغة :

[ إصرا ] الإصر في اللغة : الثقل والشدة قال النابغة :

يا مانع الضيم أن يغشى سراتهم والحامل الإصرعنهم بعد ما عرفوا

وسميت التكاليف الشاقة إصرا لأنها تثقل كاهل صاحبها كما يسمى العهد إصراً لأنه

ثقيل.

[ طاقة ] الطاقة : القدرة على الشيء من أطاق الشيء وهو مصدر جاء على غير قياس

الفعل

[ اعف عنا ] ، العفو : الصفح عن الذنب

[ واغفر لنا ] الغفران : ستر الذنب ومحوه.

سبب النزول :

لما نزل قوله تعالى [ وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله ] الآية

اشتد ذلك على أصحاب رسول الله (ص) فأتوا رسول الله فقالوا : كلفنا من الأعمال ما

نطيق : الصلاة والصيام والجهاد والصدقة ، وقد أنزلت عليك هذه الآية ولا نطيقها!!

فقال (ص) : أتريدون أن تقولوا كما قال أهل الكتابين من قبلكم : [ سمعنا وعصينا ] ؟

قولوا [ سمعنا وأطعنا ] فلما قرأها القوم وجرت بها ألسنتهم ، أنزل الله تعالى :

[ آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه ] ونسخها الله تعالى فأنزل [ لا يكلف الله نفسا

إلا وسعها لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت ] الآية.

التفسير :

[ لله ما في السموات وما في الأرض ] أي هو سبحانه المالك لما في السموات والأرض

المطلع على ما فيهن

[ وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله ] أي إن أظهرتم ما في أنفسكم

من السوء أو أسررتموه فإن الله يعلمه ويحاسبكم عليه

[ فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير ] أي هو سبحانه يمحو الذنب

عمن يشاء ، ويعاقب من يشاء ، وهو القادر على كل شيء ، الذي لا يسأل عما يفعل وهم

يسألون

[ آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون ] أي صدق محمد (ص) بما أنزل الله

إليه من القرآن والوحي ، وكذلك المؤمنون

[ كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله ] أي الجميع من النبي والأتباع ، صدق بوحدانية الله ، وآمن بملائكته ، وكتبه ، ورسله

[ لا نفرق بين أحد من رسله ] أي لا نؤمن بالبعض ونكفر بالبعض ، كما فعل اليهود

والنصارى ، بل نؤمن بجميع رسل الله دون تفريق

[ وقالوا سمعنا وأطعنا غفرانك ربنا وإليك المصير ] أي أجبنا دعوتك وأطعنا أمرك ،

فنسألك يا ألله المغفرة لما اقترفناه من الذنوب ، وإليك وحدك يا ألله المرجع والمآب.

[ لا يكلف الله نفسا إلا وسعها ] أي لا يكلف المولى تعالى أحدا فوق طاقته

[ لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت ] أي لكل نفس جزاء ما قدمت من خير ، وجزاء ما

اقترفت من شر

[ ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا ] أي قولوا ذلك في دعائكم ، والمعنى : لا

تعذبنا بما يصدر عنا ، بسبب النسيان أو الخطأ

[ ربنا لا تحمل علينا إصرا كما حملته على الذين من قبلنا ] أي ولا تكلفنا

بالتكاليف الشاقة التي نعجز عنها كما كلفت بها من قبلنا من الأمم ، كقتل النفس

في التوبة ، وقرض موض النجاسة

[ ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به ] أي لا تحملنا ما لا قدرة لنا عليه من

التكاليف والبلاء

[ واعف عنا واغفر لنا وارحمنا ] أي امح عنا ذنوبنا ، واستر سيئاتنا ، فلا تفضحنا

يوم الحشر الأكبر ، وارحمنا برحمتك التي وسعت كل شيء

[ أنت مولانا فانصرنا على القوم الكافرين ] أي أنت يا ألله ناصرنا ومتولي أمورنا

فلا تخذلنا ، وانصرنا على أعدائنا وأعداء دينك من القوم الكافرين ، الذين جحدوا

دينك وأنكروا وحدانيتك ، وكذبوا برسالة نبيك (ص). روي أنه عليه السلام لما دعا

بهذه الدعوات قيل له عند كل دعوة : قد فعلت!! وهذه كرامة من الله لرسوله (ص).

البلاغة :

١- تضمنت الآية من أنواع الفصاحة وضروب البلاغة أشياء منها “ الطباق ” في قوله

[ وإن تبدو.. أو تخفوه ] وبين “ يغفر ” و “ يعذب ” ومنها الطباق المعنوي بين [ كسبت ] و

[ اكتسبت ] لأن كسب في الخير ، واكتسب في الشر.

٢- ومنها الجناس ويسمى جناس الاشتقاق في قوله [ آمن.. والمؤمنون ] .

٣- ومنها الإطناب في قوله [ لا نفرق بين أحد من رسله ]

٤- ومنها الإيجاز بالحذف في قوله [ والمؤمنون ] أي آمنوا بالله ورسله.

فائدة :

عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : قال رسول الله (ص) : " من قرأ بالآيتين من آخر

سورة البقرة في ليلة كفتاه “ ، وفي رواية لمسلم أن ملكا نزل من السماء فأتى النبي (ص) فقال له : ” أبشر بنورين قد أوتيتهما لم يؤتهما نبي قبلك : (فاتحة الكتاب) ، و(خواتيم سورة البقرة) ، لن تقرأ حرفا منهما إلا أوتيته " .

“ تم بعونه تعالى تفسير سورة البقرة ”

سورة آل عمران

سورة آل عمران

مدنية واياتها مائتان

بين يدي السورة

سورة ال عمران من السور المدنية الطويلة ، وقد اشتملت هذه السورة الكريمة على ركنين هامين من اركان الدين هما :

الاول : ركن العقيدة واقامة الادلة والبراهين على وحدانية الله جل وعلا .

الثاني : التشريع وبخاصة فيما يتعلق بالمغازي والجهاد في سبيل الله .

اما الاول فقد جاءت الايات الكريمة لاثبات الوحدانية ، والنبوة ، واثبات صدق القران ، والرد على الشبهات التي يثيرها اهل الكتاب حول الاسلام والقران ، وامر محمد عليه الصلاة والسلام ، واذا كانت سورة البقرة قد تناولت الحديث عن (الزمرة الاولى ) من اهل الكتاب وهم “ اليهود واظهرت حقيقتهم ، وكشفت عن نواياهم وخباياهم ، وما انطوت عليه نفوسهم من خبث ومكر ، فان سورة ال عمران قد تناولت (الزمرة الثانية) من اهل الكتاب وهم ” النصارى الذين جادلوا في شان المسيح وزعموا الوهيته ، وكذبوا برسالة محمد وانكروا القران ، وقد تناول الحديث عنهم ما يقرب من نصف السورة الكريمة ، وكان فيها الرد على الشبهات التي اثاروها ، بالحجج الساطعة ، والبراهين القاطعة ، وبخاصة فيما يتعلق بشان مريم وعيسى عليه السلام ، وجاء ضمن هذا الرد الحاسم بعض الاشارات والتقريعات لليهود ، والتحذير للمسلمين من كيد ودسائس اهل الكتاب .

اما الركن الثاني فقد تناول الحديث عن بعض الاحكام الشرعية كفرضية الحج ، والجهاد ، وامور الربا وحكم مانع الزكاة ، وقد جاء الحديث بالاسهاب عن الغزوات كغزوة بدر ، وغزوة احد والدروس التي تلقاها المؤمنون من تلك الغزوات ، فقد انتصروا في بدر ، وهزموا في احد بسبب عصيانهم لامر الرسول (ص) وسمعوا بعد الهزيمة من الكفار والمنافقين كثيرا من كلمات الشماتة والتخذيل ، فارشدهم تعالى الى الحكمة من ذلك الدرس ، وهي ان الله يريد تطهير صفوف المؤمنين من ارباب القلوب الفاسدة ، ليميز بين الخبيث والطيب ، كما تحدثت الايات الكريمة بالتفصيل عن النفاق والمنافقين ، وموقفهم من تثبيط همم المؤمنين ، ثم ختمت بالتفكر والتدبر في ملكوت السموات والارض وما فيهما من اتقان وابداع ، وعجائب واسرار ، تدل على وجود الخالق الحكيم ، وقد ختمت بذكر الجهاد والمجاهدين في تلك الوصية الفذة الجامعة ، التي بها يتحقق الخير ، ويعظم النصر ، ويتم الفلاح والنجاح [ يا ايها الذين امنوا اصبروا وصابروا ورابطوا ، واتقوا الله لعلكم تفلحون ] .

فضلها :

عن النواس بن سمعان قال سمعت النبي (ص) يقول : “ يؤتى يوم القيامة بالقران واهله الذين كانوا يعملون به ، تقدمهم سورة البقرة وال عمران ” .

التسمية :

سميت السورة ب “ ال عمران ” لورود ذكر قصة تلك الاسرة الفاضلة “ ال عمران ” ، وعمران هو والد مريم (ام عيسى ) ، وما تجلى فيها من مظاهر القدرة الالهية ، بولادة السيدة مريم البتول وابنها عيسى عليهما السلام .

تفسيرسورة ال عمران

قال الله تعالى : [ الم . الله لا اله الا هو الحي القيوم . . الى . . ان الله لا يخلف الميعاد ] من اية ( ١ ) الى نهاية اية (٩)

اللغة :

[ الحي ] الدائم الذي لا يفنى ولا يموت.

[ القيوم ] القائم على تدبير شؤون العباد.

[ يصوركم ] التصوير : جعل الشيء على صورة معينة أى يخلقكم كما يريد .

[ الارحام ] جمع رحم وهو محل تكون الجنين .

[ محكمات ] المحكم : ما كان واضح المعنى ، قال القرطبي : “ المحكم ما عرف تاويله ، وفهم معناه وتفسيره ، والمتشابه : ما لم يكن لاحد الى علمه سبيل مما استاثر تعالى بعلمه دون خلقه ، مثل الحروف المقطعة في اوائل السور ، هذا احسن ما قيل فيه ” .

[ ام الكتاب ] اصل الكتاب واساسه وعموده .

[ زيغ ] ميل عن الحق يقال : زاغ زبغا أى مال ميلا .

[ تاويله ] التاويل : التفسير واصله المرجع والمصير ، من قولهم ال الامر الى كذا اذا صار اليه .

[ الراسخون ] الرسوخ : الثبوت في الشيء والتمكن منه قال الشاعر : لقد رسخت في القلب مني مودة لليلى ابت ايامها ان تغيرا .

سبب النزول :

نزلت هذه الايات في وفد نصارى نجران وكانوا ستين راكبا ، فيهم اربعة عشر من اشرافهم ثلاثة منهم اكابرهم ، قدموا على النبي (ص) فتكلم منهم اولئك الثلاثة معه فقالوا تارة عيسى هو (الله ) لانه كان يحى الموتى ، وتارة هو (ابن الله ) اذ لم يكن له اب ، وتارة انه (ثالث ثلاثة) لقوله تعالى : “ فعلنا وقلنا ” ولو كان واحدا لقال : “ فعلت وقلت ” فقال لهم رسول الله (ص) : الستم تعلمون ان ربنا حى لا يموت وان عيسى يموت ! !

قالوا : بلى .

قال : الستم تعلمون انه لا يكون ولد الا ويشبه اباه ! !

قالوا : بلى .

قال : الستم تعلمون ان ربنا قائم على كل شىء يكلؤه ويحفظه ويرزقه فهل يملك عيسى شينا من ذلك ؟

قالوا : لا .

قال : الستم تعلمون ان الله لا يخفى عليه شيء في الارض ولا في السماء ؟ فهل يعلم عيسى شيئا من ذلك الا ما علم ؟ قالوا : لا.

قال : الستم تعلمون ان ربنا لا ياكل الطعام ، ولا يشرب الشراب ، ولا يحدث الحدث ؟ وان عيسى كان يطعم الطعام ويشرب الشراب ويحدث الحدث ! !

قالوا : بلى ،

فقال (ص) : فكيف يكون كما زعمتم ؟

فسكتوا وابوا الا الجحود ، فانزل الله تعالى اول السورة الى نيف وثمانين اية ردا عليهم

التفسير :

[ الم ] اشارة الى اعجاز القران ، وانه منظوم من امثال هذه الحروف الهجائية ، وقد تقدم في اول البقرة .

[ الله لا اله الا هو ] أى لا رب سواه ولا معبود بحق غيره

[ الحي القيوم ] أى الباقي الدائم الذي لا يموت ، القائم على تدبير شؤون عباده

[ نزل عليك الكتاب بالحق ] أى نزل عليك يا محمد القران بالحجج والبراهين القاطعة

[ مصدقا لما بين يديه ] أى من الكتب المنزلة قبله المطابقة لما جاء به القران

[ وانزل التوراة والانجيل من قبل هدى للناس ] أى انزل الكتابين العظيمين “ التوراة ” و “ الانجيل ” من قبل انزال هذا القران هداية لبني اسرائيل

[ وانزل الفرقان ] أى جنس الكتب السماوية لانها تفرق بين الحق والباطل ، والهدى والضلال ، وقيل : المراد بالفرقان القران وكرر تعظيما لشانه

[ ان الذبن كفروا بايات الله ] أى جحدوا بها وانكروها وردوها بالباطل

[ لهم عذاب شديد ] أى عظيم اليم في الاخرة

[ والله عزيز ذو انتقام ] أى غالب على امره لا يغلب ، منتقم ممن عصاه

[ ان الله لا يخفى عليه شيء في الارض ولا في السماء ] أى لا يغيب ولا يخفى عن علمه امر من الامور ، فهو مطلع على كل ما في الكون ، لا تخفى عليه خافية

[ هو الذي يصوركم في الارحام كيف يشاء ] أى يخلقكم في ارحام امهاتكم كما يشاء ، من ذكر وانثى ، وحسن وقبيح

[ لا اله الا هو العزبز الحكيم ] أى لا رب سواه ، المتفرد بالوحدانية والالوهية ، العزيز في ملكه الحكيم في صنعه ، وفي الاية رد على النصارى حيث ادعوا (الوهية عيسى) فنبه تعالى بكون عيسى مصورا في الرحم ، وانه لا يعلم الغيب ، على انه عبد كغيره من العباد

[ هو الذي انزل عليك الكتاب ] أى انزل عليك يا محمد القران العظيم

[ فيه ايات محكمات هن ام الكتاب ] أى فيه ايات بينات واضحات الدلالة ، لا التباس فيها ولا غموض ، كايات الحلال والحرام ، هن اصل الكتاب واساسه

[ واخر متشابهات ] أى وفيه ايات اخر فيها اشتباه في الدلالة على كثير من الناس ، فمن رد المتشابه الى الواضح المحكم فقد اهتدى ، وان عكس فقد ضل ، ولهذا قال تعالى

[ فاما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ] أى فاما من كان في قلبه ميل عن الهدى الى الضلال ، فيتبع المتشابه منه ، ويفسره على حسب هواه

[ ابتغاء الفتنة وابتغاء تاويله ] أى طلبا لفتنة الناس في دينهم ، وايهاما للاتباع بانهم يبتغون تفسير كلام الله ، كما فعل النصارى الضالون حيث احتجوا بقوله تعالى (وكلمته القاها الى مريم وروح منه ) على ان عيسى ابن الله لانه (وروح منه ) فادعوا الوهيته ، وتركوا المحكم وهو قوله تعالى (ان هو الا عبد انعمنا عليه ) الدال على انه عبد من عباد الله ورسول من رسله

[ وما يعلم تاويله الا الله ] أى لا يعلم تفسير المتشابه ومعناه الحقيقي الا الله وحده

[ والراسخون في العلم يقولون امنا به ] أى الثابتون المتمكنون من العلم ، يؤمنون بالمتشابه وانه من عند الله

[ كل من عند ربنا ] أى كل من المتشابه والمحكم حق وصدق لانه كلام الله ، قال تعالى

[ وما يذكر الا اولوا الالباب ] أى ما يتعظ ويتدبر الا اصحاب العقول السليمة المستنيرة

[ ربنا لا تزغ قلوبنا ] أى لا تملها عن الحق ولا تضلنا

[ بعد اذ هديتنا ] أى بعد ان هديتنا الى دينك القويم ، وشرعك المستقيم

[ وهب لنا من لدنك رحمة ] أى امنحنا من فضلك وكرمك ، رحمة تثبتنا بها على دينك الحق

[ انك انت الوهاب ] أى انت يا رب المتفضل على عبادك بالعطاء والاحسان

[ ربنا انك جامع الناس ليوم لا ريب فيه ] أى جامع الخلائق في ذلك اليوم الرهيب “ يوم الحساب ” الذي لا شك فيه

[ ان الله لا يخلف الميعاد ] أى وعدك حق وانت يا رب لا تخلف الموعد ، كقوله تعالى (ليجمعنكم الى يوم القيامة لا ريب فيه ومن اصدق من الله حدبثا) ؟ !

البلاغة :

١ - [ نزل عليك الكتاب ] عبر عن القران بالكتاب ، ايذانا بكمال تفوقه على بقية الكتب السماوية ، الحقيق بان يطلق عليه اسم الكتاب .

٢ - [ لما بين يديه ] كناية عما تقدمه وسبقه من الكتب السماوية .

٣ - [ وانزل الفرقان ] أى انزل سائر ما يفرق بين الحق والباطل ، وهذا من باب “ عطف العام على الخاص ” لافادة الشمول ، مع العناية بالخاص تنويها لشانه .

٤ - [ هن ام الكتاب ] هذه استعارة لطيفة ، والمراد بها ان هذه الايات ، جماع الكتاب واصله ، فهي بمنزلة الام له ، كما يتعلق الولد بامه ، ويفزع اليها في مهمه .

٥ - [ والراسخون في العلم ] وهذه استعارة ايضا ، والمراد بها المتمكنون في العلم ، تشبيها برسوخ الشيء الثقيل في الارض الخوارة ، وهو ابلغ من قوله : والثابتون في العلم .

الفوائد :

الاولى : روى مسلم عن عائشة ان رسول الله (ص) تلا [ هو الذي انزل عليك الكتاب منه ايات محكمات هن ام الكتاب واخر متشابهات ] الاية ثم قال : “ اذا رايتم الذين يتبعون ما تشابه منه ، فاولئك الذين سماهم الله فاحذروهم ” .

الثانية : قال القرطبي : احسن ما قيل قي المتشابه والمحكم : ان المحكم ما عرف تاويله ، وفهم معناه وتفسيره ، والمتشابه ما استاثر الله تعالى بعلمه دون خلقه ولم يكن لاحد الى علمه سبيل ، مثل وقت قيام الساعة ، وخروج ياجوج وماجوج ، وخروج الدجال ، وعيسى ، ونحو الحروف المقطعة في اوائل السور .

الثالثة : ايات القران قسمان : محكمات ومتشابهات كما دلت عليه الاية الكريمة ، فان قيل : كيف يمكن التوفيق بين هذه الاية وبين ما جاء في سورة هود ان القران كله محكم

[ كتاب احكمت اياته ] وما جاء في الزمر ان القران كله متشابة [ نزل احسن الحديث كتابا متشابها ] ؟ ! فالجواب ان لا تعارض بين الايات ، اذ كل اية لها معنى خاص غير ما نحن في صدده فقوله [ احكمت اياته ] بمعنى انه ليس به عيب ، وانه كلام حق فصيح الالفاظ ، صحيح المعاني وقوله

[ كتابا متشابها ] بمعنى انه يشبه بعضه بعضا في الحسن ، ويصدق بعضه بعضا ، فلا تعارض بين الايات .

الرابعة : روى البخاري عن سعيد بن جبير ان رجلا قال لابن عباس : اني اجد في القران اشياء تختلف علي ، قال : ما هو ؟ قال : قوله تعالى : (فلا انساب بينهم يومئذ ولا يتساءلون ) وقال : (واقبل بعضهم على بعض يتساءلون ) وقال تعالى : (ولا يكتمون الله حديثا) وقال (والله ربنا ما كنا مشركين ) فقد كتموا في هذه الاية ، وفي النازعات ذكر خلق السماء قبل خلق الارض ، وفي فصلت ذكر خلق الارض قبل خلق السماء ، وقال : (وكان الله غفورا رحيما) (وكان الله عزبزا حكيما) (وكان الله سميعا بصيرا) فكانه كان ثم مضى . فقال ابن عباس : [ فلا انساب بينهم ] في النفخة الاولى [ فصعق من في السموات ومن في الارض الا من شاء الله ] فلا انساب بينهم عند ذلك ولا يتساءلون ، ثم في النفخة الاخرة اقبل بعضهم على بعض يتساءلون ، واما قوله [ ما كنا مشركين ] [ ولا يكتمون الله حديثا ] فان الله يغفر لاهل الاخلاص ذنوبهم ، فيقول المشركون تعالوا نقول : لم نكن مشركين ، فيختم الله على افواههم ، فتنطق جوارحهم باعمالهم ، فعند ذلك عرف ان الله لا يكتم حديثا ، وعنده [ يود الذبن كفروا لو كانوا مسلمين ] ، وخلق الله الارض في يومين ، ثم استوى الى السماء فسواهن سبع سموات في يومين ، ثم دحا الارض اي بسطها فاخرج منها الماء والمرعى ، وخلق فيها الجبال والاشجار والاكام وما بينها في يومين اخرين فذلك قوله [ والارض بعد ذلك دحاها ] فخلقت الارض وما فيها في اربعة ايام وخلقت السماء في يومين ، وقوله [ وكان الله غفورا رحيما ] أى لم يزل ولا يزال كذلك ، ويحك فلا يختلف عليك القران ، فان كلا من عند الله .

قال الله تعالى : [ ان الذبن كفروا لن تغني عنهم اموالهم ولا اولادهم . . الى . . والمستغفرين بالاسحار ] . من اية ( ١٠ ) الى نهاية اية (١٧ )

المناسبه :

لما حكى تعالى عن المؤمنين دعاءهم وتضرعهم ان يثبتهم الله على الايمان ، حكى عن الكافرين سبب كفرهم وهو اغترارهم في هذه الحياة بكثرة المال والبنين ، وبين انها لن تدفع عنهم عذاب الله ، كما لن تغنى عنهم شيئا في الدنيا ، وضرب على ذلك الامثال بغزوة بدر ، حيث التقى فيها جند الرحمن بجند الشيطان ، وكانت النتيجة اندحار الكافرين مع كثرتهم وانتصار المؤمنين مع قلتهم .

اللغة :

[ تغني ] الاغناء : الدفع والنفع

[ وقود النار ] الوقود بفتح الواو الحطب الذي توقد به النار ، وبالضم مصدر بمعنى الاتقاد

[ دأب ] الدأب : العادة والشأن واصله من دأب الرجل في عمله اذا جد فيه واجتهد

[ اية ] علامة

[ فئة ] جماعة وسميت الجماعة من الناس (فئة) لانه يفاء اليها في وقت الشدة

[ عبرة ] العبرة : الاتعاظ واشتقاقها من العبور فالاعتبار انتقال من حالة الجهل ، الى حالة العلم

[ زين ] التزيين : تحسين الشيء وتجميله في عين الانسان

[ الشهوات ] الشهوة : ما تدعو النفس اليه وتشتهيه ويجمع على شهوات [ القناطير ] جمع قنطار وهو العقدة الكبيرة من المال ، او المال الكثير الذي لا يحصى

[ المقنطرة ] المضعفة وهو للتاكيد كقولك ألوف مؤلفة واضعاف مضاعفة قاله الطبري ، وروي عن الفراء أنه قال : القناطير جمع القنطار ، والمقنطرة جمع الجمع ، فيكون تسع قناطير

[ المسومة ] المعلمه بعلامه تجعلها حسنة المنظر ، وقيل : المسومة : الراعية ، وقال مجاهد وعكرمة : انها الخيل المطهمة الحسان)

[ الماب ] المرجع يقال : اب الرجل ايابا ومابا قال تعالى [ ان الينا ايابهم ]

[ الاسحار ] السحر : الوقت الذي قبل طلوع الفجر ، وجمعه اسحار .

سبب النزول :

لما اصاب رسورل الله (ص) قريشا ببدر ، ورجع الى المدينة ، جمع اليهود فقال لهم : يا معشر اليهود اسلموا قبل ان يصيبكم الله بما اصاب قريشا ، فقد عرفتم اني نبى مرسل ! ! فقالوا يا محمد : لا يغرنك من نفسك ، انك قتلت نفرا من قريش كانوا اغمارا - يعني جهالا- لا علم لهم بالحرب ، انك والله لو قاتلتنا لعرفت أنا نحن الرجال ، وانك لم تلق مثلنا فانزل الله (قل للذين كفروا ستغلبون) الاية .

التفسير :

[ ان الذين كفروا لن تغنى عنهم اموالهم ولا اولادهم ] أى لن تفيدهم الاموال والاولاد ، ولن تدفع عنهم من عذاب الله في الاخرة

[ من الله شيئا ] أى من عذاب الله وأليم عقابه

[ واولئك هم وقود النار ] أى هم حطب جهنم الذي تسجر ، وتوقد به النار

[ كدأب ال فرعون ] أى حال هؤلاء الكفار وشأنهم ، كحال وشأن ال فرعون ، وصنيعهم مثل صنيعهم

[ والذين من قبلهم ] أى من قبل ال فرعون من الأمم الكافره ، كقوم هود وصالح وشعيب

[ كذبوا باياتنا ] أى كذبوا بالايات التي تدل على رسالات الرسل

[ فاخذهم الله بذنوبهم ] أى اهلكهم وعاقبهم بسبب الكفر والمعاصي

[ والله شديد العقاب ] اي اليم العذاب شديد البطش . والغرض من الايه ان كفار قريش كفروا كما كفر اولئك المعاندون من ال فرعون ومن سبقهم ، فكما لم تنفع اولئك أموالهم ولا اولادهم ، فكذلك لن تنفع هؤلاء .

[ قل للذين كفروا ] أى قل يا محمد لليهود ولجميع الكفار

[ ستغلبون ] أى تهزمون في الدنيا

[ وتحشرون الى جهنم ] اي تجمعون وتساقون الى جهنم

[ وبئس المهاد ] اى بئس المهاد والفراش الذي تمتهدونه نار جهنم

[ قد كان لكم اية ] أى قد كان لكم يا معشر اليهود عظة وعبرة

[ في فئتين التقتا ] أى في طائفتين التقتا للقتال يوم بدر

[ فئة تقاتل في سبيل الله ] أي طائفة مؤمنة تقاتل لاعلاء دين الله

[ واخرى كافرة ] أى وطائفة اخرى كافرة تقاتل في سبيل الطاغوت ، وهم كفار قريش

[ يرونهم مثليهم ] أى يرى المؤمنون الكافرين اكثر منهم مرتين

[ رأى العين ] أى رؤية ظاهرة مكشوفة بالعين المجردة ، لا بالوهم والخيال ، لقوله تعالى : [ رأى العين ] أى رؤية حقيقة لا بالخيال

[ والله يؤيد بنصره من يشاء ] أى يقوى بنصره من يشاء

[ ان في ذلك لعبرة ] أى لأية وموعظة

[ لأولي الأبصار ] أى لذوي العقول السليمة والافكار المستقيمة . ومغزى الاية أن القوة المادية ليست كل شيء ، وأن النصر لا يكون بكثرة العدد والعتاد ، وانما يكون بمعونة الله وتاييده ، كقوله [ ان ينصركم الله فلا غالب لكم ] ثم اخبر تعالى عن اغترار الناس بشهوات الحياة الفانية فقال

[ زين للناس حب الشهوات من النساء ] أى حسن اليهم وحبب الى نفوسهم ، الميل نحو الشهوات ، وبدأ بالنساء لان الفتنة بهن اشد ، والالتذاذ بهن اكثر ، وفي الحديث “ ما تركت بعدي فتنة هي اضر على الرجال من النساء ” ثم ذكر ما يتولد منهن فقال

[ والبنين ] وانما ثنى بالبنين لانهم ثمرات القلوب وقرة الاعين كما قال القائل : وانما اولادنا بيننا أكبادنا تمشي على الارض

لوهبت الريح على بعضهم لامتنعت عيني عن الغمض ، وقدموا على الاموال ، لان حب الانسان لولده اكثر من حبه لماله

[ والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة ] أى الاموال الكثيرة المكدسة من الذهب والفضة ، وانما كان المال محبوبا لانه يحصل به غالب الشهوات ، والمرء يرتكب الاخطار في تحصيله (وتحبون المال حبا جما) والذهب والفضة اصل التعامل ، ولذا خصا بالذكر

[ والخيل المسومة ] أى الأصيلة الحسان

[ والانعام ] أى الابل والبقر والغنم ، فمنها المركب والمطعم والزينة

[ والحرث ] أى الزرع والغراس لان فيه تحصيل اقواتهم

[ ذلك متاع الحياة الدنيا ] أى انما هذه الشهوات زهرة الحياة الدنيا ، وزينتها الفانية الزائلة

[ والله عنده حسن الماب ] اي حسن المرجع والثواب

[ قل اؤنبئكم بخير من ذلكم ] أى قل يا محمد : أاخبركم بخير مما زين للناس

من زهرة الدنيا ونعيمها الزائل ؟ والاستفهام للتقرير

[ للذين اتقوا عند ربهم جنات تجري من تحتها الانهار ] أى للمتقين يوم القيامة جنات فسيحة ، تجري من تحت قصورها أنهار الجنة

[ خالدبن فيها ] اي ماكثين فيها ابد الاباد

[ وازواج مطهرة ] أى منزهة عن الدنس والخبث ، الحسي والمعنوي : لا يتغوطن ، ولا يتبولن ، ولا يحضن ، ولا ينفسن ، ولا يعتريهن ما يعتري نساء الدنيا

[ ورضوان من الله ] اي ولهم مع ذلك النعيم رضوان من الله وأي رضوان ، وقد جاء في الحديث القدسي (احل عليكم رضواني فلا اسخط عليكم بعده أبدا)

[ والله بصير بالعباد ] أى عليم باحوال العباد ، يعطي كلا بحسب ما يستحقه من العطاء . . ثم بين تعالى صفات هؤلاء المتقين الذين اكرمهم بالخلود في دار النعيم فقال

[ الذين يقولون ربنا اننا امنا ] اي امنا بك وبكتبك ورسلك

[ فاغفر لنا ذنوبنا وقنا عذاب النار ] أى اغفر لنا بفضلك ورحمتك ذنوبنا ، ونجنا من عذاب النار

[ الصابرين والصادقين والقانتين ] أى الصابرين على الباساء والضراء ، والصادقين في ايمانهم وعند اللقاء ، والمطيعين لله في الشدة والرخاء

[ والمنفقين ] أى الذين يبذلون اموالهم في وجوه الخير

[ والمستغفرين بالاسحار ] أى وقت السحر قبيل طلوع الفجر ، وهذه ساعة استجابة الدعاء ، ولهذا خصها بالذكر .

البلاغة :

[ من الله ] فيه ايجاز بالحذف أى من عذاب الله

[ شيئا ] التنكير للتقليل أى لن تنفعهم أي نفع ولو قليلا

[ واولئك هم وقود النار ] الجملة اسمية للدلالة على ثبوت الامر وتحققه

[ كذبوا باياتنا فاخذهم الله ] فيه التفات من الغيبة الى الحاضر ، والاصل فاخذناهم

[ لكم اية ] الاصل “ اية لكم ” وقدم للاعتناء بالمقدم والتشويق الى المؤخر ، والتنكير في اية للتفخيم والتهويل أى اية عظيمة ومثله التنكير في [ رضوان من الله ] وقوله تعالى : [ ترونهم ] و[ راي العين ] بينهما جناس الاشتقاق

[ حب الشهوات ] يراد به المشتهيات ، عبر بالشهوات مبالغة كانها نفس الشهوات ، وتنبيها على خستها لان الشهوة مسترذلة عند الحكماء

[ بخير من ذلكم ] ابهام الخير لتفخيم شانه والتشويق لمعرفته

[ للذين اتقوا عند ربهم ] التعرض لعنوان الربوبية لاظهار مزيد اللطف بهم

[ القناطير المقنطرة ] بينهما من المحسنات البديعية ما يسمى بالجناس الناقص ، او جناس الاشتقاق .

فائدة :

الاولى : من هو المزين للشهوات ؟ قيل : هو الشيطان ويدل عليه قوله تعالى [ وزين لهم الشيطان اعمالهم ] وتزيين الشيطان : وسوسته وتحسينه الميل اليها ، وقيل : المزين هو الله ويدل عليه [ انا جعلنا ما على الارض زينة لها لنبلوهم ايهم احسن عملا ] وتزيين الله للابتلاء ليظهر عبد الشهوة من عبد المولى ، وهو ظاهر قول عمر : “ اللهم لا صبر لنا على ما زينت لنا الا بك ” .

الثانية : تخصيص الاسحار بالاستغفار لان الدعاء فيها اقرب الى الاجابة ، لان النفس اصفى ، والروح اجمع ، والعبادة اشق ، فكانت اقرب الى القبول ، قال ابن كثير : كان عبد الله بن عمر يصلي من الليل ثم يقول يا نافع : هل جاء السحر ؟ فاذا قال نعم اقبل على الدعاء والاستغفار حتى يصبح .

قال الله تعالى : [ شهد الله انه لا اله الا هو. . الى . . ووفيت كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون ] من اية (١٨ ) الن نهاية اية (٢٥)

المناسبه :

لما مدح تعالى المؤمنين واثنى عليهم بقوله [ الذين يقولون ربنا اننا امنا ] اردفه بأن بين أن دلائل الايمان ظاهرة جلية فقال [ شهد الله انه لا اله الا هو ] ثم بين ان الاسلام هو الدين الحق الذي ارتضاه الله لعباده ، وامر الرسول بان يعلن استسلامه لله وانقياده لدين الله ، واعقبه بذكر ضلالات اهل الكتاب واختلافهم في امر الدين اختلافا كبيرا ، واعراضهم عن قبول حكم الله تبارك وتعالى .

اللغة :

[ شهد ] الشهادة : الاقرار والبيان

[ القسط ] العدل

[ الدين ] اصل الدين في اللغة : الجزاء ويطلق على الملة وهو المراد هنا

[ الاسلام ] الاسلام في اللغة : الاستسلام والانقياد التام ، ومعناه اخلاص الدين والعقيدة لله تعالى

[ حاجوك ] جادلوك ونازعوك

[ غرهم ] فتنهم

[ يفترون ] يكذبون .

سبب النزول :

لما استقر رسول الله (ص) بالمدينة قدم عليه حبران من احبار الشام ، فلما دخلا عليه عرفاه بالصفة والنعت ، فقالا له : انت محمد ؟ قال : نعم ، قالا : وانت احمد ؟ قال نعم ، قالا : نسألك عن شهادة فأن اخبرتنا بها امنا بك وصدقناك ، فقال لهما رسول الله (ص) : سلاني ، فقالا : اخبرنا عن اعظم شهادة في كتاب الله ؟ فنزلت [ شهد الله انه لا اله الا هو ] الاية فاسلم الرجلان ، وصدقا برسول الله (ص) .

التفسير

[ شهد الله انه لا اله الا هو ] أى بين ووضح تعالى لعباده انفراده بالوحدانية ، قال الزمخشري : شبهت دلالته على وحدانيته بشهادة الشاهد في البيان والكشف

[ والملائكة واولوا العلم ] اي وشهدت الملائكة واهل العلم بوحدانيته ، بدلائل خلقه وبديع صنعه

[ قائما بالقسط ] أى مقيما للعدل فيما يقسم من الاجال والارزاق

[ لا اله الا هو ] أى لا معبود في الوجود بحق الا هو

[ العزيز الحكيم ] اي العزيز في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ ان الدين عند الله الاسلام ] أى الدين المقبول عند الله هو الاسلام ، ولا دين يرضاه الله سوى الاسلام

[ وما اختلف الذين اوتوا الكتاب الا من بعد ما جاءهم العلم ] أى وما اختلف اليهود والنصارى في امر الاسلام ، ونبوة محمد عليه الصلاة والسلام ، الا بعد ان عرفوا بالحجج النيرة ، والايات الباهرة حقيقة الامر ، فلم يكن كفرهم عن شبهة وخفاء ، وانما كان عن استكبار وعناد ، فكانوا ممن ضل عن علم

[ بغيا بينهم ] أى حسدا كائنا بينهم ، حملهم عليه حب الرئاسة

[ ومن يكفر بايات الله فان الله سريع الحساب ] وهو وعيد وتهديد أى من يكفر باياته تعالى ، فانه سيصير

الى الله سريعا فيجازيه على كفره

[ فان حاجوك فقل اسلمت وجهى لله ] أى ان جادلوك يا محمد في شأن الدين فقل لهم : انا عبد لله ، قد استسلمت بكليتى لله ، واخلصت عبادتي له وحده ، لا شريك له ولا ند ولا صاحبة ولا ولد

[ ومن اتبعن ] أى انا واتباعي على ملة الاسلام ، مستسلمون منقادون لامر الله

[ وقل للذين اوتوا الكتاب والاميين ] أى قل لليهود والنصارى والوثنيين من العرب

[ أأسلمتم ] أى هل اسلمتم ام انتم باقون على كفركم ؟ فقد اتاكم من البينات ما يوجب اسلامكم

[ فان اسلموا فقد اهتدوا ] أى فان اسلموا كما اسلمتم ، فقد نفعوا انفسهم بخروجهم من الضلال الى الهدى ، ومن الظلمة الى النور

[ وأن تولوا فانما عليك البلاغ ] أى وان اعرضوا فلن يضروك يا محمد ، اذ لم يكلفك الله بهدايتهم ، وانما انت مكلف بالتبليغ فحسب ، والغرض منها تسلية النبي (ص)

[ والله بصير بالعباد ] أى عالم بجميع احوالهم فيجازيهم عليها . . روي ان رسول الله (ص) لما قرأ هذه الاية على اهل الكتاب قالوا : اسلمنا ، فقال عليه السلام لليهود : أتشهدون أن عيسى كلمة الله وعبده ورسوله ! فقالوا : معاذ الله ، فقال للنصارى : أتشهدون أن عيسى عبد الله ورسوله ، فقالوا : معاذ الله ان يكون عيسى عبدا ؟ انه ابن الله ، وذلك قوله عز وجل (وان تولوا) .

[ ان الذين يكفرون بايات الله ] أى يكذبون بما انزل الله

[ ويقتلون النبيين بغير حق ] أى يقتلون انبياء الله بغير سبب ولا جريمة ، الا لكونهم دعوهم الى الله ، وهم اليهود قتلوا (زكريا) وابنه (يحيى) وقتلوا انبياء الله ، قال ابن كثير : “ قتلت بنو اسرائيل ثلاثمائة نبي من اول النهار ، واقاموا سوق يقلهم من اخره ”

[ ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس ] أى يقتلون الدعاة الى الله الذين يأمرون بالخير والعدل

[ فبشرهم بعذاب اليم ] أى اخبرهم بما يسرهم ، وهو العذاب الموجع المهين ، والاسلوب للتهكم ، وقد استحقوا ذلك ، لانهم جمعوا ثلاثة انواع من الجرائم : الكفر بايات الله ، وقتل الانبياء ، وقتل الدعاة الى الله ، قال تعالى مبينا عاقبة اجرامهم :

[ اولئك الذين حبطت اعمالهم في الدنيا والاخرة ] أى بطلت اعمالهم التي عملوها من البر والحسنات ، ولم يبق لها اثر في

الدارين ، بل بقي لهم اللعنة والخزي في الدنيا والاخرة

[ وما لهم من ناصرين ] أى ليس لهم من ينصرهم من عذاب الله او يدفع عنهم عقابه . . ثم ذكر تعالى طرفا من لجاج وعناد اهل الكتاب فقال سبحانه :

[ الم تر الى الذين اوتوا نصيبا من الكتاب ] أى لا تعجب يا محمد من امر هؤلاء الذين اوتوا نصيبا من الكتاب ! الصيغة صيغة تعجيب للرسول او لكل مخاطب ، يريد احبار اليهود ، الذين حصلوا نصيبا وافرا من التوراة

[ يدعون الى كتاب الله ليحكم بينهم ] أى يدعون الى التوراة كتابهم الذي بين ايديهم ، والذي يعتقدون صحته ، ليحكم بينهم فيما تنازعوا فيه فيأبون

[ ثم يتولى فريق منهم وهم معرضون ] أى ثم يعرض فريق منهم عن قبول حكم الله ، وجملة [ وهم معرضون ] تاكيد للتولي أى وهم قوم طبيعتهم الاعراض عن الحق ، والاصرار على الباطل ، والاية تشير الى قصة تحاكم اليهود عند النبي (ص) ، لما زنى منهم اثنان ، فحكم عليهما بالرجم فأبوا وقالوا : لا نجد فى كتابنا الا (التحميم ) فجيء بالتوراة فوجد فيها الرجم فرجما ، فغضبوا فشنع تعالى عليهم بهذه الاية

[ ذلك بانهم قالوا لن تمسنا النار الا اياما معدودات ] أى ذلك التولي والاعراض بسبب افترائهم على الله ، وزعمهم انهم ابناء الانبياء ، وان النار لن تصيبهم الا مدة يسيرة - اربعين يوما - مدة عبادتهم للعجل

[ وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون ] أى غرهم كذبهم على الله

[ فكيف اذا جمعناهم ليوم لا ريب فيه ] أى كيف يكون حالهم يوم القيامة حين يجمعهم الله للحساب ! ! وهو استعظام لما يدهمهم من الشدائد والاهوال ؟

[ ووفيت كل نفس ما كسبت ] اي نالت كل نفس جزاءها العادل

[ وهم لا يظلمون ] أى لا يظلمون بزيادة العذاب او نقص الثواب .

البلاغة :

١ - [ ان الدين عند الله الاسلام ] الجملة معرفة الطرفين فتفيد الحصر أى لا دين يقبله الله الا الاسلام .

٢ - [ الذين اوتوا الكتاب ] التعبير عن اليهود والنصارى بقوله (اوتوا الكتاب ) لزيادة التشنيع والتقبيح عليهم ، فان اختلافهم مع علمهم بالكتاب في غاية القبح والشناعة .

٣ - [ بايات الله فأن الله ] اظهار الاسم الجليل لتربية المهابة وادخال الروعة في النفس .

٤ - [ اسلمت وجهي ] اطلق الوجه واراد الكل فهو (مجاز مرسل ) من اطلاق الجزء لارادة الكل ، اي استسلمت بنفسى وكليتي لحكم الله وقضائه .

٥ - [ فبشرهم بعذاب اليم ] الاصل في البشارة ان تكون في الخير واستعمالها في الشر للتهكم ويسمى (الاسلوب التهكمى) حيث نزل الانذار منزلة البشارة السارة .

فائدة :

قال القرطبي : في هذه الاية دليل على فضل العلم ، وشرف العلماء ، فانه لو كان احد اشرف من العلماء ، لقرنهم الله باسمه واسم ملائكته كما قرن اسم العلماء ، ويكفي في شرف العلم قوله لنبيه (ص) : [ وقل ربى زدني علما ] وقوله (ص) “ أن العلماء ورثة الانبياء ” وفي حديث ابن مسعود ان من قرأ قوله تعالى [ شهد الله انه لا اله الا هو ] الاية فانه يجاء به يوم القيامة فيقول الله تعالى : عبدي عهد الى عهدا وانا احق من وفى ، ادخلوا عبدي الجنة.

لطيفة :

من اطرف ما قرأت في بيان فضل العلم تلك (المحاورة اللطيفة) بين العقل والعلم حيث يقول القائل ، وقد ابدع واجاد :

علم العليم وعقل العاقل اختلفا من ذا الذي منهما قد احرز الشرفا ؟

فالعلم قال : انا احرزت غايته والعقل قال : انا الرحمن بي عرفا

فافصح العلم افصاحا وقال له بأينا الله في فرقانه اتصفا ؟

فبان للعقل ان العلم سيده فقبل العقل رأس العلم وانصرفا

قال الله تعالى : [ قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء . . الى . . فان الله لا يحب الكافرين ] من اية (٢٦) الى نهاية اية ( ٣٢)

المناسبة :

لما ذكر تعالى في الايات السابقة دلائل التوحيد والنبوة وصحة دين الاسلام ، اعقبه بذكر البشائر التي تدل على قرب نصر الله للمسلمين ، فالامر كله بيد الله يعز من يشاء ويذل من يشاء ، وامر رسوله بالدعاء والابتهال الى الله ، بأن يعز جند الحق وينصر دينه المبين .

اللغة :

[ اللهم ] أصله يا الله حذفت اداة النداء واستعيض عنها بالميم المشددة ، هكذا قال الخليل وسيبويه

[ تنزع ] تسلب ويعبر به عن الزوال يقال : نزع الله عنه الشر أى أزاله

[ تولج ] الايلاج : الادخال ، يقال : ولج يلج ولوجا ومنه [ حتى يلج الجمل في سم الخياط ]

[ امدا ] الامد : غاية الشيء ومنتهاه وجمعه اماد

[ تقاة ] تقية وهي مداراة الانسان مخافة شره .

سبب النزول :

ا - لما افتتح رسول الله (ص) مكة ، ووعد امته ملك فارس والروم ، قال المنافقون واليهود : هيهات هيهات من اين لمحمد ملك فارس والروم ! ! هم اعز وأمنع من ذلك ، الم يكفه مكة حتى طمع في ملك فارس والروم فانزل الله [ قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء . . ] الاية.

ب - عن ابن عباس أن “ عبادة بن الصامت ” - وكان بدريا تقيا - كان له حلف مع اليهود ، فلما خرج النبي (ص) يوم الاحزاب قال له عبادة : يا نبى الله ان معي خمسمائة من اليهود ، وقد رأيت ان يخرجوا معي فأستظهر بهم على العدو ، فانزل الله [ لا يتخذ المؤمنون الكافرين اولياء ] الاية .

التفسير :

[ قل اللهم مالك الملك ] أى قل : يا الله يا مالك كل شيء

[ تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء ] أى انت المتصرف في الاكوان ، تهب الملك لمن تشاء ، وتخلع الملك ممن تشاء

[ وتعز من تشاء وتذل من تشاء ] أى تعطي العزة لمن تشاء والذلة لمن تشاء

[ بيدك الخير انك على كل شيء قدير ] أى بيدك وحدك خزائن كل خير ، وانت على كل شيء قدير

[ تولج الليل في النهار وتولج النهار في الليل ] أى تدخل الليل في النهار كما تدخل النهار في الليل ، فتزيد في هذا وتنقص فى ذاك والعكس ، وهكذا تتبدل فصول السنة شتاء وصيفا

[ وتخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي ] اي تخرج الزرع من الحب ، والحب من الزرع ، والنخلة من النواة والنواة من النخلة ، والبيضة من الدجاجة ، والدجاجة من البيضة ، والمؤمن من الكافر ، والكافر من المؤمن ، هكذا قال ابن كثير ، وقال الطبري : (يخرج الانسان الحى والانعام والبهائم ، من النطف الميتة ، ويخرج النطفة الميتة ، من الانسان الحي والبهائم الاحياء)

((وللشهيد سيد قطب قول رائع في معنى الاية الكريمة ننقله بايجاز من الظلال يقول قدس الله روحه “ وسواء كان معنى ايلاج الليل في النهار وايلاج النهار في الليل : هو اخذ هذا من ذاك ، واخذ ذاك من هذا عند دورة الفصول . . سواء كان هذا او ذاك فان القلب يكاد يبصر يد الله وهي تحرك الافلاك ، وتلف هذه الكرة المعتمة امام تلك الكرة المضيئة - يعني الشمس - وتقلب مواضع الظلمة ومواضع الضياء ، شيئا فشيئا يتسرب غبش الليل الى وضاءة النهار ، وشيئا فشيئا يتنفس الصبح في غيابة الظلام ، شيئا فشيئا يطول الليل وهو يأكل من النهار في الشتاء ، ويطول النهار وهو يسحب من الليل في الصيف . . كذلك الحياة والموت يدب أحدهما في الاخر في بطء وتدرج ، كل لحظة تمر على الحي يدب فيه الموت الى جانب الحياة ، ويأكل منه الموت وتبني فيه الحياة ، خلايا حية منه تموت وتذهب ، وخلايا جديدة فيه تنشأ وتعمل ، هكذا دورة دائبة في كل لحظة من لحظات الليل والنهار ، تبرزها هذه الاشارة القرانية القصيرة للعقل البشري ، ولا يستطيع انسان ان يدعي أنه هو الذي يصنع من هذا كله شينا ، ولا يزعم عاقل كذلك انها تتم هكذا مصادفة بلا تدبير ، وانما هي حركة خفية هائلة تديرها يد القادر المبدع اللطيف المدبر ” )).

[ وترزق من تشاء بغير حساب ] أى تعطي من تشاء عطاء واسعا بلا عد ولا تضييق . . ثم نهى تعالى عن اتخاذ الكافرين انصارا واحبابا فقال

[ لا يتخد المؤمنون الكافرين اولياء من دون المؤمنين ] أى لا توالوا اعداء الله وتتركوا اولياءه ، فمن غير المعقول أن يجمع الانسان بين محبة الله وبين محبة اعدائه ، قال الزمخشري : نهوا ان يوالوا الكافرين لقرابة بينهم او صداقة ، او غير ذلك من الاسباب التي يتصادق بها ويتعاشر

[ ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء ] أى من يوال الكفرة فليس من دين الله في شيء

[ الا ان تتقوا منهم تقاة ] أى الا ان تخافوا منهم محذورا او تخافوا أذاهم وشرهم ، فاظهروا موالاتهم باللسان دون القلب ، لانه من نوع مداراة السفهاء كما في الحديث الشريف “ انا لنبش في وجوه أقوام وقلوبنا تلعنهم ”

[ ويحذركم الله نفسه ] أى يخوفكم الله عقابه الصادر منه تعالى

[ والى الله المصير ] أى المنقلب والمرجع فيجازي كل عامل بعمله

[ قل ان تخفوا ما في صدوركم أو تبدوه يعلمه الله ] أى ان اخفيتم ما في قلوبكم من موالاة الكفار او اظهرتموه ، فان الله مطلع عليه لا تخفى عليه خافية

[ ويعلم ما في السموات وما في الارض ] أى عالم بجميع الامور ، يعلم كل ما هو حادث فى ، السموات والارض ،

[ والله على كل شئ قدير ] اى وهو سبحانه قادر على ، الانتقام ممن ، خالف حكمه وعصى أمره ، وهو تهديد عظيم

[ يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا ] أى يوم القيامة يجد كل انسان جزاء عمله حاضرا لا يغيب عنه ، ان خيرا فخير وان شرا فشر ، فان كان عمله حسنا سره ذلك وأفرحه

[ وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه امدا بعيدا ] أى وان كان عمله سيئا تمنى ان لا يرى عمله ، واحب ان يكون بينه وبين عمله القبيح غاية في نهاية البعد ، أى مكانا بعيدا كما بين المشرق والمغرب

[ ويحذركم الله نفسه ] أى يخوفكم عقابه

[ والله رءوف بالعباد ] أى رحيم بخلقه يحب لهم ان يستقيموا على صراطه المستقيم

[ قل ان كنتم تحبون الله فاتبعونى يحببكم الله ] أى قل لهم يا محمد : ان كنتم حقا تحبون الله فاتبعوني لاني رسوله يحبكم الله

[ ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم ] أى بأتباعكم الرسول وطاعتكم لامره يحبكم الله ، ويغفر لكم ما سلف من الذنوب . قال ابن كثير : “ هذه الاية الكريمة حاكمة على كل من ادعى محبة الله وليس هو على الطريقة المحمدية ، فانه كاذب في دعواه تلك ، حتى يتبع الشرع المحمدي في جميع اقواله وافعاله ” ثم قال تعالى :

[ قل اطيعوا الله والرسول ] أى اطيعوا امر الله وامر رسوله

[ فان تولوا ] أى أعرضوا عن الطاعة

[ فان الله لا يحب الكافرين ] أى لا يحب من كفر باياته وعصى رسله بل يعاقبه ويخزيه [ يوم لا يخزي الله النبى والذين امنوا معه ] .

البلاغة :

جمعت هذه الايات الكريمة من ضروب الفصاحة وفنون البلاغة ما يلي :

١ - الطباق في مواضع مثل “ تؤتي وتنزع ” و “ تعز وتذل ” و “ الليل والنهار ” و “ الحي والميت ” و “ تخفوا وتبدوا ” وفي “ خير وسوء ” و " محضرا وبعيدا .

٢ - والجناس الناقص في “ مالك الملك ” وفي “ تحبون ويحببكم ” وجناس الاشتقاق بين “ تتقوا وتقاة ” وبين “ يغفر وغفور ” .

٣-رد العجز على الصدر في [ تولج الليل في النهار ] و[ تولج النهار في الليل ] .

٤ - التكرار في جمل للتفخيم والتعظيم كقوله [ تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء ] .

٥ - الايجاز بالحذف في مواطن عديدة كقوله [ تؤتي الملك من تشاء ] أى من تشاء ان تؤتيه ومثلها وتنزع ، وتعز ، وتذل .

٦ - [ تولج الليل في النهار ] قال في تلخيص البيان : وهذه استعارة عجيبة وهي عبارة عن ادخال هذا على هذا ، وهذا على هذا ، فما ينقصه من الليل يزيده في النهار والعكس ، ولفظ الايلاج ابلغ لانه يفيد ادخال كل واحد منهما في الاخر بلطيف الممازجة وشديد الملابسة .

٧ - [ تخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي ] الحى والميت مجاز عن المؤمن والكافر فقد شبه المؤمن بالحي والكافر بالميت (( هذا على رأى من فسر الأية بالوجه الاخر ، وهو أن المراد يخرج المؤمن من الكافر ، والكافر من المؤمن ، ويدل عليه قوله تعالى “ أو من كان ميتا فأحييناه ” وهو قول الحسن البصرى ) والله اعلم )) .

فائدة :

في الاقتصار على ذكر الخير [ بيدك الخير ] دون ذكر الشر تعليم لنا الادب مع الله ، فالشر لا ينسب الى الله تعالى أدبا وأن كان منه خلقا وتقديرا [ قل كل من عند الله ] .

تنبيه :

روى مسلم في صحيحه عن رسول الله (ص) انه قال : “ ان الله اذا احب عبدا دعا جبريل فقال : اني احب فلانا فاحبه ، قال : فيحبه جبريل ثم ينادي في السماء فيقول : ان الله يحب فلانا فاحبوه قال : فيحبه اهل السماء ، واذا ابغض عبدا دعا جبريل فيقول : اني أبغض فلانا فابغضه قال : فيبغضه جبريل ، ثم ينادي في اهل السماء : ان الله يبغض فلانا فابغضوه فيبغضونه ، ثم توضع له البغضاء في الارض ” .

قال الله تعالى : [ ان الله اصطفى أدم ونوحا . . الى . . وسبح بالعشى والابكار ] من اية (٣٣) الى نهاية اية ( ٤١ )

المناسبة :

لما بين تعالى أن محبته لا تتم الا بمتابعة الرسل وطاعتهم ، بين علو درجات الرسل وشرف مناصبهم ، فبدأ بأدم أولهم ،

وثنى بنوح أبى البشر الثاني ، ثم اتى ثالثا بال ابراهيم فاندرج فيهم رسول الله (ص) لانه من ولد اسماعيل ، ثم اتى رابعا بال عمران فاندرج فيه عيسى عليه السلام ، واعقب ذلك بذكر ثلاث قصص : قصة ولادة مريم ، وقصة ولادة يحيى ، وقصة ولادة عيسى ، وكلها خوارق للعادة تدل على قدرة العلي القدير .

اللغة :

[ اصطفى ] اختار وأصله من الصفوة أى جعلهم صفوة خلقه

[ محررا ] ماخوذ من الحرية وهو الذي يجعل حرا خالصا لله عز وجل ، الذي لا يشوبه شيء من امر الدنيا

[ اعيذها ] عاذ بكذا : اعتصم به

[ وكفلها ] الكفالة : الضمان يقال كفل يكفل فهو كافل ، وهو الذي ينفق على انسان ويهتم بمصالحه وفي الحديث “ انا وكافل اليتيم في الجنة كهاتين ”

[ المحراب ] الموضع العالي الشريف ، قال ابو عبيدة : سيد المجالس واشرفها ومقدمها وكذلك هو من المسجد

[ حصورا ] من الحصر وهو الحبس ، وهو الذي يحبس نفسه عن الشهوات ، ولا ياتي النساء للعفة

[ عاقر ] عقيم لا تلد ، والعاقر : من لا يولد له من رجل او امراة

[ رمزا ] الرمز : الاشارة باليد او بالراس او بغيرهما

[ العشي ] من حين زوال الشمس الى غروبها

[ الابكار ] من طلوع الشمس الى وقت الضحى ، قال الشاعر : فلا الظل من برد الضحى تستطيعه ولا الفيء من برد العشى تذوق

التفسير :

[ ان الله اصطفى ادم ] أى اختار للنبوة صفوة خلقه منهم ادم ابو البشر

[ ونوحا ] شيخ المرسلين

[ وال ابراهيم ] أى عشيرته وذوي قرباه وهم (اسماعيل واسحاق ) والانبياء من اولادهما ، ومن جملتهم خاتم المرسلين

[ وال عمران ] أى اهل عمران ومنهم (عيسى ابن مريم ) خاتم انبياء بنى اسرائيل

[ على العالمين ] أى عالمي زمانهم ، قال القرطبي : وخص هؤلاء بالذكر من بين الانبياء ، لان الانبياء والرسل جميعا من نسلهم

[ ذرية بعضها من بعض ] أى اصطفاهم متجانسين في الدين ، والتقى ، والصلاح

[ والله سميع عليم ] أى سميع لاقوال العباد عليم بضمائرهم

[ اذ قالت امرأة عمران ] أى اذكر لهم وقت قول امراة عمران واسمها “ حنة بنت فاقود ”

[ رب اني نذرت لك ما في بطني ] أى نذرت لعبادتك وطاعتك ما احمله في بطني

[ محررا ] أى مخلصا للعبادة والخدمة

[ فتقبل مني انك انت السميع العليم ] أى السميع لدعائي العليم بنيتى

[ فلما وضعتها قالت رب اني وضعتها انثى ] أى لما ولدتها قالت على وجه التحسر والاعتذار : يا رب انها أنثى ، قال ابن عباس : انما قالت هذا لانه لم يكن يقبل في النذر الا الذكور ، فقبل الله مريم ، قال تعالى

[ والله اعلم بما وضعت ] أى والله اعلم بالشيء الذي وضعت ، قالت ذلك أو لم تقله

[ وليس الذكر كالانثى ] أى ليس الذكر الذي طلبته كالأنثى التي وهبتها ، بل هذه أفضل . والجملتان معترضتان من كلامه تعالى ، تعظيما لشأن هذه المولودة ، وما علق بها من عظائم الأمور ، وجعلها وابنها اية للعالمين

[ واني سميتها مريم ] من تتمة كلام امراة عمران ، والاصل اني وضعتها انثى واني سميتها مريم ، أى اسميت هذه الانثى مريم ، ومعناها في لغتهم العابدة خادمة الرب

[ واني اعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم ] أى اجيرها بحفظك واولادها من شر الشيطان الرجيم ، فاستجاب الله لها ذلك ، قال تعالى

[ فتقبلها ربها بقبول حسن ] أى قبلها الله قبولا حسنا ، قال ابن عباس : سلك بها طريق السعداء

[ وانبتها نباتا حسنا ] أى رباها تربية كاملة ، ونشأها تنشئة صالحة

[ وكفلها زكريا ] أى جعل زكريا كافلا لها ومتعهدا للقيام بمصالحها ، حتى اذا بلغت مبلغ النساء ، أنزوت في محرابها تتعبد الله

[ كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا ] أى كلما دخل عليها زكريا حجرتها ومكان عبادتها ، وجد عندها فاكهة وطعاما ، قال مجاهد : وجد عندها فاكهة الصيف في الشتاء ، وفاكهة الشتاء في الصيف

[ قال يا مريم انى لك هذا ] ؟ أى من اين لك هذا ؟

[ قالت هو من عند الله ان الله يرزق من يشاء بغير حساب ] أى رزقا واسعا بغير جهد ولا تعب

[ هنالك دعا زكريا ربه ] أى في ذلك الوقت الذي رأى فيه (زكريا) كرامة الله لمريم ، دعا ربه متوسلا ومتضرعا

[ قال ربى هب لي من لدنك ذرية طيبة ] أى اعطني من عندك ولدا صالحا - وكان شيخا كبيرا وامراته عجوز وعاقر - ومعنى طيبة : صالحة مباركة

[ انك سميع الدعاء ] أى مجيب لدعاء من ناداك

[ فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب ] أى ناداه جبريل حال كون زكريا قائما في الصلاة

[ ان الله يبشرك بيحيى ] أى يبشرك بغلام اسمه يحيى

[ مصدقا بكلمة من الله ] أى مصدقا (بعيسى) مؤمنا برسالته ، وسمي عيسى “ كلمة الله ” لانه خلق بكلمة “ كن ” من غير أب

[ وسيدا ] أى يسود قومه ويفوقهم

[ وحصورا ] أى يحبس نفسه عن الشهوات ، عفة وزهدا ، ولا يقرب النساء مع قدرته على ذلك ، وما قاله بعض المفسرين أنه كان عنينا فباطل ، لا يجوز على الانبياء لانه نقص وذم ، والاية وردت مورد المدح والثناء ((قال ابن كثير نقلا عن القاضي عياض “ اعلم ان ثناء الله تعالى على (يحيى) أنه كان حصورا ليس كما قاله بعضهم إنه كان عنينا أو لا ذكر له ، بل قد أنكر هذا حذاق المفسرين وقالوا : هذه نقيصة وعيب ، ولا يليق بالأنبياء عليهم السلام ، وانما معناه أنه معصوم من الذنوب أي لا يأتيها كأنه حصور او يمنع نفسه من الشهوات ، وقد بان لك من هذا أن عدم القدرة على النكاح نقص ، وانما الفضل في كونها موجودة ثم يمنعها ، إما بمجاهدة كعيسى أو بكفاية من الله كيحيى عليه السلام ” انتهى )).

[ ونبيا من الصالحين ] أى ويكون نبيا من الانبياء الصالحين ، قال ابن كثير : وهذه بشارة ثانية بنبوته بعد البشارة بولادته وهي اعلى من الاولى ، كقوله لأم موسى (انا رادوه اليك وجاعلوه من المرسلين)

[ قال رب انى يكون لي غلام ] أى كيف يأتينا الولد

[ وقد بلغني الكبر ] أى أدركتني الشيخوخة وكان عمره حينذاك مائة وعشرين سنة

[ وامرأتي عاقر ] أى عقيم لا تلد وكانت زوجته بنت تسع وتسعين سنة ، فقد اجتمع فيهما (الشيخوخة) و(العقم ) في الزوجة وكل من السببين مانع من الولد

[ قال كذلك الله يفعل ما يشاء ] أى لا يعجزه شيء ولا يتعاظمه أمر

[ قال رب اجعل لي اية ] أى علامة على حمل امرأتي

[ قال ايتك الا تكلم الناس ثلاثة ايام الا رمزا ] أى علامتك عليه ان لا تقدر على كلام الناس ، الا بالاشارة ثلاثة ايام بلياليها ، مع انك سوي صحيح ، والغرض انه ياتيه مانع سماوي يمنعه من الكلام بغير ذكر الله

[ واذكر ربك كثيرا ] أى اذكر الله ذكرا كثيرا بلسانك شكرا على النعمة ، فقد منع عن الكلام ولم يمنع عن الذكر لله ، والتسبيح له وذلك ابلغ في الاعجاز

[ وسبح بالعشي والابكار ] اي نزه الله عن صفات النقص بقولك سبحان الله في اخر النهار وأوله . وقيل : المراد صل لله ، قال الطبري : يعني عظم ربك بعبادته بالعشي والابكار.

البلاغه :

١ - [ والله اعلم بما وضعت ] [ وليس الذكر كالأنثى ] جملتان معترضتان لتعظيم الموضوع ورفع منزلة المولود .

٢ - [ واني اعيذها ] صيغة المضارع للدلالة على الاستمرار والتجدد .

٣ - [ وانبتها نباتا حسنا ] شبهها في نموها وترعرعها بالزرع ، الذي ينمو شيئا فشيئا ، والكلام استعارة عن تربيتها بما يصلحها في جميع احوالها بطريق الاستعارة التبعية ، وهو من بديع علم البيان .

٤ - [ فنادته الملائكة ] المنادي جبريل وعبر عنه باسم الجماعة ، تعظيما له لأنه رئيسهم

٥ - [ بالعشي والابكار ] بين كلمتي “ العشي ” والابكار " طباق وهو من المحسنات البديعية .

الفوائد :

الاولى : روي أن “ حنة ” امراة عمران كانت عجوزا عاقرا لا تلد ، فبينما هى ذات يوم تحت ظل شجرة ، اذ رأت طائرا يطعم فرخه ، فحنت الى الولد وتمنته وقالت : اللهم ان لك على نذرا ان رزقتني ولدا ان أتصدق به على بيت المقدس فيكون من سدنته ، ثم هلك عمران وهي حامل ، وهذا سر النذر .

الثانية : قال ابن كثير عند قوله تعالى [ كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا ] قال : والاية فيها دلالة على كرامات الاولياء ، وفي السنة لهذا نظائر كثيرة ، وساق بسنده عن جابر قصة الجفنة ، وخلاصتها ان النبي (ص) جاع اياما فدخل على ابنته فاطمة الزهراء يسالها عن الطعام فلم يكن عندها شيء ، وارسلت اليها جارتها برغيفين وقطعة لحم ، فوضعتهما في جفنة ثم رأت الجفنة وقد امتلأت لحما وخبزا .

قال الله تعالى : [ واذ قالت الملائكة يا مريم ان الله اصطفاك . . الى . . هذا صراط مستقيم ] من اية (٤٢) الف نهاية اية (٥١) .

المناسبة :

لم ذكر تعالى قصة ولادة “ يحيى بن زكريا ” من عجوز عاقر وشيخ قد بلغ من الكبر عتيا ، وذلك بمقتضى السنن الكونية شيء خارق للعادة ، اعقبها بما هو ابلغ واروع في خرق العادات ، فذكر قصة ولادة السيد المسيح عيسى من غير اب ، وهي شيء اعجب من الاول ، والغرض من ذكر هذه القصة الرد على النصارى الذين ادعوا ألوهية عيسى ، فذكر ولادته من مريم البتول ليدل على بشريته ، واعقبه بذكر ما ايده الله به من المعجزات ، ليشير الى رسالته ، وليس له من أوصاف الربوبية شىء ، كما يزعم النصارى .

اللغة :

[ انباء ] جمع نبأ وهو الخبر الهام

[ نوحيه ] الوحي : القاء المعنى في النفس في خفاء

[ اقلامهم ] القلم معروف وهو الذي يكتب به وقد يطلق على السهم الذي يقترع به وهو المراد هنا

[ المسيح ] لقب من الالقاب المشرفة كالصديق والفاروق ، وأصله مشيحا بالعبرانية ومعناه : المبارك

[ وجيها ] شريفا ذا جاه وقدر ، والوجاهة الشرف والقدر

[ المهد ] فراش الطفل

[ كهلا ] الكهل : ما بين الشاب والشيخ والمراة كهلة ، قال في الوسيط : الكهل ما بين الثلاثين الى الخمسين

[ الأكمه ] الذي يولد اعمى

[ الابرص ] المصاب بالبرص ، وهو بياض يعتري الجلد ، وداء عضال يصعب شفاؤه .

التفسير :

[ واذ قالت الملائكة يا مريم ان الله اصطفاك ] أى اذكر وقت قول الملائكة أى جبريل : يا مريم إن الله اختارك من بين سائر النساء فخصك بالكرامات

[ وطهرك ] من الأدناس والأقذار ، ومما اتهمك به اليهود الفجار من الفاحشة

[ واصطفاك على نساء العالمين ] أى اختارك على سائر نساء العالمين لتكونى مظهر قدرة الله ، فى إنجاب ولد بدون أب

[ يامريم اقنتى لربك ] أى إلزمى عبادته وطاعته شكرا على إصطفائه

[ وإسجدى وإركعى مع الراكعين ] أى صلى لله مع المصلين

[ ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك ] أى هذا الذى قصصناه عليك يأيها الرسول ، من قصة [ إمراة عمران ] ، وإبنتها [ مريم البتول ] ومن قصة [ زكريا ويحيى ] إنما هى من الأنباء المغيبة ، والأخبار الهامة التى أوحينا بها إليك ، ما كنت تعلمها من قبل

[ وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم ] أى ما كنت عندهم إذ يختصمون ويتنافسون على كفالة مريم حين ألقوا سهامهم للقرعة ، كل يريدها فى كنفه ورعايته

[ وما كنت لديهم إذ يختصمون ] أى يتنازعون فيمن يكفلها منهم .. والغرض أن هذه الأخبار كانت من عند الله العليم الخبير . . روى أن (حنة) حين ولدتها لفتها فى خرقة وحملتها إلى المسجد ، ووضعتها عند الأحبار – وهم فى بيت المقدس كالحجبة فى الكعبة – فقالت لهم : دونكم هذه النذيرة !! فتنافسوا فيها لأنها كانت بنت إمامهم ، ثم اقترعوا فخرجت فى كفالة زكريا فكفلها قال إبن كثير : وإنما قدر الله كون زكريا كافلا لها لسعادتها ، لتقتبس منه علما جما وعملا صالحا

[ إذ قالت الملائكة يا مريم إن الله يبشرك بكلمة منه ] أى بمولود يحصل بكلمة من الله بلا واسطة أب

[ إسمه المسيح عيسى إبن مريم ] أى اسمه [ عيسى ] ولقبه المسيح ، ونسبه إلى أمه تنبيها على أنها تلده بلا أب

[ وجيها فى الدنيا والآخرة ] أى سيدا ومعظما فيهما

[ ومن المقربين ] عند الله

[ ويكلم الناس فى المهد وكهلا ] أى يكلمهم طفلا قبل وقت الكلام ، ويكلمهم كهلا ، قال الزمخشرى : ومعناه “ ويكلم الناس فى هاتين الحالتين كلام الأنبياء ، من غير تفاوت بين حال الطفولة وحال الكهولة ” ولا شك أن ذلك غاية فى الإعجاز

[ ومن الصالحين ] أى وهو من الكاملين فى التقى والصلاح

[ قالت رب أنى يكون لى ولد ولم يمسسنى بشر ] أى كيف يأتينى الولد وأنا لست بذات زوج ؟

[ قال كذلك الله يخلق ما يشاء ] أى هكذا أمر الله عظيم ، لا يعجزه شئ ، يخلق بسبب من الوالدين وبغير سبب

[ اذا قضى أمرا فأنما يقول له كن فيكون ] أى اذا أراد شيئا حصل من غير تأخر ولا حاجة الى سبب ، يقول له “ كن ” فيكون

[ ويعلمه الكتاب ] أى الكتابة

[ والحكمة ] أى السداد فى القول والعمل ، أو سنن الأنبياء المكرمين

[ والتوراة والإنجيل ] أى ويجعله يحفظ التوراة والإنجيل ، قال إبن كثير : وقد كان عيسى يحفظ هذا وهذا

[ ورسولا إلى بنى إسرائيل ] أى ويرسله رسولا إلى بنى إسرائيل قائلا لهم

[ أنى قد جئتكم بآية من ربكم ] أى بأنى قد جئتكم بعلامة تدل على صدقى ، وهى ما أيدنى الله به من المعجزات ، وآية صدقى

[ أنى أخلق لكم من الطين كهيئة الطير ] أى أصور لكم من الطين مثل صورة الطير

[ فأنفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله ] أى أنفخ فى تلك الصورة فتصبح طيرا بإذن الله .قال أبن كثير : وكذلك كان يفعل ، يصور من الطين شكل طير ، ثم ينفخ فيه فيطير عيانا ، بأذن الله عز وجل ، الذى جعل هذا معجزة له تدل على أنه أرسله ، وهذه المعجزة الأولى

[ وأبرئ الأكمه والأبرص ] أى أشفى الذى ولد أعمى ، كما أشفى المصاب بالبرص ، وهذه المعجزة الثانية

[ وأحيي الموتى بإذن الله ] أى أحي بعض الموتى لا بقدرتى ، ولكن بمشئة الله وقدرته ، وقد أحيا أربعة أنفس : عازر وكان صديقا له ، وإبن العجوز ، وبنت العاشر ، و[ سام بن نوح ] هكذا ذكر القرطبى وغيره ..... وكرر لفظ [ بإذن الله ] دفعا لتوهم الألوهية ، وهذه المعجزة الثالثة

[ وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون فى بيوتكم ] أى وأخبركم بالمغيبات من أحوالكم التى لا تشكون فيها فكان يخبر الشخص بما أكل ، وما أدخر فى بيته ، وهذه هى المعجزة الرابعة

[ إن فى ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين ] أى فيما أتيتكم به من المعجزات علامة واضحة تدل على صدقى ، إن كنتم مصدقين بآيات الله .... ثم أخبرهم أنه جاء مؤيدا لرسالة موسى فقال

[ ومصدقا لما بين يدى من التوراة ] أى وجئتكم مصدقا لرسالة موسى ، مؤيدا لما جاء به فى التوراة

[ ولأحل لكم بعض الذى حرم عليكم ] أى ولأحل لكم بعض ما كان محرما عليكم فى شريعة موسى ، قال إبن كثير : وفيه دليل على أن عيسى نسخ بعض شريعة التوراة وهو الصحيح

[ وجئتكم بأية من ربكم ] أى جئتكم بعلامة شاهدة على صحة رسالتى ، وهى ما أيدنى الله به من المعجزات ، وكرره تأكيدا

[ فأتقوا الله وأطيعون ] أى خافوا الله وأطيعوا أمرى

[ إن الله ربى وربكم فأعبدوه ] أى أنا وأنتم سواء فى العبودية له جل وعلا

[ هذا صراط مستقيم ] أى فإن تقوى الله وعبادته ، والإقرار بوحدانيته هو الطريق المستقيم الذى لا إعوجاج فيه.

البلاغة :

١- [ وإذ قالت الملائكة ] أطلق الملائكة وأريد به جبريل فهو من باب تسمية الخاص بإسم العام تعظيما له ويسمى [ المجاز المرسل ] .

٢- [ إصطفاك وطهرك وإصطفاك ] تكرر لفظ [ اصطفاك ] كما تكرر لفظ [ مريم ] وهذا من باب الإطناب.

٣- [ ولم يمسسنى بشر ] كنى عن الجماع بالمس ، كما كنى عنه بالحرث واللباس والمباشرة ، وكل ذلك لتعليمنا الأدب فى التعبير.

٤- [ ولآحل لكم بعض الذى حرم ] بين لفظ [ أحل ] و[ حرم ] من المحسنات البديعية الطباق ، كما ورد الحذف فى عدة مواضع ، والإطناب فى عدة مواضع.

فائدة :

جاء التعبير هنا بقوله [ كذلك الله يخلق مايشاء ] بوصف الخلق ، وفى قصة يحيى [ كذلك الله يفعل ما يشاء ] والسر فى ذلك هو أن خلق عيسى من غير أب إيجاد وإختراع من غير سبب عادى ، فناسبه ذكر الخلق ، وهناك الزوجة والزوج موجودان ولكن وجود الشيخوخة والعقم مانع فى العادة من وجود الولد ، فناسبه ذكر الفعل والله أعلم.

تنبيه :

قال بعض العلماء : الحكمة فى أن الله لم يذكر فى القرآن امرأة بإسمها إلا [ مريم ] هى الإشارة من طرف خفى ، إلى رد ما زعمه النصارى من أنها زوجته ، فإن العظيم يأنف من ذكر اسم زوجته بين الناس ، ولينسب إليها عيسى بإعتبار عدم وجود أب له ، ولهذا قال فى الآية [ اسمه المسيح عيسى إبن مريم ] .

قال الله تعالى : [ فلما أحس عيسى منهم الكفر .. إلى .. فإن تولوا فإن الله عليم بالمفسدين ] من أية [ ٥٢ ] إلى الآية [ ٦٣ ] .

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن قصة المسيح عيسى إبن مريم عليه السلام ، وقد ذكر تعالى فى الآيات السابقة بشارة مريم بالسيد المسيح ، ثم أعقبها بذكر معجزاته ، وكلها براهين ساطعة تدل على نبوته عليه السلام ، ومع كل البراهين والمعجزات التى أيده الله بها فإن الكثيرين من بنى إسرائيل لم يؤمنوا به ، وقد عزم أعداء [ اليهود ] على قتله فنجاه الله من شرهم ورفعه إلى السماء ، وألقى شبهه على بعض الناس ، وهذه أيضا من معجزاته الساطعة.

اللغة :

[ أحس ] عرف وتحقق وأصله من الإحساس وهو الإدراك ببعض الحواس الخمس

[ الحواريون ] جمع حوارى وهو صفوة الرجل وخاصته ، ومنه قيل للحضريات [ حواريات ] لخلوص ألوانهن وبياضهن ، قال الشاعر :

فقل للحواريات يبكين غيرنا ولا تبكنا إلا الكلاب النوابح

والحواريون أتباع عيسى كالصحابة لرسول الله صلى الله عليه وسلم سموا [ حواريين ] لصفاء قلوبهم ونقاء سرائرهم

[ مكروا ] المكر : الخداع وأصله السعى بالفساد فى خفية ، قال الزجاج : يقال مكر الليل وأمكر إذا أظلم ، ومكر الله استدراجه لعباده من حيث لا يعلمون حكى عن الفراء وغيره

[ نبتهل ] نتضرع فى الدعاء ، وأصل الإبتهال : الاجتهاد فى الدعاء باللعن ، والبهلة اللعنة.

سبب النزول :

لما قدم وفد نصارى نجران : وجادلوا رسول الله (ص) فى أمر عيسى ،

قالوا للرسول (ص) ما لك تشتم صاحبنا ؟

قال : وما أقول ؟

قالوا : تقول إنه عبد ،

قال : أجل انه عبد الله ورسوله ، وكلمته ألقاها إلى العذراء البتول ،

فغضبوا وقالوا : هل رأيت إنسانا قط من غير أب ؟ فإن كنت صادقا فأرنا مثله فأنزل الله [ إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم ] الآية ،

وروى أنه عليه السلام لما دعاهم إلى الإسلام ،

قالوا : قد كنا مسلمين قبلك ،

فقال : كذبتم يمنعكم من الإسلام ثلاث : قولكم اتخذ الله ولدا ، وأكلكم الخنزير ، وسجودكم للصليب ، فقالوا : فمن أبوه إذا ، فأنزل الله [ إنه مثل عيسى .. إلى قوله .. ثم نبتهل فنجعل لعنة الله على الكاذبين ] فدعاهم النبى (ص) إلى المباهلة ،

فقال بعضهم لبعض : إن فعلتم اضطرم الوادى عليكم نارا !!

فقالوا : أما تعرض علينا سوى هذا ؟ فقال : الإسلام أو الجزية أو الحرب ، فأقروا بالجزية.

التفسير :

[ فلما أحس عيسى منهم الكفر ] أى إستشعر من اليهود التصميم على الكفر ، والاستمرار على الضلال وإرادتهم قتله

[ قال من أنصارى إلى الله ] أى من أنصارى فى الدعوة إلى الله ، قال مجاهد : أى من يتبعنى إلى الله

[ قال الحواريون نحن أنصار الله ] أى قال المؤمنون الأصفياء من أتباعه نحن أنصار دين الله

[ آمنا بالله وأشهد بأنا مسلمون ] أى صدقنا بالله وبما جئتنا به ، وأشهد بأننا منقادون لرسالتك مخلصون فى نصرتك

[ ربنا آمنا بما أنزلت وإتبعنا الرسول فأكتبنا مع الشاهدين ] أى آمنا بآياتك وإتبعنا رسولك عيسى ، فأكتبنا مع من شهد لك بالوحدانية ولرسولك بالصدق .. ثم أخبر تعالى عن اليهود المتآمرين الذين أرادوا قتل عيسى فقال

[ ومكروا ومكر الله ] أى أرادوا قتله فنجاه الله من شرهم ، ورفعه إلى السماء دون أن يمس بأذى وألقى شبهه على ذلك الخائن [ يهوذا ] وسمى مكرا من باب المشاكلة (( الاتفاق فى اللفظ مع الاختلاف فى المعنى )) ولهذا قال

[ والله خير الماكرين ] أى أقواهم مكرا بحيث جعل تدميرهم فى تدبيرهم ، وفى الحديث (اللهم أمكر لى ولا تمكر على)

[ إذ قال الله يا عيسى إنى متوفيك ورافعك إلى ] أى إنى رافعك إلى السماء ، ثم مميتك بعد استيفائك كامل أجلك والمقصود بشارته بنجاته من اليهود ، ورفعه إلى السماء سالما دون أذى ، قال قتاده : هذا من المقدم والمؤخر تقديره : إنى رافعك إلى ، ثم متوفيك بعد ذلك ، بعد إنزالى إياك إلى الدنيا (( وأما قول بعض المفسرين أنه توفي ثلاث ساعات من نهار ثم رفع وقول بعضهم المراد بالوفاة وفاة النوم فضعيف ، فقد رده المحققون قال القرطبي : “ والصحيح أن الله تعالى رفعه إلى السماء من غير وفاة ولا نوم كما قال الحسن وابن زيد وهو اختيار الطبري وهو الصحيح عن ابن عباس ” )).

[ ومطهرك من الذين كفروا ] أى مخلصك من شر الأشرار الذين أرادوا قتلك ، قال الحسن : طهره من اليهود والنصارى والمجوس ومن كفار قومه

[ وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا الى يوم القيامة ] أى جاعل اتباعك الذين امنوا بك فوق الذين جحدوا نبوتك ، ظاهرين على من ناوأهم الى يوم القيامة ، وفي تفسير الجلالين : (الذين اتبعوك) أى صدقوا بنبوتك من المسلمين والنصارى [ فوق الذين كفروا ] وهم اليهود يعلونهم بالحجة والسيف

[ ثم الى مرجعكم فاحكم بينكم فيما كنتم فيه تختلفون ] أى ثم مصيركم الى الله فاقضي بين جميعكم بالحق ، فيما كنتم تختلفون فيه من امر عيسى

[ فاما الذين كفروا فاعذبهم عذابا شديدا في الدنيا والاخرة ] أى اما الكافرون بنبوتك المخالفون لملتك ، فاني معذبهم عذابا شديدا في الدنيا بالقتل والسبي ، وبالاخرة بنار جهنم

[ وما لهم من ناصرين ] اي ليس لهم ناصر يمنع عنهم عذاب الله

[ واما الذين امنوا وعملوا الصالحات فيوفيهم اجورهم ] أى واما المؤمنون فيعطيهم جزاء اعمالهم الصالحة ، كاملة غير منقوصة

[ والله لا يحب الظالمين ] أى لا يحب من كان ظالما فكيف يظلم عباده ؟

[ ذلك نتلوه عليك ] أى هذه الانباء التي نقصها عليك يا محمد

[ من الايات والذكر الحكيم ] أى من ايات القران الكريم المحكم ، الذي لا ياتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه

[ ان مثل عيسى عند الله كمثل ادم ] أى ان شان عيسى اذ خلقه بلا اب - وهو في بابه غريب -كشان ادم

[ خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون ] أى خلق ادم من غير اب ولا ام ، ثم قال له (كن ) فكان ، فليس امر عيسى باعجب من امر ادم ! !

[ الحق من ربك فلا تكن من الممترين ] أى هذا هو القول الحق في شان عيسى فلا تكن من الشاكين

[ فمن حاجك فيه من بعد ما جاءك من العلم ] أى من جادلك في امر عيسى بعدما وضح لك الحق واستبان

[ فقل تعالوا ندع ابناءنا وابناءكم ونساءنا ونساءكم وانفسنا وانفسكم ] أى هلموا نجتمع ويدعو كل منا ومنكم ابناءه ونساءه ونفسه الى (المباهلة)! ! وفي سنن الترمذي لما نزلت هذه الاية دعا رسول الله (ص) فاطمة وحسنا وحسينا فقال : اللهم هؤلاء اهلى)

[ ثم نبتهل فنجعل لعنة الله على الكاذبين ] أى نتضرع الى الله فنقول : اللهم العن الكاذب منا في شأن عيسى ،

فلما دعاهم الى المباهلة ، امتنعوا وقبلوا بالجزية . قال ابن عباس : " لو خرج الذين يباهلون رسول الله (ص)

لرجعوا لا يجدون اهلا ولا مالا “ قال ابو حيان : ” وفي ترك النصارى الملاعنة لعلمهم بصدقه ، وهو شاهد عظيم على صحة نبوته " ثم قال تعالى

[ ان هذا لهو القصص الحق ] أى هذا الذي قصصناه عليك يا محمد في شان عيسى هو الحق الذي لا شك فيه

[ وما من اله الا الله ] أى لا يوجد اله غير الله ، وفيه رد على النصارى في قولهم بالتثليث

[ وان الله لهو العزيز الحكيم ] أى هو جل شانه العزيز في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ فان تولوا فان الله عليم بالمفسدين ] أى ان اعرضوا عن الاقرار بالتوحيد فانهم مفسدون والله عليم بهم ، وسيجازيهم على ذلك شر الجزاء .

البلاغة :

١ - [ فلما احس ] قال ابو حيان : فيها استعارة اذ الكفر ليس بمحسوس ، وانما يعلم ويفطن به ، فاطلاق الحس عليه من نوع الاستعارة .

٢ - [ والله خير الماكرين ] بين لفظ مكروا والماكرين جناس الاشتقاق وهو من باب المشاكلة .

٣- [ فيوفيهم اجورهم ] فيه التفات من ضمير التكلم الى ضمير الغيبة ، وهو ضرب من ضروب الفصاحة .

٤ - [ الحق من ربك ] التعرض لعنوان الربوبية مع الاضافة الى الرسول لتشريفه عليه الصلاة والسلام .

٥ - [ فلا تكن من الممترين ] هو من باب (الالهاب والتهييج ) لزيادة التثبيت افاده ابو السعود .

لطيفه :

قال صاحب البحر المحيط : سأل رجل الجنيد فقال : كيف رضي الله سبحانه لنفسه المكر وقد عاب به غيره ؟ فقال : لا ادري ما تقول ولكن انشدني فلان الظهراني : ويقبح من سواك الفعل عندي فتفعله فيحسن منك ذاكا ، ثم قال له : قد اجبتك ان كنت تعقل .

قال الله تعالى : [ قل يا اهل الكتاب تعالوا الى كلمة سواء . . الى . . والله ذو الفضل العظيم ] من اية (٦٤) الى نهاية اية (٧٤)

المناسبه :

لما اقام القران الحجة على النصارى ، وابطل دعواهم في شان الوهية المسيح ، دعا الفريقين “ اليهود والنصارى ” الى التوحيد ، والاقتداء بابي الانبياء ابراهيم عليه السلام ، اذ كانت ملته الحنيفية السمحة وهي (ملة الاسلام ) ، ولم يكن يهوديا ولا نصرانيا كما زعم كل من الفريقين ، ثم بين ان احق الناس بالانتساب الى ابراهيم محمد(ص) وامته .

اللغة :

[ سواء ] السواء : العدل والنصف ، قال ابو عبيدة : يقال قد دعاك الى السواء فاقبل منه ، قال زهير : اروني خطة لاضيم فيها يسوى بيننا فيها السواء

[ اولى ] احق

[ ودت ] تمنت

[ تلبسون ] اللبس : الخلط ، يقال : لبس الامر عليه اذا اشتبه واختلط

[ وجه النهار ] اوله سمي وجها لانه اول ما يواجه من النهار ، قال الشاعر : من كان مسرورا بمقتل مالك فليات نسوتنا بوجه نهار

سبب النزول :

روي عن ابن عباس ان احبار اليهود ونصارى نجران اجتمعوا عند رسول الله (ص) فتنازعوا في ابراهيم فقالت اليهود : ما كان ابراهيم الا (يهوديا) ، وقالت النصارى : ما كان الا (نصرانيا) فانزل الله تكذيبا لهم :

[ ما كان ابراهبم يهوديا ولا نصرانيا ولكن كان حنيفا مسلما ] الاية .

التفسير :

[ قل يا اهل الكتاب تعالوا الى كلمة سواء بيننا وبينكم ] أى قل لهم يا معشر اليهود والنصارى : هلموا الى كلمة عادلة مستقيمة ، فيها انصاف وعدل ، نستوي نحن وانتم فيها

[ الا نعبد الا الله ولا نشرك به شيئا ] أى ان نفرد الله وحده بالعبادة ، ولا نجعل له شريكا

[ ولا يتخذ بعضنا بعضا اربابا من دون الله ] أى لا يعبد بعضنا بعضا كما عبد اليهود والنصارى (عزيرا وعيسى) ، واطاعوا الاحبار والرهبان فيما احلوا لهم وحرموا ، روي ان الاية لما نزلت قال عدي بن حاتم : ما كنا نعبدهم يا رسول الله ، فقال (ص) : “ اما كانوا يحلون لكم ويحرمون فتاخذون بقولهم ؟ فقال : نعم ، فقال النبي (ص) : هو ذاك ”

[ فان تولوا فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون ] أى فان اعرضوا عن التوحيد ، ورفضوا قبول تلك الدعوة العادلة ،

فقولوا انتم : اشهدوا يا معشر اهل الكتاب باننا موحدون مسلمون ، مقرون لله بالوحدانية ، مخلصون له العبادة

[ يا اهل الكتاب لم تحاجون في ابراهيم ] أى يا معشر اليهود والنصارى لم تجادلون وتنازعون في ابراهيم وتزعمون انه على دينكم ؟

[ وما انزلت التوراة والانجيل الا من بعده ] أى والحال انه ما حدثت هذه الاديان ، الا من بعده بقرون كثيرة ، فكيف يكون ابراهيم عليه السلام من اهلها ؟

[ افلا تعقلون ] بطلان قولكم ؟ فقد كان بين ابراهيم وموسى الف سنة ، وبين موسى وعيسى الفا سنة ، فكيف يقول بذلك عاقل ؟ والاستفهام للتوبيخ

[ ها انتم هؤلاء حاججتم فيما لكم به علم ] أى ها انتم يا معشر اليهود والنصارى جادلتم وخاصمتم في شان عيسى ، وقد عشتم زمانه فزعمتم ما زعمتموه

[ فلم تحاجون فيما ليس لكم به علم ] اي فلم تخاصمون وتجادلون قي شان ابراهيم ودينه ، وتنسبونه الى اليهودية او النصرانية بدون علم ؟ افليست هذه سفاهة وحماقة ؟

[ والله يعلم وانتم لا تعلمون ] أى والله يعلم الحق من امر ابراهيم وانتم لا تعلمون ذلك ، قال ابو حيان : “ وهذا استدعاء لهم ان يسمعوا كما تقول لمن تخبره بشيء لا يعلمه : اسمع فاني اعلم ما ، لا تعلم ” . . ثم اكذبهم الله تعالى في دعوى ابراهيم فقال

[ ما كان أبراهيم يهوديا ولا نصرانيا ] أى ما كان ابراهيم على دين (اليهودية) ولا على دين (النصرانية) ، فان اليهودية ملة محرفة عن شرع موسى ، وكذلك النصرانية ملة محرفة عن شرع عيسى

[ ولكن كان حنيفا مسلما ] أى مائلا عن الاديان كلها الى الدين القيم

[ وما كان من المشركين ] أى كان مسلما ولم يكن مشركا ، وفيه تعريض بانهم مشركون في قولهم (عزير ابن الله) ، ورد لدعوى المشركين انهم على ملة ابراهيم

[ ان اولى الناس بابراهيم للذين اتبعوه ] اي احق الناس بالانتساب الى ابراهيم اتباعه الذين سلكوا طريقه ومنهاجه في عصره وبعده

[ وهذا النبي ] اي محمد (ص)

[ والذين امنوا ] أى المومنون من امة محمد (ص) فهم الجديرون بان يقولوا نحن على دينه لا انتم

[ والله ولى المؤمنين ] أى حافظهم وناصرهم . . ولما دعا اليهود بعض الصحابة الى اليهودية ، نزل قوله

[ ودت طائفة من اهل الكتاب لو يضلونكم ] أى تمنوا اضلالكم بالرجوع الى دينهم حسدا وبغيا

[ وما يضلون الا انفسهم ] أى لا يعود وبال ذلك الا عليهم ، اذ يضاعف به عذابهم

[ وما يشعرون ] أى ما يفطنون لذلك ، ثم وبخهم القران على فعلهم القبيح فقال

[ يا اهل الكتاب لم تكفرون بايات الله ] أى لم تكفرون بالقران المنزل على محمد (ص)

[ وانتم تشهدون ] أى تعلمون انه حق ؟

[ يا اهل الكتاب لم تلبسون الحق بالباطل ] أى لم تخلطون بين الحق والباطل ، بالقاء الشبه والتحريف والتبديل ؟

[ وتكتمون الحق وانتم تعلمون ] أى تكتمون ما في كتبكم من صفة محمد (ص) وانتم تعلمون ذلك . . ثم حكى تعالى نوعا اخر من مكرهم وخبثهم ، وهو ان يظهروا الاسلام في اول النهار ، ثم يرتدوا عنه في اخره ، ليشككوا الناس في دين الاسلام فقال سبحانه :

[ وقالت طائفة من اهل الكتاب امنوا بالذي انزل على الذين امنوا وجه النهار ] قال ابن كثير : وهذه مكيدة ارادوها ليلبسوا على الضعفاء من الناس امر دينهم ، وهو انهم تشاوروا بينهم ان يظهروا الايمان اول النهار ، ويصلوا مع المسلمين ، فاذا جاء اخر النهار ، ارتدوا الى دينهم ، ليقول الجهلة من الناس : انما ردهم الى دينهم ، اطلاعهم على نقيصة وعيب في دين المسلمين .

[ واكفروا اخره ] أى اكفروا بالاسلام اخر النهار

[ لعلهم يرجعون ] أى لعلهم يشكون في دينهم فيرجعون عنه

[ ولا تؤمنوا الا لمن تبع دينكم ] هذا من تتمة كلام اليهود حكاه الله عنهم والمعنى : لا تصدقوا ولا تظهروا سركم وتطمئنوا لأحد الا اذا كان على دينكم

[ قل ان الهدى هدى الله ] أى قل لهم يا محمد : الهدى ليس بأيديكم وانما الهدى هدى الله ، يهدي من يشاء الى الايمان ، ويثبته عليه كما هدى المؤمنين ، والجملة اعتراضية . . ثم ذكر تعالى بعد ذلك الاعتراض بقية كلام اليهود فقال

[ ان يؤتى احد مثل ما اوتيتم او يحاجوكم عند ربكم ] أى يقول اليهود بعضهم لبعض : لا تصدقوا الا لمن تبع دينكم ، وانظروا فيمن ادعى النبوة ، فان كان متبعا لدينكم فصدقوه والا فكذبوه ، ولا تقروا ولا تعترفوا لأحد بالنبوة ، الا اذا كان على دينكم ، خشية ان يؤتى احد مثل ما اوتيتم ، وخشية ان يحاجوكم به عند ربكم ، فاذا اقررتم بنبوة محمد ولم تدخلوا في دينه ، تكون له الحجة عليكم يوم القيامة ، وغرضهم نفى النبوة عن رسول الله (ص)

[ قل ان الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء ] أى قل لهم يا محمد : امر النبوة ليس اليكم ، وانما هو بيد الله والفضل والخير كله بيد الله يؤتيه من يشاء

[ والله واسع عليم ] أى كثير العطاء واسع الانعام ، يعلم من هو اهل له

[ يختص برحمته من يشاء ] أى يختص بالنبوة من شاء

[ والله ذو الفضل العظيم ] أى فضله واسع عظيم لا يحد ولا يمنع .

البلاغة :

جمعت هذه الايات من ضروب الفصاحة والبلاغة ما ياتي :

- المجاز في قوله [ الى كلمة ] حيث اطلق اسم الواحد على كلمة التوحيد “ لا اله الا الله ، محمد رسول الله ” ،

- والتشبيه في قوله [ اربابا ] حيث شبه طاعتهم لرؤساء الدين في امر التحليل ، بالرب المستحق للعبادة ،

- والطباق في قوله [ الحق بالباطل ]

- والجناس التام في قوله [ يضلونكم وما يضلون ]

- وجناس الاشتقاق في [ اولى ] و[ ولى ]

- والتكرار في عدة مواطن ، والحذف في عدة مواطن .

فائدة :

كتب رسول الله (ص) كتابا الى (هرقل ) ملك الروم يدعوه فيه الى الاسلام واستشهد فيه بالاية الكريمة التي فيها اخلاص الدعوة لعبادة الله وحده ، ونص الكتاب كما هو في صحيح مسلم " بسم الله الرحمن الرحيم ، من محمد رسول الله الى هرقل عظيم الروم ، سلام على من اتبع الهدى اما بعد : فاني ادعوك بدعاية الاسلام ، اسلم تسلم ، واسلم يؤتك الله اجرك مرتين ، فان توليت فان عليك اثم الاريسيين - يعني الفلاحين والخدم - و[ يا اهل الكتاب تعالوا الى كلمة سواء بيننا وبينكم الا نعبد الا الله ولا نشرك به شيئا ولا يتخذ بعضنا بعضا اربابا من دون الله فان تولوا فقولوا اشهدوا بانا مسلمون ] .

قال الله تعالى : [ ومن اهل الكتاب من ان تأمنه بقنطار يؤده اليك . . الى . . ايأمركم بالكفر بعد اذ انتم مسلمون ] من اية (٧٥) الى نهاية اية ( ٨٠) .

المناسبة :

لما حكى تعالى قبائح اهل الكتاب ، وما هم عليه من الخبث والكيد والمكر ، اعقبه بذكر بعض اوصاف اليهود خاصة وهي خيانتهم من الناحيتين : المالية والدينية ، فقد خانوا الله والناس بتحريفهم كلام الله عن معناه ، واستحلالهم اكل اموال الناس بالباطل .

اللغة :

[ قنطار ] القنطار المال الكثير وقد تقدم

[ قائما ] ملازما ومداوما على مطالبته

[ الاميين ] المراد بهم العرب ، واصل الامي الذي لا يقرأ ولا يكتب ، والعرب كانوا كذلك

[ يلوون ] من اللي وهو اللف والفتل تقول : لويت يده اذا فتلتها ، والمراد انهم يفتلون السنتهم ليميلوا عن الايات المنزلة الى العبارات المحرفة

[ لا خلاق ] أى لا نصيب لهم من رحمة الله

[ ربانيين ] جمع رباني وهو المنسوب الى الرب ، قال الطبري معناه : كونوا حلماء علماء فقهاء ، وهذا القول مروى عن ابن عباس رضي الله عنه .

سبب النزول :

عن الاشعث بن قيس قال : كان بينى وبين رجل من اليهود ارض ، فجحدني فقدمته الى النبي (ص) فقال لي رسول الله (ص) : هل لك بينة ؟ قلت : لا ، قال اليهودي : احلف ، قلت : اذا يحلف فيذهب بمالي فانزل الله [ ان الذين يشترون بعهد الله . . ] الاية .

التفسير :

[ ومن اهل الكتاب من ان تامنه بقنطار يؤده اليك ] أى من اليهود من اذا ائتمنته على المال الكثير ، اداه اليك لامانته “ كعبد الله بن سلام ” اودعه قرشي الف اوقية ذهبا فاداها اليه

[ ومنهم من ان تامنه بدينار لا يؤده اليك ] أى ومنهم من لا يؤتمن على دينار لخيانته “ كفنحاص بن عازوراء ” ائتمنه

قرشي على دينار فجحده

[ الا ما دمت عليه قائما ] أى الا اذا كنت ملازما له ومشهدا عليه

[ ذلك بانهم قالوا ليس علينا في الاميين سبيل ] أى انما حملهم على الخيانة زعمهم ان الله اباح لهم اموال الاميين -

يعني العرب - روي ان اليهود قالوا [ نحن ابناء الله واحباؤه ] والخلق لنا عبيد ، فلا سبيل لاحد علينا اذا اكلنا اموال عبيدنا ، وقيل : انهم قالوا ان الله اباح لنا مال من خالف ديننا

[ ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون ] أى يكذبون على الله بادعائهم ذلك ، وهم يعلمون انهم كاذبون مفترون ، روي انهم لما قالوا [ ليس علينا في الاميين سبيل ] قال نبي الله (ص) : (كذب اعداء الله ما من شيء كان في الجاهلية الا هو تحت قدمي هاتين ، الا الامانة فانها مؤداة الى البر والفاجر) ، ثم قال تعالى :

[ بلى من اوفى بعهده واتقى فأن الله يحب المتقين ] أى ليس كما زعموا بل عليهم فيه اثم ، لكن من ادى الامانة منهم وامن بمحمد (ص) واتقى الله واجتنب محارمه ، فان الله يحبه ويكرمه

[ ان الذين يشترون بعهد الله وايمانهم ثمنا قليلا ] أى يستبدلون بالعهد الذي عاهدوا عليه من التصديق بمحمد وبأيمانهم الكاذبة ، حطام الدنيا وعرضها الخسيس الزائل

[ اولئك لا خلاق لهم في الاخرة ] أى ليس لهم حظ ولا نصيب من رحمة الله تعالى :

[ ولايكلمهم الله ولا ينظر اليهم يوم القيامة ] أى لا يكلمهم كلام انس ولطف ، ولا ينظر اليهم بعين الرحمة يوم القيامة

[ ولا يزكيهم ولهم عذاب اليم ] أى لا يطهرهم من اوضار الاوزار ، ولهم عذاب موجع على ما ارتكبوه من المعاصى

[ وان منهم لفريقا يلوون السنتهم بالكتاب ] اي وان من اليهود طائفة يفتلون السنتهم في حال قراءة الكتاب ، لتحريف معانيه وتبديل كلام الله عن المراد منه ، قال ابن عباس : يحرفونه بتأويله على غير مراد الله

[ لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب ] اي لتظنوا ان هذا المحرف من كلام الله وما هو الا تضليل وبهتان

[ ويقولون هو من عند الله وما هو من عند الله ] أى ينسبونه الى الله وهو كذب على الله

[ ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون ] انهم كذبوا وافتروا على الله . . ثم قال تعالى ردا على النصارى لما زعموا ان عيسى امرهم ان يعبدوه

[ ما كان لبشر ان يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ] أى لا يصح ولا ينبغي لاحد من البشر اعطاه الله الكتاب والحكمة والنبوة

[ ثم يقول للناس كونوا عبادا لي من دون الله ] أى ثم يقول للناس اعبدوني من دون الله ، والغرض : انه لا يصح اصلا ولا يتصور عقلا صدور دعوى الالوهية من نبي قط اعطاه الله النبوة والشريعة ليرشد الناس الى عبادة الله ، فكيف يدعوهم الى عبادة نفسه ؟

[ ولكن كونوا ربانيين ] أى ولكن يقول لهم : كونوا ربانيين ، قال ابن عباس : حكماء علماء حلماء والمعنى : لا ادعوكم الى ان تكونوا عبادا لي ولكن ادعوكم ان تكونوا علماء فقهاء مطيعين لله

[ بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون ] أى بتعليمكم الناس الكتاب ودراستكم اياه

[ ولا يأمركم ان تتخذوا الملائكة والنبيين اربابا ] أى وما كان له ان يأمركم بعبادة غير الله - ملائكة او انبياء - لان مهمة الرسل الدعوة الى الله واخلاص العبادة له

[ ايأمركم بالكفر بعد اذ انتم مسلمون ] أى ايامركم نبيكم بالكفر وجحود وحدانية الله ، بعد ان اسلمتم ودخلتم في دين الله ؟ والاستفهام انكاري تعجبي ، أى لا يتصور هذا اصلا .

البلاغة :

١ - [ ذلك بأنهم قالوا ] الاشارة بالبعيد للايذان بكمال غلوهم فى الشر والفساد .

٢ - [ ليس علينا في الاميبن سبيل ] فيه ايجاز بالحذف أى ليس علينا في أكل اموال الاميين سبيل .

٣ - [ يشترون بعهد الله ] فيه استعارة فقد استعار لفظ الشراء للاستبدال .

٤ - [ ولا يكلمهم الله ] بيان عن شدة غضبه وسخطه تعالى عليهم وكذلك في الاتي بعدها .

٥ - [ ولا ينظر اليهم ] قال الزمخشري : مجاز عن الاستهانة بهم والسخط عليهم لان من اعتد بأنسان التفت اليه وأعاره نظر عينيه .

٦ - بين لفظ [ اتقى ] و[ المتقين ] جناس الاشتقاق وبين لفظ [ الكفر ] و[ مسلمون ] طباق .

فائدة :

روي ان رجلا قال لابن عباس : “ انا نصيب في الغزو من اموال اهل الذمة الدجاجة والشاة ، قال ابن عباس : فماذا تقولون ؟ قالوا : نقول ليس علينا بذلك بأس ، قال : هذا كما قال اهل الكتاب [ ليس علينا في الاميين سبيل ] انهم اذا أدوا الجزية لم تحل لكم أموالهم الا بطيب انفسهم ” .

قال تعالى : [ وأذ اخذ الله ميثاق النبيين لما اتيتكم من كتاب وحكمة . . . الى ... وما لهم من ناصرين ] من اية ( ٨١) الى نهاية اية ( ٩٠)

المناسبة :

لما ذكر تعالى خيانة اهل الكتاب بتحريفهم كلام الله عن مواضعه ، وتغييرهم اوصاف رسول الله (ص) الموجودة في كتبهم حتى لا يؤمنوا به ، ذكر تعالى هنا ما تقوم به الحجة عليهم ، وهو ان الله قد اخذ الميثاق على انبيائهم ان يؤمنوا بمحمد (ص) ان ادركوا حياته ، وان يكونوا من اتباعه وانصاره ، فاذا كان الانبياء قد اخذ عليهم العهد ان يؤمنوا به ويبشروا بمبعثه فكيف يصح من اتباعهم التكذيب برسالته ؟ ثم ذكر تعالى ان الايمان بجميع الرسل شرط لصحة الايمان ، وبين ان الاسلام هو الدين الحق الذي لا يقبل الله دينا سواه .

اللغه :

[ ميثاق ] الميثاق : العهد المؤكد بيمين ونحوه وقد تقدم

[ اصري ] عهدي واصله في اللغة الثقل قال الزمخشري : وسمي اصرا لانه مما يؤصر أى يشد ويعقد

[ الفاسقون ] الخارجون عن طاعة الله

[ طوعا ] انقيادا عن رغبة

[ كرها ] اجبارا وهو كاره

[ الاسباط ] جمع سبط وهو ابن الابن والمراد به هنا قبائل بني اسرائيل من اولاد يعقوب

[ ينظرون ] يمهلون يقال : انظره يعني امهله والنظرة الامهال

[ الخاسرون ] الخسران : انتقاص رأس المال يقال : خسر فلان أى أضاع من رأس ماله

[ الضالون ] التائهون في مهامه الكفر .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : ارتد رجل من الانصار عن الاسلام ، ولحق بالشرك ثم ندم ، فأرسل الى قومه : سلوا لي رسول الله (ص) هل لي من توبة فاني قد ندمت ؟ فنزلت الاية [ كيف يهدي الله قوما كفروا . . . الى قوله . . . الا الذين تابوا من بعد ذلك واصلحوا فان الله غفور رحيم ] فكتب بها قومه اليه فرجع فأسلم .

التفسير :

[ واذ اخذ الله ميثاق النبيين ] أى اذكروا يا اهل الكتاب حين اخذ الله العهد المؤكد على النبيين

[ لما اتيتكم من كتاب وحكمة ] أى لمن أجل ما اتيتكم من الكتاب والحكمة ، قال الطبري : المعنى لمهما اتيتكم ايها النبيون من كتاب وحكمة

[ ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم ] أى ثم جاءكم رسول من عندي بكتاب مصدق لما بين ايديكم ، وهو (محمد) (ص)

[ لتؤمنن به ولتنصرنه ] أى لتصدقنه ولتنصرنه ، قال ابن عباس : ما بعث الله نبيا من الانبياء الا اخذ عليه الميثاق لئن بعث الله محمدا وهو حي ، ليؤمنن به ولينصرنه ، وامره ان ياخذ الميثاق على امته

[ قال أأقررتم واخذتم على ذلكم اصري ] اي " أأقررتم واعترفتم بهذا الميثاق واخذتم عليه عهدي ؟

[ قالوا اقررنا ] أى اعترفنا

[ قال فاشهدوا وانا معكم من الشاهدين ] أى اشهدوا على انفسكم وأتباعكم ، وأنا من الشاهدين عليكم وعليهم

[ فمن تولى بعد ذلك ] أى اعرض ونكث عهده

[ فاولئك هم الفاسقون ] أى هم الخارجون عن طاعة الله

[ افغير دين الله يبغون ] الهمزة للانكار التوبيخي أى ايبتغى اهل الكتاب دينا غير الاسلام ، الذي ارسل الله به رسله ؟

[ وله اسلم من في السموات والارض ] أى ولله استسلم وانقاد وخضع اهل السموات والارض

[ طوعا وكرها ] أى طائعين ومكرهين قال قتادة : المؤمن اسلم طائعا ، والكافر اسلم كارها حين لا ينفعه ذلك ، قال ابن كثير : فالمؤمن مستسلم بقلبه وقالبه لله طوعا ، والكافر مستسلم لله كرها ، فأنه تحت التسخير والقهر ، والسلطان العظيم الذي لا يخالف ولا يمانع

[ واليه يرجعون ] أى يوم المعاد فيجازي كلا بعمله

[ قل امنا بالله وما انزل علينا ] أى قل يا محمد انت وأمتك امنا بالله وبالقران المنزل علينا

[ وما انزل على ابراهيم واسماعيل واسحق ويعقوب والاسباط ] أى وامنا بما انزل على هؤلاء من الصحف والوحي ، والاسباط هم بطون بني اسرائيل المتشعبة من اولاد يعقوب

[ وما اوتى موسى وعيسى ] أى من التوراة والانجيل

[ والنبيون من ربهم ] أى وما انزل على الانبياء جميعهم

[ لا نفرق بين احد منهم ] أى لا نؤمن بالبعض ونكفر بالبعض كما فعل اليهود والنصارى ، بل نؤمن بالكل

[ ونحن له مسلمون ] اي مخلصون في العبادة مقرون له بالالوهية والربوبية ، لا نشرك معه احدا ابدا . . ثم اخبر تعالى بأن كل دين

غير الاسلام باطل ومرفوض فقال

[ ومن يبتغ غير الاسلام دينا فلن يقبل منه ] أى من يطلب شريعة غير شريعة الاسلام ، بعد بعثة النبي عليه الصلاة والسلام ليدين بها فلن يتقبل الله منه

[ وهو في الاخرة من الخاسرين ] أى مصيره الى النار مخلدا فيها

[ كيف يهدي الله قوما كفروا بعد ايمانهم ] استفهام للتعجيب والتعظيم من كفرهم ، أى كيف يستحق الهداية قوم كفروا بعد ايمانهم ؟

[ وشهدوا ان الرسول حق ] اي بعد ان جاءتهم الشواهد ووضح لهم الحق أن محمدا رسول الله

[ وجاءهم البينات ] أى جاءتهم المعجزات والحجج البينات على صدق النبي

[ والله لا يهدي القوم الظالمين ] أى لا يوفقهم لطريق السعادة ، قال الحسن : هم اليهود والنصارى رأوا صفة محمد (ص) في كتابهم ، وشهدوا انه حق ، فلما بعث من غيرهم ، حسدوا العرب فكفروا بعد ايمانهم

[ اولئك جزاوهم أن عليهم لعنة الله والملائكة والناس اجمعين ] أى جزاؤهم على كفرهم اللعنة من الله والملائكة والخلق اجمعين

[ خالدين فيها لا يخفف عنهم العذاب ولا هم ينظرون ] أى ماكثين في النار ابد الابدين ، لا يفتر عنهم العذاب ولا هم يمهلون

[ الا الذبن تابوا من بعد ذلك واصلحوا ] أى الا من تاب واناب واصلح ما افسد من عمله

[ فان الله غفور رحيم ] أى متفضل عليه بالرحمة والغفران

[ ان الذين كفروا بعد أيمانهم ثم ازدادوا كفرا ] نزلت في اليهود كفروا بعيسى بعد ايمانهم بموسى ، ثم ازدادوا كفرا حيث كفروا بمحمد والقران

[ لن تقبل توبتهم ] أى لا تقبل منهم توبة ما اقاموا على الكفر

[ واولئك هم الضالون ] أى الخارجون عن منهج الحق الى طريق الغي . . ثم اخبر تعالى عمن كفر ومات على الكفر فقال

[ ان الذين كفروا وماتوا وهم كفار ] أى كفروا ثم ماتوا على الكفر ولم يتوبوا ، وهو عام في جميع الكفار

[ فلن يقبل من احدهم ملء الارض ذهبا ولو افتدى به ] أى لن يقبل من احدهم فدية ولو افتدى بملء الارض ذهبا

[ اولئك لهم عذاب اليم ] أى مؤلم موجع

[ وما لهم من ناصرين ] أى ليس لهم احد ينقذهم من عذاب الله ، ولا يجيرهم من أليم عقابه !

البلاغة :

١- الالتفات [ لما اتبتكم ] فيه التفات من الغيبة الى الحاضر لأن قبله [ ميثاق النبيين ] .

٢ - بين لفظ [ اشهدوا ] و[ الشاهدين ] جناس الاشتقاق وكذلك بين لفظ [ كفروا ] و[ كفرا ] وهو من المحسنات البديعية .

٣ - الطباق بين [ طوعا ] و[ كرها ] وكذلك بوجد الطباق بين لفظ الكفر والايمان .

٤ - [ واولئك هم الضالون ] قصر صفة على موصوف ومثله [ فاولئك هم الفاسقون ] .

٥ - [ وما أوتي موسى وعيسى والنبيون ] هو من باب عطف العام على الخاص ، لتعميم الحكم وبيان وحدة المرسلين .

٦ - [ ولهم عذاب اليم ] أى مؤلم والعدول الى صيغة “ فعيل ” للمبالغة .

فائدة :

الايات الكريمة قسمت الكفار الى ثلاثة اقسام :

ا - قسم تاب توبة صادقة فنفعته ، واليهم الاشارة بقوله [ الا الذين تابوا من بعد ذلك ] .

٢ - وقسم تاب توبة فاسدة فلم تنفعه ، واليهم الاشارة بقوله [ كفروا بعد ايمانهم ثم ازدادوا كفرا ] .

٣ - وقسم لم يتب أصلا ومات على الكفر ، واليهم الاشارة بقوله [ ان الذين كفروا وماتوا وهم كفار فلن يقبل من احدهم ملء الارض ذهبا. . ] .

تنبيه :

روى الشيخان عن انس بن مالك ان النبي (ص) قال : “ يقال للرجل من اهل النار يوم القيامة : ارأيت لو كان لك ملء الارض ذهبا اكنت مفتديا به ؟ قال : فيقول : نعم ، فيقول الله : قد اردت منك ما هو اهون من ذلك ، قد اخذت عليك في ظهر ابيك ادم أن لا تشرك بي شيئا فأبيت الا ان تشرك ” .

قال الله تعالى : [ لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون . . الى . . اياته لعلكم تهتدون ] من اية (٩٢) !لى نهاية اية (١٠٣)

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال الكفار ومآلهم في الاخرة ، وبين ان الكافر لو اراد أن يفتدى نفسه بملء الارض ذهبا ما نفعه ذلك ، ذكر هنا - استطراد - ما ينفع المؤمن لنيل رضى الله والفوز بالجنة ، ثم عاد الكلام لدفع الشبهات التي اوردها اهل الكتاب حول (النبوة والرسالة) ، ثم جاء بعده التحذير من مكائدهم ودسائسهم التي يدبرونها للاسلام والمسلمين .

اللغة :

[ البر ] كلمة جامعة لوجوه الخير والمراد بها هنا الجنة

[ حلا ] حلالا وهو مصدر يستوي فيه الواحد والجمع ، والمذكر والمؤنث

[ اسرائيل ] هو يعقوب عليه السلام

[ بكة ] اسم لمكة فتسمى “ بكة ” و “ مكة ” سميت بذلك لانها تبك أى تدق اعناق الجبابرة فلم يقصدها جبار بسوء الا قصمه الله

[ مباركا ] البركة : الزيادة وكثرة الخير

[ مقام ابراهبم ] محل قيام ابراهيم وهو الحجر الذي قام عليه لما ارتفع بناء البيت

[ عوجا ] العوج : الميل ، قال ابو عبيدة : بالكسر ، في الدين والكلام والعمل ، وبالفتح عوج ، في الحائط والجذع

[ يعتصم ] يتمسك ويلتجىء وأصله المنع ، قال القرطبي : وكل متمسك بشيء معتصم ، وكل مانع شيئا فهو عاصم [ قال لا عاصم اليوم من امر الله ]

[ شفا ] الشفا : حرف كل شيء وحده ، ومثله الشفير ، وشفا الحفرة : حرفها قال تعالى [ على شفا جرف هار ] .

سبب النزول :

يروى ان “ شاس بن قيس ” اليهودي مر على نفر من الانصار من الأوس والخزرج في مجلس لهم يتحدثون ، فغاظه ما رأى من ألفتهم وصلاح ذات بينهم ، بعد الذي كان بينهم في الجاهلية من العداوة فقال : ما لنا معهم اذا اجتمعوا من قرار ، ثم امر شابا من اليهود أن يجلس اليهم ويذكرهم يوم “ بعاث ” وينشدهم بعض ما قيل فيه من الأشعار- وكان يوما اقتتلت فيه الأوس والخزرج وكان الظفر فيه للأوس - ففعل فتنازع القوم عند ذلك وتفاخروا وتغاضبوا ، وقالوا : السلاح السلاح ، فبلغ النبى (ص) فخرج اليهم فيمن معه من المهاجرين والأنصار فقال : “ أبدعوى الجاهلية وأنا بين أظهركم بعد أن أكرمكم الله بالاسلام ، وقطع به عنكم أمر الجاهلية وألف بينكم ” ؟ فعرف القوم أنها كانت نزعة من الشيطان ، وكيدا من عدوهم ، فألقوا السلاح وبكوا وعانق بعضهم بعضا ، ثم أنصرفوا مع رسول الله (ص) سامعين مطيعين ، فأنزل الله عز وجل [ يا أيها الذين أمنوا أن تطيعوا فريقا من الذين أوتوا ا لكتاب ] ألاية .

التفسير :

[ لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون ] أى لن تكونوا من ألابرار ، ولن تدركوا الجنة حتى تنفقوا من أفضل أموالكم

[ وما تنفقوا من شيء فأن الله به عليم ] أى وما تبذلوا من شيء في سبيل الله فهو محفوظ لكم تجزون عنه خير الجزاء

[ كل الطعام كان حلا لبني أسرائيل ] أى كل الأطعمة كانت حلالا لبني اسرائيل

[ الا ما حرم اسرائيل على نفسه ] أى الا ما حرمه يعقوب على نفسه ، وهو لحم الابل ولبنها ، ثم حرمت عليهم أنواع من الأطعمة كالشحوم وغيرها عقوبة لهم على معاصيهم

[ من قبل أن تنزل التوراة ] أى كانت حلالا لهم قبل نزول التوراة

[ قل فأتوا بالتوراة فاتلوها ان كنتم صادقين ] أي قل لهم يا محمد أئتوني بالتوراة واقرءوها على ، ان كنتم صادقين في دعواكم أنها لم تحرم عليكم بسبب بغيكم وظلمكم ، قال الزمخشري : وغرضهم تكذيب شهادة الله عليهم بالبغي والظلم والصد عن سبيل الله ، فلما حاجهم بكتابهم وبكتهم ، بهتوا وانقلبوا صاغرين ، ولم يجسر أحد منهم على اخراج التوراة ، وفي ذلك الحجة البينة على صدق النبي (ص)

[ فمن افترى على الله الكذب من بعد ذلك ] أي اختلق الكذب من بعد قيام الحجة وظهور البينة

[ فأولئك هم الظالمون ] أى المعتدون المكابرون بالباطل

[ قل صدق الله ] أى صدق الله في كل ما أوحى الى محمد وفي كل ما أخبر عنه

[ فاتبعوا ملة ابراهيم ] اي اتركوا اليهودية واتبعوا ملة الاسلام التي هي ملة ابراهيم

[ حنيفا ] أى مائلا عن الاديان الزائفة كلها

[ وما كان من المشركين ] برأه الله مما نسبه اليهود والنصارى اليه من اليهودية والنصرانية ، وفيه تعريض بإشراكهم

[ إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة ] أى أول مسجد بني في الأرض لعبادة الله المسجد الحرام الذي هو بمكة

[ مباركا وهدى للعالمين ] أى وضع مباركا كثير الخير والنفع لمن حجه واعتمره ، ومصدر الهداية والنور لاهل الأرض لأنه قبلتهم ، ثم عدد تعالى من مزاياه ما يستحق تفضيله على جميع المساجد فقال

[ فيه آيات بينات مقام أبراهيم ] أى فيه علامات واضحات كثيرة ، تدل على شرفه وفضله على سائر المساجد منها [ مقام إيراهيم ] وهو الذي قام عليه حين رفع القواعد من البيت ، وفيه زمزم والحطيم ، وفيه الصفا والمروة والحجر الأسود ، أفلا يكفى برهانا على شرف هذا البيت وأحقيته ، أن يكون قبلة للمسلمين ؟

[ ومن دخله كان آمنا ] وهذه آية أخرى ، وهي الأمن والأمان لمن دخل الحرم بدعوة الخليل إبراهيم [ رب اجعل هذا البلد آمنا ]

[ ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا ] اي فرض لازم على المستطيع حج بيت الله العتيق

[ ومن كفر فإن الله غني عن العالمين ] أى من ترك الحج فإن الله مستغن عن عبادته وعن الخلق أجمعين ، وعبر عنه بالكفر تغليظا عليه ، قال ابن عباس : من جحد فريضة الحج فقد كفر والله غني عنة ، ثم أخذ يبكت أهل الكتاب على كفرهم فقال

[ قل يا أهل الكتاب لم تكفرون بآيات الله ] أى لم تجحدون بالقرآن المنزل على محمد (ص) ، مع قيام الدلائل والبراهين على صدقه ؟

[ والله شهيد على ما تعملون ] أى مطلع على جميع أعمالكم فيجازيكم عليها

[ قل يا أهل الكتاب لم تصدون عن سبيل الله من آمن ] أى لم تصرفون الناس عن دين الله الحق ، وتمنعون من أراد الإيمان به ؟

[ تبغونها عوجا ] أى تطلبون أن تكون الطريق المستقيمة معوجة ، وذلك بتغيير صفة الرسول ، والتلبيس على الناس بإيهامهم أن في الإسلام خللا وعوجا

[ وأنتم شهداء ] أى عالمون بأن الإسلام هو الحق والدين المستقيم

[ وما الله بغافل عما تعملون ] تهديد ووعيد . . وقد جمع اليهود والنصارى الوصفين : الضلال والإضلال ، فقد كفروا بالإسلام ، ثم صدوا الناس عن الدخول فيه ، بإلقاء الشبه والشكوك في قلوب الضعفة من الناس

[ يا أيها الذين آمنوا إن تطيعوا فريقا من الذين أوتوا الكتاب ] أي إن تطيعوا طائفة من أهل الكتاب

[ يردوكم بعد ايمانكم كافرين ] أى يصيرونكم كافرين بعد أن هداكم الله للإيمان ، والخطاب للاوس والخزرج إذ كان اليهود يريدون فتنتهم كما مر في سبب النزول ، واللفظ في الآية عام

[ وكيف تكفرون وانتم تتلى عليكم آيات الله وفيكم رسوله ] إنكار واستبعاد أى كيف يتطرق إليكم الكفر والحال أن أيات الله لا تزال تتنزل عليكم ، والوحي لم ينقطع ، ورسول الله حى بين أظهركم ؟

[ ومن يعتصم بالله فقد هدي الى صراط مستقيم ] أى من يتمسك بالإسلام الحق الذي بينه الله بآياته ، على لسان رسوله ، فقد اهتدى إلى أقوم طريق ، وهي الطريق الموصلة ألى جنات النعيم

[ با أيها الذين آمنوا أتقوا الله حق تقاته ] أى اتقوا الله تقوى حقة أو حق تقواه ، قال ابن مسعود : “ هو أن يطاع فلا يعصى ، وأن يذكر فلا ينسى ، وأن يشكر فلا يكفر ” والمراد بالآية [ حق تقاته ] أى كما يحق أن يتقى وذلك باجتناب جميع معاصيه

[ ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون ] أى تمسكوا بالإسلام وعضوا عليه بالنواجذ ، حتى يدرككم الموت وأنتم على تلك الحالة فتموتون على الإسلام ، والمقصود الأمر بالإقامة والمحافظة على الإسلام

[ واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا ] أى تمسكوا بدين الله وكتابه جميعا ولا تتفرقوا عنه ، ولا تختلفوا في الدين كما اختلف من قبلكم من اليهود والنصارى

[ واذكروا نعمة الله عليكم ] أى أذكروا إنعامه عليكم يا معشر العرب

[ اذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم ] أى حين كنتم قبل الإسلام أعداء ألداء ، فألف بين قلوبكم بالإسلام وجمعكم على الإيمان

[ وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها ] أى وكنتم مشرفين على الوقوع في نار جهنم ، فأنقذكم الله منها بالإسلام

[ كذلك يبين الله لكم آياته ] أى مثل ذلك البيان الواضح يبين الله لكم سائر الآيات

[ لعلكم تهتدون ] أى لكي تهتدوا بها إلى سعادة الدارين .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البلاغة نوجزها فيما يلي :

١ - [ قل فأتوا بالتوراة ] الأمر للتبكيت والتوبيخ للدلالة على كمال القبح .

٢ - [ للذي ببكة ] أى لبيت الله الحرام الذي بمكة الذي ببكة ، وفي ترك الموصوف من التفخيم ما لايخفى.

٣ - [ ومن كفر ] وضع هذا اللفظ موضع “ ومن لم يحج ، تأكيدا لوجوبه وتشديدا على تاركه ، قال أبو السعود : ” ولقد حازت الأية الكريمة من فنون الاعتبارات ما لا مزيد عليه وهي قوله [ ولله على الناس حج البيت ] حيث أوثرت صيغة الخبر الدالة على التحقيق ، وأبرزت في صورة الجملة الاسمية الدالة على الثبات والاستمرار ، على وجه يفيد أنه حق واجب لله سبحانه في ذمم الناس ، وسلك بهم مسلك التعميم ثم التخصيص ، والإبهام ثم التبيين ، والإجمال ثم التفصيل " .

٤ - [ واعتصموا بحبل الله ] شبه القرآن بالحبل واستعير اسم المشبه به وهو الحبل للمشبه وهو (القرآن ) على سبيل الاستعارة التصريحية ، والجامع بينهما النجاة في كل

٥ - [ شفا حفرة ] شبه حالهم الذي كانوا عليه بالجاهلية بحال من كان مشرفا على حفرة عميقة وهوة سحيقة ، ففيه (استعارة تمثيلية) والله أعلم .

تنبيه :

وردت الأيات الكريمة لدفع شبهتين من شبه أهل الكتاب : الشبهة الأولى : أنهم قالوا للنبى (ص) أنك تدعي أنك على دين أبراهيم وقد خالفت شريعته ، فانت تبيح لحوم الأبل مع أن ذلك كان حراما في دين إبراهيم ؟ فرد الله عليهم ذلك بقوله [ كل الطعام كان حلا لبني أسرائيل ] الأية . الشبهة الثانية : قالوا أن “ بيت المقدس ” قبلة جميع الأنبياء وهو أول المساجد ، واحق بالأستقبال ، فكيف تترك يا محمد التوجه إليه ، ثم تزعم أنك مصدق لما جاء به الأنبياء ؟ فرد الله تعالى بقوله [ ان أول بيت وضع للناس للذي ببكة ] الأية .

قال تعالى : [ ولتكن منكم أمة يدعون ألى الخير . . الى قوله . . بما عصوا وكانوا يعتدون ] من أية (١٠٤) إلى نهاية أية (١١٢)

المناسبة :

لما حذر تعالى من مكايد أهل الكتاب ، وأمر بالأعتصام بحبل الله والتمسك بشرعه القويم ، دعا المؤمنين إلى القيام بواجب الدعوة إلى الله ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، وامر بالائتلاف وعدم الاختلاف ، ثم ذكر ما حل باليهود من الذل والصغار بسبب البغي والعدوان .

اللغة :

[ أمة ] طائفة وجماعة

[ البينات ] الأيات الواضحات

[ المعروف ] ما أمر به الشرع واستحسنه العقل السليم

[ المنكر ] ما نهى عنه الشرع واستقبحه العقل السليم

[ الأدبار ] جمع دبر وهو مؤخر كل شيء ، يقال : ولاه دبره أى هرب من وجهه

[ ثقفوا ] وجدوا وصودفوا

[ حبل من الله ] الحبل معروف والمراد به هنا : العهد ، وسمي حبلا لأنه سبب يحصل به الأمن وزوال الخوف

[ باءوا ] رجعوا

[ المسكنة ] الفقر .

التفسير :

[ ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ] أى ولتقم منكم طائفة للدعوة إلى الله

[ ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ] أى للامر بكل معروف والنهي عن كل منكر

[ واولئك هم المفلحون ] أي هم الفائزون

[ ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد ما جاءهم البينات ] أى لا تكونوا كاليهود والنصارى الذين تفرقوا في الدين ، واختلفوا فيه بسبب أتباع الهوى ، من بعد ما جاءتهم الأيات الواضحات

[ واولئك لهم عذاب عظيم ] أى لهم بسبب الأختلاف عذابب شديد يوم ألقيامة

[ يوم تبيض وجوه وتسود وجوه ] أى يوم القيامة تبيض وجوه المؤمنين بالأيمان والطاعة ، وتسود وجوه الكافرين بالكفر والمعاصي

[ فأما الذين اسودت وجوههم أكفرتم بعد إيمانكم ] هذا تفصيل لأحوال الفريقين بعد الإجمال ، والمعنى : أما أهل النار الذين أسودت وجوههم فيقال لهم على سبيل التوبيخ : أكفرتم بعد إيمانكم أى بعد ما وضحت لكم الأيات والدلائل

[ فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون ] أى ذوقوا العذاب الشديد بسبب كفركم

[ واما الذين أبيضت وجوههم ] أى وأما السعداء الأبرار الذين أبيضت وجوههم باعمالهم الصالحات

[ ففي رحمة الله هم فيها خالدون ] اى فهم في الجنة مخلدون ، لا يخرجون منها ابدا

[ تلك ايات الله نتلوها عليك بالحق ] اى هذه ايات الله نتلوها عليك يا محمد حال كونها متلبسة بالحق

[ وما الله يريد ظلما للعالمين ] اى وما كان الله ليظلم احدا ولكن الناس انفسهم يظلمون

[ ولله ما في السموات وما في الأرض ] اى الجميع ملك له وعبيد

[ وإلى الله ترجع الأمور ] اى هو الحاكم المتصرف في الدنيا والأخرة

[ كنتم خير امة اخرجت للناس ] اى انتم يا امة محمد خير الأمم ، لانكم انفع الناس للناس ، ولهذا قال [ اخرجت للناس ] اى اخرجت لأجلهم ومصلحتهم ، روى البخاري عن أبى هريرة [ كنتم خير امة اخرجت للناس ] قال : (خير الناس تأتون بهم في السلاسل في أعناقهم حتى يدخلوا في الإسلام )

[ تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله ] وهذا بيان لوجه الخيرية كأنه قيل السبب في كونكم خير أمة ، هذه الخصال الحميدة ، روي عن عمر رضي الله عنه انه قال (من سره ان يكون من هذه الأمة فليؤد شرط الله فيها) . ثم قال تعالى

[ ولو آمن اهل الكتاب لكان خيرا لهم ] اي لو امنوا بما انزل على محمد وصدقوا بما جاء به ، لكان ذلك خيرا لهم في الدنيا والأخرة

[ منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون ] أى منهم فئة قليلة مؤمنة كالنجاشي و(عبد الله بن سلام ) ، والكثرة الكثيرة فاسقة خارجة عن طاعة الله ،

[ لن يضروكم إلا أذى ] أى لن يضروكم إلا ضررا يسيرا بألسنتهم ، من سب وطعن

[ وإن يقاتلوكم يولوكم الأدبار ] اى ينهزمون من غير ان ينالوا منكم شيئا

[ ثم لا ينصرون ] اى ثم شأنهم الذي ابشركم به ، انهم مخذولون لا ينصرون ، والجملة استئنافية

[ ضربت عليهم الذلة اينما ثقفوا ] اي لزمهم الذل والهوان اينما وجدوا ، وأحاط بهم كما يحيط البيت المضروب بساكنه

[ إلا بحبل من الله وحبل من الناس ] اى إلا اذا اعتصموا بذمة الله وذمة احد من المسلمين ، قال ابن عباس : بعهد من الله وعهد من الناس

[ وباءوا بغضب من الله ] اى رجعوا مستوجبين للغضب الشديد من الله

[ وضربت عليهم المسكنة ] اى لزمتهم الفاقة والخشوع ، فهي محيطة بهم من جميع جوانبهم

[ ذلك بانهم كانوا يكفرون بايات الله ويقتلون الأنبياء بغير حق ] اى ذلك الذل والصغار ، والغضب والدمار ، بسبب جحودهم بايات الله ، وقتلهم الأنبياء ظلما وطغيانا

[ ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون ] اى بسبب تمردهم وعصيانهم اوامر الله تعالى .

البلاغة :

تضمنت الأيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - [ ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ] فيه من المحسنات البديعية ما يسمى بالمقابلة .

٢ - [ واولئك هم المفلحون ] فيه قصر صفة على موصوف حيث قصر الفلاح عليهم ، كانه يقول : هم المفلحون لا غيرهم .

٣ - [ تبيض وجوه وتسود وجوه ] بين كلمتي [ تبيض ] و[ تسود ] طباق .

٤ - [ ففي رحمة الله ] مجاز مرسل اطلق الحال واريد المحل أى ففي الجنة لأنها مكان تنزل الرحمة .

٥ - [ ضربت عليهم الذلة ] فيه استعارة حيث شبه الذل بالخباء المضروب على اصحابه ، فالذذ .محيط بهم من كل جانب ، فهي استعارة لطيفة بديعة.

٦ - [ وباءو بغضب ] التنكير للتفخيم والتهويل .

فائدة :

قوله تعالى [ ثم لا ينصرون ] جملة مستأنفة ولهذا ثبتت فيها النون ، قال الزمخشري : " وعدل به عن حكم الجزاء الى حكم الإخبار ابتداء كأنه قيل : ثم اخبركم انهم مخذولون منتف عنهم النصر ، ولو جزم لكان نفى النصر مقيدا لقتالهم ، بينما النصر وعد مطلق

تنبيه :

الاختلاف الذي اشارت إليه الآية [ ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا ] انما يراد به الاختلاف في (العقيدة) وفي (أصول الدين ) ، واما الاختلاف في (الفروع ) كما اختلف الأئمة المجتهدون ، فذلك من اليسر في الشريعة ، كما نبه على ذلك العلماء ، ولابن تيمية رحمه الله رسالة قيمة اسماها “ رفع الملام عن الأئمة الأعلام ” فارجع اليها فإنها رائعة ومفيدة .

قال الله تعالى : [ ليسوا سواء من اهل الكتاب امة. . الى . . إن الله بما يعملون محيط ] من اية (١١٣) الى نهاية آية ( ١٢٠)

المناسبة :

لما وصف تعالى اهل الكتاب بالصفات الذميمة ، ذكر هنا انهم ليسوا بدرجة واحدة ، ففيهم المؤمن والكافر ، والبر والفاجر ، ثم ذكر تعالى عقاب الكافرين وأن أموالهم وأولادهم لن تنفعهم يوم القيامة شيئا ، واعقب ذلك بالنهي عن اتخاذ أعداء الدين أولياء ، ونبه إلى ما في ذلك من الضرر الجسيم في الدنيا والدين .

اللغة :

[ آناء ] اوقات وساعات مفردها “ إنى ” على وزن “ معى ”

[ يكفروه ] يجحدوه من الكفر بمعنى الجحود ، سمي منع الجزاء كفرا لأنه بمنزلة الجحد والستر

[ صر ] الصر : البرد الشديد ، قاله ابن عباس ، وأصله من الصرير الذي هو الصوت ، ويراد به الريح الشديدة الباردة

[ حرث ] زرع وأصله من حرث الأرض اذا شقها للزرع والبذر

[ بطانة ] بطانة الرجل : خاصته الذين يفضي إليهم باسراره ، شبه ببطانة الثوب لأنه يلي البدن

[ لا يألونكم ] اى لا يقصرون ، قال الزمخشري : يقال : الأ في الأمر يألو اذا قصر فيه

[ خبالا ] الخبال : الفساد والنقصان ، ومنه رجل مخبول اذا كان ناقص العقل

[ عنتم ] العنت : شدة الضرر والمشقة

[ الأنامل ] اطراف الأصابع .

سبب النزول :

لما اسلم (عبد الله بن سلام ) وأصحابه ، قال أحبار اليهود : ما آمن بمحمد إلا شرارنا ، ولو كانوا من خيارنا ما تركوا دين آبائهم ! ! وقالوا لهم : لقد كفرتم وخسرتم فأنزل الله [ ليسوا سواء من أهل الكتاب أمة قائمة ] الأية .

التفسير :

[ ليسوا سواء ] أى ليس أهل الكتاب مستوين فى المساوىء ، وهنا تم الكلام ، ثم ابتدأ تعالى بقوله

[ من أهل الكتاب أمة قائمه ] أى منهم طائفة مستقيمة على دين الله

[ يتلون آيات الله اناء الليل وهم يسجدون ] أى يتهجدون في الليل بتلاوة آيات الله حال الصلاة

[ يؤمنون بالله واليوم الأخر ] أي يؤمنون بالله وبلقائه على الوجه الصحيح

[ ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ] اى يدعون الى الخير وينهون عن الشر ولا يداهنون

[ ويسارعون في الخيرات ] اى يعملونها مبادرين غير متثاقلين

[ واولئك من الصالحين ] اى وهم في زمرة عباد الله الصالحين

[ وما يفعلوا من خير فلن يكفروه ] اى ما عملوا من عمل صالح فلن يضيع عند الله

[ والله عليم بالمتقين ] اى لا يخفى عليه عمل عامل ، ولا يضيع لديه اجر المتقين . . ثم اخبر تعالى عن مآل الكافرين فقال

[ ان الذين كفروا لن تغني عنهم اموالهم ولا أولادهم من الله شيئا ] أى لن تدفع عنهم أموالهم التي تهالكوا على اقتنائها ، ولا اولادهم الذين تفانوا في حبهم من عذاب الله شيئا

[ واولئك اصحاب النار هم فيها خالدون ] اى هم مخلدون في عذاب جهنم

[ مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل ريح فيها صر ] أى مثل ما ينفقونه في الدنيا بقصد الثناء وحسن الذكر ، كمثل ريح عاصفة فيها برد شديد

[ أصابت حرث قوم ظلموا أنفسهم فأهلكته ] أى أصابت تلك الريح المدمرة زرع قوم ، ظلموا أنفسهم بالمعاصى فأفسدته وأهلكته فلم ينتفعوا به ؟ فكذلك الكفار يمحق الله أعمالهم الصالحة ، كما يتلف الزرع بذنوب أصحابه

[ وما ظلمهم الله ولكن أنفسهم يظلمون ] أي وما ظلمهم الله بإهلاك حرثهم ، ولكنهم ظلموا أنفسهم بإرتكاب ما يستوجب العقاب ، ثم حذر تعالى من اتخاذ المنافقين بطانة يطلعونهم على أسرارهم فقال

[ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا بطانة من دونكم ] أى لا تتخذوا المنافقين أصدقاء تودونهم وتطلعونهم على أسراركم ، وتجعلونهم أولياء من غير المؤمنين

[ لا يألونكم خبالا ] أى لا يقصرون لكم فى الفساد

[ ودوا ما عنتم ] أى تمنوا مشقتكم ، وما يوقعكم في الضرر الشديد

[ قد بدت البغضاء من أفواههم ] أى ظهرت أمارات العداوة لكم على ألسنتهم ، فهم لا يكتفون ببغضكم بقلوبهم ، حتى يصرحوا بذلك بأفواههم

[ وما تخفي صدرهم أكبر ] أى وما يبطنونه لكم من البغضاء أكثر مما يظهرونه

[ قد بينا لكم الآيات ] أى وضحنا لكم الآيات الدالة على وجوب الإخلاص في الدين ، وموالاة المؤمنين ومعاداة الكافرين

[ إن كنتم تعقلون ] أى إن كنتم عقلاء ، وهذا على سبيل الهز والتحريك للنفوس ، كقولك : إن كنت مؤمنا فلا تؤذ الناس ، وقال ابن جرير : المعنى إن كنتم تعقلون عن الله أمره ونهيه . . ثم بين سبحانه ما هم عليه من كراهية المؤمنين فقال

[ ها أنتم أولاء تحبونهم ولا يحبونكم ] أى ها أنتم يا معشر المؤمنين خاطئون في موالاتكم وصداقتكم لهم ، إذ تحبونهم ولا يحبونكم ، تريدون لهم النفع وتبذلون لهم المحبة ، وهم يريدون لكم الضر ويضمرون لكم العداوة

[ وتؤمنون بالكتاب كله ] أى وأنتم تؤمنون بالكتب المنزلة كلها ، وهم مع ذلك يبغضونكم ، فما بالكم تحبونهم وهم لا يؤمنون بشيء من كتابكم ؟ وفيه توبيخ شديد ، بأنهم فى باطلهم أصلب منكم قي حقكم

[ وإذا لقوكم قالوا آمنا ] أى وهذا من خبئهم إذ يظهرون أمامكم الإيمان نفاقا

[ وإذا خلوا عضوا عليكم الأنامل من الغيظ ] أى وإذا خلت مجالسهم منكم ، عضوا أطراف الأصابع من شدة الحنق والغضب لما يرون من ائتلافكم ، وهو كناية عن شدة الغيظ ، والتأسف لما يفوتهم من إذاية المؤمنين

[ قل موتوا بغيظكم ] هو دعاء عليهم أى قل يا محمد : أدام الله غيظكم إلى أن تموتوا

[ إن الله عليم بذات الصدور ] أى إن الله عالم بما تكنه سرائركم ، من البغضاء والحسد للمؤمنين . . ثم أخبر تعالى بما يترقبون نزوله من البلاء والمحنة بالمؤمنين فقال

[ إن تمسسكم حسنة تسؤهم ] أى إن أصابكم ما يسركم من رخاء وخصب ، ونصير وغنيمة ، ساءهم ذلك

[ وإن تصبكم سيئة يفرحوا بها ] أى وإن أصابكم ما يضركم من شدة وجدب وهزيمة ، سرهم ذلك ، فبين تعالى فرط عدأوتهم ، حيث يسوءهم ما نال المؤمنين من الخير ، ويفرحون بما يصيبهم من الشدة

[ وإن تصبروا وتتقوا لا يضركم كيدهم شيئا ] أي إن صبرتم على أذاهم واتقيتم الله في أقوالكم وأعمالكم ، لا يضركم مكرهم وكيدهم ، فشرط تعالى نفى ضررهم بالصبر والتقوى

[ إن الله بما يعملون محيط ] أى هو سبحانه عالم بما يدبرونه لكم من مكائد ، فيصرف عنكم شرهم ، ويعاقبهم على نواياهم الخبيثة .

البلاغة :

١ - [ من أهل الكتاب أمة ] جيء بالجملة أسمية للدلالة على الإستمرار كما جيء بعدها بصيغة المضارع [ يتلون آيات الله ] للدلالة على التجدد ومثله في [ يسجدون ] .

٢ - [ وأولئك من الصالحين ] الإشارة بالبعيد عن القريب ، لبيان علو درجتهم وسمو منزلتهم في الفضل

٣ - [ كمثل ريح فيها صر ] فيه (التشبيه التمثيلى) شبه ما كانوا ينفقونه من أجل المفاخر وكسب الثناء ، بالزرع الذي أصابته الريح العاصفه الباردة ، فدمرته وجعلته حطاما .

٤ - [ لا تتخذوا بطانة ] شبه دخلاء الرجل وخواصه بالبطانة ، ففيه استعارة بديعة لطيفة ، تشبيها لهم ببطانة الثوب ، التي تكون من الداخل ، فكأنهم ملاصقون لأجسامهم .

٥ - [ عضوا عليكم الأنامل ] قال أبو حيان : يوصف المغتاظ والنادم بعض الأنامل فيكون حقيقة ، ويحتمل أنه من مجاز التمثيل عبر بذلك عن شدة الغيظ والتأسف لما يفوتهم من إذاية المؤمنين أقول : عض الأنامل عادة العاجز النادم ، الذي لا يستطيع أن يفعل شيئا أمام ما يعرض له من متاعب ومصاعب ، فيعض على أصابعه حسرة وندما ، وهذا من مجاز الإمثال .

٦ - في الآيات من المحسنات البديعية ما يسمى (بالمقابلة) وذلك في قوله [ إن تمسسكم حسنة تسؤهم وإن تصبكم سيئة يفرحوا بها ] حيث قابل الحسنة بالسيئة والمساءة بالفرح وهي مقابلة بديعة ، كما أن فيها جناس الإشتقاق في [ ظلمهم ] و[ يظلمون ] وفي [ الغيظ ] و[ غيظكم ] وفي [ تؤمنون ] و[ آمنا ] .

لطيفة :

عبر بالمس في قوله [ إن تمسسكم حسنة ] وبالإصابة في قوله [ وإن تصبكم سيئة ] وذلك للإشارة إلى أن الحسنة تسوء الإعداء ، وحتى ولو كانت بأيسر الأشياء ، ولو مسا خفيفا ، وأما السيئة فإذا تمكنت الإصابة بها إلى الحد الذى يرثي له الشامت فإنهم لا يرثون ، بل يفرحون ويسرون ، وهذا من أسرار بلاغة التنزيل ، فلفظ الإصابة يدل على تمكن الوقوع بخلاف المس .

قال الله تعالى : [ وإذا غدوت من أهلك نبوىء المؤمنين مقاعد للقتال . . إلى . . وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون ] من آية ( ١٢١ ) إلى نهاية آية ( ١٣٢ )

المناسبة :

يبدأ الحديث عن الغزوات من هذه الآيات الكريمة ، وقد انتقل السياق من معركة الجدل والمناظرة ، إلى معركة الميدان والقتال ، والآيات تتحدث عن (غزوة أحد) بالإسهاب ، وقد جاء الحديث عن (غزوة بدر) في أثنائها اعتراضا ، ليذكرهم بنعمته تعالى عليهم لما نصرهم ببدر وهم أذلة قليلون في العدد والعدد ، وهذه الآية هي افتتاح القصة عن غزوة أحد ، وقد أنزل فيها ستون آية ، ومناسبة الآيات لما قبلها أنه تعالى لما حذر من اتخاذ بطانة السوء ، ذكر هنا أن السبب في هم الطائفتين من الإنصار بالفشل إنما كان بسبب تثبيط المنافقين لهم وعلى رأسهم (أبي ابن سلول ) رأس النفاق فالمناسبة إذا واضحة . روى الشيخان عن جابر قال " فينا نزلت [ إذ همت طائفتان منكم أن تفشلا والله وليهما ] قال نحن الطائفتان : بنو حاربة ، وبنو سلمة ، وما يسرنى أنها لم تنزل لقول الله تعالى [ والله وليهما ] .

اللغة :

[ غدوت ] خرجت غدوة وهي الساعات الأولى من الصبح

[ تفشلا ] الفشل : الجبن والضعف

[ تبوىء ] تنزل ، يقال : بوأته منزلا وبوأت له منزلا أى أنزلته فيه ، وأصل التبوىء اتخاذ المنزل .

[ أذلة ] أى قلة في العدد والسلاح

[ فورهم ] الفور : السرعة ، وأصله شدة الغليان من فارت القدر إذا غلت ، ثم استعمل اللفظ للسرعة تقول : من فوره أى من ساعته

[ مسومين ] بفتح الواو بمعنى معلمين على القتال ، وبكسرها بمعنى لهم علامة ، وكانت سيماهم يوم بدر عمائم بيضاء

[ طرفا ] طائفة وقطعة

[ يكبتهم ] الكبت : الهزيمة والإهلاك وقد يأتى بمعنى الغيظ والإذلال

[ خانبين ] الخيبة : عدم الظفر بالمطلوب .

سبب النزول :

ثبت فى صحيح مسلم أن النبي (ص) كسرت رباعيته يوم أحد وشج في رأسه ، فجعل يسلت الدم عنه ويقول : كيف يفلح قوم شجوا رأس نبيهم وكسروا رباعيته ، وهو يدعوهم إلى الله تعالى فأنزل الله [ ليس لك من الأمر شيء ] .

التفسير :

[ وإذ غدوت من أهلك ] أى اذكر يا محمد حين خرجت إلى أحد من عند أهلك

[ تبوىء المؤمنين مقاعد للقتال ] أى تنزل المؤمنين أماكنهم لقتال عدوهم

[ والله سميع عليم ] أى سميع لأقوالكم عليم بأحوالكم

[ إذ همت طائفتان منكم ان تفشلا ] أى حين كادت طائفتان من جيش المسلمين أن تجبنا وتضعفا ، وهمتا بالرجوع وهما “ بنو سلمة ” و “ بنو حاربة ” وذلك حين خرج رسول الله (ص) لأحد بألف من أصحابه ، فلما قاربوا عسكر الكفرة وكانوا ثلاثة آلاف انخذل “ عبد الله بن أبى ” بثلث الجيش وقال : علام نقتل أنفسنا وأولادنا ؟ فهم الحيان من الأنصار بالرجوع ، فعصمهم الله فمضوا مع رسول الله (ص) وذلك قوله تعالى

[ والله وليهما ] أى ناصرهما ومتولي أمرهما

[ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] أى في جميع أحوالهم وأمورهم . . ثم ذكرهم تعالى بالنصر يوم بدر لتقوى قلوبهم ، ويتسلوا عما أصابهم من الهزيمة يوم أحد فقال

[ ولقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة ] أى نصركم يوم بدر مع قلة العدد والسلاح ، لتعلموا أن النصر من عند الله لا بكثرة العدد والعدد

[ فأتقوا الله لعلكم تشكرون ] أى خافوا ربكم واشكروه على ما من به عليكم من النصر

[ إذ تقول للمؤمنين ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين ] أى إذ تقول يا محمد لأصحابك : أما يكفيكم أن يعينكم الله بإمداده لكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين لنصرتكم

[ بلى إن تصبروا وتتقوا ] أى بلى يمدكم بالملائكة إن صبرتم في المعركة ، واتقيتم الله وأطعتم أمره

[ ويأتوكم من فورهم هذا ] أى يأتيكم المشركون من ساعتهم هذه

[ يمددكم ربكم بخمسة آلاف من الملائكة مسومين ] أى يزدكم الله مددا من الملائكة ، معلمين على السلاح ومدربين على القتال ((وقيل معنى مسومين : أي معلمين بعلامة ، قال عروة بن الزبير : كانت الملائكة على خيل بلق عليهم عمائم بيض قد أرسلوها بين أكتافهم )).

[ وما جعله الله إلا بشرى لكم ] أى وما جعل الله ذلك الإمداد بالملائكة ، إلا بشارة لكم أيها المؤمنون لتزدادوا ثباتا

[ ولتطمئن قلوبكم به ] أى ولتسكن قلوبكم فلا تخافوا من كثرة عدوكم وقلة عددكم

[ وما النصر إلا من عند الله ] أى فلا تتوهموا أن النصر بكثرة العدد والعدد ، ما النصر في الحقيقة إلا بعون الله وحده ، لا من الملائكة ولا من غيرهم

[ العزيز الحكيم ] أى الغالب الذي لا يغلب في أمره (الحكيم ) الذي يفعل ما تقتضيه حكمته الباهرة

[ ليقطع طرفا من الذين كفروا ] أى ذلك التدبير الإلهي ، ليهلك طائفة منهم بالقتل والإسر ، ويهدم ركنا من أركان الشرك

[ أو يكبتهم ] أى يغيظهم ويخزيهم بالهزيمة

[ فينقلبوا خائبين ] أى يرجعوا غير ظافرين بمبتغاهم ، وقد فعل تعالى ذلك بهم في بدر ، حيث قتل المسلمون من صناديدهم سبعين وأسروا سبعين ، وأعز الله المؤمنين وأذل الشرك والمشركين

[ ليس لك من الأمر شيء ] هذه الآية وردت اعتراضا وهي في قصة أحد ، وذلك لما كسرت رباعيته (ص) وشج وجهه الشريف قال : كيف يفلح قوم خضبوا وجه نبيهم بالدم ؟ ! فنزلت [ ليس لك من الأمر شيء ] أي ليس لك يا محمد من أمر تدبير العباد شيء ، وإنما أمرهم إلى الله

[ أو يتوب عليهم أو يعذبهم فإنهم ظالمون ] أى فالله مالك أمرهم ، فإما أن يهلكهم ، أو يهزمهم ، أو يتوب عليهم إن أسلموا ، أو يعذبهم إن أصروا على الكفر ، فإنهم ظالمون يستحقون العذاب

[ ولله ما في السموات وما في الأرض يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله غفور رحيم ] أى له جل وعلا ملك السموات والأرض يعذب من يشاء ، ويغفر لمن يشاء وهو الغفور الرحيم

[ يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا الربا أضعافا مضاعفة ] أى لا تتعاملوا بالربا بطريق الجشع ، حتى تأخذوه أضعافا كثيرة ، قال ابن كثير : كانوا في الجاهلية إذا حل أجل الدين ، يقول الدائن : إما أن تقضي وإما أن تربي ! فإن قضاه والإ زاده في المدة وزاده في القدر ، وهكذا كل عام ، فربما يضاعف القليل حتى يصير كثيرا مضاعفا ،

[ واتقوا الله ] أى اتقوا عذابه بترك ما نهى عنه

[ لعلكم تفلحون ] أى لتكونوا من الفائزين

[ واتقوا النار التي أعدت للكافرين ] أى احذروا نار جهنم التي هيئت للكافرين

[ وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون ] أى أطيعوا الله ورسوله لتكونوا من الإبرار الذين تنالهم رحمة الله جل وعلا.

البلاغة :

١ - [ إذ تقول ] صيغة المضارع لحكآية الحال الماضية لاستحضار صورتها في الذهن

٢ - [ إن يمدكم ربكم ] التعرض لعنوان الربوبية مع إضافته للمخاطبين لإظهار كمال العنآية بهم .

٣- [ يغفر ويعذب ] بينهما طباق .

٤ - [ أضعافا مضاعفة ] جناس الإشتقاق .

٥ - [ لا تأكلوا الربا ] سمي الإخذ أكلا لأنه يئول إليه فهو (مجاز مرسل ) .

تنبيه :

ذكر الإضعاف المضاعفة في الآية ليس للقيد ولا للشرط ، وإنما هو لبيان الحالة التي كان الناس عليها في الجاهلية ، وللتشنيع عليهم بأن في هذه المعاملة ظلما صارخا ، وعدوانا مبينا ، حيث كانوا يأخذون الربا أضعافا مضاعفة ، قال ابو حيان : “ نهوا عن الحالة الشنعاء التى يوقعون الربا عليها فربما استغرق بالنزر اليسير مال المدين ، وأشار بقوله [ مضاعفة ] إلى أنهم كانوا يكررون التضعيف عاما بعد عام ، والربا محرم بجميع أنواعه ، فهذه الحال ليس قيدا في النهي ” .

قال الله تعالى : [ وسارعوا إلى مغفرة من ربكم . . إلى . . وحسن ثواب الإخرة والله يحب المحسنين ] من آية (١٣٣ ) إلى نهآية آية (١٤٨ ) .

المناسبة :

لما حث تعالى على الصبر والتقوى ، عقبه بالأمر بالمسارعة إلى نيل رضوان الله ، ثم ذكر بالتفصيل غزوة احد ، وما نال المؤمنين فيها من الهزيمة بعد النصر ، بسبب مخالفة أمر الرسول (ص) ثم بين أن الإبتلاء سنة الحياة ، واستشهاد الأنبياء لا ينبغي أن يدخل الوهن إلى قلوب المؤمنين .

اللغة :

[ وسارعوا ] بادروا

[ السراء ] الرخاء

[ الضراء ] الشد ة والضيق

[ والكاظمين ، كظم الغيظ : رده في الجوف يقال : كظم غيظه أى لم يظهره مع قدرته على ايقاعه بالعدو

[ فاحشة ] الفاحشة : العمل الذي تناهى في القبح

[ خلت ] مضت

[ سنن ] السنن : جمع سنة وهي الطريقة التي يقتدى بها ، والمراد بها هنا الوقائع التي حصلت للمكذبين

[ قرح ] جرح بالفتح والضم ، قال الفراء : هو بالفتح الجرح وبالضم ألمه ، وأصل الكلمة الخلوص ، ومنه مافى قراح

[ نداولها ] نصرفها والمدأولة : نقل الشيء من واحد إلى آخر يقال : تدأولته الإيدي إذا انتقل من شخص إلى شخص

[ وليمحص ] التمحيص : التخليص يقال : محصته إذا خلصته من كل عيب ، وأصله في اللغة : التنقية والإزالة [ ويمحق ] المحق : نقص الشيء قليلا قليلا

[ أعقابكم ] جمع عقب وهو مؤخر الرجل يقال : انقلب على عقبه أى رجع إلى ما كان عليه

[ مؤجلا ] له وقت محدد لا يتقدم ولا يتأخر

[ وكأين ] بمعنى كم ، وهي للتكثير وأصلها “ أى ” دخلت عليها كاف التشبيه فأصبح معناها التكثير

[ ربيون ] جمع ربي نسبة إلى الرب كالربانيين وهم العلماء الإتقياء العابدون لربهم

[ استكانوا ] خضعوا وذلوا .

التفسير :

[ وسارعوا إلى مغفرة من ربكم ] أى بادروا إلى ما يوجب المغفرة بطاعة الله وإمتثال أوامره

[ وجنة عرضها السماوات والأرض ] أى وإلى جنة واسعة عرضها كعرض السماء والأرض ، فالآية على التشبيه ، كما قال في سورة “ الحديد ” [ عرضها كعرض السماء والأرض ] والغرض بيان سعتها فإذا كان هذا عرضها فما ظنك بطولها ؟

[ أعدت للمتقين ] أى هيئت للمتقين لله

[ الذين ينفقون في السراء والضراء ] أى يبذلون أموالهم في اليسر والعسر ، وفي الشدة والرخاء

[ والكاظمين الغيظ ] أى يمسكون غيظهم مع قدرتهم على الإنتقام

[ والعافين عن الناس ] أى يعفون عمن أساء إليهم أو ظلمهم

[ والله يحب المحسنين ] أى يحب المتصفين بتلك الإوصاف الجليلة وغيرها

[ والذين إذا فعلوا فاحشة ] أى ارتكبوا ذنبا قبيحا كالكبائر

[ أو ظلموا أنفسهم ] بإتيان أى ذنب

[ ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ] أى تذكروا عظمة الله ووعيده لمن عصاه فأقلعوا عن الذنب وتابوا وأنابوا

[ ومن يغفر الذنوب إلا الله ] ؟ استفهام بمعنى النفي أى لا يغفر الذنوب إلا الله ، وهي جملة اعتراضية لتطييب نفوس العباد ، وتنشيطهم للتوبة ولبيان أن الذنوب - وإن جلت - فإن عفوه تعالى أجل ، ورحمته أوسع

[ ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون ] أى لم يقيموا على قبيح فعلهم ، وهم عالمون بقبحه بل يقلعون ويتوبون

[ أولئك جزاؤهم مغفرة من ربهم ] أى الموصوفون بتلك الصفات الحميدة ، جزاؤهم وثوابهم العفو عما سلف من الذنوب

[ وجنات تجري من تحتها الإنهار ] أى ولهم جنات تجري خلال أشجارها ، ومن تحت قصورها الإنهار

[ خالدين فيها ] أى ماكثين فيها أبدا

[ ونعم أجر العاملين ] أى نعمت الجنة جزاء لمن أطاع الله . . ثم ذكر تعالى تتمة تفصيل غزوة أحد فقال سبحانه

[ قد خلت من قبلكم سنن ] أى قد مضت سنة الله في الإمم الماضية ، بالهلاك والإستئصال بسبب مخالفتهم الأنبياء

[ فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين ] أى تعرفوا أخبار المكذبين وما نزل بهم ، لتتعظوا بما ترون من آثار هلاكهم

[ هذا بيان للناس ] أى هذا القرآن ((اختار الطبرى وبعض المفسرين أن تكون الاشارة راجعه الى ما تقدم ذكره والمعنى : هذا الذى أوضحت لكم وعرفتكم به من أخبار هلاك الامم السابقه فيه بيان للناس من العمى وهدى من الضلالة وموعظة للمتقين)) فيه بيان شاف للناس عامة

[ وهدى وموعظة للمتقين ] أى وهداية لطريق الرشاد وموعظة وذكرى للمتقين خاصة ، وإنما خص المتقين بالذكر ، لأنهم هم المنتفعون به دون سائر الناس . . ثم أخذ يسليهم عما أصابهم من الهزيمة في وقعة أحد ، فقال سبحانه

[ ولا تهنوا ولا تحزنوا ] أى لا تضعفوا عن الجهاد ، ولا تحزنوا على ما أصابكم من قتل! أو هزيمة

[ وأنتم الإعلون ] أى وانتم الغالبون لهم المتفوقون عليهم ، فإن كانوا قد أصابوكم يوم أحد ، فقد أبليتم فيهم يوم بدر بلاء حسنا ، فقتلتم منهم وأسرتم

[ إن كنتم مؤمنين ] أى إن كنتم حقا مؤمنين فلا تهنوا ولا تحزنوا

[ إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله ] أى إن أصابكم قتل أو جراح فقد أصاب المشركين مثل ما أصابكم

[ وتلك الإيام ندوالها بين الناس ] أى الإيام دول ، يوم لك ويوم عليك ، ويوم تساء ويوم تسر

[ وليعلم الله الذين آمنوا ] أي فعل ذلك ليمتحنكم فيرى من يصبر عند الشدائد ، ويميز بين المؤمنين والمنافقين

[ ويتخذ منكم شهداء ] أي وليكرم بعضكم بفضيلة الشهادة في سبيل الله

[ والله لا يحب الظالمين ] أى لا يحب المعتدين الفجرة ، ومنهم المنافقون الذين انخذلوا عن نبيه يوم أحد

[ وليمحص الله الذين آمنوا ] أى ينفيهم ويطهرهم من الذنوب ويميزهم عن المنافقين

[ ويمحق الكافرين ] أى يهلكهم شيئا فشيئا

[ أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ] استفهام على سبيل الإنكار أى هل تظنون يا معشر المؤمنين ، أن تنالوا الجنة بدون ابتلاء وتمحيص ؟

[ ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين ] أى ولما تجاهدوا في سبيله فيعلم الله جهادكم ، وصبركم على الشدائد ؟ قال الطبري المعنى : أظننتم يا معشر أصحاب محمد أن تنالوا كرامة ربكم ، ولما يتبين لعبادي المؤمنين المجاهدون منكم فى سبيل الله ، والصابرون عند الشدة على ما ينالهم في ذات الله ، من ألم ومكروه! !

[ ولقد كنتم تمنون الموت ] أى كنتم تتمنون لقاء الإعداء لتحظوا بالشهادة

[ من قبل أن تلقوه ] أى من قبل أن يذوقوا شدته ، والآية عتاب في حق من انهزم

[ فقد رأيتموه وأنتم تنظرون ] أى رأيتموه بأعينكم عندما قتل من اخوانكم من قتل ، وشارفتم أن تقتلوا ! ؟ ونزل لما أشاع الكافرون أن محمدا قد قتل ، وقال المنافقون : إن كان قد قتل فتعالوا نرجع إلى ديننا الإول

[ وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل ] أى ليس محمد إلا رسول مضت قبله رسل ، والرسل بشر منهم من مات ، ومنهم من قتل

[ أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم ] أفإن أماته الله أو قتله الكفار ، ارتددتم كفارا بعد إيمانكم ؟

[ ومن ينقلب على عقبيه فلن يضر الله شيئا ] أى ومن يرتد عن دينه فلا يضر الله ، وإنما يضر نفسه بتعريضها للسخط والعذاب

[ وسيجزي الله الشاكرين ] أى يثيب الله المطيعين ، وهم الذين ثبتوا ولم ينقلبوا . . ثم أخبر تعالى إنه جعل لكل نفس آجلا لا يتقدم ولا يتأخر فقال

[ وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله ] أى بإرادته ومشيئته

[ كتابا مؤجلا ] أى كتب لكل نفس أجلها كتابا مؤقتا بوقت معلوم ، لا يتقدم ولا يتأخر ، والغرض تحريضهم على الجهاد وترغيبهم في لقاء العدو ، فالجبن لا يزيد في الحياة ، والشجاعة لا تنقص منها ، والحذر لا يدفع القدر ، والإنسان لا يموت قبل بلوغ أجله ، وإن خاض المهالك واقتحم المعارك

[ ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها ] أى من أراد بعمله أجر الدنيا أعطيناه منها ، وليس له في الإخرة من نصيب ، وهو تعريض بالذين رغبوا في الغنائم ، فبين تعالى أن حصول الدنيا للإنسان ليس بموضع غبطة ، لأنها مبذولة للبر والفاجر

[ ومن يرد ثواب الإخرة نؤته منها ] أي ومن أراد بعمله أجر الإخرة أعطيناه الإجر كاملا ، مع ما قسمنا له من الدنيا كقوله [ من كان يريد حرث الإخرة نزد له في حرثه ]

[ وسنجزي الشاكرين ] أى سنعطيهم من فضلنا ورحمتنا بحسب شكرهم وعملهم

[ وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير ] أى كم من الأنبياء قاتل لإعلاء كلمة الله ، وقاتل معه علماء ربانيون ((ذهب الطبري إلى معنى {ربيون كثير} أي جموع كثيرة وهذا قول قتادة ، وعن الحسن أن المراد علماء كثيرون ، أتقياء صالحون ، وهذا أظهر والله أعلم )) وعباد صالحون قاتلوا ، فقتل منهم من قتل

[ فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله ] أى ما جبنوا ولا ضعفت هممهم لما أصابهم من القتل والجراح

[ وما ضعفوا ] عن الجهاد

[ وما استكانوا ] أي ما ذلوا ولا خضعوا لعدوهم

[ والله يحب الصابرين ] أى يحب الصابرين على مقاساة الشدائد والإهوال في سبيل الله

[ وما كان قولهم إلا أن قالوا ربنا اغفر لنا ذنوبنا ] أى ما كان قولهم مع ثباتهم وقوتهم في الدين إلا طلب المغفرة من الله

[ وإسرافا في أمرنا ] أى وتفريطنا وتقصيرنا في واجب طاعتك وعبادتك

[ وثبت أقدامنا ] أى ثبتنا في مواطن الحرب

[ وانصرنا على القوم الكافرين ] أى انصرنا على الكفار

[ فأتاهم الله ثواب الدنيا وحسن ثواب الإخرة ] أى جمع الله لهم بين جزاء الدنيا بالغنيمة والعز ، وبين جزاء الإخرة بالجنة ونعيمها

[ والله يحب المحسنين ] أى يحب من أحسن عمله وأخلص نيته .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - [ عرضها السموات والأرض ] أى كعرض السموات والأرض حذقت أداة التشبيه ووجه الشبه ، وسمى هذا ب “ التشبيه البليغ ” .

٢ - [ سارعوا إلى مغفرة ] من باب تسمية الشيء باسم سببه أى إلى موجبات المغفرة .

٣ - [ السراء والضراء ] فيه الطباق وهو من المحسنات البديعية .

٤ - [ ومن يغفر الذنوب إلا الله ] استفهام يقصد منه النفي أى لا يغفر .

٥ - [ أولئك جزأوهم مغفرة ] الإشارة بالبعيد للإشعار ببعد منزلتهم وعلو طبقتهم في الفضل ، وعظم الإجر .

٦ - [ ونعم أجر العاملين ] المخصوص بالمدح محذوف أى ونعم أجر العاملين ذلك النعيم الخالد .

٧ - [ وليعلم الله ] هو من باب الإلتفات لأنه جاء بعد لفظ [ نداولها ] فهو التفات من الحاضر إلى الغيبة ، والسر تعظيم شأن الجهاد في سبيل الله .

٨ - [ وما محمد إلا رسول ] فيه قصر موصوف على صفة .

٩ - [ انقلبتم على أعقابكم ] هذه استعارة لطيفة ، شبه سبحانه الرجوع في الإرتياب بالرجوع على الإعقاب ، أى من يرجع عن دينه فقد خاب وشقي .

الفوائد :

الإولى : في هذه الآيات الكريمة [ وسارعوا إلى مغفرة ] دعوة إلى أمهات مكارم الإخلاق ، من (البذل وكظم الغيظ والعفو عن المسيئين والتوبة من الذنوب ) ، وكل منها مصدر لفضائل لا تدخل تحت الحصر.

الثانية : قدم المغفرة على الجنة لأن التخلية مقدمة على التحلية فلا يستحق دخول الجنة من لم يتطهر من الذنوب والآثام .

الثالثة : تخصيص العرض بالذكر [ عرضها السموات والأرض ] للمبالغة في وصف الجنة بالسعة والبسطة ، فإذا كان هذا عرضها فكيف يكون طولها ؟

الرابعة : كتب هرقل إلى النبي (ص) إنك دعوتني إلى جنة عرضها السموات والأرض فأين النار ؟ فقال عليه السلام : “ سبحان الله أين الليل إذا جاء النهار ” يقصد أن ملك الله واسع ، فوق التصور والخيال ، فالجنة والنار يكونان حيث شاء الله .

الخامسة : أمر تعالى بالمسارعة إلى عمل الإخرة في آيات عديدة [ وسارعوا إلى مغفرة ] و[ سابقوا إلى مغفرة ] [ فاستبقوا الخيرات ] [ فاسعوا إلى ذكر الله ] [ وفي ذلك فليتنافس المتنافسون ] وأما لعمل الدنيا فأمر تعالى بالسير “ بالهوينى ” [ فامشوا في مناكبها ] [ وآخرون يضربون في الأرض ] فتدبر السر الدقيق في آيات الذكر الحكيم .

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا إن تطيعوا الذين كفروا . . إلى . . ولئن متم أو قتلتم لإلى الله تحشرون ] من آية (١٤٩ ) إلى نهاية آية (١٥٨ )

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمة تتناول سرد أحداث (غزوة أحد) وما فيها من العظات والعبر ، فهي تتحدث عن أسباب الهزيمة وموقف المنافقين الفاضح في تلك الغزوة ، وت أمرهم على الدعوة الإسلامية بثبيط عزائم المؤمنين .

اللغة :

[ سلطانا ] حجة وبرهانا وأصله القوة ومنه قيل للوالي سلطان

[ مثوى ] المثوى : المكان الذي يكون مقر الإنسان ومأواه ، من قولهم ثوى بالمكان إذا أقام فيه

[ تحسونهم ] تقتلونهم ، قال الزجاج : الحسق الإستئصال بالقتل وأصله الضرب على مكان الحس

[ تصعدون ] الإصعاد : الذهاب والإبعاد في الأرض ، والفرق بينه وبين الصعود أن الإصعاد يكون في مستوى من الأرض ، والصعود يكون في ارتفاع

[ لا تلوون ] أى لا تلتفتون إلى أحد كما يفعل المنهزم وأصله من لي العنق للإلتفات

[ أخراكم ] آخركم

[ أثابكم ] جازاكم

[ أمنة ] أمنا واطمئنانا

[ يغشى ] يستر ويغطي

[ وليمحص ] التمحيص : التنقية وتخليص الشيء مما فيه من عيب

[ استزلهم ] أوقعهم في الزلة وهي الخطيئة

[ غزى ] جمع غاز وهو الخارج في سبيل الله للجهاد.

سبب النزول :

لما رجع رسول الله (ص) إلى المدينة وقد أصيبوا بما أصيبوا به يوم أحد ، قال ناس من أصحابه : من أين أصابنا هذا وقد وعدنا الله النصر ؟ فأنزل الله [ ولقد صدقكم الله وعده . . . الى قوله . . . منكم من يريد الدنيا ] يعني الرماة الذين فعلوا ما فعلوا يوم أحد

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا إن تطيعوا الذين كفروا ] أى إن اطعتم الكفار والمنافقين فيما ي أمرونكم به

[ يردوكم على أعقابكم ] أى يردوكم إلى الكفر

[ فتنقلبوا خاسرين ] أى ترجعوا إلى الخسران ، ولا خسران أعظم من أن تتبدلوا الكفر بالإيمان ، قال ابن عباس : هم المنافقون قالوا للمؤمنين لما رجعوا من أحد : لو كان نبيا ما أصابه الذي أصابه فارجعوا إلى إخوانكم

[ بل الله مولاكم ] بل للإضراب أى ليسوا أنصارا لكم حتى تطيعوهم ، بل الله ناصركم فأطيعوا أمره

[ وهو خير الناصرين ] أي هو سبحانه خير ناصر وخير معين فلا تستنصروا بغيره . . ثم بشر تعالى المؤمنين بإلقاء الرعب في قلوب أعدائهم ، فقال سبحانه :

[ سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب ] أى سنقذف في قلوبهم الخوف والفزع

[ بما اشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا ] أى بسبب اشراكهم بالله وعبادتهم معه آلهة أخرى من غير حجة ولا برهان

[ ومأواهم النار ] أى مستقرهم النار

[ وبئس مثوى الظالمين ] أى بئس مقام الظالمين نار جهنم ، فهم في الدنيا مرعوبون ، وفي الإخرة معذبون ، وفي الحديث الشريف (نصرت بالرعب مسيرة شهر)

[ ولقد صدقكم الله وعده ] أى وفى الله لكم ما وعدكم به من النصر على عدوكم

[ إذ تحسونهم بإذنه ] أى تقتلونهم قتلا ذريعا ، وتحصدونهم حصدا بسيوفكم ، بإرادة الله وحكمه

[ حتى إذا فشلتم وتنازعتم في الأمر ] أى حتى إذا جبنتم وضعفتهم واختلفتم في أمر المقام في الجبل

[ وعصيتم من بعد ما أراكم ما تحبون ] أى عصيتم أمر الرسول ، بعد أن كان النصر حليفكم ، روي أن النبي (ص) وضع خمسين من الرماة فوق الجبل ، وأمرهم أن يدفعوا عن المسلمين وقال لهم : لا تبرحوا أ ماكنكم حتى ولو رايتمونا تخطفتنا الطير! ! فلما التقى الجيشان لم تقو خيل المشركين على الثبات ، بسبب السهام التي أخذتهم في جوههم من الرماة ، فانهزم المشركون ، فلما رأى الرماة ذلك قالوا : الغنيمة الغنيمة ونزلوا لجمع الإسلاب ، وثبت رئيسهم ومعه عشرة ، فجاءهم المشركون من خلف الجبل فقتلوا البقية من الرماة ، ونزلوا على المسلمين بسيوفهم من خلف ظهورهم ، فانقلب النصر إلى هزيمة للمسلمين ، فذلك قوله تعالى [ من بعد ما أراكم ما تحبون ] أى من بعد النصر

[ منكم من يريد الدنيا ] أى الغنيمة وهم الذين بركوا الجبل

[ ومنكم من يريد الآخرة ] أى ثواب الله وهم العشرة الذين ثبتوا في مركزهم مع أميرهم “ عبد الله بن جبير ” ثم استشهدوا

[ ثم صرفكم عنهم ليبتليكم ] أى ردكم بالهزيمة عن الكفار ليمتحن إيمانكم

[ ولقد عفا عنكم ] أى صفح عنكم مع العصيان ، وفيه اعلام بان الذنب كان يستحق أكثر ما نزل بهم ، لولا عفو الله عنهم ، ولهذا قال

[ والله ذو فضل على المؤمنين ] أى ذو من ونعمة على المؤمنين في جميع الإوقات والإحوال

[ إذ تصعدون ولا تلوون على أحد ] أى اذكروا يا معشر المؤمنين حين وليتم الأدبار وأنتم تبعدون في الفرار ، ولا تلتفتون إلى ما وراءكم ، ولا يقف واحد منكم لآخر

[ والرسول يدعوكم في أخراكم ] أى ومحمد (ص) يناديكم من وراءكم يقول (إلى عباد الله ، إلى عباد الله ، أنا رسول الله ، من يكر فله الجنة) وأنتم تمعنون في الفرار

[ فأثابكم غما بغم ] أى جازاكم على صنيعكم غما بسبب غمكم للرسول (ص) ومخالفتكم أمره ((ذهب الطبري الى أن الباء بمعنى على والمعنى : فجازاكم على معصيتكم ومخالفتكم أمر الرسول غما على غم ، كقوله {ولأصلبنكم في جذوع النخل } أي على جذوع النخل ، وقد رجح هذا القول ابن القيم واعتمده ابن كثير )) .

[ لكيلا تحزنوا على ما فاتكم ] أى لكيلا تحزنوا على ما فاتكم من الغنيمة

[ ولا ما أصابكم ] أى من الهزيمة ، والغرض بيان الحكمة من الغم ، وهو أن ينسيهم الحزن على ما فاتهم وما أصابهم ، وذلك من رحمته تعالى بهم

[ والله خبير بما تعملون ] أى هو سبحانه يعلم المخلص من غيره

[ ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاسا ] هذا امتنان منه تعالى عليهم أى ثم أرسل عليكم بعد ذلك الغم الشديد ، النعاس للسكينة والطمأنينة ولتأمنوا على أنفسكم من عدوكم ، فالخائف لا ينام ! ! روى البخاري عن أنس أن أبا طلحة قال : (غشينا النعاس ونحن في مصافنا يوم أحد) قال : فجعل سيفي يسقط من يدي وآخذه ، ويسقط وآخذه ثم ذكر سبحانه إن تلك الأمنة لم تكن عامة بل كانت لأهل الإخلاص ، وبقى أهل النفاق في خوف وفزع ، فقال سبحانه

[ يغشى طائفة منكم ] أي يغشى النوم فريقا منكم وهم المؤمنون المخلصون

[ وطائفة قد أهمتهم أنفسهم ] أى وجماعة أخرى حملتهم أنفسهم على الهزيمة ، فلا رغبة لهم إلا نجاتها ، وهم (المنافقون ) ، وكان السبب في ذلك توعد المشركين بالرجرع إلى القتال ، فقعد المؤمنون متهيئين للحرب ، فأنزل الله عليهم الإمنة فناموا ، وأما المنافقون الذين أزعجهم الخوف بأن يرجع الكفار عليهم ، فقد طار النوم من أعينهم من الفزع والجزع

[ يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية ] أى يظنون بالله الظنون السيئة مثل ظن أهل الجاهلية . قال ابن كثير : وهكذا هؤلاء اعتقدوا أن المشركين لما ظهروا تلك الساعة أنها الفيصلة ، وأن الإسلام قد باد وأهله ، وهذا شأن أهل الريب والشك ، إذا حصل أمر من الأمور الفظيعة ، تحصل لهم هذه الظنون الشنيعة

[ يقولون هل لنا من الأمر من شيء ] أى ليس لنا من الأمر شيء ، ولو كان لنا اختيار ما خرجنا لقتال

[ قل إن الأمر كله لله ] أى قل يا محمد لأولئك المنافقين : الأمر كله بيد الله يصرفه كيف شاء

[ يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك ] أى يبطنون في أنفسهم ما لا يظهرون لك

[ يقولون لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ههنا ] أى لو كان الإختيار لنا ، لم نخرج فلم نقتل ، ولكن أكرهنا على الخروج ، وهذا تفسير لما يبطنونه ، قال الزبير : أرسل علينا النوم ذلك اليوم ، وإني لأسمع قول “ معتب بن قشير ” والنعاس يغشانى يقول : لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ههنا

[ قل لو كنتم في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم ] أى قل لهم يا محمد : لو لم تخرجوا من بيوتكم ، وفيكم من قدر الله عليه القتل لخرج أولئك إلى مصارعهم ، فقدر الله لا مناص منه ولا مفر

[ وليبتلي الله ما في صدوركم ] أى ليختبر ما في قلوبكم من الإخلاص والنفاق

[ وليمحص ما في قلوبكم ] أى ولينقى ما في قلوبكم ويطهره ، فعل بكم ذلك

[ والله عليم بذات الصدور ] أى عالم بالسرائر مطلع على الضمائر ، وما فيها من خير أو شر . . ثم ذكر سبحانه الذين انهزموا يوم أحد فقال

[ إن الذين تولوا منكم ] أى انهزموا منكم من المعركة

[ يوم التقى الجمعان ] أى جمع المسلمين وجمع المشركين

[ إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا ] أى إنما أزلهم الشيطان بوسوسته وأوقعهم في الخطيئة ، ببعض ما عملوا من الذنوب ، وهو مخالفة أمر الرسول (ص)

[ ولقد عفا الله عنهم ] أى تجاوز عن عقوبتهم وصفح عنهم

[ إن الله غفور ] أى واسع المغفرة

[ حليم ] لا يعجل العقوبة لمن عصاه . . ثم نهى سبحانه عن الإقتداء بالمنافقين ، في أقوالهم وأفعالهم فقال سبحانه

[ يا أيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين كفروا ] أى لا تكونوا كالمنافقين

[ وقالوا لإخوانهم إذا ضربوا في الأرض ] أى وقالوا لإخوانهم من أهل النفاق إذا خرجوا في الإسفار والحروب

[ أو كانوا غزى ] أو خرجوا غازين في سبيل الله

[ لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا ] أى لو أقاموا عندنا ولم يخرجوا لما ماتوا ولا قتلوا ، قال تعالى ردا عليهم

[ ليجعل الله ذلك حسرة في قلوبهم ] أى قالوا ذلك ليصير ذلك الإعتقاد الفاسد حسرة في نفوسهم

[ والله يحيي ويميت ] أى هو سبحانه المحيي المميت ، فلا يمنع الموت قعود في البيوت

[ والله بما تعملون بصير ] أى مطلع على أعمال العباد فيجازيهم

[ ولئن قتلتم فى سبيل الله ] أى استشهدتم في الحرب والجهاد

[ أو متم ] أى جاءكم الموت وانتم قاصدون جهاد الإعداء

[ لمغفرة من الله ورحمة خير مما يجمعون ] أى ذلك خير من البقاء في الدنيا ، وجمع حطامها الفاني

[ ولئن متم أو قتلتم لإلى الله تحشرون ] أى وسواء متم على فراشكم ، أو قتلتم في ساحة الحرب ، فإن مرجعكم إلى الله فيجازيكم بأعمالكم ، فآثروا ما يقربكم إلى الله ويوجب لكم رضاه ، من الجهاد في سبيل الله ، والعمل بطاعته ، ولله در القائل حيث يقول : فان تكن الإبدان للموت انشئت فقتل أمرىء بالسيف في الله أفضل

البلاغة :

١ - [ يردوكم على أعقابكم ] أى يرجعوكم من الإيمان إلى الكفر وهو من باب (الإستعارة) ، شبه ارتدادهم عن الدين ، بمن رجع إلى الخلف .

٢ - بين لفظ [ آمنوا ] و[ كفروا ] في الآية طباق وكذلك بين [ يخفون ] و[ يبدون ] وبين [ فاتكم ] و[ أصابكم ] وهو من المحسنات البديعية .

٣ - [ وبئس مثوى الظالمين ] لم يقل وبئس مثواهم ، بل وضع الظاهر مكان الضمير ، للتغليظ وللإشعار بأنهم ظالمون أشد الظلم والمخصوص بالذم محذوف أى بئس مثوى الظالمين النار .

٤ - [ ذو فضل! على المؤمنين ] التنكير للتفخيم وقوله [ على المؤمنين ] دون عليهم ، فيه الإظهار في موضع الإضمار للتشريف والإشعار بعلة الحكم .

٥ - [ يظنون بالله ظن ] بينهما جناس الإشتقاق وكذلك في [ فتوكل . . والمتوكلين ] .

٦ - [ إذا ضربوا في الأرض ] فيه استعارة لطيفة ، تشبيها للمسافر بالسابح الضارب في البحر ، لأنه يضرب بأطرافه في غمرة الماء ، شقا لها واستعانة على قطعها.

فائدة :

من الذين ثبتوا في المعركة بأحد الإسد المقدام “ انس بن النضر ” عم انس بن مالك ، فلما هزم المسلمون ، وأشاع المنافقون أن محمدا (ص) قد قتل قال : اللهم إنى أعتذر إليك مما صنع هؤلاء - يعني المسلمين – وأبرأ إليك مما فعل هؤلاء - يعني المشركين - ثم تقدم بسيفه فلقيه لاسعد بن معاذ " فقال : أين يا سعد ؟ والله إني لآجد ريح الجنة دون احد ، فمضى فقتل ومثل به المشركون ، فلم يعرفه أحد الإ أخته عرفته من بنانه ووجد به بضع وثمانون من طعنة وضربة ورمية بسهم .

فائدة :

روى ابن كثير عن ابن مسعود قال : أن النساء كن يوم أحد خلف المسلمين يجهزن على جرحى المشركين ، فلو حلفت يومئذ رجوت أن أبر أنه ليس أحد منا يريد الدنيا ، حتى أنزل الله [ منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الإخرة ] فلما خالف أصحاب رسول الله (ص) وعصوا ما أمروا به ، أفرد النبي (ص) في تسعة وهو عاشرهم ، فلما أرهقوه قال : رحم الله رجلا ردهم عنا فلم يزل يقول ذلك حتى قتل سبعة منهم ، فنظروا فإذا حمزة قد بقر بطنه وأخذت هند كبده فلاكتها ، فلم تستطع أن تأكلها ، وحزن عليه رسول الله (ص) حزنا شديدا ، وصلى عليه سبعين صلاة.

قال الله تعالى : [ فبما رحمة من الله لنت لهم . . إلى . . قل فادرءوا عن أنفسكم الموت إن كنتم صادقين ] من آية (١٥٩ ) إلى نهاية آية (١٦٨ )

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن غزة أحد ، وفي هذه الآيات الكريمة إشادة بالقيادة الحكيمة ، فمع مخالفة بعض الصحابة لأو أمر الرسول (ص) فقد وسعهم عليه الصلاة والسلام بخلقه الكريم وقلبه الرحيم ، ولذلك اجتمعت القلوب حول دعوته ، وتوحدت تحت قيادته ، والآيات تتحدث عن أخلاق النبوة ، وعن المنة العظمى ببعثة الرسول الرحيم والقائد الحكيم ، وعن بقية الإحداث الهامة في تلك الغزوة .

اللغة :

[ فظا ] الفظ : الغليظ الجافي ، قال الواحدي هو الغليظ سمى الخلق ، قال الشاعر : أخشى فظاظة عم أو جفاء أخ وكنت أخشى عليها من أذى الكلم

[ غليظ القلب ] هو الذي لا يتأثر قلبه ولا يرق ، ومن ذلك قول الشاعر : لنحن أغلظ أكبادا من الإبل

[ انفضوا ] تفرقوا وأصل الفض الكسر ومنه قولهم : لا يفضض الله فاك

[ يغل ] الغلول : الخيانة وأصله أخذ الشيء في الخفية يقال : غل فلان في الغنيمة أى أخذ شيئا منها في خفية

[ باء ] رجع

[ سخط ] السخط : الغضب الشديد

[ مأواه ] منزله ومثواه

[ يزكيهم ] يطهرهم

[ من ] المنة : الإنعام والإحسا ن

[ فادرءوا ] الدرء : الدفع ومنه [ ويدرا عنها العداب ] .

سبب النزول :

فقدت قطيفة حمراء يوم بدر من المغنم فقال بعض الناس لعل النبي (ص) أخذها فأنزل الله [ وما كان لنبى أن يغل . . ] الآية .

التفسير :

[ فبما رحمة من الله لنت لهم ] أى فبسبب رحمة من الله أودعها الله في قلبك يا محمد ، كنت هينا لين الجانب مع أصحابك ، مع أنهم خالفوا أمرك وعصوك

[ ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك ] أى لو كنت جافي الطبع قاسي القلب ، تعاملهم بالغلظة والجفاء ، لتفرقوا عنك ونفروا منك ، ولما كانت الفظاظة في الكلام ، نفى الجفاء عن لسانه ، كما نفى القسوة عن قلبه

[ فأعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر ] أى فتجاوز عما نالك من أذاهم يا محمد ، واطلب لهم من الله المغفرة ، وشاورهم في جميع أمورك ليقتدي بك الناس ، قال الحسن ما شاور قوم قط إلا هدوا لأرشد أمورهم وكان عليه السلام كثير المشاورة لأصحابه

[ فإذا عزمت فتوكل على الله ] أى إذا عقدت قلبك على أمر بعد الإستشارة ، فاعتمد على الله وفوض أمرك إليه

[ إن الله يحب المتوكلين ] أى يحب المعتمدين عليه ، المفوضين أمورهم إليه

[ أن ينصركم الله فلا غالب لكم ] أى إن أراد الله نصركم فلا يمكن لأحد أن يغلبكم

[ وإن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده ] أى وإن أراد خذلانكم وترك معونتكم فلا ناصر لكم ، فمهما وقع لكم من النصر كيوم بدر ، أو من الخذلان كيوم أحد ، فإنما هو بمشيئته سبحانه ، فالأمر كله لله ، بيده العزة والنصرة ، والإذلال والخذلان

[ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] أى وعلى الله وحده فليلجأ وليعتمد المؤمنون

[ وما كان لنبى أن يغل ] أى ما صح ولا استقام شرعا ولا عقلا لنبى من الأنبياء ان يخون في الغنيمة ، والنفي هنا نفى للشأن ، وهو أبلغ من نفي الفعل ، لأن المراد أنه لا يتأتى ولا يصح أن يتصور ، فضلا عن أن يحصل ويقع

[ ومن يغلل يأت بما غل يوم القيامة ] أى ومن يخن من غنائم المسلمين شيئا يأت حاملا له على عنقه يوم القيامة ، فضيحة له على رءوس الإشهاد

[ ثم توفى كل نفس ما كسبت ] أى تعطى جزاء ما عملت وافيا غير منقوص

[ وهم لا يظلمون ] أى تنال جزاءها العادل ، دون زيادة أو نقص ، فلا يزاد في عقاب العاصي ، ولا ينقص من ثواب المطيع

[ أفمن اتبع رضوان الله كمن باء بسخط من الله ] ؟ أى لا يستوي من أطاع الله وطلب رضوانه ، ومن عصى الله فاستحق سخطه وباء بالخسران

[ ومأواه جهنم وبئس المصير ] أى مصيره ومرجعه جهنم ، وبئست النار مستقرا له

[ هم درجات عند الله ] أى متفاوتون في المنازل ، قال الطبري : هم مختلفو المنازل عند الله ، فلمن أبغ رضوان الله الكرامة والثواب الجزيل ، ولمن باء بسخط من الله المهانة والعقاب الإليم

[ والله بصير بما يعملون ] أي لا يخفى عليه خافية من أعمال العباد وسيجازيهم عليها . . ثم ذكر تعالى المؤمنين بالمنة العظمى عليهم ببعثة خاتم المرسلين فقال سبحانه :

[ لقد من الله على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم ] أي والله لقد أنعم الله على المؤمنين ، حين أرسل إليهم رسولا عربيا من جنسهم ، عرقوا أمره وخبروا شأنه ، وخص تعالى المؤمنين بالذكر وإن كان رحمة للعالمين ، لأنهم هم المنتفعون ببعثته

[ يتلو عليهم آياته ] أى يقرأ عليهم الوحي المنزل

[ ويزكيهم ] أى يطهرهم من الذنوب ودنس الإعمال

[ ويعلمهم الكتاب والحكمة ] أى يعلمهم القرآن المجيد والسنة المطهرة

[ وأن كانوا من قبل لفي ضلال مبين ] أي وقد كانوا قبل بعثته في ضلال ظاهر ، فنقلوا من الظلمات إلى النور ، وصاروا أفضل الإمم

[ أو لما أصابتكم مصيبة ] أى أو حين أصابتكم أيها المؤمنون كارثة يوم أحد ، فقتل منكم سبعون

[ قد أصبتم مثليها ] أى في بدر حيث قتلتم سبعين ، وأسرتم سبعين

[ قلتم أنى هذا ] ؟ أى من أين هذا البلاء ، ومن أين جاءتنا الهزيمة ، وقد وعدنا بالنصر ؟ وموضع التقريع قولهم [ أنى هذا ] ؟ مع أنهم سبب النكسة والهزيمة

[ قل هو من عند أنفسكم ] أى قل لهم يا محمد : إن سبب المصيبة منكم أنتم ، بمعصيتكم أمر الرسول ، وحرصكم على الغنيمة

[ إن الله على كل شيء قدير ] أى يفعل ما يشاء لا معقب لحكمه ولا راد لقضائه

[ وما أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله ] أى وما أصابكم يوم أحد ، يوم التقى جمع المسلمين وجمع المشركين ، فبقضاء الله وقدره ، وبارادته الإزلية وتقديره الحكيم ، ليتميز المؤمنون عن المنافقين

[ وليعلم المؤمنين ] أى ليعلم أهل الإيمان الذين صبروا وثبتوا ولم يتزلزلوا

[ وليعلم الذين نافقوا وقيل لهم تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا ] أى وليعلم أهل النفاق كعبد الله بن ابى ابن سلول وأصحابه الذين انخذلوا يوم أحد عن رسول الله (ص) ورجعوا وكانوا نحوا من ثلاثمائة رجل ، فقالى لهم المؤمنون : تعالوا قاتلوا المشركين معنا أو ادفعوا بتكثيركم سوادنا

[ قالوا لو نعلم قتالإ لاتبعناكم ] أى قال المنافقون : لو نعلم أنكم تلقون حربا لقابلنا معكم ، ولكن لا نظن أن يكون قتال

[ هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان ] أى بإظهارهم هذا القول ، صاروا أقرب إلى الكفر منهم إلى الإيمان

[ يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم ] أى يظهرون خلاف ما يضمرون

[ والله أعلم بما يكتمون ] أى بما يخفونه من النفاق والشرك

[ الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا ] أى وليعلم الله أيضا المنافقين الذين قالوا لإخوانهم الذين هم مثلهم وقد قعدوا عن القتال

[ لو أطاعونا ما قتلوا ] أى لو أطاعنا المؤمنون وسمعوا نصيحتنا ، فرجعوا كما رجعنا ما قتلوا هنالك

[ قل فادرءوا عن أنفسكم الموت إن كنتم صادقين ] أى قل يا محمد لأولئك المنافقين : إن كان عدم الخروج ينجي من الموت ، فادفعوا الموت عن أنفسكم إن كنتم صادقين في دعواكم ، والغرض منه التوبيخ والتبكيت وأن الموت آت إليكم ولو كنتم في بروج مشيدة .

البلاغة :

١ - [ إن ينصركم . . وإن يخذلكم ] بينهما مقابلة وهي من المحسنات البديعية .

٢ - [ وعلى الله فليتوكل ] تقديم الجار والمجرور لإفادة الحصر .

٣ - [ وما كان لنبى أن يغل ] أى ما صح ولا استقام ، والنفى هنا للشأن وهو أبلغ من نفي الفعل .

٤ - [ أفمن اتبع رضوان الله كمن باء بسخط من الله ] قال ابو حيان : “ هذا من الإستعارة البديعية ، جعل ما شرعه الله كالدليل الذي يتبعه من يهتدي به ، وجعل العاصى كالشخص الذي أمر بأن يتبع شيئا ، فنكص عن اتباعه ورجع بدونه ” .

٥ - [ بسخط من الله ] التنكير للتهويل أى بسخط عظيم لا يكاد يوصف .

٦ - [ هم درجات ] على حذف مضاف أى ذو درجات متفاوتة ، فالمؤمن درجته مرتفعة والكافر درجته متضعة .

٧ - [ للكفر . . وللإيمان ] بينهما طباق وكذلك بين [ يبدون . . ويخفون ] .

٨ - [ أصابتكم مصيبة ] بينهما جناس الإشتقاق ، وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

في هذه الآية [ فبما رحمة من الله لنت لهم ] دلالة على اختصاص نبينا بمكارم الإخلاق ، ومن عجيب أمره (ص) انه كان أجمع الناس لدواعي العظمة ، ثم كان أدناهم إلى التواضع ، فكان أشرف الناس نسبا وأوفرهم حسبا ، وأزكاهم عملا ، وأسخاهم كرما ، وأفصحهم بيانا ، وكلها من دواعي العظمة ، ثم كان من تواضعه عليه السلام أنه كان يرقع الثوب ، ويخصف النعل ، ويركب الحمار ، ويجلس على الأرض ، ويجيب دعوة العبد المملوك ، فصلوات الله وسلامه على السراج المنير ، بحر (المكارم والفضائل) (ص) .

فائدة :

التوكل على الله من أعلى المقامات لوجهين : أحدهما محبة الله للعبد [ إن الله يحب المتوكلين ] والثانى الضمان في كنف الرحمن [ ومن يتوكل على الله فهو حسبه ] .

قال الله تعالى : [ ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا . . إلى . . والله بما تعملون خبير ] من آية (١٦٩ ) إلى نهاية آية ( ١٨٥ )

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمة تتابع أحداث أحد وتكشف عن أسرار المنافقين ومواقفهم المخزية ، وتوضح الدروس والعبر من تلك الغزوة المجيدة .

اللغة :

[ يستبشرون ] يفرحون وأصله من البشرة لأن الإنسان إذا فرح ظهر أثر السرور في وجهه

[ القرح ] بالفتح الجرح وبالضم ألم الجرح وقد تقدم

[ حسبنا ] كافينا مأخوذ من الإحساب بمعنى الكفاية ، قال الشاعر : فتملأ بيتنا أقطا وسمنا وحسبك من غنى شبع وريء

[ حظا ] الحظ : النصيب ويستعمل في الخير والشر ، وإذا لم يقيد يكون للخير

[ نملي ] الإملاء : التأخير والإمهال بطول العمر ، ورغد العيش

[ يميز ] يقال : ماز وميز أى فصل الشيء من الشيء ، ومنه [ وامتازوا اليوم أيها المجرمون ]

[ يجتبي ] يختار

[ سيطوقون ] من الطوق وهو القلادة أى يلزمون به لزوم الطوق في العنق .

سبب النزول :

١ - عن ابن عباس قال : قال رسول الله (ص) : لما أصيب إخوانكم بأحد جعل الله أرواحهم فى جوف طير خضر ، ترد أنهار الجنة تأكل من ثمارها ، وتأوي إلى قناديل من ذهب معلقة في ظل العرش ، فلما وجدوا طيب مأكلهم ومشربهم ومقيلهم قالوا : من يبلغ إخواننا عنا أنا أحياء : في الجنة نرزق ، لئلا يزهدوا في الجهاد ولا ينكلوا عند الحرب فقال الله سبحانه : أنا أبلغهم عنكم فأنزل الله [ ولا تحسبن الذي قتلوا في سبيل الله أمواتا ] الآية .

٢ -عن جابر بن عبد الله قال : لقينى رسول الله (ص) فقال يا جابر : ما لي أراك منكسا مهتما ؟ قلت يا رسول الله : استشهد أبي وترك عيالإ وعليه دين فقال : إلا أبشرك بما لقي الله عز وجل به أباك ؟ قلت : بلى يا رسول الله ، قال : إن الله أحيا أباك وكلمه كفاحا ((كفاحا : أي مواجهة بدون حجاب ولا رسول ، وكلمه بلا واسطة )) - وما كلم أحدا قط إلا من وراء حجاب - فقال له : يا عبد الله تمن أعطك ، قال يا رب : أسألك أن تردني إلى الدنيا فأقتل فيك ثانية ، فقال الرب تبارك وتعالى : إنه قد سبق مني أنهم إليها لا يرجعون ، قال يا رب : فأبلغ من ورائي فأنزل الله [ ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا ] .

التفسير :

[ ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا ] أى لا تظنن الذين استشهدوا في سبيل الله لإعلاء دينه أمواتا لا يحسون ولا يتنعمون

[ بل أحياء عند ربهم يرزقون ] أى بل هم أحياء متنعمون في جنان الخلد ، يرزقون من نعيمها غدوا وعشيا ، قال الواحدي : الإصح في حياة الشهداء ما روي عن النبي (ص) من أن أرواحهم في أجواف طيور خضر وأنهم يرزقون ويأكلون ويتنعمون

[ فرحين بما آتاهم الله من فضله ] أى هم منعمون في الجنة فرحون بما هم فيه من النعمة والغبطة

[ ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم ] أى يستبشرون بإخوانهم المجاهدين الذين لم يموتوا في الجهاد بما سيكونون عليه بعد الموت إن استشهدوا ، فهم لذلك فرحون مستبشرون

[ الإ خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أي بأن لا خوف عليهم في الإخرة ، ولا هم يحزنون على مفارقة الدنيا لأنهم في جنات النعيم

[ بستبشرون بنعمة من الله وفضل وأن الله لا يضيع أجر المؤمنين ] أكد نهد استبشارهم ليذكر ما تعلق به من النعمة والفضل والمعنى : يفرحون بما حباهم الله تعالى من عظيم كرامته ، وبما أسبغ عليهم من الفضل وجزيل الثواب ، فالنعمة ما استحقوه بطاعتهم ، والفضل ما زادهم من المضاعفة في الإجر

[ الذين استجابوا لله والرسول من بعد ما أصابهم القرح ] أى الذين أطاعوا الله وأطاعوا الرسول من بعد ما نالهم الجراح يوم أحد . قال ابن كثير : وهذا كان يوم احمراء الإسد ((حمراء الأسد مكان على بعد ثمانية أميال من المدينة المنورة )) وذلك أن المشركين لما أصابوا ما أصابوا من المسلمين كروا راجعين إلى بلادهم ، ثم ندموا لم لا تمموا على أهل المدينة وجعلوها الفيصلة ، فلما بلغ ذلك رسول الله (ص) ندب المسلمين إلى الذهاب وراءهم ليرعبهم ، ويريهم أن بهم قوة وجلدا ، ولم يإذن لأحد سوى من حضر أحدا ، فانتدب لهم المسلمون على ما بهم من الجراح والإثخان طاعة لله عز وجل ولرسوله (ص).

[ للذين أحسنوا منهم وأتقوا أجر عظيم ] أى لمن أطاع منهم أمر الرسول وأجابه إلى الغزو - على ما به من جراح وشدائد - الإجر العظيم والثواب الجزيل

[ الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا ] أى الذين أرجف لهم المرجفون من أنصار المشركين فقالوا لهم : أن قريشا قد جمعت لكم جموعا لا تحصى ، فخافوا على أنفسكم ، فما زادهم هذا التخويف إلا إيمانا

[ وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل ] أى قال المؤمنون : الله كافينا وحافظنا ومتولي أمرنا ، ونعم الملجأ والنصير لمن توكل عليه جل وعلا

[ فانقلبوا بنعمة من الله وفضل ] أى فرجعوا بنعمة السلامة ، وفضل الإجر والثواب

[ لم يمسسهم سوء ] أى لم ينلهم مكروه أو أذى

[ واتبعوا رضوان الله ] أى نالوا رضوان الله الذي هو سبيل السعادة في الدارين

[ والله ذو فضل عظيم ] أى ذو إحسان عظيم على العباد

[ إنما ذلكم الشيطان يخوف أولياءه ] أى إنما ذلكم القابل [ إن الناس قد جمعوا لكم ] بقصد تثبيط العزائم هو (الشيطان ) يخوفكم أولياءه وهم الكفار لترهبوهم

[ فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين ] أي فلا تخافوهم ولا ترهبوهم ، فإني متكفل لكم بالنصر عليهم ، ولكن خافوا ربكم - إن كنتم مؤمنين حقا - أن تعصوا أمري فتهلكوا ، والمراد بالشيطان (نعيم بن مسعود الإشجعي ) الذي أرسله ابو سفيان ليثبط المسلمين ، قال ابو حيان : وإنما نسب إلى (الشيطان ) لأنه ناشىء عن وسوسته وإغوائه وإلقائه

[ ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر ] تسلية للنبي (ص) أى لا تحزن ولا تتألم يا محمد لأولئك المنافقين الذين يبادرون نحو الكفر بأقوالهم وأفعالهم ، ولا تبال بما يظهر منهم من آثار الكيد للإسلام وأهله

[ إنهم لن يضروا الله شيئا ] أى إنهم بكفرهم لن يضروا الله شيئا وإنما يضرون أنفسهم

[ يريد الله الا يجعل لهم حظا في الإخرة ] أى يريد تعالى بحكمته ومشيئته ، إلا يجعل لهم نصيبا من الثواب في الإخرة

[ ولهم عذاب عظيم ] أى ولهم فوق الحرمان من الثواب عذاب عظيم في نار جهنم

[ إن الذين اشتروا الكفر بالإيمان لن يضروا الله شيئا ولهم عذاب أليم ] أى إن الذين استبدلوا الكفر بالإيمان وهم “ المنافقون ” المذكورون قبل ، لن يضروا الله بكفرهم وارتدادهم ولهم عذاب مؤلم

[ ولا تحسبن الذين كفروا إنما نملي لهم خير لأنفسهم ] أى لا يظن الكافرون أن إمهالنا لهم بدون جزاء وعذاب ، وإطالتنا لأعمارهم خير لهم

[ إنما نملي لهم ليزدادوا إثما ] أى إنما نمهلهم ونؤخر آجالهم ليكتسبوا المعاصي فتزداد آثامهم

[ ولهم عذاب مهين ] أي ولهم في الإخرة عذاب يهينهم ويخزيهم

[ ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب ] هذا وعد من الله لرسوله بانه سيميز له المؤمن من المنافق ، والمعنى : لن يترك الله المؤمنين مختلطين بالمنافقين ، حتى يبتليهم فيفصل بين هؤلاء وهؤلاء ، كما فعل في غزوة أحد ، حيث ظهر أهل الإيمان وأهل النفاق . قال ابن كثير : “ اي لا بد أن يعقد شيئا من المحنة يظهر فيها وليه ويفضح بها عدوه ، يعرف به المؤمن الصابر ، من المنافق الفاجر ، كما ميز بينهم يوم أحد ” .

[ وما كان الله ليطلعكم على الغيب ] أى وما كان الله ليطلعكم على قلوب عباده ، لتعرفوا المؤمن من الكافر ، والصادق من المنافق ، ولكنه يميز بينهم بالمحن والإبتلاء ، كما ميز بينهم يوم أحد بالباساء وجهاد الإعداء

[ ولكن الله يجتبي من رسله من يشاء ] أى يختار من رسله من يشاء فيطلعهم على غيبه كما أطلع النبي (ص) على حال المنافقين

[ فآمنوا بالله ورسله ] أى آمنوا إيمانا صحيحا بأن الله وحده المطلع على الغيب ، وأن ما يخبر به الرسول من أمور الغيب إنما هو بوحي من الله

[ وإن تؤمنوا وتتقوا فلكم أجرعظيم ] أى وإن تصدقوا رسلي وتتقوا ربكم بطاعته فلكم ثواب عظيم

[ ولا يحسبن الذين يبخلون بما آتاهم الله من فضله هو خيرا لهم ] أى لا يحسبن البخيل أن جمعه المال ، وبخله بإنفاقه ينفعه ، بل هو مضرة عليه في دينه ودنياه

[ بل هو شر لهم ] أى ليس الأمر كما يظنون ، بل ذلك البخل شر لهم

[ سيطوقون ما بخلوا به يوم القيامة ] أي سيجعل الله ما بخلوا به طوقا في أعناقهم ، يعذبون به يوم القيامة ، كما جاء في صحيح البخاري (من آتاه الله مالإ فلم يؤد زكاته ، مثل له يوم القيامة شجاعا أقرع - أى ثعبانا عظيما - له زبيبتان فيأخذ بلهزمتيه - يعنى شدقيه - ثم يقول : أنا مالك انا كنزك ، ثم تلا (ص) [ ولا يحسبن الذي يبخلون ] الآية

[ ولله ميراث السموات والأرض ] أى جميع ما في الكون ملك له سبحانه ، يعود إليه بعد فناء خلقه

[ والله بما تعملون خبير ] أى مطلع على أعمالكم ، وسيجازيكم عليها .

البلاغة :

تضمنت هذه الآيات فنونا من البلاغة والبديع :

١- الإطناب في [ يستبشرون ] وفي [ لن يضروا ] وفي اسم الجلالة في مواضع .

٢- الطباق في [ أمواتا بل أحياء ] وفي [ الكفر بالإيمان ] .

٣- والإستعارة في [ اشتروا الكفر ] وفي [ يسارعون في الكفر ] وفي [ الخبيث والطيب ] إذ يراد به المؤمن والمنافق والحذف في مواضع .

فائدة :

قوله تعالى [ حسبنا الله ونعم الوكيل ] هي الكلمة التي قالها إبراهيم عليه السلام حين ألقى في النار ، فنجاه الله منها ، وجعلها بردا وسلاما عليه ! ! قال السيوطي في الإكليل : يستحب قول هذه الكلمة عند الغم والأمور العظيمة .

قال الله تعالى : [ لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير. . . إلى . . والله على كل شيء قدير ] من آية (١٨١ ) إلى نهاية آية (١٨٩ ) .

المناسبة :

بعد ان انتهى الإستعراض القرآني لمعركة أحد ، وما فيها من أحداث جسيمة ، أعقبه تعالى بذكر دسائس اليهود وأساليبهم الخبيثة ، في محاربة الدعوة الإسلامية عن طريق التشكيك والبلبلة ، والكيد والدس ، ليحذر المؤمنين من خطرهم كما حذرهم من المنافقين ، والآيات الكريمة تتحدث عن اليهود وموقفهم المخزي من الذات الإلهية ، وإتهامهم لله عز وجل بأشنع الإتهامات بالبخل والفقر ، ثم نقضهم للعهود ، وقتلهم للأنبياء ، إلى آخر ما هنالك من جرائم وشنائع ، اتصف بها هذا الجنس الملعون .

اللغة :

[ عهد إلينا ] أوصانا

[ بقربان ] القربان : ما يذبح من الإنعام تقربا إلى الله تعالى

[ البينات ] الآيات الواضحات ، والمراد بها هنا : المعجزات

[ الزبر ] جمع زبور هو الكتاب من الزبر وهو الكتابة ، قال الزجاج : الزبور كل كتاب ذي حكمة

[ زحزح ] الزحزحة : التنحية والإبعاد

[ فاز ] ظفر بما يؤمل ونجا مما يخاف

[ الغرور ] مصدر غره يغره غرورا أى خدعه

[ متاع ] المتاع : ما يتمتع به وينتفع ثم يزول

[ لتبلون ] لتمتحنن من بلاه أى امتحنه

[ عزم الأمور ] المراد به صواب التدبير والرأي ،

[ بمفازة ] بمنجاة من قولهم فاز فلان إذا نجا . .

سبب النزول :

١ - عن ابن عباس قال : دخل ابو بكر الصديق ذات يوم بيت مدراس اليهود ، فوجد ناسا من اليهود قد اجتمعوا إلى رجل منهم يقال له (قنحاص بن عازوراء) وكان من علمائهم وأحبارهم ، فقال ابو بكر لفنحاص : ويحك اتق الله وأسلم فوالله إنك لتعلم أن محمدا رسول من عند الله ، قد جاءكم بالحق من عنده ، تجدونه مكتوبا عندكم في التوراة والإنجيل ، فقال فنحاص : والله يا ابا بكر ما بنا إلى الله من حاجة من فقر ، وإنه إلينا لفقير ، ما نتضرع إليه كما يتضرع إلينا ، وإنا عنه لأغنياء ، ولو كان غنيا ما استقرض منا كما يزعم صاحبكم ، ينهاكم عن الربا ويعطينا ، ولو كان غنيا ما أعطانا الربا! ! فغضب ابو بكر وضرب وجه “ فنحاص ” ضربة شديدة وقال : والذي نفسي بيده لولا العهد الذي بيننا وبينك لضربت عنقك يا عدو الله ، فذهب فنحاص إلى رسول الله (ص) فقال يا محمد : انظر إلى ما صنع بي صاحبك ؟! فقال رسول الله (ص) : ما حملك على ما صنعت يا ابا بكر ؟ فقال يا رسول الله : إن عدو الله قال قولا عظيما ، زعم أن الله فقير وأنهم أغنياء ، فغضبت لله وضربت وجهه ، فجحد ذلك فنحاص ، فأنزل الله ردا على فنحاص وتصديقا لابي بكر [ لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنياء ] الآية .

٢ -عن ابن عباس قال : جاء جماعة من اليهود إلى رسول الله (ص) -منهم كعب بن الإشرف ، ومالك بن الصيف ، وفنحاص بن عازوراء - وغيرهم فقالوا : يا محمد تزعم أنك رسول الله وأنه تعالى أنزل عليك كتابا ، وقد عهد الله إلينا في التوراة إلا نؤمن لرسول حتى يأتينا بقربان تأكله النار ، فإن جئتنا بهذا صدقناك فنزلت هذه الآية [ الذي قالوا إن الله عهد إلينا إلا نؤمن لرسول حتى يأتينا بقربان تأكله النار ] الآية .

التفسير :

[ لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنياء ] هذه المقالة الشنيعة ، مقالة أعداء الله اليهود عليهم لعنة الله ، زعموا أن الله فقير ، وذلك حين نزل قوله تعالى [ من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا ] قالوا : إن الله فقير يقترض منا كما قالوا [ يد الله مغلولة ] قال القرطبي : وإنما قالوا هذا تمويها على ضعفائهم لا أنهم يعتقدون هذا ، وغرضهم تشكيك الضعفاء من المؤمنين وتكذيب النبي (ص) أى إنه فقير على قول محمد لانه اقترض منا

[ سنكتب ما قالوا وقتلهم الأنبياء بغير حق ] أي سن أمر الحفظة بكتابة ما قالوه في صحائف أعمالهم ، ونكتب جريمتهم الشنيعة ، بقتل الأنبياء بغير حق ، والمراد بقتلهم الأنبياء رضاهم بفعل أسلافهم

[ ونقول ذوقوا عذاب الحريق ] أى وبقول لهم الملائكة : ذوقوا عذاب النار المحرق الشديد

[ ذلك بما قدمت أيديكم ] أى ذلك العذاب بما اقترفته أيديكم من الجرائم

[ وأن الله ليس بظلام للعبيد ] أى وأنه سبحانه عادل ليس بظالم للخلق ، والمراد أن ذلك العقاب حاصل بسبب معاصيكم ، وعدل الله تعالى فيكم ، قال الزمخشري : ومن العدل أن يعاقب المسيء ويثيب المحسن

[ الذين قالوا إن الله عهد إلينا ] أى هم الذين قالوا أن الله أمرنا وأوصانا في التوارة

[ ألا نؤمن لرسول حتى يأتينا بقربان تأكله النار ] أى أمرنا بأن لا نصدق رسولا حتى يأتينا بآية خاصة ، وهي أن يقدم قربانا فتنزل نار من السماء فتأكله ، وهذا افتراء على الله حيث لم يعهد إليهم بذلك

[ قل قد جاءكم رسل من قبلي بالبينات وبالذي قلتم ] أى قل لهم يا محمد توبيخا وإظهارا لكذبهم : قد جاءتكم رسل قبلي بالمعجزات الواضحات ، والحجج الباهرات ، الدالة على صدق نبوتهم وبالذي ادعيتم

[ فلم قتلتموهم إن كنتم صادقين ] أى فلم كذبتموهم وقتلتموهم إن كنتم صادقين في دعواكم الإيمان بالله ، والتصديق برسله ؟ ثم قال تعالى مسليا لرسوله (ص)

[ فإن كذبوك فقد كذب رسل من قبلك ] أى لا يحزنك يا محمد تكذيب هؤلاء لك ، فإنهم إن فعلوا ذلك فقد كذبت أسلافهم من قبل رسل الله ، فلا تحزن فلك بهم أسوة حسنة

[ جاءوا بالبينات ] أى كذبوهم مع أنهم جاءوهم بالبراهين القاطعة والمعجزات الواضحة

[ والزبر والكتاب المنير ] أى بالكتب السمأوية المملوءة بالحكم والمواعظ ، والكتاب الواضح الجلي كالتوراة والإنجيل

[ كل نفس ذائقة الموت ] أى مصير الخلائق إلى الفناء ، وكل نفس ميتة لا محالة كقوله تعالى [ كل من عليها فان ]

[ وإنما توفون أجوركم يوم القيامة ] أى تعطون جزاء أعمالكم وافيا يوم القيامة

[ فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة ففد فاز ] أى فمن نحى عن النار وأبعد عنها ، وأدخل الجنة فقد فاز بالسعادة السرمدية والنعيم المخلد

[ وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور ] أى ليست الدنيا إلا دار الفناء ، يستمتع بها الأحمق المغرور . قال ابن كثير : الآية فيها تصغير لشأن الدنيا وتحقير ل أمرها وأنها فانية زائلة

[ لتبلون في أموالكم وأنفسكم ] أى والله لتمتحنن وتختبرن في أموالكم بالفقر والمصائب ، وفي أنفسكم بالشدائد والأمراض

[ ولتسمعن من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم ومن الذين أشركوا أذى كثيرا ] أى ولينالنكم من اليهود والنصارى والمشركين - أعدائكم - الأذى الكثير ، وهذا إخبار منه جل وعلا للمؤمنين ، بأنه سينالهم بلايا وأكدار من المشركين والفجار ، وأمر لهم بالصبر عند وقوع ذلك ، لأن الجنة حفت بالمكاره ، ولهذا قال سبحانه

[ وإن تصبروا وتتقوا ] أى وإن تصبروا على المكاره وتتقوا الله في الأقوال والأعمال

[ فإن ذلك من عزم الأمور ] أى الصبر والتقوى من الأمور التي ينبغى ان تعزموا وتحزموا عليها لأنها مما أمر الله بها

[ وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب ] أى اذكر يا أيها الرسول حين أخذ الله العهد المؤكد على اليهود في التوراة

[ لتبيننه للناس ولا تكتمونه ] أى لتظهرن ما في الكتاب من أحكام الله ولا يخفونها ، قال ابن عباس : هي لليهود أخذ عليهم العهد والميثاق في أمر رسول الله (ص) فكتموه ونبذوه

[ فنبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمنا قليلا ] أى طرحوا ذلك العهد وراء ظهورهم ، واستبدلوا به شيئا حقيرا من حطام الدنيا

[ فبئس ما يشترون ] أى بئس هذا الشراء ، وبئست تلك الصفقة الخاسرة

[ لا تحسبن الذين يفرحون بما أتوا ] أى لا تظنن يا محمد الذين يفرحون بما أتوا من اخفاء أمرك عن الناس

[ ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا ] أى ويحبون ان يحمدهم الناس على تمسكهم بالحق وهم على ضلال

[ فلا تحسبنهم بمفازة من العذاب ] أى فلا تظننهم بمنجاة من عذاب الله

[ ولهم عذاب أليم ] أى عذاب موجع مؤلم ، قال ابن عباس : نزلت في أهل الكتاب سألهم النبي (ص) عن شيء فكتموه إياه وأخبروه بغيره ، وفرحوا بما أوتوا من كتمانهم إياه ما سألهم عنه

[ ولله ملك السموات والأرض ] أى له سبحانه جميع ما في السموات والأرض فكيف يكون من له ما في السموات والأرض فقيرا ؟ والآية رد على اليهود الذين قالوا أن الله فقير ونحن أغنياء

[ والله على كل شيء قدير ] أى هو تعالى قادر على عقابهم .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما ياتي :

١ - [ إن الله فقير ونحن أغنياء ] أكد اليهود الجملة ب [ إن الله فقير ] على سبيل المبالغة ، فحيث نسبوا إلى أنفسهم الغنى لم يؤكدوا بل أخرجوا الجملة مخرج ما لا يحتاج إلى تأكيد ، كأن الغنى وصف لهم لا يمكن فيه نزاع فيحتاج إلى تأكيد ، وهذا دليل على تمردهم في الكفر والطغيان .

٢ - [ سنكتب ما قالوا ] فيه مجاز يسمى (المجاز العقلى) أى ستكتب ملائكتنا لقوله تعالى : [ إن رسلنا يكتبون ما تمكرون ] فأسند الفعل إليه مجازا.

٣ - [ ذلك بما قدمت أيديكم ] فيه مجاز مرسل من اطلاق اسم الجزء وارادة الكل ، وذكر الأيدي لأن أكثر الأعمال تزاول بهن .

٤ - [ تأكله النار ] اسناد الأكل إلى النار بطريق (الاستعارة) إذ حقيقة الأكل إنما تكون في الإنسان والحيوان ، وكذلك يوجد استعارة في قوله [ ذائقة الموت ] لأن حقيقة الذوق ما يكون بحاسة اللسان ، وهذا كله من لطيف الاستعارة.

٥ - [ متاع الغرور ] شبه الدنيا بالمتاع الذي يدنس به على المستام ، ويغر حتى يشتريه ، والشيطان هو المدلس الغرور ، فهو من باب الكناية اللطيفة .

٦ - [ فنبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمنا قليلا ] كذلك توجد استعارة في النبذ والاشتراء ، شبه عدم التمسك والعمل به بالشيء الملقى خلف ظهر الإنسان ، وباشتراء ثمن قليل ما تعوضوه من الحطام على كتم آيات الله .

٧ - وفي الآيات الكريمة من المحسنات البديعية الطباق في [ فقير وأغنياء ] والمقابلة [ زحزح عن النار وأدخل الجنة ] وفي [ لتبيننه . . ولا تكتمونه ] والجناس المغاير في [ قول الذين قالوا ] وفي [ كذبوك فقد كذب ] .

فائدة :

صيغة فعال في الآية [ وما ربك بظلام ] ليست للمبالغة وإنما هي للنسب ، مثل عطار ونجار وتمار ، كلها ليست للمبالغة وإنما هي للنسب ، قال ابن مالك : ومع فاعل وفعال فعل في نسب أغنى من الياء قبل .

تنبيه :

إنما وصف تعالى عيش الدنيا ونعيمها بأنه متاع الغرور ، لما تمنيه لذاتها وشهواتها من طول البقاء وأمل الدوام ، فتخدعه ثم تصرعه ، ولهذا قال بعض السلف : الدنيا متاع متروك ، يوشك أن يضمحل ويزول ، فخذوا من هذا المتاع ، واعملوا فيه بطاعة الله ما استطعتم ، والله المستعان .

قال الله تعالى : [ إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات . . إلى أخر السورة ] . من آية ( ١٩٠ ) إلى نهاية آية ( ٢٠٠)

المناسبة :

بدأ تعالى هذه السورة الكريمة بذكر أدلة التوحيد والإلوهية والنبوة ، وختمها بذكر دلائل الوحدانية والقدرة ، فكان ختام مسك ، ولما كان المقصود جذب القلوب إلى معرفة الإله الحق ، جاءت الآيات الكريمة تنير القلوب بأدلة التوحيد والإلهية ، والتدبر فى ملكوت السموات والأرض ، ليخلص الإنسان إلى الاعتراف بوحدانية الله وباهر قدرته جل وعلا

اللغة :

[ الألباب ] العقول

[ باطلا ] عبثا بدون حكمة

[ سبحانك ] تنزية لله عن السوء

[ أخزيته ] أذللته وأهنته

[ كفر عنا ] استر وامح

[ الأبرار ] جمع بر أو بار وهم المستمسكون بالشريعة

[ فاستجاب ] بمعنى أجاب

[ نزلا ] النزل : ما يهيأ للنزيل وهو الضيف من أنواع الإكرام

[ رابطوا ] المرابطة : ترصد العدو في الثغور .

سبب النزول :

عن ام سلمة قالت : قلت : يا رسول الله لا أسمع الله ذكر النساء في الهجرة بشىء فأنزل الله [ فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى ] الآية .

التفسير :

[ إن فى خلق السموات والأرض ] أى إن في خلق السموات والأرض على ما بهما من إحكام وإبداع

[ واختلاف الليل والنهار ] أى وتعاقب الليل والنهار على الدوام

[ لآيات لأولي الألباب ] أي علامات واضحة على الخالق وباهر حكمته ، لذوي العقول الذين ينظرون إلى الكون ، بطريق التفكر والاستدلال ، لا كما ينظر البهائم . . ثم وصف تعالى أولي الألباب بالصفات الحميدة فقال سبحانه

[ الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ] أى يذكرون الله بألسنتهم وقلوبهم في جميع الأحوال ، في حال القيام والقعود والاضطجاع ، فلا يغفلون عنه تعالى في عامة أوقاتهم ، لاطمننان قلوبهم بذكره ، واستغراق سرائرهم في مراقبته

[ ويتفكرون في خلق السموات الأرض ] أى يتدبرون في ملكوت السموات والأرض ، في خلقهما بهذه الإجرام العظام ، وما فيهما من عجائب المصنوعات وغرائب المبتدعات قائلين

[ ربنا ما خلقت هذا باطلا ] أى ما خلقت هذا الكون وما فيه عبثا من غير حكمة

[ سبحانك فقنا عذاب النار ] أى ننزهك يا الله عن العبث فأجرنا واحمنا من عذاب جهنم

[ ربنا إنك من تدخل النار فقد أخزيته ] أى من أدخلته النار فقد أذللته وأهنته غاية الإهانة وفضحته على رءوس الأشهاد

[ وما للظالمين من أنصار ] أى ليس للكفار من يمنعهم من عذاب الله ، والمراد بالظالمين الكفار كما قال ابن عباس وجمهور المفسرين ، وقد صرح به في البقرة [ والكافرون هم الظالمون ] ،

[ ربنا إننا سمعنا مناديا ينادي للإيمان ] أى داعيا يدعو إلى الإيمان وهو محمد (ص)

[ أن آمنوا بربكم فآمنا ] أى يقول هذا الداعي أيها الناس آمنوا بربكم ، واشهدوا له بالوحدانية ، فصدقنا بذلك واتبعناه

[ ربنا فأغفر لنا ذنوبنا ] أى استر لنا ذنوبنا ولا تفضحنا بها

[ وكفر عنا سيئاتنا ] أى امح بفضلك ورحمتك ما ارتكبناه من سيئات

[ وتوفنا مع الأبرار ] أى ألحقنا بالصالحين ، قال ابن عباس : الذنوب هي الكبائر ، والسيئات هي الصغائر ويؤيده [ إن تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم ] فلا تكرار إذا

[ ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك ] تكرير النداء للتضرع ، ولإظهار كمال الخضوع ، أى أعطنا ما وعدتنا على ألسنة رسلك وهي (الجنة) لمن أطاع الله ورسوله

[ ولا تخزنا يوم القيامة ] أى لا تفضحنا كما فضحت الكفار

[ إنك لا تخلف الميعاد ] أى لا تخلف وعدك وقد وعدت من آمن بالجنة

[ فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى ] أى أجاب الله دعاءهم بقوله : أني لا أبطل عمل من عمل خيرا ، ذكرا كان العامل ، أو أنثى ، قال الحسن : ما زالوا يقولون ربنا ، حتى استجاب لهم

[ بعضكم من بعض ] أى الذكر من الأنثى ، والأنثى من الذكر ، فإذا كنتم مشتركين في الأصل ، فكذلك أنتم مشتركون في الأجر

[ فالذين هاجروا واخرجوا من ديارهم ] أى هجروا أوطانهم فارين بدينهم ، وألجأهم المشركون إلى الخروج من الديار

[ وأوذوا في سبيلي ] أى تحملوا الأذى من أجل دين الله

[ وقاتلوا وقتلوا ] أى وقابلوا أعدائى وقتلوا في سبيلي

[ لأكفرن عنهم سيئاتهم ] أى لأمحون ذنوبهم بمغفرتي ورحمتي

[ ولأدخلنهم جنات تجري من تحتها الأنهار ثوابا من عند الله ] أى ولأدخلنهم جنات النعيم جزاء من عند الله على أعمالهم الصالحة

[ والله عنده حسن الثواب ] أى عنده حسن الجزاء وهي الجنة ، التي فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر ثم نبه تعالى إلى ما عليه الكفار في هذه الدار من النعمة والغبطة والسرور ، وبين أنه نعيم زائل فقال

[ لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد ] أى لا يخدعنك أيها السامع ، تنقل الذين كفروا في البلاد ، طلبا لكسب الأموال والجاه والرتب

[ متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد ] أى إنما يتنعمون بذلك قليلا ، ثم يزول هذا النعيم ، ومصيرهم في الآخرة إلى النار ، وبئس الفراش والقرار نار جهنم .

[ لكن الذين اتقوا ربهم لهم جنات تجري من تحتها النهار خالدين فيها ] أى لكن المتقون لله لهم النعيم المقيم في جنات النعيم ، مخلدين فيها أبدا

[ نزلا من عند الله ] أى ضيافة وكرامة من عند الله

[ وما عند الله خير للأبرار ] أى وما عند الله من الثواب والكرامة للاخيار الأبرار ، خير مما يتقلب فيه الأشرار الفجار ، من المتاع القليل الزائل . . ثم أخبر تعالى عن إيمان بعض أهل الكتاب فقال

[ وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله وما أنزل إليكم وما أنزل إليهم ] أى ومن اليهود والنصارى فريق يؤمنون بالله حق الإيمان ، ويؤمنون بما أنزل إليكم وهو القرآن وبما أنزل إليهم وهو التوراة والإنجيل كعبد الله بن سلام وأصحابه ، والنجاشي وأتباعه

[ خاشعين لله ] أى خاضعين متذللين لله

[ لا يشترون بآيات الله ثمنا قليلا ] أى لا يحرفون نعت محمد ولا أحكام الشريعة ، الموجودة في كتبهم لعرض من الدنيا خسيس ، كما فعل الأحبار والرهبان

[ أولئك لهم أجرهم عند ربهم ] أى ثواب إيمانهم يعطونه مضاعنا كما قال سبحانه [ أولئك يؤتون أجرهم مرتين ]

[ إن الله سريع الحساب ] أى سريع حسابه ، لنفوذ علمه بجميع المعلومات ، يعلم ما لكل واحد من الثواب والعقاب ، قال ابن عباس والحسن : نزلت في النجاشى وذلك أنه لما مات نعاه جبريل لرسول الله (ص) فقال النبي (ص) لأصحابه : (قوموا فصلوا على أخيكم النجاشي ) ، فقال بعضهم لبعض : يأمرنا أن نصلي على علج من علوج الحبشة فأنزل الله [ وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله ] الآية . ثم ختم تعالى السورة الكريمة بهذه الوصية الجامعة لسعادة الدارين فقال :

[ ياأايها الذين آمنوا اصبروا ] أى اصبروا على مشاق الطاعات وما يصيبكم من الشدائد

[ وصابروا ] أى غالبوا أعداء الله بالصبر على أهوال القتال وشدائد الحروب

[ ورابطوا ] أى لازموا ثغوركم مستعدين للكفاح والغزو

[ واتقوا الله لعلكم تفلحون ] أى خافوا ربكم فلا تخالفوا أمره ، لتفوزوا بسعادة الدارين .

البلاغة :

تضمنت هذه الآيات من ضروب البيان والبديع ما يلي :

١ - الإطناب في قوله [ ربنا ] حيث كرر خمس مرات ، والغرض منه المبالغة في التضرع إلى الله العلى الكبير .

٢ - الطباق في كل من [ السموات الأرض ] و[ الليل والنهار ] و[ قياما وقعودا ] و[ ذكر أو أنثى ] .

٣ - الإيجاز بالحذف [ ما وعدتنا على رسلك ] أى على ألسنة رسلك وكذلك في قوله [ ويتفكرون في خلق السموات والأرض ربنا ] أى قابلين ربنا .

٤ - الجناس المغاير في قوله [ آمنوا . . فآمنا ] وفي [ عمل عاملا ] وفي [ مناد ينادي ] .

٥ - [ لآيات لأولي الألباب ] التنكير للتفخيم ودخلت اللام في خبر إن لزيادة التأكيد .

٦ - الإستعارة في قوله [ لا يغرنك تقلب الذين كفروا ] استعير التقلب للضرب في الأرض لطلب المكاسب والله أعلم .

الفوائد :

الأولى : إنما خصص تعالى التفكر بالخلق ، للنهي عن التفكر في الخالق ففي الحديث الشريف (تفكروا في الخلق ولا تفكروا في الخالق فإنكم لا تقدرون الله قدره ) وذلك لعدم الوصول إلى كنه ذاته وصفاته .

الثانية : تكرر النداء بهذا الإسم الجليل [ ربنا ] خمس مرات كل ذلك على سبيل الإستعطاف وتطلب رحمة الله ، بندائه بهذا الإسم الشريف ، الدال على التربية والملك والإصلاح .

الثالثة : سئلت السيدة عائشة رضي الله عنها عن أعجب ما رأته من رسول الله (ص) فبكت وقالت : كل أمره كان عجبا ، أتانى في ليلتى حتى مس جلده جلدي ثم قال : “ ذرينى أتعبد ربى عز وجل ” فقلت : والله إني لأحب قربك وأحب هواك ، فقام إلى قربة من ماء في البيت ، فتوضأ ولم يكثر صبى الماء ، ثم قام يصلي فبكى حتى بل لحيته ، ثم سجد فبكى حتى بل الأرض ، ثم اضطجع على جنبه فبكى ، حتى إذا أتى بلال يؤذنه بصلاة الصبح ، فقال يا رسول الله : ما يبكيك وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تاخر ؟ فقال “ ويحك يا بلال وما يمنعني أن أبكي ، وقد أنزل الله على في هذه الليلة [ إن في خلق السموات والأرض . . . ] الآيات ثم قال : ” ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها " .

“ تم بعونه تعالى تفسير سورة ال عمران ” .

سورة النساء

سورة النساء

مدنية وآياتها ستة وسبعون ومائة

بين يدي السورة

سورة النساء إحدى السور المدنية الطويلة ، وهي سورة مليئة بالأحكام الشرعية ، التي تنظم الشؤون الداخلية والخارجية للمسلمين ، وهي تعنى بجانب التشريع كما هو الحال فى السور المدنية ، وقد تحدثت السورة الكريمة عن أمور هامة تتعلق بالمرأة ، والبيت والأسرة ، والدولة ، والمجتمع ، ولكن معظم الأحكام التي وردت فيها كانت تبحث حول موضوع النساء ولهذا سميت “ سورة النساء ” !!

تحدثت السورة الكريمة عن حقوق النساء والأيتام - وبخاصة اليتيمات - في حجور الأولياء والأوصياء ، فقررت حقوقهن فى الميراث والكسب والزواج واستنقذتهن من عسف الجاهلية وتقاليدها الظالمة المهينة.

وتعرضت لموضوع المرأة فصانت كرامتها ، وحفظت كيانها ، ودعت إلى إنصافها بإعطائها حقوقها التي فرضها الله تعالى لها كالمهر ، والميراث ، وإحسان العشرة.

كما تعرضت بالتفصيل الى “ احكام المواريث ” على الوجه الدقيق العادل ، الذى يكفل العداله ويحقق المساواه ، وتحدثت عن المحرمات من النساء (بالنسب ، والرضاع ، والمصاهره .

وتناولت السورة الكريمة تنظيم العلاقات الزوجية وبينت أنها ليست علاقة جسد وإنما علاقة إنسانية ، وأن المهر ليس أجرا ولا ثمنا ، وإنما هو عطاء يوثق المحبة ، ويديم العشرة ، ويربط القلوب.

ثم تناولت حق الزوج على زوجته ، وحق الزوجة على زوجها ، وأرشدت إلى الخطوات التي ينبغي أن يسلكها الرجل لإصلاح (الحياة الزوجية) ، عندما يبدأ الشقاق والخلاف بين الزوجين ، وبينت معني “ قوامه الرجل ” وأنها ليست قوامه استعباد وتسخير ، وإنما هي قوامة نصح وتأديب ، كالتي تكون بين الراعي ورعيته.

ثم انتقلت من دائرة الأسرة إلي “ دائرة المجتمع ” فأمرت بالإحساس في كل شيء ، وبينت أن أساس الإحسان التكافل والتراحم ، والتناصح والتسامح ، والأمانة والعدل ، حتي يكون المجتمع راسخ البنيان قوي الأركان.

ومن الإصلاح الداخلي انتقلت الآيات إلى الاستعداد للأمن الخارجي الذي يحفظ على الأمة استقرارها وهدوءها ، فأمرت بأخذ العدة لمكافحة الأعداء ، كفرة كانوا أم منافقين!

ثم وضعت بعض قواعد المعاملات الدولية بين المسلمين والدول الأخرى المحايدة أو المعادية.

واستتبع الأمر بالجهاد حملة ضخمة على المنافقين ، فهم نابتة السوء وجرثومة الشر التي ينبغي الحذر منها ، وقد تحدثت السورة الكريمة عن مكايدهم وخطرهم.

كما نبهت إلى خطر أهل الكتاب وبخاصة اليهود وموقفهم من رسل الله الكرام.

ثم ختمت السورة الكريمة ببيان ضلالات النصارى في أمر المسيح (عيسى ابن مريم) حيث غالوا فيه حتى عبدوه ثم صلبوه (( اي زعموا أنه صلب وقد أحسن من قال : إذا صلب الإله بفعل عبد يهودي فما هذا الإله ؟)) مع اعتقادهم بألوهيته ، واخترعوا فكرة (التثليث)فأصبحوا كالمشركين الوثنيين ، وقد دعتهم الآيات إلى الرجوع عن تلك الضلالات ، إلى العقيدة السمحة الصافية (عقيدة التوحيد) وصدق الله حيث يقول : [ ولا تقولوا ثلاثه انتهوا خيرا لكم انما الله اله واحد ]

التسمية

سميت سورة النساء لكثرة ما ورد فيها من الاحكام التى تتعلق بهن ، بدرجة لم توجد فى غيرها من السور ، ولذلك اطلق عليها “ سورة النساء الكبرى ” فى مقابلة “ سورة النساء الصغرى ” التى عرفت فى القران بسورة الطلاق [ يا أيها النبي إذا طلقتم النساء فطلقوهن لعدتهن.. ] الآية.

قال الله تعالى : [ يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقم من نفس واحدة.. إلى.. إنما يأكلون في بطونهم نارا وسيصلون سعيرا ] من آية (١) إلى آية (١٠) .

اللغة :

[ بث ] نشر وفرق ومنه [ وزرابي مبثوثة ]

[ الأرحام ] جمع رحم وهو في الأصل مكان تكون الجنين في بطن أمه ثم أطلق على القرابة

[ رقيبا ] الرقيب : الحفيظ المطلع على الأعمال

[ حوبا ] : الحوب : الذنب والإثم

[ تعولوا ] تميلوا وتجوروا يقال : عال الميزان إذا مال ، وعال الحاكم إذا جار

[ صدقاتهن ] جمع صدقة وهو المهر

[ نحلة ] هبة وعطية

[ السفهاء ] ضعفاء العقول والمراد به هنا المبذرون للأموال

[ آنستم ] أبصرتم ، من آنس الشيء أبصره

[ بدارا ] أي مبادرة بمعنى مسارعة أي يسارع في تبذيرها قبل أن يكبر اليتيم فيتسلمها منه

[ سديدا ] من السداد بمعنى الاستقامة.

سبب النزول :

١- عن عروة بن الزبير أنه سأل عائشة عن قول الله تعالى [ وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى ] فقالت : يا ابن أختي هذه اليتيمة تكون في حجر وليها تشركه في ماله ، ويعجبه مالها وجمالها ، فيريد وليها أن يتزوجها بغير أن يقسط فى صداقها ، فيعطيها مثل ما يعطيها غيره ، فنهوا عن ذلك إلا أن يقسطوا لهن ويبلغوا لهن أعلى سنتهن في الصداق ، فأمروا أن ينكحوا ما طاب لهم من النساء سواهن ، وإن الناس استفتوا رسول الله (ص) بعد هذه الآية فأنزل الله [ ويستفتونك في النساء ] الآية.

٢- عن مقاتل بن حيان أن رجلا من غطفان يقال له (مرثد بن زيد) ولي مال ابن أخيه وهو يتيم صغير فأكله فأنزل الله [ إن الذين يأكلون أموال اليتامي ظلما.. ] الآية.

التفسير :

افتتح الله جل ثناؤه سورة النساء بخطاب الناس جميعا ودعوتهم إلى عبادة الله وحده لا شريك له ، منبها لهم على قدرته ووحدانيته فقال

[ يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة ] أي خافوا الله الذي أنشأكم من اصل واحد ، وهو نفس أبيكم آدم

[ وخلق منها زوجها ] أي أوجد من تلك النفس الواحدة زوجها وهي حواء

[ وبث منهما رجالا كثيرا ونساء ] أي نشر وفرق من آدم وحواء خلائق كثيرين ذكورا وإناثا

[ واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام ] أي خافوا الله الذي يناشد بعضكم بعضا به حيث يقول : أسألك بالله ، وأنشدك بالله ، واتقوا الأرحام أن تقطعوها

[ إن الله كان عليكم رقيبا ] أي حفيظا مطلعا على جميع أحوالكم وأعمالكم ، وقد أكد تعالى الأمر بتقوى الله فى موطنين : في أول الآية ، وفي آخرها ليشير إلى عظم حق الله على عباده ، كما قرن تعالى بين (التقوي) و(صلة الرحم) ليدل على أهمية هذه الرابطة الإنسانية ، فالناس جميعا من اصل واحدن وهم إخوة في الإنسانية والنسب ، ولو أدرك الناس هذا لعاشوا في سعادة وأمان ، ولما كانت هناك حروب طاحنة مدمرة ، تلتهب الأخضر واليابس ، وتقضي على الكهل والوليد ، ثم ذكر تعالى اليتامى فأوصى بهم خيرا وأمر بالمحافظة على أموالهم فقال

[ وآتوا اليتامي أموالهم ] أي أعطوا اليتامى الذين مات آباؤهم وهم صغار أموالهم إذا بلغوا

[ ولا تتبدلوا الخبيث بالطيب ] أي لا تستبدلوا الحرام وهو مال اليتامى بالحلال وهو مالكم

[ ولا تأكلوا أموالهم إلى أموالكم ] أي لا تخلطوا أموال اليتامى بأموالكم فتأكلوها جميعا

[ إنه كان حوبا كبيرا ] أي ذنبا عظيما ، فإن اليتيم بحاجة إلى رعاية وحماية لأنه ضعيف ، وظلم الضعيف ذنب عظيم عند الله.. ثم أرشد تعالى إلى ترك التزوج من اليتيمة إذا لم يعطها مهر المثل فقال

[ وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى ] أي إذا كانت تحت حجر أحدكم يتيمة ، وخاف ألا يعطيها مهر مثلها ، فليتركها إلى ما سواها ، فإن النساء كثير ولم يضيق الله عليه ((اختار الطبري أن المعنى إن خفتم ألا تعدلوا في اليتامى فخافوا أيضا ألا تعدلوا بين النساء إذا نكحتموهن ، وما أثبتناه هو الموافق لسبب النزول وهو اختيار ابن كثير )).

[ فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى وثلاث ورباع ] أي انكحوا ما شئتم من النساء سواهن ، إن شاء أحدكم اثنتين ، وإن شاء ثلاثا وإن شاء أربعا

[ فإن خفتم ألا تعدلوا فواحدة ] أي إن خفتم عدم العدل بين الزوجات ، فالزموا الاقتصار على واحدة

[ أو ما ملكت أيمانكم ] أي اقتصروا على نكاح الإماء بملك اليمين ، إذ ليس لهن من الحقوق كما للزوجات

[ ذلك أدنى ألا تعولوا ] أي ذلك الاقتصار على الواحدة أو على ملك اليمين أقرب ألا تميلوا وتجوروا

[ وآتوا النساء صدقاتهن نحلة ] أي أعطوا النساء مهورهن عطية عن طيب نفس

[ فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا ] أي فإن طابت نفوسهن بهبة شئ من الصداق

[ فكلوه هنيئا مريئا ] أي فخذوا ذلك الشيء الموهوب حلالا طيبا

[ ولا تؤتوا السفهاء أموالكم التي جعل الله لكم قياما ] أي لا تعطوا المبذرين من اليتامى أموالهم ، التي جعلها الله قياما للأبدان ولمعايشكم فيضيعوها ، قال ابن عباس : السفهاء هم الصبيان ، والنساء المبذرات ، وقال الطبري : لا تؤت سفيها ماله ، وهو الذي يفسده بسوء تدبيره ، صبيا كان أو رجلا ، ذكرا كان أو أنثى

[ وارزقوهم فيها واكسوهم ] أي أطعموهم منها واكسوهم

[ وقولوا لهم قولا معروفا ] أي قولا لينا كقولكم : إذا رشدتم سلمنا إليكم أموالكم

[ وابتلوا اليتامى حتى إذا بلغوا النكاح ] أي اختبروا اليتامى حتى إذا بلغوا سن النكاح ، وهو (بلوغ الحلم) الذي يصلحون عنده للنكاح

[ فإن آنستم منهم رشدا فادفعوا إليهم أموالهم ] أي إن أبصرتم منهم صلاحا في دينهم ومالهم ، فادفعوا إليهم أموالهم بدون تأخير

[ ولا تأكلوها إسرافا وبدارا أن يكبروا ] أي لا تسرعوا في إنفاقها وتبذروها ، قائلين : ننفق كما نشتهي قبل أن يكبر اليتامى فينتزعوها من أيدنا

[ ومن كان غنيا فليستعفف ] أي من كان منكم غنيا أيها الأولياء فليتنزه عن مال اليتيم ، ولا يأخذ أجرا على وصايته

[ ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف ] أي ومن كان فقيرا فليأخذ بقدر حاجاته الضرورية وبقدر أجره عمله

[ فإذا دفعتم إليهم أموالهم فأشهدوا عليهم ] أي فإذا سلمتم إلى اليتامى أموالهم بعد بلوغهم الرشد ، فأشهدوا على ذلك لئلا يجحدوا تسلمها

[ وكفى بالله حسيبا ] أي كفى بالله محاسبا ورقيبا .. ثم بين تعالى أن للرجال والنساء نصيبا من تركة الأقرباء فقال

[ للرجال نصيب مما ترك الوالدان والأقربون وللنساء نصيب مما ترك الوالدان والأقربون ] أي للأولاد والأقرباء حظ من تركة الميت ، كما للبنات والنساء حظ أيضا الجميع فيه سواء ، يستوون في أصل الوراثة وإن تفاوتوا في قدرها ، وسببها أن بعض العرب كانوا لا يورثون النساء والأطفال ، وكانوا يقولون : إنما يرث من يحارب ويذب عن الحوزة ، فأبطل الله حكم الجاهلية

[ مما قل منه أو كثر ] أي سواء كانت التركة قليلة أو كثيرة

[ نصيبا مفروضا ] أي نصيبا مقطوعا فرضه الله بشرعه العادل وكتابه المبين

[ وإذا حضر القسمة أولوا القربى واليتامى والمساكين فارزقوهم منه ] أي إذا حضر قسمة التركة الفقراء من قرابة الميت واليتامى والمساكين من غير الوارثين ، فأعطوهم شيئا من هذه التركة تطييبا لخاطرهم

[ وقولوا لهم قولا معروفا ] أي قولا جميلا بأن تعتذروا إليهم أنه للصغار وأنكم لا تملكونه

[ وليخش الذين لو تركوا من خلفهم ذرية ضعافا خافوا عليهم ] نزلت في الأوصياء أي تذكر أيها الوصي ذريتك الضعاف من بعدك وكيف يكون حالهم ، وعامل اليتامى الذين في حجرك بمثل ما تريد أن يعامل به أبناؤك بعد فقدك

[ فليتقوا الله وليقولوا قولا سديدا ] أي فليتقوا الله فى امر اليتامى وليقولوا لهم ما يقولونه لأولادهم من عبارات العطف والحنان

[ إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما ] أي يأكلونها بدون حق

[ إنما يأكلون في بطونهم نارا ] أي ما يأكلون في الحقيقة إلا نارا تتأجج في بطونهم يوم القيامة

[ وسيصلون سعيرا ] أي سيدخلون نارا هائلة مستعرة وهي (نار السعير) ، أجارنا الله منها.

البلاغة :

تضمنت الآيات من ضروب الفصاحة والبيان ما يلي :

١- الطباق في [ غنيا وفقيرا ] وفي [ قل أو كثر ] وفي [ رجالا ونساء ] وفي [ الخبيث بالطيب ] .

٢- والجناس المغاير في [ دفعتم فادفعوا ] وفي [ قولوا قولا ] .

٣- والإطناب في [ فادفعوا إليهم أموالهم.. فإذا دفعتم إليهم أموالهم ] وفي [ للرجال نصيب مما ترك الوالدان.. وللنساء نصيب مما ترك الوالدان والأقربون ] .

٤- والمجاز المرسل في [ وآتوا اليتامى أموالهم ] أي الذين كانوا يتامى فهو باعتبار ما كان ، وكذلك [ يأكلون في بطونهم نارا ] مجاز مرسل وهو باعتبار ما يئول إليه كقوله [ إني أراني أعصر خمرا ] أي عنبا يئول إلى الخمر.

٥- المقابلة اللطيفة بين [ ومن كان غنيا فليستعفف .. ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف ] .

٦- والإيجاز في مواضع مثل [ رجالا كثيرا ونساء ] أي ونساء كثيرات .. إلخ.

الفوائد

الأولي : في الافتتاح بتذكير الناس أنهم خلقوا من (نفس واحدة) تمهيد جميل وبراعة مطلع ، لما في السورة من أحكام الأنكحة ، والمواريث والحقوق الزوجية ، والمصاهرة ، والرضاع ، وغير ذلك من الأحكام الشرعية.

الثانية : الأغلب أنه إذا كان الخطاب بـ [ يا أيها الناس ] أعقب بدلائل الوحدانية والربوبية مثل [ يا أيها الناس اعبدوا ربكم ] و[ يا أيها الناس إن وعد الله حق ] وإذا كان الخطاب للمؤمنين أعقب بذكر النعم كما هنا.

الثالثة : ذكر البطون مع أن الأكل لا يكون إلا فيها ، للتأكيد والمبالغة فهو كقولك : أبصرت بعيني ، وسمعت بأذني ، ومثله قوله تعالي [ ذلكم قولكم بأفوهكم ] .

الرابعة : أضاف تعالى أموال اليتامى إلى الأوصياء ، مع أنها أموال اليتامى [ أموالكم ] للتنبيه إلى (التكامل بين الأمة) والحث على حفظ الأموال وعدم تضييعها فإن تبذير السفيه للمال ، فيه مضرة للمجتمع كله.

“ كلمة موجزة حول تعدد الزوجات ”

مسألة تعدد الزوجات ضرورة اقتضتها ظروف الحياة ، وهي ليست تشريعا جديدا انفرد به الإسلام ، وإنما جاء الإسلام فوجده بلا قيود ولا حدود وبصورة غير إنسانية ، فنظمه وشذبه ، وجعله علاجا ودواء لبعض الحالات الاضطرارية ، التي يعاني منها المجتمع ، وفي الحقيقة فإن تشريع التعدد مفخرة من مفاخر الإسلام ، لأنه استطاع أن يحل (مشكلة اجتماعية) هي من أعقد المشاكل التي تعانيها الأمم والمجتمعات اليوم فلا تجد لها حلا .. إن المجتمع كالميزان يجب أن تتعادل كفتاه ، فماذا نصنع حين يختل التوازن ويصبح عدد النساء أضعاف عدد الرجال ؟ أنحرم المرأة من (نعمة الزوجية) و(نعمة الأمومة) ونتركها تسلك طريق الفاحشة والرذيلة ، أم نحل هذه المشكلة بطرق فاضلة نصون فيها كرامة المرأة ، وطهارة الأسرة وسلامة المجتمع ؟ وأقرب الأمثلة شاهدا على ما نقول ما حدث في ألمانيا بعد الحرب العالمية الثانية ، حيث زاد عدد النساء زيادة فاحشة على عدد الرجال ، فأصبح مقابل كل شاب ثلاث فتيات وهي حالة اختلال اجتماعي فكيف يواجهها المشرع ؟ لقد حل الإسلام المشكلة بتشريعه الإسلامي الرائع ، بينهما وقفت المسيحية حائرة مكتوفة الأيدي لا تبدي ولا تعيد .. إن الرجل الأوروبي لا يبيح له دينه التعدد ، لكنه يبيح لنفسه مصاحبة المئات من الفتيات بطريق الرذيلة ، يرى الوالد منهم فتاته مع عشيقها فيسر ويغتبط ، بل ويمهد لهما جميع السبل المؤدية لراحتهما ، حتي أصبح ذلك عرفا ساريا اضطرت معه الدول إلى الاعتراف بمشروعية العلاقات الآثمة بين الجنسين ، ففتحت باب (التدهور الخلقي) على مصراعيه ، ووافقت على قبول مبدأ “ تعدد الزوجات ” ولكن تحت ستار المخادنة ، وهو وزواج عرفي لكنه غير مسجل بعقد ، ويستطيع الرجل أن يطردها متى شاء دون أن يتقيد حيالها بأي حق من الحقوق ، والعلاقة بينهما علاقة جسد لا علاقة أسرة وزوجية ، فأعجب من منع “ تعدد الزوجات ” بالحلال وإباحته بالحرام ، حتي نزلوا بالمرأة من مرتبة الإنسانية إلى مرتبة الحيوانية. رب إن الهدى هداك وآيا تك حق تهدي بها من تشاء

قال الله تعالي : [ يوصيكم الله فى أولادكم.. إلى .. يدخله نارا خالدا فيها وله عذاب مهين ] من آية (١١) إلى نهاية آية (١٤).

المناسبة :

لما أوصى تعالى في الآيات السابقة بالأيتام ، وذكر ضمنها حق الأقارب بالإجمال ، أعقبه بذكر أحكام المواريث بالتفصيل ، ليكون ذلك توضيحا لما سبق من الإجمال ، ففرض نصيب الأولاد بنين وبنات ، ثم ذكر نصيب الآباء والأمهات ، ثم نصيب الأزواج والزوجات ، ثم نصيب الإخوة والأخوات.

اللغة :

[ يوصيكم ] الوصية : العهد بالشيء والأمر به ولفظ الإيصاء أبلغ وأدل على الاهتمام من لفظ الأمر ، لأنه طلب الحرص على الشيء والتمسك به

[ فريضة ] أي حقا فرضه الله وأوجبه

[ كلالة ] أن يموت الرجل ولا ولد له ولا والد أي لا أصل له ولا فرع ، لأنها مشتقة من الكل بمعنى الضعف يقال : كل الرجل إذا ضعف وذهبت قوته

[ حدود الله ] أحكامه وفرائضه المحدودة التي لا تجوز مجاوزتها.

سبب النزول :

روي أن امرأة “ سعد بن الربيع ” جاءت رسول الله (ص) بابنتيها فقالت : يا رسول الله هاتان ابنتا (سعد بن الربيع) قتل أبوهما معك بأحد شهيدا ، وإن عمهما أخذ مالهما فلم يدع لهما مالا ولا تنكحان إلا بمال فقال (ص) يقضي الله فى ذلك ، فنزلت آية المواريث [ يوصيكم الله فى أولادكم ] الآية فأرسل رسول الله (ص) إلي عمهما أن أعط ابنتي سعد الثلثين ، وأمهما الثمن ، ومابقي فهو لك.

التفسير :

[ يوصيكم الله في أولادكم ] أي يأمركم الله ويعهد إليكم بالعدل في شأن ميراث أولادكم

[ للذكر مثل حظ الأنثيين ] أي للابن من الميراث مثل نصيب البنتين

[ فإن كن نساء فوق اثنين ] أي إن كان الورثة إناثا فقط ، اثنتين فأكثر

[ فلهن ثلثا ما ترك ] أي فللبنتين فأكثر ثلثا التركة

[ وإن كانت واحدة فلها النصف ] أي وإن كانت الوارثة بنتا واحدة فلها نصف التركة.. بدأ تعالى بذكر ميراث الأولاد عامة ، ثم بذكر ميراث الأبوين ، لأن الفرع مقدم في الإرث على الأصل ، ثم قال تعالى

[ ولأبوية لكل واحد منهما السدس ] أي للأب السدس وللأم السدس

[ مما ترك ] أي من تركة الميت

[ إن كان له ولد ] أي إن وجد للميت ابن أو بنت ، لأن الولد يطلق على الذكر والأنثى

[ فإن لم يكن له ولد وورثه أبواه ] أي فان لم يوجد للميت أولاد ، وكان الوارث له أبواه فقط ، أو معهما أحد الزوجين

[ فلأمة الثلث ] أي فللأم ثلث المال ، أو ثلث الباقى بعد فرض أحد الزوجين ، والباقى للأب

[ فإن كان له إخوة فلأمة السدس ] أي فإن وجد مع الأبوين إخوة للميت (اثنان) فأكثر ، فالأم ترث حينئذ السدس فقط والباقي للأب ، والحكمة أن الأب مكلف بالنفقة عليهم دون أمهم ، فكانت حاجته إلى المال أكثر

[ من بعد وصية يوصي بها أو دين ] أي إن حق الورثة يكون بعد تنفيذ وصية الميت وقضاء ديونه ، فلا تقسم التركة إلا بعد ذلك

[ آباؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا فريضة من الله ] أي إنه تعالى تولى قسمة المواريث بنفسه ، وفرض الفرائض على ما علمه من الحكمة ، فقسم حيث توجد المصلحة وتتوفر المنفعة ، ولو ترك الامر الى البشر لم يعلموا أيهم انفع لهم فيضعون الاموال على غير حكمة ولهذا أتبعه بقوله

[ ان الله كان عليما حكيما ] أى انه تعالى عليم بما يصلح لخلقه حكيم فيما شرع وفرض . . ثم ذكر تعالى ميراث الزوج والزوجة فقال

[ ولكم نصف ما ترك ازواجكم ان لم يكن لهن ولد ] أى ولكم ايها الرجال نصف ما ترك ازواجكم من المال ان لم يكن لزوجاتكم اولاد منكم او من غيركم

[ فان كان لهن ولد فلكم الربع مما تركن ] أى من ميراثهن ، والحق بالولد في ذلك (ولد الابن ) بالاجماع

[ من بعد وصية يوصين بها او دين ] أى من بعد الوصية وقضاء الدين

[ ولهن الربع مما تركتم ان لم يكن لكم ولد ] أى ولزوجاتكم واحدة فاكثر الربع مما تركتم من الميراث ، ان لم يكن لكم ولد منهن او من غيرهن

[ فان كان لكم ولد فلهن الثمن مما تركتم ] أى فان كان لكم ولد منهن او من غيرهن ، فلزوجاتكم الثمن مما تركتم من المال

[ من بعد وصية توصون بها او دين ] وفي تكرير ذكر الوصية والدين من الاعتناء بشانهما ما لا يخفى . !

[ وان كان رجل يورث كلالة ] أى وان كان الميت يورث كلالة ، أى لا والد له ولا ولد وورثه اقاربه البعيدون لعدم وجود الاصل او الفرع

[ او امراة ] عطف على رجل والمعنى او امراة تورث كلالة

[ وله اخ او اخت ] اي وللمورث اخ او اخت من ام

[ فلكل واحد منهما السدس ] أى فللاخ من الأم السدس ، وللأخت للأم السدس ايضا

[ فان كانوا أكثر من ذلك فهم شركاء في الثلث ] أى فان كان الاخوة والاخوات من الام اكثر من واحد ، فانهم يقتسمون الثلث بالسوية ذكورهم واناثهم في الميراث سواء ، قال في البحر : واجمعوا على

ان المراد في هذه الاية (الاخوة للأم )

[ من بعد وصية يوصى بها او دين غير مضار ] أى بقصد ان تكون الوصية للمصلحة ، لا بقصد الاضرار بالورثة ، وان تكون في حدود الوصية بالثلث لقوله عليه السلام (الثلث والثلث كثير)

[ وصية من الله ] أى اوصاكم الله بذلك وصية

[ والله عليم حليم ] أى عالم بما شرع ، حليم لا يعاجل العقوبة لمن خالف امره

[ تلك حدود الله ] أى تلك الاحكام المذكورة شرائع الله التي حدها لعباده ، ليعملوا بها ولا يتعدوها

[ ومن يطع الله ورسوله يدخله جنات تجري من تحتها الانهار ] أى من يطع امر الله فيما حكم ، وامر رسوله فيما بين ، يدخله جنات النعيم التي تجري من تحت اشجارها وقصورها الانهار

[ خالدين فيها ] أى ماكثين فيها ابدا

[ وذلك الفوز العظيم ] أى الفلاح العظيم

[ ومن يعص الله ورسوله ويتعد حدوده ] أى ومن يعص امر الله وامر رسوله ، ويتجاوز ما حده تعالى له من الطاعات

[ يدخله نارا خالدا فيها ] أى يجعله مخلدا في نار جهنم ، لا يخرج منها ابدا

[ وله عذاب مهين ] أى وله عذاب شديد مع الاهانة وا لاذلال ، والعذاب والنكال .

البلاغة :

تضمنمت الايات من اصناف البديع ما يلى :

١ - الطباق في لفظ [ الذكر والانثى ] وفي [ ومن يطع ومن يعص ] وفي [ اباؤكم وابناؤكم

٢ - الاطناب في [ من بعد وصية توصون بها او دين ] و[ من بعد وصية يوصين بها او دين ] والفائدة التأكيد على تنفيذ ما ذكر.

٣ - جناس الاشتقاق في [ وصية يوصى ] .

٤ - المبالغة في [ عليم ، حليم ] لانها من صيغ المبالغة .

فائدة :

استنبط بعض العلماء من قوله تعالى [ يوصيكم الله في اولادكم ] انه تعالى ارحم من الوالدة بولدها ، حيث اوصى الوالدين بأولادهم ويؤيده حديث “ لله ارحم بعباده من هذه بولدها ” .

تنبيه :

وجه الحكمة في تضعيف نصيب الذكر ، هو احتياجه الى مؤنة النفقة والمهر ، والسكن ، ومعاناة التجارة والتكسب ، وتحمل المشاق ، فنفقاته اكثر والتزاماته اضخم فهو الى المال احوج .

قال الله تعالى : [ واللاتي ياتين الفاحشة من نساءكم . . الى قوله . . واخذن منكم ميثاقا غليظا ] من الاية (١٥ ) الى نهاية الاية ( ٢١)

المناسبة :

لما بين سبحانه وتعالى حكم الرجال والنساء في باب النكاح والميراث ، بين حكم الحدود فيهن اذا ارتكبن الحرام ، ثم اعقبه بالتحذير من عادات الجاهلية ، من ظلم النساء ، وأكل مهورهن ، وعدم معاملتهن المعاملة الانسانية الشريفة .

اللغة :

[ واللاتى ] جمع التى على غير قياس

[ الفاحشة ] الفعلة القبيحة والمراد بها هنا الزنا

[ واللذان ] تثنية الذي

[ التوبة ] اصل التوبة الرجوع وحقيقتها الندم على فعل القبيح

[ كرها ] بفتح الكاف بمعنى الاكراه وبضمها بمعنى المشقة [ حملته امه كرها ]

[ تعضلوهن ] تمنعوهن يقال عضل المراة اذا منعها الزواج

[ بهتانا ] ظلما واصله الكذب الذي يتحير منه صاحبه

[ أفضى ] وصل اليها ، واصله من الفضاء وهو السعة

[ ميثاقا غليظا ] عهدا شديدا مؤكدا وهو عقد النكاح .

سبب النزول :

روي ان اهل الجاهلية كانوا اذا مات الرجل جاء ابنه من غيرها أو وليه فورث امرأته كما يرث ماله ، القى عليها ثوبا ، فان شاء تزوجها بالصداق الاول ، وأن شاء زوجها غيره وأخذ صداقها فانزل الله [ يا ايها الذين امنوا لا يحل لكم ان ترثوا النساء كرها . .

التفسير :

[ واللاتي ياتين الفاحشة من نسائكم فاستشهدوا عليهن اربعة منكم ] أى اللواتي يزنين من ازواجكم ، فاطلبوا أن يشهد على اقترافهن الزنا اربعة رجال من المسلمين الاحرار

[ فان شهدوا فامسكوهن في البيوت ] أى فان ثبتت بالشهود جريمتهن فاحبسوهن في البيوت

[ حى يتوفاهن الموت ] اي احبسوهن فيها الى الموت

[ او يجعل الله لهن سبيلا ] أى يجعل الله لهن مخلصا بما يشرعه من الاحكام . قال ابن كثير : كان الحكم في ابتداء الاسلام أن المراة اذا ثبت زناها بالبينة العادلة ، حبست في بيت فلا تمكن من الخروج منه الى ان تموت ، حتى انزل الله سورة النور فنسخها بالجلد او الرجم

[ واللذان يأتيانها منكم ] أي واللذان يفعلان الفاحشة ، والمراد بهما (الزانى والزانية) بطريق التغليب

[ فآذوهما ] أي بالتوبيخ والتقريع والضرب بالنعال

[ فإن تابا وأصلحا فأعرضوا عنهما ] أي فإن تابا عن الفاحشة وأصلحا سيرتهما فكفوا عن الإيذاء لهما

[ إن الله كان توابا رحيما ] أي مبالغا فى قبول التوبة واسع الرحمة. قال الفخر الرازي : “ خص الحبس فى البيت بالمرأة وخص الإيذاء بالرجل لأن المرأة إنما تقع فى الزنا عند الخروج والبروز ، فإذا حبست فى البيت انقطعت مادة هذه المعصية ، وأما الرجل فإنه لا يمكن حبسه فى البيت ، لأنه يحتاج إلى الخروج في إصلاح معاشه واكتساب قوت عياله ، فلا جرم جعلت عقوبتهما مختلفة ” ((قال الشهيد سيد قطب في الظلال : “ فهذه توبة المضطر لجت به الغواية وأحاطت به الخطيئة ، توبة الذي يتوب لأنه لم يعد لديه متسع لارتكاب الذنوب ولا فسحة لمقارفة الخطيئة ، وهذه لا يقبلها الله لأنها لا تنشىء صلاحا في القلب ولا صلاحا في الحياة ولا تدل على تبدل في الطبع ولا في الاتجاه ” )).

[ إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهالة ] أي إنما التوبة التي كتب الله على نفسه قبولها ، هي توبة من فعل المعصية سفها وجهالة ، علما قبح المعصية وسوء عاقبتها ثم ندم وأناب

[ ثم يتوبون من قريب ] أي يتوبون سريعا قبل مفاجأة الموت

[ فأولئك يتوب الله عليهم ] أي يتقبل الله توبتهم

[ وكان الله عليما حكيما ] أي عليما بخلقه حكيما في شرعه

[ وليست التوبة للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إني تبت الآن ] أي وليس قبول التوبة ممن أرتكب المعاصي واستمر عليها ، حتى إذا فاجأه الموت تاب وأناب ، فهذه توبة المضطر وهي غير مقبولة وفي الحديث “ إن الله يقبل توبة العبد ما لم يغرغر ”

[ ولا الذين يموتون وهم كفار ] أي يموتون على الكفر فلا يقبل إيمانهم عند الاحتضار

[ أولئك أعتدنا لهم عذابا أليما ] أي هيأنا وأعددنا لهم عذابا مؤلما

[ يا أيها الذين آمنوا لا يحل لكم أن ترثوا النساء كرها ] أي لا يحل لكم أن تجعلوا النساء كالمتاع ، ينتقل بالإرث من إنسان إلى آخر ، وأن ترثوهن بعد موت أزواجهن كرها عنهن ، قال ابن عباس : كانوا في الجاهلية إذا مات الرجل كان أولياؤه أحق بامرأته ، إن شاءوا تزوجها أحدهم ، وإن شاءوا زوجوها غيرهم ، وإن شاءوا منعوها الزواج

[ ولا تعضلوهن لتذهبوا ببعض ما آتيتموهن ] أي ولا يحل لكم أن تمنعوهن من الزواج أو تضيقوا عليهن ، لتذهبوا ببعض ما دفعتموه لهن من الصداق

[ إلا أن يأتين بفاحشة مبينة ] أي إلا فى حال إتيانهن بفاحشة الزنا ، وقال ابن عباس : الفاحشة المبينة النشوز والعصيان

[ وعاشروهن بالمعروف ] أي صاحبوهن بما أمركم الله به من طيب القول ، والمعاملة بالإحسان

[ فإن كرهتموهن فعسي أن تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كثيرا ] أي فإن كرهتم صحبتهن فاصبروا عليهن ، واستمروا في الإحسان إليهن ، فعسى أن يرزقكم الله منهن ولدا صالحا تقربه أعينكم ، وعسى أن يكون في الشئ المكروه الخير الكثير ، وفي الحديث الصحيح ( لا يفرك – أي لا – يبغض – مؤمن مؤمنة إن كره منها خلقا ، رضي منها آخر) .. ثم حذر تعالى من أخذ شيء من المهر بعد الطلاق فقال

[ وإن أردتم استبدال زوج مكان زوج ] أي وإن أردتم أيها المؤمنون نكاح امرأة ، مكان امرأة طلقتموها

[ وآتيتم إحداهن قنطارا ] أي والحال أنكم كنتم قد دفعتم لها مهرا كبيرا يبلغ قنطارا

[ فلا تأخذوا منه شيئا ] أي فلا تأخذوا منه ولو شيئا قليلا من ذلك المهر

[ أتأخذونه بهتانا وإثما مبينا ] استفهام إنكاري أي أتأخذونه باطلا وظلما

[ وكيف تأخذونه وقد أفضي بعضكم إلى بعض ] أي كيف يباح لكم أخذه وقد استمتعتم بهن بالمعاشرة الزوجية ؟

[ وأخذن منكم ميثاقا غليظا ] أي أخذن منكم عهدا وثيقا مؤكدا هو “ عقد النكاح ” قال مجاهد : الميثاق الغليظ عقدة النكاح ، وفي الحديث الشريف (اتقوا الله في النساء فإنكم أخذتموهن بأمانة الله ، واستحللتم فروجهن بكلمة الله) .

البلاغة :

تضمنت الآيات من البيان والبديع وهي بإيجاز كما يلي :

١- المجاز العقلي فى قوله [ يتوفاهن الموت ] والمراد يتوفاهن الله أو ملائكته.

٢- الاستعارة في [ وأخذن منكم ميثاقا غليظا ] استعار لفظ الميثاق للعقد الشرعي الذي يكون بين الزوجين ، تشبيها له بالحبل الغيظ.

٣- الجناس المغاير في [ فإن تابا.. توابا ] وفي [ كرهتموهن.. أن تكرهوا ] .

٤- المبالغة في تفخيم الأمر وتأكيده [ وآتيتم إحداهن قنطارا ] لتعظيم الأمر والمبالغة فيه.

فائدة :

كنى الله تعالى عن الجماع بلفظ الإفضاء [ وقد أفضى بعضكم إلى بعض ] لتعليم المؤمنين الأدب الرفيع ، قال ابن عباس : “ الإفضاء في هذه الآية الجماع ، ولكن الله حيي ، كريم يكني ” أي يأتي بالكناية.

تنبيه :

خطب عمر رضي الله عنه فقال : أيها الناس لا تغالوا في مهور النساء فإنها لو كانت مكرمة في الدنيا أو تقوى عند الله ، لكان أولاكم بها رسول الله (ص) ما أصدق امرأة من نسائه ، ولا أحدا من بناته فوق (اثنتي عشرة أوقيه) ، فقامت إليه امرأة فقالت : يا عمر ، يعطينا الله وتحرمنا ؟ يقول تعالي [ وآتيتم إحداهن قنطارا فلا تأخذوا منه شيئا ] فقال رضي الله عنه : “ أصابت امرأة وأخطأ عمر ” .

قال الله تعالي : [ ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء.. إلى .. وندخلكم مدخلا كريما ] من الآية (٢٢) إلى نهاية الآية (٣١).

المناسبة :

لما أوصى تعالى بحسن معاشرة الأزواج ، وحذر من إيذائهن أو أكل مهورهن ، عقبه بذكر المحرمات من النساء ، اللواتي لا يجوز الزواج بهن ، بسبب القربة ، أو المصاهرة ، أو الرضاع ، وحذر من ارتكاب الفواحش والمنكرات.

اللغة :

[ سلف ] مضي

[ مقتا ] المقت : البغض الشديد لمن تعاطى القبيح

[ ربائبكم ] جمع ربيبه وهي بنت المرأة من آخر ، سميت به لأنها تتربى في حجر الزوج

[ حجوركم ] جمع حجر أي في تربيتكم يقال : فلان في حجر فلان إذا كان في تربيته ، قال أبو عبيدة : في حجوركم أي في بيوتكم

[ حلائل ] جمع حليلة بمعني الزوجة سميت بذلك لأنها تحل لزوجها

[ محصنين ] متعففين عن الزني

[ مسافحين ] السفاح : الزنى وأصله في اللغة من السفح وهو الصب وسمي سفاحا لأنه لا غرض للزاني إلا سفح النطفة وقضاء الشهوة

[ طولا ] سعة وغنى

[ أخدان ] جمع خدن وهو الصديق للمرأة يزني بها سرا

[ العنت ] الفجور واصله الضرر والفساد

[ سنن ] جمع سنة وهي الطريقة

[ نصليه ] ندخله.

سبب النزول :

أ- لما توفي “ أبو قيس بن الأسلت ” وكان من صالحي الأنصار ، خطب ابنه قيس امرأة أبيه فقالت : إني أعدك ولدا وأنت من صالحي قومك ، ولكني آتي رسول الله (ص) استأمره ، فأتته فأخبرته فأنزل الله [ ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء.. ] الآية.

ب- عن أبي سعيد الخدري قال : أصبنا سبايا يوم أوطاس لهن أزواج ، فكرهنا أن نقع عليهن فسألنا النبي (ص) فنزلت [ والمحصنات من النساء إلا ما ملكت أيمانكم.. ] الآية قال : فاستحللناهن.

التفسير :

[ ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سف ] أي لا تتزوجوا ما تزوج آباؤكم من النساء لكن ما سبق فقد عفا الله عنه

[ إنه كان فاحشة ومقتا ] أي فإن نكاحهن أمر قبيح قد تناهي في القبح والشناعة ، وبلغ الذروة في الفظاعة والبشاعة ، إذ كيف يليق بالإنسان أن يتزوج امرأة أبيه ، وأن يعلوها بعد وفاته وهي مثل أمه ؟

[ وساء سبيلا ] أي بئس ذلك النكاح القبيح الخبيث طريقا .. ثم بين تعالى المحرمات من النساء فقال

[ حرمت عليكم أمهاتكم ] أي حرم عليكم نكاح الأمهات ، وشمل اللفظ الجدات من قبل الأب أو الأم

[ وبناتكم ] وشمل بنات الأولاد وإن نزلن

[ وأخواتكم ] أي شقيقه كانت ، أو لأب ، أو لأم

[ وعماتكم ] أي أخوات آبائكم وأخوات أجدادكم

[ وبنات الأخ وبنات الأخت ] أي بنت الأخ وبنت الأخت ويدخل فيهن أولادهن !! وهؤلاء المحرمات بالنسب (الأمهات ، البنات ، الأخوات ، العمات ، الخالات ، بنات الأخ ، بنات الأخت) ثم شرع تعالى في ذكر المحرمات من الرضاع فقال

[ وأمهاتكم الآتي أرضعنكم وأخواتكم من الرضاعة ] نزل الله الرضاعة منزلة النسب ، حتى سمي المرضعة أما للرضيع أي كما يحرم عليك أمك التي ولدتك ، كذلك يحرم عليك أمك التي أرضعتك ، وكذلك أختك من الرضاع ، ولم تذكر الآية من المحرمات بالرضاع سوى (الأمهات والأخوات) وقد وضحت السنة النبوية أن المحرمات بالرضاع سبع كما هو الحال في النسب لقوله عليه السلام( يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب) .. ثم ذكر تعالى المحرمات بالمصاهرة فقال

[ وأمهات نسائكم ] أي وكذلك يحرم نكاح أم الزوجة سواء دخل بالزوجة أو لم يدخل ، لأن مجرد العقد على البنت يحرم الأم

[ وربائبكم اللاتي في حجوركم ] أي بنات أزواجكم اللاتي ربيتموهن ، وذكر الحجر ليس للقيد وإنما هو للغالب ، لأن الغالب أنها تكون مع أمها ويتولى الزوج تربيتها

[ من نسائكم اللاتي دخلتم بهن فإن لم تكونوا دخلتم بهن فلا جناح عليكم ] الدخول هنا كناية عن الجماع ، أي من نسائكم اللاتي أدخلتموهن الستر وجامعتموهن ، قاله ابن عباس ، فإن لم تكونوا قد دخلتم بأمهاتهن وفارقتموهن ، فلا جناح عليكم في نكاح بناتهن

[ وحلائل أبنائكم الذين من أصلابكم ] أي وحرم عليكم نكاح زوجات أبنائكم الذين ولدتموهم من أصلابكم ، بخلاف من تبنيتموهم فلكم نكاح حلائلهم

[ وأن تجمعوا بين الأختين إلا ما قد سلف ] أي وحرم عليكم الجمع بين الأختين معا في النكاح ، إلا ما كان منكم في الجاهلية ، فقد عفا الله عنه

[ إن الله كان غفورا رحيما ] أي غفورا لما سلف ، رحيما بالعباد

[ والمحصنات من النساء إلا ما ملكت أيمانكم ] أي وحرم عليكم نكاح المتزوجات من النساء إلا ما ملكتموهن بالسبي ، فيحل لكم وطؤهن بعد الاستبراء ، ولو كان لهن أزواج في دار الحرب ، لأن بالسبي تنقطع عصمة الكافر لقوله تعالي [ ولا تمسكوا بعصم الكوافر ]

[ كتاب الله عليكم ] أي هذا فرض الله عليكم

[ وأحل لكم ما وراء ذلكم ] أي أحل لكم نكاح ما سواهن

[ أن تبتغوا بأموالكم محصنين غير مسافحين ] أي إرادة أن تطلبوا النساء بطريق شرعي ، فتدفعوا لهن المهور ، حال كونكم متزوجين غير زانين

[ فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن فريضة ] أي فما تلذذتم به من النساء بالنكاح الشرعي الصحيح ((فسر بعض الشيعة الآية بأنها في (نكاح المتعة) وهو تفسير باطل ، لأن المتعة محرمة بالنصوص القاطعة وبالاجماع )) ، فآتوهن مهورهن فريضة فرضها الله عليكم بقوله [ وآتوا النساء صدقاتهن نحلة ] ثم قال تعالي :

[ ولا جناح عليكم فيما ترضيتم به من بعد الفريضة ] أي لا إثم عليكم فيما اسقطن من المهر برضاهن كقوله تعالي

[ فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا فكلوه هنيئا مريئا ] قال ابن كثير : أي فرضت لها صداقا فأبرأتك منه ، أو عن شيء منه فلا جناح عليك ولا عليها في ذلك

[ إن الله كان عليما حكيما ] أي عليما بمصالح العباد (حكيما) فيما شرع لهم من الأحكام

[ ومن لم يستطع منكم طولا أن ينكح المحصنات المؤمنات ] أي من لم يكن منكم ذا سعة وقدرة أن يتزوج الحرائر المؤمنات

[ فمما ملكت أيمانكم من فتياتكم المؤمنات ] أى فله أن ينكح من الاماء المؤمنات اللاتى يملكهن المؤمنون

[ والله أعلم بإيمانكم ] جملة معترضة لبيان أنه يكفى فى الايمان معرفة الظاهر ، والله يتولى السرائر

[ بعضكم من بعض ] أي إنكم جميعا بنو آدم ومن نفس واحدة فلا تستنكفوا من نكاحهن ، فرب أمة خير من حرة ، وفيه تأنيس لهم بنكاح الإماء ، فالعبرة بفضل الإيمان لا بفضل الأحساب والأنساب

[ فانكحوهن بإذن أهلهن ] أي تزوجوهن بأمر أسيادهن وموافقة مواليهن

[ وآتوهن أجورهن بالمعروف ] أي ادفعوا لهن مهورهن عن طيب نفس ، ولا تبخسوهن منه شيئا استهانة بهن لكونهن إماء مملوكات

[ محصنات غير مسافحات ] أي عفيفات غير مجاهرات بالزنى

[ ولا متخذان أخدان ] أي ولا متسترات بالزنى مع أخدانهن ، قال ابن عباس : الخدن هو الصديق للمرأة يزني بها سرا ، فنهى الله تعالى عن الفواحش ما ظهر منها وما بطن

[ فأذا أحصن فإن أتين بفاحشة فعليهن نصف ما على المحصنات من العذاب ] أي فإذا أحصن بالزواج ثم زنين فعليهن نصف ما على الحرائر من عقوبة الزنى ، وهو الجلد خمسون جلدة ، وأما الرجم فلا ينصف ، فلا رجم على الأمة إذا زنت

[ ذلك لمن خشي العنت منكم ] أي إنما يباح نكاح الإماء لمن خاف على نفسه الوقوع في الزني

[ وأن تصبروا خير لكم ] أي صبركم وتعففكم عن نكاحهن أفضل لئلا يصير الولد رقيقا ، وفي الحديث (من أراد أن يلقى الله طاهرا مطهرا فلينكح الحرائر)

[ والله غفور رحيم ] أي واسع المغفرة عظيم الرحمة

[ يريد الله ليبين لكم ] أي يريد الله أن يفصل لكم شرائع دينكم ، ومصالح دنياكم

[ ويهديكم سنن الذين من قبلكم ] أي يرشدكم إلى طرائق الأنبياء والصالحين لتقتدوا بهم

[ ويتوب عليكم ] أي يقبل توبتكم فيما اقترفتموه من الإثم والمحارم

[ والله عليم حكيم ] أي عليم بأحوال العباد (حكيم) في تشريعه لهم

[ والله يريد أن يتوب عليكم ] كرره ليؤكد سعة رحمته تعالى على العباد ، أي يحب بما شرع من الأحكام أن يطهركم من الذنوب والأثام ، ويريد توبة العبد ليتوب عليه

[ ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلا عظيما ] أي يريد الفجرة أتباع الشيطان أن تعدلوا عن الحق إلى الباطل ، وتكونوا فسقة فجرة مثلهم

[ يريد الله أن يخفف عنكم ] أي يريد تعالى بما يسر وخفف ، أن يسهل عليكم أحكام الشرع

[ وخلق الإنسان ضعيفا ] أي عاجزا عن مخالفة هواه ، لا يصبر عن اتباع الشهوات.. ثم حذر تعالى من أكل أموال الناس بالباطل فقال

[ يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل ] أي يا أيها الذين صدقوا الله ورسوله لا يأكل بعضكم أموال بعض بالباطل ، وهو كل طريق لم تبحه الشريعة ، كالسرقة ، والخيانة ، والغصب ، والربا ، والقمار ، وما شاكل ذلك

[ إلا أن تكون تجارة عن تراض منكم ] أي إلا ما كان بطريق شرعي شريف ، كالتجارة التي أحلها الله ، قال ابن كثير : الاستثناء منقطع أي لا تتعاطوا الأسباب المحرمة فى اكتساب الأموال ، لكن المتاجر المشروعة التي تكون عن تراض من البائع والمشتري فافعلوها

[ ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما ] أي لا يسفك بعضكم دم بعض ، والتعبير عنه بقتل النفس للمبالغة في الزجر ، أو هو على ظاهرة ويراد به (الانتحار). وذلك من رحمته تعالى بكم

[ ومن يفعل ذلك عدوانا وظلما ] أي ومن يرتكب ما نهى الله عنه معتديا ظالما ، لا سهوا ولا خطأ

[ فسوف نصليه نارا ] أي ندخله نارا عظيمة يحترق فيها

[ وكان ذلك على الله يسيرا ] أي هينا يسيرا لا عسر فيه ، لأنه تعالى لا يعجزه شيء

[ إن تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم ] أي إن تتركوا أيها المؤمنون الذنوب الكبائر ، التي نهاكم الله عز وجل عنها ، نمح عنكم صغائر الذنوب بفضلنا ورحمتنا

[ وندخلكم مدخلا كريما ] أي ندخلكم الجنة دار الكرامة والنعيم ، التي فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قل بشر!

البلاغة :

تضمنت الآيات أنواعا من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١- المجاز المرسل في [ حرمت عليكم أمهاتكم ] أي حرم عليكم نكاح الأمهات فهو على حذف مضاف.

٢- الطباق بين [ حرمت .. وأحل ] وفي [ محصنين.. ومسافحين ] وفي [ كبائر .. وسيئاتكم ] لأن المراد بالسيئات الصغائر من الذنوب.

٣- الكناية في [ اللاتي دخلتم بهن ] فهو كناية عن الجماع كقولهم : بنى عليها ، وضرب عليها الحجاب ، أي خلا بها للجماع.

٤- الاستعارة في [ وآتوهن أجورهن ] استعار لفظ الأجور للمهور ، لأن المهر يشبه الأجر في الصورة ، فشبة المهور بالأجور ، وهي استعارة لطيفة.

٥- الجناس المغاير في [ تنكحوا ما نكح ] وفي [ أرضعنكم.. من الرضاعة ] وفي [ محصنات فإذا أحصن ] والإطناب في مواضع ، والحذف في مواضع.

الفوائد :

الأولي : استنبط العلماء من آية المحرمات القاعدة الآتية وهي (العقد على البنات يحرم الأمهات ، والدخول بالأمهات يحرم البنات) .

الثانية : حمل بعض الروافض والشيعة قوله تعالي [ فما استمتعتم به منهن ] على نكاح المتعة وهو خطأ فاحش ، لأن الغرض من الاستمتاع في الآية التمتع بالنساء عن طريق الجماع ، لا نكاح المتعة ، فقد ثبت حرمة نكاح المتعة بالسنة والإجماع ، ولا عبرة بما خالف ذلك.

الثالثة : قال ابن عباس : الكبيرة كل ذنب ختمه الله بنار ، أو غضب ، أو لعنة ، أو عذاب.

الرابعة : روي سعيد بن جبير أن رجلا قال لابن عباس : الكبائر سبع ؟ قال : هي إلى السبعمائة أقرب منها إلى السبع ، ولكن لا كبيرة مع استغفار ، ولا صغيرة مع إصرار ، ذكره القرطبي.

قال تعالي : [ ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض.. إلى .. إن الله كان عفوا غفورا ] من الآية (٣٢) إلى نهاية الآية (٤٣).

المناسبة :

لما ذكر تعالى المحرمات من النساء وذكر قبلها تفضيل الله الرجال عليهن في الميراث ، جاءت الآيات تنهى عن تمني ما خص الله به كلا من الجنسين ، لأنه سبب للحسد والبغضاء ، ثم ذكر تعالى حقوق كل من الزوجين على الآخر ، وأرشد إلى الخطوات التي ينبغي التدرج بها في حالة النشوز والعصيان.

اللغة :

[ موالي ] المولي : الذي يتولى غيره يقال للعبد مولى وللسيد مولى ، لأن كلا منهما يتولى الآخر ، والمراد به هنا الورثة والعصبة

[ قوامون ] قوام : مبالغة من القيام على الأمر بمعنى حفظه ورعايته أي يقومون عليهن قيام الولاة على الرعية

[ قانتات ] مطيعات وأصل القنوت دوام الطاعة

[ نشوزهن ] عصيانهن وترفعهن ، وأصله المكان المرتفع ومنه تل ناشز ، ويقال : نشزت المرأة إذا ترفعت على زوجها وعصته

[ المضاجع ] جمع مضجع وهو المرقد

[ شقاق ] الشقاق : الخلاف والعداوة مأخوذ من الشق بمعنى الجانب ، لأن كلا من المتشاقين يكون في شق غير شق صاحبه أي في ناحية

[ الجنب ] البعيد الذى ليس له قرابة تربطه بجاره ، وأصل الجنابة : البعد

[ مختالا ] المختال : ذو الخيلاء والكبر

[ مثقال ] وزن

[ الغائط ] الحدث واصله المطمئن من الأرض ، فقد كانوا إذا أرادوا قضاء الحاجة أتوا منخفضا من الأرض ، فكنى عن الحدث بالغائط ، وهي كناية لطيفة.

سبب النزول :

أ- عن مجاهد قال : قالت “ أم سلمة ” يا رسول الله : يغزو الرجال ولا نغزو ، وإنما لنا نصف الميراث ؟ فأنزل الله [ ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض ] الآية.

ب- روي أن سعد بن الربيع- وكان نقيبا من نقباء الأنصار – نشزت عليه امرأته “ حبيبة بنت زيد ” فلطمها ، فانطلق أبوها معها إلى رسول الله (ص) فقال : أفرشته كريمتي فلطمها!! فقال النبي (ص) : لتقتص منه ، فنزلت [ الرجال قوامون على النساء ] فقال(ص) : “ أردنا أمرا وأراد الله أمرا ، والذي أراد الله خير ” .

التفسير :

[ ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض ] أي لا تتمنوا أيها المؤمنون ما خص الله تعالى به غيركم من أمر الدنيا أو الدين ، فإن ذلك يؤدي إلى التحاسد والتباغض ، قال الزمخشري : نهوا عن الحسد وعن تمني ما فضل الله بعض الناس على بعض ، من الجاه والمال ، لأن ذلك التفضيل قسمة من الله صادرة عن حكمة وتدبير ، وعلم بأحوال العباد

[ للرجال نصيب مما اكتسبوا وللنساء نصيب مما اكتسبن ] أي لكل من الفريقين في الميراث نصيب معين المقدار ، قال الطبري : كل له جزءا على عمله بحسبه ، إن خيرا فخير وإن شرا فشر

[ واسألوا الله من فضله ] أي وسلوا الله من فضله يعطكم ، فإنه كريم وهاب

[ إن الله كان بكل شيء عليما ] أي ولذلك جعل الناس طبقات ، ورفع بعضهم درجات

[ ولكل جعلنا موالي مما ترك الوالدان والأقربون ] أي ولكل إنسان جعلنا عصبة يرثون ماله ، مما تركه الوالدان والأقارب من الميراث

[ والذين عقدت أيمانكم فآتوهم نصيبهم ] أي والذين حالفتموهم في الجاهلية على النصرة والإرث ، فأعطوهم حظهم من الميراث ، وقد كان هذا في ابتداء الإسلام ثم نسخ ، قال الحسن : كان الرجل يحالف الرجل ليس بينهما نسب فيرث أحدهما الآخر ، فنسخ الله ذلك بقوله [ وأولا الأرحام بعضهم أولى ببعض ] وقال ابن عباس : كان المهاجرون حين قدموا المدينة يرث المهاجري الأنصاري دون ذوي رحمه ، بالأخوة التي آخى رسول الله (ص) بينهم ، فلما نزلت [ ولكل جعلنا موالي ] نسخت

[ إن الله كان على كل شيء شهيدا ] أي مطلعا على كل شيء وسيجازيكم عليه.. ثم بين تعالى أن الرجال يتولون أمر النساء في المسؤولية والتوجيه فقال

[ الرجال قوامون على النساء ] أي قائمون عليهن بالأمر والنهي ، والإنفاق والتوجيه ، كما يقوم الولاة على الرعية

[ بما فضل الله بعضهم على بعض وبما أنفقوا من أموالهم ] أي بسبب ما منحهم الله من العقل والتدبير ، وخصهم به من الكسب والإنفاق ، فهم يقومون على النساء بالحفظ والرعاية ، والإنفاق والتأديب ، قال أبو السعود : " والتفضيل للرجال لكمال العقل ، وحسن التدبير ، ورزانة الرأي ، ومزيد القوة ، ولذلك خصوا بالنبوة والإمامة والولاية والشهادة والجهاد وغير ذلك

[ فالصالحات قانتات حافظات للغيب بما حفظ الله ] هذا تفصيل لحال النساء تحت رياسة الرجل ، وقد ذكر تعالى أنهن قسمان : قسم صالحات مطيعات ، وقسم عاصيات متمردات ، فالنساء الصالحات مطيعات لله ولأزواجهن ، قائمات بما عليهن من حقوق ، يحفظن أنفسهن عن الفاحشة ، وأموال أزواجهن عن التبذير ، كما أنهن حافظات لما يجري بينهن وبين أزواجهن مما يجب كتمه ، ويجمل ستره ، وفي الحديث الشريف (إن من شر الناس عند الله منزلة يوم القيامة ، الرجل يفضي إلى امرأته وتفضي إليه ، ثم ينشر أحدهما سر صاحبه)

[ واللاتي تخافون نشوزهن ] هذا القسم الثاني وهن النساء العاصيات المتمردات أي واللاتي يتكبرن ويتعالين عن طاعة الأزواج ، فعليكم أيها الرجال أن تسلكوا معهن سبل الإصلاح

[ فعظوهن واهجروهن في المضاجع واضربوهن ] أي فخوفوهن الله بطريق النصح والإرشاد ، فإن لم ينجح الوعظ والتذكير ، فاهجروهون في الفراش ، فلا تكلموهن ولا تقربوهن ، قال ابن عباس : الهجر ألا يجامعها وأن يضاجعها على فراشها ويوليها ظهره ، فإن لم يرتدعن فاضربوهن ضربا غير مبرح

[ فإن أطعنكم فلا تبغوا عليهن سبيلا ] أي فإن أطعن أمركم فلا تلتمسوا طريقا لإيذائهن

[ إن الله كان عليا كبيرا ] أي فإن الله تعالى أعلى منكم وأكبر ، وهو ليهن ينتقم ممن ظلمهن وبغى عليهن .. انظر كيف يعلمنا سبحانه أن نؤدب نساءنا ، وأنظر إلى ترتيب العقوبات ودقتها حيث أمرنا بالوعظ ، ثم بالهجران ، ثم بالضرب ضربا غير مبرح ، ثم ختم الآية بصفة العلو والعظمة ، لينبه العبد على أن قدرة الله فوق قدرة الزوج عليها ، وأنه تعالى عون الضعفاء وملاذ المظلومين !!

[ وان خفتم شقاق بينهما فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلها ] أي وإن خشيتم أيها الحكام مخالفة وعداوة بين الزوجين ، فوجهوا حكما عدلا من أهل الزوج ، وحكما عدلا من أهل الزوجة يجتمعان فينظران في أمرهما ويفعلان ما فيه المصلحة

[ إن يريدا إصلاحا يوفق الله بينهما ] أي إن قصدا إصلاح ذات البين وكانت نيتهما صحيحة وقلوبهما ناصحة لوجه الله ، بورك في وساطتهما ، وأوقع الله بين الزوجين الوفاق والألفة ، وألقى في نفوسهما المودة والرحمة

[ إن الله كان عليما خبيرا ] أي عليما بأحوال العباد (حكيما) في تشريعه لهم

[ واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا ] أي وحدوه وعظموه ولا تشركوا به شيئا من الأشياء ، صنما أو غيره ، واستوصوا بالوالدين برا وإنعاما وإحسانا وإكراما

[ وبذي القربى واليتامى والمساكين ] أي وأحسنوا إلى الأقارب عامة والى اليتامى والمساكين خاصة

[ والجار ذي القربى ] أي الجار القريب فله عليك حق الجوار وحق القرابة

[ والجار الجنب ] أي الجار الأجنبي الذى لا قرابة بينك وبينه

[ والصاحب بالجنب ] قال ابن عباس : هو الرفيق في السفر ، وقال الزمخشري : “ هو الذي صحبك ، إما رفيقا في سفر ، أو جارا ملاصقا ، أو شريكا في تعلم علم ، أو قاعدا إلى جنبك في مجلس ، أو غير ذلك من له أدنى صحبة التأمت بينك وبينه ، فعليك أن ترعى ذلك الحق ولا تنسه ، وقيل : هي المرأة ”

[ وابن السبيل ] أي المسافر الغريب الذي انقطع عن بلده وأهله

[ وما ملكت أيمانكم ] أي المماليك من العبيد والإماء

[ إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا ] أي متكبرا في نفسه يأنف عن أقاربه وجيرانه ، فخورا على الناس مترفعا عليهم ، يرى أنه خير منهم ، وهذه آية جامعة جاءت حثا على الإحسان واستطرادا لمكارم الأخلاق ومن تدبرها حق التدبر أغنته عن كثير من مواعظ البلغاء ، ونصائح الحكماء.. ثم بين تعالى صفات هؤلاء الذين يبغضهم الله فقال

[ الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل ] أي يمنعون ما أوجب الله عليهم من الإنفاق في سبيل الله ، ويأمرون غيرهم بترك الإنفاق ، والآية فى اليهود نزلت في جماعة منهم كانوا يقولون للأنصار : لا تنفقوا أموالكم في الجهاد والصدقات ، وهي مع ذلك عامة

[ ويكتمون ما آتاهم الله من فضله ] أي يخفون ما عندهم من المال والغنى ، ويخفون نعته عليه السلام الموجودة في التوراة

[ وأعتدنا للكافرين عذابا مهينا ] أي هيأنا للجاحدين نعمة الله عذابا أليما مع الخزي والإذلال لهم

[ والذين ينفقون أموالهم رئاء الناس ] أي ينفقونها للفخر والمباهاة والشهرة ، لا ابتغاء وجه الله

[ ولا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر ] أي ولا يؤمنون الإيمان الصحيح بالله واليوم الآخر ، والآية في المنافقين

[ ومن يكن الشيطان له قرينا فساء قرينا ] أي من كان الشيطان صاحبا له وخليلا ، يعمل بأمره ، فساء هذا القرين والصاحب

[ وماذا عليهم لو آمنوا بالله واليوم الآخر وأنفقوا مما رزقهم الله ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ أي ماذا يضيرهم وأي تبعة ووبال عليهم في الإيمان بالله والإنفاق في سبيله ؟ قال الزمخشري : وهذا كما يقال للمنتقم : ما ضرك لو عفوت ؟ وللعاق : ما كان يرزؤك لو كنت بارا ؟ وهو ذم وتوبيخ وتجهيل بمكان المنفعة

[ وكان الله بهم عليما ] وعيد لهم بالعقاب أي سيجازيهم بما عملوا

[ إن الله لا يظلم مثقال ذرة ] أي لا يبخس أحدا من عمله شيئا ، ولو كان وزن ذرة من التراب ، أو الهباءة ، وذلك على سبيل التمثيل تنبيها بالقليل على الكثير

[ وإن تك حسنة يضاعفها ] أي وإن كانت تلك الذرة حسنة ، ينمها ويجعلها أضعافا كثيرة

[ ويؤت من لدنة أجرا عظيما ] أي ويعط تفضلا وزيادة على ثواب العمل ، أجرا عظيما وهو الجنة

[ فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا ] أي كيف يكون حال الكفار والفجار ، حين نأتي من كل أمة بنبيها يشهد عليها ، ونأتي بك يا محمد على العصاة والمكذبين من أمتك ، تشهد عليهم بالجحود والعصيان ؟! كيف يكون موقفهم ؟ وكيف يكون حالهم ؟ والاستفهام هنا للتوبيخ والتقريع

[ يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول ] أي في ذلك اليوم العصيب يتمني الفجار الذين جحدوا وحدانية الله وعصوا رسوله

[ لو تسوى بهم الأرض ] أي لو يدفنوا في الأرض ثم تسوى بهم ، كما تسوى بالموتى ، أو لو تنشق الأرض فتبتلعهم ويكونون ترابا كقوله [ يوم ينظر المرء ما قدمت يداه ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا ] وذلك لما يرون من أهوال يوم القيامة

[ ولا يكتمون الله حديثا ] أي لا يستطيعون أن يكتموا الله حديثا لأن جوارحهم تشهد عليهم بما فعلوه.. ثم أمر تعالى باجتناب الصلاة في حال السكر والجنابة فقال

[ يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى حتي تعلموا ما تقولون ] أي لا تصلوا فى حالة السكر ، لأن هذه الحالة لا يتأتى معها الخشوع والخضوع بمناجاته سبحانه وتعالى ، وقد كان هذا قبل تحريم الخمر ، روي أن عبد الرحمن بن عوف صنع طعاما فدعا اليه بعض الصحابة ، وسقاهم الخمر – قبل أن تحرم- وحضرت الصلاة فقدموا بعضهم فقرأ “ قل يا أيها الكافرون . أعبد ما تعبدون . ونحن نعبد ما تعبدون ” فخلط في القراءة ، فأنزل الله [ يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى ] الآية

[ ولا جنبا إلا عابري سبيل حتى تغتسلوا ] أي ولا تقربوها وأنتم جنب أي غير طاهرين ، إلا إذا كنتم مسافرين ولم تجدوا الماء فصلوا على تلك الحالة بالتيمم

[ وإن كنتم مرضى أو على سفر أو جاء أحد منكم من الغائط ] أي وإن كنتم مرضى ويضركم الماء ، أو مسافرين وأنتم محدثون حدثا أصغر ، ولم تجدوا الماء

[ أو لامستم النساء ] قال ابن عباس : هو الجماع

[ فلم تجدوا ماء ] أي فلم تجدوا الماء الذي تتطهرون به

[ فتيمموا صعيدا طيبا فامسحوا بوجوهكم وأيديكم ] أي اقصدوا عند عدم وجود الماء التراب الطاهر ، فتطهروا به وامسحوا وجوهكم وأيديكم بذلك التراب

[ إن الله كان عفوا غفورا ] أي يرخص ويسهل على عباده لئلا يقعوا في الحرج.

البلاغة :

تضمنت هذه الآيات من الفصاحة والبيان والبديع ما يلي :

١- الإطناب في قوله [ نصيب مما اكتسبوا.. ونصيب مما اكتسبن ] وفي [ حكما من أهله وحكما من أهلها ] وفي [ والجار ذي القربى والجار الجنب ] .

٢- الاستعارة في [ مما اكتسبوا ] شبه استحقاقهم للإرث وتملكهم له بالاكتساب ، وأشتق من لفظ الاكتساب اكتسبوا على طريقة الاستعارة التبعية.

٣- الكناية فى فقد [ واهجروهن في المضاجع ] فقد كنى بذلك عن الجماع وكذلك في [ لامستم النساء ] قال ابن عباس معناه : جامعتم النساء كما كنى عن الحدث بالغائط في قوله [ أو جاء أحد منكم من الغائط ] .

٤- صيغة المبالغة في [ الرجال قوامون ] لأن فعال من صيغ المبالغة ومجئ الجملة اسمية للإفادة الدوام والاستمرار .

٥- السؤال عن المعلوم لتوبيخ السامع في قوله [ فكيف إذا جئنا ] يراد بها التقريع والتوبيخ.

٦- جناس الاشتقاق في [ حافظات .. بما حفظ ] وفي قوله [ بشهيد.. وشهيدا ] .

٧- التعريض في [ مختالا فخورا ] عرض بذلك إلى ذم الكبر المؤدي لاحتقار الناس.

٨- الحذف في عدة مواضع مثل [ وبالوالدين إحسانا ] أي أحسنوا إلى الوالدين إحسانا.

الفوائد :

الأولي : لم يذكر الله تعالى في الآية إلا “ الإصلاح ” في قوله [ إن يريدا إصلاحا ] ولم يذكر ما يقابله وهو التفريق ، وفي ذلك إشارة لطيفة إلى أنه ينبغي على الحكمين أن يبذلا جهدهما للإصلاح ، لأن في التفريق خراب البيوت وتشتيت الأولاد ، وذلك مما ينبغي أن يجتنب.

الثانية : ختم تعالى الآية بهذين الاسمين العظيمين [ إن الله كان عليا كبيرا ] وذلك لتهديد الأزواج عند التعسف في استعمال الحق ، فكأن الآية تقول : لا تغتروا بكونكم أقوى يدا منهن وأكبر درجة منهنن فإن الله على قاهر ، ينتقم ممن ظلمهن وبغى عليهن ، فالله أعلى منكم وأقدر فاحذورا عقابه.

الثالثة : روى البخاري عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال : قال لي رسول الله(ص) اقرأ على القرآن فقلت يا رسول الله : أقرأ عليك وعليك أنزل ؟ قال : نعم فإني أحب أن أسمعه من غيري!! فقرأت عليه سورة النساء حتى أتيت إلى هذه الآية [ فكيف إذا جئنا ن كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا ] فقال : حسبك الآن ، فنظرت فاذا عيناه تذرفان.

تنبيه :

ورد النظم الكريم [ بما فضل الله بعضهم على بعض ] ولو قال : بتفضيلهم عليهن لكان أخصر وأوجز ، ولكن التعبير ورد بتلك الصيغة لحكمة جليلة ، وهي إفادة أن المرأة من الرجل بمنزلة عضو من جسم الإنسان وكذلك العكس ، فالرجل بمنزلة الرأس ، والمرأة بمنزلة البدن ، ولا ينبغي أن يتكبر عضو على عضو ، فالأذن لا تغني عن العين ، واليد لا تغني عن القدم ، ولا عار على الشخص أن يكون قلبه أفضل من معدته ، ورأسه أشرف من يده فالكل يؤدي دوره بانتظام ، ولا غني لواحد عن الآخر ، وهذا هو سر التعبير بقوله [ بعضهم على بعض ] فظهر أن الآية في نهاية الإيجاز والإعجاز.

“ كلمة حول تأديب النساء ”

لعل أخبث ما يتخذه أعداء الإسلام للطعن في الشريعة الإسلامية زعمهم أن الإسلام أهان المرأة ، حين سمح للرجل أن يضربها ويقولون : كيف يسمح القرآن بضرب المرأة

[ واهجروهن في المضاجع واضربوهن ] أفليس هذا إهانة للمرأة واعتداء على كرامتها ؟!

والجواب : نعم لقد أذن الحكيم العليم بضربها ، ولكن متى يكون الضرب ؟ ولمن يكون ؟ عن الضرب – ضربا غير مبرح- كما ورد به الحديث الشريف أحد الطرق في معالجة نشوز المرأة وعصيانها لأمر الزوج ، فحين تسيء المرأة عشرة زوجها ، وتركب رأسها وتسير بقيادة الشيطان ، وتقلب الحياة الزوجية إلى جحيم لا يطاق ، فماذا يصنع الرجل في مثل هذه الحالة ؟! لقد ارشدنا القرآن الكريم إلى الدواء ، فأمر بالصبر والأناة ، ثم بالوعظ والإرشاد ، ثم بالهجر في المضاجع ، فإذا لم تنجح كل هذه الوسائل ، فلابد من سلوك طريق آخر هو الضرب غير المبرح ، لكسر الغطرسة والكبرياء ، وهذا أقل ضررا من إيقاع الطلاق عليها ، وإذا قيس الضرر الأخف بالضرر الأكبر كان حسنا وجميلا ، وما أحسن ما قيل : (وعند ذكر العمى يستحسن العور) فالضرب طريق من طرق العلاج ، ينفع في بعض الحالات التي يستعصي فيها الإصلاح باللطف والإحسان والجميل [ فما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا ] !!.

قال تعالي : [ ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب.. إلى .. وندخلهم ظلا ظليلا ] من الآية (٤٤) إلى نهاية الآية (٥٧).

سبب النزول :

روي أن أبا سفيان قال لكعب بن الأشرف- أحد أحبار اليهود – إنك امرؤ تقرأ الكتاب وتعلم ، ونحن أميون لا نعلم , فأينا أهدى طريقا نحن أم محمد ؟ فقال : اعرضوا علي دينكم!! فقال أبو سفيان : نحن ننحر للحجيج الكوماء ، ونسقيهم الماء ، ونقري الضيف ، ونعمر بيت ربنا ، ومحمد فارق دين آبائه ، وقطع الرحم!! فقال : دينكم خير من دينه ، وأنتم والله أهدى سبيلا مما هو عليه فأنزل الله [ ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب.. ] الآية.

المناسبة :

لما ذكر تعالى شيئا من أحوال الكفار في الآخرة وأنهم يتمنون لو تسوي بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثا .. أعقبه بذكر ما عليه اليهود من الكفر والجحود والتكذيب بآيات الله ، ثم ذكر طائفة من عقائد أهل الكتاب الزائغة ، وما أعد لهم من العذاب المقيم في في دار الجحيم ، أعاذنا الله منها.

اللغة :

[ راعنا ] راقبنا وانظرنا ، وهي كلمة سب في العبرية وكان اليهود يقولونها ويعنون بها معنى الرعونة

[ أقوم ] أعدل وأصوب

[ نطمس ] الطمس : المحو وإذهاب أثر الشيئ

[ فتيلا ] الفتيل : الخيط الذي في شق النواة

[ الجبت ] اسم الصنم ثم صار مستعملا لكل باطل

[ الطاغوت ] كل ما عبد من دون الله ، من حجر أو بشر أو شيطان ، وقيل : هو اسم للشيطان

[ نقيرا ] النقير : النقطة التي على ظهر النواة

[ نصليهم ] ندخلهم.

التفسير :

[ ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب ] الاستفهام للتعجيب من سوء حالهم والتحذير عن موالاتهم ، أي ألا تعجب يا محمد إلى الذين أعطوا حظا من علم التوراة وهم أحبار اليهود

[ يشترون الضلالة ] أي يختارون الضلالة على الهدى ، ويؤثرون الكفر على الإيمان

[ ويريدون أن تضلوا السبيل ] أي ويريدون لكم يا معشر المؤمنين أن تضلوا طريق الحق لتكونوا مثلهم

[ والله أعلم بأعدائكم ] أي هو تعالى أعلم بعداوة هؤلاء اليهود الضالين منكم فاحذروهم

[ وكفى بالله وليا وكفى بالله نصيرا ] أي حسبكم أن يكون الله وليا وناصرا لكم ، فثقوا به واعتمدوا عليه وحده ، فهو تعالى يكفيكم مكرهم.. ثم ذكر تعالى طرفا من قبائح اليهود اللعناء فقال

[ من الذين هادوا يحرفون الكلم عن مواضعه ] أي من هؤلاء اليهود فريق يبدلون كلام الله في التوراة ، ويفسرونه بغير مراد الله ، قصدا وعمدا ، فقد غيروا نعت محمد(ص) وأحكام الرجم وغير ذلك

[ ويقولون سمعنا وعصينا ] أي ويقولون لك إذا دعوتهم للإيمان : سمعنا قولك ، وعصينا أمرك ، قال مجاهد : سمعنا ما قلته يا محمد ولا نطيعك فيه ، وهذا أبلغ فى الكفر والعناد

[ واسمع غير مسمع ] أي اسمع ما نقول لا سمعت ، والكلام ذو وجهين يحتمل الخير والشر ، واصله للخير أي لا سمعت مكروها ، ولكن اليهود الخبثاء كانوا يقصدون به الدعاء على الرسول (ص) أي لا أسمعك الله ، وهو دعاء بالصمم أو بالموت

[ وراعنا ] أى ويقولون فى اثناء خطابهم “ راعنا ” وهي كلمة سب من الرعونة وهي الحمق ، فكانوا سخرية وهزؤا برسول الله (ص) يكلمونه بكلام محتمل ، ينوون به الشتيمة والاهانة ، ويظهرون به التوقير والاكرام ، ولهذا قال تعالى

[ ليا بالسنتهم وطعنا في الدين ] أى فتلا وتحريفا عن الحق الى الباطل ، وقدحا في الاسلام ، قال ابن عطية : وهذا موجود حتى الان في اليهود ، وقد شاهدناهم يربون اولادهم الصغار على ذلك ، ويحفظونهم ما يخاطبون به المسلمين ، مما ظاهره التوقير ، ويريدون به التحقير

[ ولو انهم قالوا سمعنا واطعنا ] أى عوضا من قولهم (سمعنا وعصينا)

[ واسمع وانظرنا ] أى عوضا عن قولهم (غير مسمع وراعنا) أى لو ان هؤلاء اليهود قالوا للرسول (ص) ذلك القول اللطيف بدل ذلك القول الشنيع

[ لكان خيرا لهم وأقوم ] أي لكان قولهم هذا أفضل وأنفع ، وأعدل وأصوب

[ ولكن لعنهم الله بكفرهم فلا يؤمنون إلا قليلا ] أي ولكنهم لم يقولوا ما هو أنفع ، فلذلك لعنهم الله أي أبعدهم الله عن الهدى وعن رحمته ، بسبب كفرهم السابق ، فلا يؤمنون إلا إيمانا قليلا قال الزمخشري : أي ضعيفا ركيكا لا يعبأ به وهو إيمانهم ببعض الكتب والرسل.. ثم توعدهم تعالى بالطمس وإذهاب الحواس فقال سبحانه

[ يا ايها الذين أوتوا الكتاب آمنوا بما نزلنا ] أي يا معشر اليهود آمنوا بالقرآن الذي نزلناه على محمد (ص)

[ مصدقا لما معكم ] أي مصدقا للتوراة

[ من قبل أن نطمس وجوها فنردها على أدبارها ] أي نطمس منها الحواس من (أنف أو عين أو حاجب) حتي تصير كالأدبار ، وهذا تشويه عظيم لمحاسن الإنسان وهو قول ابن عباس ((وهو اختير الطبري حيث قال : أي من قبل أن نطمس أبصارها ونمحو آثارها فنسويها كألاقفاء فنجعل أبصارها في أدبارها فيمشون القهقرى)).

[ أو نلعنهم كما لعنا أصحاب السبت ] أي نمسخهم كما مسخنا أصحاب السبت ، وهم الذين اعتدوا في السبت ، فمسخهم الله قردة وخنازير

[ وكان أمر الله مفعولا ] أي إذا أمر بأمر فإنه نافذ كائن لا محالة

[ إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء ] أي لا يغفر الشرك أبدا ، ويغفر ما سوى ذلك من الذنوب لمن شاء من عباده

[ ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما ] أي من أشرك بالله فقد أختلق إثما عظيما ، قال الطبري : قد أبانت هذه الآية أن كل صاحب كبيرة ، ففي مشيئة الله إن شاء عفا عنه وإن شاء عاقبه عليه ، ما لم تكن كبيرته شركا بالله.. ثم ذكر تعالى تزكية اليهود أنفسهم ، مع كفرهم وتحريفهم الكتاب فقال سبحانه

[ ألم تر إلى الذين يزكون أنفسهم ] أي ألم يبلغك خبر هؤلاء الذين يمدحون أنفسهم ، ويصفونها بالطاعة والتقوى ؟ والاستفهام للتعجيب من أمرهم ، قال قتادة : ذلكم أعداء الله اليهود زكوا أنفسهم فقالوا [ نحن أبناء الله وأحباؤه ] وقالوا : لا ذنوب لنا

[ بل الله يزكي من يشاء ] أي ليس الأمر بتزكيتهم بل بتزكية الله ، فهو أعلم بحقائق الأمور وغوامضها ، يزكي المرتضين من عباده وهم الأطهار الأبرار ، لا اليهود الأشرار

[ ولا يظلمون فتيلا ] أي لا ينقصون من أعمالهم بقدر الفتيل ، وهو الخيط الذي في شق النواة ، وهو مثل للقلة كقوله [ إن الله لا يظلم مثقال ذرة ]

[ أنظر كيف يفترون على الله الكذب ] هذا تعجيب من افترائهم وكذبهم ، أي انظر يا محمد كيف اختلقوا على الله الكذب ، في تزكيتهم أنفسهم ، وزعمهم أنهم أبناء الله وأحباؤه ؟

[ وكفى به إثما مبينا ] أي كفى بهذا الافتراء ، جرما بينا ومنكرا عظيما

[ ألم تر إلى الذين أتوا نصيبا من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت ] الاستفهام للتعجيب والمراد بهم أيضا اليهود ، أعطوا حظا من التوراة ، وهم مع ذلك يؤمنون بالأوثان والأصنام ، وكل ما عبد من دون الرحمن

[ ويقولون للذين كفروا هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا ] أي يقول اليهود لكفار قريش : أنتم أهدى سبيلا من محمد وأصحابه !! قال ابن كثير : يفضلون الكفار على المسلمين ، بجهلهم وقلة دينهم ، وكفرهم بكتاب الله الذي بأيديهم قال تعالى إخبارا عن ضلالهم

[ أولئك الذين لعنهم الله ] أي طردهم وأبعدهم عن رحمته

[ ومن يلعن الله فلن تجد له نصيرا ] أي من يطرده الله من رحمته ، فمن ينصره من عذاب الله ؟ ومن يمنع عنه آثار اللعنة ؟ وهو العذاب العظيم

[ أم لهم نصيب من الملك ] أي أم لهم حظ من الملك ؟ ؟ وهذا على وجه الإنكار ، يعني ليس لهم من الملك شيء

[ فإذا لا يؤتون الناس نقيرا ] أي لو كان لهم نصيب من الملك ، فإذا لا يؤتون أحدا مقدار (نقير) لفرط بخلهم ، والنقير مثل في القلة كالفتيل والقطمير ، وهو النكتة في ظهر النواة .. ثم أنتقل إلى خصلة ذميمة أشد من البخل فقال سبحانه

[ أم يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله ] قال ابن عباس : حسدوا النبي (ص) على النبوة ، وحسدوا أصحابه على الإيمان والمعني : بل أيحسدون النبي (ص) والمؤمنين على النبوة ، التي فضل الله بها محمدا وشرف بها العرب ؟ ويحسدون المؤمنين على ازدياد العز والتمكين ؟

[ فقد آتينا آل إبراهيم الكتاب والحكمة وآتيناهم ملكا عظيما ] أي فقد أعطينا أسلافكم من ذرية إبراهيم النبوة ، وأنزلنا عليهم الكتب وأعطيناهم الملك العظيم مع النبوة كداود وسليمان ، فلأي شيء تخصون محمدا (ص) بالحسد دون غيره ممن أنعم الله عليهم ؟ والمقصود الرد على اليهود في حسدهم للنبي (ص) وإلزام لهم بما عرفوه من فضل الله على آل إبراهيم

[ فمنهم من آمن به ومنهم من صد عنه ] أي من اليهود من آمن بمحمد (ص)وهم (قلة قليلة) ومنهم من أعرض فلم يؤمن وهم الكثرة الكثيرة كقوله [ فمنهم مهتد وكثير منهم فاسقون ]

[ وكفى بجهنم سعيرا ] أي كفى بالنار المسعرة عقوبة لهم ، على كفرهم وعنادهم.. ثم أخبر تعالى بما أعده للكفرة الفجرة من الوعيد والعذاب الشديد فقال سبحانه

[ إن الذين كفروا بآياتنا سوف نصليهم نارا ] أي سوف ندخلهم نارا عظيمة هائلة ، تشوي الوجوه والجلود

[ كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب ] أي كلما انشوت جلودهم واحترقت احتراقا تاما ، بدلناهم جلودا غيرها ليدوم لهم ألم العذاب ، قال الحسن : تنضجهم النار في اليوم سبعين مرة ، كلما أكلتهم قيل لهم : عودوا فعادوا كما كانوا ، وقال الربيع : جلد أحدهم أربعون ذراعا ، وبطنه لو وضع فيه جبل لوسعه ، فإذا أكلت النار جلودهم بدلوا جلودا غيرها ، وفي الحديث (يعظم أهل النار في النار حتى إن بين شحمة أذن أحدهم إلى عاتقه مسيرة سبعمائة عام ، وإن غلظ جلده سبعون ذراعا وإن ضرسه مثل أحد

[ إن الله كان عزيزا حكيما ] أي هو سبحانه (عزيز) لا يمتنع عليه شيء ، (حكيم) لا يعذب إلا بعدل

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات سندخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا ] إخبار عن مآل السعداء أي سند خلهم جنات تجري فيها الأنهار ، فى جميع فجاجها وأرجائها ، مقيمين في الجنة لا يموتون

[ لهم فيها أزواج مطهرة ] أي لهم في الجنة زوجات مطهرات من الأقذار والأذى ، قال مجاهد : مطهرات من البول والحيض ، والنخام والبزاق ، والمنى والولد

[ وندخلهم ظلا ظليلا ] أي ظلا دائما لا تنسخه الشمس ، ولا حر فيه ولا برد ، قال الحسن : وصف بأنه “ ظليل ” لأنه لا يدخله ما يدخل ظل الدنيا من الحر والسموم ، وفى الحديث (إن في الجنة لشجرة يسير الراكب في ظلها مائة عام لا يقطعها.

البلاغة :

تضمنت الآيات من الفصاحة والبلاغة والبديع ما يلي :

١- المجاز المرسل في [ أم يحسدون الناس ] المراد به محمد (ص) من باب تسمية الخاص باسم العام ، إشارة إلى أنه (ص) جمعت فيه كمالات الأولين والآخرين.

٢- الاستعارة في [ يشرتون الضلالة ] وفي [ ليذوقوا العذاب ] لأن أصل الذوق باللسان ن فاستعير إلى الألم الذي يصيب الإنسان ، وفي [ ليا بألسنتهم ] لأن أصل اللى : فتل الحبل ، فاستعير للكلام الذي قصد به غير ظاهرة ، وفي [ نطمس وجوها ] وهي عبارة عن مسخ الوجوه تشبيها بالصحيفة المطموسة التي عميت سطورها وأشكلت حروفها.

٣- الاستفهام الذي يراد به التعجب في [ ألم تر ] في موضعين.

٤- التعجب بلفظ الأمر في [ انظر كيف يفترون ] وتلوين الخطاب في [ يفترون ] وإقامته مقام الماضي للدلالة على الدوام والاستمرار.

٥- الاستفهام الذي يراد منه التوبيخ والتقريع في [ أم لهم نصيب ] وفي [ أم يحسدون ] .

٦- التعريض في [ فإذا لا يؤتون الناس نقيرا ] عرض بشدة بخلهم.

٧- الطباق في [ وجوه .. وأدبار ] وفي [ آمنوا .. وكفروا ] .

٨- جناس الاشتقاق في [ نلعنهم .. ولعنا ] وفي يؤتون .. وآتاهم وفي [ ظلا ظليلا ] .

٩- الإطناب في مواضع ، والحذف في مواضع.

قال تعالي : [ إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات .. إلى .. وكفي بالله عليما ] من آية (٥٨) إلى نهاية آية (٧٠).

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال اليهود ، وما هم عليه من الحسد والعناد والجحود ، وذكر ما أعده لهم من العذاب والنكال في الآخرة ، أعقبه بتوجيه المؤمنين إلى طريق السعادة بطاعة الله ورسوله ، وأداء الأمانات والحكم بالعدل بين الناس ، ثم ذكر صفات المنافقين التي ينبغي الحذر منها والبعد عنها.

اللغة :

[ نعما ] : أصلها نعم ما أي نعم الشيء تعظيما له

[ تأويلا ] مآلا وعاقبه

[ يزعمون ] الزعم : الاعتقاد الظني ، قال الليث : أهل العربية يقولون : زعم فلان إذا شكوا فيه فلم يعرفوا أكذب أو صدق ، وقال ابن دريد : أكثر ما يقع على الباطل ، ومنه قولهم “ زعموا مطية الكذب ”

[ توفيقا ] تأليفا والوفاق والوفق ضد المخالفة

[ بليغا ] مؤثرا

[ شجر ] اختلف واختلط ومنه الشجر لتداخل أغصانه واختلاط بعضها في بعض

[ حرجا ] ضيقا وشكا ، قال الواحدي : يقال للشجر الملتف لا يكاد يوصل اليه : حرج.

سبب النزول :

أ- روي أن رسول الله (ص) لما دخل مكة يوم الفتح أغلق “ عثمان بن طلحة ” باب الكعبة وصعد السطح ، وأبى أن يدفع المفتاح لرسول الله (ص) وقال : لو علمت أنه رسول الله لم أمنعه ، فلوى على يده وأخذه منه وفتح بابها فدخل رسول الله (ص) وصلى ركعتين ، فلما خرج أمر عليا أن يرد المفتاح إلى “ عثمان بن طلحة ” ويعتذر إليه ، فقال له عثمان : آذيت وأكرهت ثم جئت تترفق !! فقال : قد أنزل الله في شأنك قرآنا [ إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها ] وقرأ عليه الآية ، فاسلم عثمان فقال النبي (ص) : " خذوها يا بني طلحة خالدة تالدة ، لا يأخذها منكم إلا ظالم.

ب- عن ابن عباس أن رجلا من المنافقين يقال له “ بشر ” كان بينه وبين يهودي خصومة فقال اليهودي : تعال نتحاكم إلى محمد !! فقال المنافق : بل نتحاكم إلى “ كعب بن الأشرف ” – وهو الذي سماهن الله الطاغوت– فأبي اليهودي أن يخاصمه إلا إلى رسول الله(ص) فقضي رسول الله لليهودى على المنافق ، فلما خرج من عنده لم يرض المنافق وقال : تعال نتحاكم الى عمر بن الخطاب فاتيا عمر فقال اليهودى : كان بينى وبين هذا خصومة فتحاكمنا الى محمد فقضى لى عليه فلم يرض بقضاءه ، وزعم أنه يخاصمنى إليك !! فقال عمر للمنافق : أكذلك هو ؟ فقال نعم ، فقال عمر : مكانكما حتى أخرج إليكما ، فدخل عمر فاشتمل عليه سيفه ثم خرج فضرب به المنافق حتى برد – أي مات – وقال : هكذا أقضي فيمن لم ير بقضاء الله ورسوله ، فنزلت الآية [ ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك.. ] الآية.

التفسير :

[ إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها ] الخطاب عام لجميع المكلفين ، كما أن الأمانات تعم جميع الحقوق المتعلقة بالذمم سواء كانت حقوق الله أو العباد ، قال الزمخشري : الخطاب عام لكل أحد في كل أمانة ، والمعني : يأمركم الله أيها المؤمنون بأداء الأمانات إلى أربابها ، قال ابن كثير : يأمر تعالى بأداء الأمانات إلى أهلها ، وهو يعم جميع الأمانات الواجبة على الإنسان من حقوق الله عز وجل على عباده من الصلاة والزكاة والصيام والكفارات وغيرها ، ومن حقوق العباد بعضهم على بعض كالودائع وغيرها

[ وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل ] أي ويأمركم أن تعدلوا بين الناس في أحكامكم

[ إن الله نعما يعظكم به ] أي نعم الشيء الذي يعظكم به

[ إن الله كان سميعا بصيرا ] فيه وعد ووعيد أي سميع لأقوالكم ، بصير بأفعالكم

[ يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم ] أي اطيعوا الله وأطيعوا رسوله بالتمسك بالكتاب والسنة ، وأطيعوا الحكام إذا كانوا مسلمين متمسكين بشرع الله ، إذ لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق وفي قوله [ منكم ] دليل على أن الحكام الذين تجب طاعتهم ، يجب أن يكونوا مسلمين حسا ومعني ، لحما ودما ، لا أن يكونوا مسلمين صورة وشكلا

[ فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول ] أي فإن اختلفتم في أمر من الأمور فاحتكموا فيه إلى كتاب الله وسنة رسوله (ص)

[ إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ] أي إن كنتم مؤمنين حقا ، وهو شرط حذف جوابه لدلالة ما سبق ، أي فردوه إلى الله والرسول ، والغرض منه الحث على التمسك بالكتاب والسنة ، كما يقول القائل : إن كنت ابني فلا تخالفني

[ ذلك خير وأحسن تأويلا ] أي الرجوع إلى كتاب الله وسنة رسوله ، خير لكم وأصلح ، وأحسن عاقبة ومآلا.. ثم ذكر تعالى صفات المنافقين الذين يدعون الإيمان وقلوبهم خاوية منه فقال سبحانه

[ ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا ] تعجيب من أمر من يدعي الإيمان ثم لا يرضى بحكم الله !! أي ألا تعجب من صنيع هؤلاء المنافقين ، الذين يزعمون الإيمان

[ بما أنزل إليك ] وهو القرآن

[ وما أنزل من قبلك ] وهو التوراة وا?نجيل

[ يريدون أن يتحاكموا إلى الطاغوت ] أي يريدون أن يتحاكموا في خصومتهم إلى الطاغوت ، قال ، قال ابن عباس : هو “ كعب بن الأشرف ” أحد طغاه اليهود ، سمي به لإفراطه في الطغيان وعداوته للرسول عليه السلام

[ وقد أمروا أن يكفروا به ] أي والحال أنهم قد أمروا بالإيمان بالله والكفر بما سواه [ فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقي ]

[ ويريد الشيطان أن يضلهم ضلالا بعيدا ] أي ويريد الشيطان بما زين لهم أن يحرفهم عن الحق والهدي

[ واذا قيل لهم تعالوا الى ما أنزل الله والى الرسول ] أي وإذا قيل لأولئك المنافقين : تعالوا فتحاكموا إلى كتاب الله والى الرسول ليفصل بينكم فيما تنازعتم فيه

[ رأيت المنافقين يصدون عنك صدودا ] أي رأيتهم لنفاقهم يعرضون عنك إعراضا

[ فكيف إذا أصابتهم مصيبة بما قدمت أيديهم ] أي كيف يكون حالهم إذا عاقبهم الله بذنوبهم ، وبما جنته أيديهم من الكفر والمعاصي ، أيقدرون أن يدفعوا عنهم العذاب ؟

[ ثم جاءوك يحلفون بالله إن أردنا إلا إحسانا وتوفيقا ] أي ثم جاءك هؤلاء المنافقون للاعتذار عما اقترفوه من الأوزار ، يقسمون بالله ما أردنا بالتحاكم إلى غيرك إلا الصلح والتأليف بين الخصمين ، وما أردنا رفض حكمك !! قال تعالي تكذيبا لهم

[ أولئك الذين يعلم الله ما فى قلوبهم ] أي هؤلاء المنافقون يكذبون ، والله يعلم ما في قلوبهم ، من النفاق والمكر والخديعة ، وهم يريدون أن يخدعوك بهذا الكلام المعسول

[ فأعرض عنهم ] أي فأعرض عن معاقبتهم للمصلحة ، ولا تظهر لهم علمك بما في بواطنهم ، ولا تهتك سترهم حتي يبقوا على وجل وحذر

[ وعظهم ] أي ازجرهم عن الكيد والنفاق بقوارع الآيات

[ وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا ] أي انصحهم فيما بينك وبينهم ، بكلام بليغ مؤثر ، يصل إلى سويداء قلوبهم ، يكون لهم رادعا ولنفاقهم زاجرا.. ثم أخبر تعالى عن بيان وظيفة الرسل فقال سبحانه

[ وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله ] أي لم نرسل رسولا من الرسل ، إلا ليطاع بأمر الله تعالى ، فطاعته طاعة لله ، ومعصيته معصية لله ،

[ ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله ] أي لو أن هؤلاء المنافقين ، حين ظلموا أنفسهم بعدم قبول حكمك ، جاءوك تائبين من النفاق مستغفرين الله من ذنوبهم ، معترفين بخطئهم

[ واستغفر لهم الرسول ] أي واستغفرت لهم يا محمد أي سألت الله أن يغفر لهم ذنوبهم

[ لوجدوا الله ترابا رحيما ] أي لعلموا كثرة توبة الله على عباده وسعة رحمته لهم.. ثم بين تعالى طريق الإيمان الصادق فقال سبحانه

[ فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ] اللام لتأكيد القسم أي فوربك يا محمد لا يكونون مؤمنين ، حتى يجعلوك حكما بينهم ، ويرضوا بحكمك فيما تنازعوا فيه واختلفوا من الأمور

[ ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما ] أي ثم لا يجدوا في أنفسهم ضيقا من حكمك ، وينقادوا انقيادا تاما كاملا لقضائك ، من غير معارضة ولا مدافعة ولا منازعة ، فحقيقة الإيمان الخضوع والإذعان

[ ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم أو اخرجوا من دياركم ] أي لو فرضنا على هؤلاء المنافقين ما فرضنا على من قبلهم من الأحكام الشاقة ، وشددنا التكليف عليهم فأمرناهم بقتل النفس ، والخروج من الأوطان ، كما فرض ذلك على بني إسرائيل

[ ما فعلوه إلا قليل منهم ] أي ما استجاب ولا انقاد إلا قليل منهم لضعف إيمانهم

[ ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم وأشد تثبيتا ] أي ولو أنهم فعلوا ما يؤمرون به من طاعة الله وطاعة رسوله ، لكان خيرا لهم في عاجلهم آجلهم ، وأشد تثبيتا لإيمانهم ، وأبعد لهم عن الضلال والنفاق

[ وإذا لآتيناهم من لدنا أجرا عظيما ولهديناهم صراطا مستقيما ] أي أرشدناهم إلى الطريق المستقيم ، الموصل إلى جنات النعيم .. ثم ذكر تعالى ثمرة الطاعة لله ورسوله فقال سبحانه

[ ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم ] أي ومن يعمل بما أمره الله به ورسوله ويجتنب ما نهي الله عنه ورسوله ، فإن الله عز وجل يسكنه دار كرامته في دار الخلد مع المقربين

[ من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين ] أي مع أصحاب المنازل العالية في الآخرة ، وهم الأنبياء الأطهار ، والصديقين الأبرار ، وهم أفاضل أصحاب الأنبياء والشهداء الأخيار وهم الذين استشهدوا في سبيل الله ، ثم مع بقية عباد الله الصالحين

[ وحسن أولئك رفيقا ] أي ونعمت رفقة هؤلاء وصحبتهم ، وحسن رفيق أولئك الأبرار ، عن عائشة رضي الله عنها قالت : سمعت النبي(ص) في شكواه التي قبض فيها يقول [ مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين ] فعلمت أنه خير .

[ ذلك الفضل من الله ] أي ما أعطيه المطيعون من الأجر العظيم ، إنما هو بمحض فضله تعالى

[ وكفى بالله عليما ] أي وكفى به تعالى مجازيا لمن أطاع ، عالما بمن يستحق الفضل والإحسان ، وكفى بالله شهيدا.

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من ضروب الفصاحة والبديع ما يلي باختصار :

١- الاستفهام المراد به التعجب في [ ألم تر إلى الذين يزعمون ] .

٢- الالتفات في [ واستغفر لهم الرسول ] تفخيما لشأن الرسول وتعظيما لاستغفاره ، ولو جري على الأصل لال : “ واستغفرت لهم ” .

٣- إيراد الأمر بصورة الإخبار وتصديره بـ “ إن ” المفيدة للتحقيق في قوله : [ إن الله يأمركم ] للتفخيم ، وتأكيد وجوب العناية والامتثال.

٤- الجناس المغاير في [ يضلهم ضلالا ] وفي [ قل لهم.. قولا ] وفي [ يسلموا تسليما ] وفي [ يصدون .. صدودا ] وفي [ فأفوز فوزا ] وهو من المحسنات البديعية.

٥- الاستعارة في قوله [ فيما شجر بينهم ] استعار ما اشتبك وتضايق من الشجر ، للتنازع الذي يدخل به بعض الكلام في بعض ، استعارة للمعقول بالمحسوس.

٦- تكرير الاسم الجليل [ إن الله يأمركم ] [ إن الله نعما يعظكم ] [ إن الله كان سميعا ] لتربية المهابة في النفوس.

٧- الإطناب في مواضع والحذف في مواضع.

فائدة :

عن عائشة رضي الله عنها قالت : جاء رجل إلى النبي (ص) فقال يا رسول الله : إنك لأحب إلى من نفسي ، وأحب إلى من أهلي ، وإني لأكون في البيت فأذكرك فما أصبر حتي آتيك فأنظر إليك ، وإذا ذكرت موتي وموتك عرفت أنك إذا دخلت الجنة رفعت مع النبيين ، وإن دخلت الجنة خشيت أن لا أراك فلم يرد عليه النبي (ص) حتى أنزل الله [ ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم... ] الآية.

قال الله تعالي : [ يا أيها الذين آمنوا خذوا حذركم.. إلى .. ومن أصدق من الله حديثا ] من أية (٧١) إلى نهاية آية (٨٧) .

المناسبة :

ما حذر تعالى من النفاق والمنافقين ، وأوصى بطاعة الله وطاعة رسوله ، أمر هنا بأعظم الطاعات والقربات وهو الجهاد في سبيل الله لإعلاء كلمته وإحياء دينه ، وأمر بالاستعداد والتأهب حذرا من مباغته الكفار ، ثم بين حال المتخلفين عن الجهاد ، المثبطين للعزائم من المنافقين ، وحذر المؤمنين من شرهم.

اللغة :

ثبات ] جمع ثبة وهي الجماعة أي جماعة بعد جماعة

[ بروج ] جمع برج وهو البناء المرتفع والقصر العظيم ، والمراد به هنا الحصون

[ مشيدة ] مرتفعة البناء

[ بيت ] دبر الأمر ليلا ، والبيات أن يأتي العدو ليلا ، ومنه قول العرب : أمر بيت بليل

[ أذاعوا به ] أشاعوه ونشروه

[ يستنبطونه ] يستخرجونه مأخوذ من استنبطت الماء إذا استخرجته ومنه استنباط الأحكام من الكتاب والسنة

[ حرض ] التحريض : الحث على الشيء

[ تنكيلا ] تعذيبا والنكال : العذاب

[ كفل ] نصيب وأكثر ما يستعمل الكفل في الشر

[ مقيتا ] مقتدرا من أقات على الشيء قدر عليه ، قال الشاعر : وذي ضغن كففت النفس عنه وكنت على مساءته مقيتا

سبب النزول :

ن ابن عباس ان عبد الرحمن بن عوف وأصحابا له أتوا النبي(ص) بمكة فقالوا : يا نبي الله لقد كنا في عز ونحن مشركون ، فلما آمنا صرنا أذلة ؟ فقال : إني أمرت بالعفو فلا تقاتلوا القوم ، فلما حوله الله تعالى إلى المدينة أمره بالقتال ، فكفوا فأنزل الله [ ألم تر إلي الذين قيل لهم كفوا أيديكم وأقيموا الصلاة.. ] الآية.

لتفسير :

يا أيها الذين آمنوا خذوا حذركم ] أي يا معشر المؤمنين احترزوا من عدوكم واستعدوا له

[ فانفروا ثبات أو انفروا جميعا ] أي اخرجوا إلى الجهاد جماعات متفرقين ، سرية بعد سرية ، أو اخرجوا مجتمعين في الجيش الكثيف ، فخيرهم تعالى في الخروج إلى الجهاد متفرقين ومجتمعين

[ وان منكم لمن ليبطئن ] أي ليتثاقلن ويتخلفن عن الجهاد ، والمراد بهم (المنافقون) وجعلوا من المؤمنين باعتبار زعمهم واعتبار الظاهر

[ فإن أصابتكم مصيبة ] أي قتل وهزيمة

[ قال قد أنعم الله علي إذ لم أكن معهم شهيدا ] أي قال ذلك المنافق : قد تفضل الله على ، إذ لم أشهد الحرب معهم ، فأقتل ضمن من قتلوا

[ ولئن أصابكم من الله ] أي ولئن أصابكم أيها المؤمنون نصر وظفر وغنيمة

[ ليقولن كأن لم تكن بينكم وبينه مودة يا ليتني كنت معهم فأفوز فورا عظيما ] أي ليقولن هذا المنافق قول نادم متحسر ، كأن لم يكن بينكم وبينه معرفة وصداقة : يا ليتني كنت معهم في الغزو ، لأنال حظا وافرا من الغنيمة ، وجملة [ كأن لم تكن ] اعتراضية للتنبيه على ضعف إيمانهم ، وهذه المودة في ظاهر المنافق لا في اعتقاده ، فهو يتمني أن لو كان مع المؤمنين ، لا من أجل عزة الإسلام ، بل طلبا للمال وتحصيلا للحطام.. ولما ذم تعالى المبطئين عن القتال في سبيل الله ، رغب المؤمنين فيه فقال :

[ فيقاتل في سبيل الله الذين يشرون الحياة الدنيا بالآخرة ] أي فليقاتل المخلصون الباذلون أنفسهم وأموالهم في سبيل الله ، الذين يبيعون الحياة الفانية بالحياة الباقية

[ ومن يقاتل في سبيل الله فيقتل أو يغلب فسوف نؤتيه أجرا عظيما ] هذا وعد منه سبحانه ، بالأجر العظيم لمن قاتل في سبيل الله ، سواء غلب أو غلب أي من يقاتل في سبيل الله لإعلاء كلمة الله ، فيستشهد أو يظفر على الأعداء ، فسوف نعطيه ثوابا جزيلا ، فهو فائز بإحدي الحسنيين : الشهادة أو الغنيمة ، كما في الحديث “ تضمن الله لمن خرج في سبيله لا يخرجه إلا جهاد في سبيلي ، وإيمان بي ، وتصديق برسلي ، فهو علي ضامن أن أدخله الجنة أو أرجعه إلى مسكنه الذي خرج منه ، نائلا ما نال من أجر أو غنيمة ”

[ وما لكم لا تقاتلون في سبيل الله والمستضعفين من الرجال والنساء والوالدان ] الاستفهام للحث والتحريض على الجهاد ، أي وما لكم أيها المؤمنون لا تقاتلون في سبيل الله ، وفي سبيل خلاص المستضعفين من إخوانكم الذين صدهم المشركون عن الهجرة ؟ فبقوا مستذلين مستضعفين يلقون أنواع الأذى الشديد ؟! وقوله : [ من الرجال والنساء والولدان ] بيان للمستضعفين ، قال ابن عباس : “ كنت أنا وأمي من المستضعفين ” وهم الذين كان يدعو لهم الرسول (ص) فيقول : الله أنج الوليد بن الوليد ، وسلمة بن هشام إلخ كما في الصحيح

[ الذين يقولون ربنا أخرجنا من هذه القرية ] أي الذين يدعون ربهم لكشف الضر عنهم ، قائلين : يا ربنا أخرجنا من هذه القرية ، وهي (مكة) إذ إنها كانت موطن الكفر ولذا هاجر الرسول(ص) منها

[ الظالم اهلها ] بالكفر وهم صناديد قريش الذين منعوا المؤمنين من الهجرة ، ومنعوا من ظهور الاسلام فيها

[ واجعل لنا من لدنك وليا واجعل لنا من لدنك نصيرا ] أي أجعل لنا من هذا الضيق فرجا ومخرجا ، وسخر لنا من عندك وليا وناصرا ، وقد استجاب الله دعاءهم فجعل لهم خير ولي وناصر ، وهو “ محمد ” ( ص) حين فتح مكة ، ولما خرج منها ولي عليهم (عتاب بن أسيد) فأنصف مظلومهم من ظالمهم.. ثم شجع تعالي المجاهدين ورغبهم في الجهاد فقال

[ الذين آمنوا يقاتلون في سبيل الله ] أي المؤمنون يقاتلون لهدف سام وغاية نبيلة ، وهي نصرة دين الله وإعلاء كلمته تعالى ابتغاء مرضاته ، فهو تعالى وليهم وناصرهم

[ والذين كفروا يقاتلون في سبيل الطاغوت ] أي وأما الكافرون فيقاتلون في سبيل الشيطان ، الداعي إلى الكفر والطغيان

[ فقاتلوا أولياء الشيطان ] أي قاتلوا يا أولياء الله أنصار وأعوان الشيطان فإنكم تغلبونهم ، وشتان بين من يقاتل لإعلاء كلمة الله ، وبين من يقاتل في سبيل الطاغوت ، ومن قاتل في سبيل الطاغوت فهو المخذول المغلوب ، ولهذا قال :

[ إن كيد الشيطان كان ضعيفا ] أي سعي الشيطان ضعيف ، فكيف بالقياس إلى قدرة الله ؟! قال الزمخشري : كيد الشيطان للمؤمنين إلى جنب كيد الله للكافرين ، أضعف شيء وأوهنة

[ ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم وأقيموا الصلاة وأتوا الزكاة ] أي ألا تعجب يا محمد من قوم طلبوا القتال وهم بمكة ، فقيل لهم : أمسكوا عن قتال الكفار فلم يحن وقته ، وأعدوا نفوسكم بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة

[ فلما كتب عليهم القتال إذا فريق منهم يخشون الناس كخشية الله أو أشد خشية ] أى فلما فرض عليهم قتال المشركين ، إذا جماعة منهم يخافون ويجبنون ويفزعون من الموت ، كخشيتهم من عذاب الله أو أشد من ذلك ؟ قال ابن كثير : كان المؤمنون في ابتداء الإسلام وهم بمكة مأمورين بالصلاة والزكاة والصبر على أذى المشركين ، وكانوا يتحرقون لو أمروا بالقتال ليشتفوا من أعدائهم ، فلما أمروا بما كانوا يودونه ، جزع بعضهم وخاف من مواجهة الناس خوفا شديدا ((وروى النسائي في سننه أن بعض الصحابة قالوا يا رسول الله : إنا كنا في عز ونحن مشركون ، فلما امنا صرنا أذلة ؟! فقال : “ إني أمرت بالعفو فلا تقاتلوا ، فلما حوله الله إلى المدينة ، أمر بالقتال فكفوا ، فأنزل الله الاية ” ))

[ وقالوا ربنا لم كتبت علينا القتال ] أي وقالوا جزعا من الموت : ربنا لم فرضت علينا القتال ؟

[ لولا أخرتنا إلى أجل قريب ] “ لولا ” للتحضيض بمعني : أي (هلا) أخرتنا إلى أجل قريب حتى نموت بآجالنا ولا نقتل فيفرح بنا الأعداء!

[ قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقي ] أي قل لهم يا محمد إن نعيم الدنيا فإن ، ونعيم الآخرة باق ، فهو خير من ذلك المتاع الفاني ، لمن أتقي الله وامتثل أمره

[ ولا تظلمون فتيلا ] أي لا تنقصون من أجور أعمالكم أدني شيء ، ولو كان فتيلا وهو الخيط الذي في شق النواة ، قال في التسهيل : إن الآية في قوم من الصحابة كانوا قد أمروا بالكف عن القتال فتمنوا أن يؤمروا به ، فلما أمروا به كرهوه ، لا شكا فى دينهم ، ولكن خوفا من الموت ، وقيل : هي في المنافقين ، وهو أليق في سياق الكلام ((واختار هذا القرطبي وابو حيان وهو الأرجح ، قال في البحر : الظاهر أن القائلين هذا هم منافقون ، لأن الله تعالى إذا أمر بشيء لا يسأل عن علته من هو خالص الإيمان ، ولهذا جاء السياق بعده {وان تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك} وهذا لا يصدر إلا من منافق

[ أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم فى بروج مشيدة ] أي في أي مكان وجدتم فلابد أن يدرككم الموت ، عند انتهاء الأجل ويفاجئكم ، ولو تحصنتم منه بالحصون المنيعة ، فلا تخشوا القتال خوف الموت

[ وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله ] أي إن تصب هؤلاء المنافقين حسنة ، من نصر وغنيمة وشبه ذلك ، يقولوا هذه من جهة الله ومن تقديره ، لما علم فينا من الخير

[ وإن تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك ] أي وإن تنلهم سيئة من هزيمة وجوع وشبه ذلك ، يقولوا هذه بسبب اتباعنا لمحمد ودخولنا في دينه ، يعنون بشؤم دينه ، قال السدي : يقولون هذا بسبب تركنا ديننا ، واتباعنا محمدا أصابنا هذا البلاء ، كما قال تعالى عن قوم فرعون [ وإن تصبهم سيئة يطيروا بموسي ومن معه ]

[ قل كل من عند الله ] أمر (ص) بأن يرد زعمهم الباطل ويلقمهم الحجر ، ببيان أن الخير والشر بتقدير الله أي قل يا محمد لهؤلاء السفهاء : الحسنة والسيئة ، والنعمة والنقمة ، كل ذلك من عند الله خلقا وإيجادا ، لا خالق سواه فهو وحده النافع الضار وعن إرادته تصدر جميع الأشياء

[ فما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا ] أي ما شأنهم لا يفقهون أن الأشياء كلها بتقدير الله ؟ وهو توبيخ لهم على قلة الفهم.. ثم قال تعالى مبينا حقيقة الإيمان

[ ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك ] الخطاب لكل سامع أي ما أصابك يا إنسان من نعمة وإحسان ، فمن الله تفضلا منه وإحسانا ، وامتنانا وامتحانا ، وما أصابك من بلية ومصيبة ، فمن عندك لأنك السبب فيها بما أرتكبت يداك ، كقوله تعالي : [ وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير ] .. ثم قال تعالى مخاطبا الرسول

[ وأرسلناك للناس رسولا وكفي بالله شهيدا ] أي وأرسلناك يا محمد رسولا للناس أجمعين ، تبلغهم شرائع الله وحسبك أن يكون الله شاهدا على رسالتك.. ثم رغب تعالى في طاعة الرسول فقال :

[ من يطع الرسول فقد أطاع الله ] أي من أطاع أمر الرسول فقد أطاع الله ، لأنه مبلغ عن الله

[ ومن تولى فما أرسلناك عليهم حفيظا ] أي ومن أعرض عن طاعتك فما أرسلناك يا محمد حافظا لأعمالهم ، ومحاسبا لهم عليها ، ليس عليك إلا البلاغ

[ ويقولون طاعة فإذا برزوا من عندك بيت طائفة منهم غير الذي تقول ] أي ويقول المنافقون : أمرك يا محمد طاعة ، كقول القائل : “ سمعا وطاعة ” فإذا خرجوا من عندك دبر جماعة منهم غير الذي تقوله لهم ، وهو الخلاف والعصيان لأمرك

[ والله يكتب ما يبيتون ] أي يأمر الحفظة بكتابته في صحائف أعمالهم ليجازوا عليه

[ فأعرض عنهم وتوكل على الله ] أي أصفح عنهم وفوض أمرك إلى الله وثق به

[ وكفي بالله وكيلا ] أي فهو سبحانه ينتقم لك منهم ، وكفى بالله ناصرا ومعينا لمن توكل عليه. ثم عاب تعالى المنافقين بالإعراض عن تدبر القرآن ، لفهم معانيه المحكمة وألفاظه البليغة ، وفي تدبره يظهر برهانه ، ويسطع نوره وبيانه

[ أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا ] أي لو كان هذا القرآن مختلقا كما يزعم المشركون والمنافقون لوجدوا فيه تناقضا كبيرا ، في أخباره ، ونظمه ، ومعانيه ولكنه منزه عن ذلك فأخباره صدق ، ونظمه بليغ ، ومعانيه محكمة ، فدل على أنه تنزيل الحكيم الحميد

[ وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف ] أي إذا جاء المنافقين خبر من الأخبار عن المؤمنين ، بالظفر والغنيمة ، أو النكبة والهزيمة ،

[ أذاعوا به ] أي أفشوه وأظهروه وتحدثوا به ، قبل أن يقفوا على حقيقته ، وفي إذاعتهم له مفسدة على المسلمين

[ ولو ردوه إلى الرسول والى اولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم ] أي لو ترك هؤلاء الكلام ، بذلك الأمر الذي بلغهم ، وردوه إلى رسول الله (ص) والى كبراء الصحابة وأهل البصائر منهم ، لعلمه الذين يستخرجونه منهم أي من الرسول وأولي الأمر

[ ولولا أفضل الله عليكم ورحمته لأتبعتم الشيطان إلا قليلا ] أي لولا فضل الله عليكم أيها المؤمنون بإرسال الرسول ، ورحمته بإنزال القرآن ، لاتبعتم الشيطان فيما يأمركم به من الفواحش ، إلا قليلا منكم.. ثم أمر الرسول بالجهاد فاقل :

[ فقاتل في سبيل الله لا تكلف ألا نفسك ] أي قاتل يا أيها الرسول الكفار ، لإعلاء كلمة الله ولو وحدك ، فإنك موعود بالنصر ، ولا تهتم بتخلف المنافقين عنك

[ وحرض المؤمنين ] أي شجعهم على القتال ورغبهم فيه

[ عسى الله أن يكف بأس الذين كفروا ] هذا وعد من الله بكف شرهم و[ عسى ] من الله تفيد التحقيق أي بتحريضك المؤمنين ، يكف الله شر الكفرة الفجار ، وقد كفهم الله بهزيمتهم في بدر وبفتح مكة

[ والله أشد باسا واشد تنكيلا ] أي هو سبحانه أشد قوة وسطوة ، وأعظم عقوبة وعذابا

[ من يشفع شفاعة حسنة يكن له نصيب منها ] أي من يشفع بين الناس شفاعة موافقة للشرع ، يكن له نصيب من الأجر

[ ومن يشفع شفاعة سيئة يكن له كفل منها ] أي ومن يشفع شفاعة مخالفة للشرع ، كالشفاعة لإسقاط الحد يكن له نصيب من الوزر بسببها

[ وكان الله على كل شيء مقيتا ] أي مقتدرا فيجازي كل أحد بعلمه

[ وإذا حييتم بتحية فحيوا بأحسن منها أو ردوها ] أي إذا سلم عليكم أحد ، فردوا عليه بأفضل مما سلم ، أو ردوا عليه بمثل ما سلم

[ إن الله كان على كل شيء حسيبا ] أي يحاسب العباد على كل شيء من أعمالهم ، الصغيرة والكبيرة

[ الله لا إله إلا هو ليجمعنكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه ] هذا قسم من الله بجمع الخلائق يوم المعاد أي اقسم لكم بالله الواحد الأحد ، الذي لا معبود بحق سواه ، ليحشرنكم الله أيها الناس من قبوركم ، إلى حساب يوم القيامة ، الذي لا شك فيه ، وسيجمع الأولين والآخرين في صعيد واحد ، للجزاء والحساب

[ ومن اصدق من الله حديثا ] ؟ لفظه استفهام ومعناه النفي ، أي لا أحد اصدق في الحديث والوعد من الله رب العالمين ، فإن كلامه صدق ، ووعده لا يخلف !

لبلاغة :

ضمنت هذه الآيات أنواعا من الفصاحة والبيان.

١- الاستعارة في قوله : [ يشرون الحياة الدنيا بالآخرة ] أي يبيعون الفانية بالباقية ، فاستعار لفظ الشراء للمبادلة ، وهو من لطيف الاستعارة.

٢- الاعتراض في [ كأن لم يكن بينكم وبينه مودة ] للتوبيخ وبيان ضعف إيمانهم.

٣- التشبيه المرسل المجمل في [ يخشون الناس كخشية الله ] .

٤- الطباق بين لفظ [ الأمن ] و[ الخوف ] .

٥- جناس الاشتقاق في [ أصابتكم مصيبة ] وفي [ حييتم فحيوا ] وفي [ يشفع شفاعة ] وفي [ بيت .. ويبيتون ] .

٦- الاستفهام الذي يراد به الإنكار في [ أفلا يتدبرون القرآن ] ؟ للتوبيخ.

٧- المقابلة في قوله : [ الذين آمنوا يقاتلون في سبيل الله ] [ والذين كفروا يقاتلون في سبيل الطاغوت ] . وكذلك في قوله : [ من يشفع شفاعة حسنة يكن له نصيب منها ومن يشفع شفاعة سيئة يكن له كفل منها ] وهذه من المسحنات البديعية ، وهي أن يؤتي بمعنيين أو أكثر ، ثم يؤتي بما يقابل ذلك على الترتيب.

تنبيه :

ا تعارض بين قوله تعالى : [ قل كل من عند الله ] أي كل من الحسنة والسيئة وبين قوله : [ وما أصابك من سيئة فمن نفسك ] إذ الأولى على الحقيقة أي خلقا وإيجادا ، والثانية تسببا وكسبا بسبب الذنوب [ وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ] أو نقول : نسبة الحسنة إلى الله ، والسيئة إلى العبد ، هو من باب الأدب مع الله في الكلام ، وإن كان كل شيء منه في الحقيقة كقوله(ص) : (الخير كله بيديك والشر ليس إليك) والله أعلم.

قال الله تعالي : [ فما لكم في المنافقين فئتين.. إلى .. ومغفرة ورحمة وكان الله غفورا رحيما ] من آية (٨٨) إلى نهاية آية (٩٦).

المناسبة :

ما ذكر تعالى مواقف المنافقين المخزية ، عقبه بذكر نوع آخر من أحوال المنافقين الشنيعة ، ثم ذكر حكم القتل الخطأ والقتل العمد ، وأمر بالتثبت قبل الإقدام على قتل إنسان ، لئلا يفضي إلى قتل أحد من المسلمين ، ثم ذكر تعالى مراتب المجاهدين ومنازلهم الرفيعة في الآخرة.

للغة :

اركسهم ] ردهم إلى الكفر أو نكسهم ، واصل الركس : رد الشيء مقلوبا ، قال الشاعر : فأركسوا في حميم النار إنهم كانوا عصاة وقالوا الإفك والزورا

[ حصرت ] ضاقت من الحصر وهو الضيق

[ السلم ] الاستسلام والانقياد

[ ثقفتموهم ] صادفتموهم ووجدتموهم

[ فتبينوا ] فتثبتوا

[ اركسوا فيها ] قلبوا فيها.

سبب النزول :

أ- عن زيد بن ثابت أن النبي (ص)خرج إلى أحد فرجع ناس ممن كان معه ، فكان أصحاب النبي (ص) فيهم فرقتين ، فقال بعضهم : نقتلهم ، وقال بعضهم : لا ، فانزل الله [ فما لكم في المنافقين فئتين.. ] الآية فقال( ص) : “ إنها طيبة تنفي الخبث ، كما تنفي النار خبث الحديد ” .

ب- يروى ان “ الحارث بن زيد ” كان شديدا على النبى (ص) فجاء مهاجرا وهو يريد ا?سلام ، فلقيه “ عياش بن ابى ربيعه ” والحارث يريد الاسلام وعياش ? يشعر فقتله فانزل الله [ وما كان لمؤمن ان يقتل مؤمنا الا خطأ ] ا?ية.

ج- عن ابن عباس قال : لحق المسلمون رجلا في غنيمة له فقال : السلام عليكم ، فقتلوه وأخذوا غنيمته ، فنزلت هذه الآية [ ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلام لست مؤمنا.. ] الآية.

التفسير :

فما لكم في المنافقين فئتين والله أركسهم بما كسبوا ] أي ما لكم أيها المؤمنون أصبحتم فرقتين في شأن المنافقين ، بعضكم يقول : نقتلهم وبعضكم يقول : لا نقتلهم ، والحال أنهم منافقون ، والله نكسهم وردهم إلى الكفر بسب النفاق والعصيان

[ أتريدون أن تهدوا من أضل الله ] أي أتريدون هداية من أضله الله ، والاستفهام للإنكار والتوبيخ في الموضعين ، والمعني : لا تختلفوا في أمرهم ولا تظنوا فيهم الخير ، لأن الله حكم بضلالهم

ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلا ] أي من يضلله الله ، فلن تجد له طريقا إلى الهدي والإيمان

[ ودوا لو تكفرون كما كفروا فتكونون سواء ] أى تمني هؤلاء المنافقون أن تفكروا مثلهم لتستووا أنتم وهم وتصبحوا جميعا كفارا

[ فلا تتخذوا منهم أولياء حتى يهاجروا في سبيل الله ] أي لا توالوا ولا تصادقوا منهم أحدا حتى يؤمنوا ، ويحققوا إيمانهم بالهجرة والجهاد في سبيل الله

[ فإن تولوا فخذوهم واقتلوهم حيث وجدتموهم ] أي إن أعرضوا عن الهجرة في سبيل الله فخذوهم أيها المؤمنون واقتلوهم حيث وجدتموهم ، في حل أو حرم

[ ولا تتخذوا منهم وليا ولا نصيرا ] أي لا تستنصروهم ولا تستنصحوهم ، ولا تستعينوا بهم في الأمور ، ولو بذلوا لكم الولاية والنصرة

[ إلا الذين يصلون إلى قوم بينكم وبينهم ميثاق ] أي إلا الذين ينتهون ويلجأون إلى قوم عاهدوكم فدخلوا فيهم بالحلف ، فحكمهم حكم أولئك في حقن دمائهم

[ أو جاءوكم حصرت صدورهم أن يقاتلوكم أو يقاتلوا قومهم ] وهذا استثناء ايضا من القتل أى وإلا الذين جاءوكم وقد ضاقت صدورهم عن قتالكم ، وقتال قومهم ، فهم قوم ليسوا معكم ولا عليكم

[ ولو شاء الله لسلطهم عليكم فلقاتلوكم ] أى من لطفه تعالى بكم ان كفهم عنكم ، ولو شاء لقواهم وجرأكم عليكم قلقاتلوكم

[ فان اعتزلوكم فلم يقاتلوكم والقوا اليكم السلم فما جعل الله لكم عليهم سبيلا ] أى فان لم يتعرضوا لكم بقتال ، وانقادوا واستسلموا لكم ، فليس لكم ان تقاتلوهم طالما سالموكم

[ ستجدون أخرين يريدون ان يأمنوكم ويأمنوا قومهم ] أى ستجدون قوما أخرين من المنافقين ، يريدون ان يأمنوكم بإظهار الايمان ، ويأمنوا قومهم باظهار الكفر ، إذا رجعوا اليهم ، قال ابو السعود : هم قوم من أسد وغطفان " كانوا إذا أتوا المدينة أسلموا وعاهدوا ليأمنوا من المسلمين ، فإذا رجعوا الى قومهم ، كفروا ونكثوا عهودهم ليأمنوا قومهم

[ كلما ردوا الى الفتنة اركسوا فيها ] اي كلما دعوا الى الكفر او قتال المسلمين ، عادوا اليه وقلبوا فيه على أسوأ شكل ، فهم شر من كل عدو شرير

[ فإن لم يعتزلوكم ويلقوا اليكم السلم ويكفوا ايديهم ] أى فإن لم يجتنبوكم ويستسلموا اليكم ، ويكفوا أيديهم عن قتالكم

[ قخذوهم واقتلوهم حيث ثقفتموهم ] أى فأسروهم واقتلوهم حيث وجدتموهم واصبتموهم

[ وأولئكم جعلنا لكم عليهم سلطانا مبينا ] أى جعلنا لكم على اخذهم وقتلهم حجة واضحة ، وبرهانا بينا ، بسبب غدرهم وخيانتهم

وما كان لمؤمن ان يقتل مؤمنا إلا خطا ] أى لا ينبغي لمؤمن ولا يليق به ان يقتل مؤمنا إلا على وجه الخطأ ، لأن الايمان زاجز عن العدوان

ومن قتل مؤمنا خطأ فتحرير رقبة مؤمنة ودية مسلمة إلى اهله إلا ان يصدقوا ] أى ومن قتل مؤمنا على وجه الخطأ فعليه اعتاق رقبة مؤمنة ، لأن اطلاقها من أسر الرق كإحيائها ، وعليه دية مؤداة إلى ورثة المقتول ، إلا إذا عفا الورثة عن القاتل فأسقطوا الدية . . لقد أوجب الشارع في القتل الخطأ شيئين : الكفارة وهي تحرير رقبة مؤمنة في مال القاتل ، والدية وهي مائة من الابل على أهل القاتل

[ فإن كان من قوم عدو لكم وهو مؤمن فتحرير رقبة مؤمنة ] أى ان كان المقتول خطأ مؤمنا ، وقومه كفار أعداء - وهم المحاربون - فإنما على قاتله الكفارة فقط دون الدية ، لئلا يستعينوا بها على المسلمين

وان كان من قوم بينكم وبينهم ميثاق فدية مسلمة الى اهله وتحرير رقبة مؤمنة ] أى وان كان المقتول المؤمن خطأ من قوم كفرة ، بينكم وبينهم عهد كأهل الذمة ، فعلى قاتله دية تدفع الى أهله لاجل معاهدتهم ، ويجب ايضا على القاتل اعتاق رقبة مؤمنة

[ فمن لم يجد فصيام شهرين متتابعين توبة من الله ] أى فمن لم يجد الرقبة ، فعليه صيام شهرين متتابعين عوضا عنها ، شرع تعالى لكم ذلك لاجل التوبة عليكم

[ وكان الله عليما حكيما ] أى عليما بخلقه حكيما فيما شرع . . ثم بين تعالى حكم القتل العمد ، وجريمته النكراء وعقوبته الشديدة ، فقال :

[ ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزاؤه جهنم خالدا فيها ] أى ومن يقدم على قتل مؤمن ، عالما بإيمانه متعمدا لقتله ، مستحلا للقتل فجزاوه جهنم مخلدا فيها على الدوام ! ! وهذا محمول على من استحل قتل المؤمن كما قال ابن عباس ، لانه باستحلال القتل يصبح كافرا

[ وغضب الله عليه ولعنه وأعد له عذابا عظيما ] أى ويناله السخط الشديد من الله ، والطرد من رحمة الله ، والعذاب الشديد في الاخرة

[ يأيها الذين أمنوا اذا ضربتم في سبيل الله فتبينوا ] أى اذا سافرتم في الجهاد لغزو الاعداء قتثبتوا ، ولا تعجلوا في القتل ، حتى يتبين لكم المؤمن من الكافر

[ ولا تقولوا لمن القى اليكم السلام لست مؤمنا ] أى ولا تقولوا لمن حياكم بتحية الاسلام : لست مؤمنا ، قتقتلوه

[ تبتغون عرض الحياة الدنيا ] أى حال كونكم طالبين لماله ، الذي هو حطام سريع الزوال

[ فعند الله مغانم كثيرة ] أى فعند الله ما هو خير من ذلك ، وهو ما أعده لكم من جزيل الثواب والنعيم

[ كذلك كنتم من قبل فمن الله عليكم فتبينوا ] أى كذلك كنتم كفارا فهدكم الله للاسلام ، ومن عليكم بالايمان ، فتبينوا ان تقتلوا مؤمنا وقيسوا حاله بحالكم

[ ان الله كان بما تعملون خبيرا ] أى مطلعا على اعمالكم فيجازيكم عليها . . ثم اخبر تعالى بفضيلة المجاهدين فقال :

[ لا يستوي القاعدون من المؤمنين غير أولي الضرر والمجاهدون في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم ] أى لا يتساوى من قعد عن الجهاد من المؤمنين ، مع من جاهد ثماله ونفسه في سبيل الله ، غير اهل الاعذار (كالأعمى ، والاعرج ، والمريض ) قال ابن عباس : هم القاعدون عن بدر والخارجون اليها ، ولما نزلت الآية قام ابن ام مكتوم فقال يا رسول الله : هل لي من رخصة ؟ فوالله لو استطيع الجهاد لجاهدت - وكان أعمى - فأنزل الله [ غير أولي الضرر ]

[ فضل الله المجاهدين بأموالهم وأنفسهم على القاعدين درجة ] أى فضل الله المجاهدين على القاعدين من أهل الاعذار درجة لاستوائهم في النية ، كما قالى (ص) : (ان بالمدينة اقواما ما سرتم من مسير ولا قطعتم من واد إلا وهم معكم فيه ، قالوا : وهم بالمدينة يا رسول الله ؟ قال : نعم حبسهم العذر)

[ وكلا وعد الله الحسنى ] أى وكلا من المجاهدين والقاعدين بسبب ضرر لحقهم ، وعدهم الله الجزاء الحسن في الاخرة

[ وفضل الله المجاهدين على القاعدين أجرا عظيما ] أى وفضل الله المجاهدين في سبيل الله ، على القاعدين بغير عذر ، بالثواب الوافر العظيم

[ درجات منه ومغفرة ورحمة وكان الله غفورا رحيما ] أى منازل بعضها أعلى من بعض مع المغفرة والرحمة ، وفي الحديث : (ان في الجنة مائة درجة أعدها الله للمجاهدين في سبيله ، ما بين كل درجتين كما بين السماء والارض ) .

البلاغة :

تضمنت هذه الايات من البلاغة والبيان والبديع انواعا نوجزها فيما يلي :

ا - الاستفهام ثمعنى الانكار في [ فما لكم في المنافقين قئتين ] ؟ وفي [ أتريدون ان تهدوا ] ؟ .

٢ - الطباق في [ ان تهدوا من اضل الله ] وكذلك [ القاعدون . . والمجاهدون ] .

٣ - والجناس المغاير في [ تكفرون كما كفروا ] وفي [ مغفرة . . وغفورا ] .

٤ - الاطناب في [ فضل الله المجاهدين بأموالهم وأنفسهم . . وفضل الله المجاهدين على القاعدين ] وكذلك في [ ان يقتل مؤمنا إلا خطا ] [ ومن قتل مؤمنا خطأ ] .

٥ - الاستعارة في [ اذا ضربتم في سبيل الله ] استعار الضرب للسعي في قتال الأعداء ، وهو من لطيف الاستعارة ، وبديع علم البيان .

٦ - المجاز المرسل في [ فتحرير رقبة ] اطلق الجزء وأراد الكل ، أى عتق عبد مملوك ، أو آمة مملوكة .

الفوائد :

القتل العمد من أعظم الجرائم في نظر الاسلام ، ولهذا كانت عاقبته في غاية التغليظ والتشديد ، وقد قال صلى الله عليه وسلم : (من أعان على قتل مسلم مؤمن بشطر كلمة ، جاء يوم القيامة مكتوب بين عينيه أيس من رحمة الله ) وفي الحديث أيضا : (لزوال الدنيا أهون على الله من قتل رجل مؤمن ) . ولهذا أفتى ابن عباس بعدم قبول توبة القاتل ، أعاذنا الله من ذلك .

تنبيه :

أمر الله تعالى في القتل الخطأ باعتاق رقبة مؤمنة ، والحكمة في هذا - والله أعلم - انه لما أخرج نفسا مؤمنة من جملة الاحياء ، لزمه ان يدخل نفسا مثلها قي جملة الاحرار ، اذ ان اطلاقها من قيد الرق احياء لها .

قال الله تعالى : [ ان الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم . . الى . . وكان فضل الله عليك عظيما ] . من اية (٩٧) الى نهاية اية (١١٣ )

المناسبة :

لما ذكر تعالى ثواب المجاهدين الابرار ، اتبعه بذكر عقاب القاعدين عن الجهاد ، الذين سكنوا في بلاد الكفر ، ثم رغب تعالى قي الهجرة من دار الكفر الى دار الايمان ، ثم أتبع ذلك بذكر أروع مثل في الانتصار للعدالة سجله التاريخ ، الا وهو انصاف (رجل يهودي ) اتهم ظلما بالسرقة ، وأداناه الذين تآمروا عليه وهم أهل بيت من الانصار في المدينة المنورة .

اللغة :

[ مراغما ] مذهبا ومتحولا ، مشتق من الرغام وهو التراب ، ومعناه يراغم قومه في هجرته الى النبي (ص)

[ سعة ] اتساعا في الرزق

[ تقصروا ] القصر : النقص يقال قصر صلاته اذا صلى الرباعية ركعتين

[ تغفلون ] الغفلة : السهو الذي يعتري الانسان من قلة التحفظ والتيقظ

[ موقوتا ] محدود الاوقات لا يجوز اخراجه عن وقته

[ تهنوا ] تضعفوا

[ خصيما ] الخصيم ثمعنى المخاصم أى المنازع والمدافع

[ خوانا ] مبالغا في الخيانة .

سبب النزول :

ا - عن ابن عباس قال ؟ كان قوم من المسلمين اقاموا ثمكة - وكانوا يستخفون بالاسلام فأخرجهم المشركون يوم بدر معهم فأصيب بعضهم ، فقال المسلمون : كان أصحابنا مسلمين وأكرهوا على الخروج فنزلت [ أن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم . . ] الآية .

ب -كان ضمرة بن القيس من المستضعفين بمكة وكان مريضا فلما سمع ما أنزل الله في الهجرة ، قال لأولاده : احملوني فاني لست من المستضفين ، واني لأهتدي الطريق ، والله لا ابيت الليلة بمكة فحملوه على سرير ، ثم خرجوا به فمات في الطريق بالتنعيم ، فأنزل الله [ ومن يخرج من بيته مهاجرا الى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع اجره على الله

ج -روي ان رجلا من الانصار يقال له “ طعمة بن ابيرق ” من بني ظفر سرق درعا من جاره “ قتادة بن النعمان ” في جراب دقيق ، فجعل الدقيق ينتثر من خرق فيه ، فخبأها عند “ زبد بن السمين ” اليهودي ، فالتمست الدرع عند طعمة فلم توجد ، وحلف ما أخذها وما له بها علم ، فتركوه واتبعوا أثر الدقيق ، حتى انتهوا الى منزل اليهودي فاخذوها فقال : دفعها إلى طعمة وشهد له ناس من اليهود فقالت بنو ظفر : انطلقوا بنا الى رسول الله (ص) فسالوه ان يجادل عن صاحبهم وشهدوا ببراءته وسرقة اليهودي ، فهم رسول الله (ص) ان يفعل فنزلت الآية [ انا انزلنا اليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس ثما اراك الله . . ] الآية وهرب طعمة الى مكة وارتد ، ونقب حائطا بمكة ليسرق أهله ، فسقط الحائط عليه فقتله .

التفسير :

[ ان الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم ] أى تتوفاهم الملائكة حال كونهم ظالمي أنفسهم ، بالاقامة مع الكفار في دار الشرك ، وترك الهجرة الى دار الايمان

[ قالوا فيم كنتم قالوا كنا مستضعفين في الارض ] أى تقول لهم الملائكة : في أى شيء كنتم من أمر دينكم ؟ وهو سؤال توبيخ وتقريع قالوا معتذرين : كنا مستضعفين في ارض مكة ، عاجزين عن اقامة الدين فيها

[ قالوا ألم تكن أرض الله واسعة فتهاجروا فيها ] ؟ أى قالت لهم الملائكة توبيخا : أليست أرض الله واسعة ، فتهاجروا من دار الكفر ، الى دار تقدرون فيها على اقامة دين الله ؟ كما فعله من هاجر الى المدينة إلى الحبشة ؟ قال تعالى بيانا لجزائهم

[ فأولئك مأواهم جهنم وساءت مصيرا ] أى مقرهم النار وساءت مقرا ومصيرا لهم . . ثم استثنى تعالى منهم الضعفة والعاجزين عن الهجرة فقال :

[ إلا المستضعفين من الرجال والنساء والولدان لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا ] أى لكن من كان منهم مستضعفا كالرجال ، والنساء ، والاطفال ، الذين استضعفهم المشركون ، وعجزوا لاعسارهم وضعفهم عن الهجرة ، ولا يستطيعون الخلاص ، ولا يهتدون الطريق الموصل لدار الهجرة

[ فأولئك عسى الله ان يعفو عنهم ] أى لعل الله ان يعفو عنهم لانهم لم يتركوا الهجرة اختيارا

[ وكان الله عفوا غفورا ] أى يعفو لأهل الاعذار ، و “ عسى ” في كلام الله تفيد التحقيق

[ ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الارض مراغما كثيرا وسعة ] هذا ترغيب في الهجرة أى من يفارق وطنه ، ويهرب فرارا بدينه من كيد الأعداء ، يجد مهاجرا ومتجولا في الارض كبيرا ، يراغم به أنف عدوه ، ويجد سعة في الرزق ، فأرض الله واسعة ، ورزقه سابغ على العباد ، وقوله سبحانه [ يا عبادى الذين أمنوا أن أرضي واسعة فإياى فأعبدون ]

[ ومن يخرج من بيته مهاجرا الى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع اجره على الله ] أى ومن خرج من بلده مهاجرا من ارض الشرك ، فارا بدينه الى الله ورسوله ، ثم مات قبل بلوغه دار الهجرة ، فقد ثبت اجر هجرته على الله تعالى

[ وكان الله غفورا رحيما ] أى ساترا على العباد رحيما بهم

[ وإذا ضربتم في الارض فليس عليكم جناح ان تقصروا من الصلاة ] أى وإذا سافرتم للغزو أو التجارة او غيرهما ، فلا إثم عليكم ان تقصروا من الصلاة فتصلوا الرباعية ركعتين

[ ان خفتم ان يفتنكم الذين كفروا ] أى ان خشيتم ان ينالكم مكروه من اعدائكم الكفرة ، وذكر “ الخوف ” ليس للشرط ، وانما هو لبيان الواقع حيث كانت أسفارهم لا تخلو من خوف العدو لكثرة المشركين ، ويؤيده حديث “ يعلى بن امية ” قال “ قلت لعمر بن الخطاب : ان الله يقول : [ ان خفتم ] وقد أمن الناس فقال : عجبت مما عجبت منه ، فسألت رسول الله (ص) عن ذلك فقال : ” صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته "

[ ان الكافرين كانوا لكم عدوا مبينا ] أى ان الكافرين أعداء لكم مظهرون للعداوة ، ولا يمنعهم فرصة اشتغالكم ثمناجاة الله ان يقتلوكم

[ وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة فلتقم طائفة منهم معك وليأخذوا أسلحتهم ] أى وإذا كنت معهم يا محمد وهم يصلون صلاة الخوف في الحرب ، فلتأتم بك طائفة منهم ، وهم مدججون بأسلحتهم احتياطا ، ولتقم الطائفة الاخرى في وجه العدو

[ فإذا سجدوا فليكونوا من ورائكم ولتأت طائفة أخرى لم يصلوا فليصلوا معك ] أى فإذا فرغت الطائفة الاولى من الصلاة ، فلتأت الطائفة التي لم تصل إلى مكانها لتصلي خلفك

[ وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم ] أى وليكونوا حذرين من عدوهم ، متأهبين لقتالهم بحملهم السلاح

[ ود الذين كفروا لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم فيميلون عليكم ميلة واحدة ] أى تمنى أعدائكم إن تنشغلوا عن أسلحتكم وأمتعتكم ، فيأخذونكم على حين غرة ، ويشدون عليكم شدة واحدة ، فيقتلونكم وانتم تصلون ، والمعنى : لا تتشاغلوا بأجمعكم بالصلاة ، قيتمكن عدوكم منكم ، ولكن أقيموها على ما أمرتم به

[ ولا جناح عليكم إن كان بكم أذى من مطر أو كنتم مرضى أن تضعوا أسلحتكم ] أى لا إثم عليكم في حالة المطر أو المرض ، أن لا تحملوا أسلحتكم اذا ضعفتم عنها

[ وخذوا حذركم ] أى كونوا متيقظين ، واحترزوا من عدوكم ما استطعتم

[ ان الله أعد للكافرين عذابا مهينا ] أى أعد لهم عذابا مخزيا مع الاهانة . . روي عن أبى عياشى الزرقي قال : (كنا مع رسول الله (ص) بعسفان ، فأستقبلنا المشركون عليهم خالد بن الوليد- وهم بيننا وبين القبلة - فصلى بنا رسول الله (ص) الظهر ، فقالوا : لقد كانوا على حال لو أصبنا غرتهم ! ! ثم قالوا : يأتي عليهم الآن صلاة ، هي أحب اليهم من أبنائهم وأنفسهم ، قال : فنزل جبريل بهذه الآيات بين الظهر والعصر [ وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة) الآية . . ثم أمر تعالى بكثرة ذكره عقب صلاة الخوف فقال :

[ فاذا قضيتم الصلاة فأذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم ] أى فإذا فرغتم من الصلاة ، فأكثروا من ذكر الله في حال قيامكم وقعودكم ، واضطجاعكم ، وإذكروه فى جميع الحا لات ، لعله ينصركم على عدوكم

[ فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة ] أى فإذا أمنتم وذهب الخوف عنكم ، فأتموا الصلاة وأقيموها كما أمرتم ، بخشوعها وركوعها وسجودها ، وجميع شروطها

[ إن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا ] أى فرضا محدودا بأوقات معلومة ، لا يجوز تأخيرها عنه . . ثم حث تعالى على الجهاد والصبر عند الشدائد فقال :

[ ولا تهنوا في ابتغاء القوم ] أى لا تضعفوا في طلب عدوكم ، بل جدوا فيهم وقاتلوهم ، واقعدوا لهم كل مرصد

[ ان تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما تألمون وترجون من الله ما لا يرجون ] أى ان كنتم تتألمون من الجراح والقتال ، فأنهم يتألمون أيضا منه كما تتألمون ، ولكنكم ترجون من الله الشهادة والمثوبة والنصر ، حيث لا يرجونه هم

[ وكان الله عليما حكيما ] أى عليما ثمصالح خلقه ، حكيما في تشريعه وتدبيره ، قال القرطبي : نزلت هذه الآية في حرب أحد ، حيث أمر (ص) بالخروج في آثار المشركين ،

وكان بالمسلمين جراحات ، وكان (ص) قد أمر ألا يخرج معه إلا من حضر في تلك الوقعة ، وقيل : هذا في كل جهاد! .

[ انا انزلنا اليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله ] أى انا انزلنا اليك يا محمد القرآن بالحق الواضح المنير ، لتحكم بين الناس ثما عرفك الله وأوحى به اليك

[ ولا تكن للخائنين خصيما ] أى لا تكن مدافعا ومخاصما عن الخائنين ، تجادل وتدافع عنهم ، والمراد به “ طعمة بن ابيرق ” وجماعته

[ واستغفر الله ] أى استغفر الله مما هممت به من الدفاع عن “ طعمة ” إطمئنانا لشهادة قومه بصلاحه

[ ان الله كان غفورا رحيما ] أى مبالغا في المغفرة والرحمة لمن يستغفره

[ ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم ] اي لا تخاصم وتدافع عن الذين يخونون أنفسهم بالمعاصي

[ ان الله لا يحب من كان خوانا أثيما ] أى لا يحب من كان مفرطا في الخيانة ، منهمكا في المعاصي والآثام

[ يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله ] أى يستترون من الناس خوفا وحياء ، ولا يستحيون من الله وهو أحق بأن يستحيا منه ويخاف من عقابه

[ وهو معهم اذ يبيتون ما لا يرضى من القول ] أى وهو معهم جل وعلا ، عالم بهم وبأحوالهم ، يسمع ما يدبرونه في الخفاء ، ويضمرونه فى السر ، من رمي البريء ، وشهادة الزور ، والحلف الكاذب

[ وكان الله بما يعملون محيطا ] أى لا يعزب عنه شيء منها ولا يفوت . . ثم قال تعالى توبيخا لقوم طعمة

[ ها أنتم هؤلاء جادلتم عنهم في الحياة الدنيا ] أى هأنتم يا معشر القوم ، دافعتم عن السارق والخائن في الدنيا

[ فمن يجادل الله عنهم يوم القيامة ] ؟ أى فمن يدافع عنهم في الاخرة ، إذا أخذهم الله بعذابه ؟

[ أم من يكون عليهم وكيلا ] ؟ أي من يتولى الدفاع عنهم ونصرتهم من بأس الله وانتقامه ؟ والاستفهام في الموضعين للنفي ، أى لا أحد يجادل عنهم ، ولا أحد يكون عليهم وكيلا . . ثم دعاهم الله تعالى الى الانابة والتوبة فقال :

[ ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه ] أى من يعمل أمرا قبيحا ، يسوء به غيره ، كإتهام بريء ، أو يرتكب جريمة يظلم بها نفسه كالسرقة

[ ثم يستغفر الله يجد الله غفورا رحيما ] أى ثم يتوب من ذنبه ، يجد الله عظيم المغفرة واسع الرحمة ، قال ابن عباس : عرض الله التوبة بهذه الآية على بني ابيرق

[ ومن يكسب إثما فإنما يكسبه على نفسه وكان الله عليما حكيما ] أى من يقترف إثما متعمدا ، فإنما يعود وبال ذلك على نفسه ، وكان الله عليما بذنبه ، حكيما في عقابه

[ ومن يكسب خطيئة أو إثما ] أى من يفعل ذنبا صغيرا أو إثما كبيرا

[ ثم يرم به بريئا فقد احتمل بهتانا وإثما مبينا ] أى ثم ينسب ذلك الى بريء ويتهمه به ، فقد تحمل جرما وذنبا واضحا . . ثم بين تعالى فضله على رسوله فقال :

[ ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طائفة منهم ان يضلوك ] أى لولا فضل الله عليك بالنبوة ورحمته بالعصمة ، لهمت جماعة منهم أن يضلوك عن الحق ، وذلك حين

سألوا الرسول (ص) ان يبرىء صاحبهم “ طعمة ” من التهمة ، ويلحقها باليهودي فتفضل الله عز وجل على رسوله ، بأن أطلعه على الحقيقة

[ وما يضلون إلا أنفسهم ] اى وبال اضلالهم راجع عليهم

[ وما يضرونك من شيئ ] أى وما يضرونك يا محمد ، لأن الله عاصمك من ذلك وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة ] أى انزل الله عليك القرآن والسنة ، فكيف يضلونك وهو تعالى ينزل عليك الكتاب ، ويوحي إليك بالأحكام

[ وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل الله عليك عظيما ] أى علمك ما لم تكن تعلمه من الشرائع والامور الغيبية ، وكان فضله تعالى عليك كبيرا ، بالوحي والرسالة ، وسائر النعم الجسيمة .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من البلاغة والبيان والبديع أنواعا نوجزها فيما يلي :

ا - الاستفهام الذي يراد به التوبيخ والتقريع في [ قالوا فيم كنتم ] ؟ وفي [ ألم تكن ارض الله واسعة ] ؟ .

٢ -اطلاق العا م وإرادة الخاص [ فإذا قضيتم الصلاة ] أريد بها صلاة الخوف ، التى شرعت في أيام الحرب .

٣ - الجناس المغاير في [ يعفو . . عفوا ] وفي [ يهاجر . . مهاجرا ] وفي [ يختانون . . خوانا ] وفى [ يستغفر . . غفورا ] .

٤ - اطلاق الجمع على الواحد في [ توفاهم الملائكة ] يراد به ملك الموت ، وذكر بصيغة الجمع تفخيما له وتعظيما لشأنه .

٥ - طباق السلب [ يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله ، الأول مثبت ، والثاني منفي .

٦ - الاطناب بتكرار لفظ الصلاة تنبيها على فضلها [ فأقيموا الصلاة أن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا ] .

قال الله تعالى : [ لا خير في كثير من نجواهم . . الى . . فعند الله ثواب الدنيا والآخرة وكان الله سميعا بصيرا ] من آية (١١٤ ) الى نهاية آية (١٣٤)

المناسبة :

ذكر تعالى قصة “ طعمة ” وحادثة السرقة التي أتهم بها اليهودي البريء ، ودفاع قومه عنه ، وتآمرهم لايقاع البريء بها ، ثم ذكر تعالى هنا ان موضوع (النجوى) لا يخفى على الله ، وان كل تدبير في السر يعلمه الله ، وانه لا خير في التناجي ، إلا ما كان بقصد الخير والاصلاح .

اللغة :

[ نجواهم ] النجوى : السر بين الاثنين ، قال الواحدي : ولا تكون النجوى !لا بين اثنين

[ يشاقق ] يخالف ، والشقاق : الخلاف مع العداوة لأن كلا من المتخالفين يكون في شق غير شق الاخر

[ مريدا ] المريد : العاتى المتمرد ، من مرد اذا عتا وتجبر ، قال الازهري : مرد الرجل إذا عتا وخرج عن الطاعة فهو مارد ومريد

[ فليبتكن ] البتك : القطع ، ومنه سيف باتك أى قاطع

[ محيصا ] مهربا من حاص اذا هرب ونفر ، وفي المثل “ وقعوا في حيص بيص ” أى فيما لا يقدرون على التخلص منه

[ خليلا ] من الخلة وهي صفاء المودة ، قال ثعلب : سمي الخليل خليلا ، لأن محبته تتخلل القلب فلا تدعو فيه خللا الا ملأته ، قال بشار :

قد تخللت مسلك الروح مني وبه سمي الخليل خليلا

[ الشح ] شدة البخل

[ المعلقة ] هي التي ليست ذات بعل ولا مطلقة .

سبب النزول :

ا - لما سرق “ طعمة بن ابيرق ” وحكم النبي ، عليه بالقطع ، هرب الى مكة وارتد عن الاسلام ، فأنزل الله [ ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ] (٢) الآية .

ب - قال قتادة : تفاخر المؤمنون وأهل الكتاب ، فقال أهل الكتاب : نبينا قبل نبيكم ، وكتابنا قبل كتابكم ، ونحن أحق بالله منكم ، وقال المؤمنون : نبينا خاتم النبيين ، وكتابنا يقضى على سائر الكتب ، فنزلت الآية [ ليس بأمانيكم ولا أمانى أهل الكتاب ] الآية .

التفسير :

[ لا خير في كثير من نجواهم ] أى لا خير في كثير مما يسره القوم ، ويتناجون به في الخفاء

[ إلا من أمر بصدقة او معروف او اصلاح بين الناس ] أى الا نجوى من أمر بصدقة ليعطيها سرا ، أو أمر بطاعة الله . قال الطبري : المعروف هو كل ما أمر الله به او ندب اليه من أعمال البر والخير ، والاصلاح هو الاصلاح بين المختصمين

[ ومن يفعل ذلك ابتغاء مرضات الله ] أى ومن يفعل ما أمر به من البر والمعروف ، والاصلاح طلبا لرضى الله تعالى ، لا لشيء من أغراض الدنيا

[ فسوف نؤتيه أجرا عظيما ] أى فسوف نعطيه ثوابا جزيلا هو الجنة ، قال الصاوي : والتعبير بسوف اشارة الى ان جزاء الاعمال الصالحة ، في الاخرة لا في الدنيا ، لأنها ليست دار جزاء

[ ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ] أى يخالف أمر الرسول فيما جاء به عن الله ، من بعد ما ظهر له الحق بالمعجزات

[ ويتبع غير سبيل المؤمنين ] أى يسلك طريقا غير طريق المؤمنين ، ويتبع منهاجا غير منهاجهم

[ نوله ما تولى ونصله جهنم ] أى نتركه مع اختياره الفاسد ، وندخله جهنم ، عقوبة له

[ وساءت مصيرا ] أى وساءت جهنم مرجعا لهم

[ ان الله لا يغفر ان يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء ] أى لا يغفر ذنب الشرك ، ويغفر ما دونه من الذنوب لمن يريد

[ ومن يشرك بالله فقد ضل ضلالا بعيدا ] أى فقد بعد عن طريق الحق والسعادة بعدا كبيرا

[ ان يدعون من دونه إلا إناثا ] أى ما يعبد هؤلاء المشركون من دون الله ، إلا أواثانا سموها بأسماء الأناث (اللات والعزى ، ومناة) قال في التسهيل : كانت العرب تسمي الاصنام بأسماء مؤنثة ((وهذا اختيار الطبري وهو الأصح ، وقيل : إن المراد بالاناث الملائكة كقوله تعالى : {ليسمون الملائكة تسمية الأنثى} فقد زعم المشركون أن الملائكة بنات الله )).

[ وان يدعون الا شيطانا مريدا ] أى وما يعبدون إلا شيطانا متمردا ، بلغ الغاية في العتو والفجور ، وهو “ ابليس ” الذي فسق عن أمر ربه

[ لعنه الله وقال لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا ] أى أبعده الله عن رحمته ، فاقسم الشيطان قائلا : لأتخذن من عبادك ، الذين ابعدتني من اجلهم (نصيبا) ، أى حظا مقدرا معلوما ادعوهم الى طاعتي ، من الكفرة والعصاة ، وفي صحيح مسلم يقول الله تعالى لآدم يوم القيامة “ ابعث بعث النار فيقول : وما بعث النار ؟ فيقول : من كل ألف تسعمائة وتسعة وتسعون ”

[ ولأضلنهم ولأمنينهم ] أى لأصرفنهم عن طريق الهدى ، واعدهم الاماني الكاذبة ، وألقي فى قلوبهم طول الحياة ، وان لا بعث ولا حساب

[ ولآمرنهم فليبتكن آذان الانعام ] أى ولآمرنهم بتقطيع أذان الانعام ، قال قتادة : يعني تشقيقها وجعلها علامة للبحيرة والسائبة ، كما كانوا يفعلون في الجاهلية

[ ولآمرنهم فليغيرن خلق الله ] أى ولآمرنهم بتغيير خلق الله كخصاء العبيد ، والحيوان ، والوشم وغيره ، وقيل : المراد به تغيير (دين الله ) بالكفر والمعاصي واحلال ما حرم الله ، وتحريم ما أحل

[ ومن يتخذ الشيطان وليا من دون الله ] أى ومن يتول الشيطان ويطعه ويترك أمر الله

[ فقد خسر خسرانا مبينا ] أى خسر دنياه وأخرته ، لمصيره الى النار المؤبدة ، وأى خسران أعظم من هذا ؟ ثم قال تعالى عن ابليس

[ يعدهم ويمنيهم ] أى يعدهم بالفوز والسعادة ، ويمنيهم بالاكاذيب والاباطيل ، قال ابن كثير : هذا اخبار عن الواقع فإن الشيطان يعد أولياءه ويمنيهم ، بإنهم هم الفائزون في الدنيا والاخرة ، وقد كذب وافترى في ذلك

[ وما يعدهم الشيطان إلا غرورا ] أى وما يعدهم الا باطلا وضلالا ، قال ابن عرفة : الغرور ما له ظاهر محبوب وباطن مكروه ، فهو مزين الظاهر ، فاسد الباطن

[ اولئك مأواهم جهنم ] أي مصيرهم ومآلهم يوم القيامة نار جهنم

[ ولا يجدون عنها محيصا ] أى ليس لهم منها مفر ولا مهرب . . ثم ذكر تعالى حال السعداء الأبرار ، وما لهم من الكرامة فى دار القرار فقال سبحانه :

[ والذين أمنوا وعملوا الصالحات سندخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا ] أى مخلدين في دار النعيم ، بلا زوال ولا انتقال

[ وعد الله حقا ] أى وعدا لا شك فيه ولا ارتياب

[ ومن أصدق من الله قيلا ] أى ومن أصدق من الله قولا ؟ والاستفهام معناه النفي ، أى لا أحد أصدق قولا من الله ، قال ابو السعود : والمقصود معارضة مواعيد الشيطان الكاذبة لقرنائه ، بوعد الله الصادق لأوليائه

[ ليس بأمانيكم ولا أمانى أهل الكتاب ] أى ليس ما وعد الله تعالى من الثواب ، يحصل بأمانيكم ايها المسلمون ، ولا بأماني أهل الكتاب ، إنما يحصل بالإيمان والعمل الصالح . قال الحسن البصري : (ليس الايمان بالتمنى ولكن ما وقر في القلب ، وصدقه العمل ، ان قوما الهتهم الأمانى ، حتى خرجوا من الدنيا ولا حسنة لهم ، وقالوا : نحسن الظن بالله ، وكذبوا لو أحسنوا الظن به لأحسنوا العمل )

[ من يعمل سوءا يجزى به ] أى من يعمل السوء والشر ، ينال عقابه عاجلا أم آجلا

[ ولا يجد له من دون الله وليا ولا نصيرا ] أى لا يجد من يحفظه او ينصره من عذاب الله

[ ومن يعمل من الصالحات من ذكر او انثى وهو مؤمن ] أى ومن يعمل الاعمال الصالحة ، سواء كان ذكرا أو أنثى بشرط الايمان

[ فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيرا ] أى يدخلهم الله الجنة ، ولا ينقصون شيئا حقيرا من ثواب أعمالهم ، كيف لا والمجازي هو أرحم الراحمين ! ! وانما قال : [ وهو مؤمن ] ليبين ان الطاعة لاتنفع من دون الايمان . . ثم قال تعالى :

[ ومن أحسن دينا ممن اسلم وجهه لله ] ؟ أى لا أحد احسن دينا ممن انقاد لأمر الله وشرعه ، وأخلص عمله لله

[ وهو محسن ] أى مطيع لله مجتنب لنواهيه

[ وإتبع ملة ابراهيم حنيفا ] أى واتبع الدين الذي كان عليه (ابراهيم ) خليل الرحمن ، مستقيما على منهاجه وسبيله ، وهو دين الاسلام

[ واتخذ الله إبراهيم خليلا ] أى صفيا اصطفاه لمحبته وخلته . قال ابن كثير : فانه انتهى إلى درجة الخلة ، التى هي أرفع مقامات المحبة ، وما ذاك إلا لكثرة طاعته لربه

[ ولله ما في السموات وما في الارض ] أى جميع ما في الكائنات ، ملكه وعبيده وخلقه ، وهو المتصرف في جميع ذلك لا راد لما قض ، ولا معقب لما حكم

[ وكان الله بكل شيء محيطا ] أى علمه نافذ في جميع الامور ، لا تخفى عليه خافية

[ ويستفتونك في النساء ] أى يسألونك عما يجب عليهم في أمر النساء

[ قل الله يفتيكم فيهن وما يتلى عليكم في الكتاب ] أى قل لهم يا محمد : الله يبين لكم ما سألتم في شأنهن ، ويبين لكم ما يتلى في القرآن من أمر ميراثهن

[ في يتامى النساء اللاتي لا تأتونهن ما كتب لهن وترغبون ان تنكحوهن ] أى ويفتيكم أيضا في اليتيمات اللواتى ترغبون في نكاحهن لجمالهن أو لمالهن ، ولا تدفعون لهن مهورهن كاملة ، فنهاهم الله عز وجل عن ذلك . قال ابن عباس : كان الرجل في الجاهلية تكون عنده اليتيمة فيلقي عليها ثوبه ، فاذا فعل ذلك ، لم يقدر أحد أن يتزوجها أبدا ، فإن كانت جميلة وأحبها تزوجها وأكل مالها ، وان كانت دميمة منعها الرجال حتى تموت ، فإذا ماتت ورثها ، فحرم الله ذلك ، ونهى عنه

[ والمستضعفين من الولدان وان تقوموا لليتامى بالقسط ] أى وبفتيكم فى المستضعفين الصغار ان تعطوهم حقوقهم ، وان تعدلوا مع اليتامى في الميراث والمهر ، وقد كان أهل الجاهلية لا يورثون الصغار ، ولا النساء ، ويقولون : كيف نعطي المال ، من لا يركب فرسا ولا يحمل سلاحا ، ولا يقاتل عدوا! ؟ فنهاهم الله عن ذلك ، وأمرهم ان يعطوهم نصيبهم من الميراث

[ وما تفعلوا من خير فإن الله كان به عليما ] أى وما تفعلوه من عدل وبر فى أمر النساء واليتامى ، فإن الله يجازيكم عليه ، قال ابن كثير : وهذا تهييج على فعل الخيرات وامتثال الاوامر ، وان الله سيجزي عليه أوقر الجزاء. . ثم ذكر تعالى حكم نشوز الرجل فقال :

[ وإن إمراة خافت من بعلها نشوزا أو إعراضا ] أى وإذا علمت إمراة او شعرت من زوجها ، الترفع عليها او الإعراض عنها بوجهه ، بسبب الكره لها ، لدمامتها ، أو لكبر سنها ، وطموح عينه إلى من هى أشب وأجمل منها

[ فلا جناح عليهما ان يصلحا بينهما صلحا ] أى فلا حرج ولا إثم على كل واحد من الزوجين من المصالحة ، والتوفيق بينهما بإسقاط المرأة بعض حقوقها من نفقة ، او كسوة ، أو مبيت ، لتستعطفه بذلك وتستديم مودته وصحبته . روى ابن جرير عن عائشة انها قالت : هذا الرجل يكون له إمراتان ، إحداهما قد عجزت أو هى دميمة وهو لا يحبها ، فتقول : لا تطلقنى وانت في حل من شأنى

[ والصلح خير ] أى والصلح خير من الفراق

[ وأحضرت الأنفس الشح ] أى جبلت الأنفس على الشح ، وهو شدة البخل ، فالمرأة لا تكاد تسمح بحقها من النفقة والاستمتاع ، والرجل لا تكاد نفسه تسمح بان يقسم لها ، وان يمسكها إذا رغب عنها وأحب غيرها

[ وإن تحسنوا وتتقوا ] أى وإن تحسنوا في معاملة النساء ، وتتقوا الله بترك الجور عليهن

[ فإن الله كان بما تعملون خبيرا ] أى فإن الله عالم ثما تعملون ، وسيجزيكم عليه أوفر الجزاء . . ثم ذكر تعالى أن العدل المطلق بين النساء ، بالغ من الصعوبة مبلغا لا يكاد يطاق ، وهو كالخارج عن حد الاستطاعة فقال :

[ ولن تستطيعوا ان تعدلوا بين النساء ] أى لن تستطيعوا أيها الرجال ان تحققوا العدل التام ، الكامل بين النساء ، وتسؤوا بينهن في المحبة ، والأنس ، والاستمتاع

[ ولو حرصتم ] أى ولو بذلتم كل جهدكم ، لأن التسوية فى المحبة وميل القلب ، ليست ثمقدور الانسان

[ فلا تميلوا كل الميل فتذروها كالمعلقة ] أى لا تميلوا عن المرغوب عنها ميلا كاملا ، فتجعلوها كالمعلقة التي ليست بذات زوج ولا مطلقة ، شبهت بالشيء المعلق بين السماء والارض ، فلا هي مستقرة على الارض ، ولا هي في السماء ، وهذا من ابلغ التشبيه

[ وان تصلحوا وتتقوا ] أى وان تصلحوا ما مضى من الجور ، وتتقوا الله بالتمسك بالعدل

[ فان الله كان غفورا رحيما ] أى يغفر ما فرط منكم ويرحمكم

[ وان يتفرقا يغن الله كلا من سعته ] أى وإن يفارق كل واحد منهما صاحبه ، فان الله يغنيه بفضله ولطفه ، بأن يرزقه زوجا خيرا من زوجه ، وعيشا اهنأ من عيشه

[ وكان الله واسعا حكيما ] أى واسع الفضل على العباد ، حكيما في تدبيره لهم

[ ولله ما في السموات وما في الارض ] أى ملكا وخلقا وعبيدا

[ ولقد وصينا الذين أوتوا الكتاب من قبلكم وإياكم ] أى وصينا الأولين والآخرين ، وآمرناكم ثما آمرناهم به ، من امتثال الامر والطاعة

[ ان اتقوا الله ] أى وصيناكم جميعا بتقوى الله وطاعته

[ وان تكفروا فان لله ما في السموات والارض ] أى وان تكفروا فلا يضره تعالى كفركم ، لانه مستغني عن العباد ، وهو المالك لما في السموات والارض

[ وكان الله غنيا حميدا ] أى غنيا عن خلقه ، محمودا في ذاته ، لا تنفعه طاعة الطائعين ، ولا تضره معصية العاصين

[ ولله ما في السموات وما في الأرض وكفى بالله وكيلا ] أى كفى بالله حافظا لأعمال عباده

[ ان يشأ يذهبكم أيها الناس ويأتى بآخرين ] أى لو أراد الله لأهلككم وأفناكم ، وأتى بآخرين غيركم

[ وكان الله على ذلك قديرا ] أى قادرا على ذلك

[ من كان يريد ثواب الدنيا فعند الله ثواب الدنيا والاخرة وكان الله سميعا بصيرا ] أى من كان يريد بعمله اجر الدنيا ، فعند الله ما هو أعلى وأسمى ، وهو أجر الدنيا والاخرة ، فلم يطلب الاخس ولا يطلب الأعلى ؟ فليسأل العبد ربه خيري الدنيا والآخرة ، فهو تعالى سميع لأقوال العباد ، بصير بأعمالهم .

البلاغة :

تضمت الآيات أنواعا من الفصاحة والبيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١- الاستعارة في [ أسلم وجهه لله ] استعار الوجه للقصد والجهة ، وكذلك في قوله : [ وأحضرت الانفس الشح ] لأن الشح لما كان غير مفارق للأنفس ، كان كأنه أحضرها فاستعار الاحضار للملازمة .

٢ - الجناس المغاير في [ ضل . . ضلالا ] وفي [ خسر . . خسرانا ] وفي [ احسن . . محسن ] وفي [ صلحا . . والصلح ] وفي [ تميلوا كل الميل ] .

٣ - التشبيه في [ فتذروها كالمعلقة ] وهو تشبيه مرسل مجمل .

٤ - الاطناب والايجاز في عدة مواضع .

تنبيه :

العدل المقصود في هذه الآية هو العدل في المحبة القلبية فقط وإلا لتناقضت مع الآية السابقة [ مثنى وثلاث ورباع ] وقد كان (ص) يقسم بين نسائه فيعدل ويقول : “ اللهم هذا قسمى فيم أملك فلا تؤاخذنى فيم تملك ولا أملك ” يعني بذلك المحبة القلبية ويدل على هذا قوله تعالى : [ قتذروها كالمعلقة ] ، واما ما يدعو اليه بعض من يتسمون ب “ المجددين ” من وجوب التزوج بواحدة فقط ، بدليل هذه الآية ، فلا عبرة به ، وهو باطل محض ، ترده الشريعة الغراء ، والسنة النبوية المطهرة ، وكفانا الله شر علماء السوء .!

قال تعالى : [ ياأيها الذين امنوا كونوا قوامين بالقسط . . الى . . وكان الله شاكرا عليما ] من الآية (١٣٥ ) الى نهاية الآية (١٤٧ )

المناسبة :

لما أمر تعالى بالاحسان الى النساء والعدل في معاملتهن ، أمر هنا بالعدل العام في جميع الاحكام ، ودعا الى أداء الشهادة على الوجه الأكمل ، سواء كان المشهود عليه غنيا أو فقيرا ، وحذر من إتباع الهوى .

اللغة :

[ تلووا ] الليى : الدفع ، يقال : لويت فلانا حقه إذا دفعته ومطلته ومنه الحديث : “ لى الواجد ظلم ” أى مطل الغني ظلم

[ يخوضوا ] الخوض : الاقتحام في الشيء ومنه خوض الماء

[ نستحوذ ] الاستحواذ : الاستيلاء والتغلب ، يقال : استحوذ على كذا اذا غلب عليه ، ومنه قوله تعالى :

[ استحوذ عليهم الشيطان ]

[ مذبذبين ] الذبذبة : التحريك وا لاضطراب يقال ذبذبته فتذبذب ، والمذبذب : المتردد بين أمرين

[ الدرك ] بسكون الراء وفتحها ثمعنى الطبقة وهي لما تسافل . قال ابن عباس : الذرك لأهل النار ، كالدرج لأهل الجنة الا ان الدرجات بعضها فوق بعض ، والدركات بعضها أسفل من بعض) .

التفسير :

[ يأيها الذين أمنوا كونوا قوامين بالقسط ] أى يا من أمنتم بالله وصدقتم بكتابه ، كونوا مجتهدين في اقامة العدل والاستقامة ، وأتى بصيغة المبالغة في [ قوامين ] حتى لا يكون منهم جور أبدا .

[ شهداء لله ] أى تقيمون شهاداتكم لوجه الله ، دون تحيز ولا محاباة

[ ولو على أنفسكم أو الوالدين والاقربين ] أى ولو كانت تلك الشهادة على أنفسكم ، أو على أبائكم أو أقربائكم ، فلا تمنعنكم القرابة ولا المصلحة ، عن أداء الشهادة على الوجه الاكمل ، فان الحق حاكم على كل انسان

[ ان يكن غنيا او فقيرا ] اي ان يكن المشهود عليه (غنيا) فلا يراعى لغناه ، أو (فقير " فلا يمتنع من الشهادة عليه ، ترحما واشفاقا

[ فالله اولى بهما ] أى فالله أولى بالغني والفقير ، وأعلم ثما فيه صلاحهما ، فراعوا أمر الله فيما أمركم به ، فإنه اعلم ثمصالح العباد منكم

[ فلا تتبعوا الهوى ان تعدلوا ] أى فلا تتبعوا هوى النفس مخافة أن تعدلوا بين الناس . قال ابن كثير : أى لا يحملنكم الهوى والعصبية ، على ترك العدل فى شؤونكم ، بل الزموا العدل على كل حال.

[ وان تلووا أو تعرضوا ] أى وان تلووا ألسنتكم عن شهادة الحق ، أو تعرضوا عن اقامتها رأسا

[ فان الله كان بما تعملون خبيرا ] فيجازيكم عليه

[ يا ايها الذين أمنوا آمنوا بالله ورسوله ] اى اثبتوا على الايمان ودوموا عليه

[ والكتاب الذي نزل على رسوله ] أى أمنوا بالقرآن الذي نزل على محمد (ص)

[ والكتاب الذي انزل من قبل ] أى وبالكتب السماوية التي أنزلها من قبل القرآن ، قال ابو السعود : المراد بالكتاب الجنس المنتظم لجميع الكتب السماوية.

[ ومن يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الاخر فقد ضل ضلالا بعيدا ] أى ومن يكفر بشيء من ذلك فقد خرج عن طريق الهدى ، وبعد عن القصد كل البعد

[ ان الذين أمنوا ثم كفروا ثم أمنوا ثم كفروا ثم ازدادوا كفرا ] هذه الآية في المنافقين ((وقيل إنها في اليهود آمنوا بموسى ثم كفروا بعبادة العجل ثم امنوا بعد عودة موسى إليهم ثم كفروا بعيسى ثم ازدادوا كفرا بكفرهم بمحمد وهو قول قتادة واختاره الطبري ، والأول أظهر )) فإنهم أمنوا ثم إرتدوا ، ثم أمنوا ثم إرتدوا ثم ماتوا على الكفر ، قال ابن عباس : دخل في هذه الآية كل منافق ، كان في عهد النبي (ص) ، في البر والبحر. وقال ابن كثير : يخبر تعالى عمن دخل في الايمان ثم رجع فيه ، ثم عاد الى الايمان ثم رجع عنه ، واستمر على ضلاله ، وازداد حتى مات ، فإنه لا توبة له بعد موته ، ولا يغفر الله له ، ولا يجعل له مما هو فيه فرجا ولا مخرجا ، ولا طريقا الى الهدى ) ولهذا قال تعالى :

[ لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم سبيلا ] أى لم يكن الله ليسامحهم على ذلك ، ولا ليهديهم طريقا الى الجنة . قال الزمخشري : ليس المعنى أنهم لو اخلصوا الايمان بعد تكرار الردة لم يقبل منهم ، ولم يغفر لهم ، ولكنه استبعاد له وإستغراب ، كأنه أمر لا يكاد يكون ، وهكذا ترى الفاسق الذي يتوب ثم يرجع ، ثم يتوب ثم يرجع ، لا يكاد يرجى منه الثبات ، والغالب انه يموت على شر حال . .

ثم اخبر تعالى عن مال المنافقين فقال سبحانه :

[ بشر المنافقين بأن لهم عذابا أليما ] عبر تعالى بلفظ [ بشر ] تهكما بهم ، أى أخبر يا محمد المنافقين بعذاب النار الاليم

[ الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ] أى أولئك هم الذين يوالون الكافرين ، ويتخذونهم أعوانا وانصارا ، لما يتوهمونه فيهم من القوة ويتركون ولاية المؤمنين

[ أيبتغون عندهم العزة ] أى أيطلبون ثموا لاة الكفار القوة والغلبة ؟ والاستفهام إنكاري أى ان الكفار لا عزة لهم ، فكيف تبتغى منهم ! ؟

[ فإن العزة لله جميعا ] أى العزة لله ولأوليائه . قال ابن كثير والمقصود من هذا التهييج على طلب العزة من جناب الله

[ وقد نزل عليكم في الكتاب ] أى نزل عليكم في القرآن ، والخطاب لمن أظهر الايمان من مؤمن ومنافق

[ ان اذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها ] أى أنزل عليكم انه اذا سمعتم القرآن ، يكفر به الكافرون ، ويستهزأ به المستهزئون

[ فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره ] أى لا تجلسوا مع الكافرين الذين يستهزئون بآيات الله ، حتى يتحدثوا بحديث اخر ، ويتركوا الخوض في القرآن

[ انكم اذا مثلهم ] أى انكم ان قعدتم معهم ، كنتم مثلهم في الكفر

[ ان الله جامع المنافقين والكافرين في جهنم جميعا ] أى يجمع الفريقين (الكافرين ، والمنافقين ) في الاخرة في نار جهنم ، لأن المرء مع من أحب ، وهذا الوعيد منه تعالى للتحذير من مخالطتهم ومجالستهم . . ثم ذكر تعالى ترقبهم السوء بالمؤمنين فقال :

[ الذين يتربصون بكم ] أى ينتظرون بكم الدوائر

[ فإن كان لكم فتح من الله ] أى غلبة على الاعداء وغنيمة

[ قالوا ألم نكن معكم ] أى فأعطونا مما غنمتموه من الكافرين

[ وإن كان للكافرين نصيب ] أى ظفر عليكم يا معشر المؤمنين

[ قالوا ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين ] أى قالوا للمشركين : ألم نغلبكم ونتمكن من قتلكم وأسركم ، فأبقينا عليكم ، وثبطنا عزائم المؤمنين ، حتى انتصرتم عليهم ؟ فهاتوا نصيبنا مما اصبتم ، لأننا نواليكم ولا نترك أحدا يؤذيكم ! ! قال تعالى بيانا لمآل الفريقين

[ فالله يحكم بينكم يوم القيامة ] أى يحكم بين المؤمنين والكافرين ، ويفصل بينهم بالحق

[ ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا ] أى لن يمكن الكفرة من رقاب المؤمنين فيبيدوهم ويستأصلوهم ((ذكر القرطبي خمسة أقوال للمفسرين في هذه الاية هذا أحدها وهو الذي رجحناه وقيل : إن المراد بالسبيل الحجة ، وقيل هذا يوم القيامة وقد رجحه الطبري حيث قال : يعني حجة يوم القيامة واستدل له بما روي أن رجلا سأل عليا عن هذه الاية فقال : أدن مني ثم قرأ عليه {فالله يحكم بينكم يوم القيامة ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا} أي يوم القيامة ، وقد ضعف هذا الرأي ابن العربي )) قال ابن كثير : وذلك بأن يسلطوا عليهم استيلاء استئصال بالكلية ، وان حصل لهم ظفر في بعض الاحيان ، فان العاقبة للمتقين قي الدنيا والاخرة.

[ ان المنافقين يخادعون الله وهو خادعهم ] أى يفعلون ما يفعل المخادع من اظهار الايمان ، وابطال الكفر ، والله يجازيهم على خداعهم ويستدرجهم بتكليف المؤمنين بحقن دمائهم ، وقد أعد لهم الدرك الأسفل من النار في الاخرة ، فسمى تعالى جزاءهم (خداعا) بطريق المشاكلة ، لان وبال خداعهم راجع عليهم

[ وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى ] أى يصلون وهم متثاقلون متكاسلون ، لأنهم لا يرجون لها ثوابا ، ولا يخافون من تركها عذابا

[ يراؤون الناس ] اي يقصدون بصلاتهم (الرياء والسمعة) ، ولا يقصدون وجه الله

[ ولا يذكرون الله إلا قليلا ] أى لا يذكرون الله سبحانه وتعالى إلا ذكرا قليلا

[ مذبذبين بين ذلك ] اى مضطربين مترددين بين الكفر والايمان ، وصفهم تعالى بالحيرة في دينهم

[ لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء ] أى لا ينتسبون الى المؤمنين ، ولا إلى الكافرين

[ ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلا ] أى ومن يضلله الله فلن تجد له طريقا الى السعادة والهدى ثم حذر تعالى المؤمنين من موالاة اعداء الدين فقال سبحانه :

[ يا أيها الذين أمنوا لا تتخذوا الكافرين أولياء من دون المؤمنين ] أى لا تتركوا موالاة المؤمنين ، وتوالوا الكفرة المجرمين ، بالمصاحبة والمصادقة

[ أتريدون أن تجعلوا لله عليكم سلطانا مبينا ] أى أتريدون ان تجعلوا لله حجة بالغة عليكم انكم منافقون ؟ قال ابن عباس : كل سلطان في القرآن فهو حجة ، ثم أخبر تعالى عن مال المنافقين فقال :

[ إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار ] أى في الطبقة التي هي في قعر جهنم ، والنار سبع طبقات ، قال ابن عباس : أى في اسفل النار ، وذلك لأنهم جمعوا مع الكفر ، الاستهزاء بالاسلام وأهله ، والنار دركات كما ان الجنة درجات

[ ولن تجد لهم نصيرا ] أى لن تجد لهؤلاء المنافقين ، ناصرا ينصرهم من عذاب الله

[ إلا الذين تابوا ] هذا استثناء أى تابوا عن النفاق

[ وأصلحوا ] أى اعمالهم ونياتهم

[ واعتصموا بالله ] أى تمسكوا بكتاب الله ودينه

[ واخلصوا دينهم لله ] أى لم يبتغوا بعملهم الا وجه الله

[ فأولئك مع المؤمنين ] أى فى زمرتهم يوم القيامة

[ وسوف يؤت الله المؤمنين اجرا عظيما ] أى يعطيهم الآجر الكبير في الاخرة وهو الجنة ، على اثمانهم وصبرهم

[ ما يفعل الله بعذابكم ان شكرتم وأمنتم ] اي أى منفعة له سبحانه في عذابكم ؟ أيتشفى به من الغيظ ؟ أم يدرك به العار ؟ أم يدفع به الدر ويستجلب النفع ، وهو الغني عنكم ؟

[ وكان الله شاكرا عليما ] أى شاكرا لطاعة العباد مع غناه عنهم ، يعطي على العمل القليل الثواب الجزيل .

البلاغة :

تضمنت الآيات أنواعا من الفصاحة والبديع نوجزها فيما يلي :

١- المبالغة في الصيغة في [ قوامين بالقسط ] أى مبالغين في العدل .

٢ - الطباق بين [ غنيا وفقيرا ] وبين أمنوا ثم كفروا ] .

٣ - الجناس الناقص : فى أمنوا وآمنوا ] لتغير الشكل في الحركات .

٤ - جناس الاشتقاق في [ يخادعون . . خادعهم ] في [ جامع . . جميعا ] وفى [ شكرتم . . شاكرا ] .

٥ - الاسلوب التهكمي في [ بشر المنافقين ] حيث استعمل لفظ البشارة مكان الانذار ، تهكما وسخرية ، وهو اسلوب عربي مشهور ، يستعمله العرب للسخرية من الخصم .

٦ - الاستعارة في [ وهو خادعهم ] استعار اسم “ الخداع ” للمجازاة على العمل ، والله تعالى منزه عن الخداع ، وإنما هو لبيان عقوبة المخادع .

٧ - الاستفهام الانكاري في [ أيبتغون عندهم العزة ] ؟ والغرض منه التقريع والتوبيخ .

الفوائد :

الاولى : قوله تعالى : [ يا أيها الذين أمنوا آمنوا ] ليس تكرارا وإنما معناه اثبتوا على الايمان ، ودوموا عليه كقول المؤمن [ أهدنا الصراط المستقيم ] أى ثبتنا على الصراط المستقيم .

الثانية : سمى تعالى ظفر المؤمنين فتحا عظيما ونسبه اليه [ فتح من الله ] وظفر الكافرين نصيبا [ وان كان للكافرين نصيب ] ولم ينسبه اليه ، وذلك لتعظيم حظ المسلمين ، وتخسيس حظ الكافرين .

الثالثة : قال المفسرون : النار سبع دركات : أولها جهنم ، ثم لظى ، ثم الحطمة ، ثم السعير ، ثم سقر ، ثم الجحيم ، ثم الهاوية ، وقد تسمى بعض الطبقات بإسم بعض ، لأن لفظ النار يجمعها ، كذا في البحر المحيط .

تنبيه :

المنافق أخطر من الكافر ، ولهذا كان عذابه أشد [ ان المنافقين في الدرك الاسفل من النار ولن تجد لهم نصيرا ] وقد شرط تعالى لتوبة الكافر ، الانتهاء عن الكفر فقط [ قل للذين كفروا ان ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف ] وأما المنافق فشرط للتوبة عليه أربعا : التوبة ، والاصلاح ، وا لاعتصام ، وإخلاص الدين له ، فقال : [ إلا الذين تابوا وأصلحوا واعتصموا بالله واخلصوا دينهم لله ] فدل على ان المنافقين شر من كفر به وأولاهم ثمقته ، وأبعدهم من الانابة اليه ثم قال : [ فأولئك مع المؤمنين ] ولم يقل فأولئك هم المؤمنون ، ثم قال : [ وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما ] ولم يقل " وسوف يؤتيهم ، بغضا لهم وإعراضا عنهم ، وتفظيعا لما كانوا عليه من عظم كفر النفاق ، زادنا الله فهما لأسرار كتابه .

قال الله تعالى : [ لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم . . الى . . اولئك سنؤتيهم أجرا عظيما ] من الآية (١٤٨ ) الى نهاية الآية (١٦٢ )

المناسبة :

لما ذكر تعالى المنافقين وفضحهم في الآيات السابقة ، ذكر هنا انه لا يحب إظهار الفضائح والقبائح ، إلا في حق من زاد ضرره وعظم خطره ، فلا عجب ان يكشف الله عن المنافقين الستر ، ثم تحدث عن اليهود وعدد بعض جرائمهم الشنيعة ، مثل طلبهم لرؤية الله ، وعبادتهم للعجل ، وإدعائهم صلب المسيح ، وإتهامهم مريم البتول بالفاحشة ، الى غير ما هنالك من قبائح وجرائم شنيعة ، قاتلهم الله انى يؤفكون ا

اللغة :

[ جهرة ] عيانا

[ بهتانا ] البهتان : الكذب الذي يتحير فيه من شدته وعظمته

[ شبه ] وقع الشبه بين عيسى والمقتول الذي صلبوه

[ واعتدنا ] هيأنا

[ الراسخون ] المتمكنون من العلم .

سبب النزول :

روي ان كعب بن الاشرف وجماعة من اليهود قالوا يا محمد : إن كنت نبيا فأتنا بكتاب من السماء جملة ، كما أتى موسى بالتوراة جملة فأنزل الله [ يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتابا من السماء ] الآية .

التفسير :

[ لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم ] أى لا يحب الله الفحش في القول ، والإيذاء باللسان ، إلا المظلوم فإنه يباح له أن يجهر بالدعاء على ظالمه ، وأن يذكره بما فيه من

السوء . قال ابن عباس : المعنى : لا يحب الله أن يدعو احد على احد ، إلا أن يكون مظلوما

[ وكان الله سميعا عليما ] أى سميعا لدعاء المظلوم ، عليما بالظالم

[ إن تبدوا خيرا او تخفوه او تعفوا عن سوء ] أى إن اظهرتم ايها الناس عمل الخير ، او اخفيتموه ، او عفيتم عمن أساء اليكم

[ فإن الله كان عفوا قديرا ] أى كان مبالغا في العفو عنكم مع كمال قدرته على المؤاخذة ، قال الحسن : يعفو عن الجانين مع قدرته على الانتقام فعليكم ان تقتدوا بسنة الله تعالى . . حث تعالى على العفو ، وأشار الى انه عفو مع قدرته ، فكيف لا تعفون مع ضعفكم وعجزكم ؟

[ إن الذين يكفرون بالله ورسله ] الآية نزلت في اليهود والنصارى ، لأنهم آمنوا بانبيائهم وكفروا بمحمد وغيره ، فجعل كفرهم ببعض الرسل ، كفرا بجميع الرسل ، وكفرهم بالرسل كفرا بالله تعالى

[ ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله ] التفريق بين الله ورسله : هو أن يؤمنوا بالله ويكفروا برسله ، وكذلك التفريق بين الرسل ، هو الكفر ببعضهم والايمان ببعضهم ، وقد فسره تعالى بقوله بعده

[ ويقولون نؤمن ببعض ونكفر ببعض ] أى نؤمن ببعض الرسل ونكفر ببعض ، قال قتادة : اولئك أعداء الله اليهود ، والنصارى ، آمنت اليهود بالتوراة وموسى ، وكفروا بالإنجيل وعيسى ، وآمنت النصارى بالإنجيل وعيسى ، وكفروا بالقرآن وبمحمد (ص) وتركوا الاسلام دين الله الذي بعث به رسله

[ ويريدون ان يتخذوا بين ذلك سبيلا ] أى طريقا وسطا بين الكفر والايمان ولا واسطة بينهما

[ اولئك هم الكافرون حقا ] أى هؤلاء الموصوفون بالصفات القبيحة ، هم الكافرون يقينا ولو ادعوا الإيمان

[ وإعتدنا للكافرين عذابا مهينا ] أى هيأنا لهم عذابا شديدا ، مع الإهانة والخلود في نار جهنم

[ والذين امنوا بالله ورسله ولم يفرقوا بين أحد منهم ] أى صدقوا الله وأقروا بجميع الرسل وهم (المؤمنون ) اتباع محمد(ص) لم يفرقوا بين احد من رسله ، بل آمنوا بجميعهم

[ اولئك سوف يؤتيهم اجورهم ] أى سنعطيهم ثوابهم الكامل على الإيمان بالله ورسله

[ وكان الله غفورا رحيما ] أى غفورا لما سلف منهم ، من المعاصي والآثام ، متفضلا عليهم بانواع الإنعام

[ يسألك اهل الكتاب أن تنزل عليهم كتابا من السماء ] نزلت في أحبار اليهود حين قالوا للنبي (ص) إن كنت نبيا فأتنا بكتاب من السماء جملة ، كما تى به موسى جملة ، وانما طلبوا ذلك على وجه التعنت والعناد ، فذكر تعالى ان في سؤالهم لنبيهم موسى ما هو أفظع وأشنع ، تسلية للنبي (ص) للتأسي بالرسل فقال :

[ فقد سألوا موسى أكبر من ذلك فقالوا أرنا الله جهرة ] أى سألوا موسى رؤية الله عز وجل عيانا

[ فأخذتهم الصاعقة بظلمهم ] أى جاء بهم من السماء نار فاهلكتهم بسبب ظلمهم

[ ثم اتخدوا العجل من بعد ما جاءتهم البينات ] أى ثم اتخذوا العجل إلها وعبدوه ، من بعد ما جاءتهم المعجزات والحجج الباهرات ، من العصا ، واليد وفلق البحر وغيرها . قال ابو السعود : وهذه المسآلة - وهي طلب رؤية الله - لأن صدرت عن أسلافهم ، لكنهم لما كانوا مقتدين بهم في كل ما ياتون ويذرون أسندت اليهم

[ فعفونا عن ذلك ] أى عفونا عما ارتكبوه مع عظم جريمتهم وخيانتهم

[ وآتينا موسى سلطانا مبينا ] أى حجة ظاهرة تظهر صدقه وصحة نبوته . قال الطبري : وتلك الحجة هي الآيات البينات التي آتاه الله اياها

[ ورفعنا فوقهم الطور بميثاقهم ] أى رفعنا الجبل فوقهم ، لما امتنعوا عن قبول شريعة التوراة بسبب الميثاق ليقبلوه

[ وقلنا لهم ادخلوا الباب سجدا ] اي ادخلوا باب (بيت المقدس ) ، مطأطئين رءوسكم خضوعا لله ، فخالفوا ما أمروا به ودخلوا يزحفون على أستاههم - مقاعدهم - وهم يقولون حنطة قي شعرة ، استهزاء

[ وقلنا لهم لا تعدوا في السبت ] أى لا تعتدوا باصطياد الحيتان يوم السبت ، فخالفوا واصطادوا

[ وأخذنا منهم ميثاقا غليظا ] أى عهدا وثيقا مؤكدا

[ فبما نقضهم ميثاقهم ] أى فبسبب نقضهم الميثاق ، لعناهم وأذللناهم ، و[ ما ] لتأكيد المعنى

[ وكفرهم بآيات الله ] أى وبجحودهم بالقرآن العظيم

[ وقتلهم الانيباء بغير حق ] كزكريا ويحيى عليهما السلام

[ وقولهم قلوبنا غلف ] أى قولهم للنبي (ص) قلوبنا مغشاة بأغشية ، لا تعى ما تقوله يا محمد ، قال تعالى ردا عليهم

[ بل طبع الله عليها بكفرهم فلا يؤمنون إلا قليلا ] أى بل ختم تعالى عليها بسبب الكفر والضلال ، فلا يؤمن منهم إلا القليل كعبد الله بن سلام واصحابه

[ وبكفرهم وقولهم على مريم بهتانا عظيما ] أى وبكفرهم بعيسى عليه السلام أيضا ، ورميهم مريم بالزنى ، وقد فضلها الله على نساء العالمين

[ وقولهم إنا قتلنا المسيح عيسى ابن مريم رسول الله ] أى قتلنا هذا الذي يزعم انه رسول الله ، وهذا إنما قالوه على سبيل (التهكم والاستهزاء) وإلا فهم يزعمون ان عيسى ابن زنى ، وامه زانية ، ولا يعتقدون انه رسول الله ، قال تعالى تكذيبا لهم :

[ وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم ] اي وما قتلوا عيسى ولا صلبوه ، ولكن قتلوا وصلبوا من القي عليه شبهه ، قال البيفاوي : روي ان رجلا كان ينافق لعيسى ، فخرج ليدل عليه ، فألقى الله عليه شبهه ، فأخذ وصلب وهم يظنون انه عيسى

[ وإن الذين اختلفوا فيه لفي شك منه ] أى وان الذين اختلفوا في شأن عيسى لفي شك من قتله . . روي انه لما رفع عيسى والقي شبهه على غيره فقتلوه قالوا : ان كان هذا المقتول (عيسى) فأين صاحبنا ؟ وان كان هذا صاحبنا فاين عيسى ؟ فاختلفوا فقال بعضمهم : هو عيسى ، وقال بعضهم : ليس هو عيسى بل هو غيره ، فأجمعوا ان شخصا قد قتل ، واختلفوا من كان

[ ما لهم به من علم إلا اتباع الظن ] أى ما لهم بقتله علم حقيقي ، ولكنهم يتبعون فيه الظن الذي تخيلوه

[ وما قتلوه يقينا بل رفعه الله اليه ] أى وما قتلوه متيقنين انه هو بل شاكين متوهمين ، ونجاه الله من شرهم ، فرفعه الى السماء حيا بجسده وروحه ، كما دلت على ذلك الاحاديث الصحيحة ((منها ما رواه الشيخان “ والذي نفسي بيده ليوشكن أن ينزل فيكم ابن مريم حكما عدلا فيكسر الصليب ويقتل الخنزير ويضع الجزية ” ... الحديث ))

[ وكان الله عزيزا حكيما ] أى عزيزا في ملكه (حكيما) في صنعه

[ وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته ] أى ليس أحد من اليهود والنصارى ، إلا ليؤمنن قبل موته بعيسى ، وبأنه عبد الله ورسوله ، حين يعاين ملائكة الموت ، ولكن لا ينفعه إيمانه ، قال ابن عباس : لا يموت يهودي حتى يؤمن بعيسى ، قيل له : أرأيت ان ضربت عنق أحدهم ؟ قال : يلجلج بها لسانه ، وكذا صح عن مجاهد وعكرمة وابن سيرين ((اختار الطبري أن الضمير في {قبل موته } يعود على عيسى ويصبح المعنى : لا يبقى أحد من أهل الكتاب إلا ويؤمن بعيسى قبل موت عيسى ، لما ينزل قرب الساعة ، وما ذكرناه هو اختيار أبي السعود ، والكشاف ، والجلالين ، وهو قول ابن عباس ))

[ ويوم القيامة يكون عليهم شهيدا ] أى يشهد عيسى على اليهود بأنهم كتبوه ، وعلى النصارى بأنهم دعوه ابن الله

[ فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم ] أى بسبب ظلم اليهود ، وما ارتكبوه من الذنوب العظيمة ، حرمنا عليهم أنواعا من الطيبات التي كانت محللة لهم

[ وبصدهم عن سبيل الله كثيرا ] أى ويمنعهم كثيرا من الناس عن الدخول في دين الله ، قال مجاهد : صدوا أنفسهم وغيرهم عن الحق

[ واخذهم الربا وقد نهوا عنه ] أى تعاطيهم الربا ، وقد حرمه الله عليهم فى التوراة

[ وأكلهم أموال الناس بالباطل ] أى بالرشوة وسائر الوجوه المحرمة

[ وأعتدنا للكافرين منهم عذابا اليما ] أى وهيأنا لمن كفر من هؤلاء اليهود ، العذاب المؤلم الموجع

[ لكن الراسخون في العلم منهم ] أى لكن المتمكنون في العلم منهم ، والثابتون فيه كعبد الله بن سلام وجماعته

[ والمؤمنون ] أى من المهاجرين والانصار أصحاب النبي ، ومن سائر أهل الكتاب

[ يؤمنون بما أنزل اليك وما أنزل من قبلك ] أى يؤمنون بالكتب والانبياء

[ والمقيمين الصلاة ] أى امدح المقيمين الصلاة ، فهو نصب على المدح

[ والمؤتون الزكاة ] أى المعطون زكاة أموالهم

[ والمؤمنون بالله واليوم الاخر ] أي والمؤمنون بوحدانية الله وبالبعث بعد الموت

[ أولئك سنؤتيهم اجرا عظيما ] أى هؤلاء الموصوفون بالأوصاف الجليلة ، سنعطيهم ثوابا جزيلا على طاعتهم لله ، وهو الخلود في الجنة دار النعيم .

البلاغة :

تضمنت الايات انواعا من الفصاحة والبديع نوجزها فيما يلي :

ا - الطباق بين [ تبدوا . . او تخنوه ] وبين [ نؤمن . . ونكفر ] .

٢ - التعريض والتهكم في [ قتلنا المسيح عيسى ابن مريم رسول الله ] قالوه على سبيل التهكم والإستهزاء ، لأنهم لا يؤمنون برسالته .

٣ - زيادة الحرف لمعنى التاكيد [ فبما نقضهم ، أى فبنقضهم .

٤ - الاستعارة في [ الراسخون في العلا ] استعار الرسوخ للثبوت في العلم والتمكن فيه ، وكذلك الاستعارة في [ قلوبنا غلف ] استعار الغلاف بمعنى الغطاء ، لعدم الفهم والادراك ، قشبه قلوبهم بأنها

مغطاة بحجب كثيفة .

٥ - الاعتراض في [ بل طبع الله عليها بكفرهم ] ردا لمزاعمهم الفاسدة .

٦ - الإلتفات في [ أولئك سنؤتيهم أجرا عظيما ] والاصل سيؤتيهم وتنكير الاجر للتفخيم .

٧ - المجاز المرسل في [ وقتلهم الانبياء ] حيث أطلق الكل وأريد البعض وكذلك في [ كفرهم بآيات الله ] لأنهم كفروا بالقرآن والانجيل ، ولم يكفروا بغيرهما .

الفوائد :

قال في التسهيل : ان قيل كيف قالوا في عيسى : “ رسول الله ” وهم يكفرون به ويسبونه ؟ فالجواب من ثلاثة أوجه : أحدها : انهم قالوا ذلك على وجه التهكم والاستهزاء ، والثاني : انهم قالوه على

حسب اعتقاد المسلمين فيه ، كانهم قالوا : رسول الله عندكم او بزعمكم ، والثالث : انه من قول الله ، لا من قولهم فيوقف قبله ، وفائدته تعظيم ذنبهم وتقبيح قولهم إنا قتلناه وقوله تعالى : [ وما قتلوه وما صلبوه ] رد على اليهود وتكذيب لهم ، ورد على النصارى في قولهم انه صلب حتى عبدوا الصليب من أجل ذلك ، والعجب كل العجب من تناقضهم في قولهم : انه إله ، او ابن إله ، ثم يقولون انه صلب ؟

تنبيه :

دل قوله تعالى [ وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم ، على ان الله تعالى نجى رسوله “ عيسى ” من شر اليهود الخبثاء ، فلم يقتل ولم يصلب وإنما صلبوا شخصا غيره ظنوه عيسى ، وهو الذي القى الله الشبه عليه فقتلوه وهم يحسبونه عيسى ، وهذا هو الاعتقاد الحق الذي يتفق مع العقل والنقل ، وأما النصارى فيعتقدون انه صلب ، وان اليهود أهانوه ووضعوا الشوك على رأسه ، وانه تضرع وبكى ، مع زعمهم انه هو “ الله ” او “ ابن الله ” وانه جاء ليخلص البشرية من أوزارها ، الى غير ما هنالك من التناقض العجيب الغريب ، ولقد أحسن من قال : عجبا للمسيح بين النصارى وإلى أى والد نسبوه !

اسلموه الى اليهود وقالوا انهم بعد ضربه صلبوه

فإذا كان ما يقولون حقا وصحيحا فأين كان ابوه ؟

حين خلى ابنه رهين الأعادي أتراهم أرضوه أم أغضبوه ؟

فلئن كان راضيا بأذاهم فأحمدوهم لأنهم عذبوه

ولئن كان ساخطا فأتركوه واعبدوهم لأنهم غلبوه

قال الله تعالى : [ إنا أوحينا اليك كما أوحينا الى نوح والنبيين . . الى. . والله بكل شيء عليم ] من اية (١٦٣ ) الى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما حكى تعالى جرائم اليهود التي من ضمنها كفرهم بعيسى ومحمد ، وزعمهم انهم صلبوا المسيح ، ذكر تعالى هنا ان الايمان بجميع الرسل شرط لصحة الايمان ، وانه ارسل سائر المرسلين مبشرين ومنذرين ، ثم دعا النصارى الى عدم الغلو في شأن المسيح عليه السلام .

اللغة :

[ تغلو ] الغلو : مجاوزة الحد ومنه غلا السعر

[ يستنكف ] يأنف والاستنكاف : الأنفة والترفع ، قال الزجاج : مأخوذ من نكفت الدمع إذا نحيته باصبعك عن خدك

[ برهان ] البرهان : الدليل والمراد به هنا المعجزات

[ اعتصموا ] لاذوا ولجأوا ، والعصمة : الامتناع

[ الكلالة ] من لا ولد له ولا والد وقد تقدم .

سبب النزول :

جاء وفد من النصاوى الى رسول الله (ص) فقالوا يا محمد : لم تعيب صاحبنا ؟ قال : ومن صاحبكم ؟ قالوا : عيسى ، قال : وأي شيء أقول فيه ؟ قالوا تقول : انه عبد الله ورسوله ، فقال لهم :

انه ليس بعار ان يكون عبدا لله ، قالوا : بلى ، فأنزل الله ردا عليهم : [ لن يستنكف المسيح ان يكون عبدا لله ] الآية.

التفسير :

[ إنا أوحينا اليك كما أوحينا الى نوح والنبيين من بعده ] أى نحن أوحينا اليك يا محمد ، كما أوحينا الى نوح والأنبياء من بعده ، وانما قدم (ص) في الذكر ، وإن تأخرت نبوته ، لتقدمه في الفضل

[ وأوحينا الى ابراهيم وإسماعيل واسحق ويعقوب والاسباط وعيسى وأيوب ويونس وهارون وسليمان ] أي وأوحينا الى سائر النبيين “ ابراهيم واسماعيل ” الخ خص تعالى بالذكر هؤلاء تشريفا وتعظيما لهم ، وبدأ بعد محمد بين بنوح لأنه شيخ الانبياء وأبو البشر الثاني ، ثم ذكر ابراهيم لانه الاب الثالث ، ومنه تفرعت شجرة النبوة كما قال تعالى : [ وجعلنا فى ذريته النبوة والكتاب ] وقدم عيسى على أنبياء كانوا قبله ، لشدة العناية بأمره ، لغلو اليهود في الطعن فيه حيث جعلوه ابن زنى ، والنصارى في تقديسه حيث جعلوه ابن الله

[ وأتينا داود زبورا ] أى وخصصنا داود بالزبور ، قال القرطبي : كان فيه مائة وخمسون سورة ، ليس فيها حكم من الاحكام ، وإنما هي حكم ومواعظ

[ ورسلا قد قصصناهم عليك من قبل ] أى وارسلنا رسلا كثيرين ، منهم من ذكرنا أخبارهم لك يا محمد في غير هذه السورة

[ ورسلا لم نقصصهم عليك ] أى ورسلا آخرين لم نخبرك عن أحوالهم

[ وكلم الله موسى تكليما ] أى وخص الله موسى بأن كلمه بلا واسطة ، ولهذا سمي (الكليم ) ، وانما أكده [ تكليما ] رفعا لاحتمال المجاز ، قال ثعلب : لولا التأكيد لجاز أن تقول : قد كلمت لك فلانا بمعنى كتبت اليه رقعة ، او بعثت اليه رسولا ، فلما قال “ تكليما ” لم يكن إلا كلاما مسموعا من الله تعالى

[ رسلا مبشرين ومنذرين ] أى يبشرون بالجنة من أطاع ، وينذرون بالنار من عصى

[ لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل ] أى بعثهم الله ليقطع حجة من يقول : لو أرسل إلى رسول لآمنت وأطعت ، فقطع الله حجة البشر ، بارسال الرسل وإنزال الكتب

[ وكان الله عزيزا حكيما ] أى عزيزا في ملكه (حكيما) في صنعه . . ثم رد تبارك وتعالى على اليهود ، حين انكروا نبوة محمد فقال سبحانه :

[ لكن الله يشهد بما أنزل اليك ] أى ان لم يشهد لك هؤلاء بالنبوة ، فالله يشهد لك بذلك ، بما أنزل اليك من القرآن المعجز

[ انزله بعلمه والملائكة يشهدون ] أى انزله بعلمه الخاص الذي لا يعلمه غيره ، باسلوب يعجز عنه كل بليغ ، والملائكة يشهدون كذلك بما أنزل الله اليك ويشهدون بنبوتك

[ وكفى بالله شهيدا ] أى كفى الله شاهدا لك ، فشهادته تعالى تغنيك وتكفيك ، لم ان لم يشهد غيره

[ ان الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله قد ضلوا ضلالا بعيدا ] أى كفروا بأنفسهم ، ومنعوا الناس عن الدخول في دين الله ، قد ضلوا عن طريق الرشاد ضلالا بعيدا ، لأنهم جمعوا بين الضلال والاضلال ، فضلالهم في أقصى الغايات

[ ان الذين كفروا وظلموا ] قال الزمخشري : أى جمعوا بين الكفر والمعاصى

[ لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقا ] أى لن يعفو الله عنهم ، ولن يهديهم الى طريق الجنة ، لأنهم ماتوا على الكفر

[ إلا طريق جهنم خالدين فيها أبدا ] أى لن يهديهم إلا إلى الطريق الموصلة الى جهنم ، جزاء لهم على ما أسلفوه ، من الكفر والظلم ، مخلدين فيها أبدا

[ وكان ذلك على الله يسيرا ] أى تخليدهم في جهنم ، لا يصعب عليه تعالى ولا يستعظمه

[ يا أيها الناس قد جاءكم الرسول بالحق من ربكم ] أى يا أيها الناس قد جاءكم محمد بالدين الحق ، والشريعة السمحة من عند ربكم

[ فآمنوا خيرا لكم ] أى صدقوا ما جاءكم من عند ربكم ، يكن الايمان خيرا لكم

[ وأن تكفروا فإن لله ما في السموات والارض ] أى وان تستمروا على الكفر فان الله غني عنكم ، لا يضره كفركم ، إذ له ما في الكون ملكا وخلقا وعبيدا

[ وكان الله عليما حكيما ] أى عليما بأحوال العباد ، حكيما فيما دبره لهم . . ولما رد تعالى على شبه اليهود فيما سبق ، أخذ في الرد على ضلالات النصارى ، في إفراطهم في تعظيم المسيح حيث عبدوه من دون الله فقال سبحانه :

[ يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ] أى يا معشر النصارى لا تتجاوزوا الحد في أمر الدين ، بإفراطكم في شأن المسيح وإدعاء الوهيته

[ ولا تقولوا على الله الا الحق ] أى لا تصفوا الله بما لا يليق من الحلول والاتحاد واتخاذ الصاحبة والولد

[ إنما المسيح عيسى ابن مريم رسول الله ] أى ما عيسى الا رسول من رسل الله ، وليس ابن الله كما زعمتم

[ وكلمته ألقاها الى مريم ] أى وقد خلق بكلمته تعالى “ كن ” من غير واسطة أب ولا نطفة

[ وروح منه ] أى ذو روح مبتدأة من الله ، وهو أثر نفخة جبريل في صدر مريم ، حيث حملت بتلك النفخة بعيسى ، وإنما أضيف الى الله تشريفا وتكريما

[ فأمنوا بالله ورسله ] أى أمنوا بوحدانيته ، وصدقوا رسله أجمعين

[ ولا تقولوا ثلاثة ] أى لا تقولوا الآلهة ثلاثة : (الله ، والمسيح ، ومريم ) ، أو الله ثلاثة : (الاب والابن وروح القدس ) ، فنهاهم تعالى عن التثليث ، وأمرهم بالتوحيد ، لأن الآله منزه عن التركيب وعن نسبة المركب اليه

[ انتهوا خيرا لكم ] أى انتهوا عن التثليث يكن ذلك خيرا لكم

[ انما الله اله واحد ] أى منفرد في الوهيته ، وليس كما تزعمون انه ثالث ثلاثة

[ سبحانه ان يكون له ولد ] أى تنزه الله عن ان يكون له ولد

[ له ما في السموات وما في الارض ] خلقا وملكا وعبيدا ، وهو تعالى لا يماثله شيء حتى يتخذه ولدا

[ وكفى بالله وكيلا ] تنبيه على غناه عن الولد ، أى كفى الله ان يقوم بتدبير مخلوقاته وحفظها ، فلا حاجة له إلى ولد أو معين ، لأنه مالك كل شيء . . ثم رد تعالى على النصارى مزاعمهم الباطلة فقال سبحانه :

[ لن يستنكف المسيح ان يكون عبدا لله ] أى لن يأنف ويتكبر المسيح الذي زعمتم انه اله عن ان يكون عبدا لله

[ ولا الملائكة المقربون ] أى لا يستنكفون أيضا ان يكونوا عبيدا لله

[ ومن يستنكف عن عبادته ويستكبر فسيحشرهم اليه جميعا ] أى ومن يأنف ويتكبر عن عبادة الله سبحانه ، فسيبعئهم يوم القيامة للحساب والجزاء

[ فأما الذين أمنوا وعملوا الصالحات فيوفيهم أجورهم ] أى يوفيهم ثواب أعمالهم

[ ويزيدهم من فضله ] أى بإعطائهم ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر

[ وأما الذين استنكفوا واستكبروا فيعذبهم عذابا أليما ] أى وأما الذين أنفوا وتعظموا عن عبادته ، فسيعذبهم الله عذابا موجعا شديدا

[ ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا ] أى ليس لهم من يتولاهم ، أو ينصرهم من عذاب الله

[ يا أيها الناس قد جاءكم برهان من ربكم ] أى أتاكم حجة من الله ، وهو (محمد) رسول الله (ص) المؤيد بالمعجزات الباهرة

[ وأنزلنا اليكم نورا مبينا ] أى انزلنا عليكم القرآن ذلك النور الوضاء

[ فاما الذين أمنوا بالله واعتصموا به ] أى صدقوا بوحدانية الله ، وتمسكوا بكتابه المنير

[ فسيدخلهم في رحمة منه وفضل ] أي سيدخلهم في جنته دار الخلود

[ ويهديهم اليه صراطا مستقيما ] أى يهديهم إلى دين الاسلام في الدنيا ، والى طريق الجنة في الاخرة

[ يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة ] أى يستفتونك يا محمد في شأن الميت ، إذا مات ولم يكن له والد ، او ولد ، من يرثه ؟

[ ان امرؤ هلك ليس له ولد ] أى قل لهم من مات وليس له والد أو ولد ، وهي الكلالة

[ وله أخت فلها نصف ما ترك ] أى وله أخت شقيقة ، أو أخت لأب ، فلها نصف ما ترك اخوها

[ وهو يرثها ان لم يكن لها ولد ] أى وأخوها الشقيق ، أو لأب يرث جميع ما تركت ، ان لم يكن لها ولد

[ فإن كانتا اثنتين فلهما الثلثان مما ترك ] أى ان كانت الاختان ابنتين فأكثر ، فلهما .الثلثان مما ترك أخوهما

[ وأن كانوا اخوة رجالا ونساء فللذكر مثل حظ الانثيين ] أى وان كان الورثة مختلطين اخوة واخوات ، فللذكر منهم مثل ئصيب الاختين

[ يبين الله لكم ان تضلوا ] أى يبين الله لكم أحكامه وشرائعه ، خشية ان تضلوا

[ والله بكل شيء عليم ] أى يعلم ما فيه مصلحتكم ومنفعتكم ، فهو تعالى العالم بمصالح العباد في المحيا والممات ، وسيجازيهم على أعمالهم في الاخرة!

البلاغه :

١ - تخصيص بعض الانبياء بالذكر [ كما أوحينا الى نوح ] الخ للتشريف واظهار فضل المذكورين ، وفيه تشبيه يسمى “ مرسلا مفصلا ” .

٢ - قوله : [ يا أهل الكتاب ] اللفظ للعموم ويراد منه الخصوص ، وهم “ النصارى ” بدليل قوله بعده [ ولا تقولوا ثلاثة ] فإنها قولة النصارى .

٣- قوله : [ انما المسيح عسى ابن مريم رسول الله ] فيه قصر ، وهو من نوع قصر “ موصوف على صفة ” .

٤ - في قوله : [ يشهدون . . وشهيدا ] جناس الاشتقاق .

الفوائد :

لفظه “ من ” تكون للتبعيض ، وقد تأتي لابتداء الغاية ، كما في قوله تعالى : [ وروح منه ] يحكى ان طبيبا نصرانيا للرشيد ، ناظر الامام الواقدي ذات يوم ، بحضرة الخليفة ، فقال له : ان في كتابكم

ما يدل على ان عيسى ابن الله ، لانه جزء من الله ، وتلا هذه الآية [ وروح منه ] فقال الواقدي له : هذا منك عجيب ، فإن الله تعالى يقول : [ وسخر لكم ما في السموات وما في الارض جميعا منه ] فيجب اذا كان عيسى جزءا من الله ، ان يكون ما في السموات وما في الارض جزءا منه ، فانقطع النصراني وبهت ، ثم أسلم ، وفرح الرشيد بذلك فرحا شديدا ، ووصل الواقدي بصلة عظيمة .

تم بعونه تعالى تفسير سورة النساء.

سورة المائدة

سورة المائدة

مدنية وآياتها عشرون ومائة آية

بين يدي السورة

* سورة المائدة من السورة المدنية الطويلة ، وقد تناولت كسائر السور المدنية جانب التشريع بإسهاب ، مثل سورة البقرة ، والنساء ، والأنفال ، إلى جانب موضوع العقيدة ، وقصص أهل الكتاب ، قال أبو ميسرة : المائدة من آخر ما نزل من القرآن ، ليس فيها منسوخ وفيها ثمان عشرة فريضة.

* نزلت هذه السورة منصرف رسول الله (ص) من الحديبية ، وجماعها يتناول الأحكام الشرعية ، لأن الدولة الإسلامية كانت في بداية تكوينها ، وهي بحاجة إلى (المنهج الرباني) الذي يعصمها من الزلل ، ويرسم لها طريق البناء والاستقرار.

* أما الأحكام التى تناولتها السورة فنلخصها فيما يلي : (أحكام العقود ، الذبائح ، الصيد ، الإحرام ، نكاح الكتابيات ، الردة ، أحكام الطهارة ، حد السرقة ، حد البغي ، والإفساد في الأرض ، أحكام الخمر والميسر ، كفارة اليمين ، قتل الصيد في الإحرام ، الوصية عند الموت ، البحيرة والسائبة ، الحكم على من ترك العمل بشريعة الله) إلى آخر ما هنالك من الأحكام التشريعية.

* وإلى جانب التشريع قص تعالى علينا في هذه السورة ، بعض القصص للعظة والعبرة ، فذكر قصة بني إسرائيل مع موسى ، وهى قصة ترمز إلى التمرد والطغيان ، ممثلة في هذه الشرذمة الباغية من “ اليهود ” حين قالوا لرسولهم [ اذهب أنت وربك فقاتلا إنا ههنا قاعدون ] وما حصل لهم من التشرد والضياع ، إذ وقعوا في أرض التيه أربعين سنة [ قال فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون في الأرض.. ]

* ثم قصة ابني آدم وهي قصة ترمز إلى الصراع العنيف بين قوتي الخير والشر ، ممثلة في قصة (قابيل وهابيل) حيث قتل قابيل أخاه هابيل ، وكانت أول جريمة نكراء تحدث في الأرض ، أريق فيها الدم البريء الطاهر ، والقصة تعرض لنموذجين من نماذج البشرية : نموذج النفس الشريرة الأثيمة ، ونموذج النفس الخيرة الكريمة [ فسولت له نفسه قتل أخيه فقتله فأصبح من الخاسرين ] .

* كما ذكرت السورة قصة “ المائدة ” التي كانت معجزة لعيسى ابن مريم ظهرت على يديه أمام الحواريين ، والسورة الكريمة تعرض أيضا لمناقشة “ اليهود والنصارى ” في عقائدهم الزائفة ، حيث نسبوا إلى الله ما لا يليق من الذرية والبنين ، ونقضوا العهود والمواثيق ، وحرفوا التوراة والإنجيل ، وكفروا برسالة محمد عليه السلام ، إلى آخر ما هنالك من ضلالات وأباطيل ، وقد ختمت السورة الكريمة بالموقف الرهيب يوم الحشر الأكبر حيث يدعى السيد المسيح “ عيسى ابن مريم ” على رءوس الأشهاد ، ويسأله ربه تبكيتاً للنصارى الذين عبدوه من دون الله [ أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله ؟ قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق ] ويا له من موقف مخز لأعداء الله ، تشيب لهوله الرءوس ، وتتفطر من فزعه النفوس!!.

فضلها :

عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنه قال : “ أنزلت على رسول الله (ص) سورة المائدة وهو راكب على راحلته ، فلم تستطع أن تحمله فنزل عنها ” .

التسمية :

سميت سورة “ المائدة ” لورود ذكر المائدة فيها ، حيث طلب الحواريون من عيسى عليه السلام ، آية تدل على صدق نبوته ، وتكون لهم عيداً وقصتها أعجب ما ذكر فيها ، لاشتمالها على آيات كثيرة ، ولطف عظيم من الله العلي الكبير.

التفسير

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود.. إلى .. أولئك أصحاب الجحيم ] من آية (١) إلى نهاية آية (١٠).

اللغة :

[ العقود ] أصل العقد في اللغة : الربط تقول عقدت الحبل بالحبل ، ثم استعير للمعاني ، قال الزمخشري : العقد العهد الموثق ، شبه بعقد الحبل ، قال الحطيئة :

قوم إذا عقدوا عقدا لجارهم شدوا العناج وشدوا فوقه الكربا

[ بهيمة الأنعام ] البهيمة ما لا نطق له لما في صوته من الإبهام ، والأنعام جمع نعم وهي (الإبل ، والبقر ، والغنم)

[ القلائد ] جمع قلادة وهي ما يقلد به الهدي من لحاء الشجر ، ليعلم أنه هدي

[ يجرمنكم ] يكسبنكم يقال : جرم ذنبا أي كسبه ، وأجرم اكتسب الإثم

[ شنآن ] الشنآن : البغض

[ الموقوذة ] الوقذ : ضرب الشيء حتى يسترخي ، ويشرف على الموت

[ النصب ] صنم وحجر كانت الجاهلية تنصبه وتذبح عنده ، وجمعه أنصاب كذا في اللسان

[ الأزلام ] القداح جمع زلم كان أحدهم إذا أراد سفراً أو غزواً أو تجارة ضرب بالقداح وهو الاستقسام بالأزلام

[ مخمصة ] مجاعة لأن البطون فيها تخمص أي تضمر ، والخمص : ضمور البطن

[ الجوارح ] الكواسب من سباع البهائم والطير كالكلب ، والفهد ، والصقر ، والشاهين ، سميت جوارح لأنها تجرح صيدها.

سبب النزول :

عن ابن عباس أن المشركين كانوا يحجون البيت ويهدون الهدايا ، ويعظمون الشعائر ، وينحرون ، فأراد المسلمون أن يغيروا عليهم فنزلت [ يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعائر الله.. ] .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود ] الخطاب بلفظ الإيمان الكريم والتعظيم أي يا معشر المؤمنين أوفوا بالعقود ، وهو لفظ يشمل كل عقد وعهد بين الإنسان وربه ، وبين الإنسان والإنسان ، قال ابن عباس : العقود العهود وهي ما أحل الله وما حرم ، وما فرض في القرآن كله من التكاليف والأحكام (هذا القول اختاره الطبري والزمخشري ، والأرجح العموم فهو أمر بالوفاء بكل عقد وهو اختيار صاحب البحر وجمع من المفسرين قال ابن أسلم هي ستة : “ عهد الله ، وعقد الحلف ، وعقد الشركة ، وعقد البيع ، وعقد النكاح ، وعقد اليمين ” )

[ أحلت لكم بهيمة الأنعام إلا ما يتلى عليكم ] أي أبيح لكم أكل الأنعام وهي “ الإبل والبقر والغنم ” بعد ذبحها ، إلا ما حرم عليكم في هذه السورة ، وهي الميتة والدم ولحم الخنزير إلخ

[ غير محلي الصيد أنتم حرم ] أي أحلت لكم هذه الأشياء ، من غير أن تستحلوا الصيد وأنتم محرمون

[ إن الله يحكم ما يريد ] أي يقضي في خلقه بما يشاء ، لأنه الحكيم في أمره ونهيه

[ يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعائر الله ] أي لا تستحلوا حرمات الله ، ولا تتعدوا حدوده ، قال الحسن : يعني شرائعه التى حدها لعباده ، وقال ابن عباس : ما حرم عليكم في حال الإحرام

[ ولا الشهر الحرام ولا الهدي ولا القلائد ] أي ولا تستحلوا الشهر الحرام بالقتال فيه ، ولا ما أهدي إلى الكعبة ، أو قلد بقلادة ليعرف أنه هدى بالتعرض له ولأصحابه

[ ولا آمين البيت الحرام يبتغون فضلا من ربهم ورضوانا ] أي ولا تستحلوا قتال القاصدين إلى بيت الله الحرام ، لحج أو عمرة ، نهى تعالى عن الإغارة عليهم ، أو صدهم عن البيت كما كان أهل الجاهلية يفعلون

[ وإذا حللتم فاصطادوا ] أي إذا تحللتم من الإحرام فقد أبيح لكم الصيد

[ ولا يجرمنكم شنآن قوم أن صدوكم عن المسجد الحرام أن تعتدوا ] أي لا يحملنكم بغض قوم كانوا قد صدوكم عن المسجد الحرام على أن تعتدوا عليهم

[ وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان ] أي تعاونوا على فعل الخيرات ، وترك المنكرات ، وافعلوا كل ما يقربكم إلى الله تعالى

[ واتقوا الله إن الله شديد العقاب ] أي خافوا عقابه ، فإنه تعالى شديد العقاب لمن عصاه

[ حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ] أي حرم عليكم أيها المؤمنون أكل الميتة ، وهي ما مات حتف أنفه ، من غير ذكاة ، والدم المسفوح ولحم الخنزير ، قال الزمخشري : كان أهل الجاهلية يأكلون هذه المحرمات : البهيمة التى تموت حتف أنفها ، والفصيد وهو الدم في الأمعاء يشوونه ويقولون لم يحرم من فزد – أي فصد – له وإنما ذكر (لحم الخنزير) ليبين أنه حرام بعينه حتى ولو ذبح بالطريق الشرعي

[ وما أهل لغير الله به ] أي ما ذكر عليه غير اسم الله ، أو ذبح لغير الله ، كقولهم : باسم اللات والعزى

[ والمنخنقة ] هي التي تخنق بحبل وشبهه

[ والموقوذة ] هي المضروبة بعصا أو حجر

[ والمتردية ] هي التي تسقط من جبل ونحوه

[ والنطيحة ] هي التى نطحتها بهيمة أخرى فماتت بالنطح

[ وما أكل السبع ] أي أكل بعضه السبع فمات

[ إلا ما ذكيتم ] أي إلا ما أدركتم فيه الروح من هذه الأشياء ، فذبحتموه الذبح الشرعي قبل الموت ، قال الطبري معناه : إلا ما طهرتموه بالذبح الذي جعله الله طهورا للمذبوح.

[ وما ذبح على النصب ] أي وما ذبح على الأحجار المنصوبة ، قال قتادة : النصب حجارة كان أهل الجاهلية يعبدونها ، ويذبحون لها ، فنهى الله عن ذلك ، قال بعض المفسرين : كانت لهم حجارة منصوبة حول البيت يذبحون عليها ويشرحون اللحم عليها ، يعظمونها بذلك ويتقربون به إليها ، فنهى الله المؤمنين عن هذا الصنيع

[ وأن تستقسموا بالأزلام ] أي وحرم عليكم الاستسقام بالأزلام أي طلب معرفة ما قسم له من الخير والشر ، بواسطة ضرب القداح ، قال المفسرون : كان أحدهم إذا أراد سفرا ، أو غزوا ، أو تجارة ، أو نكاحا ، أو أمرا من معاظم الأمور ضرب بالقداح ، وهي مكتوب علي بعضها ، نهاني ربي ، وعلى بعضها أمرني ربي ، وبعضها غفل ، فإن خرج الآمر مضى لغرضه ، وإن خرج الناهي أمسك ، وإن خرج الغفل أعاد

[ ذلكم فسق ] أي تعاطيه فسق وخروج عن طاعة الله ، لأنه دخول في علم الغيب ، الذى استأثر الله به علام الغيوب

[ اليوم يئس الذين كفروا من دينكم ] أي انقطع طمع الكافرين منكم ، ويئسوا أن ترجعوا عن دينكم ، قال ابن عباس : يئسوا أن ترجعوا إلى دينهم أبدا

[ فلا تخشوهم واخشون ] أي لا تخافوا المشركين ولا تهابوهم ، وخافون أنصركم عليهم وأجعلكم فوقهم في الدنيا والآخرة

[ اليوم أكملت لكم دينكم ] أي أكملت لكم الشريعة ، ببيان الحلال فيها والحرام

[ وأتممت عليكم نعمتي ] بالهداية والتوفيق إلى أقوم طريق

[ ورضيت لكم الإسلام دينا ] أي اخترت لكم الإسلام دينا من بين الأديان ، وهو الدين المرضي الذي لا يقبل الله دينا سواه ، كما قال سبحانه : [ ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه ]

[ فمن اضطر في مخمصة غير متجانف لإثم فإن الله غفور رحيم ] أي فمن ألجأته الضرورة إلى تناول شيء من المحرمات المذكورة ، في مجاعة حال كونه غير مائل إلى الإثم ، ولا متعمد لذلك ، فإن الله لا يؤاخذه بأكله ، لأن الضرورات تبيح المحظورات

[ يسألونك ماذا أحل لهم ] أي يسألونك يا محمد ما الذي أحل لهم من المطاعم والمآكل ؟

[ قل أحل لكم الطيبات ] أي قل لهم أبيح لكم المستلذات ، وما ليس منها بخبيث ، وحرم كل مستقذر كالخنافس والفئران وأشباهها

[ وما علمتم من الجوارح ] أي وأحل لكم صيد ما علمتم من الجوارح ، وهي الكلاب ونحوها مما يصطاد به

[ مكلبين ] أي معلمين للكلاب الاصطياد ، قال الزمخشري : المكلب : مؤدب الجوارح ورائضها ، واشتقاقه من الكلب لأن التأديب أكثر ما يكون في الكلاب

[ تعلمونهن مما علمكم الله ] أي تعلمونهن طرق الاصطياد وكيفية تحصيل الصيد ، وهذا جزء مما علمه الله للإنسان

[ فكلوا مما أمسكن عليكم ] أي فكلوا مما أمسكن لكم من الصيد إذا لم تأكل منه ، فإن أكلت فلا يحل أكله لحديث ( إذا أرسلت كلبك المعلم فقتل فكل ، وإذا أكل فلا تأكل ، فإنما أمسكه على نفسه ) وعلامة المعلم أن يسترسل إذا أرسل ، وينزجر إذا زجر ، وإن يمسك الصيد فلا يأكل منه ، وأن يذكر اسم الله عند إرساله ، فهذه أربع شروط لصحة الأكل من صيد “ الكلب المعلم ”

[ واذكروا اسم الله عليه ] أي عند إرساله

[ واتقوا الله إن الله سريع الحساب ] أي راقبوا الله في أعمالكم فإنه سريع المجازاة للعباد

[ اليوم أحل لكم الطيبات ] أي أبيح لكم المستلذات من الذبائح وغيرها

[ وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم ] أي وذبائح اليهود والنصارى حلال لكم

[ وطعامكم حل لهم ] أي ذبائحكم حلال لهم ، فلا حرج أن تطعموهم وتبيعوه لهم

[ والمحصنات من المؤمنات ] أي وأبيح لكم أيها المؤمنون زواج الحرائر العفيفات من المؤمنات

[ والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم ] أي وزواج الحرائر من الكتابيات (يهوديات أو نصرانيات) وهذا رأي الجمهور ، وقال عطاء : قد أكثر الله المسلمات ، وإنما رخص لهم يومئذ

[ إذا آتيتموهن أجورهن ] أي إذا دفعتم لهن مهورهن

[ محصنين غير مسافحين ] أي حال كونكم أعفاء بالنكاح ، غير مجاهرين بالزنى

[ ولا متخذي أخدان ] أي وغير متخذين عشيقات وصديقات تزنون بهن سرا ، قال الطبري : المعنى : ولا منفردا ببغية قد خادنها وخادنته ، واتخذها لنفسه صديقة يفجر بها

[ ومن يكفر بالإيمان فقد حبط عمله وهو في الآخرة من الخاسرين ] أي ومن يرتد عن الدين ويكفر بشرائع الإيمان ، فقد بطل عمله وهو من الهالكين.. ثم أمر تعالى بإسباغ الوضوء عند الصلاة فقال سبحانه :

[ يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة ] أي إذا أردتم القيام إلى الصلاة وأنتم محدثون

[ فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق ] أي اغسلوا الوجوه والأيدى مع المرافق

[ وامسحوا برءوسكم وأرجلكم إلى الكعبين ] أي امسحوا رءوسكم واغسلوا أرجلكم إلى الكعبين أي معهما ، قال الزمخشري : وفائدة المجيء بالغاية [ إلى الكعبين ] لدفع ظن من يحسبها ممسوحة ، لأن المسح لم تضرب له غاية فى الشريعة ، وفي الحديث “ ويل للأعقاب من النار ” ((تفسير الكشاف والحديث فى الصحيحين ، ولفظه عن عبد الله بن عمرو قال : تخلف عنا رسول الله (ص) في سفرة سافرناها ، فادركنا ونحن نتوضأ لصلاة العصر ، فجعلنا نمسح على أرجلنا ، فنادى بأعلى صوته : “ أسبغوا الوضوء ، ويل للأعقاب من النار ” )) وهذا الحديث يرد على الإمامية الذين يقولون بأن الرجلين فرضهما المسح لا الغسل ، والآية صريحة لأنها جاءت بالنصب [ وأرجلكم ] فهي معطوفة على المغسول ، وجيء بالمسح بين المغسولات لإفادة الترتيب

[ وإن كنتم جنبا فاطهروا ] أي إن كنتم في حالة جنابة ، فتطهروا بغسل جميع البدن

[ وإن كنتم مرضى أو على سفر ] أي إن كنتم مرضى ويضركم الماء ، أو كنتم مسافرين ولم تجدوا الماء

[ أو جاء أحد منكم من الغائط ] أي أتى من مكان البراز.

[ أو لامستم النساء ] أي جامعتموهن

[ فلم تجدوا ماء فتيمموا صعيدا طيبا ] أي ولم تجدوا الماء بعد طلبه فاقصدوا التراب الطاهر للتيمم به

[ فامسحوا بوجوهكم وأيديكم منه ] أي امسحوا وجوهكم وأيديكم بالتراب بضربتين ، كما وضحت السنة النبوية

[ ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج ] أي ما يريد تعالى بما فرض عليكم من الوضوء ، والغسل والتيمم ، تضييقا عليكم

[ ولكن يريد ليطهركم وليتم نعمته عليكم لعلكم تشكرون ] أي يحب أن يطهركم من الذنوب وأدناس الخطايا ، بالوضوء والتيمم ، وليتم نعمته عليكم ببيان شرائع الإسلام ، ولتشكروه على نعمه التي لا تحصى

[ واذكروا نعمة الله عليكم وميثاقه الذي واثقكم به إذ قلتم سمعنا وأطعنا ] الخطاب للمؤمنين ، والنعمة هنا : الإسلام ، وما صاروا إليه من اجتماع الكلمة والعزة ، أي اذكروا يا أيها المؤمنون نعمة الله العظمى عليكم بالإسلام ، وعهده الذي عاهدكم عليه رسوله ، حين بايعتموه على السمع والطاعة في العسر واليسر ، والمنشط والمكره

[ واتقوا الله إن الله عليم بذات الصدور ] أي خافوا عقابه ، فإنه عالم بخفايا نفوسكم فيجازيكم عليها

[ يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله ] أي كونوا مبالغين في الاستقامة بشهادتكم لله ، وصيغة “ قوام ” للمبالغة

[ شهداء بالقسط ] أي تشهدون بالعدل

[ ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا ] أي لا يحملنكم شدة بغضكم للأعداء ، على ترك العدل فيهم ، والاعتداء عليهم

[ اعدلوا هو أقرب للتقوى ] أي العدل مع من تبغضونهم أقرب لتقواكم لله

[ واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون ] أي مطلع على أعمالكم ومجازيكم عليها قال الزمخشري : وفي هذا تنبيه عظيم على أن العدل إذا كان واجبا مع الكفار الذين هم أعداء الله ، وكان بهذه الصفة من القوة ، فما الظن بوجوبه مع المؤمنين الذين هم أولياؤه وأحباؤه ؟!

[ وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي وعد الله المؤمنين المطيعين لله

[ لهم مغفرة وأجر عظيم ] أي لهم في الآخرة مغفرة للذنوب ، وثواب عظيم وهو الجنة

[ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب الجحيم ] لما ذكر مآل المؤمنين المتقين وعاقبتهم ، ذكر مآل الكافرين المجرمين ، وأنهم فى دركات الجحيم دائمون في العذاب ، قال أبو حيان : وقد جاءت الجملة فعلية بالنسبة للمؤمنين ، متضمنة الوعد بالماضي ، الذي هو الدليل على الوقوع ، وفي الكافرين جاءت الجملة اسمية دالة على ثبوت هذا الحكم لهم ، وأنهم أصحاب النار ، فهم دائمون في عذاب الجحيم.

البلاغة :

١- [ لا تحلوا شعائر الله ] في الآية استعارة لطيفة ، استعار (الشعيرة) وهي العلامة ، للمتعبدات والأحكام ، التى تعبد الله بها العباد ، من الحلال والحرام.

٢- [ ولا القلائد ] أي ذوات القلائد وهي من باب عطف الخاص على العام لأنها أشرف الهدي كقوله [ من كان عدوا لله وملائكته وجبريل وميكال ] .

٣- [ وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان ] فيه من المحسنات البديعية ما يسمى بالمقابلة ، فقد قابل بين البر والإثم ، وبين التقوى والعدوان.

٤- [ وطعام الذين أوتوا الكتاب ] أطلق العام وأراد به الخاص وهو الذبائح أي ذبائحهم ، وأما بقية الأطعمة في حلال مع جميع الكفار.

٥- [ محصنين غير مسافحين ] بينهما طباق لأن معنى محصنين أي إعفاء ومسافحين أي زناة ، فجمع بين الشيء وضده ، وهو من المحسنات البديعية.

٦- [ إذا قمتم إلى الصلاة ] أي إذا أردتم القيام إلى الصلاة فعبر عن إرادة الفعل بالفعل ، وأقام المسبب مقام السبب لملابسة بينهما ، وفي الآية إيجاز بالحذف أيضا أي إذا قمتم إلى الصلاة وأنتم محدثون.

الفوائد :

الأولى : يحكى أن أصحاب الكندي- الفيلسوف المشهور – قال له أصحابه – أيها الحكيم إعمل لنا مثل هذا القرآن!! فقال : نعم أعمل مثل بعضه ، فاحتجب أياماً كثيرة ثم خرج فقال : والله ما أقدر ولا يطيق هذا أحد ، إني فتحت المصحف فخرجت سورة المائدة ، فنظرت فإذا هو قد نطق بالوفاء ، ونهى عن النكث ، وحلل تحليلا عاما ، ثم استثنى استثناء ، ثم أخبر عن قدرته وحكمته في سطرين ، ولا يقدر أحد أن يأتي بهذا إلا في مجلدات.

الثانية : جرت سنة الجاهلية عن مبدأ العصبية العمياء الذي عبر عنه الشاعر الجاهلي بقوله :

وهل أنا إلا من غزية إن غوت غويت وأن ترشد غزية أرشد

وجاء الإسلام بهذا المبدأ الإنساني الكريم [ وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان ] وشتان بين المبدأين.

الثالث : روي أن رجلا من اليهود جاء إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه فقال : يا أمير المؤمنين آية في كتابكم تقرأونها لو علينا معشر اليهود نزلت ، لاتخذنا ذلك اليوم عيدا! قال : أي آية تعني ؟ قال :

[ اليوم أكملت لكم دينكم ] الآية فقال عمر : والله إني لأعلم اليوم الذي نزلت على رسول الله (ص) فيه ، والساعة التي نزلت فيها ، نزلت على رسول الله (ص) عشية عرفة في يوم جمعة.

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم.. إلى .. فلا تأس على القوم الفاسقين ] من آية (١١) إلى نهاية آية (٢٦).

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما شرعه لعباده المؤمنين من الأحكام ، ومن أعظمها بيان الحلال والحرام ، ذكر هنا نعمته عليهم بالهداية إلى الإسلام ، ثم أعقبه ببيان نعمته تعالى على أهل الكتاب ، ولكنهم نقضوا العهد ، فألزمهم الله العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة ، ثم دعا الفريقين إلى الاهتداء بنور القرآن ، والتمسك بشريعة خاتم المرسلين ، وترك ما هم عليه من ضلالات وأوهام.

اللغة :

[ نقيبا ] النقيب : كبير القوم الذي يبحث عن أحوالهم ومصالحهم ، فهو كالكفيل عن الجماعة

[ وعزرتموهم ] التعزير : التعظيم والتوقير

[ سواء السبيل ] قصد الطريق ووسطه

[ قاسية ] صلبة لا تعي خيرا ، والقاسية والعاتية بمعنى واحد

[ خائنة ] خيانة ، ويجوزأن يكون صفة للخائن ، كما يقال : رجل طاغية ، ورواية للحديث

[ فأغرينا ] هيجنا وألزمنا ، مأخوذ من الغراء ، وغري بالشيء إذا لصق به

[ فترة ] انقطاع

[ يتيهون ] التيه : الحيرة والضياع.

سبب النزول :

أراد يهود بني النضير أن يلقوا على رأس رسول الله (ص) الرحى ، وأن يغدروا به وبأصحابه ، فأنزل الله : [ يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ هم قوم أن يبسطوا إليكم أيديهم.. ] الآية.

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم ] أي تذكروا فضل الله عليكم ، بحفظه إياكم من أعدائكم

[ إذ هم قوم أن يبسطوا إليكم أيديهم ] أي يبطشوا بكم بالقتل والإهلاك

[ فكف أيديهم عنكم ] أي عصمكم من شرهم ، ورد أذاهم عنكم

[ واتقوا الله ] بامتثال أوامره واجتناب نواهيه

[ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] أي فليثق المؤمنون بالله ، فإنه كافيهم وناصرهم.. ثم ذكر تعالى أحوال اليهود وما تنطوي عليه نفوسهم من الخيانة ونقض الميثاق ، فقال :

[ ولقد أخذ الله ميثاق بني إسرائيل ] أي عهدهم المؤكد باليمين

[ وبعثنا منهم اثنى عشر نقيبا ] أي وأمرنا موسى بأن يأخذ اثنى عشر نقيبا – والنقيب كبير القوم القائم بأمورهم – من كل سبط نقيب ، يكون كفيلا على قومه بالوفاء بالعهد توثقة عليهم ، قال المفسرون : لما استقر بنو إسرائيل بمصر بعد هلاك فرعون ، أمرهم الله تعالى بالسير إلى “ أريحاء ” بأرض الشام ، كان يسكنها الكنعانيون الجبابرة ، وقال لهم : إنى كتبتها لكم دارا وقرارا ، فجاهدوا من فيها فإني ناصركم ، وأمر موسى بأن يأخذ من كل سبط نقيبا ، فاختار النقباء وسار بهم ، فلما دنا من أرض كنعنان بعثهم يتجسسون الأخبار ، فرأوا قوما أجسامهم عظيمة ، ولهم قوة وشوكة ، فهابوهم ورجعوا وحدثوا قومهم ، وكان موسى قد نهاهم أن يتحدثوا بما يرون ، فنكثوا الميثاق وتحدثوا إلا اثنين منهم ، وإلى هذا أشارت الآية الكريمة

[ وقال الله إنى معكم ] أي ناصركم ومعينكم

[ لئن أقمت الصلاة وآتيتم الزكاة ] اللام للقسم أي وأقسم لكم يا بني إسرائيل ، لئن أديتم ما فرضت عليكم ، من إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة

[ وآمنتم برسلي وعزرتموهم ] أي وصدقتم برسلي ونصرتموهم ، ومنعتموهم من الأعداء

[ وأقرضتم الله قرضا حسنا ] أي بالإنفاق في سبيل الخير ابتغاء مرضاة الله

[ لأكفرن عنكم سيئاتكم ] أي لأمحون عنكم ذنوبكم ، وهذا جواب القسم ، قال البيضاوي : وقد سد مسد جواب الشرط

[ ولأدخلنكم جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي تجري من تحت غرفها وقصورها أنهار الجنة

[ فمن كفر بعد ذلك منكم فقد ضل سواء السبيل ] أي من كفر بعد ذلك الميثاق ، فقد أخطأ الطريق السوي ، وضل ضلالا لا شبهة فيه

[ فبما نقضهم ميثاقهم لعناهم ] أي بسبب نقضهم الميثاق طردناهم من رحمتنا

[ وجعلنا قلوبهم قاسية ] أي جافة جافية لا تلين لقبول الإيمان

[ يحرفون الكلم عن مواضعه ] قال ابن كثير : تأولوا كتابه – التوراة – على غير ما أنزله ، وحملوه على غير مراده ، وقالوا على الله ما لم يقل ، ولا جرم أعظم من الاجتراء على تغيير كلام الله عز وجل

[ ونسوا حظا مما ذكروا به ] أي تركوا نصيبا وافيا مما أمروا به في التوراة

[ ولا تزال تطلع على خائنة منهم إلا قليلا منهم ] أي لا تزال يا محمد تظهر على خيانة منهم ، بنقض العهود ، وتدبير المكايد ، فالغدر والخيانة عادتهم وعادة أسلافهم ، إلا قليلا منهم ممن أسلم

[ فاعف عنهم واصفح إن الله يحب المحسنين ] أي لا تعاقبهم واصفح عمن أساء منهم ، وهذا منسوخ بآية السيف والجزية كما قال الجمهور

[ ومن الذين قالوا إنا نصارى أخذنا ميثاقهم ] أي ومن الذين ادعوا أنهم أنصار الله ، وسموا أنفسهم بذلك ، أخذنا منهم أيضا الميثاق ، على توحيد الله والإيمان بمحمد رسول الله

[ فنسوا حظا مما ذكروا به ] أي فتركوا ما أمروا به في الإنجيل ، من الإيمان بالأنبياء ، ونقضوا الميثاق

[ فأغرينا بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة ] أي ألزمنا وألصقنا بين فرق النصارى العداوة والبغضاء إلى قيام الساعة ، قال ابن كثير : ولا يزالون متباغضين متعادين ، يكفر بعضهم بعضا ، ويلعن بعضهم بعضا ، وكل فرقة تمنع الأخرى دخول معبدها.. وهكذا نجد الأمم الغربية – وهم أبناء دين واحد – يتفنن بعضهم في إهلاك بعض ، فمن مخترع للقنبلة الذرية الى مخترع للقنبلة الهيدروجينية ، وهي مواد مدمرة ، لا يمكن أن يتصور العقل ما تحدثه من تلف بالغ ، وهلاك شامل! ؟ فالله يهلكهم بأموالهم وأيديهم [ إنما يريد الله أن يعذبهم بها في الحياة الدنيا وتزهق أنفسهم وهم كافرون ] ثم قال تعالى :

[ وسوف ينبئهم الله بما كانوا يصنعون ] تهديد لهم ، أي سيلقون جزاء عملهم القبيح

[ يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتاب ] الخطاب لليهود والنصارى ، أي يا معشر أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا محمد (ص) بالدين الحق ، يبين لكم الكثير مما كنتم تكتمونه في كتابكم من الإيمان به ، ومن آية الرجم ، ومن قصة أصحاب السبت الذين مسخوا قردة ، وغير ذلك مما كنتم تخفونه

[ ويعفو عن كثير ] أي يتركه ولا يبينه ، وإنما يبين لكم ما فيه حجة على نبوته ، وشهادة على صدقه ، ولو ذكر كل شيء لفضحكم. قال في التسهيل : وفي الآية دليل على صحة نبوته ، لأنه بين ما أخفوه في كتبهم ، وهو أمي لم يقرأ كتبهم

[ قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين ] أي جاءكم نور هو القرآن ، لأنه مزيل لظلمات الشرك والشك ، وهو كتاب مبين ظاهر الإعجاز

[ يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام ] أي يهدي بالقرآن من اتبع رضا الرحمن ، ويوضح لهم طرق النجاة والسلامة

[ ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه ] أي يخرجهم من ظلمات الكفر ، إلى نور الإيمان بتوفيقه وإرادته

[ ويهديهم إلى صراط مستقيم ] هو دين الإسلام.. ثم ذكر تعالى إفراط النصارى في شأن عيسى ، حتى اعتقدوا ألوهيته ، فقال سبحانه :

[ لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم ] أي جعلوه إلها وهم فرقة من النصارى ، زعموا أن الله حل في عيسى ، ولهذا نجد في كتبهم “ وجاء الرب يسوع ” وأمثاله ، ويسوع عندهم هو عيسى ((قال أبو حيان : “ ذكر سبحانه أن من النصارى من قال إن المسيح هو (الله) ، ومنهم من قال هو (ابن الله) ، ومنهم من قال هو (ثالث ثلاثة) ، ومن بعض اعتقاد النصارى استنبط من تستر بالاسلام ظاهرا وانتمى إلى الصوفية حلول الله في الصور الجميلة ، ومن ذهب من ملاحدتهم إلى القول ب ” الاتحاد والوحدة “ كالحلاج والصفار وابن اللباج وأمثالهم وانما ذكرتهم نصحا لدين الله ” وقد أولع جهلة من ينتمي إلى التصوف بتعظيم هولاء وادعائهم أنهم صفوة الله وأولياؤه " انتهى من البحر المحيط ))

[ قل فمن يملك من الله شيئا إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه ومن في الأرض جميعا ] أي قل لهم يا أيها الرسول : لقد كذبتم فمن الذين يستطيع أن يدفع عذاب الله من أهل الأرض ، لو أراد أن يهلك المسيح وأمه وأهل الأرض جميعاً ؟ فعيسى عبد مقهور ، معرض للفناء كسائر المخلوقات ، ومن كان بهذه الصفة فهو بمعزل عن الألوهية ، ولو كان إلها لقدر على تخليص نفسه من الموت

[ ولله ملك السموات والأرض وما بينهما ] أي من الخلق والعجائب

[ يخلق ما يشاء ] أي هو قادر على أن يخلق ما يريد ، ولذلك خلق عيسى من غير أب

[ والله على كل شيء قدير ] أي لا يعجزه شيء ، ثم حكى عن اليهود والنصارى افتراءهم فقال سبحانه :

[ وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه ] أي نحن من الله بمنزلة الأبناء من الآباء ، ونحن أحباؤه لأننا شعبه المختار ، قال ابن كثير : أي نحن منتسبون إلى أنبيائه ، وهم بنوه ، وله بهم عناية خاصة وهو يحبنا

[ قل فلم يعذبكم بذنوبكم ] ؟ أي لو كنتم كما تدعون أبناءه وأحباءه فلم أعد لكم نار جهنم على كفركم وافترائكم ؟

[ بل أنتم بشر ممن خلق ] أي أنتم بشر كسائر الناس ، وهو سبحانه الحاكم في جميع عباده

[ يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء ] أي يغفر لمن شاء من عباده ويعذب من شاء ، لا اعتراض لحكمه ولا راد لأمره

[ ولله ملك السموات والأرض وما بينهما وإليه المصير ] أي الجميع ملكه وتحت قهره وسلطانه ، وإليه المرجع والمآب.. ثم دعاهم إلى الإيمان بخاتم المرسلين فقال سبحانه :

[ يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم على فترة من الرسل ] أي يا معشر اليهود والنصارى لقد جاءكم محمد (ص) يوضح لكم شرائع الدين ، على انقطاع من الرسل ، ودروس من الدين ، وكانت الفترة بين “ عيسى ” و “ محمد ” مدتها خمسمائة وستون سنة ، لم يبعث فيها رسول

[ أن تقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير ] أي لئلا تحتجوا وتقولوا : ما جاءنا من رسول يبشرنا وينذرنا!!

[ فقد جاءكم بشير ونذير ] هو محمد (ص)

[ والله على كل شيء قدير ] قال ابن جرير : أي قادر على عقاب من عصاه ، وثواب من أطاعه.. ثم ذكر تعالى ما عليه اليهود من العناد والجحود فقال سبحانه :

[ وإذ قال موسى لقومه يا قوم اذكروا نعمة الله عليكم ] أي اذكر يا أيها الرسول حين قال موسى لبني إسرائيل : يا قوم تذكروا نعمة الله العظمى عليكم ، واشكروه عليها

[ إذ جعل فيكم أنبياء وجعلكم ملوكا ] أي حين بعث فيكم الأنبياء ، يرشدونكم إلى معالم الدين ، وجعلكم تعيشون كالملوك ، لا يغلبكم غالب بعد أن كنتم مملوكين لفرعون ، مقهورين فأنقذكم منه بإغراقه ، قال البيضاوي : لم يبعث في أمة كما بعث في بني إسرائيل من الأنبياء

[ وآتاكم ما لم يؤت أحدا من العالمين ] أي من أنواع الإنعام والإكرام ، من فلق البحر ، وتظليل الغمام ، وإنزال المن والسلوى ونحوها

[ يا قوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم ] قال البيضاوي : هي أرض بيت المقدس ، سميت بذلك لأنها كانت قرار الأنبياء ومسكن المؤمنين ومعنى [ التي كتب الله لكم ] أي التي وعدكموها على لسان أبيكم إسرائيل ، وقضى أن تكون لكم

[ ولا ترتدوا على أعقابكم فتنقلبوا خاسرين ] أي ولا ترجعوا مدبرين خوفا من الجبابرة ، قال في التسهيل : روي أنه لما أمرهم موسى بدخول الأرض المقدسة ، خافوا من الجبارين الذين فيها ، وهموا أن يرجعوا إلى مصر

[ قالوا يا موسى إن فيها قوما جبارين ] أي عظام الأجسام ، طوال القامة ، لا قدرة لنا على قتالهم وهم “ العمالقة ” من بقايا عاد

[ وإنا لم ندخلها حتى يخرجوا منها ] أي لن ندخلها حتى يسلموها لنا من غير قتال

[ فإن يخرجوا منها فإنا داخلون ] أي لا يمكننا الدخول ما داموا فيها ، فإن خرجوا منها دخلناها

[ قال رجلان من الذين يخافون أنعم الله عليهما ] أي فلما جبنوا حرضهم رجلان من النقباء ، ممن يخاف أمر الله ، ويخشى عقابه ، وفيهما الصلاح واليقين ، قائلين :

[ ادخلوا عليهم الباب فإذا دخلتموهم فإنكم غالبون ] أي قالا لهم : لا يهولنكم عظم أجسامهم ، فأجسامهم عظيمة وقلوبهم ضعيفة ، فإذا دخلتم عليهم باب المدينة ، غلبتموهم بإذن الله

[ وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين ] أي اعتمدوا على الله ، فإنه ناصركم إن كنتم حقا مؤمنين

[ قالوا يا موسى إنا لن ندخلها أبدا ما داموا فيها فاذهب أنت وربك فقاتلا إنا ههنا قاعدون ] وهذا إفراط منهم في العصيان ، مع سوء الأدب ، بعبارة تفضي إلى الكفر والاستهانة بالله ورسوله ، وأين هؤلاء من الصحابة الأبرار ، الذين قالوا لرسول الله (ص) : لسنا نقول لك كما قالت بنو إسرائيل ، ولكن نقول لك : اذهب أنت وربك فقاتلا إنا معكما مقاتلون ؟ !

[ قال رب إني لا أملك إلا نفسي وأخي فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين ] أي قال موسى حينذاك ، معتذرا إلى الله متبرءا من مقالة السفهاء : يا رب لا أملك قومي ، لا أملك إلا نفسي وأخي هارون ، فافصل بيننا وبين الخارجين عن طاعتك بحكمك العادل

[ قال فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون في الأرض ] استجاب الله دعاءه ، وعاقبهم في التيه أربعين سنة ، والمعني : قال الله لموسى : إن الأرض المقدسة محرم عليهم دخولها مدة أربعين سنة يسيرون متحيرين في الأرض ، ولا يهتدون إلى الخروج منها

[ فلا تأس على القوم الفاسقين ] أي لا تحزن عليهم فإنهم فاسقون مستحقون للعقاب ، قال في التسهيل : روي أنهم كانوا يسيرون الليل كله ، فإذا أصبحوا وجدوا أنفسهم في الموضع الذي كانوا فيه.

البلاغة :

١- [ أن يبسطوا إليكم أيديهم ] بسط الأيدي كناية عن البطش والفتك ، وكف الأيدى كناية عن المنع والحبس ، فهو من الكنايات اللطيفة.

٢- [ وبعثنا منهم ] فيه التفات عن الغيبة إلى المتكلم ، ومقتضى الظاهر وبعث منهم ، وإنما التفت اعتناء بشأنه.

٣- [ ويخرجهم من الظلمات إلى النور ] فيه استعارة ، حيث استعار الظلمات للكفر ، والنور للإيمان ، وهو من لطيف أنواع الاستعارة.

٤- [ وجعلكم ملوكاً ] فيه تشبيه بليغ أي كالملوك في رغد العيش وراحة البال ، فحذف أداة الشبه ووجه الشبه ، فلا سمي بالتشبيه البليغ.

٥- الطباق بين [ يغفر .. ويعذب ] .

٦- [ أنعم الله عليهما ] جملة اعتراضية لبيان فضل الله على عباده الصالحين.

الفوائد :

الأولى : إنما سميت الأرض “ المقدسة ” أي المطهرة ، لسكنى الأنبياء المطهرين فيها ، فشرفت وطهرت بهم ، فالظرف طاب بالمظروف.

الثانية : قال بعض شيوخ الصوفية لبعض الفقهاء : أين تجد في القرآن أن الحبيب لا يعذب حبيبه ؟ فسكت ولم يرد عليه ، فتلا عليه الصوفي هذه الآية [ قل فلم يعذبكم بذنوبكم ] ففي الآية دليل على أن المحب لا يعذب حبيبه ، ذكره الحافظ ابن كثير.

قال الله تعالى : [ واتل عليهم نبأ ابني آدم بالحق.. إلى .. ويغفر لمن يشاء والله على كل شيء قدير ] من آية (٢٧) إلى نهاية آية (٤٠).

المناسبة :

لما ذكر تعالى تمرد بني إسرائيل ، وعصيانهم لأمر الله ، في قتال الجبارين ، ذكر قصة ابني آدم ، وعصيان “ قابيل ” أمر الله ، وإقدامه على قتل النفس البريئة التى حرمها الله ، فاليهود اقتفوا في العصيان ، شأن أول عاص لله في الأرض ، فطبيعة الشر فيهم مستقاة من ولد آدم الأول ، فاشتبهت القصتان من حيث التمرد والطغيان ، ثم ذكر تعالى عقوبة قطاع الطريق والسراق ، الخارجين على أمن الدولة ، والمفسدين في الأرض بأنواع البغي والفساد.

اللغة :

[ قربانا ] القربان ما يتقرب به إلى الله

[ تبوء ] ترجع يقال : باء إذا رجع إلى المباءة وهي المنزل

[ فطوعت ] سولت وسهلت ، يقال : طاع الشيء إذا سهل وانقاد ، وطوعه له أي سهله

[ يبحث ] يفتش وينقب

[ سوأة ] السوأة : العورة

[ يا ويلتا ] كلمة تحسر وتلهف ، قال سيبويه : كلمة تقال عند الهلكة

[ ينفوا ] نفاه : طرده ، وأصله الإهلاك ومنه النفاية لرديء المتاع

[ خزي ] الخزي : الفضحية والذل ، يقال : أخزاه الله أي فضحه وأذله

[ الوسيلة ] كل ما يتوسل به إلى الله من عمل صالح

[ نكالا ] عقوبة.

سبب النزول :

عن أنس أن رهطاً من عرينة قدموا على رسول الله (ص) فاجتووا المدينة – استوخموها – فبعثهم رسول الله (ص) إلى إبل الصدقة وأمرهم أن يشربوا من ألبانها وأبوالها ، فلما صحوا قتلوا راعي النبي (ص) واستاقوا النعم ، فأرسل رسول الله (ص) في آثارهم ، فجيء بهم فأمر بهم فقطعت أيديهم وأرجلهم ، وسمرت أعينهم وألقوا في الحرة حتى ماتوا ، فنزلت [ إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله.. ] الأية.

التفسير :

[ واتل عليهم نبأ ابني آدم بالحق ] أي اقرأ يا أيها الرسول على هؤلاء الحسدة من اليهود وأشباههم ، خبر “ قابيل وهابيل ” ابني آدم ، بالحق والصدق ،

[ إذ قربا قربانا فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر ] أي حين قرب كل منهما قربانا ، فتقبل من هابيل ولم يتقبل من قابيل ، قال المفسرون : سبب هذا القربان ، أن حواء كانت تلد في كل بطن ذكرا وأنثى ، وكان يزوج الذكر من هذا البطن ، بالأنثى من البطن الآخر ، فلما أراد آدم أن يزوج قابيل أخت هابيل ، ويزوج هابيل أخت قابيل ، رضي هابيل وأبى قابيل ، لأن توأمته كانت أجمل ، فقال لهما آدم : قربا قربانا فمن أيكما تقبل تزوجها ، وكان “ قابيل ” صاحب زرع فقرب أرذل زرعه ، وكان “ هابيل ” صاحب غنم فقرب أحسن كبش عنده ، فقبل قربان هابيل بأن نزلت نار فأكلته ، فازداد قابيل حسدا وسخطا عليه وتوعده بالقتل

[ قال لأقتلنك ] أي قال قابيل لأخيه هابيل لأقتلنك قال : لم ؟ قال : لأنه تقبل قربانك ولم يتقبل قرباني ، قال : وما ذنبي ؟

[ قال إنما يتقبل الله من المتقين ] أي إنما يتقبل ممن اتقى ربه وأخلص نيته ، قال البيضاوي : توعده بالقتل لفرط الحسد له على تقبل ، قربانه ، فأجابه بأنك أتيت من قبل نفسك ، بترك التقوى لا من قبلي ، وفيه إشارة إلى أن الطاعة لا تقبل ، إلا من مؤمن متق الله

[ لئن بسطت إلي يدك لتقتلني ما أنا بباسط يدي إليك لأقتلك ] أي لئن مددت إلي يدك ظلماً لأجل قتلي ، ما كنت لأقابلك بالمثل ، قال ابن عباس : أي ما أنا بمنتصر لنفسي

[ إني أخاف الله رب العالمين ] أي لا أمد يدي إليك لأني أخاف رب العالمين ، قال الزمخشري : كان هابيل أقوى من القاتل ، ولكنه تحرج عن قتل أخيه ، خوفا من الله تعالى

[ إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك فتكون من أصحاب النار ] أي إن قتلتني فذاك أحب إلي من أن أقتلك ، قال أبو حيان : المعنى إن سبق بذلك قدر ، فاختياري أن أكون مظلوما ، ينتصر الله لي ، لا ظالما وقال ابن عباس : المعنى لا أبدؤك بالقتل لترجع بإثم قتلي إن قتلتني ، وإثمك الذي كان منك قبل قتلي ، فتصير من أهل النار

[ وذلك جزاء الظالمين ] أي عقاب من تعدى وعصى الله

[ فطوعت له نفسه قتل أخيه فقتله فأصبح من الخاسرين ] أي زينت له نفسه وسهلت له قتل أخيه ، فقتله فخسر وشقي ، قال ابن عباس : خوفه بالنار فلم ينته ولم ينزجر

[ فبعث الله غرابا يبحث في الأرض ليريه كيف يواري سوءة أخيه ] أي أرسل الله غرابا يحفر بمنقاره ورجله الأرض ، ليري القاتل كيف يستر جسد أخيه ، قال مجاهد : بعث الله غرابين فاقتتلا ، حتى قتل أحدهما صاحبه ، ثم حفر له فدفنه ، وكان هابيل أول من قتل ، ولما قتله تركه بالعراء ، ولم يدر كيف يدفنه ، حتى رأى الغراب يدفن صاحبه ، فلما رآه قال

[ قال يا ويلتا أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب فأواري سوءة أخي ] أي قال قابيل متحسرا : يا ويلي ويا هلاكى ، أضعفت أن أكون مثل هذا الطير ، فأستر جسد أخي في التراب ، كما فعل هذا الغراب ؟

[ فأصبح من النادمين ] أي صار نادما على عدم الاهتداء إلى دفن أخيه ، لا عل قتله ، قال ابن عباس : ولو كانت ندامته على قتله لكانت الندامة توبة له

[ من أجل ذلك كتبنا على بني إسرائيل أنه من قتل نفسا بغير نفس أو فساد في الأرض ] أي من أجل حادثة “ قابيل وهابيل ” وبسبب قتله لأخيه ظلما ، فرضنا وحكمنا على بني إسرائيل ، أن من قتل منهم نفسا ظلما ، بغير أن يقتل نفسا فيستحق القصاص ، وبغير فساد يوجب إهدار الدم ، كالردة وقطع الطريق

[ فكأنما قتل الناس جميعا ] أي فكأنه قتل جميع الناس ، قال البيضاوي : من حيث إنه هتك حرمة الدماء وسن القتال ، وجرأ الناس عليه ، والمقصود منه تعظيم قتل النفس في القلوب ، ترهيبا عن التعرض لها ، وترغيبا في المحاماة عليها

[ ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا ] أي ومن تسبب لبقاء حياتها واستنقذها من الهلكة فكأنه أحيا جميع الناس ، قال ابن عباس : من قتل نفسا واحدة حرمها الله ، فهو مثل من قتل الناس جميعا ، ومن امتنع عن قتل نفس حرمها الله وصان حرمتها خوفا من الله ، فهو كمن أحيا الناس جميعا

[ ولقد جاءتهم رسلنا بالبينات ] أي جاءتهم رسلنا بالمعجزات الساطعات ، والآيات الواضحات

[ ثم إن كثيرا منهم بعد ذلك في الأرض لمسرفون ] أي ثم إنهم بعد تلك الزواجر كلها يسرفون في القتل ، ولا يبالون بعظمته ، قال ابن كثير : هذا تقريع وتوبيخ على ارتكابهم المحارم بعد علمهم بها ، وقال الرازي : إن اليهود مع علمهم بهذه المبالغة العظيمة ، أقدموا على قتل الأنبياء والرسل ، وذلك يدل على غاية قساوة قلوبهم ، ونهاية بعدهم عن طاعة الله تعالى ، ولما كان الغرض من ذكر هذه القصص تسلية الرسول (ص) لأنهم عزموا على الفتك به وبأصحابه ، كان تخصيص بني إسرائيل بهذه المبالغة العظيمة مناسبا للكلام ، ومؤكدا للمقصود.. ثم ذكر تعالى عقوبة قطاع الطريق فقال

[ إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله ] أي يحاربون شريعة الله ، ودينه وأولياءه ويحاربون رسوله

[ ويسعون في الأرض فسادا ] أي يفسدون في الأرض بالمعاصي وسفك الدماء

[ أن يقتلوا ] أي يقتلوا جزاء بغيهم

[ أو يصلبوا ] أي يقتلوا ويصلبوا زجرا لغيرهم ، والصيغة للتكثير

[ أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف ] معناه أن تقطع يده اليمنى ، ورجله اليسرى

[ أو ينفوا من الأرض ] أي يطردوا ويبعدوا من بلد إلى بلد آخر ((قال الشافعي : النفي يكون من بلد إلى بلد ، لا يزال يطلب وهو هارب فزعا ، وقال أبو حنيفة : النفي : السجن ، واختار ابن جرير أن المراد بالنفي ههنا أن يخرج من بلده إلى بلد آخر فيسجن فيه))

[ ذلك لهم خزي في الدنيا ] أي ذلك الجزاء المذكور ، ذل لهم وفضيحة في الدنيا

[ ولهم في الآخرة عذاب عظيم ] هو عذاب النار ، ودلت الآية على أن الإمام بالخيار إن شاء قتل ، وإن شاء صلب ، وإن شاء قطع الأيدى والأرجل ، وإن شاء نفي وهو مذهب مالك. وقال ابن عباس : لكل رتبة من الحرابة رتبة من العقاب ، فمن قتل قتل ، ومن قتل وأخذ المال قتل وصلب ، ومن اقتصر على أخذ المال قطعت يده ورجله من خلاف ، ومن أخاف فقط نفي من الأرض ، وهذا قول الجمهور ،

[ إلا الذين تابوا من قبل أن تقدروا عليهم ] أى لكن الذين تابوا من المحاربين وقطاع الطريق ، قبل القدرة على أخذهم وعقوبتهم

[ فأعلموا ان الله غفور رحيم ] أى هو سبحانه واسع المغفرة والرحمة ، لمن تاب وأناب ، يقبل توبته ويغفر زلته . . ثم أمر تعالى المؤمنين بالتقوى والعمل الصالح فقال سبحانه

[ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا اليه الوسيلة ] أى خافوا عقابه ، واطلبوا ما يقربكم إليه ، من طاعته وعبادته ، قال قتادة : تقربوا اليه بطاعته والعمل ثما يرضيه

[ وجاهدوا في سبيله لعلكم تفلحون ] أى جاهدوا لإعلاء دينه ، لتفوزوا بنعيم الأبد

[ إن الذين كفروا لو ان لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه ] أى لو كان لكل كافر جميع ما في الأرض ، من خيرات وأموال ومثله معه

[ ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم ولهم عذاب أليم ] أى وأراد ان يفتدي بها نفسه من عذاب الله ، ما نفعه ذلك ، وله عذاب مؤلم موجع

[ يريدون أن يخرجوا من النار وما هم بخارجين منها ولهم عذاب مقيم ] أى دائم لا ينقطع ، وفي الحديث الشريف (يجاء بالكافر يوم القيامة فيقال له : أرأيت لو كان لك ملء الأرض ذهبا أكنت تفتدي به ؟ فيقول : نعم فيقال له : قد كنت سئلت ما هو أيسر من ذلك ؟ ألا تشرك بي فأبيت ، فيؤمر به إلى النار). . ثم ذكر تعالى عقوبة السارق فقال

[ والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما ] أى كل من سرق ، رجلا كان أو امرأة فاقطعوا يده

[ جزاء بما كسبا ] أى مجازاة لهما على فعلهما القبيح

[ نكالا من الله ] أى عقوبة من الله

[ والله عزيز حكيم ] أى حكيم قي شرعه ، فلا يأمر بقطع اليد ظلما

[ فمن تاب من بعد ظلمه ] أى رجع عن السرقة

[ وأصلح ] أى أصلح سيرته وعمله

[ فإن الله يتوب عليه ] أى يقبل توبته فلا يعذبه في الاخرة

[ إن الله غفور رحيم ] أى مبالغ في المغفرة والرحمة . . ثم نبه تعالى على واسع ملكه ، وأنه لا معقب لحكمه فقال سبحانه

[ ألم تعلم أن الله له ملك السموات والأرض ] أى ألم تعلم أيها المخاطب ان الله تعالى له السلطان القاهر ، والملك الباهر ، وبيده ملكوت السموات والأرض ؟ والاستفهام للتقرير

[ يعذب من يشاء ويغفر لمن يشاء والله على كل شيء قدير ] أى يعذب من يشاء تعذيبه ، ويغفر لمن يشاء غفران ذنبه ، وهو القادر على كل شيء ولا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء! !

البلاغة :

١ - الطباق بين كلمة [ قتل . . وأحيا ] وهو من المحسنات البديعية وكذلك بين [ يعذب . . ويغفر ] .

٢ - [ يحاربون الله ] هو على حذف مضاف أى يحاربون أولياء الله لأن الله لا يحارب ولا يغالب .

٣ - الاستعارة [ ومن أحياها ] لأن المراد استبقاها ولم يتعرض لقتلها ، وإحياء النفس بعد موتها لا يقدر عليه إلا الله تعالى.

٤ - [ لو ان لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه ليفتدوا به ] قال الزمخشري : هذا تمثيل للزوم العذاب لهم ، وانه لا سبيل لهم الى النجاة منه بوجه من الوجوه .

٥ - طباق السلب [ لئن بسطت . . ما أنا بباسط يدى ] .

الفوائد :

الأولى : النفي من الأرض كما يكون بالطرد والإبعاد يكون بالحبس ، ولهذا قال مالك رحمه الله : النفى : السجن ينفى من سعة الدنيا إلى ضيقها ، قال الشاعر وهو في السجن يرثى لحاله : خرجنا عن الدنيا وعن وصل أهلها فلسنا من الاحيا ولسنا من الموتى إذا جاءنا السجان يوما لحاجتن عجبنا وقلنا : جاء هذا من الدنيا.

الثانية : السر في تقديم السارق على السارقة هنا ، وتقديم الزانية على الزاني في قوله [ الزانية والزاني فاجلدوا ] ان الرجل على السرقة أجرأ ، والزنى من المرأة أشنع وأقبح ، فناسب تقديم ذكر كل منهما في المقام .

الثالثة : قال الاصمعي : قرأت يوما هذه الآية [ والسارق والسارقة ] والى جنبي أعرابي فقلت [ والله غفور رحيم ] سهوا فقال الأعرابي : كلام من هذا ؟ قلت : كلام الله قال : ليس هذا بكلام الله ، أعد فأعدت وتنبهت فقلت [ والله عزيز حكيم ] فقال : نعم هذا كلام الله ، فقلت : أتقرأ القرآن ؟ قال : لا ، قلت : فمن أين علمت اني أخطات ؟ فقال يا هذا : عز فحكم فقطع ، ولو غفر ورحم لما قطع .

الرابعة : أعترض بعض الملحدين على الشريعة الغراء ، في قطع يد السارق بالقليل من المال ، ونظم ذلك شعرا فقال :

يد بخمس مئين عسجد وديت ما بالها قطعت في ربع دينار ؟

تحكم ما لنا الا السكوت له وان نعوذ بمولانا من النار

فأجابه بعض الفضلاء بقوله :

عز الامانة اغلاها وارخصها ذل الخيانة فافهم حكمة الباري

أى لما كانت أمينة كانت ثمينة ، فلما خانت هانت ، ويا له من قول سديد ، وحكمة بليغة! !

“ كلمة وجيزة حول قطع يد السارق ”

يعيب بعض الغربين على الشريعة الاسلامية قطع يد السارق ، ويزعمون ان هذه العقوبة صارمة ، لا تليق ثمجتمع متحضر ، ويقولون : يكفي في عقوبته السجن ردعا له ، وكان من أثر هذه الفلسفة التي لا تستند على منطق سليم ، أن زادت الجرائم وكثرت العصابات ، وأصبحت السجون ممتلئة بالمجرمين وقطاع الطريق الذين يهددون الأمن والإستقرار ، يسرق السارق وهو أمن مطمئن لا يخشى شيئا ، اللهم إلا ذلك السجن الذي ياوى اليه المجرم ، وهو له ضيافة كالفندق ، يطعم ويكسى فيه ، فيقضي مدة العقوبة التي فرضها عليه القانون الوضعى ، لم يخرج منه وهو إلى الاجرام أميل ، وعلى الشر أقدر ، يؤكد هذا ما نقرؤه ونسمعه عن تعدد الجرائم وزيادتها يوما بعد يوم ، وذلك لقصور العقل البشري عن الوصول الى الدواء الناجع ، والشفاء النافع ، لمعالجة مثل هذه الأمراض الخطيرة ، أما الاسلام فقد استطاع ان يقتلع الشر من جذوره ، ويد واحدة تقطع ، كافية لردع المجرمين ، فيا له من تشريع حكيم !

قال الله تعالى : [ يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر. . إلى . . ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون ] من آية (٤١) الى نهآية آية (٥٠) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة ابني آدم ، وذكر أحكام الحرابة والسرقة ، أعقبه بذكر أمر المنافقين ، وأمر رسوله (ص) ألا يحزن لما يناله من أذى ، من أعداء الانسانية ، من اليهود وغيرهم ، فالله سيعصمه من شرهم ، وينجيه من مكرهم .

اللغة :

[ يحزنك ] الحزن والحزن خلاف السرور

[ السحت ] : الحرام سمي بذلك لأنه يسحت الطاعات أى يذهبها ويستاصلها ، وأصل السحت : الهلاك ، قال تعالى : [ فيسحتكم بعذاب ] أى يستأصلكم ويهلككم

[ الأحبار ] جمع حبر وهو العالم مأخوذ من التحبير وهو التحسين

[ وقفينا ] أتبعنا

[ مهيمنا ] المهيمن : الرقيب على الشيء الحافظ له ، من هيمن عليه أى راقبه وياتي ثمعنى العالي والمرتفع على الشيء

[ شرعة ] الشرعة : السنة والطريقة يقال : شرع لهم أى سن لهم

[ منهاجا ] المنهاج : الطريق الواضح ) .

سبب النزول :

عن البراء بن عازب قال : مر على النبي (ص) بيهودي محمما مجلودا فدعاهم فقال : هكذا تجدون حد الزاني في كتابكم ؟ قالوا : نعم فدعا رجلا من علمائهم فقال : أنشدك بالله الذي أنزل التوراة على موسى ، أهكذا تجدون حد الزاني في كتابكم ؟ قال : لا ، ولولا انك نشدتني بهذا لم أخبرك ، نجده الرجم ، ولكنه كثر فى أشرافنا ، فكنا إذا أخذنا الشريف تركناه ، وإذا أخذنا الضعيف أقمنا عليه الحد ، فقلنا : تعالوا فلنجتمع على شيء نقيمه على الشريف والوضيع ، فاجتمعنا على التحميم والجلد مكان الرجم ت فقال رسول الله (ص) : اللهم إني أول من أحيا امرك إذ اماتوه ، فأمر به فرجم فأنزل الله [ يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر ] إلى قوله [ إن اوتيتم هذا فخذوه ] يقولون : إئتوا محمدا فإن أمركم بالتحميم والجلد فخذوه ، وان افتاكم بالرجم فاحذروا .

التفسير :

[ يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر ] الخطاب للرسول (ص) على وجه التسلية أى لا تتأثر يا محمد ولا تحزن لصنيع الذين يتسابقون نحو الكفر ، ويقعون فيه بسرعة

[ من الذين قالوا آمنوا بافواههم ولم تؤمن قلوبهم ] أى من المنافقين الذين لم يجاوز الايمان أفواههم ، يقولون بألسنتهم آمنا وقلوبهم كافرة

[ ومن الذين هادوا ] أى ومن اليهود

[ سماعون للكذب ] أى هم مبالغون في سماع الأكاذيب والأباطيل ، وفي قبول ما يفتريه أحبارهم من الكذب على الله وتحريف كتابه

[ سماعون لقوم آخرين لم يأتوك ] أى مبالغون في قبول كلام قوم آخرين ، لم يحضروا مجلسك تكبرا وافراطا في العداوة والبغضاء ، وهم (يهود خيبر) ، والسماعون للكذب (بنو قريظة)

[ يحرفون الكلم من بعد مواضعه ] أى يزيلونه ويميلونه عن مواضعه ، بعد أن وضعه الله تعالى فيها ، والمراد تحريف أحكام الله وتغييرها بأحكام أخرى . قال ابن عباس : هي حدود الله في التوراة غيروا الرجم بالجلد والتحميم - يعني تسويد الوجه -

[ يقولون إن أوتيتم هذا فخدوه وإن لم تؤتوه فاحذروا ] أى إن امركم محمد بالجلد فاقبلوا ، وان أمركم بالرجم فلا تقبلوا ، قال تعالى ردا عليهم

[ ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا ] أى ومن يرد الله كفره وضلاله ، فلن يقدر أحد على دفع ذلك عنه

[ اولئك الذين لم يرد الله ان يطهر قلوبهم ] أى خذلهم الله ، فلم يطهر قلوبهم من رجس الكفر ، وخبث الضلالة ، لقبح صنيعهم وسوء اختيارهم

[ لهم في الدنيا خزي ] أى ذل وفضيحة

[ ولهم في الآخرة عذاب عظيم ] هو الخلود في نار جهنم ، قال ابو حيان : والآية جاءت تسلية للرسول (ص) وتخفيفا عنه من ثقل حزنه على مسارعتهم في الكفر وقطعا لرجائه من فلاحهم

[ سماعون للكذب ] أى الباطل كرره تأكيدا وتفخيما

[ أكالون للسحت ] أى الحرام من الرشوة والربا وشبه ذلك

[ فإن جاءوك فاحكم بينهم او اعرض عنهم ] أي إن تحاكموا اليك يا محمد فيما شجر بينهم من الخصومات ، فأنت مخير بين أن تحكم بينهم وبين أن تعرض عنهم ، قال ابن كثير : أى إن جاءوك يتحاكمون اليك فلا عليك ألا تحكم بينهم لإنهم لا يقصدون بتحاكمهم اليك اتباع الحق ، بل ما يوافق اهواءهم

[ وان تعرض عنهم فلن يضروك شيئا ] أى لان الله عاصمك وحافظك من الناس

[ وان حكمت فاحكم بينهم بالقسط ان الله يحب المقسطين ] أى فأحكم بينهم بالعدل والحق ، وإن كانوا ظلمة خارجين عن طريق العدل ، لأن الله يحب العادلين . . ثم قال تعالى منكرا عليهم

مخالفتهم لاحكام التوراة

[ وكيف يحكمونك وعندهم التوراة فيها حكم الله ] أى كيف يحكمك يا محمد هؤلاء اليهود ويرضون بحكمك ، وعندهم التوراة فيها حكم الله يرونه ولا يعملون به ؟ قالى الرازي : هذا

تعجيب من الله تعالى لنبيه (ص) بتحكيم اليهود اياه بعد علمهم ثما في التوراة من حد الزاني ، ثم تركهم قبول ذلك الحكم ، فعدلوا عما يعتقدونه حكما حقا ، الى ما يعتقدونه باطلا ، طلبا للرخصة فظهر بذلك جهلهم وعنادهم

[ ثم يتولون من بعد ذلك ] أى يعرضون عن حكمك الموافق لكتابهم ، بعد ان وضح لهم الحق وبان

[ وما اولئك بالمؤمنين ] أى ليسوا ثمؤمنين ، لإنهم لا يؤمنون بكتابهم (التوراة) لإعراضهم عنه وعن حكمك الموافق لما فيه ، قال في التسهيل : وهذا الزام لهم لأن من خالف كتاب الله وبدله فدعواه

الإيمان باطلة . . ثم مدح تعالى التوراة بأنها نور وضياء فقال :

[ إنا انزلنا التوراة فيها هدى ونور ] اي انزلنا التوراة على موسى فيها بيان واضح ونور ساطع ، يكشف ما اشتبه من الاحكام

[ يحكم بها النبيون الذين اسلموا ] أى يحكم بالتوراة انبياء بني اسرانيل ، الذين انقادوا لحكم الله

[ للذين هادوا ] أى يحكمون بالتوراة لليهود ، لا يخرجون عن حكمها ، ولا يبدلونها ولا يحرفونها

[ والربانيون والأحبار ] أى العلماء منهم والفقهاء

[ بما استحفظوا من كتاب الله ] أى بسبب أمر الله اياهم بحفظ كتابه ، من التحريف والتضييع

[ وكانوا عليه شهداء ] أى رقباء لئلا يبدل ويغير

[ فلا تخشوا الناس واخشون ] أى لا تخافوا يا علماء اليهود الناس ، في إظهار ما عندكم من نعت محمد (ص) والرجم ، بل خافوا مني في كتمان ذلك

[ ولا تشتروا بآياتي ثمنا قليلا ] أى ولا تستبدلوا بآياتي حطام الدنيا الفاني ، من الرشوة والجاه ، والعرض الخسيس

[ ومن لم يحكم بما انزل الله فاولئك هم الكافرون ] أى من لم يحكم بشرع الله فقد كفر ، وقال الزمخشري : ومن لم يحكم ثما انزل الله ، مستهينا به فاولئك هم (الكافرون ) و(الظالمون ) و(الفاسقون ) ، وهو وصف لهم بالعتو في كفرهم حين ظلموا آيات الله بالاستهزاء والاستهانة ، وتمردوا بأن حكموا بغيرها قال ابو حيان : والآية وإن كان الظاهر من سياقها أن الخطاب فيها لليهود ، إلا انها عامة في اليهود وغيرهم . . وكل آية وردت في الكفار تجر بذيلها على عصاه المؤمنين

[ وكتبنا عليهم فيها أن النفس بالنفس ] أى فرضنا على اليهود في التوراة ان النفس تقتل بالنفس

[ والعين بالعين ] أى تفقأ بالعين اذا فقئت بدون حق

[ والأنف بالأنف ] أي يجدع بالانف اذا قطع ظلما

[ والأذن بالأذن ] أى تقطع بالأذن

[ والسن بالسن ] أى يقلع بالسن

[ والجروح قصاص ] أى يقتص من جانيها بأن يفعل به مثل ما فعله بالمجنى عليه ، وهذا في الجراح التي يمكن فيها المماثلة ، ولا يخاف على النفس منها

[ فمن تصدق به فهو كفارة له ] قال ابن عباس : أى فمن عفا عن الجاني وتصدق عليه ، فهو كفارة للمطلوب واجر للطالب وقال الطبري : من تصدق من اصحاب الحق وعفا فهو كفارة له أى للمتصدق ، ويكفر الله ذنوبه لعفوه واسقاطه حقه

[ ومن لم يحكم بما انزل الله فاولئك هم الظالمون ] أى المبالغون في الظلم لمخالفة شرع الله

[ وقفينا على آثارهم بعيسى ابن مريم مصدقا لما بين يديه من التوراة ] أى اتبعنا على آثار النبيين بعيسى ابن مريم ، وارسلناه عقيبهم مصدقا لما تقدمه من التوراة

[ واتيناه الانجيل فيه هدى ونور ] أى أنزلنا عليه الإنجيل فيه هدى الى الحق ، ونور يستضاء به في إزالة الشبهات

[ ومصدقا لما بين يديه من التوراة ] أى معترفا بأنها من عند الله ، والتكرير لزيادة التقرير

[ وهدى وموعظة للمتقين ] أى وهاديا وواعظا للمتقين

[ وليحكم أهل الانجيل بما انزل الله فيه ] اي وأتينا عيسى ابن مريم (الإنجيل ) وأمرناه واتباعه بالحكم به

[ ومن لم يحكم بما انزل الله فاولئك هم الفاسقون ] أى المتمردون الخارجون عن الايمان وطاعة الله

[ وانزلنا اليك الكتاب بالحق ] أى وانزلنا اليك يا محمد القرآن بالعدل ، والصدق الذي لا ريب فيه

[ مصدقا لما بين يديه من الكتاب ] أى مصدقا للكتب السماوية التي سبقته

[ ومهيمنا عليه ] أى مؤتمنا عليه وحاكما على ما قبله من الكتب ، قال الزمخشري : أى رقيبا على سائر الكتب لأنه يشهد لها بالصحة والثبات قال ابن كثير : اسم المهيمن يتضمن ذلك فهو أمين وشاهد وحاكم على كل كتاب قبله ، جمع الله فيه محاسن ما قبله ، وزاده من الكمالات ما ليس فى غيره

[ فأحكم بينهم بما انزل الله ] أى فأحكم يا محمد بين الناس ثما أنزل الله اليك في هذا الكتاب العظيم

[ ولا تتبع أهواءههم عما جاءك من الحق ] أى لا توافقهم على اغراضهم الفاسدة ، عادلا عما جاءك في هذا القرآن ، قال ابن كثير : أى لا تنصرف عن الحق الذي أمرك الله به ، الى أهواء هولاء من الجهلة الاشقياء

[ لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا ] أى لكل أمة جعلنا شريعة وطريقا بينا واضحا خاصا بتلك الامة ، قال ابو حيان : لليهود شرعة ومنهاج ، وللنصارى كذلك والمراد منهج في الاحكام ، وأما المعتقد فواحد لجميع الناس ، توحيد وإيمان بالرسل وجميع الكتب ، وما تضمنته من المعاد والجزاء

[ ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ] أى لو اراد الله لجمع الناس كلهم على دين واحد ، وشريعة واحدة ، لا ينسخ شيء منها الآخر

[ ولكن ليبلوكم فيما أتاكم ] أى شرع الشرائع مختلفة ليختبر العباد ، هل يذعنون لحكم الله ام يعرضون ، فخالف بين الشرائع لينظر المطيع من العاصي

[ فاستبقوا الخيرات ] أى فسارعوا الى ما هو خير لكم من طاعة الله وإتباع شرعه

[ الى الله مرجعكم جميعا فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون ] أى معادكم ومصيركم أيها الناس الى الله يوم القيامة ، فيخبركم ثما اختلفتم فيه من أمر الدين ، ويجازيكم باعمالكم

[ وأن احكم بينهم بما انزل الله ولا تتبع أهواءهم ] اي احكم بين اهل الكتاب بهذا القرآن ، ولا تتبع أهواءهم الزائفة

[ واحذرهم أن يفتنوك عن بعض ما انزل الله اليك ] أى احذر هؤلاء الأعداء أن يصرفوك عن شريعة الله ، فإنهم كذبة كفرة خونة

[ فإن تولوا فأعلم إنما يريد الله ان يصيبهم ببعض ذنوبهم ] أى فإن اعرضوا عن الحكم ثما انزل الله ، وارادوا غيره فأعلم يا محمد انما يريد الله ان يعاقبهم ببعض إجرامهم

[ وإن كثيرا من الناس لفاسقون ] أى اكثر الناس خارجون عن طاعة ربهم ، مخالفون للحق منهمكون في المعاصي

[ افحكم الجاهلية يبغون ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ ، والمعنى : أيتولون عن حكمك ويبتغون غير حكم الله وهو حكم الجاهلية ؟

[ ومن احسن من الله حكما لقوم يوقنون ] أى ومن أعدل من الله في حكمه ، واصدق في بيانه ، وأحكم في تشريعه ، لقوم يصدقون بالعلي الحكيم .

البلاغة :

١ - [ يا أيها الرسول ] الخطاب بلفظ الرسالة للتشريف والتعظيم .

٢ - [ يسارعون في الكفر ] إيثار كلمة “ في ” على كلمة “ إلى ” للإيماء الى إنهم مستقرون في الكفر لا يبرحونه ، وانما ينتقلون بالمسارعة عن بعض فنونه الى بعض آخر .

٣ - [ سماعون للكذب ] صيغة فعال للمبالغة أى مبالغون في سماع الكذب.

٤ - [ لهم في الدنيا خزى ] تنكير الخزي للتفخيم وتكرير لهم [ ولهم في الآخرة ] لزيادة التقرير والتأكيد ، وبين كلمتي “ الدنيا والآخرة ” طباق .

٥ - [ وكيف يحكمونك ] تعجيب من تحكيمهم لرسول الله (ص) وهم لا يؤمنون به ولا بكتابه

٦ - [ وما اولئك بالمؤمنين ] الإشارة بالبعيد للإيذان ببعد درجتهم في العتو والمكابرة .

٧ - [ فلا تخشوا الناس ] خطاب لرؤساء اليهود وعلمائهم بطريق الإلتفات ، لفتا لأنظارهم للخوف من الله ، والأصل “ فلا يخشوا ” .

٨ - [ فأستبقوا الخيرات ] أى بادروا الى فعل الخيرات ، وفيه استعارة لطيفة حيث شبههم بالمتسابقين على ظهور الخيل ، إذ كل واحد ينافس صاحبه في السبق ، لبلوغ الغآية المقصودة.

الفوائد :

قال الفخر الرازي : خاطب الله محمدا (ص) بقوله [ يا أيها النبي ] في مواضع كثيرة وما خاطبه بقوله [ يا أيها الرسول ] الا في موضعين احدهما [ يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر ] والثاني في هذه السورة ايضا وهو قوله [ يا أيها الرسول بلغ ما أنزل اليك ] وهذا الخطاب لا شك إنه خطاب تشريف وتعظيم .

تنبيه :

يقول شهيد الاسلام “ سيد قطب طيب الله ثراه في تفسيره الظلال ما نصه ” إن الجاهلية في ضوء هذا النص القرآني البليغ [ أفحكم الجاهلية يبغون ] هي حكم البشر للبشر ، وعبودية البشر للبشر ، ورفض ألوهية الله والخروج من عبوديته الى عبودية غير الله ، انه مفرق الطريق ، فإما حكم الله ، وإما حكم الجاهلية ، ولا وسط ولا بديل ، إما أن تنفذ شريعة الله في حياة الناس ، او ينفذ حكم الجاهلية وشريعة الهوى ومنهج العبودية لغير الله ، والجاهلية ليست فترة من الزمان ، ولكنها وضع من الاوضاع يوجد بالأمس واليوم وغدا ، والناس إما انهم يحكمون بشريعة الله ويقبلونها ويسلمون بها تسليما فهم اذا مسلمون ، وإما أنهم يحكمون بشريعة من صنع البشر ، فهم في جاهلية جهلاء ، وهم خارجون عن شريعة الله

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء . . الى . . وكثير منهم ساء ما يعملون ] هن آية (٥١) الى نهابة آية (٦٦) .

المناسبة :

لما حكى تعالى عن أهل الكتاب أنهم تركوا العمل بالتوراة والإنجيل ، وحكم عليهم بالكفر والظلم والفسوق ، حذر تعالى في هذه الآيات من موالاة اليهود والنصارى ، ثم عدد جرائم اليهود ، وما اتهموا به الذات الإلهية المقدسة ، من شنيع الأقوال وقبيح الفعال .

اللغة :

[ دائرة ] واحدة الدوائر وهي صروف الدهر ونوازله قال الراجز : ترد عنك القدر المقدورا ودائرت الدهر أن تدورا

[ حبطت ] بطلت وذهبت

[ تنقمون ] تنكرون وتعيبون

[ السحت ] الحرام وقد تقدم

[ مغلولة ] مقبوضة ، والغل : القيد يوضع في اليد ، وهو كناية عن البخل ، وغله وضع القيد في يده

[ اطفاها ] الاطفاء : الاخماد حتى لا يبقى هناك أثر

[ مقتصدة ] أى عادلة غير متغالية ، من القصد وهو الاعتدال .

سبب النزول :

ا - عن ابن عباس قال : كان رفاعة بن زيد “ و(سويد بن الحارث ” قد أظهرا الاسلام ثم نافقا ، وكان رجال من المسلمين يوادونهما فأنزل الله [ ياأيها الذين آمنوا لا تتخذوا الذين اتخذوا دينكم هزوا ولعبا . . . ] الآية .

ب - عن ابن عباس قال : جاء نفر من اليهود الى النبي ، فسالوه عمن يؤمن به من الرسل عليهم السلام ، فقال : اؤمن بالله وما انزل الينا وما انزل الى ابراهيم واسماعيل الى قوله (ونحن له مسلمون ) فلما ذكر عيسى جحدوا نبوته وقالوا : والله ما نعلم أهل ديني اقل حظا في الدنيا والاخرة منكم ، ولا دينا شرا من دينكم فأنزل الله [ قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله ] الآية .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء ] نهى تعالى المؤمنين عن موالاة اليهود والنصارى ، ينصرونهم ويستنصرون بهم ويصافونهم ويعاشرونهم معاشرة المؤمنين

[ بعضهم أولياء بعض ] أى هم يد واحدة على المسلمين ، لاتحادهم في الكفر والضلال ، وملة الكفر واحدة [ ومن يتولهم منكم فانه منهم ] أى من جملتهم وحكمه حكمهم ، قال الزمخشري : وهذا تغليظ من الله وتشديد في مجانبة المخالف في الدين واعتزاله ، كما قال (ص) : “ لا تراءى نارهما ”

[ ان الله لا يهدي القوم الظالمين ] أى لا يهديهم الى الايمان .

[ فترى الذين في قلوبهم مرض يسارعون فيهم ] أى في قلوبهم شك ونفاق كعبد الله بن أبى واصحابه ، يسارعون في موالاتهم ومعاونتهم

[ يقولون نخشى ان تصيبنا دائرة ] أي يقولون معتذرين عن موالاة الكافرين : نخاف حوادث الدهر وشروره ان يظفر اليهود بالمسلمين ، فلا يتم الامر لمحمد! ! قال تعالى ردا على مزاعمهم الفاسدة

[ فعسى الله ان يأتى بالفتح ] يعني فتح مكة ((هذا قول السدي وقال ابن عباس : هو ظهور النبي (ص) والمسلمين على جميع الخلق بانتصاره عليهم )) وهذه بشارة للنبى (ص) والمؤمنين بوعده تعالى بالفتح والنصرة

[ أو أمر من عنده ] أى يهلكهم بأمر من عنده ، لا يكون فيه تسبب لمخلوق ، كإلقاء الرعب في قلوبهم كما فعل بنى النضير

[ فيصبحوا على ما اسروا في أنفسهم نادمين ] أى يصير المنافقون نادمين على ما كان منهم ، من موالاة أعداء الله من اليهود والنصارى

[ ويقول الذين آمنوا ] أى يقول المؤمنون تعجبا من حال المنافقين اذا هتك الله سترهم

[ أهؤلاء الذين اقسموا بالله جهد أيمانهم إنهم لمعكم ] أى حلفوا لكم يا معشر اليهود بأغلظ الايمان ، انهم لمعكم بالنصرة والمعونة ، كما حكى تعالى عنهم قولهم [ وان قوتلتم لننصرنكم ]

[ حبطت أعمالهم فأصبحوا خاسرين ] أى بطلت أعمالهم بنفاقهم فصاروا خاسرين في الدنيا والاخرة

[ يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه ] خطاب على وجه التحذير والوعيد ، والمعنى : يا معشر المؤمنين من يرجع منكم عن دينه الحق ، ويبدله بدين آخر ، ويرجع عن الايمان الى الكفر ((في الآية إعلام بارتداد بعض المسلمين فهو إخبار بالغيب قبل وقوعه ، وقد ارتد عن الاسلام فرق كثيرة ، منهم من ارتد فى عهد رسول الله (ص) ومنهم في عهد أبي بكر ، وقد ارتد بنو حنيفة قوم “ مسيلمة الكذاب ” وكتب مسيلمة إلى رسول الله (ص) من مسيلمة رسول الله إلى محمد رسول الله أما بعد : فان الارض نصفها لي ونصفها لك فأجابه عليه السلام : من محمد رسول الله إلى مسيلمة الكذاب أما بعد : فان الارض لله يورثهأ من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين ))

[ فسوف يأتى الله بقوم يحبهم ويحبونه ] أى فسوف يأتي الله مكانهم بأناس مؤمنين يحبهم الله ويحبون الله

[ أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين ] أى رحماء متواضعين للمؤمنين ، أشداء متعززين على الكافرين ، قال ابن كثير : وهذه صفات المؤمنين الكمل ، ان يكون أحدهم متواضعا لاخيه متعززا على عدوه كقوله تعالى : [ أشداء على الكفار رحماء بينهم ] ومن علامة حب الله تعالى للمؤمن ان يكون لين الجانب ، متواضعا لإخوانه المؤمنين ، متسربلا بالعزة حيال الكافرين والمناققين

[ يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم ] أى يجاهدون لإعلاء كلمة الله ، ولا يبالون بمن لامهم ، فهم صلاب قي دين الله لا يخافون في ذات الله أحدا

[ ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء ] أى من اتصف بهذه الاوصاف الحميدة فإنما هو من فضل الله عليه وتوفيقه له

[ والله واسع عليم ] أى واسع الافضال والاحسان ، عليم بمن يستحق ذلك . . ثم لما نهاهم تعالى عن موالاة الكفرة ذكر هنا من هم حقيقون بالموالاة فقال

[ إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا ] أى ليس اليهود والنصارى بأوليائكم ، إنما أولياؤكم الله ورسوله والمؤمنون

[ الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون ] أى المؤمنون المتصفون بهذه الاوصاف الجليلة : من اقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، وهم خاشعون متواضعون لله عز وجل ، قال في التسهيل : ذكر تعالى (الولى ) بلفظ المفرد [ وليكم ] إفرادا لله تعالى بهما ، ثم عطف على اسمه تعالى الرسول ، والمؤمنين على سبيل التبع ، ولو قال “ إنما أولياؤكم ” لم يكن في الكلام أصل وتبع

[ ومن يتول الله ورسوله والذين آمنوا فإن حزب الله هم الغالبون ] أى من يتول الله ورسوله والمؤمنين ، فإنه من حزب الله ، وهم الغالبون القاهرون لاعدائهم

[ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا الذين اتخذوا دينكم هزوا ولعبا ] أى لا تتخذوا أعداء الدين الذين يسخرون من دينكم ويهزءون

[ من الذين اوتوا الكتاب من قبلكم والكفار أولياء ] أى من هؤلاء المستهزئين “ اليهود والنصارى ” وسائر الكفرة ، أولياء لكم تودونهم وتحبونهم وهم أعداء لكم ، فمن إتخذ دينكم سخرية ، لا يصح لكم ان تصادقوه أو توالوه ، بل يجب ان تبغضوه وتعادوه

[ واتقوا الله ان كنتم مؤمنين ] أى اتقوا الله في موالاة الكفار والفجار ، ان كنتم مؤمنين حقا . . ثم بين تعالى جانبا من استهزائهم فقال

[ وإذا ناديتم الى الصلاة إتخذوها هزوا ولعبا ] أى وإذا اذنتم الى الصلاة ودعوتم اليها ، سخروا منكم ومن صلاتكم ، قال في البحر : حسد اليهود الرسول (ص) حين سمعوا الآذان وقالوا : ابتدعت شيئا لم يكن للأنبياء ، فمن أين لك الصياح كصياح العير فما أقبحه من صوت ؟ فأنزل الله هذه الآية ((وقال ابو السعود عند هذه الاية : روي أن نصرانيا بالمدينة كان إذا سمع المؤذن يقول : “ أشهد ان محمدا رسول الله يقول : أحرق الله الكاذب ، فدخل خادمه ذات ليلة بنار ، وأهله نيام فتطايرت منه شرارة في البيت فأحرقته وأهله جميعا ” أبو السعود)) نبه تعالى على ان من إستهزأ بالصلاة ينبغى ان لا يتخذ وليا ، بل يهجر ويطرد ، وهذه الآية جاءت كالتوكيد للآية قبلها

[ ذلك بأنهم قوم لا يعقلون ] أى ذلك الفعل منهم بسبب إنهم فجرة ، لا يعقلون حكمة الصلاة ، ولايدركون غايتها في تطهير النفوس ، ونفى العقل عنهم ، لكونهم لم ينتفعوا به في أمر الدين ، وإن كان

لهم عقول يدركون بها مصالح الدنيا

[ قل يا أهل الكتاب هل تنقمون منا ] أى قل يا محمد : يا معشر اليهود والنصارى هل تعيبون علينا وتنكرون منا

[ الا ان آمنا بالله وما أنزل إلينا وما أنزل من قبل ] أى إلا إيماننا بالله وبما جاء به رسول الله ؟ قال ابن كثير : أى هل لكم علينا مطعن او عيب الا هذا ؟ وهذا ليس بعيب ولا مذمة فيكون الإستثناء منقطعا

[ وان أكثركم فاسقون ] أى خارجون عن الطريق المستقيم

[ قل هل أنبئكم بشر من ذلك ] أى هل أخبركم بما هو شر من هذا الذي تعيبونه علينا ؟

[ مثوبة عند الله ] أى ثوابا وجزاء ثابتا عند الله ، قال في التسهيل : ووضع (الثواب ) موضع العقاب تهكم بهم ، نحو قوله [ فبشرهم بعذاب اليم ]

[ من لعنه الله ] أى طرده من رحمته

[ وغضب عليه ] أى سخط عليه بكفره ، وانهماكه في المعاصي بعد وضوح الآيات

[ وجعل منهم القردة والخنازير ] أى ومسخ بعضهم قردة وخنازير

[ وعبد الطاغوت ] أى وجعل منهم من عبد الشيطان بطاعته

[ أولئك شر مكانا وأضل عن سواء السبيل ] أى هؤلاء الملعونون ، الموصوفون بتلك القبائح والفضائح ، شر مكانا في الآخرة وأكثر ضلالا عن الطريق المستقيم ، قال ابن كثير والمعنى : يا أهل الكتاب الطاعنين في ديننا الذي هو توحيد الله ، وإفراده بالعبادة دون ما سواه ، كيف يصدر منكم هذا ، وأنتم قد وجد منكم جميع ما ذكر ؟ قال القرطبي : ولما نزلت هذه الآية قال المسلمون لهم : يا إخوة القردة والخنازير ، فنكسوا رءوسهم افتضاحا ، وفيهم يقول الشاعر : فلعنة الله على اليهود إن اليهود إخوة القرود

[ وإذا جاءوكم قالوا آمنا ] الضمير يعود الى المنافقين من اليهود أى إذا جاءوكم أظهروا الاسلام

[ وقد دخلوا بالكفر وهم قد خرجوا به ] أى والحال قد دخلوا إليك كفارا وخرجوا كفارا ، لم ينتفعوا بما سمعوا منك يا محمد من العلم ، ولا نجعت فيهم المواعظ والزواجر

[ والله أعلم بما كانوا يكتمون ] أى من كفرهم ونفاقهم ، وفيه وعيد شديد لهم

[ وترى كثيرا منهم يسارعون في الإثم والعدوان ] أى وترى كثيرا من اليهود يسابقون فى المعاصى والظلم

[ وأكلهم السحت ] أى أكلهم الحرام

[ لبئس ما كانوا يعملون ] أى بئست أعمالهم القبيحة ، تلك الاخلاق الشنيعة

[ لولا ينهاهم الربانيون والأحبار ] أى هلا يزجرهم علماؤهم وأحبارهم

[ عن قولهم الإثم وأكلهم السحت ] أى عن المعاصى والآثام وأكل الحرام

[ لبئس ما كانوا يصنعون ] أى بئس صنيعهم ذلك ، تركهم النهي عن ارتكاب محارم الله ، قال ابن عباس : ما في القرآن آية أشد توبيخا من هذه الآية - يعني على العلماء - وقال ابو حيان : تضمنت هذه الآية توبيخ العلماء والعباد ، على سكوتهم عن النهى عن معاصي الله ، وأنشد ابن المبارك : وهك أفسد الدين الا الملو ك وأحبار سوء ورهبانها

[ وقالت اليهود يد الله مغلولة ] أى قال اليهود اللعناء : ان الله بخيل يقتر الرزق على العباد ، قال ابن عباس : مغلولة أى بخيلة امسك ما عنده بخلا ، ليس يعنون ان يد الله موثقة ، ولكنهم يقولون إنه بخيل

[ غلت أيدهم ] دعاء عليهم بالبخل المذموم والفقر والنكد

[ ولعنوا بما قالوا ] أى أبعدهم الله من رحمته ، بسبب تلك المقالة الشنيعة

[ بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء ] أى بل هو جواد كريم ، سابغ الإنعام ، يرزق ويعطي كما يشاء ، قال ابو السعود : وتضييق الرزق ليس لقصور في فيضه ، بل لأن إنفاقه تابع لمشيئته المبنية على الحكم ، وقد اقتضت الحكمة بسبب ما فيهم من شؤم المعاصي ان يضيق عليهم

[ وليزيدن كثيرا منهم ما أنزل اليك من ربك طغيانا وكفرا ] أى وليزيدنهم هذا القرآن الذي أنزل عليك يا محمد كفرا فوق كفرهم ، وطغيانا فوق طغيانهم ، إذ كلما نزلت آية كفروا بها ، فيزداد طغيانهم

وكفرهم ، كما ان الطعام للأصحاء يزيد المرضى مرضا ، قال الطبري : أعلم تعالى نبيه انهم اهل عتو وتمرد على ربهم ، وانهم لا يذعنون لحق ، وان علموا صحته ، ولكنهم يعاندونه ، يسلي بذلك نبيه (ص) في ذهابهم عن الله وتكذيبهم إياه

[ وأغرينا بينهم العداوة والبغضاء الى يوم القيامة ] أى ألقينا بين اليهود العداوة والبغضاء فكلمتهم مختلفة ، وقلوبهم شتى ، لا يزالون متباغضين متعادين الى قيام الساعة

[ كلما أوقدوا نارا للحرب أطفاها الله ] أى كلما أرادوا اشعال حرب على رسول الله (ص) أطفاها الله

[ ويسعون في الأرض فسادا ] أى يجتهدون في الكيد للاسلام وأهله ، ويسعون لإثارة الفتن بين المسلمين ، قال ابن كثير : أى من سجيتهم انهم دائما يسعون في الافساد في الأرض

[ والله لا يحب المفسدين ] أى لا يحب من كانت هذه صفته

[ ولو ان أهل الكتاب آمنوا واتقوا ] أى لو ان اليهود والنصارى آمنوا بالله وبرسوله حق الايمان ، وأبقوا محارم الله فاجتنبوها

[ لكفرنا عنهم سيئاتهم ] أى محونا عنهم ذنوبهم التي اقترفوها

[ ولأدخلناهم جنات النعيم ] أى ولأدخلناهم مع ذلك في جنات النعيم

[ ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل اليهم من ربهم ] أى ولو ائهم استقاموا على أمر الله ، وعملوا بما فى التوراة والانجيل ، وبما أنزل اليهم في هذا الكتاب الجليل ، الذي نزل على خاتم الرسل (ص)

[ لأكلوا من فوقهم ومن تحت ارجلهم ] أى لوسع الله عليهم الأرزاق ، وأغدق عليهم الخيرات ، بإفاضة بركات السماء والأرض عليهم

[ منهم أمة مقتصدة ] أى منهم جماعة معتدلة مستقيمة ، غير غالية ولا مقصرة ، وهم الذين آمنوا بمحمد (ص) كعبد الله بن سلام ، والنجاشي ، وسلمان

[ وكثير منهم ساء ما يعملون ] أى وكثير منهم أشرار بنى ما يعملون من قبيح الاقوال ، وسوء الفعال !

البلاغة :

١ - [ أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين ] بين لفظ “ أعزة ” و “ أذلة ” طباق ، وهو من المحسنات البديعية ، وكذلك بين لفظ [ من فوقهم . . ومن تحت أرجلهم ] طباق ايضا .

٢ - [ لومة لائم ] في تنكير (لومة) و(لائم ) مبالغة لا تخفى ، لان اللومة المرة الواحدة من اللوم ، فنكرت لافادة التقليل .

٣ - [ ان كنتم مؤمنين ] هذا على سبيل التهييج .

٤ - [ هل تنقمون منا إلا ان آمنا ] يسمى مثل هذا عند علماء البيان (تأكيد المدح بما يعبه الذم ) ، فقد جعلوا التمسك بالايمان سببا للإنكار والنقمة .

٥ - [ مثوبة عند الله من لعنه الله ] هذا من باب (التهكم ) حيث استعملت المثوبة فى مكان العقوبة.

٦ - [ شر مكانا ] نسب الشر للمكان وهو في الحقيقة لأهله ، وذلك مبالغة في الذم .

٧ - [ يد الله مغلولة ] غل اليد كناية عن البخل ، وبسطها كناية عن الجود.

٨ - [ أوقدوا نارا للحرب ] ايقاد النار في الحرب استعارة ، لان الحرب لا نار لها ، وانما شبهت بالنار ، لأنها تأكل أهلها كما تأكل النار حطبها .

٩ - [ لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم ] استعارة ايضا عن كثرة النعم وتوسعة الرزق عليهم ، كما يقال : عمه الرزق من فرقه الى قدمه .

الفوائد :

الاولى : روي ان عمر بلغه ان كاتبا نصرانيا قد استعمله “ ابو موسى الاشعري ” فكتب الى أبى موسى : لا تكرموهم إذ أهانهم الله ، ولا تأمنوهم إذ خونهم الله ، ولا تدنوهم إذ أقصاهم الله ، فقال له ابو موسى : لا قوام للبصرة إلا به ، فقال عمر : مات النصراني فماذا تفعل .

الثانية : قتل مسيلمة الكذاب في عهد أبى بكر على يد “ وحشى ” قاتل حمزة ، وكان يقول : قتلت خير الناس في الجاهلية - يريد حمزة - وشر الناس في الاسلام - يريد مسيلمة الكذاب .

الثالثة : قال المفسرون : “ عسى ” من الله واجب ، لأن الكريم إذا أطمع في خيبر فعله ، فهو بمنزلة الوعد لتعلق النفس به.

الرابعة : قال البيضاوي فى قوله تعالى : [ لولا ينهاهم الربانيون ] فيها تحضيض لعلمائهم للنهى عن ذلك ، فإن [ لولا ] إذا دخل على الماضي أفاد التوبيخ ، وإذا دخل على المستقبل أفاد التحضيض .

قال الله تعالى : [ يا أيها الرسول بلغ ما أنزل اليك من ربك . . . الى . . ولكن كثيرا منهم فاسقون ] من آية (٦٧) الى نهاية آية (٨١) .

المناسبة :

لما حذر تعالى المؤمنين من موالاة الكافرين ، وهذا يستدعي مناصبتهم العداء له ولاتباعه ، أمره تعالى في هذه الآيات بتبليغ الدعوة ، ووعده بالحفظ والنصرة ، ثم ذكر تعالى طرفا من عقائد أهل الكتاب الفاسدة ، وبخاصة النصارى الذين يعتقدون بألوهية عيسى وإنه ثالث ثلاثة ، ورد عليهم بالدليل القاطع والبرهان الساطع .

اللغة :

[ يعصمك ] العصمة : الحفط والحماية

[ طغيانا ] الطغيان : تجاوز الحد في الظلم والغلو فيه

[ تأسى ] تحزن يقال : أسى يأسى ، والأسى : الحزن قال وانحلبت عيناه من فرط الأسى

[ خلت ] مضت

[ صذيقة ] الصديق : المبالغ في الصدق كما يقال رجل سكيت أى مبالغ في السكوت وسكير أى كثير السكر

[ يؤفكون ] يصرفون عن الحق يقال : أفكه إذا صرفه ومنه [ أجئتنا لتأفكنا ]

[ تغلو ] الغلو : التجاوز في الحد ، والتشدد في الأمر يقال : غلا في دينه غلوا تشدد فيه حتى جاوز الحد .

سبب النزول :

ا- عن ابن عباس عن النبي ، إنه قال : " لما بعثني الله برسالته ضقت بها ذرعا وعرفت أن من الناس من يكذبني ، فأنزل الله [ يا أيها الرسول بلغ ما انزل اليك من ربك ] الآية .

ب - وعن ابن عباس قال : جاء جماعة من اليهود الى النبي ، فقالوا : الست تقر أن التوراة حق من عند الله ؟ قالى : بلى ، فقالوا : فإنا نؤمن بها ولا نؤمن بما عداها ، فأنزل الله [ قل يا أهل الكتاب لستم على شىء حتى تقيموا التوراة والانجيل . . ] الآية .

التفسير :

[ يا ايها الرسول بلغ ما أنزل اليك من ربك ] هذا نداء تشريف وتعظيم ، ناداه تعالى بأشرف الأوصاف (بالرسالة الربانية) ، أى بلغ رسالة ربك غير مراقب أحدا ، ولا خائف أن ينالك مكروه

[ وإن لم تفعل فما بلغت رسالته ] قال ابن عباس : المعنى بلغ جميع ما أنزل اليك من ربك ، فإن كتمت شيئا منه فما بلغت رسالته ، وهذا تأديب لحملة العلم من أمته ، ألا يكتموا شيئا من أمر شريعته

[ والله يعصمك من الناس ] أى يمنعك من أن ينالوك بسوء ، قال الزمخشري : هذا وعد من الله بالحفظ والكلاءة ، والمعنى : والله يضمن لك العصمة من أعدائك ، فما عذرك في مراقبتهم ؟ روي أن رسول الله (ص) كان يحرس حتى نزلت الآية ، فأخرج رأسه من قبة آدم ، وقال : إنصرفوا ايها الناس فقد عصمني الله عز وجل

[ إن الله لا يهدي القوم الكافرين ] أى إنما عليك البلاغ والله هو الذي يهدي من يشاء ، فمن قضي له بالكفر لا يهتدي أبدا

[ قل يا اهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل ] أى قل يا محمد لهؤلاء اليهود والنصارى : لستم على شيء من الدين أصلا ، حتى تعملوا بما في التوراة والإنجيل ، وتقيموا أحكامهما على الوجه الأكمل ، ومن إقامتهما الإيمان بمحمد (ص)

[ وما أنزل اليكم من ربكم ] قال ابن عباس : يعنى القرآن العظيم

[ وليزيدن كثيرا منهم ما أنزل اليك من ربك طغيانا وكفرا ] اللام للقسم أى واقسم بربك ليزيدن هذا القرآن المنزل عليك يا محمد ، الكثير منهم غلوا في التكذيب وجحودا لنبوتك واصرارا على الكفر والضلال

[ فلا تأس على القوم الكافرين ] أى لا تحزن عليهم ، فإن تكذيب الأنبياء عادتهم ودأبهم . . وهذه تسلية للنبي (ص) وليس بنهي عن الحزن ثم قال تعالى

[ إن الذين آمنوا ] أى صدقوا الله ورسوله وهم المسلمون

[ والذين هادوا ] وهم اليهود

[ والصابئون ] وهم طائفة من النصارى عبدوا الكواكب

[ والنصارى ] وهم أتباع عيسى

[ من آمن بالله واليوم الاخر وعمل صالحا ] أى من آمن من هؤلاء المذكورين ، إيمانا صحيحا خالصا ، لا يشوبه إرتياب بالله وباليوم الآخر ، وعمل صالحا يقربه من الله

[ فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أى فلا خوف عليهم فيما قدموا عليه من أهوال يوم القيامة ، ولا هم يحزنون على ما خلفوا وراءهم من الدنيا بعد معاينتهم جزيل ثواب الله. قال ابن كثير : والمقصود ان كل فرقة آمنت بالله واليوم الآخر وعملت عملا صالحا - ولا يكون ذلك كذلك حتى يوافق الشريعة المحمدية بعد إرسال صاحبها المبعوث الى جميع الثقلين - فمن اتصف بذلك فلا خوف عليهم فيما يستقبلونه ، ولا هم يحزنون على ما تركوه وراء ظهورهم

[ لقد اخذنا ميثاق بني اسرائيل ] أى أخذنا من اليهود العهد المؤكد على الإيمان بالله ورسله ، قال في البحر : هذا إخبار بما صدر من أسلاف اليهود ، من نقد الميثاق الذي أخذه تعالى عليهم ، وما

اجترحوه من الجرائم العظام ، من تكذيب الأنبياء وقتل بعضهم ، وهؤلاء أخلاف اولئك ، فغير بدع ما يصدر منهم للرسول من الأذى والعصيان ، اذ ذاك شنشنة من اسلافهم ،

[ وأرسلنا اليهم رسلا ] اي أرسلنا لهم الرسل ، ليرشدوهم ويبينوا لهم أمر الدين

[ كلما جاءهم رسول بما لا تهوى انفسهم ] اي كلما جاءهم رسول من اولئك الرسل ، بما يخالف أهواءهم وشهواتهم

[ فريقا كذبوا وفريقا يقتلون ] اي كذبوا طائفة من الرسل ، ويقتلون طائفة أخرى منهم ، قال البيضاوي : وانما جيء ب (يقتلون ) موضع “ قتلوا ” على حكاية الحالة الماضية ، استحضارا لها ، واستفظاعا للقتل ، وتنبيها على إن ذلك من دينهم ، ماضيا ومستقبلا ، ومحافظة على رءوس الآى

[ وحسبوا أن لا تكون فتنة ] أى وظن بنو اسرائيل ان لا يصيبهم بلاء وعذاب ، بقتل الأنبياء وتكذيب الرسل ، اغترارا بإمهال الله عز وجل لهم

[ فعموا وصموا ] أي تمادوا في الغي والفساد فعموا عن الهدى ، وصموا عن سماع الحق ، وهذا على التشبيه بالأعمى والأصم ، لإنه لا يهتدي الى طريق الرشد في الدين ، لاعراضه عن النظر

[ ثم تاب الله عليهم ] قال القرطبي : في الكلام إضمار أى اوقعت بهم الفتنة فتابوا ، فتاب الله عليهم

[ ثم عموا وصموا كثير منهم ] أى عمي كثير منهم وصم بعد تبين الحق له

[ والله بصير بما يعملون ] أى عليم بما عملوا ، وهذا وعيد لهم وتهديد . . ثم ذكر تعالى عقائد النصارى الضالة في المسيح ، فقال سبحانه

[ لقد كفر الذين قالوا ان الله هو المسيح ابن مريم ] قال ابو السعود : هذا شروع في تفصيل قبائح النصارى وإبطال اقوالهم الفاسدة ، بعد تفصيل قبائح اليهود ، وهؤلاء الذين قالوا إن مريم ولدت (إلاها) هم “ اليعقوبية ” زعموا أن الله تعالى حل في ذات (عيسى) واتحد به ، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا

[ وقال المسيح يا بني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم ] أى انا عبد مثلكم ، فأعبدوا خالقي وخالقكم ، الذي يذل له كل شيء ، ويخضع له كل موجود ، قال ابن كثير : كان أول كلمة نطق بها وهو صغير أن قال [ إني عبد الله ] ولم يقل : إني أنا الله ، ولا إبن الله ، بل قال [ إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا ] وقال القرطبي : رد الله عليهم ذلك بحجة قاطعة ، مما يقرون به فقال [ وقال المسيح يا بني اسرائيل أعبدوا الله ربي وربكم ] فإذا كان المسيح يقول : يا رب ، ويا الله ، فكيف يدعو نفسه ؟ أم كيف يسألها ؟ هذا محال

[ إنه من يشرك بالله فقد حرم الله عليه الجنة ] أى من يعتقد بألوهية غير الله ، فلن يدخل الجنة أبدا ، لأنها دار الموحدين

[ ومأواه النار ] أى مصيره نار جهنم

[ وما للظالمين من أنصار ] أى فلا ناصر ولا منقذ له من عذاب الله

[ لقد كفر الذين قالوا أن الله ثالث ثلاثة ] أى أحد ثلاثة آلهة ، وهذا قول فرقة من النصارى يسمون (النسطورية والملكانية) القابلين بالتثليث وهم يقولون : إن الإلهية مشتركة بين (الله ، وعيسى ، ومريم ) وكل واحد من هؤلاء اله ، ولهذا اشتهر قولهم (الأب والإبن وروح القدس ) ((قال السدي : نزلت في جعلهم المسيح وأمه إلهين مع الله فجعلوا الله (ثالث ثلاثة) بهذا الاعتبار ، وقال في البحر : يقولون جوهر واحد وثلاث أقانيم “ أب ، وابن ، وروح قدس ” وهذه الثلاثة إله واحد ، كما إن الشمس تتناول القرص والشعاع والحرارة ، وزعموا أن الأب إله ، والإبن إله ، والروح إله ، والكل إله واحد ، وهذا معلوم البطلان ببداهة العقل أن الثلاثة لا تكون واحدا ، وأن الواحد لا يكون ثلاثة ))

[ وما من اله إلا اله واحد ] أى والحال إنه ليس في الوجود إلا إله واحد ، موصوف بالوحدانية متعال عن المثيل والنظير

[ وإن لم ينتهوا عما يقولون ] أى وإن لم يكفوا عن القول بالتثليث

[ ليمسن الذين كفروا منهم عذاب اليم ] أي ليصيبنهم عذاب اليم موجع في الدنيا والاخرة

[ افلا يتوبون الى الله ويستغفرونه ] الإستفهام للتوبيخ أي أفلا ينتهون عن تلك العقائد الزائفة ، والأقاويل الباطلة ويستغفرون الله مما نسبوه اليه من الإتحاد والحلول ؟

[ والله غفور رحيم ] أى يغفر لهم ويرحمهم إن تابوا ، قال البيضاوي : وفي هذا الإستفهام [ أفلا يتوبون ] تعجيب من إصرارهم على الكفر!

[ ما المسيح ابن مريم الا رسول قد خلت من قبله الرسل ] أى ما المسيح إلا رسول كالرسل الخالية الذين تقدموه ، خصه الله تعالى ببعض الآيات الباهرات إظهارا لصدقه ، كما خص بعض الرسل ، فان أحيا الموتى على يده ، فقد أحيا العصا في يد موسى ، وجعلت حية تسعى ، وهو أعجب ، وإن خلق من غير أب ، فقد خلق آدم من غير أب ولا ام وهو أغرب ، وكل ذلك من جنابه عز وجل ، وإنما (موسى وعيسى) مظاهر شئونه وأفعاله

[ وأمه صديقة ] أى مبالغة في الصدق

[ كانا يأكلان الطعام ] أى إنه مخلوق كسائر المخلوقين ، مركب من (عظم ولحم وعروق وأعصاب ) ، وفيه إشارة لطيفة الى أن من يأكل الطعام لا بد أن يكون في حاجة الى إخراج فضلاته ، ومن

يكن هذا حاله فكيف يعبد ، أو كيف يتوهم إنه اله ؟

[ أنظر كيف نبين لهم الآيات ] تعجيب من حال الذين يدعون إلوهيته هو وأمه ، أى أنظر كيف نوضح لهم الآيات الباهرة ، على بطلان ما اعتقدوه

[ ثم أنظر انى يؤفكون ] أى كيف يصرفون عن استماع الحق ، وتأمله بعد هذا البيان ؟ مع أنه اوضح من الشمس في رابعة النهار

[ قل اتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضرا ولا نفعا ] أى قل يا محمد : أتوجهون عبادتكم الى من لا يقدر لكم على النفع والضر ؟ ((قال في البحر : لما بين تعالى بدليل النقل والعقل انتفاء الألوهية عن عيسى ودعاهم للتوبة وطلب الغفران ، أنكر عليهم ووبخهم من وجه اخر وهو عجز عيسى على دفع ضرر وجلب نفع ، وأن من كان لا يدفع عن نفسه حرى أن لا يدفع عنكم ))

[ والله هو السميع العليم ] أى السميع لاقوالكم العليم بأحوالكم . . وتضمنت الآية الإنكار عليهم ، حيث عبدوا من هو متصف بالعجز عن دفع ضر ، او جلب نفع

[ قل يا اهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق ] أى يا معشر اليهود والنصارى ، لا تتجاوزوا الحد في دينكم ، وتفرطوا كما افرط أسلافكم ، فتقولوا عن عيسى : إنه اله ، او إبن إله . قال القرطبي : وغلو اليهود قولهم في عيسى إنه ليس ولد رشدة - أى هو إبن زنا - وغلو النصارى قولهم إنه اله ؟

[ ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل ] أى لا تتبعوا أسلافكم وأئمتكم الذين كانوا على الضلال قبل بعثة النبى ص

[ واضلوا كثيرا ] أى اضلوا كثيرا من الخلق ، بإغوائهم لهم عن شرع الله

[ وضلوا عن سواء السبيل ] اي ضلوا عن الطريق الواضح المستقيم ، قال القرطبي : وتكرير (ضلوا) للإشارة الى إنهم ضلوا من قبل وضلوا من بعد ، والمراد الأسلاف الذين سنوا الضلالة ، وعملوا بها من رؤساء اليهود والنصارى

[ لعن الذين كفروا من بني اسرائيل على لسان داود وعيسى ابن مريم ] أى لعنهم الله عز وجل في الزبور ، والإنجيل ، قال ابن عباس : لعنوا بكل لسان ، لعنوا على عهد موسى في (التوراة) ، وعلى عهد داود في (الزبور) ، وعلى عهد عيسى في (الإنجيل ) ، وعلى عهد محمد في (القرآن ) قال المفسرون : إن اليهود لما اعتدوا في السبت ، دعا عليهم داود فمسخهم الله قردة ، واصحاب المائدة لما كفروا بعيسى دعا عليهم عيسى فمسخوا خنازير

[ ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون ] أى ذلك اللعن بسبب عصيانهم واعتدائهم . . ثم بين تعالى حالهم الشنيع في ترك استفحال الشر ، فقال سبحانه

[ كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه ] أى لا ينهى بعضهم بعضا عن قبيح فعلوه

[ لبئس ما كانوا يفعلون ] أى بئس شيئا فعلوه ، قال الزمخشري : تعجيب من سوء فعلهم مؤكد بالقسم ، فيا حسرتا على المسلمين في إعراضهم عن التناهي عن المنكر ، كأنه ليس من الإسلام في شىء ، مع ما يتلون من كتاب الله من المبالغات في هذا الباب وقال في البحر : وذلك إنهم جمعوا بين فعل المنكر ، والتجاهر به ، وعدم النهي عنه ، والمعصية اذا فعلت ينبغي ان يستتر بها ، لحديث “ من إبتلي منكم بشيء من هذه القاذورات فليستتر ” فاذا فعلت جهارا وتواطأ الناس على عدم الإنكار ، كان ذلك تحريضا على فعلها ، وسببا مثيرا لإفشائها وكثرتها

[ ترى كثيرا منهم يتولون الذين كفروا ] أى ترى كثيرا من اليهود ، يوالون المشركين بغضا لرسول الله (ص) والمؤمنين ، والمراد بهم (كعب بن الأشرف ) واصحابه

[ لبئس ما قدمت لهم انفسهم ] أى بئس ما قدموا من العمل لمعادهم في الآخرة

[ أن سخط الله عليهم ] وهذا هو المخصوص بالذم أى بئس ما قدموه لآخرتهم : سخط الله وغضبه عليهم

[ وفي العذاب هم خالدون ] أى وفي عذاب جهنم مخلدون أبدا الآبدين

[ ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما أنزل اليه ما اتخذوهم أولياء ] أى لو كان هؤلاء اليهود يصدقون بالله ونبيهم ، وما جاءهم من الكتاب ، ما أتخذوا المشركين أولياء

[ ولكن كثيرا منهم فاسقون ] أى ولكن اكثرهم خارجون عن الإيمان ، وطاعة الله عز وجل .

البلاغة :

١ - [ لستم على شيء ] في هذا التعبير من التحقير والتصغير ما لا غاية وراءه .

٢ - [ وما انزل اليكم من ربكم ] أضاف الإسم الجليل اليهم تلطفا معهم في الدعوة .

٣ - [ فلا تأس على القوم الكافرين ] لم يقل عليهم ، وإنما وضع الظاهر [ القوم الكافرين ] مكان الضمير ، للتسجيل عليهم بالرسوخ في الكفر.

٤ - [ والله بصير بما يعملون ] صيغة المضارع بدل الماضي [ بما عملوا ] لحكاية الحال الماضية ، استحضارا لصورتها الفظيعة ، ومراعاة لرءوس الآيات .

٥ - [ فقد حرم الله عليه الجنة ] إظهار الإسم الجليل [ حرم الله ] في موضع الإضمار لتهويل الأمر ، وتربية المهابة في النفوس .

٦ - الاستعارة [ فعموا وصموا ] إستعار العمى والصمم للإعراض عن الهداية والإيمان ، أى عموا عن رؤية الحق ، وصموا عن سماع آيات الرحمن .

٧- [ انظر كيف نبين ] [ ثم انظر أنى يؤفكون ] قال ابو السعود : تكرير الأمر بالنظر للمبالغة في التعجيب ، ولفظة “ ثم ” لإظهار ما بين العجبين من التفاوت ، أى ان بياننا للآيات امر بديع ، بالغ اقصى

الغايات من الوضوح والتحقيق ، وإعراضهم عنها اعجب وابدع .

٨ - [ لئس ما كانوا يفعلون ] تقبيخ لسوء اعمالهم ، وبعجيب منه بالتوكيد مع القسم .

الفوائد :

قال بعض المحققين في قوله تعالى [ قل اتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضرا ولا نفعا ] إذا كان هذا في حق عيسى النبي ؟ فما ظنك بولي من الأولياء ، هل يملك لهم نفعا او ضر

تنبيه :

- قال ابن كثير : دلت الآية [ وأمه صديقة ] على إن مريم ليست بنبية ، كما زعمه ابن حزم وغيره ، ممن ذهب الى نبوة سارة “ ونبوة ” ام موسى " استدلالا منهم بخطاب الملائكة لسارة ومريم ، والذي عليه الجمهور أن الله لم يبعث نبيا الا من الرجال [ وما ارسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي اليهم ] وحكى الأشعري الإجماع على ذلك .

قال الله تعالى : [ لتجدن اشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود . . الى . . وأتقوا الله الذي اليه تحشرون ] من اية (٨٢) الى نهاية اية (٩٦) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى احوال اليهود والنصارى وما هم عليه من الزيغ والضلال ، ذكر هنا أن اليهود في غاية العداوة للمسلمين ، ولذلك جعلهم تعالى قرناء للمشركين في شدة العداوة ، وذكر أن النصارى ألين عريكة من اليهود وأقرب إلى المسلمين منهم ، ثم لما استقصى المناظرة مع اهل الكتاب ، عاد الى بيان الاحكام الشرعية ، فذكر منها كفارة اليمين ، وتحريم الخمر والميسر ، وجزاء قتل الصيد فى حالة الاحرام ، وغيرها من الأحكام .

اللغة :

[ قسيسين ] القس والقسيس اسم لرئيس النصارى ، ومعناه العالم

[ رهبانا ] جمع راهب ، وأصله من الرهبة بمعنى المخافة ، والرهبانية والترهب التعبد في الصومعة

[ تفيض ] الفيض ان يمتلىء الإناء ويسيل من شدة الامتلاء ، يقال : فاض الماء ، وفاض الدمع ، قال الشاعر : ففاضت دموع العين مني صبابة على النحرحتى بل دمعي محملي

[ رجس ] قال الزجاج : الرجس : إسم لكل ما استقذر من عمل ، ويقال للعذرة والأقذار : رجس ، لإنها قذارة ونجاسة

[ الجحيم ] النار الشديدة الإتقاد

[ والصيد ] كل ما يصطاد من حيوان وطير وغيره ، فالصيد يطلق على المصيد ، قال الشاعر : صيد الملوك أرانب وثعالب وإذا ركبت فصيدي الأبطال

سبب

سبب النزول :

ا - عن ابن عباس أن رجلا أتى النبي (ص) فقال يا رسول الله : إني إذا أكلت هذا اللحم انتشرت للنساء ، واخذتني شهوتي ، وإني حرمت علي اللحم ، فأنزل الله : [ يا ايها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات ما احل الله لكم ] الآية .

ب - عن أنس قال : كنت ساقي القوم يوم حرمت الخمر ، في بيت “ أبى طلحة ” وما شرابهم إلا الفضيخ والبسر والتمر ، وإذا مناد ينادي إن الخمر قد حرمت قال : فأريقت في سكك المدينة ، فقال ابو

طلحة : إذهب فأهرقها فقال بعض القوم : قتل قوم وهي في بطونهم فأنزل الله [ ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا ] .

التفسير :

[ لتجدن اشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا ] اللام للقسم أى قسما بالله لتجدن يا محمد اليهود والمشركين ، اشد الناس عداوة للمؤمنين

[ ولنجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا انا نصارى ] نزلت في النجاشي ملك الحبشة وأصحابه ، وصف الله شدة شكيمة اليهود ، وصعوبة إجابتهم الى الحق ، ولين عريكة النصارى وسهولة ميلهم الى الإسلام ، وجعل اليهود قرناء المشركين في شدة العداوة للمؤمنين ، بل نبه على زيادة عداوتهم بتقديمهم على الذين اشركوا

[ ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا ] تعليل لقرب مودتهم أى كونهم أقرب مودة ، بسبب إن منهم علماء وعبادا

[ وإنهم لا يستكبرون ] أى يتواضعون لوداعتهم ولا يتكبرون كاليهود ، قال البيضاوي : وفيه دليل على أن التواضع ، والإقبال على العلم والعمل والإعراض عن الشهوات ، محمود وان كان من كافر

[ وإذا سمعوا ما أنزل الى الرسول ] أى اذا سمعوا القرآن المنزل على محمد رسول الله

[ ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق ] اي تنهمر منها الدموع ، من أجل معرفتهم إنه كلام الله وإنه حق

[ يقولون ربنا آمنا ] أى يقولون : يا ربنا صدقنا بنبيك وكتابك

[ فاكتبنا مع الشاهدين ] أى مع أمة محمد عليه السلام ، الذين يشهدون على الأمم يوم القيامة ، قال ابن عباس : نزلت هذه الآيات في النجاشي وأصحابه الذين حين تلا عليهم (جعفر بن أبى طالب ) بالحبشة القرآن ، بكوا حتى اخضلوا لحاهم

[ وما لنا لا نؤمن بالله وما جاءنا من الحق ] أى ما الذي يمنعنا عن الإيمان ويصدنا عن إتباع الحق ، وقد لاح لنا الصواب ، وظهر الحق المنير ؟ قالوا ذلك في جواب من عيرهم بالإسلام من اليهود ، قال في البحر : هذا انكار واستبعاد لإنتفاء الإيمان منهم ، مع قيام موجبه وهو عرفان الحق

[ ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين ] أى والحال إننا نطمع أن يدخلنا ربنا الجنة ، بصحبة الصالحين من عباده الأبرار

[ فأثابهم الله بما قالوا ] أى جازاهم على إيمانهم وتصديقهم وإعترافهم بالحق

[ جنات تجرى من تحتها الانهار خالدين فيها ] أى ماكثين فيها أبدا ، لا يحولون عنها ولا يزولون

[ وذلك جزاء المحسنين ] أى ذلك الأجر والثواب ، جزاء من أحسن عمله وأصلح نينه . . ثم اخبر تعالى عن حال الأشقياء فقال سبحانه

[ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا اولئك اصحاب الجحيم ] أى جحدوا بآيات الله ، وانكروا نبوة محمد(ص) ، فهم اهل الجحيم المعذبون فيها ، قال ابو السعود : وذكرهم بمقابلة المصدقين بآيات الله ، جمعا بين الترغيب والترهيب

[ يا ايها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات ما أحل الله لكم ] روى الطبري عن عكرمة قال : كان اناس من أصحاب النبى (ص) هموا بالخصاء وترك اللحم والنساء ، فنزلت هذه الآية أى لا تمنعوا أنفسكم تلك اللذائذ وتقولوا حرمناها على انفسنا ، مبالغة في تركها وتقشفا وتزهدا

[ ولا تعتدوا ] أى ولا تتعدوا حدود ما احل الله لكم ، بتجاوز الحلال الى الحرام

[ إن الله لا يحب المعتدين ] أى يبغض المتجاوزين الحد ، والإسلام يدعو الى القصد ، بدون إفراط ولا تفريط ، ولهذا قال سبحانه

[ وكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا ] أى كلوا ما حل لكم وطاب مما رزقكم الله ، قال في التسهيل : أى تمتعوا بالمأكل الحلال وبالنساء وغير ذلك ، وإنما خص الأكل بالذكر ، لإنه أعظم حاجات الانسان

[ واتقوا الله الذي انتم به مؤمنون ] هذا استدعاء الى (التقوى) بألطف الوجوه كإنه يقول : لا تضيعوا إيمانكم ، بالتقصير في طاعة الله عز وجل ، فتكون عليكم الحسرة العظمى ، فإن الإيمان بالله تعالى يوجب المبالغة في تقوى الله

[ لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم ] أى لا يؤاخذكم بما يسبق اليه اللسان من غير قصد الحلف ، كقولكم : لا والله ، وبلى والله

[ ولكن يؤاخذكم بما عقدتم الأيمان ] أى ولكن يؤاخذكم بما وثقتم الأيمان عليه ، بالقصد والنية اذا حنثتم

[ فكفارته إطعام عشرة مساكين من أوسط ما تطعمون اهليكم ] أى كفارة اليمين عند الحنث ، أن تطعموا عشرة مساكين ، من الطعام الوسط الذي تطعمون منه أهليكم ، قال ابن عباس : أى من أعدل ما تطعمون أهليكم ، وقال ابن عمر : الأوسط الخبز والتمر ، والخبز والزبيب ، وخير ما نطعم اهلينا الخبز واللحم

[ او كسوتهم ] أى كسوة المساكين لكل مسكين ثوب يستر البدن

[ او تحرير رقبة ] أى إعتاق عبد مملوك لوجه الله ، قال في البحر : واجمع العلماء على أن الحانث مخير بين (الإطعام ، والكسوة ، والعتق )

[ فمن لم يجد فصيام ثلاثة أيام ] أي فمن لم يجد شيئا من الأمور المذكورة فكفارته صيام ثلاثة أيام متتابعة ((شرط الأحناف والحنابلة التتابع في الأيام ، وقال الشافعي ومالك : لا يجب التتابع واختار الطبري أنه كيفما صامهن مفرقة أو متتابعة أجزأه كذا في الطبري ))

[ ذلك كفارة أيمانكم إذا حلفتم ] أى هذه كفارة اليمين الشرعية عند الحنث

[ واحفظوا أيمانكم ] أى احفظوها عن الإبتذال ولا تحلفوا الا لضرورة ، قال ابن عباس : أى لا تحلفوا ، وقال إبن جرير : أى لا تتركوها بغير تكفير

[ كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تشكرون ] أى مثل ذلك التبيين ، يبين الله لكم الأحكام الشرعية ويوضحها ، لتشكروه على هدايته وتوفيقه لكم

[ يا أيها الذين آمنوا انما الخمر والميسر ] قال ابن عباس : الخمر جميع الأشربة التي تسكر ، والميسر القمار كانوا يتقامرون به في الجاهلية

[ والأنصاب والأزلام ] أى الاصنام المنصوبة للعبادة والاقداح التي كانت عند سدنة البيت وخدام الاصنام ، قال ابن عباس ومجاهد ؟ الأنصاب حجارة كانوا يذبحون قرابينهم عندها ، والازلام : قداح كانوا يستقسمون بها

[ رجس من عمل الشيطان ] اي قذر ونجس تعافه العقول ، وخبيث مستقذر من تزيين الشيطان

[ فإجتنبوه لعلكم تفلحون ] أى اتركوه وكونوا في جانب آخر ، بعيدين عن هذه القاذورات ، لتفوزوا بالثواب العظيم

[ إنما يريد الشيطان أن يوقع بينكم العداوة والبغضاء في الخمر والميسر ] أى ما يريد الشيطان بهذه الرذائل ، إلا إيقاع العداوة والبغضاء بين المؤمنين ، في شربهم الخمر ولعبهم بالقمار

[ ويصدكم عن ذكر الله وعن الصلاة ] أى ويمنعكم بالخمر والميسر عن ذكر الله الذي به صلاح دنياكم وآخرتكم ، وعن الصلاة التي هي عماد دينكم ، قال ابو حيان : ذكر تعالى في الخمر والميسر مفسدتين : إحداهما دنيوية ، والأخرى دينية ، فأما الدنيوية فإن الخمر تثير الشرور والاحقاد وتئول بشاربها الى التقاطع ، وأما الميسر فإن الرجل لا يزال يقامر حتى يبقى سليبا لا شيء له ، وينتهي الى أن يقامر حتى على أهله وولده ، وأما الدينية فالخمر لغلبة السرور والطرب بما تلهي عن ذكر الله وعن الصلاة ، والميسر- سواء كان غالبا او مغلوبا - يلهي عن ذكر الله

[ فهل أنتم منتهون ] الصيغة للإستفهام ومعناه الأمر أى إنتهوا ، ولذلك قال عمر : إنتهينا ربنا انتهينا ! ! وهذا الإستفهام من أبلغ ما ينهى به ، كأنه قيل : قد تلي عليكم ما فيهما من المفاسد القبيحة ، التي توجب الإنتهاء ، فهل أنت منتهون ؟ أم باقون على حالكم ؟

[ واطيعوا الله واطيعوا الرسول واحذروا ] أى اطيعوا أمر الله وأمر رسوله ، واحذروا مخالفتهما

[ فإن توليتم ] أى أعرضتم ولم تعملوا بأمر الله ورسوله

[ فاعلموا إنما على رسولنا البلاغ المبين ] أى ليس عليه هدايتكم ، وإنما عليه تبليغكم الرسالة وجزاؤكم علينا ، قال الطبري : وهذا من الله وعيد لمن تول عن أمره ونهيه ، يقول تعالى ذكره لهم : فإن توليتم عن أمري ونهيي فتوقعوا عقابي ، واحذروا سخطي وقال ابو حيان : وفي هذا من الوعيد البالغ ما لا خفاء به ، اذ تضمن أن عقابكم انما يتولاه المرسل لا الرسول

[ ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا ] قال ابن عباس : لما نزل تحريم الخمر ، قال قوم : كيف بمن مات منا وهو يشربها ويأكل الميسر ؟ فنزلت الآية ، وأخبر تعالى ان الإثم والذم ، انما يتعلق بفعل المعاصي ، والذين ماتوا قبل التحريم ليسوا بعاصين

[ إذا ما اتقوا وآمنوا وعملوا الصالحات ] أى ليس عليهم إثم فيما تناولوه من المأكول والمشروب ، إذا إتقوا المحرم ، وثبتوا على الإيمان والأعمال الصالحة

[ ثم اتقوا وآمنوا ] أى اتقوا المحرم وآمنوا بتحريمه ، بمعنى : اجتنبوا ما حرمه الله معتقدين حرمته

[ ثم اتقوا واحسنوا ] أى ثم استمروا على تقوى الله واجتناب المحارم ، وعملوا الأعمال الحسنة التي تقربهم من الله

[ والله يحب المحسنين ] أى يحب المتقربين اليه بالأعمال الصالحة ، قال في التسهيل : كرر التقوى مبالغة ، وقيل : الرتبة الأولى : إتقاء الشرك ، والثانية : إتقاء المعاصي ، والثالثة : إتقاء ما لا بأس به حذرا مما به البأس

[ يا ايها الذين آمنوا ليبلونكم الله بشىء من الصيد تناله ايديكم ورماحكم ] أى ليختبرنكم الله في حال إحرامكم بالحج او العمرة ، بشيء من الصيد ، تنال صغاره الأيدي ، وكباره الرماح ، قال البيضاوي : نزلت في عام الحديبية ، إبتلاهم الله سبحانه وتعالى بالصيد ، وكانت الوحوش تغشاهم في رحالهم ، بحيث يتمكنون من صيدها أخذا بأيديهم وطعنا برماحهم وهم محرمون قال في البحر : وكان الصيد مما تعيش به العرب ، وتتلذذ بإقتناصه ، ولهم فيه الأشعار والأوصاف الحسنة

[ ليعلم الله من يخافه بالغيب ] أى ليتميز الخائف من الله بطريق الغيب لقوة إيمانه ، ممن لا يخاف الله لضعف إيمانه

[ فمن إعتدى بعد ذلك فله عذاب اليم ] أى فمن تعرض للصيد بعد هذا الإعلام والإنذار ، فله عذاب مولم موجع

[ يا ايها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم ] اي لا تقتلوا الصيد وانتم محرمون بحج او عمرة

[ ومن قتله منكم متعمدا فجزاء مثل ما قتل من النعم ] أي من قتل الصيد في حالة الإحرام ، فعليه جزاء يماثل ما قتل من النعم وهي (الإبل والبقر والغنم )

[ يحكم به ذوا عدل منكم ] أى يحكم بالمثل حكمان عادلان من المسلمين

[ هديا بالغ الكعبة ] أى حال كونه هديا ينحر ، ويتصدق به على مساكين الحرم ، فإن لم يكن للصيد مثل من النعم ، كالعصفور والجراد فعليه قيمته

[ او كفارة طعام مساكين ] أى واذا لم يجد المحرم مثل ما قتل من النعم فيقوم الصيد المقتول ، ثم يشترى به طعام فيصرف لكل مسكين مد منه

[ او عدل ذلك صياما ليذوق وبال أمره ] أي عليه مثل ذلك الطعام صياما يصومه ، عن كل مد يوما ، ليذوق سوء عاقبه هتكه لحرمة الإحرام ! قال في التسهيل : عدد تعالى ما يجب في قتل المحرم للصيد ، فذكر أولا الجزاء من النعم ، ثم الطعام ، ثم الصيام ، ومذهب مالك والجمهور أنها على التخيير ، وهو الذي يقتضيه العطف ب (او) وعن ابن عباس أنها على الترتيب

[ عفا الله عما سلف ] أى من قتل الصيد قبل التحريم

[ ومن عاد فينتقم الله منه ] أى ومن عاد الى قتل الصيد وهو محرم ، فينتقم الله منه في الآخرة

[ والله عزيز ذو انتقام ] أى غالب على أمره منتقم ممن عصاه

[ أحل لكم صيد البحر ] أى أحل لكم أيها الناس صيد البحر ، سواء كنتم محرمين او غير محرمين

[ وطعامه متاعا لكم وللسيارة ] أى وما يطعم من صيده كالسمك وغيره ، منفعة وقوتا لكم ، وزادا للمسافرين يتزودونه في أسفارهم

[ وحرم عليكم صيد البر ما دمتم حرما ] أى وحرم عليكم صيد البر ما دمتم محرمين

[ واتقوا الله الذي اليه تحشرون ] أى خافوا الله الذي تبعثون اليه يوم القيامة ، فيجازيكم على أعمالكم ، وهو وعيد وتهديد .

البلاغة :

١ - بين لفظ [ عداوة . . ومودة ] طباق وهو من المحسنات البديعية .

٢ - [ تفيض من الدمع ] في الآية استعارة لطيفة ، أى تمتلىء بالدمع ، فاستعير له الفيض مبالغة ، او جعلت أعينهم من فرط البكاء تفيض بانفسها.

٣ - [ تحرير رقبة ] مجاز مرسل أطلق الجزء وأراد الكل أى عتق إنسان .

٤ - [ فهل أنتم منتهون ] الإستفهام يراد به الأمر أى إنتهوا وهو من أبلغ ما ينهى به ، قال ابو السعود : ولقد أكد تحريم الخمر والميسر في هذه الآية الكريمة بفنون التأكيد ، حيث صدرت الجملة ب

“ إنما ” وقرنا بالأصنام والأزلام ، وسميا رجسا من عمل الشيطان ، وأمر بالإجتناب عن عينهما ، وجعل ذلك سببا للفلاح ، ثم ذكر ما فيهما من المفاسد الدنيوية والدينية ، ثم أعيد الحث على الإنتهاء بصيغة الإستفهام [ فهل أنتم منتهون ] إيذانا بأن الأمر في الزجر والتحذير ، قد بلغ الغاية القصوى .

فائدة :

التعبير بقوله تعالى [ فاجتنبوه ] نص في التحريم ، ولكنه أبلغ في النهي والتحريم من لفظ “ حرم ” لان معناه البعد عنه بالكلية فهو مثل قوله تعالى : [ ولا تقربوا الزنى ] لان القرب منه اذا كان حراما ، فيكون الفعل محرما من باب اولى ، وكذلك هنا .

تنبيه :

لم يذكر في القرآن الكريم تعليل الاحكام الشرعية إلا بالايجاز أما هنا فقد ذكرت العلة بالتفصيل ، فذكر تعالى منها إلقاء العداوة والبغضاء بين المؤمنين ، والصد عن سبيل الله وذكره ، وشغل المؤمنين عن الصلاة ، ووصف الخمر والميسر بأنهما رجس ، وأنهما من عمل الشيطان ، وأن الشيطان يريد إغواء الانسان ، وكل ذلك ليشير الى ضرر وخطر هاتين الرذيلتين (القمار والخمر) فتدبر أسرار القرآن العظيم

قال الله تعالى [ جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس . . الى قوله . . والله لا يهدي القوم الفاسقين ] من أية (٩٧) الى نهاية آية (١٠٨) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى في الآية المتقدمة ان الصيد على المحرم حرام ، ذكر تعالى في هذه الآية انه جعل الكعبة قياما للناس ، اذ ركز في قلوبهم تعظيمها بحيث لا يقع فيها أذى لأحد ، فكما ان الحرم سبب لأمن الوحش والطير ، فكذلك هو سبب لأمن الناس عن الآفات والمخافات ، وسبب لحصول الخيرات والسعادات في الدنيا وا لاخرة .

اللغة :

[ البحيرة ] من البحر وهو الشق قال ابو عبيدة : وهي الناقة إذا نتجت خمسة أبطن في آخرها ذكر شقوا أذنها وخلوا سبيله فلا تركب ولا تحلب

[ السائبة ] البعير يسيب بنذر ونحوه

[ وصيلة ] الوصيلة من الغنم كانوا اذا ولدت الشاة سبعة أبطن وكان السابع ذكرا وأنثى قالوا قد وصلت اخاها فلم تذبح

[ حام ] : الفحل إذا نتج من صلبه عشرة أبطن يقال قد حمى ظهره ، فلا يركب ولا يمنع من كلا ولا ماء

[ عثر ] ظهر يقال : عثرت منه على خيانة أى اطلعت وظهرت لي

[ الأوليان ] تثنية ولى بمعنى أحق .

سبب النزول :

ا - عن ابن عباس قال : كان قوم من المنافقين يسألون النبي (ص) استهزاء فيقول الرجل : من أبى ؟ ويقول الرجل تضل ناقته : أين ناقتي ؟ فأنزل الله [ يا أيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشياء

إن تبد لكم تسؤكم . . ] الآية .

ب - وعن ابن عباس قال : كان (تميم الدارى “ و ” عدى بن بداء “ يختلفان الى مكة وكانا نصرانيين قبلا الاسلام فخرج معهما فتى من ” بني سهم " فتوفى بأرض ليس بها مسلم ، فأوصى اليهما فدفعا تركته الى أهله ، وحبسا جاما من فضة مخوصا بالذهب ، فاستحلفهما رسول الله !نه ما كتمتما ولا اطلعتما! ! ثم وجد الجام بمكة ، فقالوا : اشتريناه من عدى وتميم ، فجاء رجلان من ورثة السهمي فحلفا ان هذا الجام للسهمى ولشهادتنا أحق من شهادتهما وما إعتدينا فأخذوا الجام ، وفيهم نزلت هذه الآية [ يا أيها الذين آمنوا شهادة بينكم . . ] الآية .

التفسير :

[ جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس ] أى جعل الله الكعبة المشرفة وهي (البيت المحرم) ، صلاحا ومعاشا للناس ، يلوذ به الخائف ، ويأمن فيه الضعيف ، ويربح فيه التجار ، ويتوجه اليه

الحجاج والعمار

[ والشهر الحرام ] أى الاشهر الحرم (ذو القعدة ، وذو الحجة ، والمحرم ، ورجب ) قياما لهم لأمنهم القتال فيها

[ والهدي والقلائد ] أى الهدي الذي يهدى للحرم من الأنعام ، والبدن (ذوات القلائد) التي تقلد من شجر الحرم جعلها الله أيضا قياما للناس

[ ذلك لتعلموا ان الله يعلم ما في السموات وما في الأرض وان الله بكل شيء عليم ] أى جعل هذه الحرمة للبيت الحرام ، والشهر الحرام ، والهدي والقلائد ، لتعلموا ان الله يعلم أمور السموات والأرض ، ويعلم مصالحكم ، لذلك جعل الحرم أمنا يسكن فيه كل شيء ، فانظروا لطفه بالعباد ، مع كفرهم وضلالهم ا ؟

[ اعلموا ان الله شديد العقاب وان الله غفور رحيم ] أى اعلموا ايها الناس ان الله شديد العقاب لمن عصاه ، وانه غفور رحيم لمن تاب واطاع وأناب ، فلا تيئسنكم نقمته ، ولا تطمعنكم رحمته

[ ما على الرسول إلا البلاغ ] أى ليس على الرسول إلا أداء الرسالة ، وتبليغ الشريعة ، وقد بلغ ما وجب عليه ، فلا عذر لأحد في التفريط

[ والله يعلم ما تبدون وما تكتمون ] أى لا يخفى عليه شيء من أحوالكم وأعمالكم ، وسيجازيكم عليها . قال ابو حيان : الجملة فيها تهديد إذ أخبر تعالى انه مطلع على حال العبد ، ظاهرا وباطنا ، فهو مجازيه على ذلك ثوابا او عقابا )

[ قل لا يستوي الخبيث والطيب ولو أعجبك كثرة الخبيث ] أى قل يا أيها الرسول : لا يتساوى الخبيث والطيب ، ولو أعجبك ايها السامع كثرة الخبيث ، وهو مثل ضربه الله للتمييز بين الحلال والحرام ، والمطيع والعاصي ، والرديء والجيد ، قال القرطبي : اللفظ عام في جميع الامور ، يتصور في المكاسب ، والأعمال ، والناس ، والمعارف من العلوم وغيرها ، فالخبيث من هذا كله ، لا يفلح ولا يتجب ولا تحسن له عاقبة ، وان كثر ، والطيب - وان قل - نافع حميد جميل العاقبة وقال ابو حيان : الظاهر ان الخبيث والطيب عامان فيندرج تحتهما المال وحرامه ، وصالح العمل وفاسده ، وجيد الناس ورديئهم ، وصحيح العقائد وفاسده ، ونظير هذه الآية قوله تعالى [ والبلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه والذي خبث لا يخرج الا نكدا ]

[ فاتقوا الله يا أولي الألباب لعلكم تفلحون ] أى فاتقوا الله بأمتثال أوامره واجتناب نواهيه يا ذوي العقول ، لتفلحوا وتفوزوا برضوان الله ، والنعيم المقيم

[ يا أيها الذين آمنوا لا تسالوا عن أشياء ان تبد لكم تسؤكم ] أى لا تسألوا الرسول عن أمور لا حاجة لكم بها ، ان ظهرت لكم ساءتكم ، قال الزمخشري : أى لا تكثروا مسألة رسول الله (ص) حتى تسألوه عن تكاليف شاقة عليكم ، ان أفتاكم بها وكلفكم إياها ، تغمكم وتشق عليكم ، وتندموا على السؤال عنها )

[ وان تسألوا عنها حين ينزل القرآن تبد لكم ] أى وان تسألوا عن هذه التكاليف الصعبة ، في زمان نزول الوحى ، يظهر لكم تلك التكاليف التي تكرهونها ، فلا تسالوا عنها ((وقال ابن عباس في تفسير الآية : لا تسألوا عن أشياء في ضمن الإخبار عنها مساءة لكم ، إما لتكليف شرعي يلزمكم ، واما لخبر يسوءكم مثل الذي قال أين أبي ؟ ولكن إذا نزل القران بشيء وابتدأكم ربكم بأمر فحينئذ إن سألتم عن بيانه بين لكم وأبدى!! نقلا عن تفسير البحر المحيط ))

[ عفا الله عنها ] اي عفا الله عن مسائلكم السالفة التي لا ضرورة لها ، وتجاوز عن عقوبتكم الأخروية ، فلا تعودوا الى مثلها

[ والله غفور حليم ] أى واسع المغفرة عظيم الفضل والاحسان ، ولذلك عفا عنكم ، ولم يعاجلكم بالعقوبة

[ قد سألها قوم من قبلكم ] أى سأل أمثال هذه المسائل قوم قبلكم ، فلما أعطوها وفرضت عليهم كفروا بها ، ولهذا قال

[ ثم أصبحوا بها كافرين ] أى صاروا بتركهم العمل بها كافرين ، وذلك ان بني اسرائيل كانوا يستفتون انبياءهم عن اشياء ، فاذا امروا بها تركوها فهلكوا

[ ما جعل الله من بحيرة ولا سائبة ولا وصيلة ولا حام ] كان أهل الجاهلية إذ أنتجت الناقة خمسة أبطن آخرها ذكر بحروا أذنها أى شقوها وحزموا ركوبها وهي (البحيرة) ، وكان الرجل يقول : اذا قدمت عن سفري او برئت من مرضي قناقتي (سائبة) ، وجعلها كالبحيرة في تحريم الانتفاع بها ، واذا ولدت الشاة انثى فهي لهم ، وان ولدت ذكرا فهو لآلهتهم ، وان ولدت ذكرا وأنثى قالوا : وصلت أخاها وهي (الوصيلة) ، واذا انتجت من صلب الفحل عشرة أبطن قالوا : قد حمى ظهره وهو (الحام ) ، فلما جاء الاسلام أبطل هذه العادات كلها ، فلا بحيرة ولا سائبة ولا وصيلة ولا حام ،

[ ولكن الذين كفروا يفترون على الله الكذب وأكثرهم لا يعقلون ] أى ولكن الذين كفروا بالله ، يختلقون الكذب على الله ، وينسبون التحريم اليه ، فيقولون : الله أمرنا بهذا ، وأكثرهم لا يعقلون إن هذا إفتراء ، لأنهم يقلدون فيه الأباء ، ولهذا قال تعالى

[ وإذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول ] أى وإذا قيل لهؤلاء الضالين : هلموا الى حكم الله ورسوله فيما حللتم وحرمتم

[ قالوا حسبنا ما وجدنا عليه آباءنا ] أى يكفينا دين أبائنا

[ اولو كان أباوهم لا يعلمون شيئا ولا يهتدون ] الهمزة للإنكار والغرض التوبيخ ، أى أيتبعون آباءهم فيما هم عليه من الضلال ، ولو كانوا لا يعلمون شيئا من الدين ، ولا يهتدون الى الحق ؟

[ يا ايها الذين آمنوا عليكم أنفسكم ] أى احفظوها عن ملابسة المعاصي ، وا لإصرار على الذنوب ، والزموا إصلاحها

[ لا يضركم من ضل إذا إهتديتم ] أى لا يضركم ضلال من ضل من الناس إذا كنتم مهتدين ، قال الزمخشري : كان المسلمون تذهب انفسهم حسرة على الكفرة ، يتمنون دخولهم في الإسلام ، فقيل لهم عليكم أنفسكم بإصلاحها والمشي بها في طرق الهدى ، لا يضركم الضلال عن دينكم إذا كنتم مهتدين ، كما قال تعالى لنبيه (ص) [ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ] وقال ابو السعود : ولا يتوهمن احد أن في الآية رخصة ، في ترك الامر بالمعروف والنهى عن المنكر ، فإن من جملة الإهتداء أن ينكر ، وقد روي أن الصديق قال يوما على المنبر : (أيها الناس إنكم تقرأون هذه الآية ، وتضعونها غير موضعها واني سمعت رسول الله ، قال : ان النس اذا رأوا المنكر فلم يغيروه ، عمهم الله بعقابه ) ((ويؤيده حديث “ ائتمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر حتى إذا رأيت شحا مطاعا ، وهوى متبعا ، ودنيا مؤثرة ، واعجاب كل ذي رأي برأيه ، فعليك بخاصة نفسك ، ودع العوام ، فإن من ورائكم أياما ، الصبر فيهن مثل القبض على الجمر ، للعامل فيهن مثل أجر خمسين رجلا يعملون مثل عملكم ” أخرجه الترمذي وقال : حديث حسن غريب ))

[ إلى الله مرجعكم جميعا ] أى مصيركم ومصير جميع الخلائق الى الله

[ فينبئكم بما كنتم تعملون ] أى فيجازيكم بأعمالكم ، قال البيضاوي : هذا وعد ووعيد للفريقين ، وتنبيه على أن أحدا لا يؤاخذ بذنب غيره

[ يا أيها الذين أمنوا شهادة بينكم اذا حضر أحدكم الموت حين الوصية ] أى يا أيها المؤمنون اذا شارف أحدكم على الموت ، وظهرت علائمه ، فينبغي أن يشهد على وصيته

[ إثنان ذوا عدل منكم او آخران من غيركم ] أى يشهد على الوصية شخصين عدلين من المسلمين ، او إثنان من غير المسلمين ، غن لم تجدوا شاهدين منكم

[ إن أنتم ضربتم في الأرض فأصابتكم مصيبة الموت ] أى إن أنتم سافرتم فقاربكم الأجل ، ونزل بكم الموت

[ تحبسونهما من بعد الصلاة ] أي توقفونهما من بعد صلاة العصر ، لأنه وقت إجتماع الناس ، وكذا فعل رسول الله (ص) استحلف عديا وتميما بعد العصر عند المنبر

[ فيقسمان بالله ان إرتبتم ] أى يحلفان بالله إن شككتم وإرببتم في شهادتهما ، قال ابو السعود : أى إن إرتاب بهما الوارث منكم بخيانة وأخذ شيء من التركة فاحبسوهما ، وحلفوهما بالله

[ لا نشتري به ثمنا ولو كان ذا قربى ] أى يحلفان بالله قائلين : لا نحابي بشهادتنا أحدا ولا نستبدل بالقسم بالله عرضا من الدنيا ، أى لا نحلف بالله كاذبين من أجل المال ولو كان من نقسم له قريبا لنا

[ ولا نكتم شهادة الله إنا اذا لمن الآثمين ] أى ولا نكتم الشهادة التي امرنا الله تعالى بإقامتها ، إنا إن فعلنا ذلك كنا من الآثمين

[ فإن عثر على أنهما إستحقا إثما ] أى فإن اطلع بعد حلفهما على خيانتهما ، او كذبهما في الشهادة

[ فآخران يقومان مقامهما من الذين استحق عليهم الأوليان ] أى فرجلان آخران من الورثة المستحقين للتركة ، يقومان مقام الشاهدين الخائنين ، وليكونا من اولى من يستحق الميراث

[ فيقسمان بالله لشهادتنا أحق من شهادتهما ] اي يحلفان بالله لشهادتنا أصدق وأولى بالسماع والإعتبار ، من شهادتهما لأنهما خانا

[ وما اعتدينا إنا اذا لمن الظالمين ] أى وما اعتدينا فيما قلنا فيهما من الخيانة ، إنا اذا كذبنا عليهم نكون من الظالمين

[ ذلك أدنى أن يأتوا بالشهادة على وجهها ] أى ذلك الحكم أقرب أن يأتوا بالشهادة على حقيقتها ، من غير تغيير ولا تبديل

[ او يخافوا ان ترد أيمان بعد أيمانهم ] أى يخافوا أن يحلف غيرهم بعدهم فينفضحوا

[ واتقوا الله واسمعوا ] أى خافوا ربكم وأطيعوا امره

[ والله لا يهدي القوم الفاسقين ] أى والله لا يهدي الخارجين عن طاعته ، ولا يرشدهم الى جنته ورحمته !

البلاغة :

١ - [ الهدي والقلائد ] عطف القلائد على الهدي من عطف الخاص على العام ، خصت بالذكر لأن الثواب فيها أكثر ، وبهاء الحج بها أظهر.

٢ -[ ما على الرسول إلا البلاغ ] أطلق المصدر البلاغ وأراد به التبليغ للمبالغة .

٣ - [ الخبيث والطيب ] بينهما طباق ، وبين [ أصابتكم مصيبة ] جناس الإشتقاق ، وكلاهما من المحسنات البديعية .

٤ - [ شهادة بينكم ] جملة خبرية لفظا إنشانية معنى يراد منها الأمر أى ليشهد بينكم .

الفوائد :

قال الإمام الشاطبي : الإكثار من الأسئلة مذموم وله مواضع نذكر منها عشرة :

أحدها : السؤال عما لا ينفع في الدين ، كسؤال بعضهم : من أبي ؟

ثانيها : ان يسأل ما يزيد عن الحاجة ، كسؤال الرجل عن الحج : أكل عام ؟

ثالثها : السؤال من غير إحتياج اليه في الوقت ، ويدل عليه : “ ذروني ما تركتكم ” .

رابعها : أن يسأل عن صعاب المسائل ، كما جاء في النهى عن الأغلوطات .

خامسها : أن يسأل عن علة الحكم في التعبدات ، كالسؤال عن قضاء الصوم للحائض دون الصلاة .

سادسها : أن يبلغ بالسؤال حد التكلف والتعمق ، كسؤال بني اسرائيل عن البقرة وما هي ؟ وما لونها ؟

سابعها : أن يظهر من السؤال معارضة (الكتاب والسنة) بالرأي ، ولذلك قال سعيد : أعراقي أنت ؟

ثامنها : السؤال عن المتشابهات ومن ذلك سؤال مالك عن الإستواء فقال : الإستواء معلوم . . الخ .

تاسعها : السؤال عما حصل بين السلف ، وقد قال عمر بن عبد العزيز : تلك دماء كفا الله عنها يدي ، فلا الطخ بها لساني .

عاشرها : سؤال التعنت والإفحام ، وطلب الغلبة في الخصام ، ففي الحديث الشريف : “ أبغض الرجال الى الله الألد الخصم ” أى المكثر من الجدال والخصام .

قال الله تعالى : [ يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذا اجبتم . . . ] الى اخر السورة الكريمة من آية (١٠٨ ) الى نهاية اية ( ١٢٠ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الوصية عند دنو الأجل وأمر بتقوى الله والسمع والطاعة ، أعقبه بذكر اليوم المهول المخيف ، وهو يوم القيامة الذي يجمع الله فيه الأولين والآخرين للجزاء والحساب ، ثم ذكر المعجزات التي أيد بها عبده ورسوله “ عيسى ” ومنها المائدة من السماء ، وختم السورة الكريمة ببراءة السيد المسيح من دعوى الألوهية ، ردا على النصارى الضالين .

اللغة :

[ كففت ] منعت وصرفت ومنه الكفيف لأنه منع الرؤية

[ أيدتك ] قويتك مأخوذة من الأيد وهو القوة

[ أوحيت ] الوحي : إلقاء المعنى الى النفس خفية وهو على أقسام : وحى بمعنى الإلهام ، ووحى بمعنى الإعلام في اليقظة والمنام ، ووحى بمعنى إرسال جبريل الى الرسل عليهم السلام

[ مائدة ] المائدة : الخوان الذي عليه الطعام أى السفرة ، فإن لم يكن عليه طعام فليس بمائدة

[ الرقيب ] المراقب الشاهد على الأفعال

[ أبدا ] أى بلا إنقطاع .

التفسير :

[ يوم يجمع الله الرسل ] أى اذكروا ايها الناس ذلك اليوم الرهيب (يوم القيامة) ، حين يجمع الله الرسل والخلائق للحساب والجزاء

[ فيقول ماذا أجبتم ] أى ما الذي أجابتكم به أممكم ؟ وما الذي رد عليكم قومكم ، حين دعوتموهم الى الإيمان والتوحيد ؟

[ قالوا لا علم لنا ] أى لا علم لنا الى جنب علمك ، قال ابن عباس : أى لا علم لنا إلا علم أنت أعلم به منا

[ إنك أنت علام الغيوب ] أى تعلم ما لا نعلم مما ظهر وبطن ، قال ابو السعود : وفيه إظهار للشكوى ورد للأمر الى علمه تعالى ، بما لقوا من قومهم من الخطوب وكابدوا من الكروب ، والتجاء الى ربهم في الإنتقام منهم

[ إذ قال الله يا عيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك ] قال ابن كثير : يذكر تعالى ما من به على عبده ورسوله عيسى ابن مريم عليه السلام بما أجراه على يديه من المعجزات وخوارق

العادات ، أى اذكر نعمتي عليك في خلقى إياك من أم بلا ذكر ، وجعلي إياك آية قاطعة على كمال قدرتي ، وعلى والدتك حيث جعلتك برهانا على براءتها مما اتهمها به الظالمون من الفاحشة وقال

القرطبي : هذا من صفة يوم القيامة ، كأنه قال : اذكر يوم يجمع الله الرسل واذ يقول لعيسى كذا وذكر بلفظ الماضى [ إذ قال ] تقريبا للقيامة لأن ما هو آت قريب

[ إذ أيدتك بروح القدس ] أى حين قويتك بالروح الطاهرة المقدسة “ جبريل ” عليه السلام

[ تكلم الناس في المهد وكهلا ] أى تكلم الناس في المهد صبيا ، وفي الكهولة نبيا

[ وإذ علمتك الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل ] أى واذكر نعمتي عليك حين علمتك الكتابة ، والحكمة وهي : العلم النافع مع التوراة والإنجيل

[ وإذ تخلق من الطين كهيئة الطير بإذني ] أى واذكر ايضا حين كنت تصور الطين كصورة الطير بتيسيري وأمري

[ فتنفخ فيها فتكون طيرا بإذني ] أى فتنفخ في تلك الصورة والهيئة فتصبح طيرا بأمر الله ومشيئته

[ وتبرىء الأكمه والأبرص بإذني ] أى تشفى الأعمى الذي لا يبصر ، والأبرص الذي إستعص شفاؤه ، بأمري ومشيئتي

[ واذ تخرج الموتى بإذني ] أى تحي الموتى بأمري ومشيئتي ، وكرر لفظ [ بإذني ] مع كل معجزة ، ردا على من نسب الربوبية الى عيسى ، ولبيان أن تلك الخوارق من جهته سبحانه ، أظهرها على يديه معجزة له

[ وإذ كففت بني اسرائيل عنك إذ جئتهم بالبينات ] أى واذكر حين منعت اليهود من قتلك ، لما هموا وعزموا على الفتك بك ، حين جئتهم بالحجج والمعجزات الساطعات

[ فقال الذين كفروا منهم ان هذا الا سحر مبين ] أى قال الذين جحدوا نبوتك ولم يومنوا بك : ما هذه الخوارق سحر ظاهر واضح

[ وإذ أوحيت الى الحواريين أن آمنوا بي وبرسولي ] وهذا ايضا من الإمتنان على عيسى أى واذكر حين أمرت الحواريين وقذفت في قلوبهم ، أن آمنوا بي وبرسولي عيسى إبن مريم

[ قالوا أمنا واشهد بأننا مسلمون ] أى قال الحواريون صدقنا يا رب بما أمرتنا ، واشهد بأننا مخلصون في هذا الإيمان خاضعون لأمر الرحمن

[ إذ قال الحواريون يا عيسى ابن مريم هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مائدة من السماء ] أى واذكر حين قال الحواريون : يا عيسى هل يقدر ربك على إنزال مائدة من السماء علينا ؟ قال القرطبي : وكان هذا السؤال في إبتداء أمرهم قبل إستحكام معرفتهم بالله عز وجل ، ويجوز أن يكون ذلك صدر ممن كان معهم من الجهال ، كما قال بعض قوم موسى [ إجعل لنا إلها كما لهم آلهة ] وقال ابو حيان : وهذا اللفظ يقتضي ظاهره الشك في قدرة الله تعالى ، على أن ينزل مائدة من السماء ، وهذا ما ذهب اليه الزمخشري ((قال الزمخشري : فان قلت : كيف قالوا هل يستطيع ربك بعد إيمانهم واخلاصهم ؟ قلت : ما وصفهم الله بالإيمان والإخلاص ، وانما حكى ادعاءهم لهما فدعواهم كانت باطلة ، وانهم شاكين وهذا كلام لا يرد مثله عن مؤمنين معظمين لربهم ! والصحيح قول الجمهور)) وأما غيره من أهل التفسير ، فأطبقوا على أن الحواريين كانوا مؤمنين ، وهم (خواص عيسى) ، وأنهم لم يشكوا في ذلك ، حتى قال الحسن : لم يشكوا في قدرة الله ، وإنما سالوه سؤال مستخبر هل ينزل أم لا ؟ فإن كان ينزل فإسأله لنا فسؤالهم كان للإطمئنان والتثبت

[ قال إتقوا الله إن كنتم مؤمنين ] أى اتقوا الله في أمثال هذه الأسئلة إن كنتم مصدقين بكمال قدرته تعالى

[ قالوا نريد أن ناكل منها وتطمئن قلوبنا ] أى قال الحواريون : نريد بسؤالنا المائدة أن نأكل منها تبركا ، وتسكن نفوسنا بزيادة اليقين

[ ونعلم أن قد صدقتنا ] أى ونعلم علما يقينا لا يحوم حوله شائبة من الشك ، بصدقك في دعوى النبوة

[ ونكون عليها من الشاهدين ] أى نشهد بها عند من لم يحضرها من الناس

[ قال عيسى ابن مريم اللهم ربنا أنزل علينا مائدة من السماء ] أجابهم عيسى الى سؤال المائدة لإلزامهم بالحجة الدامغة . . وروي أنه لما أراد الدعاء لبس جبة شعر ، ورداء شعر ، وقام يصلي ويدعو ربه ويبكى. قال ابو السعود : نادى عيسى ربه مرتين : مرة بوصف الألوهية الجامعة لجميع الكمالات ، ومرة بوصف الربوبية المنبئة عن التربية اظهارا لغاية التضرع

[ تكون لنا عيدا لأولنا وآخرنا ] أى يكون يوم فرح وسرور لنا ولمن يأتي بعدنا

[ واية منك وارزقنا وأنت خير الرازقين ] أى ودلالة وحجة شاهدة على صدق رسولك ، وارزقنا يا الله فإنك خير من يعطى ويرزق ، لأنك الغنى الحميد

[ قال الله إني منزلها عليكم ] أي أجاب الله دعاءه ، فقال إني سأنزل عليكم هذه المائدة من السماء

[ فمن يكفر بعد منكم فإنى أعذبه عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين ] أى من كفر بعد تلك الآية الباهرة ، فسوف أعذبه عذابا شديدا ، لا أعذب مثل ذلك التعذيب أحدا من البشر ، وفي الحديث (أنزلت المائدة من السماء خبزا ولحما وأمروا ألا يدخروا لغد ، ولا يخونوا ، فخانوا وإدخروا ، ورفعوا لغد ، فمسخوا قردة وخنازير) قال في التسهيل : جرت عادة الله عز وجل بعقاب من كفر بعد إقتراح آية فأعطيها ، ولما كفر بعض هؤلاء مسخهم الله خنازيز

[ وإذ قال الله يا عيسى ابن مريم أأنت قلت للناس إتخذوني وأمي إلهين من دون الله ] هذا من باب عطف القصة على القصة عطفت على قصة الحواريين [ إذ قال الحواريون ] [ وإذ قال الله يا عيسى ] قال ابن عباس : هذا القول يكون من الله يوم القيامة على رءوس الخلائق ، ليعلم الكفار أنهم كانوا على باطل والمعنى : اذكر للناس يوم يخاطب الله عبده ورسوله عيسى ابن مريم في الآخرة توبيخا للكفرة ، وتبكيتا لهم قائلا : يا عيسى أأنت دعوت الناس الى عبادتك والإعتقاد بألوهيتك ، وألوهية أمك ؟! قال القرطبي : إنما سأله عن ذلك توبيخا لمن إدعى ذلك عليه ، ليكون إنكاره بعد السؤال أبلغ في التكذيب ، وأشد في التوبيخ والتقريغ

[ قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق ] أى أنزهك عما لا يليق بك يا رب ، فما ينبغي لي أن أقول قولا لا يحق لي أن أقوله

[ إن كنت قلته فقد علمته ] أى إن كان ذلك صدر مني ، فإنك لا يخفى عليك شيء ، وأنت العالم بأني لم اقله ، وهذا إعتذار وبراءة من ذلك القول ، ومبالغة في الأدب وإظهار الذلة والمسكنة في حضرة

ذي الجلال

[ تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك إنك أنت علام الغيوب ] أى تعلم حقيقة ذاتي وما إنطوت عليه ولا أعلم حقيقة ذاتك وما إحتوت عليه ، من صفات الكمال ، إنك أنت العالم بالخفايا والنوايا ، وعلمك محيط بما كان وما يكون

[ ما قلت لهم الا ما أمرتني به ] أى ما أمرتهم إلا بما أمرتنى به ، قال الرازي : وضع القول موضع الامر ، [ ما قلت لهم ] نزولا على موجب الأدب ، لئلا يجعل نفسه وربه آمرين معا

[ ان اعبدوا الله ربي وربكم ] أى قلت لهم : اعبدوا الله خالقي وخالقكم ، فأنا عبد مثلكم

[ وكنت عليهم شهيدا ما دمت فيهم ] أى كنت شاهدا على اعمالهم حين كنت بين أظهرهم

[ فلما توفيتنى كنت أنت الرقيب عليهم ] أى فلما قبضتني إليك بالرفع الى السماء ، كنت يا الله أنت الحفيظ لأعمالهم ، والشاهد على أفعالهم

[ وأنت على كل شيء شهيد ] أى وأنت المطلع على كل شيء لا يخفى عليك شيء

[ إن تعذبهم فإنهم عبادك ] أى إن تعذبهم فأنت مالكهم تتصرف فيهم كيف شئت ، لا إعتراض عليك

[ وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم ] أى وإن تغفر لمن تاب منهم ، فإنك أنت الغالب على امره (الحكيم ) في صنعه

[ قال الله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم ] أى يوم القيامة ينفع الصادقين في الدنيا صدقهم لأنه يوم الجزاء

[ لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا ] أى لهم جنات تجري من تحت غرفها وقصورها أنهار الجنة ، ماكثين فيها لا يخرجون منها أبدا

[ رضي الله عنهم ورضوا عنه ذلك الفوز العظيم ] أى نالوا رضوان الله لصدقهم ، ورضوا عن الله فيما اثابهم واكرمهم به ، ذلك هو الظفر والفوز الكبير بجنات النعيم

[ لله ملك السموات والأرض وما فيهن وهو على كل شيء قدير ] أي الجميع ملكه وتحت قهره ومشيئته ، وهو القادر على كل شيء ، لا يعجزه شىء في الأرض ولا في السماء.

تنبيه :

روى الإمام مسلم في صحيحه (أن النبي (ص) تلا قول الله عز وجل في إبراهيم [ ربى إنهن أضللن كثيرا من الناس فمن تبعني فإنه مني ومن عصاني فإنك غفور رحيم ] وقول عيسى [ إن تعذبهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم ] فرفع يديه وقال : اللهم أمتي أمتي وبكى فقال الله تعالى يا جبريل : إذهب الى محمد - وربك أعلم - فإسأله ما يبكيك ؟ فأتاه جبريل عليه السلام فساله فأخبره رسول الله (ص) بما قال وهو أعلم ، فقال الله يا جبريل : إذهب الى محمد فقل له : إنا سنرضيك في أمتك ولا نسوءك " .

سورة الأنعام

سورة الأنعام

مكية وآياتها خمس وستون ومائة

بين يدي السورة

سورة الأنعام إحدى السور المكية الطويلة التي يدور محورها حول العقيدة وأصول الايمان وهي تختلف في أهدافها ومقاصدها عن السور المدنية التي سبق الحديث عنها كالبقرة ، وآل عمران ، والنساء ، والمائدة ، فهي لم تعرض لشيء من الاحكام التنظيمية لجماعة المسلمين ، كالصوم ، والحج والعقوبات ، وأحكام الاسرة ، ولم تذكر أمور القتال ومحاربة الخارجين على دعوة الاسلام ، كما لم تتحدث عن أهل الكتاب من إليه ود والنصارى ولا على المنافقين ، وإنما تناولت القضايا الكبرى الأساسية لأصول العقيدة والايمان ، وهذه القضايا يمكن تلخيصها فيما يلى :

١ - قضية الألوهية

٢ - قضية الوحى والرسالة

٣ - قضية البعث والجزاء .

* نجد الحديث في هذه السورة مستفيضا يدور بشدة حول هذه الأصول الأساسية للدعوة الاسلامية ، ونجد سلاحها في ذلك الحجة الدامغة ، والدلائل الباهرة ، والبرهان القاطع في طريق الإلزام والاقناع ، لأن السورة نزلت في مكة على قوم مشركين . ومما يلفت النظر في السورة الكريمة أنها عرضت لأسلوبين بارزين لا نكاد نجدهما بهذه الكثرة فى غيرها من السور هما :

١ - اسلوب التقرير

٢ - اسلوب التلقين .

* أما الأول : “ اسلوب التقرير ” فإن القرآن يعرض الأدلة المتعلقة بتوحيد الله ، والدلائل المنصوبة على وجوده وقدرته ، وسلطانه وقهره ، في صورة الشأن المسلم ، ويضع لذلك ضمير الغائب عن الحسن الحاضر في القلب الذي لا يماري فيه قلب سليم ، ولا عقل راشد ، في انه تعالى المبدع للكائنات ، صاحب الفضل والإنعام ، فيأتى بعبارة (هو " الدالة على الخالق المدبر الحكيم ، استمع قوله تعالى [ هو الذي خلقكم من طين ] . . [ وهو الله في السموات والأرض ] . . [ وهو الذي يتوفاكم بالليل ] . . [ وهو القاهر فوق عباده ] . . [ وهو الذي خلق السموات والأرض بالحق . . . ] الخ .

* أما الثانى : “ اسلوب التلقين ” فإنه يظهر جليا في تعليم الرسول (ص) تلقين الحجة ، ليقذف بها في وجه الخصم بحيث يأخذ عليه سمعه ، ويملك عليه قلبه فلا يستطيع التخلص أو التفلت منها ، ويأتى هذا الاسلوب بطريق السؤال والجواب ، يسألهم ثم يجيب ، استمع إلى الآيات الكريمة [ قل لمن ما في السموات والأرض قل لله كتب على نفسه الرحمة ] . . [ قل أى شيء أكبر شهادة قل الله شهيد بينى وبينكم ] . . [ قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم وختم على قلوبكم من اله غير الله يأتيكم به ] . [ وقالوا لولا نزل عليه آية من ربه قل ان الله قادر على أن ينزل آية ولكن أكثرهم لا يعلمون ] وهكذا تعرض السورة الكريمة لمناقشة المشركين ، وإفحامهم بالحجج الساطعة والبراهين القاطعة ، التي تقصم ظهر الباطل . ومن هنا كانت سورة الأنعام بين السور المكية ذات شأن في تركيز الدعوة الإسلامية ((يقول الامام الرازي : “ امتازت هذه السورة بنوعين من الفضيلة : أحدهما أنها نزلت دفعة واحدة ، وثانيهما أنه شيعها سبعون ألفا من الملائكة ، والسبب في هذا الامتياز أنها مشتملة على دلائل التوحيد ، والعدل ، والنبوة ، والمعاد ، وابطال مذاهب المبطلين والملحدين ” ويقول الإمام القرطبي : إن هذه السورة اصل في محاجة المشركين وغيرهم من المبتدعين ، ومن كذب بالبعث والنشور ، وهذا يقتضي إنزالها جملة واحدة )) ، تقرر حقائقها ، وتثبت دعائمها ، وتفند شبه المعارضين لها ، بطريق التنويع العجيب في المناظرة والمجادلة ، فهي تذكر توحيد الله جل وعلا في الخلق والإيجاد ، وفي التشريع والعبادة ، وتذكر موقف المكذبين للرسل ، وتقص عليهم ما حاق بأمثالهم السابقين ، وتذكر شبههم في الوحي والرسالة ، وتذكر يوم البعث والجزاء ، وتبسط كل هذا بالتنبيه إلى الدلائل في الأنفس والأفاق ، وفي الطبائع البشرية وقت الشدة والرخاء . وتذكر أبا الأنبياء إبراهيم وجملة من أبنائه الرسل ، وترشد الرسول (ص) إلى اتباع هداهم وسلوك طريقهم ، في احتمال المشاق وفي الصبر عليها ، وتعرض لتصوير حال المكذبين يوم الحشر ، وتفيض في هذا بألوان مختلفة . ثم تعرض لكثير من تصرفات الجاهلية التي دفعهم إليها شركهم فيما يختص بالتحليل والتحريم وتقضي عليه بالتفنيد والإبطال ، ثم تختم السورة بعد ذلك - في ربع كامل - بالوصايا العشر التي نزلت في كل الكتب السابقة ، ودعا إليها جميع الأنبياء السابقين [ قل تعالوا اتل ما حرم ربكم عليكم . . ] الآية . وتنتهي بآية فذة تكشف للإنسان عن مركزه عند ربه في هذه الحياة ، وهو أنه خليفة في الأرض ، وأن الله سبحانه جعل عمارة الكون ، تحت يد الإنسان تتعاقب عليها أجياله ، ويقوم اللاحق منها مقام السابق ، وأن الله سبحانه قد فاوت في المواهب بين أفراد الإنسان لغاية سامية وحكمة عظيمة وهي “ الابتلاء والاختبار ” في القيام بتبعات هذه الحياة ، وذلك شأن يرجع إليه كما له المقصود من هذا الخلق وذلك النظام [ وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ورفع بعضكم فوق بعض درجات ليبلوكم فيما آتاكم إن ربك سربع العقاب وإنه لغفور رحيم ] .

التسمية :

سميت ب “ سورة الأنعام ” لورود ذكر الأنعام فيها [ وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا . . ] ولأن أكثر أحكامها الموضحة لجهالات المشركين مذكورة فيها ، ومن خصائصها ما روي عن ابن عباس انه قال : نزلت سورة الأنعام بمكة ليلا ، جملة واحدة ، حولها سبعون ألف ملك يجأرون بالتسبيح .

تفسيرسورة الأنعام

قال الله تعالى : [ الحمد لله الذي خلق السموات والأرض . . إلى . . وهو الحكيم الخبير ] من آية (١ ) إلى نهاية آية (١٨ ) .

اللغة :

[ يعدلون ] يسؤون به غيره ، ويجعلون له عدلا وشريكا يقال : عدل فلانا بفلان أى سواه به

[ تمترون ] تشكون يقال امترى في الأمر إذا شك فيه

[ قرن ] القرن : الأمة المقترنة في مدة من الزمان ، ومنه حديث “ خير القرون قرني ” وأصل القرن مائة سنة ثم أصبح يطلق على الأمة من الناس التي تعيش في ذلك العصر ، قال الشاعر : إذا ذهب القرن الذي كنت فيهم وخلفت في قرني فأنت غريب

[ مدرارا ] غزيرة دائمة

[ قرطاس ] القرطاس : الصحيفة التى يكتب فيها

[ لبسنا ] خلطنا يقال لبست عليه الأمر أى خلطته عليه حتى اشتبه

[ حاق ] نزل بهم وأصابهم

[ وليا ] ناصرا ومعينا .

سبب النزول :

روي أن مشركى مكة قالوا : يا محمد والله لا نؤمن لك حتى تأتينا بكتاب من عند الله ، ومعه أربعة من الملائكة يشهدون أنه من عند الله وأنك رسوله ، فأنزل الله [ ولو نزلنا عليك كتابا في قرطاس فلمسوه بأيديهم لقال الذين كفروا إن هذا إلا سحر مبين ] .

التفسير :

[ الحمد لله الذي خلق السموات والأرض ] بدأ تعالى هذه السورة بالحمد لنفسه ، تعليما لعباده أن يحمدوه بهذه الصيغة ، الجامعة لصنوف التعظيم والتبجيل والكمال ، وإعلاما بأنه المستحق لجميع المحامد ، فلا بدله ولا شريك ، ولا نظير ولا مثيل ومعنى الآية : احمدوا الله ربكم المتفضل عليكم بصنوف الأنعام والإكرام ، الذي أوجد وأنشأ وابتدع خلق السموات والأرض ، بما فيهما من أنواع البدائع وأصناف الروائع ، وبما اشتملا عليه من عجائب الصنعة وبدائع الحكمة ، بما يدهش العقول وا لأفكار ، تبصرة وذكرى لأولي الأبصار

[ وجعل الظلمات والنور ] أى وأنشا الظلمات وا لأنوار وخلق الليل والنهار يتعاقبان في الوجود لفائدة العوالم ، بما لا يدخل تحت حصر أو فكر ، وجمع الظلمات لأن شعب الضلال متعددة ، ومسالكه متنوعة ، وأفرد النور لأن مصدره واحد هو الرحمن منور الأكوان . قال في التسهيل : وفي الآية رد على المجوس في عبادتهم للنار وغيرها من الأنوار ، وقولهم إن الخير من النور والشر من الظلمة ، فإن المخلوق لا يكون إلها ، ولا فاعلا لشيء من الحوادث

[ ثم الذين كفروا بربهم يعدلون ] أى ثم بعد تلك الدلائل الباهرة والبراهين القاطعة على وجود الله ووحدانيته ، يشرك الكافرون بربهم ، فيسأوون به أصناما نحتوها بأيديهم ، وأوهاما ولدوها بخيالهم ، ففي ذلك تعجيب من فعلهم وتوبيخ لهم ، قال ابن عطية : والآية دالة على قبح فعل الكافرين ، لأن المعنى : أن خلقه السموات والأرض وغيرها قد تقرر ، وآياته قد سطعت ، وإنعامه بذلك قد تبين ، ثم بعد هذا كله قد عدلوا بربهم فهذا كما تقول : يا فلان أعطيتك وأكرمتك وأحسنت إليك ثم تشتمنى ؟ أى بعد وضوح هذا كله

[ هو الذي خلقكم من طين ] أى خلق أباكم آدم من طين

[ ثم قضى أجلا ] أى حكم وقدر لكم أجلا من الزمن تموتون عند انتهائه

[ وأجل مسمى عنده ] أى وأجل آخر مسمى عنده لبعثكم جميعا ، فالأجل الأول : الموت ، والثاني : البعث والنشور

[ ثم أنتم تمترون ] أى ثم أنتم أيها الكفار تشكون في البعث وتنكرونه ، بعد ظهور تلك الدلائل والبراهين القاطعة

[ وهو الله في السموات وفي الأرض ] أى هو الله المعظم المعبود في السموات والأرض . قال ابن كثير : أى يعبده ويوحده ويقر له بالألوهية من في السموات وا لأرض ، ويدعونه رغبا ورهبا ، ويسمونه (الله )

[ يعلم سركم وجهركم ] أى يعلم سركم وعلنكم

[ ويعلم ما تكسبون ] أى من خير أو شر ، وسيجازيكم عليه . . ثم أخبر تعالى عن عنادهم وإعراضهم فقال

[ وما تأتيهم من آية من آيات ربهم ] أى ما يظهر لهم دليل من الأدلة ، أو معجزة من المعجزات ، أو آية من آيات القرآن

[ إلا كانوا عنها معرضبن ] أى إلا تركوا النظر فيها ولم يلتفتوا إليها . قال القرطبي : والمراد تركهم النظر في الآيات التي يجب أن يستدلوا بها على توحيد الله عز وجل ، والمعجزات التي أقامها لنبيه (ص) التى يستدل بها على صدقه ، في جميع ما أتى به عن ربه

[ فقد كذبوا بالحق لما جاءهم ] أى كذبوا بالقرآن الذي جاءهم من عند الله

[ فسوف يأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزءون ] أي سوف يحل بهم العقاب إن عاجلا أو آجلا ، ويظهر لهم خبر ما كانوا به يستهزءون ، وهذا وعيد لهم بالعذاب ، والعذاب على استهزائهم . . ثم حضهم تعالى على الاعتبار بمن سبقهم من الأمم فقال سبحانه :

[ ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن ] أى ألا يعتبرون بمن أهلكنا من الأمم قبلهم لتكذيبهم الأنبياء ؟ ألم يعرفوا ذلك ؟

[ مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم ] أى منحناهم من أسباب السعة والعيش ، والتمكين في الأرض ، ما لم نعطكم يا أهل مكة

[ وأرسلنا السماء عليهم مدرارا ] أى أنزلنا المطر غزيرا متتابعا يدر عليهم درا

[ وجعلنا الأنهار تجري من تحتهم ] أى من تحت أشجارهم ومنازلهم ، حتى عاشوا في الخصب والريف ، بين الأنهار والبحار

[ فأهلكناهم بذنوبهم ] أى فكفروا وعصوا فأهلكناهم بسبب ذنوبهم ، وهذا تهديد للكفار أن يصيبهم مثل ما أصاب هؤلاء على حال قوتهم وتمكينهم في الأرض

[ وأنشأنا من بعدهم قرنا آخرين ] أى أحدثنا من بعد إهلاك المكذبين ، قوما آخرين غيرهم ، قال ابو حيان : وفيه تعريض للمخاطبين بإهلاكهم إذا عصوا كما أهلك من قبلهم

[ ولو نزلنا عليك كتابا في قرطاس ] أى لو ئزلنا عليك يا محمد كتابا مكتوبا على ورق كما اقترحوا

[ فلمسوه بأيديهم ] أى فعاينوا ذلك ومسوه باليد ، ليرتفع عنهم كل إشكال ، ويزول كل ارتياب

[ لقال الذين كفروا إن هذا إلا سحر مبين ] أى لقال الكافرون عند رؤية تلك الآية الباهرة تعنتا وعنادا : ما هذا إلا سحر واضح ! ! والغرض أنهم لا يؤمنون ولو جاءتهم أوضح الآيات وأظهر الدلائل

[ وقالوا لولا أنزل عليك ملك ] أى هلا أنزل على محمد ملك يشهد بنبوته وصدقه ، و[ لولا ] بمعنى “ هلا ” للتحضيض ، قال أبو السعود : أى هلا أنزل عليه ملك ، بحيث نراه ويكلمنا أنه نبى ؟ وهذا من أباطيلهم المحققة وخرافاتهم الملفقة ، التي يتعللون بها كلما ضاقت عليهم الحيل ، وعيبت بهم العلل

[ ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر ] أى لو أنزلنا الملك كما اقترحوا وعاينوه ، ثم كفروا لحق إهلاكهم ((وقيل : المعنى لو أنزلنا ملكا لماتوا من هول رؤيته إذ لا يطيقون رؤيته وهو منقول عن ابن عباس كذا في القرطبي )) ، كما جرت عادة الله ، بأن من طلب آية ثم لم يؤمن بها ، أهلكه الله حالا

[ ثم لا ينظرون ] أى ثم لا يمهلون ولا يؤخرون ، والآية كالتعليل لعدم اجابة طلبهم ، فإنهم - في ذلك الإقتراح - كالباحث عن حتفه بظلفه

[ ولو جعلناه ملكا لجعلناه رجلا ] أى لو جعلنا الرسول ملكا لكان في صورة رجل ، لأنهم لا طاقة لهم برؤية الملك في صورته الملكية

[ وللبسنا عليهم ما يلبسون ] أى لخلطنا عليهم ما يخلطون على أنفسهم وعلى ضعفائهم ، فإنهم لو رأوا الملك في صورة إنسان ، لقالوا هذا إنسان وليس بملك ، قال ابن عباس : لو أتاهم ملك ما أتاهم إلا في صورة رجل ، لأنهم لا يستطيعون النظر إلى الملائكة من النور ، ثم قال تعالى تسلية للنبى (ص) :

[ ولقد استهزىء برسل من قبلك ] أى والله لقد استهزأ الكافرون من كل الأمم ، بأنبيائهم الذين بعثوا إليهم

[ فحاق بالذين سخروا منهم ماكانوا به يستهزءون ] أى أحاط ونزل بهؤلاء المستهزئين بالرسل عاقبة استهزائهم ، وفي هذا الإخبار تهديد للكفار

[ قل سيروا في الأرض ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين ] اي قل يا أيها الرسول لهؤلاء المستهزئين الساخرين : سافروا في الأرض فانظروا وتأملوا مإذا حل بالكفرة قبلكم ، من العقاب وأليم العذاب ، لتعتبروا بآثار من خلا من الأمم كيف أهلكهم الله وأصبحوا عبرة للمعتبرين

[ قل لمن ما في السموات والأرض ] أى قل يا محمد : لمن الكائنات جميعا خلقا وملكا وتصرفا ؟ والسؤال لإقامة الحجة على الكفار ، فهو سؤال تبكيت

[ قل لله ] أى قل لهم تقريرا وتنبيها هي لله ، لأن الكفار يوافقون على ذلك بالضرورة لأنه خالق الكل ، إما بإعترافهم ، أو بقيام الحجة عليهم

[ كتب على نفسه الرحمة ] أى ألزم نفسه الرحمة تفضلا وإحسانا والغرض التلطف في دعائهم إلى الإيمان وإنابتهم إلى الرحمن

[ ليجمعنكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه ] أى ليحشرنكم من قبوركم مبعوثين إلى يوم القيامة الذي لا شك فيه ليجازيكم بأعمالكم

[ الذين خسروا أنغسهم فهم لا يؤمنون ] أى أضاعوها بكفرهم وأعمالهم السيئة في الدنيا ، فهم لا يؤمنون ولهذا لا يقام لهم وزن في الآخرة ، وليس لهم نصيب فيها سوى الجحيم والعذاب الأليم

[ وله ما سكن في الليل والنهار ] أى لله عز وجل ما حل واستقر في الليل والنهار ، الجميع عباده وخلقه وتحت قهره وتصرفه ، والمراد عموم ملكه تعالى لكل شىء

[ وهو السميع العليم ] أى السميع لأقوال العباد ، العليم بأحوالهم

[ قل أفغير الله أتخذ وليا ] الاستفهام للتوبيخ أي قل يا محمد لهؤلاء المشركين أغير الله أتخذ معبودا ؟

[ فاطر السموات والأرض ] أى خالقهما ومبدعهما على غير مثال سابق

[ وهو يطعم ولا يطعم ] أى هو جل وعلا يرزق ولا يرزق ، قال ابن كثير : اي هو الرازق لخلقه من غير احتياج إليهم

[ قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم ] أى قل لهم يا محمد : إن ربي أمرني أن أكون أول من أسلم لله من هذه الأمة

[ ولا تكونن من المشركين ] أى وقيل لي : لا تكونن من المشركين ، قال الزمخشري ومعناه : أمرت بالإسلام ونهيت عن الشرك

[ قل إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم ] أى قل لهم أيضا : إنني أخاف إن عبدت غير ربي عذاب يوم عظيم ، هو يوم القيامة

[ من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه ] أى من يصرف عنه العذاب فقد رحمه الله

[ وذلك هو الفوز المبين ] أى النجاة الظاهرة

[ وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو ] أى إن تنزل بك يا محمد شدة ، من فقر أو مرض ، فلا رافع ولا صارف له إلا هو ، ولا يملك كشفه سواه

[ وإن يمسسك بخير فهو على كل شيء قدير ] أى وإن يصبك بخير من صحة ونعمة ، فلا راد له ، لأنه وحده القادر على إيصال الخير والضر ، قال في التسهيل : والآية برهان على الوحدانية ، لانفراد الله تعالى بالضر والخير ، وكذلك ما بعد هذا من الأوصاف براهين ورد على المشركين

[ وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم الخبير ] قال ابن كثير : أى هو الذي خضعت له الرقاب ، وذلت له الجبابرة ، وعنت له الوجوه ، وقهر كل شيء ، وهو الحكيم في جميع أفعاله ، الخبير بواضع الأشياء) .

البلاغة :

١ - [ الحمد لله ] الصيغة تفيد القصر أى لا يستحق الحمد والثناء إلا الله رب العالمين ، فهو من باب قصر (صفة على موصوف ).

٢ - [ جعل الظلمات والنور ] فيه من المحسنات البديعية الطباق .

٣ - [ ثم الذين كفروا بربهم يعدلون ] اسلوب تعجيب واستبعاد أن يعدلوا به غيره ، بعد وضوح آيات قدرته ، ووضع الرب [ ربهم ] موضع الضمير لزيادة التشنيع والتقبيح عليهم ، إذ يشركون بربهم الجليل الذي خلقهم ورباهم ، . ، ما لا يسمع ولا ينفع ! !

٤ - [ سركم وجهركم ] بينهما طباق .

٥ - [ من قرن ] أى أهل قرن فهو (مجاز مرسل ) على حذف مضاف .

٦ - [ وأرسلنا السماء عليهم مدرارا ] المراد بالسماء المطر ، عبر عنه بالسماء لأنه ينزل من السماء .

٧ - [ استهزىء برسل ] تنكير رسل للتفخيم والتكثير.

٨ - [ السميع العليم ] من صيغ المبالغة ، لأن فعيل " من صيغ المبالغة .

فائدة :

في القرآن العظيم خمس سور ابتدأت ب [ الحمد لله ] وهي سورة الفاتحة [ الحمد لله رب العالمين ] والأنعام [ الحمد لله الذي خلق السموات والأرضر ] وسورة الكهف [ الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ] وسورة سبأ [ الحمد لله الذي له ما في السموات وما في الأرض ] وسورة فاطر [ الحمد لله فاطر السموات والأرض ] والغرض منها تعليم العباد حمد الله والثناء عليه

قال الله تعالى : [ قل أى شيء أكبر شهادة قل الله . . إلى . . فلا تكونن من الجاهلين ] من آية (١٩) الى نهاية آية (٣٥) .

المناسبة :

لما أفاض جل ذكره في إقامة الدلائل والبراهين على قدرته ووحدانيته من أول السورة الكريمة ، ذكر هنا شهادته تعالى على صدق نبوة محمد عليه السلام ، ثم ذكر موقف الجاحدين للقرآن المكذبين للوحي ، وحسرتهم الشديدة يوم القيامة .

اللغة :

[ لأنذركم ] الإنذار : إخبار فيه تخويف

[ فتنتهم ] الفتنة الاختبار

[ أكنة ] جمع كنان وهو الغطاء

[ وقرا ] ثقلا ، يقال : وقرت أذنه إذا ثقلت أو صمت

[ أساطير ] خرافات وأباطيل ، جمع أسطورة ، قال الجوهري : الأساطير : الأباطيل والترهات

[ ينأون ] يبعدون يقال : نأى عنه إذا ابتعد

[ بغتة ] فجأة يقال : بغته إذا فجأه

[ فرطنا ] فرط : قصر مع القدرة على ترك التقصير ، قال ابو عبيدة : فط : ضيع

[ أوزارهم ] ذنوبهم جمع وزر

[ يزرون ] يحملون

[ لهو ] اللهو : صرف النفس عن الجد إلى الهزل ، وكل ما شغلك فقد ألهاك .

سبب النزول :

ا- روي أن رؤساء مكة قالوا يا محمد : ما نرى أحدا يصدقك بما تقول من أمر الرسالة ، ولقد سألنا عنك إليه ود والنصارى فزعموا ان ليس لك عندهم ذكر ولا صفة ، فأرنا من يشهد لك أنك رسول كما تزعم ؟ فأنزل الله [ قل أى شيء أكبر شهادة ؟ قل الله شهيد بيني وبينكم . . ] الآية .

ب - عن ابن عباس ان “ ابا سفيان ” و “ الوليد بن المغيرة ” والنضر بن الحارث " جلسوا إلى رسول الله ، وهو يقرأ القرآن ، فقالوا للنضر : ما يقول محمد ؟ فقال أساطير الأولين ، مثل ما كنت أحدثكم عن القرون الماضية ، فأنزل الله [ ومنهم من يستمع إليك وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه . . ] الآية .

ج -روي ان “ الاخنس بن شريق التقى بى ” أبى جهل بن هشام ، فقال له : يا أبا الحكم أخبرني عن محمد أصادق هو أم كاذب ؟ فإنه ليس عندنا أحد غيرنا! ؟ فقال ابو جهل : والله إن محمدا لصادق وما كذب قط ، ولكن إذا ذهب " بنو قصي ، باللواء ، والسقاية ، والحجابة ، والنبوة ، فمإذا يكون لسائر قريش ؟ فأنزل الله [ قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك . . ] الآية .

التفسير :

[ قل أى شيء أكبر شهادة ] أى قل لهم يا محمد أى شيء أعظم شهادة ، حتى يشهد لي بأني صادق في دعوى النبوة ؟

[ قل الله شهيد بيني وبينكم ] أى أجبهم أنت وقل لهم : الله يشهد لي بالرسالة والنبوة ، وكفى بشهادة الله بيني وبينكم ، فهي أعظم شهادة على صدق رسالتي .

[ وأوحي إلى هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ ] أى وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به يا أهل مكة ، وأنذر كل من بلغه القرآن من العرب والعجم إلى يوم القيامة ، قال ابن جزقي : والمقصود بالآية الإستشهاد بالله - الذي هو أكبر شهادة-على صدق رسول الله (ص) وشهادة الله بهذا هي علمه بصحة نبوة سيدنا محمد (ص) وإظهار معجزته الدالة على صدقه

[ أإنكم لتشهدون إن مع الله آلهة أخرى ] إستفهام توبيخ أى أئنكم أيها المشركون لتقرون بوجود آلهة مع الله ؟ فكيف تشهدون أن مع الله آلهة أخرى بعد وضوح الآدلة ، وقيام الحجة على وحدانية الله ؟

[ قل لا أشهد ] أى قل لهم لا أشهد بذلك

[ قل إنما هو إله واحد ] أى قل يا محمد إنما أشهد بأن الله واحد أحد فرد صمد

[ وإننى بريء مما تشركون ] أى وأنا بريء من هذه الأصنام . . ثم ذكر تعالى أن الكفار بين جاهل ومعاند فقال

[ الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم ] يعني إليه ود والنصارى الذين عرفوا وعاندوا ، يعرفون النبي (ص) بحليته ونعته ، على ما هو مذكور في التوراة والإنجيل ، كما يعرف الواحد منهم ولده ، لا يشك في ذلك أصلا ، قال الزمخشري : وهذا استشهاد لأهل مكة بمعرفة أهل الكتاب وبصحة نبوته

[ الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنون ] أي أولئك هم الخاسرون ، لأنهم لم يؤمنوا بمحمد (ص) بعد وضوح الآيات

[ ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته ] الاستفهام إنكاري ومعناه النفي ، أى لا أحد أظلم ممن اختلق على الله الكذب ، أو كذب بالقرآن والمعجزات الباهرة ، وسماها سحرا ، وكلمة [ أو ] للإيذان بأن كلا من الافتراء والتكذيب وحده ، بالغ غاية الإفراط في الظلم ، فكيف وهم قد جمعوا بينهما ، فأثبتوا ما نفاه الله ، ونفوا ما أثبته ! قاتلهم الله أنى يؤفكون

[ إنه لا يفلح الظالمون ] أى لا يفلح المفتري ولا المكذب ، وفيه إشارة إلى أن مدعي الرسالة لو كان كاذبا ، لكان مفتريا على الله ، فلا يكون محلا لظهور المعجزات

[ ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا ] أى اذكر يوم نحشرهم جميعا للحساب ، ونقول لهم على رءوس الأشهاد

[ أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون ] أى أين آلهتكم التي جعلتموها شركاء لله ؟ والمراد من الاستفهام التوبيخ و[ تزعمون ] أى تزعمونهم آلهة وشركاء مع الله ، فحذف المفعولان ، ولعله يحال بينهم وبين آلهتهم حينئذ ليفقدوها في الساعة التي علقوا بها الرجاء فيها

[ ثم لم تكن فتنتهم ] أى لم يكن جوابهم حين اختبروا بهذا السؤال ورأوا الحقائق

[ إلا ان قالوا والله ربنا ما كنا مشركين ] أى أقسموا كاذبين بقولهم : والله يا ربنا ما كنا مشركين ، قال القرطبي : تبرءوا من الشرك وانتفوا منه ، لما رأوا من تجاوزه ومغفرته للمؤمنين ، قال ابن عباس : يغفر الله لأهل الإخلاص ذنوبهم ، فإذا رأى المشركون ذلك ، قالوا تعالوا نقول : إتا كنا أهل ذنوب ولم نكن مشركين ، فيختم على أفواههم وتنطق أيديهم ، وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون

[ أنظر كيف كذبوا على أنفسهم ] أى أنظر يا محمد كيف كذبوا على أنفسهم ، بنفي الإشراك عنها أمام علام الغيوب ، وهذا للتعجيب من كذبهم الصريح

[ وضل عنهم ما كانوا يفترون ] أى تلاشى وبطل ما كانوا يظنونه من شفاعة آلهتهم ، وغاب عنهم ما كانوا يفترونه على الله من الشركاء . . ثم وصف تعالى حال المشركين حين استماع القرآن فقال سبحانه

[ ومنهم من يستمع إليك ] أي ومن هؤلاء المشركين من يصغي إليك يا محمد حين تتلو القرآن

[ وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه ] أى جعلنا على قلوبهم أغطية لئلا يفقهوا القرآن

[ وفي آذانهم وقرا ] أى ثقلا وصمما يمنع من السمع ، قال ابن جزي : والمعنى أن الله حال بينهم وبين فهم القرآن إذا استمعوه ، وعبر بالأكنة والوقر مبالغة

[ وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها ] أى مهما رأوا من الآيات والحجج والبينات ، لا يؤمنوا بها لفرط العناد

[ حتى إذا جاءوك يجادلونك يقول الذين كفروا إن هذا إلا أساطير الأولين ] أى بلغوا من التكذيب والمكابرة ، إلى أنهم إذا جاءوك مجادلين يقولون عن القرآن : ما هذا إلا خرافات وأباطيل الأولين

[ وهم ينهون عنه وينأون عنه ] أى هؤلاء المشركون المكذبون ينهون الناس عن القرآن ، وعن اتباع محمد عليه السلام ، ويبتعدون هم عنه

[ وإن يهلكون إلا أنفسهم وما يشعرون ] أى وما يهلكون بهذا الصنيع إلا أنفسهم وما يشعرون بذلك ، قال ابن كثير : فهم قد جمعوا بين الفعلين القبيحين ، لا ينتفعون ، ولا يدعون أحدا ينتفع ، ولا يعود وباله إلا عليهم وما يشعرون

[ ولو ترى إذ وقفوا على النار ] أى لو ترى يا محمد هؤلاء المشركين ، حين عرضوا على النار ، لرأيت أمرا عظيما تشيب لهوله الرءوس ، قال البيضاوي : وجواب [ لو ] محذوف تقديره لرأيت أمرا شنيعا ) وإنما حذف ليكون أبلغ ما يقدره السامع

[ قالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ] أى تمنوا الرجوع إلى الدنيا ليعملوا عملا صالحا ، ولا يكذبوا بآيات الله

[ ونكون من المؤمنين ] أى إذا رجعنا إلى الدنيا نصدق ، ونؤمن بالله إيمانا صادقا ، فتمنوا العودة ليصلحوا العمل ويتداركوا الزلل ، قال تعالى ردا لذلك التمني

[ بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل ] أى ظهر لهم يوم القيامة ما كانوا يخفون في الدنيا من عيوبهم وقبائحهم فتمنوا ذلك

[ ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وأنهم لكاذبون ] أى لو ردوا على سبيل الفرض لأنه لا رجعة إلى الدنيا بعد الموت لعادوا إلى الكفر والضلال ، وإنهم لكاذبون في وعدهم بالإيمان

[ وقالوا إن هي الا حياننا الدنيا وما نحن بمبعوثين ] أي قال أولئك الكفار الفجار : ما هي الا هذه الحياة الدنيا ، ولا بعث ولا نشور

[ ولو ترى إذ وقفوا على ربهم ] أى لو ترى حالهم إذ حبسوا للحساب أمام رب العالمين ، كما يوقف العبد الجاني بين يدي سيده للعقاب ، وجواب [ لو ] محذوف للتهويل من فظاعة الموقف

[ قال أليس هذا بالحق ] أى اليس هذا المعاد بحق ؟ والهمزة للتقريع على التكذيب

[ قالوا بلى وربنا ] أى قالوا بلى والله إنه لحق

[ قال فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون ] أى ذوقوا العذاب بسبب كفركم في الدنيا وتكذيبكم رسل الله . . ثم أخبر تعالى عن هؤلاء الكفار فقال سبحانه

[ قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله ] أى لقد خسر هؤلاء المكذبون بالبعث

[ حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة ] أى حتى إذا جاءتهم القيامة فجأة ، من غير أن يعرقوا وقتها ، قال القرطبي : سميت القيامة بالساعة لسرعة الحساب فيها

[ قالوا يا حسرتنا على ما فرطنا فيها ] أى قالوا يا ندامتنا على ما قصرنا وضيعنا في الدنيا من صالح الأعمال

[ وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم ] أي والحال أنهم يحملون أثقال ذنوبهم على ظهورهم ، قال البيضاوي : وهذا تمثيل لإستحقاقهم اصار الأثام وقال [ على ظهورهم ] لأن العادة حمل الأثقال على الظهور ، قال ابن جزي : وهذا كناية عن تحمل الذنوب ، وقيل : أنهم يحملونها على ظهورهم حقيقة ، فقد روي أن الكافر يركبه عمله بعد أن يتمثل له في أقبح صورة ، وأن المؤمن يركب عمله بعد أن يتمثل له في أحسن صورة

[ ألا ساء ما يزرون ] أى بئس ما يحملونه من الأوزار

[ وما الحياة الدنيا إلا لعب ولهو ] أى باطل وغرور ، لقصر مدتها وفناء لذتها

[ وللدار الآخرة خير للذين يتقون ] أى الآخرة وما فيها من أنواع النعيم ، خير لعباد الله المتقين من دار الفناء ، لأنها دائمة لا يزول عنهم نعيمها ، ولا يذهب عنهم سرورها

[ أفلا تعقلون ] أي أفلا تعقلون أن الآخرة خير من الدنيا ؟ ثم سلى تعالى نبيه لتكذيب قومه له فقال سبحانه

[ قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون ] أى قد أحطنا علما بتكذيبهم لك ، وحزنك وتأسفك عليهم ، قال الحسن : كانوا يقولون إنه ساحر وشاعر ، وكاهن ومجنون

[ فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون ] أي فإنهم في دخيلة نفوسهم لا يكذبونك ، بل يعتقدون صدقك ولكنهم يجحدون عن عناد ، فلا تحزن لتكذيبهم ، قال ابن عباس : كان رسول الله (ص) يسمى (الأمين ) فعرفوا أنه لا يكذب في شيء ، ولكنهم كانوا يجحدون فكان ابو جهل يقول : ما نكذبك يا محمد إنك عندنا لمصدق ، وإنما نكذب ما جئتنا به

[ ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا ] أى صبروا على ما نالهم من قومهم من التكذيب والاستهزاء

[ وأوذوا حتى أتاهم نصرنا ] أى وأوذوا في الله حتى نصرهم الله ، وفي الآية إرشاد له (ص) إلى الصبر ، ووعد له بالنصر

[ ولا مبدل لكلمات الله ] قال ابن عباس : أى لمواعيد الله ، وفى هذا تقوية للوعد

[ ولقد جاءك من نبأ المرسلين ] أى ولقد جاءك بعض أخبار المرسلين ، الذين كذبوا وأوذو ا كيف أنجيناهم ونصرناهم على قومهم ؟ فتسل ولا تحزن فإن الله ناصرك كما نصرهم

[ وإن كان كبر عليك إعراضهم ] أى إن كان إعراضهم عن الإسلام ، قد عظم وشق عليك يا محمد

[ فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض ] أى إن قدرت إن تطلب سربا ومسكنا في جوف الأرض

[ أو سلما في السماء فتأتيهم بآية ] أى مصعدا تصعد به إلى السماء ، فتأتيهم بآية مما اقترحوه فافعل

[ ولو شاء الله لجمعهم على الهدى فلا تكونن من الجاهلين ] أى لو أراد الله لهداهم إلى الإيمان ، فلا تكونن يا محمد من الذين يجهلون حكمة الله ومشيئته الآزلية.

البلاغة :

١ - [ كما يعرفون أبناءهم ] فيه تشبيه يسمى “ المرسل المجمل ” .

٢ - [ الذين كنتم تزعمون ] فيه إيجاز بالحذف أى تزعمونهم شركاء .

٣ - [ انظر كيف كذبوا ] الصيغة للتعجيب من كذبهم الغريب .

٤ - [ وفي آذانهم وقرا ] عبر بالأكنة في القلوب والوقر في الآذان ، وهو تمثيل بطريق الاستعارة لإعراضهم عن القرآن ، حيث شبههم بالعمي والصم .

٥ - [ يقول الذين كفروا ] وضع الظاهر موضع الضمير لتسجيل الكفر عليهم .

٦ - [ ينهون وينأون ] بينهما من المحسنات البديعية (الجناس الناقص ) .

٧ - [ وإنهم لكاذبون ] وردت الصيغة مؤكدة بمؤكدين “ إن ” و “ اللام ” للتنبيه على أن الكذب طبيعتهم .

٨ - [ وما الحياة الدنيا إلا لعب ولهو ] فيه تشبيه بليغ ، حيث جعلت الدنيا نفس اللعب واللهو مبالغة ، كقول الخنساء : " فإنما هي إقبال وإدبار ، .

٩ - [ أفلا تعقلون ] الاستغهام للتوبيخ .

١٠ - [ كذبت رسل ] تنوين رسل للتفخيم والتكثير .

تنبيه :

قال الإمام الفخر : قوله تعالى [ ولو ترى إذ وقفوا على النار ] يقتضى له جوابا ، وقد حذف تفخيما للأمر وتعظيما للشأن ، وأشباهه كثير في القرآن والشعر ، وحذف الجواب في هذه الأشياء أبلغ في المعنى من إظهاره ، ألا ترى أنك لو قلت لغلامك : والله لئن قمت إليك - وسكت عن الجواب - ذهب فكره إلى أنواع المكروه من الضرب ، والقتل ، والكسر ، وعظم خوفه لأنه لم يدر أى الاقسام تبغي ، ولو قلت : والله لئن قمت إليك لأضربنك ، فأتيت بالجواب لعلم أنك لم تبلغ شينا غير الضرب ، فثبت أن حذف الجواب أقوى تأثيرا في حصول الخوف .

قال الله تعالى : [ إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله . . إلى . . والله أعلم بالظالمين ] من آية (٣٦) إلى نهاية آية (٥٨) .

المناسبة :

لما ذكر الله تعالى إعراض المشركين عن القرآن وعن الإيمان بالنبى عليه السلام ، ذكر في هذه الآيات السبب في ذلك ، وهو أن القرآن نور وشفاء يهتدي به المؤمنون ، وأما الكافرون فهم بمنزلة الموتى الذين لا يسمعون ولا يستجيبون ، ثم ذكر اقتراح المشركين بعض الآيات ، وشبههم بالصم البكم الذين لا يعقلون .

اللغة :

[ تضرعوا ] التضرع من الضراعة وهي الذلة

[ الباساء ] من البؤس وهو الفقر

[ الضراء ] من الضر وهو البلاء ، قال القرطبي : الباساء في الأموال ، والضراء في الأبدان ، هذا قول الاكثر

[ مبلسون ] المبلس : اليائس من الخير ، من أبلس الرجل إذا يئس ، ومنه “ إبليس ” لأنه أبلس من رحمة الله عز وجل

[ دابر ] الدابر : الآخر ودابر القوم : خلفهم من نسلهم ، قال قطرب : يعني استؤصلوا وأهلكوا ، قال الشاعر : فاهلكوا بعذاب حصق دابرهم فما استطاعوا له صرفا ولا انتصروا

[ يصدفون ] صدف عن الشيء أعرض عنه

[ تطرد ] الطرد : الإبعاد مع الاهانة

[ الفاصلين ] ا لحا كمين .

سبب النزول :

عن ابن مسعود قال : مر الملأ من قريش على رسول الله (ص) وعنده (صهيب ، وخباب ، وبلال ، وعمار) وغيرهم من ضعغاء المسلمين ، فقالوا يا محمد : أرضيت بهؤلاء من قومك ! أفنحن نكون تبعا لهم ! أهؤلاء الذين من الله عليهم ! اطردهم عنك فلعلك إن طردتهم اتبعناك ، فأنزل الله تعالى [ ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشى يريدون وجهه ] الآية

التفسير :

[ إنما يستجيب الذين يسمعون ] أى إنما يستجيب للإيمان الذين يسمعون سماع قبول وإصغاء ، وهنا تم الكلام ، ثم ابتدأ فقال

[ والموتى يبعثهم الله ] قال ابن كثير : يعنى بذلك الكفار لأنهم موتى القلوب ، فشبههم الله بأموات الأجساد ، وهذا من باب التهكم بهم والازراء عليهم ( ، وقال الطبري : يعني والكفار يبعثهم الله مع الموتى ، فجعلهم تعالى ذكره في عداد الموتى الذين لا يسمعون صوتا ، ولا يعقلون دعاء ، ولا يفقهون قولا ، إذ كانوا لا يتدبرون حجج الله ، ولا يعتبرون بآياته ، ولا يتذكرون فينزجرون عن تكذيب رسل الله

[ ثم إليه يرجعون ] أى ثم مرجعهم إلى الله فيجازيهم بأعمالهم

[ وقالوا لولا نزل عليه آية من ربه ] أى قال كفار مكة : هلا نزل على محمد معجزة تدل على صدقه ؟ كالناقة ، والعصا ، والمائدة ؟ قال القرطبي : وكان هذا منهم تعنتا بعد ظهور البراهين ، وإقامة الحجة بالقرآن ، الذي عجزوا أن يأتوا بسورة من مثله

[ قل إن الله قادر على أن ينزل آية ] أى هو تعالى قادر على أن يأتيهم بما اقترحوا

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] أى لا يعلمون إن إنزالها يستجلب لهم البلاء ، لأنه لو أنزلها وقق ما طلبوا ، ثم لم يؤمنوا ، لعاجلهم بالعقوبة بعذاب الاستثصال ، كما فعل بالأمم السابقة

[ وما من دابة في الأرض ] أى ما من حيوان يمشي على وجه الأرض

[ ولا طائر يطير بجناحيه ] أى ولا من طائر يطير في الجو بجناحيه

[ الا أمم أمثالكم ] أى إلا طوائف مخلوقة مثلكم ، خلقها الله وقدر أحوالها وأرزاقها وأجالها ، قال البيضاوي : والمقصود من ذلك الدلالة على كمال قدرته وشمول علمه وسعة تدبيره ، ليكون كالدليل على أنه قادر على أن ينزل آية

[ ما فرطنا في الكتاب من شيء ] أى ما تركنا وما أغفلنا في القرآن شيئا من أمر الدين ، مما يحتاج الناس إليه في أمورهم إلا بيناه ، وقيل : إن المراد بالكتاب (اللوح المحفوظ ) ويكون المعنى : ما تركنا في اللوح المحفوظ شيئا فلم نكتبه

[ ثم إلى ربهم يحشرون ] أى يجمعون فيقضي بينهم ، قال الزمخشري : يعني الأمم كلها من الدواب والطير ، فيعرضها وينصف بعضها من بعض ، كما روي أنه يأخذ للجماء من القرناء

[ والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات ] أى والذين كذبوا بالقرآن فهم (صم ) لا يسمعون كلام الله سماع قبول (بكم ) لا ينطقون بالحق ، ثم هم خائطون في ظلمات الكفر ، قال ابن كثير : وهذا مثل أى مثلهم في جهلهم ، وقلة علمهم ، وعدم فهمهم ، كمثل أصم وهو الذي لا يسمع ، أبكم وهو الذي لا يتكلم ، وهو مع هذا في ظلمات لا يبصر ، فكيف يهتدي مثل هذا إلى الطريق ، أو يخرج مما هو قيه

[ من يشأ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم ] أى من يشأ الله إضلاله يضلله ، ومن يشأ هدايته يرشده إلى الهدى ، وبوفقه لدين الإسلام

[ قل أرأيتكم أن أتاكم عذاب الله أو أتتكم الساعة ] إستفهام تعجيب أى أخبروني إن أتاكم عذاب الله ، كما أتى من قبلكم أو أتتكم القيامة بغتة من تدعون ؟

[ أغير الله تدعون إن كنتم صادقين ] أى أتدعون غير الله لكشف الضر عنكم ؟ إن كنتم صادقين في أن الأصنام تنفعكم

[ بل إياه تدعون فيكشف ما تدعون إليه إن شاء ] أى بل تخصونه تعالى بدعائكم في الشدائد ، فيكشف الضر الذي تدعونه إلى كشفه إن شاء كشفه

[ وتنسون ما تشركون ] أى تتركون الآلهة فلا تدعونها ، لإعتقادكم أن الله تعالى هو القادر على كشف الضر وحده دون سواه

[ ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك ] هذه تسلية لرسول الله ، اي والله لقد أرسلنا رسلا إلى أمم كثيرين من قبلك فكذبوهم

[ فأخذناهم بالبأساء والضراء ] أي بالفقر والبؤس والأسقام والأوجاع

[ لعلهم يتضرعون ] أى لكي يتضرعوا إلى الله بالتذلل والإنابة

[ فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ] لولا للتحضيض أى فهلا تضرعوا حين جاءهم العذاب ، وهذا عتاب على ترك الدعاء ، وإخبار عنهم أنهم لم يتضرعوا مع قيام ما يدعوهم إلى التضرع

[ ولكن قست قلوبهم ] أي ولكن ظهر منهم النقيض حيث قست قلوبهم فلم تلن للإيمان

[ وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملون ] أى زين لهم المعاصي ، والإصرار على الضلال

[ فلما نسوا ما ذكروا به ] أى لما تركوا ما وعظوا به

[ فتحنا عليهم أبواب كل شيء ] أى من النعم والخيرات إستدراجا لهم

[ حتى إذا فرحوا بما أوتوا ] أى فرحوا بذلك النعيم وازدادوا بطرا

[ أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون ] أى أخذناهم بعذابنا فجأة فإذا هم يائسون ، قانطون من كل خير

[ فقطع دابر القوم الذين ظلموا ] أى استؤصلوا وهلكوا عن آخرهم

[ والحمد لله رب العالمين ] أي على نصر الرسل ، وإهلاك الكافرين ، قال الحسن : مكر بالقوم ورب الكعبة ، أعطوا حاجتهم ثم أخذوا وفى الحديث (إذا رآيت الله يعطي العبد من الدنيا على معاصيه ما يحب فإنما هو إستدراج ثم قرأ [ فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون ]

[ قل أرأيتم أن اخذ الله سمعكم وأبصاركم ] أى قل يا محمد لهؤلاء المكذبين المعاندين من أهل مكة : أخبرونى لو أذهب الله حواسكم ، فاصمكم وأعماكم

[ وختم على قلوبكم ] أى طبع على قلوبكم ، حتى زال عنها العقل والفهم

[ من اله غير الله يأتيكم به ] أى هل أحد غير الله يقدر على رد ذلك إليكم ، إذا سلبه الله منكم ؟

[ أنظر كيف نصرف الآيات ثم هم يصدفون ] أى أنظر كيف نبين ونوضح الآيات الدالة على وحدانيتنا ، ثم هم بعد ذلك يعرضون عنها فلا يعتبرون ؟

[ قل ارآيتكم أن أتاكم عذاب الله بغتة أو جهرة ] أي قل لهؤلاء المكذبين : أخبروفي إن أتاكم عذاب الله العاجل فجأة ، أو عيانا بالليل أو بالنهار

[ هل يهلك إلا القوم الظالمون ] الإستفهام إنكاري بمعنى النفي أى ما يهلك بالعذاب إلا أنتم لأنكم كفرتم وعاندتم

[ وما نرسل المرسلين إلا مبشربن ومنذرين ] أى ما نرسل الرسل ، إلا لتبشير المؤمنين بالثواب ، وإنذار الكافرين بالعقاب ، وليس إرسالهم ليأتوا بما يقترحه الكافرون من الآيات

[ فمن آمن وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أى فمن آمن بهم وأصلح عمله ، فلا خوف عليهم في الآخرة ، ولا هم يحزنون على ما فاتهم في الدنيا ، والمراد أنهم لا يخافون ولا يحزنون ، لأن الآخرة دار السرور والحبور

[ والذين كذبوا بآياتنا يمسهم العذاب بما كانوا يفسقون ] أى وأما المكذبون بآيات الله فيمسهم العذاب الأليم ، بسبب فسقهم وخروجهم عن طاعة الله ، قال ابن عباس : يفسقون أى يكفرون

[ قل لا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ] أى قل يا محمد لهؤلاء الكفرة الذين يقترحون عليك تنزيل الآيات ، وخوارق العادات : لست أدعى أن خزائن الله مفوضة إلى حتى تقترحوا على تنزيل الآيات ، ولا أدعي أيضا أني أعلم الغيب حتى تسألوني عن وقت نزول العذاب

[ ولا أقول لكم أني ملك ] أى ولست أدعي أني من الملائكة ، حتى تكلفوني الصعود إلى السماء ، وعدم المشي في الأسواق ، وعدم الأكل والشرب ، قال الصاوي : وهذه الآية نزلت حين قالوا له : إن كنت رسولا فأطلب من ربك أن يوسع علينا ، ويغني فقرنا ، وأخبزنا بمصالحنا ومضارنا ! ! فأخبرهم أن ذلك بيد الله سبحانه لا بيده . والمعنى : أني لا أدعي شيئا من هذه الأشياء الثلاثة ، حتى تجعلوا عدم اجابتي إلى ذلك ، دليلا على عدم صحة رسالتي

[ ان اتبع إلا ما يوحى إلى ] أى ما أتبع فيما أدعوكم إليه إلا وحي الله الذي يوحيه إلى

[ قل هل يستوي الأعمى والبصير ] أى هل يتساوى الكافر والمؤمن والضال والمهتدي ؟

[ افلا تتفكرون ] تقريع وتوببخ أى أتسمعون فلا تتفكرون ؟

[ وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم ] أى خوف يا محمد بهذا القرآن المؤمنين المصدقين بوعد الله ووعيده ، الذين يتوقعون عذاب يوم الحشر ، قال ابو حيان : وكأنه قيل : أنذر بالقرآن من يرجى ايمانه ، وأما الكفرة المعرضون فدعهم ورأيهم)

[ ليس لهم من دونه ولى ولا شفيع ] أى ليس لهم غير الله ولى ينصرهم ، ولا شفيع يشفع لهم

[ لعلهم يتقون ] أى أنذرهم لكي يتقوا الكفر والمعاصي

[ ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغدواة والعشى يريدون وجهه ] أى لا تطرد هؤلاء المؤمنين الضعفاء من مجلسك يا محمد ، الذين يعبدون ربهم دوما في الصباح والمساء ، يلتمسون بذلك القرب من الله ، والدنو من رضاه ، قال الطبري : نزلت الآية في سبب جماعة من ضعفاء المسلمين ، قال المشركون لرسول الله (ص) : لو طردت هؤلاء عنك لغشيناك وحضرنا مجلسك) وأراد النبي ، ذلك طمعا في إسلامهم

[ ما عليك من حسابهم من شيء ] أى لا تؤاخذ بأعمالهم وذنوبهم كقول نوح [ إن حسابهم إلا على ربي ] قال الصاوي : هذا كالتعليل لما قبله ، والمعنى : لا تؤاخذ بذنوبهم ولا بما في قلوبهم إن ارادوا بصحبتك غير وجه الله - وهذا على فرض تسليم ما قاله المشركون - وإلا فقد شهد الله لهم بالإخلاص بقوله [ يريدون وجهه ]

[ وما من حسابك عليهم من شيء ] وهذا التأكيد لمطابقة الكلام ، والمعنى : لا تؤاخذ أنت بحسابهم ولا هم بحسابك فلم تطردهم ؟ وقيل إن المراد بالحساب الرزق ، والمعنى : ليس رزقهم عليك ولا رزقك عليهم ، وإنما يرزقك ويرزقهم الله ربى العالمين

[ فتطردهم فتكون من الظالمين ] أى لا تطردهم فإنك إن طردتهم تكون من الظالمين ، وهذا لبيان الأحكام - وحاشاه من وقوع ذلك منه عليه السلام - قال القرطبي : وهذا كقوله تعالى [ لئن أشركت ليحبطن عملك ] وقد علم الله منه أن لا يشرك ولا يحبط عمله

[ وكذلك فتنا بعضهم ببعض ] أى ابتلينا الغني بالفقير ، والشريف بالوضيع

[ ليقولوا أهؤلاء من الله عليهم من بيننا ] أى ليقول الأشراف والأغنياء : أهؤلاء الضعفاء والفقراء ، من الله عليهم بالهداية ، والسبق إلى الإسلام من دوننا ! ! قالوا ذلك إنكارا واستهزاء كقولهم [ أهذا الذي بعث الله رسولا ] ؟ قال تعالى ردا عليهم

[ أليس الله بأعلم بالشاكرين ] ؟ أى الله أعلم بمن يشكر فيهديه ، ومن يكفر فيخزيه ، والإستفهام للتقرير

[ وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم ] قال القرطبي : نزلت في الذين نهى الله نبيه عليه الصلاة والسلام عن طردهم ، فكان (ص) إذا رآهم بدأهم بالسلام وقال الحمد لله الذي جعل في أمتي من آمرني أن أبدأهم بالسلام " قال ابن كثير : أى أكرمهم بر السلام عليهم ، وبشرهم برحمة الله الواسعة الشاملة لهم ، كما أمر (ص) بأن يبدأهم بالسلام ، إكراما لهم وتطييبا لقلوبهم

[ كنب ربكم على نفسه الرحمة ] أى ألزم نفسه الرحمة ، تفضلا منه وإحسانا

[ أنه من عمل منكم سوءا بجهالة ] أى خطيئة من غير قصد ، قال مجاهد : أى لا يعلم حلالا من حرام ، ومن جهالته ركب الأمر

[ ثم تاب من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم ] أى ثم تاب من بعد ذلك الذنب ، وأصلح عمله ، فإن الله يغفر له ، وهو وعد بالمغفرة والرحمة لمن تاب وأصلح

[ وكذلك نفصل الآيات ] أى كما فصلنا في هذه السورة الدلائل والحجج على ضلالات المشركين ، كذلك نبين ونوضح لكم أمور الدين

[ ولتستبين سبيل المجرمين ] أي ولتتوضح وتظهر طريق المجرمين ، فينكشف أمرهم وتستبين سبلهم

[ قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله ] أى قل يا أيها الرسول لهؤلاء المشركين : إني نهيت أن أعبد هذه الأصنام ، التي زعمتموها آلهة ، وعبدتموها من دون الله

[ قل لا اتبع أهواءكم ] أى في عبادة غير الله ، وفيه تنبيه على أن اتباع الهوى سبب ضلالهم

[ قد ضللت إذا وما أنا من المهتدين ] أى قد ضللت إن اتبعت أهواءكم ، ولا أكون في زمرة المهتدين

[ قل إني على بينة من ربي ] أى على بصيرة من شريعة الله التي أوحاها الي

[ وكذبتم به ] أى وكذبتم بالحق الذي جاءني من عند الله

[ ما عندي ما تستعجلون به ] أى ليس عندي ما أبادركم به من العذاب ، قال الزمخشري : يعني العذاب الذي استعجلوه في قولهم [ فأمطر علينا حجارة من السماء ]

[ إن الحكم إلا لله ] أى ما الحكم في أمر العذاب وغيره ، إلا لله وحده

[ يقص الحق وهو خير الفاصلين ] أى يخبر الخير الحق ، ويبينه البيان الشافي ، وهو خير الحاكمين بين عباده

[ قل لو أن عندي ما تستعجلون به ] أى لو أن بيدي أمر العذاب الذي تستعجلونه

[ لقضى الأمر بينى وبينكم ] أي لعجلته لكم لأستريح منكم ، ولكنه بيد الله ، قال ابن عباس : أى لم أهملكم ساعة ولأهلكتكم

[ والله أعلم بالظالمين ] أى هو تعالى أعلم بهم ، إن شاء عاجلهم بالعذاب وان شاء أخر عقوبتهم ، وفيه وعيد وتهديد .

البلاغة :

١ - [ والموتى يبعثهم الله ] فيه استعارة لأن الموتى عبارة عن الكفار لموت قلوبهم ، فاستعار لفظة “ الموتى ” للكفرة المجرمين ، وهي ا ستعارة بديعة .

٢ - [ يطير بجناحيه ] تأكيد لدفع توهم المجاز ، لأن الطائر قد يستعمل مجازا للعمل كقوله [ ألزمناه طائره في عنقه ] أى عمله .

٣ - [ صم وبكم ] فيه (تشبيه بليغ ) ، أى هم كالصم والبكم ، في عدم السماع وعدم الكلام ، فحذفت منه الأداة ووجه الشبه ، فأصبح بليغا .

٤ - [ إياه تدعون ] فيه قصر أى لا تدعون غيره لكشف الضر ، فهو قصر صفة على موصوف .

٥ - [ فقطع دابر ] كناية عن إهلاكهم بعذاب الاستئصال ، حيث هلكوا عن آخرهم .

٦ - [ الاعمى والبصير ] استعارة عن الكافر والمؤمن ، وهي من بديع الاستعارات . ٧- [ ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء ] في هاتبن الجملتين من أنواع البديع ما يسمى “ رد الصدر على العجز ” .

فائدة :

قال الزمخشري في قوله تعالى [ ففطع دابر القوم الذين ظلموا والحمد لله رب العالمبن ] هذا إيذان بوجوب الحمد عند هلاك الظلمة ، وأنه من أجل النعم وأجزل القسم .

فائدة :

قال بعض المفسرين : إن الواجب في الدعاء الإخلاص به ، لأنه تعالى قال [ يريدون وجهه ] وهكذا جميع الطاعات لا ينبغي أن تكون لشيء من أغراض الدنيا ، إنما يقصد بها رضوان الله تعالى .

قال الله تعالى : [ وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو . . إلى . . عالم الغيب والشهادة وهو الحكيم الخبير ] من آية (٥٩) إلى نهاية آية (٧٣) .

المناسبة :

لما أقام تعالى الأدلة والبراهين على وجوده ووحدانيته ، أعقبه بذكر الأدلة على صفاته القدسية : علمه ، وقدرته ، وعظمته ، وجلاله ، وسائر صفات الجلال والجمال ، ثم ذكر نعمته الجليلة على العباد ، بإنجائهم من الشداند ، وقدرته على الانتقام ممن خالف أمره وعصى رسله .

اللغة :

[ كرب ] الكرب : الغم الذي يأخذ بالنفس

[ شيعا ] الشيعة : الفرقة تتبع الأخرى ويجمع على شيع وأشياع

[ أبسلوا ] الإبسال : تسليم الإنسان نفسه للهلاك

[ عدل ] فدية

[ حميم ] الحميم : الماء الحار

[ حيران ] الحيرة : التردد في الأمر لا يهتدي إلى مخرج منه

[ الغيب ] ما غاب عن الحواس

[ الشهادة ] ما كان مشاهدا ظاهرا للعيان

[ تحشرون ] تجمعون .

التفسير :

[ وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ] أى عند الله خزائن علم الغيب ، وهي الأمور المغيبة الخفية ، لا يعلمها ولا يحيط بها إلا هو جل وعلا

[ ويعلم ما في البر والبحر ] أى ويعلم ما في البر والبحر من الحيوانات ، جملة وتفصيلا ، وفي كل عوالم وعجائب وسعها علمه وقدرته

[ وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ] مبالغة في إحاطة علمه بالجزئيات أى لا تسقط ورقة من الشجر ، إلا يعلم وقت سقوطها ، والأرض التى تسقط عليها

[ ولا حبة في ظلمات الأرض ] أى ولا حبة صغيرة في باطن الأرض ، إلا يعلم مكانها ، وهل تنبت أو لا ؟ وكم تنبت ومن يأكلها ؟

[ ولا رطب ولا يابس إلا فى كتاب مبين ] أى ولا شئ فيه رطوبة أو جفاف ، إلا وهو معلوم عند الله ، ومسجل في اللوح المحفوظ قال ابو حيان : وأنظر إلى حسن ترتيب هذه المعلومات : بدأ أولا بأمر معقول ، لا ندركه نحن بالحس وهو [ مفاتح الغيب ] ((كتب شهيد الإسلام “ سيد قطب ” في تفسيره الظلال حول هذه الآية كلاما رائعا نجتزىء منه بعض فقرات ، قال طيب الله ثراه " وهذه الآية صورة لعلم الله الشامل المحيط الذي لا يند عنه شىء في الزمان ولا في المكان ، فى الارض ولا فى السماء ، فى البر ولا فى البحر إنها صورة لعلم الله الشامل المحيط ، الذي لا يند عنه شيء في الزمان ولا في المكان ، في الأرض ولا في السماء ، في البر ولا في البحر ، في جوف الأرض ولا في طباق الجو ، من حي وميت ويابس ورطب . . . إن الخيال البشري لينطلق وراء النص القصير يرتاد آفاق المعلوم والمجهول ، وراء حدود هذا الكون المشهود . . وإن الوجدان ليرتعش وهو يرتاد أستار الغيوب المختومة في الماضي والحاضر والمستقبل ، البعيدة الآماد والآفاق والأغوار . . مفاتحها كلها عند الله ، لا يعلمها إلا هو . . ويجول في مجاهل البر وفي غيابات البحر , المكشوفة كلها لعلم الله . ويتبع الأوراق الساقطة من أشجار الأرض , لا يحصيها عد , وعين الله على كل ورقة تسقط , هنا وهناك . ويلحظ كل حبة مخبوءة في ظلمات الأرض لا تغيب عن عين الله . ويرقب كل رطب وكل يابس في هذا الكون العريض , لا يند منه شيء عن علم الله المحيط . إنها جولة تدير الرؤوس , وتذهل العقول . جولة في أغوار من المنظور والمحجوب , والمعلوم والمجهول . وهي ترسم هكذا بدقة كاملة شاملة في بضع كلمات . . ألا إنه الإعجاز !)) ثم ثانيا بأمر ندرك كثيرا منه بالحس وهو [ البر والبحر ] ثم ثالثا بجزأين لطيفين أحدهما علوي وهو سقوط الورقة من علو ، والثاني سفلي وهو اختفاء حبة في بطن الأرض ، فدل ذلك على أنه تعالى عالم بالكليات والجزئيات

[ وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار ] أي ينيمكم بالليل ، ويعلم ما كسبتم من العمل بالنهار ، قال القرطبي : وليس ذلك موتا حقيقة بل هو قبض الأرواح ، قال ابن عباس : يقبض أرواحكم في منامكم ، وفي هذا اعتبار واستدلال على البعث الأخروي

[ ثم يبعثكم فيه ليقضى أجل مسمى ] أى ثم يوقظكم في النهار لتبلغوا الأجل المسمى لإنقطاع حياتكم ، والضمير عائد على النهار ، لأن غالب اليقظة فيه ، وغالب النوم بالليل

[ ثم إليه مرجعكم ] أى ثم مرجعكم إلى الله وحده يوم القيامة

[ ثم ينبئكم بما كنتم تعملون ] أى يخبركم بأعمالكم ويجزيكم عليها ، إن خيرا فخير ، وإن شر فشر. . ثم ذكر تعالى جلال عظمته وكبريائه فقال سبحانه

[ وهو القاهر فوق عباده ] أى هو الذي قهر كل شيء ، وخضع لجلاله وعظمته وكبريائه كل شيء

[ ويرسل عليكم حفظة ] أى ملائكة تحفظ أعمالكم وهم الكرام الكاتبون ، قال ابو السعود : وفي ذلك حكمة جميلة ونعمة جليلة ، لأن المكلف إذا علم أن أعماله تحفظ عليه ، وتعرض على رءوس الأشهاد ، كان ذلك أزجر له عن تعاطي المعاصي والقبائح

[ حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا ] أى حتى إذا انتهى أجل الإنسان ، توفته الملائكة الموكلون بقبض الأرواح ، والمعنى : أن حفظ الملائكة للأشخاص ، ينتهي عند نهاية الأجل ، فهم مأمورون بحفظ ابن آدم ما دام حيا ، فإذا انتهى أجله فقد انتهى حفظهم له

[ وهم لا يفرطون ] أى لا يقصرون في شئ مما أمروا به ، من الحفظ والتوفي

[ ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق ] أي ثم يرد العباد بعد البعث ، الى الله خالقهم ومالكهم ، الذي له وحده الحكم والتصرف ، والذي لا يقضي إلا بالعدل

[ ألا له الحكم وهو أسرع الحاسبين ] أى له جل وعلا الحكم وحده يوم القيامة ، وله الفصل والقضاء ، لا يشغله حساب عن حساب ، ولا شأن عن شأن ، يحاسب الخلائق كلهم في مقدار نصف يوم من أيام الدنيا ، كما ورد به الحديث ، وروي أنه يحاسب الناس في مقدار حلب شاة ((سئل على رضي الله عنه : كيف يحاسب الله العباد في حالة واحدة ، وفي وقت واحد ؟ فقال : كما يرزقهم في الدنيا في حال واحدة ، كذلك يحاسبهم في وقت واحد ))

[ قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر ] أى قل يا محمد لهؤلاء الكفرة من ينقذكم ويخلصكم في أسفاركم من شدائد وأهوال البر والبحر ؟

[ تدعونه تضرعا وخفية ] أى تدعون ربكم عند معاينة هذه الأهوال مخلصين له الدعاء مظهرين الضراعة ، تضرعا بألسنتكم وخفية في أنفسكم ، قال ابن عباس المعنى : تدعون ربكم علانية وسرا قائلين

[ لئن أنجانا من هذه لنكونن من الشاكرين ] أى لئن خلصتنا من هذه الظلمات والشدائد ، لنكونن من المؤمنين الشاكرين ! ! والغرض : إذا خفتم الهلاك دعوتموه فإذا نجاكم كفرتموه ، قال القرطبي : وبخهم الله في دعائهم إياه عند الشدائد ، وهم يدعون معه في حالة الرخاء غيره

[ قل الله ينجيكم منها ومن كل كرب ] أى الله وحده ينجيكم من هذه الشدائد ، ومن كل كرب وغم

[ ثم أنتم تشركون ] تقريع وتوببخ ، أى ثم أنتم بعد معرفتكم بهذا كله وتحققه ، تشركون به ولا تؤمنون

[ قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم ] أى قل يا محمد لهؤلاء الكفرة : أنه تعالى قادر على إهلاككم ، بإرسال الصواعق من السماء ، وما تلقيه البراكين من الأحجار والحمم ، وكالرجم بالحجارة والطوفان والصيحة والريح كما فعل بمن قبلكم

[ أو من تحت أرجلكم ] بالخسف والزلازل والرجفة كما فعل بقارون وأصحاب مدين

[ أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض ] أى يجعلكم فرقا متحزبين يقاتل بعضكم بعضا ، قال البيضاوي : أى يخلطكم فرقا متحزبين على أهواء شتى ، فينشب القتال بينكم وقال ابن عباس : أى يبث فيكم الأهواء المختلفة فتصيرون فرقا ، والكل متقارب والغرض منه الوعيد

[ أنظر كيف نصرف الآيات لعلهم يفقهون ] أى أنظر كيف نبين ونوضح لهم الآيات ، بوجوه العبر والعظات ، ليفهموا ويتدبروا عن الله آياته وبراهينه وحججه ، عن جابر بن عبد الله قال : لما نزلت هذه الآية [ قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم ] قال رسول الله (ص) : أعوذ بوجهك [ أو من تحت أرجلكم ] قال : أعوذ بوجهك [ أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض ] قال رسول الله (ص) : هذه أهون أو أيسر

[ وكذب به قومك وهو الحق ] أى وكذب بهذا القرآن قومك يا محمد - وهم قريش - وهو الكتاب المنزل بالحق

[ قل لست عليكم بوكيل ] أى لست عليكم بحفيظ ومتسلط إنما أنا منذر

[ لكل نبأ مستقر ] أى لكل خبر من أخبار الله عز وجل ، وقت يقع فيه من غير خلف ولا تأخير

[ وسوف تعلمون ] مبالغة في الوعيد والتهديد ، أى سوف تعلمون ما يحل بكم من العذاب

[ وإذا رايت الذين يخوضون في آياتنا ] أى إذا رأيت هؤلاء الكفار يخوضون في القرآن ، بالطعن والتكذيب والإستهزاء

[ فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره ] أى لا تجالسهم وقم عنهم حتى يأخذوا في كلام آخر ، ويدعوا الخوض والاستهزاء بالقرآن ، قال السدي : كان المشركون إذا جالسوا المؤمنين ، وقعوا في النبي (ص) والقرآن ، فسبوه واستهزءوا به ، فأمرهم الله ألا يقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره (

[ وإما ينسينك الشيطان ] أى إن أنساك الشيطان النهي عن مجالستهم فجالستهم ثم تذكرت

[ فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين ] أى لا تجلس بعد تذكر النهي مع الكفرة والفساق ، الذين يهزءون بالقرآن والدين ، قال ابن عباس : أى قم إذا ذكرت النهي ، فلا تقعد مع المشركين

[ وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء ] أى ليس على المؤمنبن شىء من حساب الكفار ، على استهزانهم وإضلالهم ، إذا تجنبوهم فلم يجلسوا معهم

[ ولكن ذكرى لعلهم يتقون ] أى ولكن عليهم أن يذكروهم ويمنعوهم عن ما هم عليه من القبائح ، بما أمكن من العظة والتذكير) ، ويظهروا لهم الكراهة لعلهم يجتنبون الخوض في القرآن ، حياء من المؤمنين إذا رأوهم قد تركوا مجالستهم ، قال ابن عطية : ينبغي للمؤمن أن يمتثل حكم هذه الآية مع الملحدين وأهل الجدل والخوض فيه

[ وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا ] أى أترك هؤلاء الفجرة الذين اتخذوا الدين الذي كان ينبغي احترامه وتعظيمه ، لعبا ولهوا ، بإستهزائهم به

[ وغرتهم الحياة الدنيا ] أى خدعتهم هذه الحياة الفانية ، حتى زعموا أن لا حياة بعدها أبدا

[ وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت ] أى وذكر بالقرآن الناس ، مخافة أن تسلم نفس للهلاك ، وترهن بسوء عملها

[ ليس لها من دون الله ولى ولا شفيع ] أى ليس لها ناصر ينجيها من العذاب ، ولا شفيع يشفع لها عند الله

[ وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها ] أى وإن تعط تلك النفس كل فدية لا يقبل منها ، قال قتادة : لو جاءت بملء الأرض ذهبا لم يقبل منها )

[ أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا ] أى أسلموا لعذاب الله ، بسبب أعمالهم القبيحة ، وعقائدهم الشنيعة

[ لهم شراب من حميم وعذاب أليم بما كانوا يكفرون ] أى لهؤلاء الضالين ، شراب من ماء مغلي ، يتجرجر في بطونهم ، وتتقطع به أمعاؤهم ، ونار تشتعل بأبدانهم ، بسبب كفرهم المستمر ، فلهم مع الشراب الحميم ، العذاب الأليم ، والهوان المقيم

[ قل أندعوا من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ أى قل لهم يا أيها الرسول : أنعبد ما لا ينفعنا إن دعوناه ، ولا يضرنا إن تركناه ؟ والمراد به الأصنام

[ ونرد على أعقابنا ] أى نرجع إلى الضلالة بعد الهدى

[ بعد إذ هدانا الله ] أى بعد أن هدانا الله للإسلام

[ كالذي استهوته الشياطين في الأرض ] أى فيكون مثلنا كمثل الذي اختطفته الشياطين ، وأضلته وسارت به في المفاوز والمهالك ، فألقته في هوة سحيقة

[ حيران ] أي متحيرا ، لا يدري أين يذهب

[ له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا ] أى يدعونه إلى الطريق الواضح ، يقولون : ائتنا فلا يقبل منهم ، ولا يستجيب لهم

[ قل إن هدى الله هو الهدى ] أى قل لهؤلاء الكفار : إن ما نحن عليه من الإسلام هو الهدى وحده وما عداه ضلال

[ وأمرنا لنسلم لرب العالمين ] أى أمرنا بان نستسلم لله عز وجل ، ونخلص له العبادة ، في جميع أمورنا وأحوالنا ، وهذا تمثيل لمن ضل عن الهدى ، وهو يدعى إلى الإسلام فلا يجيب ، قال ابن عباس : هذا مثل ضربه الله للآلهة ومن يدعو إليها ، وللدعاة الذين يدعون إلى الله ، كمثل رجل ضل عن الطريق تائها ضالا ، إذ ناداه منابر يا فلان بن فلان هلم إلى الطريق ، وله أصحاب يدعونه يا فلان هلم إلى الطريق ، فإن اتبع الداعي الأول ، انطلق به حتى يلقيه في الهلكة ، وإن أجاب من يدعوه إلى الهدى اهتدى إلى الطريق ، يقول : مثل من يعبد هؤلاء الآلهة من دون الله ، فإنه يرى إنه في شيء حتى يأتيه الموت فيستقبل الهلكة والندامة

[ وأن أقيموا الصلاة واتقوه ] أي وأمرنا بإقامة الصلاة وبتقوى الله في جميع الأحوال

[ وهو الذي إليه تحشرون ] أى تجمعون إليه يوم القيامة ، فيجازي كل عامل بعمله

[ وهو الذي خلق السموات والأرض بالحق ] أى هو سبحانه الخالق المالك ، المدبر للسموات والأرض ومن فيهما ، خلقهما بالحق ، ولم يخلقهما باطلا ولا عبثا

[ ويوم يقول كن فيكون ] أى واتقوه ، واتقوا عقابه ، واحذروا المكاره والشدائد ، يوم يقول كن فيكون ، قال ابو حيان : وهذا تمثيل لإخراج الشيء من العدم إلى الوجود وسرعته ، لا إن ثم شيئا يؤمر

[ قوله الحق وله الملك ] أى قوله الصدق الواقع لا محالة ، وله الملك يوم القيامة

[ يوم ينفخ في الصور ] أى يوم ينفخ اسرافيل في الصور (النفخة الثانية) ، وهي نفخة الإحياء

[ عالم الغيب والشهادة ] أى يعلم ما خفي وما ظهر ، وما يغيب عن الحواس والأبصار ، وما تشاهدونه بالليل والنهار

[ وهو الحكيم الخبير ] أي (الحكيم ) في أفعاله ، (الخبير) بشؤون عباده .

البلاغة :

١ - [ وعنده مفاتح الغيب ] استعار المفاتح للأمور الغيبية ، كأنها مخازن خزنت فيها المغيبات ، قال الزمخشري : جعل للغيب مفاتح على طريق الاستعارة ، لأن المفاتح يتوصل بها إلى ما في المخازن المغلقة بالأقفال ، فهو سبحانه العالم بالمغيبات وحده .

٢ - [ وهو الذي يتوفاكم بالليل ] فيها استعارة لطيفة ، استعير التوفي للنوم ، لما بينهما من المشاركة في زوال الاحساس والتمييز .

٣ - [ قلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين ] وضع الظاهر موضع الضمير (معهم للتسجيل عليهم بشناعة ما ارتكبوا ، حيث وضعوا التكذيب والاستهزاء ، مكان التصديق والتعظيم .

٤ - [ ونرد على أعقابنا ] كنى عن الشرك بالرد على الأعفاب ، لزيادة تقبيح الأمر وتشنيعه .

٥ - [ تعدل كل عدل ] بينهما جناس الاشتقاق .

٦ - من المحسنات البديعية الطباق في كل من [ رطب ويابس ] و[ الليل والنهار ] و[ فوق وتحت ] و[ ينفعنا ويضرنا ] و[ الغيب والشهادة ] والسجع في [ شراب من حميم وعذاب أليم ] .

تنبيه :

قال الحاكم : دل قوله تعالى [ وعنده مفاتح الغيب ] على بطلان قول الإمامية : إن الإمام يعلم شيئا من الغيب ، وهذا كذب وبهتان لأن الغيب لا يعلمه إلا الله .

قال الله تعالى : [ إذ قال إبراهيم لأبيه آزر . . إلى . . وضل عنكم ما كنتم تزعمون ] من آية (٧٤) الى نهاية آية (٩٤) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الحجج الدامغة ، الدالة على التوحيد وبطلان عبادة الأوثان ، ذكر هنا قصة أب الأنبياء (إبراهيم " لإقامة الحجة على مشركي العرب ، في تقديسهم الأصنام ، فإنه جاء بالتوحيد الخالص ، الذي يتنافى مع الإشراك بالله ، وجميع الطوائف والملل معترفة بفضل إبراهيم وجلالة قدره ، ثم ذكر شرف الرسل من أبناء إبراهيم ، وأمر رسوله بالاقتداء بهديهم الكريم .

اللغة :

[ ملكوت ] ملك ، والواو والتاء للمبالغة قي الوصف ، كالرغبوت والرهبوت من الرغبة والرهبة

[ جن ] ستر بظلمته ، قال الواحدي : جن عليه الليل وأجنه الليل ، ويقال لكل ما سترته : جن وأجن ومنه الجنة ، والجن والجنون ، والجنين ، وكل هذا يعود أصله إلى الستر وا لإستتار

[ بازغا ] طالعا يقال : بزغ القمر إذا ابتدا في الطلوع ، قال الازهري : كإنه مأخوذ من البزغ وهو الشق ، لأنه بنوره يشق الظلمة شقا

[ أفل ] غاب يقال : أفل افولا إذا غاب

[ سلطانا ] حجة

[ يلبسوا ] يخلطوا ، يقال : لبس الأمر خلطه ، ولبس الثوب اكتسى به

[ اجتبيناهم ] اصطغيناهم

[ قراطيس ] جمع قرطاس وهو الورق ، قال الشاعر : استودع العلم قرطاسا فضيعه فبئس مستودع العلم القراطيس

[ غمرات ] الغمرة : الشدة المذهلة ، وأصله من غمرة الماء وهي ما يغطى الشيء

[ خولناكم ] أعطيناكم وملكناكم ، والتخويل : المنح والإعطاء

[ ضل عنكم ] ضاع وبطل .

سبب النزول :

عن سعيد بن جبير أن “ مالك بن الصيف ” من إليه ود جاء يخاصم النبى ص) ، فقال له النبي (ص) : أنشدك بالذي أنزل التوراة على موسى أما تجد في التوراه أن الله يبغض الحبر السمين ؟ - وكان حبرا سمينا - فغضب وقال : والله ما أنزل الله على بشر من شيء ، فقال له أصحابه الذين معه : ويحك ولا على موسى ؟ فقال : والله ما أنزل الله على بشر من شىء ، فأنزل الله [ وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنزل الله على بشر من شيء . . ] الآية.

التفسير :

[ وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر أتتخذ أصناما آلهة ] أى وأذكر يا أيها الرسول لقومك عبدة الأوثان ، وقت قول إبراهيم - الذي يدعون أنهم على ملته - لأبيه آزر منكرا عليه : اتتخذ أصناما آلهة تعبدها ؟ وتجعلها ربا دون الله الذي خلقك فسواك ورزقك ؟

[ إني أراك وقومك في ضلال مبين ] أي فانت وقومك في ضلال عن الحق ، مبين واضح لا شك فيه

[ وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموات والأرض ] أى نري إبراهيم الملك العظيم ، والسلطان الباهر

[ وليكون من الموقنين ] أى وليكون من الراسخين في اليقين ، أريناه تلك الآيات الباهرة ، قال مجاهد : فرجت له السموات والأرض ، فرأى ببصره الملكوت الأعلى والملكوت الأسفل

[ فلما جن عليه الليل رأى كوكبا ] أى فلما ستر الليل بظلمته كل ضياء ، رأى كوكبا مضيئا في السماء ، هو (الزهرة) أو (المشتري )

[ قال هذا ربي ] أى على زعمكم ، قاله على سبيل الرد عليهم ، والتوبيخ لهم ، وإستدراجا لهم لأجل أن يعرفهم جهلهم وخطأهم في عبادة غير الله . قال الزمخشري : كان أبوه وقومه يعبدون الأصنام والكواكب ، فأراد أن ينبههم على ضلالتهم ويرشدهم إلى الحق ، من طريق النظر والإستدلال ، ويعرفهم أن النظر الصحيح ، مؤد إلى ألا يكون شىء منها آلها ، وأن وراءها محدثا أحدثها ، ومدبرا دبر طلوعها وأفولها وانتقالها ومسيرها ، وقوله [ هذا ربي ] قول من ينصف خصمه مع علمه بأنه مبطل ، فيحكي قوله كما هو غير متعصب لمذهبه ، لأن ذلك أدعى الى الحق ، ثم يكر عليه فيبطله بالحجة النيرة

[ فلما أفل قال لا أحب الآفلين ] أى فلما غاب الكوكب ، قال : لا أحب عبادة من كان كذلك ، لأن الرب لا يجوز عليه التغير والإنتقال ، لأن ذلك من صفات الأجرام

[ فلما رأى القمر بازغا قال هذا ربي ] أى فلما رأى القمر طالعا منتشر الضوء ، قال : هذا ربي على الإسلوب المتقدم ، لفتا لأنظار قومه إلى فساد ما يعبدونه ، وتسفيها لأحلامهم

[ فلما أفل قال لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين ] أى فلما غاب القمر ، قال إبراهيم : لئن لم يثبتني ربي على الهدى ، لأكونن من القوم الضالين ، وفيه تعريض لقومه بأنهم على ضلال

[ فلما رأى الشمس بازغة قال هذا ربي هذا أكبر ] أى هذا أكبر من الكوكب والقمر

[ فلما أفلت قال يا قوم إني بريء مما تشركون ] أي فلما غابت الشمس ، قال لقومه : أنا بريء من إشراككم وأصنامكم ، قال أبو حيان : لما أوضح لهم أن هذا الكوكب الذي رآه لا يصلح أن يكون ربا ، ارتقب ما هو أنور منه وأضوا ، فرآى القمر أول طلوعه ، ثم لما غاب ارتقب الشمس ، إذ كانت أنور من القمر وأضوا ، وأكبر جرما وأعم نفعا ، فقال ذلك على سبيل الاحتجاج عليهم ، وبين أنها مساوية للنجم في صفة الحدوث وقال ابن كثير : والحق أن إبراهيم عليه السلام كان في هذا المقام " مناظرا ، لقومه ، مبينا لهم بطلان ما كانوا عليه من عبادة الأصنام ، والكواكب السيارة ، وأشدهن اضاءة (الشمس ، ثم القمر ، ثم الزهرة) فلما انتفت الإلهية عن هذه الأجرام الثلاثة ، التي هي أنور ما تقع عليه الأبصار ، وتحقق ذلك بالدليل القاطع [ قال يا قوم إني بريء مما تشركون ]

[ اني وجهت وجهى ] أى قصدت بعبادتي وتوحيدي

[ للذي فطر السموات والأرض ] أى لله الذي ابتدع العالم ، وخلق السموات والأرض

[ حنيفا ] أى مائلا عن الأديان الباطلة إلى الدين الحق

[ وما أنا من المشركين ] أى لست ممن يعبد مع الله غيره

[ وحاجه قومه ] ((ذهب بعض المفسرين إلى أن قول إبراهيم عن الكوكب {هذا ربي } إنما كان في حال الطفولة قبل استحكام النظر في معرفة الله جل وعلا ، والصحيح ما ذهب إليه الجمهور ، من أن هذا القول كان في مقام “ المناظرة ” لقومه ، لإقامة الحجة عليهم في بطلان عبادة الكواكب والشمس والقمر ، وأن الموافقة في العبارة على طريق الإلزام على الخصم ، من أبلغ الحجج وأوضح البراهين ، ومما يدل عليه قوله تعالى {وحاجه قومه } وقوله {وتلك حجتنا اتيناها إبراهبم على قومه } فالمقام مقام مناظرة - كما قال الحافط ابن كثير - لا مقام نظر ، وحاشا الخليل ، أن يشك في الرب الجليل ، وهو أب الأنبياء وإمام الحنفاء ، وقد ساق “ الفخر الرازي ” اثنتي عشرة حجة في تأييد مذهب الجمهور في تفسيره الكبير وهذا اختيار أساطين المفسرين كالقرطبى والزمخشري وأبي السعود وابن كثبر وصاحب البحر المحيط والله أعلم )) أى جادلوه وناظروه في شأن التوحيد ، قال ابن عباس : جادلوه في آلهتهم وخوفوه بها ، فأجابهم منكرا عليهم

[ قال أتحاجونى في الله ] أي أتجادلونني في وجود الله ووحدانيته ؟

[ وقد هدان ] أى وقد بصرني وهداني إلى الحق ؟

[ ولا أخاف ما تشركون به ] أى لا أخاف هذه الآلهة المزعومة التي تعبدونها من دون الله ، لأنها لا تضر ولا تنفع ، ولا تبصر ولا تسمع ، وليست قادرة على شيء مما تزعمون

[ إلا إن يشاء ربي شيئا ] أى إلا إذا أراد ربي أن يصيبني شي من المكروه فيكون

[ وسع ربي كل شيء علما ] أى أحاط علمه بجميع الأشياء

[ أفلا تتذكرون ] استفهام للتوبيخ أى أفلا تعتبرون وتتعظون ؟ وفي هذا تنبيه لهم على غفلتهم التامة ، حيث عبدوا ما لا يضر ولا ينفع ، وأشركوا بالله مع ظهور الدلائل الساطعة على وحدانيته سبحانه

[ وكيف أخاف ما أشركتم ] أى كيف أخاف آلهتكم التي أشركتموها مع الله في العبادة !

[ ولا تخافون أنكم أشركتم بالله ما لم ينزل به عليكم سلطانا ] أى وأنتم لا تخافون الله القادر على كل شيء ، الذي أشركتم به ، بدون حجة ولا برهان

[ فأي الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون ] أى أينا أحق بالأمن ؟ أنحن وقد عرفنا الله بأدلة قاطعة ؟ وخصصناه بالعبادة ، أم أنتم وقد أشركتم معه الأصنام ، وكفرتم بالواحد الديان ؟

[ الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم ] أى لم يخلطوا إيمانهم بشرك

[ أولئك لهم الأمن وهم مهتدون ] أى لهم الأمن من العذاب وهم على هداية ورشاد ، روي أن هذه الآية لما نزلت ، أشفق منها أصحاب النبي (ص) في فقالوا : وأينا لم يظلم نفسه ؟ فقال (ص) : ليس كما تظنون وإنما هو كما قال لقمان لأبنه [ يا بنى لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم ]

[ وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه ] الإشارة إلى ما تقدم من الحجج الباهرة ، التي أيد الله بها خليله عليه السلام ، أى هذا الذي احتج به إبراهيم على وحدانية الله ، من غياب الكواكب والشمس والقمر ، من أدلتنا التي أرشدناه لها ، لتكون له الحجة الدامغة على قومه

[ نرفع درجات من نشاء ] أى بالعلم والفهم والنبؤة

[ إن ربك حكيم عليم ] أى حكيم يضع الشيء في محله ، عليم لا يخفى عليه شيء

[ ووهبنا له اسحق ويعقوب ] أى وهبنا لإبراهيم ولدا وولد ولد ، لتقر عينه ببقاء العقب

[ كلا هدينا ] أى كلا منهما أرشدناه إلى سبيل السعادة وآتيناه النبوة والحكمة ، قال ابن كثير : يذكر تعالى أنه وهب لإبراهيم إسحق ، بعد أن طعن في السن وأيس من الولد ، وبشر بنبوته وبأن له نسلا وعقبا ، وهذا أكمل في البشارة وأعظم في النعمة ، وكان هذا مجازاة لإبراهيم حين اعتزل قومه ، وهاجر من بلادهم لعبادة الله ، فعوضه الله عن قومه وعشيرته ، بأولاد صالحين من صلبه لتقر بهم عينه

[ ونوحا هدينا من قبل ] أى من قبل إبراهيم ، وذكر تعالى نوحا لأنه أب البشر الثاني ، فذكر شرف أبناء إبراهيم ، ثم ذكر شرف أبائه

[ ومن ذريته داود وسليمان ] أي ومن ذرية إبراهيم ((الضمير في {ذريته } فيه قولان : قيل إنه يرجع إلى نوح ، واختاره الفراء وابن جرير وقيل : إنه يرجع إلى إبراهيم وهو قول عطاء واختاره أبو السعود لأن مساق الآية ، لبيان شؤون إبراهيم العظيمة ، لا لبيان أولاد وذرية نوح عليه الصلاة والسلام )) هؤلاء الأنبياء الكرام ، وبدأ تعالى بذكر (داود وسليمان ) لأنهما جمعا الملك مع النبوة ، وسليمان بن داود فذكر الأب والإبن

[ وأيوب ويوسف ] قرنهما لإشتراكهما في الامتحان والبلاء

[ وموسى وهارون ] قرنهما لإشتراكهما في الإخوة ، وقدم موسى لأنه كليم لله

[ وكذلك نجزي المحسنين ] أى مثل ذلك الجزاء الكريم لإبراهيم ، نجزي من كان محسنا في عمله ، صادقا في إيمانه

[ وزكريا ويحيى وعيسى وإلياس ] قرن بينهم لإشتراكهم في الزهد الشديد والإعراض عن الدنيا

[ كل من الصالحين ] أى الكاملين في الصلاح

[ وإسماعيل واليسع ويونس ولوطا ] إسماعيل هو ابن إبراهيم ، ويونس بن متى ، ولوط بن هاران ، وهو ابن اخ إبراهيم

[ وكلا فضلنا على العالمبن ] أى كلا من هؤلاء المذكورين في هذه الآية ، فضلناه بالنبوة على عالمي عصرهم

[ ومن آبائهم وذرياتهم وإخوانهم ] أي وهدينا من آبائهم وذرياتهم وإخوانهم جماعات كثيرة

[ واجتبيناهم وهديناهم إلى صراط مستقيم ] أي اصطفيناهم وهديناهم إلى الطريق الحق ، المستقيم الذي لا عوج فيه ، قال ابن عباس : هؤلاء الأنبياء كلهم مضافون إلى ذرية إبراهيم ، وإن كان فيهم من لا يلحقه بولادة من قبل أم ولا أب

[ ذلك هدى الله يهدي به من يشاء من عباده ] أى ذلك الهدى إلى الطريق المستقيم ، هو هدى الله يهدي به من أراد من خلقه

[ ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون ] أى لو أشرك هؤلاء الأنبياء مع فضلهم وعلو قدرهم ، لبطل عملهم فكيف بغيرهم ؟

[ أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوة ] أى أنعمنا عليهم بإنزال الكتب السماوية والحكمة الربانية ، والنبوة والرسالة

[ فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكلنا بها قوما ليسوا بها بكافرين ] أى فإن يكفر بآياتنا كفار عصرك يا محمد ، فقد استحفظناها واسترعيناها رسلنا وأنبياءنا الكرام ((قيل إن المراد بهم أهل المدينة من الأنصار وهو قول ابن عباس وقيل هم النبيون الثمانية عشر المذكورون فى هذه الآية ، وهو قول قتادة واختيار الزجاج وابن جرير ))

[ أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده ] أى هؤلاء الرسل المتقدم ذكرهم هم الهداة المهتدون ، فتأس واقتد بسيرتهم العطرة

[ قل لا أسألكم عليه أجرا ] أى قل يا محمد لقومك : لا أسألكم على تبليغ القرآن ، شيئا من الأجر والمال

[ إن هو إلا ذكرى للعالمين ] أى ما هذا القرآن إلا عظة وتذكير لجميع الخلق

[ وما قدروا الله حق قدره ] أى ما عرفوا الله حق معرفته ، ولا عظموه حق تعظيمه

[ إذ قالوا ما أنزل الله على بشر من شيء ] أى حين أنكروا الوحي وبعثه الرسل ، والقائلون هم إليه ود اللعناء تفوهوا بهذه العظيمة الشنعاء ، مبالغة في إنكار نزول القرآن على محمد عليه السلام

[ قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى للناس ] أى قل يا محمد لهؤلاء المعاندين : من أنزل التوراة على موسى ، نورا يستضاء به وهداية لبنى إسرائيل ؟

[ تجعلونه قراطيس تبدونها وتخفون كثيرا ] أى تكتبونه في قراطيس مقطعة وورقات مفرقة ، تبدون منها ما تشاءون وتخفون ما تشاءون ، قال الطبري : ومما كانوا يكتمونه إياهم ما فيها من أمر محمد (ص) ونبوته

[ وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا أباؤكم ] أى علمتم يا معشر إليه ود من دين الله. وهدايته في هذا القرآن ، ما لم تعلموا به من قبل انتم وأباؤكم

[ قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون ] أى قل لهم في الجواب : الله أنزل هذا القرآن ، ثم إتركهم في باطلهم الذي يخوضون فيه ، يهزءون ويلعبون ، وهذا وعيد لهم وتهديد ، على إجرامهم وتكذيبهم رسل الله

[ وهذا كتاب أنزلناه مبارك ] أى وهذا القرآن الذي أنزل على محمد (ص) كتاب مبارك كثير النفع والفائدة

[ مصدق الذي بين يديه ] أى يصدق كتب الله المنزلة كالتوراة والإنجيل

[ ولتنذر أم القرى ومن حولها ] أى لتنذر به يا محمد أهل مكة ، ومن حولها وهم سائر أهل الأرض

[ والذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به ] أى والذين يصدقون بالحشر والنشر ، يؤمنون بهذا الكتاب لما انطوى عليه من ذكر الوعد والوعيد ، والتبشير والتهديد

[ وهم على صلاتهم يحافظون ] أى يؤدون الصلاة على الوجه الاكمل في أوقاتها ، قال الصاوي : خص الصلاة بالذكر لأنها أشرف العبادات

[ ومن أظلم من افترى على الله كذبا ] استفهام معناه النفي أى لا أحد أظلم ممن كذب على الله ، فجعل له شركاء وأندادا

[ أو قال أوحي إلى ولم يوح إليه شيء ] أى زعم أن الله بعثه نبيا ، كمسيلمة الكذاب ، والأسود العنسي ، مع أن الله لم يرسله

[ ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله ] أى ومن أدعى أنه سينظم كلاما ، يماثل ما أنزله الله كقول الفجار [ لو نشاء لقلنا مثل هذا ] قال ابو حيان : نزلت في (النضر بن الحارث ) ومن معه من المستهزئين ، لأنه عارض القرآن بكلام سخيف ، لا يذكر لسخفه

[ ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت ] أى ولو ترى يا محمد هؤلاء الظلمة ، وهم في سكرات الموت وشدائده ، وجواب [ لو ] محذوف للتهويل ، أى لرآيت أمرا عظيما

[ والملائكة باسطوا أيديهم أخرجوا أنفسكم ] أى وملائكة العذاب يضربون وجوههم وأدبارهم ، لتخرج أرواحهم من أجسادهم ، قائلين لهم : خلصوا أنفسكم من العذاب ، قال الزمخشري : المعنى يقولون : هاتوا أرواحكم أخرجوها من أجسادكم ، وهذه عبارة عن العنف في السياق ، وا لإلحاح الشديد في الإزهاق ، من غير تنفيس وإمهال

[ اليوم تجزون عذاب الهون ] أى تجزون العذاب الذى يقع به الهوان الشديد ، مع الخزى الأكيد

[ بما كنتم تقولون على الله غير الحق ] أى بإفترائكم على الله ، ونسبتكم إليه الشريك والولد

[ وكنتم عن آياته تستكبرون ] أى تتكبرون عن الايمان بآيات الله ، فلا تتأملون فيها ولا تؤمنون

[ ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة ] أى جئتمونا للحساب منفردين عن الأهل والمال والولد ، حفاة عراة غرلا ، كما ورد في الحديث (أيها الناس انكم محشورون إلى الله حفاة عراة غرلا ، كما بدأنا أول خلق نعيده )

[ وتركتم ما خولناكم وراء ظهوركم ] أى تركتم ما عطيناكم من الأموال في الدنيا ، فلم تنفعكم في هذا اليوم العصيب

[ وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء ] أى وما نرى معكم آلهتكم الذين زعمتم أنهم يشفعون لكم ، والذين اعتقدتم أنهم شركاء لله ، في استحقاق العبادة

[ لقد تقطع بينكم ] أى تقطع وصلكم وتشتت جمعكم

[ وضل عنكم ما كنتم تزعمون ] أي ضاع وتلاشى ما زعمتوه من الشفعاء والشركاء ! !

البلاغه :

١ - [ وكذلك نري إبراهيم ] حكاية حال ماضية أى أريناه .

٢ - [ لأكونن من القوم الضالين ] فيه تعريض بضلال قومه ، وبين لفظ

[ الهداية والضلالة ] طباق وهو من المحسنات البديعية .

٣ - [ وجهت وجهي ] بينهما جناس الاشتقاق .

٤ - [ هدى الله ] الإضافة للتشريف ، وبين [ هدى ] و[ يهدي ] جناس الاشتقاق أيضا .

٥ - [ ما أنزل الله على بشر من شيء ] مبالغة في إنكار نزول شيء من الوحي على أحد من الرسل .

٦ - [ من أنزل الكتاب ] استفهام للتبكيت والتوبيخ .

٧ - [ تبدونها وتخفون ] بينهما طباق .

٨ - [ أم القرى ] مكة المكرمة ، وفيها استعارة حيث شبهت بالأم ، لأنها أصل المدن والقرى .

٩ - [ في غمرات الموت ] قال الشريف الرضي : هذه استعارة عجيبة حيث شبه سبحانه ما يعتورهم من كرب الموت وغصصه ، بالذين تتقاذفهم غمرات الماء ولججه ، وسميت (غمرة) لأنها تغمر قلب الإنسان .

تنبيه :

ذهب بعض المفسرين إلى أن [ آزر ] عم إبراهيم وليس أباه وقال آخرون : إنه اسم للصنم ، والصحيح كما قال المحققون من المفسرين أنه اسم لوالد إبراهيم ، وقد دل على ذلك الكتاب والسنة ، والآية صريحة في أن (آزر) كان كافرا ، ولا يقدح ذلك في مقام إبراهيم عليه السلام ، وفي صحيح البخاري " يلقى إبراهيم أباه آزر يوم القيامة وعلى وجه آزر قترة وغبرة . . الحديث ودعوى إيمانه مرفوضة بنص الكتاب والسنة والله أعلم .

قال الله تعالى : [ إن الله فالق الحب والنوى . . إلى . . ونذرهم في طغيانهم يعمهون ] من آية (٩٥) الى نهاية آية ( ١١٥ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أمر التوحيد وأردفه بتقرير أمر النبوة ، ذكر هنا الأدلة الدالة على وجود الخالق وكمال علمه وقدرته وحكمته ، تنبيها على أن المقصود الأصلي إنما هو (معرفة الله ) بذاته وصفاته وأفعاله .

اللغة :

[ فالق ] الفلق : الشق ، وانفلق الصبح انشق

[ سكنا ] السكن ما يسكن إليه الإنسان ويانس به ، والسكن : الرحمة حسبانا ] أى بحساب ، قال الزمخشري : الحسبان مصدر حسب كما أن الحسبان مصدر حسب ونظيره الكفران والشكران

[ متراكبا ] بعضه فوق بعض

[ قنوان ] جمع قنو وهو العذق أي عنقود النخلة

[ وينعه ] أى نضجه وإدراكه يقال : ينعت الشجرة وأينعت إذا نضجت

[ خرقوا ] اختلقوا كذبا وإفكا

[ بديع ] مبدع وهو الخالق على غير مثال سابق ، والإبداع الإتيان بشيء لم يسبق إليه ، ولهذا يقال لمن أتى في فن من الفنون لم يسبقه فيه غيره : إنه أبدع

[ نصرف ] التصريف : نقل الشيء من حال الى حال .

سبب النزول :

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : قال كفار قريش لأبي طالب إما أن تنهى محمدا وأصحابه عن سب آلهتنا والنيل منها ، وإما ان نسب إلهه ونهجوه فنزلت [ ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوا بغير علم . . ] الآية وفي رواية أخرى أن المشركين قالوا يا محمد : لتنتهين عن سبك آلهتنا أو لنهجون ربك فنزلت .

التفسير :

عاد الكلام إلى الإحتجاج على المشركين بعجائب الصنع ولطائف التدبير فقال سبحانه :

[ أن الله فالق الحب والنوى ] أى يفلق الحب تحت الأرض ، لخروج النبات منها ، ويفلق النوى لخروج الشجر منها ، قال القرطبي : أى يشق النواة الميتة ، فيخرج منها ورقا أخضر ، وكذلك الحبة

[ يخرج الحى من الميت ومخرج الميت من الحي ] أى يخرج النبات الغض الطرفي من الحب اليابس ، ويخرج الحب اليابس من النبات الحي النامي ، وقال ابن عباس : يخرج المؤمن من الكافر ، والكافر من المؤمن ، وعلى هذا فالحي والميت (استعارة) عن المؤمن والكافر

[ ذلكم الله فأنى تؤفكون ] أى ذلكم الله الخالق المدبر ، فكيف تصرفون عن الحق بعد هذا البيان ؟

[ فالق الإصباح ] أى شاق الضياء عن الظلام وكاشفه ، قال الطبري : شق عمود الصبح عن ظلمة الليل وسواده

[ وجعل الليل سكنا ] أى يسكن الناس فيه عن الحركات ويستريحون

[ والشمس والقمر حسبانا ] أى بحساب دقيق يتعلق به مصالح العباد ، ويعرف بهما حساب الأزمان والليل والنهار

[ ذلك تقدير العزيز العليم ] أى ذلك التسيير بالحساب المعلوم ، تقدير الغالب القاهر الذي لا يستعصي عليه شيء ، العليم بمصالح خلقه وتدبيرهم

[ وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر ] أى خلق لكم النجوم لتهتدوا بها في أسفاركم ، في ظلمات الليل في البر والبحر ، وإنما امتن عليهم بالنجوم لأن سالكى القفار ، وراكبي البحار ، إنما يهتدون في الليل لمقاصدهم بها

[ قد فصلنا الآيات لقوم يعلمون ] أى بينا الدلائل على قدرتنا ، لقوم يتدبرون عظمة الخالق

[ وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة ] أى خلقكم وأبدعكم من نفس واحدة هي آدم عليه السلام

[ فمستقر ومستودع ] قال ابن عباس : المستقر في الارحام ، والمستودع في الأصلاب ، أى لكم استقرار في أرحام أمهاتكم وأصلاب أبائكم ، وقال ابن مسعود : مستقر في الرحم ، ومستودع في الأرض التي تموت فيها ((وفسر المستقر أيضا بالاستقرار فوق الأرض والمستودع تحت الأرض ، واختار الطبري العموم ))

[ قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون ] أى بينا الحجج لقوم يفقهون الأسرار والدقائق ، قال الصاوي : عبر هنا ب [ يفقهون ] إشارة إلى أن أطوار الإنسان وما احتوى عليه ، أمر خفى ، تتحير فيه الألباب ، بخلاف النجوم فأمرها ظاهر مشاهد ، ولذا عبر فيها ب [ يعلمون ]

[ وهو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا به نبات كل شئ ] أى أنزل من السحاب المطر ، فاخرج به كل ما ينبت من الحبوب والفواكه ، والثمار والبقول ، والحشائش والشجر ، قال الطبري : أى أخرجنا به ما ينبت به كل شيء ، وينمو عليه ويصلح

[ فأخرجنا منه خضرا ] أى أخرجنا من النبات شيئا غضعا أخضر

[ نخرج به حبا متراكبا ] أى نخرج من الخضر حبا متراكبا بعضه فوق بعض ، كسنابل الحنطة والشعير ، قال ابن عباس : يريد القمح والشعير والذرة والأرز

[ ومن النخل من طلعها قنوان دانية ] أى وأخرجئا من طلع النخل - والطلع أول ما يخرج من التمر في أكمامه - عناقيد قريبة سهلة التناول ، قال ابن عباس : يريد العراجين التي قد تدلت من الطلع دانية ممن يجتنبها

[ وجنات من أعناب ] أى وأخرجنا بالماء بساتين وحدائق من أعناب

[ والزيتون والرمان مشتبها وغير متشابه ] أى وأخرجنا به أيضا شجر الزيتون وشجر الرمان ، مشتبها في المنظر ، وغير متشابه في الطعم ، قال قنادة : مشتبها ورقه مختلفا ثمره ، وفي ذلك دليل قاطع على الصانع المختار العليم المدبر

[ انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه ] أى انظروا أيها الناس نظر اعتبار واستبصار ، إلى خروج هذه الثمار ، من ابتداء خروجها ، إلى انتهاء ظهورها ونضجها ، كيف تنتقل من حال إلى حال ، في اللون والرائحة والصغر والكبر ، وتأملوا ابتداء الثمر حيث يكون بعضه مرا ، وبعضه مالحا لا ينتفع بشيء منه ، ثم إذا انتهى ونضج ، فإنه يعود حلوا طيبا نافعا مستساغ المذاق ! فسبحان القدير الخلاق ! !

[ إن في ذلكم لآيات لقوم يؤمنون ] أى إن في خلق هذه الثمار والزروع ، مع اختلاف الأجناس والأشكال والألوان ، لدلائل باهرة على قدرة الله ووحدانيته ، لقوم يصدقون بوجود الله ، قال ابن عباس : يصدقون أن الذي اخرج هذا النبات قادر على ان يحي الموتى)

[ وجعلوا لله شركاء الجن ] أى وجعلوا الجن شركاء لله حيث أطاعوهم في عبادة الأوثان

[ وخلقهم ] أى وقد علموا أنه تعالى هو الذي خلقهم وانفرد بإيجادهم ، فكيف يجعلونهم شركاء له ؟ وهذه غاية الجهالة

[ وخرقوا له بنين وبنات بغير علم ] أى واختلقوا ونسبوا اليه تعالى البنين والبنات ، حيث قالوا : عزيز ابن الله ، والملائكة بنات الله ، سفها وجهالة

[ سبحانه وتعالى عنا يصفون ] أى تنزه الله وتقدس عن هذه الصفات التي نسبها إليه الظالمون ، وتعالى علوا كبيرا

[ بديع السموات والأرض ] أى مبدعهما من غير مثال سبق

[ أنى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة ] أى كيف يكون له ولد وليس له زوجة ؟ والولد لا يكون إلا من زوجة

[ وخلق كل شيء وهو بكل شيء عليم ] أى وما من شيء إلا هو خالقه ، والعالم به ، ومن كان كذلك كان غنيا عن كل شيء ! ! قال في التسهيل : والغرض الرد على من نسب لله الولد من وجهين : أحدهما : أن الولد لا يكون إلا من جنس والده ، والله تعالى متعالي عن الاجناس ، لأنه مبدعها فلا يصح أن يكون له ولد ، والثاني : أن الله خلق السموات والأرض ، ومن كان هكذا فهو غني عن الولد ، وعن كل شيء ، ثم أكد تعالى على وحدانيته وتفرده بالخلق والإيجاد فقال سبحانه

[ ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو ] أى ذلكم الله خالقكم ومالككم ومدبر أموركم ، لا معبود بحق سواه

[ خالق كل شيء فاعبدوه ] أى هو الخالق لجميع الموجودات ، ومن كان هكذا فهو المستحق للعبادة وحده

[ وهو على كل شيء وكيل ] أى وهو الحافظ والمدبر لكل شيء ، ففوضوا أموركم إليه وتوسلوا إليه بعبادته

[ لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار ] أى لا تصل إليه الأبصار ولا يحيط به ، وهو يراها ويحيط بها ، لشمول علمه تعالى للخفيات

[ وهو اللطيف الخبير ] أى اللطيف بعباده ، الخبير بمصالحهم ، قال ابن كثير : ونفي الإدراك الخاص لا ينفي الرؤية يوم القيامة ، إذ يتجلى لعباده المؤمنين كما يشاء ، فأما جلاله وعظمته على ما هو عليه تعالى وتقدس ، فلا تدركه الأبصار ، ولهذا كانت عائشة تثبت الرؤية في الآخرة وتنفيها في الدنيا ، وتحتج بهذه الآية.

[ قد جاءكم بصائر من ربكم ] أى قد جاءكم البينات والحجج ، التي تبصرون بها الهدى من الضلال ، وتميزون بها بين الحق والباطل ، قال الزجاج : المعنى قد جاءكم القرآن الذي فيه البيان والبصائر)

[ فمن أبصر فلنفسه ومن عمي فعليها ] أى من أبصر الحق وآمن ، فلنفسه أبصر وإياها نفع ، ومن عمي عنه ، فعلى نفسه عمي وإياها ضر بالعمى

[ وما أنا عليكم بحفيظ ] أى لست عليكم بحافظ ولا رقيب ، وإنما أنا منذر ، والله هو الحفيظ عليكم

[ وكذلك نصرف الآيات ] أى وكما بينا ما ذكر نبين الآيات ليعتبروا

[ وليقولوا درست ] أى وليقول المشركون : درست يا محمد في الكتب وقرأت فيها ، وجئت بهذا القرآن ، واللام لام العاقبة

[ ولنبينه لقوم يعلمون ] أى ولنوضحه لقوم يعلمون الحق فيتبعونه

[ اتبع ما أوحي إليك من ربك ] أى اتبع يا محمد القرآن الذي أوحاه الله إليك ، قال القرطبى : أى لا تشغل قلبك وخاطرك بهم ، بل اشتغل بعبادة الله

[ لا إله إلا هو ] أى لا معبود بحق الا هو

[ وأعرض عن المشركين ] أى لا تحتفل بهم ، ولا تلتفت إلى آرائهم

[ ولو شاء الله ما أشركوا ] أي لو شاء الله هدياتهم لهداهم فلم يشركوا ، ولكنه سبحانه يفعل ما يشاء [ لا يسأل عما يفعل وهم يسألون ]

[ وما جعلناك عليهم حفيظا ] أى وما جعلناك رقيبا على أعمالهم تجازيهم عليها

[ وما أنت عليهم بوكيل ] أى ولست موكل على أرزاقهم وأمورهم ، قال الصاوي : وهذا تأكيد لما قبله ، أى لست حفيظا مراقبا لهم فتجبرهم على الإيمان ، وهذا كان قبل الأمر بالقتال

[ ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله ] أى لا تسبوا آلهة المشركين وأصنامهم

[ فيسبوا الله عدوا بغير علم ] أى فيسبوا الله جهلا وإعتداء ، لعدم معرفتهم بعظمة الله ، قال ابن عباس : قال المشركون : لتنتهين عن سبك آلهتنا أو لنهجون ربك ! ! فنهاهم الله أن يسبوا أوثانهم

[ كذلك زينا لكل أمة عملهم ] أى كما زينا لهؤلاء أعمالهم كذلك زينا لكل أمة عملهم ، قال ابن عباسى : زينا لأهل الطاعة الطاعة ولأهل الكفر الكفر

[ ثم إلى ربهم مرجعهم فينبئهم بما كانوا يعملون ] أى ثم معادهم ومصيرهم إلى الله ، فيجازيهم بأعمالهم ، وهو وعيد بالجزاء والعذاب

[ وأقسموا بالله جهد أيمانهم ] أى حلف كفار مكة بأغلظ الأيمان وأشدها

[ لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها ] أى لئن جاءتهم معجزة ، أو أمر خارق مما اقترحوه ليؤمنن بها

[ قل إنما الآيات عند الله ] أى قل لهم يا محمد : أمر هذه الآيات عند الله لا عندي ، هو القادر على الإتيان بها دوني

[ وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون ] أي وما يدريكم أيها المؤمنون ، لعلهم إذا جاءتهم لا يصدقون بها! !

[ ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة ] أى ونحول قلوبهم عن الإيمان ، كما لم يؤمنوا بما أنزل من القرآن أول مرة ، قال الصاوي : وهو استئناف مسوق لبيان أن خالق الهدى والضلال ، هو الله لا غيره فمن أراد له الهدى حول قلبه له ، ومن أراد الله شقاوته حول قلبه لها

[ ونذرهم في طغيانهم يعمهون ] أى ونتركهم في ضلالهم ، يتخبطون ويترددون متحيرين

البلاغة :

١ - [ يخرج الحى من الميت ] بين لفظ الحى والميت طباق وهو من المحسنابت البديعية وفي الآية أيضا من المحسنات ما يسمى رد العجز على الصدر في قوله [ ومخرج الميت من الحي ] .

٢ - [ فأنى تؤفكون ] استفهام انكاري بمعنى النفي ، أى لا وجه لصرفكم عن الإيمان بعد قيام البرهان .

٣- [ فأخرجنا به ] فيه التفات عن الغيبة ، والأصل “ فأخرج به ” ، والنكتة هي الاعتناء بشأن المخرج ، والإشارة إلى أن نعمه عظيمة .

٤ - [ والزيتون والرمان ] من عطف الخاص على العام ، لمزيد الشرف لأنهما من أعظم النعم .

٥ - [ بصائر من ربكم ] مجاز مرسل من باب تسمية المسبب باسم السبب ، أى حجج وبراهين ، تبصرون بها الحقائق .

٦ - بين لفظ [ أبصر وعمي ] طباق وبين لفظ [ بصائر وأبصر ] جناس الاشتقاق .

تنبيه :

قوله تعالى [ لا تدركه الأبصار ] الآية نفت الإحاطة ولم تنف الرؤية ، فلم يقل تعالى : لا تراه الأبصار ، فم ذهب إلى عدم رؤية الله في الآخرة كالمعتزلة ، فقد جانب الحق وضل السبيل ، بمخالفة ما دل عليه كتاب الله وسنة رسوله ، المتواترة ، أما الكتاب فقوله تعالى [ وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة ] وأما السنة فما أخرجه البخاري “ إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر لا تضامون في رؤيته . . ” الحديث ، وكفى بالكتاب والسنة دليلا وهاديا .

قال الله تعالى : [ ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى . . إلى . . وهو وليهم بما كانوا يعملون ] من آية ( ١ ١ ١ ) إلى نهاية آية (٢٧ ١ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى دلائل التوحيد والنبوة والبعث ، واقتراح المشركين بعض الآيات على رسول الله (ص) ذكر هنا أن رؤبة المعجزات لن تفيد من عميت بصيرته ، وأنه لو أتاهم بالآيات التي اقترحوها من إنزال الملائكة ، وإحياء الموتى حتى يكلموهم ، وحشر السباع والدواب والطيور وشهادتهم بصدق الرسول ، ما آمنوا بمحمد والقرآن ، لتأصلهم في الضلال والطغيان .

اللغة :

[ قبلا ] مقابلة ومواجهة ومنه قولهم أتيتك قبلا لا دبرا أى من قبل وجهك

[ وحشرنا ] الحشر : الجمع مع سوق ، وكل جمع حشر ومنه

[ فحشر فنادى ] .

[ زخرف ] قال الزجاج : الزخرف : الزينة وقال ابو عبيدة : كل ما حسنته وزينته وهو باطل فهو زخرف

[ ولتصغي ] صغى إلى الشيء مال إليه ومثله أصغى ، وفي الحديث “ فأصغى إليه الإناء ” وأصله الميل

[ يقترفون ] اقترف : اكتسب وأكثر ما يكون في الشر ، يقال : قرف الذنب واقترفه أى اكتسبه

[ يخرصون ] يكذبون ، قال الازهري : أصله الظن فيما لا يستيقن)

[ صغار ] ذلة وهوان

[ يشرح ] الشرح : البسط والتوسعة

[ حرجا ] الحرج : شدة الضيق ، قال ابن قتيبة : الحرج الذي ضاق فلم يجد منفذا.

سبب النزول :

عن ابن عباس أن أبا جهل رمى رسول الله (ص) بفرث - وحمزة لم يؤمن بعد - فأخبر حمزة بما فعل أبو جهل ، وهو راجع من قنصه وبيده قوس ، فأقبل غضبان حتى علا أبا جهل بالقوس ، فقال أبو جهل : أما ترى ما جاء به ؟ سفه عقولنا ، وسب آلهتنا ، وخالف أباءنا! ! قال حمزة : ومن أسفه منكم ؟ تعبدون الحجارة من دون الله ، أشهد أن لا آله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله ، فأنزل الله [ أو من كان ميتا فأحييناه . . ] الآية .

التفسير :

[ ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى ] هذا بيان لكذب المشركين ، في أيمانهم الفاجرة حين أقسموا [ لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها ] والمعنى : ولو أننا لم نقتصر على إيتاء ما اقترحوه من آية واحدة من الآيات ، بل نزلنا إليهم الملائكة ، وأحيينا لهم الموتى ، فكلموهم وأخبروهم بصدق محمد (ص) كما اقترحوا

[ وحشرنا عليهم كل شيئ قبلا ] أى وجمعنا لهم كل شيء من الخلائق عيانا ومشاهدة

[ ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله ] أى لو أعطيناهم هذه الآيات التي اقترحوها ، وكل آية لم يؤمنوا إلا أن يشاء الله ! ! والغرض من الآية التيئيس من إيمانهم

[ ولكن أكثرهم يجهلون ] أى ولكن أكثر هؤلاء المشركين يجهلون ذلك ، قال الطبري : أى يجهلون أن الأمر بمشيئة الله ، يحسبون أن الإيمان إليهم ، والكفر بأيديهم ، متى شاءوا آمنوا ، ومتى شاءوا كفروا ، وليس الأمر كذلك ، ذلك بيدي لا يؤمن منهم إلا من هديته له فوفقته ، ولا يكفر إلا من خذلته اضللته

[ وكذلك جعلنا لكل نبى عدوا شياطين الإنس والجن ] أى كما جعلنا هؤلاء المشركين أعداءك ، يعادونك ويخالفونك ، كذلك جعلنا لمن قبلك من الأنبياء ، أعداء من شياطين الإنس والجن ، فاصبر على الأذى كما صبروا ، قال ابن الجوزي : أى كما أبتليناك بالأعداء ، ابتلينا من قبلك من الأنبياء ، ليعظم الثواب عند الصبر على الأذى

[ يوحي بعضهم إلى بعض ] أى يوسوس بعضهم إلى بعض ، بالضلال والشر

[ زخرف القول غرورا ] أى يوسوسون لهم بالكلام المزين والأباطيل المنوهة ، ليغزوا الناس ويخدعوهم ، قال مقاتل : وكل إبليس بالإنس شياطين يضلونهم ، فإذا إلتقى شيطان الإنس بشيطان الجن ، قال أحدهما لصاحبه : إني أضللت صاحبي بكذا وكذا ، فأضلك أنت صاحبك بكذا وكذا ، فذلك وحي بعضهم إلى بعض

[ ولو شاء ربك ما فعلوه ] أي لو شاء الله ما عادى هؤلاء أنبياءهم ، ولكن حكمة الله اقتضت هذا الابتلاء ، قال ابن كثير : وذلك كله بقدر الله وقضائه ، وإرادته ومشيئته ، أن يكون لكل نبى عدو من هؤلاء

[ فذرهم وما يفترون ] أي اتركهم وما يدبرونه من المكائد ، فإن الله كافيك وناصرك عليهم

[ ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة ] أى ولتميل إلى هذا القول المزخرف ، قلوب الكفرة الذين لا يصدقون بالآخرة

[ وليرضوه وليقترفوا ما هم مقترفون ] أى وليرضوا بهذا الباطل ، وليكتسبوا ما هم مكتسبون من الأثام

[ أفغير الله أيبتغي حكما ] أى قل لهم يا أيها الرسول : أفغير الله أطلب قاضيا بيني وبينكم ؟ قال أبو حيان : قال معشركو قريش لرسول الله (ص) : اجعل بيننا وبينك حكما ، إن شئت من أحبار (اليهود) أو (النصارى) ، ليخبرنا عنك بما في كتابهم من أمرك فنزلت

[ وهو الذي أنزل إليكم الكتاب مفصلا ] أى أنزل إليكم القرآن بأوضج بيان ، مفصلا فيه الحق والباطل ، موضحا فيه الهدى من الضلال

[ والذين آتيناهم الكتاب يعلمون أنه منزل من ربك بالحق ] أى وعلماء إليهود والنصارى ، يعلمون حق العلم ، أن القرآن حق ، لتصديقه ما عندهم

[ فلا تكونن من الممترين ] أى فلا تكونن من الشاكين ، وهذا من باب التهييج والإلهاب وقيل : الخطاب للرسول والمراد به الأمة

[ وتمت كلمة ربك صدقا وعدلا ] أى تم كلام الله المنزل ، صدقا فيما أخبر ، وعدلا فيما قضى وقدر

[ لا مبدل لكلماته ] أى لا مغير لحكمه ولا راد لقضائه

[ وهو السميع العليم ] أى السميع لأقوال العباد ، العليم بأحوالهم

[ وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله ] أى إن تطع هؤلاء الكفار - وهم أكثر أهل الأرض - يضلوك عن سبيل الهدى ، قال الطبري : وإنما قال [ أكثر من في الأرض ] لأنهم كانوا حينئذ كفارا ضلالا والمعنى : لا تطعهم فيما دعوك إليه ، فإنك إن أطعتهم ضللت ضلالهم ، وكنت مثلهم ، لأنهم لا يدعونك إلى الهدى وقد اخطأوه

[ إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون ] أى ما يتبعون في أمر الدين إلا الظنون والأوهام ، يقلدون أباءهم ظنا منهم أنهم كانوا على الحق ، وما هم إلا قوم يكذبون

[ إن ربك هو أعلم من يضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين ] أى أن ربك يا محمد أعلم بالفريقين : بمن ضل عن سبيل الرشاد ، وبمن اهتدى إلى طريق الهدى والسداد قال في البحر : وهذه الجملة خبرية تتضمن الوعد والوعيد ، لأن كونه تعالى عالما بالضال والمهتدي ، هو التنبيه عن مجازاتهما)

[ فكلوا مما ذكر اسم الله عليه إن كنتم بآياته مؤمنين ] أى كلوا مما ذبحتم وذكرتم اسم الله عليه ، إن كنتم حقا مؤمنين . قال ابن عباس : قال المشركون للمؤمنين : إنكم تزعمون أنكم تعبدون الله ، فما قتله الله - يريدون الميتة - أحق أن يأكلوه مما قتلتم أنتم ! ! فنزلت الآية

[ وما لكم ألا تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه ] أى وما المانع لكم من أكل ما ذبحتموه بأيديكم ، بعد أن ذكرتم اسم ربكم عليه عند ذبحه ؟

[ وقد فصل لكم ما حرم عليكم إلا ما اضطررتم إليه ] أى وقد بين لكم ربكم الحلال والحرام ، ووضح لكم ما يحرم عليكم من الميتة والدم إلخ في آية المحرمات إلا في حالة الاضطرار ، فقد أحل لكم ما حرم أيضا ، فما لكم تستمعون إلى الشبهات التي يثيرها أعدأوكم الكفار ؟

[ وإن كثيرا ليضلون بأهوائهم بغير علم ] أى وإن كثيرا من الكفار المجادلين ، ليضلون الناس بتحريم الحلال وتحليل الحرام ، بغير شرع من الله ، بل بمجرد الأهواء والشهوات

[ إن ربك هو أعلم بالمعتدين ] أى المجاوزين الحد في الإعتداء ، فيحللون ويحرمون بدون دليل شرعي من كتاب أو سنة ، وفيه وعيد شديد ، وتهديد أكيد ، لمن اعتدى على حدود الله

[ وذروا ظاهر الإثم وباطنه ] أى اتركوا المعاصي ظاهرها وباطنها ، وسرها وعلانيتها ، قال مجاهد : هي المعصية في السر والعلانية ، وقال السدي : ظاهره الزنى مع البغايا وباطنه الزنى مع الصدائق والأخدان

[ إن الذين يكسبون الإثم سيجزون بما كانوا يقترفون ] أى يكسبون الإثم والمعاصي ويأتون ما حرم الله ، سيلقون في الآخرة جزاء ما كانوا يكتسبون

[ ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه ] أى لا تأكلوا أيها المؤمنون مما ذبح لغير الله ، أو ذكر اسم غير الله عليه ، كالذي يذبح للأوثان

[ وإنه لفسق ] أى لأن الأكل منه لمعصية وخروج عن طاعة الله

[ وأن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم ] أى وإن الشياطين ليوسوسون إلى المشركين أوليائهم في الضلال ، لمجادلة المؤمنين بالباطل ، في قولهم : أتأكلون مما قتلتم ولا تأكلون مما قتل الله ؟ يعني الميتة

[ وأن أطعتموهم إنكم لمشركون ] أى وإن أطعتم هؤلاء المشركين في استحلال الحرام ، وساعدتموهم على أباطيلهم ، إنكم إذا مثلهم ، قال الزمخشري : لأن من اتبع غير الله تعالى في دينه ، فقد أشرك به ، ومن حق ذي البصيرة في دينه ألا يأكل مما لم يذكر اسم الله عليه كيفما كان ، للتشديد العظيم

[ أو من كان ميتا فأحييناه ] قال أبو حيان : لما تقدم ذكر المؤمنين والكافرين ، مثل تعالى بأن شبه المؤمن بالحي الذي له نور يتصرف به كيفما سلك ، والكافر بالمتخبط في الظلمات المستقر فيها ، ليظهر الفرق بين الفريقين ) والمعنى : أو من كان بمنزلة الميت ، أعمى القلب بالكفر فأحيا الله قلبه بالإيمان ، وأنقذه من الضلالة بالقرآن

[ وجعلنا له نورا يمشي به في الناس ] أى وجعلنا له مع تلك الهداية النور العظيم الوضاء ، الذي يتأمل به الأشياء ، فيميز به بين الحق والباطل

[ كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها ] أى كمن هو يتخبط في ظلمات الكفر والضلالة ، لا يعرف المنقذ ولا المخلص ؟ قال البيضاوي : وهو مثل لمن بقي في الضلالة لا يفارقها بحال

[ كذلك زين للكافرين ما كانوا يعملون ] أى وكما بقي هذا في الظلمات يتخبط فيها ، كذلك حسنا للكافرين وزينا لهم ، ما كانوا يعملون من الشرك والمعاصي

[ وكذلك جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ليمكروا فيها ] أى وكما جعلنا في مكة صناديدها ليمكروا فيها ، كذلك جعلنا في كل بلدة مجرميها من الأكابر والعظماء ليفسدوا فيها ، قال ابن الجوزي : وإنما جعل الأكابر فساق كل قرية ، لأنهم أقرب إلى الكفر ، بما أعطوا من الرياسة والسعة

[ وما يمكرون إلا بأنفسهم وما يشعرون ] أى وما يدرون أن وبال هذا المكر يحيق بهم

[ وإذا جاءتهم آية قالوا لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله ] أى وإذا جاءت هؤلاء المشركين حجة قاطعة ، وبرهان ساطع ، على صدق محمد (ص) قالوا لن نصدق برسالته ، حتى نعطى من المعجزات مثل ما أعطي رسل الله ، قال في البحر : وإنما قالوا ذلك على سبيل التهكم والاستهزاء ، ولو كانوا موقنين غير معاندين لأتبعوا رسل الله تعالى ، وروي أن أبا جهل قال : زاحمنا بنى عبد مناف في الشرف حتى إذا صرنا كفرسي رهان قالوا : منا نبى يوحى إليه ! والله لا نرضى به ولا نتبعه أبدا ، إلا أن يأتينا وحى كما يأتيه ! ! فنزلت الآية

[ الله أعلم حيث يجعل رسالته ] أي الله أعلم من هو أهل للرسالة فيضعها فيه ، وقد وضعها فيمن اختاره لها وهو (محمد) ، دون أكابر مكة (كأبى جهل ) ، والوليد بن المغيرة

[ سيصيب الذين أجرموا صغار عند الله وعذاب شديد بما كانوا يمكرون ] أى سيصيب هؤلاء المجرمين الذل والهوان ، والعذاب الشديد يوم القيامة ، بسبب استكبارهم ومكرهم المستمر ، قال في البحر : وقدم الصغار على العذاب ، لأنهم تمردوا عن اتباع الرسول وتكبروا ، طلبا للعز والكرامة ، فقوبلوا بالهوان والذل أولا ، ثم بالعقاب الشديد ثانيا )

[ فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ] أى من شاء الله هدايته ، قذف في قلبه نورا فينفسح له وينشرح ، وذاك علامة الهداية للإسلام ، قال ابن عباس : معناه يوسع قلبه للتوحيد والإيمان ، وحين سئل رسول الله (ص) عن هذه الآية قال : (إذا دخل النور القلب انفسح وانشرح ، قالوا : فهل لذلك من أمارة يعرف بها ؟ قال : الإنابة إلى دار الخلود ، والتجافي عن دار الغرور ، وا لاستعداد للموت قبل نزوله )

[ ومن يرد أن يضله ] أى ومن يرد شقاوته وإضلاله

[ يجعل صدره ضيقا حرجا ] أى يجعل صدره ضيقا شديد الضيق ، لا يتسع لشيء من الهدى ، ولا يخلص إليه شيء من الإيمان ، قال عطاء : ليس للخير فيه منفذ ((هذا ما فسره به الإمام الطبري وجمهور المفسرين ، أن المراد بقوله تعالى {كأنما يصعد في السماء} أي كمن يحاول الصعود الى السماء وهو غير مستطيع له . . والتعبير القراني المعجز ، يشير إلى (حقيقة علمية) رائعة ، لم يكن يعرفها الناس قبل عصر اكتشاف الطيران وعصر الفضاء ، فقد اتضح للعلماء تناقص (الاكسجين ) وقلة (الضغط ) كلما صعد الإنسان إلى أجواء الفضاء ، فكلما ارتفع الشخص إلى الأعلى ، يشعر بعوارض الاختناق ، لقلة الأكسجين وقلة الضغط ، ويشعر بأن روحه تكاد تزهق ، وتنفجر رئتاه ، والعلاقة واضحة بين الإنسان والارتقاء في السماء ، فالصدر يحتوي على الرئتين عضوي استخلاص الأكسجين ، وحتى لا تنفجر الرئتان ، يحتاج رائد الفضاء إلى سترة تكلفتها مليونا دولار ، ليبقى في قيد الحياة ، وبذلك تظهر هذه الحقيقة العلمية ، التي لم يكن يعرفها الإنسان قبل غزو الفضاء ، والتي أخبر عنها القران الكريم في هذا التشبيه الرائع ! !))

[ كانما يصعد في السماء ] أي كأنما يحاول الصعود إلى السماء ، ويزاول أمرا غير ممكن ، قال ابن جرير : وهذا مثل ضربه الله لقلب هذا الكافر ، في شدة ضيقه عن وصول الإيمان إليه ، مثل امتناعه من الصعود إلى السماء ، وعجزه عنه ، لأنه ليس في وسعه

[ كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون ] أى مثل جعل صدر الكافر شديد الضيق ، كذلك يلقي الله العذاب والخذلان ، على الذين لا يؤمنون بآياته ، قال مجاهد : الرجس كل ما لا خير فيه ، وقال الزجاج : الرجس اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة

[ وهذا صراط ربك مستقيما ] أي وهذا الدين الذي أنت عليه يا محمد ، هو الطريق المستقيم الذي لا عوج فيه فاستمسك به

[ قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون ] أى بينا ووضحنا الآيات والبراهين لقوم يتدبرون بعقولهم

[ لهم دار السلام عند ربهم ] أى لهؤلاء المؤمنين الذين يعتبرون وينتفعون بالآيات (دار السلام ) ، أى السلامة من المكاره وهي الجنة في نزل الله وضيافته

[ وهو وليهم بما كانوا يعملون ] أى هو تعالى حافظهم وناصرهم ومؤيدهم ، جزاء لإعمالهم الصالحة ، قال ابن كثير : وإنما وصف تعالى الجنة هنا بدار السلام ، لسلامتهم فيما سلكوه من الصراط المستقيم ، المقتفي أثر الأنبياء وطرائقهم ، فكما سلموا من آفات الضلال أفضوا إلى دار السلام .

البلاغه :

١ - [ ولو شاء ربك ] التعرض لوصف الربوبية والإضافة إلى ضميره عليه السلام [ ربك ] لتشريف مقامه ، وللمبالغة في اللطف في التسلية.

٢ - [ فلا تكونن من الممترين ] الخطاب للرسول (ص) على طريق التهييج والإلهاب .

٣ - [ وتمت كلمة ربك ] أى تم كلامه ووحيه ، أطلق الجزء وأراد الكل فهو مجاز مرسل .

٤ - [ وذروا ظاهر الإثم وباطنه ] بين لفظ [ ظاهر ] و[ باطن ] طباق .

٥ - [ أو من كان ميتا فأحييناه ] الموت والحياة ، والنور والظلمة ، من باب الاستعارة ، فقد استعار الموت للكفر ، والحياة للإيمان ، وكذلك النور والظلمات للهدى والضلال .

٦ - [ يشرح صدره للإسلام ] الشرح كناية عن قبول النفس للحق والهدى الذي جاء به الرسول (ص) وبين لفظ الشرح والضيق طباق وهو من المحسنات البديعية .

فائدة :

الحكم أبلغ من الحاكم وأدل على الرسوخ ، لأنه لا يطلق إلا على العادل ، وعلى من تكرر منه الحكم بخلاف الحاكم ، فالله هو الحكم العدل .

تنبيه :

قال الرازي : دلت هذه الآية [ وإن كثيرا ليضلون بأهوائهم بغير علم ] على أن القول في الدين مجرد التقليد حرام ، لأن القول بالتقليد قول بمحض الهوى والشهوة ، والآية دلت على أن ذلك حرام .

قال الله تعالى : [ ويوم يحشرهم جميعا با معشر الجن قد استكثرثم من الإنس . . إلى . . قد ضلوا وما كانوا مهتدين ] من آية (١٢٨ ) إلى نهاية آية ( ١٤٠ ) .

المناسبة :

لما ذكر سبحانه أن البشر فريقان : مهتد ، وضال ، وذكر أن منهم من شرح الله صدره ، وأنار قلبه فآمن واهتدى ، ومنهم من اتبع الهوى وسار بقيادة الشيطان ، فضل وغوى ، ذكر هنا أنه سيحشر الخلائق جميعا يوم القيامة للحساب ، لينال كل جزاءه العادل ، على ما قدم في هذه الحياة .

اللغة :

[ مثواكم ] مأواكم يقال : ثوى بالمكان إذا أقام فيه

[ يقصون ] يحكون ، يقال : قص الخبر يقصه قصا أى حكاه

[ ذرأ ] خلق

[ الحرث ] الزرع

[ ليردوهم ] الإرداء : الإهلاك يقال أراده يرديه أي أهلكه

[ حجر ] الحجر : الحرام وأصله المنع ، يقال حجره أى منعه والحخر : العقل سمي به لأنه يمنع عن القبائح قال تعالى :

[ هل في ذلك قسم لذى حجر ]

[ سفها ] حماقة وجهالة ، والسفه : خفة العقل .

التفسير :

[ ويوم يحشرهم جميعا ] أى اذكر يوم يجمع الله الثقلين : الإنس والجن ، للحساب والجزاء قابلا

[ يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس ] أى استكثرثم من إضلالهم وإغوابهم ، قال ابن عباس : أضللتم منهم كثيرا ، وهذا بطريق التوبيخ والتقريع

[ وقال أوليأوهم من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض ] أى وقال الذين أطاعوهم من الإنس : ربنا انتفع بعضنا ببعض ، انتفع الإنس بالجن ، بأن دلوهم على الشهوات وما يتوصل به إليها ، وانتفع الجن بالإنس ، بأن أطاعوهم وحصلوا مرادهم

[ وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا ] أى وصلنا إلى الموت والقبر ، ووافينا الحساب ، وهذا منهم اعتذار واعتراف بما كان منهم ، من طاعة الشياطين واتباع الهوى ، وتحسر على حالهم

[ قال النار مثواكم ] أى قال تعالى ردا عليهم : النار موضع مقامكم وهي منزلكم

[ خالدين فيها إلا ما شاء الله ] أى ماكثين في النار في حال خلود دائم ، إلا الزمان الذي شاء الله أن لا يخلدوا فيها ، قال الطبري : هي المدة التي بين حشرهم إلى دخولهم النار وقال الزمخشري : يخلدون في عذاب النار الأبد كله ، إلا ما شاء الله أى إلا الأوقات التي ينقلون فيها من عذاب النار ، إلى عذاب الزمهرير ، فقد روي أنهم يدخلون واديا من الزمهرير ، فيتعاوون ويطلبون الرد إلى الجحيم

[ إن ربك حكيم عليم ] أى حكيم في أفعاله ، عليم بأعمال عباده

[ وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون ] أى كما متعنا الإنس والجن بعضهم ببعض ، نسلط بعض الظالمين على بعض ، بسبب كسبهم للمعاصي والذنوب ، قال القرطبي : وهذا تهديد للظالم إن لم يمتنع من ظلمه ، سلط الله عليه ظالما آخر ، قال ابن عباس : إذا رضي الله عن قوم ، ولى أمرهم خيارهم ، وإذا سخط الله على قوم ، ولى أمرهم شرارهم ، وعن مالك بن دينار قال : قرأت في بعض كتب الحكمة أن الله تعالى يقول : “ أني أنا الله مالك الملوك ، قلوب الملوك بيدي ، فمن أطاعنى جعلتهم عليه رحمة ، ومن عصانى جعلتهم عليه نقمة ، فلا تشغلوا أنفسكم بسبب الملوك ، ولكن توبوا إلى أعطفهم عليكم ”

[ يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتى ] هذا النداء أيضا يوم القيامة ، والاستفهام للتوبيخ والتقريع أى ألم تأتكم الرسل يتلون عليكم آيات ربكم ؟

[ وينذرونكم لقاء يومكم هذا ] أى يخوفونكم عذاب هذا اليوم الشديد ؟

[ قالوا شهدنا على أنفسنا ] لم يجدوا إلا الاعتراف فقالوا : بلى شهدنا على أنفسنا ، بأن رسلك قد أتتنا وأنذرتنا لقاء يومنا هذا ، قال ابن عطية : وهذا إقرار منهم بالكفر ، واعتراف على أنفسهم بالتقصير ، كقولهم [ قالوا بلى قد جاءنا نذير فكذبنا ]

[ وغرتهم الحياة الدنيا ] أى خدعتهم الدنيا بنعمها وتفرجها الكاذب

[ وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين ] أى اعترفوا بكفرهم ، قال البيضاوي : وهذا ذم لهم على سوء نظرهم وخطأ رأيهم ، فإنهم اغتروا بالحياة الدنيا ولذاتها الفانية ، وأعرضوا عن الآخرة بالكلية ، حتى كان عاقبة أمرهم أن اضطروا بالشهادة على أنفسهم بالكفر والاستسلام للعذاب المخلد ، تحذيرا للسامعين من مثل حالهم

[ ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غافلون ] أى إنما فعلنا هذا بهم من إرسال الرسل إليهم ، لإنذارهم سوء العاقبة ، لأن ربك عادل لم يكن ليهلك قوما حتى يبعث إليهم رسولا ، قال الطبري : أى إنما أرسلنا الرسل يا محمد يقصون عليهم آياتي ، وينذرونهم لقاء معادهم ، من أجل أن ربك لم يكن ليهلكهم ، دون التنبيه والتذكير بالرسل والآيات والعبر

[ ولكل درجات مما عملوا ] أى ولكل عامل بطاعة الله أو معصيته ، منازل ومراتب من عمله ، يلقاها في آخرته إن كان خيرا فخير ، وإن كان شرا فشر ، قال ابن الجوزي : وإنما سميت درجات ، لتفاضلها في الارتفاع والانحطاط كتفاضل الدرج

[ وما ربك بغافل عما يعملون ] أى ليس الله غافلا ولا ناسيا لأعمال عباده ، وفي ذلك تهديد ووعيد

[ وربك الغنى ] أى هو جل وعلا المستغني عن الخلق وعبادتهم ، لا تنفعه الطاعة ولا تضره المعصية

[ ذو الرحمة ] أى ذو التفضل التام ، قال ابن عباس : ذو الرحمة بأوليائه وأهل طاعته ، وقال غيره ؟ بجميع الخلق ، ومن رحمته تأخير الانتقام من المخالفين ، قال ابو السعود : وفيه تنبيه على أن ما سلف ذكره من الإرسال ، ليس لنفعه بل لترحمه على العباد

[ إن يشأ يذهبكم ] أى لو شاء لأهلككم أيها العصاة بعذاب الاستئصال

[ ويستخلف من بعدكم ما يشاء ] أى وأتى بخلق آخر أمثل منكم وأطوع

[ كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين ] أى كما خلقكم وابتدأكم من بعد خلق آخرين كانوا قبلكم ، قال أبو حيان : وتضمنت الآية التحذير من بطش الله في التعجيل بالاهلاك

[ إن ما توعدون لآت ] أى ما توعدونه من مجيء الساعة والحشر ، لواقع لا محالة

[ وما أنتم بمعجزين ] أى لا تخرجون عن قدرتنا وعقابنا ، رإن ركبتم في الهرب متن كل صعب وذلول

[ قل يا قوم اعملوا على مكانتكم ] أى قل لهم يا محمد : يا قوم أثبتوا على كفركم ومعاداتكم لي ، واعملوا ما أنتم عاملون ، والأمر هنا للتهديد كقوله [ اعملوا ما شئتم ]

[ أني عامل ] أى عامل ما أمرنى به ربي ، من الثبات على دينه

[ فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار ] أى فسوف تعلمون أينا تكون له العاقبة المحمودة في الدار الآخرة ؟ أنحن أم أنتم ؟

[ أنه لا يفلح الظالمون ] أى لا ينجح ولا يفوز بمطلوبه من كان ظالما قال الزمخشري : فى الآية طريق من الإنذار لطيف المسلك ، فيه إنصاف في المقال وأدب حسن ، مع تضمن شدة الوعيد ، والوثوق بأن المنذر محق ، والمنذر مبطل

[ وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا ] أى جعل مشركو قريش لله تعالى ، منا خلق من الزرع والأنعام ، نصيبا ينفقونه على الفقراء ، ولشركائهم نصيبا يصرفونه إلى سدنتها ، قال ابن كثير : هذا ذم وتوبيخ من الله للمشركين الذين ابتدعوا بدعا وكفرا وشركا ، وجعلوا لله شركاء وهو خالق كل شيء سبحانه [ وجعلوا لله مما ذرأ ] أى خلق وبرا من الزرع والثمار والأنعام جزءا وقسما )

[ فقالوا هذا لله بزعمهم ] أى قالوا : هذا نصيب الله بزعمهم أي بدعواهم وقولهم ، من غير دليل ولا شرع ، قال في التسهيل : وأكثر ما يقال الزعم في الكذب

[ وهذا لشركائنا ] أى وهذا النصيب لآلهتنا وأصنامنا ، قال ابن عباس : أن أعداء الله كانوا إذا حرثوا حرثا ، أو كانت لهم ثمرة جعلوا لله منه جزءا ، وللوثن جزءا ، فما كان من حرث أو ثمرة ، أو شيء من نصيب الأوثان ، حفظوه وأحصوه ، وإن سقط منه شيء فيما سمي لله ردوه إلى ما جعلوه للوثن ، وقالوا : إن الله غنى والأصنام أحوج) ولهذا قال :

[ فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله ] أى ما كان للأصنام فلا يصل إلى الله منه شيء

[ وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ] وما كان من نصيب الله ، فهو يصل إلى أصنامهم ، قال مجاهد : كانوا يسمون جزءا من الحرث لله وجزءا لشركائهم وأوثانهم ، فما ذهبت به الريح من نصيب الله إلى أوثانهم تركوه ، وما ذهب من نصيب أوثانهم إلى نصيب الله ردوه ، وكانوا إذا أصابتهم سنة “ قحط ” أكلوا نصيب الله ، وتحاموا نصيب شركائهم

[ ساء ما يحكمون ] أى بئس هذا الحكم الجائر حكمهم

[ وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ] أى مثل ذلك التزيين ، في قسمة القربان بين الله وبين آلهتهم ، زين شياطينهم لهم قتل أولادهم ، بالواد أو بنحرهم لآلهتهم ، قال الزمخشري : كان الرجل في الجاهلية يحلف لئن ولد له كذا غلاما لينحرن أحدهم ، كما حلف عبد المطلب )

[ ليردوهم ] أي ليهلكوهم بالإغواء

[ وليلبسوا عليهم دينهم ] أى وليخلطوا عليهم ما كانوا عليه من دين إسماعيل عليه السلام

[ ولو شاء الله ما فعلوه ] أى لو شاء الله ما فعلوا ذلك القبيح

[ فذرهم وما يفترون ] أى دعهم وما يختلقونه من الإفك على الله ، وهذا تهديد ووعيد

[ وقالوا هذه أنعام وحرث حجر ] هذه حكاية عن بعض قبائحهم وجرائمهم أيضا ، أى قال المشركون : هذه أنعام وزروع أفردناها لآلهتنا ، حرام ممنوعة على غيرهم

[ لا يطعمها إلا من نشاء ] أى من خدمة الأوثان وغيرهم

[ بزعمهم ] أى بزعمهم الباطل ، من غير حجة ولا برهان

[ وأنعام حرمت ظهورها ] أ ي لا تركب كالبحار والسوائب والحوامي

[ وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها ] أى عند الذبح وإنما يذكرون عليها أسماء الأصنام

[ افتراء عليه ] أى كذبا واختلاقا على الله

[ سيجزيهم بما كانوا يفترون ] أى سيجزيهم على ذلك الافتراء ، وهو تهديد شديد ووعيد

[ وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ] هذا إشارة إلى نوع آخر من أنواع قبائحهم ، أى قالوا ما في بطون هذه البحار والسوائب حلال لذكورنا خاصة

[ ومحرم على أزواجنا ] أى لا تأكل منه الإناث

[ وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء ] أى وإن كان هذا المولود ميتة اشترك فيه الذكور والإناث

[ سيجزيهم وصفهم ] أى سيجزيهم جزاء وصفهم الكذب على الله ، في التحليل والتحريم

[ أنه حكيم عليم ] أى حكيم في صنعه عليم بخلقه

[ قد خسر الذين قتلوا أولادهم ] أى والله لقد خسر هؤلاء السفهاء الذين قتلوا أولادهم ، قال الزمخشري : نزلت في ربيعة ومضر والعرب الذين كانوا يئدون بناتهم ، مخافة السبي أوالفقر

[ سفها بغير علم ] أي جهالة وسفاهة لخفة عقلهم ، وجهلهم بأن الله هو الرازق لهم ولأولادهم

[ وحرموا ما رزقهم الله ] أي حرموا على أنفسهم (البحيرة والسائبة) وشبهها

[ افتراء على الله ] أى كذبا واختلاقا على الله

[ قد ضلوا وما كانوا مهتدين ] أى لقد ضلوا عن الطريق المستقيم بصنيعهم القبيح ، وما كانوا من الأصل مهتدين لسوء سيرتهم ، عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : إذا سرك أن تعلم جهل العرب فاقرأ ما فوق الثلاثين والمائة من سورة الأنعام [ قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفها بغير علم وحرموا ما رزقهم الله افتراء على الله قد ضلوا وما كانوا مهتدين ] .

البلاغة :

١ - [ قد استكثرتم من الإنس ] أى أفرطتم في إضلال وإغواء الإنس ، ففيه إيجاز بالحذف ومثله [ استمتع بعضنا ببعض ] أى استمتع بعض الإنس ببعض الجن ، وبعض الجن ببعض الإنس .

٢ - [ النار مثواكم ] التعريف وتقديم ما حقه التأخير لإفادة الحصر ، والأصل مثواكم النار .

٣ - [ ألم يأتكم رسل ] الاستفهام للتوبيخ والتقريع .

٤ - [ ولكل ] أى لكل من العاملين فالتنوين عوض عن محذوف .

٥ - [ إن ما توعدون لآت ] صيغة الاستقبال [ توعدون ] للدلالة على الاستمرار التجددي ، ودخول إن واللام على الجملة للتأكيد ، لأن المخاطبين منكرون للبعث فلذا أكد الخبر بمؤكدين .

٦ - [ ما رزقهم الله افتراء على الله ] إظهار الاسم الجليل في موضع الإضمار ، لإظهار كمال عتوهم وضلالهم .

الفوائد :

الأولى : قال السيوطي في الإكليل : قوله تعالى : [ وكذلك نؤتي بعض الظالمين بعضا ] الآية في معنى حديث " كما تكونون يولى عليكم ، وقال الفضيل بن عياض : إذا رأيت ظالما ينتقم من ظالم فقف وانظر متعجبا ، لأن الله قال [ وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا . . . ] الآية .

الثانية : الجمهور على أن الرسل من الإنس ولم يكن من الجن رسول وقوله تعالى : [ ألم تأتكم رسل منكم ] هو من باب التغليب كقوله [ يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان ] وإنما يخرجان من البحر المالح دون العذب . الثالثة : ذكر القرطبي في (تفسيره أن رجلا من أصحاب النبي (ص) كان لا يزال مغتما بين يدي رسول الله (ص) فقال له الرسول : ما لك تكون محزونا ؟ فقال : يا رسول الله إني أذنبت في الجاهلية ذنبا فأخاف ألا يغفره الله لي وإن أسلمت ! فقال له : أخبرني عن ذنبك ؟ فقال يا رسول الله : أني كنت من الذين يقتلون بناتهم ، فولدت لي بنت فتشفعت إلى امرأتي أن أتركها ، فتركتها حتى كبرت وأدركت ، وصارت من أجمل النساء ، فخطبوها فدخلتني الحمية ، ولم يحتمل قلبي أن أزوجها ، أو أتركها في البيت بغير زوج ، فقلت للمرأة : إني أريد أن أذهب لزيارة أقربائى فأبعثها معي ، فسرت بذلك وزينتها بالحلى والثياب ، وأخذت على المواثيق بألا أخونها ، فذهبت بها إلى رأس بئر فنظرت في البئر ففطنت الجارية بأنى أريد أن القيها في البئر ، فالتزمتني وجعلت تبكى فرحمتها ، ثم نظرت في البئر فدخلت على الحمية ، حتى غلبني الشيطان قألقيتها قي البئر منكوسة ، ومكثت هناك حتى انقطع صوتها فرجعت ، فبكى رسول الله (ص) وأصحابه وقال : لو أمرت أن أعاقب أحدا بما فعل في الجاهلية لعاقبتك ) .

قال الله تعالى : [ وهو الذي أنشأ جنات معروشات . . إلى . . وهم بربهم يعدلون ] من آية ( ١٤١ ) إلى نهاية آية ( ١٥٠) .

المناسبة :

لما أخبر تعالى عن المشركين أنهم حرموا أشياء مما رزقهم الله ، وحكى طرفا من قبائحهم وجرائمهم ، ذكر تعالى هنا ما امتن به عليهم من الرزق ، الذي تصرفوا فيه بغير إذنه تعالى ، افتراء منهم عليه واختلاقا ، ثم أعقبه باحتجاجهم على الشرك وعدم الإيمان بالقضاء والقدر ، وهذا أيضا من جملة الكذب والبهتان والافتراء على الله .

اللغة :

[ ممروشات ] مرفوعات على ما يحملها من العيدان

[ حصاده ] الحصاد : جمع الثمر كالجذاذ

[ حمولة ] الحمولة : الإبل التي تحمل الأبقال على ظهورها

[ فرشا ] الفرشى : الصغار التي لا تصلح للحمل ، كالفصلان والعجاجيل ، قال الزجاج : الفرشى صغار الإبل ، قال الشاعر : أورثنى حمولة وفرشا أمشها في كل يوم مشا

[ الحوايا ] قال الواحدي : هى المباعر والمصارين واحدتها حاوية وحوية وقيل : الحوايا الأمعاء التي عليها الشحوم ، سميت حوايا لأن البطن يحويها

[ هلم ] هاتوا

[ يعدلون ] يشركون به .

التفسير :

[ وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات ] أى هو الذي أنعم عليكم بأنواع النعم ، لتعبدوه وحده ، فخلق لكم بساتين من الكروم ، منها مرفوعات على عيدان ، ومنها متروكات على وجه الأرض لم تعرش

[ والنخل والزرع مختلفا أكله ] أى وأنشأ لكم شجر النخيل المثمر ، بما هو فاكهة وقوت ، وأنواع الزرع المحصل لأنواع القوت ، مختلفا ثمره وحبه ، في اللون والطعم والحجم والرائحة

[ والزيتون والرمان متشابها وغير متشابه ] أى متشابها في اللون والشكل ، وغير متشابه في الطعم

[ كلوا من ثمره إذا أثمر ] أى كلوا أيها الناس من ثمر كل واحد مما ذكر ، إذا ادرك من رطبه وعنبه

[ وآتوا حقه يوم حصاده ] أى اعطوا الفقير والمسكين من ثمره يوم الحصاد ، ما تجود به نفوسكم وقال ابن عباس : يعني الزكاة المفروضة يوم يكال ويعلم كيله

[ ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين ] أى ولا تسرفوا في الأكل ، لما فيه من مضرة العقل والبدن ، قال الطبري : المختار قول عطاء أنه نهى عن الإسراف في كل شيء

[ ومن الأنعام حمولة وفرشا ] أى وخلق لكم من الأنعام ما يحمل الأثقال ، وما يفرش للذبح “ أي يضجع ” قال ابن اسلم : الحمولة ما يركبون ، والفرش ما يأكلون وتحلبون

[ كلوا مما رزقكم الله ] أى كلوا من الثمار والزروع والأنعام ، فقد جعلها الله لكم رزقا

[ ولا تتبعوا خطوات الشيطان ] أى طريقه وأوامره في التحليل والتحريم ، كفعل أهل الجاهلية

[ إنه لكم عدو مبين ] أى إن الشيطان ظاهر العداوة للإنسان ، فاحذروا كيده

[ ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين ] أى وأنشأ لكم من الأنعام ثمانية أنواع أحل لكم أكلها ، من الضأن ذكرا وأنثى ، ومن المعز ذكرا وأنثى ، قال القرطبي : يعني ثمانية أفراد ، وكل فرد عند العرب يحتاج إلى آخر يسمى زوجا فيقال للذكر : زوج وللأنثى زوج ويراد بالزوجين من الضأن : (الكبش والنعجة) ، ومن المعز : (التيس والعنز)

[ قل آلذكرين حرم أم الأنثيين ] ؟ هذا إنكار لما كانوا يفعلونه من تحريم ما أحل الله أى قل لهم يا أيها الرسول على وجه التوبيخ والزجر : الذكرين من الضأن والمعز حرم الله عليكم أيها المشركون أم الأنثيين منهما ؟

[ أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين ] أى أو ما حملت إناث الجنسين ذكرا كان أو أنثى ؟

[ نبئونى بعلم إن كنتم صادقين ] تعجيز وتوبيخ أى أخبروني عن الله بأمر معلوم ، لا بإفتراء ولا بترخص ، إن كنتم ضادقبن في نسبة ذلك التحريم إلى الله

[ ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين ] أى وأنشأ لكم من الإبل اثنين هما (الجمل والناقة) ومن البقر اثنين هما (الجاموس والبقرة)

[ قل الذكرين حرم أم الانثيين أما اشتملت عليه أرحام الانثيين ] ؟ كرره هنا مبالغة في التقريع والتوبيخ ، قال ابو السعود : والمقصود إنكار أن الله سبحائه حرم عليهم شيئا من الأنواع الأربعة ، وإظهار كذبهم في ذلك فإنهم كانوا يحرمون ذكور الأنعام تارة ، وإناثها تارة ، وأولادها تارة أخرى

[ أم كنتم شهداء إذ وصاكم الله بهذا ] زيادة في التوبيخ أى هل كنتم حاضرين حين وصاكم الله بهذا التحريم ؟ وهذا من باب التهكم

[ فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ليضل الناس بغير علم ] أى لا أحد أظلم ممن كذب على الله ، فنسب إليه تحريم ما لم يحرم بغير دليل! ولا برهان

[ أن الله لا يهدي القوم الظالمين ] عموم في كل ظالم . . ثم أمر تعالى رسوله (ص) بأن يبين لهم ما حرمه الله عليهم فقال

[ قل لا أجد فيما أوحي إلى محرما على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس ] أى قل يا محمد لكفار مكة : لا أجد فيما أوحاه الله إلي من القرآن ، شيئا محرما على أى إنسان ، إلا أن يكون ذلك الطعام ميتة ، أو دما سائلا مصبوبا ، أو يكون لحم خنزير ، فإنه قذر ونجس ، لتعوده أكل النجاسات

[ أو فسقا أهل لغير الله به ] أى أو يكون المذبوح فسقا ذبح على اسم غير الله ، كالمذبوح على النصب ، سمى فسقا مبالغة كأنه نفس الفسق ، لأنه ذبح على اسم الأصنام

[ فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن ربك غفور رحيم ] أى من اصابته الضرورة واضطرته إلى أكل شيء من المحرمات ، فلا إثم عليه ، ان كان غير باغ اي غير قاصد التلذذ بأكلها بدون ضرورة ، ولا عاد أى مجاوز قدر الضرورة التى تدفع عنه الهلاك ، فالله غفور رحيم بالعباد . . ثم بين تعالى أن ما حرمه على إليهود إنما كان بسبب بغيهم وعصيانهم فقال

[ وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر ] أى وعلى إليه ود خاصة حرمنا عليهم كل ذي ظفر ، قال ابن عباس : هي ذوات الظلف كالإبل والنعام وما ليس بذي أصابع منفرجة أى مفتوحة ، كالبط والأوز

[ ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما ] أى وحرمنا عليهم أكل شحوم البقر وشحوم الغنم

[ إلا ما حملت ظهورهما ] أى إلا الشحم الذي علق بالظهر منهما

[ أو الحوايا ] أى الأمعاء والمصارين

[ أو ما اختلط بعظم ] كشحم الألية ، والمعنى : أن الشحم الذي تعلق بالظهور أو احتوت عليه المصارين ، أو اختلط بعظم كشحم الألية جائز لهم

[ ذلك جزيناهم ببغيهم وإنا لصادقون ] أى ذلك التحريم بسبب ظلمهم وعدوانهم الذي سبق ، من قتل الأنبياء ، وأكل الربا ، واستحلال أموال الناس بالباطل ، وإنا لصادقون فيما قصصنا عليك يا محمد ، وفي ذلك تعريض بكذب من حرم ما لم يحرم الله ، والتعريض بكذب اليهود

[ فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة ] أى فإن كذبك يا محمد هؤلاء اليهود ، فيما جئت به من بيان التحريم ، فقل متعجبا من حالهم : ربكم ذو رحمة واسعة ، حيث لم يعاجلكم بالعقوبة مع شدة إجرامكم ، قال فى البحر : وهذا كما تقول عند رؤية معصية عظيمة : ما أحلم الله تعالى! وأنت تريد ما أحلمه لإمهاله العاصي . . ثم أعقب وصفه تعالى بالرحمة الواسعة بالوعيد الشديد فقال

[ ولا يرد بأسه عن القوم المجرمين ] أى لا تغتروا بسعة رحمته ، فإنه لا يرد عذابه وسطوته ، عمن اكتسبوا الذنوب وإجترحوا السيئات ، فهو مع رحمته ذو بأس شديد ، وقد جمعت الآية بين الترغيب والترهيب ، حتى لا يقنط المذنب من الرحمة ، ولا يغتر العاصي بحلم الله .

[ سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آبأونا ولا حرمنا من شيء ] أى سيقول مشركو العرب : لو أراد الله ما كفرنا ولا أشركنا ، لا نحن ولا آبأونا ، يريدون أن شركهم وتحريمهم لما حرموا كان بمشيئة الله ، ولو شاء الله ألا يفعلوا ذلك ما فعلوه ، فاحتجوا على ذلك بإرادة الله ، كما يقول الواقع في معصية إذا طلب منه الإقلاع عنها : هذا قدر الله لا مهرب ولا مفر منه ، ولا حجة في هذا لأنهم مكلفون مأمورون بفعل الخير وترك القييح ، ولكنها نزعة جبرية يحتج بها السفهاء عندما تدمغهم الحجة ، قال تعالى في الرد عليهم

[ كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا ] أى كذلك كذب من سبقهم من الأمم ، حتى أنزلنا عليهم العذاب

[ قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا ] استفهام إنكاري يقصد به التهكم ، أى قل لهم : هل عندكم حجة أو برهان ، على صدق قولكم فتظهروه لنا

[ إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون ] أى ما تتبعون في ذلك إلا الظنون والأوهام ، وما أنتم في الحقيقة إلا تكذبون على الله عز وجل

[ قل فلله الحجة البالغة فلو شاء لهداكم أجمعين ] أى قل لهم إن لم تكن لكم حجة ، فلله الحجة البينة الواضحة ، التي بلغت غاية الظهور والإقناع ، فلو شاء لهداكم إلى الايمان أجمعين . . بين تعالى أنه ترك للخلق أمر الاختيار ، في الإيمان والكفر ، ليتم التكليف الإلهي! ، الذي ينبني عليه أمر الجزاء بالثواب ، أو العقاب ، ولهذا ترك للإنسان حرية الاختيار [ فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ] ثم طالبهم تعالى بالبرهان على دعواهم ، فقال سبحانه :

[ قل هلم شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا ] أى قل لهم يا محمد : احضروا لي من يشهد لكم على صحة ما تزعمون ، أن الله تعالى حرم هذه الأشياء التي تدعونها من (البحيرة والسائبة) وغيرهما

[ فإن شهدوا فلا تشهد معهم ] أى فإن حضروا وكذبوا في شهادتهم وزوروا ، فلا تشهد بمثل شهادتهم ولا تصدقهم فإنه كذب بحت

[ ولا تتبع أهواء الذين كذبوا بآياتنا والذين لا يؤمنون بالآخرة ] أى ولا تتبع أهواء المكذبين بآيات الرحمن ، الذين لا يصدقون بالآخرة

[ وهم بربهم يعدلون ] أى وهم يشركون بالله غيره ، فيعبدون الأوثان .

البلاغة :

١ - [ حمولة وفرشا ] بينهما طباق لأن الحمولة الكبار الصالحة للحمل ، والفرش الصغار الدانية من الأرض كأنها فرش .

٢ - [ خطوات الشيطان ] هذا من لطيف الاستعارة وهي أبلغ عبارة للتحذير من طاعة الشيطان والسير في ركابه .

٣ - [ غفور رحيم ] من صيغ المبالغة أى مبالغ في المغفرة والرحمة .

٤ - [ ربكم ذو رحمة واسعة ولا يرد بأسه عن القوم المجرمبن ] جاءت الأولى جملة أسمية لأنها أبلغ في الاخبار من الفعلية ، فناسبت وصفه تعالى بالرحمة الواسعة ، وجاءت الجملة الثانية فعلية [ ولا يرد ] لئلا يتعادل الإخبار عن الوصفين ، وباب الرحمة أوسع أفاده في البحر .

فائدة :

في قوله تعالى [ قل لا أجد فيما أوحي إلي محرما ] إيذان بأن التحريم إنما يعلم بالوحي لا بالهوى ، وأن الله جل وعلا هو المشرع للأحكام والرسول مبلغ عن الله ذلك التشريع ، لقوله سبحانه [ وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى ] .

قال الله تعالى : [ قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم . . إلى . . بأنه لغفور رحيم ] آية (١٥١ ) إلى الآية ( ١٦٥ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما حرمه الكفار إفتراء عليه ، وذكر ما أباحه تعالى لهم من الحبوب والفواكه والحيوان ، ذكر هنا ما حرمه تعالى عليهم حقيقة من الأمور الضارة ، وختمها بذكر الوصايا العشر التي اتفقت عليها الشرائع السماوية ، وبها سعادة البشرية ، لأنها جامعة لكل فنون الصلاح والنجاح .

اللغة :

[ أتل ] أقرا وأقص

[ إملاق ] فقر يقال : أملق الرجل إذا افتقر

[ أشده ] قوته وهو بلوغ سن النكاح والرشد ، والأشد جمع لا واحد له

[ بالقسط ] بالعدل بلا بخس ولا نقصان

[ السبل ] جمع سبيل وهي الطريق

[ شيعا ] فرقا وأحزابا جمع شيعة ، وهي الفرقة تتبغ وتتعصب لمذهبها

[ قيما ] مستقيما لا عوج فيه

[ نسكي ] النسك جمع نسيكة وهي الذبيحة ، وقال الزجاج : عبادقي ، ومنه الناسك الذي يتقرب الى الله بالعبادة.

التفسير :

[ قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ] أى قل يا أيها الرسول لقومك : تعالوا أقرا الذي حرمه ربكم عليكم باليقين ، لا بالظن والتخمين

[ ألا تشركوا به شيئا ] أى لا تعبدوا معه غيره

[ وبالوالدين إحسانا ] أى وأحسنوا إلى الوالدين إحسانا ، وذكر ضمن المحرمات ، لأن الأمر بالشىء نهيى عن ضده فكأنه قال : ولا تسيئوا إلى الوالدين ، قال ابو السعود : والسر في ذلك المبالغة والدلالة على إن ترك الإساءة إليهما ، غير كاف في قضاء حقوقهما

[ ولا تقتلوا أولادكم من إملاق ] أى ولا تقتلوا أولادكم خشية الفقر ، قال ابن الجوزي : المراد دفن البنات أحياء من خوف الفقر

[ نحن نرزقكم وإياهم ] أي رزقكم ورزقهم علينا ، فإن الله هو الرزاق للعباد

[ ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن ] أى لا تقربوا المنكرات الكبائر ، علانيتها وسرها ، قال ابن عباس : كانوا في الجاهلية لا يرون بالزنى بأسا في السر ، ويستقبحونه في العلانية ، فحرمه الله في السر والعلانية

[ ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ] أى لا تقتلوا النفس البريئة التى حرم الله قتلها إلا بموجب ، وقد فسره قول رسول الله (ص) : (لا يحل دم امرىء مسلم إلا بإحدى ثلاث : الثيب الزاني ، والنفس بالنفس ، والتارك لدينه المفارق للجماعة)

[ ذلكم وصاكم به لعلكم تعقلون ] أى ذلكم المذكور ، هو ما أوصاكم تعالى بحفظه ، وأمركم به أمرا مؤكدا ، لعلكم تسترشدون بعقولكم إلى فوائد هذه التكاليف ، ومنافعها في الدين والدنيا ، قال ابو حيان : وفي لفظ [ وصاكم ] من اللطف والرأفة ، وجعلهم أوصياء له تعالى ، ما لا يخفى من الإحسان

[ ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتى هى أحسن حتى يبلغ أشده ] أى لا تقربوا مال اليتيم بوجه من الوجوه ، إلا بالخصلة التي هى أنفع له ، حتى يصير بالغا رشيدا ، والنهي عن القرب يعم وجوه التصرف ، لأنه إذا نهي عن أن يقرب المال فالنهي عن أكله أولى وأحرى ، والتي هي أحسن منفعة اليتيم وتثمير ماله ، قال ابن عباس : هو أن يعمل له عملا مصلحا ، فيأكل منه بالمعروف

[ وأوفوا الكيل والميزان بالقسط ] أي بالعدل والتسوية في الأخذ والعطاء

[ لا نكلف نفسا إلا وسعها ] أى لا نكلف أحدا إلا بمقدار طاقته ، بما لا يعجز عنه ، قال البيضاوى : أى إلا ما يسعها ولا يعسر عليها ، وذكره بعد وفاء الكيل ، لأن إيفاء الحق على وجه التمام والكمال عسر ، فعليكم بما فى وسعكم ، وما وراءه معفو عنكم

[ وإذا قلتم فإعدلوا ولو كان ذا قربى ] أى اعدلوا في حكومتكم وشهادتكم ، ولو كان المشهود عليه من ذوي قرابتكم

[ وبعهد الله أوفوا ] اي أوفوا بالعهد إذا عاهدتم ، قال القرطبي : وهذا عام في جميع ما عهده الله إلى عباده ، ويحتمل أن يراد به ما انعقد بين (الناس ) وأضيف إلى (الله ) من حيث أمر بحفظه والوقاء به

[ ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون ] أى لعلكم تتعظون

[ وأن هذا صراطي مستقيما فإتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ] أي وبأن هذا ديني المستقيم ، شرعته لكم فتمسكوا به ، ولا تتبعوا الأديان المختلفة والطرق الملتوية ، فتغرقكم وتزيلكم عن سبيل الهدى ، عن ابن مسعود قال : (خط لنا رسول الله ، يوما خطا ، ثم قال : هذا سبيل الله ، ثم خط خطوطا عن يمينه ويساره ، ثم قال : هذه سبل على كل سبيل منها شيطان يدعو إليه ، ثم قرأ [ وأن هذا صراطي مستقيما فأتبعوه . . ] ) الآية

[ ذلكم وصاكم به لعلكم تتقون ] كرر الوصية على سبيل التأكيد ، أى لعلكم تتقون النار ، بإمتثال أوامر الله واجتناب نواهيه ، قال ابن عطية : لما كانت المحرمات الأولى لا بقع فيها عاقل جاءت العبارة [ لعلكم تعقلون ] والمحرمات الآخر شهوات وقد يقع فيها من لم يتذكر جاءت العبارة [ لعلكم تذكرون ] ولما كان السير في الجادة المستقيمة يتضمن فعل الفضائل ، ولا بد لها من تقوى الله جاءت العبارة [ لعلكم تتقون ]

[ ثم آتينا موسى الكتاب تماما على الذي أحسن ] أى أعطينا موسى التوراة ، تماما للكرامة والنعمة على من كان محسنا وصالحا ، قال الطبري : أي اتينا موسى الكتاب تماما لنعمتنا عليه ، في قيامه بأمرنا ونهينا ، فان إيتاء موسى الكتاب ، نعمة من الله عليه ، ومنة عظيمة لما سلف منه ، من صالح العمل وحسن الطاعة

[ وتفصيلا لكل شيء ] أى وبيانا مفصلا لكل ما يحتاج إليه بنو إسرائيل في الدين

[ وهدى ورحمة لعلهم بلقاء ربهم يؤمنون ] أى وهدى لبني إسرائيل ورحمة عليهم ليصدقوا بلقاء الله ، قال ابن عباس : كي يؤمنوا بالبعث ويصدقوا بالثواب والعذاب

[ وهذا كتاب أنزلناه مبارك ] أى وهذا القرآن الذي أنزلناه على محمد ، كتابى عظيم الشأن ، كثير المنافع ، مشتمل على أنواع الفوائد الدينية والدنيوية

[ فاتبعوه واتقوا لعلكم ترحمون ] أى تمسكوا به واجعلوه إماما ، واحذروا أن تخالفوه ، لتكونوا راجين للرحمة

[ أن تقولوا إنما أنزل الكتاب على طائفتين ] أي أنزلناه بهذا الوصف العظيم ، الجامع لخيرات الدنيا والآخرة ، كراهة أن تقولوا يوم القيامة : ما جاءنا كتاب فنتبعه ، وإنما نزلت الكتب المقدسة على اليهود والنصارى ، قال ابن جرير : فقطع الله بإنزاله القرآن على محمد (ص) حجتهم تلك

[ وإن كنا عن دراستهم لغافلين ] أى وقد كنا عن معرفة ما في كتبهم وفراستهم غافلين ، لا نعلم ما فيها لأنها لم تكن بلغتنا

[ أو تقولوا لو أنا أنزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم ] أو تقولوا لو أننا أنزل علينا الكتاب ، كما أنزل على هاتين الطائفتين ، لكنا أهدى منهم إلى الحق ، وأسرع إجابة لأمر الرسول ، لمزيد ذكائنا وجدنا في العمل

[ فقد جاءكم بينة من ربكم وهدى ورحمة ] أي فقد جاءكم من الله ، على لسان محمد (ص) قرآن عظيم ، فيه بيان للحلال والحرام ، وهدى لما في القلوب ، ورحمة من الله لعباده ، قال القرطبي : أى قد زال العذر بمجيء محمد (ص) قال ابن عباس : بينة أى حجة وهو النبي (ص) والقرآن

[ فمن أظلم ممن كذب بآيات الله ] أى من أكفر ممن كذب بالقرآن ولم يؤمن به

[ وصدف عنها ] أى أعرض عن آيات الله ، قال ابو السعود : أى صرف الناس عنها ، فجمع بين الضلال والاضلال

[ سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب بما كانوا يصدفون ] وعيد لهم ، أى سنجازي هؤلاء المعرضين عن آيات الله ، وحججه الساطعة ، شديد العقاب ، بسبب إعراضهم عن آيات الله ، وتكذيبهم لرسله

[ هل ينظرون إلا ان تأتيهم الملائكة ] أى ما ينتظر هؤلاء المشركون ، إلا أن تاتيهم الملائكة لقبض أرواحهم وتعذيبها ، وهو وقت لا تنفع فيه توبتهم

[ أو يأتى ربك أو يأتى بعض آيات ربك ] قال ابن عباس : أى يأتى أمر ربك فيهم ، بالقتل أو غيره ، وقال الطبري : المراد أن يأتيهم ربك في موقف القيامة للفصل بين خلقه ، أو يأتيهم بعض آيات ربك وهو طلوع الشمس من مغربها

[ يوم يأتى بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت فى إيمانها خيرا ] أى يوم يأتي بعض أشراط الساعة ، وحينئذ لا ينفع الإيمان نفسا كافرة آمنت في ذلك الحين ، ولا نفسا عاصية لم تعمل خيرا ، قال الطبري : أى لا ينفع من كان قبل ذلك مشركا بالله أن يؤمن بعد مجيء تلك الآية ، لعظيم الهول الوارد عليهم من أمر الله ، فحكم إيمانهم كحكم إيمانهم عند قيام الساعة وفي الحدبث الشريف (لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها ، فإذا طلعت ورآها الناس آمنوا أجمعون ، وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل )

[ قل انتظروا إنا منتظرون ] أى انتظروا ما يحل بكم ، وهو أمر تهديد ووعيد

[ إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا ] أى فزقوا الدين فأصبحوا شيعا وأحزابا ، قال ابن عباس : هم (اليهود والنصارى) فرقوا دين إبراهيم الحنيف

[ لست منهم في شء ] أي أنت يا محمد بريء منهم

[ إنما أمرهم إلى الله ] أى جزاؤهم وعقابهم على الله ، هو الذي يتولى جزاءهم

[ ثم ينبئهم بما كانوا يفعلون ] أى يخبرهم بشنيع فعالهم ، قال الطبري : أى أخبرهم في الآخرة بما كانوا يفعلون ، وأجازي كلا منهم بما كان يفعل

[ من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها ] أى من جاء يوم القيامة بحسنة واحدة ، جوزي عنها بعشر حسنات أمثالها ، فضلا من الله وكرما ، وهو أقل المضاعفة للحسنات ، فقد تنتهي إلى سبعمائة أو أزيد

[ ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها ] أى ومن جاء بالسيئة عوقب بمثلها دون مضاعفة

[ وهم لا يظلمون ] أى لا ينقصون من جزائهم شيئا ، وفي الحديث القدسي : (يقول الله عز وجل من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها أو أزيد ، ومن جاء بالسيئة فجزاء سيئة مثلها أو أغفر) فالزيادة في الحسنات من باب (الفضل ) والمعاملة بالمثل في السيئات من باب (العدل )

[ قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم ] أى قل يا محمد لهؤلاء المشركين المكذبين : إن ربي هداني إلى الطريق القويم ، وأرشدنى إلى الدين الحق دين إبراهيم

[ دينا قيما ملة إبراهيم حنيفا ] أى دينا مستقيما لا عوج فيه ، هو دين الحنيفية السمحة ، الذي جاء به إمام الحنفاء (إبراهيم ) الخليل

[ وما كان من المشركين ] أى وما كان إبراهيم مشركا ، وفيه تعريض بإشراك من خالف دين الإسلام ، لخروجه عن دين إبراهيم

[ قل إن صلاتى ] أى قل يا أيها الرسول : إن صلاتي التي أعبد بها ربي

[ ونسكي ] أى ذبحي (( هذا قول ابن عباس ومجاهد واختاره الطبري ، وذهب بعض المفسرين إلى أن المراد بالنسك العبادة والأول ارجح أن المراد به الذبائح ، أي أذبح لله ))

[ ومحياى ومماتى ] أى حياتي ووفاتي ، وما أقدمه في هذه الحياة ، من خيرات وطاعات

[ لله رب العالمين ] أي ذلك كله لله خالصا له ، دون ما أشركتم به

[ لا شريك له ] أى لا أعبد غير الله

[ وبذلك أمرت ] أي بإخلاص العبادة لله وحده أمرت

[ وأنا أول المسلمين ] أى أول من أقر وأذعن ، وخضع لله جل وعلا

[ قل أغير الله أبغى ربا ] تقرير وتوبيخ للكفار ، وسببها أنهم دعوه إلى عبادة آلهتهم والمعنى : قل يا محمد : أأطلب ربا غير الله تعالى ؟

[ وهو رب كل شيء ] أى والحال هو خالق ومالك كل شىء ، فكيف يليق أن أتخذ إلها غير الله ؟

[ ولا تكسب كل نفس إلا عليها ] أى لا تكون جناية نفس من النفوس ، إلا عليها وحدها ، هي تحمل إثم ما اكتسبت

[ ولا تزر وازرة وزر أخرى ] أى لا يحمل أحد ذنب أحد ، ولا يؤاخذ إنسان بجريرة غيره

[ ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون ] وهذا وعيد وتهديد أي مرجعكم إليه يوم القيامة ، فيجازيكم على أعمالكم ، ويميز بين المحسن والمسيء

[ وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ] أى جعلكم خلفا للأمم الماضية والقرون السالفة ، يخلف بعضكم بعضا ، قال الطبري : أي أستخلفكم بعد أن أهلك من كان قبلكم ، من القرون والأمم الخالية ، فجعلكم خلائف منهم في الأرض ، تخلفونهم فيها

[ ورفع بعضكم فوق بعض درجات ] أى خالف بين أحوالكم في الغنى والفقر ، والعلم والجهل ، والقوة والضعف ، وغير ذلك مما وقع فيه التفضيل بين العباد

[ ليبلوكم في ما آتاكم ] أى ليختبر شكركم على ما أعطاكم ، قال ابن الجوزي : أى ليختبركم فيظهر منكم ما يكون به الثواب والعقاب

[ إن ربك سريع العقاب وإنه لغفور رحيم ] أى إن ربك سريع العقاب لمن عصاه ، وغفور رحيم لمن أطاعه ، قال في التسهيل : جمع بين الخوف والرجاء وسرعة العقاب ، إما فى الدنيا بتعجيل الأخذ ، أو في الآخرة لأن كل ما هو آت قريب .

البلاغة :

١ - [ ولا تتبعوا السبل ] السبل استعارة عن البدع والضلالات والمذاهب المنحرفة .

٢ - [ لا نكلف نفسا ] التنكير لإفادة العموم والشمول .

٣ - [ وبعهد الله ] اإضافة للتشريف والتعظيم .

٤ - [ يصدفون عن آياتنا ] وضع الظاهر مكان الضمير [ عنها ] لتسجيل شناعة وقباحة طغيانهم .

٥ - [ قل انتظروا ] الأمر للتهديد والوعيد .

٦ - [ لا ينفع نفسا إيمانها . . ] الآية ، اشتمل هذا الكلام على النوع المعروف من علم البيان باللف وأصل الكلام : يوم يأتى بعض آيات ربك ، لا ينفع نفسا لم تكن مؤمنة قبل (إيمانها بعد) ولا نفسا لم تكسب في إبمانها (خيرا قبل ) ما تكسبه من (الخير بعد) إلا أنه لف الكلامين ، فجعلهما كلاما واحدا ، بلاغة واختصارا وإعجازا ، أفاده صاحب الانتصاف .

٧ - بين [ ظهر ] و[ بطن ] طباق وبين [ الحسنة ] و[ السيئة ] طباق كذلك وهو من المحسنات البديعية .

٨ - [ ولا تزر وازرة وزر أخرى ] قال الشريف الرضي : ليس هناك على الحقيقة أحمال على الظهور ، وإنما هي أثقال الآثام والذنوب ، فهو تمثيل بطريق الاستعارة اللطيفة.

فائدة :

وحد تعالى [ سبيله ] لأن الحق واحد وجمع [ السبل ] لأن طرق الضلالة كثيرة ومتشعبة .

تنبيه :

قال الحافظ ابن كثير : كثيرا ما يقرن تبارك وتعالى في القرآن بين هاتين الصفتين [ إن ربك سريع العقاب وأنه لغفور رحيم ] كقوله تعالى [ نبىء عبادي أني أنا الغفور الرحيم . وأن عذابى هو العذاب الأليم ] إلى غير ذلك من الآيات المشتملة على الترغيب والترهيب ، فتارة يدعو عباده إليه بالرغبة ، وأوصاف الجنة ، والترغيب فيما لديه ، وتارة يدعوهم إليه بالرهبة ، وذكر النار وأنكالها وعذابها ، والقيامة وأهوالها ، وتارة بهما ، لينجع فى كل بحسبه .

سورة الأعراف

سورة الأعراف

مكية وآياتها ست ومائتان

بين يدي السورة

سورة الأعراف من أطول السور المكية ، وهي أول سورة عرضت للتفصيل في قصص الأنبياء ، ومهمتها كمهمة السور المكية ، تقرير (أصول الدعوة) الإسلامية من توحيد الله جل وعلا ، وتقرير البعث والجزاء ، وتقرير الوحي والرسالة . - ، فعرضت السورة الكريمة في بدء آياتها للقرآن العظيم “ معجزة محمد ” الخالدة ، وقررت أن هذا القرآن نعمة من الرحمن ، على الإنسانية جمعاء ، فعليهم أن يستمسكوا بتوجيهاته وإرشاداته ، ليفوزوا بسعادة الدارين .

* ولفتت الأنظار إلى نعمة خلقهم من أب واحد ، وإلى تكريم الله لهذا النوع الإنساني ، ممثلا في أب البشر آدم عليه السلام ، الذي أمر الله الملائكة بالسجود له ، ثم حذرت من كيد (الشيطان ) ذلك العدو المتربص ، الذي قعد على طريق الناس ، ليصدهم عن الهدى ويبعدهم عن خالقهم .

* وقد ذكرتعالى قصة (آدم ) مع إبليس وخروجه من الجنة ، وهبوطه إلى الأرض ، كنموذج للصراع بين الخير والشر ، والحق والباطل ، وبيان لكيد إبليس لآدم وذريته ، ولهذا وجه الله إلى أبناء آدم - بعد أن بين لهم عداوة إبليس لأبيهم - أربعة نداءات متتالية ، بوصف البنوة لآدم [ يا بني آدم ] وهو نداء خاص بهذه السورة ، يحذرهم بها من عدوهم ، الذي نشأ على عداوتهم من قديم الزمن ، حين وسوس لأبيهم آدم ، حتى أوقعه في الزلة والمخالفة لأمر الله [ يا بني آدم لا يفتننكم الشيطان كما أخرج أبويكم من الجنة ينزع عنهما لباسهما ليريهما سوآتهما . . ] . ، كما تعرضت السورة الكريمة لمشهد من المشاهد الواقعة يوم القيامة ، مشهد الفرق الثلاثة وما يدور بينهم من محاورة ومناظرة : فرقة المؤمنين (أصحاب الجنة) وفرقة الكافرين (أصحاب النار) وفرقة ثالثة لم يتحدث عنها القرآن إلا في هذه السورة ، وهي الفرقة التي سميت ب (أصحاب الأعراف ) وسميت باسمها السورة (سورة الأعراف ) مشهد سوف يشهده العالم يوم البعث والجزاء ، على الحقيقة دون تمثيل ولا تخييل ، تبين ما يكون فيه من شماتة أهل الحق (أصحاب الجنة) بالمبطلين (أصحاب النار) ، وينطلق صوت علوي يسجل عليهم اللعنة والطرد والحرمان ، وقد ضرب بين الفريقين بحجاب ، ووقف عليه رجال يعرفون كلا بسيماهم ، يعرفون أهل الجنة ببياض الوجوه ونضرتها ، ويعرفون أهل النار بسواد الوجوه وقترتها .

* وتناولت السورة قصص الأنبياء بإسهاب (نوح ، هود ، صالح ، لوط ، شعيب ، موسى “ وقد ابتدأت بشيخ الأنبياء ” نوح " عليه السلام ، وما لاقاه من قومه من جحود وعناد ، وتكذيب وإعراض ، وقد ذكرت بالتفصيل قصة الكليم موسى عليه السلام مع فرعون الطاغية ، وتحدثت عما نال بني إسرائيل من بلاء وشدة ، ثم من أمن ورخاء ، وكيف لما بدلوا نعمة الله ، وخالفوا أمره ، عاقبهم الله تعالى بالمسخ إلى قردة وخنازير .

* وتناولت السورة كذلك المثل المخزي لعلماء السوء ، وصورتهم بأشنع وأقبح ما يمكن للخيال ان يتصوره ، صورة الكلب اللاهث الذي لا يكف عن اللهث ، ولا ينفك عن التمرغ في الطين والأوحال [ ولو شئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث ] وتلك لعمر الحق اقبح صورة مزرية ، لمن رزقه الله العلم النافع فاستعمله لجمع الحطام الفاني ، وكان العلم خزيا ووبالا عليه ، لأنه لم ينتفع بهذا العلم ، ولم يستقم على طريق الإيمان وانسلخ من النعمة ، وأتبعه الشيطان فكان من الغاوين .

* وقد ختمت السورة الكريمة بإثبات التوحيد ، والتهكم بمن عبدوا ما لا يضر ولا ينفع ، ولا يبصر ولا يسمع ، من أحجار وأصنام اتخذوها شركاء مع الله ، وهو جل وعلا وحده الذي خلقهم وصورهم ، ويعلم متقلبهم ومثواهم ، وهكذا ختمت السورة الكريمة بالتوحيد كما بدأت بالتوحيد ، فكانت الدعوة إلى الإيمان بوحدانية الرب المعبود في البدء والختام .

التسمية :

سميت هذه السورة بسورة الأعراف لورود ذكر اسم (الأعراف ) فيها ، وهو سور مضروب بين الجنة والنار يحول بين أهلهما ، روى ابن جرير عن حذيفة انه سئل عن أصحاب الأعراف فقال : هم قوم استوت حسناتهم وسيئاتهم ، فقعدت بهم سيئاتهم عن دخول الجنة ، وتخلفت بهم حسناتهم عن دخول النار ، فوقفوا هنالك على السور ، حتى يقضي الله فيهم بحكمه العادل . التفسيرسورة الأعراف

قال الله تعالى : [ المص كتاب أنزل إليك فلا يكن فى صدرك حرج منه . . إلى . . ويحسبون أنهم مهتدون ] من آية ( ١ ) إلى نهاية آية ( ٣٠) .

اللغة :

[ حرج ] ضيق يقال : حرج المكان أو الصدر إذا ضاق

[ بياتا ] قال الراغب : البيات والتبييت : قصد العدو ليلا

[ قائلون ] من القيلولة وهو النوم وسط النهار ، والقائلة : الظهيرة

[ مذءوما ] مذموما يقال ذأمه أى ذمه وحقره

[ مدحورا ] مطرودا يقال دحره أى طرده وأبعده

[ سوآتهما ] السوأة : العورة سميت بذلك لأن الإنسان يسوءه ظهورها

[ طفقا ] شرعا وأخذا يقال : طفق يطفق إذا ابتدأ وأخذ

[ يخصفان ] يرقعان ويلزقان

[ ريشا ] لباسا تتجملون به ، وأصل الريش : المال والجمال ومنه ريش الطير لأنه زينة له وجمال

[ قبيله ] جنوده ، وأصل القبيل : الجماعة سواء كانوا من أصل أو أصول شتى

[ فاحشة ] الفاحشة هي الشيء الذي تناهى قبحه ، والمراد بها هنا الطواف حول البيت (عراة) وكل أمر قبيح يسمى فاحشة ، والفحشاء ما اشتد قبحه من الذنوب كالفاحشة.

التفسير :

[ المص ] تقدم في أول سورة البقرة الكلام عن الحروف المقطعة وأن الحكمة في ذكرها بيان “ إعجاز القرآن ” وذلك للتنبيه والإشارة إلى أنه مركب من أمثال هذه الحروف ، ومع ذلك فقد عجز بلغاؤهم وفصحاؤهم وعباقرتهم عن الإتيان بمثله ، وروي عن ابن عباس ان معناه : أنا الله أعلم وأفصل ، وقال أبو العالية : الألف مفتاح اسمه الله ، واللام مفتاح اسمه لطيف ، والميم مفتاح اسمه مجيد ، والصاد مفتاح اسمه صادق

[ كتاب أنزل إليك ] أى هذا كتاب أنزله الله إليك يا محمد وهو القرآن

[ فلا يكن في صدرك حرج منه ] أى لا يضق صدرك من تبليغه ، خوفا من تكذيب قومك لك

[ لتنذر به وذكرى للمؤمنين ] أى لتنذر بالقرآن من يخاف الرحمن ، ولتنذر وتعظ به المؤمنين لأنهم المنتفعون به

[ اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم ] أى اتبعوا أيها الناس القرآن ، الذي فيه الهدى والنور والبيان ، المنزل إليكم من ربكم

[ ولا تتبعوا من دونه أولياء ] أى لا تتخذوا أولياء من دون الرحمن ، كالأوثان والرهبان والكهان ، تولونهم أموركم وتطيعونهم فيما يشرعون لكم

[ قليلا ما تذكرون ] أى تتذكرون تذكرا قليلا ، قال الخازن : أى ما تتعظون إلا قليلا

[ وكم من قرية أهلكناها ] أى وكثير من القرى أهلكناها ، والمراد بالقرية أهلها

[ فجاءها بأسنا بياتا ] أى جاءها عذابنا ليلا

[ أو هم قائلون ] أى جاءهم العذاب في وقت القيلولة ، وهي النوم في وسط النهار ، قال أبو حيان : وخص مجيء البأس بهذين الوقتين ، لأنهما وقتان للسكون والدعة والاستراحة ، فمجيء العذاب فيهما أشق وأفظع ، لأنه يكون على غفلة من المهلكين

[ فما كان دعواهم إذ جاءهم بأسنا ] أى ما كان دعاؤهم واستغاثتهم حين شاهدوا العذاب ورأوا أماراته

[ إلا أن قالوا إنا كنا ظالمين ] أى إلا اعترافهم بظلمهم ، تحسرا وندامة ، وهيهات ان ينفع الندم

[ فلنسألن الذين أرسل إليهم ] أى لنسألن الأمم قاطبة : هل بلغكم الرسل وماذا أجبتم ؟ والمقصود من هذا السؤال التقريع ، والتوبيخ للكفار

[ ولنسألن المرسلين ] أى ولنسألن الرسل أيضا هل بلغوا الرسالة وأدوا الامانة ؟ قال في البحر : وسؤال الأمم تقرير وتوبيخ يعقب الكفار والعصاة نكالا وعذابا ، وسؤال الرسل تأنيس يعقب الأنبياء كرامة وثوابا

[ فلنقصن عليهم بعلم ] أى فلنخبرنهم بما فعلوا عن علم منا ، قال ابن عباس : يوضع الكتاب يوم القيامة فيتكلم بما كانوا يعملون

[ وما كنا غائبين ] أى ما كنا غائبين عنهم حتى يخفى علينا شيء من أحوالهم ، قال ابن كثير : يخبر تعالى عباده يوم القيامة بما قالوا وبما عملوا ، من قليل وكثير ، وجليل وحقير ، لأنه تعالى الشهيد على كل شيء ، لا يغيب عنه شيء ، بل هو العالم بخائنة الأعين وما تخفي الصدور

[ والوزن يومئذ الحق ] أى والوزن للأعمال يوم القيامة كائن بالعدل ، ولا يظلم ربك أحدا

[ فمن ثقلت موازينه ] أى فمن رجحت موازين أعماله بالإيمان وكثرة الحسنات

[ فأولئك هم المفلحون ] أى الناجون غدا من العذاب ، الفائزون بجزيل الثواب

[ ومن خفت موازينه ] أى ومن خفت موازين أعماله بسبب الكفر واجتراح السيئات

[ فأولئك الذين خسروا أنفسهم ] أى خسروا أنفسهم وسعادتهم

[ بما كانوا بآياتنا يظلمون ] أى بسبب كفرهم وجحودهم بآيات الله ، قال ابن كثير : والذي يوضع في الميزان يوم القيامة قيل : الأعمال وإن كانت إعراضا ، إلا أن الله تعالى يقلبها يوم القيامة أجساما ، يروى هذا عن ابن عباس ، وقيل : يوزن كتاب الأعمال كما جاء في حديث البطاقة ، وقيل : يوزن صاحب العمل كما في الحديث (يؤتى يوم القيامة بالرجل العظيم السمين فلا يزن عند الله جناح بعوضة) والكل صحيح فتارة توزن الأعمال ، وتارة محالها ، وتارة يوزن فاعلها والله أعلم أقول : لا غرابة في وزن الأعمال ، ووزن الحسنات والسيئات بالذات ، فإذا كان العلم الحديث قد كشف لنا عن موازين للحر ، والبرد ، واتجاه الرياح ، والأمطار ، أفيعجز القادر على كل شيء ، عن وضع (موازين ) لأعمال البشر ؟

[ ولقد مكناكم في الأرض ] أى جعلنا لكم أيها الناس في الأرض مكانا وقرارا ، قال البيضاوي : أى مكناكم من سكناها وزرعها والتصرف فيها

[ وجعلنا لكم فيها معايش ] أى ما تعيشون به وتحيون ، من المطاعم والمشارب وسائر ما تكون به الحياة

[ قليلا ما تشكرون ] أى ومع هذا الفضل والإنعام ، قليل منكم من يشكر ربه كقوله [ وقليل من عبادي الشكور ]

[ ولقد خلقناكم ثم صورناكم ] أي خلقنا أباكم آدم طينا غير مصور ، ثم صورناه أبدع تصوير وأحسن تقويم ، وإنما ذكر بلفظ الجمع [ صورناكم ] تعظيما له لأنه أبو البشر

[ ثم قلنا للملائكة اسجدوا لآدم ] أى ثم أمرنا الملائكة بالسجود لآدم تكريما له ولذريته

[ فسجدوا إلا إبليس لم يكن من الساجدين ] أى سجد الملائكة كلهم أجمعون إلا إبليس امتنع من السجود تكبرا وعنادا ، والاستثناء منقطع لأنه استثناء من غير الجنس ، وقد تقدم قول الحسن البصري : لم يكن إبليس من الملائكة طرفة عين

[ قال ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك ] أى قال تعالى لإبليس : أى شىء منعك أن تدع السجود لآدم ؟ والاستفهام للتقريع والتوبيخ

[ قال أنا خير منه ] أي قال إبليس اللعين أنا أفضل من آدم وأشرف منه ، فكيف يسجد الفاضل للمفضول ؟ ثم ذكر اللعين العلة في الامتناع فقال

[ خلقتنى من نار وخلقته من طين ] أى أنا أشرف منه لشرف عنصري على عنصره ، لأنني مخلوق من نار ، والنار أشرف من الطين ؟ ! ولم ينظر المسكين لأمر من أمره بالسجود ، وهو الله تعالى ، قال ابن كثير : نظر اللعين إلى أصل العنصر ، ولم ينظر إلى التشريف والتعظيم ، وهو أن الله خلق آدم بيده ، ونفخ فيه من روحه ، وقاس قياسا فاسدا ، فأخطأ - قبحه الله - في قياسه في دعواه أن النار أشرف من الطين ، فإن الطين من شأنه الرزانة والحلم ، والنار من شأنها الإحراق والطيش ، والطين محل النبات والنمو والزيادة والإصلاح ، والنار محل العذاب ، ولهذا خان إبليس عنصره فأورثه الهلاك والشقاء والدمار ، قال ابن سيرين : أول من قاس إبليس فأخطأ ، فمن قاس الدين برأيه قرنه الله مع إبليس

[ قال فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها ] أى اهبط من الجنة فما يصح لك ولا يستقيم ، ولا ينبغي أن تستكبر عن طاعتى وأمري ، وتسكن دار قدسي

[ فاخرج إنك من الصاغرين ] أى الذليلين الحقيرين ، قال الزمخشري : وذلك أنه لما أظهر الاستكبار ، ألبسه الله الذل والصغار ، فمن تواضع لله رفعه ، ومن تكبر على الله وضعه

[ قال أنظرني إلى يوم يبعثون ] استدرك اللعين قطلب من الله الإمهال إلى يوم البعث ، لينجو من الموت ، لأن يوم البعث لا موت بعده ، فأجابه تعالى بقوله

[ قال إنك من المنظرين ] قال ابن عباس : أنظره تعالى إلى (النفخة الأولى) حيث يموت الخلق كلهم ، وكان طلب الإنظار إلى (النفخة الثانية) حيث يقوم الناس لرب العالمين ، فأبى الله ذلك عليه ويؤيده الآية الأخرى [ قال فإنك من المنظربن إلى يوم الوقت المعلوم ]

[ قال فبما أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم ] أى فبسبب إغوائك وإضلالك لي ، لأقعدن لآدم وذريته على طريق الحق ، وسبيل النجاة الموصل للجنة ، كما يقعد القطاع للسابلة

[ ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم ] أى آتي عبادك من كل جهة من الجهات الأربع لأصدنهم عن دينك ، قال الطبري : معناه لآتينهم من جميع وجوه الحق والباطل ، فأصدهم عن الحق ، وأحسن لهم الباطل ، قال ابن عباس : ولا يستطيع أن يأتي من فوقهم ، لئلا يحول بين العبد وبين رحمة الله تعالى

[ ثم لا تجد أكثرهم شاكرين ] أى لا تجدهم مؤمنين مطيعين ، شاكرين لنعمك

[ قال اخرج منها مذءوما مدحورا ] أى اخرج من ملكوت السماء ، مذموما معيبا ، مطرودا من رحمتي

[ لمن تبعك منهم لأملان جهنم منكم أجمعبن ] اللام موطئة للقسم أى لمن أطاعك من الإنس والجن ، لأملان جهنم من الأتباع الغاوين أجمعين ، وهو وعيد بالعذاب لكل من انقاد للشيطان ، وترك أمر الرحمن

[ ويا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة ] أى وقلنا يا آدم اسكن مع زوجك حواء الجنة ، بعد أن أهبط منها إبليس وأخرج وطرد

[ فكلا من حيث شئتما ] أى كلا من ثمارها من أى مكان شئتما

[ ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين ] أباح لهما الأكل من جميع ثمارها ، إلا شجرة واحدة عينها لهما ، ونهاهما عن الأكل منها ابتلاء وامتحانا ، فعند ذلك حسدهما الشيطان ، وسعى في الوسوسة والمكر والخديعة

[ فوسوس لهما الشيطان ] أى ألقى لهما بصوت خفي ، لإغرائهما بالأكل من الشجرة

[ ليبدي لهما ما ووري عنهما من سوآتهما ] أى ليظهر لهما ما كان مستورا من العورات التي يغبح كشفها

[ وقال ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين أو تكونا من الخالدين ] وهذا توضيح لوسوسة اللعين ، أى قال في وسوسته لهما : ما نهاكما ربكما عن الأكل من هذه الشجرة إلا كراهية ان تكونا ملكين ، أو تصبحا من المخلدين في الجنة

[ وقاسمهما إني لكما لمن الناصحين ] أى حلف لهما بالله على ذلك حتى خدعهما ، وقد يخدع المؤمن بالله

[ فدلاهما بغرور ] أى خدعهما بما غرهما به من القسم بالله ، قال ابن عباس : غرهما باليمين ، وكان آدم يظن أنه لا يحلف أحد بالله كاذبا ، فغرهما بوسوسته وقسمه لهما

[ فلما ذاقا الشجرة بدت لهما سوآتهما ] أى فلما أكلا من الشجرة ظهرت عوراتهما ، قال الكلبي : تهافت - أى سقط - عنهما لباسهما ، فأبصر كل منهما عورة صاحبه فاستحيا

[ وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة ] أي أخذا وشرعا يلصقان ورقة على ورقة ليستترا به ، بعد أن كانت كسوتهما من حلل الجنة . قال القرطبي : أي جعلا يقطعان الورق ويلزقانه ليستترا به ، ومنه خصف النعل . وقال وهب ابن منبه : كان لباس آدم وحواء نورا على فروجهما لا يرى هذا عورة هذه ، ولا هذه عورة هذا ، فلما أصابا الخطيئة بدت لهما سوآتهما)

[ وناداهما ربهما ألم أنهكما عن تلكما الشجرة وأقل لكما إن الشيطان لكما عدو مبين ] أي ناداهما الله بطريق العتاب والتوبيخ قائلا : ألم أحذركما من الأكل من هذه الشجرة ، وأخبركما بعداوة الشيطان اللعين ؟ روى أنه تعالى قال لآدم : ألم يكن لك فيما منحتك من شجر الجنة مندوحة عن هذه الشجرة ؟ فقال : بلى وعزتك ، ولكن ما ظننت أن أحدا من خلقك يحلف بك كاذبا قال : فوعزتي لأهبطنك إلى الأرض ، ثم لا تنال العيش إلا كدا

[ قالا ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين ] اعترفا بالخطيئة وتابا من الذنب ، وطلبا من الله المغفرة والرحمة ، قال الطبري : وهذه الآية هي الكلمات التي تلقاها آدم من ربه

[ قال اهبطوا بعضكم لبعض عدو ] الخطاب (لآدم ، وحواء ، وإبليس ) ولهذا جاء بصيغة الجمع أى اهبطوا من سماء القدس إلى الأرض ، حال كون بعضكم عدوا لبعض ، فالشيطان عدو للإنسان ، والإنسان عدو للشيطان ، كقوله سبحانه [ إن الشيطان لكم عدو فأتخذوه عدوا ]

[ ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين ] أى لكم في الأرض موضع استقرار وتمتع ، وانتفاع إلى حين انقضاء آجالكم

[ قال فيها تحيون وفيها تموتون ومنها تخرجون ] أى في الأرض تعيشون ، وفيها تقبرون ومنها تخرجون يوم القيامة للجزاء ، كقوله تعالى [ منها خلقناكم وفيها نعيدكم ومنها نخرجكم تارة أخرى ] ثم ذكر تعالى ما امتن به على ذرية آدم من اللباس والرياش والمتاع فقال سبحانه

[ يا بني آدم قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوآتكم ورشيا ] أى أنزلنا عليكم لباسين : لباسا يستر عوراتكم ، ولباسا يزينكم وتتجملون به ، قال الزمخشري : الريش (لباس الزينة) استعير من ريش الطير لأنه لباسه وزينته

[ ولباس التقوى ذلك خير ] أى ولباس الورع والخشية من الله تعالى ، خير ما يتزين به المرء ، فإن طهارة الباطن أهم من جمال الظاهر ، قال الشاعر : وخير لباس المرء طاعة ربه ولاخيرفيمن كان لله عاصيا

[ ذلك من آيات الله ] أى إنزال اللباس من الآيات العظيمة الدالة على فضل الله ورحمته على عباده

[ لعلهم يذكرون ] أى لعلهم يذكرون هذه النعم فيشكرون الله عليها

[ با بني آدم لا يفتننكم الشيطان ] أي لا يغوينكم الشيطان بإضلاله وفتنته

[ كما أخرج أبويكم من الجنة ] أى كما أغوى أبويكم بالأكل من الشجرة حتى أخرجهما من الجنة

[ ينزع عنهما لباسهما ليريهما سوآتهما ] أى ينزع عنهما اللباس لتظهر العورات ، ونسب النزع إليه لأنه المتسبب ، وهذا هدف اللعين أن يهتك الستر عن الإنسان ، ويعريه من جميع الفضائل الحسية والمعنوية

[ إنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم ] أى إن الشيطان يبصركم هو وجنوده ، من الجهة التي لا تبصرونه منها ، فهو لكم بالمرصاد ، فاحذروا كيده ومكره ، لأن العدو إذا أتى من حيث لا يرى ، كان أشد وأخوف

[ إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون ] أى جعلنا الشياطين أعوانا وقرناء للكافرين

[ وإذا فعلوا فاحشة ] أى وإذا فعل المشركون فاحشة وهي الفعلة المتناهية في القبح كالطواف حول البيت عراة

[ قالوا وجدنا عليها أباءنا ] أى اعتذروا عن ذلك الفعل القبيح بتقليد الاباء

[ والله أمرنا بها ] أى أمرنا بالتجرد من الثياب ، إذ كيف نطوف فى ثياب عصينا فيها الله ! وهذا إفتراء على ذي الجلال ، قال البيضاوي : احتجوا بأمرين : تقليد الآباء ، والإفتراء على الله سبحانه ، فأعرض عن الأول لظهور فساده ، ورد الثاني بقوله

[ قل إن الله لا يأمر بالفحشاء ] أى قل لهم يا محمد : الله منزه عن النقص ، لا يأمر عباده بقبائح الأفعال ومساوىء الخصال

[ أتقولون على الله ما لا تعلمون ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ أى أتكذبون على الله وتنسبون إليه القبيح ؟ دون علم ونظر صحيح ؟

[ قل أمر ربي بالقسط ] أى بالعدل والاستقامة

[ وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد ] أى توجهوا بكليتكم إليه عند كل سجود

[ وادعوه مخلصين له الدين ] أى واعبدوه مخلصين له العبادة والطاعة ، قال ابن كثير : أى أمركم بالاستقامة في عبادته وهي متابعة المرسلين المؤيدين بالمعجزات ، وبالإخلاص لله في العبادة ، فإن الله تعالى لا يتقبل العمل حتى يجمع هذين الركنين : أن يكون صوابا موافقا للشريعة ، وأن يكون خالصا من الشرك

[ كما بدأكم تعودون ] أي كما بدأكم من الأرض تعودون إليها

[ فريقا هدى وفريقا حق عليهم الضلالة ] أى هدى فريقا وأضل فريقا منكم ، وهو الفعال لما يريد لا يسأل عما يفعل

[ إنهم اتخذوا الشياطين أولياء من دون الله ] هذا تعليل للفريق الذين حقت عليهم الضلالة أى اتخذوا الشياطين نصراء من دون الله

[ ويحسبون أنهم مهتدون ] أى يظنون أنهم على بصيرة وهداية من أمرهم .

البلاغة :

١ - [ حرج منه ] أى ضيق من تبليغه فهو على حذف مضاف مثل [ واسأل القرية ] .

٢ - [ من ربكم ] التعرض لوصف الربوببة مع الاضافة لضمير المخاطبين لمزيد اللطف بهم وترغيبهم في إمتثال الأوامر .

٣ - [ فمن ثقلت موازينه ] بين [ ثقلت ] و[ خفت ] طباق وكذلك بين [ بياتا ] و[ قائلون ] لأن البيات معناه ليلا و[ قائلون ] معناه نهارا وقت الظهيرة .

٤ - [ خلقناكم ثم صورناكم ] هو على حذف مضاف أى خلقنا أباكم وصورنا أباكم .

٥ - [ لأقعدن لهم صراطك المستقيم ] استعار (الصراط المستقيم ) لطريق الهداية الموصل إلى جنان النعيم .

٦ - [ ويا آدم ] فيه ايجاز بالحذف أى وقلنا يا آدم .

٧ - [ ولا تقربا هذه الشجرة ] عبر عن الأكل بالقرب مبالغة في النهي عن الأكل منها . .

٨ - [ وقاسمهما إنى لكما ] أكد الخبر بالقسم وبإن واللام لدفع شبهة الكذب وهو من الضرب الذي يسمى “ إنكاريا ” لأن السامع شاك في الخبر .

٩ - [ فيها تحيون وفيها تموتون ] بين الجملتين طباق وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

سميت العورة سوأة لأن كشفها يسوء صاحبها ، قال العلماء : في الآية دليل على أن كشف العورة من عظائم الأمور ، وأنه مستهجن في الطباع ولذلك سميت (سوأة) أقول : إن الآية قد أوضحمت هدف إبليس اللعين [ ينزع عنهما لباسهما ليريهما سوآتهما ] فمن دعا إلى تعري المرأة ، وشجع على ذلك كما هو حال من يزعم التقدمية ، ويدعو المرأة إلى نزع الحجاب بدعوى الحرية والمساواة ، فإنما هو عدو للمرأة ، ومن أنصار وأعوان (إبليس ) اللعين ، لأن الهدف واحد ، وهي دعوة مكشوفة غايتها التفسخ والإنحلال الخلقي ، وليست التقدمية بالتكشف والتعري ، وإنما هي بصيانة الشرف والعفاف ، ولله در القائل : يا ابنتي إن أردت آية حسن وجمالا يزين جسما وعقلا فانبذي عادة التبرج نبذا فجمال النفوس أسمى وأغلى يصنع الصانعون وردا ولكن وردة الروض لا تضارع شكلا

قال الله تعالى : [ با بني آدم خذوا زينتكم . . إلى . . وما كانوا بآياتنا يجحدون ] من آية (٣١) إلى نهاية آية ( ٥١) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة آدم عليه السلام ، وذكر ما امتن به على بنيه ، وما أنعم به عليهم من اللباس الذي يستر العورات ، أمر هنا بأخذ الزينة والتجمل في المناسبات ، وعند إرادة الصلاة ، ثم ذكر أحوال الآخرة وانقسام الناس إلى طوائف ثلاث : (أهل الجنة ، وأهل النار ، وأهل الأعراف ) ومال كل فريق من سعادة أو شقاء ، في دار العدل والجزاء

اللغة :

[ زينتكم ] الزينة : ما يتزين به المرء ويتجمل من ثياب وغيرها

[ الفواحش ] جمع فاحشة وهي ما تناهى قبحه من المعاصى

[ البغى ] الظلم والاستطالة على الناس

[ سلطانا ] حجة وبرهانا

[ سم الخياط ] ثقب الإبرة

[ مهاد ] فراش يمتهده الإنسان

[ غواش ] أغطية جمع غاشية ، قال ابن عباس : هي اللحف

[ الأعراف ] الجسر المضروب بين الجنة والنار ، مستعار من عرف الديك

[ بسيماهم ] بعلامتهم .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : كانت المرأة تطوف بالبيت عريانة وتقول : من يعيرني تطوافا تجعله على فرجها وتقول : اليوم يبدو بعضه أوكله فما بدا منه فلا أحله فنزلت هذه الآية [ يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد ] وأذن مؤذن رسول الله (ص) : “ ألا يطوف بالبيت عريان ” .

التفسير :

[ با بني أدم خذوا زينتكم عند كل مسجد ] أى البسوا أفخر ثيابكم وأطهرها ، عند كل صلاة أو طواف

[ وكلوا واشربوا ولا تسرفوا ] أى لا تسرفوا في الزينة والأكل والشرب ، بما يضر بالنفس والمال

[ إنه لا يحب المسرفين ] أى المتعدين حدود الله فيما أحل وحرم

[ قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق ] أى قل يا محمد لهؤلاء الجهلة من العرب ، الذين يطوفون بالبيت عراة ، ويحرمون على أنفسهم ما أحللت لهم من الطيبات : من حرم عليكم التجمل بالثياب التى خلقها الله لنفعكم من القطن والصوف ، والمستلذات من المآكل والمشارب ؟ ! والاستفهام للإنكار والتوبيخ

[ قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة ] أى هذه الزينة والطيبات في الدنيا مخلوقة للمؤمنين ، وإن شاركهم فيها الكفار ، وستكون خالصة لهم يوم القيامة ، لا يشركهم فيها أحد ، لأن الله حرم الجنة على الكافرين

[ كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون ] أى نبين ونوضح الآيات التشريعية ، لقوم يتدبرون حكمة الله ويفقهون تشريعه ! !

[ قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن ] أى قل لهم يا محمد : ما حرم الله إلا القبائح من الأشياء ، التي تفاحش قبحها وتناهى ضررها ، سواء ما كان منها في السر أو في العلن

[ والإثم والبغي بغير الحق ] أى وحرم المعاصى كلها والعدوان على الناس

[ وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا ] أى تجعلوا له شركاء في عبادته بدون حجة أو برهان

[ وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون ] أى تفتروا على الله الكذب في التحليل والتحريم

[ ولكل أمة أجل ] أى لكل أمة كذبت رسلها مدة مضروبة لهلاكها ، قال في البحر : هذا وعيد للمشركين بالعذاب اذا خالفوا أمر ربهم

[ فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون ] أى فإذا جاء وقت هلاكهم المقدر لهم ، لا يتأخر عنهم برهة من الزمن ولا يتقدم ، لقوله [ وجعلنا لمهلكهم موعدا ] والساعة مثل في غاية القلة من الزمان

[ با بني آدم إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي ] المراد ببني آدم جميع الأمم ، والمعنى : أن يجئكم رسلي الذين أرسلتهم إليكم ، يبينون لكم الأحكام والشرائع

[ فمن اتقى وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أى فمن اتقى منكم ربه ، بفعل الطاعات وترك المحرمات ، فلا خوف عليهم فى الآخرة ولا هم ولا حزن

[ والذين كذبوا بآياتنا واستكبروا عنها أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أى وأما من كذب واستكبر عن الإيمان بما جاء به الرسل ، فأولئك في نار جهنم ، ماكثون لا يخرجون منها أبدا

[ فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته ] الاستفهام للإنكار أى من أقبح وأشنع ممن تعقد الكذب على الله ؟ أو كذب بآياته المنزلة ؟

[ أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب ] أى يصيبهم حظهم في الدنيا مما كتب لهم وقدر ، من الأرزاق والآجال ، وما وعدوا به من خير أو شر

[ حتى اذا جاءتهم رسلنا يتوفونهم ] أي جاءت ملائكة الموت تقبض أرواحهم

[ قالوا أين ما كنتم تدعون من دون الله ] أى أين الآلهة التي كنتم تعبدونها من دون الله ؟ ادعوهم ليخلصوكم من العذاب ، والسؤال للتبكيت والتوبيخ

[ قالوا ضلوا عنا ] أى قال الأشقياء المكذبون : لقد غابوا عنا فلا نرجو نفعهم ولا شفاعتهم

[ وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين ] أى أقروا واعترفوا على أنفسهم بالكفر والضلال ، وإنما قالوا ذلك على سبيل التحسر ، والإعتراف بما هم عليه من الخيبة والخسران

[ قال ادخلوا فى أمم قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في النار ] أى يقول الله تعالى يوم القيامة لهؤلاء المكذبين بآياته : ادخلوا مع أمم أمثالكم من الفجرة في نار جهنم ، من كفار الأمم الماضية من الإنس والجن

[ كلما دخلت أمة لعنت أختها ] أى كلما دخلت طائفة النار ، لعنت التي قبلها ، لضلالها بها ، قال الألوسي : يلعن الأتباع القادة يقولون : أنتم أوردتمونا هذه الموارد فلعنكم الله تعالى ، كما قال تعالى [ ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضا ]

[ حتى إذا أداركوا فيها جميعا ] أى تلاحقوا واجتمعوا في النار كلهم

[ قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا ] أى قال الأتباع للقادة والرؤساء الذين أضلوهم : ياربنا هؤلاء هم الذين أضلونا عن سبيلك وزينوا لنا طاعة الشيطان

[ فآتهم عذابا ضعفا من النار ] أى أذقهم العذاب مضاعفا لأنهم تسببوا في كفرنا ، ونظير هذه الآية [ ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا . ربنا آتهم ضعفين من العذاب ]

[ قال لكل ضعف ] أى لكل من القادة والأتباع عذاب مضاعف ، أما القادة فلضلالهم وإضلالهم ، وأما الأتباع فلكفرهم وتقليدهم

[ ولكن لا تعلمون ] أى لا تعلمون هوله ، ولهذا تسألون لهم مضاعفة العذاب

[ وقالت أولاهم لأخراهم فما كان لكم علينا من فضل ] أى قال القادة للأتباع : لا فضل لكم علينا في تخفيف العذاب ، فنحن متساوون معكم في الضلال وفي استحقاق العذاب الأليم

[ فذوقوا العذاب بما كنتم تكسبون ] أي فذوقوا عذاب جهنم بسبب إجرامكم ، قالوه لهم على سبيل التشفي ، لأنهم دعوا عليهم بمضاعفة العذاب ((ذهب بعض المفسرين إلى أن قوله {فذوقوا العذاب} من كلام الله للفريقين على سبيل التوبيخ وهو اختيار الطبري ، والظاهر أنه من كلام القادة للأتباع كما في البحر المحيط ، يقولونه لهم على سبيل التشفي ، والله أعلم ))

[ إن الذين كذبوا بآياتنا واستكبروا عنها ] أى كذبوا بآياتنا مع وضوحها ، واستكبروا عن الإيمان بها ، والعمل بمقتضاها

[ لا تفتح لهم أبواب السماء ] أى لا يصعد لهم عمل صالح إلى السماء ، كقوله تعالى [ إليه يصعد الكلم الطيب ] قال ابن عباس : لا يرفع لهم منها عمل صالح ، ولا دعاء ، وقيل : لا تفتح لأرواحهم أبواب السماء إذا قبضت أرواحهم ، ويؤيده حديث (إن العبد الكافر إذا كان في انقطاع من الدنيا يجيئه ملك الموت حتى يجلس عند رأسه فيقول : أيتها النفس الخبيثة اخرجي إلى سخط من الله وغضب ، فيخرج منها كأنتن ريح جيفة ، فلا يمر على ملأ من الملائكة إلا قالوا : ما هذه الروح الخبيثة ؟ حتى ينتهي بها إلى السماء الدنيا فيستفتح فلا يفتح له ) الحديث

[ ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط ] أى لا يدخلون يوم القيامة الجنة ، حتى يدخل الجمل في ثقب الإبرة ، وهذا تمثيل لإستحالة دخول الكفار الجنة ، كإستحالة دخول الجمل على ضخامنه في ثقب الإبرة على دقته ، مبالغة في التصوير

[ وكذلك نجزي المجرمين ] أى ومثل ذلك الجزاء الفظيع نجزي أهل العصيان والإجرام

[ لهم من جهنم مهاد ] أى لهم فراش من النار من تحتهم

[ ومن فوقهم غواش ] أي ومن فوقهم أغطية من النار

[ وكذلك نجزي الظالمين ] أى ومثل ذلك الجزاء الشديد ، نجزي كل من ظلم وتعدى حدود الله . . ولما ذكر تعالى وعيد الكافرين وما أعده لهم في الآخرة أتبعه بذكر وعد المؤمنين وما أعد لهم فقال سبحانه

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أى والذين صدقوا الله ورسوله وعملوا بما أمرهم به ربهم

[ لا نكلف نفسا إلا وسعها ] أى لا نكلف أحدا إلا بما يسهل عليه ، وفي حدود طاقته ، والجملة اعتراضية بين المبتدأ والخبر قال في البحر : وفائدته التنبيه على أن ذلك العمل في وسعهم ، وغير خارج عن قدرتهم ، وفيه تنبيه للكفار على أن الجنة مع عظم ما فيها يوصل إليها بالعمل السهل من غير مشقة

[ أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون ] أى هؤلاء المؤمنون السعداء هم المستحقون للخلود الأبدي في جنات النعيم لا يخرجون منها أبدا

[ ونزعنا ما في صدورهم من غل ] أى طهرنا قلوبهم من الحسد والبغضاء ، حتى لا يكون بينهم إلا المحبة والتعاطف كما ورد في الحديث (يدخلون الجنة وليس في قلوب بعضهم على بعض غل ) وصيغة الماضي تفيد التحقق والتثبت

[ تجري من تحتهم الانهار ] أي تجري أنهار الجنة من تحت قصورهم ، زيادة في نعيمهم

[ وقالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله ] أى الحمد لله الذي وفقنا لتحصيل هذا النعيم العظيم ، ولولا هداية الله تعالى وتوفيقه ، لما وصلنا إلى هذه السعادة

[ لقد جاءت رسل ربنا بالحق ] أى والله لقد صدقنا الرسل فيما أخبرونا به عن الله عز وجل

[ ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعملون ] أى وتناديهم الملائكة : أن هذه الجنة هي التي أعطيتموها ، بسبب أعمالكم الصالحة في الدنيا ، قال القرطبي : ورثتم منازلها بعملكم ، ودخولكم إياها برحمة الله وفضله ، وفي الحديث " لن يدخل أحد الجنة بعمله . . )ومعنى الحديث الشريف : أن دخول الجنة إنما يكون بفضل الله ورحمته ، وأما تقاسم الدرجات فيها ، فيكون بحسب الأعمال الصالحة

[ ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا قالوا نعم ] هذا النداء إنما يكون بعد استقرار أهل الجنة في الجنة ، وأهل النار في النار ، وعبر بالماضى عن المستقبل لتحقق وقوعه أى ينادي أهل الجنة أهل النار يقولون : إنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا على ألسنة رسله ، من النعيم والكرامة حقا ، فهل وجدتم ما وعدكم ربكم من الخزي والهوان حقا ؟ فيجيبونهم : نعم وجدنا ذلك حقا ، قال الزمخشرى : وإنما قالوا لهم ذلك اغتباطا بحالهم ، وشماتة بأهل النار ، وزيادة فى غمهم)

[ فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين ] أي أعلن معلن ونادى مناد بين الفريقين ، بأن لعنة الله على كل ظالم بالله ، ثم وصفهم تعالى بقوله

[ الذين يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجا ] أى الذين كانوا فى الدنيا يمنعون الناس عن اتباع دين الله ، ويبغون أن تكون السبيل معوجة ، غير مستقيمة حتى لا يتبعها أحد

[ وهم بالآخرة كافرون ] أى وهم بلقاء الله في الدار الآخرة مكذبون جاحدون

[ وبينهما حجاب وعلى الأعراف رجال يعرفون كلا بسيماهم ] أى بين الفريقين حجاب ، وهو السور الذي ذكره تعالى بقوله [ فضرب بينهم بسور له باب ] يمنع من وصول أهل النار للجنة ، وعلى هذا السور ، رجال يعرفون كلا من أهل الجنة وأهل النار ، بسيماهم أى بعلامتهم التي ميزهم الله بها ، قال قتادة : يعرفون أهل النار بسواد وجوههم ، وأهل الجنة ببياض وجوههم

[ ونادوا أصحاب الجنة أن سلام عليكم ] أى ونادى أصحاب الأعراف أهل الجنة : أن سلام عليكم فهنيئا لكم ، على ما وصلتم إليه ، قال تعالى

[ لم يدخلوها وهم يطمعون ] أى لم يدخل أصحاب الأعراف الجنة وهم يطمعون في دخولها

[ وإذا صرفت أبصارهم تلقاء أصحاب النار قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمبن ] قال المفسرون : أصحاب الأعراف قوم استوت حسناتهم وسيئاتهم ، فليسوا من أهل الجنة ولا من أهل النار ، يحبسون هناك على السور ، حتى يقضي الله فيهم ، فإذا نظروا إلى أهل الجنة سلموا عليهم ، وإذا نظروا إلى أهل النار قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين ، سألوا الله ألا يجعلهم معهم ، قال أبو حيان : وفي التعبير بقوله [ صرفت ] دليل على أن أكثر أحوالهم النظر إلى أهل الجنة ، وأن نظرهم إلى أصحاب النار ليس من قبلهم ، بل هم محمولون عليه ، والمعنى : أنهم إذا حملوا على صرف أبصارهم ، ورأوا ما عليه أهل النار من العذاب ، استغاثوا بربهم من أن يجعلهم معهم

[ ونادى أصحاب الأعراف رجالا يعرفونهم بسيماهم ] أى من أهل النار وهم رؤساء الكفرة

[ قالوا ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون ] أى أى شيء نفعكم جمعكم للمال ، واستكباركم عن الإيمان ؟ والاستفهام للتوبيخ

[ أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة ] أى أهؤلاء المؤمنون الضعفاء ، الذين كنتم في الدنيا تسخرون منهم ، وتحلفون أن الله لا يدخلهم الجنة ؟ والاستفهام استفهام تقرير وتوبيخ وشماتة ، يوبخونهم بذلك

[ ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون ] أى يقولون للمؤمنين ادخلوا الجنة رغم أنوف الكافرين ، قال الألوسي : هذا من كلام أصحاب الأعراف يقولون لأهل الجنة المشار إليهم : دوموا في الجنة غير خائفين ولا محزونين ، على أكمل سرور وأتم كرامة

[ ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة أن أفيضوا علينا من الماء أو مما رزقكم الله ] هذه المحاورة بين أهل النار وأهل الجنة ، إنما تكون بعد أن يستقر بكل من الفريقين القرار ، ينادونهم يوم القيامة أغيثونا بشيء من الماء ، لنسكن به حرارة النار والعطش ، أو أعطونا مما رزقكم الله من غيره من الأشربة ، فقد قتلنا العطش

[ قالوا إن الله حرمهما على الكافرين ] أى منع الله الكافرين شراب الجنة وطعامها ، قال ابن عباس : ينادي الرجل أخاه وأباه فيقول : قد احترقت فأفض على من الماء فيقال لهم أجيبوهم فيقولون : إن الله حرمهما على الكافرين ، ثم وصف تعالى الكافرين بقوله

[ الذين اتخذوا دينهم لهوا ولعبا ] أى هزءوا من دين الله ، وجعلوا الدين سخرية ولعبا

[ وغرتهم الحياة الدنيا ] أى خدعتهم بزخارقها العاجلة وشهواتها القابلة ، وهذا شأنها مع أهلها تغر وتضر ، وتخدع ثم تصرع

[ فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا ] أى ففي هذا اليوم نتركهم في العذاب ، كما تركوا العمل للقاء يومهم هذا ، فلم يخطر ببالهم ولم يهتموا به ، قال الألوسي : الكلام خارخ مخرج التمثيل أى نتركهم في النار ، وننساهم مثل نسيانهم لقاء هذا اليوم العظيم ، الذي ينبغي أا ينسى وقال ابن كثير : أى يعاملهم معاملة من نسيهم ، لأنه تعالى لا يشذ عن علمه شئ : ولا ينساه

[ وما كانوا بآياتنا يجحدون ] أى وكما كانوا منكرين لآيات الله في الدنيا ، يكذبون بها ويستهزءون ، ننساهم في العذاب ، كما نسوا هذا اليوم العظيم ، والجزاء من جنس العمل .

البلاغة :

١ - [ عند كل مسجد ] مجاز مرسل علاقته المحلية لأن المراد بالمسجد هنا الصلاة والطواف ، ولما كان المسجد مكان الصلاة أطلق ذلك عليه .

٢ - [ لا تفتح لهم أبواب السماء ] كناية عن عدم قبول العمل ، فلا يقبل لهم دعاء أو عمل

٣ - [ حتى يلج الجمل في سم الخياط ] فيه تشبيه ضمني أى لا يدخلون الجنة بحال من الأحوال ، إلا إذا أمكن دخول الجمل فى ثقب الإبرة ، وهو تمثيل للاستحالة .

٤ - [ لهم من جهنم مهاد ومن فوقهم غواش ] قال صاحب البحر : هذه استعارة لما يحيط بهم من النار من كل جانب كقوله [ لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل ] .

٥ - [ ما ظهر منها وما بطن ] بين “ ظهر ” و “ بطن ” طباق ، وهو من المحسنات البديعية .

فائدة :

يروى أن الرشيد كان له طبيب نصراني حاذق ، فقال ذلك الطبيب لأحد العلماء بحضرة الخليفة : ليس في كتابكم من علم الطب شىء ! ؟ والعلم علمان : (علم الأبدان ) و(علم الأديان ) فقال له العالم : قد جمع الله تعالى الطب كله في نصف آية من كتابنا !! قال : وما هي ؟ قال : قوله تعالى [ وكلوا واشربوا ولا تسرفوا ] فقال النصراني : ولا يؤثر عن رسولكم شيء فى الطب ؟ فقال العالم : قد جمع رسولنا الطب في ألفاظ يسيرة! ! قالى : وما هي ؟ قال : قوله ، : (ما ملأ ابن آدم وعاء شرا من بطنه ، بحسب ابن آدم لقيمات يقمن صلبه ) الحديث ، فقال النصراني : ما ترك كتابكم ولا نبيكم لجالينوس طبا .

قال الله تعالى : [ ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم . . إلى . . وما كانوا مؤمنين ] من آية (٥٢) إلى نهاية آية (٧٢) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال الكفار الأشقياء وخسارتهم الفادحة في الآخرة ، ذكر هنا أنه لا حجة لأحد ، فقد أرسل الله الرسل وأنزل الكتب لهداية البشرية ، ثم ذكر قصص بعض الأنبياء ، فبدأ بنوح عليه السلام شيخ الأنبياء ، ثم أعقبه بذكر هود عليه السلام ، وموقف المشركين من دعوة الرسل الكرام .

اللغة :

[ تأويله ] عاقبة أمره وما يئول إليه ، من آل يئول إذا صار إليه

[ استوى ] الاستواء : العلو والاستقرار ، قال الجوهري : استوى على ظهر الدابة استقر ، واستوى إلى السماء قصد ، واستوى الشيء !ذا اعتدل

[ يغشي ] يغطى

[ حثيثا ] سريعا والحث : الإعجال والسرعة

[ تبارك ] تفاعل من البركة وهي الكثرة والإتساع ، قال الازهري : تبارك أى تعالى وتعاظم وأرتفع

[ تضرعا ] تذللا واستكانة ، وهو إظهار الذل الذي في النفس مع الخشوع

[ وخفية ] سرا

[ بشرا ] مبشرة بالمطر

[ أقلت ] حملت

[ نكدا ] النكد : العسر القليل

[ آلاء ] الآلاء النعم واحدها “ إلى ” كمعى .

التفسير :

[ ولقد جئناهم بكتاب ] أى ولقد جئنا أهل مكة بكتاب هو القرآن العظيم

[ فصلناه على علم ] أى بينا معانيه ووضحنا أحكامه على علم منا ، حتى جاء قيما غير ذي عوج

[ هدى ورحمة لقوم يؤمنون ] أى هداية ورحمة وسعادة لمن آمن به

[ هل ينظرون إلا تأويله ] أى ما ينتظر أهل مكة إلا عاقبة ما وعدوا به من العذاب والنكال ، قال قتادة : تأويله عاقبته

[ يوم يأتي تأويله ] هو يوم القيامة

[ يقول الذين نسوه من قبل ] أى يقول الذين ضيعوا وتركوا العمل به في الدنيا

[ قد جاءت رسل ربنا بالحق ] أى جاءتنا الرسل بالأخبار الصادقة وتحقق لنا صدقهم ، فلم نؤمن بهم ولم نتبعهم ! ! قال الطبري : أقسم المساكين حين حل بهم العقاب ، أن رسل الله قد بلغتهم الرسالة ونصحت لهم وصدقتهم ، حين لا ينفعهم ولا ينجيهم من سخط الله كثرة القيل والقال

[ فهل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا ] أى هل لنا اليوم شفيع ، يخلصنا من هذا العذاب ؟ استفهام فيه معنى التمني

[ أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل ] أو هل لنا من عودة إلى الدنيا ، لنعمل صالحا غير ما كنا نعمله من المعاصي وقبيح الأعمال ؟ قال تعالى ردا عليهم

[ قد خسروا أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون ] أى خسروا أنفسهم حيث ابتاعوا الخسيس الفاني من الدنيا ، بالنفيس الباقي من الآخرة ، وبطل عنهم ما كانوا يزعمونه من شفاعة الآلهة والأصنام ، ثم ذكر تعالى دلائل القدرة والوحدانية فقال سبحانه

[ إن ربكم الله الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام ] أى أن معبودكم وخالقكم الذي تعبدونه هو المنفرد بقدرة الإيجاد ، الذي خلق السموات والأرض ، في مقدار ستة أيام من أيام الدنيا ، قال القرطبي : لو أراد لخلقها في لحظة ، ولكنه أراد أن يعلم العباد التثبت في الأمور

[ ثم استوى على العرش ] أى استواء يليق بجلاله من غير تشبيه ، ولا تمثيل ، ولا تعطيل ، ولا تحريف ، كما هو مذهب السلف ، وكما قال الإمام مالك رحمه الله : (الاستواء معلوم ، والكيف مجهول ، والإيمان به واجب ، والسؤال عنه بدعة) ، وقال الإمام أحمد رحمه الله : أخبار الصفات تمر كما جاءت بلا تشبيه ولا تعطيل ، فلا يقال : كيف ؟ ولم ؟ نؤمن بأن الله على العرش كيف شاء ، وكما شاء ، بلا حد ولا صفة يبلغها واصف ، أو يحدها حاد ، نقرأ الآية والخبر ونؤمن بما فيهما ، ونكل الكيفية في الصفات إلى علم الله عز وجل ) ، وقال القرطبي : لم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة ، وإنما جهلوا كيفية الاستواء فإنه لا تعلم حقيقته

[ يغشي الليل النهار يطلبه حثيثا ] أى يغطى الليل على النهار فيذهب بضوئه ، ويطلبه سريعا حتى يدركه ، والتعبير جاء في روعة الإبداع الفنى ، كأن الليل والنهار فارسان يتسابقان ، كل واحد منهما يريد سبق الآخر ، وهو تعبير مدهش عن تعاقب الليل والنهار ، بطريق التمثيل الرابع

[ والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره ] أى الجميع تحت قهره ومشيئته وتسخيره

[ ألا له الخلق والأمر ] أى له الملك والتصرف التام في الكائنات

[ تبارك الله رب العالمين ] أى تعظم وتمجد الخالق المبدع رب العالمين

[ ادعوا ربكم تضرعا وخفية ] أى أدعو الله تذللا وسرا ، بخشوع وخضوع

[ إنه لا يحب المعتدبن ] أى لا يحب المعتدين في الدعاء ، بالتشدق ورفع الصوت ، وفي الحديث “ إنكم لا تدعون أصم ولا غائبا ”

[ ولا تفسدوا في الأرض بعد اصلاحها ] أي لا تفسدوا في الأرض بالعدوان والمعاصي ، بعد أن أصلحها الله ببعثه الأنبياء والمرسلين

[ وادعوه خوفا وطمعا ] أى ادعوا ربكم وتضرعوا إليه ، خوفا من عذابه ، وطمعا في رحمته

[ إن رحمة الله قريب من المحسنين ] أى رحمته تعالى قريبة من المطيعين ، الذين يمتثلون أوامره ويتركون زواجره

[ وهو الذى يرسل الرياح بشرا بين يدى رحمته ] أى يرسل الرياح مبشرة بالمطر ، ومعنى [ بين يدي رحمته ] أى أمام نعمته وهو المطر الذي هو من أجل النعم ، وأحسنها أثرا على الإنسان

[ حتى إذا أقلت سحابا ثقالا ] أى حتى إذا حملت الرياح سحابا مثقلا بالماء

[ سقناه لبلد ميت ] أى سقنا السحاب إلى أرض ميتة مجدبة لا نبات فيها

[ فأنزلنا به الماء فأخرجنا به من كل الثمرات ] أى أنزلنا في ذلك البلد الميت الماء العذب الفرات ، فأخرجنا بذلك الماء من كل أنواع الثمرات

[ كذلك نخرج الموتى لعلكم تذكرون ] أى مثل هذا الإخراج نخرج الموتى من قبورهم ، لعلكم تعتبرون وتؤمنون ، قال ابن كثير : وهذا المعنى كثير في القرآن ، يضرب الله المثل ليوم القيامة ، بإحياء الأرض بعد موتها ولهذا قال : [ لعلكم تذكرون )

[ والبلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه ] أى الأرض الكريمة التربة ، يخرج النبات فيها وافيا حسنا ، غزير النفع بمشيئة الله وتيسيره ، وهذا مثل للمؤمن يسمع الموعظة فينتفع بها

[ والذي خبث لا يخرج إلا نكدا ] أى والأرض إذا كانت خبيثة التربة ، كالحرة أو السبخة ((الحرة : الأرض ذات الحجارة السود ، والسبخة : الأرض ذات الملح)) لا يخرج النبات فيها إلا بعسر ومشقة ، ويكون قليلا لا خير فيه ، وهذا مثل للكافر الذي لا ينتفع بالموعظة ، قال ابن عباس : هذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر ، فالمؤمن طيب وعمله طيب ، كالأرض الطيبة ثمرها طيب ، والكافر خبيث ، وعمله خبيث ، كالأرض السبخة المالحة لا ينتفع بها )

[ كذلك نصرف الآيات لقوم يشكرون ] أى كما ضربنا هذا المثل ، كذلك نبين وجوه الحجج ونكررها ، آية بعد آية ، وحجة بعد حجة ، لقوم يشكرون الله على نعمه ، وإنما خص الشاكرين بالذكر ، لأنهم المنتفعون بسماع القرآن ، قال الألوسي : أى مثل هذا التصريف البديع ، نردد الآيات الدالة على القدرة الباهرة ، ونكررها لقوم يشكرون نعم الله تعالى ، وشكرها بالتفكير والاعتبار بها

[ لقد أرسلنا نوحا إلى قومه ] اللام جواب قسم محذوف ، أى والله لقد أرسلنا نوحا ، ونوح شيخ الأنبياء ، لأنه أطولهم عمرا ، وهو أول نبي بعثه الله بعد إدريس ، ولم يلق نبى من الأذى مثل نوح ، وهذه أول قصص الأنبياء في هذه السورة الكريمة ، بعد قصة خلق آدم

[ فقال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ] أى وحدوا الله ولا تشركوا به ، فما لكم إله مستحق للعبادة غيره

[ إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم ] أى إن أشركتم به ولم تؤمنوا ، فأنا أخاف عليكم عذاب يوم عظيم ، هو يوم القيامة

[ قال الملأ من قومه إنا لنراك في ضلال مبين ] أى قال الأشراف والسادة من قومه : إنا لنراك يا نوح في ذهاب عن طريق الحق والصواب ، واضح جلي ، قال ابو حيان : ولم يجبه من قومه إلا أشرافهم وسادتهم ، وهم الذين يتعاصون على الرسل ، لإنغماس عقولهم بالدنيا وطلب الرياسه ) ، وهكذا حال الفجار إنما يرون الأبرار في ضلالة

[ قال يا قوم ليس بي ضلالة ولكني رسول من رب العالمين ] (( لم يأت التركيب : لست في ضلال مبين ؟ بل جاء في غاية الحسن {ليس بي ضلالة} لنفى أن يلتبس أو يختلط به ضلالة ما ، وهذا أبلغ من الانتفاء من الضلال إذ لم يتعلق به ولا ضلالة واحدة ، فهو نفى للضلال بالكلية . أفاده صاحب البحر )) أى ما أنا بضال ، ولكن أنا مرسل إليكم من عند ربكم المالك لأموركم ، الناظر لكم بالمصلحة

[ أبلغكم رسالات ربي وأنصح لكم وأعلم من الله ما لا تعلمون ] أي أنا أبلغكم ما أرسلني الله به إليكم ، وأقصد صلاحكم وخيركم ، وأعلم من الأمور الغيبية أشياء ، لا علم لكم بها أنتم ، قال ابن كثير : وهذا شأن الرسول ، أن يكون مبلغا فصيحا ناصحا عالما ، لا يدركه أحد من خلق الله في هذه الصفات

[ أوعجبتم أن جاءكم ذكر من ربكم على رجل منكم ] ؟ أى لا تعجبوا من هذا ، فإن هذا ليس بعجيب ، أن يوحي الله إلى رجل منكم من البشر ، رحمة بكم ، ولطفا واحسانا إليكم

[ لينذركم ولتتقوا ولعلكم ترحمون ] أى ليخوفكم هذا الرسول من العذاب إن لم تومنوا ، ولتتقوا ربكم وتنالكم الرحمة بتقواه

[ فكذبوه فأنجيناه والذين معه في الفلك ] أى كذبوا نوحا مع طول مدة اقامته فيهم ، فأنجاه الله والمؤمنين معه في السفينة

[ وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا ] أى أهلكنا المكذبين لرسولنا نوح بالغرق

[ أنهم كانوا قوما عمين ] أى عميت قلوبهم عن الحق ، فهم لا يبصرونه ولا يهتدون له ، قال ابن عباس : عميت قلوبهم عن معرفة التوحيد والنبوة والمعاد

[ وإلى عاد أخاهم هودا ] أي وأرسلنا إلى قوم عاد أخاهم هودا ، وكانت مساكنهم بالأحقاف باليمن

[ فقال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ] أى قال لهم رسولهم : وحدوا الله ، فليس لكم إله غيره

[ أفلا تتقون ] أى أفلا تخافون عذابه ؟

[ قال الملأ الذي كفروا من قومه ] أى قال السادة والقادة منهم

[ إنا لنراك في سفاهة وإنا لنظنك من الكاذبين ] أى نراك في خفة حلم ، وسخافة عقل ، وإننا لنظنك من الكاذبين في ادعائك الرسالة

[ قال يا قوم ليس بي سفاهة ولكني رسول من رب العالمين ] أى ليس بي كما تزعمون نقص في العقل ، ولكني مرسل إليكم بالهداية من رب العالمين

[ أبلغكم رسالات ربي وأنا لكم ناصح أمين ] أى أبلغكم أوامر الله ، وأنا ناصح لكم فيما أدعوكم إليه ، أمين على ما أقول لا أكذب فيه ، قال الزمخشري : وفي إجابة الأنبياء عليهم السلام ، ممن نسبهم إلى السفاهة والضلالة - بما أجابوهم به من الكلام الصادر عن الحلم وترك المقابلة - أدب حسن ، وخلق عظيم ، وتعليم للعباد كيف يخاطبون السفهاء ، ويسبلون أذيالهم على ما يكون منهم ،

[ أوعجبتم أن جاءكم ذكر من ربكم على رجل منكم لينذركم ] أى لا تعجبوا أن بعث الله إليكم رسولا من أنفسكم ، لينذركم لقاء الله ويخوفكم عذابه

[ واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد قوم نوح ] أى اذكروا نعمة الله عليكم ، حين استخلفكم في الأرض ، بعد إهلاك قوم نوح

[ وزادكم في الخلق بسطة ] أى زاد في أجسامكم قوة وضخامة

[ فاذكروا آلاء الله لعلكم تفلحون ] أي اذكروا نعم الله عليكم ، كي تفلحوا وتفوزوا بالسعادة

[ قالوا أجئتنا لنعبد الله وحده ونذر ما كان يعبد أباؤنا ] أى أجئتنا يا هود تتوعدنا بالعذاب ؟ كي نعبد الله وحده ؟ ونهجر عبادة الآلهة والأصنام ، ونتبرا منها ؟ وهذه منهم منتهى السفاهة والغلاظة لمن يريد بهم الخير والسعادة

[ فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين ] أى فأتنا بما تعدنا به من العذاب ، فلن نؤمن لك إن كنت من الصادقين في قولك

[ قال قد وقع عليكم من ربكم رجز وغضب ] أي قد حل بكم عذاب وغضب من الله

[ أتجادلونني في أسماء سميتموها أنتم وأباؤكم ما نزل الله بها من سلطان ] أى أتخاصمونني في أصنام لا تضر ولا تنفع ؟ ما أنزل الله بعبادتها من حجة أو برهان ؟

[ فانتظروا إنى معكم من المنتظرين ] أى فانتظروا نزول العذاب ، إني من المنتظرين لما يحل بكم ، وهذا غاية الوعيد والتهديد

[ فأنجيناه والذين معه برحمة منا ] أى أنجينا هودا والذين معه من المؤمنين رحمة منا لهم

[ وقطعنا دابر الذين كذبوا بايآتنا ] أى استأصلناهم بالكلية ودمرناهم عن آخرهم

[ وما كانوا مؤمنين ] أى كذبوا ولم يؤمنوا فاستحقوا العذاب ، قال ابو السعود : أى اصروا على الكفر والتكذيب ولم يرعووا عن ذلك أبدا ، فأهلكهم الله بالريح العقيم .

البلاغة :

١ - [ ألا له الخلق والأمر ] الآية على قلة ألفاظها جمعت معاني كثيرة ، استوعبت جميع الأشياء على وجه الاستقصاء ، حتى قال ابن عمر : من بقي له شيء فليطلبه ، وهذا الاسلوب البليغ ، الجامع المانع ، مداره على جمع الالفاظ القليلة ، للمعانى الكثيرة ، فقد جمع شئون الكون كله بهذه الآية .

٢ - [ سقناه لبلد ميت ] وصف البلد بالموت (استعارة حسنة) استعار الموت لجدبه وعدم نباته ، بتصويره كالجسد الذي لا روح فيه ، من حيث عدم الانتفاع به .

٣ - [ كذلك نخرج الموتى ] أى مثل إخراج النبات من الأرض ، نخرج الموتى من قبورهم فهو تشبيه (مرسل مجمل ) ذكرت الأداة ولم يذكر وجه الشبه .

٤ - [ وقطعنا دابر ] قطع الدابر (كناية لطيفة) عن استئصالهم جميعا بالهلاك .

تنبيه :

ذكر العلامة الألوسي عند قوله تعالى : [ ادعوا ربكم تضرعا وخفية ] عن الحسن البصري أنه قال : (لقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء وما يسمع لهم صوت ، إن كان إلا همسا بينهم وبين ربهم ، وذلك أنه تعالى يقول : [ ادعوا ربكم تضرعا وخفية ] وأنه سبحانه ذكر عبدا صالحا فقال : [ إذ نادى ربه نداء خفيا ] ثم قال الألوسي : وذكروا للدعاء آدابا كثيرة منها : أن يكون على طهارة ، وأن يستقبل القبلة ، وتخلية القلب من الشواغل ، وافتتاحه واختتامه بالصلاة على النبي ، ورفع اليدين نحو السماء ، وإشراك المؤمنين فيه ، وتحري ساعات الإجابة ، كثلث الليل الأخير ، ووقت إفطار الصائم ، ويوم الجمعة وغير ذلك )

قال الله تعالى : [ وإلى ثمود أخاهم صالحا . . إلى . . فكيف آسى على قوم كافرين ] . من آية (٧٣) إلى نهاية آية (٩٣) .

المناسبه :

لما ذكر تعالى في أول السورة قصة آدم ، وما أتصل بها من آثار قدرته ، وغرائب صنعته ، الدالة على توحيده وربوبيته ، وأقام الحجة الدامغة على صحة البعث بعد الموت ، أتبع ذلك بقصص الأنبياء ، وما جرى لهم مع أممهم ، فذكر (نوحا وهودا) ، ثم أعقبه هنا بذكر قصة (صالح وشعيب ) ، وموقف المعاندين للرسل الكرام .

اللغه :

[ ناقة ] الناقة : الأنثى من الجمال ، وعقر الناقة ضرب قوائمها بالسيف

[ عتوا ] استكبروا عتا عتوا أى إستكبر ، والليل العاتي : الشديد الظلمة

[ جاثمين ] لاصقين بالأرض على ركبهم ووجوههم ، كما يجثم الطائر

[ الرجفة ] الطامة التي يرجف لها الإنسان أى يتزعزع ويضطرب ، وأصل الرجف الاضطراب رجفت الأرض اضطربت

[ الغابرين ] الباقين في عذاب الله ، والغابر بمعنى الباقي ، وبجيء بمعنى الماضي والذاهب ، فهو من الأضداد كما في الصحاح

[ يغنوا ] يقيموا يقال غنى بالمكان إذا أقام به دهرا طويلا

[ عفوا ] كثروا ونموا من عفا النبات إذا كثر .

التفسير :

[ وإلى ثمود أخاهم صالحا قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ] أى وحدوا الله ولا تشركوا به

[ قد جاءتكم آية من ربكم ] أى جاءتكم معجزة ظاهرة جلية ، تدل على صحة نبوتي

[ هذه ناقة الله لكم آية ] هذا بيان للمعجزة أى هذه الناقة معجزتي إليكم ، وإضافتها إلى (الله ) للتشريف والتعظيم لأنها خلقت بغير واسطة ، قال القرطبى : أخرج لهم الناقة حين سألوه من حجر صلد

[ فذروها تأكل في أرض الله ] أي اتركوها تأكل من رزق ربها

[ ولا تمسوها بسوء فيأخذكم عذاب أليم ] أى لا تتعرضوا لها بشئ من السوء أصلا إكراما لها لأنها آية الله ، والعذاب الأليم : هو الهلاك الذي حل بهم حين عقروها

[ واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد عاد ] أى خلفاء في الأرض ، قال الشهاب : لم يقل (خلفاء عاد) إشارة إلي أن بينهما زمانا طويلا

[ وبؤاكم في الأرض تتخذون من سهولها قصورا ] أى أسكنكم في أرض (الحجر) تبنون في سهولها قصورا رفيعة

[ وتنحتون الجبال بيوتا ] أى تنحتون الجبال لسكناكم ، قال القرطبي : اتخذوا البيوت في الجبال لطول أعمارهم ، فإن الأبنية كانت تبلى قبل فناء أعمارهم

[ فاذكروا آلاء الله ولا تعثوا في الأرض مفسدبن ] أى اذكروا نعم الله عليكم واشكروه على ما تفضل به ، ولا تعيثوا في الأرض فسادا

[ قال الملأ الذين استكبروا من قومه للذين استضعفوا لمن آمن منهم ] أى قال الأشراف المستكبرون من قوم صالح ، للمؤمنين المستضعفين من أتباعه

[ أتعلمون أن صالحا مرسل من ربه ] أى أن الله أرسله إلينا وإليكم ، وهذا قالوه على سبيل السخرية والاستهزاء

[ قالوا إنا بما أرسل به مؤمنون ] أى أجابوهم بالأسلوب الحكيم بالإيمان برسالته ، قال أبو حيان : وعدولهم عن قولهم “ هو مرسل ” إلى قولهم [ إنا بما أرسل به مؤمنون ] في غاية الحسن ، إذ أمر رسالته معلوم ، واضح مسلم ، لا يدخله ريب ، لما أتى به من هذا المعجز الخارق العظيم ، فلا يحتاج أن يسأل عن رسالته

[ قال الذين استكبروا إنا بالذي آمنتم به كافرون ] أى قال المستكبرون : نحن كافرون بما صدقتم به ، من نبوة صالح ، وإنما لم يقولوا (إنا بما أرسل به كافرون ) إظهارا لمخالفتهم إياهم وردا لمقالتهم

[ فعقروا الناقة وعتوا عن أمر ربهم ] أى نحروا الناقة ، واستكبروا عن إمتثال أمر الله

[ وقالوا يا صالح ائتنا بما تعدنا إن كنت من المرسلين ] أى جئنا يا صالح بما تعدنا من العذاب الذي تخوفنا به ، إن كنت حقا رسولا! ! قالوا ذلك استهزاء به وتعجيزا

[ فأخذتهم الرجفة فأصبحوا في دارهم جاثمين ] أخذتهم الزلزلة الشديدة ، فصاروا في منازلهم هامدين موتى ، لا حراك بهم ، قال في البحر : أخذتهم صيحة من السماء ، فيها صوت كل صاعقة وصوت كل شيء له صوت في الأرض ، فقطعت قلوبهم وهلكوا

[ فتولى عنهم وقال يا قوم لقد أبلغتكم رسالة ربي ونصحت لكم ولكن لا تحبون الناصحين ] أى أدبر عنهم صالح بعد هلاكهم ، ومشاهدة ما جرى عليهم ، وقال على سبيل التفجع والتحسر عليهم : لقد بلغتكم الرسالة وحذرتكم عذاب الله ، وبذلت وسعي في نصيحتكم ، ولكن شأنكم الاستمرار على بغض الناصحين وعداوتهم ، قال الزمخشري : [ ولكن لا تحبون الناصحين ] حكاية حال ماضية كما يقول الرجل لصاحبه وهو ميت - وكان قد نصحه حيا فلم يسمع منه - : يا أخي كم نصحتك ؟ وكم قلت لك فلم تقبل مني ؟

[ ولوطا إذ قال لقومه أتأتون الفاحشة ما سبقكم بها من أحد من العالمين ] أى واذكر حين قال لوط لقومه على سبيل الإنكار والتوبيخ : أتفعلون تلك الفعلة الشنيعة المتناهية في القبح ، التى ما عملها أحد قبلكم في زمن من الازمان ؟ والفاحشة هي إتيان الذكور في الأدبار ، أنكر عليهم أولا فعلها ، ثم وبخهم بأنهم أول من فعلها . قال أبو حيان : ولما كان هذا الفعل معهودا قبحه ، ومركوزا في العقول فحشه أتى به معرفا بالألف واللام [ الفاحشة ] بخلاف الزنى ، فإنه قال فيه [ إنه كان فاحشة ] فأتى به منكرا ، والجملة المنفية [ ما سبقكم ] بدل على أنهم أول من فعل هذه الفعلة القبيحة ، وأنهم مبتكروها ، والمبالغة في [ من أحد ] حيث زيدت من لتأكيد نفي .الجنس ، وفي الإتيان بعموم [ العالمين ] بلفظ الجمع ، قال عمرو ابن دينار : ما رؤي ذكر على ذكر قبل قوم لوط

[ إنكم لتأتون الرجال شهوة من دون النساء ] هذا بيان للفاحشة وهو توبيخ آخر ، اشنع مما سبق لتأكيده بإن وباللام ، أى إنكم أيها القوم لتأتون الرجال في أدبارهم شهوة منكم لذلك الفعل الخبيث المكروه ، دون ما أحله الله لكم من النساء ، ثم أضرب عن الإنكار عليهم ، إلى الإخبار عنهم بالإيغال في ارتكاب القبائح واتباع الشهوات ، فقال

[ بل أنتم قوم مسرفون ] أى لا عذر لكم ، بل أنتم عادتكم الإسراف وتجاوز الحدود في كل شيء ، قال ابو السعود : وفي التقييد بقوله [ شهوة ] وصف لهم بالبهيمية الصرفة ، وتنبيه على أن العاقل ، ينبغى أن يكون الداعي له إلى المباشرة (طلب الولد) وبقاء النسل ، لا قضاء الشهوة

[ وما كان جواب قومه إلا أن قالوا أخرجوهم من قريتكم إنهم أناس يتطهرون ] أي ما كان جوابهم لنبيهم (لوط ) إذ وبخهم على فعلهم القبيح ، إلا أن قال بعضهم لبعض : أخرجوا لوطا وأتباعه المؤمنين من بلدتكم ، لأنهم أناس يتنزهون عما نفعله نحن ، من إتيان الرجال في الأدبار ، قال ابن عباس : [ إنهم أناس يتطهرون ] أى يتقذرون عن إتيان أدبار الرجال والنساء ، قالوا ذلك سخرية واستهزاء بلوط وقومه ، وعابوهم بما يمدح به الإنسان

[ فأنجيناه وأهله إلا امرأته كانت من الغابرين ] أى أنجيناه من العذاب الذي حل بقومه وأهله المؤمنين ، إلا امرإته فلم تنج ، وكانت من الهالكين ، قال الطبري : أي أنجينا لوطا وأهله المؤمنين به إلا امرأته ، فإنها كانت للوط خائنة ، وبالله كافرة ، فهلكت مع من هلك من قوم لوط ، حين جاءهم العذاب

[ وأمطرنا عليهم مطرا ] أى أرسلنا عليهم نوعا من المطر عجيبا ، هو حجارة من سجيل كما فى الآية الأخرى [ وأمطرنا عليهم حجارة من سجيل ] وشبه العذاب بالمطر المدرار لكثرته حيث أرسل إرسال المطر

[ فانظر كيف كان عاقبة المجرمين ] أى أنظر أيها السامع نظر تفكر وإعتبار ، إلى عاقبة هؤلاء المجرمين كيف كانت ؟ وإلى أى شئ صارت ؟ هل كانت إلا البوار والهلاك ؟ ا

[ وإلى مدين أخاهم شعيبا قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ] أى وأرسلنا إلى أهل مدين (شعيبا) داعيا لهم إلى توحيد الله وعبادته ، قال ابن كثير : ومدين تطلق على القبيلة وعلى المدينة ، وهي التي بقرب “ معان ” من طريق الحجاز وهم (أصحاب الأيكة) كما سنذكره ((مختصر ابن كثير ، أشار إلى قوله تعالى {كذب أصحاب الأيكة المرسلين ، إذ قال لهم شعيب ألا تتقون } فأهل مدين هم أصحاب الأيكة أي الشجر الكثير الملتف ))

[ قد جاءتكم بينة من ربكم ] أى معجزة تدل على صدقي

[ فأوفوا الكيل والميزان ] أي أتموا للناس حقوقهم ، بالكيل الذي تكيلون به ، والوزن الذي تزنون به

[ ولا تبخسوا الناس أشياءهم ] أى لا تظلموا الناس حقوقهم ، ولا تنقصوهم إياها

[ ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها ] أى لا تعملوا بالمعاصى بعد إصلاحها ببعثة الرسل

[ ذلكم خير لكم إن كنتم مؤمنين ] أى ما أمرتكم به من اخلاص العبادة لله وايفاء الناس حقوقهم ، وترك الفساد في الأرض ، خير لكم إن كنتم مصدقين لي في قولي

[ ولا تقعدوا بكل صراط توعدون وتصدون عن سبيل الله من آمن به ] أى لا تجلسوا بكل طريق ، تخوفون من آمن بالقتل ، قال ابن عباس : كانوا يقعدون على الطرقات المفضية إلى شعيب ، فيتوعدون من أراد المجيء إليه ويصدونه ويقولون : إنه كذاب فلا تذهب اليه ! ! على نحو ما كانت تفعله قريش مع رسول الله (ص)

[ وتبغونها عوجا ] أي تريدون أن تكون السبيل معوجة غير مستقيمة ، كما يقول الضالون في هذا الزمان : " هذا الدين لا ينطبق مع العقل ، لأنه لا يتمشى مع أهوائهم الفاجرة

[ واذكروا إذ كنتم قليلا فكثركم ] أى كنتم قلة مستضعفين ، فأصبحتم كثرة أعزة ، فأشكروا الله على نعمته

[ وانظروا كيف كان عاقبة المفسدين ] هذا تهديد لهم ، أي انظروا ما حل بالأمم السابقة ، حين عصوا الرسل ؟ كيف إنتقم الله منهم ، واعتبروا بهم ؟

[ وإن كان طائفة منكم آمنوا بالذي أرسلت به وطائفة لم يؤمنوا فاصبروا حتى يحكم الله بيننا وهو خير الحاكمين ] أى إذا كان فريق صدقوني فيما جئتهم به ، وفريق لم يصدقوني ، فاصبروا حتى يفصل الله بحكمه العادل بيننا ، وهو خير الفاصلين ، قال ابو حيان : هذا الكلام من أحسن ما تلطف به في المحاورة ، إذ أبرز (المتحقق ) في صورة (المشكوك ) وهو من بارع التقسيم ، فيكون وعدا للمؤمنين بالنصر ، ووعيدا للكافرين بالعقوبة والخسار

[ قال الملأ الذين استكبروا من قومه ] أى قال أشراف قومه المستكبرين عن الإيمان بالله ورسله

[ لنخرجنك يا شعيب والذين آمنوا معك من قريتنا أو لتعودن في ملتنا ] أقسموا على أحد الأمرين : إما إخراج شعيب وأتباعه من الوطن ، وإما العودة إلى ملتهم إلى الكفر ، والمعنى : لنخرجنك يا شعيب ومن آمن بك من بين أظهرنا ، أو لترجعن أنت وهم إلى ديننا ، قال شعيب مجيبا لهم

[ قال أولو كنا كارهين ] أي أتجبروننا على الخروج من الوطن ، أو العودة في ملتكم ولو كنا كارهين لذلك ؟ والاستفهام للإنكار

[ قد افترينا على الله كذبا إن عدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله منها ] أى إن عدنا إلى دينكم ، بعد أن أنقذنا الله منه بالإيمان ، وبصرنا بالهدى ، نكون مختلقين على الله أعظم أنواع الكذب ! ! وهذا تيئيس للكفار من العودة إلى دينهم

[ وما يكون لنا أن نعود فيها إلا أن يشاء الله ربنا ] أى لا ينبغى ولا يصح لنا أن نعود إلى ملتكم ودينكم ، إلا إذا شاء الله لنا الانتكاس والخذلان ، فيمضى فينا قضاؤه

[ وسع ربنا كل شيء علما ] أى وسع علمه كل الأشياء

[ على الله توكلنا ] أى اعتمادنا على الله وهو الكافي لمن توكل عليه

[ ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق وأنت خير الفاتحين ] أى أحكم بيننا وبينهم بحكمك الحق ، الذي لا جور فيه ولا ظلم وأنت خير الحاكمين

[ وقال الملأ الذين كفروا من قومه لئن اتبعتم شعيبا إنكم إذا لخاسرون ] أى قال الأشراف من قومه روساء الكفر والضلال : إذا اتبعتم شعيبا وأجبتموه إلى ما يدعوكم إليه ، إنكم إذا لخاسرون ، لترككم دين أبائكم وأجدادكم ، وما كانوا عليه من الهدى والرشاد ! ! جعل الأشقياء اتباع شعيب عليه السلام ضلالا ، وما هم عليه هو الهدى والاستقامة ، قال تعالى

[ فأخذتهم الرجفة فأصبحوا في دارهم جاثمين ] أى فأخذتهم الزلزلة العظيمة ، فأصبحوا ميتين جاثمين على الركب

[ الذين كذبوا شعيبا كأن لم يغنوا فيها ] أى أهلك الله المكذبين ، كأنهم لم يقيموا في ديارهم منعمين

[ الذين كذبوا شعيبا كانوا هم الخاسرين ] إخبار عنهم بالخسار بعد الهلاك والدمار

[ فتولى عنهم وقال يا قوم لقد أبلغتكم رسالات ربي ونصحت لكم ] قاله تأسفا لشدة حزنه عليهم ، لأنهم لم يتبعوا نصحه

[ فكيف آسى على قوم كافرين ] أى كيف أحزن على من لا يستحق أن يحزن عليه ا ؟ قال الطبري : أي كيف أحزن على قوم جحدوا وحدانية الله ، وكذبوا رسوله وأتوجع لهلاكهم ؟

البلاغة :

١ - [ هذه ناقة الله ] الإضافة للتشريف والتكريم.

٢ - [ ولا تمسوها بسوء ] التنكير للتقليل والتحقير أى لا تمسوها بأدنى سوء ولو كان قليلا يسيرا.

٣ - [ أتأتون الفاحشة ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ والتشنيع .

٤ - [ إنهم أناس يتطهرون ] يسمى هذا النوع في علم البديع (المدح بما يوهم الذم ) ولذلك قال ابن عباس : عابوهم بما يمدح به الإنسان .

٥ - [ على الله توكلنا ] إظهار الاسم الجليل للمبالغة في التضرع ، وتقديم الجار والمجرور لإفادة الحصر .

٦ - بين لفظ [ مؤمنون ] و[ كافرون ] طباق ، وهو من المحسنات البديعية .

فائدة :

الذي عقر الناقة هو “ قدار بن سالف ” وإنما نسب الفعل إليهم جميعا في قوله تعالى [ فعقروا الناقة ] لأنه كان برضاهم وأمرهم ، والراضي بالعمل القبيح ، شريك في الجريمة للفاعل ، كما أن الرضى بالكفر كفر .

قال الله تعالى : [ وما أرسلنا في قرية من نبي . . . إلى . . فينظر كيف تعملون ] من آية (٩٤) إلى نهاية آية (١٢٩ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصص الأنبياء (نوح ، هود ، صالح ، لوط ، شعيب ) وما حل بأقوامهم من العذاب والنكال ، حين لم تجد فيهم الموعظة ، ذكر تعالى هنا سنته الإلهية في الإنتقام ممن كذب أنبياءه ، وذلك بالتدرج معهم بالبأساء والضراء ، ثم بالنعمة والرخاء ، ثم بالبطش بهم إن لم يؤمنوا ، ثم عقب ذلك بقصة (موسى) مع الطاغية (فرعون ) وفيها كثير من العبر والعظات .

اللغة :

[ الباسأء ] شدة الفقر

[ الضراء ] الضر والمرض

[ عفوا ] كثروا ونموا

[ بغتة ] فجأة

[ ملأيه ] أشراف قومه

[ أرجه ] أخر

[ صاغرين ] أذلاء

[ تلقف ] تبتلع وتلتقم

[ يأفكون ] الإفك : الكذب

[ أفرغ ] الإفراغ : الصب أى أصببه علينا .

التفسير :

[ وما أرسلنا في قرية من نبي ] في الكلام حذف أى وما أرسلنا في قرية من نبي فكذبه أهلها

[ إلا أخذنا أهلها بالبأساء والضراء ] أى عاقبناهم بالبؤس والفقر ، والمرض وسوء الحال

[ لعلهم يضرعون ] أى كي يتضرعوا ويخضعوا ويتوبوا من ذنوبهم

[ ثم بدلنا مكان السيئة الحسنة ] أى ثم أبدلناهم بالفقر والمرض ، الغنى والصحة

[ حتى عفوا ] أى حتى كثروا ونموا

[ وقالوا قد مس أباءنا الضراء والسراء ] أى أبطرتهم النعمة وأشروا فقالوا كفرانا لها : هذه عادة الدهر ، وقد مس أباءنا من المصائب ومن الرخاء مثل ذلك ، وليست بعقوبة من الله ، فلنبق على ديننا ، والغرض أن الله ابتلاهم بالسيئة لينيبوا إليه فما فعلوا ، ثم بالحسنة ليشكروا فما فعلوا ، فلم يبق إلا أن يأخذهم الله بالعذاب ، ولهذا قال تعالى :

[ فأخذناهم بغتة وهم لا يشعرون ] أي أخذناهم بالهلاك والعذاب فجأة ، من حيث لا يعلمون ولا يدرون

[ ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا ] أى ولو أن أهل تلك القرى ، الذين كذبوا وأهلكوا ، آمنوا بالله ورسله ، واتقوا الكفر والمعاصي

[ لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض ] أى لوسعنا عليهم الخير من كل جانب خيرات السماء ، وخير الأرض ، فبركات السماء المطر ، وبركات الأرض : الثمار ، قال السدي : فتحنا عليهم أبواب السماء والأرض بالرزق

[ ولكن كذبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون ] أى ولكن كذبوا الرسل ، فعاقبناهم بالهلاك بسوء كسبهم

[ أفأمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا بياتا وهم نائمون ] الهمزة للإنكار أى هل أمن هؤلاء المكذبون ، أن يأتيهم عذابنا ليلا وهم نائمون غافلون عنه ؟

[ أو أمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا ضحى وهم يلعبون ] ؟ أم هل أمنوا ان يأتيهم عذابنا ونكالنا نهارا جهارا ، وهم يلهون ويشتغلون بما لا يفيد ولا ينفع كأنهم يلعبون ؟

[ أفأمنوا مكر الله فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون ] أى أفأمنوا استدراجه إياهم بالنعمة ، حتى يهلكوا في غفلتهم ؟ فإنه لا يأمن ذلك إلا القوم الذين خسروا إنسانيتهم ، فصاروا أخس من البهائم ، قال الحسن البصري : المؤمن يعمل بالطاعات وهو مشفق خائف وجل ، والفاجر يعمل بالمعاصى وهو مطمئن آمن

[ أولم يهد للذين يرثون الأرض من بعد أهلها ] أي أولم يتضح ويتبين للذين يخلفون الأرض ، بعد هلاك أهلها الذين كانوا يعمرونها قبلهم ، والمراد بهم (كفار مكة) ومن حولهم

[ أن لو نشاء أصبناهم بذنوبهم ] أى لو أردنا لأهلكناهم بسبب ذنوبهم ، كما أهلكنا من قبلهم ، قال في البحر : أى قد علمتم ما حل بهم ، أفما تحذرون أن يحل بكم ما حل بهم ؟ فذلك ليس بممتنع علينا لو شئنا

[ ونطبع على قلوبهم فهم لا يسمعون ] أى ونختم على قلوبهم فلا يقبلون موعظة ولا تذكيرا ، ولا يسمعون سماع منتفع بهما

[ تلك القرى نقص عليك من أنبائها ] أى تلك القرى المذكورة نقص عليك يا أيها الرسول بعض أخبارها ، وما حصل لأهلها ، من الخسف والرجفة والرجم بالحجارة ، ليعتبر بذلك من يسمع ، وما حديث أهول وأفظع

[ ولقد جاءتهم رسلهم بالبينات ] أى جاءتهم بالمعجزات والحجج القاطعات

[ فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا من قبل ] أى ما كانوا ليؤمنوا بما جاءتهم به الرسل ، لتكذيبهم لهم قبل مجيئهم بالمعجزات ، وبعد مجيئهم بها ، فحالهم واحد في العتو والضلال ، قال الزمخشري : أى استمروا على التكذيب من لدن مجيء الرسل اليهم ، إلى أن ماتوا مصرين على الكفر ، لا يرعوون مع تكرر المواعظ عليهم وتتابع الآيات

[ كذلك يطبع الله على قلوب الكافرين ] أى مثل ذلك الطبع الشديد المحكم ، نطبع على قلوب الكافرين ، فلا تكاد تؤثر فيهم تلك النذر والآيات ! ! وفي هذا تحذير للسامعين

[ وما وجدنا لأكثرهم من عهد وإن وجدنا أكثرهم لفاسقين ] أى ما وجدنا لأكثر الناس من وفاء للعهد ، بل وجدناهم خارجين عن الطاعة والإمتثال ، قال ابن كثير : والعهد الذي أخذه هو ما فطرهم عليه وأخذه عليهم في الاصلاب ، أنه ربهم ومليكهم فخالفوه وعبدوا مع الله غيره ، بلا دليل ولا حجة من عقل ولا شرع

[ ثم بعثنا من بعدهم موسى بآياتنا ] أى ثم بعثنا من بعد الرسل المتقدم ذكرهم (موسى بن عمران ) بالمعجزات الباهرات ، والحجج الساطعات

[ إلى فرعون وملئه ] أى أرسلناه إلى فرعون - ملك مصر - الطاغية الجبار ، وإلى أشراف قومه

[ قظلموا بها ] أى كفروا وجحدوا بها ظلما وعنادا

[ فانظر كيف كان عاقبة المفسدين ] أي انظر أيها السامع ما آل إليه أمر الفجرة المفسدين ، كيف أغرقناهم عن أخرهم ، بمرأى من موسى وقومه ؟ ! وهذا أبلغ في النكال لأعداء الله ، وأشفى لقلوب أولياء الله

[ وقال موسى يا فرعون إنى رسول من رب العالمين ] أى إنى رسول إليك من الخالق العظيم ، رب كل شيء ، وخالقه ومليكه

[ حقيق على أن لا أقول على الله إلا الحق ] أى جديربي وحق على أن لا أخبر عن الله إلا بما هو حق وصدق ، لما أعلم من جلاله وعظيم شأنه

[ قد جئتكم بآية من ربكم فأرسل معي بني إسرائيل ] أى جئتكم بحجة قاطعة من الله تشهد على صدقي ، فخل واترك سبيل بني إسرائيل ، حتى يذهبوا معي إلى الأرض المقدسة التي هى وطن آبائهم (( قال المفسرون : كان سبب سكنى بني إسرائيل بمصر مع أن أباهم كان بالأرض المقدسة ، أن الأسباط - أولاد يعقوب - جاءوا مصر إلى أخيهم يوسف فمكثوا وتناسلوا في مصر ، فلما ظهر فرعون استعبدهم واستعملهم في الأعمال الشاقة فأحب موسى أن يخلصهم من هذا الأسر ، ويذهب بهم إلى الأرض المقدسة وطن ابائهم )) قال ابو حيان : ولما كان فرعون قد ادعى الربوبية فاتحه موسى بقوله [ إني رسول من رب العالمين ] لينبهه على الوصف الذي ادعاه وأنه فيه مبطل لا محق ، ولما كان قوله [ حقيق على أن لا أقول على الله إلا الحق ] أردفها بما يدل على صحتها وهو قوله [ قد جئتكم ببينة من ربكم ] ولما قرر رسالته ، فرع عليها تبليغ الحكم وهو قوله [ فأرسل معي بني إسرائيل ]

[ قال إن كنت جئت بآية فأت بها إن كنت من الصادقين ] أى قال فرعون لموسى : إن كنت جئت بآية من ربك كما تدعي ، فأحضرها عندي ليثبت بها صدقك في دعواك ، قال ذلك على سبيل التعجيز لموسى

[ فألقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين ] أى فإذا بها حية ضخمة طويلة ، قال ابن عباس : تحولت إلى حية عظيمة ، فاغرة فاها ، مسرعة نحو فرعون و[ مبين ] أى ظاهر لا متخيل!

[ ونزع يده فإذا هي بيضاء للناظرين ] أى أخرجها من جيبه ، فإذا هي بيضاء بياضا نورانيا عجيبا ، يغلب نورها نور الشمس ، قال ابن عباس : كان ليده نور ساطع يضيء ما بين السماء والأرض

[ قال الملأ من قوم فرعون إن هذا لساحر عليم ] أى قال الأشراف منهم - وهم أصحاب مشورته - إن هذا عالم بالسحر ماهر فيه ، وقولهم [ عليم ] أى بالغ الغاية في علم السحر ، وخدعه وفنونه

[ يريد أن يخرجكم من أرضكم ] أى يخرجكم من أرض مصر بسحره

[ فماذا تأمرون ] أي بأي شيء تأمرون أن نفعل في أمره ؟ وبأي شيء تشيرون فيه ؟ قال القرطبي : قال فرعون : فماذا تأمرون ؟ وقيل : هو من قول الملأ أى قالوا لفرعون وحده [ فماذا تأمرون ] كما يخاطب الجبارون والرؤساء : ما ترون في كذا ،

[ قالوا أرجه وأخاه وأرسل في المدائن حاشرين ] أى أخر أمرهما حتى ترى رأيك فيهما ، وأرسل في أنحاء البلاد من يجمع لك السحرة

[ يأتوك بكل ساحر عليم ] أى يأتوك بكل ساحر مثله ، ماهر في السحر ، وكان رؤساء السحرة بأقصى صعيد مصر

[ وجاء السحرة فرعون قالوا إن لنا لأجرا إن كنا نحن الغالبين ] في الكلام محذوف يدل عليه السياق ، وهو : أنه بعث إلى السحرة ، وطلب أن يجمعوا له ، فلما جاءوا فرعون قالوا : إن لنا لأجرا عظيما ، إن نحن غلبنا موسى ؟ وهزمناه وأبطلنا سحره ؟

[ قال نعم وإنكم لمن المقربين ] أى قال فرعون : نعم لكم الأجر ، وأزيدكم على ذلك ، بأن أجعلكم من المقربين أى من أعز خاصتي وأهل مشورتي ، قال القرطبي : زادهم على ما طلبوا

[ قالوا يا موسى إما أن تلقي وإما أن نكون نحن الملقين ] أى قال السحرة لموسى : اختر إما أن تلقي عصاك ، أو نلقى نحن عصينا ، قال الزمخشري : تخييرهم إياه أدب حسن ، كما يفعل أهل الصناعات ، إذا التقوا كالمتناظرين قبل أن يخوضوا في الجدال) هذا ما قاله الزمخشري ، والأظهر أنهم قالوا ذلك من باب (الاعتزاز بالنفس ) وتوهم الغلبة ، وعدم الاكتراث بأمر موسى كما يقول المعتد بنفسه : أبدأ أو تبدأ ؟

[ قال ألقوا فلما ألقوا سحروا أعين الناس ] أى قال لهم موسى : ألقوا ما انتم ملقون ، فلما ألقوا العصي والحبال ، سحروا أعين الناس ، أى خيلوا إليهم ما لا حقيقة له ، كما قال تعالى [ يخيل إليهم من سحرهم انها تسعى ]

[ واسترهبوهم وجاءوا بسحر عظيم ] أى أفزعوهم وأرهبوهم إرهابا شديدا ، حيث خيلوها حيات تسعى وجاءوا بسحر عظيم يهابه من رآه ، قال ابن اسحاق : صف خمسة عشر ألف ساحر مع كل ساحر حباله وعصيه ، وفرعون في مجلسه ، مع أشراف مملكته ، فكان أول ما اختفوا بسحرهم ، بصر (موسى) وبصر (فرعون ) ، ثم أبصار الناس بعد ، ثم ألقى كل رجل منهم ما في يديه من العصي والحبال ، فإذا هي حيات كأمثال الجبال ، قد ملأت الوادي يركب بعضها بعضا

[ واوحينا إلى موسى أن الق عصاك فإذا هي تلقف ما يأفكون ] أى أوحينا إليه بأن الق عصاك فألقاها ، فإذا هي تبتلع بسرعة ما يزورونه من الكذب ، قال ابن عباس : [ تلقف ما يأفكون ] لا تمر بشيء من حبالهم وخشبهم التي ألقوها إلا التقمته

[ فوقع الحق وبطل ما كانوا يعملون ] أى ثبت وظهر الحق لمن شهده وحضره ، وبطل إفك السحر وكذبه ومخايله

[ فغلبوا هنالك وانقلبوا صاغرين ] أى غلب فرعون وقومه في ذلك المجمع العظيم وصاروا ذليلين

[ وألقي السحرة ساجدين قالوا آمنا برب العالمين رب موسى وهارون ] أى خروا ساجدين معلنين إيمانهم برب العالمين ، لأن الحق بهرهم ، قال قتادة : كانوا أول النهار كفارا سحرة ، وفي أخره شهداء بررة

[ قال فرعون آمنتم به قبل أن أذن لكم ] أى قال فرعون الجبار للسحرة آمنتم بموسى قبل أن تستأذنوني ؟ والمقصود من كلامه التوبيخ لهم والتهديد

[ إن هذا لمكر مكرتموه في المدينة لتخرجوا منها أهلها ] أى صنيعكم هذا حيلة احتلتموها انتم وموسى في مصر ، قبل أن تخرجوا إلى الميعاد ، لتخرجوا منها القبط ، وتسكنوا بني إسرائيل ! ! قال هذا تمويها على الناس ، لئلا يتبعوا السحرة في الإيمان

[ فسوف تعلمون ] أى فسوف تعلمون ما يحل بكم ، وهذا وعيد وتهديد ساقه بطريق الإجمال للتهويل ، ثم عقبه بالتفصيل فقال

[ لأقطعن أيديكم وأرجلكم من خلاف ] أى لأقطعن من كل واحد منكم يده ورجله من خلاف ، قال الطبري : ومعنى [ من خلاف ] هو أن يقطع من أحدهم يده اليمنى ورجله اليسرى ، أو يقطع يده اليسرى ورجله اليمنى ، فيخالف بين العضوين في القطع

[ ثم لأصلبنكم أجمعين ] أى ثم أصلبكم جميعا تنكيلا لكم ولأمثالكم ، والصلب التعليق على الخشب حتى . الموت

[ قالوا إنا إلى ربنا منقلبون ] أى إنا راجعون إلى الله بالموت لا محالة ، فلا نخاف مما تتوعدنا به ، ولا نبالي بالموت ، وحبذا الموت في سبيل الله ! ؟

[ وما تنقم منا إلا أن آمنا بآيات ربنا لما جاءتنا ] أي ما تكره منا ولا تعيب علينا ، إلا إيماننا بالله وآياته ! ! كقوله سبحانه [ وما نقموا منهم إلا أن يؤمنوا بالله العزيز الحميد ] قال الزمخشري : أرادوا وما تعيب منا إلا ما هو أصل المناقب والمفاخر كلها ، وهو الإيمان

[ ربنا أفرغ علينا صبرا وتوفنا مسلمين ] أى افض يا رب علينا صبرا يغمرنا ، عند تعذيب فرعون لنا ، وتوفنا على ملة الإسلام غير مفتونين

[ وقال الملأ من قوم فرعون أتذر موسى وقومه ليفسدوا في الأرض ويذرك وآلهتك ] أى قال الأشراف لفرعون : أتترك موسى وجماعته ليفسدوا في الأرض ، بالخروج عن دينك وترك عبادة آلهتك ! ! وفي هذا إغراء لفرعون بموسى وقومه ، وتحريض له على قتلهم وتعذيبهم

[ قال سنقتل أبناءهم ونستحيي نساءهم وإنا فوقهم قاهرون ] أى قال فرعون مجيبا لهم : سنقتل أبناءهم الذكور ، ونستبقي نساءهم للاستخدام ، كما كنا نفعل بهم ذلك ، وإنا عالون فوقهم بالقهر والسلطان

[ قال موسى لقومه استعينوا بالله واصبروا ] أى قال موسى لقومه تسلية لهم ، حين تضجروا مما سمعوا : استعينوا بالله على فرعون وقومه ، فيما ينالكم من أذاهم ، واصبروا على حكم الله

[ إن الارض لله يورثها من يشاء من عباده ] أى الأرض كلها لله يعطيها من أراد من عباده ، أطمعهم في أن يورثهم الله أرض مصر

[ والعاقبة للمتقين ] أى النتيجة المحمودة لمن اتقى الله

[ قالوا أوذينا من قبل أن تأتينا ومن بعد ما جئتنا ] أى أوذينا من قبل أن تأتينا بالرسالة ، ومن بعد ما جئتنا بها! ! يعنون أن المحنة لم تفارقهم ، فهم في العذاب والبلاء ، قبل بعثة موسى وبعد بعثته

[ قال عسى ربكم أن يهلك عدوكم ويستخلفكم في الأرض فينظر كيف تعملون ] أى لعل ربكم أن يهلك فرعون وقومه ، ويجعلكم تخلفونهم في أرضهم بعد هلاكهم ، وينظر كيف تعملون من الإصلاح أو الإفساد ، والغرض تحريضهم على طاعة الله ! ! وقد حقق الله رجاء موسى ، فأغرق فرعون وقومه ، وملك بنى إسرائيل أرض مصر ، قال في البحر : سلك موسى طريق الأدب مع الله ، وساق الكلام مساق الرجاء.

البلاغة :

١ - [ بدلنا مكان السيئة الحسنة ] بين لفظ (الحسنة) و(السيئة) طباق ، وكذلك بين لفظ [ الضراء والسراء ] .

٢ - [ لفتحنا عليهم بركات من السماء ] شبه تيسير البركات عليهم بفتح الأبواب في سهولة التناول فهو من (باب الاستعارة) أى وسعنا عليهم الخير من جميع الأطراف .

٣ - [ أفأمن أهل القرى ] تكررت الجملة والغرض منها الإنذار ، ويسمى هذا في علم البلاغة الإطناب ومثلها [ أفأمنوا مكر الله فلا يأمن مكر الله ] قال ابو السعود : تكرير للنكير لزيادة التقرير ، ومكر الله (استعارة) لاستدراجه العبد وأخذه من حيث لا يحتسب .

٤ - [ وإنكم لمن المقربين ] أكد الجملة بإن واللام لإزالة الشك من نفوس السحرة ، ويسمى هذا النوع من أضرب الخبر إنكاريا .

٥ - [ فوقع الحق ] فيه استعارة ، استعار الوقع للثبوت والحصول ، والله أعلم.

تنبيه :

لما عجز فرعون عن دفع الحجة بالبرهان ، عدل إلى البطش والفتك بالسنان ، وهكذا حال كل ضال مبتدع ، إذا أعيته الحجة مال إلى التهديد والوعيد .

قال الله تعالى : [ ولقد أخدنا آل فرعون بالسنين ونقص من الثمرات . . إلى . . لنكونن من الخاسرين ] من آية ( ١٣٠ ) إلى نهاي آية ( ١٤٩ ) .

المناسبة :

لما كانت قصة الكليم مع الطاغية فرعون ، مملوءة بالعبر والعظات ، لذلك استطردت الآبات في الحديث عنهم ، فتحدثت عما حل بقوم فرعون من البلايا والنكبات ، وما ابتلاهم الله به من القحط والجدب ، والطوفان والجراد ، وغير ذلك من المصائب ، نتيجة إصرارهم على الكفر وتكذيبهم بآيات الله ، ثم ذكرت أنواع النعم ، التي أنعم الله بها على بني إسرائيل ومن أعظمها إهلاك عدوهم ، وقطعهم البحر مع السلامة والأمان .

اللغة :

[ السنين ] جمع سنة وهي الجدب والقحط

[ يطيروا ] يتشاءموا والأصل يتطيروا مأخوذ من الطيرة وهي زجر الطير ثم استعمل في التشاوم

[ الطوفان ] السيل المتلف المدمر

[ القمل ] السوس وهي حشرات صغيرة تكون في الحنطة وغيرها تفسد الحبوب

[ الرجز ] العذاب ، والرجس بالسين : النجس ، وقد يستعمل بمعنى العذاب

[ اليم ] البحر

[ يعكفون ] عكف على الشيء أقام عليه ولزمه

[ متبر ] مهلك والتبار : الهلاك

[ صعقا ] مغشيا عليها يقال : صعق الرجل إذا أغمى عليه .

التفسير :

[ ولقد أخذنا آل فرعون بالسنين ] اللام موطئة لقسم محذوف أى : والله لقد ابتلينا واختبرنا فرعون وأتباعه ، بالجدب والقحط

[ ونقص من الثمرات ] أى وابتليناهم بإذهاب الثمار من كثرة الآفات ، فكانت النخلة لا تحمل إلا ثمرة واحدة ،

[ لعلهم يذكرون ] أى لعلهم يتعظون وترق قلوبهم ، فإن الشدة تجلب الإنابة والخشية ، ورقة القلب . . ثم بين تعالى أنهم مع تلك المحن والشدائد ، لم يزدادوا إلا تمردا وكفرا ، فقال سبحانه

[ فإذا جاءتهم الحسنة قالوا لنا هذه ] أى إذا جاءهم الخصب والرخاء ، قالوا هذه لنا وبسعدنا ونحن مستحقون لذلك

[ وإن تصبهم سيئة يطيروا بموسى ومن معه ] أي إذا جاءهم الجدب والشدة ، تشاءموا بموسى ومن معه من المؤمنين ، أى قالوا : هذا بشؤمهم ، قال تعالى ردا عليهم

[ ألا إنما طائرهم عند الله ] أى إن ما يصيبهم من خير أو شر بتقدير الله ، وليس بشؤم موسى ، قال ابن عباس : الأمر من قبل الله ، ليس شؤمهم إلا من قبله وحكمه)

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] أي لا يعلمون أن ما لحقهم من القحط والشدائد والبلايا ، من عند الله بسبب معاصيهم ، لا من عند موسى

[ وقالوا مهما تأتنا به من آية لتسحرنا بها فما نحن لك بمؤمنين ] أى قال قوم فرعون لموسى : أى شيء تأتينا به يا موسى من المعجزات ، لتصرفنا عما نحن عليه فلن نؤمن لك ! ؟ قال الزمخشري : فإن قلت : كيف سموها آية ، ثم قالوا [ لتسحرنا بها ] ؟ قلت : ما سموها آية لاعتقادهم أنها آية ، وإنما قصدوا بذلك الاستهزاء والتلهي قال تعالى

[ فأرسلنا عليهم الطوفان ] أى أرسلنا عليهم المطر الشديد ، حتى كادوا يهلكون ، قال ابن عباس : الطوفان كثرة الأمطار المغرقة ، المتلفة للزروع والثمار

[ والجراد ] أي وأرسلنا عليهم كذلك الجراد ، فأكل زروعهم وثمارهم حتى أكل ثيابهم

[ والقمل ] وهو السوس حتى نخر حبوبهم ، وتتبع ما تركه الجراد ، وقيل : هو القمل المشهور كان يدخل بين ثوب أحدهم وجلده فيمصه

[ والضفادع ] جمع ضفدع حتى ملأت بيوتهم وطعامهم ، وإذا تكلم أحدهم وثبت الضفدع إلى فمه

[ والدم ] أى صارت مياههم دما ، فما يستقون من بئر ولا نهر إلا وجدوه دما

[ آيات مفصلات ] أى علامات فيها عبر وعظات ، ومع ذلك استكبروا عن الإيمان

[ فاستكبروا وكانوا قوما مجرمين ] اي استكبروا عن الإيمان بها لغلوهم في الإجرام

[ ولما وقع عليهم الرجز ] أى وحين نزل بهم العذاب المذكور

[ قالوا يا موسى ادع لنا ربك بما عهد عندك ] أى ادع لنا ربك ليكشف عنا البلاء ، بحق ما أكرمك به من النبوة! ! قال الزمخشري : أى اسعفنا إلى ما نطلب إليك من الدعاء لنا ، بحق ما عندك من عهد الله وكرامته لك بالنبوة ،

[ لئن كشفت عنا الرجز لنؤمنن لك ولنرسلن معك بني إسرائيل ] اللام لام القسم ، أى والله لئن رفعت عنا العذاب الذي نحن فيه يا موسى ، لنصدقن بما جئت به ولنطلقن سراح بني إسرائيل ، وقد كانوا يستخدمونهم في أرذل الأعمال

[ فلما كشفنا عنهم العذاب إلى اجل هم بالغوه ] أي فلما كشفنا بدعاء موسى عنهم العذاب ، إلى وقت من الزمان هم واصلون اليه ولابد ، قال ابن عباس : هو وقت الغرق

[ إذا هم ينكثون ] أى إذا هم ينقضون عهودهم ، ويصرون على الكفر

[ فانتقمنا منهم فأغرقناهم في اليم ] أى فانتقمنا منهم بالإغراق في البحر

[ بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين ] أي بسبب تكذيبهم بآيات الله وإعراضهم عنها ، وعدم مبالاتهم بها

[ وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض ومغاربها ] أى وأورثنا بني إسرائيل الذين كانوا يستذلون بالخدمة أرض الشام ، وملكناهم جميع جهاتها ونواحيها : مشارقها ومغاربها

[ التي باركنا فيها ] بالخيرات وكثرة الثمرات

[ وتمت كلمة ربك الحسنى على بني إسرائيل ] أى تم وعد الله الصادق بالتمكين لبنى إسرائيل في الأرض ، ونصره إياهم على عدوهم ، قال الطبري : وكلمته الحسنى هي قوله جل ثناؤه [ ونريد أن نمن على الذين استضعفوا في الأرض ونجعلهم أئمة . . فى الآية

[ بما صبروا ] أى بسبب صبرهم على الأذى

[ ودمرنا ما كان يصنع فرعون وقومه وما كانوا يعرشون ] أى خزينا ودمرنا القصور والعمارات ، التي كان يشيدها فرعون وجماعته [ وما كانوا يعرشون ] من الجنات والمزارع . . وإلى هنا تنتهي قصة فرعون وقومه ، ويبتدىء الحديث عن بني إسرائيل وما أغدق الله عليهم من النعم الجسام ، وأراهم من الآيات العظام ، تسلية لرسوله عليه الصلاة والسلام مما رأه من اليهود ، قال تعالى

[ وجاوزنا ببني إسرائيل البحر ] أي عبرنا ببني إسرائيل البحر وهو (بحر القلزم ) عند خليج السويس الآن

[ فأتوا على قوم يعكفون على أصنام لهم ] أى مروا على قوم يلازمون العكوف على عبادة أصنام لهم

[ قالوا يا موسى اجعل لنا إلها كما لهم آلهة ] أى اجعل لنا صنما نعبده كما لهم أصنام يعبدونها ، وهذا منهم منتهى السفه والجهل ، ولذلك نسبهم نبيهم إلى الجهالة ، قال ابن عطية : الظاهر أنهم استحسنوا ما رأوا ، فأرادوا أن يكون ذلك في شرع موسى ، وفي جملة ما يتقرب به إلى الله ، وإلا فبعيد أن يقولوا لموسى اجعل لنا صنما نفرده بالعبادة ونكفر بربك

[ قال إنكم قوم تجهلون ] أى إنكم قوم تجهلون عظمة الله ، وما يجب أن ينزه عنه من الشريك والنظير ، قال الزمخشري : تعجب من قولهم على أثر ما رأوا من الآية العظمى ، والمعجزة الكبرى ، فوصفهم بالجهل المطلق وأكده ، لأنه لا جهل أعظم مما رأى منهم ولا أشنع

[ ان هؤلاء متبر ما هم فيه ] أى هالك مدمر ما هم فيه من الدين الباطل وهو عبادة الأصنام

[ وباطل ما كانوا يعملون ] أي باطل عملهم مضمحل بالكلية ، لأنهم عبدوا ما لا يستحق العبادة

[ قال أغير الله أبغيكم إلها وهو فضلكم على العالمين ] أى أأطلب لكم معبودا غير الله المستحق للعبادة ؟ والحال أن الله فضلكم على غيركم بالنعم الجليلة! ! قال الطبري : فضلكم على عالمي دهركم وزمانكم

[ وإذ أنجيناكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب ] أى واذكروا يا بني إسرائيل النعم التي سلفت مني إليكم ، حين أنجيتكم من قوم فرعون ، يذيقونكم أفظع أنواع العذاب وأسوأه ، ثم فسره بقوله

[ يقتلون أبناءكم ويستحيون نساءكم ] أي يذبحون الذكور ويستبقون الإناث لامتهانهن في الخدمة

[ وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم ] أى وفي هذا العذاب اختبار وابتلاء من الله لكم عظيم ، فنجاكم منه أفلا تشكرونه ؟

[ وواعدنا موسى ثلاثين ليلة ، وأتممناها بعشر فتم ميقات ربه أربعين ليلة ] أى وعدنا موسى لمناجاتنا بعد مضى ثلاثين ليلة ، وأكملناها بعشر ليالي فتمت المناجاة بعد أربعين ليلة ، قال الزمخشري : روي أن موسى وعد بني إسرائيل وهو بمصر إن أهلك الله عدوهم ، أنه سيأتيهم بكتاب من عند الله ، فيه بيان ما يأتون وما يذرون ، فلما هلك فرعون سأل موسى ربه الكتاب ، فأمره بصوم ثلاثين يوما وهو شهر ذي القعدة ، فلما أتم الثلاثين أنكر خلوف فمه (تغير رائحته ) فتسوك فأوحى الله تعالى إليه : أما علمت أن خلوف فم الصائم ، أطيب عندي من ريح المسك ! فأمره تعالى أن يزيد عليها عشرة أيام من ذي الحجة

[ وقال موسى لأخيه هارون أخلفني في قومي ] أى كن خليفتي فيهم إلى أن أرجع

[ وأصلح ولا تتبع سبيل المفسدين ] أى وأصلح أمرهم ، ولا تسلك طريق الذين يفسدون في الأرض بمعصيتهم لله

[ ولما جاء موسى لميقاتنا وكلمه ربه ] اي ولما جاء موسى للوقت الذي وعدناه فيه ، وناجاه ربه وكلمه من غير واسطة

[ قال ربى أرني أنظر إليك ] أى أرني ذاتك المقدسة أنظر اليها ، قال القرطبي : اشتاق إلى روية ربه ، لما اسمعه كلامه فسأل النظر إليه

[ قال لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف ترانى ] أى أجابه ربه لن تستطيع رؤيتي في الدنيا ، فإن هذه البنية البشرية لا طاقة لها بذلك ، ولكن سإتجلى لما هو أقوى منك وهو الجبل ، فإن ثبت الجبل مكانه ولم يتزلزل فسوف تراني أى فبإمكانك ان تراني ، وإلا فلا طاقة لك

[ فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا وخر موسى صعقا ] أى فلما ظهر من نور الله قدر نصف أنملة الخنصر ، اندك الجبل وتفتت ، وسقط موسى مغشيا عليه من هول الموقف ، قال ابن عباس : ما تجلى منه سبحانه للجبل إلا قدر الخنصر ، فصار ترابا وخر موسى مغشيا عليه وفي الحديث : فساخ الجبل

[ فلما أفاق قال سبحانك تبت إليك وأنا أول المؤمنين ] أى فلما صحا من غشيته قال : تنزيها لك يا رب ، وتبرئة أن يراك أحد في الدنيا ، تبت إليك من سؤالي رؤيتك في الدنيا ، وأنا أول المؤمنين بعظمتك وجلالك

[ قال يا موسى إني اصطفيتك على الناس برسالاتي وبكلامي ] أى اخترتك على أهل زمانك بالرسالة الإلهية ، وبتكليمي إياك بدون واسطة

[ فخذ ما آتيتك ] أى خذ ما أعطيتك من شرف النبوة والحكمة

[ وكن من الشاكرين ] واشكر ربك على ما أعطاك من جلائل النعم ، قال ابو السعود : والآية مسوقة لتسليته عليه السلام من عدم الإجابة إلى سؤال الرؤية كأنه قيل : إن منعتك الرؤية ، فقد أعطيتك من النعم العظام ، ما لم أعط أحدا من العالمين ، فأغتنمها وثابرعلى شكرها

[ وكتبنا له في الألواح من كل شيء ] أى كتبنا له كل شىء كان بنو إسرائيل محتاجين إليه في دينهم ، من المواعظ وتفصيل الأحكام ، مبينة للحلال والحرام ، كل ذلك في ألواح التوراة

[ موعظة وتفصيلا لكل شيء ] أى ليتعظوا بها ويزدجروا وتفصيلا لكل التكاليف الشرعية

[ فخذها بقوة ] أى خذ التوراة بجد واجتهاد شأن أولي العزم

[ وأمر قومك يأخذوا بأحسنها ] أى وأمر بني إسرائيل بالحث على اختيار الأفضل ، كالأخذ بالعزائم دون الرخص ، فالعفو أفضل من القصاص ، والصبر أفضل من الانتصار ، كما قال تعالى

[ ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ] قال ابن عباس : أمر موسى أن يأخذها بأشد مما أمر به قومه

[ سأريكم دار الفاسقين ] أي سترون منازل الفاسقين - فرعون وقومه - كيف أقفرت منهم الديار ، ودمروا أنفسهم ، لتعتبروا فلا تكونوا مثلهم ، فإن رؤيتها وهى خالية عن أهلها موجبة للاعتبار والانزجار

[ سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق ] أى سأمنع المتكبرين عن فهم آياتى ، فلا يتفكرون ولا يتدبرون بما فيها ، وأطمس على قلوبهم ، عقوبة لهم على تكبرهم ، قال الزمخشري : وفيه إنذار للمخاطبين من عاقبة الذين يصرفون عن آيات الله ، لتكبرهم وكفرهم بها ، لئلا . يكونوا مثلهم فيسلك بهم سبيلهم

[ وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها ] أى وإن يشاهدوا كل آية قرآنية ، من الآيات المنزلة عليهم ، أو يروا كل معجزة ربانية لا يصذقوا بها

[ وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا ] أى وإن يروا طريق الهدى والفلاح لا يسلكوه

[ وإن يروا سبيل الغى يتخذوه سبيلا ] أى وإن يروا طريق الضلال والفساد سلكوه ، والآية كقول سبحانه [ وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى ]

[ ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا ] أى ذلك الانحراف عن هدي الله وشرعه ، بسبب تكذيبهم بآيات الله

[ وكانوا عنها غافلين ] أى وغفلتهم عن الآيات التي بها سعادتهم ، حيث لا يتفكرون فيها ولا يعتبرون

[ والذين كذبوا بآياتنا ] أى جحدوا بما أنزل الله

[ ولقاء الآخرة ] أى وكذبوا بلقاء الله في الآخرة أى لم يؤمنوا بالبعث بعد الموت

[ حبطت أعمالهم ] أى بطلت أعمالهم الخيرية التي عملوها في الدئيا ، من إحسان ، وصلة رحم ، وصدقة وأمثالها ، وذهب ثوابها لعدم الإيمان

[ هل يجزون إلا ما كانوا يعملون ] أى هل يعاقبون إلا بما عملوا في الدنيا ؟

[ واتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلا جسدا له خوار ] قال الحافظ ابن كثير : يخبر تعالى عن ضلال من ضل من بني إسرائيل في عبادتهم العجل ، الذي اتخذه لهم السامر من الحلي ، فشكل لهم منه عجلا جسدا لا روح فيه ، وقد احتال بإدخال الريح فيه حتى صار يسمع له خوار أى صوت كصوت البقر ومعنى [ من بعده ] أى من بعد ذهاب موسى إلى الطور لمناجاة ربه

[ ألم يروا انه لا يكلمهم ولا يهديهم سبيلا ] الاستفهام للتقريع والتوبيخ أى كيف عبدوا العجل واتخذوه إلها ، مع أنه ليس فيه شيء من صفات الخالق الرازق ؟ فإنه لا يملك قدرة الكلام ، ولا قدرة هدايتهم الى سبيل السعادة ، فكيف يتخذ إلها ؟

[ اتخذوه وكانوا ظالمين ] أى عبدوا العجل واتخذوه إلها ، قكانوا ظالمين لأنفسهم ، حيث وضعوا الأشياء في غير موضعها ، وتكرير لفظ [ اتخذوا ] لمزيد التشنيع عليهم

[ ولما سقط في أيديهم ] أى ندموا على جنايتهم ، واشتد ندمهم وحسرتهم على عبادة العجل

[ ورأوا أنهم قد ضلوا ] أى تبينوا ضلالهم تبينا جليا كأنهم أبصروه بعيونهم

[ قالوا لئن لم يرحمنا ربنا ويغفر لنا ] أى لئن لم يتداركنا الله برحمته ومغفرته

[ لنكونن من الخاسرين ] أى لنكونن من الهالكين ، فنخسر حياتنا وسعادتنا ، قال ابن كثير : وهذا اعتراف منهم بذنبهم والتجافى إلى الله عز وجل

البلاغة :

١ - [ فإذا جاءتهم الحسنة ] بين لفظ (الحسنة) و(السيئة) طباق كما أن بين لفظ طائرهم [ يطيروا ] جناس الاشتقاق وكلاهما من المحسنات البديعية .

٢ - [ ودمرنا ما كان يصنع ] عدل عن الماضى إلى المضارع لاستحضار الصورة في ذهن المخاطب ، ومثله [ وما كانوا يعرشون ] والأصل ما صنعوا وما عرشوا .

٣ - [ إنكم قوم تجهلون ] أتى بلفظ تجهلون ولم يقل : جهلتم اشعارا بأن ذلك منهم كالطبع والغريزة ، لا ينتقلون عنه في ماضبى ولا مستقبل .

٤ - [ سأريكم دار الفاسقين ] فيه التفات من الغيبة إلى الخطاب ، للمبالغة في الحض على نهج سبيل الصالحين ، والأصل ان يقال : سأريهم .

٥ - [ ولما سقط في ايديهم ] كناية عن شدة الندم لأن النادم يعض على يده غما .

٦ - بين لفظ [ مشارق ] و[ مغارب ] طباق وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

مذهب أهل السنة قاطبة على ان المؤمنين يرون ربهم في الآخرة وانكرت المعتزلة ذلك ، واستدلوا بالآية الكريمة [ لن تراني ] وليس لهم في هذه الآية متمسك ، بل هي دليل لأهل السنة والجماعة على (امكان الرؤية) لأنها لو كانت محالا لم يسألها موسى ، فإن الأنبياء عليهم السلام يعلمون ما يجوز على الله وما يستحيل ، ولو كانت (الرؤية) مستحيلة لكان في الجواب زجر وإغلاظ كما قال تعالى لنوح [ فلا تسألن ما ليس لك به علم إنى أعظك أن تكون من الجاهلين ] فهذا المنع من رؤية الله إنما هو في الدنيا ، لضعف البنية البشرية عن ذلك ، قال مجاهد : ان الله قال لموسى : لن تراني ، لأنك لا تطيق ذلك ، ولكن سأتجلى للجبل الذي هو أقوى منك وأشد ، فإن استقر واطاق الصبر لهيبتي أمكن أن ترانى أنت ، وان لم يطق الجبل فأحرى ألا تطيق أنت فعلى هذا جعل الله الجبل مثالا لموسى ، ولم يجعل الرؤية مستحيلة على الإطلاق ، وقد صرح بوقوع الرؤية في الآخرة كتاب الله [ وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة ] فلا ينكرها إلا مبتدع

فائدة :

لما سمع الكليم موسى كلام الله اشتاق إلى رويته ، لأن التلذذ بسماع كلام الحبيب ، يزيد في الشوق اليه والحنين ، وقد أحسن من قال : وأفرح ما يكون الشوق يوما إذا دنت الديار من الديار

لطيفة :

السعادة والشقاوة بيد الله ، فموسى بن عمران رباه فرعون فكان مؤمنا ، وموسى السامري رباه جبريل وكان كافرا ، فلم تنفع تربية جبريل الأمين لموسى السامري ، ولم تضر تربية اللعين لموسى الكليم عليه السلام ، وقد أنشد بعضهم في هذا المعنى : إذا المرء لم يخلق سعيدا من الأزل فقذ خاب من ربى وخاب المؤمل فموسى الذي رباه جبريل كافر وموسى الذي رباه فرزعون مرسل

قال الله تعالى : [ ولما رجع موسى إلى قومه . . إلى . . إنا لا نضيع أجر المصلحين ] من آية ( ١٥٠ ) إلى نهاية آية (١٧٠) .

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمة تتحدث عن قصة موسى عليه السلام مع بني إسرائيل ، وما أغدق الله عليهم من النعم ، وما قابلوها به من الجحود والعصيان ، وقد ذكرت الآيات قصة [ أصحاب القرية ] واعتداءهم يوم السبت بالاصطياد فيه ، وكيف أن الله تعالى مسخهم قردة! ؟ وفي ذلك عبرة للمعتبرين .

اللغة :

[ أسفا ] الاسف : شدة الحزن أو الغضب يقال هو أسف واسيف

[ ابن أم ] أصلها ابن أمي وهي استعطاف ولين

[ تشمت ] الشماتة : السرور بما يصيب الإنسان من مكروه وفي الحديث فى وأعوذ بك من شماتة الاعداء "

[ الرجفة ] الزلزلة الشديدة

[ هدنا ] تبنا يقال : هاد يهود إذا تاب ورجع فهو هائد ، قال الشاعر : إنى امرؤ مما جنيت هائد

[ إصرهم ] التكاليف الشاقة ، وأصل الإصر : الثقل الذي يأصر صاحبه عن الحراك

[ الأغلال ] جمع غل وهو ما يوضع في العنق أو اليد من الحديد

[ عزروه ] وفروه ونصروه

[ أسباطا ] جمع سبط وهو ولد الولد أو ولد البنت ، ثم أطلق على كل قبيلة من بنى إسرائيل

[ تأذن ] آذن من الإيذان بمعنى الإعلام

[ يسومهم ] يذيقهم

[ خلف ] بسكون اللام من يخلف غيره بالسوء والشر ، وأما بفتح اللام فهو من يخلف غيره بالخير ، ومنه قولهم : “ جعلك الله خير خلف لخير سلف ” .

التفسير :

[ ولما رجع موسى إلى قومه غضبان أسفا ] أى ولما رجع موسى من المناجاة [ غضبان ] مما فعلوه من عبادة العجل [ أسفا ] أى شديد الحزن

[ قال بئسما خلفتموني من بعدي ] أى بئس ما فعلتموه بعد غيبتي ، حيث عبدتم العجل

[ أعجلتم أمر ربكم ] أى أعجلتم عن أمر ربكم ، وهو انتظار نبيكم موسى حتى يرجع من الطور ؟ والاستفهام للإنكار

[ وألقى الألواح وأخذ برأس أخيه يجره إليه ] أي طرح الألواح لما عراه من شدة الغضب ، وفرط الضجر ، غضبا لله من عبادة العجل ، وأخذ بشعر رأس أخيه هارون يجره إليه ، ظنا منه أنه قصر في كفهم عن ذلك ، وكان عليه السلام شديد الغضب لله سبحانه ، قال ابن عباس : لما عاين قومه وقد عكفوا على العجل ، ألقى الألواح فكسرها غضبا لله ، وأخذ برأس أخيه يجره إليه )

[ قال ابن أم إن القوم استضعفوني وكادوا يقتلونني ] أى قال هارون يا ابن أمي - وهو نداء استعطاف وترفق - (( قال ابن كثير : وانما قال “ ابن أم ” ليكون أرق وأنجع عنده والا فهو شقيقه لأبيه وأمه )) إن القوم استذلوني وقهروني ، وقاربوا قتلي حين نهيتهم عن ذلك ، فأنا لم أقصر في نصحهم

[ فلا تشمت بي الأعداء ولا تجعلني مع القوم الظالمين ] أى لا تسىء إلي حتى يسر الأعداء بي ، ويشمتوا بإهانتك إلى ، ولا تجعلني في عداد الظالمين ، بالمؤاخذة أو النسبة إلى التقصير ، قال مجاهد : [ الظالمين ] أى الذين عبدوا العجل

[ قال رب اغفر لي ولأخي وأدخلنا في رحمتك وأنت أرحم الراحمين ] لما تحقق لموسى براءة ساحة هارون عليه السلام من التقصير ، طلب عند ذلك المغفرة له ولأخيه ، ققال : [ اغفر لي ولأخي ] الآية ، قال الزمخشري : استغفر لنفسه مما فرط منه إلى أخيه ، ولأخيه مما عسى أن يكون فرط منه في حين الخلافة ، وطلب ألا يتفرقا عن رحمته ، ولا تزال منتظمة لهما في الدنيا والآخرة

[ إن الذين اتخذوا العجل سينالهم غضب من ربهم وذلة في الحياة الدنيا ] أي إن الذين عبدوا العجل - ذكر البقر - واتخذوه إلها سيصيبهم غضب شديد من الرحمن ، وينالهم في الدنيا الذل والهوان ، قال ابن كثير : أما الغضب الذي نال بني إسرائيل ، فهو أن الله تعالى لم يقبل لهم توبة ، حتى قتل بعضهم بعضا ، وأما الذلة فأعقبهم ذلك ذلا وصغارا في الحياة الدنيا

[ وكذلك نجزي المفترين ] أى كما جازينا هؤلاء بإحلال الغضب والإذلال ، كذلك نجزي كل من افترى الكذب على الله ، قال سفيان بن عيينة : كل صاحب بدعة ذليل

[ والذين عملوا السيئات ثم تابوا من بعدها وآمنوا ] أى عملوا القبائح والمعاصي ، ثم تابوا ورجعوا إلى الله من بعد اقترافها ، وداموا على إيمانهم وأخلصوا فيه

[ إن ربك من بعدها لغفوز رحيم ] أى إن ربك يا محمد من بعد تلك التوبة ، لغفور لذنوبهم رحيم بهم ، قال الألوسي : وفي الآية إعلام بأن الذنوب وإن جلت وعظمت ، فإن عفو الله بعالى وكرمه أعظم وأجل ، وما ألطف قول أبي نواس غفر الله تعالى له : يا رب إن عظمت ذنوبي كثرة فلقد علمت بأان عفوك أعظم إن كان لايرجوك إلا محسن فبمن يلوذ ويستجير المجرم ؟

[ ولما سكت عن موسى الغضب ] أى سكن غضب موسى على أخيه وقومه

[ أخذ الألواح ] أي ألواح التوراة التى كان ألغاها

[ وفي نسختها هدى ورحمة ] أى وفيما نسخ فيها وكتب ، هداية للحق ورحمة للخلق بإرشادهم إلى ما فيه سعادة الدارين

[ للذين هم لربهم يرهبون ] أى هذه الرحمة للذين يخافون الله ، ويخشون عقابه على معاصيه

[ واختار موسى قومه سبعبن رجلا لميقاتنا ] أى اختار موسى من قومه سبعين رجلا ، ممن لم يعبدوا العجل ، للوقت الذي وعده ربه ، الإتيان فيه للإعتذار عن عبادة العجل

[ فلما أخذتهم الرجفة ] أى فلما رجف بهم الجبل وصعقوا

[ قال ربى لو شئت أهلكتهم من قبل وإياى ] أى قال موسى على وجه التضرع والإستسلام لأمر الله : لو شئت يا ربى أن تهلكنا قبل ذلك لفعلت ، فأنا عبيدك وتحت قهرك وأنت تفعل ما تشاء

[ أتهلكنا بما فعل السفهاء منا ] ؟ أى أتهلكنا وسائر بني إسرائيل بما فعل هؤلاء السفهاء السبعون ؟ في قولهم : [ أرنا الله جهرة ] والاستفهام استفهام استعطاف وتذلل ، فكأنه يقول : لا تعذبنا يا الله بذنوب غبرنا ، قال الطبرى : إن الله أمر موسى عليه السلام أن يأتيه في ناس من بني إسرائيل ، يعتذرون إليه من عبادة العجل ، ووعدهم موعدا فاختار موسى من قومه سبعين رجلا على عينه ، ثم ذهب بهم ليعتذروا ، فلما أتوا ذلك المكان قالوا : لن نؤمن لك يا موسى حتى نرى الله جهرة ، فإنك قد كلمته فأرنا ربنا ، فأخذتهم الصاعقة فماتوا ، فقام موسى يبكي ويدعو الله ويقول : رب ماذا أقول لبني إسرائيل ؟ إذا أتيتهم وقد أهلكت خيارهم ؟ ! لو شثت أهلكتهم من قبل وإياى ٠ أقول : إذا كان هذا قول الأخيار من بني إسرائيل ، فكيف حال الأشرار منهم ؟ نعوذ بالله من خبث اليهود

[ إن هي إلا فتنتك ] أى ما هذه الفتنة التي حدثت لهم إلا محنتك وابتلاؤك تمتحن بها عبادك

[ تضل بها من تشاء وتهدي من تشاء ] أى تضل بهذه المحنة من تشاء إضلاله وتهدي من تشاء هدايته

[ أنت ولينا فأغفر لنا وأرحمنا ] أى أنت يا رب متولي أمورنا وناصرنا وحافظنا ، فأغفر لنا ما قارفناه من المعاصى ، وأرحمنا برحمتك الواسعة الشاملة

[ وأنت خير الغافرين ] أى أنت خير من صفح وستر ، تغفر السيئة وتبدلها بالحسنة

[ وأكتب لنا في هذه الدنيا حسنة وفي الآخرة ] هذا من جملة دعاء موسى عليه السلام ، أى حقق لنا وأمنحنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة

[ إنا هدنا إليك ] أى تبنا ورجعنا إليك من جميع ذنوبنا

[ قال عذابي أصيب به من أشاء ورحمتي وسعت كل شيء ] أى قال تعالى : أما عذابي فأصيب به من أشاء من عبادي ، وأما رحمتي فقد عمت خلقي كلهم ، قال ابو السعود : وفي نسبة الإصابة إلى العذاب بصيغة المضارع ونسبة السعة إلى الرحمة بصيغة الماضي ، إيذان بأن الرحمة مقتضى الذات ، أاما العذاب فمقتضى معاصى العباد

[ فسأكتبها للذين يتقون ويؤتون الزكاة والذين هم بآياتنا يؤمنون ] أي سأجعل هذه الرحمة خاصة في الآخرة ، بالذين يتقون الكفر والمعاصى ، ويعطون زكاة أموالهم ، ويصدقون بجميع الكتب والأنبياء

[ الذين يتبعون الرسول النبي الأمى ] أى هؤلاء الذين تنالهم الرحمة ، هم الذين يتبعون محمدا (ص) ، النبن العربي الأمي ، أى الذي لا يقرأ ولا يكتب ، قال البيضاوي : وإنما سقاه (رسولا) بالإضافة إلى الله تعالى ، و(نبيا) بالإضافة إلى العباد

[ الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل ] أى الذي يجدون نعته وصفته في التوراة والإنجيل ، قال ابن كثير : هذه صفة محمد (ص) في كتب الأنبياء ، بشروا أممهم ببعثته وأمروهم بمتابعته ، ولم تزل صفاته موجودة في كتبهم يعرفها علماؤهم وأحبارهم

[ يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ] أى لا يأمر إلا بكل شيء مستحسن ، ولا ينهى إلا عن كل شىء قبيح

[ ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث ] أى يحل لهم ما حرم الله عليهم من الأشياء الطيبة بشؤم ظلمهم ، ويحرم عليهم ما يستخبث من نحو الدم والميتة ولحم الخنزير

[ ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم ] أى يخفف عنهم ما كلفوه من التكاليف الشاقة ، التى تشبه الأغلال ، كقتل النفس في التوبة ، وقطع موضع النجاسة من الثوب ، والقصاص من القاتل عمدا كان القتل أو خطأ ، وشبه ذلك

[ فالذين آمنوا به وعزروه ونصروه ] أى فالذين صدقوا بمحمد وعظموه ووقروه ونصروا دينه

[ واتبعوا النور الذي أنزل معه ] أى واتبعوا قرآنه المنير وشرعه المجيد

[ أولئك هم المفلحون ] أى هم الفائزون بالسعادة السرمدية

[ قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا ] هذا بيان لعموم رسالته (ص) لجميع الخلق أى قل يا محمد للناس : إني رسول من عند الله إلى جميع أهل الأرض

[ الذي له ملك السموات والأرض ] أى المالك لجميع الكائنات

[ لا إله هو يحيي ويميت ] أى لا رب ولا معبود بحق سواه ، فهو الإله القادر على الإحياء والإفناء

[ فآمنوا بالله ورسوله ] أي صدقوا بآيات الله ، وصدقوا برسوله المبعوث إلى جميع خلقه

[ النبي الأمي الذي يؤمن بالله وكلماته ] أي آمنوا بالنبي الأمي صاحب المعجزات ، الذي لا يقرأ ولا يكتب ، المصدق بالكتب التي أنزلها الله عليه وعلى غيره من الأنبياء

[ واتبعوه لعلكم تهتدون ] أى اسلكوا طريقه واقتفوا أثره ، رجاء اهتدائكم إلى المطلوب

[ ومن قوم موسى أمة يهدون بالحق وبه يعدلون ] أى ومن بني إسرائيل جماعة مستقيمون على شريعة الله ، يهدون الناس بكلمة الحق لا يجورون ، قال الزمخشري : لما ذكر تعالى الذين تزلزلوا منهم في الدين وارتابوا ، حتى أقدموا على العظيمتين : عبادة العجل ، وطلب رؤية الله ، ذكر أن منهم أمة موقنين ثابتين يهدون الناس بكلمة الحق ، ويدلونهم ويرشدونهم على الاستقامة

[ وقطعناهم اثنتي عشرة أسباطا أمما ] أي وفرقنا بني إسرائيل فجعلناهم قبائل شتى ، اثنتي عشرة قبيلة ، من اثنى عشر ولدا من أولاد يعقوب ، قال أبو حيان : أى فرقناهم وميزناهم أسباطا ليرجع أمر كل سبط أى - قبيلة - إلى رئيسه ، ليخف أمرهم على موسى ، ولئلا يتحاسدوا فيقع الهرج ، ولهذا فجر لهم اثنتي عشرة عينا لئلا يننازعوا ، ويقتتلوا على الماء ، وجعل لكل سبب نقيبا ليرجعوا في أمورهم إليه

[ وأوحينا إلى موسى إذ استسقاه قومه ] أى حين استولى عليهم العطش في التيه

[ أن اضرب بعصاك الحجر ] أى أوحينا إليه أن يضرب الحجر بعصاه فضربه

[ فانبجست منه اثنتا عشرة عينا ] أى انفجرت من الحجر اثنتا عشرة عينا من الماء بعدد الأسباط

[ قد علم كل أناس مشربهم ] أي قد عرف كل سبط وجماعة منهم عينهم الخاصة بهم ، قال الطبري : لا يدخل سبط على غيره في شربه

[ وظللنا عليهم الغمام ] أى جعلنا الغمام يكنهم من حر الشمس ويقيهم من أذاها ، وكان الظل يسير بسيرهم ويسكن بإقامتهم

[ وأنزلنا عليهم المن والسلوى ] أى وأكرمناهم بطعام شهي هو [ المن ] وهي شيء حلو ينزل على الشجر يجمعونه ويأكلونه و[ السلوى ] ، وهو طائر لذيذ اللحم يسمى السماني ، كل ذلك من إفضال الله وإنعامه عليهم دون جهد منهم

[ كلوا من طيبات ما رزقناكم ] أى وقلنا لهم : كلوا من هذا الشيء الطيب اللذيذ الذي رزقناكم إياه

[ وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] في الكلام محذوف تقديره : فكفروا بهذه النعم الجليلة ، وما ظلمونا بذلك ولكن ظلموا أنفسهم حيث عرضوها بالكفر لعذاب الله

[ وإذ قيل لهم اسكنوا هذه القرية وكلوا منها حيث شئتم ] أي واذكر لهم حين قلنا لأسلافهم : اسكنوا بيت المقدس ، وكلوا من مطاعمها وثمارها من أى جهة ، ومن أي مكان شئتم منها

[ وقولوا حطة ] أى وقولوا حين دخولكم : يا ألله حط عنا ذنوبنا

[ نغفر لكم خطيئاتكم ] اي نمح عنكم جميع الذنوب التي سلفت منكم

[ سنزيد المحسنين ] أى وسنزيد من أحسن عمله بإمتثال أمر الله وطاعته ، نزيده فوق الغفران دخول الجنان

[ فبدل الذين ظلموا منهم قولا غير الذي قيل لهم ] أي غير الظالمون منهم أمر الله بقولهم كلاما لا يليق ، حيث قالوا بدل [ حطة ] حنطة في شعيرة ، وبدل أن يدخلوا ساجدين خشوعا لله ، دخلوا يزحفون على أستاههم “ أدبارهم ” سخرية واستهزاء بأوامر الله

[ فأرسلنا عليهم رجزا من السماء بما كانوا يظلمون ] أى فأرسلنا عليهم عذابا من السماء ، بسبب ظلمهم وعدوانهم المستمر سابقا ولاحقا ، قال ابو السعود : والمراد بالعذاب “ الطاعون ” روي أنه مات منهم في ساعة واحدة أربعة وعشرون ألفا

[ واسألهم عن القرية التي كانت حاضرة البحر ] أى واسأل يا أيها الرسول اليهود عن أخبار أسلافهم ، وعن أمر القرية التي كانت بقرب البحر وعلى شاطئه ، ماذا حل بهم ؟ لما عصوا أمر الله واصطادوا يوم السبت ؟ ألم يمسخهم الله قردة وخنازير ؟ قال ابن كثير : وهذه القرية هي (أيلة) وهي على شاطىء بحر القلزم

[ إذ يعدون في السبت ] أى يتجاوزون حد الله فيه ، وهو اصطيادهم يوم السبت

[ إذ تأتيهم حيتانهم يوم سبتهم شرعا ] أى حين كانت الحيتان (الأسماك) تأتيهم يوم السبت - وقد حرم عليهم الصيد فيه - كثيرة ظاهرة على وجه الماء لكثرتها

[ ويوم لا يسبتون لا يأتيهم ] أى وفي غير يوم السبت وهي سائر الايام لا تأتيهم بل تغيب عنهم وتختفي

[ كذلك نبلوهم بما كانوا يفسقون ] أى مثل ذلك البلاء العجيب ، نختبرهم ونمتحنهم بإظهار السمك لهم على وجه الماء ، في اليوم المحرم عليهم صيده ، وإخفائها عنهم في اليوم الحلال ، بسبب فسقهم وانتهاكهم حرمات الله ، قال القرطبي : روي أنها كانت في زمن داود عليه السلام ، وأن إبليس أوحى إليهم فقال : إنما نهيتم عن أخذها يوم السبت فاتخذوا الحياض ، فكانوا يسوقون الحيتان إليها يوم الجمعة فتبقى فيها ، فلا يمكنها الخروج منها لقلة الماء ، فيأخذونها يوم الأحد ويحتالون في صيدها

[ وإذ قالت أمة منهم لم تعظون قوما الله مهلكهم أو معذبهم عذابا شديدا ] قال ابن كثير : يخبر تعالى عن أهل هذه القرية أنهم صاروا إلى ثلاث فرق : فرقة ارتكبت المحظور واحتالوا على اصطياد السمك يوم السبت ، وفرقة نهت عن ذلك واعتزلتهم ، وفرقة سكتت فلم تفعل ولم تنه ولكنها قالت للمنكرة [ لم تعظون قوها الله مهلكهم ] أى لم تنهون هؤلاء وقد علمتم أنهم قد هلكوا واستحقوا العقوبة من الله ، فلا فائدة في نهيكم إياهم ؟

[ قالوا معذرة إلى ربكم ] أى قال الناهون : إنما نعظهم لنعذر عند الله ، بقيامنا بواجب النصح والتذكير

[ ولعلهم يتقون ] أي ينزعون عما هم فيه من الإجرام ، قال الطبري : أى لعلهم أن يتقوا الله فينيبوا إلى طاعته ، ويتوبوا من معصيتهم إياه وتعديهم الإعتداء في السبت

[ فلما نسوا ما ذكروا به ] أى فلما تركوا ما ذكرهم به صلحاؤهم ، وأعرضوا عن قبول النصيحة إعراضا كليا

[ أنجينا الذين ينهون عن السوء ] أى نجينا الناهين عن الفساد في الأرض

[ وأخذنا الذين ظلموا بعذاب بئيس ] أى وأخذنا الظالمين العصاة بعذاب شديد ، وهم الذين ارتكبوا المنكر

[ بما كانوا يفسقون ] أى بسبب فسقهم وعصيانهم لأمر الله

[ فلما عتوا عما نهوا عنه ] أى فلما استعصوا وتكبروا عن ترك ما نهوا عنه

[ قلنا لهم كونوا قردة خاسئين ] أي مسخناهم إلى قردة وخنازير ؟ والمعنى : أنهم عذبوا أولا بعذاب شديد ، فلما لم يرتدعوا وتمادوا في الطغيان مسخوا قردة وخنازير ، والحاصل أن أصحاب القرية انقسموا ثلاث فرق : فرقة عصت فحل بها العذاب ، وفرقة نهت ووعظت فنجاها الله من العذاب ، وفرقة اعتزلت فلم تنه ولم تقارف المعصية وقد سكت عنها القرآن ، قال ابن عباسى : ما أدري ما فعل بالفرقة الساكتة أنجوا أم هلكوا ؟ قال عكرمة : فلم أزل به حتى عرفته أنهم قد نجوا ، لأنهم كرهوا ما فعله أولئك ، فكساني حلة

[ وإذ تأذن ربك ليبعثن عليهم إلى يوم القيامة من يسومهم سوء العذاب ] أي وأذكر يا أيها الرسول حين أعلم ربك اعلاما واضحا ، ليسلطن على اليهود إلى قيام الساعة من يذيقهم أسوأ العذاب ، بسبب عصيانهم ومخالفتهم أمر الله ، واحتيالهم على المحارم ، وقد سلط الله عليهم “ محمدا ” (ص) فطهر الأرض من رجسهم ، وأجلاهم عن الجزيرة العربية ، وسلط الله عليهم (بختنصر) فقتلهم وسباهم ، وسلط عليهم (النصارى) فأذلوهم وضربوا عليهم الجزية ، وسلط عليهم أخيرا (هتلر) فاستباح حماهم وكاد أن يبيدهم ويفنيهم بالقتل والتشريد في الأرض ، ولا يزال وعد الله بتسليط العذاب عليهم ساريا ، إلى أن يقتلهم المسلمون في المعركة الفاصلة ((وهو قوله (ص) في الحديث الذي رواه مسلم " لا تقوم الساعة حتى يقاتل المسلمون اليهود ، فيقتلهم المسلمون ، حتى يختبىء اليهودي وراء الشجر أو الحجر ، فينطق الله الشجر والحجر ، فيقول : يا مسلم ، يا عبد الله ، هذا يهودي ورائي تعال فاقتله . . ) وهذا الحديث من معجزات النبوة )) إن شاء الله ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله

[ إن ربك لسريع العقاب وإنه لغفور رحيم ] أى سريع العقاب لمن عصاه ، وغفوز رحيم لمن أطاعه

[ وقطعناهم في الأرض أمما ] أى فرقناهم في البلاد طوائف وفرقا ، ففي كل بلدة فرقة منهم ، وليس لهم إقليم يملكونه ، حتى لا تكون لهم شوكة ، وما اجتمعوا في الأرض المقدسة في هذه الأيام ، إلا ليذبحوا بأيدي المؤمنين إن شاء الله ، كما وعد بذلك رسول الله ، حيث قال : “ لا تقوم الساعة حتى يقابل المسلمون اليهود ٠٠٠ ” الحديث . . ثم بين تعالى أنهم ليسوا جميعا فجارا ، بل فيهم الأخيار وفيهم الأشرار فقال سبحانه

[ منهم الصالحون ومنهم دون ذلك ] أى منهم من آمن وهم قلة قليلة ، ومنهم من انحط عن درجة الصلاح ، بالكفر والفسوق وهم الكثرة الغالبة

[ وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون ] أى اختبرناهم بالنعم والنقم ، والشدة والرخاء ، لعلهم يرجعون عن الكفر والمعاصي

[ فخلف من بعدهم خلف ورثوا الكتاب ] أى خلف من بعد ذلك الجيل الذي فيهم الصالح والطالح ، خلف آخر لا خير فيهم ، ورثوا الكتاب وهو التوراة عن آبائهم

[ يأخذون عرض هذا الأدنى ويقولون سيغفر لنا ] أي يأخذون ذلك الشيء الدنيء من حطام الدنيا من حلال وحرام ، ويقولون متبجحين : سيغفر الله لنا ما فعلناه ، وهذا اغترار منهم وكذب على الله

[ وأن يأتهم عرض مثله يأخذوه ] أى يرجون المغفرة وهم مصرون على الذنب ، كلما لاح لهم شيء من حطام الدنيا أخذوه ، لا يبالون من حلال كان أو من حرام

[ ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب أن لا يقولوا على الله إلا الحق ] الاستفهام للتوبيخ والتقريع ، أى ألم يؤخذ عليهم العهد المؤكد في التوراة أن يقولوا الحق ولا يكذبوا على الله ؟ فكيف يزعمون نه سيغفر لهم مع إصرارهم على المعاصي وأكل الحرام ؟

[ ودرسوا ما فيه ] في هذا أعظم التوبيخ لهم أى والحال أنهم درسوا ما في الكتاب ، وعرفوا ما فيه المعرفة التامة ، من الوعيد على قول الباطل والإفتراء على الله

[ والدار الآخرة خير للذين يتقون ] أى والآخرة خير للذين يتقون الله بترك الحرام

[ أفلا يعقلون ] ؟ الاستفهام للإنكار أى أفلا ينزجرون ويعقلون ؟ والمراد أنهم لو كانوا عقلاء لما آثروا الفانية على الباقية

[ والذين يمسكون بالكتاب وأقاموا الصلاة ] أن يتمسكون في أمور دينهم بما أنزله الله ، ويحافظون على أداء الصلاة في أوقاتها

[ إنا لا نضيع أجر المصلحين ] أى لا نضيع أجرهم بل نجزيهم على تمسكهم وصلاحهم ، أفضل وأكرم الجزاء .

البلاغة :

١ - [ ولما سكت عن موسى الغضب ] شبه الغضب بإنسان يرعد ويزبد ، ويزمجر بصوته آمرا بالانتقام ، ثم اختفى هذا الصوت وسكت ، ففي الكلام (استعارة لطيفة) ويا له من تصوير لطيف ، يستشعر جماله كل ذي طبع سليم وذوق صحيح ! !

٢ - بين لفظ “ تضل ” و “ تهدى ” طباق وكذلك بين لفظ (يحى “ و ” يميت " وهو من المحسنات البديعية .

٣ - [ يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ، ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث ] فيه من المحسنات البديعية ما يسمى بالمقابلة ، وهي أن يؤتى بمعنيين أو أكثر ، ثم يؤتى بما يقابلها على الترتيب .

٤ - [ ويضع عنهم إصرهم والأغلال ] استعار الإصر والأغلال للأحكام والتكاليف الشاقة ، ففيه استعارة مكنية .

٥ - [ أفلا تعقلون ] التفات من الغيبة إلى الخطاب ، زيادة في التوبيخ والتأنيب .

فائدة :

الخلف بفتح اللام من يخلف غيره بالخير ، والخلف بسكون اللام من يخلف غيره في الشر . كقوله تعالى : [ فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلاة ] وهذه الآية [ فخلف من بعدهم خلف ورثوا الكتاب ] .

قال الله تعالى : [ وإذ نتقنا الجبل فوقهم كأنه ظلة . . إلى . . ويذرهم في طغيانهم يعمهون ] من آية (١٧١ ) إلى نهاية آية (١٨٦ ) .

المناسبة :

لما حكى تعالى عن بني إسرائيل عصيانهم وتمردهم على أوامر الله ، حكى هنا ما عاقبهم به من اقتلاع جبل الطور ورفعه فوقهم إن لم يعملوا بأحكام التوراة ، ثم ذكر تعالى مثلا لعلماء السوء ، وهو “ بلعم بن باعورا ” وضرب له مثلا بالكلب اللاهث ، وكفى به تصويرا لنفسية اليهود في تكالبهم على الدنيا وعبادتهم للمال ! !

اللغة :

[ نتقنا ] النتق : الجذب بقوة قال ابو عبيدة : أصل النتق قلع الشيء من موضعه والرمي به

[ ظلة ] الظلة : كل ما أظلك من سقف أو سحابة أو جانب حائط ، والجمع ظلل وظلال

[ وظنوا ] علموا أو أيقنوا

[ انسلخ ] الإنسلاخ : الخروج يقال لكل من فارق شيئا بالكلية انسلخ منه وانسلخت الحية من جلدها أي خرجت منه

[ أخلد ] مال إلى الشيء وركن إليه وأصله اللزوم ، ومنه الخلود في الجنة

[ يلهث ] قال الجوهري : لهث الكلب يلهث إذا أخرج لسانه من التعب أو العطش

[ ذرأنا ] خلقنا

[ يلحدون ] الإلحاد : الميل عن القصد والاستقامة يقال : الحد في الدين ولحد ، فهو ملحد ، لإنحرافه عن الشريعة والدين .

التفسير :

[ وإذ نتقنا الجبل فوقهم ] أى اذكر حين اقتلعنا جبل الطور ورفعناه فوق رءوس بني إسرائيل

[ كأنه ظلة ] أى كأنه سقيفة أو ظلة غمام

[ وظنوا أنه واقع بهم ] أى أيقنوا أنه ساقط عليهم إن لم يمتثلوا الأمر ، قال المفسرون : روي أنهم أبوا أن يقبلوا أحكام التوراة لشدة تكاليفها ، فرفع جبريل الطور على رءوسهم ، وقيل لهم : إن قبلتموها بما فيها وإلا ليقعن عليكم ، فلما نظروا إلى الجبل ، خر كل واحد منهم ساجدا خوفا من سقوطه

[ خذوا ما آتيناكم بقوة ] أى وقلنا لهم خذوا التوراة بجد وعزيمة

[ واذكروا ما فيه لعلكم تتقون ] أى طبقوا أحكامه واعملوا به ، لتكونوا في زمرة المتقين ! !

[ وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم ] قال الطبري : أى واذكر يا محمد إذ استخرج ربك أولاد آدم من أصلاب آبائهم ، فقررهم بتوحيده وأشهد بعضهم على بعض بذلك (( للمفسرين في هذه الاية قولان : أحدهما أن الله لما خلق ادم أخرج ذريته من صلبه وهم مثل الذر وأخذ عليهم العهد بأنه ربهم فأقروا وشهدوا بذلك ، وقد روي هذا المعنى عن النبي (ص) من طرق كثيرة وقال به جماعة من الصحابة والثاني : أن هذا من باب التمثيل والتخييل والمعنى انه سبحانه نصب لهم الأدلة على ربوبيته ووحدانيته ، وشهدت بها عقولهم وبصائرهم ، فكأنه أشهدهم على أنفسهم ، وهذا الرأي اختاره الزمخشري وأبو حيان وأبو السعود ، والأول أصح وأرجح )) قال ابن عباس : مسح الله ظهر آدم فإستخرج منه كل نسمة هو خالقها إلى يوم القيامة .

[ وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا ] أى وقررهم على ربوبيته ووحدانيته فأقروا بذلك والتزموه

[ أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين ] أى لئلا تقولوا يوم الحساب إنا كنا عن هذا الميثاق والإقرار بالربوبية غافلين لم ننبه عليه

[ أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل وكنا ذرية من بعدهم ] أى ولكيلا تقولوا يوم القيامة أيضا : نحن ما أشركنا وإنما قلدنا آباءنا واتبعنا منهاجهم فنحن معذورون

[ أفتهلكنا بما فعل المبطلون ] أى أفتهلكنا بإشراك من أشرك من آبائنا المضلين ، بعد اتباعنا مناهجهم على جهل منا بالحق ؟

[ وكذلك نفصل الآيات ولعلهم يرجعون ] أي وكما بينا الميثاق نبين الآيات ليتدبرها الناس ، وليرجعوا عما هم عليه من الإصرار على الباطل وتقليد الأباء

[ وأتل عليهم نبأ الذي آتيناه آياتنا فانسلخ منها ] أى وأتل يا محمد على اليهود خبر وقصة ذلك العالم ، الذي علمناه علم بعض كتب الله ، فانسلخ من الآيات كما تنسلخ الحية من جلدها ، بأن كفر بها وأعرض عنها

[ فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين ] أى فلحقه الشيطان واستحوذ عليه حتى جعله في زمرة الضالين الراسخين في الغواية ، بعد أن كان من المهتدين ، قال ابن عباس : هو “ بلعم بن باعوراء ” كان عنده اسم الله الأعظم وقال ابن مسعود : هو رجل من بنى إسرائيل بعثه موسى إلى ملك “ مدين ” داعيا إلى الله فرشاه الملك ، وأعطاه الملك على أن يترك دين موسى ويتابع الملك على دينه ، ففعل وأضل الناس بذلك

[ ولو شئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه ] أى لو شئنا لرفعناه إلى منزل العلماء الأبرار ، ولكنه مال إلى الدنيا وسكن اليها ، واثر لذاتها وشهواتها على الآخرة ، واتبع ما تهواه نفسه فانحط أسفل سافلين

[ فمثله كمثل الكلب ان تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث ] أى فمثله في الخسة والدناءة كمثل الكلب ان طردته وزجرته فسعى لهث ، وإن تركته على حاله لهث ، وهو تمثيل بادي الروعة ظاهر البلاغة

[ ذلك مثل القوم الذين كذبوا بآياتنا ] أى هذا المثل السيىء ، هو مثل لكل من كذب بآيات الله ، وفيه تعريض باليهود فقد أوتوا التوراة وعرفوا صفة النبي عليه الصلاة والسلام ، فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به وانسلخوا عن حكم التوراة

[ فأقصص القصص لعلهم يتفكرون ] أى أقصص على أمتك ما أوحينا إليك ، لعلهم يتدبرون فيها ويتعظون ! !

[ ساء مثلا القوم الذين كذبوا بآياتنا ] أى بئس مثلا مثل القوم المكذبين بآيات الله

[ وأنفسهم كانوا يظلمون ] أى وما ظلموا بالتكذيب إلا أنفسهم ، فإن وباله لا يتعداها

[ من يهد الله فهو المهتدي ومن يضلل فأولئك هم الخاسرون ] أى من هداه الله فهو السعيد الموفق ، ومن أضله فهو الخائب الخاسر لا محالة ، والغرض من الآية بيان أن الهداية والإضلال بيد الله سبحانه

[ ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس ] أى خلقنا لجهنم - ليكونوا حطبا لها - خلقا كثيرا كأننا من الجن والإنس ، والمراد بهم الذين حقت عليهم الكلمة الأزلية بالشقاوة

[ لهم قلوب لا يفقهون بها ] أي لهم قلوب لا يفهمون بها الحق

[ ولهم أعين لا يبصرون بها ] أى لا يبصرون بها بصر اعتبار دلائل قدرة الله جل وعلا

[ ولهم آذان لا يسمعون بها ] أى لا يسمعون بها الآيات والمواعظ ، سماع تدبر واتعاظ ، وليس المراد نفي السمع والبصر بالكلية ، وإنما المراد نفيها عما ينفعها في الدين

[ أولئك كالأنعام بل هم أضل ] أى هم كالحيوانات في عدم الفقه والبصر والاستماع ، بل هم أسوأ حالا من الحيوانات ، فإنها تدرك منافعها ومضارها ، وهؤلاء لا يميزون بين المنافع والمضار ، ولهذا يقدمون على النار

[ أولئك هم الغافلون ] أى الغارقون في الغفلة

[ ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها ] أى لله الأسماء التي هي أحسن الأسماء وأجلها ، لإنبائها عن أحسن المعاني وأشرفها ، فسموه بتلك الأسماء

[ وذروا الذين يلحدون في أسمائه ] أى اتركوا الذين يميلون في أسمائه تعالى عن الحق ، كما فعل المشركون حيث اشتقوا لآلهتهم أسماء منها (كاللات ) من الله ، و(العزى) من العزيز ، و(مناة) من المتان

[ سيجزون ما كانوا يعملون ] أى سينالون جزاء ما عملوا في الآخرة

[ وممن خلقنا أمة يهدون بالحق وبه يعدلون ] أي ومن بعض الأمم التي خلقنا ، أمة مستمسكة بشرع الله قولا وعملا ، يدعون الناس إلى الحق وبه يعملون ويقضون ، قال ابن كثير : والمراد قي الآية هذه الأمة المحمدية لحديث (لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتى أمر الله وهم على ذلك وهذه الطائفة لا تختص بزمان دون زمان ، بل هم في كل زمان وفي كل مكان ، فالإسلام دائما يعلو ولا يعلى عليه ، وإن كثر الفساق وأهل الشر فلا عبرة فيهم ولا صولة لهم ، وفي الحديث بشارة عظيمة لهذه الأمة المحمدية بأن الإسلام فى علو شرف ورفعة قدر ، هو وأهله إلى قيام الساعة

[ والذين كذبوا بآياتنا سنستدرجهم من حيث لا يعلمون ] أى والذين كذبوا بالقرآن من أهل مكة وغيرهم ، سنأخذهم قليلا ، قليلا ، ونقربهم من الهلاك من حيث لا يشعرون ، قال البيضاوي : وذلك بأن تتواتر عليهم النعم ، فيظنوا أنها لطف من الله تعالى بهم ، فيزدادوا بطرا وانهماكا في الغى ، حتى تحق عليهم كلمة العذاب

[ وأملي لهم ] أى وأمهلهم ثم أخذهم أخذ عزيز مقتدر ، كما في الحديث الشريف " إن الله ليملى للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته

[ إن كيدي متين ] أى أخذي وعقابي قوي شديد ، وإنما سماه “ كيدا ” لأن ظاهره إحسان وباطنه خذلان

[ أولم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة ] أى أولم يتفكر هؤلاء المكذبون بآيات الله ، ليعلموا أنه ليس بمحمد (ص) جنون ، بل هو رسول الله حقا أرسله الله لهدايتهم ، وهذا نفى لما نسبه له المشركون من الجنون في قولهم [ يا أيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون ]

[ إن هو إلا نذير مبين ] أى ليس محمد إلا رسول منذر ، أمره بين واضح ، لمن كان له لب أو قلب يعقل به ويعي

[ أولم ينظروا في ملكوت السموات والأرض ] أي أولم ينظروا نظر استدلال فى ملك الله الواسع ؟ الذي يدل على عظمة الله وكمال القدرة ، والاستفهام للإنكار والتوبيخ

[ وما خلق الله من شيئ ] أى وفي جميع مخلوقات الله ، الجليل فيها والدقيق فيستدلوا بذلك على كمال قدرة صانعها ، وعظم شأن مالكها ، ووحدة خالقها ومبدعها ؟

[ وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلهم ] أى وأن يتفكروا لعل أجلهم قريب ، ليسارعوا إلى النظر والتدبر ، فيما يخلصهم من عذاب الله قبل حلول الأجل

[ فبأي حديث بعده يؤمنون ] أى فبأي حديث بعد القرآن يؤمنون ؟ إذا لم يؤمنوا به وهو النهاية في الظهور والبيان ؟

[ من يضلل الله فلا هادي له ] أى من كتب الله عليه الضلالة فإنه لا يهديه أحد

[ ويذرهم في طغيانهم يعمهون ] أى ويتركهم في كفرهم وتمردهم يترددون ويتحيرون .

البلاغة :

١ - [ وإذ أخذ ربك ] فيه التفات من المتكلم إلى المخاطب والأصل وإذ أخذنا والنكتة فى ذلك تعظيم شأن الرسول بتوجيه الخطاب له .

٢ - [ فانسلخ منها ] أى خرج منها بالكلية انسلاخ الجلد من الشاة .

٣- [ فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث ] تشبيه تمثيلي أى حاله فى السوء ، كحال أخس الحيوانات وأسفلها ، وهي حالة الكلب في دوام لهثه ، في حالتي (التعب ) و(الراحة) فالصورة منتزعة من متعدد ، ولهذا يسمى (التشبيه التمثيلى) .

٤ - [ أولئك كالأنعام ] التشبيه هنا (مرسل مجمل ) لذكر أداة التشبيه ، وحذت وجه الشبه .

فائدة :

روي عن ابن عباس في قوله تعالى : [ ألست بربكم قالوا بلى ] أنه قال : لو قالوا “ نعم ، لكفروا ، ووجهه ان ” نعم “ تصديق للمخبر بنفي أو ايجاب ، فكأنهم أقروا أنه ليس ربهم ، بخلاف ” بلى " فإنها حرف جواب ، تصديق للمخبر بالنفى وتفيد إبطاله ، فالمعنى : بلى أنت ربنا ، ولو قالوا نعم لصار المعنى : نعم لست ربنا ، فهذا وجه قول ابن عباس ، فتنبه له فإنه دقيق .

تنبيه :

في الحديث الشريف أن لله تسعة وتسعين اسما من أحصاها دخل الجنة " رواه الترمذي ، قال العلماء : معناه من حفظها وتفكر في مدلولها دخل الجنة ، وليس المراد حصر أسمائه تعالى في هذه التسعة والتسعين بدليل ما جاء في الحديث الآخر (أسألك بكل اسم هو لك ، سميت به نفسك ، أو استأثرت به في علم الغيب عندك ) وقد ذكر ابن العربي عن بعضهم أن لله تعالى ألف اسم ، والله أعلم .

قال الله تعالى : [ يسئلونك عن الساعة أيان مرساها . . . إلى . . ويسبحونه وله يسجدون ] من آية (١٨٧ ) إلى آية (٢٠٦) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى موقف المستهزئين من دعوة الرسول (ص) ، ذكر هنا طرفا من عنادهم واستهزائهم ، بسؤالهم الرسول (ص) عن وقت (قيام الساعة) ، ثم ذكر الحجج والبراهين على بطلان عقيدة المشركين ، في عبادة الأوثان والأصنام ، وختم السورة الكريمة ببيان عظمة شأن القرآن ، ووجوب الاستماع والإنصات له عند تلاوته .

اللغة :

[ مرساها ] استقرارها وحصولها ، من أرساه إذا أبيته وأقره ومنه رسمت السفينة إذا ثبتت ووقفت

[ يجليها ] يظهرها ، والتجلية : الكشف والإظهار

[ حفى ] الحفى : المستقصي للشيء المعتنى بأمره ، قال الأعشى : فإن تسألنى عنى فيارب سائل حفى على الأعشى به حيث أصعدا والإحفاء الاستقصاء ، ومنه إحفاء الشوارب ، وحفي بالشيء : إذا بحث للتعرف عن حاله

[ العرف ] المعروف وهو كل خصلة حميدة ترتضيها العقول وتطمئن إليها النفوس

[ الآصال ] جمع أصيل قال الجوهري : والأصيل الوقت من بعد العصر إلى المغرب٠

سبب النزول :

روي أن المشركين قالوا للنبي (ص) : إن كنت نبيا فأخبرنا عن الساعة متى تقوم ؟ فأنزل الله [ يسألونك عن الساعة أيان مرساها ] .

التفسير :

[ يسألونك عن الساعة ] أى يسألونك يا محمد عن القيامة

[ أيان مرساها ] أى متى وقوعها وحدوثها ؟ وسميت القيامة (ساعة) لسرعة ما فيها من الحساب

[ قل إنما علمها عند ربي ] أى قل لهم يا محمد : لا يعلم الوقت الذي يحصل قيام القيامة فيه ، إلا الله سبحانه ، ثم أكد ذلك بقوله

[ لا يجليها لوقتها إلا هو ] أى لا يكشف أمرها ولا يظهرها للناس إلا الرب سبحانه بالذات ، فهو العالم بوقتها

[ ثقلت في السموات والأرض ] أى عظمت على أهل السموات والأرض حيث يشفقون منها ويخافون شدائدها وأهوالها

[ يسألونك كأنك حفى عنها ] أى يسألونك يا محمد عن وقتها ، كأنك كثير السؤال عنها شديد الطلب لمعرفتها

[ قل إنما علمها عند الله ] أى لا يعلم وقتها إلا الله لأنها من الأمور الغيبية التي استأثر بها علام الغيوب

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أى لا يعلمون السبب الذي لأجله أخفيت ! ! قال الإمام الفخر : والحكمة في اخفاء الساعة عن العباد ، أنهم إذا لم يعلموا متى تكون ، كانوا على حذر منها ، فيكون ذلك أدعى إلى الطاعة ، وأزجر عن المعصية

[ قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله ] أي لا أملك أن اجلب إلى نفسي خيرا ، ولا أدفع عنها شرا إلا بمشيئته تعالى ، فكيف أملك علم الساعة ؟

[ ولو كنت أعلم الغيب لأستكثرت من الخير ] أى لو كنت أعرف أمور الغيب ، لحصلت كثيرا من منافع الدنيا وخيراتها ، ودفعت عني آفاتها ومضراتها

[ وما مسني السوء ] أى ولو كنت أعلم الغيب لاحترست من السوء ، ولكن لا أعلمه ، فلهذا يصيبني ما قدر لي من الخير والشر

[ إن أنا إلا نذير وبشير ] أى ما أنا إلا عبد مرسل للإنذار والبشارة

[ لقوم يؤمنون ] أى لقوم يصدقون بما جئتهم به من عند الله

[ هو الذي خلقكم من نفس واحدة ] أي هو سبحانه ذلك العظيم الشأن ، الذي خلقكم جميعا من [ نفس واحدة ] هي آدم عليه السلام

[ وجعل منها زوجها ] أى وخلق منها حواء

[ ليسكن إليها ] أى ليطمئن إليها ويستأنس بها

[ فلما تغشاها حملت حملا خفيفا ] أى فلما جامعها حملت بالجنين حملا خفيفا دون إزعاج ، لكونه نطفة في بادىء الأمر ، فيكون أخف عليها بالنسبة إلى ما بعد ذلك

[ فمرت به ] أى استمرت به إلى حين ميلاده

[ فلما أثقلت ] أى ثقل حملها وصارت به ثقيلة لكبر الحمل في بطنها

[ دعوا الله ربهما ] أى دعوا الله مربيهما ومالك أمرهما

[ لئن آتيتنا صالحا لنكونن من الشاكرين ] أى لئن رزقتا ولدا صالحا سوى الخلقة ، لنشكرنك على نعمائك

[ فلما آتاهما صالحا ] أى فلما وهبهما الولد الصالح السوي

[ جعلا له شركاء فيما آتاهما ] أي جعل أبناء آدم وذريته ، شركاء مع الله فعبدوا الأوثان والأصنام (( ذهبنا إلى هذا الرأي لجلائه ووضوحه ، وهو ما رجحه المحققون من أهل العلم ، وقد ذهب بعض المفسرين إلى أن الاية في “ ادم وحواء ” وأن الضمير في قوله تعالى : {جعلا له شركاء} يعود إليهما ، ورووا في ذلك أحاديث وآثارا ، منها ما روي عن سمرة مرفوعا قال : “ لما ولدت حواء طاف بها إبليس وكان لا يعيش لها ولد فقال سميه : ” عبد الحارث “ فانه يعيش ، فسمته عبد الحارث فعاش ، وكان ذلك من وحي الشيطان ” قال الحافظ ابن كثير : وهذا الحديث معلول من ثلاثة أوجه وقد وضحها رحمه الله ورجح أن الحديث موقوف ، وضعف ما ورد من اثار ، ثم روى بسنده عن الحسن البصري أنه قال : كان هذا في بعض أهل الملل ولم يكن بأدم ثم قال ابن كثير : وأما نحن فعلى مذهب الحسن البصري في هذا ، وأنه ليس المراد من هذا السياق “ آدم وحواء ” وإنما المراد المشركون من ذريته ، بدليل قول الله بعده {فتعالى الله عما يشركون } أقول : وهو الحق الذي لا محيد عنه ، لأن نسبة أدم إلى الشرك وهو نبى كريم أمر خطير))

[ فتعالى الله عما يشركون ] أى تنزه وتقدس الله عما ينسبه إليه المشركون

[ أيشركون ما لا يخلق شيئا ] الاستفهام للتوبيخ أى أيشركون مع الله ما لا يقدر على خلق شيء أصلا

[ وهم يخلقون ] أى والحال إن تلك الأوثان والألهة مخلوقة ، فكيف يعبدونها مع الله ؟

[ ولا يستطيعون لهم نصرا ] أى لا تستطيع هذه الأصنام نصر عابديها

[ ولا أنفسهم ينصرون ] أى ولا ينصرون أنفسهم ممن أرادهم بسوء ، فهم في غاية العجز والذلة ، فكيف يكونون آلهة ؟

[ وإن تدعوهم إلى الهدى لا يتبعوكم ] أى أن الأصنام لا تجيب إذا دعيت إلى خير أو رشاد ، لأنها جمادات

[ سواء عليكم أدعوتموهم أم أنتم صامتون ] أى يتساوى في عدم الافادة ، دعاؤكم لهم وسكوتكم ؟ قال ابن كثير : يعني أن هذه الأصنام لا تسمع دعاء من دعاها ، وسواء لديها من دعاها ومن دحاها ، كما قال إبراهيم [ يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا ]

[ إن الذين تدعون من دون الله عباد أمثالكم ] أى أن الذين تعبدونهم من دونه تعالى من الأصنام ، وتسمونهم آلهة ، مخلوقون مثلكم بل الأناس أكمل منها ، لأنها تسمع وتبصر وتبطش ، وتلك لا تفعل شيئا من ذلك ، فلهذا قال

[ فادعوهم فليستجيبوا لكم إن كنتم صادقين ] أمر على جهة التعجيز والتبكيت أى ادعوهم في جلب نفع أو دفع ضر ، إن كنتم صادقين في دعوى أنها الهة ((قال الحافظ ابن كثير : أسلم (معاذ بن جبل ) و(معاذ بن عمرو بن الجموح ) وكانا شابين فكانا يعدوان في الليل على أصنام المشركين يكسرانها ويتخذانها حطبا ، وكان لعمرو بن الجموح - وهو سيد قومه - صنم يعبده ويطيبه فكانا يجيئان في الليل فينكسانه على رأسه ويلطخانه بالعذرة - النجس - فيجيء عمرو بن الجموح فيرى ما صنع به فيغسله ويطيبه ، ويضع عنده سيفا ويقول له : انتصر ، ثم يعودان لمثل ذلك ويعود إلى صنيعه ، حتى أخذاه مرة فقرناه مع كلب ميت ودلياه في بئر هناك ، فلما جاء عمرو بن الجموح ورأى ذلك ، علم أن ما عليه من الدين باطل فأنشد يقول : " تالله لوكنت إلها مستدن لم تك والكلب جميعا في قرن ) ثم اسلم فحسن إسلامه ، وقتل يوم أحد شهيدا ، رضي الله عنه وأرضاه . تفسير ابن كثير))

[ ألهم أرجل يمشون بها ] توبيخ إثر توبيخ ، أي هل لهذه الأصنام أرجل تقدر على المشي

[ أم لهم أيد يبطشون بها ] أى أم هل لهم أيد تفتك وتبطش بمن أرادها بسوء ؟

[ أم لهم أعين يبصرون بها ] أى أم هل لهم أعين تبصر بها الأشياء ؟

[ أم لهم أذان يسمعون بها ] أى أم هل لهم آذان تسمع بها الاصوات ؟ والغرض بيان جهلهم وتسفيه عقولهم ، في عبادة جمادات لا تسمع ولا تبصر ، ولا تغني عن عابدها شيئا ، لأنها فقدت الحواس ، وفاقد الشيء لا يعطيه ، والإنسان أفضل بكثير من هذه الأصنام ، لوجود العقل والحواس فيه ، فكيف يليق بالأكمل الأشرف أن يشتغل بعبادة الأخس الأدون ، الذي لا يحس منه فائدة أبدا ، لا في جلب منفعة ولا في دفع مضرة ؟!

[ قل ادعوا شركاءكم ] أى قل لهم يا محمد ادعوا أصنامكم ، واستنصروا واستعينوا بها علي

[ ثم كيدون فلا تنظرون ] أى ابذلوا جهدكم أنتم وهم في الكيد لي ، وإلحاق الآذى والمضرة بي ، ولا تمهلوني طرفة عين ، فإني لا أبالي بكم لاعتمادي على الله ، قال الحسن : خوفوا الرسول (ص) بآلهتهم ، فأمره تعالى أن يجابههم بذلك

[ ن وليي الله الذي نزل الكتاب ] أى إن الذي يتولى نصري وحفظى ، هو الله الذي نزل علي القرآن

[ وهو يتولى الصالحين ] أى هو جل وعلا يتولى عباده الصالحين ، بالحفظ والتأييد ، وهو وليهم في الدنيا والآخرة

[ والذين تدعون من دونه لا يستطيعون نصركم ولا أنفسهم ينصرون ] كرره ليبين أن ما يعبدونه لا ينفع ولا يضر

[ وإن تدعوهم إلى الهدى لا يسمعوا ] أى وان تدعوا هذه الأصنام إلى الهداية والرشاد ، لا يسمعوا دعاءكم ، فضلا عن المساعدة والإمداد

[ وتراهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون ] أى وتراهم يقابلونك بعيون مصورة ، كأنها ناظرة وهي جماد لا تبصر ، لأن لهم صورة الأعين وهم لا يرون بها شيئا

[ خذ العفو ] أمر له عليه الصلاة والسلام بمكارم الأخلاق ، أى خذ بالسهل اليسير في معاملة الناس ومعاشرتهم ، قال ابن كثير : وهذا أشهر الأقوال ويشهد له قول جبريل للرسول (ص) " إن الله يأمرك أن تعفو عمن ظلمك ، وتعطى من حرمك ، وتصل من قطعك ،

[ وأمر بالمعروف ] أي بالمعروف والجميل ، المستحسن من الأقوال والأفعال

[ وأعرض عن الجاهلين ] أى لا تقابل السفهاء بمثل سفههم بل أحلم عليهم ، قال القرطبي : وهذا وإن كان خطابا لنبيه عليه الصلاة والسلام ، فهو تأديب لجميع خلقه

[ وإن ينزغنك من الشيطان نزغ ] أى وإما يصيبنك يا محمد طائف من الشيطان بالوسوسة ، والتشكيك في الحق

[ فاستعذ بالله ] أى فاستجر بالله والجأ إليه في دفعه عنك

[ إنه سميع عليم ] أى سميع لما تقول عليم بما تفعل

[ إن الذين اتقوا ] أى الذين اتصفوا بتقوى الله

[ إذا مسهم طائف من الشيطان ] أى إذا أصابهم الشيطان بوسوسته ، وحام حولهم بهواجسه

[ تذكروا ] أى تذكروا عقاب الله وثوابه

[ فإذا هم مبصرون ] أى يبصرون الحق بنور البصيرة ، ويتخلصون من وساوس الشيطان

[ وإخوانهم يمدونهم في الغي ] أى إخوان الشياطين الذين لم يتقوا الله ، وهم الكفرة الفجرة ، فإن الشياطين تغويهم وتزين لهم سبل الضلال

[ ثم لا يقصرون ] أى لا يمسكون ولا يكفون عن إغوائهم

[ وإذا لم تأتهم بآية ] أى وإذا لم تأتهم بمعجزة كما اقترحوا

[ قالوا لولا اجتبيتها ] أى هلا اختلقتها يا محمد ؟ واخترعتها من عند نفسك ؟! وهو تهكم منهم لعنهم الله

[ قل إنما أتبع ما يوحى إلى من ربى ] أى قل لهم يا أيها الرسول : ليس الأمر إلى حتى آتى بشئ من عند نفسي ، وإنما أنا عبد أمتثل ما يوحيه الله إلى

[ هذا بصائر من ربكم ] أي هذا القرآن الجليل حجة بينة ، وبراهين نيرة ، يغني عن غيره من المعجزات ، فهو بمنزلة البصائر للقلوب ، به ينصر الحق ويدرك

[ وهدى ورحمة لقوم يؤمنون ] أى وهداية ورحمة للمؤمنين ، لأنهم المقتبسون من أنواره ، والمنتفعون من أحكامه

[ وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا ] أى وإذا تليت آيات القرآن فاستمعوها بتدبر وإمعان ، واسكتوا عند تلاوته إعظاما للقرآن وإجلالا له

[ لعلكم ترحمون ] اي للاكي تفوزوا بالرحمة

[ واذكر ربك في نفسك ] أى واذكر ربك سرا مستحضرا لعظمته وجلاله

[ تضرعا وخيفة ] أى متضرعا البه وخابفا منه

[ ودون الجهر من القول ] أى وسطا بين الجهر والسز

[ بالغدو والاصال ] أى في الصباح والعشي

[ ولا تكن من الغافلين ] أى ولا بغفل عن ذكر الله

[ ان الذين عند ربك ] أى الملائكة الاطهار

[ لا يستكبرون عن عبادته ] أى لا يتكبرون عن عبادة ربهم

[ ويسبحونه ] اي ينزهونه عما لا يليق به

[ وله يسجدون ] أى لا يسجدون إلا لله عز وجل ! !

البلاغة :

١ - [ كانك حفى عنها ] التثبيه (مرسل مجمل ) لذكر اداة التشبيه وحذف وجه الشبه .

٢ - [ فلما تغثعاها ] التغشي هنا كنابة عن الجماع ، وهو من الكنايات اللطيفة .

٣ - [ الهم ارجل يمشون بها . . ] الخ هذا الاسلوبب يسمى " الاطنابب ، وفاندته زيادة التقريع والتوبيخ .

٤ - [ بنزفئك من الشيطان نزغ ] شنه وسوسة الثيطان واغراءه الناس على المعاصي بالنزغ ، وهو ادخال الابرة وما شابهها في الجلد ، ففيه استعارة لطيفة .

٥ - [ هدا بصابر من ربكم ] فيه تشبيه بليغ واصله هذا كالبصائر ، حذفت اداة النشبيه ووجه الشبه فهوبليغ .

لطيفة :

حكي ان بعض السلف قال لتلميذه : ما تصنع بالشيطان اذا سول لك الخطايا ؟ قال : اجاهده ، قال : فان عاد ؟ قال : اجاهده قال : فان عاد ؟ قال : اجاهده ، قال ان هذا يطول ، ارايت لو مررت بغنم قنبحك كلبها ، ومنعك من العبور ما تصنع ؟ قال : اكابده وارده جهدي ! ! قال : هذا يطول عليك ، ولكن استنث بصاحب الغنم ، يكفه عنك ، فهذه فابدة الاستعاذة من الشيطان الرجيم .

سورة الأنفال

سورة الأنفال

الأنفال مدنية وآياتها خمس وسبعون

بين يدي السورة

سورة الأنفال إحدى السور المدنية التي عنيت بجانب التشريع ، وبخاصة فيما يتعلق بالغزوات والجهاد في سبيل الله ، فقد عالجت بعض النواحي الحربية التي ظهرت عقب بعض الغزوات ، وتضمنت كثيرا من التشريعات الحربية ، والإرشادات الإلهية التي يجب على المؤمنين إتباعها في قتالهم لأعداء الله ، وتناولت جانب السلم والحرب ، وأحكام الأسرى والغنائم .

“ نزلت هذه السورة الكريمة في أعقاب (غزوة بدر) التي كانت فاتحة الغزوات في تاريخ الإسلام المجيد ، وبداية النصر لجند الرحمن ، حتى سماها بعض الصحابة ” سورة بدر “ لأنها تناولت أحداث هذه الموقعة بإسهاب ، ورسمت الخطة التفصيلية للقتال ، وبينت ما ينبغي أن يكون عليه المؤمن من (البطولة والشهامة) والوقوف في وجه الباطل ، بكل شجاعة وجرأة ، وحزم وصمود . ومن المعلوم من تاريخ الغزوات التي خاضها المسلمون أن غزوة بدر كانت في ” رمضان “ من السنة الثانية للهجرة ، وكانت هي الجولة الأولى من جولات الحق مع الباطل ، ورد البغي والطغيان ، وإنقاذ المستضعفين من الرجال والنساء والولدان ، الذين قعد بهم الضعف في مكة ، وأخذوا في الضراعة إلى الله أن يخرجهم من القرية الظالم أهلها ، وقد إستجاب الله ضراعتهم فهيأ لهم ظروف تلك الغزوة ، وبها عرف أنصار الباطل انه مهما طال أمده ، وقويت شوكته ، وامتد سلطانه ، فلا بد له من يوم يخر فيه صريعا أمام جلال الحق وقوة الإيمان ، وهكذا كانت غزوة بدر نصرا للمؤمنين ، وهزيمة للمشركين . ” وفي ثنايا سرد أحداث بدر جاءت النداءات الإلهية للمؤمنين ست مرات بوصف الإيمان [ يا أيها الذين آمنوا ] كحافز لهم على الصبر والثبات في مجاهدتهم لأعداء الله ، وكتذكير لهم بأن هذه التكاليف التي أمروا بها من مقتضيات الإيمان الذي تحلوا به ، وأن النصر الذي حازوا عليه ، كان بسبب الإيمان لا بكثرة السلاح والرجال .

أما النداء الاول : فقد جاء فيه التحذير من الفرار من المعركة [ يا أيها الذين آمنوا إذا لقيتم الذين كفروا زحفا فلا تولوهم الأدبار ] وقد توعدت الآيات المنهزمين أمام الأعداء بأشد العذاب .

وأما النداء الثاني : فقد جاء فيه الأمر بالسمع والطاعة ، لأمر الله وأمر رسوله [ يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله ورسوله ولا تولوا عنه وأنتم تسمعون ] كما صورت الآيات الكافرين بالأنعام السارحة ، التي لا تسمع ولا تعي ، ولا تستجيب لدعوة الحق .

وأما النداء الثالث : فقد بين فيه تعالى أن ما يدعوهم إليه الرسول ، فيه حياتهم وعزتهم وسعادتهم في الدنيا والآخرة [ يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم . . ] فالدين حياة ، والكفر موت .

وأما النداء الرابع : فقد نبههم فيه إلى أن إفشاء سر الأمة للأعداء خيانة لله ولرسوله ، وخيانة للأمة ايضا [ يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون ] .

وأما النداء الخامس : فقد لفت نظرهم فيه إلى ثمرة التقوى ، وذكرهم بأنها أساس الخير كله ، وأن من أعظم ثمرات التقوى ذلك النور الرباني ، الذي يقذفه الله في قلب المؤمن ، وبه يفرق بين الرشد والغي ، والهدى والضلال [ يا ايها الذين آمنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقانا ويكفر عنكم سيئاتكم ويغفر لكم ، والله ذو الفضل العظيم ] .

وأما النداء السادس : وهو النداء الأخير فقد وضح الله لهم فيه طريق العزة ، وأسس النصر ، وذلك بالثبات أمام الأعداء ، والصبر عند اللقاء ، وإستحضار عظمة الله التي لا تحد ، وقوته التى لا تقهر ، والإعتصام بالمدد الروحي الذي يعينهم على الثبات ، ألا وهو ذكر الله كثيرا [ يا أيها الذين آمنوا إذا لقيتم فئة فاثبتوا واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون ] .

وختمت السورة الكريمة ببيان الولاية الكاملة بين المؤمنين ، وأنه مهما تناءت ديارهم ، واختلفت أجناسهم ، فهم أمة واحدة ، وعليهم نصر الذين يستنصرونهم في الدين ، كما أن ملة الكفر أيضا واحدة ، وبين الكافرين ولاية قائمة على أسس البغي والضلال ، وأنه لا ولاية بين المؤمنين والكافرين [ والذين كفروا بعضهم أولياء بعض إلا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد كبير ] . " هذه خلاصة ما أشارت اليه السورة الكريمة من أهداف ، وما أرشدت اليه من دروس وعبر ، نسأله تعالى أن يجعلنا من أهل الفهم والبصر .

تفسير سورة الأنفال

قال الله تعالى : يسألونك عن الأنفال قل الأنفال . . إلى . . لتولوا وهم معرضون ] من آية (١ ) الى نهاية آية (٢٣) .

اللغه :

[ الأنفال ] الغنائم جمع نفل بالفتح ، وهو الزيادة وسميت الغنائم به لأنها زيادة على القيام بحماية الدين والأوطان ، وتسمى صلاة التطوع نفلا ، وولد الولد نافلة لهذا المعنى ، قال لبيد : إن تقوى ربنا خير نفل وبإذن الله ريثي والعجل

[ وجلت ] الوجل : الخوف والفزع

[ ذات الشوكة ] الشوكة : السلاح وأصلها من الشوك ، قال ابو عبيدة : ومجاز الشوكة الحد يقال : ما اشد شوكة بني فلان أى حدهم

[ تستغيثون ] الاستغاثة : طلب النصرة والعون

[ مردفين ] متتابعين يتلو بعضهم بعضا ، وردف وأردف بمعنى واحد أى تبع قال الطبرى : العرب تقول : أردفته وردفته بمعنى تبعته وأتبعته قال الشاعر : إذا الجوزاء أردفت الثريا

[ بنان ] البنان : جمع بنانة وهي أطراف أصابع اليدين والرجلين ، قال عنترة : وكان فتى الهيجاء يحمي ذمارها ويضرب عند الكرب كل بنان

[ زحفا ] الزحف : الدنو قليلا ، مأخوذ من زحف الصبي إذا مشى على أليته قليلا قليلا ، ثم سمي به الجيش الكثير العدد ، لأنه لكثرته وتكاثفه يرى كأنه يزحف زحفا

[ متحيزا ] منضما يقول : تحيز أى انضم واجتمع الى غيره

[ باء ] رجع

[ موهن ] مضعف

[ تستفتحوا ] استفتح : أى طلب الفتح والنصرة على عدوه .

سبب النزول :

ا - عن ابن عباس قال : لما كان يوم بدر قال رسول الله ، : من قتل قتيلا فله كذا وكذا ، ومن أسر أسيرا فله كذا وكذا ، فاما المشيخة فثبتوا تحت الرايات وأما الشبان فتسارعوا الى القتل والغنائم فقال المشيخة للشبان : أشركونا معكم ، فإننا كنا لكم ردءا ، ولو كان منكم شيء للجأتم الينا ، فأبوا واختصموا الى النبي (ص) فنزلت [ يسألونك عن الأنفال ] الآية فقسم (ص) الغنائم بينهم بالسوية .

ب - روي أن النبي (ص) أخذ قبضة من تراب يوم بدر فرمى بها في وجوه القوم وقال : شاهت الوجوه فما بقي أحد من المشركين ، إلا أصاب عينيه ومنخريه تراب من تلك القبضة ، وولوا مدبرين ، فنزلت [ وما رميت اذ رميت ولكن الله رمى . . ] .

التفسير :

[ يسألونك عن الأنفال ] أى يسألك أصحابك يا محمد عن الغنائم التي غنمتها من بدر لمن هي ؟ وكيف تقسم

[ قل الأنفال لله والرسول ] أى قل لهم : الحكم فيها لله والرسول لا لكم

[ فاتقوا الله ] أى اتقوا الله بطاعته وإجتناب معاصيه

[ واصلحوا ذات بينكم ] أى اصلحوا الحال التي بينكم بالائتلاف وعدم الاختلاف

[ وأطيعوا الله ورسوله ] أى أطيعوا أمر الله وأمر رسوله في الحكم في الغنائم . . قال عبادة بن الصامت : نزلت فينا أصحاب بدر ، حين اختلفنا وساءت أخلاقنا ، فنزع الله الأنفال من أيدينا وجعلها لرسول الله ، ، فقسمها على السواء ، فكان في ذلك تقوى الله ، وطاعة رسوله ، وإصلاح ذات البين

[ إن كنتم مؤمنين ] شرط حذف جوابه أى إن كنتم حقا مؤمنين كاملين في الإيمان فأطيعوا الله ورسوله

[ إنما المؤمنون ] أى انما الكاملون في الإيمان المخلصون فيه

[ الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم ] أى إذا ذكر اسم الله فزعت قلوبهم لمجرد ذكره ، استعظاما لشأنه ، وتهيبا منه جل وعلا

[ وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا ] أى اذا تليت عليهم آيات القرآن ازداد تصديقهم ويقينهم بالله

[ وعلى ربهم يتوكلون ] (( قال ابن الخطيب : ليقرأ هذه الآية وليتدبرها كل مؤمن ، وليعرضها على نفسه ، فان وجدها تنطبق على صفاته فليهنأ بما آتاه الله من فضل ، وما وهبه من خير ، وان وجدها في واد وهو في واد ، فليلجأ إلى الرحيم الودود ، وليجأر الى اللطيف الحميد ، أن يصفي قلبه ويزيده إيمانا وتوكلا ، ويوفقه لإقامة الصلاة وايتاء الزكاة ، فنعم القريب ونعم المجيب ، وليكن هذا باخلاص قلب وصدق طوية )) أي لا يرجون غير الله ولا يرهبون سواه ، قال في البحر : أخبر عنهم باسم الموصول بثلاث مقامات عظيمة هي : (مقام الخوف ) و(مقام الزيادة في الإيمان ) و(مقام التوكل على الرحمن )

[ الذين يقيمون الصلاة ] أى يؤدون الصلاة على الوجه الأكمل بخشوعها وفروضها وآدابها

[ ومما رزقناهم ينفقون ] أى وينفقون في طاعة الله مما أعطاهم الله ، وهو عام في الزكاة ونوافل الصدقات

[ أولئك هم المؤمنون حقا ] أى المتصفون بما ذكر من الصفات الحميدة ، هم المؤمنون إيمانا حقا لأنهم جمعوا بين الإيمان وصالح الاعمال

[ لهم درجات عند ربهم ] أى لهم منازل رفيعة في الجنة

[ ومغفرة ] أى تكفير لما فرط منهم من الذنوب

[ ورزق كريم ] أى رزق دائم مستمر ، مقرون بالإكرام والتعظيم

[ كما أخرجك ربك من بيتك بالحق ] الكاف تقتضي مشبها ، شبهت هذه القصة التي هي إخراجه من بيته ، بالقصة المتقدمة التي هي سؤالهم عن الأنفال وكراهتهم لما وقع فيها ، والمعنى : حالهم في كراهة تنفيل الغنائم كحالهم في حالة خروجك للحرب وقال الطبري : المعنى : كما أخرجك ربك بالحق على كره من فريق من المؤمنين ، كذلك يجادلونك في الحق بعدما تبين ، والحق الذي كانوا يجادلون فيه النبي (ص) بعدما تبينوه هو القتال

[ وإن فريقا من المؤمنين لكارهون ] أى والحال أن فريقا منهم كارهون للخروج لقتال العدو ، خوفا من القتل أو لعدم الإستعداد

[ يجادلونك في الحق بعد ما تبين ] أى يجادلونك يا أيها الرسول في شأن الخروج للقتال بعد أن وضح لهم الحق وبان ، وكان جدالهم هو قولهم : ما كان خروجنا إلا للعير ، ولو عرفنا لاستعددنا للقتال

[ كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون ] قال البيضاوي : أى يكرهون القتال كراهة من ينساق الى الموت وهو يشاهد أسبابه ، وذلك لقلة عددهم وعدم تأهبهم ، وفيه إيماء إلى أن مجادلتهم إنما كانت لفرط فزعهم ورعبهم

[ وإذ يعدكم الله إحدى الطائفتين أنها لكم ] أى اذكروا حين وعدكم الله يا أصحاب محمد ، إحدى الفرقتين أنها لكم غنيمة ، إما (العير) او (النفير)

[ وتودون أن غير ذات الشوكة تكون لكم ] أى وتحبون أن تلقوا الطائفة التي لا سلاح لها وهي العير لأنها كانت محملة بتجارة قريش ، قال المفسرون : روي أن عير قريش أقبلت من الشام ، وفيها تجارة عظيمة برآسة أبي سفيان ، ونزل جبريل عليه السلام فقال يا محمد : إن الله وعدكم إحدى الطائفتين : إما العير وإما قريشا ، فاستشار الرسول ، أصحابه ، فاختاروا العير لخفة الحرب وكثرة الغنيمة ، فلما خرجوا بلغ الخبر أهل مكة ، فنادى أبو جهل : يا أهل مكة النجاء النجاء ، عيركم أموالكم إن أصابها محمد ، لن تفلحوا بعدها أبدا ، فخرج المشركون على كل صعب وذلول ، ومعهم أبو جهل حتى وصلوا بدرا ، ونجت القافلة فأخبر الرسول ، أصحابه وقال لهم : إن العير قد مضت على ساحل البحر ، وهذا أبو جهل قد أقبل ، فقالوا يا رسول الله : عليك بالعير ودع العدو ، فغضب رسول الله فقام (سعد بن عباده ) فقال : امض بنا لما شئت فإنا متبعوك ، وقام سعد بن معاذ فقال : والذي بعثك بالحق ، لو خضت بنا البحر لخضناه معك فسر بنا على بركة الله ، فسر رسول الله ، وقال لأصحابه : سيروا على بركة الله وأبشروا ، فإن الله قد وعدني إحدى الطائفتين ، والله لكأني انظر الى مصارع القوم

[ ويريد الله أن يحق الحق بكلماته ] أى يظهر الدين الحق وهو الإسلام ، بقتل الكفار وإهلاكهم يوم بدر

[ ويقطع دابر الكافرين ] أى يستأصل الكافرين ويهلكهم جملة من أصلهم ، قال في البحر : والمعنى أنكم ترغبون في الفائدة العاجلة ، وسلامة الأحوال ، وسفساف الأمور ، والله معالى يريد معالي الأمور ، وإعلاء الحق ، والفوز في الدارين ، وشتان ما بين المرادين ، ولذلك اختار لكم ذات الشوكة ، وأراكهم عيانا كيف خذلهم ، فنصركم وهزمهم ، واذلهم واعزكم

[ ليحق الحق ويبطل الباطل ] متعلق بمحذوف تقديره : ليحق الحق ويبطل الباطل فعل ما فعل ، والمراد إظهار الإسلام وإبطال دابر الكفر

[ ولو كره المجرمون ] أي ولو كره المشركون ذلك أى إظهار الإسلام وإبطال الشرك

[ إذ تستغيثون ربكم ] أى اذكروا حين تطلبون من ربكم الغوث بالنصر على المشركين ، روي أن رسول الله (ص) نظر الى المشركين وهم الف ، وإلى أصحابه وهم ثلاثمائة وبضعة عشر ، فاستقبل القبلة ومد يديه يدعو : اللهم أنجز لي ما وعدتني ، اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام فلن تعبد في الأرض ، فما زال كذلك حتى سقط رداؤه عن منكبيه ، فأخذه أبو بكر فألقاه على منكبيه ثم التزمه من ورائه وقال : يا نبى الله كفاك مناشدتك ربك فإنه سينجز لك ما وعدك ! ! فنزلت هذه الآية

[ فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة ] أى استجاب الله الدعاء بأني معينكم بألف من الملائكة

[ مردفين ] أى متتابعين يتبع بعضهم بعضا ، قال المفسرون : ورد أن جبريل نزل بخمسمائة وقاتل بها في يمين الجيش ، ونزل ميكائيل بخمسمائة وقاتل بها في يسار الجيش ، ولم يثبت أن الملائكة قاتلت في وقعة إلا في (بدر) ، وأما في غيرها فكانت تنزل الملائكة ، لتكثير عدد المسلمين ولا تقاتل "

[ وما جعله الله إلا بشرى ] أى وما جعل إمدادكم بالملائكة إلا بشارة لكم بالنصر

[ ولتطمئن به قلوبكم ] أي ولتسكن بهذا الإمداد نفوسكم

[ وما النصر إلا من عند الله ] أى وما النصر في الحقيقة إلا من عند الله العلي الكبير ، فثقوا بنصره ولا تتكلوا على قوتكم وعدتكم

[ إن الله عزيز حكيم ] أى غالب لا يغلب ، يفعل ما تقضي به الحكمة

[ إذ يغشيكم النعاس أمنة منه ] أى يلقي عليكم النوم أمنا من عنده سبحانه وتعالى ، وهذه معجزة لرسول الله ، حيث غشي الجميع النوم في وقت الخوف ! ! قال علي رضي الله عنه : (ما كان فينا فارس يوم بدر غير المقداد ، ولقد رأيتنا وما فينا الا نائم ، إلا رسول الله يصلي تحت شجرة ويبكي حتى أصبح ) قال ابن كثير : وكأن ذلك كان للمؤمنين عند شدة البأس ، لتكون قلوبهم أمنة مطمئنة بنصر الله

[ وينزل عليكم من السماء ماء ] تعديد لنعمة أخرى ، وذلك أنهم عدموا الماء في غزوة بدر فأنزل الله عليهم المطر حتى سالت الأودية ، وكان منهم من أصابته جنابة فتطهر بماء المطر

[ ليطهركم به ] أى من الاحداث والجنابات

[ ويذهب عنكم رجز الشيطان ] أى يدفع عنكم وسوسته وتخويفه إياكم من العطش ، قال البيضاوي : روي أنهم نزلوا في كثيب أعفر ، تسوخ فيه الأقدام على غير ماء ، وناموا فاحتلم اكثرهم ، فوسوس إليهم الشيطان وقال : كيف تنصرون وقد غلبتم على الماء ، وأنتم تصلون محدثين مجنبين ، وتزعمون أنكم أولياء الله وفيكم رسوله ؟ فأنزل الله المطر حتى ثبتت عليه الأقدام وزالت الوسوسة

[ وليربط على قلوبكم ] أى يقويها بالثقة بنصر الله

[ ويثبت به الأقدام ] أى يثبت بالمطر الأقدام حتى لا تسوخ في الرمل ، قال الطبري : ثبت الله بالمطر أقدامهم لأنهم كانوا التقوا مع عدوهم على رملة ميثاء ، فلبدها المطر حتى صارت الأقدام عليها ثابتة لا تسوخ فيها

[ إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم ] تذكير بنعمة أخرى أى يوحي الله إلى الملائكة بأني معكم بالعون والنصر

[ فثبتوا الذين آمنوا ] أى ثبتوا المؤمنين وقووا أنفسهم على أعدائهم

[ سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب ] أى سأقذف في قلوب الكافرين الخوف والفزع حتى ينهزموا

[ فاضربوا فوق الأعناق ] أى اضربوهم على الأعناق كقوله [ فضرب الرقاب ] وقيل : المراد الرءوس لأنها فوق الأعناق

[ واضربوا منهم كل بنان ] أى اضربوهم على أطراف الأصابع ، قال في التسهيل : وفائدة ذلك أن المقاتل إذا ضربت أصابعه تعطل عن القتال فأمكن أسره وقتله

[ ذلك بأنهم شاقوا الله ورسوله ] أى ذلك العذاب الفظيع واقع عليهم ، بسبب مخالفتهم وعصيانهم لأمر الله وامر رسوله

[ ومن يشاقق الله فإن الله شديد العقاب ] أى ومن يخالف أمر الله وأمر رسوله بالكفر والعناد ، فإن عذاب الله شديد له

[ ذلكم فذوقوه وأن للكافرين عذاب النار ] أى ذلكم العقاب فذوقوه يا معشر الكفار في الدنيا ، مع أن لكم العقاب الآجل في الآخرة وهو عذاب النار

[ يا ايها الذين آمنوا إذا لقيتم الذين كفروا زحفا ] أى إذا لقيتم أعداءكم الكفار مجتمعين كأنهم لكثرتهم يزحفون زحفا

[ قلا تولوهم الأدبار ] أى فلا تنهزموا أمامهم ، بل اثبتوا واصبروا

[ ومن يولهم يومئذ دبره ] أى ومن يولهم يوم اللقاء ظهره منهزما

[ الا متحرفا لقتال ] أى إلا في حال التوجه إلى قتال طائفة أخرى ، او بالفر للكر بأن يخيل الى عدوه أنه منهزم ليغره مكيدة ، وهو من باب “ الحرب خدعة ”

[ او متحيزا الى فئة ] أى منضما الى جماعة المسلمين يستنجد بهم

[ فقد باء بغضب من الله ] أى فقد رجع بسخط عظيم

[ ومأواه جهنم ] أى مقره ومسكنه الذي يأوي اليه نار جهنم

[ وبئس المصير ] أى بئس المرجع والمآل

[ فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم ] أى فلم تقتلوهم أيها المسلمون ببدر بقوتكم وقدرتكم ، ولكن الله قتلهم بنصركم عليهم ، وإلقاء الرعب في قلوبهم

[ وما رميت إذ رميت ] أى وما رميت في الحقيقة أنت يا محمد أعين القوم بقبضة من تراب ، لأن كفا من تراب لا يملأ عيون الجيش الكبير ، قال ابن عباس : أخذ رسول الله (ص) قبضة من التراب فرمى بها في وجوه المشركين وقال : شاهت الوجوه ، فلم يبق أحد منهم إلا اصاب عينيه ومنخريه من تلك الرمية ، فولوا مدبرين

[ ولكن الله رمى ] أى بإيصال ذلك اليهم فالأمر في الحقيقة من الله

[ وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا ] أى فعل ذلك ليقهر الكافرين وينعم على المؤمنين بالأجر والنصر والغنيمة

[ إن الله سميع عليم ] أى سميع لأقوالهم ، عليم بنياتهم وأحوالهم

[ ذلكم وأن الله موهن كيد الكافرين ] أى ذلك الذي حدث من قتل المشركين ونصر المؤمنين حق ، والغرض منه إضعاف وتوهين كيد الكافرين حتى لا تقوم لهم قائمة

[ إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح ] هذا خطاب لكفار قريش أي إن تطلبوا يا معشر الكفار الفتح والنصر على المؤمنين ، ققد جاءكم الفتح وهو الهزيمة والقهر ، وهذا على سبيل التهكم بهم ، قال الطبري : قال ابو جهل يوم بدر : اللهم أينا كان أفجر ، وأقطع للرحم ، فأحنه اليوم - أي أهلكه فأنزل الله

[ إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح ] فكان أبو جهل هو المستفتح

[ وإن تنتهوا فهو خير لكم ] أي وإن تكفوا يا معشر قريش عن حرب الرسول ومعاداته ، وعن الكفر بالله ورسوله فهو خير لكم في دنياكم وآخرتكم

[ وإن تعودوا نعد ] أى وإن تعودوا لحربه وقتاله ، نعد لنصره عليكم

[ ولن تغني عنكم فئتكم شيئا ولو كثرت ] أى لن تدفع عنكم جماعتكم التي تستنجدون بها شيئا من عذاب الدنيا ، مهما كثر الأعوان والأنصار

[ وأن الله مع المؤمنين ] أى لأن الله سبحانه مع المؤمنين بالنصر والعون والتأييد

[ يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله ورسوله ] أى دوموا على طاعة الله وطاعة رسوله ، يدم لكم العز الذي حصل ببدر

[ ولا تولوا عنه ] أى لا تعرضوا عنه بمخالفة أمره ، وأصله “ تتولوا ” حذفت منه إحدى التاءين تخفيفا

[ وأنتم تسمعون ] أى تسمعون القرآن والمواعظ

[ ولا تكونوا كالذين قالوا سمعنا وهم لا يسمعون ] أى لا تكونوا كالكفار الذين سمعوا بآذانهم دون قلوبهم ، فسماعهم كأنه معدوم ، لأن الغرض من السماع التدبر والاتعاظ

[ إن شر الدواب عند الله ] أى شر الخلق وشر البهائم التي تدب على وجه الأرض

[ الصم البكم ] أى الصم الذين لا يسمعون الحق ، البكم أي الخرس الذين لا ينطقون به

[ الذين لا يعقلون ] أى الذين فقدوا العقل الذي يميز به المرء بين الخير والشر ، “ نزلت في جماعة من بني عبد الداركانوا يقولون : نحن صم بكم عما جاء به محمد ” وتوجهوا لقتال الرسول (ص) مع أبى جهل ، وفي الآية غاية الذم للكافرين ، بأنهم أشر من الدواب والحمير ، لأنهم لم يستفيدوا من حواسهم فصاروا اخس من كل خسيس

[ ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم ] أى لو علم الله فيهم شيئا من الخير لأسمعهم سماع تفهم وتدبر

[ ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون ] أى ولو فرض أن الله أسمعهم -وقد علم أن لا خير فيهم -لتولوا وهم معرضون عنه جحودا وعنادا ، وفي هذا تسلية للنبي ، على عدم إيمان الكافرين .

البلاغة :

١ - [ أولئك هم المؤمنون ] الإشارة بالبعيد عن القريب لعلو رتبتهم وبعد منزلتهم في ا لشرف .

٢ - [ لهم درجات عند ربهم ] إستعارة لطيفة ، فقد استعار (الدرجات ) للمراتب الرفيعة ، والمنازل العالية في الجنة .

٣ - [ كأنما يساقون إلى الموت ] التشبيه هنا تمثيلى ، لأنه منتزع من متعدد .

٤ - [ أن يحق الحق ] بينهما جناس الاشتقاق .

٥ - [ ذات الشوكة ] استعيرت الشوكة للسلاح بجامع الشدة والحدة بينهما .

٦ - [ ويقطع دابر الكافرين ] كناية عن استئصالهم بالهلاك .

٧ - [ اذ تستغيثون ] صيغة المضارع لاستحضار صورتها الغريبة في الذهن .

٨ - [ وينزل عليكم من السماء ماء ] تقديم الجار والمجرور على المفعول به للاهتمام بالمقدم والتشويق إلى المؤخر .

٩ - [ إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح ] الخطاب للمشركين على سبيل السخرية والتهكم كقوله تعالى [ ذق إنك انت العزيز الكريم ] .

١٠ - [ إن شر الدواب عند الله ] شبه الكفار بالبهائم بل جعلهم شرا منها ، وذلك منتهى البلاغة ونهاية الإعجاز ، إذ أن الكافر لا يسمع الحق ، والبهائم لا تسمع ، ولا ينطق به والبهائم لا تنطق ، ويأكل والبهائم تأكل ، بقي أنه يضر والبهائم لا تضر ، فكيف لا يكون شرا منها ؟

تنبيه :

ذكر تعالى في هذه السورة أنه أمد المؤمنين بألف من الملائكة ، وذكر في سورة آل عمران أنه أمدهم بثلاثة آلاف ، ولا تعارض بين الآيات فإنه تعالى ذكر هنا لفظ [ مردفين ] ومعناه متتابعين ، فأمدهم أولا بألف ، ثم بثلاثة آلاف والله الموفق .

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول . . إلى . . نعم المولى ونعم النصير ] من آية (٢٤) إلى نهاية آية ( ٤٠) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الكافرين ، وشبههم بالأنعام السارحة لأنهم أعرضوا عن قبول دعوة الله ، أمر المؤمنين هنا بالاستجابة لله والرسول ، وقبول دعوته التي فيها حياة القلوب ، وبها السعادة الكاملة في الدنيا والآخرة .

اللغة :

[ مكاء ] المكاء : الصفير قال أبو عبيدة : والكثير في الأصوات أن تكون في “ فعال ” كالصراخ والخوار والدعاء والنباخ

[ تصدية ] التصدية : التصفيق يقال : صدى تصدية إذا صفق بيديه ، وأصله من الصدى وهوالصوت الذي يرجع من الجبل

[ فيركمه ] الركم : الجمع قال الليث : هو أن تجمع الشىء فوق الشيء حتى تجعله ركاما مركوما كما يكون فى الرمل والسحاب

[ سلف ] مضى

[ سنة الأولين ] عادة الله وسنته في إهلاك المكذبين من الأمم السالفة

[ مولاكم ] ناصركم ومعينكم . سبب

النزول :

أخرج ابن جرير عن الزهري أن رسول الله (ص) لما حاصر يهود بني قريظة طلبوا الصلح ، فأمرهم أن ينزلوا على حكم (سعد بن معاذ) فقالوا : ارسل لنا (أبا لبابة) فبعثه رسول الله (ص) اليهم فقالوا : يا أبا لبابة ما ترى ؟ أننزل على حكم سعد ؟ فأشار الى حلقه يعنى أنه (الذبح ) ، قال ابو لبابة : والله ما زالت قدماي عن مكانهما حتى عرفت أني قد خنت الله ورسوله فقال : لا والله ، لا أذوق طعاما ولا شرابا حتى أموت أو يتوب الله على فنزلت الآية [ يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول . . ] الآية ثم نزلت توبته .

التفسير :

[ يا ايها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم ] أى أجيبوا دعاء رسوله إذا دعاكم للإيمان والقرآن ، الذي به تحيا النفوس ، وبه تحيون الحياة الأبدية ، قال قتادة : هو القرآن فيه الحياة ، والثقة ، والنجاة ، والعصمة ، في الدنيا والآخرة

[ واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه ] أى اعلموا انه تعالى المتصرف في جميع الأشياء ، يصرف القلوب كيف يشاء بما لا يقدر عليها صاحبها ، فيفسخ عزائمه ، ويغير مقاصده ، ويلهمه رشده ، أو يزيغ قلبه عن الصراط السوي ، وفي الحديث : “ يا مقلب القلوب ثبت قلبى على دينك ” قال ابن عباس : يحول بين المؤمن والكفر ، وبين الكافر والإيمان قال ابو حيان : وفي ذلك حض على المراقبة ، والخوف من الله تعالى ، والمبادرة الى الاستجابة له جل وعلا

[ وأنه اليه تحشرون ] أى وأنه سبحانه اليه مرجعكم ومصيركم فيجازيكم بأعمالكم

[ واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة ] أى احذروا بطش الله وانتقامه إن عصيتم أمره ، واحذروا فتنة إن نزلت بكم ، لم تقتصر على الظالم خاصة بل تعم الجميع ، وتصل الى الصالح والطالح ، لأن الظالم يهلك بظلمه وعصيانه ، وغير الظالم يهلك لعدم منعه وسكوته عليه ، وفي الحديث الشريف (إن الناس إذا رأوا الظالم فلم يأخذوا على يديه ، أوشك أن يعمهم الله بعذاب من عنده ) قال ابن عباس : أمر الله المؤمنين ألا يقروا المنكر بين أظهرهم ، فيعمهم الله بالعذاب ، فيصيب الظالم وغير الظالم

[ واعلموا أن الله شديد العقاب ] هذا وعيد ، أى شديد العذاب لمن عصاه

[ واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض ] أى اذكروا نعمة الله عليكم وقت أن كنتم أقلة أذلة ، تستضعفكم الكفار في أرض مكة ، فيفتنونكم عن دينكم وينالونكم بالأذى والمكروه

[ تخافون أن يتخطفكم الناس ] أى تخافون المشركين أن يتخطفوكم بالقتل والسلب ! ! والخطف : الأخذ بسرعة

[ فآواكم ] أى جعل لكم مأوى تتحصنون به من أعدائكم ، وهو المدينة المنورة

[ وأيدكم بنصره ] أى أعانكم وقواكم يوم بدر ، بنصره المؤزر حتى هزمتموهم

[ ورزقكم من الطيبات ] أى منحكم غنائمهم حلالا طيبة ، ولم تكن تحل لأحد من قبل

[ لعكم تشكرون ] أى لتشكروا الله على هذه النعم الجليلة ، والغرض التذكير بالنعمة ، فإنهم كانوا قبل ظهور الرسول ، في غاية القلة والذلة ، وبعد ظهوره صاروا في غاية العزة والرفعة ، فعليهم أن يطيعوا الله ويشكروه على هذه النعمة

[ يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول ] أى لا تخونوا دينكم ورسولكم بإطلاع المشركين على أسرار المؤمنين

[ وتخونوا أماناتكم ] أى ما ائتمنكم عليه من التكاليف الشرعية ، قال ابن عباس : خيانة الله سبحانه بترك فرائضه ، والرسول بترك سنته وإرتكاب معصيته ، والأمانات : الأعمال التي ائتمن الله عليها العباد "

[ وأنتم تعلمون ] أى تعلمون أنه خيانة وتعرفون تبعة ذلك ووباله

[ واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة ] أى محنة من الله ليختبركم كيف تحافظون معها على حدوده ، قال الإمام الفخر : وإنما كانت فتنة لأنها تشغل القلب بالدنيا ، وتصير حجابا عن خدمة المولى

[ وأن الله عنده أجر عظيم ] أى ثوابه وعطاؤه خير لكم من الاموال والأولاد ، فاحرصوا على طاعة الله

[ يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقانا ] أى إن أطعتم الله واجتنبتم معاصيه ، يجعل لكم هداية ونورا في قلوبكم ، تفرقون به بين الحق والباطل كقوله [ ويجعل لكم نورا تمشون به ] وفي الآية دليل على أن التقوى تنور القلب ، وتشرح الصدر ، وتزيد في العلم والمعرفة

[ ويكفر عنكم سيئاتكم ] أي يمحو عنكم ما سلف من ذنوبكم

[ ويغفر لكم ] أى يسترها عليكم فلا يؤاخذكم بها

[ والله ذو الفضل العظيم ] أى واسع الفضل عظيم العطاء

[ وإذ يمكر بك الذين كفروا ] هذا تذكير بنعمة خاصة على الرسول (ص) بعد تذكير المؤمنين بالنعمة العامة عليهم ، والمعنى : اذكر يا محمد حين تآمر عليك المشركون في دار الندوة

[ ليثبتوك ] أى يحبسوك

[ او يقتلوك ] أى بالسيف ضربة رجل واحد ليتفرق دمه (ص) بين القبانل

[ او يخرجوك ] أى من مكة

[ ويمكرون ويمكر الله ] أى يحتالون ويتآمرون عليك يا محمد ، ويدبر لك ربك ما يبطل مكرهم ويفضح أمرهم

[ والله خير الماكرين ] أى مكره تعالى أنفذ من مكرهم وابلغ تأثيرا ، قال الطبرى في روايته عن ابن عباس : إن نفرا من أشراف قريش اجتمعوا في (دار الندوة) فاعترضهم إبليس في صورة شيخ جليل ، فلما رأوه قالوا : من أنت ؟ قال شيخ من العرب ، سمعت باجتماعكم فأردت أن أحضركم ، ولن يعدمكم مني رأي ونصح ، قالوا : أجل فادخل ، فقال انظروا في شأن هذا الرجل - يعنى محمدا (ص) - فقال قائل : احبسوه في وثاق ثم تربصوا به ريب المنون حتى يهلك ، فصرخ عدو الله وقال : والله ما هذا لكم برأي ، فليوشكن أن يثب أصحابه عليه حتى يأخذوه من أيديكم فيمنعوه منكم ، فقال قائل : اخرجوه من بين أظهركم تستريحوا منه ، فإنه إذا خرج فلن يضركم ما صنع وأين وقع ، فقال عدو الله : والله ما هذا لكم برأي ، ألم تروا حلاوة قوله ، وطلاقة لسانه ، وأخذه القلوب بحديثه ؟ والله لئن فعلتم لتجتمعن عليكم العرب ، حتى يخرجوكم من بلادكم ويقتلوا أشرافكم ، قالوا : صدق ، فانظروا رأيا غير هذا ، فقال أبو جهل : والله لأشيرن عليكم برأي ما أرى غيره ! قالوا : وما هو ؟ قال : نأخذ من كل قبيلة غلاما شابا جلدا ، ونعطي كل واحد سيفا صارما ، ثم يضربونه ضربة رجل واحد ، فيتفرق دمه في القبائل كلها ، ولا أظن بني هاشم يقدرون على حرب قريش كلها " فيقبلون الدية ونستريح منه ونقطع عنا أذاه ، فصرخ عدو الله إبليس : هذا والله الرأي لا أرى غيره ، فتفرقوا في ذلك ، فأتى جبريل النبي (ص) فأخبره ، وأمره أن لا يبيت في مضجعه ، وأذن له بالهجرة ، وأنزل الله عليه بعد قدومه المدينة يذكره نعمته عليه [ وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك او يخرجوك . . . ] الآية

[ وإذا تتلى عليهم آياتنا ] أى واذا قرئت عليهم آيات القرآن المبين

[ قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا ] أى قالوا مكابرة وعنادا : قد سمعنا هذا الكلام ولو أردنا لقلنا مثله

[ إن هذا إلا أساطير الأولين ] أى ما هذا القرآن الذي تتلوه علينا ، إلا أكاذيب وأباطيل وحكايات الأمم السابقة ، سطروها وليس كلام الله تعالى ، وهذا غاية المكابرة ونهاية العناد ، كيف لا ، ولو استطاعوا لما تأخروا فما الذي كان يمنعهم وقد تحداهم عشر سنين ؟ وقرعوا على العجز ، ثم قورعوا بالسيف فلم يعارضوه ، مع انفتهم ، وفرط استنكافهم أن يغلبوا لا سيما في باب البيان

[ وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك ] أى إن كان هذا القرآن حقا منزلا من عندك

[ فأمطر علينا حجارة من السماء ] أى أنزل علينا حاصبا وحجارة من السماء ، كما أنزلتها على قوم لوط

[ أو ائتنا بعذاب أليم ] أى بعذاب مؤلم موجع ، تهلكنا به ، وهذا تهكم منهم واستهزاء ، قال ابن كثير : وهذا من كثير جهلهم ، وشدة تكذيبهم وعنادهم ، وكان الأولى لهم أن يقولوا : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك ، فاهدنا له ووفقنا لإتباعه ، ولكنهم استعجلوا العقوبة والعذاب لسفههم

[ وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم ] هذا جواب لكلمتهم الشنيعة ، وبيان للسبب الموجب لإمهالهم أي إنهم مستحقون للعذاب ، ولكنه تعالى لا يعذبهم وأنت فيهم إكراما لك يا محمد ، فقد جرت سنة الله وحكمته ألا يعذب أمة ونبيها بين ظهرانيها ، قال ابن عباس : لم تعذب أمة قط ونبيها فيها ، والمراد بالعذاب عذاب الاستئصال

[ وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون ] أى وما كان الله ليعذب هؤلاء الكفار وفيهم مؤمنون يستغفرون الله ، وهو إشارة إلى إستغفار من بقي بين أظهرهم من المسلمين المستضعفين ، قال ابن عباس : كان فيهم أمانان : نبي الله (ص) ، والاستغفار ، أما النبى فقد مضى ، وأما الاستغفار فهو باق الى يوم القيامة

[ وما لهم ألا يعذبهم الله ] وأى شيء لهم في انتفاء العذاب عنهم ؟ وكيف لا يعذبون وهم على ما هم عليه من العتو والضلال ؟

[ وهم يصدون عن المسجد الحرام ] أى وحالهم الصد عن المسجد الحرام ، كما صدوا رسول الله ، عام الحديبية ، وكما اضطروه والمؤمنين الى الهجرة من مكة ،

[ وما كانوا أولياءه ] أى ما كانوا أهلا لولاية (المسجد الحرام ) مع إشراكهم

[ إن أولياوه إلا المتقون ] أى إنما يستأهل ولايته من كان برا تقيا

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] أى ولكن اكثرهم جهلة سفلة ، فقد كانوا يقولون : نحن ولاة البيت والحرم ، نصد من نشاء ، وندخل من نشاء ! ! والغرض من الآية بيان استحقاقهم لعذاب الاستئصال بسبب جرائمهم الشنيعة ، ولكن الله رفعه عنهم إكراما لرسوله عليه السلام ، ولإستغفار المسلمين المستضفين

[ وما كان صلاتهم عند البيت الا مكاء وتصدية ] هذا من جملة قبائحهم أى ما كانت عبادة المشركين وصلاتهم عند البيت الحرام الا تصفيرا وتصفيقا ، وكانوا يفعلونهما إذا صلى المسلمون ليخلطوا عليهم صلاتهم ، والمعنى أنهم وضعوا مكان الصلاة والتقرب الى الله التصفير والتصفيق ، قال ابن عباس : كانت قريش يطوفون بالبيت وهم عراة يصفرون ويصفقون

[ فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون ] أى فذوقوا عذاب القتل والأسر ، بسبب كفركم وأفعالكم القبيحة ، وهو إشارة الى ما حصل لهم يوم بدر

[ إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله ] أي يصرفون أموالهم ويبذلونها لمنع الناس عن الدخول في دين الإسلام ، ولحرب محمد عليه السلام ، قال الطبري : لما أصيب كفار قريش يوم بدر ، ورجع فلهم الى مكة قالوا : يا معشر قريش إن محمدا قد وتركم وقتل خياركم ، فأعينونا بهذا المال على حربه ، لعنا ندرك منه ثأرا بمن أصيب منا ! ! فنزلت الآية

[ فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة ] أى فسينفقون هذه الأموال ثم تصير ندامة عليهم ، لأن أموالهم تذهب ، ولا يظفرون بما كانوا يطمعون به من إطفاء نور الله ، وإعلاء كلمة الكفر

[ ثم يغلبون ] إخبار بالغيب أى ثم نهايتهم الهزيمة والاندحار [ كتب الله لأغلبن أنا ورسلي ]

[ والذين كفروا إلى جهنم يحشرون ] أى والذين ماتوا على الكفر منهم يساقون الى جهنم ، فأعظم بها حسرة وندامة ، لمن عاش منهم ومن هلك ! !

[ ليميز الله الخبيث من الطيب ] أى ليفرق الله بين جند الرحمن وجند الشيطان ، ويفصل بين المؤمنين الأبرار والكفرة الأشرار ، والمراد بالخبيث والطيب : الكافر ، والمؤمن

[ ويجعل الخبيث بعضه على بعض ] أى يجعل الكفار بعضهم فوق بعض

[ فيركمه جميعا ] أى يجعلهم كالركام متراكما بعضهم فوق بعض لشدة الازدحام

[ فيجعله في جهنم ] أى فيقذف بهم في نار جهنم

[ أولئك هم الخاسرون ] أى الكاملون في الخسران ، لأنهم خسروا أنفسهم وأموالهم . . ثم دعاهم تعالى إلى التوبة والإنابة ، وحذرهم من الإصرار على الكفر والضلال ، فقال سبحانه

[ قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف ] أى قل يا محمد لهولاء المشركين من قومك : إن ينتهوا عن الكفر ، ويؤمنوا بالله ويتركوا قتالك ، وقتال المؤمنين ، يغفر لهم ما قد سلف من الذنوب والآثام

[ وإن يعودوا فقد مضت سنت الأولين ] أى وإن عادوا إلى قتالك وتكذيبك ، فقد مضت سنتي في تدمير وإهلاك المكذبين لأنبيائي ، فكذلك نفعل بهم ! ! وهذا وعيد شديد لهم بالدمار ، إن لم يقلعوا عن المكابرة والعناد

[ وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ] أى قاتلوا يا معشر المؤمنين أعداءكم المشركين حتى لا يكون شرك ، ولا يعبد إلا الله وحده ، قال ابن عباس الفتنة : الشرك ، أى حتى لا يبقى مشرك على وجه الأرض ، وقال ابن جريج : حتى لا يفتن مؤمن عن دينه

[ ويكون الدين كله لله ] أى تضمحل الأديان الباطلة ولا يبقى إلا دين الإسلام ، واضمحلالها إما بهلاك أهلها جميعا ، أو برجوعهم عنها خشية القتل ، لقوله عليه السلام (أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله ) الحديث

[ فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير ] أى فإن انتهوا عن الكفر وأسلموا فإن الله مطلع على قلوبهم ، يثيبهم على توبتهم وإسلامهم

[ وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم ] أى وإن لم ينتهوا عن كفرهم ، وأعرضوا عن الإيمان ، فاعلموا يا معشر المؤمنين أن الله ناصركم ومعينكم عليهم ، فثقوا بنصرته وولايته ، ولا تبالوا بمعاداتهم لكم

[ نعم المولى ونعم النصير ] أي نعم الله أن يكون مولاكم فإنه لا يضيع من تولاه ، ونعم تعالى أن يكون النصير لكم ، فإنه لا يغلب من نصره الله .

البلاغة :

١ - [ يحول بين المرء وقلبه ] الكلام من باب (الاستعارة التمثيلية) ، شبه تمكنه تعالى من قلوب العباد وتصريفها كما يشاء ، بمن يحول بين الشيء والشيء ، وهي استعارة لطيفة .

٢ - [ وإذ يمكر بك ] صيغة المضارع لاستحضار الصورة العجيبة ، من تآمر المشركين على صاحب الرسالة عليه السلام .

٣ - [ ويمكر الله ] إضافة المكر إليه تعالى على طريق “ المشاكلة ” بمعنى إحباط ما دبروا من كيد ومكر ، والمشاكلة أن يتفق اللفظ ، ويختلف المعنى وقد تقدم .

٤ - [ وما كان صلاتهم عند البيت إلا مكاة وتصدية ] تأمل التعبير الرائع في أسلوب القرآن حيث وضعوا المكاء والتصدية (التصفير والتصفيق ) موضع الصلاة التي ينبغي أن تؤدى عند البيت ، فكانوا كالأنعام التي لا تفقه معنى العبادة ، ولا تعرف حرمة بيوت الله ، وهو على حد قول القائل : “ تحية بينهم ضرب وجيع ” .

٥ - [ الخبيث من الطيب ] الطيب كناية عن (المؤمن ) والخبيث كناية عن (الكافر) وبين لفظ “ الخبيث ” و " الطيب ، طباق ، وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

روى الحافظ ابن كثير عن أبي سعيد بن المعلى رضي الله عنه قال : كنت أصلي فمر بي النبي (ص) فدعاني ، فلم آته حتى صليت ، ثم أتيته فقال : ما منعك أن تأتيني ؟ ألم يقل الله تعالى [ يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم ] ؟ ثم قال : لأعلمنك أعظم سورة في القرآن قبل أن أخرج ، فذهب رسول الله ، ليخرج فذكرت له ذلك فقال [ الحمد لله رب العالمين ] هي السبع المثاني والقرآن العظيم الذي أوتيته . لطيفه : حكي عن معاوية رضي الله عنه أنه قال لرجل من سبأ : ما أجهل قومك حين ملكوا عليهم امرأة! فقال الرجل : أجهل من قومي قومك حين قالوا لرسول الله ، حين دعاهم الى الحق [ اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم ] ولم يقولوا : إن كان هذا هو الحق من عندك فاهدنا اليه ! ! فأسكت معاوية رضي الله عنه واخجله .

قال الله تعالى : [ واعلموا أنما غنمتم من شيء . . إلى . . يوف اليكم وأنتم لا تظلمون ] من آية ( ٤١) الى نهاية آية ( ٦٠) .

المناسبة :

لما أمر تعالى بقتال المشركين ، وذكر فيما تقدم طرفا من غزوة بدر ، وكان لا بد بعد القتال من أن يغنم المجاهدون الغنائم - وهي أموال المشركين - على طريق القهر والظفر ، ذكر سبحانه هنا حكم (الغنائم ) وكيفية قسمتها ، ثم سرد بقية الأحداث الهامة في تلك الغزوة المجيدة “ غزوة بدر ” .

اللغة :

[ العدوة الدنيا ] عدوة الوادي : جانبه وشفيره ، والدنيا تأنيث الأدنى أى الأقرب والمراد ما يلي جانب المدينة

[ العدوة القصوى ] القصوى : تأنيث الأقصى أى الأبعد ، وكل شيء تنحى عن شيء فقد قصا والمراد ما يلي جانب مكة

[ نكص ] النكوص : الإحجام عن الشيء

[ كدأب ] الدأب : العادة ، وأصله في اللغة إدامة العمل يقال : فلان يدأب في كذا أى يدوم عليه ويواظب ، ثم سميت العادة دأبا لأن الإنسان مداوم على عادته

[ تثقفنهم ] قال الليث : يقال ثقفنا فلانا في موضع كذا أى أخذناه وظفرنا به

[ فشرد ] التشريد : التفريق والتبديد يقال : شردت القوم إذا قاتلتهم وطردتهم عنها حتى فارقوها .

التفسير :

[ واعلموا أنما غنمتم من شيء ] أى اعلموا أيها المؤمنون أنما غنمتوه من أموال المشركين في الحرب ، سواء كان قليلا او كثيرا

[ فأن لله خمسه ] قال الحسن : هذا مفتاح كلام ، الدنيا والآخرة لله . . يريد أن ذكر اسم الله جاء على جهة (التبرك والتعظيم ) كقوله تعالى [ والله ورسوله أحق أن يرضوه ] . قال المفسرون : تقسم الغنيمة خمسة أقسام ، فيعطى الخمس لمن ذكر الله تعالى في هذه الآية ، والباقي يوزع على الغانمين

[ وللرسول ] أى سهم من الخمس يعطى للرسول (ص)

[ ولذي القربى ] أي قرابة الرسول ، وهم (بنو هاشم “ و ” بنو المطلب "

[ واليتامى والمساكين وابن السبيل ] أى ولهؤلاء الأصناف من اليتامى الذين مات آباؤهم ، والفقراء من ذوي الحاجة ، والمنقطع في سفره من المسلمين

[ إن كنتم آمنتم بالله ] جواب الشرط محذوف بقديره : إن كنتم آمنتم بالله ، فاعلموا أن هذا حكم الله في الغنائم ، فامتثلوا أمره بطاعته

[ وما أنزلنا على عبدنا ] أى وبما أنزلنا على محمد (ص)

[ يوم الفرقان ] أي يوم بدر لأن الله فرق به بين الحق والباطل

[ يوم التقى الجمعان ] أى جمع المؤمنين وجمع الكافرين ، والتقى فيه جند الرحمن بجند الشيطان

[ والله على كل شيء قدير ] أى قادر لا يعجزه شيء ، ومنه نصركم مع قلتكم وكثرتهم

[ إذ أنتم بالعدوة الدنيا ] هذا تصوير للمعركة ، أى وقت كنتم يا معشر المؤمنين بجانب الوادي القريب إلى المدينة

[ وهم بالعدوة القصوى ] أى وأعداؤكم المشركون بجانب الوادي الأبعد عن المدينة

[ والركب أسفل منكم ] أى والعير التي فيها تجارة قريش في مكان أسفل من مكانكم فيما يلي ساحل البحر

[ ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعاد ] أى ولو تواعدتم أنتم والمشركون على القتال ، لاختلفتم له ، ولكن الله بحكمته يسر وتمم ذلك ، قال كعب بن مالك : إنما خرج رسول الله ص والمسلمون يريدون عير قريش حتى جمع الله بينهم وبين عدوهم على غير ميعاد قال الرازي : المعنى لو تواعدتم أنتم وأهل مكة على القتال لخالف بعضكم بعضا لقلتكم وكثرتهم ،

[ ولكن ليقضى الله أمرا كان مفعولا ] أى ولكن جمع بينكم على غير ميعاد ، ليقضي الله ما أراده بقدرته ، من إعزاز الإسلام وأهله ، وإذلال الشرك وأهله ، فكان أمرا متحققا واقعا لا محالة ، قال ابو السعود : والغرض من الآية أن يتحققوا أن ما اتفق لهم من الفتح ، ليس إلا صنعا من الله عز وجل ، خارقا للعادات ، فيزدادوا إيمانا وشكرا ، وتطمئن نفوسهم بفرض الخمس

[ ليهلك من هلك عن بينة ] أى فعل ذلك تعالى ليكفر من كفر عن وضوح وبيان

[ ويحيا من حي عن بينة ] أى ويؤمن من آمن عن وضوح وبيان ((ذهب الطبري إلى أن المعنى : ليموت من مات من خلقه عن حجة لله قد أثبتت له وقطعت عذره ، وليعيش من عاش منهم عن حجة لله قد أثبتت له وظهرت لعينه فعلمها ، وما ذهبنا إليه هو اختيار الجلالين وابن كثير ، وهو أوضح ويؤيده {لينذر من كان حيا ويحق القول على الكافرين } ، فالمراد بالحى المؤمن ، فالإيمان حياة للقلوب ، والكفر هلاك لها ودمار!)) ، فإن وقعة بدر من الآيات الباهرات على نصر الله لأوليائه ، وخذلانه لأعدائه

[ وإن الله لسميع عليم ] أى (سميع ) لأقوال العباد (عليم ) بنياتهم

[ إذ يريكهم الله في منامك قليلا ] أى اذكر يا محمد حين أراك الله في المنام أعداءك قلة ، فأخبرت بها أصحابك حتى قويت نفوسهم ، وتشجعوا على حربهم ، قال مجاهد : أراه الله إياهم في منامه قليلا ، فأخبر النبي أصحابه بذلك فكان تثبيتا لهم

[ ولو اراكهم كثيرا لفشلتم ] أى ولو أراك ربك عدوك كثيرا لجبن أصحابك ولم يقدروا على حرب القوم ، وانظر إلى محاسن القرآن فإنه لم يسند الفشل إليه (ص) لأنه معصوم ، بل قال [ لفشلتم ] إشارة إلى أصحابه

[ ولتنازعتم في الأمر ] أي ولاختلفتم يا معشر الصحابة في أمر قتالهم

[ ولكن الله سلم ] أى ولكن الله أنعم عليكم بالسلامة من الفشل والتنازع

[ إنه عليم بذات الصدور ] أى عليم بما في القلوب يعلم ما يغير أحوالها من الشجاعة والجبن ، والصبر والجزع

[ وإذ يريكموهم إذ التقيتم في أعينكم قليلا ويقللكم في أعينهم ] هذه الرؤية باليقظة لا بالمنام أى واذكروا يا معشر المؤمنين حين التقيتم في المعركة ، فقلل الله عدوكم في أعينكم لتزداد جرأتكم عليهم ، وقللكم في أعينهم حتى لا يستعدوا ويتأهبوا لكم ، قال ابن مسعود : لقد قللوا في أعيننا يوم بدر ، حتى قلت لرجل : أتراهم يكونون مائة ؟ وهذا قبل التحام الحرب ، فلما التحم القتال كثر الله المؤمنين في أعين الكفار فبهتوا وهابوا ، وقلت شوكتهم ، ورأوا ما لم يكن في الحسبان ، وهذا من عظائم آيات الله في تلك الغزوة

[ ليقضي الله أمرا كان مفعولا ] أى فعل ذلك فجرأ المؤمنين على الكافرين ، والكافرين على المؤمنين ، لتقع الحرب ويلتحم القتال ، وينصر الله جنده ، ويهزم الباطل وحزبه ، وتكون كلمة الله هي العليا ، وكلمة الذين كفروا السفلى

[ وإلى الله ترجع الأمور ] أى مصير الأمور كلها الى الله ، يصرفها كيف يريد ، لا معقب لحكمه وهو الحكيم المجيد ،

[ يا أيها الذين آمنوا إذا لقيتم فئة فاثبتوا ] هذا إرشاد إلى سبيل النصر في مبارزة الأعداء أى إذا لقيتم جماعة من الكفرة ، فاثبتوا لقتالهم ولا تنهزموا

[ واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون ] أى اكثروا من ذكر الله بألسنتكم ، لتستمطروا نصره وعونه وتفوزوا بالظفر عليهم

[ وأطيعوا الله ورسوله ] أى في جميع أقوالكم وأفعالكم ولا تخالفوا أمرهما في شيء

[ ولا تنازعوا فتفشلوا ] أى ولا تختلفوا فيما بينكم فتضعفوا وتجبنوا عن لقاء عدوكم

[ وتذهب ريحكم ] أى تذهب قوتكم وبأسكم ، ويدخلكم الوهن والخور

[ واصبروا إن الله مع الصابرين ] أى واصبروا على شدائد الحرب وأهوالها ، فإن الله مع الصابرين بالنصر والعون

[ ولا تكونوا كالذين خرجوا من ديارهم بطرا ورئاء الناس ] أى لا تكونوا ككفار قريش حين خرجوا لبدر عتوا وتكبرا ، وطلبا للفخر والثناء ، والآية إشارة إلى قول أبي جهل : (والله لا نرجع حتى نرد بدرا ، فنشرب فيها الخمور ، وننحر الجزور ، وتعزف علينا القيان - المغنيات - وتسمع بنا العرب ، فلا يزالون يهابوننا أبدا) . . قال الطبري : فسقوا مكان الخمر كؤوس المنايا ، وناحت عليهم النوائح مكان القيان

[ ويصدون عن سبيل الله ] أى ويمنعون الناس عن الدخول في الإسلام

[ والله بما يعملون محيط ] أي وهو سبحانه عالم بجميع ذلك وسيجازيهم عليه

[ وإذ زين لهم الشيطان أعمالهم ] أى واذكر حين حسن لهم الشيطان أعمالهم القبيحة ، من الشرك وعبادة الأصنام ، وخروجهم لحرب الرسول عليه السلام

[ وقال لا غالب لكم اليوم من الناس ] أى لن يغلبكم محمد وأصحابه

[ وإني جار لكم ] أى مجير ومعين لكم

[ فلما تراءت الفئتان نكص على عقبيه ] أى فلما تلاقى الفريقان ، ولى الشيطان هاربا موليا الأدبار

[ وقال إني بريء منكم ] أى بريء من عهد جواركم ، وهذا مبالغة في الخذلان لهم

[ إني أرى ما لا ترون ] أي أرى الملائكة نازلين لنصرة المؤمنين وأنتم لا ترون ذلك ، وفي الحديث (ما رؤي الشيطان يوما هو فيه أصغر ، ولا أدحر ، ولا أحقر ، ولا أغيظ منه في يوم عرفة ، إلا ما رأى يوم بدر ، فإنه رأى جبريل يزع الملائكة ؟ا) أى يصفها للحرب

[ إني أخاف الله والله شديد العقاب ] أى إني أخاف الله أن يعذبني لشدة عقابه ، قال ابن عباس : جاء إبليس يوم بدر في جند من الشياطين ، في صورة “ سراقه بن مالك ” فقال الشيطان للمشركين : لا غالب لكم اليوم من الناس وإني جار لكم ، فلما اصطف الناس أخذ رسول الله قبضة من التراب ، فرمى بها وجوه المشركين ، فولوا مدبرين ، وأقبل جبريل عليه السلام الى إبليس ، فلما راه - وكانت يده في يد رجل من المشركين - انتزع يده ثم ولى مدبرا مع شيعته ، فقال الرجل : يا سراقة أتزعم أنك لنا جار ؟ فقال : إني أرى ما لا ترون إني أخاف الله ، وكذب عدو الله ، فإنه علم إنه لا قوة له ولا منعة ، وذلك حين رأى الملائكة

[ إذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ] أي حين قال أهل النفاق الذين أظهروا الإيمان وأبطنوا الكفر لضعف اعتقادهم بالله

[ غر هؤلاء دينهم ] أي اغتر المسلمون بدينهم فأدخلوا أنفسهم فيما لا طاقة لهم به ، قال تعالى في جوابهم

[ ومن يتوكل على الله فإن الله عزيز حكيم ] أى ومن يعتمد على الله ويثق به ، فإن الله ناصره ، لأن الله (عزيز) أى غالب لا يذل من استجار به ، (حكيم ) في افعاله وصنعه

[ ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة ] أى لو رأيت وشاهدت أيها السامع حالتهم ببدر ، حين تقبض ملائكة العذاب أرواح الكفرة المجرمين ، وجواب [ لو ] محذوف للتهويل أى لرأيت أمرا فظيعا وشأنا هائلا ، قال ابو حيان : وحذف جواب (لو) جائز بليغ حذفه في مثل هذا ، لأنه يدل على التهويل والتعظيم أى لرأيت أمرا فظيعا لا يكاد يوصف

[ يضربون وجوههم وأدبارهم ] أي تضربهم الملائكة من أمامهم وخلفهم ، على وجوههم وظهورهم بمقامع من حديد

[ وذوقوا عذاب الحريق ] أى ويقولون لهم : ذوقوا يا معشر الفجرة عذاب النار المحرق ، وهذه بشارة لهم بعذاب الآخرة ، وقيل : كانت معهم أسواط من نار يضربونهم بها فتشتعل جراحاتهم نارا

[ ذلك بما قدمت أيديكم ] أي ذلك العذاب بسبب ما كسبتم من الكفر والآثام

[ وأن الله ليس بظلام للعبيد ] أى وانه تعالى عادل ، لا يظلم أحدا من العباد فيعذبه بغير ذنب ، وصيغة [ ظلام ] ليست للمبالغة وإنما هي للنسب ، أى ليس منسوبا إلى الظلم ، فقد انتفى أصل الظلم عنه تعالى فتدبره

[ كدأب آل فرعون والذين من قبلهم ] أى حال هؤلاء الكفرة في الإجرام ، يعنى عملهم وطريقهم الذي دابوا فيه ، كعمل وطريق آل فرعون ومن تقدمهم من الأمم ، كقوم (نوح وعاد وثمود) في العناد والتكذيب ، والكفر والإجرام

[ كفروا بآيات الله ] أي جحدوا ما جاءهم به الرسل من عند الله

[ فأخذهم الله بذنوبهم ] أى أهلكهم بكفرهم وتكذيبهم

[ إن الله قوي شديد العقاب ] أى قوي البطش شديد العذاب ، لا يغلبه غالب ولا يفوته هارب

[ ذلك بأن الله لم يك مغيرا نعمة انعمها على قوم ] أى ذلك الذي حل بهم من العذاب ، بسبب أن الله عادل في حكمه ، لا يغير نعمة أنعمها على أحد ، إلا بسبب ذنب ارتكبه ، وأنه لا يبدل النعمة بالنقمة

[ حتى يغيروا ما بأنفسهم ] أى حتى يبدلوا نعمة الله بالكفر والعصيان ، كتبديل كفار قريش نعمة الله عليهم ، من الخصب والسعة والأمن والعافية ، بالكفر والصد عن سبيل الله وقتال المؤمنين ، قال السدي : نعمة الله على قريش (محمد) (ص) فكفروا به وكذبوه ، فنقله الله الى المدينة ، وحل بالمشركين العقاب "

[ وأن الله سميع عليم ] أى وأنه سبحانه (سميع ) لما يقولون (عليم ) بما يفعلون

[ كدأب آل فرعون والذين من قبلهم كذبوا بآيات ربهم ] كرره لزيادة التشنيع والتوبيخ على إجرامهم أى شأن هؤلاء وحالهم كشأن وحال المكذبين السابقين ، حيث غيروا حالهم ، فغير الله نعمته عليهم

[ فأهلكناهم بذنوبهم ] أى أهكلناهم بسبب ذنوبهم ، بعضهم بالرجفة ، وبعضهم بالخسف ، وبعضهم بالحجارة ، وبعضهم بالغرق ، ولهذا قال تعالى

[ وأغرقنا آل فرعون ] أى أغرقنا فرعون وقومه معه

[ وكل كانوا ظالمين ] أى وكل من الفرق المكذبة ، كانوا ظالمين لأنفسهم بالكفر والمعاصي ، حيث عرضوها للعذاب

[ إن شر الدواب عند الله ] أى شر من يدب على وجه الأرض في علم الله وحكمه

[ الذين كفروا فهم لا يؤمنون ] أى الذين اصروا على الكفر ورسخوا فيه ، فهم لا يتوقع منهم إيمان لذلك ، قال ابن عباس : نزلت في " بني قريظة ، من اليهود ، منهم (كعب بن الأشرف ) وأصحابه عاهدهم رسول الله (ص) ألا يحاربوه فنقضوا العهد

[ الذين عاهدت منهم ] أى الذين عاهدتهم يا محمد على ألا يعينوا المشركين

[ ثم ينقضون عهدهم في كل مرة ] أى يستمرون على النقض مرة بعد مرة

[ وهم لا يتقون ] أى لا يتقون الله في نقض العهد ، قال المفسرون : كان رسول الله (ص) قد عاهد يهود (بني قريظة) ألا يحاربوه ولا يعاونوا عليه المشركين ، فنقضوا العهد ، وأعانوا عليه كفار مكة بالسلاح يوم بدر ، ثم قالوا : نسينا وأخطأنا ، فعاهدهم مرة أخرى فنقضوا العهد ومالئوا الكفار يوم الخندق

[ فإما تثقفنهم في الحرب ] أى فإن تظفر بهم في الحرب

[ فشرد بهم من خلفهم ] أى فاقتلهم ، ونكل بهم تنكيلا شديدا ، يشرد غيرهم من الكفرة المجرمين

[ لعلهم يذكرون ] أى لعلهم يتعظون بما شاهدوا فيرتدعوا ، والمعنى : اجعلهم عبرة لغيرهم ، حتى لا يبقى لهم قوة على محاربتك

[ وإما تخافن من قوم خيانة ] أى وإن أحسست يا محمد من قوم معاهدين خيانة للعهد ، ونكثا بأمارات ظاهرة

[ فانبذ إليهم على سواء ] أى اطرح اليهم عهدهم على بينة ووضوح من الأمر ، قال النحاس : هذا من معجز ما جاء في القرآن مما لا يوجد في الكلام مثله ، على اختصاره وكثرة معانيه ، والمعنى : وإما تخافن من قوم - بينك وبينهم عهد - خيانة فانبذ اليهم العهد أى قل لهم قد نبذت إليكم عهدكم ، وأنا مقاتلكم ، ليعلموا ذلك فيكونوا معك في العلم سواء ، ولا تقاتلهم وبينك وبينهم عهد ، وهم يثقون بك ، فيكون ذلك خيانة وغدرا

[ إن الله لا يحب الخائنين ] وهذا كالتعليل للأمر بنبذ العهد أى لا يحب من ليس عنده وفاء ولا عهد

[ ولا يحسبن الذين كفروا سبقوا ] أى لا يظنن هؤلاء الكفار أنهم فاتونا ، وأننا لا نقدر عليهم ، بل هم في قبضتنا ، وتحت مشيئتنا وقهرنا

[ إنهم لا يعجزون ] كلام مستأنف أى إنهم لا يعجزون ربهم ، بل هو قادر على الانتقام منهم في كل لحظة وحين ، لا يعجزه أحد من الخلق

[ وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ] أى أعدوا لقتال أعدائكم جميع أنواع القوة : (المادية ، والمعنوية) ، قال الشهاب : وإنما ذكر القوة هنا لأنه لم يكن لهم في بدر استعداد تام ، فنبهوا على أن النصر من غير استعداد لا يأتي في كل زمان

[ ومن رباط الخيل ] أي الخيل التى تربط في سبيل الله

[ ترهبون به عدو الله وعدوكم ] أى تخيفون بتلك القوة الكفار ، أعداء الله وأعداءكم

[ وآخرين من دونهم ] أى وترهبون به آخرين غيرهم ، قال ابن زيد : هم “ المنافقون ” وقال مجاهد : هم اليهود من بني قريظة ، والأول أصح لقوله

[ لا تعلمونهم الله يعلمهم ] أى لا تعلمون ما هم عليه من النفاق ، ولكن الله يعلمهم

[ وما تنفقوا من شيء في سبيل الله ] أى وما تنفقوا في الجهاد وفي سائر وجوه الخيرات

[ يوف إليكم ] أى تعطون جزاءه وافيا كاملا يوم القيامة

[ وأنتم لا تظلمون ] أى لا تنقصون من ذلك الأجر شيئا.

البلاغة :

١ - [ من شيء ] التنكير للتقليل أى ولو كان شيئا زهيدا .

٢ - [ على عبدنا ] ذكره (ص) بلفظ (العبودية) وإضافته إلى (الله ) للتشريف والتكريم .

٣ - [ بالعدوة الدنيا ] بين لفظ “ الدنيا ” و “ القصوى ” طباق .

٤ - [ ليهلك ويحيا ] استعار الهلاك والحياة للكفر والإيمان ، وبين “ يهلك ، و ” يحيا " طباق ، وهو من المحسنات البديعية .

٥ - [ وتذهب ريحكم ] أى تذهب قوتكم وشوكتكم وهو من باب الاستعارة أيضا .

تنبيه :

يأمرنا الله تعالى بإعداد القوة لقتال الأعداء ، وقد جاء التعبير عاما [ من قوة ] ليشمل القوة المادية ، والقوة الروحية ، وجميع أسباب القوة ، وقد قصر المسلمون في هذا الواجب ، فلم يعدوا العدة ، فكيف لا يطمع العدو بالممالك الإسلامية ، وهو لا يرى عندنا معامل للأسلحة ، وذخائر للحرب ، بل كلها مما يشتريه المسلمون من بلاد العدو ؟ فلا بد لنا من العودة إلى تعاليم الإسلام ، إذا ما أردنا حياة العزة والكرامة ، بأن نعتمد في السلاح على أنفسنا

قال الله تعالى : [ وإن جنحوا للسلم فاجنح لها. . إلى. . إن الله بكل شيء عليم ] من آية (٦١) إلى آية (٧٥) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما أمر الله تعالى بإعداد العدة لإرهاب الأعداء ، أمر هنا بالسلم بشرط العزة والكرامة ، متى وجد السبيل إليه ، لأن الحرب ضرورة اقتضتها ظروف الحياة ، لرد العدوان ، وحرية الأديان ، وتطهير الأرض من الظلم والطغيان ، ثم تناولت الكريمة حكم الأسرى ، وختمت السورة بوجوب مناصرة المؤمنين بعضهم لبعض ، بسبب الولاية الكاملة وأخوة الإيمان بين فئات المسلمين .

اللغة :

[ جنح ] مال يقال : جنح الرجل إلى فلان إذا مال إليه وخضع له ، وجنحت الإبل : إذا مالت أعناقها في السير ، ومنه قيل للأضلاع جوانح

[ السلم ] المسالمة والصلح ، قال الزمخشري : وهي تؤنث تأنيث ضدها وهي الحرب ، قال الشاعر : السلم تأخذ منها ما رضيت به والحرب تكفيك من أنفاسها جرع

[ حرض ] التحريض : الحث على الشيء وتحريك الهمة نحوه كالتحضيض

[ يثخن ] قال الواحدي : الإثخان في كل شيء عبارة عن قوته وشدته ، يقال : قد أثخنه المرض إذا اشتدت قوته عليه ، وأثخنته الجراح ، والثخانة : الغلظة ، والمراد بالإثخان هنا المبالغة في القتل والجراحات.

سبب النزول :

ا - عن عمر رضي الله عنه قال : لما هزم الله المشركين يوم بدر ، وقتل منهم سبعون ، وأسر منهم سبعون ، استشار النبي أبا بكر وعمر وعليا فقال أبو بكر : يا نبي الله هؤلاء بنو العم والعشيرة ، وإني أرى ان تأخذ منهم الفدية ، فيكون ما أخذنا منهم قوة لنا على الكفار ، وعسى أن يهديهم الله فيكونوا لنا عضدا ، فقال رسول الله : ما ترى يا ابن الخطاب ! قلت : والله ما أرى ما رأى أبو بكر ، ولكن أرى أن تمكنني من فلان - قريب لعمر - فأضرب عنقه ، وتمكن (عليا) من عقيل فيضرب عنقه ، وتمكن (حمزة) من أخيه فيضرب عنقه ، حتى يعلم الله أن ليس في قلوبنا هوادة على المشركين ، هؤلاء أئمة الكفر وصناديدها ، فهوي رسول الله (ص) ما قال (أبو بكر) ولم يهو ما قلت ، فأخذ منهم الفداء ، فلما كان من الغد ، غدوت إلى رسول الله ، فإذا هو قاعد وأبو بكر الصديق وهما يبكيان ، فقلت يا رسول الله : أخبرني ماذا يبكيك أنت وصاحبك ؟ فإن وجدت بكاء بكيت ، وإن لم أجد بكاء تباكيت ، فقال (ص) : (أبكي للذي عرض على أصحابك من الفداء ، لقد عرض علي عذابهم أدنى من هذه الشجرة) لشجرة قريبة ، فأنزل الله [ ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض . . . ] الآية .

ب - لما وقع العباس عم النبي (ص) في الأسر كان معه (عشرون أوقية) من ذهب ، فلم تحسب له من فدائه ، وكلف أن يفدي ابني أخيه ، فأدى عنهما (ثمانين اوقية من ذهب ) وقال النبي (ص) “ أضعفوا على العباس الفداء ” فأخذوا منه ثمانين أوقية ، فقال العباس لرسول الله (ص) : لقد تركتني أتكفف قريشا ما بقيت ! ! أى أحتاج إلى معونتهم وسؤالهم . . فقال له (ص) : وأين الذهب الذي تركته عند أم الفضل ؟ فقال : أى الذهب ؟ فقال : إنك قلت لها : إني لا أدري ما يصيبني في وجهي هذا فإن حدث بي حدث فهو لك ولولدك ، فقال ابن أخي : من أخبرك بهذا ؟ قال : الله أخبرني ! ! فقال العباس : أشهد أنك صادق ، وما علمت أنك رسول الله قبل اليوم ، وأمر ابني أخيه فأسلما ففيهما نزلت [ يا أيها النبي قل لمن في أيديكم من الأسرى . . ] الآية. . قال العباس : فأعطاني الله مكان العشرين أوقية عشرين عبدا ، كلهم في يده مال يضرب به أى يتاجر به وربحه لي ، مع ما أرجو من مغفرة الله عز وجل

التفسير :

[ وإن جنحوا للسلم فاجنح لها ] أى إن مالوا إلى الصلح والمهادنة ، فمل إليه وأجبهم إلى ما طلبوا إن كان فيه مصلحة

[ وتوكل على الله ] أى فوض الأمر إلى الله ، ليكون عونا لك على السلامة

[ إنه هو السميع العليم ] أى هو سبحانه السميع لأقوالهم العليم بنياتهم

[ وإن يريدوا أن يخدعوك ] أي وإن أرادوا بالصلح خداعك ليستعدوا لك

[ فإن حسبك الله ] أى فإن الله يكفيك وهو حسبك . . ثم ذكره بنعمته عليه فقال

[ هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين ] أى قواك وأعانك بنصره ، وشد أزرك بالمؤمنين ، قال ابن عباس : يعنى الأنصار

[ وألف بين قلوبهم ] أى جمع بين قلوبهم على ما كان بينهم من العداوة والبغضاء ، فأبدلهم بالعداوة حبا ، وبالتباعد قربا ، قال القرطبي : وكان تأليف القلوب مع العصبية الشديدة في العرب ، من آيات النبي (ص) ومعجزاته ، لأن أحدهم كان يلطم اللطمة فيقاتل عليها ، وكان أشد خلق الله حمية ، فألف الله بينهم بالإيمان ، حتى قاتل الرجل أباه وأخاه بسبب الدين

[ لو أنفقت ما في الأرض جميعا ما ألفت بين قلوبهم ] أى لو أنفقت في إصلاح ذات بينهم ما في الأرض من الأموال ، ما قدرت على تأليف قلوبهم ، واجتماعها على محبة بعضها بعضا

[ ولكن الله ألف بينهم ] أى ولكنه سبحانه بقدرته البالغة ، جمع بينهم ووفق ، فإنه المالك للقلوب ، يقلبها كيف يشاء

[ إنه عزيز حكيم ] أى غالب على أمره لا يفعل شيئا إلا عن حكمة

[ يا أيها النبي حسبك الله ومن اتبعك من المؤمنين ] أى الله وحده كافيك ، وكافي أتباعك ، فلا تحتاجون معه إلى أحد ، وقال الحسن البصري : المعنى حسبك أي كافيك الله والمؤمنون (( القول الأول معناه : حسبك الله وحده وحسب أتباعك وقد اختاره الزمخشري ونصره ابن القيم في مقدمة “ زاد المعاد ” بأدلة مقنعة ، والقول الثاني معناه : يكفيك الله والمؤمنون الذين معك ، روي عن مجاهد والحسن البصري واختاره السيوطي والمحلي في تفسير الجلالين ، والأول أرجح ، والله أعلم ))

[ يا أيها النبي حرض المؤمنين على القتال ] أى حض المؤمنين ورغبهم بكل جهدك على قتال المشركين

[ إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين ] قال ابو السعود : هذا وعد كريم منه تعالى بغلبة كل جماعة من المؤمنين على عشرة أمثالهم والمعنى : إن يوجد منكم يا معشر المؤمنين عشرون صابرون على شدائد الحرب ، يغلبوا مائتين من عدوهم ، بعون الله وتأييده

[ وإن يكن منكم مائة يغلبوا ألفا من الذين كفروا ] أى وإن يوجد منكم مائة - بشرط الصبر عند اللقاء - تغلب ألفا من الكفار بمشيئة الله

[ بأنهم قوم لا يفقهون ] الباء سببية أى سبب ذلك بأن الكفار قوم جهلة ، لا يفقهون حكمة الله ، ولا يعرفون طريق النصر وسببه ، فهم يقاتلون على غير احتساب ، ولا طلب ثواب ، فلذلك يغلبون ، قال ابن عباس : كان ثبات الواحد للعشرة فرضا ، ثم لما شق ذلك عليهم نسخ ، وأصبح ثابت الواحد للاثنين فرضا

[ الآن خفف الله عنكم ] أى رفع عنكم ما فيه مشقة عليكم

[ وعلم أن فيكم ضعفا ] أي وعلم ضعفكم فرحمكم في أمر القتال

[ فإن يكن منكم مائة صابرة يغلبوا مائتين ] أى إن يوجد منكم مائة صابرة على الشدائد يتغلبوا على مائتين من الكفرة

[ وإن يكن منكم ألف يغلبوا ألفين ] أى وإن يوجد منكم ألف صابرون في ساحة اللقاء ، يتغلبوا على ألفين من الأعداء

[ بإذن الله ] أى بتيسيره وتسهيله

[ والله مع الصابرين ] هذا ترغيب في الثبات وتبشير بالنصر أى والله معهم بالحفظ والرعاية والنصرة ، ومن كان الله معه فهو الغالب

[ ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض ] عتاب للنبي (ص) وأصحابه على أخذ الفداء والمعنى : لا ينبغي لنبى من الأنبياء أن يأخذ الفداء من الأسرى ، إلا بعد أن يكثر القتل ويبالغ فيه

[ تريدون عرض الدنيا ] أى تريدون أيها المؤمنون بأخذ الفداء حطام الدنيا ومتاعها الزائل ؟

[ والله يريد الآخرة ] أى يريد لكم الباقي الدائم ، وهو ثواب الآخرة ، بإعزاز دينه وقتل اعدائه

[ والله عزيز حكيم ] أى (عزيز) في ملكه ، لا يقهر ولا يغلب (حكيم ) في تدبير مصالح العباد

[ لولا كتاب من الله سبق ] أى لولا حكم الله السابق وهو الا يعذب المخطىء في اجتهاده

[ لمسكم فيما أخذتم عذاب عظيم ] أى أصابكم في أخذ الفداء من الأسرى عذاب عظيم ، وروي أنها لم أنزلت قال عليه السلام “ لو نزل العذاب لما نجا منه غير عمر ”

[ فكلوا مما غنمتم حلالا طيبا ] أى كلوا يا معشر المجاهدين مما اصبتموه من أعدائكم من الغنائم في الحرب ، حال كونه حلالا أى محللا لكم [ طيبا ] أي من أطيب المكاسب ، لأنه ثمرة جهادكم ، وفي الصحيح “ وجعل رزقي تحت ظل رمحي ”

[ واتقوا الله ] أى خافوا الله في مخالفة أمره ونهيه

[ إن الله غفور رحيم ] أى مبالغ في المغفرة لمن تاب ، رحيم بعباده حيث أباح لهم الغنائم

[ يا أيها النبي قل لمن في أيديكم من الأسرى ] أى قل لهؤلاء الذين وقعوا في الأسر من الأعداء ، والمراد بهم أسرى بدر

[ إن يعلم الله في قلوبكم خيرا ] أى إن يعلم الله في قلوبكم إيمانا وإخلاصا ، وصدقا في دعوى الإيمان

[ يؤتكم خيرا مما أخذ منكم ] أى يعطكم أفضل مما أخذ منكم من الفداء

[ ويغفر لكم ] أى يمحو عنكم ما سلف من الذنوب

[ والله غفور رحيم ] أى واسع المغفرة ، عظيم الرحمة لمن تاب وأناب ، قال البيضاوي : نزلت في العباس رضي الله عنه حين كلفه رسول الله (ص) أن يفدي نفسه وابني أخويه “ عقيل ” و “ نوفل ” فقال يا محمد : تركتني أتكفف قريشا ما بقيت ، فقال : أين الذهب الذي دفعته إلى أم الفضل وقت خروجك وقلت لها : إني لا أدري ما يصيبني في جهتي هذه ، فإن حدث بي حدث فهو لك ولعيالك ! ! فقال العباس : ما يدريك ؟ قال : أخبرني به ربي تعالى ، قال : فأشهد أنك صادق ، وأن لا إله إلا الله وأنك رسوله ، والله لم يطلع عليه أحد ، ولقد دفعته إليها في سواد الليل ! ! قال العباس : فأبدلني الله خيرا من ذلك ، وأعطاني زمزم ما أحب أن لي بها جميع أموال مكة ، وأنا أنتظر المغفرة من ربي - يعني الموعود - بقوله تعالى [ ويغفر لكم ]

[ وإن يريدوا خيانتك ] وإن كان هؤلاء الأسرى يريدون خيانتك يا محمد ، بما أظهروا من القول ودعوى الإيمان

[ فقد خانوا الله من قبل ] أى فقد خانوا الله تعالى قبل هذه الغزوة (غزوة بدر)

[ فأمكن منهم ] أى فقواك ونصرك الله عليهم ، وجعلك تتمكن من رقابهم ، فإن عادوا إلى الخيانة فسيمكنك منهم أيضا

[ والله عليم حكيم ] أى عالم بجميع ما يجري ، يفعل ما تقضي به حكمته البالغة

[ إن الذين آمنوا ] أى صدقوا الله ورسوله

[ وهاجروا ] أى تركوا وهجروا الديار والأوطان ، حبا في الله ورسوله

[ وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله ] أى جاهدوا الأعداء بالأموال والأنفس ، لإعزاز دين الله ، وهم المهاجرون

[ والذين آووا ونصروا ] أى آووا المهاجرين في ديارهم ، ونصروا رسول الله وهم الأنصار

[ أولئك بعضهم أولياء بعض ] أى أولئك الموصوفون بالصفات الفاضلة بعضهم أولياء بعض في النصرة والإرث ، ولهذا آخى ، بين المهاجرين والأنصار

[ والذين آمنوا ولم يهاجروا ] أى آمنوا وأقاموا بمكة فلم يهاجروا إلى المدينة

[ ما لكم من ولايتهم من شيء حتى يهاجروا ] أى لا إرث بينكم وبينهم ولا ولاية ، حتى يهاجروا من بلد الكفر

[ وإن استنصروكم في الدين فعليكم النصر ] أى وإن طلبوا منكم النصرة لأجل إعزاز الدين ، فعليكم أن تنصروهم على أعدائهم لانهم إخوانكم

[ إلا على قوم بينكم وبينهم ميثاق ] أي إلا إذا استنصروكم على من بينكم وبينهم عهد ومهادنة ، فلا تعينوهم عليهم

[ والله بما تعملون بصير ] أي رقيب على أعمالكم فلا تخالفوا أمره . . ذكر تعالى المؤمنين وقسمهم إلى ثلاثة اقسام : (المهاجرون ، والأنصار ، والذين لم يهاجروا) ، فبدأ بالمهاجرين لأنهم أصل الإسلام ، وقد هجروا الديار والأوطان ابتغاء رضوان الله ، وثنى بالأنصار لأنهم نصروا الله ورسوله ، وجاهدوا بالنفس والمال ، وجعل بين المهاجرين والأنصار الولاية والنصرة ، ثم ذكر حكم المؤمنين الذين لم يهاجروا ، وبين أنهم حرموا الولاية حتى يهاجروا في سبيل الله . . وبعد ذكر هذه الأقسام الثلاثة ، ذكر تعالى حكم الكفار فقال سبحانه

[ والذين كفروا بعضهم أولياء بعض ] أى هم في الكفر والضلالة ملة واحدة ، فلا يتولاهم إلا من كان منهم

[ إلا تفعلوه ] أى وإن لم تفعلوا ما أمرتم به ، من تولي المؤمنين وقطع الكفار

[ تكن فتنة في الأرض وفساد كبير ] أى تحصل في الأرض فتنة عظيمة ومفسدة كبيرة ، لأنه يترتب على ذلك قوة الكفار وضعف المسلمين ، ثم عاد بالذكر والثناء على المهاجرين والأنصار فقال سبحانه

[ والذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا في سبيل الله ] وهم المهاجرون أصحاب السبق إلى الإسلام

[ والذين آووا ونصروا ] وهم الأنصار أصحاب الإيواء والإيثار

[ أولئك هم المؤمنون حقا ] أى هؤلاء هم الكاملون في الإيمان ، المتحققون فى مراتب الإحسان

[ لهم مغفرة ورزق كريم ] أى لهم مغفرة لذنوبهم ، ورزق كريم في جنات النعيم ، قال المفسرون : ليس في هذه الآيات تكرار ، فالآيات السابقة تضمنت (الولاية والنصرة) بين المؤمنين ، وهذه تضمنت (الثناء والتشريف ) ، والرزق الكريم فى دار النعيم

[ والذين آمنوا من بعد وهاجروا وجاهدوا معكم فاولئك منكم ] هذا قسم رابع وهم المؤمنون الذين هاجروا بعد الهجرة الأولى ، فحكمهم حكم المؤمنين السابقين في الثواب والأجر

[ وأولوا الارحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله ] أى أصحاب القرابات بعضهم أحق بإرث بعض من الأجانب في حكم الله وشرعه ، قال العلماء : هذه ناسخة للإرث بالحلف والأخاء

[ إن الله بكل شيء عليم ] أى أحاط بكل شيء علما ، فكل ما شرعه الله حكمة وصواب وصلاح ، لمن كان له قلب او ألقى السمع وهو شهيد ، وهو ختم للسورة في غاية البراعة والإبداع !

البلاغة :

١ - [ وألف بين قلوبهم لو أنفقت ما في الأرض جميعا ما ألفت بين قلوبهم ولكن الله ألف بينهم ] هذا الأسلوب يسمى ب “ الإطناب ” وفائدته التذكير بالمنة الكبرى والنعمة العظمى على الرسول والمؤمنين ، حيث جمعهم بعد شتات ، ونصرهم بعد ضعف ، وألف بين قلوبهم بالإيمان .

٢ - [ إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين . . ] الآيات قال في البحر : انظر إلى فصاحة هذا الكلام ، حيث أثبت قي الشرطية الأولى قيد الصبر ، وحذف نظيره من الثانية ، وأثبت في الثانية قيد كونهم من الكفرة ، وحذفه من الأولى ، ولما كان الصبر شديد الطلب أثبته في جملتي التخفيف ، ثم ختمت الآيات بقوله [ والله مع الصابرين ] مبالغة في شدة المطلوبية ، وهذا النوع من البديع يسمى “ الاحتباك ” . فلله در التنزيل ما أحلى فصاحته وأنضر بلاغته ! !

سورة التوبة

سورة التوبة

مدنية وآياتها تسع وعشرون ومائة

بين يدي السورة

هذه السورة الكريمة من السور المدنية التي تعنى بجانب التشريع ، وهي من أواخر ما نزل على رسول الله (ص) فقد روى البخاري عن البراء بن عازب أن آخر سورة نزلت سورة براءة ، وروى الحافظ ابن كثير : أن أول هذه السورة نزلت على رسول الله (ص) عند مرجعه من غزوة تبوك ، وبعث أبا بكر الصديق أميرا على الحج تلك السنة ، ليقيم للناس مناسكهم ، فلما قفل أتبعه بعلي بن أبي طالب ليكون مبلغا عن رسول الله (ص) ما فيها من الأحكام نزلت في (السنة التاسعة) من الهجرة ، وهي السنة التي خرج فيها رسول الله (ص) لغزو الروم ، واشتهرت بين الغزوات النبوية ب (غزوة تبوك ) وكانت في حر شديد ، وسفر بعيد ، حين طابت الثمار ، وأخلد الناس إلى نعيم الحياة ، فكانت إبتلاء لإيمان المؤمنين ، وامتحانا لصدقهم وإخلاصهم لدين الله ، وتمييزا بينهم وبين المنافقين . .

ولهذه السورة الكريمة هدفان أساسيان - إلى جانب الأحكام الأخرى - هما : أولا : بيان القانون الإسلامي في معاملة المشركين ، وأهل الكتاب . ثانيا : إظهار ما كانت عليه النفوس حينما استنفرهم الرسول لغزو الروم . “ أما بالنسبة للهدف الأول فقد عرضت السورة إلى عهود المشركين فوضعت لها حدا ، ومنعت حج المشركين لبيت الله الحرام ، وقطعت الولاية بينهم وبين المسلمين ، ووضعت الأساس في قبول بقاء أهل الكتاب في الجزيرة العربية ، وإباحة التعامل معهم ، وقد كان بين النبي (ص) والمشركين عهود ومواثيق ، كما كان بينه وبين أهل الكتاب عهود أيضا ، ولكن المشركين نقضوا العهود وتآمروا مع اليهود عدة مرات على حرب المسلمين ، وخانت طوائف اليهود ” بنو النضير “ و ” بنو قريظة “ و ” بنو قينقاع “ ما عاهدوا عليه رسول الله (ص) ونقضوا عهودهم مرات ومرات ، فلم يعد من الحكمة أن يبقى المسلمون متمسكين بالعهود وقد نقضها أعداؤهم ، فنزلت السورة الكريمة بإلغاء تلك العهود ونبذها إليهم على وضوح وبصيرة ، لأن الناكثين لا يتورعون عن الخيانة كلما سنحت لهم الفرصة ، وبذلك قطع الله تعالى ما بين المسلمين والمشركين من صلات ، فلا عهد ، ولا صلح ، ولا تعاهد ، ولا سلم ، ولا أمان ، بعد أن منحهم الله فرصة كافية هي السياحة في الأرض (أربعة أشهر) ينطلقون فيها آمنين ، ليتمكنوا من النظر والتدبر في أمرهم ، ويختاروا ما يرون فيه المصلحة لهم . . وفي ذلك نزل صدر السورة الكريمة [ براءة من الله ورسوله إلى الذين عاهدتم من المشركين . . ] الآيات . ثم تلتها الآيات في قتال الناقضين للعهود من أهل الكتاب [ قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر. . ] الآية ، وقد تناول الحديث عنهم ما يقرب من عشرين آية ، كشف الله سبحانه فيها القناع عن خفايا أهل الكتاب ، وما انطوت عليه نفوسهم من خبث ، ومكر ، وحقد على الإسلام والمسلمين . ” وعرضت السورة للهدف الثاني ، وهو شرح نفسيات المسلمين حين استنفرهم رسول الله (ص) لغزو الروم ، وقد تحدثت الآيات عن المتثاقلين منهم والمتخلفين ، والمثبطين وكشفت الغطاء عن فتن المنافقين ، باعتبار خطرهم الداهم على الإسلام والمسلمين ، وفضحت أساليب نفاقهم ، وألوان فتنتهم وتخذيلهم للمؤمنين ، حتى لم تدع لهم سترا إلا هتكته ، ولا دخيلة إلا كشفتها ، وتركتهم بعد هذا الكشف والإيضاح تكاد تلمسهم أيدي المؤمنين ، وقد استغرق الحديث عن المنافقين معظم السورة بدءا من قوله تعالى [ لو كان عرضا قريبا وسفرا قاصدا لاتبعوك . . ] إلى قوله تعالى [ لا يزال بنيانهم الذي بنوا ريبة في قلوبهم إلا أن تقطع قلوبهم والله عليم حكيم ] ولهذا سماها بعض الصحابة “ الفاضحة ” لأنها فضحت المنافقين وكشفت أسرارهم ، قال سعيد بن جبير : سألت ابن عباس عن سورة براءة فقال : تلك الفاضحة ، ما زال ينزل : (ومنهم ) (ومنهم ) ، حتى خفنا ألا تدع منهم أحدا ، وروي عن حذيفة بن اليمان أنه قال : إنكم تسمونها سورة التوبة ، وإنما هي سورة العذاب ، والله ما تركت أحدا من المنافقين إلا نالت منه ، وهذا هو السر في عدم وجود البسملة فيها ، قال ابن عباس : سألت علي بن أبي طالب لم لم يكتب في براءة [ بسم الله الرحمن الرحيم ] ؟ قال : لأن [ بسم الله الرحمن الرحيم ] أمان ، وبراءة نزلت بالسيف ، ليس فيها أمان ، وقال سفيان بن عيينة : إنما لم تكتب البسملة في صدر هذه السورة ، لأن التسمية رحمة ، والرحمة أمان ، وهذه السورة نزلت بالمنافقين ، وبالسيف ، ولا أمان للمنافقين . وبالجملة فإن هذه السورة الكريمة قد تناولت “ الطابور الخامس ” المندس بين صفوف المسلمين ألا وهم (المنافقون ) الذين هم أشد خطرا من المشركين ، ففضحتهم وكشفت أسرارهم ومخازيهم ، وظلت تقذفهم

بالحمم حتى لم تبق منهم ديارا ، فقد وصل بهم الكيد في التآمر على الإسلام ، أن يتخذوا بيوت الله أوكارا للتخريب والتدمير ، وإلقاء الفتنة بين صفوف المسلمين ، في مسجدهم ، الذي عرف باسم (مسجد الضرار) وقد نزل في شأنه أربع آيات في هذه السورة [ والذين اتخذوا مسجدا ضرارا وكفرا وتفريقا بين المؤمنين وإرصادا لمن حارب الله ورسوله من قبل . . ] الآيات ولم يكد النبي (ص) يتلقى الوحي حتى قال لأصحابه : (انطلقوا إلى هذا المسجد الظالم أهله فاهدموه وحرقوه ) فهدموه وكفى الله الإسلام والمسلمين شرهم ، وكيدهم ، وخبثهم ، وفضحهم إلى يوم الدين .

التسمية :

تسمى هذه السورة بأسماء عديدة أوصلها بعض المفسرين إلى أربعة عشر اسما ، قال العلامة الزمخشري : لهذه السورة عدة أسماء : (براءة ، والتوبة ، والمقشقشة ، والمبعثرة ، والمشردة ، والمخزية ، والفاضحة ، والمثيرة ، وا لحافرة ، والمنكلة ، والمدمدمة ، وسورة العذاب ) قال : لأن فيها التوبة على المؤمنين ، وهي تقشقش من النفاق أي تبرىء منه ، وتبعثر عن أسرار المنافقين ، وتبحث عنها ، وتثيرها وتحفر عنها ، وتفضحهم ، وتنكل بهم ، وتشردهم ، وتخزيهم ، وتدمدم عليهم .

تفسيرسورة التوبة

قال الله تعالى : [ براءة من الله ورسوله إلى الذين عاهدتم من المشركين . . إلى . . أجر عظيم ] من آية ( ١ ) إلى نهاية آية ( ٢٢) .

اللغة :

[ براءة ] برئت من الشيء : إذا قطعت ما بينك وبينه من سبب وأزلته عن نفسك ، قال الزجاج : برئت من الرجل والدين براءة ، وبرئت من المرض بروءا

[ فسيحوا ] السياحة : السير في الأرض والذهاب فيها للتجارة أو العبادة أو غيرهما

[ أذان ] الأذان : الإعلام ومنه أذان الصلاة

[ مرصد ] المرصد : الموضع الذي يرقب فيه العدو من قولهم : رصدت فلانا إذا ترقبته قال الشاعر : إن المنية للفتى بالمرصد

[ استجارك ] طلب جوارك أى أمانك

[ إلا ] الإل : العهد والقرابة وأنشد أبو عبيدة : أفسد الناس خلوف خلفوا قطعوا الإل وأعراف الرحم

[ نكثوا ] النكث : النقض وأصله في كل ما فتل ثم حل

[ وليجة ] بطانة ودخيلة ، قال أبو عبيدة : كل شىء أدخلته في شيء ليس منه فهو وليجة ، وأصله من الولوج ، فالداخل في القوم وليس منهم يسمى وليجة وقال الفراء : الوليجة : البطانة من المشركين يفشي إليهم سره ، ويعلمهم أمره .

سبب النزول :

روي أن جماعة من رؤساء قريش أسروا يوم بدر ، وفيهم “ العباس بن عبد المطلب ” فأقبل عليهم نفر من أصحاب رسول الله ، فعيروهم بالشرك ، وجعل (علي بن ابى طالب ) يوبخ (العباس ) بقتال رسول الله (ص) وقطيعة الرحم ، فقال العباس : ما لكم تذكرون مساوءنا وتكتمون محاسننا ؟ فقال : وهل لكم من محاسن ؟ فقال : نعم ، إنا لنعمر المسجد الحرام ، ونحجب الكعبة ، ونسقي الحجيج ، ونفك العانى - الأسير - فنزلت هذه الآية [ ما كان للمشركين أن يعمروا مساجد الله شاهدين على أنفسهم بالكفر . . ] الآية.

التفسير :

[ براءة من الله ورسوله إلى الذين عاهدتم من المشركين ] أى هذه براءة من المشركين ومن عهودهم كائنة من الله ورسوله ، قال المفسرون : أخذت العرب تنقض عهودا عقدتها مع رسول الله (ص) فأمره الله بإلقاء عهودهم إليهم ، فبعث رسول الله (ص)(أبا بكر) أميرا على الحج ، ليقيم للناس المناسك ، ثم أتبعه (عليا) ليعلم الناس بالبراءة ، فقام علي فنادى في الناس بأربع : (ألا يقرب البيت الحرام بعد العام مشرك ، وألا يطوف بالبيت عريان ، وأنه لا يدخل الجنة إلا مسلم ، ومن كان بينه وبين رسول الله مدة فأجله إلى مدته ، والله بريء من المشركين ورسوله

[ فسيحوا في الأرض أربعة أشهر ] أي سيروا آمنين أيها المشركون مدة أربعة أشهر ، لا يقع عليكم منا مكروه ، وهو أمر إباحة وفي ضمنه تهديد

[ واعلموا أنكم غير معجزي الله ] أى لا تفوتونه تعالى وإن أمهلكم هذه المدة

[ وأن الله مخزي الكافرين ] أى مذلهم في الدنيا بالأسر والقتل ، وفي الآخرة بالعذاب الشديد

[ وأذان من الله ورسوله الى الناس ] أى إعلام إلى كافة الناس ، بتبرىء الله تعالى ورسوله من المشركين

[ يوم الحج الأكبر ] أى يوم عرفة الذي هو أفضل أيام المناسك . . وصف تعالى الحج (بالأكبر) لأن العمرة تسمى (الحج الاصغر)

[ أن الله بريء من المشركين ورسوله ] أى إعلام لهم بأن الله بريء من المشركين وعهودهم ، ورسوله بريء منهم أيضا

[ فإن تبتم فهو خير لكم ] أى فإن تبتم عن الكفر ورجعتم إلى توحيد الله فهو خير لكم من التمادي في الضلال

[ وإن توليتم فاعلموا أنكم غير معجزى الله ] أى وإن أعرضتم عن الإسلام ، وأبيتم إلا الإستمرار على الغي والضلال ، فاعلموا أنكم لا تفوتون الله طلبا ، ولا تعجزونه هربا

[ وبشر الذين كفروا بعذاب أليم ] أى بشر الكافرين بعذاب مؤلم موجع يحل بهم . . جعل الإنذار بشارة على سبيل الإستهزاء بهم ، وفي هذا وعيد عظيم لهم

[ إلا الذين عاهدتم من المشركين ] أى إلا الذين عاهدتموهم ولم ينقضوا العهد فأتموا إليهم عهدهم ، وهو استثاء بمعنى الاستدراك أى لكن من وفى ولم ينكث فأتموا إليهم عهدهم ، ولا تجروهم مجراهم ، ولا تجعلوا الوفى كالغادر

[ ثم لم ينقصوكم شيئا ] أى لم ينقصوا من شروط الميثاق شيئا

[ ولم يظاهروا عليكم أحدا ] أى لم يعينوا عليكم أحدا من أعدائكم

[ فأتموا إليهم عهدهم إلى مدتهم ] أى وفوا العهد كاملا إلى انقضاء مدته

[ إن الله يحب المتقين ] أى يحب المتقين لربهم ، الموفين لعهودهم ، قال البيضاوي : هذا تعليل وتنبيه على أن إتمام عهدهم من باب التقوى قال ابن عباس : كان قد بقى لحى من كنانة من عهدهم تسعة أشهر ، فأتم (ص) إليهم عهدهم

[ فإذا انسلخ الأشهر الحرم ] أى مضت وخرجت الأشهر الأربعة التي حرم فيها قتالهم

[ فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم ] أى اقتلوهم في أى مكان أو زمان من حل او حرم ،

[ وخذوهم ] أي بالأسر

[ واحصروهم ] أى احبسوهم وامنعوهم من التقلب في البلاد ، قال ابن عباس : ان تحصنوا فاحصروهم أى في القلاع والحصون حتى يضطروا إلى القتل او الإسلام

[ واقعدوا لهم كل مرصد ] اي اقعدوا لهم في كل طريق يسلكونه ، وارقبوهم في كل ممر يجتازون منه في أسفارهم ، وهذا تنبيه على أن المقصود إيصال الأذى إليهم بكل وسيلة بطريق القتال أو بطريق الاغتيال

[ فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أى فإن تابوا عن الشرك وأدوا ما فرض عليهم من الصلاة والزكاة

[ فخلوا سبيلهم ] أى كفوا عنهم ولا تتعرضوا لهم

[ إن الله غفور رحيم ] أى واسع المغفرة والرحمة لمن تاب وأناب

[ وإن أحد من المشركين استجارك ] أى ان استأمنك مشرك وطلب منك جوارك

[ فأجره حتى يسمع كلام الله ] أى أمنه حتى يسمع القرآن ويتدبره ، قال الزمخشري : المعنى إن جاءك أحد من المشركين بعد انقضاء الأشهر ، لا عهد بينك وبينه ، واستأمنك ليسمع ما تدعو إليه من التوحيد والقرآن ، فأمنه حتى يسمع كلام الله ويتدبره ويطلع على حقيقة الأمر أقول : هذا غاية في حسن المعاملة وكرم الأخلاق ، لأن المراد ليس النيل من الكافرين ، بل إقناعهم وهدايتهم حتى يعرفوا الحق فيتبعوه ، ويتركوا ما هم عليه من الضلال

[ ثم أبلغه مأمنه ] أى ثم إن لم يسلم فأوصله إلى ديار قومه التي يأمن فيها على نفسه وماله ، من غير غدر ولا خيانة

[ ذلك بأنهم قوم لا يعلمون ] أى ذلك الأمر بالإجارة للمشركين ، بسبب أنهم لا يعلمون حقيقة دين الإسلام ، فلا بد من أمانهم حتى يسمعوا ويتدبروا . . ثم بين تعالى الحكمة من البراءة من عهود المشركين فقال

[ كيف يكون للمشركين عهد عند الله وعند رسوله ] استفهام بمعنى الإنكار والإستبعاد ، أى كيف يكون لهم عهد معتد به عند الله ورسوله ؟ ثم استدرك فقال

[ إلا الذين عاهدتم عند المسجد الحرام ] أى لكن من عاهدتم من المشركين عند المسجد الحرام ولم ينقضوا العهد ، قال ابن عباس : هم (أهل مكة) وقال ابن اسحاق : هم (قبائل بنى بكر) كانوا دخلوا وقت الحديبية في المدة التي كانت بين رسول الله ، وبين قريش ، فأمر بإتمام العهد لمن لم يكن نقض عهده منهم

[ فما استقاموا لكم فاستقيموا لهم ] أى فما داموا مستقيمين على عهدهم فاستقيموا لهم على العهد

[ إن الله يحب المتقين ] أى يحب من اتقى ربه ، ووفى عهده ، وترك الغدر والخيانة

[ كيف وإن يظهروا عليكم ] تكرار لاستبعاد ثباتهم على العهد أى كيف يكون لهم عهد وحالهم هذه أنهم إن يظفروا بكم

[ لا يرقبوا فيكم إلا ولا ذمة ] أى لا يراعوا فيكم عهدا ولا ذمة ، لأنه لا عهد لهم ولا أمان ، قال ابو حيان : وهذا كله تقرير واستبعاد لثبات قلوبهم على العهد

[ يرضونكم بأفواههم ] أى يرضونكم بالكلام الجميل إن كان الظفر لكم عليهم

[ وتأبى قلوبهم ] أى وتمتنع قلوبهم من الإذعان والوفاء بما أظهروه ، قال الطبري : المعنى يعطونكم بألسنتهم من القول خلاف ما يضمرونه لكم في نفوسهم من العداوة والبغضاء ، وتأبى قلوبهم أن يذعنوا بتصديق ما يبدونه لكم بألسنتهم

[ وأكثرهم فاسقون ] أى واكثرهم ناقضون للعهد خارجون عن طاعة الله

[ اشتروا بآيات الله ثمنا قليلا ] أى استبدلوا بالقرآن عرضا يسيرا من متاع الدنيا الخسيس

[ فصدوا عن سبيله ] أى منعوا الناس عن اتباع دين الإسلام

[ إنهم ساء ما كانوا يعملون ] أى بئس هذا العمل القبيح الذي عملوه

[ لا يرقبون في مؤمن إلا ولا ذمة ] أى لا يراعون في قتل مؤمن لو قدروا عليه عهدا ولا ذمة

[ وأولئك هم المعتدون ] أى وأولئك الجامعون لتلك الأوصاف الذميمة ، هم المجاوزون الحد في الظلم والبغي

[ فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أى فإن تابوا عن الكفر وأقاموا الصلاة وأعطوا الزكاة

[ فإخوانكم في الدين ] أى فهم إخوانكم في الدين ، لهم ما لكم ، وعليهم ما عليكم

[ ونفصل الآيات لقوم يعلمون ] أى ونبين الحجج والأدلة لأهل العلم والفهم ، والجملة اعتراضية للحث على التدبر والتأمل

[ وإن نكثوا أيمانهم من بعد عهدهم ] أى وإن نقضوا عهودهم الموثقة بالأيمان

[ وطعنوا في دينكم ] أى عابوا الإسلام بالقدح والذم

[ فقاتلوا أئمة الكفر ] أى قاتلوا رؤساء وصناديد الكفر

[ إنهم لا أيمان لهم ] أى لا أيمان لهم ولا عهود يوفون بها

[ لعلهم ينتهون ] أى كي يكفوا عن الإجرام ، وينتهوا عن الطعن في الإسلام ، وهو متعلق بقوله (قاتلوا) أى ليكن غرضكم في المقاتلة الإنتهاء عما هم عليه ، لا إيصال الأذية بهم ، كما هي طريقة المؤذين

[ ألا تقاتلون قوما نكثوا أيمانهم ] تحريض على قتالهم أى ألا تقاتلون يا معشر المؤمنين قوما نقضوا العهود وطعنوا في دينكم ؟

[ وهموا بإخراج الرسول ] أى عزموا على تهجير الرسول (ص) من مكة حين تشاوروا بدار الندوة على إخراجه من الوطن ، او قتله

[ وهم بدءوكم أول مرة ] أى هم البادئون بالقتال حيث قاتلوا حلفاءكم (خزاعة) ، والبادىء أظلم ، فما يمنعكم أن تقاتلوهم ؟

[ اتخشونهم فالله أحق أن تخشوه ] ؟ أى أتخافونهم فتتركون قتالهم ، خوفا على انفسكم منهم ؟ فالله أحق أن تخافوا عقوبته إن تركتم أمره

[ إن كنتم مؤمنين ] أي إن كنتم مصدقين بعذابه وثوابه ، فقضية الإيمان الصحيح ألا يخشى المؤمن إلا ربه ولا يبالي بمن سواه . . ثم بعد الحض والحث أمرهم بقتالهم صراحة فقال سبحانه

[ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ] اي قاتلوهم يا معشر المؤمنين ، فقتالكم لهم عذاب بأيدي أولياء الله ، وجهاد لمن قاتلهم

[ ويخزهم ] اي يذلهم بالأسر والقهر

[ وينصركم عليهم ] أى يمنحكم الظفر والغلبة عليهم

[ ويشف صدور قوم مؤمنين ] اي يشف قلوب المؤمنين بإعلاء دين الله وتعذيب الكفار وخزيهم ، قال ابن عباس : هم قوم من اليمن قدموا مكة فأسلموا فلقوا من أهلها أذى كثيرا ، فشكوا إلى رسول الله (ص) فقال : أبشروا فإن الفرج قريب

[ ويذهب غيظ قلوبهم ] أى يذهب ما بها من غيظ ، وغم ، وكرب ، وهو كألتاكيد لشفاء الصدور ، وفائدته المبالغة في جعلهم مسرورين بما يمن الله عليهم من تعذيب أعدائهم ، أمر تعالى بقتالهم ، وذكر فيه خمسة أنواع من الفوائد ، وهي (إذلالهم ، وتعذيبهم ، والإنتصار عليهم ، وشفاء صدور المؤمنين ، وإذهاب غيظ القلوب ) كل واحد منها يعظم موقعه إذا إنفرد ، فكيف بها إذا اجتمعت

[ ويتوب الله على من يشاء ] كلام مستأنف أى يمن الله على من يشاء منهم بالتوبة والدخول في الإسلام كأبي سفيان

[ والله عليم حكيم ] أى عالم بالأسرار لا تخفى عليه خافية ، (حكيم ) لا يفعل إلا ما فيه حكمة ومصلحة ، قال ابو السعود : ولقد انجز الله سبحانه جميع ما وعدهم به على أجمل ما يكون ، فكان اخباره عليه السلام بذلك قبل وقوعه معجزة عظيمة

[ ام حسبتم ان تتركوا ] ام منقطعة بمعنى (بل ) اي بل اظننتم يا معشر المؤمنين ان تتركوا بغير امتحان وابتلاء ، يعرف الصادق منكم في دينه من الكاذب فيه ؟

[ ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ] أى والحال انه لم يتبين المجاهد منكم من غيره ، والمراد بالعلم هنا : (علم ظهور) لا علم خفاء ، فانه تعالى يعلم ذلك غيبا ، فاراد اظهار ما علمه ليجازي على العلم

[ ولم يتخذوا من دون الله ولا رسوله ولا المؤمنين وليجة ] أى جاهدوا في سبيل الله ولم يتخذوا بطانة واولياء من المشركين ، يفشون اليهم اسرارهم ويوالونهم من دون المؤمنين . . والغرض من الاية : ان الله تعالى لا يترك الناس دون تمحيص ، يظهر فيه الطيب من الخبيث

[ والله خبير بما تعملون ] أى يعلم جميع اعمالكم ، لا يخفى عليه شيء منها

[ ما كان للمشركين ان يعمروا مساجد الله ] أى لا يصح ولا يستقيم ولا يليق بالمشركين ان يعمروا شيئا من المساجد

[ شاهدين على انفسهم بالكفر ] أى حال كونهم مقرين بالكفر ، ناطقين به باقوالهم وافعالهم ، حيث كانوا يقولون في تلبيتهم : (لبيك لا شريك لك ، إلا شريكا هو لك ، بملكه وما ملك ) يعنون الاصنام ، وكانوا قد نصبوا أصنامهم خارج البيت ، وكانوا يطوفون عراة كلما طافوا طوفة سجدوا للاصنام والمعنى : لا يصح لهم ان يجمعوا بين امرين متنافيين : عمارة مساجد الله ، مع الكفر بالله وبعبادته

[ اولئك حبطت اعمالهم ] أى بطلت اعمالهم بما قارنها من الشرك

[ وفي النار هم خالدون ] أى ماكثون في نار جهنم ابدا

[ انما يعمر مساجد الله من امن بالله واليوم الاخر ] اي انما تستقيم عمارة المساجد وتليق بالمؤمن المصدق بوحدانية الله ، الموقن بالاخرة

[ واقام الصلاة واتى الزكاة ] أى اقام الصلاة المكتوبة بحدودها ، وادى الزكاة المفروضة بشروطها

[ ولم يخش الا الله ] اي خاف الله ولم يرهب احدا سواه

[ فعسى اولئك ان يكونوا من المهتدين ] أى فعسى ان يكونوا في زمرة المهتدين يوم لقيامة ، قال ابن عباس : كل “ عسى ” في القران واجبة قال الله لنبيه [ عسى ان يبعثك ربك مقاما محمودا ] يقول : ان ربك سيبعثك مقاما محمودا وهي الشفاعة وقال ابو حيان : و(عسى) من الله تعالى واجبة حيثما وقعت في القرآن ، وفي التعبير بعسى قطع لاطماع المشركين أن يكونوا مهتدين ، اذ من جمع هذه الخصال الاربعة ، جعل حاله حال من ترجى له الهداية ، فكيف بمن هو عار منها ؟ وفيه ترجيح الخشية على الرجاء ، ورفض الاغترار بالاعمال الصالحة

[ اجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن امن بالله واليوم الاخر وجاهد في سبيل الله ] الخطاب للمشركين والاستفهام للانكار والتوبيخ والمعنى : اجعلتم يا معشر المشركين سقاية الحجيج ، وسدانة البيت ، كإيمان من امن بالله وجاهد في سبيله ؟ وهو رد على العباس حين قال : (لئن كنتم سبقتمونا بالاسلام والهجرة ، فلقد كنا نعمر المسجد الحرام ، ونسقي الحاج ) فنزلت ، قال الطبري : هذا توبيخ من الله تعالى لقوم افتخروا بالسقاية وسدانة البيت الحرام ، فاعلمهم ان الفخر في الايمان بالله ، واليوم الاخر ، والجهاد في سبيله

[ لا يستوون عند الله ] أى لا يتساوى المشركون بالمؤمنين ، ولا اعمال اولئك باعمال هولاء ومنازلهم

[ والله لا يهدي القوم الظالمين ] هذا كالتعليل أى لا يوفق الظالمين الى معرفة الحق ، ومعنى الاية : انكار ان يشبه المشركون بالمؤمنين ، واعمالهم المحبطة باعمالهم المثبتة ، ولما نفى المساواة بينهم ، اوضحها بان الكافرين بالله هم (الظالمون ) ظلموا انفسهم بعدم الايمان ، وظلموا المسجد الحرام ، اذ جعلوه متعبدا لاوثانهم ، واثبت للمؤمنين الهداية في الاية السابقة ، ونفاها عن المشركين هنا فقال [ والله لا يهدي القوم الظالمين ] ثم قال تعالى :

[ الذين امنوا وهاجروا وجاهدوا في سبيل الله بأموالهم وانفسهم اعظم درجة عند الله ] هذا زيادة توضيح وبيان لاهل الجهاد والايمان والمعنى : ان الذين طهروا انفسهم من دنس الشرك بالايمان ، وطهروا ابدانهم بالهجرة من الاوطان ، وبذلوا انفسهم واموالهم للجهاد في سبيل الرحمن ، هؤلاء المتصفون بالاوصاف الجليلة اعظم اجرا ، وارفع ذكرا من سقاة الحاج ، وعمار المسجد الحرام وهم بالله مشركون

[ واولئك هم الفائزون ] أى وأولئك هم المختصون بالفوز العظيم في جنات النعيم

[ يبشرهم ربهم برحمة منه ورضوان ] أى يبشرهم المولى برحمة عظيمة ، ورضوان كبير من رب عظيم

[ وجنات لهم فيها نعيم مقيم ] أى وبساتين عالية ، قطوفها دانية ، لهم في تلك الجنات نعيم دائم لا زوال له

[ خالدين فيها ابدا ] أى ماكثين في الجنان الى ما لا نهاية

[ ان الله عنده اجر عظيم ] أى ثوابهم عند الله عظيم ، تعجز العقول عن وصفه ، قال ابو حيان : لما وصف المؤمنين بثلاث صفات : (الايمان ، والهجرة ، والجهاد بالنفس والمال ) ، قابلهم على ذلك بالتبشير بثلاثة : (الرحمة ، والرضوان ، والجنان ) ، فبدأ بالرحمة لانها اعم النعم في مقابلة الايمان ، وثنى بالرضوان الذي هو نهاية الاحسان في مقابلة الجهاد ، وثلث بالجنان في مقابلة الهجرة وترك الاوطان وقال الالوسي : ولا يخفى ان وصف الجنات بأن لهم فيها نعيم مقيم ، جاء في غاية اللطافة ، لان الهجرة فيها السفر ، الذي هو قطعة من العذاب .

البلاغة :

١ - [ براءة من الله ورسوله ] التنوين للتفخيم والتقييد بأنها من الله ورسوله لزيادة التفخيم والتهويل .

٢ - [ وبشر الذين كفروا بعذاب اليم ] هذا يسمى (الاسلوب التهكمي ) لان البشارة بالعذاب تهكم به .

٣ - [ فاذا انسلخ الاشهر الحرم ] استعارة لطيفة ، شبه مضي الاشهر وانقضاءها بالانسلاخ الواقع بين الحيوان وجلده ، واستعار الانسلاخ للمضى والانقضاء .

٤ - [ والله عليم حكيم ] ذكر الاسم الجليل مكان الضمير لتربية المهابة وادخال الروعة في القلب .

٥ - [ وأولئك هم الفائزون ] الجملة مفيدة للحصر أى هم الفائزون لا غيرهم ، فهو من باب قصر (صفة على موصوف ) .

٦ - [ وأقام الصلاة وآتى الزكاة ] في تخصيص الصلاة والزكاة بالذكر تفخيم لشأنهما وحث على التنبه لهما .

٧ - [ برحمة منه ورضوان ] تنكير ألرحمة والرضوان للتفخيم والتعظيم أى برحمة لا يبلغها وصف واصف .

فائدة :

عمارة المساجد نوعان : حسية ، ومعنوية ، فالحسية بالتشييد والبناء ، والمعنوية بالصلاة وذكر الله ، وقد ربط الباري جل وعلا بين العمارة والايمان ، وفي الحديث (اذا رأيتم الرجل يعتاد المساجد فأشهدوا له بألايمان لأن الله تعالى يقول [ انما يعمر مساجد الله من أمن بالله واليوم الاخر ] فالعمارة الحقيقية بالصلاة وذكر الله .

لطيفة :

ذكر القرطبي ان اعرابيا قدم المدينة المنورة فقال : من يقرئني مما انزل على محمد (ص) فأقرأه رجل سورة براءة حتى اتى الاية الكريمة [ أن الله بريء من المشركين ورسوله ] فقرأها عليه بالجر و “ رسوله ” فقال الاعرابي : وانا ايضا ابرأ من رسوله ، فاستعظم الناس الامر وبلغ ذلك عمر فدعاه فقال يا اعرابي : اتبرأ من رسول الله (ص) ؟ فقال يا أمير المؤمنين : قدمت المدينة فأقرأني رجل سورة براءة فقلت : ان يكن الله برىء من رسوله فانا ابرأ منه ، فقال : ما هكذا الاية يا اعرابي ؟ قال : فكيف يا امير المومنين ! فقرأها عليه بالضم [ ورسوله ] فقال الاعرابي : وانا والله ابرأ مما برىء الله ورسوله منه ، فامر عمر الا يقرىء الناس الا عالم بلغة العرب .

قال الله تعالى : [ يا ايها الذين امنوا لا تتخذوا اباءكم واخوانكم اولياء . . الى . . ولو كره المشركون ] من اية (٢٣) الى نهاية اية (٣٣) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قبائح المشركين ، واثنى على المهاجرين المؤمنين ، الذين هجروا الديار والاوطان حبا في الله ورسوله ، حذر هنا من ولاية الكافرين ، وذكر ان الانقطاع من الاباء والاقارب واجب بسبب الكفر ، ثم استطرد الى تذكير المؤمنين بنصرهم في مواطن كثيرة ليعتزوا بدينهم ، ثم عاد الى الحديث عن قبائح أهل الكتاب للتحذير من موالاتهم ، وانهم كالمشركين اعداء يسعون لاطفاء نور الله .

اللغه :

[ اولياء ] جمع ولي : وهو الناصر والمعين الذي يتولى شئون الغير وينصره ويقويه

[ عشيرتكم ] العشيرة : الجماعة التي يعتز ويحتمي بها الانسان ، قال الواحدي : عشيرة الرجل اهله الأدنون وهو من العشرة أى الصحبة لأنها من شأن القربى

[ كسادها ] كسد الشيء كسادا وكسودا اذا بار ولم يكن له نفاق

[ عيلة ] فقرا ، يقال : عال الرجل يعيل اذا افتقر ، قال الشاعر : وما يدري الفقير متى غناه وما يدري الغني متى يعيل

[ الجزية ] ما اخذ من اهل الذمة سميت جزية لأنهم اعطوها جزاء ما منحوا من الامن

[ يضاهئون ] يشابهون والمضاهاة : المماثلة والمحاكاة

[ يؤفكون ] يصرفون عن الحق ، والافك : الصرف يقال : افك الرجل أى قلب وصرف .

سبب النزول :

قال الكلبي : لما امر رسول الله (ص) بالهجرة الى المدينة ، جعل الرجل يقول لابيه واخيه وامرأته : لقد امرنا الله بالهجرة ، فمنهم من يسرع الى ذلك ويعجبه ، ومنهم من تتعلق به زوجته وولده فيقولون له. ناشدناك الله لا تدعنا من غير شىء فنضيع ، فيرق فيجلس معهم ، ويدع الهجرة فنزلت الاية تعاتبهم [ يا ايها الذين امنوا لا تتخذوا اباءكم واخوانكم اولياء . . ] الاية .

التفسير :

[ يا أيها الذين امنوا لا تتخذوا اباءكم واخوانكم اولياء ] النداء بلفظ الايمان للتكريم ولتحريك الهمة للمسارعة الى امتثال اوامر الله ، قال ابن مسعود : (اذا سمعت الله تعالى يقول : يا ايها الذين امنوا فارعها سمعك ، فانه خير تؤمر به ، او شر تنهى عنه ) والمعنى : لا تتخذوا اباءكم واخوانكم الكافرين انصارا وأعوانا تودونهم وتحبونهم

[ ان استحبوا الكفر على الايمان ] أى ان فضلوا الكفر واختاروه على الايمان ، واصروا عليه اصرارا

[ ومن يتولهم منكم فاولئك هم الظالمون ] قال ابن عباس : هو مشرك مثلهم ، لان من رضي بالشرك فهو مشرك

[ قل ان كان اباؤكم وابناؤكم واخوانكم وازواجكم ] أى ان كان هؤلاء الاقارب من (الاباء ، والأبناء ، والاخوان ، والزوجات ) ومن سواهم

[ وعشيرتكم ] أى جماعتكم الذين تستنصرون بهم

[ واموال اقترفتموها ] أى واموالكم التي اكتسبتموها

[ وتجارة تخشون كسادها ] أى تخافون عدم نفاقها

[ ومساكن ترضونها ] أى منازل تعجبكم الاقامة فيها

[ احب اليكم من الله ورسوله ] هذا هو جواب الشرط أى ان كانت هذه الاشياء المذكورة احب اليكم من الهجرة الى الله ورسوله

[ وجهاد في سبيله ] أى وأحب اليكم من الجهاد لنصرة دين الله

[ فتربصوا ] اي انتظروا وهو وعيد شديد وتهديد

[ حتى يأتي الله بأمره ] أى بعقوبته العاجلة او الاجلة

[ والله لا يهدي القوم الفاسقين ] أى لا يهدي الخارجين عن طاعته الى طريق السعادة . . وهذا وعيد لمن آثر اهله ، او ماله ، او وطنه ، على الهجرة والجهاد ، ثم ذكرهم تعالى بالنصر على الاعداء في مواطن اللقاء فقال

[ لقد نصركم الله في مواطن كثيرة ] أى نصركم في مشاهد كثيرة ، وحروب عديدة

[ ويوم حنين ] أى ونصركم ايضا يوم حنين ، بعد الهزيمة التي منيتم بها بسبب اغتراركم بالكثرة

[ اذ اعجبتكم كثرتكم فلم تغن عنكم شيئا ] أى حين اعجبكم كثرة عددكم فقلتم : لن نغلب اليوم من قلة ، وكنتم اثني عشر الفا واعداؤكم أربعة الاف ، فلم تنفعكم الكثرة ولم تدفع عنكم شيئا

[ وضاقت عليكم الارض بما رحبت ] أى وضاقت الارض على رحبها وكثرة اتساعها بكم من شدة الخوف

[ ثم وليتم مدبرين ] أى وليتم على ادباركم منهزمين ، قال الطبري : يخبرهم تبارك وتعالى ان النصر بيده ومن عنده ، وانه ليس بكثرة العدد ، وانه ينصر القليل على الكثير اذا شاء ، ويخلي القليل فيهزم الكثير ، قيل للبراء بن عازب : افررتم عن رسول الله (ص) يوم حنين ؟ فقال البراء : اشهد ان رسول الله (ص) لم يفر ، ولقد رأيته على بغلته البيضاء وابو سفيان اخذ بلجامها يقودها فلما غشيه المشركون نزل فجعل يقول : انا النبى لاكذب انا ابن عبد المطلب ثم اخذ قبضة من تراب ، فرمى بها في وجوه المشركين وقال : شاهدت الوجوه ففروا ، فما بقي احد الا ويمسح القذى عن عينيه ، وقال البراء : كنا والله اذا حمي البأس نتقي برسول الله (ص) وان الشجاع منا الذي يحاذيه

[ ثم أنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين ] أى أنزل بعد الهزيمة الامن والطمانينة على المومنين حتى سكنت نفوسهم ، قال ابو السعود : أى انزل رحمته التي تسكن بها القلوب وتطمئن اليها

[ وانزل جنودا لم تروها ] قال ابن عباس : يعني الملائكة

[ وعذب الذين كفروا ] أى بالقتل والاسر وسبي النساء والذراري

[ وذلك جزاء الكافرين ] أى ذلك عقوبة الكافرين بالله .

[ ثم يتوب الله من بعد ذلك على من يشاء ] أى يتوب على من يشاء فيوفقه للاسلام ، وهو اشارة الى اسلام هوازن

[ والله غفور رحيم ] أى عظيم المغفرة واسع الرحمة

[ يا ايها الذين امنوا انما المشركون نجس ] أى قذر لخبث باطنهم ، قال ابن عباس : أعيانهم نجسة كالكلاب والخنازير ، وقال الحسن : من صافح مشركا فليتوضأ ، والجمهور على ان هذا على التشبيه أى هم بمنزلة النجس او كالنجس ، لخبث اعتقادهم وكفرهم بالله ، جعلوا كأنهم النجاسة بعينها ، مبالغة في الوصف على حد قولهم : علي اسد أى كالاسد

[ فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا ] أى فلا يدخلوا الحرم ، اطلق المسجد الحرام وقصد به الحرم كله ، قال ابو السعود : وقيل : المراد المنع عن الحج والعمرة أى لا يحجوا ولا يعتمروا بعد حج عامهم هذا ، وهو عام تسع من الهجرة ويؤيده حديث (والا يحج بعد هذا العام مشرك ) وهو العام الذي نزلت فيه سورة براءة ، ونادى بها على في الموسم

[ وان خفتم عيلة فسوف يغنيكم الله من فضله ] اي وان خفتم ايها المؤمنون فقرا بسبب منعهم من دخول الحرم او من الحج ، فان الله سبحانه يغنيكم عنهم بطريق اخر من فضله وعطائه ، قال المفسرون : لما منع المسلمون من تمكين المشركين من دخول الحرم ، وكان المشركون يجلبون الاطعمة والتجارات اليهم في المواسم ، القى الشيطان في قلوبهم الحزن فقال لهم : من اين تأكلون ؟ وكيف تعيشون ؟ وقد منعت عنكم الارزاق والمكاسب ؟ فأمنهم الله من الفقر والعيلة ، ورزقهم الغنانم والجزية

[ ان شاء ] أى يغنيكم بارادته ومشيئته

[ ان الله عليم حكيم ] اي (عليم ) بما يصلحكم ، (حكيم ) فيما حكم في المشركين . . ولما ذكر حكم المشركين ذكر حكم اهل الكتاب فقال

[ قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الاخر ] أى قاتلوا الذين لا يؤمنون ايمانا صحيحا بالله واليوم الاخر ، وإن زعموا الايمان ، فإن اليهود يقولون عزير ابن الله ، والنصارى يعتقدون بالوهية المسيح ويقولون بالتعليث

[ ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله ] أى لا يحرمون ما حرم الله في كتابه ، ولا رسوله في سنته ، بل يأخذون بما شرعه لهم الاحبار والرهبان ، ولهذا يستحلون الخمر والخنزير وما شابههما

[ ولا يدينون دين الحق ] أى لا يعتقدون بدين الاسلام الذي هو دين الحق

[ من الذين أوتوا الكتاب ] هذا بيان للمذكورين أى من هؤلاء المنحرفين من اليهود والنصارى الذين نزلت عليهم التوراة والانجيل

[ حتى يعطوا الجزية عن يد ] أى حتى يدفعوا اليكم الجزية منقادين مستسلمين

[ وهم صاغرون ] أى اذلاء حقيرون مقهورون بسلطان الاسلام . . ثم ذكر تعالى طرفا من قبائحهم فقال سبحانه

[ وقالت اليهود عزير ابن الله ] اي نسب اللعناء الى الله الولد ، فقالوا : ان عزيرا ابن الله ! ! وهو واحد احد فرد صمد ، قال البيضاوي : وانما قالوا ذلك لانه لم يبق فيهم بعد بختنصر من يحفظ التوراة ، فلما احياه الله بعد مائة عام ، أملى عليهم التوراة حفظا فتعجبوا من ذلك وقالوا : ما هذا الا لانه ابن الله

[ وقالت النصارى المسيح ابن الله ] أى وزعم النصارى-اعداء الله -ان المسيح ابن الله ، قالوا : لان عيسى ولد بدون اب ، ولا يتصور ان يكون ولد بدون اب ، فلا بد ان يكون ابن الله ، قال تعالى ردا عليهم

[ ذلك قولهم بأفواههم ] أى ذلك القول الشنيع هو مجرد دعوى باللسان من غير دليل ولا برهان ، قال في التسهيل : يتضمن معنيين : احدهما الزامهم هذه المقالة والتأكيد في ذلك ، والثاني انهم لا حجة لهم في ذلك ، وانما هو مجرد دعوى ، كقولك لمن تكذبه : هذا قولك بلسانك

[ يضاهئون قول الذين كفروا من قبل ] أى يشابهون بهذا القول الشنيع ، قول المشركين قبلهم حيث قالوا : الملائكة بنات الله [ تشابهت قلوبهم ] في الكفر والضلال

[ قاتلهم الله أنى يؤفكون ] دعاء عليهم بالهلاك ، أى اهلكهم الله كيف يصرفون عن الحق الى الباطل ، بعد وضوح الدليل ، حيث جعلوا لله ولدا! قال الرازي : الصيغة للتعجب وهو راجع الى الخلق على عادة العرب في مخاطبابهم ، والله تعالى عجب نبيه من تركهم الحق واصرارهم على الباطل

[ اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله ] اي اطاع اليهود احبارهم ، والنصارى رهبانهم في التحليل والتحريم ، وتركوا امر الله ، فكأنهم عبدوهم من دون الله والمعنى : اطاعوهم كما يطاع الرب وإن كانوا لم يعبدوهم ، وهو التفسير المأثور عن رسول الله (ص) قال عدي بن حاتم : اتيت رسول الله (ص) وفي عنقي صليب من ذهب فقال : يا عدي ، اطرح عنك هذا الوثن ، قال وسمعته يقرأ سورة براءة [ اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله ] فقلت يا رسول الله : لم يكونوا يعبدونهم ! ! فقال عليه السلام : أليس يحرمون ما احل الله تعالى فيحرمونه ، ويحلون ما حرم الله فيستحلون ؟ ! فقلت : بلى ، قال : فذلك عبادتهم

[ والمسيح ابن مريم ] أى اتخذه النصارى ربا معبودا

[ وما أمروا الا ليعبدوا الها واحدا ] أى والحال ان اولئك الكفرة ما امروا على لسان الانبياء ، إلا بعبادة اله واحد هو الله رب العالمين

[ لا اله الا هو ] لا معبود بحق سواه

[ سبحانه عما يشركون ] اي تنزه الله عما يقول المشركون وتعالى علوا كبيرا

[ يريدون ان يطفئوا نور الله بأفواههم ] أى يريد هؤلاء الكفار من المشركين واهل الكتاب ، ان يطفئوا نور الاسلام وشرع محمد عليه السلام ، بأفواههم الحقيرة ، بمجرد جدالهم وافترائهم ، وهو النور الذي جعله الله لخلقه ضياء فمثلهم في ذلك كمثل من يريد ان يطفىء شعاع الشمس ونورها الساطع بنفخه بفمه ، وهي حماقة ليس بعدها حماقة! !

[ ويأبى الله إلا أن يتم نوره ] اي ويابى الله إلا ان يعليه ويرفع شأنه

[ ولو كره الكافرون ] أى ولو كره الكافرون ذلك

[ هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ] أى ارسل محمدا (ص) بالهداية التامة ، والدين الكامل وهو الاسلام

[ ليظهره على الدين كله ] أى ليعليه على سائر الاديان

[ ولو كره المشركون ] أى ولو كره المشركون ظهوره وانتشاره ! !

البلاغه :

١ - [ فتربصوا حتى يأتي الله بأمره ] صيغته أمر ، وحقيقته وعيد كقوله تعالى [ اعملوا ما شئتم ] .

٢ - [ ويوم حنين ] من باب عطف الخاص على العام ، للتنويه بشأنه حيث جاء النصر بعد اليأس ، والفرج بعد الشدة .

٣ - [ وضاقت عليكم الارض بما رحبت ] شبه ما حل بهم من الكرب والهزيمة والضيق النفسي ، بضيق الارض على سعتها ، على سبيل الاستعارة .

٤ - [ انما المشركون نجس ] الصيغة لافادة الحصر واللفظ فيه تشبيه بليغ أى كالنجس في خبث الباطن وخبث الاعتقاد ، حذفت منه اداة الشبه ووجه الشبه فاصبح بليغا ومثله [ اتخذوا احبارهم ورهبانهم اربابا ] أى كالارباب في طاعتهم وامتثال اوامرهم في التحريم والتحليل .

٥ - [ فلا يقربوا المسجد ] عبر عن الدخول بالقرب للمبالغة في النهى .

٦ - [ يطفئوا نور الله ] اراد به نور الاسلام فان الاسلام بنوره المضيء وحججه القاطعة ، يشبه الشمس الساطعة في نورها وضيائها ، فهو من باب الاستعارة ، وهي من لطائف الاستعارات . لطيفه : قال العلامة القرطبي دل قوله تعالى [ لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء ] على أن القرب قرب الاديان ، لا قرب الأبدان ، وقد انشدوا في ذلك ابياتا : يقولون لي دار الاحبة قد دنت وانت كئيب ان ذا لعجيب فقلت : وما تغني ديار قريبة اذا لم يكن بين القلوب قري

قال الله تعالى : [ با ايها الذين آمنوا إن كثيرا من الأحبار والرهبان . . إلى . . فهم في ريبهم يترددون ] من اية ( ٣٤) الى نهاية اية (٤٥ ) .

المناسبه :

لما وصف تعالى رؤساء اليهود والنصارى بالتكبر والتجبر وإدعاء الربوبية ، وصفهم هنا بالطمع والجشع ، والحرص على أكل اموال الناس ، تحقيرا لشأنهم وتسفيها لاحلامهم ، لانهم اتخذوا الدين مطية لنيل الدنيا ، وذلك نهاية الذل والدناءة ، ثم ذكر تعالى قبائحهم وقبائح المشركين ، ثم دعا الى النفير العام وذكر موقف المنافقين المثبطين عن الجهاد في سبيل الله .

اللغه :

[ الأحبار ] علماء اليهود

[ الرهبان ] علماء النصارى ، قال العالم الصالح العابد ابن المبارك : وهل افسد الدين الا الملوك واحبار سوء ورهبانها

[ يكنزون ] اصل الكنز في اللغة : الجمع والضم ومنه حديث (الا اخبركم بخير ما يكنز المرء ؟ المرأة الصالحة) أى يضمه لنفسه ويجمعه ، ثم غلب استعماله على المدفون من الذهب والفضة ، قال الطبري : الكنز كل شيء مجموع بعضه الى بعض في بطن الارض كان او على ظهرها

[ تكوى ] الكى : إلصاق المحمي من الحديد وشبهه بالعضو ، حتى يتمزق الجلد وفي الأمثال “ آخر الدواء الكى ”

[ والنسيء ] التأخير يقال : نسأه وأنسأه اذا أخره ومنه حديث “ وينسأ له في أثره ” أى يؤخر له في أجله ، قال الزمخشري : النسيء : تأخير حرمة الشهر الى شهر اخر

[ ليواطئوا ] أى ليوافقوا والمواطأة : الموافقة يقال : تواطأ القوم : اذا اتفقوا على امر خفية

[ انفروا ] النفر : الخروج بسرعة ومنه

[ ولوا على أدبارهم نفورا ]

[ اثاقلتم ] أصله تثاقلتم بمعنى تباطأتم ولم تسرعوا

[ عرضا ] العرض : ما يعرض للانسان من منافع الدنيا سمي عرضا لانه لا يدوم ، وفي الحديث الشريف (الدنيا عرض حاضر ، يأكل منه البر والفاجر)

[ الشقة ] المسافة البعيدة التي لا تقطع الا بمشقة قال الجوهري : الشقة السفر البعيد ، وكأنه مأخوذ من المشقة يقال : شقة شاقة أى مسافة صعبة . .

سبب النزول :

لما رجع رسول الله ، من الطائف وغزوة حنين ، امر الناس بالجهاد ، لغزو الروم ، وذلك في زمن عسرة من المال ، وجدب من البلاد ، وشدة من الحر ، حين أثمرت النخل ، وطابت الثمار ، فعظم على الناس غزو الروم ، واحبوا الظلال والمقام في المساكن والمال ، وشق عليهم الخروج الى القتال فانزل الله [ يا ايها الذين آمنوا ما لكم اذا قيل لكم انفروا في سبيل الله اثاقلتم إلى الأرض . . ] الآية .

التفسير :

[ يا ايها الذين آمنوا إن كثيرا من الاحبار والرهبان ] أى يا ايها الذين صدقوا الله ورسوله ، ان كثيرا من علماء اليهود (الاحبار) وعلماء النصارى (الرهبان )

[ ليأكلون اموال الناس بالباطل ويصدون عن سبيل الله ] اى ليأخذون اموال الناس بالحرام ، ويمنعونهم عن الدخول في دين الاسلام ، قال ابن كثير : والمقصود التحذير من علماء السوء ، وعباد الضلال ، قال ابن عيينة : من فسد من علمائنا كان فيه شبه من اليهود ، ومن فسد من عبادنا كان فيه شبه من النصارى

[ والذين يكنزون الذهب والفضة ] اي يجمعون الاموال ويدخرون الثروات

[ ثم لا ينفقونها في سبيل الله ] أى لا يؤدون زكاتها ولا يبذلون منها في وجوه الخير! ! قال ابن عمر : الكنز ما لم ئود زكاته ، وما أديت زكاته فليس بكنز

[ فبشرهم بعذاب أليم ] اسلوب تهكم أى اخبرهم بالعذاب الاليم في دار الجحيم ، وإنما قرن بين الكانزين وبين اليهود والنصارى تغليظا عليهم ، ودلالة على ان من يأخذ منهم السحت ، ومن لا يعطي من المسلمين من طيب ماله ، سواء في استحقاق البشارة بالعذاب الاليم

[ يوم يحمى عليها في نار جهنم ] أى يوم يحمى عليها بالنار المستعرة حتى تصبح حامية كاوية

[ فتكوى بها جباههم وجنوبهم وظهورهم ] أى تحرق بها الجباه والجنوب والظهور بالكى عليها ، قال ابن مسعود : والذي لا اله غيره لا يكوى عبد بكنز ، فيمس دينار دينارا ، ولا درهم درهما ، ولكن يوسع جلده فيوضع كل دينار ودرهم على حدته ، وخصت هذه الاعضاء بالكى ، لان البخيل يرى الفقير قادما فيقطب جبهته ، فاذا جاءه أعرض بجانبه ، فاذا طالبه باحسان ولاه ظهره ، وقال القرطبي : الكى في الوجه أشهر وأشنع ، وفي الظهر والجنب آلم وأوجع ، فلذلك خصها بالذكر من بين سائر الاعضاء

[ هذا ما كنزتم لانفسكم فذوقوا ما كنتم تكنزون ] أى يقال لهم تبكيتا وتقريعا : هذا ما كنزتموه لانفسكم ، فذوقوا وبال ما كنتم تكنزونه ، وفي صحيح مسلم (ما من رجل لا يؤدي زكاة ماله ، الا جعل له يوم القيامة صفائح من نار ، فيكوى بها جنبه وجبهته وظهره ، في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ، حتى يقضى بين العباد ، ثم يرى سبيله إما الى الجنة وإما الى النار)

[ إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا ] أى ان عدد الشهور المعتد بها عند الله في شرعه وحكمه ، هي اثنا عشر شهرا على منازل القمر ، فالمعتبر به الشهور القمرية ، اذ عليها يدور فلك الاحكام الشرعية

[ في كتاب الله ] أى في اللوح المحفوظ

[ يوم خلق السموات والارض ] قال ابن عباس : كتبه يوم خلق السموات والارض في الكتاب الإمام الذي عند الله

[ منها أربعة حرم ] أى منها اربعة شهور محرمة هي : (ذو القعدة ، وذو الحجة ، والمحرم ، ورجب ) وسميت حرما لانها معظمة محترمة ، تتضاعف فيها الطاعات ، ويحرم القتال فيها

[ ذلك الدين القيم ] أى ذلك الشرع المستقيم

[ فلا تظلموا فيهن انفسكم ] اي لا تظلموا في هذه الاشهر المحرمة انفسكم بهتك حرمتهن ، وارتكاب ما حرم الله من المعاصي والاثام

[ وقاتلوا المشركين كافة كما يقاتلونكم كافة ] أى قاتلوهم جميعا مجتمعين غير متفرقين كما يقاتلكم المشركون جميعا

[ واعلموا أن الله مع المتقين ] أى معهم بالنصرة والتأييد ، وهي بشارة وضمان لاهل التقوى والايمان

[ إنما النسيء زيادة في الكفر ] أى انما تأخير حرمة شهر لشهر آخر ، زيادة في الكفر ، لانه تحريم ما أحله الله وتحليل ما حرمه ، فهو كفر آخر مضموم الى كفرهم ، قال المفسرون : كان العرب اهل حروب وغارات ، وكان القتال محرما عليهم في الاشهر الحرم ، فإذا جاء الشهر الحرام وهم محاربون ، شق عليهم ترك المحاربة ، فيحلونه ويحرمون مكانه شهرا آخر ، كانهم يستقرضون حرمة شهر لشهر غيره ، فربما أحلوا المحرم وحرموا صفر ، حتى يكمل في العام اربعة اشهر محرمة

[ يضل به الذين كفروا ] أى يضل الله بسببه الكافرين ضلالا على ضلالهم

[ يحلونه عاما ويحرمونه عاما ] أى يحلون المحرم عاما والشهر الحلال عاما ، فيجعلون هذا مكان هذا ، والعكس

[ ليواطئوا عدة ما حرم الله ] اي ليوافقوا عدة الاشهر الحرم الاربعة

[ فيحلوا ما حرم الله ] أى فيستحلوا بذلك ما حرمه الله ، قال مجاهد : كان رجل من بني كنانة يأتي كل عام الى الموسم على حمار له ، فيقول ايها الناس : اني لا اعاب ولا اجاب ، ولا مرد لما اقول ، انا قد حرمنا المحرم ، واخرنا صفر ، بم يجيء العام المقبل ويقول : إنا قد حرمنا صفر واخرنا المحرم ، فذلك قوله تعالى [ ليواطئوا عدة ما حرم الله

[ زين لهم سوء أعمالهم ] أى زين الشيطان لهم اعمالهم القبيحة حتى حسبوها حسنة

[ والله لا يهدي القوم الكافرين ] أى لا يرشدهم الى طريق السعادة

[ يا ايها الذين آمنوا ما لكم اذا قيل لكم انفروا في سبيل الله اثاقلتم الى الارض ] استفهام للتقريع والتوبيخ ، وهو توبيخ على ترك الجهاد ، وعتاب لمن تخلف عن غزوة تبوك ، والمعنى : ما لكم ايها المؤمنون اذا قيل لكم اخرجوا لجهاد اعداء الله ، تباطأتم وتثاقلتم ، وملتم الى الدنيا وشهواتها ، وكرهتم مشاق السفر ومتاعبه ؟ !

[ أرضيتم بالحياة الدنيا من الاخرة ] أى ارضيتم بنعيم الدنيا ومتاعها الفاني ، بدل نعيم الاخرة وثوابها الباقي ؟

[ فما متاع الحياة الدنيا في الاخرة الا قليل ] أى فما التمتع بلذائذ الدنيا في جنب الاخرة ، إلا شيء مستحقر قليل لا قيمة له ، ثم توعد على ترك الجهاد فقال

[ إلا تنفروا يعذبكم عذابا أليما ] أى ان لا تخرجوا الى الجهاد مع رسول الله ، يعذبكم الله عذابا اليما موجعا ، باستيلاء العدو عليكم في الدنيا ، وبالنار المحرقة في الاخرة ، وقال ابن عباس : هو حبس المطر عنهم

[ ويستبدل قوما غيركم ] اي يهلككم ويستبدل قوما اخرين خيرا منكم ، يكونون اسرع استجابة لرسوله واطوع

[ ولا تضروه شيئا ] اي ولا تضرون الله شيئا بتثاقلكم عن الجهاد ، فانه سبحانه غني عن العالمين

[ والله على كل شيء قدير ] اي قادر على كل شيء اراده ، ومنه الانتصار على الاعداء بدونكم ، قال الرازي : وهو تنبيه على شدة الزجر ، من حيث انه تعالى قادر لا يجوز عليه العجز ، فاذا توعد بالعقاب فعل

[ إلا تنصروه فقد نصره الله ] أى ان لا تنصروا رسوله ، فان الله ناصره وحافظه ، وجواب الشرط محذوف تقديره : فسينصره الله دل عليه قوله [ فقد نصره الله ] والمعنى : إن لم تنصروه انتم فسينصره الله ، الذي نصره حين كان ثاني اثنين ، حيث لم يكن معه انصار ولا اعوان

[ إذ أخرجه الذين كفروا ] أى حين خروجه من مكة مهاجرا الى المدينة ، وأسند اخراجه الى الكفار ، لانهم الجئوه الى الخروج وتآمروا على قتله ، حتى اضطر الى الهجرة

[ ثاني إثنين ] اي احد إثنين لا ثالث لهما هو “ ابو بكر الصديق ”

[ اذ هما في الغار ] أى حين كان هو والصديق مختبئين في النقب في جبل ثور

[ اذ يقول لصاحبه لا تحزن ان الله معنا ] أى حين يقول لصاحبه وهو (الصديق ) تطمينا وتطييبا : لا تخف فالله معنا بالمعونة والنصر ، روى الطبري عن انس ان ابا بكر رضي الله عنه قال (بينا انا مع رسول الله (ص) في الغار ، واقدام المشركين فوق رءوسنا فقلت يا رسول الله : لو ان احدهم رفع قدمه لأبصرنا فقال : يا ابا بكر ما ظنك باثنين الله ثالثهما ؟) وكان سبب حزن أبى بكر ، خوفه على رسول الله ، ان يروه فيقتلوه ، فطمأنه الرسول تسكينا لقلبه

[ فانزل الله سكينته عليه ] أى انزل الله السكون والطمأنينة على رسوله

[ وأيده بجنود لم تروها ] أى قواه بجنود من عنده من الملائكة يحرسونه في الغار لم تروها انتم

[ وجعل كلمة الذين كفروا السفلى ] أى جعل كلمة الشرك سافلة دنيئة حقيرة ، اذل بها الشرك والمشركين

[ وكلمة الله هي العليا ] أى وكلمة التوحيد (لا اله الا الله ) هي الغالبة الظاهرة ، اعز الله بها المسلمين ، واذل الشرك والمشركين

[ والله عزيز حكيم ] أى قاهر غالب لا يغلب ، لا يفعل الا ما فيه الحكمة والمصلحة

[ انفروا خفافا وثقالا ] أى اخرجوا للقتال يا معشر المؤمنين شيبا ، وشبابا ، مشاة وركبانا ، في جميع الظروف والاحوال ، في اليسر والعسر ، والمنشط والمكره

[ وجاهدوا باموالكم وانفسكم في سبيل الله ] اى جاهدوا بالاموال والانفس لاعلاء كلمة الله

[ ذلكم خير لكم ان كنتم تعلمون ] أى هذا النفير والجهاد نصرة لدين الله ، خير من التثاقل الى الارض والخلود اليها ، والرضا بالقليل من متاع الحياة الدنيا ، ان كنتم تعلمون ذلك ، قال في البحر : والخيرية في الدنيا بغلبة العدو ، ووراثة الارض ، وفي الاخرة بالثواب العظيم ورضوان الله. . ثم ذكر تعالى احوال المخلفين الذين تخلفوا عن غزوة تبوك ، وموقف المثبطين المنافقين منهم ، فقال سبحانه

[ لو كان عرضا قريبا ] أى لو كان ما دعوا اليه غنما قريبا سهل المنال

[ وسفرا قاصدا ] أى وسفرا وسطا ليس ببعيد

[ لاتبعوك ] أى لخرجوا معك لا لوجه الله ، بل طمعا في الغنيمة

[ ولكن بعدت عليهم الشقة ] أى ولكن بعدت عليهم الطريق والمسافة الشاقة ، ولذلك اعتذروا عن الخروج ، لما في قلوبهم من النفاق

[ وسيحلفون بالله لو استطعنا لخرجنا معكم ] أى وسيحلفون لكم معتذرين ((هذا إخبار بغيب أي سيحلفون عند رجوعك من غزوة تبوك معتذرين بهذه الاقوال الكاذبة وقد حصل كما أخبر القرآن فكان ذلك من أوضح المعجزات القرآنية )) باعذار كاذبة ، قائلين : لو قدرنا على الخروج معكم لما تأخرنا ، ولو كان لنا سعة في المال او قوة في الابدان ، لخرجنا للجهاد معكم ! ! قال تعالى ردا عليهم وتكذيبا لهم

[ يهلكون انفسهم ] أى يوقعون انفسهم في الهلاك بأيمانهم الكاذبة

[ والله يعلم انهم لكاذبون ] أى لكاذبون في دعواهم حيث كانوا مستطيعين للخروج ولم يخرجوا

[ عفا الله عنك لم أذنت لهم ] تلطف تعالى في عتاب الرسول ، حيث قدم العفو على العتاب اكراما له عليه السلام (( قال المفسرون : من هذه الاية يعرف الانسان مكانة الرسول (ص) عند ربه ، وعلو قدره ، وسمو منزلته ، بشره بالعفو قبل أن يخبره بالذنب ، ولو قال له معاتبا : لم أذنت لهم ؟ لخيف عليه أن ينشق قلبه حزنا وكمدا. قال عون : هل سمعتم بمعاتبة أحسن من هذا ؟ ناداه بالعفو قبل المعاتبة ، أقول : وما ذكره الزمخشري سوء أدب في مقام الرسول (ص) حيث لم يحسن التعبير ، ولا أدرك سر الإجلال والإكبار في الآية )) والمعنى : سامحك الله يا محمد ، لم اذنت لهؤلاء المنافقين ، في التخلف عن الخروج معك بمجرد الاعتذار! !

[ حتى يتبين لك الذين صدقوا وتعلم الكاذبين ] أى هلا تركتهم حتى يظهر لك الصادق منهم في عذره ، من الكاذب المنافق ، نزلت في المنافقين قال أناس منهم : استأذنوا رسول الله ، فإن أذن لكم فاقعدوا ، وإن لم يأذن لكم فاقعدوا ، فقد كانوا مصرين على القعود عن الغزو ، وإن لم يأذن لهم ، فهم كاذبون في اعتذارهم ، ولهذا اخبر تعالى أنه لا يستأذنه اهل الايمان فقال

[ لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله واليوم الاخر ] أى لا يستأذنك يا محمد عن الجهاد ، من يؤمن بالله واليوم الاخر

[ أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم ] أى كراهية الجهاد بالمال والنفس ، لانهم يعلمون ما أعده الله للمجاهدين الابرار من الاجر الجزيل ، فكيف يتخلفون عنه ؟

[ والله عليم بالمتقين ] أى عليم بهم ، لانهم مخلصون في الايمان متقون للرحمن

[ انما يستأذنك الذين لا يؤمنون بالله واليوم الاخر ] أى انما يستأذنك يا محمد المنافقون ، الذين لم يثبت الايمان في قلوبهم

[ وارتابت قلوبهم فهم في ريبهم يترددون ] أى شكت قلوبهم في الله وثوابه ، فهم يترددون حيارى لا يدرون ما يصنعون ا !

البلاغة :

١ - [ يحلونه عاما ويحرمونه عاما ] بين يحلون ومحرمون طباق وهو من المحسنات ا لبديعية .

٢ - [ ما لكم اذا قيل لكم ] استفهام يقصد به الانكار والتوبيخ .

٣ - [ أرضيتم بالحياة الدنيا من الاخرة ] فيه ايجاز بالحذف أى أرضيتم بنعيم الدنيا ولذائذها بدل نعيم الاخرة .

٤ - [ فما متاع الحياة الدنيا ] أظهر اللفظ في مقام الإضمار ، لزيادة التقرير والمبالغة في بيان حقارة الدنيا ودناءتها بالنسبة للاخرة .

٥ - [ يعذبكم عذابا ] بينهما جناس الاشتقاق .

٦ - [ وجعل كلمة الذين كفروا السفلى ] في قوله (كلمة) استعارة لطيفة ، ففي قوله [ كلمة الذين كفروا ] استعارة عن الشرك ، كما ان “ كلمة الله ” استعارة عن الايمان والتوحيد .

٧ - [ خفافا وثقالا ] بينهما طباق أى في اليسر والعسر ، والمنشط والمكره .

٨ - [ بعدت عليهم الشقة ] استعار الشقة للمسافة الطويلة البعيدة التي توجب المشقة على النفس .

٩ - [ عفا الله عنك ] فيه تقديم المسرة على المضرة ، وقد أحسن من قال : إن من لطف الله بنبيه ، أن بدأه بالعفو قبل العتب .

فائدة :

روي ان اعرابيا قال لابن عمر : أخبرني عن قول الله تعالى [ والذين يكنزون الذهب والفضة ] فقال ابن عمر : من كنزها فلم يؤد زكاتها فويل له ، انما كان هذا قبل ان تنزل الزكاة ، فلما انزلت جعلها الله طهرة للأموال ، وما أبالي لو كان لي مثل أحد ذهبا أزكيه ، وأعمل فيه بطاعة الله تعالى

تنبيه :

دلت الآية [ إذ يقول لصاحبه لا تحزن ] على عظيم فضل الصديق وجليل قدره ، اذ جعله الله صاحب الرسول في الغار ، ورفيقه في الهجرة ، ولهذا قال العلماء : من أنكر صحبة أبي بكر فقد كفر ، لانه رد كتاب الله تعالى. لطيفه : عن حيان بن زيد قال : نفرنا مع صفوان بن عمرو ، فرأيت شيخا كبيرا هرما ، قد سقط حاجباه على عينيه من اهل دمشق على راحلته فيمن أغار ، فاقبلت عليه فقلت : يا عم لقد أعذر الله اليك ! ا قال : فرفع حاجبيه فقال يا ابن اخي : استنفرنا الله خفافا وثقالا ، ألا إنه من يحبه الله يبتليه ، ثم يعيده الله فيبقيه ، وإنما يبتلي الله من عباده من شكر وصبر وذكر ، ولم يطع إلا الله عز وجل . اقول : رحم الله تلك الانفس الزكية التي باعت ارواحها في مرضاة الله تعالى .

قال الله تعالى : [ ولو ارادوا الخروج لأعدوا له عدة . . الى . . والله عليم حكيم ] من آية (٤٦ ) الى نهاية آية ( ٦٠ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى المنافقين وتباطؤهم عن الخروج للجهاد ، ذكر هنا بعض اعمالهم القبيحة من الكيد ، والمكر ، واثارة الفتن بين المسلمين ، والفرح بأذاهم . . وذكر تعالى انهم لو خرجوا مع المؤمنين ما زادوا الجيش الا ضعفا واندحارا بتفريق الجماعة وتشتيت الكلمة ، وذكر كثيرا من مثالبهم وجرائمهم الشنيعة .

اللغة :

[ انبعاثهم ] الانبعاث : الانطلاق في الامر

[ فثبطهم ] التثبيط : رد الانسان عن الفعل الذي هم به

[ خبالا ] الخبال : الشر والفساد في كل شيء ومنه المخبول للمعتوه الذي فسد عقله

[ ولأوضعوا ] الايضاع : سرعة السير قال الراجز : ياليتنى فيه جذع اخب فيهاوأضع يقال : وضع البعير اذا أسرع السير ، وأوضع الرجل إذا سار بنفسه سيرا حثيثا

[ يجمحون ] جمح : نفر بإسراع من قولهم فرس جموح أى لا يرده اللجام

[ يلمزك ] اللمز : العيب يقال : لمزه اذا عابه قال الجوهري : واصله الاشارة بالعين ونحوها ورجل لماز أى عياب

[ الغارمين ] الغارم : المديون ، قال الزجاج : اصل الغرم لزوم ما يشق ، والغرام العذاب اللازم الشاق ، وسمي العشق غراما لكونه امرا شاقا ولازما ، وسمي الدين غراما لكونه شاقا على الانسان .

سبب النزول :

لما اراد (ص) الخروج الى تبوك قال “ للجد بن قيس ” -وكان منافقا-يا ابا وهب : هل لك في جلاد بني الاصفر-يعنى الروم - تتخذ منهم سراري ووصفاء ؟ فقال يا رسول الله : لقد عرف قومى اني مغرم بالنساء ، واني اخشى ان رأيت بني الاصفر ألا اصبر عنهن ، فلا تفتني وأذن لي في القعود وأعينك بمالي ، فأعرض عنه النبي (ص) وقال : قد أذنت لك ، فأنزل الله [ ومنهم من يقول ائذن لي ولا تفتني ] الآية .

التفسير :

[ ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة ] أى ولو أراد هؤلاء المنافقون الخروج معك للجهاد ، او كانت لهم نية في الغزو ، لاستعدوا له بالسلاح والزاد ، فتركهم الاستعداد دليل على إرادتهم التخلف

[ ولكن كره الله انبعاثهم ] أى ولكن كره الله خروجهم معك

[ فثبطهم ] أى كسر عزمهم وجعل في قلوبهم الكسل

[ وقيل اقعدوا مع القاعدين ] أى اجلسوا مع المخلفين من النساء والصبيان واهل الاعذار ، وهو ذم لهم لإيثارهم القعود على الخروج للجهاد ، والآية تسلية له (ص) على عدم خروج المنافقين معه ، اذ لا فائدة فيه ولا مصلحة ، بل فيه الاذى والمضرة ولهذا قال

[ لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبالا ] أى لو خرجوا معكم ما زادوكم الا شرا وفسادا

[ ولأوضعوا خلالكم ] أى أسرعوا بينكم بالمشي بالنميمة

[ يبغونكم الفتنة ] أى يطلبون لكما الفتنة بإلقاء العداوة بينكم

[ وفيكم سماعون لهم ] اي وفيكم ضعفاء قلوب يصغون الى قولهم ويطيعونهم (( وقال مجاهد : المعنى وفيكم عيون يسمعون لهم الأخبار وينقلونها إليهم ، والمعنى الأول أظهر وهو الأشهر ، واليه ذهب قتادة واختاره ابن كثير ))

[ والله عليم بالظالمين ] أى عالم بالمنافقين علما محيطا بضمائرهم وظواهرهم

[ لقد ابتغوا الفتنة من قبل ] أى طلبوا لك الشر بتشتيت شملك وتفريق صحبك عنك ، من قبل غزوة تبوك كما فعل ابن سلول حين انصرف باصحابه يوم احد

[ وقلبوا لك الأمور ] أى دبروا لك المكايد والحيل ، وأداروا الآراء في إبطال دينك

[ حتى جاء الحق وظهر أمر الله ] أى حتى جاء نصر الله وظهر دينه ، وعلا على سائر الاديان

[ وهم كارهون ] أى والحال أنهم كارهون لذلك لنفاقهم

[ ومنهم من يقول ائذن لي ولا تفتني ] أى ومن هؤلاء المنافقين من يقول لك يا محمد ائذن لي في القعود ، ولا تفتني بسبب الأمر بالخروج ، قال ابن عباس : نزلت في “ الجد بن قيس ” حين دعاه الرسول (ص) الى جلاد بني الاصفر ، فقال يا رسول الله : ائذن لي في القعود عن الجهاد ولا تفتني بالنساء

[ ألا في الفتنة سقطوا ] اي الا انهم قد سقطوا في عين الفتنة ، فيما ارادوا الفرار منه ، بل فيما هو اعظم وهي فتنة التخلف عن الجهاد ، وظهور كفرهم ونفاقهم ، قال ابو السعود : وفي التعبير عن الافتتان بالسقوط في الفتنة ، تنزيل لها منزلة المهواة المهلكة ، المفصحة عن ترديهم في دركات الردى اسفل سافلين

[ وإن جهنم لمحيطة بالكافرين ] اي لا مفر لهم منها لانها محيطة بهم من كل جانب ، إحاطة السوار بالمعصم ، وفيه وعيد شديد

[ إن تصبك حسنة تسؤهم ] أى ان تصبك في بعض الغزوات حسنة ، سواء كانت ظفرا او غنيمة ، يسؤهم ذلك

[ وإن تصبك مصيبة يقولوا قد أخذنا أمرنا من قبل ] أى وإن تصبك مصيبة من نكبة وشدة ، او هزيمة ومكروه يفرحوا به ويقولوا : قد احتطنا لانفسنا واخذنا بالحذر والتيقط ، فلم نخرج لقتال ، من قبل ان يحل بنا البلاء

[ ويتولوا وهم فرحون ] أى وينصرفوا عن مجتمعهم وهم فرحون مسرورون

[ قل لن يصيبنا الا ما كتب الله لنا ] أى لن يصيبنا خير ولا ضر ، ولا خوف ولا رجاء ، ولا شدة ولا رخاء ، الا وهو مقدر علينا مكتوب عند الله

[ هو مولانا ] أى ناصرنا وحافظنا

[ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] أى ليفوض المؤمنون امورهم الى الله ، ولا يعتمدوا على احد سواه

[ قل هل تربصون بنا إلا إحدى الحسنيين ] أى قل لهم : هل تنتظرون بنا يا معشر المنافقين الا احدى العاقبتين الحميدتين : إما النصر ، وإما الشهادة ، وكل واحدة منهما شيء حسن ! !

[ ونحن نتربص بكم ان يصيبكم الله بعذاب من عنده او بأيدينا ] أى ونحن ننتظر لكم أسوا العاقبتين الوخيمتين : ان يهلككم الله بعذاب من عنده ، يستأصل به شأفتكم ، او يقتلكم بأيدينا

[ فتربصوا إنا معكم متربصون ] أى انتظروا ما يحل بنا ونحن ننتظر ما يحل بكم ، وهو امر يتضمن التهديد والوعيد

[ قل أنفقوا طوعا أو كرها لن يتقبل منكم ] أى قل لهم انفقوا يا معشر المنافقين طائعين او مكرهين ، فمهما انفقتم الاموال فلن يتقبل الله منكم ، قال الطبرى : وهو أمر معناه الخبر كقوله [ استغفر لهم او لا تستغفر لهم ] والمعنى لن يتقبل منكم سواء انفقتم طوعا او كرها

[ إنكم كنتم قوما فاسقين ] تعليل لرد إنفاقهم أي لأنكم كنتم عتاة متمردين خارجين عن طاعة الله ، ثم أكد هذا المعنى بقوله

[ وما منعهم أن تقبل منهم نفقاتهم إلا انهم كفروا بالله وبرسوله ] أى وما منع من قبول النفقات منهم إلا كفرهم بالله ورسوله

[ ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ] أى ولا يأتون الى الصلاة الا وهم متثاقلون

[ ولا ينفقون الا وهم كارهون ] أى ولا ينفقون اموالهم الا بلإكراه لانهم يعدونها مغرما ، قال في البحر : ذكر تعالى السبب المانع من قبول نفقاتهم وهو الكفر ، وأتبعه بما هو مستلزم له وهو إتيانهم الصلاة كسالى ، وإيتاء النفقة وهم كارهون ، لانهم لا يرجون بذلك ثوابا ولا يخافون عقابا ، وذكر من اعمال البر هذين العملين الجليلين وهما : (الصلاة ، والنفقة) لأن الصلاة أشرف الأعمال البدنية ، والنفقة في سبيل الله أشرف الاعمال المالية (( أقول : جعل تعالى المانع من قبول صدقاتهم ثلاثة أمور : الأول : الكفر ، الثاني : التثاقل عن الصلاة ، الثالث : كراهيتهم للانفاق قي سبيل الله لعدم إيمانهم بوعد الله ، وجميعها مخازى وشرور ))

[ فلا تعجبك اموالهم ولا اولادهم انما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا ] أى لا تستحسن ايها السامع ، ولا تفتتن بما اوتوا من زينة الدنيا ، وبما انعمنا عليهم من الاموال والاولاد ، فظاهرها نعمة ، وباطنها نقمة ، انما يريد الله بذلك استدراجهم ليعذبهم بها في الدنيا ، قال البيضاوي : وعذابهم بها بسبب ما يكابدون لجمعهما وحفظها من المتاعب ، وما يرون فيها من الشدائد والمصائب

[ وتزهق انفسهم وهم كافرون ] أى ويموتوا كافرين مشتغلين بالتمتع بزينة الدنيا ، عن النظر في العاقبة ، فيشتد في الاخرة عذابهم

[ ويحلفون بالله انهم لمنكم وما هم منكم ] أى ويقسمون بالله لكم انهم لمؤمنون مثلكم ، وما هم بمؤمنين لكفر قلوبهم

[ ولكنهم قوم يفرقون ] أى ولكنهم يخافون منكم ان تقتلوهم كما تقتلون المشركين ، فيظهرون الاسلام تقية ، ويؤيدونه بالايمان الفاجرة

[ لو يجدون ملجأ ] أى حصنا يلجأون اليه

[ او مغارات ] أى سراديب يختفون فيها

[ او مدخلا ] أى مكانا يدخلون فيه ولو ضيقا

[ لولوا اليه وهم يجمحون ] أى لأقبلوا اليه يسرعون اسراعا ، كالفرس الجموح ، والمراد من الآية تنبيه المؤمنين الى ان المنافقين لو قدروا على الهروب منهم ، ولو في شر الأمكنة وأخسها ، لفعلوا لشدة بغضهم لكم ، فلا تغتروا بأيمانهم الكاذبة أنهم معكم ومنكم

[ ومنهم من يلمزك في الصدقات ] أى ومنهم من يعيبك يا محمد في قسمة الصدقات

[ فإن اعطوا منها رضوا ] أى فإن اعطيتهم من تلك الصدقات استحسنوا فعلك

[ وإن لم يعطوا منها إذا هم يسخطون ] أى وإن لم تعطهم منها ما يرضيهم ، سخطوا عليك وعابوك ، قال المفسرون : كان رسول الله (ص) يقسم غنائم حنين فجاء اليه رجل من المنافقين يقال له (ذو الخويصِرة) فقال : اعدل يا محمد فإنك لم تعدل ، فقال (ص) : “ ويلك ان لم اعدل فمن يعدل ؟ ” ، الحديث

[ ولو أنهم رضوا ما آتاهم الله ورسوله ] أى ولو ان هؤلاء الذين عابوك يا محمد رضوا بما اعطينهم من الصدقات وقنعوا بتلك القسمة وِان قلت ، قال ابو السعود : وذكرُ الله عز وجل للتعظيم ، والتنبيه على ان ما فعله الرسول كان بأمره سبحانه ،

[ وقالوا حسبنا الله ] أى كفانا فضل الله وانعامه علينا

[ سيؤتينا الله من فضله ورسوله ] أى سيرزقنا الله صدقة أو غنيمة اخرى ، خيرا واكثر مما آتانا

[ إنا الى الله راغبون ] اي إنا إلى طاعة الله وافضاله وِاحسانه لراغبون ، وجواب [ لو ] محذوف تقديره لكان خيرا لهم ، قال الرازي : وترك الجواب في هذا المعرض ، أدل على التعظيم والتهويل وهو كقولك للرجل : لو جئتنا . . ثم لم تذكر الجواب أى لو فعلت ذلك لرأيت أمرا عظيما ، ثم ذكر تعالى مصرف الزكاة فقال :

[ انما الصدقات للفقراء والمساكين ] قال الطبري : أى لا تُعطى الصدقات الا للفقراء والمساكين ومن سماهم الله جل ثناؤه والآية تقتضي حصر الصدقات وهي الزكاة في هذه الأصناف الثمانية ، فلا يجوز . .. يعطى منها غيرهم ، والفقير الذي له بلْغة من العيش ، والمسكين الذي لا شيء له ، قال يونس : سألت إعربيا أفقير أنت ؟ فقال : لا والله بل مسكين ، وقيل : المسكين احسن حالا من الفقير ، والمسألة خلافية

[ والعاملين عليها ] أى الجباة الذين يجمعون الزكاة

[ والمؤلفة قلوبهم ] هم قوم من أشراف العرب اعطاهم (ص) ليتألف قلوبهم على الاسلام ، روى الطبري عن (صفوان بن امية) قال : لقد أعطانى رسول الله (ص) وإنه لأبغض الناس الى ، فما زال يعطيني حتى انه لأحب الناس الى

[ وفي الرقاب ] اي وفي فك الرقاب لتخليصهم من الرق

[ والغارمين ] اى المديونين الذين أثقلهم الدينُ

[ وفي سبيل الله ] اىَ المجاهدين والمرابطين وما تحتاج اليه الحرب من السلاح والعتاد

[ وابن السبيل ] أى الغريب الذي انقطع في سفره

[ فريضةَ من الله ] أى فرضها الله جل وعلا وحددها

[ والله عليم حكيم ] أى عليم بمصالح العباد ، حكيم لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة ، قال فى التسهيل : وإنما حصر مصرف الزكاة في تلك الاصناف ليقطع طمع المنافقين فيها ، فاتصلت هذه في المعنى بآية اللمز في الصدقات.

البلاغة :

١ - [ وأعدوا له عُدة ] بينهما جناس الاشتقاق وكذلك في قوله [ اقعدوا مع القاعدين ] .

٢ - [ ولأوضعوا خلالكم ] قال الطيبي : في الآية استعارة تبعية حيث شبه سرعة افسادهم ذات البين بطريق النميمة بسرعة سير الراكب ، ثم استعير لها الايضاع وهو للإبل ، والأصل ولأوضعوا ركائب نمائمهم خلالكم .

٣ - [ وإن جهنم لمحيطة بالكافرين ] فيه استعارة حيث شبه وقوعهم في جهنم ، بإحاطة العدو بالجند ، او السوار بالمعصم ، وإيثار الجملة الاسمية للدلالة على الثبات والاستمرار .

٤ - [ ان تصبك حسنة تسؤهم وان تصبك مصيبة. . ] الآية فيها من المحسنات البديعية ما يسمى با لمقابلة .

٥ - [ وعلى الله فليتوكل ] تقديم الجار والمجرور على الفعل لإفادة القصر ، واظهار الاسم الجليل مكان الاضمار ، لتربية الروعة والمهابة في النفوس .

٦ - [ طوعا أو كرها ] بينهما طباق وكذلك بين الرضا والسخط في قوله [ رضوا وإن لم يعطوا إذا هم يسخطون ] . ٧- [ عليم حكيم ] صيغة فعيل للمبالغة أى عظيم العلم والحكمة.

لطيفة :

قال الزمخشري في قوله تعالى [ وقيل اقعدوا مع القاعدين ] هذا ذم لهم وتعجيز ، وإلحاق بالنساء والصبيان الذين شأنهم القعود والجثوم في البيوت على حد قول القائل : دع المكارم لا ترحل لبغيتها واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي

تنبيه :

قال ابن كثير : لما قدم النبي (ص) المدينة رمته العرب عن قوس واحدة ، وحاربته يهود المدينة ومنافقوها ، فلما نصره الله يوم بدر وأعلى كلمته قال ابن أبى واصحابه : هذا أمر قد توجه- يعني أقبل - فدخلوا في الاسلام ظاهرا ، ثم كلما اعز الله الاسلام واهله ، اغاظهم ذلك وساءهم ولهذا قال تعالى [ حتى جاء الحق وظهر أمر الله وهم كارهون ]

قال الله تعالى : [ ومنهم الذين يؤذون النبي . . الى . . من ولي ولا نصير ] من آية ( ٦١) الى نهاية آية (٧٤) .

المناسبة :

لا تزال الايات الكريمة تتحدث عن المنافقين توضيحا لخطرهم ، وتحذيرا للمؤمنين من مكائدهم ، وفي هذه الآيات ذكر تعالى نوعا اخر من قبائحهم ، وهو ايذاؤهم للرسول (ص) ، واقدامهم على الأيمان الكاذبة ، واستهزاؤهم بآيات الله وشريعته المطهرة ، الى غير ما هنالك من الاعمال المنكرة ، والافعال الخبيثة ، التي كان عليها المنافقون !

اللغه :

[ أذن ] شال الجوهري : يقال رجل أذن اذا كان يسمع مقال كل أحد ، يستوي فيه الواحد والجمع وقال الزمخشري : الأذن : الرجل الذي يصدق كل ما يسمع ، ويقبل قول كل احد ، سمي بالجارحة التي هي آلة السماع . قال الشاعر : قد صرت أذنا للوشاة سميعة ينالون من عرضي ولو شئت ما نالوا

[ يحادد ] المحادة : المخالفة والمعاداة كالمشاقة وهي ان يكون كل واحد من المتخاصمين في حد وشق ، غير ما عليه صاحبه

[ بخلاقهم ] الخلاق : النصيب كقوله

[ وما له في الآخرة من خلاق ] وقد تقدم

[ وخضتم ] الخوض : الدخول في اللهو والباطل ، وهو مستعار من الخوض في الماء

[ حبطت ] بطلت وذهب ثوابها

[ والمؤتفكات ] الائتفاك : الانقلاب ويراد بهم قوم لوط ، لأن ارضهم ائتكفت بهم اي انقلبت ، وقيل هو مجاز عن انقلاب حالها من الخير الى الشر كقول ابن الرومي : وما الخسف ان تلقى أسافل بلدة أعاليها بل ان تسود الاراذل

سبب النزول :

ا-كان جماعة من المنافقين يؤذون رسول الله ويقولون فيه ما لا ينبغي ، فقال بعضم : لا تفعلوا فإنا نخاف ان يبلغه ما تقولون فيقع بنا ، فقال “ الجلاس بن سويد ” : نقول ما شئنا ثم نأتيه فيصدقنا بما نقول ، فإنما محمد أذن سامعة ، فأنزل الله [ ومنهم الذين يؤذون النبي ويقولون هو أذن . . ] .

ب - قال مجاهد : كان المنافقون يعيبون رسول الله (ص) فيما بينهم ثم يقولون : عسى الله ان لا يفشى سرنا ، فأنزل الله [ يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم . . ] الآية .

التفسير :

[ ومنهم الذين يؤذون النبي ] أى ومن المنافقين أناس يؤذون الرسول باقوالهم وافعالهم

[ ويقولون هو أذن ] أى يصدق بكل خبر يسمعه

[ قل أذن خير لكم ] أى هو أذن خير لا أذن شر ، يسمع الخير فيعمل به ، ولا يعمل بالشر اذا سمعه

[ يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين ] أى يصدق الله فيما يقول ، ويصدق المؤمنين فيما يخبرونه به ، لعلمه إاخلاصهم

[ ورحمة للذين آمنوا منكم ] أى وهو رحمة للمؤمنين ، لانه كان سبب إيمانهم

[ والذين يؤذون رسول الله لهم عذاب أليم ] أى والذين يعيبون الرسول ويقولون ما لا يليق بجنابه الشريف ، لهم عذاب موجع في الاخرة

[ ويحلفون بالله لكم ليرضوكم ] اي يحلفون لكم انهم ما قالوا شيئا فيه انتقاص للرسول ، ليرضوكم بتلك الأيمان

[ والله ورسوله أحق ان يرضوه ] أى والحال انه تعالى ورسوله أحق بالإرضاء ، ولا يكون ذلك الا بالطاعة ، والمتابعة ، وتعظيم أمره عليه السلام

[ إن كانوا مؤمنين ] أى ان كانوا حقا مؤمنين ، فليرضوا الله ورسوله

[ ألم يعلموا أنه من يحادد الله ورسوله ] أى ألم يعلم هؤلاء المنافقون أنه من يعادي ويخالف الله والرسول ، والاستفهام للتوبيخ

[ فأن له نار جهنم خالدا فيها ] أى فقد حق دخوله جهنم وخلوده فيها

[ ذلك الخزي العظيم ] اي ذلك هو الذل العظيم ، والشقاء الكبير ، المقرون بالفضيحة حيث يفتضحون على رءوس الاشهاد

[ يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم ] أى يخشى المنافقون ان تنزل فيهم سورة تكشف عما في قلوبهم من النفاق

[ قل استهزئوا ] أى استهزئوا بدين الله كما تشتهون ، وهو امر للتهديد كقوله [ اعملوا ما شئتم ]

[ إن الله مخرج ما تحذرون ] أى مظهر ما تخفونه وتحذرون ظهوره من النفاق ، قال الزمخشري : كانوا يستهزئون بالاسلام ويحذرون ان يفضحهم الله بالوحي ، حتى قال بعضهم : والله لا أرانا الا شر خلق الله ، ولوددت أني جلدت مائة جلدة ، ولا ينزل فينا شيء يفضحنا

[ ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب ] أى ولئن سألت يا محمد هؤلاء المنافقين ، عما قالوا من الباطل والكذب ، في حقك وفي حق الاسلام ، ليقولون لك : ما كنا جادين ، وإنما كنا نمزح ونلعب ، للترويح عن النفس ، قال الطبري : بينما رسول الله (ص) يسير في غزوته الى تبوك وبين يديه ناس من المنافقين ، فقالوا : انظروا الى هذا الرجل يريد ان يفتتح قصور الشام وحصونها هيهات هيهات ! ! فأطلع الله نبيه فأتاهم فقال : قلتم كذا وكذا فقالوا يا نبي الله : انما كنا نخوض ونلعب فنزلت

[ قل ابالله وآياته ورسوله كنتم تستهزئون ] أى قل لهؤلاء المنافقين : أستهزئون بدين الله وشرعه ، وكتابه ورسوله ؟ والاستفهام للتوبيخ ، ثم كشف تعالى امرهم وفضح حالهم فقال

[ لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم ] أى لا تعتذروا بتلك الأيمان الكاذبة فإنها لا تنفعكم بعد ظهور أمركم ، فقد أظهرتم الكفر بايذاء الرسول بعد اظهاركم الايمان

[ إن نعف عن طائفة منكم ] أى ان نعف عن فريق منكم لتوبتهم وإخلاصهم

[ نعذب طائفة بأنهم كانوا مجرمين ] أى نعذب فريقا آخر لأنهم اصروا على النفاق والاجرام

[ المنافقون والمنافقات بعضهم من بعض ] أى المنافقون والمنافقات صنف واحد ، وهم متشابهون في النفاق والبعد عن الايمان ، كتشابه اجزاء الشيء الواحد ، قال في الكشاف : وأريد بقوله [ بعضهم من بعض ] نفي ان يكونوا من المؤمنين ، وتكذيبهم في قولهم [ ويحلفون بالله إنهم لمنكم ] ثم وصفهم بما يدل على مخالفة حالهم لحال المؤمنين فقال

[ يأمرون بالمنكر وينهون عن المعروف ] أى يأمرون بالكفر والمعاصي ، وينهون عن الإيمان والطاعة

[ ويقبضون أيديهم ] أى يمسكون ايديهم عن الانفاق في سبيل الله

[ نسوا الله فنسيهم ] أى تركوا طاعته ، فتركهم من رحمته وفضله ، وجعلهم كالمنسيين

[ ان المنافقين هم الفاسقون ] أى الكاملون في التمرد والعصيان ، والخروج عن طاعة الرحمن ، وكفى به زجرا لأهل النفاق

[ وعد الله المنافقين والمنافقات والكفار نار جهنم ] أى وعد الله المنافقين والمتجاهرين بالكفر ، بإحراقهم في نار جهنم

[ خالدين فيها ] اي ماكثين فيها أبدا

[ هي حسبهم ] أى هي كفايتهم في العذاب ، إذ ليس هناك عذاب يعادلها

[ ولعنهم الله ] أى ابعدهم من رحمته واهانهم

[ ولهم عذاب مقيم ] أى دائم لا ينقطع

[ كالذين من قبلكم ] أى حالكم يا معشر المنافقين ، كحال من سبقكم من المكذبين ، وفيه التفات من الغيبة الى الخطاب

[ كانوا أشد منكم قوة ] أى كانوا اقوى منكم اجساما واشد بطشا

[ وأكثر أموالا وأولادا ] اي وكانوا أوفر اموالا ، وأكثر اولادا ، ومع ذلك اهلكهم الله ، فاحذروا ان يحل بكم ما حل بهم

[ فاستمتعوا بخلاقهم ] أى تمتعوا بنصيبهم وحظهم من ملاذ الدنيا

[ فاستمتعتم بخلاقكم كما استمتع الذين من قبلكم بخلاقهم ] أى استمتعتم بملاذ الدنيا وشهواتها كما استمتع اولئك الذين سبقوكم بنصيبهم منها

[ وخضتم كالذى خاضوا ] أى وخضتم في الباطل والضلال ، كما خاضوا هم فيه ، قال الطبري : المعنى سلكتم ايها المنافقون سبيلهم في الاستمتاع بالدنيا كما استمتع الامم الذين كانوا من قبلكم ، وخضتم في الكذب والباطل على الله ، كخوض تلك الامم قبلكم ، فاحذروا ان يحل بكم من عقوبة الله مثل الذي حل بهم

[ اولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والاخرة ] أى اولئك الموصوفون بما ذكر من قبيح الفعال ، ذهبت اعمالهم باطلا ، فلا ثواب لها الا النار

[ واولئك هم الخاسرون ] أى واولئك هم الكاملون في الخسران

[ ألم يأتهم نبأ الذين من قبلهم ] أى ألم يأت هؤلاء المنافقين خبر الامم السابقين ، حين عصوا الرسل ماذا حل بهم من العقوبة ؟

[ قوم نوح وعاد وثمود ] أى هم قوم نوح الذين اهلكوا بالطوفان ، وقوم هود “ عاد ” الذين اهلكوا بالريح ، وقوم صالح “ ثمود ” الذين أهلكوا بالصيحة

[ وقوم ابراهيم ] الذين اهلكوا بسلب النعمة

[ وأصحاب مدين ] قوم شعيب الذين أهلكوا بعذاب يوم الظلة

[ والمؤتفكات ] قرى قوم لوط الذين انقلبت بهم ، فصار عاليها سافلها ، وامطروا حجارة من سجيل

[ أتتهم رسلهم بالبينات ] أى جاءتهم رسلهم بالمعجزات فكذبوهم

[ فما كان الله ليظلمهم ] أى فما اهلكهم الله ظلما انما اهلكهم بإجرامهم

[ ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] أى ولكن ظلموا أنفسهم بالكفر وارتكاب المعاصى ، أفأمن هؤلاء المنافقون ان يسلك بهم في الانتقام ، سبيل أسلافهم المكذبين من اهل الاجرام ؟ ولما ذكر تعالى صفات المنافقين الذميمة ، أعقبها بذكر صفات المؤمنين الحميدة فقال

[ والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض ] أى هم اخوة في الدين يتناصرون ويتعاضدون

[ يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ] اي يأمرون الناس بكل خير وجميل يرضي الله ، وينهونهم عن كل قبيح يسخط الله ، فهم على عكس المنافقين ، الذين يأمرون بالمنكر وينهون عن المعروف

[ ويقيمون الصلاة ] أى يؤدونها على الوجه الكامل

[ ويؤتون الزكاة ] أى يعطونها الى مستحقيها ابتغاء وجه الله

[ ويطيعون الله ورسوله ] أى في كل أمر ونهي

[ أولئك سيرحمهم الله ] أى سيدخلهم في رحمته ، ويفيض عليهم جلائل نعمته

[ إن الله عزيز ] أى غالب لا يغلب ، يعز من أطاعه ويذل من عصاه

[ حكيم ] أى يضع كل شيء في موضعه على اساس الحكمة ، في النعمة والنقمة

[ وعد الله المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الانهار ] اي وعدهم على ايمانهم بجنات وارفة الظلال ، تجري من تحت قصورها الانهار

[ خالدين فيها ] أى لابثين فيها ابدا ، لا يزول عنهم نعيمها ولا يبيد

[ ومساكن طيبة في جنات عدن ] أى ومنازل يطيب فيها العيش في جنات الخلد والاقامة ، قال الحسن : هي قصور من اللؤلؤ والياقوت الاحمر والزبرجد

[ ورضوان من الله أكبر ] أى وشيء من رضوان الله اكبر من ذلك كله ، وفي الحديث يقول الله تعالى لاهل الجنة : (يا اهل الجنة فيقولون : لبيك ربنا وسعديك فيقول : هل رضيتم ؟ فيقولون : وما لنا لا نرضى وقد اعطيتنا ما لم تعط احدا من خلقك ! فيقول : اعطيكم افضل من ذلك فيقولون : واي شيء افضل من ذلك ؟ فيقول : أحل عليكم رضواني ، فلا اسخط عليكم بعده ابدا

[ ذلك هو الفوز العظيم ] أى ذلك هو الظفر العظيم الذي لا سعادة بعده

[ يا أيها النبي جاهد الكفار والمنافقين ] قال ابن عباس : جاهد الكفار بالسيف ، والمنافقين باللسان

[ واغلظ عليهم ] أى اشدد عليهم بالجهاد والقتال والإرعاب

[ ومأواهم جهنم ] أى مسكنهم ومثواهم جهنم

[ وبئس المصير ] أى بئس المكان الذي يصار اليه جهنم

[ يحلفون بالله ما قالوا ] أى يحلف المنافقون أنهم ما قالوا الذي بلغك عنهم من السب ، قال قتادة : نزلت في (عبد الله بن أبي ) وذلك انه اقتتل رجلان : جهنى وانصاري ، فعلا الجهنى على الانصاري ، فقال ابن سلول للانصار : ألا تنصرون أخاكم ؟ والله ما مثلنا ومثل محمد الا كما قال القائل “ سمن كلبك يأكلك ” فسعى بها رجل من المسلمين الى النبي (ص) فأرسل اليه يسأله فجعل يحلف بالله ما قاله فأنزل الله فيه هذه الآية "

[ ولقد قالوا كلمة الكفر ] هي قول ابن سلول (لئن رجعنا الى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل )

[ وكفروا بعد إسلامهم ] أى اظهروا الكفر بعد اظهار الاسلام

[ وهموا بما لم ينالوا ] قال ابن كثير : هم نفر من المنافقين هموا بالفتك بالنبي (ص) عند عودته من تبوك وكانوا بضعة عشر رجلا

[ وما نقموا إلا أن أغناهم الله ورسوله من فضله ] أى ما عابوا على الرسول وما له عندهم من ذنب ، إلا ان الله اغناهم ببركته ، ويمن سعادته ، وهذه الصيغة تقال حيث لا ذنب . . ثم دعاهم تبارك وتعالى الى التوبة فقال

[ فإن يتوبوا يك خيرا لهم ] أى فإن يتوبوا عن النفاق ، يكن رجوعهم وتوبتهم خيرا لهم وافضل

[ وإن يتولوا ] اي يعرضوا ويصروا على النفاق

[ يعذبهم الله عذابا أليما ] أى يعذبهم عذابا شديدا

[ في الدنيا والآخرة ] اي في الدنيا بالقتل والأسر ، وفي الآخرة بالنار وسخط الجبار

[ وما لهم في الأرض من ولى ولا نصير ] اي ليس لهم من ينقذهم من العذاب ، او يشفع لهم فيخلصهم وينجيهم يوم الحساب .

البلاغة :

١ - [ هو أذن ] أصله هو كالأذن يسمع كل ما يقال له ، فحذف منه أداة التشبيه ووجه الشبه ، فصار تشبيها بليغا مثل زيد أسد.

٢ - [ يؤذون رسول الله ] أبرز اسم الرسول ولم يأت به ضميرا “ يؤذونه ” تعظيما لشأنه عليه السلام ، وجمعا له بين الرتبتين العظيمتين (النبوة) و(الرسالة) واضافته اليه زيادة في التكريم والتشريف.

٣ - [ ذلك الخزي العظيم ] الاشارة بالبعيد عن القريب للإيذان ببعد درجته في الهول والفظاعة .

٤ - [ ويقبضون أيديهم ] قبض اليد كناية عن الشح والبخل ، كما ان بسطها كناية عن الجود والكرم .

٥ - [ نسوا الله فنسيهم ] من باب المشاكلة لان الله لا ينسى أى تركوا طاعته فتركهم تعالى من رحمته .

٦ - [ كالذين من قبلكم ] التفات من الغيبة الى الخطاب لزيادة التقريع والعتاب .

٧ - [ فاستمتعوا بخلاقهم فاستمتعم بخلاقكم . . ] الآية فيها اطناب ، والغرض منه الذم والتوبيخ ، لاشتغالهم بالمتاع الخسيس ، عن الشيء النفيس .

٨ - [ وما نقموا إلا أن أغناهم الله . . ] في الآية تأكيد المدح بما يشبه الذم على حد قول القائل : ولا عيب فيهم غير ان سيوفهم بهن فلول من قراع الكتائب .

فائدة :

روى ابن كثير عن علي كرم الله وجهه قال : بعث رسول الله (ص) بأربعة أسياف : سيف للمشركين [ فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين ] وسيف لأهل الكتاب [ قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر . . ] وسيف للمنافقين [ جاهد الكفار والمنافقين ] وسيف للبغاة [ فقاتلوا التي تبغي حثى تفيء إلى أمر الله ] .

لطيفة :

قال الامام الفخر : لما وصف تعالى المؤمنين بكون بعضهم أولياء بعض ، ذكر بعده خمسة أمور بها يتميز المؤمن ، عن المنافق ، فالمنافق يأمر بالمنكر ، وينهى عن المعروف ، ولا يقوم الى الصلاة الا بكسل ، ويبخل بالزكاة وسائر الواجبات ، واذا امر بالمسارعة الى الجهاد فإنه يتخلف ويثبط غيره ، والمؤمن بالضد منه ، فإنه يأمر بالمعروف ، وينهى عن المنكر ، ويؤدي الصلاة على الوجه الأكمل ، يؤتي الزكاة ، ويسارع الى طاعة الله ورسوله ، ولهذا قابل تعالى بين صفات المؤمنين ، وصفات المنافقين بقوله [ والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض ، يأمرون بالمعروف ، وينهون عن المنكر ، ويقيمون الصلاة ، ويؤتون الزكاة ويطيعون الله ورسوله ] كما قابل في الجزاء بين نار جهنم ودار النعيم ، فكانت مقابلة لطيفة

قال الله تعالى : [ ومنهم من عاهد الله لئن آتانا من فضله . . الى. . فهم لا يعلمون ] من آية (٧٥) الى نهاية آية ٩٣ .

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمة تتحدث عن المنافقين ، وتفضح اسرارهم ، وتكشف احوالهم ، باعتبار خطرهم الداهم على الاسلام والمسلمين ، لينتبه اهل الايمان الى ضررهم وخطرهم ، فيحذروهم .

اللغه :

[ أعقبهم ] قال الليث : يقال أعقبت فلانا ندامة اذا صارت عاقبة امره ذلك ، ويقال : أكل أكلة اعقبته سقما أى حصل له بها السقم ، قال الهذلي : أودى بنى وأعقبوني حسرة بعد الرقاد وعبرة لا تقلع

[ سرهم ] السر : ما ينطوي عليه الصدر

[ نجواهم ] النجوى : ما يكون بين شخصين او اكثر من الحديث ، مأخوذ من النجوة وهو الكلام الخفي ، كأن المتناجيين منعا ادخال غيرهما معهما

[ يلمزون ] يعيبون واللمز : العيب

[ المخلفون ] المخلف ، المتروك الذي تخلف عن الجهاد

[ الطول ] الغنى

[ المعذرون ] جمع معذر كمقصر ، وهو الذي يعتذر بغير عذر ، قال الجوهري : هو الذي يعتذر بالكذب وأصله من العذر ، وفي الامثال (أعذر من أنذر) أى بالغ في العذر من تقدم اليك فأنذرك .

سبب النزول :

١ - روي ان رجلا يسمى “ ثعلبة ” جاء الى النبي (ص) فقال يا رسول الله : ادع الله أن يرزقني مالا فقال : ويحك يا ثعلبة قليل تؤدي شكره ، خير من كثير لا تطيقه ، فقال : والذي بعثك بالحق لئن دعوت الله ان يرزقني مالا ، لأعطين كل ذي حق حقه ، فلم يزل يراجعه حتى دعا له ، فاتخذ غنما فنمت كما ينمو الدود ، فضاقت عليه المدينة ، فتنحى عنها فنزل واديا من اوديتها ، حتى جعل يصلي الظهر والعصر في جماعة ويترك ما سواهما ، ثم نمت وكثرت حتى ترك الجمعة والجماعة ، فسأل رسول الله (ص) عنه فاخبروه بخبره فقال : يا ويح ثعلبة ثلاثا ، فأنزل الله [ ومنهم من عاهد الله لئن أتانا من فضله لنصدقن . . ] الآية فهلك في خلافة عثمان . .

٢ -عن ابن عمر قال : لما توفي عبد الله بن أبى ، جاء ابنه الى رسول الله ، فسأله ان يعطيه قميصه يكفن فيه اباه فأعطاه ، ثم سأله ان يصلي عليه ، فقام رسول الله (ص) ليصلى عليه ، فقام عمر فقال يا رسول الله : أعلى عدو الله تصلي ؟ فقال : أخر عني يا عمر ، اني خيريت فاخترت فقيل لي [ استغفر لهم ] الآية ولو اعلم اني لو زدت على السبعين غفر له لزدت ، ثم صلى عليه ومشى معه وقام على قبره ، فما كان إلا يسيرا حتى انزل الله [ ولا تصل على أحد منهم مات أبدا . . . الآية .

التفسير :

[ ومنهم من عاهد الله ] أى ومن المنافقين من أعطى الله عهده وميثاقه

[ لئن آتانا من فضله ] أى لئن اعطانا الله من فضله ووسع علينا في الرزق

[ لنصدقن ولنكونن من الصالحين ] اي لنصدقن على الفقراء والمساكين ، ولنعملن فيها بعمل اهل الخير والصلاح

[ فلما آتاهم من فضله ] اي فلما رزقهم الله واغناهم من فضله

[ بخلوا به وتولوا وهم معرضون ] أى بخلوا بالانفاق ونقضوا العهد ، واعرضوا عن طاعة الله ورسوله

[ فأعقبهم نفاقا في قلوبهم إلى يوم يلقونه ] أى جعل الله عاقبتهم رسوخ النفاق في قلوبهم الى يوم لقاء الله

[ بما أخلفوا الله ما وعدوه ] أى بسبب اخلافهم ما عاهدوا الله عليه من التصدق والصلاح

[ وبما كانوا يكذبون ] أى وبسبب كذبهم في دعوى الايمان والاحسان

[ ألم يعلموا أن الله يعلم سرهم ونجواهم ] الاستفهام للتوبيخ والتقريع أى ألم يعلم هؤلاء المنافقون ان الله يعلم اسرارهم واحوالهم ؟ ما يخفونه في صدورهم ، وما يتحدثون به بينهم ؟

[ وأن الله علام الغيوب ] أى لا يخفى عليه شيء مما غاب من الاسماع والابصار والحواس ؟

[ الذين يلمزون المطوعين من المؤمنين في الصدقات ] أى يعيبون المتطوعين المتبرعين من المؤمنين في صدقاتهم

[ والذين لا يجدون إلا جهدهم فيسخرون منهم ] أى ويعيبون الذين لا يجدون الا طاقتهم فيهزءون منهم . . روى الطبري عن ابن عباس قال : جاء (عبد الرحمن بن عوف ) بأربعين اوقية من ذهب الى النبي ، ، وجاء رجل من الانصار بصاع من تمر ، فقال بعض المنافقين : والله ما جاء عبد الرحمن بما جاء به إلا رياء ، وان كان الله ورسوله لغنيين عن هذا الصاع ، فنزلت

[ سخر الله منهم ] أى جازاهم على سخريتهم ، وهو من باب المشاكلة

[ ولهم عذاب أليم ] أى عذاب موجع ، هو عذاب الآخرة المقيم

[ استغفر لهم او لا تستغفر لهم ] أمر ومعناه الخبر أى سواء يا محمد استغفرت لهؤلاء المنافقين ، ام لم تستغفر لهم فلن يغفر الله لهم

[ إن تستغفر لهم سبعين مرة فلن يغفر الله لهم ] قال الزمخشري : والسبعون جار مجرى المثل في كلامهم للتكثير والمعنى مهما اكثرت من الاستغفار لهم ، وبالغت فيه فلن يغفر الله لهم ابدا

[ ذلك بأنهم كفروا بالله ورسوله ] أى عدم المغفرة لهم بسبب كفرهم بالله ورسوله كفرا شنيعا ، حيث اظهروا الايمان وابطنوا الكفر

[ والله لا يهدي القوم الفاسقين ] أى لا يوفق للايمان الخارجين عن طاعته ، ولا يهديهم الى سبيل السعادة

[ فرح المخلفون بمقعدهم خلاف رسول الله ] أى فرح المنافقون الذين تخلفوا عن رسول الله في (غزوة تبوك ) بقعودهم بعد خروج الرسول (ص) مخالفة له حين سار وأقاموا

[ وكرهوا أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله ] أى وكرهوا الخروج الى الجهاد ، ايثارا للراحة وخوف اتلاف النفس والمال ، لما في قلوبهم من الكفر والنفاق

[ وقالوا لا تنفروا في الحر ] أى قال بعضهم لبعض : لا تخرجوا الى الجهاد في وقت الحر ، وذلك ان النبي (ص) استنفرهم الى هذه الغزوة في حر شديد ، قال ابو السعود : وانما قال [ وكرهوا أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله ] على قوله “ وكرهوا أن يخرجوا الى الغزو ” ايذانا بأن الجهاد في سبيل الله مع كونه من اجل الرغائب ، وأشرف المطالب ، التى يجب ان يتنافس فيها المتنافسون قد كرهوه ، كما فرحوا بأقبح القبائح الذي هو القعود خلاف رسول الله ، وقالوا لاخوانهم تواصيا فيما بينهم بالشر والفساد لا تنفروا في الحر ، فقد جمعوا ثلاث خصال من الكفر والضلال : “ الفرح بالقعود ، وكراهية الجهاد ، ونهي الغير عن ذلك ” ، قال تعالى ردا عليهم

[ قل نار جهنم أشد حرا ] أى قل لهم يا محمد : نار جهنم التي تصيرون اليها بتثاقلكم عن الجهاد ، اشد حرا مما تحذرون من الحر المعهود ، فإن حر الدنيا يزول ولا يبقى ، وحر جهنم دائم لا يفتر ، فما لكم لا تحذرون نار جهنم ؟ قال الزمخشري : وهذا استجهال لهم ، لان من تصون من مشقة ساعة ، فوقع بذلك التصون فى مشقة الابد ، كان أجهل من كل جاهل

[ لو كانوا يفقهون ] أى لو كانوا يفهمون لنفروا مع الرسول (ص) في الحر ، ليتقوا به حر جهنم ، الذي هو اضعاف اضعاف هذا ولكنهم (كالمستجير من الرمضاء بالنار)

[ فليضحكوا قليلا وليبكوا كثيرا ] أمر يراد به الخبر ، معناه : فسيضحكون قليلا ، وسيبكون كثيرا ، قال ابن عباس : الدنيا قليل فليضحكوا فيها ما شاءوا ، فإذا انقطعت الدنيا وصاروا الى الله عز وجل ، استأنفوا بكاء لا ينقطع ابدا

[ جزاء بما كانوا يكسبون ] اي جزاء لهم على ما اجترحوا من فنون المعاصى

[ فإن رجعك الله الى طائفة منهم ] أى فإن ردك الله من (غزوة تبوك ) الى طائفة من المنافقين ، الذين تخلفوا بغير عذر

[ فاستأذنوك للخروج ] أى طلبوا الخروج معك لغزوة اخرى

[ فقل لن تخرجوا معي أبدا ] أى قل لهم لن تخرجوا معي للجهاد ابدا

[ ولن تقاتلوا معى عدوا ] أى لن يكون لكم شرف القتال معي لاعداء الله ، وهو خبر معناه النهي للمبالغة ، جار مجرى الذم لهم لاظهار نفاقهم

[ إنكم رضيتم بالقعود أول مرة ] أى قعدتم عن الخروج معي اول مرة ، حين لم تخرجوا الى تبوك

[ فاقعدوا مع الخالفين ] أى فاقعدوا مع المتخلفين عن الغزو من النساء والصبيان

[ ولا تصل على أحد منهم مات أبدا ] أى لا تصل يا محمد على أحد من هؤلاء المنافقين اذا مات ، لان صلاتك رحمة ، وهم ليسوا اهلا للرحمة

[ ولا تقم على قبره ] أى لا تقف على قبره للدفن ، او للزيارة والدعاء

[ إنهم كفروا بالله ورسوله ] أى لانهم كانوا في حياتهم منافقين ، يظهرون ايمان ويبطنون الكفر

[ وماتوا وهم فاسقون ] اي وماتوا وهم على نفاقهم ، خارجون من الاسلام ، متمردون في العصيان ، نزلت في ابن سلول

[ ولا تعجبك أموالهم وأولادهم ] أى لا تستحسن ما انعمنا به عليهم من الاموال والاولاد

[ إنما يريد الله أن يعذبهم بها في الدنيا ] أى لا يريد الله بهم الخير ، انما يريد ان يعذبهم بها في الدنيا بالمصائب والنكبات

[ وتزهق أنفسهم وهم كافرون ] أى تخرج ارواحهم ويموتوا على الكفر ، منشغلين بالتمتع بالاموال والاولاد ، عن النظر والتدبر في العواقب

[ وإذا أنزلت سورة ] التنكير للتفخيم أى واذا انزلت سورة جليلة الشأن

[ أن آمنوا بالله وجاهدوا مع رسوله ] أى بأن آمنوا بالله بصدق ، يقين ، وجاهدوا مع الرسول لنصرة الحق واعزاز الدين

[ استأذنك أولوا الطول منهم ] أى استأذنك في التخلف أولو الغنى والمال الكثير

[ وقالوا ذرنا نكن مع القاعدين ] أى دعنا نكن مع الذين لم يخرجوا للغزو ، وقعدوا للعذر ، قال تعالى تقبيحا لهم وذما

[ رضوا بأن يكونوا مع الخوالف ] أى رضوا بأن يكونوا مع النساء والمرضى والعجزة الذين تخلفوا في البيوت

[ وطبع على قلوبهم ] أى ختم عليها

[ فهم لا يفقهون ] أى فهم لا يفهمون ما في الجهاد ، وطاعة الرسول من السعادة ، وما في التخلف عنه من الشقاوة

[ لكن الرسول والذين آمنوا معه جاهدوا بأموالهم وأنفسهم ] قال الرازي : لما شرح حال المنافقين ، بين حال الرسول والمؤمنين بالضد منه ، حيث بذلوا المال والنفس ، في طلب رضوان الله والتقرب اليه والمعنى : ان تخلف هؤلاء ولم يجاهدوا ، فقد جاهد من هو خير منهم واخلص نية واعتقادا

[ وأولئك هم المفلحون ] أى الفائزون بالمطلوب

[ أعد الله لهم جنات تجري من تحتها الأنهار ] أى اعد الله وهيأ لهم على ايمانهم وجهادهم ، بساتين تجري من تحت قصورها الانهار

[ خالدين فيها ] أى لابثين في الجنة ابدا

[ ذلك الفوز العظيم ] أى ذلك هو الظفر العظيم الذي لا فوز وراءه

[ وجاء المعذرون من الأعراب ] أى جاء المعتذرون من الاعراب ، الذين انتحلوا الاعذار وتخلفوا عن الجهاد

[ ليؤذن لهم ] أى في ترك الجهاد ، وهذا بيان لاحوال المنافقين من الاعراب ، بعد بيان احوال المنافقين من اهل المدينة ، قال البيضاوي : هم “ أسد ” و “ غطفان ” استأذنوا في التخلف معتذرين بالجهد وكثرة العيال

[ وقعد الذين كذبوا الله ورسوله ] أى وقعد عن الجهاد الذي كذبوا الله ورسوله في دعوى الايمان ، وهم قوم لم يجاهدوا ولم يعتذروا عن تخلفهم

[ سيصيب الذين كفروا منهم عذاب أليم ] وعيد لهم شديد اي سينال هؤلاء المتخلفين الكاذبين في دعوى الايمان ، عذاب اليم بالقتل والأسر في الدنيا ، ونار جهنم في الآخرة

[ ليس على الضعفاء ولا على المرضى ] أى ليس على الشيوخ المسنين ، ولا على المرضى العاجزين ، الذين لا يستطيعون الجهاد لعجزهم او مرضهم

[ ولا على الذين لا يجدون ما ينفقون ] اي الفقراء الذين لا يجدون نفقة للجهاد

[ حرج ] أى إثم في القعود

[ إذا نصحوا لله ورسوله ] أى : اخلصوا الايمان والعمل الصالح ، فلم يرجفوا بالناس ولم يثبطوهم ، ولم يثيروا الفتن ، فليس على هؤلاء حرج ، اذا تركوا الغزو لانهم اصحاب اعذار

[ ما على المحسنين من سبيل ] أى ليس عليهم جناح ، ولا الى معاتبتهم سبيل ، وصفهم بالمحسنين لانهم نصحوا لله ورسوله ، ورفع عنهم العقوبة والتعنيف واللوم وهذا من بليغ الكلام لان معناه : لا سبيل لعاتب عليهم ، وهو جار مجرى المثل

[ والله غفور رحيم ] أى عظيم المغفرة والرحمة ، حيث وسع على اهل الاعذار

[ ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم ] نزلت في البكائين الذين ارادوا الغزو مع رسول الله ، ولم يجد الرسول (ص) ما يحملهم عليه ، قال البيضاوي : هم “ البكاءون ، سبعة من الانصار أتوا رسول الله (ص) وقالوا : قد نذرنا الخروج فاحملنا نغزو معك ، فقال عليه الصلاة والسلام : ” لا اجد ما احملكم عليه " فتولوا وهم يبكون

[ قلت لا أجد ما أحملكم عليه ] أى ليس عندي ما أحملكم عليه من الدواب

[ تولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزنا ] أى انصرفوا واعينهم تسيل دمعا من شدة الحزن

[ ألا يجدوا ما ينفقون ] أى لانهم لم يجدوا ما ينفقونه لغزوهم ، ولم يكن عند الرسول ما يحملهم عليه

[ إنما السبيل على الذين يستأذنونك وهم أغنياء ] أى انما الاثم والحرج على الذين يستأذنوك في التخلف ، وهم قادرون على الجهاد وعلى الانفاق لغناهم

[ رضوا بأن يكونوا مع الخوالف ] اي رضوا بان يكونوا مع النساء والمرضى والعجزة

[ وطبع الله على قلوبهم فهم لا يعلمون ] أى ختم عليها فهم لذلك لا يهتدون الى الحق ، ولا يعرفون سبيل النجاة!

البلاغة :

١ - [ يعلم . . وعلام الغيوب ] بين (يعلم ) و(علام ) جناس الاشتقاق .

٢ - [ ولهم عذاب أليم ] التنوين في عذاب للتهويل والتفخيم .

٣ - [ استغفر لهم او لا تستغفر لهم ] بينهما طباق السلب ، وقد خرج الامر عن حقيقته الى التسوية ، للاقناط من المغفرة لهم .

٤ - [ فليضحكوا قليلا وليبكوا كثيرا ] فيه من المحسنات البديعية ما يسمى (بالمقابلة) المقابلة بين الضحك والبكاء ، والقليل والكثير .

٥ - [ رضوا بأن يكونوا مع الخوالف ] الخوالف : النساء القواعد ، بطريق الاستعارة ، وانما سمي النساء خوالف تشبيها لهن بالأعمدة تكون في اواخر بيوت الحي .

٦ - [ ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم ] هو من عطف الخاص على العام ، اعتناء بشأنهم ، أفاده الالوسى .

فائدة :

قال الزمخشري عند قوله تعالى [ إن تستغفر لهم سبعين مرة ] لفظ السبعين جار مجرى المثل في كلام العرب للتكثير ، قال علي بن أبى طالب : لأصبحن العاص وابن العاصى سبعين ألفا عاقدي النواصي فذكرها ليس لتحديد العدد ، وانما هو للمبالغة ، جريا على اساليب العرب .

تنبيه :

انما منع (ص) من الصلاة على المنافقين ، لان الصلاة على الميت دعاء واستغفار واستشفاع له ، والكافر ليس بأهل لذلك . لطيفه : اشتهر “ حذيفة بن اليمان ” بانه صاحب سر الرسول (ص) وقد قال له (ص) : إني مسر اليك سرا فلا تذكره لاحد ، اني نهيت ان اصلي على فلان وفلان ، لرهط ذوي عدد من المنافقين ، ولذلك كان عمر رضي الله عنه يأتيه فيقول : اسألك بالله ، هل عدني رسول الله (ص) من المنافقين ؟ ! رضي الله عنه وارضاه

قال الله تعالى : [ يعتذرون إليكم إذا رجعتم إليهم قل لا تعتذروا لن نؤمن لكم . . الى . . والله عليم حكيم ] من آية (٩٤) الى نهاية آية (١١٠).

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن المنافقين ، الذين تخلفوا عن الجهاد ، وجاءوا يؤكدون تلك الاعذار بالأيمان الكاذبة ، وقد ذكر تعالى من مكائد المنافقين “ مسجد الضرار ” الذي بنوه ليكون وكرا للتآمر على الاسلام والمسلمين ، وحذر نبيه (ص) من الصلاة فيه ، لانه لم يشيد على اساس من التقوى ، وانما بني ليكون مركزا لاهل الشقاق والنفاق ، ولتفريق وحدة المسلمين ، وقد اشتهر باسم “ مسجد الضرار ” لقوله سبحانه [ اتخذوا مسجدا ضرارا ] .

اللغة :

[ انقلبتم ] رجعتم

[ رجس ] الرجس : الشيء الخبيث المستقذر ، وقد يطلق على النجس

[ ومأواهم ] قال الجوهري : المأوى كل مكان يأوي اليه الانسان ، ليلا او نهارا

[ الاعراب ] جمع أعرابي قال اهل

اللغة :

يقال رجل عربي اذا كان من العرب ، وجمعه العرب ، ورجل اعرابي اذا كان بدويا يطلب مساقط الغيث والكلا ، سواء كان من العرب او من مواليهم ، فمن استوطن القرى العربية فهؤلاء عرب ، ومن نزل البادية فهم أعراب

[ أجدر ] أولى وأحق

[ مغرها ] المغرم : الغرم والخسران ، واصله من الغرام وهو لزوم الشيء

[ مردوا ] ثبتوا واستمروا واصل الكلمة من اللين والملامسة والتجرد ، فكأنهم تجردوا للنفاق ، ومنه رملة مرداء لا نبت فيها ، وغصن أمرد لا ورق عليه ، وغلام أمرد لا لحية له

[ مرجون ] الإرجاء : التأخير يقال : ارجأته أى أخرته ومنه المرجئة لأنهم أخروا العمل

[ ضرارا ] الضرار : محاولة الضر ، وفي الحديث ( لا ضرر ولا ضرار )

[ إرصادا ] الارصاد : الترقب والانتظار يقال أرصدت له كذا اذا أعددته مرتقبا له به

[ شفا ] الشفا : الحرف والشفير ومنه اشفى على كذا إذا دنا منه

[ جرف ] : ما تجرفه السيول من الاودية ويبقى على الاطراف طين مشرف على السقوط ، واصله من الجرف وهو اقتلاع الشيء من اصله

[ هار ] ساقط يقال : تهور البناء اذا سقط واصله هائر.

سبب النزول :

روي ان “ ابا عامر الراهب ” كان قد تنصر في الجاهلية وترهب ، فلما خرج رسول الله (ص) عاداه لانه ذهبت رياسته وقال : لا اجد قوما يقاتلونك الا قاتلتك معهم - وسماه النبي ص ابا عامر الفاسق - فلما انهزمت هوازن في حنين خرج الى الشام ، وارسل الى المنافقين ان استعدوا بما استطعتم من قوة وسلاح ، وابنوا لي مسجدا فإني ذاهب الى قيصر ، فآتي بجند الروم فأخرج محمدا واصحابه ، فبنوا مسجدا الى جانب (مسجد قباء) وأتوا رسول الله (ص) فقالوا : انا بنينا مسجدا لذي العلة ، والحاجة ، والليلة المطيرة ، وانا نحب ان تأتينا فتصلي لنا فيه ، فدعا بثوبه ليلبسه فيأتيهم فنزل عليه القرآن ، واخبر الله رسوله خبر “ مسجد الضرار ” وما هموا به ، فدعا (ص) بعض الصحابة وقال لهم : انطلقوا الى هذا المسجد الظالم اهله واحرقوه ، فذهبوا اليه فحرقوه وهدموه ، وتفرق عنه اهله ، وفيه نزلت [ والذين اتخدوا مسجدا ضرارا . . ] الآية .

التفسير :

[ يعتذرون إليكم إذا رجعتم إليهم ] أى يعتذر اليكم هؤلاء المتخلفون عن غزوة تبوك ، اذا رجعتم اليهم من سفركم وجهادكم

[ قل لا تعتذروا لن نؤمن لكم ] أى قل لهم لا تعتذروا فلن نصدقكم فيما تقولون

[ قد نبأنا الله من أخباركم ] أى قد اخبرنا الله باحوالكم وما في ضمائركم من الخبث والنفاق

[ وسيرى الله عملكم ورسوله ] أى وسيرى الله ورسوله عملكم فيما بعد ، أتتوبون من نفاقكم أم تقيمون عليه ؟

[ ثم تردون إلى عالم الغيب والشهادة ] أى ثم ترجعون بعد مماتكم الى الله تعالى ، الذي يعلم السر والعلانية ، ولا تخفى عليه خافية

[ فينبئكم بما كنتم تعملون ] أى فيخبركم عند وقوفكم بين يديه باعمالكم كلها ، ويجازيكم عليها الجزاء العادل

[ سيحلفون بالله لكم ] أى سيحلف لكم بالله هؤلاء المنافقون

[ إذا انقلبتم إليهم ] أى اذا رجعتم اليهم من تبوك ، معتذرين بالاعذار الكاذبة

[ لتعرضوا عنهم ] أى لتصفحوا عنهم ولتعرضوا عن ذمهم

[ فأعرضوا عنهم ] أى فأعرضوا عنهم إعراض مقت واجتناب ، وخلوهم وما اختاروا لانفسهم من الكفر والنفاق ، قال ابن عباس : يريد ترك الكلام والسلام. . ثم ذكر تعالى العلة فقال :

[ إنهم رجس ] أى لانهم كالقذر لخبث باطنهم

[ ومأواهم جهنم ] أى مصيرهم الى جهنم هي مسكنهم ومأواهم

[ جزاء بما كانوا يكسبون ] أى جزاء لهم على نفاقهم في الدنيا ، وما اكتسبوه من الآثام

[ يحلفون لكم لترضوا عنهم ] كرره لبيان كذبهم وللتحذير من الاغترار بمعاذيرهم الكاذبة ، أى يحلفون لكم بأعظم الايمان لينالوا رضاكم

[ فإن ترضوا عنهم فإن الله لا يرضى عن القوم الفاسقين ] أى فإن رضيتم عنهم فإن رضاكم لا ينفعهم ، لأن الله ساخط عليهم ، قال ابو السعود : ووضع “ الفاسقين ” موضع الضمير للتسجيل عليهم بالفسق والخروج عن الطاعة

[ الأعراب أشد كفرا ونفاقا ] الاعراب - اهل البدو - اشد كفرا واعظم نفاقا من اهل الحضر ، لجفائهم وقسوة قلوبهم ، وقلة مشاهدتهم لاهل الخير والصلاح

[ وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله ] أى وهم أولى بألا يعلموا ما انزل الله على رسوله من الاحكام والشرائع ، قال في البحر : وانما كانوا اشد كفرا ونفاقا ، لفخرهم وطيشهم ، وتربيتهم بلا سائس ولا مؤدب ، فقد نشأوا كما شاءوا ، ولبعدهم عن مشاهدة العلماء ، ومعرفة كتاب الله وسنة رسوله ، فكانوا اطلق لسانا بالكفر من منافقي المدينة

[ والله عليم حكيم ] أى عليم بخلقه حكيم في صنعه

[ ومن الأعراب من يتخذ ما ينفق مغرما ] أى ومن هؤلاء الاعراب الجهلاء ، من يعد ما يصرفه في سبيل الله ويتصدق به ، غرامة وخسرانا ، لانه لا ينفقه احتسابا فلا يرجو له ثوابا

[ ويتربص بكم الدوائر ] أى ينتظر بكم مصائب الدنيا ليتخلص من اعباء النفقة

[ عليهم دائرة السوء ] جملة اعتراضية للدعاء عليهم أى عليهم يدور العذاب والهلاك

[ والله سميع عليم ] أى (سميع ) لاقوالهم (عليم ) بافعالهم

[ ومن الأعراب من يؤمن بالله واليوم الآخر ] أى ومن الاعراب من يصدق بوحدانية الله وبالبعث بعد الموت ، على عكس اولئك المنافقين

[ ويتخذ ما ينفق قربات عند الله ] أى ويتخذ ما ينفق في سبيل الله ، ما يقربه من رضا الله ومحبته

[ وصلوات الرسول ] أى دعاء الرسول واستغفاره له

[ ألا إنها قربة لهم ] (ألا) اداة استفتاح للتنبيه على الاعتناء بالامر اي ألا إن هذا الإنفاق قربة عظيمة ، تقربهم لرضا ربهم ، حيث انفقوها مخلصين

[ سيدخلهم الله في رحمته ] أى سيدخلهم الله في جنته التي اعدها للمتقين

[ إن الله غفور رحيم ] أى غفور لاهل طاعته ، رحيم بهم حيث وفقهم للطاعة

[ والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار ] أى والسابقون الأولون في الهجرة والنصرة ، الذين سبقوا الى الايمان من الصحابة ((روي عن الشعبي أنهم الذين بايعوا بيعة الرضوان وقيل : هم الذين صلوا إلى القبلتين وما ذكرناه أنهم جميع الصحابة ، وهم السابقون في الهجرة والنصرة ، هو ما رجحه الطبري ، والشوكاني ، واختاره الفخر الرازي ، ورجحه على سائر الأقوال ))

[ والذين اتبعوهم بإحسان ] أى سلكوا طريقهم واقتدوا بهم في سيرتهم الحسنة ، وهم التابعون ومن سار على نهجهم الى يوم القيامة

[ رضي الله عنهم ورضوا عنه ] وعد لهم بالغفران والرضوان أى رضي الله عنهم وارضاهم ، وهذا ارقى المراتب التي يسعى اليها المؤمنون ، ويتنافس فيها المتنافسون ، ان يرضى الله تعالى عنهم ويرضيهم ، قال الطبري : رضي الله عنهم لطاعتهم اياه وإجابتهم نبيه ، ورضوا عنه لما اجزل لهم من الثواب على الطاعة والايمان

[ واعد لهم جنات تجري تحتها الانهار ] أى وأعد لهم في الاخرة جنات تجري من تحت اشجارها وقصورها الانهار

[ خالدين فيها ابدا ] أى مقيمين فيها من غير انتهاء

[ ذلك الفوز العظيم ] أى ذلك هو الفوز الذي لا فوز وراءه ، قال في البحر : لما بين تعالى فضائل الاعراب المؤمنين ، بين حال هؤلاء السابقين ، ولكن شتان ما بين الثناءين ، فهناك قال [ ألا إنها قربة لهم ] وهنا قال [ وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار ] وهناك ختم [ إن الله غفور رحيم ] وهنا ختم [ ذلك الفوز العظيم ]

[ وممن حولكم من الأعراب منافقون ] أى وممن حولكم يا اهل المدينة منافقون من الاعراب ، منازلهم قريبة من منازلكم

[ ومن أهل المدينة ] أى ومن اهل المدينة منافقون ايضا

[ مردوا على النفاق ] أى لجوا في النفاق واستمروا عليه ، قال ابن عباس : مرنوا عليه وثبتوا ، منهم ابن سلول ، والجلاس ، وابو عامر الراهب

[ لا تعلمهم نحن نعلمهم ] أى لا تعلمهم انت يا محمد لمهارتهم في النفاق ، بحيث يخفى امرهم على كثيرين ، ولكن نحن نعلمهم ونخبرك عن احوالهم

[ سنعذبهم مرتين ] أى في الدنيا بالقتل والاسر ، وعند الموت بعذاب القبر

[ ثم يردون إلى عذاب عظيم ] اي ثم في الآخرة يردون الى عذاب النار ، الذي اعده الله للكفار والفجار

[ وآخرون اعترفوا بذنوبهم ] اي وقوم آخرون اقروا بذنوبهم ولم يعتذروا عن تخلفهم بالمعاذير الكاذبة ، قال الرازي : هم قوم من المسلمين تخلفوا عن غزوة تبوك ، لا لنفاقهم بل لكسلهم ، ثم ندموا على ما فعلوا وتابوا

[ خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا ] أى خلطوا جهادهم السابق وخروجهم مع الرسول ، لسائر الغزوات بالعمل السيىء ، وهو تخلفهم عن غزوة تبوك هذه المرة

[ عسى الله أن يتوب عليهم ] أى لعل الله يتوب عليهم ، قال الطبري : و(عسى) من الله واجب ومعناه : سيتوب الله عليهم ، ولكنه في كلام العرب بمعنى الترجي على ما وصفت

[ إن الله غفور رحيم ] أى ذو عفو لمن تاب ، عظيم الرحمة لمن اناب

[ خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها ] أى خذ يا محمد من هؤلاء الذين اعترفوا بذنوبهم صدقة ، تطهرهم بها من الذنوب والذنس ، وتنمي بتلك الصدقة حسناتهم ، حتى يرتفعوا بها الى مراتب المخلصين الابرار

[ وصل عليهم إن صلاتك سكن لهم ] أى وادع لهم بالمغفرة فإن دعاءك واستغفارك طمأنينة لهم ، قال ابن عباس : [ سكن لهم ] رحمة لهم

[ والله سميع عليم ] أى سميع لقولهم عليم بنياتهم

[ ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة عن عباده ] الاستفهام للتقرير ، أى ألم يعلم اولئك التائبون ان الله تعالى هو الذي يقبل توبة من تاب من عباده ،

[ ويأخذ الصدقات ] أى يتقبلها ممن اخلص النية

[ وأن الله هو التواب الرحيم ] أى وان الله وحده المتفرد بقبول التوبة والرحمة ، لقوله تعالى [ غافر الذنب قابل التوب ]

[ وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون ] صيغة امر متضمنة للوعيد ، أى اعملوا ما شئتم من الاعمال فاعمالكم لا تخفى على الله ، وستعرض يوم الحساب على الرسول والمؤمنين

[ وستردون الى عالم الغيب والشهادة ] أى وستردون الى الله الذي لا تخفى عليه خافية

[ فينبئكم بما كنتم تعملون ] أى فيجازيكم على اعمالكم ان خيرا فخير ، وان شرا فشر

[ وآخرون مرجون لأمر الله ] أى وآخرون من المتخلفين ، مؤخرون الى ان يظهر امر الله فيهم ، قال ابن عباس : هم “ كعب بن مالك ، ومرارة بن الربيع ، وهلال بن امية ” لم يسارعوا الى التوبة والاعتذار ، وكانوا من اصحاب بدر ، فنهى النبي (ص) عن كلامهم والسلام عليهم ، فصاروا مرجئين لأمره تعالى الى ان يتجاوز عن سيئاتهم ، فهو تعالى وحده الذي يقبل التوبة ، ويتوب على العبد دون غيره

[ إما يعذبهم وإما يتوب عليهم ] أى اما ان يعذبهم ان لم يتوبوا ، واما ان يوفقهم للتوبة ويغفر لهم

[ والله عليم حكيم ] أى عليم باحوالهم ، حكيم فيما يفعله بهم ، وهؤلاء الثلاثة المذكورون في قوله تعالى [ وعلى الثلاثة الذين خلفوا ] وقد وقف امرهم خمسين ليلة ، وهجرهم الناس حتى نزلت توبتهم بعد

[ والذين اتخذوا مسجدا ضرارا ] أى ومن المنافقين جماعة بالغوا في الاجرام ، حتى ابتنوا مجمعا يدبرون فيه الشر ، وسموه “ مسجدا ” مضارة للمؤمنين ، وقد اشتهر باسم “ مسجد الضرار ”

[ وكفرا ] أى نصرة للكفر الذي يخفونه

[ وتفريقا بين المؤمنين ] أى يفرقون بواسطته جماعة المؤمنين ، ويصرفونهم عن مسجد قباء

[ وإرصادا لمن حارب الله ورسوله من قبل ] أى ترقبا وانتظارا لقدوم “ أبى عامر الفاسق ” الذي قال لرسول الله : لا اجد قوما يقاتلونك الا قاتلتك معهم ، وهو الذي امرهم ببناء المسجد ، ليكون معقلا له ، قال الطبري في رواية الضحاك : هم ناس من المنافقين بنوا مسجدا بقباء ، يضارون به نبى الله والمسلمين ، وكانوا يقولون : اذا رجع ابو عامر صلى فيه ، واذا قدم ظهر على “ محمد ” وتغلب عليه

[ وليحلفن إن أردنا الا الحسنى ] اي وليقسمن ما اردنا ببنائه الا الخير والاحسان ، من الرفق بالمسكين ، والتوسعة على المصلين

[ والله يشهد أنهم لكاذبون ] أى والله يعلم كذبهم في ذلك الحلف ، وأتى بإن واللام لزيادة التأكيد . . ثم نهى تعالى رسوله عن الصلاة في مسجد الضرار فقال

[ لا تقم فيه أبدا ] أى لا تصل فيه يا محمد أبدا ، لأنه لم يبن الا ليكون معقلا لأهل النفاق

[ لمسجد أسس على التقوى ] اللام لام القسم أى لمسجد قباء الذي بني على تقوى الله وطاعته

[ من أول يوم ] أى من اول يوم ابتدىء في بنائه

[ أحق أن تقوم فيه ] أى أولى وأجدر بأن تصلي فيه من مسجد الضرار

[ فيه رجال يحبون أن يتطهروا ] أى في هذا المسجد رجال اتقياء - وهم الانصار - يحبون ان يتطهروا من الذنوب والمعاصي

[ والله يحب المطهرين ] أى المبالغين في الطهارة ، الظاهرة والباطنة ، ثم اشار تعالى الى الفارق بين مسجد التقوى ، ومسجد الضرار بتمثيل فقال :

[ أفمن أسس بنيانه على تقوى من الله ورضوان ] الاستفهام للانكار ، والمعنى : هل من اسس بنيانه على تقوى وخوف من الله تعالى وطلب لمرضاته بالطاعة

[ خير أم من أسس بنيانه على شفا جرف هار ] أى هل ذلك خير ؟ ام هذا الذي اسس بنيانه على طرف واد متصدع مشرف على السقوط ؟

[ فانهار به في نار جهنم ] أى فسقط به البناء في نار جهنم

[ والله لا يهدي القوم الظالمين ] أى لا يوفق الظالمين الى السداد ، ولا يهديهم سبيل الرشاد ، والآية الكريمة على سبيل “ التشبيه والتمثيل ” لعمل اهل الاخلاص ، والايمان ، وعمل اهل النفاق والضلال ، والمعنى هل من اسس بنيان دينه على التقوى والاخلاص ، كمن اسسه على الباطل والنفاق ، الذي يشبه طرف الوادي او الجبل الذي شارف على السقوط ؟

[ لا يزال بنيانهم الذي بنوا ريبة في قلوبهم ] أى لا يزال في قلوب اهل مسجد الضرار شك ونفاق ، وغيظ وارتياب بسبب هدمه ، يحسبون انهم كانوا في بنائه محسنين ، روي ان النبي (ص) بعث الى ذلك المسجد ، من هدمه وحرقه ، وامر بالقاء الجيف والنتن والقمامة فيه ، اهانة لاهله ، فلذلك اشتد غيظ المنافقين وحقدهم

[ إلا أن تقطع قلوبهم ] أى لا يزالون في ارتياب وغيظ إلا ان تتصدع قلوبهم فيموتوا

[ والله عليم حكيم ] أى والله سبحانه عليم باحوال المنافقين ، حكيم في تدبيره اياهم ومجازاتهم بسوء نياتهم .

البلاغة :

١ - [ الغيب والشهادة ] بين الكلمتين طباق ، وهو من المحسنات البديعية .

٢ - [ لا يرضى عن القوم الفاسقين ] الاظهار في موضع الاضمار لزيادة التشنيع والتقبيح ، واصله لا يرضى عنهم .

٣ - [ سيدخلهم في رحمته ] فيه مجاز مرسل أى يدخلهم في جنته التي هي محل الرحمة ، وهو من اطلاق الوصف وارادة المحل .

٤ - [ عملا صالحا وآخر سيئا ] بين [ صالحا وسيئا ] طباق .

٥ - [ إن صلاتك سكن لهم ] فيه تشبيه بليغ حيث جعل الصلاة نفس السكن والاطمئنان مبالغة ، واصله كالسكن حذفت اداة التشبيه ووجه الشبه فاصبح بليغا .

٦ - [ هار فانهار ] بينهما جناس ناقص ، وهو من المحسنات البديعية .

٧ - [ أفمن أسس بنيانه على تقوى ] في الكلام (استعارة مكنية) حيث شبهت التقوى والرضوان بأرض صلبة يعتمد عليها البنيان ، وطوى ذكر المشبه به ورمز له بشيء من لوازمه وهو التأسيس.

تنبيه :

كلمة “ عسى ” من الله واجب قال الامام الرازي : وتحقيق القول فيه ان القرآن نزل على عرف الناس في الكلام ، والسلطان العظيم اذا التمس المحتاج منه شيئا ، فإنه لا يجيبه الا على سبيل الترجي مع كلمة “ عسى ” او “ لعل ” تنبيها على انه ليس لاحد ان يلزمه بشيء ، بل كل ما يفعله فإما هو على سبيل “ التفضل والتطول ” وفيه فائدة اخرى وهو ان يكون المكلف على باب الطمع والاشفاق ، لانه ابعد من الاتكال والاهمال.

لطيفة :

روى الاعمش ان اعرابيا جلس الى “ زيد بن صوحان ” - وهو يحدث اصحابه - وكانت يده اصيبت يوم (نهاوند) فقال الاعرابي : والله ان حديثك ليعجبنى ، وان يدك لتريبنى فقال زيد : ما يريبك من يدي انها الشمال ، فقال الاعرابي : والله ما ادري اليمين يقطعون ام الشمال ! ! فقال زيد : صدق الله [ الأعراب أشد كفرا ونفاقا وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله . . ] الآية ، معنى “ تريبني ” اي تدخل الى قلبي الشك ، هل قطعت في سرقة ؟ وهذا غباء وسفه ، حيث ظن انه سارق قطعت يده في السرقة ، وهذا يدل على مبلغ جهل الاعرابي !.

قال الله تعالى : [ إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم . . الى . . وهو رب العرش العظيم ] من آية ( ١١١ ) الى آية (١٢٩ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى احوال المنافقين ، المتخلفين عن الجهاد ، المثبطين عنه ، ذكر صفات المؤمنين المجاهدين ، الذين باعوا انفسهم لله . . ثم ذكر قصة “ الثلاثة ” الذين تخلفوا عن غزوة تبوك ، وتوبة الله عليهم ، وختم السورة بتذكير المؤمنين بالنعمة العظمى ، ببعثة السراج المنير ، النبي العربي ، الذي ارسله الله رحمة للعالمين !

اللغة :

[ اواه ] كثير التأوه ومعناه الخاشع المتضرع ، يقال : تأوه الرجل تأوها إذا توجع ، قال الشاعر : اذا ما قمت ارحلها بليل! تأوه آهة الرجل الحزين

[ حليم ] الحليم : الكثير الحلم وهو الذي يصفح عن الذنب ويصبر على الاذى

[ العسرة ] الشدة وصعوبة الامر ، وتسمى غزوة تبوك “ غزوة العسرة ” لما فيها من المشقة والشدة

[ يزيغ ] الزيغ : الميل : يقال زاغ قلبه اذا مال عن الهدى والايمان

[ ظمأ ] الظمأ : شدة العطش

[ نصب ] النصب : الإعياء والتعب

[ مخمصة ] مجاعة شديدة يظهر بها ضمور البطن

[ ينالون ] يصيبون ، نال الشيء اذا ادركه واصابه

[ غلظة ] شدة وقوة وحمية

[ عزيز ] صعب وشاق

[ عنتم ] العنت : الشدة والمشقة .

سبب النزول :

١ - لما بايع الانصار رسول الله ، ليلة العقبة - وكانوا سبعين رجلا- قال عبد الله بن رواحة يا رسول الله : اشترط لربك ولنفسك ما شئت ، فقال : اشترط لربي ان تعبدوه ولا تشركوا به شيئا ، واشترط لنفسي ان تمنعوني مما تمنعون منه انفسكم ، قالوا : فاذا فعلنا ذلك فما لنا ؟ قال : الجنة ، قالوا : ربح البيع لا نقيل ولا نستقيل - أى لا نقبل رد البيع ولا نطلب نحن ذلك - فنزلت [ إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم . . ] الآية .

٢ - لما حضرت أبا طالب الوفاة ، دخل عليه رسول الله (ص) وعنده ابو جهل ، وعبد الله بن أبي امية ، فقال : أى عم قل “ لا اله الا الله ” كلمة اشهد لك بها عند الله ، فقال ابو جهل وابن أبى امية : يا ابا طالب اترغب عن ملة عبد المطلب ؟ فلم يزل رسول الله (ص) يعرضها عليه ، ويعيد له تلك المقالة ، حتى قال ابو طالب آخر ما كلمهم : هو على ملة عبد المطلب ، وأبى ان يقول “ لا اله الا الله ” فقال رسول الله (ص) : أما والله لاستغفرن لك ما لم أنه عنك فأنزل الله عز وجل [ ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين . . ] ونزلت [ إنك لا تهدي من أحببت ] .

التفسير :

[ إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة ] أى اشترى اموال المؤمنين وانفسهم بالجنة ، وهو تمثيل في ذروة البلاغة والبيان لأجر المجاهدين ، مثل تعالى جزاءهم بالجنة على بذلهم الاموال والانفس في سبيله ، بصورة عقد فيه بيع وشراء ، قال الحسن البصري : بايعهم فأغلى لهم الثمن وانظروا الى كرم الله ، انفسا هو خلقها ، واموالا هو رزقها ، بثم وهبها لهم ، بئم اشتراها منهم بهذا الثمن الغالي ، فانها لصفقة رابحة ، وقال بعض العلماء : ناهيك عن بيع البائع فيه المؤمن ، والمشتري فيه رب العزة ، والثمن فيه الجنة ، والصك فيه الكتب السماوية ، والواسطة فيه محمد عليه الصلاة والسلام

[ يقاتلون في سبيل الله ] أى يجاهدون لاعزاز دين الله لم اعلاء كلمته

[ فيقتلون ويقتلون ] أى في حالتي الظفر بالاعداء بقتلهم ، او الاستشهاد في المعركة بموتهم

[ وعدا عليه حقا ] أى وعدهم به المولى وعدا قاطعا

[ في التوارة والإنجيل والقرآن ] أى وعدا مثبتا في الكتب المقدسة ( التوراة ، والانجيل ، والقرآن )

[ ومن أوفى بعهده من الله ] الاستفهام انكاري بمعنى النفي ، أى لا احد اوفى من الله جل وعلا! ! قال الزمخشري : لان اخلاف الميعاد قبيح ، لا يقدم عليه الكرام من الخلق ، فكيف بالغني الذي لا يجوز عليه القبيح ؟ ولا ترى ترغيبا في الجهاد احسن منه وابلغ

[ فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم به ] أى ابشروا بذلك البيع الرابح ، وافرحوا به غاية الفرح

[ وذلك هو الفوز العظيم ] هو الفوز الذي لا فوز اعظم منه

[ التائبون العابدون الحامدون ] كلام مستأنف ، قال الزجاج : مبتدأ خبره محذوف أى التائبون العابدون من اهل الجنة ايضا وان لم يجاهدوا كقوله [ وكلا وعد الله الحسنى ] والمعنى التائبون عن المعاصي ، العابدون اي المخلصون في العبادة ، الحامدون لله في السراء والضراء

[ السائحون ] أى السائرون في الارض للغزو ، او طلب العلم ، من السياحة ، وهي السير والذهاب في المدن والقفار للعظة والاعتبار (( فسر بعضهم “ السائحون ” بأنهم الصائمون وقال عطاء : هم الغزاة وقال ابن زيد : هم المهاجرون وما ذهبنا إليه هو ما رجحه الفخر الرازي وهو الأولى بتفسير الاية الكريمة ويدل عليه {فسيحوا فى الأرض } والله أعلم ))

[ الراكعون الساجدون ] أى المصلون

[ الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر ] أى الداعون الى الله ، يدعون الناس الى الرشد والهدى ، وينهونهم عن الفساد والردى

[ والحافظون لحدود الله ] أى المحافظون على فرائض الله ، المتمسكون بما شرع الله من حلال وحرام ، قال الطبري : أى المؤدون فرائض الله ، المنتهون الى امره ونهيه

[ وبشر المؤمنين ] أى بشرهم بجنات النعيم ، وحذف المبشر به اشارة الى انه لا يدخل تحت حصر ، بل لهم ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر

[ ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ] أى لا ينبغي ولا يصح للنبي والمؤمنين ان يطلبوا من الله المغفرة للمشركين

[ ولو كانوا أولي قربى ] أى ولو كان المشركون اقرباء لهم

[ من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم ] أى من بعد ما وضح لهم انهم من اهل الجحيم لموتهم على الكفر ، والآية نزلت في أبي طالب

[ وما كان استغفار ابراهيم لأبيه ] هذا بيان للسبب الذي حمل ابراهيم على الاستغفار لأبيه آزر أى ما اقدم ابراهيم على الاستغفار

[ إلا عن موعدة وعدها إياه ] أى إلا من أجل تقدم له بقوله [ سأستغفر لك ربى ] وانه استغفر له قبل ان يتحقق من اصراره على الشرك

[ فلما تبين له أنه عدو لله تبرأ منه ] أى فلما تبين لإبراهيم ان أباه مصر على مخالفته ومستمر على الكفر ، تبرأ من ابيه بالكلية فضلا عن الاستغفار له ، ثم بين تعالى بان الذي حمل ابراهيم على الاستغفار هو فرط ترحمه وصبره على ابيه فقال

[ إن إبراهيم لأواه ] أى كثير التأوه من فرط الرحمة ورقة القلب

[ حليم ] أى صبور على ما يعترضه من الاذى ، ولذلك حلم عن ابيه مع توعد آزر له بقوله [ لئن لم تنته لأرجمنك ] فليس لغيره ان يتأسى به في ذلك ، قال ابو حيان : ولما كان استغفار ابراهيم لابيه بصدد ان يقتدى به ، بين تعالى العلة في استغفار ابراهيم لابيه ، وهو الوعد الذي كان وعده به ، فكان يرجو ايمانه ، فلما تبين له من جهة الوحي انه عدو لله ، وانه يموت كافرا ، وانقطع رجاؤه منه ، تبرأ منه وقطع استغفاره

[ وما كان الله ليضل قوما ] نزلت الآية في قوم من المسلمين استغفروا للمشركين ، فخافوا على انفسهم من ذلك ، فنزلت الآية تانيسا لهم أى ما كان الله ليقضى على قوم بالضلال

[ بعد إذ هداهم ] أى بعد ان وفقهم للايمان

[ حتى يبين لهم ما يتقون ] أى حتى يبين لهم ما يجتنبونه ، فان خالفوا بعد النهي استحقوا العقوبة

[ إن الله بكل شيء عليم ] أى عليم بجميع الاشياء ومنها انه يعلم من يستحق الهداية ، ومن يستحق الاضلال

[ إن الله له ملك السموات والأرض ] أى له سلطان السماوات والارض وملكهما ، وكل من فيهما عبيده ومماليكه

[ يحيي ويميت ] أى بيده وحده حياتهم وموتهم

[ وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير ] أى ما لكم ايها الناس من احد غير الله تلجأون اليه ، او تعتمدون عليه قال الألوسي : لما منعهم سبحانه عن الاستغفار للمشركين وان كانوا اولي قربى ، وتضمن ذلك وجوب التبري عنهم ، بين لهم ان الله سبحانه مالك كل موجود ، ومتولي امره ، والغالب عليه ، ولا يتأتى لهم ولاية ولا نصر الا منه تعالى ، ليتوجهوا اليه بكليتهم ، متبرئين عما سواه ، غير قاصدين الا اياه

[ لقد تاب الله على النبي والمهاجرين والأنصار ] أى تاب الله على النبى من اذنه للمنافقين في التخلف ، وتاب على المهاجرين والانصار لما حصل منهم من بعض الهفوات في (غزوة تبوك ) ، حيث تباطأ بعضهم ، وتثاقل عن الجهاد اخرون ، والغرض التوبة على من تخلفوا من المؤمنين عن (غزوة تبوك ) ثم تابوا وانابوا ، وعلم الله صدق توبتهم فقبلها منهم ، وصدرها بتوبته على رسوله وكبار صحبه جبرا لقلوبهم ، وتنويها لشأنهم ، وبعثا للمؤمنين على التوبة ، وانه ما من مؤمن الا وهو محتاج الى التوبة والاستغفار ، حتى النبي والمهاجرون والانصار

[ الذين اتبعوه في ساعة العسرة ] أى اتبعوه في غزوة تبوك وقت العسرة في شدة الحر ، وقلة الزاد ، والضيق الشديد . . روى الطبري عن عمر رضي الله عنه قال : (خرجنا مع رسول الله (ص) الى تبوك في قيظ شديد ، فنزلنا منزلا اصابنا فيه عطش ، حتى ظننا ان رقابنا ستنقطع ، حتى ان الرجل لينحر البعير ، فيعصر فرثه فيشربه ، فقال ابو بكر يا رسول الله : ان الله قد عودك في الدعاء خيرا فادع لنا ، قال : تحب ذلك ؟ قال : نعم ، فرفع يديه فلم يرجعهما حتى سكبت السماء ، فملأوا ما معهم ، فرجعنا ننظر فلم نجدها جاوزت العسكر

[ من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم ] أى من بعد ما كادت قلوب بعضهم تميل عن الحق وترتاب ، لما نالهم من المشقة والشدة

[ ثم تاب عليهم ] أى وفقهم للثبات على الحق ، وتاب عليهم لما ندموا

[ إنه بهم رءوف رحيم ] أى لطيف رحيم بالمؤمنين

[ وعلى الثلاثة الذين خلفوا ] أى وتاب كذلك على الثلاثة الذين تخلفوا عن الغزو ، وهم “ كعب ، وهلال ، ومرارة ”

[ حتى إذا ضاقت عليهم الارض بما رحبت ] أى ضاقت عليهم مع سعتها

[ وضاقت عليهم أنفسهم ] أى ضاقت نفوسهم بما اعتراها من الغم والهم ، بحيث لا يسعها انس ولا سرور ، وذلك بسبب ان الرسول عليه السلام دعا لمقاطعتهم ، فكان أحدهم يفشي السلام لأقرب اقربائه فلا يرد عليه ، وهجرتهم نساؤهم وأهلوهم واهملوهم ، حتى تاب الله عليهم

[ وظنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه ] أى وايقنوا انه لا معتصم لهم من الله ومن عذابه ، الا بالرجوع والانابة اليه سبحانه

[ ثم تاب عليهم ليتوبوا ] أى رجع عليهم بالقبول والرحمة ، ليستقيموا على التوبة ويدوموا عليها

[ ان الله هو التواب الرحيم ] أى المبالغ في قبول التوبة ، وإن كثرت الجنايات وعظمت ، المتفضل على العباد بالرحمة الشاملة

[ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين ] أى راقبوا الله في جميع اقوالكم وافعالكم ، وكونوا مع اهل الصدق واليقين ، الذين صدقوا في الدنيا ، نية وقولا وعملا

[ ما كان لأهل المدينة ومن حولهم من الأعراب أن يتخلفوا عن رسول الله ] عتاب لمن تخلف عن (غزوة تبوك ) اي ما صح ولا استقام لاهل المدينة ومن حولهم من سكان البوادي ان يتخلفوا عن الغزو مع رسول الله (ص)

[ ولا يرغبوا بأنفسهم عن نفسه ] أى لا يترفعوا بأنفسهم عن نفسه ، بأن يكرهوا لها المكاره ، ولا يكرهون ذلك له عليه السلام ، بل عليهم ان يفدوه بالمهج والارواح ، وان يكابدوا معه ما يكابده من الاهوال والخطوب ، قال الزمخشري : أمروا بأن يصحبوه على البأساء والضراء ، وان يلقوا من الشدائد ما تلقاه نفسه ، علما بأنها اعز نفس على الله واكرمها عليه ، لا ان يضنوا بأنفسهم على ما سمح بنفسه عليه ، وهذا نهي بليغ ، وتهييج لمتابعته عليه السلام

[ ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ ] أى ذلك النهي عن التخلف ، بسبب أنهم لا يصيبهم عطش

[ ولا نصب ] أى ولا تعب

[ ولا مخمصة ] أى ولا مجاعة

[ في سبيل الله ] أى في طريق الجهاد

[ ولا يطأون موطئا ] أى ولا يدوسون مكانا من امكنة الكفار بأرجلهم ، او حوافر خيولهم

[ يغيظ الكفار ] أى يغضب الكفار وطؤها

[ ولا ينالون من عدو نيلا ] أى ولا يصيبون اعداءهم بشيء ، بقتل او اسر او هزيمة ، قليلا كان او كثيرا

[ إلا كتب لهم به عمل صالح ] أى الا كان ذلك قربة لهم عند الله

[ إن الله لا يضيع أجر المحسنين ] أى لا يضيع اجر من احسن عملا

[ ولا ينفقون نفقة صغيرة ولا كبيرة ] قال ابن عباس : تمرة فما فوقها

[ ولا يقطعون واديا ] أى ولا يجتازون للجهاد في سيرهم أرضا ذهابا او إيابا

[ إلا كتب لهم ] أى أثبت لهم اجر ذلك

[ ليجزيهم الله أحسن ما كانوا يعملون ] أى ليجزيهم على كل عمل لهم جزاء احسن اعمالهما ، قال الالوسي : على معنى ان لاعمالهم جزاء حسنا وجزاء احسن ، وهو سبحانه اختار لهم احسن جزاء

[ وما كان المؤمنون لينفروا كافة ] أى لا ينبغي خروج جميع المؤمنين للغزو ((هذا هو معنى الآية ، وقيل : المراد أن ينفروا لطلب العلم ، وما ذكرناه اصح وأوضح )) بحيث تخلو منهم البلاد ، روي عن ابن عباس انه تعالى لما شدد على المتخلفين ، قالوا : لا يتخلف منا احد عن جيش او سرية ابدا ، فلما قدم الرسول المدينة وارسل السرايا الى الكفار ، نفر المسلمون جميعا الى الغزو ، وتركوه وحده بالمدينة ، فنزلت هذه الآية

[ فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ] أى فاذا لم يصلح نفير الجميع ولم يكن فيه مصلحة ، فهلا نفر من كل جماعة كثيرة فئة قليلة

[ ليتفقهوا في الدين ] أى ليصبحوا فقهاء ، ويتكلفوا المشاق في طلب العلم

[ ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلهم يحذرون ] أى وليخوفوا قومهم ويرشدوهم اذا رجعوا اليهم من الغزو ، لعلهم يخافون عقاب الله بامتثال اوامره واجتناب نواهيه ، قال الالوسي : وكان الظاهر ان يقال “ ليعلموا ” بدل [ لينذروا ] و “ يفقهون ” بدل [ يحذرون ] لكنه اختير ما في النظم الجليل ، للاشارة الى انه ينبغي ان يكون غرض المعلم : الارشاد والانذار ، وغرض المتعلم : اكتساب الخشية لا التبسط والاستكبار

[ يا أيها الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم من الكفار ] أى قاتلوا القريبين منكم ، وطهروا ما حولكم من رجس المشركين ، ثم انتقلوا الى غيرهم ، والغرض ارشادهم الى الطريق الاصوب والاصلح ، وهو ان يبتدئوا بالاقرب فالاقرب ، حتى يصلوا الى الابعد فالابعد

[ وليجدوا فيكم غلظة ] أى وليجد هؤلاء الكفار منكم شدة عليهم

[ واعلموا أن الله مع المتقين ] أى واعلموا ان من اتقى الله ، كان الله معه بالنصر والعون

[ وإذا ما أنزلت سورة ] أى من سور القرآن

[ فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا ] أى فمن هؤلاء المنافقين من يقول استهزاء : أيكم زادته هذه ايمانا ؟ على وجه الاستخفاف بالقرآن ، كأنهم يقولون : أي عجب في هذا ؟ وأي دليل في هذا ؟ يقول تعالى :

[ فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا ] أى فأما المؤمنون فزادتهم تصديقا ، وذلك لما يتجدد عندهم من البراهين والادلة عند نزول كل سورة

[ وهم يستبشرون ] أى وهم يفرحون لنزولها ، لانه كلما نزل شيء من القرآن ازدادوا ايمانا

[ وأما الذين في قلوبهم مرض ] أى واما المنافقون الذين في قلوبهم نفاق وشك في دين الله

[ فزادتهم رجسا الى رجسهم ] اي زادتهم نفاقا الى نفاقهم ، وكفرا الى كفرهم ، فازدادوا رجسا وضلالا ، فوق ما هم فيه من الرجس والضلال

[ وماتوا وهم كافرون ] أى ماتوا على الكفر

[ أولا يرون أنهم يفتنون في كل عام مرة أو مرتين ] الهمزة للإنكار والتوبيخ أى أولا يرى هؤلاء المنافقون الذين تفضح سرائرهم كل سنة مرة او مرتين حين ينزل فيهم الوحي ؟

[ ثم لا يتوبون ولا هم يذكرون ] أى ثم لا يرجعون عما هم فيه من النفاق ولا يعتبرون

[ وإذا ما أنزلت سورة نظر بعضهم إلى بعض هل يراكم من أحد ثم انصرفوا ] أى واذا انزلت سورة من القرآن فيها عيب المنافقين ، وهم في مجلس النبي (ص) نظر بعضهم لبعض ، هل يراكم احد من المسلمين لننصرف ؟ فإنا لا نصبر استماعه وهو يفضحنا ، ثم قاموا فانصرفوا

[ صرف الله قلوبهم ] جملة دعائية أى صرفها عن الهدى والايمان

[ بأنهم قوم لا يفقهون ] أى لأجل انهم لا يفهمون الحق ولا يتدبرونه ، فهم حمقى غافلون

[ لقد جاءكم رسول من أنفسكم ] أى لقد جاءكم أيها القوم رسول عظيم القدر ، من جنسكم ، عربي قرشي ، يبلغكم رسالة الله

[ عزيز عليه ما عنتم ] أى يشق عليه عنتكم وهو المشقة ولقاء المكروه

[ حريص عليكم ] اي حريص على هدايتكم

[ بالمؤمنين رءوف رحيم ] أى رءوف بالمؤمنين رحيم بالمذنبين ، شديد الشفقة والرحمة عليهم ، قال ابن عباس : سماه باسمين من اسمائه تعالى

[ فإن تولوا فقل حسبي الله ] أى فإن اعرضوا عن الايمان بك يا محمد فقل يكفيني ربي

[ لا اله الا هو ] أى لا معبود بحق سواه

[ عليه توكلت ] اي عليه اعتمدت فلا ارجو ولا اخاف احدا غيره

[ وهو رب العرش العظيم ] أى هو سبحانه رب العرش ، المحيط بكل شيء ، لكونه اعظم الأشياء ؟ الذي لا يعلم مقدار عظمته الا الله تعالى .

البلاغة :

١ - [ إن الله اشترى ] استعارة تبعية شبه بذلهم الاموال والانفس ، واثابتهم عليها بالجنة ، بالبيع والشراء ، فكأن هناك سلعة للبيع والشراء .

٢ - [ فيقتلون ويقتلون ] فيه جناس ناقص لاختلافهما في الشكل والحركات ، وهو من المحسنات البديعية .

٣ - [ الراكعون الساجدون ] يعني المصلون فيه “ مجاز مرسل ” من اطلاق الجزء وارادة الكل ، وخص الركوع والسجود بالذكر ، لشرفهما كما في الحديث “ أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد ” .

٤ - [ وبشر المؤمنين ] الاظهار في مقام الاضمار ، للاعتناء بهم وتكريمهم .

٥ - [ موعدة وعدها ] بينهما جناس الاشتقاق .

٦ - [ ليضل . . إذ هداهم ] بينهما طباق ، وكذلك بين [ يحيي . . ويميت ] وكذلك بين [ ضاقت . . ورحبت ] .

٧ - [ التواب الرحيم ] من صيغ المبالغة ، أى كثير التوبة ، عظيم الرحمة .

٨ - [ يطأون موطئا ] بينهما جناس الاشتقاق وكذلك [ ينالون نيلا ] .

٩ - [ صغيرة ولا كبيرة ] فيه طباق .

١٠ - [ فزادتهم رجسا إلى رجسهم ] قال في تلخيص البيان : السورة لا تزيد الارجاس رجسا ، ولا القلوب مرضا ، بل هي شفاء للصدور وجلاء للقلوب ، ولكن المنافقين لما ازدادوا عند نزولها عمى ، حسن ان يضاف ذلك الى السورة ، على طريق الاستعارة .

تنبيه :

روي ان ابا خيثمة الانصاري رضي الله عنه بلغ بستانه وكانت له امرأة حسناء ، فرشت له في الظل ، وبسطت له الحصير ، وقربت اليه الرطب والماء البارد ، فنظر فقال : ظل ظليل ، ورطب يانع ، وماء بارد ، وامرأة حسناء ، ورسول الله ، في الحر والريح ! ما هذا بخير ، فقام فرحل ناقته ، وأخذ سيفه ورمحه ، ومر كالريح ، فنظر رسول الله (ص) خلفه فإذا براكب وراء السراب ، فقال : “ كن أبا خيثمة! فكان ، ففرح به رسول الله (ص) واستغفر له ” .

سورة يونس

سورة يونس

مكية وآياتها تسع ومائة

بين يدي السورة

سورة يونس من السور المكية التي تعنى بأصول العقيدة الاسلامية (الايمان بالله تعالى ، والايمان بالكتب ، والرسل ، والبعث والجزاء) وهي تتميز بطابع التوجيه الى الايمان بالرسالات السماوية ، وبوجه أخص الى “ القرآن العظيم ” خاتمة الكتب المنزلة ، والمعجزة الخالدة على مدى العصور والدهور لسيد الانبياء (ص)

تحدثت السورة الكريمة في البدء عن الرسالة والرسول ، وبينت ان هذه سنة الله في الاولين والاخرين ، فما من امة الا بعث الله اليها رسولا ، فلا داعي للمشركين للعجب من بعثة خاتم المرسلين [ أكان للناس عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس . . ] ؟ ثم تلتها الآيات عن بيان حقيقة “ الألوهية ” و “ العبودية ” واساس الصلة بين الخالق والمخلوق ، وعرفت الناس بربهم الحق الذي ينبغي ان يعبدوه ، وان يسلموا وجوههم اليه ، فهو وحده الخالق الرازق ، المحي المميت ، المدبر الحكيم ، وكل ما سواه فباطل وهباء [ إن ربكم الله الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام . . ] الآيات . وتناولت السورة الكريمة موقف المشركين من الرسالة والقرآن ، وذكرت ان هذا القرآن هو (المعجزة الخالدة) الدالة على صدق النبي الأمي ، وأنه يحمل برهانه في تفرده المعجز ، حيث تحداهم ان يأتوا بسورة من مثله فعجزوا ، مع أنهم اساطين الفصاحة ، وامراء البيان [ أم يقولون افتراه ، قل فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين ] . وانتقلت السورة لتعريف الناس بصفات الإله الحق ، بذكر آثار قدرته ورحمته ، الدالة على التدبير الحكيم ، وما في هذا الكون المنظور من آثار القدرة الباهرة ، التي هي اوضح البراهين على عظمة الله وجلاله وسلطانه [ قل من يرزقكم من السموات والأرض ؟ أمن يملك السمع والأبصار . . ] الآيات وهذه هي القضية الكبرى التي يدور محور السورة عليها ، وهي موضوع الايمان “ بوحدانية الله ” جل وعلا ، وقد عرضت السورة لها بشتى الادلة السمعية والعقلية . “ وتحدثت السورة عن قصص بعض الانبياء ، فذكرت قصة نوح مع قومه ، وقصة موسى مع فرعون الجبار ، وذكرت قصة نبي الله ” يونس ، " الذي سميت السورة باسمه - وكل هذه القصص لبيان سنة الله الكونية في اهلاك الظالمين ، ونصرة المؤمنين .وختمت السورة الكريمة بأمر الرسول ، بالاستمساك بشريعة الله ، والصبر على ما يلقى من الأذى في سبيل الله [ واتبع ما يوحى إليك واصبر حتى يحكم الله وهو خير الحاكمين ] .

التسمية :

سميت السورة “ سورة بونس ” لذكر قصته فيها ، وما تضمنته من العظة والعبرة برفع العذاب عن قومه حين آمنوا ، بعد ان كاد يحل بهم البلاء والعذاب ، وهذا من الخصائص التي خص الله بها (قوم يونس) لصدق توبتهم وايمانهم [ فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين ] ! !

اللغة :

[ قدم صدق ] قال الليث : القدم السابقة ، قال ذو الرمة : وأنت امرؤ من اهل بيت ذؤابة لهم قدم معروفة ومفاخر وقال ابو عبيدة : كل سابق في خير او شر فهو قدم ، وقال الاخفش : سابقة إخلاص

[ يدبر ] التدبير : القضاء والتقدير على حسب الحكمة

[ القسط ] العدل

[ حميم ] الحميم : الماء الحار الذي سخن بالنار حتى انتهى حره

[ يفصل ] التفصيل : التبيين والتوضيح

[ مأواهم ] مثواهم ومقامهم

[ طغيانهم ] الطغيان : العلو والارتفاع

[ يعمهون ] يتحيرون

[ خلائف ] جمع خليفة وهو الذي يخلف غيره في شئونه .

سبب النزول :

قال ابن عباس : لما بعث الله تعالى محمدا(ص) أنكرت الكفار وقالوا : الله اعظم من ان يكون رسوله بشرا ، اما وجد الله من يرسله إلا يتيم أبى طالب ؟ فأنزل الله [ أكان للناس عجبا أن أوحينا الى رجل منهم أن أنذر الناس . . ] الآية .

التفسير :

[ الر ] اشارة الى ان هذا الكلام البليغ المعجز ، مكون من جنس الاحرف التي يتكون منها كلامكم ، فمن هذه الحروف وامثالها تتألف آيات الكتاب الحكيم ، وهي في متناول أيديهم ، ثم يعجزون عن الاتيان بمثل آية واحدة منه

[ تلك آيات الكتاب الحكيم ] أى هذه آيات القران المحكم المبين الذي لا يدخله شك ، ولا يعتريه كذب ولا تناقض

[ أكان للناس عجبا أن أوحينا الى رجل منهم ] اي أكان عجبا لأهل مكة ايحاؤنا الى رجل منهم هو “ محمد ” عليه الصلاة والسلام ؟ والهمزة للانكار اي لا عجب في ذلك فهي عادة الله في الامم السالفة ، أوحى الى رسلهم ليبلغوهم رسالة الله

[ أن أنذر الناس ] أى أوحينا اليه بأن خوف الكفار عذاب النار

[ وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم ] اي وان بشر المؤمنين بأن لهم سابقة ومنزلة رفيعة عند ربهم بما قدموا من صالح الاعمال

[ قال الكافرون ان هذا لساحر مبين ] أى ومع وضوح صدق الرسول (ص) واعجاز القرآن ، قال المشركون : ان محمدا لساحر ظاهر السحر ، مبطل فيما يدعيه ، قال البيضاوى : وفيه اعتراف بأنهم صادفوا من الرسول (ص) امورا خارقة للعادة ، معجزة إياهم عن المعارضة ، وهو اعتراف من حيث لا يشعرون ، بأن ما جاء به خارج عن طوق البشر

[ إن ربكم الله الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام ] أى ان ربكم ومالك امركم الذي ينبغى ان تفردوه بالعبادة ، هو الذي خلق الكائنات في مقدار ستة ايام من ايام الدنيا ، ولو شاء لخلقهن قي لمحة بصر ، ولكنه اراد تعليم العباد التأني والتثبت في الأمور

[ ثم استوى على العرش ] استواء يليق بجلاله من غير تكييف ، ولا تشبيه ، ولا تعطيل ، قال ابن كثير : نسلك في هذا المقام مذهب السلف الصالح ، وهو امرارها كما جاءت من غير تشبيه ولا تعطيل ، والمتبادر الى اذهان المشبهين منفى عن الله ، فإن الله لا يشبهه شيء من خلقه ، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة ، والاخبار الصحيحة ، على الوجه الذي يليق بجلال الله ، فقد سلك سبيل الهدى وقال ابو السعود : العرش هو الجسم المحيط بسائر الاجسام ، سمي به لارتفاعه ، او للتشبيه بسرير الملك ، والاستواء على العرش صفة له سبحانه بلا كيف

[ يدبر الأمر ] أى يدبر امر الخلائق على ما تقتضيه الحكمة والمصلحة ، قال ابن عباس : لا يشغله في تدبير خلقه شىء

[ ما من شفيع إلا من بعد إذنه ] أى لا يشفع عنده شافع يوم القيامة ، الا بعد ان يأذن له في الشفاعة ، وفي هذا رد على المشركين في زعمهم ان الاصنام تشفع لهم

[ ذلكم الله ربكم فاعبدوه ] أى ذلكم العظيم الشأن هو ربكم وخالقكم لا رب سواه ، فوحدوه بالعبادة

[ أفلا تذكرون ] أى أفلا تتعظون وتعتبرون . ؟ تعلمون انه المتفرد بالخلق ثم تعبدون معه غيره

[ إليه مرجعكم جميعا ] أى الى ربكم مرجعكم أيها الناس يوم القيامة جميعا

[ وعد الله حقا ] أى وعدا من الله لا يتبدل ، وفيه رد على منكري البعث حيث قالوا [ ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر ]

[ إنه يبدؤا الخلق ثم يعيده ] أى كما ابتدأ الخلق كذلك يعيده

[ ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط ] أى ليجزي المؤمنين بالعدل ، ويوفيهم اجورهم بالجزاء الاوفى

[ والذين كفروا ] اي والذين جحدوا بالله وكذبوا رسله

[ لهم شراب من حميم ] أى لهم في جهنم شراب من حميم ، بالغ النهاية في الحرارة

[ وعذاب أليم بما كانوا يكفرون ] اي ولهم عذاب موجع بسبب كفرهم واشراكهم ، قال البيضاوي : والآية كالتعليل لما سبق ، فإنه لما كان المقصود من البدء والاعادة ، مجازاة المكلفين على اعمالهم ، كان مرجع الجميع اليه لا محالة

[ هو الذي جعل الشمس ضياء ] الآية للتنبيه على دلائل القدرة والوحدانية أى هو تعالى بقدرته جعل الشمس مضيئة ساطعة بالنهار ، كالسراج الوهاج

[ والقمر نورا ] أى وجعل القمر منيرا بالليل وهذا من كمال رحمته بالعباد ، ولما كانت الشمس اعظم جرما خصت بالضياء ، لانه هو الذي له سطوع ولمعان ، قال الطبري : المعنى اضاء الشمس وانار القمر

[ وقدره منازل ] أى قدر سيره في منازل وهي البروج

[ لتعلموا عدد السنين والحساب ] أى لتعلموا ايها الناس حساب الاوقات ، فبالشمس تعرف الايام ، وبسير القمر تعرف الشهور والاعوام

[ ما خلق الله ذلك الا بالحق ] أى ما خلق تعالى ذلك عبثا ، بل لحكمة عظيمة ، وفائدة جليلة

[ يفصل الآيات لقوم يعلمون ] اي يبين الآيات الكونية ، ويوضحها لقوم يعلمون قدرة الله ، ويتدبرون حكمته ، قال ابو السعود : أى يعلمون الحكمة في ابداع الكائنات ، فيستدلون بذلك على شئون مبدعها جل وعلا

[ إن في اختلاف الليل والنهار ] أى في تعاقبهما يأتي الليل فيذهب النهار ، ويأتي النهار فيذهب الليل

[ وما خلق الله في السموات والأرض ] أى وما اوجد فيهما من اصناف المصنوعات

[ لآيات لقوم يتقون ] أى لآيات عظيمة ، وبراهين جليلة ، على وجود الصانع ووحدته ، وكمال علمه وقدرته ، لقوم يتقون الله ويخافون عذابه

[ إن الذين لا يرجون لقاءنا ] أى لا يتوقعون لقاء الله اصلا ، ولا يخطر ببالهم ، فقد اعمتهم الشهوات ، عن التصديق بما بعد الممات

[ ورضوا بالحياة الدنيا ] أى رضوا بالدنيا عوضا من الآخرة ، وآثروا الخسيس على النفيس

[ واطمأنوا بها ] أى فرحوا بها وسكنوا اليها

[ والذين هم عن آياتنا غافلون ] أى وهم عن الادلة المنبثة في صحائف الأكوان غافلون ، لا يعتبرون فيها ولا يتفكرون

[ أولئك مأواهم النار ] أى مسكنهم ومقامهم النار

[ بما كانوا يكسبون ] أى بسبب كفرهم واجرامهم ، وبعد ان ذكر الله حال الاشقياء اردفه بذكر حال السعداء فقال سبحانه

[ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم ] أى يهديهم الى طريق الجنة بسبب إيمانهم

[ تجري من تحتهم الأنهار في جنات النعيم ] أى تجري من تحت قصورهم الانهار ، او من تحت اسرتهم ، وهم مقيمون في جنات النعيم

[ دعواهم فيها سبحانك اللهم ] أى دعاؤهم في الجنة (سبحانك اللهم ) وفي الحديث (يلهمون التسبيح والتحميد كما تلهمون النفس ) أى كما يتنفس الانسان بدون تعب ، فكلامهم وذكرهم في الجنة تسبيح الله

[ وتحيتهم فيها سلام ] أى وتحية بعضهم بعضا سلام عليكم كما تحييهم بذلك الملائكة [ والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم ]

[ وآخر دعواهم أن الحمد لله ربى العالمين ] أى وآخر دعائهم ان يقولوا : الحمد لله ربى العالمين

[ ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير ] قال مجاهد : هو دعاء الرجل على نفسه او ولده اذا غضب (اللهم اهلكه ، اللهم لا تبارك فيه ) قال الطبري : المعنى لو يعجل الله اجابة دعاء الناس في الشر ، وفيما عليهم فيه مضرة ، كاستعجاله لهم في الخير بالاجابة اذا دعوه به

[ لقضي إليهم أجلهم ] أى لهلكوا وعجل لهم الموت (( وقال بعض المفسرين : نزلت في كفار مكة حيث قالوا {اللهم ان كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء} قال الزمخشري : يعني : لو عجلنا لهم الشر الذي دعوا به كما نعجل لهم الخير ونجيبهم إليه لأميتوا وأهلكوا ))

[ فنذر الذين لا يرجون لقاءنا ] أى فنترك المكذبين بلقائنا الذين لا يؤمنون بالبعث

[ في طغيانهم يعمهون ] أى في تمردهم وعتوهم يترددون تحيرا ، والمعنى : نترك المجرمين ونمهلهم ونفيض عليهم النعم مع طغيانهم لتلزمهم الحجة

[ وإذا مس الإنسان الضر ] أى وإذا اصاب الانسان الضر من مرض او فقر او نحو ذلك

[ دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما ] أى دعانا في جميع الحالات : مضطجعا او قاعدا او قائما ، لكشف ذلك الضر عنه

[ فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا الى ضر مسه ] أى فلما أزلنا ما به من ضر استمر على عصيانه ، ونسي ما كان فيه من الجهد والبلاء او تناساه ، وهو عتاب لمن يدعو الله عند الشدة ، ويغفل عنه عند العافية

[ كذلك زين للمسرفين ما كانوا يعملون ] أى كما زين لذلك الانسان الدعاء عند الضر والاعراض عند الرخاء كذلك زين للمسرفين المتجاوزين الحد في الاجرام ، ما كانوا يعملونه من الاعراض عن الهدى ، ومتابعة الشهوات

[ ولقد أهلكنا القرون من قبلكم لما ظلموا ] اي ولقد أهلكنا الامم من قبلكم ايها المشركون لما كفروا واشركوا وتمادوا في الغى والضلال

[ وجاءتهم رسلهم بالبينات ] أى جاءوهم بالمعجزات الباهرة ، التي تدل على صدقهم

[ وما كانوا ليؤمنوا ] أى وما آمنوا بما جاءتهم به الرسل ، أى أنهم ظلموا وما آمنوا فكان سبب اهلاكهم شيئان : ظلمهم ، وعدم ايمانهم

[ كذلك نجزي القوم المجرمين ] أى مثل ذلك الجزاء - يعني الاهلاك - نجزي كل مجرم ، وهو وعيد لاهل مكة على تكذيبهم رسول الله (ص)

[ ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم ] أى ثم استخلفناكم في الارض يا اهل مكة ، من بعد اهلاك اولئك القرون ، التي تسمعون اخبارها وتشاهدون آثارها

[ لننظر كيف تعملون ] أى لننظر أتعملون خيرا ام شرا فنجازيكم على حسب عملكم ، قال القرطبي : والمعنى : يعاملكم معاملة المختبر اظهارا للعدل وقال في التسهيل : معناه ليظهر في الوجود عملكم فتقوم عليكم به الحجة والغرض ان الله تعالى عالم بأعمالهم من قبل ذلك ، ولكن يختبرهم ليتبين في الوجود ، ما علمه تعالى أزلا

[ وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ] أى واذا قرئت على المشركين آيات القرآن المبين ، حال كونها واضحات لا لبس فيها ولا اشكال

[ قال الذين لا يرجون لقاءنا ] أى قال الذين لا يؤمنون بالبعث والحساب ، ولا يرجون الاجر والثواب

[ ائت بقرآن غير هذا ] أى ائت يا محمد بكتاب آخر غير هذا القرآن ، ليس فيه ما نكرهه من عيب آلهتنا ، وتسفيه احلامنا ،

[ أو بدله ] بأن تجعل مكان آية عذاب ، آية رحمة ، ومكان سب آلهتنا مدحهم ، ومكان الحرام حلالا ، وانما قالوه على سبيل الاستهزاء والسخرية ، قال ابن عباس : نزلت في المستهزئين بالقرآن من اهل مكة قالوا يا محمد : ائتنا بقرآن غير هذا فيه ما نسألك

[ قل ما يكون لي ان أبدله من تلقاء نفسي ] أى قل لهم يا محمد : ما ينبغي ولا يصح لي ان اغير او ابدل شيئا من قبل نفسي

[ إن أتبع إلا ما يوحى الى ] أى لا اتبع الا ما يوحيه الى ربي ، فأنا عبد مأمور ، ورسول مبلغ ، أبلغكم رسالة الله

[ إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم ] أى اني اخشى ان خالفت امره ، وبدلت وحيه ، عذاب يوم شديد الهول هو “ يوم القيامة ” وهذا كالتعليل لما سبق

[ قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ] أى قل لهم يا محمد لو شاء الله ما تلوت هذا القرآن عليكم ، وما تلوته الا بمشيئته تعالى ، لانه من عنده وما هو من عندي

[ ولا أدراكم به ] أى ولا اعلمكم به على لساني

[ فقد لبثت فيكم عمرا من قبله ] أى فقد مكثت بين اظهركم زمنا طويلا ، مدة (اربعين سنة) من قبل نزول القرآن لم احدثكم به ، ولا اتلوه عليكم

[ أفلا تعقلون ] أى افلا تستعملون عقولكم بالتدبر والتفكر ، لتعلموا ان مثل هذا الكتاب المعجز ، ليس الا من عند الله ؟ قال الامام الفخر : ان الكفار شاهدوا رسول الله ، من اول عمره الى ذلك الوقت ، وكانوا عالمين بأحواله ، وانه ما طالع كتابا ، ولا تتلمذ لاستاذ ، ولا تعلم من احد ، ثم بعد انقراض اربعين سنة ، جاءهم بهذا الكتاب العظيم ، المشتمل على نفائس علم الاصول ، ودقائق علم الاحكام ، ولطائف علم الاخلاق ، واسرار قصص الاولين ، وعجز عن معارضته العلماء ، والفصحاء ، والبلغاء ، وكل من له عقل سليم ، يعلم ان مثل هذا لا يكون الا على سبيل الوحي والتنزيل

[ فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ] استفهام انكاري بمعنى النفي ، أى لا احد اظلم ممن اختلق على الله الكذب ! ! والمقصود منه نفي الكذب عن مقامه الشريف (ص) حيث زعم المشركون ان هذا القرآن من صنع محمد

[ أو كذب بآياته ] أى كتب بالحق الذي جاءت به الرسل

[ إنه لا يفلح المجرمون ] اي لا يفوز بالسعادة من ارتكب الاجرام ، وكذب الرسل الكرام

[ ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم ] بيان لقبائح المشركين أى ويعبدون الاوثان التي هي جمادات ، لا تقدر على جلب نفع ، او دفع ضر

[ ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله ] أى يزعمون ان الاصنام تشفع لهم ، مع انها حجارة لا تبصر ولا تسمع

[ قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السموات ولا في الأرض ] ؟ أى قل يا محمد لهؤلاء المشركين : أتخبرون الله تعالى بشريك او شفيع ، كائن في السموات او الارض ، لا يعلمه جل وعلا ؟ وهو علام الغيوب الذي احاط علمه بجميع الكائنات ؟ والاستفهام للتهكم والهزء بهم

[ سبحانه وتعالى عما يشركون ] أى تنزه الله وتقدس عما يقول الظالمون ، وينسبه اليه المشركون

[ وما كان الناس إلا أمة واحدة فاختلفوا ] أى وما كان الناس الا على دين واحد ، هو (الاسلام ) من لدن آدم الى نوح ، فاختلفوا في دينهم وتفرقوا شيعا واحزابا ، قال ابن عباس : كان بين ادم ونوح عشرة قرون كلهم على الاسلام ، ثم وقع الاختلاف بين الناس وعبدت الاوثان والاصنام ، فبعث الله الرسل مبشرين ومنذرين

[ ولولا كلمة سبقت من ربك ] أى ولولا قضاء الله بتأخير الجزاء الى يوم القيامة

[ لقضي بينهم فيما كانوا فيه يختلفون ] اي لعجل عقابهم في الدنيا باختلافهم في الدين

[ ويقولون لولا أنزل عليه آية من ربه ] أى ويقول هؤلاء الكفرة المعاندون : هلا انزل على محمد معجزة من ربه كما كان للانبياء ؟ من الناقة ، والعصا ، واليد ؟

[ فقل إنما الغيب لله ] أى قل لهم امر الغيب لله وحده ، ولا يأتي بالآيات الا هو ، وانما انا مبلغ

[ فانتظروا إني معكم من المنتظرين ] أى فانتظروا قضاء الله بيننا فانا ممن ينتظر ذلك ، وهو وعيد وتهديد .

البلاغة :

١ - [ الكتاب الحكيم ] فعيل بمعنى مفعول أى المحكم الذي لا يتطرق اليه الفساد ولا يعتريه الكذب والتناقض .

٢ - [ أنذر . . وبشر ] بينهما طباق .

٣ - [ قدم صدق ] كناية عن المنزلة الرفيعة ، والعبارة غاية في البلاغة ، لان بالقدم يكون السبق والتقدم ، كما سميت النعمة يدا لانها تعطى بها.

٤ - [ يبدؤا الخلق ثم يعيده ] بين كلمتي (البدء) و(الاعادة) طباق .

٥ - [ لا يرجون لقاءنا ] فيه التفات مع الاضافة الى ضمير الجلالة لتعظيم الامر وتهويله .

٦ - [ الشر استعجالهم بالخير ] أى كاستعجالهم او مثل استعجالهم بالخير ففيه تشبيه مؤكد مجمل ، وبين الشر والخير طباق .

٧ - [ لننظر كيف تعملون ] في الكلام (استعارة تمثيلية) حيث شبه حال العباد مع ربهم ، بحال رعية مع سلطانها في امهالهم للنظر في اعمالهم ، واستعير الاسم الدال على المشبه به للمشبه على سبيل التمثيل والتقريب ، ولله المثل الاعلى .

٨ - [ أفلا تعقلون ] الاستفهام للانكار والتوبيخ .

فائدة :

قال السيوطي في قوله تعالى : [ جعل الشمس ضياة والقمر نورا ] ان هذه الآية اصل في علم المواقيت ، والحساب ، والتاريخ ، ومنازل القمر .

لطيفة :

قال الحافظ ابن كثير : من قال مقالة صادقا او كاذبا فلا بد ان ينصب عليه من الادلة على بره او فجوره ما هو أظهر من الشمس ، فإن الفرق بين (محمد) (ص) وبين (مسيلمة الكذاب ) لمن شاهدهما اظهر من الفرق بين الضحى وحندس الظلماء ، قال عبد الله بن سلام : لما قدم رسول الله (ص) المدينة انجفل الناس “ اي تفرق اليهود عنه ” فكنت فيمن انجفل ، فلما رأيته عرفت ان وجهه ليس بوجه كذاب ، فكان اول ما سمعته يقول : (يا ايها الناس افشوا السلام ، واطعموا الطعام ، وصلوا الارحام ، وصلوا بالليل والناس نيام ، تدخلوا الجنة بسلام ) فقد ايقن بصدقه صلوات الله وسلامه عليه بما رأى من الدلائل الساطعة ، وما احسن ما قاله حسان : لولم تكن فيه آيات مبينة لكان منظره ينبيك بالخبر

قال الله تعالى : [ وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء . . الى . . فانظر كيف كان عاقبة الظالمين ] من آية (٢١) الى نهاية آية (٣٩).

المناسبة :

لما ذكر تعالى الادلة على فساد عبادة الاوثان ، وشبهات المشركين حول الرسالة والقرآن ، ذكر هنا ان عادة هؤلاء الاشقياء المكر ، والجحود ، والعناد ، فان اصابتهم الشدة تضرعوا ، وان جاءتهم الرحمة بطروا وكفروا ، ثم ضرب تعالى المثل بالحياة الدنيا في الزوال والفناء ، لئلا يغتر بها البشر ، ثم عاد الى ذكر الادلة والبراهين ، على وحدانية الله رب العالمين .

اللغة :

[ عاصف ] العاصف : الريح الشديدة التي تعصف بالاوراق والاشجار ، قال الفراء : يقال عصفت الريح واعصفت أى اشتدت ، قال الشاعر : ان الرياح اذا ما اعصفت قصفت عيدان نجد ولا يعبأن بالرتم

[ الموج ] ما ارتفع من الماء فوق البحر ، سمي موجا لاضطرابه

[ زخرفها ] الزخرف : كمال حسن الشيء ونضارته ، سمي زخرفا لبهجته ونضارته

[ تغن ] غني بالمكان اذا اقام به وعمره

[ يزهق ] يغشى ويعلو يقال : رهقه الذل أى غشيه

[ قتر ] القتر والقترة : الغبار الذي معه سواد قال تعالى

[ يرهقها قترة ] اي تعلوها غبرة جهنم ، وقيل : القتر الغبار وإن لم يكن معه سواد ، قال الفرزدق : متوج برداء الملك يتبعه موج ترى فوقه الرايات والقترا

[ زيلنا ] فرقنا وميزنا

[ تؤفكون ] تصرفون عن الحق الى الباطل .

التفسير :

[ وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مستهم ] المراد بالناس كفار مكة ، روي ان الله سلط عليهم القحط سبع سنين ، حتى كادوا يهلكون فطلبوا منه (ص) ان يدعو لهم بالخصب ووعدوه بالايمان فلما رحمهم الله بانزال المطر ، رجعوا الى الكفر والعناد والمعنى : واذا اذقنا هؤلاء المشركين رخاء بعد شدة ، وخصبا بعد جدب أصابهم

[ إذا لهم مكر في آياتنا ] قال مجاهد : استهزاء وتكذيب

[ قل الله أسرع مكرا ] أى اعجل عقوبة على جزاء مكرهم (( “ مكر الله ” الموصوف بالسرعة هو عقابه لهم ، سماه مكرا مشاكلة لفعلهم ، وتسمية للعقوبة بأسم الذنب ، أي الله أعجل عقوبة ))

[ إن رسلنا يكتبون ما تمكرون ] أى ان الملائكة الحفظة يكتبون مكركم ويسجلون اجرامكم ، وفيه تنبيه على ان ما دبروه غير خاف على الحفظة ، فضلا عن العليم الخبير

[ هو الذي يسيركم في البر والبحر ] أى هو تعالى بقدرته الذي يحملكم في البر على الدواب ، وفي البحر على السفن التى تسير على وجه الماء

[ حتى إذا كنتم في الفلك ] أى حتى اذا كنتم في البحر على ظهور هذه السفن

[ وجرين بهم بريح طيبة ] فيه التفات أى وجرين بكم بالريح اللينة الطرية التي تسير السفن

[ وفرحوا بها ] أى فرح الركاب بتلك الريح الطيبة

[ جاءتها ريح عاصف ] اي وفجأة جاءتها الريح الشديدة العاصفة المدمرة

[ وجاءهم الموج من كل مكان ] أى واحاطت بهم امواج البحار من كل جهة

[ وظنوا أنهم أحيط بهم ] أى أيقنوا بالهلاك

[ دعوا الله مخلصين له الدين ] اي أخلصوا الدعاء لله وتركوا ما كانوا يعبدون ، قال القرطبي : وفي هذا دليل على أن الخلق جبلوا على الرجوع الى الله في الشدائد ، وان المضطر يجاب دعاؤه وان كان كافرا ، لانقطاع الاسباب ، ورجوعه الى رب الارباب

[ لئن انجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين ] أى لئن انقذتنا من هذه الشدائد والاهوال ، لنكونن من الشاكرين لك على نعمائك ، والعاملين بطاعتك ومرضاتك ، قال في البحر : ومعنى الاخلاص افراده بالدعاء من غير اشراك اصنام وغيرها ، وقال الحسن : [ مخلصين ] ليس اخلاص ايمان ، ولكن لأجل العلم بأنهم لا ينجيهم من ذلك الا الله ، فيكون ذلك جاريا مجرى الايمان الاضطراري

[ فلما أنجاهم إذا هم يبغون في الأرض بغير الحق ] أى فلما خلصهم وأنقذهم ، إذا هم يعملون في الأرض بالفساد والمعاصي ، قال ابن عباس : يبغون بالدعاء فيدعون غير الله ويعملون بالمعاصي . . قال تعالى ردا عليهم

[ يأيها الناس إنما بغيكم على أنفسكم ] أى وبال البغى عليكم ، ولا يجني ثمرته الا انتم

[ متاع الحياة الدنيا ] أى تتمتعون في هذه الحياة بالشهوات الفانية ، التى تعقبها الحسرات الباقية

[ ثم إلينا مرجعكم فننبئكم بما كنتم تعملون ] أى مرجعكم بعد الموت الينا فنجازيكم عليها ، وفي هذا وعيد وتهديد . والآية الكريمة تمثيل لطبيعة الانسان الجحود ، لا يذكر الله الا في ساعة العسرة ، ولا يرجع اليه الا وقت الكرب والشدة ، فإذا نجاه الله من الضيق ، وكشف عنه الكرب ، رجع الى الكفر والعصيان ، وتمادى في الشر والطغيان . . ثم ضرب تعالى مثلا للحياة الدنيا الزائلة الفانية ، وقصر مدة التمتع بها فقال

[ إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض ] أى صفة الحياة الدنيا ، وحالها العجيبة في فنائها وزوالها ، وذهاب نعيمها واغترار الناس بها ، كمثل مطر نزل من السماء فنبت به انواع من النبات ، مختلط بعضها ببعض ، قال ابن عباس : اختلط فنبت بالماء كل لون

[ مما يأكل الناس والأنعام ] أى مما يأكله الناس من الحبوب والثمار والبقول ، والانعام من الكلأ والتبن والشعير

[ حتى إذا أخذت الأرض زخرفها ] أى اخذت حسنها وبهجتها

[ وازينت ] أى تزينت بالحبوب والثمار والازهار ، وهو تمثيل لها بالعروس اذا تزينت بالحلي والثياب

[ وظن أهلها أنهم قادرون عليها ] أى وظن اصحابها انهم متمكنون من الانتفاع بها ، محصلون لثمرتها وغلتها

[ أتاها أمرنا ليلا أو نهارا ] أى جاءها قضاؤنا بهلاك ما عليها من النبات ، اما ليلا واما نهارا

[ فجعلناها حصيدا ] أى محصودة مقطوعة لا شيء فيها ، كالذي حصد بالمناجل

[ كأن لم تغن بالأمس ] أى كأنها لم تكن عامرة قائمة على ظهر الارض قبل ذلك

[ كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون ] أى مثل ما بينا هذا المثل الرائع للحياة الدنيا ، نبين الآيات ونضرب الامثال لقوم يتفكرون فيعتبرون بهذه الامثال ، قال الالوسي : وتخصيصهم بالذكر لانهم المنتفعون بالمواعظ

[ والله يدعو إلى دار السلام ] أى يدعو الى الجنة دار السرور والاقامة

[ ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم ] أى يوصل من شاء هدايته الى الطريق المستقيم وهو دين الاسلام

[ للذين أحسنوا الحسنى ] أى للذين احسنوا بالايمان والعمل الصالح لهم الحسنى أى الجنة

[ وزيادة ] وهي النظر الى وجه الله الكريم (( ورد هذا في حديث صحيح أخرجه مسلم في الإيمان أن الزيادة هي النظر إلى وجه الله الكريم ))

[ ولا يرهق وجوههم قتر ] أى ولا يغشى وجوههم غبار ولا سواد ، كما يعتري وجوه اهل النار

[ ولا ذلة ] أى هوان وصغار

[ أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون ] أى دائمون لا زوال فيها ولا انقراض لنعيمها ، بخلاف الدنيا وزخارفها

[ والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها ] أى والذين عملوا السيئات في الدنيا فعصوا الله وكفروا ، فسيجزون على السيئة بمثلها لا يزادون على ذلك ، فالحسنات مضاعفة بفضل الله ، والسيئات جزاؤها بالمثل ، عدلا منه تعالى (( قال في جوهرة التوحيد : فالسيئات عنده بالمثل : والحسنات ضوعفت بالفضل ))

[ وترهقهم ذلة ] اي تغشاهم ذلة وهوان

[ ما لهم من الله من عاصم ] أى ليس لهم أحد يعصمهم ، او يمنعهم من سخط الله تعالى وعقابه

[ كأنما أغشيت وجوههم قطعا من الليل مظلما ] أى كأنما ألبست وجوههم من فرط السواد والظلمة قطعا من ظلام الليل

[ اولئك اصحاب النار هم فيها خالدون ] أى لا يخرجون منها ابدا

[ ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا ] أى نجمع الفريقين للحساب : المؤمنين والكافرين ، ثم نقول للذين أشركوا بالله

[ مكانكم أنتم وشركاؤكم ] أى الزموا مكانكم انتم والذين عبدتموهم من دون الله ، لا تبرحوا حتى تنظروا ما يفعل الله بكم

[ فزيلنا بينهم ] أى ففرقنا وميزنا بينهم وبين المؤمنين ، كقوله تعالى [ وامتازوا اليوم أيها المجرمون ]

[ وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون ] أى تبرأ منهم الشركاء وهم الاصنام الذين عبدوهم من دون الله ، قال مجاهد : ينطق الله الاوثان فتقول ؟ ما كنا نشعر بأنكم ايانا تعبدون وما امرناكم بعبادتنا " ! ! كقوله سبحانه [ إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب ]

[ فكفى بالله شهيدا بيننا وبينكم ] أى تقول الشركاء للمشركين يوم القيامة : حسبنا الله شاهدا بيننا وبينكم

[ إن كنا عن عبادتكم لغافلين ] أى ما كنا عن عبادتكم لنا الا غافلين ، لا نسمع ولا نبصر ولا نعقل ، لأنا كنا جمادا لا روح فينا

[ هنالك تبلوا كل نفس ما أسلفت ] أى في ذلك الوقت تختبر كل نفس بما قدمت من خير او شر ، وتنال جزاء ما عملت

[ وردوا الى الله مولاهم الحق ] اي ردوا الى الله تعالى المتولي جزاءهم بالعدل والقسط

[ وضل عنهم ما كانوا يفترون ] أى ضاع وذهب عنهم ما كانوا يزعمونه ، من ان الاوثان تشفع لهم ، وفي الآية تبكيت شديد للمشركين ، الذين عبدوا ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنهم شيئا

[ قل من يرزقكم من السماء والأرض ] في هذه الآيات الادلة على وحدانية الله وربوبيته أى قل يا محمد لهؤلاء المشركين من ينزل لكم الغيث والقطر ؟ ويخرج لكم الزروع والثمار ؟

[ أمن يملك السمع والأبصار ] أى من ذا الذي يملك اسماعكم وابصاركم ، التي تسمعون وتبصرون بها ؟ ومن يستطيع ان يردها لكم اذا اراد الله ان يسلبكموها ؟ كقوله تعالى [ قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم ] الآية

[ ومن يخرج الحى من الميت ويخرج الميت من الحى ] أى من يخرج الانسان من النطفة ، والطير من البيضة ، والسنبلة من الحبة ، والنبات من الارض ، والمؤمن من الكافر ؟

[ ومن يدبر الأمر ] أى ومن يدبر امر الخلائق ، ويصرف شئون الكائنات ؟

[ فسيقولون الله ] اي فسيقرون بأن فاعل ذلك كله هو الله رب العالمين ، اذ لا مجال للمكابرة والعناد لغاية وضوحه

[ فقل أفلا تتقون ] أى قل لهم يا محمد : أفلا تخافون عقابه ونقمته ؟ بإشراككم وعبادتكم غير الله ؟

[ فذلكم الله ربكم الحق ] أى هذا الذي يفعل هذه الاشياء الجليلة هو ربكم الحق ، الثابت ربوبيته ووحدانيته بالبراهين القاطعة

[ فماذا بعد الحق إلا الضلال ] استفهام انكاري أى ليس بعد الحق الا الضلال ، فمن تخطى الحق الذي هو عبادة الله تعالى ، وقع في الضلال

[ فأنى تصرفون ] أى فكيف تصرفون عن عبادة الله ، الى عبادة ما لا يخلق ولا يرزق ، ولا يحيي ولا يميت ؟

[ كذلك حقت كلمة ربك ] أى كذلك وجب قضاء الله وحكمه السابق

[ على الذين فسقوا ] أى على الذين خرجوا عن الطاعة وكفروا وكذبوا

[ أنهم لا يؤمنون ] أى لأنهم لا يصدقون بوحدانية الله ورسالة نبيه ، فلذلك حقت عليهم كلمة العذاب لشقاوتهم وضلالتهم

[ قل هل من شركائكم من يبدأ الخلق ثم يعيده ] أى قل لهم يا محمد على جهة التوبيخ والتقريع : هل من الاوثان والاصنام من ينشىء الخلق من العدم ثم يفنيه ، ثم يعيده ويحييه ؟ قال الطبري : ولما كانوا لا يقدرون علي دعوى ذلك ، وفيه الحجة القاطعة ، والدلالة الواضحة على انهم في دعوى الارباب كاذبون مفترون ، أمر (ص) بالجواب (( هذا ما ذهب إليه الطبري وقال بعض المفسرين : المراد الرؤساء والمضلون الذين لا يرشدون أنفسهم إلى هدى إلا أن يرشدوا ))

[ قل الله يبدأ الخلق ثم يعيده ] أى قل لهم يا محمد : الله وحده هو الذي يحيي ويميت ، ويبدأ ويعيد ، وليس أحد من هذه الآلهة المزعومة يفعل ذلك

[ فأنى تؤفكون ] أى فكيف تنقلبون وتنصرفون عن الحق الى الباطل ؟

[ قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق ] توبيخ آخر في صورة استفهام أى قل لهؤلاء المشركين : هل من هذه الآلهة التى تعبدونها من يرشد ضالا ؟ او يهدي حائرا ؟ او يدل على طريق الحق وسبيل الاستقامة ؟

[ قل الله يهدي للحق ] أى فقل لهم : ان عجزت آلهتكم عن ذلك فالله هو القادر على هداية الضال ، وانارة السبيل ، وبيان الحق

[ أفمن يهدى إلى الحق أحق أن يتبع أمن لا يهدي إلا أن يهدى ] أى أفمن يرشد الى الحق وهو الله سبحانه وتعالى أحق بالإتباع ، ام هذه الاصنام التي لا تهدي احدا ؟ ولا تستطيع هداية نفسها فضلا عن هداية غيرها ؟

[ فما لكم كيف تحكمون ] أى ما لكم أيها المشركون تسوون بين الاصنام ، وبين رب الارباب ؟ وتحكمون بهذا الباطل الصراح ؟ وهو استفهام معناه التعجب والانكار ، ثم بين تعالى فساد نحلتهم ، بعد ان أفحمهم بالبراهين النيرة التي توجب التوحيد وتبطل التقليد ، فقال سبحانه

[ وما يتبع أكثرهم إلا ظنا ] أى وما يتبعون في اعتقادهم ألوهية الاصنام ، الا اعتقادا غير مستند لدليل او برهان ، بل مجرد اوهام باطلة ، وخرافات فاسدة

[ إن الظن لا يغني من الحق شيئا ] أى ومثل هذا الاعتقاد المبني على الاوهام والخيالات ، ظن كاذب ، لا يغني من اليقين شيئا ، فليس الظن كاليقين

[ إن الله عليم بما يفعلون ] أى عالم بما هم عليه من الكفر والتكذيب ، وهو وعيد على اتباعهم للظن ، واعراضهم عن البرهان ، ثم بين تعالى صدق النبوة والوحي فقال سبحانه

[ وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله ] اي لا يصح ولا يعقل ، ولا يستقيم لذي عقل سليم ، ان يزعم ان هذا القرآن مفترى مكذوب على الله ، لأنه فوق طاقة البشر

[ ولكن تصديق الذي بين يديه ] أى ولكنه جاء مصدقا لما قبله من الكتب السماوية كالتوراة والإنجيل

[ وتفصيل الكتاب ] أى وفيه تفصيل وتبيين الشرائع والعقائد والاحكام

[ لا ريب فيه من رب العالمين ] أى لا شك في انه تنزيل رب العالمين

[ أم يقولون افتراه ] أى بل أيقولون اختلق محمد هذا القرآن من قبل نفسه ؟ وهو استفهام معناه التقريع

[ قل فأتوا بسورة مثله ] أى ان كان كما زعمتم فجيئوا بسورة مثل هذا القرآن ، وهو تعجيز لهم واقامة حجة عليهم

[ وادعوا من استطعتم من دون الله ] اي ادعوا من دونه تعالى من استطعتم من خلقه ، من الانس والجن للاستعانة بهم

[ إن كنتم صادقين ] اي ان كنتم صادقين في ان محمدا افتراه ، قال الطبري : والمراد انكم ان لم تفعلوا فلا شك انكم كذبة ، لان محمدا لن يعدو ان يكون بشرا مثلكم ، فإذا عجز الجميع من الخلق ان يأتوا بسورة مثله ، فالواحد منهم ان يأتي بجميعه أعجز ، قال تعالى

[ بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ] أى بل كذب هؤلاء المشركون بالقرآن العظيم ، وسارعوا الى الطعن به ، قبل ان يفقهوه ويتدبروا ما فيه ، والناس دائما اعداء لما جهلوا

[ ولما يأتهم تأويله ] أى والحال لم يأتهم بعد عاقبة ما فيه من الوعيد

[ كذلك كذب الذين من قبلهم ] اي مثل تكذيب هؤلاء كذبت الامم الخالية قبلهم

[ فانظر كيف كان عاقبة الظالمين ] أى فانظر يا محمد كيف اخذهم الله بالعذاب والهلاك بسبب ظلمهم وبغيهم ، فكما فعل بأولئك يفعل بهؤلاء الظالمين الطاغين .

البلاغة :

١ - [ أسرع مكرا ] تسمية عقوبة الله (مكرا) من باب ا المشاكلة ، وهي الاتفاق في اللفظ مع الاختلاف في المعنى ، فالمكر من الله هو ابطال ما دبروه .

٢ - [ وجرين بهم ] فيه التفات من الخطاب الى الغيبة وحكمته زيادة التقبيح والتشنيع على الكفار لعدم شكرهم النعمة .

٣ - [ أخذت الارض زخرفها ] هذا من (بديع الاستعارة) شبه الارض حينما تتزين بالنبات والازهار ، بالعروس التي تتزين بالحلي والثياب ، واستعير لتلك البهجة والنضارة لفظ الزخرف .

٤ - [ أتاها أمرنا ] الامر ههنا كناية عن العذاب والدمار .

٥ - [ أحسنوا الحسنى ] بينهما جناس الاشتقاق .

٦ - [ كأنما أغشيت وجوههم قطعا من الليل ] فيه تشبيه مرسل مجمل .

٧ - [ يبدأ. . ثم يعيده ] بينهما طباق وهو من المحسنات البديعية .

٨ - [ فأنى تؤفكون ] الاستفهام للتوبيخ ، ومثله [ فما لكم كيف تحكمون ] ؟ .

٩ - [ بين يديه ] استعارة لطيفة والمراد لما سبقه من التوراة والانجيل فإنها قد بشرت به .

لطيفة :

يقول شهيد الاسلام “ سيد قطب ” في تفسيره الظلال : " ما يزال البشر يكشفون كلما اهتدوا الى نواميس الكون عن رزق بعد رزق ، في السماء والارض ، يستخدمونه احيانا في الخير ، ويستخدمونه احيانا في الشر ، حسبما تسلم عقائدهم او تعتل ، وكله من رزق الله المسخر للانسان ، فمن سطح الارض ارزاق ، ومن جوفها ارزاق ، ومن سطح الماء ارزاق ، ومن اعماقه ارزاق ، ومن اشعة الشمس ارزاق ، ومن ضوء القمر ارزاق ، حتى عفن الارض كشف فيه العلم عن دواء وترياق ) وصدق الله [ قل من يرزقكم من السماء والأرض ] ؟ .

قال الله تعالى : [ ومنهم من يؤمن ومنهم من لا يؤمن به . . الى . . العذاب الشديد بما كانوا يكفرون ] من آية ( ٤٠ ) الى نهاية آية ( ٧٠) .

المناسبة :

لما حكى تعالى عن الكافرين طعنهم في امر النبوة والوحي ، ذكر هنا ان منهم من يصدق بأن القرآن كلام الرحمن ، ولكنه يكابر ويعاند ، ومنهم من لا يصدق به اصلا لفرط غباوته ، وسخافة عقله ، واختلال تمييزه . . ثم ذكر تعالى ان القرآن شفاء لما في الصدور ، واعقبه بذكر مآل المشركين في الآخرة .

اللغة :

[ الصم ] جمع أصم وهو الذي لا يسمع

[ بياتا ] ليلا

[ تفيضون ] يقال أفاض فلان في الحديث اذا اندفع فيه

[ يعزب ] يخفى ويغيب

[ مثقال ] وزن

[ سلطان ] حجة وبرهان

[ سبحانه ] تنزيه لله جل وعلا عن النقائص .

التفسير :

[ ومنهم من يؤمن به ] أى ومن هؤلاء الذين بعثت اليهم يا ايها الرسول من يؤمن بهذا القرآن ، ويتبعك وينتفع بما ارسلت به

[ ومنهم من لا يؤمن به ] بل يموت على ذلك ويبعث عليه

[ وربك أعلم بالمفسدين ] أى وهو اعلم بمن يستحق الهداية فيهديه ، ومن يستحق الضلالة فيضله

[ وإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم ] أى وإن كذبك هؤلاء المشركون فقل لي جزاء عملي ، ولكم جزاء عملكم ، حقا كان او باطلا

[ أنتم بريئون مما أعمل وانا بريء مما تعملون ] أى لا يؤاخذ احد بذنب الآخر

[ ومنهم من يستمعون إليك ] أى يستمعون اليك اذا قرأت القرآن ، وقلوبهم لا تعى شيئا مما تقرؤه وتتلوه

[ أفانت تسمع الصم ] ؟ أى أنت يا محمد لا تقدر ان تسمع من سلبه الله السمع

[ ولو كانوا لا يعقلون ] أى ولو كانوا مع صممهم لا يعقلون ولا يتدبرون ؟ قال ابن كثير : المعنى ومن هؤلاء من يسمعون كلامك الحسن ، والقرآن النافع ، ولكن ليس أمر هدايتهم اليك ، فكما لا تقدر على اسماع الأصم ، فكذلك لا تقدر على هداية هؤلاء الا ان يشاء الله

[ ومنهم من ينظر إليك أفأنت تهدي العمي ولو كانوا لا يبصرون ] أى ومن هؤلاء من ينظر اليك ويعاين دلائل نبوتك الواضحة ، ولكنهم عمى لا ينتفعون بما رأوا ، أفأنت يا محمد تقدر على هدايتهم ولو كانوا عمي القلوب ؟ شبههم بالعمي لتعاميهم عن الحق ، قال القرطبي : والمراد تسلية النبي ، أى كما لا تقدر ان تخلق للأعمى بصرا يهتدي به ، فكذلك لا تقدر ان توفق هؤلاء للايمان

[ إن الله لا يظلم الناس شيئا ] أى لا يعاقب أحدا بدون ذنب ، ولا يفعل بخلقه ما لا يستحقون

[ ولكن الناس أنفسهم يظلمون ] أى ولكنهم يظلمون انفسهم بالكفر والمعاصي ومخالفة امر الله ، قال الطبري : وهذا اعلام من الله تعالى بأنه لم يسلب هؤلاء الايمان ابتداء منه ، بغير جرم سلف منهم ، وانما سلبهم ذلك لذنوب اكتسبوها ، فحق عليهم ان يطبع الله على قلوبهم

[ ويوم يحشرهم كأن لم يلبثوا إلا ساعة من النهار ] أى اذكر يوم نجمع هؤلاء المشركين للحساب ، كأنهم ما اقاموا في الدنيا الا ساعة من النهار ، لهول ما يرون من الاهوال

[ يتعارفون بينهم ] أى يعرف بعضهم بعضا كما كانوا في الدنيا ، وهو تعارف توبيخ وافتضاح ، يقول الواحد للآخر : أنت أغويتني وأضللتني ! ! وليس تعارف محبة ومودة

[ قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله وما كانوا مهتدين ] أى لقد خسر حقا هؤلاء الظالمون الذين كذبوا بالبعث والنشور ، وما كانوا موفقين للخير في الحياة

[ وإما نرينك بعض الذى نعدهم أو نتوفينك فإلينا مرجعهم ] أى ان اريناك يا محمد بعض عذابهم في الدنيا ، لتقر عينك منهم فذاك ، وان توفيناك قبل ذلك فمرجعهم الينا في الآخرة ، ولا بد من الجزاء ان عاجلا او اجلا

[ ثم الله شهيد على ما يفعلون ] أى هو سبحانه شاهد على افعالهم واجرامهم ومجازيهم على ما اقترفوا

[ ولكل امة رسول ] أى ولكل امة من الامم رسول ارسل لهدايتهم

[ فإذا جاء رسولهم قضي بينهم بالقسط ] قال مجاهد : يعني يوم القيامة قضي بينهم بالعدل ، قال ابن كثير : فكل امة تعرض على الله بحضرة رسولها ، وكتاب اعمالها من خير وشر ، شاهد عليها ، وحفظتهم من الملائكة شهود ايضا

[ وهم لا يظلمون ] أى لا يعذبون بغير ذنب

[ ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين ] أى ويقول كفار مكة متى هذا العذاب الذى تعدنا به ان كنت صادقاً ؟ وهذا القول منهم على سبيل السخرية والاستهزاء

[ قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعآ ] أي لا أستطيع أن أدفع عن نفسي ضرا ، ولا اجلب اليها نفعا ، وليس ذلك لي ولا لغيري

[ إلا ما شاء الله ] أي إلا ما شاء الله أن أملكه وأقدر عليه ، فكيف أقدر أن املك ما استعجلتم به من العذاب !

[ لكل أمة أجل ] أي لكل أمة وقتْ معلوم لهلاكهم وعذابهم

[ إذا جاء أجلهم فلا يستأخرون ساعةً ولا يستقدمون ] اي فإذا جاء أجل هلاكهم فلا يمكنهم ان يستأخروا عنه ساعة فيمهلون ويؤخرون ، ولا يستقدمون قبل ذلك لأن قضاء الله واقع في حينه

[ قل أرأيتم إن أتاكم عذابه بياتا أو نهارا ] أي قل لأولئك المكذبين أخبروني إن جاءكم عذاب الله ليلا او نهارا ، فما ينفعكم استعجالكم به ؟

[ ماذا يستعجل منه المجرمون ] استفهام معناه التهويل والتعظيم أي ما أعظم ما تستعجلون به ؟ كما يقال لمن يطلب امرا وخيما : ماذا تجني على نفسك ؟

[ أَثم إذا ما وقع آمنتم به ] في الكلام حذفَ تقديره : أتؤخرون إلى ان تؤمنوا به ، وإذا وقع العذاب وعاينتموه فما فائدة الإيمان وما نفعكم فيه ؟ إذا كان الايمان لا ينفع حينذاك ؟ قال الطبري : المعنى إهنالك إذا وقع عذاب الله بكم ايها المشركون صدقتم به في حال لا ينفعكم فيه التصديق

[ الآن وقد كنتم به تستعجلون ] أي يقال لكم أيها المجرمون : الآن تؤمنون وقد كنتم قبله تهزءون وتسخرون ؟ وتستعجلون نزول العذاب ؟

[ ثم قيل للذين ظلموا ذوقوا عذاب الخلد ] اي ذوقوا العذاب الدائم ، الذي لا زوال له ولا فناء

[ هل تجزون إلا بما كنتم تكسبون ] أي هل تُجزون إلا جزاء كفركم وتكذيبكم ؟

[ ويستنبئونك أحق هو ] أي ويستخبرونك يا محمد فيقولون : أحق ما وعدتنا به من العذاب والبعث ؟

[ قل إي وربي إنه لحق ] أي قل نعم والله إنه كائن لا شك فيه

[ وما أنتم بمعجزين ] اي لستم بمعجزين الله بهرب أو امتناع من العذاب ، بل أنتم في قبضته وسلطانه

[ ولو أن لكل نفس ظلمت ما في الأرض ] أي لو ان لكل نفس كافرة ما في الدنيا جميعا من خزائنها وأموالها ، ومنافعها قاطبة

[ لافتدت به ] اي لدفعته فدية لها من عذاب الله ، ولكن هيهات أن تقبل ، كما قال تعالى [ فلن يقبل من أحدهم ملء الأرض ذهبا ولو افتدى به ] ثم قال تعالى مخبرا عن أسفهم وندمهم

[ وأسروا الندامة لما رأوا العذاب ] أي اخفى هؤلاء الظلمة الندم ، لما عاينوا العذاب ، قال الإمام الجلال : أي أخفاها رؤساؤهم عن الضعفاء الذين أضلوهم مخافة التعيير (( وقال في البحر : واخفاء الندامة هو من كونهم بهتوا لرؤيتهم ما لم يحسبوه ولا خطر ببالهم ، ومعاينتهم ما أوهى قواهم ، فلم يطيقوا عند ذلك بكاء ولا صراخا ، كما يعرض لمن يقدم للصلب لا يكاد ينبس بكلمة ، ويبقى مبهوتا جامدا))

[ وقضي بينهم بالقسط ] أي قضي بين الخلائق بالعدل

[ وهم لا يظلمون ] اي لا يظلمون من أعمالهم شيئاً ، ولا يُعاقبون إلا بجريرتهم

[ ألا ان لله ما في السموات والأرض ] “ ألا ” كلمة تنبيه للسامع تزاد في اول الكلام أي انتبهوا أيها الناس لما أقول لكم : فكل ما في السموات والارض ملك لله ، لا شيء فيها لأحد سواه ، هو الخالق وهو المالك

[ ألا إن وعد الله حق ] أى إن وعده بالبعث والجزاء حق كائن لا محالة

[ ولكن أكثرههم لا يعلمون ] ولكن أكثر الناس لقصور عقولهم ، واستيلاء الغفلة عليهم ، لا يعلمون ذلك فيقولون ما يقولون

[ هو يحيي ويميت وإليه ترجعون ] أي هو سبحانه المحيى والمميت ، واليه مرجعكم في الآخرة ، فيجازيكم بأعمالكم

[ يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم ] خطاب لجميع البشر اي قد جاءكم هذا القرآن العظيم ، الذي هو موعظة لكم من خالقكم

[ وشفاء لما في الصدور ] أي يشفي ما فيها من الشك والجهل

[ وهدى ورحمة للمؤمنين ] أي وهداية من الضلال ورحمة لأهل الإِيمان ، قال صاحب الكشاف : المعنى قد جاءكم كتاب جامع لهذه الفوائد العظيمة من الموعظة ، والتنبيه على التوحيد ، ودواء الصدور من العقائد الفاسدة ، ودعاء إلى الحق ، ورحمة لمن آمن به منكم

[ قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوآ ] قال ابن عباس : فضل الله القرآن ، ورحمته الاِسلام والمعنى : ليفرحوا بهذا الذي جاءهم من الله ، من القرآن والاِسلام ، فإنه أولى ما يفرحون به

[ هو خير مما يجمعون ] اي هو خير مما يجمعون من حطام الدنيا وما فيها من الزهرة الفانية ، والنعيم الزائل ، فان الدنيا بما فيها لا تساوي جناح بعوضة ، كما ورد به الحديث الشريف

[ قل أرأيتم ما أنزل الله لكم من رزق ] خطاب لكفار العرب ، والمعنى : أخبروني ايها المشركون ، عما خلقه الله لكم من الرزق الحلال

[ فجعلتم منه حراما وحلالا ] أي فحرمتم بعضه وحللتم بعضه كالبحيرة ، والسائبة ، والميتة ، قال ابن عباس : نزلت إنكارا على المشركين فيما كانوا يحلْون ويحرمون من البحائر والسوائب ، والحرث والأنعام

[ قل ءآلله أذنَ لكم أم على الله تفترون ] أي قل لهم يا محمد أخبروني : هل حَصَل لكم إذن من الله بالتحليل والتحريم ، فأنتم فيه ممتثلون لأمره ، أم هو مجرد افتراء وبهتان على ذي العزة والجلال ؟

[ وما ظن الذين يفترون على الله الكذب يوم القيامة ] اي وما ظن هؤلاء الذين يتخرصون على آلله الكذب ، فيحلون ويحرمون من تلقاء أنفسهم ، أيحسبون أن الله يصفح عنهم ويغفر يوم القيامة ؟ كلا بل سيصليهم سعيرا ، وهو وعيد شديد للمفترين

[ إن الله لذو فضل على الناس ] أي لذو إنعام عظيم على العباد حيث رحمهم بترك معاجلة العذاب ، وبالإنعام عليهم ببعثة الرسل وإنزال الكتب

[ ولكن أكثرهم لا يشكرون ] اي لا يشكرون النعم بل يجحدون ويكفرون

[ وما تكون في شأن ] الخطاب للرسول (ص) أي ما تكون يا محمد في أمر من الأمور ولا عمل من الأعمال

[ وما تتلوا منه من قرآن ] اي وما تقرأ من كتاب اللّه شيئا من القرآن

[ ولا تعملون من عمل ] أي ولا تعملون ايها الناس من خير أو شر

[ إلا كنا عليكم شهودا إذ تُفيضون فيه ] اي إلا كنا شاهدين رقباء ، نحصي عليكم أعمالكم ، حين تندفعون وتخوضون فيها

[ وما يعزب عن ربك ] أي ما يغيب ولا يخفى على الله

[ من مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء ] اي من وزن هباءة ، او ذرة تراب ، في سائر الكائنات او الموجودات

[ ولا أصغرَ من ذلك ولا أكبرَ إلا في كتاب مبين ] اي ولا اصغر من الذرة ولا اكبر منها ، إِلا وهو معلوم لدينا ومسجل في اللوح المحفوظ ، قال الطبري : والآية خبر منه تعالى انه لا يخفى عليه أصغر الأشياء وإن خف في الوزن ، ولا اكبرها وان عظم في الوزن ، فليكن عملكم ايها الناس فيما يرضي ربكم ، فإنا محصوها عليكم ومجازوكم بها

[ ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون ] أي انتبهوا أيها الناس واعلموا أن احباب الله واولياءه ، لا خوف عليهم في الآخرة من عذاب الله ، ولا هم يحزنون على ما فاتهم في الدنيا ، ثم بين تعالى هؤلاء الأولياء فقال

[ الذين اآمنوا وكانوا يتقون ] أي الذين صدقوا الله ورسوله ، وكانوا يتقون ربهم بامتثال اوامره واجتناب نواهيه ، فالولى هو المؤمن التقى ، وفي الحديث (إن لله عبادا ما هم بأنبياءَ ولا شهداءَ ، يغبطهم الأنبياء والشهداء يوم القيامة لمكانهم من الله ، قالوا : أخبرنا من هم ؟ وما أعمالهم ؟ فلعلنا نحبهم ، قال : هم قوم تحابوا في الله ، على غير ارحام بينهم ، ولا اموال يتعاطونها ، فوالله إن وجوههم لنور ، وانهم لعلى منابرَ من نور ، لا يخافون إذا خاف اًلناس ، ولا يحزنون إذا حزن الناس ثم قرأ [ ألا إن أولياء الله . . ] الآية

[ لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة ] أي لهم ما يسرهم في الدارين ، حيث تبشرهم الملائكة (( ذهب بعض المفسرين إلى ان البشارة في الدنيا هي “ الرؤية الصالحة ” التي يراها المؤمن أو ترى له ، وقد ورد ذلك فى حديث أخرجه الحاكم ، واختار الطبري أن البشارة تكون بالرؤية الصالحة وببشارة الملائكة عند الموت )) عند الاحتضار برضوان الله ورحمته ، وفي الآخرة بجنان النعيم والفوز العظيم ، كقوله سبحانه [ إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون ]

[ لا تبديل لكلمات الله ] اي لا إخلاف لوعده

[ ذلك هو الفوز العظيم ] أي هو الفوز الذي لا فوز وراءه ، والظفر بالمقصود الذي لا يضاهى

[ ولا يحزنك قولهم ] آي لا يحزنك ولا يؤلمك يا محمد تكذيبهم لك وقولهم : لستَ نبيا مرسلا ، ثم ابتدأ تعالى فقال

[ إن العزة لله جميعا ] اي القوة الكاملة ، والغلبة الشاملة ، لله وحده ، فهو ناصرك ومانعك ومعينك ، وهو المنفرد بالعزة يمنحها اولياءه ، ويمنعها اعداءه

[ هو السميع العليم ] اي السميع لأقوالهم ، العليم بأعمالهم

[ ألا إن لله من في السموات ومن في الأرض ] اي الجميع له سبحانه عبيدا وملكا وخلقا

[ وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء ] اي وما يتبع هؤلاء المشركون آلهة على الحقيقة ، بل يظنون انها تشفع وتنفع ، وهي لا تملك لهم ضرا ولا نفعا

[ إن يتبعون إلا الظن ] اي ما يتبعون إلا ظنا باطلا

[ وإن هم إلا يَخرصون ] اي يكذبون ، يظنون الأوهام حقائق

[ هو الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه ] تنبيه على القدرة الكاملة ، والمعنى : ومن دلائل قدرته الدالة على وحدانيته ، أن جعل لكم ايها الناس الليل راحة لأبدانكم ، تستريحون فيه من التعب والنصب في طلب المعاش

[ والنهار مبصراً ] اي وجعل النهار مضيئا ، تبصرون فيه الأشياء لتهتدوا الى حوانجكم ومكاسبكم

[ إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ] اي لعلامات ودلالات على وحدانية الله ، لقوم يسمعون سمع اعتبار . . ثم نبه تعالى على ضلال اليهود والنصارى والمشركين فقال

[ قالوا اتخد الله ولدا ] أى نسب اليهود والنصارى لله ولدا (( يا له من جهل وحمق ينسبون إلى العلي الأعلى ما ينزهون عنه رهبانهم ويزعمون أنهم مقدسون لا يتزوجون ! !)) فقال اليهود : عزير ابن الله ، وقال النصارى : المسيح ابن الله ، كما قال كفار مكة : الملائكة بنات الله

[ سبحانه هو الغني ] اي تنزه الله وتقدس عما نسبوا إليه ، فإنه المستغني عن جميع الخلق ، فان اتخاذ الولد إنما يكون للحاجة إليه ، والله تعالى غير محتاج الى شيء ، فالولد منتف عنه

[ له ما في السموات وما في الأرض ] أي الجميع خلقه وملكه

[ إن عندكم من سلطان بهذآ ] اي ليس عندكم من حجة بهذا القول

[ أتقولون على الله ما لا تعلمون ] اي أتفترون على الله وتكذبون بنسبه الشريك له والولد ؟ وهو توبيخ وتقريع على جهلهم .

[ قل إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون ] اي كل من كذب على الله لا يفوز ولا ينجح

[ متاع في الدنيا ] أي متاع قليل في الدنيا يتمتعون به مدة حياتهم

[ ثم إلينا مرجعهم ] أي ثم معادهم ورجوعهم إلينا للجزاء والحساب

[ ثم نذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون ] أي ثم في الآخرة نذيقهم العذاب الموجع الأليم ، بسبب كفرهم وكذبهم على الله .

البلاغة :

١ - [ من يؤمن به . . ومن لا يؤمن ] بينهما طباق السلب .

٢ - [ تسمع الصم . . تهدي العمي ] الصم والعمي استعارة على الكافرين شبههم بالصم والعمي لتعاميهم عن الحق ، وصممهم عن السماع للهدى والخير .

٣ - [ ضرا ولا نفعا ] بينهما طباق وكذلك بين [ بياتا ونهارا ] وبين [ يحيي ويميت ] وبين [ يستقدمو ن . . ويستأخرون ] .

٤ - [ شفاء لما في الصدور ] مجاز مرسل اطلق المحل واراد الحال أي شفاء للقلوب لأن الصدور محل القلوب .

٥ - [ حراما وحلالا ] بينهما طباق .

٦ - [ والنهارَ مبصرا ] قال في تلخيص البيان : هذه استعارة عجيبة ، سمي النهار مبصرا لأن الناس يبصرون فيه ، فكأن ذلك صفة الشيء بما هو سبب له على طريق المبالغة كما قالوا : ليل أعمى وليلة عمياء ، إذا لم يبصر الناس فيها شيئا لشدة إظلامها.

٧ - [ أتقولون على الله ما لا تعلمون ] استفهام توبيخ وتقريع .

فائدة :

أمر تعالى رسوله (ص) بالحلف في ثلاثة مواضع من القرآن الكريم هنا في هذه السورة [ قل إى وربي إنه لحق ] وفي سورة سبأ [ وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة قل بلى وربى لتأتينكم ] وفي سورة التغابن [ زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا قل بلى وربى لتبعثن ] ذكره ابن كثير .

تنبيه :

كلمة “ أرأيتَ ” تستعمل بمعنى الاستفهام عن الرؤية البصرية ، او العلمية ، وهذا اصل وضعها ثم استعملت بمعنى “ أخبرني ” فيقولون : أرأيت ذلك الأمر أي أخبرني عنه ، والرؤية إما بصرية أو علمية والتقدير : أأبصرت حالته العجيبة ، أو أعرفت أمره العجيب ؟ فأخبرني عنها ، ولذا لم تستعمل في غير الأمر العجيب ، [ أرأيت الذي يكذب بالدين ] ؟ [ أرأيت الذي ينهى عبدا إذا صلى ] ؟ وهكذا .

قال الله تعالى : [ واتل عليهم نبأ نوح . . الى. . ولا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون ] من آَية (٧٢) إلى نهاية آية (٨٩) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الدلائل الدالة على وحدانيته ، وذكر ما جرى بين الرسول (ص) وكفار مكة ، ذكر هنا بعض قصص الأنبياء ، تسلية للرسول (ص) ليتأسى بهم ، فيهون عليه ما يلقاه من الشدائد والمكاره ، وقد ذكر تعالى هنا ثلاث قصص :

١ - قصة نوح عليه السلام مع قومه .

٢ - قصة موسى وهارون مع الطاغية فرعون .

٣ - قصة يونس مع قومه ، وفي كل قصة عبرة لمن اعتبر ، وذكرى لمن تدبر .

اللغة :

[ كبر ] قال الواحدي : كبِر يكبر كبرا في السن ، وكبر الأمر والشىء يكبر كبرا وكبارة إذا عظم

[ فأجمعوا ] الإجماع : الاعداد والعزيمة على الأمر ، وأنشد الفراء : يا ليت شعري والمنى لا ينفع هل اغدون يوما وأمري مجمع

[ غمة ] مبهما من قولهم غم علينا الهلال فهو مغموم ، اِذا التبس واستتر قال طَرفة : لعمرك ما أمري على بغمة نهاري ولاليلي على بسرمد

[ نطبع ] نختم

[ تلفتنا ] تصرفنا وتلوينا واللفت : الصرف عن أمر وأصله اللى يقال لفت عنقه إِذا لواها

[ الكبرياء ] العظمة والملك والسلطان

[ عال ] عات متكبر

[ المسرفين ] المجاوزين الحد في الضلال والطغيان

[ اطمس ] الطمس : المسخ ، قال الزجاج : طمس الشيء إِذهابه عن صورته ومنه عين مطموسة .

التفسير :

[ واتل عليهم نبأَ نوح ] أي اقرأ يا محمد على المشركين من اهل مكة خبر اخيك نوح مع قومه المكذبين

[ إِذ قال لقومه يا قوم إِن كان كبر عليكم ] أي حين قال لقومه الجاحدين المعاندين : يا قوم إِن كان عظم وشق عليكم

[ مقامي وتذكيري بآيات الله ] أي طول مقامي ولبثي فيكم ، وتخويفي إياكم بآيات ربكم ، وعزمتم على قتلي وطردي

[ فعلَى الله توكلت ] اي على الله وحده اعتمدت ، وبه وثقت فلا أبالي بكم

[ فأجمعوا أمركم وشركاءكم ] أي فاعزموا أمركم وادعوا شركاءكم ، ودبروا ما تريدون لمكيدتي

[ ثم لا يكن أمركم عليكم غمة ] أي لا يكن أمركم في شأني مستورا بل مكشوفاً مشهورا ،

[ ثم اقضوا إِلى ولا نُتظرون ] اي أنفذوا ما تريدونه في أمرى ولا تؤخروني ساعة واحدة ، قال أبو السعود : وإنما خاطبهم بذلك إظهارا لعدم المبالاة ، وثقة بالله وبوعده من عصمته وكلاءته

[ فإن توليتم فما سألتكم من أجر ] أي فإِن أعرضتم عن نصيحتي وتذكيري فليس لأني طلبت منكم أجرا حتى تمتنعوا ، بل لشقاوتكم وضلالكم

[ إِن أجري إِلا على الله ] اي ما اطلب ثوابا أو جزاء على تبليغ الرسالة إِلا من الله ، وما نصحتكم إِلا لوجه الله ، لا لغرض من أغراض الدنيا

[ وأمرت أن أكون من المسلمين ] أي من الموحدين لله تعالى

[ فكذبوه فنجيناه ومن معه في الفلك ] أي فأصروا واستمروا على تكذيب نوح ، فنجيناه ومن معه من المؤمنين في السفينة

[ وجعلناهم خلائف ] أي جعلنا من معه من المؤمنين سكان الأرض وخلفا لمن غرق

[ وأغرقنا الذين كذبوا بآَياتنا ] اي أغرقنا المكذبين بالطوفان

[ فانظر كيف كان عاقبة المنذرين ] أي انظر يا محمد كيف كان نهاية المكذبين لرسلهم ؟ والغرض : تسلية الرسول (ص) والتحذير لكفار مكة ان يحل بهم ما حل بالسابقين

[ ثم بعثنا من بعده رسلا إِلى قومهم ] أي أرسلنا من بعد نوح رسلا إلى قومهم يعني هودا وصالحا ولوطا وابراهيم وشعيبا

[ فجاءوهم بالبينات ] اي بالمعجزات الواضحات

[ فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل ] أي ما كانوا ليصدقوا بما جاءتهم به الرسل ، ولم يزجرهم عقاب الله للسابقين

[ كذلك نطبع على قلوب المعتدين ] أي كذلك نختم على قلوب المجاوزين الحد في الكفر والتكذيب والعناد

[ ثم بعثنا من بعدهم موسى وهارون إِلى فرعون وملإه ] أي بعثنا من بعد اولئك الرسل والأمم موسى وهارون إِلى فرعون وأشراف قومه

[ بآياتنا ] أي بالبراهين والمعجزات الباهرة ، وهي الآيات التسع المذكورة في سورة الأعراف

[ فاستكبروا وكانوا قوماً مجرمين ] اي تكبروا عن الإيمان بها وكانوا مفسدين ، تعودوا الإجرام وارتكاب الذنوب العظام

[ فلما جاءهم الحق من عندنا قالوا إِن هذا لسحر مبين ] اي فلما وضح لهم الحق الذي جاءهم به موسى من (اليد) و(العصا) قالوا لفرط عتوهم وعنادهم : هذا سحر ظاهر بين ، أراد به موسى أن يسحرنا

[ قال موسى أتقولون للحق لما جاءكم ] الاستفهام للإِنكار والتوبيخ أي أتقولون عن هذا الحق إِنه سحر ؟ ثم أنكر عليهم ايضا باستفهام آخر

[ أسحر هذا ] اي أسحر هذا الذي جئتكم به ؟

[ ولا يفلح الساحرون ] اي والحال انه لا يفوز ولا ينجح الساحرون

[ قالوا أجئتنا لتلفتنا عما وجدنا عليه آباءنا ] اي أجئتنا لتصرفنا وتلوينا عن دين الآباء والأجداد ؟

[ وتكون لكما الكبرياء في الأرض ] اْي يكون لك ولأخيك هارون العظمة والملك والسلطان في أرض مصر

[ وما نحن لكما بمؤمنين ] أي ولسنا بمصدقين لكما فيما جئتما به

[ وقال فرعون ائتوني بكل ساحر عليم ] أي ائتوني بكل ساحر ماهر ، عليمٍ بفنون السحر

[ فلما جاء السحرة قال لهم موسى ألقوا ما أنتم ملقون ] في الكلام محذوف تقديره : فأتوه بالسحرة ، فلما جاءوا قال لهم موسى : ألقوا ما أنتم ملقون من حبالكم وعصيكم

[ فلما ألقوا قال موسى ما جئتم به السحر ] اي ما جئتم به الآن هو السحر لا ما اتهمتموني به

[ إن الله سيبطله ] أي سيمحقه وسيذهب به ويظهر بطلانه للناس

[ إن الله لا يصلح عمل المفسدين ] أي لا يصلح عمل من سعى بالفساد

[ ويحق الله الحق بكلماته ] أي يثبت الله الحق ويقويه بحججه وبراهينه

[ ولو كره المجرمون ] اي ولو كره ذلك الفجرة الكافرون

[ فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه ] أي فما آمن مع موسى ولا دخل فى دينه ، مع مشاهدة تلك الآيات الباهرة ، إِلا نفر قليل من اولاد بني إِسرائيل ، قال مجاهد : هم اولاد الذين أرسل إِليهم موسى بعد طول الزمان ومات آباؤهم (( اختار الامام الجلال أن الطائفة التي آمنت بموسى هم من آل فرعون وما ذكرناه هو اختيار الطبري والجمهور وهو الأرجح ، لأنه قال {من قومه} أي قوم موسى))

[ على خوف من فرعون وملإهم أن يفتنهم ] أي على تخوف وحذر من فرعون وملأه أن يعذبهم ويصرفهم عن دينهم

[ وإن فرعون لعال في الأرض ] أي عات متكبر مفسد في الأرض

[ وإنه لمن المسرفين ] أي المتجاوزين الحد بادعاء الربوبية

[ وقال موسى يا قوم إِن كنتم آمنتم بالله ] أي قال لقومه لما رأى تخوف المؤمنين من فرعون : يا قوم إِن كنتم صدقتم بالله وبآياته

[ فعليه توكلوا ] اي على الله وحده اعتمدوا ، فإنه يكفيكم كل شر وضر

[ إن كنتم مسلمين ] أي إن كنتم مستسلمين لحكم الله منقادين لشرعه

[ فقالوا على الله توكلنا ] أي اجابوا قائلين : على ربنا اعتمدنا وبه وثقنا

[ ربنا لا تجعلنا فتنةً للقوم الظالمين ] اي لا تسلطهم علينا حتى يعذبونا ، ويفتنوا بنا فيقولوا : لو كان هؤلاء على الحق لما أصيبوا

[ ونجنا برحمتك من القوم الكافرين ] أي خلصنا وانقذنا بفضلك وإنعامك ، من كيد فرعون وانصاره الجاحدين

[ وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا ] اي اتخذا لهم بيوتا للصلاة والعبادة

[ واجعلوا بيوتكم قبلة ] اي اجعلوها مصلى (( وقيل : المراد اجعلوا بيوتكم موجهة إلى جهة القبلة )) تصلون فيها عند الخوف ، قال ابن عباس : كانوا خائفين فأمروا أن يصلوا في بيوتهم

[ وأقيموا الصلاة ] اي أدوا الصلاة المفروضة في اوقاتها ، بشروطها واركانها على الوجه الأكمل

[ وبشرِ المؤمنين ] أي بشر يا موسى اتباعك المؤمنين بالنصر والغلبة على عدوهم

[ وقال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينةً وأموالا في الحياة الدنيا ] أي قال موسى يا ربنا إنك اعطيت فرعون وكبراء قومه وأشرافهم ، زينة من متاع الدنيا واثاثها ، وأنواعا كثيرة من المال

[ ربنا ليضلوا عن سبيلك ] اللام لام العاقبة (( هذه اللام كقوله تعالى {فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا} وفي الخبر (لدوا للموت وابنوا للخراب ) أي لتكون العاقبة الموت والخراب)) اي آتيتهم تلك الأموال الكثيرة لتكون عاقبة أمرهم إِضلال الناس عن دينك ، ومنعهم من طاعتك وتوحيدك

[ ربنا اطمس على أموالهم ] أي أهلك أموالهم يا الله وبددها

[ واشدد على قلوبهم ] أي قس قلوبهم واطبع عليها حتى لا تنشرح للإِيمان ، قال ابن عباس : أي امنعهم الإيمان

[ فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم ] دعا : عليهم بلفظ النفى اي اللهم فلا يؤمنوا حتى يذوقوا العذاب المؤلم ، ويوقنوا به حيث لا ينفعهم ذلك ، وانما دعا عليهم موسى ، لطغيانهم وشدة ضلالهم ، وقد علم بطريق الوحي انهم لن يؤمنوا فدعا عليهم ، قال ابن عباس : كان موسى يدعو وهارون يؤمن فنسبت الدعوة إِليهما

[ قال قد أجيبت دعوتكما ] أي قال تعالى قد استجبت دعوتكما على فرعون واشراف قومه

[ فاستقيما ] أي اثبتا على ما أنتما عليه من الدعوة إلى الله وإلزام الحجة

[ ولا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون ] أي لا تسلكا سبيل الجهلة في الإستعجال ، او عدم الاطمئنان بوعد الله تعالى ، قال الطبرى : روي أنه مكث بعد هذه الدعوة أربعين سنة ثم اغرق الله فرعون في البحر .

البلاغة :

١ - [ فعلى الله توكلت ] تقديم ما حقه التأخير لإفادة الحصر أي على الله لا على غيره .

٢ - [ ويحق الحق ] بينهما جناس الاشتقاق .

٣ - [ لا يكن أمركم عليكم غمة ] شبه الأمر الخفي الملتبس بالغمة بطريق الاستعارة أي لا يكن امركم مغطى تغطية حيرة ، ومبهما فيكون كالغمة العمياء .

٤ - [ واشدد على قلوبهم ] الشد استعارة عن تغليظ العقاب ، ومضاعفة العذاب .

تنبيه :

قال ابن كثير : دعوه موسى على فرعون كانت غضبا لله ولدينه كما دعا نوح على قومه فقال [ ربى لا تذر على الأرض من الكافرين دياراَ ، إنك إِن تذرهم يضلوا عبادك ] ولهذا استجاب الله لموسى دعوته التي شاركه فيها اخوه هارون ، كما استجاب دعوة نوح عليه السلام .

قال الله تعالى : [ وجاوزنا ببني إسرائيل البحر . . الى . . وهو خير الحاكمين ] من آية ( ٩٠) الى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى دعاء موسى على فرعون لطغيانه ، ذكر هنا ما حدث لفرعون وجنوده من الإغراق في البحر ، نتيجة البغي والعدوان ، وان إِيمانه لم ينفعه لأنه إِيمان المضطر ، ثم ذكر قصة يونس وتوبة الله تعالى على قومه ، وختم السورة الكريمة ببيان حقيقة التوحيد ، وان الإنسان لا ينجيه عند الله الا الإيمان والعمل الصالح .

اللغة :

[ بوأنا ] أنزلنا وأسكنا

[ الممترين ] الشاكين ، امترى : شك وارتاب

[ فلولا ] لولا للتحضيض بمعنى هلا

[ الرجس ] العذاب أو السخط

[ حنيفا ] مائلا عن الأديان الباطلة كلها

[ يمسسك ] يصبك

[ كاشف ] داقع ومزيل يقال : كشف السوء أي أزاله

[ بوكيل ] حفيظ موكول إِليً أمركم .

التفسير :

[ وجاوزنا ببني إِسرائيل البحر ] أي قطعنا وعدينا ببني إِسرائيل البحر “ بحر السويس ” حتى جاوزوه

[ فأتبعهم فرعون وجنوده بغيا وعدوا ] اي لحقهم فرعون مع جنوده ظلما وعدوانا ، وطلبا للاستعلاء بغير حق

[ حتى إذا أدركه الغرق ] أي حتى إذا أحاط به الغرق وايقن بالهلاك

[ قال امنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل ] أي قال عندئذ اقررت وصدقت بأنه (لا إله إلا الله ) رب العالمين ، الذي آمنت وأقرت به بنو إِسرائيل

[ وأنا من المسلمين ] تأكيد لدعوى الإيمان أي وأنا ممن أسلم نفسه لله ، وأخلص في إيمانه ، قال ابن عباس : جعل جبريل عليه السلام في فم فرعون الطين مخافة ان تدركه الرحمة

[ ءآلآن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين ] أي آلآن تؤمن حين يئست من الحياة ، وقد عصيت الله قبل نزول نقمته بك ، وكنت من الغالين في الضلال والإضلال ، والصد عن دين الله ؟

[ فاليوم ننجيك ببدنك ] أي فاليوم نخرجك من البحر بجسدك الذي لا روح فيه

[ لتكون لمن خلفك آَية ] أي لتكون عبرة لمن بعدك من الناس ، ومن الجبابرة والفراعنة ، حتى لا يطغوا مثل طغيانك ، قال ابن عباس : إِن بعض بني إِسرائيل شكوا في موت فرعون ، فأمر الله البحر أن يلقيه بجسده سويا بلا روح ، ليتحققوا موته وهلاكه

[ وإن كثيرا من الناس عن آياتنا لغافلون ] أي معرضون عن تأمل آياتنا لا يتفكرون فيها ولا يعتبرون بها

[ ولقد بوأنا بني إِسرائيل مبوأ صدق ] أي أنزلنا واسكنا بني إسرائيل بعد إِهلاك أعدائهم منزلا صالحأ مرضيا

[ ورزقناهم من الطيبات ] اي اللذائذ الطيبة النافعة

[ فما اختلفوا حتى جاءهم العلم إن ربك يقضي بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون ] أي فما اختلفوا في امر الدين إلا من بعد ما جاءهم العلم ، وهو (التوراة) التي فيها حكم الله ، وهذا ذم لهم ، لأن اختلافهم كان بسبب الدين ، والدين يجمع ولا يفرق ، ويوحد ولا يشتت ، وقال الطبري : كانوا قبل ان يبعث محمد (ص) مجمعين على نبوته ، والإقرار بمبعثه ، فلما جاءهم ما عرفوا كفر به بعضهم ، وآمن البعض ، فذلك اختلافهم

[ فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك ] هذا على سبيل الفرض والتقدير : أي إن فرض انك شككت فاسأل ، قال ابن عباس : لم يشك النبي (ص) ولم يسأل ، وقال الزمخشري : هذا على الفرض والتمثيل كأنه قيل : فان وقع شك مثلا ، وخيل لك الشيطان خيالا تقديرا ، فسل علماء أهل الكتاب ، وفرق عظيم بين قوله [ وإنهم لفي شك منه مريب ] باثبات الشك على سبيل التأكيد والتحقيق ، وبين قوله [ فإن كنت في شك ] بمعنى الفرض والتمثيل وقال بعضهم : الخطاب للنبي (ص) والمراد أتباعه

[ فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك ] اي اسأل أهل الكتاب الذين يعرفون التوراة والإنجيل ، فان ذلك محقق عندهم كما قصصنا عليك ، والغرض دفع الشك عن قصص القرآن

[ لقد جاءك الحق من ربك ] أي جاءك يا محمد البيان الحق ، والخبر الصادق ، الذي لا يعتريه شك

[ فلا تكونن من الممترين ] أي فلا تكن من الشاكين المرتابين

[ ولا تكونن من الذين كذبوا بآيات الله ] أي لا تكذب بشيء من آَيات الله

[ فتكون من الخاسرين ] أي فتصبح ممن خسر دنياه وآخرته ، قال البيضاوي : وهذا من باب التهييج والتثبيت وقطع أطماع المشركين عنه وقال القرطبي : الخطاب في هاتين الآيتين للنبي (ص) والمراد غيره

[ إن الذين حقت عليهم كلمة ربك ] أي وجبت عليهم كلمة العذاب بإرادة الله الأزلية

[ لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية ] أي لا يصدقون ولا يؤمنون ابدأ ولو جاءتهم البراهين والمعجزات

[ حتى يروا العذاب الأليم ] أي فحينئذ يؤمنون كما آمن فرعون ، ولكن لا ينفعهم الايمان

[ فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها ] أي فهلا كانت قرية واحدة من القرى التي اهلكناها ، تابت عن الكفر ، وأخلصت الايمان عند معاينة العذاب ، فنفعها إيمانها في ذلك الوقت

[ إلا قوم يونس ] أي غير قوم يونس

[ لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ] أي لما تابوا عن الكفر وآمنوا بالله ، رفعنا عنهم العذاب المخزي المهين في الحياة الدنيا

[ ومتعناهم إِلى حين ] اي اخرناهم إِلى انتهاء آَجالهم ، قال قتادة : روي ان يونس أنذرهم بالعذاب ثم خرج من بين أظهرهم ، فلما فقدوا نبيهم وظنوا ان العذاب قد دنا منهم ، قذف الله في قلوبهم التوبة ولبسوا المسوح ، فلما عرف الله الصدق من قلوبهم ، والتوبة والندم على ما مضى منهم ، كشف الله عنهم العذاب

[ ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعا ] أي لو أراد الله لآمن الناس جميعا ، ولكن لم يشأ ذلك ، لكونه مخالفا للحكمة ، فإِنه تعالى يريد من عباده إيمان الاختيار ، لا إِيمان الإكراه والاضطرار

[ أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين ] ؟ أي أفأنت يا محمد تكره الناس على الإيمان ، وتضطرهم إِلى الدخول في دينك ؟ ليس ذلك إليك ، والآية تسلية له (ص) وترويح لقلبه مما كان يحرص عليه من إيمانهم ، قال ابن عباس : كان النبى (ص) حريصا على إيمان جميع الناس ، فأخبره تعالى أنه لا يؤمن إِلا من سبقت له السعادة في الذكر الأول ، ولا يضل إِلا من سبقت له الشقاوة في الذكر الأول

[ وما كان لنفس أن تؤمن إلا بإذن الله ] اي ما كان لأحد ان يؤمن إلا بإرادته تعالى وتوفيقه

[ ويجعل الرجس على الذين لا يعقلون ] أي ويجعل العذاب على الذين لا يتدبرون آيات الله ، ولا يستعملون عقولهم فيما ينفع

[ قل انظروا ماذا في السموات والأرض ] أي قل يا محمد لهؤلاء الكفار : انظروا نظر تفكر واعتبار ، ما الذي في السموات والأرض ، من الآَيات الدالة على وحدانيته ، وكمال قدرته سبحانه ؟

[ وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون ] اي وما تنفع الآيات والإنذارات قوما سبق لهم من الله الشقاء

[ فهل ينتظرون إلا مثلَ أيام الذين خلوا من قبلهم ] أي فهل ينتظر مشركو مكة إلا أن نهلكهم مثل ما أهلكنا اسلافهم ، وما حل بهم من العذاب والنكال ؟

[ قل فانتظروا إني معكم من المنتظرين ] أي قل لهم يا محمد : انتظروا عاقبة البغي والتكذيب ، إني من المنتظرين هلاككم ودماركم

[ ثم ننجي رسلنا والذين آمنوا كذلك ] أي ثم إذا نزل العذاب بالمكذبين ، ننجى الرسل والمؤمنين إِنجاء مثل ذلك الإنجاء

[ حقاً علينا ننج المؤمنين ] أي حقا ثابتا علينا من غير شك ، قال الربيع بن أنس : خوفهم عذابه ونقمته ، ثم اخبرهم أنه إذا وقع من ذلك أمر ، انجى الله رسله والذين آمنوا معه

[ قل يا أيها الناس إن كنتم في شك من دينى ] اي قل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك إن كنتم في شك من حقيقة ديني وصحته

[ فلا أعبد الذين تعبدون من دون الله ] أي فلا أعبد ما تعبدون من الاوثان والأصنام ، التي لا تنفع ولا تضر

[ ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم ] اي ولكني اعبد الله الذي يتوفاكم ، وبيده محياكم ومماتكم ، قال الطبري : وهذا تعريض ولحن من الكلام لطيف ، وكأنه يقول : لا ينبغي لكم ان تشكوا في ديني ، وانما ينبغي أن تشكوا في عبادة الأصنام التي لا تعقل ، ولا تضر ولا تنفع ، فأما إلهى الذي أعبده ، فهو الذي يقبض الخلق وينفع ويضر

[ وأمرت أن أكون من المؤمنين ] أي وانا مأمور بأن اكون مؤمنا موحدا لله لا أشرك معه غيره

[ وأن أقم وجهك للدين حنيفا ] اي وامرت بالاستقامة في الدين ، على الحنيفية السمحة ملة إِبراهيم

[ ولا تكونن من المشركين ] اي ولا تكونن ممن يشرك في عبادة ربه

[ ولا تدع من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرك ] تأكيد للنهي المذكور ، أي ولا تعبد غير الله مما لا ينفع ولا يضر كالآلهة والأصنام

[ فإن فعلت فإنك إذا من الظالمين ] أي فإن عبدت تلك الآلهة المزعومة كنت ممن ظلم نفسه ، لأنك عرضتها لعذاب الله ، والخطاب هنا للرسول (ص) والمراد غيره كما تقدم

[ وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو ] اي وإن اراد الله إصابتك بضر ، فلا دافع له إلا هو وحده

[ وإن يردك بخير فلا راد لفضله ] اي وإن أراد إصابتك بنعمة ورخاء ، فلا يمنعه عنك مانع

[ يصيب به من يشاء من عباده ] أي يصيب بهذا الفضل والإحسان من شاء من العباد

[ وهو الغفور الرحيم ] اي هو سبحانه الغفور لذنوب العباد ، الرحيم بأهل الرشاد

[ قل يا أيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم ] اي جاءكم القرآَن العظيم المشتمل على محاسن الأحكام

[ فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه ] اي من اهتدى بالإيمان فمنفعة اهتدائه لها خاصة

[ ومن ضل فإنما يضل عليها ] اي ومن ضل بالكفر والإعراض ، فوبال الضلال مقصور عليها

[ وما أنا عليكم بوكيل ] اي ولست بحفيظ ، أحفظ عليكم أعمالكم ، إنما أنا بشير ونذير

[ واتبع ما يوحى إليك ] اْي اتبع يا محمد في جميع شئونك ما يوحيه إِليك ربك

[ واصبر حتى يحكم الله ] أي اصبر على ما يعتريك من مشاق التبليغ حتى يقضي الله بينك وبينهم

[ وهو خير الحاكمين ] أي هو سبحانه خير من يفصل بين العباد بالعدل ، والآية تسلية للنبى (ص) ووعيد للمشركين .

البلاغة :

١ - [ الآن وقد عصيت قبل ] الاستفهام للتوبيخ والإِنكار .

٢ - [ بوأنا . . مبوأ ] بينهما جناس الاشتقاق .

٣ - [ كلمة ربك ] كناية عن القضاء والحكم الأزلي بالشقاوة .

٤ - [ ثم ننجي رسلنا ] صيغة المضارع حكاية عن الماضي لتهويل امرها باستحضار صورتها .

٥ - [ ما لا ينفعك ولا يضرك ] بينهما طباق .

٦ - [ وإن يمسسك الله بضر. . وإن يردك بخير ] بين الجملتين (مقابلة لطيفة) وهي من المحسنات البديعية .

٧ - [ فمن اهتدى . . ومن ضل ] بينهما طباق .

٨ - [ يحكم الله . . الحاكمين ] بينهما جناس الاشتقاق .

فائدة :

قال الإِمام الفخر : آمن فرعون ثلاث مرات : أولها قوله “ آمنت ” وثانيها قوله [ لا إله إلا الذى آمنت به بنو اسرائيل ] وثالثها قوله [ وأنا من المسلمين ] فما السبب في عدم قبول إيمانه ؟ والجواب : أنه إنما آمن عند نزول العذاب ، والإيمان فى هذا الوقت غير مقبول ، لأنه يصير الحال حال الإلجاء فلا ينفع التوبة ولا الايمان قال تعالى [ فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا . . ] .

تنبيه :

قال المفسرون : إنما نجى الله جَسَد فرعون بعد الغرق ، لأن قوما اعتقدوا فيه الآلهية ، وزعموا أن مثله لا يموت ، فأراد الله أن يشاهده الخلق على ذلك الذل والمهانة ، ليتحققوا موته ، ويعرفوا أن الذي كان بالأمس في نهاية الجلالة والعظمة ، قد آل امره إِلى الذل والهوان ، فيكون عبرة للخلق ، وزجرا لأهل الطغيان .

سورة هود

سورة هود

مكية وآياتها ثلاث وعشرون ومائة

بين يدي السورة

* سورة هود مكية وهي تعنى بأصول العقيدة الإسلامية (التوحيد ، الرسالة ، البعث والجزاء) وقد عرضت لقصص الأنبياء بالتفصيل تسلية للنبي (ص) على ما يلقاه من أذى المشركين ، لاسيما بعد تلك الفترة العصيبة التي مرت عليه بعد وفاة عمه (أبي طالب وزوجه “ خديجة ” فكانت الآيات تتنزل عليه ، وهي تقص عليه ما حدث لإِخوانه الرسل أنواع الابتلاء ، ليتأسى بهم في الصبر والثبات .

* ابتدأت السورة الكريمة بتمجيد القرآن العظيم ، الذي أحكمت آياته ، فلا يتطرق إليه خلل ولا تناقض ، لأنه تنزيل الحكيم العليم ، الذي لا تخفى عليه خافية من مصالح العباد

* ثم عرضت لعناصر الدعوة الإسلامية ، عن طريق الحجج العقّليه ، مع الموازنة بين المؤمنين : ، فريق الهدى) و(فريق الضلال ) وضربت مثلا للفريقين ، وضحت به الفارق الهائل بين المؤمنين والكافرين ، وفرقت يينهما كما تفرق الشمس بين الظلمات والنور مثل الفريقين كالأعمى والأصم ، والبصير والسميع ، هل يستون مثلا ؟ أفلا تذكرون ؟.

* ثم تحدثت عن الرسل الكرام مبتدئة بقصة “ نوح ” عليه السلام أب البشر الثاني ، لأنه لم ينج من الطوفان إلا نوح والمؤمنون الذين ركبوا معه في السفينة ، وغرق كل من على وجه الأرض ، وهو أطول الأنبياء عمرا ، وأكثرهم بلاء وصبرا .

* ثم ذكرت قصة (هود) عليه السلام الذي سميت السورة الكريمة باسمه ، تخليدا لجهوده الكريمة في الدعوة إلى الله ، فقد أرسل الله تعالى إلى قوم (عاد) العتاة المتجبرين ، الذين اغتروا بقوة أجسامهم وقالوا : من أشد منا قوة ؟ فأهلكهم اللْه بالريح الصرصر العاتية ، وقد أسهبت الآيات في الحديث عنهم ، بقصد العظة والعبرة للمتكبرين المتجبرين “ وتلك عاد جحدوا بآيات ربهم وعصوا رسله ، واتبعوا أمر كل جبار عنيد ” إلى قوله . . ألآ إن عادا كفروا ربهم ، ألا بعدا لعاد قوم هود “ . ” ثم تلتها قصة نبي الله “ صالح ” ثم قصة “ شعيب ” ثم قصة “ موسى وهارون ” ، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين ، ثم جاء التعقيب المباشر بما في هذه القصص من العبر والعظات ، في إهلاك الله تعالى للظالمين “ ذلك من أنباء القرى نقصه عليك منها قائم وحصيد . ” إلى قوله تعالى : “ وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهى ظالمة إن أخذه أليم شديد ”

* وختمت السورة الكريمة ببيان الحكمة من ذكر قصص المرسلين ، وذلك للاعتبار بما حدث للمكذبين في العصور السالفة ، ولتثبيت قلب النبي (ص) أمام تلك الشدائد والأهوال “ وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك ، وجاءك في هذه الحق وموعظةِ وذكرى للمؤمنين . . ” إلى قوله : فأعبده وتوكل عليه ، وما ربك بغافل عما تعملون ، وهكذا تختم السورة بالتوحيد كما بدأت به ، ليتناسق البدء مع الختام ! ! . تفسيرسورة هود

قال الله تعالى : [ آلر كتاب أحكمت آَياته ثم فصلت . . آلى . . هل يستويان مثلا أفلا تذكرون ] من آية(١) الى نهاية آية (٢٤) .

اللغه :

[ أُحكمت ] الإحكام : المنعُ من الفساد ، يقال : أحكم الأمر إِذا أتى به على وجه لا يتطرأ إليه خلل أو فساد

[ مستقرها ] المكان الذي تأوي إليه في الدنيا

[ مستودعها ] المكان الذى تصير إِليه بعد الموت

[ أمة معدودة ] الأمة هنا بمعنى المدة من الزمن أي مدة محدودة من السنين ، والأمة اسم مشترك يطلق على ثمانية أوجه : الجماعة ، الملة ، الرجل الجامع للخير ، الحين والزمن ، أتباع الأنبياء (( كقوله تعالى : {وجد عليه أمة من الناس } اي جماعة ، وقوله : {وادكر بعد أمة} أي حين من الزمن ، وقوله : {إنا وجدنا أباءنا على أمة} اي ملة ودين إلخ )) إلخ

[ مرية ] شك وارتياب

[ ضل ] ضاع وتلاشى

[ لا جرم ] كلمة واحدة بمعنى حقا وهو قول الخليل وسيبويه

[ أخبتوا ] خشعوا وخضعوا والإخباتُ : الذل والخضوع

[ الأصم ] الذي لا يسمع وبه صمم .

سبب النزول :

ذكر القرطبي عن ابن عباس أن “ الأَخنس بن شَرِيق ” كان رجلا حلو الكلام وحلو المنطق ، يلقى رسول آلله ، بما يحب ، وينطوي له بقلبه على كلُ بغض وسوء ، فأنزل الله [ ألا اِنهم يثنون صدورهم ليستخفوا منه . . . ] الآية.

التفسير :

[ آلر ] إشارة اِلى إِعجاز القرآن ، وأنه مركب من أمثال هذه الحروف الهجائية ، وعن ابن عباس ان معناه : أنا الله أرى

[ كتاب أُحكمت أياته ] أي هو كتاب جليل القدر ، نُظِمت آياته نظما محكما ، لا يلحقه تناقض ولا خلل

[ ثم فصلت ] أى بُينت فيه أمور الحلال والحرام ، وما يحتاج إِليه العباد في أمور المعاشر والمعاد

[ من لدن حكيم خبير ] أي من عند الله فصلها وبينها الخبير العالم بكيفيات آلأمور ، ولذا كانت محكمة أحسن الإحكام ومفصلة أحسن التفصيل

[ ألا تعبدوآ إِلا الله ] أي لئلا تعبدوا إِلا الله

[ اِنني لكم منه نذير وبشير ] أي إِنني مرسل إِليكم من جهته تعالى ، أنذركم بعذابه إِن كفرتم ، وأبشركم بثوابه إِن آمنتم

[ وأن استغفروا ربكم ثم توبوا اليه ] أي استغفروه من الذنوب ، وأخلصوا له التوبة ، واستقيموا عليها بالطاعة والإنابة

[ يمتعكم متاعا حسناً ] أي يمتعكم في هذه الدنيا بالمنافع الجليلة من سعة الرزق ، ورغَد العيش

[ إِلى أجل مسمى ] أي اِلى وقت محدد هو انتهاء أعماركم

[ ويؤتِ كل ذى فضل فضله ] أي ويعطي كل محسن في عمله جزاء إِحسانه

[ وإن تولوا ] أى وإِن تتولوآ عن الإيمان ، وتُعرضوا عن طاعة الرحمن

[ فاِني أخاف عليكم عذاب يوم كبير ] أي أخاف عليكم عذاب يوم آلقيامة ، ووصف العذاب بأنه كبير ، لما فيه من الأهوال الشديدة

[ إِلى الله مرجعكم ] أي إِليه جل وعلا رجوعكم بعد الموت

[ وهو على كل شىء قدير ] أي قادر على إِماتتكم ثم إِحيائكم وعلى معاقبة من كذب لا يعجزه شىء ، وفي الآية تهديد عظيم

[ ألاَ إِنهم يثنون صدورهم ليستخفوا منه ] قال ابن عباس : نزلت في الأخنس بن شريق كان يجالس رسول الله (ص) ويحلف أنه يُحبُه ويضمر خلاف ما يظهر وقال القرطبي : أخبر عن معاداة المشركين للنبي (ص) والمؤمنين ، يظنون أنه تخفى على آلله أحوالهم والمعنى إنهم يطوون صدورهم على عداوة النبي والمؤمنين ، يريدون بذلك أن يستخفوا من الله حتى لا يفتضح أمرهم

[ أَلا حين يستغشون ثيابهم ] أي حين يتغطون بعيابهم

[ يعلم ما يسرون وما يعلنون ] أييعلم تعالى ما يُبطنون وما يُظهرون ، وكأن الآية تقول : لا تظنوا ان تغطيتكم وتستركم تحجبكم عن الله ، بل الله يعلم سرائركم وظواهركم ، لا تخفى عليه خافية من أحوالكم

[ اِنه عليم بذات الصدور ] أي عالم بما في القلوب

[ وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها ] أي ما من شيء يدبُ على وجه الأرض ، من إنسان أو حيوان ، إلا تكفل الله برزقه تفضلا منه تعالى وكرما ، فكما أن الله هو الخالق كذلك هو الرازق

[ ويعلم مستقرها ومستودعها ] قال ابن عباس : مستقرها حيث تأوي إِليه من الأرض ، ومستودعها الموضع الذي تموت فيه فتدفن

[ كل في كتاب مبين ] أي كل من الأرزاق ، والأقدار ، والأعمار ، مسطر في اللوح المحفوظ

[ وهو الذي خلق السمواتِ والأرضَ في ستة أيام ] أي خلقها قي مقدار ستة أيام من أيام الدنيا ، وفيه الحث للعباد على التأني في الأمور ، فاِن الله القادر على خلق الكائنات بلمح البصر ، خلقها في ستة أيام

[ وكان عرشه على الماء ] أى كان العرش قبل خلقهما على الماء ، أي ما كان تحته خلق ، وفيه دليل على أن العرش والماء كانا مخلوقين قبل السموات والارض "

[ ليبلوكم أيكم أحسن عملأ ] أيخلقهن لحكمة بالغة ليختبركم ، فيظهر المحسنُ من المسيء ، ويجازيكم حسب أعمالكم

[ ولئن قلتَ اِنكم مبعوثون من بعد الموت ] أي ولئن قلت يا محمد لأولئك المنكرين من كفار مكة : إِنكم ستبعثون بعد موتكم للحساب

[ ليقولن الذين كفروا إِن هذا إِلا سحر مبين ] أي ليقولن الكفار المنكرون للبعث والنور : ما هذا القرآن الا سحر واضح مكشوف

[ ولئن أخرنا عنهم العذاب إِلى أمة معدودة ] أي إِلى مدة من الزمن قليلة

[ ليقولُن ما يحبسه ] أي ليقولُن استهزاء ما يمنعه من النزول ؟

[ ألا يوم يأتيهم ليس مصروفا عنهم ] أي ألا فلينتبهوا فإِنه يوم يأتيهم العذاب ليس مدفوعا عنهم

[ وحاق بهم ما كانوا به يستهزءون ] أي نزل وأحاط بهم جزاء ما كانوا به يستهزءون

[ ولئن اذقنا الإنسان منا رحمة ] أي أنعمنا على الإنسان بأنواع النعم ، من الصحة ، والأمن ، والرزق ، وغيرها من النعم

[ ثم نزعناها منه ] أي ثم سلبنا تلك النعم منه

[ انه ليئوس قنوط ] أي قنوط من رحمة الله ، شديد الكفر به

[ ولئن أذقناه نعماء بعد ضراء مسته ] أي ولئن منحنا الإِنسان نعمة من بعد ما نزل به من الضر ، وما أصابه من البلاء ، كالفقر والمرض والشدة

[ ليقولن ذهب السيئات عني ] أي انقطع الفقر والضيق والمصائب ، ولن تصيبني بعد اليوم

[ إِنه لفرح فخور ] أي بطر بالنعمة مغتز بها ، متعاظم على الناس بما أُولي ، والآيةُ ذم لمن يقنط عند الشدائد ، ويبطر عند النعم

[ اِلا الذين صبروا وعملوا الصالحات ] أي هذه عادة الإنسان ، إِلا المؤمنين الذين يصبرون على الضراء ، ويفعلون الخير في النعماء ، فهم في حالتي المحنة والنعمة محسنون

[ أولئك لهم مغفرة وأجر كبير ] أي أولئك الموصوفون بالصفات الحميدة ، لهم مغفرة لذنوبهم ، واْجر كبير في الآخرة هو الجنة ، قال في آلبحر : ووصف الثواب بأنه كبير ، وذلك لما احتوى عليه من النعيم السرمدي ، والأمن من العذاب ، ورضا الله عنهم ، والنظر إِلى وجهه الكريم

[ فلعلك تارك بعض ما يُوحى اِليك ] كان المشركون يقترحون على رسول آلله (ص) آْن يأتيهم بكنز ، آو يأتي ومعه ملك ، وكانوا يستهزئون بالقرآَن ، فقال الله تعالى له : فلعلك يا محمد تارك بعض ما اُنزل اِليك من ربك ، فلا تبلغهم إِياه لاستهزائهم

[ وضائق به صدرك ] أي ويضيق صدرك من تبليغهم ما نزل عليك من ربك خشية التكذيب ، والغرضُ تحريضُه ، على تبليغ الرسالة ، وعدم المبالاة بمن عاداه

[ أن يقولوا لولا أُنزل عليه كنزَ ] أي لأجل آن يقولوا هلا آُنزل عليه مال كثير

[ أو جاء معه مَلَك ] أي جاء معه ملك يصدقه كما اقترحنا ، قال تعالى محددأ مهمته عليه السلام

[ اِنما أنت نذير ] أي لست محمد إِلا منذر ، تخؤف المجرمين من عذاب الله

[ والله على كل شيء وكيل ] أي والله جَل وعلا قائم على شئون العباد يحفظ عليهم أعمالهم

[ أم يقولون افتراه ] أي أيقولون اختلق محمد هذا القرآن ، وافتراه من عند نفسه ؟

[ قل فأتوا بعشر سُوَرٍ مثله مفتريات ] أي إِن كان الأمر كذلك ، فأتوا بعشر سور مثله في الفصاحة والبلاغة مفتريات ، فأنتم عرب فصحاء

[ وادعوا من استطعتم من دون الله ] أي استعينوا بمن شئتم غير الله سبحانه

[ إِن كنتم صادقين ] في أن هذا القرآن مفترى

[ فاِن لم يستجيبوا لكم فاعلموا أنما أُنزل بعلم الله ] أي فإِن لم يستجب لكم من دعوتموهم للمعاونة ، وعجزوا عن ذلك ، فاعلموا أيها المشركون إنما أُنزل هذا القرآن بوحي من الله

[ وأن لا إِله اِلا هو ] أي لا رب ولا معبود بحق إِلا آلله الذي أنزل هذا القرآن المعجز

[ فهل أنتم مسلمون ] لفظه استفهام ومعناه أمرَ أي فأسلموا بعد ظهور هذه الحجة القاطعة ، إذ لم يبق لكم عذر مانع من ذلك ، قال في التسهيل : الاستفهام معناه استدعاء إِلى الإِسلام ، وإلزام للكفاَر أن يسلموا ، حين قام الدليل على صحة الإسلام ، لعجزهم عن الإتيان بمثل القرآن

[ من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها ] أي من كان يقصد بأعماله الصالحة نعيم الدنيا فقط ، لأنه لا يعتقد بالآخرة

[ نوف إِليهم أعمالهم فيها ] آي نوف إِليهم أجور أعمالهم بما يحبون فيها ، من ألصحة ، والأمن ، والرزق

[ وهم فيها لا يبخسون ] أي وهم في الدنيا لا يُنقصون شيئأ من اجورهم ، قال قتادة : من كانت الدنيا همه ونيته ، جازاه الله بحسناته فى الدنيا ، ثم يُفضي إِلى الآخرة ، وليس له حسنة يُعطى بها ، وأما المؤمن فيُجازى بحسناته في الدنيا ويثاب عليها في الآخرة

[ أولنك الذين ليس لهم في الآخرة إِلا النار ] أي هؤلاء الذين هدفهم الدنيا ، ليس لهم في الآخرة إِلا نار جهنم وعذابها المخلد

[ وحبط ما صنعوآ فيها ] أي بطل ما صنعوه من الأعمال الصالحة لأنهم قد استوفوا في الدنيا جزاءها

[ وباطل ما كانوا بعملون ] تأكيد لما سبق أي باطل ما كانوآ يعملون في الدنيا من الخيرات

[ أفمن كان على بينة من ربه ] أي افمن كان على نور واضح ، وبرهان ساطع من آلله تعالى ، وهو النبى (ص) والمؤمنون ، وجوابه محذوف ، أي كمن كان يريد آلحياة الدنيا ؟ يريد أن بينهما تفاوتا كبيرا ، وتباينا بعيداً ، فلا يستوي من أراد الله ، ومن آراد الدنيا وزينتها

[ ويتلوه شاهد منه ] أي ويتبعه شاهد من الله بصدقه ، قال ابن عباس : هو جبريل عليه السلام

[ ومن قبله كتابُ موسى إِماما ورحمة ] أي ومن قبل القرآن الكريم ، كتابُ التوراة الذي أنزله الله على موسى ، قدوة في الخير ، ورحمة لمن نزل عليهم

[ أولئك يؤمنون به ] أي أولئك الموصوفون بأنهم على نور من ربهم يصدقون بالقرآن حق التصديق

[ ومن يكفر به من الأحزاب فالنارُ موعده ] أي ومن يكفر بالقرآن ، من أهل الملل والأديان ، فله نار جهنم يدخلها لا محالة

[ فلا تكُ في مريةٍ منه ] أي فلا تكن في شك من هذا القرآن

[ إِنه الحق من ربك ] أي إِنه الحق الثابت المنزل من عند الله

[ ولكن أكثرهم الناس لا يؤمنون ] أي لا يصدقون أنه تنزيل رب العالمين

[ ومن أظلم ممن أفترى على الله كذبا ] أي لا احد أطغى ولا اظلم ممن اختلق الكذب على الله ، بنسبة الشريك والولد إليه

[ أولئك يعرضون على ربهم ] أي يُعرضون يوم القيامة في جملة الخلق على خالقهم ومالكهم

[ وبقول آلأشهاد هؤلاء الذين كذبوا على ربهم ] أي ويقول الخلائق والملائكة الذين يشهدون على آعمالهم : هؤلاء الذين كذبوا على الله ، والغرضُ فضيحتهم في الدار الآخرة على رءوس الأشهاد ، والتشهيرُ بهم خزياً ونكالا

[ ألا لعنةُ آلله على الظالمين ] لظلمهم وافترائهم على الله ، واللعنةُ : الطرد من رحمة الله

[ الذين يصدون عن سبيل الله ] أي يمنعون الناس عن اتًباع الحق ، وسلوك سبيل الهدى الموصل إلى الله

[ ويبغونها عوجا ] أي ويريدون ان تكون السبيل معوجة أي يبغون أن يكون دين الله معوجاً على حسب أهوائهم

[ وهم بالآخرة هم كافرون ] أي جاحدون بالآخرة ، منكرون للبعث والنشور

[ أولئك لم يكونوآ معجزين في الأرض ] أي ليسوا مفلتين من عذاب آلله وِان أمهلهم

[ وما كان لهم من دون الله من أولياء ] أي ليس لهم من يتولاهم أو يمنعهم من عذاب الله

[ يضاعف لهم العذاب ] جملة مستأنفة أي يضاعف عليهم العذابُ ، بسبب إِجرامهم وطغيانهم

[ ما كانوا يستطيعون السمع وما كانوا يبصرون ] أي سبب تشديد آلعذاب ومضاعفته عليهم ، آن الله جعل لهم سمعا وبصرا ، ولكنهم كانوا صُما عن سماع الحق ، عميا عن اتباعه ، فلم ينتفعوا بما منحهم الله من حواس

[ أولئك الذين خسروا أنفسهم ] أي خسروا سعادة الدنيا . والآخرة ، وخسروا راحة أنفسهم ، لدخولهم نار جهنم

[ وضل عنهم ما كانوا يفترون ] أي وغاب عنهم ما كانوا يزعمونه من شفاعة الآَلهة

[ لا جرم أنهم في الآخرة هم الأخسرون ] أي حقا إِنهم يوم القيامة من أخسر الناس ، ولا ترى أحدا أَبينَ خسرانا منهم ، لأنهم آثروا الفانية على الباقية ، واستعاضوا عن الجنان بلظى النيران ا ! ثم لما ذكر تعالى حال الكفار الأشقياء ، ذكر حال المؤمنين السعداء فقال

[ اِن الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأخبتوا اِلى ربهم ] أي جمعوا مع الإيمان والعمل الصالح الإخباتَ : وهو الاطمئنان إِليه سبحانه والخشوع له ، والانقطاع لعبادته

[ أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون ] أي منعمون في الجنة ، لا يخرجرن منها أبدا

[ مثل الفريقين ] أي فريق المؤمنين وفريق الكافرين

[ كالأعمى والأصم ، والبصير والسميع ] شبًه تعالى فريق الكافرين (بالأعمى والأصم ) وفريق المؤمنين (بالبصير والسميع ) وهو من باب اللف والطباق . . والمعنى : حال الفريقين العجيب ، كحال من جمع بين العمى والصمَم ، ومن جمع ببن السمع والبصر

[ هل يستويان مثلا ] الاستفهام إِنكاري أيلا يستون مثلا ، فليس حال من يبصر نور الحق ويستضيء بضيائه كحال من يخبط في ظلمات الضلالة ، ولا يهتدي إِلى سبيل السعادة

[ أفلا تذكرون ] أي أفلا تعتبرون وتتعظون ؟ والغرض التفريق بين أهل الطاعة والإيمان ، وأهل الجحود والعصيان .

البلاغة :

١ - [ عذاب يوم كبير ] إضاقة العذاب إِلى اليوم الكبير للتهويل والتفظيع .

٢ - [ ما يسرون وما يعلنون ] بينهما طباق وكذلك بين [ نعماء وضراء ] وبين [ نذير وبشير ] .

٣ - [ يئوس كفور ] من صيغ المبالغة أي شديد اليأس كثير الكفران .

٤ - [ كالأعمى والأصم ] فيه تشبيه “ مرسل مجمل ” لوجود أداة التشبيه وحذف وجه الشبه أيمثل الفريق الكافر كالأعمى والأصم في عدم إبصار الحق وسماعه ، ومثل الفريق المؤمن كالسميع والبصير في الرؤية والسماع .

لطيفة :

قال بعض الصالحين : الاستغفار بلا إِقلاع عن الذنب توبة الكذابين .

تنبيه :

التحدي بعشر سور ، جاء بعد التحدي بالقرآن الكريم ، فلما عجزوا عن الإتيان بمثل القرآن ، تحداهم بعشر سور ، ثم لما عجزوا تحداهم بالإتيان بسورة مثله ، في البلاغة والفصاحة ، والاشتمال على الاحكام التشريعية وأمثالها ، وهي الأنواع التسعة وقد نظمها بعضهم بقوله :

ألا إِنما القرآن تسعةُ أحرف سأنبيكها في بيت شعر بلا مَلَل : حلال ، حرام ، محكم ، متشابة ، بشير ، نذير ، قصة ، عظة ، مَثَل .

قال الله تعالى : [ ولقد أرسلنا نوحا الى قومه . . ] إلى قوله [ فاصبر ان العاقبة للمتقين ] من آية (٢٥) إلى نهاية آية (٤٩ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى عناد الكافرين من أهل مكة ، وتكذيبهم لرسول الله (ص) واتهامهم له بافتراء القرآن ، ذكر هنا (قصة نوح ) مع قومه الكافرين لتكون كالعظة والعبرة ، لمن كذب وعاند ، ولتسلية الرسول ، بسرد قصص المرسلين ، وما جرى لهم مع أقوامهم ، ليتأسى بهم في الصبر وتحمل الأذى .

اللغه :

[ الملأ ] أشراف القوم وسادتهم

[ أراذلنا ] الأراذل هنا : المراد بهم الفقراء والضعفاء والسفَلة ، وهو جمع أرذَل بمعنى السافل الذي لا خَلاق له ولا يبالي بما يفعل

[ فعُميت ] عمي عن كذا ، وعُمي عليه كذا ، بمعنى التبس عليه ولم يفهمه ، وخفي عليه أمره

[ جادلتنا ] الجدل في كلام العرب : المبالغة في الخصومة

[ تزدرى ] تحتقر

[ الفلك ] السفينة ويطلق على المفرد والجمع

[ التنور ] مستوقد النار

[ مرساها ] رسا الشيء يرسو : ثبت واستقر

[ عاصم ] مانع يقال : عصمه إذا منعه ، ومنه الحديث “ فقد عصموا مني دماءهم ”

[ غيض ] غاض الماء نقص بنفسه وغضُته أنقصته

[ الجودى ] جبل بقرب المَوصل في بلاد العراق .

التفسير :

[ ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه ] أي أرسلناه رسولا إلى قومه بعد أن امتلأت الأرض بشركهم وشرورهم

[ إني لكم نذيز مبين ] أي بأني منذز لكم ، ومخوف لكم من عذاب الله إن لم تؤمنوا

[ أن لا تعبدوا الا الله ] أي أرسلناه بدعوة التوحيد وهي عبادة آلله وحده

[ إِني أخاف عليكم عذاب يوم أليم ] أي إني أخاف عليكم إن عبدتم غيره ، عذاب يوم شديد مؤلم

[ فقال الملأ الذين كفروا من قومه ] أي قال السادة والكبراء من قوم نوح

[ ما نراك إلا بشرا مثلنا ] أي ما نراك إلا واحدأ مثلنا ، ولا فضل لك علينا ، قال الزمخشري : وفيه تعريضْ بأنهم أحق منه بالنبوة : وأن الله لو أراد أن يجعلها في أحدٍ من البشر لجعلها فيهم

[ وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا ] أي وما اتبعك إلا سفلةُ الناس ، وإنما وصفوهم بذلك لفقرهم " جهلا منهم واعتقادا بأن الشرف هو بالمال والجاه ، وليس الأمر كذلك ، بل المؤمنون أشرف منهم على فقرهم وخمولهم

[ باديَ الرأي ] أي في ظاهر الرآي ، من غير تفكر أو رؤية

[ وما نرى لكم علينا من فضل ] أي وما نرى لك ولأتباعك من مزية وشرف علينا ، يؤهلكم للنبوة ، واستحقاق المتابعة

[ بل نظنكم كاذبين ] أي بل نظنكم كاذبين فيما تدعونه ، أرادوا أن يحجوا نوحا من وجهين : أحدهما : أن المتًبعين له أراذل القوم ، ليسوا قدوة ولا أسوة ، والثاني : أنهم مع ذلك لم يتَرووا في اتباعه ، ولا أمعنوا الفكر في صحة ما جاء به ، وإنما بادروا إلى ذلك من غير فكر ولا روية ، وغرضُهم ألا تقوم الحجة عليهم ، بأن منهم من آمن بنوح وصدقه

[ قال يا قوم أرأيتم ان كنتُ على بينةِ من ربي ] تلطفَ معهم في الخطاب لاستمالتهم إلى الإيمان ، أي قال لهم نوح : اخبروني يا قوم إن كنتُ على برهان ، وأمر جلى من ربي بصحة دعوايَ

[ وآتانى رحمةَ من عنده ] أي ورزقني هداية خاصة من عنده وهي النبوة

[ فعُميث عليكم ] أي فخفي الأمر عليكم ، لاحتجابكم بالمادة عن نور الإيمان

[ أنلزِمكموها وأنتم لها كارهون ] أي أنكرهكم على قبولها ونجبركم على الاهتداء بها ، والحال انكم كارهون منكرون لها ؟ والاستفهام للإنكار أي لا نفعل ذلك ، لأنه لا إكراه في الدين

[ ويا قوم لا أسألكم عليه مالا ] أي لا اسألكم على تبليغ الدعوة أجرا ، ولا أطلب على النصيحة مالا حتى تتهموني

[ إن أجريَ إلا على الله ] أي ما أطلب ثوابي إلا من الله ، فإنه هو الذي يثيبني ويجازينى

[ وما أنا بطارد الذين آمنوا ] أي ولست بمبعد هؤلاء المؤمنين الضعفاء عن مجلسي ، ولا بطاردهم عني كما طلبتم

[ انهم ملاقوا ربهم ] أي إنهم صائرون الى ربهم ، وفائزون بقربه ، فكيف أطردهم ؟

[ ولكني أراكم قومأ تجهلون ] أي ولكنكم قوم تجهلون قدرهم فتطلبون طردهم ، وتظنون أنكم خير منهم

[ ويا قوم من ينصرني من آلله إن طردتهم ] أي من يدفع عني عقاب الله ، إن ظلمتهم وطردتهم ؟

[ أفلا تذكرون ] أي أفلا تتفكرون فتعلمون خطأ رآيكم وتنزجرون عنه ؟

[ ولا أقول لكم عندي خزائن الله ] أي لا أقول لكم عندي المال الوافر الكثير ، حتى تَتبعوني لغناي وثرائي ! !

[ ولا أعلم الغيب ] أي ولا أقول لكم إني أعلم الغيب ، حتى تظنوا بي الربوبية

[ ولا أقول إني مَلَك ] أي ولا أقول لكم إني من الملائكة اُرسلت إليكم ، فأكون كاذبآ في دعواي

[ ولا أقول للذين تزدري أعينكمم لن يؤتيَهم اللهُ خيرا ] أي ولا أقول لهؤلاء الضعفاء الذين آَمنوا بي واحتقرتموهم لفقرهم ، لن يمنحهم الله الهداية والتوفيق

[ اللهُ أعلم بما في أنفسهم ] أي أعلم بسرائرهم وضمائرهم

[ إني إذا لمن الظالمين ] أي إني إن قلت ذلك أكون ظالما مستحقا للعقاب

[ قالوا يا نوح قد جادلتنا فأكثرتَ جدالنا ] أي قال قوم نوح لنوح عليه السلام : قد خاصمتنا فأكثرتَ خصومتنا

[ فَأتِنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين ] أي فائتنا بالعذابَ آلذي كنت تعدنا به ، إن كنت صادقا في ما تقول ! !

[ قال إنما يأتيكم به الله إن شاء ] أي أمر تعجيل العذاب إليه تعالى لا إلى ، فهو الذي يأتيكم به إن شاء

[ وما أنتم بمعجزين ] أي ولستم بفالتين الله هرباً ، لأنكم في ملكه وسلطانه

[ ولا ينفعكم نصحي إن أردتُ أن أنصح لكم ] أي ولا ينفعكم تذكيري إياكم ونصحي لكم

[ إن كان الله يريدُ ان يغويكم ] أي إن أرآد الله اضلالكم ، وهو جواب لما تقدَّم ، والمعنى : ماذا ينفع نصحي لكم ؟ إن إراد آلله شقاوتكم وإضلالكم ؟

[ هو ربكم وإليه تُرجعون ] أي هو خالقكم والمتصرف في شئونكم ، وإليه مرجعكم ومصيركم ، فيجازيكم على أعمالكم

[ أم يقولون افتراه ] أي أيقول كفار قريش : اختلق محمد هذا القرآن من عند نفسه ؟

[ قل ان افتريتُه فعلئ اجرامي ] أي قل لهم يا محمد : إن كنت قد افتريت هذا القرآن ، فعلى وزري وذنبي ، ولا تؤاخذون أنتم بجريرتي

[ وأنا برىء مما تجرمون ] أي وأنا برئ من إجرامكم ، بكفركم وتكذيبكم ، والآية اعتراض بين قصة نوح ، للأِشارة إلى ان موقف مشركي مكة ، كموقف المشركين من قوم نوح ، في العناد والتكذيب

[ وأُوحي إلى نوح أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن ] أي أوحى آلله إلى نوح أنه لن يتبعك ويصدق برسالتك ، إلا من قد آمن من قبل

[ فلا تبتئس بما كانوا يفعلون ] أي فلا تحزن بسبب كفرهم وتكذيبهم لك فإني مهلكهم

[ واصنع الفُلك بأعيننا ] أي اصنع السفينة تحت نظرنا ، وبحفظنا ورعايتنا

[ ووحينا ] أي وتعليمنا لك ، أي كما نأمرك

[ ولا تخاطبني في الذين ظلموا ] أي لا تشفع فيهم فإني مهلكهم لا محالة

[ إنهم مُغرقون ] أي هالكون غرقا بالطوفان

[ ويصنعُ الفلك ] حكايةُ حالي ماضية لاستحضارها قي الذهن ، أيصنع نوح السفينة كما علمه ربه

[ وكلما مر عليه ملأ من قومه سخروا منه ] أي كلما مر عليه جماعة من كبراء قومه ، هزءوا منه وضحكوا وقالوا : يا نوحُ كنتَ بالأمس نبيا ، وآصبحت اليوم نجارا! !

[ قال إن تسخروا منا ] أي إن تهزءوا منا اليوم

[ فإنا نسخر منكم كما تسخرون ] أي فإنا سنسخر منكم في المستقبل عندما تغرقون ، مثل سخريتكم منا الان ، فأنتم أولى بالسخرية والاستهزاء

[ فسوف تعلمون ] وعيد وتهديد أي سوف تعلمون عاقبة التكذيب والاستهزاء

[ من يأتيه عذاب يخزيه ] أي عذاب يُذله ويهينه وهو الغرق

[ ويحل عليه عذابَ مقيم ] آي وينزل عليه عذاب دائم لا ينقطع ، وهو عذاب جهنم

[ حتى إذا جاء أمرنا ] أي جاء أمرنا الموعود بالطوفان

[ وفار التنور ] أي فار الماء من التنور الذي يوقد به النار ، قال المفسًرون : جعل الله ذلك علامة لنوح وموعدا لهلاك قومه ، وقال ابن عباس : التنور وجهُ الأرض ، قال الطبري : والعرب تسمى وجه الأرض تنور الأرض ، قيل له : إذا رأيتَ الماء على وجه الأرض ، فاركب أنت ومن معك في السفينة (( بعد أن ذكر الامام الطبري أقوال السلف في المراد بالتنور قال : وأولى هذه الأقوال عندنا قول من قال : هو التنور الذي يخبز فيه ، لأن ذلك هو المعروف من كلام العرب ، وكلام الله يحمل على الأغلب الأشهر )) وقال ابن كثير : التنور وجه الأرض أي صارت الأرض عيونا تفور ، حتى فار الماء من التنانير التي هي مكان النار ، فصارت تفور ماء ، وهذا قول جمهور السلف والخلف

[ قلنا احمل فيها من كل زوجين اثنين ] أي احمل في السفينة ، من كل صنف من المخلوقات اثنين : ذكرا ، وأنثى

[ واهلَكَ إلا من سَبَق عليه القولُ ] أي واحمل قرابتك أيضا (أولادك ونساءك ) إلا من حكم الله بهلاكه ، والمراد به ابنهُ الكافر “ كنعان ” وامرأته إواعلة "

[ ومن آمن ] أي واحمل معك من آَمن من أتباعك

[ وما آمن معه إلا قليل ] أي وما آمن بنوح إلا نزر يسير ، مع طول إقامته بينهم ، وهي مدة تسعمائة وخمسين سنة ، قال ابن عباس : كانوا ثمانين نفسا منهم نساؤهم ، وعن كعب : كانوا اثنين وسبعين نفسا

[ وقال اركبوا فيها باسم الله مَجريها ومرساها ] أي وقال نوح لمن آمن به : اركبوا في السفينة ، باسم الله يكون جريُها على وجه الماء ، وباسم الله يكون رسوها واستقرارها ، قال الطبري : المعنى بسم الله حين تجري وحين تُرسي ، أي حين تسير ، وحين تقف

[ إن ربي لغفور رحيم ] أي ساتر لذنوب التائبين ، رحيم بالمؤمنين حيث نجاهم من الغرق

[ وهي تجري بهم في موج كالجبال ] أي والسفينة تسير بهم وسط الأمواج ، التى هي كالجبل في العِظَم والارتفاع ، تسير بإذن الله وعنايته ولطفه ، قال الصاوي : رُوي أن الله أرسل المطر أربعين يوما وليلة ، وخرج الماء من الأرض ينابيع كما قال تعالى [ ففتحنا أبواب السماء بماء مُنهمر. وفجرنا الأرض عُيونا فالتقى الماءُ على أمر قد قُدر ] وارتفع الماء على أعلى جبل ، أربعين ذراعا حتى أغرق كل شيء

[ ونادى نوحٌ ابنه وكانَ في مَعزل ] أي ونادى نوح ولده (كنعان ) قبيل سير السفينة ، وكان في ناحية منها لم يركب مع المؤمنين

[ با بُنيً اركب معنا ] أي اركب معنا ولا تهلك نفسك بالغرق

[ ولا تكن مع الكافرين ] أي فتغرق كما يغرقون

[ قال سآوي إلى جبل يعصمني من الماء ] أي سأصعد إلى رأس جبل ، اتحصًن به من الغرق ، ظناً منه ان الماء لا يصل إلى رءوس الجبال

[ قال لا عاصم اليوم من أمر الله إلا من رحم ] أي قال له أبوه نوح : لا معصوم اليوم من عذاب الله ، ولا ناجي من عقابه إلا من رَحِمَه الله تعالى

[ وحال بينهما الموج فكان من المغرقين ] أي حال بين نوح وولده موجُ آلبحر فغرق

[ وقيل يا أرضُ ابلعي ماءك ] أي انشقي وابلعي ما على وجهك من الماء

[ ويا سماءُ أقلعي ] أي امسكى عن المطر

[ وغيض الماء ] اى ذهب في أغوار الأرض ، قال مجاهد : نقص الماء

[ وقُضي الأمرُ ] أي تم اْمر الله بإغراق من غَرِقَ ، ونجاة من نجا

[ واستوت على الجودي ] أي استقرت السفينة على (جبل الجودي ) بقرب الموصل

[ وقيل بعدا للقوم الظالمين ] أي هلاكاً وخساراً لمن كفر بالله ، وهي جملة دعائية ، قال الألوسي ؟ ولا يخفى ما في الآية من الدلالة على عموم هلاك الكفرة ، بل على عموم هلاك أهل الأرض ، ما عدا أهل السفينة ، ويدل عليه ما رُوي أن الغرقَ أصاب امرأة معها صبي لها فوضعته على صدرها ، فلما بلغها الماء وضعته على منكبها ، فلما بلغها الماء رفعته بيديها ، فلو رحم الله أحداً من أهل الأرض لرحمها

[ ونادى نوح ربًه فقال ربً إنً ابني من أهلي ] أي نادى نوح ربه متضرعا إليه ، فقال : ربًي إن ابنى (كنعان ) من أهلي وقد وعدتني بنجاتهم

[ وإن وعدكَ الحقُ ] أي وعدك حق لا خُلف فيه

[ وأنت أحكم الحاكمين ] أي وأنت يا الله أعدل من حَكَم بالحق

[ قال يا نوحُ انه ليسَ هن أهلِك ] أي قال له ربه : يا نوحُ إن ولدك هذا ليس من أهلك ، الذين وعدتك بنجاتهم لأنه كافر ، ولا ولاية بين المؤمن والكافر

[ انه عمل غيرُ صالح ] أي إن عمله سيئ غير صالح

[ فلا تسألنِ ما ليس لك به علم ] أي لا تطلب في أمرا ، لا تعلم نتيجتَه أخطأ هو أم صواب ؟

[ اني اعظك ان تكون من الجاهلين ] أي إني أنبهك وأنصحك خشية ان تكون من الجاهلين ، وليس في ذلك وصف له بالجهل ، بل فيه ملاطفةَ له واكرام كأنه يقول له : إنك لا تدري الحقائق

[ قال ربى إني أعوذ بك أن أسألك ما ليس لي به علم ] أي ؟قال نوح معتذرا إلى ربه عما صدر عنه : ربي إني أستجير بك ، من أن أسألك أمرا لا يليق بي سؤاله

[ وإلا تغفز لي وترحمني أكن من الخاسرين ] أي وإلا تغفر لي زلتي ، وتتداركني برحمتك ، أكن ممن خسر آخرته وسعادته

[ قيل يا نوح اهبط بسلام منا ] أي اهبط من السفينة بسلامة وأمن

[ وبركاتِ عليك وعلى أمم ممن معك ] أي وخيرات عظيمة عليك وعلى ذرية من معك من أهل السفينة ، ودخل في هذا كل مؤمن إلى يوم القيامة

[ وأمم سنمتعهم ] أي أمم أخرى من ذرية من معك ، نمتعهم متاع الحياة الدنيا ، وهم الكفرة المجرمون

[ ثم يمسهم منا عذاب أليم ] أي ثم نذيقهم في الآخرة العذاب الأليم ، وهو (عذاب جهنم )

[ تلك من أنباء الغيب ] أي هذه القصة وأشباهها من أخبار الغيوب السالفة التى لم تشهدها

[ نوحيها اليك ] أي نعلمك بها يا أيها الرسول ، بواسطة الوحي

[ ما كنت تَعلمُها أنتَ ولا قومُك من قبلِ هذا ] أي لم يكن عندك ، ولا عند أحد من قومك ، علم بها ، من قبل هذا القرآن

[ فاصبر ان العاقبة للمتقين ] أي فاصبر على أمر الله ، بتبليغ الدعوة كما صبر نوح ، فإن العاقبة المحمودة لمن اتقى الله ، وفيه تسلية له ، على أذى المشركين .

البلاغة :

١ - [ فعُميَت عليكم ] شبه الذي لا يهتدي بالحجة لخفائها عليه ، بمن سلك مفازة لا يعرف طرقها ومسالكها ، واتبع دليلا أعمى فيها ، على سبيل (الاستعارة التمثيلية) .

٢ - [ أفلا تذكرون ] ا لاستفهام للإِنكار والتقريع والتوبيخ .

٣ - [ فائتنا بما تعدنا ] الأمر يراد به التهكم والاستهزاء .

٤ - [ فعلى اجرامي ] مجاز بالحذف أي عقوبة إجرامي وجاء ب [ إن ] الدالة على الشك لبيان أنه على سبيل الفرض لقوله : [ إن افتريته ] بخلاف إجرامهم فإنه محقق

[ وأنا برئ مما تُجرمون ] .

٥ - [ واصنع الفُلك بأعيننا ] كناية عن الرعاية والحفظ ، يقال للمسافر (صحبتك عين الله ) أي رعاية الله وحفظه .

٦ - [ يا أرضُ ابلعي ماءك ويا سماء أقلعي ] بين الأرض والسماء طباق ، وبين أقلعى وابلعي جناس ناقص ، وكلاهما من المحسنات البديعية .

فائدة :

قال ابن عباس في قوله تعالى [ إنه ليس من أهلك ] كان ابنه من صلبه ، ولكنه لم يكن مؤمنآ ، وما بغت امرأة نبى قط ومعنى الآية : إنه ليس من أهلك الذين وعدتك ان أنجيهم معك . أقول : نبهت الآية على ان آهله هم (الصلحاء) أهل دينه وشريعته ، فمن لا صلاح له لا نجاة له ، ومدار الأهلية القرابة الدينية ، لا القرابة البدنية . أبى الإسلام لا أبَ لي سواه إذا افتخروا بقيس أو تميم

لطيفة :

روي أن إعرابيا سمع هذه الآية [ وقيل يا أرضُ ابلعي ماءك ، ويا سماء أقلعي . . ] الآية فقال : هذا كلام القادرين لا يشبه كلام المخلوقين ، ويروى أن “ ابن المقفع ” - وكان أفصح أهل زمانه - رام أن يعارض القرآن فنظم كلاما ، وجعله مفصلا ، وسناه سورا ، فمر يوماً بصبي فسمعه يقرأ الآية فرجع إلى بيته ، ومحا ما كان قد بدأ به ، وقال : أشهد أن هذا لا يُعارض أبدا ، وما هو من كلام البشر .

تنبيه :

هذا الآية بلغت من أسرار الإعجاز غايتها ، وحوت من بدائع الفوائد نهايتها ، وجمعت من المحاسن اللفظية والمعنوية ما يضيق عنه نطاق البيان ، وقد اهتم بإظهار لطائفها وأسرارها العلامة أبو حيان حيث قال رحمه آلله وطيب ثراه : في هذه الآية أحد وعشرون نوعا من البديع :

المناسبة قي قوله [ أقلعي وابلعي ] ، والمطابقة بذكر الأرض والسماء ، والمجاز في المراد مطر السماء ، والاستعارة في [ أقلعي ] والإِشارة في [ وغيضَ الماءُ ] فإنها إشارة إلى معانى كثيرة ، والتمثيلُ في [ وقضى الأمر ] عبر بالأمر عن إهلاك الهالكين ونجاة الناجين ، والإرداف في [ وأستوت على الجودي ] فلفظ واستوت كلام تام أردفه بلفظ [ على الجودي ] قصدا للمبالغة في التمكن بهذا المكان ، والتعليلُ في [ وغيض آلماءً ] فإنه علة للاستواء ، والاحتراسُ في [ بعداً للقوم الظالمين ] وهو أيضأ ذم لهم ، والإيجاز وهو ذكر القصة باللفظ القصير مستوعباَ للمعاني الجمة ، وعدد بقية الوجوه وهي : آلإيضاحُ ، والمساواة ، وحسنُ النسق ، وصحة التقسيم ، وحسن البيان ، والتمكس ، والتجنيس ، والتسهيم ، والمقابلة ، والتهذيب ، والوصف . “ مقتطفات من تفسير سيد قطب في ظلال القرآن ” وننقل هنا فقرات من تفسير شهيد الإِسلام “ سيد قطب ، عليه الرحمة والرضوان حيث قال ما نصه : ” وعند هذا المقطع من قصة نوح يلتفت السياقُ لفتة عجيبة ، إلى استقبال مشركي قريش ، لمثل هذه القصة التي تشبه أن تكون قصتهم مع الرسول (ص) ودعواهم أن محمدا يفتري هذا القصص [ أم يقولون افتراه ؟ قل إن افتريتُه فعلى اجرامي وأنا برئ مما تجرمون ] فالافتراء إجرام وعلى تبعته ، وأنا أعرف أنه إجرام فمستبعدْ أن أرتكبه ، وهذا الاعتراضُ لا يخالف سياق القصة في القرآن ، لأنها إنما جاءت لتأدية غرضِ معين ، لم يمضي السياقُ في قصة نوح يعرض مشهدا ثانيا ، مشهد نوح يتلقى وحي ربه وأمره [ وأُوحي إلى نوح أنه لن يؤمن من قومك إِلا من قد آمن فلا تَبئسِ بما كانوا يفعلون . واصنع الفُلك بأعيننا ووحينا ] أي برعايتنا وتعليمنا [ ولا تخاطبني في الذين ظلموا إنهم مغرقون ] فقد تقرر مصيرهم ، وانتهى الإِنذار ، وانتهى الجدل . والمشهد الثالث من مشاهد القصة : مشهدُ نوح يصنع الفلك [ ويصنع الفلك وكلما مر عليه ملأ من قومه سخروا منه ] والتعبير بالمضارع هو الذي يعطي المشهد حيويته وجدته ، فنحن نراه ماثلا لخيالنا من وراء هذا التعبير ، وقومه المتكبرون يمرون به فيسخرون ، يسخرون من الرجل الذي كان يقول لهم إنه رسول ، ثم إذا هو ينقلب نجاراً يصنع مركبأ ، والمشهد آلرابع : مشهد التعبئة عندما حلت اللحظة المرتقبة [ حتى إذا جاء أمرنا وفار التنور قلنا احمل فيها من كل زوجين اثنين . . ] ثم يأتي المشهد الهائل المرهوب : مشهد الطوفان [ وهي تجري بهم في موج كالجبال . . . وحال بينهما الموج فكان من المغرقين ] إن الهول هنا هولان : هول في الطبيعة الصامتة ، وهول في النفس البشرية يلتقيان . وإننا بعد آلاف السنين لنمسك أنفاسنا - ونحن نتابع السياق - والهولُ يأخذنا كأننا نشهد المشهد ، [ وهي تجري بهم في موج كالجبال ] ونوح الوالد الملهوف يبعث بالنداء تلو النداء ، وابنه الفتى المغرور يأبى إجابة الدعاء ، والموجة الغامرة تحسم الموقف في سرعة خاطفة راجفة [ وحال بينهما الموج فكان من المغرقين ] وينتهي كل شيء ، وكأن لم يكن دعاء ولا جواب ، وتلك سمة بارزة في تصوير القرآن ! ! وتهدأ العاصفة ، ويخيم السكون ، ويقضى الأمر ، وبوجه الخطاب إلى الأرض والسماء (بصيغة العاقل ) فتستجيب كلتاهما للأمر الفاصل ، فتبلع الأرض وتكف السماء [ وقيل يا أرض ابلعي ماءك ويا سماء أقلعي ، وغيض الماء وقضي الأمر واستوت على الجودي ، وقيل بعدا للقوم الظالمين .

قال الله تعالى : [ وإلى عاد أخاهم هودا. . ] إلى قوله سبحانه : [ رحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت انه حميد مجيد ] من آية (٥٠) إلى نهاية آية (٧٣).

المناسبة :

هذه هي القصة الثانية من القصص التي ذكرها الله في هذه السورة الكريمة ، وهي قصة (هود) مع قومه عاد ، وقد ذكرها تعالى بالإسهاب ، ولهذا سميت السورة “ سورة هود ” ثم أعقبها بالحديث عن قصة (صالح ) مع قومه ثمود وهي القصة الثالثة في هذه السورة ، ثم قصة إبراهيم ) وبشارة الملائكة له بإسحاق وهي القصة الرابعة من قصص القرآن في هذه السورة الكريمة .

اللغة :

[ مدرارأ ] كثيراً متتابعا من درت السماء تدر إذا سكبت المطر بسخاء ، والمدرارُ : الكثير الذر وهو من أبنية المبالغة

[ اعتراك ] أصابك

[ ناصيتها ] الناصيةُ : منبت الشعر في مقدم الرأس

[ جبار ] الجبار : المتكبر

[ عنيد ] العنيد : الطاغي الذي لا يقبل الحق ولا يذعن له ، قال أبو عبيدة : العنيد والمعاند : المعارضُ بالخلاف

[ استعمركم فيها ] جعلكم عمارها وسكانها

[ تخسير ] تضليل وإبعاد عن الخير

[ حنيذ ] مشوي يقال : حنذتُ الشاة أحنِذُها حنذأ أي شويتها

[ نكِرهم ] أنكرهم يقال : نكره وانكره واستنكره بمعنى واحد وهو أن يجده على غير ما عهده ، قال الشاعر : وأنكرتني وما كان الذي نكِرت من الحوادث إلا الشيبَ والصلَعا) فجمع الشاعر بين اللغتين

[ أوجس ] استشعر وأحس

[ بعلي ] زوجى .

التفسير :

[ وإلى عاد أخاهم هودا ] أي ولقد أرسلنا إلى قبيلة عاد نبياَ منهم اسمه هود عليه السلام

[ قال يا قوم أعبدوا الله ] أي اعبدوا الله وحده دون الآلهة والأوثان

[ ما لكم من إله غيره ] أي ليس لكم معبود غير الله تعالى يستحق العبادة

[ إن أنتم إلا مفترون ] أي ما أنتم في عبادتكم غير الله ، إلا كاذبون عليه جل وعلا ، لأنه لا إله سواه

[ يا قوم لا أسألكم عليه أجرا ] أي لا أطلب منكم على النصح والبلاغ جزاء ولا ثوابا

[ إن أجريَ إلا على الذي فطرني ] أي ما ثوابي وجزائي إلا على الله الذي خلقني

[ أفلا تعقلون ] أي أتغفلون عن ذلك فلا تعقلون ؟ أن من يدعوكم الى الخير ، دون إرادة جزاءَ منكم ، هو لكم ناصح أمين ؟ والاستفهام للإِنكار والتقريع

[ ويا قوم استغفروا ربكم ] أي استغفروه من الكفر والإشراك

[ ثم توبوا إليه ] أي ارجعوا إليه بالطاعة والاستقامة على دينه والتمسك بالإيمان والتوحيد ؟

[ يرسل السماء عليكم مِدرارآ ] أي يرسل عليكم المطر غزيرا متتابعا ، رُوي أن عادا كان حُبس عنهم المطر (ثلاث سنين ) حتى كادوا يهلكون ، فأمرهم هود بالتوبة والاستغفار ، ووعدهم على ذلك بنزول الغيث والمطر ، وفي الآية دليل على أن التوبة والاستغفار ، سبب للرحمة ونزول الأمطار

[ ويزدكُم قوةً إلى قوتكم ] أي ويزدكم عزا وفخارا فوق عزكم ، وفخاركم ، قال مجاهد : شدة الى شدتكم ، فإنهم كانوا في غاية القوة والبطش حتى قالوا [ من أشد منا قوة ] ؟

[ ولا تتولوا مجرمين ] أي لا تعرضوا عما أدعوكم إليه ، مصرين على الإجرام ، وارتكاب الآثام

[ قالوا يا هودُ ما جئتنا ببينة ] أي ما جئتنا بحجة واضحة تدل على صدقك ، وإنما قالوه لفرط عنادهم ، او لشدة عَمَاهم عن الحق

[ وما نحن بتاركي آلهتنا عن قولك ] أى لسنا بتاركين عبادة الأصنام من أجل قولك

[ وما نحن لك بمؤمنين ] أي لسنا بمصدقين لنبؤتك ورسالتك ، والجملة تقنيط من دخولهم في دينه ، ثم نسبوه إلى آلخَبَل والجنون فقالوا

[ إن نقول إلا اعتراك بعض آلهتنا بسوء ] أي ما نقول إلا أصابك بعض آلهتنا بجنون ، لمًا سببتَها ونهيتنا عن عبادتها ، قال الزمخشري : دلت أجوبتهم المتقدمة على أن القوم كانوا جفاة ، غلاظ الأكباد ، لا يلتفتون إلى النصح ، ولا تلين شكيمتهم للرشد ، وقد دل قولهم الأخير على جهل مفرط ، وبله متناه ، حيث اعتقدوا في حجارة أنها تنتصر وتنتقم

[ قال إني أُشهدُ الله ] أي قال لهم نبيُهم هود : إني أُشهدُ الله على نفسي

[ واشهدوا أنى برئ مما تشركون من دونه ] أي وأشهدكم أيضا أيها القوم بأنني برئ مما تشركون من دون الله من عبادة الأوثان والأصنام

[ فكيدوني جميعا ثم لا تُنظرون ] أي فاحتالوا في هلاكي انتم وآلهتكم ، ثم لا تمهلوني طرفة عين ، قال أبو السعود : وهذا من أعظم المعجزات ، فإنه عليه السلام كان رجلا مفردا بين الجم الغفير من عتاة عاد ، الغلاظ الشداد ، وقد حقرهم وهيجهم بانتقاص آلهتهم ، وحثهم على التصدي له ، فلم يقدروا على مباشرة شيء ، وظهر عجزهم عن ذلك ظهورا بينا وقال الزمخشمري : من أعظم الآيات ان يُواجه بهذا الكلام رجل واحد ، أمة عطاشا إلى إراقة دمه ، يرمونه عن قوس واحدة ، وذلك لثقته بربه وأنه يعصمه منهم ، فلا تنشب فيه مخالبهم ، ومثله قول نوح عليه السلام [ فأجمعوا أمركم وشركاءكم ] ثم قال لهم

[ اني توكلتُ على الله ربي وربكم ] أي إني لجأت إلى الله وفوضت أمري إليه تعالى ، مالكي ومالككم

[ ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها ] أي ما من نسمة تدب على وجه الأرض ، إلا هي في قبضته وتحت قهره ، والأخذُ بالناصية تمثيل للملك والقهر ، والجملة تعليل لقوة توكْله على الله ، وعدم مبالاته بالخلق

[ إن ربى على صراط مستقيم ] أي إن ربي عادل ، يجازي المحسن بإحسانه ، والمسيء بإساءته ، لا يظلم أحدأ شيئا

[ فان تولوا فقد أبلغتكم ما أُرسلت به إليكم ] أي فإن تُعرضوا عن قبول دعوتي فقد ابلغتكم آيها القوم رسالة ربي ، وما على الرسول إلا البلاغ

[ ويستخلفُ ربي قوما غيركم ] أي فسوف يهلككم الله ، ويستخلف قوما آخرين غيركم ، وهذا وعيد شديد

[ ولا تضرونه شيئا ] أي لا تضرون الله شيئا باشراككم

[ إن ربي على كل شيء حفيظ ] أي إنه سبحانه رقيب على كل شيء ، وهو يحفظني من شركم ومكركم

[ ولما جاء أمرنا ] أي ولما جاء أمرنا بالعذاب ، وهو ما نزل بهم من الريح العقيم

[ نجينا هودا والذين أمنوا معه برحمة منا ] أي نجينا من العذاب هوداَ والمؤمنين ، بفضل عظيم ونعمة منا عليهم

[ ونجيناهم من عذاب غليظ ] أي وخلصناهم من ذلك العذاب الشديد ، وهي الريح المدمرة التي كانت تهدم المساكن ، وتدخل في انوف أعداء الله وتخرج من أْدبارهم ، وتصرعهم على وجوههم ، حتى صاروا كأعجاز نخل خاوية

[ وتلك عاد جحدوا بآيات ربهم ] الإشارة لآثارهم أي تلك آثار المكذبين من قوم عاد ، انظروا ماذا حل بهم ، حين كفروا بالله ، وأنكروا آياته في الأنفس والأفاق الدالة على وحدانيته ؟

[ وعصوا رسله ] أي عصوا رسوله هودا ، وجمعه تفظيعا لحالهم ، واظهارا لكمال كفرهم وعنادهم ، ببيان أن عصيانهم له عصيان لجميع الرسل السابقين واللاحقين ، لاتفاق كلمتهم على التوحيد

[ واتبعوا أمر كل جبار عنيد ] أي أطاعوا أمر كل مستكبر على الله ، حائد عن الحق ، لا يُذعن له ولا يقبله ، وهم الرؤساء والكبراء

[ وأتبعوا في هذه الدنيا لعنة ] أي وأُلحقوا باللعنة والطرد من رحمة الله في الدنيا

[ ويوم القيامة ] أي ويوم القيامة أيضا تلحقهم اللعنة ، قال الرازي : جعل اللعن رديفاً لهمِ ومتابعا ومصاحبا في الدنيا والآخرة ، ومعنى اللعنة الإبعادُ من رحمة الله تعالى ومن كل خير

[ ألا إن عادا كفروا ربهم ] هذا تشنيع لكفرهم ، وتهويل بحرف التنبيه وبتِكرار اسم (عاد) أي ألا فانتبهوا أيها القومُ ، إن عادا كفروا بربهم إذ عبدوا غيره ، وجحدوا بنعمته إذ كذبوا رسوله ، فاستحقوا اللعنة في الدنيا ، واللعنة في الآخرة

[ ألا بعدا لعاد قوم هود ] أي أبعدهم الله من الخير ، وأهلكهم عن بكرة أبيهم ، وهي جملة دعائية بالهلاك واللعنة

[ وإلى ثمود أخاهم صالحآ ] أي ولقد أرسلنا إلى قوم ثمود نبيا منهم وهو (صالح ) عليه السلام

[ قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ] أي اعبدوا الله وحده ، ليس لكم رب معبود سواه

[ هو أنشأكم من الأرض ] أي هو تعالى ابتدأ خلقكم من الأرض ، فخلق آدم من تراب ، ثم ذريته من نطفة

[ واستعمركم فيها ] أيجعلكم عمارها وسكأنها تسكنون بها

[ فاستغفروه ثم توبوا إليه ] أي استغفروه من الشرك ثم ارجعوا إليه بالطاعة

[ إن ربي قريب مجيب ] أي إنه سبحانه قريب الرحمة مجيب الدعاء

[ قالوا يا صالحُ قد كنت فينا مرجوا قبل هذا ] أي كنا نرجو ان تكون فينا سيدا قبل تلك المقالة ، فلما قلتها انقطع رجاؤنا فيك

[ أتنهانا أن نعبد ما يعبد أباؤنا ] أي أتنهانا يا صالح عن عبادة الأوثان التي عبدها آباؤنا ؟

[ وأننا لفي شك مما تدعونا إليه مريب ] إي وإننا لشاكون في دعواك ، وأمرُك عندنا مريب يوجب التهمة

[ قال يا قوم أرأيتم ان كنتُ على بينة من ربي ] أي اخبروني إن كنتُ على برهان وحجة واضحة من ربي

[ وآتانى منه رحمة ] أي وأعطاني النبوة والرسالة

[ فمن ينصرني من الله ان عصيته ] أي فمن يمنعنى من عذاب الله ، إن عصيت أمره ؟

[ فما تزيدونني غير تخسير ] أي فما تزيدونني بمسايرتكم وعصيان أمر الله ، غير تضليل وإبعاد عن الخير ، قال الزمخشري : (غير تخسير ) يعني تخسرون أعمالي وتبطلونها

[ ويا قوم هذه ناقة آلله لكم آية ] أضاف الناقة إلى الله تشريفا لها ، لأنها خرجت من صخرة صماء ، بقدرة آلله حسب طلبهم ، أي هذه الناقة معجزتي لكم وعلامة على صدقي

[ فذروها تأكل في أرض الله ] أي دعوها تأكل وتشرب في أرض الله ، فليس عليكم رزقها

[ ولا تمسوها بسوءٍ فيأخذكم عذاب قريب ] أي لا تنالوها بشئ من السوء ، فيصيبكم عذاب عاجل لا يتأخر عنكم

[ فعقروها فقال تمتعوا في داركم ثلاثة أيام ] أي ذبحوا الناقة فقال لهم صالح : استمتعوا بالعيش في بلدكم (ثلأثة أيام ) ثم تهلكون ، قال القرطبي : إنما عقرها بعضهم وأضيف إلى الكل ، لأنه كان برضى الباقين ، فعقرت يوم الأربعاء ، فأقاموا يوم الخميس والجمعة والسبت ، وأتاهم العذاب يوم الآحد

[ ذلك وعد غير مكذوب ] أي وعد حق غير مكذوب فيه

[ فلما جاء أمرنا نجينا صالحا والذين آمنوا معه ] أي فلما جاء أمرنا بإهلاكهم نجينا صالحا ومن آَمن به

[ برحمة منا ] أي بنعمة وفضل عظيم من الله

[ ومن خزي يومئذ ] أي ونجيناهم من هوان ذلك اليوم وذله

[ إن ربك هو القوى العزيز ] أى القوي في بطشه ، العزيز في ملكه ، لا يغلبه غالب ، ولا يقهره قاهر

[ وأخذَ الذين ظلموا الصيحةُ فأصبحوآ في ديارهم جاثمين ] أي أخذتهم صيحةَ من السماء لقطعت لها قلوبهم ، فأصبحوا هامدين موتى لا حِرَاك بهم ، كالطير إذا جثمت على الأرض

[ كأن لم يَغنوآ فيها ] أي كأن لم يقيموآ في ديارهم ولم يَغمُروها

[ أَلا أن ثموداً كفروا ربهم أَلا بعدا لثمود ] أي ألا فانتبهوا أيها القوم إن ثمود كفروا بآيات ربهم ، فسُحقآ لهم وبُغدأ ، وهلاكا ولعنة

[ ولقد جاءت رسلنا إبراهيم بالبشرى ] هذه هي القصة الرابعة وهي قصة (لوط ) وهلاك قومه المكذبين أي جاءت الملائكةُ - الذين أرسلناهم لإِهلاك قوم لوط - إبراهيمَ بالبشارة بإسحاق (( البشرى هي البشارة بالولد ، وقيل : بهلاك قوم لوط ، قال الزمخشري : والظاهر الولد )) ، قال القرطبي : لما أنزل الله الملائكة لعذاب قوم لوط ، مروا بإبراهيم فظنهم أضيافا ، وهم (جبريل وميكائيل واسرافيل ) قاله ابن عباس ، وقال السدي : كانوا أحد عشر مَلَكاَ على صورة الغلمان الحسان الوجوه

[ قالوا سلامآ ] آي سلموا عليه بقولهم (السلام عليكم )

[ قال سلام ] أي قال لهم إبراهيم : سلام عليكم ، قال المفسرون : رد عليهم التحية بأحسن من تحيتهم ، لأنه جاء بها جملة اسمية وهي تدل على الثبات والاستمرار

[ فما لبثَ أن جاء بعجل حنيذ ] أي فما أبطأ ولا تأخر مجيئه ، حتى جاءهم بعجل مشوى فقدمه لهم ، والعجل ، ولد البقرة ويسمى “ الحسيل ” وكان مال إبراهيم عليه السلام البقر ، و(آلحنيذ) المشوى بالحجارة المحماة في أخدود ، وقيل : الذي يقطر دسمه ويدل عليه (بعجل سمين )

[ فلما رءآ أيديهم لا تصل إليه نكَرِهم ] أي فلما رآهم لا يمدون أيديهم إلى الطعام ، ولا يأكلون منه أنكرهم

[ وأوجس منهم خيفة ] أي أحس منهم الخوف والفزع ، قال قتادة : كان العرب إذا نزل بهم ضيف فلم يطعم من طعامهم ، ظنوا أنه لم يجيء بخير ، وأنه جاء يحدث نفسه بشرْ

[ قالوا لا تخف إنا أُرسلنا إلى قوم لوط ] أي قالت الملائكة : لا تخف فإنا ملائكة ربك لا نأكل ، وقد اُرسلنا لإهلاك قوم لوط

[ وامرأته قائمة فضحكت ] أي وامرأة (إبراهيم ) واسمها (سارة) قائمة وراء الستر تسمع كلامهم ، فضحكت استبشارا بهلاك قوم لوط

[ فبشرناها بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب ] أي بشرتها الملائكة بإسحاق ولدا لها ، ويأتيه مولود هو يعقوب ابنا لولدها

[ قالت يا يويلتا أألد وأنا عجوزْ وهذا بعلي شيخأ ] أي قالت سارة متعجبة : يا لهفي وياعجبي ! ! أألد وأنا امرأة مسنة وهذا زوجي إبراهيم شيخ هرم أيضا ، فكيف ياْتينا الولد ؟

[ إن هذا لشئ عجيب ] أي إن هذا الأمر لشيء غريب لم تجر به العادة ، قال مجاهد : كانت يومئذ ابنة تسع وتسعين سنة ، وإبراهيم ابن مائة وعشرين سنة

[ قالوا أتعجبين من أمر آلله ] أي أتعجبين من قدرة الله وحكمته ، في خلق الولد من زوجين هرمين ؟ ليس هذا بمكان عجب على قدرة الله

[ رحمت الله وبركاته عليكم أهل البيت ] أي رحمكم الله وبارك فيكم يا أهل بيت إبراهيم

[ إنه حميد مجيد ] أي إنه تعالى محمود ممجد في صفاته وذاته ، مستحق للحمد والتمجيد من عباده ، وهو تعليل بديع لما سبق من العبارة.

البلاغه :

١ - [ يرسل السماء عليكم مدرارأ ] المراد بالسماء (المطر) فهو (مجاز مرسل لأن المطر ينزل من السماء ، ولفظ “ مدرارأ ” للمبالغة أي كثير الدر .

٢ - [ فكيدوني جميعا ] أمر بمعنى التعجيز والتحقير لهم .

٣- [ ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها ] فيها استعارة تمثيلية ، شبه الخلق وهم في قبضة الله وملكه ، وتحت قهره وسلطانه ، بالمالك الذي يقود المقدور عليه بناصيته ، كما يقاد الأسير والفرس بناصيته .

٤ - [ إن ربي على صراط مستقيم ] استعارة لطيفة عن كمال العدل في ملكه تعالى ، فهو مطلع على أمور العباد لا يفوته ظالم ، ولا يضيع عنده معتصم به .

٥ - [ ولما جاء أمرنا ] الأمر كناية عن العذاب الذي وُعدوا به .

٦ - [ نجينا هودا. . ونجيناهم من عذاب غليظ ] التكرار في لفظ الإنجاء لبيان أن الأمر شديد عظيم ، لا سهل يسير ، ويسمى هذا الإِطناب .

٧ - [ وعصوا رسله ] أي عصوا رسولهم هودا ، وفيه تفظيع لحالهم وبيان ان عصيانهم له عصيان لجميع الرسل السابقين واللاحقين ، وهو “ مجاز مرسل ” من باب إطلاق الكل وإرادة البعض .

٨ - [ ألا إن عادأ . . ألا بعدأ لعاد ] تكرير حرف التنبيه وإعادة لفظ “ عاد ” للمبالغة في تهويل حالهم ، وتفظيع عذابهم .

تنبيه :

لم يقل هود عليه آلسلام : إِني أُشهد الله وأشهدكم وِانما قال : [ إِني أُشهد آللهَ واشهدوا أني بريء مما تشركون ] وذلك لئلا يفيد التشريك بين الشهادتين والتسوية بينهما ، فأين شهادة الله العلي الكبير من شهادة العبد الحقير

قال الله تعالى : [ فلما ذهب عن إبراهبم الروع . . ] إلى قوله [ ويوم القيامة بئس الرفد المرفود ] هن آية (٧٤) إلى آية (٩٩) .

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن قصة ضيوف اِبراهيم ، وهم الملائكة الذين مروا عليه ، وهم بطريقهم لإِهلاك قوم لوط ، وبشروه بالبشارة السارة بولادة غلام له ، وقد ذكرت الآيات مرورهم على (لوط ) وما حل بقومه من النكال والدمار ، وهي القصة الخامسة ، لم ذكرت قصة (شعيب ) مع أهل مدين ، وقصة (موسى) مع فرعون ، وفي جميع هذه القصص عبر وعظات .

اللغة :

[ الروع ] الخوف والفزع

[ منيب ] الإنابة : الرجوع وا لتوبة

[ عصيب ] شديد في الشر ، قال الشاعر : وِانك إِلأ تُرض بكرَ بن وائل! يكن لك يوم بالعراق عصيب

[ يهرعون ] يسرعون قال الفراء : الإهراع الإسراع مع رِعدة يقال أُهرع الرجل إهراعأ أي أسرع فى رعدة من برد أو غضب )

[ تُخزون ] أخزاه : أهانه وأذله ، قال حسان : فأخزاكَ ربي يا عُتَيبَ بن مالكٍ ولقاك قبل الموتِ إِحدى الصواعق

[ سجيل ] السجينوالسجيل : الشديد من الحجر قال أبو عبيدة ، وقال الفراء : طينْ طبخ حتى صار كالآجر

[ منضود ] متتابع بعضه فوق بعض في النزول

[ مسومة ] معلمة من السيما وهي العلامة

[ شقاقي ] الشقاق : العداوة قال الشاعر : ألا من مبلغ عنى رسولآ فكيف وجدتم طعم الشقاق

[ رهطك ] رهط الرجل : عشيرته التي يتقوى بهم

[ الورد ] المدخل

[ الرفد ] العطاء والإعانة .

التفسير :

[ فلما ذهبَ عن إبراهيم الروع ] أي فلما ذهب عن إبراهيم الخوفُ الذي أوجسه في نفسه ، واطمأن قلبه لضيوفه ، حين علم أنهم ملائكة

[ وجاءته البشرى ] أي جاءته البشارة بالولد

[ يجادلنا في قوم لوط ] أي أخذ يجادل ملائكتنا في شأن إهلاك قوم لوط ، وغرضُه تأخير العذاب عنهم لعلهم يؤمنون ، قال المفسرون : لما قالت الملائكة : [ إنا مهلكو أهل هذه القرية ] قال لهم : أرأيتم إن كان فيها خمسون من المسلمين أتهلكونهم ؟ قالوا : لا ، قال : فأربعون ؟ قالوا : لا ، فما زال يتنزل معهم حتى قال لهم : أرأيتم إن كان فيها رجل واحد مسلم أتهلكونهم ؟ قالوا : لا ، فقال لهم [ ان فيها لوطا ، قالوا نحن أعلم بمن فيها لننجينْه وأهله اِلا امرأته كانت من الغابرين ]

[ ان إبراهيم لحليم ] أي غير عجول في الانتقام من المسيء إِليه

[ أواه ] أي كثير التأوه والتأسف على الناس ، لرقة قلبه ،

[ منيب ] رجاع إِلى طاعة الله

[ يا إبراهبم أعرض عن هذآ ] أي قالت الملائكة : يا إبراهيم دع عنك الجدال في قومِ لوط ، فقد نفذ القضاء بعذابهم

[ اِنه قد جاء أمر ربك ] أي جاء أمر الله بإهلاكهم

[ واِنهم آتيهم عذاب غير مردود ] اي نازل بهم عذاب غير مصروف عنهم ولا مدفوع

[ ولما جاءت رسلُنا لوطآ سيء بهم ] أي ولما جاءت الملائكة (لوطا) أصابه سوء وضجر ، لأنه ظن أنهم من البشر ، فخاف عليهم من قومه

[ وضاقَ بهم ذرعا ] أي ضاق صدره بمجيئهم ، خشيةْ عليهم من قومه الأشرار

[ وقال هذا يوم عصيب ] أي شديد في الشر

[ وجاءه قومُه يُهرعون إِليه ] أي جاء قومه يسرعون إِليه ، لطلب الفاحشة بالضيوف ، كأنهم يدفعون إِلى ذلك دفعا

[ ومن قبلُ كانوا يعملون السيئات ] أي ومن قبل ذلك الحين ، كانت عادتهم إِتيان الرجال وعمل الفاحشة ، فلذلك لم يستحيوا حين جاءوا يهرعون لها مجاهرين ، قال القرطبي : وكان سبب اِسراعهم ان امرأة (لوط ) الكافرة لما رأت الأضياف وجمالهم ، خرجت حتى أتت مجلس قومها فقالت لهم : إِن لوطاً قد أضاف الليلة فتيةَ ما رآيت مثلهم جمالا! ! فحينئذ جاءوا يُهرعون إليه

[ قال يا قوم هؤلاء بناتي هن أطهر لكم ] أي قال لهم لوط : هؤلاء نساء البلدة أُزوجكم بهن ، فذلك أطهر لكم وأفضل ، وِانما قال [ بناتي ] لأن كل نبى أب لأمته في الشفقة والتربية

[ فاتقوا الله ولا تخزون في ضيفي ] أي اخشوا عذاب الله ، ولا تفضحوني وتهينوني في ضيوفي

[ أليس منكم رجل رشيد ] أي استفهام توبيخ أي أليس فيكم رجل عاقل يمنع عن القبيح ؟

[ قالوا لقد علمت ما لنا فى بناتك من حق ] أي قال له قومه : لقد علمت يا لوط ما لنا في النساء من أرب ، وليس لنا رغبة فيهن

[ وآِنك لتعلم ما نريد ] أي وأنت تعلم غرضنا وهو إتيان الذكور ، صرحوا له بغرضهم الخبيث قبحهم الله

[ قال لو أن لي بكم قوة ] أي لو كان لي قوة استطيع ان ادفع آذاكم بها

[ أو آوي إلى ركنٍ شديد ] أي ألجأ إِلى عشيرة وأنصار تنصرني عليكم ، وجواب “ لو ” محذوف تقديره لبطشتُ بكم ، وفي الحديث (رحم الله أخي لوطا لقد كان يأوي إِلى ركن شديد) يريد (ص) أن الله كان ناصره ومؤيده ، فهو ركنه الشديد وسنده القوي ، قال قتادة : وذكر لنا ان الله تعالى لم يبعث نبيا بعد لوط إلا في مَنَعَةِ من عشيرته ، وحين سمع رسل الله تعالى ، تحسر لوط على ضعفه وانقطاعه من الأنصار

[ قالوا يا لوطُ إنا رسل ربك لن يصلوا اليك ] أي قالت الملائكة للوط : إِنا رسلُ ربك أرسلنا لاهلاكهم ، لاِنهم لن يصلوا إليك بضرر ولا مكروه

[ فأَسر بأهلك بِقطع من الليل ] أي اخرج بهم بطائفة من الليل ، قال الطبري : أي اخرج من بين اظهرهم أنت وأهلك ببقية من الليل

[ ولا يلتفت منكم أحد إلا امرأتك ] أي لا ينظر أحد منكم ورآءه ، إِلا امرأتك فاِنها ستهلك كما هلكوا ، نهوا عن الالتفات لئلا تتفطر أكبادهم على قريتهم ، قال القرطبى : إإن امرأة لوط لما سمعت هدة العذاب التفتت وقالت : واقوماه ! فأدركها حجر فقتلها

[ اِنه مصيبُها ما أصابهم ] أي إِنه يصيب امرأتك من العذاب ما اصاب قومك

[ إِن موعدهم الصبحُ ] أي موعد عذابهم وهلاكهم الصبحُ

[ أليس الصبحُ بقريب ] استعجلهم بالعذاب لغيظه على قومه ، فقالوا له : أليس وقت الصبح قريبأ ؟ قال المفسرون : إِن قوم لوط لما سمعوا بالضيوف هرعوا نحوه ، فأغلق بابه واخذ يجادل قومه عنهم من وراء الباب ، فتسوروا الجدار ، فلما رأت الملائكة ما بلوط من الكرب ، قالوا يا لوط : افتح الباب ودعنا وإياهم ، ففتح الباب فضربهم جبريل بجناحه ، فطمس أعينهم وعموا ، وانصرفوا على أعقابهم يقولون : النجاءَ ، النجاء كما قال تعالى [ ولقد راودوه عن ضيفه فطمسنا أعينهم ] ثم إِن لوطا سرى بمن معه قبل الفجر ، ولما حان وقت عذابهم أمر الله جبريل فأقتلع مَدائن قوم لوط - وهي خمس - من تخوم الأرض حتى أدنأها من السماء بما فيها ، حتى سمع أهل السماء صراخ الديكة ، ونباح الكلاب ، ثم أرسلها مقلوبة ، واتبعهم الله بالحجارة ، ولهذا قال تعالى

[ فلما جاء أمرنا جعلنا عاليها سافِلَها ] أي فلما جاء وقت العذاب قلبنا بهم القرى فجعلنا العالى سافلا

[ وأمطرنا عليها حجارة من سجيل ] أي أرسلنا على أهل تلك المدن ، حجارة صلبة شديدة من نارٍ وطين ، شبهها بالمطر لكثرتها وشدتها

[ منضود ] أي متتابعة ، بعضُها في إِثر بعض

[ مسومة عند ربك ] أي معلمة بعلامة ، قال الربيع : قد كُتِب على كل حجر اسم من يرمَى به ، قال القرطبي : وقوله [ عند ربك ] دليل على أنها ليست من حجارة الأرض

[ وما هي من الظالمين ببعيد ] أي ما هذه القرى المهلكة ببعيدة عن قومك (كفار قريش ) فإِنهم يمرون عليها في اْسفارهم أفلا يعتبرون ؟ قال المفسرون : وقد صار موضع تلك المدن بحراً أجاجا يعرف ب “ البحر الميت لأن مياهه لا تغذي شيئا من الحيوان ، وقد اشتهرت باسم ” بحيرة لوط ، والأرض التي تليها قاحلة لا تنبتُ شيئا .

[ وإِلى مدين أخاهم شعيبا ] هذه هي القصة السادسة من القصص المذكورة في هذه السورة أي وأرسلنا إِلى قبيلة مدين أخاهم (شعيبا) وقد كان شعيب من نفس القبيلة ولهذا قال “ أخاهم ”

[ قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إِله غيره ] أي اعبدوا الله وحده ، فليس لكم رب سواه

[ ولا تنقصوا المكيال والميزان ] أي لا تنقصوا الناس حقوقهم في المكيال والميزان ، وقد اشتهروا بتطفيف الكيل والوزن

[ إني أراكم بخير ] أي إني أراكم في سعة ، تغنيكم عن نقص الكيل والميزان ، قال القرطبي : أي في سعة من الرزق ، وكثرفي من النعم

[ وإني أخاف عليكم عذاب يوم محيط ] أي إِني أخاف عليكم إن لم تؤمنوا عذاب يوم مهلك ، لا يفلت منه أحد ، والمراد به عذاب يوم القيامة

[ ويا قوم أوفوا المكيالَ والميزان بالقسط ] أى أتموا الكيل والوزن للناس بالعدل

[ ولا تبخسوا الناسَ أشياءهم ] أي لا تُتقصوهم من حقوقهم شينأ

[ ولا تعثوا في الأرض مفسدين ] أي ولا تسعوا بالفساد في الأرض ، والعثى أشد الفساد

[ بقية الله خير لكم إِن كنتم مؤمنين ] أي ما أبقاه آلله لكم من الحلال خير مما تجمعونه من الحرام ، إن كنتم مصدقين بوعد الله ووعيده ، وقال مجاهد : أي طاعة الله خير لكم

[ وما أنا عليكم بحفيظ ] أي ولستُ برقيب أحفظ عليكم أعمالكم وأجازيكم بها ، وِانما أنا ناصح مبلغ ، وقد أعذر من أنذر

[ قالوا يا شعيب أصلاتك تأمرك أن نترك ما يعبد أباؤنا ] لما أمرهم شعيب عليه السلام بعبادة الله تعالى وترك عبادة الأوثان ، وبإِيفاء الكيل والميزان ، ردوا عليه على سبيل السخرية والاستهزاء فقالوا : أصلاتك تدعوك لأن تأمرنا بترك عبادة الأصنام التي عبدها أباونا ؟ إِن هذا لا يصدر عن عاقل

[ أو أن نفعلَ في أموالنا ما نشاء ] أي وتأمرك بأن نترك تطفيف الكيل والميزان ؟ ! قال الإمام الفخر : إن شعيبا أمرهم بشيئين : بالتوحيد ، وترك البخس ، فأنكروا عليه أمره بهذين النوعين فقوله [ ما يعبد أباونا ] إِشارة إِلى (التوحيد) وقوله [ نفعل في أموالنا ] إشارة إلى (ترك البخس ) وقد يراد بالصلاة : الدينُ ، والمعنى : دينُك يأمرك بذلك ؟ وأطلق عليه الصلاة لأنها أظهر شعار الدين ، وروي أن شعيبا كان كثير الصلاة ، وكان قومه إِذا رأوه يصلى تغامزوا وتضاحكوا ، فقصدوا بقولهم [ أصلاتك تأمرك ] السخرية والهزء ، كما إِذا رأيت معتوهاً يطالع كتبا ثم يذكر كلاما فاسداَ ، فتقول : هذا من مطالعة تلك الكتب ؟

[ إِنك لأنتَ الحليمُ الرشيد ] أي إنك لأنت العاقل ، المتصف بالحلم والرشد ؟ قال الطبري : يستهزئون به ، فاِنهم أعداء الله قالوا له ذلك استهزاء ، وإنما سفهوه وجهلوه بهذا الكلام

[ قال يا قوم أرأيتم اِن كنتُ على بينة من ربي ] أي قال لهم شعيب : أخبروني إِن كنت على برهان من ربي وهو الهداية والنبوة

[ ورزقني منه رزقا حسنأ ] أي أعطاني المال الحلال ، فقد كان عليه السلام كثير المال ، قال الزمخشري : والجواب محذوف دل عليه آلمعنى أي أخبروني اِن كنت على حجة واضحة ، ويقين من ربي ، وكنتُ نبيا على الحقيقة ، أيصح لي أن لا أمركم بترك عبادة الأوثان ، والكف عن المعاصي ؟ والأنبياء لا يُبعثون إِلا لذلك

[ وما أريد أن أخالفكم إِلى ما أنهاكم عنه ] أي لست أنهاكم عن شيء وأرتكبه وإنما آمركم بما أمر به نفسي

[ إِن أريد اِلا الإصلاح ما استطعت ] أي لا أريد فيما آمركم به وأنهاكم عنه ، إِلا إِصلاحكم وِاصلاح أمركم بقدر استطاعتي

[ وما توفيقي اِلا بالله ] أي ليس التوفيق إِلى الخير إِلا بتأييده سبحانه ومعونته

[ عليه توكلت وإليه أنيب ] أي على الله سبحانه اعتمدت في جميع أموري ، وِاليه تعالى أرجع بالتوبة والإِنابة

[ ويا قوم لا يجرمنكم شقاقي ] أي لا يكسبنكم عداوتي

[ أن يصيبكم مثلُ ما أصابَ قومَ نوح أو قومَ هود أو قومَ صالح ] أي يصيبكم العذابُ كما أصاب قوم نوح بالغرق ، وقوم هود بالريح ، وقوم صالح بالرجفة ، وقال الحسن : المعنى : لا يحملنكم معاداتي على ترك الإيمان ، فيصيبكم ما أصاب الكفار

[ وما قومُ لوطِ منكم ببعيد ] أي وما ديار الظالمين من قوم لوط بمكان بعيد عنكم ، أفلا تتعظون وتعتبرون ! ؟

[ واستغفروا ربكم ثم توبوا اِليه ] أي استغفروا ربكم من جميع الذنوب ، ثم توبوا إِليه توبة نصوحا

[ اِن ربي رحيم ودود ] أي إنه جل وعلا عظيم الرحمة ، كثير الود والمحبة لمن تاب وأناب

[ قالوا يا شعيبُ ما نَفقه كثيرا مما تقول ] أي قالوا لنبيهم شعيب على وجه الاستهانة : ما نفهم كثيرأ مما تحدثنا به ، جعلوا كلامه المشتمل على فنون الحِكَم والمواعظ ، وأنواع العلوم والمعارف ، من قبيل التخليط والهذيان الذي لا يُفهم معناه ، ولا يدرك فحواه مع انه كما ورد في الحديث الشريف (خطيب الأنبياء)

[ وإنا لنراك فينا ضعيفاً ] أي لا قوة لك ولا عزة لك فيما بيننا

[ ولولا رهطُك لرجمناك ] أي ولولا جماعتك لقتلناك رميا بالأحجار

[ وما أنتَ علينا بعزيز ] أي لستَ عندنا بمكرم ولا محترم حتى نمتنع من رجمك

[ قال يا قوم أرهطي أعزُّ عليكم من الله ] ؟ هذا توبيخ لهم ، أي أتتركوني لأجل قومي ، ولا تتركوني إعظاما لجناب الرب تبارك وتعالى ؟ فهل عشيرتى أعز عندكم من الله وأكرم ؟ قال ابن عباس : إِن قوم شعيب ورهطه كانوا أعز عليهم من الله ، وصغُر شأنُ الله عندهم ، عز ربنا وجل ثناؤه

[ واتخذتموه وراءكم ظهريا ] أي جعلتم الله خلف ظهوركم لا تطيعونه ولا تعظمونه ، كالشيء المنبوذ وراء الظهر ، لا يُعبأ به ، وهذا مثل ، قال الطبري : يقال للرجل إذا لم يقضِ حاجة الرجل : نبذ حاجته وراء ظهره أي تركها ولم يلتفت إليها

[ إن ربى بما تعملون محيط ] أي إنه جل وعلا قد أحاط علما بأعمالكم السيئة وسيجازيكم عليها

[ ويا قوم اعملوا على مكانتكم إني عامل ] تهديد شديد أي اعملوا على طريقتكم ، إني عامل على طريقتي ، كأنه يقول : اثبتوا على ما أنتم عليه من الكفر والعداوة ، فأنا ثابت على الإسلام والمصابرة

[ سوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه ] أى سوف تعلمون الذي يأتيه عذاب يذله ويهينه

[ ومن هو كاذب ] أي وتعلمون من هو الكاذب

[ وارتقبوا إني معكم رقيب ] أي انتظروا عاقبة أمركم ، أنني منتظر معكم

[ ولما جاء أمرنا نجينا شعيبا والذين آمنوا معه برحمة منا ] أي ولما جاء أمرنا باهلاكهم ، نجينا شعيبا والمؤمنين معه بسبب رحمة عظيمة منا لهم

[ وأخذت الذين ظلموا الصيحة ] أي وأخذ أولئك الظالمين صيحة العذاب ، قال القرطبي : صاح بهم جبريل صيحة فخرجت أرواحهم من أجسادهم

[ فأصبحوا في ديارهم جاثمين ] أى موتى هامدين لا حراك بهم ، قال ابن كثير : وذكر ههنا أنه أتتهم (صيحة) ، وفى الأعراف (رجفة) ، وفي الشعراء (عذاب يوم الظلة) ، وهم أمةً واحدة اجتمع عليهم يوم عذابهم ، هذه النقم كلها ، وإنما ذكر في كل سياق ما يناسبه

[ كأن لم يغنوا فيها ] أي كأن لم يعيشوا ويقيموا فى ديارهم قبل ذلك

[ ألا بعدا لمدين كما بعدت ثمود ] قال الطبري : أي ألا أبعد الله مدين من رحمته باِحلال نقمته ، كما بعدت من قبلهم ثمود من رحمته ، بإِنزال سخطه بهم

[ ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين ] هذه هي القصة السابعة وهي آخر القصص في هذه السورة الكريمة ، والمعنى : لقد أرسلنا موسى بشرائع وأحكام وتكاليف إِلهية ، وأيدناه بمعجزات قاهرة ، وبينات باهرة ، كالعصا واليد

[ إِلى فرعون وملأه ] أي إِلى فرعون ، وأشراف قومه

[ فاتبعوا أمر فرعون ] أي فأطاعوا أمر فرعون ، وعصوا أمر الله

[ وما أمرُ فرعون برشيد ] أي وما أمر فرعون بسديد ، لأنه ليس فيه رشد ولا هدى ، وإِنما أمرهُ جهل وضلال

[ يقدُم قومَه يوم القيامة ] أي يتقدم أمامهم إِلى النار يوم القيامة ، كما كان يتقدمهم في الدنيا

[ فأوردهم النار ] أى أدخلهم نار جهنم

[ وبئس الوردُ المورود ] أي بئس المدخل المدخول نار الجحيم ! !

[ وأتبعوا في هذه لعنة ] أى ألحقوا فوق العذاب الذى عجله الله لهم ، لعنة في الدنيا

[ ويوم القيامة ] أي واردفوا بلعنة أخرى يوم القيامة

[ بئس الرفد المرفود ] أي ساء العونُ المعان ، والعطاء المُغطى لهم ، وهو اللعنة في الدارين .

البلاغه :

١ - [ ذهب الروعُ . . وجاءته ] بينهما طباق وهو من المحسنات البديعية .

٢ - [ جاء أمر ربك ] كناية عن العذاب الذي قضاه آلله لهم .

٣ - [ أليس منكم رجل رشيد ] الاستفهام للتعجب والتوبيخ .

٤ - [ أو آوي إلى ركن شديد ] قال الشريف الرضي : وهذه استعارة والمراد بها قومه وعشيرته ، جعلهم ركنا له ، لأن الإنسان يلجأ اِلى قبيلته ، ويستند إلى أعوانه ، كما يستند إِلى ركن البناء الرصين ، وجاء جواب “ لو ” محذوفا تقديره : لحُلت بينكم وبين ما هممتم به من الفساد ، والحذف ههنا أبلغ ، لأنه يوهم بعظيم الجزاء وغليظ النكال .

٥ - [ عاليها سافلها ] بينهما طباق .

٦ - [ عذاب يوم محيط ] فيه (مجاز عقلي ) أسند الإحاطة لليوم ، مع أن اليوم ليس بجسم وإنما جاء باعتبار ان العذاب يكون فيه ، فهو إسناد للزمان .

٧ - [ واتخذتموه وراءكم ظهريا ] فيه (استعارة تمثيلية) كالشيء الذي يلقى وراء الظهر ولا يكترث به .

٨ - [ فأوردهم النار ] فيه (استعارة مكنية) لأن الورود في الأصل يقال للمرور على الماء للاستسقاء منه ، فشبه النار بماء يورد ، وحذف ذكر المشبه به ورمز له بشئ من لوازمه وهو (الورود) وشبه فرعون في تقدمه على قومه بمنزلة من يتقدم على الواردين إِلى الماء ليكسر العطش وقوله [ وبئس الورد المورود ] تأكيد له ، لأن الورد إنما يورد لتسكين العطش وتبريد للأكباد ، وفي النار إلهاب للعطش وتقطيع للأكباد ، نعوذ بالله من نار جهنم .

قال الله تعالى : [ ذلك من أنباء القرى نقصه عليك . . إلى . . وما ربك بغافل عما تعملون ] من أية (١٠٠) إلى أية (١٢٣).

المناسبة :

لما ذكر تعالى بعض قصص المرسلين ، وما حل بأممهم من النكال والدمار ، ذكر هنا العبرة من سرد هذه القصص ، وهي أن تكون شاهدا على تعجيل العقوبة للمكذبين ، والانتقام العاجل منهم ، وبرهانا على تأييد الله ونصرته لأوليائه وأنبيائه ، وقد ذكرت الآيات يوم القيامة ، وانقسام الناس فيه إِلى فريقين : (سعداء) ، و(أشقياء) ، وختمت السورة الكريمة بأمر الرسول ، بالصبر على الأذى ، والتوكل على الحي القيوم .

اللغة :

[ حصيد ] مستأصل كالزرع المحصود

[ تتبيب ] التباب : الهلاك والخسران ، قال لبيد : فلقد بَليتُ وكل صاحب جدة لبلي يعودُ وذاكم التتبيب

[ زفير ] الزفير : إِخراج النفَس من شدة الجرى

[ وشهق ] الشهيقُ : رد النفَس وقال الليث : الزفير أن يملأ الرجل صدره من النًفَس في حال الغم الشديد ويخرجه ، والشهيقُ ان يخرج ذلك النًفَس بشدة وقال بعض أهل اللغة : الزفير مثل أول نهيق الحمار ، والشهيق مثل آخره

[ مجذوذ ] مقطوع ، من جَذه يخذه إِذا قطعه

[ تركنوا ] الركون : الميلُ إِلى الشيء والرضا به

[ زلفآ ] الزلف : جمع زُلفة وهي الطائفة من أول الليل ، قال ثعلب : هي أول ساعات الليل ، وأصلها من الزلفى وهى القربة

[ وأزلفت الجنة ] قربت

[ أُترفوآ ] الترف : البطر يقال فلان مترف أي أبطرته النعمة وسعة العيش

[ مرية ] شك وريب .

سبب النزول :

عن ابن مسعود ان رجلا جاء إلى النبى (ص) فقال : إنى عالجتُ امرأة في أقصى المدينة ، وإنى أصبتُ منها من دون ان أمسها ، وأنا هذا فاقض فيء ما شئتَ ! فقال له عمر : لقد سترك الله لو سترت على نفسك ! ! فلم يرد عليه رسول الله ، شيئا ، فانطلق الرجل ، ونزلت هذه الآية [ وأقم الصلاة طرفى النهار وزُلفآ من الليل إِن الحسناتِ يذهبن السيئات ] فأتبعه رسول الله ، رجلا فدعاه فتلاها عليه .

التفسير :

[ ذلك من أنباء القرى نقصه عليك ] أى ذلك القصص من أخبار القرى التي أهلكنا أهلها ، بكفرهم وتكذيبهم الرسل ، نقصه عليك يا أيها الرسول ، ونخبرك عنه بطريق الوحي

[ منها قائم وحصيد ] أي من هذه القرى ما هو عامر ، قد هلك أهلُه وبقي بنيانُه ، ومنها ما هو خراب قد اندثر بأهله ، فلم يبق له أثر كالزرع المحصود

[ وما ظلمناهم ولكن ظلموا أنفسهم ] أي وما ظلمناهم بإهلاكهم بغير ذنب ، ولكن ظلموا أنفسهم بالكفر والمعاصي ، فاستحقوا عذاب الله ونقمته

[ فما أغنت عنهم آلهتهم التى يدعون من دون الله من شيء ] أي ما نفعتهم آلهتهم التي عبدوها من دون الله ، ولا دفعت عنهم شيئا من عقاب الله وعذابه

[ لما جاء أمر ربك ] أي حين جاء قضاء الله بعذابهم

[ وما زادوهم غيرتتبيب ] أي وما زادتهم تلك الآلهة غير تخسير وتدمير

[ وكذلك أخذ ربك إذا أخَذَ القرى وهي ظالمة ] أي مثل ذلك الأخذ والإهلاك ، الذي أخذ الله به أهل القرى الظالمين المكذبين ، يأخذ تعالى بعذابه الفجرة الظلمة ، قال الألوسي : وفي الآية من إنذار الظالم ما لا يخفى ، كما قال عليه السلام : (إِن الله ليُملي للظالم حتى إذآ أخذه لم يفلته ) ثم قرأ الآية

[ اِن أخذه أليم شديد ] أي إِن عذابه موجع شديد ، وهذا مبالغة في التهديد والَوعيد

[ إِن في ذلك لآية لمن خاف عذاب الآخرة ] أي إِن في هذه القصص والأخبار ، لعظة وعبرة لمن خاف عذاب الله ، وعقابه في الآخرة

[ ذلك يوم مجموع له الناس ] أي يجتمع فيه الخلائق للحساب والثواب والعقاب

[ وذلك يوم مشهود ] أي يشهده أهل السماء والأرض ، والأولون والأخرون ، قال ابن عباس : يشهده البر والفاجر

[ وما نؤخره إلا لآجل إلا معدود ] أي ما نؤخر ذلك اليوم يوم القيامة إِلا لزمن معيَّن ، سَبَق به قضاء الله ، لا يتقدم عليه ولا يتأخر

[ يوم يأت لاتَكَلمُ نفس إِلا باِذنه ] أي يوم يأتي ذلك اليوم الرهيب لا يتكلم أحد إِلا بإِذن الله تعالى

[ فمنهم شقي وسعيد ] أي فمن أهل آلموقف شقى ، ومنهم سعيد كقوله [ فريق في الجنة وفريق في السعير ]

[ فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق ] أي فأما الأشقياء الذين سبقت لهم الشقاوة ، فاِنهم مستقرون في نار جهنم ، لهم فيها من شدة كربهم [ زفير ] وهو إِخراج النفَس بشدة [ وشهيق ] وهو رد النفس بشدة ، قال الطبري : صوتُ الكافر في النار صوت الحمار ، أوله زفير وآخره شهيق

[ خالدين فيها ما دامت السموات والأرض ] أي ماكثين في جهنم أبدا على الدوام ، ما دامت السموات والأرض ، قال الطبري : إِن العرب إِذا ارادت أن تصف الشيء بالدوام أبدا قالت : هذا دائمَ دوام السموات والأرض ، بمعنى أنه دائم أبدا ، فخاطبهم جل ثناؤه بما يتعارفون به بينهم ، وقال ابن زيد : ما دامت السماء سماء والأرض أرضا ، والمعنى خالدين فيها أبدا وقال الزمخشري : فيها وجهان : أحدهما : ان تراد سموات الآخرة وأرضها وهي دائمة مخلوقة للأبد ، والثاني : ان يكون عبارة عن التأييد ونفي الانقطاع

[ إِلا ما شاء ربك ] الاستثناء في أهل التوحيد ، لأن لفظة [ شقوا ] تعم الكفار والمذنبين ، فاسثنى الله من خلود أهل الشقاوة ، العصاةَ من المؤمنين ، فإِنهم يُطَهرون في نار جهنم ، ثم يخرجون منها بشفاعة سيد المرسلين ، ويدخلهم الله الجنة ويقال لهم : [ طبتم فادخلوها خالدين ]

[ إِن ربك فعال لما يريد ] أي يفعل ما يريد يرحم ويعذب كما يشاء ويختار ، لا معقب لحكمه ، ولا راد لقضائه

[ وأما الذين سُعِدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السمواتُ والأرضُ إِلا ما شاء ربك ] هذا بيانْ لحال الفريق الثاني (أهل السعادة) اللهم اجعلنا منهم ، أي وأْما السعداء الأبرار فإِنهم مستقرون في الجنة ، لا يُخْرجون منها أبدا ، دائمون فيها دوام السموات والأرض ، ما دامت سموات الجنة ، وأرض الجنة ، حسب مشيئته تعالى ، وقد شاء تعالى لهم الخلود والدوام

[ عطاءَ غير مجذوذ ] أي عطاءَ غير مقطوع عنهم ، بل هو ممتد إِلى غير نهاية

[ فلا تك في مرية مما يعبد هؤلاء ] أي لا تكن في شكِ من عبادة هؤلاء المشركين ، في أنها ضلال ، بمعنى لا تشك في فساد دينهم

[ ما يعبدونَ اِلا كما يعبدُ آباؤهم من قبلُ ] أي هم مقلدون لآبائهم تقليدأ أعمى ، من غير حجة ولا برهان ، وهذه تسلية للرسول ، ووعد له بالانتقام منهم ، إِذ حالُهم حالُ من سبقهم من الضالين المكذبين ، وقد بلغك ما نزل بأسلافهم ، فسينزل آللهُ بهم مثله

[ وإنا لموفوهم نصيبهم غير منقوص ] أي وسنعطيهم جزاءهم من العذاب كاملا غير منقوص ، وقال ابن عباس : ما قُدر لهم من الخير والشر

[ ولقد آتينا موسى الكتاب فاختلفَ فيه ] يقول تعالى مسليا نبيه عن تكذيب مشركي قومه له : لا يحزنك يا محمد تكذيب هؤلاء لك ، فلقد اَتينا موسى التوراة ، كما آتيناك الفرقان ، فاختلف في ذلك الكتاب ، فكذب به بعضُهم ، وصدق به بعضُهم ، كما فعل قومك

[ ولولا كلمة سبقت من ربك لقضي بينهم ] أي ولولا حكم الله السابق ، بتأخير الحساب والجزاء إلى يوم القيامة ، لقضي بينهم في الدنيا ، فجوزي المحسن بإحسانه ، والمسيء بإساءته ، ولكن سبق القدر بتأخير الجزاء إِلى يوم الحساب

[ واِنهم لفي شكِ منه مريب ] أي وإن كفار قومك لفي شك من هذا القرآن مُريب لهم ، إِذ لا يدرون أحق هو أم باطل ؟

[ وأِن كلا لما ليوفينهم ربك أعمالَهم ] أي وإِن كلاا من المؤمنين والكافرين ، فمهما نعغم المؤمن في الدنيا ، ومهما عُذْب الكافر فيها ، فإنهم لما ينالوا جزاء أعمالهم كاملة وسيوفيهم ربك جزاءها في الآخرة

[ إِنه بما يعملون خبير ] أي عليمَ بأعمالهم جميعا ، صغيرها وكبيرها ، وسيجازيهم عليها

[ فاستقم كما أُمرت ] أي استقم يا محمد على أمر الله ، واثُبت وداوم على الاستقامة ، كما أمركَ ربك

[ ومن تابَ معك ] أي ومن تاب عن الشرك وآمن معك

[ ولا تطغَوا ] أي لا تجاوزوا حدود الله ، بارتكاب المحارم

[ إِنه بما تعملون بصير ] أي إِنه تعالى مطلع على أعمالكم ، وسيجازيكم عليها

[ ولا تركنوا اِلى الذين ظلموا فتمسكم النار ] أي لا تميلوا الى الظلمة من الولاة ، وغيرهم من الفسقة الفجرة ، فتمسكم نار جهنم ، قال البيضاوي : الركون هو الميل اليسير أي لا تميلوا إِليهم أدنى ميل ، فتمسكم النار بركونكم إِليهم ! ! وإذا كان الركونُ اليسير يسمى (ظلماَ) ، فما ظنك بالركون إِلى الظالمين الغارقين في الظلم ؟ والميل إِليهم كل الميل

[ وما لكم من دون الله من أولياء ثم لاتُنصرون ] أي ليس لكم من يمنعكم من عذابه ، لم لا تجدون من ينصركم من ذلك البلاء ، قال القرطبي : والآية دالة على هجران أهل الكفر والمعاصي ، فإِن صحبتهم كفر أو معصية ، إِذ الصحبةُ لا تكون إِلا عن مودة ، وأما صحبة الظالم على التقية ، فمستثناة من النهي بحال الاضطرار

[ وأقم الصلاةَ طرفى النهار ] أي أقم الصلاة المكتوبة على تمامها وكمالها ، أول النهار وآخره ، والمراد صلاة الصبح والعصر ، لأنهما طرفا النهار

[ وزُلَفا من الليل ] أي ساعاتي منه قريبة من النهار ، والمراد بهما المغرب والعشاء

[ اِن الحسناتِ يُذهبن السيئات ] أي إِن الأعمال الصالحة ، ومنها (الصلوات الخمس ) تكفر الذنوب الصغائر ، لحديث (الصلواتُ الخمسُ كفارة لما بينها ما أجتُنبت الكبائر قال المفسرون : المراد بالحسنات الصلواتُ الخمسُ ، واستدلوا على ذلك بسبب النزول ، وهذا قول الجمهور ، والأظهر أن المراد بها العموم وهو اختيار ابن كثير حيث قال : المعنى إِن فعل الخيرات يكفر الذنوب السالفة كما جاء في الحديث (ما من مسلم يُذنب ذنباً فيتوضأ ويصلي ركعتين إِلا غُفر له )

[ ذلك ذكرى للذاكرين ] أي ذلك المذكور من الاستقامة والمحافظة على الصلاة ، عظة للمتعظين وإرشاد للمسترشدين

[ واصبر فاِن الله لا يضيع أجر المحسنين ] أي اصبر يا أيها الرسولُ على ما تلقى من المكاره ومن أذى المشركين ، فإِن الله معك وهو لا يضيع ثواب المحسنين

[ فلولا كان من القرون من قبلكم أولوا بقية ينهون عن الفساد في الأرض ] أي فهلأ كان من الأمم الماضية قبلكم أولو عقل وفضل ، وجماعة أخيار ، ينهون الأشرار عن الاقساد في الأرض

[ إِلا قليلا ممن أنجينا منهم ] استثناء منقطع أي لكن قليلا منهم ، نهَوا عن الفساد فَنَجَوا ، قال في البحر : “ لولا ” في الآية للتحضيض ، صَحِبها معنى التأسف والتفجع مثل قوله [ يا حسرة على العباد ] والغرضُ التأسف على تلك الأمم التي لم تهتد ، كقوم (نوح وعاد وثمود) ومن تقدم ذكره

[ واتبع الذين ظلموا ما اُترفوا فيه ] أي واتبع أولئك الظلمة شهواتهم ، وما نُعموا به من الاشتغال بالمال واللذات وأثروها على الآخرة

[ وكانوا مجرمين ] أي وكانوا قوما مصرين على الإجرام

[ وما كان ربك ليُهلِكَ القرى بظلم وأهلُها مصلحون ] أي ما جرت عادة الله تعالى أن يهلك القرى ظلما واهلُها مصلحون فى أعمالهم ، لأنه تعالى منزه عن الظلم ، وإِنما يهلكهم بكفرهم ومعاصيهم

[ ولو شاء ربُّك لجعل الناس أمة واحدة ] أي لو شاء الله لجعل الناس كلهم مؤمنين مهتدين ، على ملة الإسلام ، ولكنه لم يفعل ذلك للحكمة

[ ولا يزالون مختلفين إلا من رحم ربك ] أي ولا يزالون مختلفين على أديان شتى ، وملل متعددة ، ما بين (يهودي ، ونصراني ، ومجوسي ) إلا ناسا هداهم الله من فضله وهم أهل الحق

[ ولذلك خلقهم ] اللام لامُ العاقبة أي خلقهم لتكون العاقبة اختلاقهم ما بين شقي وسعيد ، قال الطبري : المعنى وللاختلاف بالشقاء والسعادة خلقهم ، فريق في الجنة ، وفريق في آلسعير

[ وتمت كلمةُ ربك لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين ] أي تم أمر الله ونفذ قضاؤه ، بأن يملأ جهنم من الجن والإنس ، من الكفرة الفجرة جميعا ، قال الألوسي : والجملة متضمنة معنى القسم ولذا جيء باللام في [ لأملأن ] وكأنه قال : وآللهِ لأملأن جهنم من أتباع إِبليس ، من الإنس والجن أجمعين

[ وكلا نقص عليك من أَنباء الرسل ما نثبت به فؤادك ] أي وكل هذه الأخبار التي قصصناها عليك يا محمد من أخبار الرسل السابقين ، إِنما هي بقصد تثبيتك على أداء الرسالة ، وتطمين قلبك ، ليكون لك بمن مضى من إخوانك المرسلين أسوة ، فتصبر كما صبروا

[ وجاءكَ في هذه الحق ] أي جاءك في هذه الأنباء التي قصها آلله عليك ، النبأ اليقين الصادق

[ وموعظة وذكرى للمؤمنين ] أي وجاءك في هذه الأخبار أيضا ما فيه عظة وعبرة للمعتبرين ، وخص المؤمنين بالذكر ، لإنتفاعهم بمواعظ القرآن

[ وقل للذين لا يؤمنون اعملوا على مكانتكم إنا عاملون ] أي اعملوا على طريقتكم ومنهجكم إنا عاملون على طريقتنا ومنهجنا ، وهو أمر ومعناه التهديد والوعيد

[ وانتظروا إنا منتظرون ] تهديدَ آخرَ أي انتظروا ما يحل بنا ، إِنا منتظرون ما يحل بكم من عذاب الله

[ ولله غيبُ السموآتِ والأرض ] أي علمُ ما غاب وخفي فيهما ، كل ذلك بيده وبعلمه

[ وإِليه يُرجع الأمر كله ] اي إلِيه يردْ أمر كل شيء ، فينتقم ممن عصى ، ويثيب من أطاع ، وفيه تسلية للنبي (ص) وتهديد للكفار بالانتقام منهم

[ فاعبده وتوكل عليه ] أي أعبد ربك وحده ، وفوض إِليه أمرك ، ولا تعتمد على أحدٍ سواه ، فاِنه كافي من توكل عليه

[ وما ربك بغافل عما تعملون ] أي لا يخفى عليه شيء من أعمال العباد ، ويجازي كلا بعمله .

البلاغة :

١ - [ منها قائم وحصيد ] شبه ما بقي من آثار القرى وجدرانها بالزرع القائم على ساقه ، وشبه ما هلك من أهله ولم يبق له أثر بالزرع المحصود بالمناجل ، على طريق (الاستعارة المكنية) .

٢ - [ وما ظلمناهم ولكن ظلموا أنفسهم ] فيه طباق السلب .

٣ - [ إِذا أخذ القرى ] أي أخذ أهل القرى ، ففيه مجاز مرسل .

٤ - [ شقي وسعيد ] بينهما طباق وهو من المحسنات البديعية .

٥ - [ فأما الذين شقوا . . وأما الذين سُعدوا ] فيه لف ونشر مرتب .

٦ - [ لولا كلمة سبقت من ربك ] الكلمة هنا كناية عن القضاء والقدر.

٧ - [ إن الحسنات يذهبن السيئات ] بينهما طباق .

٨ - [ ذكرى للذاكرين ] بينهما جناس الاشتقاق .

تنبيه :

خلود أهل الجنة في الجنة ، وأهل النار في النار ، ثابت مقطوع به بالنصوص العديدة ، وأما الاستثناء بالمشيئة في هذه السورة ، فقد استعمل في أسلوب القرآن للدلالة على الثبوت والاستمرار ، والنكتة في ذكره بيان آن هذه الأمور إِنما كانت بمشيئته تعالى ولو شاء لغيرها ، وليس شيء خارج عن مشيئته ، فالإيمان والكفر ، والسعادة والشقاوة ، والخلود والخروج كلها بمشيئته تعالى . .

فائدة :

أشار الشهاب إِلى لطيفة من البلاغة القرآنية ، وهي أن الأوامر بأفعال الخير أفردت للنبي (ص) وِان كانت عامة في المعنى [ فاستقم كما أمرت ، وأقم الصلاة ، واصبر ] وفي المنهيات جمعت للأمة [ ولا تطغوا ، ولا تركنوا إِلى الذين ظلموا ] كذا في العناية .

سورة يوسف

سورة يوسف

مكية وأياتها إحدى عشرة ومائة

بين يدي السورة

* سورة يوسف إحدى السور المكية التي تناولت قصص الأنبياء ، وقد أفردت الحديث عن قصة نبي الله (يوسف بن يعقوب ) وما لاقاه عليه السلام من أنواع البلاء ، ومن ضروب المحن والشدائد ، من إخوته ومن الآخرين ، في بيت عزيز مصر ، وفي السجن ، وفي تآمر النسوة ، حتى نجَاه الله من ذلك الضيق ، والمقصودُ بها تسلية النبي ، بما مر عليه من الكرب والشدة ، وما لاقاه من أذى القريب والبعيد .

* والسورة الكريمة أسلوبَ فذ فريد ، في ألفاظها ، وتعبيرها ، وأدائها ، وفي قَصَصها الممتع اللطيف ، تسري مع النفس سريان الدم في العروق ، وتجري - برقتها وسلاستها - في القلب جريان الروح في الجسد ، فهي وإن كانت من السور المكية ، التي تحمل - في الغالب - طابع الإنذار والتهديد ، إلا أنها اختلفت عنها في هذا الميدان ، فجاءت طرية نَدِية ، في أسلوب ممتع لطيف ، سَلِس رقيق ، يحمل جو الأنس والرحمة ، والرأفة والحنان ، ولهذا قال خالدُ بن مَعْدان : (سورة يوسف ومريم مما يتفكه بهما أهل الجنة في الجنة) وقال عطاء : (لا يسمع سورة يوسف محزونٌ إلا استراح إليها).

* نزلت السورة الكريمة على رسول الله (ص) بعد سورة “ هود ” ، في تلك الفترة الحرجة العصيبة من حياة الرسول الأعظم(ص) ، حيث توالت الشدائد والنكبات عليه وعلى المؤمنين ، وبالأخص بعد أن فقد عليه السلام نصيريه : زوجه الطاهر الحنون “ خديجة ” وعمه “ أبا طالب ” الذي كان له خير نصير ، وخير معين ، وبوفاتهما إشتد الأذى والبلاء على رسول الله(ص) ، وعلى المؤمنين ، حتى عُرف ذلك العام ب (عام الحُزْن ) .

* في تلك الفترة العصيبة من حياة الرسول الكريم ، وفي ذلك الوقت الذي كان يعاني فيه الرسول والمومنون ، الوحشة ، والغربة ، والانقطاع في جاهلية قريش ، كان الله سبحانه ينزل على نبيه الكريم هذه السورة تسلية له ، وتخفيفا لاَلامه ، بذكر قصص المرسلين ، وكأن الله تعالى يقول لنبيه عليه السلام : لا تحزن يا محمد ولا تتفجع لتكذيب قومك ، وإيذائهم لك ، فإن بعد الشدة فَرَجاً ، وإن بعد الضيق مخرجا ، أنظر إلى أخيك (يوسف ) وتمعن بما حدث له من صنوف البلايا والمِحَن ، وألوان الشدائد والنكبات ، وما ناله من ضروب المِحَن : محنة حَسد إخوته وكيدهم له ، ومحنة رميه في الجب ، ومحنة تعلق إمرأة العزيز به ، وعشقها له ، ثم مراودته عن نفسه ، بشتى طرق الفتنة والإِغراء ، ثم محنة السجن ، بعد ذلك العز ورغد العيش ! ! أنظر إليه كيف أنه لما صبر على الأذى في سبيل العقيدة ، وصبر على الضر والبلاء ، نقله الله من السجن إلى القصر ، وجعله عزيزاً في أرض مصر ، وملكه الله خزائنها ، فكان السيد المطاع ، والعزيز المكرم . . وهكذا أفعل بأوليائي ، ومن صبر على بلائي ، فلا بد أن توطد النفس على تحمل البلاء ، إقتداءً بمن سبقك من المرسلين [ فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل ] [ واصبر وما صبرك إلا بالله ، ولا تحزن عليهم ولا تك في ضيق مما يمكرون ] .

* وهكذا جاءت قصة يوسف الصديق تسلية لرسول الله (ص) عما يلقاه ، وجاءت تحمل البِشرَ والأنس ، والراحة ، والطمأنينة ، لمن سار على درب الأنبياء ، فلا بد من الفرج بعد الضيق ، ومن اليسر بعد العُسر ، وفي السورة دروس وعبر ، وعظات بالغات ، حافلات بروائع الأخبار العجيبة ، والأنباء الغريبة [ لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد ] .

* هذا هو جو السورة ، وهذه إيحاء اتُها ورموزُها . . تُبشر بقرب النصر ، لمن تمسك بالصبر ، وسار على طريق الأنبياء والمرسلين ، والدعاة المخلصين ، فهي سلوى للقلب ، وبلسم للجروح ، وقد جرت عادة القرآن الكريم ، بتكرير القصة في مواطن عديدة ، بقصد (العظة والإعتبار) ولكن بإيجاز دون توسع ، لإستكمال جميع حلقات القصة ، وللتشويق إلى سماع الأخبار ، دون سآمة أو ملل ، وأما سورة يوسف فقد ذُكرت حلقاتها هنا متتابعة بإسهاب وإطناب ، ولم تكرر في مكان اخر ، كسائر قصص الرسل ، لتشير إلى “ إعجاز القرآن ” في المجمل والمفصل ، وفي حالتى الإيجاز والإطناب ، فسبحان المَلِك العلي الوهاب .

* قال العلامة القرطبي : (ذكر الله أقاصيص الأنبياء في القرآن ، وكررها بمعنى واحد ، في وجوه مختلفة ، وبألفاظ متباينة ، على درجات البلاغة والبيان ، وذكر قصة يوسف عليه السلام ولم يكررها ، فلم يقدر مخالف على معارضة المكرَّر ، ولا على معارضة غير المكرر ، والإعجاز واضح لمن تأمل ) . وصدق الله [ لقد كان في قصصهم عبرة لأولى الألباب . . ] ! .

تفسيرسورة يوسف

قال الله تعالى : [ آلر تلك أيات الكتاب المبين . . إلى قوله تعالي آتيناه حكما وعلماً وكذلك نجزي المحسنين ] . من آية ( ١ ) إلى نهاية آية (٢٢) .

اللغة :

[ المبين ] الظاهر الجلي

[ القصص ] إتباعُ الخبر بعضُه بعضا وأصله قي اللغة المتابعة

[ وقالت لأخته قصيه ] أي إتبعي أثَره ، والمراد بالقَصَص الأخبار التي قصها علينا الله في كتابه العزيز

[ الرؤيا ] خاصة بالمنام وأما باليقظة فهي بالتاء ة الرؤية ، قال الألوسى : مصدر رأى الحلمية الرؤيا ومصدر البصرية الرؤية ، ولهذا خُطىء المتنبي في قوله : “ ورؤياكَ أحلى في العيون من الغَمض ”

[ يجتبيك ] الإجتباء : الإصطفاء والإختيار ، وأصله من جبيتُ الشيء أي حصلته

[ عصبة ] جماعة ، قال الفراء : ما زاد على العشرة ، والعصبة والعصابة العشرة فصاعدا

[ اطرحوه ] الطرح : رمي الشيء وإلقاؤه

[ غيابة الجب ] قعره وغوره سمي به لغيبته عن عين الناظر

[ يرتع ] يتسع في أكل ما لذ وطاب ، قال الراغب : الرتع حقيقته في أكل البهائم ، ويستعار للإنسان إذا أريد به الأكل الكثير ، قالت الخنساء : ترتَعُ ما رتَعَت حتى إذا ادكرت فإنما هيَ إقبال وإدبار

[ السيارة ] المسافرين

[ سولت ] زينت

[ واردهم ] الوارد الذي يَرِدُ الماء ليستقي للقوم .

سبب النزول :

روي أن اليهود سألوا رسول الله (ص) عن قصة يوسف وما حصل له مع إخوته من أولاد يعقوب ، فنزلت السورة .

التفسير :

[ الر ] إشارة إلى الإعجاز ، فمن هذه الحروف وأمثالها تتألف آيات الكتاب المعجز(٣)

[ تلك آيات الكتاب المبين ] أي تلك الآيات التي أنزلت إليك أيها الرسول هي آيات الكتاب المعجز في بيانه ، الساطع في حججه وبراهينه ، الواضح في معانيه ، الذي لا تشتبه حقائقه ، ولا تلتبس دقائقه

[ إنا أنزلناه قرآنا عربياً ] أي أنزلناه بلغة العرب كتابا عربيا مؤلفا من هذه الأحرف العربية

[ لعلكم تعقلون ] أي لكى تعقلوا وتدركوا أن الذي يصنع من الكلمات العادية في هذا الكتاب المعجز ، ليس بشرا ، وإنما هو إله قدير ، وهذا الكلام وحي منزل من رب العالمين

[ نحن نقص عليك أحسن القصص ] أي نحن نحدثك يا محمد ، ونروي لك أخبار الأمم السابقة ، بأصدق كلام ، وأحسن بيان

[ بما أوحينا إليك هذا القرآن ] أي بإيحائنا إليك هذا القرآن ، المعجز

[ وإن كنتَ من قبلهِ لمن الغافلين ] أي وإن الحال والشأن أنك كنت من قبل أن نوحي إليك هذا القرآن لمن الغافلين عن هذه القصة ، لم تخطر ببالك ، ولم تقرع سمعك ، لأنك أمي لا تقرأ ولا تكتب

[ إذ قال يوسفُ لأبيه يا أبتِ إني رأيتُ أحدَ عشر كوكبا ] من هنا بداية القصة ، أي أذكر حين قال يوسف لأبيه يعقوب : يا أبي إني رأيت في المنام هذه (الرؤيا العجيبة ، رأيت أحد عشر كوكبا من كواكب السماء خرت ساجدة لي

[ والشمس والقمر رأيتهم لي ساجدين ] أي ورأيت في المنام الشمس والقمر ساجدة لي مع الكواكب ، قال إبن عباس : كانت الرؤيا فيهم وحياً ، قال المفسرون : والكواكب الأحد عشر كانت إخوته ، والشمس والقمر أبواه ، وكان سنه إذ ذاك إثنتي عشرة سنة ، وبين هذه الرؤيا وإجتماعه بأبيه وإخوته في مصر أربعون سنة(١)

[ قال يا بُني لا تقصص رؤياك على إخوتك ] أي قال له يعقوب : لا تخبر بهذه الرؤيا إِخوتك

[ فيكيدوا لك كيدا ] أي فيحتالوا لإهلاكك حيلة عظيمة ، لا تقدر على ردها

[ إن الشيطان للإنسان عدو مبين ] أي ظاهر العداوة ، قال أبو حيان : فهم يعقوب من رؤيا يوسف أن الله تعالى يبلغه مبلغا من الحكمة ، ويصطفيه للنبوة ، وينعم عليه بشرف الدارين ، فخاف عليه من حسد إخوته ، فنهاه أن يقص رؤياه عليهم

[ وكذلك يجتبيك ربك ] أي وكما أراك مثل هذه الرؤيا العظيمة ، كذلك يختارك ربك للنبوة

[ و يعلمك من تأويل الأحاديث ] أي يعلمك تفسير الرؤيا المنامية

[ ويتم نعمته عليك وعلى آل يعقوب ] أي يتمم فضله وإنعامه عليك وعلى ذرية أبيك يعقوب

[ كما أتمها على أبويك من قبل إبراهيم وإسحق ] أي كما أكمل النعمة من قبل ذلك على جدك (إبراهيم ) وجدك (إسحق ) بالرسالة والإصطفاء

[ إن ربك عليم حكيم ] أي عليم بمن هو أهل للفضل ، حكيم في تدبيره لخلقه

[ لقد كان في يوسف وإخوته آيات للسائلين ] أي لقد كان في خبر يوسف وإخوته الأحد عشر عبر وعظات للسائلين عن أخبارهم

[ إذ قالوا لَيوسُفَ وأخوه أحب إلى أبينا منا ] هذه هي (المحنة الأولى) ليوسف عليه السلام أي حين قالوا : والله ليوسفُ وأخوه “ بنيامين ” أحب منا عند أبينا ، أرادوا أن زيادة محبته لهما ، أمر ثابث لا شبهة فيه ، وإنما قالوا [ وأخوه ] وهم جميعا إخوة لأن أم يوسف وبنيامين واحدة وهم أخوة من أبيه

[ ونحن عصبة ] أي والحال نحن جماعة ذوو عدد ، نقدر على النفع والضر ، بخلاف الصغيرين

[ إن أبانا لفي ضلال مبين ] أي إنه في خطأ ظاهر ، وخروج عن الصواب بيّن واضح ، لإيثاره يوسف وأخاه علينا بالمحبة ، قال القرطبي : لم يريدوا ضلالَ الدين إذ لو أرادوه لكفروا ، وإنما أرادوا أنه في خطأ بين في إيثار إثنين على عشرة(٣)

[ اقتلوا يوسف أو اطرحوه أرضا ] أي أقتلوا يوسف أو ألقوه في أرض بعيدة مجهولة

[ يخل لكم وجهُ أبيكم ] أي فعند ذلك يخلص ويصفو لكم حب أبيكم ، فيُقبل عليكم ، قال الرازي : المعنى إن يوسف شغله عنا وصَرَف وجهه إليه ، فإذا فقده أقبل علينا بالمحبة والميل ( ٤)

[ وتكونوا من بعده قوما صالحين ] أي وتتوبوا من بعد هذا الذنب ، وتصبحوا قوما صالحين

[ قال قائل منهم لا تقتلوا يوسف وألقوه في غيابة الجب ] أي قال لهم أخوهم “ يهوذا ” وهو أكبر ولد يعقوب : لا تقتلوا يوسف بل ألقوه في قعر الجب وغوره

[ يلتقطه بعضُ السيارة ] أي يأخذه بعض المارة من المسافرين

[ إن كنتم فاعلين ] أي إن كان لا بد من الخلاص منه ، فاكتفوا بذلك ، وكان رأيه في أخيه أهون شرا من رأي غيره

[ قالوا يا أبانا مَالَكَ لا تَأمَنا على يوسفَ ] المعنى : أي شيء حدث لك حتى لا تأمنا على أخينا يوسف ؟ ونحن جميعا أبناؤك ؟

[ وإنا له لناصحون ] أي ونحن نشفق عليه ، ونريد له الخير ، قال المفسرون : لما أحكموا العزم ذكروا هذا الكلام ، وأظهروا عند أبيهم أنهم في غاية المحبة ليوسف ، وفي غاية الشفقة عليه ، ليستنزلوه عن رأيه ، في تخوفه منهم ، وكأنهم قالوا : لِمَ تخافنا عليه ؟ ونحن نحبه ونريد الخير به ! !

[ أرسله معنا غدا يرتَع ويلعب ] أي أرسله معنا غداً إلى البادية ، يتسع في أكل ما لذ وطاب ، ويلهو ويلعب بالاستباق وغيره

[ وإنا له لحافظون ] أي ونحن نحفظه من كل سوء ومكروه ، أكدوا كلامهم ب (إن ) و(اللام ) وهم كاذبون

[ قال إني ليحزنني أن تذهبوا به ] أي قال لهم يعقوب : إنه ليؤلمني فراقه لقلة صبري عنه

[ وأخاف أن يأكله الذئبُ وأنتم عنه غافلون ] أي وأخاف أن يفترسه الذئب ، في حال غفلتكم عنه ، وكأنه لقنهم الحجة ، قال الزمخشري : إعتذر اليهم بشيئين : أحدهما : أن ذهابهم به ومفارقته إياه مما يحزنه ، لأنه كان لا يصبر عنه ساعة ، والثاني : خوفه عليه من الذئب إذا غفلوا عنه برعيهم ولعبهم

[ قالوا لئن أكله الذئب ونحن عُصبة إنا إذا لخاسرون ] اللام للقسم أي والله لئن أكله الذئب ونحن جماعة أقوياء أشداء ، إنا لمستحقون أن يُدعى علينا بالخسارة والدمار

[ فلما ذهبوا به ] في الكلام محذوف أي فأرسله معهم فلما أخذوه وإبتعدوا به عن أبيه

[ وأجمعوا أن يجعلوه في غيابة الجب ] أي عزموا واتفقوا على إلقائه في غور الجب

[ وأوحينا إليه لتنبئنهم بأمرهم هذا وهم لا يشعرون ] أي أوحينا إلى يوسف لتخبرن إخوتك ، بفعلهم هذا الذي فعلوه بك ، وهم لا يشعرون في ذلك الوقت أنك يوسف ، قال الرازي : وفائدة هذا الوحي تأنيسُه ، وتسكينُ نفسه ، وإزالة الغم والوحشةِ عن قلبه ، بأنه سيحصل له الخلاص من هذه المحنة

[ وجاءو أباهم عشاءَ يبكون ] أي رجعوا إلى أبيهم وقت العشاء ليلا وهم يبكون ، روي أنه لما سمع (يعقوب ) بكاءهم فزع ، وقال : ما لكم يا بَني ، وأين يوسف ؟

[ قالوا يا أبانا إنا ذهبنا نستبق ] أي نتسابق في العَدو ، أو في الرمي

[ وتركنا يوسف عند متاعنا فأكله الذئب ] أي تركنا يوسف عند ثيابنا وحوائجنا ليحفظها ، فجاء الذئب فإفترسه

[ وما أنت بمؤمن لنا ولو كنا صادقين ] أي لست بمصدق لنا في هذه المقالة ، ولو كنا في الواقع صادقين ، فكيف وأنت تتهمنا وغير واثق بقولنا ؟ وهذا القول منهم يدلُ على الإرتياب ، وكما قيل في المَثَلِ : (يكاد المريبُ يقول : خذوني )

[ وجاءو على قميصه بدم كذب ] أي جاءوا على ثوبه بدم كاذب ، وُصِف بالمصدر مبالغة كأنه نفسُ الكذب وعينُه ، قال إبن عباس : ذبحوا شاة ولطخوا بدمها القميص ، فلما جاءوا يعقوب قال : كذبتم لو أكله الذئب لخرقَ القميص وروي أنه قال : “ ما أحلم هذا الذئب ، أكل إبني ولم يشق قميصه ” ؟ !

[ قال بل سولت لكم أنفسكم أمرا ] أي زينت لكم أنفسكم أمرا في يوسف ، وليس كما زعمتم أن الذئب أكله

[ فصبر جميل ] أي أمري صبر جميل لا شكوى فيه

[ والله المستعانُ على ما تصفون ] أي وهو سبحانه عوني ، على تحمل ما جئتم به من الكذب

[ وجاءت سيارة ] أي قوم مسافرون مروا بذلك الطريق ، قال إبن عباس : جاء قوم يسيرون من مدين إلى مصر فأخطئوا الطريق ، فانطلقوا يهيمون حتى هبطوا على الأرض التي فيها جب يوسف ، وكان الجب في قفرة بعيدة عن العمران

[ فأرسلوا واردهم ] أي بعثوا من يستقي لهم الماء

[ فأدلى دلوه ] أي أرسل دلوه في البئر ، قال المفسرون : لما أدلى الواردُ دلوه ، وكان يوسف في ناحية من قعر البئر ، تعلق بالحبل فخرج ، فلما رأى حسنه وجماله نادى

[ قال يا بشرى هذا غلام ] قاله على سبيل السرور والفرح ، لتبشير نفسه وجماعته ، قال أبو السعود : كأنه نادى البشرى وقال تعالي فهذا أوانك حيث فاز بنعمة جليلة

[ وأسروه بضاعة ] أي أخفوا أمره عن الناس ، ليبيعوه في أرض مصر متاعا كالبضاعة ، والضمير يعود على الوارد وجماعته

[ والله عليم بما يعملون ] أي لا يخفى عليه سبحانه أسرارهم ، وما عزموا عليه في أمر يوسف

[ وشروه بثمن بخس دراهمَ معدودة ] هذه هي (المحنة الثانية) في حياة يوسف الصديق وهي (محنة الاسترقاق ) أي باعه أولئك المارة الذين استخرجوه من البئر ، بثمن قليل منقوص ، هو عشرون درهما كما قال ابن عباس

[ وكانوا فيه من الزاهدين ] أي وكانوا في يوسف من الزاهدين ، الذين لا يرغبون فيه ، لأنهم التقطوه وخافوا أن يكون عبدا آبقا فينتزعه سيده من أيديهم ، ولذلك باعوه بأبخس الأثمان

[ وقال الذي اشتراه من مصر لامرأته أكرمي مثواه ] أي وقال الذي اشتراه من مدينة مصر لزوجته أكرمي إقامته عندنا ، قال ابن عباس : كان اسم الذي اشتراه “ قطفير ” وهو العزيز الذي كان على خزائن مصر

[ عسى أن ينفعنا أو نتخذه ولدا ] أي عسى أن يكفينا بعض المهمات إذا بلغ ، أو نَتَبناه ، حيث لم يكن يولد لهما ولد

[ وكذلك مكَّنا ليوسف في الأرض ] أي وكما نجيناه من الجب ، جعلناه متمكنا في أرض مصر يعيش فيها بعز وأمان

[ ولنعلمه من تأويل الأحاديث ] أي نوفقه لتعبير بعض ا لأحلام ، أعني المنامات

[ والله غالب على أمره ] أي لا يعجزه تعالى شيء

[ ولكن أكثرَ الناس لا يعلمون ] أي لا يعلمون لطائف صنعه وخفايا فضله

[ ولما بلغ أشده ] أي بلغ منتهى شدته وقوته وهو ثلاثون سنة

[ آتيناه حُكما وعلما ] أي أعطيناه حكمة وفقهاَ في الدين

[ وكذلك نجزي المحسنين ] أي المحسنين في أعمالهم ، فنجازيهم عليها أفضل الجزاء .

البلاغة :

١ - [ تلك آيات ] الاشارة بالبعيد لبعد مرتبته في الكمال وعلو شأنه .

٢ - [ كما أتمها على أبويك ] فيه تشبيه مرسل مجمل لوجود أداة التشبيه .

٣ - [ أحد عشر كوكبا والشمسَ والقمر ] هذه (إستعارة) لأن الكواكب والشمس والقمر مما لا يعقل ولكنها لما أطلق عليها فعل من يعقل ، جاز أن توصف بصفة من يعقل لأن السجود من فعل العقلاء.

٤ - [ بدم كذب ] الدم لا يوصف بالكذب ، والمراد بدم مكذوب فيه ، أو دم ذي كذب ، وجيء بالمصدر على طريق المبالغة . .

لطيفة :

روى أن إمرأةً تحاكمت الى شريح فبكت فقال الشعبي : يا أبا أمية أما تراها تبكي ؟ فقال شريح : لقد جاء إخوة يوسف يبكون ، وهم ظلمة كذبة ، لا ينبغي للإنسان أن يقضي إلا بالحق.

تنبيه :

ذهب بعض المفسرين إلى أن إخوة يوسف أنبياء ، واستدلوا على ذلك بأنهم الأسباط المذكورون في قوله تعالى [ قل أمنا باللهِ وما أنزل علينا وما أنزل على إبراهيم وإسماعيلَ وإسحاقَ ويعقوب والأسباط ] والصحيح أن الاسباط ليسوا أولاد “ يعقوب ” وإنما هم القبائل من ذرية يعقوب كما نبه عليه المحققون ، ولو كان إخوة يوسف أنبياء لما أقدموا على مثل هذه الأفعال الشنيعة ، فالحسد ، والسعي بالفساد ، والإقدام على القتل ، والكذب ، وإلقاء يوسف في الجب ، كل ذلك من الكبائر التي تنافي عصمة الأنبياء ، فالقول بأنهم أنبياء - مع هذه الجرائم - لا يقبله عقل حصيف ، وانظر ما قاله العلامة إبن كثير رحمه الله في هذا الشأن ، فإِنه لطيف ودقيق .

قال تعالى : [ وراودته التي هو في بيتها . . ] إلى قوله [ فلبث في السجن بضع سنين ] من آية (٢٣) إلى نهاية آية ( ٤٢ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما أكرم به يوسف من الإقامة في القصر مع عزيز مصر ، ذكر هنا ما تعرض له عليه السلام من أنواع الفتنة والإغراء ، من زوجة العزيز ، وصموده أمام تلك الفتنة العارمة ، وما ظهر منه من العفة والنزاهة ، حتى آثر دخول السجن على عمل الفاحشة ، وكفى بذلك برهاناَ على عفته وطهارته .

اللغة :

[ وراودته ] المراودة : الطلب برفق ولين ، مأخوذة من راد يرود إذا جاء وذهب ومنه الرائد لطلب الكلأ ، يقال في الرجل : راودها عن نفسها ، وفي المرأة راودته عن نفسه أى طلبت منه مضاجعتها

[ هيتَ ] إسم فعل أمر بمعني تعالَ وهلم

[ مثواي ] مقامي ، والثواء الإقامة مع الاستقرار

[ همت ] الهم يأتي بمعنى العزم والقصد ، ومنه

[ وهمت كل أمة برسولهم ليأخذوه ] ويأتي بمعنى الخاطر وحديث النفس دون عزم ، قال الشاعر : هممتُ بهم من بثينةَ لوبدا شفيت غليلاتِ الهوى من فؤاديا. فالهم من إمرأة العزيز كان هم عزم وتصميم ، والهم من يوسف كان مجرد حديث نفس

[ السوء ] المنكر ، والفجور ، والمكروه

[ الفحشاء ] ما تناهى قبحه والمراد به الزنى

[ قدت ] القد : الشق والقطع ، وأكثر ما يستعمل في الطول ، والقط يستعمل في العرض

[ ألفيا ] وجدا

[ كيدكن ] الكيد : المكر والحيلة

[ الخاطئين ] المتعمدين للذنب ، قال الأصمعي : خطىء الرجل فهو خاطىء إذا تعمد الذنب ، وأخطأ يخطىء إذا غلط ولم يتعمد

[ شغفها حبا ] وصل حبه الى سويداء قلبها ، قال الزجاج : الشغاف سويداء القلب

[ أصبُ ] أمل ، يقال : صبا إلى اللهو إذا مال إليه .

التفسير :

[ وراودته التي هو في بيتها عن نفسه ] هذه هي (المحنة الثالثة) بعد محنة الجب والاسترقاق ، والمراودةُ الطلبُ برفق ولين ، كما يفعل المخادع بكلامه المعسول ، والمعنى : طلبت إمرأة العزيز التي كان يوسف فى بيتها منه أن يضاجعها ، ودعته برفق ولين أن يواقعها ، وتوسلت إليه بكل وسيلة

[ وغلقت الأبواب ] أي غلقت أبواب البيوت عليها وعلى يوسف وأحكمت إغلاقها ، قال القرطبي : كانت سبعة أبواب غلقتها ثم دعته إلى نفسها

[ وقالت هيتَ لك ] أي هلم وأسرع إلى الفراش ، فليس ثمة ما يُخشى ، قال في البحر : أمرته بأن يسرع إليها

[ قال معاذ الله ] أي عياذا بالله من فعل السوء ، قال أبو السعود : وهذا إشارة إلى أنه منكر هائل يجب أن يعاذ بالله تعالى للخلاص منه ، وذلك لما أراه الله من البرهان النير ، على ما فيه من غاية القبح ونهاية السوء

[ إنه ربي أحسن مثواي ] أي إن زوجك هو سيدي العزيز الذي أكرمني وأحسن تعهدي فكيف أسيء إليه بالخيانة قي حَرَمه ؟

[ إنه لا يفلح الظالمون ] أي لا يظفر الظالمون بمطالبهم ، ومنهم الخائنون المُجازون الإحسانَ بالسوء ، ثم أخبر تعالى أن إمرأة العزيز ، حاولت إيقاعه في شراكها ، وتوسلت إليه بكل وسائل الإغراء ، ولولا أن الله جل وعلا حفظه من كيدها لهلك فقال سبحانه

[ ولقد همت به ] أي همت بمخالطته عن عزم وقصد وتصميم ، عزما جازما على الفاحشة ، لا يصرفها عنها صارف ، وقصدت إجباره على مطاوعتها بالقوة ، بعد أن إستحكمت من تغليق الأبواب ، ودعوته إلى الإسراع ، مما اضطره إلى الهرب إلى الباب

[ وهم بها ] أي حدثته نفسُه بالنزول عند رغبتها (حديث نفس) ، دون عزم وقصد ، فبين الهمين فرق كبير قال الإمام الفخر : الهم خطور الشئ بالبال أو ميل الطبع ، كالصائم في الصيف يرى الماء البارد فتحمله نفسه على الميل إليه وطلب شربه ، ولكن يمنعه دينه عنه

[ لولا أن رأى برهان ربه ] جوابه محذوف أي لولا حفظ الله ورعايتُه ليوسف ، وعصمتُه له ، لخالطها وأمضي ما حدثته نفسه به ، ولكن الله عصمه بالحفظ والتأييد فلم يحصل منه شئ البتة ، قال في البحر : نسب بعضُهم ليوسف ما لا يجوز نسبه لآحاد الفُساق ، والذي أختاره أن “ يوسف ” عليه السلام لم يقع منه هم البتة ، بل هو منفي لوجود رؤية البرهان كما تقول : (قارفتَ الذنبَ لولا أن عصمك الله ) وكقول العرب : (أنتَ ظالم إن فعلتَ ) وتقديره : إن فعلتَ فأنتَ ظالم ، وكذلك هنا التقدير : لولا أن رأى برهان ربه لهم بها ولكنه وجد رؤية البرهان فانتفى الهم ، وأما أقوال السلف فنعتقد أنه لا يصح عن أحد منهم شي : من ذلك ، لأنها أقوال متكاذبة يناقض بعضُها بعضا ، مع كونها قادحة في بعض فُساق الملل ، فضلا عن المقطوع لهم بالعصمة وقال أبو السعود : إن همه بها بمعنى ميله إليها بمقتضى الطبيعة البشرية ، ميلا جبليا ، لا أنه قصدها قصدا اختياريا ، ألا يرى إلى ما سبق من استعصامه المنبىء عن كمال كراهيته له ونفرته عنه ، وحكمه بعدم إفلاح الظالمين ، وهل هو إلا تسجيل باستحالة صدور الهم منه تسجيلا محكما ؟ وما قيل : إنه حل الهميان ، وجلس مجلس الختان ، فإنما هي خرافات وأباطيل ، تمجها ا لآذان ، وتردها العقول والأذهان

[ كذلك لنصرف عنه السوء ] أي ثبتناه على العفة أمام دوافع الفتنة والإغراءِ لنصرف عنه المنكر والفجور ، وهذه آية بينة ، وحجة قاطعة ، على أنه عليه السلام لم يقع منه هم بالمعصية ، ولو كان كما زعموا لقال (لنصرفه عن السوء والفحشاء) فلما قال [ لنصرف عنه ] دل على أن ذلك شىء خارج عن الإِرادة ، فصرفه الله عنه ، بما منحه من موجبات العفة والعصمة

[ والفحشاءَ ] أي لنصرف عنه الزنى الذي تناهى قبحهُ

[ إنه من عبادنا المخلَصين ] بفتح اللام أي الذين أخلصهم الله لطاعته ، واصطفاهم وإختارهم لوحيه ورسالته ، فلا يستطيع أن يغويهم الشيطان . . ثم أخبر تعالى بما حصل من المفاجأة العجيبة ، بقدوم زوجها وهما يتسابقان نحو الباب ، ولا تزال هي في هياجها الحيواني

[ واستبقا الباب ] أي تسابقا نحو باب القصر ، هو للهرب ، وهي للطلب

[ وقدت قميصه من دُبُر ] أي شقت ثوبه من خلف ، لأنها كانت تلحقه فجذبته فشقت قميصه

[ وألفيا سيدها لدا الباب ] أي وجدا العزيز عند باب القصر فجأة ، وقد حضر في غير أوان حضوره ، وبمهارة فائقة تشبة مهارة إبليس انقلب الوضعُ فأصبح الظالم مظلوما ، والبريء متهما

[ قالت ما جزاءُ من أراد بأهلك سوءا إلا أن يسجن أو عذابٌ أليم ] أي ما جزاؤه إلا السجن أو الضرب ضربا مؤلما وجيعا

[ قال هي راودتني عن نفسي ] أي قال يوسف مكذبا لها : هي التي دعتني إلى مقارفة الفاحشة ، لا أني أردت بها السوء

[ وشهد شاهد من أهلها ] قال ابن عباس : كان طفلا في المهد أنطقه الله ، وكان ابن خالها وقال في البحر : وكونُه من أهلها أوجبُ للحجة عليها ، وأوثقُ لبرآءة يوسف ، وأنفى للتهمة

[ إن كان قميصهُ قد من قُبلُ فصدقت وهو من الكاذبين ] أي وإن كان ثوبُه قد شُق من أمام فهي صادقة وهو كاذب

[ وإن كان قميصُه قُد من دُبُر فكذبت وهو من الصادقين ] أي وإن كان ثوبه قد شُق من الوراء ، فهي كاذبة وهو صادق ، لأن الأمر المنطقي أن يُشق الثوب من خلف ، إن كانت هي الطالبة له وهو الهارب

[ فلما رأى قميصه قُد من دُبُر ] أي فلما رأى زوجها أن الثوب قد شُق من الوراء

[ قال إنه من كيدكن ] أي إن هذا الأمر من جملة مكركن وإحتيالكن أيتها النسوة

[ إن كيدكن عظيم ] تأكيد لما سبق ذكره ، أي مكركن معشر النسوة ، وإحتيالكن للتخلص مما دبرتُن شيءَ عظيم

[ يوسف أعرض عن هذا ] أي يا يوسف أكتم هذا الأمر ، ولا تذكره لأحد ، يقول سيد قطب عليه الرحمة والرضوان : وهنا تبدو صورة من الطبقة الراقية في المجتمع الجاهلي ، رخاوة في مواجهة الفضائح الجنسية ، وميل إلى كتمانها عن المجتمع ، فيلتفت العزيز إلى يوسف البريء ، ويأمره بكتم الأمر وعدم إظهاره لأحد ، ثم يخاطب زوجهُ الخائن بأسلوب اللباقة ، في مواجهة الحادث الذي يثير الدم في العروق

[ واستغفري لذنبك ] أي توبي وأطلبي المغفرة من هذا الذنب القبيح ، وكأن هذا هو المهمُّ ، محافظة على الظواهر

[ إنكِ كنتِ من الخاطئين ] أي من القوم المتعمدين للذنب ، وفي هذا إشارة الى أن العزيز كان قليل الغَيرة ، حيث لم ينتقم ممن أرادت خيانته ، وتدنيس فراشه بالإثم والفجور ، قال ابن كثير : كان زوجها لين العريكة سهلا ، أو أنه عذرها لأنها رأت ما لا صبر لها عنه

[ وقال نسوة في المدينة ] أي قال جماعة من النساء في مدينة مصر ، روي أنهن خمس نسوة : إمرأة ساقي العزيز ، وإمرأة الحاجب ، وإمراة الخباز ، وإمرأة صاحب الدواب ، وإمرأة صاحب السجن قالة ابن عباس وغيره ، و الأظهر أن تلك الواقعة شاعت في البلد ، واشتهرت وتحدث بها النساء

[ امرأة العزيز تراودُ فتاها عن نفسه ] أي امرأة عزيز مصر تطلب من خادمها وعبدها أن يواقعها ، وتخادعه وتتوسل اليه لقضاء وطرها منه ، وتصريحهن بإضافتها إلى العزيز مبالغة في التشنيع ، لأن النفوس أميل لسماع أخبار ذوي الجاه ، وعبرن ب [ تراود ] للدلالة على أن ذلك صار سجية لها ، فهي دائما تخادعه عن نفسه لأن المضارع يفيد التجدد والاستمرار

[ قد شغفها حبا ] أي بلغ حبه شَغَاف قلبها ، وشقه حتى وصل إلى فؤادها

[ إنا لنراها في ضلال مبين ] أي إنا لنعتقد أنها في ضلال عن طريق الرشد واضح بسبب حبها إياه

[ فلما سمعت بمكرهن ] أي فلما سمعت بحديثهن ، وسماه (مكرا) لأنه كان في خفية ، كما يخفي الماكر مكره

[ أرسلث إليهن ] أي أرسلت إليهن تدعوهن إلى منزلها لحضور وليمة ، قال المفسرون : دعت أربعين امرأة من الذوات

[ وأعتدت لهن متكا ] أي هيأت لهن ما يتكئن عليه من الفرش والوسائد (( يقول الشهيد سيد قطب عليه الرحمة والرضوان : لقد أقامت لهن مأدبة فى قصرها ، وندرك من هذا أنهن كن نساء (الطبقة الراقية) فهن اللواتي يدعين إلى المآدب في القصور ، وهن اللواتي يؤخذن بهذه الوسائل الناعمة المظهر ، ويبدو أنهن يأكلن وهن متكئات على الوسائد والحشايا ، وأعدت لهن هذا المتكأ واتت كل واحدة منهن سكينا تستعملها في الطعام ، ويؤخذ من هذا صورة الترف والحضارة المادية التي كان عليها اهل القصور ، وبينما هن منشغلات بتقطيع اللحم أو تقشير الفاكهة فاجأتهن بيوسف فلما رأينه بهتن لطلعته ودهشن ، وجرحن أيديهن بالسكاكين))

[ وآتت كل واحدة منهن سكينا ] في الكلام محذوف أي قدمت لهن الطعام وأنواع الفاكهة ، ثم أعطت كل واحدة منهن سكينا لتقطع به

[ وقالت أخرج عليهن ] أي وقالت ليوسف وهن مشغولات بتقشير الفاكهة والسكاكين في أيديهن : أخرج عليهن فلم يشعرن إلا ويوسف يمر من بينهن

[ فلما رأينه أكبرنَه ] أي فلما رأين يوسف أعظمنه وأجللنه ، وبهتن من جماله ودُهشن

[ وقطعن أيديهن ] أي جرحن أيديهن بالسكاكين لفرط الدهشة المفاجئة

[ وقلن حاش لله ] أي تنزه الله عن صفات العجز ، وتعالت عظمته في قدرته على خلق مثله

[ ما هذا بشرا ] أي ليس هذا من البشر

[ إن هذآ الا ملك كر يم ] أي ما هو إلا مَلَك مِن الملائكة ، فإن هذا الجمال الفائق ، والحسن الرائع ، مما لا يكاد يوجد في البشر

[ قالت فذلكن الذي لمتنني فيه ] صرحت عند ذلك بما في نفسها من الحُب ليوسف لأنها شعرت بأنها انتصرت عليهن ، فقالت قولة المنتصرة : هذا الذي رأيتموه هو ذلك العبد الكنعاني الذي لمتُنني في محبته ، فانظرن ماذا لقيتن منه ، من الافتتان والدْهَش والإعجاب ! !

[ ولقد راودته عن نفسه فاستعصم ] أي أردت أن أنال وطري منه ، وأن أقضي شهوتي معه ، فامتنع امتناعا شديدا ، وأبى إباء عنيفاً قال الزمخشري : والاستعصام بناء مبالغة يدل على الامتناع البليغ والتحفظ الشديد

[ ولئن لم يفعل ما آمره ليسجننً وليكونا من الصاغرين ] أي ولئن لم يطاوعنى ليعاقبن بالسجن والحبس وليكونن من الأذلاء المهانين قال القرطبي : عاودته المراودة بمحضر منهن ، وهتكت جلباب الحياء ، وتوعدت بالسجن إن لم يفعل ، ولم تعد تخشى لوماَ ولا مقالا ، خلاف أول أمرها إذ كان ذلك سراَ بينها وبينه

[ قال رب السجنُ أحب إلي مما يدعونني إليه ] لجأ يوسف إلى ربه ، وجعل يناجيه في خشوع وتضرع ، فقال : رب السجن آثر عندي وأحب إلى نفسي من اقتراف الفاحشة ، وأسند الفعل إليهن لأنهن جميعا مشتركات في الدعوة بالتصريح أو التلويح ، وقيل إنها لما توعدته نصحنه وزين له مطاوعتها ، ونهينه عن إلقاء نفسه في السجن

[ وإلا تصرف عني كيدهُن ] أي وإن لم تدفع عني شرهن وتعصمني منهن

[ أصبُ إليهن ] أي أمل إلى إجابتهن بمقتضى البشرية

[ وأكن من الجاهلين ] أي بسبب ما يدعونني إليه من القبيح ، وهذا كله على سبيل التضرع والاستغاثة بجناب الله تعالى ، كعادة الأنبياء والصالحين

[ فاستجاب له ربه فصرف عنه كيدهن ] أي أجاب الله دعاءه ، فنجاه من مكرهن ، وثبته على العصمة والعفة

[ إنه هو السميع ] أي لدعاء الملتجئين إليه

[ العليم ] بأحوالهم وما انطوت عليه نياتهم . . وهكذا اجتاز يوسف محنته الثالثة بلطف الله ورعايته

[ ثم بدا لهم من بعد ما رأوا الآيات ليسجننه حتى حين ] هذه بداية المحنة الرابعة وهي الأخيرة من محن الشدة قي حياة يوسف الصديق ، وهي (محنة السجن ) وكل ما بعدها فرخاء ، والمعنى : ثم ظهر للعزيز وأهله ، ومن استشارهم من الأعيان ، بعد الدلائل القاطعة على براءة يوسف ، سجنه إلى مدة من الزمن غير معلومة ، روي أن إمرأة العزيز لما استعصي عليها يوسف وأيست منه ، احتالت بطريق آخر ، فقالت لزوجها : إن هذا (العبد العبراني ) قد فضحنى في الناس يقول لهم : إني راودته عن نفسه وأنا لا أقدر على إظهار عذري ، فإما أن تأذن لي فأخرج وأعتذر ، وإما أن تحبسه ، فعند ذلك بدا له سجنه ، قال ابن عباس : فأمر به العزيزُ فحمل على حمار ، وضُرب بالطبل ، ونُودي عليه في أسواق مصر ، إن يوسف العبراني أراد سيدته بالسوء ، فجزاؤه أن يسجن ، قال أبو صالح : ما ذكر ابن عباس هذا الحديث إلا بكى

[ ودخل معه السجن فتيان ] أي أدخل يوسف السجن واتفق أنه أدخل حينئذ آخران من خدم الملك الخاص أحدهما خبازه ، والآخر ساقيه ، اتهما بأنهما أرادا أن يَسُماه فحبسهما

[ قال أحدهما إني أراني أعصر خمرا ] أي قال الساقى : إنى رأيت في المنام أني أعصر عنبا يئول إلى خمر وأسقي منه الملك

[ وقال الآخر إني أراني أحمل فوق رأسي خبزا تأكل الطير منه ] أي وقال الخباز : إني رأيت في منامي أني أحمل على رأسى طبقا فيه خبز ، والطيرُ تأكل من ذلك الخبز

[ نبئنا بتأويله إنا نراك من المحسنين ] أي أخبرنا بتفسير ما رأينا ، إنا نراك من الذين يحسنون تفسير الرؤيا ، أخبراه عن رؤياهما لما علما أنه يجيد تفسير الرؤيا

[ قال لا يأتيكما طعام ترزقانه إلا نبأتكما بتأويله قبل أن يأتيكما ] أي لا يأتيكما شيء من الطعام الا أخبرتكما ببيان حقيقته ، وماهيته وكيفيته قبل أن يصل إليكما ، أخبرهما بمعجزاته ومنها معرفة (المغيبات ) توطئة لدعائهما إلى الإيمان قال البيضاوي : أراد أن يدعوهما إلى التوحيد ويرشدهما إلى الدين القويم قبل أن يسعفهما إلى ما سألاه عنه ، كما هو طريقة الأنبياء في الهداية والإرشاد ، فقدم ما يكون معجزة له من الإخبار بالغيب ليدلهما على صدقه في الدعوة والتعبير

[ ذلكما مما علمني ربي ] إن ذلك الإخبار بالمغيبات ليس بكهانة ولا تنجيم ، وإنما هو بإلهام ووحي من الله

[ إني تركتُ ملة قوم لا يؤمنون بالله ] أي خصني ربي بذلك العلم لأني من بيت النبوة ، وقد تركت دين قوم مشركين لا يؤمنون بالله

[ وهم بالأخرة هم كافرون ] أي يكذبون بيوم القيامة ، نبه على أصلين عظيمين : الإيمان بالله ، والإيمان بدار الجزاء ، إذ هما أعظم أركان الإيمان ، وكرر لفظة [ هم ] على سبيل التأكيد

[ واتبعتُ ملة آبائي إبراهيمَ وإسحاقَ ويعقوبَ ] أي اتبعت دين الأنبياء ، لا دين أهل الشرك والضلال ، والغرضُ إظهار أنه من (بيت النبوة) ، لتقوى رغبتهما في الإستماع اليه والوثوق بكلامه

[ ما كان لنا أن نشرك بالله من شئ ] أي ما ينبغي لنا معاشر الأنبياء أن نشرك بالله شيئا مع اصطفائه لنا وإنعامه علينا

[ ذلك من فضل الله علينا وعلى الناس ] أي ذلك الإيمان والتوحيد من فضل الله علينا حيث أكرمنا بالرسالة ، وعلى الناس حيث بَعَث الرسلَ لهدايتهم وإرشادهم

[ ولكن أكثر الناس لا يشكرون ] أي لا يشكرون فضل الله عليهم ، فيشركون به غيره . . ولما ذكر عليه السلام ما هو عليه من الدين الحنيف الذي هو دين الرسل ، تلطفَ في حسن الاستدلال على فساد ما عليه القوم من عبادة الأصنام فقال سبحانه

[ يا صاحبي السجنِ أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار ] أي يا صاحبي في السجن أآلهة متعددة لا تنفع ولا تضر ، ولا تستجيب لمن دعاها كالأصنام ، خير أم عبادة الواحد الأحد ؟ المتفرد بالعظمة والجلال ؟ !

[ ما تعبدونَ من دونه إلا أسماءً سميتموها أنتم وآباؤكم ] أي ما تعبدون يا معشر القوم من دون الله إلأ أسماء فارغة سميتموها آلهة وهي لا تملك القدرة والسلطان لأنها جمادات

[ ما أنزل الله بها من سلطان ] أي ما أنزل الله لكم في عبادتها من حجة أو برهان

[ إنِ الحكمُ إلا لله ] أي ما الحكم في أمر العبادة والدين إلا لله رب العالمين

[ أمر ألا تعبدوا إلا إياه ] أي أمر سبحانه بإفراد العبادة له ، لأنه لا يستحقها إلا من له العظمة والسلطانُ

[ ذلك الدين القيم ] أي ذلك الذي أدعوكم إليه من إخلاص العبادة لله هو الدين القويم الذي لا إعوجاج فيه

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي يجهلون عظمة الله فيعبدون ما لا يضر ولا ينفع . . تدرج عليه السلام في دعوتهم وألزمهم الحجة بأن بين لهم أولاً رجحان التوحيد ، على إتخاذ الآلهة المتعددة ، ثم برهن على أن ما يسمونها آلهة ويعبدونها من دون الله ، لا تستحق الألوهية والعبادة ، ثم نص على ما هو الحق القويم والدين المستقيم ، وهو عبادة الواحد الأحد الفرد الصمد ، وذلك من الأسلوب الحكيم في الدعوة إلى الله ، حيث قدم الهداية والإرشاد ، والنصيحة والموعظة ، ثم شرع في تفسير رؤياهما فقال سبحانه

[ يا صاحِبَي السجنِ أما أحدكما فيسقي ربه خمراً وأما الآخرفيصلب فتأكل الطير من رأسه ] أي يا صاحبي في السجن أما الذي رأى أنه يعصر خمراً فيخرج من السجن ويعود إلى ما كان عليه من سقي سيده الخمر ، وأما الآخر الذي رأى على رأسه الخبز فيُقتل ويعلق على خشبة فتأكل الطير من لحم رأسه ، قال المفسرون : روي أنه لما أخبرهما بذلك جحدا وقالا : ما رأينا شيئأ فقال

[ قُضي الأمر الذي فيه تستفتيان ] أي إنتهى وتم قضاء الله صدقتما أو كذبتما فهو واقع لا محالة

[ وقال للذي ظن أنه ناج منهما ] أي قال يوسف للذي إعتقد نجاته وهو الساقي

[ اذكرني عند ربك ] أي اذكرني عند سيدك وأخبره عن أمري لعله يُخلصني مما ظُلمتُ به

[ فأنساه الشيطان ذكر ربه ] أي أنسى الشيطان الساقي أن يذكر أمر يوسف للملك

[ فلبث في السجن بضع سنين ] أي مكث يوسف في السجن سبع سنين ، قال المفسرون : وإنما لبث في السجن بضع سنين ، لأنه إعتمد ووثق بالمخلوق ، وغفل أن يرفع حاجته إلى الخالق جل وعلا ، قال القرطبي : قال وهب ابن منبه : أقام أيوب في البلاء سبع سنين ، وأقام يوسف في السجن سبع سنين .

البلاغة :

١ - بين [ صدقت ] و[ كذبت ] و[ الصادقين ] و[ الكاذبين ] طباق وهو من المحسنات البديعية .

٢ - [ من الخاطئين ] من باب تغليب الذكور على الإناث .

٣- [ سمعت بمكرهن ] استعير المكر للغيبة لشبهها له في الإخفاء.

٤ - [ وقطعن أيديهن ] كذلك فيه (استعارة) حيث استعار لفظ القطع عن الجرح أي جرحن أيديهن .

٥ - [ أعصر خمرا ] مجاز مرسل باعتبار ما يكون أي عنباً يئول إلى خمر.

فائدة :

روي أن جبريل جاء إلى (يوسف ) وهو في السجن معاتباً له فقال له : يا يوسف من خلصك من القتل من أيدي إخوتك ؟ قال : الله تعالى ، قال : فمن أخرجك من الجب ؟ قال : الله تعالى ، قال : فمن عصمك من الفاحشة ؟ قال : الله تعالى ، قال : فمن صرف عنك كيد النساء ؟ قال : الله تعالى ، قال : فكيف تركت ربك فلم تسأله ووثقت بمخلوق ! ؟ قال : يا رب كلمة زلت مني أسألك يا إله إبراهيم وآله والشيخ يعقوب عليهم السلام أن ترحمنى فقال له جبريل : فإن عقوبتك أن تلبث في السجن بضع سنين .

تنبيه :

قال العلماء في قوله تعالى [ واستبقا الباب ] هذا من اختصار القرآن المعجز ، الذي يجمع المعاني الكثيرة في الألفاظ القليلة ، وذلك أنها لما راودته عن نفسه وأبى ، عزمت على أن تجبره بالقسر والإِكراه ، فهرب منها فتسابقا نحو الباب ، هي لترده إلى نفسها وهو يهرب منها فاختصر القرآن ذلك كله بتلك العبارة البليغة [ واستبقا الباب ] .

(شطحات البعض في تفسير الهم) لقد شط القلم ، وزَلَقَتِ القدم ببعض المفسرين حين زعموا أن يوسف عليه السلام قد هم بمقارفة الفاحشة ، وشُحنت بعضُ كتب التفسير بكثير من الروايات الإِسرائيلية الواهية ، بل المنكرة الباطلة في تفسير (الهم ) و(البرهان ) حتى زعم بعضهم أن يوسف حل رباط السروال ، وجلس منها مجلس الرجل من امرأته ، ثم رأى صورة أبيه “ يعقوب ” عاضاً على أصبعه ، فقام عنها وتركها خجلا من أبيه إلى غير ما هنالك من أقوال واهية ، لا زمام لها ولا خطام . ولستُ أدري كيف دخلت تلك الروايات المنكرة إلى بعض كتب التفسير ، وتقبلها بعضهم بقبول حسن ، وكله - كما يقول العلامة أبو السعود - خرافات وأباطيل ، تمجها الآذان ، وتردها العقول والأذهان ! ؟ ثم كيف غاب عن أولئك المفسرين أن “ يوسف الصديق ” نبي كريم ، ابن نبي كريم ، وأن العصمة من صفات الأنبياء ! ! يا قوم اعقلوا وفكروا ، ونزهوا هذه الكتب عن أمثال هذه الترهات والأباطيل ، فإن الزنى جريمة من أبشع الجرائم ، فكيف يرتكبها نبي من الأنبياء المكرمين ؟ وهاكم الأدلة أسوقها من كتاب الله فقط على عصمته عليه السلام من عشرة وجوه :

الأول : امتناعه الشديد ووقوفُه أمامها بكل صلابة وعزم [ قال معاذ الله إنه ربي أحسن مثواي . . . ] أي أعوذ بالله من مقارفة جريمة الزنى .

الثاني : فراره منها بعد أن غلقت الأبواب وشددت عليه الحصار [ واستبقا البابَ وقدت قميصَه من دُبُر.. ] .

الثالث : إيثاره السجن على الفاحشة [ قال رب السجنُ أحب إليّ مما يدعونني إليه . . ] وهذا أكبرُ برهان على عفته وعصمته .

الرابع : ثناء الله تعالى عليه في مواطن عديدة [ إنه من عبادنا المخلصين ] [ آتيناهُ حُكما وعلما ] فهل يكون مُخلَصَا لله من هم بفاحشة الزنى ؟.

الخامس : شهادة الطفل الرضيع الذي أنطقه الله وهو في (المهد) بالحجة الدامغة [ وشهد شاهد من أهلها . . ] الآية .

السادس : اعتراف إمرأة العزيز ببراءته وعفته [ ولقد روادتًه عن نفسه فاستعصم . . ] ولفظ الاستعصام يُنبىءُ عن العفة التامة.

السابع : استغاثته بربه لينجيه من كيد النساء [ فاستجاب له ربه فصرف عنه كيدهن . .

الثامن : ظهور الأمارات الواضحة والبراهين الساطعة على براءته ، وِإدخاله السجن لدفع مقالة الناس [ ثم بدا لهم من بعد ما رأوا الآيات ليَسجننه حتى حين ] .

التاسع : عدم قبوله الخروج من السجن حتى تبرأ ساحته من التهمة [ ارجع إلى ربك فاسأله ما بال النسوة اللاتي قطعن أيديهن . . ] ؟

العاشر : الاعتراف الصريح من امرأة العزيز والنسوة ببراءته [ قالت امرأة العزيز الآن حصحص الحق أنا راودته عن نفسه وإِنه لمن الصادقين ] . وكفى بذلك برهانا على عفته ونزاهته ! ! والله يقول الحق وهو يهدي السبيل .

قال الله تعالى : [ وقال الملك إني أرى سبع بقرات سمان . . ] إلى قوله [ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] من آية (٤٣ ) الى نهاية آية (٦٨) .

المناسبة :

لما أراد الله الفرج عن يوسف وإخراجه من السجن ، رأى ملك مصر (رؤيا عجيبة) أفزعته ، فجمع السحرةَ والكهنة والمنجمين ، وأخبرهم بما رأى في منامه ، وسألهم عن تأويلها فأعجزهم الله جميعا ، ليكون ذلك سببا في خلاص يوسف من السجن عن طريق تعبير الرؤيا .

اللغة :

[ عجاف ] هزيلة ضعيفة جمع أعجف والأنثى عجفاء

[ تعبرون ] التعبير : معرفة تفسير الرؤيا المنامية

[ أضغاث ] جمع ضِغث وهو الحزمة من الحشيش اختلط فيها اليابس بالرطب

[ أحلام ] جمع حُلم وهو ما يراه النائم ومعناه أخلاط منامات اختلط فيها الحق بالباطل

[ اذكر ] تذكر بعد النسيان

[ دأبا ] الداب : الاستمرار على الشيء يقال : دأب على عمله فهو دائب أي استمر عليه

[ تحصنون ] تحرزون وتدخرون

[ حصحص ] ظهر وبان

[ مكين ] ذو مكانة رفيعة

[ رحالهم ] جمع رحل وهو ما على ظهر المركوب من متاع الراكب وغيره

[ نمير ] نأتي لهم بالميرةِ وهي الطعام

[ يحاط بكم ] تهلكوا جميعا .

التفسير :

[ وقال الملكُ إني أرى سبعَ بقرات سمان يأكلهن سبع عجاف ] أي قال ملك مصر إني رأيت في منامي (سبع بقرات ) سمانٍ خرجت من نهر يابس ، وفي أثرهن (سبع بقرات ) هزيلة في غاية الهُزال ، فابتلعت العجافُ السمانَ

[ وسبعَ سنبلات خضر وأُخَرَ يابساتِ ] هذا من تتمة الرؤيا أي ورأيتُ أيضا سبع سنبلات خضر قد انعقد حبها وسبعا أُخر يابسات قد استحصدت ، فالتوت اليابسات على الخضر فأكلنهن

[ يا أيها الملأ أفتوني في رؤياي ] أي يا أيها الأشراف من رجالي وأصحابي أخبروني عن تفسير هذه الرؤيا

[ إن كنتم للرؤيا تعبُرون ] أي إن كنتم تجيدون تعبيرها وتعرفون مغزاها

[ قالوا أضغاث أحلام ] أي أخلاط رؤيا كاذبة لا حقيقة لها قال الضحاك : أحلام كاذبة

[ وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين ] أي ولسنا نعرف تأويل مثل هذه الأحلام الكاذبة

[ وقال الذي نجا منهما وادكر بعد أمة ] أي وقال الذي نجا من السجن وهو “ الساقي ” وتذكر ما سبق له مع يوسف بعد مدة طويلة

[ أنا أنبئكم بتأويله ] أي أنا أخبركم عن تفسير هذه الرؤيا ممن عنده علم بتأويل المنامات

[ فأرسلون ] أي فأرسلوني إليه لآتيكم بتأويلها ، خاطب الملك بلفظ التعظيم قال ابن عباس : لم يكن السجن في المدينة ، ولهذا قال فأرسلون

[ يوسفُ أيها الصديق ] في الكلام محذوف دل عليه السياق وتقديره : فأرسلوه فانطلق الساقي إلى السجن ودخل على يوسف وقال له : يا يوسف يا أيها الصديق وسماه (صديقاً) لأنه كان قد جرب صدقه في تعبير الرؤيا التي رآها في السجن ، والصديق مبالغة من الصدق

[ أفتنا في سبع بقرات سمانٍ يأكلهن سبع عجاف وسبع سنبلات خضر وأُخر يابسات ] أي أخبرنا عن تأويل هذه الرؤيا العجيبة

[ لعلي أرجع إلى الناس لعلهم يعلمون ] أي لأرجع إلى الملك وأصحابه وأخبرهم بها ليعلموا فضلك وعلمك ويخلصوك من محنتك قال الإمام الفخر : وإنما قال [ لعلي أرجع إلى الناس ] لأنه رأى عجز سائر المعبرين عن جواب هذه المسألة ، فخاف أن يعجز هو أيضاً عنها فلهذا السبب قال لعلّى(٣)

[ قال تزرعون سبع سنين دَأَباً ] أي تزرعون سبع سنين دائبين بجد وعزيمة

[ فما حصدتم فذروه في سنبله ] أي فما حصدتم من الزرع فاتركوه في سنبله لئلا يسوس

[ الا قليلاً مما تأكلون ] أي إلا ما أردتم أكله فادرسوه واتركوا الباقي في سنبله

[ ثم يأتي من بعد ذلك سبع شداد ] أي ثم يأتي بعد سني الرخاء سبع سنين مجدبات ، ذات شدة وقحط على الناس

[ يأكلنَ ما قدمتم لهن ] أي تأكلون فيها مما ادخرتم أيام الرخاء

[ إلا قليلا مما تحصنون ] أي إلا القليل الذي تدخرونه وتخبئونه للزراعة

[ ثم يأتي من بعد ذلك عام فيه يُغاث الناس وفيه يعصرون ] أي ثم يأتي بعد سني القحط والجدب العصيبة عام رخاء ، فيه يُمطر الناس ويغاثون ، وفيه يعصرون الأعناب وغيرها لكثرة خصبه ، قال الزمخشري : تأول عليه السلام البقرات السمان والسنبلات الخضر (بسنين مخاصيب ) والعجاف واليابسات (بسنين مجدبة) ، ثم بشرهم بأن العام الثامن يجىء مباركا خصيبا ، كثير الخير ، غزير النعم ، وذلك من جهة الوحي

[ وقال الملك ائتوني به ] أي ولما رجع الساقي إلى الملك ، وعَرَض عليه ما عبر به يوسف رؤياه استحسن ذلك فقال : أحضروه لي لأسمع منه تفسيرها بنفسي ولأبصره

[ فلما جاءه الرسول ] أي فلما جاء رسول الملك الى يوسف

[ قال ارجع إلى ربك ] أي قال يوسف للرسول : إرجع إلى سيدك الملك

[ فاسأله ما بال النسوة اللاتي قطعن أيديهن ] أي سله عن قصة النسوة اللائي قطعن أيديهن هل يعلم أمرهن ؟ وهل يدري لماذا حُبستُ ودخلت السجن ؟ وأني ظُلمت بسببهن ؟ أبى عليه السلام أن يخرج من السجن حتى تُبرأ ساحته من تلك التهمة الشنيعة ، وأن يعلم الناس جميعا أنه حبس بلا جرم

[ إن ربي بكيدهن عليم ] أي إنه تعالى هو العالم بخفيات الأمور وبما دبرن من كيد لي

[ قال ما خطبكن إذ راوتن يوسف عن نفسه ] جمع الملك النسوة ، ودعا امرأة العزيز معهن ، فسألهن عن أمر يوسف ، وقال لهن : ما شأنكن الخطير حين دعوتن يوسف إلى مقارفة الفاحشة ؟ (( يقول الشهيد سيد قطب عليه الرحمة : رجع الرسول فأخبر الملك ، وأحضر الملك النسوة يستجوبهن ، والخطب : الأمر الجلل ، فكأن الملك استقصى فعلم أمرهن ، فهو يواجههن مقررا الاتهام ، ومشيرا إلى أمر لهن جلل وشأن لهن خطير {ما خطبكن اذ راودتن يوسف عن نفسه } ؟ ومن هذا نعلم شيئا مما دار فى حفل الاستقبال في بيت العزيز ، وما قالته النسوة ليوسف وما أشرن إليه من الإغراء الذي يبلغ درجة المراودة ، ومن هذا نتخيل صورة لهذه الأوساط ونسائها حتى في ذلك العهد الموغل في التاريخ ، فالجاهلية دائما هي الجاهلية ، إنه حيثما كان الترف ، وكانت القصور والحاشية ، كان التحلل والتميع ، والفجور الناعم الذي يرتدي ثياب الأرستقراطي !!))

[ قُلن حاشَ للهِ ما علمنا عليه من سوء ] أي معاذ الله أن يكون يوسف أراد السوء ، وهو تنزية له وتعجب من نزاهته وعفته

[ قالت امرأة العزيز الآن حصحص الحق ] أي ظهر وإنكشف الحق وبان بعد خفائه

[ أنا راودته عن نفسه وإِنه لمن الصادقين ] أي أنا التي أغريتُه ودعوتُه إلى نفسي ، وهو برئ من الخيانة وصادق في قوله [ هي راودتني عن نفسي ] وهذا إعتراف صريح ببراءة يوسف على رءوس الأشهاد

[ ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب ] الأظهر أن هذا من كلام يوسف قاله لما وصله براءة النسوة له ، والمعنى : ذلك الأمر الذي فعلته من رد الرسول حتى تظهر براءتي ليعلم العزيز أني لم أخنه في زوجته في غيبته بل تعففت عنها

[ وإن اللهَ لا يهدي كيدَ الخائنين ] أي لا يوفق الخائن ولا يسدد خطاه

[ وما أبرىء نفسي إن النفس لأمارة بالسوء ] أي لا أزكي نفسي ولا أنزهها ، فإن النفس البشرية ميالة إلى الشهوات ، قاله يوسف على وجه التواضع ، قال الزمخشري : أراد أن يتواضع لله ويهضم نفسه ، لئلا يكون لها مزكيا ، وبحالها معجبا ومفتخراَ

[ إلا ما رحم ربي ] أي إلا من رحمه الله بالعصمة

[ إن ربي غفور رحيم ] أي عظيم المغفرة واسع الرحمة

[ وقال الملك إئتوني به أستخلصهُ لنفسي ] أي ائتوني بيوسف اجعله من خاصتي وخلصائي ، قال ذلك لما تحقق براءته ، وعرف عفته وشهامته وعلمه

[ فلما كلمه قال إنك اليوم لدينا مكين أمين ] أي فلما أتوا به وكلمه يوسف وشاهد الملك فضله ، ووفور عقله ، وحُسن كلامه قال : إنك اليوم قريب المنزلة رفيع الرتبة ، مؤتمن على كل شيء

[ قال اجعلني على خزائن الأرض ] أي قال يوسف للملك : اجعلني على خزائن أرضك

[ إني حفيظ عليم ] أي أمينْ على ما استودعتني ، عليم بوجوه التصرف ، وإنما طلب منه الولاية رغبة في العدل ، وإقامة الحق والإِحسان ، وليس هو من باب التزكية للنفس ، وإنما هو للإِشعار بحنكته ودرايته لاستلام وزارة المالية

[ وكذلك مكنا ليوسف في الأرض ] أي وهكذا مكنا ليوسف في أرض مصر ، وجعلنا له العز والسلطان ، بعد الحبس والضيق

[ يتبوأ منها حيث يشاء ] أي يتخذ منها منزلاً حيث يشاء ويتصرف في المملكة كما يريد

[ نصيب برحمتنا من نشاء ] أي نخص بإنعامنا وفضلنا من نشاء من عبادنا

[ ولا نضيع أجر المحسنين ] أي لا نضيع أجر من أحسن عمله وأطاع ربه ، بل نضاعفه له

[ ولأجر الأخرة خير للذين آمنوا وكانوا يتقون ] أي أجر الاخرة وثوابها خير للمؤمنين المتقين من أجر الدنيا ، وفيه إشارة إلى أن المطلب الأعلى هو ثواب الآخرة ، وأن ما يُدخر لهؤلاء المحسنين ، أعظم وأجل من هذا النعيم العاجل في الدنيا

[ وجاء إخوة يوسف فدخلوا عليه فعرفهم وهم له منكرون ] أي دخلوا على يوسف فعرف أنهم إخوته ، ولكنهم لم يعرفوه لهيبة الملك ، وبُعد العهد ، وتغير الملامح ، قال ابن عباس : كان بين إلقائه في الجب وبين دخولهم عليه (اثنتان وعشرون ) سنة ، فلذا أنكروه ، وكان سبب مجيئهم ، أنهم أصابتهم مجاعة في بلادهم ، بسبب القحط الذي عم البلاد ، فخرجوا إلى مصر ليشتروا من الطعام الذي إدخره يوسف ، فلما دخلوا على يوسف قال كالمنكر عليهم : ما أقدمكم بلادي ؟ قالوا : جئنا للميرة ، قال : لعلكم عيون “ جواسيس ” علينا ؟ قالوا : معاذ الله ، قال : فمن أين أنتم ؟ قالوا : من بلاد (كنعان ) وأبونا يعقوب نبي الله ، قال : وله أولاد غيركم ؟ قالوا : نعم كنا اثني عشر فذهب أصغرنا وهلك في البرية - وكان أحبنا إليه - وبقي شقيقه فاحتبسه ليتسلى به عنه وجئنا نحن العشرة ، فأمر بإنزالهم وإكرامهم

[ ولما جهزهم بجهازهم ] أي هيأ لهم الطعام والميرة وأعطاهم ما يحتاجون اليه في سفرهم

[ قال ائتوني بأخ لكم من أبيكم ] أي ائتوني بأخيكم بنيامين لأصدقكم

[ ألا ترون أني أوفي الكيل ] أي ألا ترون أني أتم الكيل من غير بخس

[ وأنا خير المنزلين ] أي خير من يكرم الضيفان وخير المضيفين لهم ، وكان قد أحسن إنزالهم وضيافتهم

[ فإن لم تأتوني به فلا كيل لكم عندي ولا تقربون ] أي إن لم تأتوني بأخيكم فليس لكم عندي بعد اليوم ميرة ، ولا تقربوا بلادي مرة ثانية ، رغبهم ثم توعدهم قال في البحر : والظاهر أن كل ما فعله يوسف عليه السلام كان بوحي من الله والا فمقتضي البر أن يبادر إلى أبيه ويستدعيه لكن الله أراد تكميل أجر يعقوب ومحنته ، ولتتفسر الرؤيا الأولى

[ قالوا سنراود عنه أباه وإنا لفاعلون ] أي سنخادعه ونحتال في إنتزاعه من يده ، ونجتهد في طلبه منه ، وإنا لفاعلون ذلك

[ وقال لفتيانه اجعلوا بضاعتهم في رحالهم ] أي قال يوسف لغلمانه الكيالين اجعلوا المال الذي اشتروا به الطعام في أوعيتهم

[ لعلهم يعرفونها إذا انقلبوا الى أهلهم ] أي لكي يعرفوها إذا رجعوا إلى أهلهم وفتحوا أوعيتهم

[ لعلهم يرجعون ] أي لعلهم يرجعون إلينا إذا رأوها ، فإنه علم أن دينهم يحملهم على رد الثمن ، لأنهم مطهرون عن أكل الحرام فيكون ذلك أدعى لهم إلى العود إليه

[ فلما رجعوا إلى أبيهم قالوا يا أبانا مُنع منا الكيل ] أي فلما عادوا إلى أبيهم قالوا له - قبل أن يفتحوا متاعهم - يا أبانا لقد أُنذرنا بمنع الكيل في المستقبل إن لم نأت بأخينا بنيامين ، فإن ملك مصر ، ظن أننا (جواسيس ) وأخبرناه بقصتنا فطلب أخانا ليتحقق صدقنا

[ فأرسل معنا أخانا نكتل ] أي أرسل معنا أخانا (بنيامين ) لنأخذ ما نستحقه من الحبوب التي تُكال لنا

[ وإِنا له لحافظون ] أي نحفظه من أن يناله مكروه

[ قال هل أمنكُم عليه إلا كما أمنتكم على أخيه من قبل ] أي قال لهم يعقوب : كيف آمنكم على بنيامين وقد فعلتم بيوسف بعد أن ضمنتم لي حفظه ، ثم خنتم العهد ؟ فأخاف أن تكيدوا له ، كما كدتم لأخيه ؟ فأنا لا أثق بكم ولا بحفظكم ، وِإنما أثق بحفظ الله

[ فالله خير حافظا ] أي حفظ الله خير من حفظكم

[ وهو أرحم الراحمين ] أي هو أرحم من والديه وإخوته ، فأرجو أن يمُن علي بحفظه ، ولا يجمع علي مصيبتين

[ ولما فتحوا متاعهم وجدوا بضاعتهم رُدت إليهم ] أي ولما فتحوا الأوعية التى وضعوا فيها الميرة وجدوا ثمن الطعام في متاعهم

[ قالوا يا أبانا ما نبغي ] أي ماذا نبغي ؟ وأي شئ نطلب من إكرام الملك أعظم من هذا ؟

[ هذه بضاعتنا رُدت إلينا ] أي هذا ثمن الطعام قد رُد إلينا من حيثُ لا ندري ، فهل هناك مزيدَ فوق هذا الإِحسان ، أوفى لنا الكيل ، ورد لنا الثمن ! ! أرادوا بذلك استنزال أبيهم عن رأيه

[ ونَميرُ أهلنا ] أي نأتي بالميرة والطعام لأهلنا

[ ونحفظ أخانا ] أي نحفظه من المكاره ، وكرروا (حفظ الأخ ) مبالغة في الحض على إرساله

[ ونزداد كيل بعير ] أي ونزداد باستصحابنا له حمل بعير ، روي أنه ما كان يعطي الواحد إلا كيل بعير من الطعام ، فأعطاهم حمل عشرة جمال ومنعهم الحادي عشر حتى يحضر أخوهم

[ ذلك كيل يسيرَ ] أي سهل على الملك إعطاوه لسخائه

[ قال لن أرسله معكم حتى تؤتون موثقا من الله لتأتنني به ] أي قال لهم أبوهم : لن أرسل معكم (بنيامين ) إلى مصر حتى تعطوني عهدا مؤكدا وتحلفوا بالله لتردُنه علي

[ إلا أن يُحاط بكم ] أي إلا أن تُغلبوا فلا تقدروا على تخليصه ، ولا يبقى لكم طريق أو حيلة إلى ذلك قال مجاهد : إلا أن تموتوا كلكم فيكون ذلك عذرا عندي

[ فلما آتوه موثقهم ] أي فلما حلفوا له وأعطوه العهد المؤكد

[ قال الله على ما نقول وكيل ] أي الله شهيد رقيب على ذلك

[ وقال يا بني لا تَدخلوا من بابٍ واحدٍ وأدخلوا من أبواب متفرقة ] أي لا تدخلوا مصر من باب واحد ، قال المفسرون : خاف عليهم من العين إن دخلوا مجتمعين إذ كانوا أهل جمال وهيبة ، والعينُ حق تُدخل الرجلَ القبرَ ، والجملَ القِدر كما جاء في الحديث الشريف

[ وما أُغني عنكم من الله من شيء ] أي لا أدفع عنكم بتدبيري شيئاً مما قضاه الله عليكم ، فإن الحذر لا يدفع القدر

[ إن الحكم إلا لله ] أي ما الحكم إلا لله جل وعلا وحده لا يشاركه أحد ، ولا يمانعه شيء

[ عليه توكلت ] أي عليه وحده اعتمدت وبه وثقت

[ وعليه فليتوكل المتوكلون ] أي وعليه فليعتمد أهل التوكل والإيمان ، وليفوضوا أمورهم إليه

[ ولما دخلوا من حيث أمرهم أبوهم ] أي دخلوا من الأبواب المتفرقة كما أوصاهم أبوهم

[ ما كان يغني عنهم من الله من شيء ] أي ما كان دخولهم متفرقين ، ليدفع عنهم من قضاء الله شيئاً

[ الا حاجة في نفس يعقوب قضاها ] أي إلا خشية العين شفقة منه على بنيه

[ وإنه لذو علم لما علمناه ] أي وِإن يعقوب لذو علم واسع لتعليمنا إياه بطريق الوحي ، وهذا ثناء من الله تعالى عظيم على يعقوب ، لأنه علم بنور النبوة أن القدر لا يدفعه الحذر

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي لا يعلمون ما خص الله به أنبياءه وأصفياءه من العلوم التي تنفعهم في الدارين .

البلاغة :

١ - [ إني أرى سبع بقرات ] صيغة المضارع لحكاية الحال الماضية .

٢ - [ سمان . .. وعجاف ] بينهما طباق وكذلك بين [ خضر . . ويابسات ] طباق أيضاً ، وهو من المحسنات البديعية .

٣ - [ أضغاث أحلام ] هذا من أبلغ أنواع الاستعارة وألطفها فإن الأضغاث هو المختلط من الحشيش المضموم بعضه إلى بعض ، فشبه اختلاط الأحلام وما فيها من المحبوب والمكروه ، والخير والشر باختلاط الحشيش المجموع من أصناف كثيرة بطريق الاستعارة .

٤ - [ يوسف أيها الصديق ] هذا من براعة الاستهلال فقد قدم الثناء قبل السؤال طمعاً في إجابة مطلبه .

٥ - [ يأكلن ما قدمتم لهن ] فيه (مجاز عقلي ) لأن السنين لا تأكل وإنما يأكل الناس ما ادخروه فيها ، فهو من باب الإسناد إلى الزمان كقول الفصحاء : نهارُ الزاهدِ صائم وليلُه قائم .

٦ - [ لأمارة بالسوء ] لم يقل (آمرة) مبالغة في وصف النفس بكثرة الدفع في المهاوي ، والقود إلى المغاوي لأن “ فعال ” من أبنية المبالغة .

٧ - [ فعرفهم وهم له منكرون ] بين (عرف ) و(أنكر) طباق . .

٨ - [ لا تدخلوا من باب واحد وأدخلوا من أبواب متفرقة ] فيه إطناب وهو زيادة اللفظ على المعنى ، وفائدتُه تمكين المعنى من النفس ، وفيه أيضا من المحسنات البديعية ما يسمى “ طباق السلب ” .

فائدة :

أثنى رسول الله (ص) على يوسف الصديق في كرمه وصبره وحلمه فقال : (لو لبثتُ في السجن ما لبثَ يوسفُ لأجبتُ الداعي ) وكفى بهذا برهانا على عفة يوسف ونزاهته عليه السلام .

لطيفة :

ذكر بعض العلماء أن يوسف عليه السلام ما زال النساء يملن إليه ميل شهوة حتى نبأه الله ، فألقى عليه هيبة النبوة فشغلت هيبتُه كل من رآه عن حسنه .

قال الله تعالى : [ ولما دخلوا على يوسف . . ] إلى قوله [ وأتوني بأهلكم أجمعين ] من آية (٦٩) إلى نهاية آية ( ٩٣ ) .

المناسبة :

تتحدث الآيات عن مجيء إخوة يوسف للمرة الثانية إلى مصر ومعهم “ بنيامين ” الأخ الشقيق ليوسف ، وما كان من شأنه حين ظهر الصواع في رحله ، فاحتجزه يوسف عنده بحكم شريعة (يعقوب ) ، ثم ما كان من تمام المحنة على يعقوب عليه السلام بفقد ولديه حتي ذهب الحزن ببصره .

اللغة :

[ تبتئس ] تحزن

[ العير ] الإبل التي عليها الأحمال ثم كثر الاستعمال حتى قيل لكل قافلة عير

[ صُواع ] الصُواع : الصاع الذي يكال به يُذكر ويؤنث وهو السقاية

[ زعيم ] كفيل

[ سولت ] زينت وسهلت

[ كظيم ] ممتلىء من الحزن يكتمه ولا يبديه

[ تفتأ ] لا تفتأ ولا تزال من أخوات كان الناقصة

[ حَرَضا ] الحَرَض : المَرَض الذي يُشفي على الهلاك قال الشاعر : سَرَى همي فأمرضني وقِدما زَادنَي مَرَضا كذاك الحُب قبلَ اليَو مِ مما يُورِثُ الحَرَضا وأصل الحَرَض الفساد في الجسم أو العقل

[ بثي ] البث : أشد الغم والهم

[ فتحسسوا ] التحسس : طلب الشيء بالحواس ، والتعرفُ عليه مع الاستقصاء الدقيق ويستعمل فى الخير كما أن (التجسس) يستعمل فى الشر ، و قيل يستعمل في الخير والشر

[ لا تثريب ] الثريبُ : التأنيب والتوبيخ .

التفسير :

[ ولما دخلوا على يوسف ] أي وحين دخل أولاد يعقوب على يوسف

[ آوى إليه أخاه ] أي ضم إليه أخاه الشقيق بنيامين

[ قال إني أنا أخوك ] أي أنا أخوك يوسف ، أخبره بذلك واستكتمه

[ فلا تبتئس بما كانوا يعملون ] أي لا تحزن بما فعلوا بنا فيما مضى فإن الله قد أحسن الينا وجمعنا بخير قال المفسرون : لما دخل إخوة يوسف عليه أكرمهم وأحسن ضيافتهم ثم أنزل كل اثنين في بيت وبقى “ بنيامين ” وحيدا فقال : هذا لا ثاني له فيكون معى ، فبات يوسف يضمه إليه ويعانقه ، وقال له : أنا أخوك “ يوسف ” فلا تحزن بما صنعوا ، ثم أعلمه أنه سيحتال لإبقائه عنده وأمره أن يكتم الخبر

[ فلما جهزهم بجهازهم ] أي ولما قضى حاجتهم وحمل إبلهم بالطعام والميرة

[ جعل السقايةَ في رحل أخيه ] أي أمر يوسف بأن تُجعل السقاية - وهي صاع من ذهب مرصع بالجواهر - في متاع أخيه بنيامين

[ ثم أذن مؤذن ] أي نادى منادٍ

[ أيتها العيرُ ] أي يا أصحاب الإبل ويا أيها الركبُ المسافرون

[ إنكم لسارقون ] أي أنتم قوم سارقون ، وإنما استحل أن يرميهم بالسرقة لما في ذلك من المصلحة من إمساك أخيه

[ قالوا وأقبلوا عليهم ماذا تفقدون ] ؟ قال المفسرون : لما وصل المنادون إليهم قالوا : ألم نكرمكم ونحسن ضيافتكم ؟ ونوف إليكم الكيل ؟ ونفعل بكم ما لم نفعل بغيركم ؟ قالوا : بلى وما ذاك ؟ قالوا : فقدنا سقاية الملك ولا نتهم عليها غيركم فذلك قوله تعالى : [ قالوا وأقبلوا عليهم ماذا تفقدون ] أي التفتوا إليهم وسألوهم ماذا ضاع منكم ؟ وماذا فُقد ؟ وفي قولهم [ ماذا تفقدون ] بدل (ماذا سرَقنا) إرشاد لهم إلى مراعاة حسن الأدب ، وعدم المجازفة بنسبة البريئين إلى تهمة السرقة ، ولهذا التزموا الأدب معهم فأجابوهم

[ قالوا نفقِد صُواع الملك ] أي ضاع منا مكيال الملِك المُرصع بالجواهر

[ ولمن جاءَ به حمل بعير ] أي ولمن جاءنا بالمكيال ورده إلينا حِملُ بعير من الطعام كجائزة له

[ وأنا به زعيم ] أي أنا كفيلٌ وضامن بذلك

[ قالوا تالله لقد علمتم ما جئنا لنُفسد في الأرض ] قسمٌ فيه معنى التعجب ، أي قالوا متعجبين : والله لقد علمتم أيها القوم ما جئنا بقصد أن نفسد في أرضكم

[ وما كنا سارقين ] أي ولسنا ممن يُوصف بالسرقة قط لأننا أولاد أنبياء ولا نفعل مثل هذا الفعل القبيح ، قال البيضاوى : استَشهدوا بعلمهم على براءة أنفسهم لما عرفوا منهم من فرط أمانتهم ، كرد البضاعة التي جُعلت في رحالهم ، وككم أفواه الدواب لئلا تتناول زرعاً أو طعاماً لأحد

[ قالوا فما جزاؤه إن كنتم كاذبين ] أي ما عقوبة السارق في (شريعتكم ) إن كنتم كاذبين في ادعاء البراءة ؟

[ قالوا جزاؤه من وُجد في رَحله فهو جزاؤه ] أي جزاء السارق الذي يوجد الصاع في متاعه أن يُسترق ويصبح مملوكا لمن سَرَق منه

[ كذلك نجزي الظالمين ] أي كذلك نجازي من تعدى حدود الله بالسرقة وأمثالها ، وهذا القول منهم هو الحكم في شريعة يعقوب وقد نُسِخ بقطع الأيدي في الشريعة الإسلامية

[ فبدأ بأوعيتهم قبل وعاء أخيه ] أي بدأ بتفتيش أوعيتهم قبل وعاء أخيه بنيامين ، قال المفسرون : هذا من تمام الحيلة ودفع التهمة ، فإنهم لما ادعوا البراءة قالوا لهم : لا بد من تفتيش أوعيتكم واحداً واحداً ، فانطلقوا بهم إلى يوسف فبدأ بتفتيش أوعيتهم قبل وعاء (بنيامين) قال قتادة : ذُكر لنا أنه كان لا يفتح متاعاً ولا ينظر وعاءً إلا استغفر الله مما قذفهم به ، حتى بقي أخوه - وكان أصغرَ القوم -فقال : ما أظُنُّ هذا أخذ شيئا فقالوا : والله لا نتركُك حتى تنظر في رَحله ، فإنه أطيب لنفسك وأنفسنا ، فلما فتحوا متاعه وجدوا الصُواع فيه فذلك قوله تعالى

[ ثم استخرجها من وعاء أخيه ] أي استخرج الصُواع من متاع أخيه (بنيامين ) ، فلما أخرجها منه نكس الإِخوة رءوسَهم من الحياء ، وأقبلوا عليه يلومونه ويقولون له : فضحتنا وسودت وجوهنا يا ابن راحيل

[ كذلك كدنا ليوسف ] أي كذلك صنعنا ودبرنا ليوسف وألهمناه الحيلة ليستبقي أخاه عنده

[ ما كان ليأخذ أخاه في دين الملِك ] أي ما كان ليوسف أن يأخذ أخاه في دين ملك مصر ، لأن جزاء السارق عنده أن يُضرب ويُغرم ضعفَ ما سرَق

[ الا أن يشاء الله ] أي الا بمشيئته تعالى وإذنه ، وقد دلت الآية على أن تلك الحيلة كانت بتعليم الله وإلهامه له

[ نرفع درجات مَن نشاء ] أي نرفع بالعلم منازل من نشاء من عبادنا كما رفعنا يوسف

[ وفوق كل ذي علم عليم ] أي فوق كل عالم من هو أعلم منه حتى ينتهي الى ذي العلم البالغ وهو (رب العالمين ) ، قال الحسن : ليس عالم إلا فوقهَ عالم حتى ينتهي العلم إلى الله ، وقال ابن عباس : الله العليم الخبير فوق كل عالم

[ قالوا إن يسرق فقد سرق أخ له من قبل ] أي إن سرق فقد سرق أخوه الشقيق من قبله يعنون يوسف ، تنصلوا من السرقة ورموا بها يوسف وأخاه

[ فأسرها يوسف في نفسه ولم يبدها لهم ] أي أخفى تلك القولة في نفسه وكتمها ولم يُظهرها لإخوته تلطفاً معهم

[ قال أنتم شر مكاناً ] أي أنتم شرٌ منزلة حيث سرقتم أخاكم من أبيكم ثم طفقتم تفترون على البريء ، ولم يواجههم بهذا الكلام وإنما قاله في نفسه

[ والله أعلم بما تصفون ] أي أعلم بما تتقولون وتفترون

[ قالوا يا أيها العزيز إن له أباً شيخاً كبيراً ] استرحام واستعطافٌ أي قالوا مستعطفين : يا أيها السيد المبجل إن أباه شيخ كبير في السن لا يكاد يستطيع فراقه

[ فخذ أحدنا مكانه ] أي خذ بدله واحدا منا فلسنا عنده بمنزلته من المحبة والشفقة

[ إنا نراك من المحسنين ] أي أتمم إحسانك علينا فقد عودتنا الجميل والإحسان

[ قال معاذ الله أن نأخذ إلا من وجدنا متاعنا عنده ] أي نعوذ بالله من أن نأخذ أحداً بجرم غيره

[ إنا إذاً لظالمون ] أي نكون ظالمين إن فعلنا ذلك ، قال الألوسي : والتعبير بقوله : [ من وجدنا متاعنا عنده ] بدل “ من سَرَقَ ” لتحقيق الحق والاحتراز عن الكذب

[ فلما استيأسوا منه خلصوا نجياً ] أي ولما يئسوا من إجابة طلبهم يأساً تاماً ، وعرفوا أن لا جدوى من الرجاء ، اعتزلوا جانباً عن الناس يتناجون ويتشاورون

[ قال كبيرهم ألم تعلموا أن أباكم قد أخذ عليكم موثقا من الله ] أي قال أكبرهم سنا وهو “ روبيل ” أليس قد أعطيتم أباكم عهداً وثيقاً برد أخيكم ؟

[ ومن قبل ما فرطتم في يوسف ] أي ومن قبل هذا ألا تذكرون تفريطكم في يوسف ؟ فكيف ترجعون إليه الآن ؟

[ فلن أبرح الأرض حتى يأذن لي أبي ] أي فلن أفارق أرض مصر حتى يسمح لي أبي بالخروج منها

[ أو يحكم الله لي ] أي يحكم لي بخلاص أخي

[ وهو خير الحاكمين ] أي وهو سبحانه أعدل الحاكمين لأنه لا يحكم إلا بالعدل والحق

[ إرجعوا إلى أبيكم فقولوا يا أبانا إن ابنك سرق ] أي ارجعوا إلى أبيكم فأخبروه بحقيقة ما جرى وقولوا له : إن ابنك (بنيامين ) سَرَق

[ وما شهدنا إلا بما علمنا ] أي ولسنا نشهد إلا بما تيقنا وعلمنا فقد رأينا الصاع في رَحله

[ وما كنا للغيب حافظين ] أي ما علمنا أنه سيسرق حين أعطيناك الميثاق

[ واسأل القرية التي كنا فيها ] أي واسأل أهل مصر عن حقيقة ما حدث قال البيضاوي : أي أرسل إلى أهلها واسألهم عن القصة

[ والعير التي أقبلنا فيها ] أي واسأل أيضاً القافلة التي جئنا معهم وهم قوم من (كنعان ) كانوا بصحبتهم في هذه السفرة

[ وإنا لصادقون ] أي صادقون فيما أخبرناك من أمره

[ قال بل سولت لكم أنفسكم أمراً ] أي زينت وسهلت لكم أنفسكم أمراً ومكيدة فنفذتموها ، اتهمهم بالتآمر على “ بنيامين ” لما سبق منهم في أمر يوسف

[ فصبرجميل ] أي لا أجد سوى الصبر محتسبا أجري عند الله

[ عسى الله أن يأتيني بهم جميعاَ ] أي عسى أن يجمع الله شملي بهم ، ويقر عيني برؤيتهم جميعا

[ إنه هو العليم الحكيم ] أي العالم بحالي الحكيم في تدبيره وتصريفه

[ وتولى عنهم ] أي أعرض عن أولاده كراهة لما سمع منهم

[ وقال يا أسفى على يوسف ] أي يا لهفى ويا حسرتي وحزني على يوسف

[ وابيضت عيناه من الحزن ] أي فَقَد بصرَه وعشي (( عشى البصر : ضعف حتى كاد لا يرى من شدة البكاء كأن غشاوة صارت عليه ، قال الشاعر : عشيت عيناي من طول البكاء . قال المفسرون : إن يعقوب فقد بصره من شدة حزنه على يوسف وبقي لا يبصر ست سنوات حتى كشف الله عنه الضر بقميص يوسف واستدلوا بقوله تعالى : {ألقاه على وجهه فارتد بصيرا. . } )) من شدة البكاء حزناً على ولديه

[ فهو كظيم ] أي مملوء القلب كمداً وغيظاً ولكنه يكتم ذلك في نفسه ، وهو مغموم ومكروب لتلك الداهية الدهياء قال أبو السعود : وإنما تأسف على يوسف مع أن الحادث مصيبة أخويه لأن ذِكرَ يوسف كان آخذاً بمجامع قلبه لا ينساه ولأنه كان واثقاً بحياتهما طامعا في إيابهما وأما يوسف فلم يكن في شأنه ما يحرك سلسلة رجائه سوى رحمة الله وفضله وقال الرازي : الحزن الجديد يقوي الحزن القديم الكامن في النفس ، والأسى يبعث الأسى ويثير الأحزان ، كما قال الشاعر : فقلت له إن الأسى يبعث الأسى فدعني فهذاكله قبرمالك

[ قالوا تالله تَفتَؤا تذكر يوسف ] أي لا تفتأ ولا تزال تذكر يوسف وتتفجع عليه

[ حتى تكون حرضا أو تكون من الهالكين ] أي حتى تكون مريضاً مشرفاً على الهلاك أو تهلك أسى وحسرة وتموت

[ قال إنما أشكوا بثي وحزني إلى الله ] أي قال لهم يعقوب : لستُ أشكو غمي وحزني إليكم وإنما أشكو ذلك إلى الله فهو الذي تنفع الشكوى إليه

[ وأعلم من الله ما لا تعلمون ] أي أعلم من رحمته وإحسانه ما لا تعلمون أنتم فأرجو أن يرحمني ويلطف بى ويأتيني بالفرج من حيث لا أحتسب

[ يا بني اذهبوا فتحسسوا من يوسف وأخيه ] أي اذهبوا إلى الموضع الذي جئتم منه فالتمسوا يوسف وتعرفوا على خبره وخبر أخيه بحواسكم

[ ولا تيأسوا من روح الله ] أي لا تقنطوا من رحمة الله وفرجه وتنفيسه

[ إنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون ] أي فإنه لا يقنط من رحمته تعالى إلا الجاحدون المنكرون لقدرته جل وعلا

[ فلما دخلوا عليه قالوا يا أيها العزيز مسنا وأهلنا الضر ] في الكلام محذوف أي فخرجوا راجعين إلى مصر فدخلوا على يوسف فلما دخلوا قالوا يا أيها العزيز أصابنا وأهلنا الشدة من الجدب والقحط

[ وجئنا ببضاعة مزجاة ] أي وجئنا ببضاعة رديئة مدفوعة يدفعها كل تاجر رغبة عنها واحتقاراً قال ابن عباس : كانت دراهمهم رديئة لا تقبل في ثمن الطعام . لقد أظهروا له الذل والانكسار استرحاماً واستعطافاً

[ فأوف لنا الكيل ] أي أتمم لنا الكيل ولا تنقصه لرداءة بضاعتنا

[ وتصدق علينا ] أي برد أخينا إلينا أو بالمسامحة عن رداءة البضاعة

[ إن الله يجزي المتصدقين ] أي يثيب المحسنين أحسن الجزاء . . ولما بلغ بهم الأمر إلى هذا الحد من الاسترحام والضيق والانكسار أدركته الرأفة فباح لهم بما كان يكتمه من أمره

[ قال هل علمتم ما فعلتم بيوسف وأخيه إذ أنتم جاهلون ] ؟ أي هل تذكرون ما فعلتم بيوسف وأخيه ، حال شبابكم وطيشكم ؟ والغرض تعظيم الواقعة كأنه يقول : ما أعظم ما ارتكبتم في يوسف ؟ وما أقبح ما أقدمتم عليه ! قال أبو السعود : وإنما قاله نصحاً لهم ، وتحريضاً على التوبة ، وشفقة عليهم

[ قالوا أئنك لأنت يوسف ] أي قال إخوته متعجبين مستغربين : أأنت يوسف حقاً ؟

[ قال أنا يوسف وهذا أخي ] أي قال : نعم أنا يوسف وهذا أخى الشقيق

[ قد من الله علينا ] أي من علينا بالخلاص من البلاء ، والاجتماع بعد الفرقة ، والعزة بعد الذلة

[ إنه من يتق ويصبر ] أي إنه من يتق الله فيراقبه ويصبر على البلايا والمحن

[ فإن الله لا يضيع أجر المحسنين ] أي لا يبطل أجرهم ولا يضيع إحسانهم بل يجزيهم عليه أوفى الجزاء قال البيضاوي : ووضع المحسنين موضع الضمير للتنبيه على أن المحسن من جمع بين التقوى والصبر

[ قالوا تالله لقد آثرك الله علينا ] اعتراف بالخطيئة وإقرار بالذنب ، أي والله لقد فضلك الله علينا بالتقوى والصبر ، والعلم والحلم

[ وإن كنا لخاطئين ] أي وحالنا وشأننا أننا كنا مذنبين بصنيعنا الذي صنعنا بك ، ولذلك أعزك الله وأذلنا ، وأكرمك وأهاننا

[ قال لا تثريب عليكم اليوم ] أي قال لهم يوسف : لا عتب عليكم اليوم ولا عقوبة بل أصفح وأعفو

[ يغفر الله لكم ] دعاء لهم بالمغفرة وهذا زيادة تكريم منه لما فرط منهم

[ وهو أرحم الراحمين ] أي هو جل وعلا المتفضل على التائب بالمغفرة والرحمة ، أرحم بعباده من كل أحد

[ اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه أبي ] قال الطبري : ذُكر أن يوسف لما عرف نفسه إخوته سألهم عن أبيهم فقالوا : ذهب بصره من الحزن فعند ذلك أعطاهم قميصه ، وأراد يوسف تبشير أبيه بحياته ، وإدخال السرور عليه بذلك

[ يأت بصيراً ] أي يرجع اليه بصره

[ وأتوني بأهلكم أجمعين ] أي وجيئوني بجميع الأهل والذرية من أولاد يعقوب .

البلاغة :

١ - [ ولما جهزهم بجهازهم ] فيه جناس الاشتقاق وكذلك في [ أذن مؤذن ] .

٢ - [ فأسرها . . ولم يبدها ] بينهما طباق .

٣ - [ شيخاً كبيراً ] فيه إطناب للاستعطاف .

٤ - [ واسأل القرية ] مجاز مرسل علاقته المحلية أي اسأل أهل القرية .

٥ - [ يا أسفى على يوسف ] بين لفظتي الأسف ويوسف جناس الاشتفاق .

٦ - [ تالله تفتأ ] إيجاز بالحذف أي والله ما تفتأ أي لا تزال تذكر يوسف .

٧ - [ ولا تيأسوا من روح الله ] فيه استعارة استعير الروح وهو تنسيم الريح التي يلذ شميمها ويطيب نسيمها ، للفَرَج الذي يأتي بعد الكربة ، واليسر الذي يأتي بعد الشدة ، فاستعار الروح للفرج بعد الكرب .

لطيفة :

ذكر القاضي عياض في كتابه “ الشفا ” أن أعرابياً سمع رجلاً يقرأ هذه الآية [ فلما استيأسوا منه خَلصوا نجياَ ] فقال : أشهد أن مخلوقاً لا يقدر على مثل هذا الكلام . . وذلك أن الآية ذكرت صفة اعتزالهم لجميع الناس ، وانفرادهم من غيرهم ، وتقليبهم الآراء ظهراً لبطن ، وأخذهم في تزوير ما يلقون به أباهم عند عودهم إليه ، وما يوردون عليه من ذكر الحادث ، فتضمنت تلك ا لآية القصيرة ، معاني القصة الطويلة .

قال الله تعالى : [ ولما فصلت العير قال أبوهم . . ] إلى قوله [ وهدى ورحمة لقوم يؤمنون ] . من آية ( ٩٤ ) إلى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

تتحدث الآيات عن مجىء أسرة يعقوب بأسرهم إلى مصر ، ودخولهم على يوسف وهو في عز السلطان وعظمة الملك ، وتحقيق الرؤيا بسجود إخوته الأحد عشر له مع أبيه وأمه ، وإجتماع الشمل بعد الفرقة ، وحلول الأنس بعد الكدر ، ثم تختم السورة الكريمة بتوجيه الأنظار الى عجائب الكون الدالة على القدرة والوحدانية ، وما في قصص القرآن من العبر والعظات [ لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب ] ! ! .

اللغه :

[ تفندون ] تنسبوني إلى الخَرَف ، قال الأصمعي : إذا كَثر كلام الرجل من خَرَف فهو المفنَد ، وقال الزمخشري : التفنيد : النسبة إلى الفَنَد وهو الخَرَف وإنكار العقل من هرم يقال : شيخ مُفنَد ولا يقال عجوز مُفندَة ، لأنها لم تكن في شبيبتها ذات رأي فتفند في كبرها

[ ضلالك ] ذهابك عن الصواب

[ البدو ] البادية

[ نزغ ] أفسد وأغوى وأصله من نزغ الراكب الدابة إذا نخسها ليحملها على الجري

[ فاطر ] مبدع ومخترع وأصله من فطر إذا شنق ثم صار عبارة عن الخلق والإيجاد

[ غاشية ] عذاب يغشاهم

[ بغتة ] فجأة

[ بأسنا ] عذابنا

[ عبرة ] عظة وتذكرة .

التفسير :

[ ولما فصلت العير ] أي خرجت منطلقة من مصر إلى الشام

[ قال أبوهم إني لأجد ريح يوسف ] أي قال يعقوب لمن حضر من قرابته إني لأشم رائحة يوسف ، قال ابن عباس : هاجت ريح فحملت ريح قميص يوسف وبينهما مسيرة ثمان ليال

[ لولا أن تفندون ] أي تسفهوني وتنسبوني إلى الخَرَف وهو ذهاب العقل ، وجواب [ لولا ] محذوف تقديره لأخبرتكم أنه حي

[ قالوا تالله إنك لفي ضلالك القديم ] أي قال حفدته ومن عنده : والله إنك لفي خطأ وذهاب عن طريق الصواب قديم ، بإفراطك في محبة يوسف ، ولهجك بذكره ، ورجائك للقائه ، قال المفسرون : وإنما قالوا ذلك لاعتقادهم أن يوسف قد مات

[ فلما أن جاء البشير ] أي فلما جاء المبشر بالخبر السار قال مجاهد : كان البشير أخاه “ يهوذا ” الذي حمل قميص الدم ، فقال : أفرحه كما أحزنته

[ ألقاه على وجهه ] أي طرح البشير القميص على وجه يعقوب

[ فارتد بصيراً ] أي عاد بصيراً لما حدث له من السرور والانتعاش

[ قال ألم أقل لكم إني أعلم من الله ما لا تعلمون ] أي قال يعقوب لأبنائه : ألم أخبركم بأني أعلم ما لا تعلمونه من حياة يوسف ، وأن الله سيرده علىَّ لتتحقق الرؤيا ؟ قال المفسرون : ذكرهم بقوله : [ إنما أشكو بثي وحزني إلى الله وأعلم من الله ما لا تعلمون ] روي أنه سأل البشير كيف يوسف ؟ فقال : هو ملك مصر ، قال : ما أصنع بالملك ! على أي دين تركتَه ؟ قال : على دين الإسلام ، قال : الآن تمت النعمة

[ قالوا يا أبانا إستغفر لنا ذنوبنا ] طلب أبناوه أن يستغفر لهم لما فرط منهم ثم اعترفوا بخطأهم بقولهم :

[ إنا كنا خاطئين ] أيَ مخطئين فيما ارتكبنا مع يوسف

[ قال سوف أستغفر لكم ربي ] وعدهم با لاستغفار ، قال المفسرون : أخرَّ ذلك إلى السحَر ليكون أقرب إلى ا لإجابة ، وقيل : أخرهم إلى يوم الجمعة ليتحرى ساعة الإجابة (( يقول سيد قطب عليه الرحمة : وحكاية عبارته بكلمة {سوف } لا تخلو من إشارة إلى قلب إنساني مكلوم ، فإنه يعدهم بالاستغفار بعد أن يصفو ويسكن ويستريح ))

[ إنه هو الغفور الرحيم ] أي الساتر للذنوب الرحيم بالعباد

[ فلما دخلوا على يوسف آوى إليه أبويه ] أي فلما دخل يعقوب وأبناؤه وأهلوهم على يوسف ضم إليه أبويه واعتنقهما

[ وقال ادخلوا مصر إن شاء الله آمنين ] أي ادخلوا بلدة مصر آمنين من كل مكروه ، وإنما قال : [ إن شاء الله ] تبركاً وتيمناً

[ ورفع أبويه على العرش ] أي أجلسهما على سرير الملك بجانبه

[ وخروا له سجدا ] أي سجد له أبوه وأمه وإخوته حين دخولهم عليه ، قال المفسرون : كان السجود عندهم تحية وكرامة ، لا عبادة ، وهو جائز في شريعتهم ومحرم في شريعتنا

[ وقال يا أبت هذا تأويل رؤياي من قبل ] أي هذا تفسير الرؤيا التي رأيتها في منامي وأنا صغير

[ قد جعلها ربي حقاً ] أي صدقاً حيث وقعت كما رأيتها في النوم

[ وقد أحسن بي إذ أخرجني من السجن ] أي أنعم علي بإخراجي من السجن ، قال المفسرون : ولم يذكر قصة الجب تكرماً منه ، لئلا يخجل إخوته ويذكرهم صنيعهم بعد أن عفا عنهم

[ وجاء بكم من البدو ] أي جاء بكم من البادية لأنهم كانوا أهل إبل وغنم ببادية فلسطين ، ذكرهم بنعمة الله على “ آل يعقوب ” حيث نقلهم من البادية إلى الحضر ، وإجتمع شمل الأسرة بمصر ، قال الطبري : ذُكر أن يعقوب دخل مصر هو ومن معه من أولاده وأهاليهم وأبنائهم وهم أقل من مائة ، وخرجوا منها يوم خرجوا وهم زيادة على ستمائة ألف

[ من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي ] أي أفسد ما بيني وبين إخوتي بالإغواء ، قال أبو حيان : وذَكَر هذا القدر من أمر إخوته لأن النعمة إذا جاءت إِثر بلاءٍ وشدة ، كانت أحسن موقعا

[ إن ربي لطيف لما يشاء ] أي لطيف التدبير يحفق مشيئتَه بلطفِ ودقة خفية ، لا يحسها الناس ولا يشعرون بها

[ إنه هو العليم الحكيم ] أي العليم بخلقه الحكيم في صنعه ، قال المفسرون : إن يعقوب عليه السلام أقام مع يوسف في مصر أربعاً وعشرين سنة ثم مات ، وكان قد أوصى أن يُدفن بالشام إلى جنب أبيه إسحق ، فمضى يوسف بنفسه ودفنه ثمة ، ثم لما عاد إلى مصر عاش بعد أبيه ثلاثاً وعشرين سنة ، فلما تم أمره وعلم أنه لا يدوم تاقت نفسه إلى النعيم الدائم الخالد ، واشتاق الى لقاء الله ، وإلى آبائه الصالحين (إبراهيم وإسحق ) فقال

[ رب قد آتيتني من الملك ] أي أعطيتني العز والجاه والسلطان ، وذلك من نعمة الدنيا

[ وعلمتني من تأويل الأحاديث ] أي علمتني تفسير الرؤيا ، وذلك من نعمة العلم

[ فاطر السموات والأرض ] أي يا مبدع السموات والأرض وخالقهما على غير مثال سابق

[ أنت وليي في الدنيا والآخرة ] أي أنت يا رب متولي أموري وشئوني في الدارين

[ توفني مسلما وألحقني بالصالحين ] أي اقبضني إليك مسلما ، واجعل لحاقي بالصالحين ، ابتهل إلى ربه أن يحفظ عليه إسلامه حتى يموت عليه ، وإلى هنا تنتهي قصة يوسف الصديق ، ثم يأتي التعقيب بعد ذلك بإقامة البرهان على صحة نبوة محمد عليه الصلاة والسلام

[ ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك ] أي ذلك الذي أخبرناك عنه يا أيها الرسولُ من أمر يوسف وقصته ، من الأخبار المغيبة التي لم تكن تعلمها قبل الوحي ، وإنما نُعلمك نحن بها على أبلغ وجه وأدق تصوير ، ليظهر صدقك في دعوى الرسالة

[ وما كنت لديهم إذ أجمعوا أمرهم وهم يمكرون ] أي وما كنت حاضراً مع إخوة يوسف ، حين تآمروا على أخيهم ، وأجمعوا أمرهم على إلقائه في الجب وهم يحتالون ويمكرون به وبأبيه ليرسله معهم ، فإنك يا محمد لم تشاهدهم حتى تقف على حقيقة القصة وإنما جاءتك بوحي من العليم الخبير

[ وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين ] هذه تسلية للنبي (ص) أي ليس أكثر الخلق ولو حرصتَ على إيمانهم وبالغتَ في إرشادهم بمصدقين لك لتصميمهم على الكفر

[ وما تسألهم عليه من أجر ] أي وما تطلب منهم على هذا النصح ، والدعاء إلى الخير والرشد أجرة حتى يثقل ذلك عليهم

[ إن هو إلا ذكر للعالمين ] أي ما هذا القرآن الا عظة وتذكير للعالمين ، وأنت لا تطلب في تلاوته عليهم مالاً ، فلو كانوا عقلاء لقبلوا ولم يتمردوا

[ وكأين من آية في السموات والأرض ] أي كم من الآيات والعلامات الدالة على وجود الله جل وعلا ووحدانيته ، الكائنة في السنوات والأرض ، كالشمس والقمر والنجوم ، والجبال والبحار والأشجار ، وسائر ما فيهما من العجائب

[ يمرون عليها ] أي يشاهدونها ليلَ نهار ، ويمرون عليها بالعشي والإبكار

[ وهم عنها معرضون ] أي لا يفكرون فيها ولا يعتبرون ، فلا تتعجب من إعراضهم عنك فإن إعراضهم عن هذه الآيات الدالة على وحدانية الله وقدرته أغرب وأعجب

[ وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون ] أي لا يؤمن أكثر هؤلاء المكذبين من قومك إلا إذا أشركوا مع الله غيره ، فإنهم يقرون بأن الله هو الخالق الرازق ويعبدون معه الأصنام قال ابن عباس : ومن ذلك قولهم في تلبيتهم : “ لبيك لا شريك لك ، إلا شريكا هو لك ، تملكه وما ملك ”

[ أفأمنوا أن تأتيهم غاشية من عذاب الله ] أفأمن هؤلاء المكذبون عقوبة من عذاب الله تغشاهم وتشملهم ؟

[ أو تأتيهم الساعة بغتةً وهم لا يشعرون ] أي أو تأتيهم القيامة بأهوالها فجأة من حيث لا يشعرون ولا يتوقعون ؟ والاستفهام إنكاري وفيه معنى التوبيخ

[ قل هذه سبيلي ] أي قل يا محمد هذه طريقي ومنهاجي واضحة مستقيمة لا عوج فيها ولا شك ولا شبهة

[ أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني ] أي أدعو إلى عبادة الله وطاعته ، على بيان وحجة واضحة أنا ومن آمن بي

[ وسبحان الله وما أنا من المشركين ] أي وأنزهه سبحانه عن الشركاء والأنداد ، فأنا مؤمن موحد ولست من المشركين

[ وما أرسلنا من قبلك الا رجالاً نوحي إليهم ] أي وما أرسلنا من قبلك يا محمد إلا رجالاً من البشر لا ملائكة من السماء ، قال الطبرى : أي رجالاً لا نساءً ولا ملائكة نوحي إليهم آياتنا للدعاء إلى طاعتنا ، والآية رد على من أنكر أن يكون النبي من البشر ، أو زعم أن في النساء نبيات

[ من أهل القرى ] أي من أهل المُدن والأمصار لا من أهل البوادي ، قال الحسن : لم يبعث الله نبياً من أهل البادية قط ولا من النساء ولا من الجن ، قال المفسرون : وإنما كانوا من أهل الأمصار لأنهم أعلم وأحلم ، وأهل البوادي فيهم الجهل والجفاء والقسوة

[ أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم ] أي أفلم يسر هؤلاء المكذبون في الأرض فينظروا نظر تفكر وتدبر ما حل بالأمم السابقين ومصارع المكذبين فيعتبرون بذلك ؟ والاستفهام للتوبيخ

[ ولدار الأخرة خير للذين اتقوا ] أي الدار الآخرة خير للمؤمنين المتقين من هذه الدار التي ليس فيها قرار

[ أفلا تعقلون ] أي أفلا تعقلون فتؤمنون ! !

[ حتى إذا استيأس الرسل ] أي يئس الرسل من إيمان قومهم

[ وظنوا أنهم قد كذبوا ] أي أيقن الرسل أن قومهم كذبوهم

[ جاءهم نصرنا ] أي أتاهم النصر عند اشتداد الكرب ، ففي اللحظة التي تستحكم فيها الشدة ، ويأخذ فيها الكرب بالمخانق ، ولا يبقى أمل في غير الله ، في هذه اللحظة يجيء النصر كاملا حاسماَ فاصلا

[ فنجي من نشاء ] أي فنجينا الرسل والمؤمنين بهم دون الكافرين

[ ولا يرد بأسنا عن القوم المجرمين ] أي ولا يُرد عذابنا وبطشنا عن المجرمين إذا نزل بهم

[ لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب ] أي لقد كان في قصة يوسف وإخوته عظة وتذكرة لأولي العقول النيرة

[ ما كان حديثاً يفترى ] أي ما كان هذا القرآن أخباراً تروى أو أحاديث تختلق

[ ولكن تصديق الذى بين يديه ] أي ولكن كان هذا القرآن مصدقاً لما سبقه من الكتب السماوية المنزلة من قبل

[ وتفصيل كل شيء ] أي تبيان كل ما يَحتاج إليه الناسُ من أحكام الحلال والحرام ، والشرائع والأحكام

[ وهديً ورحمة لقوم يؤمنون ] أي وهداية من الضلالة ورحمة من العذاب لقوم يصدقون به ويعملون بأوامره ونواهيه .

البلاغة :

١ - [ تالله إنك لفي ضلالك ] أكدوا كلامهم (بالقسم وإن واللام ) وهذا الضرب يسمى [ إنكارياً ] لتتابع أنواع المؤكدات .

٢ - [ ادخلوا مصر إن شاء الله آمنين ] جملة [ إن شاء الله ] دعائية جيء بها للتبرك وفي الآية تقديم وتأخير تقديره : ادخلوا مصر آمنين إن شاء الله .

٣ - [ ورفع أبويه على العرش وخروا له سجدا ] أبواه المراد به الأب والأم فهو من (باب التغليب ) ، والرفع مؤخر عن الخرور وإن تقدم لفظاً للاهتمام بتعظيمه لهما أي سجدوا له ثم أجلس أبويه على عرش الملك .

٤ - [ وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين ] جملة [ ولو حرصت ] اعتراضية بين اسم [ ما ] الحجازية وخبرها ، وجيء بهذا الاعتراض لإفادة أن الهداية بيد الله جل وعلا وحده .

٥ - [ وما تسألهم عليه من أجر ] هذا على حذف مضاف أي وما تسألهم على تبليغ القرآن من أجر.

٦ - [ وهم عنها معرضون ] [ إلا وهم مشركون ] فيه من المحسنات البديعية “ السجعُ ” وهو توافق لفاصلتين في الحرف الأخير.

تنبيه :

دل قوله تعالى : [ لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب ] على أن الغرض من ذكر هذه القصص والأخبار ، العظةُ والاعتبار ، ووجه الاعتبار بهذه القصة أن الذي قدر على إخراج يوسف من الجب بعد إلقائه فيه ، وإخراجه من السجن ، وتمليكه مصر بعد العبودية ، وجمع شمله بأبيه وإخوته بعد المدة الطويلة واليأس من الاجتماع ، قادر على إعزاز محمد (ص) وإعلاء شأنه ، وإظهار دينه ، وأن الإخبار بهذه القصة العجيبة جار مجرى الإخبار عن الغيوب ، فكان ذلك معجزة لرسول الله (ص) . (انتهي بعون الله وتوفيقه تفسير سورة يوسف)

سورة الرعد

سورة الرعد

مدنية وآَياتها ثلاث وأربعون آية

يدى السورة

سورة الرعد من السور المكية ، التي تتناول المقاصد الأساسية للسور المكية ، من تقرير “ الوحدانية ” و “ الرسالة ” و “ البعث والجزاء ” ودفع الشبه التي يثيرها المشركون ، وقيل : إنها مدنية وجوها جو المكي . ابتدأت السورة الكريمة بالقضية الكبرى ، قضية الإيمان بوجود الله ووحدانيته ، فمع سطوع الحق ووضوحه ، كذب المشركون بالقرآن ، وجحدوا وحدانية الرحمن ، فجاءت الآيات تقرر كمال قدرته تعالى ، وعجيب خلقه ، في السموات والأرض ، والشمس والقمر ، والليل والنهار ، والزروع والثمار ، وسائر ما خلق الله في هذا الكون الفسيح البديع .

ثم تلتها الآيات في إثبات البعث والجزاء ، ثم بعد ذكر الأدلة الساطعة والبراهين القاطعة ، على انفراده جل وعلا بالخلق والإِيجاد ، والإِحياء والإِماتة ، والنفع والضر ، ضرب القرآن مثلين للحق والباطل أحدهما : في الماء ينزل من السماء ، فتسيل به الأودية والشعاب ، ثم هو يجرف في طريقه الغثاء ، فيطفو على وجهه الزبد الذي لا فائدة فيه ، والثاني : في المعادن التي تذاب لتصاغ منها الأواني وبعض الحلية كالذهب والفضة ، وما يعلو هذه المعادن من الزبد والخبث ، الذي لا يلبث ان يذهب جفاء ويضمحل ويتلاشى ، ويبقى المعدن النقي الصافي [ أنزل من السماء ماء فسالت أودية بقدرها فاحتمل السيل زبدا رابيا . . ] الآيات فذلك مثل الحق والباطل . وذكرت السورة الكريمة اوصاف أهل السعادة وأهل الشقاوة ، وضربت مثَلا بشهادة الله لرسوله بالنبوة والرسالة ، وأنه مرسل من عند الله العزيز الحكيم .

التسمية :

سميت [ سورة الرعد ] لتلك الظاهرة الكونية العجيبة ، التي تتجلى فيها قدرة الله وسلطانه ، فالماء جعله الله سببا للحياة ، وأنزله بقدرته من السحاب ، والسحاب جمع الله فيه بين (الرحمة والعذاب ) ، فهو يحمل المطر ويحمل الصواعق ، وفي الماء الإحياء ، وفي الصواعق الإفناء ، وجمع النقيضين من العجائب كما قال القائل : جمع النقيضين من أسرار قدرته هذا السحاب به ماء به نار فما أجمل واعظم قدرة الله !!

اللغة :

[ عمد ] العمد : الدعائم وهو اسم جمع وقيل : جمع عمود

[ صنوان ] جمع صنوو وهو الغصن الخارج عن اصل الشجرة واصله المثْل ومنه قيل للعم صنو لمماثلته للأب ، فإذا كان للشجرة عدة فروع فهي صنوان

[ الأغلال ] جمع غل وهو طوق تشد به اليد إلى العنق

[ المثلات ] جمع مثلَة وهي العقوبة وسميت بذلك لما بين العقاب والمعاقب من المماثلة

[ تغيض ] غاض الماء نقص أو غار

[ سارب ] السارب : الذاهب في سربه أي طريقه بوضح النهار لا يستخفي عن الأنظار

[ معقبات ] ملائكة يعقب بعضهم بعضا اي يأتي بعضهم عقب بعض

[ المحال ] القوة والإهلاك والنقمة .

سبب النزول :

عن أنس أن رسول الله ، بعث رجلا إلى جبار من فراعنة العرب فقال : اذهب فادعه لي ! ! فقال يا رسول الله : إنه جبار عات قال : اذهب فادعه لي ، فذهب إليه فقال : يدعوك رسول الله (ص) فقال : أخبرني عن إله محمد أمن ذهب هو ؟ أو من فضة ؟ أو من نحاس ؟ فرجع إلى رسول الله (ص) فأخبره بما قال الرجل ، وقال له : ألم أخبرك أنه أعتى من ذلك ؟ فقال : ارجع إليه الثانية فادعه لي ، فرجع إليه فأعاد عليه ذلك الكلام ، فبينما هو يجادله إذ بعث الله عليه سحابة حيال رأسه ، فرعدت فوقعت منها صاعقة فذهبت بقحف رأسه فأنزل الله : [ ويرسل الصواعق فيصيب بها من يشاء. . ] الآية.

التفسير :

[ المر ] إشارة إلى إعجاز القرآَن وقال ابن عباس معناه : انا الله أعلم وأرى

[ تلك آيات الكتاب ] اي هذه آيات القرآن المعجز ، الذي فاق كل كتاب

[ والذى أنزل إليك من ربك الحق ] اي والذي اوحي إليك يا محمد في هذا القرآن ، هو الحق الذي لا يلتبس بالباطل ، ولا يحتمل الشك والتردد

[ ولكن أكثر الناس لا يؤمنون ] اي ومع وضوحه وجلائه كذب به اكثر الناس

[ الله الذي رفع السموات بغير عمد ترونها ] اي خلقها مرتفعة البناء ، قائمة بقدرته لا تستند على شيء ، حال كونكم تشاهدونها وتنظرونها بغير دعائم ، وذلك دليل وجود الخالق المبدع الحكيم

[ ثم استوى على العرش ] اي علا فوق العرش علوا يليق بجلاله ، من غير تكييف ، ولا تشبيه ، ولا تعطيل

[ وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى ] أي ذلل الشمس والقمر لمصالح العباد ، كل يسير بقدرته تعالى إلى زمن معين هو زمن فناء الدنيا

[ يدبر الأمر ] أي يصرف بحكمته وقدرته امور الخلق ، وشؤون الملك والملكوت ، من إيجاد واعدام ، واحياء واماتة ، وغير ذلك

[ يفصل الآيات ] أي يبينها ويوضحها

[ لعلكم بلقاء ربكم توقنون ] اي لتصدقوا بلقاء الله ، وتوقنوا بالمعاد إليه ، لأن من قدر على ذلك كله ، فهو قادر على إحياء الإنسان بعد موته

[ وهو الذي مد الأرض ] اي هو تعالى بقدرته بسط الأرض وجعلها ممدودة فسيحة ، وهذا لا ينافي كرويتها فان ذلك امر مقطوع به ، والغرض انه تعالى جعلها واسعة فسيحة ممتدة الآفاق ، ليستقر عليها ، الإنسان والحيوان ، ولو كانت كلها جبالا ووديانا لما امكن العيش عليها ، قال في التسهيل : ولا يتنافى لفظ البسط والمد مع التكوير ، لأن كل قطعة من الأرض ممدودة على حدتها ، وانما التكوير لجملة الأرض

[ وجعل فيها رواسي ] اي وخلق في الأرض جبالا ثوابت رواسخ لئلا تضطرب بأهلها كقوله : [ أن تميد بكم ]

[ وأنهارا ] أي وجعل فيها الأنهار الجاريات

[ ومن كل الثمرات جعل فيه زوجين اثنين ] اي جعل فيها من جميع انواع الثمرات ، زوجين اثنين (ذكرا وانثى) ليتم بينهما اسباب الإخصاب والتكاثر ، طبق سنته الحكيمة (( قال في الظلال : هذه حقيقة لم يعرفها البشر من طريق علمهم وبحثهم إلا قريبا وهي أن كل الأحياء تتألف من (ذكر وانثى) حتى النباتات التي كان مظنونا أن ليس لها من جنسها ذكور ، تبين أنها تحمل فى ذاتها الزوج الآخر ، فتضم أعضاء التذكير وأعضاء التأنيث مجتمعة في زهرة أو متفرقة في العود)) وقال أبو السعود : اي جعل من كل نوع من انواع الثمرات الموجودة في الدنيا ضربين وصنفين ، إما في اللون كالأبيض والأسود ، أو في الطعم كالحلو والحامض ، او في القَدر كالصغير والكبير ، او في الكيفية كالحار والبارد ، وما أشبه ذلك

[ يغشي الليل النهار ] أي يلبسه اياه فيصير الجو مظلمأ بعد ما كان مضيئا

[ إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون ] أي إن في عجائب صنع الله لدلالات وعلامات باهرة على قدرته ووحدانيته لمن تأمل وتفكر ، وخص “ المتفكرون ” بالذَكر لأن ما احتوت عليه هذه الآيات من الصنيع العجيب ، لا يدرك إلا بالتفكر

[ وفي الأرض قطع متجاورات ] أي في الأرض بقاع مختلفة متلاصقات قريب بعضها من بعض ، قال ابن عباس : ارض طيبة ، وارض سبحة ، تنبت هذه ، وهذه إلى جنبها لا تنبت

[ وجنات من أعناب ] أي بساتين كثيرة من أشجار العنب

[ وزرع ونخيل صنوان وغير صنوان ] أي وفي هذه القطع المتجاورة أنواع الزروع والحبوب والنخيل والرطب ، منها ما ينبت منه من أصل واحد شجرتان فأكثر ، ومنها ما ينبت منه شجرة واحدة

[ يسقى بماء واحد ونفضل بعضها على بعض في الأكل ] أي الكل يسقى بماء واحد ، والتربة واحدة ، ولكن الثمار مختلفات الطعوم ، قال الطبري : الأرض الواحدة يكون فيها (الخوخ ، والكمثرى ، والعنب الأبيض وا لأسود) ، بعضها حلو ، وبعضها حامض ، وبعضها أفضل من بعض ، مع اجتماع جميعها على شرب واحد

[ إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون ] أي علامات باهرة ظاهرة ، لمن عقل وتدبر ، وفي ذلك رد على القائلين بالطبيعة

[ وإن تعجب فعجب قولهم أئذا كنا ترابا أئنا لفي خلق جديد ] أي إن تعجب يا محمد من شيء ، فليس هناك ما هو أعجب من قول الكفار : أئذا متنا وأصبحنا رفاتا هل سنبعث من جديد ؟ فإن إنكارهم للبعث حقيق أن يتعجب منه ، فإن الذي قَدر على انشاء ما ذكرنا من السموات والأرض ، والأشجار والثمار ، والبحار والأنهار ، قادر على إعادتهم بعد موتهم

[ أولئك الذين كفروا بربهم ] أي هؤلاء الذين أنكروا البعث ، هم الجاحدون لقدرة الله

[ وأولئك الأغلال في أعناقهم ] اي يغلون بالسلاسل في أعناقهم يوم القيامة

[ وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أي وهم في جهنم مخلدون فيها أبدا ، لا يموتون فيها ولا يخرجون منها

[ ويستعجلونك بالسيئة قبل الحسنة ] أي يستعجلك المشركون يا ايها الرسول بالبلاء والعقوبة ، قبل طلب الرخاء والعافية ، استعجلوا ما هددوا به من عذاب الدنيا استهزاء

[ وقد خلت من قبلهم المثلات ] أي وقد مضت عقوبات أمثالهم من المكذبين ، فما لهم لا يعتبرون ولا يتعظون ؟

[ وإن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم ] أي وان ربك لذو صفح عظيم للناس ، لا يعجل لهم العقوبة وإن كانوا ظالمين بل يمهلهم بتأخيرها

[ وإن ربك لشديد العقاب ] اي شديد العقاب لمن أصر على المعاصي ، ولم يتب من ذنوب ! ! قرن تعالى بين سعة حلمه ، وشدة عقابه ، ليبقى العبد بين الرغبة والرهبة ، والرجاء والخوف

[ ويقول الذين كفروا لولا أنزل عليه آية من ربه ] أي ويقول المشركون من كفار قريش : هلا أنزل على محمد ، معجزة تدل على صدقه ؟ مثل معجزات موسى وعيسى! ! قال في البحر : لم يعتدوا بالآيات الخارقة المنزلة كانشقاق القمر ، وانقياد الشجر ، ونبع الماء من بين الأصابع ، وامثال هذه المعجزات ، فاقترحوا عنادا آيات أخرى

[ إنما أنت منذر ولكل قوم هاد ] هذا جواب لما اقترحوا ، أي لستَ أنت يا أيها الرسول إلا منذر ، اي محذر ومبصر ، شأنك شأن كل رسول قبلك ، فلكل قوم نبى يدعوهم إلى الله ، وأما الآيات الخارقة ، فأمرها إلى مدبر الكون والعباد

[ آلله يعلم ما تحمل كل أنثى ] أي الله وحده الذي يعلم ما تحمله كل أنثى في بطنها ، هل هو ذكر أم أنثى ؟ تام أم ناقص ؟ حسن لو قبيح

[ وما تغيض الأرحام ] أي وما تنقصه الأرحام بإلقاء الجنين قبل تمامه

[ وما تزداد ] اي وما تزداد على الأشهر التسعة ، قال ابن عباس : ما تغيض بالوضع لأقل من تسعة أشهر ، وما تزداد بالوضع لأكثر من تسعة أشهر ، وقيل : المراد بالغيض : السقط الناقص ، وبالازدياد : الولد التام

[ وكل شيء عنده بمقدار ] أي كل شيء من الأشياء عند الله تعالى بقدر محدود ، لا يتجاوزه حسب المصلحة والمنفعة

[ عالم الغيب والشهادة ] أي ما غاب عن الحس وما كان مشاهدا منظورا ، فعلمه تعالى شامل للخفى والمرئي ، لا يخفى عليه شيء

[ الكبير المتعال ] أي العظيم الشأن الذي كل شيء دونه ، المستعلي على كل شيء بقدرته ، المنزه عن المشابهة والمماثلة

[ سواء منكم من أسر القول ومن جهر به ] أي يستوي في علمه تعالى ما أضمرته القلوب ، وما نطقت به الألسنة

[ ومن هو مستخف بالليل وسارب بالنهار ] أي ويستوي عنده كذلك من هو مستتر بأعماله في ظلمات الليل ، وهو في غاية الاختفاء ، ومن هو ذاهب في طريقه بوضح النهار مستعلن ، لا يستخفي فيما يعمل وهو في غاية الظهور

[ له معقبات ] اي لهذا الإنسان ملائكة موكلة به ، تتعاقب في حفظه ، يأتي بعضهم بعَقب بعض كالحرس في الدوائر الحكومية

[ من بين يديه ومن خلفه ] أي من أمام الإنسان ومن ورائه

[ يحفظونه من أمر الله ] أي يحفظونه من الأخطار والمضار بأمره تعالى ، قال مجاهد : ما من عبد إلا وملك موكل به ، يحفظه في نومه ويقظته من الجن والإنس والهوام

[ إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم ] اي لا يزيل نعمته عن قوم ولا يسلبهم إياها ، إلا إذا بدلوا احوالهم الجميلة بأحوال قبيحة ، وهذه من سنن الله الاجتماعية ، أنه تعالى لا يبدل ما بقوم من عافية ونعمة ، وأمن وعزة ، الا إذا كفروا تلك النعم ، وارتكبوا المعاصي ، وفي الأثر “ أوحى الله إلى نبي من أنبياء بني إسرائيل أن قل لقومك : إنه ليس من أهل قرية ، ولا أهل بيت يكونون على طاعة الله ، فيتحولون منها إلى معصية الله ، إلا حول الله عنهم ما يحبون الى ما يكرهون ”

[ وإذا أراد الله بقوم سوءا ] أي واذا اراد تعالى هلاك قوم أو عذابهم

[ فلا مرد له ] أي لا يقدر على رد ذلك أحد

[ وما لهم من دونه من وال ] أي ليس لهم من دون الله ولى ، يدفع عنهم العذاب والبلاء

[ هو الذي يريكم البرق ] هذا بيان لآثار قدرته تعالى المنبثة في الكون ، اي يريكم أيها الناس البرق الخاطف من خلال السحاب

[ خوفا وطمعا ] قال ابن عباس : خوفا من الصواعق ، وطمعا في الغيث ، فإن البرق غالبا ما يعقبه صواعق مدمرة ، وقد يكون وراءه المطر المدرار ، الذي به حياة البلاد والعباد

[ وينشىء السحاب الثقال ] أي وبقدرته كذلك يخلق السحب الكثيفة المحملة بالماء الكثير

[ ويسبح الرعد بحمده والملائكة من خيفته ] أي يسبح الرعد له تسبيحا مقترنا بحمده والثناء عليه ، وتسبح له الملائكة خوفا من عذابه ، وتسبيح الرعد حقيقة دل عليها القرآن ، فنؤمن بها وان لم نفهم تلك الأصوات ، فهو تعالى لا يخبر إلا بما هو حق كما قال : [ وإن من شىء إلا يسبح بحمده ]

[ ويرسل الصواعق فيصيب بها من يشاء ] أي يرسل الصواعق المدمرة نقمة ، يهلك بها من شاء

[ وهم يجادلون في الله ] أي وكفار مكة يجادلون في وجود الله ووحدانيته ، وفي قدرته على البعث

[ وهو شديد المحال ] أي وهو تعالى شديد القوة والبطش والنكال ، القادر على الانتقام ممن عصاه

[ له دعوة الحق ] أي لله تعالى تتجه الدعوة الحق ، فهو الحقيق بأن يعبد وحده بالدعاء والالتجاء

[ والذين يدعون من دونه أي والآلهة الذين يدعوهم الكفار من دون الله

[ لا يستجيبون لهم بشيء ] أي لا يستجيبون لهم دعاء ولا يسمعون لهم نداء

[ إلا كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه وما هو ببالغه ] أي إلا كمن يبسط كفيه للماء من بعيد ، يدعوه ويناديه ليصل الماء إلى فمه ، والماء جماد لا يحس ولا يسمع ، قال أبو السعود : شبه حال المشركين في عدم حصولهم عند دعاء آلهتهم على شيء أصلا ، بحال عطشان هائم لا يدري ما يفعل ، قد بسط كفيه من بعيد إلى الماء ، يبغي وصوله إلى فمه ، وليس الماء ببالغ فمه ابدا ، لكونه جمادا لا يشعر بعطشه

[ وما دعاء الكافرين الا في ضلال ] أي ما دعاؤهم والتجاؤهم لآلهتهم ، إلا في ضياع وخسار لأنه لا يجدي ولا يفيد

[ ولله يسجد من في السموات والأرض ] أي ولله وحده يخضع وينقاد أهل السموات وأهل الأرض

[ طوعا وكرها ] اي طائعين وكارهين ، قال الحسن : المؤمن يسجد طوعا ، والكافر يسجد كرها اي في حالة الفزع والاضطرار

[ وظلالهم بالغدو والآصال ] أي وتسجد ظلالهم أيضا لله في أول النهار وأواخره ، والغرض الإخبار عن عظمة الله تعالى وسلطانه ، الذي قهر كل شيء ، ودان له كل شيء ، بأنه ينقاد لجلاله جميع الكائنات ، حتى ظلال الآدميين ، والكل في نهاية الخضوع والاستسلام لأمره تعالى :

[ قل من رب السموات والأرض ] أي قل يا محمد لهولاء المشركين : مَن خالق السموات والأرض ومدبر امرهما ؟ والسؤال للتهكم والسخرية لما عبدوا من دون الله

[ قل الله ] اي قل لهم تقريعا وتبكيتا : الله خالقهما

[ قل أفاتخذتم من دونه أولياء لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا ] اي قل لهم - إلزاما لإقامة الحجة عليهم - أجعلتم لله شركاء ؟ وعبدتموهم من دونه ، وهم لا يقدرون على نفع أنفسهم ، ولا على دفع الضر عنها ؟ فكيف يستطيعونه لغيرهم ؟

[ قل هل يستوي الأعمى والبصير أم هل تستوى الظلمات والنور ] ؟ هذا تمثيل لضلالهم في عبادة غير الله ، والمراد بالأعمى : الكافر ، وبالبصير : المؤمن ، وبالظلمات : الضلال ، وبالنور : الهدى ، والمعنى : كما لا يستوي الأعمى والبصير ، وكما لا تستوي الظلمات والنور ، كذلك لا يستوي المؤمن الذي يبصر ضياء الحق ، والمشرك الذي عمي عن رؤية ذلك الضياء ، فالفارق بين الحق والباطل واضح ، وضوح الفارق بين الأعمى والبصير ، والفارق بين الإيمان والضلال ظاهر ، ظهور الفارق بين النور والظلام

[ أم جعلوا لله شركاء خلقوا كخلقه فتشابه الخلق عليهم ] هذا من تمام الاحتجاج عليهم ، والتهكم بهم ، اي هل اتخذ هؤلاء المشركون آلهةً ، خلقوا مخلوقات كالتي خلقها الله ، فالتبس الأمر عليهم ، فلا يدرون خلق الله من خلقِ آلهتهم ؟ وهو تهكم لاذع ، فانهم يرون كل شيء من خلق الله ، ويرون هذه الآلهة المزعومة لم تخلق شيئاً ، ثم بعد هذا كله يعبدونها من دون الله ، وذلك أسخف واحط ما تصل إليه عقول المشركين ! ! ولما اقام الحجة عليهم جاء بهذا البيان الواضح

[ قل الله خالق كل شيء وهو الواحد القهار ] أي الله الخالق لجميع الأشياء ، لا خالق غيره ، وهو المنفرد بالألوهية والربوبية ، الغالب لكل شيء ، وجميع الأشياء تحت قدرته وقهره .

البلاغة :

في الآيات الكريمة من وجوه الفصاحة والبيان والبديع ما يلي :

١ - الإشارة بالبعيد عن القريب في [ تلك آيات الكتاب ] تنزيلا لها منزلة البعيد ، للدلالة على علو شأنها ورفعة منزلتها و[ أل ] في الكتاب للتفخيم أي الكتاب العجيب الكامل في إعجازه وبيانه .

٢ - الاستعارة التبعية في [ يغشي الليل النهار ] شبه إزالة نور النهار بواسطة ظلمة الليل ، بالغطاء الكثيف واستعار لفظ [ يغشي ] المشير إلى تغطية الأشياء الظاهرة بالأغطية الحسية ، للأمور المعنوية على طريق الاستعارة .

٣ - الطباق في [ تغيض . . وتزداد ] وفي [ الغيب والشهادة ] وفي [ أسر . . وجهر ] وفي [ مستخف . . وسارب ] لأن السارب الظاهر وفي [ خوفا وطمعا ] وفى [ طوعا وكرها ] وكلها من المحسنات البديعية اللفظية .

٤ - الإيجاز بالحذف في [ قل الله ] اي الله خالق السموات والأرض .

٥ - التشبيه التمثيلي في [ كباسط كفيه ] شبه عدم استجابة الأصنام للداعين لها ، بعدم استجابة الماء لباسط كفيه إليه من بعد ، فوجه الشبه منتزع من متعدد ، ولهذا يسمى (التشبيه التمثيلى) .

٦ - الاستعارة في [ هل يستوي الأعمى والبصير أم هل تستوي الظلمات والنور ] استعار لفظ (الظلمات والنور) للكفر والإيمان وكذلك لفظ (الأعمى) للمشرك الجاهل و(البصير) للمؤمن العاقل .

تنبيه :

سميت الملائكة “ معقبات ” لأنهم يتعاقبون على أعمال العباد بالليل والنهار ، كما في صحيح البخاري : “ يتعاقبون فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار فيجتمعون في صلاة الفجر والعصر . ” الحديث .

فائدة :

روي عن أبى هريرة رضي الله عنه ان النبي (ص) كان إذا سمع صوت الرعد يقول : (سبحان من يسبح الرعد بحمده ، والملائكة من خيفته ، وهو على كل شىء قدير) وكان أبو هريرة يقول : من قالها فأصابته صاعقة فعلى ديته .

قال الله تعالى : [ أنزل من السماء ماء . . ] الى قوله [ وما لهم من الله من واق ] . من آية (١٧ ) إلى نهاية آية (٣٤) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى في الآيات السابقة أن في الأرض دعوتين : دعوة الحق ، ودعوة الباطل ، وذكر أن دعوة الله هي (دعوة الحق ) ، ودعوة ما يعبدون من دونه هي (دعوة الباطل ) . . ذكر تعالى هنا مثلين ضربهما للحق واهله ، والباطل وحزبه ، ليتضح الفرق بين الهدى والضلال ، والرشد والغي ، ثم اعقبه بذكر مآل المومنين في دار النعيم ، والكافرين في دار الجحيم .

اللغة :

[ زبداَ ] الزبد : الغثاء الذي يحمله السيل

[ رابيا ] عاليا منتفخا

[ جفاة ] مضمحلا متلاشيا ، لا منفعة فيه ولا بقاء له يقال : جفا الماء بالزبد إذا قذفه ورمى به

[ المهاد ] الفراش وأصله المكان الممهد الموطأ للنوم والراحة

[ يدرءون ] يدفعون والدرء : الدفع

[ عقبى ] العاقبة ويسمى الجزاء على الفعل عقبى لانه يكون عقب الفعل

[ عدن ] استقرار وثبات وخلود ، يقال : عدن بالمكان إذا اقام به

[ يبسط ] يوسع

[ يقدر ] يضيق

[ متاع ] كل شيء يتمتع به إلى أجل ثم ينتهي ويفنى

[ طوبى ] فرح وقرة عين ، مصدر من طاب كبشرى وزلفى ، ومعناه اصبت خيرا وطيبا

[ ييأس ] اليأس : القنوط من الشيء

[ أمليت ] أمهلت يقال : (املى الله له ) إذا أمهله وطول له المدة

[ واق ] اسم فاعل من وقى إذا دفع الأذى والضر عنه .

سبب النزول :

قال ابن عباس : نزلت في كفار قريش حين قال لهم النبي (ص) اسجدوا للرحمن قالوا : وما الرحمن ؟ أنسجد لما تأمرنا ؟ فأنزل الله : [ وهم يكفرون بالرحمن قل هو ربى لا إله إلا هو عليه توكلت وإليه متاب ]

التفسير :

[ أنزل من السماء ماء ] أي انزل تعالى من السماء مطرا

[ فسالت أودية بقدرها ] أي فجرت مياه الأودية بمقدار سعتها ، كل بحَسَبه ، فالكبير بمقدار كبره ، والصغير بمقدار صغره

[ فاحتمل السيل زبدا رابيا ] اي حمل السيل الذي حدث من الأمطار ، زبدا عاليا فوقه ، وهو ما يحمله السيل من غثاء ، ورغوة تظهر على وجه الماء ، قال الطبري : هذا مثل ضربه الله للحق والباطل ، والإيمان والكفر ، فمثل الحق في ثباته ، والباطل في اضمحلاله ، مثل الماء الذي انزله الله من السماء إلى الأرض ، فاحتمل السيل زبدا عاليا ، فالحق هو الماء الباقي الذي يمكث في الأرض ، والزبد الذي لا ينتفع به هو الباطل ، وهذا أحد مثلي الحق والباطل ، والمثل الآخر قوله تعالى :

[ ومما يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو متاع زبد مثله ] اي ومن الذي يوقد عليه الناس من المعادن ، كالذهب والفضة والنحاس ، مما يسبك في النار طلب الزينة ، او الأشياء التي ينتفع بها كألاواني ، زبد مثل زبد السيل ، لا يتتفع به كما لا يتتفع بزَبَد السيل

[ كذلك يضرب الله الحق والباطل ] اي كذلك يضرب الله المَثَل للحق والمثَل للباطل ، فمثل الحق في ثباته واستقراره ، كمثل الماء الصافي الذي يستقر في الأرض فينتفع منه الناس ، ومثل الباطل في زواله واضمحلاله ، كمثل الزبد والغثاء الذي يقذف به الماء يتلاشى ويضمحل

[ فأما الزبد فيذهب جفاء ] اي فأما الزبد الذي لا خير فيه ، مما يطفو على وجه الماء والمعادن ، فانه يرمي به السيل ويقذفه ، ويتفرق ويتمزق ويذهب في جانبي الوادي

[ وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض ] أي وأما ما ينتفع الناس به من الماء الصافي ، والمعدن الخالص ، فيبقى ويثبت في الأرض

[ كذلك يضرب الله الأمثال ] أي مثل هذين المثَلين السابقين ، يبين الله الأمثال للحق والباطل ، والهدى والضلال ، ليعتبر الناس ويتعظوا (( يقول الشهيد “ سيد قطب ” في تفسيره الظلال ما نصه : “ ثم نمضى مع السياق يضرب مثلا للحق والباطل ، للدعوة الباقية والدعوة الذاهبة مع الريح ، إن الماء لينزل من السماء فتسيل به الأودية ، وهو يلم في طريقه غثاء يطفو على وجهه في صورة الزبد ، وهو نافش راب منتفخ ، ولكنه بعد غثاء ، والماء من تحته سارب ساكن هادىء ، ولكنه هو الماء الذي يحمل الخير والحياة ، كذلك يقع في المعادن التي تذاب لتصاغ منها حلية كالذهب والفضة او آنية كالحديد والرصاص ، فان الخبث يطفو ولكنه بعد خبث يذهب ، ويبقى المعدن في نقاء ، ذلك مثل الحق والباطل ، فالباطل يطفو ويعلو ويبدو رابيا منتفخا ولا يلبث أن يذهب جفاء مطروحا لا حقيقة له ولا تماسك ، والحق يظل هادئا ساكنا ولكنه الباقي في الأرض كالماء المحيى ، والمعدن الصريح ” ))

[ للذين استجابوا لربهم الحسنى ] أى للمؤمنين الذين استجابوا لله بالإيمان والطاعة ، المثوبة الحسنى ، وهي (الجنة) دار النعيم

[ والذين لم يستجيبوا له ] أي لم يجيبوا ربهم إلى الإيمان به ، وهم الكافرون

[ لو أن لهم ما في الأرض جميعا ] أي لو كان لهم جميع ما في الدنيا من الأموال

[ ومثله معه ] أي ومثل جميع ما في الدنيا من كنوز

[ لافتدوا به ] أي لبذلوا كل ذلك فداء لأنفسهم ، ليتخلصوا من عذاب الله

[ أولئك لهم سوء الحساب ] أي لهم الحساب السيىء ، قال الحسن : يحاسبون بذنوبهم كلها ، لا يغفر لهم منها شيء

[ ومأواهم جهنم ] أي المكان الذي يأوون اليه يوم القيامة نار جهنم

[ وبئس المهاد ] أي بئس هذا المستقر والفراش الممهد لهم في النار

[ أفمن يعلم أنما أنزل إليك من ربك الحق كمن هو أعمى ] الهمزة للاستفهام الإنكاري أي هل يستوي من أمن وصدق بما نزل عليك يا أيها الرسول ، ومن بقي يتخبط في ظلمات الجهل والضلال ؟ لا لب له كالأعمى ؟ والمراد به عمى البصيرة ، قال ابن عباس : نزلت في حمزة ، وابي جهل

[ إنما يتذكر أولوا الألباب ] أي إنما يتعظ بآيات آلله ويعتبر بها ذوو العقول السليمة ، ثم عدد تعالى صفاتهم فقال سبحانه :

[ الذين يوفون بعهد الله ] أي يحفظون عهد الله الذي وصاهم به ، وهي أوامره ونواهيه التي كلف بها عباده

[ ولا ينقضون الميثاق ] أي لا يخالفون ما وثقوه على انفسهم ، من العهود المؤكدة بينهم وبين الله ، وبين العباد

[ والذين يصلون ما أمر الله به أن يوصل ] أي يصلون الأرحام التي أمر الله بصلتها

[ ويخشون ربهم ] أي يهابون ربهم إجلالا وتعظيما

[ ويخافون سوء الحساب ] اي يخافون الحساب السيىء المؤدي لدخول النار ، فهم لرهبتهم جادون في طاعة الله ، محافظون على حدوده

[ والذين صبروا ابتغاء وجه ربهم ] أي صبروا على المكاره طلبا لمرضاة الله

[ وأقاموا الصلاة ] أي أدوا الصلاة المفروضة بحدودها في اوقاتها

[ وأنفقوا مما رزقناهم سرا وعلانية ] اي أنفقوا بعض اموالهم التي أوجبها الله عليهم في الخفاء والعلانية

[ ويدرءون بالحسنة السيئة ] أي يدفعون الجهلَ بالحلم ، والأذى بالصبر ، وقال ابن عباس : يدفعون بالعمل الصالح السيىء من الأعمال بمعنى يفعلون الحسنات ليدرءوآ بها السيئات ، وفي الحديث : “ وأتبع السيئةَ الحسنة تمحها ”

[ أولئك لهم عقبى الدار ] اي العاقبة المحمودة في الدار الآخرة ، وهي (الجنة) وقد جاء تفسيرها في قوله تعالى :

[ جنات عدن يدخلونها ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم ] اي جنات إقامة خالدة ، يدخلها اولئك الأبرار ، ومن كان صالحا من آبائهم ونسائهم وأولادهم ، ليأنسوا بلقائهم ويتم بهم سرورهم ، وان لم يكونوا يستحقون هذه المنازل العالية بأعمالهم ، فترفع منازل هؤلاء إكراما لأولئك ، وذلك فضل الله ، ثم إن لهم إكراما آخر بينه تعالى بقوله :

[ والملائكة يدخلون عليهم من كل باب ] اي والملائكة تدخل عليهم للتهنئة من كل باب من ابواب الجنة ، يقولون لهم

[ سلام عليكم بما صبرتم ] اي سلمتم من الآفات والمحن ، بصبركم في الدنيا ، ولئن تعبتم فيما مضى فلقد استرحتم الساعة ، وهذه بشارة لهم بدوام السلامة

[ فنعم عقبى الدار ] أي نعمت هذه العاقبة الحميدة عاقبتكم ، وهي الجنة بدل النار ، ولما ذكر تعالى أوصاف المؤمنين التسع ، أعقبه بذكر اوصاف الكافرين الذميمة فقال :

[ والذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه ] أي ينقضون عهودهم بعدما وثقوا على أنفسهم لله ، أن يعملوا بما عهد إليهم من طاعته والإيمان به

[ ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل ] أي يقطعون الرحم التي امر الله بوصلها

[ ويفسدون في الأرض ] بأنواع البغي والإفساد

[ أولئك لهم اللعنة ] اي اولئك الموصوفون بما ذكر من القبائح ، لهم البعد من رحمته ، والطرد من جنته

[ ولهم سوء الدار ] اي لهم ما يسوءهم في الدار الآخرة ، وهو (عذاب جهنم ) على عكس المتقين

[ الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ] اْي يوسع على من يشاء من عباده ، ويضيق على من يشاء ، حسب الحكمة والمصلحة

[ وفرحوا بالحياة الدنيا ] أي وفرح هؤلاء المشركون بنعيم الدنيا فرح أشر وبطر ، وهو إخبار في ضمنه ذم وتسفيه لمن فرح بالدنيا ، ولذلك حقرها بقوله :

[ وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع ] اي عرض قليل وشىء حقير ، بالنظر إلى الآخرة

[ ويقول الذين كفروا لولا أنزل عليه آية من ربه ] أي ويقول كفار مكة : هلا انزل على محمد معجزة من ربه ؟ مثل معجزة موسى في فلق البحر ، ومعجزة عيسى في احياء الموتى ؟ ونحو ذلك

[ قل إن الله يضل من يشاء ويهدي إليه من أناب ] أي قل لهم يا ايها الرسول : الأمر بيد الله وليس إلى ، يضل من يشاء إضلاله ، فلا تغنى عنه الآيات والنذر شيئا ، ويرشد إلى دينه من اراد هدايته ، لأنه رجع إلى ربه بالتوبة والإنابة ، قال في التسهيل : خرج بالكلام مخرج التعجب ، حين طلبوا آَية ، والمعنى : قد جاءكم محمد (ص) بالقرآن وآيات كثيرة فعميتم عنها ، وطلبتم غيرها ، وتماديتم على الكفر فانه تعالى يضل من يِشاء مع ظهور الآيات ، ويهدي من يشاء دون ذلك

[ الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ] هذا بدل والمعنى : يهدي أهل الإنابة ، وهم الذين آمنوا وتسكن وتستأنس قلوبهم بذكر الله وتوحيده ، وجيء بصيغة المضارع ، لإفادة دوام الاطمئنان واستمراره

[ ألا بذكر الله تطمئن القلوب ] أي ألا فانتبهوا أيها القوم ، فإن بذكر الله تستأنس وتسكن قلوب المؤمنين ، فلا يشعرون بقلق واضطراب من سوء العقاب ، على عكس الذين إذا ذكر الله اشمأزت قلوبهم

[ الذين آمنوا وعملوا الصالحات طوبى لهم وحسن مآب ] أي أما المؤمنون أهل الأعمال الصالحة ، فَقرة عين لهم ، ونعم ما يلقون من الهناءة والسعادة ، في المرجع والمنقلب ، قال ابن عباس : [ طوبى لهم ] فرح وقرة عين

[ كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم ] أي كما أرسلنا الأنبياء من قبلك ، كذلك أرسلناك يا محمد في امة قد مضت قبلها امم كثيرة ، فهى آخر الأمم ، وأنتَ خاتم الأنبياء

[ لتتلوا عليهم الذى أوحينا إليك ] أي لتبلغهم هذا الوحي العظيم ، والذكر الحكيم

[ وهو يكفرون بالرحمن ] أي والحال انهم يكفرون بالرحمن الذي وسعت رحمته كل شيء

[ قل هو ربى لا إله إلا هو ] أي قل يا محمد لهؤلاء المشركين : إن الرحمن الذي كفرتم به وانكرتم معرفته ، هو ربي الذي امنت به ، لا معبود لي سواه

[ عليه توكلت وإليه متاب ] أي عليه وحده اعتمدت ، واليه توبتي ومرجعي ، فيثيبني على مجاهدتكم ، والغرض تسلية النبي ، مما يلقاه من كفار قريش ، من الجحود والعناد ، فقد كذبت قبلهم الأمم

[ ولو أن قرآنا سيرت به الجبال ] أي لو كان كتاب من الكتب المنزلة ، سيرت بتلاوته الجبال ، وزعزعت عن أماكنها

[ أو قطعت به الأرض ] اي شققت به الأرض حتى تتصدع وتصير قطعاً

[ أو كلم به الموتى ] أي خوطبت به الموتى حتى أجابت وتكلمت ، بعد أن أحياها الله بتلاوته عليها ، وجواب [ لو ] محذوف تقديره : لكان هذا القرآن ، لكونه غاية في الهداية والتذكير ، ونهاية في الانذار والتخويف وقال الزجاج : تقديره “ لما آَمنوا ” لغلوهم في المكابرة والعناد ، وتماديهم في الضلال والفساد

[ بل لله الأمر جميعا ] بل للإضراب ، والمعنى : لو أن قرآنا فعل به ما ذكر لكان ذلك هذا القرآَن ، ولكن الله لم يجبهم إلى ما اقترحوا من الآيات ، لأنه هو المالك لجميع الأمور ، والفاعل لما يشاء منها ، من غير أن يكون لأحد عليه تحكم او اقتراح

[ أفلم ييأس الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا ] أي أفلم يقنط وييأس المؤمنون ، من ايمان الكفار ، ويعلموا انه تعالى لو شاء هدايتهم لهداهم ، لأن الأمر له ، ولكن قضت الحكمة أن يكون بناء التكليف على الاختيار (( ذهب بعض المفسرين إلى ان معنى {أفلم ييأس الذين أمنوا} أفلم يعلم ويتبين وهي لغة هوازن وهذا منقول عن بعض السلف ، ولكن لا ضرورة لاخراج الكلمة عن معناها الاصلي ، طالما يمكن فهمها على الوجه المتبادر من اليأس ، كما بينا ))

[ ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة ] أى ولا يزال كفار مكة ، يصيبهم بسوء اعمالهم وكفرهم ، داهية تقرع أسماعهم ، وتقلق بالهم ، من صنوف البلايا والمصائب

[ أو تَحل قريباَ من دارهم ] اي أو تحل القارعة والداهية قريبا من ديارهم ، فيفزعون منها ويتطاير إليهم شررها

[ حتى يأتي وعد الله ] باظهار الإسلام وانتصارك عليهم بفتح مكة

[ إن الله لا يخلف الميعاد ] أي لا يخلف وعده لرسله وأوليائه ، بنصرتهم على اعدائهم

[ ولقد استهزىء برسل من قبلك ] تسلية وتأنيس للنبي (ص) ، أي كما استهزأ بك المشركون ، فقد استهزأ المجرمون برسلهم وانبيائهم

[ فأمليت للذين كفروا ثم أخذتهم ] أي أمهلتهم وتركتهم في امن ودعة ، ثم اخذتهم بالعذاب

[ فكيف كان عقاب ] اي فكيف كان عقابي لهم على الكفر والتكذيب ؟

[ أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت ] اي أفمن هو رقيب ، حفيط على عمل كل إنسان ، لا يخفى عليه شيء من أعمال العباد ، وهو الله تعالى ، والخبر محذوف تقديره : كمن ليس بهذه الصفة من الأصنام ، التي لا تسمع ولا تنفع ، ولا تملك من الأمر شيئاً ؟ ! قال الفراء : وترك جوابه لأن المعنى معلوم وقد بينه بعد هذا بقوله : [ وجعلوا لله شركاء ] كأنه قيل : هل الله كشركائهم ؟ وقال الزمخشري : هذا احتجاج عليهم في إشراكهم بالله ، يعني هل الله الذي هو قائم رقيب على كل نفس ، صالحة او طالحة ، بما كسبت من خير او شر ، وقد اعد لكل جزاءه كمن ليس كذلك ؟

[ وجعلوا لله شركاء قل سموهم ] أي وجعل المشركون آلهة عبدوها معه ، من اصنام وانداد ، في منتهى العجز والحقارة والجهالة ، قل لهم يا محمد : سموهم لنا وصفوهم ؟ لننظر هل لهم ما يستحقون به العبادة والشركة مع الله ؟

[ أم تنبئونه بما لا يعلم في الأرض ] اي أم تخبرون الله بشركاء لا يعلمهم سبحانه ؟ وهو استفهام للتوبيخ

[ أم بظاهر من القول ] أي أم تسمونهم شركاء ، بظن باطل فاسد لا حقيقة له ؟ لفرط الجهل وسخافة العقل

[ بل زين للذين كفروا مكرهم ] أي زين لهم الشيطان ذلك الكفر والضلال

[ وصدوا عن السبيل ] أي منعوا عن طريق الهدى

[ ومن يضلل الله فما له من هاد ] اي ومن يضلله الله فما له أحد يهديه

[ لهم عذاب في الحياة الدنيا ] اي لهؤلاء الكفرة عذاب عاجل في هذه الحياة الدنيا ، بالقتل والأسر ، وسائر المحن

[ ولعذاب الآخرة أشق ] أي ولعذابهم في الآخرة أثقل ، واشد إيلاما من عذاب الدنيا

[ وما لهم من الله من واق ] اي وليس لهم من يحميهم من عذاب الله او يدفع عنهم سخطه وانتقامه ! !

البلاغة :

١ - [ أنزل من السماء ماء فسالت أودية . . ] الآية شبه تعالى الحق والباطل بتشبيه رائع يسمى (التشبيه التمثيلي ) لأن وجه الشبه فيه منتزع من متعدد ، فمثل الحق بالماء الصافي ، الذي يستقر في الأرض ، والجوهر الصافي من المعادن الذي به ينتفع العباد ، ومثل الباطل بالزبد والرغوة التي تظهر على وجه الماء ، والخبث من الجوهر الذي لا يلبث أن يتلاشى ويضمحل ، والصورة التي توحي بها الآية ، صورة (الحق ) و(الباطل ) وهما في صراع كالزبد الذي تتقاذفه الأمواج [ فأما الزبد فيذهب جفاة وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض ] وهو تمثيل في منتهى الروعة والجمال .

٢ - [ فسالت أودية بقدرها ] مجاز عقلي من إسناد الشيء لمكانه ، وآلأصل فسالت مياه الأودية .

٣ - [ كذلك يضرب الله الحق والباطل ] فيه إيجاز بالحذف اي امثال الحق ، وامثال الباطل .

٤ - [ للذين استجابوا . . والذين لم يستجيبوا ] بينهما طباق السلب .

٥ - [ كمن هو أعمى ] شبه الجهل والكفر بالعمى على سبيل (الاستعارة التبعية) لأن المراد بالأعمى الجاهل الكافر .

٦ - [ سرا وعلانية ] بينهما طباق ، وكذلك بين [ الحسنة والسيئة ] و[ يبسط ويقدر ] و[ يضل ويهدي ] للتضاد بين اللفظين .

٧ - [ إلا متاع ] أي إلا مثل المتاع الذي يستمتع به الإنسان في الحاجات المؤقتة ، ففيه تشبيه بليغ لحذف الأداة ووجه الشبه .

فائدة :

بين تعالى في قوله : [ ومن صلح من آَبائهم وأزواجهم وذرياتهم ] ان النسب لا ينفع إذا لم يحصل معه العمل الصالح ، وفيه قطع للأطماع الفارغة ، لمن يتمسك بمجرد حبل الأنساب .

تنبيه :

قال الإمام الطيبي في قوله تعالى : [ أفمن هو قائم على كل نفس . . ] في هذه الآية احتجاج بليغ مبنى على فنون من علم البيان أولها : التوبيخ لهم على قياسهم الفاسد في عبادة غير الله ثانيها : وضع الظاهر [ لله ] موضع الضمير [ وجعلوا لله شركاء ] تنبيها على ضلالهم في جعل شركاء لمن هو فرد واحد لا يشاركه أحد في اسمه ثالثها : انكار لوجود الشركاء على وجه برهاني [ قل سموهم ] رابعها : نفي الشيء بنفي لازمه [ أم تنبئونه بما لا يعلم ] خامسها : الاحتجاج عليهم بطريق التدرج لبعثهم على التفكر [ أم بظاهر من القول ] أي أتقولون بأفواهكم من غير روية ولا تفكير ببطلان ما تقولون ؟ فكان هذا الاحتجاج مناديا على نفسه بالإعجاز ، وانه ليس من كلام البشر) .

قال الله تعالى : [ مثل الجنة التي وعد المتقون تجري من تحتها الأنهار. . إلى . . ومن عنده علم الكتاب ] . من آية (٣٥) إلى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما أعد للكفار في الآخرة ، ذكر ما اعده للمؤمنين في جنات النعيم ، ثم توعد المشركين بالعذاب الأليم ، وختم السورة الكريمة ببيان صدق رسالته ، بشهادة الله تعالى وشهادة المؤمنين من اهل الكتاب على أنه نبى مرسل .

اللغة :

[ الأحزاب ] الطوائف المتفرقة من احزاب اليهود والنصارى ، سموا بذلك لأنهم جماعات متفرقة لا تجمعهم عقيدة واحدة

[ مآب ] اي مآبي بمعنى مرجعي

[ يمحو ] المحو : إزالة الأثر من كتابة او غيرها ، وعكسه الإثبات

[ أم الكتاب ] أصل كل الكتب ، والمراد منه علم الله أو اللوح المحفوظ

[ البلاغ ] اسم بمعنى التبليغ

[ مكر ] المكر : تدبير أمر في خفاء ، وقد يكون في الخير ، وقد يكون في الشر.

سبب النزول :

قال الكلبي : عيرت اليهود رسول الله (ص) وقالت : ما نرى لهذا الرجل مهمة إلا النساء والنكاح ، ولو كان نبيا كما زعم لشغله امر النبوة عن النساء ، فأنزل الله تعالى : [ ولقد أرسلنا رسلا من قبلك وجعلنا لهم ازواجا وذرية ] .

التفسير :

[ مثل الجنة التي وعد المتقون تجري من تحتها الأنهار ] اي صفة الجنة العجيبة الشأن ، التى وعد الله بها عباده المتقين ، انها تجري من تحت قصورها وغرفها الأنهار

[ أكلها دائم وظلها ] اي ثمرها دائم لا ينقطع ، وظلها دائم لا تنسخه الشمس

[ تلك عقبى الذين اتقوا ] اي تلك الجنة عاقبة المتقين ومآلهم

[ وعقبى الكافرين النار ] اي وأما عاقبة الكفار الفجار فهي النار

[ والذين آتيناهم الكتاب يفرحون بما أنزل إليك ] أي والذين أنزلنا إليهم التوراة والإنجيل - ممن آمن بك واتبعك يا محمد - كعبد الله بن سلام والنجاشي واصحابه ، يفرحون بهذا القرآن ، لما في كتبهم من الشواهد على صدقه والبشارة به

[ ومن الأحزاب من ينكر بعضه ] أي ومن أهل الملل المتحزبين عليك ، وهم اهل أديان شتى ، من ينكر بعض القرآن مكابرة ، مع يقينهم بصدقه ، لأنه موافق لما معهم

[ قل إنما أمرت أن أعبد الله ولا أشرك به ] أي قل يا ايها الرسول إنما امرت بعبادة الله وحده لا أشرك معه غيره

[ اليه أدعوا وإليه مآب ] اي إلى عبادته أدعو الناس ، وإليه مرجعي ومصيري

[ وكذلك أنزلناه حكما عربيا ] اي ومثل إنزال الكتب السابقة ، أنزلنا هذا القرآَن بلغة العرب ، لتحكم به بين الناس بالعدل

[ ولئن اتبعت أهواءهم بعدما جاءك من العلم ] أي ولئن اتبعت المشركين فيما يدعونك إليه من الأهواء والآراء ، بعدما آتاك الله من الحجج والبراهين

[ ما لك من الله من ولي ولا واق ] اي ليس لك ناصر ينصرك او يقيك من عذاب الله ، والمقصود تحذير الأمة من اتباع اهواء الناس ، لأن المعصوم إذا خوطب بمثل ذلك ، كان الغرض تحذير الناس ، قال القرطبي : الخطاب للنبي (ص) والمراد الأمة

[ ولقد أرسلنا رسلا من قبلك ] اي ارسلنا قبلك الرسل الكرام

[ وجعلنا لهم أزواجا وذرية ] اي وجعلنا لهم النساء والبنين ، وهو رد على من عاب على الرسول كثرة النساء ، حيث قالوا : لو كان مرسلا حقا ، لكان مشتغلا بالزهد وترك الدنيا والنساء ، فرد الله مقالتهم ، وبين أن محمدا (ص) ليس ببدع في ذلك ، بل هو كمن تقدم من الرسل

[ وما كان لرسول أن يأتي بآية إلا بإذن الله ] أي لم يكن لرسول ان يأتي قومه بمعجزة ، إلا إذا أذن الله له فيها ، وهذا رد على الذين اقترحوا الآيات

[ لكل أجل كتاب ] أي لكل مدة مضروبة كتاب كتبه الله فى اللوح المحفوظ ، وكل شيء عنده بمقدار ، قال الطبري : لكل امر قضاه الله ، كتاب قد كتبه فهو عنده

[ يمحوا الله ما يشاء ويثبت ] اي ينسخ الله ما يشاء نسخه من الشرائع والأحكام ، وصحف الملائكة الكرام ، ويثبت ما يشاء منها دون تغيير ، قال ابن عباس : يبذل الله ما يشاء فينسخه ، إلا (الموت ، والحياة ، والشقاء ، والسعادة) فانه قد فرغ منها (( وهذا قول مجاهد ايضا حيث قال : إلا الحياة والموت والشقاوة والسعادة فانهما لا يتغيران )) وقيل : إن المحو والإثبات عام في جميع الأشياء ، لما روي ان عمر بن الخطاب كان يطوف بالبيت ويبكي ويقول : (اللهم إن كنت كتبت على شقوة او ذنبا فامحه ، فانك تمحو ما تشاء وتثبت ، وعندك ام الكتاب ، واجعله سعادة ومغفرة) ، وقد رجحه ابو السعود وهو قول ابن مسعود ايضا

[ وعنده أم الكتاب ] اي اصل كل كتاب ، وهو (اللوح المحفوظ ) الذي كتب الله فيه مقادير الأشياءِ كلها

[ وإن ما نرينك بعض الذي نعدهم ] اي وان اريناك يا ايها الرسول بعض الذي وعدناهم من العذاب

[ أو نتوفينك ] اي نقبضك قبل ان نقر عينك ، بعذاب هؤلاء المشركين

[ فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب ] اي ليس عليك إلا تبليغ الرسالة ، وعلينا حسابهم وجزاؤهم

[ أولم يروا انا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها ] اي اولم ير هؤلاء المشركون ، انا نمكن للمؤمنين من ديارهم ، ونفتح للرسول الأرض بعد الأرض ، حتى تنقص دار الكفر وتزيد دار الإسلام ؟ وذلك من اقوى الأدلة على ان الله منجز وعده لرسوله عليه السلام (( قال سيد قطب : أن يد الله القوية تأتي (الأمم الغنية) حين تبطر وتكفر وتفسد فتنقص من قوتها وقدرها وثرائها وتحصرها فى رقعة ضيقة من الأرض بعد أن كانت ذات امتداد وسلطان ! ! أقول : هذا التفسير جديد وفيه إشراقة من إشراقات النور ، ونفحة من نفحات الجمال ))

[ والله يحكم لا معقب لحكمه ] اي ليس يتعقب حكمه أحد ، بنقض ولا تغيير

[ وهو سريع الحساب ] أي سريع الانتقام ممن عصاه

[ وقد مكر الذين من قبلهم ] أي مكر الكفار الذين خَلَوا بأنبيائهم كما مكر كفار قريش بك

[ فلله المكر جميعا ] أي له تعالى أسباب المكر جميعا ، لا يضر مكرهم إلا بإرادته ، فهو يوصل إليهم العذاب من حيث لا يعلمون

[ يعلم ما تكسب كل نفس ] أي من خير وشر فيجازي عليه

[ وسيعلم الكفار لمن عقبي الدار ] اي لمن تكون العاقبة الحسنة في الآخرة

[ ويقول الذين كفروا لست مرسلا ] اي يقول كفار مكة : لست يا محمد مرسلا من عند الله

[ قل كفى بالله شهيدا بيني وبينكم ] اي حسبى شهادة الله بصدقي ، بما ايدني به من المعجزات

[ ومن عنده علم الكتاب ] اي وشهادة المؤمنين من علماء أهل الكتاب ، كعبد الله ابن سلام وامثاله من الاحبار والرهبان !

البلاغة :

في الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - التشبيه المجمل في قوله : [ كذلك أرسلناك ] وفي [ وكذلك أنزلناه ] وشمى مرسلا مجملا .

٢ - الايجاز بالحذف في [ أكلها دائم وظلها ] أي وظلها دائم ، حذفَ منه الخبر بدليل الخبر السابق (أكلها دائم ) .

٣ - المقابلة بين عاقبة المتقين ، وعاقبة المجرمين ، في قوله [ تلك عقبي الذين اتقوا وعقبى الكافرين النار ] وهو من المحسنات البديعية .

٤ - جناس الاشتقاق في [ أرسلنا رسلا ] .

٥ - الطباق في [ يمحو . . ويثبت ] .

٦ - القصر في [ إنما أمرت أن أعبد الله ] وفي [ فإنما عليك البلاغ ] وكلاهما (قصر اضافي ) ، من باب قصر الموصوف على الصفة ، اي ليس لك من الصفات الا صفة التبليغ .

٧ - التهييج والإلهاب [ ولئن اتبعت أهواءهم ] .

٨ - المجاز المرسل في [ نأتي الأرض ] أي يأتيها أمرنا وعذابنا .

لطيفة :

فسر بعضهم قوله تعالى : [ ننقصها من أطرافها ] ان نقصانها بموت علمائها وفقهائها ، واهل الخير والصلاح فيها ، وهذا مروى عن مجاهد وابن عباس في رواية عنه ، وانشد بعضهم : الأرض تحيا اذا ما عاش عالمها متى يمت عالم منها يمت طَرف كالأرض تحيا إذا ما الغيث حل بها وإن أبى عاد في أكنافها التلَف .

سورة إبراهيم

سورة إبراهيم

مكية وآياتها اثنتان وخمسون أية

بين يدي السورة

* تناولت السورة الكريمة موضوع العقيدة في أصولها الكبيرة ( الإيمان بالله ، الإيمان بالرسالة ، والإيمان بالبعث والجزاء) ويكاد يكون محور السورة الرئيسي الرسالة والرسول " فقد تناولت دعوة الرسل الكرام بشيء من التفصيل ، وبينت وظيفة الرسول ، ووضحت معنى وحدة الرسالات السماوية ، فالأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين ، جاءوا لتشييد صرح الإيمان ، وتعريف الناس بالإله الحق الذي تعنو له الوجوه ، وإخراج البشرية من الظلمات إلى النور ، فدعوتُهم واحدة ، وهدفهم واحد ، وإن كان بينهم اختلافْ في الفروع .

* وقد تحدثت السورة عن رسالة موسى عليه السلام ، ودعوته لقومه إلى أن يعبدوا الله ويشكروه ، وضربت الأمثال بالمكذبين للرسل ، من الأمم السابقة كقوم نوح ، وعاد ، وثمود ، ثم تناولت الآيات موضوع الرسل مع أقوامهم على مر العصور والدهور ، وحكت ما جرى بينهم من محاورات ومناورات ، انتهت بأهلاك الله للظالمين

[ وقال الذين كفروا لرسلهم لنخرجنكم من أرضنا أو لتعودن في ملتنا ، فأوحى اليهم ربهم لنهلكن الظالمين ، ولنسكننكم الأرض من بعدهم ، ذلك لمن خاف مقامى وخاف وعيد ] .

* وتحدثت السورة عن مشهد من مشاهد الآخرة ، حيث يلتقي الأشقياء المجرمون ، بأتباعهم الضعفاء ، وذكرت ما يدور بينهم من حوار طويل ، ينتهي بتكدس الجميع في (نار جهنم ) ، يصطلون سعيرها ، فلم ينفع الأتباع تلك اللعنات والشتائم ، التي وجهوها إلى الرؤساء ، فالكل في السعير ، ثم ضربت الآيات ، مثلا لكلمة الإيمان ، وكلمة الضلال ، بالشجرة الطيبة ، والشجرة الخبيثة ، وختمت السورة ببيان مصير الظالمين ، يوم الجزاء والدين .

التسمية :

سميت السورة الكريمة (سورة إبراهيم ) تخليدا لمآثر أب الأنبياء ، وإمام الحنفاء “ إبراهيم ” عليه السلام ، الذي حطم الأصنام ، وحمل راية التوحيد ، وجاء بالحنيفية السمحة ودين الإسلام ، الذي بعث الله به خاتم المرسلين ، وقد قص علينا القرآن الكريم دعواته المباركات بعد انتهائه من بناء البيت العتيق ، وكلها دعوات إلى الإيمان والتوحيد

اللغه :

[ ويل ] هلاك ودمار

[ يستحبون ] يختا رون ويفضلون

[ يسومونكم ] يذيقونكم يقال : سامه الذل أي أذاقه الذل

[ تأذن ] أعلم إعلاما لا شبهة فيه

[ نبأ ] النبأ : الخبر وجمعه أنباء

[ سلطان ] حجة وبرهان

[ فاطر ] مبدع ومخترع

[ استفتحوا ] استنصروا على أعدائهم

[ جبار ] الجبار : المتكبر الذي لا يرى لأحد عليه حقاً

[ عنيد ] العنيد : المعاند للحق والمجانب له ، الذي يذهب عن طريق الحق ، تقول العرب : شر الإبل العَنُود

[ صديد ] الصديد : القيح الذي يسيل من أجساد أهل النار

[ يتجرعه ] أي يتحساه ويتكلف بلعه بمرارة

[ يسيغه ] يبتلعه .

التفسير :

[ الر ] هذا الكتاب المعجز مؤلف من جنس هذه الحروف المقطعة فأتوا بمثله إن استطعتم

[ كتاب أنزلناه إليك ] أي هذا القرآن كتاب أنزلناه عليك يا محمد ، لم تنشئه أنتَ وإنما أوحيناه نحن إليك

[ لتخرج الناس من الظلمات الى النور ] أي لتخرج البشرية من ظلمات الجهل والضلال إلى نور العلم والإيمان

[ بإذن ربهم ] أي بأمره وتوفيقه

[ الى صراط العزيز الحميد ] أي لتهديهم إلى طريق الله (العزيز) الذي لا يُغالب ، المحمود بكل لسان ، الممجد في كل مكان

[ الله الذي له ما في السموات وما في الأرض ] أي المالك لما في السموات والأرض ، الغني عن الناس ، المسيطر على الكون وما فيه

[ وويل للكافرين من عذاب شديد ] قال الزجاج : [ ويل ] كلمة تُقال للعذاب والهلكة ، أي هلاك ودمار للكافرين ، يا ويلهم من عذاب الله الأليم .. ثم وضح تعالى صفات أولنك الكفار بقوله :

[ الذين يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة ] أي يفضلون ويؤثرون (الحياة الفانية) على الحياة الآخرة الباقية

[ ويصدون عن سبيل الله ] أي يصرفون الناس ويمنعونهم عن دين الإسلام

[ ويبغونها عوجا ] أي يطلبون أن تكون دين الله معوجة ، لتوافق أهواءهم الفاسدة

[ أولئك في ضلال بعيد ] أي أولئك المتصفون بتلك الصفات الذميمة في ضلال بعيد عن الحق مبين ، لا يُرجى لهم صلاح ولا نجاح

[ وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ] أي وما أرسلنا في الأمم الخالية رسولا من الرسل ، إلا بلغة قومه

[ ليبين لها ] أي ليبين لهم شريعة الله ، ويفهمهم مراده ، لتتم الغاية من الرسالة

[ فيضل الله من يشاء ويهدي من يشاء ] أي وليست وظيفة الرسل إلا (التبليغ ) وأما أمر الهداية والإيمان ، فذلك بيد الله يضل من يشاء إضلاله ، ويهدي من يشاء هدايته ، على ما سبق به قضاوه المحكم

[ وهو العزيز الحكيم ] أي وهو العزيز في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ ولقد أرسلنا موسى بآياتنا ] أي أرسلنا موسى بالمعجزات الباهرات الدالة على صدقه

[ أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور ] أن تفسيرية بمعنى (أي ) والمعنى : أي أخرج بني إسرائيل من ظلمات الجهل والكفر ، إلى نور الإيمان والتوحيد ، قال أبو حيان : وفي قوله : [ قومك ] خصوص لرسالة موسى إلى قومه ، بخلاف قوله لمحمد : [ لتخرج الناس ] مما يدل على عموم الرسالة

[ وذكرهم بأيام الله ] أي ذكرهم بأياديه ونعمه عليهم

[ إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور ] أي في التذكير بأيام لله لعبرا ودلالات ، لكل عبد منيب ، صابر على البلاء ، شاكر للنعماء

[ وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمة الله عليكم ] أي اذكروا نعم الله الجليلة عليكم

[ إذ أنجاكم من آل فرعون ] أي حين نجاكم من الذل والاستعباد من فرعون وزبانيته

[ يسومونكم سوء العذاب ] أي يذيقونكم أسوأ أنواع العذاب

[ ويذبحون أبناءكم ويستحيون نساءكم ] أي يذبحون الذكور ويستبقون الإناث على قيد الحياة مع الذل والصغار

[ وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم ] أي وفي تلك المحنة ابتلاء واختبار لكم من ربكم عظيم ، قال المفسرون : وكان سبب قتل الذكور ، أن الكهنة قالوا لفرعون : إن مولودا يولد في بني إسرائيل ، يكون ذهاب ملكك على يديه ، فأمر بقتل كل مولود

[ وإذ تأذن ربكم لئن شكرتم لأزيدنكم ] هذا من تتمة كلام موسى ، أي واذكروا أيضا حين أعلم ربكم إعلاما لا شبهة فيه ، لئن شكرتم إنعامي لأزيدنكم من فضلي

[ ولئن كفرتم إن عذابى لشديد ] أي ولئن جحدتم نعمتي بالكفر والعصيان ، فإن عذابي شديد ، وعدَ بالعذاب على الكفر ، كما وعَدَ بالزيادة على الشكر

[ وقال موسى ان تكفروا أنتم ومن في الأرض جميعا ] أي وقال موسى لبني إسرائيل بعد ان يئس من إيمانهم : لئن كفرتم أنتم وجميع الخلائق ، فلن تضروا الله شيئاَ

[ فإن الله لغني حميد ] أي هو غنى عن شكر عباده ، مستحق للحمد في ذاته ، وهو المحمود وإن كفر به من كفر

[ ألم يأتكم نبؤا الذين من قبلكم قوم نوح وعاد وثمود ] أي ألم يأتكم أخبار من قبلكم من الأمم المكذبة ؟ كقوم (نوح ، وعاد ، وثمود) ، ماذا حل بهم لما كذبوا بآيات الله ؟

[ والذين من بعدهم ] أي والأمم الذين جاءوا بعدهم

[ لا يعلمهم إلا الله ] أي لا يحصى عددهم إلا الله

[ جاءتهم رسلهم بالبينات ] أي بالحجج الواضحات ، والدلائل الباهرات

[ فردوا أيديهم في أفواههم ] أي وضعوا أيديهم على أفواههم تكذيبا لهم ، وقال ابن مسعود : عضوا أصابعهم غيظا (( مبنى القول الثاني على المجاز ومثله {عضوا عليكم الأنامل من الغيظ } والقول الأول محمول على الحقيقة ، وتوضيحه أنهم لما سمعوا كلام الأنبياء عجبوا منه وضحكوا على سبيل السخرية ، فعند ذلك ردوا أيديهم في أفواههم كما يفعل ذلك من غلبه الضحك فوضع يده على فيه ، وهذا من حماقتهم وسوء أدبهم ))

[ وقالوا إنا كفرنا بما أرسلتم به ] أي كفرنا بما زعمتم أن الله أرسلكم به

[ وإنا لفي شك مما تدعوننا إليه مريب ] أي في شك عظيم من دعوتكم ، وقلق واضطراب من دينكم

[ قالت رسلهم أفي الله شك ] أي أجابهم الرسل بقولهم : أفي وجود الله ووحدانيته شك ؟ والاستفهام للإنكار والتوبيخ ، لأنه لا يحتمل الشك لظهور الأدلة ، ولهذا لفتوا الانتباه إلى براهين وجوده بقولهم

[ فاطر السموات والأرض ] أي خالقهما ومبدعهما على غير مثال سابق

[ يدعوكهم ليغفر لكم من ذنوبكم ] أي يدعوكم إلى الإيمان ليغفر لكم ذنوبكم

[ ويؤخركم الى أجل مسمى ] أي إن آمنتم أمد في أعماركم إلى منتهى آجالكم ، ولم يعاقبكم في العاجل فيهلككم

[ قالوا إن أنتم الا بشر مثلنا ] أي ما انتم إلا بشر مثلنا لا فضل لكم علينا

[ تريدون أن تصدونا عما كان يعبد آباؤنا ] أي تريدون أن تصرفونا عن عبادة الأوثان التي كان عليها آباؤنا

[ فأتونا بسلطان مبين ] أي فأتونا بحجة ظاهرة على صدقكم

[ قالت لهم رسلهم إن نحن إلا بشر مثلكم ] أي قالت الرسل : نحن كما قلتم : بشر مثلكم

[ ولكن الله يمن على من يشاء من عباده ] أي يتفضل على من يشاء بالنبوة والرسالة ، قال الزمخشري : لم يذكروا فضلهم تواضعا منهم ، وسلموا لقولهم وأنهم بشر مثلُهم في البشرية وحدها ، فأما ما وراء ذلك فما كانوا مثلهم

[ وما كان لنا أن نأتيكم بسلطان إلا بإذن الله ] أي وما ينبغي لنا أن نأتيكم بحجة وآية مما اقترحتموه علينا إلا بمشيئة الله وإذنه

[ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] أي على الله وحده ، فليعتمد المؤمنون في جميع أمورهم

[ وما لنا ألا نتوكل على الله ] أي قالت الرسل : أي شيء يمنعنا من التوكل على الله ؟

[ وقد هدانا سبلنا ] أي والحال أنه قد بصرنا طريق النجاة من عذابه

[ ولنصبرن على ماآذيتمونا ] أي ولنصبرن على أذاكم ، قال ابن الجوزي : وإنما قص هذا وأمثاله على نبينا ، ليفتدي بمن قبله في الصبر ، وليعلم ما جرى لهم

[ وعلى الله فليتوكل المتوكلون ] ليس هذا تكرارا وإنما معناه الثبات على التوكل ، أي فليدوموا وليثبتوا على التوكْل عليه وحده ، وهنا يسفر الطغيان عن وجهه ، متبجحا بالقوة المادية ، التي يملكها المتجبًرون

[ وقال الذين كفروا لرسلهم لنخرجنكم من أرضنا أو لتعودن في ملتنا ] أي قال الكفار للرسل الأطهار : والله لنطردنكم من ديارنا ، أو لترجعن إلى ديننا

[ فأوحى إليهم ربهم لنهلكن الظالمين ] أي أوحى الله إلى الرسل ، لأهلكن أعداءكم الكافرين المتجبرين

[ ولنسكننكم الأرض من بعدهم ] أي ولأمنحنكم سكنى أرضهم بعد هلاكهم

[ ذلك لمن خاف مقامي وخاف وعيد ] أي ذلك النصر للرسل وأهلاك الظالمين ، لمن خاف مقامه بين يدى وخاف عذابي ووعيدي ، قال في البحر : ولما أقسموا على إخراج الرسل ، أو العودة في ملتهم ، أقسم تعالى على أهلاكهم ، وأيْ إخراج أعظم من الأهلاك ، بحيث لا يكون لهم عودة إليها أبدا

[ واستفتحوا وخاب كل جبار عنيد ] أي واستنصر الرسل بالله على قومهم ، وخسر وهلك كل متجبر معاند للحق

[ من ورائه جهنم ويسقى من ماء صديد ] أي من وراء ذلك الكافر (جهنم ) ويسقى فيها من ماء صديد هو من قيح ودمٍ

[ يتجرعه ولا يكاد يسيغه ] أي يبتلعه مرة بعد مرة لمرارته ، ولا يكاد يستسيغه لقبحه وكراهته

[ ويأتيه الموت من كل مكان وما هو بميت ] أي يأتيه الموت بأسبابه المحيطة به من كل مكان ، ولكنه لا يموت ليستكمل عذابه

[ ومن ورائه عذاب غليظ ] أي ومن بين يديه عذاب أشد مما قبله وأغلظ .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة أنواعا من البلاغة والبيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستعارة في [ لتخرج الناس من الظلمات إلى النور ] حيث استعار الظلمات للكفر والضلال ، والنور للهدى والإيمان ، وكذلك [ ويأتيه الموت ] استعارة عن غواشي الكروب وشدائد الأمور ، فقد يوصف المغموم بأنه في غمرات الموت ، مبالغة قي عظيم ما يغشاه ، وأليم ما يلقاه .

٢ - الطباق بين [ يضل ويهدي ] وبين [ شكرتم وكفرتم ] وبين [ نخرجنً وتعودن ] .

٣ - صيغة المبالغة [ صبار شكور ] وفي [ جبار عنيد ] .

٤ - جناس الاشتقاق في [ أرسلنا من رسول ] وفي [ فليتوكل المتوكلون ] .

٥ - السجع في [ شديد ، بعيد ، عنيد ] آلخ .

فائدة :

ذكرتعالى في البقرة [ يذبحون ] بغير واو ، وهنا قال [ ويذبحون ] بالواو ، والسر في ذلك أنه في سورة البقرة ، جاء اللفظ تفسيرا لما سبق من قوله [ سوء العذاب ] فكأنه قال يسومونكم سوء العذاب ثم فسره بقوله : [ يذبحون أبناءكم ] أما في هذه السورة فهو شيء آخر غير تفسير ، لأن آلمعنى أنهم يعذبونهم بأنواع من العذاب وبالتذبيح أيضا ، فهو نوع آخر من العذاب غير الأول ، والله أعلم .

قال الله تعالى : [ مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد ] إلى قوله [ إن الإنسان لظلوم كفار ] . من آية (١٨ ) الى نهاية آية (٣٤) .

المناسبة :

لما حكى تعالى استهزاء الكفار بالرسل ، وما أعد لهم من العذاب والنكال في الآخرة ، ضرب مثلا لأعمالهم ، ثم ذكر المناظرة بين الرؤساء والأتباع ، وعقبها بالتذكير بنعم الله على العباد ، ليعبدوه ويشكروه .

اللغة :

[ عاصف ] شديد الريح

[ برزوا ] البروز : الظهور بعد الخفاء ، والبَراز المكان الواسع لظهوره ، وامرأة برزة أي تظهر للناس

[ محيص ] منجى ومهرب يقال : حاصَ عن كذا أي فر وأراد الهرب منه

[ جزعنا ] الجزع : عدم احتمال الشدة ، وهو نقيض الصبر

[ مصرخكم ] مُغيثكم الصارخ المستغيث ، والمصرخ المغيث ، قال أمية : فلا تجزعوا إني لكم غيرُ مُصرخ وليس لكم عندي غناء ولا نصر

[ اجتثت ] اقتلعت من أصلها

[ البوار ] الهلاك

[ خِلال ] جمع خُلة وهي الصحبة والصداقة ، قال امرؤ القيس : صرفتُ الهَوى عنهن من خشيةِ الردى فلستُ بمقلى الخِلال ولا قالي

[ دائبين ] الؤوب في اللغة : مرورُ الشيء في العمل على عادة مطردة يقال دأب دؤوبا إذا استمر في عمله ، أو استمر على سيرته .

التفسير :

[ مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد اشتدت به الريح ] أي مثلُ أعمالِ الكفار التي عملوها في الدنيا ، يبتغون بها الأجر ، من صدقتن وصلة رحم وغيرها ، مثلُ رمادِ عصفت به الريح ، فجعلته هباء منثورا

[ في يوم عاصف ] أي في يوم شديد هبوب الريح ، قال القرطبي : ضرب الله هذه الآية مثلا لأعمال الكفار في أنه يمحقها ، كما تمحق الريح الشديدة الرماد ، في يوم عاصف ، لأنهم أشركوا فيها غير الله

[ لا يقدرون مما كسبوا على شيء ] أي لا يقدر الكفار على تحصيل ثواب ما عملوا ، من البر في الدنيا لإحباطه بالكفر ، كما لا يستطيع ان يحصل الإنسان على شيء من الرماد ، الذي طيرته الريح

[ ذلك هو الضلال البعيد ] أي الخسران الكبير

[ ألم تر أن الله خلق السموات والأرض بالحق ] أي ألم تر أيها المخاطب بعين قلبك ، وتتأمل ببصيرتك ، أن الله العظيم الجليل ، انفرد بالخلق والإيجاد ، وأنه خلق السموات والأرض ، ليُستدل بهما على قدرته ؟ قال المفسرون : أي لم يخلقهن عبثا وإنما خلقهن لأمرعظيم

[ إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد ] أي هو قادر على الإفناء ، كما قادر على الإيجاد والإحياء ، قال ابن عباس : أي يميتكم يا معشر الكفار ، ويخلق قوما غيركم ، يكونون خيرآً منكم وأطوع لله

[ وما ذلك على الله بعزيز ] أي ليس ذلك بصعب ، أو متعذرِ على الله ، فإن القوى القادر لا يصعبُ عليه شيء

[ وبرزوا لله جميعا ] أي خرجوا من قبورهم يوم البعث ، وظهروا للحساب لا يسترهم عن الله ساتر ، قال الإمام الفخر : ورد بلفظ الماضي [ وبرزوا ] وإن كان معناه الاستقبال ، لأن كل ما أخبر الله تعالى عنه ، فهو صدق وحق ، فصار كأنه قد حصل ، ودخل في الوجود ، ونظيره [ ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار ]

[ فقال الضعفاء للذين استكبروا ] أي قال الأتباع والعوام : للسادة الكبراء والقادة الذين أضلوهم في الدنيا

[ إنا كنا لكم تبعا ] أي كنا أتباعا لكم نأتمر بأمركم

[ فهل أنتم مغنون عنا من عذاب الله من شيء ] أي هل أنتم دافعون عنا شيئا من عذاب الله ؟ والاستفهام للتوبيخ والتقريع

[ قالوا لو هدانا الله لهديناكم ] أي قال القادة معتذرين : لو هدانا الله للإيمان لهديناكم إليه ، ولكن حصل لنا الضلال فأضللناكم ، فلا ينفعنا العتاب ولا الجزع

[ سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ] أي يستوي علينا الجزع والصبر ، قال الطبري : ان أهل النار يجتمعون فيقول بعضهم لبعض : إنما أدركَ أهل الجنة السعادة ، ببكائهم وتضرعهم إلى الله ، فتعالوا نبكي ونتضرع إلى الله ، فبكوا فلما رأوا أن ذلك لا ينفعهم ، قالوا : تعالوا نصبر فصبروا صبرا لم يُر مثلُه ، فلما رأوا أنه لا ينفعهم ، قالوا : [ سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ] وقال مقاتل : جزعوا خمسمائة عام ، وصبروا خمسمائة عام

[ ما لنا من محيص ] أي ليس لنا من مهرب أو ملجأ

[ وقال الشيطان لما قضي الأمر ] هذه هي (الخطبة البتراء) التي يخطب بها إبليس ، في محفل الأشقياء في جهنم ، أي قال الشيطانُ لما فُرغ من الحساب ، ودخل أهل الجنة الجنة ، وأهل النارِ النارَ

[ إن الله وعدكم وعد الحق ] أي وعدكم وعداَ حقا ، باِثابة المطيع وعقاب العاصي ، فوفى لكم وعده

[ ووعدتكم فأخلفتكم ] أي وعدتكم ألأ بعث ، ولا ثواب ، ولا عقاب ، فكذبتكم وأخلفتكم الوعد

[ وما كان لي عليكم من سلطان ] أي لم يكن لي قدرة وتسلط وقهر عليكم فأقهركم على الكفر والمعاصي

[ إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي ] أي إلا دعائي إياكم إلى الضلالة بالوسوسة والتزيين فاستجبتم لي باختياركم

[ فلا تلوموني ولوموا أنفسكم ] أي لا ترجعوا باللوم على اليوم ، ولكن لوموا أنفسكم ، فإن الذنب ذنبكم

[ ما أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخي ] أي ما أنا بمغيثكم ، ولا انتم بمغيثى من عذاب الله

[ إني كفرت بما أشركتمون من قبل ] أي كفرت بإشراككم لي مع الله في الطاعة

[ إن الظالمين لهم عداب أليم ] أي إن المشركين لهم عذاب شديد موجع ، قال المفسرون : هذه الخطبة إنما تكون ، إذا استقر أهل الجنة في الجنة ، وأهل النار في النار ، فيأخذ أهل النار في لوم إِبليس وتقريعه ، فيقوم فيما بينهم خطيبا بما أخبر عنه القرآن وقال الحسن : يقف إِبليس يوم القيامة خطيبا في جهنم ، على منبر من نار ، يسمعه الخلائق جميعا

[ وأُدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجرى من تحتها الأنهار خالدين فيها بإذن ربهم ] لما ذكر تعالى أحوال الأشقياء ، ذكر بعده أحوال السعداء ، ليبقى العبد بين الرغبة والرهبة ، وبين الخوف والرجاء ، أي أدخلهم الله تعالى حدائق وبساتين ، تجري من تحت قصورها أنهار الجنة ، ماكثين فيها أبدا بأمره تعالى وتوفيقه وهدايته

[ تحيتهم فيها سلام ] أي تُحييهم الملائكة بالسلام مع الإجلال والإكرام

[ ألم تر كيف ضرب الله مثلا كلمة طيبة كشجرة طيبة ] هذا هثل ضربه الله لكلمة ( الإيمان ) وكلمة (الإشراك ) ، فمثل لكلمة الإيمان بالشجرة الطيبة ، ولكلمة الإشراك بالشجرة الخبيثة ، قال ابن عباس : الكلمة الطيبة “ لا إله إلا الله ” والشجرة الطيبة “ المؤمن ”

[ أصلها ثابت وفرعها في السماء ] أي أصلها راسخ في الأرض ، وأغصانها ممتدة نحو السماء

[ تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها ] أي تعطي ثمرها كل وقت ، بتيسير الخالق وإبداعه ، كذلك كلمة الإيمان ثابتة في قلب المؤمن ، وعمله يصعد إلى السماء ، ويناله بركته وثوابه في كل وقت

[ ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون ] أي يبين لهم الأمثال لعلهم يتعظون فيؤمنون

[ ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة ] أي ومثل كلمة الكفر الخبيثة ، كشجرة الحَنظل الخبيثة

[ اجتثت من فوق الأرض ] أي استؤصلت من جذورها واقتلعت من الأرض ، لعدم ثبات أصلها

[ ما لها من قرار ] أي ليس لها استقرار وثبات ، كذلك كلمة الكفر ، لا ثبات لها ولا فرع ولا بركة ، قال ابن الجوزي : شُبه ما يكسبه المؤمن من بركة الإيمان وثوابه ، في كل وقت ، بثمرتها المجتناة في كل حين ، فالمؤمن كلما قال (لا إله إلا الله ) صعدت إلى السماء ثم جاء خيرُها ومنفعتها ، والكافر لا يُقبل عمله ، ولا يصعد إلى الله تعالى ، لأنه ليس له أصل في الأرض ثابت ، ولا فرع في السماء ممتد

[ يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا ] أي يثبتهم على كلمة التوحيد (لا إله إلا الله ) وعلى الإيمان في هذه الحياة ، فلا يزيغون ولا يُفْتنون

[ وفي الآخرة ] أي عند سؤال الملكين في القبر ، كما جاء في الحديث الشريف : (المسلم إذا سئل في القبر شهد ان لا إله إلا الله وان محمدا رسول الله ) فذلك قوله تعالى : [ يثبت الله آلذين آمنوا ] . . " الآية

[ ويضل الله الظالمين ] أي لا يهديهم في الحياة ولا عند سؤال الملكين وقت الممات

[ ويفعل الله ما يشاء ] أي من هداية المؤمن لإضلال الكافر ، لا يُسأل عما يفعل وهم يُسألون

[ ألم تر الى الذين بدلوا نعمة الله كفرا ] استفهام للتعجيب أي ألا تعجب أيها السامع من أولئك الذين غيروا نعمة الله ، بالكفر والتكذيب ؟ قال المفسرون : هم “ كفار مكة ” فقد أسكنهم الله حرمه الآمن ، وجعل عيشهم في السعة ، وبعث فيهم محمداً فًي فلم يعرفوا قدر هذه النعمة ، وكفروا به وكذبوه ، فابتلاهم الله بالقحط والجدب

[ وأحلوا قومهم دار البوار ] أي أنزلوا قومهم دار الهلاك ، بكفرهم وطغيانهم ، ثم فسرها تعالى بقوله :

[ جهنم يصلونها وبئس القرار ] أي احلْوهم في جهنم ، يذوقون سعيرها ، وبئست جهنم مستقرا للكافرين

[ وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله ] أي جعلوا لله شركاء من الأوثان ، عبدوهم كعبادته ، ليُضلوا الناس عن دين الله

[ قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار ] أي استمتعوا بنعيم الدنيا فإن مردكم ومرجعكم إلى عذاب جهنم ، وهو وعيد وتهديد

[ قل لعبادى الذين آمنوا يقيموا الصلاة ] أي قل يا محمد لعبادي الذين آمنوا : فليقيموا الصلاة المفروضة عليهم ، ويؤدوها على الوجه الأكمل

[ وينفقوا مما رزقناهم سراً وعلانية ] أي ولينفقوا مما أنعمنا عليهم به من الرزق ، خفية وجهرا

[ من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلال ] أي من قبل أن يأتي يوم القيامة ، الذي لا انتفاع فيه ، بمبايعة ولا صداقة ، ولا فداء ولا شفاعة . . ولما أطال الكلام في وصف أحوال السعداء والأشقياء ، ختم ذلك بذكر الدلائل الدالة على وجود الخالق الحكيم ، فقال سبحانه :

[ الله الذي خلق السموات والأرض ] أي أبدعهما واخترعهما على غير مثال سبق

[ وأنزل من السماء ماء ] أي أنزل من السحاب المطر

[ فأخرج به من الثمرات رزقا لكم ] أي أخرج بالمطر من أنواع الزروع والثمار ، رزقا للعباد يأكلونه

[ وسخر لكم الفلك لتجرى قي البحر بأمره ] أي ذلل السفن الكبيرة ، لتسير بمشيئته في البحر ، فوق سطح الماء ، تركبونها وتحملون فيها أمتعتكم من بلد إلى بلد

[ وسخر لكم الأنهار ] أي الأنهار العذبة ، لتشربوا منها وتسقوا وتزرعوا

[ وسخر لكم الشمس والقمر دائبين ] أي وذلل لكم الشمس والقمر يجريان بانتظام ، لا يفتران ، لصلاح أنفسكم ومعاشكم

[ وسخر لكم الليل والنهار ] أي لتسكنوا في الليل ، ولتبتغوا من فضله بالنهار ، هذا لمنامكم ، وذاك لمعاشكم

[ وآتاكم من كل ما سألتموه ] أي أعطاكم من كل ما تحتاجون إليه ، وما يصلح أحوالكم ومعاشكم ، مما سألتموه بلسان الحال أو المقال

[ وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها ] أي وان تعدوا نِعَم الله عليكم ، لا تطيقوا حصرها وعدها ، فهي أكبر وأكثر من أن يحصيها عدد

[ إن الإنسان لظلوم كفار ] الإنسان اسم جنس ، أي إن الإنسان لمبالغ في الظلم والجحود ، ظالم لنفسه بتعديه حدود الله ، جحود لنعم الله ، وقبل : المعنى : إنه ظلوم في الشدة يشكو ويجزع ، كفار في النعمة يجمع ويمنع !

البلاغه :

تضمنت آلايات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - التشبيه التمثيلي [ أعمالهم كرماد اشتدت به الريح ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد

٢ - التشبيه المرسل المجمل [ ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة ] ومثلها [ ومثل كلمة طيبة ] .

٣ - الطبا ق في [ أصلها . . وفرعها ] وفي [ طيبة . . وخبيثة ] وفي [ يذهب . . ويأتى ] وفي [ سرا . . وعلانية ] وفي [ جزعنا . . وصبرنا ] .

٤ - طباق السلب في [ فلا تلوموني ولوموا أنفسكم ] .

٥ - التعجيب [ ألم تر كيف ضرب الله مثلا ، الاستفهام للتعجيب من الأمر.

٦ - التهديد والوعيد [ قل تمتعوا ] .

٧ - صيغة المبالغة [ ظلوم كفار ] لأن (فعول ) و(فعال ) من صيغ المبالغة .

٨ - السجع المرضع دون تكلف مثل [ البوار . . القرار . . النار ] إلخ .

قال الله تعالى : [ وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا البلد . . ] الى قوله [ وليذكر أولوا الألباب ] . من آية (٣٥) الى آية ( ٥٢) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى بالدلائل الحسية والسمعية ، انفراده بالألوهية وأن لا معبود يستحق العبادة إلا الله ، ذكر هنا أبا الأنبياء (إبراهيم ) عليه السلام حصن التوحيد ، ومبالغته في هدم الشرك والأوثان ، ثم ذكر موقف الظالمين يوم الدين ، وما يعتريهم من الذل والهوان في يوم الحشر الأكبر .

اللغه :

[ اجنبني ] أبعدني ونحني يقال : جَنب وجنب وأصله جعل الشيء في جانب آخر

[ تشخص ] شخَص البصر : إذا بقيت العين مفتوحة لا تغمض من هول ما ترى

[ مهطعين ] مسرعين يقال أهطع إهطاعا إذا أسرع ، قال الشاعر : بدجلةَ دارهُم ولقد أَراهم بدجلةَ مهطعينَ إلى السماع

[ مقنعي ] المقنعُ : الرافع رأسه المقبل ببصره على ما بين يديه

[ هواء ] خالية

[ مقرنين ] مشدودين

[ الأصفاد ] الأغلال والقيود واحدها صفد

[ سرابيلهم ] جمع سربال وهو القميص والثوب

[ تغشى ] تجلل وتغطي .

التفسير :

[ وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا البلد آمنا ] أي اجعل يا رب مكة بلد أمنٍ ، يأمن أهله وساكنوه

[ واجنبني وبنى أن نعبد الأصنام ] أي احمني وجنبني وأولادي عبادةَ الأصنام ، والغرض تثبيته على ملة التوحيد والاسلام

[ رب إنهن أضللن كثيرا من الناس ] أي يا رب إن هذه الأصنام أضلت كثيرا من الخلق عن الهداية والإيمان

[ فمن تبعني فانه مني ] أي فمن أطاعني وتبعني على التوحيد ، فإنه من أهل ديني

[ ومن عصاني فإنك غفور رحيم ] أي ومن خالف أمري ، فإنك يا رب غفار الذنوب ، رحيم بالعباد

[ ربنا إني أسكنت من ذريتى ] كرر النداء رغبة في الإجابة ، وإظهارا للتذلل والإلتجاء الى الله تعالى ، أي يا ربنا إني أسكنت من أهلي - ولدي إسماعيل وأمه هاجر (( روي أن هاجر لما ولدت إسماعيل غارت منها “ سارة ” زوجة إبراهيم ، فأمره الله تعالى ان يحمل ولده (إسماعيل ) مع أمه من الشام إلى مكة ، فجاء بهما فوضعهما عند دوحة مكان زمزم كما فى الحديث الطويل الذي رواه البخاري ومسلم ))

[ بواد غير ذى زرع عند بيتك المحرم ] أي بوادٍ ليس فيه زرع فى جوار بيتك المحرم ، وهو وادي مكة شرفها الله تعالى

[ ربنا ليقيموا الصلاة فأجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم ] أي يا ربنا لكى يعبدوكَ ، ويقيموا الصلاة على الوجهِ الذي يرضيك ، أسكنتهم بهذا الوادي ، فأجعل قلوبَ الناسِ ، تحن وتسرع إليهم شوقا ، قال ابن عباس : لو قال : “ أفئدة الناس ” لازدحمت عليه فارس والروم والناسُ كلهم ، ولكن قال : [ من الناس ] فهم المسلمون

[ وأرزقهم من الثمرات لعلهم يشكرون ] أي وأرزقهم في ذلك الوادي القفر من أنواع الثمار ، ليشكروك على جزيل نِعمك ، وقد استجاب الله دعاءه ، فجعل مكة حرما آمنا ، يجبى إليها ثمرات كل شيء رزقا من عند الله

[ ربنا إنك تعلم ما نخفي وما نعلن ] أي يا ربنا إنك انتَ العالم بما في القلوب ، تعلم ما نسر وما نظهر

[ وما يخفى على الله من شيء في الأرض ولا في السماء ] أي لا يغيب عليه تعالى شيء قي الكائنات ، سواء منها ما كان في الأرض أو في السماء!! وكيف تخفى عليه وهو خالقها وموجدها ؟

[ الحمد لله الذي وهب لي على الكبر إسماعيل وإسحق ] أي الحمد لله الذي رزقني ، على كبر سني وشيخوختي (إسماعيل ) و(إسحق ) قال ابن عباس : ولد له إسماعيل وهو ابن تسع وتسعين ، وولد له إسحاق وهو ابن مائة واثنتي عشرة سنة

[ إن ربي لسميع الدعاء ] أي مجيب لدعاء من دعاه

[ رب اجعلني مقيم الصلاة ومن ذريتي ] هذه هي الدعوة السادسة من دعوات الخليل عليه السلام أي يا رب اجعلني ممن حافظ على الصلاة ، واجعل من ذريتي من يقيمها أيضا ، وهذه خير دعوةٍ يدعو المؤمن بها لأولاده ، فلا أحب له من أن يكون مقيما للصلاة هو وذريته لأنها عماد الدين

[ ربنا وتقبل دعاء ] أي تقبل واستجب دعائي فيما دعوتك به

[ ربنا اغفر لي ولوالديً وللمؤمنين يوم يقوم الحساب ] هذه هي الدعوة السابعة ، وبها ختم إبراهيم دعاءه الضارع الخاشع ، بالاستغفار له ولوالديه ولجميع المؤمنين ، يوم يقوم الناس لرب العالمين ، قال المفسرون : استغفر لوالديه قبل ان يتبين له ان أباه عدو لله ، قال القشيري : ولا يبعد أن تكون أمه مسلمة لأن الله ذكر عذره في استغفاره لأبيه دون أمه . . وينتقل السياق إلى مشاهد القيامة ، وما فيها من الأهوال ، حين تتزلزل القلوب والأقدام ، فيقول سبحانه

[ ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون ] أي لا تظنن يا محمد أنً الله ساه عن أفعال الظلمة ، فإن سنة الله إمهال العصاة ، ثم يأخذهم أخذ عزيز مقتدر ، قال ميمون بن مِفران : هذا وعيد للظالم . ، وتعزية للمظلوم

[ إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار ] أي إنما يؤخرهم ليوم رهيب عصيب ، تَشخص فيه الأبصار ، من الفزع والهَلع ، فتظل مفتوحة مبهوتة ، لا تطرف ولا تتحرك ، قال أبو آلسعود : تبقى أبصارهم مفتوحة ، لا تتحرك أجفانهم ، من هول ما يرونه

[ مهطعين مقنعي رءوسهم ] أي مسرعين لا يلتفتون إلى شيء ، رافعين رءوسهم مع إدامة النظر ، قال الحسن : وجوه الناس يومئذِ إلى السماء ، لا ينظر أحد إلى أحد

[ لا يرتد إليهم طرفهم ] أي لا يطرفون بعيونهم ، من الخوف والجزع

[ وأفئدتهم هواء ] أي قلوبهم خالية من العقل لشدة الفزع

[ وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب ] أي خوف يا محمد الكفار ، من هول يوم القيامة ، حين يأتيهم العذاب الشديد

[ فيقول الذين ظلموا ربنا أخرنا الى أجل قريب ] أي فيتوجه الظالمون يومئذ إلى الله بالرجاء ، يقولون : يا ربنا آمهلنا إلى زمن قريب لنستدرك ما فات

[ نجب دعوتك ونتبع الرسل ] أي نجب دعوتك لنا إلى الإيمان ، ونتبع رسلك فيما جاءونا به من الحق

[ أولم تكونوا أقسمتم من قبل ما لكم من زوال ] أي يقال لهم توبيخا وتبكيتا : ألم تحلفوا أنكم باقون في الدنيا لا تنتقلون إلى دار أخرى ؟ والمراد إِنكارهم للبعث والنشور

[ وسكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم ] أي سكنتم في ديار الظالمين ، بعد أن أهلكناهم ، فهلا اعتبرتم بمساكنهم ؟

[ وتبين لكم كيف فعلنا بهم ] أي تبين لكم بالإخبار والمشاهدة ، كيف أهلكناهم وانتقمنا منهم ! ؟

[ وضربنا لكم الأمثال ] أي بينا لكم الأمثال في الدنيا فلم تعتبروا

[ وقد مكروا مكرهم ] أي مكر المشركون بالرسول وبالمؤمنين ، حين أرادوا قتله ، في دار الندوة

[ وعند الله مكرهم ] أي وعند الله جزاء هذا المكر ، فإنه محيط بهم وبمكرهم

[ وإن كان مكرهم لتزول منه الجبال ] أي وإن كان مكرهم من القوة والتأثير ، حتى ليؤدي إلى زوال الجبال ، ولكن الله عصَم ووقى منه

[ فلا تحسبن الله مخلف وعده رسله ] أي لا تظنن أيها المخاطب ، أن الله يخلف رسله ما وعدهم به من النصر ، وأخذ الظالمين المكذبين

[ إن الله عزيز ذو انتقام ] أي إنه تعالى غالب ، لا يعجزه شيء ، منتقم ممن عصاه

[ يوم تبدل الأرض غير الأرض والسموات ] أي ينتقم من أعدائه يوم الجزاء ، يوم تتبدل هذه الأرض أرضا أخرى ، وتتبدل السماوات سموات أخرى ، قال ابن مسعود : تُبدل الأرضُ بأرض كالفضة نقية ، لم يسفك فيها دم ، ولم يعمل عليها خطيئة

[ وبرزوا لله الواحد القهار ] أي خرجت الخلائق جميعها من قبورهم ، ومثلوا أمام أحكم الحاكمين ، لا يسترهم ساتر ، ولا يقيهم واقي ، ليسوا في دورهم ، ولا في قبورهم ، وإنما هم في أرض المحشر ، أمام الواحد القهار

[ وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد ] أي وفي ذلك اليوم الرهيب ، تبصر المجرمين مشدودين مع شياطينهم ، بالقيود والأغلال ، قال الطبري : أي مقرنة أيديهم وأرجُلهم الى رقابهم بالأصفاد ، وهي الأغلال والسلاسل

[ سرابيلهم من قطران ] أي ثيابهم التي يلبسونها من قطران وهي مادة يسرع فيها اشتعال النار ، تُطلى بها الإبل الجربي ، فيحرق الجربَ بحره وحِدته ، وهو أسود اللون منتنُ الريح

[ وتغشى وجوههم النار ] أي تعلوها وتحيط بها النار ، جزاء المكر والاستكبار

[ ليجزى الله كل نفس ما كسبت ] أي برزوا يوم القيامة لأحكم الحاكمين ، ليجازيهم الله على أعمالهم ، المحسنَ باِحسانه ، والمسيءَ باِساءته

[ ان الله سريع الحساب ] أي لا يشغله شأن عن شأن ، يحاسب جميع الخلق ، في أعجل ما يكون من الزمان ، في مقدار نصف نهار من أيام الدنيا ، كما ورد به الأثر

[ هذا بلاغ للناس ] أي هذا القرآن بلاغ لجميع الخلق ، من إنس وجان ، اُنزل لتبليغهم بما فيه من فنون العبر والعظات

[ ولينذروا به ] أي لكي ينصحوا به ويخوفوا من عقاب الله

[ وليعلموا أنما هو إله واحد ] أي ولكي يتحققوا بما فيه من الدلائل الواضحة ، والبراهين القاطعة ، على أنه تعالى واحد أحد ، فرد صمد

[ وليذكرأولوا الألباب ] أي وليتعظ بهذا القرآن ، أصحاب العقول السليمة ، وهم السعداء أهل النُهَى والصلاح !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - التشبيه البليغ [ وأفئدتهم هواء ] حذف منه اداة التشبيه ووجه الشبه أي قلوبهم كالهواء لفراغها من جميع الأشياء ، فأصبح التشبيه بليغأ.

٢ - الإيجاز بالحذف [ يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات ] حذف منه والسموات تبدل غير السموات لدلالة ما سبق .

٣ - ا لطبا ق في [ تبعني . . وعصاني ] وفي [ نخفى . . ونعلن ] وفي [ الأرض . . والسماء ] .

٤ - جناس الاشتقاق في [ مكروا مكرهم ] .

٥ - العدول عن المضارع إلى الماضي [ وبرزوا ] بدل [ ويبرزون ] للدلالة على تحقق الوقوع مثل [ أتى أمر الله ] فكأنه حدث ووقع فأخبر عنه بصيغة الماضي .

٦ - الاستعارة في [ فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم ] قال الشريف الرضي : وهذه من محاسن الاستعارة وحقيقة الهُوي النزول من علو إلى انخفاض كالهبوط ، والمراد تسرع اليهم شوقا وتطير إليهم حبا ، ولو قال : “ تحن إليهم ” لم يكن فيه من الفائدة ما في التعبير ب [ تهوي إليهم ] لأن الحنين قد يكون من المقيم بالمكان .

لطيفة :

حكمة تعريف البلد هنا [ اجعل هذا البلد أمنا ] وتنكيره في البقرة [ اجعل هذا بلدا أمن ] أنه تكرر الدعاء من الخليل ، ففى البقرة كان قبل بنائها فطلب من الله أن تجعل بلدا ، وأن تكون آمنا ، وهنا كان بعد بنائها ، فطلب من الله أن تكون آمنا أي بلد أمن واستقرار ، وهذا هو السر في التفريق بين الآيتين ، اللهم ارزقنا فهم أسرار كتابك العظيم .

تنبيه :

روى مسلم والترمذي عن عائشة رضي الله عنها قالت : " سألتُ رسولَ الله ، عن قوله تعالى : [ يومَ تُبدًل الأرضُ غيرَ الأرض والسموات . . ] قلت : أين يكون الناس يومئذ يا رسول الله ؟ قال : على الصراط . وقانا الله وإياكم من هول يوم القيامة ، وجعلنا ممن يجوز على الصراط بيسر وسهولة ، إنه سميع مجيب الدعاء ، والحمد لله رب العالمين !

سورة الحجر

سورة الحجر

مكية وآياتها تسع وتسعون آية

بين يدي السورة

سورة الحجر من السور المكية ، التي تستهدت المقاصد الأساسية للعقيدة الإسلامية (الوحدانية ، النبوة ، البعث والجزاء) ومحور السورة يدور حول مصارع الطغاة ، والمكذبين لرسل الله ، في شتى الأزمان والعصور ، ولهذ ابتدأت السورة بالإنذار والتهديد ، ملفعا بظل من التهويل والوعيد [ ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ويلههم الأهل فسوف يعلمون ] .

* عرضت السورة لدعوة الأنبياء ، وبينت موقف أْهل الشقاوة والضلالة من الرسل الكرام ، فما من نبى إلا سخر منه قومه الضالون ، من لدن بعثة شيخ الأنبياء “ نوح ” عليه السلام ، إلى بعثة خاتم المرسلين ، وقد بينت السورة أن هذه سنة المكذبين ، في كل زمان وحين [ ولقد أرسلنا من قبلك في شيع الأولين وما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون . . ] الآيات .

* وعرضت السورة إلى الآيات الباهرات ، المبدعة في صفحة هذا الكون العجيب ، الذي ينطق بأثار اليد المبدعة ، ويشهد بجلال عظمة الخالق الكبير ، بدءا بمشهد السماء ، فمشهد الأرض ، فمشهد الرياح اللواقح ، فمشهد الحياة والموت ، فمشهد الحشر والنشر ، وكلها ناطقة بعظمة الله وجلاله ، وشاهدة بوحدانيته وقدرته

[ ولقد جعلنا في السماء بروجا وزيناها للناظرين وحفظناها من كل شيطان رجيم . . ] الآيات . " وعرضت السورة إلى قصة (البشرية الكبرى) قصة الهدى والضلال ممثلة في خلق آدم عليه السلام ، وعدوه اللدود (إبليس ) اللعين ، وما جرى من سجود الملائكة لآدم ، واستكبار إبليس عن السجود ، واعتراضه على أمر الله وتوعده لذرية آدم [ وإذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من صلصال من حمأ مسنون . . ] الآيات .

* ومن قصة آدم تنتقل السورة إلى قصص بعض الأنبياء ، تسلية لرسول الله عليه السلام ، وتثبيتاً لقلبه الشريف ، لئلا يتسرب إليه اليأس والقنوط ، فتذكر قصة (لوط ، وشعيب ، وصالح ) عليهم السلام ، وما حل بأقوامهم المكذبين .

* وتختم السورة الكريمة بتذكير الرسول (ص) بالنعمة العظمى عليه ، بإنزال هذا الكتاب المجيد المعجز ، وتأمره بالصبر والسلوان ، على ما يلقاه من أذى المشركين ، وتبشره بقرب النصر له وللمؤمنين [ ولقد اَتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم . . ] إلى آخر السورة الكريمة .

التسمية :

سميت السورة الكريمة (سورة الحِجر) لأن الله تعالى ذكر ما حدث لقوم صالح ، وهم (قبيلة ثمود) وديارهم في الحِجر بين المدينة والشام ، فقد كانوا أشداء ، ينحتون الجبال ليسكنوها ، وكأنهم مخلدون في هذه الحياة ، لا يعتريهم موت ولا فناء ، فبينا هم آمنون مطمئنون جاءتهم صيحة العذاب في وقت الصباح [ فأخذتهم الصيحة مصبحين فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون ] .

اللغة :

[ ربما ] رب للتقليل و[ ما ] نكره موصوفة أي رب شيئ

[ لوما ] للتحضيض كَ “ لولا ” وهلا

[ شيع ] جمع شيعة وهي الفرقة والطائفة من الناس

[ نسلكه ] ندخله ، والسلك : إدخال الشيء في الشيء

[ يعرجون ] عَرَج : صعد ، والمعارج المصاعد

[ سكرت ] سُدت ومنعت

[ بروجا ] البروج : منازل الكواكب السيارة ، وأصله الظهور ، ومنه تبرج المرأة وهو إظهار زينتها

[ لواقح ] جمع لاقح وهي الريح التي تحمل المطر ، أو ملفحة للشجر أي تحمل اللًقاح له ، والتى لا تأتي بخير تسمى الريح العقيم

[ صلصال ] طين يابس يسمع له صلصلة إذا يبس

[ حمأ ] الحمأ : الطين الأسود

[ مسنون ] منتن متغير ، قال الفراء : هو المتغير ، وأصله من سننتُ آلحجر اذا حككته به

[ السموم ] الريح الحارة القاتلة .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : كانت امرأة تصلي خلف رسول الله (ص) حسناء من أحسن الناس ، فكان بعض القوم يتقدم حتى يكون في الصف الأول لئلا يراها ، ولتأخر بعضهم حتى يكون في الصف المؤخر فإذا ركع نظر من تحت إبطه فأنزل الله [ ولقد علمنا المستقدمين منكم ولقد علمنا المستأخرين ] .

التفسير :

[ الر ] إشارة إلى إعجاز القرآن أي هذا الكتاب العجيب المعجز كلام الله تعالى ، وهو منظوم من أمثال هذه الحروف الهجائية : الألفُ ، واللام ، والراء

[ تلك الآيات الكتاب ] أي هذه الآيات الكتاب ، الكامل في الفصاحة والبيان ، المتعالي عن الطاقة البشرية ،

[ وقرآَن مبين ] أي قرآن عظيم الشأن ، واضح بين ، لا خلل فيه ولا اضطراب

[ ربما يود الذين كفروا ] أي ربما تمنى الكفار

[ لو كانوا مسلمين ] أي لو كانوا في الدنيا مسلمين ، وذلك عند معاينة أهوال الآخرة

[ ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ] أي دَغهم يا محمد يأكلوا كما تأكل البهائم ، ويستمتعوا بدنياهم الفانية

[ ويلههم الأمل ] أي يشغلهم الأمل بطول الأجل ، عن التفكر فيما ينجيهم من عذاب الله

[ فسوف يعلمون ] أي عاقبة أمرهم ، إذا رآوا القيامة ، وذاقوا وبال ما صنعوا ، وهو وعيد وتهديد

[ وما أهلكنا من قرية ] أي وما أهلكنا أهل قرية من القرى الظالمة ، التي كذبت رسل الله

[ إلا ولها كتاب معلوم ] أي إلا لها أجل محدود لإهلاكها

[ ما تسبق من أمة أجلها ] أي لا يتقدم هلاك أمةٍ قبل مجيء أوانه

[ وما يستأخرون ] أي ولا يتأخر عنهم ، قال ابن كثير : وهذا تنبيه لأهل مكة ، وإرشاد لهم إلى الإقلاع عما هم عليه من العِناد والإلحاد ، الذي يستحقون به الهلاك ،

[ وقالوا يا أيها الذي نزلَ عليه الذكر ] قال كفار قريش لمحمد (ص) على جهة الاستهزاء والتهكم : يا من تزعم وتدعي أن القرآن نزل عليك

[ إنك لمجنون ] أي إنك حقا لمجنون ، أكدوا الخبر بإن واللام ، مبالغة في الاستخفاف والاستهزاء بمقامه الشريف ،

[ لو ما تأتينا بالملائكة إن كنت من الصادقين ] أي هلا جئتنا بالملائكة لتشهد لك بالرسالة ، إن كنت صادقا في دعواك أنك رسول الله ! ! قال تعالى ردا عليهم :

[ ما ننَزلُ الملائكة إلا بالحق ] أي ما ننزل ملائكتنا إلا بالعذاب لمن أردنا إهلاكه

[ وما كانوا إذا منظرين ] أي وفي هذه الحالة لا إمهال لهم ولا تأجيل ، والغرض أن عادة الله تعالى قد جرت في خلقه ، أنه لا ينزل الملائكة إلا لمن يريد إهلاكهم بعذاب الاستئصال ، وهو لا يريد ذلك مع أمته ، لعلمه تعالى أنه سيخرج من أصلابهم من يعبد الله ، ففيه رد عليهم فيما اقترحوا

[ إنا نحن نزلنا الذكر ] أي نحن بعظمة شأننا ، نزلنا عليك القرآن يا أيها الرسول المكرم

[ وإنا له لحافظون ] أي ونحن الحافظون لهذا القرآن ، نصونه عن الزيادة والنقصان ، والتبديل والتغيير ، قال المفسرون : تكفل الله بحفظ هذا القرآن ، فلم يقدر أحد على الزيادة فيه ولا النقصان ، ولا على التبديل والتغيير ، كما جرى في غيره من الكتب ، فإن حفظها موكود إلى أهلها ، لقوله تعالى : [ بما استحفظوا من كتاب الله ] وانظر الفرق بين هذه الآية [ وإنا له لحافظون ] حيث ضمن تعالى حفظه ، وبين الآية السابقة ، حيث وَكَلَ تعالى حفظه ، اليهم فبدًلوا وغيروا

[ ولقد أرسلنا من قبلك في شيع الأولين ] أي ولقد أرسلنا من قبلك يا محمد (ص) رسلا في طوائف وفرق الأمم الأولين

[ وما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزءون ] أي وما جاءهم رسول إلا سخروا منه واستهزءوا به ، وهذه تسلية للنبي (ص) ، والمعنى : كما فعل بك هؤلاء المشركون ، فكذلك فعل بمن قبلك من الرسل ، فلا تحزن على سخريتهم واستهزائهم بك

[ كذلك نسلكه في قلوب المجرمين ] أي كذلك نسلك الباطل والضلال والاستهزاء بأنبياء الله في قلوب المجرمين ، كما سلكناه وأدخلناه في قلوب أولئك المستهزئين

[ لا يؤمنون به وقد خلت سنة الأولين ] أي لا يؤمنون بهذا القرآن ، وقد مضت سنة الله بإهلاك الكفار ، فما أقرب هؤلاء من الهلاك والدمار ؟ ثم بين تعالى أن كفار مكة لا ينقصهم توافر براهين الإيمان ، فهم معاندون مكابرون ، وفي ضلالهم وعنادهم سائرون ، فقال سبحانه :

[ ولو فتحنا عليهم بابا من السماء فظلوا فيه يعرجون ] أي لو فرض أننا أصعدناهم إلى السماء ، وفتحنا لهم بابا من أبوابها ، فظلوا يصعدون فيه حتى شاهدوا الملائكة والملكوت

[ لقالوا إنما سكرت أبصارنا ] أي لقالوا - لفرطِ مكابرتهم وعنادهم - إنما سُدت أبصارنا وخُدعت بهذا الارتقاء والصعود

[ بل نحن قوم مسحورون ] أي سحرنا محمد وخيل إلينا ذلك ، وما هو إلا سحر مبين ، قال الرازي : لو ظل المشركون يصعدون في تلك المعارج ، وينظرون إلى ملكوت الله تعالى وقدرته وسلطانه ، والى عبادة الملائكة الذين هم من خشيته مشفقون ، لشكهوا في تلك الروية ، وبقوا مصرين على الكفر والعناد كما جحدوا سائر المعجزات من انشقاق القمر ، والقرآن المعجز الذي لا يستطيع الجن والإنس أن يأتوا بمثله ، ثم ذكر تعالى البراهين الدالة على وحدانيته وقدرته فقال :

[ ولقد جعلنا في السماء بروجا ] أي جعلنا في السماء منازل تسير فيها الأفلاك والكواكب

[ وزيناها للناظرين ] أي زيناها بالنجوم ليُسرالناظر إليها

[ وحفظناها من كل شيطان رجيم ] أي حفظنا السماء الدنيا من كل شيطان لعين مطرود من رحمة الله

[ إلا من استرق السمع فأتبعه شهاب مبين ] أي إلا من اختلس شيئا من أخبار السماء ، فأدركه ولحقه شهاب ثاقب فأحرقه

[ والأرض مددناها وألقينا فيها رواسي ] أي بسطناها ووسعناها وجعلنا فيها جبالا ثوابت (( قال الفخر الرازي : ان الأرض كرة فى غاية العظمة ، والكرة العظيمة تكون كل قطعة صغيرة منها إذا نظر إليها كالسطح المستوي فلا إشكال فى بسطها مع أنها كرة والدليل قوله تعالى : {والجبال أوتادا} سماها أوتادا مع أنه قد يحصل عليها سطوح عظيمة مستوية فكذا هنا ))

[ وأنبتنا فيها من كل شيئ موزون ] أي أنبتنا في الأرض من الزروع والثمار ، من كل شىء موزون بميزان الحكمة ، بدقة وإحكام وتقدير

[ وجعلنا لكم فيها معايش ] أي ما تعيشون به من المطاعم والمشارب

[ ومن لستم له برازقين ] أي وجعلنا لكم من العيال والمماليك والأنعام من لستم له برازقين ، لأننا نخلق طعامهم وشرابهم لا أنتم

[ وإن من شيء إلا عندنا خزائنه ] أي ما من شيء من أرزاق الخلق والعباد ومنافعهم إلا عندنا خزائنه ومستودعاته

[ وما ننزله إلا بقدر معلوم ] أي ولكن لا ننزله إلا على حسب حاجة الخلق إليه ، وعلى حسب المصالح ، كما نشاء ونريد

[ وأرسلنا الرياح لواقح ] أي تلقًح السحاب فيدر ماء ، وتلقح الشجر فيتفتح عن أوراقه وأكمامه ، فالريح كالفحل للسحاب والشجر

[ فأنزلنا من السماء ماء فأسقيناكموه ] أي فأنزلنا من السحاب ماءً عذبا ، جعلناه لسقياكم ولشرب أرضكم ومواشيكم

[ وما أنتم له بخازنين ] أي لستم بقادرين على خزنه ، بل نحن بقدرتنا نحفظه لكم قي العيون والآبار وآلأنهار ، ولو شئنا لجعلناه غائرا في الأرض فهلكتم عطشا كقوله : [ قل أرأيتم أن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معين ]

[ وإنا لنحن نحيي ونميت ونحن الوارثون ] أي الحياة والموت بيدنا ونحن الباقون بعد فناء الخلق ، نرث الأرض ومن عليها ، وإلينا يرجعون

[ ولقد علمنا المستقدمين منكم ولقد علمنا المستأخرين ] أي أحطنا علما بالخلق أجمعين ، الأموات منهم والأحياء ، قال ابن عباس : المستقدمون كل من هلك من لدن آدم عليه السلام ، والمستأخرون من هو حي ومن سيأتي إلى يوم القيامة ، وقال مجاهد : المستقدمون : الأمم السابقة ، والمستأخرون أمة محمد (ص) ، والغرض أنه تعالى محيط علمه بمن تقدم وبمن تأخر ، لا يخفى عليه شيء من أحوال العباد ، وهو بيان لكمال علمه بعد الإحتجاج على كمال قدرته

[ وإن ربك هو يحشرهم ] أي وإن ربك يا محمد هو يجمعهم للحساب والجزاء

[ إنه حكيم عليم ] أي حكيم في صنعه ، عليم بخلقه ، ولما ذكر تعالى الموت والفناء ، والبعث والجزاء ، نبههم إلى مبدأ أصلهم وتكوينهم من نفس واحدة ، ليشير إلى أن القادر على الإحياء قادر على الفناء والإعادة ، وذكرهم بعداوة إبليس لأبيهم آدم ليحذروه فقال تعالى :

[ ولقد خلقنا الانسان من صلصال ] أي خلقنا آدم من طين يابسٍ يسمع له صَلصلة أي صوت إذا نُقر

[ من حمأ سنون ] أي من طين أسود متغير

[ والجان خلقناه من قبل من نار السموم ] أي ومن قبل آَدم خلقنا الجان - أي الشياطين ورئيسهم إبليس - من نار السموم وهي النار الحارة الشديدة التي تنفذ في المسام فتقتل بِحرها ، قال المفسرون : عني بالجانً هنا “ إبليس ” أبا الجنً لأن منه تناسلت الجن فهو أصل لها ، كما أن آدم أصل للإنس

[ وإذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من صلصال من حمأ مسنون ] أي اذكر يا محمد وقت قول ربك للملائكة إني خالق بشرا من طين يابس أسود متغير ، قال ابن كثير : فيه تنويه بذكر آدم فى الملائكة قبل خلقه له ، وتشريفه إياه بأمر الملائكة بالسجود له ، وامتناع إبليس عدوه عن السجود له حسداً وكفرا

[ فإذا سويته ] أي سويت خَلقه وصورته ، وجعلته إنسانا كاملا معتدل الأعضاء

[ ونفخت فيه من روحي ] أي افضتُ عليه من الروح التي هي خلق من خلقي ، فصار بشرا حياَ

[ فقعوا له ساجدين ] أي خروا له ساجدين ، سجود (تحية وتكريم ) لا سجود عبادة ، قال المفسرون : وإنما أضاف الروح إليه تعالى ، على سبيل التشريف والتكريم ، كقوله (بيت الله ) و(ناقة الله ) و(شهر الله ) وهي من إضافة الملك إلى المالك ، والصنعة إلى الصانع

[ فسجد الملائكة كلهم أجمعون ] أي سجد لآدم جميع الملائكة ، لم يمتنع منهم أحد

[ إلا إبليس أبى أن يكون من الساجدين ] الاستثناء منقطع ، لأن إبليس خلق آخر من الجن ، وهو هو غير الملائكة ، فهو من نار وهم من نور ، وهم لا يعصون الله ما أمرهم وهو أبى وعص ، فليس هو من الملائكة بيقين ، ولكنه كان بين صفوفهم ، فتوجه إليه الخطاب ، والمعنى : سجد جميع الملائكة ، لكنْ إبليس امتنع من السجود بعد أن صدر له الأمر الإلهي

[ قال يا إبلبس ما لك ألا تكون مع الساجدين ] أي ما المانع لك من السجود ؟ وأي داعِ دعا بك إلى الاباء والامتناع ؟ وهو استفهام تبكيت ونوبيخ

[ قال لم أكن لأسجد لبشر خلقته من صلصال من حمأ مسنون ] أي قال إبليس : لا ينبغي ولا يليق لمثلي أن يسجد لآدم ؟ وهو مخلوق من طين يابس متغير ، فهو من طين ، وأنا من نار ، فكيف يسجد العظيم للحقير ؟ والفاضل للمفضول ؟ رأى عدوَ الله نفسه ، أكبر من أن يسجد لآدم ومنعه كبره وحسده عن امتثال أمر الله

[ قال فاخرج منها فإنك رجيم ] أي اخرج من السموات ، فانك مطرود من رحمتي

[ وإن عليك اللعنة إلى يوم الدين ] أي وإن عليك لعنتى ، إلى يوم الجزاء والعقوبة

[ قال رب فأنظرني إلى يوم يبعثون ] أي قال اللعين : أمهلني وأخرني إلى يوم البعث ! !

[ قال فإنك من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم ] أي قال له الله : إنك من المؤجلين ، إلى حين موتِ الخلائق ، قال القرطبي : أراد بسؤاله الإنظار - إلى يوم يبعثون - ألا يموت ، لأن البعث لا موتَ بعده ، فأجابه المولى بالإنظار ، إلى يوم الوقت المعلوم ، وهو يوم موت الخلائق ، فيموت إبليس ثم يُبعث

[ قال رب بما أغويتني ] أي بسبب إغوائك وإضلالك لي

[ لأزينن لهم في الأرض ] أي لأزينن لذرية آدم المعاصي والآثام

[ ولأغوينهم أجمعين ] أي ولأضلنهم عن طريق الهدى أجمعين

[ إلا عبادك منهم المخلصين ] أي إلا من استخلصته من عبادك لطاعتك ومرضاتك ، فلا قدرة لي على إغوائه

[ قال هذا صراط علي مستقيم ] أي قال تعالى : هذا طريق مستقيم واضح ، وسنة ازلية لا تتخلف ، وهي :

[ إن عبادي ليس لك عليهم سلطان ] أي إن عبادي المؤمنين ، لا قوة لك على إضلالهم

[ إلا من اتبعك من الغاوين ] استثناء منقطع لأن الغاوين ليسوا من عباد الله المخلَصِين ، والمعنى : لكن من غوى وضل من الكافرين ، فلك عليهم تسلط ، لأن الشيطان إنما يتسلط على الشاردين عن الله ، كما يتسلط الذئب على الشارد من القطيع

[ وإن جهنم لموعدهم أجمعين ] أي موعد إبليس وأتباعه جميعا نار الجحيم

[ لها سبعة أبواب ] أي لجهنم سبعة أبواب يدخلون منها لكثرتهم ، وروي عن علي أنها أطباق ، طبق فوق طبق ، وأنها دركات بعضها أشد من بعض

[ لكل باب منهم جزء مقسوم ] أي لكل جماعة من أتباع (إبليس ) باب معينْ معلوم ، قال ابن كثير : كل يدخل من بابٍ بحسب عمله ، ويستقر في دَرَك بقدر عملة .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - المجاز المرسل في [ وما أهلكنا من قرية ] المراد أهلها وهو من باب إطلاق المحل ، وإرادة الحال .

٢ - الاستعارة التخيلية في قوله [ عندنا خزائنه ] فهو تمثيل لكمال قدرته ، شبه قدرته على كل شيء ، بالخزائن المودوعة فيها الأشياء ، لاخراج كل شيء بحسب ما اقتضته حكمته ، على طريق الاستعارة البديعة !

٣ – الطباق بين [ نحيي . . ونميت ] وبين [ المستقدمين . . والمستأخرين ] .

٤ - جناس الاشتقاق في [ خزائنه . . وخازنين ] .

٥ - السجع الذي له وقع على السمع مثل [ المجرمين ، الأولين ، المنظرين ] إلخ .

لطيفة :

ذُكر أن رجلا أراد أن يمتحن الأديان أيها أصح وأحسن ؟ فعمد إلى التوراة والإنجبل والقرآن - وكان خطاطا - فنسخ من كل كتاب نسخة ، بخط بديع جميل ، وزاد فيها ونقص ، ثم عرض التوراة على (علماء اليهود) فقبلوها وتصفحوها وأكرموه بالمال ، ثم عرض الإنجيل الذي نسخه بيده على القسس فاشتروه بثمن كبير وأكرموه ، ثم عرض نسخة القرآن على شيوخ المسلمين فنظروا فيه ، فلما رآوا فيه بعض الزيادة والنقص ، امسكوا به فضربوه ثم رفعوا أمره إلى السلطان فحكم بقتله ، فلما أراد قتله أشهر إسلامه ، وأخبرهم بقصته ، وأنه امتحن الأديان فعرف أن الإسلام دين حق .

قال الله تعالى : [ إن المتقين في جنات وعيون . . ] إلى قوله [ واعبد ربك حتى يأتيك اليقين ] . من آية (٤٥ ) الى نهاية آية (٩٩) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال الأشقياء من أهل الجحيم ، أعقبهم بذكر حال السعداء من أهل النعيم ، ثم ذكر قصص بعض الرسل مع أقوامهم (لوط ، وشعيب ، وصالح ) تسلية لرسول الله(ص) ليتأسى بهم في الصبر ، ثم ذكر الأدلة والبراهين على وحدانية رب العالمين ، وختم السورة الكريمة ، ببشارته عليه السلام بإهلاك أعدائه المستهزئين ، وقد حقق تعالى وعده له !

اللغة :

[ نصب ] تعب واعياء

[ وجلون ] خائفون فزعون

[ الغابرين ] الباقين في العذاب

[ القانطين ] القنوط : كمالُ اليأس

[ تفضحون ] الفضيحةُ : أن يُظهر من أمره ما يلزمه به العارُ ، يقال : فضحه الصبح إذا اظهره للناس ، قال الشاعر : ولاح ضوءُ هلال كاد يفضحنا مثلُ القلامةِ قد قضت من الظْفُر

[ لعمرك ] قسم بحياة محمد (ص) أي وحياتك

[ سكرتهم ] السكرة : الغواية والضلالة

[ يعمهون ] يترددون تحيرا أو يعمون عن الرشد ، والعَمه للقلب مثل العمى للبصر

[ المتوسمين ] التوسم من الوَسم وهي العلامة التي يستدل بها على المطلوب ، يقال : توسم فيه الخير إذا رأى فيه أثرا منه ، قال ابن رواحة في رسول الله (ص) : إني توسمتُ فيك الخيرَ اعرفه والله يعلم أني ثابتُ البصر وأصله التثبت والتفكر مثل التفرس ، وفي الحديث : “ اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله ”

[ الأيكة ] الشجرة الملتفة وجمعها أيك

[ الحجر ] اسم واد كانت تسكنه ثمود

[ عضين ] أجزاء متفرقة ، من التعضية وهي التجزئة والتفريق

[ اليقين ] الموت لأنه أمر متيقن .

سبب النزول :

روي أن النبي (ص) خرج على الصحابة وهم يضحكون فقال : أتضحكون وبين أيديكم الجنةُ والنار ؟ فشق ذلك عليهم فنزلت [ نبىء عبادي أني أنا الغفور الرحيم . وأن عذابى هو العذاب الأليم ] .

التفسير :

[ إن المتقين في جنات وعيون ] أي إن الذين اتقوا الفواحش والشرك ، لهم في الآخرة البساتين الناضرة ، والعيون المتفجرة بالماء السلسبيل ، والخمر ، والعسل

[ ادخلوها بسلام آمنين ] أي يقال لهم : ادخلوا الجنة سالمين من كل الآفات ، اَمنين من الموت ، ومن زوال هذا النعيم

[ ونزعنا ما في صدورهم من غل ] أي أزلنا ما في قلوب أهل الجنة ، من الحقد ، والبغضاء والشحناء

[ اخوانا على سُرر متقابلين ] أي حال كونهم إخوة متحابين لا يكدر صفوهم شيئ ، على سرر متقابلين وجها لوجه ، قال مجاهد : لا ينظر بعضُهم إلى قفا بعض ، زيادة في الإنس والإكرام ، وقال ابن عباس : على سرر من ذهب ، مكللة بالدر والياقوت والزبرجد

[ لا يمسهم فيها نصب ] أي لا يصيبهم في الجنة إعياء وتعب

[ وما هم منها بمخرجين ] أي لا يُخْرجون منها ولا يُطردون ، نعيمهم خالد ، وبقاؤهم دائم ، لأنها دار الصفاء والسرور

[ نبىء عبادي أني أنا الغفور الرحيم ] أى أخبر يا محمد عبادي المؤمنين ، بأني واسع المغفرة عظيمُ الرحمة لمن تاب وأناب

[ وأن عذابى هو العذاب الأليم ] أي وأخبرهم أن عذابي شديد ، لمن أصرعلى المعاصي والذنوب ، قال أبو حيان : وجاء قوله [ وأن عذابى ] في غاية اللطف ، إذ لم يقل على وجه المقابلة (وأني المعذب المؤلم ) وكل ذلك ترجيح لجهة العفو والرحمة

[ ونبئهم عن ضيف إبراهيم ] أي وأخبرهم عن قصة (ضيوف إبراهيم ) وهم الملائكة الذين أرسلهم آلله لإهلاك قوم لوط ، وكانوا عشرة على صورة غلمان حسان ، معهم جبريل

[ إذ دخلوا عليه فقالوا سلاما ] أي حين دخلوا على إبراهيم فسلموا عليه

[ قال إنا منكم وجلون ] أي قال ى إبراهيم : إنا خائفون منكم ، وذلك حين عرض عليهم الأكل فلم يأكلوا

[ قالوا لا توجل إنا نبشرك بغلام عليم ] أي قالت الملائكة : لا تخف فإنا نبشرك بغلام واسع العلم ، عظيم الذكاء ، هو إسحاق

[ قال أبشرتموني على أن مسنى الكبر فبم تبشرون ] أي قال إبراهيم للملائكة : أبشرتموني بالولد على حالة الكبر والهرم ، فبأي شيء تبشرونني ؟ قال ذلك على وجه التعجب والاستبعاد

[ قالوا بشرناك بالحق فلا تكن من القانطين ] أي بشرناك باليقين الثابت ، فلا تستبعده ولا تيأس من رحمة الله

[ قال ومن يقنط من رحمة ربه إلا الضالون ] استفهام إنكاري ، أي لا يقنط من رحمة الله ، إلا المخطئون طريق المعرفة والصواب ، الجاهلون برب العالمين ، أما القلب العامر بالأيمان ، المتصل بالرحمن ، فلا ييأس ولا يقنط ! ! قال البيضاوى : وكان تعجب إبراهيم عليه السلام ، باعتبار العادة دون القدرة ، فإن الله تعالى قادرَ على أن يخلق بشرا من غير أبوين ، فكيف من شيخ فان وعجوز عاقر ؟ ولذلك أجابهم بذلك الجواب

[ قال فما خطبكم أيها المرسلون ] أي قال إبراهيم : ما شأنكم وما أمركم الذي جئتم من أجله ؟ أيها الملائكة الكرام ؟

[ قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين ] أي أرسلنا ربنا إلى قوم مشركين ضالين لإهلاكهم ، يعنون قوم لوط

[ إلا آل لوط إنا لمنجوهم أجمعين ] أي إلا أتباعَ لوط وأهلَه المؤمنين ، فسننجيهم من ذلك العذاب أجمعين

[ إلا امرأته قدرنا إنها لمن الغابرين ] أي إلا امرأة لوط ، فقد قدر الله بقاءها في العذاب مع الكفرة الهالكين ، قال القرطبي : استثنى من آل لوط امرأته ، وكانت كافرة ، فالتحقت بالمجرمين في الهلاك

[ فلما جاء آل لوط المرسلون ] أي فلما أتى رسل الله لوطا عليه السلام

[ قال إنكم قوم منكرون ] أي قال لهم : إنكم قوم غرباء ، لا أعرفكم ، فماذا تريدون ؟

[ قالوا بل جئناك بما كانوا فيه يمترون ] أي قالوا له : بل نحن رسل الله ، جئناك بما كان فيه قومك يشكْون فيه ، وهو نزول العذاب الذي وعدتَهم به

[ وأتيناك بالحق وإنا لصادقون ] أي أتيناك بالحق اليقينى من عذابهم ، وإنا لصادقون فيما نقول

[ فأسر بأهلك بقطع من الليل ] أي سر بأهلك في طائفتن من الليل

[ واتبع أدبارهم ] أي كن من ورائهم ، وسر خلفهم لتطمئن عليهم

[ ولا يلتفت منكم أحد ] أي لا يلتفت أحد منكم وراءه ، لئلا يرى عظيم ما ينزل بهم فيرتاع

[ وامضوا حيث تؤمرون ] أي سيروا حيث يأمركم آلله عز وجل ، قال ابن عباس : يعني الشام

[ وقضينا إليه ذلك الأمر أن دابر هؤلاء مقطوع ] أي أوحينا إلى (لوط ) ذلك الأمر العظيم ، أن أولئك المجرمين سيًستأصلون عن آخرهم ، حتى لا يبقى منهم أحد

[ مصبحين ] أي إذا دخل الصباح تم هلاكهم واستئصالهم

[ وجاء أهل المدينة يستبشرون ] أي جاء أهل مدينة سدوم - وهم قوم لوط - مسرعين ، يستبشرون بأضيافه ، طمعا في ارتكاب الفاحشة بهم ، ظنا منهم أنهم بشر أمثالهم ، قال المفسرون : أُخبر أولنك السفهاء أن في بيت لوط شبانا مردا حسانا ، فأسرعوا فرحين ، يبشر بعضهم بعضا بأضياف لوط (( يقول سيد قطب عليه الرحمة والرضوان : “ تسامع القوم بأن في بيت لوط شبانا صباح الوجوه ، ففرحوا بأن هناك صيدا {وجاء أهل المدينة يستبشرون } والتعبير على هذا النحو يكشف عن مدى الشناعة والبشاعة ، التي وصل اليها القوم في الدنس والفجور ، يكشف عن هذا المدى في مشهد أهل المدينة يجيئون جماعة مستبشرين بالعثور على شبان يعتدون عليهم ، جهرة وعلانية ، هذه العلانية التي يترفع عنها الحيوان ، بينما أولئك القوم المجرمون يجاهرون بها ويتلمظون عليها ، وهي حالة من الارتكاس معدومة النظير ، فأما لوط فوقف مكروبا يحاول أن يدافع عن ضيوفه وعن شرفه ، وقف يستثير النخوة الآدمية فيهم ، ويستجيش وجدان التقوى لله ، وهو يعلم ان هذه النفوس المرتكسة المطموسة ، لم يعد فيها نخوة ولا شعور إنساني ، ولكنه في كربه وشدته يحاول ما يستطيع ” ))

[ قال إن هؤلاء ضيفي فلا تفضحون ] أي هؤلاء ضيوفي فلا تقصدوهم بسوء ، فتُلحقوا بي العار وتفضحوني أمامهم

[ واتقوا آلله ولا تخزون ] أي خافوا آلله ان يحل بكم عقابه ، ولا تهينوني بالتعرض لهم بالمكروه

[ قالوا أولم ننهك عن العالمين ] أي قالوا : ألم نمنعك عن ضيافة أحد ؟ قال الرازي : المعنى ألسنا قد نهيناك أن تكلمنا في أحد من الناس ، إذا قصدناه بالفاحشة

[ قال هؤلاء بناتي إن كنتم فاعلين ] أي هؤلاء النساء فتزوجوهنً ، ولا تركنوا إلى الحرام إن كنتم تريدون قضاء الشهوة ، قال المفسرون : المراد بقوله : [ بناتى ] بناتُ أمته ، لأن كل نبى يعتبر أبا لقومه

[ لعمرك إنهم لفي سكرتهم يعمهون ] أي وحياتك يا محمد (ص) إن قوم (لوط ) لفي ضلالهم وجهلهم ، يتخبطون ويترددون ، وهذه جملة اعتراضية جاءت ضمن قصة لوط ، قَسَما بحياة الرسول (ص) تكريما له وتشريفا ، قال ابن عباس : (ما خلق الله وما ذرأ وما برأ نفسا أكرمَ على الله من محمد (ص) وما سمعتُ الله أقسم بحياة أحد من الخلق غيره

[ فأخذتهم الصيحة مشرقين ] أي أخذتهم صيحةُ العذاب المهلكة المدمرة ، وقت شروق الشمس

[ فجعلنا عاليها سافلها ] أي قلبناها بهم فجعلنا أعالي المنازل أسافلها ، قال المفسرون : حمل جبريل عليه السلام ثراهم واقتلعها من جذورها ، حتى رأوا الأفلاك وسمعوا تسبيح الأملاك ، لم قلبها بهم

[ وأمطرنا عليهم حجارة من سجيل ] أي أنزلنا عليهم حجارة كالمطر ، من طين متحجر طبخ بنار جهنم

[ إن في ذلك لآيات للمتوسمين ] أي فيما حل بهم من الدمار والعذاب ، لدلالات وعلامات للمعتبرين ، المتأملين بعين البصر والبصيرة

[ وإنها لبسبيل مقيم ] أي وإن هذه القرى المهلكة ، وما ظهر فيها من آثار قهر الله وغضبه ، لبطريق ثابتٍ لم يندرس ، يراها المجتازون في أسفارهم أفلا يعتبرون

[ إن في ذلك لآية للمؤمنين ] أي لعبرة للمصدقين

[ وإن كان أصحاب الأيكة لظالمين ] أي وإن الحال والشأن كان قوم شعيب (وهم أصحاب الأيكة أي الشجر الكثير الملتف ) لظالمين بتكذيبهم شعيبا ، وقطعهم الطريق ، ونقصهم المكيال والميزان

[ فانتقمنا منهم ] أي أهلكناهم بالرجفة ، وعذاب يوم الظلة ، قال المفسرون : اشتد الحر عليهم سبعة أيام ، حتى قربوا من الهلاك ، فبعث آلله عليهم سحابة كالظلة ، فالتجئوا إليها ، واجتمعوا تحتها للتظلل بها ، فبعث الله عليهم منها نارا فأحرقتهم جميعا

[ وإنهما لبإمام مبين ] أي وإن قرى قوم (لوط ) و(شعيب ) بطريق واضح ، أفلا تعتبرون بهم يا أهل مكة ؟

[ ولقد كذب أصحاب الحجر المرسلين ] هذه هي القصة الرابعة ، وهي قصة (صالح ) عليه السلام أي كذبت ثمود نبيهم صالحا - والحجر واد بين المدينة والشام وآثاره باقية يمر عليها المسافرون قال البيضاوي : ومن كذب واحدا من الرسل ، فكأنما كذب الجميع ، ولذا قال : [ المرسلين ]

[ وأتيناهم آياتن فكانوا عنها معرضين ] أى وأريناهم معجزاتنا الدالة على قدرتنا ، مثل الناقة وما فيها من العجائب ، فكانوا لا يعتبرون بها ولا يتعظون ، قال ابن عباس : كان في الناقة الآيات : خروجُها من آلصخرة ، ودنو ولادتها عند خروجها ، وعظم خَلقها فلم تشبهها ناقة ، وكثرة لبنها حتى كان يكفيهم جميعا ، فلم يتفكروا فيها ولم يستدلوا بها

[ وكانوا ينحتون من الجبال بيوتا آمنين ] أي كانوا ينقبون الجبال فيبنون فيها بيوتا اَمنين ، يحسبون أنها تحميهم من عذاب الله

[ فأخذتهم الصيحة مصبحين ] أي أخذتهم صيحة الهلاك حين أصبحوا

[ فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون ] أي ما دفع عنهم عذابَ آلله ، ما كانوا يشيدونه من القلاع والحصون

[ وما خلقنا السموات والأرض وما بينهما إلا بالحق ] أي وما خلقنا الخلائق كلها ، سماءها وأرضها ، وما بينهما ، إلا خلقا ملتبسا بالحق ، فلذلك اقتضت الحكمة إهلاك أمثال هؤلاء المكذبين ، لئلا يعم الفساد

[ وإن الساعة لآتية فاصفح الصفح الجميل ] أي وإن القيامة لآتية لا محالة ، فيُجازى المحسنُ بإحسانه ، والمسيء باساءته ، فأعرض يا محمد عن هؤلاء السفهاء ، وعاملهم معاملة الحليم

[ إن ربك هو الخلاق العليم ] أي الخالق لكل شيء ، العليمُ بأحوآل العباد

[ ولقد آتيناك سبعا من المثاني ] أي ولقد أعطيناك يا أيها الرسول سبع آيات ، هي الفاتحة لأنها تثنى أي تكرر قراءتها في الصلاة ، وفي الحديث : (الحمد لله رب العالمين هي السبع المثاني والقرآن العظيمُ الذي أوتيته ) وقيل : هي السور السبع الطوال ، والأول أرجح

[ والقرآن العظيم ] أي وآتيناك القرآن العظيم الجامع لكمالات الكتب السماوية

[ لاتمدن عينيك إلى ما متعنا به ازواجا منهم ] أي لا تنظر إلى ما متعنا به بعض هؤلاء الكفار ، فإن الذي أعطيناك أعظم منها وأشرف وأكرم ، وكفى بإنزآل القرآن عليك نعمة

[ ولا تحزن عليهم ] أي لا تحزن لعدم إيمانهم

[ واخفض جناحك للمؤمنين ] أي تواضع لمن آمن بك من المؤمنين وضعفائهم

[ وقل إني أنا النذير المبين ] أي قل لهم يا محمد : أنا المنذر لكم من عذاب الله ، الواضح البين في الإنذار ، لمن عصى أمر الجبار

[ كما أنزلنا على المقتسمين ] الكاف للتشبيه ، والمعنى : أنزلنا عليه القرآن ، كما أنزلنا على أهل الكتاب وهم (اليهود والنصارى) الذين آمنوا ببعض كتابهم وكفروا ببعضه ، فإنقسموا إلى قسمين

[ الذين جعلوا القرآن عضين ] أي جعلوا القرآن أجزاء متفرقة وقالوا فيه أقوالا مختلفة ، قال ابن عباس : آمنوا ببعض وكفروا ببعض ، وهذه تسلية لرسول الله (ص) عن صنيع قومه بالقرآن ، وتكذيبهم له ، بقولهم : سحر ، وشعر ، وأساطير ، بأن غيرهم من الكفرة ، فعلوا بغيره من الكتب ، مثل فعل كفار مكة

[ فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون ] أي فأقسم بربك يا محمد لنسألن الخلائن أجمعين ، عما كانوا يعملونه فى الدنيا

[ فاصدع بما تؤمر وأعرض عن المشركين ] أي فاجهر بتبليغ أمر ربك ولا تلتفت إلى ما يقول المشركون

[ إنا كفيناك المستهزئين ] أي كفيناك شر أعدائك المستهزئين بإهلاكنا إياهم ، وكانوا خمسة من صناديد قريش

[ الذين يجعلون مع الله إلها آخر ] أى الذين أشركوا مع الله غيره ، من الأوثان والأصنام

[ فسوف يعلمون ] وعيد وتهديد ، أي سوف يعلمون عاقبة أمرهم في الدارين

[ ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون ] أى يضيق صدرك بالاستهزاء والتكذيب

[ فسبح بحمد ربك وكن من الساجدين ] أي فافزع فيما نالك من مكروه إلى التسبيح والصلاة والإكثار من ذكر الله

[ واعبد ربك حتى يأتيك اليقين ] أي أعبد ربك يا محمد حتى يأتيك الموت سمى يقينا لأنه متيقن الوقوع والنزول .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلى :

١ - الإيجاز بالحذف في [ ادخلوها بسلام ] أي يقال لهم ادخلوها.

٢ - المقابلة اللطيفة في [ نبيء عبادى أنى أنا الغفور الرحيم ] مع الآية بعدها [ وأن عذابى ] فقد قابل ببن العذاب والمغفرة ، وبين الرحمة الواسعة ، والعذاب الأليم ، وهذا من المحسنات البديعية.

٣ – الكناية فى (أن دابر هؤلاء مقطوع) كني به عن عذاب الاستئصال.

٤ - المجاز في [ قدرنا إنها لمن الغابرين ] أسند الملائكة فعل التقير إلى أنفسهم (مجازا) ، والتقدير لله وحده ، وذلك لما هم من القرب والإختصاص لأنهم رسل الله أرسلوه بأمره تعالى.

٥ - الجناس الناقص فى [ الصيحة مصبحين ] وجناس الاشتقاق (فاصفح الصفح الجميل)

٦ - صيغة المبالغة فى (الغفور الرحيم) وف (الخلاق العليم) .

٧ – الطباق فى (عليها سافلها) ٨ – السجع بلا تكلف فى مواطن عديدة مثل (آمنين ، مصبحين ، معرضين) .

٩ - عطف العام على الخاص في [ سبعا من المثانى والقرآن العظيم ] .

١٠ - الاستعاره التبعية فى [ واخفض جناحك للمؤمنين ] حيث شبه إلانة الجانب بخفض الجناح ، بجامع العطف والرقة فى كل ، واستعير اسم المشبه يه للمشبه ، هذا من بليغ الاستعارات لأن الطائر إذا كف عن الطيران خفض جناحيه .

تنبيه :

الجمع بين هذه الآية [ فوربك لنسألهم أجمعين ] وبين قوله (ولا يسأل عن ذنوبهم المجرمون) وقوله : [ فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان ] أن القيامة مواطن ، فموطن يكون فيه سؤال وكلام ، وموطن لا يكون ذلك فيه ، هذا قول عكرمة ، وقال أبن عباس : لا يسألهم سؤال استخبار واستعلام ، هل عملتم كذا وكذا ؟ لأن الله عالم بكل شيء ، ولكن يسألهم سؤال تقريع وتوبيخ ، فيقول لهم : لم عصيتم الرسول ، وكفرتم بالقرآن ؟ وما حجتكم فيه ؟

سورة النحل

سورة النحل

مكية وأياتها ثمان وعشرون ومائة آية

بين يدي السورة

سورة النحل من السور المكية التي تعالج موضوعات العقيدة الكبرى (الألوهية ، والوحي ، والبعث والنشور) وإلى جانب ذلك تتحدث عن دلائل القدرة والوحدانية ، في ذلك العالم الفسيح ، في السموات والأرض ، والبحار والجبال ، والسهولِ والوديان ، والماء الهاطل ، والنبات النامي ، والفلك التي تجري في البحر ، والنجوم التي يهتدي بها السالكون في ظلمات الليل ، إلى آخر تلك المشاهد التي يراها الإنسان في حياته ، ويدركها بسمعه وبصره ، وهي صور حية مشاهدة ، دالة على وحدانية الله جل وعلا ، وناطقة بأثار قدرته التي أبدع بها جل جلاله الكائنات .

* تناولت السورة الكريمة في البدء أمر الوحي " الذي كان مجال إنكار المشركين واستهزائهم ، فقد كذبوا بالوحي واستبعدوا قيام الساعة ، واستعجلوا الرسول (ص) أن يأتيهم بالعذاب الذي خوفهم به ، وكلما تأخر العذاب زادوا استعجالا وسخرية ، وزادوا استهزاء واستهتاراً .

* ولقد هدفت السورة الكريمة إلى تقرير مبدأ (وحدانية الله ) جل وعلا بلفت الأنظار إلى قدرة الله الواحد القهار ، فخاطبت كل حاسةٍ في الإنسان ، وكل جارحةٍ في كيانه البشري ، ليتجه بعقله إلى ربه ، ويستنير بما يرى من آثار صنع الله على عظمة الله سبحانه وتعالى.

* ثم تتابعت السورة الكريمةُ تذكر الناس بنتيجة الكفر بنعم الله ، وعدم القيام بشكرها ، وتحذرهم تلك العاقبة الوخيمة التي يئول إليها مصيرُ كل معاند وجاحد .

* وختمت السورة الكريمة بأمر الرسول (ص) بالدعوة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة ، والصبر والعفو عما يلقاه من الأذى في سبيل تبليغ دعوة الله ، فله عند الله الجزاء الأوفى. التسميه : سميت هذه السورة الكريمة بسورة النحل " لاشتمالها على تلك العبرة التي تشير إلى عجيب صنع الخالق ، وتدل على الألوهية بهذا الصنع العجيب

اللغه :

[ نطفة ] النطفة الماء المهين الذي يتكون منه الإنسان ، مِن نطَف إذا قطر

[ دفء ] الدفء : ما يستدفىء به الإنسان من البرد

[ تريحون ] الرواح : رجوع المواشى بالعشي من المرعى

[ تسرحون ] السراح : الخروج بها صباحا إلى المرعى

[ أثقالكم ] الأثقال : الأمتعة جمع ثقل سميت أثقالا لأنها ثقيلة الحمل

[ جائر ] مائل عن الحق

[ تسيمون ] أسام الماشية تركها ترعى ، وسامت هي إذا رعت حيث شاءت فهي سائمة

[ ذرأ ] خلق وأبدع

[ مواخر ] أصل المخر شق الماء عن يمين وشمال ، يقال : مخرت السفينةُ إذا جرت تشق الماء مع صوت

[ تميد ] تضطرب .

سبب النزول :

قال ابن عباس : لما نزل قوله تعالى [ اقتربت الساعة ] قال الكفار بعضهم لبعض : إن محمدا يزعم أن القيامة قد اقتربت ، فأَمسِكوا عن بعض ما كنتم تعملون حتى ننظر ، فلما امتدت الأيام قالوا يا محمد : ما نرى شيئا مما تُخَوفنا به ؟! فأنزل الله تعالى [ أتى أمرُ الله فلا تستعجلوه . . ] الآية . تفسيرسورة النحل

التفسير :

[ أتى أمرالله فلا تستعجلوه ] أى قرب قيام الساعة ، فلا تستعجلوا العذاب الذي أوعدكم به محمد ، وإنما أتى بصيغة الماض لتحقق وقوع الأمر وقربه ، قال الرازي : لما كان واجب الوقوع لا محالة ، عبر عنه بالماضى كما يقال للمستغيث : جاءك الغوث فلا تجزع

[ سبحانه وتعالى عما يشركون ] أى تنزه الله عن يصفه به الظالمون ، وتقدس عن إشراكهم به غيره من الأنداد والأوثان

[ ينزل الملائكة بالروح من أمره ] أى ينزل الملائكة بالوحي والنبوة بإرادته وأمره

[ على من يشاء من عباده ] أى على الأنبياء والمرسلين ، وسمى الوحى (روحاَ) لأنه تحيا به القلوب كما تحيا بالأرواح الأبدان

[ أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا فاتقون ] أى بأن انذروا أهل الكفر أنه لا معبود بحق إلا الله ، فخافوا عذابي وانتقامى !! ثم ذكر تعالى البراهين الدالة على وحدانيته وقدرته فقال سبحانه :

[ خلق السموات والأرض بالحق ] أى خلقهما بالحق الثابت ، والحكمة الفائقة ، لا عبثاَ ولا جزافا

[ تعالى عما يشركون ] أى تمجد وتقدس عن الشريك والنظير

[ خلق الإنسان من نطفة ] أى خلق هذا الجنس البشرى من نطفة مهينة ضعيفة هى المنى

[ فإذا هو خصيم مبين ] أى فإذا به بعد تكامله بشرا مخاصم لخالقه ، واضح الخصومة ، يكابر ويعاند ، وقد خلق ليكون عبدا لا ضدا ، قال ابن الجوزى : لقدد خلق من نطفة وهو مع ذلك يخاصم وينكر البعث ، أفلا يستدل بأوله على آخره ، وبأن من قدر على إيجاده أولا قادر على إعادته ثانيا ؟

[ والأنعام خلقها ] أى وخلق الأنعام لمصالحكم وهي الإبل والمعز والغنم

[ لكم فيها دفء ] أى لكم فيها ما تستدفئون به من البرد ، مما تلبسون وتفترشون ، من الأصواف والأوبار

[ ومنافع ومنها تأكلون ] أى ولكم فيها منافع عديدة من النسل ، والدر ، وركوب الظهر ، ومن لحومها تأكلون ، وهو من أعظم المنافع لكم

[ ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون ] أى ولكم في هذه الأنعام والمواشى زينة وجمال ، حين رجوعها عشيا من المرعى ، وحين غدوها صباحا لترعى ، جمال الاستمتاع بمنظرها صحيحة سمينة فارهة

[ وتحمل أثقالكم إلى بلد لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس ] أى وتحمل أحمالكم الثقيلة وأمتعتكم التى تعجزون عن حملها إلى بلد بعيد لم تكونوا لتصلوا إليه إلا بجهد ومشقة

[ إن ربكم لرءوف رحيم ] أى إن ربكم أيها الناس الذي سخر لكم هذه الأنعام ، لعظيمُ الرأفة والرحمة بكم

[ والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة ] أى وخلق الخيل والبغال والحمير للحمل والركوب ، وهي كذلك زينة وجمال

[ ويخلق ما لا تعلمون ] أى وبخلق في المستقبل ما لا تعلمونه الآن كوسائل النقل الحديث : القاطرات ، والسيارات ، والطائرات النفاثة وغيرها مما يجد به الزمان وهو من تعليم الله للإنسان (( قال في الظلال : “ لقد جدت وسائل للحمل والركوب لم يكن يعلمها أهل الزمان ، والقرآن يهىء لها القلوب والأذهان ، بلا جحود ولا تحجر {ويخلق ما لا تعلمون } حتى لا يقول الناس : انما استخدم آباؤنا الخيل والبغال والحمير فلا نستخدم سواها ، ولهذا هيأ القرآن الأذهان والقلوب ، لاستقبال ما يتمخض عنه العلم ويتمخض عنه المستقبل ” ))

[ وعلى الله قصد السبيل ] أى وعلى الله جل وعلا بيانُ الطريق المستقيم ، الموصلِ لمن يسلكه إلى جنات النعيم

[ ومنها جائر ] أى ومن هذه السبيل طريق مائل عن الحق منحرف عنه ، لا يوصل سالكه إلى الله وهو طريق الضلال ، كاليهودية ، والنصرانية ، والمجوسية

[ ولو شاء لهداكم أجمعين ] أى لو شاء أن يهديكم إلى الإيمان لهداكم جميعا ، ولكنً حكمته تعالى اقتضت ، ان يدع للإنسان حرية الاختيار [ فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ] عليه الثواب والعقاب . . ولما ذكر تعالى ما أنعم به عليهم من الأنعام ، شرع في ذكر سائر النعم العظام ، وآياته المنبثة في الكائنات ، فقال سبحانه :

[ هو الذى أنزل من السماء ماء ] أى أنزل المطر بقدرته الباهرة من السحاب

[ لكم منه شراب ] أى أنزله عذبا فراتا لتشربوه فتسكن حرارة العطش

[ ومنه شجر فيه تسيمون ] أى وأخرج لكم منه شجرا ، ترعَون فيه أنعامكم

[ ينبت لكم به الزرع والزيتون والنخيل والأعناب ] أى يخرجها من الأرض بهذا الماء الواحد ، على اختلاف صنوفها وطعومها وألوانها

[ ومن كل الثمرات ] أى ومن كل الفواكه والثمار ، يخرج لكم أطأىب الطعام

[ ان في ذلك لآية لقوم يتفكرون ] أى إن في إنزال الماء لإخراج الثمار ، لدلالة واضحة على قدرة الله ووحدانيته ، لقوم يتدبرون في صنعه فيؤمنون ، قال أبو حيان : ختم ا لآية بقوله : [ يتفكرون ] لأن النظر في ذلك يحتاج إلى فضل تأمل ، واستعمال فكر ، ألا ترى أن الحبة الواحدة إذا وُضعت في الأرض ، ومر عليها زمن معين ، لَحِقها من نداوة الأرض ما تنتفخ به ، فيُشق أعلاها فتصعد منه شجرة إلى الهواء ، وأسفلها يغوص منه في عمق الأرض شجرة أخرى وهي العروق ، ثم ينمو الأعلى ويقوى ، وتخرج الأوراق والأزهار ، وأكمام والثمار ، المشتملة على أجسامٍ مختلفة الطبائع ، والألوان والأشكال والمنافع ، وذلك بتقدير قادرٍ مختار وهو الله تعالى

[ وسخر لكم الليل والنهار والشمس والقمر ] أى ذلل الليل والنهار يتعاقبان ، لمنامكم ومعاشكم ، والشمس والقمر يدوران لمصالحكم ومنافعكم

[ والنجوم مسخرات بأمره ] أى والنجوم تجرى في فلكها بأمره تعالى ، لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر

[ إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون ] أى إن في ذلك الخلق والتسخير لدلائل باهرة عظيمة ، لأصحاب العقول السليمة

[ وما ذرأ لكم في الأرض مختلفا ألوانه ] أى وما خلق لكم في الأرض من الأمور العجيبة ، من الحيوانات والنباتات ، والمعادن والجمادات ، على اختلاف ألوانها وأشكالها ، وخواصها ومنافعها

[ ان في ذلك لآية لقوم يذكرون ] أى لعبرة لقوم يتعظون

[ وهو الذى سخر البحر ] أى وهو تعالى بقدرته ورحمته ، ذلل لكم البحر المتلاطم الأمواج ، ً للركوب فيه والغوص في أعماقه

[ لتأكلوا منه لحما طريا ] أى لتأكلوا من البحر السمك الطري الذي تصطادونه

[ وتستخرجوا منه حلية تلبسونها ] أى ؟ تستخرجوا منه الجواهر النفيسة ، كاللؤلؤ والمرجان

[ وترى الفلك مواخر فيه ] أى وترى السفن العظيمة تشق عُباب البحر ، جارية فيه ، وهي تحمل الأمتعة والأقوات

[ ولتبتغوا من فضله ] أى سخر لكم البحر لتنتفعوا بما ذُكر ، ولتطلبوا من فضل الله ورزقه سبل معاشكم بالتجارة

[ ولعلكم تشكرون ] أى ولتشكروا ربكم على عظيم إنعامه وجليل إفضاله

[ وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم ] أى نصب فيها جبالا ثوابت راسيات ، لئلا تضطرب بكم وتميل ، قال أبو السعود : إن الأرض كانت كرةً خفيفة قبل أن تُخلق فيها الجبال ، وكان من حقها ان تتحرك كالأفلاك بأدنى سبب ، فلما خُلقت الجبال توجهت بثقلها نحو المركز فصارت كالأوتاد لها

[ وأنهاراَ وسبلا لعلكم تهتدون ] أى وجعل فيها انهارا وطرقا ومسالك ، لكي تهتدوا إلى مقامدكم

[ وعلامات بالنجم هم يهتدون ] أى وعلامات يستدلون بها على الطرق ، كالجبا ل والأنهار ، وبالنجوم يهتدون ليلا في البراري والبحار ، قال ابن عباس : (العلاماتُ ) معالمُ الطرق بالنهار ، وبالنجم هم يهتدون بالليل

[ أفمن يخلق كمن لا يخلق ] الاستفهام انكاري أى أتسوون بين الخالق لتلك الأشياء العظيمة ، والنعم الجليلة ، وبين من لا يملك لنفسه نفعا ولا ضراً فضلا عن غيره ؟ أتشركون الصنم الحقير ، مع الخالق الجليل ؟ وهو تبكيت للكفرة وإبطال لعبادتهم الأصنام

[ أفلا تذكرون ] أى أفلا تتذكرون فتعرفون خطأ ما أنتم عليه ، من عبادة غير الله ؟ وهو توبيخ آخر

[ وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها ] أى إن تعدوا نعم الله الفائضة عليكم ، لا تضبطوا عددها فضلا عن أن تطيقوا شكرها

[ إن الله لغفور رحيم ] أى غفور لما صدر منكم من تقصير ، رحيم بالعباد ، حيث ينعم عليهم مع تقصيرهم وعصيانهم

[ والله يعلم ما تسرون وما تعلنون ] أى يعلم ما تخفونه وما تظهرونه من النوأىا والأعمال وسيجازيكم عليها

[ والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا وهم يخلقون ] أى والذين يعبدونهم من دون الله ، كالأوثان والأصنام ، لا يقدرون على خلق شيء اْصلا ، والحال أنهم مخلوقون ، صنعهم البشر بأىديهم ، فكيف يكونون آَلهة تعبد من دون الله ؟

[ أموات غير أحياء ] أى وتلك الأصنام أمواتَ لا أرواح فيها ، لا تسمع ولا تبصر ، لأنها جمادات لا حياة فيها ، فكيف تعبدونها وأنتم افضل منها لما فيكم من الحياة ؟

[ وما يشعرون أيان يبعثون ] أى ما تشعر هذه الأصنام متى يبعث عابدوها ، وفيه تهكم بالمشركين لأنهم عبدوا جمادا لا يحس ولا يشعر

[ إلهكم إله واحد ] أى إلهكم المستحق للعبادة إله واحد لا شريك له

[ فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة ] أى فالذين لا يصدقون بالبعث والجزاء ، قلوبهم تنكر وحدانية الله عز وجل

[ وهم مستكبرون ] أى متكبرون متعظمون عن قبول الحق ، بعدما سطعت دلائله

[ لا جرم أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون ] أى حقا إن الله تعالى لا تخفى عليه خافية من أحوالهم يعلم ما يخفون وما يظهرون

[ إنه لا يحب المستكبرين ] أى المتكبرين عن التوحيد والإيمان

[ وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم ] أى إذا سئل هؤلاء الجاحدون : أى شيء أنزل ربكم على رسوله (ص)

[ قالوا أساطير الأولين ] أى قالوا على سبيل الاستهزاء : ما أنزله هو خرافات وأباطيل الأمم السابقين ، ليس بكلام رب العالمين ، كان المشركون يجلسون على مداخل مكة ، يُنفرون عن رسول الله (ص) إذا سألهم وفود الحاج : ماذا أنزل الله على محمد ؟ قالوا : أباطيل وأحاديث الأولين

[ ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ] أى قالوا : ذلك البهتان ، ليحملوا ذنوبهم كاملة يوم القيامة ، من غير أن يُكفر منها شيء

[ ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم ] أى وليحملوا ذنوب الأتباع الذين أضلوهم بغير دليلٍ أو برهان ، فقد كانوا رؤساء أشقياء ، يُقتدى بهم في الضلالة ولذلك حملوا أوزارهم وأوزار من أضلوهم

[ ألا ساء ما يزرون ] ألا للتنبيه أى فانتبهوا أيها القوم ، بئس الحمل الذي حملوه على ظهورهم ! والمقصودُ المبالغة في الزجر

[ قد مكر الذين من قبلهم ] أى مكر المجرمون بأنبيائهم وأرادوا إطفاء نور الله ، من قبل كفار مكة عَبَدة الأوثان ، وهذا تسلية له (ص)

[ فأتى الله بنيانهم من القواعد ] أى قلع بنيانهم من قواعده وأسسه ، ورد كيدهم في نحوهم ، وهو تمثيل لإفساد ما أبرمره من المكر بالرسل

[ فخر عليهم السقف من فوقهم ] أى فسقط عليهم سقف بنيانهم ، فتهدم البناء وماتوا

[ وأتاهم العذاب من حيث لا يشعرون ] أى جاءهم الهلاك والدمار ، من حيث لا يخطر على بالهم ، والآية مشهد كامل للدمار والهلاك ، وللسخرية من مكر الماكرين ، وتدبير المدبرين ، الذين يقفون لدعوة الله بالمرصاد ، ويحسبون مكرهم لا يُرد ، وتدبيرهم لا يخيب ، والله من ورائهم محيط

[ ثم يوم القيامة يخزيهم ] أى يفضحهم بالعذاب ، ويذلهم ويهينهم

[ ويقول أين شركائي الذين كنتم تشاقون فيهم ] أى يقول تعالى لهم على سبيل التقريع والتوبيخ : أى أن هؤلاء الشركاء ؟ الذين كنتم تخاصمون وتعادون من أجلهم الأنبياء ؟ احضروهم ليشفعوا لكم ، والأسلوب أسلوبُ استهزاء وتهكم

[ قال الذين أوتوا العلم إن الخزي اليوم والسوء على الكافرين ] أى يقول الدعاة والعلماء ، شماتة بأولئك الأشقياء : إن الذل والهوان والعذاب محيط اليوم بمن كفر بالله

[ الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم ] أى الذين تقبض الملائكة أرواحهم الخبيثة ، ظالمي أنفسهم بالكفر والإشراك بالله

[ فألقوا السلم ما كنا نعمل من سوء ] أى استسلموا وانقادوا عند الموت ، على خلاف عادتهم في الدنيا ، من العناد والمكابرة ، وقالوا : ما أشركنا ولا عصينا ، كما يقولون يوم الحساب [ والله ربنا ما كنا مشركين ]

[ بلى إن الله عليم بما كنتم تعملون ] أى يكذبهم الله ويقول : بلى قد كذبتم وعصيتم ، وكنتم مجرمين

[ فادخلوا أبواب جهنم خالدين فيها ] أى أدخلوا جهنم ماكثين فيها أبدا

[ فلبئس مثوى المتكبرين ] أى بئست جهنم مفرا ومسكنا ، للمتكبرين عن طاعة الله !

البلاغة :

تضمت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - الالتفات في [ فاتقون ] فهو خطاب للمستعجلين بطريق الإلتفات .

٢ - أسلوب الاطناب في [ أموات غير أحياء ] تأكيدا لسفاهة من عبد الأصنام ومثله [ لا يخلقون شيئا وهم يخلقون ] .

٣- الطباق ببن [ يسرون ويعلنون ] وبين [ تريحون وتسرحون ] .

٤ - صيغة المبالغة في [ خصيم مبين ] وفي [ غفور رحيم ] .

٥ -طباق السلب في [ أفمن يخلق كمن لا يخلق ] .

٦ - الجناس الناقص في [ لا يخلقون وهم يخلقون ] .

٧ - الاستعارة التمثيلية في قوله [ فخرعليهم السقف من فوقهم ] شبهت حال أولئك الماكرين ، بحال قوم بنوا بنيانا شديد الدعائم ، فانهدم ذلك البنيان وسقط عليهم فأهلكهم ، بطريق (الاستعارة التمثيلية). ووجه التشبيه أن ما عدوه سببا لبقائهم ، عاد سببا لفنائهم ، كقولهم (من حفر حفرة لأخيه سقط فيها).

قال الله تعالى : [ وقيل للذين أتفوا ماذا أنزل ربكم . . ] إلى قوله [ يخافون ربهم من فوقهم ويفعلون ما يؤمرون ] . من آية(٣٠) إلى نهاية آية (٥٠) .

المناسبة :

لما أخبر تعالى عن حال الأشقياء ، الذين كفروا نعمة الله ، وطعنوا في القرآن فزعموا أنه أساطير الأولين ، وبين ما يكونون عليه في الآخرة من الفضيحة والذل والهوان ، ذكر هنا ما أعده للمتقين ، من وجوه التكريم في دار النعيم ، ليظهر الفارق بين أهل السعادة ، وأهل الشقاوة ، وبين الأبرار والفجار ، على طريقة القرآن في المقارنة بين الفريقين .

اللغة :

[ الزبر ] الكتب السماوية ، جمع زبُور

[ يخسف ] خسَف آلمكانُ إذا ذهب وغاب في الأرض

[ يتفيأ ] يميل من جانب إلى جانب ومنه قيل للظل : فيء ، لأنه يفيء أى يرجع من جهة إلى أخرى

[ داخرون ] صاغرون ذليلون ، والدخور الصغار والذل ، قال ذو الرمة : فلم يبقَ إلا داخر فى مخيس ومنجَحِر في غيرأرضكَ في حجر

التفسير :

[ وقيل للذين اتقوا ] أى وقيل للفريق الثاني أهل التقوى والإيمان

[ ماذا أنزل ربكم قالوا خيرا ] أى ماذا أنزل ربكم على رسوله ؟ قالوا أنزل خيرا ، قال المفسرون : هذا كان في أيام الموسم ، يأتي الرجل مكة فيسأل المشركين عن (محمد) وأمره ، فيقتولون : إنه ساحر وكاهن وكذاب ! ! فيأتي المؤمنين ويسألهم عن محمد ، وعن ما أنزل الله عليه ، فيقولون : أنزل الله عليه الخير والهدى والقرآن ! ! قال تعالى بياناً لجزائهم الكريم

[ للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة ] أى لهؤلاء المحسنين ، مكافأة في الدنيا بإحسانهم

[ ولدار الآخرة خير ] أى وما ينالونه في الآخرة من ثواب الجنة ، خير وأعظم من دار الدنيا ، لفنائها وبقاء الآخرة

[ ولنعم دار المتقين ] أى ولنعم دار المتقين دار الآخرة وهي

[ جنات عدن ] أى جنات إقامة

[ يدخلونها تجري من تحتها الأنهار ] أى يدخلون تلك الجنان ، التي تجري من تحت قصورها الأنهار

[ لهم فيها ما يشاءون ] أى لهم في تلك الجنات ما يشتهون ، بدون كد ولا تعب ، ولا انقطاع ولا نَصب

[ كذلك يجزي الله المتقين ] أى مثل هذا الجزاء الكريم ، يجزي الله عباده المتقين الأبرار ، المتمسكين بأوامره

[ الذين تتوفاهم الملائكة طيبين ] أى هم الذين تقبض الملائكة أرواحهم حال كونهم أبرارا ، قد تطهروا من دنس الشرك والمعاصي ، طيبة نفوسهم بلقاء الله

[ يقولون سلام عليكم ] أى تسلم عليهم الملائكة وتبشرهم بالجنة ، قال ابن عباس : الملائكة يأتونهم بالسلام من قِبل الله ، ويخبرونهم أنهم من أصحاب اليمين

[ ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون ] أى هنيئا لكم الجنة بما قدمتم في الدنيا من صالح الأعمال

[ هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي أمر ربك ] عاد الكلام إلى تقريع المشركين ، والمعنى : ما ينتظر هؤلاء إلا أحد أمرين : إما نزول الموت بهم ، أو حلول العذاب العاجل

[ كذلك فعل الذين من قبلهم ] أى كذلك صنع من قبلهم من المجرمين ، حتى حلً بهم العذاب

[ وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] أى ما ظلمهم الله بتعذيبهم وإهلاكهم ، ولكنْ ظلموا أنفسهم بالشرك والمعاصى

[ فأصابهم سيئات ما عملوا ] أى أصابهم عقوبات كفرهم ، وجزاء أعمالهم الخبيثة

[ وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون ] أى أحاط ونزل بهم جزاء استهزائهم ، وهو العذاب الأليم في دركات الجحيم

[ وقال الذين أشركوا ] أى قال أهل الكفر والإشراك وهم كفار قريش

[ لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرمنا من دونه من شيء ] أى لو شاء الله ما عبدنا الأصنام ، لا نحن ولا آباؤنا ، ولا حرمنا ما حرمنا من البحائر والسوائب وغيرها ، قالوا هذا على سبيل الاستهزاء ، لا على سبيل الاعتقاد ، وغرضمهم أن إشراكهم ، وتحريمهم لبعض الذبائح والأطعمة ، واقع بمشيئة الله ، فالله إذا راض به وهو حق وصواب (( قال في الظلال : “ وهذه مقولة جديدة من مقولات المشركين فى علة إشراكهم بالله ، فقد أحالوا إشراكهم وتحريمهم لبعض الذبائح والأطعمة ، علي إرادة الله ومشيئته ، فلو شاء الله - في زعمهم - ألا يفعلوا شيئأ من هذا لمنعهم من فعله . . وهذا وهم وخطأ في فهم معنى المشيئة الإلهية ، فالله سبحانه لا يريد لعباده الشرك ، ولا يرضى لهم أن يحرموا ما أحله لهم من الطيبات ، وإرادته هذه ظاهرة منصوص عليها في شرائعه على ألسنة الرسل الذين كلفوا بالتبليغ ، ولهذا قال تعالى بعده : {ولقد بعثنا في كل أمة رسولا ان اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت } فهذا أمره ، وهذه إرادته لعباده ، وقد شاءت إرادة الخالق الحكيم ان يخلق البشر باستعداد للهدى والضلال ، وأن يدع لهم مشيئة الاختيار ” ))

[ كذلك فعل الذين من قبلهم ] أى مثل هذا التكذيب والاستهزاء ، فعل من قبلهم من المجرمين ، واحتجوا مثل احتجاجهم الباطل ، وتناسوا كسبهم لكفرهم ومعاصيهم ، بمحض اختيارهم ، بعد ان أنذرتهم رسلهم عذاب النار ، وغضب الجبار

[ فهل على الرسل إلا البلاغ المبين ] أى ليس على الرسل إلا التبليغ ، وأما أمر الهداية والإيمان ، فهوإلى الله جل وعلا

[ ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت ] أى أرسلنا الرسل إلى جميع الخلق ، بأن اعبدوا الله ووحدوه ، واتركوا كل معبود دون الله ، كالشيطان والكاهن والصنم ، وكل من دعا إلى الضلال

[ فمنهم من هدى الله ] أى فمنهم من أرشده الله إلى عبادته ودينه فآمن

[ ومنهم من حقًت عليه الضلالة ] أى ومنهم من وجبت له الشقاوة والضلالة فكفر ، أخبرَ تعالى أنه أرسل الرسل ، لتبليغ الناس دعوة الله ، فمنهم من استجاب فهداه الله ، ومنهم من كفر فأضله الله

[ فسيروا في الأرض فأنظروا كيف كان عاقبة المكذبين ] أى سيروا يا معشر قريش في أكناف الأرض ، ثم أنظروا ماذا حل بالأمم المكذبين لعلكم تعتبرون !

[ إن تحرص على هداهم فإن الله لا يهدي من يضل ] الخطاب للرسول ، أى إن تحرص يا محمد على هدآية هؤلاء الكفار ، فاعلم أنه تعالى لا يخلق الهداية جبرا وقسراً ، فيمن يرغب الضلالة بسوء اختياره

[ وما لهم من ناصرين ] أى ليس لهم من ينقذهم من عذابه تعالى

[ وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت ] أى حلف المشركون جاهدين في أيمانهم ، مبالغين في تغليظ اليمين ، بأن الله لا يبعث من يموت ، استبعدوا البعث ورأوه أمرا عسيرا بعد البِلى وتفرق الأشلاء والذرات ، قال تعالى ردا عليهم

[ بلى وعدا عليه حقا ] أى بلى ليبعثنهم ، وعد بذلك وعدا قاطعاً لابد منه

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أى ولكن أكثرهم لا يعلمون قدرة الله ، فينكرون البعث والنشور

[ ليبين لهم الذي يختلفون فيه ] أى سيبعثهم ليكشف ضلالهم في إنكارهم البعث ، وليظهر لهم الحق فيما اختلفوا فيه ، وليحقق العدل ، وهو التمييز بين (المطيع ) و(العاصي ) ، وبين المحق والمبطل ، وبين الظالم والمظلوم

[ وليعلم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين ] أى وليعلم الجاحدون للبعث ، والمكذبون لوعد الله الحق أنهم كانوا كاذبين فيما يقولون :

[ إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون ] أى لا يحتاج الأمر إلى كبير جهد وعناء ، فإنا نقول للشيء كن فيكون

[ والذين هاجروا في الله من بعد ما ظلموا ] أى تركوا الأوطان والأهل والقرابة ، في شأن الله وابتغاء رضوانه ، من بعد ما عذبوا في الله ، قال القرطبي : هم صهيب ، وبلال ، وخباب ، وعمار ، عذبهم أهل مكة حتى قالوا لهم ما أرادوا ، فلما خلوهم هاجروا إلى المدينة

[ لنبوئنهم في الدنيا حسنة ] أى لنسكننهم دارا حسنة ، خيرا مما فقدوا ، قال ابن عباس : بوأهم الله المدينة المنورة فجعلها لهم دار هجرة

[ ولأجر الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون ] أى ثواب الآخرة أعظم وأكبر ، لو كان الناس يعلمون حقيقة الأمر

[ الذين صبروا وعلى ربهم يتوكلون ] أى هم الذين صبروا على الشدائد والمكاره ، فهجروا الأوطان ، وفارقوا الإخوان ، واعتمدوا على الله وحده ، يبتغون آجره ومثوبته

[ وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم ] أى وما أرسلنا من قبلك يا محمد إلى الأمم الماضية ، إلا بشرا نوحي إليهم كما أوحينا إليك ، قال المفسرون : أنكر مشركو قريش نبوة محمد (ص) وقالوا : الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا ، فهلا بعث إلينا مَلَكا! ! فنزلت

[ فاسألوا أهل الذكر ان كنتم لا تعلمون ] أى اسألوا يا معشر قريش ، العلماءَ بالتوراة والإنجيل ، يخبرونكم أن جميع الأنبياء كانوا بشرا إن كنتم لا تعلمون ذلك

[ بالبينات والزبر ] أى أرسلناهم بالحجج والبراهين الساطعة الدالة على صدقهم ، وبالزبُر أى الكتب المقدسة

[ وأنزلنا إليك الذكر ] أى القرآن المذكر ، الموقظ للقلوب الغافلة

[ لتبين للناس ما نزل إليهم ] أى لتعرف الناس الأحكام ، والحلال والحرام

[ ولعلهم يتفكرون ] أى ولعلهم يتفكرون في هذا القرآن فيتعظون

[ أفأمن الذين مكروا السيئات أن يخسف الله بهم الأرض ] أى هل أمن هؤلاء الكفار ، الذين مكروا برسول الله (ص) واحتالوا لقتله في (دار الندوة) هل آمنوا ان يخسف الله بهم الأرض كما فعل بقارون ؟

[ أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون ] أى يأتيهم العذاب بغتة في حال أمنهم واستقرارهم ، من حيث لا يخطر ببالهم ، ومن جهة لا يعلمون بها

[ أو يأخذهم في تقلبهم فما هم بمعجزين ] أى يهلكهم في أثناء أسفارهم للتجارة واشتغالهم بالبيع والشراء ، فإنهم على أى حال لا يعجزون الله

[ أو يأخذهم على تخوف ] أى يهلكهم الله حال كونهم خائفين ، مترقبين لنزول العذاب ، قال ابن كثير : فإنه يكون أبلغ وأشد ، فإن حصول ما يتوقع مع الخوف شديد

[ فإن ربكم لرءوف رحيم ] أى حيث لم يعاجلكم بالعقوبة

[ أولم يروا إلى ما خلق الله من شيء ] أى أولم يعتبر هؤلاء الكافرون ، ويروا آثار قدرة الله ، وأنه ما من شيء من الجبال والأشجار والأحجار ، ومن سائر ما خلق الله

[ يتفيؤا ظلاله عن اليمين والشمائل سجدا لله ] أى تميل ظلالها من جانب إلى جانب ، ساجدة لله سجود خضوع لمشيئته تعالى وانقياد ، لا تخرج عن إرادته ومشيئته

[ وهم داخرون ] أى خاضعون صاغرون ، فكل هذه الأشياء منقادة لقدرة الله وتدبيره ، فكيف يتعالى ويتكبر على طاعته أولئك الكافرون ؟

[ ولله يسجد ما في السموات وما في الأرض من دابة والملائكة وهم لا يستكبرون ] أى له تعالى وحده يخضع وينقاد ، جميع المخلوقات بما فيهم الملائكة ، فهم لا يستكبرون عن عبادته

[ يخافون ربهم من فوقهم ويفعلون ما يؤمرون ] أى يخافون جلال الله وعظمته ، ويمتثلون أوامره على الدوام .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - الإيجاز بالحذف [ قالوا خيرا ] أى قالوا أنزل خيرا .

٢ - الإطناب في قوله : [ ما عبدنا من دونه من شيء . . ولا حرمنا من دونه شيء ] .

٣- الطباق في [ هدى الله . . وحقت عليه الضلالة ] وفي [ لا يهدى من يضل ] وفي [ اليمين والشمائل ] .

٤ - صيغة المبالغة في [ لرءوف رحيم ] لأن فعول وفعيل من صيغ المبالغة .

٥ - ذكر الخاص بعد العام في [ يسجد ما في السموات وما في الأرض . . والملائكة ] زيادة في التعظيم والتكريم للملائكة الأطهار .

٦ - السجع البديع في [ يتنكرون ، داخرون ، يشعرون ] .

فائدة :

استنبط بعض العلماء من قوله تعالى : [ وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا ] أن النبوة لا تكون إلا في الرجال ، وأما النساء فليس فيهن نبئة ، وهو استنباط دقيق .

تنبيه :

قال ابن تيمية في منهاج السنة : " والاحتجاج بالقدر حجة باطلة داحضة ، باتفاق كل ذي عقل! ودين من جميع العالمين ، ولهذا لما قال المشركون [ لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ] رد الله عليهم بقوله : [ قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا ان تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون ] والمشركون يعلمون بفطرتهم وعقولهم أن هذه الحجة باطلة ، فإن أحدهم لو ظلمه الآَخر ، أو أراد قتل ولده ، أو الزنى بزوجته ، أو كان مصرا على الظلم فنهاه الناس عن ذلك ، فقال : لو شاء الله لم أفعل هذا ، لم يقبلوا منه هذه الحجة ، ولا يقبلها هو من غيره ، وإنما يحتج بها المحتج دفعاً للوم عن نفسه بلا وجه .

قال الله تعالى : [ وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين . . ] إلى قوله [ إن الله يعلم وأنتم لا تعلمون ] . من آية (٥١) إلى نهاية آية (٧٤)

المناسبة :

لما ذكر تعالى أن كل ما في الكون منقاذ لأمر الله ، خاضغ لسلطانه ، أمر هنا بإفراده بالعبادة ، لأنه الخالق الرازق ، ثم ضرب الأمثال لضلالات أهل الجاهلية ، وذكر الناس بنعمه الجليلة ليعبدوه ويشكروه .

اللغة :

[ واصبا ] دائما ولازما ، قال الجوهري : وصبَ الشيء وصوباً أى دام ومنه [ ولهم عذاب واصب ] أى دائم وقال الشاعر : “ وهزيم رعده واصب ”

[ تجأرون ] الجوار : رفع الصوت بالدعاء والتضرع ، يقال : جأر أى صاح ، قال الأعشى يصف بقرة : فطافت ثلاثا بينَ يوم وليلة وكانَ النكيرُ أن تطيف وتجأَرا ،

[ كظيم ] ممتلىء غما وغيظا ، والكظم أن يطبق الفم فلا يتكلم من الغيظ

[ يتوارى ] يختفي

[ هون ] هَوانٍ وذُل

[ فرث ] الفرث : الزبل الذي ينزل إلى الكَرش او المعى

[ سائغا ] لذيذا هيناً لا يغص به من شربه

[ ذللا ] جمع ذلول وهو المنقاد المسخًر بلا عناء

[ حفدة ] الحفدة : قال الأزهري أولاد الأولاد ، والحفدة : الخدم والأعوا ن .

التفسير :

[ وقال الله لا تتخدوا إلهين اثنين ] أى لا تعبدوا إلهين إثنين ، فإن الإله الحق لا يتعدد

[ إنما هو إله واحد ] أى إلهكم إله واحد ، لا شريك له ولا نظير

[ فإياى فارهبون ] أى خافون دون سوأى

[ وله ما في السموات والأرض ] أى له جل وعلا جميع ما في الكون ، ملكى وخلقا وعبيدا

[ وله الدين واصبا ] أى له الطاعة والانقياد ، واجبا ثابتا دائما فهو الإله الحق ، وله الطاعة خالصة

[ أفغيرالله تتقون ] الهمزة للإنكار والتوبيخ أى كيف تتقون وتخافون غيره ، ولا نفع ولا ضر إلا بيده ؟

[ وما بكم من نعمة فمن الله ] أى ما تفضل عليكم أيها الناس ، من رزق ونعمة وعافية ، فمن فضلِ الله وإِحسانه وحده

[ ثم إذا مسكم الضر فإليه تجأرون ] أى ثم إذا أصابكم الضرُ من فقر ومرض وبأساء ، فإليه وحده ترفعون أصواتكم بالدعاء ، والغرض أنكم تلجأون إليه وحده ساعة العسرة والضيق ، ولا تتوجهون إلى الشركاء ! !

[ ثم إذا كشف الضر عنكم إذا فريق منكم بربهم يشركون ] أى إذا رفع عنكم البلاء ، رجع فريق منكم إلى الإشراك بالله ، قال القرطبي : ومعنى الكلام التعجيبُ من الإشراك بعد النجاة من الهلاك

[ ليكفروا بما آتيناهم ] أى ليجحدوا نعمته تعالى ، من كشف الضر والبلاء

[ فتمتعوا فسوف تعلمون ] أى تمتعوا بدار الفناء فسوف تعلمون عاقبة أمركم ، وما ينزل بكم من العذاب ! ! وهو أمر للتهديد والوعيد

[ ويجعلون لما لا يعلمون نصيبا مما رزقناهم ] أى يجعلون للأصنام التي لا يعلمون ربوبيتها ، ببرهان ولا بحجة (( وقيل معنى الآية : يجعلون لآلهتهم التي لا تعقل شيئا لأنها جماد نصيبا مما أعطاهم الله ، فيكون الضمير في قوله {لما لا يعلمون} راجعا للأصنام لا للمشركين )) نصيبا من الزرع والأنعام ، تقربا إليها

[ تالله لتسألن عما كنتم تفترون ] أى والله أيها المشركون لتُسألن عما كنتم تختلقونه من الكذب على الله ، وهو سؤال توبيخ وتقريع

[ ويجعلون لله البنات ] أى ومن جهل هؤلاء المشركين وسفاهتهم ، أن جعلوا الملائكة بنات الله ، فنسبوا إلى الله البنات " وجعلوا لهم البنين

[ سبحانه ] أى تنزه الله وتعظم عن هذا الإفك والبهتان

[ ولهم ما يشتهون ] أى ويجعلون لأنفسهم ما يشتهونه من البنين ، مع كراهتهم للإناث ، حيث كانوا يأنفون من البنات

[ وإذا بشر أحدهم بالأنثى ] أى إذا أُخبر أحدهم بولادة بنت

[ ظل وجهه مسوداً ] أى صار وجهه متغيرا من الندم والحزن ، قال القرطبي : وهو كنآية عن الندم والحزن وليس يريد السواد ، والعربُ تقول لكل من لقي مكروها قد اسود وجهه

[ وهو كظيم ] أى مملوء غيظا وغما

[ يتوارى من القوم من سوء ما بشر به ] أى يختفي من قومه خوفا من العار ، الذي يلحقه بسبب البنت ، كأنها بلية وليست هبة إلهية ، ثم يفكر فيما يصنع

[ أيمسكه على هون أم يدسه في التراب ] أى أيمسك هذه الأنثى على ذل وهوان ؟ أم يدفنها في التراب حية ؟

[ ألا ساء ما يحكمون ] أى ساء صنيعهم وساء حكمهم ، حيث نسبوا لخالقهم البنات -وهي عندهم بتلك الدرجة من الذل والحقارة - وأضافوا البنين إليهم ، تعالى الله عما يقولون علواً كبيرا

[ للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء ] أى لهؤلاء الذين لم يصدقوا بالآخرة ، ونسبوا لله البنات سفهاً وجهلا ، صفةُ السوء القبيحة التي هي كالمثل في القبح ، فالنقصُ إنما ينسب إليهم لا إلى الله

[ ولله المثل الأعلى ] أى له جل وعلا الوصف العالي الشأن ، والكمال المطلق ، والتنزه عن صفات المخلوقين

[ وهو العزيز الحكيم ] أى العزيزُ في ملكه ، الحكيمُ في تدبيره . . ثم أخبر تعالى عن حلمه بالعباد مع ظلمهم فقال سبحانه :

[ ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم ] أى لو يؤاخذهم بكفرهم ومعاصيهم ويعاجلهم بالعقوبة

[ ما ترك عليها من دابة ] أى ما ترك على الأرض أحدأ يدب على ظهرها ، من إنسان وحيوان

[ ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى ] أى ولكن يؤخرهم إلى وقت معيًن تقتضيه الحكمة

[ فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون ] أى فإذا جاء الوقت المحدد لهلاكهم ، لا يتأخرون برهة يسيرةً من الزمن ولا يتقدمون عليها كقوله : [ وجعلنا لمهلكهم موعدا ]

[ ويجعلون لله ما يكرهون ] أى يجعلون له تعالى البنات مع كراهتهم لهن ، وهو تأكيد لما سبق ، للتقريع والتوبيخ

[ وتصف ألسنتهم الكذب أن لهم الحسنى ] أى يجعلون لله ما يجعلون ، ومع ذلك يزعمون أنْ لهم العاقبة الحسنى عند الله ، وأنهم أهل الجنة

[ لا جرم أن لهم النار ] أى حقا أن لهم مكان ما أملوا نار جهنم ، التي ليس وراء عذابها عذاب

[ وأنهم مفرطون ] أى معجلون إليها ومُقدمون (( هذا قول قتادة والحسن من ( الفرط ) وهو السابق إلى طلب الماء ، وقال مجاهد : “ مفرطون ” متروكون منسيون في النار )) . . ثم ذكر تعالى نعمته في إرسال الرسل ، ليتأسى صلوات الله عليه بهم في الصبر على تحمل الأذى فقال سبحانه :

[ تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم ] أى والله لقد بعثنا قبلك يا محمد رسلا إلى أقوامهم ، فحسن لهم الشيطان أعمالهم القبيحة ، حتى كذبوا الرسل ، وردوا عليهم ما جاءوهم به من البينات

[ فهو وليهم اليوم ] أى فالشيطان ناصرهم اليوم فى الدنيا وبئس الناسر

[ ولهم عذاب أليم ] أى ولهم فى الآخرة عذاب مؤلم

[ وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذى اختلفوا فيه ] أى ما أنزلنا عليك القرآن إلا لتبين للناس ، الذى اختلفوا فيه من الدين والأحكام ، لتقوم الحجة عليهم

[ وهدى ورحمة لقوم يؤمنون ] أى وأنزلنا القرآن هداية للقلوب ، ورحمة وشفاء لمن آمن به . . ثم ذكر تعالى عظيم قدرته الدالة على وحدانيته ، فقال سبحانه :

[ والله أنزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها ] أى أنزل بقدرته الماء من السحاب ، فأحيا بذلك الماء النبات والزرع بعد جدب الأرض ويُبسها

[ إن في ذلك لآية لقوم يسمعون ] أى إن في هذا الإحياء لدلالة باهرة على عظيم قدرته ، لقوم يسمعون التذكير ، فيتدبرونه ويعقلونه

[ وأن لكم في الأنعام لعبرة ] أى وإن لكم أيها الناس فى هذه الأنعام (الإبل والبقر والضأن والمعز) لعظة وعبرة يعتبر بها العقلاء ، ففي خلقها وتسخيرها دلالة على قدرة الله ، وعظمته ووحدانيته

[ نسقيكم مما قي بطونه ] أى نسقيكم من بعض الذي في بطون هذه الأنعام

[ من بين فرث ودم لبنا خالصا ] أى من بين الروث والدم ذلك الحليب الخالص واللبن النافع (( قال الزمخشري : والآية بيان للعبرة فإن الله سبحانه يخلق اللبن ، وسطا بين الفرث والدم يكتنفانه ، وبينه وبينهما برزخ من قدرة الله ، لا يبغي أحدهما عليه بلون ، ولا طعم ، ولا رائحة ، فسبحان الله ما أعظم قدرته ، وألطف حكمته لمن تفكر وتأمل ))

[ سائغا للشاربين ] أى سهل المرور في حلقهم ، لذيذا هينا لا يغض به من شربه

[ ومن ثمرات النخيل والأعناب تتخذون منه سكرا ] أى ولكم مما أنعم الله به عليكم ، من ثمرات النخيل والأعناب ما تجعلون منه خمرا يسكر ، قال الطبري : وإنما نزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر ، ثم حُرًمت بعد

[ ورزقا حسن ] كالتمر والزبيب ، قال ابن عباس : الرزق الحسن : ما أُحل من ثمرتها ، والسكر : ما حرم من ثمرتها .

[ إن فى ذلك لآية لقوم يعقلون ] أى لآية باهرة ، ودلالة قاهرة على وحدانيته سبحانه ، لقوم يتدبرون بعقولهم ، قال ابن كثير : وناسب ذكرُ العقل هنا ، لأنه أشرف ما في الإنسان ، ولهذا حرم الله على هذه الأمة الأشربة المسكرة صيانة لعقولها . . ولما ذكر تعالى ما يدلى على باهر قدرته ، وعظيم حكمته ، من إخراج اللبن من بين فرث ودم ، وإخراج الرزق الحسن من ثمرات النخيل والأعناب ، ذكر إخراج (العسل ) الذي جعله شفاء للناس من النحل ، وهي حشرة ضعيفة وفيها عجائب بديعة وأمور غريبة ، وكل هذا يدل على وحدانية الصانع وقدرته وعظمته ، فقال تعالى :

[ وأوحى ربك إلى النحل أن اتخذي من الجبال بيوتا ومن الشجر ومما يعرشون ] المراد من الوحي : الإلهامُ والهداية ، أى ألهمها مصالحها وأرشدها إلى بناء بيوتها المسدسة العجيبة تأوي إليها في ثلاثة أمكنة : (الجبال ، والشجر ، والأكوار) التي يبنيها الناس

[ ثم كلي من كل الثمرات ] أى كلي من كل الأزهار والثمار ، التي تشتهينها من الحلو ، والمر ، والحامض ، فإن الله بقدرته يحيلها إلى عسل!

[ فاسلكي سبل ربك ذللا ] أى ادخلي الطرق في طلب المرعى ، حال كونها مسخرة لك ، لا تَضِلين قي الذهاب ولا الإياب

[ يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس ] أى يخرج من بطون النحل عسل متنوع ، منه أحمر ، وأبيض ، وأصفر ، فيه شفاء للناس من كثيرِ من الأمراض ، قال الرازي : فإن قالوا : كيف يكون شفاء للناس وهو يضر بالصفراء ؟ فالجواب أنه تعالى لم يقل : إنه شفاء لكل الناس ، ولكل داء ، وفي كل حال ، بل لنا كان شفاء للبعض ومن بعض الأدواء ، صلح بأن يوصف بأن فيه شفاء ،

[ إن فى ذلك لآية لقوم يتفكرون ] أى لعبرة لقوم يتفكرون في عظيم قدرة الله ، وبديع صنعه

[ والله خلقكم ثم يتوفاكم ] أى خلقكم بقدرته بعد أن لم تكونوا شيئا ، ثم يتوفاكم عند انقضاء آجالكم

[ ومنكم من يرد إلى أرذل العمر ] أى يُرد إلى أردء وأضعف العمر ، وهو الهَرم والخرف

[ لكي لا يعلم بعد علم شيئاَ ] أى لينسى ما تعلمه ، فيشبه الطفل فى نقصان القوة والعقل

[ أن الله عليم قدير ] أى عليم بتدبير خلقه ، قدير على ما يريده ، فكما قدر على نقل الإنسان من العلم إلى الجهل ، فإنه قادر على إحيائه بعد إماتته ، قال عكرمة : من قرأ القرآن لم يُرد إلى أرذل العمر

[ والله فضل بعضكم على بعض في الرزق ] أى فاوت بينكم في الأرزاق ، فهذا غنى وذاك فقير ، وهذا مالك وذاك مملوك

[ فما الذين فضلوا برادي رزقهم على ما ملكت أيمانهم فهم فيه سواء ] أى ليس هؤلاء الأغنياء بمشركين لعبيدهم المماليك ، فيما رزقهم الله من الأموال ، حتى يستووا في ذلك مع عبيدهم ، وهذا مثل ضربه الله تعالى للمشركين ، إنهم لم يكونوا ليشركوا عبيدهم في أموالهم ونسائهم ، فكيف يشركون عبيدي معي في سلطاني ؟

[ أفبنعمة الله يجحدون ] الاستفهام للإنكار أى أيشركون معه غيره وهو المنعم المتفضل عليهم ؟

[ والله جعل لكم من أنفسكم أزواجا ] أى هو تعالى بقدرته خلق لكم النساء من جنسكم وشكلكم ، ليحصل الائتلاف والمودة والرحمة بينكم

[ وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة ] أى جعل لكم من هؤلاء الزوجات : الأولاد وأولادَ الأولاد ، سموا حفدة لأنهم يخدمون أجدادهم ويسارعون في طاعتهم

[ ورزقكم من الطيبات ] أى رزقكم من أنواع اللذائذ ، من الثمار والحبوب والحيوان

[ أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله هم يكفرون ] أى أبعد تحقق ما ذُكر من نعم الله ، يؤمنون بالأوثان ويكفرون بالرحمن ؟ وهو استفهام للتوبيخ والتقريع

[ ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السموات والأرض شيئا ] أى ويعبد هؤلاء المشركون أوثانا لا تقدر على إنزال مطر ، ولا على إخراج زرع أو شجر ، ولا تقدر أن ترزقهم قليلاا أو كثيرا

[ ولا يستطيعون ] أى ليس لها ذلك ، ولا تقدر عليه لو أرادت

[ فلا تضربوا لله الأمثال ] أى لا تمثلوا لله الأمثال ، ولا تشبهوا له الأشباه ، فإنه تعالى لا مثيل له ولا نظير ، ولا شبيه

[ إن الله يعلم وأنتم لا تعلمون ] أى يعلم كل الحقائق ، وأنتم لا تعلمون قدر عظمة الخالق جل وعلا! !

البلاغة :

تضمت الآيات الكريمة من صنوف البيان والبديع ما يلي :

١ - الإلتفات من التكلم إلى الغيبة وبالعكس [ فإياى فارهبون ] لتربية المهابة والرهبة في القلوب مع إفادة القصر أى لا تخافوا غيرى .

٢ - الطبا ق بين [ يستقدمون . . ويستأخرون ] وبين [ يؤمنون . . ويكفرون ] .

٣ - الجناس الناقص بين [ كلى من كل ] .

٤ - الاعتراض [ ويجعلون لله البنات - سبحانه - ولهم ما يشتهون ] فلفظة (سبحانه ) معترضة ، لتعجيب الخلق من هذا الجهل القبيح .

٥ - صيغة المبالغة في [ العزيز الحكيم ] و[ عليم قدير ] .

٦ - السجع مراعاة لرءوس الآيات [ يعقلون ، يعرشون ، يجحدون ، يكفرون ] .

٧ - التهديد والوعيد [ فتمتعوا فسوف تعلمون ] خرج من الأمر إلى الوعيد الشديد .

٨ - قوله تعالى : [ وتصف ألسنتهم الكذب ] قال الشهاب : هذا من بليغ الكلام وبديعه أى ألسنتهم كاذبة ، كقولهم : عينها تصف السًحر أى ساحر " وقدها يصف الهيف أى هيفاء

قال الله تعالى : [ ضرب الله مثلا عبدا مملوكا . . ] إلى قوله [ يعظكم لعلكم تذكرون ] . من آية(٧٥) إلى نهاية آية ( ٩٠) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى سفاهة المشركين في عبادتهم لغيرالله ، أعقبه بذكر مثلين ، توضيحا لبطلان عبادة الأوثان ، التي لا تضر ولا ننفع ، ولا تستجيب ولا تسمع ، ثم ذكر الناس ببعض النعم التي أفاضها عليهم ليعبدوه ويشكروه ، وُيخلصوا له العمل طائعين منيبين

اللغة :

[ أبكم ] الأبكم : الأخرس الذى لا ينطق

[ كل ] الكَل : الثقيل الذى هو عالة على الغير ، وقد يسمى اليتيم (كلا) لثقله على من يكفله ، قال الشاعر : أكول لمال الكل قبلَ شبابه إذا كان عظمُ الكل غيرَ شديد

[ لمح ] اللمح : النظر بسرعة مثل الخطفة يقال : لمحه لمحا ولمحانا

[ ظعنكم ] الظعنُ : السفر والرحيل لطلب الكلا ، والظعينة المرأة المسافرة

[ أوبارها ] الوبر للإبل كالصوف للغنم

[ ظلالا ] آلظلالُ : كل ما يستظل به من البيوت والشجر

[ أكنانا ] جمع كن مثل حِمل وأحمال ، وهو كل ها يحفظ ويقي عن الريح والمطر وغيرهما

[ سرابيل ] جمع سربال ، قال الزجاج : كل ما لبسته من قميص أو درع فهو سربال .

التفسير :

[ ضرب الله مثلا عبدا مملوكا لا يقدر على شيء ومن رزقناه منا رزقا حسنا ] هذآ مثل ضربه الله تعالى لنفسه ، وللأصنام التى أشركوها مع الله جل وعلا ، أى مثل هؤلاء في إشراكهم ، مثل من سوى بين عبد مملوك عاجز عن التصرف ، وبين حر مالك يتصرف في أمره كيف يشاء ، مع أنهما سيان في البشرية والمخلوقية لله سبحانه وتعالى ، فما الظن برب العالمين حيث يشركون به أعجز المخلوقات ؟

[ فهو ينفق منه سرا وجهرا ] أى ينفق ماله في الخفاء والعلانية ابتغاء وجه الله

[ هل يستوون ] ؟ أي هل يستوي العبيد والأحرار الذين ضُرب لهم المثل ، فالأصنام كالعبد المملوك الذى لا يقدر على شيء ، والله تعالى له المُلك ، وبيده الرزق ، وهو المتصرف في الكون كيف يشاء ، فكيف يُسؤى بينه وبين الأصنام ؟

[ الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون ] أى شكرأ لله على بيان هذا المثال ، ووضوح الحق ، فقد ظهرت الحجة مثل الشمس الساطعة ، ولكن المشركين بسفههم وجهلهم ، يسوون بين الخالق والمخلوق ، والمالكِ والمملوك

[ وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء ] هذا هو المثل الثاني للتفريق بين الإله الحق والأصنام الباطلة ، قال مجاهد : هذا مثل مضروبُ للوثن والحق تعالى ، فالوثنُ أبكم لا يتكلم ولا ينطق بخير ، ولا يقدر على شيء بالكلية ، لأنه إما حجر أو شجر ،

[ وهو كل على مولاه ] أى ثقيل عَالَة على وليه أو سيده

[ أينما يوجهه لا يأت بخير ] أى حيثما أرسله سيده ، لا ينجح في مسعاه ، لأنه أخرس ، بليد ، ضعيف الفهم

[ هل يستوى هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم ] أى هل يتساوى هذا الأخرص ، وذلك الرجل البليغ المتكلم بأفصح بيان ، وهو على طريق الحق والاستقامة ، مستنير بنور القرآن ؟ وإذا كان العاقل لا يسوى بين هذين الرجلين ، فكيف تمكن التسوية بين صنم أو حجر ؟ وبين الله سبحانه وهو القادر العليم ، الهادي إلى الصراط المستقيم ؟ (( قال الأمام ابن القيم : ذكر الله تعالى مثلين : فالمثل الأول : ضربه لنفسه سبحانه والأوثان ، فالله هو المالك لكل شىء ، ينفق كيف يشاء على عبيده سرا وجهرا ، وليلا ونهارا ، والاوثان مملوكة عاجزة لا تقدر على شيء ، فكيف يجعلونها شركاء إلى ويعبدونها من دوني ؟ مع التفاوت العظيم والفرق المبين ؟ وأما المثل الثاني : فالصنم الذى يعبد من دونه بمنزلة رجل أبكم ، لا يعقل ولا ينطق ، بل هو أبكم القلب واللسان ، ومع هذا لا يقدر على شيء البتة ، أينما أرسلته لا يأتيك بخير ، ولا يقضي لك حاجة ، والله سبحانه حى قادر ، متكلم ، يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم ، وهذا وصف له بغاية الكمال والحمد ))

[ ولله غيب السموات والأرض ] أى هو سبحانه المختص بعلم الغيب ، يعلم ما غاب عن الأبصار ، في السموات والأرض ، لا يخفى عليه منها شيء

[ وما أمر الساعة الا كلمح البصر أو هو أقرب ] أى ما شأن القيامة قي سرعة المجيء ، إلا كنظرة سريعة بطرف العين ، بل هو أقرب ، لأنه تعالى يقول للشيء : كن فيكون ، وهذا تمثيل لسرعة مجيئها ، ولذلك قال :

[ ان الله على كل شيء قدير ] أى قادر على كل الأشياء ، ومن جملتها (القيامة) التي يكتب بها الكافرون

[ والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا ] أى أخرجكم من أرحام الأمهات ، لا تعرفون شيئا أصلا

[ وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون ] أى خلق لكم الحواس ، التي بها تسمعون ، وتبصرون وتعقلون ، لتشكروه على نعمه ، وتحمدوه على آلائه

[ ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ] أى ألم يشاهدوا الطيور مذللات للطيران ، فى ذلك الفضاء الواسع بين السماء والأرض ؟

[ ما يمسكهن إلا الله ] أى ما يمسكهن عن السقوط عند قبض أجنحتهن وبسطها ، إلا هو سبحانه

[ إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون ] أى إن فيما ذُكر لآيات ظاهرة ، وعلامات باهرة على وحدانيته تعالى ، لقوم يصدقون بوجوده وبما جاءت به رسل الله

[ والله جعل لكم من بيوتكم سكنا ] هذا تعداد لنعم الله على العباد ، أى جعل لكم هذه البيوت من الحجر والمدر ، لتسكنوا فيها أيام مُقامكم في أوطانكم

[ وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتاً ] أى وجعل لكم بيوتا اُخرى وهى الخيام والقُباب ، المتخذة من الشعر والصوف والوبَر

[ تستخفونها يوم ظعنكم ويوم إقامتكم ] أى تستخفُون حملها ونقلها في أسفاركم ، وهي خفيفة عليكم في أوقات السفر والحضَر

[ ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها أثاثا ] أى وجعل لكم من صوف الغنم ، ووبر الإبل ، وشعر المعز ، ما تلبسون وتفرشون به بيوتكم

[ ومتاعا إلى حين ] أى تنتفعون وتتمتعون بها إلى حين الموت

[ والله جعل لكم مما خلق ظلالا ] أى جعل لكم من الشجر والجبل والأبنية وغيرها ، ظلالا تتقون بها حز الشمس

[ وجعل لكم من الجبال أكنانا ] أى وجعل لكم في الجبال مواضع تسكنون فيها كالكهوف والحصون ، قال الرازي : لما كانت بلادُ العرب شديدة الحر ، وحاجتهم إلى الظل ودفع الحر شديدة ، فلهذا ذكر تعالى هذه المعاني في معرض النعمة العظيمة

[ وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر ] أى جعل لكم الثياب من القطن والصوف والكتان ، لتحفظكم من الحر والبرد ، واكتفى بذكر الحرً عن البرد ، لدلالة اللفظ عليه

[ وسرابيل تقيكم بأسكم ] أى ودروعا تشبه الثياب ، تتقون بها شر أعدائكم في الحرب

[ كذلك يتم نعمته عليكم ] أى مثل ما خلق هذه الأشياء لكم وأنعم بها عليكم ، فإنه يُتم نعمة الدنيا والدين عليكم

[ لعلكم تسلمون ] أى لتخلصوا لله الربوبية ، وتعلموا أنه لا يقدر على هذه الإنعامات أحد سواه

[ فإن تولوا فإنما عليك البلاغ المبين ] أى فإن أعرضوا عن الإيمان ، ولم يؤمنوا بما جئتهم به يا محمد ، فلا ضرر عليك لأن وظيفتك التبليغ ، وقد بلغت الرسالة ، وأديت الأمانة

[ يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها ] أى يعرف هؤلاء المشركون نِعَم الله العديدة ، التي أنعم بها عليهم ، ويعترفون بأنها من عند الله ، ثم ينكرونها بعبادتهم غير المنعم ، وقال السدي : نعمةُ الله هي محمد (ص) ، عرفوا نبوته ، ثم جحدوها وكذبوه

[ وأكثرهم الكافرون ] أى أكثرهم يموتون كفاراً ، وفيه إشارة إلى ان بعضهم يهتدي للإسلام ، وأما أكثرهم فمصرون على الكفر والضلال

[ ويوم نبعث من كل أمة شهيدا ] أى ويوم القيامة نحشر الخلائق للحساب ، ونبعث في كل أمة نبيها يشهد عليها بالإيمان أو الكفر

[ ثم لا يؤذن للذين كفروا ] أى لا يُؤذن للذين كفروا في الإعتذار ، لأنهم يعلمون بطلانه وكذبه

[ ولا هم يستعتبون ] أى لا يُطلب منهم أن يسترضوا ربهم ، بقول أو عمل ، فقد فات أوان العتاب والاسترضاء ، وجاء وقعت الحساب والعقاب ، قال القرطبي : العُتبى هي رجوع المعتوب عليه إلى ما يرضي العاتب ، وأصل الكلمة من العتب وهي الموجدة فإذا وجد عليه يقال : عَتَب ، وإذا رجع إلى مسرتك فقد أعتبئ

[ وإذا رأى الذين ظلموا العذاب فلا يخفف عنهم ] أى وإذا رأى المشركون عذاب جهنم ، فلا يُفتر عنهم ساعة واحدة

[ ولا هم ينظرون ] أى لا يُؤخرون ولا يُمهلون

[ وإذا رأى الذين أشركوا شركاءهم ] أى وإذا أبصر المشركون شركاءهم ، الذين كانوا يعبدونهم فى الدنيا ، ويزعمون أنهم شركاء مع الله في الألوهية

[ قالوا ربنا هؤلإء شركاؤنا الذين كنا ندعوا من دونك ] أى هؤلاء الذين عبدناهم من دونك ، قال البيضاوي : وهذا إعتراف منهم بأنهم كانوا مخطئين في ذلك ، والتماس لتخفيف العذاب

[ فألقوآ إليهم القول إنكم لكاذبون ] أى أجابوهم بالتكذيب فيما قالوا ، في تقرير وتوكيد ، وذلك مما يوجب زيادة الندمً والحسرة في قلوبهم

[ وألقوا إلى الله يومئذ السلم ] أى استسلم أولئك الظالمون لحكم الله تعالى بعد الإباء والإستكبار في الدنيا

[ وضل عنهم ما كانوا يفترون ] أى بطل ما كانوا يؤمًلون ، من أن آلهتهم تشفع لهم عند الله ! ! ثم أخبر تعالى عن مآلهم بعد أن أخبر عن حالهم فقال سبحانه :

[ الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله ] أى كفروا بالله وبوحدانيته ، ومنعوا الناس عن الدخول في دين الإسلام

[ زدناهم عذابا فوق العذاب ] أى زدناهم عذاباً في جهنم فوق عذاب الكفر ، لأنهم ارتكبوا جريمة (صد الناس ) عن الهدى ، فوق جريمة الكفر ، فضوعف لهم العذاب ، جزاء وفاقاً

[ بما كانوا يفسدون ] أى بسبب إفسادهم في الدنيا بالكفر والمعصية

[ ويوم نبعث في كل أمة شهيدا عليهم من أنفسهم ] أى أذكر للناس ذلك اليوم وهوله ، حين نبعث في كل أمة نبيها ليشهد عليها

[ وجئنا بك شهيدا على هؤلاء ] أى وجئنا بك يا محمد شهيدا على أمتك

[ ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء ] أى ونزلنا عليك القرآن المنير ، بيانا شافيا بليغا ، لكل ما يحتاج الناس إليه من أمور الدين ، فلا حجة لهم ولا معذرة ، قال ابن سععود : قد بُين لنا في هذا القرآن كل علم ، وكل شيء

[ وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين ] أى هداية للقلوب ، ورحمة للعباد ، وبشارة للمسلمين المهتدين

[ ان الله يأمر بالعدل والإحسان ] أى يأمر بمكارم الأخلاق ، بالعدل بين الناس ، والإحسان إلى جميع الخلق

[ وإيتاء ذي القربى ] أى مواساة الأقرباء ، وخصه بالذكر اهتماما به

[ وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغى ] أى ينهى عن كل قبيح من قول أو فعل أو عمل ، قال ابن مسعود : هذه أجمعُ آية فى القرآن لخير يمتثل ، ولشر يُجتنب والفحشاءُ : كل ما تناهى قبحُه ، كالزنى ، والشرك ، والمنكرُ : كل ما تنكره الفطرة ، والبغيُ : هو الظلم وتجاوز الحق والعدل

[ يعظكم لعلكم تذكرون ] أى يؤدبكم بما شرع من الأمر والنهي ، لتتعظوا بكلام خالقكم ، ربً العزة والجلال ! !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من وجوه البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستعارة التمثيلية [ وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم . . ] الآية تمثيل للوثن بالرجل الأبكم الذى لا ينتفع منه بشيء أصلا ، مع الإله القادر السميع البصير " وشتان بين الرب والصنم ، ففيها (استعارة تمثيلية) بديعة .

٢ - التشبيه المرسل المجمل في [ كلمح البصر ] أى في المجيء والسرعة .

٣ - الطبا ق بين [ سرا وجهرا ] وبين [ يهرفون . . وينكرون ] وبين [ ظعنكم . . وإقامتكم ] .

٤ - الإيجاز بالحذف في [ سرابيل تقيكم الحر ] أى والبرد ، حُذِف الثاني استثناء بذكر الأول .

٥ - المقابلة اللطيفة [ ان الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي ] أمر بثلاثة ونهى عن ثلاثة ، وهو من المحسنات البديعية .

٦ - ذكر الخاص بعد العام للإهتمام بشأنه [ وإيتاء ذي القربى ] بعد لفظ الإحسان الذي هو عام ، للتنبيه على أهمية الأمر.

لطيفة :

ذكر ان “ أكثم بن صيفي ” لما بلغه خبر الرسول (ص) انتدب رجلين فأتياه فقالا : من أنت ؟ وما أنت ؟ فقال : أنا محمد بن عبد الله ، وأنا رسول الله ، ثم تلا عليهما هذه الآية [ ان الله يأمر بالعدل والإحسان . . ] الآية فرجعا إلى أكثم فلما قرءا عليه الآية قال : إني أراه يأمر بمكارم الأخلاق ، وينهى عن مساوئها ، فكونوا في هذا الأمر رءوسا ، ولا تكونوا فيه أذنابا .

قال تعالى : [ وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم . . ] إلى قوله [ إن ربك من بعدها لغفور رحيم ] . من آية (٩١) إلى نهاية آية (١١٠)

المناسبة :

لما بالغ تعالى فى الوعد والوعيد ، والترغيب والترهيب ، وذكر جملة من المكارم والفضائل ، حذًر تعالى بعدها من نقض العهود والمواثيق ، وعصيان أوامر الله تعالى ، لأن العصيان سبب البلاء والحرمان ، ثم ذكر تعالى ما أعده لأهل الإيمان من الحياة الطيبة الكريمة في جنات الخلد والنعيم .

اللغه :

[ تنقضوا ] النقض ضد الإبرام ، وهو فك أجزاء الشيء بعضها من بعض

[ توكيدها ] التوكيد التثبيتُ يقال : توكيد وتأكيد

[ أنكاثا ] أنقاضا والنكث : النقض بعد القتل

[ دخلا ] الدخل : الدغل والخديعة والغش ، قال ابن عبيدة : كل أمر لم يكن صحيحا فهو دخَل

[ ينفد ] نفد الشيء ينفد فني

[ أعجمى ] الأعجمي الذي لا يتكلم العربية وقال الفراء : الأعجمي الذي في لسانه عجمة وإن كان من العرب ، والعجمي الذي أصله من العجم

[ يلحدون ] الإلحاد : الميل يقال لحد وألحد ، إذا مال عن القصد والاستقامة .

سبب النزول :

١ - روى أن النبي (ص) كان يجلس عند المروة إلى غلام نصراني يقال له (جبر) وكان يقرأ الكتب ، فقال المشركون : والله ما يعلمه ما يأتي به إلا (جبر الرومي ) فأنزل الله عز وجل [ ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمه بشر. . ] الآية .

٢ - عن ابن عباس أن المشركين أخذوا (عمار بن ياسر) وأباه (ياسرا) وأمه (سُمية) وصهيبا وبلالا فعذبوهم ، وربطت “ سُميًة ” بين بعيرين ووُجىء قُبُلها بحربة فقتلت ، وقتل زوجها ياسر - وهما أول قتيلين في الإسلام - وأما عمار فأعطاهم ما أرادوا بلسانه مُكرها ، فشكا ذلك إلى رسول الله (ص) فقال له الرسول الكريم : كيف نجد قلبك ؟ قال : مطمئن بالإيمان ، فقال رسول الله (ص) : فإن عادوا فعد وأنزل الله [ من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ] الآية .

التفسير :

[ وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم ] أى حافظوا على العهود التي عاهدتم عليها الرسول أو الناس ، وأدوها على الوفاء والتمام

[ ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها ] أى ولا تنقضوا أيمان البيعة ، بعد توثيقها بذكر الله تعالى

[ وقد جعلتم الله عليكم كفيلا ] أى جعلتم الله شاهدا ورقيبا على تلك البيعة

[ إن الله يعلم ما تفعلون ] أى عليم بأفعالكم ، وسيجازيكم عليها

[ ولا تكونوا كالتى نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثاَ ] هذا مثل ضربه الله لمن نكث عهده ، شبهت الآية الذى يحلف ويعاهد ، ويُبرم عهده ثم ينقضه ، بالمرأة التى تغزل غزلها وتفتله محكما ، ثم تحلُه أنكاثاَ أى أنقاضاَ ، قال المفسرون : كان بمكة امرأة حمقاء تغزل غزلها ثم تنقضه ، وكان الناس بقولون : ما أحمق هذه !!

[ تتخذون أيمانكم دخلا بينكم ] أى تأخزن أيمانكم خديعة ومكرا ، تخدعون بها الناس

[ أن تكون أمة هى أربى من أمة ] أي لأجل أن تكون أمة أكثر عددا وأوفر مالا من غيرها !! قال مجاهد : كانوا بحالفون الحلفاء فيجدون أكثر منهم وأعز ، فينقضون حلف هؤلاء ويحالفون أولئك

[ إنما يبلوكم الله به ] أى إنما يختبركم الله بما أمركم به من الوفاء بالعهد ، لينظر المطيع من العاصى

[ وليبينن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون ] أى ليجازي كل عامل! بعمله من خير وشر

[ ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ] أى لو شاء الله لخلق الناس باستعداد واحد ، وجعلهم أهل ملةِ واحدة ، لا يختلفون ولا يفترون

[ ولكن يضل من يشاء ويهدى من يشاء ] أى ولكن اقتضت حكمته أن يتركهم لاختيارهم ، ناس للسعادة ، وناس للشقاوة ، فيضل من يشاء بخذلانه لهم عدلا ، ويهدي من يشاء بتوفيقه إياهم فضلا

[ ولتسألن عما كنتم تعملون ] أى ثم يسألكم يوم القيامة عن جميع أعمالكم ، فيجازيكم على الفتيل والقطمير

[ ولا تتخذوا أيمانكم دخلا بينكم ] كرره تاكيدأ ومبالغة في تعظيم شأن العهود أى لا تعقدوا الأيمان وتجعلوها خديعة ومكرا تغرون بها الناس ، لتحصلوا على بعض منافع الدنيا الفانية (( قال فى الظلال : “ واتخاذ الأيمان غشا وخداعا يزعزع العقيدة في الضمير ، ويشوه صورتها في ضمائر الاخرين ، فالذي يقسم وهو يعلم أنه خادع في قسمه ، لا يمكن أن تثبت له عقيدة ولا أن تثبت له قدم على صراطها ، وهو في الوقت نفسه يشوه صورة العقيدة عند من يقسم لهم ثم ينكث ، ويعلمون أن أقسامه كانت للغش والدخل ، ومن ثم يصدهم عن سبيل الله ، بهذا المثل السيىء الذي يضربه للمؤمنين بالله ” ))

[ فتزل قدم بعد ثبوتها ] أى فتزل أقدامكم عن طريق الاستقامة وعن محجة الحق بعد رسوخها فيه ، قال ابن كثير : هذا مثل لمن كان على الاستقامة فحاد عنها ، وزل عن طريق الهدى بسبب الأيمان الحانثة ، المشتملة على الصد عن سبيل الله ، لأن الكافر إذا رأى المؤمن قد عاهده ثم غدر به ، لم يبق له وثوق بالدين ، فَيُصَد بسببه عن الدخول فى الإسلام ولهذا قال :

[ وتذوقوا السوء بما صدتم عن سبيل الله ] أى يصيبكم العقاب الدنيوي العاجل ، الذي يسوءكم لصدكم غيركم عن اعتناق الإسلام بسبب نقض العهود

[ ولكم عذاب عظيم ] أى ولكم في الآخرة عذاب شديد هائل في نار جهنم

[ ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا ] أى لا تستبدلوا عهد الله وعهد رسوله ، بحطام الدنيا الفاني

[ إنما عند الله هو خير لكم إن كنتم تعلمون ] أى ما عند الله من الأجر والثواب ، خير لكم من متاع الدنيا العاجل ، إذا كنتم تعلمون الحقيقة ، ثم علل ذلك بقوله :

[ ما عندكم ينفد وما عند الله باق ] أى ما عندكم أيها الناس فإنه فان زائل ، وما عند الله فإنه باق دائم ، لا انقطاع له ولا نَفاد ، فآثروا ما يبقى على ما يفنى

[ ولنجزين الذين صبروا أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون ] أى ولنثيبن الصابرين بأفضل الجزاء ، ونعطيهم الأجر الوافي على أحسن الأعمال ، مع التجاوز عن السيئات ، وهذا وعد كريم من رب العزة والجلال ليكون الجزاء على أحسن العمل دون سواه

[ من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن ] أى من فعل الخيرَ ، ذكرا كان أو أنثى ، بشرط الإيمان

[ فلنحيينه حياة طببة ] أى فلنحيينه في الدنيا حياة طيبة بالقناعة والرزق الحلال ، والتوفيق لصالح الأعمال ، وقال الحسن : لا تطيب الحياة لأحد إلا في الجنة ، لأنها حياة بلا موت ، وغنى بلا فقر ، وصحة بلا سقم ، وسعادة بلا شقاوة

[ ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون ] أى ولنجزينهم في الآخرة بجزاء أحسن أعمالهم ، وما أكرمه من جزاء !

[ فإذا قرأت القرآن ] أى إذا أردت تلاوة القرآن

[ فإستعذ بالله من الشيطان الرجيم ] أى فاسأل الله ان يحفظك من وساوس الشيطان وخطراته ، كيلا يوسوس لك عند القراءة ، فيصدك عن تدبر القرآن والعمل بما فيه

[ إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا ] أى ليس له تسلط وقدرة على المؤمنين بالإغواء والكفر ، لأنهم في كنف الرحمن

[ وعلى ربهم يتوكلون ] أى وهم يعتمدون على الله فيما نابهم من شدائد

[ إنما سلطانه على الذين يتولونه ] أى إنما تسلطه وسيطرته ، على الذين يطيعونه ويتخذونه لهم وليا

[ والذين هم به مشركون ] أى بسبب إغوائه أصبحوا مشركين ، في عبادتهم وذبائحهم ، ومطاعمهم ومشاربهم

[ وإذا بدلنا آية مكان آية ] أى وإذا أنزلنا آية مكان آية وجعلناها بدلاا منها ، بأن ننسخ تلاولها أو حكمها

[ والله أعلم بما ينزل ] أى والله أعلم بما هو أصلح للعباد ، وبما فيه خيرهم ، فإن مثل آيات هذا الكتاب ، كمَثَل الدواء يُعطى منه للمريض جرعات ، حتى يماثل الشفاء ، ثم يستبدل بما يصلح له من أنواع أخرى من الأطعمة

[ قالوا إنما أنت مفتر ] أى قال الكفرة الجاهلون : انما أنت يا محمد متقول كاذب على الله

[ بل أكثرهم لا يعلمون ] أى أكثرهم جهلة لا يعلمون حكمة الله ، فيقولون ذلك سفها وجهلا ، قال ابن عباس : كان إذا نزلت آية فيها شدة ثم نسخت ، قال كفار قريش : والله ما محمد إلا يسخر من أصحابه ، يأمرهم اليوم بأمر ، وينهاهم غدا عنه ، وإنه لا يقول ذلك إلا من عند نفسه ، فنزلت

[ قل نزله روح القدس من ربك بالحق ] أى قل لهم يا محمد : إنما نزله جبريل الأمين من عند أحكم الحاكمين ، بالصدق والعدل

[ ليثبت الذين آمنوا ] أى ليثبت المؤمنين ، بما فيه من الحجج والبراهين ، فيزدادوا إيماناً ويقينأ

[ وهدى وبشرى للمسلمين ] أى وهداية وبشارة لأهل الإسلام ، الذين انقادوا لحكمه تعالى ، وفيه تعريض بالكفار الذين لم يستسلموا لله تعالى

[ ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمه بشر ] أى قد علمنا مقالة المشركين الشنيعة ، ودعواهم أن هذا القرآن من تعليم (جنر الرومي ) وقد ردً تعالى عليهم بقوله :

[ لسان الذى يلحدون إليه أعجمي ] أى لسان الذي يزعمون أنه علمه القرآن ، وينسبون إليه التعليم أعجمى

[ وهذا لسان عربي مبين ] أى وهذا القرآن عربى فى غاية الفصاحة ، فكيف يمكن لمن لسانه أعجمى ، أن يُعلم محمداً هذا الكتاب العربن المبين ؟ ومن أين للأعجمي أن يذوق بلاغة هذا الكتاب المعجز ، قي فصاحته وبيانه ؟!ا

[ إن الذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله ] أى إن الذين لا يصدقون بهذا القرآن لا يوفقهم الله لاصابة الحق ، ولا يهديهم إلى طريق النجاة والسعادة

[ ولهم عذاب أليم ] أى لهم في الآخرة عذاب موجع مؤلم ، وهذا تهديد لهم ووعيد على كفرهم وإفترائهم

[ إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله ] أى لا يكذب على الله إلا من لم يؤمن بالله ولا بآياته ، لأنه لا يخاف عقاباً يردعه ، فالكذب جريمة فاحشة لا يقدم عليها مؤمن ، وهذا رد لقولهم : [ إنما أنت مفتر ] أى كاذب

[ وأولئك هم الكاذبون ] أى وأولئك هم الكاذبون على الحقيقة ، لا محمد (ص) الرسول الأمين

[ من كفر بالله من بعد إيمانه ] أى : من تلفظ بكلمة الكفر ، وارتد عن الدين بعد ما دخل فيه

[ إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ] أى لكن من تلفظ بكلمة الكفر مكرها ، والحال أن قلبه مملوء إيمانا ويقينا ، والآية تغليظ لجريمة المرتد ، قال المفسرون : نزلت في (عمار بن ياسر) أخذه المشركون فعذبوه. حتى أعطاهم ما أرادوا مُنهرما ، فقال الناس : إن عمارا كفر! ا فأتى عمار رسول الله (ص) وهو يبكي ، فقال له رسول الله (ص) : كيف تجد قلبك ؟ قال : مطمنأ بالإمان قال : إن عادوا فعد . وعمار رضي الله عنه اختلط الإيمان بلحمه ودمه

[ ولكن من شرح بالكفر صدرا ] أى طابت نفسه بالكفر وانشرح صدره له

[ فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم ] أى ولهم غضب شديد مع عذاب جهنم ، إذ لا جرم أعظم من جرمهم

[ ذلك بأنهم استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة ] أى ذلك العذاب الشديد ، بسبب أنهم آثروا الدنيا ، واختاروها على الآخرة

[ وأن الله لا يهدي القوم الكافرين ] أى لا يوفقهم إلى الإيمانولا يعصمهم من الزيغ والضلال

[ أولئك الذين طبع على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم ] أى ختم على قلوبهم وأسماعهم وأبصارهم ، فجعل عليها غلافا بحيث لا تذعن للحق ، ولا تسمعه ولا تبصره

[ وأولئك هم الغافلون ] أى الكاملون فى الغفلة ، إذ شغلتهم الدنيا عن تدبر العواقب

[ لا جرم أنهم في الآخرة هم الخاسرون ] أى لا شك ولا ريب فى أنهم الخاسرون في الآخرة ، لأنهم ضيعوا أعمارهم في غير منفعة تعود عليهم ، قال المفسرون : وصفهم تعالى بست صفات ، هي : (الغضب من الله ، والعذاب العظيم ، واختيارهم الدنيا على الآخرة وحرمانهم من الهدى ، والطبع على قلوبهم ، وجعلهم من الغافلين

[ ثم إن ربك للذين هاجروا من بعد ما فتنوا ] أى ثم إن ربك لا يا محمد ، للذين هاجروا في سبيل الله ، بعد ما فتنهم المشركون الطغاة عن دينهم بالعذاب

[ ثم جاهدوا وصبروا ] أى ثم جاهدوا في سبيل الله وصبروا على مشاق الجهاد

[ إن ربك من بعدها لغفور رحيم ] أى إن ربك بعد تلك الهجرة والجهاد ، والصبر على العذاب والمشاق ، سيغفر لهم ويرحمهم ، لأنهم مؤمنون ، مجاهدون ، صابرون " يستحقون الرحمة والمغفرة !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلى :

١ - التشبيه التمثيلي [ ولا تكونوا كالتى نقضت غزلها ] الآية شبه تعالى من يحلف ثم لا يفى بعهده ، بالمرأة التي تغزل غزلا ثم تنقضه وهي حماقة واضحة .

٢ - الاستعارة في [ فتزل قدم بعد ثبوتها ] استعار القدم للرسوخ فى الدين والتمكن فيه ، لأن أصل الثبات يكون بالقدم ، ولما كان الزلل عن محجة الحق يشبه زلل القدم وانزلاقها ، عبربه عن الانزلاق الحسى بطريق الاستعارة .

٣-الطباق بين [ يضل من يشاء ويهدى من يشاء ] وبين [ أعجمى وعربى ] وبين [ ينفد وباق ] .

٤ - جناس الاشتقاق [ قرأت القرآن ] وفيه مجاز مرسل من إطلاق اسم المسبب على السبب أى إذا أردت قراءة القرآن .

٥ - الاعترأض [ والله أعلم بما ينزل ] الجملة اعتراضية لبيان الحكمة الإلهية في النسخ ، وفيه التفات من المتكلم إلى الغائب ، وذكر الاسم الجليل لتربية المهابة في النفس .

٦ - الاستعارة اللطيفة [ لسان الذي يلحدون إليه أعجمي ] استعار اللسان للغة والكلام ، كقول الشاعر : لسانُ السوء تهديها إلينا وخُنت وما حسبتُك أن تخونا ، والعرب تستعمل اللسان بمعنى اللغة ، كقوله تعالى : [ وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ] .

لطيفة :

السر في الاستعاذة قبل قراءة القرآن ، أن القرآن هو الذكر الحكيم ، والحق المبين ، ولما كان الشيطان يثير الشبهات بوساوسه ، ويفسد القلوب بدسائسه ، أُمر(ص) بأن يستعيذ بالله ، ويلتجىء إليه عند تلاوة القرآن ، لأن قوة الإنسان تضعف عن دفعه بسهولة ، فيحتاج إلى الاستعانة بالله العلي الكبير .

قال الله تعالى : [ يوم تأتي كل نفس . . ] إلى قوله [ ان اللله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون ] . من آية (١١١ ) إلى نهاية السورة الكريمة

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال من كفر بلسانه ، وحال من كفر بلسانه وجَنَانه ، ذكر هنا الجزاء العادل الذي يلقاه كل إنسان في الآخرة وما أعده. الله من العقاب العاجل في الدنيا لبعض المكذبين ، ثم ذكر قصة إبراهيم الأواه المنيب ، وأمر الرسول (ص) باقتفاء آثاره المجيدة ، فهو أب الأنبياء ، وإمام الحنفاء.

اللغه :

[ تجادل ] تخاصم وتُحَاج

[ رغدا ] واسعا هنيئا بلا كلفة ولا تعب

[ أنعم ] جمع نعمة كالأشد جمع الشدة

[ أمة ] إماما جامعا لخصال الخير

[ قانتاأ ] مطيعا خاضعا ، من القنوت وهو الطاعة والخضوع

[ اجتباه ] اصطفاه واختاره

[ حنيفا ] الحنيف : المائل عن الأديان الباطلة إلى دين الإسلام ، من الحنف وهو الميل .

سبب النزول :

لما قُتل حمزة ومثل به المشركون في غزوة أحد قال (ص) ، حين رآه : “ والله لأمثلن بسبعين منهم مكانك ” فنزلت الآية الكريمة [ وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به . ] الآية .

التفسير :

[ يوم تأتى كل نفس تجادل عن نفسها ] أى ذكرهم يوم القيامة ، حين تخاصم كل نفس عن ذاتها ، سعيا في خلاصها ، لا يهمها شأن غيرها

[ وتوفى كل نفس ما عملت ] ان تُعطى جزاء ما عملت من غير بخس ولا نقصان

[ وهم لا يظلمون ] أى لا ينقصون أجورهم بل يعطونها كاملة وافية

[ وضرب الله مثلا قرية ] هذا مثل ضربه الله لأهل مكة وغيرهم ، بقوم أنعم الله عليهم ، فأبطرتهم النعمة فعصوا وتمردوا ، فبدل الله نعمتهم بنقمة

[ كانت آمنة مطمئنة ] أى كان أهلها أمن واستقرار ، وسعادة ونعيم

[ يأتيها رزقها رغدا من كل مكان ] أى تأتيها الخيرات والأرزاق ، بسعة وكثرة من كل الجهات

[ فكفرت بأنعم الله ] أى لم يشكروا الله على ما أتاهم من خير ، وما وهبهم من رزق

[ فأذاقها الله لباس الجوع والخوف ] أى سلبهم الله نعمة الأمن والاطمئنان ، وأذاقهم الآم الخوف والجوع والحرمان

[ بما كانوا يصنعون ] أى بسبب كفرهم ومعاصيهم ، قال الرازي : وهذا مثل أهل مكة ، لأنهم كانوا في الأمن والطمأنينة والخِصب ، ثم أنعم الله عليهم بالنعمة العظيمة ، وهو محمد (ص) ، فكفروا به ، وبالغوا في إيذائه ، فعذبهم الله بالقحط والجوع سبع سنين ، حتى أكلوا الجيف والعظام

[ ولقد جاءهم رسول منهم فكذبوه ] أى ولقد جأءهم محمد بالآيات الباهرة ، والمعجزات الظاهرة ، وهو رسول منهم يعرفون أصله ونسبه ، فلم يصدًقوه ، ولم يؤمنوا برسالته ، والآية دالة على أن المراد بهم أهل مكة ، وهو قول ابن عباس :

[ فأخذهم العذاب وهم ظالمون ] أى فأصابتهم الشدائد والنكبات ، وهم ظالمون بإرتكاب المعاصي والآثام

[ فكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا ] أى كلوا من نِعَم الله التي أباحها لكم ، حال كونها حلالا طيبا

[ واشكروا نعمة الله ان كنتم إياه تعبدون ] أى واشكروا الله على نعمه الجليلة ، ان كنتم مخلصين في إيمانكم ، لا تعبدون أحدا سواه . . ثم ذكر تعالى ما حرمه عليهم مما فيه مضرة لهم فقال :

[ إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ] أى لم يحرم ربكم عليكم أيها الناس ، إلا ما فيه أذى لكم كالميتة ، والدم ، ولحم الخنزير

[ وما أهل لغير الله به ] أى وما ذبح على اسم غير الله تعالى ، فإن فيه أذى للنفس والعقيدة

[ فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن الله غفور رحيم ] أى فمن اضطر لأكل ما حرم الله من المذكورات ، من غير بغي ولا عدوان ، فإن الله واسع المغفرة عظيم الرحمة ، لا يؤاخذ من كان مضطرا! ! ثم وبخ تعالى المشركين ، الذين حللوا وحرموا من تلقاء أنفسهم فقال سبحانه :

[ ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام ] أى لا تقولوا أيها المشركون في شأن ما تصفه ألسنتكم من الكذب : هذا حلال وهذا حرام ، من غير دليل! ولا برهان

[ لتفتروا على الله الكذب ] أى لتكذبوا على الله بنسبة ذلك إليه

[ إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون ] أى إن الذين يختلقون الكذبَ على الله ، لا يفوزون ولا يظفرون بمطلوبهم ، لا في الدنيا ولا في الآخرة

[ متاع قليل ولهم عذاب أليم ] أى انتفاعهم واستمتاعهم في الدنيا قليل لأنه زائل ، ولهم في الآخرة عذاب مؤلم ، ثم ذكر تعالى ما حرم على اليهود فقال :

[ وعلى الذين هادوا حرمنا ما قصصنا عليك من قبل ] أى وعلى اليهود خاصة ، حرمنا عليهم ما قصصنا عليك يا محمد ، مما سبق ذكره في سورة الأنعام عقوبةً لهم ، وهي شحوم (البقر ، والغنم ، وكل ذي ظفر)

[ وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] أى وما ظلمناهم بذلك التحريم ، ولكن ظلموا أنفسهم فاستحقوا ذلك ، كقوله تعالى : [ فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم ]

[ ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة ] أى ثم إن ربك يا محمد للذين ارتكبوا تلك القبائح ، بجهل وسفه

[ ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا ] أى لم رجعوا إلى ربهم وأنابوا ، وأصلحوا العمل ، بعد ذلك الزلل

[ إن ربك من بعدها لغفور رحيم ] أى إنه تعالى واسع المغفرة عظيم الرحمة ، والآية تأنيس لجميع الناس ، وفتح لباب التوبة أمام العصاة

[ إن إبراهيم كان أمة ] أى إنً إبراهيم كان إماما قدوةَ ، جامعاَ لخصال الخير ، ولذلك اختاره الله لخلته

[ قانتاً لله ] أى مطيعاً لربه قائما بأمره

[ حنيفا ] أى مائلا عن كل دين باطل ، إلى الدين الحق ، دين الإسلام

[ ولم يك من المشركين ] تأكيد لما سبق ورد على اليهود والنصارى في زعمهم أن إبراهيم كان يهوديا أو نصرانياَ

[ شاكرا لأنعمه ] أى قائما بشكر نعم الله

[ اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم ] أى اختاره واصطفاه للنبوة ، وهداه إلى الإسلام ، وإلى عبادة الواحد الديان

[ وآتيناه في الدنيا حسنة ] أى جعلنا له الذكر الجميل في الدنيا

[ وأنه في الآخرة لمن الصالحين ] أى وهو في الآخرة من أصحاب الدرجات الرفيعة ، وفي أعلى مقامات الصالحين

[ ثم أوحينا إليك أن آتبع ملة إبراهيم حنيفا ] أى ثم أمرناك يا محمد باتباع دين إبراهيم ، وملته الحنيفية السمحة ،

[ وما كان من المشركين ] أى وما كان يهودياً أو نصرانياً ، وإنما كان حنيفا مسلما ، وهو تأكيد آخر لرد مزاعم اليهود والنصارى أنهم على دينه

[ إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه ] أى لم يكن تعظيم يوم السبت ، وتركُ العمل فيه من شريعة إبراهيم ، ولا من شعائر دينه ، وانمأ جُعِل تغليظاً على اليهود ، لإختلافهم في الدين وعصيانهم أمر الله ، حيث نهاهم عن الاصطياد فيه ، فاصطادوا فمسخهم الله قردة وخنازير

[ وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون ] أى وسيفصل الله تعالى بينهم يوم القيامة ، فيجازي كلا بما يستحق من الثواب أو العقاب

[ ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة ] أى ادع ياأيها الرسولُ الناس إلى دين الله ، وشريعته القدسية ، بالأسلوب الحكيم ، واللطف واللين ، بما يؤثر فيهم وينجع ، لا بألزجر والتأنيب ، والقسوة والشدة

[ وجادلهم بالتي هي أحسن ] أى وجادل المخالفين بالطريقة التي هي أحسن ، من طرق المناظرة والمجادلة ، بالحجج والبراهين ، والرفق واللين

[ إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين ] أى إن ربك يا محمد هو العألم بحال الضالين ، وحال المهتدين ، فعليك أن تسلك الطريق الحكيم ، في دعوتهم ومناظرلهم ، وليس عليك هداهم ، إنما عليك البلاغ وعلينا الحساب

[ وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ] أى وإن عاقبتم أيها المؤمنون مَن ظَلَمكم ، واعتدى عليكم ، فعاملوه بالمثل ولا تزيدوا ، قال المفسرون : نزلت في شأن (حمزة بن عبد المطلب ) لما بقر المشركون بطنه يوم أُحد ، فقال النبي (ص) : لئن أظفرني الله بهم لأمثلن بسبعين منهم

[ ولئن صبرتم لهو خير للصابرين ] أى ولئن عفوتم وتركتم القصاص ، فهو خير لكم وأفضل ، وهذا ندبَ إلى الصبر ، وترك عقوبة من أساء ، فإن العقوبة مباحة ، وتركها أفضل

[ واصبر وما صبرك إلا بالله ] أى واصبر يا محمد على ما ينالك من الأذى في سبيل الله ، فما تنال هذه المرتبة الرفيعة ، إلا بمعونة الله وتوفيقه

[ ولا تحزن عليهم ] أى لا تحزن على الكفار إن لم يؤمنوا

[ ولا تك فى ضيق مما يمكرون ] أى ولا يضق صدرك بما يقولون ، من السفه والجهل ، ولا بما يدبرون من المكر والكيد

[ إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون ] أى إنه سبحانه مع المتقين ، بمعونته ونصره ، ومع المحسنين بالحفظ والرعاية ، ومن كان الله معه فلن يضره كيد الكائدين !

البلاغة :

تضمنت الآيات من صنوف البيان والبديع ما يلي :

١ - الاستعارة المكنية [ فأذاقها الله لباس الجوع والخوف ] شبه ذلك اللباس من حيث الكراهية بالطعم المر البشع ، وحذف المشبه به ورمز اليه بشيء من لوازمه وهو الاذاقة على طريق الاستعارة المكنية.

٢ - الطباق بين [ حلال . . وحرام ] .

٣ - الإلتفات [ وآتيناه فى الدنيا حسنة ] التفت عن الغيبة إلى التكلم اشارة إلى زيادة الاعتناء بشأنه وتفخيم أمره .

٤ - التشبيه البليغ [ كان أمة ] أى كان بمفرده كالأمة والجماعة الكثيرة لجمعه أوصاف الكمالات التي تفرقت في الخلق كما قال الشاعر :

“ وليسى على الله بمستنكر ان يجمع العالم في واحد ”

تنبيه :

دل قوله تعالى [ وجادلهم بالتى هي أحسن ] على الحث على الإنصات في المناظر ، واتباع الحق ، والرفق والمدارة ، على وجه يظهر منه أن القصد إثبات الحق وإزهاقُ آلباطل ، لا نصرة الرأى وهزيمة الرأى الأخر .

سورة الإسراء

سورة الإسراء

مكية وآياتها إحدى عشرة ومائة آية

بين يدي السورة

سورة الإسراء من السور المكية التي تهتم بشئون العقيدة ، شأنها كشأن سائر السورة المكية من العناية بأصول الدين (الوحدانية ، والرسالة ، والبعث ) ولكن العنصر البارز في هذه السورة الكريمة هو (شخصية الرسول ) ، ، وما أى ده الله به من المعجزات الباهرة ، والحجج القاطعة ، الدالة على صدقه عليه الصلاة والسلام .

* تعرضت السورة الكريمة لمعجزة (الإسراء) التى كانت مظهرا من مظاهر التكريم الإلهى ، لخاتم الأنبياء والمرسلين ، وآية باهرة تدل على قدرة الله جل وعلا في صنع العجائب والغرائب.

* وتحدثت عن بني إسرائيل ، وما كتب الله عليهم من التشرد في الأرض مرتين ، بسبب طغيانهم وفسادهم ، وعصيانهم لأوامر الله [ وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتفسدن فى الأرض مرتين . . ] الآيات .

* وتحدثت عن بعض الآيات الكونية ، التي تدل على العظمة والوحدانية ، وعن النظام الدقيق الذي يحكم الليل والنهار ، ويسير وفق ناموسٍ ثابت لا يتبدل [ وجعلنا الليل والنهار آيتين ، فمحونا آية الليل . . ] الآيات .

* وتعرضت السورة إلى بعض الآداب الاجتماعية ، والأخلاق الفاضلة الكريمة ، فحثت عليها ، ودعت إلى التحلى بها ، ليكون هناك المجتمع المثالي الفاضل الذي ينشده الإسلام ، بدءا من قوله تعالى : [ وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه . ] الآيات .

* وتحدثت عن ضلالات المشركين ، حيث نسبوا إلى الله تعالى الصاحبة والولد ، والعجيب في أمرهم أنهم يكرهون البنات ، ثم ينسبونها إلى العلي الكبير ، المنزه عن الشبيه والنظير [ أفأصفاكم ربكم بالبنين وإتخذ من الملائكة إناثا ؟ إنكم لقولون قولا عظيماً . . ] الآيات .

* وتحدثت عن البعث والنشور ، والمعاد والجزاء ، الذي كثر حوله الجدل ، وأقامت الأدلة والبراهين على إمكانه ، ثم تحدثت عن القرآن العظيم (معجزة محمد (ص) الخالدة) ، وذكرت تعنت المشركين في اقتراحاته حيث طلبوا معجزة أخرى غير القرآن ، أن يفجر لهم الأنهار ، ويجعل لهم مكة حدائق وبساتين [ وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا . ] الآيات .

* ثم ختمت السورة بتنزيه الله عن الشريك والولد ، وعن صفات النقص والعجز ، واتصافه بالعزة والكبرياء [ وقل الحمد لله الذي لم يتخذ ولدا ولم يكن له شريك في الملك ولم يكن له ولى من الذل وكبره تكبيرا ] .

التسمية :

سميت السورة الكريمة (سورة الإسراء) لتلك المعجزة الباهرة معجزة الإسراء التى خص الله تعالى بها نبيه الكريم خاتم النبيين (ص) ، احتفاء به ، وتكريما له ، على صبره ، وتحمله ضروب البلاء والأذى ، في سبيل تبليغ دعوة الله ، وانها لحفاوة عظيمة ان يُسرى به إلى بيت المقدس ، ثم أن يُصعد به إلى السماء ، لم ينلها قبله أحد من الأنبياء .

اللغة :

[ سبحان ] اسم للتسبيح ومعناه تنزيه الله تعالى من كل سوء ونقص وهو خاص به سبحانه

[ أسرى ] الإسراء : السيرُ ليلا يقال : أسرى وسرى لغتان ، قال الشاعر : سريتَ من حَرَم ليلا إلى حَرَمٍ كما سَرَى البدرُ في دَاج من الظلَم

[ فجاسوا ] قال الزجاج : طافوا ، والجَوسُ : الطواف بالليل والتردد والطلب مع الإستقصاء وقال الواحدي : الجوسُ هو ا لتردد والطلب

[ الكرة ] الدولة والغَلَبة

[ تتبيرا ] هلاكا ودمارا

[ محونا ] طمسنا قال علماءُ اللغة : المحوُ إذهاب الأثر يقال محوتًه فانمحى أى ذهب أثره

[ طانره ] عمله المقدر عليه ، سمي الخير والشر بالطائر ، لأن العرب كانوا يتفاءلون ويتشاءمون بالطير إذا طار جهة اليمين أو الشمال

[ مترفيها ] المُترفُ : المتنعمُ الذي أبطرته النعمةُ وسَعَة العيش

[ يصلاها ] يدخلها ويذوق حرَّها

[ مدحورا ] مطروداً مبعداً من رحمة الله . تفسير سورة الإسراء

التفسير :

[ سبحان الذى أسرى بعبده ليلا ] أى تنزه وتقدس عما لا يليق بجلاله ، الله العلى الشأن ، الذي انتقل بعبده ونبيه محمد (ص) فى جزء من الليل

[ من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى ] أى من مكة المكرمة إلى بيت المقدس ، وسمي بالأقصى لبعد المسافة بينه وبين المسجد الحرام ، قال المفسرون : وإنما قال : [ ليلا ] بلفظ التنكير لتقليل مدة الإسراء ، وأنه قطع به المسافات الشاسعة البعيدة في جزء من الليل وكانت مسيرة أربعين ليلة ، وذلك أبلغ في القدرة والإعجاز ، ولهذا كان بدء السورة بلفظ [ سبحان ] الدال على كمال القدرة ، وبالغ الحكمة ، ونهاية تنزهه تعالى عن صفات المخلوقين ، وكان الإسراء بالروح والجسد ، يقظة لا مناما ، لأن لفظ العبد يُطلق على الإنسان كاملا - روحا وجسدا - ولو كان بالمنام ، لما كان هناك من يشك أو يكذًب من المشركين ، حيث ارتد بعض ضعفاء الإيمان ، حينما سمعوا بحادثة الإسراء

[ الذي باركنا حوله ] أى الذي باركنا حوله بأنواع البركات الحسية والمعنوية ، بالثمار والأنهار التي خص الله بها بلاد فلسطين ، وبكونه مقر الأنبياء ومهبط الملائكة الأطهار

[ لنريه من آياتنا ] أى لنريَ محمدا (ص) آياتنا العجيبة العظيمة ، ونطلعه على ملكوت السموات الأرض ، فقد رآى صلوات الله عليه (ص) السموات العُلى ، والجنة والنار ، وسدرة المنتهى ، والملائكة والأنبياء) وغير ذلك من العجائب والآيات التي تدل على قدرة الله تعالى

[ إنه هو السميع البصير ] أى إنه تعالى هو السميع لأقوال محمد (ص) البصير بأفعاله ، فلهذا خصه بهذه الكرامات والمعجزات ، إحتفاءً وتكريما له

[ وآتينا موسى الكتاب وجعلناه هدى لبني إسرائيل ] أى أعطينا موسى التوراة هداية لبني إسرائيل ، يخرجهم بواسطة ذلك الكتاب ، من ظلمات الجهل والكفر ، إلى نور العلم والإيمان

[ ألا تتخذوا من دونى وكيلا ] أى لا تتخذوا لكم رباَ تكلون إليه أموركم ، سوى الله الذي خلقكم ، قال المفسرون : لما ذُكر (المسجدُ الأقصى) وهو قلب الأرض المقدسة ، التي أسكنها الله بني إسرائيل ، جاء الحديث عنهم في مكانه المناسب من سياق السورة

[ ذرية من حملنا مع نوح ] أى يا ذرية ويا أبناء المؤمنين ، الذين كانوا مع نوح في السفينة ، لقد نجينا آباءكم من الغرق ، فاشكروا الله على إنعامه

[ إنه كان عبدا شكورا ] أى إن نوحا كان كثير الشكر ، يحمد الله على كل حال فاقتدوا به ، وفي النداء لهم ، تلطف بديع ، وتذكير بنعمة الله الجليلة عليهم

[ وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب ] أى أخبرناهم وأعلمناهم ، وأوحينا إليهم في التوراة

[ لتفسدن في الأرض مرتين ] أى ليحصلن منكم الإفساد في أرض فلسطين وما حولها مرتين (( قضاء الله على بنى إسرائيل بالإفساد مرتين ليس قضاء قهر وإلزام ، وإنما هو إخبار من الله تعالى بما سيكون منهم حسب ما وقع قي علمه الإلهي الأزلي )) قال ابن عباس : أول الفساد قتل زكريا والثاني قتل يحيى عليهما السلام

[ ولتعلن علوا كبيرا ] أى تطغون في الأرض المقدسة طغيانا كبيرا ، بالظلم والعدوان وانتهاك محارم الله

[ فإذا جاء وعد أولاهما ] أى اُولى المرتين من الإفساد

[ بعثنا عليكم عبادا لنا ] أى سلك عليكم من عبيدنا أنسانا جبارين للانتقام منكم

[ أولي بأس شديد ] أى أصحاب قوة وبطش فى الحرب شديد ، قال المفسرون : إن بني إسرائيل لما استحلوا المحارم ، وسفكوا الدماء ، سلط الله عليهم (بختنصر) المجوسي ، ملك بابل فقتل منهم سبعين ألفا ، حتى كاد يفنيهم ، وذلك أول الفسادين

[ فجاسوا خلال الديار ] أى طافوا وسط البيوت ، يروحون ويغدون للتفتيش عنكم ، واستئصالكم بالقتل والسلب والنهب ، لا يخافون من أحد

[ وكان وعدا مفعولا ] آى كان ذلك التسليط والانتقام قضاء جزما حتما ، لا يقبل النقض والتبديل

[ ثم رددنا لكم الكرة عليهم ] آى ثم لما تبتم وأنبتم أهلكنا أعداءكم ، ورددنا لكم الدًولةَ والغلبة عليهم ، بعد ذلك البلاء الشديد

[ وأمددناكم بأموال وبنين ] أى أعطيناكم الأموال الكثيرة والذرية الوفيرة بعد أن نُهبت أموالكم ، وسُبيت أولادكم

[ وجعلناكم أكثر نفيرا ] أى جعلناكم أكثر عددا ورجالا من عدوكم ، لتستعيدوا قوتكم وتبنوا دولتكم

[ إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم ] أى إن أحسنتم يا بني إسرائيل فإحسانكم لأنفسكم ، ونفعه عائد عليكم ، لا ينتفع الله منها بشيء

[ وإن أسأتم فلها ] أى وإن أسأتم فعليها ، لا يتضرر الله بشيء منها ، فهو الغني عن العباد ، لا تنفعه الطاعة ولا تضره المعصية

[ فإذا جاء وعد الآخرة ] أى فإذا جاء وعد المرة الأخيرة من إفسادكم ، بطغيانكم وفجوركم ، وانتهاك محارم الله ، بعثنا عليكم أعداءكم مرة ثانية

[ ليسوءوا وجوهكم ] أى بعثناهم ليهينوكم ويجعلوا آثار المساءة والكآبة ، بادية على وجوهكم ، بالإذلال والقهر

[ وليدخلوا المسجد كما دخلوه أول مرة ] أى وليدخلوا حرم (بيت المقدس ) فيخربوه كما خربوه أول مرة

[ وليتبروا ما علوا تتبيرا ] أى وليدمروا ويهلكوا ما غلبوا عليه تدميرا! ! وقد سلط الله عليهم (مجوس الفرس) فشردوهم في الأرض وقتلوهم ودمروا مملكتهم تدميرا

[ عسى ربكم أن يرحمكم ] أى لعل الله أن يرحمكم ويغفرعنكم ، إن تبتم وأنبتم ، وهذا وعد منه تعالى بكشف العذاب عنهم إن رجعوا إلى الله و[ عسى ] من الله واجبة

[ وان عدتم عدنا ] أى وإن عدتم إلى الإفساد والإجرام ، عدنا إلى العقوبة والانتقام

[ وجعلنا جهنم للكافرين حصيرا ] أى وجعلنا جهنم محبسا وسجنا للكافرين ، لا يقدرون على الخروج منها أبد الآبدين . . ثم بين تعالى مزية التنزيل الكريم ، المنزل على خاتم الأنبياء والمرسلين ، الذي فاق بها سائر الكتب السماوية ، فقال سبحانه :

[ إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ] أى إن هذا القرآن العظيم ، يهدي لأقوم الطرق وأوضح السبل ، ولما هو أعدل وأصوب

[ ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا كبيرا ] أى ويبشر المؤمنين الذين يعملون بمقتضاه ، بالأجر العظيم في جنات النعيم

[ وأن الذين لا يؤمنون بالآخرة أعتدنا لهم عذابا أليما ] أى ويبشرهم بأن لأعدائهم الذين لا يصدًقون بالآخرة العقاب الأليم في دار الجحيم ، وقد جمعت الآية بين الترغيب والترهيب

[ ويدع الإنسان بالشر دعاءه بالخير ] أى يدعو بالشرعلى نفسه ، كدعائه لها بالخير ، ولو استجيب له في الشر ، كما يستجاب له في الخير لهلك ، قال ابن عباس : هو دعاء الرجل على نفسه وولده عند الضجر ، بما لا يحب أن يستجاب له ، يقول : اللهم أهلكه ، اللهم دمره ، ونحوه

[ وكان الإنسان عجولا ] أى ومن طبيعة الإنسان العجلة ، يتعجل بالدعاء على نفسه ، ويسارع لكل ما يخطر بباله ، دون النظر فى عاقبته ! ! ثم أشار تعالى إلى آيات الله الكريمة في هذا الوجود ، التي كل منها برهانْ نير على وحدانية الله ، فقال سبحانه :

[ وجعلنا الليل والنهار آيتين ] أى علامتين عظيمتين على وحدانيتنا وكمال قدرتنا

[ فمحونا آية الليل ] أى طمسنا الليل فجعلناه مظلماَ لتسكنوا فيه

[ وجعلنا آية النهار مبصرة ] أى جعلنا النهار مضيئا مشرقا بالنور ليحصل به الإبصار

[ لتبتغوا فضلا من ربكم ] أى لتطلبوا في النهار أسباب معايشكم

[ ولتعلموا عدد السنين والحساب ] أى ولتعلموا عدد الأيام والشهور الأعوام ، بتعاقب الليل والنهار ، فالليل للراحة والسكون ، والنهار للكسب والسعي

[ وكل شيء فصلناه تفصيلا ] أى وكل أمر من أمور الدنيا والدين ، بيناه أحسن تبيين ، وليس شىء من أمر هذا الوجود ، متروكا للمصادفة والجُزاف ، وإنما هو بتقدير وتدبير حكيم

[ وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه ] أى كل إنسان مرهون بعمله ، مجزي به ، وعملُه ملازم له لزوم القلادة للعُنُق ، لا ينفك عنه أبدا

[ ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا ] أى نظهر له في الآخرة كتاب أعماله مفتوحا ، فيه حسناته وسيأته ، فيرى عمله مكشوفا لا يملك إخفاءه أو تجاهله

[ اقرأ كتابك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا ] أى يُقال له : اقرأ كتاب عملك ، كفى أن تكون نفسُك اليوم شهيدا عليك بما عملتَ ! ! لا تحتاج إلى شاهد أو حسيب

[ من اهتدى فانما يهتدي لنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها ] أى من اهتدى فثواب اهتدائه له ، ومن ضل فعقاب كفره وضلاله عليها

[ ولا تزر وازرة وزر أخرى ] أى لا يحمل أحد ذنب أحد ، ولا يجني جانٍ إلا على نفسه

[ وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا ] أى وما كنا معذبين أحدا من الخلق ، حتى نبعث لهم الرسل ، مذكرين ومنذرين ، فتقوم عليهم الحجة

[ وإذا أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها ] أى وإذا أردنا هلاك قوم من الأقوام ، أمرنا المتنعمين فيها والقادة والرؤساء بالطاعة ، على لسان رسلنا ، فعصوا أمرنا ، وخرجوا عن طاعتنا وفسقوا وفجروا ، ففي الآية محذوف ، دل عليه السياق ، لقديره : أمرناهم بالعبادة والطاعة ، وسلوك طريق الأنبياء والمرسلين ، فعصوا الأمر ، وفسقوا وفجروا ، لأن الله لا يأمر بالفحشاء ، وهذا كما يقول السيد وهو يضرب عبده : أمرتُه فعصاني ، أى أمرته بأمر فعص أمري وعصاني ، قتنبه لهذا والله يرعاك ! !

[ فحق عليها القول فدمرناها تدميراً ] أى فوجب عليهم العذاب بالفسق والطغيان ، فأهلكناهم إهلاكا مريعا ، قال ابن عباس : [ أمرنا مترفيها ففسقوا فيها ] أى سلك أشرارها فعصوا فيها فإذا فعلوا ذلك أهلكهم الله بالعذاب

[ وكم أهلكنا من القرون من بعد نوح ] أى وكثير من الأمم الطاغية المكذبين للرسل ، أهلكناهم من بعد نوح كقوم (عاد وثمود وفرعون ) قال ابن عباس : والآية إنذار لكفار قريش ، والمعنى : إنكم أيها المكذبون ، لستم أكرم على الله منهم ، وقد كذبتم أشرف الرسل وأكرم الخلائق ، فعقوبتكم أولى وأحرى

[ وكفى بربك بذنوب عباده خبيرا بصيرا ] أى كفى يا محمد أن يكون ربك رقيبا على أعمال العباد ، يدرك بواطنها وظواهرها ويجازي عليها

[ من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ] أى من كان يريد بعمله الدنيا فقط ، ولها يعمل ويسعى ، ليس له هم إلا الدنيا ، عجلنا له فيها ما نشاء تعجيله من نعيمها ، لا كل ما يريد

[ ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما مدحورا ] أى ثم جعلنا له في الآخرة ، جهنم يدخلها مهانا حقيرا ، مطرودا من رحمة الله

[ ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن ] أى ومن أراد الدار الآخرة ، وما فيها من النعيم المقيم ، وعمل لها عملها الذي يليق بها ، من الطاعات وهو مؤمن صادق الإيمان

[ فأولئك كان سعيهم مشكوراَ ] أى فأولئك الجامعون للخصال الحميدة ، من الإخلاص ، والعمل الصالح ، والإيمان ، كان عملهم مقبولا عند الله أحسن القبول ، مثابا عليه

[ كلا نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك ] أى كل واحد من الفريقين الذين أرادوا الدنيا ، والذين ارادوا الآخرة ، نعطيه من عطائنا الواسع تفضلا منا وإحسانا ، فنعطي المؤمن والكافر ، والمطيع والعاصي

[ وما كان عطاء ربك محظورا ] أى ما كان عطاؤه تعالى محبوسا ممنوعا عن أحد

[ انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض ] أى انظر يا محمد كيف فاوتنا بينهم ، في الأرزاق والأخلاق ، قي هذه الحياة الدنيا! ! فهذا غني وذاك فقير ، وهذا شريف وذاك حقير

[ وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا ] أى ولتفاوتُهم في الدار الآخرة أعظم من التفاوت في هذا الدار ، لأن الآخرة دار القرار (وفيها ما لا عين رأت ، ولا اُذُن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر) كما ورد في الحديث الشريف

[ لا تجعل مع الله الها آخر ] أى لا تجعل مع الله شريكى ، ولا تتخذ غيره إلها تعبده

[ فتقعد مذموما مخذولا ] أى فتصير ملوما عند الله ، مخذولا مهانلا عنده ، لا ناصر لك ولا معين !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - براعة الاستهلال [ سبحان الذي أسرى ] لأنه لما كان أمرا خارقا للعادة ، بدأه بلفظ يشير إلى كمال القدرة ، وتنزه الله عن صفات النقص بقوله (سبحان ) .

٢ - إضاقة التكريم والتشريف [ بعبده ] أضافه تعالى إليه تكريما وتشريفا .

٣ - جناس الاشتقاق [ ولتعلن ، علوا ] [ تزر ، وازرة ] .

٤ - الطباق بين [ أحسنتم . . وأسأتم ] وبين [ ضل . . واهتدى ] .

٥ – الإيجاز بالحذف [ اقرأ كتابك ] أى يقال له يوم القيامة اقرأ كتابك [ أمرنا مترفيها ] أى أمرناهم بطاعة الله فعصوا وفسقوا فيها.

٦ - المجاز العقلي [ آية النهارمبصرة ] لأن النهار لا يُبصِر ، بل يُبصَر فيه فهو من إسناد الشيء إلى زمانه ، ففيه (مجاز عقلي ) ، يدرَك بالعقل .

٧ - الاستعارة اللطيفة [ طانره في عنقه ] استعير الطانر لعمل الإنسان ، ولما كان العرب يتفاءلون ويتشاءمون بالطير ، سموا نفس الخير والشر بالطأئر بطريق الاستعارة .

لطيفه :

الحكمة فى إسرائه إلى بيت المقدس ، ثم عروجه من بيت المقدس إلى السموات العلى ، أنه مجمع أرواح الأنبياء ، وموطن تنزل الوحي الإلهي على الرسل الكرام ، ولما كانت هذه الرحلة (رحلة تكريم ) لسيد الأنبياء ، أراد تعالى أن يشرفهم بزيارته ، ولهذا صلى الرسول بهم إماما صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين .

تنبيه :

وصفه تعالى في هذه السورة بالعبودية [ أسرى بعبده ] لأنه أشرف المقامات وأسمى المراتب العلية ، كما وصفه في مقام الوحي كذلك [ فأوحى إلى عبده ما أوحى ] وفي مقام الدعوة [ وأنه لما قام عبد الله يدعوه ] ولهذا قال القاضي عياض : ومما زادني شرفأ وتيهآ وكدتُ بأخمصي أطأ الثريا دخولي تحت قولك يا عبادي وان صرت أحمد لي نبيأ

قال الله تعالى : [ وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالين إحسانا . . ] إلى قوله [ فضلوا فلا يستطيعون سبيلا ] . من آية (٢٣) إلى نهاية آية (٤٨ ) .

المناسبة :

لما جعل تعالى الإيمان والعملَ الصالح أساسا للفوز بالسعادة الأبدية ، وبين حال المؤمن الذي أراد بعمله الدار الآخرة ، ذكر هنا طائفة من الأوامر والزواجر ، التي يقوم عليها بنيان المجتمع الفاضل ، ثم ذكر تعالى موقف المشركين المكذبين من هذا القرآن العظيم .

اللغة :

[ أف ] كلمة تضخر وتبرم ، قال ابن الأعرابي الأف : الضجر ، وأصلها أنه إذا سقط تراب أو رماد فنفخ الإنسان ليزيله ، فالصوت الحاصل هو “ آُف ” لم توسعوا في الكلمة ، حتى آصبحت تقال لكل مكروه

[ تنهرهما ] النفرُ : الزجرُ والغِلظة

[ آلأوابين ] جمع أواب وهو كثير التوبة وا لإنابة ، من الأوب بمعنى الرجوع

[ محسورا ] منقطعاً عن النفقة والتصرف ، قال الفراء : تقول العرب للبعير هو محسور إذا انقطع سيره ، وحَسَرت الدابة إذا انقطعت عن المسير لذهاب قوتها ، فشُبه حال من أنفق كل ماله ، بمن انقطع في سفره بسبب انقطاع مطيته

[ إملاق ] فقر وفاقة ، أملق الرجل إذا افتقر

[ خِطأ ] قال الأزهري : خَطِىءَ يَخطَأ خِظأ إذا تعمد الخطأ ، وأخطأ إذا لم يتعمد

[ الفسطاس ] الميزان مأخوذ من القسط وهو العدل

[ تقف ] تتئبغ مأخوذ من قفوتُ أثر فلان إذا اتبعت أثَره ، وأصله البهتُ والقذف بالباطل

[ مرحا ] آلمَرَح : شدة الفرح والمراد به هنا التكبر والخيلاء

[ صرفنا ] بينا

[ أكنة ] جمع كِنان وهو الغطاء الذي يستر الشيء

[ وقرا ] صمما وثقلا .

التفسير :

[ وقضى ربك ألا تعبد إلا إياه ] أى حكم تعالى وأمر بأن لا تعبدوا إلهاً غيره ، وقال مجاهد : [ وقضى ] يعني وصى بعبادته وتوحيده

[ وبالوالدين إحساناَ ] أى وأمر بأن تحسنوا إلى الوالدين إحساناً ، قال المفسرون : قرن تعالى بعبادته بر الوالدين ، لبيان حقهما العظيم على الولد لأنهما السبب الظاهر لوجوده وعيشه ، ولما كان إحسانهما إلى الولد ، قد بلغ الغاية العظيمة ، وجب أن يكون إحسان الولد إليهما كذلك

[ إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما ] أى قد أوصيناك بهما ، وبخاصة إذا كبرا أو كبر أحدهما ، وإنما خص حالة الكِبَر ، لأنهما حينئذ أحوج إلى البر ، والقيام بحقوقهما لضعفهما ، ومعنى [ عندك ] أى في كنفك وكفالتك

[ فا تقل لهما أف ] أى لا تقل للوالدين أقل كلمة تظهر الضجر ، ككلمة أف ولا تسمعهما قولا سيئا حتى ولو بكلمة التأفف

[ ولا تنهرهما ] أى لا تزجرهما بإغلاظِ فيما لا يعجبك منهما

[ وقل لهما قولا كريما ] أى قل لهما قولا حسنى ، لينا طيبا ، بأدب ووقار وتعظيم

[ واخفض لهما جناح الذل من الرحمة ] أى ألن جانبك وتواضع لهما بتذلل وخضوع ، من فرط رحمتك وعطفك عليهما

[ وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيرا ] أى ادع لهما بالرحمة وقل في دعائك : يا رب أرحم والدي برحمتك الواسعة ، كما أحسنا إلي في تربيتهما حالة الصغر

[ ربكم أعلم بما فى نفوسكم ] أى ربكم أيها الناس أعلم بما في ضمائركم ، من إرادة البر ، أو العقوق

[ إن تكونوا صالحين فإنه كان للأوابين غفورا ] أى إن تكونوا قاصدين للبر والصلاح ، دون العقوق والفساد ، فإنه جل وعلا يتجاوز عن سيئاتكم ، ويغفر للأوابين ، أى التوابين الذين كلما أخطأوا عادوا إلى ربهم مستنفرين ، وبمناسبة الإحسان إلى الوالدين ، يأمر تعالى بالإحسان إلى الأقارب والضعفاء والمساكين

[ وآت ذا القربى حقه ] أى أعط كل من له قرابة بك ، حقًه من البر والإحسان

[ والمسكين وابن السبيل ] أى وأعط المسكين المحتاج ، والغريبَ المنقطع فى سفره حقًه أيضا

[ ولا تبذر تبذيرا ] أى لا تنفق مالكَ في غير طاعة الله فتكون مبذرا ، والتبذير الإنفاق في غير حق ، قال مجاهد : لو أنفق إنسان ماله كله في الحق ، لم يكن مبشرا ، وقال قتادة : التبذير النفقة في معصية الله تعالى ، وفي غير الحق ، وفي الفساد

[ إن المبذرين كانوا إخوان الشياطين ] هذا تعليل للنهي وهو غاية في الذم والتقبيح ، أى إن المبذرين كانوا أمثال الشياطين ، وأشباههم في الإفساد ، لأنهم ينفقون في الباطل ، وينفقون في الشر والمعصية ، فهم أمثالهم

[ وكان الشيطان لربه كفورا ] أى مبالغاً قي كفران نعمة الله ، لا يؤدي حق النعمة ، كذلك إخوانه المبذرون لا يؤدون حق النعمة ، وحقُها أن ينفقوها في الطاعات والحقوق ، غير بخلاء ولا مبذرين

[ وإما تعرضن عنهم إبتغاء رحمة من ربك ترجوها فقل لهم قولا ميسورا ] أى إن أعرضت عن ذوي القربى والمساكين وابن السبيل ، إذا لم تجد ما تعطيهم ، فقل لهم قولا سهلا لينا ، وعدهم وعداً جميلا

[ ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ] الآية تمثيل للبخل ، أى لا تكن بخيلا منوعا لا تعطى أحدا شيئا ، كمن حُبِست يده عن الإنفاق وشدت إلى عنقه

[ ولا تبسطها كل البسط ] تمثيل للتبذير أى ولا تتوسع في الإنفاق توسعا مفرطا ، بحيث لا يبقى في يدك شيء ، والغرض من الآية لا تكن بخيلا ولا مسرفاً

[ فتقعد ملوما محسورا ] أى فتصير مذموما من الخَلق والخالق ، منقطعا من المال ، كمن انقطع في سفره بانقطاع مطيته

[ إن ربك يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ] أى يوسع الرزق على من يشاء ، ويضيًق على من يشاء ، وهو القابض ، الباسط ، المتصرف في خلقه ، بما يشاء حسب الحكمة

[ إنه كان بعباده خبيرا بصيرا ] أى إنه عالم بمصالح العباد ، فالتفاوت في الأرزاق ليس لأجل البخل ، بل لأجل رعاية المصالح ، فهو تعالى يعلم من مصالحهم ما يخفى عليهم

[ ولا تقتلوا أولادكم خشية إملاق ] أى لا تُقدموا على قتل أولادكم مخافة الفقر

[ نحن نرزقهم وإياكم ] أى رزقُهم علينا لا عليكم ، فنحن نرزقهم ونرزقكم ، فلا تخافوا الفقر بسببهم

[ إن قتلهم كان خطأ كبيرا ] أى قتلُهم ذنب عظيم وجرم خطير ، قال المفسرون : كان أهل الجاهلية يئدون البنات مخافة الفقر أو العار ، فنهاهم الله عن ذلك وضمن أرزاقهم

[ ولا تقربوا الزنى ] أى لا تدنوا من الزنى ، واللفظ أبلغ من “ لا تزنوا ” لأنه يفيد النهي عن مقدمات الزنى ، كاللمس ، والقُبلة ، والنظرة ، والغمز ، وغير ذلك مما يجر إلى الزنى ، فالنهي عن القرب أبلغ من النهي عن الفعل

[ إنه كان فاحشة ] أى إن الزنى كان فعلة قبيحة متناهية في القبح

[ وساء سبيلا ] أى ساء طريقا موصلا إلى جهنم

[ ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ] أى لا تقتلوا نفسا حرم الله قتلها ، بغير حق شرعي موجب للقتل كالمرتد ، والقاتل عمدا ، والزاني المحصن

[ ومن قتل مظلوما فقد جعلنا لوليه سلطانا ] أى ومن قُتل ظلما بغير حقٍ يوجب قتله ، فقد جعلنا لوارثه سلطةً على القاتل ، بالقصاص منه ، أو أخذ الدية ، أو العفو

[ فلا يسرف في القتل إنه كان منصورا ] أى فلا يتجاوز الحدً المشروع بأن يقتل غير القاتل ، أو يُمثل به ، أو يقتل اثنين بواحد ، كما كان أهل الجاهلية يفعلون ، فحسبه أن الله قد نصره على خصمه ، فليكن عادلا في قصاصه

[ ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتى هى أحسن ] أى لا تتصرفوا قي مال اليتيم ، إلا بالطريقة التي هي أحسن ، وهي حفظه واستثماره

[ حتى يبلغ أشده ] أى حتى يبلغ اليتيم سن الرشد ، ويحسن التصرف في ماله

[ وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسئولا ] أى وفوا بالعهود سواء كانت مع الله ، أو مع الناس ، لأنكم تُسألون عنها يوم القيامة

[ وأوفوا الكيل إذا كلتم ] أى أتموا الكيل إذا كلتم لغيركم ، من غير تطفيف ولا بَخس

[ وزنوا بالقسطاس المستقيم ] أى زنوا بالميزان العدل السوى ، بلا احتيال ولا خديعة

[ ذلك خير وأحسن تأويلا ] أى وفاء الكيل لإقامة الوزن ، خير في الدنيا وأحسن مآلا في الآخرة

[ ولا تقف ما ليس لك به علم ] أى لا تتبع ما لا تعلم ولا يعنيك بل تثبت من كل خبر ، ، قال قتادة : “ لا تقل رأيت ولم تر ، وسمعت ولم تسمع ، وعلمتُ ولم تعلم ، فإن الله تعالى سائلك عن ذلك كله ”

[ إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسئولا ] أى إن الإنسان يسأل يوم القيامة عن جميع حواسه : عن (سمعه ، وبصره ، وقلبه ) وعما اكتسبته جوارحه

[ ولا تمش في الأرض مرحا ] أى لا تمس في الأرض مختالا ، مشية المعجب المتكبر

[ إنك لن تخرق الأرض ولن تبلغ الجبال طولا ] هذا تعليل للنهي عن التكبر ، والمعنى : إنك أيها الإنسان ضئيل هزيل لا يليق بك التكبر ؟ كيف تتكبر على الأرض ، ولن تجعل فيها خرقا اْو شقا ؟ وكيف تتطاول وتتعظم على الجبال ولن تبلغها طولا ؟ فأنت أحقر وأضعف من كل واحد من الجمادين ، فكيف تتكبر وتتعالى وتختال ، وأنت أضعف من الأرض والجبال ؟ وفي هذا تهكم وتقريع بليغ للمتكبرين

[ كل ذلك كان سيئه عند ربك مكروها ] أى كل ذلك المذكور الذي ئهى الله عنه ، كان عمله قبيحا ومحرماً عند الله تعالى

[ ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة ] أى ذلك الذي تقدم من الآداب والقصص والأحكام ، بعضُ الذي أوحاه إليك ربك يا محمد ، من المواعظ البليغة ، والحكم الفريدة

[ ولا تجعل مع الله إلها اَخر فتلقى في جهنم ملوما مدحورا ] أى لا تشرك مع الله غيره ، من وثن أو بشر فتلقى في جهنم ملوما ، تلوم نفسك ويلومك الله ، والخلق ، مطرودا مبعدا من كل خير ، قال الصاوي : ختم به الأحكام كما ابتدأها اشارة إلى اْن التوحيد مبدأ الأمور ومنتهاها ، وهو رأسُ آلأشياء وأساسُها ، والأعمالُ بدونه باطلة لا تفيد شيئا)

[ أفأصفاكم ربكم بالبنين واتخذ من الملائكة إناثا ] ؟ خطاب على وجه التوبيخ للعرب ، ، الذين قالوا : إن الملائكة بنات الله ، والمعنى : هل خصكم ربكم وأخلصكم بالذكور ، واختار لنفسه - على زعمكم - البنات ؟ كيف يجعل لكم الأعلى من النسل ؟ ويختار لنفسه الأدنى ؟

[ إنكم لتقولون قولا عظيما ] أى إنكم لتقولون قولا عظيما في شناعته وبشاعته ، حيث تنسبون إليه تعالى البنات ، وتجعلون لله ما تكرهون ! !

[ ولقد صرفنا في هذا القرآن ليذكروا ] أى ولقد بينا للناس في هذا القرآن العظيم ، الأمثالَ ، والمواعظ ، والوعد ، والوعيد ، ليتذكروا بما فيه من الحجج النيًرة ، والبراهين الساطعة ، فينزجروا عما هم فيه من الشرك والضلال ! !

[ وما يزيدهم إلا نفوراَ ] أى وما يزيدهم هذا البيان والتذكير ، إلا تباعدا عن الحق ، وغفلةَ عن النظر والإعتبار

[ قل لو كان معه آلهة كما يقولون إذاً لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا ] أى لو فرضنا أن مع الله آلهة أخرى- كما يزعم هؤلاء المشركون -إذا لطلبوا طريقاً إلى مغالبة ذي العزة والجلال ، ليسلبوا ملكه ، كما يفعل ملوك الدنيا بعضهم ببعض (( هذا أحد وجهين في تفسير الاية الكريمة ، والوجه الآخر أن المعنى : لو كان الأمر كما تقولون لكان أولئك المعبودون يبتغون سبيلا إلى التقرب إليه بعبادته وطاعته ويطلبون الزلفى لديه ، وهذا اختيار ابن جرير وابن كثير ، والوجه الأول أظهر كما يقول العلامة أبو السعود وهو المناسب للآية لقوله تعالى بعدها {سبحانه } فإنه صريح في الإنكار ، وأن قولهم فيه محذور عظيم ، وبلاء جسيم ))

[ سبحانه وتعالى عما يقولون علوا كبيرا ] أى تنزه الله تعالى وتقدس ، عما يقول أولئك الظالمون ، وتعالى ربنا عما نسبوه إليه من الزور والبهتان ، تعاليا كبيرا ، فإن مثل هذه الفِرية مما يتنزه عنه مقامه الأسمى ، قال الشهاب : وذكر العلوً بعد عنوانه ب [ ذي العرش ] في أعلى مراتب البلاغة ، لأنه المناسب للعظمة والجلال

[ تسبح له السموات السبع والأرض ومن فيهن ] أى تسبح له الكائنات ، وتنزهه وتقدسه الأرض والسموات ، ومن فيهن من المخلوقات

[ وإن من شيء إلا يسبح بحمده ] أى وما من شيء في هذا الوجود ، إلا ناطق بعظمة الله ، شاهد بوحدانيته جل وعلا (( قال فى الظلال : " وإنه لمشهد كوني فريد حين يتصور القلب كل حصاة وكل حجر ، كل حبة وكل ورقة ، كل زهرة وكل ثمرة ، كل نبتة وكل شجرة ، كل حشرة وكل زاحفة ، كل حيوان وكل إنسان ، كل دابة على الأرض ، وكل سابحة في الماء والهواء ومعها سكان السماء ، كلها تسبح الله وتتوجه إليه في علاه ، وحين تشف الروح وتصفو تدرك من أسرار هذا الوجود ما لا يدركه الغافلون )) ، السموات تسبح الله في زرقتها ، والحقولُ في خضرتها ، والبساتينُ في نضرتها ، والأشجار في حفيفها ، والمياهُ في خريرها ، والطيورُ في تغريدها ، والشمس في شروقها وغروبها ، والسحبُ في أمطارها ، والكل شاهد بالوحدانية لله الواحد الأحد ، كما قال القائل : وفي كل شيءٍ له آية تدل على أنه واحدُ

[ ولكن لا تفقهون تسبيحهم ] أى ولكن لا تفهمون تسبيح هذه الأشياء لأنها ليست بلغاتكم

[ إنه كان حليماً غفورا ] أى إنه تعالى حليم بالعباد لا يعاجل من عصاه بالعقوبة ، غفورَ لمن تاب وأناب ، ولولا حلم الله وغفرانه لأخذ البشر أخذ عزيز مقتدر

[ وإذا قرأت القرآن جعلنا بينك وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجابا مستورا ] أى وإذا قرأت يا محمد القرآن على هؤلاء المشركين ، الذين لا يصدقون بالآخرة ، جعلنا بينك وبينهم حجابا خفيا ، يحجب عنهم فهم القرآن ، وإدراك أسراره وحِكمه

[ وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه ] أى وجعلنا على قلوب هؤلاء الكفار أغطية لئلا يفهموا القرآن

[ وفي آذانهم وقرا ] أى صممآ يمنعهم من استماعه

[ وإذا ذكرت ربك في القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا ] أى وإذا وحدت الله وأنت تتلو القرآن ، فر المشركون من ذلك هربا من استماع التوحيد

[ نحن أعلم بما يستمعون به ] أى نحن أعلم بالغاية التي يستمعون من أجلها للقرآن ، وهي الاستهزاء والسخرية ، قال المفسرون : كان المشركون يجلسون عند النبي ، مظهرين الاستماع ، وقي الواقع قاصدين الاستهزاء ، فنزلت الآية تسلية للرسول (ص) وتهديداً للمشركين

[ إذ يستمعون إليك وإذ هم نجوى ] أى حين يستمعون إلى قراءتك يا محمد ، ثم يتناجون ويتحدثون بينهم سرا

[ اذ يقول الظالمون ان تتبعون إلا رجلا مسحورا ] آى حين يقول أولئك الفجرة : ما تتبعون إلا رجلا سُحر فجُن فاختلط كلامه

[ انظر كيف ضربوا لك الأمثال فضلوا ] أى انظر يا محمد وتعجب كيف يقولون تارة عنك إنك ساحر ، وتارة إنك شاعر ، وتارة إنك مجنون ! وقد ضلوا بهذا البهتان والزور

[ فلا يستطيعون سبيلا ] أى لا يجدون طريقاً إلى الهدى والحق المبين ، لما في قلوبهم من الظلمة والكبرياء .

البلاغة :

تضمت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - الاستعارة المكنية [ واخفض لهما جناح الذل ] شبه الذل بطائر له جناح وحذف الطائر ورمز له بشيء من لوازمه وهو الجناح ، على سبيل (الاستعارة المكنية) .

٢ - الاستعارة التمثيلية [ ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط ] مثل للبخيل بالذي حبست يده عن الاعطاء وشدت إلى عنقه بحيث لا يقدر على مدها ، وشبه السرف ببسط الكف بحيث لاتحفظ شيئا.

٣ - اللف والنشر المرتب [ فتقعد ملوما محسورا ] عاد لفظ [ ملوما ] إلى البخل ولفظ [ محسورا ] إلى الإسراف أى يلومك الناس إن بخلت ، وتصبح متطوعا إن أسرفت وبذرتَ المالَ .

٤ - الطباق بين [ يبسط . . ويقدر ]

٥ - جناس الاشتقاق في لفظ [ قرأت القرآن ] .

٦ - التوبيخ [ أفأصفاكم ربهكم بالبنبن ] ؟ .

٧ - الفرض والتقدير [ لو كان معه آلهة كما يقولون ] أى لو فُرض وقُذر .

لطيفة :

نقف هنا أمام مثل! من (دقائق التعبير) القرآنى العجيبة ، ففي هذه السورة قدم تعالى رزق الأبناء على رزق الآباء [ نحن نرزقهم وإياكم ] وفي سورة الأنعام قدم رزق الآباء [ نحن نرزقكم وإياكم ] والسر في ذلك ، أن قتل الأولاد هنا كان خشية وقوع الفقر بسببهم ، فقدم تعالى رزق الأولاد ، وفي الأنعام كان قتلهم بسبب فقر الآباء فعلا ، فقدم رزق آلاباء ، فلله در التنزيل ما أروع أسراره ! .

قال الله تعالى : [ وقالوا أءذا كنا عظام ورفاتاً . . ] إلى قوله [ ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعا ] . من آية (٤٩ ) إلى نهاية آية (٦٩) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى موقف المشركين من القرآن العظيم ، وذكر تعاميهم عن فهم آياته البينات ، أردفه بذكر شبهاتهم في إنكار البعث والنشور وكر عليها بالإبطال والتفنيد ، ثم ذكر قصة آدم لإبليس للعظة والاعتبار ، وأعقبها بذكر نعمه العظيمة على العباد ، ثم بالوعيد والتهديد إن أصروا على الكفر والجحود .

اللغة :

[ رفاتا ] الرُفات : ما تكسر وبلييَ من كل شيء ، كالفُتات وآلحُطام الرضاض

[ ينغضون ] قال الفراء : يقال أنغض فلان رأسه إذا حركه إلى فوق وأسفل كالمتعجب من الشيء قال الراجز : “ أنغَض نحوي رأسه وأقنعا ”

[ ينزغ ] يفسد ويهيج الشر ، والنزغُ : الإفسادُ والإغراء

[ لأحتنكن ] الإحتناك الأخذ بالكليةِ والاستئصال يقال : احتنك الجرادُ آلزرعَ إذا ذهب به كله

[ واستفزز ] اخدع واستخف يقال : أفزه الخوف واستفزه ، إذآ أزعجه واستخفه

[ وأجلب ] أصل الإجلاب آلسوقُ بجلَبةٍ من السائق وهو الصياح ، والجَلب والجَلَبَة الأصوات

[ وَرَجِلك ] الرجلُ جمع راجل وهو الذي يمشي على قدميه

[ يزجي ] يسوق

[ حاصبا ] الحاصب والحصباء هي آلحَصَى الصغار

[ قاصنا ] آلقاصف ما يقصف الشيء أى يكسره ، والريح الشديدة التي تكسر بشدة ، من قَصَف الشيء يقصفه أى كسره بشدة ، ورعد قاصف شديد الصوت

[ تبيعا ] طالبا يقال : تابع وتبيع وهو النصير والمطالب لحقوق الإنسان .

سبب النزول :

١- عن ابن عباس أن أهل مكة سألوا رسول الله (ص) َ أن يجعل لهم الصفا ذهباَ ، وأن يُنحيَ عنهم الجبال فيزرعوا ، فقيل له : إن شئتَ أن تستأني بهم لعلنا نجتبي منهم ، وإن شئتَ نعطيهم الذي سألوا فإن كفروا أُهلكوا ، فقال : لا بل أستأني بهم فنزلت [ وما منعنا أن نرسل بالآيات إلا أن كذب بها الأولون . . ] ، الآية .

٢- لما ذكر تعالى شجرة الزقوم فى القرآن ، قال أبو جهل : يا معشر قريش إن محمدا يخوفكم بشجرة الزقوم ، ألستم تعلمون أن النار تُحرق الشجر ؟ ومحمد يزعم أن النار تُنبت الشجر ، فهل تدرون ما الزقوم ؟ هو التمر والزبد ، يا جارية أبغينا تمرا وزبداً ، فجاءته به فقال : تزقموا من هذا الذي يخوفكم به محمد (ص) فأنزل الله تعالى [ والشجرة الملعونة في القرآن ونخوفهم فما يزيدهم إلا طغيانا كبيرا ] .

التفسير :

[ وقالوا أئذا كنا عظاما ورفاتا ] استفهام تعجب لإنكار أى قال المشركون المكذبون بالبعث : أئذا أصبحنا عظاما نخرة ، وذرات متفتتة كالتراب

[ أئنا لمبعوثون خلقا جديدا ] أى هل سنُبعث ونخلق خلقا جديدا بعد ان نبلى ونفنى ؟

[ قل كونوا حجارة أو حديدا ] أى قل لهم يا محمد لو كنتم حجارة أو حديدا ، لقدر الله على بعثكم وإحيائكم ، فضلا عن أن تكونوا عظاما ورفاتا ، فإن الله لا يعجزه شيء ، فالحجارة والحديد أبعد عن الحياة وهي أصلب الأشياء ، ولو كانت اجسامكم منها لأعادها الله ، فكيف لا يقدر على إعادتكم إذا كنتم عظاما ورفاتا ؟

[ أو خلقا مما يكبر في صدوركم ] أى أو كونوا خلقا آخر ، أوغل في البعد عن الحياة من الحجارة والحديد ، مما يصب في نفوسكم تصورُ الحياة فيه فسيبعثكم الله ، قال مجاهد : المعنى : كونوا ما شئتم فستعادون

[ فسيقولون من يعيدنا ] ؟ أى من الذكر يردنا إلى الحياة بعد فنائنا ؟

[ قل الذي فطركم أول مرة ] أى قل لهم : يعيدكم القادر العظيم ، الذي خلقكم وأنشأكم من العدم أول مرة

[ فسينغضون إليك رءوسهم ويقولون متى هو ] ؟ أى يحركون رءوسهم متعجبين مستهزئين ، ويقولون استنكارأ واستبعاداً : متى يكون البعث والإعادة ؟

[ قل عسى أن يكون قريبا ] أى لعله يكون قريبا ، فإن كل ما هو آت قريب

[ يوم يدعوكم فتستجيبون بحمده وتظنون إن لبثتعم إلا قليلا ] أى سيكون بعثكم يوم الحشر الأكبر ، يوم يدعوكم الرب جل وعلا للإجتماع في المحشر فتجيبون لأمره ، وتظنون لهول ما ترون إنكم ما أقمتم في الدنيا إلا زمنا قليلا

[ وقل لعبادى يقولوا التي هي أحسن ] أى قل لعبادي المؤمنين يقولوا في مخاطباتهم ومحاوراتهم الكلمة الطيبة ، ويختاروا من الكلام ألطفه وآحسنه ، وينطقوا دائما بالحسنى

[ إن الشيطان ينزغ بينهم ] أى إن الشيطان يُفسد وُيهيج بين الناس الشر ، وُيشعل نار الفتنة بالكلمة الخشنة يُفلت بها اللسان

[ إن الشيطان كان للإنسان عدوا مببنا ] أى ظاهر العداوة للإنسان من قديم الزمان ، يتلمس سقَطَات لسانه ، ليُحدث العداوة والبغضاء بين المرء وأخيه

[ ربكم أعلم بكم إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم ] أى ربكم أيها الناس أعلم بدخائل نفوسكم ، إن يشأ يرحمكم بالتوفيق للإيمان ، وإن يشأ يعذبكم بالإماتة على الكفر والعصيان

[ وما أرسلناك عليهم وكيلا ] أى وما جعلناك يا محمد حفيظا على أعمال الكفار ، كفيلا عنهم لتقسرهم على الإيمان ، إنما أرسلناك نذيرا فمن أطاعك دخل الجنة ، ومن عصاك دخل النار

[ وربك أعلم بمن في السموات والأرض ] انتقاذ من الخصوص إلى العموم ، أى ربك جل وعلا أعلمُ بعباده ، بأحوالهم ومقاديرهم ، فيخص بالنبوة من شاء من خلقه ، وهو أعلم بالسعداء والأشقياء ، والآية رد على المشركين حيث أستبعدوا النبوة على رسول الله ، وقالوا : كيف يكون يتيم أبى طالب نبيا ؟ وكيف يكون هؤلاء الفقراء الضعفاء أصحابه ، دون الأكابر والرؤساء ؟

[ ولقد فضلنا بعض النبيين على بعض ] أى فضلنا بعض الأنبياء على بعض ، حسب علمنا وحكمتنا ، وخصصناهم بمزايا فريدة ، فأصطفينا إبراهيم بالخُلة ، وموسى بالتكليم ، وسليمان بالمُلك العظيم ، ومحمدا بالإسراء والمعراج ، وجعلناه سيد الأولين والآخرين ، وكل ذلك فعل آلحكيم العليم ، الذي لا يصدر شيء إلا عن حكمته

[ واَتينا داود زبوراً ] أى وأنزلنا الزبور على داود ، المشتمل على الحكمةِ وفصل الخطاب

[ قل ادعوا الذين زعمتم من دونه ] أى قل يا محمد لهؤلاء المشركين : ادعوا الذين زعمتمَ أنهم آلهة من دونه تعالى ، قال الحسن : يعنى الملائكة وعيسى وعزيرا ، فقد كانوا يقولون إنهم يشفعون لنا عند الله

[ فلا يملكون كشف الضر عنكم ولا تحويلا ] أى فلا يستطيعون رفع البلاء عنكم ولا تحويله إلى غيركم

[ أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة أيهم أقرب ] أى أولئك الآلهة الذين يعبدونهم من دون الله ، هم أنفسهم يبتغون القرب إلى الله ، ويتوسلون إليه بالطاعة والعبادة ، فكيف تعبدونهم معه ؟

[ ويرجون رحمته ويخافون عذابه ] أى يرجون بعبادتهم رحمته تعالى ، ويخافون عقابه ، ، يتسابقون إلى رضاه

[ إن عذاب ربك كان محذورا ] أى عذابه تعالى شديد ينبغي أن يُحذر منه ، ويخاف من وقوعه وحصوله

[ وإن من قرية إلا نحن مهلكوها قبل يوم القيامة أو معذبوها عذابا شديدا ] أى ما من قرية من القرى الكافرة ، التي عصت أمر الله وكذبت رسله ، إلا وسيهلكها الله ، إما بالاستئصال الكلي أو بالعذاب الشديد لأهلها

[ كان ذلك في الكتاب مسطورا ] أى كان ذلك حكما مسطرا في اللوح المحفوظ لا يتغير

[ وما منعنا أن نرسل بالآيات إلا أن كذب بها الأولون ] قال المفسرون : اقترح المشركون على رسول الله (ص) معجزات عظيمة ، منها أن يقلب لهم الصفا ذهبا ، وأن يزيح عنهم الجبال ، فأخبره تعالى أنه إن أجابهم إلى ما طلبوا ، ثم لم يؤمنوا استحقوا عذاب الإستئصال ، وقد آقتضَت حكمته تعالى إمهالهم ، لأنه علم أن منهم من يؤمن ، وأن من أولادهم من يدخل في الدين الحق ، فلهذا السبب ما أجابهم إلى ما طلبوا ، فما منعنا من إرسال المعجزات والخوارق التي اقترحها قومك ، إلا تكذيبُ مَن سبقهم من الأمم ، حيث اقترحوا ثم كذْبوا ، فأهلكهم الله ودمرهم

[ وآتينا ثمود الناقة مبصرة فظلموا بها ] أى وأعطينا قوم صالح الناقة آية بينة ، ومعجزة ساطعة واضحة ، فكفروا بها وجحدوا بعد أن سألوها فأهلكهم الله

[ وما نرسل بالآيات إلا تخويفاً ] أى وما نرسل بالآيات الكونية ، كالزلازل ، والرعد ، والخسوف والكسوف ، إلا تخويفا للعباد من المعاصي ، قال قتادة : إن الله تعالى يخوف الناس بما شاء من الآيات ، لعلهم يعتبرون ويرجعون

[ وإذ قلنا لك إن ربك أحاط بالناس ] أى واذكر يا محمد حين أخبرناك أن الله احاط بالناس علما ، في الماضي والحاضر والمستقبل ، فهو تعالى لا يخفى عليه شي : من أحوالهم ، وقد علم أنهم لن يؤمنوا ، ولو جئتهم بما طلبوا من الآيات والمعجزات

[ وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس ] أى وما جعلنا الرؤية التي أريناكها ليلة المعراج ، عن عجائب الأرض والسماء ، إلا امتحانآ وابتلاء لأهل مكة ، حيث كذبوا وكفروا ، وارتد بعض الناس لما أخبرتهم بها ، قال البخاري عن ابن عباس : هي رؤيا عينِ أريها رسولُ الله (ص) ليلةَ اُسريَ به ، وليست برؤيا منام ،

[ والشجرة الملعونة في القرآن ] أى وما جعلنا الشجرة الملعونة في القرآن وهي شجرة الزقوم " إلا فتنة أى أيضا للناس ، قال ابن كثير : لما أخبرهم رسول الله ، أنه رأى الجنة والنار ، ورأى شجرة الزقوم ، كذبوا بذلك ، حتى قال ابو جهل متهكما : هاتوا لنا تمراً وزبداً ، وجعل يأكل من هذا بهذا ويقول : تزقموا فلا نعلم الزقوم غير هذا

[ ونخوفهم فما يزيدهم إلا طغيانا كبيراَ ] أى ونخوف هؤلاء المشركين بأنواع العذاب والآيات الزاجرة ، فما يزيدهم تخويفنا إلا تماديا وغيا ، واستمرارا على الكفر والضلال ، فماذا تنفع معهم الخوارق ؟ هل زادتهم خارقة الإسراء والمعراج ، والتخويف بشجرة الزقوم ، إلا استهزاءً وإمعانا في الضلال ؟ ثم أشار تعالى إلى أن هذا الطغيان ، سببه إغواء الشيطان لهم ، فقال سبحانه :

[ وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس ] أى اذكر يا محمد حين أمرنا الملائكة بالسجود لآدم سجود “ تحية وتكريم ” فسجدوا كلهم إلا إبليس ، استكبر وأبى افتخارأ على آدم واحتقارا له

[ قال أأسجد لمن خلقت طينا ] استفهام إنكاري أى أأسجد أنا العظيم الكبير ، لهذا الضعيف الحقير ؟ الذي خلقته من الطين ؟ كيف يصح للعالي أن يسجد للداني ؟

[ قال أرأيتك هذا الذى كرمت على ] أى قال إبليس اللعين جراءة على الرب وكفراً به : آرأيتَ هذا المخلوق الذي فضلته على ، وجعلتَه أكرَم مني عندك ؟

[ لئن أخرتن إلى يوم القيامة لأحتنكن ذريته إلا قليلا ] أى لئن أنظرتني وأبقيتني حيا إلى يوم القيامة ، لأستأصلن ذريته بالإغواء والإضلال ، قال الطبري : اقسم عدوْ الله فقال لربه : لئن أخرتَ إهلاكي إلى يوم القيامة ، لأستأصلنهم ولأستميلنهم وأضلنهم إلا قليلا منهم

[ قال اذهب فمن تبعك منهم فإن جهنم جزاؤكم جزاء موفورا ] أى قال الرب جل وعلا : اذهب فقد انظرتُك ، فابذل جهدك فيهم ، فمن أطاعك من ذربة آدم ، فإن جزاءك وجزاءهم نارُ جهنم ، جزاء كاملا وافرا ، لا ينقص لكم منه شيء ، قال القرطبي : والأمر فى [ اذهب ] أمرُ إهانة ، والمعنى : اجهد جهدك فقد أنظرناك

[ واستفزز من استطعت منهم بصوتك ] أى استخفف استجهل وحرك من أردتَ ان تستفزه ، فتخدعه بدعائك إلى الفساد ، قال ابن عباس : صوتُه كل داع يدعو إلى معصية الله تعالى ، وقال مجاهد : صوته الغناء والمزامير واللهو

[ وأجلب عليهم بخيلك ورجلك ] أى صِح عليهم بأعوانك وجنودك من كل راكب وراجل ، قال الطبري : المعنى اجمع عليهم من ركبان جندك ومشاتهم ، من يصيح عليهم بالدعاة إلى طاعتك ، والصرفِ عن طاعتي ، قال ابن عباس : خيله ورَجِله كل راكب وماش في معصية الله تعالى وقال الزمخشري : الكلام وارد مورد التمثيل ، مُثلَت حالُه في تسلطه على من يُغويه بفارس مغوار ، أوقع على قومٍ فصوت بهم صوتا يستفزهم عن أماكنهم ، وُيقلقهم عن مراكزهم ، وأجلبَ عليهم بجنده من خيالة ورجالة حتى استأصلهم

[ وشاركهم في الأموال والأولاد ] أى اجعل لنفسك شركة في أموالهم وأولادهم ، أما الأموال فبكسبها من الحرام ، لإنفاقها في المعاصي ، وأما الأولاد فبتحسين اختلاط الرجال بالنساء ، حتى يكثر الفجور ويكثر أولاد الزنى

[ وعدهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا ] أى عدهم بالوعود المغرية الخادعة ، والأماني الكاذبة ، كالوعد بشفاعة الأصنام ، والوعد بالغِنى من المال الحرام ، والوعد بالعفو والمغفرة ، وسعَة رحمة الله ، والوعد باللذة والسرور في ارتكاب الموبقات كقول الشاعر : خذوا بنصيب من سرور ولذة فكلَ وإن طال المدى يتصرًم

[ إن عبادي ليس لك عليهم سلطان ] أى إن عبادي المخلصين ليس لك عليهم تسلط بالإغواء ، لأنهم فى حفظى وأماني

[ وكفى بربك وكيلا ] أى كفى بالله تعالى عاصما وحافظاً لهم من كيدك وشرك . . ثم ذكر تعالى العباد بإحسانه ونعمه عليهم ، وبآثار قدرته ووحدانيته فقال سبحانه :

[ ربكم الذى يزجي لكم الفلك في البحر لتبتغوا من فضله ] أى ربكم أيها الناس هو الذي يُسير لكم السفن في البحر ، لتطلبوا من رزقه في أسفاركم وتجاراتكم

[ إنه كان بكم رحيما ] أى هو تعالى رحيم بالعباد ، ولهذا سهل لهم أسباب ذلك

[ وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه ] أى وإذا أصابتكم الشدة والكرب في البحر ، وخشيتم من الغَرَق ذهب عن خاطركم من كنتم تعبدونه من الآلهة ، ولم تجدوا غير الله مغيثا يغيثكم ، فالإنسان في تلك الحالة لا يتضرع إلى الصنم والوثن ، والملك والفلك ، وإنما يتضرع إلى الله تعالى

[ فلما نجاكم إلى البر أعرضتم ] أى فلما نجاكم من الغرق وأخرجكم إلى البرز ، أعرضتم عن الإيمان والإخلاص

[ وكان الإنسان كفورا ] أى ومن طبيعة الإنسان جحود نعم الرحمن ، ثم خوفهم تعالى بقدرته العظيمة فقأل

[ أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ] أى أفأمنتم أيها الناس حين نجوتم من الغرق في البحر ، ان يخسف الله بكم الأرض ، فيخفيكم في باطنها ؟ إنكم قي قبضة الله في كل لحظة ، فكيف تأمنون بطش الله وانتقامه ؟ بزلزال أو رجفة أو بركان ؟

[ أو يرسل عليكم حاصبا ] أى يمطركم بحجارة من السماء تقتلكم ، كما فعل بقوم لوط

[ ثم لا تجدوا لكم وكيلا ] أى لا تجدوا من يقوم بأموركم ، ويحفظكم من عذابه تعالى

[ أم أمنتم أن يعيدكم فيه تارة أخرى ] أى يعيدكم في البحر مرة أخرى ؟

[ فيرسل عليكم قاصفا من الريح ] أى يرسل عليكم وأنتم في البحر ، ريحا شديدة مدمرة ، لا تمر بشيء إلا كسرته ودمرته

[ فيغرقكم بما كفرتم ] أى يغرقكم بسبب كفركم

[ ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعا ] أى لا تجدوا من يأخذ لكم بالثأر منا ، أو يطالبنا بتبعة إغراقكم ! !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١- الاستفهام الإنكاري [ أئذا كنا عظاما ] وتكرير الهمزة في [ أئنا لمبعوثون ] لتأكيد النكير ، وكذلك تأكيده بإن واللام للإشارة إلى قوة الإنكار .

٢- الأمر للتعجيز والإهانة في قوله [ قل كونوا حجارة أو حديدا ] .

٣- الطباق بين [ يرحمكم . . ويعذبكم ] وبين لفظ [ البر . . والبحر ] .

٤- الإيجازبالحذف [ ولا تحويلا ] أى ولا تحويل الضر عنكم حُذف لدلالة ما سبق عليه .

٥- المقابلة اللطيفة بين الجملتين [ يرجون رحمته ] ، [ ويخافون عذابه ] .

٦- الإسناد المجازي [ وما منعنا أن نرسل بالآيات ] المنع محال في حقه تعالى ، لأن الله لا يمنعه عن إرادته شيء ، فالمنع مجاز عن الترك أى ما كان سبب ترك إرسال الآيات إلا تكذيب الأولين .

٧- المجاز العقلي [ الناقة مبصرة ] لما كانت الناقة سببا فى إبصار الحق والهدى ، نُسِب إليها الإبصار ، ففيه مجاز عقلي علاقته السببية .

٨- الاستعارة التمثيلية [ وأجلب عليهم بخيلك ورجلك ] مُثلَت حال الشيطان في تسلطه على من يغويه ، بالفارس الذي يصيح بجنده للهجوم على الأعداء لإستئصالهم .

٩ - التذييل [ أنه كان بكم رحيماا ] لأنه كالتعليل لما سبق من تسيير السفن تسخيرها في البحر.

تنبيه :

الغالب في لفظ [ الرؤيا ] أن تكون منامية وإذا كانت بالعين يقال : [ رؤية ] بالتاء ، وقوله تعالى : [ وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس ] جاءت على غير الغالب ، لأن المراد بها الرؤية البصرية التي رأها رسول الله (ص) فى الإسراء والمعراج ، وقد تقدم قول ابن عباس : (هي رؤيا عين اُريها رسول الله (ص) ليلة أسري به كما في البخاري ، ولو كانت رؤيا منام لما كانت فتنة للناس ، ولما ارتد بعضهم عن الإسلام ، فتنبه لهذا فإنه هام .

قال الله تعالى : [ ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر . . ] إلى قوله [ فأبى أكثر الناس إلا كفورا ] . من آية ( ٧٠) إلى نهآية آية (٨٩)

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما امتن به على الناس من تسيير السفن في البحر ، ومن تنجيتهم من الغرق ، تتم ذكر المنة بما أنعم به على النوع الإنساني من تكرمتهم ، ورزقهم ، وتفضيلهم على سائر المخلوقات ، ثم ذكر أحوال الناس ودرجأتهم في الآخرة ، ثم حذر الرسول (ص) من اتباع أهوا ء المشركين .

اللغة :

[ بإمامهم ] الإمام في اللغة : كل من يأتم به غيره ، سواء كان على هدى أو ضلال ، ويطلق الإمام على كتاب الأعمال لأن الإنسان يكون تابعا لكتاب أعماله ، يقوده إلى الجنة أو النار

[ فتيلا ] الفتيل : القشرة التي في شق النواة ، ويضرب مثلا للشيء الحقير التافه ، ومثله القطمير والنقير

[ تركن ] تميل

[ ليستفزونك ] الإستفزاز : الإزعاج بسبب من الأسباب للحمل على الخروج من الوطن وغيره

[ وتحويلا ] تغييرا وتبديلا

[ لدلوك ] الدلوك : الغروب يقال دلكت الشمس أى غابت ، قال أبو عبيد وابن قتيبة : الدلوك الغروب وأنشد لذي الرومة : مصابيحُ ليست باللواتي تقودها نجوم ولا بالآفلات الدوالك وقال الأزهري : أصل الدلوك الميل يقال : مالت الشمس للزوال ، ومالت للغروب

[ غسق ] غسَقُ الليل : سواده وظلمته يقال : غسق الليل إذا اشتدت ظلمته

[ فتهجد ] التهجد : صلاة الليل بعد الاستيقاظ من النوم ، والهجودُ : النوم ، قال الشاعر : ألا طرقتنا والرًفَاقُ هُجُود فباتت بعَلاتِ آلنوَال تَجُود

[ زهق ] زال وبطل

[ نأى ] تباعد ، والنأى : ا لبُعد

[ ظهيرا ] مُعينا ونَصيا

سبب النزول :

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : قالت قريش لليهود أعطونا شيئا نسأل عنه هذا الرجل ! فقالوا : سلوه عن الروح فأنزل الله [ ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي . . ] الآية .

التفسير :

[ ولقد كرمنا بني آدم ] أى لقد شرفنا ذرية آدم على جميع المخلوقات ، بالعقل ، والعلم ، والنطق ، وتسخير جميع ما في الكون لهم

[ وحملناهم في البر والبحر ] أى وحملناهم على ظهور الدواب والسفن

[ ورزقناهم من الطيبات ] أى من لذيذ المطاعم والمشارب ، قال مقاتل : السمن والعسل والزبد والتمر والحلوى ، وجعلنا رزق الحيوان التبن والعظام وغيرها

[ وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا ] أى وفضلناهم على جميع من خلقنا من سائر الحيوانات ، وأصناف المخلوقات من الجن والبهائم والدواب والوحش والطير وغير ذلك

[ يوم ندعوا كل أناس بإمامهم ] أى اذكر يوم الحشر ، حين ننادي كل إنسان بكتاب عمله ليسلم له وينال جزاءه ، و “ الإمامُ ” الكتاب الذي سجل فيه عمل الإنسان ، ويقويه قوله تعالى : [ وكل شيء أحصيناه في إمام مبين ] قال ابن عباس : الإمام ما عُمل وآُملي فكتب عليه ، فمن بُعث متقيا لله جُعل كتابُه بيمينه فقرآه واستبشر

[ فمن أوتي كتابه بيمينه ] أى فمن أُعطي كتاب عمله بيمينه ، وهم السعداء أولو البصائر والنهى المتقون لله

[ فأولئك يقرءون كتابهم ] أى يقرءون حسناتهم بفرح واستبشار ، لأنهم أخذوا كتبهم بأيمانهم

[ ولا يظلمون فتيلا ] أى ولا ينقصون من أجور أعمالهم شيئا ، ولو كان بمقدار الفتيل وهوالخيط الذي في شق النواة

[ ومن كان في هذه أعمى ] أى ومن كان في هذه الدنيا أعمى القلب ، لا يهتدي إلى الحق ولا إلى الخير

[ فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا ] أى فهو في الآخرة أشد عمى وأشد ضلالا (( هذا كله من عمى القلب ، وقيل : المراد أنه يحشر يوم القيامة أعمى البصر لقوله تعالى : {ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما . . } الاية )) عن طريق السعادة والنجاة ، قال قتادة : من كان في هذه الدنيا أعمى ، عما عاين من نعم الله وخلقه وعجائبه ، فهو فيما يغيب عنه من أمر الآخرة ، أشد عمى وأضل طريقاً

[ وإن كادوا ليفتنونك عن الذى أوحينا إليك ] أى وإن كان الحال والشأن أن المشركين ، قاربوا أن يصرفوك عن الذي أوحيناه إليك يا محمد من بعض الأوامر والنواهي

[ لتفتري علينا غيره ] أى لتأتي بغير ما أوحاه الله إليك وتخالف تعاليمه ، وهذا تحذير للأمة أن يركنوا إلى المشركين ، في شيء من أمور الدين ، كما قال ابن عباس (( قال ابن عباس : كان رسول الله (ص) معصوما ، ولكن هذا تعريف للأمة لئلا يركن أحد منهم إلى المشركين ، في شيء من أحكام الله تعالى وشرائعه ))

[ وإذا لاتخذوك خليلا ] أى لو فعلت ما أرادوا لاتخذوك صاحبا وصديقاً ، قال المفسرون : حاول المشركون محاولات كثيرة ليثنوا رسول الله (ص) عن المضي في دعوته ، منها : مساومتهم له أن يعبدوا إلهه مقابل أن يترك التنديد بآلهتهم ، وما كان عليه آباؤهم ، ومنها مساومة بعضهم اْن يجعل أرضهم حراما كالبيت العتيق الذي حرمه الله ، ومنها طلب بعض الكبراء أن يجعل لهم مجلسا غير مجلس الفقراء ، فعصمه الله من شرهم ، وأخبر أنه لا يكله إلى أحد من خلقه ، بل هو وليه وحافظه وناصره

[ ولولا أن ثبتناك ] أى لولا أن ثبتناك على الحق بعصمتنا إياك

[ لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا ] أى كدت تميل إليهم وتسايرهم على ما طلبوا

[ إذا لأذقانك ضعف الحياة وضعف الممات ] أى لو ركَنتَ إليهم لضاعفنا لك عذاب الدنيا وعذاب الآخرة ، لأن الذنب من العظيم جرم كبير ، يستحق مضاعفة العذاب ، والغرضُ من الآية بيانُ فضل الله على الرسول (ص) فى تثبيته على الحق ، وعصمته من الفتنة ، وفي الآية تحذير للأمة ، في صورة مخاطبة الفائد والرئيس ، [ ولولا ] حرف امتناع لوجود أى امتنع الركون إليهم ، لعصمته تعالى وتثبيته له ، فليس في الآية ما يُنقص من قدر الرسول (ص) وإنما هي بيان لفضل الله العظيم ، على نبيه الكريم

[ ثم لا تجد لك علينا نصيرا ] أى لا تجد من ينصرك منا ، أو يدفع عنك عذابنا

[ وإن كادوا ليستفزونك من الأرض ليخرجوك منها ] أى وإن كاد المشركون بمكرهم وإزعاجهم ، أن يخرجوك يا محمد من أرض مكة

[ واذا لا يلبثون خلافك إلا قليلا ] أى لو أخرجوك لم يلبثوا بعد خروجك إلا زمنا يسيرا ، وفق سنة الله التي لا تتبدل ، مع الذين يخرجون رسلهم من أوطانهم ، قال قتادة : هلم أهلُ مكة بإخراج النبي (ص) من مكة ، ولو فعلوا ذلك ما أمهلوا ، ولكن الله تعالى منعهم من إخراجه ، حتى أمره بالخروج

[ سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا ] أى هذه عادة الله مع رسله ، في إهلاك كل أمة أَخرجت رسولَها من بين أظهرهم

[ ولا تجد لسنتنا تحويلا ] أى لن تجد لها تبديلا أو تغييرا

[ أقم الصلاة لدلوك الشمس إلى غسق الليل ] أى حافظ يا محمد على الصلاة في أوقاتها ، من وقت زوال الشمس عند الظهيرة ، إلى وقت ظلمة الليل

[ وقرآن الفجر ] أى وأقم صلاة الفجر ، وإنما عبرعنها بقراَن الفجر ، لإطالة القراءة فيها

[ إن قرآن الفجر كان مشهودا ] أى تشهده ملائكة الليل والنهار ، كما جاء في الحديث الصحيح (يتعاقبون فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار ، فيجتمعون في صلاة العصر ، وصلاة الفجر ) الحديث أخرجه البخاري ، قال المفسرون : في الآية الكريمة إشارة إلى الصلوات لمفروضة ، فدلوكُ الشمس زوالُها وهو إشارة إلى (الظهر والعصر) ، وغَسَق الليل ظلمتُه وهو إشارة إلى (المغرب والعشاء) ، وقرآن الفجر (صلاة الفجر) ، فالآية رمزْ إلى الصلوات الخمس (( قال القرطبي : وهذه الآية إشارة إلى الصلوات المفروضة بإجماع من المفسرين ))

[ ومن الليل فتهجد به نافلة لك ] أى وقم من الليل بعد النوم متهجدا لربك بالصلاة وتلاوة القرآن ، زيادة وتطوعا لك

[ عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا ] أى لعل ربك يقيمك يوم القيامة مقاما محمودا ، يحمدك فيه الأولون والآخرون ، وهو مقام (الشفاعة العظمى) ، قال المفسرون : و[ عسى ] في كلام الله للتحقيق ، لأنه وعد كريم وهو لا يتخلف ولهذا ، قال ابن عباس : “ عسى ” من الله واجبة أى تفيد القطع

[ وقل رب أدخلني مدخل صدق ] أى قل يا رب أدخلني قبري مُدخل صدق ، أى إدخالا حسنا

[ وأخرجني مخرج صدق ] أى أخرجني من قبرى عند البعث إخراجا حسنا ، هذا قول ابن عباس ، وقال الحسن والضحاك : المراد دخوله (المدينة المنورة) وخروجه من (مكة المكرمة) وذلك حين أخرجه المشركون ، بعد أن تأمروا على قتله (ص) فى دار الندوة

[ واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا ] أى اجعل لي من عندك قوة ومَنَعة ، تنصرني بها على أعدائك ، وتُعز بها دينك ، وقد استجاب الله دعاءه فنصره على الأعداء ، وأعلا دينه على سائر الأديان

[ وقل جاء الحق وزهق الباطل ] أى سطع نور الحق وضياوه ، وهو (الإسلام ) وزهق الباطل وأنصاره وهو الكفر وعبادةُ الأصنام ، فلا شرك ولا وثنية بعد إشراق نور الإيمان

[ إن الباطل كان زهوقا ] أى إن الباطل لا بقاء له ولا ثبوت ، لأنه يضمحل ويتلاشى ، لأن كانت له صولة وجولة ، فإنه سرعان ما يزول ، كشعلة الهشعيم ترتفع عاليا ثم تخبو سريعا ، روي أن النبي (ص) لما دخل مكة (عام الفتح ) كان حول الكعبة ثلاثمائة وستون صنما ، فجعل يطعنها بعود في يده ويقول : [ جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا ] فما بقي منها صنم إلا خر لوجهه ، ثم أمر بها فكسرت

[ وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ] أى وتنزل من آيات القرآن العظيم ، ما يشفي القلوب من أمراض الجهل والضلال ، ويُذهب صدأ النفس من الهوى والدنس ، والشح والحسد ، وما هو رحمة للمؤمنين ، بما فيه من الإيمان ، والحكمة ، والخير المبين

[ ولا يزيد الظالمين إلا خسارا ] أى ولا يزيد هذا القرآن الكافرين ، عند سماعه إلا هلاكى ودمارا ، لأنهم لا يصدقون به فيزدادون كفرا وضلالا

[ وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه ] أى وإذا أنعمنا على الإنسان بأنواع النعم : من (صحة ، وأمن ، وغنى ) ، أعرض عن طاعة الله وعبادته ، وابتعد عن ربه غرورا وكبرا

[ وإذا مسه الشر كان يئوسا ] أى وإذا أصابته الشدائد والمصائب ، أصبح يائسا قانطا من رحمة الله ، والآية تمثيل لطغيان الإنسان ، فإن أصابته النعمة بطر وتكبر ، وإن أصابته الشدة أيس وقنط ، كقوله سبحانه : [ ان الإنسان خلق هلوعا ، إذا مسه الشر جزوعا ، واذا مسه الخير منوعا ]

[ قل كل يعمل على شاكلته ] أى كل واحد يعمل على نهجه وطريقته في الهدى والضلال ، فإن كانت نفس الإنسان مشرقة صافية ، صدرت عنه أفعال كريمة فاضلة ، وإن كانت نفسه فاجرة كافرة ، صدرت عنه أفعال سيئة شريرة

[ فربكم أعلم بمن هوى أهدى سبيلا ] أى ربكم أعلم بمن اهتدى إلى طريق الصواب وبمن ضل عنه ، وسيجزي كل عامل بعمله

[ ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربى ] أى يسألك يا محمد الكفار عن الروح ما هي ؟ وما حقيقتها ؟ فقل لهم إنها من الأسرار الخفية ، التي لا يعلمها إلا رب البرية

[ وما أوتيتم من العلم الا قليلا ] أى وما أوتيتم أيها الناس من العلم إلا شيئا قليلا ، لأن علمكم قليل بالنظر إلى علم الله

[ ولئن شئنا لنذهبن بالذى أوحينا إليك ] أى لو أردنا لمحونا هذا القرآن ، الذي هو منةُ الرحمن من صدرك يا محمد ، فإن ذلك في قدرتنا

[ ثم لا تجد لك به علينا وكيلا ] أى لا تجد من يتوكل علينا باسترداده ، ورده إليك بعد ذهابه

[ إلا رحمة من ربك ] أى لكن رحمة من ربك تركناه محفوظا في صدرك وصدر أصحابك

[ إن فضله كان عليك كبيرا ] أى فضل الله عليك عظيم ، حيث أنزل عليك القرآن ، وأعطاك المقام المحمود " وجعلك خاتم المرسلين ، وسيد الأولين والآخرين ، والمقصود بالآية الامتنان على الرسول بالقرآن ، والتحذير له عن التفريط فيه ، والخطاب له عليه السلام والمراد أمته

[ قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا ] أى لو اتفق واجتمع أرباب الفصاحة والبيان من الإنس والجان ، وأرادوا أن يأتوا بمثل هذا القرآن ، لما أطاقوا ذلك ، ولو تعاونوا وتساعدوا على ذلك جميعا ، فإن هذا أمر لا يستطاع وليس بمقدور أحد

[ ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل ] أى بينا لهم الحجج والبراهين القاطعة ، ووضحنا لهم الحقً بالآيات والعِبَر ، والترغيب والترهيب

[ فأبى أكثر الناس الا كفوراً ] أى ومع البراهين القائمة ، والحجج الواضحة ، أبى أكثر الناس إلا جحودا للحق " وتكذيبا لله ورسوله ، وهذا غاية الضلال .

البلاغة :

تضمت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - الاستعارة [ كل أناس بإمامهم ] الإمام الذي يتقدم الناس في الصلاة وقد استعير هنا لكتاب الأعمال ، لأنه يرافق الإنسان ويتقدمه يوم القيامة .

٢ - الاستعارة التمثيلية [ ولا يظلمون فتيلا ] يضرب مثلا للقلة أى لا ينقصون من ثواب أجورهم ولا بمقدار الخيط الذي في شق النواة .

٣ - الطباق بين [ ضعف الحياة وضعف الممات ] .

٤ - المجاز المرسل [ وقرآن الفجر ] أطلق الجزء على الكل أى قراءة الفجر والمراد بها الصلاة ، لأن القراءة جزء منها ، فالعلاقة في هذا المجاز الجزئية .

٥ - الإظهار في مقام الإضمار لمزيد الاهتمام والعناية [ إن قرآن الفجر كان مشهودا ] بعد قوله : [ وقرآن الفجر ] .

٦ - التفصيل بعد الإجمال [ فمن أوتي كتابه بيمينه . . ومن كان في هده أعمى ] بعد ذكر كتاب الأعمال .

٧ - المقابلة اللطيفة بين [ أدخلني مُدخل صدق ] [ وأخرجني مخرج صدق ] وبين [ جاء الحق ] [ وزهق الباطل ] .

٨-إسناد الخيرإلى الله والشر لغيره [ أنعمنا على الإنسان . . وإذا مسه الشر ] لتعليم الأدب مع الله تعالى .

لطيفة :

ذكر أن شخصا ممن ينكر المجاز والاستعارة في القرآن الكريم جاء إلى شيخِ فاضل عالم ، منكراً عليه دعوى المجاز - وكان ذلك السائل المنكر أعمى - فقال له الشيخ ما تقول في قوله تعالى : [ ومن كان قي هده أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا ] هل المراد بالعمى الحقيقة وهو “ عمى البصر ” ، أم المرآد به المجاز “ عمى البصيرة ” ؟ فبهت السائل وانقطعت حجته .

قال الله تعالى : [ وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعاً . . ] إلى قوله [ ولم يكن له ولي من الذل وكفره تكبيرا ] . من آية ( ٩٠) إلى آية ( ١١١ ) نهاية السورة الكريمة

المناسبة :

لما ذكر تعالى القرآن ومما فيه من الدلائل الواضحة والبراهين القاطعة على صدق النبى الأمي ، وتحداهم فظهر عجزهم بوضوح إعجازه ، ذكر هنا نماذج عن تعنت الكفار وضلالهم باقتراح خوارق مادية غير القرآن العظيم ، ثم ذكر قصة موسى ، وتكذيب فرعون له ، مع كثرة الخوارق والمعجزات التي ظهرت على يديه ، تسلية لرسول الله (ص) عن تكذيب المشركين ، ثم ختم السورة الكريمة بدلائل القدرة والوحدانية .

اللغه :

[ كسفا ] أى قِطَعآ جمع كسفة كدمنة ودمن يقال : كسفتُ الثوبَ أكسِفُه كِسَفا إذا قطعته قطعا ، قال الفراء : سمعت أعرابيا يقول للبزاز : أعطني كِسفةً يريد قطعة

[ قبيلا ] معاينة

[ ترقى ] تصعد

[ خبت ] خبت النار : سكنَ لهبها ، وخمدت : سكن جمرها ، وهَمَدت : طفئت جملة

[ قتورأ ] بخيلا

[ مثبورا ] الثبور : الهلاك يقال : ثَبَر الله العدو أهلكه

[ لفيفا ] اللفيف : الجمع من القوم من أخلاطِ شتى ، قال الجوهري : اللفيف ما اجتمع من الناس من قبائل شتى ، يقال : جاء القوم بلَفهم ولفيفهم

[ مكث ] المكث : التطاول في المدة يقال مكَثَ إذا أطال الإقامة

[ تخافت ] خافت في آلكلام أسَره بحيث لا يكاد يسمع أحد

[ الأذقان ] جمع ذَقَن وهو مجتمع اللحيَين ، قال الشاعر : فخزوا لأذقانِ الوجوه تنوشُهم سباع من الطير العوادي وتنتف

سبب النزول :

١ - عن ابن عباس ان رؤساء قريش اجتمعوا عند الكعبة فقالوا : ابعثوا إلى محمد فكذموه وخاصموه حتى تُعذروا فيه ، فبعثوا إليه إنْ أشراف قومك قد اجتمعوا ليكلموك ، فجاءهم (ص) سريعا - وكان حريصا على رشدهم - فقالوا يا محمد : إنا والله لا نعلم رجلا من العرب ، أدخلَ على قومه ما أدخلتَ على قومك ، لقد شتمت آلاَباء ، وعبتَ آلدين ، وسفهتَ الأحلام ، وفرقت الجماعة ، فإن كنتَ إنما جئت بهذا لتطلب مالا جعلنا لك من اموالنا ما تكون به أكثرنا مالا ، وإن كنت إنما تطلب الشرَف فينا سودناك علينا ، وإن كان هذا الذي يأتيك رَئيا - أى تابعاً من الجن - بذلنا أموالنا في طلب الطِب حتى نبر لك منه أو نُعذَر فيك ، فقال رسول الله (ص) : ما بي ما تقولون ، ما جئتكم أطلب أموالكم ولا الشرف فيكم ولا المُلك عليكم ، ولكن الله بعثني إليكم رسولا فإن تقبلوا مني ما جئتكم به فهو حظكم في الدنيا والآخرة ، وان تردوه على أصبر لأمر الله ، حتى يحكم الله بيني وبينكم ، فقالوا : يا محمد إن كنت غيرقابل منا ما عرضنا فقد علمت أنه ليس أحد من الناس أضيقَ بلادآً ، ولا أشد عيشا منا ، فسل ربك يُسير لنا هذه الجبال ، ويجري لنا أنهاراً ، ويبعث من مضى من آبائنا ، حتى نسألهم أحق ما تقول ؟ وسله أن يجعل لك جنانا وكنوزا وقصوراً من ذهب وفضة تغنيك عنا فأنزل الله [ وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا . . ] الآية .

٢ - وعن آبن عباس قال : (كان رسول الله (ص) مختبي بمكة ، وكان إذا صلى بأصحابه رفع صوته بالقرآن ، فإذا سمع ذلك المشركون سبوا القرآن ، ومن أنزله ومن جاء به ) ، فقال الله عز وجل لنبيه [ ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها وابتغ بين ذلك سبيلا ] .

التفسير :

[ وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعاً ] لما تبين إعجاز القرآن ، ولزمتهم الحجة وغلبوا ، أخذوا يتعللون باقتراح الآيات والخوارق ، والمعنى : قال المشركون : لن نصدقك يا محمد ، حتى تشقق لنا من أرض مكة عيناَ غزيرة ، لا ينقطع منها الماء

[ أو تكون لك جنة من نخيل وعنب ] أى يكون لك بستان فيه أنواع النخيل والأعناب

[ فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا ] أى تجعل الأنهار تتفجر فيها وتسير وسطها بقوة وغزارة

[ أو تسقط السماء كما زعمت علينا كسفا ] هذا هو الاقتراح الثالث أى تجعل السماء تتساقط علينا قِطَعا ، كما كنتَ تخوفنا ، وتزعم أن الله سيعذبنا إن لم نؤمن بك ! ! وهذا اشارة إلى قوله تعالى [ إن نشأ نخسف بهم الأرض أو نسقط عليهم كسفا من السماء ]

[ أو تأتي بالله والملائكة قبيلا ] الاقتراح الرابع ، أى تُحضر لنا الله وملائكته مقابلة وعياناً فنراهم

[ أو يكون لك بيت من زخرف ] الاقتراح الخامس ، أى يكون لك قصر مشيد عظيم من ذهب ، لا من حجر أو طين

[ أو ترقى في السماء ولن نؤمن لرقيك حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه ] هذا هو الإقتراح السادس والأخير - وكلْها تدل على سفهٍ وجهل كبير ، بسنة الله في خلقه ، وبحكمته وجلاله -آى تصعد إلى السماء بسُلم ، ولن نصدقك لمجرد صعودك ، حتى تعود ومعك كتاب من الله تعالى منشور ، أنك عبده ورسولُهَ نقرؤه بأنفسنا

[ قل سبحان ربي هل كنت إلا بشرا رسولا ] أى قل لهم يا أيها الرسولُ تعجبا من فرط كفرهم وعنادهم : سبحانَ الله ! ! هل انا إله حتى تطلبوا مني أمثال هذه المقترحات ؟ ما أنا إلا رسول من البشر ، بعثني الله إليكم ، فلِمَ هذا الجحود والعناد ؟ !

[ وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى إلا أن قالوا أبعث الله بشرا رسولا ] ؟ أى إن السبب الذي منع المشركين من الإيمان ، بعد وضوح المعجزات ، هو استبعاد أن يبعث الله رسولا إلى الخلق من البشر ، فلماذا يكون بشرأ ولا يكون مَلَكآ ؟ وقد ردْ تعالى عليهم بقوله :

[ قل لو كان في الأرض ملائكة يمشون مطمئنين ] أى قل لهم يا محمد : لو كان أهل الأرض ملائكة ، يمشون على أقدامهم كما يمشي الناس ، ساكنين في الأرض مستقرين فيها

[ لنزلنا عليهم من السماء ملكا رسولا ] أى لنزلنا عليهم رسولا من الملائكة ، ولكن أهل الأرض بشر ، فالرسول إليهم بشر من جنسهم ، إذ جرت حكمة الله ، أن يرسل إلى كل قوم رسولا من جنسهم ، ليمكنهم الفهم عنه ومخاطبته ، وهذا تسفيه وتجهيل لمنطق المشركين

[ قل كفى بالله شهيدا بينى وبينكم ] أى كفى الله شاهدا على صدقي

[ إنه كان بعباده خبيراً بصيرا ] أى هو تعالى العالم بأحوال العباد ، وسيجازيهم عليها

[ ومن يهد الله فهو المهتد ] أى من يهده الله إلى الحق فهو السعيد الرشيد

[ ومن يضلل فلن تجد لهم أولياء من دونه ] أى ومن يضلله الله عن الحق بسبب سوء اختياره ، فلن تجد لهم أنصاراً يعصمونهم من عذاب الله

[ ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم ] أى يسحمون يوم القيامة على وجوههم ، تجرهم الزبانية من أرجلهم إلى جهنم كما يُفعل في الدنيا بمن يبالغ في هوانه وتعذيبه

[ عميا وبكما وصما ] أى يحشرون حال كونهم عمياَ وبكماً وصما ، يعنى فاقدي الحواس لا يرون ، ولا ينطقون ، ولا يسمعون ، ثم يرد الله إليهم أسماعهم وأبصارهم ونطقهم ، فيرون النار ويسمعون زفيرها ، وينطقون بما حكى الله عنهم ! ! عن أنس : قيل يا رسول الله : كيف يُحشر الناسُ على وجوههم ؟ قال : إنً الذي أمشاهم على أرجلهم ، قادر على أن يمشيهم على وجوههم

[ مأواهم جهنم كلما خبت زدناهم سعيراَ ] أى مستقرهم ومقامهم في نار جهنم ، كلما سكن لهبها وخمدت نارها ، زدناهم نارا ملتهبة ووهجا وجمرا

[ ذلك جزاؤهم بأنهم كفروا بآياتنا وقالوا أئذا كنا عظاما ورفاتا أئنا لمبعوثون خلقا جديدا ] أى ذلك العذاب جزاء كفرهم بآيات الله وتكذيبهم بالبعث والنشور ، وقولهم : أئذا أصبحنا عظاماً نخرة ، وذرات متفتتة سنُخلق ونبعث مرة ثانية ؟ وقد رد تعالى عليهم بقوله :

[ أولم يروا أن الله الذي خلق السموات والأرض قادر على أن يخلق مثلهم ] أى أولم ير هؤلاء المشركون أن الله العظيم الجليل ، الذي خلق هذا الكون الهائل بسمواته وأرضه ، قادر على إعادة جسد الإنسان بعد فنائه ؟ فإن القادر على الإحياء ، قادر على الإعادة بطريق الأحرى ، قال في البحر : نبههم تعالى على عظيم قدرته وباهر حكمته بقوله : [ أولم يروا ] وهو استفهام إنكار وتوبيخ على استبعادهم الإعادة ، واحتجاج عليهم بأنهم قد رأوا قدرة الله على خلق هذه الأجرام العظيمة ، فكيف يقرون بخلق هذا المخلوق العظيم ، ثم ينكرون إعادة الله لهم

[ وجعل لهم أجلا لا ريب فيه ] أى جعل لهؤلاء المشركين موعدا محددا لموتهم وبعثِهم ، لاشك ولا ريب في مجيئه

[ فأبى الظالمون إلا كفورا ] أى أبى هؤلاء الكافرون الظالمون - مع وضوح الحق وسطوعه - إلا جحودا وتماديا في الكفر والضلال

[ قل لو أنتم تملكون خزائن رحمة ربي ] أى قل يا أيها الرسول لهؤلاء المعاندين المكابرين ، المقترحين للخوارق والمعجزات : لو كنتم تملكون خزائن رزق الله ، ونعَمه التي أفاضها على العباد

[ إذا لأمسكتم خشية الإنفاق ] أى إذا لبخلتم به وامتنعتم عن الإنفاق خوفا من نفادها

[ وكان الإنسان قتورا ] أى وكان الإنسان شحيحاً مبالغاَ في البخل ، قال ابن عباس : [ قتورا ] أى بخيلا منوعأ ، وقال الزمخشري : ولقد بلغ هذا الوصف بالشح الغاية التي لا يبلغها الوهم ، ثم ذكر تعالى أن كثرة الخوارق لا تُنشىء الإيمان في القلوب الجاحدة ، وها هو ذا موسى قد أوتي تسع آيات بينات ، ثم كذب بها فرعون وقومه فحل بهم الهلاك جميعآ

[ ولقد أتينا موسى تسع آيات بينات ] أى والله لقد أعطينا موسى تسع آيات واضحات الدلالة على نبوته ، وصحة ما جاء به من عند الله ، وهي (العصا ، واليد ، والطوفان ، والجراد ، والقمل ، والضفاغ ، والدم ، وانفلاق البحر ، والسنين ) خمس منها في سورة الأعراف [ فأرسلنا عليهم الطوفان والجراد والقُمل والضفاغ والدم آيات مفصلات ] والباقي متفرقات

[ فأسأل بني إسرائيل إذ جاءهم ] أى فأسأل يا محمد بني إسرائيل عما جرى بين موسى وفرعون ، فإنهم يعلمونها مما لديهم في التوراة ، قال الرازى : وليس المطلوب من سؤال بني إسرائيل ، أن يستفيد هذا العلم منهم ، بل المقصود أن يظهر لعامة اليهود وعلمائهم صدق ما ذكره الرسول ، فيكون هذا السؤال سؤال استشهاد

[ فقال له فرعون إني لأظنك يا موسى مسحورا ] أى إني لأظنك يا موسى قد سُحرت فتخبط عقلُك

[ قال لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السموات والأرض بصائر ] أى قال له موسى توبيخا وتبكيتا : لقد تيقنت يا فرعون أن هذه الآيات التسع ، ما أنزلها إلا رب السموات والأرض ، شاهدة على صدقى ، تبصرُ الناس بقدرة الله وعظمته ولكنك مكابر معاند

[ وإني لأظنك يا فرعون مَثبُورا ] أى وإنى لأعتقدك يا فرعون هالكا خاسرا

[ فأراد أن يستفزهم من الأرض ] أى أراد فرعون أن يخرج موسى وقومه من أرض مصر

[ فأغرقناه ومن معه جميعا ] أى فأغرقنا فرعون وجنده : أجمعين في البحر

[ وقلنا من بعده لبني إسرائيل اسكنوا الأرض ] أى وقلنا لبني إسرائيل من بعد إغراق فرعون وجنده : اسكنوا أرض مصر

[ فإذا جاء وعد الآخرة جئنا بكم لفيفا ] أى فإذا جاء يوم القيامة جئنا بكم من قبوركم إلى المحشر مختلطين ، فيكم المؤمن والكافر ، والبر والفاجر ، ثم نفصل بينكم ونميز السعداء من الأشقياء . . ثم عاد إلى تعظيم حال القرآن وجلالة قدره فقال سبحانه :

[ وبالحق أنزلناه وبالحق نزل ] أى وأنزلنا هذا القرآن بالحق القاطع ، والنور الساطع ، لا يعتريه شك ولا ريب ، فيه الحكم والمواعظ ، والأمثال التي اشتمل عليها القرآن ، والهداية لطريق الخير والسعادة

[ وما أرسلناك الا مبشرا ونذيرا ] أى مبشراَ بالجنة لمن أطاع ، ومنذرا بالنار لمن عصى

[ وقرآنا فرقناه لتقرأه على الناس على مكث ] أى وقرآناً نزلناه مفرقى منجما ، لتقرآه على الناس على تؤدة ومهل ، ليكون حفظه أسهل ، والوقوف على دقائقه أيسر

[ ونزلناه تنزيلا ] أى نزلناه شيئا بعد شيء ، على حسب الأحوال والمصالح

[ قل آمنوا به أو لا تؤمنوا ] خطاب للمشركين الذين اقترحوا المعجزات على وجه التهديد والوعيد أى آمنوا بهذا القرآن آو لا تؤمنوا ؟ فإن إيمانكم به لا يزيده كمالا ، وتكذيبكم له لا يورثه نقصا

[ إن الذين أوتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان سجدا ] أى العلماء الذين قرءوا الكتب السالفة ، من صالحي أهل الكتاب ، إذا سمعوا القرآن تأثروا فخزوا ساجدين لله رب العالمين ! ! والجملة تعليل لما تقدم ، والمعنى : إن لم تؤمنوا به أنتم ، فقد آمن به من هو خير منكم وأعلم

[ ويقولون سبحان ربنا إن كان وعد ربنا لمفعولا ] أى يقولون : تنزًه الله عن إخلاف وعده إنه كان وعده كائنا لا محالة

[ ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعا ] أى ويخرون ساجدين على وجوههم ، باكين عند استماع القرآن ، ويزيدهم تواضعاً لله ، قال الرازي : والفائدة في هذا التكرير ، اختلاف الحالين وهو خرورهم للسجود ، وفي حال كونهم باكين عند استماع القرآن

[ قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن ] أى نادوا ربكم الجليل باسم [ الله ] او باسم [ الرحمن ]

[ أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى ] آى بآى هذين الاسمين ناديتموه فهو حسن ، لأن أسماءه جميعها حسنى ، وهذان منها ، قال المفسرون : سببها أن الكفار سمعوا النبي (ص) يدعو : (يا الله ) ، (يا رحمن ) فقالوا : إن محمدا ليأمرنا بدعاء إله واحد! ، وها هو يدعو إلهين ، فنزلت الآية مبينة انهما اسم لمسمى واحد

[ ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها ] أى لا تجهر يا محمد بقراءتك في الصلاة ، فيسمعك المشركون فيسبوا القرآن ومن أنزله ، ولا تسر بقراءتك بحيث لا تسمع من خلفك

[ وابتغ بين ذلك سبيلا ] أى اقصد طريقا وسطا بين الجهر والمخافتة ، قال ابن عباس : كان رسول الله (ص) يرفع صوته بالقراءة ، فإذا سمعه المشركون سبوا القرآن ومن أنزله فنزلت ،

[ وقل الحمد لله الذي لم يتخذ ولدا ] أى الحمد لله الذي تنزه عن الولد

[ ولم يكن له شريك في الملك ] أى ليس له شريك في ألوهيته

[ ولم يكن له ولى من الذل ] أى ليس بذليل فيحتاج إلى الولي والنصير

[ وكبره تكبيرأ ] أى عظم ربك عظمة تامة ، واذكره بصفات العز والجلال ، والعظمة والكمال ! ! ختمت السورة كما بدأت بحمد الله ، وتقرير وحدانيته بلا ولد ولا شريك ، وتنزيهه عن الحاجة إلى الولي والنصير ، وهو العلي الكبير .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستفهام الإنكاري [ أبعث الله بشرا رسولا ] ؟ .

٢ - الالتفات من الغيبة إلى التكلم [ ونحشرهم يوم القيامة ] اهتماماً بأمر الحشر .

٣ - الطباق بين [ من يهد . . ومن يضلل ، وبين [ مبشراً . . ونذيرا ] وبين [ تجهر . وتخافت ] .

٤ - الجناس الناقص بين [ مسحورا ] و[ مثبورا ] لتغير بعض الحروف .

٥ - المقابلة اللطيفة [ وإني لأظنك يا فرعون مثبورا ] مقابل قولة فرعون [ وإني لأظنك يا موسى مسحورا ] .

٦ - السجع الرصين الذي يزيد في جمال الأسلوب مثل [ فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا ، مبشرا ونذيرا ] ومثل [ إني لأظنك يا موسى مسحورا . . وإني لأظنك يا فرعون مثبورا ] .

سورة الكهف

سورة الكهف

مكية وآياتها عشرة ومائة

بين يدي السورة

* سورةُ الكهف من السور المكية ، وهي إحدى سورٍ خمس بُدئت ب " الحمدُ لله ، وهذه السور هي الفاتحة ، الأنعام ، آلكهف ، سبأ ، فاطر وكلها تبتدىء بتمجيد الله جل علا وتقديسه ، والاعتراف له بالعظمة والكبرياء ، والجلال والكمال .

* تعرضت السورة الكريمة لثلاث قصص من روائع قصص القرآن ، في سبيل تقرير أهدافها الأساسية لتثبيت العقيدة ، والإيمان بعظمة ذي الجلال . . أما الأولى فهي قصة (أصحاب الكهف وهي قصة التضحية بالنفس في سبيل العقيدة ، وهم الفتية المؤمنون الذين خرجوا من بلادهم فرارا بدينهم ، ولجئوا إلى غار في الجبل ، ثم مكثوا فيه نياما ثلاثمائة وتسع سنين ، ثم بعثهم الله بعد تلك المدة الطويلة . والقصة الثانية : قصة موسى مع الخضر ، وهي قصة التواضع في سبيل طلب العلم ، وما جرى من الأخبار الغيبية التي اطلع الله عليها ذلك العبد الصالح “ الخضر ” ولم يعرفها موسى عليه السلام حتى آْعلمه بها الخضر كقصة السفينة ، وحادثة قتل الغلام ، وبناء الجدار . والقصة الثالثة : قصة ذي القرنين وهو ملك مكَّن الله تعالى له بالتقوى والعدل أن يبسط سلطانه على المعمورة ، وأن يملك مشارق الأرض ومغاربها ، وما كان من أمره في بناء السد العظيم .

* وكما استخدمت السورة - في سبيل هدفها - هذه القصص الثلاث ، استخدمت أمثلة واقعية ثلاثة ، لبيان أن الحقً لا يرتبط بكثرة المال والسلطان ، وإنما هو مرتبط بالعقيدة ، المثل الأول : للغني المزهو بماله ، والفقير المعتز بعقيدته وإيمانه ، في قصة أصحاب الجنتين . والثاني : للحياة الدنيا وما يلحقها من فناء وزوال ، والثالث : مثل التكبر والغرور مصورا في حادثة امتناع إبليس عن السجود لآدم ، وما ناله من الطرد والحرمان ، وكل هذه القصص والأمثال بقصد العظة والاعتبار .

التسمية :

سميت “ سورة الكهف ” لما فيها من المعجزة الربانية ، فى تلك القصة العجيبة الغريبة قصة أصحاب الكهف . تفسيرسورة الكهف

قال الله تعالى : [ الحمد لله الذى أنزل على عبده الكتاب . . إلى . . ولا يُشرك في حكمه أحدا . من آية( ١ ) إلي آية(٢٦)٠

اللغة :

[ باخع ] قاتل ومهلك ، قال الليث : بخع الرجل نفسه إذا قتلها غيظا وأصل البخع الجهد كما قال الفراء.

[ جرزا ] الجُرُز : الأرض التي لا نبات عليها

[ الكهف ] النقب المتسع في الجبل وإذا لم يكن متسعا فهو غار

[ الرقيم ] اللوح الذي كتبت فيه أسماء أصحاب الكهف

[ شططا ] الشطط : الجور والغلو وتعدي الحد ، قال الفراء : اشتط في الأمر جاوز الحد ، وشط المنزل بعغدَ

[ تزاور ] تتنحى وتميل من الازورار بمعنى الميل ، قال عنترة : " وازور من وقع القنا بلبانه

[ الوصيد ] الفِناء أى فناء الكهف

[ فجوة ] متسع من المكان

[ ورقكم ] الوَرِق : اسم للفضة سواء كانت مضروبة أم لا

[ أعثرنا ] أطلعنا

[ تمار ] تجادل والمراد : المجادلة .

التفسير :

[ الحمد لله الذى أنزل على عبده الكتاب ] أى الثناء الكامل مع التعظيم والإجلال ، لرب العزة والجلال ، الذى أنزل على رسوله محمد القرآن ، نعمةْ عليه وعلى سائر الخلق

[ ولم يجعل له عوجا ] أى لم يجعل فيه شيئاً من العوج ، لا في ألفاظه ولا في معانيه ، وليس فيه أى عيب أو تناقض

[ قيما ] أى مستقيماً لا اختلاف فيه ولا تناقض ، قال الطبري : هذا من المُقدم والمؤخر أى أَنزل الكتاب قيماً ولم يجعل له عِوَجا ، يعني : مستقيماً لا اختلاف فيه ولا تفاوت ، ولا إعوجاج ولا ميل عن الحق ،

[ لينذر بأسا شديدا من لدنه ] أى ليخوف بهذا القرآن الكافرين ، عذابا شديدا صادرا منه تعالى

[ ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات ] أى ويبشر المصدقين بالقرآن الذين يعملون الأعمال الصالحة

[ أن لهم أجرا حسنا ] أى أن لهم الجنة وما فيها من النعيم المقيم

[ ماكثين فيه أبداً ] أى مقيمين في ذلك النعيم الخالد ، الذي لا انتهاء له ولا انقضاء

[ وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا ] أى ويخوف أولئك الكافرين - الذين نسبوا لله الولد - عذابه الأليم ، قال البيضاوي : خصهم بالذكر ، وكرر الإنذار استعظاما لكفرهم ، وإنما لم يذكر المنذَر به استثناء بتقدم ذكره

[ ما لهم به من علم ] أى ما لهم بذلك الافتراء الشنيع ، شيء من العلم أصلا

[ ولا لآبائهم ] أى ولا لأسلافهم الذين قلدوهم ، فتاهوا جميعاً في بيداء الجهالة والضلالة

[ كبرت كلمةً تخرج من أفواههم ] أى عظمت تلك المقالة الشنيعة كلمة قبيحة ، ما أشنعها وأفظعها ؟ خرجت من أفواه أولئك المجرمين ، وهي في غاية الفساد والبطلان

[ ان يقولون إلا كذباً ] أى ما يقولون إلا كذبا وسفها وزورا

[ فلعلك باخع نفسك على آثارهم ] أى فلعلك قاتل نفسك ومهلكها غما وحزنا ، على إجرامهم وتوليهم ، وإعراضهم عن الإيمان

[ إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا ] أي إن لم يؤمنوا بهذا القرآن ، حسرة وأسفا عليهم ، فما يستحق هؤلاء أن تحزن وتأسف عليهم ، والآَية تسلية للنبى عليه السلام

[ إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها ] أى جعلنا ما عليها من زخارف ورياش ، ومتاع وذهب وفضة وغير ذلك زينة للأرض ، كما زينا السماء بالكواكب

[ لنبلوهم أيهم أحسن عملا ] أى لنختبر الخلق أيهم أطوع لله ، وأحسن عملا لآخرته

[ وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا ] أى سنجعل ما عليها من الزينة والنعيم ، حطاما وركاما حتى تصبح كالأرض الجرداء ، التي لا نبات فيها ولا زرع ، بعد أن كانت خضراء بهجة ، قال القرطبى : آلاية وردت لتسلية النبي (ص) والمعنى : لا تهتم يا محمد للدنيا وأهلها ، فإنا إنما جعلنا ذلك ، امتحانا واختباراً لأهلها ، فمنهم من يتدبر ويؤمن ومنهم من يكفر ، ثم أن يوم القيامة بين أيديهم ، فلا يعظمنً عليك كفرهُم فإنا سنجازيهم

[ أم حسبت أن أصحاب الكهف والرقيم كانوا من آياتنا عجبأ ] ؟ هذا بدء قصة (أصحاب الكهف ) والكهفُ : آلغارُ المتسع في الجبل ، والرقيم : اللوح الذي كتب فيه أسماء أصحاب الكهف على المشهور ، والمعنى : لا تظنن يا محمد أن قصة اهل الكهف - على غرابتها - هي أعجبُ آيات الله ، ففي صفحات هذا الكون من العجائب والغرائب ، ما يفوق قصة أصحاب الكهف ، قال مجاهد : أحسبت أنهم كانوا أعجب آياتنا ؟ قد كان في آياتنا ما هو أعجب منهم

[ إذ أوى الفتية إلى الكهف ] أي اذكر حين التجأ الشبان إلى الغار في الجبل وجعلوه مأواهم (( خلاصة قصة أصحاب الكهف كما ذكرها المفسرون أن ملكا جبارا يسمى “ دقيانوس ” ظهر على بلدة من بلاد الروم تدعى “ طرطوس ” بعد زمن عيسى عليه السلام ، وكان يدعو الناس الى عبادة الأصنام ، ويقتل كل مؤمن لا يستجيب لدعوته الضالة ، حتى عظمت الفتنة على أهل الإيمان ، فلما رأى الفتية ذلك حزنوا حزنا شديدا وبلغ خبرهم الملك الجبار فبعث في طلبهم ، فلما مثلوا عند الملك توعدهم بالقنل إن لم يعبدوا الأوثان ويذبحوا للطواغيت ، فوقفوا في وجهه وأظهروا إيمانهم وقالوا : {ربنا رب السموات والأرض لن ندعوا من دونه إلها} فقال لهم : إنكم فتيان حديثة أسنانكم وقد اخرتكم إلى الغد لتروا رأيكم ! ! فهربوا ليلا ومروا براع معه كلب فتبعهم فلما كان الصباح أووا الى الكهف وتبعهم الملك وجنده فلما وصلوا إلى الكهف هاب الرجال وفزعوا من الدخول عليهم وألقى الله على أهل الكهف النوم فبقوا نائمين وهم لا يدرون (ثلاثمائة وتسع سنين ) ثم أيقظهم الله وظنوا أنهم أقاموا يوما أو بعض يوم ، وشعروا بالجوع فبعثوا أحدهم ليشتري لهم طعاما ، وطلبوا منه التخفي والحذر فسار حتى وصل البلدة فوجد معالمها قد تغيرت ، ولم يعرف أحدا من أهلها فقال في نفسه : لعلي اخطأت الطريق إلى البلدة ، ثم اشترى طعاما ولما دفع النقود للبائع جعل يقلبها في يده ويقول : من أين حصلت على هذه النقود ؟ واجتمع عليه الناس وأخذوا ينظرون لتلك النقود ويعجبون ، ثم قالوا : من أنت يا فتى ؟ لعلك وجدت كنزا ؟ فقال : لا والله ما وجدت كنزا إنها دراهم قومي ، قالوا له : انها من عهد بعيد ، من زمن الملك (دقيانوس ) قال : وما فعل دقيانوس ؟ قالوا : مات من قرون عديدة قال : والله ما يصدقني أحد بما أقوله : لقد كنا فتية واكرهنا الملك على عبادة الاوثان فهربنا منه عشية أمس ، فأوينا إلى الكهف فأرسلني أصحابي اليوم لأشتري لهم طعاما ، فانطلقوا معي إلى الكهف أريكم أصحابي ، فتعجبوا من كلامه ورفعوا أمره إلى الملك - وكان مؤمنا صالحا - فلما سمع خبره خرج الملك والجند وأهل البلدة ، وحين وصلوا الى الغار سمعوا الأصوات وجلبة الخيل فظنوا انهم رسل دقيانوس ، فقاموا الى الصلاة فدخل الملك عليهم فرآهم يصلون ، فلما انتهوا من صلاتهم عانقهم الملك واخبرهم أنه رجل مؤمن وأن دقيانوس قد هلك من زمن بعيد ، وسمع كلامهم وقصتهم وعرف أن الله بعثهم ليكون أمرهم آية للناس ، ثم ألقى الله عليهم النوم وقبض أرواحهم ، فقال الناس : لنتخذن عليهم مسجدا ! ! ))

[ فقالوا ربنا آتنا من لدنك رحمة ] أى أعطنا من خزائن رحمتك الخاصة مغفرة ورزقاً

[ وهيء لنا من أمرنا رشدا ] أى أصلح لنا أمرنا كله واجعلنا من الراشدين المهتدين

[ فضربنا على آذانهم في الكهف سنين عددا ] أى ألقينا عليهم النوم فى الغار سنين عديدة

[ ثم بعثناهم لنعلم أى الحزبين أحصى لما لبثوا أمدا ] أى لم أيقظناهم من بعد نومهم الطويل لنرى أى الفريقين أدق إحصاء للمدة التى ناموها في الكهف ؟ قال في التسهيل : والمراد بالحزبين : أصحابُ الكهف ، والذين بعثهم الله إليهم حتى رأوهم ، وقال مجاهد : الحزبان من أصحاب الكهف لما استيقظوا اختلفوا في المدة التى لبثوها في الكهف فقال بعضهم : يوما أو بعض يوم ، وقال آخرون : ربكم أعلم بما لبثتم ، والقول الأول مروي عن ابن عباس

[ نحن نقص عليك نبأهم بالحق ] أى نحن نقص عليك يا أيها الرسول خبرهم العجيب ، على وجه الحقيقة ، دون زيادة ولا نقصان

[ إنهم فتية آمنوا بربهم وزدناهم هدى ] أى إنهم جماعة من الشبان آمنوا بالله ، فثبتناهم على الدين ، وزدناهم يقينا

[ وربطنا على قلوبهم ] أى قوينا عزمهم وألهمناهم الصبر ، حتى أصبحت قلوبهم ثابتة راسخة ، مطمئنة إلى الحق معتزةً بالإيمان

[ إذ قاموا فقالوا ربنا رب السموات والأرض ] أى حين قاموا بين يدي الملك الكافر الجبار من غير مبالاة ، فقالوا : ربنا هو خالق السموات والأرض لا ما تدعونا إليه من عبادة الأوثان والأصنام

[ لن ندعوا من دونه إلها ] أى لن نشرك معه غيره ، فهو واحد بلا معين ولا شريك

[ لقد قلنا إذا شططا ] أى لئن عبدنا غيره ، نكون قد تجاوزنا الحق ، وحُدنا عن الصواب ، وأفرَطنا في الظلم والضلال

[ هؤلاء قومنا اتخذوا من دونه آلهة ] أى هؤلاء أهل بلدنا ، عبدوا الأصنام تقليدا ، غير حجة ولا برهان

[ لولا يأتون عليهم بسلطان بين ] أى هلا يأتون على عبادتهم لها ببرهان ظاهر! ؟ والغرض من التحضيض [ لولا ] التعجيز ، كأنهم قالوا : إنهم لا يستطيعون أن يأتوا بحجة ظاهرة ، على عبادتهم للأصنام ، فهم إذاً كذبة على الله (( يقول الشهيد سيد قطب في الظلال : “ والى هنا يبدو موقف الفتية واضحا صريحا حاسما ، لا تردد فيه ولا تلعثم ، إنهم فتية أشداء في أجسامهم ، أشداء في إيمانهم ، أشداء في استنكار ما عليه قومهم ، ولقد تبين الطريقان فلا سبيل إلى الالتقاء ، ولابد من الفرار بالعقيدة . . إنهم فتية تبين لهم الهدى في وسط ظالم كافر ، ولا حياة لهم في هذا الوسط ؟ إن هم أعلنوا عقيدتهم وجاهروا بها ، وهم لا يطيقون كذلك أن يداروا القوم ويعبدوا ما يعبدون من الالهة على سبيل التقية ويخفوا عبادتهم لله . والأرجح أن أمرهم قد كشف ، فلا سبيل لهم إلا أن يفروا بدينهم إلى الله وأن يختاروا الكهف على زينة الحياة ، وقد أجمعوا أمرهم فهم يتناجون بينهم ثم يأوون إلى الكهف الضيق المظلم ، يستروحون فيه رحمة الله ، فاذا الكهف فسيح تنتشر فيه الرحمة وتمتد ظلالها فتشملهم بالرفق ، والرخاء ، واللين ” ))

[ فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ] استفهام بمعنى النفي ، أى لا أحد أظلم ممن كذب على الله بنسبة الشريك إليه تعالى

[ وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله ] أى وإذ اعتزلتم اْيها الفتية قومكم ، وما يعبدون من الأوثان ، اعتزلتم قومكم غير الله تعالى

[ فأووا إلى الكهف ] أى التجئوا إلى الكهف

[ ينشر لكم ربكم من رحمته ] أى يبسط ربكم ويوشع عليكم رحمته

[ ويهيء لكم من أمركم مرفقا ] أى يُسهل عليكم أسباب الرزق ، وما ترتفقون به من الطعام والشراب في هذا الغار

[ وترى الشمس إذا طلعت تزاور عن كهفهم ذات اليمين ] أى ترى أيها المخاطب الشمس إذا طلعت تميل عن كهفهم جهة اليمين

[ وإذا غربت تقرضهم ذات الشمال ] أى وإذا غربت تقطعهم وتُبعد عنهم جهة الشمال ، والغرضُ أن الشمس لا تصيبهم عند طلوعها ولا عند غروبها ، كرامة لهم من الله تعالى ، لئلا تؤذيهم بحرها

[ وهم في فجوة منه ] أى في متسع من الكهف وفي وسطه ، بحيث لا تصيبهم الشمس لا في ابتداء اللهار ، ولا فى آخره

[ ذلك من أيات الله ] أى ذلك الصنيع من دلائل قدرة الله الباهرة ، قال ابن عباس : لو أن الشمس تطلع عليهم لأحرقتهم ، ولو أنهم لا يقلبون لأكلتهم الأرض

[ من يهد الله فهو المهتد ] أى من يُوفقه الله للإيمان ، ويرشده إلى طريق السعادة ، فهو المهتدي حقا

[ ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا ] أى ومن يضلله الله بسوء عمله ، فلن تجد له من يهديه

[ وتحسبهم أيقاظا وهم رقود ] أى لو رأيتهم أيها الناظر ، لظننتهم أيقاظا لتفتح عيونهم وتقلبهم ، والحال أنهم نيام

[ ونُقلبهم ذات اليمين وذات الشمال ] أى ونقلبهم من جانب إلى جانب ، لئلا تأكل الأرض أجسامهم

[ وكلبهم باسط ذراعيه بالوصيد ] أي وكلبهم الذي تبعهم باسط يديه بفناء الكهف ، كأنه يحرسهم

[ لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا ولملئت منهم رعبا ] أى لو شاهدتهم وهم على تلك الحالة ، لفررت منهم هاربا رعبا منهم ، وذلك لما ألبسهم الله من الهيبة ، فرؤيتهم تثير الرعب ، إذ يراهم الناظر نياما كالأيقاظ ، يتقلبون ولا يستيقظون

[ وكذلك بعثناهم ليتساءلوا بينهم ] أى كما أنمناهم كذلك بعثناهم من النوم ، وأيقظناهم بعد تلك الرقدة الطويلة التي تشبه الموت ، ليسأل بعضهم بعضاً عن مدة مكثهم ، وإقامتهم في الغار

[ قال قائل منهم كم لبثتم قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم ] أى قال أحدهم : كم مكثنا في هذا الكهف ؟ فقالوا مكثنا فيه يوما أو بعض اليوم ، قال المفسرون : دخلوا في الكهف صباحا ، وبعثهم الله في آخر اللهار ، فلما استيقظوا ظنوا أن الشمس قد غربت ، فقالوا : لبثنا يوما ، ثم رأوها لم تغرب فقالوا : أو بعض يوم ، وما دروا أنهم ناموا ثلاثمائة وتسع سنين

[ قالوا ربكم أعلم بما لبثتم ] أى قال بعضهم ؟ الله أعلم بمدة إقامتنا ولا طائل وراء البحث عنها ؟ فخذوا بما هو أهم وأنفع لكم ، فنحن الآن جياع

[ فابعثوا أحدكم بورقكم هذه إلى المدينة ] أى فأرسلوا واحدا منكم إلى المدينة ، بهذه النقود الفضية

[ فلينظر أيها أزكى طعاماً فليأتكم برزق منه ] أى فليختر لنا أحل وأطيب الطعام فليشتر لنا منه

[ وليتلطف ولا يشعرن بكم أحدا ] أى وليتلطف في دخول المدينة وشراء الطعام ، حتى لا يشعر بأمرنا أحد

[ إنهم إن يظهروا عليكم يرجموكم أو يعيدوكم في ملتهم ] أى إن يظفروا بكم يقتلوكم بالحجارة ، أو يردوكم إلى دينهم الباطل

[ ولن تفلحوا إذا أبدا ] أى وإن عدتم إلى دينهم ووافقتموهم على كفرهم ، فلن تفوزوا بخير أبدا ، وهكذا يتناجى الفتية فيما بينهم خائفين ، حذرين أن يظهر عليهم الملك الجبار فيقتلهم ، أو يردهم إلى عبادة الأوثان ، فيوصون صاحبهم بالتلطف بالدخول والخروج ، وأخذ الحيطة والحذر

[ وكذلك أعثرنا عليهم ليعلموا أن وعد الله حق وأن الساعة لا ريب فيها ] أى وكما بعثناهم من نومهم ، كذلك أطلعنا الناس عليهم ، ليستدلوا بذلك على صحة (البعث ) ويوقنوا أن القيامة لا شك فيها ، فتكون قصة أصحاب الكهف حجة واضحة ، ودلالة قاطعة على إمكان البعث والنشور ، فأن القادر على بعث أهل الكهف بعد نومهم (ثلاثمائة عام ) قادر على بعث الخلق بعد مماتهم

[ إذ يتنازعون بينهم أمرهم ] أى حين تنازع القوم في أمر أهل الكهف بعد أن أطلعهم الله عليهم ثم قبض أرواحهم

[ فقالوا ابنوا عليهم بنيانا ] أى قال بعض الناس : ابنوا على باب كهفهم بنياناً ليكون علَما عليهم

[ ربهم أعلم بهم ] أى الله أعلم بحالهم وشأنهم

[ قال الذين غلبوا على أمرهم لنتخذن عليهم مسجدا ] أى قال الفريق الآخر وهم الأكثرية الغالبة : لنتخذن على باب الكهف ، وفي هذا المكان مسجدا نصلي ونعبد الله فيه

[ سيقولون ثلاثة رابعهم كلبهم ] أى سيقول هؤلاء القوم الخائضون قي قصتهم في عهد الرسول (ص) من أهل الكتاب : هم ثلاثة رجال يتبعهم كلبهم

[ ويقولون خمسة سادسهم كلبهم رجما بالغيب ] أى ويقول البعض : إنهم خمسة سادسهم الكلب ، قذفا بالظن من غير يقين ولا علم ، كمن يرمي إلى مكان لا يعرفه

[ ويقولون سبعة وثامنهم كلبهم ] أى ويقول البعض : إنهم سبعة والثامن هو الكلب

[ قل ربى أعلم بعدتهم ] أى الله أعلم بحقيقة عددهم

[ ما يعلمهم إلا قليل ] أى لا يعلم عدتهم إلا قليل من الناس ، قال ابن عباس : أنا من ذلك القليل ، كانوا سبعة إن الله عدهم حتى انتهى إلى السبعة قال المفسرون : إن الله تعالى لما ذكر القول الأول والثاني أردفه بقوله : [ رجما بالغيب ] ولما ذكر القول الأخير لم يقدح فيه بشيء ، فكأنه أقر قائله ، ثم نبه رسوله إلى الأفضل والأكمل ، وهو ردُ العلم إلى علام الغيوب

[ فلا تمار فيهم إلا مراء ظاهرا ] أى فلا تجادل أهل الكتاب في عدتهم ، إلا جدال متيقن عالم بحقيقة الخبر

[ ولا تستفت فيهم منهم أحدا ] أى لا تسأل أحدا عن قصتهم فإنً فيما أوحي إليك الكفاية

[ ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله ] أى لا تقولن لأمر عزمت عليه إني سأفعله غدا إلا إذا قرنته بالمشيئة ، فقلت : إن شاء الله ، قال ابن كثير : سبب نزول الآية أن النبي (ص) لما سئل عن قصة أصحاب الكهف قال : “ غدا أجيبكم ” فتأخر الوحي عنه خمسة عشر يوما

[ واذكر ربك إذا نسيت ] أى إذا نسيت أن تقول (إن شاء الله ) ثم تذكرت فقلها ، لتبقى نفسك مستشعرة عظمة الله

[ وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا ] أى لعل الله يوفقني ويرشدني إلى ما هو أصلح ، من أمر ديني ودنياي

[ ولبثوا في كهفهم ثلاثمائة سنين وإزدادوا تسعا ] أى مكثوا في الكهف نائمين ثلاثمائة وتسع سنين ، وهذا بيانَ لما أُجل في قوله تعالى : [ سنين عددا ]

[ قل الله أعلم بما لبثوا ] أى الله أعلم بمدة لبثهم في الكهف على وجه اليقين

[ له غيب السموات والأرض ] أى هو تعالى المختص بعلم الغيب ، وقد أخبرك بالخبر القاطع عن أمرهم ، الحكيم الخبير

[ أبصر به وأسمع ] أى ما أبصره بكل موجود ، وما أسمعه لكل مسموع ، يدرك الخفيات كما يدرك الجليات

[ ما لهم من دونه من ولي ] أى ليس للخلق ناصر ولا معين غيره تعالى

[ ولا يشرك في حكمه أحداً ] أى ليس له شريك ولا مثيل ولا نظير ، ولا يقبل في قضائه وحكمه أحدا ، لأنه الغنى عما سواه .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ يبشر . . وينذر ] وبين [ يهدي . . ويضل ] وبين [ أيقا ظ . . ورقود ] وبين [ ذات اليمين . . وذات الشمال ] .

٢ - الطباق المعنوي بين [ فضربنا على آذانهم . . ثم بعثناهم ] لأن معنى الأول أنمناهم والثانى أيقظناهم .

٣ - الجناس الناقص بين [ قاموا . . وقالوا ] لإختلاف بعض الحروف .

٤ - الإطناب بذكر الخاص بعد العام [ لينذر بأسا شديدا ] [ وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا ] لشناعة دعوى الولد لله ، وفيه من بديع الحذف وجليل الفصاحة حذف المفعول الأول ، أى لينذر الكافرين بأسا شديدا ، ثم ذكرالمفعول الأول وحذف الثانى في قوله : [ وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا ] عذابا شديدا فحذف العذاب لدلالة الأول عليه ، وحذف من الأول المنذرين لدلالة الثاني عليه ، وهذا من ألطف الفصاحة .

٥ - صيغة التعجب [ أسمع به وأبصر ] يعني ما أسمعهم ، وما أبصرهم ! !

٦ - الاستعارة التمثيلية [ باخغ نفسك على آثارهم ] شبًه حاله (ص) مع المشركين بحال من فارقه الأحباب ، فهم بقتل نفسه ، أو كاد يهلك نفسه حزنا ووجدا عليهم .

٧ - الاستعارة التبعية [ فضربنا على آذانهم ] شبهت الإنامة الثقيلة بضرب الحجاب على الآذان ، كما تضرب الخيمة على السكان وكذلك يوجد استعارة في [ وربطنا على قلوبهم ] لأن الربط هو الشد ، والمراد شددنا على قلوبهم كما تشد الأوعية بالأوكية .

قال الله تعالى : [ واتل ما أُوحي إليك من كتاب ربك . . ] إلى قوله [ ولم يجدوا عنها مصرفا ] . من آية (٢٧) إلى نهاية اَية (٥٣) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة أهل الكهف وهي تُمثل صور التضحية والبطولة في سبيل العقيدة والإيمان ، أعقبها بذكر قصة صاحب الجنتين وهي نموذج آخر للعقيدة ممثلة في قصة الأخوين من بني إسرائيل : المؤمن المعتز بإيمانه ، والكافر وهو صاحب الجنتين ، وما فيها من عبر وعظات ، وفي ثنايا الآيات جاءت بعض التوجيهات القرآنية الكريمة .

اللغة :

[ ملتحدا ] ملجأ وأصله من لَحد إذا مال ، ومن لجأتَ إليه فقد ملتَ اليه ، هكذا قال أهل اللغة

[ فرطا ] مجاوزا للحد من قولهم فرس فرُط إذا كان متقدما للخيل ، قال الليث : الفرُط الأمر الذي يفرط فيه ، قال الشاعر : لقد كلفتني شَططا وأمرا خائبا فُرُطا

[ سرادقها ] السرادق : السور والحائط

[ المهل ] كل ما أذيب من المعادن ، قال أبو عبيدة : كل شيء أذبته من ذهب ، أو نحاسِ ، أو فضة فهو المُهل

[ سندس ] السندس : الرقيق من الحرير

[ إستبرق ] الإستبرق : الغليظ من الحرير وهو الديباج ، قال الشاعر : تراهن يلبسن المشاعر مرة وإستبرق الديباج طوراَ لباسها

[ الأرائك ] جمع أريكة وهي السرير المزين بالثياب والستور ، كسرير العروس

[ حسبانا ] جمع حسبانة وهي الصاعقة

[ هشيما ] الهشيم : اليابس المتكسر من النبات

[ نغادر ] نترك .

سبب النزول :

روي أن أشراف قريش اجتمعوا عند رسول الله (ص) وقالوا له : إن اردت أن نؤمن بك ، فأطرد هؤلاء الفقراء من عندك ! ! يعنون " بلالا ، وخبابا ، وصهيبا وغيرهم فإنا نأنف أن نجتمع بهم ، وتعين لهم وقتا يجتمعون فيه عندك فأنزل الله [ واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي بريدون وجهه ولا نعد عيناك عنهم . . ] الآية .

التفسير :

[ واتل ما أوحي إليك من كتاب ربك ] أى أقرأ يا أيها الرسولُ ما أوحاه إليك ربك ، من آيات الذكر الحكيم

[ لا مبدل لكلماته ] أى لا يقدر أحد أن يغير أو يبدل كلام الله

[ ولن تجد من دونه ملتحدا ] أى لن تجد ملجأ غير الله تعالى أبدا

[ واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي ] أي : احبس نفسك مع الضعفاء والفقراء من المسلمين ، الذين يدعون ربهم بالصباح والمساء

[ يريدون وجهه ] أى يبتغون بدعائهم وجه الله تعالى

[ ولا تعد عيناك عنهم ] أى لا تصرف بصرك إلى غيرهم من ذوي الغنى والشرف ، قال المفسرون : كان عليه السلام حريصا على إيمان الرؤساء ليؤمن أتباعهم ولم ، يكن مريدا لزينة الدنيا قط ، فأمِر أن يجعل إقباله على فقراء المؤمنين ، وأن يُعرض عن أولئك العظماء والأشراف من المشركين

[ تريد زينة الحياة الدنيا ] أى تبتغي بمجالستهم الشرف والفخر ، قال ابن عباس : لا تجاوزهم إلى غيرهم تطلب بدلهم أصحاب الشرف والثروة

[ ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا ] أي لا تطع كلام الذين سألوك طرد المؤمنين ، فقلوبهم غافلة عن ذكر الله ، وقد شغلوا عن الدين وعبادةِ ربهم بالدنيا ، قال المفسرون : نزلت في (عُيينة بن حصن ) وأصحابه أتى النبي (ص) وعنده جماعة من الفقراء منهم “ سلمان الفارسي ” وعليه شملة صوف قد عرق فيها فقال عُيينة للنبي (ص) : اما يؤذيك ريح هؤلاء ؟ ونحن سادةُ مضر وأشرافُها ، إن أسلمنا يسلم الناس ، وما يمنعنا من اتباعك إلا هؤلاء ، فنحهم عنك حتى نتبعك ، أو اجعل لنا مجلسا ولهم مجلس ، فهم رسول الله (ص) أن يجيبهم إلى ما طلبوا ، فلما نزلت الآية خرج رسول الله (ص) يلتمس هؤلاء الفقراء ، فلما رآهم جلس معهم وقال : " الحمد الله الذي جعل في أُمتي من أمرني ربي أن أصبر نفسي معهم

[ واتبع هواه ] أى سار مع هواه وترك أمر الله

[ وكان أمره فرطا ] أى كان أمره ضياعا وهلاكا ودمارا

[ وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ] ظاهرُه أمر وحقيقته وعيد وإنذار ، أى قل يا محمد لهؤلاء الغافلين : لفد ظهر الحق وبان ، بتوضيح الرحمن ، قإن شئتم فآمنوا وإن شئتم فاكفروا كقوله : [ اعملوا ما شئتم ]

[ إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها ] أى هيأنا للكافرين بالله ورسوله نارا حامية شديدة ، أحاط بهم سورها كاِحاطة السوار بالمعصم

[ وان يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه ] أى وان استغاثوا من شدة العطش فطلبوا الماء ، اُغيثوا بماء شديد الحرارة ، كالنحاس المذاب أو كعكر الزيت المحمى يشوي وجوههم إذا قَرُب منهم من شدة حره ، وفي الحديث : (ماء كعكر الزيت فإذا قرب إليه سقطت فروة وجهه فيه ) أي سقطت جلدة وجهه فيه أعاذنا الله من جهنم

[ بئس الشراب وساءت مرتفقا ] أى بئس ذلك الشراب الذي يُغاثون به ، وساءت جهنم منزلا ومقيلا يرتفق به أهل النار

[ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات إنا لا نضيع أجر من أحسن عملا ] لما ذكر تعالى حال الأشقياء ، أعقبه بذكر حال السعداء ، على طريقة القرآن فى الترغيب والترهيب ، أى إنا لا نضيع ثواب من أحسن عمله ، وأخلص فيه ، بل نزيده وننميه

[ أولئك لهم جنات عدن ] أى لهم جنات إقامة

[ تجري من تحتهم الأنهار ] أى تجري من تحت غرفهم وقصورهم أنهار الجنة

[ يحلون فيها من أساور من ذهب ] أى يُحلون في الجنة بأساور الذهب ، وليس أحد من أهل الجنة إلا وفي يده أساور : (سوار من ذهب ، وسوار من فضة ، وسوار من لؤلؤ) ، لأن الله تعالى قال : [ وحلوا أساور من فضة ] وقال : [ ولؤلؤا ولباسهم فيها حرير ] وفي الحديث : (تبلغ حلية المؤمن حيث يبلغ الوضوء)

[ ويلبسون ثيابا خضراً من سندس وإستبرق ] أى وهم رافلون في ألوان من الحرير ، برقيق الحرير وهو السندس ، وبغليظه وهو الإستبرق ، قال الطبري : معنى الآية أنهم يلبسون من الحلي أساور من ذهب ، ويلبسون من الثياب (السندس ) وهو ما رق من الديباج ، و(الإستبرق ) وهو ما غلظ منه وثَخُن

[ متكئين فيها على الأرائك ] أى متكئين في الجنة على السرر الذهبية ، المزينة بالثياب والستور ، قال ابن عباس : الأرائك الأسرة من ذهب وهي مكللة بالدُر والياقوت عليها الحجال

[ نعم الثواب وحسنت مرتفقا ] أى نعم ذلك جزاء المتقين ، وحسنت الجنة منزلا ومقيلا لهم

[ واضرب لهم مثلا رجلين ] أى اضرب لهؤلاء الكفار هذا المثل ، قال المفسرون : هما اخوان من بني إسرائيل ، أحدهما مؤمن ، والآخر كافر ، ورثا مالا عن أبيهما ، فاشترى الكافر بماله حديقتين ، وأنفق المؤمن ماله في مرضاة الله ، حتى نفد ماله ، فعيره الكافر بفقره ، فأهلك الله مال الكافر ، وضرب هذا مثلاا للمؤمن الذي يعمل بطاعة الله ، والكافر الذي أبطرته النعمة

[ جعلنا لأحدهما جنتين من أعناب ] أى جعلنا لأحدهما - وهو الكافر - بساتينِ من شجر العنب ، مثمرين بأنواع العنب اللذيذ

[ وحففناهما بنخل ] أى أحطناهما بسياج من شجر النخيل

[ وجعلنا بينهما زرعاً ] أى جعلنا وسط هذين البستانين زرعا ، ويتفجر بينهما نهر ، وإنه لمنظر بهيج ، يصوره القرآن أروع تصوير ، منظر الحديقتين المثمرتين بأنواع الكرم ، المحفوفتين بأشجار النخيل ، تتوسطهما الزروع وتتفجر بينهما الأنهار

[ كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئاً ] أي كل واحدة من الحديقتين ، أخرجت ثمرها يانعا في غاية الجودة والطيب ، ولم تنقص منه شيئا

[ وفجرنا خلالهما نهرا ] أى جعلنا اللهر يسير وسط الحديقتين

[ وكان له ثمر ] أى وكان للكافر من جنتيه أنواع من الفواكه والثمار

[ فقال لصاحبه وهو يحاوره أنا أكثر منك مالا وأعز نفرا ] أى قال صاحب الجنتين لصاحبه المؤمن ، وهو يجادله ويخاصمه ويفتخر عليه ويتعالى : أنا أغنى منك وأشرف ، وأكثر أنصارا وخدما

[ ودخل جنته وهو ظالم لنفسه ] أى أخذ بيد المؤمن ودخل الحديقة يطوف به فيها ، ويريه ما فيها من أشجار وثمار وأنهار ، وهو ظالم لنفسه بالعُجب والكفر

[ قال ما أظن أن تبيد هذه أبدا ] أى ما أعتقد أن تفنى هذه الحديقة أبدا

[ وما أظن الساعة قائمة ] أى وما أعتقد القيامة كائنة وحاصلة ، أنكر فناء جنته ، وأنكر البعث والنشور

[ ولئن رددت إلى ربى لأجدن خيرمنها ] أى ولئن كان هناك بعث - على سبيل الفرض والتقدير كما تزعمُ - فسوف يعطيني الله خيرا من هذا وأفضل

[ منقلبا ] أى مرجعا وعاقبة ، فكما أعطاني هذا في الدنيا ، فسيعطينى في الآخرة لكرامتي عليه

[ قال له صاحبه وهو يحاوره ] أى قال ذلك المؤمن الفقير وهو يراجع أخاه ويجادله

[ أكفرت بالذي خلقك من تراب ثم من نطفة ثم سواك رجلا ] أى أجحدت الله الذي خلق أصلك من تراب ، ثم من مني ، ثم سوًاك إنسانا سويا ؟ والاستفهام للتقريع والتوبيخ

[ لكنا هو الله ربي ] أى لكنْ أنا أعترف بوجود الله فهو ربي وخالقي

[ ولا أشرك بربي أحدا ] أى لا أُشرك مع الله غيره ، فهو المعبودُ وحده لا شريك له

[ ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله ] أى فهلا حين دخلتَ حديقتك ، وأُعجبت بما فيها من الأشجار والثمار ، قلت : هذا من فضل الله ، فما شاءَ الله كان وما لم يشأ لم يكن

[ لا قوة إلا بالله ] أى لا قدرة لنا على طاعته إلا بتوفيقه ومعونته

[ إن ترن أنا أقل منك مالا وولدا ] أى قال المؤمن للكافر : إن كنت ترى أنني افقر منك ، وتعتز عليً بكثرة مالك وأولادك

[ فعسى ربى أن يؤتين خيرا من جنتك ] جواب الشرط أى أني اتوقع من صنع الله تعالى وإحسانه ، أن يقلب ما بي وما بك من الفقر والغنى ، فيرزقني جنةً خيراً من جنتك لإيماني به ، ويسلب عنك نعمته لكفرك به ويخرب بستانك

[ ويرسل عليها حسبانا من السماء ] أى يرسل عليها آفة تجتاحها ، أو صواعق من السماء تدمرها

[ فتصبح صعيدا زلقا ] أى تصبح الحديقة أرضا ملساء ، لا تثبت عليها قدم ، جرداء لا نبات فيها ولا شجر

[ أو يصبح ماؤها غورا فلن تستطيع له طلبا ] أى يغور ماؤها في الأرض فيتلف كل ما فيها من الزرع والشجر ، وحينئذ لا تستطيع طلبه ، فضلا عن إعادته ورده ! ! وينتهي الحوار هنا وتكون المفاجأة المدهشة ، فيتحقق رجاء المؤمن بزوال النعيم عن الكافر ، وفجأة ينقلنا السياق من مشهد اللهجة والإزدهار ، إلى مشهد البوار والدمار

[ وأحيط بثمره ] أى هلكت جنته بالكلية واستولى عليها الخراب والدمار ، فى الزروع والثمار

[ فأصبح يقلب كفيه على ما أنفق فيها ] أى يقلب كفيه ظهرا لبطن ، أسفا وحزنا على ماله الضائع وجهده الذاهب ، قال القرطبي : أى يضرب إحدى يديه على الأخرى ندما ، كما يفعل ذلك النادم

[ وهي خاوية على عروشها ] أى مهشمة محطمة قد سقطت السقوف على الجدران ، فأصبحت خرابا يبابا

[ ويقول يا ليتنى لم أشرك بربى أحدأ ] أى يتمنى أن لم يكن قد كفر النعمة ، ندم حين لا ينفع الندم ، قال تعالى :

[ ولم تكن له فئة ينصرونه من دون الله ] أى لم تكن له جماعة تنصره وتدفع عنه الهلاك

[ وما كان منتصرا ] أى وما كان بنفسه ممتنعا عن انتقام الله سبحانه ، فلم تنفعه العشيرة والولد ، حين اعتز وافتخر بهم ، وما استطاع بنفسه أن يدفع عنه العذاب

[ هنالك الولاية لله الحق ] أى في ذلك المقام وتلك الحال ، تكون النصرة لله وحده ، لا يقدر عليها أحد ، فهو الولى الحق الذي ينصر أولياءه

[ هو خير ثوابا وخير عقبا ] أى الله خير ثوابا في الدنيا والاخرة لمن آمن به ، وهو خير عاقبة لمن اعتمد عليه ورجاه

[ واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض ] هذا مثل آخر للدنيا وبهرجها الخادع ، يشبه مثل الجنتين في الفناء والزوال ، والمعنى : اضرب يا محمد للناس مثل هذه الحياة في زوالها وفنائها وانقضائها ، بماء نزل من السماء ، فخرج به النبات وافيا غزيرا حسنا ، وخالط بعضه بعضا من كثرته وتكاثفه

[ فأصبح هشيما تذروه الرياح ] أى صار النبات متكسرأ من اليبس ، بعد أن يبسَ الزرعُ ، تنسفه الرياح ذات اليمين وذات الشمال

[ وكان الله على كل شيء مقتدرا ] أى قادرا على الإفناء والإحياء ، لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء

[ المال والبنون زينة الحياة الدنيا ] أى الأموال والأولاد زينة هذه الحياة الفانية ، ذاك مثلها وهذه زينتها ، والكل إلى فناء وزوال ، لا يغتر بها إلا الأحمق الجهول

[ والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابا وخير أملا ] أي أعمال الخير تبقى ثمرتها أبد الآباد ، فهى خير ما يؤمله الإنسان ويرجوه عند الله ، قال ابن عباس : الباقيات الصالحات هي الصلوات الخمس ، وعنه أيضا أنها كل عمل صالح من قول أو فعل يبقى للآخرة وفي الحديث : (سبحان الله ، والحمد لله ، ولا إله إلا الله ، والله اكبر ، من الباقيات الصالحات

[ ويوم نسير الجبال ] لما ذكر الدنيا ومالها ذكر القيامة وأهوالها ، أى واذكر يوم نزيل الجبال من أماكنها ، ونسيرها كما نسير السحاب ، فنجعلها هباء منبثا

[ وترى الأرض بارزة ] أى وترى الأرض ظاهرة للعيان ليس عليها ما يسترها من جبل ولا شجر ولا بنيان ، قد قلعت جبالها وهُدم بنيانها فهي بارزة ظاهرة

[ وحشرناهم فلم نغادر منهم أحدا ] أى جمعنا الأولين والآخرين لموقف الحساب ، فلم نترك أحدا منهم

[ وعرضوا على ربك صفا ] أى عُرضوا على رب العالمين مصطفين ، لا يحجبُ أحد أحدا وفي الحديث : (يجمع الله الأولين والآخرين في صعيد واحد صفوفا) ، قال مقاتل : يعرضون صفا بعد صف ، كالصفوف في الصلاة ، كل أمة وزمرة صفا

[ لقد جئتمونا كما خلقناكم أول مرة ] أى يقال للكفار على وجه التوبيخ والتقريع : لقد جئتمونا حفاة عراة ، لا شيء معكم من المال والولد ، كهيئتكم حين خلقناكم أول مرة

[ بل زعمتم ألن نجعل لكم موعدا ] أى زعمتم أن لا بعث ولا جزاء ، ولا حساب ، ولا عقاب

[ ووضع الكتاب ] أى وضعت صحائف أعمال البشر ، وعُرضت عليهم

[ فترى المجرمين مشفقين مما فيه ] أى فترى المجرمين خائفين مما فيه من الجرائم والذنوب

[ ويقولون يا ويلتنا ] أى يا حسرتنا ويا هلاكنا على ما فرطنا في حياتنا الدنيا

[ ما لهذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة الا أحصاها ] أى ما شأن هذا الكتاب ، لا يترك صغيرة ولا كبيرة إلا ضبطها وأحاط بها ؟ قال تعالى :

[ ووجدوا ما عملوا حاضرآ ] أى مكتوبأ مثبتا في الكتاب

[ ولا يظلم ربك أحدا ] أى لا يعاقب إنسانا بغير جرم ، ولا يُنقص من ثواب المحسن

[ وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم ] أى اذكر حين أمرنا الملائكة بالسجود لآدم ، سجود (تحية وتكريم ) لا سجود تعظيم وعبادة

[ فسجدوا إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه ] أى سجد جميع الملائكة ، لكن إبليس - الذي هو من الجنً - خرج عن طاعة ربه ، والآية صريحة فى أن إبليس من الجن لا من الملائكة

[ أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو ] أي أْفتتخذونه هو وأولاده الشياطين ، أعوان وأنصارا من دون الله ، وهم لكم أعداء ؟

[ بئس للظالمين بدلا ] أي بئست عبادة الشيطان بدلا من عبادة الرحمن

[ ما أشهدتهم خلق السموات والأرض ] أى ما أشهدت هؤلاء الشياطين الذين عبدتموهم من دوني ، خلق السموت والأرض

[ ولا خلق أنفسهم ] أى ولا أشهدت بعضهم خلق بعض ، فهم عبيد أمثالكم ، لا يملكون شيئا

[ وما كنت متخذ المضلين عضدا ] أي وما كنت متخذ الشياطين أعوانا في الخلق ، فكيف تطيعونهم من دوني ؟

[ ويوم يقول نادوا شركائي الذين زعمتم ] أى ويوم يقول الله للمشركين : آُدعوا شركائي ليمنعوكم من عذابي ، ويشفعوا لكم كما كنتم تزعمون

[ فدعوهم فلم يستجيبوا لهم ] أى فاستغاثوا بهم فلم يغيثوهم

[ وجعلنا بينهم موبقا ] أى جعلنا بين العابدين والمعبودين مهلكة ، لا يجتازها هؤلاء وهي النار

[ ورأى المجرمون النار فظنوا أنهم مواقعوها ] أى عاينوها وهي تتغيظ حنقا عليهم ، فأيقنوا أنهم داخلوها

[ ولم يجدوا عنها مصرفاً ] أى لم يجدوا عنها معدلا ، وذلك لأنها أحاطت بهم من كل جانب ، فلم يقدروا على الهرب منها .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطبا ق بين [ الغداة . . والعشي ] وبين [ فليؤمن . . وفليكفر ] .

٢ - المقابلة البديعة بين الجنة [ نعم الثواب وحسنت مرتفقا ] والنار [ بئس الشراب وساءت مرتفقا ] .

٣ – اتشبيه [ بماء كالمهل يشوي الوجوه ] ويسمى مرسلا مفصلاا لذكر الأداة ووجه الشبه .

٤ - التشبيه التمثيلي [ واضرب لهم مثلا رجلين جعلنا لأحدهما جنتين ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد ، وكذلك يوجد التشبيه التمثيلي في [ واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه ] .

٥ - المبالغة باِطلاق المصدر على اسم الفاعل [ أو يصبح ماؤها غورأ ] أى غائرا .

٦ - الكناية [ يقلب كفيه ] كناية عن التحسر والندم ، لأن النادم يضرب بيمينه على شماله .

٧ - الإنكار والتعجيب [ أفتتخذونه وذريته أولياء ] ؟ .

تنبيه :

الجمهور على أن الباقيات الصالحات من الكلمات المأثور فضلها “ سبحان الله ، والحمد لله ، ولا إله إلا الله ، والله أكبر ، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم ، وقد ورد بذلك حديث تقدم ذكره ، وروى الترمذي : (أن رسول الله (ص) قال : لقيتُ إبراهيم ليلةَ أُسري بي فقال يا محمد : أقرئ فى أمتك مني السلام ، وأخبرهم أن الجنة طيبة التربة ، عذبة الماء ، وأنها قيعان ، وأن غراسها : (سبحان الله ، والحمد لله ، ولا إله إلا الله ، والله اكبر) ” .

قال الله تعالى : [ ولقد صرفنا في هذا القرآن للناس من كل مثل . . ] إلى قوله [ ما لم تسطِع عليه صبراَ ] . من آية (٥٤) إلى نهاية آية (٨٢) .

المناسبة :

لما ضرب تعالى المثل في قصة صاحب الجنتين ، وضرب المثل للحياة الدنيا وما فيها من نعيم خادع ومتاع زائل ، نبه تعالى إلى الغاية من ذكر هذه الأمثال ، وهي " العظةُ والإعتبار ثم ذكر القصة الثالثة قصة موسى مع الخضر ، وما فيها من أمور غيبية عجيبة .

اللغة :

[ قبلا ] مقابلة وعياناَ

[ موئلا ] ملجأ ومنجى ، قال ابن قتيبة : وَأَلَ فلان إلى كذا لجأ إليه ، والأ ووءولأ والموئل : الملجأ ، قال الأعشى : وقد أُخالِسُ رب البيت غفلتَه وقد يحاذِرُمني ثم لايئلُ

[ حقبا ] جمع حقبة وهي السنة والمراد بالحُقُب هنا الزمان الطويل

[ سربا ] السرب : المسلك في جوف الأرض

[ نصبا ] النصب : التعب والمشقة

[ إمرا ] أمراَ عظيما يقال : أمِر الأمر إذا عظم

[ نكرا ] منكرا فظيعاَ جدا

التفسير :

[ ولقد صرفنا في هذا القرآن للناس من كل مثل ] أى بينا في هذا القرآن الأمثال ، وكررنا الحجج والمواعظ

[ وكان الإنسان أكثر شيئا جدلا ] أى وطبيعة الإنسان الجدلُ والخصومة ، لا ينيب لحق ، ولا ينزجر لموعظة

[ وما منع الناس أن يؤمنوآ إذ جاءهم الهدى ] أى ما منع الناسَ من الإيمان حين جاءهم الهُدى من الله

[ ويستغفروا ربهم ] أى ومن الاستغفار من الذنوب والآلام

[ إلا أن تأتيهم سنة الأولين ] أي إلا انتظارهم ان تأتيهم سنة الأولين وهي الإهلاك

[ أو يأتيهم العذاب قبلا ] أى يأتيهم عذاب الله عيانا ومقابلة ، ومعنى الآية : أنه ما منعهم من الإيمان والإستغفار ، إلا طلبهم أن يعاهدوا العذاب الذي وُعدوا به ، عيانا ومواجهة كقولهم : [ فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم ]

[ وما نرسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين ] أى ما نرسل الرسل إلا بقصد التبشير والإنذار ، لا للإِهلاك والدمار ، مبشرين لأهل الإيمان ، ومنذرين لأهل العصيان

[ ويجادل الذين كفروا بالباطل ليدحضوا به الحق ] أى ومع وضوح الحق يجادل الكفار بالباطل ، ليغلبوا به الحق ويبطلوه ، فهم حين يطلبون الخوارق ويستعجلون العذاب ، لا يريدون الإيمان ، ثم وإنما يستهزئون ويسخرون

[ وأتخذوا آياتى وما أنذروا هزوا ] أى اتخذوا القرآن وما خُوفوا به من العذاب ، سخرية واستهزاءً

[ ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه فأعرض عنها ] أى لا أحد أظلمُ ممن وُعظ بآيات الله البينة ، وحججه الساطعة ، فتعامى عنها وتناساها ، ولم يُلقِ لها بالا

[ ونسي ما قدمت يداه ] أي نسي ما عمله من الجرائم الشنيعة ، والأفعال القبيحة ، ولم يتفكر في عاقبتها

[ إنا جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه ] أى جعلنا على قلوبهم أغطية ، تحول دون فقه هذا القرآن وإدراك أسراره ، والإنتفاع بما فيه من المواعظ والأحكام

[ وفي آذانهم وقرا ] أى وفي آذانهم صمما معنويا ، يمنعهم أن يسمعوه سماع تفهم وانتفاع

[ وإن تدعهم إلى الهدى فلن يهتدوا إذا أبدا ] أى ثم إن دعوتهم إلى الإيمان والقرآن ، فلن يستجيبوا لك أبدا ، لأنهم لا يفقهون ولا يسمعون ، فللهدى قلوب متفتحة مستعدة لقبول الإيمان ، وهؤلاء كالأنعام

[ وربك الغفور ذو الرحمة ] أى وربك يا محمد واسع المغفرة ، عظيم الرحمة بالعباد ، مع تقصيرهم وعصيانهم

[ لو يؤاخذهم بما كسبوا لعجل لهم العذاب ] أى لو يعاقبهم بما اقترفوا من المعاصي والإجرام ، لعجًل لهم عذاب الدنيا ، ولكنه تعالى يمهلهم ويؤخر عنهم العذاب الذي يستعجلون به رحمة بهم ، وقد جرت سنته بأن يمهل الظالم ، ولكن لا يهمله

[ بل لهم موعد لن يجدوا من دونه موئلا ] أى لهم موعد أخر في القيامة ، يرون فيه الأهوال ، لن يجدوا لهم فيه ملجأ ولا منجى

[ وتلك القرى أهلكناهم لما ظلموا ] أي تلك هي أخبار ا لأمم السالفة ، والقرون الخالية ، كقوم (هود وصالح ولوط وشعيب ) أهلكناهم حين ظلموا

[ وجعلنا لمهلكهم موعدا ] أى جعلنا لهلاكهم وقتا محددا معلوما ، أفلا يعتبر هؤلاء المكذبون المعاندون ؟ والآية وعيد وتهديد لكفار قريش ، قال ابن كثير : والمعنى احذروا أيها المشركون أن يصيبكم ما أصابهم ، فقد كذبتم أعظم نبى ، واشرف رسول ، ولستم بأعزْ علينا منهم فخافوا عذابي ونُذري

[ وإذ قال موسى لفتاه لا أبرح حتى أبلغ مجمع البحرين ] هذه هي القصة الثالثة في هذه السورة الكريمة ، والمعنى : اذكر حين قال موسى الكليم لفتاه “ يوشع بن نون ” لا أزال أسير وأتابع السير حتى اصل إلى ملتقى بحر (فارس ) وبحر (الروم ) مما يلي جهة المشرق ، وهو مجمع البحرين

[ أو أمضي حقبا ] أى أسير زمانا طويلا مهما امتد ، إلى أن أبلغ ذلك المكان

[ فلما بلغا مجمع بينهما نسيا حوتهما ] أى فلما بلغ موسى وفتاه (مجمع البحرين ) نسي " يوشع ، ان يخبر موسى بأمر الحوت ، وما شاهده منه من الأمر العجيب ، روي أن الله تعالى أوحى إلى موسى ، أن يأخذ معه حوتاً فيجعله في مكتل ، فحيثما فقد الحوت فهناك الرجل الصالح

[ فاتخذ سبيله في البحر سربا ] أى اتخذ الحوت سبيله في البحر مسلكا ، قال المفسرون : كان الحوت مشويا ، فخرج من المِكتل ودخل قي البحر ، وأمسك الله جرية الماء على الحوت ، فصار كالطاق عليه وجمد الماء حوله ، وكان ذلك آية من آيات الله الباهرة لموسى عليه السلام

[ فلما جاوزا قال لفتاه آتنا غداءنا ] أى فلما قطعا ذلك المكان ، وهو (مجمع البحرين ) الذي جُعل موعدا للملاقاة ، قال موسى لفتاه : أعطنا طعام الغداء

[ لقد لقينا من سفرنا هذا نصبا ] أى لقينا في هذا السفر العناء والتعب ، وكان قد سار ليلة وجزءا من اللهار بعد أن جاوز الصخرة

[ قال أرأيتَ إذ أوينا إلى الصخرة فإنى نسيت الحوت ] أى قال الفتى (يوشع بن نون ) حين طلب موسى منه الحوت للغداء : أرأيت حين التجأنا إلى الصخرة التي نمت عندها ، ماذا حدث من الأمر العجيب ؟ لقد خرج الحوتُ من المكتل ودخل البحر ، واصبح عليه مثل الكوة ، وقد نسيتُ أن أذكر لك ذلك حين استيقظتَ

[ وما أنسانيه إلا الشيطان أن اذكره ] أى وقد أنساني الشيطان أن أخبرك عن قصته الغريبة

[ واتخذ سبيله في البحر عجبا ] أى واتخذ الحوتُ طريقه في البحر ، وكان أمره عجبا ، يتعجب الفتى من أمره ، لأنه كان حوتا مشويا ، فدبت فيه الحياة ودخل البحر

[ قال ذلك ما كنا نبغ ] أى قال موسى : هذا الذي نطلبه ونريده ، لأنه علامة على غرضنا ، وهو لقيا الرجل الصالح

[ فارتدا على آثارهما قصصا ] أى رجعا في طريقهما الذي جاءا منه ، يتتبعان أثرهما الأول ، لئلا يخرجا عن الطريق

[ فوجدا عبداَ من عبادنا ] أى وجدا الخضر عليه السلام ، عند الصخرة التى فقد عندها الحوت ، وفي الحديث أن موسى وجد الخضر مسجى بثوبه ، مستلقياً على الأرض ، فقال له : السلام عليك ، فرفع رأسه ، وقال : وأنى بأرضك السلام ؟ أى من أين لك السلام في هذه الأرض ؟

[ آتيناه رحمة من عندنا ] أى وهبناه نعمة عظيمة ، وفضلا كبيرا وهي الكرامات التي أظهرها الله على يديه (( الصحيح ان الخضر عليه السلام ليس بنبي وإنما هو من عباد الله الصالحين وأوليائه المقربين ، وقد أظهر الله على يديه هذه الكرامات ، والأمور الغيبية ، تعليما للخلق فضل العبودية لله رب العالمين ، وما يكرم الله به بعض أوليائه

[ وعلمناه من لدنا علما ] أى علما خاصا بنا لا يُعلم إلا بتوفيقنا وهو علم الغيوب ، قال العلماء : هذا العلم الربانى ثمرة الإخلاص والتقوى ويسمى “ العلم اللدُني ” يورثه الله لمن أخلص العبودية له ، ولا ينال بالكسب والمشقة ، وإنما هو هبة الرحمن ، لمن خصه الله بالقرب والولاية والكرامة

[ قال له موسى هل أتبعك على أن تعلمن مما علمت رشداً ] أى هل تأذن لي في مرافقتك ، لأقتبس من علمك ما يرشدني في حياتي ؟ قال المفسرون : هذه مخاطبة فيها ملاطفة ، وتواضع من نبي الله الكريم ، وكذلك ينبغى أن يكون الإنسان ، مع من يريد أن يتعلم منه

[ قال إنك لن تستطيع معي صبرا ] أى قال الخضر : إنك لا تستطيع الصبر على ما ترى ، قال ابن عباس : لن تصبر على صنعى ، لأني علمتُ من غيب علم ربي

[ وكيف تصبرُ على ما لم تحط به خبرا ] أى كيف تصبر على أمر ظاهره منكر ، وأنت لا تعلم باطنه ؟

[ قال ستجدني إن شاء الله صابرا ولا أعصي لك أمرا ] أى قال موسى ستراني صابراَ ، ولا أعصي أمرك إن شاء الله

[ قال فإن اتبعتني فلا تسألني عن شيء حتى أحدث لك منه ذكرا ] شرط عليه قبل بدء الرحلة ، ألا يسأله ، ولا يستفسر عن شيء من تصرفاته حتى يكشف له سرها ، فقبل موسى شرطه رعاية لأدب المتعلم مع العالم ، والمعنى لا تسألني عن شيء مما أفعله ، حتى أبينه لك بنفسي

[ فانطلقا حتى إذا ركبا في السفينة خرقها ] أى انطلق (موسى والخضر) يمشيان على ساحل البحر ، حتى مرت بهما سفينة ، فعرفوا الخضر فحملوهما بدون أجر ، فلما ركبا السفينة عمد الخضر إلى فأس ، فقلع لوحا من ألواح السفينة ، بعد أن أصبحت في لجة البحر

[ قال أخرقتها لتغرق أهلها ] أى قال له موسى مستنكرا : أخرقت السفينة لتغرق الركاب ؟

[ لقد جئت شيئا إمرآ ] أى فعلت شيئا عظيما هائلا ، يروى أن موسى لما رأى ذلك أخذ ثوبه فجعله مكان الخرق ، ثم قال للخضر : قوم حملونا بغير أجر ، عمدتَ إلى سفينتهم فخرقتها لتغرق أهل السفينة ، لقد فعلت أمراَ منكراً عظيما! !

[ قال ألم أقل إنك لن تستطيع معى صبرا ] أى ألم أخبرك من أول الأمر ، إنك لا تصبر على ما ترى من صنيعي ؟ ذكره بلطف في مخالفته الشرط

[ قال لا تؤاخذني بما نسيت ] أى لا تؤاخذني بمخالفتي الشرط ونسياني العهد

[ ولا ترهقني من أمري عسرا ] أى لا تكلفني مشقة في صحبتي إياك ، وعاملني باليُسر لا بالعُسر

[ فإنطلقا حتى إذا لقيا غلاما فقتله ] أى فقبل عذره ، وانطلقا بعد نزولهما من السفينة يمشيان ، فمرا بغلمان يلعبون ، وفيهم غلام وضيء الوجه ، جميل الصورة فأمسكه الخضر واقتلع رأسه بيده ، ثم رماه في الأرض

[ قال أقتلت نفسا زكية بغير نفس ] أى قال موسى : أقتلت نفساً طاهرة ، لم ترتكب جرما ولم تقتل نفسا حتى تقتل به ! ؟

[ لقد جئت شيئا نكراَ ] أى فعلت شيئا منكرا عظيما ، لا يمكن السكوت عنه . . لم يكن موسى ناسيا في هذه المرة ولا غافلا ، ولكنه قاصد أن يُنكر المنكر الذي لا يصبر على وقوعه ، بالرغم من تذكره لوعده ، وقال هنا : [ نكرا ] أى منكراً فظيعا وهو أبلغ من قوله [ إمرا ] في الآية السابقة ، ذكر القرطبي أن موسى عليه السلام لما قال للخضر [ أقتلت نفسا زكية ] غضب واقتلع كتف الصبي الأيسر ، وقشر اللحم عنه ، فإذا مكتوب في عظم كتفه (كافر لا يؤمن بالله أبدا)

[ قال ألم أقل لك إنك لن تستطيع معى صبرا ] أى ألم أقل لك أنتَ على التعيين والتحديد لن تستطيع الصبر على ما ترى مني ؟ قال المفسرون : وقره في الأول فلم يواجهه بكاف الخطاب ، فلما خالف في الثاني واجهه بقوله : [ لك ] لعدم العذر هنا ، ويعود موسى لنفسه ، ويجد أنه خالف وعده مرتين ، فيندفع ويقطع على نفسه الطريق ، ويجعلها أخر فرصة أمامه

[ قال إن سألتك عن شيء بعدها فلا تصاحبني ] أى إن أنكرت عليك بعد هذه المرة ، واعترضتُ على ما يصدر منك ، فلا تصحبني معك

[ قد بلغت من لدني عذرا ] أى قد أعذرتَ إلى في ترك مصاحبتي ، فأنت معذور عندي ، لمخالفتي لك ثلاث مرات

[ فانطلقا حتى إذا آتيا أهل قرية استطعما أهلها فأبوا أن يضيفوهما ] أى مشيا حتى وصلا إلى قرية ، قال ابن عباس : هي “ أنطاكية ” فطلبا طعاما وكان أهلها لئاما لا يطعمون جائعا ، ولا يستضيفون ضيفا ، فامتنعوا عن إضافتهما أو إطعامهما

[ فوجدا فيها جدارا يريد أن ينقض ] أى وجدا في القرية حائطا مائلا يوشك أن يسقط ويقع

[ فأقامه ] أي مسحه الخضر بيده فاستقام ، وقيل إنه هدمه ثم بناه وكلاهما مروي عن ابن عباس

[ قال لو شئت لأتخذت عليه أجرا ] أى قال له موسى : لو أخذت منهم أجرا نستعين به على شراء الطعام ! ! أنكر عليه موسى صنيع المعروف مع غير أهله ، روي أن موسى ، قال للخضر : قوم استطعمناهم فلم يطعمونا ، واستضفناهم فلم يضيفونا ، ثم قعدت تبنى لهم الجدار ، لو شئتَ لأتخذت عليه أجرا!

[ قال هذا فراقُ بيني وبينك ] أى قال الخضر : هذا وقت الفراق بيننا حسب قولك

[ سأنبئك بتأويل ما لم تستطع عليه صبرا ] أى سأخبرك بحكمة هذه المسائل الثلاث ، التي أنكرتها على ، ولم تستطع الصبر عليها ، وفي الحديث : " رحم الله أخي موسى لوددت أنه صبر ، حتى يقص الله علينا من أخبارهما ، ولو لبث مع صاحبه لأبصر العجب

[ أما السفينة فكانت لمساكين يعملون في البحر ] هذا بيان وتفصيل للأحداث العجيبة ، التي رآها موسى ولم يطق لها صبرا ، والمعنى : أما السفينة التي خرقتها فكانت لأناس ضعفاء ، لا يقدرون على مدافعة الظلمة ، يشتغلون بها في البحر بقصد التكسب

[ فأردت أن أعيبها ] أى أردت بعرقها أن أجعلها معيبة ، لئلا يغتصبها الملك الظالم

[ وكان وراءهم ملك ] أى كان أمامهم ملك كافر ظالم

[ يأخد كل سفينة غصبا ] أى يغتصب كل سفينة صالحة لا عيب فيها

[ وأما الغلام فكان أبواه مؤمنين ] أى وأما الغلام الذي قتلتُه ، فكان كافرا فاجرا وكان أبواه مؤمنين وفي الحديث : (إن الغلام الذي قتله الخضر طبع كافراً ، ولو عاش لأرهق أبويه طغيانا وكفراَ)

[ فخشينا أن يرهقهما طغيانا وكفرا ] أى فخفنا أن يحملهما حبه على اتباعه في الكفر والضلال

[ فأردنا أن يبدلهما ربهما خيرا منه زكاة وأقرب رُحما ] أى فأردنا بقتله أن يرزقهما الله ولداَ صالحا ، خيرا من ذلك الكافر ، وأقربَ برا ورحمة بوالديه

[ وأما الجدار فكان لغلامين يتيمين في المدينة وكان تحته كنز لهما ] أى وأما الجدار الذي بنيتُه دون أجر ، والذي كان يوشك أن يسقط ، فقد خبىء تحته كنزْ من ذهب وفضة لغلامين يتيمين

[ وكان أبوهما صالحا ] أى وكان والدهما صالحاَ تقيا فحفظ الله لهما الكنز لصلاح الوالد (( قيل إنه الأب السابع ، وظاهر اللفظ أنه ابوهما مباشرة وهو الأرجح )) ، قال المفسرون : إن صلاح الأباء ينفع الأبناء ، وتقوى الأصول تنفع الفروع

[ فأراد ربك أن يبلغا أشدهما ويستخرجا كنزهما ] أى فأراد الله بهذا الصنيع ، أن يكبرا ويشتد عودهما ، ويستخرجا كنزهما من تحت الجدار

[ رحمة من ربك ] أى رحمة من الله بهما لصلاح أبيهما

[ وما فعلته عن أمري ] اي ما فعلتُ ما رأيتَ من خرقِ السفينة ، وقتل الغلام ، وإِقامة الجدار عن رأيي واجتهادي ، بل فعلته بأمر الله وإلهامه

[ ذلك تأويل ما لم تسطع عليه صبرا ] أى ذلك تفسير الأمور التي لم تستطع الصبر عليها وعارضت فيها قبل أن أخبرك عنها .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - الطباق بين [ مبشرين . . ومندرين ] وبين [ نسيت . . وأذكر ] .

٢ - اللف والنشر المرتب [ أما السفينة ] [ وأما الغلام ] [ وأما الجدار ] فقد جاء بها مرتبة بعد ذكر ركوب السفينة ، وقتل الغلام ، وبناء الجدار ، بطريق اللف والنشر المرتب وهو من المحسنات البديعية .

٣ - الحذف بالإيجاز [ كل سفينة ] أى صالحة ، حذف لدلالة لفظ “ أعيبها ” وكذلك حذف لفظ كافر من [ وأما الغلام ] لدلالة قوله تعالى : [ فكان أبواه مؤمنين ] أى وهو كافر .

٤ - التغليب [ أبواه ] المراد باللفظ أبوه وأمه .

٥ - الاستعارة [ يريد أن ينقض ] لأن الإرادة من صفات العقلاء لإسنادها إلى الجدار من لطيف الاستعارة وبليغ المجاز كقول الشاعر : يريد الرمح صدر أبى براء ويرغب عن دماء بني عقيل

٦ - التنكير للتفخيم والإضافة للتشريف [ عبدا من عبادنا ] .

٧ - السجع الرصينُ غير المتكلف مراعاة لرءوس الآيات مثل [ نصباً ، سربا ، عجبا ]

٨ - تعليم الأدب [ فأردت أن أعيبها ] وهناك قال : [ فأراد ربك ] حيث أسند ما ظاهره شر لنفسه ، وأسند الخير إلى الله تعالى ، وذلك لتعليم العباد الأدب مع الله جل وعلا .

قصة موسى والخضر كما في الصحيحين

“ عن أبى بن كعب عن رسول الله (ص) أنه قال : (إن موسى قام خطيبا في بني إسرائيل ، فسئل أيُ الناس أعلم ؟ فقال : أنا ، فعتب الله عز وجل عليه ، إذ لم يرُد العلم إليه ، فأوحى الله إليه أن لي عبدا بمجمع البحرين هو أعلم منك ، قال موسى : يا رب فكيف لي به ؟ قال : تأخذ حوتا فتجعله في مكتل ، فحيثما فقدتَ الحوتَ فهو ثم ، فانطلق موسى ومعه فتاه ” يوشع بن نون " حتى إذا أتيا الصخرة وضعا رءوسهما فناما ، واضطرب الحوت في المكتل فخرج منه فسقط في البحر ، فإتخذ سبيله في البحر سرَبا ، أمسك الله عن الحوت جرية الماء ، فصار عليه مثل الطاق ، فلما استيقظ نسي صاحبه أن يخبره بالحوت ، فانطلقا بقية يومهما وليلتهما حتى إذا كان من الغد ، قال موسى لفتاه : آتنا غداءنا لقد لقينا من سفرنا هذا نصبا - قال : ولم يجد موسى النصب حتى جاوز المكان الذي أمره الله به - فقال فتاه : [ أرأيت إذ أوينا إلى الصخرة فإني نسيت الحوت وما أنسانيه إلا الشيطان أن أذكره واتخد سبيله في البحر عجبا ] قال : فكان للحوت سَرَبآ ولموسى وفتاه عجَباً فقال موسى : [ ذلك ما كنا نبغ فارتدا على آثارهما قصصا ] قال : رجعا يقصان آثارهما حتى انتهيا إلى الصخرة ، فإذا رجل مسجى بثوب ، فسلم عليه موسى فقال الخضر : وأنى بأرضك السلام (( يعني من أين السلام في هذه الأرض التي لا يعرف فيها السلام ؟ )) من أنت ؟ قال : أنا موسى ، قال : موسى بني إسرائيل ؟ قال : نعم أتيتك لتعلمني مما عُلمت رُشدأ [ قال إنك لن تستطيع معي صبرا ] . . يا موسى إني على علم من علم الله لا تعلمه علمنيه ، وأنت على علم من علم الله علمه لا أعلمه ، فقال موسى : [ ستجدني إن شاء الله صابرا ولا أعصي لك أمرا ] فقال له الخضر : [ فإن تبعتني فلا تسألني عن شيء حتى أُحدث لك منه ذكرا ] فانطلقا يمشيان على الساحل ، فمرت سفينة فكلموهم أن يحملوهم فعرفوا الخضر فحملوهم بغير نزل - أي بدون أجر - فلما ركبا في السفينة ، لم يفجأ إلا والخضر قد قلع لوحا من الواح السفينة بالقدوم ، فقال له موسى : قوم قد حملونا بغير نول عمدت إلى سفينتهم فخرقتها [ لتغرق أهلها لقد جنت شيئا إمرا ] وقال رسول الله (ص) : وكانت الأولى من موسى نسيانا ، وجاء عصفور فوقع على حرف السفينة فنقر في البحر نقرة فقال له الخضر : ما علمي وعلمكَ في علم الله تعالى إلا مثل ما نقص هذا العصفور من هذا البحر ، ثم خرجا من السفينة ، فبينما هما يمشيان على الساحل ، إذ أبصر الخضر غلاما يلعب مع الغلمان ، فأخذ الخضر رأسه قاقتلعه فقتله ، فقال له موسى : [ أقتلت نفسا زكية بغير نفس لقد جئت شيئا نكرا ] ؟ قال [ ألم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرا ] ؟ قال سُفيان : وهذه أشد من الأولى [ قال إن سألتك عن شيء بعدها فلا تصاحبني قد بلغتَ من لدني عذرا ] فانطلقا [ حتى إذا أتيا أهل قرية استطعما أهلها فأبوا أن يضيفوهما فوجدا فيها جدارا يريد أن ينقض ] فقال الخضر بيده هكذا - أى أشار بيده - فأقامه فقال موسى : قوم أتيناهم فلم يطعمونا ، ولم يضيفونا [ لو شئت لاتخذت عليه أجرا ] قال الخضر : [ هذا فراق بيني وبينك سأنبئك بتأويل ما لم تستطع عليه صبرا ] قال رسول الله ، : يرحم الله موسى لوددت أنه كان صبر حتى يقص الله علينا من أخبارهما)! ! أخرجه الشيخان .

تنبيه :

قال العلامة القرطبي : “ كرامات الأنبياء ثابتة على ما دلت عليه الأخبار والآيات المتواترة ، ولا ينكرها إلا المبتدع الجاحد ، أو الفاسق الحائد ، فالآيات منها ما أخبر الله تعالى في حق مريم ، من ظهور الفواكه الشتوية في الصيف ، والصيفية في الشتاء ، وما ظهر على يدها حيث هزت النخلة وكانت يابسة فأثمرت ، وهي ليست بنبية ، وبدل أيضا ما ظهر على يد الخضر من خرق السفينة ، وقتل الغلام ، لإقامة الجدار ” اهـ . القرطبي .

قال الله تعالى : [ ويسألونك عن ذي القرنين . . ] إلى قوله [ فليعمل عملا صالحاً ولا يشرك بعبادة ربه أحداَ ] من آية (٨٣) إلى آية ( ١١٥ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة الخضر أعقبها بقصة ذي القرنين ، ورحلاته الثلاث إلى الغرب ، والشرق ، وإلى السدين ، وبناؤه للسد في وجه " يأجوج ومأجوج ) وهي القصة الرابعة من القصص المذكورة فى هذه السورة ، وجميعها ترتبط بالعقيدة والإيمان ، وهو الهدف الأصيل للسورة الكريمة .

اللغة :

[ ذو القرنين ] هو الاسكندر المقدوني (( ذو القرنين ملك مسلم من ملوك اليمن ، وهو غير الاسكندر باني الاسكندرية )) وهو ملِك صالح أعطي العلم والحكمة ، سمي بذي القرنين لأنه ملك مشارق الأرض ومغاربها وكان مسلما عادلا ، قال الشاعر :

قد كان ذو القرنين جذي مسلما ملكا علا في الأرض غير مفند بلغ المشارق والمغارب يبتغي أسباب مُلكٍ من كريمِ مرشد

[ حمئة ] كثيرة الحمأة وهي الطينة السوداء

[ سداَ ] السد : الحاجز والحائل بين الشيئين

[ ردما ] الردم . السدُ المنيع وهو أكبر من السد لأن الردم ما جعل بعضه على بعض حتى يصبح كالحصن المنيع ، فالردم الحاجز الحصين المتين

[ زبر الحديد ] قطع الحديد مفرده زُبرة وهي القطعة

[ الصدفين ] جانبا الجبل ، قال ابو عبيدة : الصدف كل بناء عظيم مرتفع

[ قطرا ] القِطر : النحاس المذاب

[ نقبا ] خرقا وثنبا

[ دكاء ] مدكوكا مسوى بالأرض ، قال الأزهري : دككته أى دققته

[ يموج ] يختلط ويضطرب

[ الفردوس ] قال الفراء : البستان الذي فيه العنب ، وقال ثعلب : كل بستان يحوط عليه فهو فردوس .

سبب النزول :

١ - قال قتادة : إن اليهود سألوا النبي (ص) عن ذي القرنين ، أرادوا بذلك امتحانه ، فأنزل الله [ ويسألونك عن ذي القرنين . . ] الآية .

٢ - قال مجاهد : جاء رجل إلى النبي (ص) فقال يا رسول الله : إني أتصدق ، وأصلُ الرحم ، ولا أصنع ذلك إلا لله تعالى ، فيُذكر ذلك مني وأُحمد عليه ، فيسرني ذلك وأُعجب به ، فسكت رسول الله (ص) ولم يقل شيئا فأنزل الله [ فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا ] .

التفسير :

[ ويسألونك عن ذي القرنين ] أى يسألك اليهود يا محمد عن ذي القرنين ما شأنه ؟ وما قصته ؟

[ قل سأتلوا عليكم منه ذكراً ] أى قل لهم سأقص عليكم من نبأه وخبره ، قرآنا ووحيا

[ إنا مكنا له في الأرض وآتيناه من كل شيء سببا ] أى يسرنا له أسباب الملك والسلطان ، والفتح والعمران ، وأعطيناه كل ما يحتاج إليه للوصول إلى غرضه ، من أسباب العلم والقدرة والتصرف ، قال المفسرون : ذو القرنين هو (الاسكندر اليونانى) ملكَ المشرق والمغرب فسمي ذا القرنين ، وكان ملكا مؤمنا ، مكن الله له في الأرض فعدل في حكمه وأصلح ، وكان في الفترة بين (عيسى) و(محمد) صلوات الله عليهما . . روي أن الذين ملكوا الأرض أربعة : مؤمنان وكافران ، أما المؤمنان ، فسليمان ، وذو القرنين ، وأما الكافران : فنمرود ، وبختنصر

[ فأتبع سببا ] أى سلك طريقه الذي يسره الله له ، وسار جهة المغرب

[ حتى إذا بلغ مغرب الشمس ] أى وصل جهة المغرب

[ وجدها تغرب في عين حمئة ] أى وجد الشمس تغرب في ماء وطين - حسب ما شاهد لا حسب الحقيقة - فإن الشمس أعظم من أن تدخل في عين من عيون الأرض ، قال الرازي : إن ذا القرنين لما بلغ أقصى المغرب ، ولم يبق بعده شيء من العمارات ، وجد الشمس كأنها تغرب في عين وهدة مظلمة ، وإن لم تكن كذلك في الحقيقة ، كما أن راكب البحر ، يرى الشمس كأنها تغيب في البحر ، إذا لم ير الشط ، وهي في الحقيقة تغيب وراء البحر

[ ووجد عندها قوما ] أى وجد عند تلك العين الحارة ، ذات الطين قوما من الأقوام

[ قلنا يا ذا القرنين إما أن تعذب وإما أن تتخذ فيهم حسنا ] أى قلنا له بطريق الإلهام : إما ان تقتلهم أو تدعوهم بالحسنى إلى الهداية والإيمان ، قال المفسرون : كانوا كفارا فخيًره الله بين أن يعذبهم بالقتل ، أو يدعوهم إلى الإسلام ، فيُحسن إليهم

[ قال أما من ظلم فسوف نعذبه ] أى من أصر على الكفر فسوف نقتله

[ ثم يرد إلى رب فيعذبه عذابا نكرا ] أي ثم يرجع إلى ربه ، فيعذبه عذابا منكراً فظيعا ، في نار جهنم

[ وأما من آمن وعمل صالحا فله جزاءً الحسنى ] أى وأما من آمن بالله ، وأحسن العمل في الدنيا وقدم الصالحات ، فجزاؤه الجنة يتنعم فيها

[ وسنقول له من أمرنا يسرا ] أى نيسر عليه في الدنيا ، فلا نكلًفه بما هو شاق بل بالسهل الميسر. . اختار الملك العادل دعوتهم بالحسنى ، فمن آمن فله الجنة ، والمعاملة الطيبة ، والمعونة والتيسير ، ومن بقي على الكفر ، فله العذاب والنكال في الدنيا والآخرة

[ ثم أتبع سببا ] أى سلك طريقاَ بجنده نحو المشرق

[ حتى اذا بلغ مطلع الشمس ] أى حتى إذا وصل أقصى المعمورة ، من جهة الشرق حيث مطلع الشمس في عين الرائي

[ وجدها تطلع على قوم لم نجعل لهم من دونها ستراً ] أى وجد الشمس تشرقُ على أقوام ، ليس لهم من اللباس والبناء ما يسترهم من حر الشمس ، فإذا طلعت الشمس دخلوا في أسراب تحت الأرض ، وإذا غربت خرجوا لمكاسبهم ، قال قتادة : مضى ذو القرنين يفتح المدائن ، ويجمع الكنوز ، ويقتل الرجال إلا من آمن ، حتى أتى مطلع الشمس فأصاب قوما في أْسراب عراةً ، ليس لهم طعام إلا ما انضجته الشمس إذا طلعت ، حتى إذا زالت عنهم الشمس ، خرجوا من أسرابهم في طلب معايشهم ، وذُكر لنا أنهم كانوا في مكان لا يثبت عليه بنيان ويقال إنهم الزنج

[ كذلك وقد أحطنا بما لديه خبرا ] أى كذلك فعل بأهل المشرق من آمن تركه ، ومن كفر قتله ، كما فعل بأهل المغرب ، وقد أحطنا علما بأحواله وأخباره ، وعتاده وجنوده ، فأمرهُ من العظمة وكثرة الرجال ، بحيث لا يحيط به إلا علم اللطيف الخبير

[ ثم أتبع سبباً ] أي سلك طريقاً ثالثا بين المشرق والمغرب ، يوصله جهة الشمال حيث الجبال الشاهقة

[ حتى إذا بلغ بين السدين ] أى حتى إذا وصل إلى منطقة بين حاجزين عظيمين ، بمنقطع ، أرض بلاد الترك ، مما يلي أرمينية وأذربيجان ، قال الطبري : والسدُ الحاجز بين الشيئين وهما هنا جبلان سُد ما بينهما ، فردَم ذو القرنين حاجزا بين يأجوج ومأجوج من ورائهم ، ليقطع مادة غوائلهم وشرهم عنهم

[ وجد من دونهما قوماً لا يكادون يفقهون قولا ] أى وجد من وراء السدين قوما متخلفين ، لا يكادون يعرفون لسانا غير لسانهم ، إلا بمشقة وعُسر ، قال المفسرون : إنما كانوا لا يفقهون القول لغرابة لغتهم ، وبطء قهمهم ، وبعدهم عن مخالطة غيرهم ، وما فهم كلامهم إلا بواسطة ترجمان

[ قالوا يا ذا القرنين إن يأجوج ومأجوج مفسدون في الأرض ] أي قال القوم لذي القرنين : إن يأجوج ومأجوج - قبيلتان من بني آدم في خلقهم تشوية ، منهم مفرط في الطول ، ومنهم مفرط في القصر - قوم مفسدون بالقتل السلب واللهب ، وسائر وجوه الشر ، كانوا من أكلة لحوم البشر ، يخرجون في الربيع ، فلا يتركون أخضر إلا أكلوه ، ولا يابسا إلا احتملوه

[ فهل نجعل لك خرجا ] أى هل نفرض لك جزءأ من أموالنا كضريبة وخراج

[ على أن تجعل بيننا وبينهم سداَ ] أى لتجعل سدا يحمينا من شر يأجوج ومأجوج ، قال في البحر : هذا استدعاء منهم لقبول ما يبذلونه على جهة حسن الأدب

[ قال ما مكنى فيه ربي خير ] أى ما بسطه الله على من القُدرة والمُلك ، خير مما تبذلونه لي من المال

[ فأعينوني بقوة ] أى لا حاجة لي إلى المال ، فأعينوني بالأيدي والرجال

[ أجعل بينكم وبينهم ردما ] أي أجعل بينكم وبينهم سداً منيعا ، وحاجزا حصينا ، وهذه شهامة منه حيث رفض قبول المال ، وتطوع ببناء السد واكتفى بعون الرجال

[ آتوني زبر الحديد ] أى أعطوني قطع الحديد وأجعلوها لي في ذلك المكان

[ حتى إذا ساوى بين الصدفين ] أى حتى إذا ساوى البناء بين جانبي الجبلين

[ قال انفخوا ] أى انفخوا بالمنافيخ عليه

[ حتى إذا جعله نارا ] أى جعل ذلك الحديد المتراكم كالنار بشدة الإحماء

[ قال اَتوني أفرغ عليه قطراً ] أى أعطوني أصب عليه النحاس المذاب ، قال الرازى : لما آتوه بقطع الحديد وضع بعضها على بعض ، حتى صارت بحيث تسد ما بين الجبلين إلى أعلاهما ، ثم وضع المنافخ عليها ، حتى إذا صارت كالنار صب النحاس المذاب على الحديد المحمي ، فالتصق بعضه ببعض ، وصار جبلا صلدا ٠

[ فما اسطاعوا أن يظهروه ] أى فما استطاع المفسدون ان يعلوه ويتسوروه ، لعلوه وملاسته

[ وما استطاعوا له نقبا ] أى وما استطاعوا نقبه من أسفل لصلابته وثخانته ، وبهذا السد المنيع ، أغلق (ذو القرنين ) الطريق على يأجوج ومأجوج

[ قال هذا رحمة من ربي ] أى قال ذو القرنين : هذا السد نعمة من الله ورحمة على عباده

[ فإذا جاء وعد ربي ] أى فإذا جاء وعد الله بخروج يأجوج ومأجوج ، وذلك قرب قيام الساعة

[ جعله دكاء ] أى جعله الله مستويا بالأرض ، وعاد متهدما كأن لم يكن بالأمس

[ وكان وعد ربي حقاَ ] أي كان وعده تعالى بخراب السدً وقيام الساعة ، كائنا لا محالة . . وههنا تنتهي قصة ذي القرنين ، ثم يأتي الحديث عن أهوال الساعة وشدائد القيامة ، حيث يقول سبحانه :

[ وتركنا بعضهم يومئذ يموج فى بعض ] أي تركنا الناس يوم قيام الساعة ، يضطرب بعضهم ببعض - لكثرتهم - كاضطراب موج البحر

[ ونفخ في الصور فجمعناهم جمعا ] أى ونفخ في الصور النفخة الثانية ، فجمعناهم للحساب والجزاء ، في صعيد واحد جمعا ، لم يتخلف منهم أحد

[ وعرضنا جهنم يومئذ للكافرين عرضا ] أى أبرزنا جهنم وأظهرناها للكافرين يوم جمع الخلائق ، حتى شاهدوها بأهوالها ، عرضا مخيفا مفزعاً

[ الذين كانت أعينهم في غطاء عن ذكرى ] أى هم الذين كانوا في الدنيا عُمياً عن دلائل قدرة الله ووحدانيته فلا ينظرون ولا يتفكرون

[ وكانوا لا يستطيعون سمعا ] أى لا يطيقون أن يسمعوا كلام الله تعالى ، لظلمة قلوبهم ، قال أبو السعود : وهذا تمثيل لإعراضهم عن الأدلة السمعية ، وتعاميهم عن الآيات المشاهدة بالأبصار فكأنهم عمى صم

[ أفحسب الذين كفروا أن يتخذوا عبادى من دونى أولياء ] الهمزة للإنكار والتوبيخ ، أى هل يظن الكافرون أن يتخذوا بعض عبادي آلهة يعبدونهم دوني ؟ كالملائكة وعزير والمسيح ابن مريم ، وأن ذلك ينفعهم أو يدفع عنهم عذابي ؟ قال القرطبي : جواب الاستفهام محذوف تقديره : أفحسبوا أن ذلك ينفعهم ، أو لا أعاقبهم ؟

[ إنا أعتدنا جهنم للكافرين نزلا ] أى هيأنا جهنم وجعلناها ضيافة لهم ، كالنُزُل المعد للضيف ، وفيه تهكم بهم ، وتنبيه على أن لهم وراءها من العذاب ، ما تستحقر جهنم دونه

[ قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا ] أى قل يا أيها الرسول لهؤلاء الكافرين : هل نخبركم بأخسر الناس عند الله ؟

[ الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا ] أى بطل عملهم وضاع في هذه الحياة الدنيا ، لأن الكفر لا تنفع معه طاعة ، قال الضحاك : هم القسيسون والرهبان ، يتعبدون ويظنون أن عبادتهم تنفعهم ، وهي لا تقبل منهم

[ وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا ] أى يظنون أنهم محسنون بأفعالهم

[ أولئك الذين كفروا بآيات ربهم ولقائه فحبطت أعمالهم ] أى كفروا بالقرآن وبالبعث والنشور ، فبطلت أعمالهم

[ فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا ] أى ليس لهم عند الله قيمة ولا وزن ، ولا قدر ولا منزلة ، وفي الحديث : (يُؤتى بالرجل الطويل الأكول الشروب فلا يزن جناح بعوضة)

[ ذلك جزاؤهم جهنم بما كفروا واتخذوا آياتي ورسلي هزوا ] أى ذلك جزاؤهم وعقوبتهم نارُ جهنم ، بسبب كفرهم واستهزائهم بآيات الله ورسله

[ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أى آمنوا بالله وعملوا بما يرضيه

[ كانت لهم جنات الفردوس نزلا ] أى لهم أعلى درجات الجنة ، وهي (الفردوس ) منزلاا ومستقرا

[ خالدين فيها لا يبغون عنها حولا ] أى ماكثين فيها أبدا لا يطلبون عنها تحولا ، قال ابن رواحة : في جنان الفردوس ليسَ يخافون خُروجأ عنها ولا تحويلأ

[ قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربى ] هذا تمثيل لسعة علم الله والمعنى : لو كانت بحار الدنيا حبرا ومدادا ، وكتبت به كلمات الله ، وحِكَمُه وعجائبه

[ لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ] أى لفني ماء البحر على كثرته وانتهى ، وكلامُ الله لا ينفد ، لأنه غير متناه كعلمه جل وعلا

[ ولو جئنا بمثله مددا ] أى ولو آتينا بمثل ماء البحر ، وزدناه به أضعافا ، فإن كلام الله لا يتناهى

[ قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد ] أى قل لهم يا أيها الرسول : إنما أنا إنسان مثلكم ، أكرمني الله بالوحي ، وأمرني أن أخبركم أنه واحد احد لا شريك له

[ فمن كان يرجوا لقاء ربه ] أى فمن كان يرجو ثواب الله ويخاف عقابه

[ فليعمل عملا صالحا ] أى فليخلص له العبادة

[ ولا يشرك بعبادة ربه أحدا ] أى ولا يرائى بعمله ، ولا يبتغي بما يعمل غير وجه الله ، فإن الله لا يقبل إلا ما كان خالصاً لوجهه الكريم ، على هدي سيد المرسلين ! !

البلاغة :

تضمنت الايات الكريمة وجوهاً من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ مطلع . . ومغرب ] وهو من المحسنات البديعية .

٢ - التشبيه البليغ [ جعله نارا ] أى كالنار في الحرارة وشدة الاحمرار حذفت أداة التشبيه ووجه الشبه فأصبح بليغاً .

٣ - الاستعارة [ يموج فى بعض ] شبههم لكثرتهم وتداخل بعضهم في بعض ، بموج البحر المتلاطم ، واستعار لفظ “ يموج ” لذلك ، ففيه استعارة تبعية .

٤ - الاستعارة أيضا [ كانت أعينهم في غطاء عن ذكري ] أى كانوا ينظرون فلا يعتبرون ، وتُعرض عليهم الآيات الكونية فلا يؤمنون ، ولم تكن أعينهم حقيقةَ في غطاء وحجاب ، وإنما هو بطريق التمثيل .

٥ -الجناس الناقص [ يحسبون أنهم يحسنون ] لتغير الشكل وبعض الحروف ، ويسمى أيضا جناس التصحيف .

٦ - الاستفهام الذي يراد به التوبيخ والتقريع [ أفحسب الذين كفروا ] ؟ .

٧ - المقابلة اللطيفة [ وأما من آمن وعمل صالحا فله جزاء الحسنى ] مقابل [ أما من ظلم فسوف نعذبه . . ] الآية .

لطيفة :

كثيرأ ما يرد فى القرآن لفظ “ حبط ” وأصل الحبوط هو انتفاخ بطن الدابة حين تأكل نوعا ساما من الكلأ ثم تَلقى حتفها ، وهذا اللفظ أنسب شىء لوصف الأعمال ، فإنها تنتفخ وأصحابها يظنونها صالحة ناجحة رابحة ثم تنتهي إلى البوار والدمار .

سورة مريم

سورة مريم

مكية وآياتها ثمان وتسعون

بين يدي السورة

* سورة مريم مكية ، وغرضها تقرير التوحيد ، وتنزيه الله جل وعلا عما لا يليق به ، وتثبيت عقيدة الإيمان بالبعث والجزاء ، ومحورُ هذه السورة يدور حول التوحيد ، والإيمان بوجود الله ووحدانيته ، وبيان منهج المهتدين ، ومنهج الضالين .

* عرضت السورة الكريمة لقصص بعض الأنبياء مبتدئةً بقصة نبي الله “ زكريا ” وولده “ يحيى ” الذي وهبه على الكبر من امرأة عاقر ولا تلد ، ولكن الله قادرعلى كل شيء ، يسمع دعاء المكروب ، ويتسجيب لنداء الملهوف ، ولذلك استجاب الله دعاءه ورزقه الغلام النبيه .

* وعرضت السورة لقصة أعجب وأغرب ، تلك هي قصة “ مريم العذراء ” وإنجابها لطفل من غير أب ، وقد شاءت الحكمة الإلهية أن تبرز تلك المعجزة الخارقة بميلاد عيسى من أم بلا أب ، لتظل آثار القدرة الربانية ماثلةً أمام الأبصار ، بعظمة الواحد القهار .

* وتحدثت كذلك عن قصة “ إبراهيم ” مع ابيه ، ثم ذكرت بالثناء والتبجيل رسل الله الكرام : “ إسحاق ، يعقوب ، موسى ، هارون ، إسماعيل ، إدريس ، نوحاً ” وقد استغرق الحديث عن هؤلاء الرسل الكرام حوالي ثلثي السورة ، والهدفُ من ذلك إثبات “ وحدة الرسالة ” وأن الرسل جميعا جاؤوا لدعوة الناس إلى توحيد الله ، ونبذ الشرك والأوثان .

* وتحدثت السورة عن بعض مشاهد القيامة ، وعن أهوال ذلك اليوم الرهيب ، حيث يجثو فيه الكفرة المجرمون حول جهنم ليقذفوا فيها ، ويكونوا وقودا لها .

* وختمت السورة الكريمة بتنزيه الله عن الولد ، والشريك ، والنظير ، وردًت على ضلالات المشركين بأنصع بيان ، وأقوى برهان .

التسمية :

سميت (سورة مريم ) تخليدا لتلك المعجزة الباهرة ، في خلق إنسان بلا أب ، ثم إنطاق الله للوليد وهو طفل في المهد ، وما جرى من أحداث غريبة رافقت ميلاد عيسى عليه السلام .

اللغه :

[ وهن ] ضعف يقال ؟ وَهَن يهِنُ فهو وَاهِن ، والوهنُ : ضعفُ القوة

[ اشتعل ] الاشتعال انتشار شعاع النار

[ عاقراَ ] العاقر : التي لا تلد لكبر سنها

[ عتيا ] العِتى : النهاية في الكبر واليبس والجفاف ، يقال : عتا الشيخ كبر وولى ، قال الشاعر : إنما يُعذر الوليدُ ولا يُعذر من كان في الزمان عِتيآ

[ حنانا ] الحنان : الشفقة والرحمةُ والمحبةُ ، وأصله من حنين الناقة على ولدها ، وحنانيك تريد رحمتك ، قال طرفة : أبَا منذرأفنيت فاستبق بعضَنا حنانَيك بعضُ الشر أهونُ من بعض

[ انتبذت ] ابتعدت وتنحًث

[ سويا ] مستوي الخلقة

[ المخاض ] اشتداد وجع الولادة والطلق

[ سريا ] السري : النهر والجدول لأن الماء يسري فيه

[ فريا ] الفري : العظيم من الأمر.

التفسير :

[ كهيعص ] حروف مقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن وتقرأ : “ كاف ، ها ، يَا ، عَينْ ، صَاد ” (( الحروف الهجائية المقطعة اختلف فى معناها المفسرون اختلافا كبيرا ، فقيل : إنها من المتشابه الذي استأثر الله بعلمه ، ولهذا يقول بعض المفسرين : الله اعلم بمراده ، ومنهم من قال إنها إشارة إلى بعض أسماء الله الحسنى ، فالألف إشارة إلى الاسم الجليل “ الله ” واللام إشارة إلى اسم الله “ اللطيف ” والميم إشارة إلى اسم الله “ العليم ” وروي عن ابن عباس أنه قال : الألف من “ الله ” واللام من “ جبريل ” والميم من “ محمد ” ففيها التلطف بالتنبيه على أن هذا القرآن المعجز ، منزل من الله تعالى ، بواسطة جبريل الامين ، على محمد خاتم المرسلين . وهناك اقوال اخرى كثيرة ، ولكن الصحيح الراجح منها ان هذه الحروف المقطعة ، للتنبيه على “ إعجاز القران ” العظيم ، كما ذهب اليه المحققون من أئمة أعلام جهابذة التفسير ، وانظر ما كتبناه في الجزء الأول من هذا التفسير ، في أول سورة البقرة ففيه من البيان ما يكفى ويشفى ))

[ ذكر رحمة ربك عبده زكريا ] أى هذا ذكرُ رحمةِ ربك لعبدِهِ زكريا نقصه عليك يا محمد

[ إذ نادى ربه نداء خفيا ] أى حين ناجى ربه ودعاه بصوت خفى لا يكاد يسمع ، قال المفسرون : لأن الإخفاء في الدعاء أدخلُ في الإخلاص وأبعدُ من الرياء

[ قال رب إني وهن العظم مني ] أى دعا في ضراعة فقال يا رب : لقد ضعف عظمي ، وذهبت قوتي من الكِبر

[ واشتعل الرأس شيبا ] أى انتشر الشيب في رأسي انتشار النار في الهشيم

[ ولم أكن بدعائك رب شقيا ] أى لم تخيب دعائي في وقت من الأوقات ، بل عودتني الإحسان والجميل ، فاستجب دعائي الآن ، كما كنت تستجيبه فيما مضى ، قال البيضاوي : هذا توسل بما سلف له من الاستجابة ، وأنه تعالى عوده بالإجابة وأطمعه فيها ، ومن حق الكريم أن لا يخيب من أطمعه

[ وإني خفت الموالي من ورائي ] أى خفت بني العم والعشيرة ، من بعد موتي أن يضيعوا الدين ، ولا يُحسنوا وراثة العلم والنبوة

[ وكانت امرأتي عاقراَ ] أى لا تلد لكبر سنها أو لم تلد قطْ

[ فهب لي من لدنك ولياً ] أى فارزقنى من محض فضلك ولدا صالحا يتولاني

[ يرثني ويرث من آل يعقوب ] أي يرثني ويرث أجداده في العلم والنبوة ، قال البيضاوي : المراد وراثة الشرع والعلم فإن الأنبياء لا يورثون المال

[ واجعله رب رضيا ] أى اجعله يا رب مرضيا عندك ، قال الرازى : قدم زكريا عليه السلام على طلب الولد أمورا ثلاثة : أحدها : كونه ضعيفا ، والثانى : أن الله ما رد دعاءه البتة ، والثالث : كون المطلوب بالدعاء سببا للمنفعة في الدين ، ثم صرح بسؤال الولد ، وذلك مما يزيد الدعاء توكيدا ، لما فيه من الاعتماد على حول الله وقوته ، والتبري عن الأسباب الظاهرة

[ يا زكريا إنا نبشرك بغلام اسمه يحيى ] أى نبشرك بواسطة الملائكة بغلام يسمى “ يحيى ” كما في آل عمران [ فنادته الملائكة وهو قائمَ يصلي في المحراب أن الله يبشرك بيحيى ]

[ لم نجعل له من قبل سميا ] أى لم يسم أحد قبله بيحيى ، فهو اسم فذ غير مسبوق ، سماه تعالى به ولم يترك تسميته لوالديه ، وقال مجاهد : ليس له شبيه فى الفضل والكمال

[ قال رب أنى يكون لي غلام ] أى كيف يكون لي غلام ؟ وهو استفهام تعجب وسرور بالأمر العجيب

[ وكانت امرأتي عاقرا ] أى والحال أن امرأتي كبيرة السن ، لم تلد في شبابها ، فكيف وهي الآن عجوز! !

[ وقد بلغت من الكبر عتيا ] أى بلغتُ في الكبر والشيخوخة نهاية العمرقال المفسرون : كان قد بلغ مائة وعشرين سنة ، وامرأتُه تسعا وتسعين سنة ، فأراد أن يطمئن ويعرف الوسيلة التي يرزقه بها هذا الغلام

[ قال كذلك قال ربك هو على هين ] أى قال الله لزكريا : هكذا الأمر أخلقه من شيخين كبيرين ، وخلقُه وِايجادُه سهل يسير علي

[ وقد خلقتك من قبل ولم تك شيئا ] أى كما خلقتُك من العدم ولم تكنُ شيئأ مذكورأ ، فأنا قادر على خلق يحيى منكما ، قال المفسرون : ليس فى الخلق هين وصعب على الله ، فوسيلة الخلق للصغير والكبير ، والجليل والحقير واحدة [ كن فيكون ] وإنما هو أهونُ في اعتبار الناس ، فإن القادر على الخلق من العدم ، قادر على الخلق من شيخين هرمين

[ قال رب اجعل لي آية ] أى اجعل لي علامة تدل على حمل امرأتي

[ قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاث ليال سويا ] أى علامتك ألا تستطيع تكليم الناس ، ثلاثة أيام بلياليهن ، وأنت سوي الخلق ليس بك خرس ولا علة ، قال ابن عباس : اعتقِل لسانه من غير مرض ، وقال ابن زيد : حُبس لسانه فكان لا يستطيع أن يكلم أحدا ، وهو مع ذلك يسبح ويقرأ (التوراة) لم يكن الإنجيل ظهر بعد ، لأن هذا قبل ولادة عيسى عليه السلام ، فإذا أراد كلام الناس لم يستطع أن يكلمهم

[ فخرج على قومه من المحراب ] أى أشرف عليهم من المصلى وهو بتلك الصفة

[ فأوحى إليهم أن سبحوا بكرة وعشيا ] أى اشار إلى قومه بأن سبحوا الله في أوائل النهار وأواخره ، وكان كلامه مع الناس بالإشارة ، لقوله تعالى في آل عمران [ قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاتة أيام إلا رمزا ]

[ يا يحيى خذ الكتاب بقوة ] فى الكلام حذف ، والتقدير فلما ولد يحيى وكبر ، وبلغ السن الذي يؤمر فيه ، قال الله له : يا يحيى خذ التوراة بجد واجتهاد

[ وآتيناه الحكم صبيا ] أى أعطيناه الحكمة ورجاحة العقل منذ الصغر ، روي أن الصبيان قالوا ليحيى : اذهب بنا نلعب ، فقال لهم : ما للعب خُلقت ، وقيل : أعطي النبوة منذ الصغر ، والأول أظهر ، قال الطبري : المعنى أعطيناه الفهم لكتاب الله في حال صباه قبل بلوغه سن الرجال

[ وحنانا من لدنا وزكاة ] أى فعلنا ذلك رحمة منا بأبويه ، وعطفا عليه ، وتزكية له من الخصال الذميمة

[ وكان تقيا ] أى عبدا صالحاً متقيا لله ، لم يهم بمعصية قط ، قال ابن عباس : طاهرً لم يعمل بذنب

[ وبرا بوالديه ولم يكن جباراً عصيا ] أى جعلناه بارا بأبيه وأُمه محسنا إليهما ، ولم يكن متكبرا عاصياً لربه

[ وسلام عليه يوم ولد ويوم يموت ويوم يبعث حيأ ] أى سلام عليه من الله فى يوم ولادته وفى يوم موته ، ويوم يُبعث من قبره ، قال ابن عطية : حياه في المواطن التي يكون الإنسان فيها في غاية الضعف ، والحاجة ، والافتقار إلى الله

[ واذكر في الكتاب مريم ] هذه هي القصة الثانية فى هذه السورة ، وهي أعجب من قصة “ ميلاد يحي ” لأنها ولادة عذراء من غير بعل ، وهى أغرب من ولادة عاقر ، من بعلها الكبير في السن ، والمعنى : اذكر يا محمد قصة مريم العجيبة الغريبة ، الدالة على كمال قدرة الله

[ إذ إنتبذت من أهلها مكانا شرقيا ] أى حين تنحت واعتزلت عن أهلها ، في مكان شرق بيت المقدس لتتفرغ لعبادة الله

[ فإتخذت من دونهم حجابا ] أى جعلت بينها وبين قومها سترا وحاجزاً

[ فأرسلنا إليها روحنا ] أى أرسلنا إليها جبريل عليه السلام

[ فتمثل لها بشرا سوياً ] أى تصور لها في صورة البشر التام الخلقة ، قال ابن عباس : جاءها في صورة شاب أبيض الوجه ، جعدَ الشعر مستوى الخلقة ، قال المفسرون : إنما تمثل لها في صورة الإنسان ، لتستأنس بكلامه ولا تنفر عنه ، ولو بدا لها في الصورة الملكية لنفرت ولم تقدر على السماع لكلامه ، ودل على عفافها وورعها أنها تعوذت بالله من تلك الصورة الجميلة ، الفائقة في الحسن

[ قالت إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تقيا ] أى فلما رأته فزعت وخشيت أن يكون إنما أرادها بسوء فقالت : إني احتمي والتجىء إلى الله منك ، وجواب الشرط محذوف تقديره إن كنت تقيا فاتركني ولا تؤذني

[ قال إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلاما زكيا ] أى قال لها (جبريل ) مزيلا لما حصل عندها من الخوف : ما أنا إلا ملَك مرسل من عند الله إليك ، ليهبَ لك الله غلاما طاهرا من الذنوب

[ قالت أنى يكون لي غلام ] أى كيف يكون لي غلام ؟ وعلى أي صفة يوجد هذا الغلام مني ؟

[ ولم يمسسني بشر ولم أك بغيا ] أى ولستُ بذاتِ زوج حتى يأتيني ولد ولستُ بزانية

[ قال كذلك قال ربك هو على هين ] أى كذلك الأمرُ ، حَكَمَ ربك بمجيء الغلام منك ، وإن لم يكن لك زوج ، فإن ذلك على الله سهل يسير

[ ولنجعله آية للناس ورحمة منا ] أى وليكون مجيئه دلالة للناس على قدرتنا العجيبة ، ورحمة لهم ببعثته نبيا يهتدون بإرشاده

[ وكان أمرا مقضيا ] أى وكان وجوده أمرا مفروغا منه ، لا يتغير ولا يتبدل ، لأنه في سابق علم الله آلأزلي

[ فحملته فإنتبذت به مكانا قصيا ] انتهى الحوار بين الروح الأمين ومريم العذراء ، وهناك نفخ جبريل في جيب درعها ، فدخلت النفخة في جوفها فحملت به ، وتنحت إلى مكان بعيد ، ومعنى الآية : أنها حملت بالجنين فاعتزلت - وهو في بطنها - مكانا بعيدا عن أهلها خشية أن يعيروها بالولادة من غير زوج

[ فأجاءها المخاض إلى جذع النخلة ] أي فألجأها ألم الطلق وشدة الولادة إلى ساق نخلةٍ يابسة ، لتعتمد عليه عند الولادة

[ قالت يا ليتني مت قبل هذا وكنت نسيا منسيا ] أى قالت يا ليتنى كنت قد مِت قبل هذا اليوم ، وكنت شيئا تافها لا يُعرف ولا يُذكر ، قال ابن كثير : عرفت أنها ستُبتلى وتُمتحن بهذا المولود فتمنت الموت ، لأنها عرفت أن الناس لا يصدًقونها في خبرها ، وبعدما كانت عندهم عابدة ناسكة تصبح عاهرة زانية ، ولذلك قالت ما قالت

[ فناداها من تحتها ألا تحزني ] أى فناداها الملك من تحت النخلة ، قائلا لها : لا تحزني لهذا الأمر

[ قد جعل ربك تحتك سريا ] أى جعل لك جدولا صغيرا يجرى أمامك ، قال ابن عباس : ضرب جبريل برجله الأرض ، فظهرت عين ماءِ عذب ، فجرى جدولا

[ وهزى إليك بجذع النخلة ] أى حركي جذع النخلة اليابسة

[ تساقط عليك رطبا جنيا ] أى يتساقط عليك الزطب الشهى الطري ، قال المفسرون : أمرها بهز الجذغ اليابس لترى آية أخرى في إحياء موات الجذع ، بعد رويتها عين الماء العذب الذي جرى جدولا ، وذلك ليسكن ألمها ، وتعلم أن ذلك كرامة من الله لها

[ فكلي واشربى ] أى كلي من هذا الرطَب الشهي ، واشربي من هذا الماء العذب السلسبيل

[ وقري عينا ] أى طيبي نفسا بهذا المولود ولا تحزني

[ فإما ترين من البشر أحدا ] أى فإن رأيتِ أحدا من الناس وسألكِ عن شأن المولود

[ فقولي إني نذرت للرحمن صوماَ ] أى نذرت السكوتَ والصمت لله تعالى

[ فلن أكلم اليوم إنسيا ] أى لن أكلم أحداً من الناس . . اُمِرت بالكف عن الكلام ، ليكفيها ولدها ذلك فتكون آية باهرة

[ فأتت به قومها تحمله ] أى أتت قومها بعد أن طهرت من النفاس تحمل ولدها (عيسى) على يديها

[ قالوا يا مريم لقد جئت شيئا فريا ] أى فلما رأوها وابنها ، أعظموا أمرها واستنكروه وقالوا لها : لقد جئتِ شيئا عظيما مُنكرا

[ يا أخت هارون ما كان أبوك امرء سوء ] أى يا شبيهة هارون في الصلاح والعبادة ، ما كان أبوك رجلا فاجرا

[ وما كانت أمك بغيا ] أى وما كانت اُمكِ زانية ، فكيف صدر هذا منك ؟ وأنت من بيت طاهر معروف بالصلاح والعبادة ؟ قال قتادة : كان هارون رجلا صالحاً في بنى إسرائيل مشهورا بالصلاح فشبْهوها به ، وليس بهارون اخي موسى ، لأن بينهما ما يزيد على ألف عام وقال السهيلى : هارون رجل من عُباد بنى إسرائيل المجتهدين ، كانت مريم تُشبه به في اجتهادها ، وليس بهارون أخي موسى بن عمران فإن بينهما دهرا طويلا

[ فأشارت إليه ] أى لم تجبهم وأشارت إلى عيسى ليكلموه وسألوه

[ قالوا كيف نكلم من كان فى المهد صبيا ] أى قالوا متعجبين : كيف نكلم طفلا رضيعا لا يزال في السرير يغتذي بلبان اُمه ؟ قال الرازي : روي أنه كان يرضع فلما سمع ذلك ترك الرضاع ، وأقبل عليهم بوجهه وكلمهم ، ثم لم يتكلم حتى بلغ مبلغا يتكلم فيه الصبيان

[ قال إني عبد الله ] أى قال عيسى في كلامه حين كلمهم : أنا عبد لله خلقني بقدرته من دون أب ، قدم ذكر العبودية ، ليُبطل قول من ادعى فيه الربوبية

[ أتاني الكتاب وجعلني نبيا ] أى قضى ربي أن يؤتيني الإنجيل ويجعلنى نبيا ، وإنما جاء بلفظ الماضي لإفادة تحققه ، فإن ما حكم به الله أزلا لا بد إلا أن يقع

[ وجعلني مباركاً أين ما كنت ] أى جعل في البركة والخير والنفع للعباد ، حيثما كنت وأينما حللت

[ وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حيا ] أى أوصاني بالمحافظة على الصلاة والزكاة مدة حياتي

[ وبرا بوالدتي ] أى وجعلني بارا بوالدتي محسنا لها

[ ولم يجعلني جبارا شقيا ] أى ولم يجعلني متعظماا متكبرا على أحد ، شقيا في حياتي

[ والسلام علي يوم ولدت ويوم أموت ويوم أبعث حيا ] أى سلام الله علي في يوم ولادتي ، وفي يوم مماتي ، وفي يوم خروجي حيا من قبري ، هذه أول كلمة نطق بها السيد المسيح عليه السلام ، وهو طفل رضيع في المهد ، وهي إحدى معجزاته ، ولكننا لا نجد لها وجودأ في الأناجيل الآن ، فقد حذفها القسسُ والرهبان ، لأنها تبطل دعواهم أنه ابن الله ، مع أنها إحدى الخوارق العجيبة! ! وهكذا يعلن عيسى عبوديته لله ، فليس هو إلها ، ولا ابن إله ، ولا ثالث ثلاثة كما يزعم النصارى ، إنما هو عبد ورسول ، يحيا ويموت كسائر البشر ، خلقه الله من أم دون أب ، ليكون آية على قدرة الله الباهرة ، ولهذا جاء التعقيب المباشر

[ ذلك عيسى ابن مريم قول الحق الذي فيه يمترون ] أي ذلك هو القول الحق في عيسى ابن مريم ، لا ما يصفه النصارى من أنه ابن الله ، أو اليهود من أنه ابن زنى ويشكون في أمره ويمترون

[ ما كان لله أن يتخذ من ولد ] أى ما ينبغي لله ولا يجوز له أن يتخذ ولدا

[ سبحانه ] أى تنزه الله عن الولد والشريك

[ إذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون ] أى إذا أراد شيئا وحكم به قال له “ كن فكان ” ولا يحتاج إلى معاناة أو تعب ، ومن كان هذا شأنه كيف يتوهم أن يكون له ولد ؟ وهذا كالدليل لما سبق كأنه قال : إن اتخاذ الولد شأن العاجز الضعيف المحتاج ، الذي لا يقدر على شيء ، وأما القادر الغني الذي يقول للشيء [ كن فيكون ] فلا يحتاج فى اتخاذ الولد إلى إحبال الأنثى ، وحيث أوجده بقوله : [ كن ] لا يسمى ابنا له بل هو عبده ، فهو تبكيت وإلزام لهم بالحجج الباهرة

[ وإن الله ربي وربكم فاعبدوه هذا صراط مستقيم ] أى ومما آمرَ به عيسى قومَه وهو في المهد ، أن أخبرهم أن الله ربه وربهم ، فليفردوه بالعبادة ، هذا هو الدين القويم الذي لا اعوجاج فيه

[ فاختلف الأحزاب من بينهم ] أي اختلفت الفرق من أهل الكتاب ، في أمر عيسى عليه السلام ، وصاروا أحزابا متفرقين ، فمنهم من يزعم أنه ابن الله ، ومنهم من يزعم أنه ابن زنى

[ فويل للذين كفروا من مشهد يوم عظيم ] أى ويل لهم من المشهد الهائل ، ومن شهود هول الحساب والجزاء

[ أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا ] أى ما أسمعهم وأبصرهم فى ذلك اليوم الرهيب ! !

[ لكن الظالمون اليوم فى ضلال مبين ] أى لكن الظالمون في هذه الدنيا ، في بعد وغفلة عن الحق واضح جلي

[ وأنذرهم يوم الحسرة ] أى أنذر الخلائق وخوفهم يوم القيامة ، يوم يتحسر المسيء إذ لم يُحسن ، والمقصر إذ لم يزدد من الخير

[ إذ قضي الأمر ] أى قُضي أمرُ الله في الناس ، فريق في الجنة ، وفريق في السعير

[ وهم في غفلة ] أى وهم اليوم في غفلة سادرون

[ وهم لا يؤمنون ] أى لا يصدقون بالبعث والنشور

[ إنا نحن نرث الأرض ومن عليها ] أى نحن الوارثون للأرض وما عليها من الكنوز والبشر

[ والينا يرجعون ] أى مرجع الخلائق ومصيرهم إلينا للحساب والجزاء .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - الكناية [ وهن العظم مني ] كناية عن ذهاب القوة وضعف الجسم .

٢ - الاستعارة اللطيفة [ اشتعل الرأس شيبا ] شبه انتشار الشيب وكثرته باشتعال النار في الحطب ، واستعير الاشتعال للانتشار ، واشتق منه اشتعل بمعنى انتشر ، ففيه استعارة تبعية .

٣ - الطباق بين [ ولد . . ويموت ] .

٤ - جناس الاشتقاق [ نادى . . نداة ] .

٥ - الكناية اللطيفة [ ولم يمسسني بشر ] كناية عن المعاشرة الزوجية بالجماع ، وليس المراد مجرد اللمس باليد .

٦ - صيغة التعجب [ أسمع بهم وأبصر ] .

٧ - السجع الحسن الرصين [ سريا ، بغيا ، صبيا ، نبيا ] وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

في يوم القيامة تشتد الحسرات حتى لكأن اليوم ممحًضْ للحسرة لا شيء فيه سواها ، وفي صحيح مسلم من حديث أبي سعيد الخدري أن الرسول (ص) قال : (إذا دخل أهل الجنة الجنة ، وأهل النار النار ، يجاء بالموت كأنه كبش أملح ، فيوقف بين الجنة والنار ، فيقال يا أهل الجنة : هل تعرفون هذا ؟ فيشرئبون - أى يمدون أعناقهم - وينظرون ويقولون : نعم ، هذا الموت ، ثم يقال : يا أهل النار ، هل تعرفون هذا ؟ فيشرئبون وينظرون ، ويقولون : نعم ، هذا الموتُ ، فيؤمر به فيذبح ، ثم يقال : يا أهل الجنة خلود فلا موت ، ويا أهل النار خلود فلا موت ثم قرأ (ص) : [ وأنذرهم يوم الحسرة . . ] الآية .

قال الله تعالى : [ واذكر في الكتاب إبراهيم إنه كان صديقا نبياً . . ] إلى قوله [ هل تعلم له سميا ] . من آية ( ٤١) الى نهاية آية (٦٥) .

المناسبه :

لما ذكر تعالى “ قصة مريم ” واختلاف النصارى في شأن عيسى ، حتى عبدوه من دون الله ، أعقبها بذكر “ قصة إبراهيم ” وتحطيمه الأصنام لتذكير الناس بما كان عليه خليل الرحمن من التوحيد والإيمان ، وسواء في الضلالة من عبد بشرا أو عبد حجرا ، فالنصارى عبدوا المسيح ، ومشركو العرب عبدوا الأوثان والأصنام .

اللغة :

[ صديقاً ] من أبنية المبالغة ومعناه كثير الصدق

[ مليا ] دهرا طويلا من قولهم أمليتُ لفلان في الأمر إذا أطلت له ، قال الشاعر : فتصدعت شُم الجبال لموته وَبكت عليه المُزملاتُ ملياً

[ حفيا ] الحفى : المبالغ فى البر واللطف به

[ خلف ] الخلف : بسكون اللام : الذي يخلف سلفه بالشر ، وبفتحها الذي يخلفه بالخير ، يقال : جعلك الله خير خلفي لخير سلف ، وقال الشاعر : ذهب الذين يُعاش في أكنافهم وبقيث في خَلف كجلد الأجرب

[ غيا ] : شرأ وضلالا قال أهل اللغة : كل شر عند العرب فهو غي ، وكل خير فهو رشاد .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : قال رسول الله (ص) : يا جبريل ما يمنعك أن تزورنا أكثر مما تزورنا ؟ فنزلت الآية [ وما نتنزل إلا بأمر ربك . . ] الآَية .

التفسير :

[ واذكر في الكتاب إبراهيم ] أى اذكر يا أيها الرسولُ في الكتاب العزيز ، خليل الرحمن إبراهيم عليه السلام

[ انه كان صديقا نبيا ] أى ملازما للصدق مبالغا فيه ، جامعا بين (الصديقية) و(النبؤة) ، والغرضُ تنبيه العرب إلى فضل إبراهيم ، الذي يزعمون الانتساب إليه ثم يعبدون الأوثان ، مع أنه إمام الحنفاء ، وقد جاء بالتوحيد الصافي ، الذي دعاهم إليه خاتم المرسلين

[ إذ قال لأبيه يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا ] أى ناداه متلطفا بخطابه ، مستميلا له نحو الهداية والإيمان ، قائلا له : يا ابتِ لم تعبد حجرا لا يسمع ولا يبصر ؟ ولا يجلب لك نفعا أو يدفع عنك ضراً ؟

[ يا أبت إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك ] كرر النصح باللطف ، ولم يصف أباه بالجهل الشنيع في عبادته للأصنام ، وإنما ترفق وتلطف قي كلامه أى جاءني من العلم بالله ومعرفة صفاته القدسية ما لا تعلمه انت

[ فاتبعني أهدك صراطا سوياً ] أى اقبل نصيحتي وأطعني ، أرشدك إلى طريق مستقيم ، فيه النجاة من المهالك ، وهو دين الله الإسلام ، الذي لا عوج فيه

[ يا أبت لا تعبد الشيطان ] أى لا تطع أمر الشيطان في الكفر وعبادة الأوثان

[ إن الشيطان كان للرحمن عصياا ] أى إن الشيطان عاص للرحمن ، مستكبر على عبادة ربه ، فمن أطاعه أغواه ، قال القرطبي : وإنما عبر بالعبادة عن الطاعة ، لأن من أطاع شينا في معصية الله فقد عبده

[ يا أبت إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن فتكون للشيطان وليا ] تحذير من سوء العاقبة والمعنى : أخاف أن تموت على كفرك ، فيحل بك عذاب الله الأليم ، وتكون قرينا للشيطان بالخلود في نار الجحيم ! ! قال الإمام الفخر : وإيراد الكلام بلفظ [ يا أبت ] في كل خطاب ، دليل على شدة الحب والرغبة في صونه عن العقاب ، وإرشاده إلى الصواب ، وقد رتب إبراهيم الكلام في غاية الحسن ، لأنه نبهه أولا إلى بطلان عبادة الأوثان ، ثم أمره باتباعه في الاستدلال وترك التقليد الأعمى ، ثم ذكره بأن طاعة الشيطان غير جائزة في العقول ، ثم ختم الكلام بالوعيد الزاجر عن الإقدام ، مع رعاية الأدب والرفق ، وقوله : [ اني أخاف ] دليلَ على شدة تعلق قلبه بمصالحه ، قضاء لحق الأبوة

[ قال أراغب أنت عن آلهتى يا إبراهيم ] أى قال له أبوه آزر : أتارك يا إبراهيم عبادة اَلهتي ومنصرفْ عنها ؟ استفهام فيه معنى التعجب والإنكار ، لإعراضه عن عبادة الأوثان ، كأن ترك عبادتها لا يصدر عن عاقل ، قال البيضاوي : قابل أبوه استعطافه ولطفه في الإرشاد ، بالفظاظة وغلظة العناد ، فناداه باسمه ولم يقابل قوله : [ يا أبت ] ب “ يا ابني ” وقدم الخبر وصدره بالهمزة ، لإنكار نفس الرغبة كأنها مما لا يرغب عنها عاقل ، ثم هدده بقوله :

[ لئن لم تنته لأرجمنك ] أى لئن لم تترك شتم وعيب آلهتي ، لأرجمنك بالحجارة

[ واهجرنى مليا ] أى اهجرني دهرا طويلا ! ! بهذه الجهالة تلقى “ آزر ” الدعوة إلى الهدى ، وبهذه القسوة قابل القول المؤدب المهذب ، وكذلك شأن الكفر مع الإيمان ، وشأن القلب الذي هذبه الإيمان ، والقلب الذي أفسده الطغيان

[ قال سلام عليك سأستغفر لك ربي ] أى قال إبراهيم في جوابه : أما أنا فلا ينالك مني آذى ولا مكروه ، ولا أقول لك بعدُ ما يؤذيك لحرمة الأبوة ، وسأسأل الله أن يهديك ويغفر لك ذنبك

[ إنه كان بي حفيا ] أى مبالغاَ في اللطف بي ، والإعتناء بشأني

[ وأعتزلكم وما تدعون من دون الله ] أى أترككم وما تعبدون من الأوثان وأرتحل عن دياركم

[ وأدعوا ربي ] أى وأعبد ربي وحده ، مخلصا له العبادة والذين

[ عسى ألا أكون بدعاء ربى شقيا ] أى راجيا بسبب إخلاصى العبادة له ، ألاا يجعلني شقيا ، وفيه تعريضْ بشقاوتهم بدعاء آلهتهم . . وهكذا اعتزل إبراهيم أباه وقومه ، وعبادتهم للأوثان ، وهَجَر الأهل والأوطان ، فلم يتركه الله وحيدا بل وهب له ذرية وعوضه خيرا

[ فلما اعتزلهم وما يعبدون من دون الله وهبنا له إسحق ويعقوب ] قال المفسرون : لما هاجر إبراهيم إلى أرض الشام ، واعتزل أباه وقومه في الله ، أبدله الله من هو خيرَ منهم ، فوهب له (إسحق ) و(يعقوب ) أولادا أنبياء ، فآنس الله بهما وحشته عن فراق قومه ، بأولئك الأولاد الأطهار ، ويعقوبُ ابن إسحق ، وهما شجرتا الأنبياء ، فقد جاء من نسلهما أنبياء بني إسرائيل ، قال ابن كثير : المعنى جعلنا له نسلا وعقبا أنبياء ، أقر الله بهم عينه في حياته بالنبوة ولهذا قال :

[ وكلا جعلنا نبيا ] أى كل واحد منهما جعلناه نبيا

[ ووهبنا لهم من رحمتنا ] أى أعطينا الجميعَ - إبراهيم وإسحق ويعقوب - كل الخير الديني والدنيوي ، من المال والولد والعلم والعمل

[ وجعلنا لهم لسان صدق عليا ] أى جعلنا لهم ذكرا حسناَ في الناس ، لأن جميع أهل الملل والأديان يثنون عليهم ، لما لهم من الخصال المرضية ، ويُصلون على إبراهيم وعلى إله إلى قيام الساعة ، قال الطبري : أى رزقناهم الثناء الحسن ، والذكر الجميل في الناس

[ واذكر في الكتاب موسى ] أى اذكر يا أيها الرسولُ لقومك فى القرآن العظيم ، خبر موسى الكليم

[ إنه كان مخلصاً ] أى استخلصه الله لنفسه ، واصطفاه من بين الخلق لكلامه

[ وكان رسولا نبيا ] أى من الرسل الكبار ، والأنبياء الأطهار ، جمع الله له بين الوصفين الجليلين ، وإنما أعاد لفظ “ كان ” لتفخيم شأن النبي المذكور

[ وناديناه من جانب الطور الأيمن ] أى نادينا موسى من جهة جبل الطور ، من ناحية اليمين حين كلمناه بلا واسطة

[ وقربناه نجياً ] أى أذنيناه للمناجاة حين كلمناه ، قال ابن عباس : أُدني موسى من الملكوت ورُفعت له الحُجُب ، حتى سمع صريف الأقلام قال الزمخشري : شبهه بمن قربه بعض العظماء للمناجاة ، حيث كلمه بغير واسطة مَلَك

[ ووهبنا له من رحمتنا أخاه هارون نبيا ] أى وهبنا له من نعمتنا عليه أخاه (هارون ) فجعلناه نبياَ اجابة لدعائه حين قال : [ واجعل لي وزيرا من أهلي هارون أخي ] جعلناه له عضُدا وناصراً ومعينا

[ واذكر في الكتاب إسماعيل ] أى اذكر يا أيها الرسول قي القرآن العظيم ، خبر جدك (إسماعيل ) الذبيح ابن إبراهيم ، وهو أبو العرب جميعا

[ إنه كان صادق الوعد ] أى كان صادقا في وعده ، لا يعد بوعد إلا وفى به ، قال المفسرون : وذكر بصدق الوعد وإن كان موجودا في غيره من الأنبياء ، تشريفا وإكراما ، ولأنه عانى في الوفاء بالوعد ما لم يعانه غيره من الأنبياء ، فمن مواعيده الصبر وتسليم نفسه للذبح ، فلذلك ألقى الله عليه

[ وكان رسولا نبيا ] أى جمع الله له بين الرسالة والنبوة ، قال ابن كثير : وفي الآية دليل على شرف (إسماعيل ) على أخيه (إسحق ) لأنه إنما وُصف بالنبوة فقط ، وإسماعيل وصف بالنبوة والرسالة ، ومن إسماعيل جاء خاتم المرسلين محمد (ص)

[ وكان يأمر أهله بالصلاة والزكاة ] أى كان يحث أهله على طاعة الله ، وبخاصة الصلاة التي هي عماد الدين ، والزكاة التي بها تتحقق سعادة المجتمع

[ وكان عند ربه مرضيا ] أى نال رضى الله ، قال الرازي : وهذا نهاية المدح ، لأن المرضى عند الله ، هو الفائز في كل طاعاته بأعلى الدرجات

[ واذكر في الكتاب إدريس إنه كان صديقاً نبياَ ] أى اذكر يا أيها الرسول في الكتاب الجليل ، خبر إدريس إنه كان ملازما للصدق في جميع أحواله ، موحى إليه من الله ، قال المفسرون : إدريس هو جد نوح ، وأول مرسل بعد آدم ، وأول من خط بالقلم ، ولبس المخيط ، وكانوا من قبل يلبسون الجلود ، وقد أنزل الله عليه ثلاثين صحيفة

[ ورفعناه مكانا علياً ] أى رفعنا ذكره وأعلينا قدره ، بشرف النبوة والزلفى عند الله

[ أولئك الذين أنعم الله عليهم من النبيين ] أى أولئك المذكورون هم أنبياء الله ورسله الكرام ، الذين قصصنا عليك خبرهم فى هذه السورة - وهم عشرة أولهم زكريا وآخرهم إدريس - وهم الذين أنعم الله عليهم بشرف النبوة

[ من ذرية آدم ] أى هم من نسل آدم

[ وممن حملنا مع نوح ] كإبراهيم فإنه من ذرية سام بن نوح

[ ومن ذرية إبراهيم ] كإسماعيل ثم إسحق ويعقوب

[ وإسرائيل ] أى ومن ذرية إسرائيل وهو “ يعقوب ” كموسى وهارون وزكريا ويحيى وعيسى

[ وممن هدينا واجتبينا ] أى وممن هديناهم للإيمان واصطفيناهم لرسالتنا ووحينا

[ اذا تتلى عليهم آيات الرحمن خروا سجدا وبكيا ] أى إذا سمعوا كلام الله ، سجدوا وبكوا من خشية الله ، مع ما لهم من علو الرتبة ، وسمو النفس ، والزلفى من الله تعالى ، قال القرطبي : وفي الآَية دلالة على أن لآياتِ الرحمن تأثيرا في القلوب

[ فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات ] أى جاء من بعد هؤلاء الأتقياء قوم أشقياء ، تركوآ الصلوات وسلكوا طريق الشهوات

[ فسوف يلقون غيا ] أى سوف يلقون كل شر وخسارة ودمار ، قال ابن عباس : غى وادٍ في جهنم ، وإن أودية جهنم لتستعيذ بالله من حره

[ إلا من تاب وآَمن وعمل صالحا ] أى إلا من تاب وأناب وأصلح عمله

[ فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون شيئا ] أى فأولئك يسعدون في الجنة ، ولا يُنقصون من جزاء أعمالهم شيئا

[ جنات عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب ] أى هي جنات إقامة التي وعدهم بها ربهم ، فآمنوا بها بالغيب ، قبل أن يروها تصديقا بوعده تعالى

[ إنه كان وعده مأتيا ] أى أن وعده تعالى بالجنة آتٍ وحاصل لا يخلف

[ لا يسمعون فيها لغواً إلا سلاما ] أى لا يسمعون في الجنة شيئا من فضول الكلام ، لكن يسمعون تسليم الملائكة عليهم ، على وجه التحية والإكرام ، والاستثناء منقطع

[ ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيا ] أى ولهم ما يشتهون في الجنة من أنواع المطاعم والمشارب ، بدون كد ولا تعب ، ولا تنغص ولا انقطاع

[ تلك الجنة التي نورث من عبادنا من كان تقياً ] أى هذه الجنة التى وصفنا أحوال أهلها ، هي التي نورثها لعبادنا المتقين

[ وما نتنزل إلا بأمر ربك ] هذا من كلام جبريل لرسول الله (ص) حين احتبس عنه فترةَ من الزمن والمعنى : ما نتنزل إلى الدنيا إلا بأمر الله وإذنه

[ له ما بين أيدينا وما خلفنا وما بين ذلك ] أي لله جل وعلا جميع الأمر ، أمر الدنيا والآخرة ، وهو المحيط بكل شيء لا تخفى عليه خافية ، ولا يعزب عنه مثقال ذرة ، فلا نقدم على فعل شيء إلا بأمره وإذنه ؟

[ وما كان ربك نسيا ] أى لا ينسى شيئا من أعمال العباد

[ رب السموات والأرض وما بينهما فاعبده ] أى هو رب العوالم علويها وسفليها فاعبده وحده

[ واصطبر لعبادته ] أى اصبر على تكاليف العبادة

[ هل تعلم له سميا ] أى هل تعلم له شبيهأ ونظيرا ؟ والمراد إنكار الشريك ، أى ليس له جل وعلا من يشابهه ويماثله ، في الألوهية والربوبية .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الكناية اللطيفة [ وجعلنا لهم لسان صدق عليا ] كنى عن الذكر الحسن والثناء الجميل باللسان ، لأن الثناء يكون باللسان فلذلك قال : [ لسان صدق ] كما يكنى عن العطاء باليد.

٢ - الاستعارة اللطيفة [ ورفعناه مكاناً عليا ] شبه المكانة العظيمة والمنزلة السامية بالمكان العالي بطريق الاستعارة .

٣ - المبالغة [ صديقا نبياَ ] أى مبالغا في الصدق والإلتزام به .

٤ - الإشارة بالبعيد لعلو الرتبة [ أولئك الذين أنعم ] فما فيه من معنى البعد ، للإشادة بعلو رتبهم وبُعد منزلتهم قي الفضل .

٥ - الجناس الناقص [ خَلَفَ من بعدهم خَلف ] لتغير الحركات والشكل .

٦ - الطباق [ له ما بين أيدينا وما خلفنا ] وبين [ بكرة . . وعشيا ] .

٧ - السجع الحسن الرصين [ عليا ، حفيا ، نبيا ] .

فائدة :

في قول إبراهيم عليه السلام “ يا أبتِ ” تلطف واستدعاء ، والتاء عوضْ عن ياء الإضافة لأن أصله " يا أبي ، ولهذا لا يُجمع بينهما .

تنبيه :

ذكر السيوطي في التحبير أن إبراهيم عليه السلام عاش من العمر مائة وخمسا وسبعين سنة ، وبينه وبين آدم ألفا سنة ، وبينه وببن نوح ألف سنة ، ومنه تفرعت شجرة الأنبياء .

قال الله تعالى : [ ويقول الإنسان أئذا ما مت لسوف أخرج حيا . . ] إلى قوله [ أو تسمع لهم ركزأ ] من آية (٦٦ ) إلى آية (٩٨ ) نهاية السورة الكربمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى طائفة من قصص الأنبياء للعظة والاعتبار ، وكان الغرضُ الأساسي للسورة الكريمة ، إثبات قدرة الله على الإحياء والإفناء ، لإثباتُ يوم المعاد ، ذكر تعالى هنا بعض شبهات المكذبين للبعث والنشور ، ورد عليها بالحجج القاطعة ، والبراهين الساطعة ، وختم السورة الكريمة ببيان مال السعداء والأشقياء يوم البعث والحساب .

اللغة :

[ جثيا ] جمع جاثي يقال : جثا إذآ قعد على ركبتيه من شدة الهول ، وهي قعدة الخائف الذليل ، قال الكميت : هُمُو تركوا سراتهم جثْيآ وهم دونَ السراة مقرنينا

[ عتيا ] عصيانا وتمرداً عن الحق

[ نديا ] الندى والنادي : الذي يجتمع فيه القوم للتحدث والمشورة ، قال الجوهري : الندئ مجلس القوم ومتحدثهم وكذلك الندوة والنادي فإن تفرقوا فليس بندي

[ أثاثا ] الأثاث : متاع البيت

[ رئيا ] منظرا حسنا

[ تؤزهم ] الأز : التهييجُ والإغراء ، قال أهل اللغة : الأزُ والهز والاستفزاز متقاربة ، ومعناها التهييج وشدة الإزعاج ، ومنه أزيز المِرجل وهو غليانه وحركته

[ وفدا ] جمع وافد وهو الذي يقدم على سبيل التكرمة معززاً مكرما

[ وردا ] مشاة عطاشا ، قال الرازي : والورد اسم للعطاش لأن من يرد الماء لا يرده إلا للعطش

[ إدا ] منكرا عظيما ، قال الجوهري : الإد : الداهية والأمر الفظيع

[ ركزاَ ] الركز : الصوت الخفي .

سَبَبُ التزول :

عن خباب بن الأرت قال : (كنتُ رجلا قينا - أى حدادا- وكان لي على العاص بن وانل دين فأتيتُه أتقاضاه فقال : لا والله لا أقضيك حتى تكفر بمحمد ، فقلت : لا والله لا أكفر بمحمد حتى تموت ثم تبعث - أى تموت الآن وتبعث أمامي ، وهذا من باب المستحيل - قال : فإنى إذا مت ثم بُعثتُ جئتني ولي ثئم مال فأعطيتك فأنزل الله [ أفرأيت الذى كفر بآياتنا وقال لأوتين مالا وولدا ] .

التفسير :

[ ويقول الإنسان أئذا ما مت لسوف أخرج حيا ] أى يقول الكافر على وجه الإنكار والاستبعاد : أئذا مت وأصبحتُ تراباَ ورفاتأ ، فسوف أُخرج من القبر حيا ؟ قال ابن كثير : يتعجب ويستبعد إعادته بعد موته ، وآللام “ لسوف ” للمبالغة في الإنكار ، وهو إنكار منشؤه غفلة الإنسان عن نشأته الأولى ، أين كان ؟ وكيف كان ؟ ولو تذكر لعلم أن الأمر ايسر مما يتصور

[ أولا يذكر الإنسان أنا خلقناه من قبل ولم يك شيئا ] أى أولا يتذكر هذا المكذب الجاحد أول خلقه ، فيستدل بالبداءة على الإعادة ؟ ويعلم أن الله الذي خلقه من العدم ، قادر على أن يعيده بعد الفناء وتشتت الأجزاء ؟ قال بعضُ العلماء : لو اجتمع كل الخلائق على إيراد حجة في البعث ، على هذا الاختصار لما قدروا عليها ، إذ لا شك أن الإعادة ثانيا أهونُ من الإيجاد أولا ، ونظيره قوله : [ قل يحييها الذي أنشأها أول مرة ]

[ فوربك لنحشرنهم والشياطين ] أى فوربك يا محمد لنحشرن هؤلاء المكذبين الفجرة ، مع الشياطين الذين أغووهم ، قال المفسرون : يُحشر كل كافر مع شيطان في سلسلة

[ ثم لنحضرنهم حول جهنم جثياً ] أى نحضر هؤلاء المجرمين ، حول جهنم قعودا على الركب ، من شدة الهول والفزع ، لا يطيقون القيام على أرجلهم لما يدهمهم من شدة الأمر

[ ثم لننزعن من كل شيعة ] أى لنأخذن ولننتزعن من كل فرقة وجماعة ارتبطت بمذهب

[ أيهم أشد على الرحمن عتيا ] أى من منهم أعصى لله وأشد تمردا ، والمراد أنه يؤخذ من هؤلاء المجرمين ، ليقذف في جهنم الأعتى فالأعتى ، قال ابن مسعود : يُبدأ بالأكابر جرما

[ ثم لنحن أعلم بالذين هم أولى بها صليا ] أى نحن أعلم بمن هم أحق بدخول النار ، والاصطلاء بحرًها ، وبمن يستحق تضعيف العذاب فنبدأ بهم

[ وإن منكم إلا واردها ] أى ما منكم أحد من بر أو فاجر ، ألا وسَيَرِد على النار ، المؤمن للعبور ، والكافر للقرار

[ كان على ربك حتما مقضيا ] أى كان ذلك الورود (( اختلف علماء السلف في معنى الورود فقال ابن عباس : الورود الدخول ، لا يبقى بر ولا فاجر إلا دخلها فتكون على المؤمن بردا وسلاما كما كانت على إبراهيم ، وقال ابن مسعود وقتادة : الورود : المرور عليها حين اجتياز الصراط ، ولعل هذا القول أصح ، أجارنا الله من نار جهنم )) قضاءً لازما لا يمكن خلفه

[ ثم ننجي الذين اتقوا ] أى ننجي من جهنم المتقين بعد مرور الجميع عليها

[ ونذر الظالمين فيها جثيا ] أي ونترك الظالمين في جهنم قعوداً على الركب ، قال البيضاوي : والآية دليل على أن المراد بالورود الجثو حواليها ، وأن المؤمنين يفارقون الفجرة إلى الجنة بعد نجاتهم ، ويبقى الفجرة فيها على هيئاتهم

[ وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ] أى وإذا قرئت على المشركين آيات القراَن المبين ، واضحات الإعجاز ، بينات المعاني

[ قال الذين كفروا للذين آمنوا أى الفريقين خير مقاما وأحسن ندياً ] أى قال الكفرة المترفون لفقراء المؤمنين : أى الفريقين : - نحن أو انتم - أحسنُ مسكناَ ، وأطيب عيشا ، وأكرم منتدى ومجلسا ؟ قال البيضاوي : إن المشركين لما سمعوا الآيات الواضحات ، وعجزوا عن معارضتها ، أخذوا في الافتخار ، بما لهم من حظوظ الدنيا ، والاستدلال بزيادة حظهم فيها ، على فضلهم وحسن حالهم لقصور نظرهم ، فرد الله عليهم بقوله :

[ وكم أهلكنا قبلهم من قرن هم أحسن أثاثا ورئيا ] أى وكثير من الأمم المكذبين بآياتنا ، أهلكناهم بكفرهم كانوا أكثر من هؤلاء متاعا ، وأجمل صورة ومنظرا ، فكما أهلكنا السابقين نهلك اللاحقين ، فلا يغترً هؤلاء بما لديهم من النعيم والمتاع

[ قل من كان في الضلالة فليمدد له الرحمن مدا ] أي قل يا محمد لهؤلاء المشركين الزاعمين أنهم على حق : من كان في الضلالة منا ومنكم ، فليمهله الرحمن فيما هو فيه ، وليدعه في طغيانه ، حتى يلقى ربه وينقضى أجله ، قال القرطبي : وهذا غاية في التهديد والوعيد

[ حتى إذا رأوا ما يوعدون ] أى حتى إذا رأوا ما يحل بهم من وعد الله

[ إما العذاب وإما الساعة ] أي إما عذاب الدنيا بالقتل والأسر ، أو عذاب الآخرة بما ينالهم يوم القيامة من الشدائد والأهوال

[ فسيعلمون من هو شر مكانا وأضعف جندا ] أى فسيعلمون عندئذ حين تنكشف الحقاثق أي الفريقين شر منزلة عند الله ، واْقل فئة وأنصاراَ ؟ هل هم الكفار أم المؤمنون ؟ وهذا في مقابلة قولهم [ خير مقاما وأحسن نديا ]

[ ويزيد الله الذين اهتدوا هدى ] أى ويزيد الله المؤمنين المهتدين ، بصيرة وإيماناً وهداية

[ والباقيات الصالحات خير عند ربك ثواباَ ] أى والأعمال الصالحة التي تبقى لصاحبها ذخرا فى الآخرة ، خير عند الله من كل ما يتباهى به أهل الأرض ، من حيث الأجر والثواب

[ وخير مردا ] أى وخير رجوعا وعاقبة ، فإن نعيم الدنيا زائل ونعيم الآخرة باقي دانم

[ أفرأيت الذي كفر بآَياتنا وقال لأوتين مالا وولدا ] نزلت في العاص بن وائل ، والاستفهام للتعجب أى تعجب يا محمد من قصة هذا الكافر ، الذي جحد بآيات الله ، وزعم أن الله سيعطيه قي الآخرة المال والبنين

[ أطلع الغيب ] أى هل أطلع على الغيب ، الذي تفرد بعلمه علام الغيوب ؟

[ أم اتخذ عند الرحمن عهدا ] أى أم أعطاه الله عهدا بذلك ، فهو يتكلم عن ثقةٍ ويقين ؟

[ كلا سنكتب ما يقول ] رد عليه ، ولفظةُ “ كلا ” للردع والزجر أى ليرتدع ذلك الفاجر عن تلك المقالة الشنيعة ، فسنكتب ما يقول عليه

[ ونمد له من العذاب مداَ ] أى سنزيد له في العذاب ، ونطيل عليه جزاء طغيانه واستهزائه ، ونضاعف له مدد العذاب ، مكان الإمداد بالمال والولد

[ ونرثه ما يقول ويأتينا فردا ] أى ونرثه ما يُخلًفه من المال والولد بعد إهلاكه ، ويأتينا وحيدا لا مال معه ولا ولد ، ولا نصير له ولا سند

[ واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا ] أى واتخذ المشركون أصناما ، عبدوها من دون الله لينالوا بها العز والشرف

[ كلا سيكفرون بعبادتهم ويكونون عليهم ضدا ] أى ليس الأمر كما ظنوا وتوهموا ، فإن الاَلهة التي عبدوها ، ستتبرأ من عبادتهم ويكونون لهم أعداء يوم القيامة

[ ألم تر أنا أرسلنا الشيلطين على الكافرين تؤزهم أزأ ] أي ألم تر أنا سلطنا الشياطين على الكافرين ، تُغريهم إغراء بالشر ، وتهيجهُم تهييجا حتى يركبوا المعاصي ؟ قال الرازي : أى تغريهم على المعاصي ، وتحثهم وتهيجهم لها بالوساوس والتسويلات

[ فلا تعجل عليهم إنما نعد لهم عدا ] أى لا تتعجل يا محمد في طلب هلاكهم ، فإنه لم يبق لهم إلا أيام وأنفاس ، نعدها عليهم عذا ، ثم يصيرون الى عذاب شديد ، قال ابن عباس : نعد أنفاسهم في الدنيا كما نعدُّ عليه سنيهم

[ يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفداً ] أى يوم نحشر المتقين إلى ربهم معززين مكرمين ، راكبين على النوق ، كما يفد الوفود على الملوك ، منتظرين لكرامتهم وإنعامهم

[ ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا ] أى ونسوق المجرمين كما تُساق البهائم مشاة عطاشا ، كأنهم إبل عطاش تُساق إلى الماء ، وفي الحديث الشريف : (يُحشر الناس يوم القيامة على ثلاث طرائق : راغبين ، وراهبين ، واثنان على بعير ، وأربعة على بعير ، وعشرة على بعير ، وتُجر بقيتهم إلى النار ، تقيل معهم حيث قالوا ، وتبيت معهم حيث باتوا

[ لا يملكون الشفاعة ] أى لا يشفعون ولا يُشفع لهم

[ إلا من اتخذ عند الرحمن عهداً ] الاستثناء منقطع أى لكن من تحلى بالإيمان والعمل الصالح ، فإنه يملك الشفاعة ، قال ابن عباس : العهدُ “ شهادة ان لا إله إلا الله ”

[ وقالوا اتخذ الرحمن ولدا ] أى اليهود والنصارى ومن زعم أن الملائكة بنات الله ، قالوا إن للهِ ذرية وأولادأ

[ لقد جئتم شينا إداَ ] أى لقد آتيتم أيها المشركون بقول منكر عظيم ، تناهى فى القبح والشناعة

[ تكاد السموات يتفطرن منه ] أى تكاد السموات تتشفق من هول هذا القول

[ وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا ] أي وتنشق كذلك الأرض وتندكْ الجبال ، وتهد هدا ، استعظاما للكلمة الشنيعة

[ أن دعوا للرحمن ولدا وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدا ] آي نسبوا إلى الله ما لا يليق به سبحانه من اتخاذ الولد ، لأن الولد يقتضي المجانسة ، ويكون عن حاجة ، وهو المنزه عن الشبيه والنظير ، والغني عن المعين والنصير

[ ان كل من في السموات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا ] أى ما من مخلوق فى العالم العلوي والسفلي إلا وهو عبد لله ، ذليل خاضع بين يديه ، منقاد مطيع له كما يفعل العبيد

[ لقد أحصاهم وعدهم عدا ] أى علم عددهم ، وأحاط علمه بهم ، فلا يخفى عليه شيء من أمورهم

[ وكلهم آتيه يوم القيامة فردا ] أى وكل فرد يأتي يوم القيامة وحيداَ فريدا ، بلا مال ولا نصير ، ولا معين ولا خفير

[ ان الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا ] لما ذكر أحوال المجرمين ذكر اْحوال المؤمنين ، للجمع بين الترهيب والترغيب ، والمعنى : سيحدث لهم الله عز شأنه فى قلوب عباده الصالحين ، محبة ومودة ، قال الربيع : يحبهم ويحببهم إلى الناس

[ فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوماً لدا ] أى فإنما يسرنا يا أيها الرسولُ هذا القرآن ، بلسانك العربي تقرأه ، وجعلناه سهلا يسيرا لمن تدبره ، لتبشر به المؤمنين المتقين ، وتخوف به قوما معاندين ، شديدي الخصومة والجدال

[ وكم أهلكنا قبلهم من قرن ] أى كم من الأمم الماضية ، أهلكناهم بتكذيبهم الرسل ، و “ كم ” للتكثير

[ هل تحس منهم من أحد ] أى هل ترى منهم أحدا

[ أو تسمع لهم ركزآ ] أى أو تسمع لهم صوتاً خفيا ؟ والمعنى : أنهم بادوا وهلكوا وخلت منهم الديار ، وأوحشت منهم المنازل ، فكما أهلكنا أولئك ، نهلك هؤلاء الفجرة المكذبين ، من كفار مكة ، الذين عاندوك وحاربوك ، ونجعلهم عبرة لمن يعتبر .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلى :

١ - ذكر العام لارادة الخاص [ ويقول الإنسان ] المراد به الكافر لأنه هو المنكر للبعث ، المكذب بالحساب والجزاء ، ولا يراد بالإنسان هنا المؤمن .

٢ - الطباق بين [ مت . . وحيا ] وبين [ تبشر . . وتنذر ] .

٣ - الاستفهام للإنكار والتوببخ [ أولا يذكر للإنسان ] .

٤- المقابلة اللطيفة بين المتقين والمجرمين ، وبين حال الأبرار والأشرار [ يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدأ ] [ ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا ] .

٥ - الجناس غير التام [ وفدا . . وردا ] لتغير الحرف الثاني ، ويسمى الجناس الناقص .

٦ - اللف والنشر المرتب في [ شر مكانا وأضعف جندا ] حيث رجع الأول إلى [ خير مقاما ] والثانى إلى [ وأحسن نديا ] كما يوجد بين [ خير . . وضر ] طباق وهو من المحسنات البديعية .

٧ - المجاز العقلي [ سنكتب ما يقول ] أى نأمر الملائكة بالكتابة فهو من إسناد الشيء إلى سببه ، لقوله تعالى : [ إن رسلنا يكتبون ماتمكرون ] .

٨ - السجع الرصين مثل [ عبدا ، عدا ، فردا ، ودا ] وهو من المحسنات البديعية .

فائدة :

أخرج مسلم في صحيحه عن أبي هريرة أن رسول الله (ص) قال : “ أن الله تعالى إذا أحبً عبدا دعا جبريل فقال : إني أحبُ فلانا فأحبه فيحبه جبريل ، ثم ينادي في السماء : أن الله يحب فلانا فأحبوه ، فيحبه أهل آلسماء ، ثم يوضع له القبول في الأرض . . . ” الحديث .

لطيفة :

روي أن المأمون قرأ هذه [ فلا تعجل عليها إنما نعد لهم عدا ] وعنده جماعة من الفقهاء ، فيهم (آبن السماك ) فأشار اليه المأمون أن يعظه فقال : إذا كانت الأنفاس بالعدد ، ولم يكن لها مدد ، فما أسرع ما تنفد ، قال الشاعر : حياتك أنفاس تعد فكلما مضى نفس منك انتقت به جزءا .

سورة طه

سورة طه

مكية وآياتها خمس وثلاثون ومائة آية

بين يدي السورة

سورة طه مكية ، وهي تبحث عن نفس الاهداف للسور المكية ، وغرضها الاساسى التركيز على اصول الدين من (التوحيد ، والنبوة ، والبعث والنشور) في هذه السورة الكريمة تظهر شخصية الرسول (ص) في شد أزره ، وتقوية روحه ، حتى لا يتأثر بما يلقى اليه من السفاهة والعناد ، والاستهزاء والتكذيب ، ولارشاده الى وظيفته الاساسية ، وهي التبليغ والتذكير ، والانذار والتبشير ، وليس عليه ان يجبر الناس على الايمان . عرضت السورة لقصص الانبياء ، تسلية لرسول الله (ص) وتطمينا لقلبه الشريف ، فذكرت بالتفصيل قصة (موسى) و(هارون ) مع فرعون الطاغية الجبار ويكاد يكون معظم السورة في الحديث عنها ، وبالأخص موقف المناجاة بين موسى وربه ، وموقف تكليفه بالرسالة ، وموقف الجدال بين موسى وفرعون ، وموقف المبارزة بينه وبين السحرة ، وتتجلى في ثنايا تلك القصة رعايةُ الله لموسى ، نبيه وكليمه ، لإهلاك الله لأعدائه الكفرة المجرمين . وعرضت السورة لقصة آدم بشكل سريع خاطف ، برزت فيه رحمة الله لآدم بعد الخطيئة ، وهدايته لذريته بإرسال الرسل مبشرين ومنذرين ، ثم ترك الخيار لهم لإختيار طريق الخير او الشر . وفي ثنايا السورة الكريمة تبرز بعض مشاهد القيامة ، في عبارات يرتجف لها الكون ، وتهتز لها القلوب هلعا وجزعا ، و ما يصيب الناس من الذهول والسكون [ وخشعت الأصوات للرحمن فلا تسمع إلا همسا ] . وعرضت السورة ليوم (الحشر الأكبر) ، حيث يتم الحساب العادل ، ويعود الطائعون الى الجنة ، ويذهب العصاة الى النار ، تصديقا لوعد الله الذي لا يتخلف ، بإثابة المؤمنين وعقاب المجرمين . وختمت السورة ببعض التوجيهات الربانية للرسول (ص) في الصبر وتحمل الأذى في سبيل الله حتى يأتي نصر الله .

التسمية :

سميت “ سورة طه ” وهو اسم من اسمائه الشريفة (ص) تطييبا لقلبه ، وتسلية لفؤاده عما يلقاه من صدود وعناد ، ولهذا ابتدأت السورة بملاطفته بالنداء [ طه ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى ] .

اللغة :

[ بقبس ] القبس : شعلة من نار

[ المقدس ] المطهر والمبارك

[ طوى ] اسم للوادي

[ فتردى ] تهلك والردى : الهلاك

[ أهش ] اخبط بها الشجر ليسقط الورق

[ مآرب ] جمع مأربة وهي الحاجة

[ جناحك ] الجناح : الجنب ، وجناحا الانسان جنباه لان يدي الانسان يشبهان جناحي الطائر

[ أزري ] الأزر : القوة يقال : آزره اي قواه ومنه

[ فآزره فاستغلظ ] قال الشاعر : أليس أبونا هاشم شد أزره وأوصى بنيه بالطعان وبالضرب

[ اليم ] البحر

[ تقر عينها ] تسر بلقائك .

التفسير :

[ طه ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى ] الحروف المتقطعة للتنبيه الى اعجاز القرآن وقال ابن عباس : معناها يا رجل ، ومعنى الآية : ما انزلنا عليك يا محمد القرآن لتشقى به ، انما انزلناه رحمة وسعادة ، روى ان رسول الله (ص) لما نزل عليه القرآن ، صلى هو واصحابه فأطال القيام فقالت قريش ؟ ما انزل الله هذا القرآن على محمد الا ليشقى ، فنزلت هذه الآية

[ إلا تذكرة لمن يخشى ] اي ما انزلناه الا عظة وتذكيرا لمن يخشى الله ويخاف عقابه ، وهو المؤمن المستنير بنور القرآن

[ تنزيلا ممن خلق الأرض والسموات العلى ] اي انزله خالق الارض ، ومبدع الكون ، ورافع السموات الواسعة العالية ، والآية اخبار عن عظمته وجبروته وجلاله ، قال في البحر : ووصف السموات بالعلى ، دليل على عظمة قدرة من اخترعها ، اذ لا يمكن وجود مثلها في علوها من غيره تعالى

[ الرحمن على العرش استوى ] اى ذلك الرب الموصوف بصفات الكمال والجمال ، هو الرحمن الذى استوى على عرشه استواء يليق بجلاله ، من غير تجسيم ، ولا تشبيه ، ولا تعطيل ، ولا تمثيل كما هو مذهب السلف

[ له ما في السموات وما في الأرض وما بينهما وما تحت الثرى ] اى له سبحانه ما في الوجود كله : السموات السبع ، والأرضون ، وما بينهما من المخلوقات ، وما تحت التراب من معادن ومكنونات ، الكل ملكه وتحت تصرفه وقهره وسلطانه

[ وإن تجهر بالقول فإنه يعلم السر وأخفى ] اي وان تجهر بالقول او تخفيه في نفسك ، فسواء عند ربك ، فانه يعلم السر وما هو اخفى منه ، كالوسوسة والهاجس والخاطر . . والغرض من الآية طمأنينة قلبه (ص) بأن ربه معه يسمعه ، ولن يتركه وحيدا يواجه الكافرين بلا سند ، فاذا كان يدعوه جهرا ، فانه يعلم السر وما هو اخفى ، والقلب حين يستشعر قرب الله منه ، وعلمه بسره ونجواه ، يطمئن ويرضى ويأنس بهذا القرب الكريم

[ الله لا إله إلا هو له الأسماء الحسنى ] اي ربكم هو الله المتفرد بالوحدانية ، لا معبود بحق سواه ، ذو الاسماء الحسنة التي هي في غاية الحسن ، وفي الحديث : (ان لله تسعة وتسعين إسما من أحصاها دخل الجنة)

[ وهل أتاك حديث موسى ] الاستفهام للتقرير وغرضه التشويق لما يلقى اليه ، اى هل بلغك يا ايها الرسول خبر موسى ، وقصته العجيبة الغريبة ؟

[ إذ رأى نارا فقال لأهله امكثوا إني آنست نارا ] اى حين رأى نارا فقال لإمرأته : أقيمي مكانك فإني ابصرت نارا ، قال ابن عباس : هذا حين قضى الأجل ، وسار بأهله من مدين يريد مصر ، وكان قد أخطأ الطريق ، وكانت ليلة مظلمة شاتية ، فجعل يقدح بالزناد قلا يخرج منها شرر ، فبينما هو كذلك اذ بصر بنار من بعيد على يسار الطريق ، فلما رآها ظنها نارا وكانت من نور الله

[ لعلي آتيكم منها بقبس ] اي لعلى آتيكم بشعلة من النار تستدفئون بها

[ أو أجد على النار هدى ] اي اجد هاديا يدلني على الطريق

[ فلما أتاها نودي يا موسى إني أنا ربك فاخلع نعليك ] اي فلما أتى النار وجدها نارا بيضاء ، تتقد في شجرة خضراء ، وناداه ربه يا موسى (( قال سيد قطب تغمده الله بالرحمة ، وجمل قاتليه باللعنة : إن القلب ليجف ، وإن الكيان ليرتجف ، وهو يتصور ذلك المشهد . . موسى فريد في تلك الفلاة ، والليل دامس ، والظلام شامل ، والصمت مخيم ، وهو ذاهب يلتمس النار التي آنسها من جانب الطور ، ثم إذا الوجود كله من حوله يتجاوب بذلك النداء العلوي {إنى أنا ربك فاخلع نعليك إنك بالواد المقدس طوى} )) : اني انا ربك الذى اكلمك ، فاخلع النعلين من قدميك رعاية للأدب ، وأقبل

[ إنك بالواد المقدس طوى ] اي فإنك بالوادي المطهر المبارك المسمى طوى

[ وأنا اخترتك فاستمع لما يوحى ] اي اصطفيتك للنبوة فاستمع لما اوحيه اليك ، قال الفخر الرازي : فيه نهاية الهيبة والجلالة ، فكأنه قال : لقد جاءك امر عظيم هائل فتأهب له ، واجعل كل عقلك وخاطرك مصروفا اليه

[ إنني أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدني ] اي انا الله المستحق للعبادة لا اله غيري ، فافردني بالعبادة والتوحيد

[ وأقم الصلاة لذكري ] اي اقم الصلاة لتذكرني فيها ، قال مجاهد : اذا صلى ذكر ربه لاشتمالها على الاذكار ، وقال الصاوي : خص الصلاة بالذكر ، لان كانت داخلة في جملة العبادات لعظم شأنها ، واحتوائها على الذكر ، وشغل القلب واللسان والجوارح ، فهي افضل اركان الدين بعد التوحيد

[ إن الساعة آتية أكاد أخفيها ] اى ان الساعة قادمة وحاصلة لا محالة ، أكاد اخفيها عن نفسي فكيف اطلعكم عليها ؟ قال المبرد : وهذا على عادة العرب فإنهم يقولون اذا بالغوا في كتمان الشيء : كتمته حتى من نفسي ، اي لم اطلع عليه احدا

[ لتجزى كل نفس بما تسعى ] اي لتنال كل نفس جزاء ما عملت من خير او شر ، قال المفسرون : والحكمة من اخفائها واخفاء وقت الموت ، ان الله تعالًى حكم بعدم قبول التوبة عند قيام الساعة وعند الاحتضار ، فلو عرف الناس وقت الساعة او وقت الموت ، لاشتغلوا بالمعاصي ، ثم تابوا قبل ذلك ، فيتخلصون من العقاب ، ولكن الله عمى الامر ، ليظل الناس على حذر دائم ، وعلى استعداد دائم ، من ان تبغتهم الساعة ، او يفاجئهم الموت

[ فلا يصدنك عنها من لا يؤمن بها ] اي لا يصرفنك يا موسى عن التأهب للساعة والتصديق بها ، من لا يوقن بها

[ واتبع هواه ] اي سلك طريق الهوى ، واقبل على اللذائذ والشهوات ، ولم يحسب حسابا لآخرته

[ فتردى ] اي فتهلك ، فإن الغفلة عن الآخرة مستلزمة للهلاك

[ وما تلك بيمينك يا موسى ] اي وما هذه التي بيمينك يا موسى ؟ أليست عصا ؟ والغرض من الاستفهام التقرير والايقاظ ، والتنبيه الى ما سيبدو من عجائب صنع الله ، في الخشبة اليابسة بانقلابها الى حية ، لتظهر لموسى القدرة الباهرة ، والمعجزة القاهرة ، قال ابن كثير : انما قال له ذلك على وجه التقرير ، اي اما هذه التي في يمينك عصاك التي تعرفها ؟ فسترى ما نصنع بها الآن

[ قال هي عصاي أتوكأ عليها ] اى اعتمد عليها في حال المشي

[ وأهش بها على غنمي ] اي أهز بها الشجرة ، واضرب بها على الاغصان ، ليتساقط ورقها فترعاه غنمي

[ ولي فيها مآرب أخرى ] اي ولي فيها مصالح ومنافع وحاجات أخر غير ذلك ، قال المفسرون : كان يكفي ان يقول هي عصاي ، ولكنه زاد في الجواب لان المقام مقام مباسطة ، وقد كان ربه يكلمه بلا واسطة ، فأراد ان يزيد في الجواب ، ليزداد تلذذا بالخطاب ، وكلام الحبيب مريح للنفس ومذهب للعناء

[ قال ألقها يا موسى ] اي اطرح هذه العصا التي بيدك يا موسى ، لترى من شأنها ما ترى

[ فألقاها فإذا هي حية تسعى ] اي فلما القاها صارت في الحال حية عظيمة ، تنتقل وتتحرك في غاية السرعة ، قال ابن عباس : انقلبت ثعبانا ذكرا يبتلع الصخر والشجر ، فلما رآه يبتلع كل شىء ، خافه ونفر منه وولى هاربا قال المفسرون : لما رأى هذا الامر العجيب الهائل ، لحقه ما يلحق البشر عند رؤية الاهوال والمخاوف ، لا سيما هذا الامر الذي يذهب بالعقول ، وانما اظهر له هذه الآية وقت المناجاة ، تأنيسا له بهذه المعجزة الهائلة ، حتى لا يفزع اذا القاها عند فرعون ، لأنه يكون قد تدرب وتعود

[ قال خذها ولا تخف ] اي قال له ربه : خذها يا موسى ولا تخف منها

[ سنعيدها سيرتها الأولى ] اي سنعيدها الى حالتها الاولى كما كانت ، عصا لا حية ، فأمسكها فعادت عصا

[ واضمم يدك إلى جناحك تخرج بيضاء من غير سوء ] اي ادخل يدك تحت ابطك ، ثم اخرجها تخرج نيرة مضيئة كضوء الشمس والقمر ، من غير عيب ولا برص ، وكان اذا ادخل يده في جيبه ثم اخرجها ، تعرج تتلألأ كأنها فلقة قمر ، من غير برص ولا أذى

[ آية أخرى ] اي معجزة ثانية غير العصا

[ لنريك من آياتنا الكبرى ] اي لنريك بذلك بعض آياتنا العظيمة . . اراه الله معجزتين (العصا ، واليد) وهي بعض ما أيده الله به من المعجزات الباهرة ، ثم أمره ان يتوجه الى فرعون رأس الكفر والطغيان

[ اذهب الى فرعون إنه طغى ] اي اذهب بما معك من الآيات الى فرعون ، انه تكبر وتجبر ، وجاوز الحد في الطغيان ، حتى ادعى الألوهية

[ قال رب اشرح لي صدري ] اي وسعه ونوره بالايمان والنبوة

[ ويسر لي أمري ] اي سهل علي القيام بما كلفتني من اعباء الرسالة والدعوة

[ واحلل عقدة من لسانى يفقهوا قولي ] اي حل هذه اللكنة الحاصلة في لساني حتى يفهموا كلامي ، قال المفسرون : عاش موسى في بيت فرعون فوضعه فرعون مرة في حجره وهو صغير ، فجر لحية فرعون بيده فهم بقتله ، فقالت له آسية : انه لا يعقل وسأريك بيان ذلك ، قدم اليه جمرتين ولؤلؤتين ، فان اخذ اللؤلؤة عرفت انه يعقل ، وان اخذ الجمرة عرفت انه طفل لا يعقل ، فقدم اليه ذلك ، فأخذ الجمرة فجعلها في فيه ، فكان في لسانه حبسة

[ واجعل لي وزيرا من أهلي هارون أخي ] اي اجعل لي معينا يساعدني ويكون من اهلي وهو اخي هارون

[ اشدد به أزري ] اي لتقوي به يا رب ظهري

[ وأشركه في أمري ] اي اجعله شريكا لي في النبوة وتبليغ الرسالة

[ كي نسبحك كثيرا ونذكرك كثيرا ] اي كي نتعاون على تنزيهك عما لا يليق بك ، ونذكرك بالدعاء والثناء عليك

[ إنك كنت بنا بصيرا ] اي عالما بأحوالنا لا يخفى عليك شيء من افعالنا ، طلب موسى من ربه ان يعينه بأخيه يشد به أزره ، لما يعلم منه من فصاحة اللسان ، وثبات الجنان ، وان يشركه معه في المهمة ، لما يعلم من طغيان فرعون وتكبره وجبروته

[ قال قد أوتيت سؤلك يا موسى ] اي اعطيت ما سألت وما طلبت ، ثم ذكره تعالى بالمنن العظام عليه ، فقال سبحانه :

[ ولقد مننا عليك مرة أخرى ] اي انعمنا عليك يا موسى ، بمنة اخرى غير هذه المنة

[ إذ أوحينا إلى أمك ما يوحى ] اي ألهمناها ما يلهم مما كان سببا في نجاتك

[ أن أقذفيه في التابوت فاقذفيه في اليم ] اي الهمناها ان ألقِ هذا الطفل في الصندوق ، ثم اطرحيه في نهر النيل ثم ماذا ؟ ومن يتسلمه ؟

[ فليلقه اليم بالساحل يأخذه عدو لي وعدو له ] اي يلقيه النهر على شاطئه ، ويأخذه فرعون عدوي وعدوه ، قال في البحر : [ فليلقه ] امر معناه الخبر جاء بصيغة الامر مبالغة ، اذ الامر اقطع الافعال واوجبها

[ وألقيت عليك محبة مني ] اي زرعت في القلوب محبتك ، بحيث لا يكاد يصبر عنك من رآك ، حتى أحبك فرعون ، قال ابن عباس : أحبه الله وحببه الى خلقه

[ ولتصنع على عينى ] اي ولتربى بعين الله ، بحفظي ورعايتي

[ إذ تمشى أختك فتقول هل أدلكم على من يكفله ] اي حين تمشي اختك وتتبع اثرك ، فتقول لآل فرعون حين طلبوا لك المراضع : هل ادلكم على من يضمن لكم حضانته ورضاعته ؟ قال المفسرون : لما التقطه آل فرعون جعل لا يقبل ثدي امرأة ، لأن الله حرم عليه المراضع ، وبقيت أمه بعد قذفه في اليم مغمومة ، فأمرت أخته ان تتبع خبره ، فلما وصلت الى بيت فرعون ورأته ، قالت : هل أدلكم على امرأة أمينة فاضلة ، تتعهد لكم رضاع هذا الطفل ؟ فطلبوا منها إحضارها فأتت بأم موسى ، فلما أخرجت ثديها التقمه ، ففرحت زوجة فرعون فرحا شديدا ، وقالت لها : كوني معى في القصر فقالت : لا استطيع ان اترك بيتي واولادي ، ولكن آخذه معي وآتي لك به كل حين ، فقالت : نعم واحسنت اليها غاية الاحسان ، فذلك قوله تعالى :

[ فرجعناك إلى أمك كي تقر عينها ولا تحزن ] اي رددناك الى امك لكي تسر بلقائك ، وتطمئن بسلامتك ونجاتك ، ولكيلا تحزن على فراقك

[ وقتلت نفسا فنجيناك من الغم ] اي قتلت القبطي حين اصبحت شابا ، فنجيناك من غم القتل ، وصرفنا عنك شر فرعون وزبانيته ، وفي صحيح مسلم : (وكان قتَله خطأ)

[ وفتناك فتونا ] اى ابتليناك ابتلاء عظيما بانواع من المحن

[ فلبثت سنين في أهل مدين ] اى مكثت سنين عديدة عند شعيب في ارض مدين

[ ثم جئت على قدر يا موسى ] اي جئت على موعد ووقت مقدر للرسالة والنبوة .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١- التشويق والحث على الإصغاء [ وهل أتاك حديث موسى ] ؟

٢ - الإطناب [ قال هي عصاي أتوكأ عليها وأهش بها على غنمي ] وكان يكفي ان يقول : هي عصاى ، ولكنه توسع في الجواب تلذذا بالخطاب .

٣ - الاستعارة التصريحية [ واضمم يدك إلى جناحك ] اصل الجناح للطائر ثم استعير لجنب الانسان ، لأن كل جنب في موضع الجناح للطائر فسميت الجهتان “ جناحين ” بطريق الاستعارة المكنية .

٤ - الاحتراس وهو عند علماء البيان ان يؤتى بشىء يرفع توهم غير المراد مثل قوله : [ بيضاء من غير سوء ] فلو اقتصر على قوله : [ بيضاء ] لأوهم ان ذلك من برص او بهق ، ولذلك احترس بقوله : [ من غيرسوء ] .

٥ - الاستعارة التمثيلية [ ولتصنع على عينى ] تمثيل لشدة الرعاية وفرط الحفظ والكلاءة بمن يصنع بمرأى من الناظر ، لأن الحافظ للشيء في الغالب يديم النظر اليه فمثًل لذلك بمن يصنع على عين الآخر ، بطريق الاستعارة التمثيلية .

٦ - السجع الحسن الذى يزيد الكلام جمالا وبهاء في اواخر الآيات [ فتشقى ، يخشى ، أخفى ، تسعى ] الخ .

فائدة :

قال العلماء : ما نفع اخ اخاه كما نفع موسى هارون ، فقد طلب له من ربه ان يجعله وزيرا له ويكرمه بالرسالة ، فاستجاب الله دعاءه وجعله نبيا مرسلا .

تنبيه :

ذكر تعالى بعض المنن على موسى وعدد منها ستا :

المنة الاولى : الهام أمه صنع الصندوق وإلقاءه في النيل ليربى في بيت فرعون [ إذ أوحينا إلى أمك ما يوحى أن اقذفيه في التابوت ] .

الثانية : إلقاء المحبة عليه من الله تعالى ، بحيث لا يراه احد الا أحبه [ وألقيت عليك محبة منى ] .

الثالثة : حفظ الله ورعايته له بالكلاءة والعناية [ ولتصنع على عيني ] .

الرابعة : رده الى أمه مع الإنعام والإكرام [ فرجعناك إلى أمك كي تقر عينها ] .

الخامسة : إنجاء موسى من القتل بعد قتله القبطي [ ونجيناك من الغم ] . السادسة : تكليم الله له بعد عودته من ارض مدين وتكليفه بالرسالة [ ثم جئت على قدر يا موسى واصطنعتك لنفسي ] .

قال الله تعالى : [ واصطنعتك لنفسي . . الى . . وذلك جزاء من تزكى ] . من آية ( ٤١) الى نهاية (٧٦) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى نعمته على موسى ، باستجابة دعائه لإعطائه سؤله ذكر هنا ما خصه به من الاصطفاء والاجتباء ، وامره بالذهاب الى فرعون مع اخيه هارون لتبليغه دعوة الله ، ثم ذكر ما دار من الحوار بين موسى وفرعون ، وما كان من أمر السحرة وسجودهم لله رب العالمين ، حيث أسقط في يد فرعون .

اللغة :

[ اصطنعتك ] اصطفيتك واخترتك ، واصل الاصطناع : اتخاذ الصنيعة ، وهو الخير تسديه الى انسان

[ تنيا ] الونى : الضعف والفتور ، قال العجاج : فماونى محمد مذ أن غفر له الإله ما مضى وماغبر

[ يفرط ] يتعجل ويبادر الى عقوبتنا ، ومنه الفارط الذي يتقدم القوم الى الماء

[ يسحتكم ] يستأصلكم ويبيدكم ، وأصله استقصاء الحلق للشعر ، قال الفرزدق : وعض زمان يا ابن مروان لم يدع من المال إلا مسحت او مجلف ثم استعمل في الإهلاك والإذهاب ، والسحت : المال الحرام ، لأنه يهلك الانسان ويدمره

[ النجوى ] التناجي وهو الاسرار بالكلام

[ أوجس ] أضمر واستشعر الخوف في نفسه .

التفسير :

[ واصطنعتك لنفسي ] اي اخترتك لرسالتي ووحيي

[ اذهب أنت وأخوك بآياتى ] اي اذهب مع هارون بحججي وبراهيني ومعجزاتي ، والمراد بالآيات هنا (اليد والعصا) التي أيد الله بها موسى

[ ولا تنيا في ذكرى ] اي لا تفترا وتقصرا في ذكر الله وتسبيحه ، قال ابن كثير : والمراد ألا يفترا عن ذكر الله ، بل يذكران الله في حال مواجهة فرعون ، ليكون ذكر الله عونا لهما عليه ، وقوة لهما وسلطانا كاسرا له

[ اذهبا إلى فرعون إنه طغى ] اي تجبر وتكبر وبلغ النهاية في العتو والطغيان

[ فقولا له قولا لينا ] اي قولا لفرعون قولا لطيفا رفيقا

[ لعله يتذكر أو يخشى ] اي لعله يتذكر عظمة الله ، او يخاف عقابه فيرتدع عن طغيانه

[ قالا ربنا إننا نخاف أن يفرط علينا أو أن يطغى ] اي قال موسى وهارون : يا ربنا اننا نخاف ان دعوناه الى الايمان ، ان يعجل علينا العقوبة ، او يجاوز الحد في الإساءة الينا

[ قال لا تخافا إننى معكما أسمع وأرى ] اى لا تخافا من سطوته ، انني معكما بالنصرة والعون اسمع جوابه لكما ، وأرى ما يفعل بكما

[ فأتياه فقولا إنا رسولا ربك ] اي انا رسولان من عند ربك ارسلنا اليك ، وتخصيص الذكر بلفظ [ ربك ] لإعلامه انه انسان مخلوق ، وعبد مملوك لله ، اذ كان يدعي الربوبية

[ فأرسل معنا بني إسرائيل ولا تعذبهم ] اي اطلق سراح بني اسرائيل ، ولا تعذبهم بتكليفهم الاعمال الشاقة

[ قد جئناك بآية من ربك ] اي قد جئناك بمعجزة تدل على صدقنا

[ والسلام على من اتبع الهدى ] اى والسلامة من عذاب الله لمن اهتدى وآمن بالله ، قال المفسرون : لم يقصد به التحية ، لأنه ليس بابتداء الخطاب ، وانما قصد به السلامة من عذاب الله وسخطه

[ إنا قد أوحي إلينا أن العذاب على من كذب وتولى ] اي قد اخبرنا الله فيما أوحاه الينا ، ان العذاب الأليم على من كذب انبياء الله ، وأعرض عن الايمان

[ قال فمن ربكما يا موسى ] اي قال فرعون : ومن هذا الرب الذي تدعوني اليه يا موسى ؟ فإني لا اعرفه ؟ ولم يقل : من ربي ؟ لغاية عتوه ونهاية طغيانه ، بل أضافه الى موسى وهارون [ من ربكما ]

[ قال ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى ] اي ربنا هو الذي ابدع كل شيء خلقه ، ثم هداه لمنافعه ومصالحه ، وهذا جواب في غاية البلاغة والبيان ، لاختصاره ودلالته على جميع الموجودات بأسرها ، فقد اعطى العين الهيئة التى تطابق الابصار ، والأذن الشكل الذي يوافق الاستماع ، وكذلك اليد والرجل والانف واللسان ، قال الزمخشري : ولله در هذا الجواب ، ما أخصره وأجمعه وأبينه ؟ لمن ألقى الذهن ونظر بعين الإنصاف ؟

[ قال فما بال القرون الأولى ] اي قال فرعون : ما حال من هلك من القرون الماضية ؟ لم لم يبعثوا ولم يحاسبوا ان كان ما تقول حقا ؟ قال ابن كثير : لما أخبر موسى بأن ربه الذي ارسله هو الذي خلق ورزق ، وقدر فهدى ، شرع فرعون يحتج بالقرون الاولى ، كأنه يقول : ما بالهم إذ كان الامر كذلك ، لم يعبدوا ربك بل عبدوا غيره ؟

[ قال علمها عند ربى في كتاب ] اي قال موسى : علم احوالها واعمالها عند ربي مسطر في اللوح المحفوظ

[ لا يضل ربي ولاينسى ] اى لا يخطىء ربي ولا يغيب عن علمه شىء منها . . ثم شرع موسى يبين له الدلائل على وجود الله ، وآثار قدرته الباهرة فقال :

[ الذى جعل لكم الأرض مهدا ] اي جعل الارض كالمهد اي كالبساط والفراش ، تمتهدونها وتستقرون عليها رحمة بكم

[ وسلك لكم فيها سبلا ] اي جعل لكم طرقا تسلكونها فيها ، لقضاء مصالحكم

[ وأنزل من السماء ماء ] اي انزل لكم من السحاب ، المطر عذبا فراتا

[ فأخرجنا به أزواجا من نبات شتى ] اي فأخرج بذلك الماء انواعا من النباتات ، المختلفة الطعم والشكل والرائحة ، كل صنف منها زوج ، وفيه التفات من الغيبة الى المتكلم ، تنبيها على عظمة الله

[ كلوا وارعوا أنعامكم ] اى كلوا من هذه النباتات والثمار ، واتركوا أنعامكم تسرح وترعى من الكلأ الذي اخرجه الله ، والأمر للإباحة تذكيرا لهم بالنعم

[ إن في ذلك لآيات لأولي النهى ] اي ان فيما ذكر لعلامات واضحة لاصحاب العقول السليمة ، على وجود الله ووحدانيته

[ منها خلقناكم وفيها نعيدكم ] اي من الارض خلقناكم ايها الناس ، واليها تعودون بعد مماتكم فتصيرون ترابا

[ ومنها نخرجكم تارة أخرى ] اي ومن الارض نخرجكم مرة اخرى للبعث والحساب . . ثم اخبر تعالى عن عتو فرعون وعناده فقال سبحانه :

[ ولقد أريناه آياتنا كلها ] اي والله لقد بصرنا فرعون بالمعجزات الدالة على نبوة موسى من (العصا ، واليد ، والطوفان ، والجراد) ، وسائر الآيات التسع

[ فكذب وأبى ] اي كذب بها مع وضوحها وزعم انها سحر ، وأبى الإيمان والطاعة لعتوه واستكباره

[ قال أجئتنا لتخرجنا من أرضنا بسحرك يا موسى ] اي قال فرعون : أجئتنا يا موسى بهذا السحر لتخرجنا من ارض مصر ؟

[ فلنأتينك بسحر مثله ] اي فلنعارضنك بسحر مثل الذي جئت به ، ليظهر للناس أنك ساحر ، ولست برسول

[ فاجعل بيننا وبينك موعدا ] اي عين لنا وقت اجتماع

[ لا نخلفه نحن ولا أنت مكانا سوى ] اي لا نخلف ذلك الوعد ، لا من جهتنا ولا من جهتك ، ويكون بمكان معين ، ووقت معين (( هذا ما اختاره ابن كثير في تفسير {مكانا سوى} واختار الطبرى أن المراد مكانا تستوي مسافته على الفريقين ، والقول الأول أظهر ، بدليل تعيين الزمان والمكان له في الآية بعدها ))

[ قال موعدكم يوم الزينة وأن يحشر الناس ضحى ] اي قال موسى : موعدنا للاجتماع يوم العيد -يوم من ايام اعيادهم - وان يجتمع الناس في ضحى ذلك النهار ، قال المفسرون : وانما عين ذلك اليوم للمبارزة ، ليظهر الحق ويزهق الباطل على رءوس الاشهاد ، ويشيع ذلك في الاقطار ، بظهور معجزته للناس

[ فتولى فرعون فجمع كيده ثم أتى ] اي انصرف فرعون فجمع السحرة ، ثم أتى الموعد ومعه السحرة وأدواتهم ، وما جمعه من كيد ليطفىء نور الله ، قال ابن عباس : كانوا اثنين وسبعين ساحرا ، مع كل ساحر منهم حبال وعصي

[ قال لهم موسى ويلكم لا تفتروا على الله كذبا فيسحتكم بعذاب ] اي قال موسى للسحرة لما جاء بهم فرعون : ويلكم لا تختلقوا على الله الكذب فيهلككم ويستأصلكم بعذاب هائل

[ وقد خاب من افترى ] اي خسر وهلك من كذب على الله . . قدم لهم النصح والإنذار ، لعلهم يثوبون الى الهدى ، ولما سمع السحرة منه هذه المقالة ، هالهم ذلك ووقعت في نفوسهم مهابته ، ولذلك تنازعوا في أمره

[ فتنازعوا أمرهم بينهم وأسروا النجوى ] اي اختلفوا في أمر موسى ، فقال بعضهم : ما هذا بقول ساحر ، واخفوا ذلك عن الناس ، وأخذوا يتناجون سرا

[ قالوا إن هذان لساحران يريدان أن يخرجاكم من أرضكم بسحرهما ] اي قالوا بعد التناظر والتشاور : ما هذان الا ساحران ، يريدان الاستيلاء على ارض مصر ، واخراجكم منها بهذا السحر

[ ويذهبا بطريقتكم المثلى ] اي غرضهما افساد دينكم الذي انتم عليه ، والذي هو افضل المذاهب والاديان ، قال الزمخشري : والظاهر انهم تشاوروا في السر ، وتجاذبوا اهداب القول ، ثم قالوا : [ إن هذان لساحران ] فكانت نجواهم في تلفيق هذا الكلام وتزويره ، خوفا من غلبة موسى وهارون لهما ، وتثبيطا للناس من اتباعهما

[ فأجمعوا كيدكم ثم ائتوا صفا ] اي احكموا أمركم واعزموا عليه ، ولا تتنازعوا وارموا عن قوس واحدة ، ثم ائتوا الى الميدان مصطفين ، ليكون أهيب في صدور الناظرين

[ وقد أفلح اليوم من استعلى ] اي فاز اليوم من علا وغلب ، قال المفسرون : أرادوا بالفلاح ما وعدهم به فرعون ، من الإنعامات العظيمة والهدايا الجزيلة ، مع التقريب لهم والتكريم ، كما قال تعالى : [ قالوا أئن لنا لأجرا إن كنا نحن الغالبين ؟ قال نعم وإنكم إذا لمن المقربين ]

[ قالوا يا موسى إما أن تلقي وإما أن نكون أول من ألقى ] اي قال السحرة لموسى : إما ان تبدأ أنت بالإلقاء او نبدأ نحن ؟ خيروه ثقة منهم بالغلبة لموسى ، لأنهم كانوا يعتقدون ، ان أحدا لا يقاومهم في هذا الميدان

[ قال بل ألقوا ] اي قال لهم موسى : بل ابدءوا انتم بالإلقاء ، قال ابو السعود : قال ذلك مقابلة للأدب بأحسن من ادبهم ، حيث بت القول بإلقائهم اولا ، واظهارا لعدم المبالاة بسحرهم ، ليبرزوا ما معهم ، ويستفرغوا أقصى جهدهم ، وقصارى وسعهم ، ثم يظهر الله سلطانه فيقذف بالحق على الباطل فيدمغه

[ فإذا حبالهم وعصيهم يخيل اليه من سحرهم أنها تسعى ] في الكلام حذف دل عليه المعنى ، اي فألقوا فإذا تلك الحبال والعصي التي القوها يتخيلها موسى ويظنها - من عظمة السحر - انها حيات تتحرك وتسعى على بطونها ، والتعبير يوحي بعظمة السحر ، حتى ان موسى فزع منها واضطرب

[ فأوجس في نفسه خيفة موسى ] اي احس موسى الخوف في نفسه ، بمتقضى الطبيعة البشرية ، لانه رأى شيئا هائلا

[ قلنا لا تخف إنك أنت الأعلى ] اى قلنا لموسى : لا تخف مما توهمته ، فإنك انت الغالب المنتصر

[ وألق ما في يمينك تلقف ما صنعوا ] اي القِ عصاك التي بيمينك ، تبتلع بفمها ما صنعوه من السحر

[ إنما صنعوا كيد ساحر ] اي ان الذى اخترعوه وافتعلوه هو من باب الشعوذة والسحر

[ ولا يفلح الساحر حيث أتى ] اي لا يسعد الساحر حيث كان ، ولا يفوز بمطلوبه لانه كاذب مضلل

[ فألقي السحرة سجدا قالوا آمنا برب هارون وموسى ] اي فألقى موسى عصاه ، فابتلعت ما صنعوا ، فخر السحرة حينئذ سجدا لله رب العالمين ، لما رأوا من الآية الباهرة ، قال ابن كثير : لما القى موسى العصا صارت ثعبانا عظيما هائلا ، ذا قوائم وعنق ورأس وأضراس ، فجعلت تتبع تلك الحبال والعصي ، حتى لم تبق شيئا الا ابتلعته ، والناس ينظرون الى ذلك عيانا نهارا ، فلما عاين السحرذلك ، وشاهدوه علموا علم اليقين ، ان هذا ليس من قبيل السحر والحيل ، وانه حق لا مرية فيه ، فعند ذلك وقعوا سجدا لله ، فقامت المعجزة واتضح البرهان ، ووقع الحق وبطل السحر ، قال ابن عباس : كانوا اول النهار سحرة ، وفي آخر النهار شهداء بررة

[ قال آمنتم له قبل أن آذن لكم ] اي قال فرعون للسحرة : آمنتم بموسى وصدقتموه بما جاء به ، من قبل ان اسمح لكم بذلك ، وقبل ان تستأذنوني ؟

[ إنه لكبيركم الذي علمكم السحر ] اي انه رئيسكم الذي علمكم السحر ، فاتفقتم معه لتذهبوا بملكي ، قال القرطبي : وانما اراد فرعون بقوله هذا ان يلبس على الناس ، حتى لا يتبعوهم فيؤمنوا كإيمانهم ، ثم توعدهم وهددهم بالقتل والتعذيب ، فقال :

[ فلأقطعن أيديكم وأرجلكم من خلاف ] اي فوالله لأقطعن الأيدي والأرجل منكم مختلفات ، بقطع اليد اليمنى ، والرجل اليسرى ، او بالعكس

[ ولأصلبنكم في جذوع النخل ] اي لأربطنكم على جذوع النخل ، واقتلنكم شر قتلة

[ ولتعلمن أينا أشد عذابا وأبقى ] اي ولتعلمن ايها السحرة ، من هو اشد منا عذابا وأدوم ؟ هل انا ؟ ام رب موسى الذي صدقتم به وآمنتم ؟

[ قالوا لن نؤثرك على ما جاءنا من البينات ] اي قال السحرة : لن نختارك ونفضلك على الهدى والايمان ، الذي جاءنا من الله ، ولو كان في ذلك هلاكنا

[ والذي فطرنا ] اي مقسمين بالله الذي خلقنا

[ فاقض ما أنت قاض ] اى فاصنع ما انت صانع

[ إنما تقضي هذه الحياة الدنيا ] اي انما ينفذ امرك في هذه الحياة الدنيا ، وهي فانية زائلة ، ورغبتنا فى النعيم الخالد ، قال عكرمة : لما سجدوا أراهم الله في سجودهم منازلهم في الجنة ، فلذلك قالوا ما قالوا

[ إنا آمنا بربنا ليغفر لنا خطايانا ] اي آمنا بالله ليغفر لنا الذنوب التي اقترفناها ، وما صدر منا من الكفر والمعاصي

[ وما أكرهتنا عليه من السحر ] اي ويغفر لنا السحر الذي عملناه لإطفاء نور الله

[ والله خير وأبقى ] اي والله خير منك ثوابا ، وأبقي عذابا ، وهذا جواب قوله : [ ولتعلمن أينا أشد عذابا وأبقي ]

[ إنه من يأت ربه مجرما فإن له جهنم ] هذا من تتمة كلام السحرة عظة لفرعون اي من يلقى ربه يوم القيامة وهو مجرم ، باقترافه المعاصي وموته على الكفر ، فإن له نار جهنم

[ لا يموت فيها ولا يحيا ] اى لا يموت في جهنم فينقضي عذابه ، ولا يحيا حياة طيبة هنيئة

[ ومن يأته مؤمنا قد عمل الصالحات ] اى ومن يلقى ربه مؤمنا موحدا ، وقد عمل الطاعات وترك المنهيات

[ فأولئك لهم الدرجات العلى ] اي فأولئك المؤمنون العاملون للصالحات ، لهم المنازل الرفيعة عند الله

[ جنات عدن ] اى جنات اقامة ذات الدرجات العاليات ، والغرف الآمنات ، والمساكن الطيبات

[ تجري من تحتها الأنهار ] اى تجري من تحت غرفها وسررها انهار الجنة من الخمر ، والعسل ، واللبن ، والماء

[ خالدين فيها ] اى ماكثين في الجنة دوما لا يخرجون منها ابدا

[ وذلك جزاء من تزكى ] اي وذلك ثواب من تطهر من دنس الكفر والمعاصي ، وفي الحديث : (الجنة مائة درجة ، ما بين كل درجتين كما بين السماء والارض ، والفردوس اعلاها درجة ، فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس ) .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستعارة اللطيفة [ واصطنعتك لنفسي ] شبه ما خوله به من القرب والاصطفاء بحال من يراه الملك اهلا للكرامة وقرب المنزلة ، لما فيه من الخلال الحميدة فيصطنعه لنفسه ، ويختاره لخلته ، ويصطفيه لأموره الجليلة ، واستعار لفظ اصطنع لذلك ، ففيه استعارة لطيفة ، تسمى (الاستعارة التبعية) .

٢ - المقابلة اللطيفة [ منها خلقناكم وفيها نعيدكم ] حيث قابل بين [ منها ] و[ فيها ] وبين الخلق والاعادة ، وهذا من المحسنات البديعية .

٣ - الإيجاز بالحذف [ بل ألقوا فإذا حبالهم ] اي فألقوا فإذا حبالهم حذف لدلالة المعنى عليه ، ومثله [ فألقي السحرة سجدا ] بعد قوله [ وألق ما في يمينك ] حذف منه كلام طويل ، وهو : فألقى موسى عصاه فتلقفت ما صنعوا من السحر فألقي السحرة سجدا ، وانما حسن الحذف لدلالة المعنى عليه ويسمى هذا في علم البلاغة (إيجاز حذف ) كما يقولون : البلاغةُ الإيجاز .

٤ - الطباق بين [ يموت . . ويحيا ] وبين [ نعيد . . ونخرج ] .

٥ - المقابلة بين [ إنه من يأت ربه مجرما ] وبين [ ومن يأته مؤمنا قد عمل الصالحات ] والمقابلة هي ان يؤتى بمعنيين او اكثر ، ثم يؤتى بما يقابل ذلك ، كما في هذه الآيات الكريمة .

٦ - السجع الحسن غير المتكلف في مثل [ سوى ، ضحى ، افترى ، يحيا ، تزكى ] الخ .

٧ - المؤكدات [ إنك أنت الأعلى ] أكد الخبر بعدة مؤكدات وهي [ إن ] المفيدة للتأكيد ، وتكرير الضمير [ أنت ] وتعريف الخبر [ الأعلى ] ولفظ العلو الدال على الغلبة ، وصيغة التفضيل [ الأعلى ] ولله در التنزيل ما أبلغه وأروعه ، وهذا من خصائص علم المعاني .

تنبيه :

لم تذكر الآيات الكريمة ان فرعون فعل بالسحرة ما هددهم به ، وقد ذكر المفسرون انه أنفذ فيهم وعيده ، فقطع ايديهم وارجلهم وصلبهم فماتوا على الإيمان ، ولهذا قال ابن عباس : كانوا في اول النهار سحرة ، وفي آخر النهار شهداء بررة .

قال الله تعالى : [ ولقد أوحينا إلى موسى . . ] الى قوله [ وسع كل شىء علما ] . من آية (٧٧) الى نهاية آية (٩٨ ) .

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمة تتحدث عن قصة موسى وفرعون ، وتشير الآيات هنا الى عناية الله تعالى بموسى وقومه ، وانجائهم واهلاك عدوهم ، وتذكرهم بنعم الله العظمى ، ومننه الكبرى على بني اسرائيل ، وما وصاهم به من المحافظة على شكرها ، وتحذيرهم من التعرض لغضب الله بكفرها ، ثم تذكر الآيات انتكاس بني اسرائيل بعبادتهم العجل ، وقد طوى هنا ما فصل في آيات أخر ، بقصد الإيجاز ، لتتكامل سلسلة حلقات القصة .

اللغة :

[ دركا ] لحاقا مصدر أدركه إذا لحقه

[ تطغوا ] الطغيان : مجاوزة الحد الى ما لا ينبغي

[ هوى ] صار الى الهاوية وهي قعر النار ، من هوى يهوي اذا سقط من علو الى سفل

[ بملكنا ] الملك : بفتح الميم وسكون اللام : الطاقة والقدرة ومعناه بأمر كنا نملكه من جهتنا

[ أوزارا ] أثقالا ومنه سمي الذنب وزرا لأنه يثقل الإنسان

[ خوار ] الخوار : صوت البقر

[ يا ابن أم ] اي يا ابن امي واللفظة تدل على الاستعطاف

[ سولت ] حسنت وزينت .

التفسير :

[ ولقد أوحينا إلى موسى أن أسر بعبادي ] اي اوحينا الى موسى - بعد ان تمادى فرعون في الظغيان - أن سر ببني اسرائيل ليلا من ارض مصر

[ فاضرب لهم طريقا في البحر يبسا ] اي اضرب البحر بعصاك ليصبح لهم طريقا يابسا يمرون عليه

[ لا تخاف دركا ولا تخشى ] اي لا تخاف لحاقا من فرعون وجنوده ، ولا تخشى الغرق في البحر

[ فأتبعهم فرعون بجنوده فغشيهم من اليم ما غشيهم ] اي فلحقهم فرعون مع جنوده ليقتلهم ، فأصابهم من البحر ما أصابهم ، وغشيهم من الاهوال ما لا يعلم كنهه الا الله ، والتعبير يفيد التهويل لما دهاهم عند الغرق

[ وأضل فرعون قومه وما هدى ] اي اضلهم عن الرشد ، وما هداهم الى خير ولا نجاة ، وفيه تهكم بفرعون في قوله : [ وما أهديكم إلا سبيل الرشاد ]

[ يا بني إسرائيل قد أنجيناكم من عدوكم ] خطاب لبني اسرائيل بعد خروجهم من البحر ، وإغراق فرعون وجنوده ، والمعنى : اذكروا يا بني اسرائيل نعمتي العظيمة عليكم ، حين نجيتكم من فرعون وقومه الذين كانوا يسومونكم سوء العذاب

[ وواعدناكم جانب الطور الأيمن ] اي وعدنا موسى للمناجاة وإنزال التوراة عليه ، جانب طور سيناء الأيمن ، وانما نسبت المواعدة اليهم ، لكون منفعتها راجعة اليهم ، اذ في نزول التوراة صلاح دينهم ودنياهم

[ ونزلنا عليكم المن والسلوى ] اي رزقناكم وانتم في “ أرض التيه ” بالمن وهو يشبه العسل ، والسلوى وهو من اجود الطيور لحما ، تفضلا منا عليكم . . وفي هذا الترتيب غايةُ الحسن ، حيث بدأ بتذكيرهم بنعمة الإنجاء ، ثم بالنعمة الدينية ، ثم بالنعمة الدنيوية

[ كلوا من طيبات ما رزقناكم ] اي وقلنا لكم : كلوا من الحلال اللذيذ الذي انعمت به عليكم

[ ولا تطغوا فيه فيحل عليكم غضبي ] اي لا تحملنكم السعة والعافية على العصيان لأمري ، فينزل بكم عذابي

[ ومن يحلل عليه غضبي فقد هوى ] اي ومن ينزل عليه غضبي وعقابي ، فقد هلك وشقي

[ وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى ] اي واني لعظيم المغفرة لمن تاب من الشرك ، وحسن ايمانه وعمله ، ثم استقام على الهدى والايمان ، وفي الآية ترغيب لمن وقع في وهدة العصيان ببيان المخرج كيلا ييأس

[ وما أعجلك عن قومك يا موسى ] أي أي شيء عجل بك عن قومك يا موسى ؟ قال الزمخشرى : كان موسى قد مضى مع النقباء ، الذين اختارهم من قومه الى الطور على الموعد المضروب ، ثم تقدمهم شوقا الى كلام ربه

[ قال هم أولاء على أثري ] اي قومي قريبون مني لم اتقدمهم الا بشيء يسير ، وهم يأتون بعدي

[ وعجلت اليك رب لترضى ] اي وعجلت الى الموضع الذي أمرتني بالمجيء اليه ، لتزداد رضى عني يا رب ، اعتذر موسى اولا ثم بين السبب في اسراعه قبل قومه ، وهو الشوق الى مناجاة الله ابتغاة لرضى الله

[ قال فإنا قد فتنا قومك من بعدك ] اي ابتليناهم بعبادة العجل ، من بعد ذهابك من بينهم

[ وأضلهم السامري ] اي وأوقعهم السامري فى الضلالة ، بسبب تزيينه لهم عبادة العجل ، وكان السامري ساحرا منافقا من قوم يعبدون البقر ، قال المفسرون : كان موسى حين جاء لمناجاة ربه ، قد استخلف على بني اسرائيل أخاه (هارون ) وأمره ان يتعهدهم بالإقامة على طاعة الله ، وفي اثناء غيبة موسى جمع السامري الحلى ثم صنع منها عجلا ، ودعاهم الى عبادته فعكفوا عليه ، وكانت تلك الفتنة وقعت لهم بعد خروج موسى من عندهم بعشرين يوما

[ قرجع موسى الى قومه غضبان أسفا ] اي رجع موسى من الطور - بعدما استوفى الأربعين وأخذ التوراة - غضبان شديد الحزن على ما صنع قومه من عبادة العجل

[ قال يا قوم ألم يعدكم ربكم وعدا حسنا ] اي ألم يعدكم ربكم بإنزال التوراة فيها الهدى والنور ؟ والاستفهام للتوبيخ

[ أفطال عليكم العهد أم أردتم أن يحل عليكم غضب من ربكم فأخلفتم موعدي ] اي هل طال عليكم الزمن حتى نسيتم العهد ؟ ام أردتم بصنيعكم هذا ، أن ينزل عليكم سخط الله وغضبه فأخلفتم وعدي ؟ قال ابو حيان : وكانوا وعدوه بأن يتمسكوا بدين الله وسنة موسى عليه السلام ، ولا يخالفوا أمر الله أبدا ، فأخلفوا موعده بعبادتهم العجل

[ قالوا ما أخلفنا موعدك بملكنا ] اي ما أخلفنا العهد بإرادتنا وإختيارنا ، بل كنا مكرهين

[ ولكنا حملنا أوزارا من زينة القوم فقذفناها ] اي حملنا اثقالا واحمالا من حلى آل فرعون ، فطرحناها في النار بأمر السامرى ، قال مجاهد : [ أوزارا ] اي اثقالا وهي الحلي التي استعاروها من آل فرعون

[ فكذلك ألقى السامرى ] اي كذلك فعل السامري ، ألقى ما كان معه من حلي القوم في النار ، قال المفسرون : كان بنو اسرائيل قد استعاروا من القبط الحلي ، قبل خروجهم من مصر ، فلما أبطأ موسى في العودة اليهم ، قال لهم السامري : انما احتبس عليكم لأجل ما عندكم من الحلي ، فجمعوه ودفعوه الى السامري ، فرمي به في النار ، وصاغ لهم منه عجلا ، ثم ألقى عليه قبضةَ من أثر فرس جبريل عليه السلام فجعل يخور فذلك قوله تعالى :

[ فأخرج لهم عجلا جسدا له خوار ] اي صاغ لهم السامري من تلك الحلى المذابة عجلا جسدا بلا روح ، له خوار وهو صوت البقر (( قال الرازي : قيل إنه صار حيا وخار ، وقيل : لم تحله الحياة وإنما جعل فيه منافذ تدخل فيه الريح فيخرج له صوت يشبه صوت العجل

[ فقالوا هذا إلهكم وإله موسى فنسي ] اي هذا العجل إلهكم وإله موسى ، فنسي موسى إلهه هنا وذهب يطلبه في الطور ، قال قتادة : نسي موسى ربه عندكم ، فعكفوا عليه يعبدونه ، قال تعالى ردا عليهم ، وبيانا لسخافة عقولهم في عبادة العجل

[ أفلا يرون ألا يرجع إليهم قولا ولا يملك لهم ضرا ولا نفعا ] اي أفلا يعلمون ان العجل الذي زعموا انه إلههم لا يرد لهم جوابا ، ولا يقدر ان يدفع عنهم ضرا او يجلب لهم نفعا ؟ فكيف يكون إلها ؟ والاستفهام للتوبيخ والتقريع

[ ولقد قال لهم هارون من قبل يا قوم إنما فتنتم به ] اى قال لهم هارون ناصحا ومذكرا من قبل رجوع موسى اليهم : انما ابتليتم وأضللتم بهذا العجل

[ وإن ربكم الرحمن فاتبعوني وأطيعوا أمري ] وإن ربكم المستحق للعبادة هو (الرحمن ) لا العجل ، فاقتدوا بي فيما أدعوكم اليه من عبادة الله ، واطيعوا امري بترك عبادة العجل

[ قالوا لن نبرح عليه عاكفين حتى يرجع إلينا موسى ] اي قالوا : لن نزال مقيمين على عبادة العجل ، حتى يعود الينا موسى ، فننظر في الأمر (( قال سيد قطب عليه الرحمة في تفسير الظلال : “ ما كاد بنو إسرائيل يرون عجلا من ذهب يخور حتى نسوا ربهم الذي أنقذهم من أرض الذل وعكفوا على عجل الذهب ، وفي بلاهة فكر ، وبلادة روح قالوا : {هذا إلهكم وإله موسى } راح يبحث عنه عند الجبل وهو هنا معنا وقد نسي موسى الطريق الى ربه وضل عنه ، وهى قولة تضيف إلى معنى البلادة والتفاهة اتهامهم لنبيهم بأنه غير موصول بربه حى ليضل الطريق إليه فلا هو يهتدي ولا ربه يهديه ، وهذا العجل لم يكن حيا يسمع قولهم ويستجيب نداءهم لأنه جسد لا حياة فيه ، فهو في درجة أقل من درجة الحيوانية ، ولقد نصحهم هارون ولكنهم بدلا من الاستجابة التووا وتملصوا من نصحه ” ))

[ قال يا هارون ما منعك إذ رأيتهم ضلوا ألا تتبعن ] ؟ في الكلام حذف اي فلما رجع موسى ، ووجدهم عاكفين على عبادة العجل ، امتلأ غضبا لله ، وأخذ برأس اخيه هارون يجره اليه ، وقال له : اى شيء منعك حين رأيتهم كفروا بالله ، ان لا تتبعني في الغضب لله ، والزجر لهم عن ذلك الضلال ؟

[ أفعصيت أمري ] اي أخالفتني وتركت أمري ووصيتي ؟ وأمره هو ما كان أوصاه به فيما حكاه تعالى عنه [ وقال موسى لأخيه هارون اخلفني في قومي وأصلح ولا تتبع سبيل المفسدين ]

[ قال يا ابن أم لا تأخذ بلحيتى ولا برأسي ] اي قال له هارون استعطافا وترقيقا : يا ابن أمي - اي يا أخي - لا تأخذ بلحيتي ولا بشعر رأسي ، قال ابن عباس : أخذ شعر رأسه بيمينه ، ولحيته بشماله ، من شدة غيظه وفرط غضبه ، لأن الغيرة في الله ملكته

[ إني خشيت أن تقول فرقت بين بني اسرائيل ] اى اني خفت ان زجرتهم بالقوة ، أن يقع قتال بينهم ، فتلومني على ذلك وتقول لي : لقد أشعلت الفتنة بينهم

[ ولم ترقب قولي ] اى لم تنتظر أمرى فيهم ، فمن اجل ذلك رايت ألا أفعل شيئا ، حتى ترجع اليهم ، لتتدارك الأمر بنفسك ، قال ابن عباس : وكان هارون هائبا مطيعا له

[ قال فما خطبك يا سامري ] اي ما شأنك فيما صنعت ؟ وما الذي حملك عليه يا سامري ؟

[ قال بصرت بما لم يبصروا به ] اي قال السامري : رأيت ما لم يروه ، وهو أن جبريل جاءك على فرس الحياة فألقي في نفسي أن أقبض من أثره قبضة ، فما ألقيته على شيء إلا دبت فيه الحياة

[ فقبضت قبضة من أثر الرسول فنبذتها ] اي قبضت شيئا من أثر فرس جبريل ، فطرحتها على العجل فكان له خوار

[ وكذلك سولت لي نفسي ] اي وكذلك حسنت وزينت لى نفسي

[ قال فاذهب فإن لك في الحياة أن تقول لا مساس ] اي قال موسى للسامرى : عقوبتك في الدنيا الا تمس أحدا ولا يمسك أحد ، قال الحسن : جعل الله عقوبة السامري ألا يمس الناس ولا يمسوه ، عقوبة له في الدنيا ؟ وكان الله عز وجل شدد عليه المحنة عقوبة له .

[ وإن لك موعدا لن تخلفه ] اي وان لك موعدا للعذاب في الآخرة لن يتخلف

[ وانظر إلى إلهك الذي ظلت عليه عاكفا ] اي انظر الى هذا العجل الذي اقمت ملازما على عبادته

[ لنحرقنه ثم لننسفنه في اليم نسفا ] اي لنحرقنه بالنار ، ثم لنطيرنه رمادا في البحر ، لا يبقى منه عين ولا أثر

[ إنما إلهكم الله الذي لا إله إلا هو ] اي يقول موسى لبني اسرائيل : انما معبودكم المستحق للعبادة ، هو الله الذى لا رب سواه

[ وسع كل شيء علما ] اي وسع علمه كل شيء ، فلا يخفى عليه شيء في الارض ولا في السماء

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - التهويل [ فغشيهم من اليم ما غشيهم ] .

٢ - الطباق بين [ أضل . . وهدى ] .

٣ - الاستعارة [ فقد هوى ] استعار لفظ الهوي وهو السقوط من علو الى سفل للهلاك والدمار .

٤ - صيغة المبالغة [ وإني لغفار ] اي كثير المغفرة للذنوب .

٥ - الطباق [ ضرا ولا نفعا ] .

٦ - الايجاز بالحذف في مواطن عديدة .

٧ - السجع الحسن غير المتكلف مثل [ أمري ، قولي ، نفسي ] و[ نفعا ، علما ، نسفا ] الخ

تنبيه :

انما عبد بنو اسرائيل العجل بسبب فتنة السامري ، وقد كانت بذور الوثنية راسخة في قلوبهم ، ولذلك لما نجاهم الله من طغيان فرعون طلبوا من موسى ان يصنع لهم تمثالا ليعبدوه كما قال تعالى : [ وجاوزنا ببنى اسرائيل البحر فأتوا على قوم يعكفون على أصنام لهم قالوا يا موسى اجعل لنا إلها كما لهم آلهة قال إنكم قوم تجهلون ] فلا عجب اذا ان يعكفوا على عبادة عجل من ذهب له خوار ، لانهم كالبقر لا يفقهون ولا يعقلون ، والجنس يألفه الجنس !

قال الله تعالى : [ كذلك نقص عليك من أنباء ما قد سبق . . ] الى قوله [ من أصحاب الصراط السوي ومن اهتدى ] من آية (٩٩) الى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة موسى بالتفصيل ، أعقبها بذكر ان هذا القصص وحى من الله ، وان محمدا ، ما كان له علم بهذه الاخبار والانباء العجيبة ، لولا ان الله تعالى اوحى اليه ، وذلك من اكبر الدلائل والبراهين على صدق الرسالة ، وصحة ما جاء به خاتم المرسلين (ص).

اللغة :

[ قاعا ] القاع : الارض الملساء التي لا نبات فيها ولا بناء

[ صفصفا ] الضفصف : المستوي من الارض ، كأنه على صف واحد في استوائه

[ أمتا ] الأمت : المكان المرتفع كالتل والهضبة

[ همسا ] صوتا خفيا

[ عنت ] ذلت وخضعت قال أمية : “ لعزته تعنو الوجوه وتسجد ” ، قال الجوهري : عنا يعنو خضع وذل ، وأعناه غيره ومنه الآية [ وعنت الوجوه ]

[ هضما ] الهضم : النقص يقال : هضمه حقه اذا انقصه ، والفرق بين الظلم والهضم ، ان الظلم المنع من الحق كله ، والهضم المنع من بعضه

[ تضحى ] ضحى للشمس برز لها حتى يصيبه حرها ، قال ابن أبي ربيعة : رأت رجلا أيما إذا الشمس عارضت فيضحى وأما بالعشي فيحصر

[ ضنكا ] الضنك : الضيق والشدة يقال : منزل ضنك وعيش ضنك اذا كان شديدا ضيقا

[ سوآتهما ] عوراتهما

[ فتربصوا ] انتظروا

[ الصراط السوي ] الطريق المستقيم .

التفسير :

[ كذلك نقص عليك من أنباء ما قد سبق ] اي كما قصصنا عليك يا محمد خبر موسى مع فرعون ، وما فيه من الانباء الغريبة ، كذلك نقص عليك اخبار الامم المتقدمين

[ وقد آتيناك من لدنا ذكرا ] اي اعطيناك من عندنا قرآنا يتلى ، منطويا على المعجزات الباهرة ، قال في البحر : امتن تعالى عليه بإيتائه الذكر المشتمل على القصص والاخبار ، الدال على معجزات أوتيها عليه السلام

[ من أعرض عنه فإنه يحمل يوم القيامة وزرا ] اي من اعرض عن هذا القرآن فلم يؤمن به ، ولم يتبع ما فيه ، فإنه يحمل يوم القيامة حملا ثقيلا ، وذنبا عظيما يثقله في جهنم

[ خالدين فيه وساء لهم يوم القيامة حملا ] اي مقيمين في ذلك العذاب بأوزارهم ، وبئس ذلك الحمل الثقيل حملا لهم ، شبه الوزر بالحمل لثقله

[ يوم ينفخ في الصور ونحشر المجرمين يومئذ زرقا ] اي يوم ينفخ إسرافيل في الصور “ النفخة الثانية ” ونحشر المجرمين الى ارض المحشر ، زرق العيون سود الوجوه ، قال القرطبي : تشوه خلقتهم بزرقة العيون وسواد الوجوه

[ يتخافتون بينهم إن لبثتم إلا عشرا ] اى يتهامسون بينهم ويسر بعضهم الى بعض قائلين : ما مكثتم في الدنيا الا عشر ليال ، استقصروا مدة لبثهم فيها لما عاينوا الشدائد والاهوال

[ نحن أعلم بما يقولون إذ يقول أمثلهم طريقة إن لبثتم إلا يوما ] اي نحن اعلم بما يتناجون بينهم اذ يقول اعقلهم واعدلهم قولا : ما لبثتم الا يوما واحدا

[ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا ] اي ويسألونك عن حال الجبال يوم القيامة فقل لهم : إن ربي يفتتها كالرمل ثم يرسل عليها الرياح فيطيرها

[ فيذرها قاعا صفصفا ] اي فيتركها ارضا ملساء مستوية ، لا نبات فيها ولا بناء

[ لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ] اي لا ترى فيها انخفاضا ولا ارتفاعا

[ يومئذ يتبعون الداعي لا عوج له ] اي في ذلك اليوم العصيب يتبع الناس داعي الله الذي يدعوهم لأرض المحشر ، يأتونه سراعا لا يزيغون عنه ولا ينحرفون

[ وخشعت الأصوات للرحمن ] اي ذلت وسكنت أصوات الخلائق هيبة من الرحمن جل وعلا

[ فلا تسمع إلا همسا ] اي لا تسمع الا صوتا خفيا لا يكاد يسمع ، وعن ابن عباس : هو همس الاقدام في مشيها نحو المحشر (( وعلى هذا القول لا يراد بالهمس صوت الكلام ، إنما هو همس الأقدام ))

[ يومئذ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن ورضي له قولا ] اي في ذلك اليوم الرهيب لا تنفع الشفاعة أحدا ، إلا لمن أذن له الرحمن في ان يشفع له ، ورضي لأجله شفاعة الشافع ، وهو الذي كان في الدنيا من اهل “ لا اله الا الله ” قاله ابن عباس

[ يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ] اي يعلم تعالى احوال الخلائق ، فلا تخفى عليه خافية من امور الدنيا وامور الآخرة

[ ولا يحيطون به علما ] اي لا تحيط علومهم بمعلوماته جل وعلا (( وقيل المراد : لا يحيطون بمعرفة ذاته إذ لا يعرف الله على الحقيقة إلا الله ، واختاره في التسهيل ))

[ وعنت الوجوه للحي القيوم ] اي ذلت وخضعت وجوه الخلائق للواحد القهار ، جبار السموات والارض الذي لا يموت ، قال الزمخشرى : المراد بالوجوه وجوه العصاة وانهم اذا عاينوا يوم القيامة الخيبة والشقوة وسوء الحساب ، صارت وجوههم عانية اي ذليلة خاضعة مثل وجوه العناة وهم الأسارى كقوله : [ سيئت وجوه الذين كفروا ]

[ وقد خاب من حمل ظلما ] اي خسر من اشرك بالله ، ولم ينجح ولا ظفر بمطلوبه

[ ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن ] اي من قدم الاعمال الصالحة بشرط الايمان

[ فلا يخاف ظلما ولا هضما ] اي فلا يخاف ظلما بزيادة سيئاته ، ولا بخسا ونقصا لحسناته

[ وكذلك أنزلناه قرآنا عربيا ] اي مثل إنزال الآيات المشتملة على القصص العجيبة ، انزلنا هذا الكتاب عليك يا محمد بلغة العرب ، ليعرفوا انه في الفصاحة والبلاغة خارج عن طوق البشر

[ وصرفنا فيه من الوعيد ] اي كررنا فيه الانذار والوعيد

[ لعلهم يتقون أو يحدث لهم ذكرا ] اي كي يتقوا الكفر والمعاصي ، او يحدث لهم موعظة في القلوب ، ينشأ عنها امتثال الاوامر واجتناب النواهي

[ فتعالى الله الملك الحق ] اي جل الله وتقدس الملك الحق ، الذي قهر سلطانه كل جبار عما يصفه به المشركون من خلقه

[ ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى اليك وحيه ] اي اذا أقرأك جبريل القرآن ، فلا تتعجل بالقراءة معه ، بل استمع اليه واصبر حتى يفرغ من تلاوته وحينئذ تقرأه أنت ، قال ابن عباس : كان (ص) يبادر جبريل فيقرأ قبل ان يفرغ جبريل من الوحي حرصا على حفظ القرآن ، ومخافة النسيان فنهاه الله عن ذلك ، قال القرطبي : وهذا كقوله تعالى : [ لا تحرك به لسانك لتعجل به ]

[ وقل رب زدني علما ] اي سل الله عز وجل زيادة العلم النافع ، قال الطبري : أمره بمسألته من فوائد العلم ما لا يعلم

[ ولقد عهدنا إلى آدم من قبل ] اي وصيناه ان لا يأكل من الشجرة من القديم

[ فنسى ولم نجد له عزما ] اي نسي امرنا ، ولم نجد له حزما وصبرا عما نهيناه عنه

[ وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس أبى ] اي واذكر يا محمد حين أمرنا الملائكة بالسجود لآدم ، سجود (تحية وتكريم ) فامتثلوا الأمر إلا إبليس ، فإنه أبى السجود وعصى أمر ربه ، قال الصاوي : كررت هذه القصة في سبع سور من القرآن ، تعليما للعباد امتثال الأوامر ، واجتناب النواهي ، وتذكيرا لهم بعداوة ابليس لأبيهم آدم

[ فقلنا يا آدم إن هذا عدو لك ولزوجك ] اى ونبهنا آدم فقلنا له : ان ابليس شديد العداوة لك ولحواء

[ فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى ] اي لا تطيعاه فيكون سببا لإخراجكما من الجنة فتشقيان ، وانما اقتصر على شقائه مراعاة للفواصل ، ولاستلزام شقائه لشقائها ، قال ابن كثير : المعنى إياك ان تسعى في اخراجك من الجنة ، فتتعب وتشقى في طلب رزقك ، فإنك ههنا في عيش رغيد ، بلا كلفة ولا مشقة

[ إن لك ألا تجوع فيها ولا تعرى ] اي ان لك يا آدم ألا ينالك في الجنة الجوع ولا العري

[ وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى ] اي ولك ايضا ألا يصيبك العطش فيها ولا حر الشمس ، لأن الجنة دار السرور والحبور ، لا تعب فيها ولا نصب ، ولا حر ولا ظمأ ، بخلاف دار الدنيا

[ فوسوس إليه الشيطان ] اي حدثه خفية بطريق الوسوسة

[ قال يا آدم هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى ] اى قال له ابليس اللعين : هل أدلك يا آدم على شجرة من أكل منها خلد ، ولم يمت أصلا ، ونال الملك الدائم الذي لا يزول أبدا ؟ وهذه مكيدة ظاهرها النصيحة ، ومتى كان اللعين ناصحا ؟

[ فأكلا منها فبدت لهما سوآتهما ] اى أكل آدم وحواء من الشجرة التي نهاهما الله عنها فظهرت لهما عوراتهما ، قال ابن عباس : عريا عن النور الذى كان الله تعالى قد ألبسهما إياه حتى بدت فروجهما

[ وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة ] اي شرعا يأخذان من اوراق الجنة ، ويغطيان عوراتهما ليستترا بها

[ وعصى آدم ربه فغوى ] اى خالف آدم أمر ربه ، بالأكل من الشجرة ، فضل عن المطلوب الذى هو الخلود في الجنة ، حيث اغتر بقول العدو ، قال ابو السعود : وفي وصفه بالعصيان والغواية - مع صغر زلته - تعظيم لها ، وزجر بليغ لأولاده عن أمثالها

[ ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى ] اي ثم اصطفاه ربه فقربه اليه ، وقَبِل توبته وهداه الى الثبات على التوبة ، والتمسك بأسباب الطاعة

[ قال اهبطا منها جميعا بعضكم لبعض عدو ] اي قال الله لآدم وحواء : انزلا من الجنة الى الارض مجتمعين ، بعض ذريتكما لبعض عدو ، بسبب الكسب والمعاش ، واختلاف الطبائع والرغبات ، قال الزمخشري : لما كان آدم وحواء أصلَي البشر جعلا كأنهما البشر في أنفسهما فخوطبا مخاطبتهم

[ فإما يأتينكم مني هدى ] اى فإن جاءكم من جهتي الكتب والرسل لهدايتكم

[ فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى ] اي فمن تمسك بشريعتي واتبع رسلى ، فلا يضل في الدنيا ولا يشقى في الآخرة ، قال ابن عباس : ضمن الله تعالى لمن قرأ القرآن وعمل بما فيه ، ألا يضل في الدنيا ، ولا يشقى في الآخرة ، وتلا الآية

[ ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا ] اى ومن اعرض عن امري وما انزلته على رسلي من الشرائع والاحكام ، فإن له في الدنيا معيشة قاسية شديدة

[ ونحشره يوم القيامة أعمى ] اى ونحشره في الآخرة أعمى البصر ، قال ابن كثير : من أعرض عن أمر الله وتناساه ، فإن له حياة ضنكا في الدنيا ، فلا طمأنينة له ولا انشراح لصدره ، بل صدره ضيق شديد الضيق لضلاله ، وإن تنعم ظاهره ، ولبس ما شاء ، وأكل ما شاء ، وسكن حيث شاء ، فإن قلبه في قلق وحيرة وشك ، وقيل : يضيق عليه قبره حتى تختلف اضلاعه فيه

[ قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا ] اي قال الكافر : يا رب بأى ذنب عاقبتني بالعمى ، وقد كنت في الدنيا بصيرا ؟

[ قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى ] اى قال الله تعالى له : لقد أتتك آياتنا واضحة جلية ، فتعاميت عنها وتركتها ، وكذلك تترك اليوم في العذاب جزاء وفاقا

[ وكذلك نجزي من أسرف ولم يؤمن بآيات ربه ] اي ومثل ذلك الجزاء الموافق للخيانة والتكذيب بآيات الله ، نعاقب من أسرف بالانهماك في الشهوات ، ولم يصدق بكلام ربه وآياته البينات

[ ولعذاب الآخرة أشد وأبقي ] اى عذاب جهنم اشد من عذاب الدنيا ، لأن عذابها أدوم وأثبت ، لانه لا ينقطع ولا ينقضي

[ أفلم يهد لهم كم أهلكنا قبلهم من القرون ] اي أفلم يتبين لكفار مكة الذين كذبوك ، كم أهلكنا قبلهم من الامم الخالية ، المكذبين لرسلهم ؟

[ يمشون في مساكنهم ] اي يرون مساكن عاد وثمود ، ويعاينون آثار هلاكهم ، أفلا يتعظون ويعتبرون ؟

[ إن في ذلك لآيات لأولي النهى ] اي ان فى آثار هذه الامم البائدة ، لدلالات وعبرا ، لذوي العقول السليمة

[ ولولا كلمة سبقت من ربك لكان لزاما وأجل مسمى ] اى لولا قضاء الله بتأخير العذاب عنهم ، ووقت مسمى لهلاكهم ، لكان العذاب واقعا بهم ، قال الفراء : في الآية تقديم وتأخير ، والمعنى : ولولا كلمة وأجل مسمى لكان لزاما اي لكان العذاب لازما لهم ، وانما اخره لتعتدل رءوس الآى

[ فاصبر على ما يقولون ] اي فاصبر يا محمد على ما يقول هؤلاء المكذبون من قومك

[ وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل غروبها ] اى صل وانت حامد لربك ، قبل طلوع الشمس (صلاة الصبح ) وقبل غروبها (صلاة العصر)

[ ومن آناء الليل فسبح وأطراف النهار ] اى وصل لربك في ساعات الليل ، في اول النهار وآخره

[ لعلك ترضى ] اي لعلك تعطى ما يرضيك ، قال القرطبى : كثر المفسرين ان هذه الآية اشارة الى الصلوات الخمس [ قبل طلوع الشمس ] صلاة الصبح [ وقبل غروبها ] صلاة العصر [ ومن آناء الليل ] صلاة العشاء [ وأطراف النهار ] صلاة المغرب والظهر ، لأن الظهر في آخر طرف النهار الأول ، وغروب الشمس آخر طرف النهار الأخير

[ ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم ] اى لا تنظر الى ما متعنا به اصنافا من الكفار ، من نعيم الدنيا وبهرجها الخادع

[ زهرة الحياة الدنيا ] اي زينة الحياة الدنيا

[ لنفتنهم فيه ] اي لنبتليهم ونختبرهم بهذا النعيم ، حتى يستوجبوا العذاب بكفرهم

[ ورزق ربك خير وأبقى ] اي ثواب الله خير من هذا النعيم الفاني وأدوم ، قال المفسرون : الخطاب للرسول ، والمراد به أمته ، لأنه عليه السلام كان أزهد الناس في الدنيا ، وأشد رغبة فيما عند الله

[ وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها ] اى وأمر يا محمد أهلك وأمتك بالصلاة ، واصبر أنت على أدائها بخشوعها وآدابها

[ لا نسألك رزقا نحن نرزقك ] اي لا نكلفك أن ترزق نفسك وأهلك ، بل نحن نتكفل برزقك وإياهم

[ والعاقبة للتقوى ] اي العاقبة الحميدة لأهل التقوى ، قال ابن كثير : اي حسن العاقبة وهي الجنة لمن اتقى الله

[ وقالوا لولا يأتينا بآية من ربه ] اي قال المشركون : هلا يأتينا محمد بمعجزة تدل على صدقه ؟

[ أولم تأتهم بينة ما في الصحف الأولى ] اي أولم يكتفوا بالقرآن المعجزة الكبرى لمحمد عليه السلام ، المحتوي على أخبار الامم الماضية ؟ والاستفهام للتوييخ والتقريع ، بين تعالى ان هذا القرآن ، الذي سبق التبشير به في الكتب الإلهية السابقة ، اعظم الآيات في الاعجاز ، وهو الآية الباقية الى يوم القيامة

[ ولو أنا أهلكناهم بعذاب من قبله ] اي لو انا اهلكنا كفار مكة ، من قبل نزول القرآن وبعثة محمد ،

[ لقالوا ربنا لولا أرسلت الينا رسولا ] اي لقالوا يا ربنا : هلا أرسلت الينا رسولا حتى نؤمن به ونتبعه

[ فنتبع آياتك من قبل أن نذل ونخزى ] اي فنتمسك بآياتك ، من قبل ان نذل بالعذاب ، ونفتضح على رءوس الاشهاد قال المفسرون : اراد تعالى ان يبين أنه لا حجة لأحد على الله بعد ارسال الرسل وانزال الكتب ، فلم يترك لأحد حجة ولا عذرا

[ قل كل متربص ] اي قل يا محمد لهؤلاء المكذبين : كل منا ومنكم منتظر دوائر الزمان ، ولمن يكون النصر

[ فتربصوا ] امر تهديد اي فانتظروا العاقبة والنتيجة

[ فستعلمون من أصحاب الصراط السوى ] اي فستعلمون عن قريب ، من هم اصحاب الطريق المستقيم ، هل نحن ام انتم ؟

[ ومن اهتدى ] اي ومن اهتدى الى الحق وسبيل الرشاد ، ومن بقى على الضلال ؟ قال القرطبي : وفي هذا ضرب من الوعيد ، والتخويف والتهديد ، ختمت به السورة الكريمة ، تقريعا لكفار مكة.

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه الفصاحة والبيان ما يلي :

١ - التشبيه التمثيلي [ كذلك نقص عليك ] وهو تشبيه مرسل مجمل .

٢ - الاستعارة اللطيفة [ وساء لهم يوم القيامة حملا ] شبه (الوزر) بالحمل الثقيل ، الذي يثقل ظهر حامله ، بطريق الاستعارة التصريحية .

٣ - الكناية [ يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ] كناية عن أمر الدنيا وأمر الآخرة .

٤ - الطباق بين [ أعمى . . وبصيرا ] .

٥ - التشبيه التمثيلي [ زهرة الحياة الدنيا ] مثل لنعم الدنيا بالزهر البهيج الفاتن ، الذي ينعش النفس ، لأن الزهر له منظر حسن ، ثم يذبل ويضمحل ، وكذلك نعيم الدنيا .

٦ - الوعيد والتهديد [ فتربصوا ] .

٧ - جناس الاشتقاق [ أرسلت إلينا رسولا ] .

٨ - السجع اللطيف غير المتكلف مثل [ ظلما ، هضما ، علما ] ومثل [ تشقى ، تعرى ، ترضى ] الخ ...

لطيفة :

قال الناصر : في الآية سر بديع من البلاغة يسمى (قطع النظير عن النظير) ، وذلك انه قطع الظمأ عن الجوع ، والضحو عن الكسوة ، مع ما بينهما من التناسب ، ولو قرن كلا بشكله ، لتوهم ان المعدودات نعمة واحدة ، على ان في الآية سرا آخر وهو قصد تناسب الفواصل ، ولو قرن الظمأ بالجوع ، لانتثر سلك رءوس الآي .

فائدة :

قال الشهاب : ليس المراد بحكاية قول من قال : [ عشرا ] او [ يوما ] او [ ساعة ] حقيقة اختلافهم في مدة اللبث ، ولا الشك في تعيينه ، بل المراد انه لسرعة زواله ، عبر عن قلته بما ذكر ، فتفنن في الحكاية وأتى في كل مقام بما يليق به .

سورة الأنبياء

سورة الأنبياء

مكية وآياتها اثنتا عشرة ومائة آية

بين يدي السورة

هذه السورة مكية وهي تعالج موضوع العقيدة الاسلامية في ميادينها الكبيرة (الرسالة ، الوحدانية ، البعث والجزاء) وتتحدث عن الساعة وشدائدها ، والقيامة واهوالها ، وعن قصص الانبياء المرسلين ، صلوات الله وسلامه عليهم اجمعين . ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن غفلة الناس عن الآخرة ، وعن الحساب والجزاء ، بينما القيامة تلوح لهم ، وهم عن ذلك اليوم الرهيب غافلون ، وقد شغلتهم مغريات الحياة عن الحساب المرقوب .

ثم انتقلت الى الحديث عن المكذبين ، وهم يشهدون مصارع الغابرين ، ولكنهم لا يعتبرون ولا يتعظون ، حتى اذا ما فاجأهم العذاب ، رفعوا اصواتهم بالتضرع والاستغاثة ، ولكن هيهات ان ينفع الندم ، او تفيد الاستغاثة . وتناولت السورة دلائل القدرة في الأنفس والآفاق ، لتنبه على عظمة الخالق المدبر الحكيم ، فيما خلق وأبدع ، ولتربط بين وحدة الكون ، ووحدة الإله الكبير جل جلاله . وبعد عرض الادلة والبراهين ، الشاهدة على وحدانية رب العالمين ، تذكر السورة حال المشركين ، وهم يتلقون الرسول (ص) بالاستهزاء والسخرية والتكذيب ، وتعقب على ذلك بسنة الله الكونية في اهلاك الطغاة المجرمين ثم تتناول السورة الكريمة قصص بعض الرسل ، وتتحدث بالاسهاب عن قصة “ ابراهيم ” عليه السلام مع قومه الوثنيين ، في اسلوب مشوق ، فيه من نصاعة البيان ، وقوة الحجة والبرهان ، ما يجعل الخصم يقر بالهزيمة في خنوع واستسلام ، وفي قصته عبر وعظات ، لمن كان له قلب وفكر سليم . . وتتابع السورة الحديث عن الرسل الكرام فتتحدث عن (اسحاق ، ويعقوب ، ولوط ، ونوح ، وداود ، وسليمان ، وايوب ، واسماعيل ، وادريس ، وذي الكفل ، وذي النون ، وزكريا ، وعيسى) بايجاز ، ولهذا سميت سورة الانبياء ، مع بيان الاهوال والشدائد التي تعرضوا لها ، وتختم ببيان رسالة سيد المرسلين محمد بن عبد الله المرسل رحمة للعالمين .

التسمية :

سميت “ سورة الانبياء ” لان الله تعالى ذكر فيها جملة من الانبياء الكرام فى استعراضٍ سريع ، يطول احيانا ويقصر احيانا ، وذكر جهادهم وصبرهم وتضحيتهم في سبيل الله ، وتفانيهم في تبليغ الدعوة لاسعاد البشرية .

اللغة :

[ أضغاث ] اخلاط جمع ضغث وهي الاهاويل التي يراها الانسان في منامه

[ قصمنا ] القصم : كسر الشيء الصلب يقال : قصمت ظهره وانقصمت سنه اذا انكسرت

[ يركضون ] الركض : العدو بشدة ، والركض ضرب الدابة بالرجل حثا على العدو

[ خامدين ] خمدت النار طفئت والخمود الهمود ويراد به الموت تشبيها بخمود النار

[ فيدمغه ] دمغه : اصاب دماغه نحو كبده ورأسه اصاب كبده ورأسه

[ يستحسرون ] يعيون ، مأخوذ من الحسير وهو البعير المنقطع بالإعياء والتعب .

التفسير :

[ اقترب للناس حسابهم ] اي قرب ودنا وقت حساب الناس على اعمالهم

[ وهم في غفلة معرضون ] اي وهم مستغرقون في الشهوات ، غافلون عن ذلك اليوم الرهيب ، لا يعملون للآخرة ، ولا يستعدون لها ، كقول الشاعر : الناس في غفلاتهم : ورحى المنية تطحن ، وانما وصف الآخرة بالاقتراب لان كل ما هو آت قريب

[ ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث ] اي ما يأتيهم شيء من الوحي والقرآن من عند الله ، متجدد في النزول ، فيه عظة لهم وتذكير

[ إلا استمعوه وهم يلعبون ] اي الا استمعوا القرآن مستهزئين ، قال الحسن : كلما جدد لهم الذكر استمروا على الجهل ،

[ لاهية قلوبهم ] اي ساهية قلوبهم عن كلام الله ، غافلة عن تدبر معناه

[ وأسروا النجوى الذين ظلموا ] اي تحدث المشركون فيما بينهم سرا

[ هل هذا الا بشر مثلكم ] اي قالوا فيما بينهم خفية : هل محمد الذي يدعي الرسالة ، الا شخص مثلكم يأكل الطعام ويمشي في الاسواق ؟

[ أفتأتون السحر وأنتم تبصرون ] اي أفتقبلون السحر وانتم تعلمون انه سحر ؟ قال الالوسي : ارادوا ان ما اتى به محمد عليه السلام من قبيل السحر ، وذلك بناء على ما ارتكز في اعتقادهم ان الرسول لا يكون الا ملكا ، وان كل ما جاء به من الخوارق من قبيل السحر ، وعنوا بالسحر القرآن

[ قال ربي يعلم القول في السماء والأرض ] اي قال محمد (ص) ان ربي لا يخفى عليه شيء مما يقال في السماء والارض

[ وهو السميع العليم ] اي السميع بأقوالكم ، العليم بأحوالكم ، وفي هذا تهديد لهم ووعيد

[ بل قالوا أضغاث أحلام ] هذا اضراب من جهته تعالى ، وانتقال الى ما هو اشنع واقبح ، حيث قالوا عن القرآن انه اخلاط منامات

[ بل افتراه ] اي اختلقه محمد من تلقاء نفسه

[ بل هو شاعر ] اي بل محمد شاعر وما أتى به شعر ، يخيل للسامع انه كلام رائع مجيد ، قال في التسهيل : حكى الله عنهم هذه الاقوال الكثيرة ، ليظهر اضطراب امرهم ، وبطلان اقوالهم ، فهم متحيرون لا يستقرون على شيء

[ فليأتنا بآية كما ارسل الأولون ] اي فليأتنا محمد بمعجزة خارقة تدل على صدقه ، كما ارسل موسى (بالعصا) وصالح (بالناقة)

[ ما آمنت قبلهم من قرية أهلكناها أفهم يؤمنون ] اي ما صدق قبل مشركي مكة اهل القرى الذين اقترحوا على انبيائهم الآيات ، بل كذبوا فأهلكهم الله ، أفيصدق هؤلاء بالآيات لو رأوها ؟ كلا ، قال ابو حيان : وهذا استبعاد وانكار اي هؤلاء أعتى من الذين اقترحوا على انبيائهم الآيات ، فلوا اعطيناهم ما اقترحوا لكانوا اضل من اولئك ، واستحقوا عذاب الاستئصال ، ولكن الله تعالى حكم بإبقائهم ، لعلمه انه سيخرج منهم مؤمنون

[ وما ارسلنا قبلك إلا رجالا نوحي إليهم ] اي وما ارسلنا قبلك يا محمد الا رسلا من البشر لا ملائكة ، فكيف ينكر هؤلاء المشركون رسالتك ويقولون : ما هذا الا بشر مثلكم ؟

[ فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون ] اي فاسالوا يا اهل مكة العلماء بالتوراة والانجيل ، هل كان الرسل الذين جاءوهم بشرا ام ملائكة ؟ ان كنتم لا تعلمون ذلك

[ وما جعلناهم جسدا لا يأكلون الطعام ] اي ما جعلنا الانبياء اجسادا لا يأكلون ولا يشربون كالملائكة ، بل هم كسائر البشر يأكلون ويشربون ، وينامون ويموتون

[ وما كانوا خالدين ] اي ما كانوا مخلدين في الدنيا لا يموتون

[ ثم صدقناهم الوعد فأنجيناهم ومن نشاء ] اي ثم صدقنا الانبياء ما وعدناهم به من نصرهم ، واهلاك مكذبيهم ، وانجائهم مع اتباعهم المؤمنين

[ وأهلكنا المسرفين ] اي واهلكنا المكذبين للرسل ، المجاوزين الحد في الكفر والضلال ، وهذا تخويف لاهل مكة

[ لقد أنزلنا إليكم كتابا فيه ذكركم ] اللام للقسم اي والله لقد انزلنا اليكم يا معشر العرب ، كتابا عظيما مجيدا لا يماثله كتاب ، فيه شرفكم وعزكم لانه بلغتكم

[ أفلا تعقلون ] اي افلا تعقلون هذه النعمة ، فتؤمنون بما جاءكم به محمد عليه السلام ؟

[ وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة ] اي وكثير من اهل القرى ، الذين كفروا بآيات الله وكذبوا رسله اهلكناهم

[ وأنشأنا بعدها قوما آخرين ] اي وخلقنا امة اخرى بعدهم

[ فلما أحسوا بأسنا إذا هم منها يركضون ] اي فلما رأوا عذابنا بحاسة البصر ، وتيقنوا نزوله ، اذا هم يهربون فارين منهزمين ، قال ابو حيان : لما ادركهم مقدمة العذاب ، ركبوا دوابهم يركضونها هاربين منهزمين

[ لا تركضوا وارجعوا إلى ما أترفتم فيه ] اي تقول لهم الملائكة استهزاء : لا تركضوا هاربين من نزول العذاب ، وارجعوا الى ما كنتم فيه من النعمة والسرور ، ولين العيش

[ ومساكنكم ] اي ارجعوا الى مساكنكم الطيبة

[ لعلكم تسألون ] اي لعلكم تسألون عما جرى عليكم ، وهذا كله من باب الاستهزاء والتوبيخ

[ قالوا يا ويلنا إنا كنا ظالمين ] اي قالوا : يا هلاكنا ودمارنا ، انا كنا ظالمين بالإشراك وتكذيب الرسل ، اعترفوا وندموا حين لا ينفعهم الندم

[ فما زالت تلك دعواهم ] اي فما زالت تلك الكلمات التي قالوها ، يكررونها ويرددونها

[ حتى جعلناهم حصيدا خامدين ] اي حتى اهلكناهم بالعذاب ، وتركناهم مثل الحصيد ، موتى كالزرع المحصود بالمناجل

[ وما خلقنا السماء والارض وما بينهما لاعبين ] اي لم نخلق ذلك عبثا وباطلا ، وانما خلقناهما دلالة على قدرتنا ووحدانيتنا ، ليعتبر الناس ويستدلوا بالخلق على وجود الخالق المدبر الحكيم

[ لو أردنا أن نتخذ لهوا ] قال ابن عباس : هذا رد على من قال اتخذ الله ولدا ، والمعنى : لو اردنا ان نتخذ ما يتلهى به من زوجة او ولد

[ لاتخذناه من لدنا ] اي لاتخذناه من عندنا ، من الحور العين ، او من الملائكة

[ إن كنا فاعلين ] اى لو اردنا فعل ذلك ، لاتخذناه من طرفنا ، ولكنه مناف للحكمة فلم نفعله

[ بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه ] اى بل نرمي بالحق المبين على الباطل المتزعزع فيقمعه ويبطله

[ فإذا هو زاهق ] اى هالك تالف

[ ولكم الويل مما تصفون ] اى ولكم يا معشر الكفار العذاب والدمار ، من وصفكم الله تعالى بما لا يجوز من الزوجة والولد

[ وله من في السموات والأرض ] اى وله جل وعلا جميع المخلوقات ، ملكا وخلقا وتصرفا ، فكيف يجوز ان يشرك به ما هو عبد ومخلوق له ؟

[ ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته ولا يستحسرون ] اى والملائكة الذين عبدتموهم من دون الله ، لا يتكبرون عن عبادة مولاهم ، ولا يعيون ولا يملون

[ يسبحون الليل والنهار لا يفترون ] اى هم في عبادة دائمة ينزهون الله عما لا يليق به ، ويصلون ويذكرون الله ليل نهار ، لا يضعفون ولا يسأمون

[ أم اتخذوا آلهة من الأرض هم ينشرون ] لما ذكر تعالى الدلائل على وحدانيته وان كل من في السموات والارض ملك له ، وان الملائكة المقربين في طاعته وخدمته ، عاد الى ما كان عليه من توبيخ المشركين وذمهم وتسفيه احلامهم ، و[ ام ] منقطعة بمعنى “ بل ” والهمزة فيها استفهام معناه التعجب والانكار ، والمعنى : هل اتخذ هؤلاء المشركون آلهة من الارض ، قادرين على احياء الموتى ؟ لا ، بل اتخذوا آلهة جمادا ، لا تتصف بالقدرة على شيء ، فهى ليست بآلهة على الحقيقة ، لان من صفة الإله ، القدرة على الاحياء والاماتة

[ لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا ] هذا برهان على وحدانيته تعالى ، اي لو كان في الوجود آلهة غير الله ، لفسد نظام الكون كله ، لما يحدث بين الآلهة من الاختلاف والتنازع (( قال المفسرون : في الآية دليل على (التمانع ) الذي أورده الأصوليون ، وذلك أنا لو فرضنا إلهين فأراد أحدهما شيئا وأراد الآخر نقيضه ، فإما أن تنفذ إرادة كل منهما وذلك محال لإستحالة اجتماع النقيضين ، وإما أن تنفذ إرادة واحد منهما دون الآخر فيكون الأول الذى تنفذ إرادته هو الإله ، والثانى عاجز فلا يصلح أن يكون إلها )) في الخلق والتدبير ، وقصد المغالبة ، الا ترى انه لا يوجد ملكان في مدينة واحدة ، ولا رئيسان في دانرة واحدة ؟

[ فسبحان الله رب العرش عما يصفون ] اي تنزه الله الواحد الاحد ، خالق العرش العظيم ، عما بصفه به اهل الجهل ، من الشريك والزوجة والولد

[ لا يسأل عما يفعل وهم يسألون ] اي لا يسأل تعالى عما يفعل ، لانه مالك كل شيء ، والمالك يفعل في ملكه ما يشاء ، ولانه حكيم فافعاله كلها جارية على الحكمة ، وهم يسألون عن اعمالهم لانهم عبيد

[ ام اتخذوا من دونه آلهة ] كرر هذا الانكار ، استعظاما للشرك ومبالغة في التوبيخ اى هل اتخذوا آلهة من دون الله تصلح للعبادة والتعظيم ؟

[ قل هاتوا برهانكم ] اي قل يا محمد لاولئك المشركين : ائتوني بالحجة والبرهان على ما تقولون

[ هذا ذكر من معي وذكر من قبلي ] اي هذا الكتاب الذى معي ، والكتب التي من قبلي (كالتوراة والانجيل ) ليس فيها ما يقتضى الاشراك بالله ، ففي اى كتاب نزل هذا ؟ في القرآن ام في الكتب المنزلة على سائر الانبياء ؟ فما زعمتموه من وجود الآلهة ، لا تقوم عليه حجة ، لا من جهة العقل ولا النقل ، بل كتب الله السابقة شاهدة بتنزيهه تعالى عن الشركاء والانداد

[ بل أكثرهم لا يعلمون الحق فهم معرضون ] اي بل اكثر المشركين لا يعلمون التوحيد ، فهم معرضون عن النظر والتأمل في دلائل الايمان ، وبراهين التوحيد .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التنكير في (غفلة) للتعظيم والتفخيم [ وهم في غفلة ] اى غفلة هائلة.

٢ - صيغة المبالغة [ السميع العليم ] فان “ فعيل ” من صيغ المبالغة .

٣ - الاضراب بطريق الترقي [ بل قالوا أضغاث أحلام بل افتراه بل هو شاعر ] وهذا الاضطراب في وصف القرآن ، يدل على التردد والتحير في تزويرهم للحق الساطع المنير ، فقولهم الثاني افسد من الاول ، والثالث افسد من الثاني .

٤ - الانكار التوبيخي [ أفلا تعقلون ] ؟ فيه توبيخ وتقريع لهم .

٥ - التشبيه البليغ [ حصيدا خامدين ] اى جعلناهم كالزرع المحصود وكالنار الخامدة ، حذفت اداة التشبيه ووجه الشبه ، فأصبح بليغا .

٦ - الاستعارة التمثيلية [ بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه ] شبه الحق بقذيفة قاتلة مهلكة بطريق (التمثيل ) فكأنه رمي بجرم صلب ، على راس دماغ الباطل فشقه ، وفي هذا التعبير مبالغة بديعة في ازهاق الباطل .

٧ - طباق السلب [ لا يسأل عما يفعل وهم يسألون ] .

٨ - التبكيت والقام الحجر للخصم [ قل هاتوا برهانكم ] .

فائدة :

سئل كعب عن الملائكة كيف يسبحون الليل والنهار لا يفترون ؟ اما يشغلهم شأن ، اما تشغلهم حاجة ؟ فقال للسائل : يا ابن اخي جعل لهم التسبيح كما جعل لكم النفس ، ألست تأكل وتشرب ، وتقوم وتجلس ، وتجيء وتذهب وانت تتنفس ؟ فكذلك جعل لهم التسبيح).

قال الله تعالى : [ وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي . . ] الى قوله [ أفأنتم له منكرون ] من آية (٢٥) الى نهاية آية ( ٥٠) .

المناسبة :

لما بين تعالى احوال المشركين ، واقام الادلة والبراهين على وحدانية الله ، وبطلان تعدد الآلهة ، ذكر هنا ان دعوة الرسل جميعا انما جاءت لبيان التوحيد ، ثم ساق الادلة على قدرة الله ووحدانيته ، في هذا الكون العجيب .

اللغة :

[ رتقا ] الرتق : الضم والالتحام وهو ضد الفتق " يقال : رتقت الشيء ارتقه اى التأم ، ومنه الرتغاء للمنضمة الفرج

[ تميد ] تتحرك وتضطرب

[ فجاجا ] جمع فج وهو المسلك والطريق الواسع

[ يسبحون ] يجرون ويسيرون بسرعة كالسابح في الماء

[ فتبهتهم ] تدهشهم وتحيرهم ، قال الجوهرى : بهته بهتا أخذه بغتة وقال الفراء : بهته اذا واجهه بشيء يحيره

[ يكلأكم ] يحرسكم ويحفظكم ، والكلاءة : الحراسة والحفظ . .

سبب النزول :

مر النبي (ص)على أبى سفيان وابي جهل وهما يتحدثان ، فلما رآه ابو جهل ضحك ، وقال لابي سفيان : هذا نبى بنى عبد مناف كالمستهزىء برسول الله (ص) فرجع رسول الله (ص) الى (ابو جهل ) وقال له : ما اراك منتهيا حتى يصيبك ما اصاب عمك (الوليد بن المغيرة) فنزلت الآية [ وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزوا. . . ] الآية .

التفسير :

[ وما أرسلنا من قبلك من رسول ] اي وما بعثنا قبلك يا محمد رسولا من الرسل

[ إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا ] اي الا اوحينا اليه انه لا رب ولا معبود بحق سوى الله

[ فاعبدون ] اي فاعبدوني وحدي وخصوني بالعبادة ، ولا تشركوا معي احدا

[ وقالوا اتخذ الرحمن ولدا ] اي قال المشركون : اتخذ الله من الملائكة ولدا ، وهم حى من خزاعة قالوا : الملائكة بنات الله

[ سبحانه ] اي تنزه الله وتقدس عما يقول الظالمون

[ بل عباد مكرمون ] اي بل هم عباد مبجلون ، اصطفاهم الله ، فهم مكرمون عنده في منازل عالية ، ومقامات سامية ، وهم في غاية الطاعة والخضوع لله عز وجل

[ لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون ] اي لا يقولون شيئا حتى يقوله سبحانه ، شانهم شأن العبيد المؤدبين ، وهم بطاعته واوامره يعملون ، لا يخالفون ربهم في امر من الاوامر

[ يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ] اي علمه تعالى محيط بهم لا يخفى عليه منهم خافية

[ ولا يشفعون إلا لمن ارتضى ] اي لا يشفعون يوم القيامة الا لمن رضي الله عنه ، وهم اهل الايمان ، اهل شهادة (لا اله الا الله ، محمد رسول الله )

[ وهم من خشيته مشفقون ] اي وهم من خوف الله ورهبته خائفون حذرون ، لانهم يعرفون عظمة الله ، قال الحسن : يرتعدون من خشية الله

[ ومن يقل منهم إني إله من دونه ] اي ومن يقل من الملائكة اني إله ومعبود مع الله

[ فذلك نجزيه جهنم ] اي فعقوبته جهنم ، قال المفسرون : هذا على وجه التهديد ، وعلى سبيل الفرض والتقدير ، لان هذا شرط ، والشرط لا يلزم وقوعه ، والملائكة معصومون عن ادعاء الالوهية

[ كذلك نجزي الظالمين ] اي مثل ذلك الجزاء الشديد ، نجزي من ظلم وتعدى حدود الله

[ أولم ير الذين كفروا أن السموات والأرض كانتا رتقا ففتقناهما ] استفهام توبيخ لمن ادعى مع الله آلهة ، ورد على عبدة الاوثان ، اي أولم يعلم هؤلاء الجاحدون ان السموات والارض كانتا شيئا واحدا ملتصقتين ، ففصل الله بينهما ورفع السماء الى حيث هي ، واقر الارض كما هي ؟ قال الحسن : كانت السموات والارض ملتزقتين ، ففصل الله بينهما بالهواء وقال ابن عباس : كانت السموات رتقا لا تمطر ، وكانت الارض رتقا لا تنبت ، ففتق هذه بالمطر ، وهذه بالنبات

[ وجعلنا من الماء كل شىء حي ] اي جعلنا الماء اصل كل الاحياء ، وسببا للحياة ، فلا يعيش بدونه انسان ولا حيوان ولا نبات

[ أفلا يؤمنون ] اي افلا يصدقون بقدرة الله ؟

[ وجعلنا في الأرض رواسي أن تميد بهم ] اي جعلنا في الارض جبالا ثوابت لئلا تتحرك وتضطرب ، فلا يستقر لهم عليها قرار

[ وجعلنا فيها فجاجا سبلا لعلهم يهتدون ] اي وجعلنا في هذه الجبال مسالك وطرقا واسعة ، كي يهتدوا الى مقاصدهم في الاسفار ، قال ابن كثير : جعل في الجبال ثغرا ، يسلكون فيها طُرقا ، من قطر الى قطر ، واقليم الى اقليم ، كما هو المشاهد في الارض ، يكون الجبل حائلا بين هذه البلاد وهذه ، فيجعل الله فيها فجوة ، ليسلك الناس فيها من ههنا الى ههنا

[ وجعلنا السماء سقفا محفوظا ] اي جعلنا السماء كالسقف للارض ، محفوظة من الوقوع والسقوط ، قال ابن عباس : حفظت بالنجوم من الشياطين

[ وهم عن آياتها معرضون ] اي والكفار عن الآيات الدالة على وجود الخالق جل وعلا ، وقدرته الباهرة من خلق (الشمس والقمر والنجوم ) وسائر الادلة والعبر ، معرضون لا يتفكرون فيما ابدعته يد القدرة ، من الخلق العجيب والتنظيم الفريد ، الدال على الحكمة البالغة والقدرة الباهرة ، قال القرطبي : بين تعالى ان المشركين غفلوا عن النظر في السموات وآياتها ، من ليلها ونهارها ، وشمسها وقمرها ، وافلاكها ورياحها ، وما فيها من القدرة الباهرة ، اذ لو نظروا واعتبروا ، لعلموا ان لها صانعا قادرا واحدا ، يستحيل ان يكون له شريك

[ وهو الذي خلق الليل والنهار والشمس والقمر ] اي وهو تعالى بقدرته ، نوع الحياة فجعل فيها ليلا ونهارا ، هذا في ظلامه وسكونه ، وهذا بضيائه وانسه ، يطول هذا تارة ثم يقصر اخرى وبالعكس ، وخلق الشمس والقمر ، آيتين عظيمتين دالتين على وحدانيته تعالى

[ كل في فلك يسبحون ] اي كل من الشمس والقمر والنجوم والكواكب والليل والنهار ، يجرون ويسيرون بسرعة كالسابح في الماء

[ وما جعلنا لبشر من قبلك الخلد ] اي وما جعلنا لأحد من البشر قبلك يا محمد البقاء الدائم ، والخلود في الدنيا

[ أفإن مت فهم الخالدون ] ؟ اي فهل اذا مت يا ايها الرسول سيخلدون بعدك في هذه الحياة ؟ لا لن يكون لهم ذلك ، بل كل الى الفناء ، قال المفسرون : هذا رد لقول المشركين [ شاعر نتربص به ريب المنون ] فأعلم تعالى بأن الانبياء قبله ماتوا ، وتولى الله دينه بالنصر والحياطة ، فهكذا نحفظ دينك وشرعك

[ كل نفس ذائقة الموت ] اي كل مخلوق الى الفناء ، ولا يدوم الا الحى القيوم

[ ونبلوكم بالشر والخير فتنة ] اي ونختبركم بالمصائب والنعم ، لنرى الشاكر من الكافر ، والصابر من القانط ، قال ابن عباس : نبتليكم بالشدة والرخاء ، والصحة والسقم ، والغنى والفقر ، والحلال والحرام ، والطاعة والمعصية ، والهدى والضلال وقال ابن زيد : نختبركم بما تحبون ، لنرى كيف شكركم ؟ وبما تكرهون لنرى كيف صبركم

[ والينا ترجعون ] اي والينا مرجعكم فنجازيكم باعمالكم

[ وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزوا ] اي اذا رآك كفار قريش كأبي جهل واشياعه ، ما يتخذونك الا مهزوءا به ، يسخرون منك ويهزءون يقولون :

[ أهذا الذى يذكر آلهتكم ] استفهام فيه انكار وتعجيب اي هذا الذي يسب آلهتكم ، ويسفه احلامكم ؟

[ وهم بذكر الرحمن هم كافرون ] اي وهم كافرون بالله ، يستهزئون برسول الله يعيبون من جحد إلهية اصنامهم ، وهم جاحدون لإلهية الرحمن ، وهذا غاية الجهل

[ خلق الإنسان من عجل ] اي ركب الانسان على العجلة ، فخلق عجولا يستعجل كثيرا من الاشياء ، وان كانت مضرة ، قال ابن كثير : والحكمة في ذكر عجلة الانسان ههنا ، انه لما ذكر المستهزئين بالرسول ، وقع فى النفوس سرعة الانتقام منهم ، واستعجلوا ذلك ولهذا قال

[ سأوريكم آياتي فلا تستعجلون ] اي سأريكم انتقامي واقتداري على من عصاني ، فلا تتعجلوا الامر قبل اوانه

[ ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين ] اي ويقول المشركون على سبيل الاستهزاء والسخرية : متى هذا العذاب الذي يعدنا به محمد ؟ ان كنتم يا معشر المؤمنين صادقين فيما اخبرتمونا به ؟ قال تعالى :

[ لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم ] اي لو عرف الكافرون فظاعة العذاب حين لا يستطيعون دفع العذاب عن وجوههم وظهورهم ، لانه محيط بهم من جميع جهاتهم ، لما استعجلوا الوعيد ، قال في البحر : وجواب [ لو ] محذوف لانه ابلغ في الوعيد واهيب ، وقدره الزمخشري بقوله : لما كانوا بتلك الصفة من الكفر والاستهزاء والاستعجال ، ولكن جهلهم هو الذي هونه عندهم

[ ولا هم ينصرون ] اى لا ناصر لهم من عذاب الله

[ بل تأتيهم بغتة فتبهتهم ] اى بل تأتيهم الساعة فجأة ، فتدهشهم وتحيرهم

[ فلا يستطيعون ردها ولا هم ينظرون ] اي فلا يقدرون على صرفها عنهم ، ولا يمهلون ويؤخرون لتوبة واعتذار

[ ولقد استهزىء برسل من قبلك ] تسلية لرسول الله ، عن استهزاء المشركين ، اي والله لقد استهزىء برسل من قبلك يا محمد ، اولي شأن خطير ، وذوي عدد كثير

[ فحاق بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزءون ] اي فنزل وحل بالساخرين من الرسل العذاب الذى كانوا يستهزئون به ، قال ابو حيان : سلاه تعالى ، بأن من تقدمه من الرسل ، وقع من اممهم الاستهزاء بهم ، وان ثمرة استهزائهم جنوها هلاكا وعقابا في الدنيا والآخرة ، فكذلك حال هؤلاء المستهزئين

[ قل من يكلؤكم بالليل والنهار من الرحمن ] اي قل يا ايها الرسول لهؤلاء المستهزئين : من يحفظكم من بأس الرحمن في اوقاتكم قي ليلكم ونهاركم ؟ ومن يدفع عنكم عذابه وانتقامه ان اراد انزاله بكم ؟ وهو سؤال تقريع وتنبيه ، كيلا يغتروا بما نالهم من نعم الله

[ بل هم عن ذكر ربهم معرضون ] اي بل هؤلاء الظالمون ، معرضون عن كلام الله ومواعظه ، لا يتفكرون ولا يعتبرون

[ أم لهم آلهة تمنعهم من دوننا ] اي هل لهم آلهة تمنعهم من العذاب غيرنا ؟

[ لا يستطيعون نصر أنفسهم ] اي لا يقدرون على نصر انفسهم ، فكيف ينصرون عابديهم ؟

[ ولا هم منا يصحبون ] اي وليست هذه الآلهة ، تستطيع ان تجير نفسها من عذاب الله ، لانها في غاية العجز والضعف ، فكيف ينجون غيرهم من العذاب ؟ قال ابن عباس : [ يصحبون ] يجارون اي لا يجيرهم منا احد ، لان المجير صاحب لجاره ،

[ بل متعنا هؤلاء وآباءهم حتى طال عليهم العمر ] اي متعنا هؤلاء المشركين وآباءهم من قبلهم ، بما رزقناهم من حطام الدنيا ، حتى طالت اعمارهم في رخاء ونعمة ، وحسبوا ان ذلك يدوم لهم ، فاغتروا بذلك

[ أفلا يرون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها ] اي افلا ينظرون فيعتبرون ، باننا نأتي ارضهم فننقصها من اطرافها ، بالفتح على النبي وتسليط المسلمين عليها ؟

[ أفهم الغالبون ] استفهام بمعنى التقريع والإنكار ، اى هل هم الغالبون ام المغلوبون ؟ لا شك انهم المغلوبون ، الاخسرون ، الارذلون

[ قل إنما أنذرتكم بالوحي ] اي قل لهم يا محمد : انما اخوفكم واحذركم بوحى من الله ، لا من تلقاء نفسي ، فأنا مبلغ عن الله ، ما انذرتكم به من العذاب والنكال

[ ولا يسمع الصم الدعاء إذا ما ينذرون ] اي ولكنكم ايها المشركون ، لشدة جهلكم وعنادكم ، كالصم الذين لا يسمعون الكلام والانذار ، فلا يتعظون ولا ينزجرون

[ ولئن مستهم نفحة من عذاب ربك ] اي ولئن اصابهم شيء خفيف ، مما انذروا به من عذاب الله ، ولو كان يسيرا

[ ليقولن يا ويلنا إنا كنا ظالمين ] اي ليعترفن بجريمتهم ويقولون : يا هلاكنا لقد كنا ظالمين لانفسنا ، بتكذيبنا رسل الله

[ ونضع الموازين القسط ليوم القيامة ] اي ونقيم الموازين العادلة التي توزن بها الاعمال في يوم القيامة

[ فلا تظلم نفس شيئا ] اي فلا ينقص محسن من احسانه ، ولا يزاد مسيء على اساءته

[ وإن كان مثقال حبة من خردل أتينا بها ] اي وان كان العمل زنة حبة من خردل ، جئنا بها واحضرناها ، قال ابو السعود : اي وان كان في غاية القلة والحقارة ، فإن حبة الخردل ، مثَل في الصغر

[ وكفى بنا حاسبين ] اي كفى بربك ان يكون محصيا لاعمال العباد ، مجازيا لهم عليها والغرض منه التحذير ، فإن المحاسب اذا كان في العلم بحيث لا يمكن ان يشتبه عليه شي ، وفي القدرة بحيث لا يعجز عن شيء ، فحقيق بالعاقل ان يكون على اشد الخوف منه

[ ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان وضياء وذكرا للمتقين ] اي ولقد اعطينا موسى وهارون (التوراة) الفارقة بين الحق والباطل ، والهدى والضلال ، نورا وضياء وتذكيرا للمؤمنين المتقين

[ الذين يخشون ربهم بالغيب ] اي هم الذين يخافون الله ولم يروه ، لأنهم عرفوا بالنظر والاستدلال ، ان لهم ربا عظيما قادرا يجازي على الاعمال ، فهم يخشونه وان لم يروه

[ وهم من الساعة مشفقون ] اي وهم من اهوال القيامة وشدائدها ، خائفون وجلون

[ وهذا ذكر مبارك أنزلناه ] اي وهذا القرآن العظيم ، كتاب عظيم الشأن ، فيه ذكر لمن تذكر ، وعظة لمن اتعظ ، كثير الخير ، انزلناه عليكم بلغتكم

[ أفأنتم له منكرون ] اي أفانتم يا معشر العرب منكرون له ؟ وهو في غاية الجلاء والظهور ؟ قال الكرخي : الاستفهام للتوبيخ ، والخطاب لأهل مكة فإنهم من اهل اللسان ، يدركون مزايا الكلام ولطائفه ، ويفهمون من بلاغة القرآن ، ما لا يدركه غيرهم ، مع ان فيه شرفهم وصيتَهم ، فلو انكره غيرهم لكان الواجب عليهم ، مناصبتَه وعداءه

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - جناس الاشتقاق [ أرسلنا . . رسول ] .

٢ - الاستفهام الذى معناه التعجب والانكار [ أولم ير الذين كفروا ] ؟

٣ - الطباق بين الرتق والفتق في قوله : [ كانتا رتقا ففتقناهما ] .

٤ - التنكير للتعميم والشمول [ وجعلنا من الماء كل شىء حي ] [ وما جعلنا لبشر ] اى لأي انسان كائنا من كان

٥ - الالتفات من المتكلم الى الغائب [ وهو الذي خلق الليل والنهار ] بعد قوله : [ وجعلنا من الماء ] وذلك لتأكيد الاعتناء بالنعم الجليلة ، التي انعم الله تعالى بها على العباد .

٦ - الطباق بين الشر والخير [ ونبلوكم بالشر والخير ] .

٧ - المبالغة [ خلق الانسان من عجل ] جعل لفرط استعجاله ، كأنه مخلوق من نفس العجل ، كقول العرب لمن لازم اللعب : هو لعب ، وكوصف بعضهم قوما بقوله (نساؤهم لعب ورجالهم طرب )

٨ - الاستعارة [ ولا يسمع الصم الدعاء ] استعار الصم للكفار ، لانهم كالبهائم التي لا تسمع الدعاء ، ولا تفقه النداء ، ففيه استعارة لطيفة .

٩ - الكناية [ حبة هن خرول ] كناية عن العمل القليل ، اي ولو كان هذا العمل في غاية القلة والحقارة .

١٠ - السجع اللطيف [ يهتدون ، يسبحون ، ينصرون ] الخ .

تنبيه :

سئل ابن عباس : هل الليل كان اولا او النهار ؟ فقال : أرايتم الى السموات والارض ، حين كانتا رتقا ؟ هل كان بينهما الا ظلمة ؟ ذلك لتعلموا ان الليل قبل النهار .

لطيفة :

عن ابن عمر ان رجلا اتاه يسأله عن (السموات والارض كانتا رتقا ففتقناهما) فقال له : اذهب الى ذلك الشيخ فاسأله ، ثم تعال فأخبرني بما قال لك - يريد ابن عباس - فذهب اليه فسأله فقال ابن عباس : كانت السموات رتقا لا تمطر ، وكانت الارض رتقا لا تنبت ، فلما خلق اللهُ للارض اهلا ، فتق هذه بالمطر ، وفتق هذه بالنبات فرجع الرجل الى ابن عمر فاخبره ، فقال ابن عمر : قد كنت اقول : ما يعجبني جراءة ابن عباس في تفسير القرآن ، فالآن علمت بأنه قد اوتي في القرآن علما .

قال الله تعالى : [ ولقد آتينا آل إبراهيم رشده من قبل وكنا به عالمين . . ] الى قوله [ وكنا لهم حافظين ] . من آية ( ٥١) الى نهاية آية (٨٢) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الدلائل على التوحيد والنبوة والمعاد ، اتبع ذلك بذكر قصص الانبياء ، وما نال كثيرا منهم من الابتلاء ، تسلية للرسول الاعظم ، ليتأسى بهم في الصبر ، واحتمال الاذى في سبيل الله تعالى ، وتوطين النفس على مجابهة المشركين اعداء الله

اللغة :

[ رشده ] هداه الى وجوه الصلاح

[ التماثيل ] جمع تمثال وهو الصورة المصنوعة مشبهة بمخلوق من مخلوقات الله تعالى ، يقال : مثلت الشيء بالشيء اي شبهته به ، واسم ذلك الممثًل تمثال

[ جذاذا ] فتاتا والجذ : الكسر والقطع ، قال الشاعر : بنو المهلب جذ الله دابرهم امسوا رمادا فلا اصل ولا طرف

[ نكسوا ] النكس : قلب الشيء بحيث يصير اعلاه اسفل

[ نافلة ] زيادة ومنه النفل لانه زيادة على ما فرض الله ، ويقال لولد الولد (نافلة) لانه زيادة على الولد

[ الكرب ] الغم الشديد

[ نفشت ] النفش : الرعي بالليل بلا راع ، يقال : نفشت بالليل ، وهملت بالنهار : اذا رعت بلا راع .

التفسير :

[ ولقد آتينا إبراهيم رشده ] اي والله لقد اعطينا ابراهيم هداه وصلاحه الى وجوه الخير في الدين والدنيا

[ من قبل ] اي من صغره ، حيث وفقناه للنظر والاستدلال ، الى وحدانية ذي الجلال

[ وكنا به عالمين ] اي عالمين انه اهل ، لما اتيناه من الفضل والنبوة

[ إذ قال لأبيه وقومه ما هذه التماثيل التي أنتم لها عاكفون ] اي حين قال لابيه آزر وقومه المشركين : ما هذه الاصنام التي انتم مقيمون على عبادتها ؟ وفي قوله : [ ما هذه التماثيل ] تحقير لها ، وتصغير لشأنها وتجاهل بها مع علمه بتعظيمهم لها

[ قالوا وجدنا آباءنا لها عابدين ] اي نعبدها تقليدا لأسلافنا ، قال ابن كثير : لم يكن لهم حجة سوى صنيع آبائهم الضلال

[ قال لقد كنتم أنتم وآباؤكم في ضلال مبين ] اي لقد كنتم واسلافكم ، الذين عبدوا هذه الاصنام ، في خطأ بين بعبادتكم إياها ، اذ هي جمادات ، لا تنفع ولا تضر ولا تسمع

[ قالوا أجئتنا بالحق ام انت من اللاعبين ] اي هل انت جاد فيما تقول يا ابراهيم ام لاعب ؟ وهل قولك حق ام مزاح ؟ استعظموا انكاره عليهم ، واستبعدوا ان يكون ما هم عليه ضلالا ، وجوزوا ان ما قاله على سبيل المزاح لا الجد فأضرب عن قولهم ، واخبر انه جاد فيما قال غير لاعب

[ قال بل ربكم رب السموات والأرض الذي فطرهن ] اي ربكم الجدير بالعبادة ، هو رب السموات والارض ، الذي خلقهن وابدعهن ، لا هذه الاصنام المزعومة

[ وأنا على ذلكم من الشاهدين ] اي وانا شاهد لله بالوحدانية ، بالبراهين القاطعة والحجج الساطعة كالشاهد الذي تقطع به الدعاوى

[ وتالله لأكيدن أصنامكم بعد أن تولوا مدبرين ] اي واقسم بالله لأمكرن بآلهتكم ، وأحتالن في وصول الضر اليها ، بعد ذهابكم عنها الى عيدكم ، قال المفسرون : كان لهم عيد يخرجون اليه في كل سنة ويجتمعون فيه ، فقال آزر لإبراهيم : لو خرجت معنا الى عيدنا أعجبك ديننا فخرج معهم ابراهيم ، فلما كان ببعض الطريق ، القى نفسه الى الارض ، وقال اني سقيم اشتكي رجلي ، فتركوه ومضوا ، ثم نادى في آخرهم [ وتالله لأكيدن اصنامكم ] فسمعها رجل فحفظها

[ فجعلهم جذاذا ] اي كسر الاصنام ، حتى جعلها فتاتا وحطاما

[ إلا كبيرا لهم ] اي إلا الصنم الكبير فإنه لم يكسره ، قال مجاهد : ترك الصنم الأكبر ، وعلق الفأس الذي كسر به الاصنام في عنقه ، ليحتج به عليهم

[ لعلهم إليه يرجعون ] اي لعلهم يرجعون الى الصنم فيسألونه عمن كسر الاصنام ؟ فيتبين لهم عجزه ، وتقوم الحجة عليهم

[ قالوا من فعل هذا بآلهتنا إنه لمن الظالمين ] في الكلام محذوف تقديره : فلما رجعوا من عيدهم ونظروا الى آلهتهم ، ورأوا ما فعل بها ، قالوا على جهة الانكار والتشنيع والتوبيخ : ان من حطم هذه الآلهة ، لشديد الظلم عظيم الجرم ، لجراءته على الآلهه المستحقة للتعظيم والتوقير

[ قالوا سمعنا فتى يذكرهم يقال له إبراهيم ] اي قال من سمع ابراهيم يقول : [ وتالله لأكيدن أصنامكم ] سمعنا فتى يذكرهم بالذم ويسبهم ويعيبهم ، يسمى “ إبراهيم ” فلعله هو الذي حطم الآلهة

[ قالوا فأتوا به على أعين الناس ] اي قال نمرود واشراف قومه : احضروا ابراهيم بمرأى من الناس حتى يروه ، والغرض ان تكون محاكمته على رءوس الاشهاد بحضرة الناس كلهم ، ليكون عقابه عبرة لمن يعتبر

[ لعلهم يشهدون ] اي لعلهم يحضرون عقابه ، ويرون ما يصنع به

[ قالوا أأنت فعلت هذا بآلهتنا يا إبراهيم ] اي هل انت الذي حطمت هذه الآلهة يا ابراهيم

[ قال بل فعله كبيرهم هذا ] اي قال ابراهيم : بل حطمها الصنم الكبير ، لانه غضب ان تعبدوا معه هذه الصغار فكسرها والغرض تبكيتهم لاقامة الحجة عليهم ، ولهذا قال :

[ فاسألوهم إن كانوا ينطقون ] اى اسألوا هذه الاصنام من كسرها ؟ ان كانوا يقدرون على النطق ، قال القرطبي : والكلام خرج مخرج التعريض ، وذلك انهم كانوا يعبدونهم ويتخذونهم آلهة من دون الله ، كما قال ابراهيم لأبيه : [ لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغنى عنك شيئا ] فقال إبراهيم : [ بل فعله كبيرهم هذا ] ليقولوا : انهم لا ينطقون ولا ينفعون ولا يضرون ، فيقول لهم : فلم تعبدونهم اذا ؟ فتقوم عليهم الحجة منهم كما يجوز فرض الباطل مع الخصم حتى يرجع الى الحق من نفسه ، فإنه اقرب في الحجة ، واقطع للشبهة

[ فرجعوا إلى أنفسهم ] أى رجعوا الى عقولهم ، وتفكروا بقلوبهم

[ فقالوا إنكم أنتم الظالمون ] اي انتم الظالمون في عبادة ما لا ينطق

[ ثم نكسوا على رءوسهم ] اى انقلبوا من الاذعان الى المكابرة والطغيان

[ لقد علمت ما هؤلاء ينطقون ] اي قالوا في لجاجهم وعنادهم : لقد علمت يا ابراهيم ان هذه الاصنام لا تتكلم ولا تجيب ، فكيف تأمرنا بسؤالها ؟ وهذا اقرار منهم بعجز الآلهة ، وحينئذ توجهت لابراهيم الحجة عليهم ، فأخذ يوبخهم ولعنفهم

[ قال أفتعبدون من دون الله ما لا ينفعكم شيئا ولا يضركم ] اي أتعبدون جمادات ، لا تضر ولا تنفع ؟

[ أف لكم ولما تعبدون من دون الله ] اى قبحا لكم وللاصنام التى عبدتموها من دون الله

[ أفلا تعقلون ] ؟ اي أفلا تعقلون قبح صنيعكم ؟

[ قالوا حرقوه وانصروا آلهتكم ] لما لزمتهم الحجة ، وعجزوا عن الجواب ، عدلوا الى البطش والتنكيل ، فقالوا : احرقوا ابراهيم بالنار ، انتقاما لآلهتكم ونصرة لها

[ إن كنتم فاعلين ] اي ان كنتم ناصريها حقا

[ قلنا يا نار كوني بردا وسلاما على إبراهيم ] اي ذات برد وسلامة ، وجاءت العبارة هكذا للمبالغة ، قال المفسرون : لما ارادوا احراق ابراهيم ، جمعوا له حطبا مدة شهر ، حتى كانت المرأة تمرض ، فتنذر ان عوفيت ان تحمل حطبا لحرق ابراهيم ، ثم جعلوه في حفرة من الارض ، واضرموها نارا ، فكان لها لهب عظيم ، حتى ان الطائر ليمر من فوقها فيحترق ، من شدة وهجها وحرها ، ثم اوثقوا ابراهيم وجعلوه في منجنيق ، ورموه فى النار ، فجاء اليه جبريل فقال : ألك حاجة ؟ قال : أما اليك فلا ، فقال جبريل : فأسال ربك ، فقال : “ حسبي من سؤالي علمه بحالي ” فقال الله : يا نار كوني بردا وسلاما على ابراهيم ، ولم تحرق النار منه سوى وثاقه ، قال ابن عباس : لو لم يقل الله [ وسلاما ] لآذى ابراهيم بردها

[ وأرادوا به كيدا ] اى ارادوا تحريقه بالنار

[ فجعلناهم الأخسرين ] اي اخسر الخلق ، واخسر من كل خاسر ، حيث كادوا لنبي الله (ابراهيم ) فرد الله كيدهم في نحورهم

[ ونجيناه ولوطا إلى الأرض التي باركنا فيها للعالمين ] اي ونجينا ابراهيم مع ابن اخيه (لوط ) ، حيث هاجرا من العراق الى الشام ، التي بارك الله فيها بالخصب وكثرة الانبياء ، ووفرة الانهار والاشجار ، قال ابن الجوزي : وبركتها ان الله عز وجل ، بعث أكثر الانبياء منها ، وأكثر فيها الخصب والانهار

[ ووهبنا له إسحاق ويعقوب نافلة ] اي اعطينا ابراهيم - بعدما سأل ربه الولد - (إسحاق ) واعطيناه كذلك (يعقوب ) نافلة اي زيادة وفضلا من غير سؤال ، قال المفسرون : سأل ابراهيم ربه ولدا فاعطاه الله اسحاق وزاده (يعقوب ) نافلة زيادة على ما سأل ، لأن ولد الولد كالولد

[ وكلا جعلنا صالحين ] اى وكلا من (ابراهيم ، واسحاق ، ويعقوب ) جعلناه من اهل الخير والصلاح

[ وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا ] اي جعلناهم قدوة ورؤساء لغيرهم يرشدون الناس الى الدين الحق ، بأمر الله

[ وأوحينا اليهم فعل الخيرات ] أى اوحينا اليهم ان يفعلوا الخيرات ، ليجمعوا بين العلم والعمل

[ وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة ] اي وأمرناهم بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وانما خصهما بالذكر ، لأن الصلاة افضل العبادات البدنية ، والزكاة افضل العبادات المالية

[ وكانوا لنا عابدين ] اى موحدين مخلصين في العبادة

[ ولوطا آتيناه حكما وعلما ] اى واعطينا (لوطا) النبوة والعلم ، والفهم السديد ، قال ابن كثير : كان لوط قد آمن بإبراهيم عليه السلام ، واتبعه وهاجر معه ، كما قال تعالى [ فآمن له لوط وقال إني مهاجر إلى ربى ] فآتاه الله حكما وعلما ، واوحى اليه ، وجعله نبيا وبعثه الى “ سدوم ” فكذبوه فأهلكهم الله ودمر عليهم ، كما قص خبرهم في غير موضع من كتابه العزيز

[ ونجيناه من القرية التي كانت تعمل الخبائث ] اى خلصناه من اهل (قرية سدوم ) الاشرار الفجار ، الذين كانوا يعملون الاعمال الخبيثة ، كاللواطة وقطع السبيل ، وغير ذلك

[ إنهم كانوا قوم سوء فاسقين ] اي كانوا اشرارا خارجين عن طاعة الله

[ وأدخلناه في رحمتنا إنه من الصالحين ] اى ادخلناه في اهل رحمتنا المؤمنين ، لانه من عبادنا الصالحين

[ ونوحا إذ نادى من قبل ] اي واذكر قصة (نوح ) حين دعا على قومه ، من قبل هؤلاء الانبياء المذكورين ، دعا عليهم بالهلاك حين كذبوه بقوله : [ رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا ]

[ فاستجبنا له فنجيناه وأهله من الكرب العظيم ] اي استجبنا دعاءه ، فأنقذناه ومن معه من المؤمنين - ركاب السفينة - من الطوفان والغرق ، الذي كان كربا وغما شديدا يكاد يأخذ بالأنفاس

[ ونصرناه من القوم الذين كذبوا بآياتنا ] اي منعناه من شر قومه المكذبين ، فنجيناه واهلكناهم

[ إنهم كانوا قوم سوء فأغرقناهم أجمعين ] اي كانوا منهمكين في الشر والفجور ، فاغرقناهم جميعا ، ولم نبق منهم احدا

[ وداود وسليمان إذ يحكمان في الحرث ] اى واذكر قصة (داود وسليمان ) حين يحكمان في شأن الزرع

[ إذ نفشت فيه غنم القوم ] اى وقت ان رعت فيه غنم القوم ليلا فأفسدته

[ وكنا لحكمهم شاهدين ] اي كنا مطلعين على حكم كلِ منهما عالمين به

[ ففهمناها سليمان ] اي علمنا وألهمنا سليمان الحكم في القضية

[ وكلا آتينا حكما وعلما ] اى وكلا من داود وسليمان ، اعطيناه الحكمة ، والعلم الواسع مع (النبوة) ، قال المفسرون : تخاصم الى داود رجلان ، دخلت غنم احدهما على زرع الآخر بالليل ، فأفسدته فلم تبق منه شيئا ، فقضى بان يأخذ صاحب الزرع الغنم ، فخرج الرجلان على “ سليمان ” وهو بالباب ، فأخبراه بما حكم به ابوه ، فدخل عليه فتال : يا نبى الله لو حكمت بغير هذا كان ارفق للجميع قال : وما هو ؟ قال : يأخذ صاحب الغنم الارض ، فيصلحها ويبذرها حتى يعود زرعها كما كان ، ويأخذ صاحب الزرع الغنم ، وينتفع بألبانها وصوفها ونسلها ، فإذا خرج الزرع ردت الغنم الى صاحبها ، والارض الى ربها ، فقال له داود : وفقت يا بنى وقضى بينهما بذلك ، فذلك قوله تعالى : [ ففهمناها سليمان ]

[ وسخرنا مع داود الجبال يسبحن والطير ] اي جعلنا الجبال والطير تسبح مع داود إذا سبح ، قال ابن كثير : وذلك لطيب صوته بتلاوة الزبور ، فكان اذا ترنم بها ، تقف الطير في الهواء فتجاوبه ، وترد عليه الجبال تأويبا وانما قدم ذكر الجبال على الطير ، لأن تسخيرها وتسبيحها اعجب واغرب ، وادخل في الاعجاز ، لأنها جماد

[ وكنا فاعلين ] اي وكنا قادرين على فعل ذلك

[ وعلمناه صنعة لبوس لكم ] اي علمنا داود صنع الدروع ، بإلانة الحديد له ، قال قتادة : اول من صنع الدروع (داود) عليه السلام وكانت صفائح ، فهو اول من سردها وحلقها

[ لتحصنكم من بأسكم ] اي لتقيكم في القتال شر الاعداء

[ فهل أنتم شاكرون ] استفهام يراد به الامر ، اي اشكروا الله على ما انعم به عليكم ، ولما ذكر تعالى ما خص به نبيه (داود) عليه السلام ، ذكر ما خص به ابنه (سليمان ) فقال سبحانه :

[ ولسليمان الريح عاصفة ] اي وسخرنا لسليمان الريح عاصفة اي شديدة الهبوب

[ تجرى بأمره إلى الأرض التي باركنا فيها ] اي تسير بمشيئته وارادته ، الى ارض (الشام) المباركة بكثرة الاشجار والانهار والثمار ، وكانت مسكنه ومقر ملكه

[ وكنا بكل شيء عالمين ] اي وكنا عالمين بجميع الامور والمصالح ، فما اعطيناه تلك المكانة ، الا لما نعلمه من الحكمة

[ ومن الشياطين من يغوصون له ] اي وسخرنا لسليمان بعض الشياطين ، يغوصون له في الماء ويدخلون اعماق البحار ، ليستخرجوا له الجواهر واللآلىء

[ ويعملون عملا دون ذلك ] اي ويعملون اعمالا اخرى سوى الغوص ، كبناء المدن ، والقصور الشاهقة والامور التى يعجز عنها البشر

[ وكنا لهم حافظين ] اي نحفظهم عن الزيغ عن أمره ، او الخروج عن طاعته ، تعظيما له وتكريما .

البلاغة :

تضمنت الآيات من وجوه الفصاحة والبديع ما يلي :

١ - الاستعارة اللطيفة [ ثم نكسوا على رءوسهم ] شبه رجوعهم عن الحق الى الباطل ، بانقلاب الشخص حتى يصبح اسفله اعلاه ، بطريق (الاستعارة التمثيلية) .

٢ - الطباق بين [ ينفعكم ] و[ يضركم ] .

٣- المبالغة بالتعبير بلفظ المصدر [ كونى بردا ] اطلق المصدر واراد اسم الفاعل اي باردة او ذات برد .

٤ - عطف الخاص على العام [ فعل الخيرات واقام الصلاة وإيتاء الزكاة ] لأن الصلاة والزكاة من فعل الخيرات ، وانما خصهما بالذكر تنبيها لعلو شأنهما وفضلهما .

٥ - الاحتراس [ وكلا آتينا حكما وعلما ] دفعا لتوهم انتقاص مقام داود عليه السلام .

٦ - المجاز المرسل [ وأدخلناه في رحمتنا ] اي في الجنة ، لأنها مكان تنزل الرحمة فالعلاقة المحلية .

٧ - السجع غير المتكلف [ العابدين ، الصابرين ، الصالحين ] الخ .

تنبيه :

وصف تعالى الريح ههنا بقوله : [ عاصفة ] ووصفها فى مكان آخر بقوله : [ رخاء ] والعاصفة هي الشديدة ، والرخاء هي اللينة ، ولا تعارض بين الوصفين ، لأن الريح كانت لينة طيبة ، وكانت تسرع في جريها كالعاصف فجمعت الوصفين ، فتدبر اسرار القرآن .

قال الله تعالى : [ وأيوب إذ نادى ربه أني مسني الضر . . ] الى قوله [ وربنا الرحمن المستعان على ما تصفون ] من آية (٨٣) الى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى جملة من الانبياء (ابراهيم ، نوح ، لوط ، داود ، سليمان ) وما نال كثيرا منهم من الابتلاء ، ذكر هنا قصة (ايوب ) وابتلاء الله له بانواع المحن ، ثم اعقبها بذكر محنة (يونس ) و(زكريا) و(عيسى) وكل ذلك بقصد التسلية للرسول ، ليتأسى بهم في صبرهم وبلائهم

اللغة :

[ ذا النون ] النون : الحوت وذا النون لقب (يونس بن متى) لابتلاع الحوت له

[ أحصنت ] الاحصان : العفة يقال : رجل محصن ، وامرأة محصنة اي عفيفة

[ رغبا ورهبا ] الرغب : الرجاء ، والرهب : الخوف

[ كفران ] الكفر والكفران : الجحود ، واصله الستر ، لأن الكافر يستر نعمة الله ويجحدها

[ حدب ] الحدب : ما ارتفع من الارض مأخوذ من حدبة الظهر ، قال عنترة : فما رعشت يداي ولا ازدهانى تواترهم الى من الحداب

[ ينسلون ] يسرعون يقال : نسل الذئب نسلانا اي اسرع

[ حصب ] الحصب : ما توقد به النار كالحطب وغيره

[ زفير ] أنين وتنفس شديد

[ حسيسها ] الحسيس : الصوت والحس والحركة الذي يحس به من حركة الاجرام

[ السجل ] الصحيفة لأن بها يسجل المطلوب .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : لما نزل قوله تعالى : [ إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم ] شق ذلك على كفار قريش ، وقالوا : شتم آلهتنا ، وأتوا (ابن الزبعري ) وأخبروه فقال : لو حضرته لرددت عليه ، قالوا : وما كنت تقول له ؟ قال : اقول له : هذا المسيح تعبده النصارى ، وهذا عزير تعبده اليهود ؟ أفهما من حصب جهنم ؟ فعجبت قريش من مقالته ، ورأوا أن محمدا قد خصم ، فأنزل الله [ إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون ] .

التفسير :

[ وأيوب إذ نادى ربه ] اي واذكر قصة نبي الله (ايوب ) حين دعا ربه بتضرع وخشوع

[ أني مسني الضر ] اي نالني البلاء والكرب والشدة ، قال المفسرون : كان ايوب نبيا من الروم ، وكان له اولاد ومال كثير ، فأذهب الله ماله فصبر ، لم أهلك الاولاد فصبر ، ثم سلط البلاء والمرض على جسمه فصبر ، فمر عليه ملأ من قومه ، فقالوا : ما أصابه هذا الا بذنب عظيم فعند ذلك تضرع الى الله ، فكشف عنه ضره

[ وأنت أرحم الراحمين ] اي اكثرهم رحمة فارحمني ، ولم يصرح بالدعاء ، ولكنه وصف نفسه بالعجز والضعف ، ووصف ربه بغاية الرحمة ليرحمه ، فكان فيه من حسن التلطف ما ليس في التصريح بالطلب

[ فاستجبنا له ] اي اجبنا دعاءه وتضرعه

[ فكشفنا ما به من ضر ] اي أزلنا ما اصابه من ضر وبلاء

[ وآتيناه أهله ومثلهم معهم ] قال ابن مسعود : مات اولاده وهم سبعة من الذكور وسبعة من الإناث ، فلما عوفي أحيوا له ، وولدت له امرأته سبعة بنين وسبع بنات (( هذا الأثر عن ابن مسعود أن الله أحيا اولاده بعد موتهم فيه نظر ، لأنه - كما هو معلوم - لا يرجع أحد إلى الدنيا بعد انتقاله منها إلا ما كان من معجزة المسيح عليه السلام ، والصحيح أن الله عوضه من زوجته أولادا مثل من فقدهم )) . والمعنى : أعطيناه اهله في الدنيا ورزقناه من زوجته مثل ما كان له من الاولاد والاتباع

[ رحمة من عندنا ] اى من اجل رحمتنا إياه

[ وذكرى للعابدين ] اي وتذكرة لغيره من العابدين ليصبروا كما صبر ، قال القرطبي : اي وتذكيرا للعباد لأنهم اذا ذكروا بلاء (ايوب ) ومحنته وصبره ، وطنوا انفسهم على الصبر على شدائد الدنيا ، مثل ما فعل ايوب وهو افضل اهل زمانه ، يروى ان ايوب مكث في البلاء ثمان عشرة سنة فقالت له امرأته يوما : لو دعوت الله عز وجل فقال لها : كم لبثنا في الرخاء ؟ فقالت : ثمانين سنة فقال : اني استحيي من الله ان ادعوه وما مكثت في بلائي المدة التي مكثتها في رخائي

[ وإسماعيل وإدريس وذا الكفل ] اي واذكر لقومك قصة اسماعيل بن ابراهيم ، وادريس بن شيث ، وذا الكفل

[ كل من الصابرين ] اي كل من هؤلاء الانبياء ، من اهل الاحسان والصبر ، جاهدوا في الله ، وصبروا على ما نالهم من الاذى

[ وأدخلناهم في رحمتنا ] اي ادخلناهم بصبرهم وصلاحهم الجنة ، دار الرحمة والنعيم

[ إنهم من الصالحين ] اي لأنهم من اهل الفضل والصلاح

[ وذا النون ] اي واذكر لقومك قصة (يونس بن متى) الذى ابتلعه الحوت ، والنون هو الحوت نسب اليه لأنه التقمه

[ إذ ذهب مغاضبا ] اي حين خرج من بلده مغاضبا لقومه ، اذ كان يدعوهم الى الإيمان فيكفرون ، حتى اصابه ضجر منهم فخرج عنهم ، ولذلك قال الله تعالى : [ ولا تكن كصاحب الحوت ] ولا يصح ان نفهم انه خرج مغاضبا لربه ، قال ابو حيان : وقول من قال : مغاضبا لربه يجب طرحه ، إذ لا يناسب منصب النبوة وقال الرازي : لا يجوز صرف المغاضبة الى الله تعالى ، لان ذلك صفة من يجهل كون الله مالكا للامر والنهي ، والجاهل بالله لا يكون مؤمنا ؟ فضلا عن ان يكون نبيا ، ومغاضبته لقومه كانت غضبا لله ، وأنفة لدينه ، وبغضا للكفر واهله

[ فظن أن لن نقدر عليه ] اي ظن يونس ان لن نضيق عليه بالعقوبة ، كقوله تعالى : [ ومن قدر عليه رزقه ] اى ضيق عليه فيه ، فهو من القَدر بمعنى التضييق لا من القدرة ، قال الامام الفخر : من ظن عجز الله فهو كافر ، ولا خلاف انه لا يجوز نسبة ذلك الى آحاد المؤمنين ، فكيف الى الانبياء عليهم السلام روي ان ابن عباس دخل على معاوية ، فقال له معاوية : لقد ضربتني امواج القرآن البارحة فغرقت فيها ، فلم اجد لي خلاصا الا بك ، فقال : وما هي ؟ قال : يظن نبى الله (يونس ) ان لن يقدر الله عليه ؟ فقال ابن عباس : هذا من القدر لا من القدرة ، اي ظن ان لن نؤاخذه ، ولن نضيق عليه

[ فنادى في الظلمات ] اي نادى ربه في ظلمة الليل ، وهو في بطن الحوت ، جمعت هنا (الظلمات ) لانها ظلمة الليل ، وظلمة البحر ، وظلمة بطن الحوت

[ أن لا إله إلا أنت ] اي نادى ان لا معبود غيرك يا رب

[ سبحانك إني كنت من الظالمين ] اي تنزهت يا ربى عن النقص والظلم ، وقد كنت انا من الظالمين لنفسي ، وانا الآن هن التائبين النادمين ، فاكشف عني المحنة وفي الحديث : (ما من مكروب يدعو بهذا الدعاء إلا استجيب له)

[ فاستجبنا له ونجيناه من الغم ] اي استجبنا لتضرعه واستغاثته ، ونجيناه من الضيق والكرب الذي ناله حين التقمه الحوت

[ وكذلك ننجي المؤمنين ] اي كما نجينا (يونس ) من تلك المحنة ، ننجي المؤمنين من الشدائد والاهوال اذا استغاثوا بنا

[ وزكريا إذ نادى ربه رب لا تذرنى فردا ] اي واذكر يا ايها الرسول خبر رسولنا (زكريا) حين دعا ربه دعاء مخلص منيب ، قائلا : رب لا تتركني وحيدا بلا ولد ولا وارث ، قال ابن عباس : كان سنه مائة وسن زوجته تسعا وتسعين

[ وأنت خير الوارثين ] اى وانت يا رب خير من يبقى ، بعد كل من يموت من الخلق ، قال الألوسي : وفيه مدح له تعالى بالبقاء ، واشارة الى فناء من سواه من الاحياء ، واستمطار لسحائب لطفه عز وجل

[ فاستجبنا له ] اي اجبنا دعاءه

[ ووهبنا له يحيى ] اي رزقناه ولدا اسمه (يحيى) على شيخوخته

[ وأصلحنا له زوجه ] اى جعلناها ولودا بعد ان كانت عاقرا ، وقال ابن عباس : كانت سيئة الخلق طويلة اللسان فأصلحها الله تعالى ، فجعلها حسنة الخلق

[ إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ] اي انما استجبنا دعاء من ذكر من الانبياء ، لأنهم كانوا صالحين يجدون في طاعة الله ويتسابقون في فعل الطاعات وعمل الصالحات

[ ويدعوننا رغبا ورهبا ] اى طمعا ورجاء في رحمتنا ، وخوفا وفزعا من عذابنا

[ وكانوا لنا خاشعين ] اي كانوا متذللين خاضعين لله ، يخافونه في السر والعلن

[ والتي أحصنت فرجها ] اي واذكر (مريم ) البتول ، التي اعفت نفسها عن الفاحشة وعن الحلال والحرام كقوله : [ لم يمسسني بشر ولم أك بغيا ] قال ابن كثير : ذكر تعالى قصة مريم وابنها عيسى ، مقرونة بقصة زكريا وابنه يحيى ، لان تلك مربوطة بهذه ، فإنها ايجاد ولد من شيخ كبير قد طعن في السن ، وامرأة عجوز لم تكن تلد في حال شبابها ، وهذه اعجب فإنها ايجاد ولد من انثى بلا ذكر ، ولذلك ذكر تعالى قصة مريم بعدها

[ فنفخنا فيها من روحنا ] اي امرنا جبريل فنفخ في فتحة درعها - قميصها - فدخلت النفخة الى جوفها فحملت بعيسى ، واضاف الروح اليه تعالى على جهة التشريف

[ وجعلناها وابنها آية للعالمين ] اي وجعلنا مريم مع ولدها عيسى علامة واعجوبة للخلق ، تدل على قدرتنا الباهرة ليعتبر بها الناس

[ إن هذه أمتكم أمة واحدة ] اي دينكم وملتكم التي يجب ان تكونوا عليها ايها الناس ، ملة واحدة غير مختلفة وهي (ملة الاسلام ) والانبياء كلهم جاءوا برسالة التوحيد ، قال ابن عباس : معناه دينكم دين واحد

[ وأنا ربكم فاعبدون ] اي وانا الهكم لا رب سواي ، فأفردوني بالعبادة

[ وتقطعوا أمرهم بينهم ] اي اختلفوا في الدين واصبحوا فيه شيعا واحزابا ، فمن موحد ، ومن يهودي ، ونصراني ، ومجوسى

[ كل إلينا راجعون ] اي رجوعهم الينا وحسابهم علينا ، قال الرازي : معنى الآية انهم جعلوا امر دينهم فيما بينهم قطعا ، كما تتوزع الجماعة الشيء ويقتسمونه ، تمثيلا لاختلافهم في الدين وصيرورتهم فرقا واحزابا شتى

[ فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن ] اي من يعمل شيئا من الطاعات ، واعمال البر والخير ، بشرط الايمان

[ فلا كفران لسعيه ] اي لا بطلان لثواب عمله ، ولا يضيع شيء من جزائه

[ وإنا له كاتبون ] اي نكتب عمله في صحيفته ، والمراد امر الملائكة بكتابة اعمال الخلق

[ وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون ] قال ابن عباس : اي ممتنع على اهل قرية أهلكناهم ، ان يرجعوا بعد الهلاك الى الدنيا مرة ثانية ، وفي رواية عنده [ أنهم لا يرجعون ] اي لا يتوبون ، قال ابن كثير : والاول اظهر وقال في البحر : المعنى : اي ممتنع على اهل قرية ، قدرنا إهلاكهم لكفرهم ، رجوعهم في الدنيا الى الايمان الى ان تقوم الساعة ، فحينئذ يرجعون

[ حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج ] اي حتى اذا فتح سد يأجوج ومأجوج

[ وهم من كل حدب ينسلون ] اي وهم لكثرتهم من كل مرتفع من الارض ومن كل اكمة وناحية يسرعون النزول ، والمراد ان (يأجوج ومأجوج ) لكثرتهم يخرجون من كل طريق للفساد في الارض

[ واقترب الوعد الحق ] اي اقترب وقت القيامة ، قال المفسرون : جعل الله خروج يأجوج ومأجوج علما على قرب الساعة ، قال ابن مسعود : الساعة من الناس بعد يأجوج ومأجوج كالحامل المتمم - اي التي اتمت شهورها التسعة - لا يدري اهلها متى تفجؤهم بولدها ، ليلا او نهارا

[ فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا ] الضمير للقصة والشأن ، اي فاذا شأن الكافرين ان ابصارهم شاخصة من هول ذلك اليوم ، لا تكاد تطرف من الحيرة وشدة الفزع

[ يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا ] اي ويقولون يا ويلنا اي يا حسرتنا وهلاكنا قد كنا في الدنيا في غفلة تامة عن هذا المصير المشئوم واليوم الرهيب

[ بل كنا ظالمين ] اضربوا عن القول السابق ، واخبروا بالحقيقة المؤلمة ، والمعنى : لم نكن في غفلة حيث ذكرتنا الرسل ونبهتنا الآيات ، بل كنا ظالمين لأنفسنا بالتكذيب وعدم الايمان

[ إنكم وما تعبدون من دون الله ] اي انكم ايها المشركون وما تعبدونه من الاوثان والاصنام

[ حصب جهنم ] اي حطب جهنم ووقودها ، قال ابو حيان : الحصب ما يحصب به اي يرمى به في نار جهنم ، وقبل ان يرمى به لا يطلق عليه حصب الا مجازا

[ أنتم لها واردون ] اي انتم داخلوها مع الاصنام ، وانما جمع الله الكفار مع معبوداتهم في النار ، لزيادة غمهم وحسرتهم ، برؤيتهم الآلهة التي عبدوها معهم في عذاب الجحيم

[ لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها ] اي لو كانت هذه الاصنام التي عبدتموها (آلهة) ما دخلوا جهنم

[ وكل فيها خالدون ] اي العابدون والمعبدون ، كلهم في جهنم مخلدون

[ لهم فيها زفير ] اي لهؤلاء الكفرة في النار زفير ، وهو صوت النفس الذي يخرج من قلب المغموم ، وهو يشبه أنين المحزون والمكلوم

[ وهم فيها لا يسمعون ] اي لا يسمعون في جهنم شيئا ، لأنهم يحشرون صما كما قال تعالى : [ ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما ] قال القرطبي : وسماع الاشياء فيها روح وأنس ، فمنع الله الكفار ذلك في النار وقال ابن مسعود : إذا بقي من يخلد في نار جهنم ، جعلوا في توابيت من نار ، فيها مسامير من نار فلا يسمعون شيئا ، ولا يرى احد منهم انه يعذب في النار غيره ، ثم تلا الآية

[ إن الذين سبقت لهم منا الحسنى ] اي سبقت لهم من الله السعادة

[ أولئك عنها مبعدون ] اي هم عن النار مبعدون ، لا يصلون حرها ولا يذوقون عذابها ، قال ابن عباس : اولئك اولياء الله ، يمرون على الصراط مرا اسرع من البرق ، ويبقى الكفار فيها جثيا

[ لا يسمعون حسيسها ] اي لا يسمعون حس النار ، ولا حركة لهبها وصوتَها

[ وهم فيما اشتهت أنفسهم خالدون ] اي وهم في الجنة دائمون ، لهم فيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين

[ لا يحزنهم الفزع الأكبر ] اي لا تصيبهم اهوال يوم القيامة ، لانهم في مأمن منها

[ وتتلقاهم الملائكة ] اي تستقبلهم الملائكة على ابواب الجنة يهنئونهم قائلين :

[ هذا يومكم الذي كنتم توعدون ] اي هذا يوم الكرامة والنعيم ، الذي وعدكم الله به ، فأبشروا بالهناء والسرور

[ يوم نطوي السماء كطي السجل للكتب ] اي اذكر يوم نطوي السماء طيا مثل طي الصحيفة على ما كتب فيها ، قال ابن عباس : كطي الصحيفة على ما فيها ، فاللام بمعنى “ على ”

[ كما بدأنا أول خلق نعيده ] اي نحشرهم حفاة عراة غرلا ، على الصورة التي بدأنا خلقهم فيها ، وفي الحديث : “ إنكم محشورون الى الله حفاة عراة غرلا [ كما بدأنا أول خلق نعيده وعدا علينا إنا كنا فاعلين ] ألا وإن اول الخلائق يكسى يوم القيامة (ابراهيم ) عليه السلام . . ” الحديث

[ وعدا علينا ] اي وعدا مؤكدا لا يخلف ولا يبدل ، لازم علينا انجازه والوفاء به

[ إنا كنا فاعلين ] اي قادرين على ما نشاؤه ، وهو تأكيد لوقوع البعث

[ ولقد كتبنا في الزبور ] اي سجلنا وسطرنا في الزبور المنزل على داود

[ من بعد الذكر ] اي من بعد ما سطرنا في اللوح المحفوظ أزلا

[ أن الأرض يرثها عبادي الصالحون ] اي ان الجنة يرثها المؤمنون الصالحون ، قال ابن كثير : اخبر سبحانه في التوراة والزبور وسابق علمه ، قبل ان تكون السموات والارض ان يورث امة محمد (ص) الارض ، ويدخلهم الجنة وهم الصالحون ، وقال القرطبي : احسن ما قيل فيها انه يراد بها ارض الجنة ، لان الارض في الدنيا قد ورثها الصالحون وغيرهم ، وهو قول ابن عباس ومجاهد ، ويدل عليه قوله تعالى : [ وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض ] واكثر المفسرين على ان المراد بالعباد الصالحين امة محمد (ص) ، وقال مجاهد : (الزبور) الكتب المنزلة ، و(الذكر) أم الكتاب عند الله (( اختار هذا القول ابن جرير الطبري ، والأظهر أنه الزبور الذي نزل على داود عليه السلام لقوله تعالى : {وأتينا داود زبورا} ))

[ إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين ] اي ان في هذا المذكور في هذه السورة ، من الاخبار والوعد والوعيد ، والمواعظ البالغة ، لكفاية لقوم خاضعين متذللين لله جل وعلا ، المؤثرين لطاعة الله على طاعة الشيطان

[ وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين ] اى وما أرسلناك يا محمد الا رحمة للخلق أجمعين ، وفي الحديث : " إنما أنا رحمة مهداة فمن قبل هذه الرحمة ، وشكر هذه النعمة ، سعد في الدنيا والآخرة (( لم يقل الله تعالى : رحمة للمؤمنين وإنما قال : {رحمة للعالمين } فإن الله سبحانه وتعالى رحم الخلق بإرسال سيد المرسلين (ص) لأنه جاءهم بالسعادة الكبرى ، والنجاة من الشقاوة العظمى ، ونالوا على يديه الخيرات الكثيرة في الاخرة والأولى ، وعلمهم بعد الجهالة ، وهداهم بعد الضلالة فكان رحمة للعالمين ، حتى الكفار رحموا به حيث أخر الله عقوبتهم ، ولم يستأصلهم بالعذاب كالمسخ والخسف والغرق !!

[ قل إنما يوحى الى أنما إلهكم إله واحد ] اى قل يا محمد لهؤلاء المشركين : انما اوحى الى ربي ، ان إلهكم المستحق للعبادة إله واحد ، أحد فرد صمد

[ فهل أنتم مسلمون ] استفهام ومعناه الامر اي فاسلموا له وانقادوا لحكمه وأمره

[ فإن تولوا ] اى فإن اعرضوا عن الإسلام

[ فقل آذنتكم على سواء ] اى فقل لهم : لقد أعلمتكم بالحق على استواء في الاعلام ، لم اخص أحدا دون أحد

[ وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون ] اى وما ادري متى يكون ذلك العذاب ؟ ولا متى يكون أجل الساعة ؟ فهو واقع لا محالة ، ولكن لا علم لي بقربه ولا ببعده

[ إنه يعلم الجهر من القول ويعلم ما تكتمون ] اى الله هو العالم ، الذى لا يخفى عليه شيء ، يعلم الظواهر والضمائر ، ويعلم السر وأخفى وسيجازى كلا بعمله

[ وإن أدري لعله فتنة لكم ] اي وما ادري لعل هذا الإمهال وتأخير عقوبتكم ، امتحان لكم لنرى كيف صنيعكم

[ ومتاع الى حين ] اي ولعل هذا التأخير لتستمتعوا الى زمنِ معين ، ثم يأتيكم عذاب الله الأليم

[ قال رب احكم بالحق ] اي احكم بيني وبين هؤلاء المكذبين ، وافصل بيننا بالحق

[ وربنا الرحمن المستعان على ما تصفون ] اي استعين بالله على ما تصفونه من الكفر والتكذيب ختم السورة الكريمة بأمر النبي (ص) بتفويض الأمر اليه ، وتوقع الفرج من عنده ، فهو نعم الناصر ، ونعم المعين

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - التعرض للرحمة بطريق التلطف [ وأنت أرحم الراحمين ] ولم يقل : ارحمني ، وفيه ادب التضرع والمفاجأة .

٢ - جناس الاشتقاق [ أرحم الراحمين ] .

٣ - الجناس الناقص بين [ الصابرين ] و[ الصالحين ] لاختلاف بعض الحروف .

٤ - الطباق بين [ رغبا . . ورهبا ] وبين [ بدأنا . . ونعيده ] وبين [ قريب أم بعيد ] .

٥ - اضافة الروح الى الله للتشريف [ فنفخنا فيها من روحنا ] اضاف الروح اليه تعالى على جهة التشريف كقوله : [ ناقة الله ] وبيت الله .

٦ - الاستعارة التمثيلية [ وتقطعوا أمرهم بينهم ] مثل اختلافهم في الدين الى أهواء ، وتفرقهم فيه الى شيع واحزاب ، بالجماعة تتوزع الشيء ، لهذا نصيب ولهذا نصيب ، وهذا من لطيف الاستعارة .

٧ - الايجاز بالحذف [ يا ويلنا ] اي ويقولون يا ويلنا ، ومثلُه قوله : [ وتتلقاهم الملائكة هذا يومكم ] اي تقول لهم الملائكة : هذا يومكم الذى كنتم توعدون .

٨ - التشبيه المرسل المفصل [ نطوي السماء كطي السجل للكتب ] اي طيا مثل طي الصحيفة على ما كتب فيها.

٩ - الاستفهام الذي يراد به الأمر [ فهل أنتم مسلمون ] اي أسلموا .

١٠ - السجع اللطيف الشفيف مثل [ فاعبدون ، راجعون ، كاتبون ] الخ وهو من المحسنات البديعية .

سوره الحج

مدنية وآياتها ثمان وسبعون آية

بين يدي السورة

* سورة الحج مدنية وهي تتناول جوانب التشريع ، شأنها شأن سائر السور المدنية التي تعني بأمور التشريع ، ومع أن السورة مدنية إلا أنه يغلب عليها جو السور المكية ، فموضوع الإيمان ، والتوحيد ، والإنذار ، والتخويف ، وموضوع البعث والجزاء ، ومشاهد القيامة وأهوالها ، هو البارز في السورة الكريمة ، حتى ليكاد يخيل للقارىء ، أنها من السور المكية ، هذا إلى جانب الموضوعات التشريعية ، من الإذن بالقتال ، وأحكام الحج والهدي ، والأمر بالجهاد في سبيل الله ، وغير ذلك من المواضيع التي هي من خصائص السور المدنية ، حتى لقد عدها بعض العلماء ، من السور المشتركة بين المدني والمكي .

*ابتدأت السورة الكريمة بمطلع عنيف مخيف ، ترتجف له القلوبُ ، وتطيش لهوله العقول ، ذلكم هو الزلزال العنيف الذي يكون بين يدي الساعة ، ويزيد في الهول على خيال الإنسان ، لأنه لا يدك الدور والقصور فحسب ، بل يصل هوله إلي المرضعات الذاهلات عن أطفالهن ، والحوامل المسقطات حملهن ، والناس الذين يترنحون كأنهم سكارى من الخمر ، وما بهم شيء من السكر والشراب ، ولكنه الموقف المرهوب ، الذي تتزلزل له القلوب [ يا أيها الناس اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم . . ] الآيات.

*ومن أهوال الساعة إلى أدلة (البعث والنشور) تنتقل السورة لتقيم الأدلة والبراهين على البعث بعد الفناء ، ثم الإنتقال إلى دار الجزاء ، لينال الإنسان جزاءه إن خيرا فخير ، وإن شراً فشر .

* وتحدثت السورة عن بعض مشاهد القيامة ، حيث يكون الأبرار في دار النعيم والفجار في دار الجحيم .

* ثم إنتقلت للحديث عن الحكمة من الإذن بقتال الكفار ، وتناولت الحديث عن القرى المدمرة بسبب ظلمها وطغيانها ، وذلك لبيان سنة الله في الدعوات ، وتطمينا للمسلمين بالعاقبة التي تنتظر الصابرين . “ وفي ختام السورة ضربت مثلا لعبادة المشركين للأصنام ، وبينت أن هذه المعبودات أعجز وأحقر من أن تخلق ذبابة ، فضلا عن أن تخلق إنسانا سميعاً بصيرا ، ودعت إلى اتباع ملة الخليل (إبراهيم ) كهف الإيمان ، وركن التوحيد ، وهكذا بدأت السورة بعقيدة البعث ، وختمت بالتوحيد . التسميه : سميت ” سورة الحج “ تخليدا لدعوة الخليل إبراهيم عليه السلام ، حين إنتهى من بناء البيت العتيق ونادى الناس لحج بيت الله الحرام ، فتواضعت الجبال حتى بلغ الصوت أرجاء الأرض ، وإسمع نداؤه من في الأصلاب والأرحام ، وأجابوا النداء ” لبيك اللهم لبيك " ! ! ( تفسيرسورة الحج )

التفسير :

[ يا أيها الناس اتقوا ربكم ] خطاب لجميع البشر ، أي خافوا عذاب الله وأطيعوه بامتثال أوامره واجتناب نواهيه ، وجماعُ القول في التقوى : أنها امتثالُ أوامر الله ، واجتناب محارمه ، ولهذا قال بعض العلماء : التقوى أن لا يراك حيث نهاك ، وأن لا يفقدك حيث أمرك

[ إن زلزلة الساعة شيء عظيم ] تعليل للأمر بالتقوى ، أي إن الزلزال الذي يكون بين يدي الساعة ، أمر عظيم وخطب جسيم ، لا يكاد يُتَصور لهوله

[ يوم ترونها ] أي في ذلك اليوم العصيب ، الذي تشاهدون فيه تلك الزلزلة ، وترون هول مطلعها

[ تذهل كل مرضعة عما أرضعت ] أي تغفل وتذهل - مع شدة الفزع - كل أنثى مرضعة عن رضيعها ، إذ تنزع ثديها من فمه ، وتنشغل - لهول ما ترى - عن أحب الناس إليها ، وهو طفلها الرضيع

[ وترى الناس سكارى ] أي تراهم كانهم سكارى يترنحون ترنح السكران ، من هول ما يدركهم من الخوف والفزع

[ وما هم بسكارى ] أي وما هم على الحقيقة بسكارى من الخمر

[ ولكن عذاب الله شديد ] أي ليسوا بسكارى ، ولكن أهوال الساعة وشدائدها ، أطارت عقولهم وسلبت أفكارهم ، فهم من خوف عذاب الله مشفقون

[ ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ] أي وطائفة من الناس ، يخاصم وينازع في قدرة الله وصفاته بغير دليل ولا برهان ، ويقول ما لا خير فيه من الأباطيل ، نزلت في (النضر بن الحارث ) كان مجادلا يقول : الملائكة بناتُ الله ، والقرآن أساطير الأولين ، ولا بعث بعد الموت ، والآية عامة له ولأضرابه من العُتاة المتمردين

[ ويتبع كل شيطان مريد ] أي يطيع ويقتدي بكل عاتِ متمرد ، كرؤساء الكفر الصادين عن الحق

[ كُتب عليه أنه من تولاه ] أي حكم الله وقضى أنه من تولى الشيطان واتخذه وليا

[ فأنه يضله ويهديه الى عذاب السعير ] أي فأن الشيطان يغويه ويسوقه إلى عذاب جهنم المستعرة ، وعبر بلفظ [ ويهديه ] على سبيل التهكم ، ولما ذكر تعالى المجادلين في قدرة الله ، المنكرين للبعث والنشور ، ذكر دليلين واضحين على إمكان البعث ، أحدهما : في الإنسان ، والثاني في النبات فقال سبحانه :

[ يا أيها الناس إن كنتم في ريب من البعث فإنا خلقناكم من تراب ] أي إن شككتم في قدرتنا على إحيائكم بعد موتكم ، فأنظروا في أصل خلقكم ليزول ريبكم ، فقد خلقنا أصلكم (آدم ) من الأرض ، والقادر على ذلك قادر على أن يخرجكم من قبوركم

[ ثم من نطفة ] أي ثم جعلنا نسله من المني ، الذي ينطف من صلب الرجل ، قال القرطبي : والنطف : القطر سمي نطفة لقلته

[ ثم من علقة ] وهو الدم الجامد الذي يشبه العلقة ، التي تظهر حول الأحواض والمياه

[ ثم من مضغة ] أي من قطعة متجمدة مقدار ما يمضغ

[ مخلقة وغير مخلقة ] أي مستبينة الخلق مصورة وغير مصورة ، قال ابن زيد : المخلقة التي خلق الله فيها الرأس واليدين والرجلين ، وغير مخلقة التي لم يخلق فيها شيء

[ لنبين لكم ] أي خلقناكم على هذا النموذج البديع لنبين لكم أسرار قدرتنا وحكمتنا ، قال الزمخشري : أي لنبين لكم بهذا التدريج قدرتنا ، وأن من قدر على خلق البشر من تراب أولا ، ثم من نطفة ثانيا ، ولا تناسب بين التراب والماء ، وقدر على أن يجعل النطفة علقة ، وبينهما تباين ظاهر ، ثم يجعل العلقة مضغة ، والمضغة عظاما ، قادر على إعادة ما بدأه ، بل هذا أدخل في القدرة ، وأهون في القياس

[ ونقر في الأرحام ما نشاء ] أي ونثبت من الحمل في أرحام الأمهات ، من أردنا أن نُقره فيها حتى يتكامل خلقه

[ إلى أجل مسمى ] أي إلى زمن معين هو وقت الوضع

[ ثم نخرجكم طفلا ] أي ثم نخرج هذا الجنين ، طفلا ضعيفا في بدنه وسمعه وبصره وحواسه ، ثم نعطيه القوة شيئأ فشيئا

[ ثم لتبلغوا أشدكم ] أي كمال قوتكم وعقلكم

[ ومنكم من يتوفى ] أي ومنكم من يموت في ريعان شبابه

[ ومنكم من يرد الى أرذل العمر ] أي ومنكم من يُعمر حتى يصل إلى الشيخوخة والهرم ، وضعف القوة والخرف

[ لكيلا يعلم من بعد علم شيئا ] أي ليعود إلى ما كان عليه في أوان الطفولة ، من ضعف البنية ، وسخافة العقل ، وقلة الفهم ، فينسى ما علمه وينكر ما عرفه ، ويعجز عما قدر عليه كما قال تعالى : [ ومن نعمره ننكسه في الخلق ]

[ وترى الأرض هامدة ] هذه هي الحجة الثانية على (إمكان البعث ) أي وترى أيها المخاطب ، وأيها الإنسان العاقلُ ، الأرض يابسة ميتة لا نبات فيها

[ فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت ] أي فإذا أنزلنا عليها المطر ، تحركت بالنبات وأنتفخت وزادت وحييت بعد موتها

[ وأنبتت من كل زوج بهيج ] أي وأخرجت من كل صنف عجيب ، ما يسر الناظر ببهائه ورونقه

[ ذلك بأن الله هو الحق ] أي ذلك المذكور من خلق الإنسان والنبات لتعلموا أن الله هو الخالق المدبر ، وأن ما في الكون من آثار قدرته ، وشاهد بأن الله هو الحق

[ وأنه يحي الموتى ] أي وبأنه القادر على إحياء الموتى ، كما أحيا الأرض الميتة بالنبات

[ وأنه على كل شيء قدير ] أي ولأنه قادر على ما أراد

[ وأن الساعة آتية لا ريب فيها ] أي وليعلموا أن الساعة كائنة لا شك فيها ولا مرية

[ وأن الله يبعث من في القبور ] أي يحي الأموات ويعيدهم بعدما صاروا رمما ، ويبعثهم أحياء إلى موقف الحساب

[ ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير ] أي يجادل في شأنه تعالى من غير تمسك بعلم صحيح يهدي إلى المعرفة ، ولا كتاب نير بين الحجة ، بل بمجرد الرأي والهوى ، قال ابن عطية : كرر هذه على وجه التوبيخ ، فكأنه يقول : هذه الأمثال في غاية الوضوح والبيان ، ومن الناس مع ذلك من يجادل في الله بغير دليل ولا برهان

[ ثاني عطفه ] أى معرضا عن الحق لاويا عنقه كفرا ، قال ابن عباس : مستكبرا عن الحق إذا دُعي إليه ، قال الزمخشري : وثنيُ العطف عبارة عن الكبر والخيلاء ، فهو كتصعير الخد

[ ليضل عن سبيل الله ] أي ليصُد الناس عن دين الله وشرعه

[ له في الدنيا خزي ] أي له هوان وذل في الحياة الدنيا

[ ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق ] أي ونذيقه في الآخرة النار المحرقة

[ ذلك بما قدمت يداك ] أي ذلك الخزي والعذاب بسبب ما اقترفته من الكفر والضلال

[ وأن الله ليس بظلام للعبيد ] أي وأن الله عادل لا يظلم أحدا من خلقه

[ ومن الناس من يعبد الله على حرف ] أي ومن الناس من يعبد الله على جانب وطرف من الدين ، وهذا تمثيل للمذبذبين الذين لا يعبدون الله عن ثقة ويقين ، بل عن قلق واضطراب ، كالذي يكون على طرف من الجيش فان احس بظفر أو غنيمة استقر وإلا فر قال الحسن : هو المنافق يعبده بلسانه دون قلبه ، وقال ابن عباس : كان الرجل يقدم المدينة ، فإن ولدت امرأته غلاما وأنتجت خيله قال : هذا دين صالح ، وأن لم تلد امرأته ولم تنتج خيله ، قال : هذا دين سوء

[ فإن أصابه خير اطمأن به ] أي فإن ناله خير في حياته من صحة ورخاء أقام على دينه

[ وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه ] أي وإن ناله شيء يفتتن به من مكروه وبلاء ، إرتد فرجع إلى ما كان عليه من الكفر

[ خسر الدنيا والآخرة ] أي أضاع دنياه وآخرته ، فشقي الشقاوة الأبدية

[ ذلك هو الخسران المبين ] أي ذلك هو الخسران الواضح الذي لا خسران مثله

[ يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه ] أي يعبد الصنم والوثنَ الذي لا ينفع ولا يضر

[ ذلك هو الضلال البعيد ] أي ذلك هو نهاية الضلال الذي لا ضلال بعده ، شبه حالهم بحال من أبعد في أرض التيه ، ضالا عن الطريق

[ يدعو لمن ضره أقرب من نفعه ] أي يعبد وثنا أو صنما ضره في الدنيا بالخزي والذل أسرع من نفعه الذي يتوقعه بعبادته ، وهو الشفاعة له يوم القيامة ، وقيل : الآية على الفرض والتقدير : أي لو سلمنا نفعه أو ضره ، لكان ضره أكثر من نفعه ، والآية سيقت تسفيها وتجهيلا لمن يعتقد أنه ينتفع بعبادة غير الله ، حين يستشفع بها

[ لبئس المولى ولبئس العشير ] أي بئس الناصر ، وبئس القريب والصاحب

[ إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار ] لما ذكر حال المشركين وحال المنافقين المذبذبين ، ذكر حال المؤمنين في الآخرة ، والمعنى : إن الله يدخل المؤمنين الصادقين ، جنات تجري من تحت قصورها وغرفها أنهار اللبن والخمر والعسل ، وهم في روضات الجنات يحبرون

[ إن الله يفعل ما يريد ] أي يثيب من يشاء ويعذب من يشاء ، لا معقب لحكمه ، فللمؤمنين الجنة بفضله ، وللكافرين النار بعدله

[ من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة ] أي من كان يظن أن لن ينصر الله رسوله (ص) في الدنيا والآخرة (( للمفسرين في معنى الآية قولان : الأول أن الضمير في “ ينصره ” للرسول (ص) والمعنى على هذا : من كان من الكفار يظن أن لن ينصر الله محمدا فليختنق بحبل فإن الله ناصره لابد ، وهذا ما رجحه ابن كثير ، والثاني ان الضمير يعود على الإنسان نفسه والمعنى : من ظن بسبب ضيق صدره وكثرة غمه أن لن ينصره الله فليختنق وليمت بغيظه ، وهذا ما رجحه صاحب التسهيل ))

[ فليمدد بسبب إلى السماء ثم ليقطع ] أي فليمدد بحبل إلى السقف ، ثم ليقطع عنقه وليختنق به

[ فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ ] أي فلينظر هل يشفي ذلك ما يجد في صدره من الغيظ ؟ قال ابن كثير : وهذا القول قول ابن عباس وهو أظهر في المعنى ، وأبلغ في التهكم ، فإن المعنى : من كان يظن أن الله ليس بناصر محمدا وكتابه ودينه ، فليذهب فليقتل نفسه ، إن كان ذلك غائظه فإن الله ناصره لا محالة

[ وكذلك أنزلنا آيات بينات ] أي ومثل ذلك الإنزال البديع المنطوي على الحكم البالغة ، أنزلنا القرآن الكريم كله آيات واضحات الدلالة على معانيها الرائقة

[ وأن الله يهدي من يريد ] أي وأن الله هو الهادي لا هادي سواه يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم

[ إن الذين آمنوا ] أي صدقوا الله ورسوله وهم أتباع محمد عليه السلام

[ والذين هادوا ] أي اليهود وهم المنتسبون إلى موسى عليه السلام

[ والصابئين ] هم قوم من أهل الكتاب عبدوا النجوم

[ والنصارى ] هم المنسوبون إلى ملة عيسى عليه السلام

[ والمجوس ] هم عبدة النيران

[ والذين أشركوا ] هم العرب عبدة الأوثان

[ إن الله يفصل بينهم يوم القيامة ] أي يقضي بين المؤمنين وبين الفرق الخمسة الضالة ، فيدخل المؤمنين الجنة ، والكافرين النار

[ إن الله على كل شيء شهيد ] أي شاهد على أعمال خلقه ، عالم بكل ما يعملون

[ ألم تر أن الله يسجد له من في السموات ومن في الأرض ] أي يسجد لعظمته كل شيء ، طوعا وكرها ، الملائكة في أقطار السموات ، والإنس والجن وسائر المخلوقات في العالم الأرضي

[ والشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب ] أي وهذه ا لأجرام العظمى ، مع سائر الجبال والأشجار والحيوانات ، تسجد لعظمته سجود انقياد وخضوع ، قال ابن كثير : وخَص الشمس والقمر والنجوم بالذكر لأنها قد عبدت من دون الله ، فبين أنها تسجد لخالقها ، وأنها مربوبة مسخرة . والغرض من الآية : بيان عظمته تعالى وإنفراده بألوهيته وربوبيته بانقياد هذه العوالم العظمى له ، وجريها على وفق أمره وتدبيره

[ وكثير من الناس ] أي وسجد له كثير من الناس ، سجود طاعة وعبادة

[ وكثير حق عليه العذاب ] أي وكثير من الناس وجب له العذاب بكفره واستعصائه

[ ومن يهن الله فما له من مكرم ] أي من أهانه الله بالشقاء والكفر ، فلا يقدر أحد على دفع الهوان عنه

[ إن الله يفعل ما يشاء ] أي يعذب ويرحم ، ويعز ويذل ، ويُغني ويُفقِر ، ولا اعتراض لأحد عليه .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التشبيه البليغ المؤكد [ وترى الناس سكارى ] أي كالسكارى من شدة الهول ، حذفت أداة التشبيه والشبه.

٢ - الاستعارة [ شيطان مريد ] استعار لفظ الشيطان لكل طاغية متمرد على أمر الله تعالى .

٣ - الطباق بين [ يضله . . ويهديه ] .

٤ -أسلوب التهكم [ ويهديه إلى عذاب السعير ] لأن الهداية تكون لما فيه الخير ، لا إلى الشر ونار الجحيم .

٥ - طباق السلب [ مخلقة وغير مخلقة ] .

٦ - الاستعارة اللطيفة [ فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت ] شبه الأرض بنائم لا حركة له ، ثم يتحرك وينتعش وتدب فيه الحياة كالأرض تحيا بنزول المطر عليها ففيها استعارة تبعية .

٧ - الكناية [ ثاني عطفه ] كناية عن التكبر والخيلاء .

٨ - المجاز المرسل [ بما قدمت يداك ] هذا المجاز علاقته السببية لأن اليد هي التي تفعل الخير أو الشر .

٩ - الاستعارة التمثيلية [ من يعبد الله على حرف ] مثل للمنافقين وما هم فيه من قلق واضطراب في دينهم ، بمن يقف على شفا الهاوية يريد العبادة والصلاة ، ويا له من تمثيل رائع .

١٠ - المقابلة البديعة بين [ فإن أصابه خير اطمأن به . . وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه ] .

١١ - الطباق بين [ يضره . . وينفعه ] وبين [ يهن . . فما له من مكرم ] . ١

١٢ - السجع اللطيف بين كثير من الآيات ، مثل (شديد ، مريد ، شهيد) .

فائدة :

المُرضع التي شأنها أن ترضع ، والمرضعة هي التي في حال الإرضاع ملقمة ثديها لطفلها ، ولهذا قال : [ تذهل كل مرضعة ] ولم يقل : مرضع ليكون ذلك أعظم في الذهول إذ تنزع ثديها من فم الصبي - أحب الناس إليه - وذلك غاية في شدة الهول والفزع.

تنبيه :

روى ابن أبي حاتم أنه قيل لعلى : “ إن ههنا رجلا يتكلم في المشيئة فاستدعاه فقال له ، يا عبد الله : خلقك كما يشاء أو كما تشاء ؟ قال : بل كما شاء ، قال : فيمرضك إذا شاء أو إذا شئت ؟ قال : بل إذا شاء ، قال : فيشفيك إذا شاء أو إذا شئت ؟ قال : بل إذا شاء ، قال : فيدخلك حيث شئت أو حيث يشاء ؟ قال : بل حيث يشاء ، قال : والله لو قلت غير ذلك ، لضربت الذي بين عينيك بالسيف ”

قال الله تعالى : [ هذان خصمان اختصموا في ربهم . . ] إلى قوله [ لتكبروا الله على ما هداكم وبشر المحسنين ] . من آية (١٩ ) الى نهاية آية (٣٧)

المناسبة :

لما ذكر تعالى أهل السعادة وأهل الشقاوة ، ذكر ما دار بينهم من الخصومة في دينه وعبادته ، ثم ذكر عظم حرمة البيت العتيق وبناء الخليل له ، وعظم كفر هؤلاء المشركين ، الذين يصدون الناس عن سبيل الله والمسجد الحرام ! !

اللغة :

[ يصهر ] الصهر : الإذابة صهرت الشيء فانصهر أي أذبته فذاب

[ مقامع ] المقامع : السياط جمع مقمعة سميت بذلك لأنها تقمع الفاجر

[ العاكف ] المقيم الملازم

[ الباد ] القادم من البادية

[ بوأنا ] أنزلنا وهيأنا وأرشدنا

[ رجالا ] جمع راجل وهو الماشي على قدميه

[ ضامر ] الضامر : البعير المهزول الذي أتعبه السفر

[ تفثهم ] التفث في

اللغة :

الوسخ والقذر قال الشاعر : حَفُوا رءوسهم لم يحلقواتَفَثَا ولم يسلوا لهم قملا وصئبانا قال الثعلبي : أصل التفث في اللغة الوسخ ، تقول العرب للرجل تستقذره : ما أتفثك ؟ أي ما أوسخك واقذرك [ المخبتين ] المخبت : المتواضع الخاشع لله .

التفسير :

[ هذان خصمان ] أي هذان فريقان مختصمان فريق المؤمنين المتقين ، وفريق الكفرة المجرمين

[ اختصموا في ربهم ] أي اختلفوا وتنازعوا من أجل الله ودينه ، فالمؤمنون يريدون نصرة دين الله ، والكافرون يريدون إطفاء نور الله

[ فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار ] أي فُصلت لهم ثياب من نار ، على قدر أجسادهم ليلبسوها إذا صاروا إلى النار ، قال القرطبي : شبهت النار بالثياب لأنها لباس لهم كالثياب ومعنى [ قطعت ] خيطت وسويت ، وذكر بلفظ الماضي لأن الموعود منه كالواقع المحقق

[ يصب من فوق رءوسم الحميم ] أي يصب على رءوسهم الماء الحار ، المغلي بنار جهنم

[ يصهربه ما في بطونهم والجلود ] أي يذاب به ما في بطونهم من الأمعاء والأحشاء مع الجلود ، قال ابن عباس : لو سقطت منه قطرة على جبال الدنيا لأذابتها ، وفي الحديث : (إن الحميم ليُصب على رءوسهم فينفذ الجمجمة حتى يخلص إلى جوفه ، فيسلت ما في جوفه ، حتى يمرق من قدميه وهو الصهر ، ثم يعاد كما كان ) ، قال الإمام الفخر : والغرض أن الحميم إذا صُب على رءوسهم كان تأثيره في الباطن مثل تأثيره في الظاهر ، فيذيب أمعاءهم وأحشاءهم كما يذيب جلودهم وهو أبلغ من قوله : [ وسقوا ماء حميما فقطع أمعاءهم ]

[ ولهم مقامع من حديد ] أي ولهم مطارق وسياط من الحديد يضربون بها ويدفعون وفي الحديث : (لو وضعت مقمعة منها في الأرض فاجتمع عليها الثقلان ما أقلوها) ، أي ما استطاعوا رفعها وحملها

[ كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم أعيدوا فيها ] أي كلما أراد أهل النار الخروج من النار من شدة غمها ردوا إلى أماكنهم فيها قال الحسن : أن النار تضربهم بلهبها فترفعهم حتى إذا كانوا في أعلاها ضربوا بالمقامع فهووا فيها سبعين خريفا

[ وذوقوا عذاب الحريق ] أي يقال لهم : ذوقوا عذاب جهنم المحرق الذي كنتم به تكذبون ، ولما ذكر تعالى ما أعد للكفار من العذاب والدمار ، ذكر ما أعده للمؤمنين من الثواب والنعيم فقال سبحانه :

[ إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجرى من تحتها الأنهار ] أي يدخل المؤمنين الصالحين في الآخرة جنات تجري من تحت أشجارها وقصورها الأنهار العظيمة المتنوعة

[ يحلون فيها من أساور من ذهب ] أي تلبسهم الملائكة في الجنة الأساور الذهبية كحلية وزينة يتزينون بها

[ ولؤلؤا ] أي وُيحَلون باللؤلؤ كذلك إكراماً من الله لهم

[ ولباسهم فيها حرير ] أى ولباسهم في الجنة الحرير ، ولكنه أعلى وأرفع مما في الدنيا بكثير

[ وهدوا الى الطيب من القول ] أي أرشدوا الى الكلام الطيب والقول النافع إذ ليس في الجنة لغو ولا كذب

[ وهدوا الى صراط الحميد ] أي إلى صراط الله وهو (الجنة) دار المتقين ، ثم عدد تعالى بعض جرائم المشركين فقال تعالى :

[ إن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله والمسجد الحرام ] أي جحدوا بما جاء به محمد(ص) ، ويمنعون المؤمنين عن إتيان المسجد الحرام لآداء المناسك فيه ، قال القرطبي : وذلك حين صدوا رسول الله (ص) ، عن المسجد الحرام عام الحديبية ، وأنما قال : [ ويصدون ] بصيغة المضارع ليدل على الاستمرار فكان المعنى : إن الذين كفروا من شأنهم الصد عن سبيل الله ، ونظيره قوله : [ الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ]

[ الذي جعلناه للناس سواء العاكف فيه والباد ] أي الذى جعلناه منسكا ومتعبدا للناس جميعا سواء فيه المقيم الحاضر ، والذى يأتيه من خارج البلاد

[ ومن يرد فيه بإلحاد بظلم ] أي ومن يرد فيه سوءا أو ميلا عن القصد ، أو يهم فيه بمعصية

[ نذقه من عذاب أليم ] أي نذقه أشد أنواع العذاب الموجع ، قال ابن مسعود : لو أن رجلا بِعدَنَ همَّ بأن يعمل سيئة عند البيت أذاقه الله عذابا أليما ، وقال مجاهد : تضاعف السيئات فيه كما تضاعف فيه الحسنات

[ واذ بوأنا لإبراهيم مكان البيت ] أي واذكر حين أرشدنا إبراهيم وألهمناه مكان البيت

[ أن لا تشرك بي شيئا ] أي أمرناه ببناء البيت العتيق خالصا لله تعالى قال ابن كثير : أي ابنه علي إسمي وحدي

[ وطهر بيتي للطائفين والقائمين والركع السجود ] أى طهر بيتي من الأوثان والأقذار لمن يعبد الله فيه بالطواف والصلاة ، قال القرطبي : والقائمون هم المصلون ، ذكر تعالى من أركان الصلاة أعظمها وهو القيام والركوع والسجود

[ وأذن في الناس بالحج ] أى وناد في الناس داعيا لهم لحج بيت الله العتيق ، قال ابن عباس : لما فرغ إبراهيم من بناء البيت ، قيل له : أذن في الناس بالحج ، قال يا رب : وما يبلغ صوتي ؟ قال : أذن وعلي الإبلاغ فصعد إبراهيم على جبل (أبي قبيس) وصاح : يا أيها الناس إن الله قد أمركم بحج هذا البيت ليثيبكم به الجنة ، ويجيركم من عذاب النارفحجوا ، فأجابه من كان في أصلاب الرجال ، وأرحام النساء : لبيك اللهم لبيك ، وهذا هو السر في شروعية التلبية

[ يأتوك رجالا وعلى كل ضامر ] أي يأتوك مشاة على أقدامهم أو ركبانا على كل جمل هزيل ، قد أتعبه وأنهكه بُعدُ المسافة

[ يأتين من كل فج عميق ] أى تأتي الإبل الضامرة من كل طريق بعيد ، قال القرطبي : ورد الضميرَ إلى الإبل [ يأتين ] تكرمة لها لقصدها الحج مع أربابها ، كما قال تعالى : [ والعاديات ضبحا ] في خيل الجهاد ، تكرمة لها حين سعت في سبيل الله

[ ليشهدوا منافع لهم ] أي ليحضروا منافع لهم كثيرة دينية ودنيوية ، قال الفخر الرازي : وإنما نكر المنافع لأنه أراد منافع مختصة بهذه العبادة ، دينية ودنيوية لا توجد في غيرها من العبادات

[ ويذكروا إسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام ] أي ويذكروا عند ذبح الهدايا والضحايا إسم الله في أيام النحر شكرا لله على نعمائه ، وعلى ما رزقهم وملكهم من الأنعام وهي : (الإبل والبقر والغنم والمعز) ، قال الرازي : وفيه تنبيه على أن الغرض الأصلي ذكر إسمه تعالى عند الذبح وأن يخالف المشركين في ذلك ، فإنهم كانوا يذبحونها للنصب والأوثان

[ فكلوا منها ] أي كلوا من لحوم الأضاحي

[ وأطعموا البائس الفقير ] أي أطعموا منها البائس الذي أصابه بؤس وشدة ، والفقير الذي أضعفه الإعسار ، قال ابن عباس : البائس الذي ظهر بؤسه في ثيابه وفي وجهه ، والفقير الذي لا يكون كذلك ، ثيابه نقية ، ووجهه وجه غني

[ ثم ليقضوا تفثهم ] أي ثم بعد الذبح ليزيلوا وسخهم الذى أصابهم بالإحرام ، وذلك بالحلق والتقصير لإزالة الشعَث وقص الشارب والأظافر

[ وليوفوا نذورهم ] أي ما أوجبوه على أنفسهم بالنذر طاعة لله

[ وليطوفوا بالبيت العتيق ] أي ليطوفوا حول البيت العتيق طواف الإفاضة ، وهو (طواف الزيارة) الذي به تمام التحلل ، و(العتيق ) : القديم سمي به لأنه أول بيت وضع للناس

[ ذلك ] أي الأمر والشأن ذلك ، قال الزمخشري : كما يُقدم الكاتب جملة من كتابه في بعض المعاني ثم إذا أراد الخوض في معنى آخر قال : هذا وقد كان كذا

[ ومن يعظم حرمات الله ] أي من يعظم ما شرعه الله من أحكام الدين ، ويجتنب المعاصي والمحارم

[ فهو خير له عند ربه ] أي ذلك التعظيم خير له ثوابا في الآخرة

[ وأحلت لكم الأنعام إلا ما يتلى عليكم ] أي أحللنا لكم جميع الأنعام إلا ما استثني في الكتاب المجيد كالميتة والمنخنقة ، وما ذبح لغير الله ، وغير ذلك

[ فاجتنبوا الرجس من الأوثان ] أي اجتنبوا الرجس الذي هو الأوثان ، كما تُجتَنب الأنجاس ، وهو غاية المبالغة في النهي عن عبادتها وتعظيمها

[ واجتنبوا قول الزور ] أي واجتنبوا شهادة الزور

[ حنفاء لله غير مشركين به ] أي مائلين إلى الحق ، مسلمين لله غير مشركين به أحدا

[ ومن يشرك بالله فكأنما خر من السماء فتخطفه الطير ] هذا تمثيل للمشرك في ضلاله وهلاكه ، أي ومن أشرك بالله فكأنما سقط من السماء ، فتخطفه الطير وتمزقه كل ممزق

[ أو تهوي به الريح في مكان سحيق ] أي أو كمن عصفت به الريح حتى هوت به في بعض المهالك البعيدة

[ ذلك ومن يعظم شعائر الله ] أي ذلك ما وضحه الله لكم من الأحكام والأمثال ، ومن يعظم أمور الدين ، ومنها أعمالُ الحج والأضاحي والهدايا

[ فإنها من تقوى القلوب ] أي فإن تعظيمها من أفعال المتقين لله ، قال القرطبي : أضاف التقوى إلى القلوب ، لأن حقيقة التقوى في القلب ، وفي الحديث : “ التقوى ههنا ” وأشار إلى صدره

[ لكم فيها منافع إلى أجل مسمى ] أي لكم في الهدايا منافع كثيرة من الدر والنسل والركوب إلى وقت نحرها

[ ثم محلها الى البيت العتيق ] أي ثم مكان ذبحها في الحرم ، بمكة أو منى ، وخص البيت بالذكر لأنه أشرف الحرم كقوله تعالى : [ هديا بالغ الكعبة ]

[ ولكل أمة جعلنا منسكا ] أي شرعنا لكل أُمة من الأمم السابقة ، من عهد إبراهيم مكانا للذبح تقربا لله ، قال ابن كثير : يخبر تعالى أنه لم يزل ذبح المناسك ، وإراقة الدماء على إسم الله ، مشروعا في جميع الملل

[ ليذكروا إسم الله ] أي أمرناهم عند الذبح أن يذكروا إسم الله ، وأن يذبحوا لوجهه تعالى

[ على ما رزقهم من بهيمة الأنعام ] أي شكرا لله على ما أنعم به عليهم من بهيمة الأنعام ، من (الإبل والبقر والغنم ) . . بين تعالى أنه يجب أن يكون الذبح لوجهه تعالى وعلى إسمه لأنه هو الخالق الرازق لا كما كان المشركون يذبحون للأوثان

[ فإلهكم إله واحد ] أي فربكم أيها الناس ومعبودكم المستحن للعبادة ، إله واحد لا شريك له

[ فله أسلموا ] أي فأخلصوا له العبادة واستسلموا لحكمه وطاعته

[ وبشر المخبتين ] أي بشر المطيعين المتواضعين الخاشعين ، بشرهم بجنات النعيم ، ثم وصف تعالى المخبتين بأربع صفات فقال سبحانه :

[ الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم ] أي إذا ذكر الله خافت وإرتعشت لذكره قلوبهم ، لإشراق أشعة جلاله عليها فكأنهم بين يديه واقفون ، ولجلاله وعظمته مشاهدون

[ والصابرين على ما أصابهم ] أي يصبرون في الضراء ، على الأمراض والمصائب والمحن ، وسائر المكاره

[ والمقيمي الصلاة ] أي الذين يؤدونها في أوقاتها مستقيمةً كاملة مع الخشوع والخضوع

[ ومما رزقناهم ينفقون ] أي ومن بعض الذي رزقناهم من فضلنا ينفقون في وجوه الخيرات

[ والبدن جعلناها لكم من شعائر الله ] أي الإبل السمينة - سميت بدنا لبدانتها وضخامة أجسامها - جعلناها من أعلام الشريعة التي شرعها الله لعباده ، قال ابن كثير : وكونها من شعائر الدين ، أنها تهدى إلى بيته الحرام ، بل هي أفضل ما يهدي

[ لكم فيها خير ] قال ابن عباس : نفغ في الدنيا ، وأجر في الآخرة

[ فاذكروا إسم الله عليها صواف ] أي اذكروا عند ذبحها إسم الله الجليل عليها ، حال كونها (صواف ) أي قائمات قد صُففن أيديهن وأرجلهن

[ فإذا وجبت جنوبها ] أي فإذا سقطت على الأرض بعد نحرها ، وهو كناية عن إنتهاء حياتها

[ فكلوا منها وأطعموا القانع والمعتر ] أي كلوا من هذه الهدايا ، وأطعموا (القانع ) أي المتعفف ، و(المعتر) أي السائل قاله ابن عباس ، وقال الرازي : الأقرب أن القانع هو الراضي بما يدفع إليه من غير سؤال وإلحاح ، والمعتر هو الذي يتعرض ويطلب ويعتريهم حالا بعد حال

[ كذلك سخرناها لكم لعلكم تشكرون ] أي مثل ذلك التسخير البديع ، جعلناها منقادة لكم مع ضخامة أجسامها ، لكي تشكروا الله على إنعامه

[ لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ] أي لن يصل إليه تعالى شيء من لحومها ولا دمائها

[ ولكن يناله التقوى منكم ] أى ولكن يصل إليه التقوى منكم ، بامتثالكم أوامره وطلبكم رضوانه

[ كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم ] كرره للتأكيد أي كذلك ذللها لكم وجعلها منقادة لرغبتكم ، لتكبروا الله على ما أرشدكم إليه من أحكام دينه

[ وبشر المحسنين ] أي بشر المحسنين في أعمالهم ، بالسعادة التامة ، والفوز العظيم بدار النعيم .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإيجاز [ اختصموا في ربهم ] أي في دين ربهم ، وفي نصرة الدين وحربه ، فهو على حذف مضاف .

٢ - الاستعارة اللطيفة [ قطعت لهم ثياب من نار ] استعارة الثياب للعذاب ، فهو استعارة عن إحاطة النار بهم كما يحيط الثوب بلابسه .

٣ - الطباق بين [ العاكف . . والباد ] لأن العاكف المتيم في المدينة والباد القادم من البادية .

٤ - التأكيد بإعادة الفصل [ فاجتنبوا الرجس من الأوثان واجتنبوا قول الزور ] للعناية بشأن كل استقلالا ، ويسمى في علم البديع الإطناب .

٥ - التشبيه التمثيلي [ ومن يشرك بالله فكأنما خر من السماء فتخطفه الطير ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد .

٦ - الجناس الناقص [ وجبت جنوبها ] .

٧ - الطباق بين [ القانع والمعتر ] لأنه القانع المتعفف والمعتر السائل .

٨ - السجع اللطيف مثل [ عميق ، سحيق ، العتيق ] ومثل [ المحسنين ، المخبتين ] .

تنبيه :

لم يؤاخذ الله تعالى أحدا من خلقه على الهم بالمعصية ، إلا في المسجد الحرام [ ومن يرد فيه بإلحاد بظلم نذقه من عذاب أليم ] لأنه المكان المقدس الذي يجب أن يكون فيه الإنسان نقي القلب ، طاهر النفس ، صافي السريرة ، خالصا بكليته لله ، فمن ينتهك حرمة الملك في حماه ، جدير بالجحيم والعذاب الأليم .

قال الله تعالى : [ إن الله يدافع عن الذين آمنوا . . ] إلى قوله [ وإن الله هو العلي الكبير ] . من آية (٣٨) إلى نهآية آية (٦٢) .

المناسبه :

لما بين تعالى مناسك الحج وما فيه من منافع الدنيا والآخرة ، وذكر أن الكفار صدوا المؤمنين عن دين الله وعن دخول مكة ، بين هنا أنه يدافع عن المؤمنين ، وذكر الحكمة من مشروعية القتال ، ومنها الدفاع عن المقدسات ، وحماية المستضعفين ، وتمكين المؤمنين من عبادة الله تعالى .

اللغه :

[ صوامع ] جمع صومعة وهي البناء المرتفع وهي مختصة بالرهبان

[ بيع ] جمع بيعة وهي كنيسة النصارى

[ وصلوات ] كنائس اليهود وقال الزجاج : وهي بالعبرانية صَلُوتا

[ نكير ] مصدر بمعنى الإنكار ، قال الجوهري : النكير والإنكارُ تغيير المنكر

[ معطلة ] متروكة وتعطيل الشيء إبطال منافعه

[ مشيد ] مرفوع البنيان .

التفسير :

[ إن الله يدافع عن الذين آمنوا ] أي ينصر المؤمنين ويدفع عنهم بأس المشركين ، وهذه بشارة للمؤمنين بإعلائهم على الكفار وكف كيدهم عنهم

[ إن الله لا يحب كل خوان كفور ] أي أنه تعالى يبغض كل خائن للأمانة جاحد نعمة الله

[ أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا ] في الآية محذوف تقديره : أُذن لهم في القتال بسبب أنهم ظُلموا ، قال ابن عباس : هذه أول آية نزلت في الجهاد ، قال المفسرون : هم أصحابُ رسول الله (ص) كان مشركو مكة يؤذونهم أذى شديدا وكانوا يأتون رسول الله(ص) بين مضروب ومشجوح ويتظلمون إليه فيقول لهم : اصبروا فاني لم أومر بقتالهم حتى هاجروا فأنزلت هذه الآية ، وهي أول آية أذن فيها بالقتال بعدما نهي عنه في أكثر من سبعين آية

[ وإن الله على نصرهم لقدير ] أي هو تعالى قادر على نصر عباده من غير قتال ولكنه يريد منهم أن يبذلوا جهدهم في طاعته لينالوا أجر الشهداء

[ الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق ] أي أخرجوا من أوطانهم ظلما وعدوانا بغير سبب موجب للإخراج ، قال ابن عباس : يعني محمدا وأصحابه ، اُخرجوا من مكة الى المدينة بغير حق

[ إلا أن يقولوا ربنا الله ] أي ما كان لهم إساءة ولا ذنب ، إلا أنهم وحدوا الله ، ولم يشركوا به أحدا

[ ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض ] أي لولا ما شرعه الله من الجهاد وقتال الأعداء ، لاستولى أهل الشرك على أهل الأديان ، وتعطلت الشعائر ولكنه تعالى دفع شرهم ، بأن أمر بقتالهم

[ لهدمت صوامع وبيع ] أي لتهدمت معابد الرهبان وكنائس النصارى

[ وصلوات ] أى كنائس اليهود

[ ومساجد يذكر فيها إسم الله كثيرا ] أي ومساجد المسلمين التي يعبد فيها الله بكرة وأصيلا ، ومعني الآية : أنه لولا كفه تعالى المشركين بالمسلمين ، وإذنه بمجاهدة المسلمين للكافرين ، لاستولى المشركون على أهل الملل المختلفة في أزمانهم ، فهدموا موضع عباداتهم ، ولم يتركوا للنصارى بيعا ، ولا لرهبانهم صوامع ، ولا لليهود كنائس ، ولا للمسلمين مساجد ، ولغلب المشركون أهل الأديان ، وإنما خص المساجد بهذا الوصف [ يذكر فيها إسم الله كثيراً ] تعظيما لها وتشريفا لأنها أماكن العبادة الحقة

[ ولينصرن الله من ينصره ] قَسَم أي والله سينصر الله من ينصر دينه ورسوله

[ إن الله لقوي عزيز ] أي إنه تعالى قادر لا يعجزه شيء ، عزيز لا يُقهر ولا يغلب ، قال ابن كثير : وصف تعالى نفسه بالقوة والعزة ، فبقوته خلق كل شيء وبعزته لا يقهره قاهر ولا يغلبه غالب

[ الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة ] قال ابن عباس : هم المهاجرون والأنصار والتابعون بإحسان ، والمعنى : هؤلاء الذين يستحقون نصرة الله ، هم الذين إن جعلنا لهم سلطانا في الأرض وتملكا وإستعلاء ، عبدوا الله وحافظوا على الصلاة وآداء الزكاة

[ وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ] أي دعوا الى الخير ، ونهوا عن الشر

[ ولله عاقبة الأمور ] أي مرجع الأمور الى حكمه تعالى وتقديره

[ وإن يكذبوك فقد كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وثمود ] تسلية للرسول (ص) ووعيد للمشركين أي إن كذبك أهل مكة ، فاعلم أنك لست أول رسول يكذبه قومه ، فقد كان قبلك أنبياء كُذبوا فصبروا إلى أن أهلك الله المكذبين ، فاقتد بهم واصبر

[ وقوم إبراهيم وقوم لوط وأصحاب مدين ] أي وكذب كذلك قوم إبراهيم وقوم لوط وقوم شعيب

[ وكذب موسى ] أي وكذب موسى أيضا مع وضوح آياته ، وعظم معجزاته فما ظنك بغيره ؟

[ فأمليت للكافرين ثم أخذتهم ] أي أمهلتهم ثم أخذتهم بالعقوبة

[ فكيف كان نكير ] استفهام تقريري أي فكيف كان إنكاري عليهم بالعذاب ؟ ألم يكن أليماً ؟ ألم أبدلهم بالنعمة نقمة ، وبالكثرة قلة ، وبالعمارة خرابا ؟ فكذلك أفعل بالمكذبين من أهل مكة

[ فكأين من قرية أهلكناها ] أي كم من قرية أهلكنا أهلها بالعذاب الشامل

[ وهي ظالمة ] أي وهي مشركة كافرة

[ فهي خاوية على عروشها ] أي خرت سقوفها على الأرض ثم تهدمت حيطانها ، فسقطت فوق السقوف فهي مخربة مهدمة

[ وبئر معطلة ] أي وكم من بئر عُطلت فتُركت ، لا يستقى منها لهلاك أهلها

[ وقصر مشيد ] أي وكم من قصر مرفوع البنيان ، أصبح خاليا بلا ساكن ، أليس في ذلك عبرة للمعتبر ؟

[ أفلم يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها ] أي أفلم يسافر أهل مكة ليشاهدوا مصارع الكفار ، فيعتبروا بما حل بهم من النكال والدمار! ! وهلا عقلوا ما يجب أن يُعقل من الإيمان والتوحيد !

[ أو آذان يسمعون بها ] أي أو تكون لهم آذان يسمعون بها المواعظ والزواجر

[ فإنها لا تعمي الأبصار ولكن تعمي القلوب التي في الصدور ] أي ليس العمى على الحقيقة عمى البصر ، وإنما العمى عمى البصيرة ، فمن كان أعمى القلب لا يعتبر ولا يتدبر ، وذِكرُ الصدور للتأكيد ونفي توهم المجاز

[ ويستعجلونك بالعذاب ولن يخلف الله وعده ] أي ويستعجلك يا أيها الرسولُ هؤلاء المشركون بالعذاب استهزاءَ ، وإن ذلك واقع لا محالة ، لكن لوقوعه أجل لا يتعداه لأنه تعالى لا يخلف الميعاد

[ و إن يوما عند ربك كألف سنة مما تعدون ] أي هو تعالى حليم لا يعجل العقوبة ، فإن مقدار (ألف سنة) عند خلقه ، كيوم واحد عنده ، بالنسبة إلى حلم الله تعالي ، فلِم إذا يستبعدونه ويستعجلون العذاب ؟ ولهذا قال بعد ذلك

[ وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة ] أي وكثير من أهل قرية أخرتُ إهلاكهم ، وأمهلتهم مع استمرارهم على الظلم ، فاغتروا بذلك التأخير

[ ثم أخذتها وإلي المصير ] أي ثم أخذتهم بالعذاب بعد طول الإمهال ، وإلي المرجع والمآب ، قال في البحر : لما كان تعالى قد أمهل قريشاَ حتى استعجلت بالعذاب ، ذكر الآية تنبيها على أن السابقين أمهلوا ثم أهلكوا ، وأن قريشاَ وإن أملى تعالى لهم وأمهلهم ، فإنه لا بد من عذابهم ، فلا يفرحوا بتأخير العذاب عنهم

[ قل يا أيها الناس إنما أنا لكم نذير مبين ] أي قل يا أيها الرسول لهؤلاء : المستعجلين للعذاب : إنما أنا منذر لكم أخوفكم عذاب الله ، وأنذركم أنذارا بينا من غير أن يكون لي دخل في تعجيل العذاب أو تأخيره

[ فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ورزق كريم ] أي فالمؤمنون الصادقون الذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح لهم عند ربهم مغفرة لذنوبهم ورزق كريم في جنان النعيم ، قال الرازي : بين سبحانه أن من جمع بينهما فالله تعالى يجمع له بين المغفرة والرزق الكريم وقال القرطبي : إذا سمعت الله تعالى يقول : [ ورزق كريم ] فإعلم أنه الجنة

[ والذين سعوا في آياتنا معاجزين ] أي كذبوا بآياتنا وسعوا في إبطالها ، مغالبين مشاقين لله ورسوله ، يريدون إطفاء نور الله

[ أولئك أصحاب الجحيم ] أي فأولئك هم أصحاب النار ، الحارة الموجعة ، الشديد عذابها ونكالها ، شبههم من حيث الدوام بالصاحب والمالك للشىء ، قال الرازي : فإن قيل : أنه عليه السلام بشر المؤمنين أولا ، وأنذر الكافرين ثانيا في هذه الآية ، فكان القياس أن يقال [ إنما أنا لكم بشير ونذير ] ، والجواب : أن الكلام مسوق إلى المشركين ، وهم الذين استعجلوا العذاب و[ أيها الناس ] نداء لهم ، وإنما ذكر المؤمنين وثوابهم ، زيادة لغيظ الكفار وأيذائهم

[ وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ] أي وما أرسلنا قبلك يا أيها الرسول رسولا ولا نبيا

[ إلا إذا تمنى ] أي إلا إذا أحب شيئا وهويته نفسه

[ ألقى الشيطان في أمنيته ] أي ألقى الشيطان فيما يشتهيه ويتمناه بعض الوساوس التي توجب اشتغاله بالدنيا ، كما قال عليه السلام ( إنه ليُغان على قلبي فأستغفر الله في اليوم سبعين مرة) ، قال الفراء : تمنى إذا حدث نفسه وفي البخاري : قال ابن عباس : “ إلا إذا تمني ألقى الشيطان في أمنيته ” إلا إذا حدث ألقى الشيطان في حديثه ، فيبطل الله ما يلقي الشيطان ويحكم الله آياته ، ويقال : أمنيته : قراءته ، قال النحاس : وهذا من أحسن ما قيل في الآية وأجَله ، ومعنى الآية : وما أرسلنا رسولا ولا نبيا فحدث نفسه بشيء ، وتمنى لأمته الهداية والإيمان ، إلا ألقى الشيطان الوساوس والعقبات في طريقه ، بتزيين الكفر لقومه وإلقائه في نفوسهم مخالفة لأمر الرسول ، وكأن الآية تسلية للرسول (ص) تقول له : لا تحزن يا محمد على معاداة قومك لك فهذه سنة المرسلين (( هذا أصح ما قيل في تفسير الآية وهو اختيار المحققين من المفسرين ، وأما قصة الغرانيق التي أولع بذكرها بعض المفسرين فهي باطلة مردودة ، وهي أن الرسول عليه السلام قرأ سورة {والنجم اذا هوى} بمحضر من المشركين والمسلمين فلما بلغ {أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى} ألقى الشيطان على لسانه “ تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى ” ففرح بذلك المشركون ولما انتهى من السورة سجد وسجد معه المشركون إلخ قال ابن العربي : إن جميع ما ورد في هذه القصة باطل لا أصل له وقال ابن إسحاق : هي من وضع الزنادقة وقال البيهقي : رواتها مطعون فيهم وقال ابن كثير : ذكر كثير من المفسرين قصة الغرانيق وهي روايات مرسلات ومنقطعات لا تصح وقال القاضي عياض : هذا حديث لم يخرجه أحد من اهل الصحة ولا رواه أحد بسند متصل سليم ، وإنما أولع به وبمثله المفسرون والمؤرخون ، المولعون بكل غريب ، المتلقفون من الصحف كل صحيح وسقيم . أقول : مما يدل على بطلان القصة قوله تعالى في نفس السورة {وما ينطق عن الهوى إن هو الا وحي يوحى} فكيف نطق المعصوم بمثل هذا الذى يزعمونه ! سبحانك هذا بهتان عظيم )).

[ فينسخ الله ما يلقي الشيطان ] أي يزيل ويبطل الله ما يلقيه الشيطان من الوساوس والأوهام

[ ثم يحكم الله آياته ] أي يثبت في نفس الرسول(ص) آياته الدالة على الوحدانية والرسالة

[ والله عليم حكيم ] أي مبالغ في العلم ، حكيم يضع الأشياء في مواضعها ، قال أبو السعود : وفي الآية دلالة على جواز السهو من الأنبياء عليهم السلام ، وتطرق الوسوسة إليهم

[ ليجعل ما يلقي الشيطان ] أي ليجعل تلك الشبه والوساوس التي يلقيها الشيطان

[ فتنة للذين في قلوبهم مرض ] أي فتنة للمنافقين الذين في قلوبهم شك وإرتياب

[ والقاسية قلوبهم ] أي وفتنة للكافرين الذين لا تلين قلوبهم لذكر الله ، وهم خواص من الكفار عتاة كأبي جهل ، والنضر ، وعتبة

[ وإن الظالمين لفي شقاق بعيد ] أي وإن هؤلاء المذكورين من المنافقين والمشركين ، في عداوة شديدة لله ولرسوله ، ووصف الشقاق بلفظ [ بعيد ] لأنه في غاية الضلال والبعدِ عن الخير

[ وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك ] أي وليعلم أهل العلم أن القرآن هو الحق النازل من عند الله تعالى

[ فيؤمنوا به ] أي يؤمنوا بهذا القرآن

[ فتخبت له قلوبهم ] أي تخشع وتسكن له قلوبهم بخلاف من في قلبه مرض

[ وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم ] أي مرشد المؤمنين إلى الصراط المستقيم ، ومنقذهم من الضلالة والغواية

[ ولا يزال الذين كفروا في مرية منه ] أي ولا يزال هؤلاء المشركون في شك وريب من هذا القرآن

[ حتي تأتيهم الساعة بغتة ] أى حتى تأتيهم الساعة فجأة دون أن يشعروا ، قال قتادة : ما أخذ الله قوماً قط إلا عند سكرتهم وغرتهم ونعمتهم فلا تغتروا بالله إنه لا يغتر بالله إلا القوم الفاسقون

[ أو يأتيهم عذاب يوم عقيم ] أي أو يأتيهم عذاب يوم القيامة ، وسمي “ عقيما ” لأنه لا يوم بعده ، قال أبو السعود : كان كل يوم يلد ما بعده من الأيام ، فما لا يوم بعده يكون عقيما ، والمراد به القيامةُ نفسها كأنه قيل : أو يأتيهم عذابها ، ووضع ذلك موضع الضمير لمزيد التهويل

[ الملك يومئذ لله ] أي الملك يوم القيامة له وحده ، لا منازع له فيه ولا مدافع

[ يحكم بينهم ] أي يفصل بين عباده بالعدل ، فيدخل المؤمنين الجنة ، والكافرين النار ، ولهذا قال :

[ فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم ] أى فالذين صدقوا الله ورسوله وفعلوا صالح الأعمال ، لهم النعيم المقيم في جنات الخلد

[ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين ] أى والذين جحدوا بآيات الله وكذبوا رسله ، لهم العذاب المخزى ، مع الإهانة والتحقير في دار الجحيم

[ والذين هاجروا في سبيل الله ] أى تركوا الأوطان والدييار إبتغاء مرضاة الله ، وجاهدوا لاعلاء كلمة الله

[ ثم قتلوا أو ماتوا ] أي قتلوا في الجهاد ، أو ماتوا على فرشهم

[ ليرزقنهم الله رزقا حسنا ] أي ليعطينهم نعيما خالدا لا ينقطع أبدا ، وهو نعيم الجنة

[ وإن الله لهو خير الرازقين ] أي هو تعالى خير من أعطى ، فإنه يرزق بغير حساب

[ ليدخلنهم مدخلا يرضونه ] أي ليدخلنهم مكانا يرضونه وهو الجنة ، التي (فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر)

[ وأن الله لعليم حليم ] أى عليم بدرجات العاملين (حليم ) لا يعجل العقوبة لمن عصاه

[ ذلك ومن عاقب بمثل ما عوقب به ] أي من جازى الظالم بمثل ما ظلمه

[ ثم بغي عليه لينصرنه الله ] أي ثم اعتدى الظالم عليه ثانيا ، لينصرن الله ذلك المظلوم

[ إن الله لعفو غفور ] أي مبالغ في العفو والغفران ، وفيه تعريض بالحث علي العفو والصفح ، فإنه تعالى مع كمال قدرته على الإنتقام يعفو ويغفر ، فغيره أولى بذلك

[ ذلك بأن الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل ] أى ذلك النصر بسبب أن الله قادر ، ومن آيات قدرته تعالى أيلاج الليل في النهار ، بأن ينقص من الليل فيزيد في النهار ، وبالعكس وهذا مشاهد ملموس في الصيف والشتاء

[ وأن الله سميع بصير ] أي سميع لأقوال عباده ، بصير بأحوالهم ، لا تخفى عليه خافية

[ ذلك بأن الله هو الحق ] أي ذلك بأن الله هو الإله الحق

[ وأن ما يدعون من دونه هو الباطل ] أى وأن الذي يدعوه المشركون من الأصنام والأوثان ، هو الباطل الذى لا يقدر على شيء

[ وأن الله هو العلي الكبير ] أي هو العالي على كل شئ ، ذو العظمة والكبرياء ، فلا أعلى منه سبحانه ولا أكبر! !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - صيغة المبالغة [ خوان كفور ] لأن فعال وفعول من صيغ المبالغة .

٢ - الحذف لدلالة السياق عليه [ أُذن للذين يقاتلون ] أي أُذن بالقتال للذين يقاتلون الأعداء ، دفعا للظلم والعدوان . .

٣ - تأكيد المدح بما يشبه الذم [ إلا أن يقولوا ربنا الله ] أى لا ذنب لهم إلا هذا ، وهذا ليس بذنب ، فهو من باب تأكيد المدح .

٤ - المقابلة للطيفة بين [ فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ورزق كريم ] وبين [ والذين سعوا في آياتنا معاجزين أولئك أصحاب الجحيم ] .

٥ - جناس الاشتقاق [ وما أرسلنا من رسول ] .

٦ - الطباق بين [ بنسخ . . ثم يحكم ] .

٧ - الاستعارة البديعة [ أو يأتيهم عذاب يوم عقيم ] وهذا من أحسن الإستعارات ، لأن العقيم المرأة التي لا تلد ، فكأنه سبحانه وصف ذلك اليوم بأنه لا ليل بعده ولا نهار لأن الزمان قد مضى والتكليف قد إنقضي ، فجعلت الأيام بمنزلة الولدأن لليالى ، وجعل ذلك اليوم من بينها (عقيما) على طريق الاستعارة المكنية .

قال الله تعالى : [ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء. . ] إلي قوله [ فنعم المولى ونعم النصير ] . من آية (٦٣) إلى آيه (٧٨) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لقد ذكر تعالى دلائل قدرته الباهرة من أيلاج الليل في النهار والنهار في الليل ، ونبه به على نعمه ، أتبعه منا بأنواع أخر من الدلائل على قدرته وحكمته ، وجعلها كالمقدمة لإثبات البعث والمعاد ، وختم السورة بدعوة المؤمنين إلى عبادة الله الواحد الأحد .

اللغة :

[ سطانأ ] حجة وبرهانا

[ يسطون ] يبطشون ، والسطوة : القهر وشدة البطش يقال : سطا يسطو إذا بطش به

[ يسلبهم ] سلب الشيء : اختطفه بسرعة

[ قدروا ] عظموا

[ بصطفي ] يجتبي ويختار

[ حرج ] ضيق

[ مله ] الملة : الدين .

التفسير :

[ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء ] إستفهام تقريري أى ألم تعلم أيها السامع أن الله بقدرته أنزل من السحاب المطر ؟

[ فتصبح الأرض مخضرة ] أي فأصبحت الأرض منتغشة خضراء ، بعد يبسها ومحولها ، وجاء بصيغة المضارع [ فتصبح ] لاستحضار الصورة ، وإفادة بقائها مخضرة نضِرة مدة من الزمن

[ أن الله لطيف خبير ] قال ابن عباس : لطيف بأرزاق عباده ، خبير بما في قلوبهم من القنوط ، والغرض من الآية إقامة الدليل على كمال قدرته ، وعلى البعث والنشور ، فمن قدر على إخراج النبات من الأرض الميتة ، قادر على إعادة الحياة بعد الموت ، ولهذا قال : [ وهو الذي أحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ] فجعله كدليل واضح على القدرة

[ له ما في السموات وما في الأرض ] أي جميع ما في الكون ملكه جل وعلا ، خلقا وملكا وتصرفا ، والكل محتاج إلى تدبيره وفضله

[ وإن الله لهو الغني الحميد ] أي هو تعالى غني عن الأشياء كلها لا يحتاج لأحد ، وهو المحمود في كل حال على الدوام

[ ألم تر أن الله سخر لكم ما في الأرض ] تذكير بنعمة أُخرى ، أي ألم تر أيها العاقل أن الله سخر لعباده جميع ما يحتاجون إليه ، من الحيوانات والأشجار والأنهار والمعادن

[ والفلك تجري في البحر بأمره ] أي وسخر السفن العظيمة المثقلة بالأحمال والرجال ، تسير في البحر لمصالحكم بقدرته ومشيئته

[ ويمسك السماء أن تقع على الأرض ] أى ويمسك بقدرته السماء كي لا تقع على الأرض فيهلك من فيها

[ إلا بإذنه ] أي إلا إذا شاء وذلك عند قيام الساعة

[ إن الله بالناس لرءوف رحيم ] أي وذلك من لطفه بكم ورحمته لكم حيث هيأ لكم أسباب المعاش فاشكروا اَلاءه

[ وهو الذي أحياكم ] أي أحياكم بعد أن كنتم عدماً

[ ثم يميتكم ] أي يميتكم عند إنتهاء آجالكم

[ ثم يحييكم ] أي بعد موتكم للحساب والثواب والعقاب

[ إن الإنسان لكفور ] أي مبالغ فى الجحود لنعم الله ، قال ابن عباس : المراد (بالإنسان ) الكافر ، والغرض من الآيات توبيخ المشركين كأنه يقول : كيف تجعلون لله أندادا ، وتعبدون معه غيره ؟ وهو المستقل بالخلق والرزق والتصرف ! !

[ لكل أمة جعلنا منسكا ] أي لكل نبي أرسلناه إلى أمة من الأمم السابقين ، وضعنا لهم شريعة ومتعبدا ومنهاجا كقوله : [ لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا ]

[ هم ناسكوه ] أي هم عاملون به أي بذلك الشرع

[ فلا ينازعنك في الأمر ] أي لا ينازعك أحد من المشركين ، فيما شرعتُ لك ولأمتك ، فقد كانت الشرائع في كل عصر وزمان ، وهو نهي يراد به النفي أي لا ينبغي منازعة النبي (ص) ، لأن الحق قد ظهر وبان ، بحيث لا يسع النزاع فيه

[ وادع إلى ربك ] أي أدع الناس الى عبادة ربك ، وإلى شريعته السمحة المطهرة

[ إنك لعلى هدى مستقيم ] أي فإنك على طريق واضح مستقيم موصل إلى جنات النعيم

[ وإن جادلوك فقل الله أعلم بما تعملون ] أي وإن خاصموك بعد ظهور الحق وقيام الحجة عليهم ، فقل لهم : الله أعلم بأعمالكم القبيحة وبما تستحقون عليها من الجزاء ، وهذا وعيد وإنذار

[ الله يحكم بينكم يوم القيامة فيما كنتم فيه تختلفون ] أي الله يفصل في الآخرة بين المؤمنين والكافرين ، فيما كانوا فيه يختلفون من أمر الدين ، فيعرفون حينئذ الحق من الباطل

[ ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض ] الاستفهام تقريري أي لقد علمت يا أيها الرسولُ أن الله أحاط علمه بما في السماء والأرض ، فلا تخفى عليه أعمالهم

[ إن ذلك في كتاب ] أي إن ذلك كله مسطر في اللوح المحفوظ

[ إن ذلك على الله يسير ] أي إن حصر المخلوقات تحت علمه وإحاطته ، سهل عليه يسير لديه ثم بين سبحانه ما يقدم عليه الكفارمع عظيم نعمه ، ووضوح دلائله فقال

[ ويعبدون من دون الله ] أي ويعبد كفار قريش غير الله تعالى ، يعبدون أصناما لا تنفع ولا تسمع

[ ما لم ينزل به سلطانا ] أي ما لم يرد به حجة ولا برهان ، لا من جهة الوحي ، ولا الشرع

[ وما ليس لهم به علم ] أي وما ليس عندهم به علم من جهة العقل ، وإنما هو مجرد التقليد الأعمي للآباء

[ وما للظالمين من نصير ] أي وليس لهم ناصر يوم القيامة يدفع عنهم عذاب الله

[ وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ] أي وإذا تليت على هؤلاء المشركين ، آيات القرآن الواضحة الساطعة ، وما فيها من الحجج القاطعة على وحدانية الله

[ تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر ] أي ترى في وجوه الكفار الإنكار بالعبوس والكراهة

[ يكادون يسطون بالذين يتلون عليهم آياتنا ] أي يكادون يبطشون بالمؤمنين الذين يتلون عليهم القرآن

[ قل أفأنبئكم بشر من ذلكم النار ] أي قل لهم : هل أخبركم بما هو أسوأ وأشنع ، من تخويفكم للمؤمنين وبطشكم بهم ؟ إنها نار جهنم وعذابها ونكالها

[ وعدها الله الذين كفروا ] أي وعدها الله للكافرين المكذبين بآياته

[ وبئس المصير ] أي بئس المرجع والموضع الذي يصيرون إليه

[ يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له ] أي يا معشر المشركين ضرب الله مثلا لما يعبد من دون الله ، من الأوثان والأصنام فتدبروه حق التدبر ، واعقلوا ما يقال لكم

[ إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له ] أي إن هذه الأصنام التي عبدتموها من دون الله لن تقدر على خلق ذبابة على ضعفها ، لإن اجتمعت على ذلك ، فكيف يليق بالعاقل جعلها آلهة ؟ وعبادتها من دون الله ! قال القرطبي : وخص الذباب لأربعة أمور : لمهانته ، وضعفه ، ولإستقذاره ، وكثرته ، فإذا كان هذا الذي هو أضعف الحيوان وأحقره ، لا يقدر من عبدوهم من دون الله على خلق مثله ودفع أذيته ، فكيف يجوز أن يكونوا آلهة معبودين ، وأربابا مطاعين ؟ وهذا من أقوى الحجة وأوضح البرهان

[ وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ] أي لو اختطف الذباب وسلب شيئا من الطيب ، الذي كانوا يضمخون به الأصنام لما استطاعت تلك الآلهة استرجاعه منه ، رغم ضعفه وحقارته

[ ضعف الطالب والمطلوب ] أي ضعف العابد الذي يطلب الخير من الصنم ، والمطلوب الذي هو الصنم ، فكل منهما حقير وضعيف (( قال ابن عباس : الطالب الصنم ، والمطلوب الذباب ، وقال السدي : الطالب العابد ، والمطلوب الصنم نفسه ، وهذا هو الراجح وهو الذي اخترناه ))

[ ما قدروا الله حق قدره ] أي ما عظموا الله حق تعظيمه ، حيث جعلوا الأصنام - على حقارتها - شركاء للقوي العزيز ، ولهذا قال :

[ إن الله لقوي عزيز ] أي هو تعالى قادر لا يعجزه شيء ، غالب لا يُغلب ، فكيف يسوون بين القوي العزيز ، والعاجز الحقير ؟ !

[ الله يصطفي من الملائكة رسلا ومن الناس ] أي الله يختار رسلا من الملائكة ، ليكونوا وسطاء لتبليغ الوحي إلى أنبيائه ، ويختار رسلا من البشر ، لتبليغ شرائع الدين لعباده ، والآية رد على من أنكر أن يكون الرسول من البشر

[ إن الله سميع بصير ] أي هو سبحانه يسمع ما يقولون ، ويرى ما يفعلون

[ يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ] أي يعلم ما قدموا وما أخروا ، من الأفعال والأقوال والأعمال

[ وإلى الله ترجع الأمور ] أي إليه وحده جل وعلا ، تُرد أمور العباد فيجازيهم عليها

[ يا أيها الذين آمنوا اركعوا واسجدوا ] أي صلوا لربكم خاشعين ، وأنما عبر عن الصلاة بالركوع والسجود لأنهما أشرف أركان الصلاة

[ واعبدوا ربكم ] أي أفردوه بالعبادة ولا تعبدوا غيره

[ وافعلوا الخير ] أي افعلوا ما يقربكم من الله من أنواع الخيرات والمبرات ، كصلة ا لأرحام ، ومواساة الأيتام ، والصلاة بالليل والناس نيام

[ لعلكم تفلحون ] أي لتفوزوا وتظفروا بنعيم الآخرة

[ وجاهدوا في الله حق جهاده ] أي جاهدوا بأموالكم وأنفسكم لإعلاء كلمة الله ، حق الجهاد باستفراغ الوسع والطاقة

[ هو اجتباكم ] أي هو إختاركم من بين الأمم لنصرة دينه ، وخصكم بأكمل شرع ، وأكرم رسول

[ وما جعل عليكم في الدين من حرج ] أى وما جعل عليكم في هذا الدين من ضيق ولا مشقة ، ولا كلفكم ما لا تطيقون بل هي الحنيفية السمحة ، ولهذا قال سبحانه :

[ ملة أبيكم إبراهيم ] أي دينكم الذي لا حرج فيه ، هو دين إبراهيم فإلزموه ، لأنه الدين القيم ، كقوله تعالى : [ دينا قيما ملة لى إبراهيم حنيفا ]

[ هو سماكم المسلمين من قبل وفي هذا ] أي الله (( هذا قول ابن عباس ومجاهد وهو الظاهر ، وقال الحسن : الضمير يعود على إبراهيم ، وهذا قول مرجوح والله أعلم )) سماكم المسلمين في الكتب المتقدمة ، وفي هذا القرآن ، ورضي لكم الإسلام دينا ، قال الإمام الفخر : المعنى : أنه سبحانه في سائر الكتب ، المتقدمة على القرآن ، وفي القرآن أيضا ، بين فضلكم على الأمم ، وسماكم بهذا الإسم الأكرم ، لأجل الشهادة المذكورة ، فلما خصكم بهذه الكرامة فاعبدوه ، ولا تردوا تكاليفه

[ ليكون الرسول شهيدا عليكم وتكونوا شهداء على الناس ] أي ليشهد عليكم الرسول بتبليغه الرسالة لكم ، وتشهدوا أنتم على الخلائق ، أن رسلهم قد بلغتهم

[ فأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أي وإذ قد اختاركم الله لهذه المرتبة الجليلة ، فاشكروا الله على نعمته ، بأداء الصلاة ودفع الزكاة

[ واعتصموا بالله ] أي استمسكوا بحبله المتين ، وثقوا واستعينوا بالله في جميع أموركم

[ هو مولاكم ] أي هو تعالى ناصركم ، ومتولي أموركم

[ فنعم المولى ونعم النصير ] أي نعم هو تعالى الناصر والمعين .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الامتنان بتعداد النعم [ ألم تر أن الله سخر لكم ما في الأرض ، والفلك تجرى . . ] إلخ وكذلك الاستفهام الذي يفيد التقرير .

٢ - الطباق بين [ يُميتكم ثم يحيكم ] .

٣ - صيغة المبالغة [ إن الإنسان لكفور ] أي مبالغ في الجحود .

٤ - النهي الذي يراد منه نفي الشيء [ فلا ينازعنك ] أي لا ينبغي لهم منازعتك ، فقد ظهر الحق وبان ! !

٥ - الاستعارة اللطيفة [ تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر ] أي تستدل من وجوههم على المكروه ، لارادة الفعل القبيح ، مثل قولهم : عرفت في وجه فلان الشر .

٦ - التمثيل الرائع [ إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ] أي مثل الكفار في عبادتهم لغير الله ، كمثل الأصنام التي لا تستطيع أن تخلق ذبابة واحدة ، قال الزمخشري : سميت القصة الرائقة المتلقاة بالاستحسان مثلا تشبيهاَ لها ببعض الأمثال البديعة .

٧ - المجاز المرسل [ اركعوا واسجدوا ] من إطلاق الجزء على الكل أي صلوا لأن الركوع والسجود من أركان الصلاة .

٨ - ذكر العام بعد الخاص لإفادة العموم مع العناية بشأن الخاص [ اركعوا واسجدوا واعبدوا ربكم وافعلوا الخير ] بدأ بخاص ، ثم بعام ، ثم بأعم .

سورة المؤمنون

سورة المؤمنون

من السور المكية وآياتها ثماني عشرة ومائة آية

بين يدي السورة

* سورة “ المؤمنون ” من السور المكية التي تعالج أصول الدين من (التوحيد والرسالة ، والبعث ) سميت بهذا الإسم الجليل “ المؤمنون ” تخليدا لهم وإشادةً بمآثرهم وفضائلهم الكريمة ، التي استحقوا بها ميراث الفردوس الأعلى في جنات النعيم .

* عرضت السورة الكريمة لدلائل القدرة والوحدانية ، مصورة في هذا الكون العجيب ، في (الإنسان ، والحيوان ، والنبات ، ثم في خلق السموات البديعة ذات الطرائق ، وفي الآيات الكونية المنبثة فيما يشاهده الناس في العالم المنظور ، من أنواع النخيل والأعناب ، والزيتون والرمان ، والفواكه والثمار ، والسفن الكبيرة التي تمحر عباب البحار) وغير ذلك من الآيات الكونية الدالة على وجود الله جل وعلا .

* وقد عرضت السورة لقصص بعض الأنبياء ، تسلية لرسول الله(ص) ، عما يلقاه من أذى المشركين ، فذكرت قصة نوح ، ثم قصة هود ، ثم قصة موسى ، ثم قصة مريم البتول وولدها عيسى ، ثم عرضت لكفار مكة وعنادهم ومكابرتهم للحق بعدما سطع سطوع الشمس في رابعة النهار ، وأقامت الحجج والبراهين على البعث والنشور ، وهو المحور الذي تدور عليه السورة ، وأهم ما يجادل فيه المبطلون ، فقصمت ببيانها الساطع ظهر الباطل .

* وتحدثت السورة عن الأهوال والشدائد التي يلقاها الكفار وقت الإحتضار ، وهم في سكرات الموت ، وقد تمنوا العودة إلى الدنيا ليتداركوا ما فاتهم من صالح العمل ، ولكن هيهات فقد انتهى الأجل ، وضاع الأمل .

* وختمت السورة بالحديث عن يوم القيامة حيث ينقسم الناس إلى فريقين : سعداء ، وأشقياء ، وينقطع الحسب والنسب ، فلا ينفع إلا الإيمان والعمل الصالح ، وسجلت المحاورة بين المَلِكِ الجبار ، وبين أهل النار وهم يصطرخون فيها فلا يغاثون ولا يجابون ! !

قال الله تعالى : [ قد أفلح المؤمنون . . ] إلى قوله [ وعليها وعلى الفلك تحملون ] . من آية ( ١ ) إلى نهاية آية ( ٢٢) .

اللغة :

[ سلالة ] السلالة : الخلاصة مشتقة من السل وهو استخراج الشيء من الشيء ، تقول سللت الشعر من العجين ، والسيف من الغمد ، قال أمية : خَلَق البَرِيةَ من سُلالة مُنتِن وإلى السلالة كلها ستعود ويقال : الولد سلالة أبيه ، لأنه أنسل من ظهر أبيه

[ مكين ] ثابت راسخ تقول : هذا شيء مكين أي متمكن في الثبوت والرسوخ

[ طرائق ] جمع طريقة والمراد بالطرائق السموات السبع ، سميت بذلك لكون بعضها فوق بعض ، ومنه قولهم : طَارق النعل إذا جعل إحداهما على الآخرى

[ صبغ ] الصبغ : الإدام وأصله الصباغ وهو الذي يلون به الثوب ، قال الهروي : كل إدام يؤتدم به فهو صبغ

[ الأنعام ] الحيوانا ت ا لمأكولة ( الإبل ، والبقر ، والغنم )

[ عبرة ] عظة

[ الفُلك ] السفن التي تجري في البحر ، يطلق على الجمع وعلى المفرد ، قال تعالى

[ حتى إذا كنتم في الفُلك ] أي فوق ظهر السفينة .

التفسير :

[ قد أفلح المؤمنون ] أي حقا واللهِ لقد فاز وسَعِد ، وحصل على البغية والمطلوب ، المؤمنون المتصفون بهذه الأوصاف الجليلة ، و[ قد ] للتأكيد والتحقيق فكأنه يقول : لقد تحقق ظفرهم ونجاحهم بسبب الإيمان والعمل الصالح ، ثم عدد تعالى مناقبهم فقال سبحانه :

[ الذين هم في صلاتهم خاشعون ] قال ابن عباس : [ خاشعون ] أي خائفون ساكنون أي هم خائفون متذللون قي صلاتهم لجلال الله وعظمته ، لاستيلاء الهيبة على قلوبهم

[ والذين هم عن اللغو معرضون ] أي عن الكذب والشتم والهزل ، قال ابن كثير : اللغو : الباطل ، وهو يشمل الشرك ، والمعاصي ، وما لا فائدة فيه من الأقوال والأفعال

[ والذين هم للزكاة فاعلون ] أي يؤدون زكاة أموالهم للفقراء والمساكين ، طيبة بها نفوسهم ، طلبا لرضى الله

[ والذين هم لفروجهم حافظون ] هذا هو الوصف الرابع أي عفوا عن الحرام ، وصانوا فروجهم عما لا يحل من الزنا واللواط وكشف العورات

[ إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم ] أي هم حافظون لفروجهم في جميع الأحوال ، إلا من زوجاتهم أو إيمائهم المملوكات

[ فإنهم غير ملومين ] أي فإنهم غير مؤاخذين

[ فمن ابتغى وراء ذلك ] أي فمن طلب غير الزوجات والمملوكات

[ فأولئك هم العادون ] أي هم المعتدون المجاوزون الحد في البغي والفساد

[ والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون ] أي قائمون عليها بحفظها وإصلاحها ، لا يخونون إذا ائتمنوا ، ولا ينقضون عهدهم إذا عاهدوا ، قال أبو حيان : والظاهر عموم الأمانات ، فيدخل فيها ما ائتمن الله تعالى عليه العبد من قولٍ وفعل! واعتقاد ، وما ائتمنه الإنسان من الودائع والأمانات

[ والذين هم على صلواتهم يحافظون ] هذا هو الوصف السادس أي يواظبون على الصلوات الخمس ويؤدونها في أوقاتها ، فإن قيل : كيف كرر ذكر الصلوات أولا وآخراً ؟ فالجواب أنه ليس بتكرار ، لأنه قد ذكر أولا الخشوع فيها ، وذكر هنا المحافظة عليها ، فهما مختلفان

[ أولئك هم الوارثون ] أي أولئك الجامعون لهذه الأوصاف الجليلة هم الجديرون بوراثة جنة النعيم

[ الذين يرثون الفردوس ] أي الذين يرثون أعالي الجنة التي لتفجر منها أنهار الجنة ، وفي الحديث : (إذا سألتم الله فسلوه الفردوس ، فإنه أوسط الجنة وأعلى الجنة ، ومنه تفجر أنهار الجنة)

[ هم فيها خالدون ] أي هم دائمون فيها لا يخرجون منها أبدا ، ولا يبغون عنها حولا . . ثم ذكر تعالى الأدلة والبراهين على قدرته ووحدانيته فقال سبحانه :

[ ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين ] اللام جواب قسم أي والله لقد خلقنا جنس الإنسان من صفوة وخلاصة استلت من الطين ، قال ابن عباس : هو (آدم ) عليه السلام لأنه انسل من الطين

[ ثم جعلناه نطفة ] أي ثم جعلنا ذرية آدم وبنيه ، منيا ينطف من أصلاب الرجال

[ في قرار مكين ] أي في مستقر متمكن هو الرحم

[ ثم خلقنا النطفة علقة ] أي ثم صيرنا هذه النطفة -وهي الماء الدافق -دما جامداً يشبه العلقة

[ فخلقنا العلقة مضغة ] أي جعلنا ذلك الدم الجامد مضغة أي قطعة لحم لا شكل فيها ولا تخطيط

[ فخلقنا المضغة عظاما ] أي صيرنا قطعة اللحم عظاما صلبة لتكون عمودا للبدن

[ فكسونا العظام لحما ] أي سترنا تلك العظام باللحم ، فجعلناه كالكسوة لها

[ ثم أنشأناه خلقا آخر ] أي ثم بعد تلك الأطوار نفخنا فيه الروح فصيرناه خلقا آخر ، في أحسن تقويم ، قال الرازي : أي جعلناه خلقا مباينا للخلق الأول ، حيث صار إنسانا وكان جمادا ، وناطقا وكان أبكم ، وسميعا وكان أصم ، وبصيراً وكان أكمه ، وأودع كل عضو من أعضائه عجائب فطرة ، وغرائب حكمة ، لا يحيط بها وصف الواصفين

[ فتبارك الله أحسن الخالقين ] أي فتعالى الله في قدرته وحكمته ، أحسن الصانعين صنعا

[ ثم إنكم بعد ذلك لميتون ] أي ثم إنكم أيها الناس بعد تلك النشأة والحياة ، لصائرون إلى الموت

[ ثم إنكم يوم القيامة تبعثون ] أي تبعثون من قبوركم للحساب والمجازاة ، ولما ذكر تعالى الأطوار في خلق ا لإنسان وبدايته ونهايته ، ذكر خلق السموات والأرض ، بهذه السعة ، وهذا الإتقان ، وكلها أدلة ساطعة على وجود الله فقال سبحانه :

[ ولقد خلقنا فوقكم سبع طرائق ] أي والله لقد خلقنا فوقكم سبع سموات ، سميت طرائق لأن بعضها فوق بعض ، بشكل متناسق متزن

[ وما كنا عن الخلق غافلين ] أي وما كنا مهملين أمر الخلق بل نحفظهم وندبر أمرهم

[ وأنزلنا من السماء ماء بقدر ] أي أنزلنا من السحاب المطر مدرارا ، بحسب الحاجة ، لا كثيرا فيفسد الأرض ، ولا قليلا فلا يكفي الزروع والثمار

[ فأسكناه في الأرض ] أي جعلناه ثابتا مستقرا في الأرض لتنتفعوا به وقت الحاجة

[ وإنا على ذهاب به لقادرون ] وعيد وتهديد أي ونحن قادرون على إذهابه ، بالتغوير في الأرض ، فتهلكون عطشا أنتم ومواشيكم ! ! قال ابن كثير : لو شئنا لجعلناه إذا نزل يغور في الأرض ، إلى مدى لا تصلون إليه ولا تنتفعون به لفعلنا ، ولكن بلطفه تعالى ورحمته ، ينزل عليكم المطر من السحاب عذبا فراتاً ، فيسكنه في الأرض ، ويسلكه ينابيع فيها ، فيفتح العيون والأنهار ، ويسقي الزروع والثمار ، قتشربون منه أنتم ودوابكم وأنعامكم

[ فأنشأنا لكم به جنات من نخيل وأعناب ] أي فأخرجنا لكم بذلك الماء حدائق وبساتين ، فيها النخيل والأعناب

[ لكم فيها فواكه كثيرة ] أي لكم في هذه البساتين أنواع الفواكه والثمار لتتفكهون بها

[ ومنها تأكلون ] أي ومن ثمرات البساتين والجنات ، تأكلون صيفا وشتاء كالرطب والعنب والتمر والزبيب ، وإنما خص النخيل والأعناب بالذكر ، لكثرة منافعهما فإنهما يقومان مقام الطعام ، ومقام الإدام ، ومقام الفواكه رطبا ويابسا ، وهما أكثر فواكه العرب

[ وشجرة تخرج من طور سيناء ] أي ومما أنشأنا لكم بالماء أيضاً شجرة الزيتون ، التي تخرج حول جبل الطور ، وهو الجبل الذي كلم الله عليه موسى

[ تنبت بالدهن ] أي تُنبت الدهن أى الزيت الذي فيه منافع عظيمة

[ وصبغ للآكلين ] أي وإدام للآكلين ، سمي (صِبغا) لأنه يلوًن الخبز إذا غُمس فيه ، جمع الله في هذه الشجرة بين الإدم والدهن ، وفي الحديث : (كلوا الزيت وادهنوا به فإنه من شجرة مباركة)

[ وإن لكم في الأنعام لعبرة ] أي وإن لكم أيها الناس فيما خلق لكم ربكم من الأنعام ، وهي (الإبل والبقر والغنم ) لعظة بالغة تعتبرون بها

[ نسقيكم مما في بطونها ] أي نسقيكم من ألبانها ، من بين فرث ودم لبناَ خالصا سائغا للشاربين

[ ولكم فيها منافع كثيرة ] أي ولكم في هذه الأنعام منافع عديدة : تشربون من ألبانها ، وتلبسون من أصوافها ، وتركبون ظهورها ، وتحملون عليها الأحمال الثقال

[ ومنها تأكلون ] أي وتأكلون لحومها كذلك

[ وعليها وعلى الفلك تحملون ] أي وتحمَلون على الإبل في البر ، كما تُحمَلون على السفن في البحر ، فإن الإبل سفائن البر كما أن الفلك سفائن البحر .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإخبار بصيغة الماضي لإفادة الثبوت والتحقق [ قد أفلح المؤمنون ] كما أن [ قد ] لإفادة التحقيق أيضا .

٢ - التفصيل بعد الإجمال [ الذين هم في صلاتهم خاشعون والذين هم عن اللغو معرضون . . ] الخ ، فضل ما أجمله من صفات المؤمنين .

٣ - إنزال غير المُنكِر منزلة المنكِرِ [ ثم إنكم بعد ذلك لميتون ] الناس لا ينكرون الموت ، ولكن غفلتهم عنه وعدم استعدادهم له بالعمل الصالح يعدان من علامات الإنكار ، ولذلك نُزلوا منزلة المنكرين ، وألقى الخبر مُوكدا بمؤكدين “ إن ” و “ اللام ” ، وهذا ما يتفق مع الأسلوب البليغ .

٤ - الإستعارة اللطيفة [ سبع طرائق ] شبهت السموات السبع بطرائق النعل ، التي يجعل بعضها فوق بعض بطريق الإستعارة .

٥ - أسلوب التهديد [ وإنا على ذهاب به لقادرون ] فيه إنذار وتهديد .

٦ - السجع غير المتكلف [ خاشعون ، حافظون ، عادون ] وكذلك [ طين ، مكين ، الخالقين ] وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

ذكر تعالى في هذه الآيات من قوله : [ ولقد خلقنا الإنسان ] إلى قوله : [ وعلى الفلك تحملون ] أربعة أنواع من دلائل قدرته تعالى ، الأول : تقلب الإنسان في أطوار الخلق ، وهي تسعة آخرها البعث بعد الموت ، الثاني : خلق السموات السبع بهذا الإبداع والإتقان ، الثالث : إنزال الماء من السماء ، الرابع : منافع الحيوانات وذكر منها أربعة أنواع (الإنتفاع بالألبان ، وبالصوف ، وباللحوم ، وبالركوب ) وكلُها دلائل وبراهين ، على وحدانية رب العالمين . !

فائدة :

روى الإمام أحمد عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال : " كان إذا نزل على رسول الله (ص) الوحيُ ، يُسمع عند وجهه كدوي النحل ، فلبثنا ذات يوم ساعة ، فأستقبل القبلة ورفع يديه وقال : (اللهم زدنا ولا تنقصنا ، وأكرمنا ولا تهنا ، وأعطنا ولا تحرمنا ، وآثرنا ولا تُؤثر علينا ، وأرضنا وارض عنا) ثم قال : لقد أنزل عليَّ عشر آيات من أقامهن دخل الجنة ثم قرأ [ قد أفلح المؤمنون ] حتى ختم العشر.

قال الله تعالى : [ لقد أرسلنا نوحا إلى قومه . . ] إلى قوله [ وأنا ربكم فاتقون ] . من آية (٢٣) إلى نهاية آية (٥٢) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى دلائل التوحيد في خلق الإنسان ، والحيوان ، والنبات ، وفي خلق السموات والأرض ، وعدد نعمه على عباده ، ذكر هنا أمثالا لكفار مكة من المكذبين من الأمم السابقة ، وما نالهم من العذاب ، فإبتدا أولا بذكر قصة نوح مع قومه ، ثم بقصة هود ، ثم بقصة موسى وفرعون ، ثم بقصة عيسى ابن مريم ، وكلها عبر وعظات ، للمكذبين بالرسل والآيات .

اللغة :

[ جنة ] بكسر الجيم أي جنون

[ فتربصوا ] فإنتظروا والتربص : الإنتظار

[ مبتلين ] مختبرين

[ هيهات ] إسم فعل ماض بمعنى بَعُد ، قال الشاعر : تذكرتُ أياما مَضَين من الصبَا وهيهاتَ هيهاتا إليك رجوعها

[ غثاء ] الغثاء : العشب إذا يبس ، وغُثاء السيل : ما يحمله من الحشيش والقصب اليابس ونحوه

[ بعدا ] هلاكا ، قال الرازي : بعدا وسُحقا ودمارا ونحوها مصادر موضوعة مواضع أفعالها ، قال سيبويه : وهي منصوبة بأفعال لا يحسُن إظهارها ، ومعنى

[ بعدا ] أي بعدوا بعدا أي هلكوا

[ قرونا ] أمما

[ تترى ] تتابع يأتي بعضهم إثر بعض

[ أحاديث ] جمع أُحدوثة كأُعجوبة وهي ما يتحدث به عجبا وتسلية

[ معين ] ماء جار ظاهر للعيون

[ ربوة ] الربوة : المكان المرتفع من الأرض .

التفسير :

[ ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه ] أي والله لقد أرسلنا رسولنا نوحا إلى قومه داعيا لهم إلى الله ، قال المفسرون : هذه تعزية لرسول الله(ص) ، بذكر هذا الرسول نوح عليه السلام ، ليتأسى به في صبره ، وليعلم إن الرسل قبله قد كُذبوا

[ فقال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ] أي اعبدوه وحده فليس لكم رب سواه

[ أفلا تتقون ] زجر ووعيد أي أفلا تخافون عقوبته بعبادتكم غيره ؟

[ فقال الملأ الذين كفروا من قومه ] أي فقال أشراف قومه ورؤساؤهم الممعنون في الكفر والضلال

[ ما هذا إلا بشر مثلكم يريد أن يتفضل عليكم ] أي ما هذا الذي يزعم أنه رسول إلا رجل من البشر يريد أن يطلب الرياسة والشرف عليكم ، بدعواه النبوة لتكونوا له أتباعا. . واعجب بضلال هؤلاء ؟ ! لقد استبعدوا أن تكون النبوة لبشر ، وأثبتوا الربوبية لحجر! !

[ ولو شاء الله لأنزل ملائكة ] أي لو أراد الله أن يبعث رسولا ، لبعث ملكا ولم يكن بشرا

[ ما سمعنا بهذا في آبائنا الأولين ] أي ما سمعنا بمثل هذا الكلام في الأمم الماضية ، والدهور الخالية

[ إن هو إلا رجل به جنة ] أي ما هو إلا رجل به جنون

[ فتربصوا به حتى حين ] أي انتظروا واصبروا عليه مدة حتى يموت

[ قال رب انصرني بما كذبون ] أي قال نوح بعد ما يئس من إيمانهم : رب انصرني عليهم بإهلاكهم عامة ، بسبب تكذيبهم إياي

[ فأوحينا إليه أن اصنع الفلك بأعيننا ] أي فأوحينا إليه عند ذلك ، أن اصنع السفينة بمرأى منا وحفظنا

[ ووحينا ] أي بأمرنا وتعليمنا

[ فإذا جاء أمرنا ] أي فإذا جاء أمرنا بإنزال العذاب

[ وفار التنور ] أي فار الماء في التنور الذي يخبز فيه ، قال المفسرون : جعل الله ذلك علامة لنوح على هلاك قومه

[ فاسلك فيها من كل زوجين اثنين ] أي فأدخل في السفينة من كل صنف من الحيوان زوجين (ذكر وأنثى) لئلا ينقطع نسل ذلك الحيوان

[ وأهلك إلا من سبق عليه القول منهم ] أي وإحمل أهلك أيضا إلا من سبق عليه القول بالهلاك ، ممن لم يؤمن كزوجته وإبنه

[ ولا تخاطبني في الذين ظلموا إنهم مغرقون ] أي ولا تسألني الشفاعة للظالمين ، عند مشاهدة هلاكهم ، فقد قضيت أنهم مغرقون محكوم عليهم بالغرق

[ فإذا استويت أنت ومن معك على الفلك ] أي فإذا علوت أنت ومن معك من المؤمنين على السفينة

[ فقل الحمد لله الذي نجانا من القوم الظالمين ] أي احمدوا الله على تخليصه إياكم من الغرق ، وإنما قال : [ فقل ] ولم يقل فقولوا لأن نوحا كان نبيا لهم وإماماً ، فخطابه خطاب لهم

[ وقل رب أنزلني منزلا مباركا ] أي أنزلني إنزالا مباركا يحفظني من كل سوء وشر ، قال ابن عباس : هذا حين خرج من السفينة

[ وأنت خير المنزلين ] أي أنت يا رب خير المنزلين لأوليائك ، والحافظين لعبادك

[ إن في ذلك لآيات ] أي إن فيما جرى على أمة نوح ، لدلائل وعبر يستدل بها أولوا الأبصار

[ وإن كنا لمبتلين ] أي وإن الحال والشأن كنا مختبرين للعباد بإرسال المرسلين

[ ثم أنشأنا من بعدههم قرنا آخرين ] أي ثم أوجدنا من بعد قوم نوح قوما آخرين يخلفونهم وهم قوم عاد

[ فأرسلنا فيهم رسولا منهم ] أي أرسلنا إليهم رسولا من عشيرتهم ، هو (هود) عليه السلام

[ أن اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ] أي اعبدوه وحده ولا تشركوا به أحدا لأنه ليس لكم رب سواه

[ أفلا تتقون ] أي أفلا تخافون عذابه وإنتقامه إن كفرتم ؟

[ وقال الملأ من قومه الذين كفروا وكذبوا بلقاء الآخرة ] أي قال أشراف قومه الكفرة المكذبون بالآخرة وما فيها من الثواب والعقاب

[ وأترفناهم في الحياة الدنيا ] أي وسعنا عليهم نعم الدنيا حتى بطروا ونعمناهم في هذه الحياة

[ ما هذا إلا بشر مثلكم ] أي قالوا لأتباعهم مضلين لهم : ما هذا الذي يزعم أنه رسول إلا إنسان مثلكم

[ يأكل مما تأكلون منه ويشرب مما تشربون ] أي يأكل مثلكم ويشرب مثلكم ، فلا فضل له عليكم ، لأنه محتاج إلى الطعام والشراب

[ ولئن أطعتم بشرا مثلكم إنكم إذا لخاسرون ] أي ولئن أطعتموه وصدقتموه فإنكم لخاسرون حقا ، حيث أذللتم أنفسكم باتباعه ، قال أبو السعود : أنظر كيف جعلوا أتباع الرسول الحق ، الذي يوصلهم إلى سعادة الدارين ، خسرانا دون عبادة الأصنام ، التي لا خسران وراءها ؟ قاتلهم الله أنى يؤفكون

[ أيعدكم أنكم إذا متم وكنتم ترابا وعظاما ] إستفهام على وجه الإستهزاء والإستبعاد أي أيعدكم بالحياة بعد الموت ، بعد أن تصبحوا رفاتاً وعظاما بالية ؟

[ أنكم مخرجون ] أي أنكم ستخرجون أحياء من قبوركم ، وكرر لفظ [ أنكم ] تأكيدا لأنه لما طال الكلام حسن التكرار

[ هيهات هيهات لما توعدون ] أي بعد بُعد هذا الذي توعدونه من الإخراج من القبور ، وغرضهم بهذا الإستبعاد أنه لا يكون أبدا

[ إن هي إلا حياتنا الدنيا ] أي لا حياة إلا هذه الحياة الدنيا

[ نموت ونحيا ] أي يموتُ بعضنا ويولد بعضنا إلى انقراض العصر

[ وما نحن بمبعوثين ] أي لا بعث ولا نشور

[ إن هو إلا رجل افترى على الله كذبا ] أي ما هو إلا رجل كاذب ، يكذب على الله فيما جاءكم به من الرسالة ، والإخبار بالمعاد

[ وما نحن له بمؤمنين ] أي ولسنا له بمصدقين فيما يقوله ! !

[ قال رب انصرني بما كذبون ] لما يئس نبيهم من إيمانهم ورأي إصرارهم علي الكفر دعا عليهم بالهلاك والمعنى : رب انصرني عليهم بسبب تكذيبهم إياي

[ قال عما قليل ليصبحن نادمين ] أي عن قريب من الزمان ، سيصيرون نادمين على كفرهم

[ فأخذتهم الصيحة بالحق ] أي أخذتهم صيحة العذاب المدمر ، عدلا من الله لا ظلما

[ فجعلناهم غثاءً ] أي هلكى كغثاء السيل ، قال المفسرون : صاح بهم جبريل صيحة ، رجفت لها الأرض من تحتهم ، فصاروا لشدتها غثاءً كغثاء السيل وهو الشيء التافه الحقير ، الذي لا ينتفع منه بشيء

[ فبعداً للقوم الظالمين ] أي فسحقا وهلاكا لهم ، لكفرهم وظلمهم ، وهي جملة دعائية كأنه قال : بعدا لهم من رحمة الله ، وهلاكا ودمارا لهم

[ ثم أنشأنا من بعدهم قرونا آخرين ] أي أوجدنا من بعد هلاك هؤلاء ، أمماً وخلائق آخرين ، كقوم (صالح ، وإبراهيم ، وقوم لوط وشعيب ) ، قال ابن عباس : هم بنو إسرائيل ، وفي الكلام حذفٌ تقديره : فكذبوا أنبياءهم فأهلكناهم ، دل عليه قوله :

[ ما تسبق من أمة أجلها وما يستأخرون ] أي ما تتقدم أمة من الأمم المهلكة ، عن الوقت الذي عُين لهلاكهم ولا تتأخر عنه

[ ثم أرسلنا رسلنا تترا ] أي بعثنا الرسل متتالين واحدا بعد واحد ، قال ابن عباس : يتبع بعضهم بعضا

[ كلما جاء أمة رسولها كذبوه ] تشنيع عليهم بكمال ضلالهم أي أنهم سلكوا في تكذيب أنبيائهم مسلك من سبقهم من الضالين المكذبين ، ولهذا قال :

[ فأتبعنا بعضهم بعضا ] أي ألحقنا بعضهم في أثر بعض بالهلاك والدمار

[ وجعلناهم أحاديث ] أي أخبارا تُروى ، وأحاديث تُذكر ، يتحدث الناس بما جرى عليهم ، تعجبا وتسلية

[ فبعدا لقوم لا يؤمنون ] أي فهلاكا ودمارا لقوم لا يصدقون الله ورسله

[ ثم أرسلنا موسى وأخاه هارون بآياتنا ] أي أرسلناهما بآياتنا البينات ، قال ابن عباس : هي الآيات التسع (العصا ، اليد ، الجراد) الخ

[ وسلطان مبين ] أي وحجة واضحة ملزمة للخصم

[ إلى فرعون وملئه ] أي أرسلناهما إلى فرعون الطاغية وأشراف قومه المتكبرين

[ فاستكبروا ] أي عن الإيمان بالله وعبادته

[ وكانوا قوما عالين ] أي متكبرين متمردين ، قاهرين لغيرهم بالظلم

[ فقالوا أنؤمن لبشرين مثلنا ] أي أنصدق رجلين مثلنا ونتبعهما ؟

[ وقومهما لنا عابدون ] أي والحال أن قوم (موسى وهارون ) منقادون لنا كالخدم والعبيد ؟

[ فكذبوهما فكانوا من المهلكين ] أي فكذبوا رسولينا فكانوا من المغرقين في البحر

[ ولقد أتينا موسى الكتاب لعلهم يهتدون ] أي أعطينا موسى التوراة بعد غرق فرعون وملائه ليهتدي بها بنو إسرائيل

[ وجعلنا ابن مريم وأمه آية ] أي وجعلنا قصة (مريم ) وابنها (عيسى) معجزة عظيمة ، تدل على كمال قدرتنا

[ وآويناهما إلى ربوة ] أي وجعلنا منزلهما ومأواهما إلى مكانٍ مرتفع من أرض بيت المقدس قال ابن عباس : الربوة المكان المرتفع من الأرض ، وهو أحسن ما يكون فيه النبات

[ ذات قرار ومعين ] أي مستوية يستقر عليها وماء جارٍ ظاهر للعيون ، قال الرازي : القرار : المستقر وهو كل أرض مستوية مبسوطة ، والمعين : الماء الظاهر الجاري على وجه الأرض ، وعن قتادة : ذات ثمار وماء ، يعني أنه لأجل الثمار يستقر فيها ساكنوها

[ يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا ] أي قلنا يا أيها الرسل كلوا من الحلال وتقربوا إلى الله بالأعمال الصالحة ، والنداء لكل رسول في زمانه وصيَ به كل رسول إرشادا لأمته ، كما تقول وأنت تخاطب تاجرا : يا تجار اتقوا الربا

[ إني بما تعملون عليم ] وعيد وتحذير أي إني عالم بما تعملون ، لا يخفى علي شيء من أمركم ، قال القرطبي : شمل الكل في الوعيد ، وإذا كان هذا مع الرسل والأنبياء ، فما ظن كل الناس بأنفسهم ؟

[ وإن هذه أمتكم أمة واحدة ] أي دينكم يا معشر الأنبياء دين واحد ، وملتكم ملة واحدة ، وهي دين الإسلام

[ وأنا ربكم فاتقون ] أي وأنا ربكم لا شريك لي ، فخافوا عذابي وعقابي .

البلاغه :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإستعارة البديعة [ اصنع الفلك بأعيننا ] عبر عن المبالغة في الحفظ والرعاية بالصنع على الأعين ، لأن الحافظ للشيء في الأغلب يديم مراعاته بعينه فلذلك جاء بذكر الأعين ، بدلا من ذكر الحفظ والحراسة على طريق الإستعارة التمثيلية .

٢ - الكناية [ وفار التنور ] كناية عن الشدة كقولهم : حمي الوطيس ، وأطلق بعض العلماء التنور على وجه الأرض مجازا .

٣ - جناس الاشتقاق في قوله [ أنزلني منزلا ] .

٤ - الطباق بين [ نموت ونحيا ] وكذلك بين [ تسبق . . ويستأخرون ] .

٥ - الجناس الناقص [ أرسلنا رسلنا ] لتغيير بعض الحروف مع الشكل .

٦ - التشبيه البليغ [ فجعلناهم غثاء ] أي كالغثاء في سرعة زواله ومهانة حاله ، حذف وجه الشبه وأداة التشبيه فصار بليغا .

٧ - أسلوب الإطناب [ الذين كفروا ، وكذبوا بلقاء الآخرة ، وأترفناهم في الحياة الدنيا ] ذماَ لهم وتسجيلا عليهم القبائح والشناعات .

٨ - السجع اللطيف مثل [ تتقون . تشربون . مخرجون ] ومثل [ عالين ، المهلكين ، قرار ومعين ] .

فائدة :

لفظ البَشَر يطلق على الواحد والجمع ، فمن إطلاقه على الواحد [ فتمثل لها بشرا سويا ] [ أنؤمن لبشرين مثلنا ] ؟ ومن إطلاقه على الجمع [ فإما ترين من البشر أحدا ] [ وما هي إلا ذكرى للبشر ] أفاده صاحب الكشاف .

قال الله تعالى : [ فتقطعوا أمرهم بينهم زُبرا . . ] إلى قوله [ وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة عن الصراط لناكبون ] . من آية (٥٣ ) إلى نهاية آية ( ٧٤) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصص الأنبياء والمرسلين ، أتبعه بذكر أخبار الكفرة المتمردين من أقوامهم ، واختلافهم وتفرقهم في الدين حتى أصبحوا فرقا وأحزابا ، ليجتنب الإنسان طرق أهل الضلال ، وليجتنب الإختلاف والتنازع .

اللغة :

[ زبرا ] قطعا جمع زبور وهي القطعة من الفضة أو الحديد

[ غمرتهم ] الغَمرةُ : الحيرة والضلالة ، وأصله في اللغة : الماء الذي يغمر القامة

[ يجأرون ] يضجون ويستغيثون وأصل الجؤار رفع الصوت بالتضرع كما يفعل الثور

[ تنكصون ] النكوص : الرجوع إلى الوراء

[ ناكبون ] نكب عن الطريق نكوبا إذا عدل عنه ومال إلى غيره .

التفسير :

[ فتقطعوا أمرهم بينهم زبرا ] أي تفرقت الأمم في أمر دينهم فرقا عديدة ، وأدياناً مختلفة ، هذا مجوسي ، وهذا يهودي ، وهذا نصراني ، بعدما أُمروا بالإجتماع

[ كل حزب بما لديهم فرحون ] أي كل فريق منهم مغتبط بما إتخذه دينا لنفسه ، معجب به ، يرى أنه المحق الرابح ، وأن غيره المبطل الخاسر

[ فذرهم في غمرتهم ] الخطاب للرسول (ص) والضمير لكفار مكة ، أي فاترك يا أيها الرسول هؤلاء المشركين في غفلتهم وجهلهم وضلالهم

[ حتى حين ] أي إلى حين موتهم ، وهذا تسلية لرسول الله (ص) ، ووعيد للمشركين

[ أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين ] أي أيظن هؤلاء الكفار أن الذي منحناهم في الدنيا من الأموال والأولاد

[ نسارع لهم في الخيرات ] أي هو تعجيل ومسارعة لهم في الإحسان ؟ كلا ليس الأمر كما يظنون ، بل هو استدراج لهم ، واستجرار إلى زيادة الإثم ، ولهذا قال :

[ بل لا يشعرون ] أي بل هم أشباه البهائم ، لا فطنة لهم ولا شعور ، حتى يتفكروا في الأمر ، أهو استدراج أم مسارعة في الخير ؟ والآية رد على المشركين ، في زعمهم أن أموالهم وأولادهم دليلُ رضى الله عنهم كما حكى الله عنهم [ وقالوا نحن أكثر أموالا وأولادا وما نحن بمعذبين ] وفي الحديث الشريف يقول ، : “ إن الله يعطى الدنيا لمن يُحب ولمن لا يحب ، ولا يعطي الدين إلا لمن أحب ” ، ولما ذم المشركين وتوعدهم عقب ذلك بمدح المؤمنين وذكرهم بأبلغ صفاتهم فقال سبحانه :

[ إن الذين هم من خشية ربهم مشفقون ] أي هم من جلال الله وعظمته خائفون ، ومن خوف عذابه حذرون

[ والذين هم بآيات ربهم يؤمنون ] أي يصدقون بآيات الله القرآنية ، وآياته الكونية ، وهي الدلائل والبراهين الدالة على وجوده سبحانه . وفي كل شئ له آية تدل على أنه واحد

[ والذين هم بربهم لا يشركون ] أي لا يعبدون معه غيره ، بل يوحدونه ويخلصون العمل لوجهه قال الإمام الفخر : وليس المراد منه الإيمان بالتوحيد ونفى الشريك لله فإن ذلك داخل في الآية السابقة ، بل المراد منه نفيُ الشرك الخفي وذلك بأن يخلص في العبادة لوجه الله وطلبا لرضوانه

[ والذين يؤتون ما آتو وقلوبهم وجلة ] هذه هي الصفة الرابعة من أوصاف المؤمنين ، أي يعطون العطاء من زكاة وصدقة ، ويتقربون بأنواع القربات من أفعال الخير والبِر ، وهم يخافون أن لا تقبل منهم أعمالهم ، قال الحسن : إن المؤمن جمع إحسانا وشفقة ، وإن المنافق جمع إساءة وأمنا

[ أنهم إلى ربهم راجعون ] أي لخوفهم أن يكونوا قد قصروا في القيام بشروط الطاعات والأعمال الصالحة ، ولاعتقادهم أنهم سيرجعون إلى ربهم للحساب ، روي أن عائشة سألت رسول الله(ص) ، عن الآية الكريمة فقالت : [ والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة ] أهو الذي يزني ، ويسرق ، ويشرب الخمر وهو يخاف الله عز وجل ؟ فقال لها : “ لا يا بنت الصديق ! ولكنه الذي يصلي ، ويصوم ، ويتصدق ، وهو مع ذلك يخاف الله عز وجل ”

[ أولئك يسارعون في الخيرات ] أي أولئك المتصفون بتلك الصفات الجليلة ، هم الذين يسابقون في الطاعات لنيل أعلى الدرجات ، لا أولئك الكفرة المجرمون

[ وهم لها سابقون ] أي هم الجديرون بها والسابقون إليها ، قال الإمام الفخر : واعلم أن ترتيب هذه الصفات في نهاية الحسن ، فالصفة الأولى : دلت على حصول الخوف الشديد ، الموجب للإحتراز عما لا ينبغي ، والثانية : دلت على التصديق بوحدانية الله ، والثالثة : دلت على ترك الرياء في الطاعات ، والرابعة : دلت على أن المستجمع لتلك الصفات الثلاثة ، يأتي بالطاعات مع الوجل والخوف من التقصير ، وذلك هو نهاية مقامات الصديقين رزقنا الله الوصول إليها

[ ولا نكلف نفساً إلا وسعها ] أي لا نكلف أحدا من العباد ما لا يطيق تفضلا منا ولطفا ، وأتى بهذه الآية عقب أوصاف المؤمنين إشارة إلى أن أولئك المخلصين لم يُكلفوا بما ليس في قدرتهم ، وأن جميع التكاليف في طاقة الإنسان

[ ولدينا كتاب ينطق بالحق ] أي وعندنا صحائف أعمال العباد ، التي سُطر فيها ما عملوا من خير أو شر ، نجازيهم في الآخرة عليها ، ولهذا قال سبحانه :

[ وهم لا يظلمون ] أي لا يظلمون من أعمالهم شيئا ، بنقص الثواب أو زيادة العقاب ، قال القرطبي : والآية تهديد وتأمين من الحيف والظلم

[ بل قلوبهم في غمرة من هذا ] أي بل قلوب الكفرة المجرمين ، في غطاء وغفلة وعماية عن هذا القرآن

[ ولهم أعمال من دون ذلك ] أي ولهم أعمال سيئة كثيرة ، غير الكفر والإشراك

[ هم لها عاملون ] أي سيعملونها في المستقبل لتحق عليهم الشقاوة ، فقد جمعوا بين الكفر وسوء الأعمال ، فحقت عليهم كلمة العذاب

[ حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب ] أي حتى إذا أخذنا أغنياءهم وكبراءهم المتنعمين في هذه الحياة بالعذاب العاجل ، كالجوع والقتل والأسر

[ إذا هم يجأرون ] أي إذا هم يصيحون ويرفعون أصواتهم بالإستغاثة ، قال ابن عباس : هو الجوع الذي عذبوا به سبع سنين

[ لا تجأروا اليوم ] أي لا تستغيثوا اليوم من العذاب

[ إنكم منا لا تنصرون ] أي لا تمنعون من عذابنا ، فلا ينفعكم صراخ ولا إستغاثة

[ قد كانت آياتي تتلى عليكم ] أي لقد كنتم تسمعون آيات القرآن تقرأ عليكم

[ فكنتم على أعقابكم تنكصون ] أي كنتم تنفرون عن تلك الآيات ، كما يذهب الناكص على عقبيه بالرجوع إلى ورائه ، وهذا تمثيل لإعراضهم عن الحق ، بالراجع إلى الخلف

[ مستكبرين به ] أي مستكبرين بسبب القرآن عن الإيمان ، قال ابن كثير : الضمير للقرآن كانوا يسمرون ويذكرون القرآن بالهجر من الكلام ، يقولون : إنه سحر ، شعر ، كهانة ، إلى غير ذلك من الأقوال الباطلة وقال ابن الجوزي : الضمير عائد إلى البيت الحرام وهي كناية عن غير مذكور لشهرة الأمر ، والمعنى : إنكم تستكبرون وتفتخرون بالبيت والحرم لأمنكم فيه ، مع خوف سائر الناس في مواطنهم ، تقولون : نحن أهل الحرم فلا نخاف أحدا ، ونحن أهل بيت الله وولاته ، هذا مذهب ابن عباس وغيره

[ سامرا تهجرون ] أي متحدثين ليلا تسمرون ، تقولون في سمركم الهجر يعني القول الفاحش ، من الطعن في القرآن ، وسب النبي عليه السلام

[ أفلم يدبروا القول ] أى أفلم يتدبروا هذا القرآن العظيم ، ليعرفوا بما فيه من إعجاز النظم أنه كلام الله فيصدقوا به ؟

[ أم جاءهم ما لم يأت آباءهم الأولين ] أي أم جاءهم من الله شي مبتدع لم يأت مثله في آبائهم السابقين ؟ قال أبو السعود : يعني أن مجيء الكتب من جهته تعالى إلى الرسل ، سُنة قديمة لا يكاد يتسنى إنكاره ، وأن مجيء القرآن على طريقته فمن أين ينكرونه ؟

[ أم لم يعرفوا رسولهم فهم له منكرون ] توبيخ آخر لهم أي أم لم يعرفوا محمدا (ص) ، بالأمانة والصدق ، وحسن الأخلاق ؟ وبخهم تعالى أولا : بترك الإنتفاع بالقرآن ، وثانيا : بأن ما جاءهم قد جاء مثله لآبائهم الأولين ، وثالثا : بأنهم يعرفون محمدا (ص) ونسبه وصدقه وأمانته ، ورابعا : إتهامهم له بالجنون وقد علموا أنه عليه السلام أرجحهم عقلا ، وأثقبهم ذهنا ولهذا قال بعده :

[ أم يقولون به جنة ] أي أم يقولون إن محمدا مجنون ، وهذا توبيخ آخر وتعجيب من تفننهم في العناد ، وتلونهم في الجحود

[ بل جاءهم بالحق ] “ بل ” للإضراب أي ليس الأمر كما زعموا ، بل جاءهم محمد بالحق الساطع ، الذي لا مدخل فيه للباطل بوجه من الوجوه ، وبالقرآن المشتمل على التوحيد وشرائع الإسلام

[ وأكثرهم للحق كارهون ] أي ومع وضوح الدعوة ، فإن أكثر المشركين يكرهون الحق لما في قلوبهم من الزيغ وإلانحراف

[ ولو اتبع الحق أهواءهم ] أي لو كان ما كرهوه من الحق - الذي هو التوحيد والعدل - موافقا لأهوائهم الفاسدة ، ومتمشيا مع رغباتهم الزائغة

[ لفسدت السموات والأرض ومن فيهن ] أي لفسد نظام العالم أجمع ، علويه وسفليه ، وفسد من فيه من المخلوقات ، لفساد أهوائهم وإختلافهم ، قال ابن كثير : وفي هذا كله تبين عجز العباد ، وإختلاف آرائهم وأهوائهم ، وأنه تعالى هو الكامل في جميع صفاته وأفعاله وتدبيره لخلقه

[ بل أتيناهم بذكرهم ] أي بل أتيناهم بما فيه فخرهم وشرفهم ، وهو هذا القرآن العظيم الذي أكرمهم الله تعالى به

[ فهم عن ذكرهم معرضون ] أي فهم معرضون عن هذا القرآن ، وكان اللائق بهم الإنقياد له وتعظيمه ، لأنه شرفهم وعزهم ، وأعاد لفظ “ الذكر ” تعظيما للقرآن

[ أم تسألهم خرجا ] أي أم تسألهم يا أيها الرسول أجرا على تبليغ الرسالة ، فلأجل ذلك لا يؤمنون ، وفي هذا تشنيع عليهم لعدم الإيمان ، فمحمد لا يطلب منهم أجرا ، فلماذا إذا يكذبونه ويعادونه ؟

[ فخراج ربك خير ] أي رزق الله وعطاؤه خير لك يا محمد

[ وهو خير الرازقين ] أي هو تعالى أفضلُ من أعطى ورزق ، لأنه يعطي لا لحاجة ، وغيره يعطي لحاجة

[ وإنك لتدعوهم إلى صراط مستقيم ] أي وإنك يا محمد لتدعوهم إلى الطريق المستقيم وهو الإسلام الموصل إلى جنات النعيم

[ وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة عن الصراط لناكبون ] أي وإن الذين لا يصدقون بالبعث والثواب والعقاب ، لعادلون عن الطريق المستقيم ، منحرفون عنه فهم في ضلال يتخبطون .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البلاغة والبيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإستعارة اللطيفة [ فذرهم في غمرتهم ] أصل الغمرة الماء الذي يغمر القامة ، شبه ما هم فيه من الجهالة والضلالة بالماء الذي يغمر الإنسان من فرقه إلى قدمه ، على سبيل الإستعارة ، وهي من لطيف ألوان الإستعارة .

٢ - الإستفهام الإنكاري [ أيحسبون أنما نمدهم ] ؟ هذا للإنكار عليهم والتشنيع .

٣ - حذف الرابط في [ نسارع لهم في الخيرات ] حذف “ به ” أي نسارع لهم به في الخيرات ، وحَسُنَ حذفُه لاستطالة الكلام مع أمن اللبس .

٤ - الطبا ق بين [ يؤمنون . . ويشركون ] .

٥ - الإستعارة البديعة [ ولدينا كتاب ينطق بالحق ] النطق لا يكون إلا ممن يتكلم بلسانه ، والكتاب ليس له لسان ، فوصف سبحانه الكتاب بالنطق مبالغة في وصفه بإظهار البيان لإعلان البرهان ، وتشبيها باللسان الناطق بطريق الإستعارة اللطيفة .

٦ - جناس إلاشتقاق [ يؤتون ما آتوا ] [ أعمال هم لها عاملون ] .

٧ - الإستعارة الفائقة [ فكنتم على أعقابكم تنكصون ] شبه إعراضهم عن الحق بالراجع القهقرى إلى الخلف ، وهو من قبيل (الإستعارة التمثيلية) .

٨ - السجع الرصين [ مشفقون ، يؤمنون ، يشركون ، سابقون ] ا لخ .

قال الله تعالى : [ ولو رحمناهم وكشفنا ما بهم من ضر . . ] إلى قوله [ اغفر وارحم وأنت خير الراحمين ] . من آية (٧٥) إلى نهاية السورة الكريمة آية (١١٨ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى إعراض المشركين عن دعوة الإيمان ، ذكر هنا سبب الإعراض وهو العناد والطغيان ، ثم أردفه بإقامة الأدلة على التوحيد ، ثم ذكر أحوال الآخرة ، وإنقسام الناس إلى سعداء وأشقياء ، وختم السورة ببيان الحكمة من حشر الناس إلى دار الجزاء ، وأنه لولا القيامة لم يتميز المطيع من العاصي ، ولا البر من الفاجر ، ولضاع العدل بين الناس

اللغة :

[ مبلسون ] يائسون متحيرون ، والإبلاس : اليأس من كل خير

[ يجير ] يمنع ويحمي من استغاث به ، يقال : أجرت فلانا على فلان إذا أغثته ومنعته منه

[ همزات ] جمع همزة وهي الدفع والتحريك الشديد ، وهو كالهز والأز ، وهمزات الشيطان : كيده بالوسوسة

[ برزخ ] حاجز ومانع ، قال الجوهري : البرزخ : الحاجز بين الشيئين ( ١ )

[ كالحون ] الكلوح : أن تتقلص الشفتان وتتباعد عن الأسنان ، وذلك نهاية القبح لوجه الإنسان .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : نزلت في قصة “ ثمامة بن أثال ” لما أسرته السرية وأسلم وخلى رسول الله(ص) سبيله ، حال بين أهل مكة وبين الميرة وقال : والله لا يأتيكم من اليمامة حبة حنطة ، حتى يأذن فيها رسول الله (ص) ، وأخذ الله قريشا بالقحط والجوع حتى أكلوا الميتة والكلاب والعلهز ، قيل : وما العلهز ؟ قال : كانوا يأخذون الصوف والوبر فيبلونه بالدم ثم يشوونه ويأكلونه فقال ابو سفيان : أنشدك الله والرحم ، أليس تزعم أن الله بعثك رحمة للعالمين ؟ قال : بلى ، قال : فوالله ما أراك إلا قتلت الآباء بالسيف ، وقتلت الأبناء بالجوع ، فنزل قوله تعالى : [ ولو رحمناهم وكشفنا ما بهم من ضر للجوا في طغيانهم يعمهون ] الآيات .

التفسير :

[ ولو رحمناهم وكشفنا ما بهم من ضر ] أي لو رحمنا هؤلاء المشركين الذين كذبوك وعاندوك ، ورفعنا عنهم ما أصابهم من قحط وجدب وكشفنا عنهم البلاء

[ للجوا في طغيانهم يعمهون ] أي لاستمروا وتمادوا في ضلالتهم وتجاوزهم الحد ، يترددون ويتخبطون حيارى

[ ولقد أخذناهم بالعذاب ] أي إبتليناهم بالمصائب والشدائد وبالقحط والجوع

[ فما استكانوا لربهم ] أي ما خضعوا لله ، ولا تواضعوا لجلاله

[ وما يتضرعون ] أي وما دعوا ربهم لكشف البلاء ، بل استمروا على العتو والإستكبار ، والغرضُ من الآية : أنه لم يحصل منهم تواضع ورجوع إلى الله في الماضي ، ولا إلتجاء إلى الله في المستقبل ، لشدة جبروتهم وطغيانهم

[ حتى إذا فتحنا عليهم بابا ذا عذاب شديد ] أي حتى إذا جاءتهم أهوال الآخرة ، وآتاهم من عذاب الله ما لم يكونوا يحتسبون

[ إذا هم فيه مبلسون ] أي إذا هم آيسون من كل خير ، قال أبو السعود : المراد بالعذاب عذاب الآخرة كما ينبىء عنه التهويل والوصف بالشدة ، والمعنى : إنا إمتحناهم بكل محنة من القتل ، والأسر ، والجوع ، وغير ذلك فما رؤي منهم لين ، ولا توجة إلى الإسلام ، إلى أن يروا عذاب الآخرة فحينئذ يبلسون وتخضع رقابهم . . ثم ذكرهم تعالى بنعمه ودلائل وحدانيته فقال سبحانه :

[ وهو الذي أنشأ لكم السمع والأبصار والأفئدة ] أي خلق لكم هذه الحواس لتسمعوا وتبصروا وتفقهوا ، وفيه توبيخ للمشركين حيث لم يصرفوا النعم في مصارفها ، لأن السمع خلق ليسمع به الإنسان ما يرشده ، والبصر ليشاهد به الآيات الكونية في الآفاق ، والعقل ليتأمل به في مصنوعات الله وباهر قدرته ، فمن لم يصرف تلك النعم في مصارفها ، فهو بمنزلة فاقدِها ، كما قال تعالى : [ فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء ] وخص تعالى هذه الثلاثة بالذكر (السمعَ والبصرَ والعقلَ ) لعظم المنافع التي فيها

[ قليلا ما تشكرون ] أي قليلا تشكرون ربكم ، و[ ما ] لتأكيد القلة ، أي ما أقلَّ شكركم لله ، على كثرة أفضاله وإنعامه عليكم ؟

[ وهو الذي ذرأكم في الأرض ] أي خلقكم وبثكم في الأرض بطريق التناسل

[ وإليه تحشرون ] أي وإليه وحده تجمعون للجزاء والحساب

[ وهو الذي يحيي ويميت ] أي يُحيي الرمم ويميت الخلائق والأمم

[ وله إختلاف الليل والنهار ] أي إن إختلاف الليل والنهار ، بالزيادة والنقصان ، بفعله سبحانه وحده ، ليقيم الدليل على وجوده وقدرته

[ أفلا تعقلون ] أي أفليس لكم عقول تدركون بها دلائل قدرته ، وآثار قهره ، فتعلمون أن من قدر على ذلك إبتداءً ، قادر على إعادة الخلق بعد الفناء ؟

[ بل قالوا مثل ما قال الأولون ] “ بل ” للإضراب أي ليس لهم عقل ولا نظر في هذه الآيات والعِبر ، بل قال هؤلاء المشركون - من كفار مكة - مثل ما قال الأمم المتقدمون

[ قالوا أئذا متنا وكنا تراباً وعظاما أننا لمبعوثون ] ؟ أي أئذا بلينا وصرنا ذرات ناعمة ، وعظاما نخرة أئنا لمخلوقون ثانية ؟ هذا لا يتصور ولا يكون أبدا

[ لقد وعدنا نحن وآباونا هذا من قبل ] أي لقد وعدنا بهذا نحن ومن سبقنا ، فلم نر له حقيقة

[ إن هذا إلا أساطير الأولين ] أي ما هذا إلا أكاذيب وأباطيل المتقدمين ، ولما أنكروا البعث والنشور ، أمر تعالى رسوله أن يفحمهم بالحجة الدامغة التي تقصم ظهر الباطل ، فقال سبحانه :

[ قل لمن الأرض ومن فيها ] ؟ أي قل يا محمد جوابا لهم عما قالوه : لمن الأرض ومن فيها من المخلوقات ؟ ومن مَالكها ؟ والمتصرفُ فيها بالإيجاد والإفناء ؟

[ إن كنتم تعلمون ] أي إن كان عندكم علم فأخبروني بذلك ، وفيه استهانة بهم وتقرير لجهلهم ، قال القرطبي : يخبر تعالى في الآية بربوبيته ووحدانيته ، وملكه الذي لا يزول ، وقدرته التي لا تحول ، ودلت هذه الآيات - وما بعدها - على جواز جدال الكفار وإقامة الحجة عليهم ، ونبهت على أن من إبتدأ بالخلق والإيجاد ، والإبداع ، هو المستحق للألوهية والعبادة

[ سيقولون لله ] أي فسيقولون الله خالقها وموجدها ، ولا بد لهم من الإعتراف بذلك

[ قل أفلا تذكرون ] ؟ أي أفلا تعتبرون فتعلمون أن من إبتدأ ذلك قادر على إعادته ؟

[ قل من رب السموات السبع ورب العرش العظيم ] ؟ أي من هو خالق السموات السبع الطباق ؟ بما فيها الشموس ، والكواكب والأقمار ؟ ومن هو خالق العرش الكبير الذي تحمله الملائكة الأطهار ؟

[ سيقولون لله ] أي سيقولون : الله خالقه وهو لله

[ قل أفلا تتقون ] ؟ أي أفلا تخافون من عذابه فتوحدونه ؟ وتتركون عبادة غيره من الأوثان والأصنام ؟

[ قل من بيده ملكوت كل شيء ] الملكُوت من صفات المبالغة أي من بيده الملك الواسع التام ؟ ومن بيده خزائن كل شيء ؟ ومن هو المتصرف في هذه الأكوان بالخلق والإيجاد والتدبير ؟

[ وهو يجير ولا يجار عليه ] أي يحمي من إستجار به وإلتجأ إليه ، ولا يغيث أحد منه أحدا

[ إن كنتم تعلمون ] أي إن كنتم تعلمون فأخبروني عن ذلك

[ سيقولون لله ] أي سيقولون : الملك كله والتدبيرُ لله جل وعلا

[ قل فأنى تسحرون ] أي قل لهم : فكيف تُخدعون وتُصرفون عن طاعته وتوحيده ؟ مع إعترافكم وعلمكم بأنه وحده المتصرف المالك ؟ قال أبو حيان : والسحر هنا مستعار ، وهو تشبيه لما يقع منهم من التخليط ، ووضع الأفعال والأقوال غير مواضعها ، بما يقع للمسحور من التخبط والتخليط . . رتب هذه التوبيخات الثلاثة بالتدريج فقال أولا : [ أفلا تذكرون ] ؟ ثم قال ثانيا [ أفلا تتقون ] ؟ وذلك أبلغ لأن فيه زيادة تخويف ، ثم قال ثالثا : [ فأنى تسحرون ] وفيه من التوبيخ ما ليس في غيره

[ بل آتيناهم بالحق ] أي بل جئناهم بالقول الصدق ، في أمر التوحيد والبعث والجزاء

[ وإنهم لكاذبون ] أي كاذبون فيما ينسبون لله من الشركاء والأولاد . . ولمَّا بالغ في الحِجاج عليهم بالآيات السابقة ، أعقبها بهذه الآية كالوعيد والتهديد ، ثم بين بطلان الشريك والولد بالبرهان القاطع ، فقال سبحانه :

[ ما إتخذ الله من ولد ] أي ما إتخذ الله ولداً مطلقا ، لا من الملائكة ولا من البشر

[ وما كان معه من إله ] أي وليس معه من يشاركه في الألوهية والربوبية

[ إذا لذهب كل إله بما خلق ] أي لو كان معه إله - كما زعم عبدة الأوثان - لإنفرد كل إله بخلقه الذي خلق واستبد به ، وتميز ملك كل واحد عن ملك الآخر

[ ولعلا بعضهم على بعض ] أي ولغلب بعضهم على بعض ، كحال ملوك الدنيا ، قال ابن كثير : المعنى لو قدر تعدد الآلهة ، لإنفرد كل منهم بما خلق ، ثم لكان كل منهم يطلب قهر الآخر وخلافه ، فيعلو بعضهم على بعض ، وما كان ينتظم الوجود ، والمشاهد أن الوجود منتظم ، متسق غاية الكمال ، فدل على تنزه الله عن الولد والشريك . . ولهذا قال بعده :

[ سبحان الله عما يصفون ] أي تنزه الله وتقدس عما يصفه به الظالمون

[ عالم الغيب والشهادة ] أي هو تعالى العالم بما غاب عن الأنظار ، وبما تدركه الأبصار ، لا تخفى عليه خافية من شؤون الخلق

[ فتعالى عما يشركون ] أي تقدس وتنزه عن الشريك والولد

[ قل رب إما تريني ما يوعدون ] أي قل : يا رب إن كان لا بد ، أن تُريَني ما تعدهم من العذاب في الدنيا

[ رب فلا تجعلني في القوم الظالمين ] هذا جواب الشرط [ إما ] وكرر قوله : [ رب ] مبالغة في الدعاء والتضرع ، أي يا رب فلا تجعلنى في جملة الظالمين ، فأهلك بهلاكهم ، قال أبو حيان : ومعلوم أنه عليه السلام معصوم مما يكون سببا لجعله مع الظالمين ، ولكنه أمر أن يدعو بذلك ، إظهارا للعبودية وتواضعا لله

[ وإنا على أن نريك ما نعدهم لقادرون ] أي ونحن قادرون على أن نريك العذاب الذي وعدناهم به ، ولكن نؤخره لحكمة

[ ادفع بالتي هي أحسن السيئة ] أي ادفع إساءتهم بالصفح عنهم ، وتجمل بمكارم الأخلاق ، قال ابن كثير : أرشده إلى الترياق النافع في مخالطة الناس ، وهو الإحسان إلى من يسيء إليه ، ليستجلب خاطره ، فتعود عداوته صداقة ، وبغضه محبة

[ نحن أعلم بما يصفون ] أي نحن أعلم بحالهم وبما يكون منهم من التكذيب والإستهزاء وسنجازيهم عليه

[ وقل رب أعوذ بك من همزات الشياطين ] أي اعتصم بك من نزغات الشياطين ، ووساوسهم المغرية على الباطل والمعاصي

[ وأعوذ بك رب أن يحضرون ] أي وأعتصم وأحتمي بك يا رب من أن يصيبوني بسوء ، أو يكونوا معي في أموري ! ! كرر ذلك للمبالغة والإعتناء بشأن الإستعاذة

[ حتى إذا جاء أحدهم الموت ] عاد الكلام عن المشركين ، أي حتى إذا حضر الموتُ أحدَهَم ، وعاين أهواله وشدائده

[ قال رب ارجعون ] أي قال تحسرا على ما فرط منه : يا رب ردني إلى الدنيا ، وصيغة الجمع [ إرجعون ] للتعظيم

[ لعلي أعمل صالحاً فيما تركت ] أي لكي اعمل صالحا فيما صنعت من عمري

[ كلا إنها كلمة هو قائلها ] “ كلا ” كلمة ردع وزجر أي لا رجوع إلى الدنيا فليرتدع عن ذلك ، فإن طلبه للرجعة كلام لا فائدة فيه ، ولا جدوى منه ، وهو ذاهب أدراج الرياح

[ ومن ورائهم برزخ إلى يوم يبعثون ] أي وأمامهم حاجز يمنعهم عن الرجوع إلى الدنيا - هو عالم البرزخ - الذي يحول بينهم وبين الرجعة ، يلبثون فيه إلى يوم القيامة ، قال مجاهد : البرزخُ : الحاجز ما بين الدنيا والآخرة

[ فإذا نفخ في الصور ] أي فإذا نفخ في الصور (النفخة الثانية) وهي نفخة البعث والنشور

[ فلا أنساب بينهم يومئذ ] أي فلا قرابة ولا نسب ينفعهم يوم القيامة ، لزوال التراحم والتعاطف من شدة الهول والدهشة ، بحيث يفر المرء (من أخيه وأمه وأبيه وصاحبته وبنيه )

[ ولا يتساءلون ] أي لا يسأل بعضهم بعضا عن شأنه ، لاشتغال كل واحد بنفسه ، ولا تنافي بينها وبين قوله :

[ وأقبل بعضهم على بعض يتساءلون ] لأن يوم القيامة طويل ، وفيه مواقف ومواطن ، ففي بعضها يتكلمون ، وفي بعضها لا ينطقون

[ فمن ثقلت موازينه ] أي فمن رجحت حسناته على سيئاته ولو بواحدة

[ فأولئك هم المفلحون ] أي فهم السعداء الذين فازوا فنجوا من النار وأدخلوا الجنة

[ ومن خفت موازينه ] أي زادت سيئاته على حسناته

[ فأولئك الذين خسروا أنفسهم ] أي فهم الأشقياء الذين خسروا سعادتهم الأبدية ، بتضييع أنفسهم وتدنيسها بالكفر والمعاصي

[ في جهنم خالدون ] أي هم مقيمون في جهنم ، لا يخرجون منها أبدا

[ تلفح وجوههم النار ] أي تحرقها بشدة حرها ، وتخصيص الوجوه بالذكر لأنها أشرف الأعضاء

[ وهم فيها كالحون ] أي وهم في جهنم عابسون مشوهو المنظر ، قال ابن مسعود : قد بدت أسنانهم وتقلصت شفاههم ، كالرأس المُشيَط بالنار ، وفي الحديث الشريف : (تشويه النارُ فتقلص شفته العليا حتى تبلغ وسط رأسه ، وتسترخي شفته السفلى حتى تبلغ سُرته )

[ ألم تكن آياتي تُتلى عليكم ] أي يقال لهم تعنيفاً وتوبيخاً : ألم تكن آيات القرآن الساطع ، تقرأ عليكم في الدنيا ؟

[ فكنتم بها تكذبون ] أي فكنتم لا تصدقون بها مع وضوحها

[ قالوا ربنا غلبت علينا شقوتنا ] أي غلبت علينا شقاوتنا

[ وكنا قوما ضالين ] أي وكنا ضالين عن الهدى ، بسبب إتباعنا للملذات والأهواء

[ ربنا أخرجنا منها ] أي أخرجنا من النار ورُدنا إلى الدنيا

[ فإن عدنا فإنا ظالمون ] أي فإن رجعنا إلى الكفر والمعاصي بعد ذلك ، نكون قد تجاوزنا الحد في الظلم والعدوان . اقروا أولا بالإجرام ، ثم تدرجوا من الإقرار إلى الرغبة والتضرع فجاء الجواب بالتيئيس والزجر

[ قال اخسئوا فيها ولا تكلمون ] أي ذلوا في النار وانزجروا كما تُزجر الكلاب ، ولا تكلموني في رفع العذاب ، قال في التسهيل : اخسئوا : كلمة تستعمل في زجر الكلاب ، ففيها إهانةْ وإبعاد

[ إنه كان فريق من عبادى يقولون ربنا آمنا فاغفر لنا وإرحمنا وأنت خير الراحمين ] قال مجاهد : هم بلال ، وخباب ، وصهيب ، وغيرهم من ضعفاء المسلمين ، كان أبو جهل وأصحابه يهزءون بهم

[ فاتخدتموهم سخريا ] أي فسخرتم منهم واستهزأتم بهم

[ حتى أنسوكم ذكري ] أي حتى نسيتم - بتشاغلكم بهم واستهزائكم عليهم - غفلتم عن طاعتي وعبادتي

[ وكنتم منهم تضحكون ] أي وكنتم تضحكون عليهم في الدنيا

[ إني جزيتهم اليوم بما صبروا ] أي جزيتهم بسبب صبرهم على أذاكم أحسن الجزاء

[ أنهم هم الفائزون ] أي أنهم هم الفائزون بالنعيم المقيم

[ قال كم لبثتم في الأرض عدد سنين ] أي قال تعالى للكفار على سبيل التبكيت والتوبيخ : كم مكثتم في الدنيا ؟ وعمرتم فيها من السنين ؟

[ قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم ] أي مكثنا يوما أو أقل من يوم

[ فإسأل العادين ] أي إسأل الحاسبين المتمكنين من العد ، قال ابن عباس : أنساهم ما كانوا فيه من العذاب ، المدة التي لبثوها في الدنيا

[ قال إن لبثتم إلا قليلا ] أي ما أقمتم حقا في الدنيا إلا قليلا ، قال الرازي : كأنه قيل لهم : صدقتم ما لبثتم فيها إلا قليلا ، فقد انقضت ومضت ، والغرضُ تعريفهم قلة أيام الدنيا في مقابلة أيام الآخرة

[ لو أنكم كنتم تعلمون ] أي لو كان لكم علم وفهم ، لعرفتم حقارة الدنيا ومتاعها الزائل

[ أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا ] أي أظننتم - أيها الناس - أنما خلقناكم باطلا وهملا ، بلا ثواب ولا عقاب ؟ كما خُلِقت البهائم ؟

[ وأنكم إلينا لا ترجعون ] أي وأنه لا رجوع لكم إلينا للجزاء ؟ لا ليس الأمر كما تظنون ، وإنما خلقناكم للتكليف والعبادة ، ثم الرجوع إلى دار الجزاء

[ فتعالى الله ] أي فتنزه وتقدس الله الكبير الجليل

[ الملك الحق ] أي صاحب السلطان ، المتصرف في ملكه ، بالإيجاد والإعدام ، والإحياء ، والإفناء ، تنزه عن العبث والنقائص ، وعن أن يخلق شيئا سفها لأنه حكيم

[ لا إله إلا هو ] أي لا رب يُعبد بحق سواه ، ولا خالق غيره

[ رب العرش الكريم ] أي خالق العرش العظيم ، ووصفُه (بالكريم ) لأن الرحمة والخير والبركة تنزل منه ، ولنسبته إلى أكرم الأكرمين

[ ومن يدع مع الله إلها آخر ] أي ومن يجعل لله شريكا ، ويعبد معه سواه

[ لا برهان له به ] أي لا حجة له به ولا دليل

[ فإنما حسابه عند ربه ] أي جزاؤه وعقابه عند الله

[ إنه لا يفلح الكافرون ] أي لا يفوز ولا ينجح من جحد وكذب بالله ورسله ، وهو الشقي الخاسر ، افتتح تعالى السورة بقوله : [ قد أفلح المؤمنون ] وختمها بقوله : [ إنه لا يفلح الكافرون ] ليظهر التفاوت بين الفريقين ، فشتان ما بين البدء والختام ! !

[ وقل رب اغفر وارحم وأنت خير الراحمين ] أمر الله رسوله بإلاستغفار والإسترحام ، تعليماً للأمة طريق الثناء والدعاء ، اللهم إغفر لنا وإرحمنا برحمتك التي وسعت كل شيء ، يا أرحم الراحمين ، اللهم آمين .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلى :

١ - ا لامتنان [ وهو الذي أنشأ لكم السمع والأبصار والأفئدة ] .

٢ - التفنن [ السمع والأبصار ] أفرد السمع وجمع الأبصار تفننا .

٣ - التنكير للتقليل [ قليلا ما تشكرون ] و[ ما ] تأكيد للقلة المستفادة من التنكير ، والمعنى شكراً قليلا وهو كناية عن عدم الشكر.

٤ - الإستفهام الذي غرضه الإنكار والتوبيخ [ أفلا تعقلون ] ؟ [ أفلا تذكرون ] ؟ [ أفلا تتقون ] ؟ .

٥ - الطباق بين [ يحيي ] و[ يميت ] ومعناه الجمعُ بين الشيء وضده .

٦ - حذف جواب الشرط ثقةَ بدلالة اللفظ عليه [ إن كنتم تعلمون ] أي إن كنتم تعلمون ذلك فأخبروني عنه .

٧ - طباق السلب [ وهو يُجير ولا يجار عليه ] .

٨ - تأكيد الكلام بذكر حرف الجر الزائد [ ما إتخذ الله من ولد ] أي ما إتخذ الله ولدا وكذلك [ وما كان معه من إله ] ذكر [ من ] في الجملتين تأكيدا للكلام ، وتثبيتا للنفى .

٩ - الطباق في [ عالم الغيب والشهادة ] .

١٠ - التأكيد بإن واللام [ وإنا على أن نريك ما نعدهم لقادرون ] لإنكار المخاطبين لذلك .

١١ - الطباق المعنوي [ إدفع بالتي هي أحسن السيئة ] لأن المعنى إدفع بالحسنة السيئة ، فهو طباق بالمعنى لا باللفظ .

١٢ - واو الجمع للتعظيم [ رب ارجعون ] ولم يقل : ارجعني تعظيما لله جل وعلا .

١٣ - المجاز المرسل [ إنها كلمة هو قائلها ] أطلق الكلمة على الجملة وهو من إطلاق الجزء وإرادة الكل .

١٤ - المقابلة اللطيفة بين [ فمن ثقلث موازينه ] وبين [ ومن خفت موازينه . . ] الآيتان .

١٥ - القصر [ إنهم هم الفائزون ] أي هم الفائزون لا غيرهم .

١٦ - السجع اللطيف غير المتكلف (مبلسون . تُشكرون . تُحشرون ) .

١٧-السجع الموزون الخالي من التكلف وهو كثير مشهور.

سورة النور

سورة النور

مدنية وآياتها أربع وستون آية

بين يدي السورة

سورة النور من السور المدنية ، التى تتناول الأحكام التشريعية ، وتعنى بأمور التشريع ، والتوجيه والاخلاق ، وتهتم بالقضايا العامة والخاصة التي ينبغى ان يربى عليها المسلمون ، افرادا وجماعات ، وقد اشتملت هذه السورة على احكام هامة وتوجيهات عامة تتعلق بالاسرة ، التي هى النواة الأولى لبناء المجتمع الأكبر.

وضحت السورة الآداب الإجتماعية التي يجب أن يتمسك بها المؤمنون في حياتهم الخاصة والعامة ، كالإستئذان عند دخول البيوت ، وغض الابصار ، وحفظ الفروج ، وحرمة إختلاط الرجال بالنساء الأجنبيات ، وما ينبغي ان تكون عليه الاسرة المسلمة و “ البيت المسلم ” من العفاف والستر ، والنزاهة والطهر ، والاستقامة على شريعة الله ، صيانةً لحرمتها ، وحفاظا عليها من عوامل التفكك الداخلي ، والانهيار الخلقي ، الذي يهدم الأمم والشعوب . وقد ذكرت في هذه السورة الكريمة بعض الحدود الشرعية التي فرضها الله كحد الزنى ، وحد القذف ، وحد اللعان ، وكل هذه الحدود انما شرعت تطهيرا للمجتمع ، من الفساد والفوضى ، واختلاط الانساب ، والانحلال الخلقى ، وحفظا للأمة من عوامل التردي في بؤرة الإباحية والفساد ، التي تسبب ضياع الأنساب ، وذهاب العرض والشرف . وبإختصار فإن هذه السورة الكريمة عالجت ناحية من أخطر النواحي الاجتماعية هي (مسألة الاسرة) وما يحفها من مخاطر ، وما يعترض طريقها من عقبات ومشاكل ، تؤدي بها الى الانهيار ثم الدمار ، هذا عدا عما فيها من آداب سامية ، وحكم عالية ، وتوجيهات رشيدة ، الى أسس الحياة الفاضلة الكريمة ، ولهذا كتب أمير المؤمنين عمر بن الخطاب الى اهل الكوفة يقول لهم : علموا نساءكم سورة النور.

التسمية :

سميت (سورة النور) لما فيها من إشعاعات النور الرباني ، بتشريع الأحكام والآداب ، والفضائل الانسانية ، التي هي قبس من نور الله على عباده ، وفيض من فيوضات رحمته وجوده [ الله نور السموات والأرض ] اللهم نور قلوبنا بنور كتابك المبين يا رب العالمين .

اللغة :

[ سورة ] السورة في اللغة : المنزلة السامية والمكانة الرفيعة ، قال النابغة : ألم تر أن الله أعطاك سورة ترى كل ملك دونها يتذبذب وسميت المجموعة من الآيات لها بدء ونهاية “ سورة ” لشرفها وارتفاعها كما يسمى (السور) للمرتفع من الجدار

[ الزاني ] الزنى : الوطء المحرم ويسمى الفاحشة لتناهي قبحه ، وهو مقصور وقد يمد على لغة اهل نجد فيقال الزناء ، قال الفرزدق : أبا طاهر من يزن يعرف زناؤه ومن يشرب الخرطوم يصبح مسكرا

[ رأفة ] شفقة وعطف مأخوذ من رؤف إذا رق ورحم

[ المحصنات ] العفيفات وأصل الإحصان المنع ، سميت العفيفة محصنة لأنها منعت نفسها عن القبيح ، ومنه الحصن لأنه يمنع من الأعداء

[ يدرأ ] يدفع ، والدرء : الدفع

[ تشيع ] شاع الأمر شيوعا : إذا فشا وظهر وانتشر

[ عصبة ] العصبة : الجماعة الذين يتعصب بعضهم لبعض .

سبب النزول :

١ - روي أن امرأة تدعى “ أم مهزول ” كانت من البغايا فكانت تسافح الرجل ، وتشرط أن تنفق عليه ، فأراد رجل من المسلمين ان يتزوجها فذكر ذلك لرسول الله (ص) فأنزل الله [ الزانية لا ينكحها إلا زان أو مشرك ] الآية .

٢ - عن ابن عباس أن (هلال بن أمية) قذف امرأته عند النبي (ص) (شريك بن سحماء) فقال له النبى (ص) : “ البينة أو حد في ظهرك ” فقال يا رسول الله : اذا رأى أحدنا مع امرأته رجلا ينطلق يلتمس البينة ؟ والذي بعثك بالحق إني لصادق ، ولينزلن الله ما يبرىء ظهري من الحد! فنزلت : [ والذين يرمون أزواجهم.. ] الآية .

التفسير :

[ سورة أنزلناها ] اي هذه سورة عظيمة الشأن ، من جوامع سور القرآن ، أوحيناها اليك يا محمد

[ وفرضناها ] اي أوجبنا ما فيها من الأحكام ايجابا قطعيا

[ وأنزلنا فيها آيات بينات ] اي أنزلنا فيها آيات تشريعية ، واضحات الدلالة على أحكامها ، لتكون لكم - أيها المؤمنون - قبسا ونبراسا ، وتكرير لفظ الإنزال لإبراز كمال العناية بشأنها ، فكأنه يقول : ما أنزلتها عليكم لمجرد التلاوة ، وإنما أنزلتها للعمل والتطبيق

[ لعلكم تذكرون ] اى لكي تعتبروا وتتعظوا بهذه الأحكام ، وتعملوا بموجبها . . ثم شرع تعالى بذكر الأحكام وبدأ بحد الزنى فقال سبحانه :

[ الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة ] اي فيما شرعت لكم وفرضت عليكم ، أن تجلدوا كل واحد من الزانيين - غير المحصنين - مائة ضربة بالسوط ، عقوبة لهما على هذه الجريمة الشنيعة

[ ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله ] اي لا تأخذكم بهما رقة ورحمة ، في حكم الله تعالى ، فتخففوا الضرب او تنقصوا العدد ، بل أوجعوهما ضربا ، قال مجاهد : لا تعطلوا حدود الله ، ولا تتركوا إقامتها شفقة ورحمة

[ إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ] هذا من باب الإلهاب والتهييج ، اي إن كنتم مؤمنين حقا تصدقون بالله وباليوم الآخر ، فلا تعطلوا الحدود ، ولا تأخذكم شفقة بالزناة ، فإن جريمة الزنى أكبر من أن تستدر العطف ، او تدفع الى الرحمة

[ وليشهد عذابهما طائفة من المؤمنين ] اي وليحضر عقوبة الزانيين جماعة من المؤمنين ، ليكون أبلغ في زجرهما ، وأنجع في ردعهما ، فإن الفضيحة قد تنكل اكثر مما ينكل التعذيب

[ الزاني لا ينكح إلا زانية أو مشركة ] اي الزاني لا يليق به أن يتزوج العفيفة الشريفة ، انما ينكح مثله او أخس منه ، كالبغي الفاجرة ، او المشركة الوثنية

[ والزانية لا ينكحها إلا زان أو مشرك ] اي والزانية لا يليق ان يتزوج بها المؤمن العفيف ، انما يتزوجها من هو مثلها او أخس منها “ كالزاني الخبيث او المشرك الكافر ، فإن النفوس الطاهرة تأبى الزواج بالفواجر الفاسقات ، قال الامام الفخر : ” من أحسن ما قيل في تفسير هذه الآية : أن الفاسق الخبيث - الذي من شأنه الزنى والفسق - لا يرغب في نكاح الصوالح من النساء ، وإنما يرغب في فاسقة خبيثة مثله ، او فى مشركة ، والفاسقة الخبيثة لا يرغب في نكاحها الصلحاء من الرجال وينفرون عنها ، وإنما يرغب فيها من هو من جنسها من الفسقة والمشركين ، وهذا على الأعم الأغلب ، كما يقال : لا يفعل الخير إلا الرجل التقي ، وقد يفعل بعض الخير من ليس بتقي ، فكذا هنا "

[ وحرم ذلك على المؤمنين ] اي وحرم الزنى على المؤمنين ، لشناعته وقبحه ، او حرم نكاح الزواني على المؤمنين ، لما فيه من الاضرار الجسيمة. . ثم شرع تعالى في بيان حد القذف فقال :

[ والذين يرمون المحصنات ] اي يقذقون بالزنى العفيفات الشريفات

[ ثم لم يأتوا بأربعة شهداء ] اي ثم لم يأتوا على دعواهم بأربعة شهود عدول ، يشهدون عليهن بما نسبوا اليهن من الفاحشة

[ فاجلدوهم ثمانين جلدة ] اي اضربوا كل واحد من الرامين ، ثمانين ضربة بالسوط ونحوه ، لأنهم كذبة يتهمون البريئات ، ويخوضون في اعراض الناس

[ ولا تقبلوا لهم شهادة أبدا ] اي وزيدوا لهم في العقوبة بإهدار كرامتهم الإنسانية ، فلا تقبلوا شهادة أي واحد منهم ما دام مصرا على كذبه وبهتانه

[ وأولئك هم الفاسقون ] اي هم الخارجون عن طاعة الله عز وجل ، لإتيانهم بالذنب الكبير ، والجرم الشنيع ، قال ابن كثير : أوجب تعالى على القاذف ، إذا لم يقم البينة على صحة ما قال ، ثلاثة أحكام : أحدها : أن يجلد ثمانين جلدة ، الثاني : أن ترد شهادته أبدا ، الثالث : أن يكون فاسقا ليس بعدل ، لا عند الله ولا عند الناس

[ إلا الذين تابوا من بعد ذلك ] اي إلا الذين تابوا وأنابوا ، وندموا على ما فعلوا ، من بعد ما اقترفوا ذلك الذنب العظيم

[ وأصلحوا ] اي أصلحوا أعمالهم فلم يعودوا الى قذف المحصنات ، قال ابن عباس : اي أظهروا التوبة

[ فإن الله غفور رحيم ] اي فاعفوا عنهم واصفحوا ، وردوا اليهم اعتبارهم بقبول شهادتهم ، فإن الله غفور رحيم يقبل توبة عبده اذا تاب وأناب ، وأصلح سيرته وحاله . . ثم ذكر تعالى حكم من قذف زوجته وهو المعروف (باللعان ) فقال سبحانه :

[ والذين يرمون أزواجهم ] اي يقذفون زوجاتهم بالزنى

[ ولم يكن لهم شهداء إلا أنفسهم ] اي وليس لهم شهود يشهدون بما رموهن به من الزنى ، سوى شهادة أنفسهم

[ فشهادة أحدهم أربع شهادات بالله ] اي فشهادة أحدهم التي تزيل عنه حد القذف ، أربع شهادات بالله تقوم مقام الشهداء الأربعة

[ إنه لمن الصادقين ] اي إنه صادق فيما رمى به زوجته من الزنى

[ والخامسة أن لعنة الله عليه ] اي وعليه ايضا ان يحلف في المرة الخامسة ، بأن لعنة الله عليه

[ إن كان من الكاذبين ] اي إن كان كاذبا في قذفه لها بالزنى

[ ويدرأ عنها العذاب ] اي ويدفع عن الزوجة المقذوفة (حد الزنى) الذي ثبت بشهادة الزوج

[ أن تشهد أربع شهادات بالله إنه لمن الكاذبين ] اي أن تحلف اربع مرات انه لمن الكاذبين فيما رماها به من الزنى

[ والخامسة أن غضب الله عليها إن كان من الصادقين ] اي وتحلف في المرة الخامسة ، بأن غضب الله وسخطه عليها إن كان زوجها صادقا في اتهامه لها بالزنى

[ ولولا فضل الله عليكم ورحمته ] اي ولولا فضل الله عليكم ورحمته بكم بالستر في ذلك ، وجواب [ لولا ] محذوف لتهويل الأمر ، تقديره : لفضحكم او عاجلكم بالعقوبة ، ورب مسكوت عنه أبلغ من المنطوق

[ وأن الله تواب حكيم ] اي وأنه تعالى مبالغ في قبول التوبة ، حكيم في ما شرع من الأحكام ، ومن جملتها (حكم اللعان ) قال ابو السعود : وجواب “ لولا ” محذوف لتهويله كأنه قيل : ولولا تفضله تعالى عليكم ورحمته بكم ، لكان ما كان مما لا يحيط به نطاق البيان ، ومن جملته أنه تعالى لو لم يشرع لهم ذلك ، لوجب على الزوج حد القذف ، مع أن الظاهر صدقه لاشتراكه في الفضيحة ، ولو جعل شهاداته موجبة لحد الزنى عليها ، لفات النظر لها ، ولو جعل شهاداتها موجبة لحد القذف عليه ، لفات النظر له ، فسبحانه ما أعظم شأنه ، وأوسع رحمته ، وأدق حكمته . . ثم بين تعالى (قصة الإفك ) التي اتهمت فيها العفيفة البريئة الطاهرة أم المؤمنين (عائشة) رضى الله عنها بالكذب والبهتان فقال سبحانه :

[ إن الذين جاءو بالإفك ] اي جاءوا بأسوء الكذب ، وأشنع صور البهتان ، وهو قذف عائشة بالفاحشة ، قال الإمام الفخر : الإفك أبلغ ما يكون من الكذب والإفتراء ، وقد أجمع المسلمون على أن المراد ما أفك به على (عائشة) وهي زوجة الرسول المعصوم

[ عصبة منكم ] اي جماعة منكم أيها المؤمنون وعلى رأسهم “ ابن سلول ” رأس النفاق

[ لا تحسبوه شرا لكم ] اي لا تظنوا هذا القذف والاتهام شرا لكم يا آل أبي بكر

[ بل هو خير لكم ] لما فيه من الشرف العظيم بنزول الوحي ببراءة أم المؤمنين ، وكرامة الله لها بإنزال الوحي في شأنها ، والأجر الجزيل لها في الفرية عليها ، وموعظة المؤمنين ، والإنتقام من المفترين

[ لكل امرىء منهم ما اكتسب من الإثم ] اي لكل فرد من العصبة الكاذبة ، جزاء ما اجترح من الذنب على قدر خوضه فيه

[ والذي تولى كبره منهم ] اي والذي تولى معظمه وأشاع هذا البهتان ، وهو (ابن سلول) رأس النفاق

[ له عذاب عظيم ] اي له في الآخرة عذاب شديد في نار جهنم

[ لولا اذ سمعتموه ] اي هلا حين سمعتم يا معشر المؤمنين هذا الإفتراء ، وقذف الصديقة عائشة

[ ظن المؤمنون والمؤمنات بأنفسهم خيرا ] اي هلا ظنوا الخير ولم يسرعوا الى التهمة ، فيمن عرفوا فيها النزاهة والطهارة ؟ فإن مقتضى الإيمان ، ألا يصدق مؤمن على أخيه قولة عائب ولا طاعن ، قال ابن كثير : هذا تأديب من الله تعالى للمؤمنين في (قصة عائشة) حين أفاض بعضهم في ذلك الكلام السوء ، وهلا قاسوا ذلك الكلام على أنفسهم ، فإن كان لا يليق بهم ، فأم المؤمنين أولى بالبراءة منه بطريق الأولى والأحرى ، روي أن امرأة “ أبي أيوب ” قالت لزوجها : أما تسمع ما يقول الناس في عائشة ! قال : نعم وذلك الكذب ، أكنت فاعلة ذلك يا أم أيوب ؟ قالت : لا والله ، قال : فعائشة والله خير منك ،

[ وقالوا هذا إفك مبين ] اي قالوا في ذلك الحين هذا كذب ظاهر واضح

[ لولا جاءو عليه بأربعة شهداء ] اي هلا جاء أولئك المفترون بأربعة شهود ، يشهدون على ما قالوا

[ فإذ لم يأتوا بالشهداء ] اي فإن عجزوا ولم يأتوا على دعواهم بالشهود

[ فأولئك عند الله هم الكاذبون ] اي فأولئك هم المفسدون ، الكاذبون في حكم الله وشرعه ، وفيه توبيخ وتعنيف للذين سمعوا الإفك ، ولم ينكروه أول وهلة

[ ولولا فضل الله عليكم ورحمته في الدنيا والآخرة ] اي لولا فضله تعالى عليكم - أيها الخائضون في شأن عائشة - ورحمته بكم في الدنيا والآخرة ، حيث أمهلكم ولم يعاجلكم بالعقوبة

[ لمسكم فيما أفضتم فيه ] اي لأصابكم ونالكم بسبب ما خضتم فيه من حديث الإفك

[ عذاب عظيم ] اي عذاب شديد هائل ، يستحقر دونه الجلد والتعنيف ، قال القرطبي : هذا عتاب من الله بليغ لمن خاضوا في الإفك ، ولكنه برحمته ستر عليكم في الدنيا ، ويرحم في الآخرة من أتاه تائبا

[ إذ تلقونه بألسنتكم ] اي وذلك حين تتلقونه ويأخذه بعضكم من بعض بالسؤال عنه ، قال مجاهد : اي يروي بعضكم عن بعض ، يقول هذا سمعته من فلان ، وقال فلان كذا

[ وتقولون بأفواهكم ما ليس لكم به علم ] اي تقولون ما ليس له حقيقة في الواقع ، وإنما هو محض كذب وبهتان

[ وتحسبونه هينا ] اي وتظنونه ذنبا صغيرا لا يلحقكم فيه إثم

[ وهو عند الله عظيم ] اي والحال انه عند الله من أعظم الموبقات والجرائم ، لأنه وقوع في أعراض المسلمين . . عاتبهم تعالى على ثلاثة أشياء : الأول : تلقيه بالألسنة اي السؤال عنه ، والثاني : التكلم به ، والثالث : استصغاره حيث حسبوه هينا وهو عند الله عظيم ، وفائدة قوله (بألسنتكم ) وبأفواهكم الإشارة الى أن ذلك الحديث كان باللسان دون القلب ، لأنهم لم يعلموا حقيقته بقلوبهم

[ ولولا إذ سمعتموه قلتم ما يكون لنا أن نتكلم بهذا ] عتاب لجميع المؤمنين ، اي كان ينبغي عليكم أن تنكروه أول سماعكم له ، وتقولوا : لا ينبغي لنا ان نتفوه بهذا الكلام ، ولا نذكره لأحد

[ سبحانك هذا بهتان عظيم ] اي سبحان الله أن يقال هذا الكلام على زوجة رسول الله الطاهرة البريئة ، فإن هذا الإفتراء كذب واضح ، عظيم الجرم ، قال الزمخشري : هو بمعنى التعجب من عظيم الأمر ، والإستبعاد له ، والأصل في ذلك أن يسبح الله عند رؤية العجائب

[ يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا ] اي يذكركم الله ويعظكم بالمواعظ الشافية ، لكي لا تعودوا إلى مثل هذا العمل أبدا

[ إن كنتم مؤمنين ] اي إن كنتم حقا مؤمنين ، فإن الإيمان وازع عن مثل هذا البهتان ، وفيه حث لهم على اللإتعاظ وتهييج

[ ويبين الله لكم الآيات ] اي ويوضح لكم الآيات الدالة على الشرائع ، ومحاسن الآداب ، لتتعظوا وتتأدبوا بها

[ والله عليم حكيم ] اي عالم بما يصلح العباد ، حكيم في تدبيره وتشريعه

[ إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة ] أي يريدون أن ينتشر الفعل القبيح المفرط في القبح ، كإشاعة الرذيلة والزنى ، وغير ذلك من المنكرات

[ في الذين آمنوا ] اي في المؤمنين الأطهار

[ لهم عذاب أليم في الدنيا والآخرة ] أي لهم عذاب موجع مؤلم في الدنيا بإقامة الحد ، وفي الآخرة بعذاب جهنم ، قال الحسن : عنى بهذا الوعيد واللعن (المنافقين ) فإنهم أحبوا وقصدوا إذاية الرسول(ص) وذلك كفر وملعون صاحبه

[ والله يعلم وأنتم لا تعلمون ] اي هو تعالى عالم بالخفايا والنوايا ، وأنتم لا تعلمون ذلك ، قال الإمام الفخر : وهذه الجملة فيها حسن الموقع بهذا الموضع ، لأن محبة القلب كامنة ونحن لا نعلمها إلا بالأمارات ، أما الله سبحانه فهو لا يخفى عليه شيء ، فصار هذا الذكر نهاية في الزجر ، لأن من أحب إشاعة الفاحشة ، وإن بالغ في إخفاء تلك المحبة ، فهو يعلم أن الله تعالى يعلم ذلك منه ، ويعلم قدر الجزاء عليه

[ ولولا فضل الله عليكم ورحمته وأن الله رءوف رحيم ] جواب [ لولا ] محذوف لتهويل الأمر أي لولا فضله تعالى على عباده ، ورحمته بهم ، لأهلكهم وعذبهم ، وكان ما كان مما لا يكاد يتصوره الإنسان ، لأنه فوق الوصف والبيان ، وهذا هو السر في حذف جواب “ لولا ” .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التنكير للتفخيم [ سورة أنزلناها ] اي هذه سورة عظيمة الشأن ، جليلة القدر ، أنزلها الله تعالى عليكم معشر المؤمنين لتعملوا بها.

٢ - الإطناب بتكرير لفظ [ أنزلنا ] في قوله : [ وأنزلنا فيها آيات بينات ] لإبراز كمال العناية بشأنها ، وهو من باب (ذكر الخاص بعد العام ) للعناية والإهتمام بشأن الخاص

٣ - الإستعارة [ يرمون المحصنات ] أصل الرمي القذف بالحجارة او بشيء صلب ، ثم استعير للقذف باللسان لأنه يشبه الأذى الحسي ففيه (استعارة لطيفة) اي يقذفون المؤمنات العفيفات .

٤ - التهييج والإلهاب [ إن كنتم تؤمنون بالله ] كقولهم : إن كنت رجلا فأقدم ، وإن كنت شجاعا فلا تهرب من المعركة .

٥ - صيغة المبالغة [ غفور رحيم ] و[ تواب حكيم ] فإن (فعول ، وفعال ، وفعيل ) من صيغ المبالغة وكلها تفيد بلوغ النهاية في هذه الصفات .

٦ - الطباق بين [ الصادقين ] و[ الكاذبين ] .

٧ - حذف جواب [ لولا ] للتهويل في [ ولولا فضل الله عليكم ورحمته ] وذلك حتى يذهب الوهم في تقديره كل مذهب ، فيكون أبلغ في البيان وأبعد في التهويل والزجر .

٨ - الطباق [ لا تحسبوه شرا لكم بل هو خير لكم ] وكذلك [ وتحسبونه هينا وهو عند الله عظيم ] فقد طابق بين الشر والخير ، وبين الهين والعظيم .

٩ - الإلتفات من الخطاب إلى الغيبة [ لولا إذ سمعتموه ظن المؤمنون ] والأصل أن يقال ظننتم وإنما عدل عنه مبالغة في التوبيخ ، وإشعارا بأن الإيمان يقتضي ظن الخير بالمؤمنين .

١٠ - التحضيض [ لولا جاءو عليه بأربعة شهداء ] اي هلا جاءوا وغرضه التوبيخ واللوم .

١١ - التعجب [ سبحانك هذا بهتان عظيم ] ففيه تعجب ممن يقول ذلك والأصل في ذكر هذه الكلمة [ سبحانك ] أن يسبح الله تعالى عند رؤية العجيب من صنائعه ، تنزيها له من أن يخرج مثله عن قدرته ثم كثر حتى استعمل في كل متعجب منه.

فائدة :

لماذا بدأ الله في الزنى بالمرأة ، وفي السرقة بالرجل ؟ والجواب أن الزنى من المرأة أقبح ، وجرمه أشنع فبدأ بها ، وأما السرقة فالرجل عليها أجرأ وهو عليها أقدر ولذلك بدأ به [ والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما ] .

تنبيه :

في التعبير بالإحصان [ والذين يرمون المحصنات ] إشارة دقيقة إلى أن قذف العفيف من الرجال أو النساء موجب لحد القذف ، وأما إذا كان الشخص معروفا بفجوره او اشتهر بالإستهتار والمجون فلا حد على قاذفه ، لأنه لا كرامة للفاسق الماجن ! ! فتدبر السر الدقيق .

لطيفة :

لماذا عدل عن قوله : [ تواب رحيم ] إلى قوله : [ تواب حكيم ] مع أن الرحمة تناسب التوبة ؟ والجواب أن الله عز وجل أراد الستر على العباد بتشريع (اللعان بين الزوجين ) ، فلو لم يكن اللعان مشروعا لوجب على الزوج حد القذف مع أن الظاهر صدقه ، ولو اكتفى بلعانه لوجب على الزوجة حد الزنى ، فكان من الحكمة وحسن النظر لهما جميعا أن شرع هذا الحكم ، ودرأ عنهما العذاب بتلك الشهادات ، فسبحانه ما أوسع رحمته ، وأجل حكمته!!

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا لا تتبعوا خطوات الشيطان . . ] إلى قوله [ وموعظة للمتقين ] . من آية ( ٢١) إلى نهاية آية (٣٤) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى حادثة الإفك ، أتبعها بالتحذير من سلوك طريق الشيطان المتربص بالإنسان الذي يدعو إلى السوء والشر والفساد ، ثم ذكر تعالى آداب الإستئذان والزيارة ، لأن أهل الإفك إنما وجدوا السبيل إلى بهتانهم من حيث اتفقت الخلوة فصارت طريقا للتهمة ، فأوجب تعالى ألا يدخل إنسان بيت غيره إلا بعد الإستئذان والسلام ، ثم أتبعها بآيات غض البصر.

اللغة :

[ يأتل ] يحلف والألية : اليمين ومنه

[ يؤلون من نسائهم ] اي يحلفون

[ المحصنات ] العفائف الشريفات الطاهرات جمع محصنة وهي العفيفة

[ مبرءون ] منزهون والبراءة : النزاهة مما نسب للإنسان من تهمة

[ تستأنسوا ] تستأذنوا وأصله في اللغة : طلب الأنس بالشىء ، قال الشاعر : عوى الذئب فاستأنست للذئب إذ عوى وصوت إنسان فكدت أطير

[ يغضوا ] غض بصره : خفضه ونكسه ، وأصله إطباق الجفن على الجفن ، قال جرير : فغض الظرف إنك من نمير فلا كعبا بلغت ولاكلابا

[ خمرهن ] جمع خمار وهو ما تغطي به المرأة رأسها ، وخمروا الآنية اي غطوها

[ جيوبهن ] جمع جيب وهو الصدر

[ الإربة ] الحاجة إلى النساء والإستمتاع بهن .

سبب النزول :

١ - كان أبو بكر الصديق ينفق على (مسطح بن أثاثة) لمسكنته وقرابته ، فلما وقع أمر الإفك ، وقال فيه مسطح ما قال ، حلف أبو بكر ألا ينفق عليه ، ولا ينفعه بنافعة أبدا ، فأنزل الله [ ولا يأتل أولوا الفضل منكم والسعة . . ] الآية فقال أبو بكر : والله إني لأحب أن يغفر الله لي ، فأعاد الى مسطح النفقة التي كان ينفق عليه وقال : والله لا أنزعها منه أبدا .

٢ - عن علي كرم الله وجهه قال : مر رجل على عهد رسول الله (ص) في طريق من طرقات المدينة ، فنظر الى امرأة ونظرت إليه ، فوسوس لهما الشيطان أنه لم ينظر أحدهما إلى الآخر إلا إعجابا به ، فبينما الرجل يمشي إلى جانب حائط وهو ينظر إليها ، إذ استقبله الحائط “ اي صدمه الحائط ” فشق أنفه فقال : والله لا أغسل الدم حتى آتي رسول الله (ص) فأعلمه أمري ، فأتاه فقص عليه قصته فقال النبي في : هذه عقوبة ذنبك فأنزل الله : [ قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم . . ] الآيات .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا لا تتبعوا خطوات الشيطان ] اي يا من صدقتم بالله ورسوله لا تتبعوا آثار الشيطان ، ولا تسلكوا مسالكه بإشاعة الفاحشة ، والإصغاء إلى الإفك والقول به

[ ومن يتبع خطوات الشيطان ] أي ومن يتبع سيرة الشيطان وطريقته

[ فإنه يأمر بالفحشاء ] اي فإن الشيطان يضل الإنسان ويغويه ، لأنه يأمر بالفحشاء وهي ما أفرط قبحه

[ والمنكر ] وهو ما ينكره الشرع ، وتنفر منه العقول السليمة

[ ولولا فضل الله عليكم ورحمته ] أي لولا فضل الله عليكم أيها المؤمنون بالتوفيق للتوبة الماحية للذنوب ، وبشرع الحدود المكفرة للخطايا

[ ما زكى منكم من أحد أبدا ] أي ما تطهر أحد منكم من الأوزار أبد الدهر

[ ولكن الله يزكي من يشاء ] أي ولكن الله بفضله ورحمته ، يطهر من يشاء بتوفيقه للتوبة النصوح وقبولها منه ، قال القرطبي : والغرض أن تزكيته لكم ، وتطهيره وهدايته إنما هي بفضله لا بأعمالكم

[ والله سميع عليم ] أي سميع لأقوالكم عليم بنياتكم وضمائركم

[ ولا يأتل أولوا الفضل منكم والسعة ] اي لا يحلف أهل الفضل في الدين وأصحاب الغنى واليسار

[ أن يؤتوا أولي القربى والمساكين والمهاجرين في سبيل الله ] أي أن لا يعطوا أقاربهم من الفقراء والمهاجرين ، ما كانوا يعطونهم إياه من الإحسان لذنب فعلوه

[ وليعفوا وليصفحوا ] أي وليعفوا عما كان منهم من جرم ، وليصفحوا عما بدر منهم من إساءة ، وليعودوا إلى ما كانوا عليه من الإنعام والإحسان

[ ألا تحبون أن يغفر الله لكم ] اي ألا تحبون أيها المؤمنون أن يغفر الله لكم ؟ على عفوكم وصفحكم وإحسانكم إلى من أساء اليكم ؟ روي أن أبا بكر لما سمع الآية قال : بلى أحب أن يغفر الله لي ، وأعاد النفقة إلى مسطح ، وكفر عن يمينه ، وقال : والله لا أنزعها منه أبدا! ! قال المفسرون : والآية دالة على فضل أبي بكر فإن الله تعالى امتدحه بقوله : [ ولا يأتل أولوا الفضل ] وكفى به دليلا على (فضل الصديق) رضي الله عنه وأرضاه

[ والله غفور رحيم ] اي مبالغ في المغفرة والرحمة ، مع كمال قدرته على العقاب ، ثم توعد تعالى الذين يرمون العفائف الطاهرات فقال سبحانه :

[ إن الذين يرمون المحصنات الغافلات ] اي يقذفون بالزنى العفيفات ، السليمات الصدور ، النقيات القلوب من كل سوء وفاحشة

[ المؤمنات ] اي المتصفات بالإيمان مع طهارة القلب

[ لعنوا في الدنيا والآخرة ] اي طردوا وأبعدوا من رحمة الله في الدنيا والآخرة ، قال ابن عباس : هذا اللعن فيمن قذف زوجات النبي (ص) إذ ليس له توبة ، ومن قذف مؤمنة جعل الله له توبة وقال أبو حمزة : نزلت في مشركي مكة ، كانت المرأة إذا خرجت إلى المدينة مهاجرة قذفوها وقالوا : خرجت لتفجر

[ ولهم عذاب عظيم ] أي ولهم مع اللعنة عذاب هائل لا يكاد يوصف ، بسبب ما ارتكبوا من إثم وجريمة

[ يوم تشهد عليهم ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون ] أي وذلك العذاب الشديد في ذلك اليوم الرهيب - يوم القيامة - حين تشهد على الإنسان جوارحه ، فتنطق الألسنة والأيدي والأرجل بما اقترف من سيئ الأعمال

[ يومئذ يوفيهم الله دينهم الحق ] اي يوم القيامة ينالهم حسابهم وجزاؤهم العادل من أحكم الحاكمين

[ ويعلمون أن الله هو الحق المبين ] اي ويعلمون حينئذ أن الله هو الإله العادل ، الذي لا يظلم أحدا ، الظاهر عدله في تشريعه وحكمه . . ثم ذكر تعالى بالدليل القاطع ، والبرهان الساطع (براءة عائشة) ونزاهتها ، فهي زوجة رسول الله الطيب الطاهر ، وقد جرت سنة الله أن يسوق الجنس إلى جنسه ، فلو لم تكن عائشة طيبة ، لما كانت زوجة لأفضل الخلق (ص) ولهذا قال :

[ الخبيثات للخبيثين والخبيثون للخبيثات ، والطيبات للطيبين والطيبون للطيبات ] اي الخبيثات من النساء للخبيثين من الرجال ، والخبيثون من الرجال للخبيثات من النساء ، وكذلك الطيبات من النساء للطيبين من الرجال ، والطيبون من الرجال للطيبات من النساء ، وهذا كالدليل على براءة عائشة لأنها زوجة أشرف رسول وأكرم مخلوق على الله ، وما كان الله ليجعلها زوجة لأحب عباده ، لو لم تكن عفيفة طاهرة شريفة

[ أولئك مبرءون مما يقولون ] أي أولئك الفضلاء منزهون مما تقوله أهل الإفك في حقهم من الكذب والبهتان

[ لهم مغفرة ورزق كريم ] اى لهم على ما نالهم من الأذى مغفرة لذنوبهم ، ورزق كريم في جنات النعيم ، قال ابن كثير : وفيه وعد بأن تكون زوجة رسول الله (ص) في الجنة

[ يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوتا غير بيوتكم ] لما حذر تعالى من قذف المحصنات ، وشدد العقاب فيه ، وكان طريق هذا الإتهام مخالطة الرجال للنساء ، ودخولهم عليهن في أوقات الخلوات ، أرشد تعالى إلى الآداب الشرعية في دخول البيوت ، فأمر بالإستئذان قبل الدخول وبالتسليم بعده

[ حتى تستأنسوا وتسلموا على أهلها ] أي لا تدخلوا بيوت الغير حتى تستأذنوا وتسلموا على أهل المنزل

[ ذلكم خير لكم ] أي ذلك الإستئذان والتسليم خير لكم من الدخول بغتة

[ لعلكم تذكرون ] أي لتتعظوا وتعملوا بموجب هذه الآداب الرشيدة ، قال القرطبي : المعنى : إن الإستئذان والتسليم خير لكم من الهجوم بغير إذن ، ومن الدخول على الناس بغتة ، ومن تحية الجاهلية ، فقد كان الرجل منهم إذا دخل بيتا غير بيته قال : حييتم صباحا ، وحييتم مساء ودخل فربما أصاب الرجل مع امرأته في لحاف !! روي أن رجلا قال للنبى (ص) : أأستأذن على أمي ؟ قال : نعم ، قال : ليس لها خادم غيري ، أأستأذن عليها كلما دخلت ؟ قال : أتحب أن تراها عريانة ؟ قال : لا ، قال : فاستأذن عليها

[ فإن لم تجدوا فيها أحدا ] أي فإن لم تجدوا في البيوت أحدا يأذن لكم بالدخول إليها

[ فلا تدخلوها حتى يؤذن لكم ] اي فاصبروا ولا تدخلوها حتى يسمح لكم بالدخول ، لأن للبيوت حرمة ولا يحل دخولها إلا بإذن أصحابها

[ وإن قيل لكم ارجعوا فارجعوا ] أي وإن لم يؤذن لكم ، وطلب منكم الرجوع فارجعوا ولا تلحوا

[ هو أزكى لكم ] أي الرجوع أطهر وأكرم لنفوسكم ، وهو خير لكم من اللجاج والإنتظار على الأبواب

[ والله بما تعملون عليم ] أي هو تعالى عالم بالخفايا والنوايا وبجميع أعمالكم فيجازيكم عليها ، قال القرطبي : وفيه توعد لأهل التجسس على البيوت . . ثم إنه تعالى لما ذكر حكم الدور المسكونة ، ذكر بعده حكم الدور غير المسكونة فقال سبحانه :

[ ليس عليكم جناح ] أي ليس عليكم إثم وحرج

[ أن تدخلوا بيوتا غير مسكونة ] أي أن تدخلوا بغير استئذان بيوتا لا تختص بسكنى أحد ، كالرباطات والفنادق والخانات ، قال مجاهد : هي الفنادق التي في طرق السابلة لا يسكنها أحد ، بل هي موقوفة ليأوي إليها كل ابن سبيل

[ فيها متاع لكم ] أي فيها منفعة لكم أو حاجة من الحاجات ، كالإستظلال من الحر ، وإيواء الأمتعة والرحال

[ والله يعلم ما تبدون وما تكتمون ] أي يعلم ما تظهرون وما تسرون في نفوسكم فيجازيكم عليه ، قال ابو السعود : وهذا وعيد لمن يدخل مدخلا لفساد ، أو إطلاع على عورات . .ثم أرشد تعالى إلى الآداب الرفيعة من غض البصر ، وحفظ الفروج فقال سبحانه :

[ قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ] أي قل يا أيها الرسول لاتباعك المؤمنين : يكفوا أبصارهم عن النظر إلى الاجنبيات من غير المحارم ، فإن النظرة تزرع في القلب الشهوة ، ورب شهوة أورثت حزنا طويلا ، كما قال الشاعر : كم نظرة فتكت في قلب صاحبها فتك السهام بلاقوس ولاوتر

[ ويحفظوا فروجهم ] أي يصونوا فروجهم عن الزنى وعن الإبداء والكشف للعورات

[ ذلك أزكى لهم ] اي ذلك الغض والحفظ أطهر للقلوب ، وأتقى للدين ، وأحفظ من الوقوع في الفجور

[ إن الله خبير بما يصنعون ] أي هو تعالى رقيب عليهم ، مطلع على أعمالهم ، لا تخفى عليه خافية من أحوالهم ، فعليهم أن يتقوا الله في السر والعلن ، قال الإمام الفخر : فإن قيل فلم قدم غض الأبصار على حفظ الفروج ؟ قلنا : لأن النظر بريد الزنى ، ورائد الفجور ، والبلوى فيه أشد وأكثر ، ولا يكاد يحترس منه

[ وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ] أي وقل أيضا للمؤمنات يكففن أبصارهن عن النظر إلى ما لا يحل لهن النظر إليه ، ويحفظن فروجهن عن الزنى ، وعن كشف العورات ، قال المفسرون : أكد تعالى الأمر للمؤمنات بغض البصر وحفظ الفروج ، وزادهن في التكليف على الرجال ، بالنهي عن إبداء الزينة إلا للمحارم والأقرباء ، فقال :

[ ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها ] أي ولا يكشفن زينتهن للأجانب إلا ما ظهر منها بدون قصد ولا نية سيئة ، قال ابن كثير : أي لا يظهرن شيئا من الزينة للأجانب إلا ما لا يمكن إخفاؤه ، كما قال ابن مسعود : الزينة زينتان : فزينة لا يراها إلا الزوج : الخاتم والسوار ، وزينة يراها الأجانب وهي الظاهر من الثياب وقيل : المراد به الوجه والكفان فإنهما ليسا بعورة ، قال البيضاوي : والأظهر ان هذا في الصلاة لا في النظر ، فإن كل بدن الحرة عورة ، لا يحل لغير الزوج والمحرم النظر إلى شيء منها إلا لضرورة ، كالمعالجة وتحمل الشهادة

[ وليضربن بخمرهن على جيوبهن ] اي وليلقين الخمار وهو (غطاء الرأس ) على صدورهن ، لئلا يبدو شيء من النحر والصدر ، وفي لفظ الضرب مبالغة في الصيانة والتستر ، عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت : ( يرحم الله النساء المهاجرات الأول لما أنزل الله [ وليضربن بخمرهن على جيوبهن ] شققن مروطهن فاختمرن بها ) قال المفسرون : كانت المرأة في الجاهلية - كما هي اليوم في الجاهلية الحديثة - تمر بين الرجال مكشوفة الصدر ، بادية النحر ، حاسرة الذراعين ، وربما أظهرت مفاتن جسمها وذوائب شعرها لتغري الرجال ، وكن يسدلن الخمر من ورائهن ، فتبقى صدورهن مكشوفة عارية ، فأمرت المؤمنات بأن يلقينها من أمامهن حتى تستر ، ويدفعن عنهن شر الأشرار

[ ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن ] أي ولا يظهرن زينتهن الخفية ، التي حرم الله كشفها ، إلا لأزواجهن

[ أو آبائهن أو آباء بعولتهن ] أي أو لآبائهن او آباء أزواجهن ، وهو العم أبو الزوج فإنهما من المحارم ، فإن الأب يصون عرض ابنته ، ووالد الزوج يحفط على ابنه ما يسوءه ، ثم عدد تعالى بقية المحارم فقال سبحانه :

[ أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن ، أو إخوانهن أو بني إخوانهن أو بني أخواتهن ] فذكر تعالى الأبناء ، وأبناء الأزواج ، والإخوة ، وأبناء الإخوة ، وأبناء الأخوات ، وكلهم من المحارم الذين يحرم على المرأة الزواج بهم ، لما جبل الله في الطباع من النفرة من مماسة القريبات ونكاحهن

[ أو نسائهن ] أي المسلمات ، وخرج بذلك النساء الكافرات ، قال مجاهد : المراد نساؤهن المسلمات ، ليس المشركات من نسائهن ، وليس يحل للمرأة المسلمة أن تنكشف بين يدي مشركة ، وقال ابن عباس : هن المسلمات ، ولا تبدي زينتها أمام يهودية أو نصرانية (( مختصر ابن كثير وهذا قول أكثر السلف أن المراد بالنساء المؤمنات ، قال الفخر الرازي : وقيل المراد بالنساء ، جميع النساء فإنهن سواء في حل نظر بعضهن إلى بعض ، وقول السلف محمول على الاستحباب ، أقول : القول الأول اظهر ، والله اعلم ))

[ أو ما ملكت أيمانهن ] أي من الإماء المشركات ، قال ابن جرير : يعني من نساء المشركين ، فيجوز لها أن تظهر زينتها لها ، وإن كانت مشركة لأنها أمتها

[ أو التابعين غير أولي الإربة من الرجال ] أي الخدام غير أولي الميل والشهوة والحاجة إلى النساء ، كالبله والحمقى ، والمغفلين الذين لا يدركون من أمور النكاح شيئا ، قال مجاهد : هو الأبله الذي يريد الطعام ، ولا يريد النساء ، ولا يهمه إلا بطنه

[ أو الطفل الذين لم يظهروا على عورات النساء ] أي الأطفال الصغار الذين لم يبلغوا حد الشهوة ، ولا يعرفون أمور الجماع لصغرهم ، فلا حرج أن تظهر المرأة زينتها أمامهم

[ ولا يضربن بأرجلهن ليعلم ما يخفين من زينتهن ] أي ولا يضربن بأرجلهن الأرض ، لئلا يسمع الرجال صوت الخلخال ، فيطمع الذي في قلبه مرض ، قال ابن عباس : كانت المرأة تمر بالناس وتضرب برجلها ليسمع صوت خلخالها ، فنهى الله تعالى عن ذلك لأنه من عمل الشيطان

[ وتوبوا إلى الله جميعا أيه المؤمنون لعلكم تفلحون ] أي ارجعوا أيها المؤمنون إلى ربكم بإمتثال الطاعات ، والكف عن الشهوات ، لتنالوا رضاه وتفوزوا بسعادة الدارين

[ وأنكحوا الأيامى منكم ] أي زوجوا أيها المؤمنون من لا زوج له من الرجال والنساء ، من أحرار رجالكم ونسائكم ، قال الطبرى : الأيامي جمع أيم ، يوصف به الذكر والأنثى يقال : رجل أيم ، وامرأة أيمة ، إذا لم يكن لها زوج

[ والصالحين من عبادكم وإمائكم ] أي وأنكحوا كذلك أهل التقى والصلاح ، من عبيدكم وجواريكم ، قال البيضاوي : وتخصيص الصالحين لأن إحصان دينهم والإهتمام بشأنهم أهم ، وفيه إشارة إلى مكانة التقى والصلاح في الإنسان

[ إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله ] أي إن يكن هؤلاء الذين تزوجونهم ، أهل فاقة وفقر ، فلا يمنعكم فقرهم من إنكاحهم ، ففى فضل الله ما يغنيهم

[ والله واسع عليم ] أي واسع الفضل ، جواد كريم ، يعطي الرزق من يشاء ، وهو عليم بمصالح العباد ، قال القرطبي : وهذا وعد بالغنى للمتزوجين طلبا لرضى الله ، واعتصاما من معاصيه وقال ابن مسعود : التمسوا الغنى في النكاح وتلا هذه الآية وفي الحديث الشريف : (ثلاثة حق على الله عونهم : الناكح يريد العفاف ، والمكاتب يريد الأداء ، والغازي في سبيل الله )

[ وليستعفف الذين لا يجدون نكاحا ] أي وليجتهد في العفة وقمع الشهوة ، الذين لا تتيسر لهم سبل الزواج لأسباب مادية

[ حتى يغنيهم الله من فضله ] أي حتى يوسع الله عليهم ، ويسهل لهم أمر الزواج ، فإن العبد إذا اتقى الله ، جعل الله له من أمره فرجا ومخرجا

[ والذين يبتغون الكتاب مما ملكت أيمانكم ] أي والذين يريدون أن يتحرروا من (رق العبودية) بمكاتبة أسيادهم من العبيد والأرقاء

[ فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيرا ] أي فكاتبوهم على قدر من المال ، إن عرفتم منهم الأمانة والديانة ، ليصيروا أحرارا

[ وآتوهم من مال الله الذي آتاكم ] أي أعطوهم مما أعطاكم الله من الرزق ليكون لهم عونا على فكاك أنفسهم

[ ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء ] أي لا تجبروا إماءكم على الزنى

[ إن أردن تحصنا ] أي إن أردن التعفف عن مقارفة الفاحشة ، وليس هذا للقيد أو الشرط ، وإنما هو لبيان فظاعة الأمر وشناعته ، فالأصل في المملوكة ان يحصنها سيدها ، أما أن يأمرها بالزنى وتمتنع وتريد العفة ، فذلك منتهى الخسة والدناءة منه ، قال المفسرون : نزلت في (عبد الله بن سلول ) المنافق كان له جاريتان إحداهما تسمى “ مسيكة ” والثانية تسمى “ أميمة ” فكان يأمرهما بالزنى للكسب ، ويضربهما على ذلك ، فشكتا ذلك إلى رسول الله ، فنزلت الآية

[ لتبتغوا عرض الحياة الدنيا ] أي لأجل أن تنالوا حطام هذه الحياة الزائل ، وتحصلوا على المال بطريق الفاحشة والرذيلة

[ ومن يكرههن فإن الله من بعد إكراههن غفور رحيم ] أي ومن يجبرهن على الزنى فإن الله غفور لهن ، رحيم بهن ، لا يؤاخذهن بالزنى ، لأنهن أكرهن عليه ، وسينتقم ممن أكرههن أشد انتقام

[ ولقد أنزلنا إليكم آيات مبينات ] أي والله لقد أنزلنا إليكم أيها المؤمنون آيات واضحات ، وأحكاما مفصلات

[ ومثلا من الذين خلوا من قبلكم ] وضربنا لكم الأمثال بمن سبقكم من الأمم ، لتتعظوا وتعتبروا

[ وموعظة للمتقين ] أي وعظة وذكرى للمتقين ، الذين يخافون عذاب الله !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإستعارة اللطيفة [ لا تتبعوا خطوات الشيطان ] شبه سلوك طريق الشيطان ، والسير في ركابه ، بمن يتتبع خطوات الآخر خطوة خطوة بطريق الإستعارة البديعة .

٢ - الإيجاز بالحذف [ أن يؤتوا ] أي أن لا يؤتوا حذفت منه [ لا ] لدلالة المعنى وهو كثير في اللغة .

٣ - صيغة الجمع للتعظيم [ ألا تحبون أن يغفر الله لكم ] والمراد به (أبو بكر الصديق ) رضي الله عنه وأرضاه .

٤ - الجناس الناقص بين [ يعملون ] و[ يعلمون ] .

٥ - المقابلة اللطيفة بين [ الخبيثات للخبيثين . . والطيبات للطيبين ] .

٦ - الطباق بين [ تبدون . . وتكتمون ] .

٧ - الإيجاز بالحذف [ يغضوا من أبصارهم ] لأن المراد غض البصر عما (حرم الله ) لا عن كل شىء ، فحذف ذلك اكتفاء بفهم المخاطبين .

٨ - المجاز المرسل [ ولا يبدين زينتهن ] المراد مواقع الزينة وهو من باب إطلاق اسم الحال على المحل ، وذكر الزينة دون مواقعها للمبالغة في الأمر بالتستر والتصون .

فائدة :

قال بعض المحققين : إن (يوسف) لما رمي بالفاحشة برأه الله على لسان صبي في المهد ، وإن (مريم ) لما رميت بالفاحشة برأها الله على لسان ابنها (عيسى) عليه السلام ، وإن (عائشة) لما رميت بالفاحشة برأها الله فى كتابه العزيز ، فما رضي الله لها ببراءة صبى ، ولا نبي ، حتى برأها الله في القرآن من القذف والبهتان.

تنبيه :

السر في تقديم غض البصر على حفظ الفروج [ يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ] هو أن النظر بريد الزنى ورائد الفجور ، وهو مقدمة للوقوع في الخطر ، كما قال الشاعر : وكنت إذا أرسلت طرفك رائدا لقلبك يوما اتعبتك المناظر رأيت الذي لا كله أنت قادر عليه وعلى عن بعضه أنت صابر

لطيفة :

ذكر أن قسيسا أراد أن ينال من المسلمين ، بالطعن في أم المؤمنين السيدة (عائشة) رضي الله عنها ، فقال : إن الناس رموها بالإفك ، ولا ندري أهي بريئة أم متهمة ؟ فأجابه بعض الحاضرين بقوله : اسمع يا هذا ، هناك امرأتان اتهمتا بالزنى ، وقد برأهما القرآن الكريم ، إحداهما ليس لها زوج وقد جاءت بولد ، والأخرى لها زوج ولم يأتها ولد - يقصد مريم وعائشة - فأيتهما أحرى بالتهمة ؟ فخرس القسيس وأسقط في يده ، ولم ينبس ببنت شفة ، لقوة الحجة.

قال الله تعالى : [ الله نور السموات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح . . ] إلى قوله [ فأولئك هم الفائزون ] . من آية (٣٥) إلى نهاية آية (٥٢) .

المناسبة :

لما وصف تعالى نفسه بأنه أنزل آيات مبينات ، وأقام دلائل واضحات على وحدانيته ، واختصاصه بتشريع الأحكام التي بها سعادة المجتمع ، عقبه بذكر مثلين : أحدهما في بيان أن دلائل الوحدانية والإيمان في غاية الظهور ، والثاني : في بيان أن أديان الكفار في نهاية الظلمة والخفاء ، وبالمقارنة بين المثلين ، يتضح الصبح لذي عينين .

اللغة :

[ مشكاة ] المشكاة : الكوة في الحائط غير النافذة ، وأصلها الوعاء يجعل فيه الشيء

[ دري ] متلألىء وقاد ، يشبه الدر في صفائه ولمعانه

[ سراب ] السراب : ما يتراءى للعين وسط النهار عند اشتداد الحر يشبه الماء الجاري وليس بماء ، سمى سرابا لأنه يسرب أي يجري كالماء ، قال الشاعر : فلما كففنا الحرب كانت عهودكم كلمع سراب بالفلا متألق

[ قيعة ] قال الفراء : هو جمع قاع مثل جار وجيرة ، والقاع المنبسط المستوى من الأرض ، وقال الزمخشري : القيعة بمعنى القاع وليس جمعا ، وهكذا قال ابو عبيدة

[ لجي ] اللجى : الذي لا يدرك قعره لعمقه ، واللجة معظم الماء ، والجمع لجج ، والتج البحر : تلاطمت أمواجه

[ يزجي ] الإزجاء : سوق الشيء برفق وسهولة

[ ركاما ] مجتمعا يركب بعضه بعضا

[ الودق ] : المطر ، قال الليث : الودق المطر كله شديده وهينة

[ سنا ] : السنا : الضوء واللمعان قال الشماخ : وما كادت إذا رفعت سناها ليبصر ضوءها إلا البصير

[ مذعنين ] خاضعين منقادين ، أذعن للأمر خضع له

[ يحيف ] يجور ويظلم .

التفسير :

[ الله نور السموات والأرض ] أي الله جل وعلا منور السموات والأرض ، أنار السموات بالكواكب المضيئة ، والأرض بالشرائع والأحكام ، وبعثة الرسل الكرام ، قال الطبري : أي هادي أهل السموات والأرض فهم بنوره إلى الحق يهتدون ، وبهداه من حيرة الضلالة يعتصمون وقال القرطبي : النور عند العرب : الضوء المدرك بالبصر ، واستعمل مجازا في المعاني فيقال كلام له نور ، قال الشاعر : نسب كأن عليه من شمس الضحى نورا ومن فلق الصباح عمودا والناس يقولون : فلان نور البلد ، وشمس العصر وقمره ، فيجوز أن يقال : الله نور على جهة المدح ، لأن جميع الأشياء منه ابتداؤها ، وعنه صدورها ، وبقدرته استقامت أمورها ، وقال ابن عطاء الله : “ الكون كله ظلمة ، أناره ظهور الحق فيه ، إذ لولا وجود الله ما وجد شيء من العالم ” وفي الحديث الشريف : (اللهم لك الحمد أنت نور السموات والأرض ومن فيهن ) وقال ابن مسعود : “ ليس عند ربكم ليل ولا نهار ، نور السموات والأرض من نور وجهه ” وقال ابن القيم : سمى الله سبحانه نفسه نورا ، وجعل كتابه نورا ، ورسوله نورا ، واحتجب عن خلقه بالنور ، وقد فسرت الآية بأنه منور السموات والأرض ، وهادي أهل السموات والأرض ، وما قاله ابن مسعود أقرب الى تفسير الآية من قول من فسرها بأنه هادي أهل السموات والأرض ، وأما من فسرها بأنه منور السموات والأرض فلا تنافي بينه وبين قول ابن مسعود (( أقول : في هذا الضمير {مثل نوره } للمفسرين فيه قولان أحدهما : أنه عائد إلى الله عز وجل ، اي مثل هدى الله ، ونور الله ، في قلب عبده المؤمن ، كمصباح في فتحة حائط ، ليكون أجمع للضوء ، وهذا قول ابن عباس ، والثاني : أن الضمير عائد إلى المؤمن ، أى مثل نور المؤمن الذي في قلبه كمصباح وهاج فى فتحة حائط ، يشعل هذا المصباح بزيت الزيتون الصافي ، فهو مثل ضربه الله للمؤمن بدليل قوله تعالى فى نهاية الآية الكريمة {ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شىء عليم } ))

[ مثل نوره ] أي مثل نور الله سبحانه في قلب عبده المؤمن

[ كمشكاة فيها مصباح ] أي ككوة في الحائط لا منفذ لها ليكون أجمع للضوء ، وضع فيها سراج ثاقب ساطع ، قال في التسهيل : المعنى صفة نور الله في وضوحه ، كصفة مشكاة - أي فتحة - فيها مصباح على أعظم ما يتصوره البشر ، من الإضاءة والإنارة ، وإنما شبه بالمشكاة - وإن كان نور الله أعظم - لأن ذلك هو ما يدركه الناس من الأنوار ، ضرب لهم به المثل

[ المصباح في زجاجة ] أي في قنديل من الزجاج الصافي

[ الزجاجة كأنها كوكب دري ] أي تشبه الكوكب الدري في صفائها وحسنها

[ يوقد من شجرة مباركة ] اي يشعل ذلك المصباح من زيت شجرة مباركة

[ زيتونة ] أي هي من شجر الزيتون الذي خصه الله بمنافع عديدة

[ لا شرقية ولا غربية ] أي ليست في جهة الشرق ، ولا في جهة الغرب ، وإنما هي في صحراء منكشفة ، تصيبها الشمس طول النهار ، لتكون ثمرتها أنضج ، وزيتها أصفى ، قال ابن عباس : هي شجرة بالصحراء لا يظلها شجر ، ولا جبل ، ولا كهف ، ولا يواريها شيء وهو أجود لزيتها

[ يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار ] مبالغة في وصف صفاء الزيت وحسنه وجودته ، أي يكاد زيت هذه الزيتونة ، يضيء من صفائه وحسن ضيائه ، ولو لم تمسه نار ، فكيف إذا مسته النار ؟

[ نور على نور ] أي نور فوق نور ، فقد اجتمع (نور السراج ) ، و(حسن الزجاجة) ، و(صفاء الزيت ) ، فاكتمل النور الممثل به

[ يهدي الله لنوره من يشاء ] أي يوفق الله لاتباع نوره - وهو القرآن - من يشاء من عباده

[ ويضرب الله الأمثال للناس ] أي يبين لهم الأمثال تقريبا لأفهامهم ، ليعتبروا ويتعظوا بما فيها من الأسرار والحكم

[ والله بكل شيء عليم ] أي هو سبحانه واسع العلم ، لا يخفى عليه شيء من أمر الخلق ، وفيه وعد ووعيد ، قال الطبري : ذلك مثل ضربه الله للقرآن في قلب أهل الإيمان به ، فقال : مثل نور الله الذي أنار به لعباده سبيل الرشاد ، مثل كوة في الحائط ، لا منفذ لها ، فيها مصباح أي سراج ، وجعل السراج مثلا لما في قلب المؤمن من القرآن والآيات البينات ثم قال : [ المصباح في زجاجة ] وذلك مثل للقرآن في قلب المؤمن الذي أنار الله صدره ، فخلص من الكفر والشك ، ثم قال : [ الزجاجة كأنها كوكب دري ] أي كأن الزجاجة في صفائها وضيائها ، كوكب يشبه الدر في الصفاء والضياء والحسن [ يوقد من شجرة مباركة لا شرقية ولا غربية ] أي توقد هذا المصباح من دهن شجرة مباركة ، هي (شجرة الزيتون ) ليست شرقية تطلع عليها الشمس بالعشي دون الغداة ، وإنما هي في سهل فسيح ، تصيبها الشمس طول النهار ، فيكون زيتها أجود وأصفى وأضوأ [ يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار ] أي يكاد زيت هذه الزيتونة يضيء من صفائه وحسن ضيائه ، وعنى بها أن حجج الله على خلقه تكاد من بيانها ووضوحها تضيء لمن فكر فيها ونظر ، ولو لم يزدها الله بيانا ووضوحا بنزول هذا القرآن ، فكيف وقد نبههم به وذكرهم بآياته فزادهم به حجة! وذلك بيان من الله ونور على البيان. ثم لما ذكر تعالى هدايته لمن يشاء من عباده ، ذكر مواطن هذه العبادة وهي المساجد أحب البقاع إلى الله فقال :

[ في بيوت أذن الله أن ترفع ] أي أمر تعالى أن تبنى وتشاد على إسمه خاصة ، وأن تعظم ويرفع شأنها ، لتكون منارات للهدى ، ومراكز للإشعاع الروحي ، قال ابن عباس : المساجد بيوت الله في الأرض ، تضيء لأهل السماء كما تضيء النجوم لأهل الارض

[ ويذكر فيها اسمه ] أي يعبد فيها الله بتوحيده ، وذكره ، وتلاوة آياته

[ يسبح له فيها بالغدو والآصال ] أي يصلي لله تعالى في هذه المساجد ، في الصباح والمساء المؤمنون ، قال ابن عباس : كل تسبيح فى القرآن فهو صلاة

[ رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله ] أي لا تشغلهم الدنيا وزخرفها وزينتها عن ذكر ربهم ، ولا يلهيهم البيع والشراء عن طاعة الله ، قال المفسرون : نزلت هذه الآية في أهل الأسواق من الصحابة رضوان الله عليهم ، كانوا إذا سمعوا النداء ، تركوا كل شغل وبادروا لطاعة الله

[ وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة ] أي ولا تشغلهم الدنيا عن إقامة الصلاة في أوقاتها ، ودفع الزكاة للفقراء والمستحقين ، بحدودها وشروطها

[ يخافون يوما تتقلب فيه القلوب والأبصار ] أي يخافون يوما رهيبا ، تضطرب من شدة هوله وفزعه قلوب الناس وأبصارهم

[ ليجزيهم الله أحسن ما عملوا ] اي ليكافئهم الله على أعمالهم في الدنيا بأحسن الجزاء ، ويجزيهم على الإحسان إحسانا ، وعلى الإساءة عفوا وغفرانا

[ ويزيدهم من فضله ] أي يتفضل عليهم فوق ذلك الجزاء ، بما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر

[ والله يرزق من يشاء بغير حساب ] أي يعطي من شاء من خلقه ، عطاء واسعا بدون حد ولا عد ، يقال : فلان ينفق بغير حساب أي يوسع كأنه لا يحسب ما ينفقه ! نبه تعالى في هذه الآية ، على كمال قدرته ، وكمال جوده ، وسعة إحسانه ، فإنه سبحانه يعطيهم الثواب العظيم على طاعاتهم ، ويزيدهم الفضل الذي لا حد له في مقابلة خوفهم . . ولما ذكر تعالى حال المؤمن وسعادته ، ذكر حال الكافر وخسارته ، وضرب لذلك مثلين : الأول لعمله ، والثاني لإعتقاده الخبيث ، وتخبطه فى الظلمات فقال سبحانه :

[ والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة ] أي إن أعمال الكفار التي عملوها في الدنيا ، وظنوها أعمالا صالحة نافعة لهم في الآخرة ، كالسراب الذي يرى في الفلوات من ضوء الشمس وقت الظهيرة ، حتى يظهر كأنه ماء يجري على وجه الأرض

[ يحسبه الظمآن ماء ] أي يظنه العطشان من بعيد ماء جاريا

[ حتى إذا جاءه ] أي حتى إذا وصل إليه

[ لم يجده شيئا ] أي لم ير ماء ولا شرابا ، وإنما رأى سرابا ، فعظمت حسرته ، وزاد بلاؤه

[ ووجد الله عنده فوفاه حسابه ] أي وجد الله له بالمرصاد ، فوفاه جزاء عمله ، فكذلك الكافر يحسب أن عمله ينفعه ، حتى إذا مات وقدم على ربه ، لم يجد شيئا من الأعمال ، لأنها ذهبت هباء منثورا

[ والله سريع الحساب ] أي حسابه لخلق سريع ، لا يحتاج إلى طول زمانه ، لأنه لا يشغله محاسبة واحد عن آخر

[ أو كظلمات في بحر لجي ] هذا المثل الثاني لضلال الكفار ، والمعنى : أو مثلهم كظلمات متكاثفة ، في بحر عميق لا يدرك قعره

[ يغشاه موج من فوقه موج ] أي يغطي ذلك البحر ويعلوه موج متلاطم بعضه فوق بعض

[ من فوقه سحاب ] أي من فوق ذلك الموج الثاني سحاب كثيف

[ ظلمات بعضها فوق بعض ] أي هي ظلمات متكاثفة متراكمة بعضها فوق بعض ، قال قتادة : الكافر يتقلب في خمس من الظلم : فكلامه ظلمة ، وعمله ظلمة ، ومدخله ظلمة ، ومخرجه ظلمة ، ومصيره إلى الظلمات يوم القيامة إلى نار جهنم

[ إذا أخرج يده لم يكد يراها ] هذا من تتمة التمثيل ، أي إذا أخرج ذلك الإنسان الواقع في هذه الظلمات يده ، لم يقارب رؤيتها ، فإن “ ظلمة البحر ، ، و ” ظلمة الموج “ ، و ” ظلمة السحاب " قد تكاثفت حتى حجبت عنه رؤية أقرب شيء إليه ، من شدة الظلمة ، فكذلك شأن الكافر يتخبط في ظلمات الكفر والضلال

[ ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور ] أي ومن لم يهده الله للإيمان ، وينور قلبه بنور الإسلام ، لم يهتد أبد الدهر! ذكر تعالى لعمل الكافر مثالين : الأول لعمله الصالح ، ومثل له بالسراب الخادع ، والثاني لإعتقاده السيىء ومثل له بالظلمات ، المتراكم بعضها فوق بعض ، ثم ختم الآية الكريمة ذلك الختام الرائع بقوله : [ ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور ] مقابل قوله في المؤمن [ نور على نور ] فكان هذا التمثيل والبيان في غاية الحسن والجمال ، فلله ما أروع تعبير القرآن! ولما وصف سبحانه أنوار المؤمنين ، وظلمات قلوب الجاهلين ، أتبع ذلك بدلائل التوحيد فقال تعالى :

[ ألم تر أن الله يسبح له من في السموات والأرض ] أي ألم تعلم يا أيها المخاطب ، علما يقينيا كأنه مشاهد بالعين ، أن الله العظيم الكبير ، يسبح له كل من في الكون من ملك ، وإنس ، وجن ، ينزهه ويقدسه ساكنوها ؟

[ والطير صافات ] أي والطير باسطات أجنحتهن حال الطيران ، تسبح ربها وتعبده كذلك ، بتسبيح ألهمها وأرشدها إليه تعالى

[ كل قد علم صلاته وتسبيحه ] أي كل من الملائكة والإنس والجن والطير ، قد أرشد وهدي إلى طريقته ومسلكه في عبادة الله ، وما كلف به من الصلاة والتسبيح

[ والله عليم بما يفعلون ] أي لا تخفى عليه طاعتهم ولا تسبيحهم

[ ولله ملك السموات والأرض ] أي هو المالك والمتصرف في الكون ، وجميع المخلوقات تحت ملكه ، يتصرف فيهم تصرف القاهر الغالب

[ وإلى الله المصير ] أي وإليه مرجع الخلائق فيجازيهم على أعمالهم ، وهو تذكير يتضمن الوعيد! ثم أشار تعالى إلى ظاهرة كونية تدل على قدرته ووحدانيته فقال سبحانه :

[ ألم تر أن الله يزجي سحابا ] أي يسوق بقدرته السحاب إلى حيث يشاء

[ ثم يؤلف بينه ] أى يجمعه بعد تفرقه

[ ثم يجعله ركاما ] أي يجعله كثيفا متراكما بعضه فوق بعض

[ فترى الودق يخرج من خلاله ] أي فترى المطر يخرج من بين السحاب الكثيف

[ وينزل من السماء من جبال فيها من برد ] أي وينزل من السحاب الذي هو كأمثال الجبال بردا

[ فيصيب به من يشاء ] أي فيصيب بذلك البرد من شاء من العباد ، فيضره في زرعه وثمرته وماشيته

[ ويصرفه عمن يشاء ] أي ويدفعه عمن يشاء فلا يضره ، قال الصاوى : كما ينزل المطر من السماء وهو نفع للعباد ، كذلك ينزل منها البرد وهو ضرر للعباد ، فسبحان من جعل السماء منشأ للخير والشر

[ يكاد سنا برقه ] أي يقرب ضوء برق السحاب

[ يذهب بالأبصار ] أى أن يخطف أبصار الناظرين ، من شدة إضاءته وقوة لمعانه

[ يقلب الله الليل والنهار ] أي يتصرف فيهما بالطول والقصر ، والظلمة والنور ، والحر والبرد

[ إن في ذلك لعبرة ] أي إن فيما تقدم ذكره لدلالة واضحة ، وعظة بليغة على وجود الصانع المبدع

[ لأولي الأبصار ] أي لذوي البصائر المستنيرة ، وخصهم بالذكر لأنهم المنتفعون ، حيث يتأملون فيجدون الماء والبرد ، والظلمة والنور تخرج من شيء واحد ، فسبحان القادر على كل شيء

[ والله خلق كل دابة من ماء ] استدل سبحانه على وحدانيته ، بتسبيح أهل السماء والأرض له ، ثم بتصريف السحاب وإنزال المطر ، ثم بأحوال الحيوانات ، قال ابن كثير : يذكر تعالى قدرته التامة وسلطانه العظيم ، في خلقه أنواع المخلوقات على اختلاف أشكالها وألوانها وحركاتها وسكناتها من ماء واحد

[ فمنهم من يمشي على بطنه ] أى فمنهم من يزحف على بطنه كالحية والزواحف

[ ومنهم من يمشي على رجلين ] كالإنسان والطير

[ ومنهم من يمشي على أربع ] كالأنعام وسائر الدواب ، قال ابو حيان : قدم ما هو أظهر في القدرة وأعجب ، وهو الماشي بغير آلة من رجل وقوائم ، ثم الماشى على رجلين ، ثم الماشي على أربع

[ يخلق الله ما يشاء ] أي يخلق تعالى بقدرته ما شاء من المخلوقات

[ إن الله على كل شيء قدير ] أي هو قادر على ما يشاء ، لا يمنعه مانع ، ولا يدفعه دافع ، قال الفخر : واعلم أن العقول قاصرة عن الإحاطة بأحوال أصغر الحيوانات على الكمال ، والإستدلال بها على الصانع ظاهر ، لأنه لو كان الأمر بتركيب الطبائع الأربع ، لكان في الكل على السوية ، فإختصاص كل واحد من هذه الحيوانات ، بأعضائها وأعمارها ومقادير أبدانها ، لا بد وأن يكون بتدبير قاهر حكيم ، سبحانه وتعالى عما يقول الجاحدون

[ لقد أنزلنا آيات بينات ] أي لقد أنزلنا إليكم أيها الناس آيات واضحات ، دالات على طريق الحق والرشاد

[ والله يهدى من يشاء إلى صراط مستقيم ] أي يرشد من يشاء من خلقه إلى الدين الحق ، وهو (الإسلام) ولما ذكر دلائل التوحيد حذر من النفاق والمنافقين فقال سبحانه

[ ويقولون آمنا بالله وبالرسول وأطعنا ] أي يقول المنافقون : صدقنا بالله وبالرسول ، وأطعنا الله ورسوله

[ ثم يتولى فريق منهم ] أي لم يعرض جماعة منهم عن قبول حكمه

[ من بعد ذلك ] أي من بعد ما صدر ، منهم ما صدر من دعوى الإيمان والطاعة

[ وما أولئك بالمؤمنين ] أي وليس أولئك الذين يدعون الإيمان والطاعة ، بمؤمنين على الحقيقة! قال الحسن : نزلت هذه الآية في المنافقين الذين كانوا يظهرون الإيمان ويسرون الكفر

[ وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم ] أي وإذا دعوا إلى حكم الله أو حكم رسوله

[ إذا فريق منهم معرضون ] أي استنكفوا وأعرضوا عن الحضور إلى مجلس الرسول

[ وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين ] أي وإن كان الحق بجانبهم جاءوا إلى رسول الله طائعين منقادين ، لعلمهم أنه عليه السلام يحكم بالحق ، نبه تعالى على أنهم إنما يعرضون ، متى عرفوا أن الحق لغيرهم ؟ أما إذا عرفوه لأنفسهم ، عدلوا عن الإعراض ، وأذعنوا ببذل الرضا والقبول

[ أفي قلوبهم مرض أم ارتابوا ] أي هل في قلوبهم نفاق ؟ أم شكوا في نبوته عليه السلام ؟

[ أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله ] أي أم يخافون أن يظلمهم رسول الله في الحكم ، والإستفهام للمبالغة في التوبيخ والذم ، كقول الشاعر : ألست من القوم الذين تعاهدوا على اللؤم والفحشاء في سالف الدهر ؟

[ بل أولئك هم الظالمون ] أي بل هم الكاملون في الظلم والعناد لإعراضهم عن حكم رسول الله

[ إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا ] أي كان الواجب عليهم عندما يدعون إلى رسول الله ، للفصل بينهم وبين خصومهم ، أن يسرعوا ويقولوا : سمعا وطاعة ، فلو كان هؤلاء مؤمنين لفعلوا ذلك ، قال الطبري : ولم يقصد به الخبر ولكنه تأنيب من الله للمنافقين ، وتأديب منه لآخرين

[ وأولئك هم المفلحون ] أي وأولئك المسارعون إلى مرضاة الله ، هم الفائزون بسعادة الدارين

[ ومن يطع الله ورسوله ] أي ومن يطع أمر الله وأمر رسوله في كل فعل وعمل

[ ويخش الله ويتقه ] أي ويخاف الله تعالى لما فرط منه من الذنوب ، ويمتثل أوامره ويجتنب زواجره

[ فأولئك هم الفائزون ] أي هم السعداء الناجون من عذاب الله ، الفائزون برضوانه . . ذكر أن بعض بطارقة الروم سمع هذه الآية فأسلم وقال : إنها جمعت كل ما في التوراة والإنجيل من مواعظ وروائع .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ -إطلاق المصدر على اسم الفاعل للمبالغة [ الله نور السموات ] بمعنى منور لكل شيء بحيث كأنه عين نوره ، قال الشريف الرضى : وفي الآية استعارة - على تفسير بعض العلماء - والمراد عندهم أنه هادي أهل السموات والأرض بصوادع برهانه ، ونواصع بيانه ، كما يهتدى بالأنوار الثاقبة والشهب اللامعة .

٢ - التشبيه التمثيلي [ مثل نوره كمشكاة فيها مصباح ] شبه نور الله الذي وضعه في قلب عبده المؤمن ، بالمصباح الوهاج في كوة داخل زجاجة تشبه الكوكب الدري في الصفاء والحسن إلخ ، سمى تمثيليا لأن وجه الشبه منتزع من متعدد ، وهو من روائع التشبيه .

٣- الإطناب بذكر الخاص بعد العام تنويها بشأنه [ ذكر الله وإقام الصلاة ] لأن الصلاة من ذكر الله تعالى .

٤ - جناس الإشتقاق [ تتقلب فيه القلوب ] .

٥ - التشبيه التمثيلي الرائع [ والذين كفروا أعمالهم كسراب ] إلخ وكذلك في قوله : [ أو كظلمات في بحر لجي ] وهذا من روائع التشبيه وبدائع التمثيل .

٦ - الطباق بين [ يصيب به . . ويصرفه ] .

٧ - الإستعارة اللطيفة [ يقلب الله الليل والنهار ] إذ ليس المراد التقليب المادي للأشياء الذاتية وإنما استعير لتعاقب الليل والنهار .

٨-الجناس التام [ يذهب بالأبصار ] [ للأولي الأبصار ] المراد بالأولى العيون ، وبالثانية الألباب والعقول .

لطيفة :

سمع بعض علماء الطبيعة من غير المسلمين هذه الآية [ أو كظلمات في بحر لجى يغشاه موج.. ] الآية فسأل هل ركب محمد البحر ؟ فقالوا : لا ، فقال : أشهد أنه رسول الله ، قالوا : وكيف عرفت ؟ فقال : إن هذا الوصف للبحر ، لا يعرفه إلا من عاش عمره في البحارورأى الأهوال والأخطار ، فلما أخبرت أنه لم يركب البحر عرفت أنه كلام الله تعالى .

قال الله تعالى : [ وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن أمرتهم ليخرجن . . ] إلى قوله [ والله بكل شيء عليم ] . من آية (٥٣ ) إلى آية (٦٤) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى المنافقين وما هم عليه من صفات قبيحة ، أعقبه بذكر ما انطوت عليه نفوسهم من المكر والاحتيال ، والحلف الكاذب بأغلظ الأيمان ، وختم السورة الكريمة بالتحذير من سلوك طريق المنافقين .

اللغة :

[ الحلم ] : الإحتلام في المنام ، قال في القاموس : الحلم : الرؤيا جمعه أحلام ، والحلم والإحتلام : الجماع في النوم وقال الراغب : هو زمان البلوغ سمي به لكون صاحبه جديرا بالحلم أي الأناة وضبط النفس

[ القواعد ] جمع قاعد بغير تاء لأنه خاص بالنساء ، كحائض وطامث وهي المرأة التي قعدت عن الزواج وعن الولد

[ أشتاتا ] متفرقين جمع شت وهو الإفتراق ، والشتات : الفرقة

[ يتسللون ] التسلل : الخروج خفية يقال : انسل وتسلل إذا خرج مستترا بطريق الخفية

[ لواذا ] اللواذ : أن يستتر بشيء مخافة أن يراه أحد.

سبب النزول :

روي أن رسول الله (ص) بعث غلاما من الأنصار يقال له : (مدلج ) إلى عمر بن الخطاب وقت الظهيرة ليدعوه فوجده نائما ، فدق عليه الغلام الباب ودخل ، فاستيقظ عمر وجلس فانكشف منه شيء ، فقال : وددت أن الله نهى أبناءنا ونساءنا وخدمنا عن الدخول في هذه الساعات إلا بإذن ، ثم انطلق إلى رسول الله (ص) فوجد الآية قد أنزلت [ يا أيها الذين آمنوا ليستأذنكم الذين ملكت أيمانكم . . ] فخر ساجدا شكرا لله تعالى.

التفسير :

[ وأقسموا بالله جهد أيمانهم ] أي حلف المنافقون أغلظ الإيمان وآكدها

[ لئن أمرتهم ليخرجن ] أي لئن أمرتهم بالخروج إلى الجهاد ليخرجن معك ، قال مقاتل : لما بين الله إعراض المنافقين وإمتناعهم عن قبول حكمه عليه السلام أتوه فقالوا : لو أمرتنا أن نخرج من ديارنا وأموالنا ونسائنا لخرجنا ، وإن أمرتنا بالجهاد لجاهدنا فنزلت

[ قل لا تقسموا ] أي لا تحلفوا فإن أيمانكم كاذبة

[ طاعة معروفة ] أي طاعتكم لله ورسوله معروفة ، فإنها باللسان دون القلب ، وبالقول دون العمل

[ إن الله خبير بما تعملون ] أي بصير لا يخفى عليه شيء من خفاياكم ونواياكم

[ قل أطيعوا الله وأطيعوا الرسول ] أي أطيعوا الله بإخلاص النية وترك النفاق ، وأطيعوا الرسول بالإستجابة لأمره والتمسك بهديه

[ فإن تولوا ] أي فإن تتولوا وتعرضوا عن طاعته

[ فإنما عليه ما حمل ] أي على الرسول ما كلف به من تبليغ الرسالة

[ وعليكم ما حملتم ] أي وعليكم ما كلفتم به من السمع والطاعة ، واتباع أمره عليه السلام

[ وإن تطيعوه تهتدوا ] أي وإن أطعتم أمره ، فقد اهتديتم إلى طريق السعادة والفلاح

[ وما على الرسول إلا البلاغ المبين ] أي ليس عليه إلا التبليغ الواضح للأمة ، ولا ضرر عليه إن خالفتم وعصيتم ، فإنه قد بلغ الرسالة وأدى الأمانة

[ وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ] أي وعد الله المؤمنين المخلصين الذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح

[ ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم ] أي وعدهم بميراث الأرض ، وأن يجعلهم فيها خلفاء متصرفين فيها تصرف الملوك في ممالكهم ، كما استخلف المؤمنين قبلهم فملكهم ديار الكفار ، قال المفسرون : لما قدم رسول الله (ص) وأصحابه المدينة رمتهم العرب عن قوس واحدة ، فكانوا لا يبيتون إلا في السلاح ، ولا يصبحون إلا في لأمتهم - أي سلاحهم - فقالوا أترون أنا نعيش حتى نبيت آمنين مطمئنين ؟ لا نخاف إلا الله عز وجل ! فنزلت الآية ، وهذا وعد ظهر صدقه بفتح مشارق الأرض ومغاربها لهذه الأمة ، وفي الحديث بشارة كذلك فقد قال (ص) : “ إن الله زوى لي الأرض ، فرأيت مشارقها ومغاربها ، وإن ملك أمتي سيبلغ ما زوي لي منها ”

[ وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم ] أي وليجعلن دينهم - الإسلام - الذي ارتضاه لهم عزيزا مكينا عاليا على كل الأديان

[ وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا ] أي وليغيرن حالهم التي كانوا عليها من الخوف والفزع ، إلى الأمن والإستقرار ، كقوله سبحانه : [ وآمنهم من خوف ]

[ يعبدونني لا يشركون بي شيئا ] استئناف بطريق الثناء عليهم كالتعليل للإستخلاف في الأرض ، أي يوحدونني ويخلصون لي العبادة ، لا يعبدون إلها غيري

[ ومن كفر بعد ذلك ] أي فمن جحد شكر هذه النعم

[ فأولئك هم الفاسقون ] هم الخارجون عن طاعة الله ، العاصون أمر الله ، قال ابو العالية : أي من كفر بهذه النعمة وليس يعني الكفر بالله ، قال الطبري : وهو أشبه بتأويل الآية لأن الله وعد الإنعام على هذه الأمة بما أخبر في هذه الآية بأنه منعم به عليهم ثم قال : [ ومن كفر ] أي كفر هذه النعمة [ فأولئك هم الفاسقون ]

[ وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أي أقيموا أيها المؤمنون الصلاة ، وأدوا الزكاة على الوجه الأكمل الذي يرضي الله

[ وأطيعوا الرسول لعلكم ترحمون ] أي أطيعوا الرسول في سائر ما أمركم به رجاء الرحمة

[ لا تحسبن الذين كفروا معجزين في الأرض ] تسلية للنبي (ص) ووعد له بالنصرة ، أي لا تظنن يا محمد الكافرين الذين عاندوك وكذبوك ، معجزين لله في هذه الحياة ، بل الله قادر عليهم في كل حين وآن

[ ومأواهم النار ] أي مرجعهم نار جهنم

[ ولبئس المصير ] أي بئس المرجع والمآل الذي يصيرون إليه

[ يا أيها الذين آمنوا ليستأذنكم الذين ملكت أيمانكم ] أي يا أيها المؤمنون الذين صدقوا الله ورسوله ، وأيقنوا بشريعة الإسلام نظاما وحكما ومنهاجا ، ليستأذنكم في الدخول عليكم العبيد والإماء الذين تملكونهم ملك اليمين

[ والذين لم يبلغوا الحلم منكم ] أي والأطفال الذين لم يبلغوا مبلغ الرجال الأحرار ليستأذنوا أيضا

[ ثلاث مرات ] أي في ثلاثة أوقات

[ من قبل صلاة الفجر ] أي في الليل وقت نومكم وخلودكم إلى الراحة

[ وحين تضعون ثيابكم من الظهيرة ] أي وقت الظهر حين تخلعون ثيابكم للقيلولة

[ ومن بعد صلاة العشاء ] أي ووقت إرادتكم النوم وإستعدادكم له

[ ثلاث عورات لكم ] أي هي ثلاثة أوقات يختل فيها تستركم ، العورات فيها بادية ، والتكشف فيها غالب ، فعلموا عبيدكم وخدمكم وصبيانكم ، ألا يدخلوا عليكم في هذه الأوقات إلا بعد الإستئذان

[ ليس عليكم ولا عليهم جناح بعدهن ] أي ليس عليكم ولا على المماليك والصبيان حرج في الدخول عليكم بغير استئذان بعد هذه الأوقات الثلاثة

[ طوافون عليكم بعضكم على بعض ] أي لأنهم خدمكم يطوفون عليكم للخدمة ، يمضون ويجيئون ويدخلون عليكم في المنازل ، غدوة وعشية بغير إذن إلا في تلك الأوقات

[ كذلك يبين الله لكم الآيات ] أي مثل ذلك التوضيح والبيان ، يبين الله لكم الأحكام الشرعية لتتأدبوا بها

[ والله عليم حكيم ] أي عالم بأمور خلقه ، حكيم في تدبيره لهم

[ وإذا بلغ الأطفال منكم الحلم ] أي وإذا بلغ هؤلاء الأطفال الصغار مبلغ الرجال ، وأصبحوا في سن التكليف

[ فليستأذنوا كما استأذن الذين من قبلهم ] أي فعلموهم الأدب السامي ، أن يستأذنوا في كل الأوقات ، كما يستأذن الرجال البالغون

[ كذلك يبين الله لكم آياته ] أي يفصل لكم أمور الشريعة والدين

[ والله عليم حكيم ] أي عليم بخلقه حكيم فى تشريعه ، قال البيضاوي : كرره تأكيدا ومبالغة في الأمر بالإستئذان

[ والقواعد من النساء ] أي والنساء العجائز اللواتي قعدن عن التصرف ، وطلب الزواج لكبر سنهن

[ اللاتي لا يرجون نكاحا ] أي لا يطمعن في الزواج ولا يرغبن فيه ، لإنعدام دوافع الشهوة فيهن

[ فليس عليهن جناح أن يضعن ثيابهن ] أي لا حرج ولا إثم عليهن في أن يضعن بعض ثيابهن ، كالرداء والجلباب ، ويظهرن أمام الرجال بملابسهن المعتادة التي لا تلفت إنتباها ، ولا تثير شهوة

[ غير متبرجات بزينة ] أي غير متظاهرات بالزينة لينظر إليهن ، قال ابو حيان : وحقيقة التبرج إظهار ما يجب إخفاؤه ، ورب عجوز شمطاء يبدو منها الحرص على أن يظهر بها جمال

[ وأن يستعففن خير لهن ] أي وأن يستترن بإرتداء الجلباب ولبس الثياب ، كما تلبسه الشابات من النساء ، مبالغة في التستر والتعفف ، خير لهن وأكرم ، وأزكى عند الله وأطهر

[ والله سميع عليم ] أي يعلم خفايا النفوس ويجازي كل إنسان بعمله ، وفيه وعد وتحذير

[ ليس على الأعمى حرج ولا على الأعرج حرج ولا على المريض حرج ] أي ليس على أهل الأعذار (الأعمى ، والأعرج ، والمريض ) حرج ولا إثم في القعود عن الغزو ، لضعفهم وعجزهم

[ ولا على أنفسكم أن تأكلوا من بيوتكم ] أي وليس عليكم أيها الناس إثم أن تأكلوا من بيوت أزواجكم وعيالكم ، قال البيضاوي : فيدخل فيها بيوت الأولاد لأن بيت الولد كبيته لقوله عليه السلام : إن أطيب ما يأكل المرء من كسبه ، وإن ولده من كسبه

[ أو بيوت آبائكم أو بيوت أمهاتكم أو بيوت إخوانكم أو بيوت أخواتكم أو بيوت أعمامكم أو بيوت عماتكم ، أو بيوت أخوالكم أو بيوت خالاتكم ] أي لا حرج في الأكل من بيوت هؤلاء الأقارب قال الرازي : والظاهر أن إباحة الأكل لا تتوقف على الإستئذان لأن العادة أن هؤلاء القوم تطيب أنفسهم بأكل الأقارب

[ أو ما ملكتم مفاتحه ] أي البيوت التي توكلون عليها وتملكون مفاتيحها في غياب أهلها ، قالت عائشة : كان المسلمون يذهبون مع رسول الله في الغزو ويدفعون مفاتحهم إلى ضمنائهم ويقولون : قد أحللنا لكم الأكل منها ، فكانوا يقولون : إنه لا يحل لنا أن نأكل ، إنهم أذنوا لنا عن غير طيب أنفسهم ، وإنما نحن أمناء فأنزل الله [ أو ما ملكتم مفاتحه ]

[ أو صديقكم ] أي أو بيوت أصدقائكم وأصحابكم ، قال قتادة : إذا دخلت بيت صديقك فلا بأس أن تأكل بغير إذنه

[ ليس عليكم جناح أن تأكلوا جميعا أو أشتاتا ] أي ليس عليكم إثم أو حرج أن تأكلوا مجتمعين أو متفرقين ، قال المفسرون : نزلت في حي من كنانة كان الرجل منهم لا يأكل وحده ، يمكث يومه فإن لم يجد من يؤاكله لم يأكل شيئا ، وربما كانت معه الإبل الحفل فلا يشرب من ألبانها حتى يجد من يشاربه ، فأخبرهم تعالى بأن الرجل إذا أكل وحده لا حرج عليه

[ فإذا دخلتم بيوتا فسلموا على أنفسكم ] أي إذا دخلتم بيوتا مسكونة ، فسلموا على من فيها من الناس

[ تحية من عند الله مباركة طيبة ] أي حيوهم بتحية الإسلام “ السلام عليكم ” وهي التحية المباركة الطيبة التي شرعها الله لعباده المؤمنين ، قال القرطبي : وصفها بالبركة لأن فيها الدعاء واستجلاب المودة ، ووصفها بالطيب لأن سامعها يستطيبها

[ كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تعقلون ] قال ابن كثير : لما ذكر تعالى في هذه السورة الكريمة من الأحكام المحكمة ، والشرائع المبرمة ، نبه عباده على أنه يبين لهم الآيات بيانا شافيا ليتدبروها ويتعقلوها لعلهم يعقلون

[ إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ] أي إنما المؤمنون الكاملون في الإيمان ، الذين صدقوا الله ورسوله تصديقا جازما لا يخالجه شك

[ وإذا كانوا معه على أمر جامع ] أي وإذا كانوا مع الرسول في أمر هام ، فيه مصلحة للمسلمين

[ لم يذهبوا حتى يستاذنوه ] أي لم يتركوا مجلسه حتى يستأذنوه فيأذن لهم ، قال المفسرون : نزلت هذه الآية في وقت حفر الخندق ، فإن بعض المؤمنين كانوا يستأذنون في الإنصراف لضرورة ، وكان المنافقون يذهبون بغير إستئذان ، فنزلت تمدح المؤمنين الخالصين ، وتعرض بذم المنافقين

[ إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله ] هذا توكيد لما تقدم ذكره تفخيما وتعظيما لشأن الرسول ، أي إن الذين يستأذنونك يا أيها الرسول أولئك هم المؤمنون حقا ، قال البيضاوي : أعاده مؤكدا على أسلوب أبلغ ، فإن جعل المستأذنين هم المؤمنون ، عكس الأسلوب الأول ، وفيه تأكيد للأول بذكر لفظ الله ورسوله ، فيكون مصداقا ودليلا على صحة الإيمان

[ فإذا استأذنوك لبعض شأنهم ] أي فإذا استأذنك هؤلاء المؤمنون لبعض شؤونهم ومهامهم

[ فأذن لمن شئت منهم ] أي فإسمح لمن أحببت بالإنصراف إن كان فيه حكمة ومصلحة

[ واستغفر لهم الله ] أي وأدع الله لهم بالعفو والمغفرة ، فإن الإستئذان ولو لعذر قصور ، لأنه تقديم لأمر الدنيا على أمر الدين

[ إن الله غفور رحيم ] أي عظيم العفو واسع الرحمة

[ لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا ] أي لا تنادوا الرسول بإسمه كما ينادي بعضكم بعضا بإسمه ، بل قولوا : يا نبى الله ، ويا رسول الله ، تفخيما لمقامه وتعظيما لشانه! قال ابو حيان : لما كان التداعي بالأسماء على عادة البداوة أمروا بتوقير رسول الله (ص) ودعائه بأحسن ما يدعى به ، نحو يا رسول الله ، يا نبى الله ، ألا ترى إلى بعض جفاة من أسلم كان يقول يا محمد فنهوا عن ذلك قال قتادة : أمرهم تعالى أن يفخموه ويشرفوه

[ قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذا ] أي قد علم الله الذين ينسلون قليلا قليلا ، ويخرجون من الجماعة في خفية ، يستتر بعضهم ببعض ، قال الطبرى : واللواذ هو أن يلوذ القوم بعضهم ببعض ، يستتر هذا بهذا وهذا بهذا

[ فليحذر الذين يخالفون عن أمره ] أي فليخف الذين يخالفون أمر الرسول ويتركون سبيله ومنهجه وسنته

[ أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم ] أي تنزل بهم محنة عظيمة في الدنيا ، أو ينالهم عذاب شديد في الآخرة

[ ألا إن لله ما في السموات والأرض ] أي له جل وعلا ما في الكون ملكا وخلقا وعبيدا

[ قد يعلم ما أنتم عليه ] أي قد علم ما في نفوسكم من الإيمان أو النفاق ، والإخلاص أو الرياء

[ ويوم يرجعون إليه فينبئهم بما عملوا ] أي ويوم القيامة يرجعون إليه فيخبرهم بما فعلوا في الدنيا ، من صغير وكبير ، وجليل وحقير ، ويجازي كلا بعمله

[ والله بكل شيء عليم ] أي لا يخفى عليه خافية ، لأن الكل خلقه وملكه ، وهم في قبضته وسلطانه ، لا تخفى عليه أعمالهم وأحوالهم .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البلاغة والبيان نوجزها فيما يلي :

١ - الإستعارة اللطيفة [ جهد أيمانهم ] شبه الإيمان التي يحلف بها المنافقون ، بالغين فيها أقصى المراتب في الشدة والتوكيد ، بمن يجهد نفسه في أمر شاق لا يستطيعه ، ويبذل أقصى وسعه وطاقته ، بطريق الإستعارة التبعية .

٢ - المشاكلة [ عليه ما حمل وعليكم ما حملتم ] أي عليه أمر التبليغ وعليكم وزر التكذيب فالمعنى في الموضعين مختلف .

٣ - الطباق بين الخوف والأمن [ من بعد خوفهم أمنا ] وكذلك بين (الجميع والأشتات ) [ جميعا أو أشتاتا ] لأن المعنى مجتمعين ومتفرقين .

٤ - الإطناب بتكرير لفظ الحرج لترسيخ الحكم في الأذهان [ ليس على الأعمى حرج ولا على الأعرج حرج ولا على المريض حرج ] .

٥ - صيغة المبالغة [ غفور رحيم ] .

فائدة :

قال بعض السلف : من أمر السنة على نفسه ، قولا وفعلا نطق بالحكمة ، ومن أمر الهوى على نفسه قولا وفعلا نطق بالبدعة ، لقوله تعالى : [ وإن تطيعوه تهتدوا ] .

لطيفة :

قيل لبعضهم : من أحب إليك أخوك أم صديقك ؟ فقال : لا أحب أخي إذا لم يكن صديقي ! وقال ابن عباس : “ الصديق أوكد من القريب ألا ترى استغاثة الجهنميين حين قالوا : [ فما لنا من شافعين ولا صديق حميم ] ولم يستغيثوا بالآباء والأمهات ” .

سورة الفرقان

سورة الفرقان

مكية وآياتها سبع وسبعون آية

بين يدي السورة

سورة الفرقان مكية وهي تعنى بشئون العقيدة ، وتعالج شبهات المشركين حول رسالة محمد(ص) وحول القرآن العظيم ، ومحور السورة يدور حول آيات صدق القرآن ، وصحة الرسالة المحمدية ، وحول عقيدة الإيمان بالبعث والجزاء ، وفيها بعض القصص للعظة والإعتبار.

* ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن القرآن الذي تفنن المشركون بالطعن فيه ، والتكذيب بآياته ، فتارة زعموا أنه أساطير الأولين ، وأخرى زعموا أنه من إختلاق محمد أعانه عليه بعض أهل الكتاب ، وثالثة زعموا أنه سحر مبين ، فرد الله تعالى عليهم هذه المزاعم الكاذبة ، والأوهام الباطلة ، وأقام الأدلة والبراهين على أنه تنزيل رب العالمين ، ثم تحدثت عن موضوع الرسالة التى طالما خاض فيها المشركون المعاندون ، واقترحوا أن يكون الرسول ملكا لا بشرا ، وأن تكون الرسالة - على فرض تسليم الرسول من البشر - خاصة بذوي الجاه والثراء ، فتكون لإنسان غني عظيم ، لا لفقير يتيم ، وقد رد الله تعالى شبهتهم بالبرهان القاطع ، والحجة الدامغة ، التي تقصم ظهر الباطل .

* ثم ذكرت الآيات فريقا من المشركين عرفوا الحق وأقروا به ، ثم انتكسوا إلى جحيم الضلال ، وذكرت منهم “ عقبة بن أبي معيط ” الذي أسلم ثم ارتد عن الدين بسبب صديقه الشقي “ أُبي بن خلف ” وقد سماه القرآن الكريم بالظالم

[ ويوم يعض الظالم على يديه ] الآية وسمى صديقه بالشيطان .

*وفى ثنايا السورة الكريمة جاء ذكر بعض الأنبياء إجمالا وجاء الحديث عن أقوامهم المكذبين ، وما حل بهم من النكال والدمار ، نتيجة لطغيانهم وتكذيبهم لرسل الله ، كقوم نوح ، وعاد ، وثمود ، وأصحاب الرس ، وقوم لوط ، وغيرهم من الكافرين الجاحدين ، كما تحدثت السورة عن دلائل قدرة الله ووحدانيته ، وعن عجائب صنعه وآثار خلقه في هذا الكون البديع ، الذي هو من آثار قدرة الله ، وشاهد من شواهد العظمة والجلال .

*وختمت السورة ببيان صفات عباد الرحمن ، وما أكرمهم الله به من الأخلاق الحميدة ، التي استحقوا بها الأجر العظيم في جنات النعيم .

التسمية :

سميت السورة الكريمة (سورة الفرقان ) لأن الله تعالى ذكر فيها هذا الكتاب المجيد الذي أنزله على عبده محمد (ص) ، وكان النعمة الكبرى على الإنسانية لأنه النور الساطع والضياء المبين ، الذي فرق الله به بين الحق والباطل ، والنور والظلام ، والكفر والإيمان ، ولهذا كان جديرا بأن يسمى الفرقان .

اللغة :

[ تبارك ] من البركة وهي كثرة الخير وزيادته ، ويأتي بمعنى التمجيد والتعظيم ، قال الشا عر : تباركت لامعط لشيء منعته وليس لما أعطيت يارب مانع

[ نذيرا ] النذير : المحذر من الهلاك

[ نشورا ] النشور : الإحياء بعد الموت

[ مقرنين ] مربوطين بالسلاسل ، قال عمرو بن كلثوم : فآبوا بالنهاب وبالسبايا وأبنا بالملوك مقرنينا

[ ثبورا ] هلاكا ودمارا

[ بورا ] مأخوذ من البوار وهو الهلاك ، قال أبو عبيدة : يقال رجل بور ورجال بور ومعناه هالك ، والبوار الهلاك . ( تفسيرسورة الفرقان )

التفسير :

[ تبارك الذي نزل الفرقان على عبده ] أي تمجد وتعظم وتكاثر خير الله ، الذي نزل القرآن العظيم ، الفارق بين الحق والباطل على عبده محمد(ص)

[ ليكون للعالمين نذيرا ] أي ليكون محمد نبيا للخلق أجمعين مخوفا لهم من عذاب الله

[ الذي له ملك السموات والأرض ] أي هو تعالى المالك لجميع ما في السموات والأرض ، خلقا وملكا وعبيدا

[ ولم يتخذ ولدا ] أي وليس له ولد كما زعم اليهود والنصارى

[ ولم يكن له شريك في الملك ] أي وليس معه إله كما زعم عبدة الأوثان

[ وخلق كل شئ فقدره تقديرا ] أي أوجد كل شيء بقدرته ، مع الإتقان والإحكام ، قال في التسهيل : الخلق عبارة عن الإيجاد بعد العدم ، والتقدير عبارة عن إتقان الصنعة ، وتخصيص كل مخلوق بمقداره وصنعته ، وزمانه ومكانه ، ومصلحته وأجله ، وغير ذلك قال الرازي : وصف سبحانه ذاته بأربع أنواع من صفات الكبرياء : الأول : أنه المالك للسموات والأرض ، وهذا كالتنبيه على وجوده والثاني : أنه هو المعبود أبدا والثالث : أنه المنفرد بالألوهية والرابع : أنه الخالق لجميع الأشياء مع الحكمة والتدبير

[ واتخدوا من دونه آلهة ] أي عبد المشركون غير الله من الأوثان والأصنام

[ لا يخلقون شيئا وهم يخلقون ] أي لا يقدرون على خلق شيء أصلا ، بل هم مصنوعون بالنحت والتصوير ، فكيف يكونون آلهة مع الله ؟

[ ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا ] أي لا يستطيعون دفع ضر عنهم ، ولا جلب نفع لهم

[ ولا يملكون موتا ولا حياة ولا نشورا ] أي لا تملك أن تميت أحدا ، ولا أن تحيي أحدا ، ولا أن تبعث أحدا من الأموات ، قال الزمخشري : المعنى أنهم آثروا على عبادة الله عبادة آلهة لا يقدرون على شيء ، وإذا عجزوا عن دفع الضرر وجلب النفع ، الذي يقدر عليه العباد ، كانوا عن الموت والحياة والنشور ، الذي لا يقدر عليها إلا الله أعجز

[ وقال الذين كفروا إن هذا إلا إفك افتراه ] أي وقال كفار قريش : ما هذا القرآن إلا كذب إختلقه محمد من تلقاء نفسه

[ وأعانه عليه قوم آخرون ] أي وساعده على هذا الاختلاق قوم من أهل الكتاب

[ فقد جاءوا ظلما وزورا ] أي جاءوا بالظلم والبهتان ، حيث جعلوا العربي يتلقن من العجمي (كلاما عربيا) أعجز بفصاحته جميع فصحاء العرب فكان كلامهم فيه محض الكذب والزور

[ وقالوا أساطير الأولين اكتتبها ] أي وقالوا في حق القرآن أيضا : إنه خرافات الأمم السابقين أمر أن تكتب له

[ فهي تملى عليه بكرة وأصيلا ] أي فهي تلقى وتقرأ عليه ليحفظها صباحا ومساءا ، قال ابن عباس : والقائل هو “ النضر بن الحارث ” وأتباعه ، والإفك أسوأ الكذب

[ قل أنزله الذي يعلم السر في السموات والأرض ] هذا رد عليهم في تلك المزاعم ، أي قل لهم يا محمد : أنزله الله العليم القدير ، الذي لا يخفى عليه شىء في السموات والأرض

[ إنه كان غفورا رحيما ] أي أنه تعالى لم يعجل لكم العقوبة ، بل أمهلكم رحمة بكم ، لأنه واسع المغفرة رحيم بالعباد

[ وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق ] أي وقال المشركون : ما لهذا الذي يزعم الرسالة يأكل الطعام كما نأكل ؟ ويمشي في الأسواق لطلب المعاش كما نمشى ؟ إنه ليس بمَلَك ولا مَلِك ، لأن الملائكة لا تأكل ، والملوك لا تتبذل في الأسواق ؟ وفي قولهم : [ ما لهذا الرسول ] مع إنكارهم لرسالته تهكم وإستهزاء ، كأنهم يقولون : ما لهذا الإنسان الذي يزعم الرسالة ، ويدعي أنه رسول الله ، يأكل الطعام كما نأكل ! ؟ ويمشي في الأسواق ؟

[ لولا أنزل إليه ملك فيكون معه نذيرا ] أي هلا بعث الله معه ملكا ، ليكون شاهدا له على صدق ما يدعيه !

[ أو يلقى إليه كنز ] أي يأتيه كنز من السماء فيستعين به ، ويستغني عن طلب المعاش

[ أو تكون له جنة يأكل منها ] أي يكون له بستان يأكل من ثماره

[ وقال الظالمون إن تتبعون إلا رجلا مسحورا ] أي وقال الكافرون : ما تتبعون أيها المؤمنون ، إلا إنسانا سحر فغلب على عقله ، فهو يزعم أنه رسول الله

[ انظر كيف ضربوا لك الأمثال فضلوا ] أي انظر كيف قالوا في حقك يا أيها الرسول ، تلك الأقاويل العجيبة ؟ الجارية لغرابتها مجرى الأمثال ! وكيف اخترعوا تلك الصفات والأحوال الشاذة ، فضلوا بذلك عن الهدى!

[ فلا يستطيعون سبيلا ] أي فلا يجدون طريقا إلى الحق بعد أن ضلوا عنه ، بتكذيبك وإنكار رسالتك ، ذكروا له عليه الصلاة والسلام خمس صفات ، وزعموا أنها تخل بالرسالة ، زعما منهم أن فضيلة الرسول على غيره تكون بأمور جسمانية ، وهذه غاية الجهالة والسفاهة ، فرد الله عليهم بأمرين : الأول : تعجيب الرسول (ص) من تناقضهم ، فتارة يقولون عنه شاعر ، وتارة ساحر ، وأخرى يقولون أنه مجنون ، حتى أصبحت تلك الأقوال الغريبة الشاذة ، والأمور العجيبة جارية مجرى الأمثال والثاني : أن الله تعالى لو أراد لأعطى نبيه خيرا مما اقترحوا ، وأفضل مما يتصورون ، وهو المراد بقوله

[ تبارك الذى إن شاء جعل لك خيرا من ذلك ] أي تمجد وتعظم الله الكبير الجليل ، الذي لو أراد لجعل لك خيرا من ذلك الذي ذكروه من نعيم الدنيا

[ جنات تجرى من تحتها الأنهار ] أي لو شاء لأعطاك بساتين وحدائق ، تسير فيها الأنهار ، لا جنة واحدة

[ ويجعل لك قصورا ] أي ويجعل لك مع الحدائق القصور الرفيعة المشيدة ، كما هو حال الملوك ، قال الضحاك : لما عير المشركون رسول الله (ص) ، بالفاقة حزن عليه السلام فنزل جبريل معزيا له فبينما النبي وجبريل يتحدثان إذ فتح باب من السماء ، فقال جبريل : أبشر يا محمد هذا رضوان خازن الجنة ، قد أتاك بالرضى من ربك ، فسلم عليه وقال : ربك يخيرك بين أن تكون نبيا ملكا ، وبين أن تكون نبيا عبدا - ومعه سفط من نور يتلألأ- ثم قال : هذه مفاتيح خزائن الأرض ، فنظر رسول الله ، إلى جبريل كالمستشير فأومأ بيده أن تواضع ! فقال رسول الله (ص) : “ بل نبيا عبدا ” فكان عليه السلام بعد ذلك لا يأكل متكأ حتى فارق الدنيا

[ بل كذبوا بالساعة ] أي بل كذبوا بالقيامة

[ وأعتدنا لمن كذب بالساعة سعيرا ] أي وهيأنا لمن كذب بالآخرة نارا شديدة الاستعار ، قال الطبري : المعنى ما كذب هؤلاء المشركون بالله ، وأنكروا ما جئتهم به من الحق ، من أجل أنك تأكل الطعام وتمشي في الأسواق ، ولكن من أجل أنهم لا يوقنون بالمعاد ، تكذيبا منهم بالقيامة ، وأعددنا لمن كذب بالبعث نارا تسعر عليهم وتتقد

[ إذا رأتهم من مكان بعيد ] أي إذا رأت جهنم هؤلاء المشركين من مسافة بعيدة ، وهي خمسمائة عام

[ سمعوا لها تغيظا وزفيرا ] أي سمعوا صوت لهيبها وغليانها ، كالغضبان إذا غلا صدره من الغيظ ، وسمعوا لها صوتا كصوت الحمار وهو الزفير ، قال ابن عباس : إن الرجل ليجر إلى النار ، فتشهق إليه النار شهوق البغلة إلى الشعير ، وتزفر زفرة لا يبقى أحد إلا خاف ، وتقييد الرؤية بالبعد [ من مكان بعيد ] فيه مزيد تهويل لأمرها

[ وإذا ألقوا منها مكانا ضيقا ] أي وإذا ألقوا في جهنم ، في مكان ضيق ، قال ابن عباس : تضيق عليهم ضيق الزج في الرمح - الزج : الحديدة التي في أسفل الرمح - [ مقرنين ] أي مصفدين قد قرنت أيديهم إلى أعناقهم بالسلاسل

[ دعوا هنالك ثبورا ] أي دعوا في ذلك المكان على أنفسهم ، بالويل والهلاك يقولون : يا هلاكنا ، نادوه نداء المتمني للهلاك ، ليسلموا مما هو أشد منه ، كما قيل : أشد من الموت ، ما يتمنى معه الموت

[ لا تدعوا اليوم ثبورا واحدا وأدعوا ثبورا كثيرا ] أي يقال لهم : لا تدعوا اليوم بالهلاك على أنفسكم مرة واحدة ، بل ادعوا مرات ومرات ، فإن ما أنتم فيه من العذاب الشديد ، يستوجب تكرير الدعاء في كل حين وآن ، وفيه إقناط لهم من استجابة الدعاء ، أو تخفيف العذاب عنهم

[ قل أذلك خير أم جنة الخلد التي وعد المتقون ] ؟ أي قل لهم يا أيها الرسول ، على سبيل التقريع والتهكم : أذلك السعير خير أم جنة الخلود التي وعدها المتقون ؟ قال ابن كثير : يقول الله تعالى يا محمد : هذا الذي وصفناه لك من حال الأشقياء ، الذين تتلقاهم جهنم بوجه عبوس وتغيظ وزفير ، ويلقون في أماكنها الضيقة مقرنين ، لا يستطيعون حراكا ولا فكاكا مما هم فيه ، أهذا خير أم جنة الخلد التي وعدها الله المتقين من عباده قال الإمام الفخر : فإن قيل كيف يقال العذاب خير أم جنة الخلد ؟ وهل يجوز أن يقول العاقل : السكر أحلى أم الصبر ؟ قلنا : هذا يحسن في معرض التقريع ، كما إذا أعطى السيد عبده مالا فتمرد وأبى واستكبر ، فيضربه ضربا وجيعا ويقول على سبيل التوبيخ : أهذا أطيب أم ذاك ؟

[ كانت لهم جزاء ومصيرا ] أي كانت لهم ثوابا ومرجعا

[ لهم فيها ما يشاءون ] أي لهم في الجنة ما يشاءون من النعيم

[ خالدين ] أي ماكثين فيها ابدأ ، بلا زوال ولا انقضاء

[ كان على ربك وعدا مسؤولا ] أي كان ذلك الجزاء ، وعدا على ذي الجلال ، حقيقا بأن يسأل ويطلب لكونه مما يتنافس فيه المتنافسون ، وهو وعد واجب

[ ويوم يحشرهم وما يعبدون من دون الله ] أي واذكر ذلك اليوم الرهيب - يوم القيامة - حين يجمع الله الكفار والأصنام ، وكل من عبد من دون الله ، كالملائكة ، والمسيح ، قال مجاهد : هو عيسى وعزير والملائكة

[ فيقول أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء ] أي فيقول تعالى للمعبودين تقريعا لعبدتهم : أأنتم دعوتم هؤلاء إلى عبادتكم ؟

[ أم هم ضلوا السبيل ] أي أم هم ضلوا الطريق ، فعبدوكم من تلقاء أنفسهم ؟

[ قالوا سبحانك ] أي قال المعبودون تعجبا مما قيل لهم : تنزهت يا الله عن الأنداد

[ ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء ] أي ما يحق لنا ولا لأحد من الخلق أن يعبد غيرك ، ولا أن يشرك معك سواك

[ ولكن متعتهم وآباءهم حتى نسوا الذكر ] أي ولكن أكثرت عليهم وعلى آبائهم النعمة - وكان يجب عليهم شكرها والإيمان بما جاءت به الرسل - فكان ذلك سببا للإعراض عن ذكرك وشكرك

[ وكانوا قوما بورا ] أي وكانوا قوما هالكين ، قال تعالى توبيخا للكفرة

[ فقد كذبوكم بما تقولون ] أي فقد كذبكم هؤلاء المعبودون في قولكم إنهم آلهة

[ فما تستطيعون صرفا ولا نصرا ] أي فما تستطيعون أيها الكفار دفعا للعذاب عنكم ، ولا نصرا لأنفسكم من هذا البلاء

[ ومن يظلم منكم نذقه عذابا كبيرا ] أي ومن يشرك منكم بالله ، فيظلم نفسه ، نذقه عذابا شديدا في الآخرة

[ وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق ] أي وما أرسلنا قبلك يا محمد أحدا من الرسل ، إلا وهم يأكلون ويشربون ويتجولون في الأسواق للتكسب والتجارة ، فتلك هي سنة المرسلين من قبلك ، فلم ينكرون ذلك عليك ؟ وهو جواب عن قولهم [ ما لهذا الرسول يأكل الطعام ] ؟

[ وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون ] أي جعلنا بعض الناس بلاء لبعض ومحنة ، ابتلى الله الغني بالفقير ، والشريف بالوضيع ، والصحيح بالمريض ، ليختبر صبركم وإيمانكم ، أتشكرون أم تكفرون ؟ قال الحسن : يقول الأعمى : لو شاء الله لجعلني بصيرا مثل فلان ، ويقول الفقير : لوشاء الله لجعلني غنيا مثل فلان ، ويقول السقيم : لوشاء الله لجعلني صحيحا مثل فلان

[ وكان ربك بصيرا ] أي عالما بمن يصبر أو يجزع ، وبمن يشكر أو يكفر .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإضافة للتشريف [ على عبده ] ولم يذكره باسمه تشريفا له وتكريما .

٢ - الاكتفاء بأحد الوصفين [ ليكون للعالمين نذيرا ] أي ليكون بشيرا ونذيرا ، واكتفى بالإنذار لمناسبته للكفار .

٣ - الجناس الناقص [ يخلقون . . ويخلقون ] سمي ناقصا لتغايره في الشكل .

٤ - الطبا ق بين [ ضرا . . ونفعا ] وبين [ موتا . . وحياة ] .

٥ - الاستفهام للتهكم والتحقير [ ما لهذا الرسول يأكل الطعام ] ؟ .

٦ - الاستعارة التمثيلية [ سمعوا لها تغيظا وزفيرا ] شبه صوت غليانها بصوت المغتاظ وزفيره ، وهو صوت يسمع من جوفه ، وهو تمثيل وصف النار بالاهتياج والاضطرام ، على عادة المغيظ والغضبان ، ففيه استعارة تمثيلية لطيفة .

٧ - جناس الاشتقاق [ أرسلنا . . المرسلين ] .

٨ - الجناس غير التام [ تصبرون . . بصيرا ] لتقديم بعض الحروف وتأخير البعض .

لطيفة :

نبه تعالى بقوله : [ تبارك الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك ] على أنه تعالى يعطي العباد على حسب المصالح ، فيفتح على واحد أبواب المعارف والعلوم ، ويسد عليه أبواب الدنيا ، ويفتح على آخر أبواب الرزق ، ويحرمه لذة الفهم والعلم ، ولا اعتراض عليه لأنه فعال لما يريد .

قال الله تعالى : [ وقال الذين لا يرجون لقاءنا . . إلى . . بل كانوا لا يرجون نشورا ] . من آية ( ٢١) إلى نهاية آية ( ٤٠) .

المناسبة :

لما حكى تعالى إنكار المشركين لنبوة محمد(ص) وتكذيبهم للقرآن ، أعقبه بذكر بعض جرائمهم الأخرى ، ثم ذكر قصص بعض الأنبياء ، وما حل بأقوامهم المكذبين ، تسلية لرسول الله (ص) عما ناله من أذى المشركين !

اللغة :

[ حجرا ] بكسر الحاء حراما من حجره إذا منعه ، قال الشاعر : “ ألا أصبحت أسماء حجرا محرما ” أي حراما محرما

[ هباء ] قال أبو عبيدة : الهباء مثل الغبار يدخل من الكوة مع ضوء الشمس

[ منثورا ] المنثور : المتفرق

[ مقيلا ] المقيل : زمان القيلولة وهي الاستراحة نصف النهار إذا اشتد الحر

[ تبرنا ] التتبير : التدمير والتكسير قال الزجاج : كل شيء كسرته وفتته فقد تبرته .

سبب النزول :

روي أن (عقبة بن أبي معيط ) وكان صديقا “ لأبى بن خلف ” صنع وليمة فدعا إليها قريشا ، ودعا رسول الله (ص) إلى طعامه ، فأتاه رسول الله (ص) طمعا في إسلامه ، فلما قدم الطعام إلى الحاضرين ، أبى رسول الله(ص) أن يأكل من الطعام ، لأنه طعام مشرك ، وقال له رسول الله (ص) : ما أنا بآكل طعامك حتى تشهد أني رسول الله ! ! ففعل ، فأكل رسول الله من طعامه ، فلما بلغ (أبى بن خلف ) ذلك قال لصديقه عقبة : صبأت قال : لا ، ولكن دخل علي رجل عظيم ، فأبى أن يأكل طعامي حتى أشهد له بالرسالة ، فقال له أبي : وجهي من وجهك حرام ، إن رأيت محمدا حتى تبزق في وجهه وتطأ على عنقه وتقول كيت وكيت ، ففعل عدو الله ما أمره به خليله ، ففيه نزلت هذه الآية الكريمة [ ويوم يعض الظالم على يديه . . ] الآية (( قال الحافظ ابن كثير : وسواء كان سبب نزولها في (عقبة بن أبي معيط ) او غيره من الأشقياء ، فإنها عامة في كل ظالم ، فكل ظالم يندم يوم القيامة اشد الندم ، ويعض على يديه قائلا {يا ليتني اتخذت مع الرسول سبيلا} )).

التفسير :

[ وقال الذين لا يرجون لقاءنا ] أي قال المشركون الذين لا يرجون لقاء الله ، ولا يخشون عقابه لتكذيبهم بالبعث والنشور

[ لولا أنزل علينا الملائكة ] أي هلا نزلت الملائكة علينا ، فأخبرونا بصدق محمد! !

[ أو نرى ربنا ] أي أو نرى الله عيانا ، فيخبرنا أنك رسوله ! ! قال أبو حيان : وهذا كله على سبيل التعنت ، وإلا فما جاءهم به من المعجزات كاف لو وفقوا

[ لقد استكبروا في أنفسهم ] أي تكبروا في شأن أنفسهم ، حين تفوهوا بمثل هذه العظيمة ، وطلبوا ما لا ينبغي

[ وعتو عتوا كبيرا ] أي تجاوزوا الحد في الظلم والطغيان ، حتى بلغوا أقصى العتو وغاية الاستكبار

[ يوم يرون الملائكة لا بشرى يومئذ للمجرمين ] أي يوم يرى المشركون الملائكة حين تنزل لقبض أرواحهم وقت الاحتضار ، فلن يكون للمجرمين يومئذ بشارة تسرهم ، بل لهم الخيبة والخسران

[ ويقولون حجرا محجورا ] أي تقول الملائكة لهم : حرام محرم عليكم دخول الجنة ، وحرام عليكم البشرى والغفران ، قال ابن كثير : وذلك يصدق على وقت الاحتضار حين تبشرهم الملائكة بالنار ، فتقول للكافر عند خروج روحه : أخرجي أيتها النفس الخبيثة ، في الجسد الخبيث ، أخرجي إلى سموم وحميم ، وظل! من يحموم ، فتأبى الخروج وتتفرق في البدن ، فيضربونه بمقامع الحديد ، بخلاف المؤمنين حال احتضارهم ، فإنهم يبشرون بالخيرات ، وحصول المسرات [ تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون ] ثم قال تعالى مخبرا عن الكفار :

[ وقدمنا إلى ما عملوا من عمل ] أي عمدنا إلى أعمال الكفار ، التي يعتقدونها برا كإطعام المساكين ، وصلة الأرحام ، ويظنون أنها تقربهم إلى الله

[ فجعلناه هباء منثورا ] أي جعلنا أعمالهم محل الغبار المنثور في الجو ، لإنها لا تعتمد على أساس ، ولا تستند على إيمان ، قال الطبري : أي جعلناه باطلا لأنهم لم يعملوه لله ، وإنما عملوه للشيطان ، والهباء هو الذي يرى كهيئة الغبار ، إذا دخل ضوء الشمس من كوة ، والمنثور المتفرق ، وقال القرطبي : إن الله أحبط أعمالهم بسبب الكفر ، حتى صارت بمنزلة الهباء المنثور

[ أصحاب الجنة يومئذ خير مستقرا ] لما بين تعالى حال الكفار وأنهم في الخسران الكلي والخيبة التامة ، شرح وصف أهل الجنة وأنهم في غاية السرور والحبور ، تنبيها على أن السعادة كل السعادة في طاعة الله عز وجل ، ومعنى الآية : أصحاب الجنة يوم القيامة ، خير من الكفار مستقرا ومنزلا ومأوى (( كلمة “ خير ” ليست على بابها للمفاضلة وإنما هي لبيان حال أهل الجنة وأنهم في أحسن حال وخير مكان ، ولا ضرورة للتأويل بأنهم خير من الكافرين المترفين فى الدنيا ))

[ وأحسن مقيلا ] أي وأحسن منهم مكانا للتمتع وقت القيلولة ، وهي الاستراحة نصف النهار ، فالمؤمنون في الآخرة في الفردوس والنعيم المقيم ، والكفار في دركات الجحيم ، قال ابن مسعود : “ لا ينتصف النهار من يوم القيامة ، حتى يقيل - أي يستريح ويستقر- أهل الجنة في الجنة ، وأهل النار في النار ”

[ ويوم تشقق السماء بالغمام ] أي واذكر ذلك اليوم الرهيب ، يوم تتشقق السماء وتنفطر عن الغمام ، الذي يسود الجو ويظلمه ، ويغم القلوب مرآه لكثرته وشدة ظلمته

[ ونزل الملائكة تنزيلا ] أي ونزلت الملائكة فأحاطت بالخلائق في المحشر

[ الملك يومئذ الحق للرحمن ] أي الملك في ذلك اليوم لله الواحد القهار ، الذي تخضع له الملوك ، وتعنو له الوجوه ، وتذل له الجبابرة ، لا مالك يومئذ سواه ، كقوله سبحانه : [ لمن الملك اليوم ؟ لله الواحد القهار ]

[ وكان يوما على الكافرين عسيرا ] أي وكان ذلك اليوم صعبا شديدا على الكفار ، قال أبو حيان : ودل قوله : [ على الكافرين ] على تيسيره على المؤمنين ، ففي الحديث : “ أنه يهون حتى يكون على المؤمن أخف عليه من صلاة مكتوبة صلاها في الدنيا ”

[ ويوم يعض الظالم على يديه ] أي واذكر يوم يندم ويتحسر الظالم على نفسه ، لما فرط في جنب الله ، وعض اليدين كناية عن الندم والحسرة ، والمراد بالظالم (عقبة بن أبي معيط ) كما تقدم في سبب النزول ، وهي تعم كل ظالم ، قال ابن كثير : يخبر تعالى عن ندم الظالم الذي فارق طريق الرسول ، وسلك سبيلا غير سبيل الرسول ، فإذا كان يوم القيامة ندم ، حيث لا ينفعه الندم ، وعض على يديه حسرة وأسفا ، وسواء كان نزولها في (عقبة بن أبي معيط ) أو غيره من الأشقياء ، فإنها عامة في كل ظالم

[ يقول يا ليتني اتخذت مع الرسول سبيلا ] أي يقول الظالم : يا ليتني اتبعت الرسول ، فاتخذت معه طريقا إلى الهدى ، ينجيني من العذاب !

[ يا ويلتا ليتني لم أتخذ فلالا خليلا ] أي يا هلاكي وحسرتي ، يا ليتني لم أصاحب فلانا وأجعله صديقا لي ، ولفظ [ فلان ] كناية عن الشخص الذي أضله وهو (أبي بن خلف ) قال القرطبي : وكنى عنه ولم يصرح باسمه ، ليتناول جميع من فعل مثل فعله

[ لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جاءني ] أي لقد أضلني عن الهدى والإيمان ، بعد أن إهتديت وآمنت ! ! لم قال تعالى :

[ وكان الشيطان للإنسان خذولا ] أي يضله ويغويه ، لم يتبرأ منه وقت البلاء ، فلا ينقذه ولا ينصره

[ وقال الرسول يا رب إن قومي إتخذوا هذا القرآن مهجورا ] لما أكثر المشركون الطعن في القرآن ، ضاق صدر الرسول(ص) وشكاهم إلى الله ، والمعنى : قال محمد رسول الله : يا رب إن قريشا كذبت بالقرآن ولم تؤمن به ، وجعلته وراء ظهورها متروكا ، وأعرضوا عن استماعه ! ! قال المفسرون : وليس المقصود من حكاية هذا القول ، الإخبار بما قال المشركون ، لأن الله عالم بما صنعوا ، بل المقصود منها تعظيم شكايته ، وتخويف قومه ، لأن الأنبياء إذا إلتجأوا إلى الله وشكوا قومهم ، حل بهم العذاب ولم يمهلوا

[ وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا من المجرمين ] أي كما جعلنا لك أعداء من مشركي قومك ، جعلنا لكل نبي عدوا من كفار قومه ، والمراد تسلية النبي (ص) بالتأسى بغيره من الأنبياء

[ وكفى بربك هاديا ونصيرا ] أي وكفى أن يكون ربك يا محمد هاديا لك ، وناصرا لك على أعدائك ، فلا تبال بمن عاداك ! !

[ وقال الذين كفروا ] أي وقال كفار مكة :

[ لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة ] أي هلا نزل هذا القرآن على محمد دفعة واحدة ، كما نزلت التوراة والإنجيل ؟ قال تعالى ردا على شبهتهم التافهة :

[ كذلك لنثبت به فؤادك ] أي كذلك أنزلناه مفرقا لنقوي قلبك على تحمله ، فتحفظه وتعمل بمقتضي ما فيه

[ ورتلناه ترتيلا ] أي فصلنا تفصيلا بديعا ، قال قتادة : أي بيناه ، وقال الرازي : الترتيل في الكلام أن يأتي بعضه على إثر بعض ، على تؤدة وتمهل ، وأصل الترتيل في الأسنان وهو تفلجها وقال الطبري : الترتيل في القراءة : الترسل والتثبت ، يقول : علمناكه القرآن شيئا بعد شيء حتى تحفظه

[ ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق ] أي ولا يأتيك هؤلاء الكفار بحجة أو شبهة ، للقدح فيك أو في القرآن ، إلا أتيناك يا محمد بالحق الواضح والنور الساطع ، لندمغ به باطلهم

[ وأحسن تفسيرا ] أي أحسن بيانا وتفصيلا . . ثم ذكر تعالى حال هؤلاء المشركين ، المكذبين للقرآن فقال سبحانه :

[ الذين يحشرون على وجوههم إلى جهنم ] أي يسحبون ويجرون إلى النار على وجوههم

[ أولئك شر مكانا وأضل سبيلا ] أي هم شر منزلا ومصيرا ، وأخطأ دينا وطريقا ، وفي الحديث الشريف : (قيل يا رسول الله : كيف يحشر الكافر على وجهه يوم القيامة ؟ فقال : إن الذي أمشاه على رجليه ، قادر على أن يمشيه على وجهه يوم القيامة) ، ثم ذكر تعالى قصص الأنبياء تسلية لرسول الله (ص) وإرهابا للمكذبين فقال سبحانه :

[ ولقد آتينا موسى الكتاب ] أي والله لقد أعطينا موسى التوراة

[ وجعلنا معه أخاه هارون وزيرا ] أي وأعناه بأخيه هارون ، فجعلناه وزيرا له ، يناصره ويؤآزره

[ فقلنا اذهبا إلى القوم الذين كذبوا بآياتنا ] أي إذهبا إلى فرعون وقومه بالآيات الباهرات ، والمعجزات الساطعات

[ فدمرناهم تدميرا ] أي فأهلكناهم إهلاكا فظيعا بالغرق ، لما كذبوا رسلنا

[ وقوم نوح لما كذبوا الرسل أغرقناهم وجعلناهم للناس آية ] أي وأغرقنا قوم نوح بالطوفان ، لما كذبوا رسولهم (نوحا) وجعلناهم عبرة لمن يعتبر ، قال أبو السعود : وإنما قال الرسل بالجمع ، مع أنهم كذبوا نوحا وحده ، لأن تكذيبه تكذيب للجميع ، لاتفاقهم على التوحيد والإسلام

[ وأعتدنا للظالمين عذابا أليما ] أي وأعددنا لهم في الآخرة عذابا شديدا مؤلما ، سوى ما حل بهم في الدنيا

[ وعادا وثمود وأصحاب الرس ] أي وأهلكنا عادا وثمود وأصحاب البئر الذين انهارت بهم ، قال البيضاوي : وأصحاب الرس قوم كانوا يعبدون الأصنام ، فبعث الله إليهم شعيبا فكذبوه ، فبينما هم حول الرس - وهي البئر غير المطوية - انهارت فخسفت بهم وبديارهم

[ وقرونا بين ذلك كثيرا ] أي وأمما وخلائق كثيرين ، لا يعلمهم إلا الله بين أولئك المكذبين أهلكناهم أيضا

[ وكلا ضربنا له الأمثال ] أي وكلا من هؤلاء بينا لهم الحجج ، ووضحنا لهم ا لأدلة ، إعذارأ وإنذارأ

[ وكلا تبرنا تتببرا ] أي أهلكناه إهلاكا ، ودمرناه تدميرا ، لما لم تنجح فيهم المواعظ

[ ولقد أتوا على القرية التي أمطرت مطر السوء ] أي ولقد مرت قريش مرارا في متاجرهم إلى الشام ، على تلك القرية التي أهلكت بالحجارة من السماء ، وهي قرية “ سدوم ” عظمى قرى قوم لوط

[ أفلم يكونوا يرونها ] ؟ توبيخ لهم على تركهم الاتعاظ والاعتبار ، أي أفلم يكونوا فى أسفارهم يرونها ، فيعتبروا بما حل بأهلها من العذاب والنكال بسبب تكذيبهم لرسولهم ، ومخالفتهم لأوامر الله ؟ قال ابن عباس : كانت قريش في تجارتها إلى الشام ، تمر بمدائن (قوم لوط ) كقوله تعالى : [ وإنكم لتمرون عليهم مصبحين . وبالليل أفلا تعقلون

[ بل كانوا لا يرجون نشورا ] أي إنهم لا يعتبرون ، لأنهم لا يرجون معادا يوم القيامة ، ولا يؤمنون ببعث ولا نشور ، ولا حساب ولا جزاء ! !

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الترجي [ لولا أنزل علينا الملائكة ] لأن لولا بمعنى هلا للترجي .

٢ - جناس الاشتقاق [ عتوا عتوا ] و[ حجرا محجورا ] .

٣ - المبالغة بنفي الجنس [ لا بشرى يومئذ للمجرمين ] ومعناها لا يبشر يومئذ المجرمون ، وإنما عدل عنه للمبالغة .

٤ - التشبيه البليغ [ فجعلناه هباء منثورا ] أي كالغبار المنثور في الجو ، في حقارته وعدم نفعه ، حذف منه أداة التشبيه ووجه الشبه فأصبح بليغا .

٥ - الكناية اللطيفة [ يعض الظالم على يديه ] كناية عن الندم والحسرة ، كما أن لفظة [ فلان ] كناية عن الصديق الذي أضله .

٦ - الإسناد المجازي [ شر مكانا ] لأن الضلال لا ينسب إلى المكان ولكن إلى أهله .

لطيفة :

قال ابن القيم رحمه الله : هجر القرآن أنواع خمسة : أحدها : هجر سماعه والإيمان به . والثاني : هجر العمل به وإن قرأه وآمن به . والثالث : هجر تحكيمه والتحاكم إليه . والرابع : هجر تدبره وتفهم معانيه . الخامس : هجر الاستشفاء والتداوي به في جميع أمراض القلوب ، وكل هذا داخل في قوله تعالى : [ إن قومي اتخدوا هذا القرآن مهجورا ] وإن كان بعض الهجر أهون من بعض ! !

قال الله تعالى : [ وإذا رأوك إن يتخذونك إلا هزوا . . ] إلى قوله [ أنسجد لما تأمرنا وزادهم نفورا ] . من آية ( ٤١ ) إلى نهاية آية ( ٦٠) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى شبهات المشركين حول القرآن والرسول ، ورد عليهم بالحجج الدامغة ، والبراهين القاطعة ، ذكر هنا طرفا من استهزائهم وسخريتهم بالرسول ، ، فلم يقتصروا على تكذيبه ، بل زادوا عليه بالاستهزاء والإحتقار ، ثم ذكر الأدلة على وحدانيته تعالى ، بفعل العجائب في هذا الكون .

اللغة :

[ سباتا ] السبات : الراحة جعل النوم سباتا لأنه راحة للأبدان وأصل السبت : القطع ، ومنه السبت لليهود لانقطاعهم فيه عن الأعمال

[ نشورا ] النشور : الانتشار والحركة ، والنهار سبب للانتشار من أجل طلب المعاش

[ أناسي ] جمع إنسي مثل كراسي وكرسي ، قال الفراء : الإنسي والأناسي اسم للبشر ، وأصله إنسان ثم أبدلت من النون ياء فصار إنسي

[ مرج ] خلى وأرسل وخلط ، يقال : مرجته إذا خلطته

[ وأمر مريج ] أي مضطرب مختلط

[ فرات ] شديد العذوبة

[ أجاج ] شديد الملوحة

[ برزخا ] حاجزا .

التفسير :

[ وإذا رأوك إن يتخذونك إلا هزوا ] أي وإذا رآك المشركون يا محمد ما يتخذونك إلا موضع هزء وسخرية

[ أهذا الذى بعث الله رسولا ] أي قائلين بطريق التهكم والاستهزاء : أهذا الذي بعثه الله إلينا رسولا ؟

[ إن كاد ليضلنا عن آلهتنا لولا أن صبرنا عليها ] أي إن كاد ليصرفنا عن عبادة آلهتنا ، لولا أن ثبتنا عليها واستمسكنا بعبادتها ، قال تعالى ردا عليهم :

[ وسوف يعلمون حين يرون العذاب من أضل سبيلا ] وعيد وتهديد ، أي سوف يعلمون في الآخرة عند مشاهدة العذاب ، من هو أخطأ طريقا وأضل دينا ؟ أهم أم محمد ؟

[ أرأيت من اتخذ إلهه هواه ] تعجيب من ضلال المشركين أي أرأيت من جعل هواه إلها له ؟ كيف يكون حاله ؟ قال ابن عباس : كان الرجل من المشركين يعبد حجرا ، فإذا رأى حجرا أحسن منه رماه وأخذ الثاني فعبده

[ أفأنت تكون عليه وكيلا ] أي هل ستكون حافظا تحفظه من اتباع هواه ؟ ليس الأمر لك ، قال أبو حيان : وهذا تيئيس من إيمانهم ، وإشارة للرسول(ص) ألا يتأسف عليهم ، وإعلام أنهم في الجهل بالمنافع ، وقلة النظر في العواقب ، مثل البهائم

[ أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون ] ؟ أي أتظن أن هؤلاء المشركين ، يسمعون ما تقول لهم سماع قبول ؟ أو يعقلون ما تورده عليهم من الحجج والبراهين ، الدالة على الوحدانية ؟ حتى تهتم بشأنهم وتطمع في إيمانهم ؟

[ إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل سبيلا ] أي ما هم إلا كالبهائم ، بل هم أبشع حالا ، وأسوأ مالا من الأنعام السارحة ، لأن البهائم تهتدي لمراعيها ، وتنقاد لأربابها ، وتعرف من يحسن إليها ، وهؤلاء لا ينقادون لربهم ، ولا يعرفون إحسانه إليهم . . ثم ذكر تعالى أنواعا من الدلائل الدالة على وحدانيته ، وكمال قدرته ، فقال سبحانه :

[ ألم تر إلى ربك كيف مد الظل ] أي ألم تنظر إلى بديع صنع الله وقدرته ؟ كيف بسط تعالى الظل ومده وقت النهار ؟ حتى يستروح الإنسان بظل الأشياء من حرارة الشمس المتوهجة ؟ إذ لولا الظل لأحرقت الشمس الإنسان وكدرت حياته

[ ولو شاء لجعله ساكنا ] أي لو أراد سبحانه لجعل الظل دائما ثابتا في مكان ، لا يزول ولا يتحول عنه ، ولكنه بقدرته ينقله من مكان إلى مكان ، ومن جهة إلى جهة ، فتارة يكون جهة المشرق ، وتارة جهة المغرب ، وأخرى من أمام أو خلف

[ ثم جعلنا الشمس عليه دليلا ] أي جعلنا طلوع الشمس دليلا على وجود الظل ، فلولا وقوع ضوئها على الأجرام ، لما عرف أن للظل وجودا ، ولما ظهرت آثار هذه النعمة الجليلة للعباد ، والأشياء إنما تعرف بأضدادها ، فلولا الظلمة ما عرف النور ، ولولا الشمس ما عرف الظل (وبضدها تتميز الأشياء)

[ ثم قبضناه إلينا قبضا يسيرا ] أي أزلنا هذا الظل شيئا فشيئا ، وقليلا قليلا ، لا دفعة واحدة ، لئلا تختل المصالح ، قال ابن عباس : الظل من وقت طلوع الفجر ، إلى وقت طلوع الشمس (( هذا القول منقول عن مجاهد وإليه ذهب كثير من المفسرين وقالوا : إنه أطيب الأحوال ولذلك وصف به الجنة {وظل ممدود} وما أثبتناه هو الراجح لأنه الظل المعروف ، ولفظ الشمس يرجحه لأن الله قرن الظل بالشمس {ثم جعلنا الشمس عليه دليلا} وهو اختيار العلامة أبي السعود )) قال المفسرون : الظل هو الأمر المتوسط بين الضوء الخالص والظلمة الخالصة ، وهو يحدث على وجه الأرض منبسطا ، فيما بين ظهور الفجر إلى طلوع الشمس ، ثم إن الشمس تنسخه وتزيله شيئا فشيئا ، إلى الزوال ، ثم هو ينسخ ضوء الشمس من وقت الزوال إلى الغروب ويسمى فيئأ ، ووجه الاستدلال به على وجود الصانع الحكيم ، أن وجوده بعد العدم وعدمه بعد الوجود ، وتنير أحواله بالزيادة والنقصان والانبساط والتقلص ، على الوجه النافع للعباد ، لا بد له من صانع قادر ، مدبر حكيم ، يقدر على تحريك الأجرام العلوية ، وتدبير الأجسام الفلكية ، وترتيبها على الوصف الأحسن ، والترتيب الأكمل وما هو إلا الله رب العالمين . . ثم أشار تعالى إلى آثار قدرته ، وجليل نعمته الفائضة على الخلق فقال :

[ وهو الذي جعل لكم الليل لباسا ] أي هو سبحانه الذي جعل لكم الليل كاللباس ، يستركم بظلامه كما يستركم اللباس بزينته ، قال الطبري : وصف الليل باللباس تشبيها من حيث يستر الأشياء فصار لهم سترا يستترون به ، كما يستترون بالثياب التى يكسونها

[ والنوم سباتا ] أي وجعل النوم راحة لأبدانكم ، بانقطاعكم عن أعمالكم

[ وجعل النهار نشورا ] أي وقتا لانتشار الناس فيه لمعايشهم ، ومكاسبهم ، وأسباب رزقهم

[ وهو الذي أرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته ] أي أرسل الرياح مبشرة بنزول الغيث والمطر

[ وأنزلنا من السماء ماء طهورا ] أي أنزلنا من السحاب الذي ساقته الرياح ، ماء طاهرا مطهرا تشربون وتتطهرون به ، قال القرطبي : وصيغة [ طهورا ] بناء مبالغة في “ طاهر ” فاقتضي أن يكون طاهرا مطهرا

[ لنحيي به بلدة ميتا ] أي لنحيي بهذا المطر أرضا ميتة لا زرع فيها ولا نبات

[ ونسقيه مما خلقنا أنعاما وأناسي كثيرا ] أي وليشرب منه الحيوان والإنسان ، لأن الماء حياة كل حي ، والناس محتاجون إليه غاية الحاجة ، لشربهم وزروعهم وسقي مواشيهم ، قال الإمام الفخر : وتنكير الأنعام والأناسي لأن حياة البشر بحياة أرضهم وأنعامهم ، وأكثر الناس يجتمعون في البلاد القريبة من الأودية والأنهار ، فهم في غنية عن شرب مياه المطر ، وكثير منهم نازلون في البوادي ، فلا يجدون المياه للشرب إلا عند نزول المطر ، ولهذا قال : [ أنعاما وأناسي كثيرا ] أي بشرا كثيرين ، لأن “ فعيل ” يراد به الكثرة

[ ولقد صرفناه بينهم ليذكروا ] أي ضربنا الأمثال في هذا القرآن للناس (( الضمير في {صرفناه } عائد على (القرآن ) وإن لم يتقدم له ذكر لوضوح الأمر ، ويؤيده قوله : {وجاهدهم به جهادا كبيرا} وقيل إنه عائد على (المطر) وهو كما قال في التسهيل : بعيد عن المعنى المراد ، لأن جهاد المشركين يكون بالقرآن لا بالمطر )) ، وبينا فيه الحجج والبراهين ، ليتفكروا ويتدبروا

[ فأبى أكثر الناس إلا كفورا ] أي أبى الكثير من البشر إلا الجحود والتكذيب

[ ولو شئنا لبعثنا في كل قرية نذيرا ] أي لو أردنا لخففنا عنك أعباء النبوة ، فبعثنا في كل أهل قرية نبيا ينذرهم ، ولكنا خصصناك بالبعثة إلى جميع أهل الأرض ، إجلالا لك ، وتعظيما لشأنك ، فقابل هذا الإجلال ، بالثبات والاجتهاد في الدعوة وإظهار الحق

[ فلا تطع الكافرين وجاهدهم به جهادا كبيرا ] أي فلا تطع الكفار فيما يدعونك إليه من الكف عن آلهتهم ، وجاهدهم بالقرآن جهادا كبيرا ، بالغا نهايته ، لا يصاحبه فتور

[ وهو الذي مرج البحرين ] أي هو تعالى بقدرته خلى وأرسل البحرين متجاورين متلاصقين بحيث لا يتمازجان

[ هذا عذب فرات ] أي شديد العذوبة قاطع للعطش ، من فرط عذوبته

[ وهذا ملح أجاج ] أي بليغ الملوحة ، مر شديد المرارة

[ وجعل بينهما برزخا ] أي جعل بينهما حاجزا من قدرته ، لا يغلب أحدهما على الآخر

[ وحجرا محجورا ] أي ومنعا من وصول أثر أحدهما إلى الآخر وإمتزاجه به ، قال ابن كثير : معنى الآية أنه تعالى خلق الماءين : الحلو والمالح ، فالحلو كالأنهار والعيون والآبار ، والمالح كالبحار الكبار التي لا تجري ، وجعل بين العذب والمالح حاجزا ، وهو اليابس من الأرض ، ومانعا من أن يصل أحدهما إلى الآخر ، وهذا اختيار ابن جرير وقال الرازي : ووجه الاستدلال ههنا بين لأن الحلاوة والملوحة إن كانت بسبب طبيعة الأرض أو الماء ، فلابد من الاستواء ، وإن لم يكن كذلك فلا بد من قادر حكيم يخص كل واحد بصفة معينة

[ وهو الذي خلق من الماء بشرا ] أي خلق من النطفة إنسانا سميعا بصيرا

[ فجعله نسبا وصهرا ] أي قسمهم من نطفة واحدة قسمين : ذوي نسب أي ذكورا ينسب إليهم ، لأن النسب إلى الآباء كما قال الشاعر : فإنما أمهات الناس أوعية مستودعات وللآباء أبناء وإناثا يصاهر بهن ، فبالنسب يتعارفون ويتواصلون ، وبالمصاهرة تكون المحبة والمودة ، واجتماع الغريب بالقريب

[ وكان ربك قديرا ] أي مبالغا في القدرة حيث خلق من النطفة الواحدة ذكرا وأنثى . . ولما شرح دلائل التوحيد عاد إلى تهجين سيرة المشركين في عبادة الأوثان فقال سبحانه :

[ ويعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم ] أي يعبدون الأصنام التي لا تنفع ولا تضر ، لأنها جمادات لا تحس ولا تبصر ، ولا تعقل

[ وكان الكافر على ربه ظهيرا ] أي معينا للشيطان على معصية الرحمن ، لأن عبادته للأصنام معاونة للشيطان ، قال مجاهد : يظاهر الشيطان على معصية الله ويعينه

[ وما أرسلناك إلا مبشرا ونذيرا ] أي مبشرا للمؤمنين بجنات النعيم ومنذرا للكافرين بعذاب الجحيم

[ قل ما أسألكم عليه من أجر ] أي قل لهم يا محمد لا أسألكم على تبليغ الرسالة أجرا

[ إلا من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا ] أي لكن من شاء أن يتخذ طريقا يقربه إلى الله ، بالإيمان والعمل الصالح فليفعل ، كأنه يقول : لا أسألكم مالا ولا أجرا ، وانما أسألكم الإيمان بالله وطاعته وأجري على الله

[ وتوكل على الحي الذي لا يموت ] أي اعتمد في جميع أمورك على الواحد الأحد ، الدائم الباقي الذي لا يموت أبدا ، فإنه كافيك وناصرك ومظهر دينك على سائر الأديان

[ وسبح بحمده ] أي نزه الله تعالى عما يصفه هؤلاء الكفار مما لا يليق به من الشركاء والأولاد

[ وكفى به بذنوب عباده خببرا ] أي حسبك أن الله مطلع على أعمال العباد لا يخفى عليه شىء منها ، قال الإمام الفخر : وهذه الكلمة يراد بها المبالغة كقولهم : كفى بالعلم جمالا ، وكفى بالأدب مالا ، وهي بمعنى حسبك أي لا تحتاج معه إلى غيره لأنه خبير بأحوالهم ، قادر على مجازاتهم ، وذلك وعيد شديد

[ الذي خلق السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام ] أي هذا الإله العظيم الذي ينبغي أن تتوكل عليه هو القادر على كل شىء ، الذي خلق السموات السبع في إرتفاعها وإتساعها ، والأرضين في كثافتها وإمتدادها في مقدار ستة أيام من أيام الدنيا ، قال ابن جبير : الله قادر على أن يخلقها في لحظة ، ولكن علم خلقه الرفق والتثبت

[ ثم استوى على العرش ] استواء يليق بجلاله ، من غير تشبيه ولا تعطيل ولا تكييف ، لأنه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير

[ الرحمن ] أي هو الرحمن ذو الجود والإحسان

[ فاسأل به خبيرا ] أي فسل عنه من هو خبير عارف بجلاله ورحمته ، وهم الرسل الكرام ، وقيل : الضمير يعود إلى (الله ) أي فإسأل الله الخبير بالأشياء ، العالم بحقائقها ، يطلعك على جلية الأمر

[ وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن ] أي وإذا قيل للمشركين اسجدوا لربكم (الرحمن ) الذي وسعت رحمته الأكوان

[ قالوا وما الرحمن ] ؟ أي من هو الرحمن ؟ استفهموا عنه استفهام من يجهله وهم عالمون به

[ أنسجد لما تأمرنا ] أي أنسجد لما تأمرنا بالسجود له من غير أن نعرفه ؟

[ وزادهم نفورا ] أي وزادهم هذا القول بعدا عن الدين ونفورا منه ، وذلك لشدة ضلالهم وطغيانهم .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستفهام للتهكم والاستهزاء [ أهذا الذى بعث الله رسولا ] ؟ .

٢ - التعجيب [ أرأيت من اتخد إلهه هواه ] وفيه تقديم المفعول الثانى على الأول اعتناء بالأمر المتعجب منه ، والأصل “ اتخذ هواه إلها له ” .

٣ - التشبيه البليغ [ جعل الليل لباسا ] أي كاللباس الذي يغطي البدن ويستره ، حذف منه الأداة ووجه الشبه فأصبح بليغا .

٤ -المقابلة اللطيفة بين الليل والنهار والنوم والانتشار [ جعل الليل لباسا والنوم سباتا وجعل النهار نشورا ] .

٥ - الاستعارة البديعة [ بين يدي رحمته ] استعار اليدين لما يكون أمام الشىء وقدامه ، كما تقول : بين يدي الموضوع أو السوره .

٦ - الالتفات من الغيبة إلى التكلم للتعظيم [ وأنزلنا من السماء ] بعد قوله : [ أرسل الرياح ] .

٧-المقابلة اللطيفة [ هذا عذب فرات ، وهذا ملح أجاج ] أي نهاية في الحلاوة ، وهذا في نهاية في الملوحة .

تنبيه :

الفرق بين [ ميت ] بالتخفيف [ وميت ] بالتشديد أن الأول لمن مات حقيقة ، والثاني لمن سيموت ، قال الشاعر : أيا سائلي تفسير ميت وميت فدونك قد فسرت ما عنه تسأل فما كان ذا روح فذلك ميت وما الميت إلا من إلى القبر يحمل

قال الله تعالى : [ تبارك الذي جعل في السماء بروجا . . ] إلى قوله [ فقد كذبتم فسوف يكون لزاما ] . من آية ( ٦١ ) إلى آية (٧٧) نهاية السورة الكريمة .

المناسبه :

لما ذكر إعراض المشركين عن عبادة الرحمن ، اعقبها بذكر آياته الكونية الدالة على الوحدانية ، ثم ختم السورة الكريمة بذكر صفات عباد الرحمن ، التي استحقوا بها دخول الجنان ، بعد أن أفاض في أوصاف عباد الأوثان .

اللغه :

[ بروجا ] البروج : منازل الكواكب السيارة ، سميت بالبروج لأنها تشبه القصور العالية وهي للكواكب كالمنازل للسكان ، وقيل : هي الكواكب العظيمة

[ غراما ] لازما دائما غير مفارق ومنه الغريم لملازمته

[ الغرفة ] الدرجة الرفيعة في الجنة وهي في اللغة العلية ، وكل بناء عالي فهو غرفة

[ يعبأ ] يبالي ويهتم ، قال أبو عبيدة : ما أعبأ به أي وجوده وعدمه عندي سواء ، والعبء في اللغة الثقل

[ لزاما ] ملازما لكم لا يفارق صاحبه .

التفسير :

[ تبارك الذي جعل في السماء بروجا ] أي تمجد وتعظم الله الذي جعل في السماء تلك الكواكب العظام المنيرة

[ وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا ] أي وجعل فيها الشمس المتوهجة في النهار ، والقمر المضيء بالليل

[ وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة ] أي يخلف كل منهما الآخر ويتعاقبان ، فيأتى النهار بضيائه ثم يعقبه الليل بظلامه

[ لمن أراد أن يذكر ] أي لمن أراد أن يتذكر آلاء الله ، ويتفكر في بدائع صنعه

[ أو أراد شكورا ] أي أراد شكر الله على إفضاله ونعمائه ، قال الطبري : جعل الله الليل والنهار يخلف كل واحد منهما الآخر ، فمن فاته شيء من الليل أدركه بالنهار ، ومن فاته شيء من النهار أدركه بالليل

[ وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا ] الاضافة للتشريف أي العباد الذين يحبهم الله ، الجديرون بالانتساب اليه ، هم الذين يمشون على الأرض ، في لين وسكينة ووقار ، لا يضربون بأقدامهم أشرا ولا بطرا ، ولا يتبخترون في مشيتهم

[ وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما ] أي وإذا خاطبهم السفهاء بغلظة وجفاء ، قالوا قولا يسلمون فيه من الإثم ، قال الحسن : لا يجهلون على أحد ، وإن جهل عليهم حلموا

[ والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما ] أي يحيون الليل بالصلاة ، ساجدين لله على جباههم ، أو قائمين على أقدامهم ، كقوله تعالى : [ كانوا قليلا من الليل ما يهجعون ] قال الرازي : لما ذكر سيرتهم في النهار من وجهين : ترك الإيذاء ، وتحمل الأذى ، بين هنا سيرتهم في الليالي ، وهو إشتغالهم بخدمة الخالق

[ والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم ] أي يدعون ربهم أن ينجيهم من عذاب النار ، ويبتهلون إليه أن يدفع عنهم عذابها

[ إن عذابها كان غراما ] أي لازما دائما غير مفارق

[ إنها ساءت مستقرا ومقاما ] أي بئست جهنم منزلا ومكان إقامة ، قال القرطبي : المعنى بئس المستقر وبئس المقام ، فهم مع طاعتهم ، مشفقون خائفون من عذاب الله ، وقال الحسن : خشعوا بالنهار وتعبوا بالليل ، فرقا من عذاب جهنم

[ والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا ] هذا هو الوصف الخامس من أوصاف عباد الرحمن ، والمعنى : ليسوا مبذرين في إنفاقهم في المطاعم والمشارب والملابس ، ولا مقصرين ومضيقين بحيث يصبحون بخلاء

[ وكان بين ذلك قواما ] أي وكان إنفاقهم وسطا معتدلا ، بين الإسراف والتقتير ، كقوله تعالى : [ ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط ] الآية وقال مجاهد : “ لو أنفقت مثل جبل أبي قبيس ذهبا في طاعة الله ما كان سرفا ، ولو أنفقت صاعا في معصية الله كان سرفا ” (( وهذا على قول من فسر الإسراف بأنه الإنفاق فى معصية الله ، وإليه ذهب بعض المفسرين وهو منقول عن ابن عباس أيضا والقول الاول أظهر ، أن المراد بالإسراف : التبذير في إنفاق المال ))

[ والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ] أي لا يعبدون معه تعالى إلها آخر ، بل يوحدونه مخلصين له الدين

[ ولا يقتلون النفس التي حرم الله الا بالحق ] أي لا يقتلون النفس التي حرم الله قتلها ، إلا بما يحق أن تقتل به النفوس من كفر بعد إيمان ، أو زنى بعد إحصان ، أو القتل قصاصا

[ ولا يزنون ] أي لا يرتكبون جريمة الزنى التي هي من أفحش الجرائم

[ ومن يفعل ذلك يلق أثاما ] أي ومن يقترف تلك الموبقات العظيمة : من الشرك ، والقتل ، والزنى ، يجد فى الآخرة النكال والعقوبة ، ثم فسرها بقوله :

[ يضاعف له العذاب يوم القيامة ] أي يضاعف عقابه ، ويغلظ بسبب الشرك وبسبب المعاصي

[ ويخلد فيه مهانا ] أي يخلد في ذلك العذاب ، حقيرا ذليلا أبد الآبدين

[ إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا ] أي إلا من تاب في الدنيا التوبة النصوح ، وأحسن عمله

[ فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات ] أي يكرمهم الله في الآخرة فيجعل مكان السيئات حسنات ، وفي الحديث : “ إني لأعلم آخر أهل الجنة دخولا الجنة ، وآخر أهل النار خروجا منها ، رجل يؤتى به يوم القيامة فيقال : اعرضوا عليه صغار ذنوبه ، وارفعوا عنه كبارها ، فتعرض عليه صغار ذنوبه ، فيقال : عملت يوم كذا كذا وكذا ، وعملت يوم كذا كذا وكذا فيقول : نعم ، لا يستطيع أن ينكر من ذلك شيئا ، وهو مشفق من كبار ذنوبه أن تعرض عليه فيقال له : فإن لك مكان كل سيئة حسنة فيقول يا رب : قد عملت أشياء لا أراها ههنا ، قال : فضحك رسول الله (ص) حتى بدت نواجذه ”

[ وكان الله غفورا رحيما ] أي واسع المغفرة كثير الرحمة

[ ومن تاب وعمل صالحا فإنه يتوب إلى الله متابا ] أي ومن تاب عن المعاصي وأصلح سيرته ، فإن الله يتقبل توبته ويكون مرضيا عند الله تعالى

[ والذين لا يشهدون الزور ] هذا هو الوصف السابع من أوصاف عباد الرحمن أي لا يشهدون الشهادة الباطلة - شهادة الزور - التي فيها تضييع لحقوق الناس

[ وإذا مروا باللغو مروا كراما ] أي وإذا مروا بمجالس اللغو - وهي الأماكن التي يكون فيها العمل القبيح كمجالس اللهو ، والسينما ، والقمار ، والغناء المحرم - مروا معرضين مكرمين أنفسهم عن أمثال تلك المجالس ، قال الطبري : واللغو كل كلام أو فعل باطل ، وكل ما يستقبح كسب الإنسان ، وذكر النكاح باسمه في بعض الأماكن ، وسماع الغناء مما هو قبيح ، كل ذلك يدخل في معنى اللغو ، الذي يجب أن يجتنبه المؤمن

[ والذين إذا ذكروا بآيات ربهم ] أي إذا وعظوا بآيات القرآن وخوفوا بها

[ لم يخروا عليها صما وعميانا ] أي لم يعرضوا عنها ، بل سمعوها بآذان واعية وقلوب وجلة

[ والذين يقولون ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين ] أي اجعل لنا في الأزواج والبنين ، مسرة وفرحا بالتمسك بطاعتك ، والعمل بمرضاتك

[ واجعلنا للمتقين إماما ] أي اجعلنا قدوة يقتدي بنا المتقون ، دعاة إلى الخير هداة مهتدين ، قال ابن عباس : أي أئمة يقتدى بنا في الخير

[ أولئك يجزون الغرفة بما صبروا ] أي أولئك المتصفون بالأوصاف الجليلة السامية ينالون الدرجات العالية ، بصبرهم على أمر الله ، وطاعتهم له سبحانه

[ ويلقون فيها تحية وسلاما ] أي ويتلقون بالتحية والسلام من الملائكة الكرام ، كقوله تعالى : [ والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم ] الآية

[ خالدين فيها ] أي مقيمين في ذلك النعيم ، لا يموتون ولا يخرجون من الجنة لأنها دار الخلود

[ حسنت مستقرا ومقاما ] أي ما أحسنها مقرا ، وأطيبها منزلا لمن اتقى الله

[ قل ما يعبأ بكم ربي لولا دعاؤكم ] أي قل لهم يا محمد : لا يكترث ولا يحفل بكم ربي لولا تضرعكم إليه ، واستغاثتكم إياه في الشدائد

[ فقد كذبتم فسوف يكون لزاما ] أي فقد كذبتم أيها الكافرون بالرسول والقرآن ، فسوف يكون العذاب ملازما لكم في الآخرة .

البلاغة :

تضمنت الأيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإضافة للتشريف والتكريم [ وعباد الرحمن ] .

٢ - الطباق بين السجود والقيام [ سجدا وقياما ] وكذلك بين الإسراف والتقتير [ لم يسرفوا ولم يقتروا ] .

٣ - المقابلة اللطيفة بين نعيم أهل الجنة وعذاب أهل النار [ حسنت مستقرا ومقاما ] مقابل قوله عن أهل النار [ ساءت مستقرا ومقاما ] .

٤ - الاستعارة البديعة [ لم يخروا عليها صما وعميانا ] أي لم يتغافلوا عن قوارع النذر ، حتى يكونوا بمنزلة من لا يسمع ولا يبصر ، وهذا من أحسن الاستعارات .

٥ - الكناية [ قرة أعين ] كناية عن الفرحة والمسرة كما أن [ الغرفة ] كناية عن الدرجات العالية في الجنة.

تنبيه :

قال القرطبي : وصف تعالى “ عباد الرحمن ” بإحدى عشرة خصلة هي أوصافهم الحميدة من التحلي ، والتخلي وهي ( التواضع ، والحلم ، والتهجد ، والخوف ، وترك الإسراف والإقتار ، والبعد عن الشرك ، والنزاهة عن الزنى ، والقتل ، والتوبة ، وتجنب الكذب ، وقبول المواعظ ، والإبتهال إلى الله وجل ) ثم بين جزاءهم الكريم ، وهو نيل الغرفة أي الدرجة الرفيعة وهي أعلى منازل الجنة وأفضلها كما أن الغرفة أعلى مساكن الدنيا .

سورة الشعراء

سورة الشعراء

مكية وآياتها سبع وعشرون ومائتان آيه

بين يدي السورة

* سورة الشعراء قد عالجت أصول الدين من (التوحيد ، والرسالة ، والبعث ) شأنها شأن سائر السور المكية ، التي تهتم بجانب العقيدة وأصول الإيمان .

* ابتدأت السورة الكريمة بموضوع القرآن العظيم ، الذي أنزله الله هداية للخلق ، وبلسما شافيا لأمراض الإنسانية ، وذكرت موقف المشركين منه ، فقد كذبوا به مع وضوح آياته ، وسطوع براهينه ، وطلبوا معجزة أخرى غير القرآن الكريم عنادا واستكبارا [ إن نشأ ننزل عليهم من السماء آية فظلت أعناقهم لها خاضعين . . ] الآيات

* ثم تحدثت السورة عن طائفة من الرسل الكرام ، الذين بعثهم الله لهداية البشرية ، فبدأت بقصة الكليم (موسى) مع فرعون الطاغية الجبار ، وما جرى من المحاورة والمداورة بينهما في شأن الإله جل وعلا ، وما أيد الله به موسى من الحجة الدامغة التي تقصم ظهر الباطل ، وقد ذكرت في القصة حلقات جديدة ، إنتهت ببيان العظة والعبرة من الفارق الهائل ، بين الإيمان والطغيان [ وإذ نادى ربك موسى أن ائت القوم الظالمين قوم فرعون الظالمين ] ؟ الآيات .

* ثم تناولت قصة الخليل (إبراهيم ) عليه السلام ، وموقفه من قومه وأبيه في عبادتهم للأوثان والأصنام ، وقد أظهر لهم بقوة حجته ، ونصاعة بيانه ، بطلان ما هم عليه من عبادة ما لا يسمع ولا ينفع ، وأقام لهم الأدلة القاطعة على وحدانية رب العالمين ، الذي بيده النفع والضر ، والإحياء والإماتة [ وأتل عليهم نبأ إبراهيم . إذ قال لأبيه وقومه ما تعبدون ] ؟الآيات .

* ثم تحدثت السورة عن المتقين والغاوين ، والسعداء والأشقياء ، ومصير كل من الفريقين يوم الدين [ وأزلفت الجنة للمتقين وبرزت الجحيم للغاوين . . ] الآيات .

* وبعد أن تابعت السورة في ذكر قصص الأنبياء (نوح ، وهود ، وصالح ، ولوط ، وشعيب ) عليهم الصلاة والسلام ، وبينت سنة الله في معاملة المكذبين لرسله ، عادت للتنويه بشأن الكتاب العزيز ، تفخيما لشأنه ، وبيانا لمصدره [ وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين ، على قلبك لتكون من المنذرين بلسان عربي مبين ] .

* ثم ختمت السورة بالرد على إفتراء المشركين ، في زعمهم أن القرآن من تنزل الشياطين ، [ وما تنزلت به الشياطين وما ينبغي لهم وما يستطيعون إنهم عن السمع لمعزولون ] ليتناسق البدء مع الختام ، في أروع تناسق وإلتئام ! التسميه : سميت (سورة الشعراء) لأن الله تعالى ذكر فيها أخبار الشعراء ، وذلك للرد على المشركين في زعمهم أن محمدا كان شاعرا ، وأن ما جاء به من قبيل الشعر ، فرد الله عليهم ذلك الكذب والبهتان بقوله سبحانه : [ والشعراء يتبعهم الغاوون ألم تر أنهم في كل واد يهيمون وأنهم يقولون ما لا يفعلون ] ؟ وبذلك ظهر الحق وبان .

اللغه :

[ باخع ] مهلك وقاتل ، وأصل البخع : أن يبلغ بالمذبوح البخاع وهو الخرم النافذ في ثقب الفقرات وهو أقصى حد الذبح

[ فعلتك ] الفعلة بفتح الفاء المرة من الفعل

[ تلقف ] تبتلع

[ يأفكون ] من الإفك وهو الكذب

[ لا ضير ] لا ضرر ، والضر والضير بمعنى واحد ، قال الجوهري : ضاره يضوره ، ضيرا أي ضره ، قال الشاعر : فإنك لا يضورك بعد حول أظبي كان أمك أم حمار

[ منقلبون ] راجعون

[ من خلاف ] أي يخالف بين الأعضاء فيقطع اليد اليمنى والرجل اليسرى .

التفسير :

[ طسم ] إشارة إلى إعجاز القرآن الكريم وإنه مركب من أمثال هذه الحروف الهجائية

[ تلك آيات الكتاب المبين ] أي هذه آيات القرآن الواضح الجلي ، الظاهر إعجازه لمن تأمله

[ لعلك باخغ نفسك ألا يكونوا مؤمنين ] أي لعلك يا محمد مهلك نفسك ، لعدم إيمان هؤلاء الكفار ، وهي تسلية للرسول(ص) ، حتى لا يحزن ، ولا يتأثر على عدم إيمانهم

[ إن نشأ ننزل عليهم من السماء آية ] أي لو شئنا لأنزلنا آية من السماء ، تضطرهم إلى الإيمان قهرا

[ فظلت أعناقهم لها خاضعين ] أي فتظل أعناقهم منقادة خاضعة للإيمان قسرا وقهرا ، ولكن لا نفعل لأنا نريد أن يكون الإيمان ، إختيارا لا اضطرارا ، قال الصاوي ؟ المعنى لا تحزن على عدم إيمانهم ، فلو شئنا إيمانهم لأنزلنا معجزة تأخذ بقلوبهم ، فيؤمنون قهرا عليهم ، ولكن سبق في علمنا شقاؤهم ، فأرح نفسك من التعب

[ وما يأتيهم من ذكر من الرحمن ] أي ما يأتي هؤلاء الكفار شيء من القرآن أو الوحي منزل من عند الرحمن

[ محدث ] أي جديد في النزول ، ينزل وقتا بعد وقت (( معنى “ محدث ” أي محدث في نزوله وإلا فكلام الله قديم لا يوصف بالحدوث كما لا يوصف بأنه مخلوق ))

[ إلا كانوا عنه معرضين ] أي إلا كذبوا به واستهزءوا ولم يتأملوا بما فيه من المواعظ والعبر

[ فقد كذبوا فسيأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزءون ] أي فقد بلغوا النهاية في الإعراض والتكذيب ، فسوف يأتيهم عاقبة ما كذبوا واستهزءوا به ، ثم نبه تعالى على عظمة سلطانه ، وجلالة قدره في مخلوقاته ومصنوعاته ، الدالة على وحدانيته ، وكمال قدرته فقال سبحانه :

[ أولم يروا إلى الأرض كم أنبتنا فيها من كل زوج كريم ] أي أولم ينظروا إلى عجائب الأرض ، كم أخرجنا فيها من كل صنف حسن محمود ، كثير الخير والمنفعة ؟ والإستفهام للتوبيخ على تركهم الإعتبار

[ إن في ذلك لآية ] أي إن في ذلك الإنبات ، لآية باهرة تدل على وحدانية الله وقدرته

[ وما كان أكثرهم مؤمنين ] أي وما كان أكثرهم يؤمن في علم الله تعالى ، فمع ظهور الدلائل الساطعة ، يستمر أكثرهم على كفرهم

[ وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] أي هو سبحانه الغالب القاهر ، القادر على الإنتقام ممن عصاه ، الرحيم بخلقه حيث أمهلهم ، ولم يعجل لهم العقوبة مع قدرته عليهم ، قال أبو العالية : العزيز في نقمته ممن خالف أمره وعبد غيره ، الرحيم بمن تاب إليه وأناب ، وقال الفخر الرازي : إنما قدم ذكر [ العزيز ] على [ الرحيم ] لإنه ربما قيل : إنه رحمهم لعجزه عن عقوبتهم ، فأزال هذا الوهم بذكر (العزيز) وهو الغالب القاهر ، ومع ذلك فإنه رحيم بعباده ، فإن الرحمة إذا كانت مع القدرة الكاملة ، كانت أعظم وقعا

[ وإذ نادى ربك موسى ] أي وإذكر يا محمد لأولئك المعرضين المكذبين من قومك ، حين نادى ربك نبيه (موسى) من جانب الطور الأيمن ، آمرا له أن يذهب إلى فرعون وملئه

[ أن ائت القوم الظالمين ] أي بأن ائت هؤلاء الظالمين ، الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والمعاصي ، واستعباد الضعفاء من بني إسرائيل

[ قوم فرعون ] أي هم قوم فرعون ، وهو عطف بيان ، كان القوم الظالمين وقوم فرعون شىء واحد

[ ألا يتقون ] ؟ أي ألا يخافون عقاب الله ؟ وفيه تعجيب من غلوهم في الظلم ، وإفراطهم في العدوان

[ قال رب إني أخاف أن يكذبون ] أي قال موسى : يا رب إني أخاف أن يكذبوني في أمر الرسالة

[ ويضيق صدري ] أي ويضيق صدري من تكذيبهم إياي

[ ولا ينطلق لساني ] أي ولا ينطلق لساني بآداء الرسالة على الوجه الكامل

[ فأرسل إلى هارون ] أي فأرسل إلى هارون ليعينني على تبليغ رسالتك ، قال المفسرون : التمس موسى العذر بطلب المعين بثلاثة أعذار ، كل واحد منها مرتب على ما قبله وهي : (خوف التكذيب ) و(ضيق الصدر) و(عدم إنطلاق اللسان ) ، فالتكذيب سبب لضيق القلب ، وضيق القلب سبب لتعسر الكلام ، وبالأخص على من كان في لسانه حبسة كما في قوله : [ واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي ] ثم زاد اعتذارا آخر بقوله :

[ ولهم علي ذنب فأخاف أن يقتلون ] أي ولفرعون وقومه علي دعوى ذنب ، وهو إني قتلت منهم قبطيا فأخاف أن يقتلوني به

[ قال كلا ] أي قال الله تعالى له : كلا لن يقتلوك ، وهو ردع وزجر عن هذا الظن ، وأمر بالثقة بالله تعالى ، أي ثق بالله وإنزجر عن خوفك منهم فإنهم لا يقدرون على قتلك

[ فإذهبا بآياتنا ] أي إذهب أنت وهارون بالبراهين والمعجزات الباهرة

[ إنا معكم مستمعون ] أي فأنا معكما بالعون والنصرة أسمع ما تقولان وما يجيبكما به ، وصيغة الجمع “ معكم ” أريد به النية ، فكأنهما شرفهما عند الله ، عاملهما في الخطاب معاملة الجمع ، تشريفا لهما وتعظيما

[ فأتيا فرعون فقولا إنا رسول رب العالمين ] أي فأتيا فرعون الطاغية وقولا له : إنا مرسلان من عند رب العالمين إليك ، لندعوك إلى الهدى

[ أن أرسل معنا بني إسرائيل ] أي أطلق بني إسرائيل من إسارك واستعبادك ، وخل سبيلهم حتى يذهبوا معنا إلى الشام

[ قال ألم نربك فينا وليدا ] في الكلام حذف يدل عليه المعنى تقديره : فأتياه فبلغاه الرسالة ، فقال فرعون لموسى عندئذ : ألم نربك في منازلنا صبيا صغيرا ؟ قصد فرعون بهذا الكلام المن على موسى والإحتقار له ، كأنه يقول : ألست أنت الذي ربيناك صغيرا وأحسنا إليك ، فمتى كان هذا الأمر الذي تدعيه ؟

[ ولبثت فينا من عمرك سنين ] أي ومكثت بين ظهرانينا سنين عديدة ، نحسن إليك ونرعاك ؟ قال مقاتل : ثلاثين سنة

[ وفعلت فعلتك التي فعلت ] أي فجازيتنا على أن ربيناك ، أن كفرت نعمتنا وقتلت منا نفسا ؟ والتعبير بالفعلة لتهويل الواقعة وتعظيم الأمر ، ومراده قتل القبطى

[ وأنت من الكافرين ] أي وأنت من الجاحدين لإنعامنا ، الكافرين بإحساننا ، قال إبن عباس : من الكافرين لنعمتي إذ لم يكن فرعون يعلم ما الكفر (( وقال الحسن : يريد إنك من الكافرين بألوهيتي ورجح الطبري قول ابن عباس وهو الأظهر ))

[ قال فعلتها إذا وأنا من الضالين ] أي قال موسى : فعلت تلك الفعلة وأنا من المخطئين ، لأنني لم أتعمد قتله ولكن أردت تأديبه ، ولم يقصد عليه السلام الضلال عن الهدى “ لأنه معصوم منذ الصغر ” وقال ابن عباس : [ وأنا من الضالين ] أي الجاهلين

[ ففررت منكم لما خفتكم ] أي فهربت إلى أرض مدين حين خفت على نفسي أن تقتلوني وتؤاخذوني بما لا أستحقه

[ فوهب لي ربي حكما ] أي فأعطاني الله النبوة والحكمة

[ وجعلني من المرسلين ] أي واختارني رسولا إليك ، فإن آمنت سلمت ، وإن جحدت هلكت

[ وتلك نعمة تمنها علي أن عبدت بني إسرائيل ] أي كيف تمن على بإحسانك إلي وقد استعبدت قومي ؟ فما تعده نعمة ما هو إلا نقمة ، قال ابن كثير : المعنى ما أحسنت إلي وربيتني ، مقابل ما أسأت إلى بني إسرائيل ، فجعلتهم عبيدا وخدما ، فهل يفي إحسانك إلى رجل واحد منهم ، بما أسأت إلى مجموعهم ؟ وقال الطبري : أي أتمن علي أن اتخذت بني إسرائيل عبيدا ؟

[ قال فرعون وما رب العالمين ] أي قال فرعون متعاليا متكبرا : من هو هذا الذي تزعم أنه رب العالمين ؟ هل هناك إله غيري ؟ لأنه كان يجحد الصانع ويقول لقومه : [ ما علمت لكم من إله غيرى ]

[ قال رب السموات والأرض وما بينهما ] أي قال موسى : هو خالق السموات والأرض ، والمتصرف فيهما بالإحياء والإعدام ، وهو الذي خلق الأشياء كلها ، من بحار وقفار ، وجبال وأشجار ، ونبات وثمار ، وغير ذلك من المخلوقات البديعة

[ إن كنتم موقنين ] أي إن كانت لكم قلوب موقنة ، وأبصار نافذة ، فهذا أمر ظاهر جلي

[ قال لمن حوله ألا تستمعون ] أي قال فرعون لمن حوله من أشراف قومه ، على سبيل التهكم والإستهزاء : ألا تسمعون جوابه ، وتعجبون من أمره ؟ إسأله عن حقيقة الله فيجيبني عن صفاته ، فأجاب موسى وزاد في البيان والحجة

[ قال ربكم ورب آبائكم الأولين ] أي هو خالقكم وخالق آبائكم الذين كانوا قبلكم ، فوجودكم دليل على وجود القادر الحكيم ، عدل عن التعريف العام إلى التعريف الخاص لأن دليل الأنفس أقرب من دليل الآفاق ، وأوضح عند التأمل [ وفي أنفسكم أفلا تبصرون ] فعند ذلك غضب فرعون ، ونسب موسى إلى الجنون

[ قال إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون ] سماه رسولا استهزاء وإضافه إلى المخاطبين استنكافا من نسبته له ، أي إن هذا الرسول لمجنون لا عقل له ، أسأله عن شيء فيجيبني عن شيء ، فلم يحفل موسى بسخرية فرعون ، وعاد إلى تأكيد الحجة بتعريف ثالث أوضح من الثاني

[ قال رب المشرق والمغرب وما بينهما إن كنتم تعقلون ] أي هو تعالى الذي يطلع الشمس من المشرق ويجعلها تغرب من المغرب ، وهذا مشاهد كل يوم يبصره العاقل والجاهل ، ولهذا قال : [ إن كنتم تعقلون ] أي إن كان لكم عقول أدركتم إن هذا لا يقدر عليه إلا رب العالمين ، وهذا من أبلغ الحجج التي تقصم ظهر الباطل ، كقول إبراهيم في مناظرة النمرود [ قال إبراهيم فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب فبهت الذي كفر ] ولما إنقطع فرعون وأبلس في الحجة ، رجع إلى الاستعلاء متوعدا بالبطش والعنف

[ قال لئن اتخذت إلها غيرى لأجعلنك من المسجونين ] أي لئن اتخذت ربا غيري ، لألقينك في غياهب السجن ، قال المفسرون : وكان سجنه شديدا يحبس الشخص في مكان تحت الأرض وحده لا يبصر ولا يسمع فيه أحدا حتى يموت ، ولهذا لم يقل “ لأسجننك ” وإنما قال لأجعلنك من المسجونين ، لأن سجنه كان أشد من القتل ، قال المفسرون : لما أظهر فرعون الجهل بالله فقال : [ وما رب العالمين ] أجابه موسى بقوله : [ رب السموات والأرض ] فقال : [ ألا تستمعون ] ؟ تعجبا من جوابه ، فزاد موسى في إقامة الحجة بقوله : [ ربكم ورب آبائكم الأولين ] لأن وجود الإنسان وآبائه أظهر الأدلة عند العقلاء ، وأعظم البراهين ، فإن أنفسهم أقرب الأشياء إليهم فيستدلون بها على وجود خالقهم ، فلما ظهرت هذه الحجة حاد فرعون عنها ونسب موسى إلى الجنون مغالطة منه ، وأيده بالإزدراء والتهكم في قوله : [ إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون ] فزاد موسى في إقامة الحجة بقوله : [ رب المشرق والمغرب ] لأن طلوع الشمس وغروبها آية ظاهرة لا يمكن أحدا جحدها ، ولا أن يدعيها لغير الله ، فلما إنقطع فرعون بالحجة رجع إلى الاستعلاء والتغلب فهدده بالسجن ، فأقام موسى عليه الحجة بالمعجزة وذكرها له بتلطف طمعا في إيمانه

[ قال أولو جئتك بشيء مبين ] أي أتسجنني ولو جئتك بأمر ظاهر ، وبرهان قاطع تعرف به صدقي ؟

[ قال فأت به إن كنت من الصادقين ] أي فائت بما تقول إن كنت صادقا في دعواك

[ فألقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين ] أي رمى موسى عصاه ، فإذا هي حية عظيمة ، في غاية الجلاء والوضوح ، ذات قوائم وفم كبير ، وشكل هائل مزعج

[ ونزع يده فإذا هي بيضاء للناظرين ] أي وأخرج يده من جيبه فإذا هي تتلألأ كالشمس الساطعة ، لها شعاع يكاد يغشي الأبصار ويسد الأفق

[ قال للملأ حوله إن هذا لساحر عليم ] أي قال فرعون لأشراف قومه ، الذين كانوا حوله : إن هذا لساحر عظيم بارع في فن السحر . . أراد أن يعمي على قومه تلك المعجزة برميه بالسحر ، خشية أن يتأثروا بما رأوا

[ يريد أن يخرجكم من أرضكم بسحره ] أي يريد أن يستولي على بلادكم بسحره العظيم

[ فماذا تأمرون ] أي فبأي شيء تأمروني ؟ وبما تشيرون علي أن أصنع به ؟ لما رأى فرعون تلك الآيات الباهرة خاف على قومه أن يتبعوه ، فتنزل إلى مشاورتهم بعد أن كان مستبدا بالرأي والتدبير

[ قالوا أرجه وأخاه ] أي أخر أمرهما

[ وابعث في المدائن حاشرين ] أي وأرسل في أطراف مملكتك من يجمع لك السحرة من كل مكان

[ يأتوك بكل سحار عليم ] أي يجيئوك بكل ساحر ماهر ، عليم بضروب السحر ، وكان هذا من تسخير الله تعالى ليجتمع الناس في صعيد واحد ، وتظهر آيات الله وحججه وبراهينه على الناس في النهار جهرة

[ فجمع السحرة لميقات يوم معلوم ] أي فاجتمع السحرة للموعد المحدد ، وهو وقت الضحى من (يوم الزينة) وهو الوقت الذي حدده موسى ، ليظهر الحق ويزهق الباطل على رءووس الأشهاد ، كما قال تعالى : [ قال موعدكم يوم الزينة وأن يحشر الناس ضحى ]

[ وقيل للناس هل أنتم مجتمعون لعلنا نتبع السحرة إن كانوا هم الغالبين ] أي قيل للناس : بادروا إلى الإجتماع لكي نتبع السحرة في دينهم إن غلبوا موسى

[ فلما جاء السحرة قالوا لفرعون أئن لنا لأجرا إن كنا نحن الغالبين ] أى إن غلبنا بسحرنا موسى فهل تكرمنا بالمال والأجر الجزيل ؟

[ قال نعم وإنكم إذا لمن المقربين ] أي قال لهم فرعون : نعم أعطيكم ما تريدون ، وأجعلكم من المقربين عندي ، ومن خاصة جلسائي ! !

[ قال لهم موسى ألقوا ما أنتم ملقون ] في الكلام إيجاز دل عليه السياق تقديره : فقالوا لموسى عند ذلك إما أن تلقي وإما أن نكون نحن الملقين ؟ كما ذكر ذلك في الأعراف ، فأجابهم موسى بقوله : [ ألقوا ما أنتم ملقون ] أي ابدءوا بإلقاء ما تريدون فأنا لا أخشاكم ، قاله ثقة بنصرة الله له ، وتوسلا لإظهار الحق

[ فألقوا حبالهم وعصيهم وقالوا بعزة فرعون إنا لنحن الغالبون ] أي فألقوا ما بأيديهم من الحبال والعصي ، وقالوا عند الإلقاء : نقسم بعظمة فرعون وسلطانه ، إنا نحن الغالبون لموسى

[ فألقى موسي عصاه فإذا هي تلقف ما يأفكون ] أي فألقى موسى العصا ، فإنقلبت حية عظيمة ، فإذا هي تبتلع وتزدرد الحبال والعصي ، التي اختلقوها بإسم السحر ، حيث خيلوها للناس حيات تسعى ، وسمي تلك الأشياء إفكا - أي كذبا - للمبالغة

[ فألقي السحرة ساجدين ] أي سجدوا لله رب العالمين ، بعدما شاهدوا البرهان الساطع ، والمعجزة الباهرة

[ قالوا آمنا برب العالمين رب موسي وهارون ] أي وقالوا عند سجودهم : آمنا وصدقنا بالله العزيز الكبير ، الذي يدعونا إليه موسى وهارون ، قال الطبري : لما تبين للسحرة ، أن الذي جاءهم به موسى حق لا سحر ، وإنه مما لا يقدر عليه غير الله الذي فطر السموات والأرض ، خروا لوجوههم سجدا لله ، مذعنين له بالطاعة قائلين : آمنا برب العالمين الذي دعانا موسى لعبادته ، دون فرعون وملئة

[ قال آمنتم له قبل أن آذن لكم ] أي قال فرعون للسحرة : آمنتم لموسى قبل أن تستأذنوني ؟

[ إنه لكبيركم الذي علمكم السحر ] أي إنه رئيسكم الذي تعلمتم منه السحر ، وتواطأتم معه ليظهر أمره ، أراد فرعون بهذا الكلام ، التلبيس على قومه ، لئلا يعتقدوا أن السحرة آمنوا عن بصيرة وظهور حق ، قال ابن كثير : وهذه مكابرة يعلم كل أحد بطلانها ، فإنهم لم يجتمعوا بموسى قبل ذلك اليوم ، فكيف يكون كبيرهم الذي أفادهم صناعة السحر ؟ هذا لا يقوله عاقل ، ثم توعدهم بقوله :

[ فلسوف تعلمون ] أي سوف تعلمون عند عقابي ، وبال ما صنعتم من الإيمان به

[ لأقطعن أيديكم وأرجلكم من خلاف ] أي لأقطعن يد كل واحد منكم (اليمنى) ورجله (اليسرى)

[ ولأصلبنكم أجمعين ] أي ولأصلبن كل واحد منكم على فرع شجرة وأتركه حتى الموت

[ قالوا لا ضير إنا إلى ربنا منقلبون ] أي لا ضرر علينا في وقوع ما أوعدتنا به ، ولا نبالي به ، لأننا نرجع إلى ربنا مؤملين غفرانه

[ إنا نطمع أن يغفر لنا ربنا خطايانا ] أي إنا نرجو أن يغفر لنا الله ذنوبنا التي سلفت منا قبل إيماننا به فلا يعاقبنا بها

[ إن كنا أول المؤمنين ] أي بسبب أن بادرنا قومنا إلى الإيمان ، وكنا أول من آمن بموسى عن بصيرة ويقين .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الكناية اللطيفة [ فظلت أعناقهم لها خاضعين ] كنى به عن الذل والهوان ، الذي يلحقهم بعد العز والكبرياء .

٢ - الوعيد والتهديد [ فسيأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزءون ] .

٣ - التوبيخ [ أولم يروا إلى الأرض ] الإستفهام للتوبيخ على تركهم النظر بعين الإعتبار .

٤ - المقابلة اللطيفة بين [ ويضيق صدري ] وبين [ ولا ينطلق لساني ] .

٥ - جناس الإشتقاق بين [ رسول . . وأرسل ] .

٦ - الجناس الناقص [ وفعلت فعلتك ] فقد اتفقت الحروف بين [ فعلت ] وبين [ فعلة ] وإختلف الشكل ، فأصبح جناسا غير تام .

٧ - الإيجاز بالحذف [ قال ألم نربك فينا وليدا ] دل على هذا الحذف السياق تقديره فأتيا فرعون فقالا له ذلك فقال لموسى : [ ألم نربك ] وكذلك هناك إيجاز في [ فأرسل إلى هارون ] وأصله أرسل جبريل إلى هارون ، واجعله نبيا وآزرني به ، واشدد به عضدي ، فأحسن في الإختصار غاية الإحسان .

٨ - صيغة التعجب [ ألا تستمعون ] ؟ .

٩ - التأكيد بإن واللام ، لأن السامع متشكك ومتردد [ إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون ] ومثله قول السحرة في بدء المناظرة [ إنا لنحن الغالبون ] وهذا من خصائص علم البيان .

١٠ - الطباق بين [ المشرق . . والمغرب ] ثم توافق الفواصل وهو من السجع البديع .

لطيفة :

إن قيل كيف قال موسى في بدء مناظرته لفرعون وقومه

[ إن كنتم موقنين ] ثم قال آخرا :

[ إن كنتم تعقلون ] فالجواب إنه تلطف ولاين أولا ، طمعا في إيمانهم ، فلما رأى منهم العناد والمغالطة ، وبخهم بقوله :

[ إن كنتم تعقلون ] وجعل ذلك في مقابلة قول فرعون :

[ إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون ] فسلك موسى طريق الحكمة مع الطاغية الجبار

قال الله تعالى : [ وأوحينا إلى موسى أن أسر بعبادي . . ] إلى قوله [ وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] . من آية (٥٢) إلى نهاية آية (١٠٤ ) .

المناسبة :

ذكر الله سبحانه وتعالى في هذه السورة سبع قصص : أولها قصة موسى وهارون ، وثانيها قصة إبراهيم ، وثالثها قصة نوح ، ورابعها قصة هود ، وخامسها قصة صالح ، وسادسها قصة لوط ، وسابعها قصة شعيب ، وكل تلك القصص لتسلية الرسول(ص) عما يلقاه من أذى المشركين ، ولتكون عبرة للمعتبرين ، ولا تزال الآيات تتحدث عن قصة موسى عليه السلام .

اللغة :

[ أسر ] من الإسراء وهو السير ليلا ، فلا يقال لمن سار نهارا أسرى وإنما هو خاص بالليل

[ شرذمة ] الشرذمة : الجمع القليل والجمع شراذم ، قال الجوهري : الشرذمة الطائفة من الناس ، والقطعة من الشيء ، وثوب شراذم أي قطع

[ أزلفنا ] قربنا ومنه

[ وأزلفت الجنة للمتقين ] أي قربت ، قال الشاعر : وكل يوم مضى أو ليلة سلفت فيها النفوس إلى الآجال تزدلف

[ فكبكبوا ] كبكب الشيء : قلب بعضه على بعض ، وهو مضاعف من كب وهذا قول الجمهور مثل صر ، وصرصر ، وقال الزمخشري : الكبكبة : تكرير الكب جعل التكرير في اللفظ دليلا على التكرير في المعنى كأنه إذا ألقى في جهنم ينكب مرة بعد مرة حتى يستقر في قعرها

[ حميم ] الحميم : الصديق الخالص الذي يهمه ما أهمك

[ كرة ] الكرة : العودة والرجوع مرة أخرى .

التفسير :

[ وأوحينا إلى موسى أن أسر بعبادي ] أي أمرنا موسى بطريق الوحي أن يسير ليلا إلى جهة البحر ببنى إسرائيل ، قال القرطبي : أمر الله موسى أن يخرج ببني إسرائيل ليلا ، وسماهم عباده لأنهم آمنوا بموسى

[ إنكم متبعون ] أي يتبعكم فرعون وقومه ، ليردوكم إلى أرض مصر ويقتلوكم

[ فأرسل فرعون في المدائن حاشرين ] أي أرسل فرعون في طلبهم حين أخبر بمسيرهم ، وأمر أن يجمع له الجيش من كل المدن ، قائلا لهم :

[ إن هؤلاء لشرذمة قليلون ] أي طائفة قليلة ، قال الطبري : كان بنو إسرائيل ستمائة وسبعين ألفا ولكنه قللهم بالنسبة إلى كثرة جيشه

[ وإنهم لنا لغائظون ] أي وإنهم يفعلون أفعالا تغيظنا وتضيق صدورنا

[ وإنا لجميع حاذرون ] أي ونحن قوم متيقظون منتبهون ، من عادتنا التيقظ والحذر ، واستعمال الحزم في الأمور ، قال الزمخشري : وهذه معاذير اعتذر بها إلى قومه ، لئلا يظن به ما يكسر من قهره وسلطانه ، قال تعالى ؟

[ فأخرجناهم من جنات وعيون ] أي أخرجنا فرعون وقومه ، من بساتين كانت لهم ، وأنهار جارية

[ وكنوز ومقام كريم ] أي وأخرجناهم من الأموال ، التي كنزوها من الذهب والفضة ، ومن المنازل الحسنة والمجالس البهية

[ كذلك وأورثناها بني إسرائيل ] أي مثل ذلك الإخراج الذي وضعناه فعلنا بهم ، وأورثنا بني إسرائيل ديارهم وأموالهم ، بعد إغراق فرعون وقومه

[ فأتبعوهم مشرقين ] أي فلحقوهم وقت شروق الشمس

[ فلما تراءى الجمعان ] أي فلما رأى كل منهما الآخر ، والمراد (جمع موسى) و(جمع فرعون )

[ قال أصحاب موسى إنا لمدركون ] أي ملحقون يلحقنا فرعون وجنوده فيقتلوننا ، قالوا ذلك حين رأوا فرعون الجبار وجنوده وراءهم ، والبحر أمامهم ، وساءت ظنونهم

[ قال كلا ] أي قال موسى : كلا لن يدركوكم ، فارتدعوا عن مثل هذا الكلام وإنزجروا

[ إن معي ربي سيهدين ] إن ربي معه بالحفظ والنصرة ، وسيهديني إلى طريق النجاة والخلاص ، قال الرازي : قوى نفوسهم بأمرين : أحدهما أن ربه معه وهذا دلالة النصرة والتكفل بالمعونة ، والثاني : قوله : [ سيهدين ] أي إلى طريق النجاة والخلاص ، وإذا دله على طريق نجاته وهلاك أعدائه ، فقد بلغ النهاية في النصر

[ فأوحينا إلى موسى أن اضرب بعصاك البحر ] أي أمرنا موسى بطريق الوحي أن يضرب البحر بعصاه

[ فانفلق ] أي فضربه فانشق وانفلق

[ فكان كل فرق كالطود العظيم ] أي فكان كل جزء منه كالجبل الشامخ الثابت ، قال ابن عباس : صار فيه اثنا عشر طريقا لكل سبط منهم طريق (( وإنما جعل الله لهم في البحر اثني عشر طريقا ، لئلا يزدحموا حين مرورهم فيه ، وصار على قدر عدد الأسباط ، لكل سبط طريق ))

[ وأزلفنا ثم الآخرين ] أي وقربنا هناك فرعون وجماعته حتى دخلوا البحر ، على إثر دخول بني إسرائيل

[ وأنجينا موسى ومن معه أجمعين ] أي أنجينا موسى والمؤمنين معه جميعا

[ ثم أغرقنا الآخرين ] أي أغرقنا فرعون وقومه ، قال المفسرون : لما انفلق البحر جعله الله يبسا لموسى وقومه ، وصار فيه اثنا عشر طريقا ووقف الماء بينها كالطود العظيم ، فلما خرج أصحاب موسى وتكامل دخول أصحاب فرعون أمر الله البحر أن يطبق عليهم فغرقوا فيه ، فقال بعض أصحاب موسى : ما غرق فرعون ! فنبذ على ساحل البحر حتى نظروا إليه

[ إن في ذلك لآية ] أي إن في إغراق فرعون وقومه ، لعبرة عظيمة على إنجاء الله لأوليائه ، وإهلاكه لأعدائه

[ وما كان أكثرهم مؤمنين ] أي ومع معاهدة هذه الآية العظمى ، لم يؤمن أكثر البشر ، وفيه تسلية للنبي (ص) ووعيد لمن عصاه

[ وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] أي هو تعالى المنتقم من أعدائه الرحيم بأوليائه

[ واتل عليهم نبأ إبراهيم ] هذه بداية (قصة إبراهيم ) أي اقصص عليهم يا أيها الرسول خبر (إبراهيم ) الهام وشأنه العظيم (( قال الفخر الرازي : ذكر تعالى في اول السورة حزن النبي (ص) بسبب كفر قومه ، ثم ذكر قصة موسى ليعرف محمد أن مثل تلك المحنة كانت حاصلة لموسى ، ثم ذكر عقبها قصة إبراهيم ليعرف محمد أيضأ أن حزن إبراهيم بهذا السبب كان أشد من حزنه ، لأن من عظيم المحنة على إبراهيم أن يرى أباه وقومه فى النار ، وهو لا يتمكن من إنقاذهم إلا بالدعاء والتنبيه ))

[ إذ قال لأبيه وقومه ما تعبدون ] أي حين قال لأبيه وعشيرته أي شئ تعبدون ؟ سألهم مع علمه بأنهم يعبدون الأصنام ليبين لهم سفاهة عقولهم في عبادة ما لا ينفع ، ويقيم عليهم الحجة

[ قالوا نعبد أصناما فنظل لها عاكفين ] أي نعبد أصناما فنبقى مقيمين على عبادتها لا نتركها ، قالوا ذلك على سبيل الإبتهاج والإفتخار ، وكان يكفيهم أن يقولوا : نعبد الأصنام ، ولكنهم زادوا في الوصف ، كالمفتخر بما يصنع

[ قال هل يسمعونكم إذ تدعون ] أي قال لهم إبراهيم على سبيل التبكيت والتوبيخ : هل يسمعون دعاءكم حين تلجأون إليهم بالدعاء ؟

[ أو ينفعونكم أو يضرون ] أي وهل يبذلون لكم منفعة ، أو يدفعون عنكم مضرة ؟

[ قالوا بل وجدنا آباءنا كذلك يفعلون ] أي وجدنا آباءنا يعبدونهم ففعلنا مثلهم ! ! اعترفوا بأنها لا تنفع ولا تضر بالمرة ، واضطروا إلى إظهار الحقيقة وهي أنه لا سند لهم سوى التقليد ، وهذا من علامات إنقطاع الحجة

[ قال أفرأيتم ما كنتم تعبدون أنتم وآباوكم الأقدمون ] أي قال إبراهيم : أفرأيتم هذه الأصنام التي عبدتموها من دون الله أنتم وآباوكم الأولون ؟

[ فإنهم عدو لي إلا رب العالمين ] أي فإن هذه الأصنام أعداء لي لا أعبدهم ، ولكن أعبد الله رب العالمين ، فهو وليي في الدنيا والآخرة! ! أسند العداوة لنفسه تعريضا بهم ، وهو أبلغ في النصيحة من التصريح

[ الذي خلقني فهو يهدين ] أي الله الذي خلقني هو الذي يهديني إلى طريق الرشاد ، لا هذه الأصنام

[ والذي هو يطعمني ويسقين ] أي هو تعالى الذي يرزقني الطعام والشراب ، فهو الخالق الرازق الذي ساق المزن ، وأنزل المطر ، وأخرج به أنواع الثمر ، رزقا للعباد

[ وإذا مرضت فهو يشفين ] أي وإذا أصابني المرض ، فإنه لا يقدر على شفائي أحد غيره ، وإنما أسند المرض إلى نفسه [ مرضت ] وأسند الشفاء إلى الله رعاية للأدب ، وإلا فالمرض والشفاء من الله جل وعلا ، فراعي في كلامه حسن الأدب

[ والذي يميتني ثم يحيين ] أي وهو تعالى المحيي المميت ، لا يقدر على ذلك أحد سواه ، بيده الحياة والموت ، يميتني إذا شاء ، ثم يحييني إذا أراد بعد مماتي

[ والذي أطمع أن يغفر لي خطيئتي يوم الدين ] أي أرجو من واسع رحمته أن يغفر لي ذنبي ، يوم الحساب والجزاء ، حيث يجازى العباد بأعمالهم ، وفيه تعليم للأمة أن يستغفروا من ذنوبهم ويقروا بخطاياهم

[ رب هب لي حكما وألحقني بالصالحين ] أي هب لي الفهم والعلم ، وألحقني في زمرة عبادك الصالحين

[ واجعل لي لسان صدق ] أي اجعل لي ذكرا حسنا وثناء عاطرا

[ في الآخرين ] أي فيمن يأتي بعدي إلى يوم القيامة ، أذكر به ويقتدى بي قال ابن عباس : هو اجتماع الأمم عليه ، فكل أمة تتمسك به وتعظمه

[ واجعلني من ورثة جنة النعيم ] أي من السعداء في الآخرة ، الذين يستحقون ميراث جنات الخلد

[ واغفر لأبي ] أي اصفح عنه وإهده إلى الإيمان

[ إنه كان من الضالين ] أي ممن ضل عن سبيل الهدى ، قال الصاوي : وقد أجابه الله تعالى في جميع دعواته ، سوى الدعاء بالغفران لأبيه وقال القرطبي : كان أبوه وعده أن يؤمن به ، فلذلك استغفر له ، فلما بان له أنه لا يفي تبرأ منه

[ ولا تخزني يوم يبعثون ] أي لا تذلني ولا تهني ، يوم تبعث الخلائق للحساب ، وهذا تواضع منه أمام عظمة الله وجلاله ، وإلا فقد أثنى الله عليه بقوله : [ إن إبراهيم كان أمة ] الآية

[ يوم لا ينفع مال ولا بنون ] أي في ذلك اليوم العصيب الرهيب ، لا ينتفع أحد بمال ولا ولد ، ولا يقيه من عذاب الله شيء ، لا ماله ولا ولده ، ولو افتدى بملء الأرض ذهبا

[ إلا من أتى الله ] أي إلا من جاء ربه في الآخرة

[ بقلب سليم ] أي بقلب نقي طاهر ، سليم من الشرك والنفاق ، والحسد والبغضاء . . وإلى هنا تنتهي دعوات الخليل إبراهيم عليه السلام ، ثم يقول تعالى

[ وأزلفت الجنة للمتقين ] أي قربت الجنة للمتقين لربهم ليدخلوها ، قال الطبري : وهم الذين اتقوا عقاب الله بطاعتهم إياه في الدنيا

[ وبرزت الجحيم للغاوين ] أي وأظهرت النار للمجرمين الضالين حتى رأوها بارزة أمامهم ، مكشوفة للعيان ، فالمؤمنون يرون الجنة فتحصل لهم البهجة والسرور ، والغاوون يرون جهنم فتحصل لهم المساءة والأحزان

[ وقيل لهم ] أي قيل للمجرمين على سبيل التقريع والتوبيخ

[ أين ما كنتم تعبدون من دون الله ] أي أين آلهتكم الذين عبدتموهم من الأصنام والأنداد ؟

[ هل ينصرونكم أو ينتصرون ] أي هل ينقذونكم من عذاب الله ، أو يستطيعون أن يدفعوه عن أنفسهم ؟ وهذا كله توبيخ

[ فكبكبوا فيها ] أي ألقوا على رءوسهم في جهنم ، قال مجاهد : دهوروا في جهنم ، وقال الطبري : رمي بعضهم على بعض ، وطرح بعضهم على بعض ، منكبين على وجوههم

[ هم والغاوون ] أي الأصنام والمشركون ، والعابدون والمعبودون ، كقوله : [ إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم ]

[ وجنود إبليس أجمعون ] أي وأتباع إبليس قاطبة من الإنس والجن

[ قالوا وهم فيها يختصمون ] أي قال العابدون لمعبوديهم ، وهم في الجحيم يتنازعون ويتخاصمون :

[ تالله إن كنا لفي ضلال مبين ] أي نقسم لكم بالله ، لقد كنا في ضلال واضح وبعد عن الحق ظاهر

[ إذ نسويكم برب العالمين ] أي حين عبدناكم مع رب العالمين ، وجعلناكم مثله في استحقاق العبادة

[ وما أضلنا إلا المجرمون ] أى وما أضلنا عن الهدى إلا الرؤساء والكبراء الذي زينوا لنا الكفر والمعاصي

[ فما لنا من شافعين ] أي ليس لنا من يشفع لنا من هول هذ اليوم

[ ولا صديق حميم ] أي ولا صديق خالص الود ينقذنا من عذاب الله

[ فلو أن لنا كرة ] أي لو أن لنا رجعة إلى الدنيا

[ فنكون من المؤمنين ] أي فنؤمن بالله ونحسن عملنا ونطيع ربنا

[ إن في ذلك لآية ] أي إن فيما ذكر من نبأ إبراهيم وقومه لعبرة يعتبر بها أولو الأبصار

[ وما كان أكثرهم مؤمنين ] أي وما كان أكثر هؤلاء المشركين ، الذين تدعوهم إلى الإسلام بمؤمنين

[ وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] أي المنتقم من أعدائه ، الرحيم بأوليائه .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإيجاز بالحذف [ فانفلق ] أي فضرب البحر فإنفلق اثني عشر طريقا.

٢ - التشبيه المرسل المجمل [ كالطود العظيم ] أي كالجبل في رسوخه وثباته ذكرت أداة التشبيه وحذف وجه الشبه .

٣ - الطباق بين [ ينفعونكم أو يضرون ] وكذلك بين [ يميتني ثم يحيين ] .

٤ - مراعاة الأدب [ وإذا مرضت فهو يشفين ] لم يقل : وإذا أمرضني بل أسند المرض لنفسه ، تأدبا مع الله ، لأن الشر لا ينسب إليه تعالى أدبا ، وإن كان المرض والشفاء كلاهما من الله تعالى.

٥ - الإستعارة اللطيفة [ واجعل لي لسان صدق ] استعار اللسان للذكر الجميل والثناء الحسن ، وهو من ألطف الإستعارات .

٦ - المقابلة البديعة [ وبرزت الجحيم للغاوين ] مقابل قوله عن السعداء [ وأزلفت الجنة للمتقين ] .

٧ - مراعاة الفواصل في أواخر الآيات مثل [ المتقين ، والغاوين ، وضلال مبين ] وهو من السجع الحسن ، الذي يزيد في جمال البيان .

تنبيه :

(روي أن إبراهيم يلقى أباه آزر يوم القيامة ، وعلى وجه آزر قترة وغبرة - أي سواد وظلمة - فيقول له إبراهيم : ألم أقل لك لا تعصني ! فيقول أبوه : فاليوم لا أعصيك ، فيقول إبراهيم يا رب : إنك وعدتني ألا تخزني يوم يبعثون ، فأي خزي أخزى من أبي الأبعد ؟ فيقول الله تعالى : إني حرمت الجنة على الكافرين ثم يقول يا إبراهيم : أنظر تحت رجلك ، فينظر فإذا هو بذيخ - ذكر من الضباع - متلطخ فيؤخذ بقوائمه فيلقى في النار).

قال الله تعالى : [ كذبت قوم نوح المرسلين . . ] إلى قوله [ وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] . من آية (١٠٥) إلى نهاية آية (١٩١) .

المناسبة :

لما قص تعالى على نبيه محمد(ص) ، خبر (موسى) و(إبراهيم ) أتبعه بذكر قصة نوح ، وهود ، وصالح ، ولوط ، وشعيب ، وكل ذلك تسلية لرسول الله (ص) فيما يلقاه من قومه ، وبيان لسنة الله في عقاب المكذبين .

اللغة :

[ المشحون ] المملوء يقال : شحن السفينة أي ملأها بالناس والدواب والطعام

[ ريع ] الريع : ما ارتفع من الأرض ، والريع : الطريق

[ مصانع ] المراد بها الحصون المشيدة ، وهو قول ابن عباس ، قال الشاعر : تركنا ديارهم منهم قفارا وهدمنا المصانع والبروجا)

[ بطشتم ] البطش : السطوة والأخذ بالعنف ، يقال : بطش يبطش إذا أخذه بشدة وعنف

[ الجبلة ] الخليقة ، قال الهروي : الجبلة والجبل : الجمع ذو العدد الكثير من الناس ومنه قوله :

[ ولقد أضل منكم جبلا كثيرا ] أي ناسا كثيرين ويقال : جبل فلان على كذا أي خلق

[ كسفا ] جمع كسفة وهي القطعة من الشيء .

التفسير :

[ كذبت قوم نوح المرسلين ] أي كذب قوم نوح رسولهم نوحا ، وإنما قال [ المرسلين ] لأن من كذب رسولا ، فقد كذب جميع الرسل

[ إذ قال لهم أخوهم نوح ] أي أخوهم في النسب لا فى الدين لأنه كان منهم ، قال الزمخشري : وهذا من قول العرب : يا أخا بني تميم يريدون يا واحدا منهم ومن بيت الحماسة (لا يسألون أخاهم حين يندبهم

[ ألا تتقون ] أي ألا تخافون عقاب الله في عبادة الأصنام ؟

[ إني لكم رسول أمين ] أي إني لكم ناصح ، أمين في نصحي ، لا أخون ولا أكذب

[ فاتقوا الله وأطيعون ] أي خافوا عذاب الله ، وأطيعوا أمري

[ وما أسألكم عليه من أجر ] أي لا أطلب منكم جزاء على نصحي لكم

[ إن أجري إلا على رب العالمين ] أي ما أطلب ثوابي وأجري إلا من الله تعالى

[ فاتقوا الله وأطيعون ] كرره تأكيدا وتنبيها على أهمية الأمر الذي دعاهم إليه

[ قالوا أنؤمن لك ] أي أنصدقك يا نوح فيما تقول ؟

[ واتبعك الأرذلون ] أي والحال أن أتباعك هم السفلة والفقراء والضعفاء ؟ قال البيضاوي : وهذا من سخافة عقلهم ، وقصور رأيهم ، فقد قصروا الأمر على حطام الدنيا ، حتى جعلوا اتباع الفقراء له ، مانعا عن إيمانهم بدعوة نوح

[ قال وما علمي بما كانوا يعملون ] أي ليس علي أن أبحث عن خفايا ضمائرهم ، وأن أنقب عن أعمالهم ، هل اتبعوني إخلاصا أو طمعا ؟ قال القرطبي : كأنهم قالوا : إنما اتبعك هؤلاء الضعفاء ، طمعا في العزة والمال ، فقال في جوابهم : إني لم أقف على باطن أمرهم وإنما إلي ظاهرهم

[ إن حسابهم إلا على ربي لو تشعرون ] أي ما حسابهم وجزاؤهم إلا على الله ، فإنه المطلع على السرائر والضمائر ، لو تعلمون ذلك

[ وما أنا بطارد المؤمنين ] أي لست بمبعد هؤلاء المؤمنين الضعفاء عني ، ولا بطاردهم عن مجلسي ، قال أبو حيان : وهذا مشعر بأنهم طلبوا منه ذلك ، كما طلب روساء قريش من رسول الله(ص) أن يطرد من آمن من الضعفاء

[ إن أنا إلا نذير مبين ] أي ما أنا إلا نذير لكم من عذاب الله ، أخوفكم بأسه وسطوته ، فمن أطاعني نجا سواء كان شريفا أو وضيعا ، أو جليلا أو حقيرا

[ قالوا لئن لم تنته يا نوح لتكونن من المرجومين ] أي لئن لم تنته عن دعوى الرسالة ، وتقبيح ما نحن عليه ، لتكونن من المرجومين بالحجارة ، خوفوه بالقتل بالحجارة ، فعند ذلك حصل اليأس لنوح من فلاحهم فدعا عليهم

[ قال رب إن قومي كذبون ] أي قال نوح : يا رب إن قومي كذبوني ولم يؤمنوا بي

[ فافتح بيني وبينهم فتحا ] أي فاحكم بيني وبينهم بما تشاء ، واقض بيننا بحكمك العادل

[ ونجني ومن معي من المؤمنين ] أي أنقذني والمؤمنين معي من مكرهم وكيدهم

[ فأنجيناه ومن معه في الفلك المشحون ] أي فأنجينا نوحا ومن معه من المؤمنين في السفينة المملوءة بالرجال والنساء والحيوان

[ ثم أغرقنا بعد الباقين ] أي أغرقنا بعد إنجائهم الباقين من قومه

[ إن في ذلك لآية ] أي لعبرة عظيمة لمن تفكر وتدبر

[ وما كان أكثرهم مؤمنين ] أي وليس أكثر الناس بمؤمنين

[ وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] أي وإن ربك يا محمد لهو الغالب الذي لا يقهر ، الرحيم بالعباد ، حيث لا يعاجلهم بالعقوبة ، ثم شرع تعالى في ذكر قصة (هود) فقال سبحانه :

[ كذبت عاد المرسلين ] أي كذبت قبيلة عاد رسولهم (هودا) ، ومن كذب رسولا فقد كذب جميع المرسلين

[ إذ قال لهم أخوهم هود ألا تتقون ] أي ألا تخافون عذاب الله وإنتقامه ، في عبادتكم لغيره ؟

[ إني لكم رسول أمين ] أي أمين على الوحي ، ناصح لكم في الدين

[ فاتقوا الله وأطيعون ] أي فخافوا عذاب الله واطيعوا أمري

[ وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين ] أي لا أطلب منكم على تبليغ الدعوة شيئا من المال ، إنما أطلب أجري من الله ، كررت الآيات للتنبيه إلى أن دعوة الرسل واحدة

[ أتبنون بكل ريع آية تعبثون ] ؟ استفهام إنكاري أي أتبنون بكل موضع مرتفع من الطريق ، بناءا شامخا كالعلم لمجرد اللهو والعبث ؟ قال ابن كثير : الريع المكان المرتفع كانوا يبنون عند الطرق المشهورة ، بنيانا محكما هائلا باهرا ، لمجرد اللهو واللعب وإظهار القوة ، ولهذا أنكر عليهم نبيهم عليه السلام ذلك ، لأنه تضييع للزمان ، وإتعاب للأبدان ، واشتغال بما لا يجدي في الدنيا ولا في الآخرة

[ وتتخذون مصانع لعلكم تخلدون ] أي وتتخذون قصورا مشيدة محكمة ترجون الخلود في الدنيا ، كأنكم لا تموتون ؟

[ وإذا بطشتم بطشتم جبارين ] أي وإذا اعتديتم على أحد ، فعلتم فعل الجبارين من البطش ، دون رأفة أو رحمة ، وإنما أنكر عليهم ذلك لأنه صادر عن ظلم ، عادة الجبابرة المتسلطين ، قال الإمام الفخر : وصفهم بثلاثة أمور : إتخاذ الأبنية العالية ، وهو يدل على السرف وحب العلو ، واتخاذ المصانع - القصور المشيدة والحصون - وهو يدل على حب البقاء والخلود ، والجبارية وهي تدل على حب التفرد بالعلو ، وكل ذلك يشير على أن حب الدنيا قد استولى عليهم ، بحيث استغرقوا فيه ، حتى خرجوا عن حد العبودية ، وحاموا حول إدعاء الربوبية ، وحب الدنيا رأس كل خطيئة

[ فاتقوا الله وأطيعون ] أي خافوا الله واتركوا هذه الأفعال ، واطيعوا أمري ! ا ثم شرع يذكرهم بنعم الله عليهم فقال :

[ واتقوا الذي أمدكم بما تعلمون ] أي أنعم عليكم بأنواع النعم والخيرات

[ أمدكم بأنعام وبنين وجنات وعيون ] أي أعطاكم أصول الخيرات من المواشي ، والبنين ، والبساتين ، والأنهار ، وأغدق عليكم النعم ، فهو الذى يجب أن يعبد ويشكر ولا يكفر

[ إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم ] أي أخشى عليكم إن لم تشكروا هذه النعم ، وأشركتم وكفرتم ، عذاب يوم هائل تشيب لهوله الولدان . . دعاهم إلى الله بالترغيب والترهيب ، وبلغ في دعائهم بالوعظ والتخويف النهاية القصوى في البيان ، فكان جوابهم

[ قالوا سواء علينا أوعظت أم لم تكن من الواعظين ] أى يستوى عندنا تذكيرك لنا وعدمه ، فلا نبالي بما تقول ، ولا نرعوي عما نحن عليه ! ! جعلوا قوله وعظا ، على سبيل الاستخفاف ، وعدم المبالاة بما خوفهم به ، إذ لم يعتقدوا صحة ما جاء به ، وإنه كاذب فيما ادعاه

[ إن هذا إلا خلق الأولين ] أي ما هذا الذي جئتنا به إلا كذب وخرافات الأولين

[ وما نحن بمعذبين ] أي لا بعث ولا جزاء ، ولا حساب ولا عذاب

[ فكذبوه فأهلكناهم ] أي فكذبوا رسولهم “ هود ” فأهلكناهم بريح صرصر عاتية ، قال ابن كثير : وكان إهلاكهم بالريح الشديدة الهبوب ، ذات البرد الشديد ، وهي الريح الصرصر العاتية ، وكان سبب إهلاكهم من جنسهم ، فإنهم كانوا أعتى شئ وأجبره ، فسلط الله عليهم ما هو أعتى منهم وأشد ، فحصبت الريح كل شيء ، حتى كانت تأتي الرجل منهم فتقتلعه ، وترفعه في الهواء ، ثم تنكسه على أم رأسه ، فتشدخ رأسه ودماغه

[ إن في ذلك لآية ] أي إن في إهلاكهم لعظة وعبرة

[ وما كان أكثرهم مؤمنين ] أى وما آمن أكثر الناس ، مع رؤيتهم للآيات الباهرة

[ وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] أي وإن ربك يا محمد لهو العزيز في إنتقامه من أعدائه ، الرحيم بعباده المؤمنين ، ثم شرع تعالى فى ذكر قصة (صالح ) فقال سبحانه :

[ كذبت ثمود المرسلين ] أي كذبت قبيلة ثمود نبيهم (صالحا) ومن كذب رسولا فقد كذب جميع المرسلين

[ إذ قال لهم أخوهم صالح ألا تتقون ] ؟ ألا تخافون عذاب الله وإنتقامه ؟ في عبادتكم غيره ! ؟

[ إني لكم رسول أمين فاتقوا الله وأطيعون وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين ] كررت الآيات للتنبيه على أن دعوة الرسل واحدة ، فكل رسول يذكر قومه بالغاية من بعثته ورسالته ، وأنها لصالح البشر

[ أتتركون فيما ههنا آمنين ] أي أيترككم ربكم في هذه الدنيا آمنين ، مخلدين في النعيم ، كأنكم باقون في الدنيا بلا موت ؟ قال ابن عباس : كانوا معمرين لا يبقى البنيان مع أعمارهم ، قال القرطبي : ودل على هذا قوله تعالى : [ واستعمركم فيها ] فقرعهم نبيهم (صالح ) ووبخهم وقال : أتظنون أنكم باقون في الدنيا بلا موت

[ في جنات وعيون ] أي في بساتين وأنهار جاريات

[ وزروع ونخل طلعها هضيم ] أي وسهول فسيحة ، فيها من أنواع الزروع والنخيل الرطب اللين ؟ أتتركون في كل ذلك النعيم ، دون حساب ولا جزاء ؟ قال المفسرون : كانت أرض ثمود كثيرة البساتين ، والماء ، والنخيل ، فذكرهم صالح بنعم الله الجليلة من إنبات البساتين والجنات ، وتفجير العيون الجاريات ، لاخراج الزروع ، والثمرات ، ومعنى (الهضيم ) : اللطيف الدقيق وهو قول عكرمة ، وقال ابن عباس معناه : اليانع النضيج

[ وتنحتون من الجبال بيوتا فارهين ] أي وتبنون بيوتا في الجبال أشرين بطرين ، من غير حاجة لسكناها ، قال الرازي : وظاهر هذه الآيات يدل على أن الغالب على قوم (هود) هو اللذات الخيالية وهي : الاستعلاء ، والبقاء ، والتجبر ، والغالب على قوم (صالح ) هو اللذات الحسية وهي : طلب المأكول ، والمشروب ، والمساكن الطيبة ، وقال الصاوي : كانت أعمارهم طويلة ، فإن السقوف والأبنية كانت تبلى ، قبل فناء أعمارهم ، لأن الواحد منهم كان يعيش ثلاثمائة سنة فأكثر

[ فاتقوا الله وأطيعون ] أي فاتقوا عقاب الله ، وأطيعوني في نصيحتي لكم

[ ولا تطيعوا أمر المسرفين ] أي ولا تطيعوا أمر الكبراء المجرمين

[ الذين يفسدون في الأرض ولا يصلحون ] أي الذين عادتهم الفساد في الأرض لا الإصلاح ، قال الطبري : وهم الرهط التسعة الذين وصفهم الله بقوله : [ وكان في المدينة تسعة رهط يفسدرن في الأرض ولا يصلحون ]

[ قالوا إنما أنت من المسحرين ] أي من المسحورين ، سحرت حتى غلب على عقلك ، والمسحر مبالغة من المسحور

[ ما أنت إلا بشر مثلنا ] أى لست يا صالح إلا رجلا مثلنا ، فكيف تزعم أنك رسول الله ؟

[ فأت بآية إن كنت من الصادقين ] أي فائتنا بمعجزة تدل على صدقك

[ قال هذه ناقة ] أي هذه معجزتي إليكم وهي الناقة الي تخرج من الصخر الأصم بقدرة الله ، قال المفسرون : روي أنهم اقترحوا عليه ناقة عشراء - حامل - تخرج من صخرة معينة وتلد أمامهم ، فقعد صالح عليه السلام ، يتفكر فجاءه جبريل فقال : صل ركعتين وسل ربك الناقة ففعل ، فخرجت الناقة وولدت أمامهم ، وبركت بين أيديهم فقال لهم : هذه ناقة يا قوم كما طلبتم

[ لها شرب ولكم شرب يوم معلوم ] أي تشرب ماءكم يوما ويوما تشربون أنتم الماء ، قال قتادة : إذا كان يوم شربها شربت ماءهم كله ، وشربهم في اليوم الذي لا تشرب هي فيه ، وتلك آية أخرى

[ ولا تمسوها بسوء ] أي لا تنالوها بأي ضرر ، بالعقر أو بالضرب

[ فيأخذكم عذاب يوم عظيم ] أي فيصيبكم عذاب من الله هائل لا يكاد يوصف ، قال ابن كثير : حذرهم نقمة الله إن أصابوها بسوء ، فمكثت الناقة بين أظهرهم حينا من الدهر ، ترد الماء وتأكل الورق والمرعى ، وينتفعون بلبنها يحلبون منها ما يكفيهم شربا وريا ، فلما طال عليهم الأمد ، وحضر أشقاهم تمالئوا على قتلها وعقرها

[ فعقروها فأصبحوا نادمين ] أي فقتلوها رميا بالسهام ، رماها أشقاهم - قدار بن سالف - بأمرهم ورضاهم فأصبحوا نادمين على قتلها خوف العذاب ، قال الفخر : لم يكن ندمهم ندم التائبين ، لكن ندم الخائفين من العذاب العاجل

[ فأخدهم العذاب ] أي العذاب الموعود ، وكان صيحة خمدت لها أبدانهم ، وإنشقت لها قلوبهم ، وزلزلت الأرض تحتهم زلزالا شديدا ، وصبت عليهم حجارة من السماء فماتوا عن آخرهم

[ إن في ذلك لآية ] أي لعظة وعبرة لمن عقل وتدبر

[ وما كان أكثرهم مؤمنين وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] تقدم تفسيرها فيما سبق . . ثم شرع تعالى في ذكر قصة (لوط ) عليه السلام فقال سبحانه :

[ كذبت قوم لوط المرسلين ] أي كذبوا رسولهم لوطا

[ إذ قال لهم أخوهم لوط ألا تتقون ] أي ألا تخافون عقاب الله وإنتقامه ؟ في عبادتكم غيره ؟

[ إني لكم رسول أمين فاتقوا الله وأطيعون وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين ] نفس الكلمات والألفاظ الي قالها من قبل (صالح ، وهود ونوح ) مما يؤكد أن دعوة الرسل واحدة ، وغايتها واحدة ، وأن معناها هو الوحي السماوي . . ثم قال لهم لوط :

[ أتأتون الذكران من العالمين ] استفهام إنكاري وتوبيخ وتقريع أي أتنكحون الذكور في أدبارهم ؟ وتنفردون بهذا الفعل الشنيع من بين سائر الخلق ؟

[ وتذرون ما خلق لكم ربكم من أزواجكم ] أي تتركون ما أباح لكم ربكم ، من الإستمتاع بالإناث ؟ قال مجاهد : تركتم فروج النساء إلى أدبار الرجال

[ بل أنتم قوم عالون ] أي بل أنتم قوم مجاوزون الحد في الإجرام والفساد ، وبخهم على إتيانهم الذكور ، ثم أضرب عنه إلى ما هو أبلغ في التوبيخ ، كأنه يقول : خرجتم عن حدود الإنسانية ، إلى مرتبة البهيمية بعدوانكم وارتكابكم هذه الجريمة الشنيعة ، فالذكر من الحيوان يأنف عن إتيان الذكر ، وأنتم فعلتم ما يتورع عنه الحيوان ! !

[ قالوا لئن لم تنته يا لوط لتكونن من المخرجين ] أي لئن لم تترك تقبيح ما نحن عليه ، لنخرجنك من بين اظهرنا وننفيك من بلدنا كما فعلنا بمن قبلك !! توعدوه بالنفي والطرد

[ قال إني لعملكم من القالين ] أي قال لهم لوط : إني لعملكم القبيح من المبغضين غاية البغض ، وأنا بريء منكم

[ رب نجني وأهلي مما يعملون ] أي نجني من العذاب الذي يستحقونه بعملهم القبيح أنا وأهلي ، قال تعالى :

[ فنجيناه وأهله أجمعين إلا عجوزا في الغابرين ] أي نجيناه مع أهله جميعا ، إلا امرأته كانت من الهالكين ، الباقين في العذاب ، قال ابن كثير : والمراد بالعجوز امرأته فقد كانت عجوز سوء ، بقيت فهلكت مع من بقي من قومها ، حين أمره الله أن يسري بأهله إلا امرأته

[ ثم دمرنا الآخرين ] أي أهلكناهم أشد إهلاك وافظعه ، بالخسف والحصب

[ وأمطرنا عليهم مطرا ] أي أمطرنا عليهم حجارة من السماء كالمطر الزاخر

[ فساء مطر المنذرين ] أي بئس هذا المطر مطر القوم المنذرين ، الذين أنذرهم نبيهم فكذبوه

[ إن في ذلك لآية ] أي إن في ذلك لعبرة وعظة لأولي البصائر

[ وما كان أكثرهم مؤمنين وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] تقدم تفسيره . . ثم شرع تعالى في ذكر قصة “ شعيب ” عليه السلام فقال سبحانه :

[ كذب أصحاب الأيكة المرسلين ] أي كذب أصحاب مدين نبيهم شعيبا ، قال الطبري : والأيكة : الشجر الملتف وهم أهل مدين

[ إذ قال لهم شعيب ألا تتقون إني لكم رسول أمين فاتقوا الله وأطيعون وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين ] سبق تفسيره

[ أوفوا الكيل ] أي أوفوا الناس حقوقهم في الكيل والوزن

[ ولا تكونوا من المخسرين ] أي من المنقصين المطففين في المكيال والميزان

[ وزنوا بالقسطاس المستقيم ] أي زنوا بالميزان العدل السوي

[ ولا تبخسوا الناس أشياءهم ] أي لا تنقصوا حقوق الناس بأي طريق كان ، بالهضم أو الغبن أو الغصب ونحو ذلك

[ ولا تعثوا في الأرض مفسدين ] أي ولا تفسدوا في الأرض بأنواع الفساد ، من قطع الطريق ، والغارة ، والسلب والنهب

[ واتقوا الذي خلقكم والجبلة الأولين ] أي خافوا الله الذي خلقكم وخلق الخليقة المتقدمين ، قال مجاهد : الجبلة : الخليقة ويعني بها الأمم السابقين

[ قالوا إنما أنت من المسحرين ] أي قالوا : ما أنت إلا من المسحورين ، سحرت كثيرا حتى غلب على عقلك

[ وما أنت إلا بشر مثلنا ] أي أنت إنسان مثلنا ولست برسول

[ وإن نظنك لمن الكاذبين ] أي ما نظنك يا شعيب إلا كاذبا ، تكذب علينا فتقول أنا رسول الله

[ فأسقط علينا كسفا من السماء ] أي أنزل علينا العذاب قطعا من السماء ، وهو مبالغة في التكذيب

[ إن كنت من الصادقين ] أي إن كنت صادقا فيما تقول ، قال الرازي : وإنما طلبوا ذلك ، لاستبعادهم وقوعه ، فظنوا أنه إذا لم يقع ظهر كذبه فعندها أجابهم شعيب

[ قال ربي أعلم بما تعملون ] أي الله أعلم بأعمالكم ، فإن كنتم تستحقون ذلك جازاكم به ، وهو غير ظالم لكم ، وإن كنتم تستحقون عقابا آخر فإليه الحكم والمشيئة ، قال تعالى :

[ فكذبوه فأخذهم عذاب يوم الظلة ] أي فكذبوا شعيبا فأخذهم ذلك العذاب الرهيب ، عذاب(يوم الظلة) وهي السحابة التي أظلتهم ، قال المفسرون : بعث الله عليهم حرا شديدا فأخذ بأنفاسهم ، فخرجوا من البيوت هربا إلى البرية ، فبعث الله عليهم سحابة أظلتهم من الشمس ، فوجدوا لها بردا ، ونادى بعضهم بعضا ، حتى إذا اجتمعوا تحتها ، أرسل الله عليهم نارا فاحترقوا جميعا ، وكان ذلك من أعظم العذاب ولهذا قال :

[ إنه كان عذاب يوم عظيم ] أي كان عذاب يوم هائل ، عظيم في الشدة والهول

[ إن في ذلك لآية وما كان أكثرهم مؤمنين وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] وإلى هنا ينتهي آخر القصص السبع ، التي قصها الله على رسوله(ص) ، لصرفه عن الحرص على إسلام قومه ، وقطع رجائه ، ودفع تحسره عليهم كما قال في أول السورة : [ لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين ] ففيها تسلية لرسول الله(ص) ، وتخفيف عن أحزانه وآلامه ، وإنما كرر في نهاية كل قصة قوله : [ إن في ذلك لآية وما كان أكثرهم مؤمنين وإن ربك لهو العزيز الرحيم ] ليكون ذلك أبلغ في الإعتبار ، وأشد تنبيها لذوي القلوب والأبصار!

البلاغة :

بينت الآيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - إطلاق الكل وإرادة البعض [ كذبت قوم نوح المرسلين ] أراد بالمرسلين (نوحا) وإنما ذكره بصيغة الجمع تعظيما له ، وتنبيها على أن من كذب رسولا فقد كذب جميع المرسلين .

٢ - الاستفهام الإنكاري [ أنؤمن لك واتبعك الأرذلون ] ؟

٣ - الإستعارة اللطيفة [ فافتح بيني وبينهم فتحا ] أي احكم بيننا وبينهم بحكمك العادل ، استعار الفتاح للحاكم ، والفتح للحكم ، لأنه يفتح المنغلق من الأمر ، ففيه استعارة تبعية

٤ - الطباق بين [ يفسدون . . ويصلحون ] .

٥ - الجناس غير التام [ قال . . القالين ] الأول من القول ، والثاني من قلى إذا أبغض .

٦ - الإطناب [ أوفوا الكيل ولا تكونوا من المخسرين ] لأن وفاء الكيل هو في نفسه نهي عن الخسران ، وفائدته زيادة التحذير من العدوان .

٧ - المبالغة [ إنما أنت من المسحرين ] والمسحر مبالغة عن المسحور .

٨ - توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ يفسدون ، يصلحون ، الأرذلون ] .

قال الله تعالى : [ وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين . . ] إلى قوله [ وسيعلم الذين ظلموا أى منقلب ينقلبون ] . من آية (١٩٢) إلى آية (٢٢٧) نهاية السورة الكريمة .

المناسبه :

لما ذكر تعالى قصص الأنبياء لرسوله (ص) ، اتبعه بذكر ما يدل على نبوته من تنزيل هذا القرآن المعجز ، على قلب خاتم الأنبياء والمرسلين ، ليكون برهانا ساطعا على صدق رسالته (ص).

اللغة :

[ زبر ] الزبر : الكتب جمع زبور كرسول ورسل

[ الأعجمين ] جمع أعجمى وهو الذي لا يحسن العربية ، يقال : رجل أعجمي إذا كان غير فصيح وإن كان عربيا ، ورجل عجمي أي غير عربي وإن كان فصيح اللسان

[ بغتة ] فجأة

[ منظرون ] مؤخرون وممهلون يقال : أنظره أي أمهله

[ أفاك ] كذاب

[ منقلب ] مصير .

التفسير :

[ وإنه لتنزيل رب العالمين ] أي وإن هذا القرآن المعجز لتنزيل رب الأرباب

[ نزل به الروح الأمين ] أي نزل به أمين السماء (جبريل ) عليه السلام

[ على قلبك لتكون من المنذرين ] أي أنزله على قلبك يا محمد لتحفظه ، وتنذر بآياته المكذبين

[ بلسان عربى مبين ] أي بلسان عربي فصيح هو لسان قريش ، لئلا يبقى لهم عذر فيقولوا : ما فائدة كلام لا نفهمه ؟ قال ابن كثير : أنزلناه باللسان العربي الفصيح ، الكامل الشامل ، ليكون بينا واضحا ، قاطعا للعذر ، مقيما للحجة ، دليلا إلى المحجة

[ وإنه لفي زبر الأولين ] أي وإن ذكر القرآن وخبره ، لموجود في كتب الأنبياء السابقين

[ أولم يكن لهم آيه ] الإستفهام للتوبيخ والتقريع ، أي أولم يكن لكفار مكة علامة على صحة القرآن

[ إن يعلمه علماء بني إسرائيل ] أي إن يعلم ذلك علماء بني إسرائيل ، الذين يجدون ذكر هذا القرآن في كتبهم ، كعبد الله بن سلام وأمثاله

[ ولو نزلناه على بعض الأعجمين ] أي لو نزلنا هذا القرآن ، بنظمه الرائق المعجز ، على بعض الأعجمين ، الذين لا يقدرون على التكلم بالعربية

[ فقرأه عليهم ما كانوا به مؤمنين ] أي فقرأه على كفار مكة قراءة صحيحة فصيحة ، وانضم إعجاز القراءة إلى إعجاز المقروء ، ما آمنوا بالقرآن لفرط عنادهم واستكبارهم

[ كذلك سلكناه في قلوب المجرمين ] أي كذلك أدخلنا القرآن في قلوب المجرمين ، فسمعوه وفهموه ، وعرفوا فصاحته وبلاغته ، وتحققوا من إعجازه ثم لم يؤمنوا به وجحدوه

[ لا يؤمنون به ] أي لا يصدقون بالقرآن مع ظهور إعجازه

[ حتى يروا العذاب الأليم ] أي حتى يشاهدوا عذاب الله المؤلم فيؤمنوا حيث لا ينفع الإيمان

[ فيأتيهم بغتة ] أي فيأتيهم عذاب الله فجأة

[ وهم لا يشعرون ] أي وهم لا يعلمون بمجيئه ولا يدرون

[ فيقولوا هل نحن منظرون ] أي فيتولوا حين يفاجأهم العذاب - تحسرا على ما فاتهم من الإيمان وتمنيا للإمهال - هل نحن مؤخرون لنؤمن ونصدق

[ أفبعذابنا يستعجلون ] إنكار وتوبيخ أي كيف يستعجل العذاب هؤلاء المشركون ؟ ويقولون : [ أئتنا بعذاب أليم ] ؟ وحالهم عند نزول العذاب أنهم يطلبون الإمهال والنظرة ؟

[ أفرأيت إن متعناهم سنين ] أي أخبرني يا محمد إن متعناهم سنين طويلة ، مع وفور الصحة ، ورغد العيش

[ ثم جاءهم ما كانوا يوعدون ] أي ثم جاءهم العذاب الذي وعدوا به

[ ما أغنى عنهم ما كانوا يمتعون ] ؟ أي ماذا ينفعهم حينئذ ما مضي من طول أعمارهم ، وطيب معاشهم ؟ هل ينفعهم ذلك النعيم في تخفيف الحزن ، أو دفع العذاب ؟

[ وما أهلكنا من قرية ] أي وما أهلكنا أهل قرية من القرى ، ولا أمة من الأمم

[ إلا لها منذرون ] أي إلا بعدما ألزمناهم الحجة ، بإرسال الرسل مبشرين ومنذرين

[ ذكرى ] أى ليكون إهلاكهم تذكرة وعبرة لغيرهم ، حتى لا يعصوا مثل عصيانهم

[ وما كنا ظالمين ] أي وما كنا ظالمين في تعذيبهم ، لأننا أقمنا الحجة عليهم وأعذرنا إليهم . . ثم إنه تعالى بعد أن نبه على إعجاز القرآن ، وصدق نبوة محمد عليه السلام ، رد على قول من زعم من الكفار ، أن القرآن من إلقاء الجن والشياطين ، كسائر ما ينزل على الكهنة فقال سبحانه :

[ وما تنزلت به الشياطين ] أي وما تنزلت بهذا القرآن الشياطين ، بل نزل به الروح الأمين

[ وما ينبغي لهم وما يستطيعون ] أي وما يصح ولا يستقيم ، أن يتنزل بهذا القرآن الشياطين ، ولا يستطيعون ذلك أصلا

[ إنهم عن السمع لمعزولون ] أي لأنهم منعوا من إستراق السمع ، منذ بعث محمد عليه السلام ، وحيل بينهم وبين السمع بالملائكة والشهب ، فكيف يستطيعون أن يتنزلوا به ؟ قال ابن كثير : ذكر تعالى أنه يمتنع ذلك عليهم من ثلاثة أوجه : أحدها : أنه ما ينبغي لهم لأن سجاياهم الفساد ، وإضلال العباد ، وهذا فيه نور وهدى وبرهان عظيم ، الثاني : أنه لو انبغى لهم لما استطاعوا ذلك ، وهذا من حفظ الله لكتابه ، وتأييده لشرعه ، الثالث : أنهم لو أرادوا ذلك لما استطاعوا ذلك ، لأنهم بمعزل عن إستماع القرآن ، لأن السماء ملئت حرسا شديدا وشهبا ، فلم يخلص أحد من الشياطين لاستماع حرف واحد منه ، لئلا يشتبه الأمر

[ فلا تدع مع الله إلها آخر ] الخطاب للرسول(ص) ، والمراد غيره أي لا تعبد يا محمد مع الله معبودا آخر

[ فتكون من المعذبين ] أي فيعذبك الله بنار جهنم ، قال ابن عباس : يحذر به غيره يقول : أنت أكرم الخلق علي ، ولو اتخذت من دوني إلها لعذبتك ، ثم أمر تعالى رسوله بتبليغ الرسالة فقال سبحانه :

[ وإنذر عشيرتك الأقربين ] أي خوف يا أيها الرسول أقاربك ، الأقرب منهم فالأقرب ، خوفهم من عذاب الله إن لم يؤمنوا ، روى أنه (ص) قام حين نزلت عليه [ وأنذر عشيرتك الأقربين ] فقال : (يا معشر قريش اشتروا أنفسكم من الله ، لا أغني عنكم من الله شيئا ، يا عباس بن عبد المطلب لا أغني عنك من الله شيئا ، يا صفية عمة رسول الله لا أغني عنك من الله شيئا ، يا فاطمة بنت محمد ، سليني ما شئت لا أغني عنك من الله شيئا ) قال المفسرون : وإنما أمر ، بإنذار أقاربه أولا ، لئلا يظن أحد به المحاباة واللطف معهم ، فإذا تشدد على نفسه وعلى أقاربه ، كان قوله أنفع ، وكلامه أنجح

[ واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين ] أي تواضع وألن جانبك لأتباعك المؤمنين

[ فإن عصوك فقل إني برئ مما تعملون ] أي فإن لم يطيعوك وخالفوا أمرك ، فتبرأ منهم ومن أعمالهم ، قال أبو حيان : لما كان الإنذار يترتب عليه الطاعة أو العصيان جاء التقسيم عليهما فكان المعنى : من اتبعك مؤمنا فتواضع له ، ومن عصاك فتبرأ منهم ومن أعمالهم

[ وتوكل على العزيز الرحيم ] أي فوض جميع أمورك إلى الله العزيز ، الذي يقهر أعداءك بعزته ، وينصرك عليهم برحمته

[ الذي يراك حين تقوم ] أي يراك حين تكون وحدك ، تقوم من فراشك أو مجلسك لأعمالك ، وقال ابن عباس : حين تقوم إلى الصلاة

[ وتقلبك في الساجدين ] أي ويرى تقلبك مع المصلين في الركوع والسجود والقيام ، والمعنى : يراك وحدك ، ويراك مع الجماعة

[ إنه هو السميع العليم ] أي إنه تعالى السميع لما تقوله ، العليم بما تخفيه

[ هل أنبئكم على من تنزل الشياطين ] ؟ أي قل يا محمد لكفار مكة : هل أخبركم على من تتنزل الشياطين ؟ وهذا رد عليهم حين قالوا إنما يأتيه بالقرآن الشياطين

[ تنزل على كل أفاك أثيم ] أي تتنزل على كل كذاب فاجر ، مبالغ في الكذب والعدوان ، لا على سيد ولد عدنان

[ يلقون السمع وأكثرهم كاذبون ] أي يلقي الشياطين ما استرقوه من السمع إلى أوليائهم الكهنة ، وأكثرهم يكذبون فيما يوحون به إليهم ، وفي الحديث : (تلك الكلمة من الحق يخطفها الجني فيقرقرها - أي يلقيها - في أذن وليه كقرقرة الدجاج ، فيخلطون معها أكثر من مائة كذبة قال الزمخشرى : [ يلقون السمع ] هم الشياطين كانوا قبل أن يحجبوا بالرجم يسمعون إلى الملأ الأعلى ، فيختطفون بعض ما يتكلمون به مما اطلعوا عليه من الغيوب ، ثم يوحون به إلى أوليائهم من الكهنة والمتنبئة [ وأكثرهم كاذبون ] فيما يوحون به إليهم ، لأنهم يسمعونهم ما لم يسمعوا ، ثم رد تعالى على من زعم أن محمدا شاعر فقال سبحانه :

[ والشعراء يتبعهم الغاوون ] أي يتبعهم الضالون ، لا أهل البصيرة والرشاد

[ ألم تر أنهم في كل واد يهيمون ] أي ألم تر أيها السامع العاقل أنهم يسلكون في المديح والهجاء كل طريق ، يمدحون الشيء بعد أن ذموه ، ويعظمون الشخص بعد أن احتقروه ، قال الطبري : وهذا مثل ضربه الله لهم في إفتتانهم في الوجوه التي يفتنون فيها بغير حق ، فيمدحون بالباطل قوما ويهجون آخرين

[ وأنهم يقولون ما لا يفعلون ] أي يكذبون فينسبون لأنفسهم ما لم يعملوه ، قال أبو حيان : أخبر تعالى عن الشعراء بالأحوال التي تخالف حال النبوة ، إذ أمرهم كما ذكر من أتباع الغواة لهم ، وسلوكهم أفانين الكلام ، من مدح الشيء وذمه ، ونسبة ما لا يقع منهم إليهم ، وهذا مخالف لحال النبوة ، فإنها طريقة واحدة لا يتبعها إلا الراشدون ، ثم استثنى تعالى فقال :

[ إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي صدقوا في إيمانهم ، وأخلصوا في أعمالهم

[ وذكروا الله كثيرا ] أي لم يشغلهم الشعر عن ذكر الله ، ولم يجعلوه همهم وديدنهم

[ وأنتصروا من بعد ما ظلموا ] أي هجوا المشركين ، دفاعا عن الحق ونصرة للإسلام

[ وسيعلم الذين ظلموا ] وعيد عام في كل ظالم ، تتفتت له القلوب وتتصدع لهوله الأكباد ، أي وسيعلم الظالمون المعادون لدعوة الله ، ومعهم الشعراء الغاوون

[ أى منقلب ينقلبون ] ؟ أي أي مرجع يرجعون اليه ؟ وأي مصير يصيرون إليه ؟ فإن مرجعهم إلى العقاب ، وهو شر مرجع ، ومصيرهم إلى النار وهو أقبح مصير!

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التأكيد بإن واللام [ وإنه لتنزيل رب العالمين ] لأن الكلام مع المتشككين في صحة القرآن فناسب تأكيده بأنواع من المؤكدات .

٢ - الإستفهام للتوبيخ والتبكيت [ أفبعذابنا يستعجلون ] ؟ .

٣ - جناس الإشتقاق بين [ يعلمه ] و[ علماء ] .

٤ - المجاز المرسل [ وما أهلكنا من قرية ] المراد به أهلها .

٥ - أسلوب التهييج والإلهاب [ فلا تدع مع الله إلها آخر ] الخطاب للرسول بطريق التهييج لزيادة إخلاصه وتقواه .

٦ - الإستعارة التصريحية [ واخفض جناحك للمؤمنين ] شبه التواضع ولين الجانب ، بطائر يخفض جناحه عند إرادة الإنحطاط ، فأطلق على المشبه إسم الخفض بطريق الإستعارة المكنية .

٧ - صيغتا المبالغة [ أفاك أثيم ] لأن فعال وفعيل من صيغ المبالغة أي كثير الكذب كثير الفجور.

٨ - الطباق بين [ يقولون . . ويفعلون ] وبين [ انتصروا . . وظلموا ] .

٩ - الإستعارة التمثيلية البديعة [ في كل واد يهيمون ] مثل ذهابهم عن سنن الهدى ، وإفراطهم في المديح والهجاء ، بالتائه في الصحراء الذي هام على وجهه ، فهو لا يدري أين يسير ، وهذا من ألطف الإستعارات ، ومن أرشقها وأبدعها .

١٠ - جناس الإشتقاق بين [ منقلب- ينقلبون ] .

١١ - مراعاة الفواصل مما يزيد في جمال الكلام ورونقه مثل [ يهيمون ، ينقلبون ، يقولون ما لا يفعلون ] ! لخ .

لطيفه :

ذكر أن عمر بن عبد العزيز كان إذا أصبح أمسك بلحيته ثم قرأ قوله تعالى : [ أفرأيت إن متعناهم سنين ثم جاءهم ما كانوا يوعدون ما أفنى عنهم ما كانوا يمتعون ] ؟ ثم يبكي وينشد : نهارك يا مغرور سهو وغفلة وليلك نوم والردى لك لازم تسر بما يفنى وتفرح بالمنى كما سر باللذات في النوم حالم وتسعى إلى ما سوف تكره غبه كذلك في الدنيا تعيش البهائم

تنبيه :

الشعر باب من الكلام ، حسنه حسن ، وقبيحه قبيح ، وإنما ذم تعالى الشعر ، لما فيه من المغالاة والإفراط في المديح أو الهجاء ، ومجاوزة حد القصد فيه ، حتى يفضلوا أجبن الناس على عنترة ، وأشحهم على حاتم ، ويبهتوا البريء ، ويفسقوا التقي ، وربما رفعوا شخصا إلى الأوج ثم إذا غضبوا عليه أنزلوه إلى الحضيض ، وهذا مشاهد ملموس في أكثر الشعراء ، إلا من استثناهم الله عز وجل ، والشاعر قد يمدح الشيء ويذمه بحلاوة لسانه وقوة بيانه ، ومن ألطف ما سمعت من بعض شيوخي ما قاله بعض الشعراء في مدح العسل : تقول : هذا مجاج النحل تمدحه وإن تعب قلت : ذا قئ الزنابير مدحا وذما وما جاوزت وصفهما سحر البيان يرى الظلماء كالنور .

لطيفه :

ذكر أن الفرزدق أنشد أبياتا عند (سليمان بن عبد الملك ) فيها شيء من الفجور والفسق ، وفي ضمنها قوله في النساء العذارى : فبتن كأنهن مصرعات وبت أفض أغلاق الختام فقال له سليمان : قد وجب عليك الحد ، فقال يا أمير المؤمنين : إن الله قد درأ عني الحد بقوله : [ ألم تر أنهم في كل واد يهيمون . وأنهم يقولون ما لا يفعلون ] فضحك سليمان وعفا عنه.

سورة النمل

سورة النمل

مكية وآياتها ثلاث وتسعون آية

بين يدي السورة

سورة النمل من السور المكية التى تهتم بالحديث عن أصول العقيدة “ التوحيد ، والرسالة ، والبعث ” وهي إحدى سور ثلاث نزلت متتالية ، ووضعت في المصحف متتالية ، وهي : (الشعراء ، والنمل ، والقصص ) ويكاد يكون منهاجها واحدا ، في سلوك مسلك العظة والعبرة ، عن طريق قصص الغابرين .

تناولت السورة الكريمة القرآن العظيم ، معجزة محمد الكبرى ، وحجته البالغة إلى يوم الدين ، فوضحت أنه تنزيل من حكيم عليم ، ثم تحدثت عن قصص الأنبياء بإيجاز في البعض وإسهاب في البعض ، فذكرت بالإجمال قصة “ موسى ” وقصة “ صالح ” وقصة “ لوط ” وما نال أقوامهتم من العذاب والنكال ، بسبب إعراضهم عن دعوة الله ، وتكذيبهم لرسله الكرام ، بدءا من قصة موسى عليه السلام [ إذ قال موسى لأهله إني ءانست نارا سأتيكم منها بخبر أو ءاتيكم بشهاب قبس لعلكم تصطلون . . ] الآيات . ، وتحدثت بالتفصيل عن قصة “ داود ” وولده “ سليمان ” وما أنعم الله عليهما من النعم الجليلة ، وما خصهما به من الفضل الكبير ، بالجمع بين النبوة والملك الواسع ، ثم ذكرت قصة (سليمان ) مع (بلقيس ) ملكة سبأ [ ولقد ألينا داود وسليمان علما وقالا الحمد لله الذي فضلنا على كثير من عباده المؤمنين ] الآيات .

وفي هذه القصة مغزى دقيق لأصحاب الجاه والسلطان ، والعظماء والملوك ، فقد إتخذ سليمان الملك وسيلة للدعوة إلى الله ، فلم يترك حاكما جائرا ، ولا ملكا كافرا إلا دعاه إلى الله ، وهكذا كان شأنه مع “ بلقيس ” حتى تركت عبادة الأوثان ، وأتت مع جندها خاضعة مسلمة ، مستجيبة لدعوة الرحمن [ قالت ربي إني ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين ] .

وتناولت السورة الكريمة الدلائل والبراهين على وجود الله ووحدانيته ، من آثار مخلوقاته وبدائع صنعه ، وساقت بعض الأهوال والمشاهد الرهيبة ، التي يراها الناس يوم الحشر الأكبر ، حيث يفزعون ويرهبون ، وينقسمون إلى قسمين : (السعداء الأبرار) و(الكفار الفجار) الذين يكبون على وجوههم في النار ، ووضحت أن القيامة هو يوم العدالة الإلهية ، الذي يجزى فيه كل إنسان ، على ما عمل في هذه الحياة الدنيا ، من خير أو شر ، جزاء عادلا يناسب عمله [ ويوم ينفخ في الصور ففزع من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله وكل أتوه داخرين . . ] إلى نهاية السورة الكريمة . التسميه : سميت (سورة النمل ) لأن الله تعالى ذكر فيها قصة النملة ، التي وعظت بني جنسها وذكرت ثم اعتذرت عن سليمان وجنوده ، ففهم نبي الله كلامها ، وتبسم من قولها ، وشكر الله على ما منحه من الفضل والإنعام ، وفي ذلك أعظم الدلالة على علم الحيوان ، وأن ذلك من إلهام الواحد الديان .

اللغة :

[ يعمهون ] يترددون ويتحيرون ، والعمه : التحير والتردد كما هو حال الضال عن الطريق ، قال الراجز : “ أعمى الهدى بالحائرين العمه ”

[ قبس ] القبس : النار المقبوسة من جمر وغيره

[ تصطلون ] اصطلى يصطلي إذا استدفأ من البرد ، قال الشاعر : النار فاكهة الشتاء فمن يرد أكل الفواكه شاتيا فليصطل

[ بورك ] من البركة وهي زيادة الخير والنماء ، قال الثعلبى : العرب تقول : باركك الله ، وبارك فيك ، وبارك عليك ، وبارك لك ، أربع لغات ، قال الشاعر : فبوركت مولودا وبوركت ناشئا وبوركت عند الشيب إذ أنت أشيب

[ يوزعون ] أصل الوزع الكف والمنع ، يقال : وزعه يزعه إذا كفه عن الشىء ومنعه ، ومنه قول عثمان : (إن الله ليزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن ) ، قال النابغة : على حين عاتبت المشيب على الصبا وقلت ألما أصح والشيب وازع وتفسيرسورة النمل

التفسير :

[ طس ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن وقد تقدم الكلام عليها

[ تلك آيات القرآن ] أي هذه الآيات المنزلة عليك يا أيها الرسول ، هي آيات القرآن المعجز في بيانه ، الساطع في برهانه

[ وكتاب مبين ] أي وآيات كتاب واضح مبين ، لمن تفكر فيه وتدبر ، أبان الله فيه الأحكام ، وهدى به الأنام

[ هدى وبشرى للمؤمنين ] أي تلك آيات القرآن الهادي للمؤمنين إلى صراط مستقيم ، والمبشر لهم بجنات النعيم ، خص المؤمنين بالذكر لانتفاعهم به

[ الذين يقيمون الصلاة ] أي يؤدونها على الوجه الأكمل بخشوعها ، وآدابها ، وأركانها

[ ويؤتون الزكاة ] أي يدفعون زكاة أموالهم طيبة بها نفوسهم

[ وهم بالآخرة هم يوقنون ] أي يصدقون بالآخرة تصديقا جازما لا يخالجه شك أو إرتياب ، قال الإمام الفخر : والجملة اعتراضية كأنه قيل : وهؤلاء الذين يؤمنون ويعملون الصالحات هم الموقنون بالآخرة ، فما يوقن بالآخرة حق الإيقان ، إلا هؤلاء الجامعون بين الإيمان والعمل الصالح ، لأن خوف العاقبة يحملهم على تحمل المشاق وقال أبو حيان : ولما كان [ يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ] مما يتجدد ولا يستغرق الأزمان جاءت الصلة فعلا ، ولما كان الإيمان بالآخرة بما هو ثابت ومستقر جاءت الجملة إسمية وأكدت بتكرار الضمير [ وهم بالآخرة هم يوقنون ] وجاء خبر المبتدأ فعلا ليدل على الديمومة . . ولما ذكر تعالى المؤمنين الموقنين بالبعث ، ذكر بعدها المنكرين المكذبين بالآخرة فقال سبحانه :

[ إن الذين لا يؤمنون بالآخرة ] أي لا يصدقون بالبعث

[ زينا لهم أعمالهم ] أي زينا لهم أعمالهم القبيحة ، حتى رأوها حسنة ، قال الرازى : والمراد من التزيين هو أن يخلق في قلبه العلم بما فيها من المنافع واللذات ، ولا يخلق في قلبه العلم بما فيها من المضار والآفات

[ فهم يعمهون ] أي فهم في ضلال أعمالهم القبيحة يترددون حيارى لا يميزون بين الحسن والقبيح

[ أولئك الذين لهم سوء العذاب ] أي لهم أشد العذاب في الدنيا بالقتل والأسر والتشريد

[ وهم في الآخرة هم الأخسرون ] أي وخسارتهم فى الآخرة أشد من خسارتهم في الدنيا ، لمصيرهم إلى النار المؤبدة والجحيم والأغلال

[ وإنك لتلقى القرآن ] أي وإنك يا محمد لتتلقى هذا القرآن العظيم وتعطاه

[ من لدن حكيم عليم ] أي من عند الله عز وجل الحكيم بتدبير خلقه ، العليم بما فيه صلاحهم وسعادتهم ، قال الزمخشري : وهذه الآية بسط وتمهيد لما يريد أن يسوق بعدها من الأقاصيص ، وما في ذلك من لطائف حكمته ، ودقائق علمه

[ إذ قال موسي لأهله إني ءانست نارا ] أى اذكر يا محمد حين قال موسى لأهله - أي زوجته - إني أبصرت ورأيت نارا ، وهذا عندما سار من مدين إلى مصر ، وكان في ليلة مظلمة باردة ، وقد ضل عن الطريق وأخذ زوجته الطلق

[ سآتيكم منها بخبر ] أي سآتيكم بخبر عن الطريق إذا وصلت إليها

[ أو ءاتيكم بشهاب قبس ] أي أو آتيكم بشعلة مقتبسة من النار

[ لعلكم تصطلون ] أي لكي تستدفئوا بها

[ فلما جاءها ] أي فلما وصل إلى مكان النار ، رأى منظرا هائلا عظيما ، حيث رأى النار تضطرم في شجرة خضراء ، لا تزداد النار إلا توقدا ، ولا تزداد الشجرة إلا خضرة ونضرة ، ثم رفع رأسه فإذا نورها متصل بعنان السماء ، قال ابن عباس : لم تكن نارا وإنما كانت نورا يتوهج فوقف موسى متعجبا مما رأى ، وجاءه النداء العلوي

[ نودى أن بورك من في النار ومن حولها ] أي نودي من جانب الطور بأن بوركت يا موسى وبورك من حولك وهم الملائكة ، قال ابن عباس : معنى [ بورك ] تقدس [ ومن حولها ] الملائكة ، قال أبو حيان : وبدؤه بالنداء تبشير لموسى وتأنيس له ومقدمة لمناجاته ، وجدير أن يبارك من في النار ومن حواليها ، إذ قد حدث أمر عظيم ، وهو تكليم الله لموسى وتنبيئه

[ وسبحان الله رب العالمين ] أي تقدس وتنزه رب العزة والجلال ، العلي الشأن ، الذي لا يشبهه شيء من مخلوقاته ، لا في ذاته ، ولا في صفاته ، ولا في أفعاله

[ يا موسى إنه أنا الله العزيز الحكيم ] أي أنا الله القوي القادر ، العزيز الذي لا يقهر ، الحكيم الذي يفعل كل شيء بحكمة وتدبير

[ وألق عصاك ] عطف على السابق أي ونودي أن ألق عصاك لترى معجزتك بنفسك فتأنس بها

[ فلما رآها تهتز كأنها جان ] أي فلما رآها تتحرك حركة سريعة ، كأنها ثعبان خفيف سريع الجري

[ ولى مدبرا ولم يعقب ] أي ولي الأدبار منهزما ولم يرجع ، لما دهاه من الخوف والفزع ، قال مجاهد : [ لم يعقب ] لم يرجع ، وقال قتادة : لم يلتفت ، لحقه ما لحق طبع البشر إذ رأى أمرا هائلا جدا ، وهو انقلاب العصا حية تسعى ، ولهذا ناداه ربه

[ يا موسى لا تخف ] أي أقبل ولا تخف لأنك بحضرتي ومن كان فيها فهو آمن

[ إني لا يخاف لدي المرسلون ] أي فأنت رسولي ورسلي الذين اصطفيتهم للنبوة لا يخافون غيري ، قال ابن الجوزي : نبهه على أن من آمنه الله بالنبوة من عذابه لا ينبغي أن يخاف من حية

[ إلا من ظلم ثم بدل حسنا بعد سوء ] الاستثناء منقطع ، أي لكن من ظلم من سائر الناس فإنه يخاف إلا إذا تاب وبدل عمله السئ إلى العمل الحسن

[ فإني غفور رحيم ] أي عظيم المغفرة واسع الرحمة ، قال ابن كثير : وفيه بشارة عظيمة للبشر وذلك أن من كان على عمل سئ ، ثم أقلع ورجع وتاب وأناب فإن الله يتوب عليه ، كقوله تعالى : [ وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى ]

[ وأدخل يدك في جيبك تخرج بيضاء من غير سوء ] هذه معجزة أخرى لموسى تدل على باهر قدرة الله والمعنى : أدخل يا موسى يدك في فتحة ثوبك ثم أخرجها ، تخرج مضيئة ساطعة بيضاء تتلألأ كالبرق الخاطف دون مرض أو برص

[ في تسع آيات إلى فرعون وقومه ] أي هاتان المعجزتان (العصا) و(اليد) ضمن تسع معجزات أيدتك بها وجعلتها برهانا على صدقك لتذهب بها إلى فرعون وقومه

[ إنهم كانوا قوما فاسقين ] أى خارجين عن طاعتنا ، ممعنين في الكفر والضلال

[ فلما جاءتهم آياتنا مبصرة ] أي فلما رأوا تلك المعجزات الباهرة ، واضحة بينة ظاهرة

[ قالوا هذا سحر مبين ] أي أنكروها وزعموا أنها سحر واضح

[ وجحدوا بها ] أي كفروا وكذبوا بتلك الخوارق

[ واستيقنتها أنفسهم ] أي وقد أيقنوا بقلوبهم أنها من عند الله ، وليست من قبيل السحر

[ ظلما وعلوا ] أي جحدوا بها ظلما من أنفسهم ، واستكبارا عن إتباع الحق ، وأي ظلم أفحش ممن يعتقد ويستيقن أنها آيات بينة واضحة جاءت من عند الله ، ثم يكابر بتسميتها سحرا ؟ ولهذا قال :

[ فانظر كيف كان عاقبة المفسدين ] أي انظر أيها السامع وتدبر بعين الفكر والبصيرة ماذا كان مال أمر الطاغين ، من الإغراق في الدنيا ، والإحراق في الآخرة ؟ قال ابن كثير : وفحوى الخطاب كأنه يقول : احذروا أيها المكذبون لمحمد ، الجاحدون لما جاء به من ربه ، أن يصيبكم مثل ما أصابهم بطريق الأولى والأحرى ، فإن محمدا(ص) ، أشرف وأعظم من موسى ، وبرهانه أدل وأقوى من برهان موسى ، عليه من ربه أفضل الصلاة والتسليم

[ ولقد آتينا داود وسليمان علما ] هذه هي القصة الثانية في السورة الكريمة ، وهي قصة (داود وسليمان ) عليهما السلام ، والمعنى : والله لقد أعطينا داود وابنه سليمان علما واسعا من علوم الدنيا والدين ، وجمعنا لهم بين سعادة الدنيا والآخرة ، قال الطبري : وذلك علم كلام الطير والدواب ، وغير ذلك مما خصهم الله بعلمة

[ وقالا الحمد لله الذي فضلنا على كثير من عباده المؤمنين ] أي وقالا شكرا لله : الحمد لله الذي فضلنا بما آتانا من النبوة ، والعلم ، وتسخير الإنس والجن والشياطين ، على كثير من عباده المؤمنين

[ وورث سليمان داود ] أي ورث سليمان أباه في النبوة ، والعلم ، والملك دون سائر أولاده ، قال الكلبي : كان لداود تسعة عشر ولدا فورث سليمان من بينهم نبوته وملكه ، ولو كانت وراثة مال لكان جميع أولاده فيه سواء

[ وقال يا أيها الناس علمنا منطق الطير ] أي وقال تحدثا بنعمة الله : يا أيها الناس لقد أكرمنا الله فعلمنا منطق الطير وأصوات جميع الحيوانات

[ وأوتينا من كل شيء ] أى وأعطانا الله من كل شيء من خيرات الدنيا يعطاها العظماء والملوك

[ إن هذا لهو الفضل المبين ] أي إن ما أعطيناه وما خصنا الله به من أنواع النعم لهو الفضل الواضح الجلي ، قاله على سبيل الشكر والمحمدة ، لا على سبيل العلو والكبرياء

[ وحشر لسليمان جنوده من الجن والإنس والطير ] أي جمعت له جيوشه وعساكره وأحضرت له في مسيرة كبيرة فيها طوائف الجن والإنس والطير ، يتقدمهم سليمان في أبهة وعظمة كبيرة

[ فهم يوزعون ] أي فهم يكفون ويمنعون عن التقدم بين يديه ، قال ابن عباس : جعل على كل صنف من يرد أولاها على أخراها لئلا يتقدموا في المسير كما تصنع الملوك

[ حتى إذا أتوا على واد النمل ] أي حتى إذا وصلوا إلى واد بالشام كثير النمل

[ قالت نملة يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم ] أي قالت إحدى النملات لرفيقاتها : ادخلوا بيوتكم ، خاطبتهم مخاطبة العقلاء ، لأنها أمرتهم بما يؤمر به العقلاء

[ لا يحطمنكم سليمان وجنوده ] أي لا يكسرنكم سليمان وجيوشه بأقدامهم

[ وهم لا يشعرون ] أي وهم لا يشعرون بكم ولا يريدون حطمكم عن عمد حذرت ثم اعتذرت لأنها علمت أنه نبي رحيم ، فسمع سليمان كلامها وفهم مرامها

[ فتبسم ضاحكا من قولها ] أي فتبسم سرورا بما سمع من ثناء النملة عليه وعلى جنوده ، فإن قولها : [ وهم لا يشعرون ] وصف لهم بالتقوى والتحفظ عن مضرة الحيوان

[ وقال رب أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت علي وعلى والدي ] أي ألهمني ووفقنى لشكر نعمائك وأفضالك ، التي أنعمت بها علي وعلى أبوي

[ وأن أعمل صالحا ترضاه ] أي ووفقني لعمل الخير الذي يقربني منك ، والذي تحبه وترضاه

[ وأدخلني برحمتك في عبادك الصالحين ] أي وأدخلنى الجنة دار الرحمة ، مع عبادك الصالحين المتقين ، الذين ترحمهم في الآخرة ، وهو دعاء وثناء !

البلاغه :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإشارة بالبعيد عن القريب [ تلك آيات القرآن ] للإيذان ببعد منزلته في الفضل والشرف .

٢ - التنكير للتفخيم والتعظيم [ وكتاب مبين ] أي كتاب عظيم الشأن رفيع القدر.

٣ - ذكر المصدر بدل إسم الفاعل للمبالغة [ هدى وبشرى ] أي هاديا ومبشرا .

٤ - تكرير الضمير لإفادة الحصر والاختصاص [ وهم بالآخرة هم يوقنون ] ومثله [ وهم في الآخرة هم الأخسرون ] وفيه المقابلة اللطيفة بين الجملتين .

٥ - التأكيد بأن واللام [ وإنك لتلقى القرآن ] لوجود المتشككين في القرآن الكريم ، لأن القسم والتأكيد لا يكون إلا للمنكر.

٦ - إيجاز الحذف [ وألق عصاك فلما رآها تهتز ] حذفت جملة فألقاها فانقلبت إلى حية إلخ وذلك لدلالة السياق عليه .

٧ - الطباق بين [ حسنا بعد سوء ] وبين [ ولي مدبرا . . ولم يعقب ] .

٨ – الاستعارة [ آياتنا مبصرة ] استعار لفظ الإبصار للوضوح والبيان لأن بالعينين يبصر الإنسان الأشياء .

٩ - التشبيه المرسل المجمل [ كأنها جان ] ذكرت أداة التشبيه وحذف وجه الشبه فصار مرسلا مجملا .

١٠ - حسن الاعتذار [ وهم لا يشعرون ] .

لطيفة :

قال بعض العلماء هذه الآية [ قالت نملة يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم . . ] من عجائب القرآن لأنها بلفظة “ يا ” نادت “ أيها ” نبهت “ النمل ” عينت “ ادخلوا ” أمرت “ مساكنكم ” نصت “ لا يحطمنكم ” حذرت “ سليمان ” خصت “ وجنوده ” عمت “ وهم لا يشعرون ” اعتذرت فيا لها من نملة ذكية!!.

قال الله تعالى : [ وتفقد الطير فقال مالي لا أرى الهدهد . . ] إلى قوله [ وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين ] . من آية ( ٢٠) إلى نهاية آية (٤٤ ) .

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن “ سليمان بن داود ” الذي جمع الله له بين (النبوة) و(الملك ) فكان نبيا ملكا ، وسخر له الإنس والجن ، وعلمه منطق الطير ، وتذكر الآيات هنا قصته مع (بلقيس ) ملكة سبأ ، وما كان من الأمور العجيبة التي حدثت في زمانه .

اللغة :

[ تفقد ] التفقد : البحث وطلب ما غاب عن الإنسان

[ الخبء ] : الشئ المخبوء من خبأت الشئ أخبوه خبأ إذا سترته

[ صاغرون ] أذلاء مهانون من الصغار وهو الذل

[ عفريت ] العفريت : القوي المارد من الشياطين ومن الإنس والخبيث الماكر

[ الصرح ] القصر ، وكل بناء عال مرتفع يسمى صرحا ومنه قول فرعون : “ يا هامان ابن لي صرحا ”

[ ممرد ] الممرد : المملس ، والأمرد الذي لم تخرج لحيته بعد إدراكه ، وشجرة مرداء : لا ورق عليها

[ قوارير ] جمع قارورة وهي الزجاجة .

التفسير :

[ وتفقد الطير ] أي بحث سليمان وفتش عن جماعة الطير

[ فقال ما لي لا أرى الهدهد ] أي لم لا أرى الهدهد ههنا ؟ قال المفسرون : كانت الطير تصحبه في سفره ، وتظله بأجنحتها ، فلما فصل سليمان عن وادي النمل ونزل في قفر من الأرض ، عطش الجيش فسألوه الماء ، وكان الهدهد يدله على الماء ، فإذا قال : ههنا الماء شقت الشياطين وفجرت العيون ، فطلبه في ذلك اليوم فلم يجده ، فقال : ما لي لا أراه ؟

[ أم كان من الغائبين ] أم منقطعة بمعنى “ بل ” أي بل هو غائب ، ذهب دون إذن مني

[ لأعذبنه عذابا شديدا أو لأذبحنه أو ليأتيني بسلطان مبين ] أي لأعاقبنه عقابا أليما بالسجن ، أو نتف الريش أو الذبح ، أو ليأتيني بحجة واضحة تبين عذره

[ فمكث غير بعيد ] أي فأقام الهدهد زمانا يسيرا ، ثم جاء إلى سليمان

[ فقال أحطت بما لم تحط به ] أي اطلعت على ما لم تطلع عليه ، وعرفت ما لم تعرفه

[ وجئتك من سبأ بنبأ يقين ] أي وأتيتك من مدينة سبأ - باليمن - بخبر هام ، وأمر صادق خطير

[ إني وجدت إمرأة تملكهم ] أي من عجائب ما رأيت أن إمرأة - تسمى بلقيس - هى ملكة لهم ، وهم يدينون بالطاعة لها (( وجه العجب أن الملوك عادة من الرجال وأن النساء لا يصلحن لإدارة الممالك ويؤيده حديث : (لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة) رواه البخاري ))

[ وأوتيت من كل شيء ] أي وأعطيت من كل شيء من الأشياء ، التي يحتاج إليها الملوك من أسباب الدنيا : من سعة المال ، وكثرة الرجال ، ووفرة السلاح والعتاد

[ ولها عرش عظيم ] أي ولها سرير كبير مكلل بالدر والياقوت ، قال قتادة : كان عرشها من ذهب ، قوائمه من جوهر ، مكلل باللؤلؤ ، قال الطبرى : وعنى بالعظيم في هذا الموضع العظيم في قدره وخطره ، لا عظمه في الكبر والسعة ، ولهذا قال ابن عباس : [ عرش عظيم ] أي سرير كريم حسن الصنعة ، وعرشها سرير من ذهب ، قوائمه من جوهر ولؤلؤ ، ثم أخذ يحدثه عما هو أعظم وأخطر ، فقال :

[ وجدتها وقومها يسجدون للشمس من دون الله ] أي وجدتهم جميعا مجوسا يعبدون الشمس ويتركون عبادة الواحد الأحد

[ وزين لهم الشيطان أعمالهم ] أي حسن لهم إبليس عبادتهم الشمس وسجودهم لها من دون الله

[ فصدهم عن السبيل ] أي منعهم بسبب هذا الضلال عن طريق الحق والصواب

[ فهم لا يهتدون ] أي فهم بسبب إغواء الشيطان ، لا يهتدون إلى الله وتوحيده ، ثم قال الهدهد متعجبا

[ ألا يسجدوا لله الذي يخرج الخبء في السموات والأرض ] أي أيسجدون للشمس ، ولا يسجدون لله الخالق العظيم ؟ الذي يعلم الخفايا ويعلم كل مخبوء في العالم العلوي والسفلي ؟ (( هذا ما انقدح في ذهني من معنى الآية الكريمة ، ولعله هو الأقرب إلى فهم روح النص القرآني ، فان المجال مجال تعجب وإنكار ، لا مجال حديث وإخبار ، فما ذهب إليه بعض المفسرين من أن “ لا ” زائدة وأن المعنى فهم لا يهتدون أن يسجدوا لله أو أن المعنى ألا يا هؤلاء فاسجدوا . . الخ غير ظاهر ، والله أعلم )) قال ابن عباس : يعلم كل خبيئة في السماء والأرض

[ ويعلم ما تخفون وما تعلنون ] أي ويعلم السر والعلن ، ما ظهر وما بطن

[ الله لا اله إلا هو رب العرش العظيم ] أي هو تعالى المتفرد بالعظمة والجلال ، رب العرش الكريم ، المستحق للعبادة والسجود ، وخص العرش بالذكر لأنه أعظم المخلوقات ، وإلى هنا انتهى كلام الهدهد

[ قال سننظر أصدقت أم كنت من الكاذبين ] أي قال سليمان : سننظر في قولك ونتثبت منه ، هل أنت صادق أم كاذب فيه ؟ قال ابن الجوزى : وإنما شك في خبره لأن سليمان أنكر أن يكون لغيره سلطان ، ثم كتب كتابا وختمه بخاتمه ودفعه إلى الهدهد وقال :

[ اذهب بكتابى هذا فألقه إليهم ] أي اذهب بهذا الكتاب ، وأوصله إلى ملكة سبأ وجندها

[ ثم تول عنهم ] أي تنح إلى مكان قريب مستترا عنهم

[ فانظر ماذا يرجعون ] أي فانظر ماذا يردون من الجواب ؟ أخذ الهدهد الكتاب وذهب إلى بلقيس وقومها ، فرفرف فوق رأسها ، ثم ألقى الكتاب في حجرها

[ قالت يا أيها الملأ إني ألقي إلي كتاب كريم ] أي قالت لأشراف قومها : إنه أتاني كتاب عظيم جليل

[ إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم ] أي إن هذا الكتاب مرسل من سليمان ، ثم فتحته فإذا فيه : (بسم الله الرحمن الرحيم ) وهو استفتاح شريف بارع ، فيه إعلان الربوبية لله ، ثم الدعوة إلى توحيد الله والانقياد لأمره

[ ألا تعلوا علي وأتوني مسلمين ] أي لا تتكبروا علي كما يفعل الملوك ، وجيئوني مؤمنين ، قال ابن عباس : أي موحدين ، وقال سفيان : طائعين

[ قالت يا أيها الملأ أفتوني في أمري ] أي أشيروا علي في الأمر

[ ما كنت قاطعة أمرا حتى تشهدون ] أي ما كنت لأقضي أمرا بدون حضوركم ومشورتكم

[ قالوا نحن أولوا قوة وأولوا بأس شديد ] أي نحن أصحاب كثرة في الرجال والعتاد ، وأصحاب شدة في الحرب

[ والأمر إليك فانظري ماذا تأمرين ] ؟ أي وأمرنا إليك فمرينا بما شئت نمتثل أمرك ، وقولهم هذا دليل على الطاعة المفرطة قال القرطبي : أخذت في حسن الأدب مع قومها ومشاورتهم في أمرها في كل ما يعرض لها ، فراجعها الملأ بما يقر عينها من إعلامهم إياها بالقوة والبأس ، ثم سلموا الأمر إلى نظرها ، وهذه محاورة حسنة من الجميع قال الحسن البصري : فوضوا أمرهم إلى علجة يضطرب ثدياها ، فلما قالوا لها ما قالوا ، كانت هي أحزم منهم رأيا وأعلم

[ قالت إن الملوك إذا دخلوا قرية أفسدوها ] اى إن عادة الملوك أنهم إذا استولوا على بلدة عنوة وقهرا خربوها

[ وجعلوا أعزة أهلها أذلة ] أي أهانوا أشرافها ، وأذلوهم بالقتل ، والأسر ، والتشريد

[ وكذلك يفعلون ] أي وهذه عادتهم وطريقتهم في كل بلد يدخلونها قهرا ، ثم عدلت إلى المهادنة والمسالمة فقالت :

[ وإني مرسلة إليهم بهدية فناظرة بم يرجع المرسلون ] أي وإني سأبعث إليه بهدية عظيمة تليق بمثله ، فأنظر هل يقبلها أم يردها ؟ قال قتادة : ما كان أعقلها في إسلامها وشركها ! ! علمت أن الهدية تقع موقعا من الناس ، وقال ابن عباس : قالت لقومها إن قبل الهدية فهو ملك يريد الدنيا فقاتلوه ، وإن لم يقبلها فهو نبي صادق فاتبعوه

[ فلما جاء سليمان قال أتمدونن بمال ] ؟ أي فلما جاء رسل بلقيس إلى (سليمان ) بالهدية العظيمة قال منكراً عليهم : أتصانعونني بالمال والهدايا ؟ لأترككم على كفركم وملككم ؟

[ فما آتاني الله خير مما آتاكم ] أي فما أعطاني الله من النبوة والملك الواسع خير مما أعطاكم من زينة الحياة ، فلا حاجة لي بهديتكم

[ بل أنتم بهديتكم تفرحون ] أي أنتم تفرحون بالهدايا ، لأنكم أهل مفاخرة ومكاثرة في الدنيا ، ثم قال لرئيس الوفد :

[ إرجع إليهم فلنأتينهم بجنود لا قبل لهم بها ] أي ارجع إليهم بهديتهم ، فوالله لنأتينهم بجنود لا طاقة لهم بمقابلتها ، ولا قدرة لهم على مقاتلتها

[ ولنخرجنهم منها أذلة وهم صاغرون ] أي ولنخرجنهم من أرضهم ومملكتهم أذلاء حقيرين إن لم يأتوني مسلمين ، قال ابن عباس : لما رجعت رسل بلقيس إليها من عند سليمان وأخبروها الخبر ، قالت : قد عرفت ما هذا بملك ، وما لنا به من طاقة ، وبعثت إلى (سليمان ) إني قادمة إليك بملوك قومي حتى أنظر ما أمرك ، وما تدعو إليه من دينك ، ثم ارتحلت إلى سليمان في إثني عشر ألف قائد

[ قال يا أيها الملأ أيكم يأتيني بعرشها قبل أن يأتوني مسلمين ] ؟ أي قال سليمان لأشراف من حضره من جنده : أيكم يأتيني بسريرها المرصع بالجواهر قبل أن تصل إلي مع قومها مسلمين ؟ قال البيضاوى : أراد بذلك أن يريها بعض ما خصه الله به من العجائب ، الدالة على عظيم القدرة ، وصدقه في دعوى النبوة ، ويختبر عقلها بأن ينكر عرشها فينظر أتعرفه أم تنكره ؟

[ قال عفريت من الجن أنا آتيك به قبل أن تقوم من مقامك ] أي قال مارد من مردة الجن : أنا أحضره إليك ، قبل أن تقوم من مجلس الحكم - وكان يجلس من الصبح إلى الظهر في كل يوم - وغرضه أنه يأتيه به في أقل من نصف نهار

[ وإني عليه لقوي أمين ] أي وإني على حمله لقادر ، وأمين على ما فيه من الجواهر والدر ، وغير ذلك ! !

[ قال الذي عنده علم من الكتاب أنا آتيك به قبل أن يرتد إليك طرفك ] هذا القائل هو “ آصف بن برخيا ” كان من الصديقين ، يعلم إسم الله الأعظم ، الذي إذا دعي به أجاب ، وهو الذي أتى بعرش بلقيس ، وقال لسليمان : [ أنا آتيك به قبل أن يرتد إليك طرفك ] أي آتيك به بلمح البصر فدعا الله فحضر العرش حالا

[ فلما رآه مستقرا عنده قال هذا من فضل ربي ] أي فلما نظر سليمان ورأى العرش - السرير - حاضرا لديه قال : هذا من فضل الله علي ، وإحسانه إلي

[ ليبلوني أأشكر أم أكفر ] ؟ أي ليختبرني أأشكر إنعامه ، أم أجحد فضله وإحسانه ؟

[ ومن شكر فإنما يشكر لنفسه ] أي ومن شكر فمنفعة الشكر لنفسه ، لأنه يستزيد من فضل الله [ لئن شكرتم لأزيدنكم ]

[ ومن كفر فإن ربي غني كريم ] أي ومن لم يشكر النعمة ، وجحد فضل الله ، فإن الله مستغن عنه وعن شكره ، كريم بالإنعام على من كفر نعمته . . ولما قرب وصول ملكة سبأ إلى بلاده ، أمر بأن تغير بعض معالم عرشها امتحانا لها

[ قال نكروا لها عرشها ] أي غيروا بعض أوصافه وهيئته ، كما يتنكر الإنسان حتى لا يعرف

[ ننظر أتهتدي أم تكون من الذين لا يهتدون ] أي لننظر إذا رأته هل تهتدي إلى أنه عرشها ؟ وتعرفه أم لا ؟ أراد بذلك اختبار ذكائها وعقلها

[ فلما جاءت قيل أهكذا عرشك ] ؟ أي أمثل هذا العرش الذي رأيتيه عرشك ؟ ولم يقل : أهذا عرشك ؟ لئلا يكون تلقينا لها

[ قالت كأنه هو ] أي يشبهه ويقاربه ولم تقل : نعم هو ، ولا ليس هو ، قال ابن كثير : وهذا غاية في الذكاء والحزم

[ وأوتينا العلم من قبلها وكنا مسلمين ] هذا من قول سليمان أي قال سليمان تحدثا بنعمة الله : لقد أوتينا العلم بالله وقدرته ، من قبل هذه المرأة وكنا مسلمين لله من قبلها ، فنحن أسبق منها علما وإسلاما

[ وصدها ما كانت تعبد من دون الله ] أي منعها عن الإيمان بالله عبادتها القديمة للشمس والقمر

[ إنها كانت من قوم كافرين ] أي إنها كانت كافرة بسبب نشوئها بين قوم مشركين

[ قيل لها ادخلي الصرح ] أي ادخلي القصر العظيم الفخم

[ فلما رأته حسبته لجة وكشفت عن ساقيها ] أي فلما رأت ذلك الصرح الشامخ ، ظنته لجة ماء -أي ماء غمرا كثيرا- وكشفت عن ساقيها لتخوض فيه

[ قال إنه صرح ممرد من قوارير ] أى قال سليمان : إنه قصر مملس من الزجاج الصافي !

[ قالت رب إني ظلمت نفسي ] أي قالت بلقيس حينئذ : رب إني ظلمت نفسي بالشرك وعبادة الشمس

[ وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين ] أي وتابعت سليمان على دينه ، فدخلت في الإسلام مؤمنة برب العالمين ، قال ابن كثير : والغرض أن سليمان عليه السلام ، إتخذ قصرا عظيما منيفا من زجاج لهذه الملكة ، ليريها عظمة سلطانه وتمكنه ، فلما رأت ما آتاه الله من الملك الواسع وجلالة ما هو فيه من العز والجاه ، وتبصرت في أمره ، إنقادت لأمر الله تعالى وعرفت أنه نبي كريم ، وملك عظيم ، وأسلمت لله عز وجل.

البلاغه :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - أسلوب التعجب [ ما لي لا أرى الهدهد ] ؟ .

٢ - التأكيد المكرر [ لأعذبنه . . أو لأذبحنه . . أو ليأتيني ] لتأكيد الأمر .

٣ - طباق السلب [ أحطت بما لم نحط به ] وكذلك [ تهتدي . . لا يهتدون ] .

٤ - الجناس اللطيف [ وجئتك من سبأ بنبأ ] ويسمى (الجناس الناقص ) لتبدل بعض الحروف في (سبأ)و(نبأ) (( قال صاحب الكشاف : وهذا من محاسن الكلام بشرط أن يجيء مطبوعا غير متكلف أو يصنعه عالم بجوهر الكلام ، ولقد حسن في الآية وبدع لفظا ومعنى ، ألا ترى أنه لو وضع مكان “ بنبأ ” لفظة “ بخبر ” لكان المعنى صحيحا ، ولكن يفوت ما في النبأ من الزيادة التى معناها (الخبر الهام ) والتي يطابقها وصف الحال )).

٥ - الطباق في اللفظ [ تخفون . . وتعلنون ] وكذلك [ أأشكر أم أكفر ] .

٦ - الطباق في المعنى [ أصدقت أم كنت من الكاذبين ] . قال علماء البيان : والمطابقة هنا بالمعنى أبلغ من اللفظ لأنه عدول عن الفعل إلى الإسم فيفيد الثبات فلو قال : “ أصدقت أم كذبت ” لما أدى هذا المعنى لأنه قد يكذب في هذا الأمر ولا يكذب في غيره ، وأما قوله : [ أم كنت من الكاذبين ] فإنه يفيد أنه إذا كان معروفا بالانخراط في سلك الكاذبين كان كاذبا لا محالة فلا يوثق به أبدا.

٧ - جناس الاشتقاق [ تقوم من مقامك ] وكذلك [ أسلمت مع سليمان ] .

٨ - التشبيه [ كأنه هو ] أي كأنه عرشي في الشكل والوصف ويسمى هذا التشبيه “ مرسلا مجملا ” .

٩ - الاستعارة البديعة [ قبل أن يرتد إليك طرفك ] شبه سرعة مجيئه بالعرش ، برجوع الطرف للإنسان ، وارتداد الطرف معناه التقاء الجفنين وهو أبلغ ما يمكن أن يوصف به في السرعة ، ومثله قوله تعالى [ وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب ] فاستعار للسرعة الفائقة ارتداد الطرف.

١٠ - توافق الفواصل في كثير من الآيات ، ولها وقع في النفس رائع ، مثل [ أم كان من الغائبين ] [ أو ليأتيني بسلطان مبين ] [ وجئتك من سبأ بنبأ يقين ] إلى آخر ما هنالك .

لطيفة :

أخذ بعض العلماء من قوله تعالى : [ وتفقد الطير ] استحباب تفقد الملك لأحوال الرعية ، وكذلك تفقد الأصدقاء ، والإخوان ، والخلان وأنشد بعضهم : سن سليمان لنا سنة وكان فيما سنه مقتدى تفقد الطيرعلى ملكه فقال : مالى لا أرى الهدهدا ؟

قال الله تعالى : [ ولقد أرسلنا إلى ثمود أخاهم صالحا . . ] إلى قوله [ بل هم منها عمون ] من آية (٤٥ ) إلى نهاية آية (٦٦) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى في أول السورة قصة موسى ، ثم أعقبها بقصة داود وسليمان ، وما فيها من العجائب والغرائب ، ذكر هنا قصة “ صالح ” ثم قصة “ لوط ” وكل هذه القصص غرضها التذكير والإعتبار ، وبيان سنة الله في إهلاك المكذبين ، ثم أتبعها بذكر البراهين الدالة على الوحدانية ، والعلم ، والقدرة .

اللغة :

[ اطيرنا ] من التطير وهو التشاؤم ، قال الزجاج : أصلها تطيرنا فأدغمت التاء في الطاء واجتلبت الألف لسكون الطاء

[ خاوية ] خالية من خوى البطن إذا خلى ، وخوى النجم إذا سقط

[ الفاحشة ] الفعلة القبيحة الشنيعة

[ حدائق ] جمع حديقة وهي البستان الذي عليه سور ، قال الفراء : الحديقة : البستان الذي عليه حائط ، فإن لم يكن عليه حائط فهو البستان

[ قرارا ] مستقرا يثبت عليه الشئ

[ حاجزا ] الحاجز : الفاصل بين الشيئين .

التفسير :

[ ولقد أرسلنا إلى ثمود أخاهم صالحا أن اعبدوا الله ] اللام جواب قسم محذوف أي والله لقد أرسلنا إلى قبيلة ثمود أخاهم - في النسب لا في الدين - صالحا عليه السلام ، يدعوهم إلى توحيد الله وعبادته

[ فإذا هم فريقان يختصمون ] أي فإذا هم جماعتان : مؤمنون وكافرون ، يتنازعون في شأن الدين ، قال مجاهد : [ فريقان ] : مؤمن ، وكافر ، واختصامهم : اختلافهم وجدالهم في الدين ، وجاء الفعل بالجمع [ يختصمون ] حملا على المعنى

[ قال يا قوم لم تستعجلون بالسيئة قبل الحسنة ] أي قال لهم صالح بطريق التلطف والرفق : يا قوم لم تطلبون العذاب قبل الرحمة ؟ ولأي شيء تستعجلون بالعذاب ، ولا تطلبون الرحمة ؟

[ لولا تستغفرون الله لعلكم ترحمون ] أي هلا تتوبون إلى الله من الشرك لكي يتوب الله عليكم ويرحمكم ؟ قال المفسرون : كان الكفار يقولون لفرط الإنكار : يا صالح ائتنا بعذاب الله ، فقال لهم : هلا تستغفرون الله قبل نزول العذاب ، فإن استعجال الخير أولى من استعجال الشر! !

[ قالوا اطيرنا بك وبمن معك ] أي تشاءمنا بك يا صالح ، وبأتباعك المؤمنين ، فإنكم سبب ما حل بنا من بلاء ، وكانوا قد أصابهم القحط وجاعوا

[ قال طائركم عند الله ] أي حظكم في الحقيقة من خير أو شر ، هو عند الله وبقضائه ، إن شاء رزقكم ، وإن شاء حرمكم ! ! لما لاطفهم في الخطاب أغلظوا له في الجواب ، وقالوا : تشاءمنا بك وبمن معك ، فأخبرهم أن شؤمهم بسبب عملهم القبيح ، لا بسبب (صالح ) والمؤمنين

[ بل أنتم قوم تفتنون ] أي بل الحقيقة أنكم جماعة يفتنكم الشيطان بوسوسته وإغوائه ولذلك تقولون ما تقولون

[ وكان في المدينة تسعة رهط ] أي وكان في مدينة صالح - وهي الحجر-تسعة رجال من أبناء أشرافهم ، قال الضحاك : كان هؤلاء التسعة عظماء أهل المدينة

[ يفسدون في الأرض ولا يصلحون ] أي شأنهم الإفساد ، وأيذاء العباد بكل طريق ووسيلة ، قال ابن عباس : وهم الذين عقروا الناقة

[ قالوا تقاسموا بالله ] أي قال بعضهم لبعض : احلفوا بالله

[ لنبيتنه وأهله ] أي لنقتلن صالحا وأهله ليلا

[ ثم لنقولن لوليه ما شهدنا مهلك أهله ] أي ثم نقول لولي دمه ما حضرنا مكان هلاكه ولا عرفنا قاتله ولا قاتل أهله

[ وإنا لصادقون ] أي ونحلف لهم إنا لصادقون في كلامنا ! ! قال ابن عباس : أتوا دار صالح شاهرين سيوفهم ، فرمتهم الملائكة بالحجارة فقتلتهم قال تعالى :

[ ومكروا مكرا ] أي دبروا مكيدة لقتل صالح

[ ومكرنا مكرا ] أي جازيناهم على مكرهم بتعجيل هلاكهم ، سماه (مكرا) بطريق المشاكلة (( المشاكلة هي الاتفاق في اللفظ دون المعنى ))

[ وهم لا يشعرون ] أي من حيث لا يدرون ولا يعلمون ، قال أبو حيان : ومكرهم ما أخفوه من تدبير الفتك بصالح وأهله ، ومكر الله إهلاكهم من حيث لا يشعرون

[ فانظر كيف كان عاقبة مكرهم أنا دمرناهم وقومهم أجمعين ] أي فتأمل وتفكر في عاقبة أمرهم ونتيجة كيدهم ، كيف أنا أهكلناهم أجمعين ، وكان مآلهم الخراب والدمار!

[ فتلك بيوتهم خاوية بما ظلموا ] أي فتلك مساكنهم ودورهم خالية ، بسبب ظلمهم وكفرهم ، لأن أهلها هلكوا

[ إن في ذلك لآية لقوم يعلمون ] أي إن في هذا التدمير العجيب لعبرة عظيمة ، لقوم يعلمون قدرة الله فيتعظون

[ وأنجينا الذين آمنوا وكانوا يتقون ] أي وأنجينا من العذاب المؤمنين المتقين ، الذين آمنوا مع صالح

[ ولوطا إذ قال لقومه ] أي واذكر رسولنا “ لوطا ” حين قال لقومه أهل سدوم

[ أتأتون الفاحشة ] أي أتفعلون الفعلة القبيحة الشنيعة وهي اللواطة

[ وأنتم تبصرون ] أي وأنتم تعلمون علما قاطعا بينا أنها فاحشة ؟ وأنها عمل قبيح ؟

[ ائنكم لتأتون الرجال شهوة من دون النساء ] تكرير للتوبيخ أي ائنكم أيها القوم لفرط سفهكم تشتهون الرجال وتتركون النساء ؟ ويكتفي منكم الرجال بالرجال بطريق الفاحشة القبيحة

[ بل أنتم قوم تجهلون ] أي بل أنتم قوم سفهاء ماجنون ، ولذلك تفضلون العمل الشنيع على ما أباح الله لكم من النساء

[ فما كان جواب قومه إلا أن قالوا أخرجوا آل لوط من قريتكم ] أي فما كان جواب أولئك المجرمين ، إلا أن قالوا أخرجوا لوطا وأهله من بلدتكم

[ إنهم أناس يتطهرون ] أي إنهم قوم يتنزهون عن القاذورات ويعدون فعلنا قذرا ، وهو تعليل لوجوب الطرد والإخراج ، قال قتادة : عابوهم والله بغير عيب بأنهم يتطهرون من أعمال السوء ، وقال ابن عباس : هو استهزاء يستهزئون بهم بأنهم يتطهرون عن أدبار الرجال

[ فأنجيناه وأهله إلا امرأته ] أي فخلصناه هو وأهله من العذاب الواقع بالقوم إلا زوجته

[ قدرناها من الغابرين ] أي جعلناها بقضائنا وتقديرنا من المهلكين الباقين في العذاب

[ وأمطرنا عليهم مطرا ] أي أنزلنا عليهم حجارة من السماء كالمطر فأهلكتهم

[ فساء مطر المنذرين ] أي بئس هذا العذاب الذي أمطروا به وهو “ الحجارة ” من سجيل منضود . . ولما ذكر تعالى قصص الأنبياء أتبعه بذكر دلائل القدرة والوحدانية فقال سبحانه :

[ قل الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى ] أي قل يا أيها الرسول : الحمد لله على إفضاله وإنعامه وسلام على عباده المرسلين ، الذين اصطفاهم لرسالته واختارهم لتبليغ دعوته ، قال الزمخشري : أمر الله رسوله أن يتلو هذه الآيات ، الدالة على وحدانيته ، الناطقة بالبراهين على قدرته وحكمته ، وأن يستفتح بتحميده والسلام على أنبيائه ، وفيه تعليم حسن ، وتوقيف على أدب جميل ، وهو حمد الله والصلاة على رسله ، ولقد توارث العلماء والخطباء والوعاظ كابرا عن كابر هذا الأدب ، فحمدوا الله وصلوا على رسوله ، أمام كل علم ، وقبل كل عظة وتذكر

[ ءآلله خير أما يشركون ] تبكيت للمشركين وتهكم بهم أي هل الخالق المبدع الحكيم خير أم الأصنام التي عبدوها وهي لا تسمع ولا تستجيب ؟

[ أمن خلق السموات والأرض ] برهان آخر على وحدانية الله تعالى ، أي أمن أبدع الكائنات ، فخلق تلك السموات في ارتفاعها وصفائها ، وجعل فيها الكواكب المنيرة وخلق الأرض وما فيها من الجبال والسهول والأنهار والبحار ، خير أما يشركون ؟

[ وأنزل لكم من السماء ماء فأنبتنا به حدائق ذات بهجة ] أي وأنزل لكم بقدرته المطر من السحاب فأخرج به الحدائق والبساتين ، ذات الجمال والخضرة والنضرة ، والمنظر الحسن البهيج

[ ما كان لكم أن تنبتوا شجرها ] أي ما كان للبشر ولا يتهيأ لهم ، وليس بمقدورهم ولا مستطاعهم أن ينبتوا شجرها فضلا عن ثمرها

[ أإله مع الله ] استفهام إنكار أي هل معه معبود سواه حتى تسووا بينهما وهو المتفرد بالخلق والتكوين ؟

[ بل هم قوم يعدلون ] أي بل هم قوم يشركون بالله ، فيجعلون له عديلا ومثيلا ، ويسوون بين الخالق الرازق والوثن والصنم ، الذي لا يضر ولا ينفع

[ أمن جعل الأرض قرارا ] برهان آخر أي هل الإله القوي القادر ، الذي جعل الأرض مستقرا للإنسان والحيوان ، بحيث يمكنكم الإقامة بها والاستقرار عليها

[ وجعل خلالها أنهارا ] أي وجعل في شعابها وأوديتها الأنهار العذبة الطيبة ، تسير خلالها شرقا وغربا ، وشمالا وجنوبا

[ وجعل لها رواسي ] أي وجعل جبالا شامخة ترسي الأرض وتثبتها لئلا تميد وتضطرب بكم

[ وجعل بين البحرين حاجزا ] أي وجعل بين المياه (العذبة) و(المالحة) فاصلا ومانعا يمنعها من الاختلاط ، لئلا يفسد ماء البحار المياه العذبة

[ أإله مع الله ] أي هل مع الله معبود سواه ؟

[ بل أكثرهم لا يعلمون ] أي أكثر المشركين لا يعلمون الحق فيشركون مع الله غيره

[ أمن يجيب المضطر إذا دعاه ] برهان ثالث أي أمن يجيب المكروب المجهود الذي مسه الضر ، فيستجيب دعاءه ويلبي نداءه ؟

[ ويكشف السوء ] أي ويكشف عنه الضر والبأساء ؟

[ ويجعلكم خلفاء الأرض ] أي ويجعلكم سكان الأرض تعمرونها جيلا بعد جيل ، وأمة بعد أمة

[ أإله مع الله ] ؟ أي أإله مع الله يفعل ذلك حتى تعبدوه ؟

[ قليلا ما تذكرون ] أي ما أقل تذكركم وإعتباركم فيما تشاهدون ؟

[ أم من يهديكم في ظلمات البر والبحر ] ؟ برهان رابع أي أم من يرشدكم إلى مقاصدكم في أسفاركم في الظلام الدامس ، في البراري ، والقفار ، والبحار ؟ والبلاد التي تتوجهون إليها بالليل والنهار ؟

[ ومن يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته ] ؟ أي ومن الذي يسوق الرياح مبشرة بنزول المطر ؟ الذي هو رحمة للبلاد والعباد ؟

[ أإله مع الله ] ؟ أي أإلة مع الله يقدر على شيء من ذلك ؟

[ تعالى الله عما يشركون ] أي تعظم وتمجد الله القادر الخالق عن مشاركة العاجز المخلوق ! !

[ أمن يبدأ الخلق ثم يعيده ] برهان خامس أي أمن يبدأ خلق الإنسان ثم يعيده بعد فنائه ؟ قال الزمخشري : فإن قيل : كيف قال لهم ذلك ؟ وهم منكرون للإعادة ؟ والجواب : أنه قد أزيحت علتهم بالتمكين من المعرفة والإقرار ، فلم يبق لهم عذر في الإنكار

[ ومن يرزقكم من السماء والأرض ] أي ومن ينزل عليكم من مطر السماء ، وينبت لكم من بركات الأرض الزروع والثمار ؟ قال ابو حيان : لما كان إيجاد بني آدم ، إنعاما إليهم وإحسانا عليهم ، ولا تتم النعمة إلا بالرزق قال : [ ومن يرزقكم من السماء ] أي بالمطر [ والأرض ] أي بالنبات

[ أإله مع الله ] ؟ أي أإله مع الله يفعل ذلك ؟

[ قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين ] أي أحضروا حجتكم ودليلكم على ما تزعمون إن كنتم صادقين في أن مع الله إلها آخر (( قال في البحر : وناسب ختم كل استفهام بما تقدمه ، فلما ذكر خلق العالم العلوي والسفلي وما أمتن به من إنزال المطر ختمه بقوله : {بل هم قوم يعدلون } أي يعدلون به غيره مما هو مخلوق ، ولما ذكر جعل الأرض مستقرا وتفجير الأنهار ، وكان فيه التنبيه على الكفر وعدم الفهم ختمه بقوله : {بل أكثرهم لا يعلمون } ولما ذكر إجابة المضطر وكشف السوء ختمه بقوله : {قليلا ما تذكرون } لأن الإنسان يتوالى عليه النسيان عندما يزول عنه اضطراره ، ولما ذكر الهداية في الظلمات وإرسال الرياح مبشرات ، ومعبوداتهم لا تهدي ولا تسعف وهم يشركون بها ختمه بقوله : {تعالى الله عما يشركون } ))

[ قل لا يعلم من في السموات والأرض الغيب إلا الله ] أي هو سبحانه وحده المختص بعلم الغيب ، فلا يعلم أحد من ملك أو بشر الغيب إلا الله علام الغيوب ، قال القرطبي : نزلت في المشركين حين سألوا النبي ، عن قيام الساعة

[ وما يشعرون أيان يبعثون ] ؟ أي وما يدري ولا يشعر الخلائق متى يبعثون بعد موتهم ؟

[ بل ادارك علمهم في الآخرة ] أي هل تتابع وتلاحق ، علم المشركين بالآخرة وأحوالها ؟ حتى يسألوا عن الساعة وقيامها ؟ إنهم لا يصدقون بالآخرة ، فلماذا يسألون عن قيام الساعة ؟

[ بل هم في شك منها ] أي بل هم شاكون في الآخرة لا يصدقون بها ، ولذلك يعاندون ويكابرون

[ بل هم منها عمون ] أي بل هم في عمى عنها ، وليس لهم بصيرة يدركون بها دلائل وقوعها لأن اشتغالهم باللذات النفسانية من شهوة البطن والفرج صيرهم كالبهائم والأنعام ، لا يتدبرون ولا يبصرون ، قال ابن كثير : هم شاكون في وقوعها ووجودها ، بل هم في عماية وجهل كبير في أمرها .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ يفسدون . . ولا يصلحون ] .

٢ - التحضيض [ لولا تستغفرون الله ] أي هلا تستغفرون الله .

٣ - جناس ا لاشتقاق [ اطيرنا . . طائركم ] .

٤ - المشاكلة [ ومكروا . . ومكرنا ] سمى تعالى إهلاكهم وتدميرهم (مكرا) على سبيل المشاكلة . لأن مكرهم كان عن خبث ، ومكر الله تعطيل وإبطال لمكرهم ، ورد لكيدهم في نحورهم .

٥ - الطباق بين السيئة والحسنة في قوله : [ لم تستعجلون بالسيئة قبل الحسنة ] ؟ .

٦ - الاستفهام التوبيخي [ أتأتون الفاحشة وأنتم تبصرون ] ؟ .

٧ - أسلوب التبكيت والتهكم [ الله خير أما يشركون ] ؟ .

٨ - الاستعارة اللطيفة [ بين يدي رحمته ] أي أمام نزول المطر ، فاستعار اليدين للأمام .

٩ - الطباق بين [ يبدأ الخلق ثم يعيده ] .

١٠ - الاستعارة اللطيفة [ بل هم منها عمون ] استعار (العمى) للتعامي عن الحق وعدم التفكر والتدبر في آلاء الله ، فاصبحوا كالعمي الذين لا يبصرون .

١١ - مراعاة الفواصل مما يزيد في رونق الكلام وجماله ، وله على السمع وقع خاص مثل [ وما يشعرون أيان يبعثون ] [ أمن جعل الأرض قرارا وجعل خلالها أنهارا ] ومثل [ إن في ذلك لآية لقوم يعلمون * وأنجينا الذين آمنوا وكانوا يتقون ] . وأمثاله كثير ، وفي القرآن روائع بيانية يعجز عن التعبير عنها اللسان ، فسبحان من خص نبيه الأمي بهذا الكتاب المعجز! ! .

قال الله تعالى : [ وقال الذين كفروا أئذا كنا ترابا وآباؤنا . . ] إلى قوله [ وما ربك بغافل عما تعملون ] من آية (٦٧ ) إلى آية (٩٣ ) نهاية السورة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الأدلة والبراهين على وحدانية رب العالمين ، ذكر هنا شبهات المشركين في الإيمان بالآخرة والبعث والنشور ، وأردفها بذكر الدلائل القاطعة ، وذكر بعض الأهوال التي تكون بين يدي الساعة.

اللغه :

[ ردت ] اقترب ودنا

[ تكن ] تسر وتخفي

[ داخرين ] ذليلين صاغرين

[ فوجا ] الفوج : الجماعة

[ جامدة ] الجمود : سكون الشيء وعدم حركته

[ أتقن ] الإتقان : الإتيان بالشئ على أحسن حالاته من التمام والكمال والإحكام

[ كبت ] الكب : الطرح والإلقاء يقال : كببت الرجل ألقيته على وجهه ، وكببت الإناء قلبته

التفسير :

[ وقال الذين كفروا أئذا كنا ترابا وآباونا أئنا لمخرجون ] أي قال مشركو مكة المنكرون للبعث : أئذا متنا ، وأصبحنا رفاتا وعظاما بالية ؟ فهل سنخرج من قبورنا ونحيا مرة ثانية ؟

[ لقد وعدنا هذا نحن وآباؤنا من قبل ] أي لقد وعدنا محمد بالبعث كما وعد الرسل قبله آباءنا الأولين ، فلو كان حقا لحصل

[ إن هذا إلا أساطير الأولين ] أي ما هذا إلا خرافات وأباطيل السابقين . ينكرون البعث ، وينسون أنهم خلقوا من العدم ، وأن الذي خلقهم أولا ، قادر على أن يعيدهم ثانيا!

[ قل سيروا في الأرض ] أي قل لهؤلاء الكفار : سيروا في أرجاء الأرض

[ فانظروا كيف كان عاقبة المجرمين ] أي فانظروا - نظر اعتبار - كيف كان مال المكذبين للرسل ؟ ألم يهلكهم الله ويدمرهم ؟ فما حدث للمجرمين من قبل ، يحدث للمجرمين من بعد ، والآية وعيد وتهديد

[ ولا تحزن عليهم ولا تكن في ضيق مما يمكرون ] تسلية للرسول عليه السلام أي لا تحزن يا محمد ولا تأسف على هؤلاء المكذبين إن لم يؤمنوا ، ولا يضق صدرك من مكرهم ، فإن الله يعصمك منهم

[ ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين ] أي يقولون استهزاء : متى يجيئنا العذاب إن كنتم صادقين فيما تقولون ؟ والخطاب للنبي (ص) والمؤمنين

[ قل عسى أن يكون ردف لكم بعض الذي تستعجلون ] أي لعل الذي تستعجلون به من العذاب قد دنا وقرب منكم بعضه ، قال المفسرون : هو ما أصابهم من القتل والأسر يوم بدر

[ وإن ربك لذو فضل على الناس ] أي لذو إفضال وإنعام على الناس ، بترك تعجيل عقوبتهم على معاصيهم وكفرهم

[ ولكن أكثرهم لا يشكرون ] أي ولكن أكثرهم لا يعرفون حق النعمة ، ولا يشكرون ربهم

[ وإن ربك ليعلم ما تكن صدورهم وما يعلنون ] أي وإنه تعالى ليعلم ما يخفون وما يعلنون ، من عداوة الرسول وكيدهم له وسيجازيهم عليه

[ وما من غائبة في السماء والأرض إلا في كتاب مبين ] أي ليس من شئ في غاية الخفاء على الناس والغيبوبة عنهم إلا وقد علمه الله وأحاط به ، وأثبته في اللوح المحفوظ عنده ، فلا تخفى عليه سبحانه خافية ، قال ابن عباس : أي ما من شىء سر في السموات والأرض أو علانية إلا وعند الله علمه

[ إن هذا القرآن يقص على بني إسرائيل أكثر الذي هم فيه يختلفون ] لما ذكر تعالى أمر المبدأ والمعاد والنبوة ، وكان القرآن من أعظم الدلائل والبراهين على صدق محمد وصدق ما جاء به ، أعقبه هنا بذكر القرآن المجيد وذكر أوصافه ، والمعنى : إن هذا القرآن المنزل على خاتم الرسل لهو الكتاب الحق ، الذي يبين لأهل الكتاب ما اختلفوا فيه من أمر الدين ، ومن جملته اختلافهم في أمر المسيح وتفرقهم فيه فرقا كثيرة ، حتى لعن بعضهم بعضا ، فلو كانوا منصفين لأسلموا ، لأن القرآن جاءهم بالرأي الساطع ، والخبر القاطع

[ وإنه لهدي ورحمة للمؤمنين ] أي وإنه لهداية لقلوب المؤمنين من الضلالة ، ورحمة لهم من العذاب ، قال القرطبي : وإنما خص المؤمنين بالذكر لأنهم المنتفعون به

[ إن ربك يقضي بينهم بحكمه ] أي إن ربك يا محمد يفصل بين بني إسرائيل يوم القيامة بحكمه العادل ، وقضائه المبرم ، فيجازي المحق والمبطل

[ وهو العزيز ] أي المنيع الغالب الذي لا يرد أمره

[ العليم ] أي العليم بأفعال العباد ، فلا يخفى عليه شيء منهم

[ فتوكل على الله ] أي فوض إليه أمرك ، واعتمد عليه في جميع شئونك ، فإنه ناصرك

[ إنك على الحق المبين ] أي إنك يا محمد على الدين الحق ، الواضح المنير ، فالعاقبة لك بالنصر على الكفار

[ إنك لا تسمع الموتى ] أي لا تسمع الكفار لتركهم التدبر والاعتبار ، فهم كالموتى ، لا حس لهم ولا عقل

[ ولا تسمع الصم الدعاء إذا ولوا مدبرين ] أي ولا تسمعهم دعاءك ونداءك إذا ذكرتهم بالله ، أو دعوتهم إلى الإيمان ، لأنهم كالصم الذين في آذانهم وقر ، فلا يستجيبون الدعاء ، لا سيما إذا تولوا عنك معرضين ، فإن الأصم إذا تولى مدبرا ثم ناديته كان أبعد عن السماع ، حيث انضم إلى صممه بعد المسافة

[ وما انت بهادي العمي عن ضلالتهم ] أي وليس بوسعك يا أيها الرسول أن تصرف عمي القلوب عن كفرهم وضلالهم

[ إن تسمع إلا من يؤمن بآياتنا فهم مسلمون ] أي ما تسمع - سماع تدبر وإفهام - إلا المؤمنين ، ولا يستجيب لدعوتك إلا أهل الإيمان ، وهم الذين انقادوا وأسلموا وجوههم للرحمن . . شبه تعالى من لا يسمع ولا يعقل بالموتى ، في أنهم لا يسمعون وإن كانوا أحياء ، ثم شبههم ثانيا بالصم وبالعمى وإن كانوا سليمي الحواس ، وأكد عدم سماعهم بقوله : [ إذا ولوا مدبرين ] لأن الأصم إذا أدبر زاد صممه أو عدم سماعه بالكلية ، والغرض من الآية أن هؤلاء الكفار كالموتى ، وكالصم ، وكالعمي ، لا يفهمون ولا يسمعون ، ولا يبصرون ، ولا يلتفتون إلى شيء من الدلائل الكونية ، أو الآيات القرآنية

[ وإذا وقع القول عليهم ] هذا بيان لما يكون بين يدي الساعة ، أي وإذا قرب نزول العذاب وقيام الساعة ، وحان وقت عذاب الكفار

[ أخرجنا لهم دابة من الأرض تكلمهم إن الناس كانوا بآياتنا لا يوقنون ] أي أخرجنا للكفار هذه الآية الكبيرة (دابة الأرض ) تكلم الناس وتناظرهم وتقول من جملة كلامها : ألا لعنة الله على الظالمين ، الذين لا يصدقون ولا يؤمنون بآيات الله ، وخروج الدابة من أشراط الساعة ، ففي الحديث الشريف : (لا تقوم الساعة حتى تروا عشر آيات . . وعد منها طلوع الشمس من مغربها ، وخروج الدابة .. ) الحديث (( اخرجه الإمام أحمد في المسند ، وفي صحيح مسلم “ إن اول الآيات خروجا طلوع الشمس من مغربها ، وخروج الدابة على الناس ضحى ، وأيتهما كانت قبل صاحبتها فألاخرى على إثرها قريبا ” )) ، قال ابن كثير : هذه الدابة تخرج في آخر الزمان ، عند فساد الناس ، وتركهم أوامر الله ، وتبديلهم الدين الحق ، فتكلم الناس وتخاطبهم مخاطبة ، قالى ابن عباس : تكلمهم كلاما فتقول لهم : إن الناس كانوا بآياتنا لا يوقنون ، وروي أن خروجها حين ينقطع الخير ، ولا يؤمر بمعروف ، ولا ينهى عن منكر ، ولا يبقى منيب ولا تائب ، وهي آية خاصة خارقة للعادة ، ثم ذكر تعالى بعض مشاهد القيامة فقال سبحانه :

[ ويوم نحشر من كل أمة فوجا ] أي واذكر يوم نجمع للحساب والعقاب من كل أمة من الأمم جماعة وزمرة

[ ممن يكذب بآياتنا ] أي من الجاحدين المكذبين بآياتنا ورسلنا

[ فهم يوزعون ] أي فهم يجمعون ثم يساقون سوقا كما تساق الأنعام ، ويحبس أولهم على آخرهم ، حتى يتلاحقوا ويجتمعوا

[ حتى إذا جاءوا قال أكذبتم بآياتي ولم تحيطوا بها علما ] أي حتى إذا حضروا موقف الحساب والسؤال قال لهم تعالى موبخا ومقرعا : أكذبتم بآياتي المنزلة على رسلي من غير فكر ولا نظر يؤدي إلى إحاطة العلم بكذبها ، أو معرفة صدقها ؟

[ أم ماذا كنتم تعملون ] تقريع وتوبيخ آخر أي أي شيء كنتم تعملونه في الدنيا ؟ وبخهم أولا بقوله : [ أكذبتم بآياتي ] ثم اضرب عنه إلى استفهام تقرير وتبكيت كأنه قيل : دعوا ما نسبته إليكم من التكذيب وقولوا لي : أي شئ كنتم تعملونه في الدنيا غير التكذيب ؟

[ ووقع القول عليهم بما ظلموا ] أي بهتوا فلم يكن لهم جواب ، وقامت عليهم الحجة ، وحق عليهم العذاب ، بسبب ظلمهم وتكذيبهم بآيات الله

[ فهم لا ينطقون ] أي فهم لا يتكلمون ، لأنه ليس لهم عذر ولا حجة ، وقد شغلوا بالعذاب عن الجواب ، شأن المجرم الذي تدفعه الأدلة ، فيلجم لسانه ، ويضطرب جنانه . . ثم لما ذكر تعالى أهوال القيامة ، ذكر الأدلة والبراهين على التوحيد والحشر والنشر ، مبالغة في الإرشاد إلى الإيمان فقال سبحانه :

[ ألم يروا أنا جعلنا الليل ليسكنوا فيه والنهار مبصرا ] ؟ أي ألم يروا قدرة الله ، فيعتبروا أنه تعالى جعل الليل مظلما ، ليناموا ويستريحوا من تعب الحياة ، وجعل النهار منيرا مشرقا ليتصرفوا فيه في طلب المعاش والرزق ؟

[ إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون ] أي إن في تقليب الليل والنهار من نور إلى ظلمة ، ومن ظلمة إلى نور ، لآيات باهرة ، ودلائل قاطعة على قدرة الله ، لقوم يصدقون فيعتبرون . . ثم أشار تعالى إلى أحوال الناس في الآخرة فقال سبحانه :

[ ويوم ينفخ في الصور ففزع من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله ] أي واذكر يوم ينفخ إسرافيل في الصور (نفخة الفزع ) فلا يبقى أحد من أهل السموات والأرض ، إلا خاف وفزع ، إلا من شاء الله من الملائكة والأنبياء والشهداء ، قال المفسرون : هذه نفخة الفزع ، ثم تتلوها نفخة الصعق - وهو الموت - ثم بعد ذلك نفخة النشور أي الخروج من القبور وهي نفخة القيام لرب العالمين ، قال أبو هريرة : إن الملك له في الصور ثلاث نفخات : نفخة الفزع - وهو فزع الحياة الدنيا - وليس بالفزع الأكبر ، ونفخة الصعق ، ونفخة القيام من القبور

[ وكل أتوه داخرين ] أي وكل من الأموات الذين أحياهم الله ، أتوا ربهم صاغرين مطيعين ، لم يتخلف منهم أحد

[ وترى الجبال تحسبها جامدة ] أي وترى أيها المخاطب الجبال تظنها ثابتة في مكانها وواقفة

[ وهي تمرمر السحاب ] أي وهي تسير سيرا سريعا كالسحاب ، قال الإمام الفخر : ووجه حسبانهم أنها جامدة أن الأجسام الكبار ، إذا تحركت حركة سريعة على نهج واحد ، ظن الناظر اليها أنها واقفة ، مع أنها تمر مرا سريعا (( هذه الاية الكريمة ، تكاد تكون صريحة في (حركة الأرض ودورانها) وهي إحدى معجزات القرآن العلمية ، التي لم يعرفها العلماء إلا فى العصر الحديث (عصر المكتشفات والمخترعات ) عصر المراكب الفضائية ، والأقمار الصناعية ، حينما دار رواد الفضاء حول الأرض ، ووصلوا إلى سطح القمر ، فحطوا مركبتهم عليه ، وصوروا لنا الأرض وهي تشرق وتغرب ، وتدور في هذا الفضاء الواسع ، كما تشرق الشمس على أهل الأرض ، وتغرب عنهم ، فالآية تتحدث عن الدنيا ، وليست كما يظن البعض أنها تتحدث عن الآخرة ، للأدلة التي سنذكرها :

- أولا : الجبال تنسف في الدنيا وتتناثر قبل يوم القيامة ، لقوله تعالى {ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا}

- ثانيا : أمور الآخرة كلها حقائق ، وليس فيها ظنون ولا أوهام ، وهنا يقول سبحانه {تحسبها جامدة} أي تظنها واقفة غير متحركة ،

- ثالثا : قوله تعالى {وهي تمر مر السحاب } اي تسير سيرا سريعا كسير السحاب ، فقد أثبت لها السير والحركة ،

- رابعا : الإخبار عن هذه الحركة الدائبة بأنها من قدرة الله وإبداعه {صنع الله الذي اتقن كل شىء} والخراب والدمار لا يسمى صنعا ولا يوصف بالإتقان ،

- خامسا : الحديث الشريف الذي رواه البخاري ومسلم (يحشر الناس يوم القيامة ، على ارض بيضاء عفراء ، كقرصة النقي ليس فيها علم لأحد) يشير إلى عدم وجود جبال ))

[ صنع الله الذى أتقن كل شيء ] أي ذلك صنع الله البديع ، الذي أحكم كل شيء خلقه ، وأودع فيه من الحكمة ما أودع

[ إنه خبير بما تفعلون ] أي هو عليم بما يفعل العباد ، من خير وشر ، وسيجازيهم عليه أتم الجزاء! ! ثم بين تعالى حال السعداء والأشقياء ، في ذلك اليوم الرهيب فقال سبحانه :

[ من جاء بالحسنة فله خير منها ] أي من جاء يوم القيامة بحسنة من الحسنات ، فإن الله يضاعفها له إلى عشر حسنات ، ويعطيه على العمل القليل ، الثواب الجزيل

[ وهم من فزع يومئذ آمنون ] أي وهم من خوف ذلك اليوم العصيب آمنون ، كما قال تعالى : [ لا يحزنهم الفزع الأكبر ]

[ ومن جاء بالسيئة فكبت وجوههم في النار ] قال ابن عباس : السيئة : الإشراك بالله ، أي ومن جاء يوم القيامة مسيئا لا حسنة له أو مشركا بالله ، فإنه يمكث في جهنم على وجهه منكوسا ، ويلقى فيها مقلوبا

[ هل تجزون إلا ما كنتم تعملون ] أي يقال لهم توبيخا : هل تجزون إلا جزاء ما كنتم تعملون في الدنيا ، من سيئ الأعمال ؟

[ إنما أمرت أن أعبد رب هذه البلدة الذي حرمها ] أي قل لهم يا أيها الرسول : لقد أمرت أن أخص الله وحده بالعبادة ، وأن أعبد رب هذا البلد الأمين ، الذي جعل مكة - شرفها الله - حرما آمنا لا يسفك فيها دم ، ولا يظلم فيها أحد ، ولا يصاد صيدها ، ولا يختلى خلاها (( لا يختلى خلاها : أي لا يقطع حشيشها الرطب )) كما جاء في الحديث الصحيح

[ وله كل شيء ] أي هو تعالى الخالق والمالك لكل شىء ، فهو رب كل شيء ومليكه

[ وأمرت أن أكون من المسلمين ] أي وأمرت أن أكون من المخلصين لله بالتوحيد ، المنقادين لأمره ، المستسلمين لحكمه

[ وأن أتلوا القرآن ] أي وأمرت أيضا بتلاوة القرآن ، لتنكشف لي حقائقه الرائعة ، وأن أقرأه على الناس

[ فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه ] أي فمن اهتدى بالقرآن ، واستنار قلبه بالإيمان ، فإن ثمرة هدايته راجعة إليه

[ ومن ضل فقل إنما أنا من المنذرين ] أي ومن ضل عن طريق الهدى ، فوبال ضلاله مختص به ، إذ ما على الرسول إلا البلاغ ، وقد بلغتكم رسالة الله

[ وقل الحمد لله ] أي قل يا محمد : الحمد لله على ما خصنى به من شرف النبوة والرسالة ، وما أكرمني من رفيع المنزلة والمقام

[ سيريكم آياته فتعرفونها ] تهديد ووعيد أي سيريكم آياته الباهرة الدالة على عظيم قدرته وسلطانه في الأنفس والآفاق فتعرفونها حين لا تنفعكم المعرفة

[ وما ربك بغافل عما تعملون ] أي وما ربك بغافل عن أعمال العباد بل هو على كل شيء شهيد ، وفيه وعد ووعيد .

البلاغه :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستفهام الإنكاري [ أئذا كنا ترابا أئنا لمخرجون ] وتكرير الهمزة [ أئنا ] للمبالغة في التعجب والإنكار .

٢ - الوعيد والتهديد [ قل سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المجرمين ] .

٣ - التأكيد بإن واللام [ وإن ربك لذو فضل ] [ وإن ربك ليعلم ] [ وإنه لهدى ] .

٤ - الطباق [ ما تكن صدورهم وما يعلنون ] لأن معنى [ تكن ] تخفي .

٥ - الاستعارة البديعة [ إن هذا القرآن يقص ] لأن القصص لا يوصف به إلا الناطق المميز ، ولكن القرآن لما تضمن نبأ الأولين ، كان كالشخص الذي يقص على الناس الأخبار ففيه استعارة تبعية حيث استعار لفظ “ يقص ” للخبر .

٦ - المبالغة [ العزيز العليم ] لأن صبغة فعيل من صيغ المبالغة .

٧ - الاستعارة التمثيلية [ إنك لا تسمع الموتى ] التعبير بالموتى ، والصم ، والعمي ، جاء كله بطريق (الاستعارة) وهو تمثيل لأحوال الكفار في عدم انتفاعهم بالإيمان ، بأنهم كالموتى والصم والعمى .

٨ - أسلوب التوبيخ والتأنيب [ أمإذا كنتم تعملون ] ؟ .

٩ -الطباق [ من جاء بالحسنة. . ومن جاء بالسيئة ] .

١٠ - التشبيه البليغ [ وهي تمر مر السحاب ] أي تمر كمر السحاب في السرعة ، حذفت الأداة ووجه الشبه ، فأصبح تشبيها بليغا مثل محمد قمر.

١١ - الإحتباك [ ألم يروا أنا جعلنا الليل ليسكنوا فيه والنهار مبصرا ] حذف من أوله ما أثبت في آخره وبالعكس ، أصله : جعلنا الليل مظلما لتسكنوا فيه ، والنهار مبصرا لتتصرفوا فيه فحذف “ مظلما ” لدلالة “ مبصرا ” عليه ، وحذف “ لتتصرفوا فيه ” لدلالة [ ليسكنوا فيه ] وهذا النوع يسمى الإحتباك ، وهو من المحسنات البديعية .

سورة القصص

سورة القصص

مكية وآياتها ثمان وثمانون آية

بين يدي السورة

* سورة القصص من السور المكية التي تهتم بجانب العقيدة (التوحيد ، والرسالة ، والبعث ) وهي تتفق في منهجها وهدفها مع سورتي (النمل ، والشعراء) كما أتفقت في جو النزول ، فهي تكمل أو تفضل ما أجمل في السورتين قبلها.

* محور السورة الكريمة يدور حول فكرة (الحق ) و(الباطل ) ومنطق الإذعان والطغيان ، وتصور قصة الصراع بين جند الرحمن ، وجند الشيطان ، وقد ساقت في سبيل ذلك قصتين : أولاهما قصة الطغيان بالحكم والسلطان ، ممثلة في قصة “ فرعون ” الطاغية المتجبر ، الذي أذاق بني إسرائيل سوء العذاب ، فذبح الأبناء ، واستحيا النساء ، وتكبر على الله حتى تجرأ على ادعاء الربوبية فقال [ ما علمت لكم من إله غيري ] والثانية : قصة الاستعلاء والطغيان بالثروة والمال ممثلة في (قارون ) مع قومه ، وكلا القصتين رمز إلى طغيان الإنسان في هذه الحياة ، سواء بالمال ، أو الجاه ، أو السلطان .

* ابتدأت السورة بالحديث عن طغيان فرعون ، وعلوه وفساده في الأرض ، ومنطق الطغيان في كل زمان ومكان . [ إن فرعون علا في الأرض وجعل أهلها شيعا . . ] الآيات

* ثم انتقلت إلى الحديث عن ولادة موسى وخوف أمه عليه من بطش فرعون ، وإلهام الله تعالى لها بإلقائه في البحر ، ليعيش معززا مكرما في حجر فرعون ، كريحانة زكية تنبت وسط الأشواك والأوحال [ وأوحينا إلى أم موسى أن أرضعيه فإذا خفت عليه فألقيه في اليم . . ] الآيات .

* ثم تحدثت عن بلوغ (موسى) سن الرشد ، وعن قتله للقبطي ، وعن هجرته إلى أرض مدين ، وتزوجه بابنة شعيب ، وتكليف الله له بالعودة إلى مصر لدعوة فرعون الطاغية إلى الله ، وما كان من أمر موسى مع فرعون بالتفصيل إلى أن أغرقه الله في البحر ، وتحدثت عن كفار مكة ، ووقوفهم في وجه الرسالة المحمدية ، وبينت أن مسلك أهل الضلال واحد! ، ثم انتقلت إلى الحديث عن قصة قارون ، وبينت الفارق العظيم بين منطق الإيمان ، ومنطق الطغيان [ إن قارون كان من قوم موسى فبغى عليهم ه وآتيناه من الكنوز ما إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولى القوة . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بالإرشاد إلى طريق السعادة ، وهو طريق الإيمان الذي دعا إليه الرسل الكرام [ من جاء بالحسنة فله خير منها ، ومن جاء بالسيئة فلا يجزى الذين عملوا السيئات إلا ما كانوا يعملون ] الآيات .

التسمية :

سميت سورة “ القصص ” لأن الله تعالى ذكر فيها قصة موسى مفصلة موضحة ، من حين ولادته إلى حين رسالته ، وفيها من غرائب الأحداث العجيبة ما يتجلى فيه بوضوح ، عناية الله بأوليائه ، وخذلانه لأعدائه .

اللغة :

[ شيعا ] فرقا وأصنافا

[ يستحيى ] يتركه حيا ولا يقتله

[ نمن ] نتفضل وننعم

[ اليم ] البحر

[ فارغا ] خاليا

[ آلمراضع ] جمع مرضع ، وأما المرضعة فجمعها مرضعات ، وهي التي ترضع الطفل اللبن

[ عن جنب ] عن بعد ، ومنه الأجنبي للبعيد غير القريب

[ وكزه ] الوكز : الضرب بجمع الكف أى بكفه مجموعة ، قال أهل اللغة : الوكز واللكز كلاهما بمعنى واحد وهو الضرب بجمع الكف على الصدر ، وقيل : الوكز في الصدر ، واللكز في الظهر ، ومعنى جمع الكف : الكف المقبوضة الأصابع

[ ظهيرا ] عونا

[ يستصرخه ] يستغيثه ، والاستصراخ الاستغاثة وهو من الصراخ لأن المستغيث يصرخ ويرفع صوته طلبا للغوث ، قال الشاعر : كنا إذا ما أتانا صارخ فزع كان الصراخ له قرع الظنابيب

[ يبطش ] البطش : الأخذ بالشدة والعنف ، بطش يبطش بالكسر والضم .

التفسير :

[ طسم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن الكريم ، والإشارة إلى أن هذا الكتاب المعجز في فصاحته وبيانه ، مركب من أمثال هذه الحروف الهجائية

[ تلك آيات الكتاب المبين ] أى هذه آيات القرآن الواضح الجلى ، الظاهر في إعجازه ، الواضح في تشريعه وأحكامه

[ نتلوا عليك من نبأ موسى وفرعون بالحق ] أى نقرأ عليك يا أيها الرسول بواسطة الروح الأمين ، من الأخبار الهامة عن موسى وفرعون ، من الحق الذي لا يأتيه الباطل ، والصدق الذي لا ريب فيه ولا كذب

[ لقوم يؤمنون ] أى لقوم يصدقون بالقرآن فينتفعون . . ثم بدأ تعالى بذكر قصة فرعون الطاغية فقال :

[ إن فرعون علا فى الأرض ] أى استكبر وتجبر ، وجاوز الحد في الطغيان ، في أرض مصر

[ وجعل أهلها شيعا ] أى جعل أهلها فرقا وأصنافا ، في استخدامه وطاعته

[ يستضعف طائفة منهم ] أى يستعبد ويستذل فريقا منهم ، وهم (بنو إسرائيل ) فيسومهم سوء العذاب

[ بذبح أبناءهم ويستحيي نساءهم ] أى يقتل أبناءهم الذكور ، ويترك الإناث على قيد الحياة ، لخدمته وخدمة الأقباط ، قال المفسرون : سبب تقتيله الذكور أن فرعون رأى في منامه ، أن نارا عظيمة أقبلت من بيت المقدس وجاءت إلى أرض مصر ، فأحرقت القبط دون بني اسرائيل ، فسأل عن ذلك المنجمين والكهنة ، ققالوا له : إن مولودا يولد فى بني إسرائيل ، يذهب ملكك على يديه ، ويكون هلاكك بسببه ، فأمر أن يقتل كل ذكر من أولاد بني إسرائيل

[ إنه كان من المفسدين ] أى من الراسخين في الفساد ، المتجبرين في الأرض ، ولذلك ادعى الربوبية وأمعن في القتل وإذلال العباد

[ ونريد أن نمن على الذين استضعفوا في الأرض ] أى ونريد برحمتنا أن نتفضل وننعم على المستضعفين من بني إسرائيل ، فننجيهم من بأس فرعون وطغيانه

[ ونجعلهم أئمة ] أى ونجعلهم ائمة يقتدى بهم قي الخير ، بعد أن كانوا أذلاء مسخرين ، قال ابن عباس : [ أئمة ] قادة في الخير ، وقال قتادة : ولاة وملوكا

[ ونجعلهم الوارثين ] أي ونجعل هؤلاء الضعفاء ، وارثين لملك فرعون وقومه ، يرثون ملكهم ويسكنون مساكنهم ، بعد أن كان القبط أسياد مصر وأعزتها

[ ونمكن لهم في الأرض ] أى ونملكهم بلاد مصر والشام ، يتصرفون فيها كيف يشاءون ، قال البيضاوي : أصل التمكين أن تجعل للشيء مكانا يتمكن فيه ، ثم استعير للتسليط وإطلاق الأمر

[ ونري فرعون وهامان وجنودهما منهم ما كانوا يحذرون ] أى ونري فرعون الطاغية ، ووزيره “ هامان ” والأقباط من أولئك المستضعفين ما كانوا يخافونه من ذهاب ملكهم ، وهلاكهم على يد مولود من بني إسرائيل

[ وأوحينا إلى أم موسى أن أرضعيه ] أى قذفنا في قلبها بواسطة الإلهام ، قال ابن عباس : وهو وحي إلهام ، وقال مقاتل : أخبرها جبريل بذلك ، قال القرطبي : قعلى قول “ مقاتل ” هو وحي إعلام لا إلهام ، واجمع الكل على أنها لم تكن نبية ، وإنما إرسال الملك إليها ، على نحو تكليم (الملك ) للأقرع والأبرص والأعمى ، كما في الحديث المشهور ، وكذلك تكليم الملائكة للناس من غير نبوة ، وقد سلمت على (عمران بن حصين ) فلم يكن نبيا

[ فإذا خفت عليه فألقيه في اليم ] أى فإذا خفت عليه من فرعون فاجعليه في صندوق ، وألقيه في البحر ( بحر النيل )

[ ولا تخافي ولا تحزني ] أى لا تخافي عليه الهلاك ، ولا تحزني لفراقه

[ إنا رادوه إليك وجاعلوه من المرسلين ] أى فإنا سنرده إليك ، ونجعله رسولا نرسله إلى هذا الطاغية ، لننجي بني إسرائيل على يديه

[ فألتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا ] أى فأخذه وأصابه أعوان فرعون ، لتكون عاقبة الأمر أن يصبح لهم عدوا ، ومصدر حزن وبلاء وهلاك ، قال القرطبي : اللام في (ليكون ) لام العاقبة ولام الصيرورة ، لأنهم إنما أخذوه ليكون لهم قرة عين ، فكان عاقبة ذلك أن صار لهم عدوا وحزنا ، فذكر الحال بالمال ، كما قال الشاعر : وللمنايا تربي كل مرضعة ودورنا لخراب الدهر نبنيها

[ إن فرعون وهامان وجنودهما كانوا خاطئين ] أى كانوا عاصين مشركين آثمين ، قال العلماء : الخاطىء من تعمد الذنب والإثم ، والمخطىء من فعل الذنب عن غير تعمد

[ وقالت امرأة فرعون قرة عين لي ولك ] أى قالت زوجة فرعون لفرعون : هذا الغلام فرحة ومسرة لي ولك ، لعلنا نسر به فيكون قرة عين لنا ، قال الطبري : ذكر أن المرأة لما قالت هذا القول لفرعون قال لها : أما لك فنعم ، وأما لي فليس بقرة عين ، وقال ابن عباس : لو قال : قرة عين لي ، لهداه الله به ، ولآمن ولكنه أبى

[ لا تقتلوه ] أى لا تقتله يا فرعون ، خاطبته بلفظ الجمع كما يخاطب الجبارون تعظيما له ، ليساعدها فيما تريد

[ عسى أن ينفعنا أو نتخذه ولدا ] عسى أن ينفعنا فى الكبر ، أو نتبناه فنجعله لنا ولدا ، تقر به عيوننا ، قال المفسرون : وكانت لا تلد فاستوهبت (موسى) من فرعون فوهبه لها ، قال تعالى :

[ وهم لا يشعرون ] أى وهم لا يشعرون أن هلاك فرعون وزبانيته ، سيكون على يديه وبسببه

[ وأصبح فؤاد أم موسى فارغا ] أى صار قلبها خاليا من ذكر كل شيء في الدنيا إلا من ذكر موسى ، وقيل المعنى : طار عقلها من فرط الجزع والغم ، حين سمعت بوقوعه في يد فرعون

[ إن كادت لتبدي به ] أى إنها كادت أن تكشف أمره ، وتظهر أنه ابنها من شدة الوجد والحزن ، قال ابن عباس : كادت تصيح واإبناه ، وذلك حين سمعت بوقوعه في يد فرعون

[ لولا أن ربطنا على قلبها ] أى لولا أن ثبتناها وألهمناها الصبر

[ لتكون من المؤمنين ] أى لتكون من المصدقين بوعد الله برده عليها

[ وقالت لأخته قصيه ] أى قالت أم موسى لأخت موسى : اتبعى أثره حتى تعلمى خبره ، قال مجاهد ؟ قصي أثره وأنظري ماذا يفعلون به ؟

[ فبصرت به عن جنب وهم لا يشعرون ] أى فأبصرته عن بعد ، وهم لا يشعرون أنها أخته ، لأنها كانت تمشي على ساحل البحر ، حتى وصل الصندوق إلى بيت فرعون ، وهي ترقبه مستخفية عنهم

[ وحرمنا عليه المراضع من قبل ] أى ومنعنا موسى أن يقبل ثدي أى مرضعة من المرضعات ، اللاتي أحضروهن لإرضاعه من قبل مجيء أمه ، قال المفسرون : بقي أياما كلما أتي بمرضع لم يقبل ثديها ، فأهمهم ذلك واشتد عليهم الأمر ، فخرجوا به يبحثون له عن مرضعة خارج القصر ، فرأوا أخته

[ فقالت هل أدلكم على أهل بيت يكفلونه لكم ] أى هل أدلكم على مرضعة له تكفله وترعاه ؟

[ وهم له ناصحون ] أى لا يقصرون في إرضاعه وتربيته ، قال السدي : فدلتهم على أم موسى ، فانطلقت إليها بأمرهم فجاءت بها ، والصبى على يد فرعون يعلله شفقة عليه ، وهو يبكي يطلب الرضاع ، فدفعه إليها فلما وجد ريح أمه قبل ثديها ، فقال فرعون : من أنت منه ، أبى كل ثدي إلا لديك ؟ فقالت : إني امرأة طيبة الريح ، طيبة اللبن ، لا أكاد أوتى بصبي إلا قبلني ، فدفعه إليها ، فرجعت إلى بيتها من يومها ، ولم يبق أحد من آل فرعون إلا أهدى إليها ، وأتحفها بالهدايا والجواهر ، فذلك قوله تعالى :

[ فرددناه إلى أمه كي تقر عينها ولا تحزن ] أى أعدناه إليها تحقيقا للوعد ، كي تسعد وتهنأ بلقائه ، ولا تحزن على فراقه

[ ولتعلم أن وعد الله حق ] أى ولتتحقق من صدق وعد الله برده عليها ، وحفظه من شر فرعون

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] أى ولكن أكثر الناس يرتابون ، ويشكون في وعد الله القاطع

[ ولما بلغ أشده واستوى ] أى ولما بلغ كمال الرشد ، ونهاية القوة ، وتمام العقل والاعتدال ، قال مجاهد : هو سن الأربعين

[ آتيناه حكما وعلما ] أى أعطيناه الفهم والعلم ، والتفقه في الدين مع النبؤة

[ وكذلك نجزي المحسنين ] أى ومثل هذا الجزاء الكريم ، نجازي المحسنين على إحسانهم

[ ودخل المدينة على حين غفلة من أهلها ] أى دخل مصر وقت الظهيرة ، والناس يخلدون للراحة عند القيلولة

[ فوجد فيها رجلين يقتتلان هذا من شيعته وهذا من عدوه ] أى فوجد شخصين يتقاتلان : أحدهما من بني إسرائيل من جماعة موسى ، والآخر قبطى من جماعة فرعون

[ فاستغاثه الذي من شيعته على الذي هو عدوه ] أى فاستنجد الإسرائيلي بموسى ، وطلب غوثه ليدفع عنه شر القبطي

[ فوكزه موسى فقضى عليه ] أى ضربه موسى بجمع كفه فقتله ، قال القرطبي : فعل موسى ذلك ، وهو لا يريد قتله ، إنما قصد دفعه فكانت فى إزهاق نفسه وكانت القاضية

[ قال هذا من عمل الشيطان ] أى قال موسى : هذا من إغواء الشيطان ، فهو الذي هيج غضبي حتى ضربته فقتلته

[ إنه عدو مضل مبين ] أى إن الشيطان عدو لابن آدم ، مضل له عن سبيل الرشاد ، ظاهر العداوة ، قال الصاوي : نسبه إلى الشيطان من حيث إنه لم يؤمر بقتل القبطي ، وظهر له أن قتله خلاف الأولى ، لما يترتب عليه من الفتن ، والشيطان تفرحه الفتن ولذلك ندم على فعله

[ قال رب إنى ظلمت نفسي فاغفر لي ] أى إني ظلمت نفسي بقتل النفس ، فأعف عني ، ولا تؤاخذني بخطيئتي

[ فغفر له إنه هو الغفور الرحيم ] أى إنه تعالى المبالغ في المغفرة للعباد ، الواسع الرحمة لهم

[ قال رب بما أنعمت علي فلن أكون ظهيرا للمجرمين ] أى بسبب إنعامك على بالقوة ، وبحق ما أكرمتني به من الجاه والعز ، فلن أكون عونا لأحد من المجرمين) ، وهذه معاهدة عاهد موسى ربه عليها

[ فأصبح في المدينة خائفا بترقب ] أى فأصبح موسى في المدينة التي قتل فيها القبطي ، خائفا على نفسه ، يتوقع وينتظر المكروه ، ويخاف أن يؤخذ بجريرته

[ فإذا الذي استنصره بالأمس يستصرخه ] أى فإذا صاحبه الإسرائيلي الذي خلصه بالأمس ، يقاتل قبطيا آخر ، فلما رأى موسى أخذ يصيح به مستغيثا لينصره من عدوه

[ قال له موسى إنك لغوى مبين ] أى قال موسى للإسرائيلي : إنك لبين الغواية والضلال ، فإني وقعت بالأمس فيما وقعت فيه من قتل رجل بسببك ، وتريد أن توقعني اليوم في ورطة أخرى ؟

[ فلما أن أراد أن يبطش بالذي هو عدو لهما ] أى فحين أراد موسى أن يبطش بذلك القبطي ، الذي هو عدو له وللإسرائيلي

[ قال يا موسى أتريد أن تقتلني كما قتلت نفسأ بالأمس ] أى قال القبطي : أتريد قتلي كما قتلت غيري بالأمس (( هذا هو الظاهر أن القائل هو القبطي لا الاسرائيلي لأن قوله : {إن تريد إلا أن تكون جبارا} لا يصدر من المؤمن وإنما من الكافر ))

[ إن تريد إلا أن تكون جبارا في الأرض ] أى ما تريد يا موسى إلا أن تكون من الجبابرة المفسدين في الأرض

[ وما تريد أن تكون من المصلحين ] أى وما تريد أن تكون من الذين يصلحون بين الناس ، ويعملون على التوقيع بين المتخاصمين .

البلاغة :

تضمنت الآيات من وجوه البيان والبديع ما يلي :

١ - الإشارة بالبعيد عن القريب لبعد مرتبته في الكمال [ تلك آيات الكتاب المبين ] .

٢ - حكاية الحالة الماضية [ ونريد أن نمن ] لاستحضار تلك الصورة في الذهن .

٣ - إيثار الجملة الاسمية على الفعلية [ إنا رادوه إليك وجاعلوه من المرسلين ] ولم يقل سنرده ونجعله رسولا ، وذلك للإعتناء بالبشارة لأن الجملة الاسمية تفيد الثبوت والاستمرار .

٤ - الاستعارة البديعة [ لولا أن ربطنا على قلبها ] شبه ما قذف الله في قلبها من الصبر ، بربط الشيء المنفلت خشية الضياع ، واستعار لفظ الربط للصبر ، أى لولا أن صبرناها ، على طريقة الاستعارة التمثيلية .

٥ - صيغة التعظيم [ لا تقتلوه ] تخاطب فرعون ولم تقل لا تقتله تعظيما له .

٦ - صيغة المبالغة [ جبار ، غوى ، مبين ] لأن فعال وفعيل من صيغ المبالغة .

٧ - الطباق المعنوي [ جبارا . . وما تريد أن تكون من المصلحين ] لأن الجبار المفسد المخرب ، المكثر للقتل وسفك الدماء ففيه طباق في المعنى.

٨ - الاستعطاف [ رب بما أنعمت على فلن أكون ظهيرا للمجرمين ] .

٩ - توافق الفواصل قي كثير من الآيات مثل [ وهم لا يشعرون ] [ وهم له ناصحون ] [ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] وهو من المحسنات البديعية .

لطيفة :

" حكى العلامة القرطبي عن الأصمعي أنه قال : سمعت جارية أعرابية تنشد : أستغفرالله لذنبى كله قتلت إنسانا بغيرحله معل الغزال ناعما في دله انتصف الليل ولم أصله فقلت لها : قاتلك الله ما أفصحك ؟ فقالت : ويحك ، أو يعد هذا فصاحة مع قول الله عز وجل [ وأوحينا إلى أم موسى أن أرضعيه فإذا خفت عليه فألقيه في اليم ، ولا تخافي ولا تحزني ، إنا رادوه إليك وجاعلوه من المرسلين ] فقد جمع في آية واحدة بين أمرين ، ونهيين ، وخبرين ، وبشارتين .

قال الله تعالى : [ وجاء رجل من أقصى المدينة يسعى . ] إلى قوله [ ويوم القيامة هم من المقبوحين ] من آية ( ٢٠) إلى نهاية آية (٤٢ ) .

المناسبة :

لا تزال الآيات تتحدث عن قصة موسى ، وقد تناولت الآيات السابقة قصة ولادته وإرضاعه ، وتربيته في بيت فرعون ، إلى أن شب وبلغ سن الرشد والكمال ، ثم قتله للفرعوني ، وتتحدث الآيات هنا عن هجرته إلى أرض مدين ، وتزوجه بابنة شعيب ، ثم عودته إلى مصر ، ونزول النبوة عليه ، وهلاك فرعون على يديه .

اللغه :

[ يأتمرون ] يتشاورون قال الأزهري : ائتمر القوم وتآمروا أى أمر بعضهم بعضا

[ تذودان ] ذاد يذود إذا حبس ومنع ، وذاد طرد ، قال الشاعر : لقد سلبت عصاك بنوتميم فما تدري بأي عصى تذود

[ خطبكما ] الخطب : الشأن ، قال رؤبة : " يا عجبا ما خطبه وخطبي ،

[ آلرعاء ] جمع راع مثل صاحب وصحاب ، وهو الذي يرعى الغنم

[ حجج ] جمع حجة بكسر الحاء وهي السنة

[ جذوة ] الجذوة : الجمرة الملتهبة

[ ردءا ] عونا قال الجوهري : أرداته أعنته ، وكنت له ردءا أى عونا ،

[ المقبوحين ] الهالكين المبعدين ، أو القبيحين في الصورة يقال : قبحه الله وقبحه إذا جعله قبيحا .

التفسير :

[ وجاء رجل من أقصا المدينة يسعى ] أى وجاء رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه ، من أبعد أطراف المدينة ، يشتد ويسرع في مشيه ، قال ابن عباس : هذا الرجل هو مؤمن من آل فرعون

[ قال يا موسى إن الملأ يأتمرون بك ليقتلوك ] أى قال لنبى الله موسى : إن أشراف فرعون ، ووجوه دولته يتشاورون فيك بقصد قتلك

[ فاخرج إني لك من الناصحين ] أى فاخرج قبل أن يدركوك ، فأنا ناصح لك من الناصحين

[ فخرج منها خائفا يترقب ] أى فخرج موسى من مصر خائفا على نفسه ، يترقب ويخشى الطلب ، أن يدركه فيأخذه ، ثم التجأ إلى الله سبحانه بالدعاء ، لعلمه بأنه لا ملجأ سواه

[ قال رب نجني من القوم الظالمين ] أى خلصني من الكافرين ، واحفظني من شرهم - ومراده فرعون وملؤه -

[ ولما توجه تلقاء مدين ] أى قصد بوجهه ناحية مدين ، وهي بلدة شعيب عليه السلام

[ قال عسى ربي أن يهديني سواء السبيل ] أى لعل الله يرشدني إلى الطريق السوي ، الذي يوصلني إلى مقصودي ، قال المفسرون : خرج خائفا بغير زاد ولا ظهر - مركب - وكان بين مصر ومدين مسيرة ثمانية أيام ، ولم يكن له علم بالطريق ، سوى حسن ظنه بربه ، فبعث الله إليه ملكا فأرشده إلى الطريق ، وكان قد اشتد به الجوع ، ولما وصل مدين كانت خضرة البقل تتراءى من بطنه من الهزال ، لأنه كان في الطريق يتقوت ورق الشجر

[ ولما ورد ماء مدين وجد عليه أمة من الناس يسقون ] أى ولما وصل إلى مدين بلدة شعيب ، وجد على البئر الذي يستقي منه الرعاة ، جمعا كثيفا من الناس يسقون مواشيهم

[ ووجد من دونهم امرأتين تذودان ] أي ووجد غير الجماعة الرعاة ، امرأتين تكفان غنمهما عن الماء

[ قال ما خطبكما ] ؟ أى ما شأنكما تمنعان الغنم عن ورود الماء ؟ ولم لا تسقيان مع السقاة ؟

[ قالتا لا نسقي حتى يصدر الرعاء وأبونا شيخ كبير ] أى من عادتنا التأني حتى ينصرف الرعاة مع أغنامهم ، ولا طاقة لنا على مزاحمة الأقوياء ، ولا نريد مخالطة الرجال ، وأبونا رجل مسن ، لا يستطيع لضعفه أن يباشر سقاية الغنم ، ولذلك اضطررنا إلى أن نسقي بأنفسنا ، قال أبو حيان : فيه اعتذار لموسى عن مباشرتهما السقي ، بأنفسهما ، وتنبيه على أن أباهما لا يقدر على السقي ، لشيخوخته وكبره ، واستعطاف لموسى في إعانتهما

[ فسقى لهما ثم تولى إلى الظل ] أى فسقى لهما غنمهما رحمة بهما ، ثم تنحى جانبا فجلس تحت ظل شجرة

[ فقال رب إني لما أنزلت إلي من خير فقير ] أى إني يا رب محتاج إلى فضلك وإحسانك ، وإلى الطعام الذي أسد به جوعي ، طلب من الله ما يأكله ، وكان قد اشتد عليه الجوع ، قال الضحاك : مكث سبعة أيام لم يذق فيها طعاما إلا بقل الأرض وقال ابن عباس : سار موسى من مصر إلى مدين ) ليس له طعام إلا البقل وورق الشجر ، وكان حافيا فما وصل إلى مدين ، حتى سقطت نعل قدميه ، وجلس في الظل - وهو صفوة الله من خلقه - وأن بطنه للاصق بظهره من الجوع ، وإن خضرة البقل لترى من داخل جوفه ، وإنه لمحتاج إلى شق تمرة

[ فجاءته إحداهما تمشي على استحياء ] في الكلام اختصار تقديره : فذهبتا إلى أبيهما سريعتين ، وكان من عادتهما الإبطاء ، فحدثتاه بما كان من أمر الرجل ، فأمر إحداهما أن تدعوه له ، فجاءته تمشي . . إلخ أى جاءته حال كونها تمشي مشية الحرائر ، بحياء وخجل ، قد سترت وجهها بثوبها ، قال عمر : لم تكن بسلفع من النساء خراجة ولاجة (( والسلفع : الجريئة السليطة الجسور ، أفاده الجوهري ))

[ قالت إن أبي يدعوك ليجزيك أجر ما سقيت لنا ] أى إن أبي يطلبك ليعوضك عن أجر السقاية لغنمنا ، قال ابن كثير : وهذا تأدب في العبارة ، لم تطلبه طلبا مطلقا لئلا يوهم ريبة

[ فلما جاءه وقص عليه القصص قال لا تخف نجوت من القوم الظالمين ] أى فلما جاءه موسى ، وذكر له ما كان من أمره ، وسبب هربه من مصر ، قال له شعيب : لا تخف فأنت في بلد آمن ، لا سلطان لفرعون عليه ، وقد نجاك الله من كيد المجرمين

[ قالت إحداهما يا أبت استأجره ] أى استأجره لرعي أغنامنا وسقايتها

[ إن خير من استأجرت القوي الأمين ] أى إن أفضل من تستأجره من كان قويا أمينا ، قال ابو حيان : وقولها كلام حكيم جامع ، لأنه إذا اجتمعت الكفاية والأمانة في القائم بأمر من الأمور فقد تم المقصود ، روي أن شعيبا مال لها : وما أعلمك بقوته وأمانته ؟ فقالت : إنه رفع الصخرة التي لا يطيق حملها إلا عشرة رجال ، وإني لما جئت معه تقدمت أمامه فقال لي : كوني من ورائي ودليني على الطريق ، ولما أتيته خفض بصره فلم ينظر إلى ، فرغب شعيب في مصاهرته وتزويجه بإحدى بناته

[ قال إني أريد أن أنكحك إحدى إبنتي هاتين ] أى إني أريد أن أزوجك إحدى بنتى هاتين ، الصغرى أو الكبرى

[ على أن تأجرني ثماني حجج ] أى بشرط أن تكون أجيرا لي ثمان سنين ترعى فيها غنمي

[ فإن أتممت عشرا فمن عندك ] أى فإن أكملتها عشر سنين ، فذلك تفضل منك ، وليس بواجب عليك

[ وما أريد أن أشق عليك ] أى وما أريد أن أوقعك في المشقة باشتراط العشر

[ ستجدني إن شاء الله من الصالحين ] أى ستجدني إن شاء الله حسن المعاملة ، لين الجانب ، وفيا بالعهد ، قال القرطبي : في الآية عرض الولي ابنته على الرجل ، وهذه سنة قائمة ، عرض شعيب ابنته على موسى ، وعرض عمر ابنته " حفصة ، على أبي بكر وعثمان ، وعرضت الموهوبة نفسها على النبي (ص) فمن الحسن عرض الرجل وليته على الرجل الصالح ، اقتداء بالسلف الصالح

[ قال ذلك بيني وبينك أيما الأجلين قضيت فلا عدوان على ] أى قال موسى : إن ما قلته وعاهدتني عليه قائم بيننا جميعا لا نخرج عنه ، وأى المدتين الثمانية أو العشرة أديتها لك ، فلا إثم ولا حرج على

[ والله على ما نقول وكيل ] أى والله شاهد على ما تعاهدنا وتواثقنا عليه

[ فلما قضى موسى الأجل ] أى فلما أتم موسى المدة التي اتفقا عليها ، قال ابن عباس : قضى أتم الأجلين وأكملهما وأوفاهما وهو عشر سنين

[ وسار بأهله ] أى ومشى بزوجته مسافرا بها إلى مصر ] أنس من جانب الطور نارا ] أى أبصر من بعيد نارا تتوهج ، من جانب جبل الطور

[ قال لأهله امكثوا إني أنست نارا ] أى قال لزوجته : أمكثى هنا فقد أبصرت نارا عن بعد ، قال المفسرون : كانت ليلة باردة وقد أضلوا الطريق ، وهبت ريح شديدة فرقت ماشيته ، وأخذ أهله الطلق ، قعند ذلك أبصر نارا بعيدة ، فسار إليها لعله يجد من يدله على الطريق ، فذلك قوله تعالى :

[ لعلي أتيكم منها بخبر ] أى لعلي أتيكم بخبر الطريق ، وأرى من يدلني عليه

[ أو جذوة من النار لعلكم تصطلون ] أى أو أتيكم بشعلة من النار لعلكم تستدفئون بها

[ فلما أتاها نودي من شاطىء الواد الأيمن في البقعة المباركة من الشجرة ] أي فلما وصل إلى مكان النار ، لم يجدها نارا وإنما وجدها نورا ، وجاءه النداء من جانب الوادي الأيمن ، في ذلك المكان المبارك من ناحية الشجرة

[ أن يا موسى إني أنا الله رب العالمين ] أى نودي يا موسى إن الذي يخاطبك ويكلمك ، هو أنا الله العظيم الكبير ، المنزه عن صفات النقص ، رب الإنس والجن والخلائق أجمعين

[ وأن ألق عصاك ] أى ونودي بأن اطرح عصاك التي في يدك

[ فلما رأها تهتز كأنها جان ولى مدبرا ولم يعقب ] أى فألقاها فانقلبت إلى حية ، فلما رأها تتحرك كأنها ثعبان خفيف سريع الحركة ، انهزم هاربا منها ولم يلتفت إليها ، قال ابن كثير : انقلبت العصا إلى حية ، وكانت كأنها جان في حركتها السريعة مع عظم خلقتها ، واتساع فمها ، واصطكاك أنيابها ، بحيث لا تمر بصخرة إلا ابتلعتها تنحدر في فمها تتقعقع ، كأنها حادرة في واد ، فعند ذلك ولى مدبرا ولم يلتفت ، لأن طبع البشرية ينفر من ذلك (( يقول سيد قطب عليه الرحمة والرضوان “ وألقى موسى عصاه إطاعة لأمر مولاه ، ولكن ماذا حدث ؟ إنها لم تعد عصاه التي صاحبها طويلا والتي يعرفها معرفة اليقين ، ولكنها حية تدب في سرعة ، وتتحرك في خفة ، وتتلوى كصغار الحيات وهى حية كبرى ، إنها المفاجأة التي لم يستعد لها ، ولذلك ولى مدبرا ولم يعقب ، لم يفكر في العودة إليها ليتبين ماذا بها ، وليتأمل هذه العجيبة الضخمة ، ثم يستمع إلى ربه الأعلى {يا موسى أقبل ولا تخف انك من الأمنين } وكيف لا يأمن من ترعاه عين الله ؟ ثم يأتيه النداء مرة أخرى {اسلك يدك في جيبك تخرج بيضاء من غير سوء} وأطاع موسى الأمر ، وأدخل يده فى فتحة ثوبه عند صدره ثم أخرجها ، فاذا هي المفاجأة الثانية في اللحظة الواحدة ، إنها بيضاء لامعة مشعة من غير مرض ، وقد عهدها أدماء تضرب إلى السمرة ، إنها إشارة إلى إشراق الحق ، ووضوح الآية ، ونصاعة الدليل ” تفسير الظلال لسيد قطب ))

[ يا موسى أقبل ولا تخف إنك من الأمنين ] أى فنودي يا موسى : ارجع إلى حيث كنت ، ولا تخف فأنت أمن من المخاوف ، فرجع وأدخل يده في فم الحية فعادت عصا

[ اسلك يدك في جيبك تخرج بيضاء من غير سوء ] أى أدخل يدك في جيب قميصك - وهو فتحة الثوب مكان دخول الرأس - ثم أخرجها تخرج مضيئة منيرة تتلألأ كأنها قطعة قمر ، في لمعان البرق ، من غير أذى ولا برص

[ واضمم إليك جناحك من الرهب ] قال ابن عباس : اضمم يدك إلى صدرك من الخوف يذهب عنك الرعب ، والمراد بالجناح اليد ، لأن يدي الإنسان بمنزلة جناحي الطائر ، وإذا أدخل يده اليمنى تحت عضده اليسرى فقد ضم جناحه إليه ، وبذلك يذهب عنه الخوف من الحية ومن كل شيء

[ فذلك برهانان من ربك إلى فرعون وملئه ] أى فهذان - (العصا) و(اليد) - دليلان قاطعان ، وحجتان نيرتان واضحتان من الله تعالى تدلان على صدقك ، وهما آيتان إلى فرعون وأشراف قومه الطغاة المتجبرين

[ إنهم كانوا قوما فاسقين ] أي خارجين عن طاعتنا ، مخالفين لأمرنا

[ قال رب إني قتلت منهم نفسا فأخاف أن يقتلون ] أى قال موسى : يا رب إني قتلت قبطيا من آل فرعون ، وأخشى إن أتيتهم أن يقتلوني به ، قال المفسرون : هو القبطي الذي وكزه فمات ، فطلب من ربه ما يزداد به قوة على مجابهة فرعون ، بارسال أخيه هارون معه فقال :

[ وأخي هارون هو أفصح مني لسانا ] أى هو أوضح بيانا ، وأطلق لسانا ، لأن موسى كان في لسانه حبسة من أثر الجمرة التي تناولها في صغره

[ فأرسله معى ردءا يصدقني ] أى فأرسله معي معينا يبين لهم عنى ما أكلمهم به ، بتوضيح الحجج والبراهين

[ إني أخاف أن يكذبون ] أى أخاف إن لم يكن لي وزير ولا معين أن يكذبوني ، لأنهم لا يكادون يفقهون عني ، قال الرازي : والمعنى أرسل معي أخي هارون حتى يعاضدني على إظهار الحجة والبيان ، وليس الغرض بتصديق هارون أن يقول له : صدقت ، أو يقول للناس : صدق موسى ، وإنما هو أن يلخص بلسانه الفصيح وجوه الدلائل ، ويجيب عن الشبهات ، ولجادل به الكفار

[ قال سنشد عضدك بأخيك ونجعل لكما سلطانا ] أى أجابه تعالى إلى طلبه وقال له : سنقويك بأخيك ونعينك به ، ونجعل لكما غلبة وتسلطا على فرعون وقومه

[ فلا يصلون إليكما بآياتنا ] أي لا سبيل لهم إلى الوصول إلى أذاكما ، بسبب ما أيدتكما به من المعجزات الباهرات

[ أنتما ومن اتبعكما الغالبون ] أى العاقبة لكما ولأتباعكما في الدنيا والآخرة ، وأنتم الغالبون على القوم المجرمين ، كقوله تعالى : [ كتب الله لأغلبن أنا ورسلي إن الله قوى عزيز ]

[ فلما جاءهم موسى بآياتنا بينات ] أى فلما جاءهم موسى بالبراهين الساطعة ، والمعجزات القاطعة ، الدالة على صدقه وإنه رسول من عند الله

[ قالوا ما هذا إلا سحر مفترى ] أى ما هذا الذي جاءنا به موسى من العصا واليد ، إلا سحر مكذوب مختلق ، افتراه من قبل نفسه ونسبه إلى الله

[ وما سمعنا بهذا في أبائنا الأولين ] أى وما سمعنا بمثل هذه الدعوى -دعوى التوحيد - في أبائنا وأجدادنا السابقين

[ وقال موسى ربى أعلم بمن جاء بالهدى من عنده ومن تكون له عاقبة الدار ] أجمل موسى في جوابهم تلطفا في الخطاب ، وإيثارا لأحسن الوجوه في المجادلة معهم ، والمعنى : إن ما جئتكم به حق وهدى ، وليس بسحر ، وربي عالم بذلك يعلم أني محق وأنتم مبطلون ، ويعلم من تكون له العاقبة الحميدة في الدنيا والآخرة

[ إنه لا يفلح الظالمون ] أى لا يسعد ولا ينجح من كان ظالما فاجرا ، كاذبا على الله

[ وقال فرعون يا أيها الملأ ما علمت لكم من إلها غيرى ] أى قال فرعون لأشراف قومه وسادتهم : ما علمت لكم إلها غيري ، فأنا الإله المعبود ، لا إله غيري ، قال ابن عباس : كان بين هذه القولة الفاجرة وبين قوله : [ أنا ربكم الأعلى ] أربعون سنة ، وكذب عدو الله بل علم أن له ربا هو خالقه وخالق قومه

[ فأوقد لي يا هامان على الطين فأجعل لي صرحا ] أى فأطبخ لي يا هامان الآجر ، فاجعل لي منه قصرا شامخا رفيعا

[ لعلي أطلع إلى إله موسى ] أى لعلي أرى وأشاهد إله موسى الذي زعم أنه ارسله ! ! قال ذلك على سبيل التهكم ، ولهذا قال بعده :

[ وإني لأظنه من الكاذبين ] أى وإني لأظن موسى كاذبا في ادعائه أن في السماء ربا ! ! قال تعالى :

[ واستكبر هو وجنوده في الأرض بغير الحق ] أى وتكبر وتعظم فرعون وقومه عن الإيمان وتصديق موسى ، في أرض مصر ، بالباطل والظلم

[ وظنوا أنهم إلينا لا يرجعون ] أي واعتقدوا أن لا بعث ولا نشور ، ولا حساب ولا جزاء

[ فأخدناه وجنوده فنبذناهم في اليم ] أى فأخذناه مع جنوده فطرحناهم في البحر ، وأغرقناهم فلم يبق منهم أحد

[ فانظر كيف كان عاقبة الظالمين ] أى فانظر يا محمد بعين قلبك ، نظر اعتبار ، كيف كان مآل هؤلاء الظالمين ، الذين بلغوا من الكفر والطغيان أقصى الغايات ؟

[ وجعلناهم أئمة يدعون إلى النار ] أى وجعلناهم في الدنيا قادة وزعماء في الكفر ، يقتدي بهم أهل الضلال

[ ويوم القيامة لا ينصرون ] أى ويوم القيامة ليس لهم ناصر يدفع عنهم العذاب

[ وأتبعناهم في هذه الدنيا لعنة ] أى جعلنا اللعنة تلحقهم في هذه الحياة الدنيا ، من الله والملائكة والمؤمنين

[ ويوم القيامة هم من المقبوحين ] أى وفي الآخرة هم من المبعدين المطرودين من رحمة الله عز وجل .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التأكيد بإن واللام [ إن الملأ يأتمرون بك ليقتلوك ] مناسبة لمقتضى الحال .

٢ - الاستعطاف والترحم [ رب إني لما أنزلت إلي من خير فقير ] .

٣ - جناس الاشتقاق بين قص والقصص [ وقص عليه القصص ] .

٤ - التشبيه المرسل المجمل [ تهتز كأنها جان ] حذف منه وجه الشبه فأصبح مجملا ، والأصل : كأنها جان في الخفة وسرعة الحركة .

٥ - الطباق بين [ يصدقني . . ويكذبون ] .

٦ - الكناية [ واضمم إليك جناحك ] كنى عن اليد بالجناح ، لأنها للإنسان كالجناح للطائر

٧ - المجاز المرسل [ سنشد عضدك بأخيك ] من إطلاق السبب وإرادة المسبب ، لأن شد العضد يستلزم شد اليد ، وشد اليد مستلزم للقوة ، قال الشهاب : ويمكن أن يكون من باب (الاستعارة التمثيلية) شبه حال موسى في تقويته بأخيه بحال اليد فى تقويتها بيد شديدة.

لطيفة :

قال الزمخشري : إنما قال : [ فأوقد لي يا هامان على الطين ] أى أوقد لي النار فأتخذ منه أجرا ، ولم يقل “ اطبخ لي الآجر ” لأن هذه العبارة أحسن طباقا لفصاحة القرآن وعلو طبقته ، واشبه بكلام الجبابرة ، وهامان وزيره ومدبر رعيته .

قال الله تعالى : [ ولقد آتينا موسى الكتاب من بعد ما أهلكنا القرون الأولى . . ] إلى قوله [ وله الحكم وإليه ترجعون ] . من آية (٤٣ ) إلى نهاية آية ( ٧٥) .

المناسبة :

بعد أن ذكر تعالى نعمته على بني إسرائيل ، بإهلاك فرعون رأس الطغيان وتخليصهم من شره ، ذكر هنا ما أنعم به عليهم من إنزال التوراة التى فيها الهدى والنور ، كما ذكر نعمته على العرب ، بإنزال القرآن العظيم خاتمة الكتب السماوية .

اللغة :

[ ثاويا ] مقيما وثوى بالمكان أقام به ، قال الشاعر : “ لقد كان في حولي ثواء ثويته ”

[ يدرءون ] يدفعون ، والدرء : الدفع وفي الحديث : “ ادرءوا الحدود بالشبهات ”

[ يجبى ] يجمع ، جبى الماء في الحوض جمعه ، والجابية : الحوض العظيم

[ بطرت ] البطر : الطغيان في النعمة

[ آلأنباء ] الأخبار جمع نبأ وهو الخبر الهام .

سبب النزول :

لما حضرت أبا طالب الوفاة قال له رسول الله (ص) : يا عم قل (لا إله إلا الله ) أشهد لك بها يوم القيامة! ! فقال أبو طالب : تولا أن تعيرني قريش يقولون : إنما حمله على ذلك الجزع ، لأقررت بها عينك فأنزل الله عز وجل : [ إنك لا تهدي من أحببت ، ولكن الله يهدى من يشاء ، وهو أعلم بالمهتدين ]

التفسير :

[ ولقد آتينا موسى الكتاب من بعد ما أهلكنا القرون الأولى ] اللام موطئة للقسم أى والله لقد أعطينا موسى التوراة ، من بعد ما أهلكنا الأمم التي كانت قبله ، كقوم (نوح ، وعاد وثمود ، وقوم لوط ) وغيرهم من المكذبين لرسلهم

[ بصائر للناس ] أى ضياء لبني إسرائيل ، ونورا لقلوبهم يتبصرون بها الحقائق ، ويميزون بها بين الحق والباطل

[ وهدى ورحمة لعلهم يتذكرون ] أى وهدى من الضلالة ، ورحمة لمن آمن بها ، ليتعظوا بما فيها من المواعظ والإرشادات الإلهية

[ وما كنت بجانب الغربي ] أي وما كنت يا أيها الرسول بجانب الجبل الغربي ، وهو المكان الذي كلم الله تعالى به موسى

[ إذ قضينا إلى موسى الأمر ] أى حين أوحينا إلى موسى بالنبوة ، وأرسلناه إلى فرعون وقومه

[ وما كنت من الشاهدين ] أي وما كنت من الحاضرين في ذلك المكان ، ولكن الله أوحى إليك ذلك ليكون حجة وبرهانا على صدقك ، قال ابن كثير : يقول تعالى منبها على برهان نبوة محمد (ص) حيث أخبر بالغيوب الماضية ، خبرا كأن سامعه شاهد وراء لما تقدم ، وهو رجل أمى لا يقرأ شيئا من الكتب ، نشأ بين قوم لا يعرفون شيئا من ذلك ، والمعنى ما كنت حاضرا لذلك ولكن الله أوحاه إليك ، لتخبرهم بتلك المغيبات

[ ولكنا أنشأنا قرونا فتطاول عليهم العمر ] أى ولكننا خلقنا أمما وأجيالا من بعد موسى ، قتطاول عليهم الزمان ، وطالت الفترة فنسوا ذكر الله ، وبدلوا وحرفوا الشرانع ، فأرسلناك يا محمد لتجدد أمر الدين ، قال أبو السعود : المعنى ولكنا خلقنا بين زمانك وزمان موسى قرونا كثيرة ، فتمادى عليهم الأمر ، فتغيرت الشرائع والأحكام ، وعميت عليهم الأنباء ، فأوحينا إليك ، فحذف المستدرك اكتفاء بذكر الموجب

[ وما كنت ثاويا في أهل مدين تتلوا عليهم آياتنا ] أى وما كنت يا محمد مقيما في أهل مدين ، فتعلم خبر موسى وشعيب وابنتيه ، فتتلو ذلك على أهل مكة

[ ولكنا كنا مرسلين ] أى ولكنا أرسلناك في أهل مكة ، وأخبرناك بتلك الأخبار ، ولولا ذلك لما علمتها

[ وما كنت بجانب الطور إذ نادينا ] أى وما كنت أيضا بجانب جبل الطور ، وقت ندائنا لموسى وتكليمنا إياه

[ ولكن رحمة من ربك لتنذر قوما ما أتاهم من نذير من قبلك ] أى لم تشاهد شيئا من أخبار وقصص الأنبياء ، ولكنا أوحيناها إليك ، وقصصناها عليك ، رحمة من ربك ، لتخوف قوما ما جاءهم رسول قبلك يا محمد

[ لعلهم يتذكرون ] أى لعلهم يتعظون بما جئتهم به من الآيات البينات ، فيدخلوا في دينك ، قال المفسرون : المراد بالقوم الذين كانوا فى زمن الفترة بين (عيسى) و(محمد) صلوات الله عليهما وهي نحو من ستمائة سنة

[ ولولا أن تصيبهم مصيبة بما قدمت أيديهم ] أى ولولا قولهم إذا أصابتهم عقوبة ، بسبب كفرهم ومعاصيهم

[ فيقولوا ربنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتبع آياتك ونكون من المؤمنين ] أى فيقولوا عند ذلك ربنا هلا أرسلت إلينا رسولا ، يبلغنا آياتك فنتبعها ونكون من المصدقين بها ! ! قال القرطبى : وجواب [ لولا ] محذوف تقديره لما بعثنا الرسل ، وقال في التسهيل : [ لولا ] الأولى حرف امتناع ، و[ لولا ] الثانية عرض وتحضيض ، والمعنى : لولا أن تصيبهم مصيبة بكفرهم ، لم نرسل الرسل ، وإنما أرسلناهم على وجه الأعذار ، وإقامة الحجة عليهم ، لئلا يقولوا ربنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتبع إياك ونكون من المؤمنين . . ثم أخبر تعالى عن عناد المشركين وتعنتهم في رد الحق فقال سبحانه :

[ فلما جاءهم الحق من عندنا قالوا لولا أوتي مثل ما أوتي موسى ] أى فلما جاء أهل مكة الحق المبين ، وهو محمد بالقرآن المعجز من عندنا ، قالوا - على وجه التعنت والعناد - : هلا أعطي محمد من الآيات الباهرة ، والحجج القاهرة مثل ما أعطي موسى من العصا واليد! ! قال تعالى ردا عليهم :

[ أولم يكفروا بما أوتي موسى من قبل ؟ ] أى أو لم يكفر البشر ، بما أوتي موسى من تلك الآيات الباهرة ؟! قال مجاهد : أمرت اليهود قريشا أن يقولوا لمحمد : ائتنا بمثل ما جاء به موسى من المعجزات ، فرد الله عليهم بأنهم كفروا بآيات موسى ) ، فالضمير في [ أو لم يكفروا ] لليهود ، وهذا اختيار ابن جرير ، وقال أبو حيان : ويظهر عندي أن الضمير عائد على قريش ، الذين قالوا لولا أوتي محمد مثل ما أوتي موسى ، وذلك أن تكذيبهم لمحمد (ص) تكذيب لموسى ، ونسبتهم السحر للرسول نسبة السحر لموسى ، إذ الأنبياء من واد واحد ، فمن نسب إلى احد من الأنبياء ما لا يليق ، كان ناسبا ذلك إلى جميع الأنبياء ، وتتناسق حينئذ الضمائر كلها

[ قالوا سحران تظاهرا ] أى وقال المشركون : ما (التوراة) و(القرآن ) إلا من قبيل السحر ، فهما سحران تعاونا بتصديق كل واحد منهما الاخر ، قال السدي : صدق كل واحد منهما الآخر

[ وقالوا إنا بكل كافرون ] أى إنا بكل من الكتابين كافرون ، وهذا تصريح بكفرهم بهما ، وذلك لغاية عتوهم وتماديهم في الكفر والطغيان

[ قل فأتوا بكتاب من عند الله هو أهدى منهما أتبعه ] أمر على وجه التعجيز ، أى قل لهم يا محمد : إنكم إذ كفرتم بهذين الكتابين ، مع ما تضمنا من الشرائع والأحكام ، ومكارم الأخلاق ، فأتوني بكتاب منزل من عند الله أهدى منهما وأصلح أتمسك به ؟

[ إن كنتم صادقين ] أى في أنهما سحران ، قال ابن كثير : وقد علم بالضرورة لذوي الألباب ، أن الله تعالى لم ينزل كتابا من السماء ، أكمل ولا أشمل ولا أفصح ولا أعظم ، من الكتاب الذي أنزله على محمد (ص) وهو القرآن ، وبعده في الشرف والعظمة الكتاب الذي أنزله على موسى ، وهو الكتاب الذي قال فيه : [ إنا أنزلنا التورآة فيها هدى ونور ] والإنجيل إنما أنزل متمما ومجلا لبعض ما حرم على بني إسرائيل

[ فإن لم يستجيبوا لك فاعلم أنما يتبعون أهواءهم ] أى فإن لم يجيبوك إلى ما طلبته منهم ، فاعلم أن كفرهم عناد واتباع للأهواء لا بحجة وبرهان

[ ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله ] أى لا أحد أضل ممن اتبع هواه ، بغير رشاد ولا بيان من الله

[ إن الله لا يهدي القوم الظالمين ] أى لا يوفق للحق من كان معاندا ظالما ، بالانهماك فى اتباع الهوى ، والإعراض عن سبيل الهدى

[ ولقد وصلنا لهم القول لعلهم يتذكرون ] أى ولقد تابعنا ووالينا لقريش القرآن ، يتبع بعضه بعضا ، وعدا ووعيدا ، وقصصا وعبرا ونصائح ومواعظ ، ليتعظوا ولتذكروا بما فيه ، قال ابن الجوزي : المعنى : أنزلنا القرآن يتبع بعضه بعضا ويخبر عن الأمم الخالية كيف عذبوا لعلهم يتعظون

[ الذين أتيناهم الكتاب من قبله هم به يؤمنون ] أى الذين أعطيناهم التوراة والإنجيل ، من قبل هذا القرآن - من مسلمي أهل الكتاب - هم بهذا القرآن يصدقون ، قال ابن عباس : يعني من آمن بمحمد (ص) من أهل الكتاب

[ وإذا يتلى عليهم قالوا آمنا به إنه الحق من ربنا ] أى وإذا قرىء عليهم القرآن ، قالوا صدقنا بما فيه

[ إنا كنا من قبله مسلمين ] أى كنا من قبل نزوله موحدين لله ، مستسلمس لأمره ، مؤمنين بأن الله سيبعث محمدا وينزل عليه القرآن ، قال تعالى :

[ أولئك يؤتون أجرهم مرتين ] أى أولئك الموصوفون بالصفات الجميلة ، يعطون ثوابهم مضاعفا ، مرة على إيمانهم بكتابهم ، ومرة على إيمانهم بالقرآن ، وفي الحديث : (ثلاثة يؤتون أجرهم مرتين : رجل من أهل الكتاب آمن بنبيه ثم آمن بي ٠٠ ) الحديث

[ بما صبروا ] أي بسبب صبرهم على اتباع الحق ، وتحملهم الأذى في سبيل الله ، قال قتادة : نزلت في أناس من أهل الكتاب ، كانوا على شريعة من الحق ، يأخذون بها وينتهون إليها ، حتى بعث الله محمدا ، فآمنوا به وصدقوه ، فأعطاهم الله أجرهم مرتين بما صبروا ، وذكر أن منهم “ سلمان ” “ وعبد الله بن سلام ”

[ ويدرءون بالحسنة السيئة ] أى ويدفعون الكلام القبيح ، كالسب والشتم ، بالحسنة أى بالكلمة الطيبة الجميلة ، قال ابن كثير : لا يقابلون السيئ بمثله ولكن يعفون وبصفحون

[ ومما رزقناهم ينفقون ] أي ومن الذي رزقناهم من الحلال ، ينفقون قي سبيل الخير

[ وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه ] أى وإذا سمعوا العتم والأذى من الكفار ، وسمعوا ساقط الكلام ، لم يلتفتوا إليه ولم يردوا على أصحابه

[ وقالوا لنا أعمالنا ولكم أعمالكم ] أى لنا طريقنا ولكم طريقكم

[ سلام عليكم ] أى سلام متاركة ومباعدة ، قال الزجاج : لم يريدوا التحية ، وإنما أرادوا بيننا وبينكم المتاركة

[ لا نبتغي الجاهلين ] أى لا نطلب صحبتهم ولا نريد مخالطتهم ، قال الصاوي : كان المشركون يسبون مؤمنى أهل الكتاب ، ويقولون : تبا لكم أعرضتم عن دينكم وتركتموه ! فيعرضون عنهم ، ويقولون : لنا أعمالنا ولكم أعمالكم مدحهم تعالى بالإيمان ، ثم مدحهم بالإحسان ، ثم مدحهم بالعفو والصفح عن أهل العدوان ، ثم قال تعالى مخاطبا رسوله :

[ إنك لا تهدى من أحببت ] أى إنك يا محمد لا تقدر على هداية أحد ، مهما بذلت فيه من مجهود ، وجاوزت في السعى كل حد معهود

[ ولكن الله يهدى من يشاء ] أى ولكنه تعالى بقدرته ، يهدي من قدر له الهداية ، فسلم أمرك إليه ، فإنه أعلم بأهل السعادة والشقاوة

[ وهو أعلم بالمهتدين ] أى هو تعالى العالم بمن فيه استعداد للهداية والإيمان فيهديه ، نزلت في عمه “ أبي طالب ” حين عرض عليه الإسلام عند موته فأبى ، قال أبو حيان : ومعنى [ إنك لا تهدى من أحببت ] أى لا تقدر على خلق الهداية فيه ، ثم قال : ولا تنافي بين هذا وبين قوله : [ وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم ] لأن معنى هذا : وإنك لترشد ، وقد أجمع المسلمون على أنها نزلت في “ أبي طالب ” . . ثم ذكر تعالى شبهة من شبهات المشركين ، ورد عليها بالبيان الواضح فقال سبحانه :

[ وقالوا ان نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا ] أي وقال كفار قريش : إن اتبعناك يا محمد على دينك ، وتركنا ديننا نخاف أن تتخطفنا العرب ، فيجتمعون على محاربتنا ، ويخرجوننا من أرضنا ، قال المبرد : والتخظف الانتزاع بسرعة ، قال تعالى ردا عليهم :

[ أولم نمكن لهم حرما أمنا ] أى أولم نعصنم دماءهم ، نجعل مكانهم حرما ذا أمن ، بحرمة البيت العتيق ؟ فكيف يكون الحرم أمنا لهم فى حال كفرهم ، ولا يكون أمنا لهم في حال إسلامهم ؟

[ يجبى إليه ثمرات كل شيء رزقا من لدنا ] أى تخلب إليه الأرزاق من كل مكان ، مع أنه بواد غير ذي زرع ، رزقا لهم من عندنا

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] أى ولكن أكثرهم جهلة ، لا يتفكرون في ذلك ولا يتفطنون ، قال أبو حيان : قطع الله حجتهم بهذا البيان الناصع ، إذ كانوا وهم كفار بالله ، عباد أصنام قد أمنوا في حرمهم ، والناس في غيره يتقاتلون ، وهم مقيمون في بلد غير ذي زرع ، يجيء إليهم ما يحتاجون من الأقوات ، فكيف إذا آمنوا واهتدوا ؟

[ وكم أهلكنا من قرية بطرت معيشتها ] أى وكثير من أهل قرية طغت وكفرت نعمة الله ، فدمر الله عليهم وخرب ديارهم

[ فتلك مساكنهم لم تسكن من بعدهم إلا قليلا ] أى فتلك مساكنهم خاوية بما ظلموا ، لم تسكن من بعد تدميرهم إلا زمانا قليلا ، إذ لا يسكنها إلا المارة والمسافرون ، يوما أو بعض يوم

[ وكنا نحن الوارثين ] أى وكنا نحن الوارثين لأملاكهم وديارهم ، قال في البحر : والآية تخويف لأهل مكة ، من سوء عاقبة قوم ، كانوا في مثل حالهم ، من إنعام الله عليهم بالرقود فى ظلال الأمن ، وخفض العيش ، فكفروا النعمة ، وقابلوها بالأشر والبطر ، فدمرهم الله وخرب ديارهم

[ وما كان ربك مهلك القرى ] أى ما جرت عادة الله جل شأنه أن يهلك أهل القرى الكافرة

[ حتى يبعث في أمها رسولا يتلوا عليهم آياتنا ] أى حتى يبعث في أصلها وعاصمتها ، رسولا يبلغهم رسالة الله ، لقطع الحجج والمعاذير

[ وما كنا مهلكي القرى إلا وأهلها ظالمون ] أى وما كنا لنهلك القرى إلا وقد استحق أهلها الإهلاك ، لإصرارهم على الكفر بعد الإعذار إليهم ببعثة المرسلين ، قال القرطبي : أخبر تعالى أنه لا يهلكهم إلا إذا استحقوا الإهلاك بظلمهم ، وفي هذا بيان لعدله ، وتقدسه عن الظلم ، ولا يهلكهم - مع كونهم ظالمين - إلا بعد تأكيد الحجة ، والإلزام ببعثة الرسل ، ولا يجعل علمه تعالى بأحوالهم حجة عليهم

[ وما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وزينتها ] أى وما أعطيتم أيها الناس من مال وخير ، فهو متاغع قليل تتمتعون به في حياتكم ثم ينقضي ويفنى ، قال ابن كثبر : يخبر تعالى عن حقارة الدنيا وما فيها من الزينة الدنيئة ، والزهرة الفانية ، بالنسبة إلى ما أعده الله لعباده الصالحين ، في الدار آلاخرة ، من النعيم العظيم المقيم

[ وما عند الله خير وأبقى ] أى وما عنده من الأجر والثواب ، والنعيم الدائم الباقي ، خير وأفضل من هذا النعيم الزائل

[ أفلا تعقلون ] ؟ توبيخ لهم ، أى أفلا تعقلون أن الباقي أفضل من الفاني ؟ قال الإمام الفخر : بين تعالى أن منافع الدنيا مشوبة بالمضار ، بل المضار فيها أكثر ، ومنافع الآخرة غير منقطعة ، بينما منافع الدنيا منقطعة ، ومتى قوبل المتناهي بغير المتناهي كان عدما ، فكيف ونصيب كل أحد من الدنيا كالذرة بالقياس إلى البحر ، فمن لم يرجح منافع الآخرة على منافع الدنيا يكون كأنه خارج عن حد العقل

[ أفمن وعدناه وعدا حسنا فهو لاقيه ] أى أفمن وعدناه وعدا قاطعا بالجنة وما فيها من النعيم المقيم الخالد ، فهو لا محالة مدركه ، لأن وعد الله لا يتخلف

[ كمن متعناه متاع الحياة الدنيا ] ؟ أى كمن متعناه بمتاع زائل ، مشوب بالأكدار ، مملوء بالمتاعب ، مستتبع للحسرة على انقطاعه ؟

[ ثم هو يوم القيامة من المحضرين ] أى ثم هو في الآخرة من المحضرين للعذاب ، فهل يساوي العاقل بينهما ؟ قال ابن جزي : والآية إيضاح لما قبلها من البون الشاسع بين الدنيا والآخرة ، والمراد بمن وعدناه : المؤمنين ، وبمن متعناه : الكافرين

[ ويوم يناديهم فيقول أى شركائي الذي كنتم تزعمون ] أى وأذكر حا ل المشركين ، يوم يناديهم الله فيقول لهم على سبيل التوبيخ والتقريع : أين هؤلاء الشركاء والآلهة من الأصنام والأنداد ؟ الذين عبدتموهم من دوني ، وزعمتم أنهم ينصرونكم ويشفعون لكم ؟

[ قال الذين حق عليهم القول ] أى قال رؤساؤهم وكبراؤهم ، الذين وجب عليهم العذاب لضلالهم وطغيانهم

[ ربنا هؤلاء الدين أغوينا ] أى هؤلاء أتباعنا الذين أضللناهم عن سبيلك

[ أغويناهم كما غوينا ] أى أضللناهم كما ضللنا ، لا بالقسر والإكراه ، ولكن بطريق الوسوسة وتزيين القبيح ، فضلوا كما ضللنا نحن

[ تبرأنا إليك ما كانوا إيانا يعبدون ] أى تبرأنا إليك يا الله من عبادتهم إيانا ، فما كانوا يعبدوننا ، وإنما كانوا يعبدون أهواءهم وشهواتهم

[ وقيل ادعوا شركاءكم ] أى وقيل للكفار : استغيثوا بآلهتكم التي عبدتموها في الدنيا لننصركم ، وتدفع عنكم عذاب الله ! ؟ وهذا على سبيل التهكم والسخرية بهم

[ فدعوهم فلم يستجيبوا لهم ] أى فاستغاثوا بهم ، فلم يجيبوهم ولم ينتفعوا بهم ، وهذا من سخافة عقولهم

[ ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون ] أي وتمنوا حين شاهدوا العذاب ، لو أنهم كانوا في الدنيا مهتدين للحق

[ ويوم يناديهم فيقول ماذا أجبتم المرسلين ] توبيخ آخر للمشركين ، أى ويوم يناديهم الله ويسألهم : ماذا أجبتم رسلي ؟ هل صدقتموهم أم كذبتموهم ؟

[ فعميت عليهم الأنباء يومئذ فهم لا يتساءلون ] أى فخفيت عليهم الحجج ، وأظلمت عليهم الأمور ، فلم يعرفوا ما يقولون ، فهم حيارى واجمون ، لا يسأل بعضهم بعضا عن الجواب ، لفرط الدهشة والحيرة

[ فأما من تاب وآمن وعمل صالحا فعسى أن يكون من المفلحين ] أى فأما من تاب من الشرك ، وجمع بين الإيمان والعمل الصالح ، فعسى أن يكون من الفائزين بجنات النعيم ، قال الصاوي : والترجى في القرآن بمنزلة التحقق ، لأنه وعد كريم ، من رب رحيم ، ومن شأنه تعالى أنه لا يخلف وعده

[ وربك يخلق ما يشاء ويختار ] أى هو تعالى الخالق المتصرف ، يخلق ما يشاء ، ويفعل ما يريد ، فلا اعتراض لأحد! على حكمه ، قال مقاتل : نزلت في “ الوليد بن المغيرة ” حين قال : [ لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم ]

[ ما كان لهم الخيرة ] أى ما كان لأحد من العباد اختيار ، إنما الاختيار والإرادة لله الواحد القهار

[ سبحان الله وتعالى عما يشركون ] أى تنزه الله العظيم الجليل وتقدس ، أن ينازعه أحد في ملكه ، أو يشاركه في اختياره وحكمته ، قال القرطبي : المعنى وربك يخلق ما يشاء من خلقه ، ويختار من يشاء لنبوته ، والخيرة له تعالى في أفعاله ، وهو أعلم بوجوه الحكمة ، فليس لأحد من خلقه أن يختار عليه

[ وربك يعلم ما تكن صدورهم وما يعلنون ] أى هو تعالى العالم بما تخفيه قلوبهم من الكفر والعداوة للرسول والمؤمنين ، وما يظهرونه على ألسنتهم من الطعن في شخص رسوله الكريم ، حيث يقولون : ما أنزل الله الوحي ، إلا على يتيم أبي طالب ! !

[ وهو الله لا إله إلا هو ] أى هو جل وعلا الله المستحق للعبادة ، لا أحد يستحقها إلا هو

[ له الحمد في الأولى والآخرة ] أى له الثناء الكامل في الدنيا والآخرة ، لأنه تعالى المتفضل على العباد ، بالنعم كلها في الدارين

[ وله الحكم ] أى وله القضاء النافذ ، والفصل بين العباد

[ وإليه ترجعون ] أي اليه وحده مرجع الخلائق يوم القيامة ، فيجازي كل عامل بعمله .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التشبيه البليغ [ بصائر للناس ] أى أعطيناه التوراة كأنها أنوار لقلوب الناس ، حذف أداة الشبه ووجه الشبه فأصبح بليغا ، قال في حاشية البيضاوي : أى مشبها بأنوار القلوب ، من حيث إن القلوب لو كانت خالية عن أنوار التوراة وعلومها ، لكانت عمياء لا تستبصر ، ولا تعرف حقا من باطل .

٢ - المجاز العقلي [ أنشأنا قرونا ] المراد به الأمم أى أنهم يخلقون في تلك الأزمنة فنسب إلى القرون بطريق (المجاز العقلي ) .

٣ - جناس الاشتقاق [ تصيبهم مصيبة ] .

٤ - المجاز المرسل [ بما قدمت أيديهم ] والمراد بما كسبوا ، وهو من باب (إطلاق الجزء وإرادة الكل ) ، قال الزمخشري : ولما كانت أكثر الأعمال تزاول بالأيدي ، جعل كل عمل معبرا عنه باجتراح الأيدى .

٥ - حذف الجواب لدلالة السياق [ ولولا أن تصيبهم مصيبة ] حذف منه الجواب وتقديره : ما أرسلناك يا محمد رسولا إليهم ، وهو من باب الإيجاز بالحذف .

٦ - التحضيض [ لولا أوتي مثل ما أوتى موسى ] أى هلا أوتي فهي للتحضيض ، وليست حرف امتناع لوجود .

٧ - التعجيز [ قل فأتوا بكتاب ] فالأمر خرج عن حقيقته إلى معنى التعجيز .

٨ - طباق السلب [ إنك لا تهدي . . ولكن الله يهدي ] .

٩ - المجاز العقلي [ حرما أمنا ] نسب الأمن إلى الحرم وهو لأهله .

١٠ - أسلوب السخرية والتهكم [ أين شركائي الذين كنتم تزعمون ] ؟ .

١١ - التشبيه المرسل [ أغويناهم كما غوينا ] .

١٢ - الاستعارة التصريحية التبعية [ فعميت عليهم الأنباء ] قال الشهاب : استعير العمى لعدم الإهتداء ، فهم لا يهتدون للأنباء ، ثم قلب للمبالغة فجعل الأنباء لا تهتدى إليهم ، وأصله " فعموا عن الأنباء لما وضمن معنى الخفاء فعدي ب [ على ] ففيه أنواع من البلاغة : الاستعارة ، والقلب ، . والتضمين .

١٣ - الطباق بين [ تكن . . ويعلنون ] وبين [ الأولى . . والآخرة ] وهو من المحسنات آلبديعية .

قال الله تعالى : [ قل أرأيتم إن جعل الله عليكم الليل سرمدا . . ] إلى قوله [ له الحكم وإليه ترجعون ] . من آية ( ٧١) إلى آية (٨٨) نهاية السورة الكريمة .

تنبيه :

مما ذكر أن “ أبا طالب ” مات على غير الاسلام ، هو الصحيح الذي دل عليه الكتاب والسنة ، ونقل عن بعض شيوخ الصوفية أنه أسلم قبل موته ، وهو معارض للنصوص الكريمة ، ولعلهم أخذوه من بعض أشعار أبي طالب حيث يقول : ولقد علمت بأن دين محمد من خير أديان البرية دينا والله لن يصلوا إليك بجمعهم حتى أوسد فى التراب دفينا أقول : ماذا يفيده هذا الكلام ، بعد امتناعه عن الدخول في الإسلام ، والنطق بالشهادة وهو يجود بأنفاسه ؟ والنبي (ص) يعرض عليه الإسلام فيمتنع عنه ؟ وفيه نزل قوله تعالى [ ما كان للنبى والدين آمنوا أن يستغفروا للمشتركين ولو كانوا أولي قربى من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم ] فقد نزلت في أبي طالب بإتفاق المفسرين ، وهي صريحة في عدم إسلامه .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أنه هو الخالق المختار ، وسفه المشركين في عبادتهم لغير الله ، عقبه بذكر بعض الأدلة والبراهين ، الدالة على عظمته وسلطانه ، تذكيرا للعباد بوجوب شكر المنعم ، ثم ذكر قصة (قارون ) وهى قصة الطغيان بالمال ، وما كان من نهايته المشئومة حيث خسف الله له ولكنوزه الأرض ، وهذه هي نتيجة الإستعلاء والغرور والطغيان ! . .

اللغة :

[ سرمدا ] السرمد : الدائم الذي لا ينقطع ، ومنه قوله طرفة : لعمرك ما أمري على بغمة نهاري ولا ليلى عل بسرمد

[ مفاتحه ] جمع مفتح بالكسر وهو ما يفتح به ، وأما المفتاح فجمعه مفاتيح .

[ تنوء ] ناء به الحمل اذا أثقله حتى أماله ، قال ذو الرفة : تنوء بأخراها فلأيا قيامها وتمشي الهوينى عن قريب فتبهر

[ العصبة ] الجماعة الكثيرة ومثلها العصابة ، ومنه قوله تعالى :

[ ونحن عصبة ] سميت الجماعة عصبة ، لأن بعضهم يتعصب لبعض ويتقوى به

[ ويكأن ] قال الجوهري : “ وفي ” كلمة تعجب ، وقد تدخل على " كأن ، فتقول : ويكأن ، وقيل : إنها كلمة تستعمل عند التنبه للخطأ ثم إظهار الندم ، قال الخليل : إن القوم تنبهوا وقالوا نادمين على ما سلف منهم وفي

[ ظهيرا ] معينا ومساعدا.

التفسير :

[ قل أرأيتم إن جعل الله عليكم الليل سرمدا إلى يوم القيامة ] أى قل يا محمد لهؤلاء الجاحدين من كفار مكة : أخبروني لو جعل الله عليكم الليل ، دائما مستمرا بلا انقطاع ، إلى يوم القيامة

[ من إله غير الله يأتيكم بضياء ] ؟ أى من هو الإله الذي يقدر على أن يأتيكم بالنور ، الذي تستضيئون به فى حياتكم غير الله تعالى ؟

[ أفلا تسمعون ] أى أفلا تسمعون سماع فهم وقبول لتستدلوا بذلك على وحدانية الله تعالى ؟

[ قل أرأيتم أن جعل الله عليكم النهار سرمدا إلى يوم القيامة ] أى أخبروني لو جعل الله عليكم النهار ، دائما مستمرا بلا انقطاع

[ من إله غير الله يأتيكم بليل تسكنون فيه ] أى من هو الإله القادر على أن يأتيكم بليل ، تستريحون فيه من الحركة والنصب غير الله تعالى ؟

[ أفلا تبصرون ] أي أفلا تبصرون ما أنتم عليه من الخطأ والضلال ؟ ثم نبه تعالى إلى كمال رحمته بالعباد فقال سبحانه :

[ ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار ] أى ومن آثار قدرته ، ومظاهر رحمته ، أن خلق لكم الليل والنهار يتعاقبان ، بدقة واحكام

[ لتسكنوا فيه ولتبتغوا من فضله ] أى لتستريحوا بالليل من نصب الحياة وهمومها وأكدارها ، ولتلتمسوا من رزقه ، بالمعاش والكسب في النهار

[ ولعلكم تشكرون ] أى ولتشكروا ربكم على نعمه الجليلة التي لا تحصى ، ومنها نعمة الليل والنهار ، قال الإمام الفخر : نبه تعالى بهذه الآية على أن الليل والنهار نعمتان ، يتعاقبان على الزمان ، لأن المرء فى الدنيا مضطر إلى أن يتعب لتحصيل ما يحتاج إليه ، ولا يتم له ذلك لولا ضوء النهار ، ولولا الراحة والسكون بالليل ، فلابد منهما في الدنيا ، وأما في الجنة فلا نصب ولا تعب ، فلا حاجة بهم إلى الليل ، فلذلك يدوم لهم الضياء واللذات

[ ويوم يناديهم أين شركائي الذين كنتم تزعمون ] هذا نداء آخر على سبيل التوبيخ والتقريع ، لمن عبد مع الله إلها آخر ، يناديهم الله على رءوس الأشهاد : اين شركائي الذين زعمتموهم في الدنيا ؟ ادعوهم لينقذوكم من العذاب ! !

[ ونزعنا من كل أمة شهيدا ] أى أخرجنا من كل أمة شهيدا منهم ، يشهد عليهم بأعمالهم ، وهو نبيهم

[ فقلنا هاتوا برهانكم ] أى هاتوا حجتكم على ما كنتم عليه من الكفر ، وهذا إعذار لهم وتوبيخ وتعجيز

[ فعلموا أن الحق لله ] أى فعلموا حينئذ أن الحق لله ولرسله ، وأنه لا إله إلا هو

[ وضل عنهم ما كانوا يفترون ] أي وغاب عنهم غيبة الشيء الضائع ، ما كانوا يتخرصونه في الدنيا من الشركاء والأنداد . . ثم ذكر تعالى قصة “ قارون ” ونتيجة الغرور والطغيان فقال سبحانه :

[ إن قارون كان من قوم موسى ] أى من عشيرته وجماعته ، قال ابن عباس : كان ابن عم موسى

[ فبغى عليهم ] أى تجبر وتكبر على قومه ، واستعلى عليهم ، بسبب ما منحه الله من الكنوز والأموال ، قال الطبري : أى تجاوز حده في الكبر والتجبر عليهم

[ وآتيناه من الكنوز ما إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولي القوة ] أى أعطيناه من الأموال الوقيرة ، والكنوز الكثيرة ، ما يثقل على الجماعة أصحاب القوة ، حمل مفاتيح خزائنه لكثرتها وثقلها ، فضلا عن حمل الخزائن والأموال ، والآية تصوير لما كان عليه (قارون ) من كثرة المال والغنى والثراء

[ إذ قال له قومه لا تفرح ] أى لا تأشر ولا تبطر

[ إن الله لا يحب الفرحين ] أى لا يحب البطرين الذين لا يشكرون الله على إنعامه ، ويتكبرون بأموالهم على عباد الله

[ وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ] أى اطلب فيما أعطاك الله من الأموال رضى الله ، وذلك بفعل الحسنات والصدقات ، والإنفاق في الطاعات

[ ولا تنس نصيبك من الدنيا ] قال الحسن : أى لا تضيع حظك من دنياك في تمتعك بالحلال وطلبك إياه (( وقيل معناه : لا تضيع عمرك بترك الأعمال الصالحات وهو مروي عن ابن عباس ومجاهد ، وما قاله الحسن وقتادة أظهر ، وهو اختيار الحافظ ابن كثير ))

[ وأحسن كما أحسن الله إليك ] أى أحسن إلى عباد الله كما أحسن الله إليك

[ ولا تبغ الفساد في الأرض ] أى لا تطلب بهذا المال البغي والتطاول على الناس ، والإفساد في الأرض بالمعاصي

[ إن الله لا يحب المفسدين ] أي لا يحب من كان مجرما باغيا مفسدا في الأرض

[ قال إنما أوتيته على علم عندي ] لما وعظه قومه بتلك الموعظة ، أجابهم بهذا القول ، على وجه الرد عليهم ، والتكبر عن قبول الموعظة ، والمعنى : إنما أعطيت هذا المال على علم عندي بوجوه المكاسب ، ولولا رضى الله عني ومعرفته بفضلي ، واستحقاقي له ما أعطاني هذا المال !! قال تعالى ردا عليه :

[ أولم يعلم أن الله قد أهلك من قبله من القرون من هو أشد منه قوة وأكثر جمعا ] أى أولم يعلم هذا الأحمق المغرور ، أن الله قد أهلك من قبله من الأمم الخالية ، من هو أقوى منه بدنا وأكثر مالا ؟ ! قال البيضاوي : والآية تعجب وتوبيخ ، على اغتراره بقوته وكثرة ماله ، مع علمه بذلك ، لأنه قرأه في التوراة ، وسمعه من حفاظ التواريخ

[ ولا يسأل عن ذنوبهم المجرمون ] أي لا حاجة أن يسألهم الله عن كيفية ذنوبهم وكميتها ، لأنه عالم بكل شيء ، ولا يتوقف إهلاكه إياهم على سؤالهم ، بل متى حق عليهم العذاب ، أهلكهم بغتة . . ثم أشار تعالى إلى أن قارون لم يعتبر بنصيحة قومه ، بل تمادى قي غطرسته وغيه فقال تعالى :

[ فخرج على قومه في زينته ] أى فخرج قارون على قومه في أظهر زينة وأكملها ، قال المفسرون : خرج ذات يوم في زينة عظيمة ، بأتباعه الكثيرين ، ركبانا متحلين بملابس الذهب والحرير ، على خيول موشحة بالذهب ، ومعه الجواري والغلمان ، في موكب حافل باهر

[ قال الذين يريدون الحياة الدنيا يا ليت لنا مثل ما أوتي قارون ] أى فلما رآه ضعفاء الإيمان ، ممن تخدعهم الدنيا ببريقها وزخرفها وزينتها ، قالوا : يا ليت لنا مثل هذا الثراء والغنى ، الذي أعطيه قارون ! !

[ إنه لذو حظ عظيم ] أى ذو نصيب وافر من الدنيا

[ وقال الذين أوتوا العلم ] أى وقال لهم العقلاء من أهل العلم والفهم والاستقامة

[ ويلكم ثواب الله خير لمن آمن وعمل صالحا ] أى ارتدعوا وانزجروا عن مثل هذا الكلام ، فإن جزاء الله لعباده المؤمنين الصالحين ، خير مما ترون وتتمنون من حال قارون ، قال الزمخشري : أصل [ ويلك ] الدعاء بالهلاك ثم استعمل في الزجر والردع ، والبعث على ترك ما لا يرتضى

[ ولا يلقاها إلا الصابرون ] أى ولا يعطى هذه المرتبة والمنزلة في الآخرة ، إلا الصابرون على أمر الله ، قال تعالى تنبيها لنهايته المشئومة

[ فخسفنا به وبداره الأرض ] أى جعلنا الأرض تغور به وبكنوزه ، جزاء على عتوه وبطره

[ فما كان له من فئة ينصرونه من دون الله ] أى ما كان له أحد من الأنصار والأعوان ، يدفعون عنه عذاب الله

[ وما كان من المنتصرين ] أى وما كان من المنتصرين بنفسه ، بل كان من الأشقياء الهالكين

[ وأصبح الذين تمنوا مكانه بالأمس ] أى وصار الذين تمنوا منزلته وغناه بالأمس القريب ، بعد أن شاهدوا ما نزل به من الخسف

[ يقولون ويكأن الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر ] أى يقولون ندما وأسفا على ما صدر منهم من التمني : اعجبوا أيها القوم من صنع الله ! ! كيف أن الله يوسع الرزق لمن يشاء من عباده ، لا لكرامته عليه ، ويضيق الرزق على من يشاء - لحكمته وقضائه ابتلاء - لا لهوانه عليه ! ا قال الزمخشري : [ ويكأن ] كلمتان “ وى ” مفصولة عن “ كأن ” وهي كلمة تنبيه على الخطأ وتندم ، ومعناه أن القوم تنبهوا على خطئهم ، فى تمنيهم منزلة قارون وتندموا وقالوا :

[ لولا أن من الله علينا ] أى لولا أن الله لطف بنا ، وتفضل علينا بالإيمان والرحمة ، ولم يعطنا ما تمنيناه

[ لخسف بنا ] أى لكان مصيرنا مصير قارون ، وخسف بنا الأرض كما خسفها به

[ ويكأنه لا يفلح الكافرون ] أى اعجبوا أيها القوم من فعل الله ، حيث لا ينجح ولا يفوز بالسعادة الكافرون ، لا في الدنيا ، ولا في الآخرة . . وإلى هنا ننتهي “ قصة قارون ” وهي قصة الطغيان بالمال ، بعد أن ذكر تعالى قصة الطغيان بالجاه والسلطان ، في قصة فرعون وموسى ، ثم يأتي التعقيب المباشر ، في قوله تعالى :

[ تلك الدار الأخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا ] الإشارة للتفخيم والتعظيم ، أى تلك هي الدار العالية الرفيعة ، التي سمعت خبرها ، وبلغك وصفها ، هي دار النعيم الخالد السرمدي ، التي فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر ، نجعلها للمتقين الذين لا يريدون التكبر والطغيان ، ولا الظلم والعدوان في هذه الحياة الدنيا

[ والعاقبة للمتقين ] أى العاقبة المحمودة للذين يخشون الله ويراقبونه ، ويبتغون رضوانه ويحذرون عقابه

[ من جاء بالحسنة فله خير منها ] أى من جاء يوم القيامة بحسنة من الحسنات ، فإن الله يضاعفها له أضعافا كثيرة

[ ومن جاء بالسيئة فلا يجزى الذين عملوا السيئات إلا ما كانوا يعملون ] أى ومن جاء يوم القيامة بالسيئات ، فلا يجزى إلا بعملها ، وهذا من فضل الله على عباده ، أنه يضاعف لهم الحسنات ، ولا يضاعف لهم السيئات

[ إن الذي فرض عليك القرآن ] أى إن الذي أنزل عليك يا محمد القرآن ، وفرض عليك العمل به

[ لرادك إلى معاد ] أى لرادك إلى مكة ، كما أخرجك منها ، وهذا وعد من الله بفتح مكة ، ورجوعه عليه السلام إليها ، بعد أن هاجر منها حزينا ، قال ابن عباس : معناه لرادك إلى مكة ، وقال الضحاك : لما خرج النبي (ص) من مكة فبلغ الجحفة اشتاق إلى مكة ، فأنزل الله عليه هذه الآية

[ قل ربي أعلم من جاء بالهدى ومن هو في ضلال مبين ] أى قل يا محمد لهؤلاء المشركين : ربي أعلم بالمهتدي والضال ، هل أنا أو أنتم ؟ فهو جل وعلا الذي يعلم المحسن من المسيء ، ويجازي كلا بعمله ، وهو جواب لقول كفار مكة : إنك يا محمد في ضلال مبين

[ وما كنت ترجوا أن يلقى إليك الكتاب إلا رحمة من ربك ] أى وما كنت تطمع أن تنال النبوة ، ولا أن ينزل عليك القرآن ، ولكن رحمك الله بذلك ، ورحم العباد ببعثتك ، قال الفراء : وهذا استثناء منقطع ، والمعنى : إلا أن ربك رحمك فأنزله عليك

[ فلا تكونن ظهيرا للكافرين ] أى لا تكن عونا لهم على دينهم ، ومساعدا لهم على ضلالهم ، بالمداراة والمجاملة ، ولكن نابذهم وخالفهم ، قال المفسرون : دعا المشركون الرسول إلى دين أبائه ، فأمر بالتحرز منهم وأن يصدع بالحق ، والخطاب بهذا وأمثاله له (ص) ، والمراد به أمته ، لئلا يظاهروا الكفار ولا يوافقوهم

[ ولا يصدنك عن آيات الله بعد إذ أنزلت إليك ] أى ولا تلتفت إلى هؤلاء المشركين ، ولا تركن إلى قولهم ، فيصدوك عن اتباع ما أنزل الله إليك ، من الآيات البينات

[ وادع إلى ربك ] أى وادع الناس إلى توحيد ربك وعبادته

[ ولا تكونن من المشركين ] أى بمسايرتهم على أهوائهم ، فإن من رضي بطريقتهم كان منهم

[ ولا تدع مع الله إلها آخر ] أي لا تعبد إلها سوى الله

[ لا إله إلا هو ] أى لا معبود بحق إلا الله تعالى ، قال البيضاوي : وهذا وما قبله للتهييج ، وقطع أطماع المشركين عن مساعدته لهم

[ كل شيء هالك إلا وجهه ] أى كل شيء يفنى ، وتبقى ذاته المقدسة ، أطلق الوجه وأراد ذات الله جل وعلا ، قال ابن كثير : وهذا اخبار بأنه تعالى الدائم الباقي ، الحى القيوم ، الذي تموت الخلائق ولا يموت ، فعبر بالوجه عن الذات كقوله : [ كل من عليها فان ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام ]

[ له الحكم وإليه ترجعون ] أى له القضاء النافذ في الخلق ، وإليه مرجعهم جميعا يوم المعاد ، لا إلى أحد سواه ، فيجازيهم على أعمالهم ، ولا يظلم ربك أحدا! !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التبكيت والتوبيخ [ من إله غير الله يأتيكم بضياء ] ؟ ومثله [ يأتيكم بليل ] ؟ .

٢ - اللف والنشر المرتب [ ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار ] جمع الليل والنهار ، لم قال : [ لتسكنوا فيه ولتبتغوا من فضله ] فأعاد السكن إلى الليل ، والابتغاء لطلب الرزق إلى النهار ، ويسمى هذا عند علماء البديع (اللف والنشر المرتب ، لأن الأول عاد على الأول ، والثانى عاد على الثاني ، وهو من المحسنات البديعية .

٣ - جناس الاشتقاق [ لا تفرح . . الفرحين ] ومثله [ الفساد . . والمفسدين ] .

٤ - تأكيد الجملة ب [ إن ] و[ اللام ] [ إنه لذو حظ عظيم ] لأن السامع شاك ومتردد .

٥ - الكناية [ تمنوا مكانه بالأمر ] كنى عن الزمن الماضي القريب بلفظ الأمس .

٦ - الطباق بين [ يبسط الرزق . . ويقدر ] .

٧- المقابلة اللطيفة [ من جاء بالحسنة فله خير منها ] [ ومن جاء بالسيئة فلا يجزى. . ] الآية.

٨ - المجاز المرسل [ إلا وجهه ] أطلق الجزء وأراد الكل أى ذاته المقدسة ففيه مجاز مرسل .

لطيفة :

قال بعض العلماء : من لم تشبعه القناعة ، لم يكفه ملك قارون وأنشدوا : هي القناعة لاتبغي بها بدلا فيها النعيم وفيها راحة البدن أنظر لمن ملك الدنيا بأجمعها هل راح منها بغير القطن والكفن ؟

سورة العنكبوت

سورة العنكبوت

مكية وآياتها تسع وستون آية

بين يدي السورة

* سورة العنكبوت مكية ، وموضوعها : العقيدة في أصولها الكبرى (الوحدانية ، الرسالة ، البعث والجزاء) ومحور السورة الكريمة يدور حول الإيمان و “ سنة الابتلاء ” في هذه الحياة ، لأن المسلمين في مكة كانوا في أقصى أنواع المحنة والشدة ، ولهذا جاء الحديث عن موضوع الفتنة والابتلاء في هذه السورة مطولا مفصلا ، وبوجه خاص عند ذكر قصص الأنبياء ، والمرسلين ، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين .

* تبتدىء السورة الكريمة بهذا البدء الصريح [ آلم . أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ] ؟ وتمضي السورة تتحدث عن فريق من الناس يحسبون الإيمان كلمة تقال باللسان ، فإذا نزلت بهم المحنة والشدة ، انتكسوا إلى جحيم الضلال ، وارتدوا عن الإسلام تخلصا من عذاب الدنيا ، كأن عذاب الآخرة أهون من عذاب الدنيا [ ومن الناس من يقول آمنا بالله ، فإذا أوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله . . ] الآيات .

* وتتحدث عن " محنة الأنبياء! وما لاقوه من شدائد وأهوال في سبيل تبليغ رسالة الله ، بدءا بقصة (نوح ، ثم إبراهيم ، ثم لوط ، ثم شعيب ) ، وتتحدث عن بعض الأمم الطغاة المتجبرين ، كعاد ، وثمود ، وقارون ، وهامان وغيرهم وتذكر ما حل بهم من الهلاك والدمار [ فكلا أخذنا بذنبه فمنهم من أرسلنا عليه حاصبا ] الآيات .

* وفي قصص الأنبياء دروس من المحن والابتلاء ، تتمثل في ضخامة الجهد وضالة الحصيلة ، فهذا نوح عليه السلام يمكث في قومه تسعمائة وخمسين سنة ، يدعوهم إلى الله فما يؤمن معه إلا قليل [ ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه فلبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما فأخذهم الطوفان وهم ظالمون ] وهذا أبو الأنبياء إبراهيم الخليل يحاول هداية قومه بكل وسيلة ، ويجادلهم بالحجة والبرهان ، فما تكون النتيجة إلا العلو والطغيان [ قالوا اقتلوه او حرقوه فأنجاه الله من النار . . ] الآيا ت . " وفي قصة لوط يظهر التبجح بالرذيلة دون خجل أو حياء [ ولوطا إذ قال لقومه إنكم لتأتون الفاحشة ما سبقكم بها من أحد من العالمين ] الآيات وبعد ذلك الاستعراض السريع لمحنة الأنبياء ، تمضي السورة الكريمة تبين صدق رسالة محمد (ص) فهو رجل أمي لم يقرأ ولم يكتب ، ثم جاءهم بهذا الكتاب المعجز ، وهذا من أعظم البراهين على أنه كلام رب العالمين [ وما كنت تملو من قبله من كتاب ولا تخطه بيمينك إذا لارتاب المبطلون ] وتنتقل السورة للحديث عن الأدلة والبراهين على (القدرة والوحدانية) في هذا الكون الفسيح

* ثم تختم ببيان جزاء الذين صبروا أمام المحن والشدائد ، وجاهدوا بأنواع الجهاد النفسي والمالي ، ووقفوا في وجه المحنة والابتلاء [ والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا ، وإن الله لمع المحسنين ] وهو جزاء كريم ، يناسب جهد التضحية والبذل ، في سبيل نصرة الحق والدين !

التسمية :

سميت “ سورة العنكبوت ” لأن الله ضرب العنكبوت فيها مثلا للأصنام المنحوتة ، والآلهة المزعومة [ مثل الذين اتخدوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتا . . ] الآيات .

اللغة :

[ الفتنة ] الفتنة : الابتلاء ولاختبار

[ أثقالهم ] جمع ثقل وهو الحمل الثقيل الذي ينوء به الإنسان ، والمراد بالأثقال هنا الذنوب والأوزار

[ لبث ] أقام ومكث

[ إفكا ] كذبا وزورا

[ تقلبون ] ترجعون وتردون

[ البلاغ ] التبليغ لدعوة الله

[ يئسوا ] اليأس : القنوط

[ مأواكم ] مصيركم ومسكنكم

[ ناصرين ] الناسر : المدافع والمعين .

سبب النزول :

عن سعد بن أبى وقاص قال : " كنت رجلا بارا بأمي فلما أسلمت ، قالت : ما هذا الدين الذي أحدثت يا سعد ؟ لتدعن دينك هذا! ! ووالله لا آكل ولا أشرب حتى أموت فتعير بي فيقال : يا قاتل أمه ، قلت : لا تفعلى يا أماه ، فإني لا أدع دينى هذا لشيء أبدا! ! قال : فمكثت يوما وليلة لا تأكل ، فأصبحت قد جهدت ، ثم مكثت يوما آخر وليلة لا تأكل ، فلما رأيت ذلك قلت : تعلمين والله يا أماه لو كانت لك مائة نفس ، فخرجت نفسا نفسا ما تركت ديني هذا لشىء أبدا ، فإن شئت فكلي ، وإن شئت فدعي ! ! فلما رأت ذلك أكلت فأنزل الله هذه الآية [ ووصينا الإنسان بوالديه حسنا لأن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم فلا تطعهما . . . ] الآية . تفسير سورة العنكبوت

التفسير :

[ الم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن

[ أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ] ؟ الهمزة للإستفهام الإنكاري ، أي أظن الناس أن يتركوا من غير افتتان ، لمجرد قولهم آمنا باللسان ؟ لا ، ليس الأمر كما ظنوا ، بل لابد من امتحانهم ، ليتميز الصادق من المنافق ، قال ابن جزي : نزلت في قوم من المؤمنين كانوا بمكة مستضعفين ، منهم “ عمار بن لاسر ” وغيره ، وكان كفار قريش يؤذونهم ويعذبونهم على الإسلام ، فضاقت صدورهم بذلك ، فآنسهم الله بهذه الآية ، ووعظهم وأخبرهم أن ذلك اختبار من الله لهم ، ليوطنوا أنفسهم على تحمل الصبر والأذى ، والثبات على الإيمان ، وأعلمهم أن تلك سيرته في عباده ، يسلط الكفار على المؤمنين ليمحصهم بذلك ، ويظهر الصادق في إيمانه من الكاذب

[ ولقد فتنا الذين من قبلهم ] أي ولقد اختبرنا وامتحنا من سبقهم ، بأنواع من التكاليف والمصائب والمحن ، قال البيضاوي : إن ذلك سنة قديمة ، جارية في الأمم كلها ، فلا ينبغى أن يتوقع خلافه

[ فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين ] أي فليميزن الله بين الصادقين في دعوى الإيمان ، وبين الكاذبين فيه ، وعبر عن الصادقين بلفظ الفعل [ الذين صدقوا ] وعن الكاذبين باسم الفاعل [ الكاذبين ] للإشارة إلى أن الكاذبين وصفهم مستمر ، وأن الكذب راسخ فيهم ، بخلاف الصادقين فإن الفعل يفيد التجدد ، قال الإمام الفخر : إن اسم الفاعل يدل في كثير من المواضع ، على ثبوت المصدر ورسوخه فيه ، والفعل الماضي لا يدل عليه ، كما يقال : فلان شرب الخمر ، وفلان شارب الخمر ، فإنه لا يفهم من صيغة الفعل الثبوت والرسوخ

[ أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا ] أي هل يظن المجرمون ، الذين يرتكبون المعاصي والموبقات ، أنهم يفوتون من عقابنا ويعجزوننا ؟

[ ساء ما يحكمون ] أي بئس ما يظنون ، قال الصاوي : والآية انتقال من توبيخ إلى توبيخ أشد ، فالأول توبيخ للناس على ظنهم أنهم يفوتون عذاب الله ويفرون منه ، والثانى : توبيخ لهم على حكمهم ، مع دوامهم على كفرهم

[ من كان يرجوا لقاء الله فإن أجل الله لآت ] لما بين تعالى أن العبد لا يترك في الدنيا سدى ، بين هنا أن من اعترف بالآخرة ، وعمل لها لا يضيع عمله ، ولا يخيب أمله ، والمعنى : من كان يرجو ثواب الله ، فليصبر في الدنيا على المجاهدة في طاعة الله ، حتى يلقى الله فيجازيه ، فإن لقاء الله قريب الإتيان ، وكل ما هو آت قريب ، والآية تسلية للمؤمنين ووعد لهم بالخير ، في درر النعيم

[ وهو السميع العليم ] أي هو تعالى السميع لأقوال العباد ، العليم بأحوالهم ، الظاهرة والباطنة

[ ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه ] أي ومن جاهد نفسه بالصبر على الطاعات ، والكف عن اللهوات ، فمنفعة جهاده إنما هي لنفسه

[ إن الله لغنى عن العالمين ] أي مستغن عن العباد ، لا تنفعه طاعة الطائعين ، ولا تضره معصية العاصين

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي جمعوا بين الإيمان ، والعمل الصالح

[ لنكفرن عنهم سيئاتهم ] اي لنمحون عنهم سيئاتهم التي سلفت منهم ، بسبب لى إيمانهم وعملهم الصالح

[ ولنجزينهم أحسن الذي كانوا يعملون ] أى ونجزيهم بأحسن أعمالهم الصالحة وهي الطاعات

[ ووصينا الإنسان بوالديه حسنا ] أي أمرناه أمرا مؤكدا ، بالإحسان إلى والديه غاية الإحسان ، لأنهما سبب وجوده ولهما عليه غاية الفضل والإحسان ، الوالد بالإنفاق ، والوالدة بالاشفاق ، قال الصاوي : وإنما أمر الله الأولاد ببر الوالدين دون العكس ، لأن الأولاد جبلوا على القسوة ، وعدم طاعة الوالدين ، فكلفهم الله بما يخالف طبعهم ، والأباء مجبولون على الرحمة والشفقة بالأولاد ، فوكلهم لما جبلوا عليه

[ وإن جاهداك لتشرك بي ما ليس لك به علم فلا تطعهما ] أي وإن بذلا كل ما في وسعهما ، وحرصا كل الحرص ، على أن تكفر بالله ، وتشرك به ما لا يصح أن يكون إلها ولا يستقيم ، فلا تطعهما في ذلك ، لأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الله

[ إلى مرجعكم فأنبئكم بما كنتم تعملون ] أي إلى مرجع الخلائق جميعا ، مؤمنهم وكافرهم ، برهم وفاجرهم ، فيجازي كلا بما عمل ، وفيه وعد حسن لمن بر والديه واتبع الهدى ، ووعيد لمن عق والديه واتبع سبيل الردى

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات لندخلنهم في الصالحين ] أي لندخلنهم في زمرة الصالحين في الجنة ، قال القرطبي : كرر تعالى التمثيل بحالة المؤمنين العاملين ، لتحريك النفوس إلى نيل مراتبهم ، وفي [ الصالحين ] مبالغة أي الذين هم في نهاية الصلاح وأبعد غاياته . . ولما ذكر تعالى ما أعده للمؤمنين الخلص ، ذكر حال المنافقين المذبذبين فقال سبحانه

[ ومن الناس من يقول آمنا بالله فإن أوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله ] أي ومن الناس فريق يقولون بألسنتهم آمنا بالله ، فإذا أوذي أحدهم بسبب إيمانه ، ارتد عن الدين ، وجعل ما يصيبه من أذى الناس ، سببا صارفا له عن الإيمان ، كعذاب الله الشديد الذي يصرف الإنسان عن الكفر ، قال المفسرون : والتشبيه [ كعذاب الله ] من حيث إن عذاب الله مانع للمؤمنين من الكفر ، فكذلك المناققون جعلوا أذاهم مانعا لهم من الإيمان ، وكان مقتضى إيمانها أن يصبروا ويتشجعوا ، ويروا في العذاب عذوبة ، وفي المحنة منحة ، فإن العاقبة للمتقين ، قال الإمام الفخر : أقسام المكلفين ثلاثة : مؤمن ظاهر بحسن اعتقاده ، وكافر مجاهر بكفره وعناده ، ومذبذب بينهما يظهر الإيمان بلسانه ، ويضمر الكفر في فؤاده ، فلما ذكر تعالى القسمين بقوله [ فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين ] ذكر القسم الثالث هنا [ ومن الناس من يقول آمنا بالله ] واللطيفة في الآية : أن الله أراد بيان شرف المؤمن الصابر ، وخسة المنافق الكافر ، فقال هناك : أوذي المؤمن فى سبيل الله ، ليترك دينه فلم يتركه ، وأوذي المنافق ببعض الأذى ، فترك الله بنفسه ، وكان يمكنه أن يظهر موافقتهم ، ويكون قلبه مطمئنا بالإيمان ، ومع هذا لم يفعله بل ترك الله بالكلية

[ ولئن جاء نصر من ربك ليقولن إنا كنا معكم ] أي ولئن جاء نصر قريب للمؤمنين ، وفتح ومغانم لهم ، قال أولئك المنافقون : إنا كنا معكم ننصركم على أعدائكم ، فقاسمونا فيما حصل لكم من الغنائم ، قال تعالى ردا عليهم

[ أوليس الله بأعلم بما في صدور العالمين ] ؟ استفهام تقريري ، أي أوليس الله هو العالم بما انطوت عليه الضمائر ، من خير وشر ؟ وبما في قلوب الناس من إيمان ونفاق ؟ بلى انه بكل شيء عليم . . ثم أكد تعالى ذلك بقوله

[ وليعلمن الله الذين آمنوا وليعلمن المنافقين ] أي وليظهرن الله لعباده حال المؤمنين ، وحال المنافقين ، حتى يتميزوا عنهم ، فيفتضح المنافق ، ويظهر شرف المؤمن الصادق ، قال المفسرون : والمراد [ وليعلمن الله ] إظهار علمه للناس حتى يصبح معلوما لديهم ، وإلا فالله عالم بما كان ، وما يكون ، وما هو كائن ، لا تخفى عليه خافية ، فهو إذا علم إظهار لإبداء ، لا علم غيب وخفاء ، بالنسبة لله تعالى ، وقد فسر ابن عباس العلم بمعنى الرؤية

[ وقال الذين كفروا للذين آمنوا اتبعوا سبيلنا ولنحمل خطاياكم ] أي قال الكفار للمؤمنين : اكفروا كما كفرنا ، واتبعوا ديننا ، ونحن نحمل عنكم الإثم والعقاب ، إن كان هناك عقاب قال ابن كثير : كما يقول القائل : افعل هذا وخطيئتك في عنقي فإن قيل [ ولنحمل ] صيغة أمر ، فكيف يصح أمر النفس من الشخص ؟ فنقول : الصيغة أمر ، والمعنى شرط وجزاء ، أي إن اتبعتمونا حملنا خطاياكم

[ وما هم بحاملين من خطاياهم من شيء ] أي وما هم حاملين شيئا من خطاياهم ، لأنه لا يحمل أحد وزر أحد

[ إنهم لكاذبون ] أي وإنهم لكاذبون فى ذلك ، ثم قال تعالى :

[ وليحملن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم ] أي وليحملن أوزارهم ، وذنوب من أضلوهم ، دون أن ينقص من ذنوب أولئك شيء ، كما في الحديث (ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من اتبعه ، من غير أن ينقص من آثامهم شيء

[ وليسألن يوم القيامة ] أى وليسألن سؤال توبيخ وتقريع

[ عما كانوا يفترون ] أي عما كانوا يختلقونه من الكذب على الله عز وجل . . ثم ذكر تعالى لرسوله (ص) (قصة نوح ) تسلية له عما يلقاه من أذى المشركين فقال سبحانه :

[ ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه فلبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما ] أي ولقد بعثنا نوحا إلى قومه ، فمكث فيهم تسعمائة وخمسين سنة ، يدعوهم إلى توحيد الله جل وعلا ، وكانوا عبدة أصنام فكذبوه

[ فأخذهم الطوفان وهم ظالمون ] أي فأهلكهم الله بالطوفان ، وهم مصرون على الكفر والضلال ، قال ابو السعود : والطوفان : كل ما يطوف بالشىء على كثرة وشدة ، من السيل والريح والظلام ، وقد غلب على طوفان الماء قال الرازي : وفي قوله [ وهم ظالمون ] إشارة إلى لطيفة ، وهي أن الله لا يعذب على مجرد وجود الظلم ، وإنما يعذب على الإصرار على الظلم ، ولهذا قال [ وهم ظالمون ] يعني أهلكهم وهم مصرون على ظلمهم

[ فأنجيناه وأصحاب السفينة ] أي فأنجينا نوحا من الغرق ومن ركب معه في السفينة ، من أهله وأولاده وأتباعه المؤمنين

[ وجعلناها آية للعالمين ] أي وجعلنا تلك الحادثة الهائلة ، عظة وعبرة للناس بعدهم ، ليتعظوا بها

[ وإبراهيم إذ قال لقومه اعبدوا الله واتقوه ] يخبر تعالى عن عبده ورسوله وخليله [ إبراهيم ] إمام الحنفاء ، أنه دعا قومه إلى عبادة الله وحده لا شريك له ، والإخلاص له في التقوى ، وطلب الرزق منه وحده ، وتوحيده في الشكر ، فإنه المشكور على النعم لا مسدى لها غيره

[ ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون ] أي عبادة الله وتقواه ، خير لكم من عبادة الأوثان ، إن كنتم تعلمون الخير من الشر وتفرقون بينهما

[ إنما تعبدون من دون الله أوثانا ] أي أنتم لا تعبدون شيئا ينفع أو يضر ، وإنما تعبدون أصناما من حجارة ، صنعتموها بأيديكم

[ وتخلقون إفكا ] أي وتصنعون كذبا وباطلا ، قال ابن عباس : تنحتون وتصورون إفكأ (( هذا هو الظاهر أنها من الخلق وهو قول مجاهد والحسن واختاره ابن جرير ، وقيل : إنه من الاختلاق اي تختلقون وتقولون الكذب ))

[ إن الذين تعبدون من دون الله لا يملكون لكم رزقا ] أي إن هؤلاء الذين تعبدونهم لا يقدرون على أن يرزقوكم

[ فابتغوا عند الله الرزق ] أي فاطلبوا الرزق من الله وحده ، فإنه القادر على ذلك

[ واعبدوه واشكروا له ] أي وخصوه وحده بالعبادة ، واخشعوا واخضعوا له ، واشكروه على نعمه التي أنعم بها عليكم

[ إليه ترجعون ] أي إليه لا إلى غيره مرجعكم يوم القيامة ، فيجازي كل عامل بعمله

[ وإن تكذبوا فقد كذب أمم من قبلكم ] لما فرغ من بيان التوحيد ، أتى بعده بالتهديد أى وإن تكذبوني فلن تضروني بتكذيبكم ، وإنما تضرون أنفسكم ، فقد سبق قبلكم أمم كذبوا رسلهم ، فحل بهم عذاب الله ، وسيحل بكم ما حل بهم (( قال ابن كثير : والظاهر من السياق أن كل هذا من كلام إبراهيم الخليل عليه السلام ، يحتج به عليهم لإثبات المعاد ، لقوله بعد هذا كله {فما كان جواب قومه } وذهب الامام الطبرى إلى ان هذا من كلام الله تعالى لكفار مكة ، ويراد به تسلية النبي (ص) وليس من كلام إبراهيم ، وما ذهب إليه ابن كثير أظهر ، والله أعلم ))

[ وما على الرسول إلا البلاغ المبين ] أي وليس على الرسول ، إلا تبليغ أوأمر الله ، وليس عليه هداية الناس ، ومعنى [ البلاغ المبين ] أي الذى يبين لمن سمعه ما يراد به ، ويفهم منه ما يعني به

[ أولم يروا كيف يبدئ الله الخلق ثم يعيده ] الاستفهام للتوبيخ لمنكري الحشر ، أي أولم ير المكذبون بالدلائل الساطعة كيف خلق تعالى الخلق إبتداءا من العدم ؟ ليستدلوا بالخلقة الأولى على الإعادة في الحشر ؟ قال قتادة : المعنى أولم يروا بالدلائل والنظر كيف يمكن أن يعيد الله الأجسام بعد الموت ؟

[ إن ذلك على الله يسير ] أي سهل عليه تعالى ، فكيف ينكرون البعث والنشور ؟ فإن من قدر على البدء قدر على الإعادة ، قال القرطبي : ومعنى الآية على ما قاله البعض : أولم يروا كيف يبدىء الله الثمار فتحيا ، ثم تفنى ثم يعيدها أبدا ، وكذلك يبدأ خلق الإنسان ثم يهلكه بعد أن خلق منه ولدا ، وخلق من الولد ولدا ، وكذلك سائر الحيوان ، فإذا رأيتم قدرته على الإبداء والايجاد ، فهو القادر على الإعادة ، لأنه إذا أراد أمرا قال له كن فيكون

[ قل سيروا فى الأرض فانظروا كيف بدأ الخلق ] أي قل لهؤلاء المنكرين للبعث سيروا في أرجاء الأرض ، فانظروا كيف أن الله العظيم القدير ، خلق الخلق على كثرتهم ، وتفاوت هيئاتهم ، واختلاف ألسنتهم وألوانهم وطبائعهم ؟ وانظروا إلى مساكن القرون الماضية ، وديارهم وآثارهم ، كيف أهلكهم الله ؟ لتعلموا بذلك كمال قدرة الله عز وجل !

[ ثم الله ينشىء النشأة الآخرة ] أي ثم هو تعالى ينشئهم عند البعث نشأة أخرى

[ إن الله على كل شيء قدير ] أي لا يعجزه تعالى شيء ومنه البدء والإعادة

[ يعذب من يشاء ويرحم من يشاء ] أي هو الحاكم المتصرف الذي يفعل ما يشاء ، ويحكم ما يريد ، فله الخلق والأمر ، لا يسأل عما يفعل وهم يسألون

[ وإليه تقلبون ] أي إليه ترجعون يوم القيامة

[ وما أنتم بمعجزين في الأرض ولا فى السماء ] أي لا تفوتون من عذاب الله ، وليس لكم مهرب في الأرض ولا في السماء! ! قال القرطبي : والمعنى ؟ لو كنتم في السماء ما أعجزتم الله ، كقوله [ ولو كنتم فى بروج مشيدة ]

[ وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير ] أي ليس لكم غير الله ، ولى يحميكم من بلائه ، ولا نصير لنصركم من عذابه

[ والذين كفروا بآيات الله ولقائه ] أي كفروا بالقرآن والبعث

[ أولئك يئسوا من رحمتي ] أي أولئك المنكرون الجاحدون ، قنطوا من رحمتي ، قال ابن جرير : وذلك في الآخرة عند رؤية العذاب

[ وأولئك لهم عذاب أليم ] أي لهم عذاب موجع مؤلم

[ فما كان جواب قومه إلا أن قالوا اقتلوه أو حرقوه ] أي فما كان رد قومه عليه ، حين دعاهم إلى الله ، ونهاهم عن الأصنام ، إلا أن قال كبراؤهم المجرمون : اقتلوه لتستريحوا منه ، أو حرقوه بالنار

[ فأنجاه الله من النار ] أي فألقوه في النار ، فجعلها الله بردا وسلاما عليه

[ إن فى ذلك لآيات لقوم يؤمنون ] أي إن في إنجائنا لإبراهيم من النار ، لدلائل وبراهين ساطعة على قدرة الله ، لقوم يصدقون بوجود الله ، وكمال قدرته وجلاله

[ وقال إنما اتخذتم من دون الله أوثانا ] أي قال إبراهيم لقومه توبيخا لهم وتقريعا : إنما عبدتم هذه الأوثان والأصنام ، وجعلتموها آلهة مع الله

[ مودة بينكم في الحياة الدنيا ] أى من أجل أن تدوم المحبة والألفة بينكم ، فى هذه الحياة ، باجتماعكم على عبادتها

[ ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضا ] أي ثم في الآخرة ينقلب الحال ، فتصبح هذه الصداقة عداوة وبغضاء ، حيث يقع التناكر ، ويتبرأ القادة من الأتباع ، ويلعن الأتباع القادة ، لأن صداقتهم في الدنيا كانت لمصالح ومنافع ، ولم تكن من أجل الله

[ وماوأكم النار وما لكم من ناصرين ] أي ومصيركم جميعا جهنم وليس لكم ناصر أو معين ، يخلصكم منها

[ فآمن له لوط ] أي فآمن معه لوط وصدقه - وهو أبن أخيه وأول من آمن به - لما رأى من الآيات الباهرة

[ وقال إني مهاجر إلى ربي ] أي وقال الخليل إبراهيم : إني تارك وطني ، ومهاجر من بلدي رغبة في رضى الله ، قال المفسرون : هاجر من سواد العراق إلى فلسطين والشام ابتغاء إظهار الدين ، والتمكن من نشره

[ إنه هو العزيز الحكيم ] أي هو العزيز الذي لا يذل من اعتمد عليه ، الحكيم الذي يضع الأشياء مواضعها

[ ووهبنا له إسحاق ويعقوب ] آي وهبنا لإبراهيم - لما فارق قومه في الله - ولدا صالحا هو “ إسحق ” وولد ولد وهو “ يعقوب بن اسحاق ”

[ وجعلنا في ذريته النبوة والكتاب ] اي خصصناه بهذا الفضل العظيم ، حيث جعلنا كل الأنبياء بعد إبراهيم من ذريته ، وجعلنا الكتب السماوية نازلة على الأنبياء من بنيه ، قال ابن كثير : وهذه خصلة سنية عظيمة ، مع اتخاذ الله إياه خليلأ ، وجعله إماما للناس ، أن جعل الله في ذريته النبوة والكتاب ، فلم يوجد نبى بعد إبراهيم ، إلا وهو من سلالته ، فجميع أنبياء بني إسرائيل من سلالة ولده “ يعقوب ” ولم يوجد نبي من سلالة “ إسماعيل ” سوى النبي العربي عليه أفضل الصلاة والتسليم

[ وآتيناه أجره في الدنيا ] أي وتركنا له الثناء الحسن في جميع الأديان ، وبين جميع الأمم

[ وإنه في الآخرة لمن الصالحين ] أي وهو في الآخرة في عداد الكاملين في الصلاح ، وهذا ثناء عظيم من رب العزة والجلال على أب الأنبياء إبراهيم عليه السلام .

البلاغه :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستفهام للتقريع والتوبيخ والإنكار [ أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا ] ؟

٢ - الطبا ق بين [ صدقوا . . والكاذبين ] وبين آمنوا . . والمنافقين ] وبين [ يعذب . . ويرحم ] وبين [ يبدىء وبعيد ] .

٣ - التأكيد بأن وآللام [ فإن أجل الله لآت ] لأن المخاطب منكر .

٤ - صيغة المبالغة [ السميع العليم ] لأن " فعيل ، من صيغ المبالغة .

٥ - الجناس غير التام [ يسير . . وسيروا ] .

٦ - التشثبيه المرسل المجمل [ فتنة الناس كعذاب الله ] حذف منه وجه الشبه فهو مجمل

٧ - التفنن في التعبير [ ألف سنة إلا خمسين عاما ] لم يقل إلا خمسين سنة تفننا ، لأن التكرار في الكلام الواحد مخالف للبلاغة ، إلا إذا كان لغرض من تفخيم أو تهويل مثل [ القارعة ما القارعة ] .

٨ - أسلوب الإطناب [ إنما تعبدون من دون الله أوثانا . . إن الذين تعبدون من دون الله ] لغرض التشنيع عليهم في عبادة الأوثان .

٩ - أسلوب آلإيجاز [ اقتلوه أو حرقوه ] أي حرقوه في النار ثم قال [ فأنجاه الله ] أي ففعلوا فأنجاه الله من النار ، فحذف ذلك للإيجاز.

١٠ - الاستعارة اللطيفة [ وليحملن أثقالهم ] شبه الذنوب بالأثقال ، لأنها تثقل كأهل الإنسان ، على طريق الاستعارة التبعية .

قال الله تعالى : [ ولوطا إذ قال لقومه إنكم لتأتون الفاحشة . . ] إلى قوله [ والله يعلم ما تصنعون ] من آية (٢٨) إلى نهاية آية (٤٥ ) .

المناسبه :

لما ذكر تعالى قصة نوح ثم إبراهيم ، وما فيهما من مواطن العظة والعبرة ، ذكر هنا قصص الأنبياء (لوط ، شعيب ، هود ، صالح ) على سبيل الاختصار ، لبيان عاقبة الله في المكذبين . . وكل ذلك لتأكيد ما ورد في صدر السورة الكريمة ، من أن الابتلاء سنة الحياة ، وأنه من السنن الكونية على مر العصور والدهور .

اللغة :

[ الفاحشة ] النعلة المتناهية في القبح ، قال أهل اللغة : الفاحشة : التبيح الظاهر قبحه ، وكل فعل زاد في القبح والشناعة نهو فاحشة

[ ناديكم ] النادي : المجلس الذى يجتمع فيه القوم للسمر أو المشورة أو غيرهما

[ تعثوا ] العثو والعثى أشد الفساد يقال : عثي يعثى ، وعثا يعثو بمعنى واحد

[ رجزا ] عذابا

[ جاثمين ] جثم : إذا قعد على ركبتيه

[ سابقين ] فائتين من عذابنا

[ أوهن ] أضعف ، والوهن : الضعف .

التفسير :

[ ولوطا إذ قال لقومه ] أي واذكر رسولنا لوطا عليه السلام حين قال لقومه

[ إنكم لتأتون الفاحشة ] أي إنكم يا معشر القوم لترتكبون الفعلة القذرة ، المتناهية في القبح

[ ما سبقكم بها من أحد من العالمين ] أي لم يسبقكم بهذه الشنيعة ، والنعلة القبيحة - وهي اللواطة - أحد من الخلق ، ثم فسر تلك الفعلة الشنيعة فقال

[ أئنكم لتأتون الرجال ] أي إنكم لتأتون الذكور في الأدبار ، وذلك منتهى القذارة والخسة ، قال المفسرون : لم يقدم أحد قبلهم عليها ، إشمئزازا منها في طباعهم ، لإفراط قبحها حتى أقدم عليها قوم لوط ، ولم ينز ذكر على ذكر قبل قوم لوط

[ وتقطعون السبيل ] أى وتقطعون الطريق على المارة ، بالقتل وأخذ المال ، وكانوا قطاع الطريق ، قال ابن كثير : كانوا يقفون في طريق الناس ، يقتلونهم ويأخذون أموالهم

[ وتأتون ناديكم المنكر ] أي وتفعلون في مجلسكم ومنتداكم ، ما لا يليق من أنواع المنكرات علنا وجهارا ، أما كفاكم قبح فعلكم ؟ حتى ضممتم إليه قبح الإظهار ؟ قال مجاهد : كانوا يأتون الذكور أمام الملأ ، يرى بعضهم بعضا ، وقال ابن عباس : كانوا يحذفون بالحصى من مر بهم مع الفحش في المزاح ، وحل الإزار ، والصفير وغير ذلك من القبائح

[ فما كان جواب قومه ] أي فما كان رد قومه عليه حين نصحهم وذكرهم وحذرهم

[ إلا أن قالوا أئتنا بعذاب الله ] أي إلا أن قالوا على سبيل الإستهزاء : ائتنا يا لوط بالعذاب الذي تعدنا به

[ إن كنت من الصادقين ] أي إن كنت صادقا فيما تهددنا به من نزول العذاب ؟ قال الإمام الفخر : فإن قيل أن الله تعالى قال ههنا

[ إلا أن قالوا ائتنا ] وقال في موضع آخر

[ إلا أن قالوا أخرجوا آل لوط من قريتكم ] فكيف وجه الجمع بينهما ؟ فنقول : إن لوطا كان ثابتا على الإرشاد ، مكررا عليهم النهي والوعيد ، فقالوا أولا : ائتنا بعذاب الله ، ثم لما كثر منه ذلك ولم يسكت عنهم ، قالوا : اخرجوا آل لوط . . ثم إن لوطا لما يئس منهم طلب النصرة من الله

[ قال ربى إنصرني على القوم المفسدين ] أي قال لوط : ربى أهلكهم وانصرني عليهم ، فإنهم سفهاء مفسدون ، لا يرجى منهم خير ولا صلاح ، وقد أغرقوا في الغى والفساد ، واعلم أن نبيا من الأنبياء ، ما طلب هلاك قوم ، إلا إذا علم أن عدمهم خير من وجودهم ، كما قال نوح

[ إنك إن تذرهم يضلوا عبادك ] فكذلك لوط لما رأى إنهم يفسدون في الحال ، ولا يرجى منهم صلاح في المال ، طلب لهم من الله العذاب

[ ولما جاءت رسلنا إبراهيم بالبشرى ] المراد بالرسل هنا “ الملائكة ” والبشرى هى تبشير إبراهيم بالولد ، أي لما جاءت الملائكة تبشر إبراهيم ، بغلام حليم

[ قالوا إنا مهلكوا أهل هذه القرية ] أي جئنا لنهلك قرية قوم لوط

[ إن أهلها كانوا ظالمين ] أى لأن أهلها ممعنون في الظلم والفساد ، طبيعتهم البغي والعناد ، قال المفسرون : لما دعا لوط على قومه ، استجاب الله دعاءه ، وأرسل ملائكته لأهلاكهم ، فمروا بطريقهم على إبراهيم أولا ، فبشروه بغلام وذرية صالحة ، ثم أخبروه بما أرسلوا من أجله ، فجادلهم بشأن ابن أخيه لوط

[ قال إن فيها لوطا ] أى كيف تهلكون أهل القرية وفيهم هذا النبي الصالح “ لوط ”

[ قالوا نحن أعلم بمن فيها ] أى نحن أعلم به وبمن فيها من المؤمنين ، قال الصاوى : وهذا بعد المجادلة التي تقدمت فى سورة هود

[ يجادلنا في قوم لوط ] حيث قال لهم : أتهلكون قرية فيها ثلاثمائة مؤمن ؟ قالوا : لا ، إلى أن قال : أفرايتم إن كان فيها مؤمن واحد ؟ قالوا : لا ، فقال لهم :

[ إن فيها لوطا ] فأجابوه بقولهم

[ نحن أعلم بمن فبها ] ثم بشروه بإنجاء لوط والمؤمنين

[ لننجينه وأهله إلا أمرأته كانت من الغابرين ] آي سوف ننجيه مع أهله من العذاب ، إلا أمرأته فستكون من الهالكين ، لأنها كانت تمالئهم على الكفر! ! ثم ساروا من عنده ، فدخلوا على “ لوط ” في صورة شبان حسان

[ ولما أن جاءت رسلنا لوطا سيء بهم وضاق بهم ذرعا ] أي ولما دخلوا على لوط حزن بسببهم ، وضاق صدره من مجيئهم ، لأنهم حسان الوجوه ، في صورة أضياف ، فخاف عليهم من قومه ، فأعلموه أنهم رسل ربه

[ وقالوا لا تخف ولا تحزن ] أي لا تخف علينا ولا تحزن بسببنا ، فلن يصل هؤلاء المجرمون إلينا

[ إنا منجوك وأهلك إلا أمرأنك كانت من الغابرين ] أى كانت من الهالكين ، الباقين في العذاب

[ إنا منزلون على أهل هذه القرية رجزا من السماء بما كانوا يفسقون ] أي منزلون عليهم عذابا من السماء ، بسبب فسقهم المستمر ، قال ابن كثير : وذلك ان جبريل عليه السلام اقتلع قراهم من قرار الأرض ، ثم رفعها إلى عنان السماء ، ثم قلبها عليهم ، وأرسل الله عليهم حجارة من سجيل منضود ، وجعل تعالى مكانها بحيرة خبيثة منتنة ، وجعلهم عبرة إلى يوم التناد ، وهم من أشد الناس عذابا يوم المعاد

[ ولقد تركنا منها آية بينة ] أي ولقد تركنا من هذه القرية ، علامة بينة واضحة ، هي آثار منازلهم الخربة

[ لقوم يعقلون ] أي لقوم يتفكرون ويتدبرون ، ويستعملون عقولهم فى الاستبصار والاعتبار . . ثم أخبر تعالى عن قصة شعيب فقال

[ وإلى مدين أخاهم شعيبا ، أي وأرسلنا إلى قوم مدين أخاهم شعيبا

[ فقال يا قوم اعبدوا الله وارجوا اليوم الآخر ] أي فقال لقومه ناصحا ومذكرا : يا قوم وحدوا الله ، وخافوا عقابه الشديد ، في اليوم الآخر

[ ولا تعثوا في الأرض مفسدين ] أي لا تسعوا بالإفساد في الأرض بأنواع البغي والعدوان

[ فكذبوه فأخذتهم الرجفة ] أي فكذبوا رسولهم شعيبا فأهلكهم الله برجفة عظيمة مدمرة ، زلزلت عليهم بلادهم ، وصيحة هائلة أخرجت القلوب من حناجرها

[ فأصبحوا في دارهم جاثمين ] أي فأصبحوا هلكى باركين على الركب ميتين

[ وعادا وثمود وقد تبين لكم من مساكنهم ] أي وأهلكنا عادا وثمود ، وقد ظهر لكم يا أهل مكة من منازلهم بالحجاز واليمن ، آيتنا في هلاكهم أفلا تعتبرون ؟

[ وزين لهم الشيطان أعمالهم ] أي وحسن لهم الشيطان أعمالهم القبيحة ، من الكفر والمعاصي حتى رأوها حسنة

[ فصدهم عن السبيل وكانوا مستبصرين ] أي فمنعهم عن طريق الحق ، وكانوا عقلاء متمكنين من النظر والاستدلال ، لكنهم لم يفعلوا تكبرا وعنادا

[ وقارون وفرعون وهامان ] أي وأهلكنا كذلك الجبابرة الظالمين

[ قارون ] صاحب الكنوز الكثيرة

[ وفرعون ] صاحب الملك والسلطان ، ووزيره

[ هامان ] الذي كان يعينه على الظلم والطغيان

[ فاستكبروا في الأرض ] أي فاستكبروا عن عبادة الله ، وطاعة رسوله

[ وما كانوا سائغين ] أي وما كانوا ليفلتوا من عذابنا ، قال الطبرى : أي ما كانوا ليفوتونا بل كنا مقتدرين عليهم

[ فكلا أخذنا بذنبه ] أي فكلا من هؤلاء المجرمين أهلكناه ، بسبب ذنبه ، وعاقبناه بجنايته ، قال ابن كثير : أي وكانت عقوبته بما يناسبه

[ فمنهم من أرسلنا عليه حاصبا ] أي ريحا عاصفة مدمرة ، فيها حصباء “ حجارة ” كقوم لوط

[ ومنهم من أخذته الصيحة ] أي ومنهم من أخذته صيحة العذاب مع الرجفة كثمود

[ ومنهم من خسفنا به الأرض ] أي خسفنا به وبأملاكه الأرض ، حتى غاب فيها ، كقارون وأصحابه

[ ومنهم من أغرقنا ] أي أهلكناه بالغرق ، كقوم نوح وفرعون وجنده

[ وما كان الله ليظلمهم ] أي وما كان الله ليعذبهم من غير ذنب فيكون لهم ظالما

[ ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] أي ولكن ظلموا أنفسهم فاستحقوا العذاب والدمار . . ثم ضرب تعالى مثلا للمشركين في اتخذاهم آلهة من دون الله فقال سبحانه

[ مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتا ] أي مثل الذين اتخذوا من دون الله أصنامأ يعبدونها ، في اعتمادهم عليها ورجائهم نفعها ، كمثل العنكبوت في اتخاذها بيتا ، لا يغني عنها في حر ولا برد ، ولا مطر ولا اذى ، قال القرطبي : هذا مثل ضربه الله سبحانه لمن اتخذ من دونه آلهة لا تنفعه ولا تضره ، كما أن بيت العنكبوت لا يقيها حرا ولا بردا

[ لأن أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون ] أي وإن أضعف البيوت لبيت العنكبوت ، لتفاهته وحقارته ، لو كانوا يعلمون أن هذا مثلهم ما عبدوها

[ إن الله يعلم ما يدعون من دونه من شيء ] أي هو تعالى العالم بما عبدوه من دونه ، لا يخفى عليه ذلك ، وسيجازيهم على كفرهم

[ وهو العزيز الحكيم ] أي وهو جل وعلا العزيز في ملكه ، الحكيم فى صنعه

[ وتلك الأمثال نضربها للناس ] أي وتلك الأمثال نوضحها للناس في القرآن ، لتقريبها إلى أذهانهم

[ وما يعقلها إلا العالمون ] أي وما يدركها ويفهمها إلا العالمون الراسخون ، الذين يعقلون عن الله عز وجل مراده

[ خلق الله السموات والأرض بالحق ] أي خلقهما بالحق الثابت ، لا على وجه العبث واللعب

[ ن في ذلك لآية للمؤمنين ] أي إن في خلقهما بذلك الشكل البديع ، والصنع المحكم ، لعلامة ودلالة ، للمصدقين بوجود الله ووحدانيته

[ أتل ما أوحي إليك من الكتاب ] أي اقرأ يا محمد هذا القرآن المجيد ، الذي أوحاه إليك ربك ، وتقرب إليه بتلاوته وترداده ، لأن فيه محاسن الآداب ومكارم الأخلاق

[ وأقم الصلاة ] أي دم على إقامتها بأركانها وشروطها وآدابها ، فإنها عماد الدين

[ إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر ] أي إن الصلاة الجامعة لشروطها وآدابها ، المستوفية لخشوعها وأحكامها ، إذا أداها المصلي كما ينبغي ، وكان خاشعا في صلاته ، متذكرا لعظمة ربه ، متدبرا لما يتلو ، نهته عن الفواحش والمنكرات

[ ولذكر الله أكبر ] أي ولذكر الله أكبر من كل شيء في الدنيا ، وهو أن تتذكر عظمته وجلاله ، وتذكره في صلاتك ، وفي بيعك وشرائك ، وفي أمور حياتك ، ولا تغفل عنه في جميع شؤونك

[ والله يعلم ما تصنعون ] أي يعلم جميع أعمالكم وأفعالكم ، فيجازيكم عليها أحسن المجازاة ، قال أبو العالية : إن الصلاة فيها ثلاث خصال : الإخلاص ، والخشية ، وذكر الله ؟ فالإخلاص يأمره بالمعروف ، والخشية تنهاه عن المنكر ، وذكر الله القرآن يأمره وينهاه ، فكل صلاة لا يكون فيها شيء من هذه الخلال فليست بصلاة .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التأكيد بعدة مؤكدات ، والإطناب بتكرار الفعل تهجينا لعملهم القبيح وتوبيخا [ إنكم لتأتون الفاحشة . . أئنكم لتأتون الرجال ] الآية .

٢ - الاستهزاء والسخرية [ ائتنا بعذاب الله إن كنت من الصادقين ] قالوه على سبيل الاستهزاء ، وجواب الشرط محذوف دل عليه السابق أي إن كنت صادقأ فائتنا به .

٣ - التنكير لإقادة التهويل [ رجزا من السماء ] أي رجزا عظيمآ هائلا .

٤ - تقديم المفعول للعناية والاهتمام ، والاجمال ثم التفصيل [ فكلا أخدنا بذنبه ، فمنهم من أرسلنا عليه حاصبا ، ومنهم من أخذته الصيحة ] إلخ .

٥ - التشبيه التمثيلي [ مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتا ] شبه الله الكافرين في عبادتهم للأصنام ، بالعنكبوت في بنائها بيتا ضعينا واهيا ، يتهاوى من هبة نسيم أو من نفخة فم ، وسمي تمثيليا لأن وجه الشبه صورة منتزعة من متعدد

٦ - توافق الفواصل في الحرف الأخير ، وما فيه من جرس عذب بديع مثل [ انصرني على القوم المفسدين . . إن أهلها كانوا ظالمين ] ومثل [ لأن أوهن البيوت لبيت العنكبوت ] ومثل [ بما كانوا يفسقون . . . وآية بينة لقوم يعقلون ] إلخ وهو من خصائص القرآن .

تنبيه :

أفادت الآية أن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر ، وقد ثبت أن رسول الله (ص) لما قيل له : إن فلانا يصلي الليل فإذا أصبح سرق فقال : “ ستمنعه صلاته ” رواه البزار ، يريد عليه السلام أن الصلاة إذا كانت على الوجه الأكمل ، تنهى صاحبها عن الفحشاء ، ولا تزيده بعدا بل تزيده قربا .

قال الله تعالى : [ ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن . . . ] إلى قوله [ وإن الله لمع المحسنين ] . من آية (٤٦ ) إلى آية (٦٩) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما بين تعالى ضلال من اتخذ أولياء من دون الله ، وضرب المثل ببيت العنكبوت ، أمر هنا بالتلطف في دعوة أهل الكتاب إلى الإيمان ، ثم ذكر البراهين القاطعة على صدق محمد (ص) وصحة القرآن ، وختم السورة الكريمة ببيان المانع من التوحيد ، وهو اغترار الناس بالحياة الدنيا الفانية ، وبين أن المشركين يوحدون الله وقت الشدة ، وينسونه وقت الرخاء .

اللغه :

[ بغتة ] فجأة يقال : بغته إذا دهمه على حين غفلة

[ يغشاهم ] يجللهم ويغطيهم من فوقهم ، والغشاء : الغطاء

[ لنبوئنهم ] بوأه : أنزله في المكان على وجه الإقامة

[ غرفا ] منازل رفيعة عالية في الجنة

[ يؤفكون ] يصرفون عن الحق إلى الباطل

[ يبسط ] يوسع

[ يقدر ] يضيق

[ مثوى ] المكان الذي يقيم فيه الإنسان ويسكنه .

سبب النزول :

عن ابن عباس أن النبي (ص) أمر المؤمنين بالهجرة حين آذاهم المشركون ، فقال لهم : اخرجوا إلى المدينة وهاجروا ، ولا تجاوروا الظلمة ، قالوا : ليس لنا بها دار ولا عقار ، ولا من يطعمنا ولا من يسقينا فنزلت [ وكأين من دابة لا تحمل رزقها الله يرزقها وإياكم٠٠) الآية .

التفسير :

[ ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن ] اي لا تدعو أهل الكتاب إلى الإسلام ، وتناقشوهم في أمر الدين ، إلا بالطريقة الحسنى كالدعاء إلى الله بآياته ، والتنبيه على حججه وبيناته

[ إلا الذين ظلموا منهم ] أي إلا من كان ظالما ، محاربا لكم ، مجاهدا في عداوتكم ، فجادلوهم بالغلظة والعدة ، قال الإمام الفخر : إن المشرك لما جاء بالمنكر الفظيع ، كان اللائق أن يجادل بالأخشن ، ويبالغ في توهين شبهه وتهجين مذهبه ، وأما أهل الكتاب فإنهم آمنوا بإنزال الكتب ، وإرسال الرسل ، إلا الاعتراف بالنبي عليه السلام ، فلمقابلة إحسانهم يجادلون بالأحسن ، إلا الذين ظلموا منهم بإثبات الولد لله ، والقول بثالث ثلاثة ، فإنهم يجادلون بالأخشن من تهجين مقالتهم ، وتبيين جهالتهم

[ وقولوا آمنا بالذى أنزل إلينا وأنزل إليكم ] أي وقولوا لهم : آمنا بالقرآن الذي أنزل إلينا ، وبالتوراة والإنجيل التي أنزلت إليكم ، قال أبو هريرة : كان أهل الكتاب يقرءون التوراة بالعبرانية ، ويفسرونها بالعربية لأهل الإسلام ، فقال رسول الله (ص) : (لا تصدقوا أهل الكتاب ولا تكذبوهم ، وقولوا آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم

[ وإلهنا وإلهكم واحد ونحن له مسلمون ] أي ربنا وربكم واحد ، لا شريك له في الألوهية ، ونحن له مطيعون ، مستسلمون لحكمه وأمره

[ وكذلك أنزلنا إليك الكتاب ] أي وكما أنزلنا الكتاب على من قبلك يا محمد أنزلناه عليك

[ فالذين آتيناهم الكتاب يؤمنون به ] أي فالذين أعطيناهم الكتاب كعبد الله بن سلام وأمثاله ، ممن أسلم من اليهود والنصارى ، يؤمنون بالقرآن

[ ومن هؤلاء من يؤمن به ] أي ومن أهل مكة من يؤمن بالقرآن كذلك

[ وما يجحد بآياتنا إلا الكافرون ] أي وما يكذب بآياتنا وينكرها ، مع ظهورها وقيام الحجة عليها ، إلا المتوغلون فى الكفر ، المصرون على العناد ، قال قتادة : وإنما يكون الجحود بعد المعرفة

[ وما كنت تتلوا من قبله من كتاب ولا تخطه بيمينك ] أي وما كنت يا محمد تعرف القراءة ولا الكتابة ، ولا تقرأ شيئا من الكتب المنزلة قبلك ، لأنك أمى ، لتظهر المعجزة فيك ، قال ابن عباس : كان رسول الله (ص) لا يقرأ شيئا ولا يكتب

[ إذا لارتاب المبطلون ] أي لو كنت تقرأ او تكتب ، إذا لشك الكفار في القرآن ، وقالوا : لعله التقطه من كتب الأوائل ، ونسبه إلى الله ؟ والآية احتجاج على أن القرآن من عند الله ، لأن النبي أمى وجاءهم بهذا الكتاب المعجز ، المتضمن لأخبار الأمم السابقة ، والأمور الغيبية ، وذلك أكبر برهان على صدقه (ص) قال ابن كثير : المعنى : قد لبثت في قومك يا محمد - من قبل أن تأتي بهذا القرآن - عمرا لا تقرأ كتابا ، ولا تحسن الكتابة ، بل كل أحد من قومك يعرف أنك أمى ، لا تقرأ ولا تكتب ، وهكذا كان رسول الله (ص) دائما ، إلى يوم الدين لا يحسن الكتابة ، ولا يخط حرفا ولا سطرا بيده ، بل كان كتاب يكتبون له الوحى

[ بل هو آيات بينات في صدور الذين أوتوا العلم ] (بل) للأضراب ، أي ليس الأمر كما حسب الظالمون والمبطلون ، بل هو آيات واضحات الإعجاز ، ساطعات الدلالة على أنها من عند الله ، محفوظة فى صدور العلماء ، قال المفسرون : من خصائص القرآن العظيم أن الله حفظه من التبديل والتغيير بطريقين : الأول : الحفظ في السطور ، والثانى : الحفظ في الصدور ، بخلاف غيره من الكتب ، فإنها مسطرة لديهم ، غير محفوظة في صدورهم ، ولهذا دخلها التحريف ، وقد جاء في صفة هذه الأمة “ أناجيلهم في صدورهم ” وقال الحسن : أعطيت هذه الأمة الحفظ ، وكان من قبلها لا يقرءون كتابهم إلا نظرا ، فإذا أطبقوه لم يحفظ ما فيه إلا النبيون

[ وما يجحد بآياتنا إلا الظالمون ] أي وما يكذب بآيات الرحمن ، إلا المتجاوزون الحد في الكفر والطغيان

[ وقالوا لولا أنزل عليه آيات من ربه ] أي وقال كفار مكة : هلا أنزل على محمد آيات خارقة من ربه ، تدل على صدقه ! ! مثل ناقة صالح ، وعصا موسى ، ومائدة عيسى! !

[ قل إنما الآيات عند الله ] أي قل لهم يا محمد : إنما أمر هذه الخوارق والمعجزات لله ، وليست بيدي ، إن شاء أرسلها ، وإن شاء منعها ، وليس لأحد دخل فيها

[ وإنما أنا نذير مبين ] أي وإنما أنا منذر أخوفكم عذاب الله ، وليس من شأني أن آتي بالآيات

[ أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم ] ؟ الاستفهام للتوبيخ ، أي أولم يكف المشركين عن آيات هذا الكتاب المعجز ، الذي لا يزال يقرع أسماعهم ؟ وكيف يطلبون آية والقرآن أعظم الآيات ، وأوضحها دلالة على صحة نبوتك ؟ قال ابن كثير : بين تعالى كثرة جهلهم ، وسخافة عقلهم ، حيث طلبوا آيات تدل على صدق محمد (ص) وقد جاءهم بالكتاب العزيز ، الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، الذي هو أعظم من كل معجزة ، إذ عجزت الفصحاء والبلغاء عن معارضته ، بل عن معارضة صورة منه ، أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك يا محمد هذا الكتاب العظيم ، وأنت رجل أمى لا تقرأ ولا تكتب ، وجئتهم بأخبار ما في الصحف الأولى ؟ ولهذا قال بعده

[ إن في ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون ] أي إن فى إنزال هذا القرآن ، لنعمة عظيمة على العباد ، بإنقاذهم من الضلالة ، وتذكرة بليغة لقوم عقلاء غرضهم الإيمان ، لا التعنت والطغيان

[ قل كفى بالله بيني وبينكم شهيدا ] أي قل لهم : كفى أن يكون الله جل وعلا ، شاهدا على صدقي ، يشهد لي أني رسوله

[ يعلم ما في السموات والأرض ] أي لا تخفى عليه خافية من أمر العباد ، فلو كنت كاذبا عليه لانتقم مني

[ والذين آمنوا بالباطل وكفروا بالله أولئك هم الخاسرون ] أي والذين آمنوا بالأوثان وكفروا بالرحمن ، أولئك هم الكاملون في الخسران

[ ويسعجلونك بالعذاب ] أي يستعجلك يا محمد المشركون بالعذاب يقولون [ أمطر علينا حجارة من السماء ] وهو استعجال على جهة التكذيب والاستهزاء

[ ولولا أجل مسمى لجاءهم العذاب ] أي لولا أن الله قدر لعذابهم وهلاكهم وقتا محدودا ، لجاءهم العذاب حين طلبوه

[ وليأتينهم بغتة وهم لا يشعرون ] أي وليأتينهم فجأة وهم ساهون لاهون ، لا يشعرون بوقت مجيئه

[ بستعجلونك بالعذاب وأن جهنم لمحيطة بالكافرين ] تعجب من قلة فطنتهم ، ومن تعنتهم وعنادهم ، والمعنى : كيف يستعجلون العذاب والحال أن جهنم محيطة بهم يوم التيامة ، كإحاطة السوار بالمعصم ، لا مفر لهم منها ؟ ثم ذكر كيفية إحاطة جهنم بهم ، فقال سبحانه

[ يوم يغشاهم العذاب من فوقهم ومن تحت أرجلهم ] أي يوم يجللهم العذاب ، ويحيط بهم من فوقهم ، ومن تحتهم ، ومن جميع جهاتهم

[ ويقول ذوقوا ما كنتم تعملون ] أي ويقول الله عز وجل لهم : ذوقوا جزاء ما كنتم تعملونه في الدنيا من الإستهزاء والإجرام ، وسيئ الأعمال ! ثم لما بين تعالى حال المكذبين الجاحدين ، أعقبه بذكر حال الأبرار المتقين فقال

[ يا عبادي الذين آمنوا أن أرضى واسعة ] خطاب تكريم وتشريف ، للتحريض على الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام ، أي يا من شرفكم الله بالعبودية له ، هاجروا من مكة ، إن كنتم في ضيق من إظهار الإيمان فيها ، ولا تجاوروا آلظلمة فأرض الله واسعة ، قال مقاتل : نزلت في ضعفاء مسلمي مكة )

[ فإياى فاعبدرن ] أي فخصوني بالعبادة ، ولا تعبدوا أحدا سواي

[ كل نفس ذائقة الموت ثم إلينا ترجعون ] أي أينما كنتم يدرككم الموت ، فكونوا دائما وأبدا في طاعة الله ، وحيث أمرتم فهاجروا ، فإن الموت لابد منه ، ولا محيد عنه ، ثم إلى الله المرجع والمآب

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي جمعوا بين إخلاص العقيدة وإخلاص العمل

[ لنبوئنهم من الجنة غرفا ] أي لننزلنهم أعالي الجنة ولنسكننهم منازل رفيعة فيها

[ تجرى من تحتها الأنهار ] أي تجري من تحت أشجارها وقصورها أنهار الجنة

[ خالدين فيها ] أي ماكثين فيها إلى غير نهاية لا يخرجون منها أبدا

[ نعم أجر العاملين ] أي نعمت تلك المساكن العالية ، في جنات النعيم أجرا للعاملين

[ الذين صبروا وعلى ربهم يتوكلون ] هذا بيان للعاملين ، أي هم الذين صبروا على تحمل المشاق ، من الهجرة والأذى في سبيل الله ، وعلى ربهم يعتمدون في جميع أمورهم ، قال في البحر : وهذان جماع الخير كله : الصبر ، وتفويض الأمر إليه تعالى

[ وكأين من دابة لا تحمل رزقها ] أي كم من دابة ضعيفة ، لا تقدر على كسب رزقها ، ولكن الله يرزقها مع ضعفها

[ الله يرزقها وإياكم ] أي الله تعالى يرزقها كما يرزقكم ، وقد تكفل برزق جميع الخلق ، فلا تخافوا الفقر إن هاجرتم ، فالرازق هو الله ، قال في التسهيل : والقصد بالآية التقوية لقلوب المؤمنين ، إذا خافوا الفقر والجوع فى الهجرة من أوطانهم ، فكما يرزق الله الحيوانات الضعيفة كذلك يرزقكم إذا هاجرتم من بلدكم

[ وهو السميع العليم ] أي هو السميع لأقوالكم ، العليم بأحوالكم . . ثم عاد الحديث إلى توبيخ المشركين فى عبادة غير الله فقال سبحانه

[ ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض وسخر الشمس والقمر ليقولن الله ] أي ولئن سألت المشركين ، من خلق العالم العلوي والسفلي ، وما فيهما من العجائب والغرائب ؟ ومن ذلل الشمس والقمر وسخرهما لمصالح العباد ؟ يجريان بنظام دقيق ؟ ليقولون : الله خالق ذلك

[ فأنى يؤفكون ] أي فكيف يصرفون عن توحيده ، بعد إقرارهم بذلك ؟

[ الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له ] أي هو جل وعلا الخالق وهو الرازق ، يوسع الرزق لمن يشاء من عباده امتحانا ، ويضيق الرزق على من يشاء ابتلاء ، ليظهر الشاكر والصابر

[ إن الله بكل شيء عليم ] أي إنه تعالى واسع العلم يفعل ما تقتضيه الحكمة والمصلحة

[ ولئن سألتهم من نزل من السماء ماء فأحيا به الأرض من بعد موتها ليقولن الله ] توبيخ آخر ، وإقامة حجة أخرى عليهم ، أي ولئن سألت المشركين من الذي أنزل المطر من السماء ، فأخرج به أنواع الزروع والثمار ، بعد جدب الأرض ويبسها ؟ ليقولون : الله فاعل ذلك

[ قل الحمد لله بل أكثرهم لا يعقلون ] أي قل يا محمد : حمدا لله على ظهور الحجة ، بل أكثرهم لا يعقلون ! ! حيث يقرون بأن الله هو الخالق الرازق ثم يعبدون غيره ا !

[ وما هذه الحياة الدنيا إلا لهو ولعب ] أي وما الحياة في هذه الدنيا إلا غرور ، ينقضي سريعا ويزول ، كما يلعب الصبيان ساعة ثم يتفرقون

[ وأن الدار الأخرة لهي الحيوان ] أي وأن الآخرة لهى دار الحياة الحقيقية ، التي لا موت فيها ولا تنغيص

[ لو كانوا يعلمون ] أي لو كان عندهم علم ، لم يؤثروا دار الفناء على دار البقاء ، لأن الدنيا حقيرة ، لا تزن عند الله جناح بعوضة) ، ولقد أحسن من قال : تأمل في الوجود بعين فكر ترى الدنيا الدنية كالخيال ومن فيها جميعا سوف يفنى ويبقى وجه ربك ذو الجلال

[ فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين ] إقامة حجة ثالثة على المشركين ، في دعائهم الله عند الشدائد ، ثم يشركون به في حال الرخاء ، والمعنى : إذا ركبوا في السفن ، وخافوا الغرق ، دعوا الله مخلصين له الدعاء ، لعلمهم أنه لا يكشف الشدائد عنهم إلأ الله ، وفي لفظ [ مخلصين ] ضرب من التهكم

[ فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون ] أي فلما خلصهم من أهوال البحر ، ونخجهم إلى جانب البر ، إذا هم يعودون إلى كفرهم وإشراكهم ، ناسين ربهم الذي أنقذهم من الشدائد والأهوال

[ ليكفروا بما آتيناهم وليتمتعوا فسوف يعلمون ] أمر على وجه التهديد ، أي فليكفروا بما أعطيناهم من نعمة الإنجاء من البحر ، وليتمتعوا في هذه الحياة الدنيا بباقي أعمارهم ، فسوف يعلمون عاقبة أمرهم

[ أولم يروا أنا جعلنا حرما آمنا ويتخطف الناس من حولهم ] أي أولم ير هؤلاء الكفار ، رؤية تفكر واعتبار ، أنا جعلنا بلدهم (مكة) حرما مصونا عن السلب والنهب ، آمنا أهله من القتل والسبي ، والناس حولهم يسبون ويقتلون ؟ قال الضحاك : [ ويتخطف الناس من حولهم ] أي يقتل بعضهم بعضا ، ويسبي بعضهم بعضا

[ أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله يكفرون ] أي أفبعد هذه النعم الجليلة ، يؤمنون بالأوثان ويكفرون بالرحمن ؟

[ ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بالحق لما جاءه ] أي لا أحد أظلم من عبد غير الله ، وكذب بالقرآن حين جاءه

[ أليس في جهنم مثوى للكافرين ] ؟ أي أليس في جهنم مسكن وموضع إقامة ، للكافرين بآيات الله ؟ جزاء افترائهم وكفرهم ؟

[ والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا ] أي والذين جاهدوا النفس والشيطان ، والكفرة أعداء الدين ، ابتغاء مرضاتنا لنهدينهم طريق السير إلينا

[ وإن الله لمع المحسنين ] أي مع المؤمنين بالنصر والعون ، ومن كان الله معه فهو في أمن وأمان .

البلاغه :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التحضيض [ لولا أنزل عليه آيات من ربه ] أي هلا أنزل عليه .

٢ - الطباق بين ] آمنوا بالباطل وكفروا بالله ] .

٣ - إفادة القصر [ أولئك هم الخاسرون ] أي لا غيرهم .

٤ - الإطناب بذكر العذاب مرات للتشنيع على المشركين [ ويستعجلونك بالعذاب ولولا أجل مسمى ] [ يستعجلونك بالعذاب لأن جهنم ] [ يوم يغشاهم العذاب ] إلخ .

٥ - الإضافة للتشريف والتكريم [ يا عبادي الذين آمنوا ] .

٦ - الطباق بين [ يبسط الرزق . . ويقدر ] ومثله [ أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله يكفرون

٧ - المجاز العقلي [ حرما آمنا ] أي آمنا أهله .

٨ - التشبيه البليغ [ وما هذه الحياة الدنيا إلا لهو ولعب ] أي كاللهو وكاللعب ، حذفت أداة التشبيه ووجه الشبه ، فأصبح بليغا على حد قولهم : “ زيد أسد ” ومحمد قمر.

٩ - الإيجاز بحذف جواب الشرط لدلالة السياق عليه [ لو كانوا يعلمون ] أي لو كانوا يعلمون لما آثروا الدنيا على الآخرة ، ولا الفانية على الباقية . ١

٥ - مراعاة الفواصل لما لها من وقع عظيم على السمع ، يزيد الكلام رونقا وجمالا ، مثل [ أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله يكفرون ] [ بل أكثرهم لا يعلمون ] [ إذا هم يشركون ] الخ

تنبيه :

لا ينبغي لمسلم أن يبقى بأرض ، لا يتيسر له فيها عبادة الله ، فأرض الله واسعة ، وقد أشارت الآيات إلى وجوب الهجرة إلى دار الإسلام وكما قيل " وكل مكان ينبت العز طيب

سورة الروم

سورة الروم

مكية وآياتها ستون آية

بين يدي السورة

سورة الروم مكية ، وأهدافها نفس أهداف السورة المكية ، التي تعالج قضايا العقيدة الإسلامية ، في إظارها العام وميدانها الفسيح “ الإيمان بالوحدانية ، وبالرسالة ، وبالبعث والجزاء ” .

* ابتدأت السورة الكريمة بالتنبؤ عن حدث غيبي هام ، أخبر عنه القرآن الكريم قبل حدوثه ، ألا وهو انتصار الروم على الفرس ، في الحرب التي ستقع قريبا بينهما ، وقد حدث كما أخبر عنه القرآن ، وبذلك تحققت النبوءة ، وذلك من أظهر الدلائل على صدق محمد (ص) فيما جاء به من الوحي ، ومن أعظم معجزات القرآن [ الم غلبت الروم في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون ] الآيات .

* ثم تحدثت السورة عن حقيقة المعركة بين حزب الرحمن ، وحزب الشيطان ، وأنها معركة قديمة قدم هذه الحياة ، فالحرب لا تهدأ ما دام هناك حق وباطل ، وخير وشر ، وما دام الشيطان يحشد أعوانه وأنصاره لإطفأء نور الله ، ومحاربة دعوة الرسل الكرام ، وقد ساقت الآيات دلائل وشواهد على انتصار الحق على الباطل ، في شتى العصور والدهور ، وتلك هي سنة الله ولن تجد لسنة الله تبديلا [ ويوم تقوم الساعة يبلس المجرهون ولم يكن لهم من شركائهم شفعاء وكانوا بشركائهم كافرين ] الآيات

* ثم تناولت السورة الحديث عن القيامة وأهوالها وعن المصير المشنوم لأهل الكفر والضلال في ذلك اليوم العصيب ، حيث يكون المؤمنون في روضات يحبرون ، ويكون المجرمون في العذاب محضرين ، وتلك نهاية المطاف للأبرار والفجار ، والعاقبة الموكدة للمحسنين والمجرمين [ ويوم تقوم الساعة يومئذ يتفزقون . فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فهم فى روضة يحبرون . وأما الذين كفروا وكذبوا بآياتنا ولقاء الآخرة فأولئك في العذاب محضرون ] الآيات .

* وتناولت السورة بعد ذلك بعض المشاهد الكونية ، والدلائل الغيبية ، الناطقة بقدرة الله ووحدانيته ، لإقامة البرهان على عظمة الواحد الديان ، الذي تخضع له الرقاب ، وتعنو له الوجوه ، وضربت بعض الأمثلة للتفريق والتمييز بين من يعبد الرحمن ، وبين من يعبد الأوثان [ فسبحان الله حين تمسون وحين تصبحون . وله الحمد فى السموات وفى الأرض وعشيا وحين يظهرون ] الآيات .

* وختمت السورة بالحديث عن كفار قريش ، إذ لم تنفعهم الآيات والنذر ومهما رأوا من الآيات الباهرة ، والبراهين الساطعة ، لا يعتبرون ولا يتعظون ، لأنهم كالموتى لا يسمعون ولا يبصرون ، وكل ذلك بقصد التسلية لرسول الله (ص) لحينه عما يلقاه من أذى المشركين ، والصبر حتى يأتي النصر .

التسمية :

سميت بسورة الروم " لذكر تلك المعجزة الباهرة ، التي تدل على صدق أنباء القرآن العظيم [ ألم غلبت الروم في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون في بضع سنين ] وتلك هي بعض معجزات القرآن .

قال الله تعالى : [ ألم غلبت الروم في أدنى الأرض . . ] إلى قوله [ وكذلك تخرجون ] من آية ( ١ ) إلى نهاية آية (١٩ ) .

اللغة :

[ يغلبون ] يهزمون ويقهرون

[ أثاروا الأرض ] حرثوها وقلبوها للزرا عة

[ السوءى ] تأنيث الأسوء وهو الأقبح ، كما أن الحسنى تأنيث الأحسن ، والسوءى : العقوبة المتناهية في السوء

[ بحبرون ] يسرون يقال : حبره إذا سره سرورا تهلل له وجهه وظهر عليه أثره ، قال الجوهري : الحبور : السرور ، ويحبرون : ينعمون ويسرون

[ عشيا ] العشي : من صلاة المغرب إلى العتمة

[ تظهرون ] تدخلون وقت الظهيرة .

التفسير :

[ ألم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن

[ غلبت الروم في أدنى الأرض ] أي هزم جيش الروم ، في أقرب أرضهم إلى فارس

[ وهم من بعد غلبهم سيغلبون ] أي وهم من بعد انهزامهم ، وغلبة فارس لهم سيغلبون الفرس ، وينتصرون عليهم

[ في بضع سنين ] أي في فترة لا تتجاوز بضة أعوام ، والبضع : ما بين الثلاث إلى التسع ، قال المفسرون : كان بين فارس والروم حرب ، فغلبت فارس الروم ، فبلغ ذلك رسول الله (ص) وأصحابه فشق ذلك عليهم ، وفرح المشركون بذلك ، لأن أهل فارس كانوا مجوسا ، ولم يكن لهم كتاب ، والروم أصحاب كتاب ، فقال المشركون لأصحاب رسول الله (ص) : إنكم أهل كتاب ، والروم أهل كتاب ، ونحن أميون ، وقد ظهر إخواننا من أهل فارس ، على إخوانكم من الروم ، فلنظهرن عليكم ! ! فقال أبو بكر : لا يقر الله أعينكم ، فأنزل الله [ وهم من بعد غلبهم سيغلبون في بضع سنين ] وقد التقى الجيشان في السنة السابعة من الحرب ، وغلبت الروم فارس وهزمتهم ، وفرح المسلمون بذلك ، قال أبو السعود : وهذه الآيات من البينات الباهرة ، والشاهدة بصحة النبوة ، وكون القرآن من عند الله عز وجل ، حيث أخبر عن الغيب الذي لا يعلمه إلا العليم الخبير ، ووقع كما أخبر ، وقال البيضاوي : والآية من دلائل النبوة لأنها إخبارعن الغيب

[ لله الأمر من قبل ومن بعد ] أي لله عز وجل الأمر أولا وآخرا ، من قبل الغلبة ، ومن بعد ما يغلبون أعداءهم الفرس ، فكل ذلك بأمر الله وإرادته ، ليس شيء منهما إلا بقضائه ، قال ابن الجوزي : المعنى إن غلبة الغالب ، وخذلان المغلوب ، بأمر الله وقضائه

[ ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله ] أي ويوم يهزم الروم الفرس ، ويتغلبون عليهم ، ويحل ما وعده الله من غلبتهم ، يفرح المؤمنون بنصر الله لأهل الكتاب ، على المجوس ، لأن أهل الكتاب أقرب إلى المؤمنين من المجوس ، وقد صادف ذلك اليوم يوم (غزوة بدر) قال ابن عباس : كان يوم بدر هزيمة عبدة الأوثان ، وعبدة النيران

[ ينصر من يشاء وهو العزيز الرحيم ] اي ينصر الله من يشاء من عباده ، وهو العزيز بانتقامه من أعدائه ، الرحيم بأوليائه وأحبابه

[ وعد الله لا يخلف الله وعده ] أي ذلك وعد مؤكد ، وعد الله به ، فلا يمكن أن يتخلف ، لأن وعده حق ، وكلامه صدق

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي لا يعلمون ذلك لجهلهم ، وعدم تفكرهم

[ يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا ] أي يعلمون أمور الدنيا ومصالحها ، وما يحتاجون إليه فيها من أمور الحياة ، كالزراعة والتجارة والبناء ونحو ذلك ، قال ابن عباس : يعلمون أمر معايشهم ، متى يزرعون ؟ ومتى يحصدون ؟ وكيف يغرسون ؟ وكيف يبنون ؟

[ وهم عن الآخرة هم غافلون ] أي وهم عمى عن أمر الآخرة ، ساهون غافلون عن التفكر فيها ، والعمل لها ، قال الإمام الفخر : ومعنى الآية أن عملهم منحصر في الدنيا ، وهم مع ذلك لا يعلمون الدنيا كما هي ، وإنما يعلمون ظاهرها ، وهي ملاذها وملاعبها ، ولا يعلمون باطنها ، وهي مضارها ومتاعبها ، ويعلمون وجودها الظاهر ، ولا يعلمون فناءها ، وهم عن الآخرة غافلون ، وفي التعبير بقوله [ ظاهرا ] إشارة إلى أنهم عرفوا القشور ، ولم يعرفوا اللباب ، فكأن علومهم إنما هي علوم البهائم

[ أولم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السموات والأرض وما بينهما إلا بالحق وأجل مسمى ] أي أولم يتفكروا في أنفسهم ، ما خلق الله العظيم الجليل ، هذه السموات والأرض عبثا ! ! وإنما خلقهما بالحكمة البالغة ، لإقامة الحق لوقت ينتهيان إليه ، وهو يوم القيامة ؟ قال القرطبي : وفي هذا تنبيه على الفناء ، وعلى أن لكل مخلوق أجلا ، وعلى ثواب المحسن وعقاب المسيء

[ وإن كثيرا من الناس بلقاء ربهم لكافرون ] أى وأكثر الناس منكرون جاحدون للبعث والجزاء

[ أولم يسيروا فى الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم ] أي أولم يسافروا فينظروا مصارع الأمم قبلهم ، كيف أهلكوا بتكذيبهم رسلهم فيعتبروا ! !

[ كانوا أشد منهم قوة ] أي كانوا أشد منهم أجسادا ، وأكثر أموالا وأولادا

[ وأثاروا الأرض وعمروها أكثر مما عمروها ] أي وحرثوا الأرض للزراعة ، وحفروها لإستخراج المعادن ، وعمروها بالأبنية المشيدة ، والصناعات الفريدة ، أكثر مما عمرها هؤلاء ! ! قال البيضاوي : وفي الآية تهكم بأهل مكة ، من حيث أنهم مغترون بالدنيا ، مفتخرون بها ، وهم أضعف حالا فيها ، إذ مدار أمرها على السعة في البلاد ، والتسلط على العباد ، والتصرف في أقطار الأرض بأنواع العمارة ، وهم ضعفاء ملجأون إلى دار لا نفع فيها

[ وجاءتهم رسلهم بالبينات ] أي وجاءتهم الرسل بالمعجزات الواضحات والآيات البينات فكذبوهم

[ فما كان الله ليظلمهم ] أي فما كان الله ليهلكهم بغير جرم

[ ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ] أي ولكن ظلموا أنفسهم بالكفر والتكذيب ، فاستحقوا الهلاك والدمار

[ ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوأى ] أي ثم كان عاقبة المجرمين ، العقوبة التي هي أسوأ العقوبات ، وهي نار جهنم

[ أن كذبوا بآيات الله وكانوا بها يستهزءون ] أي لأجل أنهم كذبوا بآياتنا المنزلة على رسلنا ، وإستهزءوا بها

[ الله يبدأ الخلق ثم يعيده ] أي الله جل وعلا بقدرته ينشىء خلق الناس ، ثم يعيد خلقهم بعد موتهم

[ ثم إليه ترجعون ] أي ثم إليه مرجعكم للحساب والجزاء

[ ويوم تقوم الساعة يبلس المجرمون ] أي ويوم تقوم القيامة ويحشر الناس للحساب ، يسكت المجرمون ، وتنقطع حجتهم ، فلا يستطيعون أن ينبسوا ببنت شفة ، قال ابن عباس : [ يبلس المجرمون ] ييأس المجرمون ، وقال مجاهد : يفتضح المجرمون ، قال القرطبى : والمعروف في اللغة : أبلس الرجل إذا سكت وانقطعت حجتة

[ ولم يكن لهم من شركائهم شفعاء ] أي ولم يكن لهم من الأصنام التي عبدوها ، شفعاء يشفعون لهم

[ وكانوا بشركائهم كافرين ] أي تبرءوا منها وتبرأت منهم

[ ويوم تقوم الساعة يومئذ يتفرقون ] كرر لفظ قيام الساعة للتهويل والتخويف ، لأن قيام الساعة أمر هائل ، أي ويوم تقوم القيامة يومئذ يتفرق المؤمنون والكافرون ، ويصبحون فريقين : فريق في الجنة ، وفريق في السعير ، ولهذا قال

[ فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي فأما المؤمنون المتقون ، الذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح

[ فهم في روضة يحبرون ] أي فهم في رياض الجنة ، يسرون وينتمون

[ وأما الذين كفروا وكذبوا بآياتنا ولقاء الآخرة ] أي وأما الذين جحدوا بالقرآن ، وكذبوا بالبعث بعد الموت

[ فأولئك في العذاب محضرون ] أي فأولئك في عذاب جهنم ، مقيمون فيها على الدوام

[ فسبحان الله حين تمسون وحين تصبحون ] أي سبحوا الله ونزهوه عما لا يليق به من صفات النقص ، حين تدخلون في المساء ، وحين تدخلون في الصباح

[ وله الحمد في السموات والأرض وعشيا وحين تظهرون ] أي وهو جل وعلا المحمود في السموات والأرض ، قال ابن عباس : يحمده أهل السموات وأهل الأرض ويصلون له ، قال المفسرون : [ وله الحمد في السموات والأرض ] جملة اعتراضية وأصل الكلام : [ فسبحان الله حين تمسون وحبن تصبحون وعشيا وحين تظهرون ] والحكمة في ذلك ، الاشارة إلى أن التوفيق للعبادة نعمة ينبغي أن يحمد عليها ، والعشي : من صلاة المغرب إلى العتمة [ وتظهرون ] أي تدخلون وقت الظهر

[ يخرج الحى من الميت ويخرج الميت من الحي ] أي يخرج المؤمن من الكافر ، والكافر من المؤمن ، والنبات من الحب ، والحب من النبات ، والحيوان من النطفة ، والنطفة من الحيوان

[ ويحي الأرض بعد موتها ] أي ويحي الأرض بالنبات ، بعد يبسها وجدبها

[ وكذلك تخرجون ] أي كما يخرج الله النبات من الأرض ، كذلك يخرجكم من قبوركم للبعث يوم القيامة ، قال القرطبي : بين تعالى كمال قدرته ، فكما يحى الأرض بإخراج النبات بعد همودها كذلك يحييكم بالبعث .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ غلبت . . ويغلبون ] وبين [ قبل . . وبعد ] .

٢ - طباق السلب [ لا يعلمون . . يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا ] .

٣ - صيغة المبالغة [ وهو العزيز الرحيم ] أي البليغ في العزة ، والمبالغ في الرحمة .

٤ - تكرير الضمير لإفادة الحصر [ وهم عن الآخرة هم غافلون ] ووردوها جملة إسمية ، للدلالة على استمرار غفلتهم ودوامها . ،

٥ - الإنكار والتوبيخ [ أولم يسيروا في الأرض فينظروا ] الآية .

٦ - جناس الاشتقاق [ أساءوا السوءى ] .

٧ - ا لطبا ق بين [ يبدىء . . وشيد ] وبين [ تمسون . . وتصبحون ] .

٨ - المقابلة بين حال السعداء والأشقياء [ فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فهم في روضة يحبرون وأما الذي كفروا وكذبوا بآياتنا ولقاء الآخرة فأولئك قي العذاب محضرون ] .

٩ - الاستعارة اللطيفة [ يخرج الحى من الميت ] استعار الحى للمؤمن ، والميت للكافر ، وهي استعارة في غاية الحسن والإبداع والجمال .

١٠ - مراعاة الفواصل في الحرف الأخير ، لما له من أجمل الوقع على السمع ، مثل [ وإليه ترجعون ] [ في روضة يحبرون ] [ في العذاب محضرون ] .

لطيفة :

قال الزمخشري : دل قوله تعالى [ يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا ] على أن للدنيا ظاهرا وباطنا ، فظاهرها ما يعرفه الجهال من التمتع بزخارفها ، والتنعم بملاذها ، وباطنها وحقيقتها أنها معبر للآخرة ، يتزود منها إليها بالطاعة والأعمال الصالحة . ولقد أحسن من قال : أبني إن من الرجال بهيمة في صورة الرجل السميع المبصر فطن بكل مصيبة في ماله فإذا أصيب بدينه لم يشعر

قال الله تعالى : [ ومن آياته أن خلقكم من تراب . . . ] إلى قوله [ سبحانه وتعالى عما يشركون ] من آية ( ٢٠) إلى نهاية آية ( ٤٠) .

المناسبه :

لما ذكر تعالى أحوال الناس في الآخرة ، وقدرته على البدء وإعادة ، ذكر هنا الأدلة على الربوبية والوحدانية ، في خلق البشر ، واختلاف الألسنة والصور ، ثم إحياء الأرض بالمطر ، وفي قيام الناس ومنامهم ، ثم ضرب الأمثال للمشركين في عبادتهم لغير الله ، مع أنه وحده جل وعلا الخالق الرازق .

اللغه :

[ آياته ] جمع آية وهي العلامة الدالة على الوحدانية

[ تنتشرون ] تتصرفون في شؤون معايشكم

[ لتسكنوا إليها ] لتميلوا إليها وتألفوها

[ قانتون ] مطيعون منقادون لإرادته

[ المثل الأعلى ] الوصف الأعلى قي الكمال والجلال

[ القيم ] المستقيم الذي لا عوج فيه

[ منيبين ] الإنابة : الرجوع إلى الله بالتوبة والإخلاص .

التفسير :

[ ومن آياته أن خلقكم من تراب ] أي ومن آياته الباهرة ، الدالة على عظمته وكمال قدرته ، أن خلق أصلكم “ آدم ” من تراب ، وإنما أضاف الخلق إلى الناس [ خلقكم ] لأن آدم أصل البشر

[ ثم إذا أنتم بشر تنتشرون ] أي ثم أنتم تتطورون من نطفة ، إلى علقة ، إلى مضغة ، إلى أناس عقلاء ، تتصرفون فيما هو قوام معايشكم ، قال ابن كثير : فسبحان من خلقهم وسيرهم وسخرهم وصرفهم ، في فنون المعايش والمكاسب ، وفاوت بينهم في العلوم والفكر ، والحسن والقبح ، والغنى والفقر ، والسعادة والشقاوة

[ ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا ] أي من آياته الدالة على عظمته ، وكمال قدرته ، أن خلق لكم من صنفكم وجنسكم نساء آدميات مثلكم ، ولم يجعلهن من جنس آخر ، قال ابن كثير : ولو أنه تعالى جعل الإناث من جنس آخر ، من جان أو حيوان ، لما حصل هذا الائتلاف بينهم وبين الأزواج ، بل كانت تحصل النفرة ، وذلك من تمام رحمته ببني آدم

[ لتسكنوا إليها ] أي لتميلوا إليهن وتألفوهن

[ وجعل بينكم مودة ورحمة ] أي وجعل بين الأزواج والزوجات محبة وشفقة ، قال ابن عباس : المودة : حب الرجل امرأته ، والرحمة شفقته عليها أن يصيبها بسوء

[ إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون ] أي إن فيما ذكر لعبرا عظيمة ، لقوم يتفكرون في قدرة الله وعظمته ، فيدركون حكمته العلياء

[ ومن آياته خلق السموات والأرض واختلاف ألسنتكم وألوانكم ] أي ومن آياته العظيمة الدالة على كمال قدرته خلق السموات في ارتفاعها واتساعها ، وخلق الأرض في كثافتها وانخفاضها ، واختلاف اللغات من عربية وعجمية ، وتركية ، ورومية ، واختلاف الألوان من أبيض وأسود وأحمر ، حتى لا يشتبه شخص بشخص ، ولا إنسان بإنسان ، مع أنهم جميعا من ذرية آدم

[ إن في ذلك لآيات للعالمين ] أي لمن كان من ذوي العلم والفهم والبصيرة

[ ومن آياته منامكم بالليل والنهار ] أي ومن آياته الدالة على كمال قدرته ، نومكم في ظلمة الليل ، ووقت الظيرة بالنهار راحة لأبدانكم

[ وإبتغاؤكم من فضله ] أي وطلبكم للرزق بالنهار

[ إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ] أي يسمعون سماع تفهم واستبصار

[ ومن آياته يريكم البرق خوفا وطمعا ] أي ومن آياته العظيمة الدالة على قدرته ووحدانيته ، أنه يريكم البرق خوفا من الصواعق ، وطمعا في الغيث والمطر ، قال قتادة : خوفا للمسافر ، وطمعا للمقيم

[ وينزل من السماء ماء فيحيى به الأرض بعد موتها ] أي وينزل المطر من السماء ، فينبت به الأرض بعد أن كانت هامدة جامدة ، لا نبات فيها ولا زرع

[ إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون ] أي إن في ذلك المذكور ، لعبرا وعظات ، لقوم يتدبرون بعقولهم ألاء الله

[ ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره ] أي ومن آياته الباهرة الدالة على عظمته ، أن تستمسك السموات بقدرته بلا عمد ، وأن تثبت الأرض بتدبيره وحكمته ، فلا تنكفىء بسكانها ، ولا تنقلب بأهلها

[ ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض إذا أنتم تخرجون ] أي ثم إذا دعيهتم إلى الخروج من القبور ، إذا أنتم فورا تخرجون للجزاء والحساب ، لا يتأخر خروجكم طرفة عين ، قال المفسرون : وذلك حين ينفخ إسرافيل في الصور النفخة الثانية ، ويقول : يا أهل القبور قوموا ، فلا تبقى نسمة من الأولين والآخرين ، إلا قامت تنظر

[ وله من في السموات والأرض ] أي وله جل وعلا كل من في السموات والأرض ، من الملائكة والإنس والجن ، ملكا وخلقا وتصرفا ، لا يشاركه فيها أحد

[ كل له قانتون ] أي جميعهم خاشعون خاضعون منقادون لأمره تعالى

[ وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده ] أي وهو تعالى ينشىء الخلق من العدم ، ثم يعيدهم بعد موتهم للحساب والجزاء

[ وهو أهون عليه ] أي إعادة الخلق أهون عليه من بدئه ، قال ابن عباس : يعني أيسر عليه ، وقال مجاهد : الإعادة أهون عليه من البداءة ، والبداءة عليه هينة قال المفسرون : خاطب تعالى العباد بما يعقلون ، فإذا كانت الإعادة أسهل من الابتداء ، في تقديركم وحكمكم ، فإن من قدر على الإنشاء ، كان البعث أهون عليه ، حسب منطقكم وأصولكم (( هذا قول ذهب إليه فريق ، فيكون أفعل التفضيل {أهون } بالنسبة لمفاهيم البشر ، وذهب بعض المفسرين إلى أن أفعل التفضيل ليس على بابه فيكون معنى {أهون } أي وهو هين عليه ))

[ وله المثل الأعلى ] أي له الوصف الأعلى الذي ليس لغيره ما يدانيه فيه ، من الجلال والكمال ، والعظمة والسلطان

[ فى السموات والأرض ] أي يصفه به من فيهما ، وهو أنه تعالى ليس كمثله شيء

[ وهو العزيز الحكيم ] أي القاهر لكل شيء ، الحكيم الذي كل أفعاله على مقتض الحكمة والمصلحة . . ثم وضح تعالى بطلان عبادتهم للأوثان بمثل ، فقال سبحانه :

[ ضرب لكم مثلا من أنفسكم ] أي ضرب لكم أيها القوم ربكم ، مثلا واقعيا من أنفسكم

[ هل لكم مما ملكت أيمانكم من شركاء فيما رزقناكم ] أي هل يرضى أحدكم ، أن يكون عبده ومملوكه شريكا له في ماله ، الذي رزقه الله تعالى ؟ فإذا لم يرض أحدكم لنفسه ذلك ، فكيف ترضون لله شريكا له ؟ وهو في الأصل مخلوق وعبد لله ؟

[ فأنتم فيه سواء تخافونهم كخيفتكم أنفسكم ] هذا من تتمة المثل ، أي أنتم لا ترضون أن يشارككم عبيدكم ومماليككم ، فيما بأيديكم من الأموال ، وهم أمثالكم في البشرية ؟ فكيف تشركون به سبحانه مخلوقاته ؟ حيث تصنعونها بأيديكم ثم تعبدونها ؟ هل هذا منطق سليم ، ورأي قويم ؟ فكيف رضيتم لله شريكا في خلقه وملكه ؟

[ كذلك نفصل الآيات لقوم يعقلون ] أي مثل ذلك البيان الواضح ، نبين الآيات لقوم يستعملون عقولهم في تدبر الأمثال

[ بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم ] بل للإضراب أي ليس لهم حجة ولا معذرة في إشراكهم بالله ، بل ذلك بمجرد هوى النفس ، بغير علم ولا برهان ، قال القرطبي : لما قامت عليهم الحجة ، ذكر أئهم يعبدون الأصنام باتباع أهوائهم في عبادتها ، وتقليد الأسلاف في ذلك

[ فمن يهدي من أضل الله ] أي لا أحد يستطيع أن يهدي من أراد الله إضلاله

[ وما لهم من ناصرين ] أي ليس لهم من عذاب الله منقذ ولا ناصر

[ فأقم وجهك للدين ] أي أخلص دينك لله ، وتوجه إلى الإسلام بهمة ونشاط

[ حنيفا ] أي مائلا عن كل دين باطل ، إلى الدين الحق وهو الإسلام

[ فطرة الله التي فطر الناس عليها ] أي هذا الدين الحق ، الذي أمرناك بالاستقامة عليه ، هو خلقة الله التي خلق الناس عليها ، وهو فطرة التوحيد ، كما في الحديث (كل مولود يولد على الفطرة ، فأبواه يهودانه ) الحديث

[ لا تبديل لخلق الله ] أي لا تغيير لتلك الفطرة السليمة من جهته تعالى ، قال ابن الجوزي : لفظه لفظ النفي ، ومعناه النهي ، أي لا تبدلوا خلق الله ، فتغيروا الناس عن فطرتهم ، التي فطرهم الله عليها

[ ذلك الدين القيم ] أي ذلك هو الدين المستقيم

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي أكثر الناس جهلة لا يتفكرون ، فيعلمون أن لهم خالقا معبودا

[ منيبين إليه واتقوه وأقيموا الصلاة ] أي أقيموا وجوهكم أيها الناس ، على الذين الحق ، حال كونكم منيبين إلى ربكم ، أي راجعين إليه بالتوبة وإخلاص العمل ، وخافوه وراقبوه في أقوالكم وأفعالكم ، وأقيموا الصلاة على الوجه الذي يرضي الله

[ ولا تكونوا من المشركين ] أي ولا تكونوا ممن أشرك بالله ، وعبد غيره ! ثم فسر المشركين بقوله

[ من الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا ] أي من الذين اختلفوا في دينهم ، وغيروه وبدلوه ، فأصبحوا شيعا وأحزابا ، كل يتعصب لدينه ، وكل يعبد هواه

[ كل حزب بما لديهم فرحون ] أي كل جماعة وفرقة متمسكون بما أحدثوه ، مسرورون بما هم عليه من الدين المعوج ، يحسبون باطلهم حقا ، قال ابن كثير : أي لا تكونوا من المشركبن الذين فرقوا دينهم ، أي بدلوه وغيروه ، وآمنوا ببعض وكفروا ببعض ، كإليهود والنصارى ، والمجوس وعبدة الأوثان ، وسائر أهل الأديان الباطلة - مما عدا أهل الإسلام - فأهل الأديان قبلنا اختلفوا فيما بينهم على أراء ومذاهب باطلة ، وكل فرقة منهم تزعم أنهم على شيء

[ وإذا مس الناس ضر ] أي وإذا أصاب الناس شدة وفقر ، ومرض ، وغير ذلك من أنواع البلاء

[ دعوا ربهم منيبين إليه ] أي أفردوه تعالى بالتضرع والدعاء لينجوا من ذلك الضر ، وتركوا اصنامهم ، لعلمهم لأنه لا يكشف الضر إلا الله تعالى ، فلهم في ذلك الوقت إنابة وخضوع

[ ثم إذا أذاقهم منه رحمة إذا فريق منهم بربهم يشركون ] أي ثم إذا أعطاهم السعة والرخاء والصحة ، وخلصهم من ذل الضر والشدة ، إذا جماعة منهم يشركون بالله ويعبدون معه غيره ، والغرض من الآية : التشنيع على المشركين ، فإنهم يدعون الله في الشدائد ، ويشركون به في الرخاء

[ ليكفروا بما أتيناهم فتمتعوا فسوف تعلمون ] أمر على وجه التهديد ، أي ليكفروا بنعم الله ، وليتمتعوا في هذه الدنيا ، فسوف تعلمون أيها المشركون ، عاقبة تمتعكم بزينة الحياة ونعيمها الفانى

[ أم أنزلنا عليهم سلطانا فهو يتكلم بما كانوا به يشركون ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ والمعنى : هل أنزلنا على هؤلاء المشركين ، حجة واضحة قاهرة على شركهم ، أو كتابا من السماء ، فهو ينطق ويشهد بشركهم ؟ وبصحة ما هم عليه ؟ ليس الأمر كما يتصورون ، والمراد ليس لهم حجة بذلك

[ وإذا أذقنا الناس رحمة فرحوا بها ] أي وإذا أنعمنا على الناس بالخصب والسعة والعافية استبثروا وسروا بها

[ وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم إذا هم يقنطون ] أي وإن أصابهم بلاء وعقوبة بسبب معاصيهم إذا هم ييأسون من الرحمة والفرج ، قال ابن كثير : وهذا إنكار على الإنسان من حيث هو ، إلا من عصمه الله ، إذا أصابته نعمة بطر ، وإذا أصابته شدة قنط وأيس

[ أولم يروا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ] أي أولم يروا قدرة الله ، في البسط والقبض ؟ وأنه تعالى يوسع الخير في الدنيا لمن يشاء ، ويضيق على من يشاء ؟ فلا يجب أن يدعوهم الفقر ، إلى القنوط من رحمته تعالى

[ إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون ] أي إن في المذكور لدلالة واضحة على قدرة الله ، لقوم يصدقون بحكمة الخالق الرازق

[ فاءت ذا القربى حقه والمسكين وابن السبيل ] أي فأعط القريب حقه من البر والصلة ، وكذلك المسكين ، والمسافر الذي انقطع في سفره ، أعطه من الصدقة والإحسان ، قال القرطبي : لما تقدم أنه سبحانه يبسط الرزق ويقدر ، أمر من وسع عليه الرزق ، أن يعطي الفقير كفايته ، ليمتحن شكر الغني ، والخطاب للنبي عليه السلام ، والمراد هو وأمته

[ ذلك خير للذين يريدون وجه الله ] أي ذلك الإيتاء والإحسان خير للذين يبتغون بعملهم وجه الله ويريدون ثوابه

[ وأولئك هم المفلحون ] أي وأولئك هم الفائزون بالدرجات العالية

[ وما آتيتم من ربا ليربوا في أموال الناس فلا يربوا عند الله ] أي وما أعطيتم من أموالكم يا معشر الأغنياء ، على وجه الربا ، ليزيد مالكم ويكثر به ، فلا يزيد ولا يزكى ولا يضاعف عند الله ، لأنه كسب خبيث لا يبارك الله فيه ، قال الزمخشري : هذه الآية كقوله تعالى [ يمحق الله الربا ويربي الصدقات ] سواء بسواء

[ وما آتيتم من زكاة تريدون وجه الله ] أي وما أعطيتم من صدقة أو إحسان ، خالصا لوجه الله الكريم

[ فأولئك هم المضعفون ] أي فأولئك هم الذين لهم الضعف من الأجر والثواب ، الذين تضاعف لهم الحسنات

[ آلله الذى خلقكم ثم رزقكم ] أي الله جل وعلا هو الخالق الرازق للعباد ، يخرج الإنسان من بطن أمه عريانا ، لا علم له ولا سمع ولا بصر ، لم يرزقه بعد ذلك ، المال والمتاع والأملاك

[ ثم يميتكم ثم يحييكم ] أي ثم يميتكم بعد هذه الحياة ، ثم يحييكم يوم القيامة ، ليجازيكم على أعمالكم

[ هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء ] أي هل يستطيع أحد ممن تعبدونهم من دون الله ، أن يفعل شيئا من ذلك ؟ بل الله تعالى هو المستقل بالخلق والرزق ، والإحياء والإماتة

[ سبحانه وتعالى عما يشركون ] أي تنزه جل وعلا وتقدس عن أن يكون له شريك أو مثيل ، أو ولد أو والد ، وتعالى عما يقول المشركون علوا كبيرا!

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين قوله [ خوفا . . وطمعا ] وبين [ يبسط . . ويقدر ] وبين [ يميتكم . . ويحييكم ] وبين [ يبدء..ويعيد ] .

٢ - جناس الاشتقاق [ دعاكم دعوة ] [ فطرت الله التي فطر ] .

٣ - المقابلة بين قوله [ وإذا أذقنا الناس رحمة فرحوا بها ] وبين [ وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم إذا هم يقنطون ] .

٤ - المجاز المرسل [ فأقم وجهك ] أطلق الجزء وأراد الكل أي توجه إلى الله بكليتك ، واجعل غايتك رضى الله .

٥ - السجع المرضع كأنه الدر المنظوم مثل [ الله الذى خلقكم ثم رزقكم ثم يميتكم ثم يحييكم . . ] إلخ .

قال الله تعالى : [ ظهر الفساد فى البر والبحر بما كسبت أيدي الناس . . ] إلى قوله [ ولا يستخفنك الذين لا يوقنون ] من آية ( ٤١ ) إلى نهاية آية ( ٦٠) .

المناسبة :

لما شنع على المشركين في عبادتهم لغير الله ، ذكر في هذه الآيات الأسباب الموجبة للمحنة والإبتلاء وهي الكفر ، وانتشار المعاصي ، وكثرة الفجور والموبقات ، التي بسببها تقل الخيرات وترتفع البركات ، وضرب الأمثال بهلاك الأمم السابقة ، تنبيها لقريش ، وأمرا لهم بالاعتبار بمن سبقهم من المشركين المكذبين ، كيف أهلكهم الله بسبب طغيانهم وإجرامهم.

اللغه :

[ يصدعون ] يتفرقون يقال : تصدع القوم إذا تفرقوا ومنه الصداع لأنه يفرق شعب الرأس

[ يمهدون ] يجعلون لهم مهدا ويوطنون لهم مسكنا ، والمهاد : الفراش

[ كسفا ] جمع كسفة وهي القطعة

[ الودق ] المطر

[ مبلسين ] يائسين مكتئبين قد ظهر الحزن عليهم من شدة اليأس

[ يؤفكون ] يصرفون ، والإفك : الكذب

[ بستعتبون ] يقال : استعتبته فأعتبني أي استرضيته فأرضاني .

التفسير :

[ ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدى الناس ] أي ظهرت البلايا والنكبات ، في بر الأرض ويحرها ، بسبب معاص الناس وذنوبهم ، قال البيضاوي : المراد بالفساد : الجدب وكثرة الحرق والغرق ، ومحق البركات ، وكثرة المضار ، بشوم معاصى الناس أو بكسبهم إياه وقال ابن كثير : أي بان النقص في الزروع والثمار ، بسبب المعاصي لأن صلاح الأرض والسماء بالطاعة

[ ليذيقهم بعض الذى عملوا ] أي ليذيقهم وبال بعض أعمالهم في الدنيا ، قبل أن يعاقبهم بها جميعأ في الآخرة

[ لعلهم يرجعون ] أي لعلهم يتويون ويرجعون ، عما هم عليه من المعاصي وآلاثام

[ قل سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل ] أي قل يا أيها الرسول لهؤلاء المشركين : سيروا فى البلاد ، فانظروا إلى مساكن الذين ظلموا ، كيف كان آخر أمرهم ، وعاقبة تكذيبهم للرسل ، ألم يخرب الله ديارهم ؟ ويجعلهم عبرة لمن يعتبر ؟

[ كان أكثرهم مشركين ] أي كانوا كافرين بالله فأهلكوا

[ فأقم وجهك للدين القيم ] أي فتوجه بكليتك إلى الدين المستقيم (دين الإسلام ) واستقم عليه في حياتك ، قال القرطبي : أي أقم قصدك واجعل جهتك اتباع الدين القيم يعني الإسلام

[ من قبل أن يأتي يوم لا مفر له من الله ] أي من قبل أن يأتى ذلك اليوم الرهيب ، الذي لا يقدر أحد على رده ، لأن الله قض به ، وهو يوم القيامة

[ يومئذ يصدعون ] أي يومئذ يتفرقون ، فريق في الجنة ، وفريق في السعير

[ من كفر فعليه كفره ] أي من كفر بالله ، فعليه إثم كفره ، مع خلوده في النار المؤبدة

[ ومن عمل صالحا فلأنفسهم يمهدون ] أي ومن فعل خيرا وأطاع الله ، فلأنفسهم يقدمون الخير ، ويلقون ما تقر به أعينهم في دار النعيم ، قال القرطبي : أي يوطئون لأنفسهم في الآخرة فراشا ، ومسكنا وقرارا ، بالعمل الصالح ، ومهدت الفراش أي بسطته ووطأته

[ ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات من فضله ] أي يمهدون لأنفسهم ليجزيهم الله من فضله ، الذى وعد به عباده المتقين

[ إنه لا يحب الكافرين ] أي لا يحب الكافرين ، بل يمقتهم ويبغضهم ، وهو سبحانه يجازي المؤمنين بفضله ، والكافرين بعدله

[ ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات ] أي ومن آياته الدالة على كمال قدرته ، أن يرسل الرياح تسوق السحاب ، مبشرة بنزول المطر والإنبات والرزق

[ وليذيقكم من رحمته ] أي ولينزل عليكم من رحمته ، الغيث الذي يحيي به البلاد والعباد

[ ولتجرى الفلك بأمره ] أي ولتسير السفن في البحر عند هبوب الرياح بإذنه لإرادته

[ ولتبتغوا من فضله ] أى ولتطلبوا الرزق بالتجارة في البحر

[ ولعلكم تشكرون ] أي ولتشكروا نعم الله الجليلة عليكم

[ ولقد أرسلنا من قبلك رسلا إلى قومهم ] تسلية للرسول (ص) وتأنيس له بقرب النصر ، أي ولقد أرسلنا من قبلك يا محمد رسلا كثيرين إلى قومهم المكذبين ، كما أرسلناك رسولا إلى قومك

[ فجاءوهم بالبينات ] أي جاءوهم بالمعجزات الواضحات ، والحجج الساطعات ، الدالة على صدقهم

[ فانتقمنا من الذين أجرموا ] أي فكذبوهم فانتقمنا من الكفرة المجرمين

[ وكان حقا علينا نصر المؤمنين ] أي كان حقا واجبا علينا ، أن ننصر المؤمنين على الكافرين ! والآية اعتراضية جاءت بين الآيات المفصلة لأحكام الرياح ، تسلية للنبي عليه السلام ، قال أبو حيان : والآية اعتراض بين قوله [ ومن أياته أن يرسل الرياح مبشرات ] وبين قوله [ الله الذي يرسل الرياح فتثير سحابا ] جاءت تأنيسا للرسول (ص) وتسلية له ، ووعدا له بالنصر ، ووعيدا لأهل الكفر. . ثم ذكر تعالى الحكمة من هبوب الرياح ، وهي إنارة السحب ، وإخراج الماء منه ، فقال سبحانه

[ الله الذي يرسل الرياح فتثير سحابا ] أي يبعث الرياح فتحرك السحاب ، وتسوقه أمامها

[ فيبسطه في السماء كيف يشاء ] أي فينشره في أعالي الجو ، كيف يشاء ، خفيفا أو كثيفا ، مطبقا أو غير مطبق

[ ويجعله كسفا ] أي ويجعله أحيانا قطعا متفرقة

[ فترى الودق يخرج من خلاله ] أي فترى المطر يخرج من بين السحاب

[ فإذا أصاب به من يشاء من عباده إذا هم يستبشرون ] أي فإذا أنزل ذلك الغيث على من يشاء من خلقه ، إذا هم يسرون ويفرحون بالمطر

[ وأن كانوا من قبل أن ينزل عليهم من قبله لمبلسين ] أي لأن كانوا قبل نزول المطر عليهم ، يائسين قانطين ، قال البيضاوي : والتكرير للتأكيد والدلالة على تطاول عهدهم بالمطر ، واستحكام يأسهم

[ فانظر إلى آثار رحمت الله كيف يحى الأرض بعد موتها ] أي فانظر أيها العاقل ، نظر تدبر واستبصار ، إلى ما ينشأ عن آثار نعمة الله بالمطر ، من خضرة الأشجار ، وتفتح الأزهار ، وكثرة الثمار ، وكيف أن الله يجعل الأرض تنبت ، بعد أن كانت هامدة جامدة ؟

[ إن ذلك لمحي الموتى ] أي إن ذلك القادر على إحياء الأرض بعد موتها ، هو الذي يحي الناس بعد موتهم

[ وهو على كل شيىء قدير ] أي مبالغ في القدرة على جميع الأشياء ، لا يعجزه شيء

[ ولئن أرسلنا ريحا فرأوه مصفرا ] أي ولئن أرسلنا على الزرع ، بعد خضرته ونموه ، ريحا ضارة مفسدة ، فرأوا الزرع مصفرا من أثر تلك الريح

[ لظلوا من بعده يكفرون ] أي لمكثوا بعد اصفراره يجحدون النعمة ، فشأنهم أنهم يفرحون عند الخصب ، فإذا جاءتهم مصيبة في زرعهم جحدوا سابق نعمة الله عليهم ! ! ثم نبه تعالى إلى أن هؤلاء الكفار ، كالأموات لا ينفع معهم نصح ولا تذكير ، فقال سبحانه

[ فإنك لا تسمع الموتى ولا تسمع الصم الدعاء إذا ولوا مدبرين ] أي فإنك يا محمد لا تسمع الأموات ، ولا تسمع من في أذنيه صمم ، تلك المواعظ المؤثرة ، ولو أن أصم ولى عنك مدبرا ثم ناديته لم يسمع ، فكذلك الكافر لا يسمع ، ولا ينتفع بما يسمع ، قال المفسرون : هذا مثل ضربة الله للكفار ، فشبههم بالموتى ، وبالصمم والعمي

[ وما أنت بهاد العمى عن ضلالتهم ] أي ولست بمرشد من أعماه الله عن الهدى

[ إن تسمع إلا من يؤمن بآياتنا فهم مسلمون ] أي ما تسمع إلا من يصدق بآياتنا فهم الذين ينتفعون بالموعظة ، لخضوعهم وانقيادهم لطاعة الله

[ الله الذى خلقكم من ضعف ] أي الله الذي خلقكم أيها الناس ، من أصل ضعيف وهو النطفة ، وجعلكم تتقلبون في أطوار (الجنين ، الوليد ، الرضيع ، المفطوم ) وهي أحوال فى غاية الضعف ، فصار كأن الضعف مادة خلقتكم

[ ثم جعل من بعد ضعف قوة ] أي ثم جعل من بعد ضعف الطفولة ، قوة الشباب

[ ثم جعل من بعد قوة ضعفا وشيبة ] أي ثم جعل من بعد قوة الشباب ، ضعف الهرم والشيخوخة ،

[ يخلق ما يشاء ] أي يخلق ما يشاء ، من ضعف وقوة ، وشباب وهرم

[ وهو العليم القدير ] أي وهو العليم بتدبير الخلق ، القدير على ما يشاء ، قال أبو حيان : وجعل الخلق من ضعف ، لكثرة ضعف الإنسان أول نشأته وطفولته ، ثم حال الشيخوخة والهرم ، والترداد في هذه الهيئات ، شاهد بقدرة الصانع وعلمه

[ ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة ] أي ويوم تقوم القيامة ويبعث الناس للحساب ، يحلف الكافرون المجرمون بأنهم ما مكثوا فى الدنيا غير ساعة ، قال البيضاوى : وإنما استقلوا مدة لبثهم في الدنيا بالنسبة إلى مدة عذابهم في الآخرة ، أو نسيانا منهم

[ كذلك كانوا يؤفكون ] أي كذلك كانوا في الدنيا ، يصرفون من الحق إلى الباطل ، ومن الصدق إلى الكذب

[ وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث ] أي وقال العقلاء من أهل الإيمان والعلم ، ردا عليهم وتكذيبا لهم : لقد لبثم فيما كتاب الله لكم فى سابق علمه ، إلى يوم البعث الموعود

[ فهذا يوم البعث ولكنكم كنتم لا تعلمون ] أي فهذا يوم البعث الذى كنتم تنكرونه ، ولكنكم لم تصدقوا به ، لتفريطكم في طلب الحق وأتباعه ، قال تعالى

[ فيومئذ لا ينفع الذين ظلموا معذرتهم ] أي ففي ذلك اليوم الرهيب ، لا ينفع الظالمين اعتذارهم

[ ولا هم يستعتبون ] أي لا يقال لهم : أرضوا ربكم بتوبة أو طاعة ، لأنه قد ذهب أوان التوبة

[ ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل مثل ] أي ولقد بينا فى هذا القرآن العظيم ، ما يحتاج الناس إليه ، من المواعظ والأمثال ، والأخبار والعبر ، مما يوضح الحق ويزيل اللبس

[ ولئن جئتهم بآية ليقولن الذين كفروا إن أنتم إلا مبطلون ] أي ووالله لئن جئتهم يا محمد بما اقترحوا من الآيات ، كالعصا والناقة واليد ، ليقولن المشركون من قومك لفرط عنادهم : ما أنت وأصحابك إلا قوم مبطلون ، تدخلون علينا وتكذبون

[ كذلك يطبع الله على قلوب الذين لا يعلمون ] أي مثل ذلك الطبع على قلوب الجهلة المجرمين ، يختم الله على قلوب الكفرة ، الذين لا يعلمون توحيد الله ، ولا صفاته

[ فاصبر أن وعد الله حق ] أي فاصبر يا محمد على تكذيبهم وأذاهم ، فإن وعد الله بنصرتك ، وإظهار دينك ، حق لا بد من إنجازه

[ ولا يستخفنك الذين لا يوقنون ] أي لا يحملنك على الخفة والقلق ، جزعا مما يقوله أولئك الضالون الشاكون ، ولا تترك الصبر بسبب تكذيبهم وإيذائهم ، فالله معك ، مؤيدك وناصرك ! ا .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ البر . . والبحر ] .

٢ - المجاز المرسل بإطلاق الجزء وإرادة الكل [ بما كسبت أيدي الناس ] .

٣ - جناس الاشتقاق [ فأقم وجهك للدين القيم ] .

٤ - الاستعارة اللطيفة [ فلأنفسهم يمهدون ] شبه من قدم الأعمال الصالحة ، بمن يمهد فراشه ويوطئه للنوم عليه ، لئلا يصيبه في مضجعه ما يوذيه وينغص عليه مرقده .

٥ - أسلوب الإطناب [ ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات ، وليذيقكم من رحمته . . ] الآية وذلك لتعداد النعم الكثيرة وكان يكفي أن يقول : [ لتبتغوا من فضله ] ولكنه أسهب تذكيرا للعباد بالنعم .

٦ - جناس الاشتقاق [ أرسلنا من قبلك رسلا ] .

٧ - الإيجاز بالحذف [ فجاءوهم بالبينات فانتقمنا ] حذف منه فكذبوهم واستهزءوا بهم.

٨ - الاستعارة التصريحية [ فإنك لا تسمع الموتى ] شبه الكفار بالموتى وبالصم في عدم إحساسهم ، وسماعهم للمواعظ والبراهين ، بطريق الاستعارة التصريحية) .

٩ - الطباق بين [ ضعف . . وقوة ] .

١٠ - صيغة المبالغة [ العليم القدير ] لأن معناه المبالغ في العلم والقدرة .

١١ - الجناس التام [ ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة ] المراد بالساعة أولا القيامة ، وبالثانية المدة ، فبينهما جناس كامل ، وهذا من المحسنات البديعية .

تنبيه :

الصحيح أن الميت يسمع لقوله (ص) (ما أنتم بأسمع منهم ) وقوله (وإن الميت ليسمع قرع نعالهم ) وأما قوله تعالى [ فإنك لا تسمع الموتى ] المراد منه سماع التدبر والاتعاظ ، والله أعلم .

سورة لقمان

سورة لقمان

مكية وآياتها أربع وثلاثون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة “ سورة لقمان ” من السور المكية ، التي تعالج موضوع العقيدة ، وتعنى بالتركيز على الأصول الثلاثة لعقيدة الإيمان وهي (الوحدانية ، والنبؤة ، والبعث والنشور) كما هو الحال في السور المكية .

* ابتدأت السورة الكريمة بذكر الكتاب الحكيم ، معجزة محمد الخالدة ، الباقية الدائمة على مدى الزمان ، وأقامت الحجج والبراهين على وحدانية رب العالمين ، وذكرت دلائل القدرة الباهرة ، والإبداع العجيب ، في هذا الكون الفسيح ، المحكم النظام ، المتناسق في التكوين ، فى سمائه وأرضه ، وشمسه وقمره ، ونهاره وليله ، وفي جباله وبحاره ، وأمواجه وأمطا ره ، ونبأته وأشجا ره ، وفي سائر ما يشاهده المرء من دلائل القدرة والوحدانية ، مما يأخذ القلب ، ويبهر العقل ، ويواجه الإنسان مواجهة جاهرة ، لا يملك معها إلا التسليم بقدرة الخالق العظيم [ الم تلك آيات الكتاب الحكيم هدى ورحمة للمحسنين الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون ] الآيات .

* كما لفتت أنظار المشركين إلى دلائل القدرة والوحدانية منبثة في هذا الكون البديع ، وهزت كيانهم هزا [ هذا خلق الله فأروني ماذا خلق الذين من دونه بل الظالمون في ضلال مبين ] .

* وختمت السورة الكريمة بالتحذير من ذلك اليوم الرهيب الذي لا ينفع فيه مال ولا بنون [ يا أيها الناس اتقوا ريكم واخشوا يوما لا يجزي والد عن والده ، ولا مولود هو جاز عن والده شيئا ] الآية .

التسمية :

سميت سورة لقمان لاشتمالها على قصة “ لقمان الحكيم ” التي تضمنت فضيلة الحكمة وسر معرفة الله تعالى وصفاته ، وذم الشرك ، والأمر بمكارم الأخلاق ، والنهي عن ا لقبائح والمنكرات وما تضمنته كذلك من الوصايا الثمينة التي أنطقه الله بها ، وكانت من الحكمة والرشاد بمكان ! .

اللغة :

[ الحكيم ] المحكم الذي لا خلل فيه ولا تناقض

[ بوقنون ] اليقين : التصديق الجازم

[ لهو الحديث ] الباطل الملهي عن الخير والعبادة

[ وقرا ] ثقلا وصمما يمنع من السماع

[ عمد ] جمع عماد وهو الدعامة التي يرتكز عليها الشيء

[ رواسي ] جبالا ثوابت ، ورست السفينة : إذا ثبتت واستقرت

[ تميد ] تتحرك وتضطرب

[ بث ] نشر وفرق .

سبب النزول :

روي أن “ النضر بن الحارث ” كان يشتري المغنيات ، فلا يظفر بأحد يريد الإسلام إلا انطلق به إلى قينته “ المغنية ” فيقول لها : أطعميه ، وأسقيه الخمر ، وغثيه ، ويقول : هذا خير لك منا يدعوك إليه محمد ، من الصلاة والصيام ، وأن تقاتل بين يديه فأنزل الله [ ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضل عن سبيل الله . . ] الآية .

التفسير :

[ الم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن ، وللإشارة إلى أن هذا الكتاب المعجز ، الذي أفحم العلماء والأدباء ، والفصحاء والبلغاء ، منظوم من أمثال هذه الحروف الهجائية “ ألف ، لام ، ميم ” وهي في متناول أى دي الناطقين بالعربية ، وهم عاجزون آن يؤلفوا منها كتابا مثل هذا الكتاب بعد التحدي والإفحام ، وهذا من أظهر الدلائل وأوضح البراهين على أنه تنزيل الحكيم العليم

[ تلك آيات الكتاب ] أى هذه آيات الكتاب البديع ، الذي فاق كل كتاب ، فى بيانه ، وتشريعه ، وأحكامه

[ الحكيم ] أى ذي الحكمة الفائقة ، والعجائب الرانقة ، الناطق بالحكمة والبيان ، والإشارة بالبعيد عن القريب (تلك ) للإيذان ببعد منزلته في الفضل والشرف

[ هدى ورحمة للمحسنين ] أى هداية ورحمة للمحسنين ، الذين أحسنوا العمل في الدنيا ، وإنما خصوا بالذكر لأنهم هم المنتفعون بما فيه . . ثم وضح تعالى صفاتهم فقال

[ الذين يقيمون الصلاة ] أى يؤدونها على الوجه الأكمل بأركانها وخشوعها وآدابها

[ ويؤتون الزكاة ] أى يدفعونها إلى مستحقيها ، طيبة بها نفوسهم ، ابتغاء مرضاة الله

[ وهم بالآخرة هم يوقنون ] أى يصذقون بالدار الآخرة ويعتقدون بها اعتقادا جازما ، لا يخالطه شك ولا ارتياب ، وكرر الضمير “ هم ” للتأكيد لإفادة الحصر

[ أولئك على هدى من ربهم ] أى أولئك الموصوفون بتلك الصفات الجليلة ، على نور وبصيرة ، ومنهج واضح سديد ، من الله العزيز الحميد

[ وأولئك هم المفلحون ] أى هم الفائزون السعداء في الدنيا والآخرة ، قال أبو حيان : وكرر الإشارة [ وأولئك ] تنبيها على عظم قدرهم وفضلهم . . ولما ذكر تعالى حال السعداء ، الذين اهتدوا بكتاب الله ، وانتفعوا بسماعه ، عطف عليهم بذكر حال الأشقياء ، الذين أعرضوا عن الانتفاع بسماع كلام الله ، وأقبلوا على استماع الغناء والمزامير فقال سبحانه :

[ ومن الناس من يشتري لهو الحديث ] أي ومن الناس من يشتري ما يلهي عن طاعة الله ، ويصد عن سبيله ، مما لا خير ولا فائدة فيه ، قال الزمخشري : واللهو كل باطل ألهى عن الخير ، نحو السمر بالأساطير ، والتحدث بالخرافات المضحكة ، وفضول الكلام ، وما لا ينبغي ، وروى ابن جرير عن (عبد الله بن مسعود) رضي الله عنه أنه سئل عن الآية فقال : والله الذى لا إله إلا هو- يكررها ثلاثا - إنما هو الغناء ، وقال الحسن البصرى : نزلت هذه الآية في الغناء والمزامير

[ ليضل عن سبيل الله بغيرعلم ] أى ليضل الناس عن طريق الهدى ، ويبعدهم عن دينه القويم ، بغير حجة ولا برهان

[ ويتخدها هزوا ] أى ويتخذ آيات الكتاب المجيد ، سخرية واستهزاء ، وهذا أدخل فى القبح ، وأعرق في الضلال

[ أولئك لهم عذاب مهين ] أى لهم عذاب شديد مع الذلة والهوان

[ وإذا تتلى عليه آياتنا ] أى وإذا قرأت عليه آيات القرآن

[ ولى مستكبرا كأن لم يسمعها ] أى أعرض وأدبر متكبرا عنها ، كأنه لم يسمعها ، شأن المتكبر الذي لا يلتفت إلى الكلام ، ويجعل نفسه كأنها غافلة

[ كأن فى أذنيه وقرا ] أى كأن في أذنيه ثقلا وصمما ، يمنعانه عن استماع آيات الله

[ فبشره بعذاب أليم ] أى أنذره يا محمد بعذاب مؤلم ، مفرط في الشدة والإيلام ! ! ووضع البشارة مكان الإنذار للتهكهم والسخرية ، قال في البحر : تضمنت هذه الآية ذم المشتري من وجوه : الإعراض عن الحكمة ، ثم الإستكبار عن الحق ، ثم عدم الالتفات إلى سماع الآيات ، ثم الإيغال في الإعراض مشبها حال من لم يسمعها ، لكونه لا يلقي لها بالا ولا يلتفت إليها ، ثم التهكم به بالبشارة بأشد العذاب . . ولما ذكر ما وعد به الكفار من العذاب الأليم ، ذكر ما وعد به المؤمنين من جنات النعيم ، فقال سبحانه

[ إن الذين أمنوا وعملوا الصالحات ] أى جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح ، وبين حسن النية وإخلاص العمل

[ لهم جنات النعيم ] أى لهم على إيمانهم واستقامتهم على شريعة الله ، جنات الخلد يتنعمون فيها بأنواع الملاذ ، من المآكل ، والمشارب ، والملابس ، والحور العين ، وسائر ما أكرمهم الله به من الفضل والإنعام ، مما لا عين رأت ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر

[ خالدين فيها ] أى دائمين في تلك الجنات ، لا يخرجون منها أبدا ، ولا يبغون عنها حولا

[ وعد الله حقا ] أى وعدا من الله قاطعا ، كائنا لا محالة ، لا خوف فيه ، لأن الله لا يخلف الميعاد

[ وهو العزيز الحكيم ] أى هو تعالى العزيز الذي لا يغلبه شيء ، ليمنعه عن إنجاز وعده ، الحكيم الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة والمصلحة . . ثم نبه تعالى إلى دلائل قدرته ، وآثار عظمته وجلاله ، لإقامة البراهين على وحدانيته ، فقال سبحانه

[ خلق السموات بغير عمد ترونها ] أى خلق السموات في سعتها وعظمتها فى إحكامها ، بدون دعائم ترتكز عليها ، حال كونكم تشاهدونها كذلك ، واقفة من غير أن تستند على شيء ، ولا تمسكها إلا قدرة الله العلي الكبير

[ وألقى في الأرض رواسى أن تميد بكم ] أى جعل فيها جبالا ثوابت ، لئلا تتحرك وتضطرب بكم فتهلككم ، بأن تقلبكم عن ظهرها ، أو تهدم بيوتكم بتزلزلها ، قال الإمام الفخر : واعلم أن الأرض ثباتها بسبب ثقلها ، وإلا كانت تزول عن موضعها بسبب المياه والرياح ، ولو خلقها تعالى مثل الرمل ، لما كانت تثبت للزراعة ، كما نرى الأراضى الرملية ، ينتقل الرمل الذي فيها من موضع إلى موضع ، فهذه هي حكمة إرسائها بالجبال ، فسبحان الكبير المتعال

[ وبث فيها من كل دابة ] أي ونشر وفرق في أرجاء الأرض ، من كل أنواع الحيوانات والدواب " من مأكول ومركوب ، مما لا يعلم عدد أشكالها وألوانها إلا الذي خلقها

[ وأنزلنا من السماء ماء ] أى وآنزلنا لحفظكم وحفظ دوابكم ، المطر من السحاب

[ فأنبتنا فيها من كل زوج ] أى فأنبتنا في الأرض من كل نوع من النبات ، ومن كل صنف من الأغذية والأدوية

[ كريم ] أى كثير المنافع ، بديع الخلق والتكوين (( يقول سيد قطب تغمده الله برحمته في تفسيره الظلال : “ والنص القرآنى يقرر أن الله أنبت النبات أزواجا {من كل زوج كريم } وهى حقيقة ضخمة اهتدى إليها العلم قريبا جدا ، فكل نبات له خلايا تذكير ، وخلايا تأنيث ، إما مجتمعة في زهرة واحدة ، أو في زهرتين في العود الواحد ، وإما منفصلة في عودين أو شجرتين ولا توجد الثمرة إلا بعد التقاء وتلقيح بين زوج النبات ، كما هو الشأن في الإنسان والحيوان على السواء ” وصدق الله العظيم {ومن كل شيء خلقنا زوجين لعلكم تذكرون } ! ! )).

[ هذا خلق الله ] أى هذا الذي تشاهدونه وتعاينونه أيها المشركون ، هو من مخلوقات الله ، فأنظروا في السمرات والأرض ، والإنسان ، والنبات ، والحيوان ، وسائر ما خلق الله ، ثم تفكروا في آثار قدرته ، وبديع صنعته ، ثم أخبروني

[ فأروني ماذا خلق الذين من دونه ] ؟ أى أي شيء خلقته آلهتكم ، التي عبدتموها من دون الله ؟ من الأوثان والأصنام ؟ وهو سؤال على جهة التهكم والسخرية بهم ، وبآلهتهم المزعومة ، ثم أضرب عن تبكيتهم إلى التسجيل عليهم بالضلال الواضح ، فقال سبحانه

[ بل الظالمون في ضلال مبين ] أى بل المشركون في خسران ظاهر ، وضلال واضح ما بعده ضلال ، لأنهم وضعوا العبادة في غير موضعها ، وعبدوا ما لا يسمع ولا يبصر ، ولا ينفع ولا يضر ، فهم أضل من الحيوان الأعجم ، لأن من عبد صنما جامدا ، وترك خالقا عظيما مدبرا ، يكون أحط شأنا من الحيوان .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - وضع المصدر للمبالغة [ هدى ورحمة للمحسنين ] .

٢ - الإشارة بالبعيد [ تلك آيات ] عن القريب [ هذه ] لبيان علو الرتبة ورفعة القدر والشأن .

٣ - الإطناب بتكرار الضمير واسم الإشارة [ وهم بالآخرة هم يوقنون ، أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم ] لزيادة الثناء عليهم والتكريم لهم ، كما أن الجملة تفيد الحصر أى هم المفلحون لا غيرهم .

٤ - الاستعارة التصريحية [ ومن الناس من يشتري لهو الحديث ] شبه حالهم بحال من يشتري سلعة وهو خاسر فيها ، واستعار لفظ يشتري لمعنى يستبدل بطريق (الاستعارة التصريحية) .

٥ - التشبيه المرسل المجمل [ كأن في أذنيه وقرا ] ذكرت أداة التشبيه وحذف وجه الشبه ، فهو تشبيه (مرسل مجمل ) .

٦ - أسلوب التهكم [ فبشره بعذاب أليم ] لأن البشارة إنما تكون في الخير ، واستعمالها في الشر سخرية وتهكم .

٧ - الالتفات من الغيبة إلى التكلم [ وأنزلنا من السماء ] بعد قوله : [ خلق ، وألفى ، وبث ] وكلها بضمير الغائب ، ثم التفت فقال : [ وأنزلنا ] تعظيما لشأن الرحمن ، وتوفية لمقام الامتنان ، وهذا من المحسنات البديعية.

٨ - إطلاق المصدر على اسم المفعول مبالغة [ هذا خلق الله ] أى مخلوقه .

٩ - الاستفهام للتوبيخ والتبكيت [ ماذا خلق الذين من دونه ] ؟

١٠ - وضع الظاهر موضع الضمير لزيادة التوبيخ ، وللتسجيل عليهم بغاية الظلم والجهل [ بل الظالمون في ضلال مبين ] وكان الأصل أن يقال : بل هم في ضلال مبين .

١١ - مراعاة الفواصل في الحرف الأخير مثل [ عذاب أليم ، جنات النعيم ، زوج كريم ، الكتاب الحكيم ] ويسمى هذا النوع في علم البديع “ سجعا ” وأفضله ما تساوت فقره ، وكان سليما من التكلف ، خاليا من التكرار ، وهو كثير فى القرآن الكريم في نهاية الآيات الكريمة .

فائدة :

وصف الكتاب بالحكمة في هذه السورة [ الكتاب الحكيم ] مناسب لجو السورة الكريمة ، لأن موضوع (الحكمة) قد تكرر فيها [ ولقد آتينا لقمان الحكمة ] فناسب أن يختار هذا الوصف من أوصاف الكتاب المجيد ، على طريقة القرآن فى التنسيق بين الألفاظ والمواضيع .

قال الله تعالى : [ ولقد آتينا لقمان الحكمة . . ] إلى قوله [ إن أنكر الأصوات لصوت الحمير ] من آية (١٢ ) إلى نهاية آية (١٩ ) .

المناسبة :

لما بين تعالى فساد اعتقاد المشركين ، بسبب عنادهم لاشراكهم من لا يخلق شيئا ، بمن هو خالق لكل شيء ، ذكر هنا وصايا “ لقمان الحكيم ” ، وهي وصايا ثمينة في غاية الحكمة ، والدعوة إلى طريق الرشاد ، وقد جاءت هذه الوصايا مبدوءة بالتحذير من الشرك الذي هو أقبح الذنوب ، وأعظم الجرائم عند الله .

اللغة :

[ الحكمة ] الإصابة في القول والعمل ، وأصلها وضع الشيء في موضعه ، قال فى اللسان : أحكم الأمر أتقنه ويقال للرجل إذا كان حكيما : قد أحكمته التجارب ، والحكيم : المتقن للأمور

[ يعظه ] ينصحه ويذكره ، والعظة والموعظة : النصح والإرشاد

[ وهنا ] الوهن : الضعف ومنه

[ وهن العظم مني ] أى ضعف

[ فصاله ] الفصال : الفطام وهو لفظ يستعمل فى الرضاع خاصة ، وأما الفصل فهو أعم ، وفصلت المرأة ولدها أى فطمته وتركت إرضاعه

[ أناب ] رجع ، والمنيب الراجع إلى ربه بالتوبة والاستغفار

[ تصعر ] الصعر : بفتحتين فى الأصل داء يصيب البعير فيلوي منه عنقه ، ثم استعمل في ميل العنق كبرا وافتخارا ، قال عمرو التغلبي : وكنا إذا الجبار صعرخده أقمنا له من ميله فتقوما

[ مرحا ] فرحا وبطرا وخيلاء

[ مختال ] متبختر في مشيته

[ اقصد ] توسط ، والقصد : التوسط بين الإسراع والبطء

[ اغضض ] غضض الصوت خفضه ، قال جرير : فغض الطرف إنك من نمير فلا كعبا بلغت ولا كلابا

التفسير :

[ ولقد آتينا لقمان الحكمة ] أى والله لقد أعطينا لقمان الحكمة وهي الإصابة في القول ، والسداد في الرأي ، والنطق بما يوافق الحق ، قال مجاهد : الحكمة : الفقه والعقل ، والإصابة فى القول ، ولم يكن نبيا إنما كان حكيما

[ أن أشكر لله ] أى وقلنا له : أشكر الله على إنعامه وإفضاله عليك ، حيث خصك بالحكمة ، وجعلها على لسانك ، قال القرطبي : والصحيح الذي عليه الجمهور أن “ لقمان ” كان حكيما ولم يكن نبيا ، وقد ورد في الحديث : (لم يكن لقمان نبيا ، ولكن كان عبدا كثير التفكر ، حسن اليقين ، أحب الله تعالى فأحبه ، فمن عليه بالحكمة

[ ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ] أى ومن يشكر ربه ، فثواب شكره راجع لنفسه ، وفائدته تعود عليه ، لأن الله تعالى لا ينفعه شكر من شكر ، ولا يضره كفر من كفر ، ولهذا قال بعده :

[ ومن كفر فإن الله غنى حميد ] أى ومن جحد نعمة الله ، فإنما أساء إلى نفسه ، لأن الله مستغنى عن العباد ، محمود على كل حال ، مستحق للحمد لذاته وصفاته ، قال الرازي : المعنى : أن الله غير محتاج إلى شكر ، حتى يتضرر بكفر الكافر ، فهو في نفسه محمود ، سواء شكره الناس أم لم يشكروه . . ثم ذكر تعالى بعض نصائح لقمان لأبنه ، وبدأ بالتحذير له من الشرك ، الذي هو نهاية القبح والشناعة ، فقال سبحانه :

[ وإذ قال لقمان لأبنه وهو يعظه يا بني لا تشرك بالله ] أى وأذكر لقومك موعظة لقمان الحكيم لولده ، حين قال له واعظا ناصحا مرشدا : يا بني كن عاقلا ، ولا تشرك بالله أحدا ، لا بشرا ، ولا صنما ، ولا ولدا

[ ان الشرك لظلم عظيم ] أى إن الشرك قبيح ، وظلم صارخ ، لأنه وضع للشيء في غير موضعه ، فمن سوى بين الخالق والمخلوق ، وبين الإله والصنم فهو - بلا شك - أحمق الناس ، وأبعدهم عن منطق العقل والحكمة ، وحري به أن يوصف بالظلم والجهل ، ويجعل في عداد البهائم

[ ووصينا الإنسان بوالديه ] أى أمرناه بالإحسان إليهما لا سيما الوالدة

[ حملته أمه وهنا على وهن ] أى حملته جنينا في بطنها وهي تزداد كل يوم ضعفا على ضعف ، من حين الحمل إلى حين الولادة ، لأن الحمل كلما ازداد وعظم ، ازدادت به ثقلا وضعفا

[ وفصاله فى عامين ] أى وفطامه في تمام عامين

[ أن أشكر لي ولوالديك ] أى وقلنا له : أشكر ربك على نعمة الإيمان والإحسان ، وأشكر والديك على نعمة التربية

[ إلي المصير ] أى إلى المرجع والمآب ، فأجازي المحسن على إحسانه ، والمسىء على إساءته ، قال في التسهيل : [ أن أشكر ] تفسير للوصية ، واعترض بينها وبين تفسيرها بقوله : [ حملته أمه وهنا على وهن وفصاله فى عامين ] ليبين ما تكابده الأم بالولد ، مما يوجب عظيم حقها ، ولذلك كأن حقها أعظم من حق الأب

[ وأن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم فلا تطعهما ] أى وإن بذلا جهدهما ، وأقصى ما في وسعهما ، ليحملاك على الكفر والإشراك بالله ، فلا تطعهما ، إذ لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق

[ وصاحبهما في الدنيا معروفا ] أى وصاحبهما في الحياة الدنيا ، بالمعروف والاحسان إليهما - ولو كانا مشركين - لأن كفرهما بالله ، لا يستدعي ضياع المتاعب التي تحملاها في تربية الولد ، ولا التنكر للجميل

[ واتبع سبيل من أناب إلي ] أى وأسلك طريق من رجع إلى الله ، بالتوحيد والطاعة والعمل الصالح

[ ثم إلي مرجعكم فأنبئكم بما كنتعم تعملون ] أى مرجع الخلق إلى الله ، فيجازيهم على أعمالهم ، والحكمة من ذكر الوصية بالوالدين - ضمن وصالا لقمان - تأكيد ما أفادته الآية الأولى من تقبيح أمر الشرك [ إن الشرك لظلم عظيم ] فكأنه تعالى يقول : مع أننا وصينا الإنسان بوالديه ، وأمرناه بالإحسان إليهما والعطف عليهما ، وألزمناه طاعتهما بسبب حقهما العظيم عليه ، مع كل هذا فقد نهيناه عن طاعتهما في حالة الشرك والعصيان ، لأن الإشراك بالله من أعظم الذنوب ، وهو في نهاية القبح والشناعة . . ثم رجع الكلام إلى وصايا لقمان فقال تعالى :

[ يا بني إنها إن تك مثقال حبة من خردل ] أى يا ولدي إن الخطيئة والمعصية ، مهما كانت صغيرة ، حتى ولو كانت وزن حبة الخردل في الصغر

[ فتكن في صخرة أو فى السموات أو فى الأرض يأت بها الله ] أى فتكن تلك السيئة - مع كونها في أقصى غايات الصغر - في أخفى مكان واحرزه ، كجوف الصخرة الصماء ، أو في أعلى مكان في السماء ، أو فى الأرض ، يحضرها الله سبحانه ويحاسب عليها ، والغرض التمثيل بأن الله لا تخفى عليه خافية من أعمال العباد

[ إن الله لطيف ] أى هو سبحانه لطيف بالعباد

[ خبير ] أى عالم ببواطن الأمور

[ يا بني أقم الصلاة ] أى حافظ على الصلاة في أوقاتها ، وبخشوعها وآدابها

[ وأمر بالمعروف وأنه عن المنكر ] أى وأمر الناس بكل خير وفضيلة ، وأنههم عن كل شر ورذيلة

[ واصبر على ما أصابك ] أى اصبر على المحن والبلايا ، لأن الداعي إلى الحق معرض لإيصال الأذى إليه ، قال أبو حيان : لما نهاه أولا عن الشرك ، وأخبره ثانيا بعلمه تعالى وباهر قدرته ، أمره بما يتوسل به إلى الله من الطاعات ، فبدأ بأشرفها وهي الصلاة ، ثم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، ثم بالصبر على ما يصيبه من المحن بسبب الأمر بالمعروف ، فكثيرا ما يؤذى فاعل ذلك

[ إن ذلك من عزم الأمور ] أى إن ذلك المذكور مما عزمه الله وأمر به ، وحث عليه ، قال آبن عباس : من حقيقة الإيمان الصبر على المكاره ، وقال الرازي : معناه إن ذلك من الأمور الواجبة ، المعزومة أى المقطوعة ، فالمصدر بمعنى المفعول

[ ولا تصعر خدك للناس ] أى لا تمل وجهك عنهم تكبرا عليهم ، قال القرطبي : أى لا تمل خدك للناس كبرا عليهم وإعجابا ، وتحقيرأ لهم ، وهو قول ابن عباس

[ ولا تمش في الأرض مرحا ] أى لا تمش متبخترا متكبرا

[ إن الله لا يحب كل مختال فخور ] تعليل للنهي أى لأن الله لكره المتكبر ، الذي يرى العظمة لنفسه ، ولتكبر على عباد الله ، المتبختر في مشيته ، والفخور الذي يفتخر على غيره ! ثم لما نهاه عن الخلق الذميم ، أمره بالخلق الكريم فقال :

[ واقصد في مشيك ] أى توسط فى مشيتك ، واعتدل فيها بين الإسراع والبطء

[ واغضض من صوتك ] أى اخفض من صوتك فلا ترفعه عاليا ، فإنه قبيح لا يجمل بالعاقل

[ إن أنكر الأصوات لصوت الحمير ] أى إن أوحش الأصوات صوت الحمير ، فمن رفع صوته كان مماثلا لها ، وأتى بالمنكر القبيح ، قال الحسن : كان المشركون يتفاخرون برفع الأصوات فرد الله عليهم بأنه لو كان خيرا لفضلتهم به الحمير ، وقال قتادة : أقبح الأصوات صوت الحمير ، أوله زفير وآخره شهيق .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ شكر . . وكفر ] .

٢ - صيغة المبالغة [ غنى حميد ] وكذلك [ لطيف خبير ] و[ فخور ] لأن فعيل وفعول من صيغ المبالغة ومعناه كثير الحمد وكثير الفخر.

٣ - ذكر الخاص بعد العام [ بوالديه حملته أمه ] وذلك لزيادة العناية والاهتمام بالخاص .

٤ - تقديم ما حقه التأخير لإفادة الحصر مثل [ إلي المصير ] [ لإلى مرجعكم ] أى لا إلى غيري .

٥ - التمثيل [ إنها إن تك مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة ] مثل ذلك لسعة علم الله لإحاطته بجميع الأشياء ، صغيرها وكبيرها ، جليلها وحقيرها فإنه تعالى يعلم أصغر الأشياء في أخفى الأمكنة .

٦ -التتميم [ فتكن في صخرة ] تمم خفاءها فى نفسها بخفاء مكانها وهذا من البديع .

٧ - المقابلة [ وأمر بالمعروف ] ثم قال : [ وأنه عن المنكر ] فقابل بين اللفظين .

٨ - الاستعارة التمثيلية [ إن أنكر الأصوات لصوت الحمير ] شبه المتكبرين الرافعين أصواتهم بالحمير ، وأصواتهم بالنهيق ، ولم يذكر أداة التشبيه بل أخرجه مخرج الاستعارة للمبالغة في الذم ، والتنفير عن رفع الصوت .

تنبيه :

حين أمر تعالى بشكر الوالدين قدم شكره تعالى على شكرهما فقال : [ أن اشكر لي ] ثم أردفه بقوله : [ ولوالديك ] وذلك لإشعارنا بأن حق الله أعظم من حق الوالدين ، لأنه سبحانه هو السبب الحقيقي في خلق الإنسان ، والوالدان سبب في الصورة والظاهر ، ولهذا حرم تعالى طاعتهما على الإنسان إذا أرادا إجباره على الكفر .

قال الله تعالى : [ ألم تروا أن الله سخر لكم ما في السموات . . ] إلى قوله [ أن الله عليم خبير ] من آية ( ٢٠) إلى آية ( ٣٤) نهاية السورة الكربمة .

المناسبة :

لما حذر تعالى من الشرك ، وأكده بوصايا لقمان الحكيم في الإيمان ومكارم الأخلاق ، ذكر هنا الأدلة الساطعة ، والبراهين القاطعة على وحدانيته تعالى ، ونبه بالصنعة على الصانع ، وبالنعمة على المنعم ، وما له من نعم لا تحص ، من تسخير السموات بما فيها من (الشمس ، والقمر ، والنجوم ، والسحاب ) وتسخير الأرض وما فيها من (الحيوان ، والنبات ، والمعادن ، والبحار) وغير ذلك من الأدلة الشاهدة على وحدانيته ، وختم السورة الكريمة ببيان ذكر “ المغيبات الخمس ” التى اختص الله عز وجل بعلمها ، لينبه على سعة علمه سبحانه .

اللغة :

[ اسبغ ] أتم وأكمل يقال : سبغت النعمة سبوغا إذا تمت

[ استمسك ] تمسك وتعلق واعتصم

[ نفدت ] فنيت وفرغت

[ يولج ] يدخل والإيلاج : الإدخال ومنه

[ حتى يلج الجمل فى سم الخياط ]

[ الفلك ] السفن

[ كالظلل ] الظلل : جمع ظلة وهي كل ما اظلك من جبل أو سحاب

[ ختار ] الختار : الغدار ، والختر : أسوء الغدر ، قال الشاعر : فإنك لو رأيت آبا عمير ملأت يديك من غدر وختر

[ الغرور ] ما يغر ويخدع من شيطان وغيره ، وغره الأمل : خدعه .

التفسير :

[ ألم تروا أن الله سخر لكم ما في السماوات وما فى الأرض ] أى ألم تعلموا أيها الناس أن الله العظيم الجليل ، سخر لكم ما في السموات : من شمس وقمر ونجوم ، لتنتفعوا بها ، وسخر لكم ما في الأرض : من جبال وأشجار وثمار وأنهار ، وغير ذلك مما لا يكاد يحصى

[ وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة ] أى وأتتم عليكم أيها الناس نعمه العديدة ، الظاهرة المرئية ، كنعمة السمع والبصر ، والصحة والإسلام ، والباطنة الخفية كالقلب والعقل ، والفهم والمعرفة ، وما أشبه ذلك ، قال البيضاوي : أى أسبغ عليكم نعمه المحسوسة والمعقولة ، مما تعرفونه وما لا تعرفونه

[ ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير ] أى ومن الناس أناس جاحدون ، يخاصمون ويجادلون فى توحيد الله وصفاته ، بغير علم ولا فهم ، ولا حجة ولا برهان ، ولا كتاب منزل من عند الله ، قال القرطبي : نزلت في يهودي جاء إلى النبى (ص) فقال يا محمد : أخبرني عن ربك من أي شيء هو ؟ فجاءت صاعقة فأخذته (( وقيل : نزلت في “ النضر بن الحارث ” و “ أبي بن خلف ” وأشباههما الذين كانوا يجادلون النبي (ص) في وحدانيته تعالى وصفاته ، من غير علم عقلي ولا دليل شرعي )) ، والمنير : الواضح البين ، المنقذ من ظلمة الجهل والضلال

[ وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله ] أى وإذا قيل لهؤلاء المجادلين بالباطل : اتبعوا ما أنزل الله على رسوله ، وصدقوا به ، فأنه يفرق بين الحق والباطل ، والهدى والضلال

[ قالوا بل نتبع ما وجدنا عليه أباءنا ] أى قالوا : نسيرعلى طريقة آبائنا ، ونقتدي بهم في عبادة الأوثان والأصنام

[ أولو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ ، أى أيتبعونهم ولو كانوا ضالين ، حتى ولو كان الشيطان يدعوهم إلى النار المستعرة ، ذات العذاب الشديد ؟

[ ومن يسلم وجهه إلى الله ] أى ومن يقبل على طاعة الله ، ويستسلم لأوامره ، ويخلص قصده وعبادته لله

[ وهو محسن ] أى وهو مؤمن موحد ، قال القرطبي : لأن العبادة من غير إحسان ، ولا معرفة القلب ، لا تنفع شيئا ، ونظير هذه الآية [ ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن ] فلابد من الإيمان والإحسان

[ فقد استمسك بالعروة الوثقى ] أى تمسك بحبل لا انقطاع له ، ولعلق بأوثق ما يتعلق به من الأسباب ، قال صاحب الكشاف : هذا من باب التمثيل ، مثلت حال المتوكل ، بحال من تدلى من شاهق ، فاحتاط لنفسه بأن استمسك بأوثق عروة ، من حبل متين مأمون انقطاعه وقال الرازي : أوثق العرى جانب الله ، لأن كل ما عداه هالك منقطع ، وهو باقي لا انقطاع له

[ وإلى الله عاقبة الأمور ] أى إلى الله وحده - لا إلى أحد سواه - مرجع ومصير الأمور كلها ، فيجازي العامل عليها أحسن الجزاء

[ ومن كفر فلا يحزنك كفره ] تسلية للرسول (ص) أى لا يهمنك يا محمد كفر من كفر ، ولا ضلال من ضل ، ولا تذهب نفسك عليهم حسرات ، فإنا سننتقم منهم إن عاجلا أو أجلا

[ إلينا مرجعهم فننبئهم بماعملوا ] أى إلينا رجوعهم ، فنخبرهم بأعمالهم التي عملوها في الدنيا

[ إن الله عليم بذات الصدور ] أى عليم بما في قلوبهم من المكر ، والكفر ، والتكذيب ، فيجازيهم عليها

[ نمتعهم قليلا ] أى نبقيهم في الدنيا مدة قليلة يتمتعون بها

[ ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ ] أى لم نلجئهم في الآخرة إلى عذاب شديد ، هو عذاب النار ، الفظيع الشاق على النفس . . ثم لما بين تعالى استحقاقهم للعذاب ، بين تناقضهم في الدنيا ، وهو اعترافهم بأن الله خلق السموات والأرض ، ومع هذا يعبدون معه شركاء ، يعترفون أنها ملك له ، وأنها مخلوقاته ، فقال سبحانه :

[ ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ليقولن الله ] أى ولئن سألت يا محمد هؤلاء المشركين من كفار مكة : من خلق السموات والأرض ؟ ليقولن - لغاية وضوح الأمر - الله خلقهن ، فقد اضطروا إلى الاعتراف به

[ قل الحمد لله ] أى قل لهم : الحمد لله على ظهور الحجة عليكم ، وعلى أن دلائل الإيمان ظاهرة للعيان

[ بل أكثرهم لا يعلمون ] أى بل أكثر هؤلاء المشركين ، لا يفكرون ولا يتدبرون ، فلذلك لا يعلمون ، ثم قال تعالى :

[ لله ما في السموات والأرض ] أى له جل وعلا ما في الكائنات ملك وخلق وتدبير

[ إن الله هو الغني الحميد ] أى المستغني عن خلقه وعن عبادتهم ، المحمود في صنعه وآلائه

[ ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام ] أى ولو أن جميع أشجار الأرض جعلت أقلاما

[ والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ] أى وجعل البحر بسعته ، حبرا ومدادا ، وأمده سبعة أبحر معه ، فكتبت بها كلمات الله ، الدالة على عظمته وصفاته وجلاله

[ ما نفدت كلمات الله ] أى لانتهت وقيت تلك الأقلام والبحار ، وما انتهت كلمات الله ، لأن الأشجار والبحار متناهية ، وكلمات الله غير متناهية ، قال القرطبي : لما ذكر تعالى أنه سخر لهم ما في السموات وما في الأرض ، وأنه أسبغ النعم ، نبه على أن الأشجار لو كانت أقلاما ، والبحار لو كانت مدادا ، فكتب بها عجائب صنع الله ، الدالة على قدرته ووحدانيته ، لم تنفد تلك العجائب وقال ابن الجوزي : وفي الكلام محذوف تقديره : فكتب بهذه الأقلام وهذه البحور كلمات الله ، لتكسرت الأقلام ، ونفدت البحور ، ولم تنفد كلمات الله أى لم تنقطع

[ إن الله عزيز حكيم ] أى غالب لا يعجزه شيء ، حكيم لا يخرج عن علمه وحكمته أمر

[ ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة ] أى ما خلقكم أيها الناس ابتداء ، ولا بعثكم بعد الموت انتهاء ، إلا كخلق نفس واحدة وبعثها ، لأنه إذا أراد شيئا قال له كن فيكون ، قال الصاوي : المعنى ان الله لا يصعب عليه شيء ، بل خلق العالم وبعثه برمته ، كخلق نفس واحدة وبعثها

[ إن الله سميع بصير ] أى سميع لأقوال العباد ، بصير بأعمالهم ، ثم أشار تعالى إلى دلائل قدرته فى الأفاق فقال :

[ ألم تر أن الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل ] أى ألم تعلم أيها المخاطب علما قويا ، جاريا مجرى الرؤية ، ان الله العظيم الجليل ، يدخل ظلمة الليل على ضوء النهار ، ويدخل ضوء النهار على ظلمة الليل ، ويزيد فى هذا وينقص من هذا حسب الحكمة الأزلية

[ وسخر الشمس والقمر كل يجري إلى أجل مسمى ] أى ذللهما بالطلوع والأفول ، تقديرا للآجال ، وإتماما للمنافع ، كل منهما يسير في فلكه ، إلى غاية محدودة هي يوم القيامة

[ وأن الله بما تعملون خبير ] أى وأنه تعالى عالم بأحوالكم وأعمالكم ، لا تخفى عليه خافية ، فإن من شاهد مثل ذلك الصنع الرائق ، والتدبير الفائق ، لا يكاد يغفل عن كون صانعه جل وعلا محيطا بكل أعماله

[ ذلك بأن الله هو الحق ] أى ذلك الذي شاهدتموه من عجائب الصنع ، وباهر القدرة ، لتتأكدوا أن الله هو الإله الحق ، الذي يجب أن يعبد وحده

[ وأن ما يدعون من دونه الباطل ] أى وأن كل ما يعبدون من دون الله من الأوثان والأصنام ، باطل لا حقيقة له ، كما قال لبيد : “ ألا كل شيء ما خلا الله باطل ” فالجميع خلقه وعبيده ، ولا يملك أحد منهم تحريك ذرة إلا باذنه

[ وأن الله هو العلي الكبير ] أى وأنه تعالى هو العلى في صنعاته ، الكبير في ذاته

[ ألم تر أن الفلك تجري في البحر بنعمة الله ] تذكير بنعمة أخرى أى ألم تر أيها العاقل ، أن السفن العظيمة تسير في البحر بقدرة الله ، وبتسخيره ولطفه بالناس وإحسانه إليهم ، لتهيئة أسباب الحياة ، قال ابن كثير : يخبر تعالى أنه هو الذي سخر البحر لتجري فيه الفلك بأمره أى بلطفه ولسخيره ، فأنه لولا ما جعل فى الماء من قوة يحمل بها السفن ما جرت ، ولهذا قال بعده :

[ ليريكم من آياته ] أى ليريكم عجائب صنعه ، ودلائل قدرته ووحدانيته

[ إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور ] أى إن في تسخير هذه السفن ، وما تحمله من الطعام والأرزاق والتجارات ، لآيات باهرة ، وعبرا جليلة ، لكل عبد منيب ، صبار في الضراء ، شكور في الرخاء . ولفظة “ صبار ” و “ شكور ” مبالغة في الصبر والشكر

[ وإذا غشيهم موج كالظلل ] أى وإذا علا المشركين وغطاهم وهم في البحر ، موج كثيف كالجبال

[ دعوا الله مخلصين له الدين ] أى أخلصوا دعاءهم لله ، حين علموا أنه لا منجي لهم غيره ، فلا يدعون لخلاصهم سواه

[ فلما نجاهم إلى البر ] أى فلما أنقذهم من شدائد البحر ، وأخرجهم إلى شاطىء النجاة في البر

[ فمنهم مقتصد ] في الآية حذف تقديره فمنهم مقتصد ، ومنهم جاحد ، ودل عليه قوله : [ وما يجحد بآياتنا ] والمقتصد : المتوسط في العمل ، قال ابن كثير : وهذا من باب الإنكار على من شاهد تلك الأهوال ، والأمور العظام ، وراى الآيات الباهرة في البحر ، ثم بعدما أنعم الله عليه بالخلاص ، كان ينبغي أن يقابل ذلك بالعمل التام ، والمبادرة إلى الخيرات ، والدؤوب في العبادات ، فمن اقتصد بعد ذلك كان مقصرا

[ وما يجحد بآياتنا إلا كل ختار كفور ] أى وما يكذب بآياتنا إلا كل غدار ، مبالغ فى كفران نعم الله تعالى

[ يا أيها الناس اتقوا ربكم ] أى اتقوا ربكم بإمتثال أوامره ، واجتناب نواهيه

[ واخشوا يوما لا يجزى والد عن ولده ] أى وخافوا يوما رهيبا عصيبا ، لا ينفع والد فيه ولده ، ولا يدفع عنه مضرة ، أو يقضي عنه شيئا مما تحمله

[ ولا مولود هو جاز عن والده شيئا ] أى ولا ولد يغني أو يدفع عن والده شيئا ، أو يقضي عنه شيئا من جنايته ومظالمه ، قال الطبري : المعنى لا تنفع عنده الشفاعة والوسائل ، إلا وسيلة من صالح الأعمال التي أسلفها في الدنيا

[ إن وعد الله حق ] أى وعده بالثواب والعقاب ، والبعث والجزاء حق لا يتخلف

[ فلا تغرنكم الحياة الدنيا ] أى لا تخدعكم الحياة الدنيا ، بمفاتنها ولذاتها فتركنوا إليها

[ ولا يغرنكم بالله الغرور ] أى ولا يخدعنكم الشيطان الماكر ، الذي يغرالخلق ويمنيهم بأباطيله ، ويلهيهم عن الآخرة

[ إن الله عنده علم الساعة ] هذه هي (مفاتح الغيب ) التي اختص الله بعلمها وهي خمس كما جاء في الحديث الصحيح : “ مفاتح الغيب خمس لا يعلمهن إلا الله وتلا الآية ” أى عنده تعالى معرفة وقت قيام الساعة التي تقوم فيها القيامة

[ وينزل الغيث ] أى وعنده معرفة وقت نزول المطر ، ومحل نزوله

[ ويعلم ما في الأرحام ] أى من ذكر أو أنثى ، شقي أو سعيد

[ وما تدري نفسن ماذا تكسب غدا ] أى ما يدري أحد ، ماذا يحدث له في غد ؟ وماذا يفعل من خير أو شر ؟

[ وما تدري نفس بأي أرض تموت ] أى كما لا يدري أحد أين يموت ؟ ولا فى أى مكان يقبر

[ إن الله عليم خبير ] أى مبالغ في العلم ، يعلم كل الأمور ، خبير بظواهر الأشياء وبواطنها ، فاتقوا ربكم ، وأطيعوا أمره !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين قوله : [ ظاهرة . . وباطنة ] وكذلك بين لفظ [ الحق . . والباطل ] .

٢ - الإنكار والتوبيخ مع الحذف [ أولو كان الشيطان يدعوهم ] أى أيتبعونهم ولو كان الشيطان يدعوهم إلى نار الجحيم إ ؟

٣ - المجاز المرسل [ ومن يسلم وجهه ] أطلق الجزء وأراد الكل أى ومن يستسلم بكليته لله عز وجل ففيه مجاز مرسل .

٤ - التشبيه التمثيلي [ فقد استمسك بالعروة الوثفى ] شبه من تمسك بالإسلام بمن أراد أن يرفى إلى شاهق جبل ، فتمسك بأوثق حبل ، وحذف أداة التشبيه للمبالغة .

٥ - المقابلة بين [ ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن ] وبين [ ومن كفر فلا يحزنك كفره ] الآية .

٦ - الاستعارة [ عذاب غليظ ] استعار الغلظ للشدة ، أى عذاب شديد بلغ نهاية الشدة ، والغلظ إنما يكون للإجرام فاستعير للمعنى .

٧ - تقديم ما حقه التأخير لإقادة الحصر [ وإلى الله عاقبة الأمور ] أى إليه لا إلى أحد غيره .

٨ - صيغ المبالغة في التالي [ صبار شكور ] و[ ختار كفور ] و[ عليم خبير ] و[ سميع بصير ، كما أن فيها توافق الفواصل وهو من المحسنات البديعية ويسمى بالسجع المتوازي .

سورة السجدة

سورة السجدة

مكية وآياتها ثلاثون آية

بين يدي السورة

سورة السجدة مكية ، وهي كسائر السور المكية تعالج أصول العقيدة الإسلامية (الإيمان بالله ، واليوم الآخر ، والكتب والرسل ، والبعث والجزاء) والمحور الذي تدور عليه السور الكريمة ، هو موضوع (البعث بعد الفناء) الذي طالما جادل المشركون حوله ، واتخذوه ذريعة لتكذيب الرسول عليه الصلاة والسلام .

* تبتدىء السورة الكريمة بدفع الشك والارتياب عن القرآن العظيم ، المعجزة الكبرى لرسول الله (ص) الذي لا تحوم حول ساحته الشبهات والأباطيل ، ومع وضوح إعجازه ، وسطوع آياته ، وإشراقة بيانه ، وسمو أحكامه ، اتهم المشركون الرسول بأنه افترى هذا القرآن ، واختلقه من تلقاء نفسه ، فجأءت السورة الكريمة ترد هذا البهتان ، بروائع الحجة والبرهان [ الم تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين أم يقولون افتراه . . ] الآيات .

* ثم تحدثت السورة عن دلائل القدرة والوحدانية ، ببيان آثار قدرة الله قي الكائنات العلوية والسفلية ، على طريقة القرآن في لفت الأنظار إلى إبداع الواحد القهار [ الله الذي خلق السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام . . ] الآيات .

* ثم ذكر القرآن شبهة المشركين السخيفة ، في إنكارهم للبعث والنشور ، ورد عليها بالحجج القاطعة ، والأدلة الساطعة ، التي تنتزع الحجة من الخصم الجاحد العنيد ، فلا يلبث أن يقر على نفسه بالهزيمة ، أمام قوارع القرآن ، وروائع الحجة والبيان [ وقالوا أئذا ضللنا في الأرض أئنا لفي خلق جديد ] الآيات .

* وختمت السورة بالحديث عن يوم الحساب ، وما أعد الله فيه للمؤمنين المتقين ، من النعيم الدائم في جنات الخلد ، وما أعده للمجرمين من العذاب والنكال في دار الجحيم [ أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا ؟ لا يستوون أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنات المأوى نزلا بما كانوا يعملون ] الآيات .

التسمية :

سميت “ سورة السجدة ” لما فيها من أوصاف المؤمنين الأبرار ، الذين إذا سمعوا آيات القرآن العظيم [ خروا سجدا وسبحوا بحمد ربهم وهم لا يستكبرون ] . ( تفسير سورة السجدة )

قال الله تعالى : [ الم تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين . . ] إلى قوله [ جزاء بما كانوا يعملون ] . من آية ( ١ ) إلى آية (١٧ ) .

اللغة :

[ افتراه ] اختلق القرآن من تلقاء نفسه

[ يعرج ] يصعد ويرتفع إليه

[ يدبر ] التدبير : رعاية شئون الغير

[ سلالة ] خلاصة

[ مهين ] ضعيف حقير

[ سؤاه ] قومه بتصوير أعضائه وتكميلها

[ ضللنا ] ضعنا وهلكنا ، وأصله من قول العرب : ضل اللبن في الماء إذا ذهب وضاع

[ ناكسوا ] مطرقوا يقال : نكس رأسه إذا اطرقه

[ الجنة ] بكسر الجيم بمعنى الجن قال تعالى : [ ولقد علمت الجنة إنهم لمحضرون ] .

التفسير :

[ الم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن

[ تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين ] أي هذا الكتاب الموحى به إليك يا أيها الرسول ، هو القرآن الذي لا شك أنه من عند الله عز وجل ، تنزيل من رب العالمين

[ أم يقولون افتراه ] الضمير يعود لكفار قريش و[ أم ] بمعنى بل والهمزة أي بل أيقول المشركون اختلق محمد القرآن ، وافتراه من تلقاء نفسه ؟ لا ليس الأمر كما يدعون

[ بل هو الحق من ربك ] أى بل هو القول الحق ، والكلام الصدق ، المنزل من ربك ، قال البيضاوى : أشار أولا إلى إعجازه ، ثم رتب عليه أنه تنزيل من رب العالمين ، وقرر ذلك بنفي الريب عنه ، ثم اضرب عن ذلك إلى ما يقولون فيه على خلاف ذلك ، إنكارا له وتعجبا منه ، ثم بين المقصود من إنزاله بقوله

[ لتنذر قوما ما أتاهم من نذير من قبلك ] أي أنزله إليك لتنذر به قوما ما جاءهم رسول قبلك يا محمد ، قال المفسرون : هم أهل الفترة بين (عيسى) و(محمد) عليهما السلام ، وقد جاء الرسل قبل ذلك كإبراهيم وهود وصالح ، ولكن لما طالت الفترة على هؤلاء ، أرسل الله إليهم محمد (ص) لينذرهم عذاب الله ، ويقيم عليهم الحجة بذلك

[ لعلهم يهتدون ] أي كي يهتدوا إلى الحق ، ويؤمنوا بالله العزيز الحميد . . ثم شرع تعالى في ذكر أدلة التوحيد ، فقال سبحانه :

[ الله الذي خلق السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام ] أى الله جل وعلا هو الذي خلق السموات فى ارتفاعها وإحكامها ، والأرض في عجائبها وإبداعها ، وما بينهما من المخلوقات في مقدار ستة أيام ، قال الحسن : من أيام الدنيا ولو شاء لخلقها بلمح البصر ، ولكن أراد أن يعلم عباده التأني في الأمور ، قال القرطبي : عرفهم تعالى كمال قدرته ليسمعوا القرآن ويتأملوه ، ومعنى [ خلق ] أبدع وأوجد بعد العدم ، وبعد أن لم يكن شيئا

[ ثم استوى على العرش ] استواء يليق بجلاله ، من غير تشبيه ، ولا تمثيل ، ولا تعطيل

[ ما لكم من دونه من ولى ولا شفيع ] أي ليس لكم أيها الناس من غير الله ، ناصر يمنعكم من عذابه ، ولا شفيع يشفع لكم عنده إلا بإذنه ، بل هو الذي يتولى مصالحكم ويدبر أموركم

[ أفلا تتدكرون ] ؟ أي أفلا تتدبرون هذا فتؤمنون ؟

[ يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ] أي يدبر أمر الخلائق جميعا ، في العالم العلوي والسفلي ، لا يهمل شأن أحد ، قال ابن عباس : أي ينزل القضاء والقدر ، من السماء إلى الأرض ، وينزل ما دبره وقضاه

[ ثم يعرج إليه ] أي ثم يصعد إليه ذلك الأمر كله ، يوم القيامة ليفصل فيه

[ في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون ] أي في يوم عظيم - هو يوم القيامة - طوله كألف سنة من أيام الدنيا لشدة أهواله

[ ذلك عالم الغيب والشهادة ] أي ذلك المدبر لأمور الخلق ، هو العالم بكل شيء ، يعلم ما هو غائب عن المخلوقين ، وما هو مشاهد لهم ، قال القرطبى : وفي الآية معنى التهديد والوعيد ، كأنه يقول : أخلصوا أعمالكم وأقوالكم ، فإني مجازيكم عليها ، ومعنى (الغيب والشهادة) ما غاب عن الخلق وما حضرهم

[ العزيز الرحيم ] أي الغالب على أمره ، الرحيم بعباده ، في تدبيره لشئونهم

[ الذي أحسن كل شيء خلقه ] أي أتقن وأحكم كل شيء أوجده وخلقه ، قال أبو حيان : وهذا أبلغ في الإمتنان ، ومعناه : أنه وضع كل شيء في موضعه ، ولهذا قال ابن عباس : ليست القردة بحسنة ، ولكنها متقنة محكمة قال بعض العلماء : لو تصورت مثلا أن للفيل مثل رأس الجمل ، وأن للأرنب مثل رأس الأسد ، وأن للإنسان مثل رأس الحمار ، لوجدت في ذلك نقصا كبيرا ، وعدم تناسب وانسجام ، ولكنك إذا علمت أن طول عنق الجمل ، وشق شفته ، إنما كان ليسهل تناوله الكلأ أثناء السير ، وأن الفيل لولا خرطومه الطويل ، لما استطاع أن يجلس بجسمه الكبير ، لتناول طعامه وشرابه ، لو علمت كل هذا ، لتيقنت أنه صنع الله ، الذي أتقن كل شيء ، ولقلت : تبارك الله أحسن الخالقين !

[ وبدأ خلق الإنسان من طين ] أي خلق أبا البشر آدم من طين

[ ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين ] أي جعل ذريته يتناسلون من خلاصة من ماء ضعيف حقير هو المنى

[ ثم سواه ونفخ فيه من روحه ] أي قوم أعضاءه ، وعدل خلقته في رحم أمه ، ونفخ بعد ذلك فيه الروح ، فإذا هو في أكمل صورة وأحسن تقويم ، قال أبو السعود : وأضاف الروح إليه تعالى تشريفا للإنسان ، وإيذانا بأنه خلق عجيب ، وصنع بديع ، وأن له مكانة جليلة مناسبة إلى حضرة الربوبية

[ وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة ] أي وخلق لكم هذه الحواس : السمع لتسمعوا به الأصوات ، والبصر لتبصروا به الأشخاص ، والعقل لتدركوا به الحق والهدى

[ قليلا ما تشكرون ] أي قليلا شكركم لربكم و[ ما ] لتأكيد القلة

[ وقالوا أئذا ضللنا في الأرض ] أي وقال كفار مكة المنكرون للبعث والنشور : أئذا هلكنا وصارت عظامنا ولحومنا ترابا مختلطا بتراب الأرض ، حتى غابت فيه ولم تتميز عنه

[ أئنا لفي خلق جديد ] أي سوف نخلق بعد ذلك خلقا جديدا ، ونعود إلى الحياة مرة ثانية ؟ وهو استبعاد للبعث مع الاستهزاء ، ولهذا قال تعالى :

[ بل هم بلقاء ربهم كافرون ] أي بل هناك أبلغ وأشنع من الاستهزاء ، وهو كفرهم وجحودهم بلقاء الله في دار الجزاء

[ قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم ] أي قل لهم ردا على مزاعمهم الباطلة : يتوفاكم ملك الموت ، الذي وكل بقبض أرواحكم هو وأعوانه

[ ثم إلى ربكم ترجعون ] أي ثم مرجعكم إلى الله يوم القيامة ، للحساب والجزاء ، قال ابن كثير : والظاهر أن ملك الموت شخص معين ، وقد سمي في بعض الاثار ب “ عزرائيل ” وهو المشهور ، وله أعوان - كما ورد في الحديث - ينتزعون الأرواح من سائر الجسد ، حتى إذا بلغت الحلقوم ، تناولها ملك الموت وقال مجاهد : جمعت له الأرض فجعلت مثل الطست - أي الإناء - يتناول منها حيث يشاء . . ثم أخبر تعالى بحال المجرمين يوم القيامة ، وما هم فيه من الذل والهوان ، فقال سبحانه :

[ ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رءوسهم عند ربهم ] أي ولو ترى أيها المخاطب حال المجرمين يوم القيامة ، وهم مطرقو رءوسهم أمام ربهم من الخجل والحياء ، لرأيت العجب العجاب ، قال أبو السعود : وجواب [ لو ] محذوف تقديره لرأيت أمرا فظيعا ، لا يقادر قدره ، من هوله وفظاعته

[ ربنا أبصرنا وسمعنا ] أي يقولون ربنا أبصرنا حقيقة الأمر ، وسمعنا ما كنا ننكر من أمر الرسل ، وكنا عميا وصما

[ فأرجعنا نعمل صالحا ] أي فردنا إلى دار الدنيا لنعمل صالحا

[ إنا موقنون ] أي فنحن الآن مصدقون تصديقا جازما ، وموقنون أن وعدك حق ، ولقاءك حق ، قال الطبرى : أي أيقنا الآن بوحدانيتك ، وأنه لا يصلح أن يعبد سواك ، ولا ينبغي أن يكون لنا رب سواك ، وأنك تحيى وتميت وتفعل ما تشاء ، قال تعالى ردا عليهم :

[ ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ] أي لو أردنا هداية جميع الخلق لفعلنا ، ولكن ذلك ينافي حكمتنا ، لأنا نريد منهم الإيمان ، بطريق الاختيار ، لا بطريق الإكراه والإجبار

[ ولكن حق القول مني ] أي ولكن ثبت ووجب قولي بعذاب المجرمين ، وتقرر وعيدي

[ لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين ] أي لأملأن جهنم بالعصاة المجرمين من الجن والإنس جميعا

[ فذوقوا بما نسيتم لقاء يومكم هذا ] أي يقال لأهل النار على سبيل التقريع والتوبيخ : ذوقوا - بسبب نسيانكم الدار الآخرة وانهماككم في الشهوات - هذا العذاب المخزي الأليم

[ إنا نسيناكم ] أي نترككم اليوم في العذاب ، كما تركتم العمل بآيالنا

[ وذوقوا عذاب الخلد بما كنتم تعملون ] أي وذوقوا العذاب الدائم الخالد في جهنم ، بسبب كفركم وتكذيبكم . . ثم لما ذكر حال الأشقياء وعاقبتهم الوخيمة ، أتبعه بذكر حال السعداء ، وما أعده لهم من النعيم المقيم في دار الجزاء ، ليظل العبد بين الرهبة والرغبة ، فقال سبحانه :

[ إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكروا بها خروا سجدا ] أي إنما يصدق بآياتنا المؤمنون المتقون ، الذين إذا وعظوا بآياتنا سقطوا على وجوههم ، ساجدين لله تعظيما لآياته

[ وسبحوا بحمد ربهم وهم لا يستكبرون ] أي وسبحوا ربهم على نعمائه ، وهم لا يستكبرون عن طأعته وعبادته

[ تتجافى جنوبهم عن المضاجع ] أي تتنحى وتتباعد أطرافهم عن الفرش ومواضع النوم ، والغرض أن نومهم بالليل قليل ، لانقطاعهم للعبادة كقوله : [ كانوا قليلا من الليل ما يهجعون وبالأسحار هم يستغفرون ] قال مجاهد : يعني بذلك قيام الليل

[ يدعون ربهم خوفا وطمعا ] أي يدعون ربهم خوفا من عذابه ، وطمعا في رحمته وثوابه

[ ومما رزقناهم ينفقون ] أي ومما أعطيناهم من الرزق ، ينفقون في وجوه البر والحسنات

[ فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين ] أي فلا يعلم أحد من الخلق ، مقدار ما يعطيهم الله من النعيم ، مما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر

[ جزاء بما كانوا يعملون ] أي ثوابا لما قدموه في الدنيا من صالح الأعمال .

قال الله تعالى : [ أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسفا لا يستوون . . ] إلى قوله [ وانتظر إنهم منتظرون ] من آية (١٨ ) إلى آية ( ٣٠) إلى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال المجرمين في الآخرة ، وما أعده لهم من العذاب الأليم ، وحال المؤمنين المتقين ، وما أعده لهم من الكرامة في دار النعيم ، ذكر هنا أنه لا يتساوى الفريقان : (فريق الأبرار) ، و(فريق الفجار) لأن عدالة الله تقتضي التمييز بين المؤمن الصالح ، والفاسق الفاجر .

اللغة :

[ فاسقا ] الفاسق : الخارج عن طاعة الله

[ نزلا ] ضيافة وعطاة ، والنزل ما يهيأ للنازل والضيف أول قدومه قال الشاعر : وكنا إذا الجبار بالجيش ضافنا جعلنا القنا والمرهفات له نزلا

[ الجرز ] اليابسة الجرداء التي لا نبات فيها ، والجرز : القطع ، قال الزمخشرى : الجرز : الأرض التي جرز نباتها اي قطع ، إما لعدم الماء أو لأنه رعي وأزيل ، ولا يقال للتي لا تنبت كالسباخ جرز

[ آلفتح ] الحكم ويقال للحاكم : فاتح وفتاح ، لأنه يفصل بين الناس بحكمه

[ ينظرون ] يمهلون ويؤخرون .

سبب النزول :

روي أنه كان بين “ علي بن أبي طالب ” و “ عقبة بن أبى معيط ” تنازع وخصومة ، فقال الوليد بن عقبة لعلي : أسكت فإنك صبى ، وأنا والله أبسط منك لسانا ، وأشجع منك جنانا ، وأملأ منك حشوا في الكتيبة ، فقال له علي : اسكت فإنك فاسق ، فنزلت [ أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا لا يسوون ] فقد كان هذا الفاجر ، يفخر ويتباهى بوقاحته وشجاعته .

التفسير :

[ أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا ] ؟ اي أفمن كان في الحياة الدنيا ، مؤمنا متقيا لله ، كمن كان فاسقا ، خارجا عن طاعة الله ؟

[ لا يستوون ] أي لا يستوون في الآخرة بالثواب والكرامة ، كما لم يستووا في الدنيا بالطاعة والعبادة ، وهذه الآية كقوله تعالى : [ أفنجعل المسلمين كالمجرمين ] ؟ قال ابن كثير : يخبر تعالى عن عدله وكرمه ، أنه لا يساوي في حكمه يوم القيامة ، من كان مؤمنا بآياته ، متبعا لرسله ، بمن كان فاسقا أي خارجا عن طاعة ربه ، مكذبا رسل الله . . ثم فضل تعالى جزاء الفريقين ، فقال سبحانه :

[ أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي أما المتقون الذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح

[ فلهم جنات المأوى ] أي لهم الجنات والحدائق الزاهية ، التي فيها المساكن والدور ، والغرف العالية يأوون إليها ويستمتعون بها ، قال البيضاوي : فالجنة هي المأوى الحقيقي ، والدنيا منزل مرتحل عنه لا محالة

[ نزلا بما كانوا يعملون ] أي ضيافة مهيأة ومعدة لإكرامهم ، كما تهيأ التحف للضيف ، وذلك بسبب الإيمان ، وما قدموه من صالح الأعمال

[ وأما الذين فسقوا فمأواهم النار ] أي وأما الذين خرجوا عن طاعة الله ، فمسكنهم ومنزلهم نار جهنم

[ كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها ] أي إذا دفعهم لهب النار إلى أعلاها ، ردوا إلى موضعهم أسفلها ، قال الفضيل بن عياض : والله إن الأيدي لموثقة ، وإن الأرجل لمقيدة ، وأن اللهب ليرفعهم والملائكة تقمعهم

[ وقيل لهم ذوقوا عذاب النار الذى كنتم به تكذبون ] أي وتقول لهم خزنة جهنم تقريعا وتوبيخا : ذوقوا عذاب النار المخزي ، الذي كنتم تكذبون به في الدنيا وتهزءون منه ، ثم توعدهم بعذاب عاجل! في الدنيا ، فقال سبحانه :

[ ولنذيقنهم من العذاب الأدنى ] أي ولنذيقنهم من العذاب الأقرب ، وهو عذاب الدنيا ، من القتل والأسر ، والبلايا والمحن ، قال الحسن : العذاب الأدنى : مصائب الدنيا وأسقامها مما يبتلى به العبيد حتى يتوبوا ، وقال مجاهد : القتل والجوع

[ دون العذاب الأكبر ] أي قبل العذاب الأكبر الذي ينتظرهم ، وهو عذاب الآخرة

[ لعلهم يرجعون ] أي لعلهم يتوبون عن الكفر والمعاصى! ! ثم بعد أن توعدهم وهددهم ، بين استحقاقهم للعذاب ، فقال سبحانه :

[ ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنها ] أي لا أحد أظلم لنفسه ، ممن وعظ وذكر بآيات الرحمن ، ثم ترك الإيمان والمواعظ وتناساها ؟

[ إنا من المجرمين منتقمون ] أي سأنتقم ممن كذب بآياتي أشد الانتقام ، ووضع الاسم الظاهر [ المجرمين ] مكان الضمير (منهم ) لتسجيل الإجرام عليهم

[ ولقد آتينا موسى الكتاب ] أي أعطينا موسى التوراة

[ فلا تكن في مرية من لقائه ] أي فلا تكن يا محمد في شك من تلقي القرآن (( ذهب بعض المفسرين إلى أن الضمير يعود إلى (موسى ) أي فلا تكن في شك من لقاء موسى ، وما ذكرناه أرجح وهو اختيار البيضاوي وأبي السعود ، كأنه يقول : أوحينا اليك بالقرآن كما اوحينا إلى موسى بالتوراة ، فلا تشك في أنه كلام الرحيم الرحمن ، والخطاب للرسول (ص) والمراد أمته )) ، كما تلقى موسى التوراة ، والمقصود تقرير رسالته عليه السلام ، وتحقيق أن ما معه من الكتاب ، وحى سماوى ، وكتاب إلهي

[ وجعلناه هدى لبني إسرائيل ] أي جعلنا التوراة هداية لبني إسرائيل من الضلالة

[ وجعلنا منهم أئمة ] أي جعلنا منهم قادة وقدوة ، يقتدى بهم في الخير

[ يهدون بأمرنا ] أي يدعون الخلق إلى طاعتنا ويرشدونهم إلى الذين بأمرنا وتكليفنا

[ لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون ] أي حين صبروا على تحمل المشاق في سبيل الله ، وكانوا يصدقون بآياتنا أشد التصديق وأبلغه ، قال ابن الجوزي : وفى هذا تنبيه لقريش ، انكم إن اطعتم وآمنتم بالله ، جعلت منكم أئمة

[ إن ربك هو يفصل بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون ] أي إن ربك يا محمد ، يقضي ويحكم بين المؤمنين والكفار ، فيميز بين المحق والمبطل يوم القيامة ، ونجازي كلا بما يستحق ، فيما اختلفوا فيه من أمور الدين ، قال الطبري : فيما كانوا فيه يختلفون من أمور الدين ، والبعث ، والثواب والعقاب . . ثم نبه تعالى على آثار قدرته في مخلوقاته ، وأقام الحجة على الكفار بالأمم السالفة ، الذين كفروا فأهلكوا فقال سبحانه :

[ أولم يهد لهم كم أهلكنا من قبلهم من القرون ] أي هل غفل هؤلاء المشركون عن الحقيقة ؟ ولم يتبين لهم كثرة من أهلكناهم من الأمم الماضية ؟ الذين كذبوا رسل الله ؟

[ يمشون في مساكنهم ] أي حال كون أهل مكة يسيرون في دورهم ، ويشاهدون في أسفارهم منازل هؤلاء المهلكين ؟ أفلا يعتبرون ؟ قال ابن كثير : أي هؤلاء المكذبون يمشون في مساكن أولئك الظالمين ، فلا يرون فيها أحدا ممن كان يسكنها ولعمرها

[ إن في ذلك لآيات أفلا يسمعون ] أي إن في إهلاكهم لدلالات عظيمة على قدرتنا ، أفلا يسمعون سماع تدبر وإتعاظ ؟ لم ذكر تعالى دلانل الوحدانية ، فقال سبحانه :

[ أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز ] أي أولم يشاهدوا كمال قدرتنا ، في سوقنا الماء إلى الأرض اليابسة ، التي لا نبات فيها من شدة العطش لنحييها ؟

[ فنخرج به زرعا تأكل منه أنعامهم وأنفسهم ] أي قنخرج بذلك الماء أنواع الزروع والثمار ، تأكل منه دوابهم ، من الكلأ والحشيش ، وأنفسهم من الحب والخضر ، والفواكه والبقول

[ أفلا يبصرون ] أي أفلا يبصرون ذلك ، فيستدلون به على كمال قدرته تعالى وفضله ؟ ويعلمون أن الذي أحيا الأرض الميتة ، قادرعلى إعادتهم بعد وفاتهم ؟

[ ويقولون متى هذا الفتح إن كنتم صادقين ] أي ويقول كفار مكة للمسلمين ، على سبيل السخرية والتهكم : متى ستنصرون علينا ويكون لكم الغلبة والفتح علينا ؟ إن كنتم صادقين في دعواكم ، قال الصاوي : كان المسلمون يقولون : إن الله سيفتح لنا على المشركين ، ويفصل بيننا وبينهم ، وكان أهل مكة إذا سمعوهم ، يقولون بطريق الاستعجال تكذيبا واستهزات : متى هذا الفتح والنصر ؟ إن كنتم صادقين في دعواكم ؟ فنزلت

[ قل يوم الفتح لا ينفع الذين كفروا إيمانهم ] أي قل لهم يا محمد توبيخا وتبكيتا : إن يوم القيامة هو يوم النصر الحقيقى ، الذي يفصل تعالى فيه بيننا وبينكم ، ولا ينفع فيه الإيمان ولا الاعتذار ، فلمإذا تستعجلون ؟

[ ولا هم ينظرون ] أي ولا هم يؤخرون ويمهلون للتوبة ، قال البيضاوى : ويوم الفتح هو يوم القيامة ، فإنه يوم نصر المؤمنين على الكافرين والفصل بينهم ، وقيل هو يوم بدر

[ فأعرض عنهم ] أي فأعرض يا محمد عن هؤلاء الكفار ، ولا تبال بهم

[ وانتظر إنهم منتظرون ] أي وانتظر ما يحل بهم من عذاب الله ، إنهم منتظرون كذلك ما يحل بكم ! ! قال القرطبي : أي ينتظرون بكم حوادث الزمان.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - جناس الاشتقاق مثل [ تنذر . . ونذير ] وكذلك مثل [ آنتظر . . انهم منتظرون ] .

٢ - ا لطباق بين [ الغيب . . والشهادة ] وبين [ خوفا . . وطمعا ] .

٣ - الالتفات من الغيبة إلى الخطاب [ وجعل لكم ] والأصل “ وجعل له ” والنكتة أن الخطاب إنما يكون مع الحي ، فلما نفخ تعالى الروح فيه حسن خطابه مع ذريته .

٤ - الاستفهام الإنكاري وغرضه الاستهزاء [ أئذا ضللنا في الأرض أئنا لفي خلق جديد ]

٥ - الإضمار [ ربنا أبصرنا وسمعنا ] أي يقولون ربنا أبصرنا وسمعنا .

٦ - الاختصاص [ ثم إلى ربكم ترجعون ] أي إليه لا إلى غيره مرجعكم يوم القيامة .

٧ - حذف جواب (لو) للتهويل [ ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رءوسهم ] أي لرأيت أمرا مهولا فظيعا ، لا يكاد يتصور من هوله وفظاعته .

٨ - المشاكلة وهي الاتفاق في اللفظ مع الاختلاف في المعنى [ نسيتم لقاء يومكم . . إنا نسيناكم ] فإن الله تعالى لا ينسى ، وإنما المراد نترككم في العذاب ترك الشيء المنسي .

٩ - المقابلة اللطيفة بين (جزاء الأبرار) و(جزاء الفجار) [ أما الله آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنات المأوى . . ، [ وأما الذين فسقوا فمأواهم النار ] وهو من المحسنات البديعية .

١٠ - الكناية عن كثرة العبادة والتبتل ليلا [ تتجافى جنوبهم عن المضاجع ] كمن هجر الفراش ليتفرغ للعبادة والطاعة .

١١- الاستفهام للتقريع والتوبيخ [ أولم يهد لهم ] ؟ [ أولم يروا أنا نسوق الماء ] ؟ [ أفلا يسمعون ] ؟ [ أفلا يبصرون ] وكلها بقصد الزجر والتوبيخ .

١٢ - السجع مراعاة للفواصل ورءوس الآيات مثل : إنا موقنون * وهم لا يستكبرون* لعلهم يرجعون " أفلا يسمعون ، وهذا من المحسنات البديعية وهو كثير في القرآن الكريم .

سورة الأحزاب

سورة الأحزاب

مدنية وآياتها ثلاث وسبعون آية

بين يدي السورة

* سورة الأحزاب من السور المدنية ، التي تتناول الجانب التشريعي لحياة الأمة الإسلامية ، شأن سائر السور المدنية ، وقد تناولت حياة المسلمين الخاصة والعامة ، وبالأخص (أمر الأسرة) فشرعت الأحكام بما يكفل للمجتمع السعادة والهناء ، وأبطلت بعض التقاليد والعادات الموروثة ، مثل (التبني ، والظهار ، واعتقاد وجود قلبين لإنسان ) وطفرته من رواسب المجتمع الجاهلى ، ومن تلك الخرافات والأساطير الموهومة ، التي كانت متفشية في ذلك الزمان .

* ويمكن أن نلخص المواضيع الكبرى لهذه السورة الكريمة في نقاط ثلاث : أولا : التوجيهات والآداب الإسلامية ، التي شرعها الخالق جل وعلا لعباده المؤمنين ، لسعادتهم وراحتهم . ثانيا : الأحكام الإلهية التي تنظم حياة الأسرة والمجتمع تنظيما دقيقا . ثالثا : الحديث عن غزوتي (الأحزاب ، وبني قريظة) بالتفصيل وما فيهما من العبر .

* أما الأولى : فقد جاء الحديث عن بعض الآداب الاجتماعية كآداب الوليمة ، وآداب الستر والحجاب ، وعدم التبرج ، وآداب معاملة الرسول (ص) واحترامه إلى أخر ما هنالك من آداب اجتماعية .

* وأما الثانية : فقد جاء الحديث عنها فى بعض الأحكام التشريعية مثل (حكم الظهار ، والتبني ، والإرث ، وزواج مطلقة الابن من التبني ، وتعدد زوجات الرسول الطاهرات والحكمة منه ، وحكم الصلاة على الرسول (ص) وحكم الحجاب الشرعي ، والأحكام المتعلقة بأمور الدعوة إلى الوليمة) إلى غير ما هنالك من أحكام تشريعية .

* وأما الثالثة : فقد تحدلت السورة بالتفصيل عن (غزوة الخندق) التي تسمى “ غزوة الأحزاب ” وصورتها تصويرا دقيقا ، بتضافر قوى البغي والشر على المؤمنين ، وكشفت عن خفايا المنافقين ، وحذرت من طرقهم في الكيد والتخذيل والتمبيط ، وأطالت الحديث عنهم في بدء السورة وفي ختمها ، حتى لم تبق لهم سترا ، ولم تخف لهم مكرا ، وذكرت المؤمنين بنعمة الله العظمى عليهم ، في رد كيد أعدائهم ، بإرسال الملائكة والريح ، كما تحدثت عن غزوة (بني قريظة) ونقض اليهود عهدهم مع الرسول (ص) وختمت بذكر الأمانة العظمى التي حملها الإنسان .

التسمية :

سميت سورة الأحزاب لأن المشركين تحزبوا على المسلمين من كل جهة ، فاجتمع كفار مكة مع " غطفان ، وبني قريظة ، وأوباشى العرب على حرب المسلمين ، ولكن الله ردهم مدحورين وكفى المؤمنين القتال بتلك المعجزة الباهرة . تفسيرسورة الأحزاب

قال الله تعالى : [ يا أيها النبي اتق الله ولا تطع الكافرين . ] إلى قوله [ ما قاتلوا إلا قليلا ] . من آية (١ ) إلى نهاية آية ( ٢٠) .

اللغة :

[ أدعياءكم ] جمع دعى وهو الولد المتبنى من أبناء الغير ، قال في اللسان : والدعي : المنسوب إلى غير أبيه ، قال الشاعر : دعى القوم ينصرمدعيه ليلحقه بذي النسب الصميم أبي الإسلام لا أب لي سواه إذا افتخروا بقيس أو تميم

[ أقسط ] أعدل يقال : أقسط الرجل إذا عدل ، وقسط إذا ظلم ، والقسط : العدل

[ مسطورا ] أي مسطرا مكتوبا لا يمحى

[ ميثاقهم ] الميثاق : العهد المؤكد بيمين أو نحوه

[ الحناجر ] جمع حنجرة وهي نهاية الحلقوم مدخل الطعام والشراب

[ يثرب ] اسم المدينة المنورة وسماها رسول الله (ص) “ طيبة ”

[ عورة ] خالية من الرجال غير محصنة يقال : دار معورة إذا كان يسهل دخولها ، قال الجوهري : العورة كل خلل يتخوف منه في ثغر أو حرب

[ أقطارها ] جمع قطر وهو الناحية والجانب

[ يعصمكم ] يمنعكم

[ المعوقين ] المثبطين مشتق من عاقه إذا صرفه .

سبب النزول :

١ - روي أن رجلا من قريش يدعى (جميل بن معمر) كان لبيبا حافظا لما يسمع ، فقالت قريش : ما حفظ هذه الأشياء إلا وله قلبان في جوفه فأنزل الله [ ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه . . ] الآية .

٢ - وروي أن النبي (ص) لما أراد غزوة تبوك أمر الناس بالتجهز والخروج لها ، فقال أناس : نستأذن آباءنا وأمهاتنا ، فأنزل الله [ النبى أولى بالمؤمنين من أنفسهم وأزواجه أمهاتهم . . . ] الآية .

التفسير :

[ يا أيها النبي اتق الله ] النداء هنا جاء على سبيل التشريف والتكرمة لأن لفظ “ النبوة ” مشعر بالتعظيم والتكريم ، أي اثبت يا أيها النبي على تقوى الله ودم عليها ، قال أبو السعود : وفي ندائه (ص) بعنوان النبوة تنوية شأنه ، وتنبيه على سمو مكانه ، والمراد بالتقوى المأمور به : الثبات عليه والازدياد منه ، فإن له بابا واسعا ، ومكانا عريضا لا ينال مداه

[ ولا تطع الكافرين والمنافقين ] أي ولا تطع ، أهل الكفر والنفاق ، فيما يدعونك إليه ، من اللين والتساهل ، وعدم التعرض لآلهتهم بسوء ، ولا تقبل أقوالهم ، وإن أظهروا أنها نصيحة ! ! قال المفسرون : دعا المشركون رسول الله أن يرفض ذكر آلهتهم بسوء ، أن يقول إن لها شفاعة ، فكره (ص) ذلك ونزلت الآية

[ أن الله كان عليما حكيما ] أي إنه تعالى عالم بأعمال العباد ، وما يضمرونه في نفوسهم ، حكيم في تدبير شئونهم

[ واتبع ما يوحى إليك من ربك ] أي وأعمل بما يوحيه إليك ربك من الشرع القويم ، والدين الحكيم ، واستمسك بالقرآن المنزل عليك

[ وتوكل على الله ] اي اعتمد عليه ، والجأ في أمورك إليه

[ وكفى بالله وكيلا ] أي وحسبك أن يكون الله حافظا وناصرا لك ولأصحابك ! ! ثم رد تعالى مزاعم الجاهلين ، ببيان الحق الساطع ، فقال سبحانه :

[ ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه ] أي ما خلق الله لأحد! من الناس أيا كان قلبين في صدره ، قال مجاهد : نزلت في رجل من قريش كان يدعى “ ذا القلبين ” من دهائه ، وكان يقول : أن في جوفي قلبين ، أعقل بكل واحد منهما عقلا أفضل من عقل محمد (ص) فلما كان يوم بدر ، انهزم المشركون ، وكان (جميل بن معمر) ذا القلبين في مقدمة المنهزمين ، فلقيه آبو سفيان فقال له : ما فعل الناس ؟ قال : انهزموا ، قال : فما بال إحدى نعليك في يدك ، والأخرى في رجلك ؟ فقال : لا ، بل هما فى رجلى ، ثم نظر فوجدها في يده ، فعلم الناس أنه لو كان له قلبان لما طاش عقله من هول الهزيمة! !

[ وما جعل أزواجكم اللائي تظاهرون منهن أمهاتكم ] اي وما جعل زوجاتكم اللوائي تظاهرون منهن أمهاتكم ، قال ابن الجوزي : أعلم تعالى أن الزوجة لا تكون أما ، وكانت الجاهلية تطلق بهذا الكلام ، وهو أن يقول لها : أنت على كظهر أمي

[ وما جعلإ أدعياءكم أبناءكم ] أي وما جعل الأبناء من التبني ، الذين هم ليسوا من أصلابكم ، أبناء لكم حقيقة

[ ذلكم قولكم بأفواهكم ] أي دعاؤهم أبناء مجرد قول بالفم ، لا حقيقة له من الواقع

[ والله يقول الحق ] أي والله تعالى يقول الحق الموافق للواقع ، والمطابق له من كل الوجوه

[ وهو يهدي السبيل ] أي يرشد إلى الصراط المستقيم ، والغرض من الآية التنبيه على بطلان مزاعم الجاهلية ، فكما لا يكون للشخص الواحد قلبان في جوفه ، فكذلك لا يمكن أن تصبح الزوجة المظاهر منها أما ، ولا الولد المتبنى ابنا ، لأن الأم الحقيقية هي التي ولدته ، والابن الحقيقي هو الذي ولد من صلب الرجل ، فكيف يجعلون الزوجات المظاهر منهن أمهات ؟ وكيف يجعلون أبناء الآخرين أبناء لهم ؟ مع إنهم ليسوا من أصلابهم ؟ ثم أمر تعالى برد نسب هؤلاء إلى آبائهم قال :

[ آدعوهم لأبائهم هو أقسط عند الله ] أي انسبوا هؤلاء الذين جعلتموهم لكم أبناء لآبائهم الأصلاء [ هو أقسط عند الله ] أي هو أعدل وأقسط في حكم الله وشرعه قال ابن جرير : أي دعاؤكم إياهم لآبائهم هو أعدل عند الله ، وأصدق وأصوب ، من دعائكم إياهم لغير آبائهم

[ فإن لم تعلموا آباءهم فإخوانكم في الدين ] اي فإن لم تعرفوا آباءهم الأصلاء فتنسبوهم إليهم ، فهم إخوانكم في الإسلام

[ ومواليكم ] أي أولياؤكم فى الدين ، فليقل أحدكم : يا أخي ولى مولاي ، يقصد إخوة الدين وولايته ، قال ابن كثير : أمر تعالى برد أنساب الأدعياء إلى أبائهم إن عرفوا ، فإن لم يعرفوا فهم إخوانهم في الدين ومواليهم ، عوضا عما فاتهم من النسب ، ولهذا قال رسول الله (ص) لزيد بن حارلة : “ أنت أخونا ومولانا ” وقال ابن عمر : ما كنا ندعو “ زيد بن حارثة ” إلا زيد بن محمد حتى نزلت [ ادعوهم لأبانهم هو أقسط عند الله ]

[ وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ] أي وليس عليكم أيها المؤمنون ذنب أو إثم ، فيمن نسبتموهم إلى غير آبائهم خطأ

[ ولكن ما تعمدت قلوبكم ] أي ولكن الإثم فيما تقصدتم وتعمدتم نسبته إلى غير أبيه

[ وكان الله غفورا رحيما ] أي واسع المغفرة ، عظيم الرحمة ، يعفو عن المخطىء ، ويرحم المؤمن التائب . . لم يبين تعالى شفقة الرسول (ص) على أمته ونصحه لهم فقال سبحانه :

[ النبى أولى بالمؤمنين من أنفسهم ] أي هو عليه السلام أرأف بهم ، وأعطف عليهم ، وأحن بهم من أنفسهم ، في كل شيء من أمور الدين والدنيا ، وحكمه أنفذ ، وطاعته أوجب

[ وأزواجه أمهاتهم ] أي وزوجاته الطاهرات أمهات للمؤمنين ، في وجوب تعظيمهن واحترامهن ، وتحريم نكاحهن ، قال أبو السعود : أي منزلات منزلة الأمهات ، في التحريم واستحقاق التعظيم ، وأما فيما عدا ذلك فهن كالأجنبيات

[ وأولوا آلأرحام ] أي أهل القرابات

[ بعضهم أولى ببعض فى كتاب الله من المؤمنين والمهاجرين ] أي أحق بالإرث من المهاجرين والأنصار في شرع الله ودينه

[ إلا أن تفعلوا إلى أوليائكم معروفا ] أي إلا أن تحسنوا إلى إخوانكم المؤمنين والمهاجرين في حياتكم ، أو توصوا إليهم عند الموت ، فإن ذلك جائز ، وبسط اليد بالمعروف مما حث الله عباده عليه ، قال المفسرون : وهذا نسخ لما كان فى صدر الإسلام من توارث المسلمين من بعضهم بالأخوة الإيمانية وبالهجرة ونحوها

[ كان ذلك فى الكتاب مسطورا ] أي كان حكم التوارث بين ذوي الأرحام ، مكتوبا مسطرا في الكتاب العزيز ، لا يبدل ولا يغير ، قال قتادة : أي مكتوبا عند الله عز وجل ألا يرث كافر مسلما

[ وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم ] أي اذكر وقت أخذنا من النبيين عهدهم المؤكد باليمين ، أن يفوا بما التزموا ، وأن يصدق بعضهم بعضا ، وان يؤمنوا برسالة محمد (ص) ورسالاتهم

[ ومنك ومن نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ابن مريم ] أي وأخذنا منك يا محمد الميثاق ، ومن (نوح وإبراهيم وموسى وعيسى) وهؤلاء هم أولو العزم ومشاهير الرسل ، وإنما قدمه (ص) في الذكر لبيان مزيد شرفه وتعظيمه ، قال البيضاوي : خصهم بالذكر لأنهم مشاهير أرباب الشرائع ، وقدم نبيا عليه الصلاة والسلام تعظيما له وتكريما لشأنه وقال ابن كثير : بدأ بالخاتم لشرفه صلوات الله عليه ، وبيانا لعظم مكانته ، ثم رتبهم بحسب وجودهم في الزمان

[ وأخذنا منهم ميثاقا غليظا ] أي وأخذنا من الأنبياء عهدا وثيقا عظيما ، على الوفاء بما التزموا به من تبليغ الرسالة

[ ليسأل الصادقين عن صدقهم ] أي ليسأل الله يوم القيامة الأنبياء الصادقين ، عن تبليغهم الرسالة إلى قومهم ، قال الصاوى : والحكمة في سؤال الرسل مع علمه تعالى بصدقهم ، هو التقبيح على الكفار يوم القيامة ، وتبكيتهم ، وقال القرطبي : وفى الآية تنبيه على أن الأنبياء إذا كانوا يسألون يوم القيامة فكيف بمن سواهم ؟ وفائدة سؤالهم توبيخ الكفار كما قال تعالى لعيسى : [ أأنت قلت للناس آتخذوني وأمي آلهين ] ؟

[ وأعد للكافرين عذابا أليما ] أي وأعد الله للكافرين عذابا مؤلما موجعا ، بسبب كفرهم وإعراضهم عن قبول الحق . . لم شرع تعالى في ذكر (غزوة الأحزاب ) وما فيها من نعم فائضة ، وآيات باهرة للمؤمنين ققال سبحانه :

[ يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم ] أي اذكروا فضله وإنعامه عليكم

[ إذ جاءتكم جنود ] أي وقت مجيء جنود الأحزاب وتألبهم عليكم ، قال أبو السعود : والمراد بالجنود “ الأحزاب ” وهم قريش ، وغطفان ، ويهود قريظة ، وبنى النضير ، وكانوا زهاء اثني عشر ألفا ، فلما سمع رسول الله (ص) بإقبالهم ضرب الخندق على المدينة ، بإشارة “ سلمان الفارسي ” ثم خرج في ثلالة آلاف من المسلمين ، فضرب معسكره والخندق بينه وبين المشركين ، واشتد الخوف وظن المؤمنون كل ظن ، ونجم النفاق في المنافقين ، حتى قال “ معتب بن قشير ” : يعدنا محمد كنوز (كسرى) و(قيصر) ولا نقدر أن نذهب إلى الغائط ! !

[ فأرسلنا عليهم ريحا وجنودا لم تروها ] آي فأرسلنا على الأحزاب ريحا شديدة ، وجنودا من الملائكة لم تروهم ، وكانوا قرابة ألف ، قال المفسرون : بعث الله عليهم ريحا عاصفا ، وهي ريح الصبا في ليلة شديدة البرد والظلمة ، فقلعت بيوتهم ، وكفأت قدورهم ، وصارت تلقي الرجل على الأرض ، وأرسل الله الملائكة فزلزلتهم - ولم تقاتل - بل ألقت في قلوبهم الرعب

[ وكان الله بما تعملون بصيرا ] أي وهو تعالى مطلع على ما تعملون من حفر الخندق ، والثبات على معاونة النبي (ص) في ذلك الوقت

[ إذ جاءوكم من فوقكم ] أي حين جاءتكم الأحزاب من فوق الوادي ، يعني من أعلاه قبل المشرق ، ومنه جاءت أسد وغطفان

[ ومن أسفل منكم ] أي ومن لأسفل الوادي يعني أدناه قبل المغرب ، ومنه جاءت قريش وكنانة وأوباش العرب ، والغرض أن المشركين جاءوهم من جهة المشرق والمغرب ، وأحاطوا بالمسلمين إحاطة السوار بالمعصم ، وأعانهم يهود (بني قريظة) فنقضوا العهد مع الرسول ، وانضموا إلى المشركين ، فاشتد الخوف ، وعظم البلاء ، ولهذا قال تعالى

[ وإذ زاغت الأبصار ] أي وحين مالت الأبصار عن سننها ومستوى نظرها حيرة وشخوصا لشدة الهول والرعب

[ وبلغت القلوب الحناجر ] أي زالت عن أماكنها من الصدور ، حتى كادت تبلغ الحناجر ، وهذا تمثيل لشدة الرعب والفزع الذي دهاهم ، حتى كأن أحدهم قد وصل قلبه إلى حنجرته ، من شدة ما يلاقي من الهول

[ وتظنون بالله الظنونا ] أي وكنتم في تلك الحالة الشديدة تظنون الظنون المختلفة ، قال الحسن البصرى : ظن المنافقون أن المسلمين يستأصلون ، وظن المؤمنون أنهم ينصرون ، فالمؤمنون ظنوا خيرا ، والمنافقون ظنوا شرا ، وقال ابن عطية : كاد المؤمنون يضطربون ويقولون : ما هذا الخلف للوعد ؟ وهذه عبارة عن خواطر خطرت للمؤمنين ، لا يمكن للبشر دفعها ، وأما المناققون فتعجلوا ونطقوا وقالوا : ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا

[ هنالك ابتلي المؤمنون ] أي فى ذلك الزمان والمكان امتحن المؤمنون واختبروا ، ليتميز المخلص الصادق من المناقق ، قال القرطبي : وكان هذا الإبتلاء بالخوف والقتال ، والجوع والحصر والنزال

[ وزلزلوا زلزالا شديدا ] أي وحركوا تحريكا عنيفا من شدة ما دهاهم ، حتى لكأن الأرض تتزلزل بهم ، وتضطرب تحت أقدامهم ، قال ابن جزي : وأصل الزلزلة شدة التحريك وهو هنا عبارة عن اضطراب القلوب وتزعزعها

[ وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ] أي واذكر حين يقول المنافقون ، والذين في قلوبهم مرض النفاق ، لأن الإيمان لم يخالط قلوبهم

[ ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا ] أي ما وعدنا الله ورسوله إلا باطلا وخداعا ، قال الصاوي : والقائل هو “ معتب بن قشير ” الذي قال : يعدنا محمد بفتح فارس والروم ، وأحدنا لا يقدر أن يتبرز فرقا ، ما هذا إلا وعد غرور ، يغرنا به محمد

[ وإذ قالت طائفة منهم ] أي واذكر حين قالت جماعة من المنافقين وهم : أوس بن قيظي وأتباعه ، وأبن ابن سلول وأشياعه

[ يا أهل يثرب لا مقام لكم ] أي يا أهل المدينة لا قرار لكم ههنا ولا إقامة

[ فارجعوا ] أي فارجعوا إلى منازلكم واتركوا محمدا وأصحابه

[ ويستأذن فريق منهم النبي ] ويستأذن جماعة من المنافقين النبي (ص) في الانصراف متعللين بعلل واهية

[ يقولون إن بيوتنا عورة ] أي غير حصينة فنخاف عليها العدو والسراق

[ وما هي بعورة ] تكذيب من الله تعالى لهم ، أي ليس الأمر كما يزعمون

[ إن يريدون إلا فرارا ] أي ما يريدون بما طلبوا من الرسول (ص) إلا الهرب من القتال ، والفرار من الجهاد ، والتعبير بالمضارع [ ويستأذن ] لاستحضار الصورة في النفس ، فكأن السامع يبصرهم الآن وهم يستأذنون رسول الله (ص) ثم فضحهم تعالى وبين كذبهم ونفاقهم ، فقال :

[ ولو دخلت عليهم من أقطارها ] أي ولو دخل الأعداء على هؤلاء المنافقين ، من جميع نواحي المدينة وجوانبها

[ ثم سئلوا الفتنة لآتوها ] أي ثم طلب إليهم أن يكفروا ، وأن يقاتلوا المسلمين لأعطوها من أنفسهم

[ وما تلبثوا بها إلا يسيرا ] أي لفعلوا ذلك مسرعين ، ولم يتأخروا عنه برهة ، لشدة فسادهم ، وذهاب الإيمان من نفوسهم ، فهم لا يحافظون على الإيمان ، ولا يستمسكون به مع أدنى خوف وفزع ، وهذا ذم لهم في غاية الذم

[ ولقد كانوا عاهدوا الله من قبل لا يولون الإبار ] أي ولقد كان هؤلاء المنافقون أعطوا ربهم العهود والمواثيق ، من قبل غزوة الخندق ، وبعد بدر إلا يفروا من القتال

[ وكان عهد الله مسئولا ] أى وكان هذا العهد منهم جديرا بالوفاء ، لأنهم سيسألون عنه ، وفيه تهديد ووعيد ، قال قتادة : لما غاب المنافقون عن بدر ، ورأوا ما أعطى الله أهل بدر من الكرامة والنصر ، قالوا لئن أشهدنا الله قتالا لنقاتل

[ قل لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل ] أي قل يا أيها النبي لهؤلاء المنافقين ، الذين يفرون من القتال طمعا في البقاء وحرصا على الحياة : إن فراركم لن يطول أعماركم ، ولن يؤخر آجالكم ، ولن يدفع الموت عنكم أبدا

[ وإذا لا تمتعون إلا قليلا ] أي ولئن هربتم وفررتم ، فإذا لا تمتعون بعده إلا زمنا يسيرا ، لأن الموت ماس كل حي ، ومن لم يمت بالسيف مات بغيره

[ قل من ذا الذي يعصمكم من الله ] أي من يستطيع أن يمنعكم منه تعالى

[ إن أراد بكم سوءا أو أراد بكم رحمة ] أي إن قدر هلاككم ودماركم ، أو قدر بقاءكم ونصركم ؟

[ ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا ] أي وليس لهم من دون الله مجير ولا مغيث ، فلا قريب ينفعهم ، ولا ناصر ينصرهم

[ قد يعلم الله المعوقين منكم ] أي لقد علم الله تعالى أمر أولئك المنافقين ، المثبطين للعزائم ، الذين يعوقون الناس عن الجهاد ، ويصدونهم عن القتال

[ والقائلين لإخوانهم هلم إلينا ] أى والذين يقولون لإخوانهم في الكفر والنفاق : تعالوا إلينا ، واتركوا محمدا وصحبه يهلكوا ، ولا تقاتلوا معهم ، قال تعالى :

[ ولا يأتون البأس إلا قليلا ] أي ولا يحضرون القتال إلا قليلا منهم ، رياء وسمعة ، قال الصاوى : لأن شأن من يثبط غيره عن الحرب ، إلا يفعله إلا قليلا لغرض خبيث وقال في البحر : المعنى : لا يأتون القتال إلا إتيانا قليلا ، يخرجون مع المؤمنين يوهمونهم أنهم معهم ، ولا تراهم يقاتلون إلا شيئا قليلا إذا إضطروا إليه ، فقتالهم رياء ليس بحقيقة

[ أشحة عليكم ] أي بخلاء عليكم بالمودة والشفقة والنصح ، لأنهم لا يريدون لكم الخير

[ فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت ] أي فإذا حضر القتال ، رأيت أولئك المنافقين في شدة رعب ، لا معيل لها ، حتى إنهم لتدور أعينهم في أحداقهم ، كحال المغشى عليه من معالجة سكرات الموت ، حذرا وخورا ، قال القرطبي : وصفهم بالجبن ، وكذا سبيل الجبان ينظر يمينا وشمالا ، محددا بصره ، وربما غشي عليه من شدة الخوف

[ فإذا ذهب الخوف سلقوكم بألسنة حداد ] أي فإذا ذهب الخوف عنهم ، وانجلت المعركة ، آذوكم بالكلام بألسنة سليطة ، وبالغوا فيكم طعنا وذما ، قال قتادة : إذا كان وقت قسمة الغنيمة ، بسطوا ألسنتهم فيكم ، يقولون : أعطونا أعطونا ، فإنا قد شهدنا معكم ، ولستم أحق بها منا ، فأما عند البأس ، فأجبن قوم وأخذلهم للحق ، وأما عند الغنيمة ، فأشح قوم وأبسطهم لسانا

[ أشحة على الخير ] أي خاطبوكم بما خاطبوكم به حال كونهم (أشحة) أي بخلاء على المال والغنيمة

[ أولئك لم يؤمنوا ] أي أولئك الموصوفون بما ذكر من صفات السوء ، لم يؤمنوا حقيقة بقلوبهم ، لأن اسلموا ظاهرا

[ فأحبط الله أعمالهم ] أي أبطلها بسبب كفرهم ونفاقهم ، لأن الإيمان شرط في قبول الأعمال

[ وكان ذلك على الله يسيرا ] أي وكان ذلك الإحباط مسهلا هينا على الله ، ثم أخبر تعالى عنهم بما يدل على جبنهم ، فقال سبحانه :

[ يحسبون الأحزاب لم يذهبوا ] أي يحسب المنافقون من شدة خوفهم وجبنهم ، أن الأحزاب - وهم كفار قريش ومن تحزب معهم - بعد انهزامهم ، لم ينصرفوا عن المدينة ، وهم قد انصرفوا

[ وإن يأت الأحزاب يودوا لو أنهم بادون في الأعراب ] أي وإن يرجع إليهم الكفار كرة ثانية للقتال ، يتمنوا لشدة جزعهم أن يكونوا في البادية مع الأعراب - لا في المدينة معكم - حذرا من القتل ، وتربصا للدوائر بالمؤمنين

[ يسألون عن أنبائكم ] آي يسألون عن أخباركم وما وقع لكم ، فيقولون : أهلك المؤمنون ؟ أغلب أبو سفيان ؟ ليعرفوا حالكم بالاستخبار لا بالمشاهدة

[ ولو كانوا فيكم ما قاتلوا إلا قليلا ] أي ولو أنهم كانوا بينكم وقت القتال واحتدام المعركة ، ما قاتلوا معكم إلا قتالا قليلا ، لجبنهم وذلتهم وحرصهم على الحياة ، وعدم يقينهم بنصر الله ، فقلوبهم عليلة ، وأجسامهم هزيلة .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التنكير لإفادة الاستغراق والشمول [ ما جعل الله لرجل من قلبين ] وادخال حرف الجر الزائد لتأكيد الاستغراق ، وذكر الجوف [ في جوفه ] لزيادة التصوير والتأكيد في الإنكار .

٢ - جناس الاشتقاق [ وتوكل على الله وكفى بالله وكيلا ] .

٣ - الطباق بين [ أخطأتم . . وتعمدت قلوبكم ] وبين [ سوء . . ورحمة ] لأن المراد بالسوء الشر ، وبالرحمة الخير .

٤ - التشبيه البليغ [ وأزواجه أمهاتهم ] حذف منه وجه الشبه وأداة التشبيه فصار بليغا ، وأصل الكلام وأزواجه مثل أمهاتهم في وجوب الاحترام والتعظيم ، والإجلال والتكريم .

٥ - المجاز بالحذف [ أولى ببعض ] أي أولى بميراث بعض .

٦ - ذكر الخاص بعد العام للتشريف [ وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم ومنك ومن نوح ] فقد دخل هؤلاء المذكورون في جملة النبيين ، ولكنه خصهم بالذكر تنويها بشأنهم وتشريفا لهم .

٧ - الاستعارة [ ميثاقا غليظا ] استعار الشيء الحسى - وهو الغلظ الخاص بالأجسام - للشىء المعنوي وهو بيان حرمة الميثاق وعظمه وثقل حمله ، على طريقة (الاستعارة التصريحية) .

٨ - الالتفات [ ليسأل الصادقين ] وغرضه التبكيت والتقبيح للمشركين .

٩ - الطباق ببن [ من فوقكم . . وأسفل منكم ] .

١٠ - التشبيه التمثيلي [ تدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد ، فهو (تشبيه تمثيلي ) .

١١ - المبالغة في التمثيل [ وبلغت القلوب الحناجر ] صور القلوب في خفقانها واضطرابها ، كأنها وصلت إلى الحلقوم ، وتكاد تزهق .

١٢ - الكناية [ لا يولون الأدبار ] كناية عن الفرار من الزحف .

١٣ - الاستعارة المكنية [ سلقوكم بألسنة حداد ] شبه اللسان بالسيف المصلت وحذف ذكر المشبه به ، ورمز له بشيء من لوازمه وهو السلق بمعنى الضرب ، على طريق الاستعارة المكنية ، ولفظ

[ حداد ] ترشيح .

١٤ - توافق الفواصل في الحرف الأخير مثل [ كان ذلك في الكتاب مسطورا . . وما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا ] ونحوه ، وهو يزيد في رونق الكلام وجماله ، لما له من وقع رائع ، وجرس عذب .

تنبيه :

خاطب الله تعالى الأنبياء بأسمائهم فقال : [ يا نوح اهبط بسلام منا ] [ يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا ] [ يا موسى إني اصطفيتك على الناس برسالاتي وبكلامي ] ولم يخاطب الرسول إلا بلفظ النبوة ، أو الرسالة [ يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك ] الخ ولا نجد في القرآن العظيم كله نداء له باسمه ، وإنما النداء بلفظ النبوة والرسالة ، وفي هذا تفخيم لشأنه ، وتعظيم لمقامه ، وإشارة إلى أنه سيد الأولين والآخرين ، وإمام الأنبياء والمرسلين ، وتعليم لنا الأدب معه (ص) ، فلا نذكره إلا مع الإجلال والإكرام ، ولا نصفه إلا بالوصف الأكمل [ لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا . . ] [ إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله أولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى . . ] الآية . لطيفه : إن قيل : ما الفائدة بأمر الله رسوله بالتقوى وهو سيد المتقين ؟ فالجواب إنه أمر بالثبات والاستدامة على التقوى ، كقوله : [ يا أيها الذين آمنوا آمنوا ] أي أثبتوا على الإيمان ، وكقول المسلم [ اهدنا الصراط المستقيم ] وهو مهتد إليه ، وغرضه التثبيت على الصراط المستقيم ، أو نقول : الخطاب للرسول (ص) والمراد أمته .

قال الله تعالى : [ لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة . . ] إلى قوله [ أعد الله لهم مغفرة وأجرا عظيما ] من آية ( ٢١) إلى نهاية آية (٣٥) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى غزوة الأحزاب ، وموقف المناققين المذبذبين منها ، بالقعود عن الجهاد ، وتثبيط العزائم ، أمر المؤمنين في هذه الآيات بالاقتداء بالرسول الكريم ، في صبره وثباته ، وتضحيته وجهاده ، ثم جاء الحديث عن زوجات رسول الله الطاهرات ، وأمرهن بالاقتداء برسول الله (ص) في زهده ، وعدم التطلع إلى زهرة الدنيا ، لأنهن قدوة لسائر نساء المؤمنين .

اللغة :

[ أسوة ] الأسوة : القدوة وفيها لغتان كسر الهمزة وضمها يقال انتسى فلان بفلان أي اقتدى به

[ نحبه ] النحب : النذر والعهد يقال : نحب ينحب من باب قتل نذر ، ومن باب ضرب بكى ، قال لبيد : ألا تسألان المرء ماذا يحاول أنحب فيقضى أو ضلال وباطل ويقال : قضى نحبه إذا مات ، وعبر به عن الموت ، لأن كل حي لابد أن يموت ، فكأنه نذر لازم في رقبته ، فإذا مات فقد قضى نحبه أي نذره

[ صياصيهم ] حصونهم جمع صيصية وهو ما يتحصن به ، قال الشاعر : فأصبحت الثيران صرعى وأصبحت نساء تميم يبتدرن الصياصيا

[ أمتعكن ] متعة الطلاق ، وأصل المتاع ما يتبلغ به من الزاد ، ومنه متعة المطلقة لأنها تنتفع وتتمتع به

[ وأسرحكن ] أطلقكن ، وأصل التسريح في اللغة : الإرسال والإطلاق

[ تبرجن ] تبرجت المرأة : أظهرت زينتها ومحاسنها للأجانب ، وأصله من الظهور ومنه سمي البرج لسعته وظهوره

[ وقرن ] إلزمن بيوتكن من قولهم : قررت بالمكان أقر به إذا بقيت فيه ولزمته ، والقرار : مصدر ، وأصل “ قرن ” اقررن حذفت الراء والقيت فنحتها على ما قبلها ، واستنني عن ألف الوصل لتحرك القاف

[ الرجس ] في اللغة : القذر والنجاسة ، وعبر به هنا عن الآثام ، لأن عرض المقترف للقبائح يتلوث بها ويتدنس ، كما يتلوث بدنه بالنجاسات .

سبب النزول :

١ - أخرج ابن جرير الطبري عن أنس بن مالك قال : غاب عمي “ أنس بن النضر ، عن قتال يوم بدر ، فقال : غبت عن أول قتال مع رسول الله (ص) ؟ لئن أشهدني الله قتالا ليرين الله ما اصنع ؟ فلما كان يوم أحد انكشف المسلمون - انهزموا - فقال : اللهم إني أبرا إليك مما فعل هؤلاء - يعني المشركين - وأعتذر إليك مما صنع هؤلاء - يعني المسلمين - ثم مشى بسيفه ، فلقيه ” سعد بن معاذ " فقال : أي سعد والله إني لأجد ريح الجنة دون أحد! ثم قاتل حتى قتل ، فقال سعد يا رسول الله : ما استطعت أن أصنع ما صنع ، قال أنس بن مالك : فوجدناه بين القتلى وبه بضع وثمانون جراحة بين ضربة بسيف ، أو طعنة برمح ، أو رمية بسهم ، فما عرفناه حتى جاءت أخته فعرفته ببنانه - رءوس الأصابع - قال أنس : فكنا نتحدث أن هذه الآية [ من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر . . ] نزلت فيه وفي أصحابه .

٢ - وروى الإمام أحمد عن جابر رضي الله عنه قال : أقبل أبو بكر رضي الله عنه يستأذن رسول الله (ص) - والناس ببابه جلوس - فلم ي ] ذن له ، ثم أقبل عمر رضي الله عنه ، فاستأذن فلم يؤذن له ، ثم أذن لأبي بكر وعمر فدخلا والنبي (ص) جالس وحوله نساؤه وهو ساكت ، فقال عمر : لأكلمن النبي (ص) لعله يضحك ! فقال يا رسول الله : لو رأيت ابنة زبد - امرأة عمر - سألتني النفقة آنفا فوجأت عنقها ، فضحك النبي (ص) حتى بدث نواجذه وقال : “ هن حولي يسألنني النفقة ” فقام أبو بكر إلى عائشة ليضربها ، وقام عمر إلى حفصة كلاهما يقولان : تسألان رسول الله ما ليس عنده ؟ فنهاهما رسول الله (ص) فقلن : والله لا نسأل رسول الله (ص) بعد هذا المجلس ما ليس عنده ، وأنزل الله آية الخيار [ يا أيها النبي قل لأزواجك إن كنتن تردن الحياة الدنيبا وزينتها فتعالين أمتعكن وأسرحكن سراحا جميلا ] فبدا بعائشة رضي الله عنها فقال لها : إني أذكر لك أمرا ما أحب أن تعجلي فيه ، حتى تستأمري أبويك ، قالت : وما هو يا رسول الله ؟ فتلا عليها الآية ، فقالت : أفيك أستأمر آبوي ؟ بل أختار الله ورسوله والدار الآخرة ، واسألك ألا تذكر لإمراة من نسائك ما اخترت ! ! فقال : “ إن الله لم يبعثني معنفا ، ولكن بعثني معلما وميسرا ، لا تسألني إمراة منهن عما اخترت إلا أخبرتها ” .

٣ - عن أم سلمة رضي الله عنها قالت للنبي (ص) يا نبى الله : ما لي أسمع الرجال يذكرون فى القرآن ، والنساء لا يذكرن ! ؟ فأنزل الله تعالى : [ إن المسلمين والمسلمات ، والمؤمنين والمؤمنات . . ] الآية .

التفسير :

[ لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة ] أي لقد كان لكم أيها المؤمنون في هذا الرسول العظيم قدوة حسنة ، تقتدون به (ص) فى إخلاصه ، وجهاده ، وصبره ، فهو المثل الأعلى الذي يجب أن يقتدى به ، في جميع أقواله ، وأفعاله ، وأحواله ، لأنه لا ينطق ولا يفعل عن هوى ، بل عن وحي وتنزيل ، فلذلك وجب عليكم تتبع نهجه ، وسلوك طريقه

[ لمن كان يرجوا الله واليوم الآخر ] أي لمن كان مؤمنا مخلصا ، يرجو ثواب الله ، ويخاف عقابه

[ وذكر الله كثيرا ] أي وأكثر من ذكر ربه ، بلسانه وقلبه ، قال ابن كثير : أمر تبارك وتعالى الناس بالتأسي بالنبى (ص) في صبره ومصابرته ، ومجاهدته ومرابطته ، ولهذا قال للذين تضجروا وتزلزلوا ، واضطربوا يوم الأحزاب [ لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة ] والمعنى : هلا اقتديتم وتأسيتم بشمائله (ص) ! ! ثم حكى تعالى موقف المؤمنين الصادقين في غزوة الأحزاب أثناء رؤيتهم جنود قريش ومن تحزب معهم ، وما صدر عن المؤمنين من إخلاص ويقين ، تظهر بوضوح روح الإيمان والتضحية ، فقال سبحانه :

[ ولما رءا المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعدنا الله ورسوله ] أي ولما رأى المؤمنون الكفار قادمين نحوهم ، وقد أحاطوا بهم من كل جانب ، إحاطة السوار بالمعصم ، قالوا : هذا ما وعدنا به الله ورسوله ، من المحنة والابتلاء ، ثم النصر على الأعداء

[ وصدق الله ورسوله ] أى صدق الله في وعده ، ورسوله فيما بشرنا به ، قال المفسرون : لما كان المسلمون يحفرون الخندق اعترضتهم صخرة عظيمة ، عجزوا عن تكسيرها ، فأخبروا الرسول (ص) بها فجاء وأخذ المعول وضربها ثلاث ضربات ، أضأءت له منها مدائن كسرى ، وقصور الروم ، فقال أبشروا بالنصر ، فلما أقبلت جموع المشركين وراؤهم ، قالوا : [ هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله ]

[ وما زادهم إلا إيمانا وتسليما ] أي وما زادهم ما رأوه من كثرة جند الأحزاب ، ومن شدة الضيق والحصار ، إلا إيمانا قويا عميقا بالله ، واستسلاما وانقيادا لأوامره

[ من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه ] أي ولقد كان من أولئك المؤمنين رجال صادقون ، نذروا أنهم إذا أدركوا حربا مع رسول الله (ص) ثبتوا وقاتلوا حتى يستشهدوا

[ فمنهم من قضى نحبه ] أي فمنهم من وقى بنذره وعهده ، حتى استشهد في سبيل الله كأنس بن النضر ، وحمزة

[ ومنهم من ينتظر ] أي ومنهم من ينتظر الشهادة في سبيل الله

[ وما بدلوا تبديلا ] أي وما غيروا عهدهم الذي عاهدوا عليه ربهم أبدا

[ ليجزي الله الصادقين بصدقهم ] أي ليجزي الله الصادقين بسبب صدقهم وحسن صنيعهم ، أحسن الجزاء فى الآخرة

[ ويعذب المنافقين ان شاء أو يتوب عليهم ] أي ويعذب المنافقين الناقضين للعهود ، بأن يميتهم على النفاق فيعذبهم ، أو يتوب عليهم فيرحمهم

[ أن الله كان غفورا رحيما ] أي واسع المغفرة رحيما بالعباد ، قال ابن كثير : ولما كانت رحمته ورأفته تبارك وتعالى هي الغالبة لغضبه ، ختم بها الآية الكريمة

[ ورد الله الذين كفروا بغيظهم ] أي ورد الله الأحزاب ، الذين تألبوا على غزو المدينة ، خائبين خاسرين ، مغيظين محنقين ، لم يشف صدورهم بنيل ما أرادوا

[ لم ينالوا خيرا ] أي لم ينالوا أي خير ، لا في الدنيا ولا في الآخرة ، بل قد اكتسبوا الآثام ، في مبارزة وعداء الرسول عليه السلام ، وهمهم بقتله

[ وكفى الله المؤمنين القتال ] أي كفاهم شر أعدائهم ، بأن أرسل عليهم الريح والملائكة ، حتى ولوا الأدبار منهزمين

[ وكان الله قويا عزيزا ] أي قادرا على الانتقام من أعدائه ، عزيزا غالبا لا يقهر ، ولهذا كان عليه السلام حين دخل مكة فاتحا منتصرا يقول : (لا إله إلا الله وحده ، نصر عبده ، وأعز جنده ، وهزم الأحزاب وحده )

[ وأنزل الذين ظاهروهم من أهل الكتاب من صياصيهم ] أي وأنزل اليهود - وهم بنو قريظة - الذين أعانوا المشركين ، ونقضوا عهدهم ، وانقلبوا على النبي وأصحابه ، أنزلهم من حصونهم وقلاعهم ، التي كانوا يتحضنون فيها

[ وقذف فى قلوبهم الرعب ] أي ألقى الله في قلوبهم الخوف الشديد ، حتى فتحوا الحصون واستسلموا ، قال ابن جزي : نزلت الآية فى يهود ابن قريظة) وذلك أنهم كانوا معاهدين لرسول الله (ص) فنقضوا عهده وصاروا مع قريش ، فلما انهزم المشركون ، وانصرفت قريش عن المدينة حاصر رسول الله (ص) (بني قريظة) حتى نزلوا على حكم (سعد بن معاذ) فحكم بأن يقتل رجالهم ، ويسبى نساؤهم وذريتهم ، فذلك قوله تعالى :

[ فريقا تقتلون ] يعني الرجال ، وقتل منهم يومئذ ما بين الثمانمائة والتسعمائة

[ وتأسرون فريقا ] يعنى النساء والذرية

[ وأورثكم أرضهم وديارهم وأموالهم ] أي وأورثكم يا معشر المؤمنين أرض “ بني قريظة ” وعقارهم وخيلهم ، ومنازلهم وأموالهم التي تركوها

[ وأرضا لم تطئوها ] أي وأرضا اخرى لم تطؤوها بعد بأقدامكم ، وهي “ خيبر ” لأنها أخذت بعد قريظة ، وكل أرض فتحها المسلمون بعد ذلك

[ وكان الله على كل شيء قديرا ] أي قادرا على كل مأ أراد ، لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء ، قال أبو حيان : ختم تعالى هذه الآية ببيان قدرته على كل شيء ، وكأن في ذلك إشارة إلى فتحه على المسلمين الفتوح الكثيرة ، فكما ملكهم هذه الأراضي ، فكذلك هو قادر على ان يمنكهم غيرها من البلاد

[ با أيها النبي قل لأزواجك ] أي قل لزوجاتك اللاتي تأذيت منهن بسبب سؤالهن إياك الزيادة فى النفقة

[ إن كنتن تردن الحياة الدنيا وزينتها ] أي إن رغبتن فى سعة الدنيا ونعيمها ، وبهرجها الزائل

[ فتعالين أمتعكن ] أي فتعالين حتى أدفع لكن متعة الطلاق

[ وأسرحكن سراحا جميلا ] لآي ولآطلقكن طلاقا من غير ضرار

[ وإن كنتن تردن الله ورسوله والدار آلأخرة ] أي وإن كنتن ترغبن في رضوان الله ورسوله ، والفوز بالنعيم الوافر في الدار الآخرة

[ فإن الله أعد للمحسنات منكن أجرا عظيما ] جواب الشرط أي فإن الله تعالى قد هيأ للمحسنات منكن بمقابلة إحسانهن ، ثوابا كبيرأ لا يوصف ، وهو الجنة التي فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر ، قال في البحر : لما نصر الله نبيه ، وفرق عنه الأحزاب ، وفتح عليه قريظة والنضير ، ظن أزواجه أنه اختص بنفائس اليهود وذخائرهم ، فقعدن حوله وقلن يا رسول الله : بنات كسرى وقيصر في الحلي والحلل ، ونحن على ما ترآه من الفاقة والضيق ! ! وآلمن قلبه بمطالبتهن له بتوسعة الحال ، وأن يعاملهن بما يعامل به الملوك والأكابر أزواجهم ، فأمره الله أن يتلو عليهن ما نزل في أمرهن ، وأزواجه إذ ذاك تسع زوجات

[ يا نساء النبى من يأت منكن بفاحشة مبينة ] أي من تفعل منكن كببرة من الكبائر ، أو ذنبا تجاوز الحد في القبح ، قال ابن عباس : يعني النشوز وسوء الخلق (( وهذا هو الصحيح ، لأن فاحشة الزنى لا تقع من زوجة من زوجات أحد من الرسل ، فالمراد بالفاحشة هنا : العصيان وسوء الخلق كما قال ابن عباس ))

[ يضاعف لها العذاب ضعفين ] أي يكون جزاؤها ضعف جزاء غيرها من النساء ، لأن زيادة قبح المعصية ، تتبع زيادة الفضل والمرتبة

[ وكان ذلك على الله يسيرا ] أي كان ذلك العقاب سهلا يسيرا على الله ، لا يمنعه منه كونهن أزواج ونساء النبى (ص) ، وفي الآية تلوين للخطاب ، فبعد أن كانت المخاطبة لهن على لسان رسول الله (ص) ، وجه الله الخطاب إليهن هنا مباشرة ، لإظهار الاعتناء بأمرهن ونصحهن ، قال الضاوي : وهذه الآيات خطاب من الله لأزواج النبي (ص) إظهارأ لفضلهن ، وعظم قدرهن عند الله تعالى ، لأن العتاب والتشديد في الخطاب ، مشعر برفعة رتبتهن ، لشدة قربهن من رسول الله (ص) ولأنهن أزواجه في الجنة ، فبقدر القرب من رسول الله ، يكون القرب من الله

[ ومن يقنت منكن لله ورسوله ] أي ومن تواظب منكن على طاعة الله وطاعة رسوله

[ وتعمل صالحا ] أي وتتقرب إلى الله بفعل الخير ، وعمل الصالحات

[ نؤتها أجرها مرتين ] أي نعطها الثواب مضاعفا ، ونثيبها مرتين : مرة على الطاعة والتقوى ، وأخرى على طلبهن رضاء رسول الله (ص) بالقناعة وحسن المعاشرة

[ وأعتدنا لها رزقا كريما ] أي وهيأنا لها في الجنة - زيادة على ما لها من أجر- رزقا حسنا مرضيا لا ينقطع ، ثم أظهر فضيلتهن على سائر النساء فقال :

[ يا نساء النبي لستن كأحد من النساء ] أي أنتن تختلفن عن سائر النساء ، من جهة أنكن أفضل وأشرف من غيركن ، لكونكن زوجات خاتم الرسل ، وافضل الخلق محمد عليه أفضل الصلاة والتسليم ، فليست الواحدة منكن كالواحدة من آحاد النساء

[ إن اتقيتن ] شرط حذف جوابه لدلالة ما قبله أي إن اتقيتن الله فأنتن بأعلى المراتب ، قال القرطبي : بين تعالى أن الفضيلة إنما تتم لهن بشرط التقوى ، لما منحهن الله من صحبة رسوله سيد الأولين والآخرين (ص) وقال ابن عباس : يريد في هذه الآية : ليس قدركن عندي ، مثل قدر غيركن من النساء الصالحات ، أنتن أكرم على ، وثوابكن أعظم إن اتقيتن ، فشرط عليهن التقوى ، بيانا أن فضيلتهن إنما تكون بالتقوى ، لا بنفس اتصالهن برسول الله (ص)

[ فلا تخضعن بالقول ] أي فلا ترققن ولا تلن الكلام ، عند مخاطبة الرجال

[ فيطمع الذى في قلبه مرض ] أي فيطمع من كان في قلبه فجور وريبة ، وحب لمحادثة النساء

[ وقلن قولا معروفا ] أي وقلن قولا حسنا عفيفا لا ريبة فيه ، ولا لين ولا تكسر ، عند مخاطبتكن للرجال (( أقول : إذا كان القرآن يمنع المرأة أن تتلاين في كلامها مع الرجال الأجانب لئلا يطمع بها الفساق والفجار ، فكيف بمن تثير الكوامن والشجون بالغناء الماجن الذي كله ميوعة وانحلال ، وتختلط فيه أصوات المغنين مع المغنيات فى الحفلات الساهرة الداعرة وتنقله الإذاعات ، ثم نسمع بعض أدعياء العلم يحبذون هذا بحجة أن صوت المرأة ليس بعورة ؟ اللهم إنا نعوذ بك من شر هذا الزمان الذي فسق فيه الشبان ، وطغت فيه النساء وأصبح المنكر معروفا والمعروف منكرا ، ولا حول ولا قوة إلا بالله ! ! )) قال ابن كثير : ومعنى هذا أنها تخاطب الأجانب بكلام ليس فيه ترخيم ، ولا تخاطب الأجنبى كما تخاطب زوجها

[ وقرن في بيوتكن ] أي إلزمن بيوتكن ولا تخرجن لغير حاجة ، ولا تفعلن كما تفعل الغافلات ، المتسكعات في الطرقات لغير ضرورة

[ ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى ] أي لا تظهرن زينتكن ومحاسنكن للأجانب ، مثل ما كان نساء الجاهلية يفعلن ، حيث كانت تخرج المرأة إلى الأسواق ، مظهرة لمحاسنها ، كاشفة ما لا يليق كشفه من بدنها ، قال قتادة : كانت لهن مشية فيها تكسر وتننج ، فنهى الله تعالى عن ذلك

[ وأقمن الصلاة وآتين الزكاة ] أي حافظن على إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة ، قال ابن كثير : نهاهن أولا عن الشر ، ثم أمرهن بالخير ، من إقامة الصلاة وهي عبادة الله وحده ، وإيتاء الزكاة وهي الإحسان إلى المخلوقين

[ وأطعن الله ورسوله ] أي أطعن الله ورسوله في جميع الأوامر والنواهي ، لتنلن مرتبة المتقيات

[ إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس ] أي إنما يريد الله أن يخلصكن من دنس المعاصي ، ويطهركن من الآثام ، التي يتدنى بها عرض الإنسان ، كما يتلوث بدنه بالنجاسات

[ أهل البيت ] أي يا أهل بيت النبوة

[ ويطهركم تطهيرا ] أي ويطهركم من أوضار الذنوب والمعاصي ، تطهيرا بليغا

[ واذكرن ما يتلى في بيوتكن من آيات الله والحكمة ] أي واقرأن آيات القرآن ، وسنة النبي (ص) ، فإن فيهما الفلاح والنجاح ، قال الزمخشري : ذكرهن أن بيوتهن مهابط الوحي " وأمرهن ألا ينسين ما يتلى فيها من الكتاب الجامع بين أمرين : آيات بينات ندل على صدق النبوة ، وحكمة وعلوم وشرائع سماوية

[ إن الله كان لطيفا خبيرا ] أي عالما بما يصلح أمور العباد ، خبيرا بمصالحهم ، ولذلك شرع للناس ما يسعدهم في دنياهم وآخرتهم ! ! ثم أخبر تعالى أن المرأة والرجل في الجزاء والثواب سواء فقال سبحانه :

[ إن المسلمين والمسلمات ] هم المتمسكون بأوامر الإسلام ، المتخلقون بأخلاقه رجالا ونساء

[ والمؤمنين والمؤمنات ] أي المصدقين بالله وآياته ، وما أنزل على رسله وأنبيائه

[ والقانتين والقانتات ] أي العابدين الطائعين ، المداومين على الطا عة

[ والصادقين والصادقات ] أي الصادقين في إيمانهم ، ونياتهم ، وأقوالهم ، وأعمالهم

[ والصابرين والصابرات ] أي الصابرين على الطاعات ، وعن الشهوات ، فى المكره والمنشط

[ والخاشعين والخاشعات ] أي الخاضعين الخائفين من الله جل وعلا ، المتواضعين له بقلوبهم وجوارحهم

[ والمتصدقين والمتصدقات ] أي المتصدقين بأموالهم على الفقراء ، بالإحسان وأداء الزكوات

[ والصائمين والصائمات ] أي الصائمين لوجه الله شهر رمضان وغيره من الأيام ، فالصوم زكاة البدن ، يزكيه ويطهره

[ والحافظين فروجهم والحافظات ] أي عن المحارم والآثام ، وعما لا يحل من الزنى وكشف العورات

[ والذاكرين الله كثيرا والذاكرات ] أي المديمين ذكر الله بألسنتهم وقلوبهم ، في كل الأوقات والأمكنة

[ أعد الله لهم مغفرة وأجرا عظيما ] أي أعد الله وهنا لهؤلاء المتقين الأبرار ، المتصفين بالصفات الجليلة ، أعظم الأجر والثواب وهو الجنة ، مع تكفير الذنوب عنهم ، بسبب ما فعلوه من الأعمال الحسنة .

البلاغة :

تضمنت الآيات وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلى :

١ - الإطناب بتكرار الاسم الظاهر [ هذا ما وعدنا الله ورسوله ، وصدق الله ورسوله ] كرر الاسم الكريم ، للتشريف والتعظيم .

٢ - الاستعارة [ قضى نحبه ] النحب : النذر ، واستعير للموت لأنه نهاية كل حي ، فكأنه نذر لازم في رقبة الإنسان .

٣ - الجملة الاعتراضية [ ويعذب المنافقين - إن شاء - أو بتوب عليهم ] للتنبيه على أن أمر العذاب أو الرحمة ، موكول لمشيئته تعالى .

٤ - المقابلة بين [ إن كنتن تردن الحياة الدنيا وزينتها ] وبين [ وإن كنتن تردن الله ورسوله والدار الآخرة ] .

٥ - التشبيه البليغ [ ولا تبرجن تبرج الجاهلية ] أي كتبرج أهل الجاهلية في التكشف والانحلال ، حذفت أداة التشبيه ووجه الشبه ، فصار بليغا .

٦ - عطف العام على الخاص [ وأطعن الله ورسوله ] بعد قوله : [ أقمن الصلاة آتين الزكاة ] فإن إطاعة الله ورسوله ، تشمل كل ما تقدم من الأوامر والنواهى .

٧ - الاستعارة اللطيفة [ يذهب عنكم الرجس وبطهركم تطهيرا ] استعار الرجس للذنوب ، والطهر للتقوى ، لأن عرض المرتكب للمعاصي يتدنس ، وأما الطاعة فالعرض معها نقى مصون ، كالثوب الطاهر ، ففى الآية( استعارة تصريحية) .

٨ - الإيجاز بالحذف [ والحافظات ] حذف المفعول لدلالة السابق عليه أي والحافظات فروجهن .

٩ - التغليب [ أعد الله لهم ] غلب الذكور ، وجمع الإناث معهم ، ثم أدرجهم فى الضمير بقوله [ لهم ] فهو من باب التغليب .

١٠ - توآفق الفواصل مثل [ يسيرا ، قديرا ، كثيرا ] وهو من المحسنات البديعية .

قال الله تعالى : [ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا . . ] إلى قوله [ وكان الله على كل شيء رقيبا ] من آية (٣٦) إلى نهاية آية (٥٢).

المناسبة :

لما ذكر تعالى صفات المؤمنين وما نالوه من الدرجات الرفيعة ، أعقبها ببيان أن طاعة الرسول من طاعة الله ، وأمر الرسول من أمر الله ، ثم ذكرهم تعالى بالنعمة العظمى ، وهي بعثة السراج المنير ، المبعوث رحمة للعالمين (ص) .

اللغة :

[ الخيرة ] مصدر بمعنى الاختيار من تخير على غير قياس ، مثل الطيرة من تطير

[ مبديه ] أبدى الشيء : أظهره

[ وطرا ] الوطر : الحاجة التى هي في النفس ، قال الزجاج : الوطر : الحاجة التي لك فيها همة فإذا بلغها الإنسان يقال : قضى وطره ، وقال المبرد : الوطر : الشهوة يقال : ما قضيت من لقائك وطرا أي ما استمتعت بك كما تشتهي نفسي ، وأنشد : وكيف ثوائى بالمدينة بعدما قضى وطرا منها جميل بن معمر

[ حرج ] ضيق وإثم

[ خلوا ] مضوا وذهبوا

[ قدرا مقدورا ] قضاء مقضيا في الأزل

[ بكرة ] البكرة هي أول النهار

[ أصيلا ] الأصيل : آخر النهار

[ ترجي ] تؤخر يقال : أرجت الأمر وأرجأته إذا أخرته

[ تؤوي ] تضم ومنه “ آوى إليه أخاه ” .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : خطب رسول الله (ص) (زينب بنت جحش ) لمولاه (زيد بن حارثة) فاستنكفت منه وكرهت وأبت فنزلت الآية [ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم . . ] الآية فأذعنت زينب حينئذ وتزوجته . . وفي رواية " فامتنعت وامتنع أخوها عبد الله لنسبها من قريش ، فلما نزلت الآية جاء أخوها ، فقال : يا رسول الله مرني بما شئت ؟ قال : فزوجها من زيد ، فرضي وزوجها .

التفسير :

[ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة ] أي لا ينبغي ولا يصح ولا يليق بأي واحد من المؤمنين والمؤمنات

[ إذا قضى الله ورسوله أمرا ] أي إذا أمر الله عز وجل وأمر رسوله بشيء من الأشياء ، قال الصاوي : ذكر اسم الله للتعظيم ، وللإشارة إلى أن قضاء رسول الله هو قضاء الله ، لكونه لا ينطق عن الهوى

[ أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ] أي أن يكون لهم رأي أو اختيار ، بل عليهم الانقياد والتسليم ، قال ابن كثير : وهذه الآية عامة في جميع الأمور ، وذلك أنه إذا حكم الله ورسوله بشيء ، فليس لأحد مخالفته ، ولا اختيار لأحد ولا رأي ولا قول ، ولهذا شدد النكير فقال :

[ ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا ] أي ومن يخالف أمر الله وأمر رسوله فقد حاد عن الطريق السوي ، وأخطأ طريق الصواب ، وضل ضلالا بينا واضحا

[ وإذ تقول للذي أنعم الله عليه ] أي أذكر أيها الرسول ، وقت قولك للذي أنعم الله عليه بالهداية للإسلام

[ وأنعمت عليه ] بالتحرير من العبودية والإعتاق ، قال المفسرون : هو (زيد بن حارثة) كان من سبي الجاهلية اشترته “ خديجة ” ووهبته لرسول الله (ص) فكان مملوكا عنده ثم أعتقه وتبناه ، وزوجه ابنة عمته (زينب بنت جحش ) رضي الله عنها

[ أمسك عليك زوجك واتق الله ] أي أمسك زوجتك زينب في عصمتك ولا تطلقها ، واتق الله في أمرها

[ وتخفي في نفسك ما الله مبديه ] أي وتضمر يا محمد في نفسك ما سيظهره الله ، وهو إرادة الزواج بها (( يتشبث بعض أعداء الإسلام بروايات ضعيفة واهية ، لا زمام لها ولا خطام ، للطعن في الرسول الكريم والنيل من مقامه العظيم ، وجدت في بعض الكتب ! ! من هذه الروايات الباطلة التى تلقفها “ المستشرقون ” وخبوا فيها وأوضعوا ، ان الرسول (ص) رأى “ زينب ” وهى متزوجة بزيد بن حارثة ، فأحبها ووقعت في قلبه ، فقال “ سبحان مقلب القلوب ” فسمعتها زينب فأخبرت بها زيدا ، فأراد أن يطلقها فقال له الرسول {أمسك عليك زوجك } حتى نزل القرآن يعاتبه على إخفائه ذلك . . إلخ وهذه روايات باطلة لم يصح فيها شيء ، كما قال العلامة “ أبو بكر بن العربي ” رحمه الله ، والآية صريحة في الرد على هذا البهتان ، فإن الله سبحانه اخبر بأنه سيظهر ما أخفاه الرسول {وتخفي في نفسك ما الله مبديه } فماذا أظهر الله تعالى ؟ هل أظهر حب الرسول وعشقه لزينب ؟ أم أن الذي أظهره هو أمره عليه السلام بالزواج بها ، لحكمة عظيمة جليلة هي إبطال “ حكم التبني ” الذي كان شائعا في الجاهلية ، ولهذا صرح تعالى بذلك وأبداه علنا وجهارا {فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها لكيلا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيائهم } يا قوم اعقلوا وفكروا ، وتفهموا الحق لوجه الحق ، بلا تلبيس ولا تشويش ، وتبصروا فيما تقولون فمن غير المعقول ان يعاتب الشخص لأنه لم يجاهر بحبه لزوجة جاره ؟ وحاشا الرسول الطاهر الكريم أن يتعلق قلبه بامرأة هي في عصمة رجل ، وأن يخفي هذا الحب حتى ينزل القرآن يعاتبه على إخفائه ، فإن مثل هذا لا يليق بأي رجل عادي ، فضلا عن أشرف الخلق عليه أفضل الصلاة والتسليم ، وغاية ما في الأمر- كما نقل في البحر- عن على بن الحسين أنه قال : “ أعلم الله نبيه (ص) أن زينب ستكون من أزواجه قبل أن يتزوجها ، فلما أتاه زيد يشكوها إليه وقال له : اتق الله وأمسك عليك زوجك ، عاتبه الله وقال له : أخبرتك أني مزوجكها وتخفي فى نفسك ما الله مبديه ” ! ! )) قال في التسهيل : الذي أخفاه رسول الله (ص) جائز مباح ، لا إثم فيه ولا عتب ، ولكنه خاف أن يقول الناس تزوج امرأة ابنه ، إذ كان قد تبناه ، فأخفاه حياة وحشمة وصيانة لعرضه من ألسنتهم ، فالذي أخفاه (ص) هو إرادة تزوجها ليبطل حكم التبني ، فأبدى الله ذلك بأن قضى له بتزوجها

[ وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه ] أي تهاب أن يقول الناس تزوج محمد حليلة ابنه ، والله أحق أن تخشاه وحده ، وأن تجهر بما أوحاه إليك ، من إنك ستتزوج بها بعد أن يطلقها زيد ، قال ابن عباس : خشي أن يقول المنافقون : تزوج محمد امرأة ابنه

[ فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها ] أي فلما قضى زيد حاجته من نكاحها وطلقها ، زوجناك إياها يا محمد ، وهذا نص قاطع صريح على أن الذي أخفاه رسول الله (ص) هو (إرادة الزواج ) بها بعد تطليق زيد لها ، تنفيذا لأمر الوحي ، لا حبه لها كما زعم الأفاكون ، ومعنى [ زوجناكها ] جعلناها زوجة لك ، قال المفسرون : إن الذي تولى تزويجها هو الله جل وعلا ، فلما انقضت عدتها دخل عليها رسول الله (ص) بلا إذن ولا عقد ، ولا مهر ولا شهود ، وكان ذلك خصوصية للرسول (ص) ، روى البخاري عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال : (كانت زينب تفخر على أزواج النبي (ص) وتقول : زوجكن أهاليكن ، وزوجني ربي من فوق سبع سموات ثم ذكر تعالى الحكمة من هذا الزواج فقال :

[ لكيلا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطرا ] أي لئلا يكون في تشريع الله على المؤمنين ، ضيق ومشقة وتأثم في حق تزوج مطلقات الأبناء من التبنى ، إذا لم يبق لأزواجهن حاجة فيهن ، قال ابن الجوزي : المعنى زوجناك زينب - وهي امرأة زيد الذي تبنيته - لكيلا يظن أن امرأة المتبنى لا يحل نكاحها

[ وكان أمر الله مفعولا ] أي وكان أمر الله لك ، ووحيه إليك بتزوج زينب ، مقدرا محتما ، كائنا لا محالة ، ولما نفى الحرج عن المؤمنين ، نفى الحرج عن سيد المرسلين بخصومه ، على سبيل التكريم والتشريف فقال :

[ ما كان على النبي من حرج فيما فرض الله له ] أي لا حرج ولا إثم ولا عتاب على النبى فيما أباح الله له ، وقسم من الزوجات ، قال الضحاك : عاب اليهود الرسول (ص) بكثرة النكاح ، فرد الله عليهم بقوله :

[ سنة الله في الذين خلوا من قبل ] أي هذه سنة الله فى جميع الأنبياء السابقين ، حيث وسع عليهم فيما أباح لهم ! ! قال القرطبي : أي سن الله لمحمد (ص) في التوسعة عليه في النكاح ، سنة الأنبياء الماضية كداود وسليمان ، فكان لداود مائة امرأة ، ولسليمان ثلاثمائة امرأة ، عدا السريات

[ وكان أمر الله قدرا مقدورا ] أي قضاء مقضيا ، وحكما مقطوعا به من الأزل ، لا يتغير ولا يتبدل ، ثم أثنى تعالى على جميع الأنبياء والمرسلين بقوله :

[ الذين يبلغون رسالات الله ] أى هؤلاء الذين أخبرتك عنهم يا محمد ، وجعلت لك قدوة بهم ، هم الذين يبلغون رسالات الله ، إلى من أرسلوا إليه

[ ويخشونه ولا يخشون أحدا إلا الله ] أي يخافون الله وحده ، ولا يخافون أحدا سواه فاقتد يا محمد بهم

[ وكفى بالله حسيبا ] أي يكفي أن يكون الله محاسبا على جميع الأعمال والأفعال ، فينبغي أن لا يخشى غيره ، ثم أبطل تعالى حكم التبني الذي كان شائعا فى الجاهلية فقال :

[ ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ] قال المفسرون : لما تزوج رسول الله (ص) زينب قال الناس : إن محمدا قد تزوج امرأة ابنه فنزلت هذه الآية قال الزمخشري : أي لم يكن أبا رجل منكم على الحقيقة ، حتى يثبت بينه وبينه ، ما يثبت بين الأب وولده ، من حرمة الصهر والنكاح

[ ولكن رسول الله وخاتم النبيين ] أي ولكنه عليه السلام آخر الأنبياء والمرسلين ، ختم الله به الرسالات السماوية ، فلا نبى بعده ، قال ابن عباس : يريد : لو لم أختم به النبيين ، لجعلت له ولدا يكون بعده نبيا

[ وكان الله بكل شيء عليما ] أي هو العالم بأقوالكم وأفعالكم ، لا تخفى عليه خافية من أحوالكم

[ يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله ذكرا كثيرا ] أي اذكروا الله بالتهليل والتحميد ، والتمجيد والتقدير ، ذكرا كثيرا ، بالليل والنهار ، والسفر والحضر

[ وسبحوه بكرة وأصيلا ] أي وسبحوا ربكم في الصباح والمساء ، قال العلماء : خصهما بالذكر لأنهما أفضل الأوقات بسبب تنزل الملائكة فيهما

[ هو الذي يصلي عليكم ] أي هو جل وعلا يرحمكم على الدوام ، ويعتني بأمركم ، وبكل ما فيه ملاحكم وفلاحكم

[ وملائكته ] أي وملائكته يصلون عليكم أيضا بالدعاء ، والإستغفار ، وطلب الرحمة ، قال ابن كثير : والصلاة من الله سبحانه لقاؤه على العبد عند الملائكة ، وقيل : الصلاة من الله الرحمة ، ومن الملائكة : الدعاء والإستغفار

[ ليخرجكم من الظلمات إلى النور ] أي لينقذكم من الضلالة إلى الهدى ، ومن ظلمات العصيان إلى نور الطاعة والإيمان

[ وكان بالمؤمنين رحيما ] أي واسع الرحمة بالمؤمنين ، حيث يقبل القليل من أعمالهم ، ويعفو عن الكثير من ذنوبهم ، لإخلاصهم في إيمانهم

[ تحيتهم يوم يلقونه سلام ] أي تحية هؤلاء المؤمنين يوم يلقون ربهم السلام والإكرام في الجنة ، من الملك العلام كقوله تعالى تعالى : [ سلام قولا من رب رحيم ]

[ وأعد لهم أجرا كريما ] أي وهيأ لهم أجرا حسنا وهو “ الجنة ” وما فيها من النعيم المقيم ، قال ابن كثير : والمراد بالأجر الكريم الجنة وما فيها من المآكل والمشارب ، والملابس والمساكن ، والملاذ والمناظر ، مما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر ، ثم لما بين تعالى أنه أخرج المؤمنين من ظلمات الكفر والضلال ، إلى أنوار الهداية والإيمان ، عقبه بذكر أوصاف السراج المنير ، الذي أضاء الله به الأكوان فقال سبحانه :

[ يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ] أي شاهدا على أمتك وعلى جميع الأمم ، بأن أنبياءهم قد بلغوهم رسالة ربهم

[ ومبشرا ] أي مبشرا للمؤمنين بجنات النعيم

[ ونذيرا ] أي ومنذرا للكافرين من عذاب الجحيم

[ وداعيا إلى الله بإذنه ] أي وداعيا للخلق إلى توحيد الله وطاعته وعبادته ، بأمره جل وعلا ، لا من تلقاء نفسك

[ وسراجا منيرا ] أي وأنت يا محمد كالسراج الوهاج المضيء للناس ، يهتدى بك في الدهماء ، كما يهتدى بالشهاب في الظلماء ، قال ابن كثير : أي أنت يا محمد كالشمس في إشراقها واضاءتها لا يجحدها إلا معاند وقال الزمخشري : شبهه بالسراج المنير لأن الله جلى به ظلمات الشرك ، واهتدى به الضالون ، كما يجلى ظلام الليل بالسراج المنير ويهتدى به ، وصفه تعالى بخمسة أوصاف ، كلها كمال وجمال ، وثناء وجلال ، وختمها بأنه صلوات الله عليه هو السراج الوضاء الذي بدد الله به ظلمات الضلال ، فصلوات ربي وسلامه عليه في كل حين وآن

[ وبشر المؤمنين بأن لهم من الله فضلا كبيرا ] أي وبشر يا محمد المؤمنين خاصة ، بأن لهم من الله العطاء الواسع الكبير في جنات النعيم

[ ولا تطع الكافرين والمنافقين ] أي لا تطعهم فيما يطلبونه منك من المساهلة والملاينة في أمر الدين ، بل اثبت على ما أوحي إليك

[ ودع أذاهم ] أي ولا تكترث بإذائتهم لك ، وصدهم الناس عنك

[ وتوكل على الله ] أي واعتمد في جميع أمورك وأحوالك على الله

[ وكفى بالله وكيلا ] أي إن الله يكفي من توكل عليه في أمور الدنيا والآخرة ، قال الصاوي : وفي الآية إشارة إلى أن التوكل أمره عظيم ، فمن توكل على الله كفاه ما أهمه من أمور الدنيا والدين ، ولما كان الحديث عن نساء النبي (ص) وقصة زيد وتطليقه لزينب ، جاء الحديث عن نساء المؤمنين والطريقة المثلى في تطليقهن فقال تعالى :

[ يا أيها الذين آمنوا إذا نكحتم المؤمنات ] أي يا أيها المؤمنون الذين صدقوا بالله ورسوله ، إذا عقدتم عقد الزواج على المؤمنات وتزوجتموهن

[ ثم طلقتموهن من قبل أن تمسوهن ] أي ثم طلقتموهن من قبل أن تجامعوهن ، وإنما خص المؤمنات بالذكر مع أن الكتابيات يدخلن في الحكم ، للتنبيه على أن الأليق بالمسلم أن يتخير لنطفته ، وألأ ينكح إلا مؤمنة عفيفة

[ فما لكم عليهن من عدة تعتدونها ] أي فليس لكم عليهن حق في العدة تستوفون عددها عليهن ، لأنكم لم تقربوهن فليس هناك احتمال للحمل ، حتى تحتبسوا المرأة من أجل صيانة نسبكم

[ فمتعوهن ] أي فالواجب عليكم إكرامهن بدفع المتعة ، بما تطيب نفوسكم به من مال أو كسوة ، تطييبا لخاطرهن ، وتخفيفا لشدة وقع الطلاق عليهن

[ وسرحوهن سراحا جميلا ] أي وخلوا سبيلهن تخلية بالمعروف ، من غير إضرار ولا إيذاء ، ولا هضم لحقوقهن ، قال أبو حيان : والسراح الجميل هو كلمة طيبة دون أذى ولا منع واجب ، ثم ذكر تعالى ما يتعلق بأحوال زوجات الرسول (ص) فقال :

[ يا أيها النبي إنا أحللنا لك أزواجك اللاتي آتيت أجورهن ] أي إنا قد أبحنا لك يا محمد أنواعا من النساء ، توسعة عليك ، وتيسيرا لك في تبليغ الدعوة ، فمن ذلك إننا أبحنا لك زوجاتك اللاتي تزوجتهن بصداق مسمى ، وهن في عصمتك (( هذا أحد قولين للمفسرين ، والآخر أن المراد جميع النساء فقد أباح الله لرسوله (ص) أن يتزوج كل امرأة يعطيها مهرها ، وهذا أوسع من الأول واختاره القرطبي واستدل بحديث عائشة “ ما مات رسول الله (ص) حتى احل الله له النساء ” ))

[ وما ملكت يمينك مما أفاء الله عليك ] أي وأبحنا لك أيضا النساء اللاتي تملكهن في الحرب بطريق الانتصار على الكفار ، وإنما قيدهن بطريق الغنائم ، لأنهن أفضل من اللائي يملكن بالشراء ، فقد بذل في إحرازهن جهد ومشقة ، لم يكن في الصنف الثاني

[ وبنات عمك وبنات عماتك وبنات خالك وبنات خالاتك اللاتي هاجرن معك ] أي وأبحنا لك قريباتك من (بنات الأعمام ) و(العمات ) و(الأخوال ) و(الخالات ) ، بشرط الهجرة معك

[ وامرأة مؤمنة إن وهبت نفسها للنبي ] أي وأحللنا لك النساء المؤمنات الصالحات اللواتي وهبن أنفسهن لك ، حبا فى الله ورسوله وتقربا لك

[ إن أراد النبي أن يستنكحها ] أي إن أردت يا محمد أن تتزوج من شئت منهن بدون مهر

[ خالصة لك من دون المؤمنين ] أي خاصة لك يا محمد دون سائر المؤمنين ، فإنه لا يحل لهم التزوج بدون مهر ، ولا تصح الهبة ، بل يجب مهر المثل

[ قد علمنا ما فرضنا عليهم في أزواجهم وما ملكت أيمانهم ] أي قد علمنا ما أوجبنا على المؤمنين من نفقتن ، ومهر ، وشهود فى العقد ، وعدم تجاوز أربع من النساء ، وما أبحنا لهم من ملك اليمين ، عدا الحرائر ، أما أنت فقد خصصناك بخصائص تيسيرا لك

[ لكيلا يكون عليك حرج ] أي لئلا يكون عليك مشقة أو ضيق

[ وكان الله غفورا رحيما ] أي عظيم المغفرة واسع الرحمة

[ ترجي من تشاء منهن وتئوى إليك من تشاء ] أي ولك - أيها النبي - الخيار في أن تطلق من تشاء من زوجاتك ، وتمسك من تشاء منهن (( هذا قول ابن عباس ، وقال مجاهد والضحاك تقسم لمن شئت وتؤخر عنك من شئت ، وتقلل لمن شئت وتكثر لمن شئت ، لا حرج عليك في ذلك ))

[ ومن ابتغيت ممن عزلت فلا جناح عليك ] أي وإذا أحببت أن تؤوي إليك امرأة ممن عزلت من القسمة ، فلا إثم عليك ولا عتب

[ ذلك أدنى أن تقر أعينهن ولا يحزن ويرضين بما آتيتهن كلهن ] أي ذلك التخيير الذي خيرناك من أمرهن ، أقرب أن ترتاح قلوبهن فلا يحزن ، ويرضين بصنيعك ، لأنهن إذا علمن أن هذا أمر من الله ، كان أطيب لأنفسهن فلا يشعرن بالحزن والألم

[ والله يعلم ما في قلوبكم ] خطاب للنبى على جهة التعظيم ، أي يعلم ما في قلبك يا محمد وما في قلب كل إنسان ، من عدل أو ميل ، ومن حب أو كراهية ، وإنما خيرناك فيهن تيسيرا عليك فيما أردت

[ وكان الله عليما حليما ] أي واسع العلم يعلم جميع ما تظهرون وما تخفون ، حليما يضع الأمور في نصابها ولا يعاجل بالعقوبة ، بل يؤخر ويمهل ، لكنه لا يهمل ، روى البخاري عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت : (كنت أغار من اللاتي وهبن أنفسهن للنبي (ص) وأقول : أتهب المرأة نفسها ؟ فلما نزلت [ ترجي من تشاء منهن وتئوي إليك من تشاء ، ومن ابتغيت ممن عزلت فلا جناح عليك ] قلت : ما أرى ربك إلا يسارع في هواك (( ومرادها أن الله تعالى يشرع لك ما تحبه وتهواه ، لمنزلتك الرفيعة ، ومكانتك السامية عنده )) ثم قال تعالى :

[ لا يحل لك النساء من بعد ] أي لا يحل لك أيها النبي النساء ، من بعد هؤلاء التسع اللاتي في عصمتك

[ ولا أن تبدل بهن من أزواج ] أي ولا يحل لك أن تطلق واحدة منهن ، وتنكح مكانها أخرى

[ ولو أعجبك حسنهن ] أي ولو أعجبك جمال غيرهن من النساء .

[ إلا ما ملكت يمينك ] أي إلا ما كان من الجواري والإماء فلا بأس في ذلك ، لأنهن لسن زوجات

[ وكان الله على كل شيء رقيبا ] أي مطلعا على أعمالكم شاهدا عليها ، وفيه تحذير من مجاوزة حدوده ، وتخطي حلاله وحرامه . قال المفسرون : أباح الله لرسوله أصنافا أربعة (الممهورات ، المملوكات ، المهاجرات ، الواهبات أنفسهن ) توسعة عليه (ص) وتيسيرا له في نشر الرسالة وتبليغ الدعوة ، ولما نزلت آية التخيير [ قل لأزوآجك إن كنتن تردن الحياة الدنيا . . ] الآية وخيرهن عليه السلام ، واخترن الله ورسوله ، والدار الآخرة ، أكرمهن الله تعالى بأن قصره عليهن ، وحرم عليه أن يتزوج بغيرهن .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التنكير لإفادة العموم [ وما كان لمؤمن ولا مؤمنة ] لأن النكرة في سياق النفي تفيد العموم ، أي ليس لواحد من المؤمنين والمؤمنات ، أن يريد غير ما أراده الله ورسوله .

٢ - الطبا ق بين [ تخفي . . ومبديه ] وبين [ الظلمات . . وا لنور ] وبين [ مبشرا . . ونذيرا ] وهو من المحسنات البديعية .

٣ - جناس الاشتقاق [ قدرا مقدورا ] .

٤ - طباق السلب [ ويخشونه ولا يخشون أحدا ] .

٥ - التعبيه البليغ [ وسراجا منيرا ] أصل التشبيه : أنت يا محمد كالسراج الوضاء في الهداية والإرشاد ، حذفت منه أداة التشبيه ووجه الشبه ، فأصبح بليغا على حد قولهم : علئ أسد ، ومحمد قمر .

٦ - الكناية [ من قبل أن تمسوهن ] كنى عن الجماع بالمس ، وهي من الكنايات المشهورة ، ومن الآداب القرآنية الحميدة ، لأن القرآن يتحاشى الألفاظ البذيئة ، أو ما يتعلق بالعرض والجنس .

٧ - الطباق بين [ بكرة . . وأصيلا ] وبين [ ترجي . . وتعوي ] وبين [ ابتغيت . . وعزلت ] .

٨ - توافق الفواصل منا يزيد في الجمال والإيقاع على السمع مثل [ مبشرا ونذيرا . . وسراجا منيرا ] ومثل [ صراحا جميلا . . عليما حليما . . غفورا رحيما ] وهذا من خصائص القرآن العظيم ، وهو من المحسنات البديعية .

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبي . . ] إلى قوله [ وكان الله غفورا رحيما ] من آية (٥٣) إلى آية (٧٣) نهاية السورة .

المناسبة :

لقا ذكر تعالى أحوال النبي (ص) مع أزواجه ، ذكر هنا الآداب التي ينبغي أن يتحلى بها المؤمنون ، عند دخولهم بيوت النبي ، من الاستئذان ، وعدم الإثقال ، ثم بين شرف الرسول بصلاة الله والملائكة عليه ، وختم السورة الكريمة بالحديث عن الساعة ، وما يعقبها من أهوال لأهل الكفر والضلال ، وحال الأشقياء والسعداء في دار البقاء .

اللغه :

[ إناه ] نضجه قال في اللسان : إنى الشيء : بلوغه وإدراكه ، والإنى بكسر الهمزة والقصر : النضج

[ مستأنسين ] الاستئناس : طلب الأنس بالحديث ، تقول استأنست بحديثه أي طلبت الأنس والسرور به ، وما بالدار من أنيس أي ليس بها أحد يؤانسك أو يسليك

[ متاعا ] المتاع : الغرض والحاجة كالماعون وغيره

[ بهتانا ] البهتان : الإفتراء والكذب الواضح ، وأصله من البهت وهو القذف بالباطل

[ جلابيبهن ] جمع جلباب وهو الثوب الذي يستر جميع البدن وهو يشبه الملاءة الملحفة " فى زماننا ، قال الشاعر : تمشى النسور إليه وهي لاهية مشي العذارى عليهن الجلابيب

[ المرجفون ] جمع مرجف وهو الذي يشيع الكذب والباطل لإخافة الناس به ، قال الشاعر : وإنا وإن عيرتمونا بقتله وأرجف بالإسلام باغ وحاسد

[ نغرينك ] أغراه به : حثه وسلطه عليه

[ سعيرا ] نارا شديدة الاستعارة .

سبب النزول :

١- روي عن أنس أن النبي (ص) لما تزوج “ زينب بنت جحش ” أولم عليها ، فدعا الناس فلما طعموا جلس طوائف منهم يتحدثون في بيت رسول الله (ص) وزوجته مولية وجهها إلى الحائط ، قثقلوا على رسول الله (ص) قال أنس : فما أدري أأنا أخبرت النبي (ص) أن القوم قد خرجوا أو أخبرنى ، قال : فانطلق ضى دخل البيت ، فذهبت أدخل معه فألقى الستر بيني وبينه ، ونزل الحجاب ، ووعظ الناس بما وعظوا به ، وأنزل الله [ يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبي إلا أن يؤذن لكم . . ] .

٢ - وقال ابن عباس : كان ناس من المؤمنين يتحينون طعام النبى(ص) فيدخلون قبل أن يدرك الطعام ، ويقعدون إلى أن يدرك ، ثم يأكلون ولا يخرجون فنزلت .

٣ - وعن عائشة أن عمر رضي الله عنه قال يا رسول الله : إن نساءك يدخل عليهن البر والفاجر ، فلو أمرتهن أن يحتجبن فنزلت آية الحجاب [ وإذا سألتموهن متاعال فاسألوهن من وراء حجاب ، ذلكم أطهر لقلوبكم وقلوبهن . . ] الآية .

٤ - عن السدي أن الفساق كانوا يؤذون النساء إذا خرجن بالليل ، فإذا رأوا المرأة عليها قناع تركوها وقالوا : هذه حرة ، وإذا رأوها بغير قناع قالوا : أمة فأذوها فأنزل الله : [ يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن . . ] الآية .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبي إلا أن يؤذن لكم ] الإضافة للتشريف والتكريم ، والآية توجيه للمؤمنين لهذا الآدب السامي العظيم والمعنى : لا تدخلوا بيوت النبي في حال من الأحوال ، إلا في حال الإذن لكم منه عليه السلام ، مراعاة لحقوق نسائه ، وحرصا على عدم إيذائه ، والإثقال عليه

[ إلى طعام غير ناظرين إناه ] أي إلا حين يدعوكم إلى طعام غير منتظرين نضجه

[ ولكن إذا دعيتم فادخلوا ] أي ولكن إذا ذعيتم وأذن لكم في الدخول فادخلوا

[ فإذا طعمتم فانتشروا ] أي فإذا انتهيتم من الطعام ، فتفرقوا إلى دوركم ولا تمكثوا

[ ولا مستأنسين لحديث ] معطوف على (غير ناظرين ) أي لا تدخلوا بيوته منتظرين للطعام ، ولا مستأنسين لحديث بعضكم بعضا ، قال أبو حيان : نهوا أن يطيلوا الجلوس ، يستأنس بعضهم ببعض لحديث يحدثه به

[ إن ذلكم كان يؤذي النبي ] أي إن صنيعكم هذا يؤذي الرسول ، ويضايقه ويثقل عليه ، ويمنعه من قضاء كثير من مصالحه وأموره

[ فيستحيي منكم ] أي فيستحيي من إخراجكم ، ويمنعه حياؤه أن يأمركم بالانصراف ، لخلقه الرفيع ، وقلبه الرحيم

[ والله لا يستحيي من الحق ] أي والله جل وعلا لا يترك بيان الحق ، ولا يمنعه مانع من إظهار الحق وتبيانه لكم ، قال القرطبي : هذا أدب أدب الله به الثقلاء ، وفي كتاب الثعلبي : حسبك من الثقلاء أن الشرع لم يحتملهم

[ وإذا سألتموهن متاعا فاسألوهن من وراء حجاب ] أي وإذا أردتم حاجة من أزواجه الطاهرات ، فأطلبوه من وراء حاجز وحجاب

[ ذلكم أطهر لقلوبكم وقلوبهن ] أي سؤالكم إياهن المتاع من وراء حجاب ازكى وأطهر لقلوبكم وقلوبهن ، وأنفى للريبة وسوء الظن

[ وما كان لكم أن تؤذوا رسول الله ] أي وما ينبغي لكم ولا يليق بكم ، أن تؤذوا رسولكم الذي هداكم الله به

[ ولا أن تنكحوا أزواجه من بعده أبدا ] أي ولا أن تتزوجوا زوجاته من بعد وفاته أبدا ، لأنهن كالأمهات لكم ، وهو كالوالد فهل يليق بكم أن تؤذوه في نفسه أو أهله ؟

[ إن ذلكم كان عند الله عظيما ] أي إن ايذاءه ، ونكاح أزواجه من بعده أمر عظيم ، وذنب كبير لا يغفره الله لكم ، قال أبو السعود : وفيه من تعظيمه تعالى لشأن رسوله (ص) وإيجاب حرمته حيا وميتا ما لا يخفى ثم قال تعالى :

[ إن تبدوا شيئا أو تخفوه ] أي إن تظهروا أمرا من الأمور ، أو تخفوه في صدوركم

[ فإن الله كان بكل شيء عليما ] أي فإن الله عالم به وسيجازبكم عليه ، قال البيضاوي : وفي هذا التعميم مع البرهان على المقصود ، مزيد تهويل ، ومبالغة في الوعيد . . ثم لما أنزل تعالى الحجاب استثنى المحارم فقال سبحانه :

[ لا جناح عليهن في أبائهن ولا أبنائهن ولا إخوانهن ولا أبناء إخوانهن ولا أبناء أخواتهن ولا نسائهن ولا ما ملكت أيمانهن ] أي لا حرج ولا إثم على النساء ، في ترك الحجاب أمام المحارم من الرجال ، قال القرطبي : لما نزلت آية الحجاب ، قال الآباء والأبناء لرسول الله (ص) : ونحن أيضا نكلمهن من وراء حجاب ؟ فنزلت هذه الآية ، والمراد ب [ نسائهن ] نساء المؤمنين ، قال ابن عباس : لأن نساء اليهود والنصارى يصفن لأزواجهن النساء المسلمات ، فلا يحل للمسلمة أن تبدي شيئا منها أمامها ، لئلا تصفها لزوجها الكافر

[ واتقين الله ] أي اتقين يا معشر النساء الله تعالى ، واخشينه في الخلوة والعلانية

[ إن الله كان على كل شيء شهيدا ] أي لا تخفى عليه خافية من أموركن ، يعلم خطرات القلوب ، كما يعلم حركات الجوارح ، قال الرازي : وهذا في غاية الحسن في هذا الموضع ، لأن ما سبق إشارة إلى جواز الخلوة بهم والتكشف لهم ، فختمها بأن الله شاهد عند اختلاء بعضهم ببعض ، فالخلوة عنده مثل الجلوة ، فعليهم أن يتقوا الله . . ثم بين تعالى قدر هذا الرسول العظيم ، فقال سبحانه :

[ إن الله وملائكته يصلون على النبي ] أي أن الله جل وعلا يرحم نبيه ، ويعظم شأنه ، ويرفع مقامه ، وملائكته الأبرار يدعون للنبي ويسغفرون له ، ويطلبون من الله أن يمجد عبده ورسوله ، وينيله أعلى المراتب قال القرطبي : والصلاة من الله رحمته ورضوانه ، ومن الملائكة الدعاء والإستغفار ، ومن الأمة الدعاء والتعظيم لأمره وقال الصاوي : وهذه الآية فيها أعظم الدليل على أنه ، مهبط الرحمات ، وأفضل الأولين والآخرين على الإطلاق ، إذ الصلاة من الله على نبيه : رحمته المقرونة بالتعظيم ، ومن الله على غير النبي مطلق الرحمة كقوله : [ هو الذي يصلي عليكم وملائكته ] فانظر الفرق بين الصلاتين ، والفضل بين المقامين ، وبذلك صار مهبط الرحمات ، ومظهر التجليات

[ يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما ] أي فأنتم أيها المؤمنون أكثروا من الصلاة عليه والتسليم ، فحقه عليكم عظيم ، فقد كان المنقذ لكم من الضلالة إلى الهدى ، والمخرج لكم من الظلمات إلى النور ، فقولوا كلما ذكر اسمه الشريف (اللهم صل على محمد وآله وسلم تسليما كثيرا) عن كعب بن عجرة قلنا يا رسول الله : قد عرفنا التسليم عليك ، فكيف الصلاة عليك ؟ فقال : “ قولوا اللهم صل على محمد وعلى آل محمد ، كما صليت على إبراهيم . . ” الحديث ، قال الصاوي : وحكمة صلاة الملائكة والمؤمنين على النبي (ص) تشريفهم بذلك ، حيث اقتدوا بالله جل وعلا في الصلاة عليه وتعظيمه ، ومكافأة لبعض حقوقه على الخلق ، لأنه الواسطة العظمى فى كل نعمة وصلت لهم ، وحق على من وصل له نعمة من شخص أن يكافئه ، ولما كان الخلق عاجزين عن مكافأته (ص) طلبوا من القادر الملك أن يكافئه ، وهذا هو السر في قولهم : “ اللهم صل على محمد ”

[ إن الذين يؤذون الله ورسوله ] أي يؤذون الله بالكفر ، ونسبة الصاحبة والولد له ، ووصفه بما لا يليق به جل وعلا ، كقول اليهود : (يد الله مغلولة) وقول النصارى (المسيح ابن الله ) ويؤذون الرسول بالتكذيب برسالته ، والطعن في شريعته ، والاستهزاء بدعوته ، قال ابن عباس : نزلت في الذين طعنوا على الرسول (ص) حين اتخذ صفية بنت حيى

[ لعنهم الله في الدنيا والآخرة ] أي طردهم من رحمته ، وأحل عليهم سخطه وغضبه ، في الدنيا بالهوان والصغار ، وفي الآخرة بالخلود فى عذاب النار

[ وأعد لهم عذابا مهينا ] أي وهيأ لهم عذابا شديدا ، بالغ الغاية فى الإهانة والتحقير

[ والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا ] أي يؤذون أهل الإيمان بغير ما فعلوه ، وبغير جناية واستحقاق للأذى

[ فقد احتملوا بهتانا وإثما مبينا ] أي فقد حملوا أنفسهم البهتان والكذب ، والزور ، والذنب الواضح الجلى ، قال القرطبي : أطلق إيذاء الله ورسوله ، وقيد إيذاء المؤمنين والمؤمنات بقوله [ بغير ما اكتسبوا ] ، لأن إيذاء الله ورسوله لا يكون إلا بغير حق أبدا ، وأما إيذاء المؤمنين والمؤمنات فمنه ومنه ولما حرم تعالى الإيذاء ، أمر نبيه الكريم أن يوجه النداء إلى الأمة جمعاء ، للتمسك بالإسلام وتعاليمه الرشيدة ، وبالأخص فى أمر اجتماعي خطير وهو “ الحجاب ” الذي يصون للمرأة كرامتها ، ويحفظ عليها عفافها ، ويحميها من النظرات الجارحة ، والكلمات اللاذعة ، والنوايا الخبيثة ، لئلا تتعرض لأذى الفساق فقال سبحانه :

[ يا أيها النبى قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن ] أي قل يا أيها الرسول لزوجاتك الطاهرات - أمهات المؤمنين - وبناتك الفضليات الكريمات ، وسائر نساء المؤمنين ، قل لهن يلبسن الجلباب الواسع ، الذي يستر محاسنهن وزينتهن ، ويدفع عنهن ألسنة السوء ، ويميزهن عن صفات نساء الجاهلية ، روى الطبري : عن ابن عباس انه قال في هذه الآية : أمر الله نساء المؤمنين إذا خرجن من بيوتهن في حاجة أن يغطين وجوههن من فوق رءوسهن بالجلابيب ويبدين عينا واحدة (( هذا النص عن ابن عباس صريح في وجوب ستر الوجه ، وكذا رواية ابن كثير عن محمد بن سيرين ، وغيرهما من الروايات الصحيحة والصريحة بوجوب ستر المرأة للوجه ، فأين أقوال السلف الصالح وأئمة علماء التفسير الأجلاء ، من أقوال أدعياء العلم في هذا العصر والزمان ، الذي يبيحون للمرأة أن تكشف وجهها أمام الأجانب ! ! )) ، وروى ابن كثير عن محمد بن سيرين قال : سألت عبيدة السلماني عن قول الله عز وجل [ يدنين عليهن من جلابيبهن ] فغطى وجهه ورأسه ، وأبرز عينه اليسرى

[ ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين ] أي ذلك التستر أقرب بأن يعرفن بالعفة والتستر والصيانة ، فلا يطمع فيهن أهل السوء والفساد ، وقيل : أقرب بأن يعرفن أنهن حرائر ، ويتميزن عن الإماء

[ وكان الله غفورا رحيما ] أي إنه تعالى غفور لما سلف منهن من تفريط ، رحيم بالعباد حيث راعى مصالحهم وشئونهم في تلك الجزئيات . . ثم هدد المولى جل وعلا كل المؤذين من جميع الأصناف بأنواع العقاب ، فقال سبحانه :

[ لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض ] أي لئن لم يترك هؤلاء المنافقون - الذين يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر - نفاقهم ، والزناة - الذين في قلوبهم مرض الفجور - فجورهم

[ والمرجفون في المدينة ] أي الذين ينشرون الأراجيف والأكاذيب لبلبلة الأفكار ، وخلخلة الصفوف ، ونشر أخبار السوء

[ لنغرينك بهم ] أي لنسلطنك عليهم يا محمد

[ ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلا ] أي ثم يخرجون من المدينة فلا يعودون إلى مجاورتك فيها إلا زمنا قليلا ، ريثما يتأهبوا للخروج ، قال الرازي : وعد الله نبيه أن يخرج أعداءه من المدينة ، وينفيهم على يده ، إظهارا لشوكته

[ ملعونين ] أي مبعدين عن رحمته تعالى

[ أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلا ] أي أينما وجدوا وأدركوا ، أخذوا على وجه الغلبة والقهر ، ثم قتلوا لكفرهم بالله تقتيلا

[ سنة الله في الذين خلوا من قبل ] أي هذه سنة الله في المنافقين ، وعادته فيمن سبق منهم أن يفعل بهم ذلك ، قال القرطبي : أي سن الله عز وجل فيمن أرجف بالأنبياء وأظهر نفاقه أن يوخذ ويقتل

[ ولن تجد لسنة الله تبديلا ] أي ولن تتغير أو تتبدل سنة الله ، لكونها بنيت على أساس متين ، قال الصاوي : وفي الآية تسلية للنبى (ص) أي فلا تحزن على وجود المناققين يا محمد ، فإن ذلك سنة قديمة ، لم يخل منهم زمن من الأزمان . . ثم ذكر تعالى الساعة وأهوالها ، فقال سبحانه :

[ يسألك الناس عن الساعة ] أي يسألك يا أيها الرسول ، المشركون من كفار مكة ، على سبيل الإستهزاء والسخرية ، يسألونك عن وقت قيام الساعة

[ قل إنما علمها عند الله ] أي قل لهم : لست أعرف وقتها ، وإنما يعلم ذلك علام الغيوب ، فإن الله أخفاها لحكمة ، ولم يطلع عليها ملكا مقربا ، ولا نبيا مرسلا

[ وما يدريك لعل الساعة تكون قريبا ] أي وما يعلمك أن الساعة تكون في وقت قريب ؟ قال أبو السعود : وفيه تهديد للمستعجلين ، وتبكيت للمتعنتين ، والإظهار في موضع الإضمار ، للتهويل وزيادة التقرير

[ إن الله لعن الكافرين ] أي طرد الكافرين وأبعدهم عن رحمته

[ وأعد لهم سعيرا ] أي وهيأ لهم نارا شديدة مستعرة

[ خالدين فيها أبدا ] أي مقيمين فى السعير أبد الآبدين

[ لا يجدون وليا ولا نصيرا ] أي لا يجدون لهم من ينجيهم وينقذهم من عذاب الله

[ يوم تقلب وجوههم في النار ] أي يوم تتقلب وجوههم من جهة إلى جهة ، كاللحم يشوى بالنار

[ يقولون يا ليتنا أطعنا الله وأطعنا الرسولا ] أي يقولون متحسرين على ما فاتهم : يا ليتنا أطعنا الله ورسوله ، حتى لا نبتلى بهذا العذاب المهين

[ وقالوا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا ] أي أطعنا القادة والأشراف فينا ، فأضلونا طريق الهدى والإيمان

[ ربنا آتهم ضعفين من العذاب ] أي اجعل عذابهم ضعفى عذابنا ، لأنهم كانوا سبب ضلالنا

[ والعنهم لعنا كبيرا ] أي والعنهم أشد أنواع اللعن وأعظمه ! ! ثم حذر تعالى من إيذاء الرسول ، كما أذى اليهود نبيهم ، فقال تعالى :

[ يا أيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين أذوا موسى فبرأه الله مما قالوا ] أي لا تكونوا أمثال بني إسرائيل ، الذين أذوا نبيهم موسى ، واتهموه ببرص في جسمه ، أو أدرة - انتفاخ الخصية لفرط تستره وحيائه ، فأظهر الله براءته ، وأكذبهم فيما اتهموه به ، روى البخاري عن أبي هريرة أن رسول الله (ص) قال : (إن موسى كان رجلا حييا ستيرا ، لا يرى من جلده شيء ، استحياء منه ، فآذاه من آذاه من بني إسرائيل ، فقالوا : ما يتستر هذا التستر إلا من عيب بجلده ، إما برص ، وإما أدرة - انتفاخ الخصية - وإما آفة ، وإن الله أراد أن يبرئه مما قالوا لموسى ، فخلا يوما وحده ، فوضع ثيابه على الحجر ، ثم اغتسل ، فلما فرغ أقبل على ثيابه ليأخذها ، وإن الحجر عدا بثوبه أي هرب بثوبه - فأخذ موسى عصاه وطلب الحجر ، فجعل يقول : ثوبى حجر ، ثوبي حجر! ! حتى مر على ملأ من بني إسرائيل ، فرأوه أحسن ما خلق الله عريانا ، وأبراه مما يقولون الحديث

[ وكان عند الله وجيها ] أي وكان موسى ذا وجاهة ورفعة ، ومكانة عند ربه ، قال ابن كثير : أي له وجاهة وجاه عند ربه ، لم يسأل شيئا إلا أعطاه الله إياه

[ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا ] أي راقبوا الله في جميع أقوالكم وأفعالكم ، وقولوا قولا مستقيما مرضيا لله ، قال الطبري : أي قولا قاصدا غير جائر ، حقا غير باطل

[ يصلح لكم أعمالكم ] أي يوفقكم لصالح الأعمال ويتقبلها منكم ، قال ابن عباس : يتقبل حسناتكم

[ ويغفر لكم ذنوبكم ] أي يمحو عنكم الذنوب والأوزار

[ ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما ] أي ومن أطاع الله والرسول ، فقد نال غاية مطلوبه . . ثم لما أرشدهم إلى مكارم الأخلاق ، نبههم على قدر التكاليف الشرعية التي كلف الله بها البشرية ، فقال سبحانه :

[ إنا عرضنا الأمانة على السموات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها ] أي عرضنا الفرائض والتكاليف الشرعية ، على السموات والأرض والجبال الراسيات ، فأعرضن عن حملها ، وخفن من ثقلها وشدتها ، والغرض تصوير عظم الأمانة وثقل حملها ، والمعنى : إن تلك الأمانة في عظم الشأن ، بحيث لو كلفت هاتيك الأجرام العظام - التي هي مثل في القوة والشدة - وكانت ذا شعور لإدراك على مراعاتها ، لأبين قبولها وأشفقن منها وقال ابن جزى : الأمانة هي التكاليف الشرعية من إلتزام الطاعات ، وترك المعاصي ، وقيل : هي الأمانة في الأموال ، والصحيح العموم في التكاليف ، وعرضها يحتمل وجهين أحدهما : أن يكون الله خلق . لها إدراكا ، فعرضت عليها الأمانة حقيقة ، فأشفقت منها وامتنعت من حملها ، والثاني : أن يكون المراد تعظيم شأن الأمانة ، وأنها من الثفل بحيث لو عرضت على السموات والأرض والجبال ، لأبين من حملها وأشفقن منها ، فهذا ضرب من المجاز كقولك : عرضت الحمل العظيم على الدابة فأبت أن تحمله ، والمراد أنها لا تقدر على حمله

[ وحملها الإنسان أنه كان ظلوما جهولا ] أي وتحملها الإنسان إنه كأن شديد الظلم لنفسه ، مبالغا في الجهل بعواقب الأمور ، قال ابن الجوزي : لم يرد بقوله : (أبين ) المخالفة ، وإنما أبين للخشية والمخافة ، لأن العرض كان تخييرا لا إلزاما

[ ليعذب الله المنافقين والمنافقات ، والمشركين والمشركات ] قال ابن كثير : أي إنما حمل بني آدم الأمانة ، وهي التكاليف الشرعية ، ليعذب الله المنافقين الذين يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر ، والمشركين الذين ظاهرهم وباطنهم على الكفر

[ ويتوب الله على المؤمنين والمؤمنات ] أي ويرحم أهل الإيمان ، ويعود عليهم بالتوبة والمغفرة والرضوان

[ وكان الله غفورا رحيما ] أي واسع المغفرة للمؤمنين حيث عفا عما سلف منهم ، رحيما بهم حيث أثابهم وأكرمهم بأنواع الكرامات !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإضافة للتشريف [ لا تدخلوا بيوت النبي ] لأنها لما نسبت للنبي تشرفت بالإضافة إليه .

٢- الطباق بين [ ادخلوا . . وانتشروا ] وبين [ تبدوا . . وتخفوا ] وبين [ ثقفوا . . وأخذوا ] .

٣ - طباق السلب [ فيستحيي منكم ، والله لا يستحي من الحق ] .

٤ - ذكر الخاص بعد العام [ لئن لم ينته المنافقون . . والمرجفون ] والمرجفون هم من المنافقين ، فعمم ثم خضص ، زيادة في التقبيح والتشنيع عليهم .

٥ - ذكر اللفظ بصيغة “ فعول ” و “ فعيل ” للمبالغة مثل [ إنه كان ظلوما جهولا ] [ بكل شيء عليما ] [ على كل شيء شهيدا ] إلخ .

٦ - الإتيان بالمصدر مع الفعل للتأكيد [ وقتلوا تقتيلا ] [ وسلموا تسليما ] .

٧ - التحسر والتفجع بطريق التمني [ يقولون يا ليتنا أطعنا الله وأطعنا الرسول ] .

٨ - التشبيه [ لا تكونوا كالذين آذوا موسى ] ويسمى التشبيه المرسل المجمل .

٩ - الاستعارة التمثيلية [ إنا عرضنا الإهانة على السموات والأرض والجبال ] مثل للأمانة في ضخامتها وعظمها ، وتفخيم شأنها ، بأنها من الثقل بحيث لو عرضت على السموات والأرض والجبال وهي من القوة والشدة بأعلى المنازل لأبت عن حملها وأشفقت منها ، وهو تمثيل رائع لتهويل شأن الأمانة .

١٠ - المقابلة اللطيفة بين [ ليعذب الله المنافقين والمنافقات ] وبين [ ويتوب الله على المؤمنين والمؤمنات ] وفي ختم السورة بهذه الآية من البدائع ما يسميه علماء البديع ة رد العجز على الصدر لأن بدء السورة كان في ذم المنافقين ، وختامها كان فى بيان سوء عاقبة المنافقين ، فحسن الكلام فى البدء والختام .

١١ - الثناء على الرسول [ إن الله وملائكته يصلون ] ورد بهذه الصيغة وفيه دقائق بيانية : آ- جاء الخبر مؤكدا ب “ إن ” اهتماما به . ب - وجىء بالجملة إسمية لإفادة الدوام . ج - وكانت الجملة إسمية في صدرها “ ان الله ” فعليه فى عجزها “ يصلون ” للإشارة إلى إن هذا الثناء من الله تعالى على رسوله ، يتجدد وقتا فوقتا على الدوام ، فتدبر هذا السر الدقيق .

١٢- مراعاة الفواصل لما له من الوقع الحسن على السمع ، مثل قوله [ أعد لهم سعيرا. . لا يجدون لهم وليا ولا نصيرا . . والعنهم لعنا كبيرا ] إلخ وهو من المحسنات البديعية

لطيفة :

أشارت الآية الكريمة [ قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين ] إلى لطيفة وهي أن الدعوة لا تثمر ، إلا إذا بدأ الداعي بها في نفسه وأهله ، وهذا هو السر في البدء بالحجاب الشرعي بنساء الرسول وبناته .

الرد على من أباح كشف الوجه ، وطائفة من أقوال المفسرين في وجوب ستره .

١ - قال ابن كثير : أمر الله نساء المؤمنين إذا خرجن من بيوتهن لحاجة أن يغطين وجوههن من فوق رءوسهن بالجلابيب .

٢ - وقال ابن الجوزى : في قوله تعالى : [ يدنين عليهن من جلابيبهن ] أي يغطين رءوسهن ووجوههن ليعلم أنهن حرائر .

٣ - وقال أبو السعود : ومعنى الآية أي يغطين بها وجوههن وأبدانهن ، إذا برزن لداعية من الدواعي .

٤ - وقال الطبري : أي لا تتشبهن بالإماء في لباسهن إذا خرجن لحاجتهن فكشفن شعورهن ووجوههن لئلا يعرض لهن فاسق .

٥ - وقال في البحر : والمراد بقوله : [ عليهن ] أي على وجوههن ، لأن الذي كان يبدو منهن فى الجاهلية هو الوجه.

٦ - وقال الجصاص : وفي الآية دلالة على أن المرأة الشابة مأمورة بستر وجهها عن الأجانب ، لئلا يطمع فيها أهل الريب . فهذه جملة من أقوال أئمة التفسير في وجوب ستر وجه المرأة ، والله يقول الحق ويهدي السبيل .

سورة سبأ

سورة سبأ

مكية وآياتها أربع وخمسون آية

بين يدي السورة

* سورة سبأ من السور المكية ، التي تهتم بموضوع العقيدة الإسلامية ، وتتناول أصول الدين ، من إثبات الوحدانية ، والىبوة ، والبعث والىشور .

* أبتدأت السورة الكريمة بتمجيد الله جل وعلا ، للذي أبدع الخلق ، وأحكم شئون العالم ، ودبر الكون بحكمته ، فهو الخالق المبدع الحكيم ، الذي لا يغيب عن علمه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض ، وهذا من أعظم البراهين على وحدانية رب العالمين [ الحمد لله الذي له ما في السموات والأرض . . . ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن قضية هامة ، هي إنكار المشركين للآخرة ، وتكذيبهم بالبعث بعد الموت ، فأمرت الرسول (ص) أن يقسم بربه العظيم ، على وقوع المعاد ، بعد فناء الأجساد [ وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة قل بلى وربى لتأتينكم . . ] الآية .

* وتناولت السورة قصص بعض الرسل ، فذكرت “ داود ” وولده “ سليمان ” عليهما السلام ، وما سخر الله لهما من أنواع الىعم ، كتسخير الريح لسليمان ، وتسخير الطير ، والجبال تسبح مع “ داود ” إظهارا لفضل الله عليهما في ذلك العطاء الواسع [ ولقد آتينا داود منا فضلا يا جبال أوبي معه والظير . . ] الآيات .

* وتناولت السورة بعض شبهات المشركين ، حول رسالة خاتم الأنبياء والمرسلين ، ففندتها بالحجة الدامغة ، والبرهان الساطع ، كما أقامت الأدلة والبراهين على وجود الله ووحدانيته [ وما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها . . ] الآيات .

* وختمت السورة بدعوة المشركين إلى الإيمان بالواحد القهار ، الذي بيده تدبير أمور الخلق أجمعين [ قل إنما أعظكم بواحدة أن تقوموا لله مثنى وفرادى . . ] الآيات . التسميه : سميت سورة “ سبأ ” لأن الله تعالى ذكر فيها قصة سبأ ، وهم ملوك اليمن ، وقد كان أهلها في نعمة ورخاء ، وسرور وهناء ، وكانت مساكنهم حدائق وجنات ، فلما كفروا الىعمة ، دمرهم الله بالسيل العرم ، وجعلهم عبرة لمن يعتبر .

اللغة :

[ يلج ] يدخل والولوج الدخول ومنه “ حتى يلج الجمل في سم الخياط ”

[ يعرج ] يصعد ومنه المعراج لأنه صعود إلى السموات

[ يعزب ] يغيب يقال : عزب عن عينه أي غاب عنها

[ مثقال ] وزن ومقدار

[ جنة ] بكسر الىون بمعنى الجنون وبضمها بمعنى الوقاية والحجاب

[ كسفا ] قطعا

[ أوبي ] سبحي والتأويب : التسبيح

[ سابغات ] واسعات كاملات يقال : سبغ الدرع والثوب إذا غطى كل البدن وفضل منه شيء قال ابو حيان : السابغات : الدروع وأصله الوصف بالسبوغ وهو التمام والكمال ، وغلب على الدروع فصار كالأبطح ، قال الشاعر : عليها أسود ضاربات لبوسهم سوابغ بيض لا يخرقها الىبل

[ السرد ] الىسج ، وهو نسج حلق الدروع ، قال القرطبي : وأصله من الإحكام ، قال لبيد : صنع الحديد مضاعفا أسراده لينال طول العيش غير مروم

[ القطر ] الىحاس المذاب

[ جفان ] جمع جفنة وهي القصة الكبيرة

[ آلجوابي ] جمع جابية وهي الحوض الكبير يجمع فيه الماء ، قال الأعشى : نفى الذم عن آل المحلق جفنة كجابية الشيخ العراقي تفهق

[ منسأته ] المنسأة : العصا سميت بذلك لأنه ينسأ بها أي يطرد ويزجر ، قال الشاعر : إذا دببت على المنساة من كبر فقد تباعد عنك اللهو والغزل تفسيرسورة سبأ

التفسير :

[ الحمد لله الذي له ما في السموات وما في الأرض ] أي العناء الكامل على جهة التعظيم والتبجيل ، لله الذي له كل ما في الكون ، خلقا وملكا وتصرفا ، الجميع ملكه وعبيده ، وتحت قهره وتصرفه ، فله الحمد في الدنيا لكمال قدرته ، وفي الآخرة لواسع رحمته

[ وله الحمد في الآخرة ] أي وله الحمد بأجمعه ، لا يستحقه أجد سواه ، لأنه المنعم المتفضل على أهل الدنيا والآخرة

[ وهو الحكيم الخبير ] أي الحكيم في صنعه ، الخبير بخلقه ، فلا اعتراض عليه في فعل من أفعاله

[ يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها ] تفصيل لبعض معلوماته جل وعلا ، أي يعلم ما يدخل في جوف الأرض ، من المطر والكنوز والأموات ، وما يخرج من الأرض من الزروع والنباتات وماء العيون والآبار

[ وما ينزل من السماء وما يعرج فيها ] أي وما ينزل من السماء من المطر والملائكة والرحمة ، وما يصعد إليها من الأعمال الصالحات ، والدعوات الزاكيات

[ وهو الرحيم الغفور ] أي الرحيم بعباده ، الغفور عن ذنوب التائبين ، حيث لا يعاجلهم بالعقوبة . . ثم حكى تعالى مقالة المنكرين للبعث والقيامة ، فقال سبحانه :

[ وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة ] أي وقال المشركون من قومك لا قيامة أبدا ولا بعث ولا نشور ، قال البيضاوي : وهو إنكار لمجيئها أو استبطاء ، استهزاء بالوعد به

[ قل بلى وربي لتأتينكم ] أي قل لهم يا محمد : أقسم بالله العظيم لتأتينكم الساعة ، فإنها واقعة لا محال ، قال ابن كثير : هذه إحدى الآيات الثلاث ، التي أمر الله رسوله أن يقسم بربه العظيم على وقوعها ، والثانية قي يونس [ قل أي وربي إنه لحق ] والثالثة في التغابن [ قل بلى وربى لتبعث ]

[ عالم الغيب لا يعزب عنه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض ] أي هو جل وعلا العالم بما خفى عن الأبصار ، وغاب عن الأنظار ، لا يغيب عنه مقدار وزن الذرة ، في العالم العلوي أو السفلي

[ ولا أصغر من ذلك ولا أكبر ] أي ولا أصغر من الذرة ولا أكبر منها

[ إلا في كتاب مبين ] أي إلا ويعلمه الله تعالى وهو في اللوح المحفوظ ، والغرض : أن الله تعالى لا تخفى عليه ذرة في الكون ، فكيف يخفى عليه البشر وأحوالهم ؟ فالعظام وإن تلاشعت وتفرقت ولمزقت ، فهو تعالى عالم أين ذهبت وتفرقت ، ثم يعيدها يوم القيامة

[ ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي أثبت ذلك في الكتاب المبين ، لكي يثيب المؤمنين الذين أحسنوا في الدار الدنيا بأحسن الجزاء

[ أولئك لهم مغفرة ورزق كريم ] أي لهم مغفرة لذنوبهم ، ورزق حسن كريم ، في دار النعيم

[ والذين سعو في آياتنا معاجزين ] أي وأما الذين بذلوا جهدهم وجدوا لإبطال القرآن مغالبين لرسولنا ، يظنون أنهم يعجزونه بما يثيرونه من شبهات حول رسالته والقرآن

[ أولئك لهم عذاب من رجز أليم ] أي فهؤلاء المجرمون ، لهم عذاب من أسوأ العذاب ، شديد الإيلام ، قال قتادة : الرجز : سوء العذاب

[ ويرى الذين أوتوا العلم ] أي ويعلم أولوا العلم من أصحاب النبى عليه السلام ، ومن جاء بعدهم من العلماء العاملين

[ الذي أنزل إليك من ربك هو الحق ] أي يعلمون أن هذا القرآن الذي أنزل عليك يا محمد ، هو الحق الذي لا يأتيه الباطل

[ ويهدي إلى صراط العزيز الحميد ] أي ويرشد من تمسك به إلى طريق الله ، الغالب الذي لا يقهر ، الحميد أي المحمود في ذاته وصفاته وأفعاله . . ثم ذكر تعالى أساليب المشركين في الصد عن دين الله ، والسخرية برسول الله ، فقال سبحانه :

[ وقال الذين كفروا ] أي وقال الكافرون من مشركى مكة ، المنكرون للبعث والجزاء

[ هل ندلكم على رجل ينبئكم ] أي هل نرشدكم إلى رجل يحدثكم بأعجب الأعاجيب ؟ - يعنون محمدا (ص)

[ إذا مزقتم كل ممزق ] أي إذا بليتم في القبور ، وتفرقت أجسادكم في الأرض ، وذهبت كل مذهب ، بحيث صرتم ترابا ورفاتا

[ إنكم لفي خلق جديد ] ؟ أي إنكم ستخلقون خلقا جديدا ، بعد ذلك التمزيق والتفريق ؟ والغرض من هذا المقال هو السخرية والإستهزاء ، قال ابو حيان : والقائلون هم كفار قريش ، قالوه على جهة التعجب والاستهزاء ، كما يقول الرجل لمن يريد أن يعجبه : هل أدلك على قصة غريبة نادرة ؟ ولما كان البعث عندهم من المحال جعلوا من يخبر عن وقوعه ، في حيز من يتعجب منه ، ونكروا اسمه عليه [ هل ندلكم على رجل ] مع أن اسمه أشهر علم في قريش بطريق الاستهزاء

[ أفترى على الله كذبا أم به جنة ] أي هل اختلق الكذب على الله ؟ أم به جنون فهو يتكلم بما لا يدري ؟ قال تعالى ردا عليهم :

[ بل الذين لا يؤمنون بالآخرة ] “ بل ” للإضراب أي ليس الأمر كما يزعمون من الكذب والجنون ، “ الذين لا يؤمنون بالآخرة ” أي الذين يجحدون البعث ولا يصدقون بالآخرة

[ في العذاب والضلال البعيد ] أي بل هؤلاء الكفار في ضلال وحيرة عن الحق ، توجب لهم عذاب النار ، فهم واقعون في الضلال وهم لا يشعرون ، وذلك غاية الجنون والحماقة . . ولما ذكر تعالى ما يدل على إثبات الساعة ، ذكر دليلا آخر يتضمن التوحيد مع التهديد فقال سبحانه :

[ أفلم يروآ إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض ] أي ألم يشاهدوا ما هو محيط بهم ، من جميع جوانبهم من السماء والأرض ؟ فإن الإنسان أينما توجه وحيثما نظر ، رأى السماء والأرض أمامه وخلفه ، وعن يمينه وشماله ، وهما يدلان على وحدانية الصانع ، أفلا يتدبرون ذلك فيعلمون أن الذي خلقهما قادر على بعث الناس بعد موتهم ؟ ثم هددهم بقوله :

[ إن نشأ نخسف بهم الأرض أو نسقط عليهم كسفا من السماء ] أي لو شئنا لخسفنا بهم الأرض كما فعلنا بقارون ، أو أسقطنا عليهم قطعا من السماء ، كما فعلنا بأصحاب الأيكة ، فمن أين لهم المهرب ؟ قال ابن الجوزى : المعنى أنهم أين كانوا ، فأرضي وسمائي محيطة بهم ، وأنا القادر عليهم ، إن شئت خسفت بهم الأرض ، وإن شئت أسقطت عليهم قطعة من السماء

[ إن في ذلك لأية لكل عبد منيب ] أي إن فيما يشاهدون من آثار القدرة والوحدانية ، لدلالة وعبرة لكل عبد تائب رجاع إلى الله ، متامل فيما يرى! ! قال ابن كثير : يريد أن من قدر على خلق هذه السموات ، في ارتفاعها واتساعها ، وهذه الأرضين في انخفاضها وأطوالها وأعراضها ، قادر على إعادة الأجسام ، ونشر الرميم من العظام . . ثم ذكر تعالى قصة داود وما خصه الله به من الفضل العظيم ، فقال سبحانه :

[ ولقد آتينا داود منا فضلا ] اللام موطنة لقسم محذوف تقديره : وعزة الله وجلاله ، لقد أعطينا داود منا فضلا عظيما واسعا لا يقدر ، قال المفسرون : الفضل هو النبوة ، والزبور ، وتسخير الجبال ، والطير ، وإلانة الحديد ، وتعليمه صنع الدروع إلى غير ذلك

[ يا جبال أوبي معه والطير ] أي وقلنا يا جبال سبحي معه ورجعي التسبيح إذا سبح ، وكذلك أنت يا طيور ، قال ابن عباس : كانت الطير تسبح معه إذا سبح ، وكان إذا قرأ لم تبق دابة إلا استمعت لقراءته ، وبكت لبكائه

[ وألنا له الحديد ] أي جعلنا الحديد لينا بين يديه ، حتى كان كالعجين ، قال قتادة : سخر الله الحديد فكان لا يحتاج أن يدخله نارا ، ولا يضربه بمطرقة ، وكأن بين يديه كالشمع والعجين

[ أن اعمل سابغات ] أي اعمل منه الدروع السابغة ، التي تقي الإنسان شر الحرب ، قال المفسرون : كان يأخذ الحديد بيده فيصير كأنه عجين يعمل به ما يشاء ، ويصنع الدرع فى بعض يوم يساوي ألف درهم فيأكل ويتصدق ، والسابغات صفة لموصوف محذوف تقديره دروعا سابغات ، وهي الدروع الكوامل التي تغطي لابسها حتى تفضل عنه ، فيجزها على الأرض

[ وقدر في السرد ] أي وقدر في نسج الدروع بحيث تتناسب حلقاتها ، قال الصاوي : أي اجعل كل حلقة مساوية لأختها ضيقة ، لا ينفذ منها السهم لغلظها ، ولا تثقل حاملها واجعل الكل بنسبة واحدة ،

[ واعملوا صالحا ] أي واعملوا يا آل داود عملا صالحا ، ولا تتكلوا على عز أبيكم وجاهه

[ إني بما تعملون بصير ] أي إني مطلع على أعمالكم ، مراقب لها وسأجازيكم بها ، قال الإمام الفخر : ألان الله لداود الحديد حتى كان في يده كالشمع ، وهذا في قدرة الله يسير ، فإنه يلين بالنار حتى يصبح كالمداد الذي يكتب به ، فأي عاقل يستبعد ذلك على قدرة الله ؟ وهو أول من صنع الدروع حلقا ، وكانت قبل ذلك صفائح ثقالا ، كما قال تعالى : [ وعلمناه صنعة لبوس لكم لتحصنكم من بأسكم ] ثم ذكر تعالى ما أنعم به على ولده “ سليمان ” من النبوة والملك والجاه العظيم فقال سبحانه :

[ ولسليمان الريح غدوها شهر ورواحها شهر ] أي وسخرنا لسليمان الريح تسير بأمره ، وسيرها من الصباح إلى الظهر ، مسيرة شهر للسائر المجد ، ومن الظهر إلى الغروب مسيرة شهر ، قال المفسرون : سخر الله له الريح تقطع به المسافات الشاسعة في ساعات معدودات ، لحمله مع جنده فتنتقل به من بلد إلى بلد ، تغدو به مسيرة شهر إلى نصف النهار ، وترجع به مسيرة شهر إلى آخر النهار ، فتقطع به مسيرة شهرين في نهار واحد

[ وأسلنا له عين القطر ] أي وأذبنا له النحاس ، حتى كان يجري كأنه عين ماء متدفقة من الأرض ، قال المفسرون : أجرى الله لسليمان النحاس ، كما ألان لداود الحديد ، آية باهرة ، ومعجزة ظاهرة

[ ومن الجن من يعمل بين يديه بإذن ربه ] أي وسخرنا له الجن تعمل بأمره وإرادته ما شاء ، مما يعجز عنه البشر ، وكل ذلك بأمر الله وتسخيره

[ ومن يزغ منهم عن أمرنا ] أي ومن يعدل منهم عنا أمرناه به ، من طاعة سليمان

[ نذقه من عذاب السعير ] أي نذقه النار المستعرة في الآخرة . . ثم أخبر تعالى عما كلف به الجن من الأعمال ، فقال سبحانه :

[ يعملون له ما يشاء من محاريب ] أي يعمل هؤلاء الجن لسليمان ما يريد من القصور الشامخة

[ وتماثيل ] أي والتماثيل العجيبة من النحاس والزجاج ، قال الحسن : ولم تكن يومئذ محرمة ، وقد حرمت في شريعتنا سدا للذريعة ، لئلا نعبد من دون الله

[ وجفان كالجواب ] أي وقصاع ضخمة تشبه الأحواض ، قال ابن عباس : “ وجفان كالجواب ” أي كالحياض

[ وقدور راسيات ] أي وقدور كبيرة ثابتات لا تتحرك لكبرها وضخامتها ، قال ابن كثير : والقدور الراسيات أي الثابتات في أماكنها لا تتحرك ولا تتحول عن أماكنها لعظمها

[ اعملوا آل داود شكرا ] أي وقلنا لهم : اشكروا يا آل داود ربكم ، على هذه النعم الجليلة ، فقد خصكم بالفضل العظيم والجاه العريض ، واعملوا بطاعة الله شكرا له جل وعلا

[ وقليل من عبادي الشكور ] أي وقليل من العباد من يشكر الله على نعمه ، وفيه تنبيه وتحريض على شكر الله . . ثم أخبر تعالى عن كيفية موت سليمان ، فقال :

[ فلما قضينا عليه الموت ] أي حكمنا على سليمان بالموت ونزل به الموت

[ ما دلهم على موته إلا دابة الأرض تأكل منسأته ] أي ما دل الجن على موته إلا تلك الحشرة وهي الأرضة - السوسة التي تأكل الخشب - تأكل عصا سليمان

[ فلما خر تبينت الجن أن لو كانوا يعلمون الغيب ] أي فلما سقط سليمان عن عصاه ظهر للجن واتضح لهم أنهم لو كانوا يعرفون الغيب كما زعموا

[ ما لبثوا في العذاب المهين ] أي ما مكثوا في الأعمال الشاقة تلك المدة الطويلة ، قال المفسرون : كانت الإنس تقول : إن الجن يعلمون الغيب الذي يكون في المستقبل ، فوقف سليمان في محرابه يصلي متوكئا على عصاه ، فمات ومكث على ذلك سنة ، والجن تعمل تلك الأعمال الشاقة ولا تعلم بموته ، حتى أكلت الأرضة عصا سليمان فسقط على الأرض ، فعلموا موته ، وعلم الإنس أن الجن لا تعلم الغيب ، لأنهم لو علموه لما أقاموا هذه المدة الطويلة في الأعمال الشاقة ، وهم يظنون أنه حي ، وهو عليه السلام ميت فد فارق الحياة.

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان نوجزها فيما يلي :

١ - تعريف الطرفين لإفادة الحصر [ الحمد لله ] ومعناه لا يستحق الحمد الكامل إلا الله .

٢ - الطباق بين [ يلج . . ويخرج ] وبين [ ينزل . . ويعرج ] وبين [ أصغر . . وأكبر ] .

٣- صيغة فعيل وفعول للمبالغة [ وهو الحكيم الخبير ] [ وهو الرحيم الغفور ] [ وقليل من عبادي الشكور ] .

٤ - المقابلة بين [ ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات . . ] الآية وبين [ والذين سعوا في آياتنا معاجزين ] فقد جعل المغفرة والرزق الكريم جزاء المحسنين ، وجعل العذاب والرجز الأليم جزاء المجرمين .

٥ - الاستفهام للسخرية والاستهزاء [ هل ندلكم على رجل ينبئكم ] وغرضهم الاستهزاء بالرسول ولم يذكروا اسمه إمعانا فى التجهيل كأنه إنسان مجهول .

٦ - التنكير للتفخيم [ آتينا داود منا فضلا ] أي فضلا عظيما ، وتقديم داود على المفعول الصريح للاهتمام بالمقدم والتشويق إلى المؤخر .

٧ - الإيجاز بالحذف [ غدوها شهر ورواحها شهر ] أي غدوها مسيرة شهر ورواحها مسيرة شهر .

٨ - التشبيه [ وجفان كالجواب ] وسمى التشبيه المرسل المجمل لذكر أداة التشبيه وحذف وجه الشبه .

قال الله تعالى : [ لقد كان لسبأ في مسكنهم آية . . ] إلى قوله [ هل يجزون إلا ما كانوا يعملون ] من آية (١٥ ) إلى نهاية آية (٣٣) .

المناسبة :

لما بين تعالى حال الشاكرين لنعمه بذكر “ داود ” و “ سليمان ” بين حال الكافرين لأنعمه بقصة سبأ ، موعظة لقريش وتحذيرا وتنبيها على ما حدث وجرى من المصائب والنكبات ، على من كفر بأنعم الله ، ثم ذكر كفار مكة بنعمه ليعبدوه ويشكروه .

اللغة :

[ سبأ ] قبيلة من العرب سكنت اليمن سميت باسم جدهم “ سبأ بن يشجب بن قحطان ”

[ العرم ] الحاجز بين الشيئين ، قال النحاس : وما يجتمع من مطر بين جبلين وفي وجهه مسناة - أي حاجز - فهو العرم

[ خمط ] الخمط : المر البشع ، قال الزجاج : كل نبت فيه مرارة لا يمكن أكله فهو خمط ، وقال المبرد : هو كل ما تغير إلى ما لا يشتهى ، واللبن إذا حمض فهو خمط

[ أثل ] الأثل : شجر لا ثمر له ، قال الفراء : وهو شبيه بالطرفاء إلا أنه أعظم منه طولا ومنه اتخذ منبر رسول الله (ص) والواحدة أثلة

[ سدر ] قال الفراء : هو السرو ، وقال الأزهري : السدر نوعان : سدر لا ينتفع به ولا يصلح ورقه للغسول ، وله ثمرة عصفة لا تؤكل ، وسدر ينبت على الماء وثمره النبق وورقه غسول

[ ظهير ] معين

[ الفتاح ] القاضي والحاكم بالحق.

التفسير :

[ لقد كان لسبأ في مسكنهم آية ] اللام موطئة للقسم أي والله لقد كان لقوم سبأ في موضع سكناهم باليمن ، آية عظيمة دالة على الله جل وعلا وعلى قدرته على مجازاة المحسن بإحسانه ، والمسيء باساءته ، فإن قوم سبأ لما كفروا نعمة الله ، خرب الله ملكهم ، وشتت شملهم ، ومزقهم شر ممزق ، وجعلهم عبرة لمن يعتبر! ! ثم بين تعالى وجه تلك النعمة فقال :

[ جنتان عن يمين وشمال ] أي حديقتان عظيمتان فيهما من كل أنواع الفواكه والثمار ، عن يمين الوادي بساتين ناضرة ، وعن شماله كذلك ، قال قتادة : كانت بساتينهم ذات أشجار وثمار ، تظلل الناس بظلالها ، وكانت المرأة تمشي تحت الأشجار وعلى رأسها مكتل أو زنبيل ، فيتساقط من الأشجار ما يملؤه ، من غير كلفة ولا قطاف لكثرته ونضجه وقال البيضاوي : ولم يرد بستانين اثنين فحسب ، بل أراد جماعتة من البساتين ، جماعة عن يمين بلدهم ، وجماعة عن شماله ، سميت كل جماعة منها جنة ، لكونها في تقاربها وتضامها كأنها جنة واحدة

[ كلوا من رزق ربكم واشكروا له ] أي وقلنا لهم على لسان الرسل : كلوا من فضل الله وإنعامه ، واشكروا ربكم على هذه النعم

[ بلدة طيبة ورب غفور ] أي هذه بلدتكم التى تسكنونها بلدة طيبة ، كريمة التربة ، حسنة الهواء ، كثيرة الخيرات ، وربكم الذي رزقكم وأمركم بشكره ، رب غفور لمن شكره

[ فأعرضوا فأرسلنا عليهم سيل العرم ] أي فأعرضوا عن طاعة الله وشكره ، واتباع أوامر رسله ، فأرسلنا عليهم السيل المدمر المخرب ، الذي لا يطاق لشدته وكثرته ، فغرق بساتينهم ودورهم ، قال الطبري : وحين أعرضوا عن تصديق الرسل ، ثقب ذلك السد الذي كان يحبس عنهم السيول ، ثم فاض الماء على جناتهم فغرقها ، وخرب أرضهم وديارهم

[ وبدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط ] أي وأبدلناهم بتلك البساتين الغناء ، بساتين قاحلة جرداء ، ذات أكل مر بشع

[ وأثل وشىء من سدر قليل ] وشىء من الأشجار التي لا ينتفع بثمرها ، كشجر الأثل والسدر ، قال الرازي : أرسل الله عليهم سيلا غرق أموالهم ، وخرب دورهم ، والخمط كل شجرة لها شوك وثمرتها مرة ، والأثل نوع من الطرفاء ، ولا يكون عليه ثمرة إلا في بعض الأوقات ، يكون عليه شيء كالعفص ، أو أصغر منه في طعمه وطبعه ، والسدر معروف وقال فيه : [ قليل ] لأنه كان أحسن أشجارهم ، وقد بين تعالى بالآية طريقة الخراب ، وذلك لأن البساتين التي فيها الناس تكون فيها الفواكه الطيبة بسبب العمارة ، فإذا تركت سنين تصبح كالغيضة والأجمة ، تلتف الأشجار بعضها ببعض ، ولنبت المفسدات فيها ، فتقل الثمار وتكثر الأشجار قال المفسرون : وتسمية البدل “ جنتين ” فيه ضرب من التهكم ، لأن الأثل والسدر وما كان فيه خمط لا يسمى جنة ، لأنها أشجار لا يكاد ينتفع بها ، وإنما جاء التعبير على سبيل المشاكلة

[ ذلك جزيناهم بما كفروا ] أي ذلك الجزاء الفظيع الذي عاقبناهم به إنما كان بسبب كفرهم

[ وهل نجازي إلا الكفور ] ؟ أي وما نجازي بمثل هذا الجزاء الشديد إلا الكافر المبالغ في كفره ، قال مجاهد : أي ولا يعاقب إلا الكفور ، لأن المؤمن يكفر الله عنه سيئاته ، والكافر يجازي بكل سوء عمله

[ وجعلنا بينهم وبين القرى التى باركنا فيها قرى ظاهرة ] هذا من تتمة ذكر ما أنعم الله به عليهم ، أي وجعلنا بين (بلاد سبأ) وبين (القرى الشامية) التي باركنا فيها للعالمين قرى متواصلة من اليمن إلى الشام ، يرى بعضها من بعض لتقاربها ، ظاهرة لأبناء السبيل

[ وقدرنا فيها السير ] أي جعلنا السير بين قراهم وبين قرى الشام سيرا مقدرا من منزل إلى منزل ، ومن قرية إلى قرية

[ سيروا فيها ليالي وأياما أمنين ] أي وقلنا لهم سيروا يبن هذه القرى متى شئتم ، لا تخافون في ليل ولا في نهار ، قال الزمخشري : كان الغادي منهم يقيل في قرية ، والرائح يبيت في قرية إلى أن يبلغ الشام ، لا يخاف جوعا ولا عطشا ولا عدوا ، ولا يحتاج الى حمل زاد ولا ماء ، وكانوا يسيرون آمنين لا يخافون شيئا

[ فقالوا ربنا باعد بين أسفارنا ] إخبار بما قابلوا به النعم من الكفران ، أي إنهم حين بطروا النعمة ، وملوا العافية ، وسئموا الراحة ، طلبوا من الله أن يباعد بين قراهم المتصلة ، ليمشوا في المفاوز ، ويتزودوا للأسفار ، فعجل الله إجابتهم ، بتخريب تلك القرى وجعلها مفاوز قفارا

[ وظلموا أنفسهم ] أي وظلموا أنفسهم بكفرهم وجحودهم النعمة

[ فجعلناهم أحاديث ] أي جعلناهم أخبارا تروى للناس بعدهم

[ ومزقناهم كل ممزق ] أي وفرقناهم في البلاد شذر مذر

[ إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور ] أي إن فيما ذكر من قصتهم لعبرا وعظات لكل عبد صابر على البلاء ، شاكر في النعماء! ! والمقصود من ذكر قصة سبأ تحذير الناس من كفران النعمة ، لئلا يحل بهم ما حل بمن قبلهم ، ولهذ أصبحت قصتهم يضرب بها المثل ، فيقال : “ ذهبوا أيدي سبأ ” ثم ذكر تعالى سبب ضلال المشركين ، فقال سبحانه :

[ ولقد صدق عليهم إبليس ظنه ] أي تحقق ظن إبليس اللعين في هؤلاء الضالين ، حيث ظن إنه يستطيع أن يغويهم بتزيين الباطل لهم ، وأقسم بقوله : [ لأغوينهم أجمعين ] فتحقق ما كان يظنه ، قال مجاهد : ظن ظنا فكان كما ظن فصدق ظنه

[ فاتبعوه إلا فريقا من المؤمنين ] أي فاتبعه الناس فيما دعاهم إليه من الضلالة ، إلا فريقا هم المؤمنون ، فإنهم لم يتبعوه ، قال القرطبي : أي ما سلم من المؤمنين إلا فريق ، وعن ابن عباس أنهم المؤمنون كلهم فتكون [ من ] على هذا للتبيين لا للتبعيض ، وإنما علم إبليس صدق ظنه وهو لا يعلم الغيب ، لأنه لما نفذ له في آدم ما نفذ ، غلب على ظنه أنه ينفذ له مثل ذلك في ذريته ، وقد وقع له تحقيق ما ظن

[ وما كان له عليهم من سلطان ] أي وما كان لإبليس تسلط واستيلاء عليهم ، بالوسوسة والإغواء

[ إلا لنعلم من يؤمن بالآخرة ممن هو منها في شك ] أي إلا لحكمة جليلة ، وهي أن نظهر علمنا للعباد ، بمن هو مؤمن مصدق بالآخرة ، ومن هو شاك مرتاب في أمرها ، فنجازي كلا بعمله ، قال القرطبي : أي لم يقهرهم إبليس على الكفر ، وإنما كان منه الدعاء والتزيين وقال الحسن : والله ما ضربهم بعصا ، ولا أكرههم على شيء ، وما كان إلا غرورا وأماني دعاهم إليها فأجابوه

[ وربك على كل شيء حفيظ ] أي وربك يا محمد على كل شىء رقيب ، لا تخفى عليه خافية من أفعال العباد ، فهو الذي يحفظ عليهم أعمالهم ، ويعلم نياتهم وأحوالهم ، قال الصاوي : الشيطان سبب الإغواء لا خالق الإغواء ، فمن أراد الله حفظه منع الشيطان عنه ، ومن أراد إغواءه سلط عليه الشيطان ، والكل فعل الله تعالى ، وإنما سبقت حكمته بتسليط الشيطان على الإنسان ، ابتلاء وامتحانا ليميز الله الخبيث من الطيب ، والمراد بقوله : [ لنعلم ] أي لنظهر للخلق علمنا ، وإلا فالله تعالى عالم بما كان وما يكون

[ قل ادعوا الذين زعمتم من دون الله ] أي قل يا محمد لهؤلاء المشركين : أدعوا شركاءكم الذين عبدتموهم من الأصنام ، وزعمتم أنهم آلهة من دون الله ، أدعوهم ليجلبوا لكم الخير ، ويدفعوا عنكم الضر ، قال أبو حيان : والأمر بدعاء الآلهة للتعجيز لإقامة الحجة عليهم

[ لا يملكون مثقال ذرة ] أي لا يملكون وزن ذرة من خيبر ، أو نفع أو ضر

[ في السموات ولا في الأرض ] أي في العالم العلوي أو السفلي ، وليسوا بقادرين على أمر من الأمور في الكون بأجمعه

[ وما لهم فيهما من شرك ] أي وليس لتلك الآلهة شركة مع الله ، لا خلقا ولا ملكا ولا تصرفا

[ وما له منهم من ظهير ] أي وليس له تعالى من الآلهة ، معين يعينه في تدبير أمرهما ، بل هو وحده الخالق لكل شىء ، المنفرد بالإيجاد والإعدام ، ثم لما نفى عنها الخلق والملك ، نفى عنها الشفاعة أيضا فقال :

[ ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له ] أي لا تكون الشفاعة لأحد عند الله ، من ملك أو نبي ، حتى يؤذن له في الشفاعة ، فكيف يزعمون أن آلهتهم يشفعون لهم ؟ قال ابن كثير : أي أنه تعالى لعظمته وجلاله وكبريائه ، لا يجترىء أحد أن يشفع عنده في شيء ، إلا بعد إذنه له في الشفاعة ، كقوله تعالى : [ من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه ] وقوله : [ ولا يشفعون إلا لمن ارتضى ] وإنما كانت الشفاعة لسيد ولد آدم ، إظهارا لمقامه الشريف ، فهو أكبر شفيع عند الله ، وذلك حين يقوم المقام المحمود ، ليشفع في الخلق كلهم

[ حتى إذا فزع عن قلوبهم ] أي حتى إذا زال الفزع والخوف عن قلوب الشفعاء من الملائكة ، والأنبياء

[ قالوا ماذا قال ربكم قالوا الحق ] آي قال بعضهم لبعض : ماذا قال ربكم في أمر الشفاعة ؟ فأجابوهم بقولهم : قد أذن فيها للمؤمنين ، قال القرطبى : أن الله تعالى يأذن للأنبياء والملائكة في الشفاعة ، وهم على غاية الفزع من الله ، لما يقترن بتلك الحال من الأمر الهائل ، والخوف الشديد أن يقع منهم تقصير ، فإذا سري عنهم قالوا للملائكة فوقهم : ماذا قال ربكم ؟ أي بماذا أمر الله ؟ قالوا : الحق أي إنه أذن لكم في الشفاعة للمؤمنين

[ وهو العلي الكبير ] أي هو تعالى المتفرد بالعلو والكبرياء ، العظيم في سلطانه وجلاله ، قال أبو السعود : وهذا من تمام كلام الشفعاء ، قالوه اعترافا بغاية عظمة جناب الله عز وجل ، فليس لأحد أن يتكلم إلا بإذنه ، ئم وبخ تعالى المشركين في عبادتهم غير الخالق الرازق ، فقال سبحانه :

[ قل من يرزقكم من السموات والأرض ] أي قل لهم يا محمد : من الذي يرزقكم من السموات بإنزال المطر ، ومن الأرض بإخراج النبات والثمر ؟

[ قل الله ] أي قل لهم : الله هو الرازق لا آلهتكم ، قال ابن الجوزي : وإنما أمر عليه السلام أن يسأل الكفار عن هذا احتجاجا عليهم ، بأن الذي يرزق هو المستحق للعبادة ، وهم لا يثبتون رازقا سواه ، ولهذا جاء الجواب [ قل الله ] لأنهم لا يجيبون بغير هذا

[ وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين ] أي وأحد الفريقين منا أو منكم ، لعلى هدى ، أو ضلال بين ! ! وهذا نهاية الإنصاف مع الخصم ، قال أبو حيان : اخرج الكلام مجرد الشك ، ومعلوم أن من عبد الله وحده كان مهتديا ، ومن عبد غيره من جماد كان ضالا ، وفي هذا إنصاف وتلطف في الدعوى ، وفيه تعريض بضلالهم ، وهو أبلغ من الرد بالتصريح ، ونحوه قول العرب : أخزى الله الكاذب مني ومنك ، مع تيقن آن صاحبه هو الكاذب

[ قل لا تسألون عما أجرمنا ولا نسأل عما تعملون ] أي لا تؤاخذون على ما ارتكبنا من إجرام ، ولا نؤاخذ نحن بما اقترفتم ، وإنما يعاقب كل إنسان بجريرته ، وهذه ملاطفة وتنزل في المجادلة إلى غاية الإنصاف ، قال الزمخشري : وهذا أدخل في الإنصاف ، وآبلغ من الأول ، حيث أسند الإجرام لأنفسهم والعمل إلى المخاطبين )

[ قل يجمع بيننا ربنا ثم يفتح بيننا بالحق ] أي يجمع الله بيننا وبينكم يوم القيامة ، ثم يحكم بيننا ويفصل بالحق

[ وهو الفتاح العليم ] أي وهو الحاكم العادل الذي لا يظلم أحدا ، العالم بأحوال الخلق ، فيدخل المحق الجنة ، والمبطل النار

[ قل أروني الذين ألحقنم به شركاء ] توبيخ آخر على إشراكهم وإظهار لخطئهم العظيم ، أي أروني هذه الأصنام التي الحقتموها بالله ، وجعلتموها شركاء معه في الألوهية ، وأنظر بأي صفة استحقت العبادة مع الذي ليس كمثله شيء ؟ قال أبو السعود : وفيه مزيد تبكيت لهم بعد إلزام الحجة عليهم

[ كلا بل هو الله العزيز الحكيم ] ردع لهم وزجر أي ليس الأمر كما زعمتم من اعتقاد شريك له ، بل هو الإله الواحد الأحد ، الغالب على أمره ، الحكيم في تدبيره لخلقه ، فلا يكون له شريك في ملكه أبدا

[ وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ونذيرا ] أي وما أرسلناك يا محمد للعرب خاصة ، وإنما أرسلناك لعموم الخلق ، مبشرا للمؤمنين بجنات النعيم ، ومنذرا للكافرين من عذاب الجحيم

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي ولكن هؤلاء الكافرين لا يعلمون ذلك ، فيحملهم جهلهم على ما هم عليه من الغي والضلال

[ ويقولون متى هذا الوعد ان كنتم صادقين ] أي ويقول المشركون على سبيل الاستهزاء والسخرية : متى هذا العذاب الذي تخوفوننا به ؟ إن كنتم صادقين فيما تقولون ؟ والخطاب للنبي والمؤمنين

[ قل لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون ] أي لكم زمان معين للعذاب يجيء في أجله الذي قدره الله له ، لا يستأخر لرغبة أحد ، ولا يتقدم لرجاء أحد ، فلا تستعجلوا عذاب الله ، فهو آتي لا محالة . . ثم أخبر تعالى عن تمادي المشركين في العناد والتكذيب ، فقال سبحانه :

[ وقال الذين كفروا لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه ] أي لن نصدق بالقرآن ، ولا بما سبقه من الكتب السماوية ، الدالة على البعث والنشور

[ ولو ترى إذ الظالمون موقوفون عند ربهم ] أي ولو شاهدت يا محمد حال الظالمين المنكرين للبعث ، في موقف الحساب

[ يرجع بعضهم إلى بعض القول ] أي يلوم بعضهم بعضا ، ويؤنب بعضهم بعضا ، وجواب [ لو ] محذوف للتهويل ، تقديره : لرأيت أمرا فظيعا مهولا

[ يقول الذين استضعفوا للذين استكبروا لولا أنتم لكنا مؤمنين ] أي يقول الأتباع للرؤساء : لولا إضلالكم لنا لكنا مؤمنين مهتدين

[ قال الذين استكبروا للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم ] ؟ أي قال الرؤساء جوابا للمستضفين : أنحن منعناكم عن الإيمان بعد أن جاءكم ؟ لا ، ليس الأمر كما تقولون

[ بل كنتم مجرمين ] أي بل انتم كفرتم من ذات أنفسكم ، بسبب أنكم كنتم مجرمين ، راسخين فى الإجرام

[ وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار ] أي وقال الأتباع للرؤساء : بل مكركم بنا في الليل والنهار ، هو الذي صدنا عن الإيمان

[ إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أندادا ] أي وقت دعوتكم لنا إلى الكفر بالله ، وأن نجعل له شركاء ، ولولا تزيينكم لنا الباطل ما كفرنا

[ وأسروا الندامة لما رأوا العذاب ] أي أخفى كل من الفريقين الندامة على ترك الإيمان ، حين رأوا العذاب ، أخفوها مخافة التعيير

[ وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا ] أي وجعلنا السلاسل في رقاب الكفار ، زيادة على تعذيبهم بالنار

[ هل يجزون إلا ما كانوا يعملون ] أي لا يجزون إلا بأعمالهم التي عملوها ، ولا يعاقبون إلا بكفرهم وإجرامهم !

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - ا لطباق بين لفظ [ يمين . . وشمال ] وبين [ بشير . . ونذير ] وبين [ تستقدمون وتستأخرون ] وبين [ استضعفوا . . واستكبروا ] وهو من المحسنات البديعية .

٢ - جناس الاشتقاق [ وقدرنا فيها السير سيروا ] فإن كلمة [ سيروا ] مشتقة من السير .

٣ - التعجيز بدعاء الجماد الذي لا يسمع ولا يحس [ قل ادعوا الذين زعمتم من دون الله ] .

٤ - التوبيخ والتبكيت [ قل من يرزقكم من السموات والأرض ] ؟ .

٥ - حذف الخبر لدلالة السياق عليه [ قل الله ] أي قل الله الخالق الرازق للعباد ، ودل على آلمحذوف سياق الآية .

٦ - المبالغة بذكر صيغ المبالغة [ إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور ] فإن فعال وفعيل وفعول من صيغ المبالغة ، ومثلها [ وهو الفتاح العليم ] .

٧ - حذف الجواب للتهويل والتفظيع [ ولو ترى إذ الظالمون موقوفون عند ربهم ] حذف الجواب للتهويل أي لو ترى حالهم لرأيت أمرا فظيعا مهولا .

٨ - المجاز العقلي [ بل مكر الليل والنهار ] أسند المكر إلى الليل والمراد مكر المشركين بهم في الليل ، ففيه مجاز عقلي ، حيث أسند المكر إلى الزمان .

٩ - الاستعارة البديعة [ لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه ] ليس للقرآن يدان ، ولكنه استعارة لما سبقه من الكتب السماوية المنزلة من عند الله .

١٠ - مراعاة الفواصل لما لها من وقع حسن على السمع مثل [ وهل نجازي إلا الكفور ؟ . . إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور ] الخ .

قال الله تعالى : [ وما أرسلنا في قرية . . ] إلى قوله [ إنهم كانوا في شك مريب ] من آية (٣٤) إلى آية ( ٥٤ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لقد ذكر تعالى قصة أهل سبأ وكفرهم بنعم الله ، وما أعقب ذلك من تبديل النعمة إلى النقمة ، ذكر هنا اغترار المشركين بالمال والبنين ، وتكذيبهم لرسول الله (ص) ، وختم السورة الكريمة ببيان مصرع الغابرين ، تسلية لرسول الله (ص) وتخويفا وتحذيرا للمشركين .

اللغة :

[ مترفوها ] المترف : المنعم المتقلب في الغنى والعز والجاه

[ يبسط ] يوسع

[ يقدر ] يقتر

[ زلفى ] قربى

[ إفك ] كذب مختلق

[ معشار ] المعشار : العشر ، قال الجوهري : ومعشار الشىء عشره ، فهما لغتان

[ نكير ] أصلها نكيري حذفت الياء لمراعاة الفواصل ، قال الزجاج : النكير : اسم بمعنى الإنكار

[ جنة ] بكسر الجيم أي جنون

[ فوت ] نجاة . ومهرب

[ التناوش ] التناول ، قا ل الزمخشري : والتناوش والتناول أخوان ، إلا أن التناوش تناول سهل لشيء قريب ، ومنه المناوشة في القتال وذلك عند تداني الفريقين ، قال ابن السكيت : يقال للرجل إذا تناول رجلا ليأخذه ناشه .

التفسير :

[ وما أرسلنا في قرية من نذير ] أي لم نبعث في أهل قرية رسولا من الرسل ينذرهم عذابنا

[ إلا قال مترفوها ] أي إلا قال أهل الغنى والتنعم في الدنيا

[ إنا بما أرسلتم به كافرون ] أي لا نؤمن برسالتكم ولا نصدقكم بما جئتم به ، قال قتادة : المترفون هم جبابرتهم وقادتهم ورؤساؤهم في الشر ، وهم الذين يبادرون إلى تكذيب الأنبياء ، والقصد من الآية ؟ تسلية النبى (ص) على تكذيب أكابر قريش له

[ وقالوا نحن أكثر أموالا وأولادا ] أي وقأل مشركو مكة : نحن أكثر أموالا وأولادلا من هؤلاء الضعفاء المؤمنين

[ وما نحن بمعذبين ] أي إن الله لا يعذبنا لأنه راض عنا ، ولو لم يكن راضيا عنا لما بسط لنا في الرزق ، قاسوا أمر الدنيا على الآخرة ، وظنوا أن الله كما أعطاهم الأموال والأولاد في الدنيا ، لا يعذبهم في الآخرة ، قال أبو حيان : نص تعالى على المترفين لأنهم أول المكذبين للرسل ، لما شغلوا به من زخرف الدنيا ، وما غلب على عقولهم منها ، فقلوبهم أبدا مشغولة منهمكة ، بخلاف الفقراء فإنهم خالون من مستلذات الدنيا ، فقلوبهم أقبل للخير ، ولذلك كانوا أكثر أتباع الأنبياء

[ قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ] أي قل لهم يا محمد : أن توسعة الرزق وتضييقه ، ليس دليلا على رضى الله ، فقد يوسع الله على الكافر والعاصي ، ويضيق على المؤمن والمطيع ، ابتلاء وامتحانا ، فلا تظنوا أن كثرة الأموال والأولاد دليل المحبة والسعادة ، بل هي تابعة للحكمة والمشيئة

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي ولكن أكثر هؤلاء الكفرة لا يعلمون الحقيقة ، فيظنون أن كثرة الأموال والأولاد ، للشرف والكرامة ، وكثيرا ما يكون للاستدراج كما قال تعالى : [ سنستدرجهم من حيث لا يعلمون ] ولهذا أكد ذلك بقوله :

[ وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى ] أي ليست أموالكم ولا أولادكم التى تفتخرون بها ، وتكاثرون هي التى تقربكم من الله قربى ، دائما يقرب الإيمان والعمل الصالح ، قال الطبري : الزلفى : القربى ، ولا يعتبر الناس بكئرة المال والولد ، ولهذا قال تعالى بعده :

[ إلا من آمن وعمل صالحا ] أي إلا المؤمن الصالح الذي ينفق ماله في سبيل الله ، ويعلم ولده الخير ، ويربيه على الصلاح ، فإن هذا الذي يقرب من الله

[ فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا ] أي تضاعف حسناتهم ، الحسنة بعشر أمثالها ، وبأكثر إلى سبعمائة ضعف

[ وهم في الغرفات أمنون ] أي وهم في منازل الجنة العالية أمنون من كل عذاب ومكروه . . ولما ذكر جزاء المؤمنين ، ذكر عقاب الكافرين ، ليظهر التباين بين الجزاءين ، فقال سبحانه :

[ والذين يسعون في آياتنا معاجزين ] أي يسعون في الدذ عن سبيل الله ، ومنع الناس من الإيمان ، معاندين لنا يظنون أنهم يفوتوننا بأنفسهم

[ أولئك في العذاب محضرون ] أي فهم مقيمون في العذاب ، محضرون يوم القيامة للحساب

[ قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له ] أي قل يا محمد : إن ربي يوسع الرزق لمن يشاء من خلقه ، ويقتر على من يشاء ، فلا تغتروا بالأموال التي رزقكم الله إياها ، قال في التسهيل : كررت الآية لإختلاف القصد ، فإن القصد بالأول الكفار ، والقصد هنا ترغيب المؤمنين بالإنفاق

[ وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه ] أي وما أنفقتم في سبيل الله قليلا أو كثيرا ، فإن الله تعالى يعوضه عليكم ، إما عاجلا أو آجلا

[ وهو خير الرازقين ] أي هو تعالى خير المعطين ، فإن عطاء غيره بحساب ، وعطاؤه تعالى بغير حساب ، قال المفسرون : لما بين أن الإيمان والعمل الصالح هو الذي يقرب العبد إلى ربه ، ويكون مؤديا إلى تضعيف حسناته ، بين أن نعيم الآخرة لا ينافي سعة الرزق في الدنيا ، بل الصالحون قد يبسط الله لهم الرزق في الدنيا ، مع ما لهم في الآخرة من الجزاء الأوفى ، والمثوبة الحسنى بمقتضى الوعد الإلهى

[ ويوم يحشرهم جميعا ] أي واذكر يوم يحشر الله المشركين جميعا ، من تقدم ومن تأخر للحساب والجزاء

[ ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون ] ؟ الاستفهام للتقريع والتوبيخ للمشركين ، أي أهؤلاء عبدوكم من دوني ؟ وهل أنتم أمرتموهم بذلك ؟ قال الزمخشري : هذا الكلام خطاب للملائكة وتقريع للكفار ، وارد على المثل السائر “ إياك أعنى واسمعي يا جارة ” ونحوه قوله تعالى : [ أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله ] ؟ وقد علم سبحانه أن الملائكة وعيسى ، منزهون عما نسب إليهم ، والغرض من السؤال والجواب أن يكون تقريع المشركين أشد ، وخجلهم أعظم

[ قالوا سبحانك أنت ولينا من دونهم ] أي تعاليت وتقدست يا ربنا عن أن يكون معك إله ، أنت ربنا ومعبودنا الذي نتولاه ونعبده ، ونخلص له العبادة ، ونحن نتبرأ إليك منهم

[ بل كانوا يعبدون الجن ] أي بل كانوا يعبدون الشياطين ، لأنهم هم الذين زينوا لهم عبادة غير الله فأطاعوهم

[ أكثرهم بهم مؤمنون ] قال الطبري : أي أكثرهم بالجن مصدقون يزعمون أنهم بنات الله ، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا قال تعالى ردا على مزاعم المشركين

[ فاليوم لا يملك بعضكم لبعض نفعا ولا ضرا ] أي ففي هذا اليوم - يوم الحساب - لا ينفع العابدون ولا المعبودون بعضهم لبعض ، لا بشفاعة ونجاة ، ولا بدفع عذاب وهلاك ، قال أبو السعود : يخاطبون بذلك على رءوس الأشهاد ، إظهارا لعجزهم وقصورهم عن نفع عابديهم ، وإظهارا لخيبة رجائهم بالكلية ، ونسبة عدم النفع والضر إلى البعض ، للمبالغة في المقصود ، كأن نفع الملائكة لعبدتهم في الاستحالة ، كنفع العبدة لهم

[ ونقول للذين ظلموا ] أي ونقول للظالمين الذين عبدوا غير الله

[ ذوقوا عذاب النار الذى كنتم بها تكذبون ] أي ذوقوا عذاب جهنم التي كذبتم بها في الدنيا ، فها أنتم قد وردتموها! ! ثم بين تعالى لونا آخر من كفرهم وضلالهم ، فقال :

[ وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ] أي وإذا تليت على هؤلاء المشركين ، آيات القرآن واضحات المعاني ، بينات الإعجاز وسمعوها غضة طرية من لسان رسولنا محمد (ص)

[ قالوا ما هذا إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد أباؤكم ] أي ما هذا الذي يزعم الرسالة ، إلا رجل مثلكم يريد أن يمنعكم عما كان يعبد أسلافكم ، من الأوثان والأصنام

[ وقالوا ما هذا إلا إفك مفترى ] أي ما هذا القرآن إلا كذب مختلق على الله

[ وقال الذين كفروا للحق لما جاءهم إن هذا إلا سحر مبين ] أي وقال أولئك الكفرة المتمردون بجراءتهم على الله ، ومكابرتهم للحق النير ما هذا القرآن إلا سحر واضح ظاهر لا يخفى على لبيب ، قال الزمخشري : وفيه تعجيب من أمرهم بليغ ، حيث بتوا القضاء على أنه سحر ، ثم بتوه على أنه بين ظاهر ، كل عاقل تأمله سماه سحرا ، وفي قوله : [ لما جاءهم ] المبادهة بالكفر من غير تأمل ، ثم بين تعالى أنهم لم يقولوا ذلك عن بينة ، ولم يكذبوا محمدا عن يقين ، بل عن ظن وتخمين ، فقال سبحانه :

[ وما آتيناهم من كتب يدرسونها ] أي وما أنزلنا على أهل مكة كتابا قبل القرآن يقرءون فيه ويتدارسونه

[ وما أرسلنا إليهم قبلك من نذير ] أي وما بعثنا إليهم قبلك يا محمد رسولا ينذرهم عذاب الله ، فمن أين كذبوك ؟ قال الطبري : أي ما أنزل الله على العرب كتابا قبل القرآن ، ولا بعث إليهم نبيا قبل محمد (ص)

[ وكذب الذين من قبلهم وما بلغوا معشار ما آتيناهم ] أي وكذب قبلهم أقوام من الأمم السابقين ، وما بلغ كفار مكة عشر ما آتينا الأمم التي كانت قبلهم ، من القوة والمال وطول العمر ، قال ابن عباس : [ معشار ما آتيناهم ] أي من القوة في الدنيا

[ فكذبوا رسلي فكيف كان نكير ] أي وحيث كذبوا رسلي جاءهم انكاري بالتدمير والاستئصال ، ولم يغن عنهم ما كانوا فيه من القوة ، فكيف حال هؤلاء إذا جاءهم العذاب والهلاك ؟ وفيه تهديد لقريش

[ قل إنما أعظكم بواحدة ] أي قل يا أيها الرسول لهؤلاء المشركين : إنما أنصحكم وأوصيكم بخصلة واحدة ، ثم فسرها بقوله :

[ أن تقوموا لله مثنى وفرادى ] أي هي أن تتحروا الحق لوجه الله ، والتقرب له ، مجتمعين ووحدانا ، أو اثنين اثنين ، وواحدا واحدا ، قال القرطبي : وهذا القيام معناه القيام إلى طلب الحق ، لا القيام الذي هو ضد القعود

[ ثم تتفكروا ما بصاحبكم من جنة ] أي ثم تتفكروا في أمر محمد ، لتعلموا أن من ظهر على يديه هذا الكتاب المعجز ، لا يمكن أن يكون به مس من الجنون ، أو يكون مجنونا! ! قال أبو حيان : ومعنى الآية : إنما أعظكم بواحدة ، فيها إصابتكم الحق ، وهي أن تقوموا لوجه الله متفرقين ، اثنين اثنين ، وواحدا واحدا ، ثم تتفكروا في أمر محمد وما جاء به ، وإنما قال [ مثنى وفرادى ] لأن الجماعة يكون مع اجتماعهم تشويش الخاطر والمنع عن التفكر كما يكون في الدروس التي يجتمع بها الجماعة ، وأما الاثنان إذا نظرا نظر إنصاف وعرض كل واحد منهما على صاحبه ما ظهر له ، فلا يكاد الحق أن يعدوهما ، وإذا كان الواحد جيد الفكر عرف الحق ، فإذا تفكروا عرفوا أن نسبته عليه السلام للجنون لا يمكن ، ولا يذهب إلى ذلك عاقل

[ إن هو إلا نذير لكم بين يدى عذاب شديد ] أي ما هو إلا رسول منذر لكم ، إن كفرتم من عذاب شديد في الآخرة

[ قل ما سألتكم من أجر فهو لكم ] أي لا اسألكم على تبليغ الرسالة أجرا ، قال الطبري : المعنى إني لم أسألكم على ذلك جعلا فتتهموني وتظنوا إني إنما دعوتكم إلى اتباعي لمال أخذه منكم

[ إن اجري إلا على الله ] أي ما أجري وثوابي إلا على الله رب العالمين

[ وهو على كل شيء شهيد ] أى هو تعالى رقيب وحاضر على أعمالي وأعمالكم ، لا يخفى عليه شيء ، وسيجازي الجميع ، قال ابو السعود : أي هو مطلع يعلم صدقي وخلوص نيتى

[ قل إن ربي يقذف بالحق ] أي يبين الحجة ويظهرها ، قال ابن عباس : يقذف الباطل بالحق كقوله : [ بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق ]

[ علام الغيوب ] أي هو تعالى الذي أحاط علما بجميع الغيوب التي غابت وخفيت عن الخلق

[ قل جاء الحق ] أي جاء نور الحق وسطع ضياؤه وهو الإسلام

[ وما يبدىء الباطل وما يعيد ] أي ذهب الباطل بالمرة ، فليس له بدء ولا عود ، قال الزمخشري : إذا هلك الإنسان لم يبق له إبداء ولا إعادة ، فجعلوا قولهم : لا يبدىء ولا يعيد مثلا في الهلاك ، والمعنى : جاء الحق وهلك الباطل كقوله تعالى [ وقل جاء الحق وزهق الباطل

[ قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي ] أي قل يا محمد لهؤلاء المشركين إن حصل لي ضلال - كما زعمتم - فإن إثم ضلالي على نفسي ، لا يضر غيري

[ وإن اهتديت فبما يوحي إلى ربي ] أي وإن اهتديت إلى الحق فبهداية الله بى توفيقه

[ إنه سميع قريب ] أي سميع لمن دعاه ، قريب الإجابة لمن رجاه ، قال ابو السعود : يعلم قول كل من المهتدي والضال وفعله ، وإن بالغ في إخفائهما

[ ولو ترى إذ فزعوا ] أي ولو ترى يا محمد حال المشركين عند فزعهم ، إذا خرجوا من قبورهم

[ فلا فوت ] أي فلا مخلص لهم ولا مهرب

[ وأخذوا من مكان قريب ] أي أخذوا من الموقف - أرض المحشر - إلى النار ، وجواب [ لو ] محذوف تقديره : لرأيت أمرا عظيما وخطبا جسيما ، ترتعد له الفرائص

[ وقالوا آمنا به ] أي وقالوا عندما عاينوا العذاب آمنا بالقرآن وبالرسول

[ وأنى لهم التناوش من مكان بعيد ] أي ومن أين لهم تناول الإيمان ؟ وهم الآن في الآخرة ؟ ومحل الإيمان في الدنيا ، وقد ذهبت الدنيا فصارت منهم بمكان بعيد ؟ قال ابو حيان : مثل حالهم بحال من يريد أن يتناول الشيء من بعد ، كما يتناوله الآخر من قرب

[ وقد كفروا به من قبل ] أي والحال أنهم قد كفروا بالقرآن وبالرسول ، من قبل ذلك في الدنيا ، فكيف يحصل لهم الإيمان بهما في الآخرة ؟

[ ويقذفون بالغيب من مكان بعيد ] أي يرمون بظنونهم في الأمور المغيبة فيقولون : لا بعث ولا حساب ، ولا جنة ولا نار ، قال القرطبي : والعرب تقول لكل من تكلم بما لا يعرف ، هو يقذف ويرجم بالغيب ، على جهة التمثيل لمن يرمي ولا يصيب

[ وحيل بينهم وبين ما يشتهون ] أي وحيل بينهم وبين الإيمان ودخول الجنان

[ كما فعل بأشياعهم من قبل ] أي كما فعل بأشباههم في الكفر من الأمم السابقة

[ إنهم كانوا في شك مريب ] أي كانوا في الدنيا في شك وارتياب ، من أمر الحساب والعذاب ، وقوله : [ مريب ] من باب التأكيد كقولهم عجب عجيب .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ يبسط . . ويقدر ] وبين [ نفعا . . وضرا ] وبين [ معنى . . وفرادى ] .

٢ - المقابلة بين عاقبة الأبرار والفجار [ إلا من آمن وعمل صالحا . . ] وقوله [ والذين يسعون في آياتنا معاجزين ] .

٣ - الالتفات من الغائب إلى المخاطب [ وما أموالكم ولا أولادكم ] والغرض المبالغة في تحقيق الحق ، وتنبيه الغافلين إلى سبيل النجاة .

٤ - اسلوب التقريع والتوبيخ [ أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون ] الخطاب للملائكة تقريعا للمشركين .

٥ - وضع الظاهر موضع الضمير لتسجيل جريمة الكفر عليهم [ وقال الذين كفروا للحق ] والأصل وقالوا .

٦ - الإيجاز بالحذف لدلالة السياق عليه [ وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى ] حذف خبر الأول لدلالة الثاني عليه ، أي ما أموالكم بالتي تقربكم ولا أولادكم بالذين يقربونكم عندنا .

٧ - الاستعارة اللطيفة [ بين يدى عذاب شديد ] استعار لفظ اليدين لما يكون من الأهوال والشدائد أمام الإنسان .

٨ - الكناية اللطيفة [ وها يبدىء الباطل وما يعيد ] كناية عن زهوق الباطل ومحو أثره .

٩ - الاستعارة التصريحية [ ويقذفون بالغيب من مكان بعيد ] شبه الذي يقول بغير علم ، ويظن ولا يتحقق ، بالإنسان يرمي غرضا وبينه وبينه مسافة بعيدة فلا يكون سهمه صائبا ، واستعار لفظ القذف للقول بطريق الاستعارة التبعية .

١٠ - توافق الفواصل لما له من جميل الوقع على السمع مثل [ إنا بما أرسلتم به كافرون . أكثر الناس لا يعلمون . وهم فى الغرفات آمنون ] .

سورة فاطر

سورة فاطر

مكية وآياتها خمس وأربعون آية

بين يدي السورة

* سورة فاطر مكية نزلت قبل هجرة رسول الله (ص) ، وهي تتناول الغرض العام ، الذي نزلت من أجله الآيات المكية ، وهي قضايا العقيدة الكبرى (الدعوة إلى توحيد الله ، وإقامة البراهين على وجوده ، وهدم قواعد الشرك ، والحث على تطهير القلوب من الرذائل ، والتحلي بمكارم الأخلاق ) .

* تحدثت السورة الكريمة في البدء عن الخالق المبدع ، الذي فطر الأكوان ، وخلق الملائكة والإنس والجان ، وأقامت الأدلة والبراهين على البعث والنشور ، في صفحات هذا الكون المنظور ، بالأرض تحيا بعد موتها ، بنزول الغيث ، وبخروج الزروع والفواكه والثمار ، وبتعاقب الليل والنهار ، وفي خلق الإنسان في أطوار ، وفي إيلاج الليل في النهار ، وغير ذلك من دلائل القدرة والوحدانية [ والله الذي أرسل الرياح فتمير سحابا فسقناه إلى بلد ميت .. ] الآيات .

* وتحدثت عن الفارق الكبير بين المؤمن والكافر ، وضربت لهما الأمثال بالأعمى والبصير ، والظلمات والنور ، والظل والحرور [ وما يستوي الأعمى والبصير ، ولا الظلمات ولا النور ، ولا الظل ولا الحرور . . ] الآيات .

* ثم تحدثت عن دلائل القدرة في اختلاف أنواع الثمار ، وفي سائر المخلوقات من البشر والدواب والأنعام ، وفي اختلاف أشكال الجبال والأحجار ، ولنوعها ما بين أبيض وأسود وأحمر ، وكلها ناطقة بعظمة الواحد القهار [ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء ، فأخرجنا به ثمرات مختلفا ألوانها ، ومن الجبال جدد بيض ، وحمر مختلف ألوانها ، وغرابيب سود . . ] الآيات .

* وتحدثت بعد ذلك عن ميراث هذه الأمة المحمدية لأشرف الرسالات السماوية ، بإنزال هذا الكتاب المجيد الجامع لفضائل كتب الله ، ثم انقسام الأمة إلى ثلاثة أنواع : (المقصر ، والمحسن ، والسابق بالخيرات ) [ ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا ، فمنهم ظالم لنفسه ، ومنهم مقتصد ، ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله . . ] الآيات .

* وختمت السورة بتقريع المشركين في عبادتهم للأوثان والأصنام والأحجار [ قل أرأيتم شركاءكم الذين تدعون من دون الله ، أروني ماذا خلقوا من الأرض . . ] الآيات إلى آخر السورة الكريمة .

التسمية :

سميت “ فاطر ” لذكر هذا الاسم الجليل ، والنعت الجميل في طليعتها ، لما في هذا الوصف من الدلالة على الإبداع والاختراع ، والإيجاد لا على مثال سابق ، ولما فيه من التصوير الدقيق ، المشير إلى عظمة ذي الجلال ، وباهر قدرته ، وعجيب صنعه ، فهو الذي خلق الملائكة وأبدع تكوينهم بهذا الخلق العجيب . .

اللغة :

[ فاطر ] الفاطر : الخالق ، وأصل الفطر الشق يقال : فطره فانفطر أي انشق ومنه

[ السماء منفطر به ] وفطر الله الخلق : خلقهم وبرأهم

[ تؤفكون ] تصرفون من الإفك بمعنى الكذب ، سمي إفكا لأنه مصروف عن الحق والصواب

[ حسرات ] جمع حسرة وهي الغم الذي يلحق النفس على فوات الأمر ، وفي المختار الحسرة أشد التلهف على الشيء الفاقد .

[ آلنشور ] مصدر نشر الميت إذا حمي ، قال الأعشى : حتى يقول الناس مما رأوا يا عجبا للميت الناشر

[ يبور ] يهلك يقال : بار يبور أي هلك وبطل ، والبوار : الهلاك

[ فرات ] حلو شديد الحلاوة

[ أجاج ] شديد الملوحة قال في القاموس : أج الماء أجوجا إذا اشتدت ملوحته .

[ قطمير ] القطمير : القشرة الرقيقة البيضاء التي بين التمرة والنواة ، يضرب به المثل للقلة . تفسير سورة فاطر

التفسير :

[ الحمد لله فاطر السموات والأرض ] أي الثناء الكامل ، والذكر الحسن ، مع التعظيم والتبجيل لله جل وعلا ، خالق السموات والأرض ومنشئها ومخترعها من غير مثال سبق ، قال البيضاوي : [ فاطر السموات والأرض ] أي مبدعهما وموجدهما على غير مثال

[ جاعل الملائكة رسلا ] أي جاعل الملائكة وسائط بين الله وأنبيائه ، لتبليغهم أوامر الله ، قال ابن الجوزي : يرسلهم إلى الأنبياء وإلى ما شاء من الأمور

[ أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع ] أي أصحاب أجنحة ، بعضهم له جناحان ، وبعضهم له ثلاثة ، وبعضهم له أربعة ، ينزلون بها من السماء إلى الأرض ، ويعرجون بها إلى السماء

[ يزيد في الخلق ما يشاء ] أي يزيد في خلق الملائكة كيف يشاء ، من ضخامة الأجسام ، وتفاوت الأشكال ، وتعدد الأجنحة ، وقد رأى رسول (ص) جبريل ليلة الإسراء وله ستمائة جناح ، بين كل جناحين كما بين المشرق والمغرب (( الحديث أخرجه مسلم عن ابن مسعود ، قال الزمخشري : “ رأى رسول الله (ص) جبريل فى صورته له ستمائة جناح ” )) وقال قتادة : [ يزيد في الخلق ما يشاء ] : الملاحة في العينين ، والحسن في الأنف ، والحلاوة في الفم (( والآية عامة تتناول كل زيادة في الخلق ، من طول قامة ، واعتدال صورة ، وحصافة في العقل ، وذلاقة فى اللسان ، وما أشبه ذلك مما لا يحيط به وصف ، ومما لا يخطر على بال ! ))

[ إن الله على كل شيء قدير ] أي هو لعالى قادر على ما يريد ، له الأمر والقوة والسلطان ، لا يمتنع عليه فعل شيء أراده ، ولا يتأبى عليه خلق شيء أراده ! ! وصف تعالى نفسه في هذه الآيات بصفتين جليلتين تحمل كل منهما صفة القدرة ، وكمال الإنعام الأولى : أنه فاطر السموات والأرض أي خالقهما ومبدعهما من غير معالي يحتذيه ، ولا قانون يتعاطاه ، وفى ذلك دلالة على كمال قدرته ، وشمول نعمته ، فهو الذي رفع السماء بغير عمد ، وجعلها مستوية من غير أود ، وزينها بالكواكب والنجوم ، وهو الذي بسط الأرض ، وأودعها الأرزاق والأقوات ، وبث فيها البحار والأنهار ، وفجر فيها العيون والآبار ، إلى غير ما هنالك من آثار قدرته العظيمة ، وآثار صنعته البديعة ، وعبر عن ذلك كله بقوله : [ فاطر السموات والأرض ] والثانية : اختيار الملائكة ليكونوا رسلا بينه وبين أنبيائه ، وقد أشار إلى طرف من عظمته وكمال قدرته جل وعلا ، بأن خلق الملائكة بأشكال عجيبة ، وصور غريبة ، وأجنحة عديدة ، فمنهم من له جناحان ، ومنهم من له ثلاثة ، ومنهم من له أربعة ، ومنهم من له ستمائة جناح ، ما بين كل جناحين كما بين المشرق والمغرب ، كما هو وصف جبريل عليه السلام ، ومنهم من لا يعلم حقيقة خلقته وضخامة صورته إلا الله جل وعلا ، فقد روى الزهري أن جبريل قال للنبي (ص) : “ يا محمد كيف لو رأيت إسرافيل ! إن له لإثني عشر ألف جناح ، منها جناح بالمشرق وجناح بالمغرب ، وأن العرش لعلى كاهله ” ولو كشف لنا الحجاب لرأينا العجب العجاب ، فسبحان الله ما أعظم خلقه ، وما أبدع صنعه ! ! ثم بين تعالى نفاذ مشيئته ، ونفوذ أمره في هذا العالم الذي فطره ومن فيه ، وأخضعه لإرادته وتصرفه فقال :

[ ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها ] أى أي شيء يمنحه الله لعباده ويتفضل به عليهم من خزآئن رحمته ، من نعمة ، وصحة ، وأمن ، وعلم ، وحكمة ، ورزق ، وارسال رسل لهداية الخلق ، وغير ذلك من صنوف نعمائه التي لا يحيط بها عد ، فلا يقدر أحد على إمساكه ، وحرمان خلق الله منه ، فهو الملك الوهاب ، الذي لا مانع لما أعطى ، ولما معطى لما منع

[ وما يمسك فلا مرسل له من بعده ] أي وأي شيء يمسكه ويحبسه عن خلقه ، من خيري الدنيا والآخرة ، فلا أحد يقدر على منحه للعباد ، بعد أن أمسكه جل وعلا

[ وهو العزيز الحكيم ] أي هو تعالى الغالب على كل شيء ، الحكيم في صنعه ، الذي يفعل ما يريد على مقتضى الحكمة والمصلحة ، قال المفسرون : والفتح والإمساك عبارة عن العطاء والمنع ، فهو الذي يضر وينفع ، ويعطي ويمنع ، وفي الحديث : (أحق ما قال العبد وكلنا لك عبد : اللهم لا مانع لما أعطيت ، ولا معطي لما منعت ، ولا راد لما قضيت ، ولا ينفع ذا الجد منك الجد) ، ثم ذكرهم تعالى بنعمه الجليلة عليهم ليشكروه فقال :

[ يا أيها الناس اذكروا نعمت الله عليكم ] أي اشكروا ربكم على نعمه التى لا تعد ولا تحصى ، التي أنعم بها عليكم ، وليس المراد بذكر النعمة ذكرها باللسان فقط ، ولكن المراد حفظها من الكفران ، وشكرها بمعرفة حقها ، والاعتراف بها ، وإطاعة موليها ، ومنه قول الرجل لمن أنعم عليه : أذكر أيادي عندك

[ هل من خالق غير الله ] استفهام إنكاري بمعنى النفي أي لا خالق غيره تعالى ، لا ما تعبدون من الأصنام

[ يرزقكم من السماء والأرض ] أي حال كونه تعالى هو المنعم على العباد بالرزق والعطاء ، فهو الذي ينزل المطر من السماء ، ويخرج النبات من الأرض ، فكيف تشركون معه ما لا يخلق ولا يرزق ، من الأوثان والأصنام ؟ ولهذا قال تعالى بعده :

[ لا إله الا هو ] أي لا رب ولا معبود بحق ، إلا الله الواحد الأحد

[ فأنى تؤفكون ] أي فكيف تصرفون بعد هذا البيان ، ووضوح البرهان ، إلى عبادة الأوثان ؟ والغرض : تذكير الناس بنعم الله ، وإقامة الحجة على المشركين ، قال ابن كثير : نبه تعالى عباده وأرشدهم إلى الاستدلال على توحيده ، بوجوب إفراد العبادة له ، فكما أنه المستقل بالخلق والرزق ، فكذلك يجب أن يفرد بالعبادة ، ولا يشرك به غيره من الأصنام والأوثان

[ وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك ] تسلية للنبي (ص) على كذيب قومه له والمعنى : وإن يكذبك يا محمد هؤلاء المشركون ، فلا تحزن لتكذيبهم ، فهذه سنة الله في الأنبياء من قبلك ، فقد كذبوا وآوذوا حتى أتاهم نصرنا ، فلك بهم أسوة ، ولا بد أن ينصرك الله عليهم

[ وإلى الله ترجع الأمور ] أي إلى الله تعالى وحده ، مرجع أمرك وأمرهم ، وسيجازي كلا بعمله ، وفيه وعيد وتهديد للمكذبين . . ثم ذكرهم تعالى بذلك الموعد المحقق ، فقال سبحانه :

[ يا أيها الناس إن وعد الله حق ] أي إن وعده لكم بالبعث والجزاء ثابت لا محالة ، لا خلف فيه

[ فلا تغرنكم الحياة الدنيا ] أي فلا تلهكم الحياة الدنيا بزخرفها ونعيمها عن الحياة الآخرة قال ابن كثير : أي لا تتلهوا عن تلك الحياة الباقية ، بهذه الزهرة الفانية

[ ولا يغرنكم بالله الغرور ] أي ولا يخدعنكم الشيطان المبالغ في الغرور ، فيطمعكم في عفو الله وكرمه ، ويمنيكم بالمغفرة ، والإصرار على المعاصي ! ! ثم بين تعالى عداوة الشيطان للإنسان فقال سبحانه :

[ إن الشيطان لكم عدو فأتخذوه عدوا ] أي إن الشيطان لكم أيها الناس عدو لدود ، وعداوته قديمة لا تكاد تزول ، فعادوه كما عاداكم ولا تطيعوه ، وكونوا على حذر منه ، قال بعض العلماء : يا عجبا لمن عصى المحسن بعد معرفته بإحسانه ، وأطاع اللعين بعد معرفته بعداوته

[ إنما يدعوا حزبه ليكونوا من أصحاب السعير ] أي إنما غرضه أن يقذف بأتباعه في نار جهنم المستعرة ، التي تعري الوجوه والجلود ، لا غرض له إلا هذا ، فهل يليق بالعاقل أن يستجيب لنداء الشيطان اللعين ؟ قال الطبري : أي إنما يدعو شيعته ليكونوا من المخلدين في نار جهنم ، التي تتوقد على أهلها

[ الذين كفروا لهم عذاب شديد ] أي الذين جحدوا بالله ورسله ، لهم عذاب دائم شديد ، لا يقادر قدره ، ولا يوصف هوله

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح

[ لهم مغفرة وأجر كبير ] أي لهم عند ربهم مغفرة لذنوبهم ، وأجر كبير وهو الجنة ، وإنما قرن الإيمان بالعمل الصالح ، ليشير إلى أنهما لا يفترقان ، فالإيمان تصديق ، وقول ، وعمل

[ أفمن زين له سوء عمله فرءاه حسنا ] الاستفهام للإنكار وجوابه محذوف والتقدير : أفمن زين له الشيطان عمله السيىء حتى رأه حسنا ، واستحسن ما هو عليه من الكفر والضلال ، كمن استقبحه واجتبه ، واختار طريق الإيمان ؟ ودل على هذا الحذف قوله تعالى :

[ فإن الله يضل من يشاء ويهدى من يشاء ] أي الكل بمشيئة الله ، فهو تعالى الذي يصرف من يشاء عن طريق الهدى ، ويهدي من يشاء بتوفيقه للعمل الصالح والإيمان

[ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ] أي فلا تغتم يا محمد ولا تهلك نفسك حسرة على تركهم الإيمان

[ إن الله عليم بما يصنعون ] أي هو جل وعلا العالم بما يصنع هؤلاء من القبائح ومجازيهم عليها ، وفيه وعيد لهم بالعقاب على سوء صنيعهم

[ والله الذي أرسل الرياح ] أي والله تعالى بقدرته هو الذي أرسل الرياح مبشرة بنزول المطر

[ فتثير سحابا ] أي فحركت السحاب وأهاجته ، والتعبير بالمضارع عن الماضي [ فتثير ] لاستحضار تلك الصورة البديعة ، الدالة على كمال القدرة والحكمة

[ فسقناه إلى بلد ميت ] أي فسقنا السحاب الذي يحمل الغيث ، إلى بلد مجدب قاحل

[ فأحيينا به الأرض بعد موتها ] فيه حذف تقديره فأنزلنا به الماء فأحيينا به الأرض بعد جدبها ويبسها

[ كذلك النشور ] أي كما أحيا الله الأرض الميتة بالماء ، كذلك يحي الموتى من قبورهم ، روى الإمام أحمد عن أبي رزين العقيلي قال : قلت يا رسول الله : كيف يحي الله الموتى ؟ وما آية ذلك في خلقه ؟ فقال : " أما مررت بوادي أهلك ممحلا ، ثم مررت به يهتز خضرا ؟ قلت : نعم يا رسول الله ، قال : فكذلك يحي الله الموتى ، وتلك آيته في خلقه لما قال ابن كثير : كثيرا ما يستدل تعالى على المعاد ، بإحيائه الأرض بعد موتها ، فإن الأرض تكون ميتة ، هامدة لا نبات فيها ، فإذا أرسل الله إليها السحاب تحمل الماء وأنزله عليها [ آهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج ] كذلك الأجساد إذا أراد الله بعثها ونشورها . . ثم نبه تعالى عباده إلى السبيل الذي تنال به العزة ، فقال سبحانه :

[ من كان يريد العزة فلله العزة جميعا ] أي من كان يطلب العزة الكاملة ، والسعادة الشاملة ، فليطلبها من الله تعالى وحده ، فإن العزة كلها لله جل وعلا ، قال بعض الصالحين : من أراد عز الدارين فيطع العزيز

[ إليه يصعد الكلم الطيب ] أي إليه جل وعلا يرتفع كل كلام طيب ، من ذكر ، ودعاء ، وتلاوة قرآن ، وتسبيح وتمجيد ونحوه ، قال الطبري : إلى الله يصعد ذكر العبد إياه وثناؤه عليه

[ والعمل الصالح يرفعه ] أي والعمل الصالح يتقبله الله تعالى ويثيب صاحبه عليه ، قال قتادة : لا يقبل الله قولا إلا بعمل ، من قال وأحسن العمل ، قبله الله منه ، وأحسن جزاءه

[ والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ] هذا بيان للكلم الخبيث ، بعد بيان حال الكلام الطيب ، أي والذين يحتالون بالمكر والخديعة لإطفاء نور الله ، والكيد للإسلام والمسلمين ، لهم في الآخرة عذاب شديد ، في نار جهنم

[ ومكر أولئك هو يبور ] أي ومكر أولئك المجرمين هالك وباطل ، لأنه ما أسر أحد سوء ودبره ، إلا أبداه الله وأظهره ، كما قال تعالى [ ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله ] قال المفسرون : والإشارة هنا إلى مكر قريش برسول الله (ص) حين اجتمعوا في “ دار الندوة ” وأرادوا أن يقتلوه ، أو يحبسوه ، أو يخرجوه ، كما حكى القرآن الكريم ذلك عنهم بقوله تعالى [ وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك ] ثم ذكرهم تعالى بدلائل التوحيد والبعث ، بعد أن ذكرهم بآيات قدرته وعزته ، فقال سبحانه :

[ والله خلقكم من تراب ] أي خلق أصلكم وهو آدم من تراب

[ ثم من نطفة ] أي ثم خلق ذريته من ماء مهين ، وهو المنى الذي يصب في الرحم

[ ثم جعلكم أزواجا ] أي خلقكم ذكورا وإناثا ، وزوج بعضكم من بعض ليتم البقاء في الدنيا إلى انقضائها ) قال الطبري : أي زوج منهم الأنثى من الذكر

[ وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه ] أي وما تحمل أنثى في بطنها من جنين ، ولا تلد إلا بعلمه تعالى ، يعلم أذكر هو أو أنثى ، ويعلم أطوار هذا الجنين في بطن أمه ، لا يخفى عليه شيء من أحواله

[ وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب ] أي وما يطول عمر أحد من الخلق فيصبح هرما ، ولا ينقص من عمر أحد ، فيموت وهو صغير أو شاب ، إلا وهو مسجل في اللوح المحفوظ ، لا يزاد فيما كتب الله ولا ينقص

[ إن ذلك على الله يسير ] أي سهل هين ، لأن الله قد أحاط بكل شيء علما. . ثم ضرب تعالى مثلا للمؤمن والكافر فقال :

[ وما يستوى البحران ] أي وما يستوي ماء البحر وماء النهر

[ هذا عذب فرات سائغ شرابه ] أي هذا ماء حلو شديد آلحلاوة ، يكسر وهج العطش ، ولمجمهل انحداره في الحلق لعذوبته

[ وهذا ملح أجاج ] أي وهذا ماء شديد الملوحة ، يحرق حلق الشارب ، لمرارته وشدة ملوحته ، فكما لا يتساوى البحران : العذب ، والملح ، فكذلك لا يتساوى المؤمن مع الكافر ، ولا البر مع الفاجر ، قال أبو السعود : هذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر ، والفرات الذي يكسر العطش ، والسائغ الذي يسهل انحداره لعذوبته ، والأجاج الذي يحرق بملوحته

[ ومن كل تأكلون لحما طريا ] أي ومن كل واحد منهما تأكلون سمكا غضا طريا ، مختلف الأنواع والطعوم والأشكال

[ وتستخرجون حلية تلبسونها ] أي وتستخرجون منهما اللؤلؤ والمرجان ، للزينة والتحلي

[ وترى الفلك فيه مواخر ] أي وترى أيها المخاطب السفن العظيمة ، تمخر عباب البحر ، مقبلة ومدبرة ، تحمل على ظهرها الأثقال والبضائع والرجال ، وهي لا تغرق فيه ، لأنها بتسخير الله جل وعلا

[ لتبتغوا من فضله ] أي لتطلبوا بركوبكم هذه السفن العظيمة ، فضل الله بأنواع التجارات ، والسفر إلى البلدان البعيدة في مدة قريبة

[ ولعلكم تشكرون ] أي ولكي تشكروا ربكم على إنعامه وإفضاله ، في تسخيره ذلك لكم ، ثم انتقل إلى آية أخرى من آيات قدرته وسلطانه في الآفاق ، فقال سبحانه :

[ يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل ] أي يدخل الليل في النهار ، ويدخل النهار في الليل ، فيضيف من هذا إلى هذا وبالعكس ، فيتفاوت بذلك طول الليل والنهار بالزيادة والنقصان ، حسب الفصول والأمصار ، حتى يصل النهار صيفا - في بعض البلدان إلى ثمان عشرة ساعة ، وينقص الليل حتى يصل إلى ثمان ساعات - آية من آيات الله مشاهدة ، لا يستطيع إنكارها جاحد أو مؤمن ، ويحس بآثارها الأعمى والبصير . . آية شاهدة على قدرة الله ، ودقة تصرفه في خلقه ، وهذه الظاهرة الكونية دستور لا يتغير ، ونظام محكم ، لا يأتي بطريق الصدفة ، وإنما هو من صنع الله الذي أتقن كل شيء خلقه ، فسبحان المدبر الحكيم العليم ! !

[ وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى ] أي ذللهما لمصالح العباد ، كل منهما يسير ويدور في مداره ، الذي قدره الله له ، لا يتعداه ، إلى أجل معلوم هو يوم القيامة (( كان المظنون ان الشمس ثابتة في موضعها ولكن أثبت العلم الحديث أنها تجري في اتجاه واحد في الفضاء الكوني الهائل بسرعة حسبها الفلكيون باثنى عشر ميلا فى الثانية ، والله الخبير العليم يخبر بسيرها وجريانها {والشمس تجري لمستقر لها} . وحين نتصور أن حجم هذه الشمس يبلغ مليون ضعف حجم أرضنا هذه ، وأن هذه الكتلة الهائلة تتحرك وتجري في الفضاء ، لا يسندها شيء إلا هو ، ندرك طرفا من صفة القدرة التي تصرف هذا الوجود عن قوة وعن علم “ تفسير الجوهري ” ))

[ ذلكم الله ربكم له الملك ] أي ذلكم الفاعل لهذه الأمور البديعة ، هو ربكم العظيم الشأن ، الذي له الملك والسلطان ، والتصرف الكامل في الخلق

[ والذين تدعون من دونه ما يملكون من قطمير ] أي والذين تعبدون من دون الله من الأوثان والأصنام ، لا يملكون شيئا ولو بمقدار القطمير ، وهو القشرة الرقيقة التي بين التمرة والنواة ، قال المفسرون : وهو مثل يضرب في القلة والحقارة ، والأصنام لضعفها ، وهوان شأنها وعجزها عن أي تصرف صارت مضرب المثل في حقارتها ، بأنها لا تملك فتيلا ولا قطميرا . . ثم أكد تعالى ذلك بقوله :

[ إن تدعوهم لا يسمعوا دعاءكم ] أي إن دعوتم هذه الأصنام ، لم يسمعوا دعاءكم ولم يستجيبوا لندائكم ، لأنها جمادات لا تسمع ولا تفهم

[ ولو سمعوا ما استجابوا لكم ] أي ولو سمعوا لدعائكم - على الفرض والتسليم - ما استجابوا لكم ، لأنها ليست ناطقة فتجيب

[ ويوم القيامة يكفرون بشرككم ] أي وفي الآخرة حين ينطقهم الله ، يتبرءون منكم ومن عبادتكم إياهم

[ ولا ينبئك مثل خبير ] أي ولا يخبرك يا محمد على وجه اليقين أحد إلا أنا - الله - الخالق العليم الخبير ، قال قتادة : يعني نفسه عز وجل .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستعارة التمثيلية [ ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها ] شبه فيه إرسال النعم بفتح الخزائن للإعطاء ، وكذلك حبر النعم بالإمساك ، واستعير الفتح للإطلاق ، والإمساك للمنع ، على طريق الاستعارة التبعية .

٢- الطباق بين [ يفتح . . ويمسك ] وكذلك بين [ يضل . . ويهدي ] وبين [ تحمل . . وتضع ] وبين [ يعمر . . وينقص من عمره ] .

٣ - المقابلة بين جزاء الأبرار والفجار [ آلذين كفروا لهم عذاب شديد . . والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر كبير ] وكذلك بين قوله : [ هذا عذب فرات . . وهذا ملح أجاج ] وكل من الطباق والمقابلة من المحسنات البديعية ، إلا أن الأول يكون بين شيئين ، والثاني بين أكثر .

٤ -حذف الجواب لدلالة اللفظ عليه [ أفمن زين له سوء عمله فرأه حسنا ] ؟ حذف منه ما يقابله ، أي كمن لم يزين له سوء عمله ؟ ودل على هذا المحذوف قوله : [ فإن الله يضل من يشاء ويهدى من يشاء ] .

٥ - الإطناب بتكرار الفعل [ فلا تغرنكم الحياة الدنيا . . ] ثم قال [ ولا يغرنكم بالله الغرور ]

٦ - الكناية [ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ] كناية عن الهلاك ، لأن النفس إذا ذهبت هلك الإنسان ، أي لا تهلك نفسك حسرة عليهم .

٧ - الالتفات من الغيبة إلى التكلم للإشعار بالعظمة [ أرسل الرياح فتثير سحابا فسقناه ]

٨- السجع لما له من وقع حسن على السمع مثل [ ليكونوا من أصحاب السعير ] [ لهم مغفرة وأجر كببر ] وأمثال ذلك وهو من المحسنات البديعية .

المناسبة :

لما عدد تعالى نعمه على العباد ، وأقام الأدلة والبراهين على قدرته وعزته وسلطانه ، ذكرهم هنا بحاجتهم إليه ، اآستغنائه جل وعلا عن جميع الخلق ، وضرب الأمثال للتفريق بين المؤمن والكافر ، والبر والفاجر ، بالأعمى والبصير ، والظلام والنور ، “ فبضدها تتميز الأشياء ” .

اللغة :

[ وزر ] الوزر : الجبل المنيع الذي يعتصم به ، ومنه قوله تعالى

[ كلا لا وزر ] ثم قيل للثقيل وزر تشبيها له بالجبل ، ثم استعير للذنب لما فيه من إثقال كاهل الإنسان

[ تنذر ] تخوف ، والإنذار التخويف

[ آلغيب ] ما غاب عن الإنسان ولم تدركه حواسه ، قال الشاعر : وبالغيب آمنا وقد كان قومنا يصلون للأوثان قبل محمد

[ آلحرور ] شدة حر الشمس ، قال في المصباح : الحر خلاف البرد والاسم الحرارة ، وحرت النار : توقدت واستعرت ، والحرور : الريح الحارة

[ جدد ] جمع جدة بالضم وهي الطريقة والعلامة ، قال الجوهري : والجدة : الخطة التي في ظهر الحمار تخالف لونه ، والجدة الطريقة والجمع جدد وهي الطرائق المختلفة الألوان ، قال القرطبي : قال الأخفش : لو كان جمع جديد لقال “ جدد ” بضم الجيم والدال نحو سرر

[ غرابيب ] جمع غربيب وهو الشديد السواد ، يقال : أاسود غريب أي شديد السواد ، قال امرؤ القيس : العين طامحة ، واليد سابحة والرجل لافحة ، والوجه غربيب

التفسير :

[ يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله ] الخطاب لجميع البشر لتذكيرهم بنعم الله الجليلة عليهم ، أي أنتم المحتاجون إليه تعالى في بقائكم وكل أحوالكم ، وفي الحركات والسكنات

[ والله هو الغني للحميد ] أي وهو جل وعلا الغنى عن العالم على الإطلاق ، المحمود على نعمه ، التي لا تحصى ، قال أبو حيان : هذه آية موعظة وتذكير ، وأن جميع الناس محتاجون إلى إحسان الله تعالى وإنعامه ، في جميع أحوالهم ، لا يستغني أحد عنه طرفة عين ، وهو الغنى عن العالم على الإطلاق ، المحمود على ما يسديه من النعم ، المستحق للحمد والثناء . . ثم قرر تعالى استغناءه عن الخلق بقوله :

[ إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد ] أي لو شاء تعالى لأهلككم وأفناكم ، وأتى بقوم آخرين غيركم ، وفي هذا وعيد وتهديد

[ وما ذلك على الله بعزيز ] أي وليس ذلك بصعب أو ممتنع على الله ، بل هو سهل يسير عليه سبحانه ، لأنه يقول للشيء كن فيكون

[ ولا تزر وازرة وزر أخرى ] أي لا تحمل نفس آثمة إثم نفس أخرى ، ولا تعاقب بذنب غيرها ، كما يفعل جبابرة الدنيا ، من أخذ الجار بالجار ، والقريب بالقريب

[ وإن تدع مثقلة إلى حملها لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى ] أي وإن تدع نفس مثقلة بالأوزار ، أحدا ليحمل عنها بعض أوزارها لا يتحمل عنها ، ولو كان المدعو قريباأ لها ، كالأب والابن ، فلا غياث يومئذ لمن استغاث ، وهو تاكيد لما سبق في أن الإنسان لا يتحمل ذنب غيره ، قال الزمخشري : فإن قلت فما الفرق بين الآيتين ؟ قلت : الأول في الدلالة على عدل الله تعالى في حكمه ، وأنه تعالى لا يؤاخذ نفسا بغير ذنبها ، والثاني في أنه لا غياث يومئذ لمن استغاث

[ إنما تنذر الذين يخشون ربهم بالغيب ] أي إنما تنذر يا أيها الرسول بهذا القرآن الذين يخافون عقاب ربهم يوم القيامة

[ وأقاموا الصلاة ] أي وأدوا الصلاة على الوجه الأكمل ، فضموا إلى طهارة نفوسهم طهارة أبدانهم بالصلاة المفروضة في أوقاتها

[ ومن تزكى فإنما يتزكى لنفسه ] أي ومن طهر نفسه من أدناس المعاصي ، فإنما ثمرة ذلك التطهر عائدة عليه ، فصلاحه وتقواه مختص به ولنفسه

[ وإلى الله المصير ] أي إليه تعالى وحده مرجع الخلائق يوم القيامة ، فيجازي كلا بعمله ، وهو إخبار متضمن معنى الوعيد

[ وما يستوي الأعمى والبصير ] هذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر أي كما لا يتساوى الأعمى مع البصير ، فكذلك لا يتساوى المؤمن المستنير بنور القرآن ، والكافر الذي يتخبط في الظلام ،

[ ولا الظلمات ولا النور ] أي لا يتساوى كذلك الكفر والإيمان ، كما لا يتساوى النور والظلام

[ ولا الظل ولا الحرور ] أي وكذلك لا يستوي الحق والباطل ، والهدى والضلال ، كما لا يستوي الظل الظليل ، مع شدة حر الشمس المتوهجة ، قال المفسرون : ضرب الله الظل مثلا للجنة وظلها الظليل ، وأشجارها اليانعة تجري من تحتها الأنهار ، كما جعل الحرور مثلا للنار وسعيرها ، وشدة اوارها وحرها ، وجعل الجنة مستقرا للأبرار ، والنار مستقرا للفجار ، كما قال تعالى : [ لا يستوي أصحاب النار وأصحاب الجنة ] ثم أكد ذلك بقوله :

[ وما يستوي الأحياء ولا الأموات ] أي كما لا يستوي العقلاء والجهلاء ، قال أبو حيان : وترتيب هذه الأشياء في بيان عدم الاستواء ، جاء في غاية الفصاحة ، فقد ذكر الأعمى والبصير مثلا للمؤمن والكافر ، فذكر ما عليه الكافر من ظلمة الكفر ، وما عليه المؤمن من نور الإيمان ، ثم ذكر مالهما وهو الظل والحرور ، فالمؤمن بإيمانه في ظل وراحة ، والكافر بكفره في حر وتعب ، ثم ذكر مثلا آخر على أبلغ وجه ، وهو الحى والميت ، فالأعمى قد يكون فيه بعض النفع بخلاف الميت ، وجمع الظلمات لأن طرق الكفر متعددة ، وأفرد النور لأن التوحيد والحق واحد ، لا يتعدد ، وقدم الأشرف في المثلين الأخيرين ، وهما “ الظل ، والحى ” وقدم الأوضح في المثلين الأولين وهما “ الأعمى ، والظلمات ” ليظهر الفرق جليا ، ولا يقال ذلك لأجل السجع ، لأن معجزة القرآن ليست في مجرد اللفظ ، بل في المعنى أيضا ، فلله سر القرآن . . ثم زاد في الإيضاح والبيان فقال سبحانه

[ إن الله يسمع من يشاء وما أنت بمسمع من في القبور ] أي إن الله يسمع من يشاء إسماعه دعوة الحق ، فيحببه بالإيمان وشرح صدره للإسلام ، وما أنت يا محمد بمسمع هؤلاء الكفار ، لأنهم أموات القلوب ، لا يدركون ولا يفقهون ، قال ابن الجوزي : أراد بمن في القبور الكفار ، وشبههم بالموتى ، أي فكما لا يقدر أن يسمع من في القبور كتاب الله ، وينتفع بمواعظه ، فكذلك من كان ميت القلب لا ينتفع بما يسمع

[ إن أنت إلا نذير ] أي ما أنت يا محمد إلا رسول منذر ، تخوف هؤلاء الكفار من عذاب النار

[ إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا ] أي بعثناك بالهدى ودين الحق ، بشيرا للمؤمنين ، ونذيرا للكافرين

[ وإن من أمة إلا خلا فيها نذير ] أي ما من أمة من الأمم في العصور والأزمنة الخالية ، إلا وقد جاءها رسول

[ وإن يكذبوك فقد كذب الذين من قبلهم ] تسلية للنبي (ص) للتأسي بالأنبياء ، في الصبر على تحمل الأذى والبلاء ، قال الطبري : أي وإن يكذبك يا محمد هؤلاء المشركون من قومك ، فقد كذب الذين من قبلهم من الأمم السابقة رسلهم

[ جاءتهم رسلهم بالبينات ] أي جاءتهم الرسل بالمعجزات البينات ، والحجج الواضحات ، فكذبوهم وأنكروا ما جاءوا به من عند الله

[ وبالزبر وبالكتاب المنير ] أي وجاءوهم بالزبر أي الصحف المنزلة على الأنبياء ، وبالكتب السماوية المقدسة ، المنيرة الواضحة ، وهي أربعة : (التوراة ، والإنجيل ، والزبور ، والفرقان) ومع ذلك كذبوهم وردوا عليهم رسالتهم ، فاصبر كما صبروا

[ ثم أخذت الذين كفروا ] أي ثم بعد إمهالهم ، أخذت هؤلاء الكفار بالهلاك والدمار

[ فكيف كان نكير ] أي فكيف كانت عقوبتي لهم وإنكاري عليهم ؟ ألم آخذهم أخذ عزيز مقتدر ؟ ألم أبذل نعمتهم نقمة ؟ وسعادتهم شقاوة ؟ وعمارتهم خرابا ؟ وهكذا أفعل بمن كذب رسلي . . ثم عاد إلى تقرير وحدانية الله ، بالأدلة السماوية والأرضية فقال سبحانه :

[ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء ] أي ألم تر أيهاا المخاطب ، أن الله العظيم الكبير الجليل ، أنزل من السحاب المطر بقدرته ؟

[ فأخرجنا به ثمرات مختلفا ألوانها ] أي فأخرجنا بذلك الماء ، أنواع النباتات والفواكه والثمار ، المختلفات الأشكال والألوان والطعوم ، قال الزمخشرى : أي مختلف اجناسها من الرمان والتفاح والتين والعنب وغيرها ، مما لا يحصر ، أو هيئاتها من الحمرة والصفرة والخضرة ونحوها

[ ومن الجبال جدد بيض وحمر مختلف ألوانها ] أي وخلق الجبال كذلك ، فيها الطرائق المختلفة آلألوان - وإن كان الجميع حجرا أو ترابا - فمن الجبال جدد - أي طرائق - مختلفة الألوان ، بيض مختلفة البياض ، وحمر مختلفة فى حمرتها

[ وغرابيب سود ] أي وجبال سود غرابيب أي شديدة السواد ، قال ابن جزي : قدم الوصف الأبلغ وكان حقه أن يتأخر ، وذلك لقصد التأكيد ، وكثيرا ما يأتي مثل هذا في كلام العرب ، والغرض بيان قدرته تعالى ، فليس اختلاف الألوان قاصرا على الفواكه والثمار ، بل إن في طبقات الأرض ، وفي الجبال الصلبة ، ما هو أيضا مختلف الألوان (( يقول شهيد الاسلام في تفسيره الظلال : هذه لفتة كونية عجيبة من اللفتات الدالة على مصدر هذا الكتاب ، تبدأ بانزال الماء من السماء ، وإخراج الثمرات المختلفات الألوان ، ثم تنتقل الى ألوان الجبال ، ففي ألوان الصخور شبه عجيب بألوان الثمار وتنوعها وتعددها ، واللفتة إلى ألوان الصخور وتنوعها داخل اللون الواحد ، تهز القلب هزا ، وتوقظ فيه حاسة الذوق الجمالي العالي ، بما يستحق النظر والالتفات ، ثم الوان النأس - وهي لا تقف عند حد - وكذلك ألوان الدواب والأنعام ، والدابة كل حيوان ، والأنعام هي الإبل والبقر والغنم والماعز ، ذات الألوان والأصباغ العجيبة ، كلها معروضة للأنظار في هذا الكتاب الكوني ، الجميل الصفحات ، العجيب في التكوين والتلوين )) ، حتى لتجد الجبل الواحد ، ذا ألوان عجيبة ، وفيه عروق تشبه المرجان ، ولا سيما في صخور “ الرخام ” فسبحان القادرعلى كل شيء

[ ومن الناس والدواب والأنعام مختلف ألوانه كذلك ] أي وخلق من الناس ، والدواب ، والأنعام ، خلقا مختلفا ألوانه ، كإختلاف الثمار والجبال ، فهذا أبيض ، وهذا أحمر ، وهذا أسود ، والكل خلق الله فتبارك الله أحسن الخالقين . . ثم لما عدد آيات الله ، واعلام قدرته ، وآثار صنعه ، وما خلق من الفطر المختلفة الأجناس اتبع ذلك بقوله :

[ إنما يخشى الله من عباده العلماء ] أي إنما يخشاه تعالى العلماء ، لأنهم عرفوه حق معرفته ، قال ابن كثير : أي إنما يخشاه حق خشيته العلماء العارفون به ، لأنه كلما كانت المعرفة للعظيم القدير أتم ، والعلم به أكمل ، كانت الخشية له أعظم وأكثر

[ إن الله عزيز غفور ] أي غالب على كل شيء بعظمته ، غفور لمن تاب وأناب من عباده ، ثم أخبر عن صفات هؤلاء الذين يخافون الله ويرجون رحمته ، فقال سبحانه :

[ إن الذين يتلون كتاب الله ] أي يداومون على تلاوة القرآن ، أناء الليل وأطراف النهار

[ وأقاموا الصلاة ] أي أدوها على الوجه الأكمل ، في أوقاتها ، بخشوعها وآدابها ، وشروطها وأركانها

[ وأنفقوا مما رزقناهم سرا وعلانية ] أي وأنفقوا بعض أموالهم في سبيل الله وإبتغاء رضوانه في السر والعلن

[ يرجون تجارة لن تبور ] أي يرجون بعملهم هذا تجارة رابحة ، لن تكسد ولن تهلك بالخسران أبدا

[ ليوفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله ] أي ليوفيهم الله جزاء أعمالهم ، وثواب ما فعلوا من صالح الأعمال ، ويزيدهم - فوق أجورهم - من فضله وإنعامه وإحسانه ، قال في التسهيل : توفية الأجور هو ما يستحقه المطيع من الثواب ، والزيادة : التضعيف فوق ذلك أو النظر إلى وجه الله)

[ إنه غفور شكور ] أي مبالغ في الغفران لأهل القرآن ، شاكر لطاعتهم ، قال ابن كثير : كان مطرف إذا قرأ هذه الآية قال : هذه آية القراء

[ والذي أوحينا إليك من الكتاب هو الحق ] أي والذي أوحيناه إليك يا محمد من الكتاب المنزل - القرآن العظيم - هو الحق الذي لا شك فيه ، ولا ريب في صدقه

[ مصدقا لما بين يديه ] أي حال كونه مصدقا لما سبقه من الكتب الإلهية المنزلة ، كالتوراة والإنجيل والزبور ، قال أبو حيان : وفي الآية إشارة إلى كونه وحيا ، لأنه عليه السلام لم يكن قارئا ولا كاتبا ، وآتى ببيان ما في كتب الله ، ولا يكون ذلك إلا من الله

[ إن الله بعباده لخبير بصير ] أي هو جل وعلا خبير بعباده ، محيط ببواطن أمورهم وظواهرها ، بصير بهم لا تخفى عليه خافية من شئونهم .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ يذهب . . ويأت ] وبين [ الأعمى . . والبصير ] و[ الظلمات . . . والنور ] و[ الظل . . والحرور ] و[ الأحياء . . والأموات ] وبين [ نذيرا . . وبشيرا ] وبين [ سرا . . وعلانية ] .

٢ - جناس الاشتقاق [ ولا تزر وازرة ] [ حملها لا يحمل منه شىء ] .

٣ - الاستعارة التصريحية [ وما يستوي الأعمى والبصير . . ] الآية شبه الكافر بالأعمى ، والمؤمن بالبصير ، بجامع ظلام الطريق وعدم الاهتداء على الكافر ، ووضوح الرؤية والاهتداء للمؤمن ، ثم استعار المشبه به [ الأعمى ] للكافر ، واستعار [ البصير ] للمؤمن بطريق الاستعارة التصريحية .

٤ - الالتفات من الغيبة إلى التكلم [ أنزل من السماء ماء فأخرجنا ] بدل فأخرج لما في ذلك من الفخامة ، ولبيان كمال العناية بالفعل ، لما فيه من الصنع البديع ، المنبىء عن كمال قدرة الله وحكمته .

٥ - قصر صفة على موصوف [ إنما يخشى الله من عباده العلماء ] فقد قصر الخشية على العلماء ، تنويها بشأنهم ، وإعلاء لقدرهم .

٦ - الاستفهام التقريري وفيه معنى التعجب [ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء ] الآية .

٧ - الاستعارة [ يرجون تجارة لن تبور ] استعار التجارة للمعاملة مع الله تعالى لنيل ثوابه ، وشبهها بالتجارة الدنيوية وهي معاملة الخلق بالبيع والشراء لنيل الربح ثم رشحها بقوله : [ لن تبور ] .

٨ - توافق الفواصل مما يزيد في جمال الكلام ورونقه ووقعه في النفس مثل [ يرجون تجارة لن تبور ] [ إنه غفور شكور ] ومثل [ وبالكتاب المنير ] [ فكيف كان نكير ] وهكذا .

قال الله تعالى : [ ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا . . ] إلى قوله [ فإن الله كان بعباده بصيرا ] من آية ( ٣٢) إلى آية (٤٥ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما أثنى تعالى على الذين يتلون كتاب الله ، ذكر هنا انقسام الأمة الإسلامية أمام هذا الكنز الثمين ، إلى ثلاثة أقسام : (الظالم لنفسه ) و(المتقصد) و(السابق بالخيرات ) ، ثم ذكر مآل الأبرار والفجار ، ليظل العبد بين الخوف والرجاء ، والرغبة والرهبة .

اللغة :

[ نصب ] تعب ومشقة جسمانية

[ لغوب ] اللغوب : الإعياء والضعف والفتور ومنه

[ وما مسنا من لغوب ]

[ يصطرخون ] من الصراخ وهو الصياح بصوت عال ، والصارخ : المستغيث ، والمصرخ : المغيث ، قال سلامة بن جندب : كنا إذا ما أتانا صارخ فزع كان الصراخ له قرع الظنابيب

[ النذير ] المنذر الذي يخوف الناس من عذاب الله

[ خلائف ] جمع خليفة وهو الذي يخلف غيره في أمر من الأمور

[ مقتا ] المقت : أشد البغض والغضب

[ خسارا ] هلاكا وضلالا

[ يحيق ] حاق به الشيء : نزل وأحاط .

التفسير :

[ ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا ] أي ثم أورثنا هذا القرآن العظيم لأفضل الأمم - وهم أمة محمد عليه السلام - الذين اخترناهم على سائر الأمم ، وخصصناهم بهذا الفضل العظيم ، القرآن المعجز خاتمة الكتب السماوية ، قال الزمخشري : والذين اصطفاهم الله هم أمة محمد من الصحابة والتابعين ومن بعدهم إلى يوم القيامة . . ثم قسمهم إلى ثلالة أصناف فقال :

[ فمنهم ظالم لنفسه ، ومنهم مقتصد ، ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله ] أي فمن هؤلاء الذين أورثناهم الكتاب ، من هو مقصر في عمل الخير ، يتلو القرآن ولا يعمل به وهو (الظالم لنفسه ) ، ومنهم من هو متوسط في فعل الخيرات والصالحات ، يعمل بالقرآن في أغلب الأوقات ، ويقصر في بعض الفترات وهو (المقتصد) ، ومنهم من هو سباق في العمل بكتاب الله ، يستبق الخيرات ، وقد أحرز قصب السبق في فعل الطاعات ، بتوفيق الله وليسيره وهو (السابق بالخيرات ) بإذن الله ، قال ابن جزي : وأكثر المفسرين أن هذه الأصناف الثلاثة فى أمة محمد (ص) فالظالم لنفسه : العاصي ، والسابق : التقى ، والمقتصد : بينهما وقال الحسن البصري : السابق من رجحت حسناته على سيئاته ، والظالم لنفسه من رجحت سيئاته ، والمقتصد من استوت حسناته وسيئاته ، وجميعهم يدخلون الجنة (( والقول بأن هذه الأصناف الثلاثة من أمة محمد (ص) هو الراجح وهو اختيار ابن جرير وقد أورد العلامة ابن كثير أحاديث تدل على ذلك ))

[ ذلك هو الفضل الكبير ] أي ذلك الإرث والاصطفاء لأمة محمد عليه السلام ، لحمل أشرف الرسالات والكتب السماوية ، هو الفضل العظيم الذي لا يدانيه فضل ولا شرف ، فقد تفضل الله عليهم بهذا القرآن المجهيد ، الباقي مدى الدهر ، وأنعم به من فضل ثم أخبر تعالى عما أعده للمؤمنين في جنات النعيم ، فقال سبحانه :

[ جنات عدن يدخلونها ] أي جنات إقامة ينعمون فيها بأنواع النعيم ، وهي مراتب ودرجات متفاوتة ، حسب تفاوت الأعمال ، وإنما جمع [ الجنات ] لأنها جنات كثيرة وليست جنة واحدة ، فهناك جنة الفردوس ، وجنة عدن ، وجنة النعيم ، وجنة المأوى ، وجنة الخلد ، وجنة السلام ، وجنة عليين ، وفي كل جنة مراتب ونزل بحسب مراتب العاملين

[ يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤا ] أي يزينون في الجنة بأساور من ذهب مرضعة باللؤلؤ

[ ولباسهم فيها حرير ] أي وجميع ما يلبسونه في الجنة من الحرير ، بل فرشهم وستورهم كذلك ، قال القرطبي : لما كانت الملوك تلبس في الدنيا الأساور والتيجان ، جعل الله ذلك لأهل الجنة ، وليس أحد من أهل الجنة ، إلا في يده ثلاثة أسورة : سوار من ذهب ، وسوار من فضة ، وسوار من لؤلؤ

[ وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن ] أي وقالوا عند دخولهم الجنة : الحمد لله الذي أذهب عنا جميع الهموم والأكدار وللأحزلن ، قال المفسرون : عبر بالماضي [ وقالوا ] لتحقق وقوعه ، والحزن يعم كل ما يكدر صفو الإنسان ، من خوف المرض ، والفقر ، والموت ، وأهوال القيامة ، وعذاب النار ، وغير ذلك

[ إن ربنا لغفور شكور ] أي واسع المغفرة للمذنبين ، شكور لطاعة المطيعين ، وكلا اللفظتين للمبالغة أي واسع الغفران عظيم الشكر والإحسان

[ الذى أحلنا دار المقامة من فضله ] أي أنزلنا الجنة وأسكننا فيها ، وجعلها مقرا لنا وسكنا ، لا نتحول عنها أبدا ، وكل ذلك من إنعامه وتفضله علينا

[ لا يمسنا فيها نصب ] أي لا يصيبنا فيها تعب ولا مشقة

[ ولا يمسنا فيها لغوب ] أي ولا يصيبنا فيها إعياء ولا فتور ، قال ابن جزي : وإنما سميت الجنة [ دار المقامة ] لأنهم يقومون فيها ويمكثون ولا يخرجون منها ، والنصب تعب البدن ، واآللغوب تعب النفس الناشىء عن تعب البدن . ولما ذكر تعالى حال السعداء الأبرار ، ذكر حال الأشقياء الفجار فقال :

[ والذين كفروا لهم نار جهنم ] أي والذين جحدوا آيات الله ، وكذبوا رسله ، فإن لهم نار جهنم المستعرة ، جزاء وفاقا على كفرهم

[ لا يقضى عليهم فيموتوا ] أي لا يحكم عليهم بالموت فيها ، حتى يستريحوا من عذاب النار

[ ولا يخفف عنهم من عذابها ] أي ولا يخفف عنهم شيء من العذاب ، بل هم في عذاب دائم مستمر ، لا ينقطع كقوله تعالى : [ كلما خبت زدناهم سعيرا ]

[ كذلك نجزي كل كفور ] أي مثل ذلك العذاب الشديد الفظيع ، نجازي ونعاقب كل مبالغع في الكفر والعصيان

[ وهم يصطرخون فيها ربنا أخرجنا نعمل صالحا غير الذي كنا نعمل ] أي وهم يتصارخون في جهنم ويستغيثون برفع أصواتهم ، قائلين : ربنا أخرجنا من النار ، وردنا إلى الدنيا لنعمل عملا صالحا يقربنا منك ، غير الذي كنا نعمله ، قال القرطبي : أي نؤمن بدل الكفر ، ونطيع بدل المعصية ، ونمتثل أمر الرسل . . وفي قولهم : [ غير الذي كنا نعمل ] إعتراف بسوء عملهم ، وتندم عليه وتحسر . . قال تعالى ردا عليهم وموبخا لهم :

[ أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر ] أي أولم نترككم ونمهلكم في الدنيا ، عمرا مديدا ، يكفي لأن يتذكر فيه من يريد التذكر والتفكر ؟ فماذا صنعتم في هذه المدة التي عشتموها ؟ وما لكم تطلبون عمرا آخر ؟ وفي الحديث (أعذر الله إلى امرىء أخر آجله حتى بلغ ستين سن٢) ومعنى “ أعذر ” أي بلغ به أقصى غايات العذر

[ وجاءكم النذير ] أي وجاءكم الرسول المنذر ، وهو (محمد) (ص) الذي بعث بين يدي الساعة ، وقيل : [ النذير ] هو الشيب ، والأول أصح وأظهر

[ فذوقوا فما للظالمين من نصير ] أي فذوقوا العذاب يا معشر الكافرين ، فليس لكم اليوم ناصر ، ولا معين يدفع عنكم عذاب الله ، قال الإمام الفخر ؟ والأمر أمر إهانة [ فذوقوا ] وفيه إشارة إلى الدوام ، وإنما وضع الظاهر [ للظالمين ] موضع الضمير “ لكم ” لتسجيل الظلم عليهم ، وأنهم بكفرهم وظلمهم ، ليس لهم نصير أصلا ، لا من الله ولا من العباد ، ثم قال تعالى :

[ إن الله عالم غيب السموات والأرض ] أي هو تعالى العالم الذي أحاط علمه بكل ما خفي في الكون من غيب السموات والأرض ، لا يخفى عليه شأن من شئونهما

[ إنه عليم بذات الصدور ] أي يعلم جل وعلا مضمرات الصدور ، وما تخفيه من الهواجر والوساوس ، فكيف لا يعلم أعمالهم الظاهرة ؟ قال المفسرون : والجملة لتأكيد ما سبق من دوام عذاب الكفار في النار ، لأن الله تعالى يعلم من الكافر ، أنه تمكن الكفر في قلبه ، بحيث لو دام في الدنيا إلى الأبد ، ما آمن بالله ولا عبده ، فالعذاب الأبدي مساو لكفرهم الأبدي ، فلا ظلم ولا زيادة [ ولا يظلم ربك أحدا ] ، قال القرطبي : والمعنى علم تعالى أنه لو ردكم إلى الدنيا لم تعملوا صالحا كما قال تعالى : [ ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه ]

[ هو الذي جعلكم خلائف في الأرض ] أي هو تعالى جعلكم أيها الناس خلائف في الأرض ، بعد عاد وثمود ومن مضى قبلكم من الأمم ، تخلفونهم فى مساكنهم ، جيلا بعد جيل ، وقرنا بعد قرن

[ فمن كفر فعليه كفره ] أي فمن كفر بالله فعليه وبال كفره ، لا يضر بذلك إلا نفسه

[ ولا يزيد الكافرين كفرهم عند ربهم إلا مقتا ] أي ولا يزيدهم كفرهم إلا طردا من رحمة الله ، وبعدا وبغضا شديدا من الله

[ ولا يزيد الكافرين كفرهم إلا خسارا ] أي ولا يزيدهم كفرهم إلا هلاكا وضلالا ، وخسران العمر الذي ما بعده شر وخسار! ، قال أبو حيان : وفي الآية تنبيه على أنه تعالى استخلفهم بدل من كان قبلهم ، فلم يتعظوا بحال من تقدمهم من المكذبين للرسل ، وما حل بهم من الهلاك ، ولا اعتبروا بمن كفر ، ولا اتعظوا بمن تقدم ، والمقت أشد الاحتقار والبغض ، والخسار خسار العمر ، كأن العمر رأس مال الإنسان ، فإذا إنقضى في غير طاعة الله فقد خسره ، واستعاض به بدل الربح ، سخط الله وغضبه ، بحيث صار إلى النار المؤبدة ، ثم وبخ تعالى المشركين في عبادتهم ما لا يسمع ولا ينفع ، فقال سبحانه :

[ قل أرأيتم شركاءكم الذين تدعون من دون الله ] ؟ ، قال الزمخشري : [ أرأيتم ] معناها أخبروني كأنه قال : أخبروني عن هؤلاء الشركاء وعما استحقوا به الإلهية والشركة ، ومعنى الآية : قل يا محمد تبكيتا لهؤلاء المشركين : أخبروني عن شأن الهتكم - الأوثان والأصنام - الذين عبدتموهم من دون الله ، وأشركتموهم معه في العبادة ، بأي شيء استحقوا هذه العبادة ؟

[ أروني ماذا خلقوا من الأرض ] أي أروني أي شيء خلقوه في هذه الدنيا من المخلوقات حتى عبدتموهم من دون الله ؟

[ أم لهم شرك في السموات ] أي أم شاركوا الله في خلق السموات فاستحقوا بذلك الشركة معه في الألوهية ؟

[ أم آتيناهم كتابا فهم على بينة منه ] أي أم أنزلنا عليهم كتابا ينطق بأنهم شركاء الله ، فهم على بصيرة وحجة وبرهان في عبادة الأوثان ؟

[ بل إن يعد الظالمون بعضهم بعضا إلا غرورا ] إضراب عن السابق وبيان للسبب الحقيقي ، أي إنما أتخذوهم آلهة بتضليل الرؤساء للأتباع بقولهم : الأصنام تشفع لهم ، وهو غرور باطل وزور ، قال أبو السعود : لما نفى أنواع الحجج أضرب عنه بذكر ما حملهم عليه ، وهو تغرير الأسلاف للأخلاف ، وإضلال الرؤساء للأتباع بأنهم يشفعون لهم عند الله . . ثم ذكر تعالى لعباده دلائل قدرته ووحدانيته فقال :

[ إن الله يمسك السموات والأرض أن تزولا ] أي هو جل وعلا بقدرته وبديع حكمته ، يمنع السموات والأرض من الزوال ، والسقوط ، والوقوع كما قال تعالى : [ ويمسك السماء أن تقع على الأرض إلا باذنه ] قال القرطبي : لما بين أن آلهتهم لا تقدر على خلق شيء من السموات والأرض ، بين أن خالقهما وممسكهما هو الله ، فلا يوجد حادث إلا بإيجاده ، ولا يبقى إلا ببقائه

[ ولئن زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده ] أي ولئن زالتا عن اماكنهما - فرضا - ما أمسكهما أحد بعد الله ، بمعنى أنه لا يستطيع أحد على إمساكهما ، إنما هما قائمتان بقدرة الواحد القهار

[ إنه كان حليما غفورا ] أي إنه تعالى حليم ، لا يعاجل العقوبة للكفار مع استحقاقهم لها ، واسع المغفرة والرحمة لمن تاب منهم وأناب

[ وأقسموا بالله جهد أيمانهم ] أي حلف المشركون بالله أشد الأيمان وأبلغها ، قال الصاوي : كانوا يحلفون بآبائهم وأصنامهم ، فإذا أرادوا التأكيد والتشديد حلفوا بالله

[ لئن جاءهم نذير ] أي لئن جاءهم رسول منذر

[ ليكونن أهدى من إحدى الأمم ] أي ليكونن أهدى من جميع الأمم ، الذين أرسل الله إليهم الرسل من أهل الكتاب ، قال أبو السعود : بلغ قريشا قبل مبعث رسوال الله (ص) أن أهل الكتاب كذبوا رسلهم فقالوا : لعن الله اليهود والنصارى ، آتتهم الرسل فكذبوهم ، فوالله لئن آتانا رسول لنكونن أهدى من اليهود والنصارى وغيرهم

[ فلما جاءهم نذير ] أي فلما جاءهم محمد (ص) أشرف المرسلين

[ ما زادهم الا نفورا ] أي ما زادهم مجيئه ، إلا تباعدا عن الهدى والحق وهربا منه

[ استكبارا في الأرض ومكر السيئ ] أي نفروا منه بسبب استكبارهم عن اتباع الحق ، وعتوهم وطغيانهم في الأرض ، ومن اجل المكر السيىء بالرسول وبالمؤمنين ، ليفتنوا ضعفاء الإيمان عن دين الله ، قال أبو حيان : أي سبب النفور هو الاستكبار والمكر السيئ يعني أن الحامل لهم على الابتعاد من الحق هو الاستكبار ، والمكر السيىء وهو الخداع الذي يرومونه برسول الله (ص) والكيد له ، قال تعالى ردا عليهم :

[ ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله ] أي ولا يحيط وبال المكر السيىء إلا بمن مكره ودبره كقولهم : “ من حفر حفرة لأخيه وقع فيها ”

[ فهل ينظرون إلا سنة الأولين ] أي فهل ينتظر هؤلاء المشركون إلا عادة الله وسنته في الأمم المتقدمة ، من تعذيبهم وإهلاكهم بتكذيبهم للرسل ؟

[ فلن تجد لسنة الله تبديلا ] أي لن تتغير ولن تتبدل سنته تعالى في خلقه

[ ولن تجد لسنة الله تحويلا ] أي ولا يستطيع أحد أن يحول العذاب عنهم إلى غيرهم ، قال القرطبي : أجرى الله العذاب على الكفار ، فلا يقدر أحد أن يبذل ذلك ، ولا أن يحول العذاب عن نفسه إلى غيره ، والسنة هي الطريقة. . ثم حثهم تعالى على مشاهدة آثار من قبلهم من المكذبين ليعتبروا فقال :

[ أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم ] ؟ أولم يسافروا ويمروا على القرى المهلكة ، فيروا آثار دمار الأمم الماضية حين كذبوا رسلهم ، ماذا صنع الله بهم ؟

[ وكانوا أشد منهم قوة ] أي وكانوا أقوى من أهل مكة أجسادا ، وأكثر منهم أموالا وأولادا

[ وما كان الله ليعجزه من شيء في السموات ولا في الأرض ] أي أنه سبحانه لا يفوته شيء ، ولا يصعب عليه أمر في هذا الكون

[ إنه كان عليما قديرا ] أي بالغ العلم والقدرة ، عالم بشئون الخلق ، قادر على الانتقام ممن عصاه

[ ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة ] بيان لحلم الله ورحمته بعباده ، أي لو أخذهم بجميع ذنوبهم ما ترك على ظهر الأرض أحدا يدب عليها من إنسان أو حيوان ، قال ابن مسعود : يريد جميع الحيوان مما دب ودرج )

[ ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى ] أي ولكنه تعالى من رحمته بعباده ، ولطفه بهم ، يمهلهم إلى زمن معلوم وهو يوم القيامة ، فلا يعجل لهم العذاب

[ فإذا جاء أجلهم فإن الله كان بعباده بصيرا ] أي فإذا جاء ذلك الوقت جازاهم بأعمالهم ، إن خيرا فخير ، وإن شرا فشر ، لأنه تعالى العالم بشئونهم ، المطلع على أحوالهم ، قال ابن جرير : بصيرا بمن يستحق العقوبة ، وبمن يستوجب الكرامة ، وفي الآية وعيد للمجرمين ، ووعد للمتقين .

البلاغة :

تضمت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإطناب بتكرار الفعل [ لا يمسنا فيها نصب ، ولا يمسنا فيها لغوب ] للمبالغة في انتفاء كل منهما استقلالا ، وكذلك الإطناب في قوله : [ ولا يزيد الكافرين كفرهم عند ربهم إلا مقتا ، ولا يزيد الكافرين كفرهم إلا خسارا ] لزيادة التشنيع والتقبيح على من كفر بالله

٢ - التهكم في صيغة الأمر [ فذوقوا فما للظالمين من نصير ] مثل [ ذق إنك أنت العزيز الكريم ] فالأسلوب جاء للتهكم وآلسخرية بهم .

٣ - المبالغة مثل [ غفور ، شكور ، كفور ] ومثل [ حليما ، عليما ، قديرا ] فإنها من صيغ المبالغة .

٤ - الاستفهام الإنكاري للتوبيخ [ أروني ماذا خلقوا من الأرض ] ؟ وكذلك [ أم لهم شرك في السموات ] ؟ غرضه توبيخهم على عبادة ما لا يضر ولا ينفع ، ولا يبصر ولا يسمع !

٥ - الاستعارة المكنية [ ما ترك على ظهرها من دابة ] شبه الأرض بدابة تحمل على ظهرها أنواع المخلوقات ثم حذف المشبه به ورمز إليه بشيء من لوازمه وهو الظهر ، بطريق الاستعارة المكنية .

٦ - السجع غير المتكلف ، البالغ نهاية الروعة والجمال مثل [ وجاءكم النذير ، فذوقوا فما للظالمين من نصير ] وهو من المحسنات البديعية .

سورة يس

سورة يس

سورة يس مكية

بين يدي السورة

* سورة يس مكية وقد تناولت مواضيع أساسية ثلاثة وهى : (الإيمان بالبعث والنشور ، وقصة أهل القرية ، والأدلة والبراهين على وحدانية رب العالمين ) .

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم بالقرآن العظيم على صحة الوحي ، وصدق رسالة محمد (ص) ثم تحدثت عن كفار قريش ، الذين تمادوا في الغي والضلال ، وكذبوا سيد الرسل محمد بن عبد الله ، فحق عليهم عذاب الله وإنتقامه. ثم ساقت قصة أهل القرية “ إنطاكية ” الذين كذبوا الرسل ، لتحذر من عاقبة التكذيب بالوحي والرسالة ، على طريقة القرآن في إستخدام القصص للعظة والإعتبار .

* وذكرت موقف الداعية المؤمن (حبيب النجار) الذى نصح قومه فقتلوه فأدخله الله الجنة ، ولم يمهل المجرمين بل أخذهم بصيحة الهلاك والدمار .

* وتحدثت السورة عن دلائل القدرة والوحدانية ، في هذا الكون العجيب ، بدءا من مشهد الأرض الجرداء تدب فيها الحياة ، ثم مشهد الليل ينسلخ عنه النهار ، فإذا هو ظلام دامس ، ثم مشهد الشمس الساطعة تدور بقدرة الله في فلك لا تتخطاه ، ثم مشهد القمر يتدرج في منازله ، ثم مشهد الفلك المشحون يحمل ذرية البشر الأولين ، وكلها دلائل باهرة على قدرة الله جل وعلا .

* وتحدثت عن القيامة وأهوالها ، وعن نفخة البعث والنشور ، التي يقوم الناس فيها من القبور ، وعن أهل الجنة وأهل النار ، والتفريق بين المؤمنين والمجرمين في ذلك اليوم الرهيب ، حتى يستقر السعداء في روضات النعيم ، والأشقياء في دركات الجحيم .

* وختمت السورة الكريمة بالحديث عن الموضوع الأساسي ، وهو موضوع “ البعث والجزاء ” وأقامت الأدلة والبراهين على حدوثه ، وعلى صدقه .

التسمية :

سميت السورة “ سورة يس ” لأن الله تعالى افتتح السورة الكريمة بها ، وفي الإفتتاح بها إشارة الى إعجاز القرآن الكريم .

فضلها :

قال (ص) : (إن لكل شيء قلبا وقلب القرآن يس ، وددت أنها في قلب كل انسان من أمتي ).

قال الله تعالى : [ يس والقرآن الحكيم . . . ] إلى قوله [ إن كل لما جميع لدينا محضرون ] . من آية ( ١ ) إلى نهاية آية (٣٢) .

اللغة :

[ أغلالا ] جمع غل وهو القيد الذي يوضع في اليد ، وقد تشد به اليد مع العنق

[ مقمحون ] رافعو الرءوس مع غض البصر ، قال أهل اللغة : الإقماح : رفع الرأس وغض البصر يقال : أقمح البعير إذا رفع رأسه عند الحوض وامتنع من الشرب ، قال بشر يصف سفينة : ونحن على جوانبها قعود نغض الطرف كالإبل القماح

[ سدا ] السد : الحاجز والمانع بين الشيئين

[ فعززنا ] عززه قواه وشد من أزره

[ تطيرنا ] تشاءمنا ، والتطير التشاؤم ، وأصله من الطير إذا طار إلى جهة اليسار تشاءموا به

[ خامدون ] ميتون لا حراك بهم كما تخمد النار .

التفسير :

[ يس ] الحروف المقطعة في أوائل بعض السور الكريمة للتنبيه على إعجاز القرآن ، وأنه مصوغ من جنس هذه الحروف الهجائية التي يعرفونها ويتكلمون بها ، ولكن نظمه البديع المعجز آية على كونه من عند الله وقال ابن عباس : معنى “ يس ” يا إنسان في لغة طيء ، وقيل : هو إسم من أسماء النبي (ص) بدليل قوله بعده [ إنك لمن المرسلين ] وقيل معناه : يا سيد البشر قاله ابو بكر الوراق

[ والقرآن الحكيم ] قسم من الله تعالى بالقرآن ، و(الحكيم ) معناه المحكم ، الذي لا يلحقه تغيير ولا تبديل ، ولا يعتريه تناقض أو بطلان قال القرطبي : أحكم في نظمه ومعانيه فلا يلحقه خلل وقال ابو السعود : أي المتضمن للحكمة أو الناطق بالحكمة ، من حيث نظمه المعجز ، المنطوي على بدائع الحكم. . والخلاصة فقد أقسم تعالى بهذا الكتاب المحكم ، المعجز في نظمه ، وبديع معانيه ، المتقن في تشريعه وأحكامه ، الذي بلغ أعلى طبقات البلاغة ، على أن محمدا رسوله ، وفي هذا القسم من التعظيم والتفخيم لشأن الرسول ما فيه

[ إنك لمن المرسلين ] جواب القسم أي إنك يا محمد لمن المرسلين ، من رب العالمين لهداية الخلق ، قال ابن عباس : قالت كفار قريش : لست يا محمد مرسلا ، وما أرسلك الله إلينا ، فأقسم الله بالقرآن العظيم المحكم ، إن محمدا (ص) من المرسلين

[ على صراط مستقيم ] أي على طريق ونهج مستقيم ، لا إنحراف فيه ولا إعوجاج ، هو الإسلام دين الرسل قبلك ، الذين جاءوا بالإيمان والتوحيد قال الطبرى : أي على طريق لا إعوجاج فيه من الهدى وهو الإسلام كما قال قتادة ، والتنكير للتفخيم والتعظيم

[ تنزيل العزيز الرحيم ] أي هذا القرآن الهادي المنير ، تنزيل من رب العزة جل وعلا ، العزيز في ملكه ، الرحيم بخلقه

[ لتنذر قوما ما أنذر أباؤهم ] أي لتنذر يا محمد بهذا القرآن العرب ، الذين ما جاءهم رسول ولا كتاب ، لتطاول زمن الفترة عليهم ، والمراد بالإنذار تخويفهم من عذاب الله

[ فهم غافلون ] أي فهم بسبب ذلك غافلون عن الهدى والإيمان ، يتخبطون في ظلمات الشرك وعبادة الأوثان . . ثم بين تعالى إستحقاقهم للعذاب بإصرارهم على الكفر والتكذيب ، فقال سبحانه

[ لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون ] اللام موطئة للقسم ، أي والله لقد وجب عذاب النار على أكثر هؤلاء المشركين ، بسبب إصرارهم على الكفر والإنكار ، وعدم تأثرهم بالتذكير والإنذار ، فهم لذلك لا يؤمنون بما جئتهم به يا محمد . . ثم بين تعالى سبب تركهم الإيمان فقال

[ إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون ] تمثيل وتصوير لحال المشركين في ضلالهم ، بحال الذي جعل في يده غل وجمعت يده إلى عنقه ، فبقي رافعا رأسه لا يخفضه قال في الجلالين : وهذا تمثيل والمراد أنهم لا يذعنون للإيمان ، ولا يخفضون رءوسهم لة قال ابن كثير : ومعنى الآية : إنا جعلنا هؤلاء المحتوم عليهم بالشقاء ، كمن جعل في عنقه غل ، وجمعت يداه مع عنقه تحت ذقنه ، فإرتفع رأسه فصار مقمحا ، والمقمح هو الرافع رأسه ، وإكتفى بذكر الغل في العنق عن ذكر اليدين ، لأن الغل إنما يعرف فيما جمع اليدين مع العنق وقال ابو السعود : مثل حالهم بحال الذين غلت أعناقهم [ فهى إلى الإذقان ] أي فالأغلال منتهية إلى أذقانهم ، فلا تدعهم يلتفتون إلى الحق ، ولا يعطفون أعناقهم نحوه ، ولا يطاطئون رءوسهم ، غاضون أبصارهم ، بحيث لا يكادون يرون الحق ، أو ينظرون إلى جهته

[ وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا ] هذا تتمة للتمثيل وتكميل له ، أي وجعلنا من أمامهم سدا عظيما ، ومن ورائهم سدا كذلك

[ فأغشيناهم فهم لا يبصرون ] أي فغطينا بهما أبصارهم ، فهم بسبب ذلك لا يبصرون شيئا أصلا ، لأنهم أصبحوا محصورين بين سدين هائلين ، وهذا بيان لكمال فظاعة حالهم ، وكونهم محبوسين في مطمورة الغى والجهالات ، محرومين عن النظر في الأدلة والآيات ، قال المفسرون : وهذا كله تمثيل لسد طرق الإيمان عليهم ، بمن سدت عليه الطرق فهو لا يهتدي لمقصوده

[ وسواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم ] أي يستوي عندهم إنذارك لهم يا محمد ، وتخويفك لهم وعدمه ، لأن من خيم على عقله ظلام الضلال ، وعشعشت في قلبه شهوات الطغيان ، لا تنفعه القوارع والزواجر

[ لا يؤمنون ] أي فهم بسبب ذلك لا يؤمنون ، لأن الإنذار لا يخلق القلوب الميتة ، إنما يوقظ القلب الحى المستعد لتلقي الإيمان ، وهذا تسلية له (ص) وكشف لحقيقة ما إنطوت عليه قلوبهم من الطغيان

[ إنما تنذر من إتبع الذكر ] أي إنما ينفع إنذارك يا أيها الرسول ، من آمن بالقرآن وعمل بما فيه

[ وخشي الرحمن بالغيب ] أي وخاف الله دون أن يراه قال ابو حيان : [ وخشي الرحمن ] أي المتصف بالرحمة ، والرحمة تدعو إلى الرجاء ، لكنه مع علمه برحمته يخشاه جل وعلا ، خوفا من أن يسلبه ما أنعم به عليه ، ومعنى “ بالغيب ” أي بالخلوة عند مغيب الإنسان عن عيون البشر

[ فبشره بمغفرة وأجر كريم ] لما انتفع بالإنذار كان جديرا بالبشارة ، أي فبشره يا محمد بمغفرة عظيمة من الله لذنوبه ، وأجر كريم في الآخرة فى جنات النعيم قال ابن كثير : الأجر الكريم هو الكثير الواسع ، الحسن الجميل وذلك إنما يكون في الجنة . ولما ذكر تعالى أمر الرسالة ، ذكر بعدها أمر البعث والنشور فقال سبحانه

[ إنا نحن نحي الموتى ] أي نبعثهم من قبورهم بعد موتهم ، للحساب والجزاء

[ ونكتب ما قدموا وآثارهم ] قال الطبري : أي ونكتب ما قدموا فى الدنيا من خير وشر ، ومن صالح الأعمال وسيئها [ وآثارهم ] أي وآثار خطاهم بأرجلهم إلى المساجد ، وفي الحديث عن جابر قال (أراد بنو سلمة أن يتحولوا إلى قرب المسجد - والبقاع خالية - فبلغ ذلك النبى (ص) فقال : (يا بني سلمة دياركم تكتب آثاركم ، دياركم تكتب آثاركم ) فقالوا : ما كان يسرنا أنا كنا تحولنا).

[ وكل شيء أحصيناه في إمام مبين ] أي وكل شيء من الأشياء ، أو أمر من الأمور ، جمعناه وضبطناه في كتاب مسطور هو صحائف الأعمال ، كقوله تعالى [ يوم ندعوا كل أناس بإمامهم ] أي بكتاب أعمالهم ، الشاهد عليهم بما عملوه من خير أو شر ، وقال مجاهد وقتادة : هو اللوح المحفوظ وقال ابو حيان : [ ونكتب ما قدموا ] أي ونحصي فعبر عن إحاطة علمه جل وعلا بأعمالهم ، بالكتابة التي تضبط بها الأشياء. . ثم ذكر تعالى للمشركين قصة أهل القرية ، الذين كذبوا الرسل فأهلكهم الله بصيحة من السماء ، فقال سبحانه

[ واضرب لهم مثلا أصحاب القرية ] أي وأذكر يا محمد لقومك الذين كذبوك قصة أصحاب القرية (إنطاكية) التي هي في الغرابة كالمثل السائر ، والقول العجيب

[ إذ جاءها المرسلون ] أي حين جاءهم رسلنا الذين أرسلناهم لهدايتهم قال القرطبي : وهذه القرية هي(إنطاكية) في قول جميع المفسرين ، أرسل الله إليهم ثلاثة رسل ، وأمر (ص) بإنذار هؤلاء المشركين ، أن يحل بهم ما حل بكفار أهل القرية المبعوث إليهم ثلاثة رسل من الله ، وقيل : هم رسل عيسى (( وما ذكره من أنهم رسل عيسى قول مرجوح لأن قوله تعالى : {ما أنتم الا بشر مثلنا} إنما يقال لمن ادعى أن الله أرسله كذا في التسهيل ))

[ إذ أرسلنا إليهم اثنين فكذبوهما ] أي حين بعثنا إليهم رسولين فبادروهما بالتكذيب

[ فعززنا بثالث ] أي قويناهما وشددنا أزرهما برسول ثالث

[ فقالوا إنا إليكم مرسلون ] أي نحن رسل الله مرسلون لهدايتكم

[ قالوا ما أنتم إلا بشر مثلنا ] أي ليس لكم فضل علينا وما أنتم إلا بشر مثلنا ، فكيف أوحى الله إليكم دوننا ؟

[ وما أنزل الرحمن من شيء ] أي لم ينزل الله شيئا من الوحي والرسالة

[ إن أنتم إلا تكذبون ] أي ما أنتم إلا قوم تكذبون في دعوى الرسالة

[ قالوا ربنا يعلم إنا إليكم لمرسلون ] أي أجابهم الرسل بقولهم : الله يعلم إننا رسله إليكم ، ولو كنا كذبة لإنتقم الله منا أشد الإنتقام قال ابن جزي : أكدوا الخبر هنا باللام [ لمرسلون ] لأنه جواب المنكرين ، بخلاف الموضع الأول ، فإنه إخبار مجرد

[ وما علينا إلا البلاغ المبين ] أي وليس علينا إلا أن نبلغكم رسالة الله ، بلاغا واضحا جليا لا غموض فيه ، فإن آمنتم فلكم السعادة ، وإن كذبتم فلكم الشقاوة قال ابو حيان : وفي هذا وعيد لهم ، ووصف البلاغ ب [ المبين ] لأنه الواضح بالآيات الشاهدة بصحة الإرسال ، كما روي في هذه القصة من المعجزات الدالة على صدق الرسل ، من إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الميت

[ قالوا إنا تطيرنا بكم ] أي قال لهم أهل القرية : إنا تشاءمنا بكم وبدعوتكم القبيحة لنا إلى الإيمان ، وترك عبادة الأوثان ، قال المفسرون : ووجه تشاؤمهم بالرسل أنهم دعوهم إلى دين غير ما يدينون به ، فإستغربوه ، وإستقبحوه ، ونفرت عنه طبيعتهم المعوجة ، فتشاءموا بمن دعا إليه ، كأنهم قالوا : أعاذنا الله مما تدعوننا إليه ، ثم توعدوا الرسل بقولهم

[ لئن لم تنتهوا ] أي والله لئن لم تمتنعوا عن قولكم ، ودعوتكم لنا إلى التوحيد ، ورفض ديننا

[ لنرجمنكم وليمسنكم منا عذاب أليم ] اي لنرجمنكم بالحجارة حتى تموتوا ، ولنقتلنكم شر قتلة

[ قالوا طائركم معكم ] أي قالت الرسل لهم : ليس شؤمكم بسببنا ، وإنما شؤمكم بسببكم ، وبكفركم ، وعصيانكم ، وسوء أعمالكم

[ أئن ذكرتم ] ؟ شرط جوابه محذوف لدلالة السياق عليه أي أئن ذكرناكم ووعظناكم ودعوناكم إلى توحيد الله ، تشاءمتم بنا وتوعدتمونا بالرجم والتعذيب ؟

[ بل أنتم قوم مسرفون ] أي ليس الأمر كما زعمتم ، بل أنتم قوم عادتكم الإسراف في العصيان والإجرام ، وهو توبيخ لهم مع الزجر والتقريع

[ وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى ] أي وجاء من أبعد أطراف المدينة رجل يعدو ، يسرع في مشيه وهو “ حبيب النجار ” قال ابن كثير : إن أهل القرية هموا بقتل رسلهم ، فجاءهم رجل من أقصى المدينة يسعى لينصرهم من قومه ، وهو - حبيب النجار - كان يعمل الحرير وهو الحباك ، وكان كثير الصدقة يتصدق بنصف كسبه (( والقول بأن اسم الرجل “ حبيب النجار ” مروي عن ابن عباس )) وقال القرطبي : كان(حبيب) مجذوما ومنزله عند أقصى أبواب المدينة ، وكان يعكف على عبادة الأصنام سبعين سنة ، يدعوهم لعلهم يرحمونه ويكشفون ضره ، فما استجابوا له ، فلما أبصر الرسل ودعوه إلى الله قال : هل من آية ؟ قالوا : نعم نحن ندعو ربنا القادر ، فيفرج عنك ما بك! فقال : إن هذا لعجيب ، إني أدعو هذه الآلهة سبعين سنة لتفرج عني فلم تستطع ، فكيف يفرجه ربكم في غداة واحدة ؟ قالوا : نعم ربنا على ما يشاء قدير ، وهذه لا تنفع شيئا ولا تضر ، فآمن ودعوا ربهم فكشف الله ما به ، فلما هم قومه بقتل الرسل ، جاءهم مسرعا وقال ما قصه القرآن

[ قال يا قوم اتبعوا المرسلين ] أي اتبعوا الرسل الكرام الداعين إلى توحيد الله ، وإنما قال [ يا قوم ] تأليفا لقلوبهم ، وإستمالة لها لقبول النصيحة ، ثم كرر القول تأكيدا وبيانا للسبب ، فقال :

[ اتبعوا من لا يسألكم أجرا وهم مهتدون ] أي اتبعوا هؤلاء الرسل الصادقين المخلصين ، الذين لا يسألونكم أجرة على الإيمان ، وهم على هدى وبصيرة ، فيما يدعونكم إليه من توحيد الله

[ وما لي لا أعبد الذي فطرني وإليه ترجعون ] تلطف فى الإرشاد لهم ، كأنه ينصح نفسه ، ويختار لهم ما يختار لنفسه ، وفيه نوع تقريع على ترك عبادة خالقهم ، والمعنى : أي شيء يمنعني من أن أعبد خالقي الذي أبدع خلقي ؟ وإليه مرجعكم بعد الموت فيجازي كلا بعمله ؟

[ أأتخذ من دونه آلهة ] إستفهام إنكاري أي كيف أتخذ من دون الله آلهة لا تسمع ولا تنفع ، ولا تغني عن عابدها شيئا ؟

[ إن يردن الرحمن بضر لا تغن عني شفاعتهم شيئا ] أي هي في المهانة والحقارة ، بحيث لو أراد الله أن ينزل بي شيئا من الضر والأذى ، وشفعت لي لم تنفع شفاعتهم ، ولم يقدروا على إنقاذي ، فكيف وهي أحجار لا تسمع ، ولا تنفع ولا تشفع ؟

[ ولا ينقذون ] أى ولا يقدرون على إنقاذي من عذاب الله

[ إني إذا لفي ضلال مبين ] أي إني إن عبدت غير الله واتخذت الأصنام آلهة ، لفي خسران ظاهر جلي . . وبعد النصح والتذكير أعلن إسلامه ، وأشهر إيمانه ، فقال

[ إني آمنت بربكم فاسمعون ] أي إني آمنت بربكم الذي خلقكم ، فاسمعوا قولي واعملوا بنصيحتي ، قال المفسرون : لما قال لهم ذلك ونصحهم وأعلن إيمانه ، وثبوا عليه وثبة رجل واحد فقتلوه ، ولم يكن له أحد يمنع عنه أذاهم قال القرطبي : وثبوا عليه فوطئوه بأقدامهم حتى مات ، وقيل : رموه بالحجارة حتى مات

[ قيل ادخل الجنة ] أي فلما مات قال الله له : ادخل الجنة مع الشهداء الأبرار ، جزاة على صدق إيمانك وفوزك بالشهادة ، قال ابن مسعود : إنهم وطئوه بأرجلهم حتى خرجت أمعاؤه من دبره ، وقال الله له [ ادخل الجنة ] فدخلها فهو يرزق فيها ، قد أذهب الله عنه سقم الدنيا وحزنها ونصبها

[ قال يا ليت قومي يعلمون بما غفر لي ربى وجعلني من المكرمين ] أي فلما دخل الجنة وعاين ما أكرمه الله بها لإيمانه وصبره ، تمنى أن يعلم قومه بحاله ، ليعلموا حسن مآله ، أي يا ليتهم يعلمون بالسبب الذي من أجله غفر لي ربي ذنوبي ، وأكرمني بدخول جنات النعيم قال ابن عباس : نصح قومه في حياته ، ونصحهم بعد مماته قال ابو السعود : وإنما تمنى علم قومه بحاله ، ليحملهم ذلك على إكتساب الثواب والأجر ، بالتوبة عن الكفر والدخول في الإيمان ، جريا على سنن الأولياء في الترحم على الأعداء

[ وما أنزلنا على قومه من بعده من جند من السماء وما كنا منزلين ] هذا تحقير لهم وتصغير لشأنهم ، أي ما احتاج الأمر ، أن نرسل عليهم ملائكة من السماء لإهلاكهم ، فهم أحقر وأصغر من ذلك

[ إن كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم خامدون ] أي ما كانت عقوبتهم إلا صيحة واحدة صاح بهم جبريل ، فإذا هم ميتون لا حراك بهم ، قد أخمدت أنفاسهم حتى صاروا كالنار الخامدة ، قال المفسرون : وفي الآية إستحقار لإهلاكهم ، فإنهم أذل وأهون على الله من أن يرسل الملائكة لإهلاكهم ، وقد روي أنه لما قتل “ حبيب النجار ” غضب الله تعالى له ، فعجل لهم النقمة فأمر جبريل فصاح بهم صيحة واحدة ، فماتوا عن آخرهم ، فجعل طرق استئصالهم بالصيحة ، ثم قال تعالى

[ يا حسرة على العباد ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزءون ] أي يا أسفا علئ هؤلاء المكذبين لرسل الله ، المنكرين لآياته ، ويا حسرة عليهم ، ما جاءهم رسول إلا كذبوه واستهزءوا به ، وهكذا عادة المجرمين في كل زمان ومكان ، قال البيضاوي : إنهم أحقاء بأن يتحسروا على أنفسهم أو يتحسر عليهم ، فإن الأمر لفخامته وشدته ، بلغ إلى حيث إن كل من يتأتى منه التلهف ، إذا نظر إلى حال استهزائهم بالرسل تحسر عليهم ، وقال : يا لها من حسرة وخيبة على هؤلاء المحرومين ، حيث بدلوا الإيمان بالكفر ، والسعادة بالشقاوة ، وفي الآية تعريض بكفار قريش حيث كذبوا سيد المرسلين . ولما مثل حال كفار مكة بحال أصحاب القرية ، وبخ المشركين على عدم اعتبارهم بمن سبقهم ، فقال سبحانه

[ ألم يروا كم أهلكنا قبلهم من القرون أنهم إليهم لا يرجعون ] أي ألم يتعظ هؤلاء المشركون ، بمن أهلكهم الله قبلهم من المكذبين للرسل ؟ ليعلموا أن هؤلاء المهلكين لا عودة لهم إلى الدنيا بعد هلاكهم ؟

[ وإن كل لما جميع لدينا محضرون ] أي وإن جميع الأمم الماضية والآتية ستحضر للحساب والجزاء يوم القيامة بين يدي أحكم الحاكمين ، فيجازيهم بأعمالهم كلها خيرها وشرها ؟ قال ابو حيان : وجاءت هذه الجملة بعد ذكر الإهلاك تبيينا إلى أن الله تعالى لا يترك المهلكين ، بل بعد الهلاك جمع وحساب ، وثواب وعقاب .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التأكيد بأكثر من مؤكد لأن المخاطب منكر مثل [ إنك لمن المرسلين ، إنا إليكم لمرسلون ] فقد أكد كل منهما ب “ إن ” و “ اللام ” ويسمى هذا الضرب إنكاريا .

٢ - الإستعارة التمثيلية [ إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا. . ] الآية شبه حال الكفار في إمتناعهم من الهدى والإيمان ، بمن غلت يده إلى عنقه بالسلاسل والأغلال ، فأصبح رأسه مرفوعا لا يستطيع خفضا له ولا التفاتا ، وبمن سدت الطرق في وجهه فلم يهتد لمقصوده ، وذلك بطريق الإستعارة التمثيلية .

٣ - الطباق [ من بين أيديهم . . ومن خلفهم ] .

٤- طباق السلب [ أأنذرتهم أم لم تنذرهم ] .

٥- الجناس الناقص [ نحن نحي ] لتغير بعض الحروف .

٦- الإطناب بتكرار الفعل [ اتبعوا المرسلين . اتبعوا من لا يسألكم أجرا ] .

٧- الإستفهام للتوبيخ [ أأتخذ من دونه آلهة ] ؟

٨- الحذف لدلالة السياق عليه [ قيل ادخل الجنة ] أي فلما أشهر إيمانه قتلوه فقيل له ادخل الجنة .

٩- جناس الإشتقاق بين [ تطيرنا . . وطائركم ] وبين [ أرسلنا . . والمرسلون ] .

١٠- مراعاة الفواصل وهو من خصائص القرآن لما فيه من روعة البيان ، وحسن الوقع على السمع ، كقوله [ يستهزءون ] [ محضرون ] [ مهتدون ] .

تنبيه :

من محاسن التنزيل الكريم ، وبلاغته الخارقة ، هو الإيجاز في القصص والأنباء ، والإشارة إلى روحها وسرها ، لأن القصد من القصص التذكير والإعتبار ، ولهذا لم يذكر في القصة إسم البلدة ، ولا إسم الشخص الذي دعاهم إلى الله ، ولا إسم الرسل الكرام ، لأن كل ذلك ليس هو الهدف من القصة ، وقس على هذا سائر قصص القرآن

قال الله تعالى : [ وآية لهم الأرض الميتة أحييناها . . ] إلى قوله [ سلام قولا من رب رحيم ] من آية (٣٣) إلى نهاية آية (٥٨) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة أهل القرية ، وإهلاك الله لهم بالصيحة بسبب تكذيبهم المرسلين ، ذكر هنا الأدلة والبراهين على القدرة والوحدانية ، في إخراج الزروع والثمار ، وتعاقب الليل والنهار ، وفي الشمس والقمر يجريان بقدرة الواحد القهار ، ثم ذكر شبهات المشركين حول البعث ، ورد عليها بالأدلة القاطعة ، والبراهين الساطعة .

اللغة :

[ آية ] علامة لأنها دالة على وجود الله ، قال ابو العتاهية : فياعجبا كيف يعصى الإله أم كيف يجحده الجاحد ؟ ولله في كل تحريكة وتسكينة أبدا شاهد وفي كل شىء له آية تدل على أنه واحد

[ الأزواج ] الأصناف والأنواع

[ نسلخ ] السلخ : الكشط والنزع قال تعالى [ فانسلخ منها ] ويقال فسلخ الجزار جلد الشاة أي نزع الجلد عن اللحم

[ العرجون ] من الإنعراج وهو الإنعطاف ، والعرجون : عود عذق النخلة الذي فيه عناقيد الرطب قال الجوهري : هو أصل العذق الذى يعوج وتقطع منه الشماريخ فيبقى على النخل يابسا

[ المشحون ] المملوء الموقر بالأشياء الثقيلة

[ صريخ ] مغيث

[ يخصمون ] يختصمون في أمورهم غافلين عما حولهم

[ الأجداث ] جمع جدث وهو القبر

[ ينسلون ] يسرعون في الخروج ، يقال : عسل الذئب ونسل أي أسرع في المشي.

التفسير :

[ وآية لهم الأرض الميتة أحييناها ] أي ومن الآيات الباهرة والعلامات الظاهرة ، الدالة على كمال قدرة الله ووحدانيته هذه الآية العظيمة ، وهي الأرض اليابسة الهامدة ، التي لا نبات فيها ولا زرع ، أحييناها بالمطر قال المفسرون : موت الأرض جدبها ، وإحياؤها بالغيث ، فإذا أنزل الله عليها الماء اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج ، ولهذا قال تعالى بعده

[ وأخرجنا منها حبا فمنه يأكلون ] أي وأخرجنا بهذا الماء أنواع الحبوب ، ليتغذوا به ويعيشوا قال القرطبي : نبههم تعالى بهذا على إحياء الموتى ، وذكرهم على توحيده وكمال قدرته ، بالأرض الميتة أحياها بالنبات ، وإخراج الحب منها ، فمن الحب يأكلون وبه يتغذون

[ وجعلنا فيها جنات من نخيل وأعناب ] أي وجعلنا في الأرض بساتين ناضرة فيها من أنواع النخيل والعنب

[ وفجرنا فيها من العيون ] أي وجعلنا فيها ينابيع من الماء العذب ، والأنهار السارحة في بلدان كثيرة

[ ليأكلوا من ثمره وما عملته أيديهم ] أي ليأكلوا من ثمرات ما ذكر من الجنات والنخيل التي أنشأها لهم ، ومما عملته أيديهم مما غرسوه وزرعوه بأنفسهم قال ابن كثير : لما امتن على خلقه بإيجاد الزروع لهم ، عطف بذكر الثمار وأنواعها وأصنافها ، وما ذاك كله إلا من رحمة الله تعالى بهم ، لا بسعيهم وكدهم ، ولا بحولهم وقوتهم ولهذا قال

[ أفلا يشكرون ] ؟ أي أفلا يشكرونه على ما أنعم به عليهم ؟ واختار ابن جرير أن “ ما ” بمعنى الذي أي ليأكلوا من ثمره ومما عملته أيديهم أي من الذي غرسوه ونصبوه

[ سبحان الذي خلق الأزواج كلها ] أي تنزه وتقدس الله العلي الجليل ، الذى خلق الأصناف كلها ، المختلفة الألوان والطعوم والأشكال من جميع الأشياء

[ مما تنبت الأرض ومن أنفسهم ومما لا يعلمون ] أي مما تخرج الأرض من النخيل والأشجار ، والزروع والثمار ، ومن أنفسهم من الذكور والإناث ، ومما لا يعلمون من المخلوقات العجيبة والأشياء (( سبحان الله ما أعظم قدرة الله لقد كان السائد أن الزوجية إنما تكون بين الانسان والحيوان فقط ، وجاء القرآن بالمعجزة الباهرة ، المثبتة لما اكتشفه العلم الحديث منذ زمن قريب وهي ان الزوجية بين الإنسان والحيوان والنبات والذرة وسائر الكائنات ، فقد ثبت أن الذرة - وهي أصغر أجزاء المادة - مؤلفة من زوجين مختلفين من الاشعاع الكهربائي “ سالب وموجب ” يتزاوجان ويتحدان ، وأن بين النبات أعضاء مذكرة واعضاء مؤنثة ، فسبحان العلي القدير القائل : {سبحان الذي خلق الأزواج كلها مما تنبت الأرض ومن أنفسهم ومما لا يعلمون } )) الغريبة كما قال تعالى [ ومن كل شيء خلقنا زوجين لعلكم تذكرون ]

[ وآية لهم الليل نسلخ منه النهار فإذا هم مظلمون ] أي وعلامة أخرى لهم على كمال قدرتنا ، الليل نزيل عنه الضوء ونفصله عن النهار ، فإذا هم داخلون في الظلام ، وفي الآية رمز إلى أن الأصل هو الظلام ، والنور عارض ، فإذا غربت الشمس ، ينسلخ النهار من الليل ويكشف ويزول ، فيظهر الأصل وهو الظلمة

[ والشمس تجرى لمستقر لها ] أي وآية أخرى لهم الشمس تسير بقدرة الله ، في فلك لا تتجاوزه ولا تتخظاه لزمن تستقر فيه ، ولوقت تنتهي إليه ، وهو (يوم القيامة) حيث ينقطع جريانها عند خراب العالم قال ابن كثير : وفي قوله تعالى [ لمستقر لها ] قولان : أحدهما : أن المراد مستقرها المكاني وهو تحت العرش مما يلي الأرض لحديث البخاري أن النبي (ص) قال : (يا أبا ذر أتدري أين تغرب الشمس ؟ قلت : الله ورسوله أعلم ، قال : فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش..) الحديث . والثاني : أن المراد بمستقرها هو منتهى سيرها وهو يوم القيامة ، حيث يبطل سيرها ، وتسكن حركتها ، وتكور وينتهي هذا العالم إلى غايته ، وقرىء (لا مستقر لها) أي لا قرار لها ولا سكون ، بل هي سائرة ليلا ونهارا ، لا تفتر ولا تقف

[ ذلك تقدير العزيز العليم ] أي ذلك الجري (( يقول الشهيد سيد قطب في تفسيره الظلال : “ الشمس تدور حول نفسها وكان المظنون أنها ثابتة في موضعها الذي تدور فيه ، ولكن عرف أخيرا أنها ليست مستقرة فى مكانها إنما هى تجري فعلا في اتجاه واحد ، في الفضاء الكوني الهائل بسرعة حسبها الفلكيون باثني عشر ميلا فى الثانية ، والله ربها الخبير بها وبجريانها وبمصيرها يقول إنها : {تجري لمستقر لها} هذا المستقر الذي تنتهى إليه لا يعلمه إلا هو سبحانه وتعالى . . وحين تصور أن حجم هذه الشمس يبلغ نحو مليون ضعف لحجم أرضنا هذه ، وأن هذه الكتلة الهائلة تتحرك وتجري في الفضاء لا يسندها شيء ، ندرك طرفا من صفة القدرة التى تصرف هذا الوجود عن قوة وعن علم ، وصدق الله {ذلك تقدير العزيز العليم } ” )) والدوران بإنتظام ، وبحساب دقيق هو تقدير الإله العزيز في ملكه ، العليم بخلقه

[ والقمر قدرناه منازل ] أي والقمر قدرنا مسيره في منازل يسير فيها لمعرفة الشهور ، وهي ثمانية وعشرون منزلا في ثمانية وعشرين ليلة ، ينزل كل ليلة في واحد منها ، لا يتخطاها ولا يتعداها ، فإذا كان في آخر منازله دق واستقوس

[ حتى عاد كالعرجون القديم ] أى حتى صار كغصن النخل اليابس ، وهو عنقود التمر حين يجف ويصفر ويتقوس قال ابن كثير : جعل الله القمر لمعرفة الشهور ، كما جعل الشمس لمعرفة الليل والنهار ، وفاوت بين سير الشمس وسير القمر فالشمس تطلع كل يوم وتغرب في آخره ، وتنتقل في مطالعها ومغاربها صيفا وشتاء ، يطول بسبب ذلك النهار ويقصر الليل ، ثم يطول الليل ويقصر النهار ، وهي كوكب نهاري ، وأما القمر فقدره منازل يطلع في أول ليلة من الشهر ضئيلا قليل النور ، ثم يزداد نورا في الليلة الثانية ويرتفع منزلة ، ثم كلما ارتفع ازداد ضياؤه ، حتى يتكامل نوره في الليلة الرابعة عشرة ، ثم يشرع في النقص إلى آخر الشهر حتى يصير كالعرجون القديم قال مجاهد : اي العذق اليابس وهو عنقود الرطب إذا عتق ويبس وانحنى ، ثم يبدأ جديدا في أول الشهر الآخر

[ لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ] أي لا يمكن للشمس ولا يصح لها أن تجتمع مع القمر بالليل فتمحو نوره ، لأن ذلك يخل بتلوين النبات ، ومصلحة العباد ، قال الطبرى : أي لا الشمس يصلح لها إدراك القمر ، فيذهب ضوءها نوره ، فتكون الأوقات كلها نهارا لا ليل فيها

[ ولا الليل سابق النهار ] أي ولا الليل يسبق النهار حتى يدركه فيذهب بضيائه ، فتكون الأوقات كلها ليلا

[ وكل في فلك يسبحون ] أي وكل من الشمس والقمر والنجوم تدور في فلك السماء قال الحسن : الشمس والقمر والنجوم في فلك بين السماء والأرض ، غير ملصقة بشيء ولو كانت ملصقة ما جرت والغرض من الآية : بيان قدرة الله في تسيير هذا الكون بنظام دقيق ، فالشمس لها مدار ، والقمر له مدار ، وكل كوكب من الكواكب له مدار ، لا يتجاوزه في جريانه أو دورانه ، ولا يطغى أحدهما على الآخر - كما قال قتادة : “ لكل حد وعلم لا يعدوه ، ولا يقصر دونه ” حتى يأتي الأجل المعلوم بخراب العالم ، فيجمع الله بين الشمس والقمر كما قال تعالى [ وجمع الشمس والقمر ] فيختل نظام الكون ، وتقوم القيامة ، وتنتهي حياة البشرية عن سطح هذا الكوكب الأرضى (( يقول سيد قطب رحمه الله : “ المسافات بين النجوم والكواكب مسافات هائلة وقد قدر الله خالق هذا الكون أن تقوم هذه المسافات الهائلة بين مدارات النجوم ليحفظه بمعرفته من التصادم والتصدع ، وحركة هذه الأجرام في الفضاء الهائل أشبه بحركة السفين في الخضم الفسيح ، فهي - على ضخامتها - لا تزيد على أن تكون نقطا سابحة في ذلك الفضاء المرهوب ” ! ! ))

[ وآية لهم أنا حملنا ذريتهم في الفلك المشحون ] أي وعلامة أخرى واضحة للناس على كمال قدرتنا ، إننا حملنا أباءهم الأقدمين -وهم ذرية آدم -في سفينة نوح عليه السلام ، التي أمره الله أن يحمل فيها من كل زوجين إثنين قال في التسهيل : وإنما خص ذريتهم بالذكر ، لأنه أبلغ في الإمتنان عليهم ، ولأن فيه إشارة إلى حمل أعقابهم إلى يوم القيامة

[ وخلقنا لهم من مثله ما يركبون ] أي وخلقنا لهم من مثل سفينة نوح ، السفن العظيمة التي يركبونها ويبلغون عليها أقصى البلدان ، وإنما نسب الخلق إليه لأنها بتعليم الله جل وعلا للإنسان وقال ابن عباس : هي الإبل وسائر المركوبات ، فهي في البر مثل السفن في البحر (( وهناك قول آخر عن عباس أن المراد بقوله : {من مثله } السفن أى خلق لهم سفنا أمثال سفينة نوح يركبونها ، وهو الأظهر لقوله بعده : {وإن نشأ نغرقهم } فالحديث عن البحر وأهواله ، والسفن الجاريات فيه بقدرة الله ))

[ وإن نشأ نغرقهم فلا صريخ لهم ] ولو أردنا لأغرقناهم في البحر فلا مغيث لهم

[ ولا هم ينقذون ] أي ولا أحد يستطيع أن ينقذهم من الغرق

[ إلا رحمة منا ومتاعا إلى حين ] أي لا ينقذهم أحد إلا نحن ، لأجل رحمتنا إياهم ، وتمتيعنا لهم إلى إنقضاء آجالهم . . بين تعالى أن ركوبهم السفن في البحر من الآيات العظيمة ، فإن سير السفينة بما فيها من الرجال والأثقال ، فوق سطح الماء آية باهرة ، فقد حملتهم قدرة الله ونواميسه ، التي تحكم الكون وتصرفه بحكم خواص السفن ، وخواص الماء ، وخواص الريح ، وكلها من أمر الله وخلقه وتقديره ، والسفينة في البحر الخضم كالريشة في مهب الهواء ، وإلا تدركها رحمة الله فهي هالكة في لحظة من ليل أو نهار ، والذين ركبوا البحار ، وشاهدوا الأخطار ، يدركون هول البحر المخيف ، ويحسون معنى (رحمة الله ) وإنها وحدها هي المنجى لهم من بين العواصف والتيارات ، في هذا الخضم الهائل الذي تمسكه يد الرحمة ويعرفون معنى قوله تعالى [ إلا رحمة منا ] فسبحان الله القدير الرحيم ! !

[ وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم لعلكم ترحمون ] لما ذكرهم تعالى بدلائل قدرته ، وآثار رحمته ، أخبر هنا عن تعاميهم عن الحق ، وإعراضهم عن الهدى والإيمان ، مع كثرة الآيات الواضحات ، والشواهد الباهرات ، والمعنى : وإذا قيل للمشركين احذروا سخط الله وغضبه ، واعتبروا بما حل بالأمم السابقين قبلكم من العذاب بسبب تكذيبهم الرسل ، واحذروا ما وراءكم من عذاب الآخرة لكي ترحموا ، وجواب الشرط محذوف ، تقديره : أعرضوا واستكبروا ، ودل عليه قوله تعالى [ إلا كانوا عنها معرضين ] قال القرطبي : والجواب محذوف والتقدير : إذا قيل لهم ذلك أعرضوا ، ودليله الآية التي بعدها [ وما تأتيهم من آية . . ] فاكتفى بهذا عن ذلك

[ وما تأتيهم من آية من آيات ربهم إلا كانوا عنها معرضين ] أي وما تأتي هؤلاء المشركين علامة من العلامات الواضحة ، الدالة على صدق الرسول - كالمعجزات الباهرة التي أيده الله بها -إلا أعرضوا عنها على وجه التكذيب والإستهزاء قال ابو السعود : وإضافة الآيات إلى إسم الرب جل وعلا لتفخيم شأنها ، المستتبع لتهويل ما اجترءوا عليه في حقها ، والمراد بالآيات إما الآيات التنزيلية ، التي من جملتها الآيات الناطقة ببدائع صنع الله وسوابغ آلائه ، أو الآيات التكوينية الشاملة للمعجزات وغيرها من تعاجيب المصنوعات ، التي من جملتها ما ذكر من شئونه الشاهدة بوحدانيته تعالى ، وتفرده بالألوهية

[ وإذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله ] أي وإذا قيل لهؤلاء الكفار بطريق النصيحة : أنفقوا بعض ما أعطاكم الله من فضله على الفقراء والمساكين

[ قال الذين كفروا للذين آمنوا أنطعم من لو يشاء الله أطعمه ] أي قال الكفار للمؤمنين تهكما بهم : أننفق أموالنا على هؤلاء المساكين الذين أفقرهم الله ؟

[ إن أنتم إلا في ضلال مبين ] أي ما أنتم أيها المؤمنون إلا في ضلال ظاهر واضح ، حيث تأمروننا أن ننفق أموالنا على من أفقرهم الله قال ابن عباس : كان بمكة زنادقة ، فإذا أمروا بالصدقة على المساكين قالوا : لا والله لا نفعل ، أيفقره الله ونطعمه نحن ؟ وغرضهم الرد على المؤمنين ، فكأنهم يقولون : لو كان الأمر كما تزعمون إن الله رازق ، لأطعم هؤلاء الفقراء ، فما بالكم تطلبون إطعامهم منا ؟ وما علم هؤلاء السفهاء أن خزائن الأرزاق بيد الخلاق ، وأنه تعالى أغنى بعض الخلق ، وأفقر بعض الخلق إبتلاء ، لينظر كيف عطف الغني ، وكيف صبر الفقير ، فقد منع الدنيا عن الفقير لا بخلا ، وأمر الغنى بالإنفاق عليه لا حاجة إلى ماله ، ولكن للإبتلاء ، والله يفعل ما يشاء ، لا إعتراض لأحد عليه في مشيئته ، ولا في حكمه [ لا يسأل عما يفعل وهم يسألون ] ثم أخبر عن إنكار المشركين للآخرة ، وإستبعادهم لقيام الساعة فقال

[ ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين ] أي متى يوم القيامة الذي تتوعدوننا به ؟ ومتى هذا العذاب الذي تخوفوننا به ، إن كنتم صادقين في دعواكم ، أن هناك بعثا ونشورا وحسابا وعذابا ؟ قال تعالى ردا عليهم

[ ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم ] أي ما ينتظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم مفاجأة من حيث لا يشعرون

[ وهم يخصمون ] أي وهم يتخاصمون في معاملاتهم وأسواقهم ، فلا يشعرون إلا بالصيحة قد أخذتهم ، فيموتون في أماكنهم قال ابن كثير : وهذه - والله اعلم - نفخة الفزع ، ينفخ اسرافيل في الصور ، والناس في أسواقهم ومعايشهم يختصمون ويتشاجرون على عادتهم ، فبينما هم كذلك إذ أمر الله اسرافيل فنفخ في الصور ، نفخة يطولها ويمدها ، فلا يبقى أحد على وجه الأرض ، إلا حنى عنقه ليسمع الصوت من قبل السماء فذلك قوله تعالى

[ فلا يستطيعون توصية ولا إلى أهلهم يرجعون ] أي فلا يستطيع بعضهم أن يوصي بعضا بأمر من الأمور ، ولا يستطيعون أن يرجعوا إلى أهلهم ومنازلهم ، لأن الأمر أسرع من ذلك ، وفي الحديث : (لتقومن الساعة وقد نشر الرجلان ثوبا بينهما فلا يتبايعانه ولا يطويانه ، ولتقومن الساعة وهو يليط حوضه - أي يصلحه بالطين - فلا يسقي فيه ، ولتقومن الساعة وقد رفع أكلته إلى فيه فلا يطعمها) ثم تكون هناك النفخة الثانية وهي “ نفخة الصعق ” التي يموت بها الأحياء كلهم ما عدا الحي القيوم ، ثم تكون النفخة الثالثة هي نفخة (البعث والنشور) التى يخرج الناس بها من القبور ، وهي التي أشارت إليها الآية الكريمة

[ ونفخ في الصور فإذا هم من الأجداث إلى ربهم ينسلون ] أي ونفخ في الصور فإذا هؤلاء الأموات يخرجون من قبورهم يسرعون المشي ، قال الطبرى : [ ينسلون ] يخرجون سراعا ، والنسلان : الإسراع في المشى

[ قالوا يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا ] ؟ أى يقولون يا هلاكنا من الذي أخرجنا من قبورنا التي كنا فيها ؟ قال ابن كثير : وهذا لا ينفي عذابهم في قبورهم ، لأنه بالنسبة إلى ما بعده في الشدة كالرقاد ، فإذا قالوا ذلك أجابتهم الملائكة أو المؤمنون

[ هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون ] أي هذا الذي وعدكم الله به من البعث بعد الموت والحساب والجزاء ، وصدق رسله الكرام فيما أخبرونا به عن الله

[ إن كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم جميع لدينا محضرون ] أي ما كان أمر بعثهم إلا صيحة واحدة ، يصيح بهم فيها اسرافيل فإذا هم جميع عندنا حاضرون قال الصاوى : وهذه الصيحة هي قول اسرافيل : أيتها العظام النخرة ، والأوصال المتقطعة ، والأجزاء المتفرقة ، والشعور المتمزقة ، إن الله يأمركن أن تجتمعن لفصل القضاء ، ثم ينفخ في الصور فإذا هم مجموعون في موقف الحساب

[ فاليوم لا تظلم نفس شيئا ولا تجزون إلا ما كنتم تعملون ] أي ففي هذا اليوم - يوم القيامة - لا تظلم نفس شيئا ، سواء كانت هذه النفس برة أو فاجرة ، ولا يحمل الإنسان وزر غيره ، وإنما يجازى كل بعمله ، قال ابو السعود : وهذه حكاية لما سيقال لهم في الآخرة ، حين يرون العذاب المعد لهم تحقيقا للحق ، وتقريعا لهم. . ولما أخبر عن مآل المجرمين ، أخبر عن حال الأبرار المتقين ، فقال سبحانه

[ إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون ] أي إن أصحاب الجنة في ذلك اليوم - يوم الجزاء - مشغولون بما هم فيه من اللذات والنعيم عن التفكير بأهل النار ، يتفكهون ويتلذذون بالحور العين ، وبالأكل والشرب والسماع للأوتار قال ابو حيان : والظاهر أن الشغل هو النعيم ، الذي قد شغلهم عن كل ما يخطر بالبال وقال ابن عباس : شغلوا بإفتضاض الأبكار ، وسماع الأوتار ، عن أهاليهم من أهل النار ، لا يذكرونهم لئلا يتنغصوا

[ هم وأزواجهم في ظلال على الأرائك متكئون ] أي هم وزوجاتهم في ظلال الجنان الوارفة ، حيث لا شمس فيها ولا زمهرير ، متكئون على السرر المزينة بالثياب والستور

[ لهم فيها فاكهة ] أي لهم في الجنة فاكهة كثيرة من كل أنواع الفواكه

[ ولهم ما يدعون ] أي ولهم فيها ما يتمنون ويشتهون كقوله تعالى [ وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين ]

[ سلام قولا من رب رحيم ] أي لهم سلام كريم ، من ربهم الرحيم ، وفي الحديث (بينما أهل الجنة في نعيمهم ، إذ سطع عليهم نور ، فرفعوا رءوسهم فإذا الرب تعالى قد أشرف عليهم من فوقهم ، فقال : السلام عليكم يا أهل الجنة ، فذلك قوله تعالى [ سلام قولا من رب رحيم ] قال : فينظر إليهم وينظرون إليه ، فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ، ما داموا ينظرون إليه ، حتى يحتجب عنهم ، ويبقى نوره وبركته عليهم في ديارهم ) .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التنكير للتفخيم والتعظيم [ وآية لهم ] أي آية عظيمة باهرة على قدرة الله عز وجل .

٢- الطباق بين الموت والإحياء [ الأرض الميتة أحييناها ] وبين الليل والنهار [ الليل نسلخ منه النهار ] .

٣– الإستعارة التصريحية [ وآية لهم الليل نسلخ منه النهار ] شبه إزالة ضوء النهار وإنكشاف ظلمة الليل ، بسلخ الجلد عن الشاة ، وإستعار إسم السلخ للإزالة والإخراج ، وإشتق منه نسلخ بمعنى نخرج منه النهار بطريق الإستعارة التصريحية ، وهذا من بليغ الإستعارة ، وبين الليل والنهار طباق .

٤- التشبيه المرسل المجمل [ حتى عاد كالعرجون القديم ] وجه الشبه مركب من ثلاثة أشياء : الرقة ، والإنحناء ، والصفرة ، ولما لم يذكر سمي مجملا.

٥- تقديم المسند إليه لتقوية الحكم المنفي [ لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ] فإنه أبلغ من أن يقول “ لا ينبغي للشمس أن تدرك القمر ” وأكد في إفادة أنها مسخرة ، لا يتيسر لها إلا ما أريد بها ، فإن قولك “ أنت لا تكذب ” بتقديم المسند إليه أبلغ من قولك “ لا تكذب ” فإنه أشد لنفي الكذب من العبارة الثانية فتدبر أسرار القرآن .

٦- تنزيل غير العاقل منزلة العاقل [ وكل في فلك يسبحون ] بدل يسبح ، فقد عبر عن الشمس والقمر والكواكب بضمير “ جمع المذكر ” والذي سوغ ذلك وصفهم بالسباحة لأنها من صفات العقلاء.

٧- الإستعارة اللطيفة [ من بعثنا من مرقدنا ] المرقد هنا عبارة عن الممات ، فشبهوا حال موتهم بحال نومهم ، لأنها أشبه الأشياء بها وأبلغ من قوله : من بعثنا من مماتنا.

٨- الإيجاز بالحذف [ هذا ما وعد الرحمن ] أي تقول لهم الملائكة هذا ما وعدكم به الرحمن .

٩- الطباق [ قال الذين كفروا للذين آمنوا ] والإستفهام الذي يراد منه التهكم [ أنطعم من لو يشاء الله أطعمه ] .

١٠- السجع غير المتكلف في ختام الآيات الكريمة مثل [ وأخرجنا منها حبا فمنه يأكلون ] [ وفجرنا فيها من العيون ] [ من أنفسهم ومما لا يعلمون ] [ فإذا هم مظلمون ] ومثل [ ذلك تقدير العزيز العليم ] و[ حتى عاد كالعرجون القديم ] وهو من المحسنات البديعية.

قال الله تعالى : [ وامتازوا اليوم أيها المجرمون . . ] إلى قوله [ ملكوت كل شيء وإليه ترجعون ] . من آية (٥٩) إلى آية (٨٣) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال السعداء الأبرار وما لهم في الجنة من النعيم المقيم ، أعقبه بذكر حال الأشقياء الفجار ، وما لهم من الخزي والدمار على طريقة القرآن في الترغيب والترهيب ، وختم السورة الكريمة ببيان أدلة البعث بعد الموت ، والحساب والجزاء ، تثبيتا للعقيدة ، ليتناسب البدء مع الختام .

اللغة :

[ امتازوا ] تميزوا وانفصلوا ، والتمييز : التفريق بين أمرين

[ جبلا ] بكسر الجيم خلقا جمع جبلة ومنه

[ والجبلة الأولين ] مشتق من جبل الله الخلق أي خلقهم

[ طمسنا ] الطمس : إذهاب الشيء وأثره جملة كأنه لم يوجد

[ اصلوها ] ادخلوها وذوقوا سعيرها

[ مسخناهم ] المسخ : التحويل من صورة إلى صورة منكرة

[ نعمره ] التعمير : إطالة العمر حتى يبلغ سن الشيخوخة

[ ننكسه ] التنكيس : قلب الشيء رأسا على عقب ، يقال : نكست الشىء نكسا إذا قلبته على رأسه ومنه [ ثم نكسوا على رءوسهم ]

[ رميم ] الرميم : البالي المفتت يقال : رم العظم أي بلي فهو رميم .

سبب النزول :

روي أن “ أبي بن خلف ” من صناديد كفار قريش جاء بعظم بال إلى النبي (ص) ففته بيده ، ثم قال : أتزعم يا محمد أن الله يحيي هذا بعد ما رم ؟ فقال له النبي (ص) : نعم يحييه ، ثم يبعثك الله ويدخلك النار فأنزل الله تعالى [ أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة فإذا هو خصيم مبين . وضرب لنا مثلا ونسي خلقه قال من يحي العظام وهي رميم ] .

التفسير :

بعد أن بين تعالى حال السعداء ، ذكر حال الأشقياء فقال سبحانه

[ وامتازوا اليوم أيها المجرمون ] أي تميزوا وانفصلوا يا معشر الكفرة المجرمين عن عبادي المؤمنين ، انفردوا عنهم وكونوا جانبا قال القرطبي : يقال لهم هذا عند الوقوف للسؤال ، وحين يؤمر بأهل الجنة إلى الجنة

[ ألم أعهد إليكم يا بني آدم ] الإستفهام للتوبيخ والتقريع ، وهو توبيخ للكفرة المجرمين أي ألم أوصكم وآمركم يا بني آدم على ألسنة رسلي

[ أن لا تعبدوا الشيطان ] أي ألا تطيعوا الشيطان ، فيما دعاكم إليه من معصيتي ؟

[ إنه لكم عدو مبين ] تعليل للنهى أي لأنه عدو لكم ظاهر العداوة ، فكيف يطيع الإنسان عدوه ؟

[ وأن اعبدوني ] أي وأمرتكم بأن تعبدوني وحدي ، بتوحيدي وطاعتي ، وإمتثال أمري

[ هذا صراط مستقيم ] أي هذا هو الدين الصحيح ، والطريق الحق المستقيم

[ ولقد أضل منكم جبلا كثيرا ] تأكيد للتعليل أي ولقد أضل الشيطان خلقا منكم كثيرين ، وأغواهم عن سلوك طريق الحق قال الطبري : أي صد الشيطان منكم خلقا كثيرا عن طاعتي حتى عبدوه

[ أفلم تكونوا تعقلون ] أي أفما كان لكم عقل يردعكم عن طاعة الشيطان ومخالفة أمر ربكم ؟ وهو توبيخ آخر للكفرة الفجار . . ثم بشرهم بما ينتظرهم من العذاب فقال سبحانه

[ هذه جهنم التي كنتم توعدون ] أي هذه نار جهنم التي أوعدكم بها الرسل وكذبتم بها قال الصاوى : هذا خطاب لهم وهم على شفير جهنم ، والمقصود منه زيادة التبكيت والتقريع

[ اصلوها اليوم بما كنتم تكفرون ] أي ذوقوا حرارتها وقاسوا أنواع عذابها اليوم ، بسبب كفركم في الدنيا ، وهو أمر إهانة وتحقير مثل قوله [ ذق إنك أنت العزيز الكريم ] ثم أخبر تعالى عن فضيحتهم يوم القيامة على رءوس الأشهاد ، فقال سبحانه

[ اليوم نختم على أفواههم ] أي في هذا اليوم - يوم القيامة - نختم على أفواه الكفار ، ختما يمنعها عن الكلام

[ وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون ] أي تنطق عليهم جوارحهم أيديهم وأرجلهم بأعمالهم القبيحة ، روى ابن جرير الطبري عن أبي موسى الأشعري أنه قال (يدعى الكافر والمنافق يوم القيامة للحساب ، فيعرض عليه ربه عمله فيجحده ويقول : أي رب وعزتك لقد كتب على هذا الملك ما لم أعمل ! فيقول الملك : أما عملت كذا فى يوم كذا ، في مكان كذا ، فيقول : لا وعزتك أي رب ما عملته ، فإذا فعل ذلك ختم على فيه ، وتكلمت أعضاؤه ثم تلا [ اليوم نختم على أفواههم ] ) وفي الحديث (يقول العبد يا رب ألم تجرني من الظلم ؟ فيقول : بلى ، فيقول العبد فإني لا أجيز على نفسي إلا شاهدا مني ، فيقول : كفى بنفسك اليوم عليك شهيدا ، وبالكرام الكاتبين شهودا ، ثم يختم على فيه ويقال لجوارحه : انطقي ، فتنطق بأعماله ، ثم يخلى بينه وبين الكلام فيقول : بعدا لكن وسحقا فعنكن كنت أناضل )

[ ولو نشاء لطمسنا على أعينهم فاستبقوا الصراط فأنى يبصرون ] أي لو شئنا لأعميناهم فابتدروا طريقهم ذاهبين كعادتهم ، فكيف يبصرون حينئذ ؟ قال ابن عباس : المعنى لو نشاء لأعميناهم عن الهدى ، فلا يهتدون أبدا إلى طريق الحق ، وهو تهديد لقريش

[ ولو نشاء لمسخناهم على مكانتهم ] أي لو نشاء لمسخناهم مسخا يقعدهم في مكانهم

[ فما استطاعوا مضيا ولا يرجعون ] أي إذا مسخوا في مكانهم لم يقدروا أن يذهبوا ولا أن يرجعوا ، وهو تهديد آخر للكفرة المجرمين ، ثم ذكر تعالى دلائل قدرته على مسخ الكفار بتطاول الأعمار فقال

[ ومن نعمره ننكسه في الخلق ] أي ومن نطل عمره ، نقلبه في أطوار منتكسا في الخلق ، فيصير كالطفل لا يعلم شيئا قال قتادة : يصير إلى حال الهرم الذي يشبه حال الصبا ، فطول العمر يصير الشباب هرما ، والقوة ضعفا ، والزيادة نقصا

[ أفلا يعقلون ] ؟ أى أفلا يعقلون أن من قدر على ذلك ، قادر على إعمائهم أو مسخهم ؟ قال ابن جزي : والقصد من ذلك الإستدلال على قدرته تعالى على مسخ الكفار ، كما قدر على تنكيس الإنسان إذا هرم

[ وما علمناه الشعر وما ينبغي له ] أي وما علمنا محمدا الشعر ، ولا يصح ولا يليق به أن يكون شاعرا قال القرطبي : هذا رد على الكفار في قولهم إنه شاعر ، وإن ما اتى به من قبيل الشعر ، فالرسول (ص) ليس بشاعر ، والقرآن ليس بشعر ، لأن الشعر كلام مزخرف موزون ، مبني على خيالات وأوهام واهية ، حتى قيل “ أعذبه أكذبه ” فأين ذلك من القرآن العزيز ، الذي تنزه عن مماثلة كلام البشر! ! وقد أكثر الناس في ذم الشعر ومدحه ، وإنما الإنصاف ما قاله الشافعي رحمه الله “ الشعر كلام ، والكلام منه حسن ، ومنه قبيح ”

[ إن هو إلا ذكر وقرآن مبين ] أي ما هذا الذي يتلوه محمد(ص) إلا عظة وتذكير من الله جل وعلا لعباده ، وقرآن واضح ساطع ، لا يلتبس به الشعر بحال من الأحوال

[ لينذر من كان حيا ] أي لينذر بهذا القرآن من كان حي القلب ، مستنير البصيرة ، وهم المؤمنون لأنهم المنتفعون به

[ ويحق القول على الكافرين ] أي وتجب كلمة العذاب على الكافرين لأنهم كالأموات لا يعقلون ما يخاطبون به قال البيضاوي : وجعلهم في مقابلة من كان حيا ، إشعار بأنهم لكفرهم ، وسقوط حجتهم ، وعدم تأملهم ، أموات في الحقيقة.. ثم ذكرهم تعالى بنعمه ، وأعاد ذكر دلائل القدرة والوحدانية ، ليستدلوا على وجوده جل وعلا من آثاره ، فقال سبحانه

[ أولم يروا أنا خلقنا لهم مما عملت أيدينا أنعاما ] الهمزة للإنكار والتعجيب أي أولم ينظروا نظر اعتبار ، ويتفكروا فيما أبدعته أيدينا - من غير واسطة ، وبلا شريك ولا معين - مما خلقناه لهم ولأجلهم من الأنعام ، وهي (الإبل والبقر والغنم ) ، فيستدلوا بذلك على وحدانيتنا وكمال قدرتنا ؟

[ فهم لها مالكون ] أي فهم متصرفون فيها كيف يشاءون تصرف المالك بماله

[ وذللناها لهم ] قال ابن كثير : المعنى جعلهم يقهرونها ، وهى ذليلة لهم لا تمتنع منهم ، بل لو جاء صغير إلى بعير لأناخه ، ولو شاء لأقامه وساقه ، وهو ذليل منقاد معه ، وكذا لو كان القطار مائة بعير ، لسار الجميع بسير الصغير ، فسبحان من سخر هذا لعباده! !

[ فمنها ركوبهم ومنها يأكلون ] أي فمن هذه الأنعام ما يركبونه فى الأسفار ، ويحملون عليه الأثقال ، كالإبل التى هي سفن البر ، ومنها ما يأكلون لحمه كالبقر والغنم

[ ولهم فيها منافع ومشارب ] أي ولهم فيها منافع عديدة - غير الأكل والركوب - كالجلود والأصواف والأوبار ، ولهم فيها مشارب أيضا يشربون من ألبانها [ من بين فرث ودم لبنا خالصا سائغا للشاربين ]

[ أفلا يشكرون ] أي أفلا يشكرون ربهم على هذه النعم الجليلة ؟ والغرض من الآيات تعديد النعم ، لإقامة الحجة عليهم . . ثم وبخهم تعالى وعنفهم في عبادة ما لا يسمع ولا ينفع ، من الأوثان والأصنام ، وذلك نهاية الغي والضلال ، فقال سبحانه

[ واتخذوا من دون الله آلهة لعلهم ينصرون ] أي وعبد المشركون آلهة من الأحجار ، رجاء أن ينصروا بها ، وهي صماء بكماء ، لا تسمع الدعاء ولا تستجيب للنداء

[ لا يستطيعون نصرهم ] أي لا تستطيع هذه الآلهة المزعومة نصرهم بحال من الأحوال ، لا بشفاعة ، ولا بنصرة ، ولا إعانة

[ وهم لهم جند محضرون ] أي وهؤلاء المشركون كالجند والخدم لأصنامهم في التعصب لهم ، والذب عنهم ، وفدائهم بالروح والمال ، مع أنهم لا ينفعونهم أي نفع قال قتادة : المشركون يغضبون للآلهة في الدنيا ، وهي لا تسوق إليهم خيرا ، ولا تدفع عنهم شرا ، إنما هي أصنام والمشركون كأنهم خدام وقال القرطبي : المعنى إنهم قد رأوا هذه الآيات من قدرتنا ، ثم اتخذوا من دوننا آلهة لا قدرة لها على فعل شيء أصلا ، والكفار يمنعون منهم ويدفعون عنهم ، فهم لهم بمنزلة الجند ، والأصنام لا تستطيع أن تنصرهم .

[ فلا يحزنك قولهم ] أي لا تحزن يا أيها الرسول على تكذيبهم لك ، وإتهامهم بأنك شاعر أو ساحر ، وهذه تسلية للنبي عليه السلام ، وهنا تم الكلام ، ثم قال تعالى

[ إنا نعلم ما يسرون وما يعلنون ] أي نحن أعلم بما يخفونه في صدورهم ، وما يظهرونه من أقوالهم وأفعالهم ، فنجازيهم عليه ، وكفى بربك أنه على كل شيء شهيد . . ثم أقام الدليل القاطع ، والبرهان الساطع ، على البعث والنشور ، فقال سبحانه

[ أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة ] إستفهام إنكاري للتوبيخ والتقريع ، أي أولم ينظر هذا الإنسان الكافر نظر إعتبار ؟ ويتفكر في قدرة الله ، فيعلم إنا خلقناه من شيء مهين حقير ؟ هو النطفة “ المني ” الخارج من مخرج النجاسة ؟

[ فإذا هو خصيم مبين ] أي فإذا هو شديد الخصومة والجدال بالباطل ، يخاصم ربه وينكر قدرته ، ويكذب بالبعث والنشور ، أفليس الإله الذي قدر على خلق الإنسان من نطفة ؟ قادر على أن يخلقه مرة أخرى عند البعث ؟ قال المفسرون : نزلت في “ أبي بن خلف ” جاء بعظم رميم ، وفتته في وجه النبي الكريم وقال ساخرا : أتزعم يا محمد أن الله يحيينا بعد أن نصبح رفاتا مثل هذا ؟ فقال (ص) له : نعم يبعثك ويدخلك النار (( قال في البحر : وقيل إنها نزلت في “ العاص بن وائل ” والأصح انها في “ أبي بن خلف ” )).

[ وضرب لنا مثلا ونسي خلقه ] أي وضرب لنا هذا الكافر المثل بالعظم الرميم ، مستبعدا على الله إعادة خلق الإنسان بعد موته وفنائه ، ونسي أنا أنشأناه من نطفة ميتة ، وركبنا فيه الحياة ، نسي خلقه العجيب وبدأه الغريب ، وجوابه من نفسه حاضر

[ قال من يحي العظام وهي رميم ] أي وقال هذا الكافر : من يحي العظام وهي بالية أشد البلى ، متفتتة متلاشية ؟ قال الصاوي : أي أورد كلاما عجيبا في الغرابة هو كالمثل ، حيث قاس قدرتنا على قدرة الخلق

[ قل يحييها الذي أنشأها أول مرة ] أي قل يا محمد تخريسا وتبكيتا لهذا الكافر وأمثاله : يخلقها ويحييها الذي أوجدها من العدم ، وأبدع خلقها أول مرة من غير شيء ، فالذي قدر على البداءة ، قادر على الإعادة!!

[ وهو بكل خلق عليم ] أي يعلم كيف يخلق ويبدع ، فلا يصعب عليه بعث الأجساد بعد الفناء

[ الذى جعل لكم من الشجر الأخضر نارا ] أي الذي جعل لكم بقدرته من الشجر الأخضر ، نارا تحرق الشجر ، لا يمتنع عليه فعل ما أراد ، ولا يعجزه إحياء العظام البالية ، وإعادتها خلقا جديدا وقال أبو حيان : ذكر تعالى لهم ما هو أغرب من خلق الإنسان من النطفة ، وهو إبراز الشيء من ضده ، وذلك أبدع شيء ، وهو اقتداح النار من الشيء الأخضر ، ألا ترى الماء يطفىء النار ومع ذلك خرجت مما هو مشتمل على الماء ، والأعراب توري النار من المرخ والعفار ، وفي أمثالهم (في كل شيء نار ، واستمجد المرخ والعفار)!! ولقد أحسن القائل : جمع النقيضين من أسرار قدرته هذا السحاب به ماء به نار

[ فإذا أنتم منه توقدون ] أي فإذا أنتم تقدحون النار من هذا الشجر الأخضر

[ أو ليس الذي خلق السموات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم ] ؟ أي أوليس الذي خلق السموات والأرض مع كبر جرمهما ، وعظم شأنهما ؟ قادر على ان يخلق أجساد بني آدم بعد فنائها ؟

[ بلى وهو الخلاق العليم ] أي بلى هو القادر على ذلك ، فهو الخلاق المبدع في الخلق والتكوين ، العليم بكل شيء

[ إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون ] أي لا يصعب عليه جل وعلا شيء لأن أمره بين الكاف والنون ، فمتى أراد تعالى شيئا وجد ، بدون تعب ولا جهد ، ولا كلفة ولا عناء

[ فسبحان الذي بيده ملكوت كل شىء ] أي تنزه الله وتمجد عن صفات العجز والنقص ، الإله العظيم الجليل ، الذي بيده الملك الواسع ، والقدرة التامة على كل الأشياء

[ وإليه ترجعون ] أي وإليه وحده مرجع الخلائق للحساب والجزاء . . ختم تعالى السورة الكريمة بهذا الختم الرائع ، الدال على كمال القدرة ، وعظمة الملك والسلطان ، الذي تفرد به خالق الأكوان جل وعلا .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - طباق السلب [ أن لا تعبدوا الشيطان . . وأن اعبدوني ] فالأول سلب ، والآخر إيجاب

٢- الإستفهام الإنكاري للتوبيخ والتقريع [ أفلم تكونوا تعقلون ] ؟ [ أفلا يشكرون ] ؟

٣-الطباق بين [ مضيا . . ويرجعون ] وبين [ يسرون . . ويعلنون ] وهو من المحسنات البديعية .

٤- التشبيه البليغ [ وهم لهم جند محضرون ] أي كالجند في الخدمة والدفاع ، حذفت أداة التشبيه ووجه الشبه فأصبح بليغا .

٥- ذكر العام بعد الخاص [ ولهم فيها منافع ومشارب ] بعد قوله [ فمنها ركوبهم ] الآية وفائدته تفخيم النعمة ، وتعظيم المنة .

٦- المقابلة [ ليندر من كان حيا ] الآية قابل بين الإنذار والإعذار ، وبين المؤمنين والكفار [ ويحق القول على الكافرين ] وهو من ألطف التعبير .

٧- الإستعارة التمثيلية [ مما عملت أيدينا أنعاما ] الأنعام تخلق ولا تعمل ، ولكنه تعالى شبه اختصاصه بالخلق والتكوين ، بمن يعمل أمرا بيديه ويصنعه بنفسه ، واستعار لفظ العمل للخلق ، بطريق الإستعارة التمثيلية .

٨- صيغة المبالغة [ خصيم مبين ] . . [ الخلاق العليم ] .

٩- الإستعارة التمثيلية [ أن يقول له كن فيكون ] شبه سرعة تأثير قدرته تعالى ونفاذها في الأشياء بأمر المطاع من غير توقف ولا إمتناع ، فإذا أراد شيئا وجد من غير إبطاء ولا تأخير ، وهو من لطائف الإستعارة .

فائدة :

الملكوت صيغة مبالغة من الملك ، ومعناه الملك الواسع التام مثل الجبروت والرحموت للمبالغة.

تنبيه :

قال العلامة ابن كثير : ما ثبت عنه (ص) أنه تمثل يوم الخندق بأبيات ابن رواحة “ اللهم لولا أنت ما اهتدينا ” وما ثبت أنه قال يوم حنين وهو راكب على بغلته “ أنا النبي لا كذب : أنا ابن عبد المطلب ” وقوله “ هل أنت إلا أصبع دميت : وفي سبيل الله ما لقيت ” الخ إنما وقع اتفاقا من غير قصد إلى قول الشعر ، بل جرى هذا على لسانه (ص) عفوا ، وكل هذا لا ينافي قوله تعالى [ وما علمناه الشعر وما ينبغي له ] فتدبره فإنه نفيس .

سورة الصافات

سورة الصافات

مكية وآياتها ثمان وثمانون آية

بين يدي السورة

* سورة الصافات من السور المكية التي تعني بأصول العقيدة الإسلامية “ التوحيد ، الوحي ، البعث والجزاء ” شأنها كشأن سائر السور المكية التي تهدف إلي تثبيت دعائم الإيمان. .

*ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن الملائكة الأبرار ، الصافات قوائمها في الصلاة ، أو أجنحتها في إرتقاب أمر الله ، الزاجرين للسحاب يسوقونه حيث شاء الله . . ثم تحدثت عن الجن وتعرضهم للرجم بالشهب الثاقبة ، ردا علي أساطير أهل الجاهلية في إعتقادهم بأن هناك قرابة بين الله سبحانه وبين الجن ، وتحدثت السورة عن البعث والجزاء لإنكار المشركين له ، واستبعادهم للحياة مرة ثانية بعد أن يصبحوا عظاما ورفاتا [ والصافات صفا فالزاجرات زجرا . . ] الآيات .

*وتأكيدا لعقيدة الإيمان بالبعث ذكرت السورة قصة المؤمن والكافر " والحوار الذي دار بينهما في الدنيا ، ثم النتيجة التي آل إليها أمر كل منهما بخلود المؤمن في الجنة ، وخلود الكافر في النار [ فأقبل بعضهم على بعض يتساءلون . قال قائل منهم إني كان لي قرين . يقول أئنك لمن المصدقين . . ] الآيات .

* واستعرضت السورة الكريمة قصص بعض الأنبياء ، بدءا بنوح ، ثم إبراهيم ، ثم إسماعيل ، ثم قصة موسي وهارون ، ثم إلياس ولوط ، وذكرت بالتفصيل قصة (الإيمان والإبتلاء) في حادثة الذبيح (إسماعيل ) وما جري من أمر الرؤيا للخليل إبراهيم حتى أمر بذبح ولده ثم جاءه الفداء ، تعليما للمؤمنين كيف يكون أمر الإنقياد والإستسلام لأمر أحكم الحاكمين [ ولقد نادانا نوح فلنعم المجبيون . . ] الآيات .

*وختمت السورة الكريمة ببيان نصرة الله لأنبيائه وأوليائه في الدنيا والآخرة ، وإن العاقبة للمتقين [ ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين إنهم لهم المنصورون وإن جندنا لهم الغالبون . . ] الآيات إلى خاتمة السورة الكريمة .

التسمية :

سميت السورة (سورة الصافات ) تذكيرا للعباد بالملأ الأعلي من الملائكة الأطهار ، الذين لا ينفكون عن عبادة الله [ يسبحون الليل والنهار لا يفترون ] وبيان وظائفهم التي كلفوا بها .

قال الله تعالي : [ والصافات صفا فالزاجرات زجرا فالتاليات ذكرا . . ] إلي قوله [ لمثل هذا فليعمل العاملون ] . من آية ( ١ ) إلي نهاية آية ( ٦١) .

اللغة :

[ الزاجرات ] الزجر : الدفع عن الشيء بقوة أو صياح ، والزجرة : الصيحة من قولك : زجر الراعي الغنم إذا صاح عليها فرجعت لصوته

[ مارد ] عاتي متمرد

[ ثاقب ] محرق شديد النفاذ

[ واصب ] دائم لا ينقطع

[ لازب ] ملتصق بعضه ببعض

[ معين ] شراب نابع من العيون

[ غول ] الغول : كل ما يغتال العقل ويفسده ، قال أبو عبيدة : الغول ما يغتال العقل ويذهبه وأنشد قول ابن عباس : وما زالت الخمر تغتالنا وتذهب بالأول فالأول

[ كأس ] قال أهل اللغة : العرب تقول للإناء إذا كان فيه خمر كأس ، فإذا لم يكن فيه خمر قالوا : إناء وقدح ، قال الشاعر : وكأس شربت علي لذة وأخري تداويت منها بها

[ ينزفون ] يسكرون يقال : نزف الرجل فهو نزيف ومنزوف إذا سكر ، قال الشاعر : لعمري لئن أنزفتمو أو صحوتمو لبئس الندامي كنتم آل أبجرا

التفسير :

[ والصافات صفا ] إفتتح تعالي هذه السورة بالقسم ببعض مخلوقاته ، إظهارا لعظم شأنها ، وكبر فوائدها ، وتنبيها للعباد على جلالة قدرها والمعني : أقسم بهذه الطوائف من الملائكة ، الصافات قوائمها في الصلاة ، أو أجنحتها في إرتقاب أمر الله قال ابن مسعود : هم الملائكة تصف في السماء في العبادة والذكر صفوفا ، وفي الحديث (ألا تصفون كما تصف الملائكة عند ربهم ؟ قلنا : وكيف يا رسول الله ؟ قال : يتمون الصفوف المتقدمة ، ويراصون في الصف ) أقسم تعالي بالملائكة تنبيها على جلالة قدرهم ، وكثرة عبادتهم ، فهم مع عظيم خلقهم ورفعة شأنهم ، لا ينفكون عن عبادة الله ، يصطفون للعبادة كاصطفاف المؤمنين في الصلاة ، مع الخشوع والخضوع للعزيز الجبار ، الذي دانت له الخلائق ، وخضعت لجلال هيبته الرقاب ، بما فيهم حملة العرش والملائكة الأطهار

[ فالزاجرات زجرا ] أي الملائكة التي تزجر السحاب ، يسوقونه إلي حيث شاء الله ، من الزجر بمعني السوق والحث

[ فالتاليات ذكرا ] وصف ثالث للملائكة الأبرار ، إشادة بذكر محاسنهم ومناقبهم العلوية أي وأقسم بالملائكة التالين لآيات الله علي أنبيائه وأوليائه ، مع التسبيح والتقديس والتحميد والتمجيد

[ إن إلهكم لواحد ] هذا هو المقسم عليه أي إن إلهكم الذي تعبدونه - أيها الناس - إلة واحد لا شريك له ، قال مقاتل : إن الكفار بمكة قالوا : أجعل الآلهة إلها واحدا ؟ وكيف يسع هذا الخلق إله فرد ؟ فأقسم الله بهؤلاء تشريفا ، ثم بين تعالي معنى وحدانيته وألوهيته فقال

[ رب السموات والأرض وما بينهما ] أي هو تعالي خالق السموات والأرض ، ومالكهما وما بينهما من المخلوقات والموجودات ، فإن وجودهما وإنتظامهما على هذا النمط البديع ، من أوضح الدلائل على وجود الله ووحدانيته

[ ورب المشارق ] أي وهو رب مشارق الشمس ومغاربها في الشتاء والصيف قال الطبري : واكتفى بذكر (المشارق ) عن (المغارب ) لدلالة الكلام عليه ثم أخبر عن قدرته بتزيين السماء بالكواكب ، بعد أن أخبر عن وحدانيته فقال

[ إنا زينا السماء الدنيا بزينة الكواكب ] أي زينا السماء القريبة منكم بالكواكب المنيرة المضيئة ، التي تبدو وكأنها جواهر تتلألأ

[ وحفظا من كل شيطان مارد ] أي وللحفظ من كل شيطان عات متمرد ، خارج عن طاعة الله قال قتادة : خلقت النجوم لثلاث : رجوما للشياطين ، ونورا يهتدى بها ، وزينة للسماء الدنيا وقال أبو حيان : خلق السماء الدنيا بالذكر لأنها هي التي تشاهد بالأبصار ، وفيها وحدها يكون الحفظ من الشياطين

[ لا يسمعون إلي الملأ الأعلي ] أي لا يقدرون أن يستمعوا إلي الملائكة الذين هم في العالم العلوي ، وقيل المعني : لئلا يستمعوا إلي الملأ الأعلى

[ ويقذفون من كل جانب ] أي ويرجمون بالشهب من كل جهة يقصدون السماء منها

[ دحورا ] أي طردا لهم عن السماع لأخبار السماء قال الطبرى : أي مطرودين ، من الدحر وهو الدفع والإبعاد

[ ولهم عذاب واصب ] أي ولهم في الآخرة عذاب موصول لا ينقطع

[ إلا من خطف الخطفة ] أي إلا من اختلس شيئا مسارقة

[ فأتبعه شهاب ثاقب ] أي فلحقه شهاب مضيء ، نافذ بضوئه وشعاعه فأحرقه قال المفسرون : قد يخطف الشيطان المارد خطفة سريعة ، مما يدور في الملأ الأعلي ، فيتبعه شهاب يلاحقه في هبوطه ، فيصيبه ويحرقه حرقا ، قال القرطبي : وليست الشهب التي يرجم بها الشياطين من الكواكب الثوابت ، لأن الثابتة تجري ولا تري حركاتها ، وهذه الشهب تري حركاتها

[ فاستفتهم ] أي فسل يا محمد هؤلاء المنكرين للبعث

[ أهم أشد خلقا أم من خلقنا ] ؟ أي أيهم أقوي بنية وأشد خلقا ؟ هل هم أم السموات والأرض ؟ وما بينهما من الملائكة والمخلوقات العظيمة العجيبة ؟

[ إنا خلقناهم من طين لازب ] أي من طين رخو لزج لا قوة فيه ، قال الطبري : وإنما وصفه باللزوب لأنه تراب مخلوط بماء ، وكذلك خلق ابن آدم من تراب وماء ، ونار وهواء ، والتراب إذا خلط بماء صار طينا لازبا ، والغرض من الآية إقامة البرهان علي إعادة الإنسان ، فالذي خلقه من العدم وخلق هذه الخلائق ، قادر على إعادة الأجسام بعد إلينا

[ بل عجبت ويسخرون ] أي بل عجبت يا محمد من تكذيبهم للبعث ، مع رؤيتهم آثار قدرة الله الباهرة ، وهم يسخرون منك ومما تقول لهم في ذلك قال أبو السعود : المعنى عجبت من قدرة الله تعالي علي هذه الخلائق العظيمة لإنكارهم للبعث ، وهم يسخرون من تعجبك وتقريرك للبعث

[ وإذا ذكروا لا يذكرون ] أي وإذا وعظوا بالقرآن وخوفوا به ، لا يتعظون ولا يتدبرون

[ وإذا رأوا آية يستسخرون ] أي وإذا رأوا آية باهرة ، أو معجزة قاهرة تدل علي صدقك كانشقاق القمر ، وتكليم الشجر والحجر ، يبالغون في السخرية أو يدعون غيرهم للسخرية والاستهزاء

[ وقالوا إن هذا إلا سحر مبين ] أي ما هذا الذي جئتنا به يا محمد إلا سحر واضح بين قال في البحر : والاشارة ب “ هذا ” إلي ما ظهر على يديه عليه السلام من الخارق المعجز

[ أئذا متنا وكنا ترابا وعظاما أئنا لمبعوثون ] الاستفهام للإنكار والاستهزاء أي أئذا أصبحت أجسادنا بالية ، وتفتت أجزاؤها إلي تراب وعظام سوف نبعث ؟

[ أو آباؤنا الأولون ] أي أو آباؤنا الأولون كذلك سيبعثون ؟ قال الزمخشري : أي أيبعث أيضا آباؤنا ؟ وهذا زيادة في استبعاد الأمر ، يعنون أنهم أقدم ، فبعثهم أبعد وأبطل

[ قل نعم وأنتم داخرون ] أي قل لهم نعم تبعثون وأنتم صاغرون

[ فإنما هي زجرة واحدة ] أي وما هي إلا صيحة واحدة ينفخ فيها إسرافيل في الصور للقيام من القبور

[ فإذا هم ينظرون ] أي فإذا هم قيام في أرض المحشر ، ينظر بعضهم إلي بعض قال القرطبي : الزجرة : الصيحة وهي النفخة الثانية ، وسميت زجرة لأن مقصودها الزجر ، كزجر الإبل ، والخيل عند السوق . . ثم أخبر تعالي عن حسرتهم وندامتهم عند معاينتهم أهوال القيامة فقال

[ وقالوا يا ويلنا هذا يوم الدين ] أي يا هلاكنا وخسارتنا هذا هو يوم الجزاء والحساب ! ! فتقول لهم الملائكة علي سبيل التوبيخ والتقريع

[ هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون ] أي هذا يوم الفصل بين الخلائق الذي كنتم تنكرونه وتكذبون به قال البيضاوي : الفصل : القضاء والتفريق بين المحسن والمسئ

[ احشروا الذين ظلموا وأزواجهم ] أي اجمعوا الظالمين وأشباههم من العصاة والمجرمين ، كل إنسان مع نظرائه قال القرطبي : الزاني مع الزاني ، وشارب الخمر مع شارب الخمر ، والسارق مع السارق وقال ابن عباس : اجمعوا الظالمين ونساءهم الكافرات ، وعنه المراد به أشباههم من العصاه

[ وما كانوا يعبدون من دون الله ] أي وما كانوا يعبدون من الأوثان والأصنام ، وذلك زيادة في تحسيرهم وتخجيلهم

[ فاهدوهم إلي صراط الجحيم ] أي فعرفوهم طريق الجحيم ووجهوهم إليها ، وفي لفظ [ اهدوهم ] تهكم وسخرية ، فإذا لم يهتدوا في الدنيا الي الصراط المستقيم ، فليهتدوا اليوم إلي صراط الجحيم

[ وقفوهم أنهم مسئولون ] أي احبسوهم عند الصراط ، لأنهم سيسألون عن جميع أقوالهم وأفعالهم ، ثم يقال لهم على سبيل التقريع والتوبيخ

[ ما لكم لا تناصرون ] أي ما لكم لا ينصر بعضكم بعضا وأنتم هنا جميعا وكلكم في حاجة إلى الناصر والمعين ؟ قال المفسرون : هذا إشارة إلي قول أبي جهل يوم بدر (نحن جميع منتصر) وأصل [ تناصرون ] تتناصرون حذفت إحدي التاءين تخفيفا ، قال تعالي

[ بل هم اليوم مستسلمون ] أي بل هم اليوم أذلاء منقادون ، عاجزون عن الإنتصار ، سواء منهم العابدون والمعبودون

[ وأقبل بعضهم علي بعض يتساءلون ] أي أقبل الرؤساء والأتباع يتلاومون ويتخاصمون قال أبو السعود : وسؤالهم إنما هو سؤال توبيخ بطريق الخصومة والجدال

[ قالوا إنكم كنتم تأتوننا عن اليمين ] أي قال الأتباع منهم للمتبوعين : إنكم كنتم تأتوننا من قبل الحق ، وتزينون لنا الباطل ، وتصدوننا عن اتباع طريق الهدي ، قال الطبرى : أي كنتم تأتوننا من قبل الدين والحق ، فتخدعوننا بأقوي الوجوه ، قال : واليمين في كلام العرب : القوة والقدرة ، كقول الشاعر : إذا ما راية رفعت لمجد! تلقاها عرابة باليمين " وقيل : المراد تأتوننا بطريق الوسوسة عن يميننا ، كما هو المعتاد في حالة الوسوسة بالأسرار غالبا

[ قالوا بل لم تكونوا مؤمنين ] أي يقول لهم الرؤساء : لم نحملكم نحن على الضلال ، ولم نمنعكم من الإيمان ، بل كفرتم ولم تؤمنوا بإختياركم قال ابن كثير : أي ليس الأمر كما تزعمون ، بل كانت قلوبكم منكرة للإيمان ، قابلة للكفر والعصيان

[ وما كان لنا عليكم من سلطان ] أي ما كان لنا عليكم من قوة وقدرة نقهركم بها علي متابعتنا

[ بل كنتم قوما طاغين ] أي بل كان فيكم فجور وطغيان ، واستعداد للعصيان ، فلذلك استجبتم لنا واتبعتمونا

[ فحق علينا قول ربنا ] أي فوجب علينا جميعا وعيد الله لنا بالعذاب

[ إنا لذائقون ] أي فإنا لذائقو هذا العذاب لا محالة

[ فأغويناكم إنا كنا غاوين ] أي فزينا لكم الباطل ، ودعوناكم إلي الغي ، لأننا كنا على غي وضلال ، قال تعالي مخبرا عن حالهم

[ فإنهم يومئذ في العذاب مشتركون ] أي فإنهم يوم القيامة مشتركون في العذاب ، كما كانوا مشتركين في الغواية ، ولكن كما قال تعالي [ ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم أنكم في العذاب مشتركون ]

[ إنا كذلك نفعل بالمجرمين ] أي مثل هذا الفعل بهؤلاء ، نفعل بالأشقياء المجرمين ، ثم بين تعالي السبب فقال

[ إنهم كانوا إذا قيل لهم لا إله إلا الله يستكبرون ] أي إذا قيل لهم قولوا [ لا إله إلا الله ] يتكبرون ويتعظمون

[ ويقولون أئنا لتاركوا آلهتنا لشاعر مجنون ] ؟ أي ويقولون عندما يدعون إلي التوحيد : أنترك عبادة الأوثان لقول شاعر مجنون ؟ يعنون بذلك رسول الله(ص) ، قاتلهم الله ! ! قال تعالي ردا عليهم

[ بل جاء بالحق وصدق المرسلين ] أي ليس الأمر كما يفترون ، بل جاءهم محمد بالتوحيد والإسلام الذي هو الحق الأبلج ، وجاء بمثل ما جاء به الرسل قبله قال أبو حيان : جمع المشركون بين إنكار الوحدانية ، وإنكار الرسالة ، ثم خلطوا في كلامهم بقولهم “ شاعر مجنون ” فإن الشاعر عنده من الفهم والحذق ما ينظم به المعاني الغريبة ، ويصوغها في قالب الألفاظ البديعة ، ومن كان مجنونا لا يصل إلي شيء من ذلك ، فكلامهم تخليط وهذيان

[ إنكم لذائقوا العذاب الأليم ] أي إنكم أيها المجرمون لمعذبون أشد العذاب

[ وما تجزون إلا ما كنتم تعملون ] أي لا تعاقبون إلا جزاء مثل عملكم قال الصاوي : لأن الشر يكون جزاؤه بقدره ، بخلاف الخير فجزاؤه بأضعاف مضاعفة. . ولما ذكر شيئا من أحوال الكفار وعذابهم ، ذكر شيئا من أحوال المؤمنين ونعيمهم ، على طريقة القرآن في الموازنة بين الفريقين ترغيبا وترهيبا ، فقال سبحانه

[ إلا عباد الله المخلصين ] الاستثناء منقطع أي لكن عباد الله المخلصين الموحدين ، فإنهم لا يذوقون العذاب ، ولا يناقشون الحساب ، بل يتجاوز الله عن سيئاتهم ، يجزون الحسنة بعشر أمثالها إلي سبعمائة ضعف . . ثم أخبر عن جزائهم ، فقال سبحانه

[ أولئك لهم رزق معلوم ] أي أولئك الأخيار الأبرار ، لهم رزقهم في الجنة صباحا ومساء كما قال تعالي [ ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيا ] وقال أبو السعود : معلوم الخصائص من حسن المنظر ، ولذة الطعم ، وطيب الرائحه ، ثم فسر الرزق بقوله

[ فواكه وهم مكرمون ] أي فواكة متنوعة من جميع ما يشتهون ، وهم في الجنة معززون مكرمون ، وخص الفواكه بالذكر ، لأن كل ما يؤكل في الجنة ، إنما هو علي سبيل التفكه والتلذذ ، لا بسبب الجوع ، لأنهم في دار السعادة والهناء

[ في جنات النعيم ] أي في رياض وبساتين يتنعمون فيها

[ علي سرر متقابلين ] أي على أسرة مكللة بالدر والياقوت ، تدور بهم كيف شاءوا قال مجاهد : [ متقابلين ] أي لا ينظر بعضهم إلي قفا بعض ، تواصلا وتحاببا

[ يطاف عليهم بكأس من معين ] لما ذكر طعام أهل الجنة ، أعقبه بذكر الشراب أي يطوف عليهم خدم الجنة بكأس من الخمر ، من نهر جار خارج من عيون الجنة قال الصاوى : وصف به خمر الجنة لأنه يجري كالماء النابع وقال ابن عباس : كل كأس في القرآن فهي الخمر ، والمعين هي الجارية

[ بيضاء لذة للشاربين ] أي هذه الخمر بيضاء ذات لذة للشاربين ، يلتذ بها من شربها قال الحسن : خمر الجنة أشد بياضا من اللبن

[ لا فيها غول ولا هم عنها ينزفون ] أي ليس فيها ما يغتال عقولهم فيفسدها ، ولا هم يسكرون بشربها كما تفعل خمر الدنيا قال ابن كثير : نزه الله سبحانه خمر الجنة عن الآفات التي هي في خمر الدنيا ، من (صداع الرأس ، ووجع البطن ، وذهاب العقل ) ، فخمر الجنة طعمها طيب كلونها ، والمراد بالغول هنا صداع الرأس قاله ابن عباس ، وقال قتادة : هو صداع الرأس ووجع البطن وتلك هي أجمل أوصاف الشراب ، التي تحقق لذة الشراب ، وتنفي أكداره وأضراره ، فلا خمار يصدع الرءوس ، ولا سكر ولا عربدة يذهب لذة الاستمتاع كما هي الحال في خمرة الدنيا

[ وعندهم قاصرات الطرف ] أي وعندهم الحور العين ، العفيفات اللواتي قصرن أعينهن علي النظر إلي أزواجهن ، فلا ينظرن إلي غيرهم حياء وعفة ، قال ابن عباس : [ قاصرات الطرف ] أي عفيفات ، لا ينظرن إلي غير أزواجهن

[ عين ] أي وهن مع العفة واسعات جميلات العيون قال الطبري : أي نُجل العيون جمع عيناء ، وهي المرأة الواسعة العين ، مع الحسن والجمال ، وهي أحسن ما تكون من العيون

[ كأنهن بيض مكنون ] أي كأنهن اللولؤ المكنون في أصدافه قاله ابن عباس ، واستشهد بقوله تعالي [ وحور عين كأمثال اللؤلؤ المكنون ] وقال الحسن : [ المكنون ] المصون الذي لم تمسه الأيدي ، والغرض أنهن مع هذا الجمال الباهر ، مصونات كالدر في أصدافه ، مع رقة ولطف ونعومة [ كأنهن بيض مكنون ] لا تبتذله الأيدي ولا العيون ، والعرب تشبه المرأة بالبيضة لصفائها وبياضها قال أبو حيان : ذكر تعالي في هذه الآيات أولا الرزق وهو ما تتلذذ به الأجسام ، وثانيا الإكرام وهو ما تتلذذ به النفوس ، ثم ذكر المحل وهو جنات النعيم ، ثم لذة التآنس والاجتماع [ علي سرر متقابلين ] وهو أتم للسرور وآنس ، ثم ذكر المشروب وهو الخمر ، التي تدار عليهم بالكؤوس ، ولا يتناولونها بأنفسهم ، ثم ختم باللذة الجسدية - أبلغ الملاذ - وهي التآنس بالنساء ثم أخبر تعالي عما يتحدث به أهل الجنة للأنس والسرور ، وهم على موائد الشراب يتلذذون بكل ممتع ، وينعمون بتجاذب أطراف الحديث ، فقال سبحانه

[ فأقبل بعضهم على بعض يتساءلون ] أي جلسوا يتحدثون عما جري لهم في الدنيا ، يتذاكرون نعيمهم وحال الدنيا وثمرة الإيمان

[ قال قائل منهم إني كان لي قرين ] أي قال قائل من أهل الجنة : إني كان لي في الدنيا صديق وجليس ينكر البعث

[ يقول أئنك لمن المصدقين ] أي يقول لي : أتصدق بالبعث والجزاء ؟

[ أئذا متنا وكنا ترابا وعظاما أئنا لمدينون ] ؟ أي هل إذا متنا وأصبحنا ذرات من التراب وعظاما نخرة ، أئنا لمحاسبون ومجزيون بأعمالنا ؟ يقول ذلك علي وجه التعجب والتكذيب والاستبعاد

[ قال هل أنتم مطلعون ] ؟ أي قال ذلك المؤمن لإخوانه في الجنة : هل أنتم مطلعون إلي النار لننظر كيف حال ذلك القرين ؟ قال تعالي

[ فاطلع فرآه في سواء الجحيم ] أي فنظر فأبصر صاحبه الكافر في وسط الجحيم يتلظي سعيرها

[ قال تالله إن كدت لتردين ] أي فخاطبه المؤمن شامتا وقال له : والله لقد قاربت أن تهلكني بإغوائك

[ ولولا نعمة ربي لكنت من المحضرين ] أي ولولا فضل الله علي بتثبيتي علي الإيمان ، لكنت معك في النار محضرا ومعذبا في الجحيم ، ثم يخاطبه مستهزءا ساخرا ، كما كان ذلك الكافر يستهزىء به في الدنيا

[ أفما نحن بميتين إلا موتتنا الأولي وما نحن بمعذبين ] ؟ أي هل لا تزال على اعتقادك بأننا لن نموت إلا موتة واحدة ؟ وأنه لا بعث ولا جزاء ، ولا حساب ولا عذاب ؟ وهو أسلوب ساخر لاذع يظهر فيه التشفي من ذلك القرين الكافر! ! وللتحدث بنعمة الله ، قال تعالي مخبرا عن المؤمن :

[ إن هذا لهو الفوز العظيم ] أي إن هذا النعيم الذي ناله أهل الجنة لهو الفوز العظيم

[ لمثل هذا فليعمل العاملون ] أي لمثل هذا الجزاء الكريم ، يجب أن يعمل العاملون ويجتهد المجتهدون . قال المفسرون : أشارت الآيات الكريمة إلي قصة شريكين كان لهما ثمانية آلاف درهم ، فكان أحدهما يعبد الله ، ويقصر في التجارة والنظر إلي أمور الدنيا ، وكان الآخر مقبلا على تكثير ماله ، فانفصل من شريكه لتقصيره ، وكان كلما إشتري دارا أو جارية أو بستانا أو نحو ذلك عرضه على المؤمن ، وفخر عليه بكثرة ماله ، وكان المؤمن إذا سمع ذلك يتصدق بنحو من ذلك ليشتري له به قصرا في الجنة ، فإذا لقيه صديقه قال : ما صنعت بمالك ؟ قال : تصدقت به لله ! فكان يسخر منه ويقول : أئنك لمن المصدقين ؟ فكان أمرهما ما قص الله علينا في كتابه العزيز.

البلاغه :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق [ بل عجبت ويسخرون ] لأن السخرية في مقابلة التعجب .

٢ - التأكيد بإن واللام [ إن إلهكم لواحد ] ومقتضي الكلام يقتضيه لإنكار المخاطبين للوحدانية .

٣ - الأسلوب التهكمي [ فاهدوهم إلي صراط الجحيم ] وردت الهداية بطريق التهكم ، لأن الهداية تكون إلي طريق النعيم لا الجحيم .

٤ - الإيجاز بالحذف [ إذا قيل لهم لا إله إلا الله ] أي قولوا لا إله إلا الله ، وحذف لدلالة السياق عليه .

٥ - الالتفات من الغيبة إلي الخطاب [ إنكم لذائقوا العذاب الأليم ] والأصل إنهم لذائقو وإنما التفت لزيادة التقبيح والتشنيع عليهم .

٦ - الكناية [ قاصرات الطرف ] كنى بذلك عن الحور العين لأنهن عفيفات لا ينظرن إلي غير أزواجهن .

٧ - التشبيه المرسل والمجمل [ كأنهن بيض مكنون ] حذف منه وجه الشبه فأصبح مجملا .

٨ - مراعاة الفواصل وهو من المحسنات البديعية مثل [ شهاب ثاقب ، عذاب واصب ، طين لازب ] إلي آخره .

قال الله تعالي : [ أذلك خير نزلا أم شجرة الزقوم . . ] إلي قوله [ ومن ذريتهما محسن وظالم لنفسه مبين ] . من آية (٦٢) إلي آية (١١٣ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالي ما أعده للأبرار في دار النعيم ، ذكر ما أعده للأشرار في دار الجحيم ، ليظهر التمييز بين الفريقين ، ثم ذكر قصة “ نوح ” وقصة “ إبراهيم ” ، وما فيهما من العظات والعبر للمعتبرين .

اللغة :

[ نزلا ] النزل : الضيافة والتكرمة ، وأصله ما يعد للأضياف من الطعام والشراب وغيرهما

[ طلعها ] ثمرها ، سمي طلعا لطلوعه

[ شوبا ] خلطا ومزاجا من شاب الطعام يشوبه إذا خلطه بشيء آخر

[ يهرعون ] يسرعون قال الفراء : الإهراع : الإسراع مع رعدة ، وقال المبرد : المهرع : المستحث يقال : جاء فلان يهرع إلي النار ، إذا استحثه البرد إليها

[ شيعته ] شيعة الرجل أعوانه وأنصاره ، ومن سار على طريقته ومنهاجه

[ إفكا ] كذبا وباطلا

[ سقيم ] مريض وعليل

[ راغ ] راغ إليه : أقبل عليه ومال نحوه خفية وأصله من الميل ، قال الشاعر : ويريك من طرف اللسان حلاوة ويروغ فيك كما يروغ الثعلب

التفسير :

[ أذلك خير نزلا أم شجرة الزقوم ] أي أنعيم الجنة خير ضيافة وعطاء ، أم شجرة الزقوم التي في جهنم ؟ أيهما خير وأفضل ؟ فالفواكه والثمار طعام أهل الجنة ، وشجرة الزقوم طعام أهل النار! ؟ والغرض منه توبيخ الكفار

[ إنا جعلناها فتنة للظالمين ] أي إنا جعلنا شجرة الزقوم فتنة وإبتلاء لأهل الضلالة قال المفسرون : لما سمع الكفار ذكر (شجرة الزقوم ) قالوا : كيف يكون في النار شجرة ، والنار تحرق الشجر ؟ وكان أبو جهل يقول لأصحابه : أتدرون ما الزقوم ؟ إنه الزبد والتمر! ! ثم يأتيهم به ويقول : تزقموا ، هذا الذي يخوفنا به محمد

[ إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم ] أي تنبت في قعر جهنم ثم هي متفرعة فيها

[ طلعها كأنه رءوس الشياطين ] أي ثمرها وحملها كأنه رءوس الشياطين ، في تناهي القبح البشاعة قال ابن كثير : وإنما شبهها برءوس الشياطين ، وإن لم تكن معروفة عند المخاطبين ، لأنه قد استقر في النفوس أن الشياطين قبيحة المنظر

[ فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون ] أي فإن هؤلاء الكفار لشدة جوعهم ، مضطرون إلي الأكل منها ، حتى تمتلىء منها بطونهم ، فهي طعامهم وفاكهتهم ، بدل رزق أهل الجنة ، وفي الحديث (لو أن قطرة من الزقوم قطرت في بحار الدنيا لأفسدت علي أهل الأرض معايشهم ، فكيف بمن تكون طعامه )

[ ثم إن لهم عليها لشوبا من حميم ] أي ثم إن لهم بعدما شبعوا منها ، وغلبهم العطش [ لشوبا ] أي مزاجا من ماء حار قد أنتهت حرارته يشاب به الطعام - أي يخلط - ليجمع لهم بين مرارة الزقوم ، وحرارة الحميم ، تغليظا لعذابهم

[ ثم إن مرجعهم لإلى الجحيم ] أي ثم مصيرهم ومرجعهم إلي دركات الجحيم قال مقاتل : الحميم خارج الجحيم ، فهم يوردون الحميم لشربه ثم يردون إلي الجحيم وقال أبو السعود : الزقوم والحميم نزل يقدم إليهم قبل دخولها

[ إنهم ألفوا آباءهم ضالين ] أي وجدوهم على الضلالة فاقتدوا بهم

[ فهم علي آثارهم يهرعون ] أي فهم يسرعون في اتباع خطاهم من غير دليل ولا برهان قال مجاهد : شبهه بالهرولة كمن يسرع إسراعا نحو الشيء

[ ولقد ضل قبلهم أكثر الأولين ] أي ضل قبل قومك أكثر الأمم الماضية

[ ولقد أرسلنا فيهم منذرين ] أي أرسلنا فيهم رسلا كثيرين يخوفونهم من عذاب الله ، ولكنهم تمادوا في الغي والضلال

[ فأنظر كيف كان عاقبة المنذرين ] أي فأنظر يا محمد كيف كان مصير أمر هؤلاء المكذبين ؟ ألم نهلكهم فنصيرهم عبرة للعباد ؟

[ إلا عباد الله المخلصين ] أي لكن عباد الله المؤمنين الذين أخلصهم تعالي لطاعته ، فإنهم نجوا من العذاب . . ثم شرع في بيان قصة نوح فقال

[ ولقد نادانا نوح فلنعم المجيبون ] اللام موطئة للقسم أي والله لقد استغاث بنا نوح ، لما كذبه قومه ، فلنعم المجيبون نحن له ، وصيغة الجمع [ المجيبون ] للعظمة والكبرياء قال الصاوي : ذكر تعالي في هذه السورة سبع قصص : (قصة نوح ، وقصة إبراهيم ، وقصة الذبيح إسماعيل ، وقصة موسي وهارون ، وقصة إلياس ، وقصة لوط ، وقصة يونس ) ، وكل ذلك تسلية له ، وتحذيرا لمن كفر من أمته

[ ونجيناه وأهله من الكرب العظيم ] أي ونجيناه ومن آمن معه - أهله وأتباعه - من الغرق قال المفسرون : وكانوا ثمانين ما بين رجل وامرأة

[ وجعلنا ذريته هم الباقين ] أي وجعلنا ذرية نوح هم الذين بقوا في الأرض بعد هلاك قومه قال ابن عباس : أهل الأرض كلهم من ذرية نوح ، قال في التسهيل : وذلك لأنه لما غرق الناس في الطوفان ، ونجا نوح ومن كان معه في السفينة ، تناسل الناس من أولاده الثلاثة (سام ، وحام ، ويافث )

[ وتركنا عليه في الآخرين ] أي تركنا عليه ثناء حسنا في كل أمة إلي يوم القيامة

[ سلام علي نوح في العالمين ] أي سلام عطر من الله تعالي والخلائق على نوح باق على الدوام بدون إنقطاع

[ إنا كذلك نجزي المحسنين ] أي هكذا نجزي من أحسن من العباد ، نبقي له الذكر الجميل إلي آخر الدهر

[ إنه من عبادنا المؤمنين ] أي كان مخلصا في العبودية لله ، كامل الإيمان واليقين قال في حاشية البيضاوي : علل هذه التكرمة السنية بكونه من أولي الإحسان ، ثم علل كونه محسنا بأنه كان عبدا مؤمنا ، إظهارا لجلالة قدر الإيمان وأصالة أمره ، وجعل الدنيا مملوءة من ذريته ، تبقية لذكره الجميل في ألسنة العالمين

[ ثم أغرقنا الأخرين ] أي أغرقنا الكافرين الذين لم يؤمنوا بنوح عن آخرهم ، فلم تبق منهم عين تطرف ولا ذكر ولا أثر. . ثم شرع تعالي في بيان قصة إبراهيم فقال

[ وإن من شيعته لإبراهيم ] أي وإن من أنصار نوح وأعوانه ، وممن كان على منهاجه وسنته (إبراهيم ) الخليل ، قال البيضاوى : وكان بين نوح وإبراهيم ألفان وستمائة وأربعون سنة ، وكان بينهما نبيان هما “ هود ” و “ صالح ” صلوات الله عليهم أجمعين

[ إذ جاء ربه بقلب سليم ] أي حين جاء ربه بقلب نقي طاهر ، مخلص من الشك والشرك

[ إذ قال لأبيه وقومه ماذا تعبدون ] أي حين قال لأبيه آزر وقومه موبخا لهم : ما الذي تعبدونه من الأوثان والأصنام ؟ وهو إنكار لهم وتوبيخ

[ أئفكا آلهة دون الله تريدون ] ؟ أي أتعبدون آلهة من دون الله من أجل الإفك والكذب والزور ؟ وإنما قدم المفعول لأجله [ أئفكا ] علي المفعول به لأجل التقبيح عليهم ، بأنهم علي إفك وباطل في شركهم ، والأصل : أتريدون آلهة من دون الله إفكا ؟ قال القرطبي : والإفك أسوأ الكذب وهو الذي لا يثبت ويضطرب

[ فما ظنكم برب العالمين ] استفهام توبيخ وتحذير أي أي شئ تظنون برب العالمين ؟ هل تظنون أنه يترككم بلا عقاب وقد عبدتم غيره ؟ قال الطبري : المعني أي شئ تظنون أيها القوم أن الله يصنع بكم إن لقيتموه وقد عبدتم غيره ؟

[ فنظر نظرة في النجوم فقال إني سقيم ] لما وبخهم على عبادة غير الله ، أراد أن يريهم أن أصنامهم لا تضر ولا تنفع ، وأراد أن يخلو بها حتى يكسرها ، فاحتال للبقاء وعدم الخروج معهم إلي العيد ، فنظر في السماء - على عادتهم حيث كانوا نجامين - وأوهمهم أن النجوم تدل علي أنه سيسقم غدا ، فقال : إني سقيم أي سأمرض إن خرجت معكم ، وهذا ليس بكذب وإنما هو من المعاريض الجائزة لمقصد شرعي ، كما ورد (إن في المعاريض لمندوحة عن الكذب ) أو أراد أنه سقيم القلب من عبادتهم للأوثان

[ فتولوا عنه مدبرين ] أي فتركوه إعراضا عنه وخرجوا إلى عيدهم

[ فراغ إلي آلهتهم ] أي فلما ذهبوا وتركوه توجه إلي الأصنام ومال إليها في خفية قال ابن كثير : أي ذهب إليها بعد ما خرجوا في سرعة واختفاء

[ فقال ألا تأكلون ] ؟ أي ألا تأكلون من هذا الطعام ؟ قال ابن كثير : وذلك إنهم كانوا قد وضعوا بين أيديها طعاما قربانا لتبارك لهم فيه

[ ما لكم لا تنطقون ] ؟ أي ما لكم لا تجيبوني علي سؤالي ؟ قال أبو حيان : وعرض الدليل عليها واستفهامها عن النطق إنما هو على سبيل الهزء ، لأنها منحطة عن رتبة عابديها ، إذ هم يأكلون وينطقون بخلافها! !

[ فراغ عليهم ضربا باليمين ] أي فأقبل على الأصنام مستخفيا يحطمها بيمينه بفأس كان معه قال البيضاوي : وتقييده باليمين للدلالة علي قوته ، وقوة الآلة تستدعي قوة الفعل وقال القرطبي : خص الضرب باليمين لأنها أقوي ، والضرب بها أشد

[ فأقبلوا اليه يزفون ] أي أقبلوا نحوه مسرعين ، كان بعضهم يدفع بعضا ، فلما أدركوه قالوا : ويحك نحن نعبدها وأنت تكسرها ؟ فأجابهم موبخا

[ قال أتعبدون ما تنحتون ] ؟ أي أتعبدون أصناما نحتموها بأيديكم ، وصنعتموها بأنفسكم ؟

[ والله خلقكم وما تعملون ] أي والله جل وعلا خلقكم وخلق عملكم ، وكل الأشياء مخلوقة له ، فكيف تعبدون المخلوق وتتركون الخالق ؟ أليس لكم عقل أيها الناس ؟ قال ابن جزي : ذهب بعض المفسرين إلي أن [ ما ] مصدرية والمعني : الله خلقكم وأعمالكم ، وهذه الآية عندهم قاعدة في خلق أفعال العباد ، وذهب بعضهم إلي أن [ ما ] موصولة بمعنى الذي والمعني : خلقكم وخلق أصنامكم التي تعملونها ، وهذا أليق بسياق الكلام ، وأقوى في قصد الاحتجاج على الذين عبدوا الأصنام .

[ قالوا ابنوا له بنيانا فألقوه في الجحيم ] أي ابنوا له مكانا وأضرموه نارا ، ثم ألقوه في تلك النار المتأججة المستعرة قال المفسرون : لما غلبهم إبراهيم عليه السلام في الحجة ، مالوا إلي الغلبة بقوة البطش والشدة ، وتشاوروا فيما بينهم ، ثم قرروا أن يطرحوه في النار ، إنتصارا لأصنامهم وآلهتهم

[ فأرادوا به كيدا فجعلناهم الأسفلين ] أي أرادوا المكر بإبراهيم واحتالوا لإهلاكه ، فنجيناه من النار وجعلناها بردا وسلاما عليه ، وجعلناهم الأذلين المقهورين ، لأنه لم ينفذ فيه مكرهم ، ولا كيدهم

[ وقال إني ذاهب إلي ربي سيهدين ] لما نجاه الله من النار ، وخلصه من كيد الفجار ، هجر قومه وإعتزلهم ، والمعني : إني مهاجر من بلد قومي إلي حيث أمرني ربي قال مقاتل : هو أول من هاجر من الخلق مع سارة إلي أرض الشام

[ رب هب لي من الصالحين ] أي ارزقني ولدا من الصالحين يؤنسني في غربتي قال ابن كثير : يريد أولادا مطيعين يكونون عوضا عن قومه وعشيرته الذين فارقهم

[ فبشرناه بغلام حليم ] أي فاستجبنا دعاءه ، وبشرناه بغلام يكون حليما في كبره قال أبو السعود : جمع الله له فيه بشارات ثلاث : بشارة أنه غلام ، وأنه يبلغ أوان الحلم ، وأنه يكون حليما ، لأن الصغير لا يوصف بذلك ، وأي حلم يعادل حلمه عليه السلام ؟ حين عرض عليه أبوه الذبح فقال [ يا أبت إفعل ما تؤمر ستجدني إن شاء الله من الصابرين ] ! ! وجمهور المفسرين علي أن هذا الغلام المبشر به هو (إسماعيل ) لأن الله تعالي قال بعد تمام قصة الذبيح [ وبشرناه بإسحاق نبيا من الصالحين ] فدل ذلك على أن الذبيح هو إسماعيل

[ فلما بلغ معه السعي ] أي فلما ترعرع وشب وبلغ السن الذي يمكنه أن يسعي مع أبيه في أشغاله وحوائجه قال المفسرون : وهو سن الثالثة عشرة

[ قال يا بني إني أري في المنام أني أذبحك ] أي إني أمرت في المنام أن أذبحك ، قال ابن عباس : رؤيا الأنبياء وحي وتلا الآية وقال محمد بن كعب : كانت الرسل يأتيهم الوحي من الله تعالي ، أيقاظا ورقودا ، لأن الأنبياء تنام عيونهم ولا تنام قلوبهم

[ فانظر ماذا تري ] ؟ أي فانظر في الأمر ، ما رأيك فيه ؟ قال ابن كثير : وإنما أعلم ابنه بذلك ليكون أهون عليه ، وليختبر صبره وجلده وعزمه على طاعة الله تعالي وطاعة أبيه . فإن قيل : لم شاوره في أمر هو حسم من الله ؟ فالجواب : أنه لم يشاوره ليرجع إلي رأيه ، ولكن ليعلم ما عنده فيثبت قلبه ، ويوطن نفسه على الصبر ، فأجابه بأحسن جواب

[ قال يا أبت إفعل ما تؤمر ستجدني إن شاء الله من الصابرين ] أي امض لما أمرك الله به من ذبحي ، فستجدني صابرا إن شاء الله ، وهو جواب من أوتي الحلم والصبر ، وامتثال الأمر ، والرضا بقضاء الله

[ فلما أسلما وتله للجبين ] أي فلما استسلما - الأب والابن - لأمر الله ، وصرعه على وجهه ليذبحه ، قال ابن عباس : [ تله للجبين ] أكبه على وجهه

[ وناديناه أن يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا ] هذه جواب “ لما ” والواو مقحمة أي ناديناه -يا إبراهيم قد نفذت ما أمرت به ، وحصل المقصود من رؤياك ، بإضجاعك ولدك للذبح ، روي أنه أمر السكين بقوته علي حلقه مرارا فلم يقطع قال الصاوي : والحكمة في هذه القصة أن إبراهيم اتخذه الله تعالي خليلا ، فلما سأل ربه الولد ووهبه له ، تعلقت شعبة من قلبه بمحبة ولده ، فأمر بذبح المحبوب لتظهر صفاء الخلة ، فامتثل أمر ربه ، وقدم محبته على محبة ولده ، قال ابن عباس : فلما عزم على ذبح ولده ورماه على شقه قال الإبن : يا أبت اشدد رباطي حتى لا أضطرب ، واكفف ثيابك لئلا ينتضح عليها شئ : من دمي فتراه أمي فتحزن ، وأحد شفرتك وأسرع بها علي حلقى ليكون الموت أهون علي ، وإذا أتيت أمي فاقرئها مني السلام ، وإن رأيت أن ترد قميصي عليها فافعل فإنه عسى أن يكون أسلى لها عني ، فقال له إبراهيم : نعم العون أنت يا بني على أمر الله

[ إنا كذلك نجزي المحسنين ] تعليل لتفريج الكربة أي كما فرجنا شدتك ، كذلك نجازي المحسنين بتفريج الشدة عنهم ، ونجعل لهم من أمرهم فرجا ومخرجا

[ إن هذا لهو البلاء المبين ] أي إن هذا لهو الإبتلاء والامتحان الشاق الواضح ، الذي يتميز فيه المخلص من المنافق

[ وفديناه بذبح عظيم ] أي وفديناه بكبش من الجنة فداة عنه قال ابن عباس : كبش عظيم قد رعي في الجنة أربعين خريفا

[ وتركنا عليه في الآخرين ] أي وأبقينا عليه ثناء حسنا إلي يوم الدين

[ سلام علي إبراهيم ] أي سلام منا علي إبراهيم عاطر كريم

[ كذلك نجزي المحسنين إنه من عبادنا المؤمنين ] كرر ذكر الجزاء مبالغة في الثناء ، ثم علل ذلك بأنه كان من الراسخين في الإيمان مع الإيقان والإطمئنان

[ وبشرناه بإسحاق نبيا من الصالحين ] أي وبشرناه بغلام آخر بعد تلك الحادثة هو (إسحاق ) الذي سيكون نبيا قال ابن عباس : بشر بنبوته حين ولد ، وحين نبئ ، وتكاد تكون الآية صريحة في أن الذبيح هو “ إسماعيل ” لا “ إسحاق ” لأنه تعالى ذكره بعد قصة النداء .

[ وباركنا عليه وعلي إسحق ] أي أفضنا علي إبراهيم لإسحاق بركات الدنيا والدين

[ ومن ذريتهما محسن وظالم لنفسه مبين ] أي ومن ذريتهما محسن ومسيء قال الطبري : المحسن هو المؤمن ، والظالم لنفسه هو الكافر وقال أبو حيان : وفي الآية وعيد لليهود ومن كان من ذريتهما ممن لم يؤمن بمحمد ، وفيها دليل على أن البر قد يلد الفاجر ، ولا يلحقه من ذلك عيب ولا منقصة.

البلاغه :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الأسلوب التهكمي [ أذلك خير نزلا أم شجرة الزقوم ] ؟ التعبير ب “ خير ” تهكم بهم لأن شجرة الزقوم لا خير فيها ولا بركة .

٢ - الجناس الناقص [ المُنذِرين . . والمُنذَرين ] لأن المراد بالأول الرسل ، وبالثاني الأمم .

٣ - التشبيه [ طلعها كأنه رءوس الشياطين ] أي في الهول والشناعة ويسمى تشبيها مرسلا مجملا .

٤ - الاستعارة التبعية [ إذ جاء ربه بقلب سليم ] شبه إقباله علي ربه مخلصا بقلبه بمن قدم على الملك بتحفة ثمينة جميلة ففاز بالرضي والقبول ففيه استعارة تبعية .

٥ - الطباق بين [ محسن . . وظالم ] .

٦ - جناس الاشتقاق بين [ ابنوا . . بنيانا ] .

٧ - الكناية اللطيفة [ وتركنا عليه في الآخرين ] كنى به عن الثناء الحسن الجميل .

٨ - مراعاة الفواصل مثل [ وإن من شيعته لإبراهيم إذ جاء ربه بقلب سليم ] إلخ وهو من المحسنات البديعية ، وهو من خصائص القرآن ، وفيه من الروعة والجمال ، وحسن الوقع علي السمع ما يزيده روعة وجمالا .

قال تعالى : [ ولقد مننا على موسى وهارون ] الى قوله [ والحمد لله رب العالمين ] من آية (١١٤ ) إلى آية ( ١٨٢ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبه :

لما ذكر قصة الخليل إبراهيم ، وقصة الذبيح والفداء ، أعقبها بذكر قصص بعض الأنبياء ، كموسى وهارون ، ويونس ولوط ، وما في هذه القصص من العظات والعبر ، وختم السورة الكريمة ببيان أن النصر والغلبة للرسل وأتباعهم المؤمنين .

اللغه :

[ أبق ] هرب

[ المشحون ] المملوء

[ ساهم ] قارع أي ضرب القرعة قال المبرد : وأصله من السهام التي تجال

[ المدحضين ] المغلوبين ، وأصله من الزلق ، يقال : دحضت حجته وأدحضها الله أي غلب وهزم ، قال الشاعر : قتلنا المدحضين بكل فج فقد قرت بقتلهم العيون

[ مليم ] آت بما يلام عليه

[ العراء ] الأرض الفيحاء التي لا شجر فيها ، ولا معلم ، قال الفراء : العراء المكان الخالى

[ يقطين ] القرع المعروف المسمي بالدباء ، قال الجوهرى : اليقطين ما لا ساق له كشجر القرع ونحوه

[ ساحتهم ] الساحة : الفناء الواسع .

التفسير :

[ ولقد مننا علي موسي وهارون ] اللام موطئة للقسم أي وعزتنا وجلالنا لقد أنعمنا علي موسي وهارون بأنواع النعم ، والمنافع الدينية والدنيوية ومنها نعمة النبوة والرسالة

[ ونجيناهما وقومهما من الكرب العظيم ] أي ونجيناهما وقومهما - بني إسرائيل - من الغم والمكروه العظيم ، وهو استعباد فرعون إياهم مع التعذيب بقتل الأبناء ، واستحياء النساء

[ ونصرناهم فكانوا هم الغالبين ] الضمير يعود على موسي وهارون وبني إسرائيل أي ونصرناهم على أعدائهم - الأقباط - فكانوا الغالبين عليهم بعد أن كانوا تحت أيديهم مقهورين

[ وآتيناهما الكتاب المستبين ] أي أعطيناهما الكتاب البليغ في بيانه ، الكامل في حدوده وأحكامه ، وهو التوراة

[ وهديناهما الصراط المستقيم ] أي وهديناهما الطريق المستقيم الذي لا إعوجاج فيه قال الطبرى : وهو الإسلام دين الله الذي ابتعث به أنبياءه

[ وتركنا عليهما في الآخرين ] أي تركنا عليهما الثناء الجميل ، والذكر الحسن

[ سلام على موسي وهارون ] أي سلام منا على موسى وهارون

[ إنا كذلك نجزى المحسنين إنهما من عبادنا المؤمنين ] أي كذلك نفعل بمن أحسن وأخلص العبودية لله

[ وإن إلياس لمن المرسلين ] أي وإن إلياس - أحد أنبياء بني إسرائيل - لمن الرسل الكرام الذين أرسلتهم لهداية الخلق قال أبو السعود : هو إلياس بن ياسين من سبط هارون أخي موسى

[ إذ قال لقومه ألا تتقون ] أي حين قال لقومه من بني إسرائيل : ألا تخافون الله في عبادتكم غيره ؟

[ أتدعون بعلا وتذرون أحسن الخالقين ] أتعبدون هذا الصنم - المسمى بعلا - وتتركون عبادة ربكم أحسن الخالقين ؟

[ الله ربكم ورب آبائكم الأولين ] أي تتركون عبادة أحسن الخالقين ، الذي هو ربكم ورب آبائكم السابقين قال القرطبي : و “ بعل ” إسم صنم لهم كانوا يعبدونه ، وبذلك سميت مدينتهم “ بعلبك ” ، والمعني : أتدعون ربا اختلقتموه وهو هذا الصنم ، وتتركون أحسن من يقال له خالق وهو الله " ربكم ورب آبائكم الأولين ؟

[ فكذبوه فإنهم لمحضرون ] أي فكذبوا نبيهم فإنهم لمحضرون في العذاب

[ إلا عباد الله المخلصين ] أي لكن عباد الله المؤمنين فإنهم نجوا من العذاب

[ وتركنا عليه في الآخرين ] أي تركنا علي إلياس الثناء الحسن الجميل إلي يوم الدين

[ سلام علي آل ياسين ] أي سلام منا عليه وعلى آل ياسين قال المفسرون : المراد ب [ آل ياسين ] هو إلياس ومن آمن معه ، جمعوا معه تغليبا كما قالوا للمهلب وقومه المهلبون ، واختار الطبري أنه إسم لإلياس فيقال : إلياس ، وآل ياسين مثل ميكال وميكائيل ، وإن له اسمين فيسمى “ إلياس ” [ وآل ياسين ]

[ إنا كذلك نجزى المحسنين إنه من عبادنا المؤمنين ] تقدم تفسيره ، وإنما ختم الآيات بعد ذكر كل رسول بالسلام عليه ، وبهاتين الآيتين الكريمتين ، لبيان فضل الإحسان والإيمان ، وإن هؤلاء الرسل الكرام كانوا جميعا من المتصفين بهذه الصفات ، فلذلك استحقوا التحية والسلام ، والذكر الحسن بين الأنام ، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين

[ وإن لوطا لمن المرسلين ] أي وإن لوطا لأحد رسلنا لهداية قومه

[ إذ نجيناه وأهله أجمعين ] أي اذكر حين خلصناه من العذاب هو ومن آمن معه من أهله وأولاده

[ إلا عجوزا في الغابرين ] أي إلا امرأته الكافرة فإنها لم تؤمن فكانت من الباقين في العذاب ، ومن الهالكين

[ ثم دمرنا الآخرين ] أي ثم أهلكنا المكذبين من قومه أشد إهلاك وأفظعه ، وذلك بقلب قراهم حيث جعلنا عاليها سافلها وأمطرنا عليهم حجارة من سجيل ، ولهذا عبر ب “ دمرنا ”

[ وإنكم لتمرون عليهم مصبحين وبالليل ] أي وإنكم يا أهل مكة لتمرون على منازلهم في أسفاركم وتشاهدون آثار هلاكهم صباحا ومساءا وليلا ونهارا

[ أفلا تعقلون ] ؟ أي أتشاهدون ذلك ثم لا تعتبرون ؟ ألا تخافون أن يصيبكم مثل ما أصابهم ؟

[ وإن يونس لمن المرسلين ] أي وإن يونس لأحد رسلنا المرسلين لهداية قومه

[ إذ أبق إلي الفلك المشحون ] أي اذكر حين هرب إلي السفينة المملوءة بالرجال

[ فساهم فكان من المدحضين ] أي فقارع أهل السفينة فكان من المغلوبين بالقرعة فألقوه في البحر قال المفسرون : إن يونس ضاق صدرا بتكذيب قومه ، فأنذرهم بعذاب قريب ، وغادرهم مغضبا لأنهم كذبوه ، فقاده الغضب إلي شاطىء البحر ، حيث ركب سفينة مشحونة ، فناوأتها الرياح والأمواج ، فقال الملاحون : ههنا عبد أبق من سيده ، ولابد لنجاة السفينة من إلقائه في الماء لتنجو من الغرق ، فاقترعوا فخرجت القرعة علي يونس فألقوه في البحر

[ فالتقمه الحوت وهو مليم ] أي فابتلعه الحوت وهو آت بما يلام عليه ، من تخليه عن المهمة التي أرسله الله بها ، وترك قومه مغاضبا لهم ، وخروجه بغير إذن من ربه

[ فلولا أنه كان من المسبحين ] أي لولا أنه كان من الذاكرين الله كثيرا في حياته

[ للبث في بطنه إلي يوم يبعثون ] أي لبقي في بطن الحوت إلي يوم القيامة ، وأصبح بطنه قبرا له فلم ينج أبدا ، ولكنه سبح الله واستغفره ، وناداه وهو في بطن الحوت بقوله [ لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين ] فاستجاب الله تضرعه ونداءه

[ فنبذناه بالعراء وهو سقيم ] أي فألقيناه من بطن الحوت على الساحل ، بالأرض الفضاء التي لا شجر فيها ولا ظل ، وهو سقيم مريض مما ناله من الكرب قال عطاء : أوحي الله تعالي إلي الحوت إني قد جعلت بطنك له سجنا ، ولم أجعله لك طعاما ، فلذلك بقى سالما لم يتغير منه شيء

[ وأنبتنا عليه شجرة من يقطين ] أي وأنبتنا فوقه شجرة لتظله وتقيه حر الشمس ، وهي شجرة القرع ذات الأوراق العريضة قال ابن جزي : وإنما خص القرع بالذكر لأنه يجمع كبر الورق ، وبرد الظل ، والذباب لا يقربه ، فإن لحم يونس لما خرج من البحر كان لا يحتمل الذباب ، وكان هذا من تدبير الله ولطفه ، فلما استكمل قوته وعافيته ، رده الله إلي قومه ولهذا قال

[ وأرسلناه إلي مائة ألف أو يزيدون ] أي وأرسلناه بعد ذلك إلي قومه الذين هرب منهم ، وهم مائة ألف بل يزيدون قال المفسرون : كانوا مائة وعشرين ألفا وقيل : سبعين ألفا وهم أهل نينوي بجهة الموصل ، و “ أو ” بمعني بل أي بل يزيدون

[ فآمنوا فمتعناهم إلي حين ] أي فآمنوا بعد أن شاهدوا أمارات العذاب الذي وعدوا به فأبقيناهم ممتعين في الدنيا إلي حين إنقضاء آجالهم قال في التسهيل : روي أنهم خرجوا بالأطفال وأولاد البهائم ، وفرقوا بينهم ويين الأمهات ، وناحوا وتضرعوا إلي الله ، فرفع الله العذاب عنهم. . ولما إنتهي من الحديث عن الرسل الكرام رجع إلي الحديث عن المكذبين من كفار مكة فقال

[ فاستفتهم ألربك البنات ولهم البنون ] ؟ أي إسال يا محمد واستخبر كفار مكة - علي سبيل التوبيخ والتقريع لهم - كيف زعموا أن الملائكة بنات الله ، فجعلوا لله الإناث ولأنفسهم الذكور ؟ إنهم يكرهون البنات ولا يرضون نسبتهن لأنفسهم ، فكيف يرضونها لله عز وجل ويختصون بالبنين ؟

[ أم خلقنا الملائكة إناثا وهم شاهدون ] توبيخ آخر علي بهتانهم واستهزاء بهم وتجهيل أي بل أخلقنا الملائكة الأطهار حين خلقناهم ، وجعلناهم إناثا وهم شاهدون لذلك ، حتي يقولوا مثل هذا البهتان ؟

[ ألا إنهم من إفكهم ليقولون ولد الله ] أي ألا فانتبهوا أيها الناس إن هؤلاء المشركين من كذبهم وإفترائهم ينسبون إلي الله الذرية والولد

[ وإنهم لكاذبون ] أي وهم كاذبون قطعا في قولهم : الملائكة بنات الله قال أبو السعود : والآية استئناف مسوق لإبطال أصل مذهبهم الفاسد ، ببيان أن مبناه ليس إلا الإفك الصريح ، والإفتراء القبيح ، من غير أن يكون لهم دليل قطعا

[ أصطفي البنات علي البنين ] ؟ توبيخ وتقريع أي هل إختار جل وعلا البنات وفضلهن علي البنين ؟

[ ما لكم كيف تحكمون ] تسفية لهم وتجهيل أي أي شيء حصل لكم حتي حكمتم بهذا الحكم الجائر ؟ كيف يختار لنفسه أخس الجنسين على زعمكم ؟

[ أفلا تذكرون ] أي أفليس لكم تمييز وإدراك ، تعرفون به خطأ هذا الكلام ؟ قال أبو السعود : أي أفلا تتذكرون بطلان هذا ببديهة العقل ، فإنه مركوز في عقل كل ذكي وغبي

[ أم لكم سلطان مبين ] توبيخ آخر أي أم لكم برهان بين وحجة واضحة على أن الله إتخذ الملائكة بنات له ؟

[ فأتوا بكتابكم إن كنتم صادقين ] أي فأتوا بهذا الكتاب الذى يشهد بصحة دعواكم فيما تزعمون ؟ ! والغرض تعجيزهم وبيان أنهم لا يستندون - في أقوالهم الباطلة - علي دليل شرعي ، ولا منطق عقلى . . وينتقل إلي أسطورة أخري لفقها المشركون ، حيث زعموا أن هناك صلة بين الله سبحانه وبين الجن ، وأنه من التزاوج بين الله تعالي والجنة ولدت الملائكة فيقول

[ وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا ] أي جعل المشركون بين الله وبين الجن قرابة ونسبا ، حيث قالوا أنه نكح من الجن فولدت له الملائكة ، سبحانه وتعالي عما يقول الظالمون علوا كبيرا ، ثم زعموا أن الملائكة إناث ، وأنهن بنات الله

[ ولقد علمت الجنة أنهم لمحضرون ] أي لقد علمت الشياطين أنهم محضرون في العذاب قال الصاوي : وهذا زيادة في تبكيتهم وتكذيبهم كأنه قيل : هؤلاء الذين عظمتموهم وجعلتموهم بنات الله ، أعلم بحالكم وما يئول إليه أمركم

[ سبحان الله عما يصفون ] أي تنزه وتقدس الله عما يصفه به هؤلاء الظالمون

[ إلا عباد الله المخلصين ] استثناء منقطع أي لكن عباد الله المخلصين فإنهم ينزهون الله تعالي عما يصفه به هؤلاء

[ فإنكم وما تعبدون ما أنتم عليه بفاتنين إلا من هو صال الجحيم ] أي فإنكم أيها الكفار وكل ما تعبدونه من الأصنام والشياطين ، لستم بقادرين علي أن تضلوا أحدا من عباد الله ، إلا من قضى الله عليه الشقاوة ، وقدر أنه يدخل النار ويصلاها ، ثم ذكر تعالي إعتراف الملائكة بالعبودية لله فقال

[ وما منا إلا له مقام معلوم ] أي وما منا ملك إلا له مرتبة ومنزلة ووظيفة لا يتعداها ، فمنا الموكل بالأرزاق ، ومنا الموكل بالآجال ، ومنا من يتنزل بالوحي ، ولكل منزلته من العبادة ، والتقريب ، والتشريف

[ وإنا لنحن الصافون ] أي الواقفون في العبادة صفوفا

[ وإنا لنحن المسبحون ] أي المنزهون الله سبحانه عن كل ما لا يليق بعظمته وكبريائه ، نسبح الله في كل وقت وحين قال في التسهيل : وفي هذا الكلام الذي قالته الملائكة رد على من قال أنهم بنات الله ، وشركاء الله ، لأنهم إعترفوا علي أنفسهم بالعبودية والطاعة لله ، والتنزيه له جل وعلا

[ وإن كانوا ليقولون لو أن عندنا ذكرا من الأولين لكنا عباد الله المخلصين ] الضمير لكفار قريش و[ إن ] هي المخففة من “ إن ” الثقيلة أي وإن كان الحال والشأن أن كفار مكة كانوا - قبل أن ينزل عليهم القرآن - يقولون لو نزل علينا كتاب من كتب الأولين كالتوراة والأنجيل ، لكنا أعظم إيمانا منهم وأكثر عبادة وإخلاصا لله منهم ، فلما جاءهم القرآن كفروا به ، ولهذا قال

[ فكفروا به ] أي فكفروا وكذبوا بالقرآن أشرف الكتب السماوية

[ فسوف يعلمون ] أي فسوف يرون عاقبة كفرهم بآيات الله ، وهو وعيد وتهديد

[ ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين ] أي سبق وعدنا وقضاؤنا للرسل الكرام

[ إنهم لهم المنصورون ] أي إنهم هم المنصورون علي أعدائهم ، والإشارة إلي قوله تعالي [ كتب الله لأغلبن أنا ورسلي ]

[ وإن جندنا لهم الغالبون ] أي وإن جندنا المؤمنين لهم الغالبون في الدنيا والآخرة ، في الدنيا بالحجة والبرهان ، وفي الآخرة بدخول الجنان قال المفسرون : نصر الله للمؤمنين محقق ، ولا يقدح في ذلك انهزامهم في بعض المعارك ، فإن القاعدة هي بالظفر والنصرة ، وإنما يغلبون في بعض الأحيان بسبب تقصير منهم أو إبتلاء ومحنة

[ فتول عنهم حتي حين ] أي أعرض عنهم يا محمد إلي مدة يسيرة ، إلي أن تؤمر بقتالهم

[ وأبصرهم فسوف يبصرون ] أي وأبصرهم حين ينزل بهم العذاب ، فسوف يبصرون عاقبة كفرهم

[ أفبعذابنا يستعجلون ] ؟ استفهام إنكاري للتهديد أي أيستعجلون بعذاب الله ؟ روي أنه لما نزل [ فسوف يبصرون ] استهزءوا وقالوا متي هذا يكون ؟ فنزلت الآية ثم قال تعالي

[ فإذا نزل بساحتهم فساء صباح المنذرين ] أي لا يستبعدوا ذلك فإن العذاب إذا نزل بفناء المكذبين ، فبئس هذا الصباح صباحهم ، شبهه بجيش هجم عليهم وقت الصباح فقطع دابرهم

[ وتول عنهم حتي حين وأبصر فسوف يبصرون ] كرره تأكيدا للتهديد وتسلية للرسول(ص) ،

[ سبحان ربك رب العزة عما يصفون ] أي تنزه وتقدس ذو العزة والجبروت عما يصفه به المشركون

[ وسلام علي المرسلين والحمد لله رب العالمين ] أي وسلام منا على الرسل الكرام ، والحمد لله في البدء والختام ، لله رب الخلائق أجمعين ! ! نزه تعالي نفسه عما وصفه به الكفار مما لا يليق به سبحانه ، فإنه حكى عنهم في هذه السورة أقوالا كثيرة شنيعة ، وختم بتعميم السلام على الرسل الكرام وبحمده سبحانه ، وهو تعليم للعباد أساس الحمد والثناء على الله ورسله .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطبا ق بين [ تدعون . . وتذرون ] وبين [ البنات . . والبنين ] .

٢ - تتابع التوبيخ وتكراره مثل [ ألربك البنات ] ؟ [ أم خلقنا الملائكة إناثا ] ؟ [ ما لكم كيف تحكمون ] ؟ [ أفلا تذكرون ] ؟ [ أم لكم سلطان مبين ] ؟ وكلها للتوبيخ والتبكيت .

٣ - التأكيد بعدة مؤكدات لتحقيق المعني وتقريره مثل [ إنهم لهم المنصورون وإن جندنا لهم الغالبون ] فقد أكدت كل من الجملتين بإن واللام .

٤ - الاستعارة التصريحية [ إذ أبق إلي الفلك المشحون ] شبه خروجه بغير إذن ربه بإباق العبد من سيده .

٥ - الالتفات من الخطاب إلي الغيبة [ وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا ] الأصل وتجعلون ، والالتفات للإشارة إلي أنهم ليسوا أهلا للخطاب ، وهم بعيدون من رحمة رب الأرباب .

٦ - الاستعارة التمثيلية [ فإذا نزل بساحتهم ] مثل للعذاب النازل بهم بجيش هجم عليهم ، فأناخ بفنائهم بغتة ، ونصحهم بعض النصاح فلم يلتفتوا إلي إنذاره ، ولا أخذوا أهبتهم ، حتى اجتاحهم الجيش . قال الزمخشرى : وما فصحت هذه الجملة ولا كانت لها الروعة التي يروقك موردها إلا لمجيئها على طريقة التمثيل.

فائدة :

روي ابن أبي حاتم عن الشعبي قال : قال رسول الله(ص) : (من سره أن يكتال بالمكيال الأوفي فليقل آخر مجلسه حين يريد أن يقوم [ سبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام علي المرسلين والحمد لله رب العالمين ] .

سورة ص

سورة ص

مكية وآياتها ثمان وثمانون آية

بين يدي السورة

سورة ص مكية ، وهدفها نفس هدف السور المكية ، التي تعالج أصول العقيدة الإسلامية

*ابتدأت السورة الكريمة بالقسم بالقرآن المعجز المنزل على النبي الأمي ، المشتمل على المواعظ البليغة ، والأخبار العجيبة - على أن القرآن حق ، وأن محمدا نبي مرسل [ ص . والقرآن ذي الذكر . بل الذين كفروا في عزة وشقاق . . ] الآيات .

*ثم تحدثت عن الوحدانية وإنكار المشركين لها ، ومبالغتهم في العجب من دعوة الرسول (ص) لهم إلي توحيد الله [ أجعل الآلهة إلها واحدا ؟ إن هذا لشيء عجاب ] .

*وانتقلت السورة لتضرب الأمثال لكفار مكة بمن سبقهم من الطغاة المتجبرين ، الذين أسرفوا بالتكذيب والضلال ، وما حل بهم من العذاب والنكال ، بسبب إفسادهم وإجرامهم [ كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد ] الآيات .

* ثم تناولت قصص بعض الرسل الكرام ، تسلية للنبي عليه الصلاة والسلام ، عما يلقاه من كفار مكة من الاستهزاء والتكذيب ، وتخفيفا لآلامه وأحزانه ، فذكرت قصة نبي الله (داود) ، وولده (سليمان ) ، الذي جمع الله له بين النبوة والملك ، وما نال كلا منهما من الفتنة والابتلاء ، ثم أعقبتها بذكر فتنة (أيوب ، وإسحاق ويعقوب ، وإسماعيل وذا الكفل ) ، هكذا في عرض سريع لبيان سنة الله ، في إبتلاء أنبيائه وأصفيائه [ اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا داود ذا الأيد إنه أواب . . ] الآيات .

*وأشارت السورة الكريمة إلي دلائل القدرة والوحدانية ، في هذا الكون المنظور وما فيه من بدائع الصنعة ، للتنبيه على أن هذا الكون لم يخلق عبثا ، وأنه لابد من دار ثانية يجازي فيها المحسن والمسيء [ وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما باطلا ، ذلك ظن الذين كفروا فويل للذين كفروا من النار . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان وظيفة الرسول ومهمته الأساسية التي هي مهمة جميع الرسل الكرام [ قل إنما أنا منذر وما من إله إلا الله الواحد القهار . رب السموات والأرض وما بينهما العزيز الغفار . . ] الآيات .

التسمية :

تسمى السورة الكريمة “ سورة ص ” وهو حرف من حروف الهجاء للإشادة بالكتاب المعجز الذي تحدى الله به الأولين والآخرين ، وهو المنظوم من أمثال هذه الحروف الهجائية .

اللغة :

[ عزة ] تكبر وامتناع عن قبول الحق ، وأصلها الغلبة والقهر ومنه قولهم “ من عزيز ” يعني من غلب سلب

[ شقاق ] مخالفة ومباينة

[ مناص ] المناص : الملجأ والغوث والخلاص

[ عجاب ] بالغ الغاية في العجب قال الخليل : العجيب : العجب ، والعجاب الذي قد تجاوز حد العجب

[ اختلاق ] كذب وافتراء

[ فواق ] الفواق : الاستراحة الإفاقة قال الجوهري : الفواق والفواق : ما بين الحلبتين من الوقت ، لأنها تحلب ثم تترك ساعة يرضعها الفصيل لتدر ثم تحلب وقوله تعالى : [ ما لها من فواق ] أي ما لها من انتظار وراحة لافاقة

[ قطنا ] القط : الحظ والنصيب

[ الأبد ] القوة في العبادة والطاعة

[ تسوروا ] تسور الحائط علا أعلاه وتسلقه ، والسور : الحائط

[ تشطط ] قال علماء اللغة الشطط : مجاوزة الحد وتخطي الحق ، يقال : شط في الحكم أي جار فيه ولم يعدل ، والأصل فيه : البعد من شطت الدار بمعني بعدت . تفسيرسورة ص

التفسير :

[ ص ] تقدم الكلام على الحروف الهجائية ، وبينا أن فيها إشارة إلى إعجاز القرآن

[ والقرآن ذى الذكر ] قسم أقسم به الباري جل وعلا أي والقرآن ذي الشرف الرفيع ، وذي الشأن والمكانة ، وجواب القسم محذوف تقديره إن هذا القرآن لمعجز ، لأن محمدا لصادق قال ابن عبس : [ ذي الذكر ] أي ذي الشرف

[ بل الذين كفروا في عزة وشقاق ] أي بل الكافرون في حمية وتكبر عن الإيمان ، وفي خلاف وعداوة للرسول ، قال البيضاوي : أي ما كفر من كفر بالقرآن لخلل! وجده فيه بل الذين كفروا به [ في عزة ] أي استكبار عن الحق [ وشقاق ] أي خلاف لله ولرسوله ، ولذلك كفروا به

[ كم أهلكنا من قبلهم من قرن ] أي كم أهلكنا قبل أهل مكة ، من أمم كثيرة من القرون الخالية ، لكبرهم عن الحق ومعاداتهم لرسلهم ، قال أبو السعود : والآية وعيد لأهل مكة على كفرهم واستكبارهم ببيان ما أصاب من قبلهم من المستكبرين

[ فنادوا ولات حين مناص ] أي فاستغاثوا واستجاروا عند نزول العذاب طلبا للنجاة ، وليس الحين حين فرار ومهرب ونجاة ، قال ابن جزي : المعنى أن القرون الذين هلكوا دعوا واستغاثوا حين لم ينفعهم ذلك ، إذ ليس الحين الذي دعوا فيه حين مناص أي مفر ونجاة من ناص ينوص إذا فر ، “ ولات ” بمعنى ليس ، وأصلها لا النافية زيدت عليها علامة التأنيث

[ وعجبوا أن جاءهم منذر منهم ] أي وعجب المشركون من بعثة محمد(ص) ، واستبعدوا أن يبعث الله رسولا من البشر

[ وقال الكافرون هذا ساحر كذاب ] أي وقال كفار مكة : إن محمدا ساحر فيما يأتي به من المعجزات [ كذاب ] أي مبالغ في الكذب في دعوى أنه رسول الله ، وإنما وضع الاسم الظاهر [ الكافرون ] مكان الضمير “ وقالوا ” غضبا عليهم ، وذما لهم ، وتسجيلا لجريمة الكفر عليهم ، فإن هذا الإتهام لا يقوله إلا المتوغلون في الكفر والفسوق

[ أجعل الآلهة إلها واحدا ] ؟ أي أزعم أن الرب المعبود واحد لا إله إلا هو ؟

[ إن هذا لشئ عجاب ] أي إن هذا الذي يقوله محمد –أن الإله واحد- شيء بليغ في العجب قال ابن كثير : أنكر المشركون ذلك - قبحهم الله - وتعجبوا من ترك الشرك بالله ، فإنهم كانوا قد تلقوا عن آبائهم عبادة الأوثان ، وأشربته قلوبهم ، فلما دعاهم رسول الله(ص) ، إلى خلع الأوثان وإفراد الإله بالوحدانية ، اعظموا ذلك وتعجبوا وقالوا : [ أجعل الآلهة إلها واحدا إن هذا لشيء عجاب ] قال المفسرون : إن قريشا اجتمعوا وقالوا لأبي طالب : كف إبن أخيك عنا ، فإنه يعيب ديننا ، ويذم آلهتنا ، ويسفه أحلامنا ، فدعاه أبو طالب وكلمه في ذلك ، فقال (ص) يا عم : إنما أريد منهم كلمة واحدة ، يملكون بها العجم ، وتدين لهم بها العرب ، فقال أبو جهل والمشركون : نعم نعطيكها وعشر كلمات معها! ! فقال قولوا : “ لا إله الا الله ” فقاموا فزعين ينفضون ثيابهم ويقولون : [ أجعل الآلهة إلها واحدا . . ] ؟ فنزلت الآيات

[ وانطلق الملأ منهم أن امشوا واصبروا على آلهتكم ] أي وانطلق أشراف قريش ورؤساء الضلال فيهم ، وخرجوا من عند الرسول ، يقول بعضهم لبعض : امشوا واصبروا على عبادة آلهتكم ، ولا تطيعوا محمدا فيما يدعوكم إليه من عبادة الله الواحد الأحد

[ إن هذا لشيء يراد ] أي هذا أمر مدبر ، يريد من ورائه محمد أن يصرفكم عن دين آبائكم ، لتكون له العزة والسيادة عليكم ، فاحذروا أن تطيعوه

[ ما سمعنا بهذا في الملة الآخرة ] أي ما سمعنا بمثل هذا القول في ملة النصرانية التي هي آخر الملل ، فإنهم يقولون بالتثليث لا بالتوحيد ، فكيف يزعم محمد أن الله واحد ؟ قال ابن عباس : يعنون بالملة الآخرة (دين النصرانية) وقال مجاهد وقتادة : يعنون دين قريش أي ليس هذا في الدين الذي أدركنا عليه آباءنا

[ إن هذا إلا إختلاق ] أي ما هذا الذي يدعيه محمد إلا كذب وإفتراء ، ثم انكروا اختصاصه عليه السلام بالوحي من بينهم فقالوا :

[ أأنزل عليه الذكر من بيننا ] ؟ الاستفهام للإنكار أي هل تنزل القرآن على محمد دوننا ، مع أن فينا من هو أكثر منه مالا ، وأعلى رياسة ؟ قال الزمخشري : انكروا أن يختص(ص) بالشرف من بين أشرافهم ورؤسائهم ، وهذا الإنكار ترجمة عما كانت تغلي به صدورهم ، من الحسد على ما أوتي من شرف النبوة من بينهم

[ بل هم في شك من ذكري ] إضراب عن محذوف تقديره : إنكارهم للذكر - يعني القرآن - ليس عن علم ، بل هم في شك منه فلذلك كفروا

[ بل لما يذوقوا عذاب ] إضراب انتقالي وغرضه التهديد ، والمعنى : سبب شكهم أنهم لم يذوقوا العذاب إلى الآن ، ولو ذاقوه لأيقنوا بالقرآن وآمنوا به

[ أم عندهم خزائن رحمة ربك العزيز الوهاب ] ؟ هذا رد على المشركين فيما أنكروا من اختصاص محمد (ص) بالنبوة ، والمعنى : هل عندهم خزائن رحمته تعالى حتى يعطوا النبوة من شاءوا ، ويمنعوها من شاءوا ؟ قال البيضاوي : يريد أن النبوة عطية من الله يتفضل بها على من يشاء من عباده ، فإنه [ العزيز ] أي الغالب الذي لا يغلب [ الوهاب ] أي الذي له أن يهب ما يشاء لمن يشاء

[ أم لهم ملك السموات والأرض وما بينهما ] ؟ أي هل لهم شيء من ملك السموات والأرض ؟ وهو إنكار وتوبيخ

[ فليرتقوا في الأسباب ] أي إن كان لهم شيء من ذلك ، فليصعدوا في المعارج التي توصلهم إلى السماء ، وليدبروا شئون الكون ؟ وهو تهكم بهم وإستهزاء ، قال الرمخشري : تهكم بهم غاية التهكم فقال : إن كانوا يصلحون لتدبير الخلائق ، والتصرف في قسمة الرحمة ، وكان عندهم من الحكمة ما يميزون بها ، بين من هو حقيق بالنبوة من غيره ، فليصعدوا في المعارج التي يتوصلون بها الى العرش ، حتى يستووا عليه ويدبروا أمر العالم ، وينزلوا الوحي على من يختارون ، وهو غاية التهكم بهم )

[ جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب ] التنكير للتقليل والتحقير ، و[ ما ] لتأكيد القلة أي ما هم إلا جند من الكفار ، المتحزبين على رسل الله ، هم عما قليل يهزمون ويولون الأدبار ، فلا تبال بما يقولون ، ولا تكترث بما يهذون . . ثم أخبر تعالى عما نال أسلافهم الكفار من العذاب والدمار فقال :

[ كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد ] أي كذب قبل كفار قريش ، أمم كثيرون منهم قوم نوح ، وقوم هود وهم قبيلة (عاد) وفرعون الجبار ، ذو الملك الثابت بالأوتاد أو ذو الجموع الكثيرة ، قال بعض المفسرين : سمي بذي الأوتاد لأنه كان يوتد من يريد تعذيبه بأربعة أوتاد في يديه ورجليه ويتركه حتى يموت وقيل : لأنه صاحب الأهرامات والمباني العظيمة الثابتة التي تقوم في الأرض كالأوتاد

[ وثمود وقوم لوط وأصحاب الأيكة ] أي وكذبت ثمود وهم (قوم صالح ) ، وقوم لوط ، وأصحاب الأيكة أي الشجر الكثير الملتف وهم (قوم شعيب )

[ أولئك الأحزاب ] أي أولئك هم الكفار الذين تحزبوا على رسلهم فأهلكهم الله ، فليحذر هؤلاء المكذبون لرسول الله أن يصيبهم ما أصاب أسلافهم

[ إن كل إلا كذب الرسل ] أي ما كل من هؤلاء الأحزاب والأمم ، إلا كذب رسوله الذي أرسل إليه

[ فحق عقاب ] أي فثبت ووجب عليهم عقابي ، وحذفت الياء مراعاة لرءوس الآيات

[ وما ينظر هؤلاء إلا صيحة واحدة ] أي وما ينتظر هؤلاء المشركون كفار مكة ، إلا نفخة واحدة ينفخ فيها إسرافيل في الصور فيصعقون

[ ما لها من فواق ] أي ليس لها من توقف ولا تكرار ، قال ابن عباس : أي ما لها من رجوع قال المفسرون : أي إن هذه الصيحة إذا جاءت لا تستأخر ولو فترة قصيرة ، مقدار فواق ناقة وهي المسافة بين الحلبتين ، لأنها تجيء في موعدها المحدد ، الذي لا يتقدم ولا يتأخر ، قال الزمخشري : يريد أنها نفخة واحدة فحسب لا تثنى ولا تردد

[ وقالوا ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب ] أي وقال كفار مكة على سبيل الاستهزاء والسخرية : عجل لنا يا ربنا نصيبنا من العذاب الذي وعدتنا به ، ، قبل أن يجيء يوم القيامة ، إن كان الأمر كما يقول محمد ، قال المفسرون : وإنما قالوا هذا على سبيل الاستهزاء ، كقوله تعالى : [ ويستعجلونك بالعذاب ] قال تعالى لرسوله :

[ اصبر على ما يقولون ] أي اصبر يا محمد على تكذيبهم ، فإن الله ناصرك عليهم ، قال الصاوي : وفيه تسلية للرسول(ص) ، وتهديد للكفار

[ واذكر عبدنا داود ذا الأيد ] أي وتذكر عبدنا داود ، ذلك النبي الشاكر الصابر ، ذا القوة في الدين ، والقوة في البدن ، فقد كان يصوم يوما ويفطر يوما ، وكان يقوم نصف الليل

[ إنه أواب ] أي كثير الرجوع والإنابة إلى الله ، والأواب : الرجاع الى الله ، قال أبو حيان : لما كانت مقالة المشركين تقتضي الاستخفاف بالدين ، أمر تعالى نبيه بالصبر على أذاهم ، وذكر قصصا للأنبياء (داود ، وسليمان ، وأيوب ) وغيرهم ، وما عرض لهم فصبروا ، حتى فرج الله عنهم ، وصارت عاقبتهم أحسن عاقبة ، فكذلك أنت تصبر ويئول أمرك إلى أحسن مآل

[ إنا سخرنا الجبال معه يسبحن بالعشي والإشراق ] أي سخرنا الجبال لداود تسبح معه في المساء والصباح ، وتسبح الجبال حقيقة وكان معجزة لداود عليه السلام كما قال تعالى : [ يا جبال أوبي معه والطير ]

[ والطير محشورة كل له أواب ] أي وسخرنا له الطير مجموعة إليه تسبح معه ، كل من الجبال والطير رجاع إلى طاعته تعالى ، بالتسبيح والتقدير ، قال ابن كثير : كانت الطير تسبح بتسبيحه وترجع بترجيعه ، إذا مر به الطير وهو سابح في الهواء فسمعه يترنم بقراءة الزبور يقف في الهواء ، ويسبح معه ، وكذلك الجبال الشامخات كانت ترتجع معه وتسبح تبعا له ، قال قتادة : [ أواب ] أى مطيع

[ وشددنا ملكه ] أي قوينا ملكه وثبتناه بالهيبة والنصرة وكثرة الجنود

[ وآتيناه الحكمة ] أي أعطيناه النبوة والفهم والإصابة في الأمور

[ وفصل الخطاب ] أي الكلام البين الذي يفهمه من يخاطب به قال مجاهد : يعني إصابة القضاء وفهمه وقال القرطبي : البيان الفاصل بين الحق والباطل قال المفسرون : كان ملك داود قويا عزيزا ، وكان يسوسه بالحكمة والحزم معا ، ويقطع ويجزم برأي لا تردد فيه ، مع الحكمة والقوة ، وذلك غاية الكمال في الحكم والسلطان

[ وهل أتاك نبأ الخصم إذ تسوروا المحراب ] هذا الإستفهام للتعجيب وتشويق السامع الى ما يلقى إليه ، كما تقول لجليسك : هل نعلم ما وقع اليوم ؟ تريد تشويقه لسماع كلامك ، والمعنى : هل أتاك يا محمد خبر الجماعة المتنازعين الذين تسوروا على داود مسجده ، في وقت اشتغاله بالعبادة والطاعة ؟

[ إذ دخلوا على داود ففزع منهم ] أي حين دخلوا عليه من أعلى السور فخاف وارتعد منهم ، قال المفسرون : وإنما فزع داود منهم ، لأنهم دخلوا عليه بغير إذن ، ودخلوا من غير الباب ، في وقت كان قد خصصه للعبادة

[ قالوا لا تخف خصمان بغى بعضنا على بعض ] أي لا تخف منا فنحن فوجان مختصمان تعدى بعضنا على بعض

[ فاحكم بيننا بالحق ولا تشطط ] أي فاحكم بيننا بالعدل ، ولا تجر ولا تظلم في الحكم

[ واهدنا الى سواء الصراط ] أي وأرشدنا إلى وسط الطريق يعني إلى الطريق الحق الواضح

[ إن هذا أخي له تسع وتسعون نعجة ولي نعجة واحدة ] هذه بداية قصة الخصمين أي قال أحدهما : إن صاحبي هذا يملك تسعة وتسعين نعجة - وهي أنثى الضأن - وأملك أنا نعجة واحدة قال المفسرون : وقد يكنى بها عن المرأة فيكون الغرض أن عنده تسعا وتسعين امرأة وعندي امرأة واحدة (( وقع بعض المفسرين في خطأ فاحش حين نقلوا بعض الأقوال الواهية في تفاسيرهم اعتمادا على ما جاء عند أهل الكتاب من غير تحقيق ولا تمحيص ، مما لم يصح سنده ولا يجوز اعتماده ، لأنه من القصص الاسرائيلية التي تتنافى مع العقيدة الاسلامية في “ عصمة الأنبياء ” . من هذه الأباطيل المدسوسة ما روي من أمر عشقه لزوجة قائد جيشه وخلاصتها “ أن داود كان يمشي على سطح داره فنظر إلى امرأة تستحم فأعجبته وعشقها ، وكانت زوجة أحد قواده ويسمى ” أوريا “ فأراد أن يتخلص منه ليتزوج بها ، فأرسله في إحدى المعارك وحمله الراية وأمره بالتقدم فانتصر ، فأرسله مرارا ليتخلص منه حتى قتل فتزوجها . . ” الخ ما هنالك من الكذب والبهتان قال ابن كثير : وقد ذكر كثير من المفسرين ههنا قصصا وأخبارا أكثرها إسرائيليات ، ومنها ما هو مكذوب لا محالة ، تركنا ايرادها في كتابنا قصدا ، اكتفاء بمجرد تلاوة القصة من القرآن الكريم ، والله يهدى من يشاء الى صراط مستقيم . وقال البيضاوى : وما قيل إنه أرسل “ أوريا ” مرارا إلى الحرب ، وأمره أن يتقدم حتى قتل فتزوجها داود ، فزور وإفتراء ، ولذلك قال على رضى الله عنه “ من حدث بحديث داود على ما يرويه القصاص جلدته مائة وستين جلدة ” وهو حد الفرية على الانبياء . والصحيح فى موضوع هذه القصة ما ذكره المحققون من أئمة التفسير وعلمائه الأعلام ، وبيان هذه القصة أن داود عليه السلام كان يخصص بعض وقته لتصريف شوؤن الملك ، وللقضاء بين الناس ، ويخصص البعض الاخر للخلوة والعبادة ، وترتيل الزبور تسبيحا لله فى المحراب ، وكان إذا دخل المحراب للعبادة والخلوة لم يدخل إليه أحد حتى يخرج هو إلى الناس ، و فى ذات يوم فوجىء بشخصين يتسوران المحراب الذى يتعبد فيه ، ففزع منهما واضمر فى نفسه أن يبطش بهما ، فبادرا يطمئنانه أنهما خصمان اختلفا فى أمر بينهما ، وبدأ أحدهما فعرض خصومته كما قصها القرآن الكريم فى آياته البينات . والقضية كما عرضها أحد الخصمين تحمل ظلما صارخا مثيرا لا يحتمل التأويل ، ومن ثم اندفع داود يقضى على إثر سماعه لهذه المظلمة الصارخة ، ولم يوجه إلى الخصم الآخر حديثا ، ولم يطلب إليه بيانا ، ولم يسمع له حجة ، ولكنه مضى يحكم بقوله : “ لقد ظلمك بسؤال نعجتك إلى نعاجه .... ” إلى آخر الايات فعاتبه الله على ذلك ونبهه إلى ضرورة تثبت القاضى من حكمه ، وسماعه للخصم الاخر ... أما ما قاله البعض إعتمادا على بعض الروايات الاسرائيلية مما ذكرناه وحذرنا منه ، فإنه لا يصح بالنسبة إلى عوام المسلمين وجهلة الفساق ، فما بالك بالأنبياء بل بخواص الأنبياء “ فليتدبر هذا من له عقل سليم ودين قويم ، والله يهدى من يشاء إلى صراط مستقيم ”

[ فقال أكفلنيها ] أي ملكنيها واجعلها تحت كفالتي

[ وعزني في الخطاب ] أي غلبني في الخصومة ، وشدد علي في القول وأغلظ

[ قال لقد ظلمك بسؤال نعجتك إلى نعاجه ] أي قال له داود لقد ظلمك بهذا الطلب حين أراد انتزاع نعجتك منك ليكمل ما عنده الى مائة

[ وإن كثيرا من الخلطاء ليبغي بعضهم على بعض ] أي وإن الكثيرين من الشركاء ليتعدى بعضهم على بعض

[ إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وقليل ما هم ] أي إلا المؤمنين الذين يعملون الصالحات فإنهم لا يبغون وهم قليل

[ وظن داود أنما فتناه ] أي علم وأيقن أنما اختبرناه بهذه الحادثة وتلك الحكومة

[ فاستغفر ربه وخر راكعا وأناب ] أي طلب المغفرة من الله وخر ساجدا لله تعالى ، ورجع إليه بالتوبة والندم على ما فرط منه ، قال أبو حيان : وذكر المفسرون في هذه القصة أشياء لا تناسب مناصب الأنبياء ، ضربنا عن ذكرها صفحا ، والذي يدل عليه ظاهر الآية ، من أن المتسورين المحراب كانوا من الإنس ، دخلوا عليه من غير المدخل وفي غير وقت جلوسه للحكم ، وأنه فزع منهم ظنا منه أنهم يغتالونه ، إذ كان منفردا في محرابه لعبادة ربه ، فلما اتضح له أنهم جاءوا في حكومة ، وبرز منهم إثنان للتحاكم كما قص الله تعالى فاستغفر من ذلك الظن ، وخر ساجدا لله عز وجل ، ونحن نعلم قطعا أن الأنبياء معصومون من الخطايا ، إذ لو جوزنا عليهم شيئا من ذلك لبطلت الشرائع ، ولم نثق بشىء مما يذكرون ، فما حكى الله في كتابه يمر على ما أراده الله ، وما حكى القصاص مما فيه غض من منصب النبوة طرحناه ثم قال تعالى :

[ فغفرنا له ذلك ] أي فسامحناه وعفونا عنه ذلك الظن السيىء بالرجلين قال ابن كثير : أي غفرنا له ما كان منه مما يقال فيه : “ حسنات الأبرار سيئات المقربين ”

[ وإن له عندنا لزلفى ] وإن له لقربة وكرامة بعد المغفرة

[ وحسن مآب ] أي وحسن مرجع في الآخرة

[ يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض ] أي استخلفناك على الناس لتدبير شئونهم ومصالحهم

[ فاحكم بين الناس بالحق ] أي فاحكم بينهم بالعدل وبشريعة الله التي أنزلها عليك

[ ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله ] أي لا تتبع هوى النفس في الحكومات وغيرها ، فيضلك إتباع الهوى عن دين الله القويم ، وشرعه المستقيم

[ إن الذين يضلون عن سبيل الله لهم عذاب شديد ] أي إن الذين ينحرفون عن دين الله وشرعه ، لهم عذاب شديد يوم القيامة

[ بما نسوا يوم الحساب ] أي بسبب نسيانهم وتركهم سلوك سبيل الله ، وعدم إيمانهم بيوم الحساب ، لأنهم لو آمنوا به لأعدوا الزاد ليوم المعاد ، قال أبو حيان : وجعله تعالى داود خليفة في الأرض يدل على مكانته عليه السلام وإصطفائه له ، ويدفع في صدر من نسب إليه شيئا مما لا يليق بمنصب النبوة.

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - المجاز المرسل [ كم أهلكنا من قبلهم من قرن ] القرن مائة عام والهلاك لأهله ، ففيه مجاز مرسل ، من إطلاق القرن وإرادة أهل ذلك الزمان .

٢ - وضع الظاهر مكان الضمير [ وقال الكافرون ] بدل وقالوا ، لتسجيل جريمة الكفر عليهم .

٣ - صيغة المبالغة في كل من [ كذاب ، العزيز ، الوهاب ، أواب ] .

٤ - التنوين للتقليل والتحقير وزيادة [ ما ] لتأكيد القلة [ جند ما هنالك ] .

٥ - تأكيد الجملة الخبرية بإن واللام لزيادة التعجب والإنكار [ إن هذا لشيء عجاب ] .

٦ - الاستعارة البليغة [ وفرعون ذو الأوتاد ] شبه الملك بخيمة عظيمة شدت أطنابها بالأوتاد ، لتثبت وترسخ ولا تقتلعها الرياح ففيه استعارة مكنية وذكر الأوتاد تخييل .

٧ - الطباق [ يسبحن بالعشي والاشراق ] لأن المراد المساء والصباح .

٨ - أسلوب التشويق [ وهل أتاك نبأ الخصم ] ورد الأسلوب بطريق التشويق لسماع القصة .

٩ - أسلوب الإطناب [ ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله إن الذين يضلون عن سبيل الله ] إلخ .

١٠ - توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ إن هذا لشيء عجاب . . فليرتقوا في الأسباب . . جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب ] مما يزيد في روعة الكلام وجماله .

لطيفة :

روى ابن كثير أن أبا زرعة دخل على الوليد بن عبد الملك فقال له الوليد : أخبرني أيحاسب الخليفة ؟ فإنك قد قرأت القرآن وفقهت فقال : يا أمير المؤمنين أقول ؟ قال : قل في أمان الله ، قال يا أمير المؤمنين : أنت أكرم على الله أو (داود) عليه الصلاة والسلام ؟ إن الله تعالى جمع له بين الخلافة والنبوة ، ثم توعده في كتابه فقال : [ يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله . . ] الآية ، فكانت هذه الكلمات موعظة بليغة للخليفة الوليد ، تأثر بها بالغ التأثر .

قال الة تعالى : [ وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما . . ] إلى قوله [ إن هذا لرزقنا ما له من نفاد ] . من آية (٢٧) إلى نهاية آية (٥٤) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى إنكار المشركين للقرآن والرسالة ، والحشر والنشر ، وأعقبها بذكر قصة داود تسلية للنبي (ص) ، ذكر هنا بعض البراهين على البعث والنشور ، ثم بين الحكمة من نزول القرآن ، ثم تابع الحديث عن قصة “ سليمان بن داود ” تتميما وتكميلا للهدف السامي من ذكر قصص القرآن .

اللغه :

[ الألباب ] العقول واحدها لب ، ولب الشيء صفوته وخلاصته ولذلك سمي العقل لبا

[ الصافنات ] الخيول الواقفة على ثلاثة قوائم وطرف حافر الرابعة جمع صافن ، قال الفراء : الصافن في كلام العرب الواقف من الخيل أو غيرها ، قال الشاعر : تركنا الخيل عاكفة عليه مقلدة أعنتها صفونا

[ الجياد ] السراع السوابق فى العدو قال المبرد : الجياد جمع جواد وهو الشديد الجري كما أن الجواد من الناس هو السريع البذل

[ توارت ] إختفت

[ رخاء ] لينة أو منقادة حيث أراد

[ الأصفاد ] سلاسل الحديد والأغلال واحدها صفد وفي الحديث “ صفدت الشياطين ” أي ربطت بالسلاسل ، قال ا لشا عر : فآبوا بالنهاب وبالسبايا وأبنا بالملوك مصفدينا

[ ضغثا ] الضغث : حزمة من الحشيش أو غيره مختلطة الرطب باليابس ، وأصله : الشيء المختلط ومنه أضغاث أحلام ، للرؤيا المختلطة .

التفسير :

[ وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما باطلا ] أي ما خلقنا هذا الكون البديع ، بما فيه من المخلوقات العجيبة عبثا وسدى

[ ذلك ظن الذين كفروا ] أي خلق ما ذكر لا لحكمة ، هو ظن الكفار الفجار الذين لا يؤمنون بالبعث والنشور

[ فويل للذين كفروا من النار ] أي فويل للكفار من عذاب النار . . ثم وبخهم تعالى على هذا الظن السىء ، فقال سبحانه :

[ أم نجعل الذين أمنوا وعملوا الصالحات كالمفسدين في الأرض ] ؟ أي هل نجعل المؤمنين المصلحين كالكفرة المفسدين ؟

[ أم نجعل المتقين كالفجار ] ؟ أي أم نجعل الأخيار الأبرار كالأشرار الفجار ؟والغرض : أنه لا يتساوى في حكمته تعالى المحسن مع المسيء ، ولا البر مع الفاجر ، ففي الآية استدلال على الحشر والجزاء ، وفيها أيضا وعد ووعيد ، قال ابن كثير : بين تعالى أنه ليس من عدله وحكمته أن يساوي بين المؤمنين والكافرين ، وإذا كان الأمر كذلك ، فلابد من جزاء يثاب فيها المطيع ، ويعاقب فيها الفاجر ، وقد دلت العقول السليمة على أنه لابد من جزاء ومعاد ، فإنا نرى الظالم الباغي يزداد ماله وولده ونعيمه ويموت دون عقاب ، ونرى المطيع المظلوم يموت بكمده ، فلابد في حكمة الحكيم العليم ، إنصاف هذا من هذا ، وإذا لم يقع هذا في هذه الدار ، فتعين أن هناك دارا أخرى لهذا الجزاء والمواساة وهي الدار الآخرة. . ثم بين تعالى الغاية من نزول القرآن وهي العمل والتفكر فقال :

[ كتاب أنزلناه إليك مبارك ] أي هذا الكتاب الذي أنزلناه عليك يا محمد كتاب عظيم جليل ، كثير الخيرات والمنافع الدينية والدنيوية

[ ليدبروا آياته ] أي أنزلناه ليتدبروا آياته ، ويتفكروا بما فيها من الأسرار العجيبة ، والحكم الجليلة

[ وليتذكر أولوا الألباب ] أي وليتعظ بهذا القرآن أصحاب العقول السليمة قال الحسن البصري : والله ما تدبره بحفظ حروفه وإضاعة حدوده ، حتى إن أحدهم ليقول : والله لقد قرأت القرآن فما أسقطت منه حرفا ، وقد أسقطه والله كله ، ما يرى للقرآن عليه أثر ، في خلق ولا عمل ٠٠ اللهم اجعلنا ممن قرأه وتدبره وعمل بما فيه

[ ووهبنا لداود سليمان ] شروع في بيان قصة سليمان بن داود عليهما السلام أي رزقنا عبدنا داود الولد الصالح المسمى “ سليمان ” وأعطيناه النبوة ، قال المفسرون : المراد بالهبة هنا هبة النبوة كما قال تعالى : [ وورث سليمان داود ] أي في النبوة ، وإلا فقد كان له أولاد كثيرون غيره

[ نعم العبد إنه أواب ] أي نعم العبد (سليمان ) فإنه كان كثير الرجوع الى الله بالتوبة والإنابة

[ إذ عرض عليه بالعشي الصافنات الجياد ] أي اذكر حين عرض على سليمان عشية يوم من الأيام - أي بعد العصر - الخيل الواقفة على طرف الحافر ، السريعة الجري ، قال الرازي : وصفت تلك الخيل بوصفين : الأول : الصفون وهو صفة دالة على فضيلة الفرس ، والثاني : الجياد وهي الشديدة الجري ، والمراد وصفها بالفضيلة والكمال في حالي الوقوف والحركة ، فإذا وقفت كانت ساكنة مطمئنة في مواقفها ، وإذا جرت كانت سراعا في جريها

[ فقال إني أحببت حب الخير عن ذكر ربي ] أي آثرت حب الخيل حتى شغلتني عن ذكر الله ، قال المفسرون : عرضت عليه آلاف من الخيل تركها له أبوه ، فأجريت بين يديه عشيا فتشاغل بحسنها وجريها ومحبتها عن ذكر له خاص حتى غابت الشمس

[ حتى توارت بالحجاب ] أي حتى غابت الشمس واختفت عن الأنظار

[ ردوها علي ] أي قال سليمان ردوا هذه الخيل علي

[ فطفق مسحا بالسوق والأعناق ] أي فشرع يذبحها ويقطع أرجلها تقربا إلى الله ، لتكون طعاما للفقراء لأنها شغلته عن ذكر الله ، قال الحسن : لما ردت عليه قال : لا والله لا تشغليني عن طاعة ربي ، ثم أمر بها فعقرت ، وكذلك قال السدي ، وأما قول من قال : إنها شغلته عن صلاة العصر حتى غابت الشمس فضعيف ، لأنه لا يتصور من نبي أن يترك صلاة العصر من أجل اشتغاله بالدنيا ، والنص صريح [ عن ذكر ربى ] (( روي عن ابن عباس أنه قال : جعل يمسح أعراف الخيل وعراقيبها حبا لها وتكرمة ، وهذا القول اختاره ابن جرير ، والأظهر قول الحسن البصري والسدي أنه ضرب أعناقها بالسيف ونحرها لأنها شغلته عن طاعة ، ولهذا عوضه الله ما هو خير منها الريح التي هي اسرع من الخيل ، وما نحرها لإتلاف المال ، لانما لتكون طعاما للمساكين )).

[ ولقد فتنا سليمان وألقينا عل كرسيه جسدا ثم أناب ] هذه إشارة إلى ابتلاء آخر لسليمان ابتلي به ، ثم تاب وأناب من تلك الهفوة والزلة ، ولعل هذه الفتنة ما روي في الصحيح عن أبي هريرة أن النبي(ص) ، قال : ( قال سليمان : لأطوفن الليلة على سبعين امرأة ، كل واحدة تأتي بفارس يجاهد في سبيل الله - ولم يقل : إن شاء الله -فطاف عليهن فلم تحمل إلا امرأة واحدة جاءت بشق رجل ، والذي نفسي بيده : لو قال إن شاء الله لجاهدوا في سبيل الله فرسانا أجمعون )قال ابن كثير : " وقد أورد بعض المفسرين آثارا كثيرة عن جماعة من السلف ، وأكثرها أوكلها متلقاة من الإسرائيليات ، وفي كثير منها نكارة شديدة (( اشار ابن كثير إلى ما ذكره بعض المغرمين بالروايات الضعيفة ، والحكايات الإسرائيلية المصطنعة ، حول فتنة سليمان التي أشار إليها القرآن الكريم هذه الاشارة الخاطفة {ولتد فتنا سليمان } ومن أغربها وأنكرها ما رواه ابن أبى حاتم أن سليمان عليه السلام أراد أن يدخل الخلاء ، فأعطى الجرادة - زوجته - خاتمه ، وكانت أحب نسائه إليه فجاءها الشيطان في صورة سليمان فقال لها : هاتي خاتمي فظنته سليمان فأعطته إياه ، فلما لبسه دانت له الإنس والجن والشياطين . . إلخ وكل هذه الروايات خرافات وأباطيل ردها المحققون من العلماء كابن كثير ، والفخر الرازي والبيضاوي والنسفي وغيرهم )). واختار الإمام الفخر أن الفتنة المذكورة في الآية الكريمة يقصد بها فتنته في جسده ، حيث إن سليمان ابتلي بمرض شديد نحل منه وضعف ، حتى صار لشدة المرض كأنه جسد ملقى على كرسي ، قال : والعرب تقول في الضيف : إنه لحم على وضم ، وجسم بلا روح ، ثم أناب أي رجع إلى حالة الصحة

[ قال رب اغفر لي وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي ] أي اغفر لي ما صدر مني ، وأعطني ملكا واسعا لا يكون لأحد غيري ، ليكون دلالة على نبوتي

[ إنك أنت الوهاب ] أي واسع الفضل كثير العطاء

[ فسخرنا له الريح ] أي فذللنا الريح لطاعته إجابة لدعوته

[ تجري بأمره رخاء حيث أصاب ] أي تسير بأمره لينة طيبة حيث قصد واراد

[ والشياطين كل بناء وغواص ] أي وسخرنا له الشياطين كذلك تعمل بأمره ، منهم من يستخدمه لبناء الأبنية الهائلة العجيبة ، ومنهم من يغوص في البحار لاستخراج اللؤلؤ والمرجان

[ وآخرين مقرنين في الأصفاد ] أي وآخرين من الشياطين - وهم المردة - موثوقون في الأغلال ، مربوطون بالقيود والسلاسل ، لكفرهم وتمردهم عن طاعة سليمان

[ هذا عطاؤنا فامنن أو أمسك بغير حساب ] أي وقلنا له : هذا عطاؤنا الواسع لك ، فأعط من شئت وامنع من شئت ، ولا حساب عليك في ذلك ، لأنك مطلق اليد فيما وهب الله لك من سلطة ومن نعمة

[ وإن له عندنا لزلفى وحسن مآب ] أي وإن له عندنا لمكانة رفيعة في الدنيا ، وحسن مرجع في الآخرة

[ واذكر عبدنا أيوب ] هذه هي القصة الثالثة في هذه السورة ، والإضافة للتشريف أى اذكر يا محمد عبدنا الصالح “ أيوب ” عليه السلام ، الذي ابتلي بأنواع البلاء فصبر .

[ إذ نادى ربه أني مسني الشيطان بنصب وعذاب ] أي حين نادى ربه متضرعا إليه قائلا : إني مسني الشيطان بتعب ومشقة ، وألم شديد في بدني ، قال المفسرون : وإنما نسب ذلك إلى الشيطان تأدبا مع الله تعالى ، وإن كانت الأشياء كلها خيرها وشرها من الله تعالى ، وكان أيوب قد أصيب في ماله وأهله وبدنه ، وبقي في البلاء ثمان عشرة سنة ، وقد تقدمت قصته

[ اركض برجلك ] أي وقلنا له اضرب برجلك الأرض فضربها فنبعت له عين ماء صافية

[ هذا مغتسل بارد وشراب ] أي وقلنا له هذا ماء تغتسل به ، وشراب تشرب منه ، فاغتسل منها فذهب ما كان بظاهر جسده ، وشرب منها فذهب كل مرض كان داخل جسده ، قال أبو حيان : [ هذا مغتسل ] أي ما يغتسل به [ وشراب ] أي ما يشرب منه ، فباغتسالك يبرأ ظاهرك ، وبشربك يبرأ باطنك ، والجمهور على أنه نبعت له عينان ، شرب من أحداهما واغتسل من الأخرى فشفي

[ ووهبنا له أهله ومثلهم معهم ] أي أحيا الله من مات من أولاده ورزقه مثلهم ، قال الرازي : الأقرب أن الله تعالى متعه بصحته وبماله ، وقواه حتى كثر نسله ، وصار أهله ضعف ما كان وأضعاف ذلك ، وعن الحسن أنه أحياهم بعد أن هلكوا وقال أبو حيان : الجمهور على أنه تعالى أحيا له من مات من أهله ، وعافى المرضى ، وجصع عليه من شتت منهم

[ رحمة منا ] أي رحمة منا به لصبره وإخلاصه

[ وذكرى لأولي الألباب ] أي وعبرة لذوي العقول المستنيرة ، قال ابن كثير : أي وذكرى لذوي العقول ليعلموا أن عاقبة الصبر الفرج

[ وخذ بيدك ضغثا فاضرب به ولا تحنث ] أي وقلنا له خذ بيدك حزمة من القضبان الرفيعة ، فاضرب بها زوجتك لتبر بيمينك ولا تحنث ، قال المفسرون : كان أيوب قد حلف أن يضرب امرأته مائة سوط إذا برىء من مرضه ، وسبب ذلك أنها كانت تخدمه في حالة مرضه ، فلما اشتد به البلاء وطالت به المدة ، وسوس إليها الشيطان : إلى متى تصبرين ؟ فجاءت إلى أيوب وفي نفسها الضجر ، فقالت له : إلى متى هذا البلاء ؟ فغضب من هذا الكلام وحلف إن شفاه الله ليضربنها مائة سوط ، فأمره الله أن يأخذ حزمة من قضبان خفيفة ، فيها مائة عود ، ويضربها بها ضربة واحدة ، ويبر في يمينه ، رحمة من الله به وبزوجه التى قامت على رعايته ، وصبرت على بلائه ، وهذا من الفرج والمخرج لمن اتقى الله وأطاعه ، ولهذا قال تعالى :

[ إنا وجدناه صابرا ] أي إبتليناه فوجدناه صابرا على الضراء

[ نعم العبد إنه أواب ] أي نعم العبد أيوب ، إنه كثير الرجوع إلى الله بالتوبة والإنابة والعبادة

[ واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار ] أي اذكر يا محمد هؤلاء الأنبياء الأخيار وتأس بهم ، الذين جمعوا بين القوة في العبادة ، والبصائر في الدين ، قال الطبري : أي أهل القوة في عبادة الله ، وأهل العقول المبصرة

[ إنا أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار ] أي خصصناهم بخصلة خالصة عظيمة الشأن ، هي عدم إلتفاتهم إلى الدنيا وتذكرهم للدار الباقية ، قال مجاهد : جعلناهم يعملون للآخرة ليس لهم هم غيرها

[ وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار ] أي وهم عندنا المختارون المجتبون على سائر الناس لأنهم أخيار أبرار

[ واذكر إسماعيل واليسع وذا الكفل وكل من الأخيار ] أي واذكر يا محمد هؤلاء الرسل أيضا وكل من خيرة خلق الله ، فاقتد بهم في الصبر وتحمل الأذى في سبيل الله

[ هذا ذكر ] أي هذاالذي قصصناه عليك من سيرة الرسل الكرام ، ذكر جميل لهم في الدنيا ، وشرف يذكرون به أبدا

[ وإن للمتقن لحسن مآب ] أي وإن لكل متق لله مطيع لرسله ، لحسن مرجع ومنقلب ، ثم فسره بقوله :

[ جنات عدن مفتحة لهم الأبواب ] أي جنات إقامة في دار الخلد والنعيم قد فتحت لهم أبوابها انتظارا لقدومهم ، قال الرازي : إن الملائكة الموكلين بالجنان إذا رأوا المؤمنين فتحوا لهم أبوابها ، وحيوهم بالسلام ، فيدخلون كذلك محفوفين بالملائكة ، على أعز حال ، وأجمل هيئة

[ متكئين فيها ] أي متكئين في الجنة على الأرائك وهي السرر الوثيرة

[ يدعون فيها بفاكهة كثيرة وشراب ] أي وهم متكئون على الأسرة يطلبون أنواع الفواكه ، وألوان الشراب كعادة الملوك في الدنيا ، قال ابن كثير : أي مهما طلبوا وجدوا ، ومن أي أنواعه شاءوا أتتهم به الخدام

قال الصاوي : والاقتصار على دعاء الفاكهة ، للإيذان بأن مطاعمهم لمحض التفكه والتلذذ ، دون التغذي لأنه لا جوع في الجنة

[ وعندهم قاصرات الطرف أتراب ] أي وعندهم الحور العين اللواتي لا ينظرن إلى غير أزواجهن (أتراب ) أي في سن واحدة

[ هذا ما توعدون ليوم الحساب ] أي هذا جزاؤكم الذي وعدتم به في الدنيا

[ إن هذا لرزقنا ما له من نفاد ] أي هذا النعيم عطاؤنا لأهل الجنة ، لا زوال له ولاانقطاع ولا إنتهاء أبدا ، قال في الظلال : يبدأ هذا المشهد بمنظرين متقابلين تمام التقابل في المجموع والأجزاء ، وفي السمات والهيئات : منظر المتقين ، لهم [ حسن مآب ] ومنظر الطاغين ، لهم [ شر مآب ] فأما الأولون فلهم جنات عدن مفتحة لهم الأبواب ، ولهم فيها راحة الاتكاء ومتعة الطعام والشراب ، ولهم كذلك متعة الحوريات الشواب ، وهن مع شبابهن [ قاصرات الطرف ] لا يتطلعن ولا يمددن بأبصارهن ، وكلهن شواب أتراب ، وهو متاع دائم ، ورزق من عند الله ما له من نفاد.

قال الله تعالى : [ هذا وإن للطاغين لشر مآب . . ] إلى قوله [ ولتعلمن نبأه بعد حين ] . من آية (٥٥ ) إلى آية (٨٨) نهاية السورة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى مآل السعداء المتقين ، ثني بذكر حال الأشقياء المجرمين ، ثم ذكر بعض الأدلة على صدق رسالة محمد ، وختم السورة الكريمة بذكر قصة آدم وإبليس ، وإمتناعه عن السجود لآدم ، تحذيرا للبشر من عدوهم الأكبر ، ومن وساوسه وإغوائه .

اللغة :

[ غساق ] الغساق : ما يخرج من لحوم الكفرة من الصديد والقيح والنتن

[ زاغت ] مالت

[ سخريا ] بكسر السين وهو الهزء والسخرية

[ مقتحم ] الاقتحام : ركوب الشدة والدخول فيها ، ومنه اقتحام المخاطر

[ سويته ] اتممت خلقه على أكمل الوجوه

[ العالين ] المتكبرين ، وعلا في الأرض : تكبر وتجبر

[ رجيم ] مرجوم بالكواكب والشهب .

التفسير :

[ هذا وإن للطاغين لشر مآب ] [ هذا ] خبر لمبتدأ محذوف تقديره الأمر هذا وهي بمنزلة أما بعد ، ثم قال : [ وإن للطاغين لشر مآب ] أي وإن للكافرين الذين كذبوا الرسل ، لشر منقلب يصيرون إليه في الآخرة ، ثم فسر هذا المصير بقوله :

[ جهنم يصلونها فبئس المهاد ] أي جهنم يذوقونها ويصلون سعيرها ، وبئست جهنم فراشا ومهادا لهم ، قال ابن جزي : لما تم ذكر أهل الجنة ختمه بقوله : [ هذا ] ثم إبتدأ بذكر وصف أهل النار ، وعنى بالطاغين الكفار

[ هذا فليذوقوه حميم وغساق ] أي هذا هو العذاب الأليم فليذوقوه وهو الحميم أي الماء الحار المحرق ، والغساق وهو ما يسيل من صديد أهل النار ، قال الطبري : في الآية تقديم وتأخير أي هذا حميم وغساق فليذوقوه ، والحميم الذي أغلى حتى انتهى حره ، والغساق ما يسيل من جلودهم من الصديد والدم

[ وآخر من شكله أزواج ] أى وعذاب آخر من مثل هذا العذاب المذكور كالزمهرير ، والسموم ، وأكل الزقوم ، لهم منه أنواع وأصناف . . ثم حكى ما يقال للرؤساء الطاغين إذا دخلوا النار ، فقال سبحانه :

[ هذا فوج مقتحم معكم لا مرحبا بهم ] أي تقول لهم خزنة جهنم : هذا جمع كثيف قد اقتحم معكم النار ، ودخلوها بصحبتكم كما اقتحموا معكم في الجهل والضلال ، لا أهلا ولا مرحبا بهم

[ إنهم صالوا النار ] أي إنهم ذائقو النار ، وداخلوها كما دخلتموها أنتم ، قال الرازي : والاقتحام ركوب الشدة والدخول فيها ، وهذا من كلام خزنة جهنم لرؤساء الكفرة عن أتباعهم ، والعرب تقول لمن يدعون له : مرحبا أي أتيت رحبا في البلاد لا ضيقا ، ثم يدخلون عليها كلمة “ لا ” في دعاء السوء

[ قالوا بل أنتم لا مرحبا بكم ] أي قال الأتباع للرؤساء الطغاة الذين أضلوهم : بل أنتم لا أهلا بكم ولا مرحبا ، قال المفسرون : عندما يدخل الأتباع جهنم ، تتلقاهم الرؤساء بقولهم : [ لا مرحبا بكم ] أي لا تلقون هنا رحبا ولا خيرا- وهذه تحية أهل النار - كما قال تعالى : [ كلما دخلت أمة لعنت أختها ] فعند ذلك يقول لهم الداخلون : [ بل أنتم لا مرحبا بكم ] وهذا على حد قول القائل “ تحية بينهم ضرب وجيع ” فكذلك أهل النار يتلقون بعضهم باللعنات والشتائم ، بدل التحايا والسلام ، ثم يعلل الأتباع ذلك بقولهم :

[ أنتم قدمتموه لنا فبئس القرار ] أي أنتم قدمتم لنا هذا العذاب ، وكنتم السبب في ضلالنا ، فبئس المنزل والمستقر لنا ولكم نار جهنم

[ قالوا ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار ] هذا أيضا من كلام الأتباع دعوا الله أن يضاعف العذاب لرؤسائهم ، الذين أوجبوا لهم العذاب ، فهو كقولهم [ ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا في النار ] والضعف زيادة المثل قال البيضاوي : وقال الأتباع أيضا : [ ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا ] أي مضاعفا وذلك أن يزيد على عذابه مثله فيصير ضعفين

[ وقالوا ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار ] ؟ أي وقال الطغاة من رؤساء الكفر وأئمة الضلال : ما لنا لا نرى في النار ، هؤلاء الذين كنا نعدهم في الدنيا من الأشرار ؟ يعنون بهم المومنين ، قال ابن عباس : يريدون أصحاب محمد (ص) يقول أبو جهل : أين بلال ؟ أين صهيب ؟ أين عمار ؟ أولئك فى الفردوس ! واعجبا لأبي جهل ! مسكين ، أسلم ابنه عكرمة ، وابنته جويرية ، وأسلمت أمه ، وأسلم أخوه ، وكفر هو قال ابن كثير : هذا إخبار عن الكفار في النار ، إنهم يفتقدون رجالا كانوا يعتقدون أنهم على الضلالة وهم المؤمنون ، يقول أبو جهل : ما لي لا أرى بلالا وعمارا وصهيبا وفلانا وفلانا ؟ وهذا ضرب مثل وإلا فكل الكفار هذا حالهم ، يعتقدون أن المؤمنين يدخلون النار ، فلما دخلها الكفار افتقدوهم فلم يجدوهم ثم قالوا :

[ أتخدناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار ] ؟ أي يؤنبون أنفسهم قائلين : أجعلنا هؤلاء المؤمنين في الدنيا هزوا وسخرية ؟ أم هم معنا في النار ولكن لا نراهم ؟ قال البيضاوي : إنكار على أنفسهم وتأنيب لها في الاستسخار من المؤمنين ، كأنهم قالوا : ليسوا ههنا في النار ؟ أم مالت عنهم أبصارنا فلا نراهم ؟ قال تعالى :

[ إن ذلك لحق تخاصم أهل النار ] أي إن هذا الذي أخبرناك به يا محمد ، من أقوال أهل النار وتخاصمهم ، لهو الحق الذي لا بد وأن يتكلموا به ، فنحن نخبرك عن تخاصمهم في جهنم ، وعن أقوالهم وهم فيها ، قال الرازي : وإنما سمى الله تعالى تلك الكلمات تخاصما لأن قول الرؤساء [ لا مرحبا بهم ] وقول الأتباع : [ بل أنتم لا مرحبا بكم ] من باب الخصومة

[ قل إنما أنا منذر ] هذا شروع في بيان مهمة الرسول (ص) وفي إثبات الوحدانية ، والمعاد ، والجزاء ، أي قل يا أيها الرسول لهؤلاء المشركين : إنما أنا رسول من رب العالمين ، أنذركم وأخوفكم من عذابه ، إن لم تؤمنوا ، ولست بساحر ولا شاعر ولا كاهن

[ وما من إله إلا الله الواحد القهار ] أي وليس لكم رب ولا معبود إلا الواحد الأحد ، الغالب على خلقه ، القاهر لكل شيء

[ رب السموات والأرض وما بينهما ] أى خالق جميع ما في الكون من الخلائق والعجائب ، والمتصرف فيها بالإيجاد والإعدام

[ العزيز الغفار ] أي القاهر على أمره الذي لا يغلب ، المبالغ في المغفرة لمن شاء من العباد ، قال الرازي : لما ذكر أنه [ قهار ] وهذا مشعر بالترهيب والتخويف ، أردفه بما يدل على الرجاء والترغيب ، وذكر ثلاث صفات دالة على الرحمة والفضل والكرم ، وهي : (الرب ، العزيز ، الغفار) ، فكونه ربا مشعر بالتربية والإحسان ، وكونه “ عزيزا ” مشعر بأنه قادر على كل شيء ، ولا يعجزه شيء ، وكونه “ غفارا ” مشعر بالترغيب وأنه يرجى فضله وثوابه ، فلو بقي الإنسان على الكفر سبعين سنة ، ثم تاب فإن الله سبحانه يغفر له برحمته جميع ذنوبه ، ويمحو اسمه من ديوان المذنبين ، ويوصله إلى درجات الأبرار

[ قل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون ] أى قل لهم يا محمد : إن هذا القرآن الذي جئتكم به هو نبأ هام وأمر عظيم الشأن ، أنتم عنه غافلون لا تلتفتون إليه ولا تعلمون قدره

[ ما كان لي من علم بالملأ الأعلى إذ يختصمون ] أي من أين لي العلم باختلاف الملائكة في شأن خلق آدم ، لولا الوحي المنزل علي ؟ قال ابن جزي : والقصد الاحتجاج على نبوة محمد (ص) لأنه أخبر بأمور لم يكن يعلمها قبل ذلك ، والإشارة إلى إختصام الملائكة هو ما جاء في قصة آدم حين قال تعالى لهم : [ إني جاعل في الأرض خليفة ] حسبما تضمنته قصته في مواضع من القرآن

[ إن يوحى إلي إلا أنما أنا نذير مبين ] أي ما يوحي إلي إلا لأني رسول مرسل إليكم ، لأنذركم عذاب الله ، ومعنى النذير المنذر المخوف من عذاب الله . . ثم شرع تعالى في ذكر قصة آدم فقال :

[ إذ قال ربك للملائكةإني خالق بشرا من طين ] أي اذكر حين أعلم ربك الملائكة أنه سيخلق إنسانا من طين وهو آدم عليه السلام " فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين ] أي فإذا أتممت خلقه ونفخت فيه من الروح ، فاسجدوا إكراما له وإعظاما ، قال القرطبي : وهذا سجود تحية لا سجود عبادة

[ فسجد الملائكة كلهم أجمعون ] أي فسجد جميع الملائكة خضوعا له وتعظيما لأمر الله بالسجود له

[ إلا إبليس استكبر وكان من الكافرين ] أي لكن إبليس استكبر عن طاعة الله ، وأبى السجود لآدم فصار من الكافرين ، قال ابن كثير : امتثل الملائكة كلهم سوى (إبليس ) ، ولم يكن منهم جنسا كان من الجن ، فخانه طبعه وجبلته فاستنكف عن السجود لآدم وخاصم ربه عز وجل فيه ، وادعى أنه خير من آدم ، فكفر بذلك وطرده الله عن باب رحمته ، ومحل أنسه ، وحضرة قدسه (( هذا هو الرأي الصحيح أن إبليس من الجن وليس من الملائكة ، وقد تقدم قول الحسن البصرى “ لم يكن إبليس من الملائكة طرفة عين ” وهذا هو الذي تطمئن إليه النفس وترتاح وتدل عليه النصوص الكريمة كقوله تعالى {كان من الجن ففسق عن أمر ربه } )) .

[ قال يا إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي ] ؟ أي قال له ربه : ما الذي صرفك وصدك عن السجود لمن خلقته بذاتي من غير واسطة أب وأم ؟ قال القرطبي : أضاف خلقه إلى نفسه (تكريما لآدم ) ، وإن كان خالق كل شيء ، كما أضاف إلى نفسه الروح ، والبيت ، والناقة ، والمساجد ، فخاطب الناس بما يعرفونه

[ أستكبرت أم كنت من العالين ] ؟ أي هل استكبرت الآن عن السجود ؟ أم كنت قديما من المتكبرين على ربك ؟ وهذا على جهة التوبيخ له لاستنكافه عن السجود

[ قال أنا خير منه ] أي قال اللعين : أنا خير من آدم وأشرف وأفضل

[ خلقتني من نار وخلقته من طين ] أي لأنني مخلوق من النار ، وآدم مخلوق من الطين ، والنار خير من الطين ، فكيف يسجد الفاضل للمفضول ؟

[ قال فاخرج منها فإنك رجيم ] أي أخرج من الجنة فإنك لعين مطرود من كل خير وكرامة

[ وإن عليك لعنتي إلى يوم الدين ] أي وأنت مبعد عن رحمتي إلى يوم الجزاء والعقوبة ، ثم تلقى ما هو أفظع وأشنع من اللعنة

[ قال رب فأنظرني إلى يوم يبعثون ] أي أخرني وأمهلني إلى اليوم الذي تبعث فيه الخلائق من القبور ، قال أبو السعود : أراد بذلك أن يجد فسحة لإغوائهم ، ويأخذ منهم ثأره ، وينجو من الموت بالكلية ، إذ لا موت بعد البعث ، فأجابه الله بأنه مؤخر إلى وقت النفخة الأولى ، لا إلى وقت البعث الذي طلبه

[ قال فإنك من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم ] أي إنك من الممهلين إلى وقت النفخة الأولى ، حيث يموت الناس وتنتهى مهمتك

[ قال فبعزتك لأغوينهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين ] أي قال اللعين : أقسم بعزتك لأضلن بني آدم أجمعين ، إلا الذين أخلصتهم لعبادتك وعصتهم مني

[ قال فالحق والحق أقول لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين ] أي قال تعالى : أقسم بالحق ، ولا أقول إلا الحق ، لأملأن جهنم منك ومن أتباعك ، قال السدي : هو قسم أقسم الله به ، وجملة “ والحق أقول ” إعتراضية لتأكيد القسم

[ قل ما أسألكم عليه من أجر وما أنا من المتكلفين ] أي قل لهم يا محمد : لا أسألكم على تبليغ الرسالة أجرا ، ولست من الذين يتصنعون ويتحيلون ، حتى انتحل النبوة وأتقول القرآن

[ إن هو الا ذكر للعالمين ] أي ما هذا القرآن إلا عظة وذكرى للإنس والجن والعقلاء

[ ولتعلمن نبأه بعد حين ] أي ولتعلمن خبره وصدقه عن قريب ، وهذا وعيد وتهديد ، قال الحسن البصري : يا ابن آدم عند الموت يأتيك الخبر اليقين ! ! .

البلاغة :

تضمنت الآيات الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - المقابلة بين المؤمنين والمفسدين ، وبين المتقين والفجار [ أم نجعل الذين آمنوا وعملوا الصالحات كالمفسدين في الأرض ، أم نجعل المتقين كالفجار ] وهذه من ألطف أنواع البديع .

٢ - الكناية [ فطفق مسحا بالسوق والأعناق ] كنى عن العقر والذبح بالمسح وهي كناية بليغة .

٣ - الطباق بين [ فامنن أو أمسك ] لأنها بمعنى أعط من شئت ، وامنع من شئت .

٤ - مراعاة الأدب [ إني مسني الشيطان ] أسند الضرر إلى الشيطان أدبا ، والخير والشر بيد الله تعالى ، ولكن لا يضاف الشر إليه أدبا.

٥ - الإستعارة التصريحية [ أولي الأيدي والأبصار ] استعار الأيدي للقوة في العبادة ، والأبصار للبصيرة في الدين .

٦ - المقابلة الرائعة [ هذا ذكر وإن للمتقين لحسن مآب جنات عدن مفتحة لهم الأبواب ] ثم قابل ذلك بقوله : [ هذا وإن للطاغين لشر مآب جهنم يصلونها فبئس المهاد ] وياله من تصوير رائع ! .

٧ - التأكيد بمؤكدين [ فسجد الملائكة كلهم أجمعون ] فقد أكده أولا بلفظ كل ثم بلفظ أجمعون .

٨ - مراعاة الفواصل وهي من خصائص القرآن [ وقالوا ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار أتخدناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار إن ذلك لحق تخاصم أهل النار ] فمثل هذا البيان الرائع والجرس العذب ، يسري في النفس سريان الروح في الجسد ، وأقسم بالله أنني أشعر بهزة في نفسى كلما قرأت القرآن ، لما له من وقع عذب على السمع ، وما ذلك إلا لروعة البيان في هذا القرآن ، وصدق رسول الله حين قال : “ إن من البيان لسحرا ” .

سورة الزمر

سورة الزمر

مكية وآياتها خمس وسبعون آيه

بين يدي السورة

*سورة الزمر مكية ، وقد تحدثت عن (عقيدة التوحيد) بالاسهاب ، حتى لتكاد تكون هي المحور الرئيسي للسورة الكريمة ، لأنها أصل الإيمان ، وأساس العقيدة السليمة ، وأصل كل عمل صالح ، وبدون الإيمان لا يقبل عمل ولا يرفع .

*ابتدأت السورة بالحديث عن القرآن (المعجزة الكبري ) الدائمة الخالدة لمحمد بن عبد الله ، وأمرت الرسول باخلاص الدين لله ، وتنزيهه جل وعلا عن مشابهة المخلوقين ، وذكرت شبهة المشركين في عبادتهم للأوثان وإتخاذهم شفعاء ، وردت على ذلك بالدليل القاطع [ إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق فاعبد الله مخلصا له الدين . . ] الآيات .

* ثم ذكرت الأدلة والبراهين علي وحدانية رب العالمين ، في إبداعه لخلق السموات والأرض ، وفي ظاهرة الليل والنهار ، وفي تسييره للشموس والأقمار ، وفي خلق الإنسان في أطوار في ظلمات الأرحام ، وكلها براهين ساطعة على قدرة الله ووحدانية [ خلق السموات والأرض بالحق يكور الليل على النهار . . ] الآيات .

* وتناولت السورة موضوع العقيدة بوضوح وجلاء ، وكشفت عن مشهد الخسران المبين للكفرة المجرمين في دار الجزاء ، حيث يذوقون ألوان العذاب ، وتغشاهم ظلل من النار من فوقهم ومن تحتهم [ لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل ذلك يخوف الله به عباده يا عباد فاتقون . . ] الآيات .

*وذكرت السورة مثلا يوضح الفارق الكبير بين من يعبد إلها واحدا ، ومن يعبد آلهة متعددة ، لا تسمع ولا تستجيب ، وهو مثل للعبد الذي يملكه شركاء متخاصمون ، والعبد الذي يملكه سيد واحد ، ثم ذكرت حالة المشركين النفسية عندما يسمعون توحيد الله تنقبض قلوبهم ، وإذا سمعوا ذكر الطواغيت هشوا وبشوا [ ضرب الله مثلا رجلا فيه شركاء متشاكسون ورجلا سلما لرجل ، هل يستويان مثلا ؟ الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون . . ] الآيات .

*ثم جاءت الآيات طرية ندية تدعو العباد إلي الإنابة لربهم ، والرجوع إليه ، قبل أن يداهمهم الموت بغتة ، أو يفاجئهم العذاب من حيث لا يشعرون ، وحينئذ يتوبون ويندمون ، في وقت لا ينفع فيه توبة ولا ندم [ قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله ، إن الله يغفر الذنوب جميعا ، إنه هو الغفور الرحيم . . ] الآيات .

*وختمت السورة الكريمة بذكر نفخة الصعق ، ثم نفخة البعث والنشور ، وما يعقبهما من أهوال الآخرة وشدائدها ، وتحدثت عن يوم الحشر الأكبر ، حيث يساق المتقون الأبرار إلي الجنة زمرا ، ويساق المجرمون الأشرار إلى جهنم زمرا ، في مشهد هائل ، يحضره الأنبياء والصديقون والشهداء الأبرار ، والوجود كله يتجه إلي ربه بالحمد والثناء فى خشوع واستسلام [ ونفخ في الصور فصعق من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله ، ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون . . ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة

التسمية :

سميت “ سورة الزمر ” لأن الله تعالي ذكر فيها زمرة السعداء من أهل الجنة ، وزمرة الأشقياء من أهل النار ، أولئك مع الإجلال والإكرام ، وهؤلاء مع الهوان والصغار .

قال الله تعالى : [ تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم . . ] إلى قوله [ وعد الله لا يخلف الله الميعاد ] . من آية (١ ) إلى نهاية آية ( ٢٠) .

اللغة :

[ زلفى ] قربى ومنه [ وأزلفت الجنة للمتقين ] أي قربت لهم

[ يكور ] التكوير : اللف واللى ، يقال : كور العمامة أي لفها

[ خوله ] أعطاه وملكه

[ قانت ] مطيع خاضع عابد

[ أندادا ] أوثانا وأصناما

[ ظلل ] جمع ظلة وهي ما يظل الإنسان من سقف ونحوه

[ الطاغوت ] من الطغيان وهو مجاوزة الحد والمراد بالطاغوت كل ما عبد من دون الله من وثن أو بشر أو حجر

[ أنابوا ] رجعوا

[ غرف ] منازل رفيعة عالية في الجنة ، والغرفة : المنزلة والمكانة السامية ومنه قوله تعالى : [ أولئك يجزون الغرفة بما صبروا ] .

التفسير :

[ تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم ] أي هذا القرآن تنزيل من الله جل وعلا [ العزيز ] أي القادر الذي لا يغلب [ الحكيم ] أي الذي يفعل كل شيء بحكمة وتقدير وتدبير

[ إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق ] أي نحن أنزلنا عليك يا محمد القرآن العظيم ، متضمنا الحق الذي لا مرية فيه ، والصدق الذي لا يشوبه باطل أو هزل

[ فاعبد الله مخلصا له الدين ] أي فاعبد الله وحده ، مخلصا له في عبادتك ، ولا تقصد بعملك ونيتك غير ربك

[ ألا لله الدين الخالص ] أي ألا فانتبهوا أيها الناس : إن الله تعالى لا يقبل إلا ما كان خالصا لوجهه الكريم ، لأنه المتفرد بصفات الألوهية ، المطلع على السرائر والضمائر ، ومعنى ( الخالص ) : الصافي من شوائب الشرك والرياء

[ والذين اتخذوا من دونه أولياء ] أي وهؤلاء المشركون الذين عبدوا من دونه الأوثان يقولون :

[ ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى ] أي ما نعبد هذه الآلهة والأصنام ، إلا ليقربونا إلى الله قربى ويشفعوا لنا عنده ، قال الصاوي : كان المشركون إذا قيل لهم : من خلقكم ؟ ومن خلق السموات والأرض ؟ ومن ربكم ورب آبائكم الأولين ؟ فيقولون : الله ، فيقال لهم : فما معنى عبادتكم الأصنام ؟ فيقولون : لتقربنا إلى الله زلفى ، وتشفع لنا عنده

[ إن الله يحكم بينهم فيما هم فيه يختلفون ] أي يحكم بين الخلائق يوم القيامة فيما اختلفوا فيه من أمر الدين ، فيدخل المؤمنين الجنة ، والكافرين النار

[ إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار ] أي لا يوفق للهدى ، ولا يرشد للدين الحق ، من كان كاذبا على ربه ، مبالغا في كفره ، وفي الآية إشارة إلى كذبهم في تلك الدعوى

[ لو أراد الله أن يتخذ ولدا ] أي لو شاء الله إتخاذ ولد على سبيل الفرض والتقدير

[ لاصطفى مما يخلق ما يشاء ] أي لاختار من مخلوقاته ما يشاء ولدا على سبيل التبني -إذ يستحيل أن يكون ذلك في حقه تعالى بطريق التوالد المعروف - ولكنه لم يشأ ذلك لقوله : [ وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدا ] وقوله : [ مما يخلق ] أي من المخلوقات التي أنشأها وإخترعها ، لأنه تعالى ليس له مثيل ولا نظير ، ولا والد ولا ولد! !

[ سبحانه هو الله الواحد القهار ] أي تنزه جل وعلا وتقدس ، عن الشريك والولد ، لأنه هو الإله الواحد الأحد ، المنزه عن النظير والمثيل ، القاهر لعباده بعظمته وجلاله ، قال في التسهيل : نزه تعالى نفسه من إتخاذ الولد ، ثم وصف نفسه بالواحد لأن الوحدانية تنافي إتخاذ الولد ، لأنه لو كان له ولد لكان منه جنسه ، ولا جنس له ، لأنه واحد ، ووصف نفسه بالقفار ليدل على نفي الشركاء والأنداد ، لأن كل شيء مقهور تحت قهره تعالى ، فكيف يكون شريكا له ؟ ثم ذكر تعالى بعض دلائل قدرته ووحدانيته وعظمته ، فقال :

[ خلق السموات والأرض بالحق ] أي خلقهما على أكمل الوجوه وأبلغ الصفات ، بالحق الواضح والبرهان الساطع

[ يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل ] أي يغشي الليل على النهار ، ويغشي النهار على الليل ، وكأنه يلف عليه لف اللباس على اللابس ، قال القرطبي : وتكوير الليل على النهار : تغشيته إياه حتى يذهب ضوءه ، ويغشي النهار على الليل فيذهب ظلمته ، وهذا منقول عن قتادة وهو معنى قوله تعالى : [ يغشي الليل النهار يطلبه حثيثا ]

[ وسخر الشمس والقمر ] أي ذللهما لمصالح العباد

[ كل يجري لأجل مسمى ] أي كل منهما يسير إلى مدة معلومة عند الله تعالى ، ثم ينقضي يوم القيامة ، حين تكور الشمس وتنكدر النجوم

[ ألا هو العزيز الغفار ] أي هو جل وعلا كامل القدرة لا يغلبه شيء ، عظيم الرحمة والمغفرة والإحسان ، قال الصاوي : صدرت الجملة بحرف التنبيه “ ألا ” للدلالة على كمال الإعتناء بمضمونها كأنه قال : تنبهوا يا عبادي ، فإني أنا الغالب على أمري ، الستار لذنوب خلقي ، فأخلصوا عبادتكم ولا تشركوا بي أحدا

[ خلقكم من نفس واحدة ] أي خلقكم أيها الناس من نفس واحدة هي آدم ، وهذا من جملة أدلة وحدانيته ، وإنفراده بالعزة والقهر ، وجميع صفات الألوهية

[ ثم جعل منها زوجها ] أي ثم خلق من آدم “ حواء ” ليحصل التجانس والتناسل ، قال الطبري : المعنى :

[ خلقكم من نفس واحدة ] يعني آدم

[ ثم خلق منها زوجها ] يعني حواء خلقها من ضلع من أضلاعه

[ وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج ] أي وأوجد لكم من الأنعام المأكولة وهي ( الإبل ، والبقر ، والغنم ، والمعز) ثمانية أزواج ، من كل نوع ذكرا وأنثى ، قال قتادة : من الإبل إثنين ، ومن البقر إثنين ، ومن المعز إثنين ، ومن الضأن إثنين ، كل واحد زوج ) ، وسميت أزواجا لأن الذكر زوج الأنثى ، والأنثى زوج الذكر ، قال المفسرون : والإنزال عبارة عن نزول أمره وقضائه ، أي خلق وقدر إيجاد هذه الأنعام نعمة للعباد

[ يخلقكم في بطون أمهاتكم خلقا من بعد خلق ] أي يخلقكم في بطون أمهاتكم أطوارا ، فإن الإنسان يكون نطفة ، ثم علقة ، ثم مضغة ، إلى أن يتم خلقه ، ثم ينفخ فيه الروح فيصير خلقا آخر

[ في ظلمات ثلاث ] وهي البطن ، والرحم ، والمشيمة وهو الكيس الذي يغلف الجنين (( يقول سيد قطب في الظلال : “ في ظلمات ثلاث ” هي ظلمة الكيس الذي يغلف الجنين ، وظلمة الرحم الذي يستقر فيه الجنين ، وظلمة البطن الذي يستقر فيه الرحم ، ويد الله تخلق هذه الخلية الصغيرة ، وعين الله ترعى هذه الخليقة وتودعها القدرة على النمو ، والقدرة على التطور ، والقدرة على الارتقاء ، كما قدر لها بارئها " ))..

[ ذلكم الله ربكم ] أي ذلكم الخالق المبدع المصور هو الله رب العالمين ، ربكم ورب آبائكم الأولين

[ له الملك ] أي له الملك والتصرف التام ، في الإيجاد والإعدام

[ لا اله إلا هو ] أي لا معبود بحق إلا الله ولا رب لكم سواه

[ فأنى تصرفون ] ؟ أي فكيف تنصرفون عن عبادته إلى عبادة غيره ؟ ثم بعد أن ذكرهم بآياته ونعمه ، حذرهم من الكفر والجحود لفضله وإحسانه ، فقال سبحانه :

[ إن تكفروا فإن الله غني عنكم ] أي إن تكفروا أيها الناس ، بعدما شاهدتم من آثار قدرته وفنون نعمائه ، فإن الله مستغن عنكم وعن إيمانكم وشكركم وعبادتكم

[ ولا يرضى لعباده الكفر ] أي لا يرضى الكفر لأحد من البشر ، قال الرازي : أشار تعالى إلى أنه وإن كان لا ينفعه إيمان ، ولا يضره كفران ، إلا أنه لا يرضى بالكفر ، بمعنى أنه لا يمدح صاحبه ، ولا يعيبه عليه وإن كان واقعا بمشيئته وقضائه

[ وإن تشكروا يرضه لكم ] أي وإن تشكروا ربكم يرض هذا الشكر منكم ، لأجلكم ومنفعتكم ، لا لإنتفاعه بطاعتكم ، قال أبو السعود : عدم رضائه بكفر عباده لأجل منفعتهم ، ودفع مضرتهم ، رحمة بهم ، لا لتضرره تعالى بذلك ، ورضاه بشكرهم لأجلهم ومنفعتهم ، لأنه سبب فوزهم بسعادة الدارين ، ولهذا فرق بين اللفظين فقال : [ ولا يرضى لعباده الكفر ] وقال هنا : [ يرضه لكم ] لأن المراد بالأول تعميم الحكم ، ثم تعليله بكونهم عباده

[ ولا تزر وازرة وزر أخرى ] أي ولا تحمل نفس ذنب نفس أخرى ، بل كل يؤاخذ بذنبه

[ ثم إلى ربكم مرجعكم ] أي ثم مرجعكم ومصيركم إليه تعالى

[ فينبئكم بما كنتم تعملون ] أي فيحاسبكم ويجازيكم على أعمالكم

[ إنه عليم بذات الصدور ] أي يعلم ما تكنه السرائر وتخفيه الضمائر ، وفيه تهديد وبشارة للمطيع

[ وإذا مس الإنسان ضر ] أي لم إذا أصاب الإنسان الكافر شدة من فقر ومرض ، وبلاء

[ دعا ربه منيبا إليه ] أي تضرع إلى ربه في إزالة تلك الشدة مقبلا إليه مخبتا مطيعا

[ ثم إذا خوله نعمة منه ] أي ثم إذا أعطاه نعمة منه ، وفرج عنه كربته

[ نسي ما كان يدعوا إليه من قبل ] أي نسي الضر الذى كان يدعو ربه لكشفه ، وتمرد وطغى

[ وجعل لله أندادا ليضل عن سبيله ] أى وجعل لله شركاء في العبادة ، ليصد عن دين الله وطاعته

[ قل تمتع بكفرك قليلا ] أمر للتهديد أى تمتع بهذه الحياة الدنيا الفانية ، وتلذذ فيها وأنت على كفرك ، عمرا قليلا وزمنا يسيرا

[ إنك من أصحاب النار ] أي فمصيرك إلى نار جهنم ، وأنت من المخلدين فيها

[ أفمن هو قانت آناء الليل ساجدا وقائما ] استفهام حذف جوابه لدلالة الكلام عليه ، أي هل من هو مطيع عابد في ساعات الليل ، يتعبد ربه في صلاته ساجدا وقائما ؟ كمن أشرك بالله وجعل له أندادا ؟ قال القرطبي : بين تعالى أن المؤمن ليس كالكافر الذي مضى ذكره

[ يحذر الآخرة ويرجوا رحمة ربه ] أي حال كونه خائفا من عذاب الآخرة ، راجيا رحمة ربه وهي الجنة ، هل يستوي هذا المؤمن التقي ، مع ذلك الكافر الفاجر ؟ لا يستوون عند الله ! ا ثم ضرب تعالى مثلا فقال :

[ قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون ] ؟ أي هل يتساوى العالم والجاهل ؟ فكما لا يستوي هذان ، كذلك لا يستوي المطيع والعاصي

[ إنما يتذكر أولوا الألباب ] أي إنما يعتبر ويتعظ أصحاب العقول السليمة ، قال الأمام الفخر : واعلم أن هذه الآية دالة على أسرار عجيبة ، فأولها أنه بدأ فيها بذكر العمل ، وختم فيها بذكر العلم ، أما العمل فهو القنوت ، والسجود ، والقيام ، وأما العلم ففي قوله : [ هل يستوى الذين يعلمون والذين لا يعلمون ] ؟ وهذا يدل على أن كمال الإنسان محصور في هذين المقصودين : فالعمل هو البداية ، والعلم والمكاشفة هو النهاية ، وفي الكلام حذف تقديره أمن هو قانت كغيره ؟ وإنما حسن هذا الحذف لدلالة الكلام عليه ، لأنه تعالى ذكر قبل هذه الآية الكافر ، ثم مثل بالذين يعلمون ، والذين لا يعلمون ، وفيه تنبيه عظيم على فضيلة العلم

[ قل يا عباد الذين أمنوا إتقوا ربكم ] أي قل يا محمد لعبادي المؤمنين ، قل لهم أن يجمعوا بين الإيمان وتقوى الرحمن ، وهي البعد عن محارم الله ، قال المفسرون : نزلت في (جعفر بن أبي طالب ) وأصحابه حين عزموا على الهجرة إلى أرض الحبشة ، والغرض منها التأنيس لهم والتنشيط إلى الهجرة ومعنى التقوى : امتثال الأوامر ، وإجتناب النواهي ، وكان العبد بذلك يجعل بينه وبين النار وقاية

[ للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة ] أي لمن أحسن العمل في هذه الدنيا ، حسنة عظيمة في الآخرة ، وهي الجنة دار الأبرار

[ وأرض الله واسعة ] أي وأرض الله فسيحة ، فهاجروا من دار الكفر إلى دار الإيمان ، ولا تقيموا في أرض لا تتمكنون فيها من إقامة شعائر الله

[ إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب ] أي إنما يعطى الصابرون جزاءهم بغير حصر ، وبدون عدد أو وزن ، قال الأوزاعي : ليس يوزن لهم ولا يكال ، إنما يغرف غرفا

[ قل إني أمرت أن أعبد الله مخلصا له الدين ] أي قل يا محمد : إني أمرت باخلاص العبادة لله وحده لا شريك له ، وإنما خص الله تعالى الرسول بهذا الأمر ، لينبه على أن غيره بذلك أحق ، فهو كالترغيب للغير

[ وأمرت لأن أكون أول المسلمين ] أي وأمرت أيضا بأن أكون أول المسلمين من هذه الأمة ، قال القرطبي : وكذلك كان ، فإنه أول من خالف دين آبائه ، وخلع الأصنام وحطمها ، وأسلم وجهه لله ، وآمن به ودعا إليه

[ قل إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم ] أي وأخاف إن عصيت أمره أن يعذبني يوم القيامة بنار جهنم ! ! والمقصود منها زجر الغير عن المعاصي ، لأنه (ص) إذا كان خائفا ، مع كمال طهارته وعصمته ، فغيره أولى ، وذلك سنة الأنبياء والصالحين ، حيث يخبرون غيرهم بما اتصفوا به ليكونوا مثلهم

[ قل الله أعبد مخلصا له ديني ] أي قل لهم يا محمد لا أعبد إلا الله وحده مخلصا له طاعتي وعبادتي ، من كل شائبة ، وليس هذا بتكرار لأن الأول إخبار بأنه(ص) مأمور بالعبادة والثاني إخبار بخوفه من عذاب الله ، إن عصي أمره ، والثالث إخبار بامتثاله الأمر مع إفادة الحصر ، كأنه يقول : أعبد الله ولا أعبد أحدا سواه

[ فاعبدوا ما شئتم من دونه ] صيغة أمر على جهة التهديد والوعيد ، أي اعبدوا ما شئتم من دون الله من الأوثان والأصنام ، فسوف ترون عاقبة كفركم وضلالكم ؟ كقوله تعالى : [ اعملوا ما شئتم ]

[ قل إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ] أى حقيقة الخسران الذين خسروا أنفسهم وأهليهم ، حيث صاروا إلى نار مؤبدة ، يصلون سعيرها يوم القيامة ، فهؤلاء هم الخاسرون كل الخسران ، قال ابن عباس : إن لكل رجل منزلا وأهلا وخدما في الجنة ، فإن أطاع الله أعطي ذلك ، وإن كان من أهل النار حرم ذلك ، فخسر نفسه وأهله ومنزله

[ ألا ذلك هو الخسران المبين ] أي ألا فانتبهوا أيها القوم . ذلك هو الخسران الواضح ، الذي ليس بعده خسران ! قال أبو حيان : بالغ في بيان الخسران بأداة التنبيه “ ألا ” وبالإشارة إليه “ ذلك ” وتأكيده بأداة الحصر “ هو ” وتعريفه بأل ووصفه بأنه بين [ الخسران المبين ] أي الواضح لمن تأمله أدنى تأمل ، ثم لما ذكر خسرانهم فى الدنيا ، ذكر حالهم ومآلهم في الآخرة فقال سبحانه

[ لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل ] أي تغشاهم نار جهنم من فوقهم ومن تحتهم ، وتحيط بهم من جميع جوانبهم ، ومعنى الظلل : أطباق من نار جهنم ، وتسميتها (ظللا) تهكم بهم ، لأنها محرقة والظلة تقي من الحر

[ ذلك يخوف الله به عباده ] أي ذلك العذاب الشديد الفظيع ، إنما يقصه تعالى ليخوف به عباده ، لينزجروا عن المحارم والمآثم

[ يا عباد فاتقون ] أي يا عبادي وأوليائي المؤمنين ، خافوا عذابي ، ولا تتعرضوا لما يوجب سخطي ، قال الزمخشرى : وهذه عظة من الله تعالى لعباده ونصيحة بالغة. . والحكمة من ذكر أحوال النار تخويف المؤمنين منها ، ليتقوها بطاعة ربهم

[ والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها ] لما ذكر وعيد عبدة الأوثان ، ذكر وعد أهل الفضل والإحسان ، ممن احترز عن الشرك والعصيان ، ليكون الوعد مقرونا بالوعيد ، فيحصل كمال الترغيب والترهيب ، والمعنى : والذين انتهوا عن عبادة الأوثان وطاعة الشيطان ، وتباعدوا عنها كل البعد ، قال أبو السعود : (الطاغوت ) البالغ أقصى غاية الطغيان ، كالرحموت والعظموت ، والمراد به الشيطان وصف به للمبالغة

[ وأنابوا إلى الله ] أي رجعوا إلى طاعة الله وعبادته

[ لهم البشرى ] أي لهم البشرى السارة من الله تعالى ، بالفوز العظيم بجنات النعيم

[ فبشر عباد الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه ] أي فبشر عبادي المتقين ، الذين يستمعون الحديث والكلام ، فيتبعون أحسن ما فيه ، قال ابن عباس : هو الرجل يسمع الحسن والقبيح ، فيتحدث بالحسن وينكف عن القبيح فلا يتحدث به . . وهذا ثناء من الله تعالى عليهم بنفوذ بصائرهم ، وتمييزهم الأحسن من الكلام ، فإذا سمعوا قولا تبصروه ، وعملوا بما فيه ، وأحسن الكلام كلام الله ، وخير الهدي هدي محمد ، وإنما وضع الظاهر [ فبشر عباد ] بدل الضمير “ فبشرهم ” تشريفا لهم ، وتكريما بالإضافة إليه سبحانه

[ أولئك الذين هداهم الله ] أي أولئك المتصفون بتلك الصفات الجليلة ، هم الذين هداهم الله لما يرضاه ، ووفقهم لنيل رضاه

[ وأولئك هم أولوا الألباب ] أي وأولئك هم أصحاب العقول السليمة ، والفطر المستقيمة

[ أفمن حق عليه كلمة العذاب ] أي أفمن وجبت له الشقاوة من الله تعالى ، وجوابه محذوف دل عليه ما بعده ، أي هل تقدر على هدايته ؟ لا ثم قال تعالى

[ أفأنت تنقذ من في النار ] ؟ أي هل تستطيع يا محمد أن تنقذ من هو في الضلال والهلاك ؟ قال القرطبي : كان النبي(ص) يحرص على إيمان قومه ، وقد سبقت لهم من الله الشقاوة ، فنزلت الآية ، وقال ابن عباس : يريد “ أبا لهب ” ، وولده ومن تخلف من عشيرة النبي(ص) ، عن الإيمان ، وكرر الاستفهام “ أفأنت ” ؟ تأكيدا لطول الكلام ، والمعنى : أفمن حق عليه كلمة العذاب أفأنت تنقذه ؟

[ لكن الذين اتقوا ربهم ] أي لكن المؤمنون الأبرار ، المتقون لله في الدنيا ، المتمسكون بشريعته وطاعته

[ لهم غرف من فوقها غرف مبنية ] أي لهم في الجنة درجات عالية ، وقصور شاهقة ، بعضها فوق بعض ، مبنية من زبرجد وياقوت

[ تجرى من تحتها الأنهار ] أي تجري من تحت قصورها وأشجارها أنهار الجنة ، من غير أخدود

[ وعد الله لا يخلف الله الميعاد ] أي وعدهم الله بذلك وعدا مؤكدا ، لا يمكن أن يتخلف ، لأنه وعد العزيز القدير ، الذي لا يخلف الوعد .

تنبيه :

قال الزمخشري : أفاد قوله تعالى : [ يستمعون القول فيتبعون أحسنه ] إن المؤمنين ينبغي أن يكونوا نقادا في الدين ، يميزون بين الحسن والأحسن ، والفاضل والأفضل ، ويدخل تحته المذاهب واختيار أثبتها دليلا ، وأبينها إمارة ، وألا يكونوا في مذهبهم كما قال القائل : “ ولا تكن مثل غير قيد فانقادا ” .

قال الله تعالى : [ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فسلكه ينابيع . . ] إلى قوله [ عند ربكم تختصمون ] . من آية ( ٢١) إلى نهاية آية ( ٣١) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أحوال المشركين وضلالاتهم في عبادة غير الله ، أردفه بذكر دلائل الوحدانية ، ثم ذكر القرآن العظيم أشرف الكتب السماوية المنزلة ، فأشاد بذكره ، ومع إقرارهم بفصاحته وإعجازه ، كذب به المكذبون ، ثم ضرب للمشرك والموحد مثلا في غاية الوضوح والبيان !

اللغة :

[ سلكه ] أدخله

[ ينابيع ] جمع ينبوع وهو عين الماء النابع من الأرض

[ يهيج ] ييبس ، قال الأصمعي : هاجت الأرض تهيج إذا أدبر نبتها وولي ، وقال الجوهري : هاج النبت هياجا إذا يبس ، وأرض هائجة إذا يبس بقلها أو اصفر

[ حطاما ] فتاتا وهشيما ، من تحطم العود إذا تفتت من اليبس

[ شرح ] فتح ووسع

[ قاسية ] قسا القلب : إذا صلب وكذلك عتا وعسا ، وقلب قاسى أي صلب لا يرق ولا يلين

[ مثاني ] مكررا فيه الحكم والمواعظ والأمثال

[ تقشعر ] تضطرب وتتحرك من الخوف

[ الخزي ] الذل والهوان

[ متشاكسون ] متنازعون ومختلفون ، ورجل شكى : شرس الخلق والطباع .

التفسير :

[ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء ] أي ألم تر أيها الإنسان العاقل ، أن الله بقدرته أنزل المطر من السحاب

[ فسلكه ينابيع في الأرض ] أي أدخله مسالك وعيونا في الأرض ، وأجراه فيها ، قال المفسرون : وهذا دليل على أن ماء العيون من المطر ، تحبسه الأرض ثم ينبع شيئا فشيئا ، قال ابن عباس : ليس في الأرض ماء إلا نزل من السماء ، ولكن عروق في الأرض تغيره

[ ثم يخرج به زرعا مختلفا ألوانه ] أي ثم يخرج بهذا الماء النازل من السماء والنابع من الأرض ، أنواع الزروع ، المختلفة الأشكال ، والألوان ، من أحمر وأبيض وأصفر ، والمختلفة الأصناف من قمح ، وأرز ، وعدس ، وغير ذلك ، قال البيضاوي : [ مختلفا ألوانه ] أي أصنافه من بر وشعير وغيرهما ، أو كيفياته من خضرة وحمرة وغيرهما

[ ثم يهيج فتراه مصفرا ] أي ثم ييبس فتراه بعد خضرته مصفرا

[ ثم يجعله حطاما ] أي ثم يصبح فتاتا وهشيما متكسرا

[ إن في ذلك لذكرى لأولي الألباب ] أي إن فيما ذكر لعظة وعبرة ، ودلالة على قدرة الله ووحدانيته ، لذوي العقول المستنيرة . . والآية فيها تمثيل لحياة الإنسان بالحياة الدنيا ، فمهما طال عمر الإنسان ، فلابد من الإنتهاء ، إلى أن يصير مصفر اللون ، متحطم الأعضاء ، متكسرا كالزرع بعد نضرته ، ثم تكون عاقبته الموت ، قال ابن كثير : هكذا الدنيا تكون خضرة نضرة حسناء ، ثم تعود عجوزا شوهاء ، وكذلك الشاب يعود شيخا هرما ، كبيرا ضعيفا ، وبعد ذلك كله الموت ، فالسعيد من كان حاله بعده إلى خير

[ أفمن شرح الله صدره للإسلام ] أي وسع صدره للإسلام ، واستضاء قلبه بنوره ، حتى ثبت ورسخ فيه

[ فهو على نور من ربه ] أي فهو على بصيرة ويقين من أمر دينه ، وعلى هدي من ربه بتنوير الحق في قلبه ، وفي الآية محذوف دل عليه سياق الكلام ، تفسيره : كمن هو أعمى القلب ، معرض عن الإسلام ؟ قال الطبري : وترك الجواب اجتراء بمعرفة السامعين ، وبدلالة ما بعده ، وتقديره : كمن أقسى الله قلبه وأخلاه من ذكره ، حتى ضاق عن استماع الحق ، واتباع الهدى ؟

[ فويل للقاسية قلوبهم من ذكر الله ] أي فويل للذين لا تلين قلوبهم ، ولا تخشع عند ذكر الله ، والمراد ب “ ذكر الله ” القرآن الذي نزله الله تذكرة لعباده

[ أولئك في ضلال مبين ] أي أولئك الذين قست قلوبهم ، في بعد عن الحق ظاهر . . ولما بين تعالى ذلك أردفه بما يدل على أن القرآن ، سبب لحصول النور والهداية والشفاء ، فقال سبحانه :

[ الله نزل أحسن الحديث ] أى الله نزل القرآن العظيم أحسن الكلام ، قال أبو حيان : والابتداء باسم “ الله ” وإسناد “ نزل ” لضميره ، فيه تفخيم للمنزل ، ورفع من قدره كما تقول : الملك أكرم فلانا ، فإنه أفخم من أكرم الملك فلانا ، وحكمة ذلك البداءة

[ كتابا متشابها ] أي قرآنا متشابها يشبه بعضه بعضا في الفصاحة ، والبلاغة ، والتناسب ، بدون تعارض ولا تناقض

[ مثاني ] أي تثني وتكرر فيه المواعظ والأحكام ، والحلال والحرام ، وتردد فيه القصص والأخبار ، دون سأم أو ملل ، قال الطبري : تثنى - أي تكرر - فيه الأنباء والأخبار والقضاء والأحكام والحجج

[ تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ] أي تعترى هؤلاء المؤمنين خشية ، وتأخذهم قشعريرة عند تلاوة آيات القرآن ، هيبة من الرحمن ، إجلالا لكلامه

[ ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله ] أي تطمئن وتسكن قلوبهم وجلودهم إلى ذكر الله ، قال المفسرون : إنهم عند سماع آيات الرحمة والإحسان ، تلين جلودهم وقلوبهم ، فإذا نظروا إلى عالم الجلال طاشوا ، وإن لاح لهم أثر من عالم الجمال عاشوا . قال ابن كثير : هذه صفة الأبرار عند سماع كلام الجبار ، إذا قرءوا آيات الوعد والوعيد ، والتخويف والتهديد ، تقشعر جلودهم من الخشية والخوف ، وإذا قرءوا آيات الرحمة لانت جلودهم وقلوبهم ، لما يرجون ويؤملون من رحمته ولطفة

[ ذلك هدى الله يهدي به من يشاء ] أي ذلك القرآن الذي تلك صفته ، هو هدى الله يهدي به من شاء من خلقه

[ ومن يضلل الله فما له من هاد ] أي ومن يخذله الله فيجعل قلبه قاسيا مظلما ، فليس له مرشد ولا هاد بعد الله

[ أفمن يتقي بوجهه سوء العذاب يوم القيامة ] أي أفمن يجعل وجهه وقاية من عذاب جهنم الشديد ، وخبره محذوف تقديره : كمن هو آمن من العذاب ؟ قال المفسرون : الوجه أشرف الأعضاء ، فإذا وقع الإنسان في شيء من المخاوف ، فإنه يجعل يده وقاية لوجهه ، وأيدي الكفار مغلولة يوم القيامة ، فإذا ألقوا فى النار ، لم يجدوا شيئا يتقونها به إلا وجوههم

[ وقبل للظالمين ذوقوا ما كنتم تكسبون ] أي وتقول خزنة جهنم للكافرين : ذوقوا وبال ما كنتم تكسبونه في الدنيا من الكفر والمعاصي

[ كذب الذين من قبلهم فأتاهم العذاب من حيث لا يشعرون ] أي كذب من قبلهم من الأمم السالفة ، فأتاهم العذاب من جهة لا تخطر ببالهم

[ فأذاقهم الله الخزي في الحياة الدنيا ] أي فأذاقهم الله الذل والصغار والهوان في الدنيا

[ ولعذاب الآخرة أكبر ] أي ولعذاب الآخرة الذي أعد لهم ، أعظم بكثير من عذاب الدنيا

[ لو كانوا يعلمون ] أي لو كان عندهم علم وفهم ما كذبوا

[ ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل مثل ] أي ولقد بينا ووضحنا للناس في هذا القرآن ، من كل الأمثال النافعة ، والأخبار الواضحة ، ما يحتاجون إليه

[ لعلهم يتذكرون ] أي لعلهم يتعظون ويعتبرون بتلك الأمثال والزواجر

[ قرآنا عربيا غير ذي عوج ] أي حال كونه قرآنا عربيا لا إختلاف فيه بوجه من الوجوه ، ولا تعارض ولا تناقض

[ لعلهم يتقون ] أي لكي يتقوا الله ويجتنبوا محارمه . . ثم ذكر تعالى مثلا لمن يشرك بالله ، ولمن يوحده فقال سبحانه :

[ ضرب الله مثلا رجلا فيه شركاء متشاكسون ] أي ضرب الله لكم أيها الناس هذا المثل : رجل من العبيد المماليك ، اشترك فيه ملاك سيئو الأخلاق ، بينهم اختلاف وتنازع ، يتجاذبونه في حوائجهم ، هذا يأمره بأمر ، وذاك يأمره بمخالفته ، وهو متحير موزع القلب ، لا يدري لمن يرضي ؟

[ ورجلا سلما لرجل ] هذا من تتمة المثل ، أي ورجلا آخر لا يملكه إلا شخص واحد ، حسن الأخلاق ، فهو عبد مملوك لسيد واحد ، يخدمه بإخلاص ، وبتفانى في خدمته ، ولا يلقى من سيده إلا إحسانا

[ هل يستويان مثلا ] أي هل يستوي هذا وهذا في حسن الحال ، وراحة البال ؟ فكذلك لا يتساوى المؤمن الموحد مع المشرك الذي يعبد آلهة شتى . قال ابن عباس : هذه الآية ضربت مثلا للمشرك والمخلص وقال الرازي : وهذا مثل ضرب في غاية الحسن في تقبيح الشرك ، وتحسين التوحيد

[ الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون ] لما كان المثل بينا واضحا في غاية الجلاء والوضوح ، ختم الله به الآية ، والمعنى : الحمد لله على إقامة الحجة عليهم ، بل أكثر هؤلاء المشركين لا يعلمون الحق ، فهم لفرط جهلهم يشركون بالله

[ إنك ميت وإنهم ميتون ] أي إنك يا محمد ستموت كما يموت هؤلاء ، ولا يخلد أحد في هذه الدار

[ ثم إنكم يوم القيامة عند ربكم تختصمون ] أي ثم تجتمعون عند الله في الدار الآخرة ، وتختصمون فيما وقع بينكم من المظالم ، وأمر الدنيا والدين ، ويفصل بينكم أحكم الحاكمين ، الحكم العدل الذي لا يظلم عنده أحد! !.

قال الله تعالى : [ فمن أظلم ممن كذب على الله وكذب بالصدق . . ] إلى قوله [ لآيات لقوم يؤمنون ] . من آية (٣٢) إلى نهاية آية (٥٢) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أن الخلق صائرون إلى الموت ، وأن المؤمنين والكافرين سيختصمون عند ربهم ، في أمر التوحيد والشرك ، وإنه تعالى يفصل بينهم ، ذكر هنا جزاء كل من الفريقين ، ثم أتبعه بذكر قبائح المشركين وإعتدادهم بشفاعة الأوثان والأصنام .

اللغة :

[ مثوى ] مأوى ومقام ، مشتق من ثوى بالمكان إذا أقام به

[ يخزيه ] يهينه ويذله

[ اشمأزت ] نفرت وانقبضت

[ فاطر ] خالق ومبدع

[ يحتسبون ] يظنون ويؤملون ، يقال : جاءه الأمر من حيث لا يحتسب أي من حيث لا يظن

[ ساق ] نزل وأحاط من كل جانب

[ خولناه ] منحناه وأعطيناه تفضلا وكرما

[ معجزين ] فائتين من العذاب

[ يقدر ] يضيق ويقتر على عباده ، حسب الحكمة والمشيئة .

التفسير :

[ فمن أظلم ممن كذب على الله ] الاستفهام إنكاري بمعنى النفي أي لا أحد أظلم ممن كذب على الله بنسبة الشريك له والولد

[ وكذب بالصدق إذ جاءه ] أي وكذب بالقرآن والشريعة ، وقت مجيئه من غير تدبر ، ولا تأمل ؟ أي لا أحد أظلم ممن حاله ذلك ، فإنه أظلم من كل ظالم

[ أليس في جهنم مثوي للكافرين ] ؟ أي أليس في جهنم مقام ومسكن لهؤلاء الكافرين المكذبين ؟ والاستفهام هنا تقريري ، أي بلى لهم مأوى ومكان

[ والذى جاء بالصدق وصدق به ] أي وأما الذين جاءوا بالصدق وهم (الأنبياء) والذين صدقوا به وهم (المؤمنون )أتباع الرسل

[ أولئك هم المتقون ] أي فأولئك الموصوفون بالصفات الحميدة ، هم أهل التقوى والصلاح ، الذين يستحقون كل إحسان وإكرام

[ لهم ما يشاءون عند ربهم ] أي لهم كل ما يشتهون في الجنة من الحور ، والقصور ، والملاذ ، والنعيم

[ ذلك جزاء المحسنين ] أي ذلك الذي ينالونه هو ثواب كل محسن ، أحسن في هذه الحياة ، قال بعض المفسرين : [ الذي جاء بالصدق ] هو محمد ، [ وصدق به ] هو أبو بكر رضي الله عنه ، والإختيار أن يكون على العموم ، حتى يشترك في هذه الصفة كل الرسل الكرام ، وكل من دعا إلى هذا الصدق ، عن عقيدة وإيمان من إتباع الرسل ، ويدل عليه [ أولئك هم المتقون ] بصيغة الجمع ، وهذا إختيار ابن عطية

[ ليكفر الله عنهم أسوأ الذي عملوا ] أي هؤلاء الذين صدقوا الأنبياء سيغفر الله لهم ما أسلفوا من الأعمال السيئة ، فلا يعاقبهم بها

[ ويجزيهم أجرهم بأحسن الذي كانوا يعملون ] أي ويثيبهم على طاعاتهم في الدنيا ، بحساب الأحسن الذي عملوه ، فضلا منه وكرما ، قال المفسرون : العدل أن تحسب الحسنات وتحسب السيئات ، ثم يكون الجزاء ، والفضل هو ما يتفضل الله به على عباده المتقين ، فيكفر عنهم أسوأ أعمالهم ، فلا يبقى لها حساب في ميزانهم ، وأن يجزيهم أجرهم بحساب أحسن الأعمال ، فتزيد حسناتهم وتعلو وترجح كفة الميزان ، وهذا من زيادة الكرم والإحسان

[ أليس الله بكاف عبده ] ؟ الهمزة للتقرير ، أي أليس الله كافيا عبده ورسوله محمدا(ص) ، من شر من يريده بسوء ؟ وهذه تسلية لرسول الله(ص) ، عما قالت له قريش : لتكف عن شتم آلهتنا ، أو ليصيبنك منها خبل أو جنون وقال أبو حيان : قالت قريش : لئن لم ينته محمد عن سب آلهتنا وتعييبنا ، لنسلطنها عليه فتصيبه بخبل وتعتريه بسوء ، فأنزل الله [ أليس الله بكافي عبده ] أي هو كافي عبده ، وإضافته إليه تشريف عظيم لنبيه

[ ويخوفونك بالذين من دونه ] أي ويخوفونك يا محمد بهذه الأوثان ، التي لا تضر ولا تنفع

[ ومن يضلل الله فما له من هاد ] أي ومن أشقاه الله وأضله فلن يهديه أحد كائنا من كان

[ ومن يهد الله فما له من مضل ] أي ومن أراد الله سعادته فهداه إلى الحق ، ووفقه لسلوك طريق المهتدين ، فلن يقدر أحد على إضلاله

[ أليس الله بعزيز ذي إنتقام ] ؟ أي هو تعالى منيع الجناب ، لا يضام من لجأ إلى بابه ، وهو القادر على أن ينتقم من أعدائه لأوليائه ، لأنه غالب لا يغلب ، ذو إنتقام من أعدائه ، وفي الآية وعيد للمشركين ، ووعد للمؤمنين

[ ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ليقولن الله ] هذه الآية إقامة برهان على تزييف طريقة عبدة الأوثان أي ولئن سألت يا محمد هؤلاء المشركين ، عمن خلق السموات والأرض ؟ ليقولن (الله ) خالقهما ، لوضوح الدليل على تفرده تعالى بالخالقية ، قال الرازي : إن العلم بوجود الله القادر الحكيم ، لا نزاع فيه بين جمهور الخلائق ، وفطرة العقل شاهدة بصحة هذا العلم ، فإن من تأمل في عجائب أحوال السموات والأرض ، وفي عجائب أحوال النبات والحيوان ، وفي عجائب بدن الإنسان وما فيه من أنواع الحكم الغريبة ، والمصالح العجيبة ، علم أنه لابد من الاعتراف ، بالإله القادر ، الحكيم الرحيم ، ولهذا أقر المشركون بوجود الله

[ قل أفرأيتم ما تدعون من دون الله ] أي قل لهم يا محمد توبيخا وتبكيتا : أخبروني - بعد أن تحققتم أن خالق العالم هو الله - عن هذه الآلهة التي تعبدونها من دون الله

[ إن أرادني الله بضر هل هن كاشفات ضره ] ؟ أخبروني لو أراد الله أن يصيبني بشدة أو بلاء ، هل تستطيع هذه الأصنام أن تدفع عنى ذلك السوء والضر ؟

[ أو أرادني برحمة هل هن ممسكات رحمته ] ؟ أي ولو أراد الله بي نفعا ، من نعمة ورخاء ، هل تستطيع أن تمنع عني هذه الرحمة ؟ والجواب محذوف لدلالة الكلام عليه ، يعني فسيقولون : لا ، لا تكشف السوء ، ولا تمنع الرحمة

[ قل حسبي الله عليه يتوكل المتوكلون ] أي الله كافيني فلا ألتفت إلى غيره ، وعليه وحده يعتمد المعتمدون ، والغرض الاحتجاج على المشركين في عبادة ما لا يضر ولا ينفع ، وإقامة البرهان على الوحدانية

[ قل يا قوم اعملوا على مكانتكم ] أي اعملوا على طريقتكم ، من المكر والكيد والخداع

[ إني عامل ] أي إني عامل على طريقتي ، من الدعوة إلى الله وإظهار دينه

[ فسوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه ] أي فسوف تعلمون لمن سيكون العذاب ، الذي يذل ويخزي الإنسان

[ ويحل عليه عذاب مقيم ] أي وينزل عليه عذاب دائم لا ينقطع وهو عذاب النار ، هل هذا العذاب سيصيبنى أو يصيبكم ؟ والغرض التهديد والتخويف ، قال أبو السعود : وفي الآية مبالغة في الوعيد ، وإشعار بأن حاله عليه السلام لا تزال تزداد قوة بنصر الله وتأييده ، وفي خزي أعدائه دليل غلبته عليه الصلاة والسلام ، وقد عذبهم الله وأخزاهم يوم بدر

[ إنا أنزلنا عليك الكتاب للناس بالحق ] أي نحن أنزلنا عليك يا محمد هذا القرآن ، المعجز فى بيانه ، الساطع في برهانه ، لجميع الخلق ، بالحق الواضح الذي لا يلتبس به الباطل

[ فمن إهتدى فلنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها ] أي فمن إهتدى فنفعه يعود عليه ، ومن ضل فضرر ضلاله لا يعود إلا عليه

[ وما أنت عليهم بوكيل ] أي لست بموكل عليهم ، حتى تجبرهم على الإيمان قال الصاوى : وفي هذه تسلية لرسول الله (ص) والمعنى : ليس هداهم بيدك حتى تقهرهم وتجبرهم عليه ، وإنما هو بيدنا ، فإن شئنا هديناهم ، وإن شئنا أبقيناهم على ما هم عليه من الضلال

[ الله يتوفى الأنفس حين موتها ] أي يقبضها من الأبدان عند فناء آجالها وهي (الوفاة الكبرى)

[ والتي لم تمت في منامها ] أي ويتوفى الأنفس التي لم تمت في منامها ، وهي (الوفاة الصغرى) قال في التسهيل : هذه الآية للاعتبار ومعناها أن الله يتوفى النفوس على وجهين : أحدهما : وفاة كاملة حقيقية وهي الموت ، والأخر : وفاة النوم لأن النائم كالميت ، في كونه لا يبصر ولا يسمع ، ومنه قوله تعالى : [ وهو الذي يتوفاكم بالليل ] وفي الآية عطف والتقدير : ويتوفى الأنفس التي لم تمت في منامها وقال ابن كثير : أخبر تعالى بأنه المتصرف في الوجود كما يشاء ، وأنه يتوفى الأنفس الوفاة الكبرى ، بما يرسل من الحفظة - الملائكة - الذين يقبضونها من الأبدان ، والوفاة الصغرى عند المنام

[ فيمسك التي قضى عليها الموت ] أي فيمسك الروح التي قضى على صاحبها الموت ، فلا يردها إلى البدن

[ ويرسل الأخرى إلى أجل مسمى ] أي ويرسل الأنفس النائمة إلى بدنها عند اليقظة ، إلى وقت محدود ، هو أجل موتها الحقيقي ، قال ابن عباس : إن أرواح الأحياء والأموات تلتقى في المنام ، فتتعارف ما شاء الله لها ، فإذا أرادت الرجوع إلى أجسادها ، أمسك الله أرواح الأموات عنده ، وأرسل أرواح الأحياء إلى أجسادها قال القرطبي : وفي الآية تنبيه على عظيم قدرته تعالى ، وإنفراده بالألوهية ، وأنه يحيي ويميت ، ويفعل ما يشاء ، لا يقدر على ذلك سواه ، ولهذا قال :

[ إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون ] أي إن في هذه الأفعال العجيبة ، لعلامات واضحة قاطعة ، على كمال قدرة الله وعلمه ، لقوم يجيلون أفكارهم فيها فيعتبرون ! !

[ أم إتخذوا من دون الله شفعاء ] أم للإضراب أي لم يتفكروا ، بل إتخذوا لهم شفعاء من الأوثان والأصنام ، فانظر إلى فرط جهالتهم ، حيث اتخذوا من لا يملك شيئا أصلا ، شفعاء لهم عند الله ، قال ابن كثير : هذا ذم للمشركين في اتخاذهم شفعاء من دون الله - وهي الأصنام - والأوثان التي اتخذوها من تلقاء أنفسهم ، بلا دليل ولا برهان ، وهي لا تملك شيئا من الأمر ، وليس لها عقل تعقل به ، ولا سمع تسمع به ، ولا بصر تبصر به ، بل هي جمادات أسوا حالا بكثير من الحيوانات

[ قل أولو كانوا لا يملكون شيئا ولا يعقلون ] الاستفهام توبيخى ، أي قل لهم يا محمد : أتتخذونهم شفعاء ، ولو كانوا على هذه الصفة ؟ جمادات لا تقدر على شيء ، ولا عقل لها ولا شعور ؟

[ قل لله الشفاعة جميعا ] أي قل لهم : الشفاعة لله وحده ، لا يملكها أحد إلا الله تعالى ، ولا يستطيع أحد أن يشفع إلا باذنه

[ له ملك السموات والأرض ] أي هو المتصرف في الملك والملكوت ، قال البيضاوي : أي هو تعالى مالك الملك كله ، لا يملك أحد أن يتكلم في أمره دون إذنه ورضاه

[ ثم إليه ترجعون ] أي ثم مصيركم إليه يوم القيامة ، فيحكم بينكم بعدله ، ويجازي كلا بعمله . . ثم ذكر تعالى نوعا آخر من أفعالهم القبيحة فقال :

[ وإذا ذكر الله وحده ] أي وإذا أفرد الله بالذكر ، ولم يذكر معه آلهتهم ، وقيل أمام المشركين : لا إله إلا الله

[ إشمأزت قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة ] أي نفرت وإنقبضت ، من شدة الكراهة قلوب هؤلاء المشركين

[ وإذا ذكر الذين من دونه إذا هم يستبشرون ] أي وإذا ذكرت الأوثان والأصنام ، إذا هم يفرحون ويسرون ، قال الأمام الفخر : هذا نوع آخر من قبائح المشركين ، فإنك إذا ذكرت الله وحده وقلت : (لا إله إلا الله وحده لا شريك له ) ، ظهرت آثار النفرة من وجوههم وقلوبهم ، وإذا ذكرت الأصنام والأوثان ، ظهرت آثار الفرح والبشارة في قلوبهم وصدورهم ، وذلك يدل على الجهل والحماقة ، لأن ذكر الله رأس السعادات ، وعنوان الخيرات ، وذكر الأصنام الجمادات ، رأس الجهالات والحماقات ، فنفرتهم عن ذكر الله ، واستبشارهم بذكر الأصنام ، من أقوى الدلائل على الجهل الغليظ ، والحمق الشديد

[ قل اللهم فاطر السموات والأرض ] أي قل : يا الله ، يا خالق ومبدع السموات والأرض

[ عالم الغيب والشهادة ] أي يا عالم السر والعلانية ، يا من لا تخفى عليه خافية ، مما هو غائب عن الأعين أو مشاهد بالأبصار

[ أنت تحكم ببن عبادك فيما كانوا فيه يختلفون ] أي أنت تفصل بين الخلائق ، بعدلك وقضائك ، فافصل بينى وبين هؤلاء المشركين ، قال في البحر : لما أخبر عن سخافة عقولهم باشمئزازهم من ذكر الله ، واستبشارهم بذكر الأصنام ، أمر رسوله أن يدعوه بأسمائه العظمى ، من القدرة والعلم ، ليفصل بينه وبين أعدائه ، وفي ذلك وعيد للمشركين ، وتسلية للرسول عليه الصلاة والسلام ، وقال الصاوي : أي إلتجئ إلى ربك بالدعاء والتضرع ، فإنه القادر على كل شيء

[ ولو أن للذين ظلموا ] أي ولو أن لهؤلاء المشركين ، الذين ظلموا أنفسهم بتكذيب القرآن والرسول

[ ما في الأرض جميعا ومثله معه ] أي لو ملكوا كل ما في الأرض من أموال ، وملكوا مثل ذلك معه

[ لإفتدوا به من سوء العذاب يوم القيامة ] أي لجعلوا كل ما لديهم من أموال وذخائر ، فدية لأنفسهم من ذلك العقاب الشديد يوم القيامة

[ وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون ] أي وظهر له من أنواع العقوبات ، ما لم يكن في حسابهم ، قال أبو السعود : وهذه غاية من الوعيد لا غاية وراءها ، ونظيرها في الوعد [ فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين ]

[ وبدا لهم سيئات ما كسبوا ] أي وظهر لهم في ذلك اليوم المفزع ، سيئات أعمالهم التي اكتسبوها

[ وحاق بهم ما كانوا به يستهزءون ] أي وأحاط ونزل بهم من كل الجوانب ، جزاء ما كانوا يستهزئون به ، قال ابن كثير : أي أحاط بهم من العذاب والنكال ، ما كانوا يستهزئون به في الدنيا

[ فإذا مس الإنسان ضر دعانا ] أي فإذا أصاب هذا الإنسان الكافر شئ من الشدة والبلاء ، تضرع إلى الله وأناب إليه

[ ثم إذا خولناه نعمة منا ] أي ثم إذا أعطيناه نعمة منا تفضلا عليه وكرما

[ قال إنما أوتيته على علم ] أي قال ذلك الإنسان الكافر الجاحد : إنما أعطيته على علم مني بوجوه المكاسب والمتاجر

[ بل هي فتنة ] أي ليس الأمر كما زعم ، بل هي اختبار وامتحان له ، لنختبره فيما أنعمنا عليه أيطيع أم يعصي ؟

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] أي ولكن أكثر الناس لا يعلمون أن إعطاءهم المال ، اختبار وابتلاء فلذلك يبطرون

[ قد قالها الذين من قبلهم ] أي قال تلك الكلمة والمقالة الكفار قبلهم ، كقارون وغيره حيث قال : [ إنما أوتيته على علم عندى ]

[ فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون ] أي فما نفعهم ما جمعوه من الأموال ، ولا ما حسبوه من الحطام

[ فأصابهم سيئات ما كسبوا ] أي فنالهم جزاء أعمالهم السيئة

[ والذين ظلموا من هؤلاء ] أي والذين ظلموا من هؤلاء المشركين كفار قريش.

[ سيصيبهم سيئات ما كسبوا ] أي سينالهم جزاء أعمالهم القبيحة كما أصاب أولئك ، قال البيضاوي : وقد أصابهم ذلك فإنهم قد قحطوا سبع سنين ، حتى أكلوا الجيف ، وقتل ببدر صناديدهم

[ وما هم بمعجزين ] أي وليسوا بفائتين من عذابنا ، لا يعجزوننا هربا ، ولا يفوتوننا طلبا! ! ثم رد تعالى عليهم زعمهم فيما أوتوا من المال وسعة الحال ، فقال :

[ أولم يعلموا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ] ؟ أي أولم يعلم هؤلاء المشركون ، أن الله يوسع الرزق على قوم ، ويضيقه على آخرين ؟ فليس أمر الرزق تابعا لذكاء الإنسان أو غبائه ، إنما هو نابع للقسمة والحكمة

[ إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون ] أي إن في الذي ذكر ، لعبرة وحججا لقوم يصدقون بآيات الله ، وخص المؤمن بالذكر ، لأنه هو الذي يتدبر الآيات وينتفع بها ، ويعلم أن سعة الرزق قد يكون استدراجا ، وأن تقتيره قد يكون إعظاما

قال الله تعالى : [ قل يا عبادى الذين أسرفوا على أنفسهم . . ] إلى قوله [ وقيل الحمد لله رب العالمين ] . من آية (٥٣) إلى آية (٧٥) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أحوال الفجرة المشركين ، وذكر ما يكونون عليه في الآخرة من الذل والهوان ، دعا المؤمنين إلى الإنابة والتوبة قبل فوات الأوان ، وختم السورة بذكر عظمة الله وجلاله يوم الحشر الأكبر ، حيث يكون العدل الإلهي والقسطاس المستقيم ، ويساق السعداء إلى الجنة زمرا ، والأشقياء إلى النار زمرا [ وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا . . ] الآية .

اللغه :

[ بغتة ] فجأة

[ مثوى ] مكان إقامة يقال : ثوى بالمكان أقام فيه

[ مقاليد ] خزائن ومفاتيح

[ زمرا ] جماعات جماعات جمع زمرة وهي الجماعة

[ خزنتها ] حراسها الموكلون عليها

[ نتبوأ ] تبوأ المكان حل ونزل فيه

[ حافين ] محيطين به من أطرافه وجهاته .

التفسير :

[ قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم ] بشر يا أيها الرسول عبادي المؤمنين ، الذين أفرطوا في الجناية على أنفسهم بالمعاصي والآثام ، وقل لهم :

[ لا تقنطوا من رحمة الله ] أي لا تيأسوا من مغفرة الله ورحمته

[ إن الله يغفر الذنوب جميعا ] أي إنه تعالى يعفو عن جميع الذنوب لمن شاء ، وإن كانت مثل زبد البحر

[ إنه هو الغفور الرحيم ] أي عظيم المغفرة ، واسع الرحمة ، وظاهر الآية أنها دعوة للمؤمنين إلى عدم اليأس من رحمة الله لقوله : [ قل يا عبادي ] وقال ابن كثير : هي دعوة لجميع العصاة من الكفرة وغيرهم إلى التوبة والإنابة ، وإخبار بأن الله يغفر الذنوب جميعا ، لمن تاب منها ورجع عنها مهما كثرت

[ وأنيبوا إلى ربكم وأسلموا له ] أي ارجعوا إلى الله واستسلموا له ، بالطاعة والخضوع ؟ والعمل الصالح

[ من قبل أن يأتيكم العذاب ] من قبل حلول نقمته تعالى بكم

[ ثم لا تنصرون ] أي ثم لا تجدون من يمنعكم من عذابه

[ واتبعوا أحسن ما أنزل إليكم من ربكم ] أي اتبعوا القرآن العظيم ، بامتثال أوامره ، واجتناب نواهية ، والزموا أحسن كتاب أنزل إليكم فيه سعادتكم وفلاحكم

[ من قبل أن يأتيكم العذاب بغتة وأنتم لا تشعرون ] أي من قبل أن ينزل بكم ، العذاب فجأة ، وأنتم غافون ، لا تدرون بمجيئه لتتداركوا وتتأهبوا

[ أن تقول نفس ] أي لئلا تقول بعض النفوس التي أسرفت في العصيان

[ يا حسرتا على ما فرطت في جنب الله ] أي يا حسرتي وندامتي على تفريطي وتقصيري في طاعة الله وفي حقه ، قال مجاهد : يا حسرتا على ما ضيعت من أمر الله

[ وإن كنت لمن الساخرين ] أي وإن حسرتي ولهفتى أننى كنت من المستهزئين بشريعة الله ودينه ، قال قتادة : لم يكفه أن ضيع طاعة الله حتى سخر من أهلها

[ أو تقول لو أن الله هداني لكنت من المتقين ] أي يقول الكافر والفاجر : لو إن الله هداني لاهتديت إلى الحق ، وأطعت الله ، وكنت من عباده الصالحين ، قال ابن كثير : يتحسر المجرم ويود لو كان من المحسنين المخلصين ، المطيعين لله عز وجل

[ أو تقول حين ترى العذاب لو أن لي كرة فأكون من المحسنين ] أي تقول تلك النفس الفاجرة ، حين مشاهدتها العذاب ، لو أن لي رجعة إلى الدنيا لأعمل بطاعة الله ، وأحسن سيرتي وعملي

[ بلى قد جاءتك آياتي ] هو جواب قوله : [ لو أن الله هداني ] والمعنى : بلى قد جاءك الهدى من الله ، بإرساله الرسل ، وإنزاله الكتب

[ فكذبت بها واستكبرت وكنت من الكافرين ] أي فكذبت بالآيات ، وتكبرت عن الإيمان ، وكنت من الجاحدين ، قال الصاوي : إن الكافر أولا يتحسر ، ثم يحتج بحجج واهية ، ثم يتمنى الرجوع إلى الدنيا ، ولو رد لعاد إلى ضلاله كما قال تعالى : [ ولو ردروا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون ]

[ ويوم القيامة ترى الذين كذبوا على الله وجوههم مسودة ] أي ويوم القيامة ترى أيها المخاطب الذين كذبوا على الله ، بنسبة الشريك له والولد ، وجوههم سوداء مظلمة ، بكذبهم وإفترائهم

[ أليس في جهنم مثوى للمتكبرين ] استفهام تقريري أي أليس في جهنم مقام ومأوى للمستكبرين عن الإيمان ، وعن طاعة الرحمن ؟ بلى إن لهم منزلا ومأوى في دار الجحيم ! ! ولما ذكر حال الكاذبين على الله ، ذكر حال المتقين لله ، فقال سبحانه :

[ وينجي الله الذين اتقوا بمفازتهم ] أي وينجي الله المتقين ، بسبب سعادتهم وفوزهم بمطلوبهم ، وهو الجنة دار الأبرار

[ لا يمسهم السوء ولا هم يحزنون ] أي لا ينالهم هلع ولا جزع ، ولا هم يحزنون في الآخرة ، بل هم آمنون [ في مقعد صدق عند مليك مقتدر ] ثم عاد إلى دلائل الألوهية والتوحيد ، بعد أن أفاض فى الوعد والوعيد ، فقال سبحانه :

[ الله خالق كل شيء ] أي الله جل وعلا خالق جميع الأشياء ، وموجد جميع المخلوقات ، والمتصرف فيها كيف يشاء ، لا إله غيره ، ولا رب سواه

[ وهو على كل شئ وكيل ] أي هو القائم بتدبير كل شيء

[ له مقاليد السموات والأرض ] أي بيده جل وعلا مفاتيح خزائن كل الأشياء ، لا يملك أمرها ، ولا يتصرف فيها غيره ، قال ابن عباس : “ مقاليد ” مفاتيح ، وقال السدي : خزائن السموات والأرض بيده

[ والذي كفروا بآيات الله أولئك هم الخاسرون ] أي والذين كذبوا بآيات القرآن الظاهرة ، والمعجزات الباهرة ، أولئك هم الخاسرون أشد الخسران

[ قل أفغير الله تأمروني أعبد أيها الجاهلون ] ؟ أي قل يا محمد أتأمرونني أن أعبد غير الله ؟ بعد سطوع الآيات والدلائل على وحدانيته ؟ يا أيها الجاهلون ؟ قال ابن كثير : إن المشركين من جهلهم دعوا رسول الله(ص) ، إلى عبادة آلهتهم ، ويعبدوا معه إلهه ، فنزلت الآية

[ ولقد أوحي إليك وإلى الذين من قبلك ] اللام موطئة للقسم أي والله لقد أوحي الله إليك وإلى الأنبياء قبلك

[ لئن أشركت ليحبطن عملك ] أي لئن أشركت يا محمد ليبطلن ويفسدن عملك الصالح

[ ولتكونن من الخاسرين ] أي ولتكونن في الآخرة من جملة الخاسرين بسبب ذلك . . وهذا على سبيل الفرض والتقدير ، وإلا فالرسول (ص) قد عصمه الله ، وحاشا له أن يشرك بالله ، وهو الذي جاء لإقامة صرح الإيمان والتوحيد ، قال أبو السعود والكلام وارد على طريقة الفرض ، لتهييج الرسل ، وإقناط الكفرة ، والإيذان بغاية شناعة الإشراك وقبحه

[ بل الله فاعبد ] أي أخلص العبادة لله وحده ، ولا تعبد أحدا سواه

[ وكن من الشاكرين ] أي وكن من الشاكرين لإنعام ربك

[ وما قدروا الله حق قدره ] أي وما عرفوا الله حق معرفته ، ولا عظموه حق تعظيمه ، قال أبو حيان : أي ما عظموه حق تعظيمه ، وما قدروه في أنفسهم حق تقديره ، إذ أشركوا معه غيره ، وساووا بينه وبين الحجر والوثن في العبادة ! ! ثم نبههم على عظمته وجلالة شأنه فقال :

[ والأرض جميعا قبضته يوم القيامة ] والمعنى : ما عظموه حق تعظيمه ، والحال أنه موصوف بهذه القدرة الباهرة ، التي هي غاية العظمة والجلال فالأرض مع سعتها وبسطتها ، في قبضة الرحمن يوم القيامة .

[ والسموات مطويات بيمينه ] والسموات مضمومات ومجموعات على سعتها وعظمها مطويات بيمينه ، قال الزمخشري : والغرض من هذا الكلام تصوير عظمتة والتوقيف علي كنه جلاله لا غير ، من غير ذهاب بالقبضة واليمين إلي جهه وقد وردت أحاديث متعلقة بهذه الآية ، والطريق فيها وفي أمثالها مذهب السلف ، وهو إمرارها كما جاءت من غير تكييف ولا تحريف ، وفي الحديث (يقبض الله تعالى الأرض ، ويطوي السماء بيمينه ، ثم يقول : أنا الملك ، أين ملوك الأرض ) ؟

[ سبحانه وتعالى عما يشركون ] أي تنزه الله وتقدس عما يصفه به المشركون ، من صفات العجز والنقص ، ثم ذكر تعالى أهوال الآخرة فقال سبحانه :

[ ونفخ في الصور ] هو قرن ينفخ فيه إسرافيل عليه السلام بأمر الله ، والمراد بالنفخة هنا (نفخة الصعق ) التي تكون بعد نفخة الفزع ، قال ابن كثير : وهي النفخة الثانية التي يموت بها الأحياء ، من أهل السموات والأرض

[ فصعق من في السموات ومن في الأرض ] أي فخر ميتا كل من في السموات والأرض

[ إلا من شاء الله ] أي إلا من شاء الله بقاءه ، كحملة العرش ، والحور العين ، والولدان

[ ثم نفخ فيه أخرى ] أي نفخ فيه نفخة أخرى وهي (نفخة الإحياء)

[ فإذا هم قيام ينظرون ] أي فإذا جميع الخلائق الأموات ، يقومون من القبور ينظرون هول الحشر الأكبر

[ وأشرقت الأرض بنور ربها ] أي وأضاءت أرض المحشر ، بنور الله يوم القيامة ، حين تجلى الباري جل وعلا ، لفصل القضاء بين العباد

[ ووضع الكتاب ] أي أحضرت صحائف أعمال الخلائق للحساب

[ وجيء بالنبيبن والشهداء ] أي وجيء بالأنبياء ، ليسألهم رب العزة عما أجابتهم به أممهم ، وبالشهداء وهم “ الحفظة ” من الملائكة الذين يشهدون على الناس بأعمالهم (( هذا قول ابن زيد وهو الأظهر كما في قوله تعالى {وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد} فالسائق يسوقها إلى الحساب ، والشاهد يشهد عليها ، وهو الملك الموكل بالإنسان )) . وقال السدي : هم الذين استشهدوا في سبيل الله

[ وقضي بينهم بالحق ] أي وقضي بين العباد جميعا ، بالقسط والعدل

[ وهم لا يظلمون ] أي وهم في الآخرة لا يظلمون شيئا من أعمالهم ، لا بنقص ثواب ، ولا بزيادة عقاب ، قال ابن جبير : لا ينقص من حسناتهم ، ولا يزاد على سيئاتهم

[ ووفيت كل نفس ما عملت ] أي جوزي كل إنسان بما عمل ، من خير أو شر

[ وهو أعلم بما يفعلون ] أي هو تعالى أعلم بما عمل كل إنسان ، لا حاجة به إلى كتاب ولا إلى شاهد ، ومع ذلك تشهد الكتب إلزاما للحجة . . ثم فضل تعالى مآل كل من الأشقياء والسعداء ، فقال سبحانه :

[ وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا ] أي وسيق الكفرة المجرمون إلى نار جهنم ، جماعات جماعات ، كما يساق الأشقياء في الدنيا إلى السجون

[ حتى إذا جاءوها فتحت أبوابها ] أي حتى إذا وصلوا إليها فتحت أبواب جهنم فجأة لتستقبلهم

[ وقال لهم خزنتها ألم يأتكم رسل منكم يتلون عليكم آيات ربكم ] ؟ أي وقال لهم خزنة جهنم ، تقريعا وتوبيخا : ألم يأتكم رسل من البشر ؟ يتلون عليكم الكتب المنزلة من السماء ؟

[ وينذرونكم لقاء يومكم هذا ] ؟ أي ويخوفونكم من شر هذا اليوم العصيب ؟

[ قالوا بلى ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين ] أي قالوا : بلى قد جاءونا وأنذرونا ، وأقاموا علينا الحجج والبراهين ، ولكننا كذبناهم وخالفناهم ، لما سبق لنا من الشقاوة ، قال القرطبي : وهذا إعتراف منهم بقيام الحجة عليهم ، والمراد بكلمة العذاب ، قوله تعالى [ لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين ]

[ قيل أدخلوا أبواب جهنم خالدين فيها ] أي قيل لهم : ادخلوا جهنم لتصلوا سعيرها ماكثين فيها أبدا ، بلا زوال ولا إنتقال

[ فبئس مثوى المتكبرين ] أي فبئس المقام والمأوى والمسكن (جهنم ) للمتكبرين عن الإيمان بالله ، وتصديق رسل الرحمن ! ؟

[ وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا ] أي وسيق الأبرار المتقون لله ، إلى الجنة جماعات ، جماعات ، راكبين على النجائب ، قال القرطبي : سوق أهل النار طردهم إليها بالخزي والهوان ، كما يفعل بالمجرمين الخارجين على السلطان ، وسوق أهل الجنان سوق مراكبهم إلى دار الكرامة والرضوان ، لأنه لا يذهب بهم إلا راكبين ، كما يفعل بالوافدين على الملوك ، فشتان ما بين السوقين

[ حتى إذا جاءوها وفتحت أبوابها ] أي حتي إذا جاءوها وقد فتحت أبوابها ، كقوله تعالى : [ جنات عدن مفتحة لهم الأبواب ] قال الصاوي : والحكمة في زيادة الواو هنا [ وفتحت ] دون التي قبلها ، أن أبواب السجون تكون مغلقة إلى أن يجيئها أصحاب الجرائم ، فتفتح لهم ثم تغلق عليهم ، بخلاف أبواب السرور والفرح ، فإنها تفتح إنتظارا لمن يدخلها ، فناسب دخول (الواو) هنا دون التى قبلها

[ وقال لهم خزنتها سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين ] أي وقال لهم حراس الجنة : سلام عليكم أيها المتقون الأبرار [ طبتم ] أي طهرتم من دنس المعاصي والذنوب ، فادخلوا الجنة دار الخلود ، قال البيضاوى ؟ وجواب “ إذا ” محذوف ، للدلالة على أن لهم من الكرامة والتعظيم ، ما لا يحيط به الوصف والبيان قال ابن كثير : وتقديره إذا كان هذا سعدوا ، وطابوا ، وسروا وفرحوا ، بقدر ما يكون لهم من النعيم

[ وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده ] أي وقالوا عند دخولهم الجنة ، واستقرارهم فيها : الحمد لله الذي حقق لنا ما وعدنا به من دخول الجنة ، والإشارة إلى وعده تعالى لهم بقوله : [ تلك الجنة التي نورث من عبادنا من كان تقيا ]

[ وأورثنا الأرض نتبوأ من الجنة حيث نشاء ] أي وملكنا أرض الجنة نتصرف فيها تصرف المالك في ملكه ، وننزل فيها حيث نشاء ، لا ينازعنا فيها أحد

[ فنعم أجر العاملين ] أي فنعم أجر العاملين بطاعة الله الجنة

[ وترى الملائكة حافين من حول العرش ] أي وترى يا أيها الرسول الملائكة محيطين بعرش الرحمن ، محدقين به من كل جانب

[ يسبحون بحمد ربهم ] أي يسبحون الله ويمجدونه ، تلذذا دون جهل! ولا عناء

[ وقضي بينهم بالحق ] أي وقضى بين العباد بالعدل

[ وقيل الحمد لله رب العالمين ] أي وقيل الحمد لله على عدله وقضائه ، قال المفسرون : القائل هم المؤمنون والكافرون ، المؤمنون يحمدون الله على فضله ، والكافرون يحمدونه على عدله ، وقال ابن كثير : نطق الكون أجمعه ، ناطقه وبهيمه ، لله رب العالمين بالحمد في حكمه وعدله ، ولهذا لم يسند القول إلى قائل ، بل أطلقه ، فدل على أن جميع المخلوقات شهدت له بالحمد.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - ا لطباق بين [ تكفروا . . وتشكروا ] وبين [ يرجو . . ويحذر ] وبين [ فوقهم . . وتحتهم ] وبين [ ضر . . ورحمة ] وبين [ الغيب . . والشهادة ] وبين [ يبسط . . ويقدر ] وبين [ إهتدى . . وضل ] إلخ .

٢ - جناس الاشتقاق [ يتوكل المتوكلون ] وكذلك في قوله : [ أحسنوا في هذه الدنيا حسنة ] .

٣ - الأسلوب التهكمي [ لهم من فوقهم ظلل من النار ] إطلاق الظلة عليها تهكم لأنها محرقة ، والظلة تقي من الحر.

٤ - المقابلة الرائعة [ وإذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة . . ] الآية فقد قابل بين الله والأصنام ، وبين السرور والاشمئزاز ، وكذلك توجد مقابلة بين آيتي السعداء والأشقياء [ وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا ] وقابل ذلك بقوله : [ وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا . . ] والمقابلة أن يؤتى بمعنيين أو أكثر ، ثم يؤتى بما يقابل ذلك على الترتيب وهو من المحسنات البديعية .

٥ - الإيجاز بالحذف لدلالة السياق عليه [ أفمن شرح الله صدره للإسلام ] ؟ حذف خبره وتقديره كمن طبع الله على قلبه ؟ ومثله [ أفمن هو قانت آناء الليل ] ؟ أي كمن هو كافر جاحد لربه ؟ .

٦ - الأمر الذي يراد منه التهديد [ قل تمتع بكفرك ] ومثله [ اعملوا على مكانتكم ] للمبالغة في الوعيد .

٧ - المجاز المرسل [ أفأنت تنقذ من في النار ] ؟ أطلق المسبب وأراد السبب ، لأن الضلال سبب لدخول النار .

٨ - الاستعارة اللطيفة [ له مقاليد السموات والأرض ] أي مفاتيح خيراتهما ، ومعادن بركاتهما ، فشبه الخيرات والبركات بخزائن واستعار لها لفظ المقاليد ، بمعنى المفاتيح ، ومعنى الآية : خزائن رحمته وفضله بيده تعالي .

٩ - الاستعارة التمثيلية [ والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسموات مطويات بيمينه ] مثل لعظمته وكمال قدرته ، وحقارة الأجرام العظام التي تتحير فيها الأوهام ، بالنسبة لقدرته تعالي بمن قبض شيئا عظيما بكفه ، وطوى السموات بيمينه بطريق (الاستعارة التمثيلية) . والأظهر أن الآية على ظاهرها ، كما جاء في الحديث الصحيح : (يقبض الله تعالى الأرض ويطوي السماء بيمينه ، ثم يقول : أنا الملك ، أنا الملك ، أين ملوك الأرض ٠٠ ) أخرجه البخاري .

١٠ - الكناية [ أن تقول نفس يا حسرتا علي ما فرطت في جنب الله ] جنب الله كناية عن حق الله وطاعته ، وهذا من لطيف الكنايات ، أي يا حسرتا على ما فرطت في حق الله تعالى ، وما قصرت في واجب طاعته وعبادته .

١١ - الالتفات من التكلم إلي الغيبة [ لا تقنطوا من رحمة الله ] والأصل : لا تقنطوا من رحمتي ، قال علماء البيان : وفي الآية الكريمة [ قل يا عبادى الذين أسرفوا علي أنفسهم . . ] الآية من أنواع المعاني والبيان أمور حسان : منها الالتفات من المتكلم إلي الغيبة [ من رحمة الله ] ومنها إضافة الرحمة للفظ الجلالة الجامع لجميع الأسماء والصفات ، ومنها الإتيان بالجملة المعرفة الطرفين المؤكدة بإن وضمير الفصل [ إنه هو الغفور الرحيم ] . ١

١٢ - توافق الفواصل في الحرف الأخير ، وهو نهاية في الروعة والجمال إقرأ مثلا قوله تعالى : [ ونفخ في الصور فصعق من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله ثم نفخ فيه أخري فإذا هم قيام ينظرون وأشرقت الأرض بنور ربها ووضع الكتاب وجيء بالنبيين والشهداء وقضي بينهم بالحق وهم لا يظلمون *ووفيت كل نفس ما عملت وهو أعلم بما يفعلون ] ألا تأخذك روعة هذا البيان ، برونقه ، وجماله ، وأدائه ، فينطلق لسانك بذكر الرحمن ؟ !

سورة غافر

سورة غافر

مكية وآياتها خمس وثمانون آية

بين يدي السورة

سورة غافر مكية ، وهي تعنى بأمور العقيدة كشأن سائر السور المكية ، ويكاد يكون موضوع السورة البارز ، هو المعركة بين (الحق ) و(الباطل ) و(الهدى ) و(الضلال ) ولهذا جاء جو السورة مشحونا بطابع العنف والشدة ، وكأنه جو معركة رهيبة ، يكون فيها الطعن والنزال ، ثم تسفر عن مصارع الطغاة ، فإذا بهم حطأم وركام .

* ابتدأت السورة الكريمة بالإشادة بصفات الله الحسنى ، وآيته العظمى ، ثم عرضت لمجادلة الكافرين في آيات الله ، فمع وضوح الحق وسطوعه ، جادل فيه المجادلون ، وكابر فيه المكابرون [ حم تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم. . ] .

* وعرضت السورة لمصارع الغابرين وقد أخذهم الله أخذ عزيز مقتدر ، فلم يفلت منهم إنسان [ كذبت قبلهم قوم نوح والأحزاب من بعدهم . . ] الآيات .

* وفي ثنايا هذا الجو الرهيب ، يأتي مشهد حملة العرش ، في دعائهم الخاشع المنيب [ الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم . . ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن بعض مشاهد الآخرة وأهوالها ، فإذا العباد واقفون للحساب ، بارزون أمام الملك الديان ، يغمرهم رهبة وخشوع ، وإذا القلوب لدى الحناجر ، تكاد لشدة الفزع والهول تنخلع ، وفي ذلك الموقف الرهيب ، واليوم العصيب ، يلقى الإنسان جزاءه ، إن خيرا فخير ، وإن شرا فشر [ يوم هم بارزون لا يخفى على الله منهم شىء لمن الملك اليوم لله الواحد القهار. اليوم تجزى كل نفس بما كسبت . . ] الآيات .

* ثم يأتي الحديث عن قصة الإيمان والطغيان ، ممثلة في دعوة موسى عليه السلام لفرعون الطاغية الجبار ، ففرعون يريد - بكبريائه وجبروته - أن يقضي على موسى وأتباعه ، خشية أن ينتشر الإيمان بين الأقوام ، وتبرز في ثنايا هذه القصة حلقة جديدة ، لم تعرض في قصة موسى من قبل ، ألا وهي ظهور رجل (مؤمن من آل فرعون ) يخفي إيمانه ، يصدع بكلمة الحق في تلطف وحذر ، ثم في صراحة ووضوح ، وتنتهي القصة بهلاك فرعون الطاغية الجبار بالغرق في البحر مع أعوانه وأنصاره ، وبنجاة الداعية المؤمن وسائر المؤمنين [ ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين . إلى فرعون وهامان وقارون فقالوا ساحر كذاب . . ] الآيات .

* ثم تعرض السورة إلى بعض الآيات الكونية ، الشاهدة بعظمة الله ، الناطقة بوحدانيته وجلاله ، الذي يشركون به ويكفرون بآياته ، وتضرب مثلا للمؤمن والكافر : بالبصير والأعمى ، فالمؤمن على نور من الله وبصيرة ، والكافر يتخبط في الظلام [ وما يستوي الأعمى والبصير ، والذين آمنوا وعملوا الصالحات ولا المسيء قليلا ما تتذكرون . أن الساعة لآتية لا ريب فيها . . ] الآيات .

* وتختم السورة الكريمة بالحديث عن مصارع المكذبين ، والطغاة المتجبرين ، ومشهد العذاب يأخذهم وهم في غفلتهم سادرون [ فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم وحاق بهم ما كانوا به يستهزءون . . ] إلى نهاية السورة الكريمة .

التسمية :

سميت “ سورة غافر ” لأن الله تعالى ذكر هذا الوصف الجليل - الذي هو من صفات الله الحسنى - في مطلع السورة الكريمة [ غافر الذنب وقابل التوب ] وكرر ذكر المغفرة في دعوة الرجل المؤمن [ وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار ] وتسمى سورة “ المؤمن ” لذكر قصة مؤمن آل فرعون .

اللغة :

[ غافر ] الغفر : الستر والمحو والتكفير

[ الطول ] الإنعام والتفضيل

[ يدحضوا ] يبطلوا ويزيلوا ، يقال : الباطل داحض ، لأنه يزلق ويزل فلا يستقر

[ حقت ] وجبت ولزمت

[ مقت ] المقت : شدة البغض

[ الروح ] الوحي والنبؤة سمي روحا لأن القلوب تحيا به كما تحيا الأبدان بالأرواح

[ التلاق ] الاجتماع في الحشر

[ بارزون ] ظاهرون لا يسترهم شيء

[ الآزفة ] اسم للقيامة سميت آزفة لقربها ، يقال أزف الشيء إذا اقترب

[ واق ] دافع يدفع عنهم العذاب . تفسير سورة غافر

التفسير :

[ حم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن ، وللإرشاد على أن هذا القرآن المعجز منظوم من أمثال .هذه الحروف الهجائية

[ تنزيل الكتاب من الله ] أي هذا القرآن تنزيل من الله

[ العزيز العليم ] أي العزيز في ملكه ، العليم في خلقه

[ غافر الذنب وقابل التوب ] أي الذي يعفو عن ذنوب العباد ، ويقبل توبة العصاة لمن تاب منهم وأناب

[ شديد العقاب ] أي شديد العقاب لمن تكبر وطغى ، وأعرض عن طاعة المولى

[ ذي الطول ] أي ذي الفضل والإنعام

[ لا إله إلا هو ] أي لا معبود بحق إلا الله ، ولا رب في الوجود سواه

[ إليه المصير ] أي إليه وحده مرجع الخلائق فيجازيهم بأعمالهم ، وإنما قدم المغفرة والتوبة على العقاب ، للإشارة إلى سعة الفضل وأن رحمته سبقت عذابه . . ثم لما ذكر أن القرآن هداية الله للعالمين ، أعقبه بذكر المجادلين المعاندين فقال

[ ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا ] أي ما يدفع الحق ويجادل في هذا القرآن - بعد وضوح آياته وظهور إعجازه - إلا الجاحدون لآيات الله ، المعاندون لرسله

[ فلا يغررك تقلبهم في البلاد ] أي فلا تغتر أيها العاقل بتصرفهم وتقلبهم في هذه الدنيا ، بالمساكن والمزارع ، والممالك والتجارات ، فإنهم أشقى الناس ، وما هم عليه من النعيم متاع قليل ، وظل زائل ، فإني وإن أمهلتهم لا أهملهم ، بل آخذهم بعد ذلك النعيم أخذ عزيز مقتدر ، قال في التسهيل : والآية تسلية للنبي (ص) ووعيد شديد للكفار

[ كذبت قبلهم قوم نوح والأحزاب من بعدهم ] أي كذب قبل كفار مكة أقوام كثيرون ، منهم قوم نوح ، والأمم الذين تحزبوا على أنبيائهم ، ولم يقبلوا ما جاءوا به من عند الله ، كقوم عاد ، وثمود ، وفرعون وأمثالهم

[ وهمت كل أمة برسولهم ليأخذوه ] أي وهمت كل أمة من الأمم المكذبين ، أن يقتلوا رسولهم ويبطشوا به ، قال ابن كثير : أي حرصوا على قتله بكل ممكن ومنهم من قتل رسوله

[ وجادلوا بالباطل ليدحضوا به الحق ] أي جادلوا رسلهم بالباطل ليزيلوا ويبطلوا به الحق الواضح الجلي

[ فأخدتهم ] أي فأهلكتهم إهلاكا مريعا

[ فكيف كان عقاب ] استفهام تعجيب ، أي فكيف كان عقابي لهم ؟ ألم يكن شديدا فظيعا ؟

[ وكذلك حقت كلمة ربك على الذين كفروا ] آي وكذلك وجبت كلمة العذاب على هؤلاء المكذبين من قومك ، كما وجبت لمن سبقهم من الكفار

[ أنهم أصحاب النار ] أي لأنهم أهل النار ، قال الطبري : أي كما حق على الأمم التي كذبت رسلها وحل بها عقابي ، كذلك وجبت كلمة العذاب على الذين كفروا بالله من قومك ، لأنهم أصحاب النار . . ثم ذكر تعالى حال الملائكة الأطهار ، والمؤمنين الأبرار ، بعد أن ذكر حال الكفار والفجار فقال

[ الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ] أي هؤلاء العباد المقربون - حملة العرش - ومن حول العرش من أشراف الملائكة وأكابرهم ، ممن لا يحصي عددهم إلا الله ، هم في عبادة دائبة لله ، ينزهونه عن صفات النقص ، ويثنون عليه بصفات الكمال

[ ويؤمنون به ] أي ويصدقون بوجوده تعالى ، وبأنه لا إله لهم سواه ، ولا يستكبرون عن عبادته قال الزمخشري : فإن قلت : ما فائدة قوله [ ويؤمنون به ] ولا يخفى أن حملة العرش وجميع الملائكة يؤمنون بالله ؟ فالجواب أن ذلك إظهار لفضيلة الإيمان وشرفه ، والترغيب فيه ، فإيمانهم بالله ، وتعظيمهم له راسخ لا يتزعزع

[ ويستغفرون للذين آمنوا ] أي وهم مع عبادتهم واستغراقهم في تسبيح الله وتمجيده ، يطلبون من الله المغفرة للمؤمنين قائلين

[ ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما ] أي يا ربنا وسعت رحمتك وعلمك كل شىء قال المفسرون : وفي وصف الله تعالى بالرحمة والعلم - وهو ثناء قبل الدعاء - تعليم العباد أدب السؤال والدعاء ، فهم يبدأون دعاءهم بأدب ، ويستمطرون إحسانه وفضله وإنعامه

[ فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك ] أي فأصفح عن المسيئين المذنبين ، التائبين عن الشرك والمعاصي ، المتبعين لسبيل الحق الذي جاء به أنبياؤك ورسلك

[ وقهم عذاب الجحيم ] أي واحفظهم من عذاب جهنم

[ ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم ] أي أدخلهم جنات النعيم والإقامة التي وعدتهم إياها

[ ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم ] آي وأدخل الصالحين من الآباء والأزواج والأولاد في جنات النعيم أيضا ليتم سرورهم بهم قال ابن كثير : اي اجمع بينهم وبينهم لتقر بذلك أعينهم ، بالاجتماع في الجنة بمنازل متجاورة

[ إنك أنت العزيز الحكيم ] أي العزيز الذي لا يغلب ولا يمتنع عليه شىء ، الحكيم الذي لا يفعل إلا ما فيه الحكمة والمصلحة

[ وقهم السيئات ] هذا من تمام دعاء الملائكة أي احفظهم يا رب من فعل المنكرات وإلىواحش التي توبق أصحابها

[ ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته ] أي ومن حفظته من نتائجها وعواقبها يوم القيامة ، فقد لطفت به ونجيته من العقوبة

[ وذلك هو الفوز العظيم ] أي وذلك الغفران ودخول الجنان ، هو الظفر العظيم الذي لا ظفر مثله . . ولما تحدث عن أحوال المؤمنين ، ذكر شيئا من أحوال الكافرين ، فقال سبحانه

[ إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم ] أي تناديهم الملائكة يوم القيامة على جهة التوبيخ والتقريع : لبغض الله الشديد لكم في الدنيا ، أعظم من بغضكم اليوم لأنفسكم

[ إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون ] آي حين كنتم تدعون إلى الإيمان فتكفرون بالله ورسله ، كبرا وعتوا قال قتادة : بغض الله لأهل الضلالة حين عرض عليهم الإيمان في الدنيا فأبوا أن يقبلوه ، أكبر مما مقتوا أنفسهم حين عاينوا عذاب الله

[ قالوا ربنا أمتنا إثنتين وأحييتنا إثنتين ] أي قال الكفار لما رأوا الشدائد والأهوال : يا ربنا أمتنا مرتين ، وأحييتنا مرتين

[ فاعترفنا بذنوبنا ] أي فاعترفنا بما جنيناه من الذنوب في الدنيا

[ فهل إلى خروج من سبيل ] أي فهل تردنا إلى الدنيا لنعمل بطاعتك ؟ وهل تخرجنا من النار لنسلك طريق الأبرار ؟ قال المفسرون : الموتة الأولى حين كانوا في العدم ، والموتة الثانية حين ماتوا في الدنيا ، والحياة الأولى حياة الدنيا ، والحياة الثانية حياة البعث يوم القيامة ، فهاتان موتتان وحياتان ، وإنما قالوا ذلك على سبيل التعطف والتوسل الن رضى الله ، بعد أن عاينوا العذاب ، وقد كانوا يكفرون وينكرون ، ولهذا جاء الجواب

[ ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم ] أي ذلكم العذاب والخلود في نار جهنم ، بسبب كفركم وعدم إيمانكم بالله ، فإذا دعيتم إلى التوحيد كفرتم

[ وإن يشرك به تؤمنوا ] وإن دعيتم إلى اللات والعزى وأمثالهما من الأصنام ، آمنتم وصدقتم بألوهيتها

[ فالحكم لله العلى الكبير ] أي فالقضاء لله وحده ، لا للأوثان والأصنام ، ، ولا سبيل إلى نجاتكم ، لأن الله هو المتعالي على خلقه ، العظيم في ملكه ، الذي يفعل ما يشاء ، ويحكم ما يريد . . ولما ذكر تعالى ما يوجب التهديد الشديد للمشركين ، أردفه بذكر ما يدل على كمال قدرته وحكمته ، ليصير بمنزلة البرهان على عدم جواز عبادة الأوثان ، فقال سبحانه

[ هو الذي يريكم آياته ] أي الله جل وعلا هو الذي يريكم ايها الناس ، العلامات الدالة على قدرته الباهرة في مخلوقاته ، في العالم العلوي والسفلي ، الدالة على كمال خالقها ومبدعها ومنشئها

[ وينزل لكم من السماء رزقا ] أي وينزل لكم من السماء المطر ، الذي هو سبب للرزق ، به تخرج الزروع والثمار

[ وما يتذكر إلا من ينيب ] أي وما يعتبر ويتعظ بهذه الآيات الباهرة ، إلا من يرجع إلى الله بالتوبة والإنابة ، والعمل الصالح ، البعيد عن الرياء والنفاق

[ فادعوا الله مخلصين له الدين ] أي فاعبدوا الله أايها المؤمنون ، مخلصين لربكم العبادة والطاعة ، ولا تعبدوا معه غيره

[ ولو كره الكافرون ] هذا للمبالغة أي اعبدوه واخلصوا له قلوبكم ، حتى ولو كره الكافرون ذلك ، وغاظهم إخلاصكم وقاتلوكم عليه

[ رفيع الدرجات ] أي عظيم الشأن والسلطان ، صاحب الرفعة والمقام العالي

[ ذو العرش ] اي صاحب العرش العظيم ، الذي هو أعظم المخلوقات ، ولا شيء يشبهه من مخلوقات الله قال ابن كثير : أخبر تعالى عن عظمته وكبريائه ، وارتفاع عرشه العظيم ، العالي على جميع مخلوقاته كالسقف لها ، وقد ذكر أن العرش من ياقوتة حمراء ولا يعلم سعته إلا الله وقال أبو السعود : وكون العرش العظيم المحيط بأكناف العالم العلوي والسفلي ، تحت ملكوته وقبضة قدرته ، مما يقضي بكون علو شأنه وعظم سلطانه ، في غاية لا غاية وراءها

[ يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده ] أي ينزل الوحي على من شاء من خلقه ، ويكرم بالرسالة والنبؤة من أراد من عباده ، وإنما سمى الوحي (روحا) لأنه يسري في القلوب كسريان الروح في الجسد قال القرطبي : سماه روحا لأن الناس يحيون به من موت الكفر ، كما تحيا الأبدان بالأرواح

[ لينذر يوم التلاق ] أي ليخوف الرسول الموحى إليه يوم القيامة الكبرى ، حيث يلتقي العباد جميعا ، ليحاسبوا على أعمالهم ، ويلتقي الخلق بالخالق في ساعة الحساب قال قتادة : يلتقي فيه أهل السماء بأهل الأرض ، والخالق والخلق

[ يوم هم بارزون ] أي يوم هم ظاهرون بادون للعيان ، لا شيء يكنهم ولا يظلهم ، ولا يسترهم من جبل! أو أكمة أو بناء ، لأنهم في أرض مستوية هي أرض المحشر

[ لا يخفى على الله منهم شيء ] أي لا يخفى على الله شيء من أحوالهم وأعمالهم ، ولا من سرائرهم وبواطنهم قال الصاوي : والحكمة في تخصيص ذلك اليوم - مع أن الله لا يخفى عليه شيء في سائر الأيام - أنهم كانوا يتوهمون في الدنيا ، إنهم إذا استتروا بالحيطان مثلا ، لا يراهم الله ، وفي هذا اليوم لا يتوهمون هذا التوهم

[ لمن الملك اليوم ] ؟ أي ينادي الله سبحانه والناس بارزون في أرض المحشر : لمن الملك اليوم ؟ ويسكت الخلائق هيبة لله تعالى وفزعا ، فيجيب تعالى نفسه قائلا

[ لله الواحد القهار ] أي لله المتفرد بالملك ، الذي قهر بالغلبة كل ما سواه قال الحسن : هو تعالى السائل وهو المجيب ، لأنه يقول ذلك حين لا أحد يجيبه ، فيجيب نفسه

[ آليوم تجزى كل نفس بما كسبت ] أي في ذلك اليوم - يوم القضاء وإلىصل بين العباد - تجازى كل نفس بما عملت من خير أو شر

[ لا ظلم اليوم ] أي لا يظلم أحد شيئا ، لا بنقص ثواب ، ولا بزيادة عقاب

[ إن الله سريع الحساب ] أي سريع حسابه ، لا يشغله شأن عن شأن ، فيحاسب الخلائق جميعا في وقت واحد قال القرطبي : كما يرزقهم في ساعة واحدة ، يحاسبهم كذلك في ساعة واحدة ، وفي الخبر : “ لا ينتصف النهار حتى يقيل أهل الجنة في الجنة ، وأهل النار في النار ”

[ وأنذرهم يوم الأزفة ] أي خوفهم ذلك اليوم الرهيب يوم القيامة قال ابن كثير : “ الآزفة ” اسم من أسماء القيامة ، سميت بذلك لقربها كقوله تعالى [ أزفت الأزفة ]

[ إذ القلوب لدى الحناجر ] أي تكاد قلوبهم لشدة الخوف والجزع تبلغ الحناجر - وهى الحلوق - مكان البلعوم

[ كاظمين ] أي ممتلئين غما وحسرة شأن المكروب قال في التسهيل : معنى الآية أن القلوب قد صعدت من الصدور ، لشدة الخوف حتى بلغت الحناجر ، ويحتمل أن يكون ذلك مجازا ، عبر به عن شدة الخوف ، والحنجرة هي الحلق

[ ما للظالمين من حميم ] أي ليس للظالمين صديق ينفعهم

[ ولا شفيع يطاع ] أي ولا شفيع يشفع لهم لينقذهم من شدة العذاب

[ يعلم خائنة الأعين ] أي يعلم جل وعلا العين الخائنة ، بمسارقتها النظر إلى محرم قال ابن عباس : هو الرجل يكون جالسا مع الناس ، فتمر المرأة فيسارقهم النظر إليها

[ وما تخفي الصدور ] أي ويعلم السر المستور الذي تخفيه الصدور

[ والله يقضى بالحق ] أي يقضي ويحكم بالعدل

[ والذين يدعون من دونه ] أي والذين يعبدونهم من دون الله من الأوثان والأصنام

[ لا يقضون بشيء ] أي لا حكم لهم أصلا فكيف يكونون شركاء لله ؟ قال أبو السعود : وهذا تهكم بهم ، لأن الجماد لا يقال في حقه يقضى أو لا يقضى

[ إن الله هو السميع البصير ] أي هو السميع لأقوال العباد ، البصير بأفعالهم

[ أو لم يسيروا في الأرض ] ؟ اي أو لم يعتبر هؤلاء المشركون في أسفارهم بما يرون من آثار المكذبين

[ فينظروا كيف كان عاقبة الذين كانوا من قبلهم ] أي فينظروا ما حل بالمكذبين من العذاب والنكال ؟ فإن العاقل من اعتبر بغيره

[ كانوا هم أشد منهم قوة ] أي كانوا أشد قوة من هؤلاء الكفار من قومك

[ وآثارا في الأرض ] أي وأقوى آثارا فى الأرض من الحصون والقصور والجند الأشداء ، ومع هذه القوة العظيمة والبأس الشديد ، أهلكهم الله لما كذبوا الرسل

[ فأخذهم الله بذنوبهم ] أي أهلكهم الله إهلاكا فظيعا ، بسبب إجرامهم وتكذيبهم رسل الله

[ وما كان لهم من الله من واق ] أي وما كان لهم أحد يدفع عنهم عذاب الله ، ولا يقيهم من عقابه . . ثم ذكر تعالى سبب عقابه لهم ، فقال سبحانه

[ ذلك بأنهم كانت تأتيهم رسلهم بالبينات ] أي ذلك العذاب بسبب أنهم كانت تأتيهم رسلهم بالمعجزات الباهرات ، والآيات الساطعات الواضحات

[ فكفروا فأخذهم الله ] أي فكفروا مع هذا البيان والبرهان ، فأهلكهم الله ودمرهم

[ إنه قوى ] أي إنه تعالى قوي لا يقهر ، ذو قوة عظيمة وبأس شديد

[ شديد العقاب ] أي عقابه شديد لمن عصاه ، وعذابه أليم وجيع لمن كفر به ، أعاذنا الله من عقابه ، وأجارنا من عذابه .

قال الله تعالى : [ ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين . . ] إلى قوله [ أدخلوا آل فرعون أشد العذاب ] . من آية (٢٣) إلى نهاية آية (٤٦ ) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما حل بالكفار من العذاب والدمار ، أردفه بذكر قصة موسى مع فرعون ، تسلية لرسول الله (ص) عما يلقاه من الأذى والتكذيب ، وبيانا لسنة الله تعالى في إهلاك الظالمين ، ثم ذكر موقف مؤمن آل فرعون ونصيحته لقومه ، وهي مواقف بطولية مشرفة في وجه الطغيان .

اللغة :

[ استحيوا ] استبقوا بناتهم على قيد الحياة

[ ضلال ] ضياع وبطلان

[ يكتم ] يخفي ، يقال : كتمت عنه الأمر أي أخفيته

[ عدت ] اعتصمت وتحصنت والتجأت

[ ظاهرين ] غالبين مستعلين

[ بأس الله ] عذابه وانتقامه

[ دأب ] عادة وشأن

[ التناد ] يوم القيامة للنداء فيه إلى المحشر ، أو لمناداة بعضهم بعضا ، قال أمية بن الصلت : وبث الخلق فيها إذ دحاها فهم سكانها حتى التناد

[ عاصم ] مانع ودافع

[ صرحا ] قصرا وبناة عظيما عاليا

[ تباب ] خسران وهلاك

[ لا جرم ] حقا ولا محالة

[ حاق ] نزل وأحاط .

التفسير :

[ ولقد أرسلنا موسى باياتنا وسلطان مبين ] اللام موطئة للقسم أي والله لقد بعثنا رسولنا موسى ، بالآيات البينات ، والدلائل الواضحات ، وبالبرهان البين الظاهر ، وهو معجزة اليد والعصا

[ إلى فرعون وهامان وقارون ] أي إلى فرعون الطاغية الجبار ، ووزيره هامان ، وقارون صاحب الكنوز والأموال ، قال في البحر : وخص قارون وهامان بالذكر لمكانتهما في الكفر ، ولأنهما أشهر أتباع فرعون

[ فقالوا ساحر كذاب ] أي فقالوا عن موسى : إنه ساحر فيما أظهر من المعجزات ، كذاب فيما ادعاه أنه من عند الله ، وصيغة كذاب للمبالغة

[ فلما جاءهم بالحق من عندنا ] أي فلما جاءهم بالمعجزات الباهرة ، التي تدل على صدقه ، والتي أيده الله بها

[ قالوا اقتلوا أبناء الذين آمنوا معه واستحيوا نساءهم ] اي اقتلوا الذكور لئلا يتناسلوا ، وإستبقوا الإناث للخدمة ، قال الصاوي : وهذا القتل غير الأول ، لأن فرعون بعد ولادة موسى ، أمسك عن قتل الأولاد ، فلما بعث موسى وعجز عن معارضته ، أعاد القتل في الأولاد ، ليمتنع الناس من الإيمان ، ولئلا يكثر جمعهم فيكيدوه ، فأرسل الله عليهم أنواع العذاب كالضفادع ، والقمل ، والدم ، والطوفان ، إلى أن خرجوا من مصر فأغرقهم الله تعالى ، وجعل كيدهم في نحورهم

[ وما كيد الكافرين إلا في ضلال ] أي وما تدبيرهم ومكرهم ، إلا في خسران وهلاك ، لأن الله لم ينجح سعيهم

[ وقال فرعون ذروني أقتل موسى ] أي قال فرعون الجبار : أتركوني حتى أقتل لكم موسى

[ وليدع ربه ] أي وليناد ربه حتى يخلصه مني ، وإنما ذكره على سبيل الإستهزاء وكأنه يقول : لا يهولنكم ما يدعيه من ربه ، فإنه لا حقيقة له ، وأنا ربكم الأعلى ، وغرضه أن يوهمهم بأنه إنما امتنع عن قتله ، رعاية لقلوب أصحابه ، قال أبو حيان : والظاهر أن فرعون لعنه الله ، كان قد استيقن أنه نبى ، وأن ما جاء به آيات باهرة وما هو بسحر ، ولكن الرجل كان فيه خبث وجبروت ، وكان قتالا سفاكا للدماء لأهون شيء ، فكيف لا يقتل من أحس منه بأنه يثل عرشه ، ويهدم ملكه ، ولكنه يخاف إن هم بقتله أن يعاجل بالهلاك ، وكان كلامه للتمويه على قومه ، وإيهامهم إنهم هم الذين يكفونه ، وما كان يكفه إلا شدة الخوف وإلىزع

[ إني أخاف أن يبدل دينكم ] أي إني أخشى أن يغير ما أنتم عليه من عبادتكم لى إلى عبادة ربه

[ أو أن يظهر في الأرض الفساد ] أي أو أن يثير الفتن والقلاقل في بلدكم ، ويكون بسببه الهرج ، وهذا كما قال المثل “ صار فرعون واعظا ” (( قال فى الظلال “ هل هناك أطرف من أن يقول فرعون الضال عن موسى تلك المقالة ؟ أليست هي بعينها كلمة كل طاغية مفسد عن كل داعية مصلح ؟ أليست هى كلمة الباطل الكالح فى وجه الحق الجميل ؟ أليست هي بعينها كلمة الخداع الخبيث ، لإثارة الشبهات في وجه الإيمان الهادىء ؟ إنه منطق واحد يتكرر كلما التقى الحق والباطل ، والإيمان والكفر ، والصلاح والطغيان ، على توالي الزمان واختلاف المكان ، والقصة قديمة تعرض بين الحين والحين ” )).

[ وقال موسى إني عذت بربي وربكم ] أي إني استجرت بالله واعتصمت به ليحفظني

[ من كل متكبر لا يؤمن بيوم الحساب ] أي من شر كل جبار عنيد متكبر عن الإيمان بالله ، لا يصدق بالآخرة ، قال قي التسهيل : وإنما قال [ من كل متكبر ] ولم يذكره باسمه لئلا يثير ليشمل فرعون وغيره ، وليكون فيه وصف لغير فرعون ، بذلك الوصف القبيح

[ وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه ] فال المفسرون : كان هذا الرجل ابن عم فرعون ، وكان قبطيا يخفي إيمانه عن فرعون ، قلما سمع قول الجبار متوعدا موسى بالقتل ، نصحهم بقوله

[ أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله ] استفهام إنكاري للتبكيت عليهم أي أتقتلون رجلا لا ذنب له إلا لأجل أن قال : ربي الله ، من غير تفكر ولا تأمل! في أمره ؟

[ وقد جاءكم بالبينات من ربكم ] أي والحال إنه قد أتاكم بالمعجزات الظاهرة التي شاهدتموها من عند ربكم

[ وإن يك كاذبا فعليه كذبه ] أي إن كان كاذبا في دعوى الرسالة ، فضرر كذبه لا يتعداه قال القرطبي : ولم يكن ذلك لشك منه في رسالته وصدقه ، ولكن تلطفا في الكف عنه ، واستنزالا عن الأذى

[ وإن يك صادقا يصبكم بعض الذى يعدكم ] أي وإن كان صادقا في دعواه ، أصابكم بعض ما وعدكم به من العذاب

[ إن الله لا يهدى من هو مسرف كذاب ] أي لا يوفق للهداية والإيمان ، من هو مسرف في الضلال ، مبالغ في الكذب على الله قال الإمام الفخر : وفي هذا إشارة إلى رفع شأن موسى ، لأن الله هداه وأيده بالمعجزات ، وتعريض بفرعون في إنه مسرف في عزمه على قتل موسى ، كذاب في إقدامه على إدعاء الإلهية ، والله لا يهدي من هذا شأنه وصفته ، بل يبطله ويهدم أمره وقال في البحر : هذا نوع من أنواع علم البيان يسميه علماؤنا “ استدراج المخاطب ” وذلك أنه لما رأى فرعون قد عزم على قتل موسى ، وشاهد قومه مصممين علئ تكذيبه ، أراد الانتصار له بطريق يخفي عليهم بها إنه متعصب له ، وإنه من أتباعه ، فجاءهم بطريق النصح والملاطفة فقال [ أتقتلون رجلا ] ولم يذكر اسمه بل قال رجلا ليوهمهم أنه لا يعرفه ، ثم قال [ أن يقول ربي الله ] ولم يقل رجلا مومنا بالله أو هو نبي الله ، إذ لو قال ذلك لعلموا أنه متعصب له ، ولم يقبلوا قوله ، ثم أتبعه بقوله [ وإن يك كاذبا ] فقدم الكذب على الصدق موافقة لرأيهم فيه ، ثم تلاه بقوله [ وإن يك صادقا ] ولم يقل هو صادق ، وكذلك قال [ يصبكم بعض الذى يعدكم ] ولم يقل كل ما يعدكم ، ولو قال ذلك لعلموا أنه متعصب له ، وأنه يزعم نبؤته وأنه يصدقه ، ثم أتبعه بكلام يفهم منه أنه ليس بمصدق له وهو قوله [ إن الله لا يهدي من هو مسرف كذاب ] وفيه تعريض بفرعون ، إذ هو في غاية الإسراف والكذب على الله ، إذ ادعى الألوهية والربوبية

[ يا قوم لكم الملك اليوم ظاهرين في الأرض ] كرر النصح مع التلطف ، والمعنى : أنتم غالبون عالون على بني إسرائيل فى ارض مصر ، قد قهرتموهم واستعبدتموهم اليوم

[ فمن ينصرنا من بأس الله إن جاءنا ] أي فمن ينقذنا من عذاب الله ، وينجينا منه إن قتلتم رسوله قال الرازى : وإنما قال [ ينصرنا ] و[ جاءنا ] لأنه كان يظهر لهم أنه منهم ، وأن الذي ينصحهم به هو مشارك لهم فيه . . وهنا تأخذ فرعون العزة بالإثم ، ويشتد به الجبروت والطغيان

[ قال فرعون ما أريكم إلا ما أرى ] أي ما أشير عليكم برأى سوى ما ذكر له ، من قتل موسى حسما لمادة إلىتنة

[ وما أهديكم إلا سبيل الرشاد ] أي وما أهديكم بهذا الرأي إلا طريق الصواب والصلاح

[ وقال الذى آمن يا قوم إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب ] أي أخشى عليكم مثل أيام العذاب ، التي عذب بها الكفرة المتحزبون على الأنبياء

[ مثل دأب قوم نوح وعاد وثمود ] هذا تفسير للأحزاب أي مثل عادة قوم نوح وعاد وثمود ، وما أصابهم من العذاب والدمار بتكذيبهم لرسلهم

[ والذين من بعدهم ] أي والمكذبين بعد أولئك كقوم لوط

[ وما الله يريد ظلما للعباد ] أي لا يعاقب العباد بدون ذنب قال الزمخشري : أي إن تدميرهم كان عدلا وقسطا لأنهم استوجبوه بأعمالهم ، وفيه مبالغة حيث جعل المنفي إرادة الظلم ، ومن كان بعيدا عن إرادة الظلم ، كان عن الظلم أبعد

[ ويا قوم إني أخاف عليكم يوم التناد ] خوفهم بعذاب الآخرة بعد أن خوفهم بعذاب الدنيا ، والمعنى : إني أخاف عليكم من ذلك اليوم الرهيب يوم الحشر الأكبر ، حيث ينادي المجرمون بالويل والثبور [ دعوا هنالك ثبورا ]

[ يوم تولون مدبرون ] أي تولون منهزمين من هول عذاب جهنم قال المفسرون : إن الكفار إذا سمعوا زفير النار أدبروا هاربين ، فلا يأتون قطرا من الأقطار إلا وجدوا الملائكة يتلقونهم يضربون وجوههم ، فيرجعون إلى مكانهم ، فتتلقفهم جهنم

[ ما لكم من الله من عاصم ] أي ليس لكم مانع ولا دافع يصرف عنكم عذاب الله

[ ومن يضلل الله فما له من هاد ] أي ومن يضلله الله فليس له من يهديه إلى طريق النجاة

[ ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات ] أي ووالله لقد جاءكم يوسف بن يعقوب من قبل موسى بالمعجزات الظاهرات

[ فما زلتم في شك مما جاءكم به ] أي فلم تزالوا شاكين في رسالته ، كافرين بما جاء به من عند الله قال المفسرون : المراد آبأؤكم وأصولكم

[ حتى إذا هلك قلتم لن يبعث الله من بعده رسولا ] أي حتى إذا مات قلتم على سبيل التشفي والتمني من غير حجة ولا برهان : لن يأتي أحد يدعي الرسالة بعد يوسف قال أبو حيان : وليس هذا تصديقا لرسالة يوسف ، كيف وما زالوا فى شك منه ، وإنما المعنى : لا رسول من عند الله يرسله ، فيبعثه إلى الخلق ، ففيه نفي الرسول ونفي بعثته

[ كذلك يضل الله من هو مسرف مرتاب ] أي مثل ذلك الضلال إلىظيع ، يضل الله كل مسرف في العصيان ، شاك فى الدين ، بعد وضوح الحجج والبراهين

[ الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم ] هذا من تتمة كلام الرجل المؤمن ، والمعنى : الذين يجادلون فى شريعة الله ، بغير حجة أو برهان جاءهم من عند الله

[ كبر مقتا عند الله وعند الذين آمنوا ] أي عظم بغضا عند الله وعند المؤمنين جدالهم بغير برهان قال في البحر : عدل الواعظ عن مخاطبتهم إلى الإسم الغالب ، لحسن محاورته لهم واستجلاب قلوبهم ، لئلا يفجأهم بالخطاب ، وفي قوله [ كبر مقتا ] ضرب من التعجب والاستعظام لجدالهم ، كأنه خارج عن حد أمثاله من الكبائر

[ كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر جبار ] أي كما ختم على قلوب هؤلاء المجادلين ، كذلك يختم بالضلال على قلب كل متكبر عن الإيمان ، متجبر على العباد ، حتى لا يعقل الرشاد ، ولا يقبل الحق ، وإنما وصف القلب بالتكبر والجبروت ، لكونه مركزهما ومنبعهما ، وهو سلطان الأعضاء ، فمتى فسد فسدت

[ وقال فرعون يا هامان ابن لي صرحا ] أي قال فرعون لوزيره هامان : ابن لي قصرا عاليا ، وبناء شامخا منيفا قال القرطبي : لما قال مؤمن آل فرعون ما قال ، وخاف فرعون أن يتمكن كلامه في قلوب القوم ، أوهم أنه يمتحن ما جاء به موسى من التوحيد ، فأمر وزيره هامان ببناء الصرح

[ لعلى أبلغ الأسباب أسباب السموات ] أي لعلي أصل وأنتهي إلى طرق السموات وما يودي إليها ، وكررها للتفخيم والبيان

[ فأطلع إلى إله موسى ] أي فأنظر إلى إله موسى نظر عيان

[ وإني لأظنه كاذبا ] أي وإني لأعتقد موسى كاذبا في ادعائه أن له إلها غيري ، قال أبو حيان : وبلوغ أسباب السموات غير ممكن ، لكن فرعون أبرزه في صورة الممكن تمويها على سامعيه ، ولما قال [ فأطلع إلى إله موسى ] كان ذلك إقرارا بالإله ، فلذلك استدرك هذا الإقرار بقوله [ وإني لأظنه كاذبا ]

[ وكذلك زين لفرعون سوء عمله ] أي ومثل ذلك التزيين ، زين لفرعون عمله السيىء حتى رآه حسنا

[ وصد عن السبيل ] أي ومنع بضلاله عن طريق الهدى

[ وما كيد فرعون إلا في تباب ] أي وما تدبير فرعون ومكره إلا في خسار وهلاك ، خسر ملكه وحياته في الدنيا بالغرق ، وفي الآخرة بالخلود في نار الجحيم

[ وقال الذى آمن يا قوم اتبعون أهدكم سبيل الرشاد ] كرر مؤمن آل فرعون نصحه لهم ، بعد تلك المراوغة التي لقيها من فرعون ، ودعا قومه إلى الإيمان بالله الواحد الأحد ، وكشف لهم عن قيمة الحياة الزائلة ، وشوقهم إلى نعيم الحياة الباقية ، وحذرهم من عذاب الله ، ومعنى الآية : امتثلوا يا قوم أمري واسلكوا طريقي ، أرشدكم إلى طريق الفوز والنجاة - طريق الجنة -

[ يا قوم إنما هذه الحياة الدنيا متاع ] أي ليست الدنيا إلا متاعا زائلا ، لا ثبات له ولا دوام

[ وإن الآخرة هي دار القرار ] أي إن الدار الآخرة هي دار الاستقرار والخلود التي لا زوال لها ولا انتقال منها ، فإما خلود في النعيم ، أو خلود فى الجحيم قال القرطبي : ومراده بالدار الآخرة الجنة والنار لأنهما لا يفنيان

[ من عمل سيئة فلا يجزى إلا مثلها ] أي من عمل في هذه الدنيا سيئة ، فلا يعاقب في الآخرة إلا بمقدارها دون زيادة ، رحمة منه تعالى بالعباد

[ ومن عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن ] أي ومن فعل في الدنيا العمل الصالح ، سواء كان ذكرا أو أنثى بشرط الإيمان

[ فأولئك يدخلون الجنة يرزقون فيها بغير حساب ] أي فأولئك المحسنون يدخلون جنات النعيم ، ويعطون جزاءهم بغير تقدير ، بل أضعافا مضاعفة ، فضلا من الله وكرما ، فقد اقتضى فضله تعالى أن تضاعف الحسنات دون السيئات ، قال ابن كثير : [ بغير حساب ] أي لا يتقدر بجزاء ، بل يثيبه الله ثوابا كثيرا عظيما ، لا انقضاء له ولا نفاد

[ ويا قوم ما لي ادعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار ] ؟ أي ما لي أدعوكم إلى الإيمان الموصل إلى الجنان ، وتدعونني إلى الكفر الموصل إلى النار ؟ والاستفهام للتعجب كأنه يقول : أنا أتعجب من حالكم هذه ، أدعوكم إلى النجاة والخير ، وتدعونني إلى النار والشر ؟ ثم وضح ذلك بقوله

[ تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم ] أي تدعونني للكفر بالله ، وأن أعبد ما ليس لي علم بربوبيته ، وما ليس بإله فرعون

[ وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار ] أي وأنا أدعوكم إلى عبادة الله الواحد الأحد ، العزيز الذي لا يغلب ، الغفار لذنوب العباد

[ لا جرم أنما تدعونني إليه ] أي حقا إنما تدعرنني لعبادته

[ ليس له دعوة في الدنيا ولا في الآخرة ] أي لا يصلح أن يعبد ، لأنه لا يستجيب لنداء داعيه ، ولا يقدر على تفريج كربته ، لا في الدنيا ولا في الآخرة

[ وأن مردنا إلى الله ] أي وأن مرجعنا إلى الله وحده فيجازي كلا بعمله

[ وأن المسرفين هم أصحاب النار ] أي وأن المسرفين في الضلال والطغيان ، سيخلدون في النار

[ فستذكرون ما أقول لكم ] أي فستذكرون صدق كلامي عندما يحل بكم العذاب ، وهو تهديد ووعيد

[ وأفوض أمري إلى الله ] أي أتوكل على الله ، وأسلم أمري إليه قال القرطبي : وهذا يدل على أنهم هددوه وأرادوا قتله

[ إن الله بصير بالعباد ] أي مطلع على أعمالهم ، لا تخفى عليه خافية من أحوالهم

[ فوقاه الله سيئات ما مكروا ] أي فنجاه الله من شدائد مكرهم ، ومن أنواع العذاب الذي أرادوا إلحاقه به

[ وحاق بآل فرعون سوء العذاب ] أي ونزل بفرعون وجماعته أسوأ العذاب ، وهو الغرق في الدنيا ، والحرق في الآخرة ، ثم فسره بقوله

[ النار يعرضون عليها غدوا وعشيا ] أي النار يحرقون بها صباحا ومساء قال لمفسرون : المراد بالنار هنا (نار القبر) وعذابهم في القبور بدليل قوله بعده

[ ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب ] أي ويوم القيامة يقال للملائكة : أدخلوا فرعون وقومه نار جهنم ، التي هي أشد من عذاب الدنيا .

قال الله تعالى : [ وإذ يتحاجون في النار . . ] إلى قوله [ وأمرت أن أسلم لرب العالمين ] . من آية (٤٧ ) إلى نهاية آية (٦٦) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى ما حل بآل فرعون من العذاب والدمار ، ذكر بعده النزاع والخصام الذي يكون بين أهل النار ، واستغاثة المجرمين ، وهم في عذاب الجحيم ، يصلون سعيرها فلا يجابون ، ثم ذكر الأدلة والبراهين على قدرة الله ووحدانيته ، لإقامة الحجة على المشركين .

اللغة :

[ يتحاجون ] يختصمون

[ خزنة ] جمع خازن وهو المتكفل بحفظ الشيء وحراسته

[ الأشهاد ] جمع شاهد وهو الذي يشهد بالحجة على غيره

[ داخرين ] أذلاء صاغرين

[ تؤفكون ] تصرفون عن الإيمان إلى الكفر

[ قرارا ] مستقرا

[ أسلم ] أذل وأخضع .

التفسير :

[ وإذ يتحاجون في النار ] أي وأذكر حين يختصم الرؤساء والأتلباع فى نار جهنم

[ فيقول الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعا ] أي فيقول الأتباع الضعفاء للرؤساء المستكبرين عن الإيمان واتباع الرسل ، إنا كنا لكم في الدنيا أتباعا كالخدم ، ننقاد لأوامركم ، ونطيعكم فيما تدعوننا إليه من الكفر والضلال

[ فهل أنتم مغنون عنا نصيبا من النار ] ؟ أي فهل أنتم دافعون عنا جزءا من هذا العذاب الذي نحن فيه ؟ قال الرازي : علموا أن أولئك الرؤساء لا قدرة لهم على ذلك التخفيف ، وإنما مقصودهم من هذا الكلام المبالغة في تخجيل الرؤساء ، وإيلام قلوبهم ، لأنهم سعوا في إيقاعهم في أنواع الضلالات

[ قال الذين استكبروا إنا كل فيها ] أي قال الرؤساء جوابا لهم : إنا جميعا في نار جهنم ، فلو قدرنا على إزالة العذاب عنكم ، لدفعناه عن أنفسنا

[ أن الله قد حكم بين العباد ] أي قضى قضاء مبرما لا مرد له ، بدخول المؤمنين الجنة ، والكافرين النار ، فلا نستطيع أن نفعل لكم شيئا

[ وقال الذين في النار لخزنة جهنم ] لما يئس أهل النار بعضهم من بعض ، إلتجأوا إلى حراس جهنم يطلبون منهم التخفيف قال البيضاوي : وإنما وضع جهنم موضع الضمير [ لخزنة جهنم ] بدلا من “ لخزنتها ” للتهويل والتفظيع

[ ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب ] أي ادعوا لنا الله أن يخفف عنا ولو مقدار يوم واحد من هذا العذاب

[ قالوا أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات ] ؟ أي أجابتهم الملائكة على سبيل التوبيخ والتقريع : ألم تأتكم الرسل بالمعجزات الظاهرات فكفرتم بهم وكذبتموهم ؟

[ قالوا بلى ] أي قال الكفار بلى جاءونا

[ قالوا فادعوا ] أي قالت لهم الملائكة : فادعوا الله أنتم ، فإنا لا نجترىء على ذلك قال الرازي : وليس قولهم [ فادعوا ] لرجاء المنفعة ، ولكن للدلالة على الخيبة ، فإن الملائكة المقربين ، إذا لم يسمع دعاؤهم ، فكيف يسمع دعاء الكفار ؟ ثم يصرحون لهم بأنه لا أثر لدعائهم فيقولون

[ وما دعاء الكافرين إلا في ضلال ] أي دعاؤكم لا ينفع ولا يجدى ، لأن دعاء الكافرين ما هو إلا في خسار وتبار

[ إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا ] أي ننصر الرسل والمؤمنين بالحجة والظفر ، والانتقام لهم من الكفرة المجرمين ، في هذه الحياة الدنيا

[ ويوم يقوم الأشهاد ] أي وفي الآخرة يوم يحضر الأشهاد الذين يشهدون بأعمال العباد ، من ملك ، ونبي ، ومؤمن ، قال الرازي : الآية وعد من الله تعالى لرسوله بأن ينصره على أعدائه في الحياة الدنيا وفي الآخرة

[ يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم ] أي لا ينفع المجرمين اعتذارهم قال ابن جرير : لا ينفع أهل الشرك اعتذارهم ، لأنهم لا يعتذرون إلا بباطل

[ ولهم اللعنة ] أي الطرد من رحمة الله

[ ولهم سوء الدار ] أي ولهم جهنم أسوأ مرجع ومصير ، قال ابن عباس : [ سوء الدار ] سوء العاقبة

[ ولقد آتينا موسى الهدى ] أي والله لقد أعطينا “ موسئ بن عمران ” ما يهتدى به في الدين ، من المعجزات والصحف والشرائع

[ وأورثنا بني اسرائيل الكتاب ] أي أورثناهم العلم النافع ، والكتاب الهادي وهو “ التوراة ”

[ هدى وذكرى لأولي الألباب ] أي هاديا وتذكرة لأصحاب العقول السليمة

[ فاصبر إن وعد الله حق ] أي فاصبر يا محمد على أذى المشركين ، فإن وعد الله لك ولأتباعك بالنصر على الأعداء ، حق لا يمكن أن يتخلف ، لأن الله لا يخلف الميعاد ، قال الإمام الفخر : لما بين تعالى إنه ينصر رسله ، وضرب المثال في ذلك بحال موسى ، خاطب بعده رسوله بقوله [ فاصبر أن وعد الله حق ] والمراد ان الله ناصرك كما نصرهم ، ومنجز وعده لك ، كما أنجزه في حقهم

[ واستغفر لذنبك ] اي واطلب المغفرة من ربك على ما فرط منك من ترك الأولى والأفضل ، قال الصاوي : والمقصود من هذا الأمر تعليم الأمة ذلك ، وإلا فرسول الله (ص) معصوم من الذنوب جميعا ، صغائر وكبائر قبل النبؤة وبعدها على التحقيق وقال ابن كثير : وهذا تهييج للأمة على الاستغفار

[ وسبح بحمد ربك بالعشي والإبكار ] أي ودم على تسبيح ربك في المساء والصباح ، قال الرازي : والمراد منه الأمر بالمواظبة على ذكر الله ، وألأ يفتر اللسان عنه ، حتى يصبح فى زمرة الملائكة الأبرار ، الذين [ يسبحون الليل والنهار لا يقترون ] والمراد بالتسبيح تنزيه الله عن كل ما لا يليق به ، ثم نبه تعالى إلى السبب الدافع للكفار إلى المجادلة بالباطل فقال

[ إن الذين يجادلون في آيات الله ] أي يخاصمون في الآيات المنزلة

[ بغير سلطان أتاهم ] أي بلا برهان ولا حجة من الله

[ إن في صدورهم إلا كبر ] أي ما في قلوبهم إلا تكبر وتعاظم ، يمنعهم من اتباعك والانقياد إليك

[ ما هم ببالغيه ] أي ما هم بواصلين إذ مرادهم من إطفاء نور الله ، ولا بمؤملين مقصودهم بالعلو عليك

[ فاستعذ بالله إنه هو السميع البصير ] أي فإلتجىء وتحصن بالله من كيدهم ، فإن الله يدفع عنك شرهم ، لأنه هو السميع لأقوالهم ، العليم بأحوالهم . . ثم ذكر تعالى الدلائل الدالة على قدرته ووحدانيته ، فقال سبحانه

[ لخلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس ] اللام لام الإبتداء وفيها معنى القسم أي لخلق الله للسموات والأرض ، وإنشاؤهما وابتداعهما من غير شيء ، أعظم من خلق البشر ، فمن قدر على خلقهما مع عظمهما كيف يعجز عن خلق ما هو أحقر وأهون ؟ قال في التسهيل : والغرض الاستدلال على البعث ، لأن الإله الذي خلق السموات والأرض على كبرها ، قادر على إعادة الأجسام بعد فنائها

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي ولكن أكثر الناس لا يعلمون ذلك ، لأنهم لا يتأملون في ملكوت السموات والأرض ، لغلبة الجهل عليهم ، وفرط غفلتهم واتباعهم لأهوائهم

[ وما يستوي الأعمى والبصير ] أي لا يتساوى المؤمن والكافر

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات ولا المسيىء ] أي ولا البر والفاجر

[ قليلا ما تتذكرون ] أي لا تتعظون بهذه الأمثال إلا قليلا قال ابن كثير : والمراد أنه كما لا يستوي الأعمى الذي لا يبصر شيئا ، والبصير الذي يرى ما انتهى إليه بصره ، كذلك لا يستوي المؤمنون الأبرار ، والكفرة الفجار ، ما أقل ما يتذكر كثير من الناس ؟

[ إن الساعة لآتية لا ريب فيها ] أي إن القيامة آتية لا محالة ، لا شك في ذلك ولا مرية

[ ولكن أكثر الناس لا يؤمنون ] أي ولكن أكثر الناس لا يعتقدون بمجيئها ، ولذلك ينكرون البعث والجزاء ، قال الرازى : والمراد بأكثر الناس : (الكفار) الذين ينكرون البعث والقيامة

[ وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ] أي ادعوني أجبكم فيما طلبتم ، وأعطكم ما سألتم ، قال ابن كثير : ندب تعالى عباده إلى دعائه ، وتكفل لهم بالإجابة فضلا منه وكرما (( ذهب أكثر المفسرين إلى أن المراد بالدعاء العبادة ، قال القرطبي والمعنى : وحدوني واعبدوني أتقبل عبادتكم وأغفر لكم . . الخ وما أثبتناه هو اختيار ابن كثير وهو الأظهر وكذلك قال الشهاب ورجحه الرازي )).

[ إن الذين يستكبرون عن عبادتى سيدخلون جهنم داخرين ] أي إن الذين يتكبرون عن دعاء الله ، سيدخلون جهنم أذلاء صاغرين . . ثم ذكر تعالى من آثار قدرته ووحدانيته ، ما يلزم منه إفراده بالعبادة والشكر فقال

[ الله الذى جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصرا ] أي الله جل وعلا بقدرته وحكمته هو الذي جعل لكم الليل مظلما ، لتستريحوا فيه من تعب وعناء العمل بالنهار ، وجعل النهار مضيئا لتتصرفوا فيه بأسباب الرزق وطلب المعاش

[ إن الله لذو فضل على الناس ] أي إنه تعالى متفضل على العباد ، وهو صاحب الجود والإحسان إليهم

[ ولكن أكثر الناس لا يشكرون ] أي ولكن أكثر الناس لا يشكرون الله على إحسانه ، ويجحدون فضله وأنعامه

[ ذلكم الله ربكم خالق كل شيىء ] أي ذلكم المتفرد بالخلق والإنعام هو الله ربكم ، خالق كل شيء

[ لا اله إلا هو ] اي لا معبود بحق في الوجود سواه

[ فأنى تؤفكون ] أي فكيف تصرفون عن عبادة الخالق المالك ، إلى عبادة الأوثان ؟

[ كذلك يؤفك الذين كانوا بآيات الله يجحدون ] أي كذلك يصرف عن الهدى والحق الذين جحدوا بآيات الله وأنكروها قال الصاوي : وهذه تسلية للنبي (ص) والمعنى : لا تحزن يا محمد على إنكار المشركين لنبوتك ، فإن من قبلهم فعل ذلك ، ثم زاد في البيان ودلائل القدرة فقال

[ الله الذي جعل لكم الأرض قرارا ] أي جعلها مستقرا لكم في حياتكم وبعد مماتكم قال ابن عباس : جعلها منزلا لكم في حال الحياة وبعد الموت

[ والسماء بناء ] أي وجعل السماء سقفا محفوظا ، كالقبة المبنية مرفوعة فوقكم

[ وصوركم فأحسن صوركم ] أي صوركم أحسن تصوير ، وخلقكم في أحسن الأشكال ، متناسبي الأعضاء ، ولم يجعلكم كالبهائم منكوسين تمشون على أربع قال الزمخشري : لم يخلق تعالى حيوانا أحسن صورة من الإنسان ، وهذه مثل قوله تعالى [ لقد خلقنا الانسان في أحسن تقويم ]

[ ورزقكم من الطيبات ] أي ورزقكم من أنواع اللذائذ

[ ذلكم الله ربكم ] أي ذلكم الفاعل لهذه الأشياء ، والمنعم بهذه النعم ، هو ربكم لا إله إلا هو

[ فتبارك الله رب العالمين ] أي فتعالى وتمجد وتقدس رب جميع المخلوقات ، الذي لا تصلح الربوبية إلا له

[ هو الحى لا إله إلا هو ] أي هو تعالى المتفرد بالحياة الذاتية الحقيقة ، الباقي الذي لا يموت ، لا إله سواه

[ فادعوه مخلصين له الدين ] أي فاعبدوه وحده ، مخلصين له العبادة والطاعة وادعوه ظاهرا وباطنا قائلين

[ الحمد لله رب العالمين ] أي الثناء والشكر لله مالك جميع المخلوقات ، لا للأوثان التي لا تملك شيئا! ! ولما بين صفات الجلال والعظمة ، نهى عن عبادة غير الله ، فقال سبحانه

[ قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله ] أي قل يا محمد إن ربي العظيم الجليل ، نهاني أن أعبد هذه الآلهة التي تعبدونها من الأوثان والأصنام ، قال الصاوي : أمر تعالى نبيه أن يخاطب قومه بذلك ، زجرا لهم ، حيث استمروا على عبادة غير الله ، بعد ظهور الأدلة العقلية والنقلية ،

[ لما جاءني البينات من ربي ] أي حين جاءتني الآيات الواضحات من عنده ، الدالة على وحدانيته قال الرازي : والبينات هي أن إله العالم قد ثبت كونه موصوفا بصفات الجلال والعظمة ، وصريح العقل يشهد بأن العبادة لا تليق إلا به ، وأن جعل الحجارة المنحوتة والأخشاب المصورة ، شركاء له في المعبودية ، مستنكر في بديهة العقل

[ وأمرت أن أسلم لرب العالمين ] أي وأمرت أن أذل وأخضع لله وحده ، وأن أخلص له ديني ، وأطهر نفسي من عبادة غيره .

قال الله تعالى : [ هو الذي خلقكم من تراب ثم من نطفة ثم من عالقة . . ] إلى قوله [ وخسر هنالك الكافرون ] . من آية ( ٦٦ ) إلى آية ( ٨٥) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لا تزال الآيات الكريمة تتحدث عن دلائل القدرة والوحدانية ، فبعد أن ذكر تعالى دلائل القدرة في الآفاق ، أردفها بدلائل القدرة في الأنفس ، ثم تحدث عن أحوال المشركين يوم القيامة ، وختم السورة الكريمة بالوعيد والتهديد لأهل الكفر والضلال .

اللغة :

[ الأغلال ] القيود جمع غل وهو القيد الذي يجمع اليد إلى العنق

[ الحميم ] الماء الحار البالغ نهاية الحرارة

[ يسجرون ] توقد بهم النار يقال : سجر التنور : أوقده

[ تمرحون ] تبطرون وتأشرون

[ مثوى ] مأوى ومكان إقامة ، من ثوى بالمكان إذا أقام فيه

[ خلت ] مضت .

التفسير :

[ هو الذي خلقكم من تراب ثم من نطفة ثم من علقة ] هذا بيان للأطوار التي مر بها خلق الإنسان ، أي هو جل وعلا بقدرته الذي أوجدكم أيها الناس من العدم ، فخلق أصلكم آدم من تراب ، ثم خلق ذريته من النطفة وهى المنى ، ثم من علقة وهي الدم الغليظ ، إلى آخر تلك الأطوار

[ ثم يخرجكم طفلا ] أي ثم بعد أن ينفصل الجنين من بطن الأم يكون طفلا

[ ثم لتبلغوا أشدكم ] أي ثم لتبلغوا كمالكم في القوة والعقل ، وهو سن الأربعين

[ ثم تكونوا شيوخا ] أي ثم لتصبحوا في سن الهرم والشيخوخة ، قال الإمام الفخر : رتب تعالى عمر الإنسان على ثلاث مراتب : الطفولة ، وبلوغ الأشد ، والشيخوخة ، وهذا ترتيب مطابق للعقل ، فإن الإنسان في أول عمره يكون في النماء والنشوء ، وهو المسمى بالطفولة ، إلى أن يبلغ إلى كمال النشوء من غير أن يحصل له ضعف ، وهذا بلوغ الأشد ، ثم يبدأ بالتراجع ويبدأ فيه الضعف والنقص ، وهذه مرتبة الشيخوخة

[ ومنكم من يتوفى من قبل ] أي ومنكم من يتوفى قبل أن يخرج إلى العالم وهو السقط ، وقال مجاهد : من قبل سن الشيخوخة

[ ولتبلغوا أجلا مسمى ] أي ولتصلوا إلى الزمان الذي حدد لكل شخص وهو الموت

[ ولعلكم تعقلون ] أي ولكي تعقلوا قدرته تعالى وتؤمنوا بأنه الواحد الأحد

[ هو الذي يحيي ويميت ] أي هو القادر جل وعلا على الإحياء والإماتة

[ فإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون ] أي فإذا أراد أمرا من الأمور فلا يحتاج إلى تعب وعناء ، وإنما يوجد فورا دون تأخير قال أبو السعود : وهذا تمثيل لكمال قدرته ، وتصوير لسرعة وجودها من غير أن يكون هناك أمر ومأمور . . . ثم عاد إلى ذم المجادلين في آيات الله بالباطل ، فقال :

[ ألم تر إلى الذين يجادلون في آيات الله أنى يصرفون ] الاستفهام للتعجيب أي ألا ترى أيها السامع وتعجب من حال هؤلاء المكابرين ؟ الذين يجادلون في آيات الله الواضحة ، كيف تصرف عقولهم عن الهدى إلى الضلال ؟ ثم بينهم بقوله

[ الذين كذبوا بالكتاب وبما أرسلنا به رسلنا ] أي الذين كذبوا بالقرآن ، وبسائر الكتب والشرائع السماوية

[ فسوف يعلمون ] وعيد وتهديد أي سوف يعلمون عاقبة تكذيبهم

[ إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل ] أي حين يدخلون النار ، وتربط أيديهم إلى أعناقهم بالأغلال والسلاسل

[ يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون ] أي يسحبون بتلك السلاسل ، في الماء الحار المسخن بنار جهنم ، ثم يوقدون ويحرقون فيها قال ابن كثير : ومعنى الآية أن السلاسل متصلة بالأغلال وهي بأيدي الزبانية ، يسحبونهم على وجوههم تارة إلى الحميم ، وتارة إلى الجحيم كما قال تعالى [ يطوفون بينها وبين حميم أنى ]

[ ثم قيل لهم أين ما كنتم تشركون من دون الله ] أي ثم قيل لهم تبكيتا : أين هم الأوثان والأصنام التي كنتم تعبدونها وتجعلونها شركاء لله ؟

[ قالوا ضلوا عنا ] أي فيقولون : غابوا عن عيوننا فلا نراهم ولا نستشفع بهم

[ بل لم نكن ندعوا من قبل شيئا ] أي بل لم نكن نعبد شيئا قال المفسرون : جحدوا عبادتهم ، وإنما فعلوا ذلك لحيرتهم واضطرابهم

[ كذلك يضل الله الكافرين ] اي مثل إضلال هؤلاء المكذبين يضل الله كل كافر

[ ذلكم بما كنتم تفرحون في الأرض بغير الحق ] أي ذلكم العذاب بما كنتم تظهرونه في الدنيا ، من السرور بالمعصية وكثرة المال ، وإنفاقه في المحرمات

[ وبما كنتم تمرحون ] أي وبسبب بطركم وأشركم وخيلائكم قال الصاوي : وهذا وإن كان ذما في الكفار ، إلا أنه يجر بذيله على كل من توسع في معاصي الله ، فله من هذا الوعيد نصيب

[ آدخلوا أبواب جهنم خالدين فيها ] أي ادخلوا من أبواب جهنم السبعة المقسومة لكم ، ماكثين فيهأ أبدا

[ فبئس مثوى المتكبرين ] أي بئست جهنم مقرا وسكنا للمستكبربن عن آيات الله ، المعرضين عن دلائل الإيمان والتوحيد ، وإنما قال [ مثوى المتكبرين ] ولم يقل فبئس مدخل المتكبرين وهو مقتضى النظم ، لأن الدخول لا يدوم ، وإنما يدوم المثوى ، ولذا خصه بالذم

[ فاصبر إن وعد الله حق ] أي فاصبر يا محمد على تكذيب قومك لك ، فإن وعد الله بتعذيبهم كائن لا محالة قال الصاوي : هذا تسلية من الله لنبيه (ص) ووعد حسن بالنصر له على أعدائه

[ فإما نرينك بعض الذي نعدهم ] أي إن أريناك بعض الذي نعدهم من العذاب ، وجواب الشرط محذوف تقديره : فذلك هو المطلوب ، أو لتقز به عينك

[ أو نتوفينك فإلينا يرجعون ] أي أو نتوفينك يا محمد قبل إنزال العذاب عليهم ، فإلينا مرجعهم يوم القيامة ، فننتقم منهم أشد الانتقام ، ثم أخبره تعالى بأنباء الرسل تسلية له عليه السلام فقال

[ ولقد أرسلنا رسلا من قبلك ] أي والله لقد بعثنا رسلا كثيرين قبلك ، وأيدناهم بالمعجزات الباهرة ، فجادلهم قومهم وكذبوهم ، فتأس بهم في الصبر على ما ينالك قال القرطبي : عزاه تعالى بما لقيت الرسل من قبله

[ منهم من قصصنا عليك ومنهم من لم نقصص عليك ] أي من هؤلاء الرسل من أخبرناك عن قصصهم مع قومهم ، ومنهم من لم نخبرك عن قصصهم وأخبارهم

[ وما كان لرسول أن يأتى بآية إلا بإذن الله ] أي وما صح ولا استقام لرسول من الرسل ، أن يأتي قومه بشيء من المعجزات إلآ بأمر الله ، وهذا رد على قريش حيث قالوا للنبي (ص) اجعل لنا الصفا ذهبا وغير ذلك من مقترحاتهم

[ فإذا جاء أمر الله قضي بالحق ] أي فإذا جاء الوقت المسمى لعذابهم أهلكهم الله

[ وخسر هنالك المبطلون ] أي خسر في ذلك الحين المعاندون الذين يجادلون في آيات الله ، ويقترحون المعجزات على سبيل التعنت ، ثم ذكرهم تعالى بنعمه فقال

[ الله الذى جعل لكم الأنعام ] أي الله جل وعلا الذي لا تصلح الألوهية إلا له ، هو الذي سخر لكم هذه الأنعام وهي (الإبل والبقر والغنم ) وخلقها لكم ولمصلحتكم

[ لتركبوا منها ، ومنها تأكلون ] أي لتركبوا على ظهور بعض هذه الحيوانات ، وتأكلوا من لحومها وألبانها ،

[ ولكم فيها منافع ] أي ولكم في هذه الأنعام منافع عديدة فى الوبر والصوف والشعر ، واللبن والزبد والسمن

[ ولتبلغوا عليها حاجة في صدوركم ] أي بحمل الأثقال فى الأسفار البعيدة

[ وعليها وعلى الفلك تحملون ] أي وعلى هذه الإبل في البر ، وعلى السفن في البحر ئحملون ، وإنما قرن بين الإبل والسفن لما بينهما من شدة المناسبة ، حتى سميت الإبل سفن البر

[ ويريكم آياته ] أي ويريكم أيها الناس حججه وأدلته على وحدانيته في الآفاق والأنفس

[ فأي آيات الله تنكرون ] توبيخ لهم على إنكارهم لوحدانيته مع ظهور آياته الكثيرة ، والمعنى : أى آية من تلك الآيات الباهرة ، والدلائل الكثيرة الساطعة ، تنكرون مع وضوحها وجلالها وكثرتها ؟ فإن هذه الدلائل لظهورها لا تقبل آلإنكار

[ أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم ] الاستفهام إنكاري أي أفلم يسر هؤلاء المشركون في أطراف الأرض ؟ ليعرفوا عاقبة المتكبرين المتمردين ، وآثار الأمم السالفة قبلهم ؟ مإذا حل بهم من العذاب والدمار بسبب كفرهم وتكذيبهم ؟

[ كانوا أكثر منهم وأشد قوة وآثارا فى الأرض ] أي كانوا أكثر عددا من أهل مكة ، وأقوى منهم قوة ، وآثارهم لا تزال باقية بعدهم ، من الأبنية والقصور والمباني الضخمة

[ فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون ] أي فلم ينفعهم ما كانوا يكسبونه من الأبنية والأموال شيئا ، ولا دفع عنهم شيئا من العذاب

[ فلما جاءتهم رسلهم بالبينات ] أي فلما جاءتهم الرسل بالمعجزات الظاهرات ، والآيات الواضحات

[ فرحوا بما عندهم من العلم ] أي فرح الكفار بما هم عليه من العلم الدنيوي ، الخالي عن نور الهداية والوحي ، فرح بطر وأشر ، واغتروا بذلك العلم

[ وحاق بهم ما كانوا به يستهزءون ] أي نزل بهم جزاء كفرهم واستهزائهم بالرسل والآيات

[ فلما رأوا بأسنا قالوا أمنا بالله وحده ] أي فلما رأوا شدة العذاب ، وعاينوا أهواله وشدائده ، قالوا آمنا بالله الواحد الأحد

[ وكفرنا بما كنا به مشركين ] أي كفرنا بالأصنام والأوثان التي أشركناها في العبادة مع الله

[ فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا ] أي فلم يكن ينفعهم ذلك الإيمان حين شاهدوا العذاب ، لأنه إيمان عن قسر وإلجاء

[ سنة الله التي قد خلت فى عباده ] أي سن الله ذلك سنة ماضية في العباد ، انه لا ينفع الإيمان إذا رأوا العذاب

[ وخسر هنالك الكافرون ] أي وخسر فى ذلك الوقت الكافرون بربهم ، الجاحدون لتوحيد خالقهم ومالكهم ، ويا لها من خسارة فادحة ؟ ! .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - ا لطبا ق بين [ الذنب . . والتوب ] وبين [ أمتنا . . وأحييتنا ] وبين [ صادقا . . وكاذبا ] وبين [ غدوا . . وعشيا ] وبين [ يحيي . . ويميت ] وبين [ الأعمى . . والبصير ] .

٢ - المقابلة [ ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم ، وإن يشرك به تؤمنوا ] ققد قابل بين التوحيد والإشراك ، والكفر والإيمان وكذلك توجد المقابلة بين قوله تعالى [ يا قوم إنما هذه الحياة الدنيا متاع ، وإن الآخرة هي دار القرار ] وهذه من المحسنات البديعية .

٣ - المجاز المرسل [ وينزل لكم من السماء رزقا ] أطلق الرزق وأراد المطر ، لأن الماء سبب في جميع الأرزاق ، فهو من إطلاق المسبب وإرادة السبب .

٤ - الاستعارة اللطيفة [ وما يستوي الأعمى والبصير ] استعار الأعمى للكافر ، والبصير للمؤمن ، على طريقة الاستعارة التمثيلية .

٥ - المجاز العقلي [ والنهار مبصرا ] من إسناد الشيء إلى زمانه ، لأن النهار زمن للإبصار ، والنهار نفسه لايبصر!

٦ - الكناية [ يلقي الروح من أمره ] الروح هنا كناية عن الوحي ، لأنه كالروح للجسد .

٧ - صيغ المبالغة مثل : “ كذاب ، جبار ، سميع ، بصير ، عليم ” إلخ .

٨ - الجناس الناقص [ تفرحون . . تمرحون ] وكذلك [ صوركم فأحسن صوركم ] .

٩ - التأكيد بإن واللام [ إن الساعة لآتية ] .

١٠ - صيغة الحصر [ ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا ] .

١١ - جناس الاشتقاق [ أرسلنا رسلا ] .

١٢ -طباق السلب [ منهم من قصصنا عليك ومنهم من لم نقصص عليك ] . ١

١٣ - توافق رءوس الآيات مع السجع البديع ، والكلام الذي يأخذ بالألباب ، انظر روعة البيان ، وتمعن قول القرآن وهو يتحدث عن مؤمن آل فرعون بذلك البيان الإلهى المعجز [ ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار . تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار . . ] الخ الآيات الكريمة التي هي أحلى من عقود الجمان .

سورة فصلت

سورة فصلت

ممكية نزلت بعد غافر وآياتها أربع وخمسون آية

بين يدي السورة

هذه السورة الكريمة مكية ، وهي تتناول جوانب العقيدة الإسلامية (الوحدانية ، الرسالة ، البعث والجزاء) وهي الأهداف الأساسية لسائر السور المكية التي تهتم بأركان الإيمان

* ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن القرآن ، المنزل من عند الرحمن ، بالحجج الواضحة ، والبراهين الساطعة ، الدالة على صدق محمد عليه الصلاة والسلام ، فهو المعجزة الدائمة الخالدة للنبي الكريم .

* وتحدثت السورة عن أمر “ الوحي والرسالة ” فقررت حقيقة الرسول (ص) وأنه بشر خصه الله تعالى بالوحي ، وأكرمه بالنبوة ، وإختاره من بين سائر الخلق ليكون داعيا إلى الله ، مرشدا إلى دينه المستقيم .

* ثم انتقلت السورة للحديث عن مشهد الخلق الأول للحياة ، خلق السموات والأرض ، بذلك الشكل الدقيق المحكم ، الذي يلفت أنظار المعرضين عن آيات الله ، للنظر والتفكر والتدبر ، ولكن ظلمات الكفر هي التي تحول بينهم وبين الإيمان ، فالكون كله ناطق بعظمة الله ، شاهد بوحدانيته جل وعلا .

* وعرضت السورة للتذكير بمصارع المكذبين ، وضربت على ذلك الأمثلة بأقوى الأمم وأعتاها ، قوم “ عاد ” الذين بلغ من جبروتهم أن يقولوا [ من أشد منا قوة ] ؟ وذكرت ما حل بهم وبثمود من الدمار الشامل ، والهلاك المبين ، حين تمادوا في الطغيان وكذبوا رسل الله .

* وبعد الحديث عن المجرمين يأتي الحديث عن المؤمنين المتقين ، الذين استقاموا على شريعة الله ودينه ، فأكرمهم الله بالأمن والأمان في دار الجنان ، مع النبيين والصديقين ، والشهداء والصالحين .

* ثم تحدثت السورة عن الآيات الكونية المعروضة للأنظار ، في هذا الكون الفسيح ، الزاخر بالحكم والعجائب ، وموقف الملحدين بآيات الله ، المتعامين عن كل تلك الآيات الظاهرة الباهرة .

* وختمت السورة بوعد الله للبشرية ، بأن يطلعهم على بعض أسرار هذا الكون في آخر الزمان ، ليستدلوا على صدق ما أخبر عنه القرآن [ سنريهم آياتنا في الآفاق ، وفي أنفسهم ، حتى يتبين لهم أنه الحق ، أو لم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد ] .

التسمية :

سميت “ سورة فصلت ” لأن الله تعالى فصل فيها الآيات ، ووضح فيها الدلائل على قدرته ووحدانيته ، وأقام البراهين القاطعة على وجوده وعظمته ، وخلقه لهذا الكون البديع ، الذي ينطق بجلال الله وعظيم سلطانه ! !

قال الله تعالى : [ حم . تنزيل من الرحمن الرحيم . كتاب فصلت آياته . . ] إلى قوله [ ونجينا الذين آمنوا وكانوا يتقون ] .

اللغة :

[ فصلت ] بينت ووضحت

[ أكنة ] جمع كنان وهو الغطاء

[ وقر ] صمم وثقل يمنع سماع الكلام

[ ممنون ] مقطوع من مننت الحبل إذا قطعته ، قال الشاعر : إني لعمرك ما بابي بذي غلق على الصديق ولا خيري بممنون

[ صرصر ] الصرصر : الريح الباردة العاصفة مع الصوت الشديد

[ نحسات ] مشئومات من النحس بمعنى الشؤم وهو ضد السعد ، قال الشاعر : سواء عليه أي حين أتيته أساعة نحس تتقى أم بأسعد

[ أخزى ] أشد إهانة وإذلالا من الخزي بمعنى الإهانة

[ الهون ] الإهانة والذل .

التفسير :

[ حم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن

[ تنزيل من الرحمن الرحيم ] أي هذا القرآن المجيد منزل من الرحمن الرحيم ، أنزله جل وعلا رحمة بعباده ، وإنما خص هذين الإسمين [ الرحمن الرحيم ] إشارة إلى أن نزوله من أكبر النعم ، ولا شك أن القرآن نعمة باقية إلى يوم القيامة

[ كتاب فصلت آياته ] أي كتاب جامع للمصالح الدينية والدنيوية ، بينت معانيه ، ووضحت أحكامه ، بطريق القصص والمواعظ ، والأحكام والأمثال ، في غاية البيان والكمال

[ قرآنا عربيا ] أي في حال كونه قرآنا عربيا ، واضحا جليا نزل بلسان العرب

[ لقوم يعلمون ] أي لقوم يفهمون تفاصيل آياته ، ودلائل إعجازه ، فإنه في أعلى طبقات البلاغة ، ولا يتذوق أسراره إلا من كان عالما بلغة العرب

[ بشيرا ونذيرا ] أي مبشرا للمؤمنين بجنات النعيم ، ومنذرا للكافرين بعذاب الجحيم

[ فأعرض أكثرهم فهم لا يسمعون ] أي فأعرض أكثر المشركين عن تدبر آياته ، مع كونه نزل بلغتهم ، فهم لا يسمعون سماع تفكر وتأمل ، قال أبو حيان : المعنى : أعرض أكثر أولئك القوم مع كونهم من أهل العلم ، ولكن لم ينظروا النظر التام بل أعرضوا ، فهم لإعراضهم لا يسمعون ما احتوى عليه من الحجج والبراهين وقال القرطبي : السورة نزلت تقريعا وتوبيخا لقريش في إعجاز القرآن ، فهم لا يسمعون سماعا ينتفعون به ، ثم أخبر تعالى عن عتوهم وضلالهم فقال

[ وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه ] أي وقالوا للرسول (ص) حين دعاهم إلى الإيمان : قلوبنا في أغطية متكاثفة ، لا يصل إليها شىء مما تدعونا إليه من التوحيد والإيمان

[ وفي آذاننا وقر ] أي وفي آذاننا صمم وثقل ، يمنعنا من فهم ما تقول قال الصاوي : شبهوا أسماعهم بآذان فيها صمم ، من حيث إنها تمج الحق ، ولا تميل إلى استماعه

[ ومن بيننا وبينك حجاب ] أي وبيننا وبينك يا محمد حاجز يمنع أن يصل إلينا شيء مما تقول ، فنحن معذورون في عدم اتباعك ، لوجود المانع من جهتنا وجهتك

[ فاعمل إننا عاملون ] أي اعمل أنت على طريقتك ، ونحن على طريقتنا ، استمر على دينك فإنا مستمرون على ديننا

[ قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلى إنما إلهكم إله واحد ] أي قل يا محمد لأولئك المشركين : لست إلا بشرا مثلكم ، خصني الله بالرسالة والوحي ، وأنا داع لكم إلى توحيد خالقكم وموجدكم ، الذي قامت الأدلة العقلية والشرعية على وحدانيته ووجوده ، فلا داعي إلى تكذيبى

[ فاستقيموا إليه واستغفروه ] أي توجهوا إليه بالإستقامة على التوحيد والإيمان ، والإخلاص في الأعمال ، واسألوه المغفرة لسالف الذنوب

[ وويل للمشركين الذين لا يؤتون الزكاة ] أي دمار وهلاك للمشركين الذين لا يفعلون الخير ، ولا يتصدقون ولا ينفقون في طاعة الله قال القرطبي : قرعهم بالشح الذي يأنف منه الفضلاء ، وفي الآية دلالة على أن الكافر يعذب بمنع الزكاة مع عذابه على كفره وقال ابن عباس : المراد زكاة الأنفس ، والمعنى : لا يطهرون أنفسهم من الشرك بالتوحيد ، ولا يقولون لا إله إلا الله (( هذا القول ذكره ابن كثير ونسبه لابن عباس أن المراد به طهارة النفس من الشرك وهو قول مرجوح ، والصحيح ما ذكره المفسرون أن المراد زكاة المال وهو اختيار ابن جرير والجمهور ))

[ وهم بالآخرة هم كافرون ] أي كفروا بالبعث والنشور ، وكذبوا بالحساب والجزاء قال الصاوي : وإنما خص منع الزكاة وقرنه بالكفر بالآخرة ، لأن المال شقيق الروح ، فإذا بذله الإنسان في سبيل الله ، كان دليلا على قوته وثباته في الدين

[ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم أجر غير ممنون ] لما ذكر حال الكفار ، ووعيدهم ، أردفه بذكر حال المؤمنين ، وما لهم من الوعد الكريم والمعنى : إن الذين صدقوا الله ورسوله ، وجمعوا بين الإيمان والعمل الصالح ، لهم في الآخرة أجر غير مقطوع عند ربهم ، بل هو دائم مستمر بدوام الجنة . . ثم ذكر تعالى دلائل قدرته ووحدانيته ، فقال سبحانه

[ قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين ] الإستفهام للتوبيخ والتعجب أي كيف تكفرون بالله وهو الإله العلي الشأن ، القادر على كل شيء ، خالق الأرض في يومين ؟

[ وتجعلون له أندادا ] أي تجعلون له شركاء وأمثالا تعبدونها معه

[ ذلك رب العالمين ] أي ذلك الخالق المبدع ، هو رب العالمين كلهم ، فكيف يجوز جعل الأصنام الخسيسة ، شركاء له في الإلهية والمعبودية ؟ قال الصاوى : الإستفهام [ أئنكم ] للإنكار والتشنيع عليهم ، والمعنى : أنتم تعلمون أنه لا شريك له في العالم العلوي والسفلي ، فكيف تجعلون له شريك ؟

[ وجعل فيها رواسي من فوقها ] أي جعل في الأرض جبالا ثوابت لئلا تضطرب وتتزلزل بالبشر

[ وبارك فيها ] أي أكثر خيرها ، بما جعل فيها من المياه ، والزروع ، والضروع

[ وقدر فيها أقواتها ] أي قدر أرزاق أهلها ومعاشهم قال مجاهد : خلق فيها أنهارها وأشجارها ودوابها

[ في أربعة أيام سواء للسائلين ] أي في تمام أربعة أيام كاملة مستوية ، بلا زيادة ولا نقصان ، للسائلين عن مدة خلق الأرض وما فيها

[ ثم استوى إلى السماء وهي دخان ] أي عمد إلى خلقها وقصد إلى تسويتها وهي بهيئة الدخان قال ابن كثير : والمراد بالدخان بخار الماء المتصاعد منه حين خلقت الأرض

[ فقال لها وللأرض ائتيا طوعا أو كرها ] أي استجيبا لأمري طائعتين أو مكرهتين

[ قالتا أتينا طائعين ] أي قالت السموات والأرض : أتينا أمرك طائعين قال الزمخشري : وهذا على التمثيل أي أنه تعالى أراد تكوينهما فلم يمتنعا عليه ، وكانتا في ذلك كالمأمور المطيع ، إذا ورد عليه أمر الآمر المطاع ، والغرض تصوير أثر قدرته في المقدورات من غير أن يكون هناك خطاب وجواب ، ومثله قول القائل : قال الحائط للمسمار لم تشقني ؟ قال : سل من يدقني ، وروي عن ابن عباس قال : قال الله تعالى للسماء : اطلعي شمسك وقمرك ونجومك ، وقال للأرض : شققي أنهارك وأخرجي شجرك وثمارك طائعتين أو كارهتين “ قالتا أتينا أمرك طائعتين ” واختاره ابن جرير

[ فقضاهن سبع سموات في يومين ] أي صنعهن وأبدع خلقهن سبع سموات في وقت مقدر بيومين ، فتم خلق السموات والأرض في ستة أيام ، ولو شاء لخلقهن بلمح البصر ، ولكن أراد أن يعلم عباده الحلم والأناة

[ وأوحى في كل سماء أمرها ] أي أوحى في كل سماء ما أراده ، وما أمر به فيها قال ابن كثير : أي رتب في كل سماء ما تحتاج إليه من الملائكة ، وما فيها من الأشياء التي لا يعلمها إلا هو

[ وزينا السماء الدنيا بمصابيح وحفظا ] أي وزينا السماء الأولى القريبة منكم ، بالكواكب المنيرة المشرقة على أهل الأرض ، وحرسا من الشياطين أن تستمع إلى الملأ الأعلى

[ ذلك تقدير العزيز العليم ] أي ذلك المذكور من الخلق والإبداع هو صنع الله ، العزيز في ملكه ، العليم بمصالح خلقه

[ فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود ] أي فإن أعرضوا عن الإيمان بعد هذا البيان ، فقل لهم : إني أخوفكم عذابا هائلا ، وهلاكا فظيعا مثل هلاك عاد وثمود ، وعبر بالماضي إشارة إلى تحققه وحصوله

[ إذ جاءتهم الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم ] أي حين جاءتهم الرسل من كل جوانبهم ، واجتهدوا في هدايتهم من كل جهة ، وأعملوا فيهم كل حيلة ، فلم يروا منهم إلا العتو والإعراض

[ ألا تعبدوا إلا الله ] أي بأن لا تعبدوا إلا الله وحده

[ قالوا لو شاء ربنا لأنزل ملائكة ] أي لو شاء ربنا إرسال رسول ، لجعله ملكا لا بشرا

[ فإنا بما أرسلتم به كافرون ] أى فإنا كافرون برسالتكم ، لا نتبعكم وأنتم بشر مثلنا ، وفي قولهم [ بما أرسلتم ] ضرب من التهكم والسخرية برسل الله

[ فأما عاد فاستكبروا في الأرض بغير الحق ] هذا تفصيل لما حل بعاد وثمود من العذاب ، أي فأما عاد فبغوا وعتوا وعصوا ، وتكبروا على نبي الله “ هود ” ومن آمن منهم معه ، بغير استحقاق للتعظم والإستعلاء

[ وقالوا من أشد منا قوة ] ؟ أي وقالوا اغترارا بقوتهم لما خوفوا بالعذاب : لا أحد أقوى منا فنحن نستطيع أن ندفع العذاب عن أنفسنا بفضل قوتنا قال ابو السعود : كانوا ذوي أجسام طوال ، وخلق عظيم ، وقد بلغ من قوتهم أن الرجل كان ينزع الصخرة من الجبل فيقتلعها بيده

[ أو لم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة ] جملة إعتراضية للتعجيب من مقالتهم الشنيعة ، والمعنى : أغفلوا عن قدرة الله ولم يعلموا أن الله العظيم الجليل ، الذي خلقهم وخلق الكائنات ، هو أعظم منهم قوة وقدرة ؟

[ وكانوا بآياتنا يجحدون ] أي وكانوا بمعجزاتنا يجحدون قال الرازى : إنهم كانوا يعرفون أنها حق ولكنهم جحدوا كما يجحد المودع الوديعة

[ فأرسلنا عليهم ريحا صرصرا ] أي فأرسلنا على (عاد) ريحا باردة شديدة البرد ، وشديدة الصوت والهبوب ، تهلك بشدة صوتها وبردها

[ في أيام نحسات ] أى في أيام مشئومات غير مباركات

[ لنذيقهم عذاب الخزى في الحياة الدنيا ] أي لكي نذيقهم العذاب المخزي المذل في الدنيا ، قال الرازى : [ عذاب الخزي ] أي عذاب الهوان والذل ، والسبب أنهم استكبروا عن الإيمان ، فقابل الله ذلك الإستكبار بإيصال الذل والهوان إليهم

[ ولعذاب الآخرة أخزى وهم لا ينصرون ] أي ولعذابهم في الآخرة ، أعظم وأشد إهانة وخزيا من عذاب الدنيا ، وليس لهم ناصر يدفع عنهم ذلك العذاب

[ وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى ] أى وأما ثمود فبينا لهم طريق الهدى ، ودللناهم على سبيل السعادة ، فاختاروا الضلالة على الهداية ، والكفر على الإيمان

[ فأخذتهم صاعقة العذاب الهون ] أي فأخذتهم قارعة العذاب ، الموقع لهم في الإهانة والذل

[ بما كانوا يكسبون ] أي بسبب إجرامهم وطغيانهم ، وتكذيبهم لنبي الله “ صالح ” عليه السلام ، قال ابن كثير : بعث الله عليهم صيحة ورجفة ، وذلا وهوانا ، وعذابا ونكالا ، بتكذيبهم صالح وعقرهم الناقة

[ ونجينا الذين آمنوا وكانوا يتقون ] أى ونجينا صالحا ومن آمن به من ذلك العذاب ، بسبب إيمانهم وتقواهم لله عز وجل .

قال الله تعالى : [ ويوم يحشر أعداء الله إلى النار فهم يوزعون . . ] إلى قوله [ يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون ] . من آية (١٩ ) إلى نهاية آية (٣٨) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة عاد وثمود ، وما أصابهم من العقوبة في الدنيا بطغيانهم وإجرامهم ، ذكر هنا ما يصيب الكفار عامة في الآخرة من العذاب والدمار ، ليحصل منه تمام الإعتبار ، في الزجر والتحذير عن إرتكاب المعاصي والكفر بنعم الله .

اللغة :

[ يوزعون ] يحبس أولهم على آخرهم حتى يجتمعوا

[ تستترون ] تستخفون ، من الإستتار بمعنى الإختفاء عن الأعين

[ أرداكم ] أهلككم وأوقعكم في المهالك

[ يستعتبوا ] يطلبوا رضاء الله

[ المعتبين ] جمع معتب وهو المقبول عتابه قال النابغة : فإن أك مظلوما فعبد ظلمته وإن تك ذا عتبى فمثلك يعتب

[ قيضنا ] هيأنا

[ نزلا ] ضيافة وكرامة

[ يسأمون ] يملون .

سبب النزول :

عن ابن مسعود قال : اجتمع عند البيت ثلاثة نفر : قرشيان وثقفي ، قليل فقه قلوبهم ، كثير شحم بطونهم ، فقال أحدهم : أترون أن الله يسمع ما نقول ؟ فقال أحدهم : يسمع إن جهرنا ولا يسمع إن أخفينا ، وقال الآخر : إن كان يسمع إن جهرنا فهو يسمع إذا أخفينا ، فأنزل الله عز وجل [ وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم . . ] الآية .

التفسير :

[ ويوم يحشر أعداء الله إلى النار ] أي واذكر يوم يجمع أعداء الله المجرمون ، في أرض المحشر ، لسوقهم إلى النار

[ فهم يوزعون ] أي يحبس أولهم على آخرهم ، ليتلاحقوا ويجتمعوا قال ابن كثير : تجمع الزبانية أولهم على آخرهم حتى يجتمعوا

[ حتى إذا ما جاءوها ] أي حتى إذا وقفوا للحساب

[ شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما كانوا يعملون ] أي نطقت جوارحهم وشهدت عليهم بما اقترفوه من إجرام وآثام ، وفي الحديث (فيختم على فيه - أي فمه - ثم يقال لجوارحه انطقي ، فتنطق بأعماله ، ثم يخلى بينه وبين الكلام فيقول : بعدا لكن وسحقا ، فعنكن كنت أناضل

[ وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا ] أي وقالوا لأعضائهم وجلودهم توبيخا وتعجبا من هذا الأمر الغريب : لم أقررتم علينا وشهدتم بما فعلنا ؟ وإنما كنا نجادل وندافع عنكم ؟

[ قالوا أنطقنا الله الذى أنطق كل شيء ] أي قالوا معتذرين : ليس الأمر بيدنا ، وإنما أنطقنا الله بقدرته ، الذي ينطق الجماد والإنسان والحيوان ، فشهدنا عليكم بما عملتم من القبائح

[ وهو خلقكم أول مرة ] أي هو أوجدكم من العدم ، واحياكم بعد أن لم تكونوا شيئا ، فمن قدر على هذا قدر على إنطاقنا

[ وإليه ترجعون ] أي وإليه وحده تردون بالبعث للحساب والجزاء ، قال أبو السعود : المعنى ليس نطقنا بعجب من قدرة الله ، الذي أنطق كل حي ، فإن من قدر على خلقكم وإنشائكم أولا ، وعلى إعادتكم ورجعكم إلى جزائه ثانيا ، لا يتعجب من إنطاقه لجوارحكم

[ وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ] أي وما كنتم تستخفون من هؤلاء الشهود في الدنيا ، حين مباشرتكم الفواحش ، لأنكم لم تظنوا أنها تشهد عليكم قال البيضاوي : أي كنتم تستترون عن الناس ، عند إرتكاب الفواحش مخافة الفضيحة ، وما ظننتم أن أعضاءكم تشهد عليكم ؟ فما استخفيتم منها! ! وفيه تنبيه على أن المؤمن ينبغي ألا يمر عليه حال إلا وعليه رقيب

[ ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون ] أي ولكن ظننتم أن الله تعالى لا يعلم كثيرا من القبائح المخفية ، ولذلك اجترأتم على المعاصي والآثام

[ وذلكم ظنكم الذى ظننتم بربكم أرداكم ] أي وذلكم الظن القبيح برب العالمين - أنه لا يعلم كثيرا من الخفايا - هو الذي أوقعكم في الهلاك والدمار ، فأوردكم النار

[ فأصبحتم من الخاسرين ] أي فخسرتم سعادتكم وأنفسكم وأهليكم ، وهذا تمام الخسران والشقاء

[ فإن يصبروا فالنار مثوى لهم ] أي فإن يصبروا على العذاب ، فالنار مقامهم ومنزلهم ، لا محيد ولا محيص لهم عنها

[ وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين ] أي وإن يطلبوا إرضاء الله ، فما هم من المرضى عليهم ، قال القرطبى : والعتبى : رجوع المعتوب عليه إلى ما يرضي العاتب ، تقول : استعتبته فأعتبني أي استرضيته فأرضانى

[ وقيضنا لهم قرناء ] أي هيأنا للمشركين ، ويسرنا لهم قرناء سوء من الشياطين ، ومن غواة الإنس

[ فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم ] أي حسنوا لهم أعمالهم القبيحة ، الحاضرة والمستقبلة قال ابن كثير : حسنوا لهم أعمالهم فلم يروا أنفسهم إلا محسنين

[ وحق عليهم القول ] أي ثبت وتحقق عليهم كلمة العذاب ، وهو القضاء المحتم بشقائهم

[ في أمم قد خلت من قبلهم من الجن والإنس ] أي في جملة أمم من الأشقياء المجرمين ، قد مضت من قبلهم ، ممن فعلوا كفعلهم من الجن والإنس

[ إنهم كانوا خاسرين ] تعليل لإستحقاقهم العذاب أي لأنهم كانوا من الخاسرين لسعادتهم وآخرتهم ، فلذلك إستحقوا العذاب الأبدي

[ وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن ] لما أخبر تعالى عن كفر (عاد وثمود) وغيرهم ، أخبر عن مشركي قريش ، وأنهم كذبوا القرآن ، والمعنى : قال الكافرون بعضهم لبعض : لا تستمعوا لمحمد إذا قرأ القرآن ، وتشاغلوا عنه

[ والغوا فيه لعلكم تغلبون ] أي إرفعوا أصواتكم عند قراءته ، حتى لا يسمعه أحد ، لكي تغلبوه على دينه قال ابن عباس : قال ابو جهل إذا قرأ محمد فصيحوا في وجهه حتى لا يدري ما يقول

[ فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا ] أي فوالله لنذيقن هؤلاء الكفار المستهزئين بالقرآن ، عذابا شديدا ، لا يخف ولا ينقطع

[ ولنجزينهم أسوأ الذى كانوا يعملون ] أي ولنجازينهم بشر أعمالهم ، وسيىء أفعالهم ، أسوأ وأقبح الجزاء

[ ذلك جزاء أعداء الله النار ] أي ذلك العذاب الشديد - الذي هو أسوأ الجزاء - هو نار جهنم جزاء المجرمين ، أعداء الله ورسوله

[ لهم فيها دار الخلد ] أي لهم في جهنم دار الإقامة ، لا يخرجون منها أبدا

[ جزاء بما كانوا بآياتنا يجحدون ] أي جزاء لهم على كفرهم بالقرآن ، واستهزائهم بآيات الرحمن قال الرازي : وسمى لغوهم بالقرآن جحودا ، لأنهم لما علموا أن القرآن بالغ إلى حد الإعجاز ، خافوا إن سمعه الناس أن يؤمنوا به ، فاخترعوا تلك الطريقة الفاسدة ، وذلك يدل على إنهم علموا كونه معجزا إلا أنهم جحدوه حسدا

[ وقال الذين كفروا ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس ] أي ويقول الكفار إذا دخلوا جهنم : ربنا أرنا كل من أغوانا وأضلنا من الجن والإنس ، وإنما جاء بلفظ الماضي “ وقال ” لتحققه ومعناه المستقبل قال ابو حيان والظاهر أن المراد ب [ الذين ] يراد بهما الجنس أي كل مغو من هذين النوعين

[ نجعلهما تحت أقدامنا ] أي نطأهما بأقدامنا ، انتقاما وتشفيا

[ ليكونا من الأسفلين ] أي ليكونا في الدرك الأسفل من النار ، وهي أشد العذاب في نار جهنم ، لأنها درك المنافقين . . ولما ذكر تعالى حال الأشقياء المجرمين ، أردفه بذكر حال السعداء المؤمنين ، فقال

[ إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا ] أي آمنوا بالله إيمانا صادقا ، وأخلصوا العمل له ، ثم إستقاموا على توحيد الله وطاعته ، وثبتوا على ذلك حتى الممات ، وعن عمر رضي الله عنه إنه قال على المنبر ، بعد أن تلا الآية الكريمة : “ استقاموا والله على الطريقة لطاعته ، ثم لم يروغوا روغان الثعالب ” والغرض : إنهم استقاموا على شريعة الله في سلوكهم ، وأخلاقهم وأقوالهم ، وأفعالهم ، فكانوا مؤمنين حقا ، مسلمين صدقا ، وفي الحديث الشريف : (قل آمنت بالله ثم استقم ) ، وقد سئل بعض العارفين عن تعريف الكرامة فقال : الإستقامة عين الكرامة ، وعن الحسن أنه كان يقول : اللهم أنت ربنا فارزقنا الإستقامة

[ تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا ] أي تتنزل عليهم ملائكة الرحمة عند الموت ، بأن لا تخافوا مما تقدمون عليه من أحوال القيامة ، ولا تحزنوا على ما خلفتموه في الدنيا من أهل ومال وولد ، فنحن نخلفكم فيه

[ وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون ] أي وأبشروا بجنة الخلد التى وعدكم الله بها على لسان الرسل ، قال شيخ زاده : إن الملائكة تتنزل حين الإحتضار على المؤمنين بهذه البشارة أن لا تخافوا من هول الموت ، ولا من هول القبر ، وشدائد يوم القيامة ، وإن المؤمن ينظر إلى حافظيه قائمين على رأسه يقولان له : لا تخف اليوم ولا تحزن ، وأبشر بالجنة الي كنت توعد وإنك سترى اليوم أمورا لم تر مثلها ، فلا تهولنك فإنما يراد بها غيرك

[ نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة ] أي تقول لهم الملائكة : نحن أنصاركم وأعوانكم في الدنيا والآخرة نرشدكم إلى ما فيه خيركم وسعادتكم في الدارين

[ ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون ] أي ولكم في الجنة ما تشتهيه نفوسكم ، وتقر به عيونكم ، من أنواع اللذائذ والشهوات ، ولكم فيها ما تطلبون وتتمنون

[ نزلا من غفور رحيم ] أى ضيافة وكرامة من رب واسع المغفرة عظيم الرحمة لعباده المتقين

[ ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين ] أي دعا إلى توحيد الله وطاعته ، بقوله وفعله وحاله وفعل الصالحات ، وجعل الإسلام دينه ومذهبه ، قال ابن كثير : وهذه الآية عامة في كل من دعا إلى خير وهو في نفسه مهتد وقال الزمخشري : والآية عامة في كل من جمع بين هذه الثلاث : أن يكون مؤمنا ، معتقدا لدين الإسلام ، عاملا بالخير ، داعيا إليه وما هم إلا طبقة العلماء العاملين

[ ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ] أى لا يتساوى فعل الحسنة مع فعل السيئة ، بل بينهما فرق عظيم ، في الجزاء وحسن العاقبة

[ ادفع بالتي هي أحسن ] أي ادفع السيئة بالخصلة التي هي أحسن ، مثل أن تدفع الغضب بالصبر ، والجهل بالحلم ، والإساءة بالعفو ، قال ابن عباس : ادفع بحلمك جهل من يجهل عليك

[ فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولى حميم ] أي فإذا فعلت ذلك صار عدوك كالصديق القريب ، الخالص الصداقة في مودته ومحبته لك

[ وما يلقاها إلا الذين صبروا ] أي وما ينال هذه المنزلة الرفيعة والخصلة الحميدة إلا من جاهد نفسه ، بكظم الغيظ وإحتمال الأذى

[ وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم ] أى وما يصل إليها وينالها ، إلا ذو نصيب وافر من السعادة والخير

[ وإما ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله ] أى وإن وسوس إليك الشيطان بترك ما أمرت به ، من الدفع بالتي هي أحسن ، وأراد أن يحملك على البطش والإنتقام ، فاستعذ بالله من كيده وشره

[ إنه هو السميع العليم ] أي هو السميع لأقوال العباد ، العليم بأفعالهم وأحوالهم . . ثم ذكر تعالى بعض دلائل قدرته الباهرة وحكمته البالغة ، فقال سبحانه

[ ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر ] أي ومن علاماته الدالة على وحدانيته وقدرته ، تعاقب الليل والنهار وتذليل الشمس والقمر ، مسخرين لمصالح البشر

[ لا تسجدوا للشمس ولا للقمر ، واسجدوا لله الذي خلقهن ] أي لا تسجدوا للمخلوق واسجدوا للخالق ، الذي خلق هذه الأشياء وأبدعها

[ إن كنتم إياه تعبدون ] أي إن كنتم تفردونه بالعبادة فلا تسجدوا لأحد سواه

[ فإن استكبروا ] أي فإن استكبر الكفار عن السجود لله

[ فالذين عند ربك يسبحون له بالليل والنهار ] أي فالملائكة الأبرار بعبدونه بالليل والنهار

[ وهم لا يسأمون ] أي لا يملون عبادته ، بل يتلذذون بها على الدوام .

قال الله تعالى : [ ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة . . ] إلى قوله [ ألا إنه بكل شىء محيط ] . من آية (٣٩) إلى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى صفات المؤمنين الأبرار ، وأردفها بذكر الدلائل الدالة على وجوده سبحانه ووحدانيته ، وكمال علمه وحكمته ، ذكر هنا ما يدل على البعث والنشور ، من صفحات هذا الكون المنظور ، ثم أعقبه بذكر الملحدين في آياته المكذبين برسله وأنبيائه ، وختم السورة الكريمة ببيان حال الأشقياء المجرمين ، المنكرين للقرآن العظيم ، يوم الحساب والجزاء .

اللغة :

[ يلحدون ] يميلون عن الحق والإستقامة ، والإلحاد : الميل والعدول يقال : ألحد في دين الله أى حاد عنه وعدل

[ أعجميا ] بلغة العجم

[ وقر ] صمم مانع من سماعه

[ أكمامها ] جمع كم وهو وعاء الثمرة بضم الكاف وكسرها

[ محيص ] فرار ومهرب من حاص يحيص حيصا إذا هرب

[ نأى ] تباعد وأعرض

[ الآفاق ] أقطار السموات والأرض

[ مرية ] شك وارتياب عظيم .

التفسير :

[ ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة ] أى ومن البراهين والعلامات الدالة على وحدانيته وكمال قدرته ، أنك ترى الأرض يابسة جرداء لا نبات فيها ، تشبه الرجل الخاضع الذليل

[ فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت ] أي فإذا أنزلنا عليها المطر ، تحركت حركة شديدة ، وانتفخت وعلت بالنبات ، وأخرجت من جميع ألوان الزروع والثمار

[ إن الذي أحياها لمحي الموتى ] أي إن الإله الذى أحيا الأرض بعد موتها ، هو الذي يحي الأموات ويبعثهم من القبور

[ إنه على كل شيء قدير ] أي لا يعجزه جل وعلا شيء ، فكما أخرج الزروع والثمار من الأرض المجدبة ، فإنه قادر على إحياء الموتى . . ثم توعد تعالى من يلحد في آياته بعد ظهور الأدلة والبراهين على وجوده ، فقال سبحانه

[ إن الذين يلحدون في آياتنا لا يخفون علينا ] أي إن الذين يطعنون في آياتنا ، بالتحريف والتكذيب والإنكار لها ، لا يغيب أمرهم عنا فنحن لهم بالمرصاد ، وفيه وعيد وتهديد قال قتادة : الإلحاد الكفر والعناد قال ابن عباس : هو تبديل الكلام ووضعه في غير موضعه

[ أفمن يلقى في النار خير أم من يأتي آمنا يوم القيامة ] أى أفمن يطرح في جهنم مع الخوف ، أفضل أم من يكون في الجنة آمنا من عذاب الله يوم القيامة ؟ قال الرازي : والغرض التنبيه على أن الملحدين في آيات الله يلقون في النار ، وإن المؤمنين بآيات الله يكونون آمنين يوم القيامة ، وشتان ما بينهما

[ اعملوا ما شئتم ] أي افعلوا ما تشاءون في هذه الحياة ، وهو تهديد لا إباحة ، ملفع بظل الوعيد ، بدليل قوله تعالى

[ إنه بما تعملون بصير ] أي هو تعالى مطلع على أعمالكم ، لا تخفى عليه خافية من أحوالكم ، وسيجازيكم عليها

[ إن الذين كفروا بالذكر لما جاءهم ] أي إن الذين كذبوا بالقرآن حين جاءهم من عند الله ، وخبر “ إن ” محذوف لتهويل الأمر ، كأنه قيل : سيجازون بكفرهم جزاء لا يكاد يوصف ، لشدة بشاعته وفظاعته ،

[ وإنه لكتاب عزيز ] أي وإنه لكتاب غالب بقوة الحجة ، لا نظير له ، لما احتوى عليه من الإعجاز ، يدفع كل جاحد ، ويقمع كل معاند

[ لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ] أي لا يتطرق إليه الباطل من جهة من الجهات ، ولا مجال للطعن فيه قال ابن كثير : أي ليس للبطلان إليه سبيل ، لأنه منزل من رب العالمين

[ تنزيل من حكيم حميد ] أي هو تنزيل من إله حكيم في تشريعه وأحواله وأفعاله ، محمود من خلقه بسبب كثرة نعمه . . ثم سلى تعالى نبيه على ما يصيبه من أذى الكفار فقال

[ ما يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلك ] أي ما يقول لك كفار قومك ، إلا ما قد قال الكفار للرسل قبلهم ، من الكلام المؤذي ، والطعن فيما أنزل الله قال القرطبي : يعزي نبيه ويسليه من أذى وتكذيب قومه

[ إن ربك لذو مغفرة وذو عقاب أليم ] أي إن ربك يا محمد ، لهو الغفور لذنوب المؤمنين ، ذو العقاب الشديد للكافرين ، ففوض أمرك إليه فإنه ينتقم لك من أعدائك . . ثم ذكر تعالى تعنت الكافرين ومكابرتهم للحق بعد سطوعه وظهوره فقال

[ ولو جعلناه قرآنا أعجميا ] أي لو أنزلنا هذا القرآن بلغة العجم

[ لقالوا لولا فصلت آياته ] أي لقال المشركون : هلا بينت آياته بلسان نفهمه ، وهلا نزل بلغتنا ؟

[ أأعجمى وعربى ] ؟ استفهام إنكاري أي أقرآن أعجمى ونبى عربي ؟ قال الرازي : ذكر أن الكفار كانوا يقولون لتعنتهم : هلا نزل القرآن بلغة العجم ؟! فأجيبوا بأن الأمر لو كان كما تقترحون لم تتركوا الإعتراض ، ثم قال : والحق عندي أن هذه السورة من أولها إلى آخرها كلام واحد متعلق بعضه ببعض ، وقد حكى تعالى عنهم في أول السورة أنهم قالوا [ قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه ] فرد تعالى عليهم هنا بأنه لو أنزل هذا القرآن بلغة العجم لكان لهم أن يقولوا : كيف أرسلت الكلام العجمي إلى القوم العرب !! ولصح لهم أن يقولوا [ قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه ] لأنا لا نفهمه ولا نحيط بمعناه !! أما وقد نزل بلغة العرب ، وهم من أهل هذه اللغة ، فكيف يمكنهم أن يقولوا ذلك ؟ فظهر أن الآية على أحسن وجوه النظم (( وهذا الذي ذكره الإمام الفخر هو الأظهر ، فإنهم لم يقترحوا أن ينزل بلغة العجم وإنما هو على سبيل الفرض ، بدليل {ولو أنزلنا قرآنا أعجميا لقالوا} وهذا الذي رجحناه هو ما ذهب إليه العلامة القرطبي حيث قال في تفسير الآية : المعنى لو جعلنا هذا القرآن بلغة غير العرب لقالوا لولا بينت آياته بلغتنا فإنا عرب لا نفهم الأعجمية ، فبين تعالى أنه أنزل بلسانهم ليتقرر به معنى الإعجاز ، إذ هم أعلم الناس بأنواع الكلام نظما ونثرا ، وإذا عجزوا عن معارضته فذلك أدل دليل على أنه من عند الله ))

[ قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء ] أي قل لهم يا محمد : إن هذا القرآن هدى للمؤمنين من الضلالة ، وشفاء لهم من الجهل والشك والريب

[ والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر ] أي والذين لا يصدقون بهذا القرآن ، في آذانهم صمم عن سماعه ، ولذلك تواصوا باللغو فيه

[ وهو عليهم عمى ] أي وكما أن هذا القرآن رحمة للمؤمنين ، هو شقاء وتعاسة على الكافرين ، كقوله تعالى [ وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ، ولا يزيد الظالمين إلا خسارا ] قال في حاشية البيضاوى : إن القرآن لوضوح آياته ، وسطوع براهينه ، هاد إلى الحق ، ومزيل لريب الشك ، وشفاء من داء الجهل ، والكفر والإرتياب ، ومن إرتاب فيه ولم يؤمن به ، فإرتيابه إنما نشأ عن توغله في إتباع الشهوات ، وتقاعده عن تفقد ما يسعده وينجيه

[ أولئك ينادون من مكان بعيد ] أي أولئك الكافرون بالقرآن ، كمن ينادى من مكان بعيد ، فإنه لا يسمع ولا يفهم ما ينادى به ، وهذا على سبيل التمثيل قال ابن عباس : يريد مثل البهيمة التي لا تفهم إلا دعاء ونداء

[ ولقد آتينا موسى الكتاب فاختلف فيه ] أي والله لقد أعطينا موسى التوراة فإختلف فيها قومه ما بين مصدق لها ومكذب ، هكذا حال قومك بالنسبة للقرآن قال القرطبي : وهذا تسلية للنبي (ص) أي لا يحزنك إختلاف قومك في كتابك ، فقد إختلف من قبلهم في كتابهم ، فآمن به قوم وكذب به قوم

[ ولولا كلمة سبقت من ربك لقضي بينهم ] أي ولولا أن الله حكم بتأخير الحساب والجزاء للخلائق إلى يوم القيامة ، لعذبهم وأهلكهم في الدنيا

[ وإنهم لفي شك منه مريب ] أي وإن هؤلاء الكفار لفي شك من القرآن ، لتبلد عقولهم وعمى بصائرهم ، موقع لهم في أشد الريبة والإضطراب

[ من عمل صالحا فلنفسه ومن أساء فعليها ] أي من عمل شيئا من الصالحات في هذه الدنيا ، فإنما يعود نفع ذلك على نفسه ، ومن أساء في الدنيا ، فإنما يرجع وبال ذلك وضرره عليه

[ وما ربك بظلام للعبيد ] أي وليس الله منسوبا إلى الظلم حتى يعذب بغير إساءة ، فهو تعالى لا يعاقب أحدا إلا بذنبه ، ولا يؤاخذه إلا بجرمه ، قال المفسرون : ليست صيغة “ ظلام ” هنا للمبالغة ، وإنما هي صيغة نسبة مثل عطار ، ونجار ، وتمار ، ولو كانت للمبالغة ، لأوهم أنه تعالى ليس كثير الظلم ولكنه يظلم أحيانا ، وهذا المعنى فاسد ، لأنه يستحيل عليه الظلم جل وعلا

[ إليه يرد علم الساعة ] أي إليه تعالى وحده علم وقت الساعة لا يعلمه غيره قال الإمام الفخر : أي لا يعلم وقت الساعة بعينه إلا الله ، ومناسبتها لما قبلها أنه تعالى لما هدد الكفار بقوله [ من عمل صالحا فلنفسه ومن أساء فعليها ] ومعناه أن جزاء كل أحد يصل إليه في يوم القيامة ، فكأن سائلا قال : ومتى يكون ذلك اليوم ؟ فبين تعالى أن معرفة ذلك اليوم لا يعلمه إلا الله

[ وما تخرج من ثمرات من أكمامها ] أي وما تخرج ثمرة من الثمرات من غلافها ووعائها

[ وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه ] أي ولا تحمل أنثى جنينا في بطنها ولا تلده إلا ملتبسا بعلمه تعالى ، لا يعزب عن علمه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء

[ ويوم يناديهم أين شركائي ] ؟ أي ويوم القيامة ينادي الله المشركين أي شركائى الذين زعمتم أنهم آلهة ؟ وفيه تقريع وتهكم بهم

[ قالوا آذناك ما منا من شهيد ] أي قال المشركون : أعلمناك وأخبرناك الآن بالحقيقة ، ما منا من يشهد اليوم بأن لك شريكا قال المفسرون : لما عاينوا القيامة تبرءوا من الأصنام ، وتبرأت الأصنام منهم ، وأعلنوا إيمانهم وتوحيدهم في وقت لا ينفع فيه إيمان

[ وضل عنهم ما كانوا يدعون من قبل ] أي وغاب عنهم ما كانوا يعبدونه في الدنيا ، من الآلهة المزعومة

[ وظنوا ما لهم من محيص ] أي وأيقنوا أنه لا مهرب ولا مخلص لهم من عذاب الله

[ لا يسأم الإنسان من دعاء الخير ] أي لا يمل الإنسان من سؤاله ودعائه بالخير لنفسه ، كالمال والصحة والعز والسلطان

[ وإن مسه الشر فيئوس قنوط ] أي وإن أصابه فقر أو مرض فهو عظيم اليأس ، قانط من روح الله ورحمته

[ ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ] أي ولئن أعطيناه غنى وصحة ، من بعد شدة وبلاء

[ ليقولن هذا لي ] أي ليقولن هذا بسعيي وإجتهادي قال أبو حيان : سمى النعمة رحمة إذ هي من آثار رحمة الله

[ وما أظن الساعة قائمة ] أي وما أعتقد أن القيامة ستكون

[ ولئن رجعت إلى ربى إن لي عنده للحسنى ] أي وعلى فرض أن القيامة حاصلة ، فليحسنن إليى ربي كما أحسن إلى في هذه الدنيا قال ابن كثير : يتمنى على الله عز وجل مع إساءته العمل وعدم اليقين

[ فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ] أي فوالله لنعلمن هؤلاء الكافرين بحقيقة أعمالهم ، ولنبصرنهم بإجرامهم

[ ولنذيقنهم من عذاب غليظ ] أي ولنعذبنهم أشد العذاب ، وهو الخلود في نار جهنم

[ وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونئا بجانبه ] أي وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض عن شكر ربه ، وإستكبر عن الإنقياد لأوامره ، وشمخ بأنفه تكبرا وترفعا

[ وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض ] أي وإذا أصابه المكروه فهو ذو دعاء كثير ، يديم التضرع ويكثر من الإبتهال ، وهكذا طبيعة الإنسان الجحود والنكران ، يعرف ربه في البلاء ، وينساه في الرخاء قال الرازي : استعير العرض لكثرة الدعاء ، كما استعير الغلظ لشدة العذاب

[ قل أرأيتم إن كان من عند الله ثم كفرتم به ] أي قل لهم يا أيها الرسول : أخبروني يا معشر المشركين ، إن كان هذا القرآن من عند الله ، وكفرتم به ، من غير تأمل ولا نظر ، كيف يكون حالكم ؟

[ من أضل ممن هو في شقاق بعيد ] الإستفهام إنكاري بمعنى النفي أي لا أحد أضل منكم لفرط شقاقكم وعداوتكم ، قال ابو السعود : وضع الموصول “ من أضل ” موضع الضمير “ منكم ” شرحا لحالهم ، وتعليلا لمزيد ضلالهم

[ سنريهم آياتنا ] أي سنظهر لهؤلاء المشركين دلالاتنا وحججنا الواضحة القاطعة ، على أن القرآن حق منزل من عند الرحمن

[ في الآفاق ] أى في أقطار السموات والأرض ، من الشمس والقمر والنجوم ، والأشجار والنبات ، وغير ذلك من العجائب العلوية والسفلية

[ وفي أنفسهم ] أي وفي عجائب قدرة الله في خلقهم وتكوينهم قال القرطبي : المراد ما في أنفسهم من لطيف الصنعة ، وبديع الحكمة ، حتى سبيل الغائط والبول ، فإن الرجل يأكل ويشرب من مكان واحد ، ويتميز ذلك من مكانين ، ومن بديع صنعة الله وحكمته ، في عينيه اللتين هما قطرة ماء ، ينظر بهما من الأرض إلى السماء ، مسيرة خمسمائة عام ، وفي أذنيه اللتين يفرق بهما بين الأصوات المختلفة ، وغير ذلك من بديع حكمة الله فيه

[ حتى يتبين لهم أنه الحق ] أي حتى يظهر لهم أن القرآن حق ، وأن الرسول صادق ،

[ أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد ] ؟ أي أولم يكفهم برهانا على صدقك ، أن ربك لا يغيب عنه شيء في الأرض ولا في السماء ؟ وأنه مطلع على كل شيء لا تخفى عليه خافية ؟

[ ألا إنهم في مرية من لقاء ربهم ] ألا أداة إستفتاح ، لتنبيه السامع إلى ما يقال أى ألا فإنتبهوا أيها القوم ، إن هؤلاء المشركين في شك من الحساب والبعث والجزاء ، ولهذا لا يتفكرون ولا يؤمنون

[ ألا إنه بكل شىء محيط ] أي ألا فإنتبهوا فإنه تعالى قد أحاط علمه ، بكل الأشياء جملة وتفصيلا ، فهو يجازيهم على كفرهم أبلغ الجزاء ، بإدخالهم نار الجحيم !!

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ بشيرا . . ونذيرا ] وبين [ طوعا . . وكرها ] وبين [ ما بين أيديهم . . وما خلفهم ] وبين [ الحسنة . . والسيئة ] وبين [ مغفرة . . وعقاب ] وبين [ أعجمي . . وعربي ] وبين [ تحمل . . وتضع ] وبين [ الخير . . والشر ] .

٢ - طباق السلب [ لا تسجدوا للشمس . . واسجدوا لله ] وكذلك [ آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون ] .

٣ - الإلتفات [ فإن أعرضوا ] بعد قوله [ قل أئنكم لتكفرون ] وهو إلتفات من الخطاب إلى الغيبة ، وناسب الإعراض عن مخاطبتهم لكونهم أعرضوا عن الحق ، وهو تناسب حسن .

٤ - الإستعارة التمثيلية [ فقال لها وللأرض ائتيا طوعا أو كرها ] مثل تأثير قدرته تعالى في السموات والأرض ، بأمر السلطان لأحد رعيته أو عبيده بأمر من الأمور ، وإمتثال الأمر سريعا ، فالسموات والأرض منقادة لحكمه ، لا تخرج عن طوعه وإرادته .

٥ - الإستعارة التصريحية [ وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقر ] ليس هناك على الحقيقة شىء مما قالوه ، وإنما أخرجوا هذا الكلام مخرج الدلالة على إستثقالهم ما يسمعونه من قوارع القرآن ، وجوامع البيان ، فكأنهم من شدة الكراهية له ، قد صمت أسماعهم عن فهمه ، وقلوبهم عن علمه .

٦ - الإستعارة التمثيلية اللطيفة [ أولئك ينادون من مكان بعيد ] شبه حالهم في عدم قبول المواعظ ، وإعراضهم عن القرآن وما فيه ، بحال من ينادى من مكان بعيد ، فلا يسمع ولا يفهم ما ينادى به ، والجامع عدم الفهم في كل ، بطريق الإستعارة التمثيلية .

٨ - الأمر التهديدي [ اعملوا ما شئتم ] خرج الأمر عن صيغته الأصلية إلى معنى الوعيد والتهديد .

٩ - التشبيه المرسل المجمل [ كأنه ولي حميم ] ذكرت أداة التشبيه وحذف وجه الشبه فهو مرسل مجمل .

١٠ - إن اللسان عاجز عن تصوير البلاغة في جمال الإسلوب القرآني ، فتأمل الروعة البيانية في قوله تعالى [ ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت ، إن الذي أحياها لمحي الموتى إنه على كل شيء قدير ] وتصور التناسق الفني في التعبير والأداء ، وتأمل لفظ الخشوع والإهتزاز والإنتفاخ للأرض الميتة ، يبعثها الله كما يبعث الموتى من القبور ، إنه جو بعث وإخراج وإحياء ، ويا له من تصوير رائع يأخذ بالألباب .

سورة الشورى

سورة الشورى

مكية وآياتها ثلاث وخمسون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة مكية ، وموضوعها نفس موضوع السور المكية التي تعالج أمور العقيدة (الوحدانية ، الرسالة ، البعث والجزاء) والمحور الذي تدور عليه السورة هو “ الوحي والرسالة ” وهو الهدف الأساسي للسورة الكريمة .

* تبتدىء السورة بتقرير مصدر الوحي ، ومصدر الرسالة ، فألله رب العالمين ، هو الذي أنزل الوحي على الأنبياء والمرسلين ، وهو الذي اصطفى لرسالاته من شاء من عباده ، ليخرجوا الإنسانية من ظلمات الشرك والضلال ، إلى نور الهداية والإيمان [ كذلك يوحي إليك وإلى الذين من قبلك الله العزيز الحكيم . . ] الآيات .

* ثم تعرض السورة لحالة بعض المشركين ، ونسبتهم لله الذرية والولد ، حتى إن السموات ليكدن يتفطرن ، من هول تلك المقالة الشنيعة ، وبينما هؤلاء المشركون في ضلالهم يتخبطون ، إذا بالملأ الأعلى في تسبيحهم وتمجيدهم لله يستغرقون ، وذلك للمقارنة بين كفر أهل الأرض وطغيانهم ، وإيمان أهل السماء وإذعانهم [ تكاد السموات يتفطرن من فوقهن والملائكة يسبحون بحمد ربهم ويستغفرون لمن في الأرض . . ] الآيات .

* ثم تعود السورة للحديث عن حقيقة (الوحي والرسالة) فتقرر أن الدين واحد أرسل الله تعالى به جميع المرسلين ، وأن شرائع الأنبياء وإن اختلفت في الفروع ، إلا أن دينهم في الأصول واحد ، وهو الإسلام الذي بعث به نوحا وموسى وعيسى وسائر الرسل الكرام [ شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى ] الآيات .

* وتنتقل السورة للحديث عن المكذبين بالقرآن ، المنكرين للبعث والجزاء ، وتنذرهم بالعذاب الشديد ، في يوم تشيب له الرءوس ، وتطير لهوله الأفئدة ، بينما هم في الدنيا يستهزءون ويسخرون ، ويستعجلوا قيام الساعة [ الله الذي أنزل الكتاب بالحق والميزان وما يدريك لعل الساعة قريب يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها . . ] الآيات .

* وبعد أن تتحدث السورة عن دلائل الإيمان في هذا العالم المنظور ، الذي هو ( ألر من الار ) صنع الله الباهر ، وحكمته وقدرته ، تدعو الناس إلى الاستجابة لدعوة الله ، والإنقياد والاستسلام لحكمه ، قبل أن يفأجئهم ذلك اليوم العصيب ، الذي لا ينفع فيه مال ولا قريب [ استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ] الآيات . ، وتختم السورة بالحديث عن الوحي وعن القرآن ، كما بدأت به في مطلع السورة الكريمة ، ليتناسق الكلام في البدء والختام [ وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان . . ] الآية .

التسمية :

سميت “ سورة الشورى ” تنويها بمكانة الشورى في الإسلام ، وتعليما للمؤمنين أن يقيموا حياتهم ، على هذا المنهج الأصيل الأكمل (منهج الشورى) لما له من أثر عظيم جليل في حياة الفرد والمجتمع ، كما قال تعالى [ وأمرهم شورى بينهم ] .

اللغة :

[ يتفطرن ] يتشققن ، والفطور : الشقوق ومنه [ وما لها من فطور ]

[ فاطر ] خالق ومبدع ومخترع

[ يوم الجمع ] يوم القيامة لاجتماع الخلائق فيه

[ أم القرى ] مكة المكرمة

[ يذرؤكم ] ينشئكم ويكثركم

[ مقاليد ] مفاتيح جمع إقليد على غير قياس

[ شرع ] بين وسن وأوضح

[ كبر ] عظم وشق

[ ينيب ] يرجع ويتوب من ذنبه

[ مريب ] موقع في الريبة والقلق

[ داحضة ] باطلة وزائلة يقال : دحضت حجته أي بطلت ، ودحضت رجله أي زلقت .

التفسير :

[ حم عسق ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن ، وإثارة انتباه الإنسان بحروف أولية ، وبدء غير مألوف

[ كذلك يوحي إليك وإلى الذين من قبلك الله العزيز الحكيم ] أي مثل ما أوحى إليك ربك يا محمد هذا القرآن ، أوحى الله إلى الرسل من قبلك ، في الكتب السابقة المنزلة ، الله العزيز في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ له ما في السموات وما في الأرض ] أي له جميع ما في الكون ، ملكا وخلقا وعبيدا

[ وهو العلى العظيم ] أي هو المتعالي فوق خلقه ، المنفرد بالكبرياء والعظمة

[ تكاد السموات يتفطرن من فوقهن ] أي تكاد السموات يتشققن من عظمة الله وجلاله ، ومن شناعة ما يقوله المشركون ، من اتخاذ الله الولد

[ والملائكة يسبحون بحمد ربهم ] أي والملائكة الأبرار دائبون في تسبيح الله ، ينزهونه عما لا يليق به

[ ويستغفرون لمن في الأرض ] أي ويطلبون المغفرة لذنوب من في الأرض من المؤمنين ، قال في التسهيل : والآية عموم يراد به الخصوص ، لأن الملائكة إنما يستغفرون للمؤمنين من أهل الأرض ، فهي كقوله تعالى [ ويستغفرون للذين آمنوا ]

[ ألا إن الله هو الغفور الرحيم ] أي ألا فانتبهوا أيها القوم ، إن الله هو الغفور لذنوب عباده ، الرحيم بهم ، حيث لا يعاجلهم بالعقوبة ، مع كفرهم وعصيانهم قال القرطبي : هيب وعظم جل وعلا في الابتداء ، وألطف وبشر في الانتهاء

[ والذين اتخذوا من دونه أولياء ] أي جعلوا له شركاء وأندادا

[ آلله حفيظ عليهم ] أي الله تعالى رقيب على أحوالهم وأعمالهم ، لا يفوته منها شي : ، وهو محاسبهم عليها

[ وما أنت عليهم بوكيل ] أي وما أنت يا محمد بموكل على أعمالهم ، حتى تقسرهم على الإيمان ، إنما أنت منذر فحسب

[ وكذلك أوحينا إليك قرآنا عربيا ] أي وكما أوحينا إلى الرسل قبلك ، أوحينا إليك يا محمد قرانا عربيا معجزا ، بلسان العرب ، لا لبس فيه ولا غموض

[ لتنذر أم القرى ومن حولها ] أي لتنذر بهذا القرآن أهل مكة ، ومن حولها من البلدان قال الإمام الفخر : وأم القرى أصل القرى وهى مكة ، وسميت بهذا الاسم إجلالا لها ، لأن فيها البيت ، ومقام إبراهيم ، والعرب تسمي أصل كل شيء أم ، حتى يقال : هذه القصيدة من أمهات قصائد فلان

[ وتنذر يوم الجمع ] أي وتخوف الناس ذلك اليوم الرهيب ، يوم اجتماع الخلائق للحساب ، في صعيد واحد ، يبصرهم الناظر ، ويسمعهم السامع

[ لا ريب فيه ] أي لا شك في وقوعه ، ولا محالة من حدوثه

[ فريق في الجنة وفريق في السعير ] اي فريق منهم في جنات النعيم وهم المؤمنون ، وفريق منهم في دركات الجحيم وهم الكافرون ، حيث ينقسمون بعد الحساب إلى أشقياء وسعداء كقوله تعالى [ فمنهم شقى وسعيد ]

[ ولو شاء الله لجعلهم أمة واحدة ] أي لو شاء الله لجعل الناس كلهم مهتدين ، أهل دين واحد ، وملة واحدة ، وهي (الإسلام ) قال الضحاك : أهل دين واحد ، أهل ضلالة أو أهل هدى

[ ولكن يدخل من يشاء في رحمته ] أي ولكنه تعالى حكيم ، لا يفعل إلا ما فيه المصلحة ، فمن علم منه اختيار الهدى يهديه ، فيدخله بذلك في جنته ، ومن علم منه اختيار الضلال ، يضله فيدخله بذلك السعير ، ولهذا قال

[ والظالمون ما لهم من ولي ولا نصير ] أي والكافرون ليس لهم ولى يتولاهم يوم القيامة ، ولا نصير ينصرهم من عذاب الله قال أبو حيان : والآية تسلية للرسول (ص) عما كان يقاسيه من كفر قومه ، وتوقيف على أن ذلك راجع إلى مشيئته جل وعلا ، ولكن من سبقت له السعادة ، أدخله الله في رحمته ، يعني دين الإسلام

[ أم اتخذوا من دونه أولياء ] استفهام على سبيل الإنكار أي بل هل اتخذ المشركون من دون الله آلهة ؟ يستعينون بهم ، ويطلبون نصرهم وشفاعتهم ؟

[ فالله هو الولى ] أي فالله وحده هو الولى الحق ، الناصر للمؤمنين ، لا ولي سواه

[ وهو يحي الموتى ] أي هو تعالى القادر على إحياء الموتى ، لا تلك الأصنام التي لا تضر ولا تنفع

[ وهو على كل شيء قدير ] أي والله جل وعلا لا يعجزه شيء ، فهو الحقيق بأن يتخذ وليا من دون ما سواه

[ وما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله ] أي وما اختلفتم فيه أيها المؤمنون من شيء من أمر الدنيا أو الدين ، فالحكم فيه إلى الله جل وعلا ، هو الحاكم فيه بكتابه أو بسنة نبيه عليه السلام

[ ذلكم الله ربى ] أي الموصوف بهذه الصفات هو ربي وحده ، وليي ومالك أمري فقال القرطبي : وفيه اضمار أي قل لهم يا محمد : ذلكم الذي يحي الموتى ، ويحكم بين المختلفين هو ربي

[ عليه توكلت ] أى عليه وحده اعتمدت في جميع أموري

[ وإليه أنيب ] أي وإليه وحده أرجع في كل ما يعرض على من مشكلات ومعضلات ، لا إلى أحد سواه قال الرازي : والعبارة تفيد الحصر أي لا أتوكل إلا عليه ، ولا أنيب إلا إليه ، وهو إشارة إلى تزييف طريقة من اتخذ غير الله وليا . . ثم بين تعالى صفاته الجليلة القدسية ، التي هي من آثار ومظاهر الربوبية ، فقال سبحانه

[ فاطر السموات والأرض ] أي هو جل وعلا خالقهما ومبدعهما ، على غير مثال سابق

[ جعل لكم من أنفسكم أزواجا ] أي أوجد لكم بقدرته من جنسكم نساء من الآدميات

[ ومن الأنعام أزواجا ] أي وخلق لكم كذلك مما تأكلون من الإبل والبقر والضان والماعز أصنافا ، ذكورا وإناثا

[ يذرؤكم فيه ] أي يكثركم بسببه بالتوالد ، ولولا أنه خلق الذكر والأنثى ، لما كان ثمة تناسل ولا توالد

[ ليس كمثله شيء ] أي ليس له تعالى مثيل ولا نظير ، لا في ذاته ، ولا في صفاته ، ولا في أفعاله ، فهو الواحد الأحد ، الفرد الصمد ، والغرض : تنزيه الله تعالى عن مشابهة المخلوقين ، والكاف هنا لتأكيد النفي أي ليس مثله شيء ، قال ابن قتيبة : العرب تقيم المثل مقام النفس ، فتقول : مثلي لا يقال له هذا أي أنه لا يقال لي هذا ، ومعنى الآية ليس كالله جل وعلا شيء وقال القرطبى : والذي يعتقد في هذا الباب أن الله - جل اسمه - في عظمته وكبريائه ، وملكوته ، وحسنى أسمائه ، لا يشبه شيئا من مخلوقاته ، ولا يشبه به أحد ، وما أطلقه الشرع على الخالق والمخلوق ، فلا تشابه بينهما في المعنى الحقيقى ، إذ صفات القديم - عز وجل - بخلاف صفات المخلوق ، إذ صفاتهم لا تنفك عن الأعراض والأغراض ، وهو تعالى منزه عن ذلك ، وقد قال بعض المحققين : التوحيد إثبات ذات غير مشبهة للذوات ، ولا معطلة من الصفات ، وزاد الواسطى فقال : ليس كذاته ذات ، ولا كإسمه اسم ، ولا كفعله فعل ، وهذا مذهب أهل الحق ، أهل السنة والجماعة

[ وهو السميع البصير ] أي وهو تعالى السميع لأقوال العباد ، البصير بأفعالهم

[ له مقاليد السموات والأرض ] أي بيده جل وعلا مفاتيح خزائنهما ، من المطر والنبات والرزق ، وسائر الحاجات

[ يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ] أي يوضع الرزق على من يشاء ، ويضيق على من يشاء ، حسب الحكمة الإلهية

[ إنه بكل شيء عليم ] تعليل لما سبق أي إن علمه تعالى محيط بكل الأشياء ، فهو واسع العلم ، يعلم إذا كان الغنى خيرا للعبد أو الفقر

[ شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذى أوحيناه إليك ] أي سن وبين لكم أيها المؤمنون ، من االشريعة السمحة والدين الحنيف ، ما وصى به الرسل ، وأرباب الشرائع من مشاهير الأنبياء ، كنوح ومحمد عليهما السلام

[ وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى ] أي وما أمرنا به بطريق الإلزام ، إبراهيم وموسى وعيسى من أصول الشرائع والأحكام قال الصاوي : خص هؤلاء بالذكر لأنهم أكابر الأنبياء ، وأولوا العزم ، وأصحاب الشرائع المعظمة ، فلكل واحد من هؤلاء الرسل شرع جديد ، وأما من عداهم ، فإنما كأن يبعث بتبليغ شرع من قبله ، ولم يزل الأمر يتأكد بالرسل ، ويتناصر بالأنبياء ، واحدا بعد واحد ، وشريعة إثر شريعة ، حتى ختمها الله بخير الملل ، منة أكرم الرسل نبينا محمد (ص) ، فتبين أن شرعنا - معشر الأمة المحمدية - قد جمع جميع الشرائع المتقدمة في أصول الاعتقادات ، وأصول الأحكام ولهذا قال تعالى

[ أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه ] أي وصيناهم بأن أقيموا الدين الحق - دين الإسلام - الذي هو توحيد الله وطاعته ، والإيمان بكتبه ورسله ، وبالبعث والجزاء قال القرطبي : المراد اجعلوا الدين قائما مستمرا ، محفوظا من غير خلاف فيه ولا اضطراب ، في الأصول التى لا تختلف فيها الشريعة وهى : (التوحيد ، والصلاة ، والصيام ، والزكاة ، والحج ) وغيرها ، فهذا كله مشروع دينا واحدا وملة متحدة .

[ كبر على المشركين ما تدعوهم إليه ] أي عظم وشق على الكفار ما تدعوهم إليه من عبادة الرحمن ، وتوحيد الواحد القهار

[ الله يجتبي إليه من يشاء يهدى إليه من ينيب ] أي الله يصطفي ويختار للإيمان والتوحيد ، من يشاء من عباده ، ويهدي إلى دينه من يرجع إلى طاعته ، فيوفقه له ويقربه إليه ، رحمة وإكراما

[ وما تفرقوا إلا من بعد ما جاءهم العلم ] أي وما تفرق أهل الأديان المختلفة ، من اليهود والنصارى وغيرهم ، إلا من بعدما قامت عليهم الحجج والبراهين من النبي المرسل إليهم

[ بغيا بينهم ] أي ظلما وتعديا ، وحسدا وعنادا

[ ولولا كلمة سبقت من ربك إلى أجل مسمى ] أي ولولا أن الله قضى بتأخير العذاب عنهم إلى يوم القيامة

[ لقضي بينهم ] أي لعجل الله لهم العقوبة فى الدنيا سريعا بإستئصالهم قال ابن كثير : أي لولا الكلمة السالفة من الله تعالى ، بإنظار العباد إلى يوم المعاد ، لعجل لهم العقوبة سريعا

[ وإن الذين أورثوا الكتاب من بعدهم ] اي وإن بقية أهل الكتاب الذين عاصروا رسول الله (ص) من بعد أسلاقهم السابقين

[ لفي شك منه مريب ] أي لفى شك من التوراة والإنجيل ، موقع لهم في أشد الحيرة والريبة ، لأنهم ليسوا على يقين من أمر دينهم وكتابهم ، وإنما هم مقلدون لآبائهم وأسلافهم ، بلا دليل ولا برهان قال البيضاوي : لا يعلمون كتابهم كما هو ، ولا يؤمنون به حق الإيمان ، فهم في شك مقلق

[ فلذلك فادع واستقم كما أمرت ] أي فلأجل ذلك التفرق الذي حدث لأهل الكتاب ، أمرناك يا أيها الرسول أن تدعو الناس إلى دين الحنيفية السمحة ، الذي وصينا به جميع المرسلين قبلك ، فادع يا محمد إليه ، وإلزم النهج القويم ، مع الاستقامة على الدين الحق كما أمرك ربك

[ ولا تتبع أهواءهم ] أي ولا تتبع أهواء المشركين الباطلة ، فيما يدعونك إليه من ترك دعوة التوحيد

[ وقل آمنت بما أنزل الله من كتاب ] أي صدقت بكل كتاب أنزله الله تعالى قال الرازي : يعني الإيمان بجميع الكتب السماوية ، لأن أهل الكتاب المتفرقين في دينهم آمنوا ببعض ، وكفروا ببعض

[ وامرت لأعدل بينكم ] أي وأمرني ربي بأن أعدل بينكم في الحكم قال ابن جزي : يعني العدل في الأحكام إذا تخاصموا إليه

[ الله ربنا وربكم ] أي الله خالقنا جميعا ومتولي أمورنا ، فيجب أن نفرده بالعبادة

[ لنا أعمالنا ولكم أعمالكم ] أي لنا جزاء أعمالنا ، ولكم جزاء أعمالكم ، من خير أو شر ، لا نستفيد من حسناتكم ، ولا نتضرر من سيئاتكم قال ابن كثير : هذا تبرؤ منهم أي نحن براء منكم ، كقوله تعالى : [ وإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم ، أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون ]

[ لا حجة بيننا وبينكم ] أي لا جدال ولا مناظرة بيننا وبينكم ، فإن الحق قد ظهر وبان ، كالشمس في رابعة النهار ، وأنتم تعاندون وتكابرون

[ الله يجمع بيننا وإليه المصير ] أي الله يجمع بيننا يوم القيامة لفصل القضاء ، وإليه المرجع والمآب ، فيجازي كل أحد بعمله ، من خير وشر قال الصاوي : والغرض أن الحق قد ظهر ، والحجج قد قامت ، فلم يبق إلا العناد ، وبعد العناد لا حجة ولا جدل ، والله يفصل بين الخلائق يوم المعاد ، ويجازي كلا بعمله

[ والذين يحاجون في الله ] أي يخاصمون في دينه لصد الناس عن الإيمان

[ من بعد ما استجيب له ] أي من بعد ما استجاب الناس له ، ودخلوا في دينه

[ حجتهم داحضة عند ربهم ] أي حجتهم باطلة لا ثبوت لها عند الله ، قال ابن عباس : نزلت في طائفة من “ بني إسرائيل ” همت برد الناس عن الإسلام وإضلالهم ، ومحاجتهم بالباطل

[ وعليهم غضب ولهم عذاب شديد ] أي وعليهم غضب عظيم في الدنيا ، وعذاب شديد في الآخرة

[ الله الذى أنزل الكتاب بالحق ] أي نزل القرآن وسائر الكتب الإلهية ، بالصدق القاطع ، والحق الساطع ، في أحكامه وتشريعاته وأخباره

[ والميزان ] أي ونزل الميزان أي العدل والإنصاف ، قال ابن عباس قال المفسرون : وسمي العدل ميزانا لأن الميزان يحصل به العدل والإنصاف ، فهو من تسمية الشيء باسم السبب

[ وما يدريك لعل الساعة قريب ] أي وما ينبئك أيها المخاطب لعل وقت الساعة قريب ؟ فإن الواجب على العاقل ان يحذر منها ، ويستعذ لها ، قال أبو حيان : ووجه اتصال الآية بما سبق ، أن الساعة يوم الحساب فكأنه قيل : أمركم الله بالعدل والتسوية ، قبل أن يفاجئكم اليوم الذي يحاسبكم الله فيه ويزن أعمالكم

[ يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها ] أي يستعجل بالقيامة المشركون الذين لا يصدقون بها ، فيقولون على سبيل الاستهزاء : متى تكون ؟

[ والذين آمنوا مشفقون منها ] أي والمؤمنون المصدقون بها خائفون وجلون من قيامها

[ ويعلمون أنها الحق ] أي ويعلمون أنها كائنة وحاصلة لا محالة

[ إلا ان الذين يمارون في الساعة لفي ضلال بعيد ] أي إن الذين يجادلون في أمر القيامة ، لفى ضلال بعيد عن الحق ، لإغراقهم في الفجور والعناد ، لإنكارهم عدل الله وحكمته ! !

قال الله تعالى : [ الله لطيف بعباده يرزق من يشاء . . ] إلى قوله [ وما لكم من دون الله من ولى ولا نصير ] . من آية (١٩) إلى نهاية آية (٣١) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الساعة وما يلقاه عند قيامها المؤمنون الأبرار والكفرة الفجار من الحساب والجزاء ، ذكر هنا انه لطيف بالعباد لا يعاجل العقوبة للعصاة مع استحقاقهم للعذاب ، ثم ذكر مآل المتقين ، ومآل المجرمين في الآخرة ، دار العدل والجزاء .

اللغة :

[ لطيف ] بر رفيق رحيم

[ حرث الآخرة ] الحرث في الأصل : إلقاء البذور في الأرض ، ويطلق على الزرع الحاصل منه ، ثم استعمل في ثمرات الأعمال ونتائجها ، بطريق الاستعارة

[ الفضل ] القضاء السابق

[ يقترف ] يكتسب

[ روضات ] جمع روضة وهو الموضع الكثير الأزهار والأشجار والثمار ، كالمنتزه وغيره

[ يقترف ] يكتسب

[ الغيث ] المطر سمي غيثا لأنه يغيث الخلق

[ قنطوا ] يئسوا

[ بث ] فرق ونشر

[ معجزين ] فائتين من عذاب الله بالهرب .

التفسير :

[ الله لطيف بعباده ] أي بار رحيم بالخلق ، كثير الإحسان بهم ، يفيض عليهم من الخيرات والبركات مع عصيانهم ، قال مقاتل : لطيف بالبر والفاجر ، حيث لم يهلكهم جوعا بمعاصيهم

[ يرزق من يشاء ] أي يوسع الرزق على من يشاء قال القرطبي : وفي تفضيل قوم بالمال حكمة ، ليحتاج البعض إلى البعض ، وهذا من لطفه بالعباد ، وأيضا ليمتحن الغنى بالفقير ، والفقير بالغني ، كقوله تعالى [ وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون ]

[ وهو القوى ] أي القادر على كل ما يشاء

[ العزيز ] أي الغالب الذي لا يغالب ولا يدافع ! ! ثم لما بين كونه لطيفا بالعباد ، كثير الإحسان إليهم ، أشار إلى أن الإنسان ما دام في هذه الحياة فعليه أن يسعى في طلب الخيرات لأسباب السعادة ، فقال سبحانه

[ من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ] أي من كان يريد بعمله ثواب الآخرة ونعيمها ، نزد له في أجره وثوابه ، بمضاعفة حسناته

[ ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها ] أي ومن كان يريد بعمله متاع الدنيا ونعيمها فقط ، نعطه بعض ما يطلبه من المتاع العاجل ، مما قدر له

[ وما له في الآخرة من نصيب ] أي وليس له في الآخرة حظ من الثواب والنعيم قال الزمخشري : سمى ما يعمله العامل مما يبتغي به الفائدة حرثا على سبيل المجاز ، وفرق بينهما بأن من عمل للآخرة ضوعفت حسناته ، ومن عمل للدنيا أعطى شيئا منها ، لا ما يريده ويبتغيه وقال في التسهيل : حرث الآخرة عبارة عن العمل لها ، وكذلك حرث الدنيا ، وهو مستعار من حرث الأرض ، لأن الحارث يعمل وينتظر المنفعة بما عمل . . ثم أخذ ينكر على الكفار عبادتهم لغير الله ، مع إنه الخالق المتفضل على العباد فقال

[ أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله ] ؟ الاستفهام للتقريع والتوبيخ أي الهؤلاء الكفار شركاء من الشياطين ، أو آلهة من الأوثان ؟ شرعوا لهم الشرك والعصيان ، الذي لم يأمر به الرحمن ؟ قال شيخ زاده : وإسناد الشرع الى الأوثان ، وهي جمادات إسناد مجازي ، من إسناد الفعل إلى السبب ، وسماه دينا للمشاكلة والتهكم

[ ولولا كلمة الفصل لقضي بينهم ] أي لولا أن الله حكم وقضى في سابق أزله ، أن الثواب والعقاب يكونان يوم القيامة ، لحكم بين الكفار والمؤمنين ، بتعجيل العقوبة للظالم ، وإثابة المؤمن

[ وإن الظالمين لهم عذاب أليم ] أي وإن الكافرين الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والعصيان ، لهم عذاب موجع مؤلم

[ ترى الظالمين مشفقين مما كسبوا ] أي ترى أيها المخاطب الكافرين يوم القيامة ، خائفين خوفا شديدا من جزاء السيئات التي ارتكبوها في الدنيا

[ وهو واقع بهم ] أي والجزاء عليها نازل بهم يوم القيامة لا محالة ، سواء خافوا أو لم يخافوا

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضات الجنات ] أي والمؤمنون الصالحون في رياض الجنة يتمتعون ، في أطيب بقاعها ، وفي أعلى منازلها

[ لهم ما يشاءون عند ربهم ] أي لهم في الجنات ما يشتهونه من أنواع اللذائذ والنعيم ، والثواب العظيم عند رب كريم قال ابن كثير : فأين هذا من هذا ؟ أين من هو في الذل والهوان ، ممن هو في روضات الجنان ؟ فيما يشاء من مآكل ومشارب وملاذ ولهذا قال تعالى

[ ذلك هو الفضل الكبير ] أي ذلك النعيم والجزاء ، هو الفوز الأكبر الذي لا يوازيه شيء قال القرطبي : أي الفضل الذي لا يوصف ، ولا تهتدي العقول إلى حقيقة صفته ، لأن الحق جل وعلا إذا قال “ كبير ” فمن ذا الذي يقدر قدره

[ ذلك الذي يبشر الله عباده الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي ذلك الإكرام والإنعام ، هو الذي يبشر الله به عباده المؤمنين المتقين ، ليتعجلوا السرور ، ويزدادوا شوقا إلى لقائه

[ قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى ] أي قل لهم يا محمد : أنا لا أسألكم على تبليغ الرسالة شيئا من الأجر والمال ، إلا أن تحفظوا حق القربى ولا تؤذوني ، حتى أبلغ رسالة ربي قال ابن كثير : أي لا أسألكم على هذا البلاغ والنصح مالا ، وإنما أطلب أن تذروني حتى أبلغ رسالات ربي ، فلا تؤذوني بما بيني وبينكم من القرابة قال آبن عباس : يقول إلا أن تصلوآ ما بيني وبينكم من القرابة ، وتوذوني في نفسي لقرابتى منكم

[ ومن يقترف حسنة نزد له فيها حسنا ] أي ومن يكتسب ويفعل طاعة من الطاعات نضاعف له ثوابها

[ إن الله غفور شكور ] أي غفور للذنوب شاكر الإحسان المحسن ، لا يضيع عنده عمل العامل ، ولهذا ينفر الكثير من السيئات ، ويكثر القليل من الحسنات

[ أم يقولون افترى على الله كذبا ] ؟ أي هل يقول كفار قريش ، أن محمدا اختلق الكذب على الله ، بنسبة القرآن إليه ؟ قال أبو حيان : وهذا استفهام انكار وتوبيخ للمشركين على هذه المقالة ، أي مثله لا ينسب إلى الكذب على الله ، مع اعترافكم له من قبل بالصدق والأمانة

[ فإن يشإ الله يختم على قلبك ] أي لو افتريت على الله الكذب ، كما يزعم هؤلاء المجرمون ، لختم على قلبك فأنساك هذا القرآن ، وسلبه من صدرك ، ولكنك لم تفتر على الله كذبا ، ولهذا أيدك وسددك قال ابن كثير : وهذه كقوله جل وعلا [ ولو تقول علينا بعض الأقاويل لأخذنا منه باليمين ثم لقطعنا منه الوتين ] وقال أبو السعود : والآية استشهاد على بطلان ما قالوا ، ببيان أنه عليه السلام لو افترى على الله تعالى ، لمنعه من ذلك قطع ، بالختم على قلبه بحيث لا يخطر بباله معنى من معانيه ، ولم ينطق بحرف من حروفه

[ ويمح الله الباطل ] أي يزيل الله الباطل بالكلية

[ ويحق الحق بكلماته ] أي ويثبت الله الحق ويوضحه بكلامه المنزل ، وقضائه المبرم وقال ابن كثير : بكلماته أي بحججه وبراهينه

[ إنه عليم بذات الصدور ] أي عالم بما في القلوب ، يعلم ما تكنه الضمائر ، وتنطوي عليه السرائر ، وقال القرطبي : والمراد أنك لو حدثت نفسك أن تفتري الكذب ، لعلمه الله وطبع علئ قلبك

[ وهو الذي يقبل التوية عن عباده ] هذا امتنان من الرحمن على العباد ، أي هو جل وعلا بفضله وكرمه يتقبل التوبة من عباده ، إذا أقلعوا عن المعاصي ، وأنابوا بصدق وإخلاص نية

[ ويعفوا عن السيئات ] أي يصفح عن الذنوب صغيرها وكبيرها لمن يشاء

[ ويعلم ما تفعلون ] أي يعلم جميع ما تصنعون من خير أو شر

[ ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي ويستجيب الله دعاء المؤمنين الصالحين ، قال الرازي : أي ويستجيب الله للمؤمنين ، إلا إنه حذف اللام كما حذف في قوله [ واذا كالوهم ] أي كالوا لهم

[ ويزيدهم من فضله ] أي ويزيدهم من جوده وكرمه فوق ما سألوا واستحقوا ، لأنه الجواد الكريم ، البر الرحيم

[ والكافرون لهم عذاب شديد ] أي وأما الكافرون بالله ، فلهم العذاب الموجع الأليم ، في دار الجحيم

[ ولو بسط الله الرزق لعباده لبغوا في الأرض ] أي ولو وسع الله الرزق على عباده ، لطغوا وبغوا وأفسدوا في الأرض ، بالمعاصى والآثام ، لأن الغنى يوجب الطغيان ، قال ابن كثير : أي لو أعطاهم فوق حاجتهم من الرزق لحملهم ذلك على البغي والطغيان من بعضهم على بعض ، أشرا وبطرا ، وقال قتادة : خير العيش ما لا يلهيك ولا يطغيك

[ ولكن ينزل بقدر ما يشاء ] أي ولكنه تعالى ينزل أرزاق العباد ، بما تقتضيه الحكمة والمصلحة ، كما جاء فى الحديث القدسي (إن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى ولو أفقرته لأفسدت عليه دينه ، وإن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر ، ولو أغنيته لأفسدت عليه دينه )

[ إنه بعباده خبير بصير ] أي عالم بأحوالهم وما يصلحهم ، فيعطي ويمنع ، ويبسط ويقبض ، حسبما تقتضيه الحكمة الربانية

[ وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا ] تعديد لنعمه على العباد ، أي هو تعالى الذي ينزل المطر ، الذي يغيثهم من الجدب ، من بعد ما يئسوا من نزوله

[ وينشر رحمته ] أي ويبسط خيراته وبركاته على العباد

[ وهو الولى الحميد ] أي وهو الولي الذي يتولى عباده ، المحمود بكل لسان ، على ما أسدى من النعماء والإحسان

[ ومن آياته خلق السموات والأرض ] أي ومن دلائل قدرته ، وعجانب حكمته ، الدالة علئ وحدانيته ، خلق السموات والأرض ، بهذا الشكل البديع

[ وما بث فيهما من دابة ] أي وما نشر وفرق في السموات والأرض من مخلوقات قال ابن كثير : وهذا يشمل الملائكة والإنس والجن ، وسائر الحيوانات على اختلاف أشكالهم وألوانهم وأجناسهم وأنواعهم وقال مجاهد : هم الناس والملائكة

[ وهو على جمعهم إذا يشاء قدير ] أي وهو تعالى قادر على جمع الخلائق للحشر والحساب والجزاء ، في أي وقت شاء

[ وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ] أي وما أصابكم أيها الناس مصيبة من المصائب ، في النفس أو المال ، فإنما ير بسبب معاصيكم التي اكتسبتموها قال الجلال : وعبر بالأيدي لأن أكثر الأفعال تزاول بها

[ ويعفوا عن كثير ] أي ويصفح عن كثير من الذنوب فلا يعاقبكم عليها ، ولو أخذكم بكل ما كسبتم لهلكتم ، وفى الحديث (لا يصيب ابن آدم خدش عود ، أو عثرة قدم ، ولا اختلاج عرق إلا بذنب ، وما يعفو عنه أكثر

[ وما أنتم بمعجزين في الأرض ] أى ولستم أيها المشركون فائتين من عذاب الله ، ولا هاربين من قضائه ، وإن هربتم من أقطارها كل مهرب

[ وما لكم من دون الله من ولى ولا نصير ] أي وليس لكم غير الله ولن يتولى أموركم ، ويتعهد مصالحكم ، ولا نصير غيره يدفع عنكم عذابه وانتقامه .

فائدة :

المصائب التي تصيب الناس لتكفير السيئات ، وأما الأنبياء فإنما هي لرفع الدرجات ، لأنهم معصومون عن الذنوب والآثام .

تنبيه :

قال بعض العلماء : لا يستبعد أن يكون في الكواكب السيارة ، والعوالم العلوية مخلوقات - غير الملائكة - تشبه مخلوقات الأرض ، وأن يكون فيها حيوانات تشبه الحيوانات التي على أرضنا كما تدل الدلائل الفلكية على وجود حياة في المريخ ، واستدلوا بهذه الآية [ ومن آياته خلق السموات والأرض وما بث فيهما من دابة ] الآية ، أقول : يحتمل أن يوجد في هذا الفضاء الواسع ، مخلوقات حية غير الإنسان ، أما الإنسان فإننا نقطع بأنه لا يوجد إلا فوق سطح هذا الكوكب الأرضي ، لقوله تعالى : [ قال فيها تحيون ، وفيها تموتون ، ومنها تخرجون ] .

قال الله تعالى : [ ومن آياته الجوار في البحر كالأعلام . . ] إلى قوله [ ألا إلى الله تصير الأمور ] . من آية ( ٣٢) إلى آية (٥٣ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى بعض الدلائل على وحدانيته في خلق السموات والأرض ، وما بث فيهما من مخلوقات لا تحصى ، أتبعه بذكر آية أخرى تدل على وجود الإله القادر الحكيم ، وهى السفن الضخمة التي تشبه الجبال ، تسير بقدرته تعالى فوق سطح البحر ، محملة بالأقوات والأرزاق ، وختم السورة الكريمة ببيان إثبات الوحي ، وصدق القرآن ، ليتناسب البدء مع الختام .

اللغة :

[ الجوار ] جمع جارية وهي السفينة سميت جارية لأنها تجري في الماء

[ كالأعلام ] جمع علم وهو الجبل العظيم الشاهق ، قالت الخنساء : وإن صخرا لتأتم الهداة به كأنه علم في رأسه نار

[ رواكد ] ثوابت ساكنة لا تسير ، من ركد الماء إذا سكن ووقف عن الجري

[ محيص ] مهرب ومخلص من العذاب

[ يوبقهن ] يهلكهن يقال : أوبقه أي أهلكه

[ الفواحش ] جمع فاحشة وهي ما تناهي قبحه كالزنى والقتل والشرك وغيرها

[ نكير ] منكر ينكر ما ينزل بكم من العذاب

[ عقيما ] العقيم : المرأة التي لا تلد ، سواء كانت شابة أو مسنة.

التفسير :

[ ومن أياته الجوار في البحر كالأعلام ] أي ومن علاماته الدالة على قدرته الباهرة ، وسلطانه العظيم ، السفن الجارية في البحر ، كأنها الجبال من عظمها وضخامتها

[ إن يشاء يسكن الريح فيظللن رواكد على ظهره ] أي لو شاء تعالى لأسكن الرياح وأوقفها ، فتبقى السفن سواكن وثوابت على ظهر البحر لا تجري

[ إن في ذلك لأيات لكل صبار شكور ] أي إن في تسييرها لعبرا وعظات ، لكل مؤمن صابر في البأساء ، شاكر في الرخاء قال الصاوي : أي كثير الصبر على البلايا ، عظيم الشكر على العطايا وقال أبو حيان : وإنما ذكر السفن الجارية في البحر ، لما فيها من عظيم دلائل القدرة ، من جهة أن الماء جسم لطيف شفاف ، يغوص فيه الثقيل ، والسفن تحمل الأجسام الثقيلة الكثيفة ، ومع ذلك جعل الله تعالى في الماء قوة ، يحملها بها ويمنعها من الغوص ، ثم جعل الرياح سببا لسيرها ، فإذا أراد أن ترسو أسكن الريح فلا تبرح عن مكانها

[ أو يوبقهن بما كسبوا ] أي وإن يشأ يجعل الرياح عواصف ، فيغرق هذه السفن وأهلها ، بسبب ما اقترفوا من جرائم

[ ويعف عن كثير ] أي ويتجاوز عن كثير من الذنوب فينجيهم الله من الهلاك

[ ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص ] أي وليعلم الكفار المجادلون في آيات الله بالباطل ، أنه لا ملجأ لهم ولا مهرب من عذاب الله قال القرطبي : أي ليعلم الكفار إذا توسطوا البحر وغشيتهم الرياح من كل مكان ، أنه لا ملجأ لهم سوى الله ، ولا دافع لهم إن أراد الله إهلاكهم ، فيخلصون له العبادة

[ فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا ] أي فما أعطيتم ايها الناس من شيء ، من نعيم الدنيا وزهرتها الفانية ، فإنما هو نعيم زائل ، تتمتعون به مدة حياتكم ثم يزول

[ وما عند الله خير وأبقى ] أي وما عند الله من الثواب والنعيم ، خير من الدنيا وما فيها ، لأن نعيم الآخرة دائم مستمر ، فلا تقدموا آلفاني على الباقي

[ للذين آمنوا ] أي للذين صدقوا الله ورسوله ، وصبروا على ترك الملاذ في الدنيا

[ وعلى ربهم يتوكلون ] أي واعتمدوا على الله وحده في جميع أمورهم

[ والذين يجتنبون كبائر الإثم ] أي وهؤلاء المؤمنون هم الذين يجتنبون كبائر الذنوب كالشرك والقتل وعقوق الوالدين

[ والفواحش ] قال ابن عباس : يعني الزنى

[ وإذا ما غضبوا هم يغفرون ] أي إذا غضبوا على أحد ممن اعتدى عليهم ، عفوا وصفحوآ قال الصاوى : من مكارم الأخلاق التجاوز ، والحلم عند حصول الغضب ، ولكن يشترط أن يكون الحلم غير مخل بالمروءة ولا واجبا كما إذا انتهكت حرماث الله ، فالواجب حينئذ الغضب لا الحلم ، وعليه قول الشافعي “ من استغضب ولم يغضب فهو حمار ” وقال الشاعر : “ وحلم الفتى في غير موضعه جهل ”

[ والذين استجابوا لربهم ] أى أجابوا ربهم إلى ما دعاهم إليه من التوحيد والعبادة قال البيضاوي : نزلت في الأنصار دعاهم رسول الله (ص) إلى الإيمان فاستجابوا

[ وأقاموا الصلاة ] أى أدوها بشروطها وآدابها ، وحافظوا عليها في أوقاتها

[ وأمرهم شورى بينهم ] أى يتشاورون في الأمور ، ولا يعجلون ، ولا يبرمون أمرا من مهمات الدنيا والدين ، إلا بعد المشورة

[ ومما رزقناهم ينفقون ] أى وينفقون مما أعطاهم الله في سبيل الله ، بالإحسان إلى خلق الله

[ والذين إذا أصابهم البغى هم ينتصرون ] أى ينتقمون ممن بغى عليهم ، ولا يستسلمون لظلم المعتدي ، قال إبراهيم النخعى : كانوا يكرهون أن يذلوا أنفسهم فتجترىء عليهم الفساق قال أبو السعود : وهو وصف لهم بالشجاعة ، بعد وصفهم بسائر الفضائل ، وهذا لا ينافي وصفهم بالغفران فإن كلا في موضعه محمود

[ وجزاء سيئة سيئة مثلها ] أى وجزاء العدوان أن ينتصر ممن ظلمه ، من غير أن يعتدي عليه بالزيادة قال الإمام الفخر : لما قال تعالى [ والذين إذا أصابهم البغى هم ينتصرون ] أردفه بما يدل على أن ذلك الانتصار ، يجب أن يكون مقيدا بالمثل دون زيادة وإنما سمى ذلك سيئة ، لأنها تسوء من تنزل به

[ فمن عفى وأصلح فأجره على الله ] أى فمن عفا عن الظالم ، وأصلح بينه وبين عدوه ، فإن الله يثيبه على ذلك الأجر الجزيل قال ابن كثير : شرع تعالى العدل وهو القصاص ، وندب الى الفضل وهو العفو ، فمن عفا فإن الله لا يضيع له ذلك ، كما جاء في الحديث (وما زاد الله تعالى عبدا بعفو إلا عزا)

[ إنه لا يحب الظالمين ] أي إنه جل وعلا يبغض البادئين بالظلم ، والمعتدين في الانتقام

[ ولمن انتصر بعد ظلمه ] أى انتصر ممن ظلمه دون عدوان

[ فأولئك ما عليهم من سبيل ] أي فليس عليهم عقوبة ولا مؤاخذة لأنهم أتوا بما أبيح لهم من الانتصار

[ إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ] أى إنما العقوبة والمؤاخذة على المعتدين الذين يظلمون الناس بعدوانهم

[ ويبغون في الأرض بغير الحق ] أي ويتكبرون في الأرض تجبرا وفسادا ، بالمعاصي والاعتداء على الناس ، في النفوس والأموال

[ أولئك لهم عذاب أليم ] أى أولئك الظالمون الباغون ، لهم عذاب مؤلم موجع ، بسبب ظلمهم وبغيهم

[ ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ] أى ولمن صبر على الأذى وترك الانتصار لوجه الله تعالى ، فإن ذلك الصبر والتجاوز من الأمور الحميدة التي أمر الله بها وأكد عليها قال الصاوي : كرر الصبر اهتماما به وترغيبا فيه وللإشارة إلى أانه محمود العاقبة

[ ومن يضلل الله فما له من ولى من بعده ] اي ومن يضلله الله فليس له ناصر ، ولا هاد يهديه إلى الحق

[ وترى الظالمين لما رأوا العذاب ] أى وترى الكافرين حين شاهدوا عذاب جهنم

[ يقولون هل إلى مرد من سبيل ] أي يطلبون الرجوع إلى الدنيا لهول ما يشاهدون من العذاب ، يقولون : هل هناك طريق لعودتنا إلى الدنيا ؟ قال القرطبي : يطلبون ان يردوا إلى الدنيا ليعملوا بطاعة الله عز وجل فلا يجابون

[ وتراهم يعرضون عليها ] أي وتراهم أيها المخاطب يعرضون على النار

[ خاشعين من الذل ] أي متضائلين صاغرين مما يلحقهم من الذل والهوان

[ ينظرون من طرف خفي ] أي يسارقون النظر خوفا منها وفزعا ، كما ينظر من قدم ليقتل بالسيف ، فإنه لا يقدر أن ينظر إليه بملء عينه قال ابن عباس : ينظرون بطرف ذابل ذليل ، وقال قتادة والسدي : يسارقون النظر من شدة الخوف

[ وقال الذين آمنوا أن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ] أي يقول المؤمنون في الجنة ، لما عاينوا ما حل بالكفار : إن الخسران في الحقيقة ما صار إليه هؤلاء ، فإنهم خسروا أنفسهم وآهليهم ، بخلودهم في نار جهنم

[ ألا أن الظالمين في عذاب مقيم ] أي ألا إنهم في عذاب دائم لا ينقطع

[ وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله ] أي وما كان لهم من أعوان ونصراء ، ينصرونهم من عذاب الله ، كما كانوا يرجون ذلك في الدنيا

[ ومن يضلل الله فما له من سبيل ] أي ومن يضلله الله ، فليس له طريق يصل به إلى الحق في الدنيا ، وإلى الجنة في آلاخرة ، لأنه قد سدت عليه طريق النجاة قال ابن كثير : من يضلله الله فليس له خلاص

[ استجيبوا لربكم ] أي استجيبوا ايها الناس إلى ما دعاكم إليه ربكم من الإيمان والطاعة

[ من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ] أي من قبل أن يأتي ذلك اليوم الرهيب ، الذي لا يقدر أحد على رده ، لأنه ليس له دافع ولا مانع

[ ما لكم من ملجأ يومئذ ] أي ليس لكم مفر تلتجئون إليه في ذلك اليوم

[ وما لكم من نكير ] أي وليس لكم منكر ينكر ما ينزل بكم من العذاب وقال أبو السعود : أي ما لكم انكار لما اقترفتموه ، لأنه مدون في صحائف أعمالكم ، وتشهد عليه جوارحكم

[ فإن أعرضوا ] أي فإن أعرض المشركون عن الإيمان ، ولم يقبلوا هداية الرحمن

[ فما أرسلناك عليهم حفيظا ] أي فما أرسلناك يا محمد رقيبا على اعمالهم ، ولا محاسبا لهم

[ إن عليك إلا البلاغ ] أي ما عليك إلا أن تبلغهم رسالة ربك وقد فعلت قال أبو حيان : والآية تسلية للرسول (ص) وتأنيس له ، وإزالة لهمه بهم . . ثم أخبر تعالى أن طبيعة الإنسان الكفران لنعم الله ، فقال سبحانه

[ وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها ] أراد بالإنسان الجنس ، بدليل قوله [ وإن تصبهم ] والمعنى : إنا إذا أكرمنا الإنسان بنعمة من النعم ، من صحة وغنى ، وأمن وراحة ، وغيرها بطر وتكبر

[ وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور ] أي وإن أصاب الناس جدب ونقمة ، وبلاء وشدة ، بسبب ما اقترفوه من آاثام ، فإن آلإنسان مبالغ في الجحود والكفران ، ينسى النعمة ويذكر البلية قال الصاوي : والحكمة في تصدير النعمة ب “ إذا ” والبلاء ب “ إن ” الإشارة إلى أن النعمة محققة الحصول ، بخلاف البلاء ، لأن رحمة الله تغلب غضبه وقال الإمام الفخر : نعم الله في الدنيا وإن كانت عظيمة ، إلا إنها بالنسبة إلى سعادة الآخرة ، كالقطرة بالنسبة إلى البحر ، فلذلك سماها ذوقا ، فبين تعالى أن الإنسان إذا فاز بهذا القدر الحقير في الدنيا ، فإنه يفرح بها ويعظم غروره بسببها ، ويقع في العجب والكبر ، ويظن إنه فاز بكل المنى ، وذلك لجهله بحال الدنيا وبحال الآخرة

[ لله ملك السموات والأرض يخلق ما يشاء ] أي هو تعالى المالك للكون كله ، علويه وسفليه ، والمتصرف فيه بالخلق والإيجاد ، كيفما شاء ، والمقصود من الآية أن لا يغتر الإنسان ، بما يملكه من المال والجاه ، وأن يعلم أن الكل ملك الله وحده ، وبيده مقاليد التصرف في السموات والأرض ، يعطي ويمنع ، لا راد لقضائه ، ولا معقب لحكمه

[ يهب لمن يشاء إناثا ] آي يخص من شاء من عباده بالإناث دون البنين

[ ويهب لمن يشاء الذكور ] أي ويخص من شاء بالذكور دون الإناث

[ أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ] أي يجعلهم إن شاء من النوعين ، فيجمع للإنسان بين البنين والبنات

[ ويجعل من يشاء عقيما ] أي ويجعل بعض الرجال عقيما فلا يولد له ، وبعض النساء عقيما فلا تلد قال البيضاوي : والمعنئ يجعل أحوال العباد في الأولاد مختلفة ، على مقتضى المشيئة ، فيهب لبعض إما صنفا واحدا من ذكر أو أنثى ، أو الصنفين جميعا ، ويعقم أخرين ، والمراد من الآية بيان نفاذ قدرته تعالى في الكائنات كيف يشاء ، ولهذا قال

[ إنه عليم قدير ] أي مبالغ في العلم والقدرة ، يفعل ما فيه مصلحة وحكمة قال ابن كثير : جعل تعالى الناس أربعة أقسام : منهم من يعطيه (البنات) ومنهم من يعطيه (البنين) ومنهم من يعطيه النوعين (الذكور والإناث) ومنهم من يمنعه هذا وهذا فيجعله عقيما ، لا نسل له ولا ولد ، فسبحان العليم القدير . . ثم ذكر تعالى الوحي وأقسامه وأنواعه فقال

[ وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا ] أي وما صح لأحد من البشر ايا كان ، أن يكلمه الله إلا بطريق الوحي في المنام أو بالإلهام ، لأن رؤيا الانبياء حق ، كما وقع للخليل إبراهيم عليه السلام [ إني أرى في المنام أني أذبحك ]

[ أو من وراء حجاب ] أي أو يكلمه من وراء حجاب كما كلم موسى عليه السلام

[ أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء ] أي أو يرسل ملكا فيبلغ الوحي إلى الرسول ، بأمره تعالى ما يشاء تبليغه ، كما نزل جبريل بالوحي على الأنبياء قال في التسهيل : بين تعالى في الآية أن كلامه لعباده على ثلاثة أوجه : أحدها الوحي بطريق الإلهام ، أو المنام ، والآخر أن يسمعه كلامه من وراء حجاب ، والثالث : الوحي بواسطة الملك ، وهذا خاص بالأنبياء ، والثاني خاص بموسى وبمحمد ، إذ كلمه الله ليلة الإسراء ، وأما الأول فيكون للأنبياء والأولياء وقال الصاوي : وقد يقع الإلهام لغير الأنبياء كالأولياء ، غير أن إلهام الأولياء قد يختلط به الشيطان ، لأنهم غير معصومين ، بخلاف الأنبياء فإلهامهم محفوظ منة

[ إنه على حكيم ] أي إنه تعالى متعالي عن صفات المخلوقين ، حكيم في أفعاله وصنعه ، تجري أفعاله على موجب الحكمة

[ وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ] أي وكما أوحينا إلى غيرك من الرسل أوحينا إليك يا محمد هذا القرآن ، وسماه روحا لأن فيه حياة النفوس من موت الجهل ، وكان مالك بن دينار يقولى : يا أهل القرآن ماذا زرع القرآن في قلوبكم ؟ فإن القرآن ربيع القلوب ، كما أن الغيث ربيع الأرض

[ ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ] أي ما كنت يا محمد تعرف قبل الوحي ما هو القرآن ، ولا كنت تعرف شرائع الإيمان ، ومعالمه على وجه التفصيل

[ ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا ] أي ولكن جعلنا هذا القرآن نورا وضياء نهدي به عبادنا المتقين

[ وإنك لتهدى إلى صراط مستقيم ] أي وإنك يا محمد لترشد إلى دين قيم مستقيم هو الإسلام

[ صراط الله الذى له ما في السموات وما في الأرض ] أي هذا الدين الذي لا اعوجاج فيه ، هو دين الله الذي له كل ما في الكون ، ملكا وخلقا وعبيدا

[ ألا إلى الله تصير الأمور ] أي ألا إلى الله وحده ترجع الأمور فيفصل فيها بين العباد ، بحكمه العادل وقضائه المبرم .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - المجاز المرسل [ لتنذر أم القرى ] أي لتنذر أهل مكة لأن الإنذار لأهل القرية لا لها . وفي الآية احتباك حيث حذف من كل نظير ما أثبته في الآخر وتقديره : لتنذر أم القرى العذاب ، وتنذر الناس يوم الجمع وهو يوم القيامة .

٢ - توالي المؤكدات مع صيغة المبالغة [ ألا إن الله هو الغفور الرحيم ] وهي “ ألا ” ، و “ إن ” وضمير الفصل “ هو ” لأن أكثر الناس يجحدون فضل الله .

٣ - الطباق بين [ الجنة . . والسعير ] وبين [ يبسط . . يقدر ] وبين [ ذكرانا . . إناثا ] .

٤ - طباق السلب [ يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها والذين آمنوا مشفقون منها ] .

٥ - الاستعارة اللطيفة [ من كان يريد حرث الآخرة ] الآية شبه العمل للآخرة بالزارع يزرع الزرع ، ليجني منه الثمرة والحب ، بطريق الاستعارة التمثيلية وهي من لطائف الاستعارة .

٦ - المقابلة [ ويمحو الله الباطل ، ويحق الحق بكلماته ] .

٧ - عطف العام على الخاص [ ينزل الغيث من بعد ما قنطوا وينشر رحمته ] فالغيث خاص والرحمة عام .

٨ - التشبيه المرسل المجمل [ ومن آياته الجوار في البحر كالأعلام ] أي كالجبال في الضخامة والعظم .

٩ - التقسيم [ يهب لمن يشاء إناثأ ، ويهب لمن يشاء الذكور ، أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ] .

١٠ - جناس الاشتقاق [ وما أصابكم من مصيبة ] .

١١ - صيغة المبالغة [ لكل صبار شكور ] أي عظيم الصبر ، كبير الشكر. ١

١٢ - المشاكلة [ وجزاء سيئة سيئة مثلها ] سميت الثانية سيئة لمشابهتها للأولى في الصورة . ١

١٣ - توافق الفواصل وهو من المحسنات البديعية وهو كثير في القرآن العظيم [ ومما رزقناهم ينفقون ] [ هم ينتصرون ] وأمثال ذلك .

سورة الزخرف

سورة الزخرف

مكية وآياتها تسع وثمانون آية

بين يدي السورة

* سورة الزخرف مكية ، وقد تناولت أسس العقيدة الإسلامية وأصول الإيمان ، (الإيمان بالوحدانية ، وبالرسالة ، وبالبعث والجزاء) كشأن سائر السور المكية

* عرضت السورة لإثبات مصدر الوحي ، وصدق هذا القرآن ، الذي أنزله الله على النبي الأمي ، بأفصح لسان ، وأنصع بيان ، ليكون معجزة واضحة للنبي العربي [ حم . والكتاب المبين . إنا جعلناه قرآنا عربيا لعلكم تعقلون . . ] الآيات .

* ثم عرضت لذكر دلائل قدرته تعالى ووحدانيته ، منبثة في هذا الكون الفسيح ، في السماء والأرض ، والجبال والوهاد ، والبحار والأنهار ، والماء آلهأطل من السماء ، والسفن التي تسير فوق سطح الماء ، والأنعام التي سخرها الله للبشر ، ليأكلوا لحومها ويركبوا ظهورها [ الذي جعل لكم الأرض مهدا ، وجعل لكم فيها سبلا لعلكم تهتدون

* والذى نزل من السماء ماء بقدر فأنشرنا به بلدة ميتا كذلك تخرجون . . ] الآيات .

*ثم تناولت السورة ما كان عليه (المجتمع الجاهلي ) من الخرافات والوثنيات ، فقد كانوا يكرهون البنات ، ومع ذلك اختاروا لله البنات سفها وجهلا ، فزعموا أن الملائكة بنات الله ، فجاءت الآيات لتصحيح تلك الإنحرافات ، وترد النفوس إلى الفطرة ، وإلى الحقائق الأولى القطعية [ وجعلوا له من عباده جزءا إن الإنسان لكفور مبين . أم اتخذ مما يخلق بنات وأصفاكم بالبنين . . ] ؟ الآيات .

*وتحدثت السورة بايجاز عن دعوة (الخليل إبراهيم ) عليه السلام ، الذي يزعم المشركون أنهم من سلالته وعلى ملته ، فكذبتهم قي تلك الدعوى ، وبينت الآيات أن إبراهيم أول من تبرأ من الأوثان [ وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون . . ] الآيات .

* ثم انتقلت إلى تفنيد تلك الشبهة السقيمة ، التي أثارها المشركون حول رسالة محمد عليه السلام ، فقد اقترحوا أن تتنزل الرسالة على رجل من أهل الجاه والثراء ، لا على يتيم فقير كمحمد (ص) فجاءت الآيات لتقرير أن الجاه والثراء ليسا ميزانا لكرامة الإنسان ، واستحقاقه المناصب الرفيعة ، وأن الدنيا من الحقارة والمهانة ، بحيث لو شاء الله لأغدقها على الكافرين ، ومنعها عباده المؤمنين [ وقالوا لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم ؟ أهم يقسمون رحمة ربك . . ] الآيات .

* وذكرت السورة قصة (موسى وفرعون لتأكيد تلك الحقيقة السابقة ، فها هو فرعون الجبار ، يعتز ويفخر على موسى بملكه وسلطانه ، كما يعتز الجاهلون من رؤساء قريش على النبي (ص) ثم تكون نتيجته الغرق والدمار

[ ولقد أرسلنا موسى بآياتنا إلى فرعون وملئه فقال إني رسول رب العالمين . فلما جاءهم بآياتنا إذا هم منها يضحكون . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان بعض أحوال الآخرة وشدائدها وأهوالها ، وبيان حال الأشقياء المجرمين ، وهم يتقلبون في غمرات الجحيم [ إن المجرمين في عذاب جهنم خالدون لا يفتر عنهم وهم فيه مبلسون وما ظلمناهم ولكن كانوا هم الظالمين . . ] آلايات إلى نهاية السورة الكريمة .

التسمية :

سميت سورة “ الزخرف ” لما فيها من التمثيل الرائع - لمتاع الدنيا الزائل وبريقها الخادع - بالزخرف اللامع ، الذي ينخدع به الكثيرون ، مع أنها لا تساوي عند الله جناح بعوضة ، ولهذا يعطيها الله للأبرار والفجار ، وينالها الأخيار والأشرار ، أما الآخرة فلا يمنحها الله إلا لعباده المتقين ، فالدنيا دار الفناء ، والآخرة دار البقاء .

قال الله تعالى : [ حم * والكتاب المبين * إنا جعلناه قرانا عربيا لعلكم تعقلون . . . ] إلى قوله [ فانظر كيف كان عاقبة المكذبين ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٢٥) .

اللغة :

[ صفحا ] إعراضا يقال : ضربت عنه صفحا إذا أعرضت عنه وتركته

[ بطشا ] قوة وانتقاما ، وبطش به أخذه بشدة وعنف

[ مهدا ] فراشا وبساطا

[ أنشرنا ] أحيينا ، والنشور : الإحياء بعد الموت

[ تستووا ] تستقروا وتركبوا

[ مقرنين ] مطيقين

[ كظيم ] مملوء غما وغيظا

[ يخرصون ] يكذبون

[ أمة ] دين وطريقة

[ مترفوها ] المترف : المتنعم المنغمس في الشهوات . تفسير سورة الزخرف

التفسير :

[ حم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن

[ والكتاب المبين ] أى أقسم الله به أى أقسم بالقرآن البين الواضح الجلي ، المظهر طريق الهدى من طريق الضلال ، المبين للبشرية ما تحتاج إليه من الأحكام والدلائل الشرعية

[ إنا جعلناه قرآنا عربيا ] هذا هو المقسم عليه أى أنزلناه بلغة العرب ، مشتملا على كمال الفصاحة والبلاغة ، بأسلوب محكم ، وبيان معجز

[ لعلكم تعقلون ] أى لكي تفهموا أحكامه ، وتتدبروا معانيه ، وتعقلوا أن اسلوبه الحكيم ، خارج عن طوق البشر قال البيضاوي : أقسم تعالى بالقرآن على أنه جعله قرآنا عربيا ، وهو من البدائع البلاغية لتناسب القسم والمقسم عليه ، تنبيها على أنه لا شيء أعلا منه فيقسم به ، وهذا يدل على شرف القرآن وعزته ، بأبلغ وجه وأدقه

[ وإنه في أم الكتاب لدينا ] أى وإنه في اللوح المحفوظ عندنا

[ لعلى حكيم ] أى رفيع الشأن عظيم القدر ، ذو حكمة بالغة ، ومكانة فائقة قال ابن كثير : بين شرف القرآن في الملأ الأعلى ، ليشرفه ويعظمه أهل الأرض ، أى وأن القرآن في اللوح المحفوظ عندنا ذو مكانة عظيمة ، وشرف وفضل

[ أفنضرب عنكم الذكر صفحا ] الاستفهام إنكاري أى أنترك تذكيركم إعراضا عنكم ، ونعتبركم كالبهائم فلا نعظكم بالقرآن ؟

[ أن كنتم قوما مسرفين ] أى لأجل أنكم مسرفون في التكذيب والعصيان ؟ لا ، بل نذكركم ونعظكم به ، إلى أن ترجعوا إلى طريق الحق قال قتادة : لو أن هذا القرآن رفع حين رده الأوائل لهلكوا ، ولكن الله برحمته كرره عليهم ، ودعاهم إليه عشرين سنة قال ابن كثير : وقول قتادة لطيف المعنى جدا ، وحاصله أنه تعالى من لطفه ورحمته بخلقه ، لا يترك دعاءهم إلى الخير ، وإلى الذكر الحكيم ، وإن كانوا مسرفين معرضين عنه ، بل يأمر به ليهتدي به من قدر هدايته ، وتقوم الحجة على من كتب الله شقاوته

[ وكم أرسلنا من نبى في الأولين ] ؟ تسلية للنبي عليه السلام أى ما أكثر ما أرسلنا من الأنبياء في الأمم الأولين ؟

[ وما يأتيهم من نبى إلا كانوا به يستهزءون ] أى ولم يكن يأتيهم نبى إلا سخروا منه واستهزءوا به قال الصاوي : وهذا تسلية له (ص) المعنى تسل يا محمد ولا تحزن لإستهزائهم ، فإنه وقع للرسل قبلك ما وقع لك

[ فأهلكنا أشد منهم بطشا ] أى فأهلكنا قوما كانوآ أشد قوة من كفار مكة ، وأعتى منهم وأطغى

[ ومضى مثل الأولين ] أى وسبق في القرآن أحاديث إهلاكهم ، ليكونوا عظة وعبرة لمن بعدهم من المكذبين قال الإمام الفخر : إن كفار مكة سلكوا في الكفر والتكذيب ، مسلك من كان قبلهم ، فليحذروا أن ينزل بهم مثل ما نزل بأولئك ، فقد ضربنا لهم مثلهم

[ ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ] أى ولئن سألت يا أيها الرسول هؤلاء المشركين : من خلق السموات والأرض بهذا الشكل البديع

[ ليقولن خلقهن العزيز العليم ] أى ليقولن خلقهن الله وحده ، العزيز في ملكه ، العليم بخلقه قال القرطبي : أقروا له بالخلق والإيجاد ، ثم عبدوا معه غيره ، جهلا منهم وسفها. . ثم بين تعالى لهم صفاته الجليلة ، الدالة على كمال القدرة والحكمة ، فقال سبحانه

[ الذى جعل لكم الأرض مهدا ] أى بسط الأرض ، وجعلها كالفراش لكم ، تستقرون عليها وتقومون وتنامون

[ وجعل لكم فيها سبلا ] أى وجعل لكم فيها طرقا تسلكونها في أسفاركم

[ لعلكم تهتدون ] أى لكي تهتدوا إلى قدرة الخالق الحكيم ، موزع هذا النظام العجيب

[ والذى نزل من السماء ماء بقدر ] أى نزل بقدرته الماء من السماء ، بمقدار ووزن معلوم ، بحسب الحاجة والكفاية قال البيضاوي : أى بمقدار ينفع ولا يضر

[ فأنشرنا به بلدا ميتا ] أى فأحيينا به أرضأ ميتة مثمرة من النبات

[ كذلك تخرجون ] أى كذلك نخرجكم من قبوركم ، كما نخرج النبات من الأرض الميتة

[ والذى خلق الأزواج كلها ] أى خلق جميع الأصناف من الحيوان والنبات وغير ذلك قال ابن عباس : “ الأزواج ” الأصناف والأنواع كلها كالحلو والحامض ، والأبيض والأسود ، والذكر والأنثى

[ وجعل لكم من الفلك والأنعام ما تركبون ] أى وسخر لكم من السفن في البحر ، والإبل في البر ما تركبونه في أسفاركم قال ابن كثير : أى ذللها وسخرها ويسرها لكم ، لتأكلوا لحومها ، وتركبوا ظهورها

[ لتستووا على ظهوره ] أى لتستقروا على ظهور هذا المركوب ، سفينة كانت أو جملا

[ ثم تذكروا نعمة ربكم إذا استويتم عليه ] أى وتذكروا نعمة ربكم الجليلة عليكم حين تستقرون فوقها ، فتشكروه بقلوبكم

[ وتقولوا سبحان الذي سخر لنا هذا ] أى وتقولوا بألسنتكم عند ركوبكم : سبحان الله الذى ذلل ويسر لنا ركوب هذا المركوب

[ وما كنا له مقرنين ] أى وما كنا قادرين ولا مطيقين لركوبه ، لولا تسخيره تعالى لنا

[ وإنا إلى ربنا لمنقلبون ] أى وإنا إلى ربنا لراجعون ، وصائرون إليه بعد الموت قال في حاشية البيضاوي : وليس المراد من ذكر النعمة تصورها لأخطارها في البال ، بل المراد تذكر أنها نعمة حاصلة بتدبير القادر العليم الحكيم ، مستدعية لطاعته وشكره ، فإن من يتفكر في أن ما يركبه الإنسان من الفلك والأنعام ، أكثر قوة ، وكبر جثة من راكبه ، ومع ذلك كان مسخرا لراكبه ، يتمكن من تصريفه إلى أى جانب شاء ، وتفكر أيضا في خلق البحر والريح ، وفي كونهما مسخرين للإنسان مع ما فيهما من المهابة والأهوال ، استغرق في معرفة عظمة الله تعالى وكبريائه ، وكمال قدرته وحكمته ، فيحمله ذلك الاستغراق على أن يقول متعجبا من عظمة الله [ سبحان الذين سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين ] . . ولما ذكر تعالى اعتراف المشركين ، بأن خالق السموات والأرض ، هو الله رب العالمين ، ذكر بعده ما يدل على سفههم وجهلهم في عبادة غير الله ، فقال سبحانه

[ وجعلوا له من عباده جزءا ] أى جعل المشركون لله ولدا ، حيث قالوا : الملائكة بنات الله

[ إن الإنسان لكفور مبين ] أى أن القائل لهذا الزور والبهتان ، لمبالغ في الكفر ، عظيم الجحود والطغيان قال البيضاوي : أى ظاهر الكفران ، وإن نسبة الولد إليه تعالى ، من فرط الجهل به ، والتحقير لشأنه

[ أم اتخذ مما يخلق بنات وأصفاكم بالبنين ] إنكار وتعجب من حالهم أى هل اتخذ تعالى لنفسه البنات ، وخصكم واختار لكم البنين ؟ قال ابن كثير : وهذا إنكار عليهم غاية الإنكار ، ثم ذكر تعالى تمام التوبيخ والإنكار ، فقال

[ وإذا بشر أحدهم بما ضرب للرحمن مثلا ] أى وإذا بشر أحد المشركين بالأنثى ، التي جعلها مثلا لله بنسبة البنات له

[ ظل وجهه مسودا وهو كظيم ] أى صار وجهه كأنه أسود من الكآبة والحزن ، وهو ممتلىء فى غيظا وغما ، من سوء ما بشر به قال الإمام الفخر : والمقصود من الآية التنبيه على قلة عقولهم ، وسخافة تفكيرهم ، فإن الذي بلغ حاله في النقص إلى هذا الحد ، كيف يجوز للعاقل إثباته لله تعالى ؟ وقد روي عن بعض العرب أن امرأته وضعت انثى فهجر البيت الذي فيه المرأة

[ أومن ينشأ في الحلية ] أى أيجعلون لله من يربى في الزينة وينشأ ويكبر عليها ومن الإناث ؟

[ وهو في الخصام غير مبين ] أى ومن هو في الجدال غير مظهر لحجته ، لضعف رأيه ؟ أومن يكون هكذا ينسب إلى جناب الله العظيم ؟ قال في التسهيل : والمقصد الرد على الذين قالوا : الملائكة بنات الله ، كأنه قال : أجعلتم لله من ينشأ في الحلية ؟ يعني بكبر وينبت في استعمالها ، وذلك صفة النقص ، ثم أتبعها بصفة نقص أخرى فقال [ وهو في الخصام غير مبين ] يعني أن الأنثى إذا خاصمت أو تكلمت ، لم تقدر أن تبين حجتها لنقص عقلها ، وقلما تجد امرأة إلا تفسد الكلام ، وتخلط المعاني ، فكيف ينسب لله من يتصف بهذه النقائص ؟ ؟ وقال ابن كثير : المرأة ناقصة في الصورة والمعنى ، فيكمل نقص ظاهرها وصورتها بلبس الحلي ، ليجبر ما فيها من نقص ، كما قال بعض الشعراء : وماالحلي إلا زينة مني نقيصة يتمم من حسن إذا الحسن قصرا وأما نقص معناها فإنها ضعيفة عاجزة عن الانتصار ، كما قال بعض العرب وقد بشر ببنت “ ما هي بنعم الولد ، نصرها بكاء ، وبرها سرقة ”

[ وجعلوا الملائكة الذين هم عباد الرحمن إناثا ] كفر أخر تضمنه قولهم الشنيع ، أى وأعتقد كفار العرب بأن الملائكة - الذين هم أكمل العباد وأكرمهم على الله - أنهم إناث وحكموا عليهم بذلك

[ اشهدوا خلقهم ] أى أحضروا وقت خلق الله لهم حتى عرفوا أنهم إناث ؟ وهذا تجهيل وتهكم بهم

[ ستكتب شهادتهم ويسألون ] أى سنأمر الملائكة بكتابة شهادتهم الكاذبة ، في ديوان أعمالهم ، ويسألون عنها يوم القيامة ، وهو وعيد شديد مع التهديد قال المفسرون : حكى تعالى عن كفار العرب ثلاثة أقوال شنيعة : الأول : أنهم نسبوا إلى الله الولد ، الثاني : أنهم نسبوا إليه البنات دون البنين ، الثالث : أنهم حكموا على الملائكة المكرمين بالأنوثة بلا دليل ولا برهان ، فكذبهم القرآن الكريم في تلك الأقوال ، ثم زادوا ضلالا وبهتانا فزعموا أن ذلك برضى الله

[ وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم ] أى قالوا على سبيل السخرية والإستهزاء : لو شاء الله ما عبدنا هؤلاء الملائنكة ولا الأصنام ، ولما كانت عبادتنا واقعة بمشيئته ، فهو راضى بها قال القرطبي : وهذا منهم كلمة حق أريد بها باطل ، فكل شىء بإرادة الله ، والمشيئة غير الرضى ، ولا يصح الاحتجاج بالمشيئة ، فإنهم لو عبدوا الله بدل الأصنام لعلمنا أن الله أراد منهم ذلك ، وقد كذبهم الله بقوله

[ ما لهم بذلك من علم ] أى ما لهم بذلك القول حجة ولا برهان

[ إن هم إلا يخرصون ] أى ما هم إلا يكذبون ولتقولون على الله كذبا وزورا

[ أم آتيناهم كتابا من قبله فهم به مستمسكون ] رد أخر عليهم ، أى أم أنزلنا على هؤلاء المشركين كتابا من قبل القرآن ؟ فهم بذلك الكتاب متمسكون يعملون بتوجيهاته ؟ قال الإمام الفخر : والمعنى : هل وجدوا ذلك الباطل في كتاب منزل قبل القرآن ، حتى يعولوا عليه ويتمسكوا به

[ بل قالوا إنا وجدنا آباءنا على أمة ] بل للإضراب وهو الانتقال من كلام إلى آخر ، أى لم يأتوا بحجة عقلية أو نقلية على ما زعموا ، بل اعترفوا بأنه لا مستند لهم سوى تقليد آبائهم الجهلة قال أبو السعود : والأمة : الدين والطريقة ، سميت أمة لأنها تؤم وتقصد

[ وإنا على آثارهم مقتدون ] أى ونحن ماشون على طريقتهم مهتدون بآثارهم

[ وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير ] أى وكما تبع هؤلاء الكفار ، آباءهم بغير حجة ولا برهان ، كذلك فعل من قبلهم من المكذبين ، فما بعثنا قبلك رسولا في أمة من الأمم

[ إلا قال مترفوها إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون ] أي إلا قال المتنعمون فيها الذين أبطرتهم النعمة ، وأعمتهم الشهوات والملاهي ، عن تحمل المشاق في طلب الحق : إنا وجدنا أسلافنا على ملة ودين ، وإنا مقتدون بهم في طريقنهم قال البيضاوي : والآية تسلية لرسول الله ، ودلالة على أن التقليد في نحو هذا ضلال قديم ، وأسلافهم لم يكن لهم سند منظور يعتد به ، وإنما خصص المترفين بالذكر ، للإشعار بأن التنعم وحب البطالة ، صرفهم عن النظر إلى التقليد الأعمى ، وذكر هنا [ مقتدون ] وهناك [ مهتدون ] تفننا لأن معناهما وا حد

[ قال أولو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم ] ؟ أى قال كل نبى لقومه حين انذرهم عذاب الله : اتقتدون بآبائكم ولو جئتكم بدين أهدى وأرشد مما كانوا عليه ؟

[ قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون ] أى قالوا إنا كافرون بكل ما أرسلتم به من التوحيد والإيمان ، والبعث والنشور

[ فانتقمنا منهم فانظر كيف كان عاقبة المكذبين ] أى فانتقمنا من الأمم المكذبة بأنواع العذاب ، فانظر أيها السامع كيف صار حالهم ومآلهم ! ! ألم يجعلهم عبرة للمعتبرين ! !

قال الله تعالى : [ وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون . . ] إلى قوله [ من دون الرحمن آلهة يعبدون ] . من آية (٢٦) إلى نهاية آية (٤٥ ) .

المناسبة :

لما حكى عن المشركين تقليدهم الأعمى للآباء ، ذكر هنا إمام الحنفاء إبراهيم عليه السلام ، الذي يفتخر به العرب وينتسبون إليه ، وتبرءه من قومه ومن عبادة الأوثان ، للمقارنة بين الهدى والضلال ، وبين منطق العقل السديد ، ومنطق الهوى والتقليد .

اللغة :

[ براء ] مصدر بمعنى بريء أى متبرىء يقال : تبرات من الأمر أى تخليت عنه بالكلية

[ عقبه ] ذريته ونسله قال ابن شهاب : العقب : الولد وولد الولد

[ سخريا ] أى مسخرا في العمل مستخدما فيه

[ معارج ] مصاعد ومراقي جمع معراج وهو ما يصعد عليه الإنسان كالدرج ونحوه

[ يظهرون ] يرتقون ويصعدون

[ زخرف ] زينة من ذهب وفضة وغيرهما

[ يعش ] يعرض وأصله من عشي البصر إذا ضعف ، قال الخليل : العشو هو النظر ببصر ضعيف .

التفسير :

[ وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون ] أى واذكر يا محمد حين قال إبراهيم الخليل لأبيه وقومه المشركين : إننى بريء : من هذه الأوثان ، التي تعبدونها من دون الرحمن

[ إلا الذى فطرني فإنه سيهدين ] أى لكن ربي الذي خلقنى وأنشأنى من العدم ، فإنه يرشدني إلى الدين الحق ، ويهديني إلى طريق السعادة

[ وجعلها كلمة باقية في عقبه ] أى وجعل إبراهيم هذه الكلمة - كلمة التوحيد - باقية في ذريته فلا يزال فيهم من يوحد الله

[ لعلهم يرجعون ] أى رجاء أن يرجع إلى الإيمان من أشرك منهم قال مجاهد : “ وجعلها كلمة ” يعني “ لا إله إلا الله ” لا يزال في ذريته من يقولها إلى يوم الدين

[ بل متعت هؤلاء وآباءهم ] أى بل متعت أهل مكة وآباءهم - وهم من نسل إبراهيم - بالإمداد في العمر والنعمة ، فاغتزوا بالمهلة ، واشتغلوا بالتنعم ، واتباع الشهوات عن كلمة التوحيد

[ حتى جاءهم الحق ورسول مبين ] أى حتى جاءهم القرآن ، ورسول ظاهر الرسالة ، مؤيد بالمعجزات الباهرة من عند الله قال الإمام الفخر : وجه نظم الآية أنهم لما عولوا على تقليد الآباء ، ولم يتفكروا في الحجة ، اغتروا بطول الإمهال ، وإمتاع الله إياهم بنعيم الدنيا ، فأعرضوا عن الحق

[ ولما جاءهم الحق قالوا هذا سحر ] أي ولما جاءهم القرآن لينبههم من غفلتهم ، وبرشدهم إلى التوحيد ، ازدادوا عتوأ وضلالآ ، فقالوا عن القرآن : إنه سحر

[ وإنا به كافرون ] أى ونحن كافرون به ، لا نصدق إنه كلام الله قال أبو السعود : سموا القرآن سحرا وكفروا به واستحقروا الرسول عليه السلام ، فضموا إلى كفرهم السابق ، معاندة الحق والاستهانة به

[ وقالوا لولا نزل هذا القرآن على رجل من الفريقين عظيم ] أى وقال المثركون : هلا أنزل هذا القرآن ، على رجل عظيم كبير ، في مكة أو الطائف ! ! قال المفسرون : يعنون “ الوليد بن المغيرة ” في مكة أو “ عروة بن مسعود الثقفي ” في الطائف . . استبعدت قريش نزول القرآن على محمد ، وهو فقير يتيم ، واقترحوا أن ينزل على أحد الرؤساء والعظماء ، ظنا منهم أن العظيم هو الذي يكون له مال وجاه ، وفاتهم أن العظيم هو الذي يكون ذا صفات سامية ، ومناقب حميدة ، فيصبح عند الله تعالى عظيما ، وهم يعتبرون مقياس العظمة : الجاه ، والمال ، وهذا رآي الجاهلين في كل زمان ومكان ، أما مقياس العظمة الحقيقية عند الله تعالى وعند العقلاء ، فإنما هو عظمة النفس ، وسمو الروح ، ومن أعظم نفسا واسمى روحا من (محمد بن عبد الله ) عليه الصلاة والسلام ! ! ولهذا رد تبارك وتعالى عليهم بقوله

[ أهم يقسمون رحمت ربك ] ؟ أى أهم يمنحون النبوة ، ويخصون بها من شاءوا من العباد ، حتى يقترحوا أن تكون لفلان الغني ، أو فلان الكبير من الناس ؟

[ نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا ] أى نحن بحكمتنا جعلنا هذا غنيا وهذا فقيرا ، وفاوتنا بينهم في الأموال والأرزاق ، وإذا كان أمر المعيشة - وهو تافه حقير – لم نتركه لهم ، بل تولينا قسمته بأنفسنا ، فكيف نترك أمر النبوة - وهو عظيم وخطير - لأهوائهم ومشتهياتهم ! ! قال في التسهيل : كما قسمنا المعايش في الدنيا ، كذلك قسمنا المواهب الدينية ، وإذا كنا لم نهمل الحظوظ الحقيرة الفانية ، فأولى وأحرى ألا نهمل الحظوظ الشريفة الباقية

[ ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات ] أى فاضلنا بين الخلق في الرزق والعيش ، وجعلناهم مراتب : هذا غني ، وهذا فقير ، وهذا متوسط الحال

[ ليتخذ بعضهم بعضا سخريا ] أى ليكون كل منهم مسخرا للآخر ، يخدم بعضهم بعضا ، لينتظم أمر الحياة قال الصاوى : إن القصد من جعل الناس متفاوتين في الرزق ، لينتفع بعضهم ببعض ، ولو كانوا سواء في جميع الأحوال ، لم يخدم أحد أحدا ، فيفضي إلى خراب العالم ، وفساد نظامه وقال أبو حيان : وقوله تعالى [ سخريا ] بضم السين من التسخير بمعنى الاستخدام ، لا من السخرية بمعنى الهزء ، والحكمة هي أن يرتفق بعضهم ببعض ، ويصلوا إلى منافعهم ، ولو تولى كل واحد جميع أشغاله بنفسه ، ما أطاق ذلك ، وضاع وهلك ، وفي قوله [ نحن قسمنا ] تزهيد في الإكباب على طلب الدنيا ، وعون على التوكل على الله ، وقال قتادة : تلقى إنسانا ضعيف القوة ، قليل الحيلة ، عيى اللسان ، وهو موسع عليه في الرزق ، وتلقى شديد الحيلة ، بسيط اللسان ، وهو مقتر عليه في الرزق ، وقال الشافعى : ومن الدليل على القضاء وحكمه بؤس اللبيب وطيب عيش الأحمق

[ ورحمت ربك خير مما يجمعون ] أى وإنعامه تعالى عليك بالنبوة ، خير مما يجمع الناس من حطام الدنيا الفاني ! ! ثم بين تعالى حقارة الدنيا ودناءة قدرها عند الله ، فتال سبحانه

[ ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة ] أى ولولا أن يرغب الناس في الكفر ، إذا رآوا الكافر في سعة من الرزق ، ويصيروا أمة واحدة في الكفر ، لخصصنا هذه الدنيا بالكفار ، وجعلنا لهم القصور الشاهقة ، المزخرفة بأنواع الزينة والنقوش ، سقفها من الفضة الخالصة

[ ومعارج عليها يظهرون ] أى وجعلنا لهم مصاعد وسلالم من فضة ، عليها يرتقون ويصعدون

[ ولبيوتهم أبوابا وسررا ] أي ولبيولهم أبوابا من فضة وسررا من فضة ، زيادة في الرفاهية والنعيم

[ عليها يتكئون ] أى على تلك الأسرة الفضية ، يتكئون ويجلسون

[ وزخرفا ] أى وجعلنا لهم زينة من ستور ونمارق ونقوش وقال ابن عباس : [ زخرفآ ] ذهبا أى جعلنا لهم سقفا وأبوابا وسررا من فضة وذهب

[ وإن كذلك لما متاع الحياة الدنيا ] أى وما كل ذلك النعيم العاجل الذي نعطيه للكفار ، إلا شيء يتمتع به في الحياة الدنيا الزائلة الحقيرة

[ والأخرة عند ربك للمتقين ] أى والجنة وما فيها من أنواع الملاذ والنعم ، التي يقصر عنها البيان ، هي خاصة بالمتقين لا يشاركهم فيها أحد قال المفسرون : والآيات سبقت لبيان حقارة الدنيا وقلة شأنها ، وأنها من الهوان ، بحيث لولا الفتنة لخص بها الكافرين ، فجعل بيوت الكفار ، ودرجها وسقوفها من ذهب وفضة ، وأعطى الكافر كل ذلك النعيم في الدنيا ، لعدم حظه في الآخرة ، ولكنه تعالى رحيم بالعباد ، فلذلك أغنى بعض الكفار وأفقر بعضهم ، وأغنى بعض المؤمنين وأفقر بعضهم ، وفي الحديث الشريف (لو كانت الدنيا تزن عند الله جناح بعوضة ما سقى كافرا منها جرعة ماء) قال الزمخشرى : فإن قلت : فحين لم يوسع على الكافرين للفتنة التي كان يؤدي إليها التوسعة عليهم ، من إطباق الناس على الكفر ، لحبهم الدنيا وتهالكهم عليها ، فهلا وسع على المسلمين ليطبق الناس على الإسلام ؟ قلت : التوسعة عليهم مفسدة أيضا ، لما تؤدي إليها من دخول الناس في الإسلام لأجل الدنيا ، وذلك من دين المنافقين ، فكانت الحكمة في ما دبر ، حيث جعل الفريقين أغنياء وفقراء ، وبغلب الفقر على الغنى

[ ومن يعش عن ذكر الرحمن ] أى ومن يعرض عن القرآن وعبادة الرحمن

[ نقيض له شيطانا ] أى نهيء ونيسر له شيطانا ، لا ينفك عن الوسوسة له والإغواء ، كقوله تعالى [ ألم تر أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين تؤزهم أزا ]

[ فهو له قرين ] أى فهو ملازم ومصاحب له لا يفارقه

[ وإنهم ليصدونهم عن السبيل ] أى وإن الشياطين ليصدون هؤلاء الكفار ، الضالين عن طريق الهدى

[ ويحسبون أنهم مهتدون ] أي ويحسب الكفار أنهم على نور وبصيرة ، وهداية من أمرهم

[ حتى إذا جاءنا ] أى حتى إذا جاء الكافر مع قرينه ، وقد ربطا بسلسلة واحدة

[ قال يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين ] أى قال الكافر لقرينه : يا ليت بيني وبينك مثل بعد ما بين المشرق والمغرب قال الطبري : وهذا من باب التغليب كما يقال : القمران ، والعمران ، والأبوان ، فغلب ههنا المشرق على المغرب

[ فبئس القرين ] أى فبئس الصاحب أنت ، لأنك كنت سببا في شقائي ، بتزيينك الباطل لي قال أبو سعيد الخدري : إذا بعث الكافر زوج بقرينه من الشياطين ، فلا يفارقه حتئ يصير به إلى النار

[ ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم أنكم في العذاب مشتركون ] أى ولن ينفعكم ويفيدكم اشتراككم في العذاب ، ولن يخفف ذلك عنكم شيئا بسبب ظلمكم ، فإن لكل واحد نصيبه الأوفر منه قال في التسهيل : المراد أنه لا ينفعهم اشتراكهم في العذاب ، ولا يجدون راحة التأسي ، التي يجدها المكروب في الدنيا إذا رأى غيره قد أصابه مثل ما أصابه لأن المصيبة إذا عمت هانت ، فدفع تعالى ذلك التوهم بأن اشتراكهم في العذاب ، لا يخفف عنهم البلاء

[ أفأنت تسمع الصم أو تهدى العمي ومن كان في ضلال مبين ] أى هل أنت يا محمد تقدر أن تسمع هؤلاء الكفار ، الذين هم كالصم والعمي ، ومن كان في ضلال واضح ؟ ليس لك ذلك ، فلا يضق صدرك إن كفروا ، قال المفسرون : والآية تسلية للنبي (ص) فقد كان يجتهد في دعائهم إلى الإيمان ، ولا يزدادون إلا تعاميا عن الحق ، وطغيانا وضلالا

[ فإما نذهبن بك فإنا منهم منتقمون ] أى إن عجلنا وفاتك قبل الانتقام منهم ، فإنا سننتقم منهم بعد وفاتك

[ أو نرينك الذي وعدناهم فإنا عليهم مقتدرون ] أى أو نرينك يا محمد العذاب الذي وعدناهم به في حياتك ، فإنا قادرون عليهم ، فهم في قبضتنا لا يفوتوننا قال ابن عباس : قد أراه الله ذلك يوم بدر وقال ابن كثير : المعنى لابد أن ننتقم منهم ونعاقبهم في حياتك ، أو بعد وفاتك ، ولم يقبض الله تعالى رسوله ، حتى أقر عينه من أعدائه ، وحكمه في نواصيهم

[ فاستمسك بالذي أوحي إليك ] أى فتمسك يا أيها الرسول بالقرآن الذي أوحيناه لك

[ إنك على صراط مستقيم ] أى فإنك على الحق الواضح والطريق المستقيم ، الموصل إلى جنات النعيم

[ وإنه لذكر لك ولقومك وسوف تسألون ] أي وإن هذا القرآن لشرف عظيم ، لك ولقومك من قريش ، إذ أنزل بلغتهم وعلى رجل منهم ، وسوف سألون عن شكر هذه النعمة قال في التسهيل : والذكر هنا بمعنى الشرف ، وقوم النبي (ص) هم قريش وسائر العرب ، فإنهم نالوا بالإسلام شرف الدنيا والآخرة ، ويكفيك أن فتحوا مشارق الدنيا ومغاربها ، وصارت فيهم الخلافة والملك ، وهذا القرآن شرف لكل من تبعه ، وهذه الآية نظير قوله تعالى [ لقد أنزلنا إليكم كتابا فيه ذكركم أفلا تعقلون ] ؟

[ وأسأل من أرسلنا من قبلك من رسلنا ] هذا على سبيل الفرض ، وفي الكلام محذوف أي إن كنت يا محمد شاكا في أمر التوحيد ، فسل من سبقك من الرسل

[ أجعلنا من دون الرحمن آلهة يعبدون ] ؟ أي هل هناك أحد من الرسل ، دعا لعبادة غير الله ؟ والآية كقوله تعالى [ فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك ] قال أبو السعود : والمراد بالآية الاستشهاد بإجماع الأنبياء على التوحيد ، والتنبيه على أنه ليس ببدع ابتدعه ، حتى يكذب ويعادى وقال أبو حيان : ويظهر أن الخطاب هنا للسامع ، والسؤال هنا مجاز عن النظر في أديان الأنبياء ، هل جاءت عبادة الأوثان في ملة من مللهم ؟ وهذا كما يساءل الشعراء الديار والأطلال ، ومنه قولهم : (سل الأرض من شق أنهارك ، وغرس اشجارك ، وجنى ثمارك ؟ فإنها إن لم تجبك حوارا ، أجابتك اعتبارا) ، وهذا كله من باب المجاز .

قال الله تعالى : [ ولقد أرسلنا موسى بآياتنا إلى فرعون وملئه . . ] إلى قوله [ هذا صراط مستقيم ] . من آية (٤٦) إلى نهاية آية (٦٤) .

المناسبة :

لما طعنت قريش على الرسول (ص) في أمر النبوة ، بسبب أنه فقير عديم المال والجاه ، واختاروا أن يتنزل القرآن على رجل كثير المال عظيم الجاه ، ذكر تعالى قصة “ موسى مع فرعون ” ليشير إلى أن منطق العناد والطغيان واحد ، فقد سبقهم فرعون إلى التجبر بماله وسلطانه ، ورفض قبول دعوة الحق بحجة إنه أكثر مالا وجاها من موسى ، فردت الآيات الكريمة هذه الشبهة السقيمة بالحجة والبرهان .

اللغة :

[ ينكثون ] نكث العهد : نقضه

[ مهين ] حقير لا قدر له ولا مكانة

[ آسفونا ] أغضبونا وغاظونا

[ سلفا ] قدوة

[ يصدون ] بكسر الصاد بمعنى يضجون ويصيحون ، وبضمها بمعنى الإعراض ومنع الناس عن الإيمان قال الجوهري : صد يصد صديدا أى ضج ، وقيل إنه بالضم من الصدود وهو الإعراض ، وبالكسر من الضجيج ، وقال الفراء : هما سواء

[ تمترن ] الامتراء : الشك ، امترى في الأمر شك فيه ، والمرية : الشك .

سبب النزول :

عن مجاهد قال : إن قريشا قالت إن محمدا يريد أن نعبده كما عبد النصارى عيسى ابن مريم ، فأنزل الله [ ولما ضرب ابن مريم مثلا إذا قومك منه يصدون ] .

التفسير :

[ ولقد ارسلنا يوسف بآياتنا إلى فرعون وملائه ] أى والله لقد أرسلنا موسى بالمعجزات الباهرة ، الدالة على صدقه ، إلى فرعون وقومه الأقباط

[ فقال إني رسول رب العالمين ] أى فقال له موسى : إني رسول الله إليك ، أرسلني لأدعوك وقومك إلى عبادة الله وحده

[ فلما جاءهم بآياتنا إذا هم منها يضحكون ] أى فلما جاءهم بتلك الآيات الباهرة ، الدالة على رسالته ضحكوا سخرية واستهزاء به قال القرطبي : إنما ضحكوا منها ليوهموا أتباعهم أن تلك الآيات سحر ، وأنهم قادرون عليها ، قال تعالى

[ وما نريهم من آية إلا هي أكبر من أختها ] أى وما نريهم آية من آيات العذاب ، كالطوفان ، والجراد ، والقمل ، إلا وهي في غاية الكبر والظهور ، بحيث تكون أوضح من سابقتها قال الصاوي : والمعنى إلا وهي بالغة الغاية في الإعجاز ، بحيث يظن الناظر إليها أنها أكبر من غيرها

[ وأخذناهم بالعذاب لعلهم يرجعون ] أى عاقبناهم بأنواع العذاب الشديد ، لعلهم يرجعون عما هم عليه من الكفر والتكذيب

[ وقالوا يا أيه الساحر ادع لنا ربك ] أى وقالوا لما عاينوا العذاب يا ايها الساحر ادع لنا ربك ليكشف عنا هذا البلاء والعذاب

[ بما عهد عندك ] أى بالعهد الذي أعطاك إياه من استجابة دعائك

[ إننا لمهتدون ] أى لنؤمنن بك إن كشف عنا العذاب بدعائك ، قال المفسرون : ليس قولهم [ يا أيه الساحر ] على سبيل الانتقاص ، وإنما هو تعظيم في زعمهم ، لأن السحر كان علم زمانهم ، ولم يكن مذموما ، فنادوه بذلك على سبيل التعظيم ، قال ابن عباس : معناه يا أيها العالم ، وكان الساحر فيهم عظيما يوقرونه

[ فلما كشفنا عنهم العذاب إذا هم ينكثون ] أى فلما رفعنا عنهم العذاب بدعوة موسى ، إذا هم ينقضون العهد ، ويصرون على الكفر والعصيان

[ ونادى فرعون في قومه ] أى نادى فرعون روساء القبط وعظماءهم ، لما رأى الآيات الباهرة من موسى ، وخاف أن يؤمنوا

[ قال يا قوم أليس لي ملك مصر وهذه الأنهار تجري من تحتي ] ؟ أي قال مفتخرا متبجحا : أليست بلاد مصر الواسعة الشاسعة ملكا لي ؟ وهذه الخلجان والأنهار المتفرعة من نهر النيل تجري من تحتى قصوري ؟ قال القرطبي : ومعظمها أربعة : نهر الملك ، ونهر طولون ، ونهر دمياط ، ونهر تينس وكلها من النيل وقال قتادة : كانت جنانها وأنهارها تجري من تحت قصره

[ أفلا تبصرون ] ؟ أى أفلا تبصرون عظمتي وسعة ملكي ، وقلة موسى وذلته ؟

[ أم أنا خير من هذا الذي هو مهين ] أى بل أنا خير من هذا الضعيف الحقير ، الذي لا عز له ولا جاه ولا سلطان ، فهو يمتهن نفسه في حاجاته لحقارته وضعفه ؟ يعني بذلك موسى عليه السلام

[ ولا يكاد يبين ] أى لا يكاد يفصح عن كلامه ، ويوضح مقصوده ، فكيف يصلح للرسالة ؟ قال ابو السعود : قال فرعون ذلك افتراء على موسى ، وتنقيصا له عليه السلام في أعين الناس ، باعتبار ما كان في لسانه من عقدة ، ولكن الله أذهبها عنه بدعائه [ واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي ]

[ فلولا ألقي عليه أسورة من ذهب ] ؟ أى فهلا ألقى الله إليه أسورة من ذهب ، كرامة له ودلالة على نبوته ! ! قال مجاهد : كانوا إذا أرادوا أن يجعلوا رجلأ رئيسا عليهم ، سوروه بسوارين وطوقوه بطوق من ذهب علامة لسيادته

[ أو جاء معه الملائكة مقترنين ] أى أو جاءت معه الملائكة يكتنفونه ، خدمة له وشهادة بصدقه قال أبو حيان : لما وصف فرعون نفسه بالعزة والملك ، ووازن بينه وبين موسى عليه السلام ، ووصفه بالضعف وقلة الأعوان ، اعترض فقال : إن كان صادقا فهلا ملكه ربه وسوره وجعل الملائكة أنصاره!

[ فاستخف قومه فأطاعوه ] أى فاستخف بعقول قومه واستجهلهم لخفة أحلامم ، فأطاعوه فيما دعاهم إليه من الضلالة

[ إنهم كانوا قوما فاسقين ] أى إنما أجابوه لفسقهم وخروجهم عن طاعة الله

[ فلما آسفونا انتقمنا منهم ] أى فلما أغضبونا وغاظونا انتقمنا منهم بأشد أنواع العقاب

[ فأغرقناهم أجمعين ] أى فأغرقنا فرعون وقومه في البحر أجمعين ، فلم نبق منهم أحدا قال المفسرون : اغتر فرعون بالعظمة والسلطان ، والأنهار التي تجري من تحته ، فأهلكه الله بجنس ما تكبر به هو وقومه ، وذلك بالغرق بماء البحر ، وفيه إشارة إلى أن من تعزز بشىء ، أهلكه الله به

[ فجعلناهم سلفا ومثلا للأخرين ] أى جعلنا قوم فرعون قدوة لمن بعدهم من الكفار ، في استحقاق العذاب والدمار ، ومثلا يعتبرون به لئلا يصيبهم مثل ذلك قال مجاهد : سلفا لكفار قريش يتقدمونهم إلى النار ، وعظة وعبرة لمن يأتي بعدهم

[ ولما ضرب ابن مريم مثلا إذا قومك منه يصدون ] أى ولما ذكر عيسى ابن مريم في القرآن ، وضرب المثل بالآلهة التي عبدت من دون الله ، إذا مشركو قريش يضجون وترتفع أصواتهم بالصباح قال المفسرون : لما قرأ رسول الله (ص) : [ إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم ] قال ابن الزبعرى : أهذا لنا ولآلهتنا أم لجميع الأمم ؟ فقال عليه السلام : هو لكم ولآلهتكم ولجميع الأمم ، فقال : قد خصمتك ورب الكعبة ؟ أليست النصارى يعبدون المسيح ، واليهود يعبدون عزيرا ؟ وبنو فلان يعبدون الملائكة فإن كان هؤلاء في النار فقد رضينا أن نكون نحن وآلهتنا معهم فسكت عليه الصلاة والسلام إنتظارا للوحي ، فظنوا أنه ألزم الحجة ، فضحك المشركون وضجوا وارتفعت أصواتهم ) فأنزل الله [ إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون ] قال القرطبي : ولو تأمل ابن الزبعرى الآية ما اعترض عليها ، لأنه تعالى قال [ انكم وما تعبدون ] ولم يقل “ ومن تعبدون ” وإنما أراد الأصنام ونحوها مما لا يعقل ، ولم يرد المسيح ولا الملائكة وإن كانوا معبودين

[ وقالوا أآلهتنا خير أم هو ] أى أآلهتنا خير أم عيسى ؟ فإن كان عيسى في النار ، فلتكن آلهتنا معه

[ ما ضربوه لك إلا جدلا ] أى ما قالوا هذا القول لك إلا على وجه الجدل والمكابرة ، لا لطلب الحق

[ بل هم قوم خصون ] أى بل هم قوم شديدو الخصومة ، واللجاج بالباطل قال في التسهيل : أى ما ضربوا لك هذا المثال ، إلا على وجه الجدل ، وهو أن يقصد الإنسان أن يغلب من يناظره ، سواء غلبه بحق أو بباطل ، فإن ابن الزبعرى وأمثاله ممن لا يخفى عليه أن عيسى لم يدخل في قوله تعالى [ حصب جهنم ] ولكنهم أرادوا المغالطة فوصفهم الله بأنهم قوم خصمون

[ إان هو إلا عبد أنعمنا عليه ] أى ما عيسى إلا عبد كسائر العبيد ، أنعمنا عليه بالنبوة ، وشرفناه بالرسالة ، وليس هو إلها ولا ابن إله ، كما زعم النصارى

[ وجعلناه مثلا لبني إسرائيل ] أى وجعلناه آية وعبرة لبنى إسرائيل ، يستدلون بها على قدرة الله تعالى ، حيث خلق من أم بلا أب قال الرازي : أى صيرناه عبرة عجيبة كالمثل السائر ، حيث خلقناه من غير أب كما خلقنا آدم

[ ولو نشاء لجعلنا منكم ملائكة في الأرض يخلفون ] أى لو أردنا لجعلنا بدلا منكم ملائكة ، يسكنون في الأرض ، يكونون خلفا عنكم ، قال مجاهد : ملائكة يعمرون الأرض بدلا منكم

[ وإنه لعلم للساعة ] أى وأن عيسى علامة على قرب الساعة ، قال ابن عباس وقتادة : إن خروج عيسى عليه السلام من أعلام الساعة ، لأن الله ينزله من السماء قبيل قيام الساعة ،

[ فلا تمترن بها ] أى فلا تشكوا في أمر الساعة ، فإنها آتية لا محالة ، وفي الحديث (يوشك أن ينزل فيكم عيسى ابن مريم حكما قسطا٠٠) الحديث

[ واتبعون هذا صراط مسنقيم ] أى وقل لهم يا محمد : اتبعوا هداي وشرعي ، فإن هذا الذي أدعوكم إليه ، دين قيم وطريق مستقيم

[ ولا يصدنكم الشيطان إنه لكم عدو مبين ] أى لا تغتروا بوساوس الشيطان ، واحذروا أن يصدكم عن اتباع الحق ، فإنه لكم عدو ظاهر العداوة ، حيث أخرج أباكم من الجنة ، ونزع عنه لباس النور

[ ولما جاء عيسى بالبينات قال قد جئتكم بالحكمة ] أى ولما جاء عيسى بالمعجزات ، وبالشرائع البينات الواضحات ، قال قد جئتكم بما تقتضيه الحكمة الإلهية من الشرائع

[ ولأبين لكم بعض الذى تختلفون فيه ] أى وجئتكم لأبين لكم ما اختلفتم فيه من أمور الدين ، قال ابن جزي : وإنما قال [ بعض الذي تختلفون فيه ] دون الكل ، لأن الأنبياء إنما يبينون أمور الدين لا أمور الدنياوقال الطبري : يعني من الأمور الدينية لا الدنيوية

[ فاتفوا الله وأطيعون ] أي فاتقوا الله بامتثال أوامره واجتناب نواهيه ، وأطيعوا أمري فيما أبلغه إليكم من التكاليف

[ إن الله هو ربى وربكم فاعبدوه ] أى إن الله جل وعلا هو الرب المعبود لا رب سواه ، فأخلصوا له الطاعة والعبادة قال ابن كثير : أى أنا وأنتم عببد له ، فقراء إليه ، مشتركون في عبادته وحده

[ هذا صراط مستقيم ] أي هذا التوحيد والتعبد بالشرائع ، طريق مستقيم ، موصل إلى جنات النعيم.

قال الله تعالى : [ فاختلف الأحزاب من بينهم فويل للذين ظلموا من عذاب يوم أليم . . ] إلى قوله [ فسوف يعلمون ] من آية ( ٦٥) إلى آية (٨٩) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أمر عيسى ودعوته إلى الدين الحق ، أتبعه بذكر ضلال أهل الكتاب ، حيث تفرقوا شيعا وأحزابا في شأنه ، فقال بعضهم إنه إله ، وقال بعضهم إنه ابن الإله ، وقال آخرون إنه ثالث ثلاثة ، ثم ذكر تعالى أحوال القيامة وأهوالها ، وختم السورة الكريمة ببيان صفات المعبود الحق ، الواحد الأحد جل وعلا ، الذي أبدع خلق كل شىء ، وهو القوي المتين .

اللغة :

[ الأخلاء ] جمع خليل وهو الصديق الحميم

[ تحبرون ] تسرون وتفرحون ، والحبور : السرور والفرح

[ أكواب ] جمع كوب وهو القدح الذي لا عروة له

[ مبلسون ] آيسون من الرحمة ، وحزينون من شدة اليأس

[ أبرموا ] أحكموا الشىء يقال : أبرم القوم آمرهم : أحكموه ، والإبرام : الإحكام

[ يؤفكون ] يقلبون ويصرفون ، أفكه أفكا أى قلبه وصرفه عن الشيء .

سبب النزول :

عن مقاتل قال : مكر المشركون بالنبي (ص) في دار الندوة ، وتآمروا على قتله ، حين استقر أمرهم على ما أشار به أبو جهل عليهم ، وهو أن يبرز من كل قبيلة رجل ليشتركوا في قتله ، وتضعف المطالبة بدمه فنزلت : [ أم أبرموا أمرا فإنا مبرمون ] .

التفسير :

[ فاختلف الأحزاب من بينهم ] أى اختلفت فرق النصارى في شأن عيسى ، وصاروا شيعا وأحزابا فيه قال اآبن كثير : صاروا شيعا فيه ، منهم من يقر بأنه عبد الله ورسوله - وهو الحق - ، ومنهم من يدعي أنه ولد الله ، ومنهم من يقول إن عيسى هو الله ، تعالى الله عن قولهم علوا كبيرا

[ فويل للذين ظلموا من عذاب يوم أليم ] أى فهلاك ودمار لهؤلاء الكفرة الظالمين ، من عذاب يوم مؤلم ، هو يوم القيامة

[ هل ينظرون إلا الساعة أن تآتيهم بغتة ] أى هل ينتظر هؤلاء المشركون المكذبون إلا إتيان الساعة ومجيئها فجأة

[ وهم لا يشعرون ] أى وهم غافلون عنها مشتغلون بأمور الدنيا ، وحينئذ يندمون حيث لا ينفعهم الندم ، ثم ذكر تعالى أحوال القيامة ، فقال سبحانه

[ الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين ] أى الأصدقاء والأحباب يوم القيامة يصبحون أعداء ، إلا من كانت صداقته ومحبته لله قال ابن كثير : كل خلة وصداقة لغير الله ، فإنها تنقلب يوم القيامة عداوة ، إلا ما كان لله عز وجل فإنه دائم بدوامه قال ابن عباس : صارت كل خلة عداوة يوم القيامة ، إلا المتقين تشريفا وتطييبا لقلوبهم

[ يا عباد لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون ] هذا نداء من الرب لعباده المتقين ، يقول : يا عباد المؤمنين الذين تحققتم في العبودية لرب العالمين ، لا خوف عليكم في هذا اليوم العصيب ، ولا أنتم تحزنون على ما فاتكم من الدنيا ، ثم وضحهم ووصفهم بقوله

[ الذين آمنوا بآياننا وكانوا مسلمين ] أى هم الذين صدقوا بالقرآن ، واستسلموا لحكم الرحمن ، وانقادوا لطاعته

[ ادخلوا الجنة أنتم وأزواجكم تحبرون ] أى يقال لهم : ادخلوا الجنة أنتم ونساؤكم المؤمنات ، تنعمون فيها وتسرون سرورا يظهر أثره على وجوهكم

[ يطاف عليهم بصحاف من ذهب وأكواب ] أى يطاف على أهل الجنة بأكواب من الذهب فيها الطعام ، وأقداح من ذهب فيها الشراب قال المفسرون : آنية أهل الجنة التي يأكلون فيها الطعام ، والكؤوس التي يشربون فيها الشراب ، كلها من ذهب وفضة ، كما قال تعالى

[ ويطاف عليهم بآنية من فضة وأكواب ] وفي الحديث “ لا تلبسوآ الحرير ولا الديباج ، ولا تشربوا في آنية الذهب والفضة ، ولا تأكلوا في صحافها ، فإنها لهم في الدنيا ولكم في الاخرة ”

[ وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين ] أى وفي الجنة ما تشتهيه النفوس ، من أنواع اللذائذ والمشتهيات ، وتسر به الأعين من فنون المناظر الجميلة ، والمشاهد اللطيفة

[ وأنتم فيها خالدون ] أى وأنتم في الجنة باقون دائمون ، لا تخرجون منها أبدا قال أبو السعود : وهذا إتمام للنعمة وإكمال للسرور ، فإن كل نعيم زائل ، موجب لخوف الزوال . . لما ذكر الجنة وأنها موضع الحبور ، ذكر ما فيها من النعم ، فذكر أولا المطاعم ، ثم ذكر المشارب ، ثم بعد ذلك التفصيل ذكر بيانا كليا بقوله [ وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين ] ثم ذكر تمام النعمة بالخلود في دار النعيم ، وهذا حصر لأنواع النعم ، لأئها إما مشتهاة في القلوب ، أو مستلذة في العيون

[ وتلك الجنة التي أورثتموها بما كنتم تعملون ] أى وتلك الجنة الموصوفة بتلك الأوصاف الجليلة ، أعطيتموها بسبب أعمالكم الصالحة التي قدمتموها في الدنيا قال ابن كثير : أى أعمالكم الصالحة كانت سببا لشمول رحمة الله إياكم ، فإنه لا يدخل أحد الجنة بعمله ، ولكن برحمة الله وفضله ، وإنما الدرجات ينال تفاوتها بحسب الأعمال الصالحات وفى الحديث (ما من أحد إلا وله منزل في الجنة ومنزل في النار ، الكافر يرث المؤمن منزله في النار ، والمؤمن يرث الكافر منزله في الجنة ، وذلك قوله تعالى [ وتلك الجنة التي أورثتموها بما كنتم تعملون ]

[ لكم فيها فاكهة كثيرة منها تأكلون ] أى لكم في الجنة من أنواع الفواكه والثمار الشيء الكثير- سوى الطعام والشراب - من هذه الفواكه تأكلون تفكها وتلذذا قال المفسرون : يأكل أهل الجنة من بعض الثمار ، وأما الباقي فعلى الأشجار على الدوام ، لا ترى فيها شجرة تخلو من ثمرها لحظة ، فهي مزينة بالثمار أبدا ، لأن كل ما يؤكل يخلف بدله ، وفي الحديث “ لا ينزع رجل في الجنة من ثمرة إلا نبت مثلها مكانها ” ولما ذكر حال السعداء الأبرار ، أعقبه بذكر حال الأشقياء الفجار ، فقال سبحانه

[ إن المجرمين في عذاب جهنم خالدون ] أى إن الكافرين الراسخين في الإجرام ، في العذاب الشديد في جهنم ، دائمون فيها أبدا قال الصاوي : والمراد بالمجرمين الكفار لأنهم ذكروا في مقابلة المؤمنين

[ لا يفترعنهم ] أى لا يخفف عنهم العذاب لحظة

[ وهم فيه مبلسون ] أى وهم في ذلك العذاب يائسون من كل خير ، يائسون من النجاة

[ وما ظلمناهم ولكن كانوا هم الظالمين ] أى وما ظلمناهم بعقابنا لهم ، ولكن كانوا هم الظالمين ، لتعريضهم أنفسهم للعذاب الخالد

[ ونادوا يا مالك ليقض علينا ربك ] أى ونادى الكفار مالكا خازن النار قائلين : ليمتنا الله حتى نستريح من العذاب قال ابن كثبر : أى ليقبض أرواحنا فيريحنا مما نحن فيه قال ابن عباس : فلم يجبهم إلا بعد ألف سنة

[ قال آنكم ماكثون ] أى أجابهم إنكم مقيمون في العذاب أبدا ، لا خلاص لكم منه بموت ولا بغيره

[ لقد جئناكم بالحق ولكن أكثركم للحق كارهون ] خطاب توبيخ وتقريع ، أى لقد جئناكم أيها الكفار بالحق الساطع المبين ، ولكنكم كنتم كارهين لدين الله مشمئزين منه ، لكونه مخالفا لأهوائكم وشهواتكم قال الرازي : هذا كالعلة لما ذكر ، والمراد نفرتهم عن محمد وعن القرآن ، وشدة بغضهم لقبول الدين الحق

[ أم أبرموا أمرا فإنا مبرمون ] الكلام عن كفار قريش أى هل أحكم هؤلاء المشركون أمرا في كيد محمد (ص) فإنا محكمون أمرنا في نصرته وحمايته ، وإهلاكهم وتدميرهم قال مقاتل : نزلت في تدبيرهم المكر بالنبي (ص) في دار الندوة

[ أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم ] اي أم يظنون أنا لا نسمع ما حدثوا به أنفسهم ، وما تكلموا به فيما بينهم بطريق التناجي قال في التسهيل : السر ما يحدث به الإنسان نفسه أو غيره في خفية ، والنجوى ما تكلموا به بينهم

[ بلى ورسلنا لديهم يكتبون ] أى بلى إنا نسمع سرهم وعلانيتهم ، وملائكتنا الحفظة يكتبون عليهم أعمالهم ، روي إنها نزلت في “ الأخنس بن شريق ” و “ الأسود بن عبد يغوث ” اجتمعا فقال الأخنس : أترى الله يسمع سرنا فقال الآخر : يسمع نجوانا ولا يسمع سرنا

[ قل إن كان للرحمن ولد فأنا أول العابدين ] أى قل يا محمد لهولاء المشركين : لو فرض أن لله ولدا ، لكنت أنا أول من يعبد ذلك الولد ، ولكنه جد وعلا منزه عن الزوجة والولدد قال القرطبي : وهذا كما تقول لمن تناظره : إن ثبت ما قلت بالدليل فأنا أول من يعتقده ، وهذا مبالغة في الاستبعاد ، وترقيق في الكلام وقال الطبري : هو ملاطفة في الخطاب وقال الببضاوي : ولا يلزم من هذا الكلام صحة وجود الولد وعبادته له ، بل المراد نفيهما على أبلغ الوجوه ، وإنكاره للولد ليس للعناد والمراء ، بل لو كان لكان أولى الناس بالاعتراف به ، فإن النبي يكون أعلم بالله ، وبما يصح له وما لا يصح (( هذا قول جيد وهو الصحيح فى معنى الآية ، وقيل “ إن ” بمعنى “ ما ” أي ما كان للرحمن ولد وتم الكلام ثم ابتدأ فقال : {فأنا أول العابدين} ، وهذا قول ضعيف )).

[ سبحان رب السموات والأرض رب العرش عما يصفون ] أى تنزه وتقدس الله العظيم الجليل ، رب السموات والأرض ، ورب العرش العظيم ، عما يصفه به الكافرون من نسبة الولد إليه

[ فذرهم يخوضوا ويلعبوا ] أى اترك كفار مكة في جهلهم وضلالهم ، يخوضوا في باطلهم ويلعبوا بدنياهم

[ حتى يلاقوا يومهم الذي يوعدون ] أى إلى ذلك اليوم الرهيب الذي وعدوه - وهو يوم القيامة - فسوف يعلمون حينئذ كيف يكون حالهم ومصيرهم ومآلهم

[ وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله ] أي هو جل وعلا معبود في السماء ، ومعبود في الأرض ، لأنه هو الإله الحق ، المستحق للعبادة في السماء والأرض قال في التسهيل : أى هو الإله لأهل الأرض وأهل السماء وقال ابن كثير : أى هو إله من في السماء وإله من في الأرض ، يعبده أهلهما ، وكلهم خاضعون له أذلاء بين يديه

[ وهو الحكيم العليم ] أى هو الحكيم في تدبير خلقه ، العليم بمصالحهم ، وهذا كالدليل على وحدانيته تعالى

[ وتبارك الذي له ملك السموات والأرض وما بينهما ] أى تمجد وتعظم الله الذي له ملك السموات والأرض وما بينهما من المخلوقات ، من الإنس واآلجن والملائكة ، فهو الخالق والمالك والمتصرف في الكائنات ، بلا ممانعة ولا مدافعة

[ وعنده علم الساعة ] أى وعنده وحده علم زمان قيام الساعة

[ وإليه ترجعون ] أي وإليه لا إلى غيره مرجع الخلائق للجزاء ، فيجازي كلا بعمله

[ ولا يملك الذين يدعون من دونه الشفاعة ] أي ولا يملك أحد ممن يعبدونهم من دون الله أن يشفع عند الله لأحد ، لأنه لا شفاعة إلا بإذنه

[ إلا من شهد بالحق ] أى إلا لمن شهد بالحق ، وآمن عن علم وبصيرة ، فإنه تنفع شفاعته عند الله

[ وهم يعلمون ] أى وهم يعلمون أن الشفاعة لا تكون إلا بإذنه قال المفسرون : والمراد ب [ من شهد بالحق ] عيسى ، وعزير ، والملائكة ، فإنهم يشهدون بالحق والوحدانية لله ، فهؤلاء تنفع شفاعتهم للمؤمنين ، وإن كانوا قد عبدوا من دون الله

[ ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله ] أى ولئن سألت يا محمد كفار مكة ، من الذي خلقهم وأوجدهم ؟ ليقولن الله خلقنا ، فهم يعترفون بأنه الخالق ، ثم يعبدون غيره ممن لا يقدر على شيء

[ فأنى يؤفكون ] أى فكيف ينصرفون عن عبادة الرحمن إلى عبادة الأوثان ؟ فهم في غاية الجهل والسفاهة ، وسخافة العقول

[ وقيله يا رب إن هؤلاء قوم لا يؤمنون ] أى وقول محمد في شكواه لربه : يا رب إن هؤلاء قوم عاندون جبارون ، لا يصدقون برسالتي ، ولا بالقرآن قال قتادة : هذا قول نبيكم (ص) يشكو قومه إلى ربه عز وجل

[ فاصفح عنهم وقل سلام ] أى فأعرض عنهم يا محمد وسامحهم ، ولا تقابلهم بمثل ما يقابلونك به ، قال الصاوى : وهو تباعد وتبرؤ منهم ، وليس في الآية مشروعية السلام على الكفار وقال قتادة : أمر بالصفح عنهم ثم أمر بقتالهم ، فصار الصفح منسوخا بالسيف

[ فسوف يعلمون ] أى فسوف يعلمون عاقبة إجرامهم وتكذيبهم ، وهو وعيد وتهديد للمشركين ، وتسليةل لرسول الله (ص) .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من آلبيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التشبيه البليغ [ جعل لكم الأرض مهدا ] أى كالمهد والفراش في السعة وإمكان الزراعة فيها والبناء ، حذفت منه الأداة ووجه الشبه فأصبح بليغا .

٢ - الاستعارة التبعية [ فأنشرنا به بلدة ميتا ] شبه الأرض قبل نزول المطر بالإنسان الميت لم أنشرها الله أى أحياها بالمطر ففيه آستعارة تبعية .

٣ - التأكيد بأن واللام مع صيغة المبالغة [ إن الإنسان لكفوز مبين ] لأن فعول وفعيل من صيغ المبالغة .

٤ - الأسلوب التهكمي للتوبيخ والتقريع [ أم اتخذ مما يخلق بنهات وأصفاكم بالبنين ] ؟ توبيخ وتقريع للمشركين ، وبين لفظ البنات والبنين طباق .

٥ - المجاز المرسل [ وجعلها كلمة باقية في عقبه ] المراد بالكلمة الجملة التي قالها [ إنني براء مما تعبدون ] ففي اللفظ مجاز مرسل ، بإطلاق الجزء وإرادة الكل .

٦ - الاستعارة التمثيلية [ أفأنت تسمع الصم أو تهدي العمى ] شبه الكفار بالصم والعمي بطريق الاستعارة التمثيلية ، وهي من بديع ألفاظ الاستعارة .

٧ - جناس الاشتقاق [ أرسلنا من قبلك من رسلنا ] لتغير الشكل وبعض الحروف بين أرسلنا . . ور سلنا .

٨ - حذف الإيجاز [ بصحاف من ذهب وأكواب ] أى أكواب من ذهب وحذف لدلالة السابق عليه .

٩ - ذكر العام بعد الخاص [ وفيها ما تشتهيه الأنفس ] بعد قوله [ يطاف عليهم بصحاف ] الآية .

١٠ - الطباق [ أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم ] بين السر ، والنجوى ، لأن المراد سرهم وعلا نيتهم .

١١ - السجع الرصين غير المتكلف مثل [ كذلك نخرجون ] [ من الفلك والأنعام ما تركبون ] [ وإنا إلى ربنا لمنقلبون ] وغير ذلك وهو من المحسنات البديعية .

سورة الدخان

سورة الدخان

مكية وآياتها تسع وخمسون آية

بين يدي السورة

* سورة الدخان مكية وهي تتناول أهداف السور المكية (التوحيد ، الرسالة ، البعث ) لترسيخ العقيدة وتثبيت دعائم الإيمان .

* ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن القرآن العظيم - المعجزة الخالدة - الباقي إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها وإليه يرجعون ، وقد تحدثت عن إنزال الله تعالى له في ليلة مباركة ، من أفضل ليالي العمر هي “ ليلة القدر ” وبينت شرف تلك الليلة العظيمة التي تفضل وتدبر فيها أمور الخلق ، والتي اختارها الله لإنزال خاتمة الكتب السماوية ، على خاتم الأنبياء والمرسلين محمد (ص) [ حم

* والكتاب المبين إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين . . ] الآيات .

* ثم تحدثت عن موقف المشركين من هذا القرآن العظيم ، وأنهم في شك وارتياب من أمره ، مع وضوح آياته ، وسطوع براهينه ؟ وأنذرتهم بالعذاب الشديد [ بل هم في شك يلعبون فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين ٠٠ ] الآيات .

* ثم تحدثت عن قوم فرعون ، وما حل بهم من العذاب والنكال ، نتيجة الطغيان والإجرام ، وعن الآثار التي تركوها بعد هلاكهم ، من قصور ودور ، وحدائق وبساتين ، وأنهار وعيون ، وعن ميراث بني إسرائيل لهم ، لم ما حدث لهم من تشرد وضياع ، بسبب عصيانهم لأوامر الله [ كم تركوا من جنات وعيون وزروع ومقام كريم ونعمة كانوا فيها فاكهين . . ] الآيات .

* وتناولت السورة الكريمة مشركي قريش ، وإنكارهم للبعث والنشور ، واستبعادهم للحياة مرة أخرى ، ولذلك كذبوا الرسول ، وبينت أن هؤلاء المكذبين ليسوا بإلىرم على الله ، ممن سبقهم من الأمم الطاغية ، وأن سنة الله لا تتخلف في إهلإلى الطغاة المجرمين [ أهم خير أم قوم تبع والذين من قبلهم أهلكناهم إنهم كانوا مجرمين . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان مصير الأبرار ومصير إلىجار ، بطريق الجمع بين الترغيب والترهيب ، والتبشير والإنذار [ إن شجرة الزقوم طعام الأثيم كالمهل يغلي في البطون كغلي الحميم . . ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة .

التسمية :

سميت “ سورة الدخان ” لأن الله تعالى جعله آية لتخويف الكفار ، حيث أصيبوا بالقحط والمجاعة ، بسبب تكذيبهم للرسول (ص) وبعث الله عليهم الدخان حتى كادوا يهلكون ، ثم نجاهم الله بعد ذلك ببركة دعاء النبي (ص) .

قال الله تعالى : [ حم والكتاب المبين إنا انزلناه في ليلة مباركة . . ] إلى قوله [ وما كانوا منظرين ] . من آية ( ١ ) إلى نهاية آية (٢٩) .

اللغة :

[ يفرق ] يبين ويفضل

[ ارتقب ] انتظر

[ يغشى ] يغطي ويحيط

[ نبطش ] نأخذ بشدة وعنف

[ فتنا ] ابتلينا وامتحنا

[ تعلوا ] تتكبروآ وتتطاولوا

[ عذت ] استجرت والتجأت إلى الله

[ أسر ] سر ليلا

[ رهوا ] ساكنا ، والرهو عند العرب الساكن ، قال الشاعر : والخيل تمرح رهوا في أعنتها كالطير تنجو من الشئبوب ذي البرد قال الجوهري : رها البحر أي سكن ، وجاءت الخيل رهوا أي برفق وسكينة

[ منظرين ] مؤخرين

[ نعمة ] النعمة بفتح النون من التنعيم وهو سعة العيش والراحة ، وبالكسر من المنة وهي العطية والإفضال .

سبب النزول :

عن ابن مسعود قال : إن قريشا لما استعصت على النبي (ص) دعا عليهم بسنين كسنى يوسف ، فأصابهم قحط وجهد حتى أكلوا العظام ، فجعل الرجل ينظر إلى السماء فيرى ما بينه وبينها كهيئة الدخان من الجهد ، فأنزل الله تعالى [ فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين ] فأتي رسول الله (ص) فقيل يا رسول الله : استسق لمضر فإنها قد هلكت ، فاستسق فسقوا فنزلت [ إنا كاشفوا العذاب قليلا إنكم عائدون ] فلما أصابتهم الرفاهية عادوا إلى حالهم فأنزل الله [ يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون ] . تفسير سورة الدخان

التفسير :

[ حم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن وقد تقدم

[ والكتاب المبين ] أي أقسم بالقرآن البين الواضح ، إلىارق بين طريق الهدى والضلال ، البين في إعجازه ، الواضح في احكامه ، وجوابه

[ إنا أنزلناه في ليلة مباركة ] أي أنزلنا القرآن في ليلة فاضلة كريمة ، هي “ ليلة القدر ” من شهر رمضان المبارك [ شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن ] قال ابن جزي : وكيفية إنزاله فيها إنه أنزل إلى السماء الدنيا جملة واحدة ، ثم نزل به جبريل على النبي (ص) شيئا بعد شيء ، وقيل : المعنى ابتدأنا إنزاله في ليلة القدر ، قال القرطبي : ووصف الليلة بالبركة ، لما ينزل الله فيها على عباده من البركات والخيرات والثواب

[ إنا كنا منذرين ] أي لننذر به الخلق ، لأن من شأننا وعادتنا ألا نترك الناس دون إنذار ، وتحذير من العقاب ، لتقوم الحجة عليهم

[ فيها يفرق كل أمر حكيم ] أي في ليلة القدر يفصل ويبين كل أمر محكم ، من أرزاق العباد وآجالهم ، وسائر أحوالهم ، فلا يبدل ولا يغير قال ابن عباس : يحكم الله أمر الدنيا إلى السنة القابلة ما كان من حياة ، أو موت ، أو رزق قال المفسرون : إن الله تعالى ينسخ من اللوح المحفوظ في ليلة القدر ، ما يكون في تلك السنة من أرزاق العباد ، وآجالهم ، وجميع أمورهم من خير وشر ، وصالح وطالح ، حتى أن الرجل ليمشي في الأسواق ، وينكح ويولد له ، وقد وقع اسمه في الموتى

[ أمرا من عندنا ] أي جميع ما نقدره في تلك الليلة وما نوحي به إلى الملائكة من شئون العباد ، هو أمر حاصل من جهتنا ، بعلمنا وتدبيرنا

[ إنا كنا مرسلين ] أي نرسل الأنبياء إلى البشر ، بالشرائع الإلهية لهدايتهم وإرشادهم

[ رحمة من ربك ] أي من أجل الرأفة والرحمة بالعباد قال في البحر : وضع الظاهر [ ربك ] موضع الضمير “ رحمة منا ” إيذانا بأن الربوبية تقتضي الرحمة على المربوبين

[ إنه هو السميع العليم ] أي السميع لأقوال العباد ، العليم بأفعالهم وأحوالهم

[ رب السموات والأرض وما بينهما إن كنتم موقنين ] أي الذي أنزل القرآن هو رب السموات الأرض ، وخالقهما ومالكهما ومن فيهما ، إن كنتم من أهل الإيمان واليقين

[ لا إله إلا هو يحيي ويميت ] أي لا رب غيره ولا معبود بحق سواه ، لأنه المتصف بصفات الجلال والكمال ، يحي الأموات ، ويميت الأحياء

[ ربكم ورب أبائكم الأولين ] أي هو خالقكم وخالق من سبقكم من الأمم الماضين قال الرازي : والمقصود من الآية أن المنزل إذا كان موصوفا بهذه الجلالة والكبرياء ، كان المنزل - الذي هو القرآن - في غاية الشرف والرفعة

[ بل هم في شك يلعبون ] أي ليسوا موقنين فيما يظهرونه من الإيمان ، في قولهم : الله خالقنا ، بل هم في شك من أمر البعث ، فهم يلعبون ويسخرون ويهزءون قال شيخ زاده : التفت من الخطاب للغيبة فقال [ بل هم في شك يلعبون ] تحقيرا لشأنهم ، وإبعادا لهم عن موقف الخطاب ، لكونهم من أهل الشك والإمتراء ، وكون أفعالهم الهزء واللعب ، لعدم التفاتهم إلى البراهين القاطعة ، وعدم تمييزهم بين الحق والباطل ، والضار والنافع ، ثم لما بين أن شأنهم الحماقة والطغيان ، التفت إلى حبيبه (ص) تسلية له ، وإقناطا من إيمانهم فقال

[ فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين ] أي فانتظر يا محمد عذابهم يوم تأتي السماء بدخان كثيف ، بين واضح ، يراه كل أحد قال ابن مسعود : إن قريشا لما عصت الرسول (ص) دعا عليهم فقال : “ اللهم اشدد وطأتك على مضر واجعلها عليهم سنين كسني يوسف ” فأصابهم الجهد حتى أكلوا الجيف ، وكان الرجل يحدث أخاه فيسمع صوته ولا يراه لشدة الدخان المنتشر بين السماء والأرض ، ثم قال ابن مسعود : (أفيكشف عنهم العذاب يوم القيامة ؟ خمس قد مضين : الدخان ، والروم ، والقمر ، والبطشة ، واللزام " وقال ابن عباس : لم يمض الدخان بل هو من أمارات الساعة ، وهو يأتي قبيل القيامة ، يصيب المؤمن منه مثل الزكام ، وينضج رءوس الكافرين والمنافقين ، حتى يصبح رأس الواحد كالرأس المشوي ، ويغدو كالسكران ، فيملأ الدخان جوفه ، ويخرج من منخريه وأذنيه ودبره

[ يغشى الناس هذا عذاب أليم ] أي يشمل كفار قريش ويعمهم من كل جانب ويقولون حين يصيبهم الدخان : هذا عذاب أليم

[ ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون ] أي ويقولون مستغيثين : ربنا ارفع عنا العذاب فإننا مؤمنون بمحمد وبالقرآن إن كشفته عنا قال البيضاوي : وهذا وعد بالإيمان إن كشف العذاب عنهم

[ أنى لهم الذكرى ] استبعاد لإيمانهم أي من أين يتذكرون ويتعظون عند كشف العذاب

[ وقد جاءهم رسول مبين ] استبعاد لإيمانهم أي والحال إنه قد أتاهم رسول بين الرسالة ، مؤيد بالبينات الباهرة ، والمعجزات القاهرة ، ومع هذا لم يؤمنوا به ولم يتبعوه ؟

[ ثم تولوا عنه وقالوا معلم مجنون ] أي ثم أعرضوا عنه وبهتوه ، ونسبوه إلى الجنون - وحاشاه - فهل يتوقع من قوم هذه صفاتهم ، أن يتأثروا بالعظة والتذكير قال الإمام الفخر : إن كفار مكة كان لهم في ظهور القرآن على محمد (ص) قولان : منهم من كان يقول : إن محمدا لتعلم هذا الكلام من بعض الناس ، ومنهم من كان يقول : إنه مجنون والجن تلقى عليه هذا الكلام حال تخبطه

[ إنا كاشفوا العذاب قليلا إنكم عائدون ] أي سنكشف عنكم العذاب زمنا قليلا ، ثم تعودون إلى ما كنتم عليه من الشرك والعصيان قال الرازي : والمقصود التنبيه على أنهم لا يوفون بعهدهم ، وأنهم في حال العجز والخوف يتضرعون إلى الله تعالى ، فإذا زال الخوف عادوا إلى الكفر وتقليد الأسلاف قال ابن مسعود : لما كشف عنهم العذاب باستسقاء النبي (ص) عادوا إلى تكذيبه

[ يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون ] أي واذكر يوم نبطش بالكفار بطشتنا الكبرى انتقاما منهم ، والبطش : الأخذ بقوة وشدة قال ابن مسعود : “ البطشة الكبرى ” يوم “ بدر ” وقال ابن عباس : هي يوم القيامة قال ابن كثير : والظاهر أن ذلك يوم القيامة ، وإن كان يوم بدر يوم بطشة أيضاوقال الرازي : القول الثانى أصح لأن يوم بدر لا يبلغ هذا المبلغ الذي يوصف به هذا الوصف العظيم ، ولأن الانتقام التام إنما يحصل يوم القيامة ، ولما وصف بكونها “ كبرى ” وجب أن تكون أعظم أنواع البطش على الإطلاق ، وذلك إنما يكون في القيامة. . ثم ذكر تعالى كفار قريش بما حل بالطاغين من قوم فرعون فقال

[ ولقد فتنا قبلهم قوم فرعون ] أي ولقد اختبرنا قبل هؤلاء المشركين قوم فرعون وهم أقباط مصر

[ وجاءهم رسول كريم ] أي وجاءهم رسول شريف الحسب والنسب ، من أكرم عباد الله ، وهو موسى الكليم عليه أفضل الصلاة والتسليم

[ أن أدوا إلى عباد الله ] أي فقال لهم موسى : ادفعوا إلى عباد الله ، وأطلقوهم من العذاب ، يريد بني إسرائيل كقوله تعالى [ فأرسل معنا بني إسرائيل ولا تعذبهم ]

[ إني لكم رسول أمين ] أي إني رسول مؤتمن على الوحي غير متهم ، وأنا لكم ناصح آمين ، فاقبلوا نصحي

[ وإن لا تعلوا على الله ] أي لا تتكبروا على الله ، ولا تترفعوا عن طاعته

[ إني آتيكم بسلطان مبين ] أي قد جئتكم بحجة واضحة ، وبرهان ساطع ، يعترف بهما كل عاقل

[ وإني عذت بربى وربكم أن ترجمون ] أي إلتجأت إليه تعالى واستجرت به من أن تقتلوني قال القرطبي : كأنهم توعدوه بالقتل فاستجار بالله

[ وإن لم تؤمنوا لى فاعتزلون ] أي إن لم تصدقوني ولم تؤمنوا بالله ، لأجل ما آتيتكم به من الحجة ، فكفوا عن أذاي وخلوا سبيلي قال ابن كثير : أي لا تتعرضوا لي ، ودعوا الأمر مسالمة إلى أن يقضى الله بيننا

[ فدعا ربه أن هؤلاء قوم مجرمون ] أي فدعا عليهم لما كذبوه قائلا : يا رب إن هؤلاء قوم مجرمون فانتقم منهم

[ فأسر بعبادي ليلا إنكم متبعون ] في الكلام حذف تقديره : فأوحينا إليه وقلنا له : أسر بعبادي أي اخرج ببنى إسرائيل ليلا ، فإن فرعون وقومه يتبعونكم ، ويكون ذلك سببا لهلاكهم

[ واترك البحر رهوا ] أي واترك البحر ساكنا منفرجا على هيئته بعد أن تجاوزه

[ إنهم جند مغرقون ] أي إن فرعون وقومه يغرقون فيه قال في التسهيل : لما جاوز موسى البحر ، أراد ان يضربه بعصاه فينطبق كما ضربه فانفلق ، فأمره الله بأن يتركه ساكنا كما هو ليدخله فرعون وقومه فيغرقوا فيه ، وإنما أخبره تعالى بذلك ليبقى فارغ القلب من شرهم وإيذائهم ، مطمئنا إلى أنهم لن يدركوا بني إسرائيل ، ثم أخبر تعالى عن هلاكهم فقال

[ كم تركوا من جنات وعيون ] كم للتكثير أي لقد تركوا كثيرا من البساتين ، والحدائق الغناء ، والأنهار والعيون الجارية

[ وزروع ومقام كريم ] أي ومزارع عديدة فيها أنواع المزروعات ومجالس ومنازل حسنة قال قتادة : [ ومقام كريم ] هي المواضع الحسان من المجالس والمساكن وغيرها

[ ونعمة كانوا فيها فاكهين ] أي وتنعم بالعيش مع الحسن والنضارة ، كانوا فيها ناعمين بالرفاهية وكمال السرور قال الإمام الفخر : بين تعالى أنهم بعد غرقهم تركوا هذه الأشياء الخمسة وهي : الجنات ، والعيون ، والزروع ، والمقام الكريم - وهو المجالس والمنازل الحسنة - ونعمة العيش بفتح النون وهي حسنه ونضارته

[ كذلك وأورثناها قوما آخرين ] أي كذلك فعلنا بهم حيث أهلكناهم ، وأورثنا ملكهم وديارهم لقوم آخرين ، كانوا مستعبدين في يد القبط وهم بنو إسرائيل قال ابن كثير : والمراد بهم بنو إسرائيل فقد استولوا - بعد غرق فرعون وقومه - على الممالك القبطية ، والبلاد المصرية كما قال تعالى [ وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض ومغاربها التي باركنا فيها ] وقال تعالى في مكان آخر [ وأورثناها بني إسرائيل ]

[ فما بكت عليهم السماء والأرض ] أي فما حزن على فقدهم أحد ، ولا تأثر بموتهم كائن من الخلق

[ وما كانوا منظرين ] أي وما كانوا مؤخرين وممهلين إلى وقت آخر ، بل عجل عقابهم في الدنيا قال القرطبي : تقول العرب عند موت السيد منهم : بكت له السماء والأرض ، أي عمت مصيبته الأشياء حتى بكته الأرض والسماء ، والريح والبرق ، قال الشاعر : فيا شجر الخابور ما لك مورقا كأنك لم تجزع لموت طريف وذلك على سبيل التمثيل والتخييل ، مبالغة في وجوب الجزع والبكاء عليه والمعنى : أنهم هلكوا فلم تعظم مصيبتهم ، ولم يوجد لهم فقد ، وقيل : هو على حذف مضاف أي ما بكى عليهم أهل السماء وأهل الأرض .

قال الله تعالى : [ ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب المهين . . ] إلى قوله [ فارتقب إنهم مرتقبون ] من آية (٣٠) إلى آية (٥٩ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى إهلاك فرعون وقومه ، أردفه بذكر إحسانه لبني إسرائيل ، ليشكروا ربهم على إنعامه وإحسانه ، ثم حذر كفار مكة من بطش الله وانتقامه ، وختم السورة الكريمة ببيان حال الأشقياء والسعداء ، في يوم الفصل والجزاء .

اللغة :

[ عاليا ] متكبرا جبارا

[ بلاء ] اختبار وامتحان

[ منشرين ] مبعوثين بعد الموت ، وأنشر الله الموتى أحياهم

[ قوم تبع ] ملوك اليمن ، وكانوا يسمون ملوكهم التبابعة قال الجوهري : التبابعة ملوك اليمن ، وأحدهم تبع ، وقال أهل اللغة : تبع لقب للملك منهم ، كالقياصرة للروم ، والأكاسرة للفرس ، والخلفاء للمسلمين

[ يوم الفصل ] يوم القيامة

[ مولى ] قريب وناصر

[ المهل ] النحاس المذاب

[ الأثيم ] الفاجر من إثم الرجل يأثم إذا وقع في الإثم والفجور

[ اعتلوه ] جروه وسوقوه بعنف وشدة

[ سندس ] رقيق الديباج

[ استبرق ] غليظ الديباج

[ عين ] واسعات الأعين جمع عيناء

[ ارتقب ] انتظر .

التفسير :

[ ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب المهين ] أي والله لقد أنقذنا بني إسرائيل من العذاب الشديد ، المفرط في الإذلال والإهانة ، وهو قتل أبنائهم واستخدام نسائهم ، ثم إرهاقهم في الأعمال الشاقة

[ من فرعون إنه كان عاليا من المسرفين ] أي من طغيان فرعون وجبروته إنه كان متكبرا جبارا ، متجاوزا الحد في الطغيان والإجرام قال الصاوي : هذا من جملة تعداد النعم على بني إسرائيل ، والمقصود من ذلك تسليته (ص) بأنه سينجيه وقومه المؤمنين من أيدي المشركين ، فإنهم لم يبلغوا في التجبر مثل فرعون وقومه

[ ولقد أخترناهم على علم على العالمين ] أي اصطفيناهم وشرفناهم على علم منا ، باستحقاقهم لذلك الشرف على جميع الناس في زمانهم قال قتادة : على أهل زمانهم ، لا على أمة محمد لقوله تعالى [ كنتم خير أمة أخرجت للناس ]

[ وآتيناهم من الآيات ما فيه بلاء مبين ] أي وآتيناهم من الحجج والبراهين وخوارق العادات ما فيه اختبار وامتحان ظاهر جلى لمن تدبر وتبصر قال الرازي : والآيات مثل فلق البحر ، وتظليل الغمام ، وإنزال المن والسلوى وغيرها من الآيات الباهرة ، التي ما أظهر الله مثلها على أحد سواهم

[ إن هؤلاء ليقولون إن هي إلا موتتنا الأولى ] أي إن كفار قريش ليقولون : لن نموت إلا موتة واحدة ، وهي موتتنا الأولى في الدنيا ، وفي قوله تعالى [ هؤلاء ] تحقير لهم وازدراء بهم قال المفسرون : لما كان الحديث في أول السورة عن كفار مكة ، وجاءت قصة فرعون وقومه مسوقة للدلالة على أنهم مثلهم في الإصرار على الضلالة والكفر ، رجع إلى الحديث عن كفار قريش ، والغرض من قولهم [ إن هي إلا موتتنا الأولى ] إنكار البعث كأنهم قالوا : إذا متنا فلا بعث ولا حياة ولا نشور ، ثم صرحوا بذلك بقولهم

[ وما نحن بمنشرين ] أي وما نحن بمبعوثين

[ فأتوا بآبائنا إن كنتم صادقين ] خطاب للرسول (ص) والمؤمنين على وجه التعجيز أي أحيوا لنا آباءنا ، ليخبرونا بصدقكم إن كنتم صادقين في أن هناك حياة بعد هذه الحياة قال الإمام الفخر : إن الكفار احتجوا على نفي الحشر والنشر بأن قالوا : إن كان البعث والنشور ممكنا معقولا ، فعجلوا لنا إحياء من مات من آبائنا ، ليصير ذلك دليلا عندنا على صدق دعواكم في البعث يوم القيامة وقال القرطبي : قائل هذا أبو جهل ، قال يا محمد : إن كنت صادقا في قولك فأبعث لنا رجلين من آبالنا أحدهما : (قصى بن كلاب ) فإنه كان رجلا صادقا ، لنسأله عما يكون بعد الموت

[ أهم خير أم قوم تبع ] استفهام إنكار مع التهديد الشديد أي أهؤلاء المشركون أقوى وأشد أم أهل سبأ ملوك اليمن ؟ الذين كانوا أكثر أموالا ، وأعظم نعيما من كفار مكة ؟

[ والذين من قبلهم أهلكناهم ] أي والذين سبقوهم من الأمم العاتية أهلكناهم ، وخربنا بلادهم ، وفرقناهم شذر مذر قال أبو السعود : والمراد بهم (عاد وثمود) وأضرابهم من كل جبار عنيد ، أولى بأس شديد ، فأولئك كانوا أقوى من هؤلاء ، وقد أهلكهم الله مع ما كانوا عليه ، من غاية القوة والشدة ، فإهلاك هؤلاء أولى

[ إنهم كانوا مجرمين ] تعليل للإهلاك أي أهكلناهم ودمرناهم بسبب إجرامهم ، وفيه وعيد وتهديد لقريش أن يفعل الله بهم ، كما فعل بقوم تبع والمكذبين . . ثم نبه تعالى إلى دلائل البعث وهو خلق العالم بالحق فقال سبحانه

[ وما خلقنا السموات والأرض وما بينهما لاعبين ] أي وما خلقنا هذا الكون وما فيه من المخلوقات البديعة لعبا وعبثا

[ ما خلقناهما إلا بالحق ] أي ما خلقنا السموات والأرض وما بينهما من المخلوقات إلا بالعدل ، والحق المبين ، لنجازي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] اي ولكن أكثر الناس لا يعلمون ذلك ، فينكرون البعث والجزاء ، قال المفسرون : إن الله تعالى خلق النوع الإنساني ، وخلق ما ينتظم به أسباب معاشهم ، من السقف المرفوع ، والمهاد المفروش ، وما بينهما من عجائب المصنوعات ، وبدائع المخلوقات ، ثم كلفهم بالإيمان والطاعة ، فآمن البعض وكفر البعض ، فلابد إذا من دار جزاء يثاب فيها المحسن ، ويعاقب فيها المسيء ، لتجزى كل نفس بما كسبت ، ولو لم يحصل البعث والجزاء ، لكان هذا الخلق لهوا وعبثا ، وتنزه الله عن ذلك ، ولهذا قال بعده

[ إن يوم الفصل ميقاتهم أجمعين ] آي أن يوم القيامة موعد حساب الخلائق أجمعين ، سمي [ يوم الفصل ] لأن الله تعالى يفصل فيه بين الخلق ، كما قال تعالى [ يوم القيامة يفصل بينكم ]

[ يوم لا يغني مولى عن مولى شيئأ ولا هم ينصرون ] أي في ذلك اليوم الرهيب ، لا يدفع قريب عن قريبه ، ولا صديق عن صديقه ، ولا ينفع أحد أحدا ، ولا ينصره ولو كان قريبه ، كقوله [ يا أيها الناس اتقوا ربكم واخشوا يوما لا يجزي والد عن ولده ، ولا مولود هو جازى عن والده شيئا ]

[ إلا من رحم الله ] استثناء متصل أي لا يغني قريب عن قريب إلا المؤمنين ، فإنه يؤذن لهم في شفاعة بعضهم لبعض وقيل : منقطع أي لكن من رحمه الله فإنه يشفع وينفع قال ابن عباس : يريد المؤمن فإنه تشفع له الأنبياء والملائكة

[ إنه هو العزيز الرحيم ] أي هو المنتقم من أعدائه ، الرحيم بأوليائه . . ولما ذكر الأدلة على القيامة ، أردفه بوصف ذلك اليوم العصيب ، فذكر وعيد الكفار أولا ثم وعد الأبرار ثانيا ، للجمع بين الترهيب والترغيب فقال

[ إن شجرت الزقوم طعام الأثيم ] أي إن هذه الشجرة الخبيثة - شجرة الزقوم - التي تنبت في أصل الجحيم ، طعام كل فاجر ، ليس له طعام غيرها قال أبو حيان : الأليم صفة مبالغة وهو الكثير الآثام ، وفسر بالمشرك

[ كالمهل يغلي فى البطون ] أي هي في شناعتها وفظاعتها إذا أكلها الإنسان ، كالنحاس المذاب الذي تناهى حره ، فهو يجرجر في البطن

[ كغلي الحميم ] أي كغليان الماء الشديد الحرارة قال القرطبي : وشجرة الزقوم هي الشجرة التي خلقها الله فى جهنم ، وسماها الشجرة الملعونة ، فإذا جاع أهل النار ألجئوا إليها فأكلوا منها ، فغلت في بطونهم كما يغلي الماء الحار ، وشبه تعالى ما يصير منها إلى بطونهم بالمهل وهو النحاس المذاب ، والمراد بالأثيم : الفاجر ذو الإثم وهو “ أبو جهل ” ، وذلك أنه كان يقول : يعدنا محمد أن في جهنم الزقوم ، وإنما هو الثريد بالزبد والتمر ، ثم يأتي بالزبد والتمر يقول لأصحابه : تزقموا ، سخرية واستهزاء بكلام الله ، قال تعالى

[ خذوه فاعتلوه إلى سواء الجحيم ] أي يقال للزبانية : خذوا هذا الفاجر اللئيم ، فسوقوه وجروه من تلابيبه بعنف وشدة إلى وسط الجحيم

[ ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم ] أي ثم صبوا فوق رأس هذا الفاجر ، عذاب ذلك الحميم الذي تناهى حره

[ ذق إنك أنت العزيز الكريم ] أي يقال له على سبيل الاستهزاء والإهانة : ذق هذا العذاب فإنك أنت المعزز المكرم قال عكرمة : التقى النبي (ص) بأبي جهل فقال النبي (ص) : إن الله أمرني أن أقول لك [ أولى لك فأولى ] فقال : بأي شيء تهددنى والله ما تستطيع أنت ولا ربك أن تفعلا بي شيئا ، إني لمن أعز هذا الوادي ، وأكرمه على قومه ، فقتله الله يوم بدر وأذله ، ونزلت هذه الآية

[ إن هذا ما كنتم به تفترون ] أي إن هذا العذاب هو ما كنتم تشكون به في الدنيا ، فذوقوه اليوم ، هل هو كما كنتم تزعمون وتقولون : إنه سحر ؟ [ أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون ] والجمع في الآية باعتبار المعنى لأن المراد جنس الأليم . . ولما ذكر تعالى أحوال أهل النار ، أتبعه بذكر أحوال أهل الجنة ، فقال سبحانه

[ إن المتقين في مقام أمين ] أي الذين اتقوا الله في الدنيا بامتثال أوامره واجتناب نواهيه ، هم اليوم في موضع إقامة في جنات الخلد ، يأمنون فيها من الآفات والمنغصات والمكاره ، ولهذا قال بعده

[ في جنات وعيون ] أي في حدائق وبساتين ناضرة ، وعيون جارية

[ يلبسون من سندس واستبرق ] أي يلبسون ثياب الحرير ، الرقيق منه وهو (السندس ) والسميك ، منه وهو (الاستبرق )

[ متقابلين ] أي متقابلين في المجالس ليستأنس بعضهم ببعض

[ كذلك وزوجناهم بحور عين ] أي كذلك أكرمناهم بأنواع الإكرام ، وزوجناهم أيضا بالحور الحسان في الجنان قال البيضاوي : أي قرناهم بالحور العين ، والحوراء : البيضاء ، والعيناء ، عظيمة العينين ، وإنما وصف تعالى نعيمهم بذلك ، لأن الجنات والأنهار من أقوى أسباب نزهة الخاطر ، وذهاب الغم ثم ذكر تعالى الحور الحسان ، لأن بها اكتمال سعادة الإنسان ، كما قيل : (ثلاثة تنفي عن القلب الحزن : الماء ، والخضرة ، والوجه الحسن ) ثم زاد في بيان النعيم فقال

[ يدعون فيها بكل فاكهة آمنين ] أي يطلبون من الخدم إحضار جميع أنواع الفواكه في الجنة ، لأجل أنهم آمنون من التخم والأمراض ، فلا تعب في الجنة ولا وصب

[ لا يذوقون فيها الموت إلا الموتة الأولى ] استثناء منقطع أي لا يذوقون في الجنة الموت ، لكنهم قد ذاقوا الموتة الأولى في الدنيا ، فلم يعد ثمة موت ، بل خلود أبد الآبدين

[ ووقاهم عذاب الجحيم ] أي خصهم ونجاهم من عذاب جهنم العديد الأليم

[ فضلا من ربك ] اي فعل ذلك بهم تفضلا منه تعالى عليهم

[ ذلك هو الفوز العظيم ] أي ذلك الذي أعطوه من النعيم ، هو الفوز العظيم الذي لا فوز وراءه

[ فإنما يسرناه بلسانك لعلهم يتذكرون ] أي فإنما سهلنا القرآن بلغتك - وهي لسان العرب - لعلهم يتعظون وينزجرون

[ فارتقب إنهم مرتقبون ] أي فانتظر يا محمد ما يحل بهم ، إنهم منتظرون هلاكك ، وسيعلمون لمن تكون النصرة والظفر في الدنيا والآخرة ، وفيه وعد للرسول (ص) ووعيد للمشركين الفجرة ، بما أعده الله لهم من العذاب المقيم ، في دار الجحيم.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلى :

١ - صيغة المبالغة [ السميع العليم ] [ العزيز الرحيم ] [ العزيز الكريم ] .

٢ - الطباق بين [ يحيى ويميت ] وكذلك بين [ إن هي إلا موتتنا الأولى وما نحن بمنشرين ] .

٣ - تحريك الهمة للإيمان والتبصر [ إن كنتم موقنين ] .

٤ - الإيجاز بحذف بعض الكلام [ أن أسر بعبادي ] أي وقلنا له بأن أسر .

٥ - الاستعارة اللطيفة [ فما بكت عليهم السماء والأرض ] أي لم يتغير بهلاككم شىء ولم تحزن عليهم السماء والأرض بعد انقطاع آثارهم ، والعرب يقولون في التعظيم : بكت عليه السماء والأرض ، وأظلمت له الدنيا ، ويقولون في التحقير : مات فلان فلم تخشع له الجبال .

٦ - الأمر الذي يراد به التعجيز [ فأتوا بآبائنا إن كنتم صادقين ] .

٧ - أسلوب التهكم والسخرية [ ذق إنك أنت العزيز الكريم ]

٨ - التفجع وإظهار الأسى والحسرة [ كم تركوا من جنات وعيون وزروع ومقام كريم ] ؟

٩ - التشبيه المرسل المجمل [ كالمهل يغلي في البطون كغلي الحميم ] .

١٠ - السجع الرصين غير المتكلف ، الذي يزيد في رونق الكلام وجماله اقرأ مثلا قوله تعالى [ إن شجرت الزقوم طعام الأثيم . كالمهل يغلي في البطون كغلي الحميم ٠ خذوه فاعتلوه إلى سواء الجحيم . ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم . ذق إنك أنت العزيز الكريم ] تجد فيه روعة الإبداع ، دون تكلف ولا إسراف ، وهو من خصائص المحسنات البديعية في القرآن العظيم .

سورة الجاثية

سورة الجاثية

مكية نزلت بعد الدخان وآياتها سبع وثلاثون آية

بين يدي السورة

* سورة الجاثية مكية ، وقد تناولت العقيدة الإسلامية في إطارها الواسع الإيمان بالله تعالى ، ووحدانيته ، والإيمان بالقرآن ، ونبوة محمد عليه السلام ، والإيمان بالآخرة والبعث والجزاء ويكاد يكون المحور الذي تدور حوله السورة الكريمة ، هو : إقامة الأدلة والبراهين على وحدانية رب العالمين .

*تبتدىء السورة الكريمة بالحديث عن القرآن ومصدره ، وهو الله العزيز في ملكه ، الحكيم في خلقه ، الذي أنزل كتابه المجيد رحمة بعباده ، ليكون نبراسا مضيئاآ ، ينير للبشرية طريق السعادة والخير [ حم تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم إن في السموات والأرض لآيات للمؤمنين ٠٠ الآيات .

* ثم ذكرت بعض الآيات الكونية المنبثة في هذا العالم الفسيح ، ففي السموات البديعة آيات ، وفي الأرض الفسيحة آيات ، وفي خلق البشر وسائر الأنعام والمخلوقات آيات ، وفي تعاقب الليل وإلىهار ، وتسخير الرياح الأمطار آيات ، وكلها شواهد ناطقة بعظمة الله وجلاله ، وقدرته ووحدانيته ، ثم تحدثت عن المجرمين المكذبين بالقرآن ، الذين يسمعون آياته المنيرة ، فلا يزدادون إلا استكبارا وطغيانا ، وأنذرتهم بالعذاب الأليم ، في دركات الجحيم [ ويل لكل أفاك أثيم يسمع آيات الله تتلى عليه ثم يصر مستكبرا كأن لم يسمعها . . ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن نعم الله الجليلة على عباده ليشكروه ، ويتفكروا في آلائه التي أسبغها عليهم ، ويعلموا أن الله وحده هو مصدر هذه إلىعم ، الظاهرة والباطنة ، وإنه لا خالق ولا رازق إلا الله [ الله الذي سخر لكم البحر لتجري الفلك فيه بأمره ولتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرون . . ] الآيات .

* وتحدثت عن إكرام الله لبني إسرائيل بأنواع التكريم ، ومقابلتهم ذلك الفضل والإحسان ، بالجحود والعصيان ، وذكرت موقف الطغاة المجرمين من دعوة الرسل الكرام ، وبينت أنه لا يتساوى في عدل الله وحكمته ، أن يجعل المجرمين كالمحسنين ، ولا أن يجعل الأشرار كالأبرار ، ثم بينت سبب ضلال المشركين ، وهو إجرامهم واتخاذهم الهوى إلها ومعبودا حتى طمست بصيرتهم فلم يهتدوا إلى الحق أبدا [ ولقد آتينا بني إسرائيل الكتاب والحكم وإلىبوة ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على العالمين وآتيناهم بينات من الأمر فما اختلفوا إلا من بعد ما جاءهم العلم . . ] الآيات .

* وختمت السورة بذكر الجزاء العادل يوم الدين ، حيث تنقسم الإنسانية إلى فريقين : فريق في الجنة ، وفريق في السعير [ فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيدخلهم ربهم في رحمته ذلك هو الفوز المبين وأما الذين كفروا أفلم تكن آياتي تتلى عليكم فاستكبرتم وكنتم قوما مجرمين ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة ] .

التسمية :

سميت “ سورة الجاثية ” للأهوال التي يلقاها الناس يوم الحساب ، حيث تجثو الخلائق من الفزع على الركب في انتظار الحساب ، ويغشى الناس من الأهوال ما لا يخطر على البال [ وترى كل أمة جاثية ، كل أمين تدعى إلى كتابها اليوم تجزون ما كنتم تعملون ] وحقا إنه ليوم رهيب ، يشيب له الولدان ! !

قال الله تعالى : [ حم تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم . . ] إلى قوله [ وهدى ورحمة لقوم يوقنون ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٢٠) .

اللغة :

[ يبث ] ينشر ويفرق

[ تصريف ] تقليب ، صرف الله الريح قلبها من جهة إلى جهة

[ ويل ] كلمة تستعمل في العذاب والدمار

[ أفاك ] كذاب ، والإفك : الكذب

[ أثيم ] كثير الإثم والإجرام

[ رجز ] أشد العذاب

[ يصر ] أصر على الشيء : عزم على البقاء عليه بقوة وشدة

[ يغني ] ينفع أو يدفع ومنه

[ ما أغنى عني مالية ]

[ بصائر ] دلائل ومعالم تنير للإنسان طريق الحق والهدى . تفسير سورة الجاثية

التفسير :

[ حم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن

[ تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم ] أي هذا القرآن تنزيل من الله ، العزيز فى ملكه ، الحكيم في صنعه ، الذي لا يصدر عنه إلا كل ما فيه حكمة ومصلحة للعباد ، ثم أخبر تعالى عن دلائل الوحدانية والقدرة ، فقال سبحانه

[ إن في السموات والأرض لأيات للمؤمنين ] أي إن في خلق السموات والأرض وما فيهما من المخلوقات العجيبة ، والأحوال الغريبة ، والأمور البديعة ، لعلامات باهرة على كمال قدرة الله وحكمته ، لقوم يصدقون بوجود الله ووحدانيته

[ وفي خلقكم وما يبث من دابة آيات لقوم يوقنون ] أي وفي خلقكم أيها الناس من نطفة ثم من علقة ، متقلبة في أطوار مختلفة إلى تمام الخلق ، وفيما ينشره تعالى ويفرقه من أنواع المخلوقات التي تدب على وجه الأرض ، آيات باهرة أيضا لقوم بصدقون عن إذعان ويقين بقدرة رب العالمين

[ واختلاف الليل والنهار ] آي وفي تعاقب الليل والنهار ، دائبين لا يفتران ، هذا بظلامه وذاك بضيائه ، بنظام محكم دقيق

[ وما أنزل الله من السماء من رزق ] أي وفيما أنزله الله تبارك وتعالى من السحاب ، من المطر الذي به حياة البشر في معاشهم وأرزاقهم قال ابن كثبر : وسمى تعالى المطر رزقا لأن به يحصل الرزق

[ فأحيا به الأرض بعد موتها ] أي فأحيا بالمطر الأرض ، بعدما كانت هامدة يابسة ، لا نبات فيها ولا زرع ، فأخرج فيها من أنواع الزروع والثمرات والنبات

[ وتصريف الرياح ] أي وفي تقليب الرياح جنوبا وشمالا ، باردة وحارة

[ آيات لقوم يعقلون ] أي علامات ساطعة واضحة على وجود الله ووحدانيته ، لقوم لهم عقول نيرة وبصائر مشرقة قال الصاوي : ذكر الله سبحانه وتعالى من الدلائل ستة في ثلاث آيات ، ختم الأولى ب [ للمؤمنين ] ، والثانية ب [ يوقنون ] والثالثة ب [ يعقلون ] ووجه التغاير بينها في التعبير أن الإنسان إذا تأمل في السموات والأرض ، وانه لابد لهما من صانع آمن ، وإذا نظر في خلق نفسه ونحوها ازداد إيمانا فأيقن ، وإذا نظر في سائر الحوادث ، كمل عقله واستحكم علمه فعقل وتدبر

[ تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق ] أي هذه آيات الله وحججه وبراهينه ، الدالة على وحدانيته وقدرته ، نقصها عليك يا محمد بالحق المبين ، الذي لا غموض فيه ولا التباس

[ فبأي حديث بعد الله وآياته يؤمنون ] ؟ أي وإذا لم يصدق كفار مكة بكلام الله ، ولم يؤمنوا بحججه وبراهينه ، فبأي كلام يؤمنون ويصدقون ؟ والغرض استعظام تكذيبهم للقرآن ، بعد وضوح بيانه وإعجازه

[ ويل لكل أفاك أثيم ] أي هلاك ودمار لكل كذاب مبالغ في اقتراف الآثام قال الرازي : وهذا وعيد عظيم ، والأفاك الكذاب ، والأثيم المبالغ في اقتراف الآثام

[ يسمع آيات الله تتلى عليه ] أي يسمع آيات القرآن تقرأ عليه ، وهي في غاية الوضوح والبيان

[ ثم يصر مستكبرا كأن لم يسمعها ] أي ثم يدوم على حاله من الكفر ، ويتمادى في غيه وضلاله ، مستكبرا عن الإيمان بالآيات ، كأنه لم يسمعها

[ فبشره بعذاب أليم ] أي فبشره يا محمد بعذاب شديد مؤلم ، وسماه “ بشارة ” تهكما بهم ، لأن البشارة هي الخبر السار قال في التسهيل : وإنما عطفه “ اثم ” لإستعظام الإصرار على الكفر بعد سماعه آيات الله ، واستبعاد ذلك في العقل والطبع قال المفسرون : نزلت “ النضر بن لحارث ” كان يشتري أحاديث الأعاجم ، ويشغل بها الناس عن استماع القرآن ، والآية عامة في كل من كان موصوفا بالصفة المذكورة

[ وإذا علم من آياتنا شيئا اتخذها هزوا ] أي إذا بلغه شيء من الآيات التي أنزلها الله على محمد (ص) سخر واستهزأ بها

[ أولئك لهم عذاب مهين ] أي أولئك الأفاكون المستهزءون بالقرآن ، لهم عذاب شديد مع الذل والإهانة

[ من ورائهم جهنم ] أي أمامهم جهنم تنتظرهم ، لما كانوا عليه من التعزز في الدنيا والتكبر عن الحق

[ ولا يغني عنهم ما كسبوا شيئا ] أي لا ينفعهم ما ملكوه في الدنيا من المال والولد

[ ولا ما اتخذوا من دون الله أولياء ] أي ولا تنفعهم الأصنام التي عبدوها من دون الله

[ ولهم عذاب عظيم ] أي ولهم عذاب دائم مؤلم قال أبو السعود : وتوسيط النفى [ ولا ما اتخذوآ ] مع أن عدم إغناء الأصنام ، أظهر وأجلى من عدم إغناء الأموال والأولاد ، مبنى على زعمهم الفاسد ، حيث كانوا يطمعون في شفاعتهم ، وفيه تهكم بهم )

[ هذا هدى ] أي هذا القرآن كامل في الهداية ، لمن آمن به واتبعه

[ والذين كفروا بآيات ربهم ] أي جحدوا بالقرآن مع سطوعه ، وفيه زيادة تشنيع على كفرهم به ، وتفظيع حالهم

[ لهم عذاب من رجز أليم ] أي لهم عذاب من أشد أنواع العذاب ، مؤلم موجع قال الزمخشري : والرجز أشد العذاب والمراد ب [ آيات ربهم ] القرآن . . ثم لما توعدهم بأنواع العذاب ، ذكرهم تعالى بنعمه الجليلة ليشكروه ويوخدوه ، فقال سبحانه

[ الله الذي سخر لكم البحر ] أي الله تعالى بقدرته وحكمته هو الذي ذلل لكم البحر على ضخامته وعظمه

[ لتجري الفلك فيه بأمره ] أي لتسير السفن على سطحه بمشيئته وإرادته ، دون أن تغوص في أعماقه قال الإمام الفخر : خلق وجه الماء على الملاسة التي تجري عليها السفن ، وخلق الخشبة على وجيما تبقى طافية على وجه الماء ، دون أن تغوص فيه ، وذلك لا يقدر عليه أحد إلا الله

[ ولتبتغوا من فضله ] أي ولتطلبوا من فضل الله بسبب التجارة ، والغوص على اللؤلؤ والمرجان ، وصيد الأسماك وغيرها

[ ولعلكم تشكرون ] أي ولأجل أن تشكروا ربكم على ما أنعم به عليكم وتفضل قال القرطبي : ذكر تعالى كمال قدرته ، وتمام نعمته على عباده ، وبين أنه خلق ما خلق لمنافعهم ، وكل ذلك من فعله وخلقه ، إحسان عليهم منه وإنعام ؟

[ وسخر لكم ما في السموات وما في الأرض جميعا منه ] أي وخلق لكم كل ما في هذا الكون ، من كواكب ، وجبال ، وبحار ، وأنهار ، ونبات ، وأشجار ، الجميع من فضله وإحسانه وامتنانه ، من عنده وحده جل وعلا

[ إن في ذلك لأيات لقوم يتفكرون ] أي إن فيما ذكر لعبرا وعظات لقوم يتأملون في بدائع صنع الله ، فيستدلون على قدرته ووحدانيته ويؤمنون به جل وعلا . . ثم لما بين تعالى دلائل التوحيد والقدرة والحكمة ، أردفه بتعليم فضائل الأخلاق ، ومحاسن الأفعال ، فقال سبحانه

[ قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون أيام الله ] أي قل يا محمد للمؤمنين : يصفحوا عن الكفار ، ويتجاوزوا عما يصدر عنهم من الأذى ، والأقعال الموحشة قال مقاتل : شتم رجل من الكفار عمر بمكة ، فهم أن يبطش به ، فأمره الله بالعفو والتجاوز وأنزل هذه الآية ، والمراد من قوله [ لا يرجون أيام الله ] أي لا يخافون بأس الله وعقابه ، لأنهم لا يؤمنون بالآخرة ولا بلقاء الله قال ابن كثير : أمر المسلمون أن يصبروا على أذى المشركين وأهل الكتاب ، ليكون ذلك تأليفا لهم ، ثم لما اصروا على العناد ، شرع الله للمؤمنين الجلاد والجهاد

[ ليجزي قوما بما كانوا يكسبون ] وعيد وتهديد أي ليجازي الكفرة المجرمين بما اقترفوه من الإثم والإجرام ، والتنكير للتحقير

[ من عمل صالحا فلنفسه ومن أساء فعليها ] أى من فعل خيرا في الدنيا فنفعه لنفسه ، ومن ارتكب سوءا وشرا فضرره عائد عليها ، ولا يكاد يسري عمل إلى غير عامله

[ ثم إلى ربكم ترجعون ] أي ثم مرجعكم يوم القيامة إلى الله وحده ، فيجازي كلا بعمله ، المحسن بإحسانه ، والمسىء بإساءته . . ولما ذكر بالنعم العامة أردفه بذكر النعم الخاصة على بنى إسرائيل ، فقال سبحانه

[ ولقد آتينا بني إسرائيل الكتاب والحكم والنبوة ] أي والله لقد أعطينا بني إسرائيل التوراة ، وفصل الحكومات بين الناس ، وجعلنا فيهم الأنبياء والمرسلين

[ ورزقناهم من الطيبات ] أي ورزقناهم من أنواع النعم الكثيرة من المآكل والمشارب ، والأقوات والثمار

[ وفضلناهم على العالمين ] أي وفضلناهم على سانر الأمم في زمانهم قال الصاوي : والمقصود من ذلك تسليته (ص) كأنه قال : لا تحزن يا محمد على كفر قومك ، فإننا آتينا بني إسرائيل الكتاب والنعم العظيمة ، فلم يشكروا ، بل أصروا عل الكفر ، فكذلك قومك

[ وآتيناهم بينات من الأمر ] أي وبينا لهم في التوراة أمر الشريعة ، وأمر رسالة محمد (ص) على أكمل وجه قال ابن عباس : يعني أمر النبى (ص) وشواهد نبوته بأنه يهاجر من تهامة إلى يثرب وينصره أهلها

[ فما اختلفوا إلا من بعد ما جاءهم العلم ] أي فما اختلفوا في ذلك لأمر ، غلا من بعد ما جاءتهم الحجج والبراهين ، والأدلة القاطعة على صدقه

[ بغيا بينهم ] أي حسدا وعنادا وطلبا للرياسة قال الإمام الفخر : والمقصود من الآية التعجب من هذه الحالة ، لأن حصول العلم يوجب ارتفاع الخلاف ، وههنا صار العلم سببا لحصول الاختلاف ، لأنه لم يكن مقصودهم نفس العلم ، وإنما المقصود منه طلب الرياسة والتقدم ، فلذلك علموا وعاندو

[ إن ربك يقضي بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون ] أي هو جل وعلا الذي يفصل بين العباد يوم القيامة ، فيما اختلفوا فيه من أمر الدين ، وفي الآية زجر للمشركين أن يسلكوا مسلك من سبقهم من الأمم العاتية الطاغية

[ ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها ] اي ثم جعلناك يا محمد على طريقة واضحة ، ومنهاج سديد رشيد من أمر الدين ، فاتبع ما أوحى إليك ربك من الدين القيم

[ ولا تتبع أهواء الذين لا يعلمون ] أي لا تتبع ضلالات المشركين قال البيضاوى : لا تتبع آراء الجهال التابعة للشهوات ، وهم رؤساء قريش حيث قالوا : ارجع إلى دين آبائك

[ إنهم لن يغنوا عنك من الله شيئا ] أي لن يدفعو عنك شيئا من العذاب إن سايرتهم على ضلالهم

[ وإن الظالمين بعضهم أولياء بعض ] أي إن الظالمين يتولى بعضهم بعضا في الدنيا ولا ولي لهم في الآخرة

[ والله ولى المتقين ] أي وهو تعالى ناصر ومعين المؤمنين المتقين في الدنيا والآخرة

[ هذا بصائر للناس وهدى ورحمة لقوم يوقنون ] أي هذا القرآن نور وضياء للناس ، بمنزلة البصائر في القلوب ، وهو رحمة لمن آمن به وأيقن .

قال الله تعالى : [ آم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجهلهم كالذين آمنوا . . ] إلى قوله [ وهو العزيز الحكيم ] . من آية ( ٢١) إلى نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما حكى تعالى ضلالات بني إسرائيل ، وبين أن القرآن نور وهداية لمن تمسك به ، آعقبه ببيان أنه لا يتساوى المؤمن مع الكافر ، ولا البر مع الفاجر ، لا في الدنيا ولا في الآخرة ، ثم ذكر الأدلة على البعث والنشور .

اللغة :

[ اجترحوا ] اكتسبوا والاجتراح الاكتساب ومنه الجوارح

[ غشاوة ] غطاء وغشئ الشيء غطاه

[ جاثية ] باركة على الركب لشدة الهول جثا - يجثو إذا قعد على ركبتيه

[ نستنسخ ] استنسخ الشييء أمر بكتابته وتدوينه

[ حاق ] نزل وأحاط

[ يستعتبون ] يطلب منهم إرضاء ربهم يقال : استعتبته فأعتبني أى استرضيته فقبل مني عذري

[ الكبرياء ] العظمة والملك والجلال .

سبب النزول :

روي أن أبا جهل طاف بالبيت ذات ليلة ومعه الوليد بن المغيرة ، فتحدثا في شأن النبى (ص) فقال أبو جهل : والله إني لأعلم أنه لصادق ، فقال له : مه ، وما دل على ذلك ؟ فقال يا أبا عبد شمس : كنا نسميه في صباه الصادق الأمين ، فلما تم عقله وكمل رشده نسميه الكذاب الخائن والله إني لأعلم أنه لصادق ، قال : فما يمنعك ان لصدقه وتؤمن به ؟ قال : تتحدث عني بنات قريش أني اتبعت يتيم آبي طالب من أجل كسرة ، واللات والعزى لاأتبعه أبدا فنزلت [ أفرأيت من اتخذ إلهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه . . ] الآية .

التفسير :

[ أم حسب الذين اجترحوا السيئات ] الاستفهام للإنكار والمعنى هل يظن الكفار الفجار ، الذين اكتسبوا المعاصي والآثام

[ أن نجعلهم كالذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي أن نجعلهم كالمؤمنين الأبرار

[ سواء محياهم ومماتهم ] أي نساوي بينهم في المحيا والممات ؟ لا يمكن أن نساوي بين المؤمنين والكفار ، لا في الدنيا ولا في الآخرة ، فإن المؤمنين عاشوا على التقوى والطاعة ، والكفار عاشوا على الكفر والمعصية ، وشتان بين الفريقين كقوله تعالى [ أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا لا يستوون ] قال مجاهد : المؤمن يموت مؤمنا ويبعث مؤمنا ، والكافر يموت كافرا ويبعث كافرا

[ ساء ما يحكمون ] أي ساء حكمهم في تسويتهم بين أنفسهم وبين المؤمنين قال ابن كثير : ساء ما ظنوا بنا وبعدلنا ، أن نساوي بين الأبرار والفجار ، فكما لا يجتبى من الشوك العنب ، كذلك لا ينال الفخار منازل الأبرار

[ وخلق الله السموات والأرض بالحق ] أي وخلق الله السموات والأرض بالعدل والأمر الحق ليدل بهما على قدرته ووحدانيته

[ ولتجزى كل نفس بما كسبت وهم لا يظلمون ] أي ولكي يجزى كل إنسان بعمله ، وبما اكتسب من خير أو شر ، دون أن ينقص في ثواب المؤمن أو يزاد في عذاب الكافر قال شيخ زاده : لما خلق تعالى السموات والأرض لأجل إظهار الحق والعدل ، وكان خلقهما من جملة حكمته وعدله ، لزم من ذلك أن ينتقم من الظالم للمظلوم ، فثبت بذلك حشر الخلائق للحساب

[ أفرأيت من اتخذ إلهه هواه ] أي أخبرني يا محمد عن حال من ترك عبادة الله وعبد هواه ! ! قال في البحر : أي هو مطواع لهوى نفسه ، يتبع ما تدعوه إليه ، فكأنه يعبده كما يعبد الرجل إلهه قال ابن عباس : ذلك الكافر اتخذ دينه ما يهواه ، فلا يهوى شيئا إلا ركبه

[ وأضله الله على علم ] أي وأضل الله ذلك الشقي ، في حال كونه عالما بالحق غير جاهل به ، فهو أشد قبحا وشناعة ممن يضل عن جهل ، لأنه تعرض عن الحق والهدى عنادا ، كقوله تعالى [ وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلما وعلوا ]

[ وختم على سمعه وقلبه ] أي وطبع على سمعه وقلبه ، بحيث لا يتأثر بالمواعظ ، ولا يتفكر في الآيات والنذر

[ وجعل على بصره غشاوة ] أي وجعل على بصره غطاء حتى لا يبصر الرشد ، ولا يرى حجة يستضيء بها

[ فمن يهديه من بعد الله ] ؟ أي فمن الذي يستطيع أن يهديه بعد أن أضله الله ؟ لا أحد يقدر على ذلك إلا الله

[ أفلا تذكرون ] أي أفلا تعتبرون أيها الناس وتتعظون ؟ قال الصاوي : وصف تعالى الكفار بأربعة أوصاف : الأول : عبادة الهوى ، الثاني : ضلالهم على علم الثالث : الطبع على أسماعهم وقلوبهم الرابع : جعل الغشاوة على أبصارهم ، وكل وصف منها مقتض للضلالة ، فلا يمكن إيصال الهدى إليهم بوجه من الوجوه . . ثم حكى تعالى عن المشركين شبهتهم في إنكار القيامة ، وفي إنكار الإله القادر العليم ، فقال سبحانه

[ وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا ] أي وقال المشركون : لا حياة إلا هذه الحياة الدنيا ، يموت بعضنا ويحيا بعضنا ، ولا آخرة ، ولا بعث ، ولا نشور قال ابن كثير : هذا قول الدهرية من الكفار ومن وافقهم من مشركي العرب في إنكار المعاد ، ومرادهم ما ثم إلا هذه الدار ، يموت قوم ويعيش آخرون ، وليس هناك معاد ولا قيامة ، وهذا قول الفلاسفة الدهريين ، المنكرين للصانع ، المعتقدين أن كل ستة وثلاثين ألف سنة يعود كل شيء إلى ما كان عليه

[ وما يهلكنا إلا الدهر ] أي وما يهلكنا إلا مرور الزمان ، وتعاقب الأيام قال الرازي : يريدون أن الموجب للحياة والموت تأثيرات الطبائع وحركات الأفلاك ، ولا حاجة إلى إثبات الخالق المختار ، فهذه الطائفة جمعوا بين إنكار الإله ، وبين إنكار البعث والقيامة ، قال تعالى ردا عليهم

[ وما لهم بذلك من علم ] أي وليس لهم مستند من عقل او نقل ، ولذلك أنكروا وجود الله من غير حجة ولا بينة

[ إن هم إلا يظنون ] أي ما هم إلا قوم يتوهمون ويتخيلون ، يتكلمون بالظن من غير يقين

[ وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ] أي وإذا قرئت آيات القرآن على المشركين ، واضحات الدلالة على البعث والنشور

[ ما كان حجتهم إلا أن قالوا ائتوا بآبائنا إن كنتم صادقين ] أي ما كان متمسكهم في دفع الحق الصريح ، إلا أن يقولوا : أحيوا لنا آباءنا الأولين ، إن كان ما تقولونه حقا ، سمي قولهم الباطل (حجة) على سبيل التهكم

[ قل الله يحييكم ثم يميتكم ] آي قل لهم يا محمد : الله الذي خلقكم ابتداء حين كنتم نطفا هو الذي يميتكم عند انقضاء آجالكم ، لا كما زعمتم إنكم تحيون وتموتون بحكم الدهر

[ ثم يجمعكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه ] أي ثم بعد الموت يبعثكم للحساب والجزاء ، كما أحياكم في الدنيا ، فإن من قدر على البدء يقدر على الإعادة ، والحكمة اقتضت الجمع للجزاء في يوم القيامة ، الذي لا شك فيه ولا ارتياب

[ ولكن أكثر الناس لا يعلمون ] أي ولكن اكثر الناس لجهلهم وقصورهم في النظر والتفكر ، لا يعلمون قدرة الله فينكرون البعث والجزاء . . ثم بيم إمكان الحشر والنشر ، وذكر تفاصيل آحوال يوم القيامة فقال سبحانه

[ ولله ملك السموات والأرض ] أي هو جل وعلا المالك لجميع الكائنات العلوية والسفلية

[ ويوم تقوم الساعة يومئذ يخسر المبطلون ] أي ويوم القيامة يخسر الكافرون الجاحدون بآيات الله

[ وترى كل أمة جاثية ] أي وترى أيها المخاطب كل أمة من الأمم ، جالسة على الركب من شدة الهول والفزع ، كما يجثو الخصوم بين يدي الحاكم ، بهيئة الخائف الذليل قال ابن كثير : وهذا إذا جيء بجهنم فإنها تزفر زفرة لا يبقى أحد إلا جثا على ركبتيه

[ كل أمة تدعى إلى كتابها ] اي كل أمة من تلك الأمم ، تدعى إلى صحاف أعمالها

[ اليوم تجزون ما كنتم تعملون ] أي يقال لهم : في هذا اليوم الرهيب تنالون جزاء أعمالكم ، وكتابكم يشهد عليكم بالحق من غير زيادة ولا نقصان قال في التسهيل : فإن قيل : كيف أضاف الكتاب تارة إليهم وتارة إلى الله تعالى ؟ فالجواب أنه أضافه إليهم لأن أعمالهم ثابتة فيه ، وأضافه إلى الله تعالى ، لأنه مالكه وأنه هو الذي امر الملائكة أن يكتبوا [ إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون ] أي كنا نأمر الملائكة بكتابة أعمالكم ، وإثباتها عليكم قال المفسرون : تنسخ هنا بمعنى تكتب ، وحقيقة النسخ هو النقل من أصل إلى آخر ، قال ابن عباس : تكتب الملائكة أعمال العباد ، ثم تصعد بها إلى السماء ، فيقابل الملائكة الموكلون بديوان الأعمال ما كتبه الحفظة ، مما قد أبرز لهم من اللوح المحفوظ في كل ليلة قدر ، مما كتبه الله في القدم على العباد قبل أن يخلقهم ، فلا يزيد حرفا ولا ينقص حرفا ، فذلك هو الاستنساخ ، وكان ابن عباس يقول : ألستم عربا ، هل يكون الاستنساخ إلا من أصل ؟ ثم بيبن تعالىك أحوال كل من المطيعين والعاصين فقال

[ فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيدخلهم ربهم في رحمته ] أي فأما المؤمنون الصالحون ، المتقون لله في الحياة الدنيا ، فيدخلهم الله في الجنة ، سميت الجنة رحمة لأنها مكان تنزل رحمة الله

[ ذلك هو الفوز المبين ] أي ذلك هو الفوز العظيم ، البين الظاهر الذي لا فوز وراءه

[ وأما الذين كفروا أفلم تكن آياتى تتلى عليكم ] أي وأما الكافرون فيقال لهم توبيخا وتقريعا : أفلم تكن الرسل تتلو عليكم آيات الله ؟

[ فاستكبرتم وكنتم قوم مجرمين ] أي فتكبرتم عن الإيمان بها ، وأعرضتم عن سماعها ، وكنتم قوما مغرقين في الإجرام

[ وإذا قيل إن وعد الله حق ] أي وإذا قيل لكم إن البعث كائن لا محالة

[ والساعة لا ريب فيها ] أي والقيامة آتية لا شك في ذلك ولا ريب

[ قلتم ما ندري ما الساعة ] أي قلتم لغاية عتوكم : أي شيء هي ؟ أحق أم باطل ؟ قال البيبضاوي : قالوا هذا استغرابا واستبعادا وإنكارا لها

[ إن نظن إلا ظنا ] أي لا نصدق بها ، ولكن نسمع الناس يقولون : إن هناك آخرة فنتوهم بها توهما

[ وما نحن بمستيقنين ] أي ولسنا مصدقين بالآخرة يقينا ، يقولون : وهذا تأكيد منهم لإنكار القيامة

[ وبدا لهم سيئات ما عملوا ] أي وظهر لهم في الآخرة قبائح أعمالهم

[ وحاق بهم ما كانوا به يستهزءون ] أي ونزل وأحاط بهم العذاب الذي كانوا يستهزءون به في الدنيا

[ وقيل اليوم ننساكم كما نسيتم لقاء يومكم هذا ] أي ويقال لهم : اليوم نترككم في العذاب ونعاملكم معاملة الناسى ، كما تركتم الطاعة التي هي الزاد ليوم المعاد ، فلم تعملوا لآخرتكم

[ ومأواكم النار ] أي ومستقركم في نار جهنم

[ وما لكم من ناصرين ] أي وليس لكم من ينصركم ويخلصكم من عذاب الله

[ ذلكم بأنكم اتخذتم آيات الله هزوا ] أي إنما جازيناكم هذا الجزاء ، بسبب أنكم سخرتم من كلام الله واستهزأتم به

[ وغرتكم الحياة الدنيا ] أي خدعتكم الدنيا بزخارفها وأباطيلها ، حتى ظننتم الأ حياة سواها ، وألأ بعث ولا نشور

[ فاليوم لا يخرجون منها ولا هم يستعتبون ] أي فاليوم لا يخرجون من النار ، ولا يطلب منهم أن يرضوا ربهم بالتوبة والطاعة لعدم نفعها يومئذ

[ فلله الحمد رب السموات ورب الأرض رب العالمين ] أي فلله الحمد خاصة لا يستحق الحمد أحد سواه ، لأنه الخالق والمالك لجميع المخلوقات والكائنات

[ وله الكبرياء في السموات والأرض ] أي وله العظمة والجلال ، والبقاء والكمال في السموات والأرض

[ وهو العزيز الحكيم ] أي الغالب الذي لا يغلب ، الحكيم في صنعه وفعله وتدبيره .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التأكيد بإن واللام [ إن في السموات والأرض لآيات ] لأن المخاطبين منكرون لوحدانية الله .

٢ - صيغة المبالغة [ ويل لكل أفاك أثيم ] لأن فعال وفعيل من صيغ المبالغة .

٣ - الأسلوب التهكمي [ فبشره بعذاب أليم ] لأن البشارة تكون بالخير واستعمالها بالشر تهكم .

٤ - المجاز المرسل [ وما أنزل الله من السماء من رزق ] أي مطر ، مجاز مرسل علاقته السببية لأن الرزق لا ينزل من السماء ، ولكن ينزل المطر الذي ينشأ عنه النبات والرزق .

٥ - التشبيه المرسل المجمل [ بصر مستكبرا كأن لم يسمعها ] أي كأنه لم يسمع آيات القرآن سماع عاقل متبصر.

٦ - المبالغة بذكر المصدر [ هذا هدى ] كأن القرآن لوضوح حجته عين الهدى .

٧ - الإطناب بتكرار اللفظ [ سخر لكم البحر . . وسخر لكم ما في السموات وما في الأرض ] لإظهار الامتنان .

٨ - طباق السلب [ فأتبعها ولا تتبع أهواء الذين لا يعلمون ] .

٩ - المجاز المرسل [ فيدخلهم في رحمته ] أي في الجنة لأنها مكان تنزل رحمة الله .

١٠ - الطباق بين [ من عمل صالحا فلنفسه ، ومن أساء فعليها ] وبين [ نموت ونحيا ] وبين [ يحييكم ثم يميتكم ] .

١١ - الاستعارة التصريحية [ هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق ] أي يشهد عليكم ، والاستعارة هنا أبلغ من الحقيقة ، لأن شهادة الكتاب ببيانه أقوى من شهادة الإنسان بلسانه . ١

١٢ - الالتفات [ فاليوم لا يخرجون منها ] فيه التفات من الخطاب إلى الغيبة لإسقاطهم من رتبة الخطاب . ١

١٣ - الاستعارة التمثيلية [ فاليوم ننساكم كما نسيتم لقاء يومكم هذا ] مثل تركهم في العذاب ، بمن حبس في مكان ثم نسيه السجان من الطعام والشراب حتى هلك ، بطريق الاستعارة التمثيلية ، والمراد من الآية نترككم في العذاب ونعاملكم معاملة الناسي ، لأن الله تعالى لا ينسئ ولا يعرض عليه النسيان .

سورة الأحقاف

سورة الأحقاف

مكية وآياتها خمس وثلاثون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة مكية وأهدافها نفس أهداف السور المكية ، العقيدة في أصولها الكبرى (الوحدانية ، الرسالة ، البعث والجزاء) ومحور السورة الكريمة يدور حول “ الرسالة والرسول ” لإثبات صحة رسالة محمد (ص) وصدق القرآن .

* تحدثت السورة في البدء عن القرآن العظيم ، المنزل من عند الله بالحق ، ثم تناولت الأوثان التي عبدها المشركون ، وزعموا أنها آلهة مع الله تشفع لهم عنده ، فبينت ضلالهم وخطأهم في عبادة ما لا يسمع ولا ينفع ، لم تحدثت عن شبهة المشركين حول القرآن ، فردت على ذلك بالحجة الدامغة ، والبرهان الناصع .

* ثم تناولت نموذجين من نماذج البشرية في هدايتها وضلالها ، فذكرت نموذج (الولد الصالح ) المستقيم في فطرته ، البار بوالديه ، الذي كلما زادت سنه وتقدم في العمر ، ازداد تقى وصلاحا وإحسانا لوالديه . . ونموذج (الولد الشقي ) المنحرف عن الفطرة ، العاق لوالديه ، الذي يهزأ ويسخر من الإيمان والبعث والنشور ومال كل منهما .

* ثم تحدثت السورة عن قصة “ هود ” عليه السلام مع قومه الطاغين “ عاد ” الذين طغوا في البلاد ، واغتروا بما كانوا عليه من القوة والجبروت ، وما كان من نتيجتهم حيث أهكلهم الله بالريح العقيم ، تحذيرا لكفار قريش في طغيانهم واستكبارهم على أوامر الله وتكذيبهم للرسول (ص).

* وختمت السورة الكريمة بقصة النفر من الجن الذين استمعوآ إلى القرآن وآمنوا به ثم رجعوا منذرين إلى قومهم يدعونهم إلى الإيمان ، تذكيرا للمعاندين من الإنس بسبق الجن لهم إلى الاسلام .

التسمية :

سميت “ سورة الأحقاف ” لأنها مساكن عاد الذين أهلكهم الله بطغيانهم وجبروتهم ، وكانت مساكنهم بالأحقاف من أرض اليمن [ واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف . . ] الآية .

اللغة :

[ شرك ] شركة ونصيب

[ أثارة ] بقية من الشيء

[ تفيضون ] الإفاضة في الشيء : الخوض فيه والاندفاع يقال : أفاضوا في الحديث اندفعوا فيه ، وأفاض الناس من عرفات أي دفعوا منها

[ بدعا ] البدع بالكسر الشيء المبتدع قال الرازي : والبدع والبديع من كل شيء المبدع ، والبدعة ما اخترع مما لم يكن موجودا قبله بحكم السنة

[ إفك ] كذب

[ كرها ] بكره ومشقة

[ فصاله ] فطامه

[ أوزعني ] ألهمني

[ أف ] كلمة تضجر وتبرم

[ خلت ] مضت . تفسير سورة الأحقاف

التفسير :

[ حم ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن ، وأنه منظوم من أمثال هذه الحروف الهجاثية

[ تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم ] أي هذا الكتاب المجيد منزل من عند الإله العزيز في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ ما خلقنا السموات والأرض وما بينهما إلا بالحق ] أي ما خلقنا السموات والأرض وما بينهما من المخلوقات عبثا ، وإنما خلقناهما خلقا متلبسا بالحكمة ، لندل على وحدانيتنا وكمال قدرتنا

[ وأجل مسمى ] أي وإلى زمن معين هو زمن فنائهما يوم القيامة [ يوم تبدل الأرض غير الأرض والسموات وبرزوا لله الواحد القهار

[ والذين كفروا عما إنذروا معرضون ] أي وهؤلاء الكفار معرضون عما خوفوا به من العذاب ومن أهوال الآخرة ، لا يتفكرون فيه ولا يستعدون له . . ثم لما بين وجود الإله العزيز الحكيم رد على عبده الأصنام فقال سبحانه :

[ قل أرأيتم ما تدعون من دون الله ] آي قل يا محمد لهؤلاء المشركين : أخبرونى عن هذه الأصنام التي تعبدونها من دون الله ، وتزعمون أنها آلهة

[ أروني ماذا خلقوا من الأرض ] ؟ أي أرشدوني واخبروني أى شيىء خلقوا من أجزاء الأرض ، ومما على سطحها من إنسان أو حيوان ؟

[ أم لهم شرك في السموات ] ؟ أي أم لهم مشاركة ونصيب مع الله في خلق السموات

[ ائتوني بكتاب من قبل هذا ] أي هاتوا كتابا من الكتب المنزلة من عند الله من قبل هذا القرآن يأمركم بعبادة هذه الأصنام ؟ وهو أمر تعجيز لأنهم ليس لهم كتاب يدل على الإشراك بالله ، بل الكتب كلها ناطقة بالتوحيد

[ أو أثارة من علم ] أي أو بقية من علم من علوم الأولين شاهدة بذلك

[ إن كنتم صادقين ] أي إن كنتم صادقين في دعواكم أنها شركاء مع الله قال في البحر : طلب منهم أن يأتوا بكتاب واحد ، يشهد بصحة ما هم عليه من عبادة غير الله ، أو بقية من علوم الأولين ، والغرض توبيخهم لأن كل كتب الله المنزلة ناطقة بالتوحيد وإبطال الشرك ، فليس لهم مستند من نقل أو عقل . . ثم أخبر تعالى عن ضلال المشركين فقال سبحانه

[ ومن أضل ممن يدعوا من دون الله من لا يستجيب له إلى يوم القيامة ] ؟ أي لا أحد أضل وأجهل ممن يعبد أصناما لا تسمع دعاء الداعين ، ولا تعلم حاجات المحتاجين ، ولا تستجيب لمن ناداها أبدا لأنها جمادات لا تسمع ولا تعقل

[ وهم عن دعائهم غافلون ] أى وهم لا يسمعون ولا يفهمون دعاء العابدين ، وفيه تهكم بها وبعبدتها ، وغنما ذكر الأصنام بضمير العقلاء ، لأنهم لما عبدوها ونزلوها منزلة من يضر وينفع ، صح أن توصف بعدم الاستجابة ، وبعدم السمع والنفع ، مجاراة لزعم الكفار

[ وإذا حشر الناس كانوا لهم أعداء ] أي وإذا جمع الناس للحساب يوم القيامة ، كانت الأصنام أعداء لعابديها يضرونهم ولا ينفعونهم

[ وكانوا بعبادتهم كافرين ] أي وتتبرأ الأصنام من الذين عبدوها قال المفسرون : إن الله تعالى يحي الأصنام يوم القيامة ، فتتبرأ من عابديها وتقول [ تبرأنا إليك ما كانوا إيانا يعبدون ] وهذه الآية كقوله تعالى [ كلا سيكفرون بعبادتهم ويكونون عليهم ضدا ] والله على كل شيء قدير

[ وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ] أي وإذا قرأت عليهم آيات القرآن واضحات ظاهرات أنها من كلام الله

[ قال الذين كفروا للحق لما جاءهم ] أي قال الكافرون عن القرآن الحق الذي جاءهم من عند الله

[ هذا سحر مبين ] أي هذا سحر لا شبهة فيه ظاهر كونه سحرا ، وإنما وضع الظاهر [ آلذين كفروا ] موضع الضمير “ قالوا ” تسجيلا عليهم بكمال الكفر والضلالة قال في البحر : وفي قوله [ لما جاءهم ] تنبيه على أنهم لم يتأملوا ما يتلى عليهم ، بل بادروا أول سماعه إلى نسبته إلى السحر ، عنادا وظلما ، ووصفوه بأنه [ مبين ] أي ظاهر إنه سحر لا شبهة فيه

[ أم يقولون افتراه ] أي هل يقولون اختلق محمد هذا القرآن وافتراه من تلقاء نفسه ؟ وهو إنكار توبيخي

[ قل إن افتريته فلا تملكون لي من الله شيئا ] آي قل إن افتريته - على سبيل الفرض - فالله حسبي في ذلك وهو الذي يعاقبني على الافتراء عليه ، ولا تقدرون أنتم على أن تردوا عني عذاب الله ، فكيف أفتريه من أجلكم وأتعرض لعقابه ؟

[ هو أعلم بما تفيضون فيه ] أي هو جل وعلا أعلم بما تخوضون في القرآن وتقدحون به ، من قولكم هو شعر ، هو سحر ، هو افتراء ، وغير ذلك من وجوه الطعن

[ كفى به شهيدا بيني وبينكم ] اي كفى أن يكون تعالى شاهدا بيني وبينكم ، يشهد لي بالصدق والتبليغ ، ويشهد عليكم بالجحود والتكذيب

[ وهو الغفور الرحيم ] أي وهو الغفور لمن تاب ، الرحيم بعباده المؤمنين قال أبو حيان : وفيه وعد لهم بالغفران والرحمة إن رجعوا عن الكفر ، واشعار بحلمه تعالى عليهم ، إذ لم يعاجلهم بالعقوبة

[ قل ما كنت بدعا من الرسل ] أي لست أول رسول طرق العالم ، ولا جئت بأمر لم يجيء به أحد قبلي ، بل جئت بما جاء به ناس كثيرون قبلي ، فأى شيء تنكرون ذلك على ؟ والبدع والبديع من الأشياء هو الذي لم ير مثله قال ابن كثير : أي ما أنا بالأمر الذي لا نظير له ، حتى تستنكروني وتستبعدوا بعثتي إليكم ، فقد أرسل الله قبلي جميع الأنبياء إلى الأمم

[ وما أدري ما يفعل بي ولا بكم ] أي ولا أدري بما يقضي الله على وعليكم ، فإن قدر الله مغيب

[ إن أتبع إلا ما يوحى إلى ] أي لا أتبع إلا ما ينزله الله على من الوحي ، ولا ابتدع شيئا من عندي

[ وما أنا إلا نذير مبين ] أي وما انا إلا رسول منذر لكم من عذاب الله ، بين الإنذار بالشواهد الظاهرة ، والمعجزات الباهرة

[ قل أرأيتم إن كان من عند الله وكفرتم به ] أي قل يا محمد : أخبروني يا معشر المشركين إن كان هذا القرآن كلام الله حقا ، وقد كذبتم به وجحدتموه ! ! وجوابه محذوف تقديره : كيف يكون حالكم ؟

[ وشهد شاهد من بني إسرائيل على مثله فآمن واستكبرتم ] أي وقد شهد رجل من علماء بني إسرائيل على صدق القرآن ، فآمن به واستكبرتم أنتم عن الإيمان ، كيف يكون حالكم ، ألستم أضل الناس ؟ قال الزمخشري : وجواب الشرط محذوف تقديره : إن كان القرآن من عند الله وكفرتم به ألستم ظالمين ؟ ودل على هذآ المحذوف قوله تعالى

[ إن الله لا يهدي القوم الظالمين ] أي لا يوفق للخير والإيمان من كان فاجرا ظالما قال المفسرون : والشاهد من بني إسرائيل هو (عبد الله بن سلام ) رئيس أحبار اليهود ، وسيدهم وأعلمهم ، وذلك حين قدم رسول الله (ص) المدينة جاء إليه ابن سلام ليمتحنه ، فلما نظر إلى وجهه علمه إنه ليس بوجه كذاب ، وتأمله فتحقق أنه هو النبي المنتظر ، فقال له : إني سائلك عن ثلاث لا يعلمهن إلا نبي : ما أول أشراط الساعة ؟ وما أول طعام يأكله أهل الجنة ؟ وما بال الولد ينزع إلى أبيه أو إلى أمه ؟ فلمأ أجابه (ص) قال : أشهد أنك رسول الله حقا . فآمن به (ص) وحسن إسلامه ، وقصته مشهورة ، وكان (ص) يثني عليه ويقول : من أحب أن ينظر إلى رجل من أهل الجنة فلينظر إلى عبد الله بن سلام . . إلخ ثم رد تعالى على شبهة أخرى من شبه المشركين فقال

[ وقال الذين كفروا للذين آمنوا لو كان خيرا ما سبقونا إليه ] أي وقال كفار مكة في حق المؤمنين : لو كان هذا القرآن والدين خيرا ، ما سبقنا إليه هؤلاء الفقراء الضعفاء! ! قال ابن كثير : يعنون “ بلالا ” و “ عمارا ” و “ صهيبا ، و ” خبابآ " وأشباههم من المستضعفين والعبيد والإماء من أسلم وآمن بالنبي (ص)

[ وإذ لم يهتدوا به فسيقولون هذا إفك قديم ] أي ولما لم يهتدوا بالقرآن مع وضوح إعجازه ، قالوا هذا كذب قديم مأثور عن الأقدمين ، أتى به محمد ونسبه إلى الله تعالى

[ ومن قبله كتاب موسى إماما ورحمة ] أي ومن قبل القرآن التوراة التي أنزلها الله على موسى قدوة يؤتم بها قي دين الله وشرائعه كما يؤتم بالإمام ، ورحمة لمن آمن بها وعمل بما فيها قال الإمام الفخر : ووجه تعلق الآية بما قبلها أن المشركين طعنوا في صحة القرآن ، وقالوا لو كان خيرا ما سبقنا إليه هؤلاء الضعفاء الصعاليك ، فرد الله عليهم بأنكم لا تنازعون أن الله أنزل التوراة على موسى ، وجعل هذا الكتاب - التوراة - إماما يقتدى به ، ثم إن التوراة مشتملة على البشارة بمحمد (ص) فإذا سلمتم كونها من عند الله ، فاقبلوا حكمها بأن محمدا (ص) رسول حقا من عند الله

[ وهذا كتاب مصدق لسانا عربيا ] أي وهذا القرآن كتاب عظيم الشأن ، مصدق للكتب قبله بلسان عربي فصيح ، فكيف ينكرونه وهو أفصح بيانا ، وأظهر برهانا ، وأبلغ إعجازا من التوراة

[ لينذر الذين ظلموا وبشرى للمحسنين ] أي ليخوف كفار مكة الظالمين من عذاب الجحيم ، ويبشر المؤمنين المحسنين بجنات النعيم . . ولما بين تعالى أحوال المشركين المكذبين بالقرآن ، أردفه بذكر أحوال المؤمنين المستقيمين على شريعة الرحمن ، فقال سبحانه :

[ إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا ] أي جمعوا بين الإيمان والتوحيد والاستقامة على شريعة الله

[ فلا خوف عليهم ] أي فلا يلحقهم مكروه في الآخرة يخافون منه

[ ولا هم يحزنون ] أي ولا هم يحزنون على ما خلفوا في الدنيا

[ أولئك أصحاب الجنة خالدين فيها ] أي أولئك المؤمنون المستقيمون في دينهم ، هم أهل الجنة ماكثين فيها أبدا

[ جزاء بما كانوا يعملون ] أي نالوا ذلك النعيم جزاء لهم على أعمالهم الصالحة

[ ووصينا الإنسان بوالديه إحسانا ] لما كان رضا الله في رضا الوالدين ، وسخطه في سخطهما ، حث تعالى العباد عليه ، والمعنى : أمرنا الإنسان أمرا جازما مؤكدا ، بالإحسان إلى الوالدين ، ثم بين السبب فقال

[ حملته أمه كرها ووضعته كرها ] أي حملته بكره ومشقة ، ووضعته بكره ومشقة

[ وحمله وفصاله ثلاثون شهرا ] أي ومدة حمله ورضاعه عامان ونصف ، فهي لا تزال تعاني التعب والمشقة طيلة هذه المدة قال ابن كثير : أي قاست بسببه في حال حمله مشقة وتعبا ، من وحم ، وغثيان ، وثقل ، وكرب إلى غير ذلك مما تنال الحوامل من التعب والمشقة ، ووضعته بمشقة ايضا من الطلق وشدته ، وقد استدل العلماء بهذه الآية مع التى في لقمان [ وفصاله في عامين ] على أن أقل مدة الحمل ستة أشهر ، وهو استنباط قوي صحيح

[ حتى إذا بلغ أشده ] أي حتى إذا عاش هذا الطفل وبلغ كمال قوته وعقله

[ وبلغ أربعين سنة ] أي استمر في الشباب والقوة حتى بلغ اربعين سنة ، وهو نهاية اكتمال العقل والرشد (( قال العلماء : ولذلك لم يبعث نبى قبل الأربعين من العمر )).

[ قال ربى أوزعني أن أشكر نعمتك التى أنعمت على وعلى والدى ] أي قال رب ألهمني شكر نعمتك ، التي أنعمت بها على وعلى والدي حتى ربياني صغيرا

[ وأن أعمل صالحا ترضاه ] أي ووفقني لكي أعمل عملا صالحا يرضيك عني

[ وأصلح لي في ذريتي ] أي اجعل في ذريتي ونسلي أناسا صالحين قال شيخ زاده : طلب هذا الداعي من الله ثلاثة أشياء : الأول : أن يوفقه الله للشكر على النعمة والثانى : أن يوفقه للإتيان بالطاعة المرضية عند الله والثالث : أن يصلح له في ذريته ، وهذه كمال السعادة البشرية

[ إني تبت إليك وإني من المسلمين ] أي إني يا رب تبت إليك من جميع الذنوب ، وإني من المستمسكين بالإسلام قال ابن كثير : وفي الآية إرشاد لمن بلغ الأربعين من العمر ، أن يجدد التوبة والإنابة إلى الله عز وجل ويعزم عليها ،

[ أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا ] أي أولئك الموصوفون بما ذكر نتقبل منهم طاعاتهم ونجازيهم على أعمالهم بأفضلها

[ ونتجاوز عن سيئاتهم في أصحاب الجنة ] أي ونصفح عن خطيئاتهم وزلاتهم ، في جملة أصحاب الجنة الذين نكرمهم بالعفو والغفران

[ وعد الصدق الذي كانوا يوعدون ] أي بذلك الوعد الصادق الذي وعدناهم به ، على ألسنة الرسل الكرام ، بأن نتقبل من محسنهم ونتجاوز عن مسيئهم . . ولما مثل تعالى لحال الإنسان البار بوالديه ، وما يئول إليه حاله من الخير والسعادة ، مثل لحال الإنسان العاق لوالديه ، وما يئول إليه أمره من الشقاوة والتعاسة ، فقال سبحانه

[ والذي قال لوالديه أف لكما ] أي وأما الولد الفاجر الذي يقول لوالديه إذا دعواه إلى الإيمان : أف لكما أي قبحا لكما على هذه الدعوة

[ أتعدانني أن أخرج وقد خلت القرون من قبلي ] ؟ أي أتعدانني أن أبعث بعد الموت ، وقد مضت قرون من الناس قبلي ، ولم يبعث منهم أحد ؟

[ وهما يستغيثان الله ويلك آمن ] أي وأبواه يسألان الله أن يغيثه ويهديه للإسلام ، قائلهين له : ويلك آمن بالله وصدق بالبعث والنشور ، وإلا هلكت

[ إن وعد الله حق ] أي وعد الله صدق لا خلف فيه

[ فيقول ما هذا إلا أساطير الأولين ] أي فيقول ذلك الشقي : ما هذا الذي تقولان من أمر البعث ، إلا خرافات وأباطيل السابقين ، سطرها الأولون في الكتب مما لا أصل له ، قال تعالى

[ أولئك الذين حق عليهم القول ] أي أولئك المجرمون هم الذين حق عليهم قول الله ، بأنهم أهل الجحيم قال القرطبي : أي وجب عليهم العذاب وهي كلمة الله كما في الحديث (هؤلاء في النار ولا أبالي )

[ في أمم قد خلت من قبلهم من الجن والإنس ] أي في جملة أمم من أصحاب النار ، قد مضت قبلهم من الكفرة الفجار ، من الجن والإنس

[ إنهم كانوا خاسرين ] أي كانوا كافرين لذلك ضاع سعيهم وخسروا آخرتهم ، وهو تعليل لدخولهم جهنم قال الإمام الفخر : قال بعضهم : إن الآية نزلت في عبد الرحمن بن أبي بكر الصديق قبل إسلامه ، والصحيح أنه لا يراد بالآية شخص معين ، بل المراد منها كل من كان موصوفا بهذه الصفة ، وهو كل من دعاه أبواه إلى الدين الحق فأباه وأنكره ، ويدل عليه أن الله تعالى وصف هذا الذي قال لوالديه [ أف لكما ] بأنه من الذين حق عليهم القول بالعذاب ، ولا شك أن (عبد الرحمن ) آمن وحسن إسلامه ، وكان من سادات المسلمين ، فبطل حمل الآية عليه (( وهذا اختيار المحققين من المفسرين كابن كثير والقرطبي وابي السعود وصاحب البحر المحيط ، وهو يرد على الرواية التي ذكرها البخاري في صحيحه أن (مروان ) استعمله معاوية على الحجاز ، فخطب فى الناس يدعوهم إلى البيعة (ليزيد بن معاوية) لكي يبايع له بعد أبيه ، فعارضه عبد الرحمن وقال له : أجعلتموها هرقلية ! ! ققال مروان للجنود : خذوه - أي اقبضوا عليه - فدخل بيت أخته “ عائشة ” رضى الله عنها ، فلم يستطيعوا إمساكه ، فقال عند ذلك مروان : إن هذا الذي أنزل الله فيه {والذي قال لوالديه أف لكما} فسمعته عائشة من وراء الحجاب ، فكذبته وقالت : “ ما أنزل الله فينا شيئا من القرآن ، إلا أن الله أنزل براءتي ” ! ! )).

[ ولكل درجات مما عملوا ] أي لكل من المؤمنين والكافرين مراتب ومنازل بحسب أعمالهم ، فمراتب المؤمنين في الجنة عالية ، ومراتب الكافرين في جهنم سافلة

[ وليوفيهم أعمالهم وهم لا يظلمون ] أي وليعطيهم جزاء أعمالهم وافية كاملة ، المؤمنون بحسب الدرجات ، والكافرون بحسب الدركات ، من غير نقصان بالثواب ، ولا زيادة في العقاب .

قال الله تعالى : [ ويوم يعرض الذين كفروا على النار . . ] إلى قوله [ فهل يهلك إلا القوم الفاسقون ] من آية ( ٢٠ ) إلى آية (٣٩) نهاية السورة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أحوال بعض الأشقياء ، أعقبه بذكر حال الكفار الفجار في الآخرة ، ثم ذكر قصة عاد الذين أهلكهم الله بطغيانهم مع ما كانوا عليه من القوة والشدة ، تذكيرا لكفار قريش بعاقبة التكذيب والطغيان ، وختم السورة الكريمة بقصة النفر من الجن الذين آمنوا بالقرآن حين سمعوه ودعوا قومهم إلى الإيمان بالله الواحد الأحد .

اللغة :

[ الهون ] الهوان والذل

[ آلأحقاف ] الرمال العظيمة جمع حقف وهو ما استطال من الرمل العظيم واعوخ ، والأحقاف ديار عاد

[ لتأفكنا ] لتصرفنا وتزيلنا ، والإفك : الكذب

[ عارضا ] سحابا يعرض في الأفق

[ تدمر ] تهلك ، والتدمير الهلاك وكذلك الدمار

[ صرفنا ] بعثنا ووجهنا

[ يعى ] يضعف ويعجز من الإعياء وهو التعب والعجز.

التفسير :

[ ويوم يعرض الذين كفروا على النار ] أي وذكرهم يا أيها الرسول يوم يكشف الغطاء عن نار جهنم ، وتبرز للكافرين فيقربون منها وينظرون إليها

[ أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا ] في الكلام حذف أي ويقال لهم تقريعا وتوبيخا : أذهبتم طيباتكم أي لقد نلتم وأصبتم لذائذ الدنيا وشهواتها ، فلم يبق لكم نصيب اليوم في الآخرة قال في البحر : والطيبات هنا المستلذات من المآكل والمشارب ، والملابس والمفارش ، والمراكب والمواطىء ، وغير ذلك مما يتنعم به أهل الرفاهية

[ واستمتعتم بها ] أي وتمتعتم بتلك اللذائذ والطيبات في الدنيا قال المفسرون : المراد بالآية إنكم لم تؤمنوا حتى تنالوا نعيم الآخرة ، بل اشتغلتم بشهوات الدنيا ولذائذها ، عن الإيمان والطاعة ، وافنيتم شبابكم في الكفر والمعاصي ، وآثرتم الفاني على الباقي ، فلم يبق لكم بعد ذلك شيء من النعيم ، ولهذا قال بعده

[ فاليوم تجزون عذاب الهون ] أي ففي هذا اليوم - يوم الجزاء - تنالون عذاب الذل والهوان

[ بما كننم تستكبرون في الأرض بغير الحق ] أي بسبب استكباركم في الدنيا عن الإيمان وعن الطاعة

[ وبما كنتم تفسقون ] أي وبسبب فسقكم وخروجكم عن طاعة الله ، وارتكاب الفجور والآثام قال الإمام الفخر : وهذه الآية لا تدل على المنع من التنعم ، لأن هذه الآية وردت في حق الكافر ، وإنما وبخ الله الكافر ، لأنه يتمتع بالدنيا ولا يؤدى شكر المنعم ، بطاعته والإيمان به ، وأما المؤمن فإنه يؤدى بإيمانه شكر المنعم فلا يوبخ بتمتعه ، ودليله قوله تعالى [ قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق ] ! ! نعم لا ينكر أن الاحتراز عن التنعم أولى ، وعليه يحمل قول عمر : (لو شئت لكتمت أطيبكم طعاما ، وأحسنكم لباسا ، ولكنى استبقي طيباتي لحياتي الآخرة) وقال في التسهيل : الآية في الكفار بدليل قوله تعالى [ ويوم يعرض الذين كفروا ] وهي مع ذلك واعظة لأهل التقوى من المؤمنين ، ولذلك قال عمر لجابر بن عبد الله - وقد رآه اشترى لحما : أو كلما اشتهى أحدكم شيئا جعله في بطنه ! أما تخشى أن تكون من أهل هذه الآية ؟ ممن قال الله فيهم [ أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا ]

[ واذكر أخا عاد ] أي اذكر يا محمد لهؤلاء المشركين قصة نبي الله (هود) عليه السلام مع قومه عاد ليعتبروا بها

[ إذ أنذر قومه بالأحقاف ] أي حين حذر قومه من عذاب الله أن لم يؤمنوا ، وهم مقيمون بالأحقاف - وهي تلال عظيمة من الرمل في بلاد اليمن - قال ابن كثير : الأحقاف جمع حقف وهو الجبل من الرمل ، قال قتادة : كانوا حيا باليمن أهل رمل مشرفين على البحر بأرض يقال لها : الشحر

[ وقد خلت النذر من بين يديه ومن خلفه ] أي وقد مضت الرسل بالإنذار ، من قبل هود ومن بعده ، والجملة اعتراضية وهي اخبار من الله تعالى أنه قد بعث رسلا متقدمين قبل هود وبعده

[ ألا تعبدوا إلا الله ] أي حذرهم هود عليه السلام قائلا لهم : بأن لا تعبدوا إلا الله

[ إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم ] أي إني أخاف عليكم إن عبدتم غير الله ، عذاب يوم هائل شديد ، وهو يوم القيامة

[ قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا ] أي قالوا جوابا لإنذاره : أجئتنا يا هود لتصرفنا عن عبادة آلهتنا ؟ وهو استفهام ، يراد منه التسفيه والتجهيل لما دعاهم إليه

[ فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين ] أي فأتنا بالعذاب الذي وعدتنا به ، إن كنت صادقا فيما تقول قال ابن كثير : استعجلوا عذاب الله وعقوبته ، استبعادا منهم لوقوعه

[ قال إنما العلم عند الله ] أي قال لهم هود : ليس علم وقت العذاب عندي إنما علمه عند الله

[ وأبلغكم ما أرسلت به ] أي وإنما أنا مبلغ ما أرسلني به الله إليكم

[ ولكنى أراكم قوما تجهلون ] أي قوما جهلة سفهاء ، لا تعرفون عقاب الله ، ولذلك تستعجلون العذاب

[ فلما رأوه عارضا مستقبل أوديتهم ] أي فلما رأوا السحاب معترضا في أفق السماء ، متجها نحو أوديتهم استبشروا به

[ قالوا هذا عارض ممطرنا ] أي وقالوا هذا السحاب يأتينا بالمطر قال المفسرون : كانت عاد قد أبطأ عنهم المطر ، وقحطوا مدة طويلة من الزمن ، فلما رأوا ذلك السحاب العارض ظنوا أنه مطر ففرحوا به واستبشروا وقالوا : هذا عارض ممطرنا

[ بل هو ما استعجلتم به ] أي قال لهم هود : ليس الأمر كما زعمتم أنه مطر ، بل هو ما استعجلتم به من العذاب ، ثم فسره بقوله

[ ريح فيها عذاب أليم ] أي هو ريح عاصفة مدمرة ، فيها عذاب فظيع مؤلم

[ تدمر كل شيء بأمر ربها ] أي تخرب وتهلك كل شيء أتت عليه ، من رجال ومواش وأموال ، بأمره تعالى وإذنه قال ابن عباس : أول ما جاءت الريح على قوم عاد ، كانت تأتي على الرجال والمواش فترفعهم من الأرض ، فدخلوا بيوتهم وأغلقوا أبوابهم ، فقلعت الريح الأبواب وصرعتهم ، فهي التى قال الله فيها [ تدمر كل شيء بأمر ربها ] أي تدمر كل شيء مرت عليه من رجال عاد وأموالها ، والتدمير الهلاك ، وفي الحديث عن عائشة قالت : (كان (ص) إذا رأى غيما أو ريحا عرف في وجهه ، فقلت يا رسول الله : الناس إذا رأوا الغيم فرحوا ، رجاء أن يكون فيه المطر ، وأراك إذا رأيته عرف في وجهك الكراهية ؟ فقال يا عائشة : ما يؤمنني أن يكون فيه عذاب ، عذب قوم بالريح ، وقد رأى قوم العذاب فقالوا [ هذا عارض ممطرنا ]

[ فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم ] أي فأصبحوا هلكى لا ترى إلا مساكنهم ، لأن الريح لم تبين منهم إلا الآثار ، والديار خاوية

[ كذلك نجزى القوم المجرمين ] أي بمثل هذه العقوبة الشديدة نعاقب من كان عاصيا مجرما قال الرازي : والمقصود منه تخويف أهل مكة ، ولهذا قال بعده

[ ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه ] “ إن ” نافية بمعنى “ ما ” أي ولقد مكنا عادا في الذي لم نمكنكم فيه يا أهل مكة ، من القوة ، والسعة ، وطول الأعمار ، وهو خطاب لكفار مكة على وجه التهديد (( ذهب بعض المفسرين إلى أن “ إن ” زائدة والمعنى ولقد مكناهم فيما مكناكم فيه أي في مثل الذي مكناكم فيه ، والأول ارجح لأن المقصود أنهم كانوا أقوى منكم ومع ذلك ما نجوا من عقاب الله فكيف يكون حالكم ؟ وإنما لم يؤت ب “ ما ” فيقال : فيما ما مكناكم فيه ، دفعا لثقل التكرار ؟ )).

[ وجعلنا لهم سمعا وأبصارا وأفئدة ] أي وأعطيناهم الأسماع والأبصار والقلوب ، ليعرفوا تلك النعم ويستدلوا بها على الخالق المنعم

[ فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء ] أي فما نفعتهم تلك الحواس أي نفع ، ولا دفعت عنهم شيئا من عذاب الله قال الإمام الفخر : المعنى أنا فتحنا عليهم أبواب النعم : أعطيناهم سمعا فما استعملوها في تأمل العبر ، وأعطيناهم أفئدة فما استعملوها في طلب معرفة الله ، بل صرفوا كل هذه القوى إلى طلب الدنيا ولذاتها ، فلا جرم أنها لم تغن عنهم من عذاب الله شيئا

[ إذ كانوا يجحدون بآيات الله ] تعليل لما سبق أي لأنهم كانوا يكفرون وينكرون آيات الله المنزلة على رسله ويكذبون رسله

[ وحاق بهم ما كانوا به يستهزءون ] أي ونزل وأحاط بهم العذاب الذي كانوا يستعجلون به بطريق الاستهزاء

[ ولقد أهلكنا من حولكم من القرى ] تخويف آخر لكفار مكة أي ولقد أهلكنا القرى المجاورة لكم يا أهل مكة والمحيطة بكم ، كقرى عاد وثمود وسبأ وقوم لوط ، والمراد بإهلاك القرى إهلاك أهلها

[ وصرفنا الأيات لعلهم يرجعون ] أي وكررنا الحجج والدلالات ، والمواعظ والبينات ، أوضحناها وبيناها لهم ، لعلهم يرجعون عن كفرهم وضلالهم ! !

[ فلولا نصرهم الذين اتخدوا من دون الله قربانا آلهة ] أي فهلا نصرتهم آلهتهم التي تقربوا بها إلى الله بزعمهم ، وجعلوها شفعاءهم لتدفع عنهم العذاب ؟ “ لولا ” تحضيضية بمعنى هلا ومعناها النفي أي هلا نفعتهم آلهتهم التي عبدوها من دون الله ؟ أنها لم تنصرهم ولم تدفع عنهم عذاب الله

[ بل ضلوا عنهم ] أي غابوا عن نصرتهم وهم أحوج ما يكونون إليهم ، فإن الصديق وقت الضيق ، قال ابو السعود : وفي الآية تهكم بهم ، كأن عدم نصرهم كان لغيبتهم

[ وذلك إفكهم وما كانوا يفترون ] أي وذلك الذي أصابهم هو كذبهم وافتراؤهم على الله ، حيث زعموا أن الأصنام شركاء لله وشفعاء لهم عند الله

[ وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن يستمعون القرآن ] أي واذكر يا أيها الرسول حين وجهنا إليك وبعثنا جماعة من الجن ليستمعوا القرآن قال البيضاوى : والنفر دون العشرة ، روي أنهم وافوا رسول الله (ص) بوادي النخلة عند منصرفه من الطائف يقرأ في تهجده القرآن

[ فلما حضروه قالوا أنصتوا ] أي فلما حضروا القرآن عند تلاوته ، قال بعضهم لبعض : اسكتوا لإستماع القرآن قال القرطبي : هذا توبيخ لمشركي قريش ، أي إن الجن سمعوا القرآن فآمنوا به ، وعلموا أنه من عند الله ، وأنتم معرضون مصرون على الكفر

[ فلما قضي ولوا إلى قومهم منذرين ] أي فلما فرغ من قراءة القرآن ، رجعوا إلى قومهم مخوفين لهم من عذاب الله ، إن لم يؤمنوا قال الرازى : وذلك لا يكون إلا بعد إيمانهم ، لأنهم لا يدعون غيرهم إلى استماع القرآن والتصديق به إلا وقد آمنوا

[ قالوآ يا قومنا إنا سمعنا كتابا أنزل من بعد موسى ] أي سمعنا كتابا رائعا مجيدا ، منزلا على رسول من بعد موسى قال ابن عباس : إن الجن لم تكن قد سمعت بأمر عيسى عليه السلام (( أقول : إنما لم يذكروا رسالة عيسى عليه السلام ، لأنه جاء متمما لرسالة موسى ، فألتوراة هي الأصل في شريعة بني إسرائيل ، كما قال تعالى {وإذ قال عيسى ابن مريم يا بني إسرائيل إني رسول الله إليكم مصدقا لما بين يدي من التوراة ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد . . } الآية )).

[ مصدقا لما بين يديه ] أي مصدقا لما قبله من التوراة

[ يهدي إلى الحق وإلى طريق مستقيم ] أي هذا القرآن يرشد إلى الحق المبين ، وإلى دين الله القويم

[ يا قومنا أجيبوا داعي الله وآمنوا به ] أي أجيبوا محمدا (ص) فيما يدعوكم إليه من الإيمان ، وصدقوا برسالته

[ يغفر لكم من ذنوبكم ] أي يمحو الله عنكم الذنوب والآثام

[ ويجركم من عذاب أليم ] أي ويخلصكم وينجيكم من عذاب شديد مؤلم

[ ومن لا يجب داعي الله فليس بمعجز في الأرض ] هذا ترهيب بعد الترغيب أي ومن لم يؤمن بالله ويستجب لدعوة رسوله ، فإنه لا يفوت الله طلبا ، ولا يعجزه هربا

[ وليس له من دونه أولياء ] أي وليس له أنصار يمنعونه من عذاب الله

[ أولئك في ضلال مبين ] أي أولئك الذين لا يستجيبون لدعوة الله ، في خسران واضح !!وإلى هنا آخر كلام الجن الذين سمعوا القرآن ، ثم ذكر تعالى الأدلة على قدرته ووحدانيته ، فقال سبحانه

[ ألم يروا أن الله الذي خلق السموات والأرض ] أي أولم يعلم هؤلاء الكفار المنكرون للبعث والنشور أن الله العظيم القدير ، الذي خلق السموات والأرض ابتداء ، من غير مثال سابق

[ ولم يعى بخلقهن ] أي ولم يضعف ولم يتعب بخلقهن

[ بقادر على أن يحيى الموتى ] ؟ أي قادر على أن يعيد الموتى بعد الفناء ، ويحييهم بعد تمزق الأشلاء ؟

[ بلى إنه على كل شيء قدير ] أي بلى إنه تعالى قادر لا يعجزه شيء ، فكما خلقهم يعيدهم

[ ويوم يعرض الذين كفروا على النار ] أي واذكر يا محمد لهؤلاء المشركين ، الأهوال والشدائد التي يرونها في الآخرة ، وذكرهم يوم يعرضون على النار فيقال لهم

[ أليس هذا بالحق ] ؟ أي أليس هذا العذاب الذي تذوقونه حق ؟ [ أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون ]

[ قالوا بلى وربنا ] أي قالوا : بلى وعزة ربنا ، أكدوا كلامهم بالقسم طمعا في الخلاص قال الفخر الرازي : والمقصود بالآية التهكم بهم ، والتوبيخ على استهزائهم بوعد الله ووعيده ، وقولهم : [ وما نحن بمعذبين ]

[ قال فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون ] أي فيقال لهم : ذوقوا العذاب الأليم بسبب كفركم

[ فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل ] أي فاصبر يا محمد على أذى المشركين ، كما صبر قبلك مشاهير الرسل الكرام ، وهم (نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ) أصحاب الهمم والعزائم في نصرة دين الله

[ ولا تستعجل لهم ] أي ولا تدع على كفار قريش بتعجيل العذاب ، فإنه نازل بهم لا محالة

[ كأنهم يوم يرون ما يوعدون لم يلبثوا إلا ساعة من نهار ] أي كأنهم حين يعاينون العذاب في الآخرة ، لم يلبثوا في الدنيا إلا ساعة واحدة من النهار ، لما يشاهدون من شدة العذاب وطوله

[ بلاغ ] أي هذا بلاغ وإنذار

[ فهل يهلك إلا القوم الفاسقون ] أي لا يكون الهلاك والدمار ، إلا للكافرين الخارجين عن طاعة الله ، المكذبين لرسله .

تنبيه :

قال المفسرون : " إن الجن كانوا يسترقون السمع ، فلما حرست السماء بالشهب ، قال إبليس : إن هذا الذي حدث بالسماء من أمر حدث في الأرض ، فبعث سراياه ليعرف الخبر ، فذهب ركب من نصيبين وهم أشراف الجن إلى تهامة ، فلما بلغوا بطن نخلة ، سمعوا النبي (ص) يصلي ويتلو القرآن ، فاستمعوا له وقالوا : أنصتوا ثم لما انتهى(ص) من القراءة آمنوا لم رجعوا إلى قومهم منذرين قدعوهم إلى الإيمان ، وجاءوا بعد ذلك جماعات جماعاتي إلى النبي (ص) فذلك سبب قوله تعالى [ وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن ] .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التعجيز [ أتونى بكتاب من قبل هذا ] أمر يراد منه التعجيز .

٢ - جناس الاشتقاق [ يدعو . . وهم عن دعائهم ] ومثله [ وشهد شاهد ] .

٣ - الطباق بين [ آمن . . وكفرتم ] وبين [ ينذر . . وبشرى ] .

٤ - ذكر الخاص بعد العام [ ووصينا الإنسان بوالديه ] ثم قال [ حملته أمه كرها ] فذكر الخاص بعد العام لزيادة العناية والاهتمام بشأن الأم لحقها العظيم .

٥ - الطباق بين [ حملته . . ووضعته ] .

٦ - صيغة الحصر [ ما هذا إلا أساطير الأولين ] .

٧ - الاستعارة [ ولكل درجات مما عملوا ] استعار الدرجات للمراتب ، للسعداء والأشقياء

٨ - الإيجاز بالحذف مع التوبيخ والتقريع [ أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا ] أي يقال لهم أذهبتم .

٩ - الإطناب بتكرار اللفظ [ وجعلنا لهم سمعا وأبصارا وأفئدة ] ثم قال [ فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم ] لزيادة التقبيح والتشنيع عليهم .

١٠ - تواقق الفواصل مما يزيد في جمال الكلام وحسن تناسقه وهو من المحسنات البديعية مثل [ وحاق بهم ما كانوا يستهزءون ] [ وصرفنا الآيات لعلهم يرجعون ] [ وذلك إفكهم وما كانوا يفترون ] إلخ .

سورة محمد

سورة محمد

مدنية وآياتها ثمانى وثلاثون آية

بين يدي السورة

* سورة محمد من السور المدنية ، وهي تعنى بالأحكام التشريعية ، شأن سائر السور المدنية ، وقد تناولت السورة أحكا م (القتال ، والأسرى ، والغنائم ، وأحوال المنافقين ) ، ولكن المحور الذي تدور عليه السورة هو موضوع (الجهاد في سبيل الله ) . ، ابتدأت السورة الكريمة بدءا عجيبا ، بإعلان حرب سافرة على الكفار أعداء الله ، وأعداء رسوله ، الذين حاربوا الإسلام ، وكذبوا الرسول (ص) ، ووقفوا في وجه الدعوة المحمدية ، ليصدوا إلىاس عن دين الله [ الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله أضل أعمالهم . . ] الآيات .

* ثم أمرت المؤمنين بقتال الكافرين ، وحصدهم بسيوف المجاهدين ، لتطهير الأرض من رجسهم ، حتى لا تبقى لهم شوكة ولا قوة ، ثم دعت إلى أسرهم بعد إكثار القتل فيهم والجراحات [ فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب ، حتى إذا اثخنتموهم فشدوا الوثاق . . ] الآيات .

* ثم بينت طريق العزة والنصر ، ووضعت الشروط لنصرة الله لعباده المؤمنين ، وذلك بالتمسك بشريعته ، ونصرة دينه [ يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم . . ] . الآيات . وضربت لكفار مكة الأمثال بالطغاة المتجبرين من الأمم السابقة ، وكيف دمر الله عليهم بسبب إجرامهم وطغيانهم [ أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم دمر الله عليهم وللكافرين أمثالها ] .

* وتحدثت السورة بإسهاب عن صفات المنافقين ، باعتبارهم الخطر الداهم على الإسلام والمسلمين ، فكشفت عن مساوئهم ومخازيهم ليحذر إلىاس مكرهم وخبثهم [ ولو نشاء لأريناكهم فلعرفتهم بسيماهم . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بدعوة المؤمنين إلى سلوك طريق العزة والنصر ، بالجهاد في سبيل الله ، وعدم الوهن والضعف أمام قوى الشر والبغي ، وحذرت من الدعوة إلى الصلح مع الأعداء ، حرصا على الحياة والبقاء ، فإن الحياة الدنيا زائلة فانية ، وما عند الله خير للأبرار [ فلا تهنوا وتدعوا إلى السلم وأنتم الأعلون والله معكم ولن يتركم أعمالكم

* إنما الحياة الدنيا لعب ولهو وإن تؤمنوا وتتقوا يؤتكم أجوركم ولا يسألكم أهوالكم . . ] إلى نهاية السورة الكريمة . وهكذا ختمت السورة بالدعوة إلى الجهاد ، كما بدأت بالدعوة إليه ، حفزا لعزائم المؤمنين ، وليتناسق البدء من الختاء ألطف التثام !!

قال الله تعالى : [ الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله أضل أعمالهم . . ] إلى قوله [ والله يعلم متقلبكم ومثواكم ] . من آية ( ١ ) إلى نهاية آية (١٩ ) .

اللغة :

[ كفر ] أزال ومحا

[ أثخنتموهم ] أكثرتم فيهم القتل والجراح والأسر قال في المصباح : أثخن في الأرض إثخانا ، سار إلى العدو وأوسعهم قتلا ، واثخنته الجراحة أوهنته وأضعفته

[ الوثاق ] القيد والحبل الذي يربط به

[ منا ] إطلاق أسير من غير فدية

[ أوزارها ] آلاتها وأثقالها وهي الأسلحة والعتاد يقال : وضعت الحرب أوزارها أي انقضت الحرب وانتهت ، وأصل الأوزار الأثقال من السلاح والخيل ، قال الشاعر : وأعددت للحرب أوزارها رماحا طوالا وخيلا ذكورا

[ تعسا ] شقاء وهلاكا

[ آسن ] متغير ومنتن

[ حميما ] حارا شديد الحرارة

[ آنفا ] الآن ، من قولهم ، استأنف الأمر إذا ابتدأ به

[ أشراط ] أمارات وعلامات .

التفسير :

[ الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله ] هذا إعلان حرب من الله تعالى على أعداء دينه ، والمعنى : الذين جحدوا بآيات الله ، وأعرضوا عن الإسلام ، ومنعوا إلىاس عن الدخول فيه

[ أضل أعمالهم ] أي أبطلها وأحبطها وجعلها ضائعة لا ثواب لها ، لأنها لم تكن لله فبطلت ، والمراد أعمالهم الصالحة ، كإطعام الطعام ، وصلة الأرحام ، وقرئ الضيف قال الزمخشري : وحقيقة إضلال الأعمال : جعلها ضالة ضائعة ، ليس لها من يتقبلها ويثيب عليها ، كالضالة من الإبل ، التي لا رب لها يحفظها ويعتني بأمرها ، والمراد أعمالهم التي عملوها في كفرهم ، بما كانوا يسمونه “ مكارم الأخلاق ” ، من صلة ا لأرحام ، وفك الأسارى ، وقرئ الأضياف ، وحفظ الجوار

[ والذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي جمعوا بين الإيمان الصادق ، والعمل الصالح

[ وآمنوا بما نزل على محمد ] أي صدقوا بما أنزل الله على رسوله محمد (ص) تصديقا جازما لا يخالجه شك ولا ارتياب ، وهو عطف خاص على عام ، وإلىكتة فيه تعظيم أمره والاعتناء بشأنه ، إشارة إلى أن الإيمان لا يتم بدونه ، ولذا أكده بقوله

[ وهو الحق من ربهم ] أي وهو الثابت المؤكد المقطوع بأنه كلام الله ووحيه المنزل من عند الله ، والجملة اعتراضية لتأكيد السابق

[ كفر عنها سيئاتهم ] أي أزال ومحا عنهم ما مضئ من الذنوب والأوزار

[ وأصلح بالهم ] أي أصلح شأنهم وحالهم ، في دينهم ودنياهم . . ثم بين تعالى سبب ضلال الكفار ، واهتداء المؤمنين ، فقال سبحانه

[ ذلك بأن الذين كفروا اتبعوا الباطل ] أي ذلك الإضلال لأعمال الكفار ، أنهم سلكوا طريق الضلال ، واختاروا الباطل على الحق

[ وأن الذين آمنوا اتبعوا الحق من ربهم ] أي وأن المؤمنين سلكوا طريق الهدى ، وتمسكوا بالحق والإيمان ، المنزل من عند الرحمن

[ كذلك يضرب الله للناس أمثالهم ] أي مثل ذلك البيان الواضح ، بين الله أمر كل من الفريقين - المؤمنين والكافرين - بأوضح بيان ، وأجلى برهان ، ليعتبر إلىاس ويتعظوا ، وبعد إعلان هذه الحرب السافرة على الكافرين ، أمرتعالى المؤمنين بجهادهم فقال

[ فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب ] أي فإذا ادركتم الكفار في الحرب ، فاحصدوهم حصدا بالسيوف قال في التسهيل : وأصله فاضربوا الرقاب لأنه الغالب في صفة القتل

[ حتى إذا أثخنتموه فشدوا الوثاق ] أي حتى إذا هزمتموهم وأكثرتم فيهم القتل والجراحات ، ولم تبق لهم قوة للمقاومة فأسروهم وكفوا عن قتلهم قال الزمخشري : وفي هذه العبارة [ فضرب الرقاب ] من الغلظة والشدة ما ليس في لفظ القتل ، لما فيها من تصوير القتل بأشنع صورة ، وهو حز العنق ، وإطارة رأس البدن ، ولقد زاد في هذه الغلظة في قوله تعالى [ فاضربوا فوق الأعناق واضربوا منهم كل بنان ] ومعنى [ أثخنتموهم ] أكثرتم قتلهم وأغلظتموه [ فشدوا الوثاق ] أي فأسروهم ، والوثاق اسم لما يربط به من حبل وغيره

[ فإما منا بعد وإما فداء ] أي ثم أنتم مخيرون بعد أسرهم ، إما أن تمنوا عليهم وتطلقوا سراحهم ، بلا مقابل من مال ، أو تأخذوا منهم مالا فداء لأنفسهم ، ولكن بعد أن تكونوا قد كسرتم شوكتهم ، واعجزتموهم بكثرة القتل والجراح

[ حتى تضع الحرب أوزارها ] أي حتى تنقضى الحرب ، وتنتهي بوضع الآتها وأثقالها ، وتنتهى الحرب بين المسلمين والمناوئين لهم ، وذلك بعزة الإسلام واندحار المشركين

[ ذلك ولو يشاء الله لأنتصر منهم ] أي الأمر فيهم ما ذكر ، ولو أراد الله لأنتقم منهم وأهلكهم بقدرته ، دون ان يكلفكم - أيها المؤمنون - إلى قتالهم قال ابن كثير : أي لو شاء الله لأنتقم من الكافرين ، بعقوبة ونكال من عنده

[ ولكن ليبلوا بعضكم ببعض ] أي ولكنه أمركم بجهادهم ، ليختبر إيمانكم وثباتكم ، فيظهر حال الصادق في الإيمان من غيره ، كما قال تعالى [ ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين ] وليبتلي المؤمنين بالكافرين والكافرين بالمؤمنين ، فيصير من قتل من المؤمنين إلى الجنة ، ومن قتل من الكافرين إلى النار ، ولهذا قال

[ والذين قتلوا في سبيل الله فلن يضل أعمالهم ] أي والذين استشهدوا في سبيل الله ، فلن يبطل الله عملهم ، بل يكثره ويضاعفه وينقيه

[ سيهديهم ] أي سيهديهم إلى ما ينفعهم في الدنيا والآخرة ، بتوفيقهم إلى العمل الصالح ، وارشادهم إلى الجنة دار الأبرار

[ ويصلح بالهم ] أي ويصلح حالهم وشأنهم

[ ويدخلهم الجنة عرفها لهم ] أي ويدخلهم الجنة دار النعيم بينها لهم ، بحيث يعلم كل واحد منزله ويهتدي إليه قال مجاهد : يهتدي أهلها إلى بيولهم ومساكنهم ، لا يخطئون كأنهم ساكنوها منذ خلقوا وفي الحديث الشريف (والذي نفسي بيده إن أحدهم بمنزله في الجنة ، أهدى منه بمنزله الذي كان في الدنيا)

[ يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله ينصركم ] أي إن تنصروا دينه ، ينصركم على أعدائكم

[ ويثبت أقدامكم ] أي ويثبتكم في مواطن الحرب

[ والذين كفروا فتعسا لهم ] أي والذين كفروا بالله وآياته ، فهلاكا وشقاء لهم ، وهو دعا : عليهم بالتعاسة والخيبة والخذلان

[ وأضل أعمالهم ] أي أبطلها وأحبطها ، لأنها كانت في طاعة الشيطان

[ ذلك بأنهم كرهوا ما أنزل الله ] أي ذلك التعس والإضلال بسبب إنهم كرهوا ما أنزل الله من الكتب والشرائع قال الزمخشري : أي كرهوا القرآن وما أنزل الله فيه من التكاليف والأحكام ، لأنهم قد ألفوا الإهمال واطلاق العنان في الشهوات والملاذ ، فشق عليهم ذلك وتعاظمهم

[ فأحبط أعمالهم ] أي أذهبها وأضاعها ، لأن الإيمان شرط لقبول الأعمال ، والشرك محبط للعمل (( قال في الظلال : “ وإحباط الأعمال تعبير تصويري على طريقة القرآن في التصوير ، فالحبوط انتفاخ بطون الماشية عند أكلها نوعا من المرعى أو النبات السام ، ينتهي بها إلى الهلاك والموت ، وكذلك هؤلاء الكفار انتفخت أعمالهم وورمت ثم انتهت إلى الهلاك والضياع ، إنها صورة وحركة مطابقة لحال من كرهوا ما أنزل الله ، ثم تباهوا بالأعمال الضخام المنتفخة كبطون الأنعام ، حين ترعى ذلك النبت السام ” )) . ثم خوفهم تعالى عاقبة الكفر ، فقال سبحانه

[ أفلم يسيروآ في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم ] اي افلم يسافر هؤلاء ؟ ليروا ما حل بمن سبقهم من الأمم الطاغية ؟ كعاد وثمود وقوم لوط وغيرهم من المجرمين ، كيف كان مالهم ؟ وماذا حل بهم من العذاب ؟ فإن آثار ديارهم تنبىء عن أخبارهم

[ دمر الله عليهم ] أي أهلكهم الله ، واستأصل كل ما يخصهم من مال وبنين ومتاع ، فإذا هو أنقاض متراكمة ، وإذا هم تحت هذه الأنقاض “ ودمر عليهم ” أبلغ من دمرهم لأن معناها أهلكهم مع أموالهم ودورهم وأولادهم ، وأطبق عليهم الهلاك إطباقا ، فلم يبق شيء إلا شمله الدمار

[ وللكافرين أمثالها ] أي ولكفار مكة أمثال تلك العاقبة الوخيمة والعذاب المدمر

[ ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا ] أي وليهم وناصرهم

[ وأن الكافرين لا مولى لهم ] أي لا ناصر لهم ولا معين ولا مغيث ، ثم بين تعالى مال كل من الفريقين - المؤمنين والكافرين - في الآخرة فقال

[ إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي يدخل المؤمنين جنات النعيم ، التي فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر

[ والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام ] أي والكافرون في الدنيا ، ينتفعون بشهواتها ولذائذها ، ولأكلون كما تأكل البهائم ، ليس لهم هم إلا بطونهم وفروجهم

[ والنار مثوى لهم ] أي وجهنم مقامهم ومنزلهم في الآخرة قال الزمخشري : المراد أنهم ينتفعون بمتاع الدنيا أياما قلائل ، ويأكلون غافلين غير مفكرين في العاقبة ، كما تأكل الأنعام في مسارحها ومعالفها ، غافلة عما هي بصدده ، من النحر والذبح ، والنار منزل ومقام لهم في الآخرة . ثم سلى تعالى رسوله (ص) فقال

[ وكأين من قرية هي أشد قوة من قريتك التي أخرجتك ] أي وكم من أهل قرية عاتية ظالمة (( الكلام على حذف مضاف اي من أهل قرية وهو مجاز مشهور )) . كانوا أقوى من أهل مكة الذين أخرجوك منها

[ أهلكناهم فلا ناصر لهم ] أي أهكلناهم بأنواع العذاب فلم ينصرهم أحد ، فكذلك نفعل بهؤلاء قال ابن عباس : لما خرج النبى (ص) من مكة واختفى بالغار ثم خرج مهاجرا إلى المدينة ، التفت إلى مكة ثم قال “ إنك لأحب البلاد إلى الله ، وأحب البلاد إلى ، ولولا أن قومك أخرجوني منك ما خرجت ” فنزلت الآية

[ أفمن كان على بينة من ربه ] أي هل من كان على حجة وبصيرة ، وثبات ويقين من أمر دينه

[ كمن زين له سوء عمله ] ؟ أي كمن زين له عمله القبيح فرأه حسنا ؟

[ واتبعوا أهوائهم ] أي انهمكوا في الضلال حتى عبدوا الهوى ؟ ليس هذا كهذا ، وإنما جاء بصيغة الجمع مراعاة للمعنى قال المفسرون : يريد ب [ من كان على بينة ] رسول الله (ص) وبمن [ زين له سوء عمله ] أبا جهل وكفار قريش . . واللفظ أعم لأن الغرض المباينة بين من يعبد الله ، وبين من يعبد هواه ، ولذلك مثل بعده بالفارق الكبير بين الجنة والنار فقال

[ مثل الجنة التى وعد المتقون ] أي صفة الجنة الغريبة العجيبة الشأن ، التي وعد الله بها عباده الأبرار ، وأعدها للمتقين الأخيار

[ فيها أنهار من ماء غير آسن ] أي فيها أنهار جاريات من ماء غير متغير الرائحة قال ابن مسعود : أنهار الجنة تفجر من جبل من مسك

[ وأنهار من لبن لم يتغير طعمه ] أي وأنهار جاريات من حليب في غاية البياض والحلاوة والدسامة ، لم يحمض بطول المقام ، ولم يفسد كما تفسد ألبان الدنيا ، وفي حديث مرفوع “ لم يخرج من ضروع الماشية ” ،

[ وأنهار من خمر لذة للشاربين ] أي وأنهار جاريات من خمر لذيذة الطعم ، يتلذذ بها الشاربون ، لأنها كما قال تعالى [ لا فيها غول ولا هم عنها ينزفون ] وإنما قيدها بأنها لذة للشاربين ، لأن الخمر كريهة الطعم في الدنيا ، لا يلتذ بها إلا فاسد المزاج ، وأما خمر الآخرة فهي طيبة الطعم والرائحة ، يشربها اهل الجنة ، لمجرد الإلتذاذ

[ وأنهار من عسل مصفى ] آي وأنهار جاريات من عسل ، في غاية الصفاء وحسن اللون والريح ، لم يخرج من بطون النحل ، قال أبو السعود : [ عسل مصفى ] أي لم يخالطه الشمع وفضلات النحل

[ ولهم فيها من كل الثمرات ] آي ولهم في الجنة أنواع متعددة ، من جميع أصناف الفواكه والثمار قال في حاشية البيضاوي : وفي ذكر الثمرات بعد المشروب إشارة إلى أن مأكول أهل الجنة ، للذة لا للحاجة

[ ومغفرة من ربهم ] ولهم فوق ذلك النعيم الحسن ، نعيم روحي وهو المغفرة من الله مع الرحمة والرضوان ، وفي الحديث “ أحل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم بعده أبدا ” قال الصاوي : في الجنة ترفع عنهم التكاليف فيما يأكلونه ويشربونه ، بخلاف الدنيا فإن مأكولها ومشروبها يترتب عليه الحساب والعقاب ، ونعيم الآخرة لا حساب عليه ولا عقاب فيه

[ كمن هو خالد في النار ] أي كمن هو مخلد في الجحيم ؟ والاستفهام للإنكار أي لا يستوي من هو في ذلك النعيم المقيم ، بمن هو خالد في الجحيم ؟

[ وسقوا ماء حميما فقطع أمعاءهم ] أي وسقوا مكان تلك الأشربة ، ماء حارا شديد الغليان ، فقطع أحشاءهم من فرط حرارته ؟ قال المفسرون : بلغ الماء الغاية في الحرارة ، إذا دنا منهم شوى وجوههم ، ووقعت فروة رءوسهم ، فإذا شربوه قطع أمعاءهم واخرجها من دبورهم ولما بين تعالى حال الكافرين ، ذكر حال المنافقين فقال :

[ ومنهم من يستمع إليك ] أي ومن هؤلاء المنافقين جماعة يستمعون إلى حديثك يا محمد

[ حتى إذا خرجوا من عندك ] أي حتى إذا خرجوا من مجلسك

[ قالوا للذين أوتوا العلم ماذا قال آنفا ] أي قالوا لعلماء الصحابة - كأبن عباس وابن مسعود - ماذا قال محمد قريبا في تلك الساعة ؟ قال ابن كثير : أخبر تعالى عن المنافقين في بلادتهم وقلة فهمهم ، حيث كانوا يجلسون إلى رسول الله (ص) ويستمعون كلامه ، فلا يفهمون منه شيئا ، فإذا خرجوا من عنده ، قالوا لأهل العلم من الصحابة : ماذا قال محمد [ آنفا ] أي الساعة ، لا يعقلون ما قال ، ولا يكترثون به

[ أولئك الذين طبع الله على قلوبهم ] أي ختم على قلوبهم بالكفر

[ واتبعوا أهواءهم ] أي ساروا وراء أهوائهم الباطلة

[ والذين اهتدوا زادهم هدى وأتاهم تقواهم ] أي وأما المؤمنون المتقون ، فقد زادهم الله هدى ، وألهمهم رشدهم قال الإمام الفخر : لما بين تعالى أن المنافق يستمع ولا ينتفع ، ويستعيد ولا يستفيد ، بين أن حال المؤمن المهتدي بخلافه ، فإنه يستمع فيفهم ، ويعمل بما يعلم ، وفيه فائدة وهو قطع عذر المنافق ، فإنه لو قال ما فهمت كلامه لغموضه ، يرد عليه بأن المؤمن فهم واستنبط ، فذلك لعماء القلوب ، لا لخفاء المطلوب

[ فهل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة ] أي فهل ينتظرون إلا قيام الساعة فجأة ، فتبغتهم وهم سادرون غارون غافلون ؟

[ فقد جاء أشراطها ] أي فقد جاءت أماراتها وعلاماتها ، ومنها بعثة خاتم الرسل (ص)

[ فأنى لهم إذا جاءتهم ذكراهم ] أي فمن أين لهم التذكر إذا جاءتهم الساعة ، وقرعتهم الصاخة ، حيث لا ينفع ندم ولا توبة ؟

[ فاعلم أنه لا إله إلا الله ] أي فدم يا محمد على ما أنمت عليه من العلم بوحدانية الله

[ واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات ] أي اطلب من الله المغفرة لك وللمؤنين والمؤمنات

[ والله يعلم متقلبكم ومثواكم ] أي يعلم تصرفكم في الدنيا ، ومصيركم في الآخرة ، فأعدوا الزاد ليوم المعاد .

قال الله تعالى : [ ويقول الذين آمنوا لولا نزلت سورة . . ] إلى قوله [ ثم لا يكونوا أمثالكم ] . من آية( ٢٠ ) إلى آية (٣٨) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

كان بدء السورة في الحديث عن الكافرين ، لم جاء عن المؤمنين ، وهنا يأتي الحديث عن المنافقين ، وقد استغرق الجانب الأكبر من السورة ، باعتبارهم الخطر الداهم على الإسلام والمسلمين ، والآيات الكريمة تتحدث عن الجهاد وعن موقف المنافقين منه .

اللغة :

[ سول ] زين وسفل

[ أضغانهم ] أحقادهم الدفينة قال الجوهري : الضغن والضغينة : الحقد ، وتضاغن القوم أبطنوا على الأحقاد

[ سيماهم ] علامتهم

[ السلم ] الصلح والموادعة

[ يحفكم ] يلح عليكم يقال : أحفى بالمسألة وألحف وألخ بمعنى واحد

[ يتركم ] ينقصكم يقال : وتره حفه أي نقصه .

التفسير :

[ ويقول الذين آمنوا لولا نزلت سورة ] أي ويقول المؤمنون المخلصون شوقا إلى الجهاد ، وحرصا على ثوابه : هلا أنزلت سورة فيها الأمر بالجهاد

[ فإذا أنزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال ] أي فإذا أنزلت سورة صريحة ، ظاهرة الدلالة على الأمر بالقتال ، قال القرطبي : [ محكمة ] أي لم تنسخ وقد قال قتادة : كل سورة ذكر فيها الجهاد فهي محكمة ، وهي أشد القرآن على المنافقين

[ رأيت الذين في قلوبهم مرض ] أي رأيت المنافقين الذين في قلوبهم شك ونفاق

[ ينظرون إليك نظر المغشي عليه من الموت ] أي ينظرون إليك يا محمد تشخص أبصارهم جبنا وهلعا ، كما ينظر من أصابته الغشية من حلول الموت

[ فأولى لهم ] أي فويل لهم ، قال فى التسهيل : وهى كلمة معناها التهديد والدعاء عليهم ، كقوله تعالى [ أولى لك أولى ]

[ طاعة وقول معروف ] مبتدأ محذوف الخبر أي طاعة لك يا محمد ، وقول جميل طيب ، خير لهم وأفضل وأحسن ، قال الرازي : وهو كلام مستأنف محذوف الخبر تقديره خير لهم أي أحسن وأمثل ، وإنما جاز الابتداء بإلنكرة لأنها موصوفة ويدل عليه قوله [ وقول معروف ] كأنه قال : طاعة مخلصة ، وقول معروف خير لهم

[ فإذا عزم الأمر ] أي فإذا جد الجد وفرض القتال

[ فلو صدقوا الله لكان خيرا لهم ] أي فلو أخلصوا نياتهم ، وجاهدوا بصدق ويقين لكان ذلك خيرا لهم من التقاعس والعصيان ، والجملة جواب الشرط

[ فهل عسيتم أن توليتم أن تفسدوا في الأرض وتقطعوا أرحامكم ] أي فلعلكم إن أعرضتم عن الإسلام ، أن ترجعوا إلى ما كنتم عليه في الجاهلية ، من الإفساد في الأرض بالمعاصي ، وقطع الأرحام ! ! قال قتادة : كيف رأيتم القوم حين تولوا عن كتاب الله ، ألم يسفكوا الدم الحرام ، ويقطعوا الأرحام ، ويعصوا الرحمن ؟ ! قال أبو حيان : يريد ما جرى من الفترة بعد زمان الرسول (ص)

[ أولئك الذين لعنهم الله ] أي طردهم وأبعدهم من رحمته

[ فأصمهم وأعمى أبصارهم ] أي فأصمهم عن استماع الحق ، وأعمى قلوبهم عن طريق الهدى فلا يهتدون إلى سبيل الرشاد قال القرطبى : أخبر تعالى أن من فعل ذلك حقت عليه اللعنة ، وسلبه الله الانتفاع بسمعه وبصره ، حتى لا ينقاد للحق وإن سمعه ، فجعله كالبهيمة التي لا تعقل

[ أفلا يتدبرون القرآن ] ؟ الاستفهام توبيخي أي أفلا يتفهمون القرآن ويتصفحونه ، ليروا ما فيه من المواعظ والزواجر ، حتى لا يقعوا فيما وقعوا فيه من الموبقات ! ؟

[ أم على قلوب أقفالها ] “ أم ” بمعنى “ بل ” وهو انتقال من توبيخهم على عدم التدبر ، إلى توبيخهم على ظلمة القلوب وقسوتها ، حتى لا تقبل التفكر والتدبر والمعنى : بل قلوبهم قاسية مظلمة كأنها مقفلة بالأقفال الحديدية ، فلا ينفذ إليها نور ولا إيمان قال لرازي : إن القلب خلق للمعرفة ، فإذا لم تكن فيه المعرفة فكأنه غير موجود ، وهذا كما يقول القائل في الإنسان المؤذي : هذا ليس بإنسان هذا وحش ، وهذا ليس بقلب هذا حجر

[ إن الذين ارتدوا على أدبارهم من بعد ما تبين لهم الهدى ] أي رجعوا إلى الكفر بعد الإيمان ، وبعد أن وضح لهم طريق الهدى ، بالدلائل الظاهرة والمعجزات الواضحة

[ الشيطان سول لهم وأملى لهم ] أي الشيطان زين لهم ذلك الأمر ، وغرهم وخدعهم بالأمل ، وطول الأجل

[ ذلك بأنهم قالوا للذين كرهوا ما نزل الله ] أي ذلك الإضلال بسبب أنهم قالوا لليهود الذين كرهوا القرآن الذي نزله الله حسدا وبغيا

[ سنطيعكم في بعض الأمر ] أي سنطيعكم في بعض ما تأمروننا به كالقعود عن الجهاد ، وتثبيط المسلمين عنه وغير ذلك

[ والله يعلم إسرارهم ] أي وهو جل وعلا يعلم خفاياهم ، وما يبطنونه من الكيد والدس والتآمر على الإسلام والمسلمين قال المفسرون : قال المنافقون لليهود ذلك سرا ، فأظهره الله تعالى وفضحهم

[ فكيف إذا توفتهم الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم ] أي فكيف يكون حالهم حين تحضرهم ملائكة العذاب لقبض أرواحهم ، ومعهم مقامع من حديد يضربون بها وجوههم وظهورهم ؟ قال القرطبي : والمعنى على التخويف والتهديد ، أي إن تأخر عنهم العذاب فإلى انقضاء العمر قال ابن عباس : لا يتوفى أحد على معصية إلا تضرب الملائكة في وجهه وفي دبره ،

[ ذلك بأنهم اتبعوا ما أسخط الله وكرهوا رضوانه ] أي ذلك العذاب بسبب أنهم سلكوا طريق النفاق ، وكرهوا ما يرضي الله من الإيمان والجهاد ، وغيرهما من الطاعات

[ فأحبط أعمالهم ] أي أبطل ما عملوه حال إيمانهم من أعمال البر

[ أم حسب الذين في قلوبهم مرض أن لن يخرج الله أضغانهم ] ؟ أي هل يعتقد المنافقون الذين في قلوبهم شك ونفاق ، أن الله لن يكشف أمرهم لعباده المؤمنين ؟ وأئه لن يظهر بغضهم وأحقادهم على الإسلام والمسلمين ؟ لا بد أن يفضحهم ويكشف أمرهم

[ ولو نشاء لأريناكهم فلعرفتهم بسيماهم ] أي لو أردنا لأريناك يا محمد أشخاصهم فعرفتهم عيانا بعلامتهم ، ولكن الله ستر عليهم ، إبقاء عليهم ، وعلى أقاربهم من المسلمين لعلهم يتوبون

[ ولتعرفنهم في لحن القول ] أي ولتعرفن يا أيها الرسول المناققين من فحوى كلامهم وأسلوبه ، فيما يعرضونه بك من القول الذي ظاهره إيمان وإسلام ، وباطنه كفر ومسبة قال الكلبي : لم يتكلم بعد نزولها عند النبى (ص) أحد إلا عرفه (ص)

[ والله يعلم أعمالكم ] أي لا يخفئ عليه شيء من أعمالكم ، فيجازيكم بحسب قصدكم ، ففيه وعد ووعيد

[ ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين ] أي ولنختبرنكم أيهت الناس بالجهاد وغيره من التكاليف الشاقة ، حتى نعلم - علم ظهور - أي نطلع الناس على المجاهدين في سبيل الله ، والصابرين على مشاق الجهاد

[ ونبلوا أخباركم ] أي ونختبر أعمالكم ، حسنها وقبيحها قال في التسهيل : المراد بقوله [ حتى نعلم ] أي نعلمه علما ظاهرا في الوجود ، تقوم به الحجة عليكم ، وقد علم الله الأشياء قبل كونها ، ولكنه أراد إقامة الحجة على عباده بما يصدر منهم ، وكان الفضيل بن عياض إذا قرأ هذه الآية بكى وقال : اللهم لا تبتلنا ، فإنك إذا ابتليتنا فضحتنا ، وهتكت أستارنا! !

[ إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله ] أي جحدوا بآيات الله ، ومنعوا الناس عن الدخول في الإسلام

[ وشاقوا الرسول من بعد ما تبين لهم الهدى ] أي عادوا الرسول وخرجوا عن طاعته ، من بعد ما ظهر لهم صدقه ، وأنه رسول الله بالحجج والآيات

[ لن يضروا الله شيئا وسيحبط أعمالهم ] أي لن يضروا الله بكفرهم وصدهم شيئا من الضرر ، وسيبطل أعمالهم من صدقة ونحوها ، فلا يرون لها في الآخرة ثوابا

[ يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول ] أي امتثلوا أوامر الله وأوامر رسوله

[ ولا تبطلوا أعمالكم ] أي ولا تبطلوا أعمالكم بمأ أبطل به هؤلاء أعمالهم من الكفر والنفاق ، والعجب والرياء

[ إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله ] أي جحدوا بآيات الله ، وصدوا الناس عن طريق الهدى والإيمان

[ ثم ماتوا وهم كفار ] أي وماتوا على الكفر

[ فلن يغفر الله لهم ] أي فلن يغفر الله لهم بحال من الأحوال ، وهذا قطع لأطماع المنافقين والكفار ، بأن من مات على الكفر لا يغفر الله له ، لقوله تعالى [ إن الله لا يغفر أن يشرك به ] قال أبو السعود : وهذا حكم يعم كل من مات على الكفر ، وإن صح نزوله في أصحاب القليب

[ فلا تهنوا وتدعوا إلى السلم ] أي فلا تضعفوا وتدعوا إلى المهادنة والصلح مع الكفار إذا لقيتموهم

[ وأنتم الأعلون ] أي وأنتم الأعزة الغالبون لأنكم مؤمنون

[ والله معكم ] أي والله معكم بالعون والنصر

[ ولن يتركم أعمالكم ] آي لن ينقصكم شيئا من ثواب أعمالكم قال ابن كثير : وفي قوله [ والله معكم ] بشارة عظيمة بالنصر والظفر على الأعداء

[ إنما الحياة الدنيا لعب ولهو ] أي ما الحياة الدنيا إلا زائلة فانية ، لا قرار لها ولا ثبات ، كاللعب واللهو ، الذي يتلهى به الأولاد قال شيخ زاده : بين تعالى أن الدنيا وما فيها من الحظوظ العاجلة ، لا يصلح مانعا من الإقدام إلى الجهاد ، وما يؤدي إلى ثواب الآخرة ، لكونها بمنزلة اللهو واللعب في سرعة زوالها ، وأن الآخرة هي الحياة الباقية ، فلا ينبغي أن يكون حب الدنيا ، والحرص على ما فيها من اللذات والشهوات ، سببا للجبن عن الغزو ، والتخلف عن جهاد

[ وإن تؤمنوا وتتقوا يؤتكم أجوركم ] أي وإن تؤمنوا بالله وتتقوه حق تقواه ، يعطكم ثواب أعمالكم كاملا

[ ولا يسألكم أموالكم ] أي ولا يطلب منكم أن تنفقوا جميع أموالكم ، بل الزكاة المفروضة فيها قال ابن كثير : أي هو غنى عنكم ، لا يطلب منكم شيئا ، وإنما فرض عليكم الصدقات من الأموال ، مواساة لإخوانكم الفقراء ، ليعود ذلك ثوابه عليكم

[ إن يسألكموها فيحفكم تبخلوا ] أي إن يسألكم جميع أموالكم ، ويبالغ في طلبها ، ويلح عليكم في إنفاقها ، تبخلوا

[ ويخرج أضغانكم ] أي ويخرج ما في قلوبكم من البخل وكراهة الإنفاق قال في التسهيل : وذلك لأن الإنسان جبل على محبة الأموال ، ومن نوزع في حبيبه ظهرت سرائره ، فمن رحمته تعالى على عباده ، عدم التشديد عليهم في التكاليف

[ ها إنتم هؤلاء تدعون لتنفقوا في سبيل الله ] أي ما أنتم معشر المخاطبين تدعون للإنفاق في سبيل الله ، وقد كلفتم ما تطيقون

[ فمنكم من يبخل ] أي فمنكم من يشح عن الإنفاق ويمسك عنه

[ ومن يبخل فإنما يبخل عن نفسه ] أي ومن بخل عن الإنفاق في سبيل الله ، فإنما يعود ضرر بخله على نفسه ، لأنه يمنعها الأجر والثواب قال الصاوي : وبخل يتعدى ب “ على ” إذا ضمن معنى شح ، وب “ عن ” إذا ضمن معنى أمسك

[ والله الغنى وأنتم الفقراء ] أي والله مستغني عن إنفاقكم ، ليس بمحتاج إلى أموالكم ، وأنتم محتاجون إليه

[ وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم ] أي وإن تعرضوا عن طاعته واتباع أوامره ، يستخلف مكانكم قوما آخرين ، يكونون أطوع لله منكم

[ ثم لا يكونوا أمثالكم ] أي لا يكونون مثلكم في البخل عن الإنفاق ، بل يكونوا كرماء أسخياء ، ينفقون لمرضاة الله ، ويجاهدون في سبيل الله ٠

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - المقابلة بين الآية الأولى والثانية [ الذين كفروا وصدوا عن سببل الله أضل أعمالهم ] وبين [ والذين آمنوا وعملوا الصالحات . . ] الآية وهو من المحسنات البديعية .

٢ - ذكر الخاص بعد العام [ وآمنوا بما نزل على محمد ] والنكتة تعظيمه والاعتناء بشأن الإيمان به .

٣ - الاستعارة التبعية [ تضع الحرب أوزارها ] شبه ترك القتال بوضع الله ، واشتق من الوضع “ تضع ” بمعنى تنتهي وتترك بطريق الاستعارة التبعية .

٤ - المجاز المرسل [ ويثبت أقدامكم ] أطلق الجزء وأراد الكل أي يثبتكم ، وعبر بالأقدام لأن الثبات والتزلزل يظهران فيها ، وهو مثل [ بما كسبت أيديكم ] لأن العمل يكون بالأيدي

٥ - ا لطباق بين [ منا . . وفداء ] وبين [ آمنوا . . وكفروا ] وبين [ الغني . . والفقراء ]

٦ - المجاز العقلي [ فإذا عزم الأمر ] نسب العزم إلى الأمر وهو لأهله ، مثل قولنا : المحسن نهاره صائم .

٧ - الالتفات [ فهل عسيتم إن توليتم ] وهو التفات من الغيبة إلى الخطاب لتأكيد التوبيخ وتشديد التقريع .

٩ - الاستعارة التصريحية [ أم على قلوب أقفالها ] شبه قلوبهم بالأبواب المقفلة ، فإنها لا تنفتح لوعظ واعظ ، ولا يفيد فيها عدل عادل ، وهي من لطائف الاستعارات .

١٠ - الإطناب بتكرار ذكر الأنهار [ فيها أنهار من ماء غير آسن ، وأنهار من لبن لم يتغير طعمه ، وأنهار من خمر لذة للشاربين . . ] الآية وذلك لزيادة التشويق إلى نعيم الجنة .

١١ - الكناية [ ارتدوا على أدبارهم ] كناية عن الكفر بعد الإيمان .

١٢ - السجع الرصين غير المتكلف [ أضل أعمالهم . واتبعوا أهواءهم . وأعمى أبصارهم ] إلخ . وهو من المحسنات البديعية .

سورة الفتح

سورة الفتح

مدنية وآياتها تسع وعشرون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة مدنية ، وهي تعنى بجانب التشريع شأن سائر السور المدنية التي تعالج الأسس التشريعية في المعاملات ، والعبادات ، والأخلاق ، والتوجيه إلى مكارم الأخلاق .

* تحدثت السورة الكريمة عن (صلح الحديبية) الذي تم بين الرسول (ص) وبين المشركين سنة ست من الهجرة ، والذي كان بداية للفتح الأعظم “ فتح مكة ” وبه تم العز والنصر والتمكين للمؤمنين ، ودخل الناس في دين الله أفواجا أفواجا [ إنا فتحنا لك فتحا مبينا . . ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن جهاد المؤمنين ، وعن (بيعة الرضوان ) التي بايع فيها الصحابة رضوان الله عليهم رسول الله (ص) على الجهاد في سبيل الله حتى الموت ، وكانت بيعة جليلة الشأن ولذلك باركها الله ، ورضي عن أصحابها ، وسجلها في كتابه العظيم ، في سطور من نور [ لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة . ] الآية .

* وتحدثت عن الذين تخلفوا عن الخروج مع رسول الله (ص) من الأعراب الذين في قلوبهم مرض ، ومن لمنافقين الذين ظنوا الظنون السيئة برسول الله (ص) وبالمؤمنين ، فلم يخرجوا معهم ، فجاءت الآيات تفضحهم وتكشف سرائرهم [ سيقول لك المخلفون من الأعراب شغلتنا أموالنا وأهلونا . . ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن الرؤيا التي رأها رسول الله (ص) في منامه -في المدينة المنورة-وحدث بها أصحابه ففرحوا واستبشروا ، وهي دخول الرسول (ص) والمسلمين مكة آمنين مطمئنين ، وقد تحققت تلك الرؤيا الصادقة فدخلها المؤمنون معتمرين مع الأمن والطمأنينة [ لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق لتدخلن المسجد الحرام إن شاء الله آمنين محلقين رءوسكم ومقصرين لاتخافون ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بالثناء على الرسول (ص) وأصحابه الأطهار الأخيار ، وبينت فضلهم ، ورفعت قدرهم ، وقد أكرمهم الله عز وجل بالرضى عنهم ، وإدخالهم جنان الخلد والنعيم ، تكريما لجهادهم وصبرهم [ محمد رسول الله (ص) والذين معه أشداء على الكفار رحماء بينهم . . ] آلاية .

التسمية :

سميت سورة الفتح لأن الله تعالى بشر فيها المؤمنين بالفتح المبين [ إنا فتحنا لك فتحا مبينا. . الآيات .

فضلها :

نزلت السورة الكريمة على رسول الله (ص) بعد مرجعه من الحديبية ، ولما نزلت هذه السورة قال صلوات الله عليه : لقد أنزلت علي الليلة سورة هي أحب إلى من الدنيا وما فيها [ إنا فتحنا لك فتحا مبينا ] أخرجه الإمام أحمد .

قال الله تعالى : [ إنا فتحنا لك فتحا مبينا . . ] إلى قوله [ ومن يتول يعذبه عذابا أليما ] من آية (١) إلى آية رقم (١٧ ) .

اللغة :

[ السكينة ] السكون والطمأنينة والثبات

[ السوء ] المساءة والحزن والألم قال الجوهري : ساءه سوءا بالفتح ومساءة نقيض سره ، والاسم السوء بالضم ، ودائرة السوء يعني الهزيمة والشر ، ومن فتح فهو من المساءة

[ تعزروه ] تعظموه وتنصروه وتمنعوا الأذى عنه ، وسمي التعزير في الحدود تعزيرا لأنه مانع من فعل القبيح

[ بكرة ] صباحا

[ أصيلا ] مساء ، أي تسبحوا ربكم في الصباح والمساء

[ ينقلب ] يرجع

[ زين ] حسن وجمل أي رأيتم الأمر حسنا وجميلا وهو في منتهى القبح

[ نكث ] نقض البيعة والعهد

[ بورا ] هلكى ، قال الجوهري : البور : الرجل الفاسد الهالك الذي لا خير فيه ، و “ قوما بورا ” جمع بائر ، وبار فلان أي هلك

[ حرج ] إثم وذنب .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : تخلف عن رسول الله (ص) أعراب المدينة ، حين أراد السفر إلى مكة عام الفتح ، بعد أن كان استنفرهم معه حذرا من قريش ، وأحرم بعمرة وساق معه الهدي ، ليعلم الناس أنه لا يريد حربا ، فتثاقلوا عنه واعتنوا بالشغل فنزلت [ سيقول لك المخلفون من الأعراب شغلتنا أموالنا وأهلونا فاستغفر لنا ] .

التفسير :

[ إنا فتحنا لك فتحا مبينا ] أي قد فتحنا لك يا محمد (مكة) فتحا بينا ظاهرا ، وحكمنا لك بالفتح المبين على أعدائك ، والمراد بالفتح (فتح مكة) وعده الله به قبل أن يكون ، وذكره بلفظ الماضي لتحققه ، وكانت بشارة عظيمة من الله تعالى لرسوله وللمؤمنين قال الزمخشري : هو فتح مكة ، وقد نزلت مرجع رسول الله (ص) عن مكة عام الحديبية ، وهو وعد له بالفتح ، وجيء به بلفظ الماضي على عادة رب العزة سبحانه في أخباره ، لأنها في تحققها وتيقنها بمنزلة الكائنة الموجودة ، وفي ذلك من الفخامة والدلالة على علو شأن الفتح ما لا يخفى (( وذهب بعض المفسرين إلى أن المراد بالفتح “ صلح الحديبية ” لما ترتب عليه من الآثار العظيمة ، من بيعة الرضوان ، ومن الصلح الذي عقده رسول الله (ص) مع قريش ، ومن دخول كثير في الإسلام ، إلى غير ما هنالك ، والى هذا ذهب الحافظ ابن كثير )).

[ ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر ] أي ليغفر لك ربك يا محمد جميع ما فرط منك من ترك الأولى قال أبو السعود : وتسميته ذنبا بالنظر إلى منصبه الجليل وقال ابن كثير : هذا من خصائصه (ص) التي لا يشاركه فيها غيره ، وفيه تشريف عظيم لرسول الله (ص) إذ هو أكمل البشر على الإطلاق ، وسيدهم في الدنيا والآخرة ، وهو في جميع أموره على الطاعة والبر والاستقامة ، التي لم ينلها بشر سواه ، لا من الأولين ولا من الآخرين ، ولما كان أطوع خلق الله ، بشره الله بالفتح المبين ، وغفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر

[ ويتم نعمته عليك ] أي ويكمل نعمته عليك بإعلاء الدين ورفع مناره

[ ويهديك صراطا مستقيما ] أي ويرشدك إلى الطريق القويم ، الموصل إلى جنات النعيم بما يشرعه لك من الدين العظيم

[ وينصرك الله نصرا عزيزا ] أي وينصرك الله على أعدائك ، نصرا قويا منيعا ، فيه عزة وغلبة ، يجمع لك به بين عز الدنيا والآخرة

[ هو الذي أنزل السكينة في قلوب المؤمنين ] أي هو جل وعلا الذي جعل السكون والطمأنينة في قلوب المؤمنين

[ ليزدادوا إيمانا مع إيمانهم ] أي ليزدادوا يقينا مع يقينهم ، وتصديقا مع تصديقهم ، برسوخ العقيدة في القلوب ، والتوكل على علام الغيوب

[ ولله جنود السموات والأرض ] أي ولله - جلت عظمته - كل جنود السموات والأرض ، من الملائكة ، والجن ، والحيوانات ، والصواعق المدمرة ، والزلازل ، والخسف ، والغرق ، جنود لا تحصى ولا تغلب ، يسلطها على من يشاء قال ابن كثير : ولو أرسل عليهم ملكا واحدا لأباد خضراءهم ، ولكنه تعالى شرع لعباده الجهاد ، لما له في ذلك من الحجة القاطعة ، والحكمة البالغة ولذلك قال

[ وكان الله عليما حكيما ] أي عليما بأحوال خلقه ، حكيما في تقديره وتدبيره قال المفسرون : أراد بإنزال السكينة في قلوب المؤمنين هم المؤمنون من " أهل الحديبيةا حين بايعوا رسول الله (ص) على مناجزة الحرب مع أهل مكة ، بعد أن حصل لهم ما يزعج النفوس ويزيغ القلوب ، من صد الكفار لهم عن دخول مكة ، ورجوع الصحابة دون بلوغ مقصودهم ، ، فلم يرجع منهم أحد عن الإيمان ، بعد أن هاج الناس وماجوا ، وزلزلوا حتى جاء عمر بن الخطاب إلى النبى (ص) وقال : ألست نبى الله حقا ؟ قال : بلى ، قال : ألسنا على الحق وعدونا على الباطل ؟ قال : بلى ، قال : فلم نعط الدنية في ديننا إذن ؟ قال إني رسول الله ، ولست أعصيه وهو ناصري . . إلخ .

[ ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ] أي ليدخلهم - على طاعتهم وجهادهم – حدائق وبساتين ناضرة ، تجري من تحتها أنهار الجنة ماكثين فيها أبدا

[ ويكفر عنهم سيئاتهم ] أي ويمحو عنهم خطاياهم وذنوبهم

[ وكان ذلك عند الله فوزا عظيما ] أي وكان ذلك الإدخال في الجنات ، والتكفير عن السيئات ، فوزا كبيرا وسعادة لا مزيد عليها ، إذ ليس بعد نعيم الجنة نعيم

[ ويعذب المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات ] أي ويعذب الله أهل النفاق الإشراك ، وقدمهم على المشركبن ، لأنهم أعظم خطرا ، وأشد ضررا من الكفار المجاهرين بالكفر

[ الظانين بالله ظن السوء ] أي الظانين بربهم أسوأ الظنون ، ظنوا أن الله تعالى لن ينصر رسوله والمؤمنين ، وأن المشركين يستأصلونهم جميعا ، كما قال تعالى [ بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا ] قال القرطبي : ظنوا أن النبي (ص) لا يرجع إلى المدينة ولا أحد من أصحابه حين خرج إلى الحديبية

[ عليهم دائرة السوء ] دعاء عليهم أي عليهم ما يظنونه ويتربصونه بالمؤمنين من الهلاك والدمار

[ وغضب الله عليهم ولعنهم ] أي سخط تعالى عليهم بكفرهم ونفاقهم ، وأبعدهم عن رحمته

[ وأعد لهم جهنم وساءت مصيرا ] أي وهيأ لهم في الآخرة نارا مستعرة هي (نار جهنم) وساءت مرجعا ومنقلب لأهل النفاق والضلال

[ ولله جنود السموات والأرض ] تأكيد للإنتقام من الأعداء أعداء الإسلام من الكفرة والمنافقين . قال الرازي : كرر اللفظ لأن جنود الله قد يكون إنزالهم للرحمة ، وقد يكون للعذاب ، فذكرهم أولا لبيان الرحمة بالمؤمنين ، وثانيا لبيان إنزال العذاب على الكافرين

[ وكان الله عزيزا حكيما ] أي عزيزا في ملكه وسلطانه ، حكيما في صنعه وتدبيره قال الصاوي : ذكر هذه الآية أولا في معرض الخلق والتدبير فذيلها بقوله [ عليما حكيما ] وذكرها ثانيا في معرض الإنتقام فذيلها بقوله [ عزيزا حكيما ] وهو في منتهى الترتيب الحسن ، لأنه تعالى ينزل جنود الرحمة لنصرة المؤمنين ، وجنود العذاب لإهلاك الكافرين . . ثم امتن تعالى على رسوله الكريم بتشريفه بالرسالة ، وبعثه إلى كافة الخلق ، فقال سبحانه

[ إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا ] أي إنا أرسلناك يا محمد ، شاهدا على الخلق يوم القيامة ، ومبشرا للمؤمنين بالجنة ، ومنذرا للكافرين من عذاب النار

[ لتؤمنوا بالله ورسوله ] أي أرسلنا الرسول لتؤمنوا أيها الناس ، بربكم ورسولكم حق الإيمان ، إيمانا عن اعتقاد ويقين ، لا يخالطه شك ولا ارتياب

[ وتعزروه ] أي تفخموه وتعظموه

[ وتوقروه ] أي تحترموا وتجلوا أمره ، مع التعظيم والتكريم ، والضمير فيهما للنبي (ص)

[ وتسبحوه بكرة وأصيلا ] أي تسبحوا ربكم في الصباح والمساء ، ليكون القلب متصلا بالله في كل حين وآن . . ثم ذكر تعالى بيعة الرضوان ، ورضى الله عن أصحابها فقال سبحانه

[ إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله ] أي إن الذين يبايعونك يا محمد في الحديبية (بيعة الرضوان ) إنما يبايعون في الحقيقة الله ، وهذا تشريف للنبي (ص) حيث جعل مبايعته (ص) بمنزلة مبايعة الله ، لأن الرسول في في سفير ومعبر عن الله ، قال المفسرون : المراد بالبيعة هنا “ بيعة الرضوان ” بالحديبية ، حين بايع الصحابة رسول الله (ص) على الموت ، كما روى الشيخان عن سلمة بن الأكوع أنه قال : (بايعنا رسول الله (ص)على الموت ) وسميت “ بيعة الرضوان ” لقول الله فيها [ لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة ]

[ يد الله فوق أيديهم ] قال ابن كثير : أي هو تعالى حاضر معهم ، يسمع أقوالهم ، ويرى مكانهم ، ويعلم ضمائرهم وظواهرهم ، فهو تعالى المبايع بواسطة رسوله (ص) وقال الزمخشري : يريد أن يد رسول الله (ص) التي تعلو أيدي المبايعين هي يد الله ، والمعنى : أن من بايع الرسول فقد بايع الله ، كقوله تعالى [ من يطع الرسول فقد أطاع الله ]

[ فمن نكث فإنما ينكث على نفسه ] أي فمن نقض البيعة فإنما يعود ضرر نكثه عليه ، لأنه حرم نفسه الثواب ، وألزمها العقاب ، بنقضه العهد والميثاق ، الذي عاهد به ربه !

[ ومن أوفى بما عاهد عليه الله ] أي ومن وقف بعهده

[ فسيؤتيه أجرا عظيما ] أي فسيعطيه الله ثوابا جزيلا ، وهو الجنة دار الأبرار

[ سيقول لك المخلفون من الأعراب ] أي سيقول لك يا محمد المناققون ، الذين تخلفوا عن الخروج معك عام الحديبية ، من أعراب المدينة

[ شغلتنا أموالنا وأهلونا فاسغفر لنا ] أي شغلنا عن الخروج معك بالأمول والأولاد ، فاطلب لنا من الله المغفرة ، لأن تخلفنا لم يكن باختيار بل عن اضطرار قال في التسهيل : سماهم تعالى بالمخلفين لأنهم تخلفوا عن غزوة الحديبية ، - والأعراب هم أهل البوادي من العرب – لما خرج رسول الله (ص) إلى مكة يعتمر ، رأوا أنه يستقبل عدوا كثيرا من قريش وغيرهم ، فقعدوا عن الخروج معه ، ولم يكن إيمانهم متمكنا من قلوبهم ، فظنوا أنه لا يرجع هو والمؤمنون من ذلك السفر ، ففضحهم الله في هذه السورة ، وأعلم تعالى رسوله (ص) بقولهم وإعتذارهم ، قبل أن يصل إليهم ، وأعلمه أنهم كاذبون في إعتذارهم

[ يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم ] أي يقولون خلاف ما يبطنون ، وهذا هو النفاق المحض ، فهم كاذبون في الاعتذار وطلب الاستغفار ، لأنهم قالوه رياء من غير صدق ولا توبة

[ قل فمن يملك لكم من الله شيئا إن أراد بكم ضرا أو أراد بكم نفعا ] ؟ أي قل لهم : من يمنعكم من مشيئة الله وقضائه ، إن أراد أن يلحق بكم أمرا يضركم كالهزيمة ، أو أمرا ينفعكم كالنصر والغنيمة ؟ قال القرطبي : وهذا رد عليهم حين ظنوا أن التخلف عن الرسول (ص) يدفع عنهم الضر ، ويعجل لهم النفع

[ بل كان الله بما تعملون خبيرا ] أي ليس الأمر كما زعمتم ، بل الله مطلع على ما في قلوبكم من الكذب والنفاق . . ثم أظهر تعالى ما يخفونه في نفوسهم ، فقال سبحانه

[ بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا ] أي بل ظننتم أيها المنافقون أن محمدا وأصحابه لن يرجعوا إلى المدينة أبدا

[ وزين ذلك في قلوبكم ] أي وزين لكم الشيطان ذلك الضلال في قلوبكم

[ وظننتم ظن السوء ] أي طننتم أنهم يستأصلون بالقتل ، ولا يرجع منهم أحد

[ وكنتم قوما بورا ] أي وكنتم قوما هالكين عند الله ، مستوجبين لسخطه وعقابه بنفاقكم ، وعدم خروجكم مع الرسول (ص) ، ونواياكم الخبيثة

[ ومن لم يؤمن بالله ورسوله ] لما بين حال المتخلفين عن رسول الله ، وبين حال ظنهم الفاسد ، وأنه يفضي بصاحبه إلى الكفر ، حرضهم على الإيمان والتوبة على سبيل العموم ، والمعنى : من لم يؤمن بالله ورسوله بطريق الإخلاص والصدق

[ فإنا أعتدنا للكافرين سعيرا ] أي فإنا هيأنا للكافرين نارا شديدة مستعرة ، وهو وعيد شديد للمنافقين

[ ولله ملك السموات والأرض ] أي له جد وعلا جميع ما في السموات والأرض ، يتصرف في الكل كيف يشاء

[ يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء ] أي يرحم من يشاء من عباده ويعذب من يشاء ، وهذا قطع لطمعهم في استغفار رسول الله (ص) لهم

[ وكان الله غفورا رحيما ] أي واسع المغفرة عظيم الرحمة

[ سيقول المخلفون إذا انطلقتم إلى مغانم لتأخذوها ] أي سييقول الذين تخلفوا عن الخروج مع رسول الله (ص) في عمرة الحديبية ، عند ذهابكم إلى مغانم خيبر لتحصلوا عليها

[ ذرونا نتبعكم ] أي اتركونا نخرج معكم إلى خيبر لنقاتل معكم

[ يريدون أن يبدلوا كلام الله ] أي يريدون أن يغيروا وعد الله الذي وعده لأهل الحديبية ، من جعل غنائم خيبر لهم خاصة ، لا يشاركهم فيها أحد قال القرطبي : إن الله تعالى جعل لأهل الحديبية غنائم خيبر ، عوضا عن فتح مكة ، إذا رجعوا من الحديبية على صلح

[ قل لن تتبعونا ] أي قل لهم لا تتبعونا ، فلن يكون لكم فيها نصيب

[ كذلكم قال الله من قبل ] أي كذلكم حكم الله تعالى بأن غنيمة خيبر لمن شهد الحديبية ، ليس لغيرهم فيها نصيب [ من قبل ] أي قبل رجوعنا منها

[ فسيقولون بل تحسدوننا ] أي فسيقولون ليس هذا من الله ، بل هو حسد منكم لنا على معاركتكم في الغنيمة ، قال تعالى رذا عليهم

[ بل كانوا لا يفقهون إلا قليلا ] أي لا يفهمون إلا فهما قليلا ، وهو حرصهم على الغنائم وأمور الدنيا

[ قل للمخلفين من الأعراب ستدعون إلى قوم أولي بأس شديد ] أي قل لهؤلاء الذين تخلفوا عن الحديبية - كرر وصفهم بالمخلفين ظهارا لشناعته ، ومبالغة قي ذمهم - ستدعون إلى حرب قوم أشداء ، هم بنو حنيفة - قوم مسيلمة الكذاب - أصحاب الردة

[ تقاتلونهم أو يسلمون ] أي إما أن تقتلوهم أو يدخلوا في دينكم بلا قتال

[ فإن تطيعوا يؤتكم الله أجرا حسنا ] أي فإن تستجيبوا وتخرجوا لقتالهم ، يعطكم الله الغنيمة والنصر في الدنيا ، والجنة في الآخرة

[ وإن تتولوا كما توليتم من قبل يعذبكم عذابا أليما ] أي وإن تتخلفوا عن الخروج كما تخلفتم زمن الحديبية ، يعذبكم الله عذابا شديدا مؤلمأ في نار جهنم . . ثم ذكر تعالى الأعذار المبيحة في ترك الجهاد ، فقال سبحانه

[ ليس على الأعمى حرج ولا على الأعرج حرج ولا على المريض حرج ] أي ليس على هؤلاء إثم أو ذنب في ترك الخروج للجهاد ، لما بهم من الأعذار الظاهرة

[ ومن يطع الله ورسوله يدخله جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي من يطع أمر الله وأمر الرسول ، يدخله جنات النعيم خالدا فيها ، تجري من تحت قصورها ومساكنها أنهار الجنة

[ ومن يتول يعذبه عذابا أليما ] أي ومن ينكل عن الجهاد لغير عذر ، يعذبه الله عذابا شديدا ، في الدنيا بالمذلة والهوان ، وفي الآخرة بالخلود في نار الجحيم .

قال الله تعالى : [ لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة . . ] إلى قوله [ مغفرة وأجرا عظيما ] . من آية (١٨ ) إلى نهاية السورة الكريمة آية (٢٩) .

المناسبة :

لما ذكر تعالى حال المنافقين الذين تخلفوا عن الخروج مع رسول الله (ص) ، ذكر تعالى حال المؤمنين المجاهدين الذين بايعوا الرسول “ بيعة الرضوان ” ، تسجيلا لرضى الله تعالى عنهم ، وتخليدا لمآثرهم الكريمة ، وختم السورة الكريمة بالثناء على الصحابة الأبرار ، بأبلغ ثناء وأكرم تمجيد .

اللغه :

[ أظفركم ] أظهركم وأعلاكم ، ظفر بالشيء غلب عليه ، وأظفره غلبه

[ معكوفا ] محبوسا ومنه الاعتكاف

[ معرة ] المعرة : العيب والمشقة اللاصقة بالإنسان ، مأخوذة من العر وهو الجرب

[ تزيلوا ] تميزوا

[ الحمئة ] الأنفة والغضب الشديد

[ سيماهم ] علامتهم

[ شطأه ] الشطء : الفراخ قال الجوهري : شطء الزرع والنبات : فراخه والجمع أشطاء ، وقال البخاري في كتاب التفسير

[ شطأه ] شطء السنبل : تنبت الحبة عشرأ أو ثمانيا فيقوى بعضه ببعض

[ أزره ] قواه وأعانه وشده .

سبب النزول :

عن أنس رضي الله عنه أن ثمانين من أهل مكة هبطوا على النبي (ص) من التنعيم ، متسلحين يريدون الغدر به وبأصحابه ، فأخذناهم أسرى فأنزل الله تعالى [ وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة . . ] الآية .

التفسير :

[ لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة ] اللام موطنة لقسم محذوف أي والله لقد رضي الله عن المؤمنين ، حين بايعوك يا محمد “ بيعة الرضوان ” تحت ظل الشجرة بالحديبية قال المفسرون : كان سبب هذه البيعة أن رسول الله (ص) لما بلغ الحديبية ، أرسل (عثمان بن عفان ) إلى أهل مكة يخبرهم أنه إنما جاء معتمرا ، وأنه لا يريد حربا ، فلما ذهب عثمان حبسوه عندهم ، وجاء الخبر إلى رسول الله (ص) أن عثمان قد قتل ، فدعا رسول الله (ص) الناس إلى البيعة ، على أن يدخلوا مكة حربا ، وبايعوه على الموت ، فكانت (بيعة الرضوان ) فلما بلغ المشركين ذلك أخذهم الرعب وأطلقوا عثمان ، وطلبوا الصلح من رسول الله (ص) على أن يأتي في العام القابل ، ويدخلها ويقيم فيها ثلاثة أيام ، وكانت هذه البيعة تحت شجرة سمرة بالحديبية وقد سميت (بيعة الرضوان) ولما رجع المسلمون يعلوهم الحزن والكآبة ، أراد الله تسليتهم وإذهاب الحزن عنهم ، فأنزل هذه السورة على رسوله (ص) بعد مرجعه من الحديبية ، فكانت فرحة لهم وأنسا [ إنا فتحنا لك فتحا مبينا ] وكان عدد الذين بايعوا رسول الله (ص) ألفا وأربعمائة رجل ، وفيهم نزلت الآية الكريمة [ لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة ] ولم يتخلف عن البيعة إلا “ الجذ بن قيس ” وكان من المنافقين ، وحضر هذه البيعة “ روح القدس ” جبريل الأمين ، ولهذا سطرت في الكتاب المبين

[ فعلم ما في قلوبهم ] أي فعلم تعالى ما في قلوبهم من الصدق والوفاء ، عند مبايعتهم لك على حرب الأعداء

[ فأنزل السكينة عليهم ] أي رزقهم الطمأنينة وسكون النفس عند البيعة

[ وأثابهم فتحا قريبا ] أي وجازاهم على بيعة الرضوان بفتح خيبر ، وما فيها من النصر والغنائم ، زيادة على ثواب الآخرة

[ ومغانم كثيرة يأخذونها ] أي وجعل لهم الغنائم الكثيرة التى غنموها من خيبر ، قال ابن كثير : هو ما أجرى الله عز وجل على أيديهم ، من الصلح بينهم وبين أعدائهم ، وما حصل بذلك من الخير العائم بفتح خيبر ، ثم فتح سائر البلاد والأقاليم ، وما حصل لهم من العز والنصر ، والرفعة في الدنيا والآخرة ، ولهذا قال تعالى :

[ وكان الله عزيزا حكيما ] أي غالبا على أمره ، حكيما في تدبيره وصنعه ، ولهذا نصركم عليهم وغنمكم أرضهم وديارهم وأموالهم

[ وعدكم الله مغانم كثيرة تأخذونها ] أي وعدكم الله معشر المؤمنين - على جهادكم وصبركم - الفتوحات الكثيرة ، والغنائم الوفيرة تأخذونها من أعدائكم ، قال ابن عباس : هي المغانم التي تكون إلى يوم القيامة قال في البحر : ولقد اتسع نطاق الإسلام ، وفتح المسلمون فتوحا لا تحصى ، وغنموا مغانم لا تعد ، وذلك في شرق البلاد وغربها ، حتى في الهند والسودان - تصديقا لوعده تعالى - وقدم علينا أحد ملوك غانة من بلاد التكرور ، وقد فتح أكثر من خمسة وعشرين مملكة من بلاد السودان ، وأسلموا معه ، وقدم علينا ببعض ملوكهم يحج معه

[ فعجل لكم هذه ] أي فعجل لكم غنائم خيبر بدون جهد وقتال

[ وكف أيدي الناس عنكم ] أي ومنع أيدي الناس أن تمتد إليكم بسوء ، قال المفسرون : المراد أيدي أهل خيبر وحلفائهم من بني أسد وغطفان ، حين جاءوا لنصرتهم ، فقذف الله في قلوبهم الرعب

[ ولتكون آية للمؤمنين ] أي ولتكون الغنائم ، وفتح مكة ، ودخول المسجد الحرام ، علامة واضحة تعرفون بها صدق الرسول ، فيما أخبركم به عن الله

[ ويهديكم صراطا مستقيما ] أي ويهديكم تعالى إلى الطريق القويم ، الموصل إلى جنات النعيم ، بجهادكم وإخلاصكم قال الإمام الفخر : والآية للإشارة إلى أن ما أعطاهم من الفتح والمغانم ، ليس هو كل الثواب ، بل الجزاء أمامهم ، وإنما هو شىء عاجل ، عجله لهم لينتفعوا به ، ولتكون آية لمن بعدهم من المؤمنين ، تدل على صدق وعد الله ، في وصول ما وعدهم به كما وصل إليكم (( وما ذكره ابن كثير هو الراجح وهو اختيار الطبري وأبي حيان ، وهو منقول عن قتادة والحسن ، ويؤيده أن الله تعالى قال : {لم تقدروا عليها} وهذا يدل على تقدم محاولة لفتحها وهو منطبق على “ فتح مكة ” وقيل إن المراد : فتح فارس والروم ، وقيل هوازن في حنين ، وما ذكرناه أرجح والله أعلم )).

[ وأخرى لم تقدروا عليها ] أي وغنيمة أخرى يسرها لكم ، لم تكونوا بقدرتكم الاستطاعة عليها ، ولكن الله بفضله وكرمه فتحها لكم ، والمراد بها فتح مكة

[ قد أحاط الله بها ] أي قد استولى الله عليها بقدرته ، ووهبها لكم ، من غير قتال ، فهى كالشيء المحاط به من جوانبه ، محبوس لكم لا يفوتكم

[ وكان الله على كل شيء قديرا ] أي قادرا على كل شيء ، لا يعجزه شىء أبدا ، فهو القادر على نصرة أوليائه ، وهزم أعدائه ، قال ابن كثير : المعنى : أي وغنيمة أخرى وفتحا آخر معينا ، لم تكونوا تقدرون عليها ، قد يسرها الله عليكم وأحاط بها لكم ، فإنه تعالى يرزق عباده المتقين من حيث لا يحتسبون ، والمراد بها في هذه الآية “ فتح مكة ” وهو اختيار الطبري

[ ولو قاتلكم الذين كفروا لولوا الأدبار ] تذكير لهم بنعمة أخرى ، أي ولو قاتلكم أهل مكة ولم يقع الصلح بينكم وبينهم ، لغلبوا وانهزموا أمامكم ولم يثبتوا

[ ثم لا يجدون وليا ولا نصيرا ] أي ثم لا يجدون من يتول امرهم بالحفظ والرعاية ، ولا من ينصرهم من عذاب الله

[ سنة الله التي قد خلت من قبل ] أي تلك طريقة الله وعادته الني سنها فيمن مض من الأمم ، من هزيمة الكافرين ونصر المؤمنين ، قال في البحر : أي سن الله لأنبيائه ورسله سنة قديمة وهي قوله : [ كتب الله لأغلبن أنا ورسلي ]

[ ولن تجد لسنة الله تبديلا ] أي وسنته تعالى لا تتبدل ولا تتغير

[ وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة ] أي وهو تعالى بقدرته وتدبيره ، صرف أيدي كفار مكة عنكم ، كما صرت عنهم أيديكم بالحديبية ، التي هي قريبة من البلد الحرام قال ابن كثير : هذا امتنان من الله تعالى على عباده المؤمنين ، حين كف ايدي المشركين عنهم ، فلم يصل إليهم منهم سوء ، وكف أيدي المؤمنين عن المشركين ، فلم يقاتلوهم عند المسجد الحرام ، بل صان كلا من الفريقين ، وأوجد بينهم صلحا ، فيه خيرة للمؤمنين وعاقبة حسنة لهم في الدنيا والآخرة

[ من بعد أن أظفركم عليهم ] أي من بعد ما أخذتموهم أسارى وتمكنتم منهم ، قال الجلال : وذلك أن ثمانين من المشركين طافوا بعسكر المؤمنين ليصيبوا منهم ، فأخذوا وأتي بهم إلى رسول الله (ص) فعفا عنهم وخلى سبيلهم ، فكان ذلك سبب الصلح وقال في التسهيل : وروي في سببها أن جماعة من فتيان قريش خرجوا إلى الحديبية ، ليصيبوا من عسكر رسول الله (ص) ، فبعث إليهم رسول الله (ص) خالد بن الوليد في جماعة من المسلمين ، فهزموهم وأسروا منهم قومأ ، وساقوهم الى رسول الله (ص) فأطلقهم ، فكف أيدي الكفار هو هزيمتهم وأسرهم ، وكف أيدي المؤمنين عن الكفار ، هو إطلاقهم من الأسر ، وسلامتهم من القتل

[ وكان الله بما تعملون بصيرا ] أي هو تعالى بصير بأعمالكم وأحوالكم ، يعلم ما فيه مصلحة لكم ، ولذلك حجزكم عن الكافرين رحمة بكم ، وحرمة لبيته العتيق ، لئلا تسفك فيه الدماء . . ثم ذكر تعالى استحقاق المشركين للعذاب والدمار ، فقال سبحانه :

[ هم الذين كفروا وصدوكم عن المسجد الحرام ] أي هم كفار قريش المعتدون ، الذين كفروا بالله والرسول ، ومنعوا المؤمنين عن دخول المسجد الحرام ، لأداء مناسك العمرة عام الحديبية

[ والهدي معكوفا أن يبلغ محله ] أي وصدوا الهدي أيضا وهو ما يهدى لبيت الله لفقراء الحرم - معكوفا أي محبوسا عن أن يبلغ مكانه الذي يذبح فيه وهو الحرم قال القرطبي : يعني قريشا منعوا المسلمين من دخول المسجد الحرام عام الحديبية ، حين أحرم رسول الله (ص) مع أصحابه بالعمرة ، ومنعوا الهدي وحبسوه عن أن يبلغ محله ، وهذا كانوا لا يعتقدونه ، ولكن حملتهم الأنفة ودعتهم الحمية الجاهلية ، على أن يفعلوا ما لا يعتقدونه دينا ، فوبخهم الله على ذلك وتوعدهم عليه ، وأدخل الأثر على رسول الله ببيانه ووعده

[ ولولا رجال مؤمنون ونساء مؤمنات ] أي ولولا أن في مكة رجالا ونساء من المؤمنين المستضعفين ، الذين يخفون إيمانهم خوفا من المشركين

[ لم تعلموهم ] أي لا تعرفونهم بأعيانهم لاختلاطهم بالمشركين

[ أن تطئوهم فتصيبكم منهم معرة بغير علم ] أي كراهة أن توقعوا بهم وتقتلوا منهم ، دون علم منكم بإيمانهم ، فينالكم بقتلهم إثم وذنب ، وجواب “ لولا ” محذوف تقديره : لأذن لكم في دخول مكة ، ولسلطكم على المشركين ، قال الصاوي : والجواب محذوف قدره الجلال بقوله : لأذن لكم في الفتح ، ومعنى الآية : لولا كراهة أن تهلكوا أناسا مؤمنين بين أظهر الكفار ، حال كونكم جاهلين بهم فيصيبكم بإهلاكهم مكروه ، لما كف أيديكم عنهم ) ، ولأذن لكم في فتح مكة

[ ليدخل الله في رحمته من يشاء ] أي إنما فعل ذلك ليختص المؤمنين من بين أظهر المشركين ، وليرجع كثير منهم إلى الإسلام ، قال القرطبي : أي لم يأذن الله لكم في قتال المشركين ، ليسلم بعد الصلح من قضى الله أن يسلم من أهل مكة ، وكذلك كان ، أسلم الكثير منهم وحسن إسلامه ، ودخلوا في رحمته وجنته

[ لو تزيلوا لعذبنا الذين كفروا منهم عذابا أليما ] أي لو تفرقوا وتميز بعضهم عن بعض ، وانفصل المؤمنون عن الكفار ، لعذبنا الكافرين منهم أشد العذاب ، بالقتل والسبى ، والتشريد من الأوطان

[ إذ جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية ] أي حين دخل إلى قلوب الكفار الأنفة والكبرياء بالباطل ، فرفضوا أن يكتبوا في كتاب الصلح (بسم الله الرحمن الرحيم ) ورفضوا أن يكتبوا (محمد رسول الله ) وقولهم : لو نعلم أنك رسول الله لاتبعناك ، ولكن اكتب اسمك واسم أبيك

[ حمية الجاهلية ] اي أنفة وغطرسة ، وعصبية جاهلية (( يقول سيد قطب رحمه الله في تفسير الظلال ما نصه “ وهذه الحمية إنما هي حمية الكبر والفخر ، والبطر والتعنت ، الحمية الجاهلية التي جعلتهم يقفون في وجه رسول الله (ص) والمؤمنين ، يمنعونهم من المسجد الحرام ، ويحبسون الهدي الذي ساقوه أن يبلغ محله الذي ينحر فيه ، مخالفين بذلك كل عرف وكل عقيدة ، كي لا تقول العرب : إن محمدا دخلها عليهم عنوة ، ففي سبيل هذه النعرة الجاهلية يرتكبون هذه الكبيرة الكريهة في كل عرف ودين ، وينتهكون حرمة البيت الحرام الذي يعيشون على حساب قداسته ، وينتهكون حرمة الأشهر الحرام التي لم تنتهك فى جاهلية ولا إسلام ” )).

[ فأنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين ] أي جعل الطمأنينة والوقار في قلب الرسول والمؤمنين ، ولم تلحقهم العصبية الجاهلية كما لحقت المشركين

[ وألزههم كلمة التقوى ] أي اختار لهم كلمة التقوى - إلزام تكريم وتشريف - وهي كلمة التوحيد “ لا إله إلا الله ” هذا قول الجمهور ، والظاهر : أن المراد بكلمة التقوى هي إخلاصهم وطاعتهم لله ورسوله وعدم شق عصا الطاعة ، عندما كتبت بنود الصلح ، وكانت مجحفة بحقوق المسلمين في الظاهر ، فثبت الله المؤمنين على طاعة رسول الله (ص) وكان في هذا الصلح كل الخير للمسلمين

[ وكانوا أحق بها وأهلها ] أي وكانوا أحق بهذه الفضيلة من كفار مكة ، لأن الله اختارهم لدينه وصحبة نبيه

[ وكان الله بكل شيء عليما ] أي عالما بمن هو أهل للفضل ، فيخصه بمزيد من الخير التكريم . . ثم أخبر تعالى عن رؤيا رسول الله ، فى المنام - وهي رؤيا حق - لأنها جزء من الوحي ، فقال سبحانه :

[ لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق ] اللام موطئة للقسم ، و “ قد ” للتحقيق أي والله لقد جعل الله رؤيا رسوله صادقة محققة ، لم يدخلها الشيطان لأنها رؤيا حق ، قال المفسرون : كان رسول الله (ص) قد رأى في منامه ، أنه دخل مكة هو وأصحابه وطافوا بالبيت ، ثم حلق بعضهم وقصر بعضهم ، فحدث بها أصحابه ففرحوا واستبشروا ، فلما خرج إلى الحديبية مع الصحابة ، وصده المشركون عن دخول مكة ، ووقع ما وقع من قضية الصلح ، ارتاب المنافقون وقالوا : والله ما حلقنا ولا قصرنا ولا رأينا البيت ، فأين هي الرؤيا ؟ ووقع في نفوس بعض المسلمين شيء فنزلت الآية [ لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق ] فأعلم تعالى أن رؤيا رسوله حق ، وأنه لم يكذب فيما رأى ، ولكن ليس في الرؤيا أنه يدخلها عام ست من الهجرة ، وإنما أراه مجرد صورة الدخول ، وقد حقق الله له ذلك بعد عام ، فذلك قوله تعالى :

[ لتدخلن المسجد الحرام إن شاء الله ] أي لتدخلن يا محمد أنت وأصحابك المسجد الحرام بمشيئة الله

[ آمنين محلقين رءوسكم ومقصرين ] أي تدخلونها آمنين من العدو ، تؤدون مناسك العمرة ثم يحلق بعضكم رأسه ، ويقصر بعض

[ لا تخافون ] أي غير خائفين ، وليس فيه تكرار لأن المراد آمنين وقت دخولكم ، وحال المكث ، وحال الخروج

[ فعلم ما لم تعلموآ ] أي فعلم تعالى ما في الصلح من الحكمة ، والخير والمصلحة لكم ، ما لم تعلموه أنتم ، قال ابن جزي : يريد ما قدره تعالى من ظهور الإسلام في تلك المدة ، فإنه لما انعقد الصلح وارتفعت الحرب ، رغب الناس في الإسلام ، فكان رسول الله (ص) فى غزوة الحديبية في ألف وأربعائة ، وغزا (غزوة الفتح ) بعدها بعامين ومعه عشرة الآف

[ فجعل من دون ذلك فتحا قريبا ] أي فجعل قبل ذلك فتحا عاجلا لكم ، وهو “ صلح الحديبية ” وسمي فتحا لما ترتب عليه من الآثار الجليلة ، والعواقب الحميدة ، ولهذا روى البخاري عن البراء رضي الله عنه أنه قال : تعدون انتم الفتح “ فتح مكة ، وقد كان فتح مكة فتحآ ، ونحن نعد الفتح ” بيعة الرضوان " يوم الحديبية ٠٠ الحديث

[ هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ] أي هو جل وعلا الذي أرسل محمدا بالهداية التامة ، والرسالة الشاملة الكاملة ، والدين الحق المستقيم دين الإسلام

[ ليظهره على الدين كله ] أي ليعليه على جميع الأديان ، ويرفعه على سائر الشرائع السماوية

[ وكفى بالله شهيدا ] أي وكفى بالله شاهدا على أن محمدا رسوله . . ثم أثنى تعالى على أصحاب رسول الله بالثناء العاطر ، وشهد لرسوله بصدق الرسالة فقال سبحانه :

[ محمد رسول الله ] أي هذا الرسول المسمى محمدا هو رسول الله حقا ، لا كما يقول المشركون إنه ساحر أو شاعر

[ والذين معه أشداء على الكفار رحماء بينهم ] أي وأصحابه الأبرار الأخيار ، غلاظ على الكفار متراحمون فيما بينهم ، كقوله تعالى : [ أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين ] قال أبو السعود : أي يظهرون لمن خالف دينهم الشدة والصلابة ، ولمن وافقهم في الدين الرحمة والرأفة ، قال المفسرون : وذلك لأن الله أمرهم بالغلظة عليهم وليجدوا فيكم غلظة ] وقد بلغ من تشديدهم على الكفار أنهم كانوا يتحرزون من ثيابهم أن تمس أبدانهم ، وكان الواحد منهم إذا رأى أخاه في الدين صافحه وعانقه

[ تراهم ركعا سجدا ] أي تراهم أيها السامع راكعين ساجدين ، من كثرة صلاتهم وعبادتهم ، فهم رهبان بالليل أسود بالنهار

[ يبتغون فضلا من الله ورضوانا ] أي يطلبون بعبادتهم رحمة الله ورضوانه ، قال ابن كثير : وصفهم بكثرة الصلاة وهي خير الأعمال ، ووصفهم بالإخلاص لله عز وجل والاحتساب عنده بجزيل الثواب ، وهو الجنة المشتملة على فضل الله ورضاه

[ سيماهم في وجوههم من أثر السجود ] أي علامتهم وسمتهم كائنة في جباههم ، من كثرة السجود والصلاة قال القرطبي : لاحت في وجوههم علامات التهجد بالليل ، وأمارات السهر ، قال ابن جريج : هو الوقار والبهاء ، وقال مجاهد : هو الخشوع والتواضع ، قال منصور سألت مجاهدا عن قوله تعالى : [ سيماهم في وجوههم ] أهو أثر يكون بين عيني الرجل ؟ قال : لا ، ربما يكون بين عيني الرجل مثل ركبة العنز ، وهو أقسى قلبا من الحجارة ، ولكنه نور في وجوههم من الخشوع

[ ذلك مثلهم قي التوراة ] أي ذلك وصفهم في التوراة : الشدة على الكفار ، والرحمة بالمؤمنين ، وكثرة الصلاة والسجود

[ ومثلهم في الإنجيل كزرع أخرج شطئه ] أي ومثلهم في الإنجيل كزرج أخرج فراخه وفروعه

[ فآزره فاستغلظ ] أي فقواه حتى صار غليظا

[ فاستوى على سوقه ] أي فقام الزرع واستقام على أصوله ، قال البخاري : وهو مثل ضربه الله للنبى (ص) إذ خرج وحده ثم قواه الله بأصحابه ، كما قوى الحبة بما ينبت منها

[ يعجب الزراع ليغيظ بهم الكفار ] أي يعجب هذا الزرع الزراع ، بقوته وكثافته وحسن منظره ، ليغتاظ بهم الكفار ، قال الضحاك : هذا مثل في غاية البيان ، فالزرع محمد (ص) والشطء أصحابه ، كانوا قليلا فكثروا ، وضعفاء فقووا ، وقال القرطبي : وهذا مثل ضربه الله تعالى لأصحاب النبي (ص) ، يعني أنهم يكونون قليلا ، ثم يزدادون ويكثرون ، فكان النبي (ص)حين بدأ بالدعوة ضعيفا ، فأجابه الواحد بعد الواحد حتى قوي أمره ، كالزرع يبدو بعد البذر ضعيفا فيقوى حالا بعد حال ، حتى يغلظ نباته ، وأفراخه ، فكان هذا من أصح مثل وأقوى بيان

[ وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة وأجرا عظيما ] أي وعدهم تعالى في الآخرة بالمغفرة التامة ، والأجر العظيم ، والرزق الكريم في جنات النعيم ، اللهم ارزقنا محبتهم يا رب العالمين .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - ا لطباق بين [ تقدم . . وتأخر ] وبين [ مبشرا . . ونذيرا ] وبين [ بكرة . . وأصيلا ] وبين [ نكث . . وأوفى ] وبين [ أراد بكم ضرا أو أراد بكم نفعا ] وبين [ يغفر . . ويعتب ] وبين [ محلقين . . ومقصرين ] وبين [ أشداء . . ورحماء ] .

٢ - المقابلة اللطيفة بين [ ليدخل المؤمنين والمؤمنات . . ] الآية وبين [ ويعذب المنافقين والمنافقات ] الآية .

٣ - الاستعارة التصريحية ثم المكنية [ إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله ، يد الله فوق أيديهم ] شبه المعاهدة على التضحية بالأنفس ، في سبيل ألذ طلبا لمرضاته ، بدفع السلع في نظير الأموال ، واستعير أصم المشبه به للمشبه ، واشتق من البيع يبايعون بمعنى “ يعاهدون ” على تقديم أنفسهم في سبيل الله فهي استعارة تصريحية ، والمكنية في قوله : [ يد الله فوق أيديهم ] شبه اطلاع الله على مبايعتهم ، ومجازاته على طاعتهم ، بملك وضع يده على يد وزيره ورعيته ، وطوى ذكر المشبه به ورمز له بشيء من لوازمه وهو اليد ، على طريق الاستعارة المكنية ، ففي الآية استعارتان : تصريحية ، ومكنية .

٤ - الكناية [ ولوا الأدبار ] كناية عن الهزيمة لأن المنهزم يدير ظهره لعدوه للهرب .

٥ - التعبير بصيغة المضارع لاستحضار صورة المبايعة [ لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك . . ] .

٦ - الالتفات من ضمير الغائب إلى الخطاب [ وعدكم الله مغانم ] بعد قوله تعالى : [ فعلم ما في قلوبهم فأنزل السكينة عليهم ] وذلك لتشريف المؤمنين في مقام الإمتنان .

٧ - الإطناب بتكرار الحرج [ ليس على الأعمى حرج ولا على الأعرج حرج ولا على المريض حرج ] لتأكيد نفى الإثم عن أصحاب الأعذار .

٨ - التشبيه التمثيلى [ كزرع أخرج شطئه فآزره فاستغلظ فاستوى على سوقه . . ] الآية لأن وجه الشبه منتزع من متعدد.

٩ - مراعاة الفواصل في نهاية الآيات وهو من المحسنات البديعية ، مثل [ فتحا قريبا ] [ أجرا عظيما ] (وكفى بالله شهيدا ] وأمثال ذلك ، مما يزيد في حسن الكلام ورونقه .

سورة الحجرات

سورة الحجرات

مدنية وآياتها ثمان عشرة آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة مدنية ، وهي على وجازتها سورة جليلة ضخمة ، تتضمن حقائق التربية الخالدة ، وأسس المدنية الفاضلة ، حتى سماها بعض المفسرين " سورة الأخلاق

* ابتدأت السورة الكريمة بالأدب الرفيع الذي أدب الله به المؤمنين ، تجاه شريعة الله وأمر رسوله ، وهو ألا يبرموا أمرا ، أو يبدوا رأيا ، أو يقضوا حكما في حضرة الرسول (ص) ، حتى يستشيروه ، ويستمسكوا بارشاداته الحكيمة [ يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله واتقوا الله إن الله سميع عليم ] .

*ثم انتقلت إلى أدب آخر وهو خفض الصوت إذا تحدثوا مع الرسول (ص) تعظيما لقدره الشريف ، واحتراما لمقامه السامي ، فإنه ليس كعامة الناس بل هو رسول الله ، ومن واجب المؤمنين أن يتأدبوا معه في الخطاب مع التوقير والتعظيم والإجلال [ يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي . . ] الآيات .

*ومن الأدب الخاص إلى الأدب العام ، تنتقل السورة لتقرير دعائم المجتمع الفاضل ، فتأمر المؤمنين بعدم السماع للإشاعات ، وتأمر بالتثبت من الأنباء والأخبار ، لاسيما إن كان الخبر صادرا عن شخص غير عدل أو شخص متهم ، فكم من كلمة نقلها فاجر فاسق ، سببت كارثة من الكوارث ، وكم من خبر لم يتثبت منه سامعه ، جر وبالا ، وأحدث انقساما [ يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا . . ] الآيات .

* ودعت السورة إلى الإصلاح بين المتخاصمين ، ودفع عدوان الباغين [ وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما . . ] الآيات .

* وحذرت السورة من السخرية والهمز واللمز ، ونفرت من الغيبة والتجسس ، والظن السيىء بالمؤمنين ، ودعت إلى مكارم الأخلاق ، والفضائل الاجتماعية ، وحين حذرت من الغيبة جاء النهي في تعبير رائع عجيب ، أبدعه القرآن غاية الإبداع ، صورة رجل يجلس إلى جنب أخ له ميت ينهش منه ويأكل لحمه [ ولا تجسسوا ولا يغتب بعضكم بعضا أيحب أحدكم أن يكل لحم أخيه ميتا فكرهتموه ] الآية ويا له من تنفير عجيب إ! .

* وختمت السورة بالحديث عن الأعراب الذين ظنوا الايمان كلمة تقال باللسان ، وجاءوا يمنون على الرسول إيمانهم ، وقد وضحت حقيقة الإيمان ، وحقيقة الإسلام ، وشروط المؤمن تلكامل ، وهو الذي جمع الإيمان ، والإخلاص والجهاد ، وتلعمل تلصالح [ إنما المؤمنون الذي آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا ، وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله ، أولئك هم الصادقون . . ] إلى آخر السورة الكريمة .

التسمية :

سميت (سورة الحجرات) لأن الله تعالى ذكر فيها حرمة بيوت النبي (ص) وهي الحجرات التي كان يسكنها أمهات المؤمنين الطاهرات رضوان الله عليهن .

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله . . ] إلى قوله [ ان الله تواب رحيم ] . من آية ( ١ ) إلى نهاية آية (١٢ ) .

اللغة :

[ يغضون ] غض صوته خفضه وخافت به

[ فاسق ] الفاسق : الخارج من حدود الشرع ، وهو في أصل الاشتقاق موضوع لما يدل على معنى الخروج ، مأخوذ من قولهم : فسقت الرطبة إذا خرجت من قشرها ، وسمي فاسقا لخروجه عن الطاعة

[ نبأ ] النبأ : الخبر الهام قال الراغب : لا يقال للخبر في الأصل نبأ حتى يكون فيه فائدة عظيمة ، يحصل به علم أو غلبة ظن

[ عنتم ] وقعتم في العنت وهو المشقة والهلاك ، قال في اللسان : العنت : الهلاك وأغنته أوقعه في الهلكة

[ الراشدون ] جمع راشد وهو المهتدي إلى محاسن الأمور

[ تفيء ] ترجع

[ بغت ] اعتدت واستطالت ، وأصله مجاوزة الحد في الظلم والطغيان

[ تلمزوا ] تعيبوا .

سبب النزول :

أ - روي أن بعض الأعراب الجفاة جاءوا إلى حجرات أزواج النبي (ص) فجعلوا ينادونه : يا محمد أخرج إلينا ، يا محمد أخرج إلينا فأنزل الله [ إن الذين ينادونك من وراء الحجرات أكثرهم لايعقلون ] .

ب - وروي أن النبي (ص) بعث (الوليد بن عقبة) إلى الحارث بن ضرار ليقبض ما كان عنده من الزكاة التي جمعها من قومه ، فلما سار الوليد واقترب منهم ، خاف وفزع ، فرجع إلى رسول الله (ص) وقال يا وسول الله : إنهم قد ارتدوا ومنعوا الزكاة ، فهم بعض الصحابة بالخروج إليهم وقتالهم ، فأنزل الله [ ياأيها الذين آمنوا إذا جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا . . ] الآية .

ج - عن أنس قال : قيل للنبي (ص) لو أتيت “ عبد الله بن ابى ” - وهو رأس المنافقين - فانطلق إليه وركب حمارا ، وانطلق معه المسلمون يمشون ، فلما أتاه النبي (ص) قال له : إليك عني - أي تنح وابتعد عني - فوالله لقد أذاني نتن حمارك ، فقال رجل من الانصار : والله لحمار رسول الله (ص) أطيب ريحا منك ، فغضب لعبد الله رجل من قومه ، وغضب للأنصاري آخرون من قومه ، فكان بينهم ضرب بالجريد ، والأيدي والنعال ، فأنزل الله [ وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما . . ] الآية .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله ] أي يا أيها المؤمنون ، يا من اتصفتم بالإيمان ، وصدقتم بكتاب الله ، لا تقدموا أمرا أو فعلا بين يدي الله ورسوله ، وحذف المفعول للتعميم ليذهب ذهن السامع إلى كل ما يمكن تقديمه من قول أو فعل ، أي لا تبرموا أمرا ، ولا تبدوا رأيا ، ولا تقضوا حكما في حضرة النبي (ص) مثله إذا عرضت مسألة في مجلسه (ص) لا يسبقونه بالجواب ، وإذا حضر الطعام لا يبتدئون بالأكل ، وإذا ذهبوا معه إلى مكان ، لا يمشون أمامه ونحو ذلك ، قال ابن عباس : نهوا أن يتكلموا بين يدي كلامه (ص) وقال الضحاك : لا تقضوا أمرا دون الله ورسوله من شرائع دينكم وقال البيضاوي : المعنى لا تقطعوا أمرا قبل أن يحكم الله ورسوله به ، وقيل : المراد بين يدي رسول الله (ص) وذكر اسم الله تعظيما له وإشعارا بأنه من الله بمكان يوجب إجلاله

[ واتقوا الله إن الله سميع عليم ] أي واتقوا الله فيما أمركم به ، إن الله سميع لأقوالكم ، عليم بنياتكم وأحوالكم ، وإظهار الاسم الجليل ، لتربية المهابة والروعة في النفس . . ثم أرشد تعالى المؤمنين إلى وجوب توقير الرسول (ص) ، واجلاله واحترامه فقال سبحانه :

[ يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ] (ص) أي إذا كلمتم رسول الله (ص)فاخفضوا أصواتكم ، ولا ترفعوها على صوت النبي

[ ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض ] أي ولا تبلغوا حد الجهر عند مخاطبته (ص) ، كما يجهر بعضكم في الحديث مع البعض ، ولا تخاطبوه باسمه وكنيته كما يخاطب بعضكم بعضا فتقولوا : يا محمد ، ولكن قولوا يا نبى الله ، ويا رسول الله ، تعظيما لقدره ، ومراعاة للأدب ، روى البخاري عن ابن أبى مليكة أنه قال : (كاد الخيران – أبا بكير ، وعمر - أن يهلكا ، رفعا أصواتهما عند النبي (ص) حين قدم عليه ركب (بني تميم ) فأشار أحدهما بالأقرع بن حابس ، وأشار الآخر برجل غيره ، فقال أبو بكر لعمر : ما أردت إلا خلافى - أي مخالفة رأي - فقال عمر : ما أردت خلافك ، فارتفعت أصواتهما في ذلك ، فأنزل الله [ لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ] الآية ، قال ابن الزبير : فما كان عمر يسمع رسول الله (ص) بعد هذه الآية حتى يستفهمه قال المفسرون : نزلت في بعض الأعراب الجفاة الذين كانوا ينادون رسول الله باسمه ، ولا يعرفون توقير الرسول الكريم

[ أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون ] أي خشية أن تبطل أعمالكم من حيث لا تشعرون ولا تدرون ! ! فإن رفع الصوت والجهر بالكلام قي حضرته (ص) استخفاف قد يودي إلى الكفر المحبط للعمل ، قال ابن كثير : روي أن ثابت بن قيس كان رفيع الصوت ، فلما نزلت الآية قال : أنا الذي كنت أرفع صوتي على رسول الله (ص) ، أنا من أهل النار ، حبط عملي ، وجلس في أهله حزينا ، فافتقده رسول الله (ص) ، فانطلق بعض القوم إليه ، فقالوا له : تفقدك رسول الله (ص) ، ما لك ؟ فقال : أنا الذي أرفع صوتي فوق صوت النبي (ص) ، حبط عملي ، أنا من أهل النار ، فأتوا النبي (ص) فأخبروه بما قال ، فقال النبي (ص) : لا بل هو من أهل الجنة وفي رواية أترضى أن تعيش حميدا ، وتقتل شهيدا ، وتدخل الجنة ؟ فقال : رضيت ببشرى الله تعالى ورسوله (ص) ولا أرفع صوتي أبدا على صوت رسول الله (ص)

[ إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله أولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى ] أي إن الذين يخفضون أصواتهم في حضرة الرسول (ص) ، أولئك الذين أخلص الله قلوبهم للتقوى ، ومرنها عليها وجعلها صفة راسخة فيها ، قال ابن كثير : أى أخلصها للتقوى وجعلها أهلا ومحلا له

[ لهم مغفرة وأجرعظيم ] أي لهم في الآخرة صفح عن ذنوبهم ، ثواب عظيم في جنات النعيم . . ثم ذم تعالى الأعراب الجفاة الذين ما كانوا يتأدبون في ندائهم للرسول (ص) فقال :

[ إن الذين ينادونك من وراء الحجرات ] أي يدعونك من وراء الحجرات ، منازل أزواجك الطاهرات

[ أكثرهم لا يعقلون ] أي أكثر هؤلاء غير عقلاء ، إذ العقل يقتضي حسن الأدب ، ومراعاة العظماء عند خطابهم ، سيما لمن كان بهذا المنصب الخطير ، قال البيضاوي : قيل إن الذي ناداه “ عيينة بن حصين ” و “ الأقرع بن حابى ” وفدا على رسول الله (ص) في سبعين رجلا من بني تميم وقت الظهيرة وهو راقد ، فقالا : يا محمد أخرج إلينا

[ ولو أنهم صبروا حتى تخرج إليهم لكان خيرا لهم ] أي ولو أن هؤلاء المنادين ، لم يزعجوا الرسول (ص) بمناداتهم ، وصبروا حتى يخرج إليهم لكان ذلك الصبر خيرا لهم وأفضل ، عند الله وعند الناس ، لما فيه من مراعاة الأدب في مقام النبوة

[ والله غفور رحيم ] أي الغفور لذنوب العباد ، الرحيم بالمؤمنين حيث اقتصر على نصحهم وتقريعهم ، ولم ينزل العقاب بهم . . ثم حذر تعالى من الاستماع للأخبار بغير تثبت ، فقال سبحانه :

[ يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ ] أي إذا أتاكم رجل فاسق - غير موثوق بصدقه وعدالته - بخبر من الأخبار

[ فتبينوا ] أي فتثبتوا من صحة الخبر

[ أن تصيبوا قوما بجهالة ] أي لئلا تصيبوا قوما وأنتم جاهلون حقيقة الأمر

[ فتصبحوا على ما فعلتم نادمين ] أي فتصيروا نادمين أشد الندم على صنيعكم

[ واعلموا أن فيكم رسول الله ] أي واعلموا - أيها المؤمنون - أن بينكم الرسول المعظم ، والنبى المكرم ، المعصوم عن اتباع الهوى

[ لو يطيعكم في كثير من الأمر لعنتم ] أي لو يسمع وشاياتكم ، ويصغي لإرادتكم ، ويطيعكم في غالب ما تشيرون عليه في الأمور ، لوقعتم في الجهد والهلاك ، قال ابن كثير : أي اعلموا أن بين أظهركم رسول الله ، فعظموه ووقروه ، فإنه أعلم بمصالحكم وأشفق عليكم منكم ، ولو أطاعكم في جميع ما تختارونه ، لأدى ذلك إلى عنتكم وحرجكم

[ ولكن الله حبب إليكم الإيمان ] أي ولكنه تعالى - بمنه وفضله - نور بصائركم فحبب إلى نفوسكم الإيمان

[ وزينه في قلوبكم ] أي وحسنه في قلوبكم ، حتى أصبح أغلى عندكم من كل شيء

[ وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان ] أي ويغض إلى نفوسكم أنواع الضلال ، من الكفر ، والمعاصي ، والخروج عن طاعة الله ، والمراد بالفسوق الذنوب الكبار ، وبالعصيان جميع المعاصي

[ أولئك هم الراشدون ] أي أولئك المتصفون بالنعوت الجليلة هم المهتدون ، الراشدون في سيرتهم وسلوكهم ، والجملة تفيد الحصر أي هم الراشدون لا غيرهم

[ فضلا من الله ونعمة ] أي هذا العطاء تفضل منه تعالى عليكم وإنعام

[ والله عليم حكيم ] أي عليم بمن يستحق الهداية ، حكيم في خلقه وصنعه وتدبيره . . ثم عقب تعالى على ما يترتب على سماع الأنباء المكذوبة ، من تخاصم وتباغض وتقاتل ، فقال سبحانه :

[ وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما ] أي وإن حدث أن فئتين وجماعتين من إخوانكم المؤمنين جنحوا إلى القتال فأصلحوا بينهما ، واسعوا جهدكم للإصلاح بينهما ، والجمع [ اقتتلوا ] باعتبار المعنى ، والتثنية [ بينهما ] باعتبار اللفظ لأن لفظ (طائفة) مفرد ، وإن كان معناها العدد الوافر من الناس

[ فإن بغت إحداهما على الأخرى ] أي فإن اعتدت إحداهما على الأخرى ، وتجاوزت حدها بالظلم والطغيان ، ولم تقبل الصلح ، وصممت على البغي

[ فقاتلوا التى تبغي حتى تفيء إلى أمر الله ] أي فقاتلوا الفئة الباغية ، حتى ترجع إلى حكم الله وشرعه ، وتقلع عن البغي والعدوان ، وتعمل بمقتض اخوة الإسلام

[ فإن فاءت فأصلحوا بينهما بالعدل وأقسطوا ] أي فإن رجعت وكفت عن القتال ، فأصلحوا بينهما بالعدل ، دون حيف على إحدى الفئتين ، واعدلوا في جميع أموركم

[ إن الله يحب المقسطين ] أي يحب العادلين الذين لا يجورون في أحكامهم ، قال البيضاوى : والآية نزلت في قتال حدث بين “ الأوس ” و “ الخزرج ” في عهده (ص) كان فيه ضرب بالسعف والنعال ، وهي تدل على أن الباغي مؤمن ، وأانه إذا كف عن الحرب ترك ، وأنه يجب تقديم النصح والسعي في المصالحة

[ إنما المؤمنون إخوة ] أي ليس المؤمنون إلا إخوة ، جمعتهم رابطة الإيمان ، فلا ينبغي أن تكون بينهم عداوة ولا شحناء ، ولا تباغض ولا تقاتل ، قال المفسرون : [ إنما ] للحصر فكأنه يقول : لا أخوة إلا بين المؤمنين ، ولا أخوة بين مؤمن وكافر ، وفي الآية إشارة إلى أن أخوة الإسلام أقوى من أخوة النسب ، بحيث لا تعتبر أخوة النسب ، إذا خلت عن أخوة الإسلام

[ فأصلحوا بين أخويكم ] أي فأصلحوا بين إخوانكم المؤمنين ، ولا تتركوا الفرقة تدب ، والبغضاء تعمل عملها

[ واتقوا الله لعلكم ترحمون ] أي اتقوا الله تعالى بامتثال أوامره ، واجتناب نواهيه ، لتنالكم رحمته ، وتسعدوا بجنته ومرضاته

[ يا أيها الذين أمنوا لا يسخر قوم من قوم عسى أن يكونوا خيرا منهم ] أي يا معشر المؤمنين ، يا من اتصفتم بالإيمان ، ومذقتم بكتاب الله وبرسوله (ص) لا يهزأ جماعة بجماعة ، ولا يسخر أحد من أحد ، فقد يكون المستهزىء منه ، خيرا عند الله من الساخر (ورب أشعث أغبر ذو طمرين ، لو أقسم على الله لأبره )

[ ولا نساء من نساء عسى أن يكن خيرا منهن ] أي ولا يسخر نساء من نساء ، فعسى أن تكون المحتقر منها ، خيرا عند الله وأفضل من الساخرة

[ ولا تلمزوا أنفسكم ولا تنابزوا بالألقاب ] أي ولا يعب بعضكم بعضا ، ولا يذكر أو ينادي بعضكم بعضا بلقب السوء ، وإنما قال : [ أنفسكم ] لأن المسلمين كأنهم نفس واحدة

[ بئس الاسم الفسوق بعد الإيمان ] أي بئس أن يسمى الإنسان فاسقا بعد أن صار مؤمن ، قال البيضاوى : وفي الآية دلالة على أن التنابز فسق ، والجمع بينه وبين الإيمان مستقبح

[ ومن لم يتب فأولئك هم الظالمون ] أي ومن لم يتب عن اللمز والتنابز ، فأولئك هم الظالمون بتعريض أنفسهم للعذاب

[ يا أيها الذين أمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن ] أي ابتعدوا عن التهمة والتخون ، واساءة الظن بالأهل والناس ، وعبر بالكثير ليحتاط الإنسان في كل ظن ، ولا يسارع فيه بل يتأمل ويتحقق

[ إن بعض الظن إثم ] أي إن في بعض الظن إثم وذنب ، يستحق صاحبه العقوبة عليه ، قال عمر رضي الله عنه : “ لا تظنن بكلمة خرجت من أخيك المؤمن إلا خيرا ، ولا تعتقدن بها شرا ، وأنت تجد لها في الخير حملا ”

[ ولا تجسسوا ] أي لا تبحثوا عن عورات المسلمين ، ولا تتبعوا معايبهم (( وفي الحديث : “ يا معشر من آمن بلسانه ولم يفض الإيمان إلى قلبه ، لا تغتابوا المسلمين ولا تتبعوا عوراتهم ، فإنه من يتبع عورة أخيه يتبع الله عورته ، ومن يتبع الله عورته يفضحه ولو في جوف بيته ” أخرجه أبو داود وأحمد في المسند )).

[ ولا يغتب بعضكم بعضا ] أي لا يذكر بعضكم بعضا بالسوء في غيبته بما يكرهه

[ أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا ] تمثيل لشناعة الغيبة وقبحها بما لا مزيد عليه من التقبيح أي هل يحب الواحد منكم ، أن يأكل لحم أخيه المسلم وهو ميت ؟

[ فكرهتموه ] أي فكما تكرهون هذا طبعا ، فاكرهوا الغيبة شرعا ، فإن عقوبتها أشد من هذا . . شبئه تعالى الغيبة بأكل لحم الأخ حال كونه ميتا ، ثم إذا كان الإنسان يكره لحم الإنسان - فضلا عن كونه أخا ، وفضلا عن كونه ميتا - وجب عليه أن يكره الغيبة بمثل هذه الكراهة أو أشد

[ واتقوا الله ] أي خافوا الله واحذروا عقابه ، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه

[ إن الله تواب رحيم ] أي إنه تعالى كثير التوبة ، عظيم الرحمة ، لمن اتقى الله وتاب وأناب ، وفي الآية حث على التوبة ، وترغي بالمسارعة إلى الندم ، والاعتراف بالخطأ لئلا يقنط الإنسان من رحمة الله تعالى .

قال الله تعالى : [ يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى . . ] إلى قوله [ والله بصير بما تعملون ] . من آية (١٣ ) إلى آية (١٨ ) نهاية السورة آلكريمة .

المناسبه :

لما دعا تعالى إلى مكارم الأخلاق ونهى عن مساوئها ، وحذر المؤمنين من بعض الأفعال القبيحة ، دعا الناس هنا جميعا للتعارف والتآلف ، ونهاهم عن التفاخر بالأنساب ، ثم بين صفات المؤمن الكامل الذي يحبه الله تعالى .

اللغة :

[ يلتكم ] ينقصكم

[ قبائل ] جمع قبيلة وهي الجماعة التي يربطها حسب أو نسب ، وهي أخص من الشعب ، لأن الشعب الجمع العظيم المنتسبون إلى أصل واحد ، فالشعب يجمع القبيلة ، والقبيلة تجمع البطون والأفخاذ

[ يرتابوا ] يشكوا والريب : الشك

[ يمنون ] المن : الإمتنان على الشخص والاعتداد عليه بفعل المعروف ، وأصله في اللغة القطع ومنه قوله تعالى [ فلهم أجر غير ممنون ] .

سبب النزول :

عن ابن عباس قال : جاءت بنو أسد إلى رسول الله (ص) ، فقالوا يا رسول الله : أسلمنا ، وقاتلتك العرب ولم نقاتلك ، واخذوا يمنون عليه فنزلت الآية الكريمة [ يمنون عليك أن أسلموا . . ] الآية .

التفسير :

[ يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى ] الخطاب لجميع البشر أي نحن بقدرتنا خلقناكم من أصل! واحد ، وأوجدناكم من أب وأم ، فلا تفاخر بالآباء والأجداد ، ولا اعتداد بالحسب والنسب ، كلكم لآدم وآدم من تراب

[ وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا ] أي وجعلناكم شعوبا شتى وقبائل متعددة ، ليحصل بينكم التعارف والتآلف ، لا التناحر والتخالف ، قال مجاهد : ليعرف الإنسان نسبه فيقال فلان بن فلان من قبيلة كذا ، وأصل تعارفوا تتعارفوا حذفت إحدى التاءين تخفيفا ، قال شيخ زاده : والمعنى إن الحكمة التى من أجلها جعلكم على شعوب وقبائل ؟ هي أن يعرف بعضكم نسب بعض ولا ينسبه إلى غير آبائه ، لا أن تتفاخر بالآباء والأجداد ، والنسب وإن كان يعتبر عرفا وشرعا ، حتى لا تزوج الشريفة بالنبطي ، إلا إنه لا عبرة به عند ظهور ما هو أعظم قدرا منه وأعز ، وهو (الإيمان والتقوى) ، كما لا تظهر الكواكب عند طلوع الشمس

[ إن أكرمكم عند الله أتقاكم ] أي إنما يتفاضل الناس بالتقوى لا بالأحساب والأنساب ، فمن أراد شرفا في الدنيا ومنزلة في الاخرة ، فليتق الله تعالى كما قال (ص) : (من سره أن يكون أكرم الناس فليتق الله ) وفي الحديث : " الناس رجلان : رجل بر تقى كريم على الله تعالى ، ورجل فاجر شقي هين على الله تعالى

[ إن الله عليم خبير ] أي عليم بالعباد ، مطلع على ظواهرهم وبواطنهم ، يعلم التقي والشقي ، والصالح والطالح [ فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى ] .

[ قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ] أي زعم الأعراب أنهم آمنوا قل لهم يا محمد : إنكم لم تؤمنوا بعد ، لأن الإيمان تصديق مع ثقة واطمئنان قلب ، ولم يحصل لكم ، وإلا لما مننتم على الرسول بالإسلام ، وترك المقاتلة ، ولكن قولوا : استسلمنا خوف القتل والسبي ، قال المفسرون : نزلت في نفر من بني أسد ، قدموا المدينة في سنة مجدبة ، وأظهروا الشهادتين ، وكانوا يقولون لرسول الله (ص) أتيناك بالأثقال والعيال ، ولم نقاتلك كما قاتلك بنو فلان وفلان ، يريدون الصدقة ، ويمتون على الرسول ، وقد دلت الآية على أن الإيمان مرتبة أعلى من الإسلام ، الذي هو الاستسلام والانقباد بالظاهر ، ولهذا قال تعالى :

[ ولما يدخل الإيمان في قلوبكم ] أي ولم يدخل الإيمان إلى قلوبكم ، ولم تصلوا إلى حقيقته بعد ، ولفظة “ لما ” تفيد التوقع ، كأنه يقول : وسيحصل لكم الإيمان عند اطلاعكم على محاسن الإسلام ، وتذوقكم لحلاوة الإيمان ، قال ابن كثير : وهؤلاء الأعراب المذكورون في هذه الآية ليسوا منافقين ، وإنما هم مسلمون لم يستحكم الإيمان في قلوبهم ، فادعوا لأنفسهم مقاما أعلى مما وصلوا إليه ، فأدبوا في ذلك ، ولو كانوا منافقين - كما ذهب إليه البخاري - لعنفوا وفضحوا

[ وإن تطيعوا الله ورسوله لا يلتكم من أعمالكم شيئا ] أي وإن أطعتم الله ورسوله بالإخلاص الصادق ، والإيمان الكامل ، وعدم المن على الرسول (ص) ، لا ينقصكم من أجوركم شيئا

[ إن الله غفور رحيم ] أي عظيم المغفرة ، واسع الرحمة ، لأن صيغة “ فعول ” و “ فعيل ” تفيد المبالغة . . ثم ذكر تعالى صفات المؤمنين الكمل ، الصادقين في إيمانهم ، فقال سبحانه :

[ إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ] أي إنما المؤمنون الصادقون في دعوى الإيمان ، الذين صدقوا الله ورسوله ، فأقروا لله بالوحدانية ، ولرسوله بالرسالة ، عن يقين راسخ ، وإيمان كامل

[ ثم لم يرتابوا ] أي ثم لم يشتهوآ ويتزلزلوا في إيمانهم ، بل ثبتوا على التصديق واليقين

[ وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله ] أي وبذلوا أموالهم ومهجهم في سبيل الله ، وابتغاء رضوانه

[ أولئك هم الصادقون ] أي أولئك الذين صدقوا في ادعاء الإيمان . . وصف تعالى المؤمنين الكاملين بثلاثة أوصاف : الأول : التصديق الجازم بالله ورسوله الثاني : عدم الشك والارتياب الثالث : الجهاد بالمال والنفس ، فمن جمع هذه الأوصاف فهو المؤمن الصادق

[ قل أتعلمون الله بدينكم ] الاستفهام للإنكار والتوبيخ أي قل لهم يا محمد : أتخبرون الله بما في ضمائركم وقلوبكم ؟

[ والله يعلم ما في السموات وما في الأرض ] أي وهو جل وعلا ، العليم بأحوال جميع العباد ، لا تخفى عليه خافية لا في السموات ولا في الأرض

[ والله بكل شيء عليم ] أي واسع العلم رقيب على كل إنسان ، لا يعزب عنه مثقال ذرة في الكون

[ يمنون عليك أن أسلموا ] أي يعدون إسلامهم عليك يا محمد منة ، يستوجبون عليها الحمد والثناء

[ قل لا تمنوا على إسلامكم ] أي قل لهم : لا تمتنو على باسلامكم ، فإن نفع ذلك عائد عليكم

[ بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان إن كنتم صادقين ] أي بل لله المنة العظمى عليكم ، بالهداية للأيمان والتثبيت عليه ، إن كنتم صادقين في دعوى الإيمان

[ أن الله يعلم غيب السموات والأرض ] أي يعلم ما غاب عن الأبصار في السموات والارض

[ والله بصير بما تعملون ] أي مطلع على أعمال العباد ، لا تخفى عليه خافية . . كرر تعالى الإخبار بعلمه بجميع الكائنات ، وإحاطته بجميع المخلوقات ، ليدل على سعة علمه ، وشموله لكل صغيرة وكبيرة ، في السر والعلن ، والظاهر والباطن .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستعارة التمثيلية [ لا تفدموا بين يدى الله ورسوله ] شبه حالهم في إبداء الرأي ، وقطع الأمر في حضرة الرسول (ص) ، بحال ملك عظيم تقدم للسير أمأمه بعض الناس ، فأصبحوا كأنهم القادة والسادة ، وكان الأدب يقضي ان يسيروا خلفه لا أمامه ، وهذا بطريق الاستعارة التمثيلية .

٢ - التشبيه المرسل المجمل [ ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض ] لوجود أداة التشبيه .

٣ - الالتفات من الخطاب إلى الغيبة [ أولئك هم الراشدون ] بعد قوله : [ حبب إليكم الإيمان ] وهذا من المحسنات البديعية .

٤ - المقابلة بين [ حبب إليكم الإيمان وثبته في قلوبكم ] وبين [ وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيا ن ] .

٥ - الطباق [ وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما ] .

٦ - جناس الاشتقاق [ أقسطوا أن الله يحب المقسطين ] .

٧-التشبيه التمثيلي [ أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا ] مثل للغيبة بمن يأكل لحم الميت ، وفيه مبالغات عديدة لتصوير الاغتياب بأقبح الصور وأفحشها في الذهن .

٨-طباق السلب [ آمنا قل لم تؤمنوا ] .

٩ - الاستفهام الإنكاري للتوبيخ [ أتعلمون الله بدينكم ] ؟ .

١٠ - التشبيه البليغ [ إنما المؤمنون إخوة ] أصل الكلام : المؤمنون كأخوة في وجوب التراحم والتناصر ، فحذف وجه الشبه وأداة التشبيه فأصبح بليغا مع افادة الجملة الحصر.

تنبيه :

سورة الحجرات تسمى سورة (الأخلاق والآداب ) فقد أرشدت إلى مكارم الأخلاق ، وفضائل الأعمال ، وجاء فيها النداء بوصف الإيمان خمس مرات ، وفي كل مرة إرشاد إلى مكرمة من المكارم ، وفضيلة من الفضائل ، وهذه الآداب الرفيعة نستعرضها في فقرات :

أولا : وجوب الطاعة والانقياد لأوامر الله ورسوله ، وعدم التقدم عليه بقول أو رأي [ يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله ] .

ثانيا : احترام الرسول وتعظيم شأنه [ يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبى . . ] .

ثالثا : وجوب التثبت من الأخبار [ يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا . . ] .

رابعا : النهي عن السخرية بالناس [ يا أيها الذين آمنوا لا يسخر قوم من قوم عسى أن يكونوا خيرا منهم .. ] .

خامسا : النهى عن التجسس والغيبة وسوء الظن [ يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن . . ] الآية.

لطيفة :

سئل بعض العلماء عما وقع بين الصحابة من قتل وقتال ، فقال : (تلك دماء قد طهر الله منها أيدينا ، فلا نلوث بها ألسنتنا ، وسبيل ما جرى بينهم. كسبيل ما جرى بين يوسف وإخوته ) ، وهذا القول منسوب إلى الإمام (مالك ) رحمه الله ، إمام دار الهجرة ، على ساكنها أفضل الصلاة والتسليم .

سورة ق

سورة ق

مكية وآياتها خمس وأربعون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة مكية وهي تعالج أصول العقيدة الإسلامية (الوحدانية ، الرسالة ، البعث ) ولكن المحور الذي تدور حوله هو موضوع (البعث والنشور) حتى ليكاد يكون هو الطابع الخاص للسورة الكريمة ، وقد عالجه القرآن بالبرهان الناصع ، والحجة الدامغة . وهذه السورة رهيبة ، شديدة الوقع على الحس ، تهز القلب هزا ، وترج النفس رجا ، وتثير فيها روعة الإعجاب ، ورعشة الخوف ، بما فيها من الترغيب والترهيب .

* ابتدأت السورة بالقضية الأساسية التي أنكرها كفار قريش ، وتعجبوا منها غاية العجب ، وهي قضية الحياة بعد الموت ، والبعث بعد الفناء [ ق والقرآن المجيد بل عجبوا أن جاءهم منذر منهم فقال الكافرون هذا شيء عجيب أئذا متنا وكنا ترابا ذلك رجع بعيد . . ] الآيات .

* ثم لفتت السورة أنظار المشركين - المنكرين للبعث - إلى قدرة الله العظيمة ، المتجلية في صفحات هذا الكون المنظور ، في السماء والأرض ، والماء والنبت ، والثمر والطلع ، والنخيل والزرع ، وكلها براهين قاطعة على قدرة العلي الكبير [ أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم كيف بنيناها . . ] الآيات .

* وانتقلت السورة الكريمة للحديث عن المكذبين من الأمم السالفة ، وما حل بهم من الكوارث وأنواع العذاب ، تحذيرا لكفار مكة أن يحل بهم ما حل بالسابقين [ كذبت قبلهم قوم نوج وأصحاب الرس وثمود . . ] الآيات .

* ثم انتقلت السورة للحديث عن سكرة الموت ، ووهلة الحشر ، وهول الحساب ، وما يلقاه المجرم في ذلك اليوم العصيب ، من أهوال وشدائد تنتهي بإلقائه في الجحيم [ ونفخ في الصور ذلك يوم الوعيد . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بالحديث عن “ صيحة الحق ” وهي الصيحة التي يخرج الناس بها من القبور ، كأنهم جراد منتشر ، ويساقون للحساب والجزاء ، لا يخفى على الله منهم أحد ، وفيه إثبات للبعث والنشور ، الذي كذب به المشركون [ واستمع يوم يناد المناد من مكان قريب يوم يسمعون الصيحة بالحق ذلك يوم الخروج . . ] الآيات . تفسير سورة ق

قال الله تعالى : [ ق والقرآن المجيد . . ] إلى قوله [ فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد ] . من آية (١ ) إلى نهاية آية (٢٢) .

اللغة :

[ مريج ] مختلط قال ابن قتيبة : مرج الأمر ، ومرج الدين : اختلط ، وأصله أن يقلق الشىء ولا يستقر ، يقال : مرج الخاتم في يدي إذا قلق للهزال

[ فروج ] شقوق صدوع جمع قرج وهو الشق

[ باسقات ] طوال بسق الشيء بسوقا إذا طال

[ نضيد ] متراكب بعضه فوق بعض

[ لبس ] حيرة وشك واضطراب

[ عيينا ] عجزنا يقال : عيي به يعيا أي عجز عنه

[ رقيب ] حافظ شاهد على أعمال الإنسان

[ عتيد ] حاضر مهيأ قال الجوهري : العتيد الشيء الحاضر المهيأ ومنه

[ وأعتدت لهن متكأ ] وفرس عتيد معد للجرى

[ حديد ] حاد نافذ

[ محيص ] مهرب

[ حشر ] جمع ، قال تعالى [ وحشرناهم فلم نغادر منهم أحدا ] .

التفسير :

[ ق ] الحروف المقطعة للتنبيه على إعجاز القرآن ، وللإشارة إلى أن هذا الكتاب المعجز ، منظوم من أمثال هذه الحروف الهجائية

[ والقرآن المجيد ] قسم حذف جوابه أي أقسم بالقرآن الكريم ، ذي المجد والشرف على سائر الكتب السماوية ، لتبعثن بعد الموت ، قال ابن كثبر : وجواب القسم محذوف وهو مضمون الكلام بعده ، وهو إثبات النبوة ، وإثبات المعاد ، وتقديره : إنك يا محمد لرسول ، وإن البعث لحق ، وهذا كثير في القرآن ، وقال أبو حيان : والقرآن مقسم به ، والمجيد صفته وهو الشريف على غيره من الكتب ، والجواب محذوف يدل عليه ما بعده تقديره : لقد جئتهم منذرا بالبعث فلم يقبلوا

[ بل عجبوا أن جاءهم منذر منهم ] أي تعجب المشركون من إرسال رسول إليهم من البشر ، يخوفهم من عذاب الله

[ فقال الكافرون هذا شيء عجيب ] أي فقال كفار مكة : هذا شيء في منتهى الغرابة والعجب ، والإظهار في موضع الإضمار لتسجيل جريمة الكفر عليهم ، والآية إنكار تعجبهم مما ليس بعجب ، فإنهم قد عرفوا صدق الرسول ، وأمانته ونصحه ، فكان الواجب عليهم أن يسارعوا إلى الإيمان ، لا أن يعجبوا ويستهزئوا ، ثم أخبر تعالى عن وجه تعجبهم ، فقال :

[ أئذا متنا وكنا ترابا ] أي أئذا متنا وامعتحالت واستحالت إلى تراب ، هل سنحيا ونرجع كما كنا ؟

[ ذلك رجع بعيد ] أي ذلك رجوع بعيد غاية البعد ، مستحيل حصوله

[ قد علمنا ما تنقص الأرض منهم ] أي قد علمنا ما تنقصه الأرض من أجسادهم ، وما تأكله من لحومهم وأشعارهم ودمائهم إذا ماتوا ، فلا يضل عنا شيء حتى تتعذر علينا الإعادة

[ وعندنا كتاب حفيظ ] أي ومع علمنا الواسع ، عندنا كتاب حافظ لعددهم وأسمائهم ، وما تأكله الأرض منهم ، وهو (اللوح المحفوظ ) الذي يحصي تفصيل كل شيء

[ بل كذبوا بالحق لما جاءهم ] إضراب إلى ما هو أفظع وأشنع من التعجب ، وهو التكذيب بالقرآن العظيم ، أي كذبوا بالقرآن حين جاءهم ، مع سطوع آياته ، ووضوح بيانه

[ فهم في أمر مريج ] أي فهم في أمر مختلط مضطرب ، فتارة يقولون عن الرسول إنه ساحر ، وتارة يقولون إنه شاعر ، وتارة يقولون إنه كاهن ، وهكذا قالوا أيضا عن القرآن إنه سحر ، أو شعر ، أو أساطير الأولين إلى غير ذلك . . ثم ذكر تعالى دلائل القدرة والوحدانية الدالة على عظمة رب العالمين ، فقال سبحانه :

[ أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم ] أي أفلم ينظروا نظر تفكر واعتبار ، إلى السماء في ارتفاعها وإحكامها ، فيعلموا أن القادر على إيجادها ، قادر على إعادة الإنسان بعد موته ؟ كما قال سبحانه [ لخلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس ولكن أكثر الناس لا يعلمون ]

[ كيف بنيناها وزيناها ] أي كيف رفعناها بلا عمد ، وزيناها بالنجوم الساطعة

[ وما لها من فروج ] أي ما لها من شقوق وصدوع

[ والأرض مددناها ] أي والأرض بسطناها ووسعناها

[ وألقينا فيها رواسي ] أي وجعلنا فيها جبالا ثوابت ، تمنعها من الاضطراب بسكانها

[ وأنبتنا فيها من كل زوج بهيج ] أي وأنبتنا فيها من كل نوع من النبات ، حسن المنظر ، يبهج ويسر الناظر إليه

[ تبصرة وذكرى لكل عبد منيب ] أي فعلنا ذلك تبصيرا منا ، وتذكيرا على كمال قدرتنا ، لكل عبد راجع إلى الله ، متفكر في بديع مخلوقاته

[ ونزلنا من السماء ماء مباركا ] أي ونزلنا من السحاب مافى كثير المنافع والبركة

[ فأنبتنا به جنات وحب الحصيد ] أي فأخرجنا بهذا الماء البساتين الناضرة ، والأشجار المثمرة ، وحب الزرع المحصود ، كالحنطة والشعير ، وسائر الحبوب التي تحصد

[ والنخل باسقات ] أي وأخرجنا شجر النخيل طوالا مستويات

[ لها طلع نضيد ] أي لها طلع منضود ، منظم بعضه فوق بعض ، قال أبو حيان : يريد كثرة الطلع وتراكمه وكثرة ما فيه من الثمر ، وأول ظهور الثمر يكون منضدا كحب الرمان ، فما دام ملتصقا بعضه ببعض فهو نضيد ، فإذا خرج من أكمامه فليس بنضيد ،

[ رزقا للعباد ] أي أنبتنا كل ذلك رزقا للخلق لينتفعوا به

[ وأحيينا به بلدة ميتا ] أي وأحيينا بذلك الماء أرضا جدبة ، لا ماء فيها ولا زرع ، فأنبتنا فيها الكلأ والعشب

[ كذلك الخروج ] أي كما أحييناها بعد موتها ، كذلك نخرجكم أحياء بعد موتكم ، قال ابن كثير : وهذه الأرض الميتة كانت هامدة ، فلما نزل عليها الماء ، اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج ، من أزاهير وغير ذلك ، مما يحار الطرف في حسنها ، وذلك بعد ما كانت لا نبات بها ، فأصبحت تهتز خضراء ، فهذا مثال للبعث بعد الموت ، فكما أحيا الله الأرض الميتة ، كذلك يحي الله الموتى . .ثم ذكر تعالى كفار مكة ، بما حل بمن سبقهم من المكذبين ، إنذارا لهم وإعذارا فقال سبحانه :

[ كذبت قبلهم قوم نوح ] أي كذب قبل هؤلاء الكفار (قوم نوح )

[ وأصحاب الرس ] أي وأصحاب البئر وهم بقية من الطغاة الكفار ، رسوا نبيهم فيها أي دسوه فيها

[ وثمود وعاد وفرعون وإخوان لوط ] سماهم إخوانه لأنه صاهرهم وتزوج منهم

[ وأصحاب الأيكة ] أي وأصحاب الشجر الكثير الملتف ، وهم قوم شعيب ، نسبوا إلى الأيكة ، لأنهم كانوا في رفاهية ، تحيط بهم البساتين والأشجار الكثيرة ، الملتف بعضها على بعض

[ وقوم تبع ] قال المفسرون : هو ملك كان باليمن ، أسلم ودعا قومه إلى الإسلام فكذبوه ، وهو “ تبع اليمانى ”

[ كل كذب الرسل ] أي جميع هؤلاء المذكورين ، كذبوا رسولهم ، قال ابن كثير : وإنما جمع الرسل ، لأن من كذب رسولا ، فإنما كذب جميع الرسل ، كقوله تعالى : [ كذبت قوم نوح المرسلين ]

[ فحق وعيد ] أي فوجب عليهم وعيدي وعقابي ، والآية تسلية للنبى (ص) وتهديد للكفرة المجرمين

[ أفعيينا بالخلق الأول ] أي أعجزنا عن ابتداء الخلق ، حتى نعجز عن إعادتهم بعد الموت ؟ قال القرطبي : وهو توبيخ لمنكري البعث ، وجواب لقولهم ؟ [ ذلك رجع بعيد ] ومراده أن ابتداء الخلق لم يعجزنا ، والإعادة أسهل منه ، فكيف توهم عجزنا عن البعث والإعادة ؟

[ بل هم في لبس من خلق جديد ] أي بل هم في خلط وشبهة وحيرة من البعث والنشور ، قال الألوسي : وإنما نكر الخلق ووصف بجديد ، ولم يقل : من الخلق الثاني ، تنبيها على استبعادهم له ، وأنه خلق عظيم يجب أن يهتم بشأنه فله نبأ عظيم . . ثم نبه تعالى على سعة علمه وكمال قدرته ، فقال سبحانه :

[ ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه ] أي خلقنا جنس الإنسان ونعلم ما يجول في قلبه وخاطره ، لا يخفى علينا شيء من خفاياه ونواياه

[ ونحن أقرب إليه من حبل الوريد ] أي ونحن أقرب إليه من حبل وريده ، وهو عرق كبير في العنق متصل بالقلب ، قال أبو حيان : ونحن أقرب إليه قرب علم ، نعلم به وبأحواله لا يخفى علينا شيء من خفياته ، فكأن ذاته تعالى قريبة منه ، وهو تمثيل لفرط القرب كقول العرب : هو مني معقد الإزار وقال ابن كثير : المراد ملائكتنا أقرب إلى الإنسان من حبل وريده إليه ، والحلول والاتحاد منفيان بالإجماع ، تعالى الله وتقدس ، وهذا كما قال في المحتضر : [ ونحن أقرب إليه منكم ولكن لا تبصرون ] يريد به الملائكة ، ويدل عليه قوله بعده

[ إذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد ] أي حين يتلقى الملكان الموكلان بالإنسان ، ملك عن يمينه يكتب الحسنات ، وملك عن شماله يكتب السيئات ، وفي الكلام حذف تقديره : عن اليمين قعيد ، وعن الشمال قعيد ، فحذف الأول لدلالة الثاني عليه ، قال مجاهد : وكل الله بالإنسان - مع علمه بأحواله - ملكين بالليل وملكين بالنهار ، يحفظان عمله ، ويكتبان أثره إلزاما للحجة ، أحدهما عن يمينه يكتب الحسنات ، والآخر عن شماله يكتب السيئات ، فذلك قوله تعالى : [ عن اليمين وعن الشمال قعيد ] وقال الألوسي : والمراد أنه سبحانه أعلم بحال الإنسان من كل رقيب ، حين يتلقى المتلقيان الحفيظان ما يتلفظ به ، وفيه إيذان بأنه عز وجل غنى عن استحفاظ الملكين ، فإنه تعالى أعلم منهما ، ومطلع على ما يخفى عليهما ، لكن الحكمة اقتضت كتابة الملكين لعرض صحائفهما يوم يقوم الأشهاد ، فإذا علم العبد ذلك - مع علمه بإحاطة الله تعالى بعلمه - ازداد رغبة في الحسنات ، وانتهاء عن السيئات

[ ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب ] أي ما يتلفظ كلمة من خير أو شر ، إلا وعنده ملك يرقب قوله ويكتبه

[ عتيد ] أي حاضر معه أينما كان ، مهيأ لكتابة ما أمر به ، قال ابن عباس : يكتب كل ما تكلم به من خير أو شر وقال الحسن : فإذا مات ابن آدم طويت صحيفته ، وقيل له يوم القيامة [ اقرأ كتابك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا ]

[ وجاءت سكرة الموت بالحق ] أي وجاءت غمرة الموت وشدته ، التي تغشى الإنسان وتغلب على عقله ، بالأمر الحق من أهوال الآخرة ، حتى يراها المنكر لها عيانا

[ ذلك ما كنت منه تحيد ] أي ذلك ما كنت تفر منه وتميل عنه ، وتهرب منه وتفزع ، وفي الحديث عن عائشة أن النبي (ص) لما تغشاه الموت ، جعل يمسح العرق عن وجهه ويقول : “ سبحان الله إن للموت لسكرات ”

[ ونفح في الصور ذلك يوم الوعيد ] أي ونفخ في الصور نفخة البعث ، ذلك هو اليوم الذي وعد الله الكفار به العذاب

[ وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد ] أي وجاء كل إنسان ، برا كان أو فاجرا ، ومعه ملكان : أحدهما يسوقه إلى المحشر ، والآخر يشهد عليه بعمله ، قال ابن عباس : السائق من الملائكة ، والشهيد من أنفسهم وهي (الأيدي ) و(الأرجل) [ يوم تشهد عليهم ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون ] وقال مجاهد : السائق والشهيد ملكان ، ملك يسوقه ، وملك يشهد عليه

[ لقد كنت في غفلة من هذا ] أي لقد كنت أيها الإنسان في غفلة من هذا اليوم العصيب

[ فكشفنا عنك غطاءك ] أي فأزلنا عنك الحجاب ، الذي كان على قلبك وسمعك وبصرك في الدنيا

[ فبصرك اليوم حديد ] أي فبصرك اليوم قوي نافذ ، ترى به ما كان محجوبا عنك ، لزوال الموانع بالكلية .

قال الله تعالى : [ وقال قرينه هذا ما لدى عتيد . . ] إلى قوله [ فذكر بالقرآن من يخاف وعيد ] . من آية (٢٣) إلى آية (٤٥ ) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما حكى تعالى في الآيات السابقة ، إنكار المشركين للبعث ، وأقام الأدلة والبراهين على البعث وا لنشور ، ذكر هنا الأهوال والشدائد التي يلقاها الكافر في الآخرة ، والنعيم الذي أعده الله للمؤمنين الأبرار في الجنة ، وختم السورة ا لكريمة ببيان دلائل البعث وأحواله وأطواره ، وهو االمقصد ا لرئيسي للسورة ا لكريمة .

اللغة :

[ أزلفت ] قربت يقال : زلف يزلف أي قرب ، أزلفه قربه

[ أواب ] رجاع إلى الله من آب يئوب أوبا إذا رجع

[ بطشا ] البطش : الأخذ بالشدة والعنف

[ نقبوا ] طوقوا وساروا ، وأصل التنقيب : التنقير عن الشيء والبحث عنه ، قال الشاعر : نقبوا في البلاد من حذر الموت وجالوا في الأرض كل مجال

[ محيص ] مفر ومهرب ، من حاص يحيص حيصا إذا أراد الهرب

[ لغوب ] تعب .

سبب النزول :

عن قتادة أن اليهود قالوا إن الله خلق السموات والأرض في ستة أيام ، أولها يوم الأحد وآخرها يوم الجمعة ، وأنه تعب فاستراح يوم السبت وسموه يوم الراحة ، “ راحة الرب ” ، فكذبهم تعالى فيما قالوا فنزلت [ ولقد خلقنا السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام وما منا من لغوب ] أي ما لحقنا ولا أصابنا من عناء أو تعب .

التفسير :

[ وقال قرينه هذا ما لدى عتيد ] أي وقال الملك الموكل به : هذا الذي وكلتني به من بني آدم ، قد أحضرت ديوان عمله

[ ألقيا في جهنم كل كفار عنيد ] أي يقول تعالى للملكين : (السائق) و(الشهيد) أقذفا في جهنم كل كافر معاند للحق ، لا يؤمن بيوم الحساب

[ مناع للخير ] أي مبالغ في المنع لكل حق واجب عليه في ماله

[ معتد مريب ] أي ظالم غاشم ، شاك في الدين

[ الذي جعل مع الله إلها آخر ] أي أشرك بالله ولم يؤمن بوحدانيته

[ فألقياه في العذاب الشديد ] أي فألقياه في نار جهنم ، وكرر اللفظ [ فألقياه ] للتوكيد

[ قال قرينه ربنا ما أطغيته ] أي قال قرينه - وهو الشيطان المقبض له - ربنا ما أضللته

[ ولكن كان في ضلال بعيد ] أي ولكنه ضل باختياره ، وآثر العمى على الهدى ، من غير إكراه أو إجبار ، وفي الآية محذوف دل عليه السياق ، كأن الكافر قال : يا رب إن شيطاني هو الذي أطغانى ، فيقول قرينه : ربنا ما أطغيته ، بل كان هو نفسه ضالا معاندا للحق ، فأعنته عليه

[ قال لا تختصموا لدي وقد قدمت إليكم بالوعيد ] أي فيقول الله عز وجل للكافرين وقرنائهم من الشياطين : لا تتخاصموا هنا ، فما ينفع الخصام ولا الجدال ، وقد سبق أن أنذرتكم على ألسنة الرسل بعذابي ، وحذرتكم شديد عقابي ، فلم تنفعكم الآيات والنذر

[ ما يبدل القول لدى ] أي ما يغير كلامى ، ولا يبدل حكمي بعقاب الكفرة المجرمين ، قال المفسرون : المراد وعده تعالى بعذاب الكافر ، وتخليده في النار ، بقوله تعالى : [ لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين ]

[ وما أنا بظلام للعبيد ] أي ولست ظالما حتى أعذب أحدا بدون استحقاق ، وأعاقبه بدون جرم

[ يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد ] ؟ أي أذكر ذلك اليوم الرهيب ، يوم يقول الله تعالى لجهنم : هل امتلأت ، وتقول : هل هناك من زيادة ؟ وفي الحديث : (لا تزال جهنم يلقى فيها وتقول هل من مزيد ، حتى يضع رب العزة فيها قدمه ، فتقول : قط ، قط ، وعزتك وكرمك - أي قد اكتفيت – وينزوي بعضها إلى بعض والظاهر أن السؤال والجواب على حقيقتهما ، والله على كل شىء قدير ، فإن إنطاق الجماد والشجر والحجر جائز عقلا ، وحاصل شرعا ، وقد أخبر القرآن الكريم أن نملة تكلمت ، وأن كل شيء يسبح بحمد الله ، وورد في صحيح مسلم أن المسلمين في آخر الزمان يقاتلون اليهود ، حتى يختبىء اليهودي وراء الشجر والحجر ، فينطق الله الشجر والحجر . . الخ وقيل : إن الآية على التمثيل وأنها تصوير لسعة جهنم وتباعد أقطارها ، بحيث لو ألقي فيها جميع الكفرة والمجرمين ، فإنها تتسع لهم ، وهو كقولهم : (قال الحائط للمسمار لم تشقني ؟ قال : سل من يدقنى) فهو تمثيل وليس على الحقيقة ، وكل من القولين له وجهته ودليله . . ثم أخبر تعالى عن حال السعداء بعد أن ذكر حال الأشقياء ، فقال سبحانه :

[ وأزلفت الجنة للمتقين غير بعيد ] أي قربت وأدنيت الجنة من المؤمنين المتقين ، مكانا غير بعيد ، بحيث تكون بمرأى منهم ، مبالغة في إكرامهم

[ هذا ما توعدون لكل أواب حفيظ ] أي يقال لهم : هذا الذي ترونه من النعيم ، هو ما وعده الله لكل عبد آواب ، أي رجاع إلى الله ، حافظ لعهده وأمره

[ من خشي الرحمن بالغيب وجاء بقلب منيب ] أي خاف الرحمن فأطاعه ، دون أن يراه لقوة يقينه ، وجاء بقلب تائب خاضع خاشع

[ ادخلوها بسلام ذلك يوم الخلود ] أي يقال لهم : ادخلوا الجنة بسلامة من العذاب ، والهموم والأكدار ، ذلك هو يوم البقاء الذي لا انتهاء له أبدا ، لأنه لا موت في الجنة ولا فناء

[ لهم ما يشاءون فيها ] أي لهم في الجنة من كل ما تشتهيه أنفسهم ، وتلذ به أعينهم

[ ولدينا مزيد ] أي وعندنا زيادة على ذلك الإنعام والإكرام ، وهو النظر إلى وجه الله الكريم ((هذا القول مروي عن أنس وجابر بن عبد الله قالا : المزيد هو أن يتجلى الله تعالى لهم حتى يرونه وذلك فى كل جمعة )) . ثم خوف تعالى كفار مكة ، بما حدث للمكذبين قبلهم ، فقال سبحانه :

[ وكم أهلكنا قبلهم من قرن ] أي وأهلكنا قبل كفار قريش أمما كثيرين ، من الكفار المجرمين

[ هم أشد منهم بطشا ] أي هم أقوى من كفار قريش قوة ، وأعظم منهم فتكا وبطشا

[ فنقبوا في البلاد هل من محيص ] أي فساروا في البلاد ، وطوفوا فيها وجالوا في أقطارها ، فهل كان لهم من الموت مهرب ؟ وهل كان لهم من عذاب الله مخلص ؟

[ إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد ] أي إن فيما ذكر من إهلاك القرى الظالمة ، لتذكرة وموعظة لمن كان له عقل يتدبر به ، أو أصغى إلى الموعظة وهو حاضر القلب ، ليتذكر ويعتبر ، قال سفيان : لا يكون حاضرا وقلبه غائب ، وقال الضحاك : العرب تقول : ألقى فلان سمعه ، إذا استمع بأذنيه ، وهو شاهد بقلب غير غائب ، وعبر عن العقل بالقلب لأنه موضعه ، كما قال تعالى : [ فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور ]

[ ولقد خلقنا السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام وما مسنا من لغوب ] هذه الآية رد على اليهود اللعناء ، حيث زعموا أن الله خلق السموات والأرض في ستة أيام ، أولها يوم الأحد ، وآخرها يوم الجمعة ، وأنه تعب فاستراح يوم السبت ، واستبقى على ظهره فوق العرشى ، فكذبهم الله تعالى ، والمعنى : والله لقد خلقنا السموات السبع في ارتفاعها وعظمتها ، والأرض في كثافتها وسعتها ، وما بينهما من المخلوقات البديعة ، في ستة أيام ، وما مسنا من إعياء وتعب

[ فاصبر على ما يقولون ] أي فاصبر يا محمد على ما يقوله اليهود ، وغيرهم من كفار قريش ، واهجرهم هجرا جميلا

[ وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل الغروب ] أي ونزه ربك عما لا يليق به ، وصل له واعبده وقتي الفجر والعصر ، وخصهما بالذكر لزيادة فضلهما وشرفهما

[ ومن الليل فسبحه وأدبار السجود ] أي ومن الليل فصل لله تهجدا ، وأعقاب الصلوات المفروضة ، قال ابن كثير : كانت الصلاة المفروضة قبل الإسراء : ثنتان قبل طلوع الشمس ، وثنتان قبل الغروب ، وكان قيام الليل واجبا على النبي (ص) وعلى أمته حولا ، ثم نسخ في حق الأمة وجوبه ، ثم بعد ذلك نسخ كل ذلك ليلة الإسراء بخمس صلوات ، وبقي منهن صلاة الصبح والعصر فهما قبل طلوع الشمس وقبل الغروب

[ واستمع يوم يناد المناد من مكان قريب ] أي واستمع يا محمد النداء والصوت ، حين ينادي إسرافيل . بالحشر من موضع قريب ، يصل صوته إلى الكل على السواء ، قال أبو السعود : وفيه تهويل وتفظيع لشأن المخبر به ، والمنادي هو إسرافيل عليه السلام يقول : أيتها العظام البالية ، والأوصال المتقطعة ، واللحوم المتمزقة ، والشعور المتفرقة ، إن الله يأمركن أن تجتمعن لفصل القضاء

[ يوم يسمعون الصيحة بالحق ] أي يوم يسمعون صيحة البعث التي تأتي بالحق وهي النفخة الثانية في الصور

[ ذلك يوم الخروج ] أي ذلك هو يوم الخروج من القبور

[ إنا نحن نحيي ونميت وإلينا المصير ] أي نحى الخلائق ونميتهم فى الدنيا ، وإلينا رجوعهم للجزاء في الآخرة ، لا إلى غيرنا

[ يوم تشقق الأرض عنهم سراعا ] أي يوم تنشق الأرض عنهم ، فيخرجون من القبور مسرعين إلى موقف الحساب ، استجابة لنداء المنادي

[ ذلك حشرعلينا يسير ] أي ذلك جمع وبعث سهل هين علينا ، لا يحتاج إلى عناء

[ نحن أعلم بما يقولون ] أي نحن أعلم بما يقول كفار قريش ، من إنكار البعث ، والسخرية ، والاستهزاء بك وبرسالتك ! ! وفيه تسلية للنبي (ص) وتهديد لهم

[ وما أنت عليهم بجبار ] أي وما أنت يا محمد بمسلط عليهم ، تجبرهم على الإسلام ، إنما بعثت مذكرا

[ فذكر بالقرآن من يخاف وعيد ] أي عظ بهذا القرآن من يخاف وعيدي . . ختم السورة الكريمة بالتذكير بالقرآن ، كما افتتحها بالقسم بالقرآن ، ليتناسق تلبدء مع الختام ، في أبدع صورة ، واروع كلام !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإظهار في موطن الإضمار [ فقال الكافرون ] بدل فقالوا للتسجيل عليهم بالكفر .

٢ - الاستفهأم الإنكاري لإستبعاد البعث [ أئذا متنا وكنا ترابا ] ؟ .

٣ - الإضراب عن السابق لبيان ما هو أفظع وأشنع من التعجب [ بل كذبوا بالحق ] وهو التكذيب بآيات الله وبرسوله المؤيد بالمعجزات .

٤ - التشبيه المرسل المجمل [ كذلك الخروج ] شبه إحياء الموتى بإخراج النبات من الأرض الميتة .

٥ - الاستعارة التمثيلية [ ونحن أقرب إليه من حبل الوريد ] مثل علمه تعالى بأحوال العبد ، وبخطرات النفس ، بحبل الوريد القريب من القلب ، وهو تمثيل للقرب ، بطريق الاستعارة كقول العرب : هو مني مقعد القابلة ، وهي مني معقد الازار ، ففيه استعارة تمثيلية ، وهي من روائع أقسام الاستعارة .

٦ - الحذف بالإيجاز [ عن اليمين وعن الشمال قعيد ] أصله عن اليمين قعيد ، وعن الشمال قعيد ، فحذف من الأول لدلالة الثاني عليه ، وبين اليمين والشمال طباق وهو من المحسنات البديعية .

٧ - الاستعارة التصريحية [ وجاءت سكرة الموت ] استعار لفظ السكرة للهول والشدة ، التى يلقاها المحتضر عند وفاته ، وعبر عنها بالمجيء على طريق الاستعارة.

٨ - الجناس الناقص بين [ عنيد ] و[ عتيد ] لتغاير حرفي النون والتاء .

٩ - الطباق بين [ نحيي ] و[ نميت ] .

١٠ - توافق الفواصل والسجع اللطيف غير المتكلف مثل [ ذلك يوم الوعيد ] [ وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد ] [ فبصرك اليوم حديد ] ومثل [ إنا نحن نحيي ونميت وإلينا المصير ] [ ذلك حشر علينا يسير ] إلخ وهو من المحسنات البديعية ، لما فيه من جميل الوقع على السمع .

سورة الذاريات

سورة الذاريات

مكية وآياتها ستون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة من السور المكية التي تقوم على تشييد دعائم الإيمان ، وتوجيه الأبصار إلى قدرة الله الواحد القهار ، وبناء العقيدة الراسخة على أسس التقوى والإيمان

* ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن الرياح التى تذرو الغبار ، وتسير المراكب في البحار ، وعن السحب التي تحمل مياه الأمطار ، وعن السفن الجارية على سطح الماء بقدرة الواحد الأحد ، وعن الملائكة الأطهار المكلفين بتدبير شئون الخلق ، وأقسمت بهذه الأمور الأربعة على أن الحشر كائن لا محالة ، وأنه لابد من البعث والجزاء [ والذاريات ذروا فالحاملات وقرا فالجاريات يسرا فالمقسمات أمرا إنما توعدون لصادق. وأن الدين لواقع ] الآيات .

* ثم انتقلت إلى الحديث عن كفار مكة ، المكذبين بالقرآن وبالدار الآخرة ، فبينت حالهم في الدنيا ، ومالهم في الآخرة ، حيث يعرضون على نار جهنم ، فيصلون عذابها ونكالها [ قتل الخراصون . الذين هم في خوض ساهون . يسألون أيان يوم الدين ؟ يوم هم على النار يفتنون . ذوقوا فتنتكم هذا الذي كنتم به تستعجلون ] الآيات .

* ثم تحدثت عن المؤمنين المتقين ، وما أعد الله لهم من النعيم والكرامة في الآخرة ، لأنهم كانوا في الدنيا محسنين ، على طريقة القرآن في الترغيب والترهيب ، والإعذار والإنذار [ إن المتقين في جنات وعيون . آخذين ما أتاهم ربهم إنهم كانوا قبل ذلك محسنين . . ] الآيات .

* ثم تحدثت عن دلائل القدرة والوحدانية ، في هذا الكون الفسيح ، في سمائه وأرضه ، وجباله ووهاده ، وفي خلق الإنسان في أبدع صورة وأجمل تكوين ، وكلها دلائل على قدرة رب العالمين [ وفي الأرض آيات للموقنين . وفي أنفسكم أفلا تبصرون ؟ وفي السماء رزقكم وما توعدون . . ] الآيات .

* ثم انتقلت للحديث عن قصص الرسل الكرام ، وعن موقف الأمم الطاغية من أنبيائهم ، وما حل بهم من العذاب والدمار ، فذكرت قصة (إبراهيم ) و(لوط ) وقصة (موسى) وقصة الطغاة المتجبرين من قوم عاد وثمود وقوم نوح ، وفي ذكر القصص وتكراره في القرآن تسلية للرسل الكرام ، وعبرة لأولى الأبصار ، يعتبر بها من كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد [ هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين ؟ إذ دخلوا عليه فقالوا سلاما ، قال سلام قوم منكرون . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان الغاية من خلق الإنس والجن ، وهي معرفة الله جل وعلا ، وعبادته وتوحيده ، وإفراده بالإخلاص والتوجه لوجهه الكريم ، بأنواع القربات والعبادات [ وما خلقت الجن والانس إلا ليعبدون . ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون . إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين . . ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة .

قال الله تعالى : [ والذاريات ذروا ، فالحاملات وقرا . . ] إلى قوله [ للذين يخافون العذاب الأليم ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٣٧) .

اللغة :

[ الحبك ] الطرائق جمع حبيكة كطريقة وزنا ومعنى ، قال الزجاج : الحبك الطرائق الحسنة ، والمحبوك في اللغة ما أجيد عمله وقال ابن الأعرابي : كل شيء أحكمته وأحسنت عمله فقد حبكته

[ الخراصون ] جمع خراص وهو الكذاب

[ غمرة ] الغمرة ما ستر الشيء وغطاه ومنه نهر غمر

[ يهجعون ] ينامون والهجوع النوم ليلا

[ أوجس ] أحس وشعر

[ صرة ] صيحة وضجة

[ مسومة ] معلمة

[ آية ] : علامة تدل على الوحدانية .

التفسير :

[ والذاريات ذروا ] هذا قسم أقسم تعالى به ، أي أقسم بالرياح التي تذرو التراب فتفرقه ، وتحمل الرمال من مكان إلى مكان

[ فالحاملات وقرا ] أي وأقسم بالسحب التى تحمل أثقال الأمطار ، وهي محملة بالماء الذي فيه حياة البشر

[ فالجاريات يسرا ] أي وأقسم بالسفن التي تجري على وجه الماء ، جريا سهلا بيسر وهي تحمل ذرية بني آدم

[ فالمقسمات أمرا ] أي وأقسم بالملائكة التي تقسم الأرزاق والأمطار بين العباد ، وكل ملك مخصص بأمر ، فجبريل صاحب الوحي إلى الأنبياء ، و(ميكائيل) صاحب الرزق والرحمة ، و(اسرافيل) صاحب الصور ، و(عزرائيل) صاحب قبض الأرواح قال المفسرون : أقسم الله تعالى بهذه الأشياء لشرفها ، ولما فيها من الدلالة على عجيب صنعه وقدرته ، ثم ذكر جواب القسم ، فقال سبحانه :

[ إنما توعدون لصادق ] أي إن الذي توعدونه من الثواب والعقاب ، والحشر والنشر ، لأمر صدق محقق ، لا كذب فيه

[ وإن الدين لواقع ] أي وأن الجزاء لكائن لا محالة ، ثم ذكر تعالى قسما آخر ، فقال :

[ والسماء ذات الحبك ] أي وأقسم لكم بالسماء ذات الطرائق المحكمة ، والبنيان المتقن ، قال ابن عباس : ذات الخلق الحسن المستوى

[ إنكم لفي قول مختلف ] جواب القسم أي إنكم أيها الكفار لفي قول مضطرب في أمر محمد ، فمنكم من يقول إنه ساحر ، ومنكم من يقول إنه شاعر ، وبعضكم يقول إنه مجنون ، إلى غير ما هنالك من أقوال مختلفة

[ يؤفك عنه من أفك ] أي يصرف عن الإيمان بالقرآن وبمحمد (ص) ، من صرف عن الهداية في علم الله تعالى ، وحرم السعادة

[ قتل الخراصون ] أي لعن الكذابون الذين قالوا إن النبي (ص) ساحر ، وكذاب ، وشاعر ، قال ابن الأنباري : والقتل إذا أخبر عن الله به ، فهو بمعنى (اللعنة) ، لأن من لعنه الله فهو بمنزلة المقتول الهالك

[ الذين هم في غمرة ساهون ] أي الذين هم غافلون لاهون عن أمر الآخرة

[ يسألون أيان يوم الدين ] أي يقولون تكذيبا واستهزاء : متى يوم الحساب والجزاء ؟ قال تعالى ردا عليهم :

[ يوم هم على النار يفتنون ] أي هذا الجزاء كائن يوم يدخلون جهنم ويحرقون بها

[ ذوقوا فتنتكم ] أي تقول لهم خزنة النار : ذوقوا تعذيبكم وجزاءكم

[ هذا الذي كنتم به تستعجلون ] أي هذا الذي كنتم تستعجلونه في الدنيا استهزاء . . ولما ذكر حال الكفار ذكر المؤمنين الأبرار ، فقال سبحانه :

[ إن المتقين في جنات وعيون ] أي هم في بساتين فيها عيون جارية ، تجري فيها على نهاية ما يتنزه به

[ آخذين ما أتاهم ربهم ] أي راضين بما أعطاهم ربهم من الكرامة والنعيم

[ إنهم كانوا قبل ذلك محسنين ] أي كانوا في دار الدنيا محسنين قي الأعمال ، ثم ذكر طرفا من إحسانهم ، فقال سبحانه :

[ كانوا قليلا من الليل ما يهجعون ] أي كانوا ينامون قليلا من الليل ، ويصلون أكثره ، قال الحسن : كابدوا قيام الليل ، لا ينامون فيه إلا قليلا

[ وبالأسحار هم يستغفرون ] أي وفي أواخر الليل يستغفرون الله من تقصيرهم ، فهم مع إحسانهم يعدون أنفسهم مذنبين ، ولذلك يكثرون الاستغفار بالأسحار ، قال ابو السعود : أي هم مع قلة نومهم ، وكثرة تهجدهم ، يداومون على الاستغفار بالأسحار ، كأنهم أسلفوا ليلهم باقتراف الجرائم ، وهو مدح ثانى للمحسنين

[ وفي أموالهم حق للسائل والمحروم ] مدح ثالث أي وفي أموالهم نصيب معلوم ، قد أوجبوه على أنفسهم ، بمقتضى الكرم ، للسائل المحتاج ، وللمتعفف الذي لا يسأل لتعففه (( هذا هو المشهور عن ابن عباس أنه حق سوى الزكاة ، يقري به ضيفا ، ويصل به رحما ، ويحمل به كلا ، وقيل : انه الزكاة وهو قول قتادة وابن سيرين )).

[ وفي الأرض آيات للموقنين ] أي وفي الأرض دلائل واضحة على قدرة الله سبحانه ووحدانيته ، للموقين بالله وعظمته ، الذين يعرفونه بصنعه ، قال ابن كثير : أي وفي الأرض من الآيات الدالة على عظمة خالقها وقدرته الباهرة ، مما فيها من صنوف النباتات والحيوانات ، والجبال والقفار ، والبحار ، والأنهار ، واختلاف ألسنة الناس وألوانهم ، وما بينهم من التفاوت في العقول والفهوم ، والسعادة والشقاوة ، وما في تركيبهم من الخلق البديع آيات باهرة ، دالة على وحدانية الله ، وعظمته وجلاله ، لمن أيقن بوجوده ، ولهذا قال بعده

[ وفي أنفسكم أفلا تبصرون ] أي وفي أنفسكم آيات وعبر ، من مبدأ خلقكم إلى منتهاه ، أفلا تبصرون قدرة الله في خلقكم ؟ لتعرفوا قدرته على البعث ؟ قال ابن عباس : يريد اختلاف الصور ، والألسنة ، والألوان ، والطبائع والسمع ، والبصر ، والعقل إلى غير ذلك من العجائب المودعة في ابن آدم ، وقال قتادة : من تفكر في خلق نفسه ، عرف أنه إنما خلق ولينت مفاصله للعبادة

[ وفي السماء رزقكم وما توعدون ] أي وفي السماء أسباب رزقكم ومعاشكم ؟ وهو المطر الذي به حياة البلاد والعباد ، وما توعدون به من الثواب والعقاب ، مكتوب كذلك في السماء ، قال الصاوي : والآية قصد بها الإمتنان والوعد والوعيد

[ فورب السماء والأرض إنه لحق مثل ما أنكم تنطقون ] أي أقسم برب السماء والأرض ، إن ما توعدون به من الرزق والبعث والنشور ، لحق كائن لا محالة ، مثل نطقكم ، فكما لا تشكون في نطقكم حين تنطقون ، فكذلك يجب ألا تشكوا في الرزق والبعث ، قال المفسرون : وهذا على سبيل التشبيه والتمثيل أي رزقكم مقسوم في السماء كنطقكم ، فلا تشكوا في ذلك ، وهذا كقول القائل : هذا حق كما أنك أمامي ، وهذا حق كما أنك ترى وتسمع ، فالرزق مثل النطق ، لا يفارق الشخص في حال من الأحوال ، وفي الحديث : (لو أن أحدكم فر من رزقه ، لتبعه كما يتبعه أجله ) . . ثم ذكر تعالى قصة ضيف إبراهيم ، تسلية لقلب النبي الكريم فقال :

[ هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين ] ؟ الاستفهام للتشويق ولتفخيم شأن تلك القصة ، كما يقول القائل : هل بلغك الخبر الفلاني ؟ يريد تشويقه إلى استماعه ، والمعنى : هل وصل إلى سمعك يا محمد ، خبر ضيوف إبراهيم المعظمين ؟ قال ابن عباس : يريد جبريل وميكائيل وإسرافيل عليهم السلام ، سموا مكرمين لكرامتهم عند الله عز وجل

[ إذ دخلوا عليه فقالوا سلاما ] أي حين دخلوا على إبراهيم ، فقالوا : نسلم عليك سلاما

[ قال سلام قوم منكرون ] اي قال عليكم السلام ، أنتم قوم غرباء لا نعرفكم فمن أنتم ؟ قال ابن كثير : وإنما أنكرهم لأنهم قدموا عليه في صورة شبان حسان ، عليهم مهابة عظيمة ، ولهذا أنكرهم وقال أبو حيان : والذي يناسب حال إبراهيم عليه السلام أنه لا يخاطبهم بذلك ، إذ فيه من عدم الأنس ما لا يخفى ، وإنما قال ذلك في نفسه ، أو لمن كان معه من أتباعه وغلمانه ، بحيث لا يسمع ذلك الأضياف

[ فراغ الى أهله ] أي فمضى إلى أهله ، في سرعة وخفية عن ضيفه ، لأن من أدب المضيف أن يبادر باحضار الضيافة ، من غير أن يشعر به الضيف ، حذرا من أن يمنعه الضيف ، أو يثقل عليه في التأخير ، قال ابن قتيبة : عدل إليهم في خفية ، ولا يكون الزواغ إلا أن تخفي ذهابك ومجيئك

[ فجاء بعجل سمين ] أي فجاءهم بعجل سمين مشوي ، والعجل ولد البقرة وكان عامة ماله البقر ، واختاره لهم سمينا ، زيادة في إكرامهم

[ فقربه إليهم فقال ألا تكلون ] أي فأدناه منهم ، ووضعه بين أيديهم فلم يأكلوا ! ! فقال لهم في تلطف وبشاشة : ألا تأكلون هذا الطعام ؟ قال ابن كثير : وفي الآية تلطف في العبارة وعرض حسن ، وقد انتظمت الآية آداب الضيافة ، فإنه جاء بطعام من حيث لا يشعرون بسرعة ، ولم يمتن عليهم أولا فقال نأتيكم بطعام ، بل جاء به بسرعة وخفاء ، وأتى بأفضل ما وجد من ماله ، وهو عجل سمين مشوي ، فقربه إليهم ، ولم يضعه وقال اقتربوا ، بل وضعه بين أيديهم ، ولم يأمرهم أمر يشق على سامعه بصيغة الجزم ، بل قال : ألا تأكلون ؟ على سبيل العرض والتلطف ، كما يقول القائل : إن رأيت أن تتفضل وتحسن وتتصدق فافعل

[ فأوجس منهم خيفة ] أي فأضمر في نفسه الخوف منهم ، لما رأى إعراضهم عن الطعام

[ قالوا لا تخف ] أي قالوا له لا تخف إنا رسل ربك

[ وبشروه بغلام عليم ] أي وبشروه بولد يولد له من زوجته “ سارة ” يكون عالما عند بلوغه ، قال أبو حيان : وفيه تبشير بحياته حتى يكون من العلماء ، والجمهور على أن المبشر به هو إسحاق لقوله تعالى في سورة هود [ فبشرناها بإسحاق ومن وراء إسحاق بعقوب ]

[ فأقبلت امرأته في صرة ] أي فأقبلت سارة نحوهم حين سمعت البشارة في صيحة وضجة ، قال المفسرون : لما سمعت بالبشارة وكانت في زاوية من زوايا البيت ، جاءت نحوهم في صيحة عظيمة ، تريد أن تستفسر الخبر

[ فصكت وجهها ] أي فلطمت وجهها على عادة النساء عند التعجب ، قال ابن عباس : لطمت وجهها تعجبا كما تتعجب النساء من الأمر الغريب

[ وقالت عجوز عقيم ] أي قالت : أنا عجوز عقيم فكيف ألد ؟ والعقيم هي التي لم تلد قط لإنقطاع حبلها ، قال الإمام الجلال : كان عمرها تسعا وتسعين سنة ، وعمر إبراهيم مائة وعشرين

[ قالوا كذلك قال ربك ] أي الأمر كما أخبرناك ، هكذا حكم وقض ربك من الأزل ، فلا تعجبى ولا تشكي فيه

[ إنه هو الحكيم العليم ] أي الحكيم في صنعه ، العليم بمصالح خلقه

[ قال فما خطبكم أيها المرسلون ] أي ما شأنكم الخطير ، الذي لأجله أرسلتم أيها الملائكة الأبرار ؟ قال البيضاوي : لما علم أنهم ملائكة ، وأنهم لا ينزلون مجتمعين إلا لأمر عظيم ، سأل عنه

[ قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين ] أي قالوا : إن الله أرسلنا لإهلاك قوم لوط ، الذين ارتكبوا أفحش الجرائم “ اللواط ” وكانوا ذوي جرائم متعددة ، وهي كبار المعاصي من كفر وعصيان

[ لنرسل عليهم حجارة من طين ] أي لنهلكهم بحجارة من طين متحجر ، مطبوخ بالنار وهو (السجيل) ، قال أبو حيان : والسجيل طين يطبخ كما يطبخ الآجر حتى يصبح في صلابة الحجارة ( )

[ مسومة عند ربك ] أي معلمة من عند الله بعلامة ، على كل واحدة منها اسم صاحبها الذي يهلك بها

[ للمسرفين ] أي المجاوزين الحد في الفجور ، قال الصاوى : كان في قرى لوط ستمائة ألف ، فأدخل جبريل جناحه تحت الأرض فاقتلع قراهم ، ورفعها حتى سمع أهل السماء أصواتهم ثم قلبها ، ثم أرسل الحجارة على من كان خارجا عنها حتى هلكوا جميعا

[ فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين ] أي فأخرجنا من كان في قرى أهل لوط من المؤمنين لئلا يهلكوا

[ فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين ] أي فما كان فيها بعد البحث والتفتيش ، غير أهل بيت واحد من المسلمين ، قال مجاهد : هم لوط وابنتاه ، والغرض من الآية بيان قلة المؤمنين الناجين من العذاب ، وكثرة الكافرين المستحقين للهلاك ، قال الإمام الجلال : وصفوا بالإيمان والإسلام أي هم مصدقون بقلوبهم ، عاملون بجوارحهم الطاعات

[ وتركنا فيها آية ] أي أبقينا في تلك القرى المهلكة ، بعد اهلاك الظالمين ، علامة على هلاكهم بجعل عاليها سافلها

[ للذين يخافون العذاب الأليم ] أي للذين يخافون عذاب الله فإنهم المعتبرون به ، قال ابن كثير : ومعنى الآية [ وتركنا فيها آية ] أي جعلناها عبرة بما أنزلنا بهم من العذاب والنكال ، وجعلنا محلتهم بحيرة منتنة خبيثة ، ففي ذلك عبرة للمؤمنين ، الذين يخافون العذاب الأليم .

تنبيه :

قال الإمام الرازي : في قصة ضيف إبراهيم تسلية لقلب النبي الكريم (ص) ببيان أن غيره من الأنبياء عليهم السلام كان مثله ، واختار تعالى إبراهيم لكونه شيخ المرسلين ، وكون النبي (ص) على سنته في بعض الأشياء ، وفيها إنذار لقومه بما جرى من ضيفه - الملائكة - ومن إنزال الحجارة على المذنبين المضلين .

قال الله تعالى : [ وفي موسى إذ أرسلناه إلى فرعون بسلطان مبين . . ] إلى قوله : [ فويل للذين كفروا من يومهم الذى يوعدون ] . من آية (٣٨) إلى آية ( ٦٠) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى قصة ضيف إبراهيم الذين ارسلوا لهلاك قوم لوط ، أتبعه بذكر قصص الأمم الطاغية ، فذكر منهم فرعون وجنوده ، وعادا ، وثمود ، وقوم نوح ، تسلية للنبي (ص) ، وتذكيرا للأنام بانتقام الله من أعدائه وأعداء رسله ، ثم ذكر دلائل القدرة والوحدانية ، وختم السورة الكريمة بإنذار المكذبين الضالين .

اللغة :

[ نبذناهم ] طرحناهم

[ اليم ] البحر

[ مليم ] أتى بما يلام عليه

[ الرميم ] الشيء الهالك البالي ، قال الزجاج : الرميم : الورق الجاف المتحطم مثل الهشيئم ، ورم العظم إذا بلي فهو رفة ورميم ، قال جرير يرثي ابنه : تركتني حين كف الدهر من بصري وإذ بقيت كعظم الرفة البالى

[ الماهدون ] مهدت الفراش مهدا بسطته ووطأته ، والتمهيد تسوية الشيء وإصلاحه

[ ذنوبا ] الذنوب : بفتح الذال النصيب من العذاب .

التفسير :

[ وفي موسى إذ أرسلناه إلى فرعون ] أي وجعلنا في قصة موسى أيضا آية وعبرة وقت إرسالنا له إلى فرعون

[ بسلطان مبين ] أي بحجة واضحة ، ودليل باهر

[ فتولى بركنه ] أي فأعرض عن الإيمان بموسى ، بجموعه وأجناده ، وقوته وسلطانه ، قال مجاهد : تعزز عدو الله بأصحابه (( ونقل ابن عباس أن المراد “ بركنه ” أي بقوته وسلطانه ، وقد جمعنا بين القولين في التفسير )).والغرض أن فرعون أعرض عن الإيمان ، بسبب ما كان يتقوى به من جنوده ، لأنهم كانوا له كالركن الذي يعتمد عليه البنيان

[ وقال ساحر أو مجنون ] أي وقال اللعين في شأن موسى : إنه ساحر ، ولذلك أتى بهذه الخوارق ، أو مجنون ولذلك ادعى الرسالة ، وإنما قال ذلك تمويها على قومه ، لا شكا منه في صدق موسى (( لفظة “ أو ” للشك ، وذهب بعض المفسرين إلى أنها بمعنى الواو أي ساحر ومجنون لأن اللعين قال الأمرين معا فقال : {إن هذا لساحر عليم } وقال : {ان رسولكم الذي ارسل إليكم لمجنون } وهو اختيار القرطبي ، وقال الألوسي : لا ضرورة إلى ذلك التأويل لأن اللعين كان يتلون تلون الحرباء )).

[ فأخذناه وجنوده ] أي فأخذنا فرعون مع أصحابه وجنوده

[ فنبذناهم في اليم ] أي فطرحناهم في البحر ، لما أغضبونا وكذبوا رسولنا

[ وهو مليم ] أي وهو آت بما يلام عليه من الكفر والطغيان . . ثم لما انتهى من قصة فرعون أعقبها بذكر قصة عاد ، فقال سبحانه :

[ وفي عاد إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم ] أي وجعلنا في قصة عاد ، كذلك آية لمن تأمل ، حين أرسلنا عليهم الريح المدمرة ، التي لا خير فيها ولا بركة ، لأنها لا تحمل المطر ، ولا تلقح الشجر ، وإنما هي للإهلاك ، وهي الريح التي تسمى الدبور ، وفي الصحيح (نصرت بالصبا وأهلكت عاد بالدبور) قال المفسرون : سميت [ الريح العقيم ] تشبيها لها بعقم المرأة التي لا تحمل ولا تلد ، ولما كانت هذه الريح ، لا تلقح سحابا ولا شجرأ ، ولا خير فيها ولا بركة ، لأنها لا تحمل المطر ، شبهت بالمرأة العقيم

[ ما تذر من شيء أتت عليه ] أي ما تترك شيئا مرت عليه في طريقها ، مما أراد الله تدميره وإهلاكه

[ إلا جعلته كالرميم ] أي إلا جعلته كالهشيم المتفتت البالي ، قال ابن عباس : [ الرميم ] الشىء الهالك البالي ، وقال السدي : هو التراب والرماد المدقوق كقوله تعالى : [ تدمر كل شيء بأمر ربها ] قال المفسرون : كانت الريح التي أرسلها الله عليهم ريحا صرصرا عاتية ، استمرت عليهم ثمانية أيام متتابعة ، فكانت تهدم البنيان ، وتنتزع الرجال فترفعهم إلى السماء ، حتى يرى الواحد منهم كالطير ، ثم ترمي به إلى الأرض جثة هامدة [ كأنهم أعجاز نخل خاوية ] . . ثم أخبر تعالى عن هلاك ثمود ، فقال سبحانه :

[ وفي ثمود ] أي وجعلنا في ثمود أيضا آية وعبرة

[ إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين ] أي حين قيل لهم : عيشوا متمتعين بالدنيا إلى وقت الهلاك ، بعد عقرهم للناقة ، وهو ثلاثة أيام كما في سورة هود [ قال تمتعوا في داركم ثلاثة أيام ]

[ فعتوا عن أمر ربهم ] أي فاستكبروا عن امتثال أمر الله ، وعصوا رسولهم فعقروا الناقة

[ فأخذتهم الصاعقة ] أي فأخذتهم الصيحة المهلكة صيحة العذاب

[ وهم ينظرون ] أي وهم يشاهدونها ويعاينونها ، لأنها جاءتهم في وضح النهار ، قال ابن كثير : وذلك أنهم آنتظروا العذاب ثلاثة ايام ، فجاءهم في صبيحة اليوم الرابع بكرة النهار وقال الألوسي : إن صالحا عليه السلام وعدهم بالهلاك بعد ثلاثة أيام ، وقال لهم : تصبح وجوهكم غدا مصفرة ، وبعد غد محمرة ، وفي اليوم الثالث مسودة ، ثم يصبحكم العذاب ، فلما رأوا الآيات التي بينها عليه السلام عمدوا إلى قتله فنجاه الله ، وفي اليوم الرابع أتتهم الصاعقة وهي نار من السماء ، مع صوت شديد ، فهلكوا

[ فما استطاعوا من قيام ] أي ما قدروا على الهرب والنهوض من شدة الصيحة ، بل أصبحوا في ديارهم جاثمين

[ وما كانوا منتصرين ] أي وما كانوا ممن ينتصر لنفسه فيدفع عنها العذاب . . ثم أخبر تعالى عن هلاك قوم نوح ، فقال سبحانه :

[ وقوم نوح من قبل ] أي وأهلكنا قوم نوح بالطوفان ، من قبل إهلاك هؤلاء المذكورين

[ إنهم كانوا قوما فاسقين ] تعليل للهلاك أي لأنهم كانوا فسقة خارجين عن طاعة الرحمن ، بارتكابهم الكفر والعصيان . . ولما انتهى من أخبار هلاك الأمم الطاغية المكذبة ، شرع في بيان دلائل القدرة والوحدانية ، فقال سبحانه :

[ والسماء بنيناها بأيد ] أي وشيدنا السماء وأحكمنا خلقها بقوة وقدرة ، قال ابن عباس : [ بأيد ] بقوة

[ وإنا لموسعون ] أي وإنا لموسعون في خلق السماء ، فإن الأرض وما يحيط بها من الهواء والماء ، بالنسبة لها كحلقة صغيرة في قلاة كما ورد في بعض الأحاديث وقال ابن عباس : [ لموسعون ] أي لقادرون ، من الوسع بمعنى الطاقة والقدرة (( انظر إلى عظمة الكون بعين البصيرة والعقل ، لترى عظمة الخالق الكبير المتعال ، فان هذه الأرض التي نعيش فوق سطحها ، ما هي الا ذرة أو نقطة تسبح في هذا الكون الفسيح ، الذي لا يعلم سعته وعظمته إلا الله رب العالمين ، منشىء الأكوان وخالق الانسان ، وتمعن وأنت تقرأ هذه الآية الكريمة {وإنا لموسعون } عظمة الكون لتسبح الله مع المسبحين ، بقلبك ولسانك )).

[ والأرض فرشناها ] أي والأرض مهدناها لتستقروا عليها ، وبسطناها لكم ومددنا فيها ، لتنتفعوا بها بالطرقات ، وأنواع المزروعات ، ولا ينافي ذلك كرويتها ، فذلك أمر مقطوع به ، فإنها مع كرويتها واسعة ممتدة ، فيها السهول الفسيحة ، والبقاع الواسعة ، مع الجبال والهضاب ، ولهذا قال تعالى :

[ فنعم الماهدون ] أي فنعم الباسطون الموسعون لها نحن ، وصيغة الجمع للتعظيم

[ ومن كل شيء خلقنا زوجين ] أي ومن كل شيء خلقنا صنفين ونوعين مختلفين ، ذكرا وأنثى ، وحلوا وحامضا ونحو ذلك (( هذا قول ابن زيد ، وقال مجاهد : يعنى به المتقابلات كالذكر والأنثى ، والسماء والأرض ، والشمس والقمر ، والليل والنهار ، والنور والظلام ، والخير والشر وأمثال ذلك ، كذا في القرطبي ، وهو اختيار الطبري لأنه أدل على العظمة والقدرة )).

[ لعلكم تذكرون ] أي كي تتذكروا عظمة الله فتؤمنوا به ، وتعلموا أن خالق الأزواج واحد أحد

[ ففروا الى الله ] أي الجأوا إلى الله ، واهرعوا إلى توحيده وطاعته ، قال ابو حيان : والأمر بالفرار إلى الله ، أمر بالدخول في الإيمان وطاعة الرحمن ، وإنما ذكر بلفظ الفرار ، لينبه على أن وراء الناس عقابا وعذابا ، وأمر حقه أن يفر منه ، فقد جمعت اللفظة بين التحذير والاستدعاء ، ومثله قول النبي (ص) ألا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك وقال ابن الجوزي : المعنى اهربوا مما يوجب العقاب ، من الكفر والعصيان ، إلى ما يوجب الثواب من الطاعة والإيمان

[ إني لكم منه نذير ] أي إني أنذركم عذاب الله وأخوفكم انتقامه

[ مبين ] أى واضح أمري فقد أيدني الله بالمعجزات الباهرات

[ ولا تجعلوا مع الله إلها أخر ] أي لا تشركوا مع الله أحدا من بشر أو حجر

[ إنى لكم منه نذير مبين ] كرر اللفظ للتأكيد والتنبيه إلى خطر الإشراك بالله ، قال الخازن : وإنما كرر اللفظ عند الأمر بالطاعة ، والنهي عن الشرك ، ليعلم إن الايمان لا ينفع إلا مع العمل ، كما أن العمل لا ينفع إلا مع الإيمان ، وأنه لا يفوز وينجو عند الله إلا الجامع بينهما

[ كذلك ما أتى الذين من قبلهم من رسول إلا قالوا ساحر أو مجنون ] هذه تسلية للنبي (ص) ، أي كما كذبك قومك يا محمد ، وقالوا عنك إنك ساحر ومجنون ، كذلك قال المكذبون الأولون لرسلهم ، فلا تحزن لما يقوله المجرمون

[ أتواصوا به ] أي هل أوصى أولهم أخرهم بالتكذيب ؟ وهو استفهام للتعجب ، من إجماعهم على تلك الكلمة الشنيعة ، ثم أضرب عن هذا النفي والتوبيخ فقال :

[ بل هم قوم طاغون ] أي لم يوص بعضهم بعضا بذلك ، بل حملهم الطغيان على التكذيب والعصيان ، فلذلك قالوا ما قالوا

[ فتول عنهم ] أي فأعرض يا محمد عنهم

[ فما أنت بملوم ] أي فلا لوم عليك ولا عتاب ، لأنك قد بلغت الرسالة ، وأديت الأمانة ، وبذلت الجهد في النصح والإرشاد

[ وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين ] أي لا تترك التذكير والموعظة ، فإن القلوب المؤمنة ، تنتفع وتتأثر بالموعظة الحسنة . . ثم ذكر تعالى الغاية من خلق الخلق فقال سبحانه :

[ وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون ] أي وما خلقت الثقلين الإنس والجن إلا لعبادتي وتوحيدي ، لا لطلب الدنيا والانهماك بها ، قال ابن عباس : [ إلا ليعبدون ] إلا ليقروا لي بالعبادة ، طوعا أو كرها ، وقال مجاهد : إلا ليعرفوني قال الرازي : لما بين تعالى حال المكذبين ، ذكر هذه الآية ليبين سوء صنيعهم ، حيث تركوا عبادة الله ، مع أن خلقهم لم يكن إلا للعبادة

[ ما أريد منهم من رزق ] أي لا أريد منهم أن يرزقوني ، أو يرزقوا أنفسهم ، أو غيرهم بل أنا الرزاق المعطي للعباد

[ وما أريد أن يطعمون ] أي ولا أريد منهم أن يطعموا خلقي ، ولا أن يطعموني ، فأنا الغني لحميد ، قال البيضاوي : والمراد أن يبين أن شأنه تعالى مع عباده ، ليس كشأن السادة مع عبيدهم ، فإنهم إنما يملكونهم ، ليستعينوا بهم في تحصيل معايشهم ، فكأنه سبحانه يقول : ما أريد أن أستعين بهم ، كما يستعين السادة بعبيدهم ، فليشتغلوا بما خلقوا له من عبادتي

[ إن الله هو الرزاق ] أي إنه جل وعلا هو الرازق ، المتكفل بأرزاق العباد وحاجاتهم ! ! أتى باسم الجلالة الظاهر للتفخيم والتعظيم ، وأكد الجملة بإن والضمير المنفصل لقطع أوهام الخلق في أمور الرزق ، وليقوي اعتمادهم على الله

[ ذو القوة ] أي ذو القدرة الباهرة

[ المتين ] أي شديد القوة ، لا يطرأ عليه عجز ولا ضعف ، قال ابن كثير : أخبر تعالى أنه غير محتاج إليهم ، بل هم الفقراء إلى الله في جميع أحوالهم ، فهو خالقهم ورازقهم ، وفي الحديث القدسي : (يا ابن آدم تفرغ لعبادتي أملأ صدرك غنى ، وإلا تفعل ملأت صدرك شغلا ، ولم أسد فقرك )

[ فإن للذين ظلموا ذنوبا مثل ذنوب أصحابهم ] اي فإن لهؤلاء الكفار الذين كذبوا الرسول (ص) نصيبا من العذاب ، مثل نصيب أسلافهم الذين أهلكوا ، كقوم نوح ، وعاد ، وثمود

[ فلا يستعجلون ] أي فلا يتعجلوا عذابي فإنه واقع لا محالة ، إن عاجلا أو آجلا

[ فويل للذين كفروا من يومهم الذي يوعدون ] أي هلاك ودمار وشدة عذاب ، لهؤلاء الكفار الفجار ، في يوم القيامة الذي وعدهم الله به ، فإنه يوم على الكافرين عسير.

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق [ وفي أموالهم حق للسائل والمحروم ] لأن السائل الطالب ، والمحروم المتعفف .

٢ - تأكيد الخبر بالقسم وإن واللام [ فورب السماء والأرض إنه لحق ] ويسمى هذا الضرب إنكاريا ، لأن المخاطب منكر لذلك .

٣ - أسلوب التشويق والتفخيم [ هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين ] ؟ .

٤ - الاستعارة [ فتولى بركنه ] استعار الركن للجنود والجموع ، لأنه يحصل بهم التقوى والاعتماد ، كما يعتمد على الركن في البناء أو استعارة للقوة والشدة .

٥ - المجاز العقلي [ وهو مليم ] أطلق اسم الفاعل على اسم المفعول أي ملام على طغيانه .

٦ - الاستعارة التبعية [ الريح العقيم ] شبه إهلاكهم وقطع دابرهم بعقم النساء وعدم حملهن ، ثم أطلق المشبه به على المشبه ، واشتق منه العقيم بطريق الاستعارة التبعية

٧ - حذف الإيجاز [ قوم منكرون ] أي أنتم قوم منكرون ومثلها [ عجوز عقيم ] أي أنا عجوز .

٨ - التشبيه المرسل المجمل [ ذنوبا مثل ذنوب أصحابهم ] أي نصيبا من العذاب مثل نصيب أسلافهم المكذبين ، في الشدة والغلظة ، حذف منه وجه الشبه فهو مجمل .

٩ - الإطناب بتكرار الفعل [ ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون ] للمبالغة والتأكيد .

١٠ - السجع الرصين غير المتكلف ، الذي يزيد في جمال الأسلوب ورونقه مثل [ والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون . . والأرض فرشناها فنعم الماهدون ] وهو من المحسنات البديعية .

لطيفة :

ذكر ان إعرابيا سمع قارئا يقرأ [ وفي السماء رزقكم وما توعدون ، فورب السماء والأرض إنه لحق مثل ما إنكم تنطقون ] فقال : يا سبحان الله ! ! من الذي أغضب الجليل حتى حلف لهم ! ! ألم يصدقوه في قوله حتى ألجئوه إلى اليمين ؟ يا ويح الناس !

سورة الطور

سورة الطور

مكية وآياتها تسع وأربعون آية

بين يدي السورة

* سورة الطور من السور المكية التى تعالج موضوع العقيدة الإسلامية ، وتبحث في أصول العقيدة وهي (الوحدانية ، والرسالة ، والبعث والجزاء) شأنها كشأن سائر السور المكية ، التي تتناول أمور العقيدة الإسلامية .

* ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن أهوال الآخرة وشدائدها ، وعما يلقاه الكافرون في ذلك الموقف الرهيب “ موقف الحساب ” وأقسمت على أن العذاب نازل بالكفار لا محالة ، لا يمنعه مانع ، ولا يدفعه د افع ، وكان القسم بأمور خمسة تنبيها على أهمية الموضوع [ والطور . وكتاب مسطور . في رق منشور . والبيت المعمور . والسقف المرفوع . والبحر المسجور . إن عذاب ربك لواقع . ما له من دافع . . ] الآيات .

* ثم تناولت الحديث عن المتقين وهم في جنات النعيم ، على سرر متقابلين ، وقد جمع الله لهم أنواع السعادة " الحور العين ، واجتماع الشمل بالذرية والبنين ، والتنعم والتلذذ بأنواع المآكل والمشارب ، من فواكه وثمار ، ولحوم متنوعة مما يشتهى ويستطاب ، إلى غير ما هنالك من أنواع النعيم ، مما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر [ إن المتقين في جنات ونعيم . فاكهين بما آتاهم ربهم ووقاهم ربهم عذاب الجحيم . . ] الآيات .

* ثم تحدثت عن رسالة محمد بن عبد الله صلوات الله عليه ، وأمرته بالاستمرار بالدعوة ، والتذكير والإنذار للكفرة الفجار ، غير عابىء بما يقوله المشركون ، وما يفتريه المفترون ، حول الرسالة والرسول ، فليس محمد (ص) بإنعام الله عليه بالنبوة وإكرامه بالرسالة بكاهن ولا مجنون كما زعم المجرمون [ فذكر فما أنت بنعمة ربك بكاهن ولا مجنون . . ] الآيات .

* ثم أنكرت السورة على المشركين مزاعمهم الباطلة في شأن نبوة محمد (ص) ، وردت عليهم بالحجج الدامغة والبراهين القاطعة التي تقصم ظهر الباطل ، وآقامت الدلائل على صدق رسالة محمد (ص)

[ أم يقولون تقؤله بل لا يؤمنون .فليأتوا بحديث مثله إن كانوا صادقين صادقين . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بالتهكم بالكافرين وأوثانهم بطريق التوبيخ والتقريع ، وبينت شدة عنادهم ، وفرط طغيانهم ، وأمرت الرسول (ص) ، بالصبر على تحمل الأذى في سبيل الله ، حتى يأتي نصر الله [ واصبر لحكم ربك فإنك بأعيننا وسبح بحمد ربك حين تقوم . ومن الليل فسبحه وإدبار النجوم ] .

التسمية :

سميت “ سورة الطور ” لأن الله تعالى بدأ السورة الكريمة بالقسم بجبل الطور الذي كلم الله تعالى عليه موسى عليه السلام ، ونال ذلك الجبل من الأنوار والتجليات والفيوضات الإلهية ما جعله مكانا وبقعة مشرفة على سائر الجبال في بقاع الأرض .

قال الله تعالى : [ والطور ، وكتاب مسطور . . إلى . . إنه هو البر الرحيم ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٢٨) .

اللغة :

[ رق ] الرق بالفتح والكسر جلد رقيق يكتب فيه وقال أبو عبيدة : الرق الورق وفي الصحاح : الرق بالفتح ما يكتب فيه وهو جلد رقيق

[ المسجور ] الموقد نارا يقال : سجرت النار أي أوقدتها

[ تمور ] مار الشيء يمور مورا إذا تحرك واضطرب ، وجاء وذهب ، قال جرير : وما زالت القتلى تمور دماؤها بدجلة حتى ماء دجلة أشكل

[ يدعون ] يدفعون بشدة وعنف ، والدع : الدفع بشدة وإهانة

[ ألتناهم ] أنقصناهم

[ رهين ] محبوس

[ السموم ] الريح الحارة النافذة في المسام من شدة حرها ولهبها .

التفسير :

[ والطور وكتاب مسطور ] أقسم تعالى بجبل الطور الذي كلم الله عليه موسى ، وأقسم بالكتاب الذي أنزله الله على خاتم رسله وهو القرآن العظيم المكتوب

[ في رق ] أي في أديم من الجلد الرقيق

[ منشور ] أي مبسوط غير مطوي وغير مختوم عليه ، قال القرطبى : أقسم الله تعالى بالطور - وهو الجبل الذي كلم الله عليه موسى - تشريفا له وتكريما ، وتذكيرا لما فيه من الآيات ، وأقسم بالكتاب المسطور أي المكتوب وهو القرآن يقرأه المؤمنون من المصاحف ، ويقرأه الملائكة من اللوح المحفوظ ، وقيل : يعنى بالكتاب سائر الكتب المنزلة على الأنبياء ، لأن كل كتاب في رق ينشره أهله لقراءته ، والرق ما رقق من الجلد ليكتب فيه

[ والبيت المعمور ] أي وأقسم بالبيت المعمور الذي تطوف به الملائكة الأبرار ، وهو لأهل السماء كالكعبة المشرفة لأهل الأرض ، وفي حديث الإسراء : (ثم رفع إلى البيت المعمور ، فقلت يا جبريل ما هذا ؟ قال : هذا البيت المعمور ، يدخله كل يوم سبعون ألف ملك ، إذا خرجوا منه لم يعودوا إليه آخر ما عليهم )وقال ابن عباس : وهو بيت في السماء السابعة حيال الكعبة " أي مقابلها وحذاءها - تعمره الملائكة ، يصلي فيه كل يوم سبعون ألفا من الملائكة ثم لا يعودون إليه

[ والسقف المرفوع ] أي والسماء العالية المرتفعة ، الواقفة بقدرة الله بلا عمد ، سمى السماء سقفا لأنها للأرض كالسقف للبيت ، ودليله قوله تعالى : [ وجعلنا السماء سقفا محفوظا ] وقال ابن عباس : هو العرش وهو سقف الجنة

[ والبحر المسجور ] أي والبحر المسجور الموقد نارا يوم القيامة كقوله : [ وإذا البحار سجرت ] أي أضرمت حتى صارت نارا ملتهبة تتأجج ، تحيط بأهل الموقف

[ إن عذاب ربك لواقع ] هذا جواب القسم أي إن عذاب الله لنازل بالكافرين لا محالة ، قال ابن الجوزي : أقسم تعالى بهذه الأشياء الخمسة ، للتنبيه على ما فيها من عظيم قدرته ، على أن عذاب المشركين حق

[ ما له من دافع ] أي ليس له دافع يدفعه عنهم ، قال أبو حيان : والواو الأولى للقسم وما بعدها للعطف ، والجملة المقسم عليها هي [ إن عذاب ربك لواقع ] وفي إضافة العذاب للرب لطيفة إذ هو المالك والناظر في مصلحة العبد ، فإضافته إلى الرب وإضافته لكاف الخطاب أمان له (ص) وأن العذاب واقع بمن كذبه ، ولفظ واقع أشد من كائن ، كأنه مهيأ في مكان مرتفع ، فيقع على من حل به

[ يوم تمور السماء مورا ] أي تتحرك السماء وتضطرب اضطرابا شديدا من هول ذلك اليوم

[ وتسير الجبال سيرا ] أي تنسف نسفا عن وجه الأرض فتكون هباء منثورا كقوله : [ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربى نسفا ] قال الخازن : والحكمة في مور السماء وسير الجبال ، الإنذار والإعلام بأن لا رجوع ولا عود إلى الدنيا ، وذلك لأن الأرض والسماء وما بينهما من الجبال والبحار وغير ذلك ، إنما خلقت لعمارة الدنيا وانتفاع بني آدم بذلك ، فلما لم يبق لهم عود إليها أزالها الله تعالى ، وذلك لخراب الدنيا وعمارة الآخرة

[ فويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار وشدة عذاب للمكذبين في ذلك اليوم الرهيب

[ الذين هم في خوض يلعبون ] أي الذين هم في الدنيا يخوضون في الباطل ، غافلون ساهون عما يراد بهم

[ يوم يدعون إلي نار جهنم دعا ] آي يوم يدفعون إلى نار جهنم دفعا بشدة وعنف ، قال في البحر : وذلك أن خزنة جهنم يغلون أيدي الكفار إلى أعناقهم ، ويجمعون نواصيهم إلى أقدامهم ، ويدفعون بهم دفعا إلى النار على وجوههم ، وزجا في أقفيتهم حتى يردوا إلى النار ، فإذا دنوا منها قال لهم خزنتها :

[ هذه النار التي كنتم بها تكذبون ] أي هذه نار جهنم التي كنتم تهزءون وتكذبون بها في الدنيا

[ أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون ] أي وتقول لهم الزبانية تقريعا وتوبيخا : هل هذا الذي ترونه بأعينكم من العذاب سحر ، أم انتم اليوم عمى كما كنتم في الدنيا عميا عن الخير والإيمان ؟ قال أبو السعود : وقوله تعالى : [ أفسحر هذا ] توبيخ لهم وتقريع ، حيث كانوا يسمون القرآن الناطق بالحق : سحرا ، فكأنه قيل لهم : كنتم تقولون عن القرآن إنه سحر ، أفهذا العذاب أيضا سحر ؟ أم سدت أبصاركم كما سدت في الدنيا ؟

[ اصلوها فاصبروا أو لا تصبروا ] أي قاسوا شدتها فاصبروا على العذاب أو لا تصبروا ، وهو توبيخ آخر

[ سواء عليكم ] أي يتساوى عليكم الصبر والجزع ، لأنكم مخلدون في جهنم أبدا

[ إنما تجزون ما كنتم تعملون ] أي إنما تنالون جزاء أعمالكم القبيحة ، من الكفر والتكذيب ، ولا يظلم ربك أحدا !! ولما ذكر حال الكفرة الأشقياء ، ذكر حال المؤمنين السعداء ، على عادة القرآن الكريم في الجمع بين الترهيب والترغيب ، فقال سبحانه :

[ إن المتقين في جنات ونعيم ] آي إن الذين اتقوا ربهم في الدنيا ، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه ، هم في الآخرة في بساتين عظيمة ونعيم مقيم خالد

[ فاكهين بما آتاهم ربهم ] أي متنعمين ومتلذذين بما أعطاهم ربهم من الخير والكرامة وأصناف الملاذ من مأكل ومشارب ، وملابس ومراكب ، وغير ذلك من ملاذ الجنة

[ ووقاهم ربهم عذاب الجحيم ] أي وقد نجاهم ربهم من عذاب جهنم ، وصرف عنهم أهوالها ، قال ابن كثير : وتلك نعمة مستقلة بذاتها ، مع ما أضيف إليها من دخول الجنة ، التي فيها من السرور ، ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر

[ كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون ] أي يقال لهم : كلوا واشربوا أكلا وشربا هنيئا ، لا تنغيص فيه ولا كدر ، بسبب ما قدمتم من صالح الأعمال . . ثم أخبر تعالى عن حالهم عند أكلهم وشربهم ، فقال سبحانه :

[ متكئين على سرر مصفوفة ] أي جالسين على هيئة المضطجع ، على سرر من ذهب ، مكللة بالدر والياقوت ، مصطفة بعضها إلى جانب بعض ، قال ابن كثير : [ مصفوفة ] أي وجوه بعضهم إلى بعض كقوله : [ على سرر متقابلين ] وفي الحديث : “ إن الرجل ليتكىء المتكأ مقدار أربعين سنة ، ما يتحول عنه ولا يمله ، يأتيه ما اشتهت نفسه ولذت عينه ”

[ وزوجناهم بحور عين ] أي وجعلنا لهم قرينات صالحات ، وزوجات حسانا من الحور العين ، وهن نساء بيض واسعات العيون - من الحور وهو شدة البياض ، والعين بكسر العين جمع عيناء وهي كبيرة العين - والبياض مع سعة العين نهاية الحسن والجمال

[ والذين أمنوا وأتبعتهم ذريتهم بإيمان ] أي كانوا مؤمنين وشاركهم أولادهم في الإيمان

[ ألحقنا بهم ذريتهم ] أي ألحقنا الأبناء بالأباء لتقر بهم أعينهم ، وإن لم يبلغوا عملهم ، قال ابن عباس : إن الله عز وجل ليرفع ذرية المؤمن معه في درجته في الجنة ، وإن كان لم يبلغها بعمله ، لتقر بهم عينه وتلا الآية. قال الزمخشري : فيجمع الله لأهل الجنة أنواع السرور ، بسعادتهم في أنفسهم ، وبمزاوجة الحور العين ، وبمؤانسة الإخوان المؤمنين ، وباجتماع أولادهم ونسلهم بهم

[ وما ألتناهم من عملهم من شيء ] أي وما نقصنا الأباء من ثواب عملهم شيئا ، قال في البحر : المعنى أنه تعالى يلحق المقصر بالمحسن ولا ينقص المحسن من أجره شيئا

[ كل امرئ بما كسب رهين ] أي كل إنسان مرتهن بعمله ، لا يحمل عليه ذنب غيره ، سواء كان أبا أو ابنا ، وقال ابن عباس : ارتهن أهل جهنم بأعمالهم ، وصار أهل الجنة إلى نعيمهم وقال الخازن : المراد بالآية الكافر ، أي كل كافر بما عمل من الشرك مرتهن بعمله في النار ، والمؤمن لا يكون مرتهنا بعمله ، لقوله تعالى : [ كل نفس بما كسبت رهينة ، إلا أصحاب اليمين . . ثم ذكر ما وعدهم به من الفضل والنعمة فقال سبحانه :

[ وأمددناهم بفاكهة ولحم مما يشتهون ] أي وزدناهم - فوق ما لهم من النعيم - بفواكه ولحوم من أنواع شتى ، مما يستطاب ويشتهى

[ يتنازعون فيها كأسا ] أى يتعاطون في الجنة كأسا من الخمر ، بتجاذبها بعضهم من بعض تلذذا وتأنسا ، قال الألوسي : أي يتجاذبونها تجاذب ملاعبة ، كما يفعل ذلك الندامى في الدنيا ، لشدة سرورهم

[ لا لغو فيها ولا تأثيم ] أي لا يقع بينهم بسبب شربها هذيان ، حتى يتكلموا بساقط الكلام ، ولا يلحقهم إثم كما يلحق شارب الخمر في الدنيا ، قال قتادة : نزه الله خمر الآخرة عن قاذورات خمر الدنيا وأذاها ، فنفى عنها : صداع الرأس ، ووجع البطن ، وإزالة العقل ، وأخبر أنها لا تحملهم على الكلام الفارغ الذي لا فائدة فيه ، المتضمن للهذيان والغحش ، ووصفها بحسن منظرها ، وطيب طعمها ، فقال : [ بيضاء لذة للشاربين لا فيها غول ولا هم عنها ينزفون ] ثم قال تعالى :

[ ويطوف عليهم غلمان لهم ] أي ويطوف عليهم للخدمة غلمان مماليك ، خصصهم تعالى لخدمتهم

[ كأنهم لؤلؤ مكنون ] أي كأنهم في الحسن ، والبياض ، والصفاء اللؤلؤ المصون في الصدف ، قال القرطبي : وهؤلاء الغلمان قيل هم أولاد المشركين وهم خدم أهل الجنة ، وليس في الجنة نصب ولا حاجة إلى خدمة ، ولكنه أخبر بأنهم على غاية النعيم

[ وأقبل بعضهم على بعض يتساءلون ] أي أقبل أهل الجنة يسأل بعضهم بعضا ، عن أعمالهم وأحوالهم في الدنيا ، تلذذا بالحديث ، واعترافا بالنعمة

[ قالوا إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين ] أي قال المسئولون : إنا كنا في دار الدنيا خائفين من ربنا ، مشفقين من عذابه وعقابه

[ فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم ] أي فأكرمنا الله بالمغفرة وبدخول الجنة ، وأجارنا مما نخاف ، وحمانا من عذاب جهنم ، النافذة في المسام نفوذ الريح الحارة الشديدة ، وهي التي تسمى [ السموم ] قال الغخر الرازي : والآية إشارة إلى أن أهل الجنة يعلمون ما جرى عليهم في الدنيا ويذكرونه ، وكذلك الكافر لا ينسى ما كان له من النعيم في الدنيا ، فتزداد لذة المؤمن ، حيث يرى نفسه انتقلت من الضيق إلى السعة ، ومن السجن إلى الجنة ، ويزداد الكافر ألما ، حيث يرى نفسه انتقلت من النعيم إلى الجحيم

[ إنا كنا من قبل ندعوه ] أي قال أهل الجنة : إنا كنا في الدنيا نعبد الله ونتضرع إليه ، فاستجاب الله لنا فأعطانا سؤلنا

[ إنه هو البر الرحيم ] أي إنه تعالى هو المحسن ، المتفضل على عباده بالرحمة والغفران ، وهو كالتعليل لما سبق ، عن مسروق أن عائشة رضي الله عنها قرأت هذه الآية

[ فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم انا كنا من قبل ندعوه انه هو البر الرحيم ] فقالت : اللهم من علينا وقنا عذاب السموم إنك أنت البر الرحيم .

قال الله تعالى : [ فذكر فما أنت بنعمة ربك بكاهن ولا مجنون . . ] إلى قوله [ فسبحه وإدبار النجوم ] . من آية (٢٩) إلى آية (٤٩) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما تقدم قسم الله تعالى ، على وقوع العذاب بالكافرين ، وذكر أشياء من أحوال المعذبين والناجين ، أمر تعالى رسوله بالتذكير ، إنذارا للكافرين ، وتبشيرا للمؤمنين ، وختم السورة الكريمة ببيان حفظ الله ورعايته لرسوله الكريم (ص) للتنبيه على مكانته عند الله عز وجل .

اللغة :

[ ريب المنون ] حواد ث الدهر وصروفه ، والمنون هو الدهر ، قال أبو ذؤيب : أمن المنون وريبه تتوجع والدهر ليس بمعتب من يجزع والمنون أيضا الموت من المن بمعنى القطع ، لأنه يقطع الأعمار

[ أحلامهم ] عقولهم جمع حلم وهو العقل

[ المسيطرون ] المسيطر : المتسلط على الشيء

[ كسفا ] قطعة يقال : كسف بسكون السين ، وكسفة أي قطعة وجمعه كسف بفتح السين قال تعالى [ نسقط عليهم كسفا من السماء ]

[ مركوم ] متجمع ومتراكم بعضه فوق بعض .

التفسير :

[ فذكر فما أنت بنعمة ربك ] أي فذكر يا محمد بالقرآن قومك وعظهم به ، فما أنت بإنعام الله عليك بالنبوة ، وإكرامه لك بالرسالة

[ بكاهن ولا مجنون ] أي لست كاهنا تخبر بالأمور الغيبية ، من غير وحي ، ولا بك شىء من الجنون ، كما زعم المشركون ، إنما تنطق بالوحي . . ثم أنكر عليهم مزاعمهم الباطلة في شأن الرسول ، ففال سبحانه :

[ أم يقولون شاعر نتربص به ريب المنون ] أي هل يقول المشركون هو شاعر ، ننتظر به حوادث الدهر وصروفه ، حتى يهلك فنستريح منه ؟ قال الخازن : وريب المنون حوادث الدهر وصروفه ، وغرضهم أئه يهلك ويموت ، كما هلك من كان قبله من الشعراء ، والمنون اسم للموت وللدهر ، وأصله القطع ، سميا بذلك لأنهما يقطعان الأجل

[ قل تربصوا فإنى معكم من المتربصين ] أي قل لهم يا محمد : انتظروا بى الموت ، فإني منتظر هلاككم ، كما تنتظرون هلاكي ، وهو تهكم بهم مع التهديد والوعيد

[ أم تأمرهم أحلامهم بهذا ] ؟ اي أم تأمرهم عقولهم بهذا الكذب والبهتان ؟ قال الخازن : وذلك أن عظماء قريش كانوا يوصفون بالأحلام والعقول ، فأزرى الله بعقولهم ، حين لم تثمر لهم معرفة الحق من الباطل ، وهو تهكم آخر بالمشركين

[ أم هم قوم طاغون ] أي بل هم قوم مجاوزون الحد فى الكفر والطغيان ، والمكابرة والعناد

[ أم يقولون تقوله ] أي أم يقولون إن محمدا اختلق القرآن ، وافتراه من عند نفسه ، قال القرطبي : والتقول تكلف القول ، وإنما يستعمل في الكذب في غالب الأمر ، يقال : قولتنى ما لم أقل ، أي ادعيته على ، وتقول عليه أي كذب عليه

[ بل لا يؤمنون ] أي ليس الأمر كما زعموا ، بل لا يصدقون بالقرآن استكبارا وعنادا ، ثم ألزمهم تعالى الحجة فقال سبحانه :

[ فليأتوا بحديث مثله إن كانوا صادقين ] أي فليأتوا بكلام مماثل للقرآن ، في نظمه ، وحسنه ، وبيانه ، إن كانوا صادقين في قولهم إن محمدا افتراه ، وهو تعجيز لهم مع التوبيخ

[ أم خلقوا من غير شيء ] أي هل خلقوا من غير رب ولا خالق ؟ قال ابن عباس : من غير رب خلقهم وقدرهم

[ أم هم الخالقون ] أي هل هم الخالقون لأنفسهم ، حتى تجرءوا فأنكروا وجود الله جل وعلا ؟

[ أم خلقوا السموات والأرض ] أي هل هم خلقوا السموات والأرض ؟ وإنما خص السموات والأرض بالذكر من بين سائر المخلوقات ، لعظمها وشرفها . . ثم بين تعالى السبب في إنكارهم لوحدانية الله ، فقال سبحانه :

[ بل لا يوقنون ] أي بل لا يصدقون ولا يؤمنون بوحدانية الله ، وقدرته على البعث ، ولذلك ينكرون الخالق !! قال الخازن : ومعنى الآية هل خلقوا من غير شيء خلقهم ، فوجدوا بلا خالق ؟ وذلك مما لا يجوز أن يكون ، لأن تعلق الخلق بالخالق ضروري ، فإن أنكروا الخالق لم يجز أن يوجدوا بلا خالق !! أم هم الخالقون لأنفسهم ؟ وذلك في البطلان أشد ، لأن ما لا وجود له كيف يخلق ؟ فإذا بطل الوجهان ، قامت الحجة عليهم بأن لهم خالقا فليؤمنوا به ، وليوحدوه ، وليعبدوه ، وليوقنوا أنه ربهم وخالقهم

[ أم عندهم خزائن ربك ] ؟ أي عندهم خزائن رزق الله ورحمته ؟ حتى يعطوا النبوة من شاءوا ، ويمنعوها عمن شاءوا ؟ قال ابن عباس : [ خزائن ربك ] المطر والرزق ، وقال عكرمة : النبوة

[ أم هم المسيطرون ] أي أم هم الغالبون القاهرون ؟ حتى يتصرفوا في الخلق كما يشاءون ؟ لا بل الله عز وجل هو الخالق المالك المتصرف ، وقال عطاء : [ أم هم المسيطرون ] أم هم الأرباب فيفعلون ما يشاءون ، ولا يكونون تحت أمر ولا نهى ؟

[ أم لهم سلم يستمعون فيه ] ؟ أي أم لهم مرقى ومصعد إلى السماء ، يستمعون فيه كلام الملائكة والوحي ، فيعلمون أنهم على حق ، فهم به مستمسكون ؟

[ فليأت مستمعهم بسلطان مبين ] أي فليأت من يزعم ذلك بحجة بينة واضحة ، على صدق استماعه ، كما أتى محمد بالبرهان القاطع !! لم وبخهم تعالى على ما هو أشنع وأقبح ، من تلك المزاعم الباطلة ، وهو نسبتهم إلى الله البنات ، وجعلهم لله جل وعلا ما يكرهون لأنفسهم ، فقال سبحانه :

[ أم له البنات ولكم البنون ] ؟ أي كيف تجعلون لله البنات - مع كراهتكم لهن - وتجعلون لأنفسكم البنين ؟ أهذا هو المنطق والإنصاف ؟ قال القرطبي : سفه أحلامهم توبيخا لهم وتقريعا ، والمعنى : أتضيفون إلى الله البنات مع أنفتكم منهن ، ومن كان عقله هكذا ، فلا يستبعد منه إنكار البعث وقال أبو السعود : تسفيه لهم وتركيك لعقولهم ، وإيذان بأن من هذا رأيه ، لا يكاد يعد من العقلاء ، فضلا عن الترقي إلى عالم الملكوت ، والاطلاع على الأسرار الغيبية ، والالتفات إلى الخطاب لتشديد الإنكار والتوبيخ

[ أم تسألهم أجرا ] أي هل تسألهم يا محمد أجرا على تبليغ الرسالة ، وتعليم أحكام الدين

[ فهم من مغرم مثقلون ] أي فهم بسبب ذلك الأجر ، والغرم الثقيل ، الذي أوجبته عليهم ، مجهدون ومتعبون ، فلذلك يزهدون في اتباعك ، ولا يدخلون في الإسلام ؟ فإن العادة أن من كلف إنسانا مالا ، وضرب عليه جعلا ، يصير مثقلا وغارما بسببه ، فيكرهه ولا يسمع قوله ولا يمتثله

[ أم عندهم الغيب فهم يكتبون ] ؟ اي هل عندهم علم الغيب حتى يعلموا أن ما يخبرهم به الرسول (ص) من أمور الاخرة ، والحشر والنشر باطل ، فلذلك يكتبون هذه المعلومات عن معرفة ويقين ؟ قال قتادة : هو رد لقولهم [ شاعر نتربص به ريب المنون ] والمعنى أعلموا أن محمدا يموت قبلهم حتى يحكموا بذلك ؟ وقال ابن عباس : أم عندهم اللوح المحفوظ فهم يكتبون ما فيه ، ويخبرون الناس بما فيه ؟ ليس الأمر كذلك ، فإنه لا يعلم أحد من أهل السموات والأرض الغيب إلا الله

[ أم يريدون كيدا ] ؟ أي أيريد هؤلاء المجرمون أن يتآمروا عليك يا محمد ؟ قال المفسرون : والآية إشارة إلى كيدهم ومكرهم في دار الندوة ، وتآمرهم على قتل الرسول (ص) كما قال تعالى : [ وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك ]

[ فالذين كفروا هم المكيدون ] أي فالذين جحدوا رسالة محمد ، هم المجزيون بكيدهم ، وهم الخائبون الخاسرون ، لأن ضرر ذلك عائد عليهم ، ووباله راجع على أنفسهم كقوله : [ ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله ] قال الصاوي : وأوقع الظاهر [ فالذين كفروا ] موقع المضمر (فهم ) تشنيعا وتقبيحا عليهم ، بتسجيل وصف الكفر

[ أم لهم إله غير الله ] ؟ أي هل لهم إله خالق رازق ، غير الله تعالى ؟ حتى يلجأوا إليه وقت الضيق والشدة ؟ ويستنجدوا به لدفع الضر والعذاب عنهم ؟

[ سبحان الله عما يشركون ] أي تنزه وتقدس الله عما يشركون به من الأوثان والأصنام ، قال الإمام الجلال : والاستفهام بـ (أم) في مواضعها الخمسة عشر للتوبيخ والتقريع والإنكار . . ثم أخبر تعالى عن شدة طغيانهم وفرط عنادهم فقال :

[ وإن يروا كسفا من السماء ساقطا ] أي لو عذبناهم بسقوط قطع من السماء نزلت عليهم ، لم ينتهوا ولم يرجعوا ، ولقالوا في هذا النازل عنادا واستهزاء : إنه سحاب كثيف

[ يقولوا سحاب مركوم ] أي إنه سحاب متراكم بعضه فوق بعض ، قد سقط علينا ، قال أبو حيان : كانت قريش قد اقترحت على رسول الله (ص) فيما اقترحت من قولهم [ أو تسقط السماء كما زعمت علينا كسفا ] فأخبر تعالى أنهم لو رأوا ذلك عيانا ، حسب اقتراحهم ، لبلغ بهم عتوهم وجهلهم ، أن يغالطوا أنفسهم فيما عاينوه ويقولوا : هو سحاب مركوم أي سحاب تراكم بعضه فوق بعض ليمطرنا ، وليس بكسف ساقط للعذاب

[ فذرهم حتى يلاقوا يومهم الذي فيه يصعقون ] أي اتركهم با محمد يتمادون في غيهم وضلالهم ، حتى يلاقوا ذلك اليوم الرهيب - يوم القيامة - الذي يأتيهم فيه من العذاب ، ما يزيل عقولهم ويسلب ألبابهم

[ يوم لا يغني عنهم كيدهم شيئا ] أي يوم لا ينفعهم كيدهم ولا مكرهم الذي استعملوه في الدنيا ، ولا يدفع عنهم شيئا من العذاب

[ ولا هم ينصرون ] أي ولا هم يمنعون من عذاب الله في الآخرة

[ وإن للذين ظلموا عذابا دون ذلك ] أي وإن للذين كفروا عذابا شديدا في الدنيا ، قبل عذاب الآخرة ، قال ابن عباس : هو عذاب القبر ، وقال مجاهد : هو الجوع والقحط سبع سنين

[ ولكن أكثرهم لا يعلمون ] أي لا يعلمون أن العذاب نازل بهم

[ واصبر لحكم ربك ] أي اصبر يا محمد على قضاء ربك وحكمه ، فيما حملك به من أعباء الرسالة

[ فإنك بأعيننا ] أي فإنك بحفظنا وكلاءتنا نحرسك ونرعاك

[ وسبح بحمد ربك حين تقوم ] أي ونزه ربك عما لا يليق به ، من صفات النقص ، حين تقوم من منامك ومن كل مجلس ، بأن تقول : سبحان الله وبحمده ، قال ابن عباس : أي صل لله حين تقوم من منامك

[ ومن الليل فسبحه ] أي ومن الليل فاذكره واعبده بالتلاوة والصلاة والناس نيام ، كقوله : [ ومن الليل فتهجد به نافلة لك ]

[ وإدبار النجوم ] أي وصل له في آخر الليل ، حين تدبر وتغيب النجوم بضوء الصبح ، قال ابن عباس : هما الركعتان اللتان قبل صلاة الفجر وفي الحديث : (ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها) .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - جناس الاشتقاق [ تمور السماء مورا ] و[ تسير الجبال سيرا ] .

٢ - ا لاهانة والتوبيخ [ اصلوها فاصبروا أو لا تصبروا ] وبين قوله : [ اصبروآ ] وقوله : [ أو لا تصبروا ] طباق السلب وهو من المحسنات البديعية .

٣ - التشبيه المرسل المجمل [ كأنهم لؤلؤ مكنون ] حذف منه وجه الشبه فهو مجمل .

٤ - الاستعارة التبعية [ ريب آلمنون ] شبهت حوادث الدهر بالريب الذي هو الشك ، بجامع التحير وعدم البقاء على حالة واحدة في كل منهما ، واستعير لفظ الريب لصروف الدهر ونوائبه ، بطريق الاستعارة التبعية.

٥ - الأسلوب التهكمي [ أم تأمرهم أحلامهم بهذا ] ؟ جاءت بطريق التهكم والسخرية بعقولهم ، كأنه يقول : هل وصلت بهم العبقرية إلى هذا الهذيان ؟

٦ - الالتفات من الغيبة إلى الخطاب ، لزيادة التوبيخ والتقريع لهم [ أم له البنات ولكم البنون ] ؟ .

٧ - أسلوب الفرض والتقدير [ وإن يروا كسفا من السماء ساقطا ] أي لو رأوا ذلك لقالوا ما قالوا .

٨ - السجع الرصين غير المتكلف مثل [ والطور وكتاب مسطور في رق منشور ] ومثل [ إن عذاب ربك لواقع ، ما له من دافع ] وهو من المحسنات البدبعية .

فائدة :

عن جبير بن مطعم قال : قدمت المدينة لأسأل رسول الله (ص) فى أسارى بدر ، فوافيته يقرأ في صلاة المغرب [ والطور وكتاب مسطور . . ] فلما قرأ [ إن عذاب ربك لواقع ما له من دافع ] فكأنما صدع قلبي ، فأسلمت خوفا من نزول العذاب ، فلما انتهى إلى هذه الآية [ أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون ، أم خلقوا السموات والأرض بل لا يوقنون ] ؟ كاد قلبي أن يطير .

سورة النجم

سورة النجم

مكية وآياتها اثنتان وستون آية

بين يدي السورة

* سورة النجم مكية ، وهي تبحث عن موضوع الرسالة في إطارها العام ، وعن موضوع الإيمان بالبعث والنشور ، شأن سائر السور المكية . “ ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن موضوع ” المعراج " الذي كان معجزة لرسول الإنسانية محمد بن عبد الله (ص) ، والذي رأى فيه الرسول الكريم عجائب وغرائب في ملكوت الله الواسع ، مما يدهش العقول ويحير الألباب ، وذكرت الناس بما يجب عليهم من الإيمان والتصديق ، وعدم المجادلة والمماراة في مواضيع الغيب والوحي [ والنجم إذا هوى ما ضل صاحبكم وما غوى وما ينطق عن الهوى ، إن هو إلا وحى يوحى . . ] الآيات .

* ثم تلاها الحديث عن الأوثان والأصنام التي عبدها المشركون من دون الله ، وبينت بطلان تلك الآلهة المزعومة ، وبطلان عبادة غير الله ، سواء في ذلك عبادة الأصنام ، أو عبادة الملائكة الكرام [ أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى ألكم الذكر وله الأنثى . . ] ؟ الآيات . " ثم تحدثت عن الجزاء العادل يوم الدين ، حيث تجزى كل نفس بما كسبت ، فينال المحسن جزاء إحسانه ، والمسيء جزاء إساءته ، ويتفرق الناس إلى فريقين : أبرار ، وفجار [ ولله ما في السموات وما في الأرض ليجزي الذين أساءوا بما عملوا ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى . . ] الآيات .

* وقد ذكرت برهانا على الجزاء العادل ، بأن كل إنسان ليس له إلا عمله وسعيه ، وأنه لا تحمل نفس وزر أخرى ، لأن العقوبة لا تتعدى غير المجرم ، وهو شرع الله المستقيم ، وحكمه العادل الذي بينه في القرآن العظيم ، وفي الكتب السماوية السابقة [ وأن ليس للإنسان إلا ما سعى وأن سعيه سوف يرى ثم يجزاه الجزاء الأوفى . . ] الآيات . “ وذكرت السورة الكريمة آثار قدرة الله جل وعلا في الإحياء والإماتة ، والبعث بعد الفناء ، والإغناء والإفقار ، وخلق الزوجين الذكر والأنثى من نطفة إذا تمنى [ وأن إلى ربك المتتهى وأنه هو أضحك وأبكى وأنه هو أمات وأحيا وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى . ” من نطفة إذا تمنى . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بما حل بالأمم الطاغية كقوم عاد ، وثمود ، وقوم نوح ولوط ، من أنواع العذاب والدمار ، تذكيرا لكفار مكة بالعذاب الذي ينتظرهم بتكذيبهم لرسول الله (ص) ، وزجرا لأهل البغي والطغيان عن الاستمرار في التمرد والعصيان [ وأنه أهلك عادا الأولى وثمود فما أبقى وقوم نوح من قبل إنهم كانوا هم أظلم وأطغى .. ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة.

قال الله تعالى : [ والنجم إذا هوى ما ضل صاحبكم وما غوى ] إلى [ هو أعلم بمن اتقىْ ] من آية (١) إلى نهاية آية (٣٢) .

اللغة :

[ هوى ] هوى يهوي إذا سقط إلى أسفل

[ مرة ] المرة بكسر الميم : القوة ، قال قطرب : تقول العرب لكل جزل الرأي حصيف العقل : ذو مرة

[ تدلى ] التدلي : الامتداد من أعلى إلى أسفل ، يقال : تدل الغصن إذا امتد نحو الأسفل

[ قاب ] قدر قال في البحر : القاب والقاد والقيد : المقدار

[ ضيزى ] جائرة مائلة عن الحق يقال : ضاز في الحكم أي جار ، وضازه حقه أي بخسه ، قال الشاعر : ضازت بنو أسد بحكمهم إذ يجعلون الرأس كالذنب

[ اللمم ] الصغائر من الذنوب ، قال الزجاج : أصل اللمم ما يعمله الإنسان المرة بعد المرة ولا يقيم عليه ، يقال : ما فعلته إلا لمما ولماما

[ أجنة ] جمع جنين وهو الولد ما دام في البطن ، سمى جنينا لاستتاره .

التفسير :

[ والنجم إذا هوى ] اي أقسم بالنجم وقت سقوطه من علو ، قال ابن عباس : أقسم سبحانه بالنجوم إذا انقضت في إثر الشياطين حين استراقها السمع فالمراد بالنجم جنس النجوم ، واللفظ للاستغراق ، وقال الحسن : المراد في الآية النجوم إذا انتثرت يوم القيامة كقوله : [ وإذا الكواكب انتثرت ] قال ابن كثير : الخالق يقسم بما شاء من خلقه ، والمخلوق لا ينبغي أن يقسم إلا بالخالق

[ ما ضل صاحبكم ] أي ما ضل محمد عن طريق الهداية ، ولا حاد عن نهج الاستقامة

[ وما غوى ] أي وما اعتقد باطلا قط ، بل هو في غاية الهدى والرشد ، والخطاب لكفار قريش ، والتعبير بلفظ [ صاحبكم ] للإيذان بوقوفهم على تفاصيل أحواله ، فإن طول صحبتهم له ، ومشاهدتهم لمحاسن أوصافه العظيمة ، مقتضية ذلك ، وكأنه يقول : إن محمدا قد صاحبكم طويلا مدة أربعين سنة ، ألا تكفي هذه لمعرفة حقيقة أمره ؟ فقد سميتموه بالصادق الأمين ، فكيف تتهمونه بالكذب على الله في دعوى النبوة والرسالة ؟

[ وما ينطق عن الهوى ] أي لا يتكلم ، عن هوى نفسي ورأي شخصي

[ إن هو إلا وحى يوحى ] أي لا يتكلم إلا عن وحى من الله عز وجل ، قال البيضاوي : أي ما القرآن إلا وحى يوحيه الله إليه

[ علمه شديد القوى ] أي علمه هذا القرآن ملك شديد قواه وهو “ جبريل ” الأمين ، قال المفسرون : ومما يدل على شدة قوته أنه قلع قرى قوم لوط وحملها على جناحه ، حتى بلغ بها السماء ثم قلبها ، وصاح بثمود فأصبحوا خامدين ، وكان هبوطه بالوحي على الأنبياء أو صعوده في أسرع من رجعة الطرف

[ ذو مرة فاستوى ] أي ذو حصافة في العقل ، وقوة في الجسم ، فاستقر جبريل على صورته الحقيقية

[ وهو بالأفق الأعلى ] أي وهو بأفق السماء حيث تطلع الشمس جهة المشرق ، قال ابن عباس : المراد بالأفق الأعلى مطلع الشمس قال الخازن : كان جبريل يأتي رسول الله(ص) في صورة الآدميين ، كما كان يأتي الأنبياء قبله ، فسأله رسول الله (ص)أن يريه نفسه على صورته التي جبل عليها ، فأراه نفسه مرتين : مرة في الأرض ، ومرة في السماء ، فأما التي في الأرض فبالأفق الأعلى ، اي جانب المشرق حيث كان رسول الله (ص) بحراء فطلع عليه جبريل من ناحية المشرق ، وفتح جناحيه فسد ما بين المشرق والمغرب ، فخر رسول الله (ص)مغشيا عليه ، فتحول جبريل إلى صورة الآدميين ، فضمه إلى نفسه وجعل يمسح الغبار عن وجهه ، وهو قوله :

[ ثم دنا فتدلى ] وأما التى في السماء فعند سدرة المنتهى ، ولم يره أحد من الأنبياء على صورته الملكية التي خلق عليها إلا نبينا محمد (ص) [ ثم دنا فتدلى ] أي ثم اقترب جبريل من محمد وزاد في القرب منه

[ فكان قاب قوسين أو أدنى ] أي فكان منه على مقدار قوسين أو أقل ، قال الألوسي : والمراد إفادة شدة القرب فكأنه قيل : فكان قريبا منه جدا

[ فأوحى إلى عبده ما أوحى ] أي فأوحى جبريل إلى عبد الله ورسوله محمد (ص) ما أوحى إليه من أوامر الله عز وجل

[ ما كذب الفؤاد ما رأى ] أي ما كذب قلب محمد ما رأه ببصره من صورة جبريل الحقيقية ، قال ابن مسعود : رأى رسول الله (ص)جبريل في صورته وله ستمائة جناح ، كل جناح منهما قد سد الأفق ، يسقط من جناحه من التهاويل والدر والياقوت ما الله به عليم

[ أفتمارونه على ما يرى ] ؟ أي أفتجادلونه يا معشر المشركين على ما رأى ليلة الإسراء والمعراج ؟ قال في البحر : كانت قريش حين أخبرهم (ص) بأمره فى الإسراء ، كذبوا واستخفوا حتى وصف لهم (ص) بيت المقدس ، والجمهور على أن المرئى مرتين هو (جبريل ) وعن ابن عباس وعكرمة أن الرسول (ص) رأى ربه بعيني رأسه ، وأنكرت ذلك عائشة ، وقالت : إنه رأى جبريل في صورته مرتين ، ثم قال أبو حيان : والصحيح أن جميع ما في هذه الآيات هو مع جبريل ، بدليل قوله تعالى : [ ولقد رآه نزلة أخرى ] فأنه يقتضي مرة متقدمة (( اقول : ما ذكره صاحب البحر قوى من حيث الدلالة ، ومذهب أهل السنة أن النبي (ص) رأى ربه ليلة المعراج في السموات العلى رؤية بصرية ، ولهم أدلة من السنة النبوية ، أما الآيات الكريمة فالراجح ما قاله الجمهور ، والله أعلم )).

[ ولقد رآه نزلة أخرى ] أي رأى الرسول جبريل فى صورته الملكية مرة أخرى

[ عند سدرة المنتهى ] آي عند سدرة المنتهى التي هي في السماء السابعة قرب العرش ، قال المفسرون : والسدرة : شجرة النبق ننبع من أصلها الأنهار ، وهي عن يمين العرش ، وسميت سدرة المنتهى ، لأنه ينتهى إليها علم الخلائق وجميع الملائكة ، ولا يعلم أحد ما وراءها إلا الله جل وعلا ، وفي الحديث : (ثم صعد بي إلى السماء السابعة ، ورفعت إلى سدرة المنتهى ، فإذا نبقها - أي ثمرها - مثل قلال هجر ، وإذا أوراقها كآذان الفيلة ..)

[ عندها جنة المأوى ] أي عند سدرة المنتهى الجنة التي تأوي إليها الملائكة وأرواح الشهداء والمتقين

[ إذ يغشى السدرة ما يغشى ] أي رآه وقت ما غطى السدرة ما غطاها من العجائب ، قال الحسن : غشيها نور رب العالمين فاستنارت ، وقال ابن مسعود : غشيها فراش من ذهب وفي الحديث : (لما غشيها من أمر الله ما غشيها تغيرت ، فما أحد من خلق الله يستطيع أن يصفها من حسنها)قال المفسرون : رأى (ص)شجرة سدرة المنتهى وقد غشيتها سبحات أنوار آلله عز وجل ، حتى ما يستطيع أحد أن ينظر إليها ، وغشيتها الملائكة أمثال الطيور ، يعبدون الله عندها ، يجتمعون حولها مسبحين وزائرين ، كما يزور الناس الكعبة ، وفي الحديث : (رأيت السدرة يغشاها فراش من ذهب ، ورأيت على كل ورقة ملكا قانما يسبح الله تعالى)

[ ما زاغ البصر ] أي ما مال بصر النبي (ص) في ذلك المقام ، وفي تلك الحضرة يمينا ولا شمالا

[ وما طغى ] أي وما جاوز الحد الذي رأى ، قال القرطبى ؟ أي لم يمد بصره إلى غير ما رأى من الآيات ، وهذا وصف أدب النبي (ص) في ذلك المقام ، إذ لم يلتفت يمينا ولا شمالا وقال الخازن : لما تجلى رب العزة وظهر نوره ، ثبت (ص) في ذلك المقام العظيم ، الذي تحار فيه العقول ، وتزل فيه الأقدام ، وتميل فيه الأبصار

[ لقد رأى من آيات ربه الكبرى ] أي والله لقد رأى محمد - ليلة المعراج - عجائب ملكوت الله ، رأى (سدرة المنتهى ، والبيت المعمور ، والجنة والنار ، ورأى جبريل في صورته التي يكون عليها في السموات له ستمائة جناح ، ورأى رفرفا أخضر من الجنة قد سد الأفق ، وغير ذلك من الآيات العظام (( رؤيته (ص) للرفرف الأخضر الذي سد الأفق أخرجها البخاري عن ابن مسعود )) ، قال الفخر : وفى الآية دليل على أن النبي (ص) رأى ليلة المعراج آيات الله ، ولم ير الله تعالى كما قال البعض ، ووجهه أن الله ختم قصة المعراج برؤية الآيات ، وقال في الإسراء : [ لنريه من آياتنا ] ولو كان رأى ربه ، لكان ذلك أعظم ما يمكن ، ولأخبر تعالى به

[ أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى ] أي اخبرونا يا معشر الكفار عن هذه الآلهة التي تعبدونها (اللات والعزى ومناة) ؟ هل لها من القدرة والعظمة ، التي وصف بها رب العزة شيء ، حتى زعمتم أنها آلهة ؟ قال الخازن : هذه أسماء أصنام اتخذوها آلهة يعبدونها ، واشتقوا لها أسماء من أسماء الله عز وجل ، فقالوا من الله (اللات ) ومن العزيز (العزى) ، وكانت اللات بالطائف ، والعزى بغطفان وقد حطمها “ خالد بن الوليد ” ومناة صنم لخزاعة يعبده أهل مكة

[ ألكم الذكر وله الأنثى ] ؟ توبيخ وتقريع أي الكم يا معشر المشركين النوع المحبوب من الأولاد وهو الذكر ، وله تعالى النوع المذموم بزعمكم وهو الأنثى ؟

[ تلك إذا قسمة ضيزى ] أي تلك القسمة قسمة جانرة غير عادلة ، حيث جعلتم لربكم ما تكرهونه لأنفسكم ، قال الرازي : إنهم ما قالوا لنا البنون وله البنات ، وإنما نسبوا إلى الله البنات ، وكانوا يكرهونهن كما قال تعالى : [ ويجعلون لله ما يكرهون ] فلما نسبوا إلى آلله البنات ، حصل من تلك النسبة قسمة جانرة

[ إن هي إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم ] أي ما هذه الأوثان إلا أسماء مجردة ، لا معنى تحتها ، لأنها لا تضر ولا تنفع ، سميتموها آلهة أنتم وآباؤكم وهي مجرد تسميات ألقيت على جمادات

[ ما أنزل الله بها من سلطان ] أي ما أنزل الله بها من حجة ولا برهان

[ إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس ] أي ما يتبعون في عبادتها إلا الظنون والأوهام ، وما تشتهيه أنفسهم مما زينه لهم الشيطان

[ ولقد جاءهم من ربهم الهدى ] أي والحال أنه قد جاءهم من ربهم البيان الساطع ، والبرهان القاطع على أن الأصنام ليست بآلهة ، وأن العبادة لا تصلح إلا لله الواحد القهار ، قال ابن الجوزي : وفيه تعجيب من حالهم إذ لم يتركوا عبادتها بعد وضوح البيان

[ أم للإنسان ما تمنى ] أي ليس للإنسان كل ما يشتهي حتى يطمع في شفاعة الأصنام ، قال الصاوي : والمراد بالإنسان الكافر ، وهذه الآية تجر بذيلها على من يلتجىء لغير الله ، طلبا للفانى ، ويتبع هوى نفسه فيما تطلبه ، فليس له ما يشتهي ، واتباع الهوى هوان

[ فلله الأخرة والأولى ] أي فالملك كله لله ، يعطي من يشاء ، ويمنع من يشاء ، لأنه مالك الدنيا والآخرة ، وليس الأمر كما يشتهي الإنسان ، بل هو تعالى يعطى من اتبع هداه وترك هواه . . ثم أكد هذا المعنى بقوله :

[ وكم من ملك فى السموات ] أي وكثير من الملائكة الأبرار الأطهار المنبثين في السموات

[ لا تغني شفاعتهم شيئا ] أي إن الملائكة مع علو منزلتهم ورفعة شأنهم ، لا تنفع شفاعتهم أحدا إلا بإذن الله ، فكيف تشفع الأصنام مع حقارتها ؟

[ إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشاء ويرضى ] أي إلا من بعد أن يأذن تعالى في الشفاعة ، لمن يشاء من أهل التوحيد والإيمان ، ويرضى عنه !! كقوله تعالى : [ ولا يشفعون إلا لمن ارتضى ] قال ابن كثير : فإذا كان هذا في حق الملائكة المقربين ، فكيف ترجون أيها الجاهلون شفاعة الأصنام والأنداد عند الله تعالى ؟ ثم أخبر تعالى عن ضلالات المشركين ، فقال سبحانه :

[ إن الذين لا يؤمنون بالأخرة ] أي لا يصدقون بالبعث والحساب

[ ليسمون الملائكة تسمية الأنثى ] أي ليزعمون أنهم إناث وأنهم بنات الله

[ وما لهم به من علم ] أي لا علم لهم بما يقولون أصلا ، لأنهم لم يشاهدوا خلق الملائكة ، ولا جاءهم عن الله حجة أو برهان

[ إن يتبعون إلا الظن ] أي ما يتبعون في هذه الأقوال الباطلة ، إلا الظنون والأوهام

[ وإن الظن لا يغني من الحق شيئا ] أي وإن الظن لا يجدي شيئا ، ولا يقوم أبدا مقام الحق

[ فأعرض عمن تولى عن ذكرنا ] أي فأعرض يا محمد عن هؤلاء المشركين ، الذين استنكفوا عن الإيمان والقرآن

[ ولم يرد إلا الحياة الدنيا ] أي وليس له هم إلا الدنيا ، وما فيها من النعيم الزائل ، والمتعة الفانية ، قال ابو السعود : والمراد النهى عن دعوة المعرض عن كلام الله ، وعدم الاعتناء بشأنه ، فإن من أعرض عما ذكر ، وانهمك في الدنيا بحيث صارت منتهى همته وقصارى سعيه ، لا تزيده الدعوة إلا عنادا وإصرارا على الباطل

[ ذلك مبلغهم من العلم ] أي ذلك نهاية علمهم ، وغاية إدراكهم ، أن آثروا الدنيا على الآخرة

[ إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بمن اهتدى ] أي هو عالم بالفريقين : الضالين ، والمهتدين ، وسيجازيهم بأعمالهم

[ ولله ما في السموات والأرض ] أي له كل ما في الكون ، خلقا وملكا وتصرفا ، ليس لأحد من ذلك شيء أصلا

[ ليجزي الذين أساءوا بما عملوا ] أي ليجازي المسيء بإساءته

[ ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى ] أي وليجازي المحسن بالجنة جزاء إحسانه ، قال ابن الجوزي : والآية إخبار عن قدرته وسعة ملكه ، وهو كلام معترض بين الآية الأولى وبين قوله : [ ليجزي الذين أساءوا ] لأنه إذا كان أعلم بالمسيء وبالمحسن ، جازى كلا بما يستحقه ، وإنما يقدر على مجازاة الفريقين ، إذا كان واسع الملك .. ثم ذكر تعالى صفات المتقين المحسنين ، فقال سبحانه :

[ الذين يجتنبون كبائر الإثم ] أي يبتعدون عن كبائر الذنوب ، كالشرك ، والقتل ، وأكل مال اليتيم

[ والفواحش ] أي ويبتعدون عن الفواحش جمع فاحشة وهي ما تناهى قبحها عقلا وشرعا ، كالزنى ، ونكاح زوجة الأب لقوله تعالى : [ ولا تقربوا الزنى إنه كان فاحشة ] وقوله : [ ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف إنه كان فاحشة ومقتا وساء سبيلا ]

[ إلا اللمم ] أي إلا ما قل وصغر من الذنو ب ، قال القرطبي : وهي الصغائر التي لا يسلم من الوقوع فيها إلا من عصمه الله ، كالقبلة والغمزة والنظرة وفي الحديث : (إن الله عز وجل كتب على ابن آدم حظه من الزنى ، أدرك ذلك لا محالة ، فزنى العينين النظر ، وزنى اللسان النطق ، والنفس تتمنى وتشتهي ، والفرج يصدق ذلك أو يكذبه ) فإذا اجتنب العبد كبانر الذنوب ، غفر الله بفضله وكرمه الصغائر ، لقوله تعالى : [ إن تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم ] يعني الصغائر (( قال الخازن : روي عن عمر وابن عباس أنهما قالا : لا كبيرة فى الإسلام ، ومعناه لا كبيرة مع استغفار ، ولا صغيرة مع الإصرار ، فالكبيرة تمحى بالاستغفار والتوبة ، والصغيرة تصير كبيرة بالاصرار عليها

[ إن ربك واسع المغفرة ] أي هو تعالى غفار الذنوب ، ستار العيوب ، يغفر لمن فعل ذلك ثم تاب ، قال أبى كثير : أي رحمته وسعت كل شىء ، ومغفرته تسع الذنوب كلها لمن تاب منها قال البيضاوي : ولعله عقب به وعيد المسيئين ووعد المحسنين ، لئلا ييأس صاحب الكبيرة من رحمته ، ولا يتوهم وجوب العقاب على الله تعالى

[ هو أعلم بكم إذ أنشأكم من الأرض ] أي هو جل وعلا آعلم بأحوالكم منكم ، قبل أن يخلقكم ، ومن حين أن خلق أباكم آدم من التراب

[ وإذ أنتم أجنة في بطون أمهاتكم ] أي ومن حين أن كنتم مستترين في أرحام أمهاتكم ، فهو تعالى يعلم التقى والشقي ، والمؤمن والكافر ، والبر والفاجر ، علم ما تفعلون ، وإلى ماذا تصيرون

[ فلا تزكوا أنفسكم ] أي لا تمدحوها على سبيل الإعجاب ، ولا تشهدوا لها بالكمال والتقى ، فإن النفس خسيسة ، إذا مدحت أغترت وتكثرت ، قال أبو حيان : أي لا تنسبوها إلى الطهارة عن المعاصي ، ولا تثنوا عليها ، فقد علم الله منكم الزكى والتقى ، قبل إخراجكم من صلب آدم ، وقبل إخراجكم من بطون أمهاتكم

[ هو أعلم بمن اتقى ] أي هو تعالى العالم بمن أخلص العمل ، واتقى ربه قي السر والعلن

قال الله تعالى : [ أفرأيت الذي تولى وأعطى قليلا وأكدى .. ] إلى قوله [ فاسجدوا لله واعبدوا ] من آية (٣٣) إلى آية (٦٢) نهاية السورة الكربمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى في الآيات السابقة ، سفاهات المشركين وضلالاتهم ، في عبادتهم للأصنام ، وميز بين المؤمنين والمجرمين ، ذكر هنا نوعا خاصا من أهل الإجرام ، وختم السورة الكريمة ببيان ما حل بالمكذبين من أنواع العذاب والدمار ، تذكيرا للمشركين بانتقام الله من أعدائه المكذبين لرسوله ، والمعادين لدبنه .

اللغة :

[ أكدى ] قطع العطاء مأخوذ من الكدية يقال لمن حفر بئرا ثم وجد صخرة تمنعه من إتمام الحفر : قد أكدى ، ثم استعمله العرب لمن أعطى ولم يتمم ، ولمن طلب شيئا فلم يبلغ آخره ، قال الحطيئة : فأعطى قليلا ثم أكدى عطاءه ومن يبذل المعروف في الناس يحمد

[ أقنى ] أعطاه الكفاية من المال ورضاه بما أعطاه ، قال الجوهري : قني الرجل يقنى مثل غنى يغنى أي أعطاه الله ما يقتنى من المال والنشب ، وأقناه الله رضاه

[ الشعرى ] الكوكب المضيء الذي يطلع بعد الجوزاء في شدة الحر

[ أزفت ] قربت ، قال كعب بن زهير : بان الشباب وهذا الشيب قد أزفا ولا أرى لشباب بائن خلفا والآزفة القيامة سميت بذلك لقربها ودنوها

[ سامدون ] لاهون لاعبون ، والسمود اللهو .

سبب النزول :

روي أن " الوليد بن المغيرة ، جلس عند النبي (ص) وسمع وعظه ، فتأثر قلبه بما سمع ، وكاد أن يسلم ، فعيره رجل من المشركين وقال : تركت دين آبائك وضللتهم ؟ وزعمت أنهم في النار ؟ ! فقال الوليد : إني خشيت عذاب الله ، فضمن له الرجل إن هو أعطاه شيئا من ماله ، ورجع إلى شركه ، أن يتحمل عنه عذاب الله عز وجل ، فأعطاه بعض الذي ضمن له ، ثم بخل ومنعه الباقي ، فأنزل الله [ أفرأيت الذي تولى وأعطى قليلا وأكدى ] الآيات .

التفسير :

[ أفرأيت الذي تولى ] أي أخبرني يا محمد عن هذا الفاجر الأثيم ، الذي أعرض عن الإيمان واتباع الهدى ؟

[ وأعطى قليلا وأكدى ] أي وأعطى لصاحبه الذي عيره قليلا من المال المشروط ، ثم بخل بالباقي ، قال مجاهد : نزلت في الوليد بن المغيرة

[ أعنده علم الغيب فهو يرى ] أي أعنده علم بالأمور الغيبية ؟ حتى يعلم أن صاحبه يتحمل عنه العذاب ؟

[ أم لم ينبأ بما في صحف موسى ] أي لم يخبر بما في التوراة المنزلة على موسى

[ وإبراهيم الذي وفى ] أي وبما في صحف إبراهيم ، الذي تمم ما أمر به من طاعة الله وتبليغ رسالته ، على وجه الكمال والتمام ، قال الحسن : ما أمره الله بشيء إلا وفى به ، كقوله تعالى : [ وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن ]

[ ألا تزر وازرة وزر أخرى ] أي أن لا تحمل نفسن ذنب غيرها ، ولا يؤاخذ أحد بجريرة غيره ، والآية رد على من زعم أنه يتحمل العذاب عن غيره كقوله تعالى : [ وقال الذين كفروا للذين آمنوا اتبعوا سبيلنا ولنحمل خطاياكم ]

[ وأن ليس للإنسان إلا ما سعى ] أي وأنه ليس للإنسان إلا عمله وسعيه ، قال ابن كثير : أي كما لا يحمل عليه وزر غيره ، كذلك لا يحصل له من الأجر إلا ما كسب هو لنفسه

[ وأن سعيه سوف يرى ] أي وأن عمله سيعرض عليه يوم القيامة ، ويراه في ميزانه ، قال الخازن : وفي الآية بشارة للمؤمن ، وذلك أن الله تعالى يريه أعماله الصالحة ليفرح بها ، ويحزن الكافر بأعماله الفاسدة فيزداد غما

[ ثم يجزاه الجزاء الأوفى ] أي ثم يجزى بعمله الجزاء الأتم الأكمل ، وهو وعيد للكافر ، ووعد للمومن

[ وأن إلى ربك المنتهى ] أي إليه جل وعلا المرجع والمآب والمصير ، فيعاقب ويثيب . . ثم شرع تعالى في بيان آثار قدرته فقال :

[ وأنه هو أضحك وأبكى ] أي هو الذي خلق الفرح والحزن ، والسرور والغم ، فأضحك في الدنيا من أضحك ، وأبكى من ابكى ، قال مجاهد : أضحك أهل الجنة ، وأبكى أهل النار

[ وأنه أمات وأحيا ] أي خلق الموت والحياة ، فهو جل وعلا القادر على الإماتة والإحياء لا غيره ، ولهذا كرر الإسناد (هو) لبيان أن هذا من خصائص فعل الله

[ وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى ] أي أوجد الصنفين : الذكر ، والأنثى من أولاد آدم ، ومن كل حيوان ، قال الخازن : والغرض أنه تعالى هو القادر على إيجاد الضدين في محل واحد : الضحك والبكاء ، والإحياء والإماتة ، والذكر والأنثى ، وهذا شيء لا يصل إليه فهم العقلاء ولا يعلمونه ، وإنما هو بقدرة الله تعالى وخلقه ، لا بفعل الطبيعة ، وفيه تنبيه على كمال قدرته ، لأن النطفة شيء واحد ، خلق الله منها أعضاء مختلفة ، وطباعا متباينة ، وخلق منها الذكر والأنثى ، وهذا من عجيب صنعته ، وكمال قدرته ، ولهذا قال

[ من نطفة إذا تمنى ] أي خلق الذكر والأنثى من نطفة إذا تدفقت من صلب الرجل ، وصبت في رحم المرآة

[ وأن عليه النشأة الأخرى ] أي وأن عليه جك وعلا ، إعادة خلق الئاس للحساب والجزاء ، وإحياءهم بعد موتهم ، قال في البحر : لما كانت هذه النشأة ينكرها الكفار بولغ فيها بقوله تعالى : [ عليه ] كأنه تعالى أوجب ذلك على نفسه

[ وأنه هو أغنى وأقنى ] أي أغنى من شاء ، وأفقر من شاء وقال ابن عباس : أعطى فأرضى ، أغنى الإنسان ثم رضاه بما أعطاه

[ وأنه هو رب الشعرى ] أي هو رب الكوكب المضىء المسمى (بالشعرى) الذي كانوا يعبدونه ، قال أبو السعود : أي هو رب معبودهم ، وكانت خزاعة تعبدها ، سن لهم ذلك رجل من أشرافهم هو “ ابو كبشة ”

[ وأنه أهلك عادا الأولى ] أي أهلك قوم عاد القدماء ، الذين بعث لهم نبى الله “ هود ” عليه السلام ، وكانوا من أشد الناس وأقواهم ، وأعتاهم على الله وأطغاهم ، فأهلكهم الله بالريح الصرصر العاتية ، قال البيضاوي : سميت عادا الأولى أي القدماء ، لأنهم أولى الأمم هلاكا بعد قوم نوح عليه السلام

[ وثمود فما أبقى ] اي وئمود دمرهم فلم يبق منهم أحدا

[ وقوم نوح من قبل ] أي وقوم نوح قبل عاد وثمود أهلكناهم

[ إنهم كانوا هم أظلم وأطغى ] أي كانوا أظلم من الفريقين ، وأشد تمردا وطغيانا ممن سبقهم ، قال في البحر : كانوا في غاية العتو والإيذاء لنوح عليه السلام ، يضربونه حتى لا يكاد يتحرك ، ولا يتأثرون بشيء مما يدعوهم إليه ، قال قتادة : دعاهم ألف سنة إلا خمسين عاما ، كلما هلك قرن نشأ قرن ، حتى كان الرجل يأخذ بيد ابنه يتمشى به إلى نوح ، ليحذره منه ، ويقول له : يا بني إن أبي مشى بي إلى هذا ، وأنا مثلك يومئذ ، فإياك أن تصدقه ، فيموت الكبير على الكفر ، وينشأ الصغير على بغض نوح

[ والمؤتفكة أهوى ] أي وقرى قوم لوط أهواها فأسقطها على الأرض ، بعد أن انقلبت بهم فصار عاليها سافلها ، وذلك أن جبريل رفعها إلى السماء ، ثم هوى بها إلى الأرض

[ فغشاها ما غشى ] أي فغطاها من فنون العذاب ما غطى ، وفيه تهويل للعذاب ، وتعميم لما أصابهم منه ، قال في البحر : والمؤتفكة هي مدائن قوم لوط ، سميت بذلك لأنها انقلبت بأهلها ، رفعها جبريل عليه السلام ثم أهوى بها إلى الأرض ، ثم أمطرت عليهم حجارة من سجيل منضود ، فذلك قوله : [ فغشاها ما غشى ]

[ فبأي آلاء ربك تتمارى ] أي فبأي نعم الله الدالة على وحدانيته وقدرته ، تتشكك أيها الإنسان وتكذب ! ؟

[ هذا نذير من النذر الأولى ] أي هذا هو محمد رسول منذر كسائر الرسل ، ومن جنس المنذرين الأولين ، وقد علمتم ما حل بالمكذبين

[ أزفت الآزقة ] أي دنت الساعة واقتربت القيامة ، قال القرطبي : سميت آزفة لدنوها وقرب قيامها

[ ليس لها من دون الله كاشفة ] أي لا يقدر على كشفها وردها ، إذا غشيت الخلق بأهوالها وشدائدها ، إلا الله تعالى

[ أفمن هذا الحديث تعجبون ] ؟ استفهام للتوبيخ أي أفمن هذا القرآن تعجبون يا معشر المشركين ، سخرية واستهزاء ؟

[ وتضحكون ولا تبكون ] أي وتضحكون عند سماعه ، ولا تبكون من زواجره وآياته ؟ وقد كان حقكم أن تبكوا الدم بدل الدمع ، حزنا على ما فرطتم

[ وأنتم سامدون ] أي وأنتم لاهون غافلون ؟

[ فاسجدوا لله واعبدوا ] أي فاسجدوا لله الذي خلقكم وأفردوه بالعبادة ، ولا تعبدوا اللات والعزى ، ومناة والشعرى ، فهو الواحد الأحد الفرد الصمد ، الذي لا يليق السجود والعبادة إلأ له جل وعلا.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان البديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإبهام للتعظيم والتهويل [ فأوحى إلى عبده ما أوحى ] ومثله [ إذ يغشى السدرة ما يغشى ] وكذلك [ فغشاها ما غشى ] .

٢ - الجناس التام [ والنجم إذا هوى . . . وما ينطق عن الهوى ] فالأول هوى بمعنى خر وسقط ، والثاني بمعنى هوى النفس ، سمي تاما لاتفاق الحروف .

٣ - ا لطبا ق بين [ أضحك وأبكى ] وبين [ أمات وأحيا ] وبين [ ضل واهتدى ] وبين [ ا لآخرة والأولى ] وبين [ تضحكون ولا تبكون ] وهي من المحسنات البديعية .

٤ - المقابلة الجميلة [ ليجزي الذين أساءوا بما عملوا ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى ] كما فيه إطناب في تكرار لفظ “ يجزي ” وكلاهما من المحسنات البديعية .

٥ - الاستفهام التوبيخي مع الإزراء بعقولهم [ ألكم الذكر وله الأنثى ؟ تلك إذا قسمة ضيزى ] فإنه أسلوب تهكم وتوبيخ .

٦ - الجناس الناقص بين [ أفنى . . وأقنى ] لتغير بعض الحروف .

٧ - جناس ا لاشتقاق [ أزفت الآزقة ] .

٨ - عطف العام على الخاص [ فاسجدوا لله واعبدوا ] .

٩ - مراعاة الفواصل ورءوس الآيات ، مما له أجمل الوقع على السمع مثل [ أفرأيتم اللات والعزى ، ومناة الثالثة الأخرى ألكم الذكر وله الأنثى ] ؟ ومثله [ أفمن هذا الحديث تعجبون وتضحكون ولا تبكون وأنتم سامدون ] ؟ ويسمى بالسجع وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

كانت الأصنام التى عبدها المشركون كثيرة تقرب من ثلائمائة وستين صنما ومعظمها حول الكعبة ، وقد حطمها ، عند فتحه لمكة ، وأشهر هذه الأصنام “ اللات ، والعزى ، ومناة ” وقد أرسل (ص) عام الفتح خالد بن الوليد ليحطم العزى فحطمها وهو يقول : يا عزكفرانك لا سبحانك إني رأيت الله قد أهانك وانتهت بفتح مكة عبادة الأوثان والأصنام ، ودخل الناس في دين الإسلام أفواجا أفواجا ، والحمد لله على فضله وإنعامه

سورة القمر

سورة القمر

مكية وآياتها خمس وخمسون آية

بين يدي السورة

* سورة القمر في السور المكية ، وقد عالجت أصول العقيدة الإسلامية ، وهي من بدئها إلى نهايتها ، حملة عنيفة مفزعة على المكذبين بآيات القرآن ، وطابع السورة الخاص ، هو طابع اللهديد والوعيد ، والإعذار ، والإنذار ، مع صور شتى من مشاهد العذاب والدمار .

* ابتدأت السورة الكريمة بذكر تلك " المعجزة الكونية ، معجزة انشقاق القمر ، التي هي إحدى المعجزات العديدة لسيد البشر (ص) ، وذلك حين طلب المشركون منه معجزة جلية ، تدل على صدقه ، وخصصوا بالذكر أن يشق لهم القمر ، ليشهدوا له بالرسالة ، ومع ذلك عاندوا وكابروا [ اقتربت الساعة وانشق القمر وإن يروا آية يعرضوا ويقولوا سحر مستمر . . ] الآيات .

* ثم انتقلت للحديث عن أهوال القيامة وشدائدها ، بأسلوب مخيف يهز المشاعر هزا ، ويحرك في النفس الرعب والفزع ، من هول ذلك اليوم العصيب [ فتول عنهم يوم يدع الداع إلى شيء نكر خشعا أبصارهم يخرجون من الأجداث كأنهم جراد منتشر مهطعين إلى الداع يقول الكافرون هذا يوم عسر ] .

* وبعد الحديث عن كفار مكة ، يأتى الحديث عن مصارع المكذبين ، وما نالهم في الدنيا من ضروب العذاب والدمار ، بدءا بقوم نوح [ كذبت قبلهم قوم نوح فكذبوا عبدنا وقالوا مجنون وازدجر .. ] .

* ثم تلاه الحديث عن الطغاة المتجبرين من الأمم السالفة ، الذين كذبوا الرسل ، فأهلكهم الله إهلاكا فظيعا ، ودمرهم عن بكرة أبيهم ، وقد تحدثت الآيات عن قوم (عاد ، وثمود ، وقوم لوط ، وقوم فرعون ) وغيرهم من الطغاة المتجبرين بشيء من الإسهاب ، مع تصوير أنواع العذاب [ كذبت عاد فكيف كان عذابى ونذر ؟ إنا أرسلنا عليهم ريحا صرصرا في يوم نحس مستمر .. ] الآيات.

* وبعد عرض هذه المشاهد الأليمة - مشاهد العذاب والنكال - الذي حل بالمكذبين لرسل الله (ص)توجهت السورة إلى مخاطبة قريش ، وحذرتهم مصرعا كهذه المصارع ، بل ما هو أشد وأنكى [ سيهزم الجمع ويولون الدبر بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر .. ] الآيات .

* وختمت السورة ببيان مال المتقين ، بعد ذكر مال الأشقياء المجرمين ، على طريقة القرآن في الجمع بين (الترغيب ) و(الترهيب ) بأسلوبه العجيب [ إن المتقين في جنات ونهر في مقعد صدق عند مليك مقتدر ] . تفسيرسورة القمر

قال الله تعالى : [ اقتربت الساعة وانشق القمر .. ] إلى قوله [ فهل من مدكر ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٣٢) .

اللغة :

[ الأجداث ] جمع جدث وهو القبر

[ مهطعين ] مسرعين يقال : أهطع في سيره أي أسرع

[ منهمر ] انهمر الماء نزل بقوة غزيرا

[ دسر ] الدسر : المسامير التى تشد بها السفينة ، جمع دسار ككتاب وكتب ، قال في الصحاح : الدسار واحد الدسر وهي خيوط تشد بها الواح السفينة ويقال هي المسامير

[ مدكر ] متعظ خائف وأصله مذتكر قلبت التاء دالا ثم أدغمت الذال فيها فصارت مدكر

[ صرصرأ ] آلصرصر : الشديدة الصوت مع البرد مأخوذ من صرير الباب وهو تصويته

[ أعجاز ] جمع عجز وهو مؤخر الشيء

[ منقعر ] المنقعر : المنقلع من أصله يقال : قعرت الشجرة قعرا قلعتها من أصلها فانقعرت

[ سعر ] جنون من قولهم : ناقة مسعورة ، كأنها من شدة نشاطها مجنونة ، قال الشاعر : تخال بها سعرا إذا السفر هزها٠

[ أشر ] الأشر : البطر ورجل أشر أي بطر أبطرته النعمة .

التفسير :

[ اقتربت الساعة وانشق القمر ] أي دنت القيامة وقد انشق القمر

[ وإن يروا آية يعرضوا ] أي وإن ير كفار قريش علامة ، واضحة ومعجزة ساطعة ، تدل على صدق محمد (ص)يعرضوا عن الإيمان

[ ويقولوا سحر مستمر ] أي ويقولوا هذا سحر دائم ، سحر به محمد أعيننا ، قال المفسرون : إن كفار مكة قالوا للرسول (ص) : إن كنت صادقا فشق لنا القمر فرقتين ، ووعدوه بالإيمان إن فعل ، وكانت ليلة بدر ، فسأل رسول الله (ص)ربه أن يعطيه ما طلبوا ، فانشق القمر ، نصف على جبل الصفا ، ونصف على جبل قيقعان المقابل له ، حتى رأوا حراء بينهما ، فقالوا : سحرنا محمد ، ثم قالوا : إن كان سحرنا فإنه لا يستطيع أن يسحر الناس كلهم !! فقال أبو جهل : اصبروا حتى تأتينا أهل البوادي ، فإن أخبروا بانشقاقه فهو صحيح ، وإلا فقد سحر محمد أعيننا ، فجاءوا فأخبروا بانشقاق القمر فقال أبو جهل والمشركون : هذا سحر مستمر أي دائم ، فأنزل الله : [ اقتربت الساعة وانشق القمر وأن يروا آية يعرضوا ويقولوا سحر مستمر ] (( هذا قول جمهور المفسرين وهو مروي عن ابن عباس وأنس وابن عمر ، وذهب بعضهم إلى أن القمر سينشق يوم القيامة قال ابن الجوزي : وهو قول شاذ لا يقاوم الإجماع ، لأنه جاء بلفظ الماضي {وانشق القمر} فهو أمر حدث ووقع )) قال الخازن : وانشقاق القمر من آيات رسول الله (ص) الظاهرة ، ومعجزاته الباهرة ، يدل عليه ما أخرجه الشيخان عن أنس (أن أهل مكة سألوا رسول الله (ص)أن يريهم آية ، فأراهم انشقاق القمر مرتين )وما روي عن ابن مسعود قال : “ انشق القمر على عهد رسول الله ، شقتين فقال رسول الله (ص) : اشهدوا ” وما روي عن جبير بن مطعم قال : “ انشق القمر على عهد رسول الله (ص)فصار فرقتين ، فقالت قريش : سحر محمد أعيننا فقال بعضهم : لئن كان سحرنا فما يستطيع أن يسحر الناس كلهم ، فكانوا يتلقون الركبان فيخبرونهم بأنهم قد رأوه فيكذبونهم ” فهذه الأحاديث الصحيحة ، قد وردت بهذه (المعجزة العظيمة) ، مع شهادة القرآن العظيم بذلك ، فإنه أدل دليل وأقوى مثبت له ، وإمكانه لا يشك فيه مؤمن ، وقيل في معنى الآية : ينشق القمر يوم القيامة ، وهذا قول باطل لا يصح ، وشاذ لا يثبت ، لإجماع المفسرين على خلافه ، ولأن الله ذكره بلفظ الماضى [ وانشق القمر ] وحمل الماضى على المستقبل بعيد

[ وكذبوآ واتبعوا أهواءهم ] أي وكذبوا النبى (ص)وما عاينوه من قدرة الله تعالى في انشقاق القمر ، واتبعوا ما زين لهم الشيطان من الباطل

[ وكل أمر مستقر ] أي وكل أمر من الأمور ، منته إلى غاية يستقر عليها لا محالة ، إن خيرا فخير ، وإن شرا فشر ، قال مقاتل : لكل حديث منتهى ، وحقيقة ينتهي إليها ، وقال قتادة : إن الخير يستقر بأهل الخير ، والشر يستقر بأهل الشر ، وكل أمر مستقر بأهله

[ ولقد جاءهم من الأنباء ما فيه مزدجر ] أي ولقد جاء هؤلاء الكفار من أخبار الأمم الماضية المكذبين للرسل ، ما فيه واعظ لهم ، عن التمادي في الكفر والضلال

[ حكمة بالغة ] أي هذا القرآن حكمة بالغة ، بلغت النهاية في الهداية والبيان

[ فما تغني النذر ] أي أي شيء تغنى النذر عمن كتب الله عليه الشقاوة ، وختم على سمعه وقلبه ؟ ! قال المفسرون : المعنى لقد جاءهم القرآن وهو حكمة تامة قد بلغت الغاية ، فماذا تنفع الإنذارات والمواعيد ، لقوم أصموا آذانهم عن سماع كلام الله ؟ كقوله تعالى : [ وما تغني الأيات والنذر عن قوم لا يؤمنون ]

[ فتول عنهم ] أي فأعرض يا محمد عن هؤلاء المجرمين وانتظرهم

[ يوم يدع الداع إلى شيء نكر ] أي يوم يدعو إسرافيل إلى شىء منكر فظيع ، تنكره النفوس لشدته وهوله ، وهو يوم القيامة وما فيه من البلاء والأهوال

[ خشعا أبصارهم ] أي ذليلة أبصارهم ، لا يستطيعون رفعها من شدة الهول

[ يخرجون من الأجداث ] أي يخرجون من القبور

[ كأنهم جراد منتشر ] أي كأنهم في انتشارهم ، وسرعة إجابتهم للداعي ، جراد منتشر في الآفاق ، لا يدرون أين يذهبون ؟ من الخوف والحيرة ، قال ابن الجوزي : وإنما شبههم تعالى بالجراد المنتشر ، لأن الجراد لا جهة له يقصدها ، فهم يخرجون من القبور فزعين ، ليس لأحد منهم جهة يقصدها ، والداعي هو إسرافيل

[ مهطعين إلى الداع ] أي مسرعين مادي أعناقهم إلى الداعى ، لا يتلكئون ولا يتأخرون

[ يقول الكافرون هذا يوم عسر ] أي يقول الكافرون : هذا يوم صعب شديد ، وفيه إشارة إلى أن ذلك اليوم ، يوم شديد على الكافرين ، لا على المؤمنين ، كقوله تعالى : [ على الكافرين غير يسير ] .. ثم ذكر تعالى وقائع الأمم المكذبين ، وما حل بهم من العذاب والنكال ، تسلية لرسول الله (ص) وتحذيرا لكفار مكة ، فقال سبحانه :

[ كذبت قبلهم قوم نوح ] أي كذب قبل قومك يا محمد قوم نوح

[ فكذبوا عبدنا وقالوا مجنون وازدجر ] أي فكذبوا عبدنا نوحا وقالوا : إنه مجنون ، وانتهروه وزجروه عن دعوى النبوة ، بالسب والإستهزاء ، والتخويف والوعيد بقولهم : [ لئن لم تنته يا نوح لتكونن من المرجومين ] قال في البحر : لم يقنعوا بتكذيبه حتى نسبوه إلى الجنون أي أنه يقول ما لا يقبله عاقل ، وذلك مبالغة في تكذيبهم له ، وإنما قال [ عبدنا ] تشريفا له وخصوصية بالعبودية

[ فدعا ربه أني مغلوب فانتصر ] أي فدعا نوح ربه ، وقال : يا رب إني ضعيف عن مقاومة هؤلاء المجرمين ، فانتقم لي منهم ، وانتصر لدينك ، قال أبو حيان : وإنما دعا عليهم بعدما يئس منهم ، وتفاقم شرهم ، وكان الواحد من قومه يخنقه إلى أن يخر مغشيا عليه ، ونوح يقول : اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون

[ ففتحنا أبواب السماء بماء منهمر ] أي فأرسلنا المطر من السماء منصبا بقوة وغزارة ، قال أبو السعود : وهو تمثيل لكثرة الأمطار وشدة انصبابها

[ وفجرنا الأرض عيونا ] أي جعلنا الأرض كلها عيونا متفجرة بالماء

[ فالتقى الماء على أمر قد قدر ] أي فالتقى ماء السماء وماء الأرض ، على حال قد قدرها الله في الأزل ، وقضاها بإهلاك المكذبين غرقا ، قال قتادة : قضى عليهم في أم الكتاب إذا كفروا أن يغرقوا

[ وحملناه على ذات ألواح ودسر ] أي وحملنا نوحا على السفينة ذات الألواح الخشبية العريضة ، المشدودة بالمسامير ، قال في البحر : وذات الألواح والدسر هي السفينة التي أنشأها نوح عليه السلام ، ويفهم من هذين الوصفين أنها “ السفينة ” فهي صفة تقوم مقام الموصوف وتنوب عنه ، ونحوه : قميصي مسرودة من حديد أي درع ، وهذا من فصيح الكلام وبديعه ، ولو جمعت بين الصفة والموصوف ، لم يكن بالفصيح ، والدسر : المسامير

[ تجرى بأعيننا ] أي تسير على وجه الماء ، بحفظنا وكلاءتنا وتحت رعايتنا

[ جزاء لمن كان كفر ] أي أغرقنا قوم نوح انتصارا لعبدنا نوح ، لأنه كان قد كذب وجحد فضله ، قال الألوسي : أي فعلنا ذلك جزاء لنوح ، لأنه كان نعمة أنعمها الله على قومه فكفروها ، وكذلك كل نبي نعمة من الله تعالى على أمته

[ ولقد تركناها آية ] أي تركنا تلك الحادثة “ الطوفان ” عبرة

[ فهل من مدكر ] أي فهل من معتبر ومتعظ ؟

[ فكيف كان عذابي ونذر ] استفهام تهويل وتعجيب ، أي فكيف كان عذابي وإنذاري ؟ لمن كذب رسلى ، ولم يتعظ بايآتى ؟

[ ولقد يسرنا القرآن للذكر ] أي والله لقد سهلنا القرآن للحفظ والتدبر ، والاتعاظ ، لما اشتمل عليه من أنواع المواعظ والعبر

[ فهل من مدكر ] أي فهل من متعظ بمواعظه ، معتبر بقصصه وزواجره ؟ قال الخازن : وفيه الحث على تعليم القرآن والاشتغال به ، لأنه قد يسره الله وسهله على من يشاء من عباده ، بحيث يسهل حفظه للصغير والكبير ، والعربي والعجمي ، قال سعيد بن جبير : يسرناه للحفط والقراءة ، وليس شيء من كتب الله تعالى ، يقرأ كله ظاهرا-أي غيبا-إلا القرآن ، وبالجملة فقد جعل الله القرآن مهيئا ومسهلا لمن أراد حفظه وفهمه ، أو الاتعاظ به ، فهو رأس سعادة الدنيا والآخرة

[ كذبت عاد فكيف كان عذابي ونذر ] أي كذبت عاد رسولهم “ هودا ” فكيف كان إنذاري لهم بالعذاب ؟ ثم شرع في بيان ما حل بهم من العذاب الفظيع المدمر ، فقال سبحانه :

[ إنا أرسلنا عليهم ريحا صرصرا ] أي أرسلنا عليهم ريحا عاصفة باردة ، شديدة الهبوب والصوت ، قال ابن عباس : الصرصر : الشديدة البرد ، وقال السدي : الشديدة الصوت (( قال ابن كثير بعد أن نقل الأقوال : والحق أنها متصفة بجميع ذلك ، فقد كانت ريحا شديدة قوية ، وكانت باردة شديدة البرد ، وكانت ذات صوت مزعج . وهذا القول هو الذي اخترناه ، لأنه هو المناسب للهول والفظاعة )) .

[ في يوم نحس مستمر ] أي في يوم مشئوم دائم الشؤم ، استمر عليهم بشؤمه ، فلم يبق منهم أحد إلا هلك فيه ، قال ابن كثير : استمر عليهم نحسه ودماره ، لأنه يوم اتصل فيه عذابهم الدنيوي بالأخروي

[ تنزع الناس ] أي تقلع الريح القوم ، ثم ترمي بهم على رءوسهم ، فتدق رقابهم وتتركهم

[ كأنهم أعجاز نخل منقعر ] أي كأنهم أصول نخل قد انقلعت من مغارسها ، وسقطعت على الأرض ، شبهوا بالنخل ، لطولهم وضخامة أجسامهم ، قال الخازن : كانت الريح تقلعهم ثم ترمي بهم على رءوسهم ، فتدق رقابهم ، وتفصل رءوسهم من أجسامهم ، فتبقى أجسامهم بلا رءوس ، كعجز النخلة الملقاة على الأرض

[ فكيف كان عذابي ونذر ] تهويل لما حل بهم من العذاب ، وتعجيب من أمرهم ، أي كيف كان عذابي وإنذاري لهم ؟ ألم يكن هائلا فظيعا ؟

[ ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر ] ؟ كرره للتنبيه على فضل الله على المؤمنين ، بتيسير حفظ القرآن ، آي ولقد سهلنا القرآن للحفظ والفهم ، فهل من متعب ومعتبر بزواجر القرآن ! ؟ ثم أخبر تعالى عن قوم ثمود المكذبين لرسولهم (صالح ) عليه السلام ، فقال سبحانه :

[ كذبت ثمود بالنذر ] أي كذبت ثمود بالإنذارات ، والمواعظ التي أنذرهم بها نبيهم صالح

[ فقالوا أبشرا منا واحدا نتبعه ] أي أنتبع إنسانا مثلنا من آحاد الناس ؟ ليس من الأشراف ولا العظماء ، ونحن جماعة كثيرون ؟ قالوا ذلك حسدا منهم واستبعادا أن يكون نوع البشر ، يفضل بعضه بعضا ، فقالوا : أنكون جمعا ونع واحدا منا ؟ ولم يعلموا أن الفضل بيد اللهيؤتيه من يشاء ، ويفيض نور الهدى على من رضيه

[ إنا إذا لفى ضلال وسعر ] أى إنا إذا اتبعناه لفى خطأ وذهاب عن الحق واضح ، وجنون دائم ، قال ابن عباس : سعر أى جنون من قولهم ناقة مسعورة كأنها من شدة نشاطها مجنونة

[ أءلقى الذكر عليه من بيننا ] استفهام إنكارى أى هل خص ، بالوحى والرسالة وحده دوننا ؟ وفينا من هو أكثر منه مالا وأحسن حالا ؟ قال الإمام الفخر : وفى الآية إشارة إلى ما كانوا ينكرونه بطريق المبالغة ، وذلك لأن الإلقاء إنزال بسرعة ، فكأنهم قالوا : الملك ضخم جسيم ، والسماء بعيدة ، فكيف ينزل عليه الوحى فى لحظة ؟ وقولهم “ عليه ” إنكارا آخر ، كأنهم قالوا : ما ألقى عليه الذكر أصلا ، وعلى فرض نزوله فلا يكون عليه من بيننا ، وفينا من هو فوقه فى الشرف والذكاء ؟ وقولهم [ أءلقى ] بدلا من قولهم “ أءلقى الله ” إشارة إلى أن الإلقاء من السماء غير ممكن ، فضلا عن أن يكون من الله عالى

[ بل هو كذاب أشر ] أى بل هو كاذب فى دعوى النبوة ، متجاوز فى حد الكذب ، متكبر بطر ، يريد العلو علينا!! وإنما وصفوه بأنه [ أشر ] مبالغة منهم فى رفض دعواه ، كأنهم قالوا : إنه كذب لا لضرورة وحاجة إلى الخلاص ، كما يكذب الضعيف ، وإنما تكبر وبطر وطلب الرياسة عليكم ، وأراد أن تتبعوه فكذب على الله ، فلا يلتفت إلى كلامه ، لأنه جمع بين رذيلتين : (الكذب) و(التكبر) ، وكل منهما مانع من اتباعه!! قال تعالى تهديدا لهم وردا لبهتانهم

[ سيعلمون غدا من الكذاب الأشر ] أى سيعلمون فى الآخرة هو الكذاب الأشر ، هل هو صالح عليه السلام ؟ أم قومه المكذبون المجرمون ؟ قال الألوسي : المراد سيعلمون أنهم هم الكذابون الأشرون ، لكن أورد ذلك مورد الإبهام ، إيماء إلى أنه مما لايكاد يخفى

[ إنا مرسلوا الناقة فتنة لهم ] أي مخرجوا الناقة من الصخرة الصماء ، محنة لهم واختبارا كما شاءوا وطلبوا ، قال ابن كثير : أخرج الله لهم ناقة عظيمة عشراء ، من صخرة صماء ، طبق ما سألوا ، لتكون حجة الله عليهم ، في تصديق صالح عليه السلام فيما جاءهم به

[ فارتقبهم واصطبر ] أي فانتظرهم وتبصر ما يصنعون وما يصنع بهم ! ؟ واصبر على أذاهم فإن الله ناصرك عليهم

[ ونبئهم أن الماء قسمة بينهم ] أي وأعلمهم أن الماء الذي يمر بواديهم ، مقسوم بين (ثمود) وبين (الناقة) ، كقوله تعالى : [ لها شرب ولكم شرب يوم معلوم ] قال ابن عباس : إذا كان يوم شربهم لا تشرب الناقة شيئا من الماء وتسقيهم لبنا ، وكانوا في نعيم ، وإذا كان يوم الناقة شربت الماء كله فلم تبق لهم شيئا ، وإنما قال تعالى : [ بينهم ] تغليبا للعقلاء

[ كل شرب محتضر ] أي كل نصيب وحصة من الماء ، يحضرها من كانت نوبته ، فإذا كان يوم الناقة حضرت شربها ، وإذا كان يومهم حضروا شربهم

[ فنادوا صاحبهم فتعاطى فعقر ] أي فنادت قبيلة ثمود أشقى القوم ، واسمه (قدار بن سالف ) لقتل الناقة ، فتناول الناقة بسيفه فقتلها ، غير مكترث بالأمر العظيم

[ فكيف كان عذابي ونذر ] أي فكيف كان عقابي وإنذاري لهم ؟ ألم يكن فظيعا شديدا ؟ !

[ إنا أرسلنا عليهم صيحة واحدة ] أي أهلكناهم بصيحة واحدة ، صاح بها جبريل عليه السلام ، فلم تبق منهم عين تطرف

[ فكانوا كهشيم المحتظر ] أي فصاروا هشيما متفتتا ، كيابس الشجر إذا بلي وتحطم ، وداسته الأقدام ، قال الإمام الجلال : [ المحتظر ] هو الذي يجعل لغنمه (حظيرة) من يابس الشجر والشوك ، يحفظهن فيها من الذئاب والسباع ، وما سقط من ذلك فداسته فهو الهشيم

[ ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر ] أي يسرناه للحفظ والاتعاظ فهل من معتبر ؟ .

قال الله تعالى : [ كذبت قوم لوط بالنذر .. ] إلى قوله [ عند مليك مقتدر ] .من آية (٣٣) إلى آية (٥٥) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى المكذبين من قوم “ عاد وثمود ” ذكر هنا قوم لوط وقوم فرعون ، وما حل بهم من العذاب والدمار ، تذكيرا لكفار مكة بانتقام الله من أعدائه وأعداء رسله ، وختم السورة الكريمة ببيان سنة الله في عقاب الكفرة المجرمين .

اللغة :

[ حاصبا ] الحاصب : الحجارة وقيل : هى الريح الشديدة التي تثير الحصباء وهي الحصى

[ بطشتنا ] عقابنا الشديد

[ الزبر ] الكتب السماوية جمع زبور وهو الكتاب الإلهى

[ أدهى ] أفظع من الداهية وهي الأمر المنكر العظيم

[ سعر ] خسران وجنون

[ سقر ] اسم من أسماء جهنم أعاذنا الله منها .

سبب النزول :

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : جاء مشركو قريش يخاصمون رسول الله (ص)في القدر فنزلت [ يوم يسحبون في النار على وجوههم ذوقوا مس سقر ] إنا كل شيء خلقناه بقدر ] .

التفسير :

[ كذبت قوم لوط بالنذر ] أي كذبوا بالإنذارات التى أنذرهم بها نبيهم لوط عليه السلام

[ إنا أرسلنا عليهم حاصبا ] أي أرسلنا عليهم حجارة ، قذفوا بها من السماء ، قال ابن كثير : أمر تعالى جبريل فحمل مدائنهم حتى وصل بها إلى عنان السماء ، ثم قلبها عليهم وأرسلها ، وأتبعت بحجارة من سجيل منضود ، والحاصب هى الحجارة

[ إلا آل لوط ] أي غير لوط وأتباعه المؤمنين

[ نجيناهم بسحر ] أي نجيناهم من الهلاك قبيل الصبح وقت السحر

[ نعمة من عندنا ] أي إنعاما منا عليهم نجيناهم من العذاب

[ كذلك نجزي من شكر ] أي مثل ذلك الجزاء الكريم ، نجزي من شكر نعمتنا بالإيمان والطاعة

[ ولقد أنذرهم بطشتنا ] أي ولقد خوفهم لوط عقوبتنا الشديدة ، وانتقامنا منهم بالعذاب

[ فتماروا بالنذر ] أي فتشككوا وكذبوا بالإنذار والوعيد

[ ولقد راودوه عن ضيفه ] أي طلبوا منه أن يسلم لهم أضيافه ، وهم (الملائكة) ليفجروا بهم بطريق اللواطة

[ فطمسنا أعينهم ] أي أعمينا أعينهم ، وأزلنا أثرها حتى فقدوا أبصارهم ، قال المفسرون : لما جاءت الملائكة إلى لوط فى صورة شباب مرد حسان ، أضافهم لوط عليه السلام ، فجاء قومه يهرعون إليه لقصد الفاحشة بهم ، فأغلق لوط دونهم الباب ، فجعلوا يحاولون كسر الباب ، فخرج عليهم جبريل فضرب أعينهم بطرف جناحه ، فانطمست أعينهم وعموا

[ فذوقوا عذابي ونذر ] أي فذوقوا عذابي وإنذاري ، الذي أنذركم به لوط

[ ولقد صبحهم بكرة عذاب مستقر ] أي جاءهم وقت الصبح عذاب دائم متصل بعذاب الآخرة ، قال الصاوي : وذلك أن جبريل قلع بلادهم فرفعها ثم قلبها بهم ، وأمطر عليهم حجارة من سجيل ، واتصل عذاب الدنيا بعذاب الآخرة ، فلا يزول عنهم حتى يصلوا إلى النار

[ فذوقوا عذابي ونذر ] أي فذوقوا أيها المجرمون عذابي الأليم ، وإنذاري لكم على لسان رسولي

[ ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر ] أي ولقد يسرنا القرآن للحفظ والتدبر ، فهل من متعظ ومعتبر ؟ قال المفسرون : حكمة تكرار ذلك في كل قصة ، التنبيه على الاتعاظ والتدبر في أنباء الغابرين ، وللإشارة إلى أن تكذيب كل رسول مقتضى لنزول العذاب ، كما كرر قوله : [ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] في سورة الرحمن تقريرا للنعم المختلفة المعدودة ، فكلما ذكر نعمة ، وبخ على التكذيب بها

[ ولقد جاء آل فرعون النذر ] أي جاء فرعون وقومه ، الإنذارات المتكررة ، فلم يعتبروا ، قال أبو السعود : صدرت قصتهم بالقسم المؤكد ، لإبراز كمال الاعتناء بشأنها ، لغاية عظم ما فيها من الآيات وكثرتها ، وهول ما لاقوه من العذاب ، وفرعون رأس الطغيان

[ كذبوا بآياتنا كلها ] أي كذبوا بالمعجزات التسع ، التي أعطيها موسى (( قال القرطبي : المراد المعجزات الدالة على توحيد الله ونبوة موسى وهي : العصا ، واليد ، والسنون ، والطمس ، والطوفان ، والجراد ، والقمل ، والضفادع ، والدم )) .

[ فأخذناهم أخذ عزيز مقتدر ] أي فانتقمنا منهم بإغراقهم في البحر ، وأخذناهم بالعذاب أخذ إله غالب في انتقامه ، قادر على إهلاكهم ، لا يعجزه شىء .. ثم خوف تعالى كفار مكة ، فقال سبحانه :

[ أكفاركم خير من أولئكم ] ؟ الاستفهام إنكاري للتقريع والوبيخ ، أي هل كفاركم يا معشر العرب ، خير من أولئكم الكفار ، الذين أحللت بهم نقمتي ؟ مثل قوم نوح ، وعاد ، وثمود ، وقوم لوط ، وقوم فرعون ، حتى لا أعذبهم ؟ قال القرطبى : استفهام إنكار ومعناه النفي ، أي ليس كفاركم خيرا من كفار من تقدم من الأمم ، الذين أهلكوا بكفرهم

[ أم لكم براءة في الزبر ] أي أم لكم يا كفار قريش براءة من العذاب ، في الكتب السماوية المنزلة على الأنبياء ؟

[ أم يقولون نحن جميع منتصر ] أي هل يقولون نحن جمع كثير ، واثقون بكثرتنا وقوتنا ، منتصرون على محمد ؟ قال تعالى ردا عليهم :

[ سيهزم الجمع ويولون الدبر ] أي سيهزم جمع المشركين ، ويولون الأدبار منهزمين ، قال ابن الجوزي : وهذا مما أخبر الله به نبيه من علم الغيب ، فكانت الهزيمة يوم بدر

[ بل الساعة موعدهم ] أي ليس هذا تمام عقابهم ، بل القيامة موعد عذابهم

[ والساعة أدهى وأمر ] أي أعظم داهية ، وأشد مرارة من القتل والأسر

[ إن المجرمبن في ضلال وسعر ] أي إن المجرمين في حيرة وتخبط في الدنيا ، وفي نيران مسعرة في الآخرة ، قال ابن عباس : في خسران وجنون

[ يوم يسحبون في النار على وجوههم ] أي يوم يجزون في النار على وجوههم ، عقابا وإذلالا لهم

[ ذوقوا مس سقر ] أي يقال لهم : ذوقوا أيها المكذبون عذاب جهنم ، قال أبو السعود : وسقر علم لجهنم ، ولذلك لم يصرف

[ إنا كل شيء خلقناه بقدر ] أي إنا خلقنا كل شيء مقدرا مكتوبا في اللوح المحفوظ من الأزل

[ وما أمرنا إلا واحدة كلمح بالبصر ] أي وما شأننا في الخلق والإيجاد ، إلا مرة واحدة كلمح البصر في السرعة ، نقول للشيء : كن فيكون ، قال ابن كثير : أي إنما نأمر بالشيء مرة واحدة ، لا نحتاج إلى تأكيد بثانية ، فيكون ذلك موجودا كلمح البصر لا يتأخر طرفة عين

[ ولقد أهلكنا أشياعكم ] أي ووالله لقد أهلكنا أشباهكم ونظراءكم في الكفر والضلال ، من الأمم السالفة

[ فهل من مدكر ] أي فهل من يتذكر ويتعظ ؟

[ وكل شيء فعلوه في الزبر ] أي وجميع ما فعلته الأمم المكذبة من خير وشر ، مكتوب عليهم ، مسجل في كتب الحفظة التي بأيدي الملائكة ، قال ابن زيد : [ في الزبر ] أي في دواوين الحفظة

[ وكل صغير وكبير مستطر ] أي وكل صغير وكبير من الأعمال مسطور في اللوح المحفوظ ، مثبت فيه

[ إن المتقين في جنات ونهر ] أي في جنات وأنهار ، قال القرطبي : يعني أنهار الماء ، والخمر ، والعسل ، واللبن

[ في مقعد صدق ] أي في مكان مرضي ، ومقام حسن

[ عند مليك مقتدر ] أي عند رب عظيم جليل ، قادر في ملكه وسلطانه ، لا يعجزه شيء ، وهو الله رب العالمين .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الاستعارة التمثيلية [ ففتحنا أبواب السماء ] شبه تدفق المطر من السحاب ، بانصباب أنهار انفتحت بها أبواب السماء ، وانشق بها أديم الخضراء بطريق الاستعارة التمثيلية ، وهي من روائع طرق الاستعارة .

٢ - جناس الاشتقاق [ يدع الداع ] حيث اشتق لفظ الداعي من يدعو.

٣ - الكناية [ وحملناه على ذات ألواح ودسر ] كناية عن السفينة التي تحوي الأخشاب والمسامير .

٤ - التشبيه المرسل والمجمل [ كأنهم أعجاز نخل خاوية ] ومثله [ فكانوآ كهشيم المحتظر ] حيث حذف وجه الشبه منهما فهو تشبيه مجمل .

٥ - صيغة المبالغة [ بل هو كذاب أشر ] أي كثير الكذب عظيم البطر ، لأن فعال وفعل للمبالغة .

٦ - الإطناب بتكرار اللفظ [ بل الساعة موعدهم والساعة أدهى ] لزيادة التخويف واللهويل .

٧ - المقابلة بين المجرمين والمتقين [ إن المجرمين في ضلال وسعر ] و[ إن المتقين في جنات ونهر ] فقد قابل بين مصير كل من الفريقين ، وهو من المحسنات البديعية ، والمقابلة : أن يؤتى بلفظين أو أكثر ، ثم يؤتى بما يقابلها ، فقد قابل بين (المتقين ) و(المجرمين ) وبين (جنات ونهر) وبين (ضلال وسعر).

٨ - الطباق بين [ صغير وكبير ] .

٩ - السجع المرصع غير المتكلف ، الذي يزيد في جمال اللفظ وموسيقاه أقرا مثلا قوله تعالى : [ ذوقوا مس سقر إنا كل شيء خلقناه بقدر وما أمرنا إلا واحدة كلمح بالبصر ] الخ .

لطيفة :

أخرج البخاري في صحيحه عن ابن عباس " ان النبي (ص)خرج يوم بدر من قبته ، وهو يثب - أي يقفز - في الدرع وهو يقول : [ سيهزم الجمع ويولون الدبر .. ] قال عمر : وكنت لا أدري أي جمع يريد القرآن ، فلما كان يوم بدر ، عرفت تأويلها يومئذ ، حيث رأيت رسول الله (ص) يثب في الدرع وهو يقول [ سيهزم الجمع ] الآية.

سورة الرحمن

سورة الرحمن

مدنية وآياتها ثمان وسبعون آية

بين يدي السورة

* سورة الرحمن من السور المكية التي تعالج أصول العقيدة الإسلامية ، وهي كالعروس بين سائر السور الكريمة ، ولهذا ورد في الحديث الشريف : (لكل شيء عروس ، وعروس القرآن سورة الرحمن ) .

* ابتدأت السورة بتعديد ألاء الله الباهرة ، ونعمه الكثيرة الظاهرة على العباد ، التي لا يحصيها عد ، وفي مقدمتها نعمة (تعليم القرآن ) بوصفه المنة الكبرى على الإنسان ، تسبق في الذكر خلق الإنسان ذاته وتعليمه البيان [ آلرحمن علم القرآن خلق الإنسان علمه البيان ] .

* ثم فتحت السورة صحائف الوجود ، الناطقة بآلاء الله الجليلة ، وآثاره العظيمة التي لا تخص : الشمس والقمر ، والنجم والشجر ، والسماء المرفوعة بلا عمد ، وما فيها من عجائب القدرة ، وغرائب الصنعة ، والأرض التي بث فيها من أنواع الفواكه ، والزروع ، والثمار ، رزقا للبشر [ الشمس والقمر بحسبان والنجم والشجر يسجدان .. ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن دلانل القدرة الباهرة في تسيير الأفلاك ، وتسخير السفن الكبيرة تمخر عباب البحار ، وكأنها الجبال الشاهقة عظمة وضخامة ، وهى تجري فوق سطح الماء ، بقدرة خالق السماء [ وله الجوار المنشات في البحر كالأعلام . . ] الآيات .

* ثم بعد ذلك الاستعراض السريع لصفحة الكون المنظور ، تطوى صفحات الوجود ، وتتلاشى الخلائق بأسرها ، فيلفها شبح الموت الرهيب ، ويطويها الفناء ، ولا يبقى إلا الحي القيوم ، متفردا بالبقاء [ كل من عليها فان ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام ] .

* وتناولت السورة أهوال القيامة ، فتحدثت عن حال الأشقياء المجرمين ، وما يلاقونه من الفزع والشدائد ، في ذلك اليوم العصيب [ يعرف المجرمون بسيماهم فيؤخذ بالنواصي والأقدام ] الآيات.

* وبعد الحديث عن مشهد العذاب للمجرمين ، تناولت السورة مشهد النعيم للمتقين ، في شيء من الإسهاب والتفصيل ، حيث يكونون في الجنان مع الحور والولدان [ ولمن خاف مقام ربه جنتان ] الآيات.

* وختمت السورة بتمجيد الله جل وعلا والثناء عليه ، على ما أنعم على عباده من فنون النعم والإكرام ، وهو أنسب ختام لسورة الرحمن [ تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام ] وهكذا يتناسق البدء مع الختام فى أروع صور البيان !! .

قال الله تعالى : [ الرحمن ، علم القرآن . . ] إلى قوله [ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] من آية (١) إلى نهاية آية (٤٥) .

اللغة :

[ بحسبان ] الحسبان بضم الحاء مصدر مثل الغفران والكفران ومعناه الحساب الدقيق

[ الأنام ] الخلق وكل ما دب على وجه الأرض

[ العصف ] ورق الزرع الأخضر إذا يبس

[ الريحان ] كل نبات طيب الريح ، سمي ريحانا لرائحته الطيبة

[ مارج ] المارج : اللهب الذي يعلو النار قال الليث : هو الشعلة الساطعة ذات اللهب الشديد

[ الجوار ] جمع جارية وهي السفينة سميت جارية لأنها تمشي على سطح الماء

[ الأعلام ] الجبال جمع علم وهو الجبل الطويل قال الشاعر : “ إذا قطعن علما بدا علم ”

[ تنفذوا ] النفود : الخروج من الشيء بسرعة

[ شواظ ] الشواظ : اللهب الذي لا دخان له

[ الدهان ] الجلد الأحمر

[ آن ] بلغ النهاية في الحرارة وهو المسمى بالحميم .

التفسير :

[ الرحمن علم القرآن ] أي الله الرحمن علم القرآن ، ويسره للحفظ والفهم ، قال مقاتل : لما نزل قوله تعالى : [ اسجدوا للرحمن ] قال كفار مكة : وما الرحمن ؟ فأنكروه وقالوا : لا نعرت الرحمن !! فقال تعالى : [ الرحمن ] الذي أنكروه هو الذى [ علم القرآن ] وقال الخازن : إن الله عز وجل عدد نعمه على عباده ، فقدم أعظمها نعمة ، وأعلاها رتبة ، وهو (القرآن العزيز) ، لأنه أعظم وحي الله إلى أنبيائه ، وأشرفه منزلة عند أوليائه وأصفيائه ، واكثره ذكرا ، وأحسنه في أبواب الدين أثرا ، وهو سنام الكتب السماوبة ، المنزلة على أفضل البرية

[ خلق الإنسان ] أي خلق الإنسان السميع البصير الناطق ، والمراد بالإنسان الجنس

[ علمه البيان ] أي ألهمه النطق الذي يستطيع به أن يبين عن مقاصده ورغباته ، ويتميز به عن سائر الحيوان ، قال البيضاوي : والمقصود تعداد ما أنعم الله به على نوع الإنسان ، حثا على شكره ، وتنبيها على تقصيرهم فيه ، وإنما قدم (تعليم القرآن) على (خلق الإنسان ) ، لأنه أصل النعم الدينية ، فقدم الأهم

[ الشمس والقمر بحسبان ] أي الشمس والقمر يجريان بحساب معلوم في بروجهما ، ويتنقلان في منازلهما لمصالح العباد ، قال ابن كثير : أي يجريان متعاقبين بحساب مقنن ، لا يختلف ولا يضطرب

[ والنجم والشجر يسجدان ] أي والنجم والشجر ينقادان للرحمن فيما يريده منهما ، هذا بالتنقل بالبروج ، وذاك بإخراج الثمار (( الأظهر أن المراد بالنجم هو النجم الذي في السماء ، وهو قول مجاهد واختيار ابن كثير ، لأنه هو المعروف في اللغة ، وروي عن ابن عباس أن المراد بالنجم هو كل نبات ينجم من الأرض وليس له ساق ، لمقابلته بالشجر الذي له ساق ، واختار هذا القول ابن جرير ، والأول أظهر ، والله أعلم )).

[ والسماء رفعها ووضع الميزان ] أي والسماء خلقها عالية محكمة البناء ، رفيعة القدر والشأن ، وأمر بالميزان عند الأخذ والإعطاء لينال الإنسان حقه وافيا

[ ألا تطغوا في الميزان ] أي لئلا تبخسوا في الميزان

[ وأقيموا الوزن بالقسط ] أي اجعلوا الوزن مستقيما ، بالعدل والإنصاف

[ ولا تخسروا الميزان ] أي لا تطففوا الوزن ولا تنقصوه ، كقوله تعالى : [ ويل للمطففين ]

[ والأرض وضعها للأنام ] أي والأرض بسطها لأجل الخلق ، ليستقروا عليها ، وينتفعوا بما خلق الله على ظهرها ، قال ابن كثير : أي أرساها بالجبال الشامخات ، لتستقر بما على وجهها من الأنام وهم الخلائق ، المختلفة أنواعهم وأشكالهم وألوانهم ، فى سائر أرجائها

[ فيها فاكهة ] أي فيها من أنواع الفواكه ، المختلفة الألوان والطعوم والروانح

[ والنخل ذات الأكمام ] أي وفيها النخل التي يطلع فيها أوعية الثمر ، أفرد النخل بالذكر لشرفه ونفعه ، رطبا ويابسا ، والأكمام هي أوعية الطلع كما قال ابن عباس ، وهو الذي يطلع فيه القنو ، ثم ينشق عنه العنقود ، فيكون بسرا ، ثم رطبا ، ثم ينضج ويتناهى ينعه واستواؤه

[ والحب ذو العصف ] أي وفيها أنواع الحب كالحنطة والشعير ، وسائر ما يتغذى به ، ذو التبن الذي هو غذاء الحيوان

[ والريحان ] أي وفيها كل مشموم طيب الريح ، من النبات ، كالورد ، والفل ، والياسمين ، وما شاكلها ، قال في البحر : ذكر تعالى الفاكهة أولا ونكر لفظها لأن الانتفاع بها نفسها ، ثم ثنى بالنخل فذكر الأصل ، ولم يذكر ثمرها وهو التمر ، لكثرة الانتفاع بها من (ليف ، وسعف ، وجريد ، وجذوع ، وجمار ، وثمر) ، ثم ذكر الحب الذي هو قوام عيش الإنسان ، وهو البر والشعير وكل ما له سنبل وأوراق ، ووصفه بقوله : [ ذو العصف ] تنبيها على إنعامه عليهم ، بما يقوتهم تعالى به من الحب ، وما يقوت بهائمهم من ورقه ، وهو التبن ، وبدأ بالفاكهة وختم بالمشموم ليحصل ما به يتفكه ، وما به يتقوت ، وما به تقع اللذاذة من الرائحة الطيبة ، فسبحان من أنزل القرآن بأفصح بيان ، وأبدع إحكام ! ! ولما عدد نعمه خاطب الإنس والجن بقوله :

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله يا معشر الإنس والجن تكذبان ؟ أليست نعم الله عليكم كثيرة لا تحصى ؟ عن ابن عمر أن رسول الله (ص) قرأ سورة الرحمن على أصحابه فسكتوا ، فقال : (ما لي أسمع الجن أحسن جوابا لربها منكم ؟ ما أتيت على قول الله تعالى : [ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] إلا قالوا : ولا بشيء من نعمك ربنا نكذب ، فلك الحمد ).. ثم ذكر تعالى دلانل قدرته ووحدانيته ، فقال سبحانه :

[ خلق الإنسان من صلصال كالفخار ] أي خلق أباكم آدم من طين يابس ، يسمع له صلصلة أي صوت إذا نقر ، قال المفسرون : ذكر تعالى في هذه السورة أنه خلق آدم [ من صلصال كالفخار ] وفي سورة الحجر [ من صلصال من حمأ مسنون ] أي من طين أسود متغير ، وفي الصافات [ من طين لازب ] أي يلتصق باليد ، وفي آل عمران [ كمثل آدم خلقه من تراب ] ولا تنافي بينها ، وذلك لأن الله تعالى خلقه أولا من تراب الأرض ، فعجن بالماء فصار طينا لازبا أي متلاصقا يلصق باليد ، ثم تركه حتى صار حمأ مسنونا أي طينا أسود منتنا ، ثم صوره كما تصور الأواني ، ثم أيبسه حتى صار في غاية الصلابة كالفخار إذا نقر صوت ، فالمذكور ههنا آخر الأطوار

[ وخلق الجان من مارج من نار ] أي وخلق الجن من لهب خالص ، لا دخان فيه من النار ، قال ابن عباس : [ من مارج ] أي لهب خالص لا دخان فيه ، وقال مجاهد : هو اللهب المختلط بسواد النار ، وفي الحديث ؟ (خلقت الملائكة من نور ، وخلق الجان من مارج من نار ، وخلق آدم مما وصف لكم )

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله يا معشر الإنس والجن تكذبان ؟ قال أبو حيان : والتكرار في هذه الفواصل ، للتأكيد والتنبيه والتحريك ، وقال ابن قتيبة : إن هذا التكرار إنما هو لإختلاف النعم ، فكلما ذكر نعمة كرر قوله : [ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] وقد ذكرت هذه الآية إحدى وثلاثين مرة ، والاستفهام فيها للتقريع والتوبيخ

[ رب المشرقين ورب المغربين ] أي هو جل وعلا رب مشرق الشمس والقمر ، ورب مغربهما ، فكيف يعبدون الشمس والقمر ، وينسون خالقهما ؟ ولما ذكر الشمس والقمر في قوله : [ الشمس والقمر بحسبان ] ذكر هنا أنه رب مشرقهما ومغربهما

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله التي لا تحصى تكذبان ؟

[ مرج البحرين يلتقيان ] أي أرسل البحر الملح ، والبحر العذب ، يتجاوران ويلتقيان ولا يمتزجان

[ بينهما برزخ لا يبغيان ] أي بينهما حاجز من قدرة الله تعالى ، لا يطغى أحدهما على الآخر بالممازجة ، قال ابن كثير : والمراد بالبحرين : الملح ، والحلو ، فالملح هذه البحار ، والحلو هذه الأنهار السارحة بين الناس ، وجعل الله بينهما برزخا ، وهو الحاجز من الأرض ، لئلا يبغي هذا على هذا ، فيفسد كل واحد منهما الآخر (( مختصر تفسير ابن كثير ، وهذا هو الصحيح أن المراد بهما : البحار ، والأنهار ، وهو من باب التغليب ، ويدل على هذا القول ، أن الله وصفهما بقوله {وهو الذي مرج البحرين هذا عذب فرات سائغ شرابه ، وهذا ملح أجاج } وليس على وجه الأرض كلها من البحار ، ما هو حلو الماء ، فتدبر ايات الذكر الحكيم ، والله يرعاك ! )).

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله تكذبان ؟

[ يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان ] أي يخرج لكم من الماء اللؤلؤ والمرجان ، كما يخرج من التراب الحب والعصف والريحان ، قال الألوسي : واللؤلؤ صغار الدر ، والمرجان كباره ، قاله ابن عباس ، وعن ابن مسعود أن المرجان : الخرز الأحمر ، والآية بيان لعجائب صنع الله ، حيث يخرج من الماء المالح أنواع الحلية ، كالدر والياقوت والمرجان ، فسبحان الواحد المنان

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعمة من نعم الله تكذبان ؟

[ وله الجوار المنشآت في البحر كالأعلام ] أي وله جل وعلا السفن المرفوعات الجاريات في البحر ، كالجبال في العظم والضخامة ، قال القرطبي : [ كالأعلام ] أي كالجبال ، والعلم الجبل الطويل ، فالسفن في البحر كالجبال في البر ، ووجه الامتنان بها أن الله تعالى سير هذه السفن الضخمة ، التي تشبه الجبال على وجه الماء ، وهو جسم لطيف مائع ، يحمل فوقه هذه السفن الكبار ، المحملة بالأرزاق والمكاسب والمتاجر ، من قطر إلى قطر ، ومن إقليم إلى إقليم ، قال شيخ زاده : واعلم أن أصول الأشياء أربعة : (التراب ، والماء ، والهواء ، والنار) ، فبين تعالى بقوله [ خلق الإنسان من صلصال ] أن التراب أصل لمخلوق شريف مكرم ، وبين بقوله : [ وخلق الجان من مارج من نار ] أن النار أيضا أصل لمخلوق آخر عجيب الشأن ، وبين بقوله : [ يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان ] أن الماء أيضا أصل لمخلوق آخر ، له قدر وقيمة ، ثم ذكر أن الهواء له تأثير عظيم في جري السفن المشابهة للجبال ، فقال : [ وله الجوار المنشآت في البحر كالأعلام ] وخص السفن بالذكر ، لأن جريها في البحر لا صنع للبشر فيه ، وهم معترفون بذلك ، حيث كانوا يقولون : (لك الفلك ولك الملك ) وإذا خافوا الغرق دعوا الله تعالى خاصة [ مخلصين له الدين فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون ]

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعمة من نعم الله تكذبان ؟

[ كل من عليها فان ] أي كل من على وجه الأرض ، من الإنسان والحيوان وكل ما له روح ، هالك وسيموت

[ ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام ] أي ويبقى ذات الله الواحد الأحد ، ذو العظمة والكبرياء ، والإنعام والإكرام ، كقوله تعالى : [ كل شيء هالك إلا وجهه ] قال ابن عباس : الوجه عبارة عن الله جل وعلا الباقي الدائم ، قال القرطبي : ووجه النعمة في فناء الخلق ، التسويه بينهم في الموت ، ومع الموت تستوي الأقدام ، والموت سبب النقلة من دار الفناء ، إلى دار الثواب والجزاء (( تفسير القرطبي ، وتوضيحا لنعمة الموت ، نقول : إن الإنسان يكبر ويهرم ، وتصيبه الأمراض والأسقام ، فلو عاش طيلة حياته بالمرض العضال ، لكان ذلك منتهى الإهانة له ، ثم إن الموت يأتى الكبير والصغير ، والفقير والغني ، والظالم والمظلوم ، ولو أن المظلوم مات ، وبقي الظالم يرتع في الدنيا ، والضعيف فني وزال ، وبقى الطاغية المتجبر على قيد الحياة ، لكان في ذلك أعظم الحسرة للبشر ، فلذلك ساوى تعالى في الموت بين الخلائق : الملوك ، والأمراء ، والأغنياء ، والفقراء ، والطغاة والضعفاء ، وهذا هو ميزان العدالة الإلهية ، فظهر أن الموت من أعظم النعم على البشر ، لينالوا جزاءهم العادل في الآخرة ! ! )).

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعمة من نعم الله تكذبان

[ يسأله من في السموات والأرض ] اي يفتقر إليه تعالى كل من في السموات والأرض ، ويطلبون منه العون والرزق ، بلسان المقال ، أو بلسان الحال

[ كل يوم هو في شأن ] أي كل ساعة ولحظة ، هو تعالى في شأن من شئون الخلق ، يغفر ذنبا ، ويفرج كربا ، ويرفع قوما ، ويضع آخرين ، قال المفسرون : هي شئون يبديها ولا يبتديها ، أي يظهرها للخلق ولا ينشئها من جديد ، لأن القلم جف على ما كان وما سيكون إلى يوم القيامة ، فهو تعالى يرفع من يشاء ويضع من يشاء ، ويشفي سقيما ويمرض سليما ، ويعز ذليلا ويذل عزيزا ، ويفقر غنيا ويغني فقيرا ، قال مقاتل : إن الآية نزلت في اليهود ، قالوا : إن الله تعالى لا يقضي يوم السبت شيئا ، فرد الله عليهم بذلك

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] اي فبأي نعم الله الجليلة تكذبان أيها الإنس والجان ؟

[ سنفرغ لكم أيه الثقلان ] أي سنحاسبكم على أعمالكم يا معشر الإنس والجن ، قال ابن عباس : هذا وعيد من الله تعالى للعباد ، وليس بالله تعالى شغل وهو فارغ !! قال في البحر : أي ننظر في أموركم يوم القيامة ، لا أنه تعالى كان له شغل فيفرغ فيه ، وجرى هذا على كلام العرب ، يقول الرجل لمن يتهدده : سأفرغ لك أي سأتجرد للانتقام منك ، من كل ما شغلني وقال البيضاوي : أي سنتجرد لحسابكم وجزائكم يوم القيامة ، وفيه تهديد ، مستعار من قولك لمن تهدده : سأفرغ لك ، فأن المتجرد للشيء يكون أقوى عليه ، وأجد فيه ، والثقلان : الإنس والجن ، سميا بذلك لثقلهما على الأرض

[ فبأى آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السموات والأرض فانفذوا ] أي إن قدرتم أن تخرجوا من جوانب السموات والأرض هاربين من الله ، فارين من قضائه فاخرجوا منها ، وخلصوا أنفسكم من عقابه ، والأمر للتعجيز

[ لا تنفذون إلا بسلطان ] أي لا تقدرون على الخروج ، إلا بقوة وقهر وغلبة ، وأنى لكم ذلك ؟ قال ابن كثير : معنى الآية : إنكم لا تستطيعون هربا من أمر الله وقدره ، بل هو محيط بكم لا تقدرون على التخلص من حكمه ، أينما ذهبتم أحيط بكم ، وهذا في مقام الحشر ، حيث الملائكة محدقة بالخلائق سبع صفوف من كل جانب ، فلا يقدر أحد على الذهاب الا بسلطان أي إلا بأمر الله وإرادته [ يقول الإنسان يومئذ أين المفر ] ؟ وهذا إنما يكون في القيامة ، لا في الدنيا بدليل قوله تعالى بعده [ يرسل عليكما شواظ من نار ] (( جنح بعض المتأخرين في هذه الأيام إلى تفسير الآية تفسيرا خاطئا فزعموا أن الإنسان يمكنه الصعود إلى السموات وفسروا “ السلطان ” بالعلم وهو مخالف لأقوال المفسرين ، ويرده سياق الآية وسباقها ، فإن الآية سيقت لبيان أهوال الآخرة وشدائدها بدليل قوله تعالى قبلها : {سنفرغ لكم أيه الثقلان } وقوله بعدها : {يرسل عليكما شواظ من نار ونحاس } وقد اتفق المفسرون على أنها في الآخرة ، ونحن لا نستنكر إمكان وصول الإنسان - بالصواريخ والمخترعات الحديثة - إلى القمر أو بعض الكواكب ، فان ذلك في مقدور الإنسان ، ويستطيع بواسطة العلم أن يدور حول الأرض ويعلو في الأجواء ولكنه لا يستطيع ان يصل إلى السماء ، فقد جعلها الله سقفا محفوظا ، اما القمر وسائر الكواكب فهي دون السماء الدنيا ويمكن الوصول إليها ، - ولكننا نستنكر ونتعجب ممن يتهجم على القرآن بدون علم ولا فهم ، ويقول في كتاب الله برأيه دون الرجوع إلى أقوال المفسرين المعتمدين ، فوصولهم إلى القمر حقيقة ، لا ننازع فيها ، ولكن أن يقال : إن الاية تشير إلى الدنيا ، وأن يفسروا السلطان بالعلم ، فهذا الذي ننكره عليهم ، لأنه لا يتفق مع اللغة ، ولا مع سياق الآية وسباقها ، وقد جاء من الحديث الشريف (من قال في كتاب الله برأيه ، فليتبوأ مقعده من النار) رواه البخارى ومسلم )).

[ فبأى آلاء ربكما تكذبان ] ؟ تقدم تفسيره

[ يرسل عليكما شواظ من نار ] أي يرسل عليكما يوم القيامة لهب النار الحامية

[ ونحاس ] أي ونحاس مذاب يصب فوق رءوسكم ، قال مجاهد : هو الصفر المعروف يصب على رءوسهم يوم القيامة ، وقال ابن عباس : [ نحاس ] هو الدخان الذي لا لهب فيه ، وقول مجاهد أظهر

[ فلا تنتصران ] أي فلا ينصر بعضكم بعضا ، ولا يخلصه من عذاب الله ، قال ابن كثير : ومعنى الآية لو ذهبتم هاربين يوم القيامة ، لردتكم الملائكة وزبانية جهنم ، بإرسال اللهب من النار ، والنحاس المذاب عليكم ، لترجعوا فلا تجدون لكم ناصرا

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ فإذا انشقت السماء ] أي فإذا انصدعت يوم القيامة لتنزل الملائكة منها ، لتحيط بالخلائق من كل جانب

[ فكانت وردة كالدهان ] أي فكانت مثل الورد الأحمر من حرارة النار ، ومثل الأديم الأحمر أي الجلد الأحمر ، قاله ابن عباس ، وذلك من شدة الهول ، ومن رهبة ذلك اليوم العظيم

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان ] أي ففي ذلك اليوم الرهيب بوم تنشق السماء ، لا يسأل أحد من المذنبين من الإنس والجن عن ذنبه ، لأن للمذنب علامات تدل على ذنبه ، كاسوداد الوجوه ، وزرقة العيون ، قال الإمام الفخر : لا يسأل أحد عن ذنبه ، فلا يقال له : أنت المذنب أو غيرك ؟ ولا يقال : من المذنب منكم ؟ بل يعرفون بسوآد وجوههم وغيره

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ يعرف المجرمون بسيماهم ] أي يعرف يوم القيامة أهل الإجرام ، بعلامات تظهر عليهم ، وهي ما يغشاهم من الكابة والحزن ، قال الحسن : سواد الوجه وزرقة الأعين ، كقوله تعالى : [ ونحشر المجرمين يومئذ زرقا ] وقوله : [ يوم تبيض وجوه وتسود وجوه ]

[ فيؤخذ بالنواصي والأقدام ] أي فتأخذ الملائكة بنواصيهم ، أي بشعور مقدم رءوسهم وأقدامهم ، فيقذفونهم في جهنم ، قال ابن عباس : يؤخذ بناصية المجرم وقدميه ، فيكسر كما يكسر الحطب ، ثم يلقى في النار

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ هذه جهنم التي يكذب بها المجرمون ] أي يقال لهم تقريعا وتوبيخا : هذه النار التى أخبرتم بها فكذبتم ، قال ابن كثير : أي هذه النار التي كنتم تكذبون بوجودها ، ها هي حاضرة تشاهدونها عيانا

[ يطوفون بينها وبين حميم آن ] أي يترددون بين نار جهنم ، وبين ماء حار بلغ النهاية في الحرارة ، قال قتادة : يطوفون مرة بين الحميم ، ومرة بين الجحيم ، والجحيم النار ، والحميم الشراب الذي انتهى حره

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله تكذبان يا معشر الإنس والجان ؟

قال الله تعالى : [ ولمن خاف مقام ربه جنتان . . ] إلى قوله [ تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام ] . من آية (٤٦) إلى آية (٧٨) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أحوال أهل النار ، ذكر ما أعده للمؤمنين الأبرار ، من الجنان والولدان ، والحور الحسان ، ليتميز الفارق الهائل بين منازل المجرمين ، ومراتب المتقين ، على طريقة القرآن في الترغيب والترهيب .

اللغة :

[ أفنان ] جمع فنن وهو الغصن ، قال الشاعر يصف حمامة : رب ورقاء هتوف في الضحى ذات شدو صدحت فى فنن ذكرت إنفا ودهرا خاليا فبكت شوقا فهاجت حزني

[ استبرق ] ما غلظ من الديباج وخشن

[ وجنى ] الجنى : ما يجتنى من الشجر ويقطف

[ يطمثهن ] الطمث : الجماع المؤدي إلى خروج دم البكر ، ثم أطلق على كل جماع ، ومعنى

[ لم يطمثهن ] أي لم يصبهن بالجماع قبل أزواجهن أحد ، قال الفراء : الظمث : الافتضاض وهو النكاح بالتدمية

[ مدهامتان ] سوداوان من شدة الخضرة ، والدهمة فى اللغة : السواد

[ نضاختان ] فوارتان بالماء لا تنقطعان

[ عبقري ] طنافس جمع عبقرية أي طنفسة ثخينة فيها أنواع النقوش قال الفراء : العبقري الطنافس الثخان منها وقال أبو عبيد : كل ثوب وشي عند العرب : فهو عبقري ، منسوب إلى أرض يعمل فيها الوشي قال ذو الرمة : حتى كأن رياض القف ألبسها من وشي عبقر تجليل وتنجيد

التفسير :

[ ولمن خاف مقام ربه جنتان ] أي وللعبد الذي يخاف قيامه بين يدي ربه للحساب جنتان : جنة لسكنه ، وجنة لأزواجه وخدمه ، كما هي حال ملوك الدنيا ، حيث يكون له قصر ولأزواجه قصر (( قال الفخر الرازي : لما قال تعالى في حق المجرم إنه يطوف بين نار ، وبين حميم آن ، قال في حق المؤمن الخائف : {ولمن خاف مقام ربه جنتان } وقد ذكر تعالى الجنة ، والجنتين ، والجنات فقال : {إن المتقين في جنات } وقال : {مثل الجنة التي وعد المتقون } فهي لإتصال أشجارها ومساكنها وعدم وقوع الفاصل بينها كمفازات وقفار صارت كجنة واحدة ، ولسعتها وتنوع أشجارها وكثرة مساكنها كأنها جنات ، ولإشتمالها على ما تلتذ به الروح والجسم كأنها جنتان )) . قال القرطبي : وإنما كانتا اثنتين ليضاعف له السرور ، بالتنقل من جهة الى جهة ، قال الزمخشري : جنة لفعل الطاعات ، وجنة لترك المعاصي ، وفي الحديث : (جنتان من فضة آنيتهما وما فيهما ، وجنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما ، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم عز وجل ، إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] ثم وصف تعالى الجنتين فقال :

[ ذواتا أفنان ] أي ذواتا أغصان متفرعة وثمار متنوعة ، قال في البحر : وخص الأفنان - وهي الغصون - بالذكر لأنها التى تورق وتثمر ، ومنها تمتد الظلال ، وتجنى الثمار

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله الجليلة تكذبان يا معشر الإنس والجن

[ فيهما عينان تجريان ] أي في كل واحدة من الجنتين عين جارية ، تجري بالماء الزلال ، كقوله تعالى : [ فيها عين جارية ] قال ابن كثير : أي تسرحان لسقي تلك الأشجار والأغصان ، فتعمر من جميع الألوان قال الحسن : تجريان بالماء الزلال إحداهما التسنيم ، والأخرى السلسبيل

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ فيهما من كل فاكهة زوجان ] أي فيهما من جميع أنواع الفواكه والثمار صنفان : معروف ، وغريب لم يعرفوه في الدنيا ، قال ابن عباس : ما فى الدنيا ثمرة حلوة ولا مرة ، إلا وهي في الجنة حتى الحنظل ، إلا أنه حلو ، وليس في الدنيا مما في الآخرة إلا الأسماء

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره ، قال الفخر الرازي : أن قوله تعالى : [ ذواتا أفنان ] و[ فيهما عينان تجريان ] و[ فيهما من كل فاكهة زوجان ] كلها أوصاف للجنتين المذكورتين ، وإنما فصل بين الأغصان والفواكه ، بذكر العينين الجاريتين على عادة المتنعمين ، فإنهم إذا دخلوا البستان لا يبادرون إلى أكل الثمار ، بل يقدمون التفرج على الأكل ، مع أن الإنسان في بستان الدنيا لا يأكل حتى يجوع ويشتهي شهوة شديدة ، فكيف في الجنة !! فذكر تعالى ما يتم به النزهة وهو خضرة الأشجار ، وجريان الأنهار ، ثم ذكر ما يكون بعد النزهة وهو أكل الثمار ، فسبحان من يأتي بالآيات ، بأحسن المعاني فى أبين المبانى

[ متكئين على فرش بطائنها من إستبرق ] أي مضطجعين في جنان الخلد ، على فرش وثيرة بطائنها من ديباج - وهو الحرير السميك - المزين بالذهب ، وهذا يدل على نهاية شرفها ، لأن البطانة إذا كانت بهذا الوصف ، فما بالك بالظهارة ؟ قال ابن مسعود : هذه البطائن فكيف لو رأيتم الظواهر ؟ وقال ابن عباس : لما سئل عن الآية : ذلك مما قال الله تعالى : [ فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين ]

[ وجنى الجنتين دان ] اي ثمرها قريب يناله القاعد ، والقائم ، والنائم ، بخلاف ثمار الدنيا ، فإنها لا تنال إلا بكد وتعب ، قال ابن عباس : تدنو الشجرة حتى يجتنيها ولى الله ، إن شاء قائما ، وإن شاء قاعدا ، وإن شاء مضطجعا

[ فبأى آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ فيهن قاصرات الطرف ] أي في تلك الجنان نساء قاصرات الطرف ، قصرن أعينهن على أزواجهن ، فلا يرين غيرهم ، كما هو حال المخدرات العفائف

[ لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان ] أي لم يمسهن ولم يجامعهن أحد قبل أزواجهن ، لا من الإنس ولا من الجن ، بل هن أبكار عذارى ، قال الألوسي : وأصل الطمث خروج الدم ، ولذلك يقال للحيض طمث ، ثم أطلق على جماع الأبكار ، لما فيه من خروج الدم ، ثم على كل جماع ، وإن لم يكن فيه خروج دم

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله الجليلة تكذبان يا معشر الإنس والجن ؟

[ كأنهن الياقوت والمرجان ] أي كأنهن يشبهن الياقوت والمرجان ، في صفائهن وحمرتهن ، قال قتادة : كأنهن في صفاء الياقوت وحمرة المرجان ، لو أدخلت فى الياقوت سلكا ، ثم نظرت إليه لرأيته من ورائه وفي الحديث : (إن المرأة من نساء أهل الجنة ، ليرى بياض ساقها من وراء سبعين حلة من حرير ، حتى يرى مخها)

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ هل جزاء الإحسان إلا الإحسان ] أي ما جزاء من أحسن في الدنيا ، إلا أن يحسن إليه في الآخرة ، قال أبو السعود : أي ما جزاء الإحسان في العمل ، إلا الإحسان في آلثواب والغرض أن من قدم المعروف والإحسان ، استحق الإنعام والإكرام

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ ومن دونهما جنتان ] أي ومن دون تلك الجنتين في الفضيلة والقدر ، جنتان أخريان ، قال المفسرون : الجنتان الأوليان للسابقين ، والأخريان لأصحاب اليمين ، ولا شك أن مقام السابقين أعظم وأرفع ، لقوله تعالى : [ فأصحاب الميمنة ما أصحاب الميمنة ؟ وأصحاب المشئمة ما أصحاب المشئمة ؟ والسابقون السابقون أولئك المقربون ]

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله الجليلة تكذبان يا معشر الإنس والجن ؟

[ مدهامتان ] أي سوداوان من شدة الخضرة والرى ، قال الألوسي : والمراد أنهما شديدتا الخضرة ، والخضرة إذا اشتدت ضربت إلى السواد ، وذلك من كثرة الرى بالماء

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ فيهما عينان نضاختان ] أي فوارتان بالماء لا تنقطعان ، وقال ابن مسعود وابن عباس : تتضج على أولياء الله بالمسك والعنبر ، والكافور في دور أهل الجنة كزخ المطر

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ فيهما فاكهة ونخل ورمان ] أى في الجنتين من أنواع الفواكه كلها ، وأنواع النخل والرمان ، وإنما ذكر النخل والرمان ، تنبيها على فضلهما وشرفهما على سائر الفواكه ، ولأنهما غالب فاكهة العرب ، قال الألوسي : ثم إن نخل الجنة ورمانها وراء ما نعرفه

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] لقدم تفسيره

[ فيهن خيرات حسان ] أي في تلك الجنان نساء صالحات ، كريمات الأخلاق ، حسان الوجوه

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ حور مقصورات فى الخيام ] أي من الحور العين المخدرات المستورات ، لا يخرجن لكرامتهن وشرفهن ، قد قصرن في خدورهن في خيام اللؤلؤ المجوف ، قال أبو حيان : والنساء تمدح بذلك إذ ملازمتهن البيوت تدل على صيانتهن ، قال الحسن : لسن بطوافات في الطرق ، وخيام الجنة بيوت اللؤلؤ ، وفي الحديث : (إن في الجنة خيمة من لؤلؤة مجوفة ، عرضها ستون ميلا ، في كل زاوية منها أهل ما يرون الآخرين ، يطوف عليهم المؤمنون )

[ فبأى آلاء ربكما تكذبان ] تقدم تفسيره

[ لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان ] أي لم يجامعهن ولم يغشهن أحد قبل أزواجهم ، لا من الإنس ولا من الجن ، قال في التسهيل : الجنتان المذكورتان أولا للسابقين ، والجنتان المذكورتان ثانيا لأصحاب اليمين ، وانظر كيف جعل أوصاف الجنتين الأوليين ، أعلى من أوصاف الجنتين اللتين بعدهما ، فقال هناك : [ فيهما عينان تجريان ] وقال هنا : [ فيهما عينان نضاختان ، والجري أشد من النضخ ، وقال هناك : [ فيهما من كل فاكهة زوجان ] وقال هنا : [ فيهما فاكهة ونخل ورمان ] والأول أعم وأشمل ، وقال في صفة الحور هناك : [ كأنهن الياقوت والمرجان ] وقال هنا : [ فيهن خيرات حسان ] وليس كل حسن كحسن الياقوت والمرجان ، فالوصف هناك أبلغ ، وقال هناك في وصف الفرش : [ متكئين على فرش بطائنها من استبرق ] وهو الديباج وقال هنا : [ متكئين على رفرف خضر ] ولا شك في أن الفرش المعدة للاتكاء ، أفضل من فضل الخباء

[ فبأى آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعم الله الجليلة تكذبان يا معشر الإنسر والجن ؟

[ متكئين على رفرف خضر ] أي مستندين على وسائد خضر من وسائد الجنة (( هذا قول الحسن وقال ابن عباس : الرفرف : فضول المحابس وهي ما يطرح على ظهر الفراش للنوم عليه )).

[ وعبقرى حسان ] أي وطنافس ثخينة مزخرفة ، محلاة بأنواع الصور والزينة ، قال الصاوي : وهي نسبة إلى “ عبقر ” قرية بناحية اليمن ، ينسج فيها بسط منقوشة ، بلغت النهاية فى الحسن ، فقرب الله لنا فرش الجنتين ، بتلك البسط المنقوشة

[ فبأي آلاء ربكما تكذبان ] أي فبأي نعمة من نعم الله تعالى تكذبان يا معشر الإنس والجن

[ تبارك اسم ربك ] أي تنزه وتقدس الله العظيم الجليل ، وكثرت خيراته وفاضت بركاته

[ ذي الجلال والإكرام ] أي صاحب العظمة والكبرياء ، والفضل والإنعام ، قال في البحر : لما ختم تعالى نعم الدنيا بقوله : [ ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام ] ختم نعم الآخرة بقوله : [ تبارك اسم ربك ذى الجلال والإكرام ] وناسب هناك ذكر البقاء والديمومة له تعالى ، بعد ذكر فناء العالم ، وناسب هنا ذكر البركة وهي النماء والزيادة ، عقب امتنانه على المؤمنين في دار كرامته ، وما آتاهم من الخير والفضل العظيم ، في دار النعيم.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - المقابلة اللطيفة بين [ والسماء رفعها ] وبين [ والأرض وضعها ] وكذلك المقابلة بين [ خلق الانسان من صلصال كالفخار ] [ وخلق الجان من مارج من نار ] .

٢ - التشبيه المرسل المجمل [ وله الجوار المنشآت في البحر كالأعلام ] أي كالجبال في العظم والضخامة ، حذف منه وجه الشبه فأصبح مجملا .

٣ - المجاز المرسل [ ويبقى وجه ربك ] أي ذاته المقدسة وهو من باب إطلاق الجزء وإرادة الكل .

٤ - الاستعارة التمثيلية [ سنفرغ لكم أيه الثقلان ] شبه انتهاء الدنيا وما فيها من تدبير شئون الخلق ، ومجيء الآخرة وبقاء شأن واحد ، وهو محاسبة الإنس والجن ، بفراغ من يشغله أمور فتفرغ لأمر واحد ، والله تعالى لا يشغله شأن عن شأن ، وإنما هو سبيل التمثيل .

٥ - الأمر التعجيزي [ إن آستطعتم أن تنفذوا .. فانفذوا ] فالأمر هنا للتعجيز .

٦ - التشبيه البليغ [ فإذا انشقت السماء فكانت وردة ] أي كالوردة في الحمرة ، حذف وجه الشبه وأداة التشبيه فصار بليغا .

٧ - الجناس الناقص [ وجنا الجنتين ] لتغير الشكل والحروف ، ويسمى جناس الاشتقاق

٨ - الإيجاز بحذف الموصوف وإبقاء الصفة [ فيهن قاصرات الطرف ] أي نساء قاصرات الطرف ، قد قصرن أبصارهن على أزواجهن لا ينظرن إلى غيرهم .

٩ - السجع المرصع غير المتكلف ، كأنه حبات در منظومة في سلك واحد اقرأ قوله تعالى : [ الرحمن علم القرآن خلق الإنسان علمه البيان ] وأمثاله في السورة كثير ، وهو من المحسنات البديعية .

فائدة :

تسمى سورة الرحمن “ عروس القرآن ” لما ورد “ لكل شيء عروس ، وعروس القرآن سورة ا لرحمن ” .

سورة الواقعة

سورة الواقعة

مكية وآياتها ست وتسعون آية

بين يدي السورة

* تشتمل هذه السورة الكريمة على أحوال يوم القيامة ، وما يكون بين يدي الساعة من أهوال ، وانقسام الناس إلى ثلاث طوائف (أصحاب اليمين ، وأصحاب الشمال ، والسابقون إلى منازل السعداء) .

* وقد تحدثت السورة عن مآل كل فريق ، وما أعده الله تعالى لهم من الجزاء العادل يوم الدين ، كما أقامت الدلائل على وجود الله ووحدانيته ، وكمال قدرته في بديع خلقه وصنعه ، في خلق الإنسان ، وإخراج النبات ، وإنزال الماء ، وما أودعه الله من القوة في النار .. ثم نوهت بذكر القرآن العظيم ، وأنه تنزيل رب العالمين ، وما يلقاه الإنسان عند الاحتضار من شدائد وأهوال .

* وختمت السورة بذكر الطوائف الثلاث وهم أهل السعادة ، وأهل الشقاوة ، والسابقون إلى الخيرات من أهل النعيم ، وبينت عاقبة كل منهم ، فكان ذلك كالتفصيل لما ورد في أول السورة من إجمال ، والإشادة بذكر مآثر المقربين في البدء والختام .

فضلها :

أ - عن ابن مسعود رضي الله عنه أن رسول الله (ص) قال : (من قرأ سورة الواقعة في كل ليلة لم تصبه فاقة أبدا).

ب - وأخرج الحافظ ابن عساكر في ترجمة (عبد الله بن مسعود) بسنده عن أبي ظبية قال : “ مرض عبد الله بن مسعود مرضه الذي توفي فيه ، فعاده عثمان بن عفان فقال : ما تشتكي ؟ قال : ذنوبي ، قال : فما تشتهي ؟ قال : رحمة ربي ، قال : ألا آمر لك بطبيب ؟ قال : الطبيب أمرضني ، قال : ألا آمر لك بعطاء ؟ قال : لا حاجة لي فيه ، قال : يكون لبناتك من بعدك ، قال : أتخشى على بناتي الفقر ؟ إني أمرت بناتي يقرأن كل ليلة سورة الواقعة ، وإني سمعت رسول الله (ص) يقول : ” من قرأ سورة الواقعة كل ليلة لم تصبه فاقة أبدا “ فكان أبو ظبية لا يدعها ” . تفسيرسورة الواقعة

قال الله تعالى : [ إذا وقعت الواقعة ، ليس لوقعتها كاذبة .. ] إلى قوله [ هذا نزلهم يوم الدين ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٥٦) .

اللغة :

[ رجت ] زلزلت وحركت تحريكا شديدا

[ بست ] قتت حتى صارت كالدقيق المبسوس

[ هباء ] الهباء ما يتطاير في الهواء من الأجزاء الدقيقة

[ ثلة ] جماعة من ثللت الشيئ أي قطعته قاله الزجاج ، فمعنى ثلة كمعنى فرقة وزنا ومعنى

[ موضونة ] منسوجة محكمة النسج كأن بعضها أدخل في بعض ، قال الأعشى : ومن نسج داود موضونة تساق مع الحي عيرا فعيرا

[ يصدعون ] صدع القوم بالخمر لحقهم الصداع في رءوسهم منها

[ ينزفون ] يسكرون فتذهب عقولهم

[ مخضود ] خضد شوكه أي قطع ، قال أمية بن أبي الصلت : إن الحدائق في الجنان ظليلة فيها الكواعب سدرها مخضود

[ طلح ] الطلح : شجر الموز

[ منضود ] متراكب بعضه فوق بعض

[ عربا ] جمع عروب وهي المتحببة إلى زوجها

[ سموم ] ريح حارة تدخل في مسام البدن

[ يحموم ] اليحموم الشديد السواد

[ الحميم ] الماء المغلي

[ الهيم ] الإبل العطاش التي لا تروى لداء يصيبها .

التفسير :

[ إذا وقعت الواقعة ] أي إذا قامت القيامة ، التي لابد من وقوعها ، وحدثت الداهية الطامة ، التي ينخلع لها قلب الإنسان ، كان من الأهوال ما لا يصفه الخيال ، قال البيضاوي : سميت واقعة لتحقق وقوعها وقال ابن عباس : الواقعة اسم من أسماء القيامة ، كالصاخة ، والآزفة ، والطامة ، وهذه الأشياء تقتضي عظم شأنها

[ ليس لوقعتها كاذبة ] أي لا يكون عند وقوعها نفس كاذبة ، لكذب بوقوعها كحال المكذبين اليوم ، لأن كل نفس تؤمن حينئذ ، لأنها ترى العذاب عيانا ، كقوله تعالى : [ فلما رأوا بأسنا قالوا آمنا بالله وحده ] (( هذا القول هو الأرجح في تفسير الآية الكريمة وهو اخنيار البيضاوي وأبي السعود والألوسى ، واختار ابن كثير أن المعنى : ليس لوقوعها - إذا اراد الله - صارف يصرفها ولا دافع يدفعها ، وروي نحو هذا عن الحسن وقتادة : والأول أدق وأظهر ، والله اعلم )).

[ خافضة رافعة ] أي هي خافضة لأقوام رافعة لآخرين ، تخفض أعداء الله في النار ، وترفع أولياء الله في الجنة ، قال الحسن : تخفض أقواها إلى الجحيم ، وإن كانوا في الدنيا أعزة ، وترفع آخرين إلى أعلى عليين ، وإن كانوا في الدنيا وضعاء.. ثم بين تعالى متى يكون ذلك ، فقال سبحانه :

[ إذا رجت الأرض رجا ] أي زلزلت زلزالا عنيفا ، واضطربت اضطرابا شديدا ، بحيث ينهدم كل ما حولها ، وما فوقها من بناء شامخ ، وطود راسخ ، قال المفسرون : ترج كما يرج الصبى في المهد ، حتى ينهدم كل ما عليها من بناء ، وينكسر كل ما فيها من جبال وحصون

[ وبست الجبال بسا ] أي فتتت تفتيتا حتى صارت كالدقيق المبسوس - وهو المبلول - بعد أن كانت شامخة

[ فكانت هباء منبثا ] أي فصارت غبارا متفرقا ، متطايرا في الهواء ، كالذي يرى في شعاع الشمس إذا دخل النافذة فهذا هو الهباء ، والمنبث المتفرق ، وهذه الآية كقوله تعالى : [ وتكون الجبال كالعهن المنفوش ] وقوله : [ وسيرت الجبال فكانت سرابا ]

[ وكنتم أزواجا ثلاتة ] أي وكنتم - أيها الناس - أصنافا وفرقا ثلاثة “ أهل اليمين ، وأهل الشمال ، وأهل السبق ” فأما السابقون فهم أهل الدرجات العلى في الجنة ، وأما أصحاب اليمين فهم سائر أهل الجنة ، وأما أصحاب الشمال فهم أهل النار ، وهذه مراتب الناس في الآخرة!! قال ميمون بن مهران : إثنان في الجنة وواحد في النار ، ثم فصلهم تعالى بقوله :

[ فأصحاب الميمنة ما أصحاب الميمنة ] ؟ استفهام للتفخيم والتعظيم أي هل تدري أي شيء أصحاب الميمنة ؟ من هم ؟ وما هي حالهم وصفتهم ؟ إنهم الذين يؤتون صحائفهم في أيمانهم ، فهو تعجيب لحالهم ، وتعظيم لشأنهم ، في دخولهم الجنة وتنعمهم بها

[ وأصحاب المشئمة ما أصحاب المشئمة ] ؟ أي هل تدري من هم ؟ وما هي حالهم وصفتهم ؟ إنهم الذين يؤتون صحائفهم بشمالهم ، ففيه تعجيب لحالهم في دخولهم النار وشقائهم ، قال القرطبي : والتكرير في [ ما أصحاب الميمنة ] و[ ما أصحاب المشئمة ] للتفخيم والتعجيب كقوله [ الحاقة ما الحاقة ] وقوله : [ القارعة ما القارعة ] وقال الألوسي : والمقصود التفخيم في الأول ، والتفظيع في الثاني ، وتعجيب السامع من شأن الفريقين ، في الفخامة والفظاعة كأنه قيل : فأصحاب الميمنة في غاية حسن الحال ، وأصحاب المشأمة في غاية سوء الحال

[ والسابقون السابقون ] هذا هو الصنف الثالث من الأزواج الثلاثة أي والسابقون إلى الخيرات والحسنات ، هم السابقون إلى النعيم والجنات ، ثم أثنى عليهم بقوله :

[ أولئك المقربون ] أي أولئك هم المقربون من الله ، في جواره ، وفي ظل عرشه ، ودار كرامته

[ في جنات النعيم ] أي هم في جنات الخلد يتنعمون فيها ، قال الخازن : فإن قلت : لم أخر ذكر السابقين وكانوا أولى بالتقديم على أصحاب اليمين ؟ قلت : فيه لطيفة ، وذلك أن الله ذكر في أول السورة الأمور الهائلة عند قيام الساعة تخويفا لعباده ، فإما محسن فيزداد رغبة في الثواب ، وإما مسيء فيرجع عن إساءته خوفا من العقاب ، فلذلك قدم أصحاب اليمين ليسمعوا ويرغبوا ، ثم ذكر أصحاب الشمال ليرهبوا ، ثم ذكر السابقين وهم الذين لا يحزنهم الفزع الأكبر ليجدوا ويجتهدوا

[ ثلة من الأولين ] أي السابقون المقربون جماعة كثيرة من الأمم السالفة

[ وقليل من الأخرين ] أي وهم قليل من هذه الأمة ، قال القرطبي : وسموا قليلا بالإضافة إلى من كان قبلهم ، لأن الأنبياء المتقدمين كانوا كثيرين ، فكثر السابقون إلى الإيمان منهم ، فزادوا على عدد من سبق إلى التصديق من أمتنا ، قال الحسن : سابقوا من مضى أكثر من سابقينا ، ثم تلا الآية وقيل : إن المراد بقوله : [ والسابقون السابقون ] أول هذه الأمة ، والآخرون المتأخرون من هذه الأمة ، فيكون كلا الفريقين من أمة محمد (ص) (( القول الأول الذي أسلفناه هو اختيار جمهور المفسرين ، كابن جرير ، وأبي السعود ، والقرطبي ، والبيضاوي ، والألوسي ، واختار ابن كثير القول الثاني فقال : القول الذي اختاره ابن جرير فيه نظر بل ضعيف ، لأن هذه الأمة هي خير الأمم بنص القرآن ، فيبعد أن يكون المقربون في غيرها أكثر منها . . الخ أقول : قد علمت أن الأنبياء كثرة كثيرة وكلهم من السابقين ، فاذا انضم إليهم أتباعهم من الخواص كانوا اكثر من خواص هذه الأمة ، وتبقى أمة محمد (ص) أكثر الأمم دخولا الجنة وأفضل الأمم بمجموعها لا بخواصها ، فيندفع بذلك الإشكال ، والله أعلم )).

[ على سرر موضونة ] أي جالسين على أسرة منسوجة بقضبان الذهب ، مرصعة بالدر والياقوت ، قال ابن عباس : [ موضونة ] أي مرمولة بالذهب يعني منسوجة به

[ متكئين عليها ] أي حال كونهم مضطجعين على تلك الأسرة ، شأن المنعمين المترفين

[ متقابلين ] أي وجوه بعضهم إلى بعض ، ليس أحد وراء أحد ، وهذا أدخل في السرور ، وأكمل في أدب الجلوس

[ يطوف عليهم ولدان مخلدون ] أي يدور عليهم للخدمة أطفال في نضارة الصبا ، لا يموتون ولا يهرمون ، قال أبو حيان : وصفوا بالخلد -وإن كان كل من في الجنة مخلدا- ليدل على أنهم يبقون دائما في سن الولدان ، لا يتحولون ولا يكبرون ، كما وصفهم جل وعلا

[ بأكواب ] أي بأقداح كبيرة مستديرة لا عرى لها

[ وأباريق ] جمع إبريق أي وبأباريق لها عرى ، تبرق من صفاء لونها

[ وكأس من معين ] أي وكأسيى من خمر لذة ، جارية من العيون ، قال ابن عباس : لم تعصر كخمر الدنيا بل هي من عيون سارحة ، قال القرطبي : والمعين الجاري من ماء أو خمر ، غير أن المراد في هذا الموضع : الخمر الجارية من العيون ، ليست كخمر الدنيا ، التي تستخرج بعصر وتكلف ومعالجة

[ لا يصدعون عنها ] أي لا تنصدع رءوسهم من شربها

[ ولا ينزفون ] أي ولا يسكرون فتذهب بعقولهم ، كخمر الدنيا ، قال ابن عباس : في الخمر أربع خصال : “ السكر ، والصداع ، والقيء ، والبول ” وقد ذكر تعالى خمر الجنة ، ونزهها عن هذه الخصال الذميمة

[ وفاكهة مما يتخيرون ] أي ولهم فيها فاكهة كثيرة ، يختارون ما تشتهيه نفوسهم لكثرتها وتنوعها

[ ولحم طير مما يشتهون ] أي ولحم طير مما يحبون ويشتهون ، قال ابن عباس : يخطر على قلب أحدهم لحم الطير فيطير ، حتى يقع بين يديه على ما اشتهى ، مقليا أو مشويا ، وفي الحديث : (إنك لتنظر إلى الطير في الجنة فتشتهيه فيخر بين يديك مشويا) قال الرازي : وقدم الفاكهة على اللحم ، لأن أهل الجنة يأكلون لا عن جوع ، بل للتفكه ، فميلهم إلى الفاكهة أكثر ، كحال الشبعان في الدنيا فلذلك قدمها

[ وحور عين كأمثال اللؤلؤ المكنون ] أي ولهم مع ذلك النعيم ، نساء من الحور العين ، الواسعات العيون ، في غاية الجمال والبهاء ، كأنهن اللؤلؤ في الصفاء والنقاء ، الذي لم تمسه الأيدي ، قال في التسهيل : شبههن باللؤلؤ في البياض ، ووصفه بالمكنون لأنه أبعد عن تغيير حسنه ، وحين سألت “ أم سلمة ” رسول الله (ص)عن هذا التشبيه قال : “ صفاؤهن كصفاء الدر في الأصداف ، الذي لم تمسه الأيدي ”

[ جزاء بما كانوا يعملون ] أي جعلنا لهم ذلك كله ، جزاء لعملهم الصالح في الدنيا .. ثم أخبر تعالى عن كمال نعيمهم في الجنة ، فقال سبحانه :

[ لا يسمعون فيها لغوا ولا تأثيما ] أي لا يطرق آذانهم فاحش الكلام ، ولا يلحقهم إثم مما يسمعون ، قال ابن عباس : لا يسمعون باطلا ولا كذبا

[ إلا قيلا سلاما سلاما ] أي إلا قول بعضهم لبعض سلاما سلاما ، يحمي به بعضهم بعضا ، ويفشون السلام فيما بينهم ، قال في البحر : والظاهر أنه استثناء منقطع لأنه لم يندرج في اللغو ولا التأثيم وقال أبو السعود : والمعني : أنهم يفشون السلام ، فيسلمون سلاما بعد سلام ، أو لا يسمع كل منهم إلا سلام الآخر ، بدءا أو ردا.. ثم شرع في تفصيل أحوال الصنف الثاني وهم أصحاب اليمين فقال :

[ وأصحاب اليمين ما أصحاب اليمين ] ؟ استفهام للتعظيم والتعجيب من حالهم ، أي ما أدراك من هم ، وما هي حالهم ؟

[ في سدر مخضود ] أي هم تحت أشجار النبق ، الذي قطع شوكه ، قال المفسرون : والسدر : شجر النبق ، والمخضود الذي خضد أي قطع شوكه ، وفي الحديث : (أن أعرابيا جاء إلى رسول الله (ص)فقال يا رسول الله : آن آلله تعالى ذكر في الجنة شجرة تؤذي صاحبها ، فقال : وما هي ؟ قال : السدر ، فإن له شوكا ، فقال رسول الله (ص) : أليس الله يقول : [ في سدر مخضود ] ؟ خضد الله شوكه ، فجعل مكان كل شوكة ثمرة ، وإن الثمرة من ثمره ، تفتق عن اثنين وسبعين لونا من الطعام ، ما فيها لون يشبه الآخر)

[ وطلح منضود ] هو شجر الموز ، ومعنى [ منضود ] أي متراكم ، قد نضد بالحمل من أسفله إلى أعلاه

[ وظل ممدود ] أي وظل دائم باقي ، لا يزول ولا تنسخه الشمس ، لأن الجنة ظل كلها ، لا شمس فيها [ لا يرون فيها شمسا ولا زمهريرا ] وفي الحديث : (إن فى الجنة شجرة يسير الراكب في ظلها مالة عام لا يقطعها ، واقرءوا إن شئتم [ وظل ممدود ] وقال الرازي : ومعنى [ ممدود ] أي لا زوال له فهو دائم كما قال تعالى [ أكلها دائم وظلها ] أي دائم ، والظل ليس ظل الأشجار ، بل ظل يخلقه الله تعالى

[ وماء مسكوب ] أي وماء جار دائما لا ينقطع ، يجري في غير أخدود ، قال القرطبي : كانت العرب أصحاب بادية ، والأنهار في بلادهم عزيزة ، لا يصلون إلى الماء ، إلا بالدلو والرشاء ، فوعدوا بالجنة بأسباب النزهة ، وهي الأشجار وظلالها ، والمياه والأنهار وجريانها

[ وفاكهة كثيرة لا مقطوعة ولا ممنوعة ] أي وفاكهة كثيرة متنوعة ، ليست بالقليلة العزيزة ، كما كانت في بلادهم ، ولا تنقطع كما تنقطع ثمار الدنيا في الشتاء ، وليست ممنوعة عن أحد ، قال ابن عباس : لا تنقطع إذا جنيت ، ولا تمتنع من أحد إذا أراد أخذها وفي الحديث : (ما قطعت ثمرة من ثمار الجنة ، إلا عاد مكانها أخرى)

[ وفرش مرفوعة ] أي عالية وطيئة ناعمة ، وفي الحديث : (ارتفاعها كما بين السماء والأرض ، ومسيرة ما بينهما خمس مائة عام ) قال الألوسي : ولا تستبعد هذا من حيث العروج والنزول ، فالعالم عالم آخر ، فوق طور عقلك تنخفض للمؤمن إذا أراد الجلوس عليها ثم ترتفع به ، والله على كل شيء قدير

[ إنا أنشأناهن إنشاء ] أي خلقنا نساء الجنة خلقا جديدا ، وأبدعناهن إبداعا عجيبا ، قال فى التسهيل : ومعنى إنشاء النساء ، أن الله تعالى يخلقهن في الجنة ، خلقا آخر في غاية الحسن بخلاف الدنيا ، فالعجوز ترجع شابة ، والقبيحة ترجع جميلة قال ابن عباس : يعني الآدميات العجائز الشمط ، خلقهن الله بعد الكبر والهرم خلق آخر

[ فجعلناهن أبكارا ] أي فجعلناهن عذارى ، كلما أتاهن أزواجهن وجدوهن أبكارا

[ عربا ] جمع عروب وهي المتحببة لزوجها ، العاشقة له ، قال مجاهد : هن العاشقات لأزواجهن المتحببات لهن ، اللواتي يشتهين أزواجهن (( قال البخارى : العروب هي الغنجة ، وأهل العراق يقولون : الشكلة ، وأهل مكة يقولون : العربة )).

[ أترابا ] أي مستويات في السن مع أزواجهن ، في سن أبناء ثلاث وثلاثين ، وقد ورد عن أم سلمة رضى الله عنها قالت : “ سألت النبى (ص)عن قوله تعالى : [ إنا أنشأنهن إنشاء فجعلناهن أبكارا عربا أترابا ] فقال يا أم سلمة : هن اللواتي قبضن في الدنيا عجائز ، شمطا ، عمشا ، رمصا ، جعلهن الله بعد الكبر ، أترابا على ميلاد واحد في الاستواء ” وفي الحديث " أن امرأة عجوزا جاءت النبي (ص) فقالت يا رسول الله : أدع الله أن يدخلني الجنة ، فقال : يا أم فلان إن الجنة لا تدخلها عجوز ، فولت تبكي ، فقال : أخبروها أنها لا تدخلها وهى عجوز ، فإن الله تعالى يقول : [ إنا أنشأنهن إنشاء فجعلناهن أبكارا ]

[ لأصحاب اليمين ] أي أنشأنا هؤلاء النساء الأبكار لأصحاب اليمين ، ليستمتعوا بهن في الجنة ، ثم قال تعالى :

[ ثلة من الأولين وثلة من الآخرين ] أي هم جماعة من الأولين من الأمم الماضية ، وجماعة من المتأخرين من أمة محمد (ص) ، قال في البحر : ولا تنافي بين هذه الآية [ وثلة من الآخرين ] وبين الآية التي سبقتها وهي قوله : [ وقليل من الآخرين ] لأن الثانية في السابقين ، فلذلك قال : [ وقليل من الآخرين ] وهذه في أصحاب اليمين ، ولذلك قال : [ وثلة من الآخرين ] .. ثم شرع تعالى في بيان الصنف الثالث وهم أهل النار ، فقال سبحانه :

[ وأصحاب الشمال ما أصحاب الشمال ] استفهام يراد منه التهويل والتفظيع والتعجيب من حالهم أي وأصحاب الشمال - وهم الذين يعطون كتبهم بشمائلهم - ما أصحاب الشمال ؟ أي ما حالهم وكيف مآلهم ؟ ثم فصل تعالى حالهم ، فقال :

[ في سموم وحميم ] أي في ريح حارة من النار ، تنفذ في المسام ، وماء شديد الحرارة

[ وظل من يحموم ] أي في ظل من دخان أسود شديد السواد

[ لا بارد ] أي ليس هذا الظل باردا ، يستروح به النسيم من شدة الحر

[ ولا كريم ] أي وليس حسن المنظر ، يسر به من يستفيء بظله ، قال الخازن : إن فائدة الظل ترجع إلى أمرين : أحدهما : دفع الحر ، والثاني : حسن المنظر ، وكون الإنسان فيه مكرما ، وظل أهل النار بخلاف هذا ، لأنهم في ظل من دخان أسود حار .. ثم بين تعالى سبب استحقاقهم ذلك العذاب فقال :

[ إنهم كانوا قبل ذلك مترفين ] أي لأنهم كانوا في الدنيا منعمين ، مقبلين على الشهوات والملذات

[ وكانوا يصرون على الحنث العظيم ] أي وكانوا يداومون على الذنب العظيم ، وهو الشرك بالله ، قال المفسرون : لفظ الإصرار يدل على المداومة على المعصية ، والحنث : هو الذنب الكبير ، والمراد به هنا : الكفر بالله كما قاله ابن عباس

[ وكانوا يقولون أئذا متنا وكنا ترابا وعظاما أئنا لمبعوثون ] أي هل سنبعث بعد أن تصبح أجسادنا ترابا وعظاما نخرة ؟ وهذا استبعاد منهم لأمر البعث وتكذيب له

[ أو أباؤنا الأولون ] ؟ تأكيد للإنكار ومبالغة فيه ، أي وهل سيبعث أباؤنا الأوائل ؟ بعد أن بليت أجسامهم ، وتفتت عظامهم ؟

[ قل إن الأولين والأخرين لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم ] أي قل لهم يا محمد : أن الخلائق جميعا ، السابقين منهم واللاحقين ، سيجمعون ويحشرون ليوم الحساب ، الذي حدده الله بوقت معلوم ، لا يتقدم ولا يتأخر ، كما قال سبحانه [ ذلك يوم مجموع له الناس وذلك يوم مشهود وما نؤخره إلا لأجل معدود ]

[ ثم إنكم أيها الضالون المكذبون لآكلون من شجر من زقوم ] أي ثم إنكم يا معشر كفار مكة ، ٠ الضالون عن الهدى ، المكذبون بالبعث والنشور ، لآكلون من شجر الزقوم ، الذي ينبت في أصل الجحيم

[ فمالئون منها البطون ] أي فمالئون بطونكم من تلك الشجرة الخبيثة ، لغلبة الجوع عليكم

[ فشاربون عليه من الحميم ] أي فشاربون عليه الماء الحار الذي اشتد غليانه

[ فشاربون شرب الهيم ] أي فشاربون شرب الإبل العطاش ، قال ابن عباس : الهيم : الإبل العطاش التي لا تروى لداء يصيبها وقال أبو السعود : إنه يسلط على أهل النار من الجوع ، ما يضطرهم إلى أكل الزقوم ، الذي هو كالمهل ، فإذا ملأوا منه بطونهم - وهو في غاية الحرارة والمرارة - سلط عليهم من العطش ، ما يضطرهم إلى شرب الحميم ، الذي يقطع أمعاءهم ، فيشربونه شرب الهيم ، وهي الإبل التي بها الهيام ، وهو داء يصيبها فتشرب ولا تروى

[ هذا نزلهم يوم الدين ] أي هذه ضيافتهم وكرامتهم يوم القيامة ، وفيه تهكم بهم ، قال الصاوي : والنزل في الأصل : ما يهيأ للضيف أول قدومه من التحف والكرامة ، فتسمية الزقوم نزلا تهكم بهم وسخرية!

قال الله تعالى : [ نحن خلقناكم فلولا تصدقون . . ] إلى قوله [ فسبح باسم ربك العظيم ] .من آية (٥٧) إلى آية (٩٦) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى الأشقياء المجرمين وأحوالهم في نار جهنم ، ذكر هنا الأدلة والبراهين على قدرة الله ووحدانيته ، فى بديع خلقه وصنعه ، لتقوم الحجة على المنكر المكذب بوجود الله ، وختم السورة الكريمة بالتنويه بذكر أهل السعادة ، وأهل الشقاوة ، والسابقين إلى الخيرات ، ليكون ذلك كالتفصيل لما ورد في أول السورة من الإجمال ، والإشادة بذكر مآثر المقربين في البداية والمآل .

اللغة :

[ تفكهون ] تفكه بالشيء تمتع به ، ورجل فكه منبسط النفس غير مكترث بشيء

[ المزن ] السحاب جمع مزنة ، قال الشاعر : ونحن كماء المزن مافي نصابنا كهام ولا فينا يعد بخيل

[ تورون ] أورى النار من الزناد قدحها

[ المقوين ] المسافرين يقال أقوى الرجل إذا دخل القواء وهو القفر ، والقوى الجوع ، قال الشاعر : وإنى لأختار القوى طاوي الحشا محافظة من أن يقال لئيم

[ مدهنون ] المدهن : الذي ظاهره خلاف باطنه ، كأنه شبه بالدهن فى سهولة ظاهره ومنه المداهنة

[ مدينين ] مجزيين ومحاسبين ، من الدين بمعنى الجزاء

[ فروح ] الروح بفتح الراء الاستراحة

[ ريحان ] الريحان : كل مشموم طيب الريح من النبات

[ فنزل ] النزل : الضيافة

[ تصلية ] إحراق بنار الجحيم .

التفسير :

[ نحن خلقناكم فلولا تصدقون ] أي نحن خلقناكم أيها الناس من العدم ، فهلا تصدقون بالبعث ؟ فإن من قدر على البدء ، قادر على الإعادة

[ أفرأيتم ما تمنون ] أي أخبرونى عما تصبونه من المني ، في أرحام النساء !!

[ ءأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ] ؟ أي هل أنتم تخلقون هذا المنى بشرا سويا ، أم نحن بقدرتنا خلقناه وصورناه ؟ قال القرطبي : وهذا احتجاج على المشركين ، وبيان للآية الأولى ، والمعنى : إذا أقررتم بأنا خالقوه لا غيرنا فاعترقوا بالبعت (( يقول شهيد الدعوة “ سيد قطب ، فى تفسيره الظلال ما نصه : ” هذه هي الحقيقة الهائلة المتكررة في كل لحظة ، ينساها الإنسان لتكرارها أمام عينيه ، وهي أعجب من كل عجيب تبدعها شطحات الخيال ! ! نطفة تمنى وتراق وهي من إفرازات هذا الجسد الإنساني الكثيرة ، كالعرق ، والدمع " والمخاط ، فاذا هي بعد فترة من الزمن إنسان سميع بصير ، وإذا هذا الانسان ذكر وانثى! ! كيف تمت هذه العجيبة التي لم تكن - لولا وقوعها - تخطر على الخيال ؟ ! أين كان هذا الإنسان كامنا بعظمه ولحمه وجلده ، وعروقه وشعره وأظافره ، وخلائقه وطباعه ؟ أي قلب بشري يقف أمام هذه الحقيقة الهائلة العجيبة ، ثم يتمالك أو يتماسك - فضلا عن أن يجحد ويتبجح - ويقول : إنها وقعت هكذا والسلام ؟ ! إن دور البشر في أمر هذا الخلق ، لا يزيد على أن يودع الرجل ما يمني رحم امرأة ، ثم ينقطع عمله وعملها ، وتأخذ يد القدرة في العمل وحدها في هذا الماء المهين ، تعمل وحدها في خلقه وتنميته ، وبناء هيكله ونفخ الروح فيه ، ومنذ اللحظة الأولى تتم المعجزة ، وتقع الخارقة التى لا يصنعها إلا الله ، وهذا القدر من التأمل يدركه كل إنسان ، وهذا يكفي لتقدير هذه المعجزة والتأثر بها ، ولكن قصة هذه الخلية الواحدة منذ ان تمنى قصة أغرب من الخيال ، هذه الخلية الواحدة تبدأ في الانقسام والتكاثر ، فاذا هي بعد فترة ملايين الملايين من الخلايا ، كل مجموعة من هذه الخلايا ذات خصائص عجيبة ، فهذه خلايا عظام ، وهذه خلايا عضلات ، وهذه خلايا جلد ، وهذه خلايا أعصاب . . ثم هذه خلايا لعمل عين ، وهذه لعمل لسان ، وهذه لعمل أذن ، وكل منها تعرف مكان عملها ، فلا تخطىء خلايا العين مثلا فتطلع في البطن أو القدم ، فسبحان العظيم القدير القائل {ءأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون } ))

[ نحن قدرنا بينكم الموت ] أي نحن قضينا وحكمنا عليكم بالموت وساوينا بينكم فيه ، قال الضحاك : ساوى فيه بين أهل السماء والأرض ، سواء فيه الشريف والوضيع ، والأمير والصعلوك

[ وما نحن بمسبوقين ] أي وما نحن بعاجزين

[ على أن نبدل أمثالكم ] أي على أن نهلككم ونستبدل قوما غيركم ، يكونون أطوع لله منكم ، كقوله تعالى : [ إن نشأ نذهبكم ونأت بخلق جديد ]

[ وننشئكم فيما لا تعلمون ] أي ولسنا بعاجزين أيضا أن نعيدكم يوم القيامة ، في خلقة لا تعلمونها ، ولا تصل إليها عقولكم ، والغرض أن الله قادر على أن يهلكهم ، وأن يحييهم ، وأن يبعثهم يوم القيامة ، ففي الآية تهديد ، واحتجاج على البعث

[ ولقد علمتم النشأة الأولى ] أي ولقد عرفتم أن الله أنشأكم من العدم ، بعد أن لم تكونوا شيئا مذكورا ، فخلقكم من نطفة ، ثم من علقة ، ثم من مضغة ، وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة

[ فلولا تذكرون ] أي فهلا تتذكرون بأن الله قادر على إعادتكم ، كما قدر على خلقكم أول مرة ؟ [ أولا يذكر الإنسان أنا خلقناه من قبل ولم يك شيئا ] ؟ !

[ أفرأيتم ما تحرثون ] هذه حجة أخرى على وحدانية الله وقدرته ، أي أخبروني عن البذر الذي تلقونه في الطين

[ ءأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون ] ؟ أي أأنتم تنبتونه وتنشئونه ، حتى يكون فيه السنبل والحب ؟ أم نحن الفاعلون لذلك ؟ فإذا أقررتم أن الله هو الذي يخرج الحب وينبت الزرع ، فكيف تنكرون إخراجه الأموات من الأرض ؟

[ لو نشاء لجعلناه حطاما ] أي لو أردنا لجعلنا هذا الزرع ، هشيما متكسرا ، لا ينتفع به في طعام ولا غيره ، قال القرطبي : والحطام : الهشيم الهالك الذي لا ينتفع به في مطعم ولا غذاء ، فنبههم بذلك على أمرين : أحدهما : ما أولاهم به من النعم في زرعهم ليشكروه الثاني : ليعتبروا في أنفسهم ، فكما أنه تعالى يجعل الزرع حطاما إذا شاء ، كذلك يهلكهم إذا شاء ، ليتعظوا فينزجروا

[ فظلتم تفكهون ] أي فظللتم وبقيتم تتفجعون وتحزنون على الزرع ، مما حل به وتقولون :

[ إنا لمغرمون ] أي إنا لمحملون الغرم في إنفاقنا حيث ذهب زرعنا ، وغرمنا الحب الذي بذرناه (( قال الضحاك “ مغرمون ” من الغرم ، والمغرم الذي ذهب ماله بغير عوض ، وقال ابن عباس : معذبون والغرام العذاب )).

[ بل نحن محرومون ] أي بل نحن محرومون الرزق ، غرمنا قيمة البذر ، وحرمنا خروج الزرع

[ أفرأيتم الماء الذي تشربون ] أي أخبروني عن الماء الذي تشربونه عذبا فراتا ، لتدفعوا عنكم شدة العطش

[ ءأنتم أنزلتموه من المزن أم نحن المنزلون ] أي هل أنتم الذين أنزلتموه من السحاب ؟ أم نحن المنزلون له بقدرتنا ؟ قال الخازن : ذكرهم تعالى نعمته عليهم بإنزال المطر ، الذي لا يقدر عليه إلا الله عز وجل

[ لو نشاء جعلناه أجاجا ] آي لو شئنا لجعلناه ماء مالحا شديد الملوحة ، لا يصلح لشرب ولا لزرع ، قال ابن عباس : [ أجاجا ] شديد الملوحة ، وقال الحسن : مرا زعافا لا يمكن شربه

[ فلولا تشكرون ] اي فهلا تشكرون ربكم على نعمه الجليلة عليكم ؟! وفي الحديث أن النبي (ص) كان إذا شرب الماء قال : (الحمد لله الذي سقانا عذبا فراتا برحمته ، ولم يجعله ملحا أجاجا بذنوبنا)لماذا جاء في الآية ذكر الماء الأجاج - أي المالح - ؟ إن الآية تشير إلى أن الماء الذي نشربه - ماء المطر- أصله كله من الأرض ، كما قال تعالى [ أخرج منها ماءها ومرعاها ] وهو من مياه البحر المالحة ، ولكن الله بقدرته يجعله حلوا عن طريق الأبخرة المتصاعدة من البحار بواسطة أشعة الشمس ، فالمطر إذا (تحلية ربانية) ولو شاء الله لأنزله علينا كما أخرجه من البحر مالحا ، مرا زعافا ، يضر ولا ينفع ، فما أعظم نعمة الله على عباده ، بنزول مياه الأمطار ؟ الخارجة من البحار ، دون الآت ولا مضخات كما يصنع البشر فى تحلية مياه البحر!!

[ أفرأيتم النار التي تورون ] أي أخبروني عن النار التي تقدحونها وتستخرجونها من الشجر الرطب

[ ءأنتم أنشأتم شجرتها أم نحن المنشئون ] أي هل أنتم الذين خلقتم شجرها ؟ أم نحن الخالقون المخترعون ؟ وأراد جميع الشجر ، الذي توقد منه النار ، لما روي عن ابن عباس أنه قال : ما من شجرة ولا عود إلا وفيه النار ، سوى العناب

[ نحن جعلناها تذكرة ] أي جعلنا نار الدنيا تذكيرا للنار الكبرى “ نار جهنم ” إذا رآها الرائي ذكر بها نار جهنم ، فيخشى آلله ويخاف عقابه ، وفي الحديث : (ناركم هذه التي توقدون جزء من سبعين جزءا من نار جهنم ، فقالوا يا رسول الله : إن كانت لكافية!! فقال : والذي نفسي بيده ، لقد فضلت عليها بتسعة وتسعين جزءا ، كلهن مثل حرها)

[ ومتاعا للمقوين ] أي ومنفعة للمسافرين ، قال ابن عباس : [ المقوين ] المسافرين ، وقال مجاهد : للحاضر والمسافر ، المستمتعين بالنار من الناس أجمعين قال الخازن : والمقوي النازل في الأرض القواء - وهي الأرض الخالية البعيدة عن العمران - والمعنى أنه ينتفع بها أهل البوادي والسفار ، فإن منفعتهم أكثر من المقيم ، فإنهم يوقدون النار بالليل ، لتهرب السباع ، ويهتدي بها الضال ، إلى غير ذلك من المنافع ، وهو قول أكثر المفسرين .. ولما ذكر د لائل القدرة والوحدانية في الإنسان ، والنبات ، والماء ، والنار ، أمر رسوله بتسبيح الله الواحد القهار ، فقال سبحائه :

[ فسبح باسم ربك العظيم ] اي فسبح يا محمد ربك ، عما أضافه إليه المشركون ، من صفات العجز والنقص ، وقل : سبحان من خلق هذه الأشياء بقدرته ، وسخرها لنا بحكمته ، سبحانه ما أعظم شأنه ، وأكبر سلطانه !! عدد سبحانه وتعالى نعمه على عباده ، فبدأ بذكر خلق الإنسان فقال : [ أفرأيتم ما تمنون ] ثم بما به قوامه ومعيشته وهو الزرع فقال : [ أفرأيتم ما تحرثون ] ثم بما به حياته وبقاؤه وهو الماء فقال : [ أفرأيتم الماء الذى تشربون ] ثم بما يصنع به طعامه ، ويصلح به اللحوم والخضار وهو النار ، فقال : [ أفرأيتم النار الي تورون ] فياله من إله كريم ، ومنعم عظيم !! ثم شرع بالقسم على جلال القرآن ورفعته ، وعلو شأنه ومنزلته ، وأنه تنزيل العزيز الحكيم ، فقال سبحانه :

[ فلا أقسم بمواقع النجوم ] اللام لتأكيد الكلام وتقويته ، وزيادة “ لا ” كثير في كلام العرب ومشهور ، قال الشاعر : تذكرت ليلى فاعترتني صبابة وكاد نياط القلب لا يتقطع أي كاد يتقطع ، قال القرطبي “ لا ” صلة في قول أكثر المفسرين ، والمعنى “ فأقسم ” بدليل قوله بعده : [ وإنه لقسم ] أي فأقسم بمنازل النجوم وأماكن دورانها في أفلاكها وبروجها

[ وإنه لقسم لو تعلمون عظيم ] أي وإن هذا القسم العظيم جليل ، لو عرفتم عظمته لآمنتم وانتفعتم به ، لما في القسم به من الدلالة على عظيم القدرة ، وكمال الحكمة ، وفرط الرحمة ، ومن مقتضيات رحمته تعالى أن لا يترك عباده سدى (( لم يكن المخاطبون يعلمون عن مواقع النجوم إلا القليل ، أما في هذا العصر فقد ظهرت معجزة القرآن ، يقول الفلكيون : إن مجموعة واحدة من المجموعات التي لا تحصى في الفضاء الهائل ، الذي لا نعرف له حدودا ، مجموعة واحدة هي “ المجرة ” التي تنتسب إليها أسرتنا الشمسية تبلغ ألف مليون نجم ، وإن من هذه النجوم والكواكب التى تزيد على عدة “ بلايين ” نجم منها ما يمكن رؤيته بالعين المجردة ، وما لا يرى إلا بالمجاهر والأجهزة ، هذه كلها تسبح في الفلك الغامض ، ولا يوجد أي احتمال أن يقترب نجم من مجال نجم اخر ، أو يصطدم بكوكب آخر ، إلا كما يحتمل تصادم مركب في البحر الأبيض بآخر في المحيط الهادي ، يسيران باتجاه واحد وبسرعة واحدة وهو احتمال بعيد جدا إن لم يكن مستحيلا )).

[ إنه لقرآن كريم ] هذا هو المقسم عليه ، والمعنى : أقسم بمواقع النجوم إن هذا القرآن قرآن كريم ، ليس بسحر ولا كهانة وليس بمفترى ، بل هو قرآن كريم مجيد ، جعله الله معجزة لنبيه محمد (ص)وهو كثير المنافع والخيرات والبركات

[ في كتاب مكنون ] أي في كتاب مصون عند الله تعالى ، محفوظ عن الباطل ، وعن التبديل والتغيير ، قال ابن عباس : هو اللوح المحفوظ ، وقال مجاهد : هو المصحف الذي بأيدينا

[ لا يمسه إلا المطهرون ] أي لا يمس ذلك الكتاب المكنون إلا المطهرون ، وهم الملائكة الموصوفون بالطهارة من الشرك والذنوب والأحداث ، أو لا يمسه إلا من كان متوضئا طاهرا ، قال القرطبي : المراد بالكتاب (المصحف ) الذي بأيدينا وهو الأظهر ، لقول ابن عمر “ لا تمس القرآن إلا وأنت طاهر ” ولكتاب رسول الله (ص)لعمرو بن حزم " وألا يمس القرآن إلا طاهر) ((اخرجه مالك في الموطأ والحاكم فى المستدرك ، وهذا الحديث أخذ به جميع الفقهاء كدليل على حرمة مس المصحف بدون طهارة )).

[ تنزيل من رب العالمين ] أي منزل من عند الله جل وعلا .. ثم لما عظم أمر القرآن ومجد شأنه ، وبخ الكفار فقال سبحانه :

[ أفبهذا الحديث أنتم مدهنون ] أي أفبهذا القرآن يا معشر الكفار تكذبون وتكفرون ؟

[ وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون ] أي وتجعلون شكر رزقكم ، أنكم تكذبون برازقكم ؟ وهو المنعم المتفضل عليكم ؟

[ فلولا إذا بلغت الحلقوم ] أي فهلا إذا بلغت الروح الحلقوم ، عند معالجة سكرات الموت

[ وأنتم حينئذ تنظرون ] أي وأنتم في ذلك الوقت تنظرون إلى المحتضر ، وما يكابده من شدائد وأهوال

[ ونحن أقرب إليه منكم ولكن لا تبصرون ] أي ونحن بعلمنا وإطلاعنا أقرب إلى الميت منكم ، ولكن لا تعلمون ذلك ، ولا تبصرون ملائكتنا الذين حضروه لقبض روحه ، قال ابن كثير : ومعنى الآية : ملائكتنا أقرب إليه منكم ، ولكن لا ترونهم ، كما قال تعالى : [ حتى إذا جاء أحدهم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون ]

[ فلولا إن كنتم غير مدينين ] أي فهلا إن كنتم غير مجزيين بأعمالكم كما تزعمون

[ ترجعونها إن كنتم صادقين ] أي تردون روح هذا الميت إلى جسده ، بعد ما بلغت الحلقوم ، قال ابن عباس : [ غير مدينين ] أي غير محاسبين ولا مجزيين ، قال الخازن : أجاب عن قوله : [ فلولا إذا بلغت الحلقوم ] وعن قوله : [ فلولا إن كنتم غير مدينين ] بجواب واحد وهو قوله : [ ترجعونها إن كنتم صادقين ] ومعنى الآية : إن كان الأمر كما تقولون ، أنه لا بعث . ولا حساب ، ولا إله يجازي ، فهلا تردون نفس من يعز عليكم إذا بلغت الحلقوم ؟ وإذا لم يمكنكم ذلك فاعلموا أن الأمر إلى غيركم ، وهو الله تعالى فآمنوا به .. ثم ذكر تعالى طبقات الناس عند الموت وعند البعث ، وبنن درجاتهم في الآخرة ، فقال سبحانه :

[ فأما إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة نعيم ] أي فأما إن كان هذا الميت من المحسنين ، السابقين بالدرجات العلا ، فله عند ربه استراحة ورزق حسن ، وجنة واسعة يتنعم فيها ، قال القرطبي : والمراد بالمقربين السابقون المذكورون في أول السورة

[ وأما إن كان من أصحاب اليمين ] أي وأما إن كان المحتضر من السعداء أهل الجنة ، الذين يأخذون كتبهم بأيمانهم

[ فسلام لك من أصحاب اليمين ] أي فسلام لك يا محمد منهم ، لأنهم في راحة وسعادة ، ونعيم دائم

[ وأما إن كان من المكذبين الضالين ] أي وأما إن كان المحتضر من المنكرين للبعث ، الضالين عن الهدى والحق

[ فنزل من حميم ] أي فضيافتهم التي يكرمون بها أول قدومهم ، الحميم الذي يصهر البطون لشدة حرارته ، قال في التسهيل : النزل أول شيء يقدم للضيف

[ وتصلية جحيم ] أي ولهم إصلاء بنار جهنم ، وإذاقة لهم من حرها

[ إن هذا لهو حق اليقين ] أي إن هذا الذي قصصناه عليك يا محمد من جزاء (السابقين ، والسعداء ، والأشقياء) ، لهو الحق الثابت ، الذي لا شك فيه ولا ريب ، وهو عين اليقين الذي لا يمكن انكاره

[ فسبح باسم ربك العظيم ] أي فنزه ربك عن النقص والسوء ، وعما يصفه به الظالمون ، ولما نزلت هذه الآية الكريمة قال النبى (ص) : " اجعلوها في ركوعكم ، ولما نزلت [ سبح اسم ربك الأعلى ] قال (ص) : اجعلوها في سجودكم .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - جناس الاشتقاق [ إذا وقعت الواقعة ] والجناس الناقص في قوله : [ روح وريحان ] .

٢ - ا لطباق بين [ الميمنة .. والمشئمة ] وبين [ ا لأولين .. وا لأخرين ] وبين [ خافضة . . رافعة ] وفي إسناد الخفض والرفع إلى القيامة مجاز عقلي ، لأن الخافض والرافع على الحقيقة هو الله وحده ، يرفع أولياءه ويخفض أعداءه ، ونسب إلى القيامة مجازا كقولهم “ نهاره صائم ” .

٣ - التشبيه المرسل المجمل [ وحور عين كأمثال اللؤلؤ المكنون ] أي كأمثال اللؤلؤ في بياضه وصفائه ، حذف منه وجه الشبه فهو مرسل مجمل .

٤ - التفخيم والتعظيم [ وأصحاب اليمين ما أصحاب اليمين ] كرره بطريق الاستفهام تفخيما .

٥ - التفنن بذكر أصحاب الميمنة ، ثم بذكر أصحاب اليمين ، وكذلك بذكر المشئمة ، وذكر أصحاب الشمال [ وأصحاب الميمنة ما أصحاب الميمنة ] [ وأصحاب اليمين ما أصحاب اليمين ] .

٦ - تأكيد المدح بما يشبه الذم [ لا يسمعون فيها لغوا ولا تأثيما إلا قيلا سلاما سلاما ] لأن السلام ليس من جنس اللغو والتأثيم ، فهو مدح لهم بإفشاء السلام ، وهذا كقول القائل “ لا ذنب لى إلا محبتك ” .

٧ - التهكم والاستهزاء [ هذا نزلهم يوم الدين ] أي هذا العذاب أول ضيافتهم يوم القيامة ففيه سخرية وتهكم بهم لأن النزل هو أول ما يقدم للضيف من الكرامة ، وهذا إهانة وليس بكرامة .

٨ - الالتفات من الخطاب إلى الغيبة [ ثم إنكم أيها الضالون المكذبون ] - ثم قال بعد ذلك ملتفتا عن خطابهم [ هذا نزلهم يوم الدين ] وذلك للتحقير من شأنهم ، والأصل هذا نزلكم

٩ - الجملة الاعتراضية وفائدتها لفت الأنظار إلى أهمية القسم [ وإنه لقسم - لو تعلمون - عظيم ] جاءت الجملة الاعتراضية [ لو تعلمون ] بين الصفة والموصوف ، للتهويل من شأن القسم .

١٠ - توافق الفواصل في الحرف الأخير مما يزيد في رونق الكلام وجماله مثل [ في سدر مخضود وطلح منضود ، وظل ممدود ] ومثل [ فشاربون عليه من الحميم فشاربون شرب الهيم ] ويسمى هذا بالسجع المرصع ، وهو من المحسنات البديعية .

لطيفة :

المناسبة بين المقسم به وهو (النجوم ) وبين المقسم عليه وهو (القرآن ) [ فلا أقسم بمواقع النجوم " وإنه لقسم لو تعلمون عظيم إنه لقرآن كريم ، أن النجوم جعلها الله ليهتدي بها الناس في ظلمات البر والبحر ، وآيات القرآن يهتدى بها في ظلمات الجهل والضلالة ، وتلك ظلمات حسية ، وهذه ظلمات معنوية ، فالقسم هنا جاء جامعا بين الهدايتين : الحسية للنجوم ، والمعنوية للقرآن ، فهذا وجه المناسبة ، والله أعلم .

سورة الحديد

سورة الحديد

مدنية وآياتها تسع وعشرون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة من السور المدنية ، التي تعنى بالتشريع والتربية والتوجيه ، وتبنى المجتمع الإسلامي على أساس العقيدة الصافية ، والخلق الكريم ، والتشريع الحكيم .

* وقد تناولت السورة الكريمة “ سورة الحديد ” ثلاثة مواضيع رئيسية هي :

أولا : أن الكون كله لله جل وعلا ، هو خالقه ومبدعه ، والمتصرف فيه بما يشاء .

ثانيا : وجوب التضحية بالنفس والنفيس ، لإعزاز دين الله ، ورفع منار الإسلام ، الذي ختم الله به الرسالات السماوية . ثالثا : تصوير حقيقة الدنيا بما فيها من بهرج ومتاع خادع ، حتى لا يغتر بها الإنسان ، وينسى الآخرة .

* ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن عظمة الخالق جل وعلا ، الذي سبح له كل ما في الكون ، من شجر ، وحجر ، ومدر ، وإنسان ، وحيوان ، وجماد ، فالكل ناطق بعظمته ، شاهد بوحدانيته [ سبح لله ما في السموات والأرض وهو العزيز الحكيم ] الآيات .

* ثم ذكرت صفات الله الحسنى ، وأسماءه العليا ، فهو الأول بلا بداية ، والآخر بلا نهاية ، والظاهر بآثار مخلوقاته ، والباطن الذي لا يعرف كنه حقيقته أحد ، وهو الخالق للإنسان ، والمدبر للأكوان [ له ملك السموات والأرض يحيى ويميت وهو على كل شىء قدير هو الأول والأخر والظاهر والباطن .. ] الآيات .

* ثم تلتها الآيات وهي تدعو المسلمين إلى البذل والسخاء والإنفاق في سبيل الله ، بما يحقق عزة الإسلام ورفعة شأنه ، فلابد للمؤمن من الجهاد بالنفس والمال لينال السعادة في الدنيا ، والمثوبة في الآخرة [ آمنوا بالله ورسوله وأنفقوا مما جعلكم مستخلفين فيه فالذين آمنوا منكم وأنفقوا لهم أجر كبير ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن أهل الإيمان ، وأهل النفاق ، فالمؤمنون يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم ، والمناققون يتخبطون في الظلمات ، كما كانوا في الدنيا يعيشون كالبهائم ، في ظلمات الجهل والغي والضلال [ يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم .. ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن حقيقة الدنيا وحقيقة الآخرة ، وصورتهما أدق تصوير ، فالدنيا دار الفناء ، فهي زائلة فانية ، كمثل الزرع الزاهي الخصيب ، الذي ينبت بقوة بنزول الغيث ، ثم يصفر ويذبل ، حتى يصير هشيما وحطاما تذروه الرياح ، بينما الآخرة دار الخلود ، والبقاء ، التي لا نصب فيها ولا تعب ، ولا هم ولا شقاء [ اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو ، وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بالغاية من بعثة الرسل الكرام ، والأمر بتقوى الله عز وجل ، والاقتداء بهدي رسله وأنبيائه [ ياأيها الذين آمنوا اتقوا الله وآمنوا برسوله يؤتكم كفلين من رحمته ... ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة .

التسمية :

سميت السورة “ سورة الحديد ” لذكر الحديد فيها ، وهو قوة الإنسان فى السلم والحرب ، وعدته في البنيان والعمران ، فمن الحديد تبنى الجسور الضخمة ، وتشاد العمائر ، وتصنع الدروع ، والسيوف والرماح ، وتكون الدبابات والغواصات والمدافع الثقيلة إلى غير ما هنالك من منافع .

قال الله تعالى : [ سبح لله ما في السموات والأرض .. ] إلى قوله [ هي مولاكم وبئس المصير ] . من آية (١) إلى نهاية آية (١٥) .

اللغة :

[ سبح ] نزه الله ومجده وقدسه

[ العزيز ] القوي الغالب على كل شيء

[ الأول ] السابق على جميع الموجودات

[ الآخر ] الباقي بعد فنائها

[ يلج ] يدخل

[ يعرج ] يصعد

[ الظاهر ] بوجوده ومصنوعاته وآثاره

[ الباطن ] بكنه ذاته عن إدراك الأبصار له

[ الحسنى ] المثوبة الحسنة والمراد بها الجنة

[ انظرونا ] انتظرونا

[ نفتبس ] نستضىء ونهتدي بنوركم

[ سور ] حاجز بين الجنة والنار

[ الغرور ] الشيطان وكل من خدع فهو غار وغرور .

التفسير :

[ سبح لله ما في السموات والأرض ] أي مجد الله ونزهه عن السوء ، كل ما في الكون ، من إنسان ، وحيوان ، ونبات ، وجماد ، قال الصاوي : والتسبيح تنزيه المولى عن كل ما لا يليق به ، قولا ، وفعلا ، واعتقادا ، من سبح في الأرض والماء ، إذا ذهب وأبعد فيهما ، وتسبيح العقلاء بلسان المقال ، وتسبيح الجماد بلسان الحال ، أي أن ذاتها دالة على تنزيه صانعها عن كل نقص ، وقيل بلسان المقال أيضا وهو الأصح ، لقوله تعالى [ ولكن لا تفقهون تسبيحهم ] وقال الخازن : تسبيح العقلاء تنزيه الله عز وجل عن كل سوء ، وعما لا يليق بجلاله ، وتسبيح غير العقلاء من ناطق وجماد اختلفوا فيه ، فقيل : تسبيحه دلالته على صانعه ، فكأنه ناطق بتسبيحه ، وقيل : تسبيحه بالقول ، ويدل عليه قوله تعالى : [ وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم ] أي لا تفهمون كلامهم ، والحق أن التسبيح هو القول الذي لا يصدر إلا من العاقل ، العارف بالله تعالى ، وما سوى العاقل ففي تسبيحه وجهان : أحدهما : أنها تدل على تعظيمه وتنزيهه والثاني : أن جميع الموجودات بأسرها منقادة له يتصرف فيها كيف يشاء ، فإن حملنا التسبيح على القول كان المراد بقوله : [ سبح له ما في السموات والأرض ] الملائكة والمؤمنون العارفون بالله ، وإن حملنا التسبيح على التسبيح المعنوي ، فجميع أجزاء السموات وما فيها من شمس ، وقمر ، ونجوم وغير ذلك وجميع ذرات الأرضين وما فيها من جبال ، وبحار ، وشجر ، ودواب ، وغير ذلك ، كلها مسبحة خاشعة ، خاضعة لجلال عظمة الله ، منقادة له ، يتصرف فيها كيف يشاء ، فإن قيل : قد جاء في بعض فواتح السور [ سبح لله ] بلفظ الماضي ، وفي بعضها [ يسبح لله ] بلفظ المضارع ، فما المراد ؟ قلت : فيه إشارة إلى كون جميع الأشياء ، مسبحة لله أبدا ، والتسبيح غير مختص بوقت دون وقت ، بل هي كانت مسبحة أبدا في الماضي ، وستكون مسبحة أبدا في المستقبل

[ وهو العزيز الحكيم ] أي وهو الغالب على أمره ، الذي لا يمانعه ولا ينازعه شيء ، الحكيم في أفعاله الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة والمصلحة . . ثم ذكر تعالى طرفا من بيان عظمته وقدرته فقال :

[ له ملك السموات والأرض يحيي ويميت ] أي هو جل وعلا المالك المتصرف في خلقه ، يحيى من يشاء ، ويميت من يشاء ، قال القرطبي : يميت الأحياء في الدنيا ، ويحي الأموات ، للبعث والنشور

[ وهو على كل شيء قدير ] أي لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء ، ولفظ [ قدير ] مبالغة في القادر ، لأن “ فعيل ” من صيغ المبالغة

[ هو الأول والآخر ] أي ليس لوجوده بداية ، ولا لبقائه نهاية

[ والظاهر والباطن ] أي الظاهر للعقول بالأدلة والبراهين الدالة على وجوده ، الباطن الذي لا تدركه الأبصار ، ولا تصل العقول إلى معرفة كنه ذاته وفي الحديث : (أنت الأول فليس قبلك شيء ، وأنت الآخر فليس بعدك شيء ، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء ، وأنت الباطن فليس دونك شيء قال شيخ زاده : وقد فسر صاحب الكشاف (الباطن) بأنه غير المدرك بالحواس ، وهو تفسير بحسب التشهي ، يزيد مذهبه من استحالة رؤية الله في الآخرة ، والحق أنه تعالى ظاهر بوجوده ، باطن بكنهه ، وأنه تعالى جامع بين الوصفين ، أولا وأبدا

[ وهو بكل شيء عليم ] أي هو تعالى عالم بكل ذرة في الكون ، لا يعزب عن علمه شيء ، في الأرض ولا في السماء

[ هو الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام ] أي خلقهما في مقدار ستة أيام ، ولو شاء لخلقهما بلمح البصر ، وهو تحقيق لعزته ، وكمال قدرته ، كما أن قوله : [ يعلم ما يلج في الأرض ] تحقيق لحكمته ، وكمال علمه

[ ثم استوى على العرش ] استواء يليق بجلاله ، من غير تمثيل ولا تكييف (( قال في التسهيل : حمل قوم الاستواء على ظاهره ، وتأوله قوم بمعنى قصد كقوله “ ثم استوى إلى السماء ” ولو كان كذلك لقال : ثم استوى إلى العرش ، وتأولها آخرون أنها بمعنى استولى بالملك والقدرة . . والحق هو الايمان به من غير تكييف ، فإن السلامة في التسليم ، ولله در مالك حين سأله رجل عن ذلك فقال : الاستواء معلوم ، والكيف مجهول ، والسؤال عن هذا بدعة ، وقد روي مثل قول مالك عن “ أبي حنيفة ” و “ جعفر الصادق ” و “ الحسن البصري ” ولم يتكلم الصحابة ولا التابعون في معنى الاستواء ، بل امسكوا عنه ، ولذلك قال مالك : السؤال عنه بدعة )).

[ يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها ] أي يعلم ما يدخل في الأرض ، من مطر وأموات ، وما يخرج منها من معادن ونبات وغير ذلك

[ وما ينزل من السماء وما يعرج فيها ] أي وما ينزل من السماء من الأرزاق ، والملائكة ، والرحمة ، والعذاب ، وما يصعد فيها من الملائكة والأعمال الصالحة ، كقوله [ إليه يصعد الكلم الطيب ]

[ وهو معكم أين ما كنتم ] أي هو جل وعلا حاضر مع كل أحد بعلمه وإحاطته ، قال ابن عباس : هو عالم بكم أينما كنتم ، قال ابن كثير : أي هو رقيب عليكم ، شهيد على أعمالكم ، حيث كنتم وأين كنتم ، من بر وبحر ، في ليل أو نهار ، في البيوت أو القفار ، الجميع في علمه على السواء ، يسمع كلامكم ويرى مكانكم ، ويعلم سركم ونجواكم

[ والله بما تعملون بصير ] أي رقيب على أعمال العباد ، مطلع على كل صغيرة وكبيرة

[ له ملك السموات والأرض ] كرره للتأكيد والتمهيد لإثبات الحشر والنشر أي هو المعبود على الحقيقة ، المتصرف في الخلق كيف يشاء

[ وإلى الله ترجع الأمور ] أي إليه وحده مرجع أمور الخلائق في الآخرة فيجازيهم على أعمالهم

[ يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل ] أي هو المتصرف في الكون كيف يشاء ، يقلب الليل والنهار بحكمته وتقديره ، ويدخل كلا منهما في الآخر ، منارة يطول الليل ويقصر النهار ، وأخرى بالعكس

[ وهو عليم بذات الصدور ] أي هو العالم بالسرائر والضمائر ، وما فيها من النوايا والخفايا ، ومن كانت هذه صفته فلا يجوز أن يعبد سواه .. ثم لما ذكر دلائل عظمته وقدرته ، أمر بتوحيده وطاعته فقال :

[ أمنوا بالله ورسوله ] أي صدقوا بأن الله واحد وأن محمدا عبده ورسوله

[ وأنفقوا مما جعلكم مستخلفين فيه ] أي وتصدقوا من الأموال التي جعلكم الله خلفاء في التصرف فيها ، فهي في الحقيقة لله لا لكم ، قال فى التسهيل : يعني أن الأموال التي بأيديكم إنما هي أموال الله لأنه خلقها ، ولكنه متعكم بها وجعلكم خلفاء بالتصرف فيها ، فأنتم فيها بمنزلة الوكلاء ، فلا تمنعوها من الإنفاق فيما أمركم مالكها أن تنفقوها فيه (( وقيل المعنى : مما جعلكم خلفاء عمن كان قبلكم ، فيما كان بأيديهم ، فانتقل لكم بالإرث وسيخلفكم فيه من بعدكم ، والأول اظهر )) ، والمقصود التحريض على الإنفاق والتزهيد في الدنيا ، ولهذا قال بعده :

[ فالذين آمنوا منكم وأنفقوا لهم أجر كبير ] أي فالذين جمعوا بين الإيمان الصادق ، والإنفاق في سبيل الله ، ابتغاء وجهه الكريم ، لهم أجر عظيم وهو الجنة ، قال أبو السعود : وفي الآية من المبالغات ما لا يخفى ، حيث جعل الجملة إسمية [ فالذين آمنوا ] وأعيد ذكر الإيمان والإنفاق [ آمنوا وأنفقوا ] وكرر الإسناد [ لهم ] وفخم الأجر بالتنكير ووصفه بالكبير [ لهم أجر كبير ]

[ وما لكم لا تؤمنون بالله ] استفهام للإنكار والتوبيخ أي أي عذر لكم في ترك الإيمان بالله ؟

[ والرسول يدعوكم لتؤمنوا بربكم ] أي والحال أن الرسول (ص)يدعوكم للإيمان بربكم وخالقكم ، بالبراهين القاطعة ، والحجج الدامغة

[ وقد أخذ ميثاقكم ] أي وقد أخذ الله ميثاقكم - وهو العهد المؤكد - بما ركز فى العقول ، من الأدلة الدالة على وجود الله ، بنصب الأدلة ، والتمكين من النظر وقال الخازن : أخذ ميثاقكم حين أخرجكم من ظهر آدم ، وأعلمكم بأن الله ربكم لا إله لكم سواه ، وقيل : أخذ ميثاقكم حيث ركب فيكم العقول ، ونصب لكم الأدلة والبراهين والحجج ، التي تدعو إلى متابعة الرسول

[ إن كنتم مؤمنين ] شرط حذف جوابه أي إن كنتم مؤمنين في وقت من الأوقات ، فالآن أحرى الأوقات ، لقيام الحجج والبراهين عليكم .. ثم ذكر تعالى بعض الأدلة الدالة على وجوب الإيمان ، فقال سبحانه :

[ هو الذي ينزل على عبده آيات بينات ] أي هو تعالى الذين ينزل على محمد (القرآن العظيم ) ، المعجز فى بيانه ، الواضح في أحكامه ، قال القرطبى : يريد بالآيات البينات القرآن ، وقيل : المعجزات أي لزمكم الإيمان بمحمد (ص) لما معه من المعجزات ، والقرآن أكبرها وأعظمها

[ ليخرجكم من الظلمات إلى النور ] أي ليخرجكم من ظلمات الكفر ، إلى نور الهداية والإيمان

[ وإن الله بكم لرءوف رحيم ] أي مبالغ في الرأفة والرحمة بكم ، حيث أنزل الكتب ، وأرسل الرسل لهدايتكم ، ولم يقتصر على ما نصب لكم من الحجج العقلية

[ وما لكم ألا تنفقوا في سبيل الله ولله ميراث السموات والأرض ] ؟ أي أي شيء يمنعكم من الإنفاق في سبيل الله ، وفيما يقربكم من ربكم ؟ وأنتم تموتون وتخلفون أموالكم ، وهي صائرة إلى الله تعالى ؟ قال الإمام الفخر : المعنى إنكم ستموتون فتورثون ، فهلا قدمتموه في الإنفاق في طاعة الله !! وهذا من أبلغ الحث على الإنفاق في سبيل الله

[ لا يستوي منكم من أنفق من قبل الفتح وقاتل ] أي لا يستوي في الفضل من أنفق ماله ، وقال الأعداء مع رسول آلله ، قبل فتح مكة ، مع من أنفق ماله وقاتل بعد فتح مكة ، قال المفسرون : وإنما كانت النفقة قبل الفتح أعظم ، لأن حاجة الإسلام إلى الجهاد ، والإنفاق ، كانت أشد ، ثم أعز الله الإسلام ، بعد الفتح وكثر ناصريه ، ودخل الناس في دين الله أفواجا

[ أولئك أعظم درجة من الذين أنفقوا من بعد وقاتلوا ] أي أعظم أجرا ، وأرفع منزلة ، من الذين أنفقوا من بعد فتح مكة ، وقاتلوا لإعلاء كلمة الله ، قال الكلبى : نزلت في “ أبي بكر ” لأنه أول من أسلم ، وأول من أنفق ماله في سبيل الله ، ودب عن رسول الله (ص)

[ وكلا وعد الله الحسنى ] أي وكلا ممن أمن وأنفق قبل الفتح ، ومن أمن وأنفق بعد الفتح ، وعده الله الجنة مع تفاوت الدرجات

[ والله بما تعملون خبير ] أي عالم بأعمالكم ، مطلع على خفاياكم ونواياكم ، ومجازيكم عليها ، وفي الآية وعد ووعيد

[ من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا ] أي من ذا الذي ينفق ماله في سبيل الله ابتغاء رضوانه

[ فيضاعفه له ] أي يعطيه أجره على إنفاقه مضاعفا

[ وله أجر كريم ] أي وله مع المضاعفة ثواب عظيم كريم ، وهو الجنة ، قال ابن كثير : أي جزاء جميل ورزق باهر وهو الجنة ، ولما نزلت هذه الآية قال “ أبو الدحداح الأنصاري ” يا رسول الله : وإن الله ليريد منا القرض ؟ قال : نعم يا ابا الدحداح ، قال : أرني يدك يا رسول الله ، فناوله يده ، قال : فإني قد أقرضت ربي حائطي - أي بستاني - وله فيه ستمائة نخلة ، وأم الدحداح فيه هى وعيالها ، فجاء أبو الدحداح فناداها : يا أم الدحداح قالت : لبيك ، قال : اخرجي فقد أقرضته ربى عز وجل ، فقالت : ربح بيعك يا أبا الدحداح ونقلت منه متاعها وصبيانها .. ثم أخبر تعالى عن المؤمنين الأبرار ، وما يتقدمهم من الأنوار وهم على الصراط فقال :

[ يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم ] أي أذكر يوم ترى أنوار المؤمنين والمؤمنات ، تتلألأ من أمامهم ومن جميع جهاتهم ليستضيئوا بها على الصراط ، وتكون وجوههم مضيئة ، كإضاءة القمر في سواد الليل

[ بشراكم اليوم جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي ويقال لهم : أبشروا اليوم بجنات الخلد والنعيم ، التي تجري من تحت قصورها أنهار الجنة

[ خالدين فيها ] أي ماكثين فيها أبدا

[ ذلك هو الفوز العظيم ] أي الفوز الذي لا فوز بعده ، لأنه سبب السعادة الأبدية ، روي أن نور كل أحد على قدر إيمانه ، وأنهم متفاوتون في النور ، فمنهم من يضيء نوره ما قرب من قدميه ، ومنهم من يطفأ نوره مرة ويظهر مرة قال الزمخشري : وإنما قال : [ بين أيديهم وبأيمانهم ] لأن السعداء يؤتون صحائف أعمالهم من هاتين الجهتين ، كما أن الأشقياء يؤتونها من شمائلهم ووراء ظهورهم . ولما شرح حال المؤمنين يوم القيامة ، أتبع ذلك بشرح حال المنافقين ، فقال سبحانه :

[ يوم يقول المنافقون والمنافقات للذين آمنوا انظرونا نقتبس من نوركم ] أي انتظرونا لنستضيء من نوركم ، قال المفسرون : إن الله تعالى يعطي المؤمنين نورا يوم القيامة على قدر أعمالهم ، يمشون ، به على الصراط ، ويترك الكافرين والمنافقين بلا نور ، فيستضيء المنافقون بنور المؤمنين ، فبينما هم يمشون ، إذ بعث الله فيهم ريحا وظلمة ، فبقوا في الظلمة لا يبصرون مواضع أقدامهم ، فيقولون للمؤمنين : انتظرونا لنستضيء بنوركم

[ قيل ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا ] أي فيقول لهم المؤمنون سخرية واستهزاء بهم : ارجعوا إلى الدنيا فالتمسوا هذه الأنوار هناك !! قال أبو حيان : وقد علموا أن لا نور وراءهم ، وإنما هو إقناط لهم

[ فضرب بينهم بسور له باب ] أي فضرب بين المؤمنين والمنافقين بحاجز له باب ، يحجز بين أهل الجنة وأهل النار

[ باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبله العذاب ] أي في باطن السور الذي هو جهة المؤمنين الرحمة وهي الجنة ، وفي ظاهره وهو جهة الكافرين العذاب وهو النار ، قال ابن كثير : هو سور يضرب يوم القيامة ليحجز بين المؤمنين والمنافقين ، فإذا انتهى إليه المؤمنون دخلوه من بابه ، فاذا استكملوا دخولهم أغلق الباب ، وبقي المنافقون من ورائه في الحيرة والظلمة والعذاب

[ ينادونهم ألم نكن معكم ] أي ينادي المنافقون المؤمنين : ألم نكن معكم في الدنيا ، نصلي كما تصلون ، ونصوم كما تصومون ، ونحضر الجمعة والجماعات ، ونقاتل معكم في الغزوات ؟

[ قالوا بلى ولكنكم فتنتم أنفسكم ] أي قال لهم المؤمنون : نعم كنتم معنا في الظاهر ، ولكنكم أهلكتم أنفسكم بالنفاق

[ وتربصتم ] أي انتظرتم بالمؤمنين الدوانر

[ وارتبتم ] أي شككتم في أمر الدين

[ وغرتكم الأماني ] أي خدعتكم الأماني الفارغة بسعة رحمة الله

[ حتى جاء أمر الله ] أي حتى جاءكم الموت

[ وغركم بالله الغرور ] أي وخدعكم الشيطان الماكر بقوله : أن الله عفو كريم لا يعذبكم ، قال قتادة : ما زالوا على خدعة من الشيطان ، حتى قذفهم الله في نار جهنم قال المفسرون : الغرور بفتح الغين : الشيطان ، لأنه يغر ويخدع الإنسان ، قال تعالى : [ فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا ]

[ فاليوم لا يؤخذ منكم فدية ولا من الذين كفروا ] أي ففي هذا اليوم العصيب ، لا يقبل منكم بدل ولا عوض ، يا معشر المنافقين ، ولا من الكافرين الجاحدين بالله وآياته ، وفي الحديث : (إن الله تعالى يقول للكافر : أرأيتك لو كان لك أضعاف الدنيا أكنت تفتدي بجميع ذلك من عذاب النار ؟! قيقول : نعم يا رب ، فيقول الله تبارك وتعالى : قد سألتك ما هو أيسر من ذلك وأنت في ظهر أبيك آدم ، أن لا تشرك بي ، فأبيت إلا الشرك )

[ مأواكم النار ] أي مقامكم ومنزلكم نار جهنم

[ هي مولاكم ] أي هي عونكم وسندكم وناصركم ، لا ناصر لكم غيرها ، وهو تهكم بهم وسخرية لاذعة

[ وبئس المصير ] أي وبئس المرجع والمنقلب نار جهنم . قال بعض العلماء : “ السعيد من لا يغتر بالطمع ، ولا يركن إلى الخدع ، ومن أطال الأمل نسى العمل ، وغفل عن الأجل ” . ***

قال الله تعالى : [ ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله .. ] إلى قوله [ والله ذو الفضل العظيم ] .من آية (١٦) إلى آية (٢٩) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى اغترار المنافقين والكافرين بالحياة الدنيا ، نبه المؤمنين ألا يكونوا مثلهم ، أو مثل أهل الكتاب بالاغترار بدار الفناء ، ثم ضرب مثلا للحياة الدنيا وبهرجها الخادع الكاذب ، وختم السورة الكريمة ببيان فضيلة التقوى والعمل الصالح ، وأرشد المؤمنين إلى مضاعفة الأجر والنور باتباعهم هدي الرسول (ص).

اللغة :

[ يأن ] يحن يقال : أنى يأنى مثل رمى يرمي أي حان ، قال الشاعر : ألم يأن لي يا قلب أن أترك الجهلا وأن يحدث الشيب المبين لنا عقلا ؟

[ تخشع ] تذل وتلين

[ الأمد ] الأجل أو الزمان

[ يهيج ] هاج الزرع إذا جف ويبس ، بعد خضرته ونضارته

[ حطاما ] فتاتا يتلاشى بالرياح

[ قفينا ] ألحقنا وأتبعنا

[ كفلين ] مثنى كفل وهو النصيب .

سبب النزول :

لما قدم المؤمنون المدينة ، أصابوا من لين العيش ورفاهيته ، ففتروا عن بعض ما كانوا عليه ، فعوتبوا ونزلت هذه الآية [ ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله ] قال ابن مسعود : (ما كان بين إسلامنا وبين أن عاتبنا الله بهذه الآية ، إلا أربع سنوات ).

التفسير :

[ ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله ] أي أما حان للمؤمنين أن ترق قلوبهم ، وتلين لمواعظ الله ؟

[ وما نزل من الحق ] أي وترق لما نزل من آيات القرآن المبين ؟

[ ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل ] أي ولا يكونوا كاليهود والنصارى ، الذين أعطاهم الله التوراة والإنجيل

[ فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم ] أي فطال عليهم الزمن الذي بينهم وبين أنبيائهم ، حتى صلبت قلوبهم فهي كالحجارة أو أشد قسوة ، قال ابن عباس : [ قست قلوبهم ] مالوا إلى الدنيا ، وأعرضوا عن مواعظ القرآن ، وقال أبو حيان : أي صلبت بحيث لا تنفعل للخير والطاعة والغرض أن الله يحذر المؤمنين أن يكونوا مع القرآن كاليهود والنصارى ، حين قست قلوبهم لما طال عليهم الزمان

[ وكثير منهم فاسقون ] أي وكثير من أهل الكتاب خارجون عن طاعة الله ، راقضون لتعاليم دينهم ، من فرط قسوة القلب ، قال ابن كثير : نهى الله تعالى المؤمنين أن يتشبهوا بالذين حملوا الكتاب من قبلهم من اليهود والنصارى ، لما تطاول عليهم الزمن بدلوا كتاب الله الذي بأيديهم ، ونبذوه وراء ظهورهم ، واتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله ، فعند ذلك قست قلوبهم فلا يقبلون موعظة ، ولا تلين قلوبهم بوعد ولا وعيد

[ اعلموا أن الله يحي الأرض بعد موتها ] أي اعلموا يا معشر المؤمنين أن الله يحي الأرض القاحلة المجدبة بالمطر ، ويخرج منها النبات بعد يبسها ، وهو تمثيل لإحياء القلوب القاسية ، بالذكر وتلاوة القرآن ، كما تحيا الأرض المجدبة بالغيث الهتان ، قال ابن عباس : يلين القلوب بعد قسوتها ، فيجعلها مخبتة منيبة ، وكذلك يحي القلوب الميتة بالعلم والحكمة قال في البحر : ويظهر أنه تمثيل لتليين القلوب بعد قسوتها ، ولتأثير ذكر الله فيها ، فكما يؤثر الغيث في الأرض فتعود بعد إجدابها مخصبة ، كذلك تعود القلوب النافرة مقبلة ، يظهر فيها أثر الخشوع والطاعات

[ قد بينا لكم الآيات ] أي وضحنا لكم الحجج والبراهين ، الدالة على كمال قدرتنا ووحدانيتنا

[ لعلكم تعقلون ] أي لكي تعقلوا وتتدبروا ما أنزل الله في القرآن

[ إن المصدقين والمصدقات وأقرضوا الله قرضا حسنا ] أي الذين تصدقوا بأموالهم على الفقراء ابتغاء وجه الله ، والذين أنفقوا في سبيل الله ، وفى وجوه البر والإحسان ، طيبة بها نفوسهم

[ يضاعف لهم ولهم أجر كريم ] أي يضاعف لهم ثوابهم ، بأن تكتب الحسنة بعشر أمثالها ، ولهم فوق ذلك ثواب حسن جزيل وهو الجنة ، قال المفسرون : أصل [ المصدقين ] المتصدقين أدغمت التاء في الصاد فصارت المصدقين ، ومعنى القرض الحسن : هو التصدق عن طيب النفس ، وخلوص النية للفقير ، فكان الإنسان بإحسانه إلى الفقير ، قد أقرض الله قرضا يستحق عليه الوفاء في دار الجزاء

[ والذين آمنوا بالله ورسله ] أي صدقوا بوحدانية الله ووجوده ، وآمنوا برسله إيمانا راسخا كاملا ، لا يخالجه شك ولا ارتياب

[ أولئك هم الصديقون والشهداء عند ربهم ] أي أولئك الموصوفون بالإيمان بالله ورسله ، هم الذين جمعوا أعلى المراتب ، فحازوا درجة الصديقية والشهادة في سبيل الله ، قال مجاهد : كل من آمن بالله ورسله فهو صديق وشهيد

[ لهم أجرهم ونورهم ] أي لهم في الآخرة الثواب الجزيل ، والنور الذي يسعى ببن أيديهم وبأيمانهم

[ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب الجحيم ] أي والذين جحدوا بوحدانية الله وكذبوا بآياته ، أولئك هم المخلدون في دار الجحيم ، قال البيضاوي : فيه دليل على أن الخلود في النار مخصوص بالكفار ، من حيث إن الصيغة تشعر بالاختصاص [ أولئك أصحاب الجحيم ] والصحبة تدل على الملازمة .. ولما ذكر أحوال المؤمنين والكافرين ، ذكر بعده ما يدل على حقارة الدنيا ، وكمال حال الآخرة ، فقال سبحانه :

[ اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ] أي اعلموا يا معشر السامعين ، أن هذه الحياة الدنيا ما هي إلا لعب ، يتعب الناس فيها أنفسهم ، كإتعاب الصبيان أنفسهم باللعب

[ ولهو ] أي وشغل للإنسان يشغله عن الآخرة وطاعة الله

[ وزينة ] أي وزينة يتزين بها الجهلاء ، كالملابس السنة ، والمراكب البهية ، والمنازل الرفيعة

[ وتفاخز بينكم ] أي ومباهاة وافتخار بالأحساب والأنساب ، والمال والولد ، كما قال القائل : أرى أهل القصور إذا أميتوا بنوا فوق المقابر بالصخور أبوا إلا مباهاة وفخرا على الفقراء حتى في القبور

[ وتكاثر في الأموال والأولاد ] أي مباهاة بكثرة الأموال والأولاد ، قال ابن عباس : يجمع المال من سخط الله ، ويتباهى به على أولياء الله ، ويصرقه في مساخط الله ، فهو ظلمات بعضها فوق بعض

[ كمثل غيث أعجب الكفار نباته ] أي كمثل مطر غزير أصاب أرضا ، فأعجب الزراع نباته الناشىء عنه

[ ثم يهيج فتراه مصفرا ] أي ثم ييبس بعد خضرته ونضرته ، فتراه مصفر اللون بعد أن كان زاهيا ناضرا

[ ثم يكون حطاما ] أي ثم يتحطم ويتكسر بعد يبسه وجفاقه ، فيصبح هشيما تذروه الرياح ، كذلك حال الدنيا ، قال القرطبي : والمراد بالكفار هنا الزراع ، لأنهم يغطون البذر ، ومعنى الآية أن الحياة الدنيا كالزرع يعجب الناظرين إليه ، لخضرته بكثرة الأمطار ، ثم لا يلبث أن يصير هشيما كأن لم يكن ، وإذا أعجب الزراع فهو في غاية الحسن

[ وفي الأخرة عذاب شديد ومغفرة من الله ورضوان ] أي والجزاء في الآخرة ، إما عذاب شديد للفجار ، وإما مغفرة من الله ورضوان للأبرار

[ وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور ] أي وليست الحياة الدنيا في حقارتها وسرعة انقضائها ، إلا متاع زائل ، ينخدع بها الغافل ، ويغتر بها الجاهل ، قال سعيد بن جبير : الدنيا متاع الغرور ، إن ألهتك عن طلب الآخرة ، فأما إذا دعتك إلى طلب رضوان الله وطلب الآخرة ، فنعم المتاع ونعم الوسيلة .. ولما حقر الدنيا وصغر أمرها ، وعظم الآخرة وفخم شأنها ، حث على المسارعة إلى نيل مرضاة الله ، التي هي سبب للسعادة الأبدية في دار الخلود والجزاء ، فقال سبحانه :

[ سابقوا إلى مغفرة من ربكم ] أي تسابقوا أيها الناس وسارعوا بالأعمال الصالحة ، التي توجب المغفرة لكم من ربكم ، قال أبو حيان : وجاء التعبير بلفظ [ سابقوا ] كأنهم في ميدان سباق يجرون إلى غاية ، مسابقين إليها ، والمعنى : سابقوا إلى سبب مغفرة وهو الإيمان ، وعمل الطاعات

[ وجنة عرضها كعرض السماء والأرض ] أي وسارعوا إلى جنة واسعة فسيحة ، عرضها كعرض السموات السبع مع الأرض مجتمعة ، قال السدي : إن الله تعالى شبه عرض الجنة بعرض السموات السبع والأرضين السبع ، ولا شك أن طولها أزيد من عرضها ، فذكر العرض تنبيها على أن طولها أضعاف ذلك وقال البيضاوي : إذا كان العرض كذلك فما ظنك بالطول (( تفسير البيضاوي والآية تمثيل للسعة ، وإلا فإن أقل أهل الجنة ، من له قدر الدنيا وعشرة أمثالها ، كما جاء في الحديث الصحيح الذي رواه مسلم في كتاب الإيمان )).

[ أعدت للذين آمنوا بالله ورسله ] أي هيأها الله وأعدها للمؤمنين المصدقين بالله ورسله ، قال المفسرون : وفي الآية دلالة على أن الجنة مخلوقة وموجودة ، لأن ما لم يخلق بعد ، لا يوصف بأنه أعد وهيئ

[ ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء ] أي ذلك الموعود به من المغفرة والجنة ، هو عطاء الله الواسع ، يتفضل به على من يشاء من عباده ، من غير إيجاب

[ والله ذو الفضل العظيم ] أي ذو العطاء الواسع ، والإحسان الجليل

[ ما أصاب من مصيبة في الأرض ] أي ما يحدث في الأرض مصيبة من المصائب ، كقحط ، وزلزلة ، وعاهة في الزروع ، ونقص في الثمار

[ ولا في أنفسكم ] أي من الأمراض ، والأوصاب ، والفقر ، وذهاب الأولاد

[ إلا في كتاب من قبل أن نبرأها ] أي إلا وهي مكتوبة في اللوح المحفوظ ، من قبل أن نخلقها ونوجدها ، قال في التسهيل : المعنى أن الأمور كلها مقدرة في الأزل ، مكتوبة في اللوح المحفوظ من قبل أن تكون ، وفي الحديث : (إن الله كتب مقادير الأشياء ، قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة ، وعرشه على الماء)

[ إن ذلك على الله يسير ] أي إن إثبات ذلك على كثرته ، سهل هين على الله عز وجل ، وإن كان عسيرا على العباد .. ثم بين تعالى لنا الحكمة في اعلامنا عن كون هذه الأشياء ، واقعة بالقضاء والقدر ، فقال سبحانه :

[ لكيلا تأسوا على ما فاتكم ] أي أثبت وكتب ذلك ، كي لا تحزنوا على ما فاتكم من نعيم الدنيا

[ ولا تفرحوا بما آتاكم ] أي ولكي لا تبطروا بما أعطاكم الله ، من زهرة الدنيا ونعيمها ، قال المفسرون : والمراد بالحزن الحزن الذي يوجب القنوط ، وبالفرح الفرح الذي يورث الأشر والبطر ، ولهذا قال ابن عباس : (ليس من أحد إلا وهو يحزن ويفرح ، ولكن المؤمن يجعل مصيبته صبرا ، وغنيمته شكرا)ومعنى الآية : لا تحزنوا حزنا يخرجكم إلى أن تهلكوا أنفسكم ، ولا تفرحوا فرحا شديدا يطغيكم حتى تأشروا فيه وتبطروا ، ولهذا قال بعض العارفين “ من عرف سر الله في القدر ، هانت عليه المصائب ” وقال عمر رضي الله عنه : (ما أصابتني مصيبة إلا وجدت فيها ثلاث نعم : الأولى : أنها لم تكن في ديني ، الثانية : أنها لم تكن أعظم مما كانت ، الثالثة : أن الله يعطي عليها الثواب العظيم والأجر الكبير) وقرأ [ وبشر الصابرين الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون ] أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون ]

[ والله لا يحب كل مختال فخور ] أي لا يحب كل متكبر ، معجب بما أعطاه الله من حظوظ الدنيا ، فخور به على الناس .. ثم بين تعالى أوصاف هؤلاء المذمومين فقال :

[ الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل ] أي يبخلون بالإنفاق في سبيل الله ، ولا يكفيهم ذلك حتى يأمروا الناس بالبخل ، ويرغبوهم في الإمساك

[ ومن يتول ] أي ومن يعرض عن الإنفاق

[ فإن الله هو الغنى الحميد ] أي فإن الله مستغن عنه وعن إنفاقه ، محمود في ذاته وصفاته ، لا يضره الإعراض عن شكره ، ولا تنفعه طاعة الطائعين ، وفيه وعيد وتهديد

[ لقد أرسلنا رسلنا بالبينات ] اللام موطئة لقسم محذوف ، أي والله لقد بعثنا رسلنا ، بالحجج القواطع ، والمعجزات البينات

[ وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ] أي وأنزلنا معهم الكتب السماوية ، التي فيها سعادة البشرية ، وأنزلنا القانون الذي يحكم به بين الناس ، وفسر بعضهم الميزان بأنه (العدل ) ، وقال ابن زيد : هو ما يوزن به ويتعامل

[ ليقوم الناس بالقسط ] أي ليقوم الناس بالحق والعدل فى معاملاتهم

[ وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد ] أي وخلقنا وأوجدنا الحديد ، فيه بأس شديد ، لأن الآت الحرب تتخذ منه ، كالدروع ، والرماح ، والتروس ، والدبابات ، وغير ذلك

[ ومنافع للناس ] أي وفيه منافع كثيرة للناس ، كسكك الحراثة ، والسكين ، والفأس وغير ذلك ، وما من صناعة إلا والحديد آلة فيها ، حتى البناء والعمران ، قال أبو حيان : وعبر تعالى عن إيجاده (بالإنزال ) كما قال : [ وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج ] لأن الأوامر وجميع القضايا والأحكام ، لما كانت تلقى من السماء ، جعل الكل نزولأ منها ، وأراد بالحديد جنسه من المعادن التي خلقها الله في الأرض ، قاله الجمهور :

[ وليعلم الله من ينصره ورسله بالغيب ] عطف على محذوف مقدر ، أي وأنزلنا الحديد ليقاتل به المؤمنون أعداءهم ، ويجاهدوا لإعلاء كلمة الله ، وليعلم الله من ينصر دينه ورسله ، باستعمال السيوف والرماح ، وسائر الأسلحة ، مؤمنا بالغيب ، قال ابن عباس : ينصرونه ولا يبصرونه ، ثم قال تعالى :

[ إن الله قوى عزيز ] أي قادر على الانتقام من أعدائه بنفسه ، عزيز أي غالب لا يغالب ، فهو غنى بقدرته وعزته عن كل أحد ، قال البيضاوي : أي قوى على إهلاك من أراد إهلاكه ، عزيز لا يفتقر إلى نصرة أحد ، وإنما أمرهم بالجهاد لينتفعوا به ، ويستوجبوا الثواب وقال ابن كثير : معنى الآية أنه جعل الحديد ، رادعا لمن أبى الحق وعانده ، بعد قيام الحجة عليه ، ولهذا أقام رسول الله (ص)بمكة ثلاث عشرة سنة ، توحى إليه السور ، ويقارعهم بالحجة والبرهان ، فلما قامت الحجة على من خالف أمر الله ، شرع آلله الهجرة ، وأمر المؤمنين بالقتال بالسيوف وضرب الرقاب ، ولهذا قال عليه السلام : (بعثت بالسيف بين يدي الساعة ، وجعل رزقي تحت ظل رمحي ، وجعل الذل والصغار على من خالف أمري ، ومن تشبه بقوم فهو منهم )ثم قال تعالى : [ إن الله قوي عزيز ] أي هو قوي عزيز ، ينصر من شاء من غير احتياج منه إلى الناس ، وإنما شرع الجهاد ليبلو بعضهم ببعض

[ ولقد أرسلنا نوحا وإبراهيم وجعلنا في ذريتهما النبوة والكتاب ] لما ذكر بعثة الرسل ، ذكر هنا شيخ الأنبياء نوحا عليه السلام ، وأبا الأنبياء إبراهيم عليه السلام ، وبين أنه جعل في نسلهما (النبوة) و(الكتب السماوية) والمعنى : والله لقد أرسلنا نوحا وإبراهيم ، وجعلنا النبوة في نسلهما ، كما أنزلنا الكتب الأربعة ، وهي (التورآة والزبور والإنجيل والقرآن ) على ذريتهما ، وإنما خص نوحا وإبراهيم بالذكر ، تشريفا لهما ، وتخليدا لمآثرهما الحميدة

[ فمنهم مهتد وكثير منهم فاسقون ] أي فمن ذرية نوح وإبراهيم أناس مهتدون ، وكثير منهم عصاة خارجون عن الطاعة ، وعن الطريق المستقيم

[ ثم قفينا على آثارهم برسلنا ] أي ثم أتبعنا بعدهم رسلنا الكرام ، أرسلناهم رسولا بعد رسول ، (موسى ، والياس ، وداود ، وسليمان ، ويونس ) وغيرهم

[ وقفينا بعيسى ابن مريم ] أي وألحقنا عيسى وأتبعناه بعد أولئك الرسل ، لأنه كان آخر الأنبياء من بنى إسرائيل

[ وآتيناه الإنجيل ] أي وأنزلنا عليه الإنجيل ، الذي فيه البشارة بمحمد (ص)

[ وجعلنا في قلوب الذين اتبعوه رأفة ورحمة ] أي وجعلنا في قلوب أتباعه (الحواريين ) الشففة واللين ، قال في التسهيل : هذا ثناء من الله عليهم بمحبة بعضهم في بعض ، كما وصف تعالى أصحاب سيدنا محمد (ص) بأنهم [ رحماء بينهم ]

[ ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم ] أي ورهبانية ابتدعها القسس والرهبان ، وأحدثوها من تلقاء أنفسهم ، ما فرضناها عليهم ولا أمرناهم بها ، قال أبو حيان : والرهبانية رفض النساء وشهوات الدنيا ، واتخاذ الصوامع ، ومعنى [ ابتدعوها ] أي أحدثوهأ من عند أنفسهم

[ إلا ابتغاء رضوان الله ] أي ما أمرناهم إلا بما يرضي الله ، والاستثناء منقطع ، والمعنى : ما كتبنا عليهم الرهبانية ، ولكنهم فعلوها من تلقاء أنفسهم ، ابتغاء رضوان الله

[ فما رعوها حق رعايتها ] أي فما قاموا بها حق القيام ، ولا حافظوا عليها كما ينبغي ، قال ابن كثير : وهذا ذم لهم من وجهين : أحدهما : الابتداع في دين الله ما لم يأمر به الله والثاني : في عدم قيامهم بما التزموه مما زعموا أنه قربة تقربهم إلى الله عز وجل ، وفي الحديث : (لكل أمة رهبانية ، ورهبانية أمتي الجهاد في سبيل الله )

[ فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم ] أي فأعطينا الصالحين من أتباع عيسى الذين ثبتوا على العهد ، وآمنوا بمحمد (ص) ثوابهم مضاعفا

[ وكثير منهم فاسقون ] أي وكثير من النصارى ، خارجون عن حدود الطاعة ، منتهكون لمحارم الله ، كقوله تعالى : [ إن كثيرا من الأحبار والرهبان ليأكلون أموال الناس بالباطل ويصدون عن سبيل الله ]

[ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وآمنوا برسوله ] أي يا من صدقتم بألله ورسوله ، اتقوا ربكم ، وخافوا عقابه ، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه ، ودوموا واثبتوا على الإيمان

[ يؤتكم كفلين من رحمته ] اي يعطكم ضعفين من رحمته

[ ويجعل لكم نورا تمشون به ] أي ويجعل لكم في الآخرة نورا تمشون به على الصراط ، كما يجعل لكم في الدنيا نورا ، تفرقون به بين الحق والباطل ، والهدى والضلال ، وهو نور الإيمان ، وفي الحديث (اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الإيمان )

[ ويغفر لكم ] أي ويغفر لكم ما أسلفتم من المعاصي

[ والله غفور رحيم ] أي عظيم المغفرة واسع الرحمة

[ لئلا يعلم أهل الكتاب ألا يقدرون على شيء من فضل الله ] أي إنما بالغنا في هذا البيان ، ليعلم أهل الكتاب أنهم لا يقدرون على تخصيص فضل الله بهم ، ولا يمكنهم حصر الرسالة والنبوة فيهم ، فلا فى قوله : [ لئلا ] زائدة ، والمعنى : ليعلم ، ومن أجل أن يعلم ، قال المفسرون : إن أهل الكتاب كانوا يقولون : الوحي والرسالة فينا ، والكتاب والشرع ليس إلأ لنا ، والله خضنا بهذه الفضيلة العظيمة من بين جميع العالمين ، فرد الله عليهم بهذه الآية الكريمة

[ وأن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء ] أي وأن أمر النبوة والهداية والإيمان ، بيد الرحمن ، يعطيه لمن يشاء من خلقه

[ والله ذو الفضل العظيم ] أي والله واسع الفضل والإحسان .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلى :

١ - الطباق بين [ يحيي وبميت ] وبين [ الأول والآخر ] وبين [ الظاهر والباطن ] .

٢ -المقابلة بين [ يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها ] وبين [ وما ينزل من السماء وما يعرج فيها ] .

٣ - رد العجز على الصدر [ يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل ] وهو وما سبقه من المحسنات البديعية .

٤ - حذف الإيجاز [ لا يستوي منكم من أنفق من قبل الفتح وقاتل ] حذف فيه جملة [ ومن أنفق من بعد الفتح وقاتل ] وذلك لدلالة الكلام عليه ويسمى هذا (الحذف بالإيجاز) .

٥ - الاستعارة اللطيفة [ ليخرجكم من الظلمات إلى النور ] أي ليخرجكم من ظلمات الشرك ، إلى نور الإيمان ، فاستعار لفظ [ الظلمات ] للكفر والضلالة ولفظ [ النور ] للإيمان والهداية ، ففي الآية استعارة تمثيلية .

٦ - الاستعارة التمثيلية [ من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا ] مثل لمن ينفق ماله ابتغاء وجه الله ، مخلصا في عمله ، بمن يقرض ربه قرضا واجب الوفاء بطريق الاستعارة التمثيلية ، وهي من لطائف أنواع الاستعارة .

٧ - الأسلوب التهكمي [ مأواكم النار هي مولاكم ] أي لا ولي لكم ولا ناصر ينجيكم إلا (نار جهنم ) وهو تهكم بهم لاذع .

٨ - المقابلة اللطيفة بين قوله : [ باطنه فيه الرحمة ] وقوله : [ وظاهره من قبله العذاب ] فقابل بين (الباطن) و(الظا هر) ، وبين (الرحمة) و(العذاب) .

٩ - التشبيه التمثيلي [ كمثل غيث أعجب الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفرا .. ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد.

١٠ - الجناس الناقص [ أرسلنا رسلنا ] لتغير الشكل وبعض الحروف .

١١ - السجع المرصع كأنه الدر المنظوم [ وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد ] وقوله تعالى : [ فضرب بينهم بسور له باب ، باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبله العذاب ] وهو كثير فى القرآن الكريم ، وهو من المحسنات البديعية .

سورة المجادلة

سورة المجادلة

مدنية وآياتها اثنان وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة المجادلة مدنية ، وقد تناولت أحكاما تشريعية كثيرة كأحكأم الظهار ، والكفارة التي تجب على المظاهر ، وحكم التناجى ، وآداب المجالس ، وتقديم الصدقة عند مناجاة الرسول (ص) ، وعدم مودة أعداء الله ، إلى غير ذلك ، كما تحدثت عن المنافقين وعن اليهود .

* ابتدأت السورة الكريمة ببيان قصة المجادلة (خولة بنت ثعلبة) التي ظاهر منها زوجها - على عادة أهل الجاهلية في تحريم الزوجة بالظهار - وقد جاءت تلك المرأة رسول الله (ص)تشكو ظلم زوجها لها وقالت يا رسول الله : " أكل مالي ، وأفنى شبابي ، ونثرت له بطني ، حتى إذا كبرت سني ، وانقطع ولدي ، ظاهر مني ) ورسول الله ، يقول لها : (ما أراك إلا قد حرمت عليه ) ، فكانت تجادله وتقول يا رسول الله : ما طلقني ولكنه ظاهر مني ، فيرد عليها قوله السابق ، لم قالت : اللهم إني أشكو إليك ، فاستجاب الله دعاءها ، وفرج كربتها وشكواها [ قد سمع الله قول التى تجادلك في زوجها وتشتكي إلى الله .. ] الآيات .

* ثم تناولت حكم كفارة الظهار [ الذين يظاهرون منكم من نسائهم ما هن أمهاتهم إن أمهاتهم إلا اللائي ولدنهم ، وإنهم ليقولون منكرا من القول وزورا ، وإن الله لعفو غفور . . ] الآيات .

* ثم تحدثت عن موضوع التناجي ، وهو الكلام سرا بين اثنين فأكثر ، وقد كان هذا من دأب اليهود والمنافقين لإيذاء المؤمنين ، فبينت حكمه وحذرت المؤمنين من عواقبه [ ألم تر أن الله يعلم ما في السموات وما في الأرض ، ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم . . ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن اليهود اللعناء ، الذين كانوا يحضرون مجلس الرسول (ص) فيحيونه بتحية ملغوزة ، ظاهرها التحية والسلام ، وباطنها الشتيمة والمسئة ، كقولهم : السام عليك يا محمد يعنون الموت [ وإذا جاءوك حيوك بما لم يحيك به الله ] الآيات .

* وتناولت السورة الحديث عن المنافقين بشيء من الإسهاب ، فقد اتخذوا اليهود بخاصة أصدقاء ، يحبونهم ويوالونهم وينقلون إليهم أسرار المؤمنين ، فكشفت الستار عن هؤلاء المذبذبين وفضحتهم [ ألم تر إلى الذين تولوا قوما غضب الله عليهم .. ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان حقيقة الحب في الله ، والبغض في الله ، الذي هو أصل الإيمان ، وأوثق عرى الدين ، ولا بد في اكتمال الإيمان من معاداة أعداء الله [ لا تجد قومآ يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ، ولو كانوا آباءهم ، أو أبناءهم ، أو إخوانهم ، أو عشيرتهم ، أولئك كتب في قلوبهم الإيمان . . ] إلى آخر السورة الكريمة .

قال الله تعالى : [ قد سمع الله قول التي تجادلك في زوجها . . . ] إلى قوله [ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] . من آية (١) إلى نهآية آية (١٠) .

اللغة :

[ تحاوركما ] المحاورة : المراجعة في الكلام من حار الشيء يحور إذا رجع يرجع ، ومنه الدعاء المأثور “ نعوذ بالله من الحور بعد الكور ” قال عنترة في فرسه : لو كان يدري ما المحاورة اشتكى ولكان لو علم الكلام فكلمي

[ يظاهرون ] الظهار مشتق من الظهر يقال : ظاهر من امرأته إذا حرمها على نفسه بقوله : أنت على كظهر أمي

[ منكرا ] المنكر : كل ما قبحه الشرع وحزمه ونفر منه ، وهو خلاف المعروف

[ يحادون ] المحادة : المعاداة والمخالفة في الحدود والأحكام وهي مثل المشاقة ، قال الزجاج : المحادة أن تكون في حد يخالف حد صاحبك ، وأصلها الممانعة

[ كبتوا ] الكبت : القهر والإذلال والخزي يقال : كبته أي قهره وأخزاه

[ نجوى ] النجوى : الكلام بين اثنين فأكثر سرا ، تناجى القوم تحدثوا فيما بينهم سرا

[ حسبهم ] كافيهم .

سبب النزول :

أ - روي أن “ خولة بنت ثعلبة ” امرأة “ أوس بن الصامت ” أراد زوجها مواقعتها يوما فأبت ، فغضب وظاهر منها ، فأتت رسول الله (ص) وقالت يا رسول الله : إن أوسا ظاهر مني بعد أن كبرت سني ، ورق عظمي ، وإن لي منه صبية صغارا ، إن ضممتهم إليه ضاعوا ، وإن ضممتهم إلى جاعوا ، فما ترى!! فقال لها : (ما أراك إلا قد حرمت عليه ) ، فقالت يا رسول الله : والله ما ذكر طلاقا وهو أبو ولدي ، وأحب الناس إلى ، فجعل رسول الله (ص) يعيد قوله : (ما أراك إلا قد حرمت عليه ) ، وهي تكرر قولها ، فما زالت تراجعه حتى نزل قوله تعالى : [ قد سمع الله قول التى تجادلك في زوجها وتشتكي إلى الله .. ] الآيات .

ب - وروى البخاري عن عائشة أنها قالت : تبارك الذي وسع سمعه الأصوات ، لقد جاءت المجادلة - خولة بنت ثعلبة - فكلمت رسول الله (ص) وأنا في جانب البيت ، أسمع كلامها ويخفى علن بعضه ، وهي تشتكي زوجها وتقول يا رسول الله : أبلى شبابي ، ونثرت له بطني ، حتى إذا كبرت سنى ، وانقطع ولدي ، ظاهر مني ، اللهم إني أشكو إليك ، فما برحت حتى نزل جبريل بهذه الآيات .

التفسير :

[ قد سمع الله قول التى تجادلك في زوجها ] “ قد ” لا تدخل إلا على الأفعال ، وإذا دخلت على الماضي أفادت التحقيق ، وإذا دخلت على المضارع أفادت التقليل كقولك : قد يجود البخيل ، وقد ينزل المطر ، والمعنى : حقا لقد سمع الله قول المرأة ، التي تراجعك وتحاورك في شأن زوجها ، قال الزمخشري : ومعنى سماعه تعالى لقولها إجابة دعائها ، لا مجرد علمه تعالى بذلك ، وهو كقول المصلي : سمع الله لمن حمده

[ وتشتكي إلى الله ] أي وتتضرع إلى الله تعالى في تفريج كربتها

[ والله يسمع تحاوركما ] أي والله جل وعلا يسمع حديثكما ، ومراجعتكما الكلام ، ماذا قالت لك ، وماذا رددت عليها

[ إن الله سميع بصير ] أي سميع لمن يناجيه ويتضرع إليه ، بصير بأعمال العباد ، وهو كالتعليل لما قبله ، وكلاهما من صيغ المبالغة أي مبالغ في العلم بالمسموعات والمبصرات .. ثم ذم تعالى الظهار وبين حكمه وجزاء فاعله ، فقال سبحانه :

[ الذين يظاهرون منكم من نسائهم ما هن أمهاتهم ] أي الذين يقولون لنسائهم : أنتن كظهور أمهاتنا ، يقصدون بذلك تحريمهن كتحريم أمهاتهن ، لسن في الحقيقة أمهاتهم ، وإنما هن زوجاتهم ، قال الإمام الفخر : الظهار هو عبارة عن قول الرجل لامرأته : أنت على كظهر أمي ، يقصد علوي عليك حرام ، كعلوي على أمي ، والعرب تقول في الطلاق : نزلت عن امرأتي أي طلقتها ، فغرضهم من هذه اللفظة تحريم معاشرتها تشبيها بالأم وقوله : [ منكم ] توبيخ للعرب ، وتهجين لعادتهم في الظهار ، لأنه كان من أيمان اهل الجاهلية خاصة دون سائر الأمم

[ إن أمهاتهم إلا اللائي ولدنهم ] أي ما أمهاتهم في الحقيقة ، إلا الوالدات اللاتي ولدنهم من بطونهن ، وفي المثل “ ولدك من دمى عقبيك ” وهو تأكيد لقوله : [ ما هن أمهاتهم ] زيادة في التوضيح والبيان

[ وإنهم ليقولون منكرا من القول وزورا ] أي والحال إن هؤلاء المظاهرين ، ليقولون كلاما منكرا تنكره الحقيقة وينكره الشرع ، وهو كذب وزور وبهتان

[ وإن الله لعفو غفور ] أي مبالغ في العفو والمغفرة ، لمن تاب وأناب ، قال في التسهيل : أخبر تعالى أن الظهار منكر وزور ، فالمنكر هو الذي لا تعرف له حقيقة ، والزور هو الكذب ، وإنما جعله كذبا لأن المظاهر يجعل امرأته كأمه ، وهي لا تصير كذلك أبدا ، والظهار محرم ويدل على تحريمه أربعة أشياء : أحدها قوله : [ ما هن أمهاتهم ] فإن ذلك تكذيب للمظاهر ، والثاني أنه سماه منكرا والثالث أنه سماه زورا والرابع قوله تعالى : [ وإن الله لعفو غفور ] فإن العفو والمغفرة لا تقع إلا عن ذنب ، والذنب مع ذلك لازم للمظاهر ، حتى يرفعه بالكفارة . . ثم بين تعالى طريق الكفارة عن هذا القول الشنيع فقال

[ والذين يظاهرون من نسائهم ] أي يظاهرون من زوجاتهم بتشبيههن بالأمهات

[ ثم يعودون لما قالوا ] أي يعودون عما قالوا ، ويندمون على ما فرط منهم ، ويرغبون في إعادة أزواجهن إليهم

[ فتحرير رقبة من قبل أن يتماسا ] أي فعليهم إعتاق رقبة - عبدا كان آو أمة - من قبل أن يعاشر زوجته التى ظاهر منها أو يجامعها ، والتماس كناية عن (الجماع ) ودواعيه ، من التقبيل واللمس عند الجمهور ، قال الخازن : المراد من التماس المجامعة فلا يحل للمظاهر وطء امرأته التى ظاهر منها ما لم يكفر وقال القرطبي : لا يجوز للمظاهر الوطء قبل التكفير ، فإن جامعها قبل التكفير أثم وعصى ، ولا يسقط عنه التكفير ، وعن مجاهد تلزمه كفارتان

[ ذلكم توعظون به ] أي ذلكم هو حكم الله فيمن ظاهر ، ليتعظ به المؤمنون ، حتى تتركوا الظهار ولا تعودوا إليه

[ والله بما تعملون خبير ] أي عالم بظواهر الأمور وبواطنها ومجازيكم بها ، فحافظوا على حدود ما شرع لكم من الأحكام

[ فمن لم يجد فصيام شهرين متتابعين من قبل أن يتماسا ] أي فمن لم يجد الرقبة التي يعتقها ، فعليه صيام شهرين متواليين من قبل الجماع ، قال المفسرون : لو أفطر يوما منها انقطع التتابع ، ووجب عليه ان يستأنفها

[ فمن لم يستطع فإطعام ستين مسكينا ] أي فمن لم يستطع الصيام لكبر آو مرض ، فعليه أن يطعم ستين مسكينا ما يشبعهم

[ ذلك لتؤمنوا بالله ورسوله ] أي ذلك الذي بيناه من أحكام الظهار ، من أجل أن تصدقوا بالله ورسوله ، في العمل بشرائعه ، ولا تستمروا على أحكام الجاهلية

[ وتلك حدود الله ] أي وتلك هي أوامر الله وحدوده فلا تعتدوها

[ وللكافرين عذاب أليم ] أي وللجاحدين والمكذبين بهذه الحدود ، عذاب مؤلم موجع ، قال الألوسي : أطلق الكافر على متعدي الحدود تغليظا وزجرا .. [ ان الذين يحادون ] لما ذكر تعالى المؤمنين الواقفين عند حدوده ، ذكر المحادين المخالفين لها ، فقال سبحانه

[ إن الذين يحادون الله ورسوله ] أي يخالفون أمر الله ورسوله ، ويعادون الله ورسوله ، وسمي العداء محادة ، لأن كلا من المتعاديين في حد وجهة ، غير حد الآخر وجهته ، وإنما ذكرت المحادة هنا دون المعاداة والمشاقة ، لمناسبة ذكر (حدود الله ) فكان بينهما من حسن الموقع ما لا غاية وراءه

[ كبتوا كما كبت الذين من قبلهم ] أي خذلوا وأهينوا ، كما خذل من قبلهم من المنافقين والكفار ، الذين حادوا الله ورسله ، وأذلوا وأهينوا

[ وقد أنزلنا آيات بينات ] أي والحال أنا قد أنزلنا آيات واضحات ، فيها الحلال والحرام ، والفرائض والأحكام

[ وللكافرين عذاب مهين ] أي وللكافرين الذين جحدوها ولم يعملوا بها ، عذاب شديد ، يهينهم ويذهب عزهم ، قال الصاوي : وقد نزلت هذه الآية في كفار مكة يوم الأحزاب ، حين أرادوا التحزب على رسول الله (ص) والمقصود بها تسلية رسول الله (ص) وبشارته مع المؤمنين بأن أعداءهم المتحزبين سيذلون ويخذلون ، ويفرق جمعهم فلا تخشوا بأسهم

[ يوم يبعثهم الله جميعا ] أي اذكر ذلك اليوم الرهيب ، حين يحشر الله المجرمين كلهم في صعيد واحد

[ فينبنهم بما عملوا ] أي فيخبرهم بما ارتكبوا في الدنيا من جرائم وآثام

[ أحصاه الله ونسوه ] أي ضبطه الله وحفظه عليهم في صحائف أعمالهم ، بينما هم نسوا تلك الجرائم ، لاعتقادهم ان لا حساب ولا جزاء

[ والله على كل شيء شهيد ] أي وهو جل وعلا مطلع وناظر لا يغيب عنه شيء ، ولا يخفى عليه شيء . . ثم بين تعالى سعة علمه ، وإحاطته بجميع الأشياء ، وأنه تعالى يرى الخلق ويسمع كلامهم ويرى مكانهم ، حيث كانوا وأين كانوا ، فقال :

[ ألم تر أن الله يعلم ما في السموات وما في الأرض ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ] أي ألم تعلم أيها السامع العاقل ، أن الله مطلع على كل ذرة في الكون ، لا ينيب عنه شىء في الأرض ولا في السماء ، ولا يخفى عليه سر ولا علانية ، ما يقع من حديث وسر بين ثلاثة أشخاص ، إلا كان الله رابعهم بعلمه ، ومشاركا لهم فيما يتحدثون ويتهامسون به ، في خفية عن الناس .

[ ولا خمسة إلا هو سادسهم ] أي ولا يقع مناجاة وحديث بالسر بين خمسة أشخاص ، إلا كان الله معهم بعلمه ، حتى يكون هو سادسهم

[ ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم أين ما كانوا ] أي ولا أقل من ذلك العدد ولا أكثر منه ، إلا والله معهم يعلم ما يجري بعينهم من حديث ونجوى ، والغرض : أنه تعالى حاضر مع عباده ، مطلع على أحوالهم وأعمالهم ، وما تهجس به أفئدتهم ، لا يخفى عليه شيء من أمور العباد ، ولهذا ختم الآية بقوله :

[ ثم ينبئهم بما عملوا يوم القيامة أن الله بكل شيىء عليم ] أي ثم يخبرهم تعالى بما عملوا من حسن وسيىء ويجازيهم عليه يوم القيامة ، لأنه عالم بكل شيء من الأشياء ، قال المفسرون : ابتدأ الله هذه الآيات بالعلم بقوله : [ ألم تر أن الله يعلم ] واختتمها بالعلم بقوله : [ إن الله بكل شيء عليم ] لينبه آلى إحاطة علمه جل وعلا بالجزئيات والكليات ، وأنه لا يغيب عنه شيء في الكائنات ، لأنه قد أحاط بكل شيء علما ، قال ابن كثير : وقد حكى غير واحد الاجماع على أن المراد بالمعية في هذه الآية [ إلا هو معهم ] معية علمه تعالى ، ولا شك في إرادة ذلك ، فسمعه مع علمه محيط بهم ، وبصره نافذ فيهم ، فهو سبحانه مطلع على خلقه لا ينيب عنه من أمورهم شيء .. ثم أخبر تعالى عن أحوال اليهود والمنافقين فقال :

[ ألم تر إلى الذين نهوا عن النجوى ] قال القرطبى : نزلت في اليهود والمنافقين كانوا يتناجون فيما بينهم ، وينظرون للمؤمنين ويتغامزون بأعينهم ، فشكوا ذلك إلى رسول الله ، فنهاهم عن النجوى فلم ينتهوا فنزلت

[ ثم يعودون لما نهوا عنه ] أي ثم يرجعون إلى المناجاة التي نهوا عنها ، قال أبو السعرد : والهمزة [ ألم تر ] للتعجيب من حالهم ، وصيغة المضارع [ ثم يعودون ] للدلالة على تكرر عودهم وتجدده ، واستحضار صورته العجيبة

[ ويتناجون بالإثم والعدوان ومعصية الرسول ] أي ويتحدثون فيما بينهم بما هو إثم وعدوان ، ومخالفة لأمر الرسول (ص) ، لأن حديثهم يدور حول المكر والكيد بالمسلمين ، قال أبو حيان بدأ بالإثم لعمومه ، ثم بالعدوان لعظمته في النفوس إذ هي ظلامات العباد ، ثم ترقى إلى ما هو أعظم وهو معصية الرسول (ص) ، وفي هذا طعن على المنافقين إذ كان تناجيهم في ذلك

[ وإذا جاءوك حيوك بما لم يحيك به الله ] أي وإذا حضروا عندك يا محمد ، حيوك بتحية ظالمة لم يشرعها الله ، ولم يأذن فيها ، وهي قولهم “ السام عليكم ” أي الموت عليكم ، قال المفسرون : كان اليهود يأتون رسول الله (ص) فيقولون : السام عليكم بدلا من السلام عليكم ، والسام الموت وهو ما أرادوه بقولهم ، وكان رسول الله (ص)يقول لهم : (وعليكم ) لا يزيد عليها ، فسمعتهم عانشة يوما فقالت : بل عليكم السام واللعنة ، فلما انصرفوا قال لها رسول الله (ص) : مهلا يا عائشة ، إن الله يكره الفحش والتفحش ، فقالت يا رسول الله : أما سمعت ما قالوا ؟ فقال لها : أما سمعت ما قلت لهم ؟ أني قلت لهم : وعليكم ، فيستجيب الله لي فيهم ، ولا يستجيب لهم فى

[ ويقولون في أنفسهم لولا يعذبنا الله بما نقول ] أي ويقولون فيما بينهم : هلا يعذبنا الله بهذا القول لو كان محمد نبيا ؟ فلو كان نبيا حقا لعذبنا الله على هذا الكلام ! قال تعالى ردا عليهم :

[ حسبهم جهنم يصلونها ] أي يكفيهم عذابا أن يدخلوا نار جهنم ، ويصلوا حرها

[ فبئس المصير ] أي بئست جهنم مرجعا ومستقرا لهم ، قال ابن العربي : كانوا يقولون : لو كان محمد نبيا ، لما أمهلنا الله بسبه والاستخفاف به ! ! وجهلوا أن الباري تعالى حليم ، لا يعاجل العقوبة لمن سبه ، فكيف من سب نبيه !! وقد ثبت في الصحيح (لا أحد أصبر على الأذى من الله ، يدعون له الصاحبة والولد وهو يعافيهم ويرزقهم ) ، فأنزل الله تعالى هذا كشفا لسرائرهم ، وفضحا لبواطنهم ، وتكريما لرسوله (ص) ، وأما إمهالهم في الدنيا فمن كرامته (ص) على ربه ، لكونه بعث رحمة للعالمين . . ثم نهى تعالى المؤمنين عن التناجي بما هو إثم ومعصية ، فقال سبحانه :

[ يا أيها الذين آمنوا إذا تناجيتم فلا تتناجوا بالإثم والعدوان ومعصيت الرسول ] أي إذا تحدثتم فيما بينكم سرا ، فلا تتحدثوا بما فيه إثم ، كالقبيح من القول ، أو بما هو عدوان على الغير ، أو مخالفة ومعصية لأمر الرسول (ص)

[ وتناجوا بالبر والتقوى ] أي وتحدثوا بما فيه خير وطاعة وإحسان ، قال القرطبى : نهى تعالى المؤمنين أن يتناجوا فيما بينهم كفعل المنافقين واليهود ، وأمرهم أن يتناجوا بالطاعة والتقوى ، والعفاف عما نهى الله عنه

[ واتقوا الله الذي إليه تحشرون ] أي وخافوا الله بامتثالكم أوامره واجتنابكم نواهيه ، الذي سيجمعكم للحساب ، ويجازي كلا بعمله

[ إنما النجوى من الشيطان ليحزن الذين آمنوا ] أي ليست النجوى بالإثم والعدوان إلا من تزيين الشيطان ، ليدخل بها الحزن على المؤمنين ، قال ابن كثير : أي إنما يصدر هذا من المتناجين عن تزيين الشيطان وتسويله

[ وليس بضارهم شيئا إلا بإذن الله ] أي وليس هذا التناجي بضار للمؤمنين شيئا ، إلا بمشيئة الله وارادته

[ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] أي وعلى الله وحده فليعتمد وليثق المؤمنون ، ولا يبالوا بنجوى المنافقين ، فإن الله يعصمهم من شرهم وكيدهم ، وفي الحديث : (إذا كنتم ثلاثة فلا يتناجى اثنان دون صاحبهما فإن ذلك يحزنه ).

قال الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا إذا قيل لكم تفسحوا في المجالس .. ] إلى قوله [ ألا إن حزب الله هم المفلحون ] . من آية (١١)إلى آية (٢٢) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما نهى تعالى عباده المؤمنين ، عما يكون سببا للتباغض والتنافر ، أمرهم بما يصير سببا لزيادة المحبة والمودة ، وهو التوسع في المجالس ، بأن يفسح بعضهم لبعض ، ثم حذر من موالاة أعداء الله ، وختم السورة الكريمة ببيان أوصاف المؤمنين الكاملين .

اللغة :

[ تفسحوا ] توسعوا يقال : فسح له في المجلس أي وضع له ، ومنه مكان فسيح أي واسع

[ انشزوا ] انهضوا وارتفعوا يقال : نشز ينشز إذا تنحى من مجلسه وارتفع منه ، وأصله من النشز وهو ما ارتفع من الأرض

[ جنة ] بضم الجيم وقاية

[ استحوذ ] استولى وغلب على عقولهم

[ الأذيلين ] الأذلاء المغمورين في الذل والهوان .

سبب النزول :

أ - عن مقاتل قال : كان النبي (ص) يكرم أهل بدر من المهاجرين والأنصار ، فجاء ناس من أهل بدر ، فيهم (ثابت بن قيس ) وقد سبقوا إلى المجلس ، فقاموا حيال النبي (ص)على أرجلهم ، ينتظرون ان يوسع لهم ، فلم يفسحوا لهم ، فشق ذلك على النبي (ص) ، فقال لمن حوله - من غير أهل بدر - قم يا فلان ، قم يا فلان ، بعدد الواقفين من أهل بدر ، فشق ذلك على من أقيم من مجلسه ، وطعن المنافقون في ذلك ، وقالوا : ما عدل مع هؤلاء ، قوم أخذوا مجالسهم ، وأحبوا القرب منه فأقامهم ، وأجلس من أبطأ عنه !! فأنزل الله تعالى : [ يا أيها الذين آمنوا إذا قيل لكم تفسحوا في المجالس فافسحوا يفسح الله لكم .. ] الآية .

ب - عن ابن عباس قال : “ إن الناس سألوا رسول الله (ص) وأكثروا عليه حتى شق ذلك عليه (ص) فأراد الله أن يخفف عن نبيه ، ويثبطهم عن ذلك فأنزل الله : [ يا أيها الذين آمنوا إذا ناجيتم الرسول فقدموا بين يدي نجواكم صدقة .. ] الآية فلما نزلت جبن كثير من المسلمين ، وكفوا عن المسألة. ج - قال السدي : كان ” عبد الله بن نبتل " المنافق يجالس رسول الله (ص)ويرفع حديثه إلى اليهود ، فبينا رسول الله (ص)في حجرة من حجراته ، إذ قال لهم (ص) : (يدخل عليكم الآن رجل قلبه قلب جبار ، وينظر بعيني شيطان ، فدخل عبد الله بن نبتل - وكان أزرق العينين ، فقال له النبي (ص) : علام تشتمني أنت وأصحابك ؟ فحلف بالله ما فعل ذلك ، فقال له النبي (ص) : بل فعلت ، فانطلق فجاء بأصحابه ، فحلفوا بالله ما سبوه ، فأنزل الله : [ ألم تر إلى الذين تولوا قوما غضب الله عليهم ، ما هم منكم ولا منهم ويحلفون على الكذب وهم يعلمون ] .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا ] نداء من الله تعالى للمؤمنين بأكرم وصف ، وألطف عبارة ، أي يا من صدقتم الله ورسوله ، وتحليتم بالإيمان الذي هو زينة الإنسان

[ إذا قيل لكم تفسحوا في المجالس فافسحوا ] أي إذا قال لكم أحد توسعوا في المجالس - سواء كان مجلس الرسول (ص)أو غيره من المجالس - فتوسعوا وافسحوا له

[ يفسح الله لكم ] أي يوسع لكم ربكم في رحمته وجنته ، قال مجاهد : كانوا يتنافسون في مجلس النبي (ص) فأمروا أن يفسح بعضهم لبعض قال الخازن : أمر الله المؤمنين بالتواضع ، وأن يفسحوا في المجلس ، لمن أراد الجلوس عند النبي (ص) ، ليتساوى الناس في الأخذ من حظهم من رسول الله (ص)وفي الحديث : (لا يقيمن أحدكم رجلا من مجلسه ثم يجلس فيه ، ولكن توسعوا وتفسحوا يفسح الله لكم ) قال الإمام الفخر : وقوله : [ يفسح الله لكم ] مطلق في كل ما يطلب الناس الفسحة فيه في المكان ، والرزق ، والصدر ، والقبر ، والجنة ، واعلم أن الآية دلت على أن كل من وسع على عباد الله ، أبواب الخير والراحة ، وسع الله عليه خيرات الدنيا والآخرة وفي الحديث : (لا يزال الله في عون العبد ، ما زال العبد في عون أخيه )

[ وإذا قيل انشزوا فانشزوا ] أي وإذا قيل لكم أيها المؤمنون انهضوا من المجلس ، وقوموا لتوسعوا لغيركم ، فارتفعوا منه وقوموا (( أورد العلامة ابن كثير عند هذه الآية الكريمة “ حكم القيام للقادم ” فقال رحمه الله : وقد اختلف الفقهاء في جواز القيام للوارد إذا جاء على أقوال : فمنهم من رخص في ذلك محتجا بحديث “ قوموا إلى سيدكم ” ومنهم من منع من ذلك محتجا بحديث “ من أحب أن يتمثل له الناس قياما فليتبوأ مقعده من النار ” ومنهم من فصل فقال : يجوز عند القدوم من سفر ، وللحاكم في ولايته لقصة سعد بن معاذ ، لما استقدمه النبي (ص) ليحكم في بني قريظة ، فلما أقبل قال (ص) : “ قوموا إلى سيدكم ” وما ذاك إلا ليكون أنفذ لحكمه . . ثم قال : وأما اتخاذه ديدنا فإنه من شعار العجم ، وفي السنن أن رسول الله (ص) كان يجلس حيث انتهى به المجلس ، ولكن حيث يجلس (ص) يكون هو صدر المجلس )) قال ابن عباس : أي : إذا قيل لكم ارتفعوا فارتفعوا ، قال في البحر : أمروا أولا بالتفسح في المجلس ، ثم ثانيا بامتثال الأمر فيه إذا أمروا ، وألا يجدوا في ذلك غضاضة

[ يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات ] أي يرفع الله المؤمنين بامتثال أوامره ، وأوامر رسوله ، والعالمين منهم خاصة أعلى المراتب ، ويمنحهم أعلى الدرجات الرفيعة في الجنة ، قال ابن مسعود : مدح الله العلماء في هذه الآية ثم قال : يا أيها الناس افهموا هذه الآية ، ولترغبكم في العلم فإن الله يقول : يرفع المؤمن العالم فوق المؤمن الذي ليس بعالم درجات ، وقال القرطبي : بين في هذه الآية أن الرفعة عند الله بالعلم والإيمان ، لا بالسبق إلى صدور المجالس ، وفي الحديث : (فضل العالم على العابد ، كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب ) وقال (ص) : (يشفع يوم القيامة ثلاثة : الأنبياء ، ثم العلماء ، ثم الشهداء) فأعظم بمنزلة هي واسطة بين النبوة والشهادة ، بشهادة رسول الله (ص)

[ والله بما تعملون خبير ] أي خبير بمن يستحق الفضل والثواب ممن لا يستحقه

[ يا أيها الذين آمنوا إذا ناجيتم الرسول ] أي إذا أردتم مجادلته سرا

[ فقدموا بين يدي نجواكم صدقة ] أي فقدموا قبلها صدقة تصدقوا بها على الفقراء ، قال الألوسي : وفي هذا الأمر تعظيم لمقام الرسول (ص) ، ونفع للفقراء ، وتمييز بين المخلص والمنافق ، وبين محب الدنيا ومحب الآخرة

[ ذلكم خير لكم وأطهر ] أي تقديم الصدقات قبل مناجاته ، أفضل لكم عند الله لما فيه من امتثال أمر الله ، وأطهر لذنوبكم

[ فإن لم تجدوا فإن الله غفور رحيم ] أي فإن لم تجدوا ما تتصدقون به ، فإن الله يسامحكم ويعفو عنكم ، لأنه لم يكلف بذلك إلا القادر منكم

[ أأشفقتم أن تقدموا بين يدي نجواكم صدقات ] عتاب للمؤمنين رقيق رفيق أي أخفتم أيها المؤمنون الفقر ، إذا تصدقتم قبل مناجاتكم للرسول (ص) ؟ والغرض : لا تخافوا فإن الله يرزقكم ، لأنه غني بيده خزائن السموات والأرض ، وهو عتاب لطيف كما بينا ، ثم نسخ تعالى الحكم تيسيرا على المؤمنين ، فقال سبحانه :

[ فإذ لم تفعلوا وتاب الله عليكم ] أي فإذا لم تفعلوا ما أمرتم به وشق ذلك عليكم ، وعفا الله عنكم بأن رخص لكم مناجاته من غير تقديم صدقة

[ فأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أي فاكتفوا بالمحافظة على الصلاة ودفع الزكاة المفروضة

[ وأطيعوا الله ورسوله ] أي أطيعوا أمر الله وأمر رسوله في جميع أحوالكم

[ والله خبير بما تعملون ] أي محيط بأعمالكم ونياتكم ، قال المفسرون : نسخ الله ذلك تخفيفا على العباد ، حتى قال ابن عباس : ما كان ذلك إلا ساعة من نهار لم نسخ قال القرطبي : نسخت فرضية الزكاة هذه الصدقة ، وهذا يدل على جواز النسخ قبل الفعل ، وما روي عن على رضي الله عنه أنه قال : “ آية في كتاب الله لم يعمل بها أحد قبلي ولا بعدي ، كان عندي دينار فتصدقت به ثم ناجيت الرسول (ص) ألخ ” فضعيف لأن الله تعالى قال : [ فإذ لم تفعلوا ] وهذا يدل على أان أحدأ لم يتصدق بشيء

[ ألم تر إلى الذين تولوا قوما غضب الله عليهم ] تعجيب للرسول (ص)من أمر المنافقين ، الذين اتخذوا اليهود أصدقاء ، أي ألا تعجب يا محمد من حال هؤلاء المنافقين ، الذين يزعمون الإيمان ، وقد اتخذوا اليهود المغضوب عليهم أولياء ، يناصحونهم وينقلون إليهم أسرار المؤمنين !! قال الإمام الفخر : كان المنافقون يتولون اليهود ، وهم الذين غضب الله عليهم في قوله : [ من لعنه الله وغضب عليه ] وكانوا ينقلون إليهم أسرار المؤمنين

[ ما هم منكم ولا منهم ] أي ليس هؤلاء المنافقون من المسلمين ولا من اليهود ، بل هم مذبذبون بين ذلك ، كقوله تعالى : [ مذبذبين بين ذلك لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء ] قال الصاوي : أي ليسوا من المؤمنين الخلص ، ولا من الكافرين الخلص ، لا ينتسبون إلى هؤلاء ، ولا إلى هؤلاء

[ ويحلفون على الكذب وهم يعلمون ] أي ويحلفون بالله كاذبين ، يقولون : والله إنا لمسلمون ، وهم يعلمون أنهم كذبة فجرة ، قال ابو السعود : والصيغة مفيدة لكمال شناعة ما فعلوا ، فإن الحلف على ما يعلم أنه كذب في غاية القبح

[ أعد الله لهم عذابا شديدا ] أي هيأ لهم تعالى - بسبب نفاقهم - عذابا في نهاية الشدة والألم ، وهو الدرك الأسفل في جهنم [ إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار ولن تجد لهم نصيرا ]

[ إنهم ساء ما كانوا يعملون ] أي بئس ما فعلوا وبئس ما صنعوا

[ اتخذوا أيمانهم جنة ] أي جعلوا أيمانهم الكاذبة الفاجرة ، وقاية لأنفسهم وسترة لها من القتل ، قال في التسهيل : أصل الجنة ما يستتر به ، ويتقى به المحذور كالترس ، ثم استعمل هنا (بطريق الاستعارة) ، لأنهم كانوا يظهرون الإسلام ليعصموا دماءهم وأموالهم

[ فصدوا عن سبيل الله ] أي فمنعوا الناس عن الدخول في الإسلام ، بإلقاء الشبهات في قلوب الضعفاء ، والمكر والخداع بالمسلمين

[ فلهم عذاب مهين ] أي فلهم عذاب شديد ، في غاية الشدة والإهانة

[ لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا ] أي لن تنفعهم أموالهم ولا أولادهم في الآخرة ، ولن تدفع عنهم شيئا من عذاب الله

[ أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ] أي هم أهل النار لا يخرجون منها أبدا

[ يوم يبعثهم الله جميعا ] أي يحشرهم يوم القيامة جميعا ، للحساب والجزاء

[ فيحلفون له كما يحلفون لكم ] أي فيحلفون لله تعالى كما يحلفون لكم اليوم في الدنيا كذبا أنهم مسلمون ، قال ابن عباس : هو قولهم : [ والله ربنا ما كنا مشركين ]

[ ويحسبون أنهم على شيء ] أي يظنون أن حلفهم في الآخرة ، ينفعهم وينجيهم من عذابها ، كما نفعهم في الدنيا بدفع القتل عنهم ، قال أبو حيان : والعجب منهم كيف يعتقدون أن كفرهم يخفى على علام الغيوب ، وبجرونه مجرى المؤمنين ، في عدم اطلاعهم على كفرهم ونفاقهم ، والمقصود أنهم تعودوا الكذب حتى كان على ألسنتهم في الآخرة ، كما كان في الدنيا

[ ألا إنهم هم الكاذبون ] أي ألا فانتبهوا أيها الناس ، إن هؤلاء هم البالغون في الكذب الغاية القصوى ، حيث تجاسروا على الكذب في الموقف العصيب ، بين يدي علام الغيوب

[ استحوذ عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله ] أي استولى على قلوبهم الشيطان وغلب عليهم ، وتملك نفوسهم حتى أنساهم أن يذكروا ربهم

[ أولئك حزب الشيطان ] أي أولئك هم أتباع الشيطان وأعوانه وأنصاره

[ ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون ] أي أتباع الشيطان وجنوده هم الكاملون في الخسران والضلالة ، لأنهم فوتوا على أنفسهم النعيم الدائم وعرضوها للعذاب المقيم

[ إن الذين يحادون الله ورسوله ] أي يعادون الله ورسوله ويخالفون أمرهما

[ أولئك في الأذلين ] أي أولئك في جملة الأذلاء المبعدين من رحمة الله

[ كتب الله لأغلبن أنا ورسلي ] أي قضى الله وحكم في شرعه الخالد ، أن الغلبة لدينه ورسله ، وعباده المؤمنين

[ إن الله قوى عزيز ] أي هو تعالى قوى على نصر رسله وأوليائه ، غالب على أعدائه ، لا يقهر ولا يغلب ، قال مقاتل : لما فتح الله مكة والطائف وخيبر للمؤمنين قالوا : نرجو أن يظهرنا الله على فارس والروم ، فقال عبد الله ابن سلول : أتظنون أن الروم وفارس كبعض القرى التى غلبتم عليها ؟ ! والله إنهم لأكثر عددا ، وأشد بطشا من أن تظنوا فيهم ذلك ، فنزلت [ كتب الله لأغلبن أنا ورسلي ]

[ لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ] أي لا يمكن أن ترى أيها السامع ، جماعة يصدقون بالله وباليوم الآخر ، يحبون ويوالون من عادى الله ورسوله ، وخالف أمرهما ، لأن من أحب الله عادى أعداءه ، ولا يجتمع في قلب واحد ، حب الله وحب أعدائه ، كما لا يجتمع النور والظلام ، قال المفسرون : غرض الآية النهي عن مصادقة ومحبة الكفرة والمجرمين ، ولكنها جاءت بصورة إخبار ، مبالغة في النهي والتحذير ، قال الإمام الفخر : المعنى أنه لا يجتمع الإيمان مع حب أعداء الله ، وذلك لأن من أحب أحدا امتنع أن يحب عدوه ، لأنهما لا يجتمعان في القلب ، فإذا حصل في القلب مودة أعداء الله ، لم يحصل فيه الإيمان

[ ولو كانوا أباءهم أو أبناءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم ] أي ولو كان هؤلاء المحادون لله ورسوله ، أقرب الناس إليهم ، : الآباء ، والأبناء ، والإخوان ، والعشيرة ، فإن قضية الإيمان بالله تقتضي معاداة أعداء الله ، قال في البحر : بدأ بالآباء لأن طاعتهم واجبة علىاآلأولاد ، ثم بالأبناء لأنهم أعلق بالقلوب ، ثم بالإخوان لأنهم بهم التعاضد ، ثم بالعشيرة لأن بهم التناصر والمقاتلة والتغلب على الأعداء ، كما قال القائل : لا يسألون أخاهم حين يندبهم في النائبات على ما قال برهانا قال ابن كثير : نزلت [ ولو كانوا آباءهم ] في “ أبي عبيدة ” قتل أباه الجراح يوم بدر ، [ أو أبناءهم ] في الصديق هم بقتل ابنه “ عبد الرحمن بن أبي بكر ” [ أو إخوانهم ] في “ مصعب بن عمير ” قتل أخاه (عبيد بن عمير) يومئذ [ أو عشيرتهم ] في “ حمزة ، وعلي ، وعبيدة بن الحارث ” قتلوا عتبة ، وشيبة ، والوليد بن عتبة يوم بدر

[ أولئك كتب في قلوبهم الإيمان ] أي أثبت الإيمان ، ومكنه في قلوبهم ، فهي مؤمنة موقنة مخلصة

[ وأيدهم بروح منه ] أي وقواهم بنصره وتأييده ، قال ابن عباس : نصرهم على عدوهم ، وسمى ذلك النصر (روحا) لأن به يحيا أمرهم

[ ويدخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي ويدخلهم في الآخرة بساتين فسيحة ، تجري من تحت قصورها أنهار الجنة

[ خالدين فيها ] أي ماكثين فيها أبد الآبدين

[ رضي الله عنهم ورضوا عنه ] أي قبل الله أعمالهم فرضي عنهم ، ونالوا ثوابه فرضوا بما أعطاهم ، وإنما ذكر رضوانه عليهم بعد دخولهم الجنة ، لأنه أعظم النعم ، وأجل المراتب ، قال ابن كثير : وفي الآية سر بديع ، وهو أنهم لما سخطوا على الأقارب والعشائر في الله تعالى ، عوضهم الله بالرضا عنهم ، وأرضاهم بما أعطاهم من النعيم المقيم ، والفوز العظيم

[ أولئك حزب الله ] أي أولئك هم أحباب الله ، وخاصته وأولياؤه

[ ألا إن حزب الله هم المفلحون ] أي هم الفائزون بخيري الدنيا والآخرة ، وهذا في مقابلة قوله تعالى عن أتباع الشيطان : [ أولئك حزب الشيطان ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون ] .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - صيغة المبالغة في [ إن الله سميع بصير ] وفي [ غفور رحيم ] وفي [ على كل شيء شهيد ] .

٢ - الإطناب بذكر الأمهات [ ما من أمهاتهم إن أمهاتهم ] زيادة في التقرير والبيان .

٣ - الطباق [ ولا أدنى من ذلك ولا أكثر ] لأن معنى أدنى أقل فصار الطباق بينها وبين أكثر .

٤ - عطف الخاص على العام تنبيها على شرفه [ يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات ] فإن [ الذين أوتوا العلم ] دخلوا في المؤمنين أولا ، ثم خصوا بالذكر ثانيا تعظيما لهم .

٥ - الاستعارة اللطيفة [ فقدموا ببن يدي نجواكم صدقة ] استعار اليدين لمعنى الظرف (قبل ) أي قبل نجواكم .

٦ - الاستفهام والمراد منه التعجيب [ ألم تر إلى الذين تولوا قوما غضب الله عليهم .. ]

٧ - الجناس الناقص بين [ يعلمون ] و[ يعملون ] لتغير الرسم .

٨ - المقابلة بين [ أولئك حزب الله ألا إن حزب الله هم المفلحون ] وبين [ أولئك حزب الشيطان .. ] ا لآية .

٩ -تحلية الجملة بفنون المؤكدات ، مثل “ ألا ، وإن ، وهم ” في قوله : [ ألا إن حزب الله هم المفلحون ] .

١٠ - توافق الفواصل في الحرف الأخير مثل [ الخاصرون الكاذبون خالدون يعملون ] .

لطيفة :

روى الإمام أحمد عن أبي الطفيل أن “ نافع بن عبد الحارث ” لقى عمر بن الخطاب بعسفان - وكان عمر استعمله على مكة - فقال عمر : من استخلفت على أهل الوادي ؟ فقال : استخلفت عليهم “ ابن أبزى ” فقال : ومن ابن أبزى ؟ فقال : رجل من موالينا ، فقال عمر : استخلفت عليهم مولى ؟ فقال يا امير المؤمنين : إنه قارىء لكتاب الله ، عالم بالفرائض ، قاض ، فقال عمر رضي الله عنه : أما إن نبيكم (ص) قال : (إن الله يرفع بهذا الكتاب أقواما ، ويضع به آخرين ) وهذا إشادة بفضل العلم والعلماء .

سورة الحشر

سورة الحشر

مدنية وآياتها أربع وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة الحشر مدنية وهي تعنى بجانب التشريع شأن سائر السور المدنية ، والمحور الرئيسي الذي تدور عليه السورة الكريمة هو الحديث عن (غزوة بنى النضير) وهم اليهود الذين نقضوا العهد مع الرسول (ص) فأجلاهم عن المدينة المنورة ، ولهذا كان ابن عباس يسمي هذه السورة (سورة بنى النضير) وفي هذه السورة الحديث عن المنافقين ، الذين تحالفوا مع اليهود ، وبإيجاز هي سورة “ الغزوات والجهاد ” والفيء والغنائم ، وأخبار اليهود .

* ابتدأت السورة الكريمة بتنزيه الله وتمجيده ، فالكون كله بما فيه من إنسان ، وحيوان ، ونبات ، وجماد ، شاهد بوحدانية الله ، وقدرته وجلاله ، ناطق بعظمته وسلطانه [ سبح لله ما في السموات وما في الأرض وهو العزيز الحكيم ] الآيات .

* ثم ذكرت السورة بعض آثار قدرته ، ومظاهر عزته ، بإجلاء اليهود من ديارهم وأوطانهم ، مع ما كانوا فيه من الحصون والقلاع ، وقد كانوا يعتقدون أنهم في عزة ومنعة ، لا يستطيع أحد عليهم ، فجاءهم بأس الله وعذابه من حيث لم يكن في حسابهم [ هو الذي أخرج الذين كفروا من أهل الكتاب من ديارهم لأول الحشر . . ] الآيات .

* ثم تناولت السورة موضوع الفيء والغنيمة ، فبينت شروطه وأحكامه ، ووضحت الحكمة من تخصيص الفيء بالفقراء ، لئلا يستأثر به الأغنياء ، وليكون هناك بعض التعادل بين طبقات المجتمع ، بما فيه خير الفريقين ، وبما يحقق المصلحة العامة [ ما أفاء الله على رسوله من أهل القرى فلله وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين . . ] الآيات .

* وتناولت السورة أصحاب رسول الله (ص) بالثناء العاطر ، فنوهت بفضائل المهاجرين ، ومآثر الأنصار ، فالمهاجرون هجروا الديار والأوطان حبا في الله ، والأنصار نصروا دين الله ، وآاثروا إخوانهم - المهاجرين - بالأموال والديار على أنفسهم ، مع فقرهم وحاجتهم [ للفقراء الذين أخرجوا من ديارهم وأموالمم يبتغون فضلا من الله ورضوانا . . ] الآيات .

* وفي مقابلة ذكر المهاجرين والأنصار ، ذكرت السورة المنافقين الأشرار ، الذين تحالفوا مع اليهود ضد الإسلام ، وضربت لهم أسوأ الأمثال ، فمثلتهم بالشيطان الذي يغري الإنسان بالكفر والضلال ، ثم يتخلى عنه ويخذله ، وهكذا كان شأن المنافقين مع إخوانهم اليهود [ ألم تر إلى الذين نافقوا يقولون لإخوانهم الذين كفروا من أهل الكتاب لئن أخرجتم لنخرجن معكم . . ] الآيات .

* ووعظت السورة المؤمنين بتذكر ذلك اليوم الرهيب ، الذي لا ينفع فيه حسب ولا نسب ، ولا يفيد فيه جاه ولا مال ، وبينت الفارق الهائل بين أهل الجنة وأهل النار ، ومصير السعداء ومصير الأشقياء في دار العدل والجزاء [ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله ولتنظر نفس ما قدمت لغد . . ] الآيات.

* وختمت السورة بذكر أسماء الله الحسنى وصفاته العليا وبتنزيهه عن صفات النقص [ هو الله الذي لا إله إلا هو.. ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة ، وهكذا يتناسق البدء مع الختام ، في أبدع تناسق ووئام !!

قال الله تعالى : [ سبح لله ما في السموات وما في الأرض . . . ] إلى قوله [ ربنا إنك رءوف رحيم ] من آية (١) إلى نهاية آية (١٠) .

اللغة :

[ الحشر ] الجمع ، وسمي يوم القيامة يوم الحشر لأنه يوم اجتماع الناس للحساب والجزاء ، ومنه قوله تعالى

[ وحشر لسليمان جنود ] أي جمع له الجنود

[ قذف ] ألقى وأنزل بشدة

[ الجلاء ] الخروج من الوطن مع الأهل والولد

[ شاقوا ] عادوا وخالفوا

[ لينة ] بكسر اللام النخلة القريبة من الأرض ، الكريمة الطيبة ، سميت لينة لجودة ثمره ، وأنشد الأخفش : قد شجاني الحمام حين تغنى بفراق الأحباب من فوق لينة

[ أوجفتم ] الوجيف : سرعة السير يقال : أوجف البعير إذا حثه وحمله على السير السريع

[ دولة ] بضم الدال الشيء الذي يتداول من الأموال ، وينتقل من يد إلى يد

[ خصاصة ] فقر واحتياج

[ فلا ] حقدا وضغينة

[ رءوف ] الرأفة : الشفقة والرحمة .

سبب النزول :

لما نقض اليهود “ بنو النضير ” العهد مع رسول الله (ص) حاصرهم ، وأمر بقطع نخيلهم وإحراقه ، إهانة لهم وإرعابا لقلوبهم ، فقالوا يا محمد : الست تزعم أنك نبى ؟ وأنك تنهى عن الفساد ؟ فما بالك تأمر بقطع الأشجار وتحريقها ؟ فأنزل الله تعالى : [ ما قطعتم من لينة أو تركتموها قائمة على أصولها فبإذن الله .. ] الآية .

التفسير :

[ سبح لله ما في السموات وما في الأرض ] أي نزه الله تعالى ومجده وقدسه جميع ما في السموات والأرض ، من ملك ، الإنسان ، وجماد ، وشجر ، وحجر ، كقوله تعالى : [ وإن من شيء إلا يسبح بحمده ] قال ابن كثير : يخبر تعالى أن جميع ما في السموات والأرض ، يسبح له ويمجده ويقدسه ويوحده

[ وهو العزيز الحكيم ] أي وهو العزيز في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ هو الذى أخرج الذين كفروا من أهل الكتاب من ديارهم ] بيان لبعض آثار قدرته تعالى الباهرة ، وعزته الظاهرة ، أي هو جل وعلا الذي أخرج يهود “ بني النضير ” من مساكنهم بالمدينة المنورة

[ لأول الحشر ] أي في أول مرة حشروا - أي جمعوا - وأخرجوا فيها من جزيرة العرب ، إذ لم يصبهم هذا الذل قبل ذلك ، قال البيضاوي : لما (ص)من المدينة صالح “ بني النضير ” على ألا يكونوا معه ، ولا عليه ، فلما ظهر يوم بدر قالوا : إنه النبي المنعوت في التوراة بالنصرة ، لا ترد له راية ، فلما هزم المسلمون يوم أحد ، ارتابوا ونكثوا ، وخرج (كعب بن الأشرف) في أربعين راكبا إلى مكة ، وحالفوا “ أبا سفيان ” فأمر رسول الله (ص) “ محمد بن مسلمة ” أخا كعب من الرضاعة فقتله غيلة ، ثم صبحهم بالكتائب وحاصرهم ، حتى صالحوه على الجلاء ، فجلا أكثرهم إلى الشام ، ولحقت طائفة بخيبر ، فذلك قوله تعالى : [ هو الذي أخرج الذين كفروا من أهل الكتاب من ديارهم لأول الحشر ] قال الألوسي : ومعنى [ لأول الحشر ] أن هذا أول حشرهم إلى الشام ، أي أول ما حشروا وأخرجوا ، ونبه بلفظ [ أول ] على أنهم لم يصبهم جلاء قبله

[ ما ظننتم أن يخرجوا ] أي ما ظننتم أيها المؤمنون ، أن يخرجوا من أوطانهم وديارهم ، بهذا الذل والهوان ، لعزتهم ومنعتهم ، وشدة بأسهم ، حيث كانوا أصحاب حصون وعقار ، ونخيل وثمار

[ وظنوا أنهم مانعتهم حصونهم من الله ] أي وظنوا أن حصونهم الحصينة ، تمنعهم من بأس الله ، وتدفع عنهم عذابه وانتقامه ، قال البيضاوي : والأصل أن يقال : وظنوا أن حصونهم تمنعهم أو مانعتهم من بأس الله ، وتغيير النظم بتقديم الخبر ، واسناد الجملة إلى ضميرهم ، للدلالة على فرط وثوقهم بكونها حصينة ، بحيث ظنوا أنه لا يخرجهم منها أحد ، لأنهم في عزة ومنعة

[ فأتاهم الله من حيث لم يحتسبوا ] أي فجاءهم بأس الله وعذابه ، من حيث لم يكن في حسابهم ، ولم يخطر ببالهم

[ وقذف في قلوبهم الرعب ] أي وألقى في قلوب بني النضير الخوف الشديد ، مما أضعف قوتهم ، وسلبهم الأمن والطمأنينة ، حتى نزلوا على حكم رسول الله (ص) وفي الحديث : (نصرت بالرعب من مسيرة شهر) (( طرف من حديث شريف أخرجه البخاري ومسلم ونص الحديث (أعطيت خمسا لم يعطهن احد قبلي : نصرت بالرعب من مسيرة شهر ، وجعلت لي الأرض مسجدا وطهورا ، وأعطيت الشفاعة ... ) الحديث )).

[ يخربون بيوتهم بأيديهم وأيدي المؤمنين ] أي يهدمون بيوتهم بأيديهم من الداخل ، وأيدي المؤمنين من الخارج ، قال المفسرون : كان بنو النضير قبل إجلائهم عن ديارهم ، يخربون بيوتهم ، فيقلعون العمد ، وينقضون السقوف ، وينقبون الجدران ، لئلا يسكنها المؤمنون ، حسدا منهم وبغضا ، وكأن المسلمون يخربون سائر الجوانب من ظاهرها ، ليقتحموا حصونهم

[ فاعتبروا يا أولي الأبصار ] أي فاتعظوا بما جرى عليهم يا ذوي العقول والألباب

[ ولولا أن كتب الله عليهم الجلاء ] أي ولولا أن الله تعالى قضى عليهم بالخروج من أوطانهم مع الأهل والأولاد

[ لعذبهم في الدنيا ] أي لعذبهم في الدنيا بالسيف ، كما فعل بإخوانهم من بني قريظة

[ ولهم في الآخرة عذاب النار ] أي ولهم مع عذاب الدنيا ، عذاب جهنم المؤبد

[ ذلك بأنهم شاقوا الله ورسوله ] أي ذلك الجلاء والعذاب ، بسبب أنهم خالفوا الله وعادوه ، وعصوا أمره ، وارتكبوا ما ارتكبوا من جرائم ، ونقض للعهود في حق رسوله

[ ومن يشاق الله فإن الله شديد العقاب ] أي ومن يخالف أمر الله ، ويعادي دينه ، فالله ينتقم منه ، لأن عذابه شديد ، وعقابه أليم [ وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد ] . . ثم أخبر تعالى أن كل ما جرى من المؤمنين من قطع النخيل ، وإحراق بعض الأشجار المثمرة ، فإنما كان بأمر الله وإرادته ، فقال سبحانه :

[ ما قطعتم من لينة أو تركتموها قائمة على أصولها فبإذن الله ] أي ما قطعتم أيها المؤمنون من شجرة نخيل ، أو تركتموها كما كانت قائمة على سوقها ، فبأمر الله وإرادته ورضاه

[ وليخزي الفاسقين ] أي وليغيظ اليهود ويذلهم ، بقطع أشجارهم ونخيلهم ، قال الرازي : المعنى إنما أذن تعالى في ذلك ، حتى يزداد غيظ الكفار ، وتتضاعف حسرتهم ، بسبب نفاذ حكم أعدائهم أعز أموالهم قال المفسرون : لما حاصر رسول الله (ص)بني النضير ، كان بعض الصحابة قد شرع يقطع ويحرق في نخيلهم ، إهانة لهم ، وإرعابا لقلوبهم ، فقالوا : ما هذا الإفساد يا محمد ؟ إنك كنت تنهى عن الفساد ، فما بالك تأمر بقطع الأشجار ؟ فأنزل الله هذه الآية الكريمة

[ وما أفاء الله على رسوله منهم ] أي وما أعاد الله ورده غنيمة على رسوله ، من أموال يهود بني النضير

[ فما أوجفتم عليه من خيل ولا ركاب ] أي لم تسيروا إليه خيلكم ولا ركابكم ، ولا تعبتم في تحصيله ، قال القرطبي : يقال : وجف البعير وجيفا إذا أسرع السير ، وأوجفه صاحبه إذا حمله على السير السريع ، والركاب : ما يركب من الإبل ، والمعنى : لم تقطعوا إليها شقة ، ولا لقيتم بها حربا ولا مشقة ، وإنما كانت من المدينة على بعد ميلين ، فافتتحها رسول الله (ص) صلحا ، وأجلاهم عنها وأخذ أموالهم ، فجعلها الله لرسوله (ص)خاصة ، يضعها حيث شاء

[ ولكن الله يسلط رسله على من يشاء ] أي ولكنه تعالى من سنته أن ينصر رسله ، بقذف الرعب في قلوب أعدائه ، من غير أن يقاسوا شدائد الحروب

[ والله على كل شيء قدير ] أي هو تعالى قادر على كل شيء ، لا يغالب ولا يمانع ولا يعجزه شيء .. ثم بين تعالى حكم الفيء عامة - وهو ما يغنمه المسلمون بدون حرب - فقال :

[ ما أفاء الله على رسوله من أهل القرى ] أي ما جعله الله غنيمة لرسوله بدون قتال من أموال الكفار ، قال ابن عباس : هي (قريظة ، والنضير ، وفدك ، وخيبر)

[ فلله وللرسول ] أي فحكمها أنها لله تعالى ، يضعها حيث يشاء ، ولرسوله يصرفها على نفسه وعلى مصالح المسلمين

[ ولذي القربى واليتامى والمساكين ] أي ولأقرباء الرسول من بني هاشم وعبد المطلب ، ولليتامى الذين مات آباؤهم ، وللمساكين ذوي الحاجة والفقر

[ وابن السبيل ] أي وللغريب المنقطع في سفره ، قال في التسهيل : لا تعارض بين هذه الآية وبين آية الأنفال ، فإن آية الأنفال في حكم الغنيمة التي تؤخذ بالقتال ، وإيجاف الخيل والركاب ، قتلك يؤخذ منها الخمس ويقسم الباقي على الغانمين ، وأما هذه ففي “ حكم الفيء ” وهو ما يؤخذ من الكفار من غير قتال فلا تعارض بينهما ولا نسخ ، وقد قرر الفقهاء الفرق بين الغنيمة والفىء ، وأن حكمهما مختلف ، فالغنيمة ما أخذت بالقتال ، والفيء ما أخذ صلحا ، وانظر كيف ذكر هنا لفظ الفيء [ ما أفاء الله على رسوله ] وذكر في الأنفال لفظ الغنيمة [ واعلموا أنما غنمتم من شيء ] !!

[ كي لا يكون دولة بين الأغنياء منكم ] أي لئلا ينتفع بهذا المال ويستأثر به الأغنياء بينهم دون الفقراء ، مع شدة حاجة الفقراء للمال ، قال القرطبي : أي فعلنا ذلك كيلا يتقاسمه الرؤساء والأغنياء ، دون الفقراء والضعفاء ، لأن أهل الجاهلية كانوا إذا غنموا أخذ الرئيس ربعها لنفسه - وهو المرباع - ثم يصطفى منها أيضا ما يشاء قال المفسرون : أن رسول الله (ص) قسم أموال بني النضير على المهاجرين ، فإنهم كانوا حينئذ فقراء ، ولم يعط الأنصار منها شيئا ، فإنهم كانوا أغنياء ، فقال بعض الأنصار : لنا سهمنا من هذا الفيء فأنزل الله هذه الآية

[ وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا ] أي ما أمركم به الرسول (ص)فافعلوه ، وما نهاكم عنه فاجتنبوه ، فإنه إنما يأمر بكل خير وصلاح ، وينهى عن كل شر وفساد ، قال المفسرون : والآية وإن نزلت في أموال الفىء ، إلا أنها عامة في كل ما أمر به النبى (ص) أو نهى عنه ، من (واجب ، أو مندوب ، أو مستحب ، أو محرم ) ، فيدخل فيها الفيء وغيره عن ابن مسعود أنه قال : (لعن الله الواشمات ، والمستوشمات ، والمتنمصات ، والمتفلجات للحسن ، المغيرات خلق الله ) فبلغ ذلك امرأة من بني أسد يقال لها “ أم يعقوب ” - وكانت تقرأ القرآن - فأتته فقالت : ما حديث بلغني عنك أنك قلت كذا وكذا! ! وذكرته له ، فقال ابن مسعود : وما لي لا ألعن من لعن رسول الله (ص)وهو في كتاب الله تعالى ؟ فقالت المرأة : لقد قرأت ما بين لوحي المصحف فما وجدته ! فقال : إن كنت قرأتيه لقد وجدتيه ، أما قرأت قول الله عز وجل [ وما آتاكم الرسول فخذوه ، وما نهاكم عنه فانتهوا ] ؟ (( أخرجه البخاري ومسلم ، قال العلماء : الوشم هو غرز العضو من الإنسان بالإبرة ثم يحشى بكحل ، والمستوشمة هى التي تطلب أن يفعل بها ذلك ، والنامصة هي التي تنتف الشعر من الوجه ، والمتفلجة هي التي تتكلف تفريج ما بين أسنانها من أجل الحسن ، وكل ذلك منهى عنه ، لأن فيه تغييرا لخلق الله ، وهو من دسائس الشيطان )).

[ واتقوا الله ] أى خافوا ربكم ، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه

[ إن الله شديد العقاب ] أي فإن عقابه أليم ، وعذابه شديد ، لمن عصاه ، وخالف أمره

[ للفقراء المهاجرين الذين أخرجوا من ديارهم وأموالهم يبتغون فضلا من الله ورضوانا ] هذا متعلق بما سبق من حكم الفيء ، كأنه يقول : الفيء والغنائم لهؤلاء الفقراء المهاجرين ، الذين ألجأهم كفار مكة إلى الهجرة من أوطانهم ، فتركوا الديار والأموال ، ابتغاء مرضاة الله ورضوانه

[ وينصرون الله ورسوله ] أي قاصدين بالهجرة إعلاء كلمة الله ، ونصرة دينه

[ أولئك هم الصادقون ] أي هؤلاء الموصوقون بالصفات الحميدة ، هم الصادقون في إيمانهم ، قال قتادة : هؤلاء المهاجرون الذين تركوا الديار والأموال ، والأهلين والأوطان ، حبا لله ورسوله ، حتى إن الرجل منهم كان يعصب الحجر على بطنه ، ليقيم به صلبه من الجوع . . ثم مدح تعالى الأنصار وبين فضلهم وشرفهم ، فقال سبحانه :

[ والذين تبوءوا الدار والإيمان من قبلهم ] أي والذين اتخذوا المدينة منزلا وسكنا ، وآمنوا قبل هجرة النبي (ص)إلى المدينة ، وهم الأنصار ، قال القرطبي : أي تبوءوا الدار من قبل المهاجرين ، واعتقدوا الإيمان وأخلصوه ، والتبوء : التمكن والاستقرار ، وليس يريد أن الأنصار آمنوا قبل المهاجرين ، بل أراد آمنوا قبل هجرة النبي (ص)إليهم

[ يحبون من هاجر إليهم ] إي يحبون إخوانهم المهغجرين ، ويواسونهم بأموالهم ، حتى إن أحدهم كان يقسم ماله بينه وبين أخيه من المهاجرين نصفين ، ويقول له : هذا نصف مالي لك !! قال الخازن : وذلك أنهم أنزلوا المهاجرين في منازلهم ، وأشركوهم في أموالهم

[ ولا يجدون في صدورهم حاجة مما أوتوا ] أي ولا يجد الأنصار ، حزازة وغيظا وحسدا مما أعطي المهاجرون من الغنيمة دونهم ، قال المفسرون : أن رسول الله (ص) قسم أموال بني النضير بين المهاجرين ولم يعط الأنصار منها شيئا إلا ثلاثة منهم ، فطابت أنفس الأنصار بتلك القسمة

[ ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة ] أي يفضلون غيرهم بالمال على أنفسهم ، ولو كانوا في غاية الحاجة والفاقة إليه ، فإيثارهم ليس عن غنى عن المال ، ولكنه عن حاجة وفقر ، وذلك غاية الإيثار

[ ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون ] اي ومن حماه الله وسلم من البخل ، فقد أفلح ونجح ، والشحخ هو البخل الشديد ، مع الجشع والطمع ، وهو غريزة في النفس ولذلك أضيف إليها ، قال ابن عمر : ليس الشح أن يمنع الرجل ماله ، إنما الشح أن تطمع عينه فيما ليس له وفي الحديث : “ واتقوا الشح فإن الشح أاهلك من كان قبلكم ، حملهم على أن سفكوا دماءهم ، واستحلوا محارمهم ”

[ والذين جاءو من بعدهم ] هذا هو الصنف الثالث من المؤمنين ، المستحقين للإحسان والفضل ، وهم التابعون لهم بإحسان إلى يوم القيامة

[ يقولون ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ] أي يدعون لإخوانهم قائلين : يا ربنا اغفر لنا ولإخواننا المؤمنين ، الذين سبقونا بالإيمان ، قال أبو السعود : وصفوهم بالسبق بالإيمان اعترافا بفضلهم ، لأن اخوة الدين عندهم أعز وأشرف من النسب

[ ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا ] أي ولا تجعل في قلوبنا بغضا وحسد لأحد من المؤمنين

[ ربنا إنك رءوف رحيم ] أي مبالغ في الرأفة والرحمة فاستجب دعاءنا ، قال ابن كثير : وما أحسن ما استنبط الإمام مالك من هذه الآية الكريمة ، أن الرافضى الذي يسمى الصحابة ، ليس له في مال الغنيمة شيء ، لعدم اتصافه بأوصاف المؤمنين ، وقال شبخ زاده : بين تعالى أن من شأن من جاء من بعد المهاجرين والأنصار ، أن يذكر السابقين بالرحمة والدعاء ، فمن لم يكن كذلك بل ذكرهم بسوء ، فقد كان خارجا عن جملة أقسام المؤمنين ، بمقتضى هذه الآيات ، وقد روي عن الشعبي أنه قال : (تفاضلت اليهود والنصارى على الرافضة بخصلة ، سئلت اليهود : من خير أهل ملتكم ؟ فقالوا أصحاب موسى وسئلت النصارى فقالوا : أصحاب عيسى ، وسئلت الرافضة من شر أهل ملتكم ؟ فقالوا : أصحاب محمد (ص) أمروا بالاستغفار لهم فسبوهم ، فالسيف عليهم مسلول إلى يوم القيامة) اللهم ارزقنا محبة أصحاب نبيك الكريم يا أرحم الراحمين .

قال الله تعالى : [ ألم تر إلى الذين نافقوا يقولون لإخوانهم . . ] إلى قوله [ وهو العزيز الحكيم ] . من آية (١١)إلى آية (٢٤) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما ذكر تعالى أوصاف المؤمنين الصادقين ، أعقبه بذكر أوصاف المنافقين المخادعين ، الذين تركوا نصرة المؤمنين ، وصادقوا اليهود وحالفوهم على حرب المسلمين ، ثم ذكر البون الشاسع بين أصحاب النار وأصحاب الجنة ، وأنهم لا يستوون في الحال ولا المال ، وختم السورة الكريمة بذكر بعض أسماء الله الحسنى ، وصفاته العليا.

اللغة :

[ شتى ] متفرقة يقال : تشتت جمعهم أي تفرق

[ خاشعا ] ذليلا خاضعا

[ متصدعا ] متشققا تصدع البنيان أي تشقق

[ القدوس ] المنزه عن كل نقص . وعيب

[ المؤمن ] المصدق لرسله بالمعجزات

[ المهيمن ] الرقيب على كل شيء

[ العزيز ] القوي الغالب

[ الجبار ] العظيم القاهر ، صاحب العظمة والجبروت

[ المتكبر ] المبالغ في الكبرياء والعظمة

[ البارىء ] المبدع المخترع

[ المصور ] خالق الصور على أبدع وجه .

التفسير :

[ ألم تر إلى الذين نافقوا ] تعجيب من الله تعالى لرسوله من حال المنافقين ، أي ألا تعجب يا محمد من شأن هؤلاء المنافقين ، الذين أظهروا خلاف ما أضمروا ؟

[ يقولون لإخوانهم الذين كفروا من أهل الكتاب ] أي يقولون ليهود بني قريظة والنضير ، الذين كفروا برسالة محمد (ص)

[ لئن أخرجتم لنخرجن معكم ] أي لئن أخرجتم من المدينة لنخرجن معكم منها ، قال في التسهيل : نزلت في (عبد الله بن أبي ابن سلول ) وقوم من المنافقين ، بعثوا إلى بني النضير وقالوا لهم : اثبتوا في حصونكم ، فإنا معكم كيف ما تقلبت حالكم ، وإنما جعل المنافقين إخوانهم لأنهم كفار مثلهم

[ ولا نطيع فيكم أحدا أبدا ] أي ولا نطيع أمر محمد في قتالكم ، ولا نسمع من أحد ، إذا أمرنا بخذلانكم

[ وإن قوتلتم لننصرنكم ] أي ولئن قاتلكم أحد لنعاوننكم على عدوكم ، ونكون بجانبكم

[ والله يشهد أنهم لكاذبون ] أي والله يشهد إن المنافقين لكاذبون فيما قالوه ووعدوهم به . . ثم أخبر الله عن حال المنافقين بالتفصيل ، فقال سبحانه :

[ لئن اخرجوا لا يخرجون معهم ] أي لئن أخرج اليهود لا يخرج المنافقون معهم

[ ولئن قوتلوا لا ينصرونهم ] أي ولئن قوتل اليهود لا ينصرهم المنافقون ولا يقاتلون معهم ، قال القرطبي : وفي هذا دليل على صحة نبؤة محمد (ص)من جهة أمر الغيب ، لأنهم أخرجوا فلم يخرجوا معهم ، وقوتلوا فلم ينصروهم كما أخبر عنه القرآن

[ ولئن نصروهم ليولن الأدبار ثم لا ينصرون ] أي ولئن جاءوا لنصرتهم وقاتلوا معهم - على سبيل الفرض والتقدير - فسوف ينهزمون ، ثم لا ينفعهم نصرة المنافقين ، قال الإمام الفخر : أخبر تعالى أن هؤلاء اليهود لئن أخرجوا فإن المنافقين لا يخرجون معهم - وقد كان الأمر كذلك ، فإن بني النضير لما أخرجوا لم يخرج معهم المنافقون وقوتلوا كذلك فما نصروهم - وأما قوله تعالى : [ ولئن نصروهم ] فهذا على سبيل الفرض والتقدير ، أي بتقدير أنهم أرادوا نصرتهم ، لابد وأن يتركوا تلك النصرة وينهزموا

[ لأنتم أشد رهبة في صدورهم من الله ] أي لأنتم يا معشر المسلمين ، أشد خوفا وخشية في قلوب المنافقين من الله ، فإنهم يرهبون ويخافون منكم ، أشد من رهبتهم من الله

[ ذلك بأنهم قوم لا يفقهون ] أي ذلك الخوف منكم ، بسبب أنهم لا يعلمون عظمة الله تعالى ، حتى يخشوه حق خشيته ، قال القرطبي : أي لا يفقهون قدر عظمة الله وقدرته .. ثم أخبر تعالى عن اليهود والمنافقين ، بأنهم جبناء من شدة الهلع ، وأنهم لا يقدرون على قتال المسلمين ، إلا إذا كانوا متحصنين في قلاعهم وحصونهم ، فقال سبحانه :

[ لا يقاتلونكم جميعا إلا في قرى محصنة ] أي لا يقدرون على مقاتلتكم مجتمعين ، إلا إذا كانوا في قرى محضنة بالأسوار والخنادق

[ أو من وراء جدر ] أي أو يكونوا من وراء الحيطان ليتستروا بها ، لفرط جبنهم وهلعهم

[ بأسهم بينهم شديد ] أي عداوتهم فيما بينهم شديدة

[ تحسبهم جميعا وقلوبهم شتى ] أي تظنهم مجتمعين على أمر ورأي - في الصورة - ذوي ألفة واتحاد ، وهم مختلفون غاية الاختلاف لأن آراءهم مختلفة ، وقلوبهم متفرقة ، قال قتادة : أهل الباطل مختلفة آراؤهم ، مختلفة شهادتهم ، وهم مجتمعون في عداوة أهل الحق

[ ذلك بأنهم قوم لا يعقلون ] أي ذلك التفرق والتشتت ، بسبب أنهم لا عقل لهم ، يعقلون به أمر الله ، فهم كالبهائم لا تتفق على حالة

[ كمثل الذين من قبلهم قريبا ] أي صفة بني النضير ، فيما وقع لهم من الجلاء والذل ، كصفة كفار مكة فيما وقع لهم يوم بدر من الهزيمة والأسر ، قال البيضاوي : أي مثل اليهود كمثل أهل بدر ، أو المهلكين من الأمم الماضية في زمان قريب

[ ذاقوا وبال أمرهم ] أي ذاقوا سوء عاقبة إجرامهم في الدنيا

[ ولهم عذاب أليم ] أي ولهم عذاب شديد موجع في الآخرة

[ كمثل الشيطان إذ قال للإنسان اكفر ] أي مثل المنافقين ، في إغراء اليهود على القتال ، كمثل الشيطان الذي أغرى الإنسان بالكفر ، ثم تخلى عنه وخذله

[ فلما كفر قال إني بريء منك ] أي فلما كفر الإنسان تبرأ منه الشيطان وقال :

[ إني أخاف الله رب العالمين ] أي أخاف عذاب الله وانتقامه إن كفرت به ، قال في التسهيل : هذا مثل ، مثل الله به للمنافقين - الذين اغووا يهود بني النضير ثم خذلوهم بعد ذلك - بالشيطان الذي يغوي ابن آدم ثم يتبرأ منه ، والمراد بالشيطان والإنسان هنا الجنس ، وقول الشيطان [ إني أخاف الله ] كذب منه ورياء لأنه لو خاف الله ، لامتثل أمره وما عصاه !! (( قال ابن كثير : أي مثل هؤلاء اليهود فى اغترارهم بالذين وعدوهم النصر من المنافقين ، كمثل الشيطان إذ سول للإنسان الكفر ثم تبرأ منه وتنصل وقال إني أخاف الله رب العالمين )).

[ فكان عاقبتهما أنهما في النار خالدين فيها ] أي فكان عاقبة المنافقين واليهود ، مثل عاقبة الشيطان والإنسان ، حيث صارا إلى النار المؤبدة

[ وذلك جزاء الظالمين ] أي وذلك عقاب كل ظالم فاجر ، منتهك حرمات الله والدين . . ولما ذكر صفات كل من المنافقين واليهود ، وضرب لهم الأمثال ، وعظ المؤمنين بموعظة حسنة ، تحذيرا من أن يكونوا مثل من تقدم ذكرهم ، فقال سبحانه :

[ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله ] أي خافوا الله واحذروا عقابه ، بامتثال أوامره ، واجتناب نواهيه

[ ولتنظر نفس ما قدمت لغد ] أي ولتنظر كل نفس ، ما قدمت من الأعمال الصالحة ليوم القيامة ، قال ابن كثير : انظروا ماذا ادخرتم لأنفسكم من الأعمال الصالحة ، ليوم معادكم وعرضكم على ربكم ، وسمي يوم القيامة (غدا) لقرب مجيئه كما قال سبحانه [ وما أمر الساعة إلا كلمح البصر ] والتنكير فيه للتفخيم والتهويل

[ واتقوا الله ] كرره للتأكيد ولبيان منزلة التقوى ، التي هي وصية الله تعالى للأولين والآخرين [ ولقد وصينا الذين أوتوا الكتاب من قبلكم وإياكم أن اتقوا الله ]

[ إن الله خبير بما تعملون ] أي مطلع على أعمالكم فيجازيكم عليها

[ ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم ] أي ولا تكونوا يا معشر المؤمنين ، كالذين تركوا ذكر الله ومراقبته وطاعته ، فأنساهم حقوق أنفسهم ، والنظر لها بما يصلحها ، قال أبو حيان : وهذا من المجازاة على الذنب بالذنب ، تركوا عبادة الله وامتثال أوامره ، فعوقبوا على ذلك بأن أنساهم حظ أنفسهم ، حتى لم يقدموا لها خيرا ينفعها

[ أولئك هم الفاسقون ] أي اولئك هم الفجرة الخارجون عن طاعة الله

[ لا يستوي أصحاب النار وأصحاب الجنة ] أي لا يتساوى يوم القيامة الأشقياء والسعداء ، (أهل النار) و(أهل الجنة) ، في الفضل والرتبة

[ أصحاب الجنة هم الفائزون ] أي أصحاب الجنة هم الفائزون بالسعادة الأبدية في دار النعيم ، وذلك هو الفوز العظيم .. ثم ذكر تعالى روعة القرآن ، وتأثيره على الصم الراسيات من الجبال ، وذلك بضرب مثل! رائع ، يجعل الجبل الأصم يتأثر ويتصدع لجلال عظمة القرآن ، فكيف لا يتأثر به الإنسان ؟ فقال سبحانه :

[ لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله ] أي لو خلقنا في الجبل عقلا وتمييزا ، كما خلقنا للإنسان ، وأنزلنا عليه هذا القرآن ، بوعده ووعيده ، لخشع وخضع وتشقق ، خوفا من الله تعالى ، ومهابة له وهذا تصوير لعظمة قدر القرآن ، وقوة تأثيره ، وأنه بحيث لو خوطب به جبل - على شدته وصلابته - لرايته ذليلا متصدعا من خشية الله ، والمراد منه توبيخ الإنسان ، بأنه لا يتخشع عند تلاوة القرآن ، بل يعرض عما فيه من عجائب وعظائم ، فهذه الآية في بيان عظمة القرآن ، ودناءة حال الإنسان. والغرض توبيخ الإنسان على قسوة قلبه ، وعدم تأثره بهذا الذي لو أنزل على الجبل ، لتخشع وتصدع ، وإذا كان الجبل على عظمته وتصلبه يعرض له الخشوع والتصدع ، فابن آدم كان أولى بذلك ، لكنه على حقارته وضعفه لا يتأثر!!

[ وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكرون ] أي وتلك الأمثال نفصلها ونوضحها للناس ، لعلهم يتفكرون في آثار قدرة الله ووحدانيته فيؤمنون .. ثم لما وصف القرآن بالرفعة والعظمة ، أتبعه بشرح عظمة الله وجلاله ، فقال سبحانه :

[ هو الله الذى لا إله إلا هو ] أي هو جل وعلا الإله المعبود بحق ، لا آله ولا رب سواه

[ عالم الغيب والشهادة ] أي عالم السر والعلن ، يعلم ما غاب عن العباد مما لم يبصروه ، وما شاهدوه وعلموه

[ هو الرحمن الرحيم ] أي هو تعالى ذو الرحمة الواسعة قي الدنيا والآخرة ، الرحيم بالمؤمنين يوم الدين

[ هو الله الذي لا إله إلا هو ] كرر اللفظ اعتناء بأمر التوحيد ، أي لا معبود ولا رب يستحق العبادة سواه

[ الملك ] أي المالك لجميع المخلوقات ، المتصرف في خلقه بالأمر والنهي ، والإيجاد والإعدام

[ القدوس ] أي المنزه عن القبائح وصفات الحوادث ، والقدوس مشتق من التقديس وهو التنزه عن صفات المخلوقين ، وعن كل نقص وعيب ، والصيغة للمبالغة كالسبوح وقد ورد أن الرسول (ص)كان يقول فى سجوده : (سبوح قدوس ، رب الملائكة والروح )

[ السلام ] أي الذي سلم الخلق من عقابه ، وأمنوا من جوره [ ولا يظلم ربك أحدا ] وقال البيضاوي : أي ذو السلامة من كل نقص وآفة ، وهو مصدر وصف به للمبالغة

[ المؤمن ] أي المصدق لرسله ، بإظهار المعجزات على أيديهم

[ المهيمن ] أي الرقيب الحافظ لكل شيء وقال ابن عباس : الشهيد على عباده بأعمالهم ، الذي لا يغيب عنه شيء

[ العزيز ] أي القادر القاهر الذي لا يغلب ولا يناله ذل

[ الجبار ] أي القهار العالي الجناب ، الذي يذل له من دونه ، قال ابن عباس : هو العظيم الذي إذا أراد أمرا فعله ، وجبروت الله عظمته

[ المتكبر ] أي الذي له الكبرياء حقا ولا تليق إلا به ، وفي الحديث القدسي (العظمة إزاري ، والكبرياء ردائي ، فمن نازعني فيهما قصمته ولا أبالي )قال الإمام الفخر : واعلم أن المتكبر في صفة الناس صفة ذم ، لأن المتكبر هو الذي يظهر من نفسه الكبر ، وذلك نقص في حق الخلق ، لأنه ليس له كبر ولا علو ، بل ليس له إلا الذلة والمسكنة ، فإذا أظهر العلو كان كاذبا ، فكان مذموما في حق الناس ، وأما الحق سبحانه ، فله جميع أنواع العلو والكبرياء ، فإذا أظهره فقد أرشد العباد إلى تعريف جلاله وعظمته وعلوه ، فكان ذلك في غاية المدح في حقه جل وعلا ، ولهذا قال في آخر الآية

[ سبحان الله عما يشركون ] أي تنزه الله وتقدس في جلاله وعظمته ، عما يلحقون به من الشركاء والأنداد

[ هو الله الخالق البارىء ] أي هو جل وعلا الإله الخالق لجميع الأشياء ، الموجد لها من العدم ، المنشىء لها بطريق الاختراع

[ المصور ] أي المبدع للأشكال على حسب إرادته [ هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء ] قال الخازن : أي الذي يخلق صورة الخلق على ما يريده

[ له الأسماء الحسنى ] أي له الأسماء الرفيعة ، الدالة على محاسن المعاني

[ يسبح له ما في السموات والأرض ] أي ينزهه تعالى عن صفات العجز والنقص ، جميع ما في الكون بلسان الحال أو المقال ، قال الصاوي : ختم السورة بالتسبيح كما ابتدأها به إشارة إلى أنها المقصود الأعظم ، والمبدأ والنهاية ، وأن غاية المعرفة بالله ، تنزيه عظمته عما صورته العقول

[ وهو العزيز الحكيم ] أي العزيز في ملكه ، الحكيم في خلقه وصنعه .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - طباق السلب [ ما ظننتم أن يخرجوا وظنوا أنهم مانعتهم حصونهم من الله ] .

٢ - المقابلة اللطيفة بين [ وما آتاكم الرسول فخذوه ] وبين [ وما نهاكم عنه فانتهوا ] .

٣ - وضع الضمير بين المبتدأ والخبر لإفادة الحصر [ أولئك هم الصادقون ] .

٤ - الاستعارة اللطيفة [ تبوءو الدار والإيمان ] شبه الإيمان المتمكن في نفوسهم ، بمنزل ومستقر للإنسان نزل فيه ، وتمكن منه حتى صار منزلا له ، وهو من لطيف الاستعارة .

٥ - الاستفهام الذي يراد به الإنكار والتعجيب [ ألم تر إلى الذين نافقوا .. ] الآية .

٦ - الطباق بين جميعا وشتى في قولهم : [ تحسبهم جميعا وقلوبهم شتى ] .

٧ - التشبيه التمثيلي [ كمثل الشيطان إذ قال للإنسان اكفر. . ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد .

٨ - الكناية اللطيفة [ ولتنظر نفس ما قدمت لغد ] كنى عن القيامة بالغد لقربها .

٩ - الطباق بين [ الغيب .. والشهادة ] وبين [ الجنة .. والنار ] ا لخ .

لطيفة :

أخرج الشيخان عن أبي هريرة رضى الله عنه قال : “ جاء رجل إلى رسول الله (ص) فقال يا رسول الله : إني مجهود - أي اشتد بي الجوع والفاقة - فأرسل إلى بعض نسائه يسألها هل عندك شيء ؟ فقالت : والذي بعثك بالحق ما عندي إلا الماء ، ثم أرسل إلى أخرى فقالت مثل ذلك ، وقلن كلهن مثل ذلك ، فقال رسول الله (ص) : من يضيفه هذه الليلة يرحمه الله ؟ فقام رجل من الأنصار يقال له ” أبو طلحة " فقال : أنا يا رسول الله !! فانطلق به إلى رحله -أي إلى منزله -فقال لها : هذا ضيف رسول الله (ص) لا تدخري عنه شيئا واكرميه ، فقالت : ما عندي إلا قوت الصبيان ، فقال علليهم بشيء ونوميهم ، فإذا دخل ضيفنا فأريه أنا نأكل ثم قومي إلى السراج كي تصلحيه فأطفئيه ، ففعلت فقعدوا وأكل الضيف وبالا طاوين ، فلما أصبح غدا على رسول الله (ص) فلما نظر إليه رسول الله (ص)تبسم ، ثم قال : لقد عجب الله من صنيعكما الليلة بصاحبكما!! وأنزل الله هذه الآية [ ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة .. ] الآية.

سورة الممتحنة

سورة الممتحنة

وآياتها ثلاث عشرة آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة من السور المدنية ، التي تهتم بجانب التشريع ، ومحور السورة يدور حول فكرة (الحب والبغض في الله)الذي هو أوثق عرى الإيمان ، وقد نزل صدر السورة عتابا لحاطب بن أبي بلتعة ، حين كتب كتابا لأهل مكة ، يخبرهم أن الرسول (ص) قد تجهز لغزوهم ، كما ذكر تعإلى حكم موالاة أعداء الله ، وضرب الأمثال في إبراهيم والمؤمنين في تبرؤهم من المشركين ، وبين حكم الذين لم يقاتلوا المسلمين ، وحكم المؤمنات المهاجرات وضرورة امتحانهن ، وغير ذلك من الأحكام التشريعية .

* ابتدأت السورة الكريمة بالتحذير من موالاة أعداء الله ، الذين آذوا المؤمنين حتى اضطروهم إلى الهجرة ، وترك ا لديار والأوطان [ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء .. ] الآيات .

* ثم بينت السورة أن القرابة والنسب والصداقة في هذه الحياة ، لن تنفع الإنسان أبدا يوم القيامة ، حيث لا ينفع الإنسان إلا الإيمان والعمل الصالح [ لن تنفعكم أرحامكم ولا أولادكم يوم القيامة .. ] الآيات .

* ثم ضربت المثل في إيمان إبراهيم عليه السلام وأتباعه المؤمنين ، حين تبرءوا من قومهم المشركين ، ليكون ذلك حافزا لكل مؤمن ، على الاقتداء بأبي الأنبياء إبراهيم خليل الرحمن [ قد كانت لكم أسوة حسنة في إبراهيم والذين معه إذ قالوا لقومهم إنا برءاء منكم ومما تعبدون من دون الله ، كفرنا بكم وبدا بيننا وبينكم العداوة والبغضاء أبدا .. ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن حكم الذين لم يعادوا المؤمنين ولم يقاتلوهم [ لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم . . ] وحكم الذين قاتلوا المؤمنين وآذوهم [ إنما ينهاكم الله عن الذين قاتلوكم في الدين . . ] الآيات .

* وبينت السورة وجوب امتحان المؤمنات عند الهجرة ، وعدم ردهن إلى الكفار ، إذا ثبت إيمانهن ، وقررت عدم الاعتداد بعصمة الكافر ، ثم بين تعالى حكم الهجرة ، ومبايعة النساء للرسول (ص) وشروط هذه البيعة [ يا أيها الذين آمنوا إذا جاءكم المؤمنات مهاجرات فامتحنوهن . . ] الآيات وقوله : [ يا أيها النبي إذا جاءك المؤمنات يبايعنك على ألا يشركن بالله شيئا . . ] الآيات .

* وختمت السورة بتحذير المؤمنين من موالاة الكفرة المجرمين أعداء الله [ يا أيها الذين آمنوا لا تتولوا قوما غضب الله عليهم ، قد يئسوا من الأخرة كما يئس الكفار من أصحاب القبور ] وهكذا ختمت السورة بمثل ما بدأت به من التحذير من موالاة أعداء الله ، ليتناسق الكلام في البدء والختام .

قال الله تعالى : [ ياأيها الذين آمنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء ... ] إلى قوله سبحانه [ كما يئس الكفار من أصحاب القبور ] من آية (١) إلى آية (١٣) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ أولياء ] أصدقاء وأحباء جمع ولي وهو الصديق والناصر والمعين

[ يثقفوكم ] يظفروا بكم ويتمكنوا منكم ، وأصل الثقف الحذق في إدراك الشيء وفعله ، ومنه قولهم “ رجل ثقف لقف ” ثم استعمل في الظفر والإدراك مطلقا "

[ أسوة ] قدوة يقتدى به

[ أرحامكم ] جمع رحم وهو في الأصل رحم المرأة ، واشتهر في القرابة حتى صار كالحقيقة فيها

[ ظاهروا ] أعانوا

[ عصم ] جمع عصمة وهي ما يعتصم ويتمسك به الإنسان من حبل أو عقد ، والمراد به هنا : عقد النكاح

[ الكوافر ] جمع كافرة وهي التي لا تؤمن بالله ، ومثلها المشركة التي تدين بالشيوعية أو البوذية .

سبب النزول :

لما تجهز رسول الله (ص)لفتح مكة ، كتب “ حاطب بن أبي بلتعة ” إلى أهل مكة يخبرهم بذلك ، وقال لهم : إن رسول الله ، يريد أن يغزوكم فخذوا حذركم ، ثم أرسل الكتاب مع ظعينة - أي امرأة مسافرة - فنزل الوحي على رسول الله (ص) يخبره بذلك ، فبعث رسول الله (ص) (عليا ، والزبير ، والمقداد) وقال : “ انطلقوا حتى تأتوا ” روضة خاخ “ (( ” روضة خاخ “ : مكان على بعد قليل من المدينة المنورة )) . فإن بها ظعينة معها كتاب فخذوه منها فأتوني به ، فخرجنا حتى أتينا الروضة فإذا نحن بالظعينة ، فقلنا لها : أخرجي الكتاب ، فقالت : ما معي من كتاب ، فقلنا لها : لتخرجن الكتاب أو لنلقين عنك الثياب ، فأخرجته من عقاصها (( ” عقاصها “ : ضفائر شعرها )) ، فأتينا به النبي (ص) فإذا فيه من حاطب بن أبي بلتعة ، إلى أناس من المشركين بمكة يخبرهم ببعض أمر رسول الله ، فقال النبي (ص) : ” ما هذا يا حاطب ؟ ، فقال يا رسول الله : لا تعجل على ، إني كنت امرءا ملصقا في قريش ، ولم أكن من أنفسها ، وكان من معك من المهاجرين لهم قرابات ، يحمون بها أهلهم وأموالهم بمكة ، فأحببت إذ فاتني ذلك من النسب فيهم ، أن أتخذ يدا يحمون بها قرابتي ، وما فعلت ذلك كفرا وارتدادا عن ديني !! فقال عمر : دعني يا رسول الله أضرب عنق هذا المنافق !! فقال (ص) : " إنه شهد بدرا ، وما يدريك لعل الله اطلع على أهل بدر فقال : اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم !) فنزلت [ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء .. ] الآية.

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء ] أي يا معشر المؤمنين ، يا من صدقتم بالله ورسوله ، لا تتخذوا الكفار الذين هم أعدائي وأعداؤكم ، أصدقاء وأحباء ، فإن من علامة الإيمان ، بغض أعداء الله لا مودتهم وصداقتهم ، قال في التسهيل : نزلت عتابا لحاطب وزجرا عن أن يفعل أحد مثل فعله ، وفيها مع ذلك تعريف له ، لأن الله شهد له بالإيمان في قوله : [ يا أيها الذين آمنوا ]

[ تلقون إليهم بالمودة ] أي تحبونهم وتودونهم وتصادقونهم ، مع أنهم أعداء ألداء لكم ، قال القرطبي : أي تخبرونهم بسرائر المسلمين وتنصحون لهم

[ وقد كفروا بما جاءكم من الحق ] أي والحال أنهم كافرون بدينكم ، وبقرآنكم الذي أنزله الله عليكم ، بالحق الواضح ، والبرهان الساطع

[ يخرجون الرسول وإياكم ] أي يخرجون محمدا من مكة ظلما وعدوانا ، كما يخرجون أيضا منها المؤمنين ، وقدم الرسول تشريفا له ولأنه الأصل للمؤمنين ، ومعنى إخراجهم أنهم ضيقوا عليهم وآذوهم ، حتى خرجوا منها مهاجرين إلى المدينة

[ أن تؤمنوا بالله ربكم ] أي من أجل أنكم آمنتم بالله الواحد الأحد ، كقوله تعالى : [ وما نقموا منهم إلا أن يؤمنوا بالله العزيز الحميد ]

[ إن كنتم خرجتم جهادا في سبيلي وابتغاء مرضاتي ] شرط حذف جوابه أي إن كنتم خرجتم مجاهدين في سبيل الله ، طلبا لرضوانه ، فلا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء ، قال الألوسي : وجواب الشرط محذوف رد عليه ما تقدم كأنه قيل : لا تتخذوا أعدائي إن كنتم أوليائي

[ تسرون إليهم بالمودة وأنا أعلم بما أخفيتم وما أعلنتم ] أي تسرون إليهم بالنصيحة وأنا العالم بسريرتكم وعلانيتكم ، لا يخفى على شيء من أحوالكم ؟ والغرض منه التوبيخ والعتاب

[ ومن يفعله منكم فقد ضل سواء السبيل ] أي ومن يصادق أعداء الله ، ويفش أسرار الرسول ، فقد حاد عن طريق الحق والصواب . . لم أخبر تعالى المؤمنين بعداوة الكفار الشديدة لهم ، المستحكمة في قلوبهم فقال :

[ إن يثقفوكم يكونوا لكم أعداء ] أي إن يظفروا بكم ويتمكنوا منكم ، يظهروا ما في قلوبهم من العداوة الشديدة لكم

[ ويبسطوا إليكم أيديهم وألسنتهم بالسوء ] أي يمدوا إليكم أيديهم بالضرب والقتل ، وألسنتهم بالشتم والسب

[ وودوا لو تكفرون ] أي وقد تمنوا أن تكفروا لتكونوا مثلهم ، قال الزمخشري : وإنما أورده بذكر الماضي [ وودوا ] بعد أن ذكر جواب الشرط بلفظ المضارع [ لو تكفرون ] لأنهم أرادوا كفرهم قبل كل شيء كقوله تعالى : [ ودوا لو تكفرون كما كفروا فتكونون سواء ]

[ لن تنفعكم أرحامكم ولا أولادكم ] أي لن تفيدكم قراباتكم ولا أولادكم ، الذين توالون الكفار من أجلهم ، يوم القيامة شيئا ، فلن يجلبوا لكم نفعا ، ولن يدفعوا عنكم ضرا ، قال الصاوي : هذا تخطئة لحاطب في رأيه ، كأنه قال : لا تحملكم قراباتكم وأولادكم الذين بمكة ، على خيانة رسول الله (ص) والمؤمنين ، ونقل أخبارهم وموالاة أعدائهم ، فإنه لا تنفعكم الأرحام ولا الأولاد ، الذين عصيتم الله من أجلهم

[ يوم القيامة يفصل بينكم ] أي في ذلك اليوم العصيب ، يحكم الله بين المؤمنين والكافرين ، فيدخل المؤمنين جنات النعيم ، ويدخل المجرمين دركات الجحيم

[ والله بما تعملون بصير ] أي مطلع على جميع أعمالكم فيجازيكم عليها

[ قد كانت لكم أسوة حسنة في إبراهيم والذين معه ] أي قد كان لكم يا معشر المؤمنين قدوة حسنة ، في الخليل إبراهيم ومن معه من المؤمنين

[ إذ قالوا لقومهم إنا برآء منكم ومما تعبدون من دون الله ] أي حين قالوا للكفار إننا متبرءون منكم ومن الأصنام التي تعبدونها من دون الله

[ كفرنا بكم ] أي كفرنا بدينكم وطريقتكم

[ وبدا بيننا وبينكم العداوة والبغضاء أبدا ] أي وظهرت بيننا وبينكم العداوة والبغضاء إلى الأبد ، ما دمتم على هذه الحالة

[ حتى تؤمنوا بالله وحده ] أي إلى أن توحدوا الله فتعبدوه وحده ، وتتركوا ما أنتم عليه من الشرك والأوثان ، قال المفسرون : أمر الله المؤمنين أن يقتدوا بإبراهيم الخليل عليه السلام ، وبالذين معه قي عداوة المشركين ، والتبرؤ منهم ، لأن الإيمان يقتضى مقاطعة أعداء الله وبغضهم

[ إلا قول إبراهيم لأبيه لأستغفرن لك ] أي إلا في استغفار إبراهيم لأبيه فلا تقتدوا به ، فإنه إنما استغفر لأبيه المشرك رجاء إسلامه [ فلما تبين له أنه عدو لله تبرأ منه ]

[ وما أملك لك من الله من شيء ] هذا من تتمة كلام إبراهيم لأبيه ، أي ما أدفع عنك من عذاب الله شيئا ، إن أشركت به ، ولا أملك لك شيئا غير الاستغفار

[ ربنا عليك توكلنا ] أي عليك اعتمدنا في جميع أمورنا

[ وإليك أنبنا ] أي وإليك رجعنا وتبنا

[ وإليك المصير ] أي وإليك المرجع والمعاد في الدار الآخرة ، قال المفسرون : إن إبراهيم وعد أباه بالاستغفار كما في سورة مريم قال : [ سأستغفر لك ربي إنه كان بي حفيا ] واستغفر له بالقول فعلا ، كما في سورة الشعراء [ واغفر لأبي إنه كان من الضالين ] وكل هذا كان رجاء إسلامه ، ثم رجع عن ذلك لما تيقن كفره ، كما في سورة التوبة [ وما كان استغفار إبراهيم لأبيه إلا عن موعدة وعدها إياه ، فلما تبين له أنه عدو لله تبرأ منه ]

[ ربنا لا تجعلنا فتنة للذين كفروا ] أي لا تسلطهم علينا ، فيفتنونا عن ديننا بعذاب لا نطيقه وقال مجاهد : أي لا تعذبنا بأيديهم ولا بعذاب من عندك ، فيقولوا : لو كان هؤلاء على الحق لما أصابهم ذلك

[ واغفر لنا ] أي اغفر لنا ما فرط من الذنوب

[ ربنا إنك أنت العزيز الحكيم ] أي أنت يا الله الغالب ، الذي لا يذل من التجأ إليه ، الحكيم الذي لا يفعل إلا ما فيه الخير والمصلحة ، وتكرار النداء [ ربنا ] للمبالغة في التضرع والجؤار .

[ لقد كان لكم فيهم أسوة حسنة ] أي لقد كان لكم في إبراهيم ومن معه من المؤمنين ، قدوة حسنة في التبرؤ من الكفار ، قال أبو السعود : والتكرير للمبالغة في الحث على الاقتداء به عليه السلام ، ولذلك صدر بالقسم

[ لمن كان يرجوا الله واليوم الآخر ] أي لمن كان يرجو ثواب الله تعالى ، ويخاف عقابه في الآخرة

[ ومن يتول فإن الله هو الغنى الحميد ] أي ومن يعرض عن الإيمان وطاعة الرحمن ، فإن الله مستغني عن أمثاله ، وعن الخلق أجمعين ، وهو المحمود في ذاته وصفاته

[ عسى الله أن يجعل بينكم وبين الذين عاديتم منهم مودة ] أي لعل الله جك وعلا ، يجعل بينكم وبين الذين عاديتموهم من أقاربكم المشركين ، محبة ومودة ، محبة بعد البغضاء ، وألفة بعد الشحناء ، قال في التسهيل : لما أمر الله المسلمين بعداوة الكفار ومقاطعتهم ، على ما كان بينهم وبين الكفار من القرابة والمودة ، وعلم الله صدقهم آنسهم بهذه الآية ، ووعدهم بأن يجعل بينهم [ مودة ] أي محبة ، وهذه المودة كملت في فتح مكة فإنه أسلم حينئذ سائر قريش ، وجمع الله الشمل بعد التفرق ، وقال الرازي : و “ عسى ” وعد من الله تعالى ، وقد حقق تعالى ما وعدهم به من اجتماع كفار مكة بالمسلمين ، ومخالطتهم لهم حين فتح مكة

[ والله قدير ] أي قادر لا يعجزه شيء ، يقدر على تقليب القلوب ، وتغيير الأحوال

[ والله غفوز رحيم ] أي مبالغ في المغفرة والرحمة ، لمن تاب إليه وأناب

[ لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم ] أي لا ينهاكم عن البر بهؤلاء ، الذين لم يحاربوكم لأجل دينكم ، ولم يخرجوكم من أوطانكم كالنساء والصبيان ، ولفظة [ أن تبروهم ] في موضع جر بـ “ عن ” أي لا ينهاكم جل وعلا عن البر والإحسان لهؤلاء

[ وتقسطوا إليهم ] أي تعدلوا معهم

[ إن الله يحب المقسطين ] أي يحب العادلين في جميع أمورهم وأحكامهم قأل ابن عباس : نزلت في خزاعة ، وذلك أنهم صالحوا رسول الله (ص)على ألا يقاتلوه ولا يعينوا عليه أحدا ، فرخص الله في برهم والإحسان إليهم ).. وروي عن أسماء بنت أبي بكر أنها قالت : قدمت أمي - وهي مشركة - في عهد قريش حين عاهدوا رسول الله (ص)- تعني في صلح الحديبية - فأتيت رسول الله (ص) فقلت يا رسول الله : إن أمي قدمت وهي راغبة أفأصلها ؟ قال : نعم صلى أمك - أي أكرميها وأحسني معاملتها - فأنزل الله [ لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين .. ] الآية

[ إنما ينهاكم الله عن الذين قاتلوكم في الدين وأخرجوكم من دياركم وظاهروا على إخراجكم أن تولوهم ] أي إنما ينهاكم الله عن صداقة ومودة الذين ناصبوكم العداوة ، وقاتلوكم لأجل دينكم ، وأعانوا أعداءكم على إخراجكم من دياركم ، أن تتولوهم قتتخذوهم أولياء وأنصارا وأحبابا

[ ومن يتولهم فأولئك هم الظالمون ] أي ومن يصادق أعداء الله ويجعلهم أنصارا وأحبابا ، فأولئك هم الظالمون لأنفسهم بتعريضها للعذاب

[ يا أيها الذين آمنوا إذا جاءكم المؤمنات مهاجرات فامتحنوهن ] أي اختبروهن لتعلموا صدق إيمانهن ، قال المفسرون : كان صلح الحديبية الذي جرى بين رسول الله (ص) وكفار مكة ، قد تضمن أن من أتى أهل مكة من المسلمين لم يرد إليهم ، ومن أتى المسلمين من أهل مكة - يعني المشركين - رد إليهم ، فجاءت “ أم كلثوم ” بنت (عقبة بن أبي فعيط ) مهاجرة إلى رسول الله (ص) ، فخرج في أثرها أخواها “ عمارة ” و “ الوليد ” فقالوا للنبي (ص) : ردها علينا بالشرط ، فقال (ص) : كان الشرط في الرجال لا في النساء ، فأنزل الله الآية ، قال ابن عباس : كانت المرأة تستحلف أنها ما هاجرت بغضا لزوجها ، ولا طمعا في الدنيا ، وأنها ما خرجت إلا حبا لله ورسوله ، ورغبة في دين الإسلام

[ الله أعلم بإيمانهن ] أي الله أعلم بصدقهن في دعوى الإيمان ، لأنه تعالى المطلع على قلوبهن ، والجملة اعتراضية لبيان أن هذا الامتحان بالنسبة للمؤمنين ، وإلا فالله عالم بالسرائر ، لا تخفى عليه خافية

[ فإن علمتموهن مؤمنات فلا ترجعوهن إلى الكفار ] أي فإن تحققتم إيمانهن بعد امتحانهن ، فلا تردوهن إلى أزواجهن الكفار

[ لا هن حل لهم ولا هم يحلون لهن ] أي لا تحل المؤمنة للمشرك ، ولا يحل للمؤمن نكاح المشركة ، قال الألوسي : والتكرير للتأكيد والمبالغة فى الحرمة ، وقطع العلاقة بين المؤمنة والمشرك

[ وآتوهم ما أنفقوا ] أي اعطوا أزواجهن الكفار ما أنفقوا عليهن من المهور ، قال في البحر : أمر أن يعطى الزوج الكافر ، ما أنفق على زوجته إذا أسلمت ، فلا يجمع عليه خسران الزوجة والمالية

[ ولا جناح عليكم أن تنكحوهن إذا آتيتموهن أجورهن ] أي ولا حرج ولا إثم عليكم أن تتزوجوا هؤلاء المهاجرات ، إذا دفعتم لهن مهورهن ، قال الخازن : أباح الله للمسلمين نكاح المهاجرات ، من دار الحرب إلى دار الإسلام - وإن كان لهن أزواج كفار - لأن الإسلام فرق بينهن وبين أزواجهن الكفار ، وتقع الفرقة بانقضاء عدتها

[ ولا تمسكوا بعصم الكوافر ] أي ولا تتمسكوا بعقود زوجاتكم الكافرات ، فليس بينكم وبينهن عصمة ، ولا علاقة زوجية ، قال القرطبي : المراد بالعصمة هنا النكاح ، يقول : من كانت له امرأة كافرة بمكة ، فلا يعتد بها فليست امرأته ، فقد انقطعت عصمتها لإختلاف الدارين

[ واسألوا ما أنفقتم وليسألوا ما أنفقوا ] أي اطلبوا يا أيها المؤمنون ما أنفقتم من المهر ، إذا لحقت أزواجكم بالكفار ، وليطلبوا هم - أي المشركون " ما أنفقوا على أزواجهم المهاجرات ، قال ابن العربي : كان من ذهب من المسلمات مرتدا في إلى الكفار ، يقال للكفار : هاتوا مهرها ، ولقال للمسلمين إذا جاءت إحدى الكافرات مسلمة مهاجرة : ردوا إلى الكفار مهرها ، وكان ذلك نصفا وعدلا بين الحالتين

[ ذلكم حكم الله يحكم بينكم ] أي ذلكم هو شرع الله وحكمه العادل ، بينكم وبين أعدائكم

[ والله عليكم حكيم ] أي عليم بمصالح العباد ، حكيم في تشريعه لهم ، يشرع ما تقتضيه الحكمة البالغة

[ وإن فاتكم شيء من أزواجكم إلى الكفار ] أي وإن فرت زوجة أحد من المسلمين ولحقت بالكفار

[ فعاقبتم ] أي فغزوتم وغنمتم وأصبتم من الكفار غنيمة

[ فآتوا الذين ذهبت أزواجهم مثل ما أنفقوا ] أي فأعطوا لمن فرت زوجته ، مثل ما أنفق عليها من المهر ، من الغنيمة التي بأيديكم ، قال ابن عباس : يعني إن لحقت امرأة رجل من المهاجرين بالكفار ، أمر له رسول الله (ص)أن يعطى مثل ما أنفق من الغنيمة قال القرطبي : لما نزلت الآية السابقة

[ واسألوا ما أنفقتم وليسألوا ما أنفقوا ] قال المسلمون : رضينا بما حكم الله ، وكتبوا إلى المشركين ، فامتنعوا فنزلت هذه الآية

[ واتقوا الله ] أي وراقبوا الله في أقوالكم وأفعالكم ، واحذروا عذابه وانتقامه إن خالفتم أوامره

[ الذي أنتم به مؤمنون ] أي الذي آمنتم وصدقتم بوجوده ، فإن من مستلزمات الإيمان تقوى الرحمن .. ولما فتح رسول الله (ص)مكة ، جاء نساء أهل مكة يبايعنه على الإسلام ، كما بايعه الرجال فنزلت

[ يا أيها النبي إذا جاءك المؤمنات يبايعنك على أن لا يشركن بالله شيئا ] أي إذا جاء إليك النساء المؤمنات للبيعة ، فبايعهن على هذه الأمور الستة الهامة ، وفي مقدمتها عدم الإشراك بالله جل وعلا

[ ولا يسرقن ولا يزنين ] أي ولا يرتكبن جريمة السرقة ، ولا جريمة الزنى ، التي هي من أفحش الفواحش

[ ولا يقتلن أولادهن ] أي ولا يئدن البنات كما كان يفعله أهل الجاهلية ، خوف العار أو خشية الفقر ، قال ابن كثير : وهذا يشمل قتله بعد وجوده ، كما كان أهل الجاهلية يقتلون أولادهم ، خشية الإملاق أو العار ، ويعم قتله وهو جنين كما يفعله بعض النساء الجاهلات ، تطرح نفسها لئلا تحبل ، إما لغرض فاسد أو ما أشبهه

[ ولا يأتين ببهتان يفترينه بين أيديهن وأرجلهن ] أي لا تنسب إلى زوجها ولدا “ لقيطا ” ليس منه ، تقول له : هذا ولدي منك ، قال المفسرون : كانت المرأة إذا خافت مفارقة زوجها لها لعدم الحمل ، التقطت ولدا ونسبته له ليبقيها عنده ، فالمراد بالآية اللقيط ، وليس المراد الزنى لتقدمه في النهي صريحا قال ابن عباس : لا تلحق بزوجها ولدا ليس منه ، وقال الفراء : كانت المرأة تلتقط المولود فتقول لزوجها : هذا ولدي منك ، وإنما قال : [ يفترينه بين أيديهن وأرجلهن ] لأن الولد إذا وضعته الأم سقط بين يديها ورجليها

[ ولا يعصينك في معروف ] أي ولا يخالفن أمرك فيما أمرتهن به من معروف ، أو نهيتهن عنه من منكر ، بل يسمعن ويطعن

[ فبايعهن واستغفر لهن الله ] أي فبايعهن يا محمد على ما تقدم من الشروط ، واطلب لهن من الله الصفح والغفران لما سلف من الذنوب

[ إن الله غفور رحيم ] أي واسع المغفرة عظيم الرحمة ، قال أبو حيان : كانت “ بيعة النساء ” في ثاني يوم الفتح على جبل الصفا ، بعدما فرغ من بيعة الرجال ، وكان رسول الله (ص) على الصفا وعمر أسفل منه ، يبايعهن بأمره ويبلغهن عنه ، وما مست يده عليه الصلاة والسلام يد امرأة أجنبية قط ، وقالت “ أسماء بنت السكن ” : “ كنت في النسوة المبايعات ، فقلت يا رسول الله (ص) أبسط يدك نبايعك ، فقال لي (ص) : ” إني لا أصافح النساء ، لكن أخذ عليهن ما أخذ الله عليهن “ وكانت ” هند بنت عتبة “ - وهي التي شقت بطن حمزة يوم أحد - متنكرة في النساء ، فلما قرأ عليهن الآية [ على ألا يشركن بالله شيئا ولا يسرقن ] قألت وهي متنكرة يا رسول الله : إن أبا سفيان رجل شحيح ، وإني لأصيب الهنة - أي القليل وبعض الشىء - من ماله ، لا أدري أيحل لي ذلك أم لا ؟ فقال أبو سفيان : ما أصبت من شيء فيما مضى وفيما غبر فهو لك حلال ، فضحك رسول الله (ص) وعرفها فقال لها : وإنك لهند بنت عتبة ؟ قالت : نعم ، فاعف عما سلف يا نبى الله ، عفا الله عنك ، فلما قرأ [ ولا يزنين ] قالت : أو تزني الحرة ؟ فلما قرأ [ ولا يقتلن أولادهن ] قالت : ربيناهم صغارا وقتلتهم كبارا ، فأنتم وهم أعلم - وكان ابنها حنظلة قد قتل يوم بدر- فضحك عمر حتى استلقى ، وتبسم رسول الله (ص) فلما قرأ [ ولا يأتين ببهتان يفترينه بين أيديهن وأرجلهن ] قالت هند : والله إن البهتان لأمر قبيح ، ولا يأمر الله إلا بالرشد ومكارم الأخلاق ، فلما قرأ [ ولا يعصينك في معروف ] قالت : والله ما جلسنا مجلسنا هذا وفي أنفسنا أن نعصيك في شيء وأخرج الإمام أحمد عن ” أميمة بنت رقيقة “ - أخت السيدة خديجة وخالة فاطمة الزهراء - قالت : ” أتيت رسول الله (ص) في نساء لنبايعه ، فأخذ علينا ما في القرآن [ ألا نشرك بالله شيئا ] الآية وقال : “ فيما استطعتن وأطقتن ” فقلنا : الله ورسوله ارحم بنا من أنفسنا ، قلنا يا رسول الله : ألا تصافحنا ؟ قال : “ اني لا أصافح النساء ، إنما قولي لامرأة واحدة قولي لمائة امرأة ”

[ يا أيها الذين آمنوا لا تتولوا قوما غضب الله عليهم ] أي لا تصادقوا يا معشر المؤمنين الكفرة أعداء الدين ، ولا تتخذوهم أحباء وأصدقاء توالونهم ، وتأخذون بآرائهم ، فإنهم قوم غضب الله عليهم ولعنهم ، قال الحسن البصري : هم اليهود لقوله تعالى : [ غير المغضوب عليهم ] وقال ابن عباس : هم كفار قريش لأن كل كافر عليه غضب من الله ، والظاهر أن الآية عامة كما قال ابن كثير : يعني اليهود والنصارى وسائر الكفار ، ممن غضب الله عليه ولعنه

[ قد يئسوا من الآخرة ] أي أولئك الفجار الذين يئسوا من ثواب الآخرة ونعيمها

[ كما يئس الكفار من أصحاب القبور ] أي كما يئس الكفار المكذبون بالبعث والنشور ، من أمواتهم أن يعودوا إلى الحياة مرة ثانية ، بعد أن يموتوا ، فقد كانوا يقولون إذا مات لهم قريب أو صديق : هذا آخر العهد به ، ولن يبعث أبدا (( هذا هو الراجح في تفسير الآية الكريمة وهو خلاصة قول ابن عباس وقتادة والحسن ، وقال مجاهد معناه أنهم يئسوا من نعيم الآخرة كما يئس الكفار الذين هم في القبور من كل خير ، والأول أظهر والله أعلم )) ختم تعالى السورة الكريمة بمثل ما فتحها به ، وهو النهي عن موالاة الكفار أعداء الله ، وهو بمثابة التأكيد للكلام ، وتناسق الآيات في البدء والختام ، وهو من روعة البلاغة بمكان !!

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق في قوله [ وأنا أعلم بما أخفيتم وما أعلنتم ] لأن الإخفاء يطابق الإعلان ، والطباق : أن يؤتى باللفظ وما يقابله من ضده ، مثل [ وتحسبهم أيقاظا وهم رقود ] ومثل [ أضحك وأبكى ] و[ أمات وأحيا ] وأمثال ذلك .

٢ - العتاب والتوبيخ [ تسرون إليهم بالمودة وأنا أعلم بما أخفيتم .. ] الآية .

٣ - تقديم ما حقه التأخير لإفادة الصيغة للحصر [ ربنا عليك توكلنا ، وإليك أنبنا ، وإليك المصير ] ، والأصل توكلنا عليك ، وأنبنا إليك .. إلخ .

٤ - صيغة المبالغة [ قدير ، غفور ، رحيم ] وهو كثير في القرآن ومثله [ عليم حكيم ] .

٥ - طباق السلب [ لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم ] ثم قال [ إنما ينهاكم الله .. ] الآية .

٦ - الجملة الاعتراضية [ الله أعلم بإيمانهن ] للاشارة إلى أن للإنسان الظاهر ، والله يتولى السرائر .

٧ - العكس والتبديل [ لا هن حل لهم ، ولا هم يحلون لهن ] وهو من أنواع البديع .

٨ - الكناية اللطيفة [ ولا يأتين ببهتان يفترينه بين أيديهن وأرجلهن ] كنى بذلك عن اللقيط ، وهي من لطائف الكنايات .

٩ - التشبيه المرسل المجمل [ قد يئسوا من الآخرة كما يئس الكفار من أصحاب القبور ] كما أن فيه من المحسنات البديعية ما يسمى رد العجز على الصدر ، حيث ختم السورة بمثل ما ابتدأها ليتناسق البدء مع الختام .

سورة الصف

سورة الصف

مدنية وآياتها أربع عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة الصف هي إحدى السور المدنية ، التي تعنى بالأحكام التشريعية ، وهذه السورة تتحدث عن موضوع (القتال ) وجهاد أعداء الله ، والتضحية في سبيل الله ، لإعزاز دينه ، وإعلاء كلمته ، وعن التجارة الرابحة التي بها سعادة المؤمن في الدنيا والآخرة ، ولكن المحور الذي تدور عليه السورة هو (القتال والجهاد لإعلاء كلمة الله ) ولهذا سميت سورة الصف ، لأن المراد به اصطفاف المجاهدين للحرب .

* ابتدأت السورة الكريمة - بعد تسبيح الله وتمجيده - بتحذير المؤمنين من إخلاف الوعد ، وعدم الوفاء بما التزموا به [ سبح لله ما في السموات وما في الأرض وهو العزيز الحكيم يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون ] ؟ .

* ثم تحدثت عن قتال أعداء الله بشجاعة المؤمن وبسالته ، لأنه يقاتل من أجل غرض نبيل ، وهو رفع منار الحق ، وإعلاء كلمة الله [ إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفا كأنهم بنيان مرصوص ] .

* وتناولت السورة بعد ذلك موقف اليهود من دعوة (موسى وعيسى) عليهما السلام ، وما أاصابهما من الأذى في سبيل الله ، وذلك تسلية لرسول الله (ص)فيما ناله من كفار مكة [ وإذ قال موسى لقومه يا قوم لم تؤذونني . . ] الآيات .

* وتحدثت السورة عن سنة الله في نصرة دينه ، وأنبيائه ، وأوليائه ، وضربت المثل للمشركين في عزمهم على محاربة دين الله ، بمن يريد إطفاء نور الشمس بفمه الصغير الحقير [ يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم ، والله متم نوره ولو كره الكافرون ] .

* ودعت السورة المؤمنين إلى التجارة الرابحة ، وحرضتهم على الجهاد في سبيل الله ، بالنفس والنفيس ، لينالوا السعادة الدائمة الكبيرة ، مع النصرة العاجلة في الدنيا ، وخاطبتهم بأسلوب الترغيب والتشويق [ يا أيها الذبن آمنوا هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم ؟ تؤمنون بالله ورسوله وتجاهدون في سبيل الله .. ] الآيات .

* وختمت السورة بدعوة أهل الإيمان إلى نصرة (دين الرحمن ) ، كما فعل الحواريون أصحاب عيسى ، حين دعاهم إلى نصرة دين الله ، فاستجابوا ونصروا الحق والرسول [ يا أيها الذين آمنوا كونوا أنصار الله كما قال عيسى ابن مريم للحواريين من أنصاري إلى الله قال الحواريون نحن أنصار الله فآمنت طائفة من بني إسرائيل وكفرت طائفة فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم فأصبحوا ظاهرين ] . وهكذا يتناسق البدء مع الختام فى أبدع بيان وإحكام .

قال الله تعالى : [ سبح لله ما في السموات وما في الأرض .. ] إلى قوله [ ولو كره المشركون ] . من آية (١) إلى نهاية آية (٩) .

اللغة :

[ سبح ] التسبيح تمجيد الله ، وتنزيهه عما لا يليق به من صفات النقص

[ العزيز ] الغالب الذي لا يغلب

[ الحكيم ] الذي يضع الأشياء في مواضعها ويفعل ما تقتضيه الحكمة

[ مقتا ] بغضا ، قال الزمخشري : المقت أشد البغض وأبلغه وأفحشه و

[ المرصوص ] المتماسك المتلاصق بعضه ببعض قال الفراء : رصصت البناء إذا لائمت بينه وقاربت حتى يصير كقطعة واحدة

[ زاغوا ] مالوا عن الهدى والحق

[ البينات ] المعجزات الواضحات .

سبب النزول :

روي أن المسلمين قالوا : لو علمنا أحب الأعمال إلى الله تعالى لبذلنا فيه أموالنا وأنفسنا!! فلما فرض الله الجهاد كرهه بعضهم فأنزل الله [ يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون ] .

التفسير :

[ سبح لله ما في السموات وما في الأرض ] أي نزه الله وقدسه ومجده ، جميع ما في السموات والأرض ، من ملك ، وإنسان ، ونبات ، وجماد [ وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم ] قال الإمام الفخر : أي شهد له بالربوبية والوحدانية وغيرهما من الصفات الحميدة جميع ما في السموات والأرض

[ وهو العزيز الحكيم ] أي وهو الغالب في ملكه ، الحكيم في صنعه ، الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة

[ يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون ] أي يا أيها الذين صدقوا الله ورسوله ، لم تقولون بألسنتكم شيئا ولا تفعلونه ؟ ولأي شيء تقولون نفعل ما لا تفعلونه ، من الخير والمعروف ؟ وهو استفهام على جهة الإنكار والتوبيخ ، قال ابن كثير : هذا إنكار على من يعد وعدا ، أو يقول قولا لا يفي به ، وفي الصحيحين (آية المنافق ثلاث : إذا وعد أخلف ، وإذا حدث كذب ، وإذا ائتمن خان)ثم أكد الإنكار عليهم بقوله :

[ كبر مقتا عند الله ] أي عظم فعلكم هذا بغضا عند ربكم

[ أن تقولوا ما لا تفعلون ] أي أن تقولوا شيئا ثم لا تفعلونه ، وأن تعدوا بشيء ، ثم لا تقومون بالوفاء به ، قال ابن عباس : كان ناس من المؤمنين - قبل أن يفرض الجهاد - يقولون : لوددنا أن الله عز وجل ، دلنا على أحب الأعمال إليه فنعمل به ، فأخبر الله نبيه (ص) ، أن أحب الأعمال إلى الله ، إيمان بالله لا شك فيه ، وجهاد أهل معصيته ، فلما نزل الجهاد ، كره ذلك ناس من المؤمنين ، وشق عليهم أمره فنزلت الآية(١) وقيل : هو أن يأمر الإنسان أخاه بالمعروف ، ولا يأتمر به ، وينهاه عن المنكر ، ولا ينتهي عنه ، كقوله تعالى : [ أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم ] ؟ ثم أخبرهم تعالى بفضيلة الجهاد في سبيل الله ، فقال سبحانه :

[ إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفا ] أي يحب المجاهدين الذين يثبتون في أماكنهم عند لقاء العدو ويقاتلون أعداءهم بشجاعة

[ كأنهم بنيان مرصوص ] أي كأنهم في تراضهم وثبوتهم في المعركة ، بناء قد رص بعضه ببعض ، وألصق وأحكم حتى صار شيئا واحدا ، قال القرطبي : ومعنى الآية أنه تعالى يحب من يثبت في الجهاد في سبيل الله ، ويلزم مكانه كثبوت البناء ، وهذا تعليم من الله تعالى للمؤمنين ، كيف يكونون عند قتال عدوهم ؟ .. ولما ذكر تعالى أمر الجهاد ، بين أن موسى وعيسى جاهدا في سبيل الله ، وأوذيا بسبب ذلك ، فقال سبحانه :

[ وإذ قال موسى لقومه يا قوم لم تؤذونني ] ؟ أي واذكر يا محمد لقومك ، قصة عبده وكليمه “ موسى بن عمران ” حين قال لقومه بني إسرائيل : لم تفعلون ما يؤذينى ؟ (( قال القرطبى : وإذايته عليه السلام حين رموه بالأدرة - وهو انتفاخ الخصية - ومن الأذى أنهم دسوا امرأة تدعى عليه الفجور ، ومن الأذى قولهم : {اجعل لنا إلها كما لهم آلهة} وقولهم : {اذهب أنت وربك فقاتلا} )).

[ وقد تعلمون أني رسول الله إليكم ] أي والحال أنكم تعلمون علما قطعيا - بما شاهدتموه من المعجزات الباهرة - أني رسول الله إليكم ، وتعلمون صدقي فيما جئتكم به من الرسالة ؟ وفي هذا تسلية لرسول الله (ص)فيما أصابه من كفار مكة

[ فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم ] أي فلما مالوا عن الحق ، أمال الله قلوبهم عن الهدى

[ والله لا يهدي القوم الفاسقين ] أي والله لا يوفق للخير والهدى ، من كان فاسقا خارجا عن طاعة الله ، قال الرازي : وفي هذا تنبيه على عظم إيذاء الرسل ، حتى إنه يؤدي إلى الكفر وزيغ القلوب عن الهدى. . ثم ذكر تعالى قصة عيسى عليه السلام ، فقال سبحانه :

[ وإذ قال عيسى ابن مريم يا بني إسرائيل إني رسول الله إليكم ] أي واذكر يا محمد لقومك هذه القصة أيضا ، حين قال عيسى لبني إسرائيل : إني رسول الله أرسلت إليكم ، بالوصف المذكور في التوراة ، قال القرطبي : ولم يقل “ يا قوم ” كما قال موسى ، لأنه لا نسب له فيهم فيكونون قومه فإنه لم يكن له فيهم أب

[ مصدقا لما بين يدي من التوراة ] أي حال كوني مصدقا ومعترفا بأحكام التوراة ، وكتب الله وأنبيائه جميعا ، ولم آتكم بشيء يخالف التوراة ، حتى تنفروا عني

[ ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد ] أي وجئت لأبشركم ببعثة رسول يأتى بعدي ، يسمى “ أحمدا ” قال الألوسي : وهذا الاسم الكريم علم لنبينا محمد (ص)كما قال حسان : صلى الإله ومن يحف بعرشه والطيبون على المبارك “ أحمد ” وفي الحديث : " لي خمسة أسماء : أنا محمد ، وأنا أحمد ، وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على قدمي ، وأنا الماحي الذي يمحو الله بي الكفر ، وأنا العاقب ) ومعنى العاقب الذي لا نبى بعده ، وروي أن الصحابة قالوا : يا رسول الله ، أخبرنا عن نفسك ! فقال : (أنا دعوة أبى إبراهيم ، وبشرى عيسى ، ورأت أمي حين حملت بي ، كأنه خرج منها نور ، أضاءت له قصور الشام )

[ فلما جاءهم بالبينات ] أي فلما جاءهم عيسى بالمعجزات الواضحات ، من إحياء الموتى ، وإبراء الأكمه - الأعمى - والأبرص ، ونحو ذلك من المعجزات الدالة على صدقه في دعوى الرسالة (( هذا هو الظاهر أن الضمير يعود على “ عيسى ” لأنه المحدث عنه ، وقيل : يعود على “ أحمد ” الذي بشروا به ، والأول اختيار البيضاوي والألوسي وصاحب البحر المحيط ، وهو الأظهر )).

[ قالوا هذا سحر مبين ] أي قالوا عن عيسى : هذا ساحر ، جاءنا بهذا السحر الواضح ، والإشارة بقولهم “ سحر ، إلى المعجزات التي ظهرت على يديه عليه السلام ، قال المفسرون : بشر كل نبي قومه بنبينا محمد (ص) ، وإنما إفرد تعالى ذكر ” عيسى " بالبشارة في هذا الموضع ، لأنه آخر أنبياء بني إسرائيل ، وآخر نبي قبل نبينا (ص) ، فبين تعالى أن البشارة به ، عمت جميع الأنبياء ، واحدا بعد واحد ، حتى انتهت إلى عيسى عليه السلام آخر أنبياء بني إسرائيل

[ ومن أظلم ممن افترى على الله الكذب وهو يدعى إلى الإسلام ] استفهام بمعنى النفي أي لا أحد أظلم ممن يدعوه ربه إلى الإسلام ، على لسان نبيه ، فيجعل مكان إجابته افتراء الكذب على الله ، بتسمية نبيه ساحرا ، وتسمية آيات الله المنزلة سحرا

[ والله لا يهدي القوم الظالمين ] أي لا يوفق ولا يرشد إلى الفلاح والهدى من كان فاجرا ظالما

[ يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم ] أي يريد المشركون بأن يطفئوا دين الله ، وشرعه المنير بأفواههم ، قال الفخر الرازي : وإطفاء نور الله تعالى تهكم بهم ، في إرادتهم إبطال الإسلام ، بقولهم في القرآن : إنه سحر ، شبهت حالهم بحال من ينفخ في نور الشمس بفيه ليطفئه ، وفيه تهكم وسخرية بهم لاذعة

[ والله متم نوره ] أي والله مظهر لدينه ، بنشره في الآفاق ، وإعلائه على الأديان ، كما جاء في الحديث : (إن الله زوى لي الأرض ، فرأيت مشارقها ومغاربها ، وإن ملك أمتي سيبلغ ما زوي لي منها ... الحديث (( جزء من حديث طويل أخرجه مسلم ، ومعنى “ زوى الأرض ” أي جمعها حتى رآها صلوات الله عليه ، ورأى مشارق الأرض ومغاربها )). والمراد أن هذا الدين سينتشر في مشارق الدنيا ومغاربها

[ ولو كره الكافرون ] أي ولو كره ذلك الكافرون المجرمون ، فإن الله سيعز شأن هذا الدين ، رغم أنف الكافرين !! كان كفار مكة يكرهون هذا الدين الحق ، من أجل توغلهم في الشرك والضلال ، فكان المناسب إذلالهم وإرغامهم ، بإظهار ما يكرهونه من الحق ، وليس المراد من إظهاره ، ألا يبقى في العالم من يكفر بهذا الدين ، بل المراد أن يكون أهله عالين ، غالبين على سائر أهل الأديان ، بالحجة والبرهان ، والسيف واللسان ، إلى آخر الزمان

[ هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ] أي هو جل وعلا بقدرته وحكمته بعث رسوله محمدا (ص)بالقرآن الواضح ، والدين الساطع

[ ليظهره على الدين كله ] أي ليعليه على سائر الأديان المخالفة له ، من يهودية ، ونصرانية وغيرهما

[ ولو كره المشركون ] أي ولو كره ذلك أعداء الله ، المشركون بالله الجاهلون ، قال أبو السعود : ولقد أنجز الله وعده بإعزاز دين الإسلام ، حيث جعله بحيث لم يبق دين من الأديان ، إلا وهو مغلوب مقهور بدين الإسلام .

قال الله تعالى : [ ياأيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة .. ] إلى قوله [ فأصبحوا ظاهرين ] . من اية (١٠)إلى آية(١٤) نهاية السورة الكريمة .

المناسبة :

لما بين تعالى أن المشركين يريدون إطفاء نور الله ، أمر المؤمنين بمجاهدة أعداء الدين ، ودعاهم إلى التضحية بالمال والنفس ، والجهاد في سبيل الله ، لإعلاء كلمة الله ، وبين لهم أنها التجارة الرابحة لمن أراد سعادة الدارين .

اللغة :

[ تنجيكم ] تخلصكم وتنقذكم

[ الحواريون ] الأصفياء والخواص من أتباع عيسى ، وهم الذين ناصروا المسيح عليه السلام

[ أيدنا ] قوينا وساندنا

[ ظاهرين ] غالبين بالحجة والبرهان .

سبب النزول :

روي أن بعض الصحابة قالوا يا نبى الله : لوددنا أن نعلم ، أفي التجارات أحب إلى الله ؟ فنتجر فيها !! فنزلت : [ ياأيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة تتجيكم من عذاب أليم ] ؟ الآيات .

التفسير :

[ يا أيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة ] أي يا من صدقتم الله ورسوله ، وآمنتم بربكم حق الإيمان ، هل أدلكم على تجارة رابحة جليلة الشأن ؟ والاستفهام للتشويق

[ تنجيكم من عذاب أليم ] أي تخلصكم وتنقذكم من عذاب شديد مؤلم .. ث بين تلك التجارة ووضحها فقال :

[ تؤمنون بالله ورسوله ] أي تعتقدون بالله ، وتؤمنون به إيمانا صادقا ، لا يثوبه شك ولا نفاق

[ وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم وأنفسكم ] أي وتجاهدون أعداء الدين ، بالمال والنفس ، لإعلاء كلمة الله ، قال المفسرون : جعل الإيمان والجهاد في سبيله “ تجارة ” تشبيها لهما بالتجارة ، فإنها عبارة عن مبادلة شيء بشيء ، طمعا في الربح ، ومن آمن وجاهد بماله ونفسه ، فقد بذل ما عنده وما في وسعه ، لنيل ما عند ربه من جزيل ثوابه ، والنجاة من أليم عقابه ، فشبه هذا الثواب والنجاة من العذاب بالتجارة ، كقوله تعالى : [ إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة ] قال الإمام الفخر : والجهاد ثلاثة أنواع :

١- جهاد فيما بينه وبين نفسه ، وهو قهر النفس ومنعها عن اللذات والشهوات.

٢- وجهاد فيما بينه وبين الخلق ، وهو أن يدع الطمع منهم ويشفق عليهم ويرحمهم.

٣- وجهاد أعداء الله بالنفس والمال ، نصرة لدين الله.

[ ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون ] أي ما أمرتكم به من الإيمان ، والجهاد في سبيل الله ، خير لكم من كل شيء في هذه الحياة ، إن كان عندكم فهم وعلم

[ يغفر لكم ذنوبكم ] هذا جواب الجملة الخبرية [ تؤمنون بالله ورسوله ] لأن معناها معنى الأمر أي آمنوا بالله وجاهدوا في سبيله ، فإذا فعلتم ذلك [ يغفر لكم ذنويكم ] أي يسترها عليكم ، ويمحها بفضله عنكم

[ ويدخلكم جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي ويدخلكم حدائق وبساتين ، تجري من تحت قصورها أنهار الجنة

[ ومساكن طيبة في جنات عدن ] أي ويسكنكم في قصور رفيعة في جنات الإقامة

[ ذلك الفوز العظيم ] أي ذلك الجزاء المذكور هو الفوز العظيم ، الذي لا فوز وراءه ، والسعادة الدائمة الكبيرة ، التي لا سعادة بعدها

[ وأخرى تحبونها ] أي ويمن عليكم بخصلة أخرى تحبونها وهي

[ نصر من الله وفتح قريب ] أي أن ينصركم الله ، على أعدائكم ، ويفتح لكم مكة ، وقال ابن عباس : يريد فتح فارس والروم

[ وبشر المؤمنين ] أي وبشر يا محمد المؤمنين ، بهذا الفضل المبين ، قال في البحر : لما ذكر تعالى ما يمنحهم من الثواب في الآخرة ، ذكر لهم ما يسرهم في العاجلة ، وهي ما يفتح الله عليهم من البلاد ، فهذه هي خير الدنيا موصول بنعيم الآخرة

[ يا أيها الذين آمنوا كونوا أنصار الله ] أي انصروا دين الله وأعلوا مناره

[ كما قال عيسى ابن مريم للحواريين ] أي كما نصر الحواريون دين الله ، حين قال لهم عيسى ابن مريم

[ من أنصاري إلى الله ] أي من ينصرني ؟ ويكون عوني لتبليغ دعوة الله ، ونصرة دينه

[ قال الحواريون نحن أنصار الله ] أي قال أتباع عيسى - وهم المؤمنون الخلص المستجيبون لدعوته - نحن أنصار دين الله ، قال الببضاوي : والحواريون أصفياؤه وهم أول من آمن به ، مشتق من الحور وهو البياض ، وكانوا اثنى عشر رجلا وقال الرازي : والتشبيه في الآية محمول على المعنى أي كونوا أنصار الله ، كما كان الحواريون أنصار الله

[ فآمنت طائفة من بني إسرائيل وكفرت طائفة ] أي فانقسم بنو إسرائيل إلى جماعتين : جماعة آمنت به وصدقته ، وجماعة كفرت وكذبت برسالة عيسى

[ فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم ] أي فقوينا المؤمنين على أعدائهم الكافرين

[ فأصبحوا ظاهرين ] أي حتى صاروا غالبين عليهم بالحجة والبرهان ، قال ابن كثير : لما بلغ عيسى ابن مريم رسالة ربه ، اهتدت طائفة من بني إسرائيل ، بما جاءهم به ، وضلت طائفة فجحدوا نبوته ، ورموه وأمه بالعظائم ، وهم اليهود عليهم لعنة الله ، وغلت فيه طائفة من أتباعه حتى رفعوه فوق ما أعطاه الله من النبوة ، وافترقوا فيه فرقا وشيعا ، فمنهم من زعم أنه ابن الله ، ومنهم من قال إنه ثالث ثلاثة “ الأب والابن وروح القدس ” ومنهم من قال : إن عيسى هو (الله) - تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا- فنصر الله المؤمنين على من عاداهم من فرق النصارى.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يأتي :

١ - أسلوب التوبيخ [ لم تقولون ما لا تفعلون ] ؟ وهي “ ما ” الاستفهامية حذفت ألفها تخفيفا ، والغرض من الاستفهام التوبيخ .

٢ - الإطناب بتكرار ذكر اللفظ لبيان غاية قبح ما فعلوه [ كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون ] وبين [ تقولو ا . . وتفعلوا ] طباق .

٣ - التشبيه المرسل المفضل [ كأنهم بنيان مرصوص ] أي في المتانة والتراص .

٤ - الاستعارة اللطيفة [ يريدون ليطفئوا نور الله ] استعار نور الله لدينه وشرعه المنير ، وشبه من أراد إبطال الدين بمن أراد إطفاء الشمس بفمه الحقير ، على طريق الاستعارة التمثيلية ، وهذا من لطيف الاستعارات .

٥ - الاستفهام للترغيب والتشويق [ هل أدلكم على تجارة ] ؟ .

٦ - الطباق بين [ فآمنت طائفة . . وكفرت طانفة ] .

٧ - السجع المرصع كأنه حبات در ، منظومة في سلك واحد مثل [ والله لا يهدي القوم الفاسقين ] [ قالوا هذا سحر مبين ] [ وبشر المؤمنين ] وهو من المحسنات البديعية .

تنبيه :

إنما قرنت قصة موسى وعيسى في هذه السورة لأنهما من أنبياء بنى إسرائيل ، وهما من أعظم أنبيائهم ، ومن أولي العزم الذين ذكرهم الله في كتابه العزيز بالثناء والتبجيل [ فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل ] .

سورة الجمعة

سورة الجمعة

مدنية وآياتها إحدى عشرة آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة مدنية وهي تتناول جانب التشريع ، والمحور الذي تدور عليه السورة بيان أحكام “ صلاة الجمعة ” التي فرضها الله على المؤمنين .

* تناولت السورة الكريمة بعثة خاتم الرسل محمد بن عبد الله (ص) وبينت أنه الرحمة المهداة ، أنقذ الله به العرب والعالم ، من ظلام الشرك والضلال ، وأكرم به الإنسانية ، فكانت رسالته بلسما لأمراض المجتمع البشري ، بعد أن كان يتخبط في الظلام .

* ثم تحدثت السورة عن اليهود ، وانحرافهم عن شريعة الله ، حيث كلفوا بالعمل بأحكام التوراة ، ولكنهم أعرضوا عنها ، ونبذوها وراء ظهورهم ، وضربت مثلا لهم بالحمار ، الذي يحمل على ظهره الكتب الكبيرة النافعة ، ولكنه لا يناله منها إلا العناء والتعب ، وذلك نهاية الشقاء والتعاسة .

* ثم تناولت أحكام “ صلاة الجمعة ” فدعت المؤمنين إلى المسارعة لأداء الصلاة ، وحرمت عليهم البيع وقت الأذان ، ووقت النداء لها ، وختمت بالتحذير من الإنشغال عن الصلاة ، بالتجارة واللهو ، كحال المنافقين ، الذين إذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى متثاقلين .

قال الله تعالى : [ يسبح لله ما في السموات وما في الأرض . . ] إلى قوله [ والله خير الرازقين ] من آية (١) إلى آية (١١) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ الأميين ] العرب المعاصرين للنبي (ص) سموا بذلك لاشتهارهم بالأمية وهي عدم القراءة والكتابة

[ يزكيهم ] من التزكية وهى التطهير من دنس الشرك والمعاصى

[ أسفارا ] جمع سفر وهو الكتاب الكبير ، قال الشاعر : زوامل للأسفار لا علم عندهم بجيدها إلا كعلم الأباعر لعمرك ما يدري البعير إذا غدا بأوساقه أو راح ما في الغرانر

[ هادوا ] تدينوا باليهودية

[ انفضوا ] تفرقوا وانصرفوا .

سبب النزول :

عن جابر رضي الله عنه قال : " بينما النبي (ص)يخطب يوم الجمعة قائما ، إذ قدمت عير من المدينة ، فابتدرها أصحاب رسول الله (ص)حتى لم يبق منهم إلا اثنا عشر رجلا ، أنا فيهم وأبو بكر وعمر ، فأنزل الله تعالى : [ وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها وتركوك قائما .. ] الآية .

التفسير :

[ يسبح لله ما في السموات وما في الأرض ] أي ينزه الله ويمجده ويقدسه كل شيء في الكون ، من إنسان ، وحيوان ، ونبات ، وجماد ، وصيغة المضارع [ يسبح ] لإفادة التجدد والاستمرار ، فهو تسبيح دائم على الدوام

[ الملك ] اي هو الإله المالك لكل شيء ، المتصرف في خلقه بالإيجاد والإعدام

[ القدوس ] أي المقدس والمنزه عن النقانص ، المتصف بصفات الكمال

[ العزيز الحكيم ] أي العزيز في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ هو الذى بعث في الأميين رسولا منهم ] أي هو جل وعلا برحمته وحكمته الذي بعث في العرب رسولا من جملتهم ، أميا مثلهم لا يقرأ ولا يكتب ، قال المفسرون : سمى العرب أميين لأنهم لا يقرأون ولا يكتبون ، فقد اشتهرت فيهم الأمية كما قال عليه الصلاة والسلام : (نحن أمة أمية ، لا نكتب ولا نكتب) الحديث والحكمة في اقتصاره على ذكر الأميين ، مع أنه رسول إلى كافة الخلق ، تعريف العرب ، حيث أضيف عليه الصلاة والسلام إليهم ، وكفى بذلك شرفا للعرب

[ يتلوا عليهم آياته ] أي يقرأ عليهم آيات القرآن

[ ويزكيهم ] أي ويطهرهم من دنس الكفر والذنوب ، قال ابن عباس : أي يجعلهم أزكياء القلوب بالإيمان

[ ويعلمهم الكتاب والحكمة ] أي ويعلمهم ما يتلى من الآيات القرآنية ، و[ الحكمة ] أي السنة النبوية المطهرة

[ وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين ] أي وقد كانوا قبل إرسال محمد (ص)إليهم ، لفي ضلال كبير واضح ، عن النهج القويم ، والصراط المستقيم ، قال ابن كثير : بعث الله محمدا (ص) على حين فترة من الرسل ، وطموس من السبل ، وقد اشتدت الحاجة إليه ، فقد كان العرب متمسكين بدين إبراهيم الخليل ، فبذلوه وغيروه ، واستبدلوا بالتوحيد شركا ، وباليقين شكا ، وابتدعوا أشياء لم يأذن بها الله ، وكذلك كان أهل الكتاب قد بذلوا كتبهم وحرفوها ، فبعث الله محمدا (ص) بشرع عظيم ، شامل كامل ، فيه الهداية والبيان لكل ما يحتاج الناس إليه ، من أمر معاشهم ومعادهم ، وجمع له تعالى جميع المحاسن ، وأعطاه ما لم يعط أحدا من الأولين والآخرين

[ وآخرين منهم لما يلحقوا بهم ] أي وبعث الرسول إلى قوم آخرين ، لم يكونوا في زمانهم ، وسيجيئون بعدهم ، وهم جميع من أسلم إلى يوم القيامة ، قال الصاوي : والمعنى أنه بعث إلى المؤمنين الموجودين في زمانه ، وإلى الآتين منهم بعدهم ، فليست رسالته خاصة بمن كان موجودا في زمانه ، بل هى عامة لهم ولغيرهم إلى يوم القيامة ، وفي الحديث عن أبي هريرة قال : (كنا جلوسا عند النبي (ص)فأنزلت عليه سورة الجمعة [ وآخرين منهم لما يلحقوا بهم ] قالوا : من هم يا رسول الله ؟ - قال : وفينا سلمان الفارسي - فوضع رسول الله (ص)يده على سلمان ، ثم قال : (لو كان الإيمان عند الثريا لناله رجال من هؤلاء) قال مجاهد : في تفسير الآية : هم الأعاجم وكل من صدق النبى (ص)من غير العرب

[ وهو العزيز الحكيم ] أي القوي الغالب في ملكه ، الحكيم في صنعه

[ ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء ] أي ذلك الشرف الذي امتاز به سيد البشر ، وهو كونه مبعوثا إلى كافة الناس ، وما شرف الله به العرب ، من نزول القرآن بلغتهم ، وارسال خاتم الرسل إليهم ، هو فضل الله يعطيه لمن يشاء من خلقه

[ والله ذو الفضل العظيم ] أي هو جل وعلا ذو الفضل الواسع ، على جميع خلقه في الدنيا والآخرة .. ثم شرع تعالى في ذم اليهود الذي أكرمهم الله بالتوراة ، فلم ينتفعوا بها ولم يطبقوها ، وشبههم بالحمار الذي يحمل الأسفار ، فقال سبحانه :

[ مثل الذين حملوا التوراة ] أي مثل اليهود الذين أعطوا التوراة ، وكلفوا العمل بما فيها

[ ثم لم يحملوها ] أي ثم لم يعملوا بها ، ولم ينتفعوا بهديها ونورها

[ كمثل الحمار يحمل أسفارا ] أي مثلهم كمثل الحمار ، الذي يحمل الكتب النافعة الضخمة ، ولا يناله منها إلا التعب والعناء ، قال القرطبي : شبههم تعالى - والتوراة فى أيديهم وهم لا يعملون بها -بالحمار يحمل كتبا ، وليس له إلا ثقل الحمل من غير فائدة ، فهو يتعب في حملها ، ولا ينتفع بما فيها. ذم تعالى اليهود بأنهم قرءوا التوراة ، وعلموا بما فيها ، ولكنهم لم ينتفعوا بها ، مما ينجيهم من شقاوة الدارين ، وشبههم بالحمار الذي يحمل أسفار العلم والحكمة ، ولا ينتفع بها ، ووجه التشبيه حرمان الانتفاع ، مع الكد والتعب

[ بئس مثل القوم الذين كذبوا بآيات الله ] أي بئس هذا المثل الذي ضربناه لليهود ، مثلا للقوم الذين كذبوا بآيات الله ، الدالة على نبوة محمد (ص) (( أقول : هذه الآية الكريمة فيها تعريض بنا معشر المسلمين إن لم نطبق أحكام القرآن ونعمل بمقتضاه ، وهي على حد قول المثل : إياك أعني واسمعي يا جارة )).

[ والله لا يهدي القوم الظالمين ] أي لا يوفق للخير ، ولا يرشد للإيمان ، من كان ظالما فاسقا ، قال عطاء : هم الذين ظلموا أنفسهم بتكذيبهم للأنبياء . . ثم كذب تعالى اليهود في دعوى أنهم أحباب الله ، فقال سبحانه :

[ قل يا أيها الذين هادوا ] اي قل يا محمد لهؤلاء الذين تهودوا وتمسكوا بملة اليهودية

[ إن زعمتم أنكم أولياء لله من دون الناس ] أي إن كنتم أولياء الله وأحباءه حقا كما تدعون

[ فتمنوا الموت إن كنتم صادقين ] أي فتمنوا من الله أن يميتكم ، لتنقلوا سريعا إلى دار كرامته ، المعدة لأوليائه ، إن كنتم صادقين في هذه الدعوى ، قال أبو السعود : كان اليهود يقولون : [ نحن أبناء الله وأحباؤه ] ويدعون أن الدار الآخرة لهم عند الله خالصة ، ويقولون : [ لن يدخل الجنة إلا من كان هودا ] فأمر الله رسوله أن يقول لهم اظهارا لكذبهم : إن زعمتم ذلك فتمنوا الموت ، لتنقلوا من دار البلاء ، إلى دار الكرامة ، فإن من أيقن بأنه من أهل الجنة ، أحب أن يتخلص إليها من هذه الدار ، التي هي مقر الأكدار ، قال تعالى فاضحا لهم ، ومبينا كذبهم

[ ولا يتمنونه أبدا بما قدمت أيديهم ] أي ولا يتمنون الموت بحال من الأحوال ، بسبب ما أسلفوه من الكفر والمعاصي وتكذيب محمد (ص) ، وفي الحديث : (والذي نفسي بيده ، لو تمنوا الموت ما بقي على ظهرها يهودي إلا مات ) قال الألوسي : لم يتمن أحد الموت منهم ، لأنهم كانوا موقنين بصدقه (ص) ، فعلموا أنهم لو تمنوه لماتوا من ساعتهم ، وهذه إحدى المعجزات ، وجاء فى سورة البقرة نفي هذا التمني بلفظ [ ولن ] وهو من باب التفنن على القول المشهور

[ والله عليم بالظالمين ] أي عالم بهم ، وما صدر عنهم ، من فنون الظلم والمعاصي ، وإنما وضع الظاهر موضع الضمير “ عليم بهم ” ذما لهم ، وتسجيلا عليهم بأنهم ظالمون

[ قل إن الموت الذي تفرون منه ] أي قل لهم يا محمد : إن هذا الموت الذي تهربون منه ، وتخافون أن تتمنوه حتى بلسانكم

[ فإنه ملاقيكم ] أي فإنه آتيكم لا محالة ، لا ينفعكم الفرار منه ، كقوله تعالى : [ أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة ] لأنه قدر محتوم ، ولا يغني حذر عن قدر

[ ثم تردون إلى عالم الغيب والشهادة ] أي ثم ترجعون إلى الله الذي لا تخفى عليه خافية

[ فينبئكم بما كنتم تعملون ] أي فيجازيكم على أعمالكم ، وفيه وعيد وتهديد . . ثم شرع تعالى في بيان أحكام الجمعة ، فقال سبحانه :

[ يا أيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة ] أي يا معشر المؤمنين المصدقين بالله ورسوله ، إذا سمعتم المؤذن ينادي لصلاة الجمعة ، ويؤذن لها

[ فاسعوا إلى ذكر الله وذروا البيع ] أي فامضوا إلى سماع خطبة الجمعة وأداء الصلاة ، واتركوا البيع والشراء ، اتركوا التجارة الخاسرة ، واسعوا إلى التجارة الرابحة ، قال في التسهيل : والسعي في الآية بمعنى المشي ، لا بمعنى الجري لحديث : “ إذا اقيمت الصلاة فلا تأتوها وأنتم تسعون ، وأتوها وأنتم تمشون ، وعليكم السكينة ” (( أخرجه البخاري ومسلم وتتمة الحديث “ فما أدركتم فصلوا ، وما فاتاكم فأتموا ” )) وقال الحسن : والله ما هو بالسعي على الأقدام ، ولقد نهوا أن يأتوا الصلاة إلا وعليهم السكينة والوقار ، ولكنه سعى بالقلوب ، والنية ، والخشوع

[ ذلكم خير لكم ] أي ذلك السعي إلى مرضاة الله ، وترك البيع والشراء ، خير لكم وأنفع من تجارة الدنيا ، فإن نفع الآخرة أجل وأبقى

[ إن كنتم تعلمون ] أي إن كنتم من أهل العلم القويم ، والفهم السليم

[ فإذا قضيت الصلاة ] أي فإذا أديتم الصلاة وفرغتم منها

[ فانتشروا في الأرض ] أي فتفرقوا في الأرض وانبثوا فيها للتجارة ، وقضاء مصالحكم

[ وابتغوا من فضل الله ] أي واطلبوا من فضل الله وإنعامه ، فإن الرزق بيده جل وعلا ، وهو المنعم المتفضل ، الذي لا يضيع عمل العامل ، ولا يخيب أمل السائل

[ واذكروا الله كثيرا ] أي واذكروا ربكم ذكرا كثيرا ، باللسان والجنان ، لا وقت الصلاة فحسب

[ لعلكم تفلحون ] أي كي تفوزوا بخير الدارين ، قال سعيد بن جبير : ذكر الله طاعته ، فمن أطاع الله فقد ذكره ، ومن لم يطعه فليس بذاكر ، ولو كان كثير التسبيح .. ثم أخبر تعالى أن فريقا من الناس يؤثرون الدنيا الفانية ، على الآخرة الباقية ، ويفضلون العاجل على الآجل ، فقال سبحانه :

[ وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها ] هذا عتاب لبعض الصحابة الذين انصرفوا عن رسول الله (ص) وتركوه قائما يخطب يوم الجمعة ، والمعنى : إذا سمعوا بتجارة رابحة ، أو صفقة قادمة ، أو شيء من لهو الدنيا وزينتها ، تفرقوا عنك يا محمد وانصرقوا إليها ، وأعاد الضمير إلى التجارة دون اللهو [ انفضوا إليها ] لأنها الأهم المقصود

[ وتركوك قائما ] أي وتركوا الرسول قائما على المنبر يخطب ، قال المفسرون : كان رسول الله (ص) قائما على المنير يخطب يوم الجمعة ، فأقبلت عير من الشام بطعام ، قدم بها “ دحية الكلبي ” - وكان أصاب أهل المدينة جوع وغلاء سعر - وكانت عادتهم أن تدخل العير المدينة بالطبل والصياح سرورا بها ، فلما دخلت العير كذلك ، انفض أهل المسجد إليها ، وتركوا رسول الله (ص) وقائما على المنبر ، ولم يبق معه إلا اثني عشر رجلا ، قال جابر بن عبد الله : أنا أحدهم فنزلت الآية قال ابن كثير : وينبغي أن يعلم أن هذه القصة ، كانت لما كان رسول الله (ص) يقدم الصلاة يوم الجمعة على الخطبة ، كما هو الحال في العيدين ، كما روى ذلك أبو داود (( مختصر تفسير ابن كثير ، وما قاله هو الحق ، فإن من المستحيل أن يترك بعض الصحابة صلاة الجمعة ، من أجل تجارة الدنيا ، وإنما كانوا قد أدوا الصلاة مع رسول الله (ص) ، ثم لما سمعوا الطبول وقدوم العير ، خرجوا من المسجد " وتركوا الرسول (ص) قائما على المنبر يخطب ! )).

[ قل ما عند الله خير من اللهو ومن التجارة ] أي قل لهم يا محمد : إن ما عند الله من الثواب والنعيم ، خير مما أصبتموه من اللهو والتجارة

[ والله خير الرازقين ] أي خير من رزق وأعطى ، فاطلبوا منه الرزق ، وبه استعينوا لنيل فضله وإنعامه .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - التشبيه التمثيلي [ مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل أسفارا ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد ، أي مثلهم في عدم الانتفاع بالتوراة ، كمثل الحمار الذي يحمل على ظهره الكتب العظيمة ، ولا يكون له منها إلا النصب والعناء .

٢ - طباق السلب [ فتمنوا الموت . . ولا يتمنونه أبدا ] .

٣ - الطباق بين [ الغيب والشهادة ] وهو من المحسنات البديعية .

٤ - التفنن بتقديم الأهم في الذكر [ وإذا رأوا تجارة أو لهوا ] لأن المقصود الأساسي هو التجارة ، فقدمها ، ثم قال : [ قل ما عند الله خير من اللهو ومن التجارة ] فقدم اللهو على التجارة ، لأن الخسارة بما لا ينفع فيه أعظم ، وهو اللهو ، فقدم ما هو أهم في الموضعين

٥ - المجاز المرسل [ وذروا البيع ] أطلق البيع وقصد جميع أنواع المعاملة من بيع وشراء وإجارة وغيرها .

تنبيه :

يوم الجمعة سمي بذلك لاجتماع المسلمين فيه للصلاة ، وقد كان يسمى في الجاهلية “ يوم العروبة ” ومعناه الرحمة كما قال السهيلي ، واول من سماه جمعة (كعب بن لؤي ) وأول من صلى بالمسلمين الجمعة (أسعد بن زرارة) صلى بهم ركعتين وذكرهم ، فسميت الجمعة حين اجتمعوا إليه ، فهي أول جمعة في الإسلام .

فائدة :

كان “ عراك بن مالك ” إذا صلى الجمعة انصرف فوقف على باب المسجد فقال : “ اللهم إني أجبت دعوتك ، وصليت فريضتك ، وانتشرت كما أمرتني ، فارزقني من فضلك وأنت خير الرازقين ” .

لطيفة :

التعبير بقوله تعالى : [ فاسعوا إلى ذكر الله ] فيه لطيفة ، وهي أنه ينبغي للمسلم أن يقوم إلى صلاة الجمعة بعزيمة وهمة ، وجد ونشاط ، لأن لفظ السعي يفيد الجد والعزم ، ولهذا قال الحسن البصري : والله ما هو سعى على الأقدام ، ولكنه سعى بالنية ، والقلوب ، والخشوع !!

سورة المنافقون

سورة المنافقون

مدنية وآياتها إحدى عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة (المنافقون ، مدنية ، شأنها شأن سائر السور المدنية ، التي تعالج " التشريعات والأحكام لما وتتحدث عن الإسلام من زاويته العملية وهي القضايا التشريعية .

* والمحور الذي تدور عليه السورة الكريمة ، هو الحديث بإسهاب عن (النفاق والمنافقين ) ، حتى سميت السورة بهذا الاسم الفاضح ، الكاشف لأستار النفاق “ سورة المنافقون ” لبيان عظيم خطرهم ، وجسيم ضررهم .

* تناولت السورة الكريمة في البدء أخلاق المنافقين ، وصفاتهم الذميمة التي من أظهرها الكذب ، ومخالفة الظاهر للباطن ، فإنهم يقولون بألسنتهم ، ما لا تعتقده قلوبهم ، ثم تآمرهم على الرسول (ص)وعلى المسلمين ، وقد فضحتهم السورة وكشفت عن مخازيهم وإجرامهم ، فهم بتظاهرهم بالإسلام يصدون الناس عن دين الله ، وينالون من دعوة الإسلام ، ما لا يناله الكافر المعلن لكفره ، ولذلك كان خطرهم أعظم ، وضررهم أكبر وأجسم [ إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار ولن تجد لهم نصيرا ] ولهذا بدأت السورة بالكشف عن أستارهم ، قال الله تعالى : [ إذا جاءك المنافقون قالوا نشهد إنك لرسول الله ، والله يعلم إنك لرسوله ، والله يشهد إن المنافقين لكاذبون ] الآيات .

* كما تحدثت السورة الكريمة عن مقالاتهم الشنيعة في حق الرسول (ص) ، واعتقادهم بأن دعوته ستضمحل وتتلاشى ، وأنهم بعد عودتهم من “ غزوة بني المصطلق ” سيطردون الرسول والمؤمنين من المدينة المنورة ، إلى غير ما هنالك من أقوال فظيعة وشنيعة [ يقولون لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل ٠ ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بتحذير المؤمنين من أن ينشغلوا بزينة الدنيا ولهوها ومتاعها ، عن طاعة الله وعبادته شأن المنافقين ، وبينت أن ذلك طريق الخسران ، وأمرت بالإنفاق في سبيل الله ، ابتغاء مرضاة الله ، قبل أن يفوت الأوان بانتهاء الأجل ، فيتحسر الإنسان ويندم ، حيث لا تنفع الحسرة والندم [ يا أيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله . . ] إلى نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ جنة ] وقاية وسترة يحفظون بها أنفسهم وأموالهم وفي الحديث (الصوم جنة) أي وقاية من عذاب الله

[ طبع ] ختم عليها بالكفر ، والطبع : الختم

[ يؤفكون ] يصرفون عن الحق إلى الضلال ، من الإفك وهو الصرف

[ لووا ] عطفوا وحركوا يقال : لوى رأسه إذا حركه وأداره

[ ينفضوا ] يتفرقوا

[ تلهكم ] تشغلكم ، واللهو : ما لا خير فيه ولا فائدة من القول أو العمل .

سبب النزول :

روي أن النبى (ص) غزا “ بني المصطلق ” فازدحم الناس على ماء فيه ، فكان ممن ازدحم عليه “ جهجاه بن سعيد ” أجير لعمر بن الخطاب ، و “ سنان الجهني ” حليف لعبد الله ابن سلول - رأس المنافقين - فلطم الجهجاه سنانا ، فغضب سنان وصرخ يا للأنصار ، وصرخ جهجاه يا للمهاجرين ، فقال “ عبد الله ابن سلول ” أو قد فعلوها! ! والله ما مثلنا ومثل هؤلاء - يعني المهاجرين - إلا كما قال الأول “ سمن كلبك يأكلك ” ، أما والله لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل - يعني بالأعز نفسه ، وبالأذل رسول الله (ص) وصحبه - ثم قال لقومه : إنما يقيم هؤلاء المهاجرون بالمدينة بسبب معونتكم وإنفاقكم عليهم ، ولو قطعتم ذلك عنهم لفروا عن بلدكم ، فسمعه “ زيد بن أرقم ” فأخبر بذلك رسول الله (ص) وبلغ ذلك ابن سلول فحلف أنه ما قال من ذلك شيئا وكذب زيدا ، فنزلت السورة إلى قوله تعالى [ يقولون لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل . . ] الآيات . وكان ذلك فضيحة لأهل النفاق إلى يوم الدين ! .

التفسير :

[ إذا جاءك المنافقون ] أي إذا أتاك يا محمد المنافقون وحضروا مجلسك كعبد الله ابن سلول وأصحابه

[ قالوا نشهد إنك لرسول الله ] أي قالوا بألسنتهم نفاقا ورياء : نشهد بأنك يا محمد رسول الله ، يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم ، قال أبو السعود : أكدوا كلامهم بإن واللام [ إنك لرسول الله ] للإيذان بأن شهادتهم هذه صادرة عن صميم قلوبهم ، وخلوص اعتقادهم ، ووفور رغبتهم ونشاطهم ، وهي محض الكذب والزور

[ والله يعلم إنك لرسوله ] أي والله جل وعلا يعلم أنك يا محمد رسوله حقا ، لأنه هو الذي أرسلك ، والجملة اعتراضية جيء بها لدفع توهم تكذيبهم في دعوى رسالته (ص) لئلا يتوهم السامع أن القول [ إنك لرسول الله ] كذب في حد ذاته ، قال في التسهيل : وقوله : [ والله يعلم إنك لرسوله ] ليس من كلام المنافقين ، وإنما هو من كلام الله تعالى ، ولو لم يذكره لكان يوهم أن قوله : [ والله يشهد إن المنافقين لكاذبون ] إبطال للرسالة ، فوسطه بين حكاية المنافقين وبين تكذيبهم ليزيل هذا الوهم وليحقق الرسالة ثم قال تعالى :

[ والله يشهد إن المنافقين لكاذبون ] أي والله يشهد بكذب المنافقين ، فيما أظهروه من شهادتهم وحلفهم بألسنتهم ، لأن من قال بلسانه شيئا ، واعتقد خلافه فهو كاذب ، والإظهار في موضع الإضمار [ إن المنافقين ] لذمهم وتسجيل هذه الصفة القبيحة عليهم ، كما جاءت الصيغة مؤكدة بإن واللام زيادة في التقرير والبيان

[ اتخدوا أيمانهم جنة ] أي اتخذوا أيمانهم الفاجرة ، وقاية وسترة يستترون بها من القتل ، قال الضحاك : هي حلفهم بالله إنهم مسلمون

[ فصدوا عن سبيل الله ] أي فمنعوا الناس عن الجهاد ، وعن الإيمان بمحمد (ص) ، قال الطبري : أي أعرضوا عن دين الله الذي بعث به نبيه (ص) ، وشريعته التى شرعها لخلقه وقال ابن كثير : إن المنافقين اتقوا الناس بالأيمان الكاذبة ، فاغتر بهم من لا يعرف جلية أمرهم ، فاعتقدوا أنهم مسلمون ، وهم في الباطن لا يألون الإسلام وأهله خبالا ، فحصل بذلك ضرر كبير على كثير من الناس . .

[ إنهم ساء ما كانوا يعملون ] أي قبح عملهم وصنيعهم ، لأنهم يظهرون بمظهر الإيمان ، وهم من أهل النفاق والعصيان ، فبئست أعمالهم الخبيثة ، من نفاقهم وأيمانهم الكاذبة ، قال الصاوي : وساء كبئس في إرادة الذم ، وفيها معنى التعجب وتعظيم أمرهم عند السامعين

[ ذلك بأنهم آمنوا ثم كفروا ] أي ذلك الحلف الكاذب ، والصد عن سبيل الله ، بسبب أنهم آمنوا بألسنتهم وكفروا بقلوبهم ، قال أبو السعود : أي نطقوا بكلمة الشهادة عند المؤمنين ، ثم نطقوا بالكفر عند شياطينهم المجرمين ، وما فيه من الإشارة بالبعيد “ ذلك ” للإشعار ببعد منزلته في الشر

[ فطبع على قلوبهم ] أي ختم الله على قلوبهم فلا يصل إليها هدى ولا نور

[ فهم لا يفقهون ] أي فهم لا يعرفون الخير من الشر ، ولا الكفر من الإيمان ، ولا يفرقون بين الحسن والقبيح ، لختم الله على قلوبهم

[ وإذا رأيتهم تعجبك أجسامهم ] أي وإذا رأيت هؤلاء المنافقين ، أعجبتك هيئاتهم ومناظرهم ، لحسنها ونضارتها وضخامتها

[ وإن يقولوا تسمع لقولهم ] أي وإن يتكلموا تصغ لكلامهم ، لفصاحتهم وذلاقة لسانهم ، قال ابن عباس : كان ابن سلول - رأس المنافقين - جسيما ، فصيحا ، ذلق اللسان ، فإذا قال سمع النبي (ص) قوله ، وكذلك كان أصحابه إذا حضروا مجلس النبي (ص) يعجب الناس بهياكلهم

[ كأنهم خشب مسندة ] أي يشبهون الأخشاب المسندة إلى الحائط ، في كونهم صورا خالية عن العلم والنظر ، فهم أشباح بلا أرواح ، وأجسام بلا أحلام ، قال أبو حيان : شبهوا بالخشب لعزوب أفهامهم ، وفراغ قلوبهم من الإيمان ، والجملة التشبيهية وصف لهم بالجبن والخور ، ولهذا قال :

[ يحسبون كل صيحة عليهم ] أي يظنون - لجبنهم وهلعهم - كل نداء وكل صوت ، أنهم يرادون بذلك ، فهم دائما في خوف ووجل ، من أن يهتك الله أستارهم ، ويكشف أسرارهم ، قال ابن كثير : كلما وقع أمر أو خوف يعتقدون لجبنهم أنه نازل بهم قال مقاتل : إذا سمعوا نشدان ضالة ، أو صياحا بأي وجه كان ، طارت عقولهم ، وظنوا ذلك إيقاعا بهم

[ هم العدو فاحذرهم ] أي هم الأعداء الكاملون في العداوة لك وللمؤمنين وإن أظهروا الإسلام ، فاحذرهم ولا تأمنهم على سر ، فإنهم عيون لأعدائك

[ قاتلهم الله ] جملة دعائية أي أخزاهم الله ولعنهم ، وأبعدهم عن رحمته

[ أنى يؤفكون ] أي كيف يصرفون عن الهدى إلى الضلال ؟ وكيف تضل عقولهم مع وضوح الدلائل والبراهين ! ؟ وفيه تعجيب من جهلهم وضلالهم ، وانصرافهم عن الإيمان ، بعد قيام البرهان ، روى الإمام أحمد عن أبي هريرة أن رسول الله (ص) قال : (إن للمنافقين علامات يعرفون بها : تحيتهم لعنة ، وطعامهم نهبة ، وغنيمتهم غلول ، لا يقربون المساجد إلا هجرا ، ولا يأتون الصلاة إلا دبرا ، مستكبرين لا يألفون ولا يؤلفون ، خشب بالليل ، صخب بالنهار)

[ وإذا قيل لهم تعالوا يستغفر لكم رسول الله ] أي وإذا قيل لهؤلاء المنافقين : هلموا إلى رسول الله حتى يطلب لكم المغفرة من الله

[ لووا رءوسهم ] أي حركوها وهزوها استهزاء واستكبارا

[ ورأيتهم يصدون وهم مستكبرون ] أي وتراهم يعرضون عما دعوا إليه ، وهم متكبرون عن استغفار رسول الله (ص) لهم ، وجيء بصيغة المضارع [ يصدون ] ليدل على استمرارهم على الإعراض والعناد قال المفسرون : لما نزلت الآيات تفضح المنافقين وتكشف الأستار عنهم ، مشى إليهم أقرباؤهم من المؤمنين ، وقالوا لهم : ويلكم لقد افتضحتم بالنفاق ، وأهلكتم أنفسكم ، فأتوا رسول الله وتوبوا إليه من النفاق واسألوه يستغفر لكم ، فأبوا وحركوا رءوسهم سخرية واستهزاء ، فنزلت الآية ، ثم جاءوا إلى “ ابن سلول ” وقالوا له : امض إلى رسول الله (ص) واعترف بذنبك يستغفر لك ، فلوى رأسه إنكارا لهذا الرأي ، ثم قال لهم : لقد اشرتم على بالإيمان فآمنت ، وأشرتم على بأن أعطي زكاة مالي ففعلت ، ولم يبق لكم إلا أن تأمروني بالسجود لمحمد!! ثم بين تعالى عدم فائدة الاستغفار لهم ، لأنهم مردوا على النفاق ، فقال سبحانه :

[ سواء عليهم أستغفرت لهم أم لم تستغفر لهم ] أي يتساوى الأمر بالنسبة لهم ، فإنه لا ينفع استغفارك لهم شيئا ، لفسقهم وخروجهم عن طاعة الله ورسوله ، قال الصاوي : والآية للتيئيس من إيمانهم أي إن استغفارك يا محمد وعدمه سواء ، فهم لا يؤمنون لسبق الشقاوة لهم

[ لن يغفر الله لهم ] أي لن يصفح الله عنهم لرسوخهم في الكفر ، وإصرارهم على العصيان ، ثم علله بقوله :

[ إن الله لا يهدي القوم الفاسقين ] أي لا يوفق للإيمان ، من كان فاسقا خارجا عن طاعة الرحمن . . ثم زاد تعالى في بيان قبائحهم وجرائمهم فقال :

[ هم الذين يقولون لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا ] أي هم الفجرة الذين قالوا : لا تنفقوا على المهاجرين حتى يتفرقوا عن محمد ، قال في البحر : والإشارة إلى (ابن سلول ) ومن وافقه من قومه ، سفه أحلامهم في أنهم ظنوا أن رزق المهاجرين بأيديهم ، وما علموا أن ذلك بيد الله تعالى ، وقولهم : [ على من عند رسول الله ] هو على سبيل الهزء ، إذ لو كانوا مقرين برسالته ما صدر منهم ما صدر ، والظاهر أنهم لم ينطقوا بنفس ذلك اللفظ ، ولكنه تعالى عبر به عن رسوله ، إكراما له وإجلالا

[ ولله خزائن السموات والأرض ] أي والحقيفة أن الله تعالى ، بيده مفاتيح الرزق ، يعطي من يشاء ويمنع من يشاء ، ولا يملك أحد أن يمنع فضل الله عن عباده

[ ولكن المنافقين لا يفقهون ] أي ولكن المنافقين لا يفهمون حكمة الله وتدبيره ، فلذلك يقولون ما يقولون ، من مقالات الكفر والضلال . . ثم عدد تعالى بعض قبائحهم وأقوالهم الشنيعة ، فقال سبحانه :

[ يقولون لئن رجعنا إلى المدينة ] أي يقولون لئن رجعنا من هذه الغزوة - غزوة بني المصطلق - وعدنا إلى بلدنا المدينة المنورة ،

[ ليخرجن الأعز منها الأذل ] أي لنخرجن منها محمدا وصحبه ، والقائل هو “ ابن سلول ” رأس المنافقين ، وعنى بالأعز نفسه وأتباعه ، وبالأذل رسول الله (ص) ومن معه قال المفسرون : لما قال ابن سلول ما قال ورجع إلى المدينة ، وقف له ولده " عبد الله ، على باب المدينة واستل سيفه ، فجعل الناس يمرون به ، فلما جاء أبوه قال له ابنه : وراءك ، والله لا تدخل المدينة أبدا حتى تقول : إن رسول الله هو الأعز ، وأنك الأذل فقالها ، ثم جاء ابنه إلى رسول الله (ص) فقال يا رسول الله : بلغني أانك تريد أن تقتل أبي ، فإن كنت فاعلا فمرني فأنا أحمل إليك رأسه !! فقال له رسول الله (ص) : بل نترفق به ونحسن صحبته ما بقي معنا

[ ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ] أي لله جل وعلا القوة والغلبة ، ولمن أعزه وأيده من رسوله والمؤمنين ، لا لغيرهم ، والصيغة تفيد الحصر ، قال القرطبي : توهموا أن العزة بكثرة الأموال والأتباع ، فبين الله أن العزة والمنعة لله ولرسوله وللمؤمنين

[ ولكن المنافقين لا يعلمون ] أي ولكن المنافقين لفرط جهلهم وغرورهم ، لا يعلمون أن العزة والغلبة لأوليائه دون أعدائه

[ يا أيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله ] لما ذكر قبائح المنافقين ، نهى المؤمنين عن التشبه بهم في الاغترار بالأموال والأولاد ، والمعنى : لا تشغلكم أيها المؤمنون الأموال والأولاد عن طاعة الله وعبادته ، وعن أداء ما افترضه عليكم من الصلاة ، والزكاة ، والحج ، كما شغلت المنافقين ، قال أبو حيان : أي لا تشغلكم أموالكم بالسعي في نمائها ، والتلذذ بجمعها ، ولا أولادكم بسروركم بهم ، وبالنظر في مصالحهم ، عن ذكر الله ، وهو عام في الصلاة ، والتسبيح ، والتحميد ، وسائر الطاعات

[ ومن يفعل ذلك فأولئك هم الخاسرون ] أي ومن تشغله الدنيا عن طاعة الله وعبادته ، فأولئك هم الكاملون في الخسران ، حيث آثروا الحقير الفاني ، على العظيم الباقي ، وفضلوا العاجل على الآجل

[ وأنفقوا مما رزقناكم ] أي وأنفقوا في مرضاة الله ، من بعض ما أعطيناكم وتفضلنا به عليكم من الأموال

[ من قبل أن يأتي أحدكم الموت ] أي قبل أن يحل الموت بالإنسان ، ويصبح في حالة الاحتضار

[ فيقول رب لولا أخرتني إلى أجل قريب ] أي فيقول عند تيقنه الموت : يا رب هلا أمهلتني وأخرت موتي إلى زمن قليل ! !

[ فأصدق وأكن من الصالحين ] أي فأتصدق وأحسن عملي ، وأصبح تقيا صالحا ، قال ابن كثير : كل مفرط يندم عند الاحتضار ، ويسأل طول المدة ، ليستدرك ما فات ، ولكن هيهات

[ ولن يؤخر الله نفسا إذا جاء أجلها ] أي ولن يمهل الله أحدا أيا كان إذا انتهى أجله ، ولن يزيد في عمره ، وفيه تحريض على المبادرة بأعمال الطاعات ، حذرا أن يجيء الأجل وقد فرط ، ولم يستعد للقاء ربه

[ والله خبير بما تعملون ] أي مطلع وعالم بأعمالكم ، من خير أو شر ، ومجازيكم عليها .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من الفصاحة والبيان نوجزها فيما يلي :

١ - التأكيد بالقسم وإن واللام [ والله يشهد إن المنافقين لكاذبون ] زيادة في التقرير والبيان .

٢ - الجملة الاعتراضية [ والله يعلم إنك لرسوله ] جاءت معترضة بين الشرط وجوابه ، لبيان أنهم ما قالوا ذلك عن اعتقاد ، ولدفع توهم تكذيبهم في دعواهم الشهادة بالرسالة ، والأصل [ إذا جاءك المنافقون قالوا نشهد إنك لرسول الله . . والله يشهد إن المنافقين لكاذبون ] فجاءت الجملة اعتراضية بينهما .

٣ - الاستعارة التصريحية [ اتخذوا أيمانهم جنة ] فإن أصل الجنة ما يستتر به ويتقى به المحذور كالترس ، ثم استعمل هنا استعارة لأنهم كانوا يظهرون الإسلام ليعصموا دماءهم وأموالهم .

٤ - الطباق بين [ آمنوا ثم كفروا ] وبين [ الأعز منها الأذل ] وهو من المحسنات البديعية

٥ - التشبيه المرسل المجمل [ وإن يقولوا تسمع لقولهم كأنهم خشب مسندة ] وهو من روائع التشبيه .

٦ - طباق السلب [ سواء عليهم أستغفرت لهم أم لم تستغفر لهم ] .

٧ - الجملة الدعائية [ قاتلهم الله ] وهي دعاء عليهم باللعنة والخزي والهلاك .

٨ - توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات ، وهو كثير في القرآن يزيد في رونق الكلام

تنبيه :

النفاق لم يكن بمكة وإنما كان بها الكفر ، ولم يظهر النفاق إلا بالمدينة المنورة ، في عز الإسلام وكثر أنصاره ، وقد كان المنافقون يظهرون الإسلام لصون دمائهم وأموالهم كما قال الشاعر : وما انتسبوا إلى الإسلام إلا لصون دمائهم أن لا تسالا

فائدة :

العزة غير الكبر ، ولا يحل للمسلم أن يذل نفسه ، فالعزة معرفة الإنسان بحقيقة نفسه ، قيل للحسن بن علي رضي الله عنهما : إن الناس يزعمون أن فيك كبرا وتيها فقال : ليس بتيه ، ولكنه عزة المسلم ، ثم تلا الآية [ ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ] .

لطيفة :

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : “ من كان له مال يبلغه حج بيت ربه ، أو تجب عليه فيه زكاة فلم يفعل ، سأل الرجعة عند الموت ، فقال رجل يا ابن عباس : اتق الله فإنما يسأل الرجعة الكفار ! ! فقال : سأتلو عليكم بذلك قرآنا [ وأنفقوا مما رزقناكم من قبل أن يأتي أحدكم الموت فيقول رلبئ لولا أخرتني إلى أجل قريب . . ] الآية ” . فهل يخاطب الله بها المؤمنين أم الكفار ؟ ومراده أن الخطاب في هذه الآية الكريمة إنما هو للمؤمنين ، بدليل قوله تعالى [ يا أيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله . . ] ثم قال [ وأنفقوا مما رزقناكم . . ] الآية .

سورة التغابن

سورة التغابن

مدنية وآياتها ثمان عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة التغابن من السور المدنية التي تعنى بالتشريع ، ولكن جوها جو السور المكية التي تعالج أصول العقيدة الإسلامية .

* تحدثت السورة الكريمة عن جلال الله وعظمته وآثار قدرته ، ثم تناولت موضوع الإنسان المعترف بربه ، والإنسان الكافر الجاحد بآلاء الله [ يسبح لله ما في السموات وما في الأرض له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير . هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن . . ] الآيات .

* وضربت الأمثال بالقرون الماضية ، والأمم الخالية ، التي كذبت رسل الله ، وما حل بهم من العذاب والدمار ، نتيجة لكفرهم وعنادهم وضلالهم [ ألم يأتكم نبأ الذين كفروا من قبل فذاقوا وبال أمرهم . . ] الآيات .

* وأقسمت السورة على أن البعث حق لابد منه ، أقر به المشركون أو أنكروه [ زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا ، قل بلى وربى لتبعثن . . ] الآيات .

* وأمرت بطاعة الله وطاعة رسوله ، وحذرت من الإعراض عن دعوة الله [ وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول فإن توليتم فإنما على رسولنا البلاغ المبين ، .

* كما حذرت من عداوة بعض الزوجات والأولاد ، فإنهم كثيرا ما يمنعون الإنسان عن الجهاد والهجرة [ يا أيها الذين آمنوا إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم . . ] الآيات .

* وختمت السورة بالأمر بالإنفاق في سبيل الله لإعلاء دينه ، وحذرت من الشح والبخل ، فإن من صفات المؤمن ، الإنفاق في سبيل الله ابتغاء مرضاته ، وهو شطر الجهاد ، حيث ينقسم إلى قسمين : جهاد بالنفس ، وجهاد بالمال [ وأنفقوا خيرا لأنفسكم ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون . . ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ صوركم ] التصوير : التخطيط والتشكيل الذي يكون به صورة وهيئة يتميز بها عن غيره

[ نبأ ] النبأ : الخبر الهام

[ وبال ] الوبال : العقوبة والنكال

[ زعم ] ظن ، والزعم هو القول بالظن ، ومنه قولهم زعموا مطية الكذب ، “ قال شريح : ” لكل شيء كنية ، وكنية الكذب زعموا "

[ التغابن ] الغبن ومعناه : النقص ، يقال : غبنه غبنا إذا أخذ الشىء منه بدون قيمته ، وسمي يوم القيامة يوم التغابن ، لأنه يظهر فيه غبن الكافر بتركه الإيمان ، وغبن المؤمن بتقصيره في الإحسان .

سبب النزول :

روي أن رجالا من أهل مكة أسلموا ، وأرادوا أن يهاجروا إلى النبي (ص) فمنعهم أزواجهم وأولادهم ، وقالوا : صبرنا على إسلامكم ولا صبر لنا على فراقكم ! ؟ فأطاعوهم وتركوا الهجرة ، فأنزل الله تعالى [ يا أيها الذين آمنوا إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم ] الآية .

التفسير :

[ يسبح لله ما في السموات وما في الأرض ] أي ينزه الله تعالى ويمجده ، جميع ما في السموات والأرض من مخلوقات ، تنزيها دائما مستمرا بدون انقطاع ، وصيغة المضارع تفيد التجدد والاستمرار

[ له الملك وله الحمد ] أي له جل وعلا الملك التام ، والتصرف الكامل في خلقه ، وهو المستحق للثناء وحده ، لأن جميع النعم منه سبحانه وتعالى ، وقدم الجار والمجرور [ له ] لإفادة حصر الملك والحمد فيه سبحانه

[ وهو على كل شيء قدير ] أي قادر على كل شيء ، يغني ويفقر ، ويعز ويذل ، وإذا أراد شيئا فإنما يقول له كن فيكون ، وهو كالدليل لما تقدم من أن الملك والحمد له سبحانه

[ هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن ] هذا تفصيل لبعض آثار قدرته أي هو الذي خلقكم أيها الناس ، بهذا الشكل البديع المحكم ، فكان يجب على كل واحد! منكم الإيمان به ، لكن منكم من كفر بربه ، ومنكم من آمن وصدق بخالقه ، قال الطبري : أي منكم كافر بخالقه ، وأنه هو الذي خلقه ، ومنكم مصدق به ، موقن أنه خالقه وبارئه ، وقدم الكافر على المؤمن ، لكثرة الكفار ، وقلة المؤمنين [ وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله ] [ وقليل من عبادي الشكور ]

[ والله بما تعملون بصير ] أي عالم بأحوالكم ، مطلع على أعمالكم ، لا تخفى عليه خافية من شئونكم وسيجاز لكم عليها . . ثم فضل تعالى آثار قدرته ودلائل وحدانيته ، فقال سبحانه :

[ خلق السموات والأرض بالحق ] أي خلقهما بالحكمة البالغة ، المتضمنة لمصالح الدنيا والدين ، لا عبثا ولا لهوا

[ وصوركم فأحسن صوركم ] أي خلقكم في أحسن صورة وأجمل شكل ، فأتقن وأحكم خلقكم وتصويركم ، كقوله تعالى : [ لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ] فإن من نظر في شكل الإنسان وهيئته ، وتناسب أعضائه ، علم أن صورته أحسن صورة ، بالنسبة لسائر أنواع الحيوان ، ومن حسن صورته أنه خلق منتصبا ، غير منكب على وجهه (( فان قيل : إن بعض الناس قبيح المنظر والشكل ، فالجواب أن ذلك لا يخرجه عن حسن الصورة الإنسانية ، وانما هو قبيح بالنظر إلى من هو أحسن منه ، أمأ إذا قسناه إلى القرد والخنزير ، فهو لا شك بدر وقمر ! ! )).

[ وإليه المصير ] أي وإليه تعالى وحده المرجع والمآب ، فيجازي كلا بعمله

[ يعلم ما في السموات والأرض ] أي يعلم ما في الكائنات من أجرام ومخلوقات

[ ويعلم ما تسرون وما تعلنون ] أي ويعلم ما تخفونه وما تظهرونه من نواياكم وأعمالكم

[ والله عليم بذات الصدور ] أي عالم بما في الصدور من الأسرار والخفايا ، فكيف تخفى عليه أعمالكم الظاهرة ؟ قال في البحر : نبه تعالى بعلمه بما في السموات والأرض ، ثم بعلمه بما يخفيه العباد وما يعلنونه ، ثم بعلمه بما أكنته الصدور ، على أنه تعالى لا يغيب عن علمه شيء ، لا من الكليات ولا من الجزئيات ، فابتدأ بالعلم الشامل ، ثم بسر العباد وعلانيتهم ، ثم بما تنطوي عليه صدورهم ، وهذا كله في معنى الوعيد ، إذ هو تعالى المجازي عليه بالثواب والعقاب . . لم ذكرهم تعالى بما حل بالكفار قبلهم ، فقال سبحانه :

[ ألم يأتكم نبأ الذين كفروا من قبل ] أي ألم يأتكم يا معشر قريش ، خبر كفار الأمم الماضية ؟ كقوم عاد ، وثمود ، ماذا حل بهم من العذاب والنكال ! !

[ فذاقوا وبال أمرهم ] أي فذاقوا العقوبة الوخيمة على كفرهم في الدنيا

[ ولهم عذاب أليم ] أي ولهم في الآخرة عذاب شديد موجع

[ ذلك بأنه كانت تأتيهم رسلهم بالبينات ] أي ذلك العذاب الذي ذاقوه في الدنيا وما سيذوقونه في الآخرة ، بسبب أنه جاءتهم رسلهم بالمعجزات الواضحات ، والبراهين الساطعات ، الدالة على صدقهم

[ فقالوا أبشر يهدوننا ] ؟ أي فقالوا على سبيل الاستغراب والتعجب : أرسل من البشر يصيرون هداة لنا ؟ قال الرازي : أنكروا أن يكون الرسول بشرا ، ولم ينكروا أن يكون معبودهم حجرا ، وذلك لقلة عقولهم ، وسخافة أحلامهم

[ فكفروا وتولوا ] أي فكفروا بالرسول ، وأعرضوا عن الإيمان واتباع هدى الرحمن

[ واستغنى الله ] أي استغنى الله عن طاعتهم وعبادتهم ، قال الطبري : أي استغنى الله عنهم ، وعن إيمانهم به وبرسله

[ والله غنى حميد ] أي غنى عن خلقه ، محمود في ذاته وصفاته ، لا تنفعه طاعة ، ولا تضره معصية ، لأنه مستغن عن العالمين . . ثم أخبر تعالى عن إنكارهم للبعث بعد تكذيبهم للرسالة فقال :

[ زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا ] أي ادعى كفار مكة وظنوا أن الله لن يبعثهم من قبورهم بعد موتهم أبدا

[ قل بلى وربي لتبعثن ] أي قل لهم يا محمد : ليس الأمر كما زعمتم ، وأقسم لكم بربي لتخرجن من قبوركم أحياء ولتبعثن

[ ثم لتنبؤن بما عملتم ] أي ثم لتخبرن بجميع أعمالكم ، صغيرها وكبيرها ، جليلها وحقيرها ، وتجزون بها

[ وذلك على الله يسير ] أي وذلك البعث والجزاء ، سهل هين على الله ، لأن الإعادة أسهل من الابتداء ، قال الرازي : أنكروا البعث بعد أن صاروا ترابا ، فأخبر تعالى أن إعادتهم أهون - في العقول - من إنشائهم . . ولما بالغ في الإخبار عن البعث ، وذكر أحوال الأمم المكذبة ، أمر بالاعتصام بالإيمان والتمسك بالقرآن ، فقال سبحانه :

[ فآمنوا بالله ورسوله والنور الذي أنزلنا ] أي فصدقوا بالله وبرسوله ، وبهذا القرآن الذى أنزله على نبيه محمد (ص) فإنه النور الوضاء ، المبدد للشبهات ، كما يبدد النور الظلمات

[ والله بما تعملون خبير ] أي لا تخفى عليه خافية من أعمالكم

[ يوم يجمعكم ليوم الجمع ] أي واذكروا ذلك اليوم الرهيب - يوم القيامة - الذي يجمع الله فيه الخلائق كلها في صعيد واحد ، للحساب والجزاء ، قال ابن كثير : سمي “ يوم الجمع ” لأن الله تعالى يجمع فيه الأولين والآخرين في صعيد واحد ، يسمعهم الداعي ، وينفذهم البصر ، كقوله تعالى : [ ذلك يوم مجموع له الناس وذلك يوم مشهود ]

[ ذلك يوم التغابن ] أي ذلك هو اليوم الذي يظهر فيه غبن الكافر وخسارته بتركه الإيمان ، وذلك أن المؤمنين اشتروا الجنة بترك الدنيا ، واشترى الكفار النار بترك الآخرة ، فظهر غبن الكافرين ، قال الخازن : وأصله من الغبن وهو أخذ الشىء بدون قيمته ، والمغبون من غبن أهله ومنازله في الجنة ، وذلك لأن كل كافر له أهل ومنزل في الجنة لو أسلم ، فيظهر يومئذ غبن كل كافر بتركه الإيمان ، ويظهر غبن كل مؤمن بتقصيره في الإحسان

[ ومن يؤمن بالله ويعمل صالحا يكفر عنه سيئاته ] أي ومن يصدق بالله ، ويعمل عملا صالحا ، يمح الله تعالى عنه ذنوبه

[ ويدخله جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي ويدخله جنات النعيم ، التي تجري من تحت أشجارها وقصورها أنهار الجنة

[ خالدين فيها أبدا ] أي مقيمين في تلك الجنات أبد الحياة ، لا يموتون ولا يخرجون منها

[ ذلك الفوز العظيم ] أي ذلك هو الفوز الذي لا فوز وراءه ، والسعادة التي لا سعادة بعدها

[ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا ] أي والذين جحدوا وحدانية الله وقدرته ، وكذبوا بالدلائل الدالة على البعث ، وبآيات القرآن الكريم

[ أولئك أصحاب النار خالدين فيها ] أي أولئك مآلهم جهنم ، ماكثين فيها أبدا

[ وبئس المصير ] أي وبئست النار مرجعا ومستقرا لأهل الكفر والضلال . . ثم أخبر تعالى بأن كل ما يحدث في الكون بقضائه وإرادته فقال :

[ ما أصاب من مصيبة إلا باذن الله ] أي ما أصاب أحدا مصيبة في نفسه أو ماله أو ولده ، إلا بقضاء الله وقدره

[ ومن يؤمن بالله يهد قلبه ] أي ومن يصدق بالله وبعلم أن كل حادثة بقضائه الله وقدره ، يهد قلبه للصبر والرضا ، ويثبته على الإيمان ، قال ابن عباس : يهد قلبه لليقين ، حتى يعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه ، وما أخطأه لم يكن ليصيبه وقال علقمة : هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من عند الله ، فيرضى بها ويسلم لقضاء الله

[ والله بكل شيء عليم ] أي هو تعالى عالم بكل الأشياء ، لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء ، قال القرطبي : أي لا يخفى عليه تسليم من انقاد وسلم لأمره ، ولا كراهة من كرهه ولم يرض بقضائه

[ وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول ] أي أطيعوا أمر الله وأمر رسوله ، في كل ما شرع لكم ، من الأوامر والنواهي ، وكرر الأمر للتاكيد ولبيان أن طاعة الرسول واجبة كطاعة الله

[ فإن توليتم فإنما على رسولنا البلاغ المبين ] أي فإن أعرضتم عن إجابة الرسول ، فيما دعاكم إليه من الهداية والإيمان ، فليس عليه ضرر ، إنما ضرر ذلك عليكم ، إذ ليس على الرسول إلا تبليغ الرسالة ، وقد أدى ما عليه ، والله ينتقم ممن عصاه وخالف أمره

[ الله لا اله إلا هو ] أي الله جل وعلا هو الإله المعبود بحق ، لا معبود سواه ، ولا خالق غيره ، عليه الاعتماد وإليه المرجع والمآب

[ وعلى الله فليتوكل المؤمنون ] أي فعليه وحده توكلوا أيها المؤمنون في جميع أموركم ، قال الصاوي : وهو تحريض وحث للنبي (ص) على التوكل على الله ، والالتجاء إليه ، وفيه تعليم للأمة ذلك ، بأن يلتجئوا إلى الله ، ويثقوا بنصره وتأييده

[ يا أيها الذين آمنوا أن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم ] أي يا معشر المؤمنين إن بعض الزوجات والأولاد أعداء لكم ، يصدونكم عن سبيل الله ، ويثبطونكم عن طاعة الله ، فاحذروا أن تستجببوا لهم وتطيعوهم ، قال المفسرون : إن قوما أسلموا وأرادوا الهجرة ، فثبطهم أزواجهم وأولادهم عن الهجرة ، فلم يهاجروا إلا بعد مدة ، فلما أتوا رسول الله (ص) رأوا الناس قد فقهوا في الدين ، فندموا وأسفوا ، وهموا بمعاقبة أزواجهم وأولادهم ، فنزلت الآية الكريمة ، والآية تعم كل من انشغل عن طاعة الله بالأزواج والأولاد

[ وإن تعفوا وتصفحوا وتغفروا ] أي وإن عفوتم عنهم في تثبيطكم عن الخير ، وصفحتم عما صدر منهم ، وغفرتم لهم زلاتهم

[ فإن الله غفور رحيم ] أي فإن الله واسع غلمغفرة ، عظيم الرحمة ، يعاملكم بمثل ما عاملتم

[ إنما أموالكم وأولادكم فتنة ] أي ليست الأموال والأولاد ، إلا اختبارا وابتلاء من الله تعالى لخلقه ، ليعلم من يطيعه ومن يعصيه ، وقدم المال لأن فتنته أشد

[ والله عنده أجر عظيم ] أي وما عند الله من الأجر والثواب ، أعظم من متاع الدنيا ، فلا تشغلكم الأموال والأولاد عن طاعة الله ، والآية ترغيب في الآخرة وتزهيد في الدنيا ، وفي الأموال والأولاد التي فتن الناس بها

[ فاتقوا الله ما استطعتم ] أي ابذلوا أيها المؤمنون في طاعة الله جهدكم وطاقتكم ، ولا تكلفوا أنفسكم ما لا تطيقون ، قال المفسرون : هذا في النوافل ، والمأمورات وفضائل الأعمال ، يأتي الإنسان منها بقدر طاقته ، وأما في المحظورات فلابد من اجتنابها بالكلية ، ويدل عليه ما روي عن النبي (ص) ، أنه قال : (إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم ، وما نهيتكم عنه فاجتنبوه )

[ واسمعوا وأطيعوا ] أي واسمعوا ما توعظون به ، وأطيعوا فيما تؤمرون به وتنهون عنه

[ وأنفقوا خيرا لأنفسكم ] أي وأنفقوا في سبيل الله من أموالكم ، يكن خيرا لأنفسكم

[ ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون ] أى ومن سلم من البخل والطمع ، الذي تدعو إليه النفس ، فقد فاز بكل مطلوب

[ إن تقرضوا الله قرضا حسنا يضاعفه لكم ] أي إذا تصدقتم في سبيل الله عن طيب نفس ، فإن الله يضاعف لكم الأجر والثواب ، وفي تصوير الصدقة بصورة القرض تلطف بليغ في الإحسان إلى الفقراء

[ ويغفر لكم ] أي ويمح عنكم سيئاتكم

[ والله شكور حليم ] أي شاكر للمحسن إحسانه ، حليم بالعباد حيث لا يعاجلهم بالعقوبة مع كثرة ذنوبهم

[ عالم الغيب والشهادة ] أي هو تعالى العالم بما غاب وحضر ، لا تخفى عليه خافية

[ العزيز الحكيم ] أي الغالب في ملكه الحكيم في صنعه .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق في الاسم مثل [ فمنكم كافر ومنكم مؤمن ، وكذلك بين [ الغيب والشهادة ] والطباق في الفعل مثل [ تسرون ] و[ تعلنون ] وهو من المحسنات البديعية .

٢ - تقديم الجار والمجرور لإفادة الحصر [ له الملك وله الحمد ] أي له وحده الملك والحمد .

٣ - ا لاستعارة اللطيفة [ والنور الذي أنزلنا ] استعار لفظ النور للقرآن العظيم ، فإن القرآن يزيل الشبهات ، كما يزيل النور الظلمات .

٤ - المقابلة بين جزاء المؤمنين وجزاء الكافرين [ ومن يؤمن بالله ويعمل صالحا . . ] الآية وبين [ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب النار خالدين فيها ] الآية .

٥ - الجناس الناقص [ وصوركم فأحسن صوركم ] لاختلاف الحركات في الشكل .

٦ - جناس الاشتقاق [ أصاب من مصيبة ] و[ يجمعكم ليوم الجمع ] .

٧ - الإطناب بتكرار الفعل زيادة فى التأكيد واعتناء بشأن الطاعة [ وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول ] .

٨ - صيغة المبالغة [ والله شكوز حليم ] لأن فعول وفعيل من صيغ المبالغة .

٩ - الاستعارة التمثيلية [ إن تقرضوا الله قرضا حسنا يضاعفه لكم ] شبه الإنفاق في سبيل الله والتصدق على الفقراء ، بمن يقرض الله قرضا واجب الوفاء ، وذلك بطريق التمثيل ، وهو من لطيف ا لاستعارة ، وبديع العبارة .

١٠ - السجع المرصع غير المتكلف بتوافق الفواصل مثل [ والله شكور حليم ] [ عالم الغيب والشهادة العزيز الحكيم ] .

سورة الطلاق

سورة الطلاق

مدنية وآياتها اثنا عشر آية

بين يدي السورة

* سورة الطلاق مدنية وقد تناولت بعض الأحكام التشريعية المتعلقة بأحوال الزوجين ، كبيان أحكام الطلاق وكيفيته ، وما يترتب على الطلاق من (العدة ، والنفقة ، والسكنى ، وأجر المرضع ) إلى غير ما هنالك من أحكام .

* تناولت السورة الكريمة في البدء أحكام الطلاق (الطلاق السني ) و(الطلاق البدعي ) فأمرت المؤمنين بسلوك أفضل الطرق ، عند تعذر استمرار الحياة الزوجية ، ودعت إلى تطليق الزوجة في الوقت المناسب ، وعلى الوجه المشروع ، وهو أن يطلقها طاهرا من غير جماع ، ثم يتركها إلى انقضاء عدتها [ يا أيها النبى إذا طلقتم النساء فطلقوهن لعدتهن . . ] الآيات .

* وفي هذا التوجيه الإلهي دعوة للرجال أن يتمهلوا ، ولا يتسرعوا في فصل عرى الزوجية ، فإن الطلاق أبغض الحلال إلى الله ، ولولا الضرورات القسرية لما أبيح الطلاق لأنه هدم للأسرة [ فإذا بلغن أجلهن فأمسكوهن بمعروف أو فارقوهن بمعروف ] الآيات .

* ودعت السورة إلى إحصاء العدة لضبط انتهائها ، لئلا تختلط الأنساب ، ولئلا يطول الأمد على المطلقة ، فيلحقها الضرر ، ودعت إلى الوقوف عند حدود الله ، وعدم عصيان أوامره [ وتلك حدود الله ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفسه . . ] الآيات .

* وتناولت السورة أحكام العدة ، فبينت عدة اليائس التي انقطع عنها دم الحيض لكبر أو مرض ، وكذلك عدة الصغيرة ، وعدة الحامل ، فبينته أوضح بيان مع التوجيه والإرشاد [ واللائي يئسن من المحيض من نسائكم إن ارتبتم فعدتهن ثلاثة أشهر واللائي لم يحضن . . ] الآيات .

* وفي خلال تلك الأحكام التشريعية ، تكررت الدعوة إلى “ تقوى الله ” بالترغيب تارة ، وبالترهيب أخرى ، لئلا يقع حيف أو ظلم من أحد الزوجين ، كما وضحت أحكام السكنى والنفقة [ ذلك أمر الله أنزله إليكم ، ومن يتق الله يكفر عنه سيئاته ويعظم له أجرا. . ] الآيات .

* وختمت السورة بالتحذير من تعدي حدود الله ، وضربت الأمثلة بالأمم الباغية التي عتت عن أمر الله ، وما ذاقت من الوبال والدمار ، ثم أشارت إلى قدرة الله في خلق سبع سموات طباق ، وخلق الأرضين ، وكلها براهين على وحدانية رب العالمين [ وكأين من قرية عتت عن أمر ربها ورسله فحاسبناها حسابا شديدا وعذبناها عذابا نكرا فذاقت وبال أمرها وكان عاقبة أمرها خسرا . . ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة .

قال الله تعالى : [ يا أيها النبى إذا طلقتم النساء . . ] إلى قوله [ وأن الله قد أحاط بكل شيء علما ] من بدابة السورة الكريمة إلى نهايتها .

اللغه :

[ العدة ] المدة التي تحتبس فيها المرأة لمعرفة براءة رحمها

[ أحصوا ] اضبطوا بطريق العدد

[ حسبه ] كافيه

[ وجدكم ] طا قتكم ووسعكم

[ ارتبتم ] شككتم

[ كأين ] كثير

[ عتت ] تكبرت وتجبرت وأعرضت

[ نكرا ] منكرا شنيعا وفظيعا

[ خسرا ] خسارا وهلاكا .

سبب النزول :

أ- روى البخاري أن عبد الله بن عمر طلق امرأته وهي حائض ، فذكر ذلك عمر لرسول الله (ص) فقال له (ص) : (ليراجعها ثم يمسكها حتى تطهر ، ثم تحيض فتطهر ، فإن بدا له ان يطلقها فليطلقها ، طاهرل قبل أن يمسها ، فتلك العدة التي أمر بها الله عز وجل ) .

ب - وروي عن أنس قال : طلق رسول الله (ص) حفصة فأتت أهلها فأنزل الله تعالى [ يا أيها النبى إذا طلقتم النساء فطلقوهن لعدتهن ] فقيل له : راجغها فإنها صوامة قوامة ، وهي من أزواجك ونسائك في الجنة.

ج - وروي أنه لما نزل قوله تعالى [ والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاتة قروء ] قال جماعة من الصحابة يا رسول الله : فما عدة من لا قرء لها ، من صغر أو كبر ، فنزلت [ واللاتي يئسن من المحيض من نسائكم إن ارتبتم فعدتهن ثلاثة أشهر واللاتي لم يحضن . . ] الآية .

التفسير :

[ يا أيها النبى إذا طلقتم النساء ] الخطاب للنبي (ص) والحكم عام له ولأمته ، وخص هو بالنداء (ص)تعظيما له ، كما يقال لرئيس القوم وكبيرهم : يا فلان افعلوا أي افعل أنت وقومك ، فهو نداء على سبيل التكريم والتعظيم ، قال القرطبي : الخطاب للنبي (ص) خوطب بلفظ الجماعة [ طلقتم ] تعظيما وتفخيما ، والمعنى : يا أيها النبي ويا أيها المؤمنون إذا أردتم تطليق النساء

[ فطلقوهن لعدتهن ] أي فطلقوهن مستقبلات لعدتهن ، وذلك في الطهر ، ولا تطلقوهن في الحيض ، قال مجاهد : أي طاهرا من غير جماع لقوله (ص) : (فليطلقها طاهرا قبل ان يمسها ، فتلك العذة التي أمر الله تعالى أن يطلق لها النساء) قال المفسرون : وإنما نهي عن طلاق المرأة وقت الحيض لئلا تطول عليها العذة فتتضرر ، ولأن حالة الحيض منفرة للزوج ، تجعله يتسرع في طلاقها ، بخلاف ما إذا كانت طاهرا ، وكونه لم يجامعها في ذلك الطهر ، لئلا يحصل من ذلك الوطء حمل ، فتنتقل العذة من الحيض لوضع الحمل ، وفي ذلك ضرر ظاهر

[ وأحصوا العدة ] أي اضبطوها وأكملوها ثلاثة أقراء كاملة لئلا تختلط الأنساب

[ واتقوا الله ربكم ] أي خافوا الله رب العالمين ، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه

[ لا تخرجوهن من بيوتهن ] أي لا تخرجوهن من مساكنهن ، بعد فراقكم لهن ، إلى أن تنقضى عدتهن

[ ولا يخرجن إلا أن يأتين بفاحشة مبينة ] أي ولا يخرجن من البيوت حتى تنقضي عدتهن ، إلا إذا قارفت المطلقة عملا قبيحا ، كالزنى ، فتخرج لإقامة الحد عليها (( تفسير الفاحشة بالزنى هو قول ابن عباس وابن مسعود ومجاهد وعكرمة ، وروي عن ابن عباس ايضا أنه البذاء باللسان على الأحماء وهو قول أبي بن كعب وهو الأظهر )) قال في التسهيل : نهى الله سبحانه وتعالى أن يخرج الرجل المرأة المطلقة من المسكن الذي طلقها فيه ، ونهاها هي أن تخرج باختيارها ، فلا يجوز لها المبيت خارجا عن بيتها ، ولا أن تغيب عنه نهارا إلا لضرورة التصرف ، وذلك لحفظ النسب وصيانة المرأة ، واختلف في الفاحشة التى تبيح خروج المعتدة فقيل : إنها الزنى فتخرج لإقامة الحد عليها ، وقيل : إنه سوء الكلام مع الأصهار وبذاءة اللسان فتخرج ، ويسقط حقها من السكنى ، ويؤيده قراءة “ إلا أن يفحشن عليكم ”

[ وتلك حدود الله ] أي وهذه الأحكام هي شرائع الله ومحارمه

[ ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفسه ] أي ومن يخرج عن هذه الأحكام ، ويتجاوزها إلى غيرها ، ولا يأتمر بها ، فقد ظلم نفسه بتعريضها للعقاب ، وأضر بها حيث فوت على نفسه ، إمكان إرجاع زوجته إليه قال الرازي : وهذا تشديد فيمن يتعدى طلاق السنة ، ومن يطلق لغير العدة

[ لا تدري لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا ] أي لا تعرف أيها السامع ، ماذا يحدث الله بعد ذلك الطلاق من الأمر ؟ فلعل الله يقلب قلبه من بغضها إلى محبتها ، ومن الرغبة عنها إلى الرغبة فيها ، فيجعله راغبا في زوجته ، بعدما كان كارها لها قال ابن عباس : يريد الندم على طلاقها ، والمحبة لرجعتها في العدة (( قال ابن القيم : “ إن الله تعالى لما كان يبغض الطلاق ، لما فيه من انفصام عرى الزوجية ، وموافقة عدوه إبليس ، حيث يفرح بافتراق الزوجين ، وكان مع ذلك يحتاج إليه الزوج أو الزوجة ، شرعه على وجه تحصل به المصلحة ، وتندفع به المفسدة ، وحرمه على غير ذلك الوجه ، فشرع له أن يطلقها طاهرا من غير جماع ، طلقة واحدة ، ثم يتركها حتى تنقضي عدتها ، فان زالت اسباب الخلاف وحصلت الموافقة ، كان له سبيل الى إعادتها ، وجعل العدة ثلاثة قروء ، ليطول زمن المهلة والاختيار ، فهذا هو الذي شرعه وأذن فيه ” نقلا عن محاسن التأويل

[ فإذا بلغن أجلهن ] أي فإذا شارفن على انقضاء العدة وقاربن ذلك

[ فأمسكوهن بمعروف أو فارقوهن بمعروف ] أي فراجعوهن إلى عصمة النكاح مع الإحسان في صحبتهن كما أمر الله ، أو اتركوهن حتى تنقضي عدتهن فيملكن أنفسهن ، قال المفسرون : الإمساك بالمعروف هو إحسان العشرة وتوفية النفقة ، من غير قصد المضارة في الرجعة ، لتطول عليها العدة ، والفراق بالمعروف هو أداء الصداق ، والمتعة عند الطلاق ، والوفاء بالشروط مع توفية جميع حقوقها

[ وأشهدوا ذوي عدل منكم ] أي واشهدوا عند الطلاق أو الرجعة ، شخصين من أهل العدالة والاستقامة ممن تثقون في دينهما وأمانتهما قال في البحر : وهذا الإشهاد مندوب إليه عند أبي حنيفة كقوله تعالى [ واشهدوا إذا تبايعتم ] وعند الشافعية واجب في الرجعة ، مندوب إليه في الفرقة

[ وأقيموا الشهادة لله ] أي اشهدوا بالحق دون تحيز لأحد ، خالصا لوجه الله تعالى من غير تبديل ولا تغيير ، ودون مراعاة للمشهود له أو المشهود عليه

[ ذلكم يوعظ به من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر ] أي هذا الذي شرعناه من الأحكام ، إنما ينتفع ويتعظ به المؤمن الذي يخشى الله ، ويخاف الحساب والعقاب في الدار الآخرة

[ ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب ] أي ومن يراقب الله ويقف عند حدوده ، يجعل له من كل هم فرجا ومن كل ضيق مخرجا ، ويرزقه من وجه لا يخطر بباله ولا يعلمه ، قال مجاهد : كنت عند ابن عباس فجاءه رجل فقال : إنه طلق امرأته ثلاثا ، فسكت حتى ظننت أنه رادها إليه ، ثم قال : ينطلق أحدكم فيركب أحموقته ثم يقول : يا ابن عباس ، يا ابن عباس !! والله تعالى يقول [ ومن يتق الله يجعل له مخرجا ] وإنك لم تتق الله فلا أجد لك مخرجا ، عصيت ربك ، وبانت منك امرأتك وقال المفسرون : الآية عامة وقد نزلت في (عوف بن مالك الأشجعي ) أسر المشركون ابنه ، فأتى رسول الله (ص)وشكا إليه الفاقة ، وقال : ان العدو أسر ابني وجزعت أمه فما تأمرني ؟ فقال (ص)له : اتق الله واصبر ، وآمرك واياها أن تستكثرا من قول (لا حول ولا قوة إلا بالله ) ففعل هو وامرأته ، فبينا هو في بيته إذ قرع ابنه الباب ، ومعه مائة من الإبل ، غفل عنها العدو فاستاقها ، فنزلت [ ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب ]

[ ومن يتوكل على الله فهو حسبه ] أي ومن يعتمد على الله ، ويتق به فيما أصابه ونابه ، فإن الله كافيه ، قال الصاوي : أي من فوض إليه أمره كفاه ما أهمه ، والأخذ بالأسباب لا ينافي التوكل ، لأنه مأمور به ، ولكن لا يعتمد على تلك الأسباب ، وفي الحديث (لو توكلتم على الله حق توكله ، لرزقكم كما يرزق الطير ، تغدو خماصا وتروح بطانا)

[ إن الله بالغ أمره ] أي نافذ أمره في جميع خلقه ، يبلغ ما يريد ولا يعجزه شيء ، قال في التسهيل : وهذا حض على التوكل وتأكيد له ، لأن العبد إذا تحقق أن الأمور كلها بيد الله ، توكل على الله وحده ، ولم يعول على سواه

[ قد جعل الله لكل شيء قدرا ] أي قد جعل الله لكل أمر من الأمور ، مقدارا معلوما ووقتا محدودا ، حسب الحكمة الأزلية ، قال القرطبي : أي جعل لكل شيء من الشدة والرخاء ، أجلا ينتهى إليه. . ثم بين سبحانه حكم المطلقة التي لا تحيض لصغرها أو لكبر سنها ، فقال سبحانه

[ واللائي يئسن من المحيض من نسائكم إن ارتبتم ] أي والنسوة اللواتي انقطع حيضهن ، لكبر سنهن ، إن شككتم وجهلتم كيف عدتهن ؟ فهذا حكمهن

[ فعدتهن ثلاثة أشهر ] اي فعدة الواحدة منهن ثلاثة أشهر ، كل شهر يقوم مقام حيضة

[ واللائي لم يحضن ] أي وكذلك اللواتي لم يحضن لصغرهن ، عدتهن ثلاثة أشهر

[ وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن ] أي والمرأة الحامل تنتهي عدتها بوضع الحمل ، سواء كانت مطلقة ، أو متوفى عنها زوجها

[ ومن يتق الله يجعل له من أمره يسرا ] أي ومن يراقب الله ، ويخشاه في أقواله وأفعاله ، ويجتنب ما حرم الله عليه ، يسهل عليه أمره ويوفقه لكل خير

[ ذلك أمر الله أنزله إليكم ] أي ذلك هو حكم الله وشرعه الحكيم ، أنزله عليكم أيها المؤمنون لتأتمروا به ، وتعملوا بمقتضاه

[ ومن يتق الله يكفر عنه سيئاته ويعظم له أجرا ] أي ومن يتق ربه ، يمح عنه ذنوبه ، ويضاعف له الأجر والثواب ، قال الصاوي : كرر التقوى لعلمه سبحانه وتعالى أن النساء ناقصات عقل وديني ، فلا يصبر على أمورهن إلا أهل التقوى وقال في البحر : لما كان الكلام في أمر المطلقات ، وكن لا يطلقن إلا عن بغض أزواجهن لهن ، وقد ينسب الزوج إليها ما يشينها وينفر الخطاب عنها ، فلذلك تكرر الأمر بالتقوى ، وجاء مبررا في صورة شرط وجزاء [ ومن يتق الله يجعل ] الآية

[ اسكنوهن من حيث سكنتم من وجدكم ] أي أسكنوا هؤلاء المطلقات ، في بعض مساكنكم التي تسكنونها ، على قدر طاقتكم ومقدرتكم ، فإن كان موسرا وسع عليها في المسكن والنفقة ، وإن كان فقيرا فعلى قدر الطاقة

[ ولا تضاروهن لتضيقوا عليهن ] أي ولا تضيقوا عليهن في السكنى والنفقة ، حتى تضطروهن إلى الخروج أو الافتداء

[ وإن كن أولات حمل ] أي وإن كانت المطلقة حاملا

[ فأنفقوا عليهن حتى يضعن حملهن ] أي فعلى الزوج أن ينفق عليها - ولو طالت مدة الحمل - حتى تضع حملها

[ فإن أرضعن لكم ] أي فإذا ولدت ورضيت أن ترضع له ولده

[ فآتوهن أجورهن ] أي فعلى الرجل أن يدفع لها أجر الرضاعة ، لأن الأولاد ينسبون إلى الآباء قال في التسهيل : والمعنى إن أرضع هؤلاء الزوجات المطلقات أولادكم ، فآتوهن أجرة الرضاع وهي النفقة وسائر المؤن ،

[ وأتمروا بينكم بمعروف ] أي وليأمر كل منهما صاحبه بالخير ، من المسامحة والرفق والإحسان ، قال القرطبي : أي وليقبل بعضكم من بعض ما أمره به من المعروف الجميل ، والمعروف منها : إرضاع الولد من غير أجرة ، والمعروف منه : توفير الأجرة عليها للإرضاع

[ وإن تعاسرتم ] أي تضايقتم وتشددتم ، وعسر الاتفاق بين الزوجين ، فأبى الزوج أن يدفع لها ما تطلب ، وأبت الزوجة أن ترضعه بأنقص من ذلك الأجر

[ فسترضع له أخرى ] أي فليستأجر لولده مرضعة غيرها ، وهو خير بمعنى الأمر أي فليسترضع لولده مرضعة أخرى قال أبو حيان : وفيه عتاب للأم لطيف ، كما تقول لمن تطلب منه حاجة فيتوانى عنها : سيقضيها غيرك ، تريد أنها لن تبقى غير مقضية وأنت ملوم ) قال الضحاك : إن أبت الأم أن ترضع ، استأجر لولده أخرى ، فإن لم يقبل أجبرت أمه على الرضاع بالأجر

[ لينفق ذو سعة من سعته ] هذا بيان لقدر الإنفاق والمعنى : لينفق الزوج على زوجته ، وعلى ولده الصغير ، على قدر وسعه وطاقته ، قال في التسهيل : وهو أمر بأن ينفق كل واحد على مقدار حاله ، فلا يكلف الزوج ما لا يطيق ، ولا تضيع الزوجة بل يكون الحال معتدلا ، وفي الآية دليل على أن النفقة تختلف باختلاف أحوال الناس يسرا وعسرا

[ ومن قدر عليه رزقه ] أي ومن ضيق عليه رزقه ، فكان دون الكفاية

[ فلينفق مما آتاه الله ] أي فلينفق علئ مقدار طاقته ، وعلى مقدار ما آتاه الله من المال

[ لا يكلف الله نفسا إلا ما آتاها ] أي لا يكلف الله أحدا إلا بقدر طاقته واستطاعته ، فلا يكلف الفقير ، مثل ما يكلف الغني قال أبو السعود : وفيه تطييب لقلب المعسر ، وترغيب له في بذل مجهوده ، وقد أكد ذلك الوعد بقوله

[ سيجعل الله بعد عسر يسرا ] أي سيجعل الله بعد الضيق الغنى ، وبعد الشذة السعة والرخاء ، وفيه بشارة للفقراء بفتح أبواب الرزق عليهم . . ثم حذر تعالى من عصيانه وتعدي حدوده ، وضرب الأمثال بالأمم السابقة ، فقال

[ وكأين من قرية ] أي وكثير من أهل قرية من الأمم السالفة

[ عتت عن أمر ربها ورسله ] أي طغت وتمردت على أوامر الله وأوامر رسله

[ فحاسبناها حسابا شديدا ] أي فجازيناها على عصيانها وطغيانها بأنواع العذاب الأليم ، من الجوع ، والقحط ، وعذاب الاستئصال

[ وعذبناها عذابا نكرا ] أي عذابا منكرا عظيما يفوق التصور

[ فذاقت وبال أمرها ] أي فذاقت عاقبة كفرها وطغيانها وتمردها على أوامر الله

[ وكان عاقبة أمرها خسرا ] أي وكانت نتيجة بغيها الهلاك والدمار ، والخسران الذي ما بعده خسران . . ولما ذكر ما حل بالأمم الطاغية ، أمر المؤمنين بتقوى الله ، تحذيرا من عقابه ، لئلا يصيبهم ما أصاب أولئك المجرمين ، فقال سبحانه

[ أعد الله لهم عذابا شديدا ] أي هيأ الله لهم فى الآخرة عذاب جهنم الشديد المؤبد

[ فاتقوا الله يا أولي الألباب ] أي فخاقوا الله واحذروا بطشه وانتقامه ، يا أصحاب العقول السليمة

[ الذين آمنوا ] أي أنتم يا معشر المؤمنين ، الذين صدقتم بالله ورسوله

[ قد أنزل الله إليكم ذكرا ] آي قد أنزل الله إليكم وحيا يتلى وهو القرآن الحكيم (( اختار بعض المفسرين أن المراد بالذكر هو الرسول (ص) بدليل أنه أبدل منه قوله : {رسولا يتلوا} واليه ذهب الطبري وأبو السعود ، وما ذكرناه هو ارجح الأقوال أن المراد بالذكر “ القرآن ” وبالرسول محمد (ص) وهو منصوب بفعل محذوف تقديره وأرسل رسولا ، وهو اختيار ابن عطية وصاحب البحر المحيط ، وهو الأصح والأرجح والله أعلم )) .

[ رسولا يتلوا عليكم آيات الله مبينات ] أي وأرسل إليكم رسولا وهو محمد (ص) يقرأ عليكم آيات الله ، واضحات جليات ، تبين الحلال والحرام ، وما تحتاجون إليه من الأحكام قال في البحر : والظاهر أن الذكر هو القرآن ، وأن الرسول هو محمد (ص)

[ ليخرج الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الظلمات إلى النور ] أي ليخرج المؤمنين المتقين ، من الضلالة إلى الهدى ، ومن ظلمة الكفر والجهل إلى نور الإيمان والعلم

[ ومن يؤمن بالله ويعمل صالحا ] أي ومن يصدق بالله ويعمل بطاعته

[ يدخله جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي يدخله في الآخرة جنات النعيم ، تجري من تحت قصورها أنهار الجنة

[ خالدين فيها أبدا ] أي ماكثين فى تلك الجنان - جنان الخلد - أبدا ، لا يخرجون منها ولا يموتون

[ قد أحسن الله له رزقا ] أي قد طيب الله رزقهم في الجنة ، ووسعه لهم ، لأن نعيمها دائم لا ينقطع ، قال الطبري : أي وسع لهم في الجنات الرزق ، وهو ما رزقهم من المطاعم والمشارب ، وسائر ما أعد لأوليائه فيها فطيبه لهم ، وفي الآية معنى التعجب ، والتعظيم لما رزق الله المؤمن من الثواب ؟ أي ما أطيبه من رزق ، وما أكرمه من ثواب ؟ . . ثم أشار تعالى إلى آثار قدرته ، وعظيم سلطانه وجلاله فقال

[ الله الذي خلق سبع سموات ومن الأرض مثلهن ] أي الله العظيم الكبير هو الذي خلق بقدرته سبع سموات طباقا ومن الأرض كذلك خلق سبع أرضين بعضها فوق بعض ، بدون فتوق ، بخلاف السموات (( لا خلاف بين العلماء أن السموات سبع ، وأما الأرض فاختلف فيها فقيل : إنها سبع أرضين لظاهر الآية وللحديث الصحيح (من ظلم قيد شبر من أرض طوقه من سبع أرضين ) وقيل : إنها أرض واحدة وأن المماثلة ليست في العدد وإنما هي في الخلق والإبداع أي مثلهن في الإبداع والإحكام ، لأن السموات تجمع في كثير من الآيات ، والأرض تفرد دائما {الله الذي خلق السموات والأرض } وكقوله سبحانه {ألم تر أن الله خلق السموات والأرض بالحق } والأول أظهر ، والله أعلم ))

[ يتنزل الأمر بينهن ] أي يتنزل وحي الله ، ويجري أمره وقضاؤه ، بين السموات والأرضين

[ لتعلموا أن الله على كل شيء قدير ] أي لتعلموا أن من قدر على خلق ذلك ، قادر على كل شيء

[ وأن الله قد أحاط بكل شيء علما ] أي ولتعلموا أنه تعالى عالم بكل شىء ، لاتخفى عليه خافية.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما بلى :

١ - الطباق [ فأمسكوهن بمعروف أو فارقوهن ] وكذلك [ بعد عسير يسرا ] .

٢ - الإظهار في موضع الإضمار للتهويل [ وتلك حدود الله ، ومن يتعد حدود الله ] أعاد اللفظ دون الضمير ، تهويلا للأمر ، وتخويفا للعباد .

٣ - الالتفات لمزيد الاهتمام [ لا تدري لعل الله بحدث بعد ذلك أمرا ] ورد بطريق المخاطب والأصل أن يكون بطريق الغائب “ لا يدري ” .

٤ - إيجاز الحذف [ واللائي لم يحضن ] حذف منه الخبر أي فعدتهن ثلاثة أشهر أيضا .

٥ - تكرار الوعيد للتفظيع والترهيب [ فحاسبناها حسابا شديدا ، وعذبناها عذابا نكرا ، فذاقت وبال أمرها ] ا لآية .

٦ - المجاز المرسل [ وكأين من قرية ] يراد بها أهل القرية من باب تسمية الساكن المقيم باسم المحل ، كقوله تعالى : [ واسأل القرية ] أي أهلها .

٧ - الاستعارة اللطيفة [ ليخرج الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الظلمات إلى النور ] استعار الظلمات للضلال والكفر ، واستعار النور للهدى والإيمان ، وهو من روائع البيان ، وجلال تعبير القرآن .

٨ - السجع المرصع كأنه الدر والياقوت مثل [ قد جعل الله لكل شيء قدرا. . يجعل له من أمره يسرا . . ويعظم له أجرا . . وكان عاقبة أمرها خسرا ] إلخ وهو من المحسنات البديعية .

سورة التحريم

سورة التحريم

مدنية وآياتها اثنتا عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة التحريم من السور المدنية التي تتناول الشئون التشريعية ، وهي هنا تعالج قضايا وأحكامأ تتعلق “ ببيت النبوة ” وبأمهات المؤمنين أزواج رسول الله (ص) الطاهرات ، وذلك في إطار تهيئة (البيت المسلم ) ، والنموذج الأكمل للأسرة السعيدة ، المتمسكة بآداب بالإسلام .

* تناولت السورة الكريمة في البدء الحديث عن تحريم الرسول (ص)لجاريته ومملوكته “ مارية القبطية ” على نفسه ، وامتناعه عن معاشرتها إرضاء لرغبة بعض زوجاته الطاهرات ، وجاء العتاب له لطيفا رقيقا ، يشف عن عناية الله بعبده ورسوله محمد (ص)أن يضيق على نفسه ما وسعه الله له [ يا أيها النبي لم تحرم ما أحل الله لك تبتغي مرضات أزواجك . . ] الآية .

* ثم تناولت السورة أمرا على جانب كبير من الخطورة ، ألا وهو “ إفشاء السر ” الذي يكون بين الزوجين ، والذي يهدد الحياة الزوجية ، وضربت المثل على ذلك برسول الله (ص)حين أسر إلى حفصة بسر واستكتمها إياه ، فأفشته إلى عائشة ، حتى شاع الأمر وذاع ، مما أغضب الرسول حتى هم بتطليق أزواجه [ وإذ أسر النبي إلى بعض أزواجه حدبثا . . ] الآية .

* وحملت السورة الكريمة حملة شديدة عنيفة ، على أزواج النبي (ص)حين حدث ما حدث بينهن من التنافس ، وغيرة بعضهن من بعض ، لأمور يسيرة ، وتوعدتهن بإبدال الله لرسوله (ص) بنساء خير منهن ، انتصارا لرسول الله (ص) [ عسى ربه إن طلقكن أن يبدله أزواجا خيرا منكن ، مسلمات ، مؤمنات ، قانتات ، تائبات . . ] ا لآية .

* وختمت السورة بضرب مثلين : مثل (للزوجة الكافرة) في عصمة الرجل الصالح المؤمن ، ومثل! (للزوجة المؤمنة) في عصمة الرجل الفاجر الكافر ، تنبيها للعباد على أنه لا يغني في الآخرة أحد عن أحد ، ولا ينفع حسب ولا نسب ، إذا لم يكن عمل الإنسان صالحا [ ضرب الله مثلا للذين كفروا امرأة نوح وامرأة لوط كانتا تحت عبدين من عبادنا صالحين فخانتاهما - أي كفرتا بالله ولم تؤمنا - فلم يغنيا عنهما من الله شيئا وقيل أدخلا النار مع الداخلين وضرب الله مثلا للذين آمنوا امرأة فرعون إذ قالت رب ابن لي عندك بيتا في الجنة . . ] الآيات . وهو ختم رائع يتناسق مع جو السورة وهدفها في ترسيخ دعائم الفضيلة والإيمان .

قال الله تعالى : [ يا أيها النبى لم تحرم ما أحل الله لك . . ] إلى قوله [ وكانت من القانتين ] . من آية (١) إلى آية (١٢) نهابة السورة الكريمة .

اللغة :

[ تحلة ] تحليل اليمين بالكفارة

[ صغت ] مالت عن الحق وزاغت ، وأصغى الإناء أماله

[ قانتات ] مطيعات من القنوت وهو ملازمة الطاعة مع الخضوع

[ نصوحا ] خالصة صادقة ، والتوبة الئصوح هي التي لا عودة بعدها إلى الذنب ، سميت نصوحا لما فيها من الصدق والإخلاص ، يقال : هذا عسل ناصح إذا خلص من الشمع

[ أغلظ ] من الغلظة وهي الشدة

[ أحصنت ] عفت وصانت نفسها عن مقارفة الفاحشة .

سبب النزول :

أ - روي أن النبي (ص) كان يقسم بين نسائه ، فلما كان يوم حفصة استأذنت رسول الله (ص) في زيارة أبويها فأذن لها ، فلما خرجت أرسل إلى جاريته “ مارية القبطية ” فعاشرها في بيت حفصة ، فرجعت فوجدتها في بيتها ، فغارت غيرة شديدة ، وقالت : أدخلتها بيتي في غيابي ، وعاشرتها على فراشي ؟ ! ما أراك فعلت هذا إلا لهواني عليك ! فقال لها رسول الله (ص) مسترضيا لها : إني حرمتها علي ، وأبشرك بأن أباك عمر ، وأبا بكر سيكونان خليفتين بعدي ، ولا تخبري بذلك أحدا !! فلما خرج من عندها قرعت حفصة الجدار الذي بينها وبين عائشة - وكانتا متصافيتين - وأخبرتها بسر النبي (ص) فغضب رسول الله (ص) وحلف ألا يدخل على نسائه شهرا واعتزلهن فأنزل الله [ يا أيها النبى لم تحرم ما أحل الله لك . . ] الآية.

ب - وروي أن رسول الله (ص)* ، كان يدخل على زوجه “ زينب ” ، رضي الله عنها فيشرب عندها عسلا ، فاتفقت عانعة وحفصة على أن تقول له كل واحدة إذا دنا منها : أكلت مناقير - وهو طعام حلو كريه الريح - فلما مر على حفصة قالت له ذلك ، ئم دخل على عائشة فقالت له مثل ذلك - وكان (ص)يكره أن توجد منه رائحة كريهة - فقال عليه السلام : لا ، ولكني شربت عسلا عند زينب ولن أعود له وحلف فنزلت [ يا أيها النبى لم تحرم ما أحل الله لك . . ] الآيات (( الرواية الأولى عند المفسرين أشهر في سبب النزول ، وهي أن الرسول (ص) حرم عليه “ مارية القبطية ” وقد أخرجها الدارقطنى عن ابن عباس ، والرواية الثانية ذكرت في الصحيحين بأوسع من هذا وهي أصح إسنادا من الأولى ، ولكن كونها سببا للنزول مستبعد ، والذي يرجح الرواية الأولى أمور : أن مثل تحريم بعض النساء مما يبتغى به مرضاة بعض الزوجات لا شرب العسل أو عدمه ، ثانيا أن الاهتمام بإنزال سورة فيها الوعيد والتهديد لأزواج رسول الله بالطلاق واستبدالهن بنساء خير منهن ، وأن الله وملائكته وصالح المؤمنين عون لرسول الله (ص) ، يدل على وجود تنافس بينهن وغيرة بعضهن من بعض ، مما أدى إلى إيذاء رسول الله (ص) فعلا حتى حرم بعض جواريه إرضاء لهن ، واستكتم البعض منهن الأمر فأفشين السر ، وهذا يرجح ما ذكرناه وقد قال العلامة ابن كثير : وكون قضية شرب العسل سببا للنزول فيه نظر ، والله أعلم )) .

التفسير :

[ يا أيها النبى لم تحرم ما أحل الله لك ] الخطاب بلفظ النبوة ، شعر بالتوقير والتعظيم ، والتنويه بمقامه الرفيع الشريف ، فلم يخاطبه باسمه العلم ، كما خاطب سائر الرسل ، بقوله “ يا إبراهيم ، يا نوح ، يا عيسى ابن مريم ” وإنما خاطبه بلفظ النبوة أو الرسالة ، وذلك أعظم دليل! وبرهان على أنه - صلوات الله عليه - أفضل الأنبياء والمرسلين ، ومعنى الآية : يا أيها الموحى إليه من السماء ، المنبأ بواسطة الأمين جبريل عليه السلام ، لماذا تمنع نفسك مما أحل الله لك من النساء ؟ ! قال المفسرون : إن رسول الله (ص)خلا بأم ولده “ مارية ” في بيت حفصة وعلمت بذلك فقال لها : اكتمى على وقد حرمت مارية على نفسي ، فنزلت الآية [ يا أيها النبى لم تحرم ما أحل الله لك ] وفي افتتاح العتاب من حسن التلطف ما لا يخفى ، فقد عاتبه على إتعاب نفسه ، والتضييق عليها من أجل مرضاة أزواجه ، كأنه يقول : لا تتعب نفسك في سبيل أزواجك ، وأزواجك يسعين في مرضاتك ، فأرح نفسك من هذا العناء

[ تبتغي مرضات أزواجك ] ؟ أي تطلب رضا أزواجك بتحريم ما أحل الله لك ؟ قال في التسهيل : يعنى تحريمه للجارية ابتغاء رضا حفصة ، وهذا يدل على أنها نزلت في (تحريم الجارية) ، وأما تحريم العسل فلم يقصد فيه رضا أزواجه ، وإنما تركه لرائحته

[ والله غفور رحيم ] أي والله واسع المغفرة ، عظيم الرحمة ، حيث سامحك في امتناعك عن مارية ، وإنما عاتبك رحمة بك ، وفي هذا إشارة إلى أن عتابه فى ذلك ، إنما كان كرامة له ، وإنما وقع العتاب لتضييقه عليه السلام على نفسه ، وامتناعه مما كان له فيه أنس ومتعة!! وبئس ما قاله الزمخشري في أن هذا كان منه (ص)في زلة ، لأنه حرم ما أحل الله له إلخ فإن هذا القول قلة أدب مع مقام النبؤة ، وجهل بصفات المعصوم ، فلم يكن منه صلوات الله عليه تحريم للحلال كما زعم حتى تعتبر مخالفة ومعصية ، وإنما امتنع عن بعض إمائه تطيببا لخاطر بعض أزواجه ، فعاتبه الله تعالى عليه رفقا به ، وتنويها بقدره ، واجلالا لمنصبه عليه السلام ، أن يراعي مرضاة أزواجه بما يشق عليه ، جريا على ما ألف من لطف الله تعالى به

[ قد فرض الله لكم تحلة أيمانكم ] أي قد شرع الله لكم يا معشر المؤمنين ، ما تتحللون به من أيمانكم وذلك بالكفارة

[ والله مولاكم ] أي والله وليكم وناصركم

[ وهو العليم الحكيم ] أي وهو العليم بخلقه ، الحكيم في صنعه ، فلا يأمر ولا ينهى ، إلا بما تقتضيه الحكمة والمصلحة . . ثم شرع تعالى في بيان القصة التي حدثت لرسول الله (ص)مع بعض زوجاته ، فقال سبحانه

[ وإذ أسر النبى إلى بعض أزواجه حديثا ] أي واذكر حين أسر النبى محمد (ص)إلى زوجته حفصة خبرا واستكتمها إياه قال ابن عباس : هو ما أسر إلى حفصة من تحريم الجارية على نفسه ، كما أخبرها بأن الخلافة بعده تكون في أبى بكر وعمر (( قال الرازي : لما رأى النبي (ص) الغيرة في وجه حفصة أراد أن يترضاها ، فأسر إليها بشيئين : تحريم الأمة على نفسه ، والبشارة بأن الخلافة بعده فى أبى بكر وعمر فافشت السر ، فكان ذلك سببا لغضب الرسول (ص) )). وطلب منها ألا تخبر بذلك أحدا

[ فلما نبأت به ] أي فلما أخبرت بذلك السر عائشة وأفشته لها

[ وأظهره الله عليه ] أي وأطلع الله نبيه بواسطة جبريل الأمين على إفشائها للسر

[ عرف بعضة وأعرض عن بعض ] أي أعلمها وأخبرها رسول الله (ص) ببعض الحديث الذي أفشته معاتبا لها ، ولم يخبرها بجميع ما حصل منها ، حياة منه وكرما ، فإن من عادة الفضلاء التغافل عن الزلات ، والتقصير في اللوم والعتاب قال الحسن : ما استقصى كريم قط ، وقال سفيان : ما زال التغافل من شيم الكرام قال الخازن : المعنى أن النبي (ص) أخبر حفصة ببعض ما أخبرت به عائشة ، وهو تحريم مارية على نفسه ، وأعرض عن ذكر الخلافة لأنه (ص) كره أن ينتشر ذلك في الناس

[ فلما نبأها به ] أي فلما أخبر الرسول حفصة بأنها قد أفشت سره

[ قالت من أنبأك هذا ] أي قالت : من أخبرك يا رسول الله بأني أفشيت سرك ؟ قال أبو حيان : ظنت حفصة أن عائشة فضحتها - وكانت قد استكتمتها - فقالت : من أنبأك هذا على سبيل التثبت ، فأخبرها أن الله جل وعلا هو الذي نبأه به ، فسكتت وسلمت

[ قال نبأني العليم الخبير ] أي فقال عليه السلام : أخبرني بذلك رب العزة ، العليم بسرائر العباد ، الخبير الذي لا تخفى عليه خافية

[ أن تتوبا إلى الله ] الخطاب لحفصة وعائشة ، خاطبهما تعالى بطريق الالتفات ، ليكون أبلغ في معاتبتهما ، وحملهما على التوبة ، مما بدر منهما من الإيذاء لسيد الأنبياء ، وجوابه محذوف تقديره أي إن تبتما كان خيرا لكما ، من التعاون على النبي (ص) بالإيذاء

[ فقد صغت قلوبكما ] أي فقد زاغت ومالت قلوبكما ، عما يجب عليكما ، من الإخلاص لرسول الله ، بحب ما يحبه ، وكراهة ما يكرهه

[ وإن تظاهرا عليه ] أي وأن تتعاونا على النبي (ص) بما يسوءه ، من الوقيعة بينه وبين سائر نسائه

[ فإن الله هو مولاه ] أي فإن الله تعالى هو وليه وناصره ، فلا يضره ذلك التظاهر منكما

[ وجبريل وصالح المؤمنين ] أي وجبريل كذلك وليه وناصره ، والصالحون من المؤمنين قال ابن عباس : أراد بصالح المؤمنين (أبا بكر وعمر) فقد كانا عونا له عليه الصلاة والسلام عليهما قال في التسهيل : معنى الآية : إن تعاونتما عليه (ص)بما يسوءه من إفراط الغيرة ، وإفشاء سره ونحو ذلك ، فإن له من ينصره ويتولاه ، وقد ورد في الصحيح أنه لما وقع ذلك جاء عمر إلى رسول الله (ص) فقال يا رسول الله : ما يشق عليك من شأن النساء ؟ فإن كنت طلقتهن ، فإن الله معك وملائكته وجبريل ، وأبو بكر وعمر معك ، فنزلت الآية موافقة لقول عمر

[ والملائكة بعد ذلك ظهير ] أي والملائكة الأبرار بعد حضرة الله ، وجبريل ، وصالح المؤمنين ، أعوان لرسول الله (ص)على من عاداه ، فماذا يفيد تظاهر امرأتين ، على من هؤلاء أعوانه وأنصاره ؟ ! أفرد [ جبريل ] بالذكر تعظيما له ، وإظهارا لمكانته عند الله تعالى ، فيكون قد ذكر مرتين : مرة بالإفراد ، ومرة في العموم ، ووسط [ صالح المؤمنين ] بين جبريل والملائكة تشريفا لهم ، واعتناء بهم ، وإشادة بفضل الصلاح ، وختم الآية بذكر [ الملائكة ] أعظم المخلوقات وجعلهم ظهراء للنبي عليه السلام ، ليكون أفخم بالنبى صلوات الله عليه ، وعظم مكانته ، والانتصار له ، إذ هم بمثابة جيش جرار ، يملأ القفار ، نصرة للنبي المختار ، فمن ذا الذي يستطيع أن يناوىء الرسول (ص) بعد ذلك ؟ ثم خوف تعالى نساء النبي بقوله

[ عسى ربه أن طلقكن ] قال المفسرون : [ عسى ] من الله واجب أي حق واجب على الله إن طلقكن رسوله

[ أن يبدله أزواجا خيرا منكن ] أي أن يعطيه عليه السلام بدلكن زوجات صالحات ، خيرا وأفضل منكن قال القرطبي : هذا وعد من الله تعالى لرسوله لو طلقهن في الدنيا أن يزوجه نساء خيرا منهن ، والله عالم بأنه لا يطلقهن ، ولكن أخبر عن قدرته ، على أن رسوله لو طلقهن ، لأبدله الله خيرا منهن ، تخويفا لهن. . ثم وصف تعالى هؤلاء الزوجات اللواتي سيبدله بهن ، فقال سبحانه

[ مسلمات ] أي خاضعات مستسلمات لأمر الله تعالى وأمر رسوله

[ مؤمنات ] أي مصدقات بالله وبرسوله

[ قانتات ] أي مطيعات لما يؤمرن به ، مواظبات على الطاعة

[ تائبات ] أي تائبات من الذنوب ، لا يصررن علئ معصية

[ عابدات ] أي متعبدات لله تعالى يكثرن العبادة ، كأن العبادة امتزجت بقلوبهن حتى صارت سجية لهن

[ سائحات ] أي مسافرات مهاجرات إلى الله ورسوله (( قال ابن عباس : {سائحات} أي صائمات واستدل بحديث : “ سياحة هذه الأمة الصيام ” وقال زيد بن أسلم : {سائحات } أي مهاجرات وتلا قوله تعالى : {التائبون العابدون السائحون } أي لمهاجرون ، ولعل هذا الرأي أرجح لأنه يتفق مع المعنى اللغوي للسياحة وهي السفر في الأرض للاعتبار ، وقد رجح ابن كثير الرأي الأول والله أعلم )).

[ ثيبات وأبكارا ] أي منهن ثيبات ، ومنهن أبكارا قال ابن كثير : قسمهن إلى نوعين ليكون ذلك أشهى إلى النفس ، فإن التنوع يبسط النفس ، وإنما دخلت واو العطف هنا [ ثيبات وأبكارا ] للتنويع والتقسيم ، ولو سقطت لأختل المعنى ، لأن الثيوبة والبكارة لا يجتمعان ، فتدبر سر القرآن . . ولما وعظ نساء الرسول موعظة خاصة ، اتبع ذلك بموعظة عامة للمؤمنين ، فقال سبحانه

[ يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا ] أي يا من صدقتم بالله ورسوله ، وأسلمتم وجوهكم لله ، احفظوا أنفسكم ، وصونوا أزواجكم وأولادكم ، من نار حامية مستعرة ، وذلك بترك المعاصي وفعل الطاعات ، وبتأديبهم وتعليمهم قال مجاهد : أي اتقوا الله ، وأوصوا أهليكم بتقوى الله وقال الخازن : أي مروهم بالخير ، وانهوهم عن الشر ، وعلموهم وأدبوهم ، حتى تقوهم بذلك من النار ، والمراد بالأهل النساء والأولاد وما الحق بهما

[ وقودها الناس والحجارة ] أي حطبها الذي تسعر به نار جهنم ، هو الخلائق والحجارة قال المفسرون : أراد بالحجارة حجارة الكبريت ، لأنها أشد الأشياء حرا ، وأسرع اتقادا ، وعنى بذلك أنها مفرطة الحرارة ، تتقد بما ذكر ، لا كنار الدنيا تنقد بالحطب ونحوه قال ابن مسعود : حطبها الذي يلقى فيها : بنو آدم ، وحجارة من كبريت ، أنتن من الجيفة

[ عليها ملائكة غلاظ شداد ] أي على هذه النار زبانية غلاظ القلوب ، لا يرحمون أحدا ، مكلفون بتعذيب الكفار قال القرطبي : المراد بالملائكة الزبانية ، وهم غلاظ القلوب ، لا يرحمون إذا استرحموا ، لأنهم خلقوا من الغضب ، وحبب إليهم عذاب الخلق ، كما حبب لبني آدم أكل الطعام والشراب

[ لا يعصون الله ما أمرهم ] أي لا يعصون أمر الله بحال من الأحوال

[ ويفعلون ما يؤمرون ] أي وينفذون الأوامر بدون إمهال ولا تأخير . . ثم يقال للكفار عند دخولهم النار

[ يا أيها الذين كفروا لا تعتذروا اليوم ] أي لا تعتذروا عن ذنوبكم وإجرامكم ، فلا ينفعكم اليوم الاعتذار ، لأنه قد قدم إليكم الإنذار والإعذار

[ إنما تجزون ما كنتم تعملون ] أي إنما تنالون جزاء أعمالكم القبيحة ، ولا تظلمون شيئا ، كقوله تعالى [ اليوم تجزى كل نفس بما كسبت لا ظلم اليوم إن الله سريع الحساب ] ثم دعا المؤمنين إلى التوبة الصادقة الناصحة ، فقال سبحانه

[ يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحا ] أي توبوا إلى الله من ذنوبكم ، توبة صادقة خالصة ، بالغة في النصح الغاية القصوئ ، سنل عمر عن التوبة النصوح ؟ فقال : هي أن يتوب ثم لا يعود إلى الذنب ، كما لا يعود اللبن إلى الضرع قال العلماء : التوبة النصوح هي التي جمعت ثلاثة شروط : الإقلاع عن الذنب ، والندم على ما حدث ، والعزم على عدم العودة إليه ، وإن كان الحق لآدمي زيد شرط رابع وهو : رد المظالم لأصحابها

[ عسى ربكم أن يكفر عنكم سيئاتكم ] أي لعل الله يرحمكم فيمحو عنكم ذنوبكم ، قال المفسرون : “ عسى من الله واجبة بمنزلة التحقيق ، وهذا إطماع من الله لعباده في قبول التوبة ، تفضلا منه وتكرما ، لأن العظيم إذا وعد وفى ، وعادة الملوك أنهم إذا أرادوا فعلا ، قالوا ” عسى " فهو بمنزلة المحقق ،

[ ويدخلكم جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي ويدخلكم في الآخرة ، حدائق وبساتين ناضرة ، تجري من تحت قصورها أنهار الجنة

[ يوم لا يخزي الله النبى والذين آمنوا معه ] أي يوم لا يفضح الله النبي وأتباعه المؤمنين أمام الكفار ، بل يعزهم ويكرمهم قال أبو السعود : وفيه تعريض بمن أخزاهم الله تعالى من أهل الكفر والفسوق

[ نورهم يسعى بين أيديهم وبأيمانهم ] أي نور هؤلاء المؤمنين ، يضىء لهم على الصراط ، ويسطع أمامهم وخلفهم ، وعن أيمانهم وشمائلهم ، كإضاءة القمر في سواد الليل (( وفي الحديث أن النبي (ص) سئل : (كيف تعرف أمتك يوم القيامة من بين الأمم ؟ فقال : " إنهم يأتون غرا محجلين من آثار الوضوء) أي تسطع جباههم وأيديهم بالنور من آثار الطهور فيعرفهم بذلك رسول الله (ص) )).

[ يقولون ربنا أتمم لنا نورنا ] أي يدعون الله قائلين : يا ربنا أكمل علينا هذا النور وأدمه لنا ، ولا تتركنا نتخبط في الظلمات قال ابن عباس : هذا دعاء المؤمنين ، حين أطفأ الله نور المنافقين ، يدعون ربهم به إشفاقا ، حتى يصلوا إلى الجنة

[ واغفر لنا ] أي وأمح عنا ما فرط من الذنوب

[ إنك على كل شيء قدير ] أي إنك أنت القادر على كل شيء ، من المغفرة والعقاب ، والرحمة والعذاب . . ثم أمر تعالى بجهاد أعداء الله ، من الكفرة والمنافقين ، فقال سبحانه

[ يا أيها النبي جاهد الكفار والمنافقين ] أي جاهد الكفار بالسيف والسنان ، والمنافقين بالحجة والبرهان ، لأن المنافقين يظهرون الإيمان ، فهم مسلمون ظاهرا ، فلذلك لم يؤمر عليه الصلاة والسلام بقتالهم

[ واغلظ عليهم ] أي وشدد عليهم في الخطاب ، ولا تعاملهم بالرأفة واللين ، إرعابا وإذلالا لهم ، لتنكسر صلابتهم ، وتلين شكيمتهم

[ ومأواهم جهنم ] أي ومستقرهم في الآخرة جهنم

[ وبئس المصير ] أي وبئست جهنم مسنقرا ومصيرا للمجرمين . . ثم ضرب تعالى مثلا للكفار في عدم انتفاعهم بصلة القرابة أو المصاهرة أو النكاح ، لأن الأسباب كلها تنقطع يوم القيامة ، ولا ينفع إلا العمل الصالح ، فقال سبحانه

[ ضرب الله مثلا للذين كفروا امرأة نوح وامرأة لوط ] أي مثل تعالى للكفار ، في عدم استفادتهم بقرابة المؤمنين ، بحال امرأة نوح وامرأة لوط

[ كانتا تحت عبدين من عبادنا صالحين ] أي كانتا في عصمة نبيين عظيمين هما “ نوح ” و “ لوط ” عليهما السلام ، وإنما وصفهما بالعبودية ، تشريفا وتكريما لهما بإضاقتهما إليه تعالى

[ فخانتاهما فلم يغنيا عنهما من الله شيئا ] أي فخانت كل واحدة زوجها بالكفر وعدم الإيمان ، فلم يدفعا عن امرأتيهما - مع نبوتهما - شيئا من عذاب الله (( الخيانة هنا يراد بها الخيانة في الدين لا في العرض ، وقد أخطأ البعض حيث نسب لهما فاحشة الزنى ، وهذا لا يجوز ، لأن الله تعالى أكرم أنبياءه من أن تتعاطى واحدة منهن الفجور ، بل هن شريفات مصونات لحرمة الأنبياء ، وقد قال ابن عباس : “ ما بغت امرأة نبى قط ، وإنما كانت خيانتهما أنهما كانتا على غير دينهما وكانتا مشركتين ” ، فتدبره فإنه دقيق )).

[ وقيل أدخلا النار مع الداخلين ] أي وتقول لهما خزنة النار يوم القيامة : أدخلا نار جهنم مع سائر الداخلين ، من الكفرة المجرمين ، قال القرطبي : ضرب تعالى هذا المثل ، تنبيها على أنه لا يغني في الآخرة أحد عن قريب ولا نسيب ، إذا فرق بينهما الدين ، كما لم يدفع نوح ولوط - مع كرامتهما على الله تعالى - عن زوجتيهما ، لما عصتا وكفرتا شيئا من عذاب الله

[ وضرب الله مثلا للذين آمنوا امرأة فرعون ] وهذا مثل آخر للمؤمن ، في عدم تضرره ببقاء قريبه على الكفر ، إذا كان هو مؤمنا ، قال أبو السعود : أي جعل حالها مثلا لحال المؤمنين ، في أن وصلة الكفر لا تضرهم ، حيث كانت في الدنيا تحت أعدى أعداء الله “ فرعون ” وهي في أعلى غرف الجنة قال المفسرون : واسمها “ آسية بنت مزاحم ” آمنت بموسى عليه السلام ، فبلغ ذلك فرعون فأمر بقتلها ، فنجاها الله من شره ، فلم يضر امرأة فرعون اتصالها به ، وهو من أكفر الكافرين ، ولم ينفع آمرأة نوح ولوط اتصالهما بهما ، وهما رسولا رب العالمين

[ إذ قالت رب ابن لي عندك بيتا في الجنة ] أي حين دعت ربها قائلة : يا رب اجعل لي قصرا مشيدا بجوار رحمتك ، في جنة النعيم قال بعض العلماء : ما أحسن هذا الكلام ؟ فقد اختارت الجار قبل الدار ، حيث قالت [ ابن لي عندك بيتا في الجنة ] فهي تطمع في جوار الله ، قبل طمعها في القصور ، وفي الآية دليل على إيمانها ، وتصديقها بالبعث

[ ونجني من فرعون وعمله ] أي وأنقذني من كفر فرعون وطغيانه

[ ونجني من القوم الظالمين ] أي وأنقذني من الأقباط ، أتباع فرعون الطاغين ، قال الحسن : لما دعت بالنجاة ، نجاها الله تعالى أكرم نجاة ، فرفعها إلى الجنة ، تأكل وتشرب وتتنعم ،

[ ومريم ابنت عمران ] أي ومريم ابنة عمران مثل آخر في الإيمان

[ التي أحصنت فرجها ] أي حفظت فرجها ، وصانته عن مقارفة الفواحش ، فهى عفيفة شريفة طاهرة ، لا كما يزعم اليهود عليهم لعنة الله ، أنها زنت وأن ولدها عيسى ابن زنى

[ فنفخنا فيه من روحنا ] أي فنفخ رسولنا جبريل في فتحة جيبها ، فوصل أثر ذلك إلى فرجها فحملت بعيسى قال ابن كثير : إن الله بعث جبريل ، فتمثل لها في صورة بشر ، وأمره أن ينفخ بفيه في جيب درعها - أي ثوبها - فنزلت النفخة ، فولجت في فرجها فكان منه الحمل بعيسى عليه السلام

[ وصدقت بكلمات ربها وكتبه ] أي وآمنت بشرائع الله القدسية ، وكتبه السماوية

[ وكانت من القانتين ] أي وكانت من القوم المطيعين ، العابدين لله عز وجل ، وهو ثناء عليها بكثرة العبادة ، والطاعة ، والخشوع ! ! وفي الحديث (كمل من الرجال كثير ، ولم يكمل من النساء ، إلا آسية امرأة فرعون ، ومريم ابنة عمران ، وخديجة بنت خويلد ، وفضل عائشة على النساء كفضل الثريد على سائر الطعام ).

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من آلبيان والبديع هي الآتى :

١ - الطباق بين حرم وأحل [ لم تحرم ما أحل ] وبين [ عرف . . وأعرض ] وبين [ ثيبات وأبكارا ] وكلها من المحسنات البديعية .

٢ - الالتفات من الغيبة إلى الخطاب [ أن تتوبا إلى الله ] زيادة في اللوم والعتاب ، والأصل : إن يتوبا.

٣ - صيغ المبالغة [ العليم الخبير ] [ نصوحا ] [ ظهير ] [ قدير ] إلخ .

٤ - ذكر العام بعد الخاص [ وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة ] فقد خص جبريل بالذكر تشريفا ، ثم ذكره ثانية ضمن العموم ، اعتناء بشأن الرسول (ص)ووسط “ صالح المؤمنين ” بين الملائكة المقربين تفخيما لأمرهم .

٥ - المجاز المرسل [ قوا أنفسكم وأهليكم نارا ] ذكر المسبب وأراد السبب أي لازموا على الطاعة ، لتقوا أنفسكم وأهليكم من عذاب الله .

٦ - المقابلة بين مصير أهل الإيمان ومصير أهل الطغيان [ ضرب الله مثلا لله للذين كفروا ] وقابله بقوله [ وضرب الله مثلا للذين آمنوا ] .

سورة الملك

سورة الملك

مكية وآياتها ثلاثون آية

بين يدي السورة

* سورة الملك من السور المكية ، شأنها شأن سائر السور المكية ، التي تعالج موضوع العقيدة في أصولها الكبرى ، وقد تناولت هذه السور أهدافا رئيسية ثلاثة وهي (إثبات عظمة الله وقدرته على الإحياء والإماتة . . وإقامة الأدلة والبراهين على وحدانية رب العالمين . . ثم بيان عاقبة المكذبين الجاحدين للبعث والنشور) .

* ابتدأت السورة الكريمة بتوضيح الهدف الأول ، فذكرت أن الله جل وعلا بيده الملك والسلطان ، وهو المهيمن على الأكوان ، الذي تخضع لعظمته الرقاب ، وتعنو له الجباه ، وهو المتصرف في الكائنات بالخلق والإيجاد ، والإحياء والإماتة [ تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير ] الآيات .

* ثم تحدثت عن خلق السموات السبع ، وما زين الله به السماء الدنيا من الكواكب الساطعة ، والنجوم اللامعة ، وكلها أدلة على قدرة الله ووحدانيته [ الذي خلق سبع سموات طباقا ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت . . ] الآيات .

* ثم تناولت الحديث عن المجرمين بشيء من الإسهاب ، وهم يرون جهنم تتلظى ، وتكاد تتقطع من شدة الغضب ، والغيظ على أعداء الله ، وقارنت بين مآل الكافرين والمؤمنين ، على طريقة القرآن في الجمع بين الترهيب والترغيب [ إذا ألقوا فيها سمعوا لها شهيقا وهي تفور . . ] الآيات .

* وبعد أن ساقت بعض الأدلة والشواهد على عظمة الله وقدرته ، حذرت من عذابه وسخطه ، أن يحل بأولئك الكفرة الجاحدين [ ءأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بالإنذار والتحذير للمكذبين بدعوة الرسول ، من حلول العذاب بهم في الوقت الذي كانوا يتمنون فيه موت الرسول (ص) ، وهلاك المؤمنين [ قل أرآيتم إن أهلكني الله ومن معي أو رحمنا فمن يجير الكافرين من عذاب أليم ] ؟ الآيات ، ويا له من وعيد شديد ، ترتعد له الفرائص ! ! .

فضلها :

تسمى هذه السورة “ الواقية ” و “ المنجية ” لأنها تقي قارئها من عذاب القبر ، فقد قال (ص) (هي المانعة وهي المنجية ، تنجي من عذاب القبر).

قال الله تعالى : [ تبارك الذي بيده الملك . . . ] إلى قوله [ فمن يأتيكم بماء معين ] من آية (١) إلى آية (٣٠) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ طباقا ] بعضها فوق بعض ، من طابق النعل بالنعل إذا قطعه بقدره وجعله فوقه

[ فطور ] شقوق وخروق ، من فطر بمعنى شق ، قال الشاعر : بنى لكم وبلا عمد سماء وسواها فما فيها فطور

[ حسير ] كليل من الحسور وهو الإعياء ، يقال : حسر البعير إذا كل وانقطع ، قال الشاعر : نظرت إليها بالمحصب من منى فعاد إلى الطرف وهو حسير

[ شهيقا ] صوتا منكرا كصوت الحمير

[ تمير ] تتقطع وينفصل بعضها من بعض ، وأصلها تتميز حذفت إحدى التاءين تخفيفا

[ مناكبها ] أطرافها ونواحيها ، وأصل المنكب : الجانب ومنه منكب الرجل

[ لجوا ] تمادوا وأصروا

[ تمور ] ترتج وتضطرب

[ زلفة ] قريبا منهم

[ غورا ] غائرا ذاهبا في الأرض .

التفسير :

[ تبارك الذي بيده الملك ] أي تمجد وتعالى الله العلى الكبير ، المفيض على المخلوقات فنون الخيرات ، الذي بقبضة قدرته ملك السموات والأرض ، يتصرف فيهما كيف يشاء ، قال ابن عباس : بيده الملك ، يعز من يشاء ويذل من يشاء ، ويحيى ويميت ، ويغني ويفقر ، ويعطى ويمنع

[ وهو على كل شيء قدير ] أي وهو القادر على كل شيء له القدرة التامة ، والتصرف الكامل في كل الأمور ، من غير منازع ولا مدافع . . ثم بين تعالى طرفا من آثار قدرته ، وجليل حكمته ، فقال سبحانه

[ الذي خلق الموت والحياة ] أي أوجد في الدنيا الحياة والموت ، فأحيا من شاء وأمات من شاء ، وهو الواحد القهار ، وإنما قدم الموت لأنه أهيب في النفوس وأفزع ، قال العلماء : ليس الموت فناء وانقطاعا بالكلية عن الحياة ، وإنما هو انتقال من دار إلى دار ، ولهذا ثبت في الصحيح أن الميت يسمع ، ويرى ، ويحس وهو في قبره ، كما قال عليه السلام (إن العبد إذا وضع في قبره وتولى عنه أصحابه وإنه ليسمع قرع نعالهم ) الحديث وقال ، : (والذي نفسى بيده ما أنتم بأسمع لما أقول منهم ، لكنهم لا يجيبون ) فالموت هو انقطاع تعلق الروح بالبدن ، ومفارقتها للجسد

[ ليبلوكم أيكم أحسن عملا ] أي ليمتحنكم ويختبركم - أيها الناس - فيرى المحسن منكم من المسيء ، قال القرطبي : أي يعاملكم معاملة المختبر ، فإن الله تعالى عالم بالمطيع والعاصي أزلا

[ وهو العزيز ] أي الغالب في انتقامه ممن عصاه

[ الغفور ] لذنوب من تاب وأناب إليه

[ الذي خلق سبع سموات طباقا ] أي خلق سبع سموات متطابقة ، بعضها فوق بعض ، كل سماء كالقبة للأخري

[ ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت ] أي لست ترى أيها السامع في خلق الرحمن البديع من نقص أو خلل ، أو اختلاف أو تنافر ، بل هى في غاية الإحكام والإتقان ، وإنما قال [ في خلق الرحمن ] ولم يقل “ فيهن ” تعظيما لخلقهن ، وتنبيها على باهر قدرة الله

[ فارجع البصر هل ترى من فطور ] ؟ أي فكرر النظر في السموات ، وردده في خلقهن المحكم ، هل ترى من شقوق وصدوع ؟

[ ثم ارجع البصر كرتين ] أي ثم ردد النظر مرة بعد أخرى ، وانظر بعين الاعتبار في هذه السموات العجيبة ، مرة بعد مرة

[ ينقلب إليك البصر خاسئا ] أي يرجع إليك بصرك خاشعا ذليلا ، لم ير ما تريد

[ وهو حسير ] أي وهو كليل متعب ، قد بلغ الغاية في الإعياء ، قال الإمام الفخر : المعنى إنك إذا كررت نظرك لم يرجع إليك بصرك ، بما طلبته من وجود الخلل والعيب ، بل رجع خاسئا مبعدا لم ير ما يهوى مع الكلل والإعياء وقال القرطبى : أي ردد طرفك وقلب البصر في السماء [ كرتين ] أي مرة بعد أخرى ، يرجع إليك البصر خاشعا صاغرا ، متباعدا عن أن يرى شيئا من ذلك العيب والخلل ، وإنما أمر بالنظر كرتين ، لأن الإنسان إذا نظر في الشيء مرة لا يرى عيبه ، ما لم ينظر إليه مرة أخرى ، والمراد بالكرتين التكثير بدليل قوله [ ينقلب إليك البصر خاسئا وهو حسير ] وهو دليل على كثرة النظر . . ثم بين تعالى ما زين به السماء من النجوم الزاهرة ، والكواكب الساطعة ، فقال سبحانه

[ ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح ] اللام لام القسم و[ قد ] للتحقيق ، والمعنى : والله لقد زينا السماء القريبة منكم أيها الناس ، بكواكب مضيئة ساطعة ، هي السماء الأولى أقرب السموات إلى الأرض ، قال المفسرون : سميت الكواكب مصابيح لإضاءتها بالليل إضاءة السراج

[ وجعلناها رجوما للشياطين ] أي وجعلنا لها فائدة أخرى وهي رجم أعدائكم الشياطين ، الذين يسترقون السمع ، قال قتادة : خلق الله تعالى النجوم لثلاث : زينة للسماء ، ورجوما للشياطين ، وعلامة يهتدى بها في البر والبحر وقال الخازن : فإن قيل : كيف تكون زينة للسماء ، ورجوما للشياطين ، وكونها زينة يقتضي بقاءها ، وكونها رجوما يقتضي زوالها ، فكيف الجمع بين هاتين الحالتين ؟ فالجواب أنه ليس المراد أنهم يرمون بأجرام الكواكب ، بل يجوز أن تنفصل من الكواكب شعلة ، وترمى الشياطين بتلك الشعلة وهي الشهب ، ومثلها كمثل قبس يؤخذ من النار وهي على حالها ، أقول : ويؤيده قوله تعالى [ إلا من خطف الخطفة فأتبعه شهاب ثاقب ] فعلى هذا ، الكواكب لا يرجم بها ، وإنما الرجم بالشهب

[ وأعتدنا لهم عذاب السعير ] أي وهيأنا وأعددنا للشياطين في الآخرة - بعد الإحراق بالشهب في الدنيا - العذاب المستعر ، وهو النار الموقدة

[ وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم ] أي وللكافرين بربهم ، عذاب جهنم أيضا ، فليس العذاب مختصا بالشياطين ، بل هو لكل كافر بالله من الإنس والجن

[ وبئس المصير ] أي وبئست النار مرجعا ومصيرا للكافرين . . ثم وصف تعالى جهنم وما فيها من العذاب والأهوال والأغلال ، فقال سبحانه

[ إذا ألقوا فيها ] أي إذا قذفوا وطرحوا في جهنم ، كما يطرح الحطب فى النار العظيمة

[ سمعوا لها شهيقا ] أي سمعوا لجهنم صوتا منكرا فظيعا كصوت الحمار ، لشدة توقدها وغليانها قال ابن عباس : الشهيق لجهنم عند إلقاء الكفار فيها ، تشهق إليهم شهقة البغلة للشعير ، ثم تزفر زفرة لا يبقى أحد إلا خاف

[ وهي تفور ] أي وهي تغلى بهم كما يغلي المرجل - القدر - من شدة اللهب ، ومن شدة الغضب ، قال مجاهد : تفور بهم كما يفور الحب القليل في الماء الكثير

[ تكاد تميز من الغيظ ] أي تكاد جهنم تتقطع وينفصل بعضها من بعض ، من شدة غيظها وحنقها على أعداء الله

[ كلما ألقي فيها فوج ] أي كلما طرح فيها جماعة من الكفرة

[ سألهم خزنتها ] أي سألتهم الملائكة الموكلون على جهنم - وهم الزبانية - سؤال . توبيخ وتقريع

[ ألم يأتكم نذير ] أي ألم يأتكم رسول ينذركم ويخوفكم من هذا اليوم الرهيب ؟ قال المفسرون : وهذا السؤال زيادة لهم في الإيلام ، ليزدادوا حسرة فوق حسرتهم ، وعذابا فوق عذابهم

[ قالوا بلى قد جاءنا نذير فكذبنا ] أي أجابوا نعم لقد جاءنا رسول منذر ، وتلا علينا آيات الله ، ولكننا كذبناه وأنكرنا رسالته

[ وقلنا ما نزل الله من شيء ] أي وقلنا إمعانا في التكذيب وتماديا في التنكير : ما انزل الله شيئا من الوحي على أحد ، قال الرازي : هذا اعتراف منهم بعدل الله ، واقرار بأن الله أزاح عللهم ببعثة الرسل الكرام ، ولكنهم كذبوا الرسل وقالوا ما نزل الله من شيء

[ إن أنتم إلا في ضلال كبير ] هذا من تتمة كلام الكفار أي ما أنتم يا معشر الرسل إلا في بعد عن الحق ، وضلال واضح عميق

[ وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ] أي وقال الكفار : لو كانت لنا عقول ننتفع بها أو كنا نسمع سماع طالب للحق ، ملتمس للهدى

[ ما كنا في أصحاب السعير ] أي ما كنا نستوجب الخلود في جهنم

[ فاعترفوا بذنبهم ] أي فأقروا بإجرامهم وتكذيبهم للرسل

[ فسحقا لأصحاب السعير ] أي فبعدا وهلاكا لأهل النار ، قال ابن كثير : عادوا على أنفسهم بالملامة ، وندموا حيث لا تنفعهم الندامة ، والجملة دعائية أي أبعدهم الله من رحمته وسحقهم سحقا . . ثم لما ذكر حال الأشقياء الكفار ، أتبعه بذكر حال السعداء الأبرار ، فقال سبحانه

[ إن الذين يخشون ربهم بالغيب ] أي يخافون ربهم مع أنهم لم يروه ، ويكفون عن المعاصي طلبا لمرضاة الله

[ لهم مغفرة وأجر كبير ] أي لهم عند الله مغفرة عظيمة لذنوبهم ، وثواب جزيل لا يعلم قدره غير الله تعالى

[ وأسروا قولكم أو اجهروا به ] الخطاب لجميع الخلق أي أخفوا قولكم وكلامكم أيها الناس ، أو أعلنوه وأظهروه !! فسواء أخفيتموه أو أظهرتموه فإن الله يعلمه

[ إنه عليم بذات الصدور ] أي لأنه تعالى العالم بالخفايا والنوايا ، يعلم ما يخطر في القلوب ، وما توسوس به الصدور ، قال ابن عباس : نزلت في المشركين كانوا ينالون من رسول الله (ص) فيخبره جبريل بما قالوا ، فقال بعضهم لبعض : أسروا قولكم حتى لا يسمع إله محمد فيطلعه على ما نقول !! فأخبره الله أنه لا تخفى عليه خافية

[ ألا يعلم من خلق ] ؟ أي ألا يعلم الخالق مخلوقاته ؟ كيف لا يعلم من خلق الأشياء وأوجدها ، سر المخلوق وجهره ؟

[ وهو اللطيف الخبير ] أي وألحال أنه اللطيف بالعباد ، الذي يعلم دقائق الأمور وغوامضها ، الخبير الذي لا يعزب عن علمه شيء ، فلا تتحرك ذرة ، ولا تسكن أو تضطرب نفس ، إلا وعنده خبرها! ! ثم ذكر تعالى دلائل قدرته ووحدانيته ، وآثار فضله وامتنانه على العباد فقال

[ هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا ] أي الله جل وعلا جعل لكم الأرض لينة سهلة المسالك

[ فامشوا في مناكبها ] أي فاسلكوا أيها الناس في جوانبها وأطرافها ، قال ابن كثير : أي فسافروا حيث شئتم من أقطارها ، وترددوا في أقاليمها وأرجائها للمكاسب والتجارات

[ وكلوا من رزقه ] أي وانتفعوا بما أنعم به جل وعلا عليكم من أنواع الكسب والرزق ، قال الألوسي : كثيرا ما يعبر عن وجوه الانتفاع بالأكل ، لأنه الأهم الأعم ، وفي الآية دليل على ندب التسبب والكسب ، وهو لا ينافي التوكل ، فقد مر عمر رضى الله عنه بقوم فقال : من أنتم ؟ فقالوا : المتوكلون ، فقال : بل أنتم المتواكلون ، إنما المتوكل رجل ألقى حبه في بطن الأرض ، وتوكل على ربه عز وجل

[ وإليه النشور ] أي ثم إليه تعالى المرجع بعد الموت والفناء ، للحساب والجزاء . . ثم توعد تعالى كفار مكة المكذبين لرسول الله (ص) فقال سبحانه

[ ءأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض ] أي هل أمنتم يا معشر الكفار ربكم العلى الكبير ، أن يخسف بكم الأرض فيغيبكم في مجاهلها ، بعد ما جعلها لكم ذلولا تمشون في مناكبها ؟

[ فإذا هي تمور ] أي فإذا بها تضطرب ، وتهتز بكم هزا شديدا عنيفا ، قال الرازي : والمراد أن الله تعالى يحرك الأرض عند الخسف بهم حتى تضطرب وتتحرك ، فتعلو عليهم وهم يخسفون فيها فيذهبون ، والأرض فوقهم تمور فتلقيهم إلى أسفل سافلين

[ أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا ] أي هل أمنتم الله العلى الكبير ، أن يرسل عليكم حجارة من السماء ، كما أرسلها على قوم لوط وأصحاب الفيل ؟

[ فستعلمون كيف نذير ] أي فستعلمون عند معاينة العذاب ، كيف يكون إنذاري وعقابي للمكذبين ! ! وفيه وعيد وتهديد شديد ، وأصلها [ نذيري ] و[ نكيري ] حذفت الياء مراعاة لرءوس الآيات

[ ولقد كذب الذين من قبلهم ] أي ولقد كذب كفار الأمم السابقة رسلهم ، كقوم نوح ، وعاد ، وثمود وأمثالهم ، وهذا تسلية للرسول (ص) وتهديد لقومه المشركين

[ فكيف كان نكير ] أي فكيف كان إنكاري عليهم بنزول العذاب ؟ ألم يكن في غاية الهول والفظاعة ؟ ثم لما حذرهم ما عسى أن يحل بهم من الخسف وارسال الحاصب ، نبههم على الاعتبار بالطير ، وما أحكم الله من خلقها ، وعن عجز آلهتهم المزعومة عن خلق شىء من ذلك ، فقال سبحانه

[ أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن ] أي أولم ينظروا نظر اعتبار إلى الطيور فوقهم ، باسطات أجنحتهن في الجو ، عند طيرانها وتحليقها ، [ ويقبضن ] أي ويضممنها إذا ضربن بها جنوبهن ، وقتا بعد وقت ؟ ولما كان الغالب هو فتح الجناحين ، فكأنه هو الثابت عبر عنه بالإسم [ صافات ] وكان القبض متجددا عبر عنه بالفعل [ ويقبضن ] قال في التسهيل : فإن قيل : لم لم يقل “ قابضات ” على طريقة [ صافات ] ؟ فالجوآب أن بسط الجناحين هو الأصل في الطيران ، كما أن مد الأطراف هو الأصل في السباحة ، فذكره بصيغة اسم الفاعل [ صافات ] لدوامه وكثرته ، وأما قبض الجناحين فإنما يفعله الطائر قليلا ، للاستراحة والاستعانة ، فلذلك ذكره بلفظ الفعل لقلته

[ ما يمسكهن إلا الرحمن ] أي ما يمسكهن في الجو عن السقوط في حال البسط والقبض ، إلا الخالق الرحمن الذي وسعت رحمته كل ما في الأكوان ، قال الرازي : وذلك أنها مع ثقلها وضخامة أجسامها ، لم يكن بقاؤها في جو الهواء ، إلا بإمساك الله وحفظه ، وإلهامها إلي كيفية البسط والقبض ، المطابق للمنفعة من رحمة الرحمن

[ إنه بكل شيء بصير ] أي يعلم كيف يخلق ، وكيف يبدع العجائب ، بمقتضى علمه وحكمته . . ثم وبخ تعالى المشركين في عبادتهم لما لا ينفع ولا يسمع ، فقال سبحانه

[ أمن هذا الذي هو جند لكم ينصركم من دون الرحمن ] ؟ أي من هذا الذي يستطيع أن يدفع عنكم عذاب الله ، من الأنصار والأعوان ؟ ! قال ابن عباس : أي من ينصركم مني إن أردت عذابكم

[ إن الكافرون إلا في غرور ] أي ليس الكافرون في اعتقادهم أن آلهتهم تنفع أو تضر ، إلا في جهل عظيم ، وضلال مبين ، حيث ظنوا الأوهام حقائق ، فاعتزوا بالأوثان والأصنام

[ أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه ] ؟ أي من هذا الذي يرزقكم غير الله ، إن منع الله عنكم رزقه ؟ والخطاب في الآيتين للكفار على وجه التوبيخ والتهديد ، وإقامة الحجة عليهم

[ بل لجوا في عتو ونفور ] أي بل تمادوا في الطغيان ، وأصروا على العصيان ، ونفروا عن الحق والإيمان . . ثم ضرب تعالي مثلا للكافر والمؤمن رائعا ، فقال سبحانه :

[ أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على صراط مستقيم ] ؟ أي هل من يمشى منكسا رأسه ، لا يرى طريقه فهو يخبط خبط عشواء ، مثل الأعمى الذي يتعثر كل ساعة فيخر لوجهه ، هل هذا أهدى أم من يمشي منتصب القامة ، يرى طريقه ولا يتعثر في خطواته ، لأنه يسير على طريق بين واضح ؟ قال المفسرون : هذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر ، فالكافر كالأعمى الماشي على غير هدى وبصيرة ، لا يهتدي إلى الطريق ، فيتعسر ولا يزال ينكب على وجهه ، والمؤمن كالرجل السوي الصحيح البصر ، الماشي على الطريق المستقيم ، فهو آمن من الخبط والعثار ، هذا مثلهما في الدنيا ، وكذلك يكون حالهما في الآخرة ، المؤمن يحشر يمشي سويا على صراط مستقيم ، والكافر يحشر يمشى على وجهه إلى دركات الجحيم ، قال قتادة : الكافر أكب على معاصي الله ، فحشره يوم القيامة على وجهه ، والمؤمن كان على الدين الواضح ، فحشره الله على الطريق السوي يوم القيامة (( قال ابن كثير : هذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر ، فالكافر مثله فيما هو فيه من الضلالة كمثل من يمشي مكبا على وجهه أي منحنيا لا مستويا ، لا يدري أين يسلك ولا كيف يذهب ، فهو تائه حائر ضال ، والمؤمن يمشي منتصب القامة على طريق واضح بين ، أيهما أهدى سبيلا أهذا أم ذاك ! ! )) وقال ابن عباس : هو مثل لمن سلك طريق الضلالة ولمن سلك طريق الهدى (( قال ابن عطية : المراد نفي الشكر ، فعبر بالقلة كما تقول العرب : هذه أرض قل ما تنبت كذا وهي لا تنبته البتة )) ثم ذكرهم تعالى بنعمه الجليلة ، ليعرفوا قبح ما هم عليه من الكفر والإشراك ، فقال سبحانه

[ قل هو الذي أنشئكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة ] أي قل لهم يا أيها الرسول : الله جل وعلا هو الذي أوجدكم من العدم ، وأنعم عليكم بهذه النعم “ السمع والبصر والعقل ” وخص هذه الجوارح بالذكر ، لأنها أداة العلم والفهم

[ قليلا ما تشكرون ] أي قلما تشكرون ربكم على نعمه التي لا تحصى ، قال الطبري : أي قليلا ما تشكرون ربكم على هذه النعم التي أنعم بها عليكم

[ قل هو الذى ذرأكم في الأرض ] أي خلقكم وكثركم في الأرض

[ وإليه تحشرون ] أي إليه وحده مرجعكم للحساب والجزاء

[ ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين ] أي متى يكون الحشر والجزاء الذي تعدوننا به ؟ إن كنتم صادقين فيما تخبروننا به ، من مجيء الساعة والحشر والنشر ؟ وهذا استهزاء منهم

[ قل إنما العلم عند الله ] أي قل لهم يا محمد : علم وقت قيام الساعة ، ووقت العذاب عند الله تعالى لا يعلمه غيره

[ وإنما أنا نذير مبين ] أي وما أنا إلا رسول منذر ، أخوفكم عذاب الله امتثالا لأمره . . ثم أخبر تعالى عن حال المشركين ، في ذلك اليوم العصيب ، فقال سبحانه

[ فلما رأوه زلفة ] أي فلما رأوا العذاب قريبا منهم ، وعاينوا أهوال القيامة

[ سيئت وجوه الذين كفروا ] أي ظهرت على وجوههم آثار الاستياء ، فعلتها الكآبة والغم والحزن ، وغشيها الذل والانكسار ، قال في البحر : أي ساءت رؤية العذاب وجوههم ، وظهر فيها السوء والكآبة ، كمن يساق إلى القتل

[ وقيل هذا الذي كنتم به تدعون ] أي وقالت لهم الملائكة توبيخا وتبكيتا : هذا الذين كنتم تطلبونه في الدنيا وتستعجلونه استهزاء وتكذيبا

[ قل أرأيتم إن أهلكني الله ومن معي أو رحمنا ] أي قل يا محمد لهؤلاء المشركين الذين يتمنون هلاكك : أخبروني إن أماتنى الله ومن معى من المؤمنين ، أو رحمنا بتأخير آجالنا

[ فمن يجير الكافرين من عذاب أليم ] أي فمن يحميكم من عذاب الله الأليم ، ووضع لفظ [ الكافرين ] عوضا عن الضمير “ يجيركم ” تشنيعا وتسجيلا عليهم بالكفر ، قال المفسرون : كان الكفار يتمنون هلاك النبي (ص) والمسلمين ، فأمره الله أن يقول لهم : إن أهلكنى الله بالإماتة ، وأهلك من معي ، فأي راحة وأي منفعة لكم فيه ، ومن الذي يجيركم من عذاب الله إذا نزل بكم ؟ هل تظنون أن الأصنام تختصكم ؟ وتنقذكم من العذاب الأليم

[ قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا ] أي قل لهم : آمنا بالله الواحد الأحد ، وعليه اعتمدنا في جميع أمورنا ، لا على الأموال والرجال

[ فستعلمون من هو في ضلال مبين ] أي فسوف تعلمون عن قريب ، من هو في الضلالة نحن أم أنتم ؟ وفيه تهديد للمشركين

[ قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا ] أي قل لهم يا محمد : أخبرونى إذا صار الماء غائرا ، ذاهبا في أعماق الأرض ، بحيث لا تستطيعون إخراجه

[ فمن يأتيكم بماء معين ] أي فمن الذي يخرجه لكم ، حتى يكون ظاهرا جاريا على وجه الأرض ؟ هل يأتيكم غير الله به ؟ فلم تشركون مع الخالق الرازق غيره ، من الأصنام والأوثان ؟ وهي لا ترى ولا تسمع ، ولا تضر ولا تنفع ؟

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع هي الآتي :

١ - الطباق بين [ الموت . . والحياة ] وبين [ وأسروا ] [ اجهروآ ] وبين [ صافات . . ويقبضن ] لأن المعنى صافات وقابضات .

٢ - وضع الموصول للتفخيم والتعظيم [ الذي بيده الملك ] أي له الملك والسلطان ، والتصرف في الأكوان .

٣ - الاطناب بتكرار الجملة مرتين زيادة قي التذكير والتنبيه [ فارجع البصر . . ثم ارجع البصر كرتين ] وكذلك [ ما كنا في أصحاب السعير . . فسحقا لأصحاب السعير ] .

٤ - الاستفهام الانكاري للتقريع والتوبيخ [ ألم يأتكم نذير ] ؟

٥ - المقابلة [ وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم ] قابله بقوله [ إن الذين يخشون ربهم بالغيب لهم مغفرة ] وهو من المحسنات البديعية .

٦ - الاستعارة المكنية [ تكاد تميز من الغيظ ] شبه جهنم في شدة غليانها ولهبها ، بإنسان شديد الغيظ والحنق على عدوه ، يكاد يتقطع من شدة الغيظ ، وحذف المشبه به ورمز إليه بشىء من لوازمه وهو الغيظ الشديد بطريق الاستعارة المكنية .

٧ - الاستعارة التمثيلية [ أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على صراط مستقيم ] وردت هذه الاستعارة اللطيفة ، بطريق التمثيل ، للمؤمن والكافر ، فالمؤمن يمشى سويا على صراط مستقيم ، والكافر يمشي مكبا على وجهه إلى طريق الجحيم ، ويا لها من استعارة رائعة! !

٨ - السجع المرصع مراعاة لرءوس الآيات مثل [ فستعلمون كيف نذير ] [ فكيف كان نكير ] ؟ [ إنه بكل شيء بصير ] .

تنبيه هام :

السماء محدودة لها طول ولها عرض ، والمحدود لا يمكن أن يحيط بالخالق الموجود سبحانه وتعالى ، فلا يصح أن نفهم من قوله تعالى : [ ءأمنتم من في السماء ] أن الله تعالى داخل السماء ، وأن السماء محيطة به ، كما يحيط البيت بساكنه ، فهذا ظن خاطىء وفهم سقيم ، قال ابن تيمية : ويصان ربنا عن الظنون والأوهام الخاطئة ، كأن يعتقد الإنسان من قوله تعالى [ ءأمنتم من في السماء ] أن السماء تظله أو تقئه ، فإن ذلك خطأ فاحش [ وسع كرسيه السموات والأرض . . ] انظر الفتاوى.

سورة القلم

سورة القلم

مكية وآياتها اثنتان وخمسون آية

بين يدي السورة

* سورة القلم من السور المكية التي تعنى بأصول العقيدة والإيمان ، وقد تناولت هذه السورة ثلاثة مواضيع أساسية وهي :

أ - موضوع الرسالة ، والشبه التي أثارها كفار مكة حول دعوة محمد بن عبد الله (ص).

ب - قصة أصحاب الجنة “ البستان ” لبيان نتيجة الكفر بنعم الله تعالى.

ج - الآخرة وأهوالها وشدائدها ، وما أعد الله للفريقين : المسلمين والمجرمين . ولكن المحور الذي تدور عليه السورة الكريمة هو موضوع (إثبات نبوة محمد) صلى الله عليه وسلم .

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم على رفعة قدر الرسول (ص) وشرفه وبراءته مما ألصقه به المشركون من اتهامه - وحاشاه - بالجنون ، وبينت أخلاقه العظيمة ، ومناقبه السامية [ ن والقلم وما يسطرون ما انت بنعمة ربك بمجنون وإن لك لأجرا غير ممنون وإنك لعلى خلق عظيم ] الآيات .

* ثم تناولت موقف المجرمين من دعوة رسول الله (ص) ما أعد الله لهم من العذاب والنكال في دار الجحيم [ فلا تطع المكذبين ودوا لو تدهن فيدهنون ولا تطع كل حلاف مهين . . ] الآيات .

* ثم ضربت مثلا لكفار مكة في كفرانهم (نعمة الله ) العظمى عليهم ، ببعثة خاتم الرسل (ص) إليهم ، وتكذيبهم به ، بقصة أصحاب الجنة “ الحديقة ” ذات الأشجار والزروع والثمار ، حيث جحدوا نعمة الله ، ومنعوا حقوق الفقراء والمساكين ، فأحرق الله حديقتهم وجعل قصتهم عبرة للمعتبرين [ إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين ولا يستثنون فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون فأصبحت كالصريم ] الآيات .

* ثم قارنت السورة بين المؤمنين والمجرمين ، على طريقة القرآن في الجمع بين الترغيب والترهيب [ أفنجعل المسلمين كالمجرمين . . ] ؟ الآيات .

* وتناولت السورة الكريمة ، القيامة وأحوالها وأهوالها ، وموقف المجرمين في ذلك اليوم العصيب ، الذي يكلفون فيه بالسجود لرب العالمين فلا يقدرون [ يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بأمر الرسول (ص) بالصبر على أذى المشركين ، وعدم التبرم والضجر بما يلقاه في سبيل تبليغ دعوة الله ، كما حدث من يونس عليه السلام ، حين ترك قومه وسارع إلى ركوب البحر ، دون إذن من الله [ فاصبر لحكم ربك ولا تكن كصاحب الحوت إذ نادى وهو مكظوم ] الآيات .

قال الله تعالى : [ ن والقلم وما يسطرون . . ] إلى قوله [ وما هو إلا ذكر للعالمين ] من آية (١) إلى آية (٥٣) نهاية السورة الكربمة .

اللغة :

[ يسطرون ] يكتبون ، سطر العلم كتبه بالقلم

[ ممنون ] مقطوع يقال : مننت الحبل إذا قطعته

[ عتل ] العتل : الغليظ الجافي ، السريع إلى الشر ، مأخوذ من العتل وهو الجر [ خذوه فاعتلوه ] قال في الصحاح : عتلت الرجل إذا جذبته جذبا عنيفا

[ زنيم ] الزنيم : الملصق بالقوم وليس منهم ، وهو الدعى الذي لا يعرف أبوه ، قال الشاعر : زنيم ليس يعرف من أبوه بغى الأم ذو حسب لئيم

[ صارمين ] صرم الشيء قطعه ، وصرم النخلة قطع ثمرها

[ حرد ] قصد وعزم

[ زعيم ] كفيل وضمين

[ مكظوم ] مملوء غيظا وغما.

التفسير :

[ ن والقلم وما يسطرون ] نون حرف من الحروف المقطعة ، ذكر للتنبيه على إعجاز القرآن . . أقسم تعالى بالقلم الذي يكتب الناس به العلوم والمعارف ، فإن القلم أخو اللسان ، ونعمة من الرحمن على عباده والمعنى : أقسم بالقلم وما يكتبه الكاتبون ، على صدق محمد وسلامته مما نسبه إليه المجرمون ، من السفه والجنون ، وفي القسم بالقلم والكتابة إشادة بفضل الكتابة والقراءة ، فالإنسان من بين سائر المخلوقات ، خصه الله بمعرفة الكتابة ، ليفصح عما في ضميره ، كما قال سبحانه [ الذي علم بالقلم علم الإنسان ما لم يعلم ] وحسبك دليلا على شرف القلم ، أن الله أقسم به في هذه السورة تمجيدا لشأن الكاتبين ، ورفعا من قدر أهل العلم ، ففي القلم البيان كما في اللسان ، وبه قوام العلوم والمعارف ، قال ابن كثير : والظاهر من قوله تعالى [ والقلم وما يسطرون ] أنه جنس القلم الذي يكتب به ، وهو قسم منه تعالى ، لتنبيه خلقه على ما أنعم به عليهم ، من تعليم الكتابة التي بها تنال العلوم

[ ما أنت بنعمة ربك بمجنون ] أي لست يا محمد بفضل الله وإنعامه عليك بالنبوة بمجنون ، كما يقول الجهلة المجرمون ، فأنت بحمد الله عاقل ، لا كما قالوا [ يا أيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون ] قال ابن عطية : هذا جواب القسم ، وقوله [ بنعمة ربك ] اعتراض كما تقول للإنسان : أنت - بحمد الله - فاضل

[ وإن لك لأجرا غير ممنون ] أي وإن لك لثوابا على ما تحملت من الأذى في سبيل تبليغ دعوة الله ، غير مقطوع ولا منقوص

[ وإنك لعلى خلق عظيم ] أي وإنك يا محمد ، لعلى أدب رفيع جم ، وخلق فاضل كريم ، فقد جمع الله فيك الفضائل والكمالات . . يا له من شرف عظيم ، لم يدرك شأنه بشر ، فرب العزة جل وعلا يصف محمدا بهذا الوصف الجليل [ وإنك لعلى خلق عظيم ] وقد كان من خلقه (ص) العلم والحلم ، وشدة الحياء ، وكثرة العبادة والسخاء ، والصبر والشكر ، والتواضع والزهد ، والرحمة والشفقة ، وحسن المعاشرة والأدب ، إلى غير ذلك من الخلال العلية ، والأخلاق المرضية (( اخرج الشيخان عن أنس رضي الله عنه قال : “ خدمت رسول الله (ص) عشر سنين فما قال لي : أف قط ، ولا قال لى لشيء فعلته : لم فعلته ؟ ولا لشىء لم أفعله : ألا فعلته ؟ وكان (ص) أحسن الناس خلقا ، وما مسست خزا ولا حريرا ولا شيئا كان ألين من كف رسول الله (ص) ، ولا شممت مسكا ولا عطرا كان أطيب من عرق رسول الله (ص) ” أخرجه البخاري ومسلم ، وفي البخاري عن عائشة لما سئلت عن خلقه (ص) قالت : (كان خلقه القرآن ) تعني التأدب بآدابه ، فهو نموذج تطبيقي للقرآن العظيم )) ولقد أحسن القائل : إذا الله أثنى بالذي هو أهله عليك فما مقدار ما تمدح الورى ؟

[ فستبصر ويبصرون ] أي فسوف ترى يا محمد ، ويرى قومك ومخالفوك - كفار مكة - إذا نزل بهم العذاب

[ بأيكم المفتون ] أي أيكم الذي فتن بالجنون ؟ هل أنت كما يفترون ؟ أم هم بكفرهم وانصرافهم عن الهدى ؟ قال القرطبي : والمفتون : المجنون الذى فتنه الشيطان ، ومعظم السورة نزل في “ الوليد بن المغيرة ” و “ أبي جهل ” وقد كان المشركون يقولون : إن بمحمد شيطانا ، وعنوا بالمجنون هذا ، فقال الله تعالى : سيعلمون غدا بأيهم المجنون أي الشيطان الذي يحصل من مسه الجنون واختلاط العقل

[ إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله ] أي هو سبحانه العالم بالشقي المنحرف عن دين الله وطريق الهدى

[ وهو أعلم بالمهتدين ] أي وهو العالم بالتقى المهتدي إلى الدين الحق ، وهو تعليل لما قبله ، وتأكيد للوعد والوعيد ، كأنه يقول : إنهم هم المجانين على الحقيقة لا انت ، حيث كانت لهم عقول ، لم ينتفعوا بها ، ولا استعملوها فيما ينجيهم ويسعدهم

[ فلا تطع المكذبين ] أي فلا تطع رؤساء الكفر والضلال ، الذين كذبوا برسالتك وبالقرآن ، فيما يدعونك إليه ، قال الرازي : دعاه رؤساء أهل مكة إلى دين آبائه ، فنهاه الله أن يطيعهم ، وهذا من الله إلهاب وتهييج للتشدد في مخالفتهم

[ ودوا لو تدهن فيدهنون ] أي تمنوا لو تلين لهم يا محمد ، وتترك بعض ما لا يرضونه مصانعة لهم ، فيلينوا لك ويفعلوا مثل ذلك ، قال في التسهيل : المداهنة : هي الملاينة والمداراة فيما لا ينبغي ، روي أن الكفار قالوا للنبي (ص) : لو عبدت آلهتنا لعبدنا إلهك فنزلت الآية

[ ولا تطع كل حلاف ] أي ولا تطع يا محمد كثير الحلف بالحق والباطل ، الذي يكثر من الحلف مستهينا بعظمة الله

[ مهين ] أي فاجر حقير

[ هماز ] أي مغتاب يأكل لحوم الناس بالطعن والعيب

[ مشاء بنميم ] أي يمشي بالنميمة بين الناس ، وينقل حديثهم ليوقع بينهم وهو الفتان ، وفي الحديث الصحيح (لا يدخل الجنة نمام )

[ مناع للخير ] أي بخيل ممسك عن الإنفاق في سبيل الله

[ معتد أثيم ] أي ظالم متجاوز في الظلم والعدوان ، كثير الآثام والإجرام ، وجاءت الأوصاف [ حلاف ، هماز ، مشاء ، مناع ] بصيغة المبالغة للدلالة على الكثرة

[ عتل ] أي جاف غليط ، قاسي القلب ، عديم الفهم

[ بعد ذلك ] أي بعد تلك الأوصاف الذميمة التى تقدمت

[ زنيم ] أي ابن زنا ، وهذه أشد معايبه وأقبحها ، انه لصيق دعى ليس له نسب صحيح ، قال المفسرون : نزلت في “ الوليد بن المغيرة ” فقد كان دعيا في قريش وليس منهم ، ادعاه أبوه بعد ثمان عشرة سنة - أي تبناه ونسبه لنفسه بعد أن كان لا يعرف له أب - قال ابن عباس : لا نعلم أحدا وصفه الله بهذه العيوب غير هذا ، فالحق به عارا لا يفارقه أبدا ، وإنما ذم بذلك لأن النطفة إذا خبثت خبث الولد ، وروي أن الآية لما نزلت جاء الوليد إلى آمه فقال لها : إن محمدا وصفني بتسع صفات ، كلها ظاهرة فى ، أعرفها غير التاسع منها ! ! يريد أنه [ زنيم ] فإن لم تصدقيني ضربت عنقك بالسيف ، فقالت له : إن آباك كان عنينا - أي لا يستطيع معاشرة النساء - فخفت على المال فمكنت راعيا من نفسي ، فأنت ابن ذلك الراعي ، فلم يعرف أنه ابن زنا حتى نزلت الآية

[ أن كان ذا مال وبنين ] أي لأن كان ذا مال وبنين ، كفر بالله وقال في القرآن ما قال ، وزعم أنه أساطير الأولين ؟ وكان ينبغي أن يقابل النعمة بالشكر ، لا بالجحود والتكذيب (( اختار الطبري وابن كثير هذا المعنى أن الآية متعلقة بما بعدها أي لأنه ذو مال وبنين يتكبر بماله وبنيه ويقول " إن القرآن خرافات وأباطيل ، واختار غيرهما أن الآية متعلقة بما سبق أي لا تطعه بسبب كثرة ماله وولده )).

[ إذا تتلى عليه آياتنا قال أساطير الأولين ] أي إذا قرئت آيات القرآن على ذلك الفاجر ، قال مستهزئا ساخرا : إنها خرافات وأباطيل المتقدمين ، اختلقها محمد ونسبها إلى الله ، قال تعالى ردا عليه متوعدا له بالعذاب

[ سنسمه على الخرطوم ] أي سنجعل له علامة على أنفه بالخطم عليه ، يعرف بها إلى موته ، وكنى بالخرطوم عن أنفه على سبيل الاستخفاف به ، لأن الخرطوم للفيل والخنزير ، فإذا شبه أنف الإنسان به كان ذلك غاية في الإذلال والإهانة ، كما يعبر عن شفاه الناس بالمشافر ، وعن أيديهم وأرجلهم بالأظلاف والحوافر ، قال ابن عباس : سنخطم أنفه بالسيف فنجعل ذلك علامة باقية على أنفه ما عاش ، وقد خطم يوم بدر بالسيف قال الإمام الفخر : لما كان الوجه أكرم موضع في الجسد ، والأنف أكرم موضع من الوجه لإرتفاعه عليه ، ولذلك جعلوه مكان العزة والحمية ، واشتقوا منه الأنفة ، وقالوا في الذليل : رغم أنفه ، فعبر بالوسم على الخرطوم عن غاية الإذلال والإهانة ، لأن السمة على الوجه شين ، فكيف على أكرم موضع من الوجه ! ! ثم ذكر تعالى قصة أصحاب الحديقة وما ابتلاهم تعالى به من إتلاف الزروع والثمار ، وضربه مثلا لكفار مكة ، فقال سبحانه

[ إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة ] أي إنا اختبرنا أهل مكة بالقحط والجوع ، بدعوة رسول الله (ص) كما اختبرنا أصحاب البستان المشتمل علي أنواع الثمار والفواكه ، وكلفنا أهل مكة أن يشكروا ربهم على النعم ، كما كلفنا أصحاب الجنة أن يشكروا ربهم ويعطوا الفقراء حقوقهم ، قال المفسرون : كان لرجل مسلم بقرب (صنعاء) بستان فيه من أنواع النخيل والزروع والثمار ، وكان إذا حان وقت الحصاد ، دعا الفقراء فأعطاهم نصيبا وافرا منه ، وأكرمهم غاية الإكرام ، فلما مات الأب ورثه أبناؤه الثلاثة ، فقالوا : عيالنا كثير والمال قليل ، ولا يمكننا أن نعطي المساكين كما كان يفعل أبونا ، فتشاوروا فيما بينهم وعزموا على ألا يعطوا أحدا من الفقراء شيئا ، وأن يجنوا ثمرها وقت الصباح خفية عنهم ، وحلفوا على ذلك ، فأرسل الله تعالى نارا على الحديقة ليلا أحرقت الأشجار ، وأتلفت الثمار ، فلما أصبحوا ذهبوا إلى حديقتهم ، فلم يروا فيها شجرا ولا ثمرا ، فظنوا أنهم أخطأوا الطريق ، ثم تبين لهم أنها بستانهم وحديقتهم ، وعرفوا أن الله تعالى عاقبهم فيها بنيتهم السيئة ، فندموا وتابوا بعد أن فات الأوان

[ إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين ] أي حين حلفوا ليقطعن ثمرها وقت الصباح ، قبل أن يخرج إليهم المساكين

[ ولا يستثنون ] أي ولم يقولوا (إن شاء الله ) حين حلفوا ، كأنهم واثقون من الأمر

[ فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون ] أي فطرقها طارق من عذاب الله ، وهم في غفلة عما حدث ، لأنهم كانوا نياما ، قال الكلبي : أرسل الله عليها نارا من السماء فاحترقت وهم نائمون

[ فأصبحت كالصريم ] أي فأصبحت كالزرع المحصود إذا أصبح هشيما يابسا ، قال ابن عباس : أصبحت كالرماد الأسود ، قد حرموا خير جنتهم بذنبهم

[ فتنادوا مصبحين ] أي نادى بعضهم بعضا حين أصبحوا ، ليمضوا على الميعاد إلى بستانهم

[ أن اغدوا على حرثكم إن كنتم صارمين ] أي اذهبوا مبكرين إلى ثماركم وزروعكم وأعنابكم ، إن كنتم حاصدين للثمار ، تريدون قطعها

[ فانطلقوا وهم يتخافتون ] أي فانطلقوا نحو البستان ، وهم يخفون كلامهم خوفا من أن يشعر بهم المساكين ، قائلين

[ أن لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين ] أي لا تدخلوا في هذا اليوم أحدا من الفقراء إلى البستان ، ولا تمكنوه من الدخول

[ وغدوا على حرد قادرين ] أي ومضوا على قصد وقدرة في أنفسهم ، يظنون أنهم تمكنوا من مرادهم ، قال ابن عباس : [ على حرد ] على قدرة وقصد ، وقال السدي : على حنق وغضب ، وقال الحسن : على فاقة وحاجة ، وقول ابن عباس أظهر (( قال الطبري : وأولى الأقوال بالصواب قول من قال معناه : غدوا على أمر قد قصدوه واعتدوه واستسروه بينهم قادرين عليه ، وهو ترجيح لقول ابن عباس وهو الذي اخترناه وهو الأظهر ، والله أعلم )).

[ فلما رأوها قالوا إنا لضالون ] أي فلما رأوا حديقتهم سوداء محترقة ، قد استحالت من النضارة والبهجة ، إلى السواد والظلمة ، قالوا : لقد ضللنا الطريق إليها وليست هذه حديقتنا ! ! قال أبو حيان : كان قولهم ذلك في أول وصولهم إليها ، أنكروا أنها هي ، واعتقدوا أنهم أخطأوا الطريق ، ثم وضح لهم أنها هي ، وأنه أصابها من عذاب الله ما أذهب خيرها فقالوا عند ذلك

[ بل نحن محرومون ] أي لسنا مخطئين للطريق ، بل نحن محرومون ، حرمنا ثمرها وخيرها بجنايتنا على أنفسنا

[ قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون ] ؟ أي قال أعقلهم وأفضلهم رأيا : هلا تسبحون الله فتقولون “ سبحان الله ” أو “ إن شاء الله ” ! ! قال فى البحر : نبههم ووبخهم على تركهم ما حضهم عليه من التسبيح ، ولو ذكروا الله وإحسانه إليهم ، لامتثلوا ما أمر به من مواساة المساكين ، واقتفوا سنة أبيهم في ذلك ، فلما غفلوا عن ذكر الله ، وعزموا على منع المساكين ابتلاهم الله وقال الرازي : أن القوم حين عزموا على منع الزكاة ، واغتروا بمالهم وقوتهم ، قال الأوسط لهم : توبوا عن هذه المعصية قبل نزول العذاب ، فلما رأوا حالة البستان ذكرهم بالكلام الأول ، فاشتغلوا بالتوبة ولكن بعد خراب البصرة

[ قالوا سبحان ربنا إنا كنا ظالمين ] أي فقالوا حينئذ : تنزه الله ربنا عن الظلم فيما فعل ، بل نحن كنا الظالمين لأنفسنا في منعنا حق المساكين

[ فأقبل بعضهم على بعض يتلاومون ] أي يلوم بعضهم بعضا ، يقول هذا : أنت أشرت علينا بهذا الرأى ، ويقول ذاك : بل أنت ، ويقول آخر : آنت الذي خوفتنا الفقر ورغبتنا في جمع المال ، فهذا هو التلاوم

[ قالوا يا ويلنا إنا كنا طاغين ] أي قالوا : يا هلاكنا وتعاستنا إن لم يغفر لنا ربنا ، فقد كنا عاصين وباغين في منعنا الفقراء ، وعدم التوكل على الله ، قال الرازي : والمراد أنهم استعظموا جرمهم

[ عسى ربنا أن يبدلنا خيرا منها ] أي لعل الله يعطينا أفضل منها ، بسبب توبتنا واعترافنا بخطيئتنا

[ إنا إلى ربنا راغبون ] أي فنحن راجون لعفوه ، طالبون لإحسانه وفضله . . ساق تعالى هذه القصة ، ليعلمنا أن مصير البخيل ومانع الزكاة إلى التلف ، وأنه يضن ببعض ماله في سبيل الله ، فيهلك كل ماله مصحوبا بغضب الله ، ولذلك عقب تعالى بعد ذكر هذه القصة بقوله

[ كذلك العذاب ولعذاب الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون ] أي مثل هذا العذاب الذي نزل بأهل الجنة ينزل بقريش ، ولعذاب الآخرة أعظم وأشد من عذاب الدنيا ، لو كان عندهم فهم وعلم ، قال ابن عباس : هذا مثل لأهل مكة حين خرجوا إلى بدر ، وحلفوا ألا يرجعوا إلى مكة ، حتى يقتلوا محمدا (ص) وأصحابه ، ويشربوا الخمور ، وتضرب القينات - المغنيات - على رءوسهم ، فأخلف الله ظنهم ، فقتلوا وأسروا وانهزموا ، كأهل هذه الجنة لما خرجوا عازمين على الصرام فخابوا . . ثم أخبر تعالى عن حال المؤمنين المتقين ، بعد أن ذكر حال المجرمين من كفار مكة ، فقال سبحانه

[ إن للمتقين عند ربهم جنات النعيم ] أي إن للمتقين في الآخرة حدائق وبساتين ، ليس فيها إلا النعيم الخالص ، الذي لا ثوبه كدر ولا منغص ، بخلاف حال الدنيا

[ أفنجعل المسلمين كالمجرمين ] ؟ الاستفهام للإنكار والتوبيخ ، أي أفنساوي بين المطيع والعاصى ، والمحسن والمجرم ؟

[ ما لكم كيف تحكمون ] ؟ تعجب منهم ، حيث أنهم يسوون المطيع بالعاصى ، والمؤمن بالكافر ، فإن مثل هذا لا يصدر عن عاقل

[ أم لكم كتاب فيه تدرسون ] ؟ أي هل عندكم كتاب منزل من السماء تقرءون وتدرسون فيه

[ إن لكم فيه لما تخيرون ] هذه الجملة مفعول لتدرسون أي تدرسون في هذا الكتاب أن لكم ما تشتهون وتطلبون ؟ وهذا توبيخ آخر للمشركين فيما كانوا يزعمونه من الباطل ، حيث قالوا : إن كان ثمة بعث وجزاء ، فسنعطى خيرا من المؤمنين ، كما أعطينا في الدنيا ، قال الطبري : وهذا توبيخ لهؤلاء القوم وتقريع لهم فيما كانوا يقولون من الباطل ، ويتمنون من الأماني الكاذبة

[ أم لكم أيمان علينا بالغة إلى يوم القيامة ] أي هل لكم عهود ومواثيق مؤكدة من جهتنا ثابتة إلى يوم القيامة ؟

[ إن لكم لما تحكمون ] هذا جوابه أي إن لكم الذي تريدونه وتحكمون به ؟ قال ابن كثير : المعنى أمعكم عهود ومواثيق مؤكدة أنه سيحصل لكم ما تريدون وتشتهون

[ سلهم أيهم بذلك زعيم ] أي سل يا محمد هؤلاء المكابرين ، أيهم كفيل وضامن بهذا الذي يزعمون ؟ وفيه نوع من السخرية والتهكم بهم ، حيث يحكمون بأمور خارجة عن العقول ، يرفضها المنطق وتأباها العدالة

[ أم لهم شركاء فليأتوا بشركائهم إن كانوا صادقين ] أي أم لهم شركاء وأرباب يكفلون لهم بذلك ، فليأتوا بهم إن كانوا صادقين في دعواهم ، قال في التسهيل : وهذا تعجيز للكفار ، والمراد : إن كان لكم شركاء يقدرون على شيء ، فأتوا بهم واحضروهم حتى نري حالهم . . ولما أبطل مزاعمهم وسفه أحلامهم ، شرع في بيان أهوال الآخرة وشدائدها فقال

[ يوم يكشف عن ساق ] أي اذكر يا محمد لقومك ذلك اليوم العصيب ، الذي ينكشف فيه عن أمر فظيع شديد ، في غاية الهول والشدة ، قال ابن عباس : هو يوم القيامة يوم كرب وشدة وقال القرطبي : والأصل فيه أن من وقع في شيء يحتاج فيه إلى الجد شمر عن ساقه ، فاستعير الساق والكشف عنها في موضع الشدة كقول الراجز : قد كشفت عن ساقها فشدوا وجدت الحرب بكم فجدوا

[ ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون ] أي ويدعى الكفار للسجود لرب العالمين فلا يستطيعون ، لأن ظهر أحدهم يصبح طبقا واحدا ، وفي الحديث (يسجد لله كل مؤمن ومؤمنة ، ويبقى من كان يسجد في الدنيا رياء وسمعة فيذهب ليسجد فيعود ظهره طبقا واحدا)

[ خاشعة أبصارهم ] أي ذليلة متواضعة أبصارهم ، لا يستطيعون رفعها

[ ترهقهم ذلة ] أي تغشاهم وتلحقهم الذلة والهوان

[ وقد كانوا يدعون إلى السجود وهم سالمون ] أي والحال أنهم كانوا في الدنيا يدعون إلى السجود ، وهم أصحاء الجسم معافون فيأبون ، قال الإمام الفخر : لا يدعون إلى السجود تعبدا وتكليفا ، ولكن توبيخا وتعنيفا على تركهم السجود في الدنيا ، ثم إنه تعالى يسلب عنهم القدرة على السجود ويحول بينهم وبين الاستطاعة ، حتى تزداد حسرتهم وندامتهم على ما فرطوا فيه ، حين دعوا إليه في الدنيا وهم سالمو الأطراف والمفاصل

[ فذرنى ومن يكذب بهذا الحديث ] أي اتركني يا محمد ومن يكذب بهذا القرآن لأكفيك شره ، وأنتقم لك منه ! ! وهذا منتهى الوعيد

[ سنستدرجهم من حيث لا يعلمون ] أي سنأخذهم بطريق الاستدراج بالنعم ، إلى الهلاك والدمار ، من حيث لا يشعرون ، قال الحسن : كم من مفتون بالثناء عليه ، وكم من مغرور بالستر عليه قال الرازي : الاستدراج أن يستنزله إليه درجة درجة ، حتى يورطه فيه ، فكلما أذنبوا ذنبا ، جدد الله لهم نعمة ، وأنساهم الاستغفار ، فالاستدراج إنما حصل لهم من الإنعام عليهم ، لأنهم يحسبونه تفضيلا لهم على المؤمنين ، وهو في الحقيقة سبب لهلاكهم

[ وأملى لهم ] أي أمهلهم وأطيل في أعمارهم ليزدادوا إثما

[ إن كيدي متين ] أي إن انتقامي من الكافرين قوي شديد ، وفي الحديث (إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته ) ثم قرأ [ وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد ] وإنما سمى إحسانه كيدا ، كما سماه استدراجا ، لكونه في صورة الكيد ، فما وقع لهم من سعة الأرزاق ، وطول الأعمار ، وعافية الأبدان ، إحسان في الظاهر ، وبلاء في الباطن ، لأن المقصود معاقبتهم وتعذيبهم به

[ أم تسألهم أجرا فهم من مغرم مثقلون ] أي أتسألهم يا محمد غرامة مالية على تبليغ الرسالة ، فهم معرضون عن الإيمان ، بسبب ذلك التكليف الثقيل ببذلهم المال ؟ والغرض توبيخهم في عدم الإيمان ، فإن الرسول لا يطلب منهم شيئا من الأجر ، قال الخازن : المعنى أتطلب منهم أجرا ، فيثقل عليهم حمل الغرامات في أموالهم فيثبطهم عن الإيمان

[ أم عندهم الغيب فهم يكتبون ] أي أم هل عندهم اللوح المحفوظ الذي فيه الغيب ، فهم ينقلون منه أنهم خير من أهل الإيمان ، فلذلك أصروا على الكفر والطغيان ؟ وهو استفهام على سبيل الإنكار والتوبيخ

[ فاصبر لحكم ربك ] أي فاصبر يا محمد على أذاهم ، وأمض لما أمرت به من تبليغ رسالة ربك

[ ولا تكن كصاحب الحوت ] أي ولا تكن في الضجر والعجلة ، كيونس بن متى عليه السلام ، لما غضب على قومه لأنهم لم يؤمنوا ، فتركهم وركب البحر ثم التقمه الحوت ، وكان من أمره ما كان

[ إذ نادى وهو مكظوم ] أي حين دعا ربه في بطن الحوت ، وهو مملوء غما وغيظا بقوله [ لا اله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين ]

[ لولا أن تداركه نعمة من ربه ] اي لولا أن تداركته رحمة الله

[ لنبذ بالعراء وهو مذموم ] أي لطرح في الفضاء الواسع الخالى من الأشجار والجبال ، وهو ملام على ما ارتكب ، ولكن الله أنعم عليه بالتوفيق للتوبة فلم يبق مذموما

[ فاجتباه ربه فجعله من الصالحين ] أي فاصطفاه ربه واختاره لنفسه فجعله من المقربين ، قال ابن عباس : رد الله إليه الوحي وشفعه في قومه

[ وإن يكاد الذين كفروا ليزلقونك بأبصارهم ] أي ولقد كاد الكفار من شدة عداوتهم لك يا محمد ، أن يصرعوك بأعينهم ويهلكوك ، من قولهم نظر إلى نظرى كاد يصرعنى ، قال ابن كثير : وفي الآية دليل على أن العين وإصابتها وتأثيرها حق ، بأمر الله عز وجل ، ويؤيده حديث (لو كان شيء يسبق القدر لسبقته العين )

[ لما سمعوا الذكر ويقولون إنه لمجنون ] أي حين سمعوك تقرأ القرآن ، ويقولون من شدة بغضهم وحسدهم لك : إن محمدا مجنون ، قال تعالى ردا عليهم

[ وما هو إلا ذكر للعالمين ] أي وما هذا القرآن المعجز إلا موعظة وتذكير للإنس والجن ، فكيف ينسب من نزل عليه إلى الجنون ؟ ! ختم تعالى السورة ببيان عظمة القرآن ، كما بدأها ببيان عظمة الرسول ، ليتناسق البدء مع الختام ، فى أروع بيان وأجمل ختام ! !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوهأ من الفصاحة والبيان نوجزها فيما يلي :

١ - الجناس الناقص بين لفظي [ مجنون ] و[ ممنون ] لاختلاف الحرف الثانى .

٢ - الوعيد والتهديد [ فستبصر ويبصرون بأيكم المفتون ] وحذف المفعول للتهويل .

٣ - صيغ المبالغة في [ حلاف ، هماز ، مشاء ، مناع ] وكذلك في [ أثيم ، وزنيم ] .

٤ - الاستعارة الفائقة [ سنسمه على الخرطوم ] استعار الخرطوم للأنف لأن أصل الخرطوم للفيل ، واستعارته لأنف الإنسان تجعله في غاية الإبداع لأن الغرض الاستهانة به والاستخفاف .

٥ - الطباق بين [ المسلمين ] و[ المجرمين ] وبين [ ضل . . والمهتدين ] وهو من المحسنات البديعية .

٦ - جناس الاشتقاق [ فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون ] .

٧ - التقريع والتوبيخ [ ما لكم كيف تحكمون ؟ أم لكم كتاب فيه تدرسون ] ؟ والجمل التي بعدها .

٨ - التشبيه المقلوب بجعل المشبه به مشبها والعكس [ أفنجعل المسلمين كالمجرمين ] ؟ لأن الأصل أفنجعل المجرمين كالمسلمين في الأجر والمثوبة ؟ فقلب التشبيه ليكون أبلغ وأروع ، ويسمى (التشبيه المقلوب ) .

٩ - الكناية الرائقة الفائقة [ يوم يكشف عن ساق ] كناية عن شدة الهول ، وتفاقم الخطب يوم القيامة .

١٠ - السجع المرصع المحبوك ، كأنه الدر المنظوم ، اقرأ الآيات الكريمة [ ن والقلم وما يسطرون ما أنت بنعمة ربك بمجنون وإن لك لأجرا غير ممنون . . ] إلخ وتدبر روعة القرآن ! !

سورة الحاقة

سورة الحاقة

مكية وآياتها اثنتان وخمسون آية

بين يدي السورة

* سورة الحاقة من السور المكية ، شأنها شأن سائر السور المكية في تثبيت العقيدة والإيمان ، وقد تناولت أمورا عديدة كالحديث عن القيامة وأهوالها ، والساعة وشدائدها ، والحديث عن المكذبين وما جرى لهم ، مثل “ قوم عاد ، وثمود ، وقوم لوط ، وفرعون ، وقوم نوح ” وغيرهم من الطغاة المفسدين في الأرض ، كما تناولت ذكر السعداء والأشقياء ، ولكن المحور الذي تدور عليه السورة هو “ إثبات صدق ” القرآن ، وأنه كلام الحكيم العليم ، وبراءة الرسول (ص) ، مما اتهمه به أهل الضلال من الافتراء على الله .

* ابتدأت السورة الكريمة ببيان أهوال القيامة والمكذبين بها ، وما عاقب تعالى به أهل الكفر والعناد [ الحاقة ما الحاقة وما أدراك ما الحاقة كذبت ثمود وعاد بالقارعة فأما ثمود فأهلكوا بالطاغية وأما عاد فأهلكوا بريح صرصر عاتية ] الآيات .

* ثم تناولت الوقائع والفجائع التي تكون عند النفخ في الصور ، من خراب العالم ، واندكاك الجبال ، وانشقاق السموات إلخ [ فإذا نفخ في الصور نفخة واحدة وحملت الأرض والجبال فدكتا دكة واحدة . . ] الآيات .

* ثم ذكرت حال السعداء والأشقياء في ذلك اليوم المفزع ، حيث يعطى المؤمن كتابه بيمينه ، ويلقى الإكرام والإنعام ، ويعطى الكافر كتابه بشماله ، ويلقى الذل والهوان [ فأما من أوتي كتابه بيمينه فيقول هاؤم اقرءوا كتابيه . . . وأما من أوتي كتابه بشماله . . ] الآيات .

* وبعد هذا العرض لأحوال الأبرار والفجار ، جاء القسم البليغ بصدق الرسول ، وصدق ما جاء به من الله ، ورد افتراءات المشركين الذين زعموا أن القرآن سحرا وكهانة [ فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون إنه لقول رسول كريم ] الآيات .

* ثم ذكرت البرهان القاطع على صدق القرآن ، وأمانة رسول الله في تبليغه الوحي كما نزل عليه ، بذلك التصوير الذي يهز القلب هزا ويثير في النفس الخوف والفزع ، من هول الموضوع [ ولو تقول علينا بعض الأقاويل لأخذنا منه باليمين ثم لقطعنا منه الوتين . . ] الآيات .

* وختمت السورة بتمجيد القرآن وبيان أنه رحمة للمؤمنين وحسرة على الكافرين [ وإنه لتذكرة للمتقين وإنه لحسرة على الكافرين " وإنه لحق اليقين فسبح باسم ربك العظيم ]

قال الله تعالى : [ الحاقة ما الحاقة وما أدراك ما الحاقة . . ] إلى قوله [ فسبح باسم ربك العظيم ] من آية (١)إلى آية (٥٢) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ الحاقة ] القيامة سميت حاقة لأنها حق مقطوع بوقوعها

[ صرصر ] شديدة الصوت والبرد

[ حسوما ] متتابعة لا تنقطع ، من الحسم وهو القطع ، قال الشاعر : “ فدارت عليهم فكانت حسوما ”

[ رابية ] زائدة في الشدة والعذاب

[ واهية ] ساقطة القوة ، ضعيفة متراخية من قولهم : وهي البناء إذا ضعف وتداعى للسقوط

[ هاؤم ] اسم فعل أمر بمعنى خذوا

[ قطوفها ] جمع قطف وهو ما يجتنى من الثمر ويقطف

[ غسلين ] صديد أهل النار ، قال الكلبى : هو ما يسيل من أهل النار من القيح والصديد والدم إذا عذبوا فهو[ غسلين ] فعلين من الغسل

[ الوتين ] عرق متصل بالقلب إذا انقطع مات صاحبه ، ويسمى الأبهر وفي الحديث (ما زالت أكلة خيبر تعاودني فهذا أوان انقطاع أبهري )

[ حسرة ] ندامة عظيمة .

التفسير :

[ الحاقة ] اسم للقيامة سميت بذلك لتحقق وقوعها ، فهي حق قاطع ، وأمر واقع ، لا شك فيه ولا جدال

[ ما الحاقة ] ؟ التكرار لتفخيم شأنها ، وتعظيم أمرها ، وكان الأصل أن يقال : ما هي ؟ ولكنه وضع الظاهر موضع الضمير ، زيادة في التعظيم والتهويل

[ وما أدراك ما الحاقة ] وما أعلمك يا محمد ما هي القيامة ؟ إنك لا تعلمها إذ لم تعاينها ، ولم تر ما فيها من الأهوال ، فإنها من العظم والشدة ، بحيث لا يحيط بها وصف ولا خيال ، وهذا على طريقة العرب ، فإنهم إذا أرادوا تشويق المخاطب لأمر أتوا بصيغة الاستفهام ، يقولون : أتدري ماذا حدث ؟ والآية من هذا القبيل زيادة في التعظيم والتهويل ، كأنه قال : إنها شيء مريع ، وخطب فظيع . . ثم بعد أن عظم أمرها وفخم شأنها ، ذكر من كذب بها وما حل بهم بسبب التكذيب ، تذكيرا لكفار مكة وتخويفا لهم ، فقال سبحانه

[ كذبت ثمود وعاد بالقارعة ] أي كذب قوم صالح ، وقوم هود بالقيامة ، التي تقرع القلوب بأهوالها

[ فأما ثمود فأهلكوا بالطاغية ] أي فأما ثمود - قوم صالح - فأهلكوا بالصيحة المدمرة ، التى جاوزت الحد في الشدة ، قال قتادة : هي الصيحة التي خرجت عن حد كل صيحة

[ وأما عاد فأهلكوا بريح صرصر ] أي وأما عاد - قوم هود - فأهلكوا بالريح العاصفة ذات الصوت الشديد وهي الدبور ، وفى الحديث (نصرت بالصبا ، وأهلكت عاد بالدبور)

[ عاتية ] أي متجاوزة الحد فى الهبوب والبرودة ، كأنها عتت على خزائها فلم يتمكنوا من ضبطها ، قال ابن عباس : ما أرسل الله من ريح قط إلا بمكيال ، ولا أنزل قطرة قط إلا بمكيال ، إلا يوم نوح ويوم عاد ، فإن الماء يوم نوح طغى على الخزان فلم يكن لهم عليه سبيل ، ثم قرأ [ إنا لما طغى الماء حملناكم في الجارية ] وأن الريح عتت على خزانها فلم يكن لهم عليها سبيل ثم قرأ [ بريح صرصر عاتية ]

[ سخرها عليهم سبع ليال وثمانية أيام حسوما ] أي سلطها الله عليهم سبع ليالى وثمانية أيام متتابعة ، لا تفتر ولا تنقطع

[ فترى القوم فيها صرعى ] أي فترى أيها المخاطب القوم في منازلهم موتى ، لا حراك بهم

[ كأنهم أعجاز نخل خاوية ] أي كأنهم أصول نخل متآكلة الأجواف ، قال المفسرون : كانت الريح تقطع رءوسهم كما تقطع رءوس النخل ، وتدخل من أفواههم وتخرج من أدبارهم حتى تصرعهم ، فيصبحوا كالنخلة الخاوية الجوف

[ فهل ترى لهم من باقية ] ؟ أي فهل ترى أحدا من بقاياهم ؟ أو تجد لهم أثرا ؟ لقد هلكوا عن آخرهم ، كقوله تعالى [ فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم ]

[ وجاء فرعون ومن قبله ] أي وجاء فرعون الجبار ، ومن تقدمه من الأمم الطاغية التي كفرت برسلها

[ والمؤتفكات ] أي والأمم الذين انقلبت بهم ديارهم - قرى قوم لوط - حيث جعل الله عاليها سافلها ، قال الصاوي : [ المؤتفكات ] أي المنقلبات وهي قرى قوم لوط ، التى اقتلعها جبريل ورفعها على جناحه قرب السماء ثم قلبها ، وكانت خمس قرى

[ بالخاطئة ] أي بالفعلة الخاطئة المنكرة ، وهي الكفر والعصيان

[ فعصوا رسول ربهم ] أي فعصى فرعون رسول الله موسى ، وعصى قوم لوط رسولهم لوطا

[ فأخذهم أخذة رابية ] أي فأخذهم الله أخذة زائدة في الشدة ، على عقوبات من سبقهم ، كما أن جرائمهم زادت في القبح والشناعة على سائر الكفار

[ إنا لما طغا الماء حملناكم فى الجارية ] أي لما تجاوز الماء حده حتى على كل شيء ، وارتفع فوق الجبال ، حملناكم في السفينة

[ لنجعلها لكم تذكرة ] أي لنجعل تلك الحادثة عظة للناس وعبرة ، تدل على انتقام الله ممن كذب رسله

[ وتعيها أذن واعية ] أي وتحفظها وتذكرها أذن واعية للمواعظ ، تنتفع بما تسمع ، قال القرطبي : والمقصود من قصص هذه الأمم وذكر ما حل بهم من العذاب ، زجر هذه الأمة عن الاقتداء بهم في معصية الرسول (ص) ، ولهذا ختم الآية بقوله [ وتعيها اذن واعية ] قال قتادة : الواعية هي التي عقلت عن الله ، وانتفعت بما سمعت من كتاب الله عز وجل . . ولما ذكر قصص المكذبين ، أتبعه بذكر أهوال القيامة وشدائدها ، فقال سبحانه

[ فإذا نفخ في الصور نفخة واحدة ] أي فإذا نفخ إسرافيل في الصور نفخة واحدة لخراب العالم ، قال ابن عباس : هي النفخة الأولى التى يحصل عنها خراب الدنيا

[ وحملت الأرض والجبال فدكتا دكة واحدة ] أي ورفعت الأرض والجبال عن أماكنها ، فضرب بعضها ببعض ، حتى تندق وتتفتت وتصير كثيبا مهيلا

[ فيومئذ وقعت الواقعة ] أي ففى ذلك الحين قامت القيامة الكبرى ، وحدثت الداهية العظمى

[ وانشقت السماء فهي يومئذ واهية ] أي وانصدعت السماء فهي يومئذ ضعيفة مسترخية ، ليس فيها تماسك ولا صلابة

[ والملك على أرجائها ] أي والملائكة على أطرافها وجوانبها ، قال المفسرون : وذلك لأن السماء مسكن الملائكة ، فإذا انشقت السماء وقفوا على أطرافها ، فزعا مما داخلهم من هول ذلك اليوم ، ومن عظمة ذي الجلال ، الكبير المتعال

[ ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية ] أي ، يحمل عرش الرحمن ، ثمانية من الملائكة العظام فوق رءوسهم ، وقال ابن عباس : ثمانية صفوف من الملائكة لا يعلم عددهم إلا الله (( القول الأول قول ابن زيد وهو الأظهر ، ويؤيده حديث “ حملة العرش اليوم أربعة ، فإذا كان يوم القيامة قواهم الله بأربعة آخرين فكانوا ثمانية ” )).

[ يومئذ تعرضون لا تخفى منكم خافية ] أي في ذلك اليوم الرهيب ، تعرضون على ملك الملوك ذي العظمة والجلال ، للحساب والجزاء ، لا يخفى عليه منكم أحد ، ولا يغيب عنه سر من أسراركم ، لأنه العالم بالظواهر والسرائر والضمائر . . ثم بين تعالى حال السعداء والأشقياء في ذلك اليوم ، فقال سبحانه

[ فأما من أوتى كتابه بيمينه ] أي فأما من أعطي كتاب أعماله بيمينه لأنه من السعداء

[ فيقول هاؤم اقرءوا كتابيه ] أي فيقول ابتهاجا وسرورا : خذوا اقرأوا كتابى ، والهاء في [ كتابيه ] هاء السكت ، وكذلك في [ حسابيه ] و[ ماليه ] و[ سلطانيه ] قال الرازي : ويدل قوله [ هاؤم اقرءوا كتابيه ] على إنه بلغ الغآية في السرور ، لأنه لما أعطي كتابه بيمينه ، علم أنه من الناجين ، ومن الفائزين بالنعيم السرمدي ، فأحب أن يظهر ذلك لغيره حتى يفرحوا بما ناله

[ إنى ظننت أني ملاق حسابيه ] أي إني أيقنت وتحققت بأني سألقى حسابي وجزائي يوم القيامة ، فأعددت له العدة من الإيمان ، والعمل الصالح ، قال الحسن : إن المؤمن أحسن الظن بربه فأحسن العمل ، وأن المنافق أساء الظن بربه فأساء العمل وقال الضحاك : كل ظن في القرآن من المؤمن فهو يقين ، ومن الكافر فهو شك . . قال تعالى مبينا جزاءه

[ فهو في عيشة راضية ] أي فهو في عيشة هنيئة مرضية ، يرضى بها صاحبها ، لما ورد في الصحيح أنهم يعيشون فلا يموتون أبدا ، ويصحون فلا يمرضون أبدا ، وينعمون فلا يرون بؤسا أبدا

[ في جنة عالية ] أي في جنة رفيعة القدر ، وقصور عالية شاهقة

[ قطوفها دانية ] أي ثمارها قريبة ، يتناولها القائم ، والقاعد ، والمضطجع ، قال في التسهيل : القطوف جمع قطف وهو ما يجتنى من الثمار ويقطف كالعنقود ، روى أن العبد يأخذها بفمه من شجرها وهو قائم أو قاعد أو مضطجع

[ كلوا واشربوا هنيئا ] أي يقال لهم تفضلا وإنعاما : كلوا واشربوا أكلا وشربا هنيئا ، بعيدا عن كل أذى ، سالما من كل مكروه

[ بما أسلفتم في الأيام الخالية ] أي بسبب ما قدمتم من الأعمال الصالحة ، في الأيام الماضية يعنى “ أيام الدنيا ” . ولما ذكر حال السعداء أعقبه بذكر حال الأشقياء ، فقال سبحانه

[ وأما من أوتى كتابه بشماله ] أي وأما من أعطي كتابه بشماله ، وهذه علامة الشقاوة والخسران

[ فيقول يا ليتنى لم أوت كتابيه ] أي فيقول إذا رأى قبائح أعماله : يا ليتني لم أعط كتابي ، قال المفسرون : وذلك لما يحصل له من الخجل والافتضاح ، فيتمنى عندئذ أنه لم يعط كتاب أعماله ، ويندم أشد الندم

[ ولم أدر ما حسابيه ] أي ولم أعرف عظم حسابى وشدته ، والاستفهام للتعظيم والتهويل

[ يا ليتها كانت القاضية ] أي يا ليت الموتة الأولى التي متها في الدنيا ، كانت القاطعة لحياتى ، فلم أبعث بعدها ولم أعذب ، قال قتادة : تمنى الموت ولم يكن شيء عنده أكره من الموت ، لأنه رأئ تلك الحالة أشنع وأمر ، مما ذاقه من الموت

[ ما أغنى عنى ماليه ] أي ما نفعنى مالى الذي جمعته ، ولا دفع عني من عذاب الله شيئا

[ هلك عني سلطانيه ] أي زال عني ملكي وسلطانى ، ونسبى وجاهى ، فلا معين ولا مجير ، ولا صديق ولا نصير

[ خذوه فغلوه ] أي يقول تعالى لزبانية جهنم : خذوا هذا المجرم الأثيم فشدوه بالأغلال ، قال القرطبي : فيبتدره مائة ألف ملك ، ثم تجمع يده إلى عنقه ، فذلك قوله تعالى [ فغلوه ]

[ ثم الجحيم صلوه ] أي ثم أدخلوه النار العظيمة المتأججة ، ليصلى حرها

[ ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه ] أي ثلم أدخلوه في سلسلة حديدية طولها سبعون ذراعا ، قال ابن عباس : بذراع الملك ، تدخل السلسلة من دبره ، وتخرج من حلقه ، ثم يجمع بين ناصيته وقدميه والسلسلة هي حلق منتظمة ، كل حلقة منها في حلقة ، يلف بها حتى لا يستطيع حراكا . . ولما بين العذاب الشديد ، بين سببه ، فقال سبحانه

[ إنه كان لا يؤمن بالله العظيم ] أي كان لا يصدق بوحدانية الله وعظمته ، قال في البحر : بدأ بأقوى أسباب تعذيبه وهو كفره بالله ، وهو تعليل مستأنف كأن قائلا قال : لم يعذب هذا العذاب البليغ ؟ فأجيب إنه كان لا يؤمن بالله

[ ولا يحض على طعام المسكين ] أي ولا يحث نفسه ولا غيره على إطعام المسكين ، قال المفسرون : ذكر الحض دون الفعل ، للتشبيه على أن تارك الحض بهذه المنزلة ، فكيف بتارك الإحسان والصدقة ؟

[ فليس له اليوم ههنا حميم ] أي فليس له في الآخرة صديق ، يدفع عنه العذاب ، لأن الأصدقاء يتحاشونه ، ويفرون منه

[ ولا طعام إلا من غسلين ] أي وليس له طعام إلا صديد أهل النار ، الذي يسيل من جراحاتهم

[ لا يأكله إلا الخاطئون ] أي لا يأكله إلا الآثمون المجرمون ، المرتكبون للخطايا والآثام ، قال المفسرون : [ الخاطئون ] جمع خاطىء وهو الذي يتعمد الذنب ، والمخطىء الذي يفعل الشيء خطأ دون قصد ولهذا قال [ الخاطئون ] ولم يقل المخطئون . . ولما ذكر أحوال السعداء من أهل الجنة ، ثم أحوال الأشقياء من أهل النار ، ختم الكلام بتعظيم القرآن فقال سبحانه

[ فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون ] أي فأقسم بالمشاهدات والمغيبات ، أقسم بما ترونه وما لا ترونه ، مما هو واقع تحت الأبصار ، وما غاب وخفى عن الأنظار ، و[ لا ] في قوله [ فلا أقسم ] لتأكيد القسم وليست نافية . قال الإمام الفخر : والآية تدل على العموم والشمول ، لأنها لا تخرج عن قسمين : مبصر وغير مبصر ، فشملت الخالق والخلق ، والدنيا والآخرة ، والأجسام والأرواح ، والإنس والجن ، والنعم الظاهرة والباطنة قال قتادة : هو عام فى جميع مخلوقاته جل وعلا ، وقال عطاء : ما تبصرون من آثار القدرة ، وما لا تبصرون من أسرار القدرة ،

[ إنه لقول رسول كريم ] أي إن هذا القرآن العظيم ، لكلام الرحمن ، يتلوه ويقرأه رسول كريم ، هو محمد عليه أفضل الصلاة والتسليم ، قال القرطبى : والرسول ههنا محمد (ص)ونسب القول إليه لأنه تاليه ومبلغه عن الله تعالى

[ وما هو بقول شاعر ] أي وليس القرآن كلام شاعر كما تزعمون ، لأنه مباين لأوزان الشعر كلها ، فليس شعرا ولا نثرا

[ قليلا ما تؤمنون ] أي قلما تؤمنون بهذا القرآن ، قال مقاتل : يعنى بالقليل أنهم لا يصدقون بأن القرآن من الله ، بمعنى لا يؤمنون به أصلا ، والعرب تقول : قلما يأتينا يريدون لا يأتينا

[ ولا بقول كاهن ] أي وليس هو بقول كاهن يدعى معرفة الغيب ، لأن القرآن يغاير بأسلوبه سجع الكهان

[ قليلا ما تذكرون ] أي قلما تتذكرون وتتعظون

[ تنزيل من رب العالمين ] أي هو تنزيل من رب العزة جل وعلا ، كقوله تعالى [ وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذربن بلسان عربى مبين ] والغرض من الآية تبرئة الرسول (ص)مما نسبه إليه المشركون ، من دعوى السحر والكهانة ، ثم أكد ذلك بأعظم برهان ، على أن القرآن من عند الرحمن ، فقال سبحانه

[ ولو تقول علينا بعض الأقاويل ] أي لو اختلق محمد بعض الأقوال ، ونسب إلينا ما لم نقله

[ لأخذنا منه باليمين ] أي لانتقمنا منه بقوتنا وقدرتنا

[ ثم لقطعنا منه الوتين ] أي ثم لقطعنا نياط قلبه حتى يموت ، قال القرطبى : والوتين عرق يتعلق به القلب ، إذا انقطع مات صاحبه والغرض إنه تعالى يعاجله بالعقوبة ولا يمهله ، لو نسب إلى الله شيئا ولو قليلا ، فإن تسمية الأقوال بالأقاويل للتصغير والتحقير

[ فما منكم من أحد عنه حاجزين ] أي فما يقدر أحد منكم أن يحجز بيننا وبينه ، لو أردنا حينئذ عقوبته ، ولا أن يدفع عنه عذابنا ، قال الخازن : المعنى إن محمدا لا يتكلم الكذب علينا لأجلكم ، مع علمه إنه لو تكلم لعاقبناه ، ولا يقدر أحد على دفع عقوبتنا عنه

[ وإنه لتذكرة للمتقين ] أي وأن هذا القرآن لعظة للمؤمنين المتقين ، الذين يخشون الله ، وخص المتقين بالذكر لأنهم المنتفعون به

[ وإنا لنعلم أن منكم مكذبين ] أي ونحن نعلم أن منكم من يكذب بهذا القرآن ، مع وضوح آياته ، ويزعم أنه أساطير الأولين ! ! وفي الآية وعيد لمن كذب بالقرآن

[ وإنه لحسرة على الكافرين ] أي وإنه لحسرة على الكفرة فى آلاخرة ، لأنهم يتأسفون إذا رأوا ثواب من آمن به

[ وإنه لحق اليقين ] أي وإنه لحق يقين لا يحوم حوله ريب ، ولا شك عاقل أنه كلام رب العالمين

[ فسبح باسم ربك العظيم ] أي فنزه ربك العظيم عن السوء والنقائص ، واشكره على ما أعطاك من النعم العظيمة ، التى من أعظمها نعمة القرآن ، وختم تعالى السورة بتعظيم شأن القرآن ، وتسبيح وتمجيد الرحمن ، لأنه الهدف الأساسى من هذه السورة الكريمة ، ردا على السفهاء المجرمين ، الذين زعموا أن القرآن من أساطير الأولين ! !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من الفصاحة والبيان نوجزها فيما يلى :

١ - الإطناب بتكرار الاسم للتهويل والتعظيم [ الحاقة ما الحاقة ] إلخ .

٢ - التفصيل بعد الإجمال زيادة في البيان [ كذبت ثمود وعاد بالقارعة ] ثم فصله بقوله [ فأما ثمود فأهلكوا بالطاغية . وأما عاد ] الآية وفيه لفت ونشر مرتب ، وهو من المحسنات البديعية .

٣ - التشبيه المرسل المجمل [ كأنهم أعجاز نخل خاوية ] ذكرت الأداة وحذف وجه الشبه ، فصار مجملا.

٤ - الاستعارة اللطيفة الفائقة [ إنا لما طغي الماء ] الطغيان من صفات الإنسان ، فشبه ارتفاع الماء وكثرته ، بطغيان الإنسان ، بطريق الاستعارة التبعية .

٥ - جناس الاشتقاق مثل [ وقعت الواقعة ] ومثل [ لا تخفى منكم خافية ] .

٦ - المقابلة البديعية [ فأما من أوتى كتابه بيمينه فيقول هاؤم اقرءوا كتابيه ] قابلها بقوله [ وأما من أوتى كتابه بشماله . . ] إلخ وهي من المحسنات البديعية .

٧ - طباق السلب [ فلا أقسم بما تبصرون . . وما لا تبصرون ] .

٨ - الكناية [ لأخذنا منه باليمين ] لفظ اليمين كناية عن القوة والقدرة .

٩ - توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ فهو في عيشة راضية في جنة عالية قطوفها دانية ] ومثل [ خذوه فغلوه ثم الجحيم صلوه ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه ] ويسمى فى علم البديع (السجع المرصع ) والله أعلم .

تنبيه :

روى الحافظ ابن كثير عن عمر بن الخطاب رضى الله عنه قال : خرجت أتعرض لرسول الله (ص)قبل أن أسلم ، فوجدته قد سبقنى إلى المسجد فقمت خلفه ، فاستفتح سورة الحاقة ، فجعلت أعجب من تأليف القرآن ، قال فقلت في نفسي : هذا والله شاعر كما قالت قريش ، فقرأ [ إنه لقول رسول كريم وما هو بقول شاعر قليلا ما تؤمنون ] فقلت : كاهن ، فقرأ [ ولا بقول كاهن قليلا ما تذكرون ] إلخ السورة ، قال : فوقع في قلبى الإسلام كل موقع ، حتى هداني الله تعالى له . رضى الله عنه وأرضاه ، وجعل الجنة مسكنه ومأواه

سورة المعارج

سورة المعارج

مكية وآياتها أربع وأربعون آية

بين يدي السورة

* سورة المعارج من السور المكية ، التي تعالج أصول العقيدة الإسلامية ، وقد تناولت الحديث عن القيامة وأهوالها ، والآخرة وما فيها من سعادة وشقاوة ، وراحة ونصب ، وعن أحوال المؤمنين والمجرمين ، في دار الجزاء والخلود ، والمحور الذي تدور عليه السورة الكريمة هو الحديث عن كفار مكة وإنكارهم للبعث والنشور ، واستهزاؤهم بدعوة الرسول (ص) .

* ابتدأت السورة الكريمة بالحديث عن طغيان أهل مكة ، وعن تمردهم على طاعة الرسول (ص) ، واستهزائهم بالإنذار والعذاب الذي خوفوا به ، وذكرت مثلا لطغيانهم بما طلبه بعض صناديدهم وهو “ النضر بن الحارث ” حين دعا أن ينزل الله عليه وعلى قومه العذاب العاجل ، ليستمتعوا به في الدنيا قبل الآخرة ، وذلك مكابرة في الجحود والعناد [ سأل سائل بعذاب واقع ، للكافرين ليس له دافع من الله ذي المعارج . . ] الآيات

* ثم تناولت الحديث عن المجرمين في ذلك اليوم الفظيع الذي تتفطر فيه السموات ، وتتطاير فيه الجبال ، فتصير كالصوف الملون ألوانا غريبة [ يوم تكون السماء كالمهل " وتكون الجبال كالعهن ولا يسأل حميم حميما يبصرونهم يود المجرم لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه وصاحبته وأخيه وفصيلته التى تئويه ومن في الأرض جميعا ثم ينجيه ] .

* ثم استطردت السورة إلى ذكر طبيعة الإنسان ، فإنه يجزع عند الشدة ، ويبطر عند النعمة فيمنع حق الفقير والمسكين [ إن الإنسان خلق هلوعا إذا مسه الشر جزوعا وإذا مسه الخير منوعا ] .

* ثم تحدثت عن المؤمنين ، وما اتصفوا به من جلائل الصفات ، وفضائل الأخلاق ، وبينت ما أعد الله لهم من عظيم الأجر ، في جنات الخلد والنعيم [ إلا المصلين الذين هم على صلاتهم دائمون والذين في أموالهم حق معلوم للسائل والمحروم ] الايأت .

* ثم تناولت الكفرة المستهزئين بالرسول ، الطامعين في دخول جنات النعيم [ فما للذين كفروا قبلك مهطعين عن اليمين وعن الشمال عزين أيطمع كل امرىء منهم أن يدخل جنة نعيم كلا إنا خلقناهم مما يعلمون ] .

* وختمت السورة الكريمة بالقسم الجليل برب العالمين ، على أن البعث والجزاء حق لا ريب فيه ، وعلى أن الله تعالى قادر على أن يخلق خيرا منهم [ فلا أقسم برب المشارق والمغارب إنا لقادرون على أن نبدل خيرا منهم وما نحن بمسبوقين . . ] إلى قوله تعالى [ خاشعة أبصارهم ترهقهم ذلة ذلك اليوم الذي كانوا يوعدون ] نهاية السورة الكريمة ، وهو ختم يناسب موضوع السورة ، في عقاب الكفرة المجرمين ، المكذبين بالبعث والنشور .

قال الله تعالى : [ سأل سائل بعذاب واقع . . ] إلى قوله [ ذلك اليوم الذى كانوا يوعدون ] من آية (١) إلى آية (٤٤) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ المعارج ] المصاعد والمدارج التي يرتقى بها الإنسان جمع معرج وهو المصعد ، والعروج الارتفاع إلى السماء ومنه معراج النبى (ص)

[ المهل ] النحاس المذاب

[ العهن ] الصوف المنفوش

[ فصيلته ] الفصيلة : العشيرة الذي فصل عنهم وتولد منهم

[ لظى ] اسم لجهنم سميت بذلك لأن نيرانها تتلظى أي تلتهب

[ الشوى ] جمع شواة وهي جلدة الرأس ، قال الأعشى : قالت قتيلة ماله قد جللت شيبا شواته ؟

[ هلوعا ] كثير الجزع والضجر ، قال أبو عبيدة : الهلوع هو الذي إذا مسه الخير لم يشكر ، وإذا مسه الضر لم يصبر

[ عزين ] جماعات متفرقين جمع عزة بكسر العين ، وهى الجماعة المتفرقة ، قال الشاعر : فجاءوا يهرعون إليه حتى يكونوا حول منبره عزينا ،

[ يوفضون ] يسرعون يقال : أوفض البعير إذا أسرع السير .

سبب النزول :

عن ابن عباس أن النضر بن الحارث قال حين خوفهم رسول الله (ص) من عذاب الله [ اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء ] فأنزل الله [ سأل سائل بعذاب واقع للكافرين ليس له دافع ] .

التفسير :

[ سأل سائل بعذاب واقع ] أي دعا داع من كفار مكة لنفسه ولقومه ، بنزول عذاب واقع لا محالة ، قال المفسرون : السائل هو “ النضر بن الحارث ” من صناديد قريش وطواغيتها ، لما خوفهم رسول الله عذاب الله قال استهزاء [ اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم ] فأهلكه الله يوم بدر ، ومات شر ميتة ، ونزلت الآية بذمه

[ للكافرين ] أي دعا بهذا العذاب على الكافرين

[ ليس له دافع ] أي لا راد له إذا أراد الله وقوعه ، وهو نازل بهم لا محالة ، سواء طلبوه أو لم يطلبوه ، وإذا نزل العذاب ، فلن يرفع أو يدفع

[ من الله ذى المعارج ] أي هو صادر من الله العظيم الجليل ، صاحب المصاعد التى تصعد بها الملائكة ، وتنزل بأمره ووحيه ، ثم فصل ذلك بقوله

[ تعرج الملائكة والروح إليه ] أي تصعد الملائكة الأبرار وجبريل الأمين الذي خصه الله بالوحى إلى الله عز وجل (( إنما أفرد جبريل بالذكر ، وإن كان من جملة الملائكة لشرفه وفضل منزلته ، وهو المسمى بالروح لقوله تعالى : {نزل به الروح الأمين } )).

[ في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ] أي في يوم طوله خمسون ألف سنة من سني الدنيا ، قال ابن عباس : هو يوم القيامة جعله الله على الكافرين مقدار خمسين ألف سنة ، ثم يدخلون النار للاستقرار قال المفسرون : والجمع بين هذه الآية وبين قوله تعالى في سورة السجدة [ في يوم كان مقداره ألف سنة ] أن القيامة مواقف ومواطن ، فيها خمسون موطنا ، كل موطن ألف سنة ، وأن هذه المدة الطويلة تخف على المؤمن ، حتى تكون أخف عليه من صلاة مكتوبة (( أخرج الامام احمد عن أبي سعيد الخدري قال : قيل يا رسول الله ما أطول هذا اليوم ! فقال (ص) : “ والذي نفسي بيده إنه ليخفف على المؤمن حتى يكون أخف عليه من صلاة مكتوبة يصليها في الدنيا ” )) والصحيح الراجح من الأقوال ، أن آية الألف تتحدث عن “ اليوم الإلهى ” فاليوم عند الله كألف سنة عندنا ، وآية الخمسين ألفا تتحدث عن “ يوم القيامة ” فلا تعارض بين الآيتين

[ فاصبر صبرا جميلا ] آي فاصبر يا محمد على استهزاء قومك وأذاهم ، ولا تضجر ، فإن الله ناصرك عليهم ، وهذا تسلية له عليه الصلاة والسلام ، لأن استعجال العذاب إنما كان على وجه الاستهزاء برسول الله (ص) ، فأمره الله بالصبر ، قال القرطبي : والصبر الجميل هو الذي لا جزع فيه ، ولا شكوى لغير الله

[ إنهم يرونه بعيدا ] أي إن هؤلاء المستهزئين يستبعدون العذاب ويعتقدون أنه غير نازل ، لإنكارهم للبعث والحساب

[ ونراه قريبا ] أي ونحن نراه قريبا لأن كل ما هو آت قريب . . ثم أخبر تعالى عن هول العذاب وشدته وعن أهوال يوم القيامة ، فقال سبحانه

[ يوم تكون السماء كالمهل ] أي تكون السماء سائلة غير متماسكة ، كالرصاص المذاب ، قال ابن عباس : كدردى الزيت أي كعكر الزيت

[ وتكون الجبال كالعهن ] أي وتكون الجبال متناثرة متطايرة ، كالصوف المنفوش إذا طيرته الريح ، قال القرطبي : العهن : الصوف الأحمر أو ذو الألوان ، شبه الجبال به في تلونها ألوانا ، وأول ما تتغير الجبال تصير رملا مهيلا ، ثم عهنا منفوشا ، ثم هباء منثورا . . هذه حال السماء والأرض في ذلك اليوم المفزع ، أما حال الخلائق فهى كما قال تعالى

[ ولا يسأل حميم حميما ] أي لا يسأل صديق صديقه ، ولا قريب قريبه عن شأنه ، لشغل كل إنسان بنفسه ، وذلك لشدة ما يحيط بهم ، من الهول والفزع

[ يبصرونهم ] آي يرونهم ويعرفونهم ، حتى يرى الرجل أباه وأخاه ، وقرابته وعشيرته ، فلا يسأله ولا يكلمه بل يفر منه ، كقوله تعالى [ يوم يفر المرء من أخيه وأمه وأبيه وصاحبته وبنيه لكل امرىء منهم يومئذ شأن يغنيه ] قال ابن عباس : [ يبصرونهم ] اي يعرف بعضهم بعضا ويتعارفون بينهم ، ثم يفر بعضهم من بعض

[ يود المجرم لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه وصاحبته وأخيه ] أي يتمنى الكافر - مرتكب القبائح والجرائم - لو يفدى نفسه من عذاب الله ، بأعز من كان عليه في الدنيا ، من ابن ، وزوجة ، وأخ

[ وفصيلته التى تئويه ] أي وعشيرته التي كانت تضمه إليها ، ويتكل في نوائبه عليها ، وليس هذا فحسب ، بل يتمنى لو يفتدي بجميع أهل الأرض

[ ومن في الأرض جميعا ثم ينجيه ] أي وبجميع من في الأرض من البشر وغيرهم ، ثم ينجو من عذاب الله ، ولكن هيهات أن ينجو المجرم من العذاب ، أو ينقذه ذلك من شدة الكرب ، وفادح الخطب ، قال الإمام الفخر : و[ ثم ] لاستبعاد الإنجاء يعني يتمنى لو كان هؤلاء جميعا تحت يده ، وبذلهم فى فداء نفسه ، ثم ينجيه ذلك ، وهيهات أن ينجيه

[ كلا أنها لظى ] [ كلا ] أداة زجر وتعنيف أي لينزجر هذا الكافر الأليم ، وليرتدع عن هذه الأماني ، فليس ينجيه من عذاب الله فداء ، بل أمامه جهنم تتلظى نيرانها وتلتهب

[ نزاعة للشوى ] أي تنزع بشدة حرها جلدة الرأس من الإنسان ، كلما قلعت عادت كما كانت زيادة في التنكيل والعذاب ، وخصها بالذكر لأنها أشد الجسم حساسية وتأثرا بالنار ،

[ تدعو من أدبر وتولى ] أي تنادي جهنم وتهتف بمن كذب بالرحمن ، وأعرض عن الإيمان ، قال ابن عباس : يدعو الكافرين والمنافقين بأسمائهم بلسان فصيح ، تقول : إلى يا كافر ، إلى يا منافق ، ثم تلتقطهم كما يلتقط الطير الحب

[ وجمع فأوعى ] أي وتدعو من جمع المال وخبأه ، وكنزه في الخزائن والصناديق ، ولم يؤد منه حق الله وحق المساكين ، قال المفسرون : والآية وعيد شديد لمن يبخل بالمال ، ويحرص على جمعه ، فلا ينفقه في سبيل الخير ، ولا يخرج منه حق الله وحق المسكين ، وقد كان الحسن البصري يقول : يا ابن آدم سمعت وعيد الله ثم أوعيت الدنيا - أي جمعتها - من حلال وحرام ! ! ثم أخبر تعالى عن طبيعة الإنسان ، وما جبل عليه من الحرص الشديد على جمع حطام الدنيا ، فقال سبحانه

[ إن الإنسان خلق هلوعا ] اي إن الإنسان جبل على الضجر ، لا يصبر على بلاء ، ولا يشكر على نعماء ، قال المفسرون : الهلع : شدة الحرص وقلة الصبر ، يقال : جاع فهلع ، والمراد بالإنسان العموم بدليل الاستثناء منه ، والاستثناء معيار العموم ، ثم فسره تعالى بقوله

[ إذا مسه الشر جزوعا ] أي إذا نزل به مكروه ، من فقر ، أو مرض ، أو خوف ، كان مبالغا في الجزع مكثرا منه ، واستولى عليه اليأس والقنوط

[ وإذا مسه الخير منوعا ] أي وإذا أصابه خير من غنى ، وصحة ، وسعة رزق ، كان مبالغا في المنع والإمساك ، فهو إذا أصابه الفقر لم يصبر ، وإذا أغناه الله لم ينفق ، قال ابن كيسان : خلق الله الإنسان يحب ما يسره ، ويهرب مما يكرهه ، ثم تعبده بإنفاق ما يحب ، والصبر على ما يكره

[ إلا المصلين ] استثناهم من أفراد البشر الموصوفين بالهلع ، لأن صلاتهم تحملهم على قلة الاكتراث بالدنيا ، فلا يجزعون من شرها ومصائبها ، ولا يبخلون بخيرها

[ الذين هم على صلاتهم دائمون ] اي مواظبون على أداء الصلاة ، لا يشغلهم عنها شاغل ، لأن نفوسهم صفت من أكدار الحياة ، بتعرضهم لنفحات الله

[ والذين فى أموالهم حق معلوم ] أي في أموالهم نصيب معين ، فرضه الله عليهم وهو الزكاة

[ للسائل والمحروم ] أي للفقير الذي يسأل ويتكفف الناس ، والمحروم الذي يتعفف عن السؤال ، فيظن أنه غنى فيحرم كقوله تعالى [ يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف ]

[ والذين يصدقون بيوم الدين ] أي يؤمنون بيوم الحساب والجزاء ، يصدقون بمجيئه تصديقا جازما ، لا يشوبه شك ولا ارتياب ، فيستعدون له بالأعمال الصالحة

[ والذين هم من عذاب ربهم مشفقون ] أي خائفون على أنفسهم من عذاب الله ، يرجون الثواب ويخافون العقاب

[ إن عذاب ربهم غير مأمون ] أي لأن عذاب الله لا ينبغى أن يأمنه إنسان ، إلا من أمنه الرحمن ، والأمور بخواتيمها . . إن هؤلاء المصدقين المشفقين ، قلما تغويهم الدنيا ، أو يبطرهم نعيمها ، أو يجزعون على ما فاتهم من حطامها ، فسواء عليهم أخسروا حظوظ الدنيا أم غنموا ، إذ إن لديهم من الفكر فى جلال ربهم ، وذكر معادهم ، ما يشغلهم عن الجزع إذا مسهم الشر ، ويربأ بهم عن المنع إذا مسهم الخير! ! ثم ذكر تعالى الفريق الخامس من الموفقين للخيرات وفعل الطاعات ، فقال سبحانه :

[ والذين هم لفروجهم حافظون ] أي هم أعفاء لا يرتكبون المحارم ، ولا يتلوثون بالمآثم ، قد صانوا أنفسهم عن الزنى والفواحش

[ إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم ] أي يقتصرون على ما أحل الله لهم من الزوجات المنكوحات ، والرقيقات المملوكات

[ فإنهم غير ملومين ] أي فإنهم غير مؤاخذين ، لأن وضع الشهوة فيما أباح الله من الزوجات والمملوكات ، حلال يؤجر عليه الإنسان ، لما فيه من تكثير النسل والذرية

[ فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون ] أي فمن طلب لقضاء شهوته غير الزوجات والمملوكات ، فقد تعدى حدود الله ، وعرض نفسه لعذاب الله ، قال الطبري : من التمس لفرجه منكحا سوى زوجته أو ملك يمينه ، ففاعلوا ذلك هم العادون ، الذين تعدوا حدود ما أحد الله لهم ، إلى ما حرمه عليهم ، فهم الملومون (( ومن هذه الآية استدل جمهور الفقهاء على حرمة (زواج المتعة) لأن المنكوحة لمتعة ليست بزوجة ، ولا بملك يمين ، فيكون الزواج بها محرما )).

[ والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون ] أي يؤدون الأمانات ، ويحفظون العهود ، فإذا ائتمنوا لم يخونوا ، وإذا عاهدوا لم يغدروا

[ والذين هم بشهاداتهم قائمون ] أي يشهدون بالحق على القريب والبعيد ، ولا يكتمون الشهادة ولا يغيرونها ، بل يؤدونها على وجهها الكامل ، بحيث تصان بها حقوق الناس ومصالحهم ، وخصها بالذكر مع اندراجها في الأمانات ، تنبيها على فضلها ، لأن في إقامتها إحياء للحقوق ، وفي تركها تضييعا للحقوق

[ والذين هم على صلاتهم يحافظون ] هذا هو الوصف الثامن من أوصاف المؤمنين ، الذين وفقهم الله إلى تطهير نفوسهم ، من خلق الهلع المذموم ، أي يراعون شرائط الصلاة ويلتزمون آدابها ، ولا سيما الخشوع والتدبر ، ومراقبة الله فيها ، وإلا كانت حركات صورية ، لا يجنى العبد ثمرتها ، فإن فائدة الصلاة أن تكف عن المحارم كما قال سبحانه : [ إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر ] ولما كانت الصلاة عمود الإسلام ، بولغ في التوكيد فيها ، فذكرت في أولى الخصال الحميدة وفي آخرها ، ليعلم مرتبتها في الأركان ، التي بنى عليها الإسلام ، قال القرطبي : ذكر تعالى من أوصافهم في البدء [ الذين هم على صلاتهم دائمون ] ثم قال في الختم [ والذين هم على صلاتهم يحافظون ] والدوام غير المحافظة ، فدوامهم عليها أن يحافظوا على أدائها ، لا يخلون بها ولا يشتغلون عنها بشيء من الشواغل ، ومحافظتهم عليها أن يراعوا إسباغ الوضوء لها ومواقيتها ، ويقيموا أركانها ، ويكملوها بسننها وآدابها ، ويحفظوها من الإحباط باقتراف المآثم ، فالدوام يرجع إلى نفس الصلوات ، والمحافظة يرجع إلى أحوالها (( قال ابن كثير : افتتح تعالى الكلام بذكر الصلاة واختتمه بذكرها ، فدل على الاعتناء بها والتنويه بشرفها بدءا ونهاية )) وبعد أن ذكر تعالى أوصاف المؤمنين المتقين ، ذكر مآلهم وعاقبتهم ، فقال سبحانه

[ أولئك فى جنات مكرمون ] أي أولئك المتصفون بتلك الأوصاف الجليلة ، والمناقب الرفيعة ، مستقرون في جنات النعيم ، التي أكرمهم الله فيها بأنواع الكرامات ، مع الإنعام والتكريم بأنواع الملاذ والمشتهيات ، لاتصافهم بمكارم الأخلاق

[ فما للذين كفروا قبلك مهطعين ] ؟ أي ما لهؤلاء الكفرة المجرمين ، مسرعين نحوك يا محمد ، مادين أعناقهم إليك ، مقبلين بأبصارهم عليك ؟ قال المفسرون : كان المشركون يجتمعون حول النبى (ص) ، حلقا حلقا ، يسمعون كلامه ويستهزئون به وبأصحابه ، ويقولون : إن دخل هؤلاء الجنة " كما يقول محمد - فلندخلنها قبلهم ، فنزلت الآية

[ عن اليمين وعن الشمال عزين ] أي جالسين عن يمينك وعن شمالك فرقا فرقا ، وجماعات جماعات ، يتحدثون ويتعجبون ؟ قال أبو عبيدة : عزين أي جماعات جماعات فى تفرقة ، ومنه حديث (ما لي أراكم عزين ؟ ألا تصفون كما تصف الملائكة عند ربها ؟ قلنا يا رسول الله : وكيف تصف الملائكة عند ربها ؟ قال : يتمون الصفوف الاولي ، ويتراصون في الصف )

[ أيطمع كل امرىء منهم أن يدخل جنة نعيم ] استفهام انكاري مع التقريع والتوبيخ أي أيطمع كل واحد من هؤلاء الكفار ، أن يدخله الله جنات النعيم ، وقد كذب خاتم المرسلين

[ كلا ] ردع وزجر أي ليس الأمر كما يطمعون ، فإنهم لا يدخلونها أبدا ، ثم قال تعالى :

[ إنا خلقناهم مما يعلمون ] أي خلقناهم من الأشياء المستقذرة ، من نطفة ، ثم من علقة ، ثم من مضغة ، فمن أين يتشرفون بدخول جنات النعيم قبل المؤمنين ، وليس لهم فضل يستوجبون به دخول الجنة ؟ وإنما يستوجب دخول الجنة من أطاع الله ، قال القرطبي : كانوا يستهزئون بفقراء المسلمين ويتكبرون عليهم ، فقال تعالى [ إنا خلقناهم مما يعلمون ] أي من القذر فلا يليق بهم هذا التكبر

[ فلا أقسم برب المشارق والمغارب ] أي فأقسم برب مشارق الشمس والقمر والكواكب ومغاربها

[ إنا لقادرون على أن نبدل خيرا منهم ] أي قادرون على إهلاكهم ، واستبدالهم بقوم أفضل منهم وأطوع لله

[ وما نحن بمسبوقين ] أى ولسنا بعاجزين عن ذلك

[ فذرهم يخوضوا ويلعبوا ] أي اتركهم يا محمد يخوضوا في باطلهم ، ويلعبوا في دنياهم ، واشتغل أنت بما امرت به ، وهو أمر على جهة الوعيد والتهديد للمشركين

[ حتى يلاقوا يومهم الذي يوعدون ] أي حتى يلاقوا ذلك اليوم العصيب الرهيب ، الذي لا ينفعهم فيه توبة ولا ندم

[ يوم يخرجون من الأجداث سراعا ] أي يوم يخرجون من القبور إلى أرض المحشر مسرعين

[ كأنهم إلى نصب يوفضون ] أي كأنهم يسعون ويستبقون إلى أصنامهم التي نصبوها ليعبدوها ، شبه حالة إسراعهم إلى موقف الحساب ، بحالة إسراعهم وتسابقهم في الدنيا ، إلى آلهتهم ليعبدوها ، وفي هذا التشبيه تهكم بهم ، وتعريض بسخافة عقولهم ، إذ عبدوا ما لا يستحق العبادة ، وتركوا عبادة الواحد الأحد

[ خاشعة أبصارهم ] أي خاضعة منكسرة أبصارهم إلى الأرض ، لا يرفعونها خجلا من الله

[ ترهقهم ذلة ] أي يغشاهم الذل والهوان من كل مكان ، وعلى وجوههم آثار الذلة والانكسار

[ ذلك اليوم الذى كانوا يوعدون ] أي هذا هو اليوم الذي وعدوا به في الدنيا وكانوا يهزءون ويكذبون ، فاليوم يرون عقابهم وجزاءهم ! !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ بعيدا . . وقريبا ] وبين [ اليمين . . والشمال ] وبين [ المشارق والمغارب ] .

٢ - جناس الاشتقاق [ سأل سائل ] وكذلك [ تعرج - المعارج ] .

٣ - ذكر الخاص بعد العام تنبيها لفضله وتشريفا له [ تعرج الملائكة والروح ] الروح هو جبريل عليه السلام ، ذكر أولا ضمن الملائكة ، ثم ذكر مرة أخرى تعظيما له وتشريفا .

٤ - التشبيه المرسل المجمل [ يوم تكون السماء كالمهل وتكون الجبال كالعهن ] لحذف وجه الشبه فيه .

٥ - ذكر العام بعد الخاص [ لو يفتدى من عذاب يومئذ ببنيه وصاحبته وأخيه وفصيلته التي تئويه ومن في الأرض جميعا ] جاء بالعموم بعد الخصوص لبيان هول الموقف .

٦ - المقابلة اللطيفة [ إذا مسه الشر جزوعا ] قابله بقوله [ وإذا مسه الخير منوعا ] .

٧ - الاستفهام الإنكاري للتقريع والتوبيخ [ أيطمع كل امرىء منهم أن يدخل جنة نعيم ] ؟

٨ - الكناية الفائقة الرائقة [ كلا إنا خلقناهم مما يعلمون ] كناية عن المنى القذر ، مع النزاهة التامة في التعبير ، وحسن الإيقاظ والتذكير ، بألطف عبارة وأبلغ إشارة .

٩ - التشبيه المرسل المجمل [ كأنهم إلى نصب يوفضون ] وفي تشبيههم بذلك تهكم بهم ، وتعريض بسخافة عقولهم ، وتسجيل عليهم بالجهل المشين بالإسراع في عبادة غير من يستحق العبادة .

١٠ - السجع المرصع كأنه الدر والياقوت مثل [ إنها لظى نزاعة للشوى تدعو من أدبر وتولى ] إلخ .

تنبيه :

نبه تعالى بقوله [ إن الإنسان خلق هلوعا ] الآيات إلى طبائع البشر ، فبين أن الإنسان يتسرع إلى مشتهاه ، اتباعا لهواه ، وإنه مفرط في الهلع والجزع ، فإن مسه خير شحت به نفسه ، وإن نزل به شر اشتد له قلقه ، ثم استثنى من ذلك الخلق الذميم أصنافا من البشر ، وهم الذين جمعوا مع الايمان صالح الأعمال [ إلا المصلين . الذين هم على صلاتهم دائمون ] فهؤلاء فازوا بالرضوان ، ودخول الجنان ، اللهم اجعلنا منهم با رحيم ويا رحمن ! !

سورة نوح

سورة نوح

مكيه وآياتها ثمانى وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة نوح مكية ، شأنها شأن سائر السور المكية التي تعنى بأصول العقيدة ، وتثبيت قواعد الإيمان ، وقد تناولت السورة تفصيلا قصة شيخ الأنبياء (نوح عليه السلام ) من بدء دعوته حتى نهاية (حادثة الطوفان ) التى أغرق الله بها المكذبين من قومه ، ولهذا سميت “ سورة نوح ” ، وفي السورة بيان لسنة الله تعالى في الأمم التي انحرفت عن دعوة الله ، وبيان لعاقبة المرسلين ، وعاقبة المجرمين ، في شتى العصور والأزمان .

* ابتدأت السورة الكريمة بارسال الله تعالى لنوح عليه السلام ، وتكليفه بتبليغ الدعوة ، وإنذار قومه من عذاب الله [ إنا أرسلنا نوحا إلى قومه أن أنذر قومك من قبل أن يأتيهم عذاب أليم ] الآيات .

* ثم ذكرت السورة جهاد نوح عليه السلام ، وصبره ، وتضحيته في سبيل تبليغ الدعوة ، فقد دعا قومه ليلا ونهارا ، وسرا وجهارا ، فلم يزدهم ذلك إلا إمعانا في الضلال والعصيان [ قال رب إنى دعوت قومى ليلا ونهارا فلم يزدهم دعائى إلا فرارا ] . الآيات

* ثم تتابعت السورة تذكرهم بإنعام الله وأفضاله على لسان نوح عليه السلام ، ليجدوا فى طاعة الله ، ويروا آثار قدرته ورحمته في هذا الكون الفسيح [ ألم تروا كيف خلق الله سبع سموات طباقا وجعل القمر فيهن نورا وجعل الشمس سراجا والله أنبتكم من الأرض نباتا ثم يعيدكم فيها ويخرجكم إخراجا ] ! ! . ومع كل هذا التذكير والنصح والإرشاد ، فقد تمادى قومه فى الكفر والضلال والعناد ، واستخفوا بدعوة نبيهم (نوح ) عليه السلام ، حتى أهلكهم الله بالطوفان [ قال نوح رب أنهم عصونى واتبعوا من لم يزده ماله وولده إلا خسارا ومكروا مكرا كبارا وقالوا لا تذرن آلهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا . . ] الآيات.

* وختمت السورة الكريمة بدعاء نوح عليه السلام على قومه بالهلاك والدمار ، بعد أن مكث فيهم تسعمائة وخمسين سنة ، يدعوهم إلى الله ، فما لانت قلوبهم ، ولا انتفعت بالتذكير والإنذار [ وقال نوح رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا إنك إن تذرهم يضلوا عبادك ولا يلدوا إلا فاجرا كفارا رب اغفر لي ولوالدى ولمن دخل بيتى مؤمنا ، وللمؤمنين والمؤمنات ، ولا تزد الظالمين إلا تبارا ] .

قال الله تعالى : [ إنا أرسلنا نوحا إلى قومه . . ] إلى قوله [ ولا نزد الظالمين إلا تبارا ] . من آية (١) إلى آية (٢٨) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ استغشوا ] غطوا ، يقال : غشاه أي غطاه ، والغشاء الغطاء

[ مدرارا ] غزيرا .متتابعا

[ أطوارا ] أحوالا مختلفة طورا بعد طور ، قال الشاعر : " والمرء يخلق طورا بعد أطوار ،

[ فجاجا ] واسعات جمع فج وهو الطريق الواسعة

[ كبارا ] كبيرا بالغ الغاية في الكبر

[ ديارا ] أحدا يدور أو يتحرك على ظهر الأرض

[ تبارا ] هلاكا ودمارا .

التفسير :

[ إنا أرسلنا نوحا إلى قومه ] أي نحن بعظمتنا وجلالنا بعثنا شيخ الأنبياء (نوحا عليه السلام ) إلى سكان جزيرة العرب ، قال الألوسي : واشتهر أنه عليه السلام كان يسكن أرض الكوفة وهناك أرسل

[ أن أنذر قومك من قبل أن يأتيهم عذاب أليم ] أي بأن خوف قومك ، وحذرهم إن لم يؤمنوا ، من عذاب شديد مؤلم ، وهو عذاب الطوفان فى الدنيا ، وعذاب النار في الآخرة

[ قال يا قوم إني لكم نذير مبين ] أي فدعاهم إلى الله وقال لهم : إني لكم منذر ، موضح لحقيقة الأمر ، أنذركم وأخوفكم عذاب الله ، فأمري واضح ودعوتي ظاهرة ، قال المفسرون : نوح عليه السلام أول نبى أرسل ، ويقال له : شيخ المرسلين ، لأنه أطولهم عمرا فقد مكث في قومه كما قص القرآن الكريم [ ألف سنة إلا خمسين عاما ] يدعوهم إلى الله ، ومع طول هذه المدة لم يؤمن معه إلا قليل ، وقد أفرد القرآن قصته في هذه السورة الكريمة التى تسمى “ سورة نوح ” من بدء الدعوة إلى نهايتها ، حيث أهلك الله قومه بالطوفان ، وهو أحد الرسل الكبار من أولي العزم وهم خمسة (نوح ، إبراهيم ، موسى ، عيسى ، محمد) صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين ، وقد شاع الكفر في زمانه وذاع ، واشتهر قومه بعبادة الأوثان ، وأكثروا من البغى والظلم والعصيان ، فبعث الله لهم نوحا عليه السلام ، وكان من خبرهم مع نبيهم ما قصه الله علينا في القرآن

[ أن أعبدوا الله واتقوه وأطيعون ] أي فقال لهم : اعبدوا الله وحده ، واتركوا محارمه ، واجتنبوا مآثمه ، وأطيعونى فيما أمرتكم به من طاعة الله ، وترك عبادة الأوثان والأصنام

[ يغفر لكم من ذنوبكم ] أي إنكم إن فعلتم ما أمرتكم به ، يمحو الله عنكم ذنوبكم التى اقترفتموها ، وإنما قال [ من ذنوبكم ] أي بعض ذنوبكم التى حصلت قبل الإسلام ، لأن الإيمان يجب ما قبله من الذنوب ، لا ما بعده (( هذا ما رجحه أبو حيان في البحر ، واختار الطبري أن “ من ” ليست للتبعيض وإنما هي بمعنى “ عن ” أي يغفر لكم عن ذنوبكم بمعنى يغفر لكم جميع الذنوب ، والأول أرجح ، لأن “ من ” فى الأصل للتبعيض ، فلا حاجة إلى صرفها عن الأصل ، والله أعلم )).

[ ويؤخركم إلى أجل مسمى ] أي ويمد في أعماركم إن أطعتم ربكم ، إلى وقت مقدر ومقرر فى علم الله تعالى ، مع التمتع بالحياة السعيدة ، والعيش الرغيد ، قال المفسرون : المراد بتأخير الأجل هو التأخير بلا عذاب ، أي يمهلهم في الدنيا بدون عذاب إلى انتهاء آجالهم ، وأما العمر فهو محدود لا يتقدم ولا يتأخر [ فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون ] ولهذا قال بعده

[ إن أجل الله إذا جاء لا يؤخر ] أي إن عمر الإنسان عند الله محدود ، لا يزيد ولا ينقص ، وإنما أضيف الأجل إلى الله سبحانه ، لأنه هو الذي كتبه واثبته

[ لو كنتم تعلمون ] أي لو كنتم تعلمون ذلك لسارعتم إلى الإيمان

[ قال رب إنى دعوت قومى ليلا ونهارا ] أي قال نوح بعد أن بذل غاية الجهد ، وضاقت عليه الحيل : يا رب إني دعوت قومي إلى الإيمان والطاعة ، فى الليل والنهار ، من غير فتور ولا توان

[ فلم يزدهم دعاءي إلا فرارا ] أي فلم يزدهم دعائى لهم إلى الإيمان ، إلا هربا ، وشرودا عن الحق ، وإعراضا عنه . . ثم وصف نفورهم وصور إعراضهم أبلغ تصوير فقال

[ وإنى كلما دعوتهم لتغفر لهم ] أي كلما دعوتهم إلى الإقرار بوحدانية الله ، والعمل بطاعته ، ليكون سببا في مغفرة ذنوبهم ، قال فى التسهيل : ذكر المغفرة التي هى سبب عن الإيمان ، ليظهر قبح إعراضهم عنه ، فإنهم أعرضوا عن سعادتهم

[ جعلوا أصابعهم فى آذانهم ] أي سدوا آذانهم لئلا يسمعوا دعوتى

[ واستغشوا ثيابهم ] أي غطوا رءوسهم ووجوهم بثيابهم ، لئلا يسمعوا كلامي أو يروني ، قال في البحر : والظاهر أن ذلك حقيقة ، سدوا مسامعهم حتى لا يسمعوا ما دعاهم إليه ، وتغطوا بثيابهم حتى لا ينظروا إليه ، كراهة وبغضا من سماع النصح ورؤية الناصح ، ويجوز أن يكون ذلك (كناية) عن المبالغة فى إعراضهم عما دعاهم إليه ، فهم بمنزلة من سد سمعه ، ومنع بصره

[ وأصروا واستكبروا استكبارا ] أي واستمروا على الكفر والطغيان ، واستكبروا عن الإيمان استكبارا عظيما ، وفيه إشارة إلى فرط عنادهم ، وغلوهم في الضلال

[ ثم إنى دعوتهم جهارا ] أي دعوتهم علنا على رءوس الأشهاد ، مجاهرا بدعوتى لهم دون خوف أو تحفظ

[ ثم إنى أعلنت لهم وأسررت لهم إسرارا ] أي أخبرتهم سرا وعلنا ، خفية وجهرا ، وسلكت معهم كل طريق في الدعوة إليك ، قال المفسرون : والعطف بثم يشعر بأن الإعلان والإسرار الأخيرين ، كانا طريقة ثالثة سلكها نوح في الدعوة ، غير طريقة السر المحضة ، وغير طريقة الجهر المحضة ، فكان فى الطريقة الثالثة يعلن لهم الدعوة مرة حيث يصلح الإعلان ، ويسرها لهم أخرى ، حيث يتوقع نفع الإسرار ، ثم وضح ما وعظهم به سرا وعلانية ، فقال

[ فقلت استغفروا ربكم إنه كان غفارا ] أي آمنوا بالله وتوبوا عن الكفر والمعاصى ، فإن ربكم تواب رحيم ، يغفر الذنب ويقبل التوب

[ يرسل السماء عليكم مدرارا ] أي ينزل المطر عليكم غزيرا متتابعا ، شديد الانسكاب

[ ويمددكم بأموال وبنين ] أي يكثر أموالكم وأولادكم

[ ويجعل لكم جنات ويجعل لكم أنهارا ] أي ويجعل لكم الحدائق الفسيحة ، ذات الأشجار المظلة المثمرة ، ويجعل لكم الأنهار تجري خلالها . . أطمعهم نوح عليه السلام بالحصول على بركات السماء وبركات الأرض ، إن هم آمنوا بالله الذي بيده مفاتيح هذه الخزائن ، وأتاهم من طريق القلب لتحريك العواطف ، ولبيان إن ما هم فيه من انحباس الأمطار ، وما حرموه من الرزق والذرية ، إنما سببه كفرهم بالله الذي بيده وحده إرسال المطر ، وإغداق الرزق ، والإمداد بالأموال والبنين ، وأنه لا ينبغى لهم أن يكفروا بهذا الإله القادر ، ويعبدوا آلهة أخرى اخترعوها ، لا تضر ولا تنفع ، ثم عاد فهز نفوسهم هزا ، وعطفها نحو الإيمان بأسلوب آخر من أساليب البيان ، فقال

[ ما لكم لا ترجون لله وقارا ] أي ما لكم أيها القوم لا تخافون عظمة الله وسلطانه ، ولا ترهبون له جانبا! ! قال ابن عباس : أي ما لكم لا تعظمون الله حق عظمته

[ وقد خلقكم أطوارا ] أي وقد خلقكم فى أطوار مختلفة ، وأدوار متباينة ، طورا نطفة ، وطورا علقة ، وطورا مضغة ، إلى سائر الأحوال العجيبة ، فتبارك الله أحسن الخالقين . ثم نبههم إلى دلائل القدرة والوحدانية ، منبئة في هذا الكون الفسيح ، فقال سبحانه

[ ألم تروا كيف خلق الله سبع سموات طباقا ] أي ألم تشاهدوا يا معشر القوم عظمة الله وقدرته ؟ وتنظروا نظر اعتبار ، وتفكر وتدبر ، كيف أن الله العظيم الجليل ، خلق سبع سموات سماء فوق سماء ، متطابقة بعضها فوق بعض ، وهي فى غاية الابداع والإتقان ! ا

[ وجعل القمر فيهن نورا ] أي وجعل القمر فى السماء الدنيا ، منورا لوجه الأرض في ظلمة الليل ، قال الإمام الفخر : القمر فى السماء الدنيا وليس فى السموات بأسرها ، وهذا كما يقال : السلطان في العراق ، ليس المراد أن ذاته حاصلة في كل أنحائها ، بل إن ذاته فى حيز من جملة أنحاء العراق ، فكذا ههنا وقال فى البحر : والقمر فى السماء الدنيا ، وصح كون السموات ظرفا للقمر ، لأنه لا يلزم من الظرف أن يملأ المظروف ، تقول زيد فى المدينة وهو فى جزء منها (( أقول : ليس ثمة نص صريح على أن القمر داخل السموات إلا هذا النص وقد عرفت تأويله ، وإذا كان القمر أقرب الكواكب الى الأرض ، وثبت بالنص القاطع أن الله تعالى جعل الكواكب زينة للسماء ، وجعلها فى السماء الدنيا {ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح } فإنه لا يستبعد أن يصل الناس إلى القمر ، لأنه دون السماء الأولى ، كما وصلت إليه المركبة الفضائية في زماننا ، وكما أثبت العلم الحديث إمكان ذلك ، فليس ثمة محظور ديني على وصول الإنسان لبعض الكواكب ، وأما الوصول الى السماء واختراقها فذلك أمر مستحيل ودونه خرط القتاد ، لأن الله تعالى يقول : {وجعلنا السماء سقفا محفوظا وهم عن آياتها معرضون } وفي عصرنا هذا تم وصول البشر إلى القمر ، ولا مانع منه شرعا كما ذكرنا ، لقرب القمر من الأرض ، وما مثلهم الا كمثل الذي صعد إلى المأذنة ، كم اقترب من السماء ؟ )).

[ وجعل الشمس سراجا ] أي وجعل الشمس مصباحا مضيئا يستضيء به أهل الدنيا كما يستضيء الناس بالسراج فى بيوتهم ، ولما كان نور الشمس أشد ، وأتم ، وأكمل ، فى الانتفاع من نور القمر ، عبر عن الشمس بالسراج لأنه يضيء بنفسه ، وعبر عن القمر بالنور لأنه يستمد نوره من غيره ، ويؤيده ما تقرر في علم الفلك من أن نور الشمس ذاتي فيها ، ونور القمر عرضي مكتسب من نورها ، فسبحان من أحاط بكل شيء علما

[ والله أنبتكم من الأرض نباتا ] بعد أن ذكر دليل الآفاق ، ذكر هنا دليل الأنفس ، وذلك لأن في ذكر هذه الأمور ، دلالة واضحة على عظمة الله ، وقدرته وباهر مصنوعاته ، والمعنى : خلقكم وأنشأكم من الأرض كما يخرج النبات ، وسلكم من تراب الأرض كما يسلك النبات منها ، قال المفسرون : لما كان إخراجهم وإنشاؤهم إنما يتم بتناولهم عناصر الغذاء الحيوانية والنباتية المستمدة من الأرض ، كانوا من هذه الجهة مشابهين للنباتات التى تنمو بامتصاص غذائها من الأرض ، فلذا سمى خلقهم وإنشاءهم انباتا ، أو يكون ذلك إشارة إلى خلق آدم حيث خلق من تراب الأرض ، ثم جاءت منه ذريته ، فصح نسبتهم إلى أنهم أنبتوا من الأرض

[ ثم يعيدكم فيها ويخرجكم إخراجا ] أي يرجعكم إلى الأرض بعد موتكم فتدفنون فيها ، ثم يخرجكم منها يوم البعث والحشر للحساب والجزاء ، وأكده بالمصدر [ إخراجا ] لبيان أن ذلك واقع لا محالة ، وهذه الآية كقوله تعالى [ منها خلقناكم وفيها نعيدكم ومنها نخرجكم تارة أخرى ]

[ والله جعل لكم الأرض بساطا ] أي جعلها فسيحة ممتدة ممهدة لكم ، تتقلبون عليها كما يتقلب الرجل على بساطه ، قال فى التسهيل : شبه الأرض بالبساط فى امتدادها واستقرار الناس عليها ، وأخذ بعضهم من الآية أنها غير كروية ، وفي ذلك نظر ، فإن كرويتها أمر مقطوع به ، وقال الألوسي : وليس فى الآية دلالة على أن الأرض مبسوطة غير كروية ، لأن الكرة العظيمة يرى كل من عليها ما يليه مسطحا ، ثم إن اعتقاد الكروية أو عدمها ليس بلازم في الشريعة ، لكن كرويتها كالأمر اليقينى ، ومعنى جعلها بساطا أي تتقلبون عليها كالبساط

[ لتسلكوا منها سبلا فجاجا ] أي لتسلكوا في الأرض طرقا واسعة فى أسفاركم ، وتنقلكم فى أرجائها . . ولما أصروا على العصيان ، وقابلوه بأقبح الأقوال والأفعال ، حكى تعالى عنهم ما قصه القرآن

[ قال نوح رب إنهم عصونى ] أي إنهم بالغوا في تكذيبى وعصيان أمري

[ واتبعوا من لم يزده ماله وولده إلا خسارا ] أي واتبعوا أغنيائهم ورؤساءهم ، الذين أبطرتهم الأموال والأولاد ، فهلكوا وخسروا سعادة الدارين ، فصاروا إسوة لهم فى الخسار

[ ومكروا مكرا كبارا ] أي ومكر بهم الرؤساء مكرا عظيما متناهيا في الكبر ، قال الألوسي : [ وكبارا ] مبالغة فى الكبر اي كبيرا فى الغاية ، وذلك احتيالهم في الدين ، وصدهم الناس عنه ، وإغراؤهم وتحريضهم على أذية نوح عليه السلام ،

[ وقالوا لا تذرن آلهتكم ] أي لا تتركوا عبادة الأوثان والأصنام ، وتعبدوا رب نوح

[ ولا تذرن ودا ولا سواعا ولا يغوث ويعوق ونسرا ] أي ولا تتركوا - على وجه الخصوص - هذه الأصنام الخمسة - " ودا ، وسواعا ، ويغوث ، ويعوق ، ونسرا) قال الصاوي : وهذه أسماء أصنام كانوا يعبدونها ، وكانت أكبر أصنامهم وأعظمها عندهم ، ولذا خصوها بالذكر ، وهذا من شدة كفرهم ، وفرط تعنتهم فى المكر والاحتيال ، فقد كانوا يلبسون ثوب الناصح المخلص ، ويسلكون فى تثبيت الضعفاء على عبادة الآباء ، شتى الأساليب في المكر والخداع

[ وقد أضلوا كثيرا ] أي وقد أضل كبراؤهم خلقا وناسا كثيرين ، بما زينوا لهما من طرق الغواية والضلال ، ثم دعا عليهم نوح عليه السلام بالضلال ، فقال

[ ولا تزد الظالمين إلا ضلالا ] أي ولا تزدهم يا رب على طغيانهم وعدوانهم ، إلا ضلالا فوق ضلالهم ، قال المفسرون : دعا عليهم لما يئس من إيمانهم ، باخبار الله له بقوله [ لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن ] فاستجاب الله دعاءه وأغرقهم ، ولهذا قال تعالى

[ مما خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارا ] أي من أجل ذنوبهم وإجرامهم ، وإصرارهم على الكفر والطغيان ، أغرقوا بالطوفان وأدخلوا النيران ، قال في التسهيل : وهذا من كلام الله تعالى إخبارا عن أمرهم ، و[ ما ] فى [ مما ] زائدة للتأكيد ، وإنما قدم هذا المجرور للتأكيد أيضا ، ليبين أن إغراقهم وإدخالهم النار ، إنما كان بسبب خطاياهم ، وهى الكفر وسائر المعاصى

[ فلم يجدوا لهم من دون الله أنصارا ] أي لم يجدوا من ينصرهم أو يدفع عنهم عذاب الله ، قال أبو السعود : وفيه تعريض باتخاذهم آلهة من دون الله تعالى ، وأنها غير قادرة على نصرهم ، وتهكم بهم

[ وقال نوح رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا ] أي لا تترك أحدا على وجه الأرض من الكافرين ، قال فى التسهيل : و[ ديار ] من الأسماء المستعملة في النفى العام ، يقال : ما فى الدار ديار ، أي ما فيها أحد . . ثم علل ذلك بقوله

[ إنك إن تذرهم يضلوا عبادك ] أي إنك إن أبقيت منهم أحدا ، أضلوا عبادك عن طريق الهدى

[ ولا يلدوا إلا فاجرا كفارا ] أي ولا يأتى من أصلابهم إلا كل فاجر وكافر ، قال الإمام الفخر : فإن قيل : كيف عرف نوح ذلك ؟ قلنا : بالاستقراء ، فإنه لبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما ، فعرف طباعهم وجربهم ، وكان الرجل ينطلق بابنه إليه ويقول : يا بنى احذر هذا فإنه كذاب ، وإن أبى أوصانى بمثل هذه الوصية ، فيموت الكبير وينشأ الصغير على ذلك ، فلذلك قال [ ولا يلدوا إلا فاجرا كفارا ] . . ولما دعا نوح على الكفار ، أعقبه بالدعاء للمؤمنين الأبرار ، فقال

[ رب اغفر لى ولوالدى ولمن دخل بيتى مؤمنا وللمؤمنين والمؤمنات ] بدأ بنفسه ثم بأبويه ، ثم عمم لجميع المؤمنين والمؤمنات ، ليكون ذلك أبلغ وأجمع

[ ولا تزد الظالمين إلا تبارا ] أي ولا تزد يا رب من جحد بآياتك ، وكذب رسلك ، إلا هلاكا وخسارا في الدنيا والآخرة ، والتبار : هو الخسران المحقق ، والهلاك والدمار .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ أعلنت . . وأصررت ] وبين [ جهارا . . وإسرارا ] وبين [ ليلا . . ونهارا ] وبين [ يعيدكم . . ويخرجكم ] .

٢ - المجاز المرسل [ جعلوا أصابعهم في آذانهم ] المراد رءوس الأصابع فهو من إطلاق الكل وإرادة الجزء .

٣ - الاستعارة التبعية [ والله أنبتكم من الأرض نباتا ] شبه إنشاءهم وخلقهم فى أدوار ، بالنبات الذى تخرجه الأرض ، واشتق من لفظ النبات أنبتكم على طريق الاستعارة التبعية .

٤ - ذكر المصدر للتأكيد مثل [ ويخرجكم إخراجا ] و[ أسررت لهم إسرارا ] و[ استكبروا استكبارا ] ويسمى هذا في علم البديع بالإطناب .

٥ - ذكر الخاص بعد العام [ وقالوا لا تذرن ألهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا . . ] الآية وعكسه ذكر العام بعد الخاص [ رب اغفر لي ولوالدي ولمن دخل بيتى مؤمنا وللمؤمنين والمؤمنات ] وكلاهما من باب الإطناب ، وهو من المحسنات البديعية .

٦ - السجع المرصع مراعاة لرءوس الآيات مثل [ مدرارا ، أنهارا ، وقارا ، أطوارا ] إلخ .

فائدة :

استدل العلماء على عذاب القبر بقوله تعالى [ مما خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارا ] قالوا : المراد بها نار القبر وعذابه ، لأنه تعالى عطف بالفاء ، والفاء تفيد الترتيب مع التعقيب ، ونار الآخرة لم يذوقوها بعد ، فدل على أن المراد بها (عذاب القبر) ، وهو استدلال لطيف ، والله الهادي إلى سواء السبيل .

سورة الجن

سورة الجن

مكية وآياتها ثمان وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة الجن مكية وهي تعالج أصول العقيدة الإسلامية (الوحدانية ، الرسالة ، البعث والجزاء) ومحور السورة يدور حول الجن ، وما يتعلق بهم من أمور خاصة ، بدءا من استماعهم للقرآن ، إلى دخولهم فى الإيمان ، وقد تناولت السورة بعض الأنباء العجيبة الخاصة بهم ، كاستراقهم للسمع ، ورميهم بالشهب المحرقة ، واطلاعهم على بعض الأسرار الغيبية ، إلى غير ذلك من الأخبار المثيرة .

* ابتدأت السورة الكريمة بالإخبار عن استماع فريق من الجن للقرآن ، وتأثرهم بما فيه من روعة البيان ، حتى آمنوا به فور استماعه ، ودعوا قومهم إلى الإيمان [ قل أوحي إلى أنه استمع نفر من الجن فقالوا إنا سمعنا قرانا عجبا . . ] الآيات .

* ثم انتقلت للحديث عن تمجيدهم وتنزيههم لله جل وعلا ، وإفرادهم له بالعبادة ، وتسفيههم لمن جعل لله ولدا [ وأنه تعالى جد ربنا ما اتخذ صاحبة ولا ولدا وأنه كان يقول سفيهنا على الله شططا. . ] الآيات .

* ثم تحدثت السورة عن استراق الجن للسمع ، وإحاطة السماء بالحرس من الملائكة ، وإرسال الشهب على الجن ، بعد بعثة رسول الله (ص) ، خاتم النبيين ، وتعجبهم من هذا الحدث الغريب [ وأنا لمسنا السماء فوجدناها ملئت حرسا شديدا وشهبا وإنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا. . ] الآيات .

* ثم تحدثت السورة عن انقسام الجن إلى فريقين : مؤمنين ، وكافرين ومآل كل من الفريقين [ وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون فمن أسلم فأولئك تحروا رشدا وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا ] .

* ثم انتقلت للحديث عن دعوة رسول الله (ص) ، وعن التفاف الجن حوله حين سمعوه يتلو القرآن [ وأنه لما قام عبد الله يدعوه كادوا يكونون عليه لبدا قل إنما أدعو ربى ولا أشرك به أحدا ] .

* ثم أمرت الرسول (ص)بأن يعلن استسلامه وخضوعه لله ، ويفرده جل وعلا بإخلاص العمل ، وأن يتبرأ من الحول والطول [ قل إنما أدعو ربى ولا أشرك به أحدا قل إني لا أملك لكم ضرا ولا رشدا قل إني لن يجيرني من الله أحد ولن أجد من دونه ملتحدا ] . " وختمت السورة ببيان اختصاص الله جل وعلا بمعرفة الغيب ، وإحاطته بعلم جميع ما فى الكائنات [ عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول فإنه يسلك من بين يديه ومن خلفه رصدا. . ] الآيات إلى آخر السورة الكريمة .

قال الله تعالى : [ قل أوحي إلى أنه استمع نفر من الجن . . ] إلى قوله [ وأحصى كل شيء عددا ] من آية (١) إلى آية (٢٨) نهاية السورة الكريمة .

اللغه :

[ الرشد ] الحق والصواب

[ جد ] الجد بفتح الجيم لغة : العظمة والجلال والسلطان يقال : جد فلان فى عينى أي عظم وجل ، والجد : الحظ ، وأبو الأب

[ حرسا ] جمع حارس أو اسم جمع كخدم يقال : حرس وحراس ، والحارس : الحافظ للشىء يرعاه ويرقبه

[ قددا ] متفرقة مختلفة جمع قدة ، قال الشاعر : “ إذ هم طرائق في أهوائهم قدد ”

[ غدقا ] كثيرا واسعا

[ القاسطون ] الجائرون عن طريق الحق ، يقال قسط الرجل إذا جار

[ صعدا ] شاقا يعلو الإنسان ويغلبه فلا يطيقه ، يقال : فلان في صعد من أمره أي في مشقة

[ يسلكه ] يدخله

[ لبدا ] متراكمين بعضهم فوق بعض يقال : تلبد الشيء أي تراكم بعضه فوق بعض

[ ملتحدا ] ملجأ وحرزا يتحصن به الإنسان .

التفسير :

[ قل أوحي إلى أنه استمع نفر من الجن ] أي قل يا محمد لقومك : إن ربى أوحى إلى أن جماعة من الجن استمعوا لتلاوة القرآن ، فآمنوا به وصدقوه وأسلموا

[ فقالوا إنا سمعنا قرآنا عجبا ] أي فقالوا لقومهم حين رجعوا إليهم : إنا سمعنا قرآنا عجيبا ، مؤثرا في حسن نظمه ، وبلاغة أسلوبه ، وما حواه من بدع الحكم والعظات و[ عجبا ] مصدر وصف به للمبالغة ، قال المفسرون : استمعوا إلى رسول الله (ص) ، وهو يقرأ القرآن في صلاة الفجر ، ولم يشعر بهم ، ولا باستماعهم ، وإنما اخبر به الرسول بواسطة الوحى بدليل قوله [ قل أوحى إلى ] (( هذا قول ابن عباس ويدل عليه ما رواه الترمذي عن ابن عباس أنه قال : “ ما قرأ رسول الله (ص) على الجن ولا رآهم .. ” )) ويؤيده ما قصه الله على نبيه فى سورة الأحقاف من خبرهم [ وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن يستمعون القرآن فلما حضروه قالوا أنصتوا فلما قضي ولوا إلى قومهم منذرين ] والغرض من الإخبار عن استماع الجن ، توبيخ وتقريع قريش والعرب ، فى كونهم تباطئوا عن الإيمان ، إذ كانت الجن خيرا منهم ، وأسرع إلى الإيمان ، فإنهم من حين ما سمعوا القرآن ، تأثروا وآمنوا به ، ورجعوا إلي قومهم منذرين ، بخلاف العرب الذين نزل بلسانهم ، فإنهم كذبوا واستهزءوا ، وهم يعلمون أنه كلام معجز ، وأن محمدا أمى لا يقرأ ولا يكتب ، وشتان ما بين موقف الإنس والجن ! !

[ يهدى إلى الرشد فآمنا به ] أي يهدي هذا القرآن إلى الحق والرشاد والصواب فصدقنا به

[ ولن نشرك بربنا أحدا ] أي ولن نعود إلى ما كنا عليه من الشرك ، ولن نجعل لله شريكا بعد اليوم من خلقه ، قال الخازن : وفي الآية دليل على أن أولئك النفر كانوا مشركين

[ وأنه تعالى جد ربنا ] أي تعالت عظمة ربنا وجلاله

[ ما اتخذ صاحبة ولا ولدا ] أي ليس له زوجة ولا ولد ، لأن الزوجة تتخذ للحاجة ، والولد للاستئناس ، والله تعالى منزه عن النقائص

[ وأنه كان يقول سفيهنا على الله شططا ] أي وأن الأحمق الجاهل فينا ، كان ينسب إلى الله ما لا يليق بجلاله وقدسيته ، ويقول قولا شططا بعيدا عن الحق وحد الاعتدال ، قال مجاهد : السفيه هو إبليس دعاهم إلى عبادة غير الله

[ وأنا ظننا أن لن تقول الإنس والجن على الله كذبا ] آي كنا نظن أن أحدا لن يكذب على الله تعالى ، لا من الإنس ولا من الجن ، في نسبة الصاحبة والولد إليه ، فلما سمعنا هذا القرآن وآمنا به ، علمنا أنهم كانوا يكذبون على الله فى ذلك قال الطبري : وإنما أنكر هؤلاء النفر من الجن أن تكون علمت أن أحدا يجترىء على الكذب على الله ، لما سمعت القرآن ، لأنهم قبل أن يسمعوه وقبل أن يعلموا تكذيب الله للزاعمين لله الصاحبة والولد ، كانوا يحسبون أن إبليس صادق ، فلما سمعوا القرآن أيقنوا أنه كان كاذبا في ذلك فسموه سفيها

[ وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن ] أي كان خلائق من الإنس يستجيرون برجال من الجن

[ فزادوهم رهقا ] أي فزاد الإنس الجن باستعاذتهم بهم ، إثما وطغيانا ، وعتوا وضلالا ، قال أبو السعود : كان الرجل إذا أمسى في واد قفر ، وخاف على نفسه قال : اعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه -يريد الجن وكبيرهم -فإذا سمعوا بذلك استكبروا وقالوا : سدنا الإنس والجن ، فزاد الرجال الجن تكبرا وعتوا ، فذلك قوله [ فزادوهم رهقا ]

[ وأنهم ظنوا كما ظننتم أن لن يبعث الله أحدا ] أي وأن كفار الإنس ظنوا كما ظننتم يا معشر الجن ، أن الله لن يبعث أحدا بعد الموت ، فقد أنكروا البعث كما أنكرتموه أنتم (( هذا هو الظاهر من سياق الآيات أنه من كلام الجن لقومهم وهو اختيار الطبري ، واختار بعض المفسرين أنه من الوحي الذي أوحاه الله إلى رسوله وأن المعنى : وأن الجن كانوا ينكرون البعث كإنكاركم يا معشر قريش ، فلما سمعوا القرآن اهتدوا ، فهلا اهتديتم ؟ )).

[ وأنا لمسنا السماء فوجدناها ملئت حرسا شديدا وشهبا ] يقول الجن : وأنا طلبنا بلوغ السماء لاستماع كلام أهلها ، فوجدناها قد ملئت بالملائكة الكثيرين الذين يحرسونها ، وبالشهب المحرقة التي تقذف من يحاول الاقتراب منها

[ وأنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع ] أي كنا قبل بعثة محمد نطرق السماء ، لنستمع إلى أخبارها ونلقيها إلى الكهان

[ فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا ] أي فمن يحاول الآن استراق السمع ، يجد شهابا ينتظره بالمرصاد ، يحرقه ويهلكه

[ وأنا لا ندري أشر أريد بمن فى الأرض ] اي لا نعلم نحن معشر الجن ما الله فاعل بسكان الأرض ، ولا نعلم هل امتلاء السماء بالحرس والشهب لعذاب يريد الله أن ينزله بأهل الأرض ؟

[ أم أراد بهم ربهم رشدا ] أي أم لخير يريده الله بهم ، بأن يبعث فيهم رسولا مرشدا يرشدهم إلى الحق ؟ وهذا من أدب الجن حيث نسبوا الخير إلى الله ، ولم ينسبوا الشر إليه فقالوا [ أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا ] ؟ قال ابن كثير : وقد كانت الكواكب لا يرمى بها قبل ذلك ، وهذا هو الذي حملهم على تطلب السبب ، فأخذوا يضربون مشارق الأرض ومغاربها ، فرأوا رسول الله (ص) يقرأ . بأصحابه في الصلاة ، فعرفوا أن هذا هو الذي حفظت من أجله السماء ، فدنوا منه حرصا على سماع القرآن ، ثم أسلموا

[ وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك ] أي منا قوم صالحون أبرار ، عاملون بما يرضى الجبار ، ومنا قوم ليسوا صلحاء ، قال في التسهيل : وأرادوا بقولهم [ دون ذلك ] أي الذين ليس صلاحهم كاملا ، أو الذين ليس لهم صلاح

[ كنا طرائق قددا ] أي كنا فرقا شتى ، ومذاهب مختلفة ، فمنا الصالح ومنا الطالح ، وفينا التقى والشقى

[ وأنا ظننا أن لن نعجز الله في الأرض ولن نعجزه هربا ] أي علمنا وأيقنا أن الله قادر علينا ، وأننا في قبضته وسلطانه أينما كنا ، لن نعجزه بهرب ، ولن نتفلت من عقابه إذا أراد بنا سوءا ، قال القرطبي : أي علمنا بالاستدلال والتفكر في ايات الله ، أننا في قبضته وسلطانه ، لن نفوته بهرب ولا غيره . . ثم عادوا إلى شكر الله تعالى على نعمة الإيمان ، واهتدائهم بسماع آيات القرآن ، فقالوا

[ وأنا لما سمعنا الهدى آمنا به ] اي لما سمعنا القرآن العظيم ، آمنا به وبمن أنزله ، وصدقنا محمدا (ص) ، فى رسالته

[ فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا ] أي فمن يؤمن بالله تعالى ، فلا يخشى نقصانا من حسناته ، ولا ظلما بزيادة سيئاته ، قال ابن عباس : لا يخاف أن ينقص من حسناته ، ولا أن يزاد فى سيئاته ، لأن البخس النقصان ، والرهق العدوان

[ وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون ] أي وإنا بعد سماعنا القرآن ، منا من أمن ، وصدق برسالة محمد (ص) ، ومنا من جار عن الحق وكفر ، قال المفسرون : يقال قسط الرجل إذا جار ، وأقسط إذا عدل ، واسم الفاعل من الأول قاسط ، ومن الثاني مقسط ، ومنه قوله تعالى [ أن الله يحب التوابين ويحب المقسطين ] وأما القاسط فهو الظالم الجائر

[ فمن أسلم فأولئك تحروا رشدا ] أي فمن اعتنق الإسلام واتبع الرسول عليه السلام ، فأولئك الذين قصدوا الرشد ، واهتدوا إلي طريق ا لسعادة والنجاة

[ وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا ] أي وأما الكافرون الجائرون عن طريق الحق والإيمان ، فسيكونون وقودا لجهنم ، توقد بهم كما توقد بكفار الإنس . . وإلى هنا انتهى كلام الجن ، مما يدل على قوة إيمانهم ، وصدقهم وإخلاصهم (( هذا هو قول الجمهور ، وأن الكلام بعده من كلام الله تعالى الذي أوحاه لرسوله لا من كلام الجن ، فالله يخبر أن البشر ، لو استقاموا على شريعة الله ، لأغدق عليهم الخيرات والنعم ، ولكنهم كفروا فحرموا نعمة الله وفضله )) ثم قال تعالى مخبرا عن أهل مكة

[ وأن لو استقاموا على الطريقة ] أي لو آمن هؤلاء الكفار ، واستقاموا على شريعة الله

[ لأسقيناهم ماء غدقا ] أي لبسطنا لهم في الرزق ، ووسعنا عليهم في الدنيا ، زيادة على ما يحصل لهم في الآخرة فى توسيع الرزق ، والمراد بالطريقة : طريقة الإسلام وطاعة الله والمعنى : لو استقاموا على ذلك ، لوسع الله أرزاقهم ، فهو كقوله تعالى [ ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض ]

[ لنفتنهم فيه ] أي لنختبرهم به أيشكرون أم يكفرون ؟

[ ومن يعرض عن ذكر ربه يسلكه عذابا صعدا ] أي ومن يعرض عن طاعة الله وعبادته ، يدخله ربه عذابا شديدا شاقا ، لا راحة فيه ، قال قتادة : [ صعدا ] عذابا لا راحة فيه . وقال عكرمة : وهو صخرة ملساء فى جهنم ، يكلف صعودها ، فإذا انتهى إلى أعلاها ، حدر إلى جهنم

[ وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا ] هذا من جملة الموحى به للرسول [ قل أوحي إلى ] والمعنى : وأوحى إلى أن المساجد وبيوت العبادة ، هي مختصة بالله فلا تعبدوا فيها غيره ، وأخلصوا له العبادة فيها ، قال مجاهد : كان اليهود والنصارى إذا دخلوا كنائسهم وبيعهم ، أشركوا بالله فيها ، فأمر الله عز وجل نبيه والمؤمنين ، أن يخلصوا الدعوة لله إذا دخلوا المساجد كلها

[ وأنه لما قام عبد الله يدعوه ] أى وأنه لما قام محمد (ص) يعبد ربه

[ كادوا يكونون عليه لبدا ] أي كاد الجن يركب بعضهم بعضا ، من شدة الازدحام ، حرصا على سماع القرآن ، قال ابن عباس : كادوا ينقضون عليه لاستماع القرآن ، وإنما وصفه تعالى بالعبودية “ عبد الله ” ولم يذكره باسمه زيادة في تشريفه وتكريمه عليه السلام

[ قل إنما أدعوا ربى ولا أشرك به أحدا ] أي قل يا محمد لهؤلاء الكفار ، الذين طلبوا منك أن ترجع عن دينك : إنما أعبد ربي وحده ، ولا أشرك مع الله غيره ، بشرا ولا صنما ، قال الصاوي : سبب نزولها أن كفار قريش قالوا له : إنك جئت بأمر عظيم ، وقد عاديت الناس كلهم ، فارجع عن هذا الدين ، فنحن نجيرك وننصرك فنزلت

[ قل إني لا أملك لكم ضرا ولا رشدا ] أي قل يا أيها الرسول في محاجة هؤلاء : إني لا أقدر أن أدفع عنكم ضرا ، ولا أجلب لكم نفعا ، وإنما الذي يملك هذا هو الله رب العالمين

[ قل إني لن يجيرني من الله أحد ولن أجد من دونه ملتحدا ] أي قل لهم أيضا : إنه لن ينقذني من عذاب الله أحد إن عصيته ، ولن أجد لى نصيرا ولا ملجأ منه ، فكيف أجيبكم إلى ما طلبتم ؟ قال قتادة : [ ملتحدا ] ملجأ ونصيرا

[ إلا بلاغا من الله ورسالاته ] أى لا أجد ملجأ إلا إذا بلغت رسالة ربي ، ونصحتكم وأرشدتكم كما أمرني الله ، فحينئذ يجيرنى ربي من العذاب ، كقوله تعالى [ يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته ] قال ابن كثير : أي لا يجيرني منه تعالى ويخلصني ، إلا إبلاغي الرسالة التى أوجب أداءها على

[ ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيها أبدا ] أي ومن كفر بالله ورسوله ، ولم يؤمن بلقاء الله ، وأعرض عن سماع الآيات وتدبر الرسالات ، فإن جزاءه جهنم لا يخرج منها أبدا ، وإنما جمع [ خالدين ] حملا على معنى [ من ] لأن لفظها مفرد ومعناها جمع

[ حتى إذا رأوا ما يوعدون ] أي حتى إذا رأى المشركون ما يوعدون من العذاب

[ فسيعلمون من أضعف ناصرا وأقل عدا ] أي فسيعلمون حينئذ من هم أضعف ناصرا ومعينا ، وأقل نفرا وجندا ؟ هل هم ؟ أم المؤمنون الموحدون ؟ ولا شك أن الله ناصر عباده المؤمنين ، فهم الأقوى ناصرا والأكثر عددا لأن الله معهم وملائكته الأبرار

[ قل إن أدري أقريب ما توعدون ] أي قل لهم يا محمد : ما أدري هل هذا العذاب الذي وعدتم به قريب زمنه

[ أم يجعل له ربي أمدا ] أي أم هو بعيد له مدة طويلة وأجل محدود ؟ قال المفسرون : كان (ص) كلما خوف المكذبين نار جهنم ، وحذرهم أهوال الساعة ، أظهروا الاستخفاف بقوله ، وسألوه متى هذا العذاب ؟ ومتى تقوم هذه الساعة ؟ فأمره تعالى أن يقول لهم : لا أدري وقت ذلك ، هل هو قريب أم بعيد ؟

[ عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا ] أي هو جل وعلا عالم بما غاب عن الأبصار ، وخفي عن الأنظار ، فلا يطلع على غيبه أحدا من خلقه

[ إلا من ارتضى من رسول ] أي إلا من اختاره الله وارتضاه لرسالته ونبوته ، فيظهره الله على ما يشاء من الغيب ، قال المفسرون : لا يطلع الله على غيبه أحدا إلا بعض الرسل ، فإنه يطلعهم على بعض الغيب ، ليكون معجزة لهم ، فإن الرسل مؤيدون بالمعجزات ، ومنها الإخبار عن بعض الغيبيات ، كما قال عن عيسى [ وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم ]

[ فإنه يسلك من بين يديه ومن خلفه رصدا ] أي فإنه تعالى يرسل من أمام الرسول ومن خلفه ، ملائكة وحرسا يحفظونه من الجن ويحرسونه في ضبط ما يلقيه تعالى إليه من علم الغيب قال الطبري : أي فإنه تعالى يرسل من أمامه ومن خلفه حرسا وحفظة ، يحفظونه من الجن)

[ ليعلم أن قد أبلغوا رسالات ربهم ] أي ليعلم الله - علم ظهور فإنه تعالى عالم بما كان وما يكون - أن رسله الكرام قد بلغوا عنه وحيه ، كما أوحاه إليهم محفوظا من الزيادة والنقصان ، قال ابن كثير : المعنى : أن الله يحفظ رسله بملائكته ليتمكنوا من آداء رسالاته ، ويحفظ ما ينزله إليهم من الوحي ، ليعلم أن قد أبلغوا رسالات ربهم ، مع العلم بأنه تعالى يعلم الأشياء قبل كونها قطعا لا محالة (( قال المفسرون : ما جاء في القرآن من تعليل لعلم الله كقوله : {إلا لنعلم من يتبع الرسول } وقوله : {وليعلم الله الذين آمنوا ويتخد منكم شهداء} فإنما هو علم ظهور لا علم بداء ، فإنه تعالى عالم بالأشياء أزلا وإنما يظهر علمه لعباده ، فيكشف لهم المستور ، والله جل وعلا عالم بالأمور قبل حدوثها ))

[ وأحاط بما لديهم ] أي أحاط علمه بما عند الرسل ، فلا يخفى عليه شيء من أمورهم

[ وأحصى كل شيء عددا ] أي علم تعالى علم ضبط واستقصاء جميع الأشياء ، المنبثة في الأرضين والسموات ، من القطر ، والرمل ، وورق الأشجار ، وزبد البحار ، فلا يغيب عنه شيء ، ولا يخفى عليه أمر ، فكيف لا يحيط علما بما عند رسله من رسالاته ووحيه ، التي أمرهم بتبليغها إلى خلقه ؟ وكيف يمكن لرسله أن يفرطوا في تلك الرسالات ، أو يزيدوا أو ينقصوا ، أو يحرفوا فيها أو يغيروا ، وهو تعالى محيط بها ، محص لجميع الأشياء جليلها وحقيرها ؟ كما قال سبحانه [ وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ويعلم ما في البر والبحر ، وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين ] ، فعلمه تعالى محيط بكل ما في الكون !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البلاغة والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الوصف بالمصدر للمبالغة [ قرأنا عجبا ] أي عجيبا فى حسن إيجازه ، وروعة إعجازه .

٢ - طباق السلب [ فآمنا به ولن نشرك بربنا أحدا ] لأن الإيمان نفي للشرك .

٣ - جناس الاشتقاق [ نقعد منها مقاعد للسمع ] لما بين اللفظتين من الاشتقاق اللطيف .

٤ - الأسلوب الرفيع بنسبة الخير إلى الله ، دون الشر أدبا مع الخالق [ وأنا لا ندري أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا ] ؟ وبين لفظ “ الشر ” و “ الرشد ” طباق في المعنى .

٥ - الطباق بين [ الإنس . . والجن ] وبين [ ضرا . . ورشدا ] وبين [ المسلمون والقاسطون ] .

٦ - الاستعارة اللطيفة [ كنا طرائق قددا ] استعار الطرائق للمذاهب المختلفة ، وهذا من لطيف الاستعارة .

٧ - توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ أحدا ، ولدا ، رصدا ، رشدا ، صدا ، عددا ] إلخ وهو ما يسمى في علم البديع بالسجع المرصع ، والله أعلم .

سورة المزمل

سورة المزمل

مكية وآياتها عشرون آية

بين يدي السورة

* سورة المزمل مكية ، وهي تتناول جانبا من حياة الرسول الأعظم (ص) ، في تبتله ، وطاعته ، وقيامه الليل ، وتلاوته لكتاب الله عز وجل ، ومحور السورة يدور حول الرسول (ص) ، ولهذا سميت “ سورة المزمل ” .

* ابتدأت السورة الكريمة بنداء الرسول (ص) ، نداء شفيفا لطيفا ، ينم عن لطف الله عز وجل ، ورحمته بعبده ورسوله محمد (ص) ، الذي كان يجهد نفسه في عبادة الله ابتغاء مرضاته [ يا أيها المزمل قم الليل إلا قليلا نصفه أو انقص منه قليلا ، أو زد عليه ورتل القرآن ترتيلا ] .

* ثم تناولت السورة موضوع ثقل الوحي الذي كلف الله به رسوله ، ليقوم بتبليغه للناس بجد ونشاط ، ويستعين على ذلك بالاستعداد الروحي باحياء الليل في العبادة [ إنا سنلقى عليك قولا ثقيلا إن ناشئة الليل هي أشد وطئا وأقوم قيلا إن لك في النهار سبحا طويلا ] .

* وأمرت الرسول (ص)بالصبر على أذى المشركين ، وهجرهم هجرا جميلا إلى أن ينتقم الله منهم [ واصبر على ما يقولون واهجرهم هجرا جميلا وذرني والمكذبين أولى النعمة ومهلهم قليلا ] .

* ثم توعد الله المشركين بالعذاب والنكال يوم القيامة ، حيث يكون فيه من الهول والفزع ، ما يشيب له رءوس الولدان [ إن لدينا أنكالا وجحيما وطعاما ذا غصة وعذابا أليما يوم ترجف الأرض والجبال وكانت الجبال كثيبا مهيلا . . ] الآيات .

* ثم تحدثت السورة الكريمة ، عن موقف المشركين من دعوة الرسول (ص) وقد جاءهم بالخير والهدى ، فعاندوه وكذبوه ، ووقفوا في وجه الدعوة ، يريدون إطفاء نور الله ، فأنذرهم بالعذاب الشديد ، وضرب لهم المثل بفرعون الطاغية الجبار ، الذي بعث الله إليه نبيه موسى ، فعصاه وكذب برسالته ، وما كان من عاقبة أمره فى الهلاك والدمار ، تحذيرا للكفار من أهل مكة ، أن يحل بهم مثل ذلك العذاب [ إنا أرسلنا إليكم رسولا شاهدا عليكم كما أرسلنا إلى فرعون رسولا فعصي فرعون الرسول فأخذناه أخذا وبيلا . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بتخفيف الله عن رسوله وعن المؤمنين من قيام الليل ، رحمة به وبهم ، ليتفرغ الرسول وأصحابه لبعض شئون الحياة [ إن ربك يعلم أنك تقوم أدنى من ثلثي الليل ونصفه وثلثه وطائفة من الذين معك . . ] إلى قوله : [ وما تقدموا لأنفسكم من خير تجدوه عند الله هو خيرا وأعظم أجرا واستغفروا الله إن الله غفور رحيم

قال الله تعالى : [ يا أيها المزمل قم الليل إلا قليلا.. ] إلى قوله [ واستغفروا الله إن الله غفور رحيم ] . من آية (١) إلى آية (٢٠) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ المزمل ] المتلفف بثيابه يقال : تزمل بثوبه أي التف به وتغطى ، وزمل غيره إذا غطاه ، قال امرؤ القيس : كبير أناسب في بجاد مزمل

[ سبحا ] تصرفا وتقلبا فى مهماتك ، وأصل السبح العوم على وجه الماء ، واستعير للتصرف والتقلب في شئون الحياة

[ أنكالا ] جمع نكل وهو القيد الثقيل الذي يقيد به المجرم

[ كثيبا ] الكثيب : الرمل الكثيف المجتمع

[ مهيلا ] سائلا متناثرا منهارا ، قال أهل اللغة : المهيل الذي إذا وطأته بالقدم زل من تحتها ، وإذا أخذت أسفله انهال ، وأصله مهيول كمكيل أصله مكيول

[ وبيلا ] عظيما شديدا ، وخيم العاقبة .

التفسير :

[ يا أيها المزمل ] أي يا أيها المتلفف بثيابه ، وأصله المتزمل وهو الذي تلفف وتغطى ، وخطابه ، بهذا الوصف [ يا أيها المزمل ] فيه تأنيس وملاطفة له عليه السلام ، قال السهيلي : إن العرب إذا قصدت ملاطفة المخاطب وترك معاتبته ، سموه باسم مشتق من حالته التى هو عليها كقول النبى (ص) ، لعلي - حين غاضب فاطمة وقد نام ولصق بجنبه التراب - قم أبا تراب ، إشعارا بأنه ملاطف له ، وغير عاتب عليه ، والفائدة الثانية ؟ التنبيه لكل متزمل راقد ليله ، ليتنبه إلى قيام الليل ، وذكر الله تعالى ، لأن الاسم المشتق من الفعل ، يشترك فيه المخاطب ، وكل من اتصف بتلك الصفة ، وسبب هذا التزمل ، ما روي في الصحيح أن رسول الله (ص) ، لما جاءه جبريل وهو في غار حراء - في ابتداء الوحي - رجع إلى خديجة يرجف فؤاده فقال : زملوني ، زملوني ، لقد خشيت على نفسي ، وأخبرها بما جرى ، فنزلت [ يا أيها المزمل ] أي يا أيها الذي تلفف بقطيفته ، واضطجع في زاوية بيته ، وقد أشبه من يؤثر الراحة والسكون ، ويحاول التخلص مما كلف به من مهمات الأمور

[ قم الليل إلا قليلا ] أي دع التزمل والتلفف ، وأنشط لصلاة الليل ، والقيام فيه ساعات ، في عبادة ربك ، لتستعد للأمر الجليل ، والمهمة الشاقة ، ألا وهي تبليغ دعوة ربك للناس ، وتبصيرهم بالدين الجديد . . ثم وضح المقدار الذي ينبغي أن يصرفه الرسول في عبادة الله ، فقال سبحانه

[ نصفه أو انقص منه قليلا أو زد عليه ] أي قم للصلاة والعبادة نصف الليل ، أو أقل من النصف قليلا ، أو أكثر من النصف ، والمراد أن تكون هذه الساعات طويلة ، بحيث لا تقل عن ثلث الليل ، ولا تزيد على الثلثين ، قال ابن عباس : إن قيام الليل كان فريضة على رسول الله (ص) لقوله [ قم الليل ] ثم نسخ بقوله تعالى [ فاقرءوا ما تيسر منه ] وكان بين أول هذا الوجوب ونسخه سنة(( وانما كلف رسول الله (ص) وأصحابه بقيام الليل ، ليكون ذلك حافزا لهم على الاستعداد الكامل لمجابهة خصوم الدعوة ، وتربية اصحابه التربية الجسمية والروحية على أكمل الوجوه ، حتى يصبروا على تحمل المشاق والمصاعب ، وتجشم الأهوال والأخطار ، ويستفيدوا من هذه التربية الكريمة ما يجعلهم يتغلبون على كل أمر عسير يعرض لهم ، وقد كان من أثر هذه “ التربية الروحية ” أن ملك المسلمون مشارق الأرض ومغاربها بجهادهم وصبرهم وتحملهم للأذى في سبيل الله )) وهذه هي السورة التي نسخ آخرها أولها ، حيث رحم الله المؤمنين ، فأنزل التخفيف عليهم بقوله [ إن ربك يعلم أنك تقوم أدنى من ثلثي الليل ونصفه وثلثه وطائفة من الذين معك ] ثم قال تعالى

[ ورتل القرآن ترتيلا ] أي أقرا القرآن أثناء قيامك في الليل ، قراءة تثبت وتؤدة وتمهل ، ليكون عونا لك على فهم القرآن وتدبره ، قال الخازن : لما أمره تعالى بقيام الليل أتبعه بترتيل القرآن ، حتى يتمكن المصلى من حضور القلب ، والتفكر والتأمل في حقائق الآيات ومعانيها ، فعند الوصول إلى ذكر الله ، يستشعر بقلبه عظمة الله وجلاله ، وعند ذكر الوعد والوعيد ، يحصل له الرجاء والخوف ، وعند ذكر القصص والامتثال ، يحصل له الاعتبار ، فيستنير القلب بنور معرفة الله ، والإسراع في القراءة يدل على عدم الوقوف على المعانى ، فظهر بذلك أن المقصود من الترتيل ، إنما هو حضور القلب عند القراءة ، وقد كان رسول الله (ص)يقطع القراءة حرفا حرفا - أي يقرأ القرآن بتمهل ، ويخرج الحروف واضحة ، لا يمر بآية رحمة إلا وقف وسأل ، ولا يمر بآية عذاب إلا وقف وتعوذ . . ثم بعد أن أمره تعالى باطراح النوم ، وقيام الليل ، وتدبر القرآن وتفهمه ، انتقل إلى بيان السبب في هذه الأوامر الثلاثة ، ذات التكليف الصعب الشاق ، فقال سبحانه

[ إنا سنلقى عليك قولا ثقيلا ] أي سننزل عليك يا محمد كلاما عظيما جليلا ، له هيبة وروعة وجلال ، لأنه كلام الملك العلام ، قال الإمام الفخر : والمراد من كونه ثقيلا هو عظم قدره ، وجلالة خطره ، وكل شيء نفس وعظم خطره فهو ثقيل ، وهذا معنى قول ابن عباس [ قولا ثقيلا ] يعني كلاما عظيما ، وقيل المراد ما فى القرآن من الأوامر والنواهى ، التى هي تكاليف شاقة ، ثقيلة على المكلفين ، ووجه النظم عندي أنه لما أمره بصلاة الليل فكأنه قال : إنما أمرتك بصلاة الليل ، لأنا سنلقى عليك قولا عظيما ، ولابد أن تجعل نفسك مستعدة لذلك القول العظيم ، وذلك بصلاة الليل ، فإن الإنسان إذا اشتغل بعبادة الله في الليلة الظلماء ، وأقبل على ذكره والتضرع بين يديه ، استعدت نفسه لإشراق جلال الله فيها أقول : وهذا المعنى لطيف فى الربط بين قيام الليل ، وتلاوة القرآن ، فإن الله تعالى كلف رسوله أن يدعو الناس إلى دين جديد ، فيه تكاليف شاقة على النفس ، وأن يكلفهم العمل بشرائعه وأحكامه ، ولا شك أن مثل هذا التكليف ، يحتاج إلى مجاهدة للنفس ومصابرة ، لما فيه من حملهم على ترك ما ألفوه من العقائد ، ونبذ ما ورثوه من أسلافهم من العادات ، فالرسول (ص) معرض لمتاعب كثيرة ، وأخطار جمة فى سبيل هذه الدعوة ، وحمل الناس على قبولها!! فكيف يمكنك يا محمد أن تقوم بهذه المهمة الكبيرة ، وأنت على ما أنت عليه من التزمل والتلفف ، والخلود إلى الراحة والسكون ، والبعد عن المشاق ، ومجاهدة النفس بطول العبادة وكثرة التهجد ، ودراسة آيات القرآن دراسة تفهم وتدبر ؟ فانشط من مضجعك إذا ، واسهر معظم ليلك في مناجاة ربك ، استعدادا لتحمل مشاق الدعوة ، والتبشير بهذا الدين الجديد! ! ويا لها من لفتة كريمة ، تيقظ لها قلب النبي الكريم عليه الصلاة والسلام ، فشمر عن ساعد الجد والعمل ، وقام بين يدي ربه حتى تشققت قدماه . . ثم بين تعالى فضل إحياء الليل بالعبادة ، فقال سبحانه

[ إن ناشئة الليل ] أي إن ساعات الليل وأوقاته ، التي فيها التفرغ والصفاء ، وما ينشئه المرء ويحدثه من طاعة وعبادة ، يقوم لها من مضجعه بعد هدأة من الليل

[ هي أشد وطئا ] أي هي أشد على المصلى وأثقل من صلاة النهار ، لأن الليل جعل للنوم والراحة ، فقيامه على النفس أشد وأثقل ، ومن شأن هذه الممارسة الصعبة أن تقوى النفوس ، وتشد العزائم ، وتصلب الأبدان ، ولا ريب أن مصاولة الجاحدين أعداء الله ، تحتاج إلى نفوس قوية ، وأبدان صلبة

[ وأقوم قيلا ] أي وأثبت وأبين قولا ، لأن الليل تهدأ فيه الأصوات ، وتنقطع فيه الحركات ، فتكون النفس أصفى ، والذهن أجمع ، فإن هدوء الصوت في الليل ، وسكون البشر فيه ، أعون للنفس على التدبر والتفطن ، والتأمل في أسرار القرآن ومقاصده

[ إن لك في النهار سبحا طويلا ] أي إن لك فى النهار تصرفا وتقلبا ، واشتغالا طويلا في شئونك ، فاجعل ناشئة الليل ، لتهجدك وعبادتك ، قال فى التسهيل : السبح هنا عبارة عن التصرف فى الأعمال والأشغال ، والمعنى : يكفيك النهار للتصرف في أشغالك ، وتفرغ بالليل لعبادة ربك . . وبعد أن قرر تعالى في هذا (الخطاب الإلهى ) هذه المقدمات التي هي بمثابة تمهيد وبساط للدعوة ، انتقل إلى أمر الرسول (ص) بتبليغ الدعوة ، وتعليمه كيفية السير فيها عملا ، بعد أن مهدها له نظرا فقال

[ واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا ] أي استعن على دعوتك بذكر الله ليلا ونهارا ، وانقطع إليه انقطاعا تاما في عبادتك وتوكلك عليه ، ولا تعتمد فى شأن من شئونك على غيره تعالى ، قال ابن كثير : أي أكثر من ذكره وانقطع إليه جل وعلا ، وتفرغ لعبادته إذا فرغت من أشغالك مع إخلاص العبادة له

[ رب المشرق والمغرب لا إله إلا هو فاتخذه وكيلا ] أي هو جل وعلا الخالق المتصرف بتدبير شئون الخلق ، وهو المالك لمشارق الأرض ومغاربها ، لا إله غيره ولا رب سواه ، فاعتمد عليه وفوض أمورك إليه

[ واصبر على ما يقولون ] أي اصبر على أذى هؤلاء السفهاء المكذبين ، فيما يتقولونه عليك من قولهم : “ ساحر ، شاعر ، مجنون ” فإن الله ناصرك عليهم

[ واهجرهم هجرا جميلا ] أي اتركهم ولا تتعرض لهم بأذى ولا شتيمة ، قال المفسرون : الهجر الجميل هو الذي لا عتاب معه ، ولا يشوبه أذى ولا شتم ، وقد كان هذا قبل أن يؤمر بالقتال ، كما قال سبحانه [ وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم ] ثم أمر ، بقتالهم وقتلهم ، والحكمة فى هذا أن المؤمنين كانوا بمكة قلة مستضعفين ، فأمروا بالصبر وبالمجاهدة الليلية ، حتى يعدوا أنفسهم بهذه التربية الروحية على مناجزة الأعداء ، وحتى يكثر عددهم ، فيعفوا في وجه الطغيان ، أما قبل الوصول إلى هذه المرحلة ، فينبغى الصبر والاقتصار على الدعوة باللسان . . . ثم قال تعالى متوعدا ومتهددا صناديد قريش

[ وذرنى والمكذبين أولي النعمة ] أي دعني يا محمد وهؤلاء المكذبين بآياتى ، أصحاب الغنى ، والتنعم في الدنيا ، والترف والبطر ، فأنا أكفيك شرهم ، قال الصاوي : المعنى اتركني انتقم منهم ، ولا تشفع لهم ، وهذا من مزيد التعظيم له (ص) ، وإجلال قدره

[ ومهلهم قليلا ] أي وأمهلهم زمنا يسيرا حتى ينالوا العذاب الشديد ، قال المفسرون : أمهلهم الله تعالى إلى أن هاجر رسول الله (ص) من مكة ، فلما خرج منها سلط عليهم السنين المجدبة ، وهو العذاب العام ، ثم قتل صناديدهم ببدر وهو العذاب الخاص . . ثم وصف تعالى ما أعده لهم من العذاب في الآخرة ، فقال سبحانه

[ إن لدينا أنكالا وجحيما ] أي إن لهم عندنا في الآخرة ، قيودا عظيمة ثقيلة ، يقيدون بها ، ونارا مستعرة هي نار الجحيم يحرقون بها ، قال في التسهيل : الأنكال جمع نكل وهو القيد من الحديد ، وروي أنها قيود سود من نار

[ وطعاما ذا غصة ] أي وطعاما كريها غير سائغ ، يغص به الإنسان وهو (الزقوم ) و(الضريع ) قال ابن عباس : شوك من نار يعترض في حلوقهم ، لا يخرج ولا ينزل

[ وعذابا أليما ] أي وعذابا وجيعا مؤلما ، زيادة على ما ذكر من النكال والأغلال . . ثم ذكر تعالى وقت هذا العذاب ، فقال سبحانه

[ يوم ترجف الأرض والجبال ] أي يوم تتزلزل الأرض وتهتز بمن عليها ، اهتزازا عنيفا شديدا هي وسائر الجبال ، وذلك يوم القيامة

[ وكانت الجبال كثيبا مهيلا ] أي وتصبح الجبال على صلابتها ، تلا من الرمل سائلا متناثرا ، بعد أن كانت صلبة جامدة ، قال ابن كثير : أي تصير الجبال ككثبان الرمال ، بعد أن كانت حجارة صماء ، ئم إنها تنسف نسفا فلا يبقى منها شىء إلا ذهب كقوله تعالى [ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا فيذرها قاعا صفصفا لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ] أي لا شيء ينخفض ولا شيء يرتفع . . ذكر تعالى العذاب المؤلم الذي أعده للمشركين ، ومكانه وهو الجحيم ، وآلاته وهي القيود وطعام الزقوم ، ووقته وهو عند اضطراب الأرض وتزلزلها بمن عليها ، وأراد بذلك تخويف المكذبين وتهديدهم ، بأنه تعالى سيعاقبهم بذلك كله ، إن بقوا مستمرين في تكذيبهم لرسول الله عليه الصلاة والسلام ، ثم أعقبه بتذكيرهم بما حل بالأمم الباغية ، التي قد خلت من قبلهم ، وكيف عصت وتمردت فأنزل الله بها من أمره ما أنزل ، وضرب لهم المثل بفرعون الجبار ، فقال سبحانه

[ إنا أرسلنا إليكم رسولا شاهدا عليكم ] أي بعثنا لكم يا أهل مكة (محمدا)(ص)شاهدا على أعمالكم ، يشهد عليكم بما صدر منكم من الكفر والعصيان

[ كما أرسلنا إلى فرعون رسولا ] أي كما بعثنا إلى ذلك الطاغية فرعون الجبار ، رسولا من أولئك الرسل العظام أولي العزم " وهو (موسى بن عمران ) ، قال الخازن : دائما خص فرعون وموسى بالذكر من بين سائر الأمم والرسل ، لأن محمدا (ص) ، آذاه أهل مكة ، واستخفوا به لأنه ولد فيهم ، كما أن فرعون ازدرى بموسى وآذاه لأنه رباه ،

[ فعصى فرعون الرسول ] أي فكذب فرعون بموسى ولم يؤمن به ، وعصى أمره كما عصيتم يا معشر قريش محمدا (ص) ، وكذبتم برسالته

[ فأخذناه أخذا وبيلا ] أي فأهلكناه إهلاكا شديدا فظيعا ، خارجا عن حدود التصور ، وذلك بإغراقه في البحر مع قومه ، قال أبو السعود : وفى الآية التنبيه على أنه سيحيق بهؤلاء ، ما حاق بأولئك لا محالة ، و “ الوبيل ” الثقيل الغليظ ، من قولهم : كلا وبيل أي وخيم لا يستمر لثقله . . وبعد أن ذكر الله أخذه لفرعون ، وأن ملكه وجبروته لم يدفعا عنه العذاب ، عاد فذكر كفار مكة بالقيامة وأهوالها ، ليبين لهم أنهم لن يفلتوا من العذاب ، كما لم يفلت فرعون مما حدث له ، فقال سبحانه

[ فكيف تتقون إن كفرتم يوما يجعل الولدان شيبا ] أي كيف لا تحذرون وتخافون يا معشر قريش ، عذاب يوم هائل إن كفرتم بالله ، ولم تؤمنوا به ؟ وكيف تأمنون ذلك اليوم الرهيب الذي يشيب فيه الوليد من شدة هوله ، وفظاعة أمره ؟ قال الطبري : وإنما تشيب الولدان من شدة هوله وكربه ، وذلك حين يقول الله لآدم : (أخرج من ذريتك بعث النار ، من كل ألف تسعمائة وتسعة وتسعين ، فيشيب هنالك كل وليد) . . ثم زاد فى وصفه وهوله فقال

[ السماء منفطر به ] أي السماء متشققة ومتصدعة من هول ذلك اليوم الرهيب العصيب

[ كان وعده مفعولا ] أي كان وعده تعالى بمجيء ذلك اليوم ، واقعا لا محالة ، لأن الله لا يخلف الميعاد

[ إن هذه تذكرة ] أي إن هذه الآيات المخوفة ، التي فيها القوارع والزواجر ، عظة وعبرة للناس

[ فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا ] أي فمن شاء من الغافلين الناسين ، أن يستفيد من هذه التذكرة ، قبل فوات الأوان ، فليسلك طريقا موصلا إلى الرحمن ، بالإيمان والطاعة ، فالأسباب ميسرة ، والسبل معبدة ، قال المفسرون : والغرض الحض على الإيمان وطاعة الله عز وجل ، وللترغيب في الأعمال الصالحة ، لتبقى ذخرا فى الآخرة . . ثم عادت الآيات الكريمة للحديث عما بدأته في أول السورة من قيام الليل فقال تعالى

[ ان ربك يعلم أنك تقوم أدنى من ثلثى الليل ونصفه وثلثه وطائفة من الذين معك ] أي إن ربك يا محمد يعلم أنك تقوم مع أصحابك للتهجد والعبادة أقل من ثلثي الليل ، وتارة تقومون نصفه ، وتارة ثلثه كقوله تعالى [ كانوا قليلا من الليل ما يهجعون وبالأسحار هم يستغفرون ] (( الآية نص صريح على أن قيام الليل كان واجبا على الرسول وعلى أصحابه ، وقد كلفوا أن يقوموا ساعات من الليل طويلة ، لا تقل على ثلثه ، ولا تزيد على ثلثيه ، فإن قيام الليل واحياءه بأنواع الطاعات المختلفة ، من ذكر ، وصلاة ، وتلاوة قرآن ، يقوي أبدانهم ، ويزكى أرواحهم ، ويعودهم الخشونة فى العيش ، واجتناب ما عليه المترفون من الراحة والرخاوة والانغماس في الملذات ، كلفهم الله تعالى بذلك ليعدهم إعدادا روحيا وجسميا للقيام بأعباء الدعوة الجديدة ، وتحمل المشاق فى سبيل نشر هذا الدين ، ويا لها من تربية كريمة مجيدة ، تنشىء الرجال والأبطال ! !

[ والله يقدر الليل والنهار ] أي والله جل وعلا هو العالم بمقادير الليل والنهار ، وأجزائهما وساعاتهما ، لا يفوته علم ما تفعلون من قيام هذه الساعات ، فى غلس الظلام ابتغاء رضوانه ، وهو تعالى المدبر لأمر الليل والنهار

[ علم أن لن تحصوه فتاب عليكم ] أي علم تعالى أنكم لن تطيقوا قيام الليل كله ولا معظمه ، فرحمكم ورجع عليكم بالتخفيف ، قال الطبري : أي علم ربكم أن لن تطيقوا قيامه ، فتاب عليكم بالتخفيف عنكم

[ فاقرءوا ما تيسر من القرآن ] أي فصلوا ما تيسر لكم من صلاة الليل ، وإنما عبر عن الصلاة بالقراءة ، لأن القراءة أحد أجزاء الصلاة ، قال ابن عباس : سقط عن أصحاب رسول الله (قيام الليل ) وصارت تطوعا ، وبقي ذلك فرضا على رسول الله (ص) . . ثم بين تعالى الحكمة في هذا التخفيف ، فقال سبحانه

[ علم أن سيكون منكم مرضى ] أي علم تعالى أنه سيوجد فيكم ، من يعجزه المرض عن قيام الليل ، فخفف عنكم رحمة بكم

[ وآخرون يضربون في الأرض يبتغون من فضل الله ] أي وقوم آخرون يسافرون في البلاد للتجارة ، يطلبون الرزق ، وكسب المال الحلال

[ وآخرون يقاتلون فى سبيل الله ] أي وقوم آخرون وهم الغزاة المجاهدون ، يجاهدون في سبيل الله ، لإعلاء كلمته ونشر دينه ، وكل من هذه الفرق الثلاثة ، يشق عليهم قيام الليل ، فلذلك خفف الله عنهم . . ذكر تعالى في هذه الآية ، الأعذار التي تكون للعباد ، تمنعهم من قيام الليل ، فمنها المرض ، ومنها السفر للتجارة ، ومنها الجهاد في سبيل الله ، ثم كرر الأمر بقراءة ما تيسر من القرآن ، تأكيدا للتخفيف عنهم ، قال الإمام الفخر : أما المرضى فإنهم لا يمكنهم الاشتغال بالتهجد لمرضهم ، وأما المسافرون والمجاهدون فهم مشغولون في النهار بالأعمال الشاقة ، فلو لم يناموا في الليل ، لتوالت أسباب المشقة عليهم ، فلذلك خفف الله عنهم وصار وجوب التهجد منسوخا في حقهم

[ فاقرءوا ما تيسر منه ] أي فصلوا ما تيسر لكم من صلاة الليل ، ، واقرءوا في صلاتكم ما تيسر من القرآن

[ وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ] أي وأدوا الصلاة المفروضة على الوجه الأكمل ، والزكاة الواجبة عليكم إلى مستحقيها ، قال المفسرون : قلما يذكر الأمر بالصلاة فى القرآن ، إلا ويقرن معه الأمر بالزكاة ، فإن الصلاة عماد الدين ، وهي صلة بين العبد وربه ، والزكاة كذلك عماد الدين ، وهي صلة بينه وبين إخوانه ، والصلاة أعظم العبادات البدنية ، والزكاة أعظم العبادات المالية

[ وأقرضوا الله قرضا حسنا ] أي تصدقوا في وجوه البر والإحسان ابتغاء وجه الله ، قال ابن عباس : يريد سائر الصدقات سوى الزكاة ، من صلة الرحم ، وقرئ الضيف وغيرهما

[ وما تقدموا لأنفسكم من خير تجدوه عند الله ] أي أي شيء تفعلوه أيها الناس ، من وجوه البر والخير ، تلقوا أجره وثوابه عند ربكم

[ هو خيرا وأعظم أجرا ] اي تجدوا ذلك الأجر والثواب يوم القيامة ، خيرا لكم مما قدمتم في الدنيا من صالح الأعمال ، فإن الدنيا فانية والآخرة باقية ، وما عند الله خير للأبرار

[ واستغفروا الله ] أى اطلبوا مغفرة الله في جميع أحوالكم ، فإن الإنسان قلما يخلو من تقصير أو تفريط

[ إن الله غفور رحيم ] أي عظيم المغفرة ، واسع الرحمة . . ختم تعالى السورة بارشاد المنفقين المحسنين ، إلى أن يطلبوا من الله الصفح والعفو ، إذ ربما كانوا لم يخلصوا النية فى الإنفاق ، أو لم يحسنوا العمل فى الاقراض ، فيضعوا النفقة في غير مواضعها ، أو ينفقوها فيما لهم فيه غرض وشهوة ، وهو ختم يتناسق مع موضوع الإنفاق ، ومع الإخلاص ، وصفاء النية ، وصدق الإيمان ، فسبحان منزل القرآن بأوضح بيان ! !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ انقص منه . . أو زد عليه ] وبين [ المشرق . . والمغرب ] وبين [ الليل والنهار ] .

٢ - جناس الاشتقاق [ أرسلنا إليكم رسولا ] .

٣ - تأكيد الفعل بالمصدر مثل [ رتل القرآن ترتيلا ] [ وتبتل إليه تبتيلا ] [ فأخذناه أخذا وبيلا ] زيادة في البيان والإيضاح .

٤ - الالتفات من الغيبة إلى الخطاب [ إنا أرسلنا اليكم رسولا ] ولو جرى على الأصل لقال “ إنا أرسلنا إليهم ” ، والغرض من الالتفات : التقريع والتوبيخ علي عدم الإيمان .

٥ - المجاز المرسل [ فاقرءوا ما تيسر من القرآن ] أراد به الصلاة ، فأطلق اسم الجزء على الكل ، لأن القراءة أحد أجزاء الصلاة ، وأهم أركانها .

٦ - ذكر العام بعد الخاص [ وما تقدموا لأنفسكم من خير ] عمم بعد ذكر الصلاة ، والزكاة ، والإنفاق في سبيل الله ، ليعم جميع الصالحات .

٧ - الاستعارة التبعية [ وأقرضوا الله قرضا حسنا ] شبه الإحسان إلى الفقراء والمساكين ، بإقراض رب العالمين ، وهو من لطيف الاستعارة .

٨ - السجع المرصع كأنه الدر والياقوت ، مثل قوله تعالى [ إن لدينا أنكالا وجحيما وطعاما ذا غصة وعذابا أليما ] ومثل قوله [ وأقوم قيلا ] [ سبحا طويلا ] [ وتبتل إليه تبتيلا ] فإن ذلك يزيد في جمال الكلام ، وروعة بيانه ! !

سورة المدثر

سورة المدثر

مكية وآياتها ست وخمسون آية

بين يدي السورة

* سورة المدثر مكية ، شأنها كسابقتها - سورة المزمل - تتحدث عن بعض جوانب شخصية الرسول الأعظم (ص) ، ولهذا سميت سورة المدثر .

* ابتدأت السورة الكريمة بتكليف الرسول بالنهوض بأعباء الدعوة ، والقيام بمهمة التبليغ بجد ونشاط ، وإنذار الكفار ، والصبر إلى أذى الفجار ، حتى يحكم الله بينه وبين أعدائه [ يا أيها المدثر ، قم فأنذر ، وربك فكبر ، وثيابك فطهر ، والرجز فاهجر ، ولا تمنن تستكثر ، ولربك فاصبر ] .

* ثم توالت السورة تنذر وتهدد أولئك المجرمين ، بيوم عصيب شديد ، لا راحة لهم فيه ، لما فيه من الأهوال والشدائد فإذا نقر في الناقور ، فذلك يومئذ يوم عسير ، على الكافرين غير يسير ] الآيات .

* وبعد ذلك البيان الذي يرتعد له الإنسان ، تحدثت السورة عن قصة ذلك الشقى الفاجر (الوليد بن المغيرة) الذي سمع القرآن ، وعرف أنه كلام الرحمن ، ولكنه في سبيل الزعامة وحب الرئاسة ، زعم أنه من قبيل السحر الذي تعارفه البشر [ ذرني ومن خلقت وحيدا ، وجعلت له مالا ممدودا ، وبنين شهودا ، ومهدت له تمهيدا ، ثم يطمع أن أزيد ، كلا أنه كان لآياتنا عنيدا ، سأرهقه صعودا ، إنه فكر وقدر ، فقتل كيف قدر . . ] الآيات إلى قوله تعالى : [ سأصليه سقر ] .

* ثم تحدثت السورة عن النار التى أوعد الله بها الكفار ، وعن خزنتها الأشداء ، وزبانيتها الذين كلفوا بتعذيب أهلها ، وعددهم ، والحكمة من تخصيص ذلك العدد [ وما أدراك ما سقر ، لا تبقى ولا تذر ، لواحة للبشر ، عليها تسعة عشر ، وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة ، وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا . . ] الآيات .

* وأقسمت السورة بالقمر وضيائه ، والصبح وبهائه ، على أن جهنم إحدى البلايا العظام [ كلا والقمر ، والليل إذ أدبر ، والصبح إذا أسفر ، إنها لإحدى الكبر ، نذيرا للبشر ، لمن شاء منكم أن يتقدم أو يتأخر ] .

* ثم تحدثت السورة عن الحوار الذي يجري بين المؤمنين والمجرمين ، وبينت سبب دخولهم الجحيم [ إلا أصحاب اليمين ، في جنات يتساءلون عن المجرمين ما سلككم في سقر ، قالوا لم نك من المصلين ، ولم نك نطعم المسكين ، وكنا نخوض مع الخائضين ] الآيات .

* وختمت السورة ببيان سبب إعراض المشركين عن الإيمان ، ألا وهو إنكارهم للقيامة ، وللبعث والنشور [ كلا بل لا يخافون الآخرة ، كلا إنه تذكرة ، فمن شاء ذكره ، وما يذكرون إلا أن يشاء الله هو أهل التقوى وأهل المغفرة ] .

قال الته تعالى : [ يا أيها المدثر ، قم فأنذر ، وربك فكبر. . ] إلى قوله [ هو أهل التقوى وأهل المغفرة ] . من آية (١)إلى آية (٥٦) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ المدثر ] المتغطي بثيابه ، تدثر : لبس الدثار وهو الثوب الذي فوق الشعار ، والشعار الثوب الذي يلى الجسد ، ومنه حديث : “ الأنصار شعار ، والناس دثار ”

[ الناقور ] الصور الذي ينفخ فيه ، والنقر في كلام العرب الصوت ، سمي ناقورا لأنه يخرج منه صوت عظيم رهيب ، يفزع الناس منه ويموتون

[ عبس ] قطب بين عينيه

[ بسر ] كلح وجهه وتغير لونه ، قال الليث : عبس : إذا قطب ما بين عينيه ، فإن أبدى عن أسنانه في عبوسه قيل : كلح ، فإن اهتم فى الأمر وفكر فيه قيل : بسر ، فإن غضب مع ذلك قيل : بسل

[ أسفر ] أضاء وانكشف

[ الكبر ] الدواهي وعظائم المصائب والعقوبات ، قال الراجز : يا ابن المعلى نزلت إحدى الكبر داهية الدهر وصماء الغير

[ قسورة ] أسد ، من القسر وهو القهر ، سمي بذلك لأنه يقهر السباع ، وقيل هو جماعة الرماة الذين يتصيدون ، قال الأزهري : هو اسم جامع للرماة لا واحد له من جنسه ، قال لبيد : إذا ما هتفنا هتفة في ندينا أتانا الرجال الصائدون القساور

سبب النزول :

روي أنه لما نزل قوله تعالى [ عليها تسعة عشر ] قال أبو جهل لقريش : ثكلتكم أمهاتكم ، إن ابن أبي كبشة - يعني محمدا(ص) - يتوعدنا ويخوفنا بجهنم ، ويخبر أن خزنة النار تسعة عشر ، وأنتم الجمع العظيم ؟ أيعجز كل عشرة منكم ، أن يبطشوا بواحد منهم ؟ ! فقال “ أبو الأسد الجمحي ” : أنا أكفيكم منهم سبعة عشر ، واكفوني انتم اثنين ، فأنزل الله تعالى : [ وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة ، وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا . . ] الآية .

التفسير :

[ يا أيها المدثر قم فأنذر ] أي يا أيها المتغطي بقطيفته يريد النوم والراحة ، قم من مضجعك قيام عزم وتصميم ، وحذر الناس من عذاب الله إن لم يؤمنوا ، خوطب (ص)بهذا اللفظ “ المدثر ” مؤانسة له ، وتلطفا ، كما خوطب بلفظ [ المزمل ] في السورة السابقة ، قال المفسرون : كان (ص) يتعبد في غار حراء فجاءه جبريل بالآيات الكريمة [ اقرأ باسم ربك الذي خلق ] الآيات وهي أول ما نزل عليه من القرآن ، فرجع يرجف فؤاده فقال لخديجة : زملوني ، زملوني فنزلت [ يا أيها المزمل قم الليل إلا قليلا ] الآيات ، ثم فتر الوحي فحزن (ص) فبينما هو يمشي سمع صوتا من السماء ، فرفع رأسه فإذا الملك الذي جاءه بحرإء جالس على كرسي بين السماء والأرض ، فعراه (ص) من رؤيته الرعب والفزع ، فجاء إلى أهله فقال : دثروني ، دثروني فأنزل الله : [ يا أيها المدثر قم فأنذر ] قال القرطبي : وفي هذا النداء ملاطفة فى الخطاب ، من الكريم إلى الحبيب ، إذ ناداه بوصفه ولم يقل “ يا محمد ” ليستشعر اللين والملاطفة من ربه ، ومثله قول النبي (ص) لحذيفة بن اليمان يوم الخندق : “ قم يا نومان ”

[ وربك فكبر ] أي عظم ربك ، وخصه بالتمجيد والتقدير ، وأفرده بالعظمة والكبرياء ، فليس هناك من هو أكبر من الله ! ! قال الألوسي : أي اخصص ربك بالتكبير ، وهو وصفه تعالى بالكبرياء والعظمة ، اعتقادا وقولا ، وإنما ذكرت هذه الجملة بعد الأمر بالإنذار ، تنبيها للنبى (ص) ، على عدم الاكتراث بالكفار ، فإن نواصي الخلائق بيد الجبار ، فلا ينبغي أن يبالي الرسول بأحد من الخلق ، ولا أن يرهب سوى الله ، فإن كل كبير مقهور تحت عظمته تعالى وكبريائه

[ وثيابك فطهر ] أي وثيابك فطهرها من النجاسات والمستقذرات ، فإن المؤمن طيب طاهر ، لا يليق منه أن يحمل الخبيث ، قال ابن زيد : كان المشركون لا يتطهرون ، فأمره الله أن يتطهر وأن يطهر ثيابه وقال ابن عباس : كنى بالثياب عن القلب ، والمعنى : وقلبك فطهر من الإثم والمعاصي واستشهد بقول غيلان : وإني بحمد الله لا ثوب فاجر لبست ولا من غدرة أتقنع . يقول العرب : فلان طاهر الثياب أو نقي الثياب ، يريدون وصفه بالنقاء من المعايب وذميم الصفات ، ويقولون : فلان دنس الثياب إذا كان موصوفا بالأخلاق الذميمة ، قال الرازي : والسبب في حسن هذه الكناية ، أن الثوب كالشيء الملازم للإنسان ، فلهذا السبب جعلوا الثوب كناية عن الإنسان ، فقالوا : المجد في ثوبه ، والعفة في إزاره

[ والرجز فاهجر ] أي اترك عبادة الأصنام والأوثان ولا تقربها ، قال ابن زيد : الرجز : الآلهة التى كانوا يعبدونها ، فأمره أن يهجرها فلا يأتيها ولا يقربها وقال الإمام الفخر : الرجز : اسم للقبيح المستقذر كالرجس ، قال تعالى : [ فاجتنبوا الرجس من الأوثان ] وقوله : [ والرجز فاهجر ] كلام جامع لمكارم الأخلاق ، كأنه قيل له : اهجر الجفاء ، والسفه ، وكل قبيح ، ولا تتخلق بأخلاق هؤلاء المشركين ، والمراد بالهجر : الأمر بالمداومة على ذلك الهجران ، كما يقول المسلم : [ اهدنا الصراط المستفيم ] ليس معناه إنه ليس على الهداية ، بل المراد ثبتنا على هذه الهداية

[ ولا تمنن تستكثر ] أي ولا تعط الناس عطاء وتستكثره ، لأن الكريم يستقل ما يعطي وإن كان كثيرا ، واعط عطاء من لا يخاف الفقر ، وقال ابن عباس : لا تعط عطية تلتمس بها أفضل منها بمعنى : لا تعط شيئا لتعطى أكثر منه ، وسر النهي أن يكون العطاء خاليا من انتظار العوض ، تعففا وكمالا ، فإن النبي (ص) مأمور بأشرف الآداب ، وأجل الأخلاق

[ ولربك فاصبر ] أي اصبر على أذى قومك ، ابتغاء وجه ربك . . ثم أخبر تعالى عن أهوال القيامة وشدائدها ، فقال سبحانه :

[ فإذا نقر في الناقور ] أي فإذا نفخ في الصور ، نفخة البعث والنشور ، وعبر عن النفخ وعن الصور ، بالنقر في الناقور ، لبيان هول الأمر وشدته ، فإن النقر فى كلام العرب معناه الصوت ، وإذا اشتد الصوت أصبح مفزعا ، فكأنه يقول : اصبر على أذاهم ، فبين أيديهم يوم هائل ، يلقون فيه عاقبة أذاهم ، وتلقى عاقبة صبرك ، ولهذا قال بعده :

[ فذلك يومئذ يوم عسير ] أي فذلك اليوم يوم شديد هائل ، يشتد فيه الهول ، ويعسر الأمر ، والإشارة بالبعيد [ فذلك ] للإيذان ببعد منزلته في الهول والفظاعة

[ على الكافرين غير يسير ] أي هو عسير على الكافرين ، غير هين ولا يسير عليهم ، لأنهم يناقشون الحساب ، وتسود وجوههم ، ويحشرون زرقا ، ويتفضحون على رءوس الأشهاد ، قال الصاوي : ودلت الآية على أنه يسير على المؤمنين ، لأنه قيد عسره بالكافرين ، وفيها زيادة وعيد وغيظ للكافرين ، وبشرى وتسلية للمؤمنين . . ثم أخبر تعالى عن قصة ذلك الشقى الكافر “ الوليد بن المغيرة ” وقوله الشنيع فى القرآن ، فقال سبحانه :

[ ذرني ومن خلقت وحيدا ] أي دعنى يا محمد وهذا الشقى ، الذي خلقته فى بطن أمه ، وحيدا فريدا ، لا مال له ولا ولد ، ولا حول له ولا مدد ، ثم كفر بى وكذب بآياتى ، قال المفسرون : نزلت في “ الوليد بن المغيرة ” كان من أكابر قريش ، ولذلك لقب بالوحيد ، وريحانة قريش ، وقد أنعم الله عليه بنعم الدنيا ، من المال والبنين ، وأغدق عليه الرزق ، فكان ماله كالنهر الدافق ، وكان للوليد بستان فى الطائف ، لا ينقطع ثمره صيفا ولا شتاء ، فكفر بأنعم الله وبدلها كفرا ، وقابلها بالجحود بآيات الله والافتراء عليها ، وفيه نزل : [ ذرنى ومن خلفت وحيدا ] وهو أسلوب بليغ في التهديد ، كما نزلت فيه الآيات المتقدمة في سورة نون [ ولا تطع كل حلاف مهين ] وهو الذي أذى رسول الله (ص) وكاد له ، فإن صناديد قريش لما برموا برسول الله ، وضاقت عليهم الحيل فى إسكاته ، وإطفاء نور دعوته ، لجأوا إلى الوليد ، فأشار عليهم بأن يلقبوه (ص) بالساحر ، ويأمروا عبيدهم وصبيانهم ، أن ينادوا بذلك في مكة ، فجعلوا ينادون أن محمدا ساحر ، فحزن لذلك رسول الله (ص) فنزلت الآيات الكريمة ، في معرض تهديده وتخويفه ، ليكون ذلك أدعى للكسر من كبريائه ، ثم قال تعالى :

[ وجعلت له مالا ممدودا ] أي جعلت له المال الواسع المبسوط ، من الإبل ، والخيل ، والغنائم والبساتين النضرة ، قال البيضاوي : [ ممدودا ] أي مبسوطا كثيرا ، وكان له الزرع والضرع والتجارة قال ابن عباس : كان ماله ممدودا ما بين مكة والطائف ، وقال مقاتل : كان له بستان لا ينقطع نفعه شتاء ولا صيفا

[ وبنين شهودا ] أي وأولادا مقيمين معه فى بلده ، يحضرون معه المحافل والمجامع ، يستأنس بهم ولا يتنغص عيشه لفراقهم ، قال المفسرون : كان له عشرة بنين لا يفارقونه سفرا ولا حضرا ، وكان مستأنسا بهم ، وله بهم عز ومتعة ، أسلم منهم ثلاثة “ خالد ، وهشام ، والوليد ” . . وبعد أن ذكر تعالى من مظاهر النعم المال والبنين ، عاد فعمم الخيرات الدنيوية التي أنعم بها الله عليه فقال :

[ ومهدت له تمهيدا ] أي بسطت بين يديه الدنيا بسطا ، ويسرت له تكاليف الحياة ، ومظاهر الجاه والعز والسيادة ، فكان في قريش عزيزا منيعا ، وسيدا مطاعا

[ ثم يطمع أن أزيد ] أي ثم بعد هذا العطاء الجزيل ، يطمع أن أزيد له في ماله وولده ، وقد كفر بى ! ! قال الفخر الرازي : لفظ [ ثم ] هنا للإنكار والتعجب ، كما تقول لصاحبك : أنزلتك دارى ، وأطعمتك وأكرمتك ثم أنت تشتمنى! ! أي ومع كل هذا الإنعام والإكرام فقد كفر وجحد ، وبدل أن يشكر الوليد لربه هذا الإحسان ، ويقابله بالطاعة والإيمان ، عكس الأمر وقابله بالجحود والكفران

[ كلا ] ردع وزجر أي ليرتدع هذا الفاجر الأليم ، عن ذلك الطمع الفاسد ، ثم علل ذلك بقوله :

[ إنه كان لآياتنا عنيدا ] أي لأنه معاند للحق ، جاحد بآيات الله ، مكذب لرسوله ، فكيف يطمع بالزيادة هذا الشقي العنيد ؟

[ سأرهقه صعودا ] أي سأكلفه وألجئه إلى عذاب صعب شاق لا يطاق ، تضعف عنه قوته ، كما تضعف قوة من يصعد في الجبل ، قال القرطبي : [ صعودا ] صخرة ملساء يكلف صعودها ، فإذا صار في أعلاها حدر في جهنم ، فيهوى ألف عام قبل أن يبلغ قرارها وفي الحديث : (الصعود جبل من نار ، يصعد فيه الكافر سبعين خريفا ، ثم يهوي فيه كذلك أبدا) ،

[ إنه فكر وقدر ] أي إنه فكر في شأن النبى والقرآن ، وأجال رأيه وذهنه الثاقب ، ثم رتب وهيأ كلاما في نفسه ، ماذا يقول في القرآن ؟ وبماذا يطعن فيه ؟ قال تعالى تقبيحا وتشنيعا عليه :

[ فقتل كيف قدر ] أي قاتله الله وأخزاه ، على تلك الكلمة الحمقاء التي أجالها في نفسه ، حيث قال عن القرآن : إنه سحر ، وقال عن محمد : إنه ساحر ، وفي الآية استهزاء به وتهكم ، حيث قدر ما لا يصح تقديره ، ولا يسوغ أن يقوله عاقل ، قال فى البحر : يقول العرب عند استعظام الأمر والتعجب منه : قاتله الله ، ومرادهم أنه قد بلغ المبلغ الذي لا يحسد عليه ، ويدعى عليه من حساده ، والاستفهام في قوله : [ كيف قدر ] ؟ في معنى ما أعجب تقديره وما أغربه ؟ كقولهم اي رجل هذا ؟ أي ما أعظمه ؟

[ ثم قتل كيف قدر ] كرر العبارة تأكيدا لذمه وتقبيحا لحاله ، ولغاية التهكم به ، كأنه قال : قاتله الله ما أروع تفكيره ، وأبدع رأيه الحصيف ؟ حيث قال عن القرآن إنه سحر يؤثر ؟ (( هذا كما قال الزمخشري : ثناء عليه بطريق الاستهزاء والتهكم ، بمعنى أن ما أتى به في غاية الركاكة والسقوط )) قال المفسرون : مر الوليد بالنبي (ص)وهو يصلي ويقرأ القرآن ، فاستمع لقراءته وتأثر بها ، فانطلق الوليد حتى أتى مجلس قومه من (بني مخزوم ) فقال : والله لقد سمعت من محمد آنفا كلاما ، ما هو من كلام الإنس ، ولا من كلام الجن ، والله إن له لحلاوة ، وإن عليه لطلاوة ، ثم إن أعلاه لمثمر ، وإن أسفله لمغدق ، وانه ليعلو وما يعلى عليه ، ثم انصرف إلى منزله ، فقالت قريش : لقد صبأ والله الوليد ، ولتصبأن قريش كلها! فقال أبو جهل : أنا أكفيكموه ، فانطلق حتى جلس إلى جانب الوليد حزينا ، فقال له الوليد : ما لي أراك حزينا يا ابن أخى ؟ ! فقال : كيف لا أحزن ، وهذه قريش تجمع لك مالا ، ليعينوك به على كبر سنك ، ويزعمون إنك زينت كلام محمد ، وصبأت لتصيب من فضل طعامه ، وتنال من ماله ! ! فغضب الوليد وقال : ألم تعلم قريش أني من أكثرهم مالا وولدا ؟! وهل شبع محمد وأصحابه من الطعام ، حتى يكون لهم فضل طعام ؟ ثم قام مع أبي جهل حتى أتى مجلس قومه فقال لهم : تزعمون أن محمدا مجنون فهل رأيتموه يخنق ؟ قالوا : اللهم لا ، قال : تزعمون أنه كاهن ، فهل رأيتموه تكهن قط ؟ قالوا : اللهم لا ، قال : تزعمون أنه شاعر ، فهل رأيتموه نطق بشعر قط ؟ قالوا : اللهم لا ، قال : تزعمون أنه كذاب ، فهر جربتم عليه كذبا قط ؟ قالوا : اللهم لا ، فقالت قريش للوليد : فما هو ؟ ففكر في نفسه ثم قال : ما هو إلا ساحر ، أما رأيتموه يفرق بين الرجل وأهله وولده ؟ وما هذا الذي يقوله إلا سحر يؤثر ، فارتج النادي فرحا ، وتفرقوا معجبين بقوله ، زاعمين أن القرآن سحر يؤثر ، فذلك قوله تعالى : [ إنه فكر وقدر ] الآيات لقد تركنا الوليد يفكر ويقدر ، ولنرجع إليه لنرى ماذا فعل بعده ؟ قال تعالى

[ ثم نظر ] أي أجال النظر مرة أخرى متفكرا فى شأن القرآن

[ ثم عبس ] أي ثم قطب وجهه وكلحه ضيقا بما يقول :

[ وبسر ] أي وزاد فى القبض والكلوح كالمهتم المتفكر في أمر يدبره ، قال في التسهيل : البسور تقطيب الوجه وهو أشد من العبوس

[ ثم أدبر واستكبر ] أي ثم أعرض عن الإيمان ، وتكبر عن اتباع الهدى والحق

[ فقال إن هذا إلا سحر يؤثر ] أي فقال : ما هذا الذي يقوله محمد إلا سحر ينقله ويرويه عن السحرة

[ إن هذا إلا قول البشر ] أي ليس هذا كلام الله ، وما هو إلا كلام المخلوقين ، يخدع به محمد القلوب ، ويؤثر فيها كما يؤثر السحر بالمسحور ، قال الألوسي : هذا كالتأكيد للجملة الأولى ، لأن المقصود منهما نفي كونه قرآنا أو من كلام الله تعالى ، ولذلك لم يعطف عليها بالواو ، وفي وصف إشكاله واستنباطه هذا القول السخيف ، إستهزاء به ، واشارة إلى أنه عن الحق بمعزل ، ويظهر من تتبع أحوال الوليد ، أنه إنما قال ذلك عنادا وحمئة جاهلية ، لا جهلا بحقيقة الحال ، ألا ترى ثناءه على القرآن ، ونفيه عنه جميع ما نسبوا إليه من الشعر ، والكهانة ، والجنون ! !

[ سأصليه سقر ] أي سأدخله جهنم يتلظى حرها ، ويذوق عذابها

[ وما أدراك ما سقر ] ؟ استفهام للتهويل والتفظيع أي وما أعلمك أي شيء هي سقر ؟

[ لا تبقي ولا تذر ] أي لا تبقي على شيء فيها إلا أهلكته ، ولا تترك أحدا من الفجار إلا أحرقته ، قال ابن عباس : لا تبقي من الدم والعظم واللحم شيئا ، فإذا أعيد خلقهم من جديد ، تعاود إحراقهم بأشد مما كانت وهكذا أبدا

[ لواحة للبشر ] أي تلوح وتظهر لأنظار الناس من مسافات بعيدة ، لعظمها وهولها ، كقوله تعالى : [ وبرزت الجحيم لمن يرى ] قال الحسن : تلوح لهم من مسيرة خمسمائة عام حتى يروها عيانا فهى بارزة إلى أنظارهم ، يرونها من غير استشراف ولا مد أعناق (( اختار بعض المفسرين أن معنى {لواحة للبشر} أي محرقة للجلود مسودة لها ، تلفح الجلد لفحة فتدعه أسود من الليل وإن {البشر} جمع بشرة وهي جلدة الإنسان الظاهرة ، والظاهر ما ذكرناه لأن الله تعالى ذكر من وصفها {لا تبقي ولا تذر} فأي فائدة في وصفها بتسويد البشرة بعد ذلك ، وما اخترناه هو ما رجحه القرطبى ونسبه إلى ابن عباس وكذلك ما رجحه الإمام الفخر الرازي والله اعلم )).

[ عليها تسعة عشر ] أي خزنتها الموكلون عليها تسعة عشر “ ملكا ” من الزبانية الأشداء كقوله تعالى : [ عليها ملائكة غلاظ شداد لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون ] قال ابن عباس : “ ما بين منكبي الواحد منهم مسيرة سنة ، وقوة الواحد منهم أن يضرب بالمقمع ، فيدفع بتلك الضربة سبعين ألف إنسان في قعر جهنم ” قال الألوسي : روي عن ابن عباس أنها لما نزلت [ عليها تسعة عشر ] قال أبو جهل لقريش : ثكلتكم أمهاتكم ، أسمع ابن أبي كبشة - يعني محمدا - يخبركم أن خزنة النار تسعة عشر ، وأنتم الدهم - أي العدد - الشجعان ، أفيعجز كل عشرة منكم أن يبطشوا برجل منهم ؟ فقال أبو الأشد الجمحي : - وكان شديد البطش - أنا أكفيكم سبعة عشر فاكفوني أنتم اثنين ، فأنزل الله :

[ وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة ] أي وما جعلنا خزنة النار إلا من الملائكة الغلاظ الشداد ، ولم نجعلهم من البشر حتى يصارعوهم ويغالبوهم

[ وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ] أي لم نجعل ذلك العدد ، إلا سببا لفتنة وضلال المشركين ، حيث استقلوا بعددها ، واستهزءوا ، حتى قال أبو جهل : أفيعجز كل مائة منكم أن يبطشوا بواحد! منهم ، ثم تخرجون من النار ؟ قال الطبري : وإنما جعل الله الخبر عن عدة خزنة جهنم فتنة للكافرين ، لتكذيبهم بذلك ، وقول بعضهم لأصحابه - على سبيل الإستهزاء - أنا أكفيكموهم

[ ليستيقن الذين أوتوا الكتاب ] أي ليتيقن أهل الكتاب من صدق محمد ، وأن هذا القرآن من عند الله ، إذ يجدون هذا العدد في كتبهم المنزلة

[ ويزداد الذين آمنوا إيمانا ] أي ويزداد المؤمنون تصديقا لله ورسوله ، بما يشهدون من صدق أخبار نبيهم (ص) ، وتسليم أهل الكتاب لما جاء في القرآن ، موافقا للتوراة والإنجيل

[ ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون ] أي ولا يشك أهل الكتاب والمؤمنون في عددهم ، وهذا تأكيد لما قبله ، لأنه لما ذكر اليقين نفى عنهم الشك ، فكأن قوله : [ ولا يرتاب ] مبالغة وتأكيدا ، وهو ما يسميه علماء البلاغة : الإطناب

[ وليقول الذين فى قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا ] أي وليقول الذين في قلوبهم شك ونفاق ، والكافرون من أهل مكة : في شيء أراد الله بهذا القول العجيب ؟ الذي هو مثل في الغرابة والنكارة ؟ ولماذا يخوفنا بواسطته من سقر وخزنتها التسعة عشر ؟ قال الرازي : إثبات اليقين في بعض الأحوال لا ينافى حصول الارتياب بعد ذلك ، فالمقصود من إعادة هذا الكلام ، هو إنه حصل لهم يقين جازم ، بحيث لا يحصل عقبه البتة شك ولا ريب ، وقد كان (ص) يعلم من حال قريش إنه متى أخبرهم بهذا العدد العجيب ، فإنهم يستهزئون به ويضحكون منه ، ولذلك بين تعالى الغاية من ذكر هذا الخبر أوضح بيان

[ كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء ] أي مثل ما أضل الله أبا جهل وأصحابه ، يضل الله عن الهداية والإيمان من أراد إضلاله ، ويهدي من أراد هدايته ، وله الحكمة البالغة ، والحجة الدامغة (( قال علماء التوحيد : ليس معنى إضلال الله لفريق وهدايته لفريق ، أنه تعالى يجبر كلا منهما على الضلالة والهدى ، ولا أنه تعالى يكرههم على سلوك سبيلى الخير والشر ، لا ، لا ، فإن هذا الإكراه مناف للعدل الإلهي ، بل مناف لحكمة التشريع السماوي ، ولا يتفق مع نصوص الشريعة المتواترة القاطعة ، الدالة على أن العبد له إرادة واختيار ، هما مناط التكليف والمؤاخذة ، وكذلك فهم الصحابة والسلف الصالح ، سأل رجل عليا رضي الله عنه فقال : أكان مسيرك إلى الشام - يعني لقتال أهلها - بقضاء الله وقدره ؟! فقال له : ويحك ، لعلك ظننت قضاء لازما ، وقدرا حاتما ، ولو كان كذلك لبطل الثواب والعقاب ، وسقط الوعد والوعيد ، إن الله سبحانه أمر عباده تخييرا ، ونهاهم تحذيرا ، وكلف يسيرا ولم يكلف عسيرا ، ولم ينزل الكتب للعباد عبثا ، ولا خلق السموات والأرض وما بينهما باطلا {ذلك ظن الذين كفروا فويل للذين كفروا من النار} وعلى ضوء هذا يفهم معنى الهداية والإضلال )) .

[ وما يعلم جنود ربك إلا هو ] أي وما يعلم عدد الملائكة ، وقوتهم وضخامة خلقهم ، وكثرتهم إلا الله رب العالمين ، وفي الآية رد على أبي جهل حين قال : أما لرب محمد أعوان إلا تسعة عشر ؟

[ وما هي إلا ذكرى للبشر ] أي وما هذه النار ، التي وصفها لكم الجبار ، إلا موعظة وتذكرة للخلق ليخافوا ويطيعوا

[ كلا والقمر ] [ كلا ] كلمة ردع وزجر ، ثم أقسم تعالى بالقمر على أن سقر حق ، والمعنى : ليرتدع أولئك المستهزئون بالوحي والقرآن ، عن فعلهم وسوء صنيعهم ، وأقسم بالقمر

[ والليل إذ أدبر ] أي وأقسم بالليل حين ولى بظلمته ذاهبا

[ والصبح إذا أسفر ] أي وبالصبح إذا تبلج وأضاء ، ونشر ضياءه على الأرجاء

[ إنها لإحدى الكبر ] أي إن جهنم لإحدى الدواهي الكبيرة ، والبلايا الخطيرة ، فكيف يستهزئون بها ويكذبون ؟ قال أبو حيان : أقسم تعالى بهذه الأشياء تشريفا لها ، وتنبيها على ما يظهر فيها من عجائب الله وقدرته ، وقوام الوجود بايجادها ، أقسم على أن جهنم ، إحدى الدواهي العظيمة التي لا نظير لها وفي الآية إيماء إلى أن الشمس والقمر مخلوقان لله ، وأنهما في حركاتهما وإدبارهما وإسفارهما ، ونشوء الليل والنهار عنهما ، مسخران لأمره تعالى ، ساجدان بين يدي قدرته وقهره ، فكيف يحسن بالبشر أن يعبدوهما ويكفروا بالإله الذي خلقهما ؟ ثم قال تعالى عن جهنم :

[ نذيرا للبشر ] أي هي إنذار للخلق ليتقوا ربهم

[ لمن شاء منكم أن يتقدم أو يتأخر ] أي لمن أراد من العباد أن يتقرب إلى ربه بفعل الخيرات أو يتأخر بفعل الموبقات ، قال في البحر : والمراد بالتقدم والتأخر : السبق على الخير والتخلف عنه ، كقوله تعالى : [ فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ] قال ابن عباس : من شاء اتبع طاعة الله ، ومن شاء تأخر عنها بمعصيته

[ كل نفس بما كسبت رهينة ] أي كل نفس محبوسة بعملها ، مرهونة عند الله بكسبها ، ولا تفك حتى تؤدي ما عليها من الحقوق والعقوبات

[ إلا أصحاب اليمين ] أي إلا فريق السعداء المؤمنين ، فإنهم فكوا رقابهم وخلصوها من السجن والعذاب ، بالإيمان وطاعة الرحمن

[ فى جنات يتساءلون عن المجرمين ] أي هم فى جنات وبساتين لا يدرك وصفها ، يسأل بعضهم بعضا عن حال المجرمين الذين دخلوا النار ، والسؤال لزيادة تبكيت أولئك المجرمين وتوبيخهم ، وإدخال الألم والحسرة على نفوسهم ، يقولون لهم

[ ما سلككم في سقر ] ؟ ما الذي أدخلكم جهنم ، وجعلكم تذوقون سعيرها ؟ قال في البحر : وسؤالهم سؤال توبيخ لهم وتحقير ، وإلا فهم عالمون ما الذي أدخلهم النار ،

[ قالوا لم نك من المصلين ] أي قال المجرمون مجيبين للسائلين : لم نكن من المصلين في الدنيا لرب العالمين

[ ولم نك نطعم المسكين ] أي ولم نكن نتصدق ونحسن إلى الفقراء والمساكين ، قال ابن كثير : مرادهم في الآيتين : ما عبدنا ربنا ، ولا أحسنا إلى خلقه من جنسنا

[ وكنا نخوض مع الخائضين ] أي وكنا نتحدث بالباطل مع أهل الغواية والضلالة ، ونقع معهم فيما لا ينبغى من الأباطيل ، قال في التسهيل : والخوض هو كثرة الكلام بما لا ينبغي من الباطل وشبهه

[ وكنا نكذب بيوم الدين ] أي نكذب بيوم القيامة ، وبالجزاء والمعاد ، وإنما أخر التكذيب بيوم الدين تعظيما له ، لأنه أعظم جرائمهم وأفحشها

[ حتى أتانا اليقين ] أي حتى جاءنا الموت ونحن في تلك المنكرات والضلالات ، قال تعالى معقبا على اعترافهم بتلك الجرائم :

[ فما تنفعهم شفاعة الشافعين ] أي ليس لهم شافع ينقذهم من عذاب الله ، ولو شفع لهم أهل الأرض ، ما قبلت شفاعتهم فيهم ، قال ابن كثير : من كان متصفا بمثل هذه الصفات ، فإنه لا تنفعه يوم القيامة شفاعة شافع فيه ، لأن الشفاعة إنما تنجح ، إذا كان المحل قابلا ، فأما من وافى الله كافرا ، فإنه مخلد في النار أبدا . . ولما ذكر تعالى قبائحهم وشنائعهم عاد بالتوبيخ والتقريع عليهم فقال :

[ فما لهم عن التذكرة معرضين ] ؟ فما لهؤلاء المشركين معرضين عن القرآن وآياته ، وما فيه من المواعظ البليغة والنصائح والإرشادات ؟

[ كأنهم حمر مستنفرة ] أي كأن هؤلاء الكفار حمر وحشية نافرة وشاردة

[ فرت من قسورة ] أي هربت ونفرت من الأسد من شدة الفزع ، قال في البحر : شبههم تعالى بالحمر النافرة مذمة لهم وتوبيخا وقال ابن عباس : الحمر الوحشية إذا عاينت الأسد هربت ، كذلك هؤلاء المشركون إذا رآوا محمدا (ص) ، هربوا منه كما يهرب الحمار من الأسد ، ثم قال : والقسورة : الأسد

[ بل يريد كل امرىء منهم أن يؤتى صحفا منشرة ] أي بل يطمع كل واحد من هؤلاء المجرمين ، أن ينزل عليه كتاب من الله ، كما أنزل على محمد (ص) ؟ ويريد أن يتنزل عليه الوحي كما تنزل على الرسل والأنبياء ؟ والغرض من الآية بيان إمعانهم في الضلالة ، وكأنه يقول : دع عنك ذكر إعراضهم وغباوتهم ، ونفارهم نفار العجماوات ، مما فيه خيرهم وسعادتهم ، واستمع لما هو أعجب وأغرب ، وذلك طمع كل فرد منهم ، أن يكون رسولا يوحى إليه ، وهيهات أن يصل الأشقياء إلى مراتب الأنبياء ، ثم قال تعالى :

[ كلا بل لا يخافون الأخرة ] أي ليرتدعوا وينزجروا عن مثل ذلك الطمع ، بل الحقيقة أنهم قوم لا يصدقون بالبعث والحساب ، ولا يؤمنون بالنعيم والعذاب ، وهذا هو الذي أفسدهم وجعلهم يعرضون عن مواعظ القرآن

[ كلا إنه تذكرة ] كرر الردع والزجر لهم بقوله [ كلا ] ثم قال [ إنه تذكرة ] أي إن هذا القرآن موعظة بليغة ، كافية لإتعاظهم ، لو أرادوا لأنفسهم السعادة

[ فمن شاء ذكره ] أي فمن شاء اتعظ بما فيه ، وانتفع بهداه

[ وما يذكرون إلا أن يشاء الله ] أي وما يتعظون به إلا أن يشاء الله لهم الهدى ، فيتذكروا ويتعظوا ، وفيه تسلية للنبي (ص) ، وترويح عن قلبه الشريف ، مما كان يخامره من إعراضهم وتكذيبهم له

[ هو أهل التقوى وأهل المغفرة ] أي هو جل وعلا أهل لأن يتقى لشدة عقابه ، وأهل لأن يغفر الذنوب ، لكرمه وسعة رحمته ، قال الألوسي : أي حقيق بأن يتقى عذابه ويطاع ، وحقيق بأن يغفر لمن آمن به وأطاعه وفى الحديث عن أنس أن رسول الله (ص) قرأ هذه الآية [ هو أهل التقوى وأهل المغفرة ] ثم قال : (قال ربكم : أنا أهل أن أتقى ، فمن اتقانى فلم يجعل معى إلها ، فأنا أهل أن أغفر له ) .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع كالاتي :

١ - الطباق بين [ عسير. . ويسير ] كما أن بين اللفظتين جناس الاشتقاق .

٢ - المقابلة بين [ والليل إذ أدبر ] وبين [ والصبح إذا أسفر ] .

٣ - الإطناب بتكرار الجملة [ فقتل كيف قدر ثم قتل كيف قدر ] زيادة في التوبيخ والتشنيع .

٤ - جناس الاشتقاق [ فإذا نقر في الناقور ] .

٥ - تقديم المفعول لإفادة الاختصاص [ وربك فكبر ، وثيابك فطهر ، والرجز فاهجر ] .

٦ - الطباق بين [ كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء ] وبين [ يقدم أو يتأخر ] .

٧ - أسلوب التقريع والتوبيخ بطريق الاستفهام [ فما لهم عن التذكرة معرضين ] ؟ .

٨ - التشبيه التمثيلى [ كأنهم حمر مستنفرة فرت من قسورة ] لأن وجه الشبه منتزع من متعدد ، وهو من روائع صور التشبيه .

٩ - الإيجاز بحذف بعض الجمل [ يتساءلون عن المجرمين ، ما سلككم في سقر ] ؟ أي قائلين لهم : ما سلككم في سقر ، فحذف اعتمادا على فهم المخاطبين .

سورة القيامة

سورة القيامة

مكية وآياتها أربعون آية

بين يدي السورة

سورة القيامة مكية ، وهي تعالج موضوع “ البعث والجزاء ” الذي هو أحد أركان الإيمان ، وتركز بوجه خاص على القيامة وأهوالها ، والساعة وشدائدها ، وعن حالة الإنسان عند الاحتضار ، وما يلقاه الكافر في الآخرة من المصاعب والمتاعب ، ولذلك سميت سورة القيامة .

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم بيوم القيامة وبالنفس اللوامة ، على أن البعث حق لا ريب فيه [ لا أقسم ببوم القيامة ، ولا أقسم بالنفس اللوامة ، أيحسب الإنسان أن لن نجمع عظامه ؟ بلى قادربن على أن نسوي بنانه ] .

* ثم ذكرت طرفا من علامات ذلك اليوم المهول ، الذي يعصف فيه القمر ، ويتحير فيه البصر ، ويجمع فيه الخلائق والبشر للحساب والجزاء [ فإذا برق البصر ، وخسف القمر ، وجمع الشمس والقمر ، يقول الإنسان يومئذ أين المفر ؟ كلا لا وزر ، إلى ربك يومئذ المستقر ] .

* وتحدثت السورة عن اهتمام الرسول بضبط القرآن عند تلاوة جبريل عليه ، فقد كان (ص) يجهد نفسه فى متابعة جبريل ، ويحرك لسانه معه ليسرع في حفظ ما يتلوه ، فأمره تعالى أن يستمع للتلاوة ولا يحرك لسانه به [ لا تحرك به لسانك لتعجل به ، إن علينا جمعه وقرآنه ، فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ، ثم إن علينا بيانه ] .

* وذكرت السورة انقسام الناس فى الآخرة إلى فريقين : سعداء وأشقياء ، فالسعداء وجوههم مضيئة تتلألأ بالأنوار ، ينظرون إلى الرب جل وعلا ، والأشقياء وجوههم مظلمة قاتمة يعلوها الذل والقترة [ وجوة يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة ، ووجوه يومئذ باسرة ، تظن أن يفعل بها فاقرة ] .

* ثم تحدثت السورة عن حال المرء وقت الاحتضار ، حيث تكون الأهوال والشدائد ، ويلقى الإنسان من الكرب والضيق ما لم يكن في الحسبان [ كلا إذا بلغت التراقي ، وقيل من راق ؟ وظن أنه الفراق ، والتفت الساق بالساق ، إلى ربك يومئذ المساق ، فلا صدق ولا وصلى ، ولكن كذب وتولى ، ثم ذهب إلى أهله يتمطى . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة باثبات الحشر والمعاد ، بالأدلة والبراهين العقلية [ أيحسب الإنسان أن يترك سدى ، ألم يك نطفة من مني يمنى ؟ ثم كان علقة فخلق فسوى ، فجعل منه الزوجين الذكر والأنثى ، أليس ذلك بقادر على أن يحيى الموتى ] ؟ .

قال الله تعالى : [ لا أقسم بيوم القيامة . . ] إلى قوله [ أليس ذلك بقادر على أن يحيى الموتى ] . من آية (١) إلى آية (٤٠) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ بنانه ] البنان : أطراف الأصابع أو الأصابع نفسها جمع بنانة قال النابغة : بمخضب رخص كأنه بنانه عنم يكاد من اللطافة يعقد ،

[ برق ] فزع وبهت وتحير ، وأصله النظر إلى البرق فيدهش البصر قال ذو الرمة : ولو أن لقمان الحكيم تعرضت لعينيه مى سافرا كاد يبرق

[ وزر ] ملجأ وحصن يلتجىء إليه

[ ناضرة ] حسنة مشرقة متهللة ، والنضرة : النعمة وجمال البشرة والإشراقة الجميلة

[ باسرة ] شديدة الكلوحة والعبوس يقال : بسر وجهه إذا اشتد فى عبوسه وكلاحته

[ فاقرة ] الفاقرة : الداهية والأمر العظيم يقال : فقرته المصيبة أي كسرت فقار ظهره

[ يتمطى ] يتبختر في مشيته اختيالا وكبرا .

التفسير :

[ لا أقسم بيوم القيامة ] أي أقسم بيوم القيامة ، يوم الحساب والجزاء

[ ولا أقسم بالنفس اللوامة ] أي وأقسم بالنفس المؤمنة التقية ، التي تلوم صاحبها على ترك الطاعات ، وفعل الموبقات ، قال المفسرون : [ لا ] لتأكيد القسم ، وقد اشتهر في كلام العرب زيادة [ لا ] قبل القسم لتأكيد الكلام ، كأنه من الوضوح والجلاء بحيث لا يحتاج إلى قسم ، وجواب القسم محذوف تقديره “ لتبعثن ولتحاسبن ” دل عليه قوله :

[ أيحسب الإنسان أن لن نجمع عظامه ] ؟ أقسم تعالى بيوم القيامة لعظمه وهوله ، وأقسم بالنفس التي تلوم صاحبها على التقصير في جنب الله ، وتستغفر وتنوب مع طاعتها وإحسانها ، قال الحسن البصري : هي نفس المؤمن ، إن المؤمن ما تراه إلا يلوم نفسه : ماذا أردت بكلامي ؟ وماذا أردت بعملي ؟ وإن الكافر يمضي ولا يحاسب نفسه ولا يعاتبها [ أيحسب الإنسان أن لن نجمع عظامه ] الاستفهام للتوبيخ والتقريع ، أي أيظن هذا الإنسان الكافر ، المكذب للبعث والنشور ، أن لن نقدر على جمع عظامه بعد تفرقها ؟ قال المفسرون : نزلت هذه الآية في “ عدي بن ربيعة ” جاء إلى رسول الله (ص) فقال يا محمد : حدثنى عن يوم القيامة ، متى يكون ؟ وكيف أمره ؟ فأخبره رسول الله (ص) فقال : لو عاينت ذلك اليوم لم أصدقك يا محمد ، ولم أومن بك ، كيف يجمع الله العظام ؟ فنزلت هذه الآية ، قال تعالى ردا عليه

[ بلى قادرين على أن نسوى بنانه ] أي بلى نجمعها ونحن قادرون على أن نعيد أطراف ، أصابعه ، التي هي أصغر أعضائه ، وأدقها أجزاء وألطفها التئاما ، فكيف بكبار العظام ؟ واما ذكر تعالى البنان - وهي رءوس الأصابع - لما فيها من غرابة الوضع ، ودقة الصنع ، لأن الخطوط والتجاويف الدقيقة التي في أطراف أصابع إنسان ، لا تماثلها خطوط أخرى في أصابع شخص آخر على وجه الأرض ، ولذلك يعتمدون على بصمات الأصابع في تحقيق شخصية الإنسان في هذا العصر (( ثبت علميا أن بشرة الأصابع مغطاة بخطوط دقيقة متناهية في الدقة ، منها ما هو على شكل “ أقواس ، أو عراو ، أو دوامات ” وهذه الخطوط لا يمكن ان يشابه إنسان فيها آخر ، ولهذا اعتمدتها الدول رسميا وأصبحت تميز الإنسان ببصمة الإبهام ، فتبارك الله احسن الخالقين )) .

[ بل يريد الإنسان ليفجر أمامه ] أي بل يريد الإنسان بهذا الإنكار أن يستمر على الفجور ، ويقدم على الشهوات والآثام ، دون وازع من خلق أو دين ، وينطلق كالحيوان ليس له هم إلا نيل شهواته البهيمية ، ولذلك ينكر القيامة ويكذب بها

[ يسأل أيان يوم القيامة ] أي يسأل هذا الكافر الفاجر - على سبيل الاستهزاء والتكذيب - متى يكون هذا اليوم يوم القيامة ؟ قال الرازي : والسؤال هنا سؤال متعنت ومستبعد لقيام الساعة ، ونظيره [ ويقولون متى هذا الوعد ] ؟ ولذلك ينكر المعاد ويكذب بالبعث والنشور ، والغرض من الآية [ ليفجر أمامه ] أن الإنسان الذي يميل طبعه إلى الاسترسال فى الشهوات ، والاستكثار من اللذات ، لا يكاد يقر بالحشر والنشر ، وبعث الأموات ، لئلا تتنغص عليه اللذات الجسمانية ، فيكون أبدا منكرا لذلك ، قائلا على سبيل الهزء والسخرية : أيان يوم القيامة ، قال تعالى ردا على هؤلاء المنكرين

[ فإذا برق البصر ] أي فإذا زاغ البصر وتحير ، وانبهر من شدة الأهوال والمخاطر

[ وخسف القمر ] أي ذهب ضوءه وأظلم

[ وجمع الشمس والقمر ] أي جمع بينهما يوم القيامة ، وألقيا في النار ليكونا عذابا على الكفار ، قال عطاء : يجمعان يوم القيامة ثم يقذفان في البحر ، فيكون نار الله الكبرى (( وروي عن مجاهد أن المراد كورا كقوله تعالى : {اذا الشمس كورت } وقيل : المراد جمعا فطلعا من المغرب ، ولا يناسبه لأن الكلام عن القيامة )).

[ يقول الإنسان يومئذ أين المفر ] أي يقول الفاجر الكافر في ذلك اليوم : أين المهرب ؟ وأين الفرار والمنجى من هذه الكارثة الداهية ؟ يقول قول الآيس ، لعلمه بأنه لا قرار حينئذ

[ كلا لا وزر ] ردع له عن طلب الفرار ، أي ليرتدع وينزجر عن ذلك القول ، فلا ملجأ له ، ولا مغيث من عذاب الله

[ إلى ربك يومئذ المستقر ] أي إلى الله وحده مصير ومرجع الخلائق ، قال الألوسي : إليه جل وعلا وحده استقرار العباد ، لا ملجأ ولا منجى لهم غيره. . . والمقصود من الآيات بيان أهوال الآخرة ، فالأبصار تنبهر يوم القيامة ، وتخشع وتحار من شدة الأهوال ؟ ومن عظم ما تشاهده من الأمور العظيمة ، والإنسان يطيش عقله ، ويذهب رشده ، ويبحث عن النجاة والمخلص ، ولكن هيهات ، فقد جاءت القيامة وانتهت الحياة

[ ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر ] أي يخبر الإنسان في ذلك اليوم بجميع أعماله ، صغيرها وكبيرها ، عظيمها وحقيرها ، ما قدمه منها في حياته ، وما أخره بعد مماته ، من سنة حسنة أو سيئة ، ومن سمعة طيبة أو قبيحة (( هذا معنى ما روي عن ابن عباس وابن مسعود وهو الأرجح ، وقيل : بما قدم في أول عمره وما أخر في آخره )) وفي الحديث : (من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة ، من غير أن ينقص من أجورهم شيء ، ومن سن سنه سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة ، من غير أن ينقص من أوزارهم شيء )

[ بل الإنسان على نفسه بصيرة ] أي بل هو شاهد على نفسه ، وسوء عمله ، وقبح صنيعه ، لا يحتاج إلى شاهد آخر ، كقوله تعالى : [ كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا ] والهاء فى [ بصيرة ] للمبالغة كراوية وعلامة ، قال ابن عباس : الإنسان شاهد على نفسه وحده ، يشهد عليه سمعه وبصره ، ورجلاه ، وجوارحه

[ ولو ألقى معاذيره ] أي ولو جاء بكل معذرة ، ليبرر إجرامه وفجوره ، فإنه لا ينفعه ذلك ، لأنه شاهد على نفسه ، وحجة بينة عليها ، قال الفخر : المعنى أن الإنسان وإن اعتذر عن نفسه ، وجادل عنها ، وأتى بكل عذر وحجة ، فإنه لا ينفعه ذلك ، لأنه شاهد على نفسه بما جنت واقترقت من الموبقات ، . وبعد هذا البيان انتقل الحديث إلى القرآن ، وطريقة تلقى الوحى عن جبريل ، فقال تعالى مخاطبا رسوله (ص)

[ لا تحرك به لسانك لتعجل به ] أي لا تحرك بالقرآن لسانك عند إلقاء الوحي عليك بواسطة جبريل ، لأجل أن تتعجل بحفظه ، مخافة أن يتفلت منك

[ إن علينا جمعه وقرآنه ] أي إن علينا أن نجمعه فى صدرك يا محمد ، وأن تحفظه

[ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ] أي فإذا قرأه عليك جبريل ، فأنصت لاستماعه حتى يفرغ ، ولا تحرك شفتيك أثناء قراءته

[ ثم أن علينا بيانه ] أي ثم إن علينا بيان ما أشكل عليك فهمه من معانيه وأحكامه ، قال ابن عباس : كان رسول الله (ص)يعالج من التنزيل شدة ، فكان يحرك به لسانه وشفتيه ، مخافة أن ينفلت منه ، يريد أن يحفظه ، فأنزل الله [ لا تحرك به لسانك ] الآيات ، فكان رسول الله (ص)بعد ذلك إذا أتاه جبريل عليه السلام ، أطرق واستمع ، فإذا ذهب قرأه كما وعده الله عز وجل قال ابن عباس : [ إن علينا جمعه وقرآنه ] قال : فاستمع وأنصت [ ثم إن علينا بيانه ] قال : أن نبينه بلسانك وقال ابن كثير : كان (ص)يبادر إلى أخذ القرآن ، ويسابق الملك فى قراءته ، فأمره الله عز وجل أن يستمع له ، وتكفل له أن يجمعه فى صدره ، وأن يبينه له ويوضحه ، فالحالة الأولى جمعه في صدره ، والثانية تلاوته ، والثالثة تفسيره وايضاح معناه ثم عاد الحديث عن المكذبين بيوم الدين ، فقال تعالى مخاطبا كفار مكة :

[ كلا بل تحبون العاجلة وتذرون الآخرة ] أي ارتدعوا يا معشر المشركين ، فليس الأمر كما زعمتم ، أن لا بعث ولا حساب ولا جزاء ، بل أنتم قوم تحبون الدنيا الفانية ، وتتركون الآخرة الباقية ، ولذلك لا تفكرون في العمل للآخرة ، مع أنها خير وأبقى

[ وجوه يومئذ ناضرة ] لما ذكر تعالى أن الناس يؤثرون الدنيا ولذائذها الفانية على الآخرة ، ومسراتها الباقية ، وصف ما يكون يوم القيامة من انقسام الخلق إلى فريقين : أبرار ، وفجار ، والمعنى : وجوه أهل السعادة يوم القيامة مشرقة حسنة مضيئة ، من أثر النعيم ، وبشاشة السرور عليها ، كقوله تعالى : [ تعرف في وجوههم نضرة النعيم ]

[ إلى ربها ناظرة ] أي تنظر إلى جلال ربها ، وتهيم في جماله ، وأعظم نعيم لأهل الجنة رؤية المولى جل وعلا والنظر إلى وجهه الكريم بلا حجاب ، قال الحسن البصري : تنظر إلى الخالق ، وحق لها أن تنضر وهي تنظر إلى الخالق ، وبذلك وردت النصوص الصحيحة (( هذا هو مذهب أهل السنة ، ويؤيده ما ورد في الصحيحين (إنكم سترون ربكم عيانا كما ترون هذا القمر . . ) الحديث ، وفى صحيح مسلم (فيكشف الحجاب فما اعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم تبارك وتعالى) وأنكر المعتزلة رؤية الله في الآخرة ، وأولوا الآية {ناظرة } بمعنى منتظرة تنتظر ثواب ربها ، وهذا باطل لأن نظر بمعنى انتظر يتعدى بغير حرف الجر ، وانظر الأدلة وافية في تفسير الخازن )).

[ ووجوه يومئذ باسرة ] أي ووجوه يوم القيامة عابسة كالحة ، شديدة العبوس والكلوح ، وهي وجوه الأشقياء أهل الجحيم

[ تظن أن يفعل بها فاقرة ] أي تتوقع أن تنزل بها داهية عظمى ، تقصم فقار الظهر ، قال ابن كثير : هذه وجوه الفجار ، تكون يوم القيامة كالحة عابسة ، تستيقن أنها هالكه ، وتتوقع أن تحل بها داهية ، تكسر فقار الظهر

[ كلا إذا بلغت التراقى ] [ كلا ] ردع وزجر عن إيثار العاجلة ، أي ارتدعوا يا معشر المشركين عن ذلك ، وتنبهوا لما بين أيديكم من الأهوال والمخاطر ، فإن الدنيا دار الفناء ، ولا بد أن تتجرعوا كأس المنية ، إذا بلغت الروح [ التراقى ] أي أعالى الصدر ، وشارف الإنسان على الموت

[ وقيل من راق ] أي وقال أهله وأقرباؤه : من يرقيه ويشفيه مما هو فيه ؟ قال فى البحر : ذكرهم تعالى بصعوبة الموت ، وهو أول مراحل الآخرة ، حين تبلغ الروح التراقى - وهي عظام أعلى الصدر - فقال أهله : من يرقى ويطبب ويشفي هذا المريض به ،

[ وظن أنه الفراق ] أي وأيقن المحتضر أنه سيفارق الدنيا والأهل والمال ، لمعاينته ملائكة الموت

[ والتفت الساق بالساق ] أي والتفت إحدى ساقي المحتضر على الأخرى ، من شدة كرب الموت وسكراته ، قال الحسن : هما ساقاه إذا التفتا في الكفن ، وروي عن ابن عباس أن المراد اجتمعت عليه شدة مفارقة الدنيا ، مع شدة الموت وكربه ، فيكون ذلك من (باب التمثيل ) للأمر الهائل العظيم ، حيث يلتقي عليه شدة كرب الدنيا ، مع شدة كرب الآخرة ، كما يقال : شمرت الحرب عن ساق ، استعارة لشدتها

[ إلى ربك يومئذ المساق ] أي إلى الله جل وعلا مساق العباد ، يجتمع عنده الأبرار والفجار ، ثم يساقون إلى الجنة أو النار قال الخازن : أي مرجع العباد إلى الله تعالى ، يساقون إليه يوم القيامة ليفصل بينهم . . ثم أخبر تعالى عن حال الجاحد المكذب ، فقال سبحانه :

[ فلا صدق ولا صلى ] أي لم يصدق بالقرآن ، ولم يصلي للرحمن ، قال أبو حيان : والجمهور على أنها نزلت في “ أبي جهل ” وكادت أن تصرح به في قوله : [ يتمطى ] فإنها كانت مشيته ، ومشية قومه (بني مخزوم ) ، وكان يكثر منها

[ ولكن كذب وتولى ] أي ولكن كذب بالقرآن ، وأعرض عن الإيمان

[ ثم ذهب إلى أهله يتمطى ] أي ذهب يتبختر في مشيته ، وذلك عبارة عن التكبر والخيلاء

[ أولى لك فأولى ] أي ويل لك يا أيها الشقي ثم ويل لك ، قال المفسرون : هذه العبارة في لغة العرب ، ذهبت مذهب المثل في التخويف والتهديد ، وأصلها أنها أفعل تفضيل من وليه الشئ إذا قاربه ودنا منه أي وليك الشر وأوشك أن يصيبك ، فاحذر وانتبه لأمرك . . . روي أن النبي (ص)أخذ بيد أبي جهل ثم قال له : [ أولى لك فأولى ثم أولى لك فأولى ] فقال أبو جهل : اتتوعدني يا محمد وتهددني ؟ والله لا تستطيع أنت وربك أن تفعلا بي شيئا ، والله إنى لأعز أهل الوادي ، ثم لم يلبث أن قتل ببدر شر قتلة

[ ثم أولى لك فأولى ] كرره مبالغة في التهديد والوعيد ، كأنه يقول : إني أكرر عليك التحذير والتخويف ، فاحذر وانتبه لنفسك ، قبل نزول العقوبة بك . . ولما ذكر في أول السورة إمكان البعث ، ذكر في آخر السورة الأدلة على البعث والنشور فقال سبحانه :

[ أيحسب الإنسان أن يترك سدى ] ؟ أي أفيظن الإنسان الكافر أن يترك هملا ، من غير بعث ولا حساب ولا جزاء ؟ وبدون تكليف بحيث يبقى كالبهائم المرسلة ؟ لا ينبغي له ولا يليق به هذا الحسبان

[ ألم يك نطفة من مني يمنى ] الاستفهام للتقرير أي أما كان هذا الإنسان نطفة ضعيفة من ماء مهين ، يراق ويصب فى الأرحام ؟ والغرض بيان حقارة حاله ، كأنه يقول إنه مخلوق من المني الذي يجري مجرى البول

[ ثم كان علقة فخلق فسوى ] أي ثم أصبح بعد ذلك قطعة من دم غليط متجمد يشبهه العلقة ، فخلقه الله بقدرته في أجمل صورة ، وسوى صورته وأتقنها في أحسن تقويم

[ فجعل منه الزوجين الذكر والأنثى ] أي فجعل من هذا الإنسان صنفين : ذكرا وأنثى بقدرته تعالى! ! هذا هو أصل الإنسان وتركيبه ، فكيف يليق بمثل هذا الضيف أن يتكبر على طاعة الله ؟

[ أليس ذلك بقادر على أن يحيي الموتى ] أي أليس ذلك الإله الخالق الحكيم ، الذي أنشأ هذه الأشياء العجيبة ، وأوجد الإنسان من ماء مهين ، بقادر على إعادة الخلق بعد فنائهم ؟ بلى إنه على كل شيء قدير ، روي أن النبي (ص) ، كان إذا قرأ هذه الآية قال : “ سبحانك اللهم بلى ” وفي رواية أخرى : " فليقل : بلى وعزة ربنا.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها بما يلي :

١ - الطباق بين [ قدم . . وأخر ] وكذلك بين [ صدق . . وكذب ] .

٢ - الاستفهام الإنكاري بغرض التوبيخ [ أيحسب الإنسان أن لن نجمع عظامه ] ؟ ومثله [ أيحسب الإنسان أن يترك سدى ] لأن الغاية التوبيخ والتقريع .

٣ - استبعاد تحقق الأمر [ يسأل أيان يوم القيامة ] فالغرض من الاستفهام الاستبعاد والإنكار .

٤ - الجناس غير التام بين [ بنانه ] و[ بيانه ] لاختلاف بعض الحروف .

٥ - المقابلة اللطيفة بين نضارة وجوه المؤمنين ، وكلاحة وجوه المجرمين [ وجوه يومئذ ناضرة ، إلى ربها ناظرة ] وبين [ ووجوه يومئذ باسرة . . ] إلخ .

٦ - الجناس الناقص بين لفظ [ الساق ] و[ المساق ] .

٧ - المجاز المرسل [ وجوه يومئذ ] عبر بالوجه عن الجملة فهو من باب إطلاق الجزء وإرادة الكل .

٨ - الالتفات [ أولى لك فأولى ] فيه التفات من الغيبة إلى المخاطب تقبيحا له وتشنيعا .

٩ - توافق الفواصل ويسمى في علم البديع السجع المرصع مثل [ فإذا برق البصر وخسف القمر وجمع الشمس والقمر يقول الإنسان يومئذ أين المفر ] وهذا من خصائص القرآن ، معجزة محمد (ص) .

سورة الإنسان

سورة الإنسان

مدنية وآياتها إحدى وثلاثون آية

بين يدي السورة

* سورة الدهر من السور المدنية ، وهي تعالج أمورا تتعلق بالآخرة ، وبوجه خاص تتحدث عن نعيم المتقين الأبرار ، في دار الخلد والإقامة في جنات النعيم ، ويكاد يكون جو السورة هو جو السور المكية لايحاءاتها وأسلوبها ومواضيعها المتنوعة .

* ابتدأت السورة الكريمة ببيان قدرة الله في خلق الإنسان في أطوار ، وتهيئته ليقوم بما كلف به من أنواع العبادة ، حيث جعل الله تعالى له السمع والبصر وسائر الحواس [ هل أتى على الإنسان حين من الدهر لم يكن شيئا مذكورا إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه فجعلناه سميعا بصيرا ] الآيات .

* ثم تحدثت عن النعيم الذي أعده الله في الآخرة لأهل الجنة [ إن الأبرار يشربون من كأس كان مزاجها كافورا عينا يشرب بها عباد الله يفجرونها تفجيرا ] الآيات .

* ثم ذكرت أوصاف هؤلاء السعداء بشيء من الاسهاب ، فوصفتهم بالوفاء بالنذر ، وإطعام الفقراء ابتغاء مرضاة الله ، والخوف من عذاب الله ، وذكرت أن الله تعالى قد آمنهم من ذلك اليوم العبوس ، الذى تكلح فيه الوجوه [ يوفون بالنذر ويخافون يوما كان شره مستطيرا ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاء ولا شكورا ] الآيات .

* وأشادت بعد ذكر أوصافهم بما لهم عند الله من الأجر والكرامة في دار الإقامة ، وبما حباهم الله من الفضل والنعيم يوم الدين [ وجزاهم بما صبروا جنة وحربرا متكئين فيها على الأرائك لا يرون فيها شمسا ولا زمهريرا ودانية عليهم ظلالها وذللت قطوفها تذليلا ] الآيات .

* وتتابعت السورة في سرد نعيم أهل الجنة في مأكلهم ، ومشربهم ، وملبسهم ، وخدمهم الذين يطوفون عليهم صباح مساء [ ويطاف عليهم بآنية من فضة وأكواب كانت قواريرا قوارير من فضة قدروها تقديرا ويسقون فيها كأسا كان مزاجها زنجبيلا عينا فيها تسمى سلسبيلا ويطوف عليهم ولدان مخلدون إذا رأيتهم حسبتهم لؤلؤا منثورا ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان أن هذا القرآن تذكرة لمن كان له قلب يعي ، أو فكر ثاقب يستضيء بنوره [ إن هذه تذكرة فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا وما تشاءون إلا أن يشاء الله إن الله كان عليما حكيما يدخل من يشاء في رحمته والظالمين أعد لهم عذابا أليما ] .

قال الله تعالى : [ هل أتى على الانسان حين من الدهر ] إلى قوله [ والظالمين أعد لهم عذابا أليما ] من آية (١) إلى آية (٣١) نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ أمشاج ] أخلاط جمع مشج ومشيج مثل شريف وأشراف ، يقال للشيء إذا خلط بغيره : مشيج كخليط لفظا ومعنى

[ مستطيرا ] منتشرا غاية الانتشار يقال : استطار الشىء انتشر

[ قمطريرا ] القمطرير : الشديد العصيب الذي يطول بلاؤه ، قال الأخفش : القمطرير أشد ما يكون من الأيام وأطوله في البلاء

[ دانية ] قريبة

[ ذللت ] سخرت وقربت

[ سلسبيلا ] السلسبيل : الشراب اللذيذ الذي هو غاية في السلاسة ، والذي يسهل في الحلق لعذوبته وصفائه

[ سندس ] السندس : الرقيق من ثياب الحرير

[ استبرق ] ثياب الحرير الغليظة ويسمى الديباج

[ أسرهم ] الأسر في الأصل : الشد والربط ، ثم أطلق على الخلق يقال : شد أسره أي أحسن خلقه وأحكم تكوينه ، قال الأخطل : من كلك مجتنب شديد أسره سلس القياد تخاله مختالا

التفسير :

[ هل أتى على الإنسان حين من الدهر ] أي قد مضى على الإنسان وقت طويل من الزمان

[ لم يكن شيئا مذكورا ] أي كان في العدم ، لم يكن له ذكر ولا وجود ، قال ابن كثير : يخبر تعالى عن الإنسان أنه أوجده بعد أن لم يكن شيئا يذكر ، لحقارته وضعفه قال المفسرون : [ هل أتى ] بمعنى قد أتى كما تقول : هل رأيت صنيع فلان ، وقد علمت أنه قد رآه ، وتقول : هل أكرمتك ، هل وعظتك ؟ ومقصودك أن تقرره بأنك قد أكرمته ووعظته ، والمراد بالإنسان الجنس ، وبالحين مدة لبثه في بطن أمه ، والغرض من الآية تذكير الإنسان بأصل نشأته ، فقد كان شيئا غائبا لا يفطن له ، وكان في العدم جرثومة في صلب أبيه ، وماء مهينا لا يعلم به ، إلا خالقه ، ومر عليه حين من الدهر كان الكوكب الأرضى خاليا منه ، ثم خلقه الله ، وأبدع تكوينه وإنشاءه ، بعد أن كان مغمورا ومنسيا لا يعلم به أحد . . وبعد أن قرر تعالى أن الإنسان مر عليه وقت لم يكن موجودا ، أخذ يشرح كيف أفاض عليه نعمة الوجود ، واختبره بالتكاليف الشرعية ، بعد أن متعه بنعمة العقل والحواس فقال سبحانه :

[ إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج ] أي نحن بقدرتنا خلقنا هذا الإنسان من ماء مهين - وهو المنى - الذي ينطف من صلب الرجل ، ويختلط بماء المرأة “ البويضة الأنثوية ” فيتكون منهما هذا المخلوق العجيب ، قال ابن عباس : [ أمشاج ] يعني أخلاط ، وهو ماء الرجل وماء المرأة إذا اجتمعا واختلطا ، ثم ينتقل بعد من طور إلى طور ، ومن حال إلى حال

[ نبتليه ] أي لنختبره بالتكاليف الشرعية ، والأوامر الإلهية ، لننظر أيشكر أم يكفر ؟ وهل يستقيم في سيره ، ام ينحرف ويزيغ ؟

[ فجعلناه سميعا بصيرا ] أي فجعلناه من أجل ذلك عاقلا مميزا ، ذا سمع وبصر ، ليسمع الآيات التنزيلية ، ويبصر الدلائل الكونية ، على وجود الخالق الحكيم ، قال الإمام الفخر : أعطاه تعالى ما يصح معه الابتلاء وهو السمع والبصر ، وهما كنايتان عن الفهم والتمييز ، كما قال تعالى حاكيا عن إبراهيم [ لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ] ؟ وقد يراد بهما الحاستان المعروفتان ، وخصهما بالذكر لأنهما أعظم الحواس وأشرفها

[ إنا هديناه السبيل ] أي بينا للإنسان وعرفناه طريق الهدى والضلال ، والخير والشر ، ببعثة الرسل ، وإنزال الكتب ! ! أخبر تعالى أنه بعد أن ركبه وأعطاه الحواس الظاهرة والباطنة ، بين له سبيل الهدى والضلال ، ومنحه العقل وترك له حرية الاختيار ، ثم هو بعد ذلك إما أن يشكر ، أو يكفر ، ولهذا قال بعده :

[ إما شاكرا وإما كفورا ] أي إما أن يكون مؤمنا شاكرا لنعمة الله ، فيسلك سبيل الخير والطاعة ، وإما أن يكون شقيا فاجرا ، فيكفر بنعمة الله ، ويسلك سبيل الشر والفجور ، قال المفسرون : المراد هديناه السبيل ليكون إما شاكرا وإما كفورا ، فالله تعالى دل الإنسان على سبيل الشكر والكفر ، وعلى الإنسان أن يختار سلوك هذا أو ذاك ، وهذه الآية من جملة الآيات الكثيرة الدالة على أن للإنسان إرادة واختيارا هما مناط التكليف ، كقوله تعالى : [ من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء ] إلى قوله [ ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها ] وكقوله : [ وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ] فلا إكراه لأحد ولا إجبار ، وإنما الأمر بمحض الإرادة والاختيار. . ثم بعد هذا البيان الواضح ، بين ما أعده للأبرار والفجار في دار القرار ، فقال سبحانه :

[ إنا أعتدنا للكافرين سلاسلا وأغلالا وسعيرا ] أي هيأنا للكافرين المجرمين قيودا ، تشد بها أرجلهم ، وأغلالا تغل بها أيديهم إلى أعناقهم ، وسعيرا أي نارا موقدة مستعرة يحرقون بها ، كقوله تعالى : [ إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون فى الحميم ثم فى النار يسجرون ]

[ إن الأبرار يشربون من كأس كان مزاجها كافورا ] أي إن المؤمنين المتقين ، الذين كانوا فى الدنيا أبرارا بطاعتهم الجبار ، يشربون كأسا من الخمر ، ممزوجة بأنفس أنواع الطيب وهو الكافور ، قال المفسرون : الكافور طيب معروف يستحضر من أشجار ببلاد الهند والصين ، وهو من أنفس أنواع الطيب عند العرب ، والمراد أن من شرب تلك الكأس وجدها في طيب رائحتها ، وفوحان شذاها كالكافور. قال ابن عباس : الكافور اسم عين ماء في الجنة يقال له (عين الكافور) تمتزج الكأس بماء هذه العين ، ويختم بالمسك فتكون ألذ شراب ، ولهذا قال تعالى :

[ عينا يشرب بها عباد الله ] أي هذا الكافور يتدفق من عين جارية من عيون الجنة ، يشرب منها عباد الله الأبرار ، وصفهم بالعبودية تكريما لهم وتشريفا بإضافتهم إليه تعالى [ عباد الله ] والمراد بهم المؤمنون المتقون

[ يفجرونها تفجيرا ] أي يجرونها حيث شاءوا من الدور والقصور ، قال الصاوي : المراد أنها سهلة لا تمتنع عليهم ، ورد أن الرجل منهم يمشى في بيوته ، ويصعد إلى قصوره وبيده قضيب يشير به إلى الماء ، فيجري معه حيثما دار في منازله ، ويتبعه حيثما صعد إلى أعلى قصوره . . ولما ذكر ثواب الأبرار ، بين صفاتهم الجليلة التي استحقوا بها ذلك الأجر الجزيل ، فقال سبحانه :

[ يوفون بالنذر ] أي يوفون بما قطعوه على أنفسهم من نذر في طاعة الله ، إذا نذروا طاعة فعلوها ، قال الطبري : النذر كل ما أوجبه الإنسان على نفسه من فعل ، فإذا نذروا بروا بوفائهم لله ، بالنذور التي في طاعة الله ، من صلاة ، وزكاة ، وحج ، وصدقة ، قال المفسرون : وهذا مبالغة فى وصفهم بأداء الواجبات ، لأن من وفى بما أوجبه هو على نفسه ، كان بما أوجبه الله عليه أوفى

[ ويخافون يوما كان شره مستطيرا ] أي ويخافون هول يوم عظيم ، كانت أهواله وشدائده - من تفطر السموات ، وتناثر الكواكب ، وتطاير الجبال ، وغير ذلك من الأهوال - ممتدة منتشرة فاشية ، بالغة أقصى حدود الشدة والفزع ، قال قتادة : استطار والله شر ذلك اليوم حتى بلغ السموات والأرض

[ ويطعمون الطعام على حبه ] أي ويطعمون الطعام مع شهوتهم له ، وحاجتهم إليه

[ مسكينا ويتيما وأسيرا ] أي فقيرا لا يملك من حطام الدنيا شيئا ، ويتيما مات أبوه وهو صغير ، فعدم الناصر والكفيل ، وأسيرا وهو من أسر فى الحرب من المشركين ، قال الحسن البصري : كان رسول الله (ص)يؤتى بالأسير ، فيدفعه إلى بعض المسلمين ويقول له : أحسن إليه فيكون عنده اليومين والثلاثة فيؤثره على نفسه. . نبه تعالى إلى أن أولئك الأبرار مع حاجتهم إلى ذلك الطعام ، في سد جوعتهم وجوعة عيالهم ، يطيبون نفسا عنه للبؤساء ، ويؤثرونهم به على أنفسهم كقوله تعالى : [ ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة ]

[ إنما نطعمكم لوجه الله ] أي إنما نحسن إليكم ابتغاء مرضاة الله وطلب ثوابه

[ لا نريد منكم جزاء ولا شكورا ] أي لا نبتغي من وراء هذا الإحسان مكافأة ، ولا نقصد الحمد والثناء منكم ، قال مجاهد : أما والله ما قالوه بألسنتهم ، ولكن علم الله به من قلوبهم ، فأثنى عليهم به ، ليرغب في ذلك راغب

[ إنا نخاف من ربنا يوما عبوسا قمطريرا ] أي إنما نفعل ذلك رجاء أن يقينا الله هول يوم شديد ، تعبس فيه الوجوه من فظاعة أمره ، وشدة هوله ، وهو يوم قمطرير أي شديد عصيب

[ فوقاهم الله شر ذلك اليوم ] أي حماهم الله ودفع عنهم شر ذلك اليوم وشدته

[ ولقاهم نضرة وسرورا ] أي وأعطاهم نضرة فى الوجه ، وسرورا في القلب ، والتنكير فى [ سرورا ] للتعظيم والتفخييم

[ وجزاهم بما صبروا جنة وحريرا ] أي وأثابهم بسبب صبرهم على مرارة الطاعة والإيثار بالمال ، جنة واسعة وألبسهم فيها الحرير كما قال تعالى : [ ولباسهم فيها حرير ] . . وفي الآية إيجاز ، آخذ بأطراف الإعجاز ، فقد أشار تعالى بقوله : [ جنة ] إلى ما يتمتع به أولئك الأبرار فى دار الكرامة ، من أصناف الفواكه والثمار ، والمطاعم والمشارب الهنية ، فإن الجنة لا تسمى جنة إلا وفيها كل أسباب الراحة كما قال تعالى : [ وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين ] وأشار بقوله : [ وحريرا ] إلى ما يتمتعون به من انواع الزينة واللباس ، التي من أنفسها وأغلاها عند العرب الحرير ، فقد جمع لهم أنواع الطعام والشراب واللباس ، وهو قصارى ما تتطلع له نفوس الناس . . ولما ذكر طعامهم ولباسهم وصف نعيمهم ومساكنهم ققال :

[ متكئين فيها على الأرائك ] أي مضطجعين في الجنة على الأسرة المزينة بفاخر الثياب والستور ، والأرائك جمع أريكة وهي السرير ترخى عليه الحجلة ، والحجلة هي ما يندل على السرير من فاخر الثياب والستور ، وإنما خصهم بهذه الحالة لأنها أتم حالات المتنعم

[ لا يرون فيها شمسا ولا زمهريرا ] أي لا يجدون فيها حرا ولا بردا ، لأن هواءها معتدل ، فلا حر ولا قر ، وإنما هي نسمات تهب من العرش تحيي الأنفاس

[ ودانية عليهم ظلالها ] أي ظلال الأشجار في الجنة قريبة من الأبرار

[ وذللت قطوفها تذليلا ] أي أدنيت ثمارها منهم ، وسهل عليهم تناولها ، قال ابن عباس : إذا هم أن يتناول من ثمارها ، تدلت إليه حتى يتناول منها ما يريد . . ولما وصف طعامهم ولباسهم ومسكنهم ، وصف بعد ذلك شرابهم فقال :

[ ويطاف عليهم بآنية من فضة ] أي يدور عليهم الخدم بالأواني الفضية فيها الطعام والشراب - على عادة أهل الترف والنعيم في الدنيا - فيتناول كل واحد منهم حاجته ، وهذه الأواني هي الصحاف بعضها من فضة ، وبعضها من ذهب كما قال تعالى : [ يطاف عليهم بصحاف من ذهب ] قال الرازي : ولا منافاة بين الآيتين ، فتارة يسقون بهذا ، وتارة بذاك

[ وأكواب كانت قواريرا ] أي وأكواب - وهي كالأقداح - رقيقة شفافة كالزجاج في صفائه ، قال في البحر : ومعنى [ كانت ] أن الله تعالى أوجدها بقدرته ، فيكون تفخيما لتلك الخلقة العجيبة الشأن ، الجامعة بين بياض الفضة ونصوعها ، وشفيف القوارير وصفائها

[ قواريرا من فضة ] أي هي جامعة بين صفاء الزجاج ، وحسن الفضة ، قال ابن عباس : ليس في الدنيا شيء مما في الجنة إلا الأسماء - يعني أن ما في الجنة أسمى وأشرف وأعلى - ولو أخذت فضة من فضة الدنيا ، فضربتها حتى جعلتها مثل جناح الذباب ، لم ير الماء من ورائها ، ولكن قوارير الجنة ببياض الفضة ، مع صفاء القواربر

[ قدروها تقديرا ] أي قدرها السقاة على مقدار حاجتهم ، لا تزيد ولا تنقص ، وذلك ألذ وأشهى ، قال ابن عباس : أتوا بها على قدر الحاجة لا يفضلون شيئا ، ولا يشتهون بعدها شيئا

[ ويسقون فيها كأسا كان مزاجها زنجبيلا ] أي يسقى هؤلاء الأبرار في الجنة كأسا من الخمر ، ممزوجة بالزنجبيل ، والعرب تستلذ من الشراب ما مزج بالزنجبيل لطيب رائحته ، قال القرطبي : فرغبوا في نعيم الآخرة بما اعتقدوه نهاية النعمة والطيب قال قتادة : الزنجبيل اسم لعين في الجنة يشرب منها المقربون صرفا ، وتمزج لسائر أهل الجنة

[ عينا فيها تسمى سلسبيلا ] أي يشربون من عين في الجنة تسمى السلسبيل ، لسهولة مساغها وانحدارها في الحلق ، قال المفسرون : السلسبيل : الماء العذب ، السهل الجريان في الحلق لعذوبته وصفائه ، وإنما وصف بأنه سلسبيل ، لأن ذلك الشراب يكون في طعم الزنجبيل ، ولكن ليس فيه لذعته ، فيشعر الشاربون بطعمه ، لكنهم لا يشعرون بحرافته ، فيبقى الشراب سلسبيلا ، سهل المساغ في الحلق . . ثم وصف بعد ذلك خدم أهل الجنة ، فقال سبحانه :

[ ويطوف عليهم ولدان مخلدون ] أي ويدور على هؤلاء الأبرار ، غلمان ينشئهم الله تعالى لخدمة المؤمنين [ مخلدون ] أي دائمون على ما هم عليه من الطراوة والبهاء ، قال القرطبي : أي باقون على ما هم عليه من الشباب ، والنضارة ، والغضاضة ، والحسن ، لا يهرمون ولا يتغيرون ، ويكونون على سن واحدة على مر الأزمنة

[ إذا رأيتهم حسبتهم لؤلؤا منثورا ] أي إذا نظرتهم منشرين في الجنة لخدمة أهلها ، خلتهم لحسنهم ، وصفاء ألوانهم ، وإشراق وجوههم ، كأنهم اللؤلو المنثور ، قال الرازي : هذا من التشبيه العجيب ، لأن اللؤلؤ إذا كان متفرقا يكون أحسن فى المنظر ، لوقوع شعاع بعضه على بعض فيكون أروع وأبدع

[ وإذا رأيت ثم رأيت نعيما وملكا كبيرا ] أي وإذا رأيت هناك مما في الجنة من مظاهر الأنس والسرور ، رأيت نعيما لا يكاد يوصف ، وملكا واسعا عظيما لا غاية له ، كما في الحديث القدسي : (أعددت لعبادي الصالحين ، ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر) قال ابن كثير : وثبت في الصحيح أن : (أقل أهل الجنة منزلة من له قدر الدنيا وعشرة أمثالها) فإذا كان هذا عطاؤه تعالى لأدنى من يكون في الجنة ، فما ظنك بمن هو أعلى منزلة ؟ وأحظى عنده تعالى ؟ ثم زاد تعالى في بيان وصف نعيمهم فقال :

[ عاليهم ثياب سندس خضر واستبرق ] أي تعلوهم الثياب الفاخرة الخضراء ، المزينة بأنواع الزينة ، من الحرير الرقيق - وهو السندس - والحرير الثخين وهو - الاستبرق - فلباسهم فى الجنة الحرير كما قال تعالى : [ ولباسهم فيها حرير ] قال المفسرون : السندس ما رق من الحرير ، والاستبرق ما غلظ من الحرير ، وهذا لباس الأبرار في الجنة ، وإنما قال : [ عاليهم ] لينبه على أن لهم عدة من الثياب ، ولكن الذي يعلوها هي هذه ، فتكون أفضلها

[ وحلوا أساور من فضة ] أي وألبسوا في الجنة أساور فضية للزينة والحلية ، وعبر بالماضي إشارة لتحقق وقوعه ، قال الصاوي : فإن قيل : كيف قال هنا : [ أساور من فضة ] وفي سورة الكهف : [ يحلون فيها من أساور من ذهب ] وفي سورة فاطر : [ يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤا ] فالجواب أنهم تارة يلبسون الذهب فقط ، وتارة يلبسون الفضة ، وتارة يلبسون اللؤلؤ فقط ، على حسب ما يشتهون ، ويمكن أن يجمع في يد أحدهم أسورة الذهب والفضة واللؤلؤ

[ وسقاهم ربهم شرابا طهورا ] أي سقاهم الله - فوق ذلك النعيم - شرابا طاهرا لم تدنسه الأيدي ، وليس بنجس كخمر الدنيا ، قال الطبري : سقي هؤلاء الأبرار شرابا طهورا ، ومن طهره أنه لا يصير بلولا نجسا ، بل رشحا من أبدانهم كرشح المسك ، روي أن الرجل من أهل الجنة يقسم له شهوة مائة رجل من أهل الدنيا ، فإذا أكل سقي شرابا طهورا ، فيصير رشحا يخرج من جلده ، أطيب ريحا من المسك الإذخر

[ إن هذا كان لكم جزاء ] أي يقال لهم بعد دخولهم الجنة ومشاهدتهم نعيمها : هذا مقابل أعمالكم الصالحة في الدنيا

[ وكان سعيكم مشكورا ] أي وكان عملكم مقبولا مرضيا ، جوزيتم عليه أحسن الجزاء ، مع الشكر والعناء . . ذكر تعالى في الآيات السابقة ، أن الله تعالى أعد للكافرين السلاسل والأغلال ، وهيأ للأبرار أرائك يتكئون عليها ، وعليهم ثياب السندس والإستبرق ، وفي معاصمهم أساور الفضة ، وبين أيديهم ولدان مخلدون ، كأنهم اللؤلؤ المنثور ، يطوفون على أولئك الأبرار بصحاف الفضة وأكوابها الصافية النقية ، وقد ملئت شرابا ممزوجا بالزنجبيل والكافور ، وكل ذلك للترغيب والترهيب ، على طريقة القرآن فى المقارنة بين أحوال الأبرار والفجار . . وبعد هذا الوضوح والبيان ، كان المشركون يقابلون كل هذه الآيات بالصد والإعراض ، والاستهزاء بالقرآن وبمحمد (ص) ، وكان الرسول يتألم ويحزن لموقف المعاندين ، لذلك جاءت الآيات تشد من عزيمته ، وتسليه وتخفف من قلبه الشريف ، آثار الهم والضجر

[ إنا نحن نزلنا عليك القرآن تنزيلا ] أي نحن الذين أنزلنا عليك يا محمد هذا القرآن مفرقا ، لتذكرهم بما فيه من الوعد والوعيد ، والترغيب والترهيب ، فلا تبتئس ولا تحزن ولا تضجر ، فالقرآن حق ووعده صدق

[ فاصبر لحكم ربك ] اي اصبر يا محمد وانتظر لحكم ربك وقضائه ، فلابد أن ينتقم منهم ، ويقر عينك بإهلاكهم ، إن عاجلا أو أجلا

[ ولا تطع منهم آثما ] أي ولا تطع من هؤلاء الفجرة من كان [ آثما ] منغمسا في الشهوات ، غارقا فى الموبقات

[ أو كفورا ] أي ولا تطع من كان مبالغا في الكفر والضلال ، لا ينزجر ولا يرتعد ، وصيغة [ كفورا ] من صيغ المبالغة ومعناها المبالغ في الكفر والجحود ، قال المفسرون : نزلت فى “ عنبة بن ربيعة ” و “ الوليد بن المغيرة ” قالا للنبي (ص) : إن كنت تريد النساء والمال فارجع عن هذا الأمر ونحن نكفيك ذلك ، فقال عتبة : أنا أزوجك ابنتي وأسوقها لك من غير مهر ، وقال الوليد : أنا أعطيك من المال حتى ترضى فنزلت ، والأحسن أنها على العموم ، لأن لفظها عام فهي تشمل كل فاسق وكافر

[ واذكر اسم ربك ] أي صل لربك وأكثر من عبادته وطاعته

[ بكرة وأصيلا ] أي في أول النهار وآخره ، في الصباح والمساء

[ ومن الليل فاسجد له ] أي ومن الليل فصل له ، متهجدا مستغرقا في مناجاته

[ وسبحه ليلا طويلا ] أي وأكثر من التهجد والقيام لربك في جناح الظلام والناس نيام ، كقوله تعالى : [ ومن الليل فتهجد به نافلة لك عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا ] والمقصود أن يكون عابدا لله ، ذاكرا له فى جميع الأوقات ، في الليل والنهار ، والصباح والمساء ، بقلبه ولسانه ، ليتقوى على مجابهة أعدائه . . وبعد تسلية النبي الكريم ، عاد إلى شرح أحوال الكفرة المجرمين فقال :

[ إن هؤلاء يحبون العاجلة ] أي إن هؤلاء المشركين يفضلون الدنيا على الآخرة ، وينهمكون في لذائذها الفانية

[ ويذرون وراءهم يوما ثقيلا ] أي ويتركون أمامهم يوما عسيرا شديدا ، عظيم الأهوال والشدائد ، وهو يوم القيامة

[ نحن خلقناهم وشددنا أسرهم ] أي نحن بقدرتنا أوجدناهم من العدم ، وأحكمنا ربط مفاصلهم ، بالأعصاب والعروق ، حتى كانوا أقوياء أشداء

[ وإذا شئنا بدلنا أمثالهم تبديلا ] أي ولو أردنا أهلكناهم ، ثم بدلنا خيرا منهم ، يكونون أعبد لله وأطوع ، وفي الآية تهديد ووعيد

[ إن هذه تذكرة ] أي هذه الآيات الكريمة بمعناها الدقيق ، ولفظها الرشيق ، موعظة وذكرى ، يتذكر بها العاقل ، وينزجر بها الجاهل

[ فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا ] أي فمن أراد الانتفاع والاعتبار وسلوك طريق السعادة ، فليعتبر بآيات القرآن ، وليستنر بنوره وضيائه ، وليتخذ طريقا موصلا إلى ربه ، بطاعته وطلب مرضاته ، فأسباب السعادة ميسورة ، وسبل النجاة ممهدة

[ وما تشاءون إلا أن يشاء الله ] أي وما تشاءون أمرا من الأمور ، إلا بتقدير الله ومشيئته ، ولا يحصل شيء من الطاعة والاستقامة إلا بإذنه تعالى وإرادته ، قال ابن كثير : أى لا يقدر أحد أن يهدي نفسه ، ولا يدخل فى الإيمان ، ولا يجر لنفسه نفعا ، إلا بمشيئة الله تعالى

[ إن الله كان عليما حكيما ] أى هو تعالى عالم بأحوال خلقه ، حكيم في تدبيره وصنعه ، يعلم من يستحق الهداية فييسرها له ، ومن يستحق الضلالة فيسهل له أسبابها ، وله الحكمة البالغة والحجة الدامغة

[ يدخل من يشاء في رحمته ] أي يدخل من شاء من عباده جنته ورضوانه ، حسب مشيئته وحكمته ، وهم المؤمنون

[ والظالمين أعد لهم عذابا أليما ] أي وأما المشركون الظالمون فقد هيأ لهم عذابا شديدا مؤلما في دار الجحيم ! ختم الله السورة الكريمة ببيان مآل المتقين ، ومآل الكفرة المجرمين ، للجمع بين الوعد والوعيد ، والترغيب والترهيب .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع وهي كالاتي :

١ - الطباق بين [ شاكرا . . وكفورا ] وبين [ بكرة . . وأصيلا ] .

٢ - اللف والنشر المشوش [ إنا أعتدنا للكافرين سلاسل ] فإنه قدم أولا ذكر الشاكر ثم الكافر [ شاكرا أو كفورا ] ثم عاد بالذكر على الثاني [ أعتدنا للكافرين ] دون الأول ففيه (لف ونشر غير مرتب ) وهو من أساليب علم البديع .

٣ - المجاز العقلي [ يوما عبوسا ] إسناد العبوس إلى اليوم من إسناد الشيء إلى زمانه كقولهم : نهاره صائم ، وليله قائم .

٤ - الجناس غير التام [ فوقاهم . . ولقاهم ] فبين (وقاهم) و(لقاهم) جناس ناقص .

٥ - جناس الاشتقاق [ ويطعمون الطعام ] .

٦ - الطباق بين [ يحبون . . ويذرون ] .

٧ - الإيجاز بالحذف [ إن هذا كان لكم جزاء ] أي يقال لهم : إن هذا . .

٨ - التشبيه البديع الرائع [ إذا رأيتهم حسبتهم لؤلؤا منثورا ] أي كاللؤلو المنتثر فى الحسن والبهاء والجمال .

٩ - المقابلة اللطيفة [ يحبون العاجلة ويذرون وراءهم يوما ثقيلا ] قابل بين المحبة والترك ، وبين العاجلة والآخرة التي عبر عنها باليوم الثقيل .

سورة المرسلات

سورة المرسلات

مكية وآياتها خمسون آية

بين يدي السورة

* سورة المرسلات مكية ، وهي كسائر السور المكية تعالج أمور العقيدة ، وتبحث عن شؤون الآخرة ، ودلائل القدرة والوحدانية ، وسائر الأمور الغيبية .

* ابتدات السورة الكريمة بالقسم بأنواع الملائكة ، المكلفين بتدبير شؤون الكون ، على أن القيامة حق ، وأن العذاب والهلاك واقع على الكافرين [ والمرسلات عرفا ، فالعاصفات عصفا ، والناشرات نشرا ، فالفارقات فرقا ، فالملقيات ذكرا ، عذرا أو نذرا ، إنما توعدون لواقع ] الآيات .

* ثم تحدثت عن وقت ذلك العذاب الذي وعد به المجرمون [ فإذا النجوم طمست ، وإذا السماء فرجت ، وإذا الجبال نسف ، وإذا الرسل اقتت ، لأي يوم أجلت ، ليوم الفصل ، وما أدراك ما يوم الفصل ] .

* وتناولت السورة بعد ذلك دلائل قدرة الله الباهرة ، على إعادة الإنسان بعد الموت ، وإحيائه بعد الفناء [ ويل يومئذ للمكذبين ، ألم نهلك الأولين ، ثم نتبعهم الأخرين ، كذلك نفعل بالمجرمين ، ويل يومئذ للمكذبين ، ألم نخلقكم من ماء مهين ] الآيات .

* ثم تحدثت عن مآل المجرمين في الآخرة ، وما يلقون فيه من نكال وعقاب [ ويل يومئذ! للمكذبين ، انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون ، انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب ، لا ظليل! ولا يغني من اللهب ، إنها ترمى بشرر كالقصر ، كأنه جمالت صفر . . ] الآيات .

* وبعد الحديث عن المجرمين ، تحدثت السورة عن المؤمنين المتقين ، وذكرت ما أعده الله تعالى لهم من أنواع النعيم ووالإكرام [ إن المتقين في ظلال وعيون ، وفواكه مما يشتهون ، كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون ، إنا كذلك نجزي المحسنين ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان سبب امتناع الكفار ، عن عبادة الله الواحد القهار ، وهو الطغيان والإجرام [ ويل يومئذ للمكذبين ، كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون ، ويل يومئذ! للمكذبين ، وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون ، ويل يومئذ للمكذبين ، فبأي حديث بعده يؤمنون ] وإنه لوعيد وتهديد شديد ، ترتجف له القلوب ، وتفزع منه الألباب !

اللغة :

[ فرجت ] فتحت وشقت ، يقال : فرجت الشيء فانفرج ، أي فتحته فانفتح

[ كفاتا ] جامعة تجمع الأحياء والأموات ، والكفت في اللغة : الضم والجمع ، قال الشاعر : فأنت اليوم فوق الأرض حى وأنت غدا تضمك فى كفات

[ شامخات ] عاليات مرتفعات ، يقال : شمخ بأنفه إذا رفعه تيها وكبرا

[ مهين ] حقير

[ فراتا ] عذبا حلوا شديد الحلاوة

[ بشرر ] الشرر ما تطاير من النار وتفرق في الهواء ، جمع شررة

[ جمالات ] إبل جمع جمل ، يقال : جمل ، وجمال ، وجمالات .

[ الفصل ] الجزاء ، سمي فصلا لأن الله يفصل فيه بين الخلائق

[ كيد ] حيلة ومكر

[ ظلال ] جمع ظل ، وهو ظلال الأشجار الوارفة ، والثمار اليانعة ، وظلال القصور والدور

[ اركعوا ] الركوع : انحناء الظهر ، والمراد به هنا الصلاة لله عز وجل ، أي صلوا لله ، عبر عنها بالركوع ، لأنه أحد أركان الصلاة . تفسير سورة المرسلات

التفسير :

[ والمرسلات عرفا ] أي أقسم بالرياح حين تهب متتابعة ، يقفو بعضها إثر بعض (( اختلف المفسرون اختلافا كبيرا في تفسير هذه الآيات الخمس فبعضهم حملها جميعا على الرياح وبعضهم حملها جميعا على الملائكة ، وبعضهم فصل ، وتوقف الإمام ابن جرير ، وقد اخترنا ما ذهب إليه ابن كثير وما رجحه صاحب التسهيل حيث قال : والأظهر في {المرسلات . والعاصفات } انها الرياح لأن وصف الرياح بالعصف حقيقة والأظهر فى {الناشرات ، والفارقات } أنها الملائكة لأن قوله {فالملقيات ذكرا} المذكورة بعدها في الملائكة ولم يقل أحد أنها الرياح ولذلك عطف المتجانس بالفاء فقال {والمرسلات فالعاصفات } ثم عطف ما ليس من جنسها بالواو فقال {والناشرات } ثم عطف بالفاء وهذا قول جيد وهو الأصح والأظهر ، والله اعلم )) قال المفسرون : هي رياح العذاب التي يهلك الله بها الظالمين

[ فالعاصفات عصفا ] أي وأقسم بالرياح الشديدة الهبوب ، إذا أرسلت عاصفة شديدة ، قلعت الأشجار ، وخربت الديار ، وغيرت الآثار

[ والناشرات نشرا ] أي وأقسم بالملائكة الموكلين بالسحب يسوقونها حيث شاء الله ، لتنشر رحمة الله - المطر - فتحيي به البلاد والعباد

[ فالفارقات فرقا ] أي وأقسم بالملائكة التي تفرق بين الحق والباطل ، والحلال والحرام

[ فالملقيات ذكرا ] أي وأقسم بالملائكة تنزل بالوحي ، وتلقي كتب الله تبارك وتعالى إلى الأنبياء عليهم الصلاة والسلام

[ عذرا أو نذرا ] أي تلقي الوحي إعذارا من الله للعباد ، لئلا يبقى لهم حجة عند الله ، أو إنذارأ من الله للخلق بالنقمة والعذاب

[ إنما توعدون لواقع ] هذا هو جواب القسم ، أي إن ما توعدون به من أمر القيامة ، وأمر الحساب والجزاء ، كائن لا محالة ، قال المفسرون : أقسم تعالى بخمسة أشياء ، تنبيها على جلالة قدر المقسم به ، وتعظيما لشأن المقسم عليه ، فأقسم بالرياح التي تحمل الرحمة والعذاب ، وتسوق للعباد الخير أو الشر ، وبالملائكة الأبرار ، الذين يتنزلون بالوحي للإعذار والإنذار ، أقسم على أن أمر القيامة حق لا شك فيه ، وأن ما أوعد الله تعالى به المكذبين ، من مجيء الساعة والثواب والعقاب ، كائن لا محالة ، فلا ينبغي الشك والامتراء. . ثم بين تعالى وفصل وقت وقوع ذلك فقال

[ فإذا النجوم طمست ] أي محيت النجوم ، وذهب نورها وضياؤها

[ وإذا السماء فرجت ] أي شقت السماء وتصدعت

[ وإذا الجبال نسفت ] أي تطايرت الجبال وتناثرت حتى أصبحت هباء تذروه الرياح ، كقوله تعالى [ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا ]

[ وإذا الرسل أقتت ] أي جعل للرسل وقت وأجل ، للفصل بينهم وبين الأمم ، وهو يوم القيامة ، كقوله تعالى [ يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذا أجبتم ] ؟ وأصل [ أقتت ] وقتت من الوقت أي جعل لها وقت محدد ، قال الطبري : أي أجلمت للاجتماع لوقتها يوم القيامة وقال مجاهد : هو الوقت الذي يحضرون فيه للشهادة على أممهم

[ لأى يوم أجلت ] ؟ استفهام لتعظيم ذلك اليوم ، والتعجيب لما يقع فيه من الهول والشدة ، أي لأي يوم عظيم أخرت الرسل ؟ ثم قال

[ ليوم الفصل ] أي ليوم القضاء والفصل بين الخلائق ، يوم يفصل الله بين الأنبياء وأممهم المكذبين ، بحكمه العادل

[ وما أدراك ما يوم الفصل ] ؟ استفهام للتعظيم والتهويل أي وما أعلمك أيها الإنسان بيوم الفصل وشدته وهوله ؟ فإن ذلك اليوم أعظم من أن يعرف أمره إنسان ، أو يحيط به عقل أو وجدان ، ووضع الظاهر [ ما يوم الفصل ] مكان الضير “ ما هو ” لزيادة تفظيع وتهويل أمره ، قال الإمام الفخر : عجب العباد من تعظيم ذلك اليوم فقال : لأي يوم أجلت الأمور المتعلقة بهؤلاء الرسل ، وهي تعذيب من كذبهم ، وتعظيم من آمن بهم ، وظهور ما كانوا يدعون الخلق إلى الإيمان به ، من الأهوال والعرض والحساب ، ثم إنه تعالى بين ذلك فقال [ ليوم الفصل ] وهو يوم يفصل الرحمن بين الخلائق ، ثم أتبع ذلك تعظيما ثانيا فقال [ وما أدراك ما يوم الفصل ] أي ما أعلمك ما هو يوم الفصل وشدته ومهابته ؟ وجواب الشرط [ فإذا النجوم ] إلخ محذوف لدلالة الكلام عليه تقديره : وقع ما توعدون به ، وجرى ما أخبركم به الرسل ، من مجىء القيامة ، والحذف على هذه الصورة من أساليب الإيجاز البياني الذي امتاز به القرآن

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك عظيم وخسار كبير في ذلك اليوم ، لأولئك المكذبين بهذا اليوم الموعود ، قال المفسرون : كرر هذه الجملة [ ويل يومئذ للمكذبين ] في هذه السورة عشر مرات لمزيد الترغيب والترهيب ، وفي كل جملة وردت إخبار عن أشياء عن أحوال الآخرة ، وتذكير بأحوال الدنيا ، فناسب أن يذكر الوعيد عقيب كل جملة منها بالويل والدمار ، للكفرة الفجار!! ولما ذكر تعالى فى سورة الإنسان السابقة ، بعضا من أحوال الكفار فى الآخرة ، وأطنب فى وصف أحوال المؤمنين هناك ، جاء في هذه السورة بالإطناب في وصف الكفار ، والإيجاز في وصف المؤمنين . . ثم بعد أن أكد الخبر بيوم القيامة ، وأنه حق كائن لا محالة ، وبعد أن خوف المكذبين من شدة هول ذلك اليوم ، وفظاعة ما يقع فيه ، عاد فخوفهم من بطش الله وانتقامه ، بأسلوب آخر فقال

[ ألم نهلك الأولين ] ؟ أي ألم نهلك السابقين بتكذيبهم للرسل ، كقوم نوح وعاد وثمود ؟

[ ثم نتبعهم الآخرين ] ؟ أي ثم ألحقنا بهم المتأخرين ممن كانوا مثلهم في التكذيب والعصيان ، كقوم لوط وشعيب وقوم موسى “ فرعون وأتباعه ” ومن على شاكلتهم

[ كذلك نفعل بالمجرمين ] أي مثل ذلك الإهلاك الفظيع ، نفعل بهؤلاء المجرمين “ كفار مكة ” لتكذيبهم لسيد المرسلين (ص)

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار لكل مكذب بالتوحيد والنبؤة ، والبعث والحساب

[ ألم نخلقكم من ماء مهين ] تذكير للمكذبين وتعجيب من غفلتهم وذهولهم عن أبسط الأمور المشاهدة ، وهي أن من خلقهم من النطفة الحقيرة الضعيفة ، كان قادرا على إعادة خلقهم للبعث والحساب ، والمعنى : ألم نخلقكم يا معشر الكفار من ماء ضعيف حقير هو منى الرجل ؟ وفي الحديث القدسي يقول الله عز وجل (ابن آدم أنى تعجزنى وقد خلقتك من مثل هذه ) ؟ الحديث (( هذا الحديث أخرجه الامام أحمد في المسند ، ورواه ابن ماجه فى سننه ، وتمامه أن رسول الله (ص) بصق يوما في كفه فوضع عليها أصبعه ثم قال : يقول الله عز وجل : “ ابن آدم أنى تعجزني وقد خلقنك من مثل هذه ، حتى إذا سويتك وعدلتك مشيت بين برديك ، وللأرض منك وئيد ، فجمعت ومنعت ، حتى إذا بلغت التراقي قلت : اتصدق ، وأنى أوان الصدقة ؟ ” )).

[ فجعلناه في قرار مكين ] أي فجعلنا هذا الماء المهين في مكان محكم وهو رحم المرأة

[ إلى قدر معلوم ] أي إلى مقدار من الزمن محدد معين ، معلوم عند الله تعالى وهو وقت الولادة ،

[ فقدرنا فنعم القادرون ] أي فقدرنا على خلقه العجيب ، فنعم القادرون نحن حيث خلقناه في أحسن الصور ، وأجمل الأشكال

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار للمكذبين بقدرتنا ، قال الصاوي : هذه الآية تذكير من الله تعالى للكفار بعظيم إنعامه عليهم ، وبقدرته على ابتداء خلقهم ، والقادر على الابتداء قادر على الإعادة ، ففيها رد على المنكرين للبعث ثم ذكرهم بنعمة إيجادهم على الارض حال الحياة ، ومواراتهم في باطنها بعد الموت ، فقال سبحانه

[ ألم نجعل الأرض كفاتا أحياء وأمواتا ] ؟ أي ألم نجعل هذه الأرض التى تعيشون عليها كالأم لكم ، تجمع الأحياء على ظهرها ، والأموات فى بطنها ؟ قال المفسرون : الكفت : الجمع والضم ، فالأرض تجمع وتضم إليها جميع البشر ، فهى كالأم لهم ، الأحياء يسكنون فوق ظهرها في المنازل والدور ، والأموات يسكنون في بطنها في القبور [ منها خلقناكم وفيها نعيدكم ومنها نخرجكم تارة أخرى ] قال الشعبي : بطنها لأمواتكم ، وظهرها لأحيائكم

[ وجعلنا فيها رواسي شامخات ] أي وجعلنا في الأرض جبالا راسخات عاليات مرتفعات لئلا تضطرب بكم (( لقد كشف القرآن عن حكمة وجود الجبال قبل أن يكتشفها العلم الحديث ، فالجبال كالأوتاد للأرض تثبتها وتقيها الاضطراب والميدان ، كما تقي أوتاد الخيمة ، وقد كشف الوحي عن هذا المعنى فقال في سورة النحل : {وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم } ولولا هذه الجبال الشاهقة لكانت الأرض - بما في جوفها من الغازات والأبخرة والمواد المتراكمة المشتعلة - دائمة الاضطراب والخفقان ، وأضحت كالريشة في مهب الهواء ، فسبحان الحكيم العليم ، على أن في خلق الجبال الشوامخ نعمة اخرى هي نشوء السحب فوقها ، وهطول الأمطار والثلوج عليها ، فتتكون بسبب ذلك الأنهار والعيون ، ثم تكثر الأشجار والزروع ، فالجبال مخازن للثلوج والأمطار ، ومستودعات عامة لبركات السماء ، ولهذا قرن تعالى بها نعمة الماء فقال : {وأسقيناكم ماء فراتا} ف لله ما أبدع أسرار القرآن ! ! )) .

[ وأسقيناكم ماء فراتا ] أي وأسقيناكم ماء عذبا حلوا بالغ العذوبة ، أنزلناه لكم من السحاب ، وأخرجناه لكم من العيون والأنهار ، لتشربوا منه انتم ودوابكم ، وتسقوا منه زرعكم وأشجاركم

[ ويل يومئذ للمكذبين انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون ] أي انطلقوا إلى عذاب جهنم الذي كنتم تكذبون به في دار الدنيا ، وهذا الكلام تقوله لهم خزنة النار تقريعا وتوبيخا . . ثم وضح ذلك العذاب وفضله ، فقال سبحانه

[ انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب ] أي اذهبوا فاستظلوا بدخان كثيف من دخان جهنم ، يتفرع منه ثلاث شعب

[ لا ظليل ولايغني من اللهب ] أي لا يظل من يكون تحته ، ولا يقيه حر الشمس ، كما هو حال الظل الممدود ، ولا هو يدفع عنه أيضا السنة النار المندلعة من كل جانب ، قال الطبري : لا هو يظلهم من حرها ، ولا يكنهم من لهبها ، وذلك أنه يرتفع من وقود جهنم الدخان ، فإذا تصاعد تفرق شعبا ثلاثة قال المفسرون : سمى العذاب ظلا تهكما واستهزاء بالمعذبين ، فالمؤمنون في ظلال وعيون ، والمجرمون في سموم وحميم ، وظل! من يحموم ، واليحموم دخان أسود قاتم ، فكيف يصح أن يسمى ما هم فيه (ظلا) إلا على طريق التهكم والاستهزاء ؟ ثم زاد تعالى فى وصف جهنم وأهوالها ، فقال سبحانه

[ إنها ترمى بشرر كالقصر ] أي إن جهنم تقذف بشرر عظيم من النار ، كل شرارة منه كأنها القصر العظيم ، قال ابن كثير : يتطاير الشرر من لهبها كالحصون

[ كأنه جمالة صفر ] أي كأن شرر جهنم المتطاير منها ، الإبل الصفر قي لونها وسرعة حركتها ، قال الرازي : شبه تعالى الشرر في العظم بالقصر ، وفي اللون والكثرة وسرعة الحركة بالجمالات الصفر ، وهذا التشبيه من روائع صور التشبيه ، لأن الشرارة إذا كانت مثل القصر الضخم ، فكيف تكون حال تلك النار الملتهبة ؟ أجارنا الله من نار جهنم بفضله ورحمته

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار للمكذبين بآيات الله

[ هذا يوم لا ينطقون ] أي هذا اليوم الرهيب ، الذي لا ينطق فيه أولئك المكذبون ، ولا يتكلمون كلاما ينفعهم ، فهم في ذلك اليوم خرس بكم

[ ولا يؤذن لهم فيعتذرون ] أي ولا يقبل لهم عذر ولا حجة ، فيما أتوا به من القبائح والجرائم ، بل لا يؤذن لهم فى أن يعتذروا ، لأنه لا تسمع منهم تلك الحجج والأعذار ، ولا تقبل ، كقوله تعالى [ يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم ]

[ ويل يومئذ للمكذبين هذا يوم الفصل جمعناكم والأولين ] أي يقال لهم : هذا يوم الفصل بين الخلائق ، الذي يفصل الله فيه بحكمه العادل ، بين السعداء والأشقياء ، جمعناكم فيه مع من تقدمكم من الأمم ، لنحكم بينكم جميعا

[ فإن كان لكم كيد فكيدون ] أي فإن كان لكم حيلة فى الخلاص من العذاب فاحتالوا ، وانقذوا أنفسكم من بطش الله ، وانتقامه إن قدرتم ، وهذا تعجيز لهم وتوبيخ

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك يومئذ للمكذبين بيوم الدين . . وبعد أن ذكر أحوال الأشقياء المجرمين ، أعقبه بذكر أحوال السعداء المتقين فقال

[ إن المتقين في ظلال وعيون ] أي إن الذين خافوا ربهم في الدنيا ، واتقوا عذابه ، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه ، هم يوم القيامة في ظلال الأشجار الوارقة ، وعيون المياه الجارية ، يتنعمون في دار الخلد ، والكرامة ، علئ عكس أولئك المجرمين المكذبين ، الذين هم في ظل من يحموم - وهو دخان جهنم الأسود- الذي لا يقي حرا ، ولا يدفع عطشا ، ولا يجد المستظل به مما يشتهيه لراحته ، سوى شرر النار الهائل

[ وفواكه مما يشتهون ] أي وفواكه كثيرة متنوعة مما يستلذون ويستطيبون

[ كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون ] أي ويقال لهم على سبيل الأنس والتكريم : كلوا أكلا لذيذا ، واشربوا شربا هنيئا ، بسبب ما قدمتم في الدنيا من صالح الأعمال

[ إنا كذلك نجزي المحسنين ] أي إنا مثل ذلك الجزاء العظيم ، نجزي من أحسن عمله ، وأخلص نيته ، وأتقى ربه

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار للمكذبين بيوم الدين

[ كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون ] أي يقال للكفار على سبيل التهديد والوعيد : كلوا من لذائذ الدنيا ، واستمتعوا بشهواتها الفانية ، كما هو شأن البهائم ، التي همها ملء بطونها ونيل شهواتها ، زمانا قليلا إلى منتهى آجالكم ، فإنكم مجرمون لا تستحقون الإنعام والتكريم

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار يوم القيامة للمكذبين بنعم الله

[ وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون ] أي وإذا قيل لهؤلاء المشركين : صلوا لله ، واخشعوا فى صلاتكم لعظمته وجلاله ، لا يخشعون ولا يصلون ، بل يظلون على استكبارهم يصرون ، قال مقاتل : نزلت هذه الآية في ثقيف ، امتنعوا عن الصلاة وقالوا لرسول الله (ص) حط عنا الصلاة فإنا لا ننحني ، إنها مسبة علينا ، فأبى (ص) ، وقال لهم : لا خير في دين لا صلاة فيه

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار يوم القيامة للمكذبين بأوامر الله ونواهيه

[ فبأي حديث بعده يؤمنون ] ؟ أي فبأي كتاب وكلام ، بعد هذا القرآن المعجز الواضح ، يصدقون أن لم يؤمنوا بالقرآن ؟ فإذا كذبوا بالقرآن ولم يؤمنوا به ، مع بلوغه الغاية فى الإعجاز ، ونصوع الحجة ، وروعة البيان ؟ فبأي شيء بعد ذلك يؤمنون ؟ قال القرطبي : كرر قوله [ ويل يومئذ للمكذبين ] عشر مرات للتخويف والوعيد ، وقيل : إنه ليس بتكرار ، لأنه أراد بكل قول منه غير الذي أراده بالآخر ، كأنه ذكر شيئا فقال : ويل لمن يكذب بهذا ، ثم ذكر شيئا آخر فقال : ويل لمن يكذب بهذا ، وهكذا إلى آخر السورة الكريمة

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نرجزها فيما يلي :

١ - التأكيد بذكر المصدر زبادة في البيان وتقوية للكلام مثل [ العاصفات عصفا والناشرات نشرا فالفارقات فرقا ] وهو من المحسنات اللفظية .

٢ - الطباق بين [ عذرا. . ونذرا ] وبين [ أحياء . . أمواتا ] ويين [ الأولبن . . والأخرين ] وكلها من المحسنات البديعية .

٣ - وضع الظاهر مكان الضمير ، والمجىء بصيغة الاستفهام [ لأى يوم أجلت ليوم الفصل وما أدراك ما يوم الفصل ] ؟ لزيادة تفظيع الأمر وتهويله .

٤ - الاستفهام التقريري [ ألم نهلك الأولين ] ؟ ومثله [ ألم نخلقكم من ماء مهين ] ؟

٥ - الجناس غير التام بين لفظتي [ مهين ] و[ مكين ] لاختلاف بعض الحروف .

٦ - التشبيه المرسل المجمل [ ترمي بشرر كالقصر ] لأن وجه الشبه محذوف ، تقديره كالقصر في الضخامة والكبر ، وفي قوله [ كأنه جمالت صفر ] تشبيه مرسل مفصل .

٧ - المقابلة بين نعيم الأبرار وعذاب الفجار [ إن المتقين في ظلال وعيون وفواكه مما يشتهون كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون ] قابل ذلك بقوله [ ويل يومئذ للمكدبين كلوا وتمتعوا قليلا إنكم مجرمون ] .

٨ - أسلوب التهكم [ انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب ، لا ظليل ] سمى العذاب ظلا تهكما وسخرية بهم .

٩ - المجاز المرسل [ وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون ] أطلق الركوع وأراد به الصلاة ، فهو من باب إطلاق البعض وإرادة الكل أي وإذا قيل لهم صلوا للرحمن لا يصلون ولا يمتثلون العبادة والطاعة .

١٠ - توافق الفواصل فى الحرف الأخير مثل [ هذا يوم لا ينطقون ولا يؤذن لهم فيعتذرون إن المتقين في ظلال وعيون ، وفواكه مما يشتهون ] إلخ وسمى بالسجع المرصع وهو من المحسنات البديعية .

سورة النبأ

سورة النبأ

مكية واياتها أربعون اية

بين يدي السورة

سورة عم مكية وتسمى [ سورة النبأ ] لأن فيها الخبر الهام عن القيامة والبعث والنشور ، ومحور السورة يدور حول إثبات عقيدة البعث " التى طالما انكرها المشركون ، وكذبوا بوقوعها ، وزعموا أن لا بعث ، ولا جزاء ولا حساب ! ! .

* ابتدات السورة الكريمة بالإخبار عن موضوع القيامة ، والبعث والجزاء ، هذا الموضوع الذي شغل أذهان الكثيرين من كفار مكة ، حتى صاروا فيه ما بين مصدق ومكذب [ عم يتساءلون ، عن النبأ العظيم . . ] الايات .

* ثم أقامت الدلائل والبراهين على قدرة رب العالمين ، فان الذي يقدر على خلق العجائب والبدائع ، لا يعجزه إعادة خلق الإنسان بعد فنائه [ الم نجعل الأرض مهادا ، والجبال اوتادا ، وخلقناكم أزواجا ، وجعلنا نومكم سباتا ] الايات .

* ثم اعقبت ذلك بذكر البعث ، وحددت وقته وميعاده ، وهو يوم الفصل بين العباد ، حيث يجمع الله الأولين والاخرين للحساب [ إن يوم الفصل كان ميقاتا ، يوم ينفخ في الصور فتأتون افواجا . . ] الايات .

* ثم تحدثت عن جهنم التي اعدها الله للكافرين ، وما فيها من الوان العذاب المهين [ ان جهنم كانت مرصادا للطاغين مآبا لابثين فيها احقابا ] الايات .

* وبعد الحديث عن الكافرين ، تحدثت عن المتقين ، وما اعد الله تعالى لهم من ضروب النعيم ، على طريقة القران في الجمع بين (الترهيب والترغيب ) [ إن للمتقين مفازا ، حدائق وأعنابا ، وكواعب أترابا ، وكأسا دهاقا ] الايات .

* وختمت السورة الكريمة بالحديث عن هول يوم القيامة ، حيث يتمنى الكافر أن يكون ترابا فلا يحشر ولا يحاسب [ إنا أنذرناكم عذابا قريبا يوم ينظر المرء ما قدمت يداه ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا ] .

اللغة :

[ سباتا ] السبت في اللغة : القطع ، سمي الليل سباتا لأنه يقطع العمل والحركة .

[ وهاجا ] الوهاج : المتقد المتلألىء من قولهم : وهجت النار إذا أضاءت .

[ ثجاجا ] شديد الأنصباب يقال : ثج إذا سال بكثرة وفي الحديث “ أفضل الحج : العج والثج ” العج : رفع الصوت بالتلبية ، والثج : إراقة الدماء وذبح الهدايا .

[ كواعب ] جمع كاعب وهي التي برز نهدها مع ارتفاع يسير .

[ دهاقا ] مملوءة يقال : أدهقت الكأس أي ملأتها قال الشاعر “ أتانا عامر يبغي قرانا فأترعنا له كأسا دهاقا ” .

التفسير :

[ عم يتسآءلون ] ؟ أي عن أي شيء يسأل هؤلاء الجاحدون بعضهم بعضا ؟ وأصل [ عم ] عن ما ، أدغمت الميم في النون وحذفت الف [ ما ] الاستفهامية ، وليس المراد هنا مجرد الاستفهام وإنما المراد تفخيم الأمر وتعظيمه ، وقد كان المشركون يتساءلون عن البعث فيما بينهم ، ويخوضون فيه إنكارا واستهزاء فجاء اللفظ بصيغة الاستفهام للتفخيم والتهويل وتعجيب السامعين من أمر المشركين ، ثم ذكر تعالى ذلك الأمر الخطير فقال

[ عن النبإ العظيم ] أي يتساءلون عن الخبر العظيم الهام وهو أمر البعث (( هذا هو الراجح أن المراد بالنبأ العظيم أمر البعث لأنه ذكر بعده دلائل القدرة على إمكان البعث من قوله : {ألم نجعل الأرض مهادا. . } إلخ وذكر منها تسعة أمور ، وقيل المراد بالنبأ القرآن أو النبوة وما ذكرناه هو الراجح وهو اختيار العلامة أبي السعود )) .

[ الذي هم فيه مختلفون ] أي الذي اختلفوا فيه ما بين شاك في وقوعه ، ومكذب منكر لحصوله

[ كلا سيعلمون ] ردع وزجر أي ليرتدع أولئك المكذبون عن التساؤل عن البعث ، فيسعلمون حقيقة الحال ، حيث يرون البعث أمرا واقعا ، ويرون عاقبة استهزائهم

[ ثم كلا سيعلمون ] تأكيد للوعيد مع التهويل أي سيعلمون ما يحل بهم من العذاب والنكال.. ثم أشار تعالى إلى الأدلة الدالة على قدرته تعالى ، ليقيم الحجة على الكفار فيما أنكروه من أمر البعث ، وكأنه يقول : إن الإله الذي قدر على إيجاد هذه المخلوقات العظام ، قادر على إحياء الناس بعد موتهم فقال

[ ألم نجعل الأرض مهادا ] أي ألم نجعل هذه الأرض التي تسكنونها ممهدة للاستقرار عليها ، والتقلب في أنحائها ؟ جعلناها لكم كالفراش والبساط لتستقروا على ظهرها ، وتستفيدوا من سهولها الواسعة بأنواع المزروعات ؟

[ والجبال أوتادا ] أي وجعلنا الجبال كالأوتاد للأرض تثبيتها لئلا تميد بكم كما يثبت البيت بالأوتاد قال في التسهيل : شبهها بالأوتاد لأنها تمسك الأرض أن تميد

[ وخلقناكم أزواجا ] أي وجعلناكم أيها الناس أصنافا ذكورا وإناثا ، لينتظم أمر النكاح والتناسل ، ولا تنقطع الحياة عن ظهر هذا الكوكب الأرضي

[ وجعلنا نومكم سباتا ] أي وجعلنا النوم راحة لأبدانكم ، قاطعا لأشغالكم ، تتخلصن به من مشاق العمل بالنهار

[ وجعلنا اليل لباسا ] أي جعلنا الليل كاللباس يغشاكم ويستركم بظلامه ، كما يستركم اللباس ، وتغطيكم ظلمته كما يغطى الثوب لابسه قال في التسهيل : شبهه بالثياب التي تلبس لأنه ستر عن العيون

[ وجعلنا النهار معاشا ] أي وجعلنا النهار سببا لتحصيل المعاش ، تتصرفون فيه لقضاء حوائجكم قال ابن كثير : جعلناه مشرقا مضيئا ليتمكن الناس من التصرف فيه ، بالذهاب والمجيء للمعاش والتكسب والتجارات وغير ذلك

[ وبنينا فوقكم سبعا شدادا ] أي وبنينا فوقكم أيها الناس سبع سموات محكمة الخلق بديعة الصنع ، متينة في إحكامها وإتقانها ، لا تتأثر بمرور العصور والأزمان ، خلقناها قدرتنا لتكون كالسقف للأرض كقوله تعالى [ وجعلنا السمآء سقفا محفوظا ] [ الأنبياء : ٣٢ ] وقوله [ والسمآء بنيناها بأييد وإنا لموسعون ] [ الذاريات : ٤٧ ]

[ وجعلنا سراجا وهاجا ] أي وأنشأنا لكم شمسا منيرة ساطعة ، يتوهج ضوءها ويتوقد لأهل لأهل الأرض كلهم ، دائمة الحرارة والتوقد قال المفسرون : الوهاج المتوقد الشديد الإضاءة ، الذي يضطرم ويلتهب من شدة لهبه وقال ابن عباس : المنير المتلألىء

[ وأنزلنا من المعصرات مآء ثجاجا ] أي وأنزلنا من السحب التي حان وقت إمطارها ماء دافقا منهمرا بشدة وقوة قال في التسهيل : المعصرات هي السحب ، مأخوذة من العصر لأن السحاب ينعصر فينزل منه الماء ، شبهت السحابة التي حان وقت إمطارها بالجارية التي قد دنا حيضها

[ لنخرج به حبا ونباتا ] أي لنخرج بهذا الماء أنواع الحبوب والزروع ، التي تنبت في الأرض غذاء للإنسان والحيوان

[ وجنات ألفافا ] أي وحدائق وبساتين كثيرة الأشجاروالأغصان ، ملتفة بعضها على بعض لكثرة أغصانها وتقارب أشجارها.. ذكر تعالى هذه الأدلة التسع على قدرته تعالى ، كبرهان واضح على إمكان البعث والنشرو ، فإن من قدر على هذه الأشياء قادر على البعث والإحياء ولهذا قال بعده

[ إن يوم الفصل كان ميقاتا ] أي إن يوم الحساب والجزاء ، ويوم الفصل بين الخلائق ، له وقت محدود معلوم في علمه تعالى وقضائه ، لا يتقدم ولا يتأخر [ ذلك يوم مجموع له الناس وذلك يوم مشهود وما نؤخره إلا لأجل معدود ] [ هود : ١٠٣ـ١٠٤ ] قال القرطبي : سمي يوم الفصل لأن الله تعالى يفصل فيه بين خلقه ، وقد جعله وقتا وميعادا للأولين والآخرين

[ يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا ] أي يكون ذلك يوم أن ينفخ في الصور نفخة القيام من القبور ، فتحضرون جماعات جماعات ، وزمرا زمرا للحساب والجزاء ، ثم ذكر تعالى أوصاف ذلك اليوم الرهيب فقال

[ وفتحت السمآء فكانت أبوابا ] أي تشققت السماء من كل جانب ، حتى كان فيها صدوع وفتوح كالأبواب في الجدران ، من هول ذلك اليوم كقوله تعالى [ إذا السمآء انشقت ] [ الإنشقاق : ١ ] وعبر الماضي [ وفتحت ] لتحقق الوقوع

[ وسيرت الجبال فكانت سرابا ] أي ونسفت الجبال وقلعت من أماكنها ، حتى أصبح يخيل إلى الناظر أنها شيء وليست بشيء ، كالسراب بظنه الرائي ماء وليس بماء قال القرطبي : صارت الجبال بعد نسفها هباء منبثا لعين الناظر ، كالسراب الذي يظنه من يراه ماء وهو في الحقيقة هباء

[ إن جهنم كانت مرصادا ] أي إن جهنم تنتظر وتترقب نزلاءها الكفار ، كما يترصد الإنسان ويترقب عدوه ليأخذه على حين غرة قال المفسرون : المرصاد المكان الذي يرصد فيه الراصد العدو ، وجهنم تترصد أعداء الله لتعذبهم بسعيرها ، وهي مترقبة ومتطلعة لمن يمر عليها من الكفار الفجار لتلتقطهم إليها

[ للطاغين مآبا ] أي هي مرجع ومأوى ومنزل للطغاة المجرمين

[ لابثين فيهآ أحقابا ] أي ماكثين في النار دهورا متتابعة لا نهاية لها قال القرطبي : أي ماكثين في النار ما دامت الأحقاب ـ أي الدهور ـ وهي لا تنقطع ، كلما مضى حقب جاء حقب ، لأن أحقاب الآخرة لا نهاية لها قال الربيع وقتادة : هذه الأحقاب لا انقضاء لها ولا انقطاع (( ليس في الآية الكريمة ما يدل على تناهي تلك الأحقاب ، لأن الحقب فى كلام العرب لا يكاد يستعمل إلا فيما هو متتابع متلاحق ، وهو كناية عن التأبيد ، فخاطبهم بما تذهب إليه أوهامهم وما يعرفون ، وقيل إنها فى عصاة المؤمنين وهذا خطأ لأنها في الكفار لقوله تعالى : {وكذبوا بآياتنا كذابا} )).

[ لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا ] أي لا يذوقون في جهنم بدورة تخفف عنهم حر النار ، ولا شرابا يسكن عطشهم فيها

[ إلا حميما وغساقا ] أي إلا ماء حارا بالغا الغاية في الحرارة ، وغساقا أي صديدا يسيل من جلود أهل النار

[ جزآء وفاقا ] أي يعاقبهم الله بذلك جزاء موافقا لأعمالهم السيئة

[ إنهم كانوا لا يرجون حسابا ] أي لم يكونوا يتوقعون الحساب والجزاء ، ولا يؤمنون بلقاء الله ، فجازاهم الله بذلك الجزاء العادل

[ وكذبوا بآياتنا كذابا ] أي وكانوا يكذبون بآيات الله الدالة على البعث وبالآيات القرآنية تكذيبا شديدا

[ وكل شيء أحصيناه كتابا ] أي وكل ما فعلوه من جرائم وآثام ضبطناه في كتاب لنجازيهم عليه

[ فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا ] أي فذوقوا يا معشر الكفار فلن نزيدكم على استغاثتكم إلا عذابا فوق عذابكم قال المفسرون : ليس في القرآن على أهل النار آية هي أشد من هذه الآية ، كلما استغاثوا بنوع من العذاب أغيثوا بأشد منه. . ولما ذكر تعالى أحوال الأشقياء أهل النار ، ذكر بعدها أحوال السعداء الأبرار فقال

[ إن للمتقين مفازا ] أي إن للمؤمنين الأبرار الذين أطاعوا ربهم في الدنيا ، موضع ظفر وفوز بجنات النعيم ، وخلاص من عذاب الجحيم ، ثم فسر هذا الفوز فقال

[ حدآئق وأعنابا ] أي بساتين ناضرة فيها من جميع الأشجار والأزهار ، وفيها كروم الأعناب الطيبة المتنوعة من كل ما تشتهيه النفوس

[ وكواعب أترابا ] أي ونساء عذارى نواهد قد برزت أثداؤهن ، وهن في سن واحدة قال في التسهيل : الكواعب جمع كاعب وهي الجارية التي خرج ثديها

[ وكأسا دهاقا ] أي وكأسا من الخمر ممتلئة صافية قال القرطبي : المراد بالكأس الخمر كأنه قال : وخمرا ذات داهق أي مملوءة قد عصرت وصفيت

[ لا يسمعون فيها لغوا ولا كذابا ] أي لا يسمعون في الجنة كلاما فارغا لا فائدة فيه ، ولا كذبا من القول لأن الجنة دار السلام ، وكل ما فيها سالم من الباطل والنقص

[ جزآء من ربك عطآء حسابا ] أي جازاهم الله بذلك الجزاء العظيم ، تفضلا منه وإحسانا كافيا على حسب أعمالهم

[ رب السماوات والأرض وما بينهما الرحمن ] أي هذا الجزاء صادر من الرحمن الذي شملت رحمته كل شيء

[ لا يملكون منه خطابا ] أي لا يقدر أحد أن يخاطبه في دفع بلاء ، أو رفع عذاب في ذلك اليوم ، هيبة وجلالا

[ يوم يقوم الروح والملائكة صفا ] أي في ذلك اليوم الرهيب يقف جبريل والملائكة مصطفين خاشعين

[ لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمان وقال صوابا ] أي لا يتكلم أحد منهم إلا من أذن الله له بالكلام والشفاعة ونطق بالصواب قال الصاوي : وإذا كان الملائكة الذين هم أفضل الخلائق وأقربهم من الله لا يقدرون أن يشفعوا إلا بإذنه ، فكيف يملك غيرهم ؟

[ ذلك اليوم الحق ] أي ذلك هو اليوم الكائن الواقع لا محالة

[ فمن شآء اتخذ إلى ربه مآبا ] أي فمن شاء أن يسلك إلى ربه مرجعا كريما بالإيمان والعمل الصالح فليفعل ، وهو حث وترغيب

[ إنآ أنذرناكم عذابا قريبا ] الخطاب لكفار قريش المنكرين للبعث أي إنا حذرناكم وخوفناكم عذابا قريبا وقوعه هو عذاب الآخرة ، سماه قريبا لأن كل ما هو آت قريب

[ يوم ينظر المرء ما قدمت يداه ] أي يوم يرى كل إنسان ما قدم من خير أو شر مثبتا في صحيفته كقوله تعالى [ ووجدوا ما عملوا حاضرا ] [ الكهف : ٤٩ ]

[ ويقول الكافر ياليتني كنت ترابا ] أي ويتمنى الكافر أنه لم يخلق ولم يكلف ويقول : يا ليتني كنت ترابا حتى لا أحاسب ولا أعاقب قال المفسرون : وذلك حين يحشر الله الحيوان يوم القيامة فيقتص للجماء من القرناء ، وبعد ذلك يصيرها ترابا ، فيتمنى الكافر أن لو كان كذلك حتى لا يعذب.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الإطناب بتكرار الجملة للوعيد والتهديد [ كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون ] .

٢ـ الإيجاز بحذف الفعل لدلالة المتقدم عليه [ عن النبإ العظيم ] أي يتساءلون عن النبأ العظيم.

٣ـ التشبيه البليغ [ ألم نجعل الأرض مهادا والجبال أوتادا ] ؟ أصل الكلام جعلنا الأرض كالمهاد الذي يفترشه النائم ، والجبال كالأوتاد التي تثبت الدعائم ، فحذف أداة التشبيه ووجه الشبه فأصبح بليغا ، ومثله [ وجعلنا اليل لباسا ] أي كاللباس في الستر والخفاء.

٤ـ المقابلة اللطيفة بين [ وجعلنا اليل لباسا ] وبين [ وجعلنا النهار معاشا ] قابل بين الليل والنهار ، والراحة والعمل ، وهو من المحسنات البديعية.

٥ـ التشبيه البليغ [ فكانت أبوابا ] أي كالأبواب في التشقق والانصداع ، فحذفت الأداة ووجه الشبه فأصبح بليغا

٦ـ الأمر الذي يراد به الإهانة والتحقير [ فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا ] وفيه أيضا التفات من الغيبة إلى الخطاب زيادة في التوبيخ والإهانة.

٧ـ الطباق بين [ بردا.. وحميما ] .

٨ـ ذكر العام بعد الخاص [ يوم يقوم الروح والملائكة صفا ] الروح وهو “ جبريل ” داخل في الملائكة ، فقد ذكر مرتين مرة استقلالا ، ومرة ضمن الملائكة ، تنبيها على جلالة قدره.

٩ـ السجع المرصع مثل [ ألفافا ، أفواجا ، أبوابا ، مآبا ، أحقابا ] وهو من المحسنات البديعية.

سورة النازعات

سورة النازعات

مكية وآياتها ست وأربعون آية

بين يدي السورة

* سورة النازعات مكية ، شانها كشأن سائر السور المكية ، التي تعنى بأصول العقيدة الإيمانية (الوحدانية ، الرسالة ، البعث والجزاء) ومحور السورة يدور حول القيامة وأحوالها ، والساعة واهوالها ، وعن مآل المتقين ، ومآل المجرمين .

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم بالملائكة الأبرار ، التي تنزع ارواح المؤمنين بلطف ولين ، وتنزع ارواح المجرمين بشدة وغلظة ، والتي تدبر شئون الخلائق بأمر الله جل وعلا [ والنازعات

غرقا ، والناشطات نشطا ، والسابحات سبحا ، فالسابقات سبقا ، فالمدبرات أمرا ] ا لايات .

* ثم تحدثت عن المشركين ، المنكرين للبعث والنشور ، فصورت حالتهم في ذلك اليوم الفظيع [ قلوب يومئذ واجفة ، أبصارها خاشعة ، يقولون أننا لمردودون في الحافرة ، أئذا كنا عظاما نخرة ؟ ] الآيات .

* ثم تناولت السورة (فرعون ، الطاغية الجبار ، الذي ادعى الربوبية وتمادى في الجبروت والطغيان ، فقصمه الله ، واهلكه بألغرق هو وقومه الأقباط [ هل أتاك حدبث موسى ، إذ ناداه ربه بالواد المقدس طوى ، اذهب إلى فرعون إنه طغى ، فقل هل لك إلى أن تزكى . . ] الايات .

* وتحدثت السورة عن طغيان أهل مكة وتمردهم على رسول الله (ص) وذكرتهم بأنهم أضعف من كثير من مخلوقات الله [ ءانتم أشد خلقا أم السماء بناها ، رفع سمكها فسواها ، وأغطش ليلها وأخرج ضحاها ] الايات .

* وختمت السورة الكربمة ببيان وقت الساعة الذي استبعده المشركون وأنكروه ، وكذبوا بحدوثه [ يسألونك عن الساعة أيان مرساها ، فيم أنت من ذكراها ، إلى ربك منتهاها ، إنما أنت منذر من يخشاها ، كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا الا عشية أو ضحاها ] .

اللغة :

[ واجفة ] خائفة فزعة يقال : وجف القلب وجيفا إذا خفق واضطرب من شدة الفزع

[ الحافرة ] الرجوع إلى الحالة التي كان عليها يقال : رجع فلان في حافرته أي رجع من حيث جاء قال الشاعر : أحافرة على صلع وشيب معاذ الله من سفه وعار

[ الساهرة ] وجه الأرض ، والعرب تسمي وجه الأرض والفلاة ساهرة لأنه يسهر عليها

[ سمكها ] السمك : العلو والارتفاع ، وبناء ممسوك أي عال مرتفع

[ أغطش ] أظلم يقال : غطش الليل وأغطشه الله أي صار مظلما وأظلمه الله

[ دحاها ] بسطها وسواها قال ازيد بن عمرو : دحاها فلما استوت شدها بأيد وأرسى عليها الجبالا

[ الطآمة ] الداهية العظمى التي لا تستطاع قال الشاعر : إن بعض الحب يعمي ويصم وكذاك البغض أدهى وأطم

التفسير :

[ والنازعات غرقا ] أي أقسم بالملائكة التي تنزع أرواح الكفار نزعا بالغا أقصى الغاية في الشدة والعسر

[ والناشطات نشطا ] أي وأقسم بالملائكة التي تنزع أرواح المؤمنين بسهولة ويسر ، وتسلها سلا رفيقا قال ابن مسعود : إن ملك الموت وأعوانه ينزعون روح الكافر كما ينزع السفود ـ سيخ الحديد ـ الكثير الشعب من الصوف المبتل ، فتخرج نفس الكافر كالغريق في الماء ، وينزع روح المؤمن برفق ولين ، ويقبضها كما ينشط العقال من يد البعير قال ابن كثير : أقسم سبحانه بالملائكة حين تنزع أرواح بني آدم ، فمنهم من تأخذ روحه بعسر فتغرق في نزعها ، ومنهم من تأخذ روحه بسهولة وكأنما حلته من نشاط

[ والسابحات سبحا ] أي وأقسم بالملائكة التي تنزل بأمر الله ووحيه من السماء كالذي يسبح في الماء ، مسرعين لتنفيذ أمر الله

[ فالسابقات سبقا ] أي الملائكة التي تسبق بأرواح المؤمنين إلى الجنة [ فالمدبرات أمرا ] أي الملائكة تدبر شئون الكون بأمره تعالى ، في الرياح ، والأمطار ، والأرزاق ، والأعمار ، وغير ذلك من شئون الدنيا ، أقسم سبحانه بهذه الأصناف الخمسة على أن القيامة حق ، وجواب القسم محذوف تقديره : لتبعثن ولتحاسبن ، وقد دل عليه قوله

[ يوم ترجف الراجفة تتبعها الرادفة ] أي يوم ينفخ في الصور النفخة الأولى التي يرتجف ويتزلزل لها كل شيء ، تتبعها النفخة الثانية وهي نخفة القيام من القبور قال ابن عباس : الراجفة والرادفة هما النفختان الأولى والثانية ، أما الأولى فتميت كل شيء بإذن الله تعالى ، وأما الثانية فتحيي كل شيء بإذن الله تعالى.. ثم ذكر تعالى حالة المكذبين وما يلقونه من الشدائد والأهوال فقال

[ قلوب يومئذ واجفة ] أي قلوب الكفار في ذلك اليوم خائفة وجدلة مضطربة

[ أبصارها خاشعة ] أي أبصار أصحابها ذليلة حقيرة مما عاينت من الأهوال

[ يقولون أإنا لمردودون في الحافرة ] أي يقولون في الدنيا استهزاء واستبعادا للبعث : إنكم تبعثون قالوا منكرين متعجبين : أنرد بعد موتنا إلى أول الأمر ، فنعود أحياء كما كنا قبل المرت ؟ والعرب تقول : رجع فلان في حافرته أي رجع من حيث جاء

[ أإذا كنا عظاما نخرة ] أي هل إذا صرنا عظاما بالية متفتتة سنرد ونبعث من جديد ؟

[ قالوا تلك إذا كرة خاسرة ] أي إن كان البعث حقا ، وبعثنا بعد موتنا فسوف نكون من الخاسرين لأننا من أهل النار ، قال تعالى

[ فإنما هي زجرة واحدة ] أي فإنما هي صحية واحدة ، ينفخ فيها في الصور للقيام من القبور

[ فإذا هم بالساهرة ] أي فإذا الخلائق جميعا على وجه الأرض بعدما كانوا في بطنها. ثم ذكر تعالى قصة موسى مع فرعون تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتحذيرا لقومه أن يحل بهم ما حل بالطغاة المكذبين من قوم فرعون فقال

[ هل أتاك حديث موسى ] أسلوب تشويق وترغيب لسماع القصة أي هل جاءك يا محمد خبر موسى الكليم ؟

[ إذ ناداه ربه بالواد المقدس طوى ] أي حين ناجاه ربه بالوادي المطهر المبارك المسمى [ طوى ] في أسفل جبل طور سيناء ، قائلا له

[ اذهب إلى فرعون إنه طغى ] أي إذهب إلى فرعون الطاغية الجبار ، الذي جاوز الحد في الظلم والطغيان

[ فقل هل لك إلى أن تزكى ] ؟ أي هل لك رغبة وميل إلى أن تتطهر من الذنوب والآثام ؟

[ وأهديك إلى ربك فتخشى ] أي وأرشدك إلى معرفة ربك وطاعته فتتقيه وتخشاه ؟ قال الزمخشري : ذكر الخشية لأنها ملاك الأمر ، من خشي الله أتى منه كل خير ، وبدأ مخاطبته بالاستفهام الذي معناه العرض كما يقول الرجل لضيفه : هل لك أن تنزل بنا ؟ وأردفه الكلام الرفيق الرقيق ليستدعيه بالتلطف ، ويستنزله بالمداراة من عتوه كما في قوله تعالى [ فقولا له قولا لينا ] [ طه : ٤٤ ]

[ فأراه الآية الكبرى ] في الكلام محذوف أي فذهب موسى إليه ودعاه وكلمه ، فلما امتنع عن الإيمان أراه المعجزة الكبرى ، وهي قلب العصا حية تسعى قال القرطبي : أراه العلامة العظمى وهي المعجزة قال ابن عباس : هي العصا

[ فكذب وعصى ] أي فكذب فرعون نبي الله موسى ، وعصى أمر الله بعد ظهور تلك المعجزة الباهرة

[ ثم أدبر يسعى ] أي ولى مدبرا هاربا من الحية ، يسرع في مشيه من هول ما رأى

[ فحشر فنادى ] أي فجمع السحرة والجنود والأتباع ، ووقف خطيبا في الناس

[ فقال أنا ربكم الأعلى ] أي فقال لهم بصوت عال : أنا ربكم المعبود العظيم الذي لا رب فوقي

[ فأخذه الله نكال الآخرة والأولى ] أي فأهلكه الله عقوبة له على مقالته الأخيرة [ أنا ربكم الأعلى ] والأولى هي قوله [ ما علمت لكم من إله غيري ] (( هذا قول ابن عباس ومجاهد وعكرمة ، قال ابن عباس : كان بين كلمتيه الفاجرتين أربعون سنة ، فأمهله الله ثم أخذه أخذ عزيز مقتدر )).

[ إن في ذلك لعبرة لمن يخشى ] أي إن فيما ذكر من قصة فرعون وطغيانه ، وما حل به من العذاب والنكال ، لعظة واعتبارا لمن يخاف الله عز وجل ويخشى عقابه.. ولما انتهى الحديث عن قصة الطاغية فرعون ، رجع إلى منكري البعث من كفار قريش فنبههم إلى آثار قدرته ، ومظاهر عظمته وجلاله فقال

[ أأنتم أشد خلقا أم السمآء ] ؟ الاستفهام للتقريع والتوبيخ والمعنى هل أنتم يا معشر المشركين أشق وأصعب خلقا أم خلق السماء العظيمة البديعة ؟ فإن من رفع السماء على عظمها ، هين عليه خلقكم وإحياؤكم بعد مماتكم ، فكيف تنكرون البعث ؟ قال الرازي : نبههم على أمر يعلم بالمشاهدة ، وذلك لأن خلق الإنسان على صغره وضعفه ، إذا أضيف إلى خلق السماء على عظمها وعظم أحوالها يسير ، وإذا كان كذلك فإعادتهم سهلة فيكف ينكرون ذلك ؟ كقوله تعالى [ لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس ] [ غافر : ٥٧ ]

[ بناها ] أي رفعها عالية فوقكم محكمة البناء ، بلا عمد ولا أوتاد ، ثم زاد في التوضيح والبيان فقال

[ رفع سمكها فسواها ] أي رفع جرمها وأعلى سقفها فوقكم فجعلها مستوية لا تفاوت فيها ولا شقوق ولا فطور قال ابن كثير : أي جعلها عالية البناء ، بعيدة الفناء ، مستوية الأرجاء ، مكللة بالكواكب في الليلة الظلماء

[ وأغطش ليلها وأخرج ضحاها ] أي جعل ليلها مظلما حالكا ، ونهارها مشرقا مضيئا قال ابن عباس : أظلم ليلها وأنار نهارها

[ والأرض بعد ذلك دحاها ] أي والأرض بعد خلق السماء بسطها ومهدها لسكنى أهلها (( لا ينافي هذا القول بكروية الأرض ، فإن ذلك مقطوع به حتى قال الإمام الفخر ما نصه : " كانت الأرض أولا كالكرة المجتمعة ، ثم إن الله تعالى مدها وبسطها ، وليس معنى {دحاها} مجرد البسط ، بل المراد انه بسطها بسطا مهيأ لنبات الأقوات ، يدل عليهه قوله : {أخرج منها ماءها ومرعاها} والجسم العظيم يكون ظاهره كالسطح المستوي )) .

[ أخرج منها مآءها ومرعاها ] أي أخرج من الأرض عيون الماء المتفجرة ، وأجرى فيها الأنهار ، وأنبت فيها الكلأ والمرعى مما يأكله الناس والأنعام

[ والجبال أرساها ] أي والجبال أثبتها في الأرض ، وجعلها كالأوتاد لتستقر وتسكن بأهلها

[ متاعا لكم ولأنعامكم ] أي فعل ذلك كله ، فأنبع العيون ، وأجرى الأنهار ، وأنبت الزرع والأشجار ، كل ذلك منفعة للعباد وتحقيقا لمصالحهم ومصالح أنعامهم ومواشيهم ، قال الرازي : أراد بمراعاها ما يأكله الناس والأنعام ، بدليل قوله [ متاعا لكم ولأنعامكم ] وانظر كيف دل بقوله : [ أخرج منها مآءها ومرعاها ] على جميع ما أخرجه من الأرض قوتا ومتاعا للأنام والأنعام من العشب ، والشجر ، والحب ، والثمر ، والعصف ، والحطب ، واللباس والدواء ، حتى الملح والنار ، فالملح متولد من الماء ، والنار من الأشجار.. ولما ذكر تعالى خلق السموات والأرض ، وما أبدع فيهما من عجائب الخلق والتكوين ، ليقيم الدليل على إمكان الحشر عقلا ، أخبر بعد ذلك عن وقوعه فعلا فقال

[ فإذا جآءت الطآمة الكبرى ] أي فإذا جاءت القيامة وهي الداهية العظمى ، التي تعم بأهوالها كل شيء ، وتعلو على سائر الدواهي قال ابن عباس : هي القيامة سميت بذلك لأنها تطم على كل أمر هائل مفظع

[ يوم يتذكر الإنسان ما سعى ] أي في ذلك اليوم يتذكر الإنسان ما علمه من خير أو شر ، ويراه مدونا في صحيفة أعماله

[ وبرزت الجحيم لمن يرى ] أي أظهرت جهنم للناظرين فرآها الناس عيانا ، بادية لكل ذي بصر.. وبعد أن وصف حال القيامة وأهولها ، ذكر انقسام الناس إلى فريقين : أشقياء وسعداء فقال

[ فأما من طغى ] أي جاوز الحد في الكفر والعصيان

[ وآثر الحياة الدنيا ] أي فضل الحياة الفانية على الآخرة الباقية ، وانهمك في شهوات الحياة المحرمة ، ولم يستعد لآخرته بالعمل الصالح

[ فإن الجحيم هي المأوى ] أي فإن جهنم المتأججة هي منزله ومأواه ، لا منزل له سواها

[ وأما من خاف مقام ربه ] أي وأما من خاف عظمة ربه وجلاله ، وخاف مقامه بين يدي ربه يوم الحساب ، لعلمه ويقينه بالمبدأ والمعاد

[ ونهى النفس عن الهوى ] أي وزجر نفسه عن المعاصي والمحارم ، وكفها عن الشهوات التي تؤدي بها إلى المعاطب

[ فإن الجنة هي المأوى ] أي فإن منزله ومصيره هي الجنة دار النعيم ، ليس له منزل غيرها(( هذه الآيات الكريمة هي “ الميزان الدقيق ” لمعرفة الإنسان نفسه ، هل هو من أهل الجنة أم من أهل النار ؟ وهل هو من السعداء ام من الأشقياء ؟ فمن طغى وبغى ، وآثر شهوات الحياة على طاعة ربه ، فهو الشقي المعذب بالجحيم ، ومن أطاع الله واتقاه ، وسارع إلى مرضاة مولاه ، ونهى النفس عما تهواه فهو السعيد المكرم فى دار النعيم ، فليضع الانسان نفسه فى هذا الميزان ، ليعرف من الآن منزله ومصيره . . اللهم اجعلنا من السعداء الأبرار ، ولا تجعلنا من الأشقياء الفجار !! )). . ثم ذكر تعالى موقف المكذبين بالقيامة ، المستهزئين بأخبار الساعة فقال

[ يسألونك عن الساعة أيان مرساها ] أي يسألك يا محمد هؤلاء المشركون عن القيامة متى وقوعها وقيامها ؟ قال المفسرون : كان المشركون يسمعون أنباء القيامة ، ووصفها بالأوصاف الهائلة مثل “ طامة ، وصاخة ، وقارعة ” فيقولون على سبيل الاستهزاء : متى يوجدها الله ويقيمها ، ومتى تحدث وتقع ؟ فنزلت الآية

[ فيم أنت من ذكراها ] أي ليس علمها إليك حتى تذكرها لهم ، لأنها من الغيوب التي استأثر الله بعلمها ، فلماذا يسألونك عنها ويلحون في السؤال ؟

[ إلى ربك منتهاهآ ] أي مردها ومراجعها إلى الله عز وجل ، فهو الذي يعلم وقتها على التعيين ، لا يعلمه أحد سواه

[ إنمآ أنت منذر من يخشاها ] أي ما واجبك يا محمد إلا إنذار من يخاف القيامة ، لا الإعلام بوقتها ، وخص الإنذار بمن يخشى ، لأنه هو الذي ينتفع بذلك الإنذار

[ كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها ] أي كأن هؤلاء الكفار يوم يشاهدون القيامة وما فيها من الأهوال ، لم يلبثوا في الدنيا إلا ساعة من نهار ، بمقدار عشية أو ضحاها. قال ابن كثير : يستقصرون مدة الحياة الدنيا ، حتى كأنها عندهم عشية يوم ، أو ضحى يوم.. ختم تعالى السورة الكريمة ، بما أقسم عليه في أولها من إثبات “ الحشر ، والبعث ” فكان ذلك كالدليل والبرهان على مجيء القيامة والساعة ، وليتناسق البدء مع الختام.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الطباق بين الآخرة والأولى في قوله [ فأخذه الله نكال الآخرة والأولى ] لأن المراد كلمتيه الشنيعتين الأولى والأخيرة ، والطباق كذلك بين [ عشية.. وضحاها ] .

٢ـ جناس الاشتقاق في قوله [ ترجف الراجفة ] .

٣ـ المقابلة بين قوله [ السمآء بناها رفع سمكها فسواها وأغطش ليلها وأخرج ضحاها ] وبين [ والأرض بعد ذلك دحاها أخرج منها مآءها ومرعاها ] وكذلك المقابلة بين [ فأما من طغى وآثر الحياة الدنيا ] وبين [ وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى ] الآيات.

٤ـ أسلوب التشويق [ هل أتاك حديث موسى ] ؟ فإن المراد منه التشويق الى معرفة القصة.

٥ـ الطباق بين [ الجنة.. الجحيم ] وبين [ السمآء.. والأرض ] الوارد في الآيات.

٦ـ التشبيه المرسل المجمل [ كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها ] .

٧ـ الاستعارة التصريحية [ أخرج منها مآءها ومرعاها ] شبه أكل الناس برعي الأنعام ، واستعير الرعي للإنسان بجامع أكل الإنسان والحيوان من النبات ، ففيه استعارة لطيفة.

٨ـ توافق الفواصل في الحرف الأخير مثل [ ضحاها ، دحاها ، مرعاها ، أرساها ] وهو من المحسنات الدبيعية ويمسى السجع.

سورة عبس

سورة عبس

مكية وآياتها اثنتان وأربعون آية

بين يدي السورة

* سورة عبس من السور المكية ، وهي تتناول شئونا تتعلق بالعقيدة وأمر الرسالة ، كما أنها تتحدث عن دلائل القدرة ، والوحدانية في خلق الإنسان ، والنبات ، والطعام ، وفيها الحديث عن القيامة وأهوالها ، وشدة ذلك اليوم العصيب

* ابتدأت السورة الكريمة بذكر قصة الأعمى “ عبد الله بن أم مكتوم ” الذي جاء الى رسول الله (ص) يطلب منه أن يعلمه مما علمه الله ، ورسول الله (ص) مشغول مع جماعة من كبراء قريش ، يدعوهم إلى الإسلام ، فعبس (ص) في وجهه وأعرض عنه ، فنزل القرآن بالعتاب[ عبس وتولى ، أن جاءه الأعمى ، وما يدريك لعله يزكى ، او يذكر فتنفعه الذكرى ، أما من استغنى ، فأنت له تصدى ] الآيات

* ثم تحدثت عن جحود الإنسان ، وكفره الفاحش بربه مع كثرة نعم الله تعالى عليه [ قتل الإنسان ما أكفره ، من أي شيء خلقه ، من نطفة خلقه فقدره ، ثم السبيل يسره. . . ] الآيات

* ثم تناولت دلائل القدرة في هذا الكون ، حيث يسر الله الإنسان سبل العيش فوق سطح هذه المعمورة [ فلينظر الإنسان الى طعامه أنا صببنا الماء صبا ، ثم شققنا الأرض شقا ، فأنبتنا فيها حبا وعنبا وقضبا ، وزيتونا ونخلا ] الآيات

* وختمت السورة الكريمة ببيان أهوال القيامة ، وفرار الإنسان من أحبابه من شدة الهول والفزع ، وبينت حال المؤمنين وحال الكافرين في ذلك اليوم العصيب [ فإذا جاءت الصاخة ، يوم يفر المرء من أخيه ، وأمه وأبيه ، وصاحبته وبنيه ، لكل امرىء منهم يومئذ شأن يغنيه ، وجوه. يومئذ مسفرة ضاحكة مستبشرة ووجوة يومئذ عليها غبرة ، ترهقها قترة ، أولئك هم الكفرة الفجرة .

قال الله تعالى : [ عبس وتولى أن جاءه الأعمى . . . ] الى قوله [ أولئك هم الكفرة الفجرة ] (من آية ١ الى آية ٤٢ نهاية السورة الكريمة) .

اللغة :

[ عبس ] كلح وجهه وقطب

[ تصدى ] تتعرض له وتصغي لكلامه

[ سفرة ] السفرة : الملائكة الكرام الكاتبون لأعمال العباد جمع سافر مثل كاتب كتبة

[ فأقبره ] جعل له قبرا وأمر أن يقبر

[ قضبا ] القضب : كل ما يقطع من البقول فينبت أصله مثل البرسيم “ الفصة ” والباقلاء ، والكراث وغيرها

[ غلبا ] كثيرة الأشجار ملتفة الأغصان جمع غلباء

[ أبا ] الأب : المرعى وكل ما أنبتت الأرض مما تأكله البهائم كالكلأ والعشب

[ الصآخة ] الصيحة التي تصم الآذان لشدتها

[ مسفرة ] مشرقة مضيئة

[ غبرة ] غبار ودخان

[ قترة ] سواد وظلمة.

سبب النزول :

روي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان مشغولا مع صناديد قريش يدعوهم إلى الإسلام ، وكان يطمع في إسلامهمه رجاء أن يسلم أتباعهم ، فبينما رسول الله صلى الله عليه وسلم مشتغل بمن عنده من وجوه قريش ، جاء إليه “ عبد الله بن أم مكتوم ” وهو أعمى ، فقال يا رسول الله : علمني مما علمك الله ، وكرر ذلك وهو لا يعلم أن الرسول مشغول مع هؤلاء إنما أتباعه العميان والسفلة والعبيد ، فعبس وجهه وأقبل على القوم يكلمهم فأنزل الله [ عبس وتولى أن جآءه الأعمى ] الآيات.

التفسير :

[ عبس وتولى أن جآءه الأعمى ] أي كلح وجهه وقطبه وأعرض عنه كارها ، لأن جاءه الاعمى يسأل عن أمور دينه قال الصاوي : إنما أتى بضمائر الغيبة [ عبس وتولى ] تطلفا به صلى الله عليه وسلم وإجلالا له ، لما في المشافهة بتاء الخطاب ما لا يخفى من الشدة الصعوبة واسم الأعمى “ عبد الله بن أم مكتوم ” وكان بعد نزول آيات العتاب إذا جاءه يقول له : “ مرحبا بمان عاتبني فيه ربي ، ويبسط له رداءه ”

[ وما يدريك لعله يزكى ] أي وما يعلمك ويخبرك يا محمد لعل هذا الأعمى الذي عبست في وجهه ، يتطهر من ذنوبه بما يتلقاه عنك من العلم والمعرفة!!

[ أو يذكر فتنفعه الذكرى ] أي أويتعظ بما يسمع فتنفعه موعظتك!!

[ أما من استغنى ] أي أما من استغنى عن الله وعن الإيمان ، بما له من الثروة والمال

[ فأنت له تصدى ] أي فأنت تتعرض له وتصغي لكلامه ، وتهتم بتبليغه دعوتك

[ وما عليك ألا يزكى ] أي ولا حرج عليك أن لا يتطهر من دنس الكفر والعصيان ، ولست بمطالب بهدايته ، إنما عليك البلاغ قال الألوسي : وفيه مزيد تنفير له صلى الله عليه وسلم عن مصاحبتهم ، فإن الإقبال على المدبر مخل بالمروءة كما قال القائل : والله لو كرهت كفي مصاحبتي يوما لقلت لها عن صحبتي بيني

[ وأما من جآءك يسعى ] أي وأما من جاءك يسرع ويمشي في طلب العلم لله ويحرص على طلب الخير

[ وهو يخشى ] أي وهو يخاف الله تعالى ويتقي محارمه

[ فأنت عنه تلهى ] أي فأنت يا محمد تتشاغل عنه ، وتتلهى بالانصراف عنه إلى رؤساء الكفر والضلال!!

[ كلا إنها تذكرة ] أي لا تفعل بعدم اليوم مثل ذلك ، فهذه الآيات موعظة وتبصرة للخلق ، يجب أن يتعظ بها ويعمل بموجبها العقلاء

[ فمن شآء ذكره ] أي فمن شاء من عباد الله اتعظ بالقرآن ، واستفاد من إرشاداته وتوجهاته ، قال المفسرون : كان صلى الله عليه وسلم بعد هذا العتاب ، لا يعبس في وجه فقير قط ، ولا يتصدى لغني أبدان وكان الفقراء في مجلسه أمراء ، وكان إذا دخل عليه “ ابن أم مكتوم ” يبسط له رداءه ويقول : مرحبا بما عاتبني فيه ربي. ثم بعد هذا البيان أخبر عن جلالة قدر القرآن فقال

[ في صحف مكرمة ] أي هو في صحف مكرمة عند الله

[ مرفوعة مطهرة ] أي عالية القدر والمكانة ، منزهة عن أيدي الشياطين ، وعن كل دنس ونقص

[ بأيدي سفرة ] أي بأيدي ملائكة جعلهم الله سفراء بينه وبين رسله

[ كرام بررة ] أي مكرمين معظمين عند الله ، أتقياء صلحاء [ لا يعصون الله مآ أمرهم ويفعلون ما يؤمرون ] [ التحريم : ٦ ] ثم ذكر تعالى قبح جريمة الكافر ، وإفراطه في الكفر والعصيان مع كثرة إحسان الله إليه فقال

[ قتل الإنسان مآ أكفره ] أي لعن الكافر وطرد من رحمة الله ، ما أشد كفره بالله مع كثرة إحسانه إليه وأياديه عنده ؟ قال الألوسي : والآية دعاء عليه بأشنع الدعوات وأفظعها ، وتعجيب من إفراطه في الكفر والعصيان ، وهذا في غاية الإيجاز والبيان

[ من أي شيء خلقه ] أي من أي شيء خلق الله هذا الكافر حتى يتكبر على ربه ؟ ثم وضح ذلك فقال

[ من نطفة خلقه فقدره ] أي من ماء مهين حقير بدأ خلقه ، فقدره في بطن أمه أطوارا من نطفة ثم من علقة إلى أن تم خلقه قال ابن كثير : قدر رزقه ، وأجله ، وعمله ، وشقي أو سعيد

[ ثم السبيل يسره ] أي ثم سهل له طريق الخروج من بطن أمه قال الحسن البصري : كيف يتكبر من خرج من سبيل البول مرتين ؟ يعني الذكر والفرج

[ ثم أماته فأقبره ] أي ثم أماته وجعل له قبرا يوارى فيه إكراما له ، ولم يجعله ملقى للسباع والوحوش والطيور قال الخازن : وهذه تكرمة لبني آدم على سائر الحيوانات

[ ثم إذا شآء أنشره ] أي ثم حين يشاء الله إحياءه ، يحييه بعد موته للبعث والحساب والجزاء ، وإنما قال [ إذا شآء ] لأن وقت البعث غير معلوم لأحد ، فهو إلى مشيئة الله تعالى ، متى شاء أن يحيي الخلق أحياهم

[ كلا لما يقض مآ أمره ] أي ليرتدع وينزجر هذا الكافر عن تكبره وتجبره ، فإنه لم يؤد ما فرض عليه ، ولم يفعل ما كلفه به ربه من الإيمان والطاعة.. ولما ذكر خلق الإنسان ، ذكر بعده رزقه ، ليعتبر بما أغدق الله عليه من أنواع النعم ، فيشكر ربه ويطيعه فقال

[ فلينظر الإنسان إلى طعامه ] أي فلينظر هذا الإنسان الجاحد نظر تفكر واعتبار ، إلى أمر حياته ، كيف خلقه بقدرته ، ويسره برحمته ، وكيف هيأ له أسباب المعاش ، وخلق له الطعام الذي به قوام حياته ؟! ثم فصل ذلك فقال

[ أنا صببنا المآء صبا ] أي أنا بقدرتنا أنزلنا الماء من السحاب على الأرض إنزالا عجيبا

[ ثم شققنا الأرض شقا ] أي شققنا الأرض بخروج النبات منها شقا بديعا

[ فأنبتنا فيها حبا وعنبا وقضبا ] أي فأخبر بذلك الماء أنواع الحبوب والنباتات : حبا يقتات الناس به ويدخرونه ، وعنبا شهيا لذيذا ، وسائر البقول مما يؤكل رطبا

[ وزيتونا ونخلا ] أي وأخرجنا كذلك أشجار الزيتون والنخيل ، يخرج منها الزيت والرطب والتمر

[ وحدآئق غلبا ] أي وبساتين كثيرة الأشجار ، ملتفة الأغصان

[ وفاكهة وأبا ] أي وأنواع الفواكه والثمار ، كما أخرجنا ما تراعاه البهائم قال القرطبي : الأب ما تأكله البهائم من العشب

[ متاعا لكم ولأنعامكم ] أي أخرجنا ذلك وأنبتناه ليكون منفعة ومعاشا لكم أيها الناس ولأنعامكم قال ابن كثير : وفي هذه الآيات امتنان على العباد وفيها استدلال بإحياء النبات من الأرض الهامدة ، على إحياء الأجسام بعدما كانت عظاما بالية وأوصالا متفرقة. . ثم ذكر تعالى بعد ذلك أهوال القيامة فقال

[ فإذا جآءت الصآخة ] أي فإذا جاءت صحية القيامة التي تصخ الآذان حتى تكاد تصمها

[ يوم يفر المرء من أخيه وأمه وأبيه وصاحبته وبنيه ] أي في ذلك اليوم الرهيب يهرب الإنسان من أحبابه ، من أخيه ، أمه ، وأبيه ، وزوجته ، وأولاده لاشتغاله بنفسه قال في التسهيل : ذكر تعالى فرار الإنسان من أحبابه ، ورتبهم على مرابتهم في الحنو والشفقة ، فبدأ بالأقل وختم بالأكثر ، لأن الإنسان أشد شفقة على بنيه من كل من تقدم ذكره

[ لكل امرىء منهم يومئذ شأن يغنيه ] أي لكل إنسان منهم في ذلك اليوم العصيب ، شأن يشغله عن شأن غيره ، فإنه لا يفكر في سوى نفسه ، حتى إن الأنبياء صلوات الله عليهم ليقول الواحد منهم يومئذ “ نفسي نفسي ” (( روى البخاري عن عائشة قالت : “ سمعت رسول الله (ص) يقول : يحشر الناس حفاة ، عراة ، غرلا - أي غير مختونين - فقلت يا رسول الله : الرجال والنساء جميعا ، ينظر بعضهم إلى بعض ؟ فقال يا عائشة : الأمر أشد من أن ينظر بعضهم إلى بعض ” )) . ولما بين تعالى حال القيامة وأهوالها ، بين بعدها حال الناس وانقسامهم في ذلك اليوم إلى سعداء وأشقياء ، فقال في وصف السعداء :

[ وجوه يومئذ مسفرة ] أي وجوه في ذلك اليوم مضيئة مشرقة من البهجة والسرور

[ ضاحكة مستبشرة ] أي فرحة مسرورة بما رأته من كرامة الله ورضوانه ، ومستبشرة بذلك النعيم الدائم

[ ووجوه يومئذ عليها غبرة ] أي ووجوه في ذلك اليوم عليها غبار ودخان

[ ترهقها قترة ] أي تغشاها وتعلوها ظلمة وسواد

[ أولئك هم الكفرة الفجرة ] أي أولئك الموصوفون بسواد الوجوه ، هم الجامعون بين الكفر والفجور ، قال الصاوي : جمع الله تعالى إلى سواد وجوههم الغبرة كما جمعوا الكفر إلى الفجور.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الالتفات من الغيبة إلى الخطاب زيادة في العتاب [ عبس وتولى ] . ثم قال : [ وما يدريك لعله يزكى ] ؟ فالتفت تنبيها للرسول صلى الله عليه وسلم إلى العناية بشأن الأعمى.

٢ـ جناس الاشتقاق بين [ يذكر.. والذكرى ] .

٣ـ الكناية الرائقة [ ثم السبيل يسره ] كنى بالسبيل عن خروجه من فرج الأم.

٤ـ أسلوب التعجب [ قتل الإنسان مآ أكفره ] ؟ تعجب من إفراط كفره ، مع كثرة إحسان الله إليه.

٥ـ الطباق بين [ تصدى ] وبين [ تلهى ] لأن المراد بهما تتعرض وتنشغل.

٦ـ التفصيل بعد الإجمال [ من أي شيء خلقه ] ثم فصل ذلك وبينه بقوله [ من نطفة خلقه فقدره ثم السبيل يسره ثم أماته فأقبره ] .

٧ـ المقابلة اللطيفة بين السعداء والأشقياء [ وجوه يومئذ مسفرة ضاحكة مستبشرة ] قابلها بقوله [ ووجوه يومئذ عليها غبرة ترهقها قترة ] .

٨ـ توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات ، وهو من المحسنات البديعية ويسمى السجع مثل [ عبس وتولى أن جآءه لأعمى وما يدريك لعله يزكى ] ومثل [ في صحف مكرمة مرفوعة مطهرة بأيدي سفرة كرام بررة.. ] الخ.

لطيفة :

اقتبس بعض الأدباء من قوله تعالى [ قتل الإنسان مآ أكفره ] ؟ هذين البيتين : يتمنى المء في الصيف الشتا فإذا جاء الشتا أنكره فهو لا يرضى بحال واحد قتل الإنسان ما أكفره ؟

سورة التكوير

سورة التكوير

مكية وآياتها تسع وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة التكوير من السور المكية ، وهي تعالج حقيقتين هامتين هما : (حقيقة القيامة) وحقيقة (الوحي والرسالة) وكلاهما من لوازم الإيمان وأركانه.

* ابتدات السورة الكريمة ببيان القيامة ، وما يصاحبها من انقلاب كوني هائل ، يشمل الشمس والنجوم ، والجبال ، والبحار ، والأرض ، والسماء ، والأنعام ، والوحوش ، كما يشمل البشر ويهز الكون هزا عنيفا طويلا ، ينتثر فيه كل ما في الوجود ، ولا يبقى شيء إلا قد تبدل وتغير من هول ما يحدث في ذلك اليوم الرهيب [ إذا الشمس كورت ، وإذا النجوم انكدرت ، وإذا الجبال سيرت ، وإذا العشار عطلت ، وإذا الوحوش حشرت ، وإذا البحار سجرت ] الآيات.

* ثم تناولت (حقيقة الوحي ) وصفة النبي الذي يتلقاه ، ثم شأن القوم المخاطبين بهذا الوحي ، والرسول الذي نزل لينقلهم من ظلمات الشرك والضلال ، إلى نور العلم والإيمان [ فلا أقسم بالخنس ، الجوار الكنس ، والليل إذا عسعس ، والصبح إذا تنفس ، إنه لقول رسول كريم ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة ببيان بطلان مزاعم المشركين ، حول القرآن العظيم ، وذكرت أنه موعظة من الله تعالى لعباده [ فأين تذهبون ، إن هو إلا ذكر للعالمين ، لمن شاء منكم أن يستقيم [ وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين.

اللغة :

[ انكدرت ] تناثرت

[ العشار ] جمع عشراء وهي الناقة التي مر على حملها عشرة أشهر

[ كشطت ] نزعت وقلعت يقال : كشطت جلد الشاة أي نزعته وسلخته عنها

[ الخنس ] الكواكب المضيئة التي تخنس نهارا وتختفي عن البصر جمع خانس

[ الكنس ] النجوم التي تغيب يقال : كنس إذا دخل الكناس وهو المكان الذي تأوي إليه الظباء

[ عسعس ] أقبل بظلامه قال الخليل : عسعس الليل : إذا أقبل أو أدبر فهو من الأضداد قال الشاعر : حتى إذا الصبح لها تنفسا وانجاب عنها ليلها وعسعسا

التفسير :

[ إذا الشمس كورت ] هذه الآيات بيان لأهوال القيامة وما يكون فيها من الشدائد والكوارث ، وما يعتري الكون والوجود من مظاهر التغايير والتخريب والمعنى : إذا الشمس لفت ومحي ضوءها

[ وإذا النجوم انكدرت ] أي وإذا النجوم تساقطت من مواضعها وتناثرت

[ وإذا الجبال سيرت ] أي وإذا الجبال حركت من أماكنها ، وسيرت في الهواء حتى صارت كالهباء كقوله تعالى [ ويوم نسير الجبال وترى الأرض بارزة ] [ الكهف : ٤٧ ]

[ وإذا العشار عطلت ] أي وإذا النوق الحوامل تركت هملا بلا راع ولا طالب ، وخص النوق بالذكر لأنها كرائم أموال العرب

[ وإذا الوحوش حشرت ] أي وإذا الوحوش جمعت من أوكارها وأجحارها ذاهلة من شدة الفزع

[ وإذا البحار سجرت ] أي وإذا البحار تأججت نارا ، وصارت نيرانا تضطرم وتلتهب

[ وإذا النفوس زوجت ] أي وإذا النفوس قرنت بأشباهها ، فقرن الفاجر مع الفاجر ، والصالح مع الصالح قال الطبري : يقرن بين الرجل الصالح مع الرجل الصالح في الجنة ، وبين الرجل السوء مع الرجل السوء في النار (( هذه رواية الطبري عن عمر بن الخطاب ، وقيل المراد : قرن الأجساد بالأرواح ، والأول أرجح والله أعلم )) .

[ وإذا الموءودة سئلت ] أي وإذا البنت التي دفنت وهي حية سئلت توبيخا لقالتها : ما هو ذنبها حتى قتلت ؟ قال في التسهيل : الموءدة هي البنت التي كان بعض العرب يدفنها حية من كراهته لها أو غيرته عليها ، فتسأل يوم القيامة

[ بأى ذنب قتلت ] ؟ على وجه التوبيخ لقاتلها

[ وإذا الصحف نشرت ] أي وإذا صحف الأعمال نشرت وبسطت عند الحساب

[ وإذا السمآء كشطت ] أي وإذا السماء أزيلت ونزعت من مكانها كما ينزع الجلد عن الشاة

[ وإذا الجحيم سعرت ] أي وإذا نار جهنم أوقدت وأضرمت لأعداء الله تعالى

[ وإذا الجنة أزلفت ] أي وإذا الجنة أدنيت وقربت من المتقين

[ علمت نفس مآ أحضرت ] أي عملت كل نفس ما أحضرت من خير أو شر ، وهذه الجملة [ علمت نفس ] هي جواب ما تقدم من أول السورة [ إذا الشمس كورت ] إلى هنا ، والمعنى إذا حدثت تلك الأمور العجيبة الغريبة ، علمت حنيئذ كل نفس ما قدمته من صالح أو طالح.. ثم أقسم تعالىا على صدق القرآن ، وصحة رسالة محمد عليه السلام فقال

[ فلا أقسم بالخنس ] أي فأقسم قسما مؤكدا بالنجوم المضيئة التي تختفي بالنهار ، وتظهر بالليل

[ الجوار الكنس ] أي التي تجري وتسير مع الشمس والقمر ثم تستتر وقت غروبها ، كا تستتر الظباء في كناسها ـ مغاراتها ـ قال القرطبي : النجوم تخنس بالنهار وتظهر بالليل ، وتنكس وقت غروبها أي تستتر ، كما تنكس الظباء في المغار وهو الكناس

[ والليل إذا عسعس ] أي وأقسم بالليل إذا أقبل بظلامه حتى غطى الكون

[ والصبح إذا تنفس ] أي وبالصبح إذا أضاء وتبلج ، واتسع ضياؤه حتى صار نهارا واضحا

[ إنه لقول رسول كريم ] هذا هو المقسم عليه أي إن هذا القرآن الكريم ، لكلام الله المنزل بواسطة ملك عزيز على الله هو جبريل كقوله تعالى [ نزل به الروح الأمين على قلبك ] [ الشعراء : ١٩٣ـ١٩٤ ] قال المفسرون : أراد بالرسول “ جبريل ” وأضاف القرآن إليه لأنه جاء به ، وهو في الحقيقة قول الله تعالى ، ومما يدل على أن المراد به جبريل قوله بعده

[ ذي قوة عند ذي العرش مكين ] أي شديد القوة ، صاحب مكانة رفيعة ، ومنزلة سامية عند الله جلا وعلا

[ مطاع ثم أمين ] أي مطاع هناك في الملأ الأعلى ، تطيعه الملائكة الأبرار ، مؤتمن على الوحي الذي ينزل به على الأنبياء

[ وما صاحبكم بمجنون ] أي وليس محمد الذي صاحبتموه يا معشر قريش ، وعرفتم صدقه ونزاهته ورجاحة عقله بمجنون كما زعمتم قال الخازن : أقسم تعالى على أن القرآن نزل به جبريل الأمين ، وأن محمدا صلى الله عليه وسلم ليس بمجنون كما يزعم أهل مكة ، فنفى عنه تعالى عنه الجنون ، وكون القرآن من عند نفسه

[ ولقد رآه بالأفق المبين ] أي وأقسم لقد رأى محمد صلى الله عليه وسلم جبريل في صورته الملكية التي خلقه الله عليها بجهة الأفق الأعلى البين من ناحية المشرق حيث تطلع الشمس قال في البحر : وهذه الرؤية بعد أمر غار حراء ، حين رأى جبريل على كرسي بين السماء والأرض ، في صورته له ستمائة جناح قد سد ما بين المشرق والمغرب

[ وما هو على الغيب بضنين ] أي وما محمد على الوحي ببخيل يقصر في تبليغه وتعليمه ، بل يبلغ رسالة ربه بكل أمانة وصدق

[ وما هو بقول شيطان رجيم ] أي وما هذا القرآن بقول شيطان ملعون كما يقول المشركون

[ فأين تذهبون ] أي فأي طريق تسلكون في تكذيبكم للقرآن ، واتهامكم له بالسحر والكهانة والشعر ، مع وضوح آياته وسطوع براهنيه ؟ وهذا كما تقول لمن ترك الطريق المستقيم : هذا الطريق الواضح فأين تذهب ؟

[ إن هو إلا ذكر للعالمين ] أي ما هذا القرآن إلا موعظة وتذكرة للخلق أجمعين

[ لمن شآء منكم أن يستقيم ] أي لمن شاء منكم أن يتبع الحق ، ويستقيم على شريعة الله ، ويسلك طريق الأبرار

[ وما تشآءون إلا أن يشآء الله رب العالمين ] أي وما تقدرون على شيء إلا بتوفيق الله ولطفه ، فاطلبوا من الله التوفيق إلى أفضل طريق.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الجناس الناقص بين [ الخنس ] و[ الكنس ] .

٢ـ الاستعارة التصريحية [ والصبح إذا تنفس ] شبه إقبال النهار وسطوع الضياء بنسمات الهواء العليل التي تحيي القلب ، واستعار لفظ التنفس لإقبال النهار بعد الظلام الدامس ، وهذا من لطيف الاستعارة وأبلغها تصويرا حيث عبر عنه بتنفس الصبح.

٣ـ الكناية اللطيفة [ وما صاحبكم بمجنون ] كنى عن محمد صلى الله عليه وسلم بلفظ [ صاحبكم ] .

٤ـ الطباق بين لفظ [ الجحيم سعرت..و الجنة ] .

٥ـ الجناس غير التام بين [ أمين.. ومكين ] .

٦ـ توافق الفواصل رغاية لرءوس الآيات مثل [ كورت ، سيرت ، سجرت ، سعرت ] ومثل [ الخنس ، الكنس ، عسعس ، تنفس ] الخ ويسمى بالسجع وهو من المحسنات البديعية .

سورة الانفطار

سورة الانفطار

مكية وآياتها تسع عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة الانفطار من السور المكية ، وهي تعالج - كسابقتها (سورة التكوير) - الإنقلاب الكوني الذي يصاحب قيام الساعة ، وما يحدث في ذلك اليوم الخطير من أحداث جسام ، ثم بيان حال الأبرار ، وحال الفجار ، يوم البعث والنشور

* ابتدأت السورة الكريمة ببيان مشاهد الإنقلاب الذي يحدث في الكون ، من انفطار السماء وإنتثار الكواكب ، وتفجير البحار ، وبعثرة القبور ، وما يعقب ذلك من الحساب والجزاء [ إذا السماء انفطرت ، وإذا الكواكب انتثرت ، وإذا البحار فجرت ، وإذا القبور بعثرت ، علمت نفس ما قدمت وأخرت ] .

* ثم تحدثت عن جحود الإنسان وكفرانه لنعم ربه ، وهو يتلقى فيوض النعمة منه جل وعلا ، ولكنه لا يعرف للنعمة حقها ، ولا يعرف لربه قدره ، ولا يشكر على الفضل والنعمة والكرامة [ يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم ، الذي خلقك فسواك فعدلك ، في أي صورة ما شاء ركبك ] ؟

* ثم ذكرت علة هذا الجحود والإنكار ، ووضحت أن الله تعالى وكل بكل إنسان ملائكة يسجلون عليه أعماله ، ويتعقبون أفعاله [ كلا بل تكذبون بالدين ، وإن عليكم لحافظين ، كراما كاتبين [ يعلمون ما تفعلون

* وذكرت السورة انقسام الناس في الآخرة إلى قسمين : أبرار ، وفجار ، وبينت مآل كل من الفريقين إن الأبرار لفي نعيم ، وإن الفجار لفي جحيم ، يصلونها يوم الدين . . ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بتصوير ضخامة يوم القيامة وهوله ، وتجرد النفوس يومئذ من كل حول وقوة وتفرد الله جل وعلا بالحكم والسلطان [ وما أدراك ما يوم الدين ؟ ثم ما أدراك ما يوم الدين ؟ يوم لا تملك نفس لنفس شيئا ، والأمر يومئذ لله.

اللغة :

[ انفطرت ] انشقت ، والفطر : الشق ومنه فاطر ناب البيعر

[ انتثرت ] تساقطت وتهاوت

[ بعثرت ] قلبت يقال : بعثرت المتاع قلبته ظهرا لبطن

[ غرك ] خدعك

[ سواك ] جعل أعضاءك سليمة سوية

[ يصلونها ] يدخلونها ويذوقون لهبها وحرها.

التفسير :

[ إذا السمآء انفطرت ] أي إذا المساء انشقت بأمر الله لنزول الملائكة كقوله تعالى [ ويوم تشقق السمآء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلا ] [ الفرقان : ٢٥ ]

[ وإذا الكواكب انتثرت ] أي وإذا النجوم تساقطت وتناثرت ، وزالت عن بروجها وأماكنها

[ وإذا البحار فجرت ] أي وإذا البحار فتح بعضها إلى بعض ، فاختلط عذبها بمالحها ، وأصبحت بحرا واحدا

[ وإذا القبور بعثرت ] أي وإذا القبور قلبت ، ونش ما فيها من الموتى ، وصار ما في بطنها ظاهرا على جهها

[ علمت نفس ما قدمت وأخرت ] هذا هو الجواب أي علمت عندئذ كل نفس ما أسلفت من خير أو شر ، وما قدمت من صالح أو طالح قال الطبري : ما قدمت من علم صالح ، وما أخرت من شيء سنه فعمل به بعده ثم بعد ذكر أحوةال الآخرة وأهوالها ، انتقلت الآيات لتذكير الإنسان الغافل الجاهل بما أمامه من أهوال وشدائد فقال تعالى

[ ياأيها الإنسان ما غرك بربك الكريم ] أي أي شيء خدعك برك الحليم الكريم ، حتى عصيته وتجرأت على مخالفة أمره ، مع إحسانه إليك وعطفه عليك ؟ وهذا توبيخ وعتاب كأنه قال : كيف قابلت إحسان ربك بالعصيان ، ورأفته بك بالتمرك والطغيان [ هل جزآء الإحسان إلا الإحسان ] [ الرحمن : ٦٠ ] ؟ (( هذه الآية واردة على سبيل التوبيخ والتعجيب من حال الإنسان الجاحد لنعم ربه ، وليست واردة على سبيل تلقين الحجة كما قال البعض حتى قالوا : يلقنه أن يقول : غرني كرمك ، ويؤيد ما ذكرناه قول عمر : غره حمقه وجهله )). ثم عدد نعمه عليه فقال

[ الذي خلقك فسواك ] أي الذي أوجدك من العدم ، فجعلك سويا سالم الأعضاء ، تسمع وتعقل وتبصر

[ فعدلك ] أي جعلك معتدل القامة منتصبا في أحسن الهيئات والأشكال

[ في أى صورة ما شآء ركبك ] أي ركبك في أي صورة شاءها واختارها لك من الصور الحسنة العجيبة ولم يجعل في الشكل كالبهيمة كقوله تعالى [ لقد خلقنا الإنسان فيا أحسن تقويم ] [ التين : ٤ ] .. ثم وبخ المشركين على تكذيبهم بيوم الدين فقال

[ كلا بل تكذبون بالدين ] أي ارتدعوا يا أهل مكة ، ولا تغتروا بحلم الله ، بل أنتم تكذبون بيوم الحساب والجزاء

[ وإن عليكم لحافظين ] أي والحال أن عليكم ملائكة حفظة يضبطون أعمالكم ويراقبون تصرفاتكم قال القرطبي : أي عليكم رقباء من الملائكة

[ كراما كاتبين ] أي كراما على الله ، يكتبون أقوالكم وأعمالكم

[ يعلمون ما تفعلون ] أي يعملون ما يصدر منكم من خير وشر ، ويسجلونه في صحائف أعمالكم ، لتجازوا به يوم القيامة.. ثم بين تعالى انقسام الخلق يوم القيامة إلى أبرار وفجار ، وذكر مآل كل من الفريقين فقال

[ إن الأبرار لفي نعيم ] أي إن المؤمنين الذين اتقوا ربهم في الدنيا ، لفي بهجة وسرور لا يوصف ، يتنعمون في رياض الجنة بما لا عين رأت ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر ، وهم مخلدون في الجنة

[ وإن الفجار لفي جحيم ] أي وإن الكفرة الفجار ، الذين عصوا ربهم في الدنيا ، لفي نار محرقة ، وعذاب دائم مقيم في دار الجحيم

[ يصلونها يوم الدين ] أي يدخلونها ويقاسون حرها يوم الجزاء الذي كانوا يكذبون به

[ وما هم عنها بغآئبين ] أي وليسوا بغائبين عن جهنم ، بعيدين عنها لايرونها ، بل هي أمامهم يصلون ويذوقون سعيرها ولا يخرجون منها أبدا.

[ ومآ أدراك ما يوم الدين ] تعظيم له وتهويل أي ما أعلمك ما هو يوم الدين ؟ وأي شيء هو في شدته وهوله ؟

[ ثم مآ أدراك ما يوم الدين ] ؟ كرر ذكره تعظيما لشأنه ، وتهويلا لأمره كقوله [ الحاقة ما الحآقة ومآ أدراك ما الحاقة ] [ الحاقة : ١ـ٣ ] ؟ كأنه يقول : إن يوم الجزاء من شدته بحيث لا يدري أحد مقدار هوله وعظمته ، فهو فوق الوصف والبيان

[ يوم لا تملك نفس لنفس شيئا ] أي هو ذلك اليوم الرهيب الذي لا يستطيع أحد أن ينفع أحدا بشيء من الأشياء ، ولا أن يدفع عنه ضرا

[ والأمر يومئذ لله ] أي والأمر في ذلك اليوم لله وحده لا ينازعه فيه أحد.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الطباق بين [ قدمت ] و[ أخرت ] وهو من المحسنات البديعية.

٢ـ المقابلة اللطيفة بين الأبرار والفجار [ إن الأبرار لفي نعيم وإن الفجار لفي جحيم ] فقد قابل الأقرار بالفجار ، والنعيم بالجحيم وفيه أيضا من المحسنات البديعية ما يسمى بالترصيع.

٣ـ الاستعارة المكنية [ وإذا الكواكب انتثرت ] شبه الكواكب بجواهر قطع سلكها فتناثرت متفرقة ، وطوى ذكر المشبه به ورمز له بشيء من لوازمه وهو الانتثار على طريق الاستعارة المكنية.

٤ـ الاستفهام للتوبيخ والإنكار [ ما غرك بربك الكريم ] ؟

٥ـ التنكير في كل من لفظة [ نعيم ] و[ جحيم ] للتعظيم والتهويل.

٦ـ الإطناب بإعادة الجملة [ ومآ أدراك ما يوم الدين ثم مآ أدراك ما يوم الدين ] ؟ لتعظيم هول ذلك اليوم وبيان شدته كأنه فوق الوصف الخيال.

٧ـ ا لسجع المرصع وهو من المحسنات البديعية مثل [ إذا السمآء انفطرت وإذا الكواكب انتثرت ] ومثل [ وإن عليكم لحافظين كراما كاتبين ] ومثل [ إن الأبرار لفي نعيم وإن الفجار لفي جحيم ] .

لطيفة :

روي أن الخليفة “ سليمان بن عبد الملك ” قال لأبي حازم المزني : ليت شعري أين مصيرنا يوم القيامة ؟ وما لنا عند الله ؟ فقال له : أعرض عملك على كتاب الله تجد ما لك عند الله! فقال : وأين أجد ذلك في كتاب الله!! قال : عند قوله تعالى [ إن الأبرار لفي نعيم وإن الفجار لفي جحيم ] قال سليمان : فإين إذا هي رحمة الله ؟ فأجابه بقوله [ إن رحمت الله قريب من المحسنين ] .

سورة المطففين

سورة المطففين

مكية وآياتها ست وثلاثون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة مكية ، وأهدافها نفس أهداف السور المكية ، تعالج أمور العقيدة وتتحدث عن الدعوة الإسلامية في مواجهة خصومها الألداء .

* ابتدأت السورة الكريمة بإعلان الحرب على المطففين فى الكيل والوزن ، الذين لا يخافون الآخرة ، ولا يحسبون حسابا للوقفة الرهيبة ، بين يدي أحكم الحاكمين [ ويل للمطففين ، الذين إذا اكتالوا على الناس يستوفون . وإذا كالوهم أو وزنوهم يخسرون ، ألا يظن أولئك أنهم مبعوثون ليوم عظيم ، يوم يقوم الناس لرب العالمين

* ثم تحدثت عن الأشقياء الفجار ، وصورت جزاءهم يوم القيامة ، حيث يساقون إلى الجحيم مع الزجر والتهديد [ كلا إن كتاب الفجار لفي سجين ، وما أدراك ما سجين ، كتاب مرقوم ، ويل يومئذ للمكذبين ] الآيات .

* ثم عرضت لصفحة المتقين الأبرار ، وما لهم من النعيم الخالد الدائم في دار العز والكرامة ، وذلك في مقابلة ما أعده الله للأشقياء الأشرار ، على طريقة القرآن في الجمع بين الترغيب والترهيب [ إن الأبرار لفي نعيم ، على الأرائك ينظرون ، تعرف في وجوههم نضرة النعيم ، يسقون من رحيق مختوم ، ختامه مسك وفي ذلك فليتنافس المتنافسون

* وختمت السورة الكريمة بمواقف أهل الشقاء والضلال الكفرة الفجار من عباد الرحمن الأخيار حيث كانوا يهزءون منهم في الدنيا ، ويسخرون عليهم لإيمانهم وصلاحهم [ إن الذين أجرموا كانوا من الذين آمنوا يضحكون ، وإذا مروا بهم يتغامزون ] إلى آخر السورة الكريمة .

اللغة :

[ للمطففين ] جمع مطفف وهو الذي ينقص في الكيل والوزن ، والتطفيف : النقصان وأصله من الطفيف وهو الشيء اليسير ، لأن المطفف لا يكاد يسرف في الكيل والوزن إلا الشيء اليسير

[ ران ] غطى وغثى كالصدأ يغشى السيف ، وأصله الغلبة يقال : رانت الخمر على عقل شاربها أي غلبته قال الشاعر : “ وكم ران من ذنب على قلب فاجر ”

[ رحيق ] أجود الخمر وأصفاه وفي الصحاح : الرحيق صفوة الخمر وقال الأخفش : هو الشراب الذي لا غش فيه قال الحسن : بردى يصفق بالرحيق السلسل

[ فكهين ] معجبين متلذين

[ يتغامزون ] يشيرون إليهم بالأعين استهزاء

[ ثوب ] جوزي

[ تسنيم ] عني عالية شرابها أشرف شراب ، وأصل التسنيم الارتفاع ومنه سنام البعير. سبب النزولك عن ابن عباس قال " لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة ، كانوا من أخبث الناس كيلا فأنزل اله عز وجل [ ويل للمطففين ] فأحسنوا الكيل بعد ذلك

التفسير :

[ ويل للمطففين ] أي هلاك وعذاب ودمار ، لأولئك الفجار الذين ينقصون المكيال والميزان ، ثم بين أوصافهم القبيحة بقوله

[ الذين إذا اكتالوا على الناس يستوفون ] أي إذا أخذوا الكيل من الناس أخذوه وافيا كاملا لأنفسهم

[ وإذا كالوهم أو وزنوهم يخسرون ] أي وإذا كالوا للناس أو وزنوا لهم ، ينقصون الكيل والوزن قال المفسرون : نزلت في رجل يعرف بـ “ أبي جهينة ” كان له صاعان ، يأخذ بأحدهما ويعطي بالآخر ، وهو وعيد لكل من طفف الكيل والوزن ، وقد أهلك الله قوم شعيب لبخسهم المكيال والميزان ، وفي الحديث “ ولا طففوا الكيل إلا منعوا النبات وأخذوا بالسنين ”

[ ألا يظن أولئك أنهم مبعوثون ليوم عظيم ] أي ألا يعلم ويستقين أولئك المطففون أنهم سيبعثون ليوم عصيب ، شديد الهول ، كثير الفزع ؟!

[ يوم يقوم الناس لرب العالمين ] أي يوم يقفون في المحشر حفاة عراة ، خاشعين خاضعين لرب العالمين قال في البحر : وفي هذا الإنكار والتعجيب ، ووصف اليوم بالعظم ، وقيام الناس لله خاضعين ، ووصفه برب العالمين ، دليل على عظم هذا الذنب وهو التطفيف ، وفي الحديث عن ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : [ يوم يقوم الناس لرب العالمين ] حتى يغيب أحدهم في رشحه إلى أنصاف أذنيه.. ثم ذكر تعالى مآل الفجار ، ومآل الأبرار فقال

[ كلا إن كتاب الفجار لفي سجين ] أي ليرتدع هؤلاء المطففون عن الغفلة عن البعث والجزاء ، فإن كتاب أعمال الأشقياء الفجار ، لفي مكان ضيق في أسفل سافلين

[ ومآ أدراك ما سجين ] استفهام للتعظيم والتهويل أي هل تعلم ما هو سجين ؟

[ كتاب مرقوم ] أي هو كتاب مكتوب كالرقم في الثوب ، لا ينسى ولا يمحى ، أثبتت فيه أعمالهم الشريرة قال ابن كثير : [ سجين ] مأخوذ من السجن وهو الضيق ، ولما كان مصير الفجار إلى جهنم وهي أسفل سافلين ، وهي تجمع الضيق والسفول ، أخبر تعالى أنه كتاب مرقوم أي مكتوب مفروغ منه ، لا يزاد فيه أحد ولا ينقص منه أحد

[ ويل يومئذ للمكذبين ] أي هلاك ودمار للمكذبين

[ الذين يكذبون بيوم الدين ] أي يكذبون بيوم الحساب والجزاء

[ وما يكذب به إلا كل معتد أثيم ] أي وما يكذب بيوم الحساب والجزاء ألا كل متجاوز الحد في الكفر والضلال ، مبالغ في العصيان والطغيان ، كثير الآثام ، ثم وضح من إجرامه فقال

[ إذا تتلى عليه آياتنا قال أساطير الأولين ] أي إذا تليت عليه آيات القرآن ، الناقطة بحصول البعث والجزاء ، قال عنها : هذه حكايات وخرافات الأوائل ، سطروها وزخرفوها في كتبهم

[ كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون ] أي ليرتدع هذا الفاجر عن ذلك القول الباطل ، فليس القرآن أساطير الأولين ، بل غطى على قلوبهم ما كسبوا من الذنوب ، فطمس بصائرهم فصاروا لا يعرفون الرشد من الغي قال المفسرون : الران هو الذنب على الذنب حتى يسود القلب (( الرين : الصدأ الذي يغطي على القلب ، وفي الحديث الشريف : “ إن العبد اذا أخطأ خطيئة ، نكت في قلبه نكتة سوداء ، فإذا هو نزع واستغفر الله وتاب صقل قلبه ، فإن عاد زيد فيها حتى تعلو على قلبه ” وهو الران الذي ذكر الله في كتابه {كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون } رواه الترمذي في التفسير وقال : حديث حسن صحيح )).

[ كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون ] أي ليرتدع هؤلاء المكذبون عن غيهم وضلالهم ، فيهم في الآخرة محجوبون عن رؤية المولى جل وعلا فلا يرونه قال الشافعي : وفي هذه الآية دليل على أن المؤمنين يرونه عز وجل وقال مالك : لما حجب أعداءه لم يروه ، تجلى لأوليائه حتى رأوه

[ ثم إنهم لصالوا الجحيم ] أي ثم إنهم مع الحرمان عن رؤية الرحمن ، لدخلو الجحيم وذائقو عذابها الأليم

[ ثم يقال هذا الذي كنتم به تكذبون ] أي ثم تقول لهم خزنة جهنم على وجه التقريع والتوبيخ : هذا العذاب الذي كنتم تكذبون به في الدنيا [ أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون ] [ الطور : ١٥ ] ؟.. وبعد الحديث عن حال الفجار ، ذكر تعالى نعيم الأبرار فقال

[ كلا إن كتاب الأبرار لفي عليين ] [ كلا ] ردع وزجر أي ليس الأمر كما يزعمون من مساواة الفجار بالأبرار ، بل كتابه في سجين ، وكتاب الأبرار في عليين ، وهو مكان عال مشرف في أعلى الجنة ، أو لأنه في مكان علي رفيع فقد روي أنه تحت العرش

[ ومآ أدراك ما عليون ] تفخيم وتعظيم لشأنه أي وما أعلمك يا محمد ما هو عليون ؟

[ كتاب مرقوم يشهده المقربون ] أي كتاب الأبرار كتاب مسطر ، مكتوب فيه أعمالهم ، وهو في عليين في أعلى درجات الجنة ، يشهده المقربون من الملائكة قال المفسرون : إن روح المؤمن إذا قبضت صعد بها إلى العرش ، فيخرج لهم رق فيكتب فيه ويختم عليه بالنجاة من الحساب والعذاب يشهده المقربون

[ إن الأبرار لفي نعيم ] أي إن المطيعين لله في الجنات الوارفة ، والضلال الممتدة يتنعمون

[ على الأرآئك ينظرون ] أي هم على السرر المزينة بفاخر الثياب والستور ، ينظرون إلى ما أعد الله لهم من أنواع الكرامة والنعيم في الجنة

[ تعرف في وجوههم نضرة النعيم ] أي إذا رأيتهم تعرف أنهم أهل نعمة ، لما ترى في وجوههم من النور والبياض والحسن ، ومن بهجة السرور ورونقه

[ يسقون من رحيق مختوم ] أي يسقون من خمر في الجنة ، بيضاء طيبة صافية ، لم تكدرها الأيدي ، قد ختم على تلك الأواني فلا يفك ختمها إلا الأبرار

[ ختامه مسك ] أي آخر الشراب تفووح منه رائحة المسك

[ وفي ذلك فليتنافس المتنافسون ] أي وفي هذا النعيم والشراب الهنيء ، فليرغب بالمبادرة إلى طاعة الله ، وليتسابق المتسابقون قال الطبري : التنافس مأخوذ من الشيء النفيس الذي يحرص عليه الناس ، وتشتهيه وتطلبه نفوسهم والمعنى فليستبقوا في طلب هذا النعيم ، ولتحرص عليه نفوسهم

[ ومزاجه من تسنيم ] أي يمزج ذلك الرحيق من عين عالية رفيعة ، هي أشرف شراب أهل الجنة وأعلاه تسمى “ التسنيم ” ولهذا قال بعده

[ عينا يشرب بها المقربون ] أي هي عين في الجننة يشر منها المقربون صرفا ، وتمزج لسائر أهل الجنة قال في التسهيل : تسنيم أسم لعين في الجنة يشرب منها المقربون صرفا ، ويمزج منه الرحيق الذي يشرب منه الأبرار ، فدل ذلك على أن درجة المقربين فوق درجة الأبرار. . ولما ذكر تعالى نعيم الأبرار ، أعقبه بذكر مآل الفجار ، تسلية للمؤمنين وتقوية لقلوبهم فقال

[ إن الذين أجرموا كانوا من الذين آمنوا يضحكون ] أي أن المجرمين الذين من طبيعتهم الإجرام وارتكاب الآثام ، كانوا في الدنيا يضحكون من المؤمنين استهزاء بهم قال في التسهيل : نزلت هذه الآية في صناديق قريش كأبي جهل وغيره ، مر بهم علي بن أبي طالب وجماعة من المؤمنين ، فضحكوا منهم واستخفوا بهم

[ وإذا مروا بهم يتغامزون ] أي وإذا مر هؤلاء المؤمنين بالكفار ، غمز بعضهم بعضا بأعينهم سخرية واستهزاء بهم قال المفسرون : كان المشركون إذا مر بهم أصحاب رسول الله ، تغامزوا بأعينهم عليهم احتقارا لهم وازدراء يقولون : جاءكم ملوك الدنيا ، يسخرون منهم لإيمانهم واستمساكهم بالدين

[ وإذا انقلبوا إلى أهلهم انقلبوا فكهين ] أي وإذا انصرف المشركون ورجعوا إلى منازلهم وأهليهم ، رجعوا متلذيين يتفكهون بذكر المؤمنين والاستخفاف بهم قال في البحر : أي رجعوا متلذذين بذكرهم وبالضحك منهم استخفافا بأهل الإيمان

[ وإذا رأوهم قالوا إن هؤلاء لضالون ] أي وإذا رأى الكفار المؤمنين قالوا : إن هؤلاء لضالون لإيمانهم بمحمد ، وتركهم شهوات الحياة قال تعالى ردا عليهم

[ ومآ أرسلوا عليهم حافظين ] أي وما أرسل الكفار حافظين على المؤمنين ، يحفظون أعمالهم ويشهدون برشدهم أو ضلالهم ، وفيه تهكم وسخرية بالكفار كأنه يقول : أنا ما أرسلتهم رقباء ، ولا وكلتهم بفحظ أعمال عبادي المؤمنين ، حتى يرشدوهم إلى مصالحهم ، فلم يشغلون أنفسهم فيما لا يعنيهم ؟

[ فاليوم الذين آمنوا من الكفار يضحكون ] أي ففقي هذا اليوم ـ يوم القيامة ـ يضحك المؤمنون من الكفار ، كما ضحك الكفار منهم في الدنيا ، جزاء وفاقا

[ على الأرآئك ينظرون ] أي والمؤمنون على أسرة الدر والياقوت ، ينظرون إلى الكفار ويضحكون عليهم قال القرطبي : يقال لأهل النار وهم في النار اخرجوا ، فتفتح لهم أبواب النار ، فإذا رأوها قد فتحت أقبلوا إليها يريدون الخروج ، والمؤمنون ينظرون إليهم على الأرائك ، فإذا انتهوا إلى أبوابها أغلقت دونهم ، فيضحك منهم المؤمنون

[ هل ثوب الكفار ما كانوا يفعلون ] أي هل جوزي الكفار في الآخرة بما كنوا يفعلونه بالمؤمنين من السخرية والاستهزاء ؟ نعم.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ التنكير للتهويل والتفخيم [ ويل للمطففين ] .

٢ـ الطباق بي [ يستوفون ] و[ يخسرون ] .

٣ـ المقابلة بين حال الفجار والأبرار [ كلا إن كتاب الفجار.. ] الخ و[ كلا إن كتاب الأبرار لفي عليين.. ] الخ.

٤ـ التفخيم والتعظيم لمراتب الأبرار [ ومآ أدراك ما عليون ] ؟

٥ـ جناس الاشتقاق [ فليتنافس المتنافسون ] .

٦ـ الإطناب بذكر أوصاف ونعيم المتقين [ إن الأبرار لفي نعيم على الأرآئك ينظرون تعرف في وجوههم نضرة النعيم ] .

٧ـ التشبيه البليغ [ ختامه مسك ] أي كالمسك في الطيب والبهجة ، فحذف منه الأداة ووجه الشبه فأصبح بليغا.

٨ـ توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ يضحكون ، ينظرون ، يكسبون ، يفعلون ] الخ وهو من المحسنات البديعية .

سورة الانشقاق

سورة الانشقاق

مكية وآياتها خمس وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة الانشقاق مكية ، وقد تناولت الحديث عن أهوال القيامة ، كشأن سائر السور المكية التي تعالج أصول العقيدة الإسلامية

* ابتدأت السورة الكريمة بذكر بعض مشاهد الآخرة ، وصورت الإنقلاب الذي يحدث في الكون عند قيام الساعة [ إذا السماء انشقت ، وأذنت لربها وحقت ، وإذا الأرض مدت ، وألقت ما فيها وتخلت ، وأذنت لربها وحقت

* ثم تحدثت عن مصير الإنسان ، الذي يكد ويتعب في تحصيل أسباب رزقه ومعاشه ، ليقدم لآخرته ما يشتهي من صالح أو طالح ، ومن خير أو شر ، ثم هناك الجزاء العادل [ يا أيها الإنسان انك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه ، فأما من أوتي كتابه بيمينه فسوف يحاسب حسابا يسيرا ] الآيات

* ثم تناولت موقف المشركين من هذا القرآن العظيم ، وأقسمت بأنهم سيلقون الأهوال والشدائد ويركبون الأخطار والأهوال ، في ذلك اليوم الرهيب العصيب ، الذي لا ينفع فيه مال ولا ولد [ فلا أقسم بالشفق ، والليل وما وسق ، والقمر إذا اتسق ، لتركبن طبقا عن طبق ] الآيات

* وختمت السورة الكريمة بتوبيخ المشركين على عدم إيمانهم بالله ، مع وضوح آياته وسطوع براهينه ، وبشرتهم بالعذاب الأليم في دار الجحيم [ فما لهم لا يؤمنون ، وإذا قرىء عليهم القرآن لا يسجدون ، بل الذين كفروا يكذبون ، والله أعلم بما يوعون ، فبشرهم بعذاب أليم ، إلا الذين آمنوآ وعملوا الصالحات لهم أجر غير ممنون

قال الله تعالى : [ إذا السماء انشقت . . ] إلى قوله [ لهم أجر غير ممنون ] من آية ١ إلى آية ٢٥ نهاية السورة الكريمة

اللغة :

[ كادح ] الكدح : الجد والاجتهاد وجهد النفس في العمل قال الشاعر : ومضت بشاشة كل عيش صالح وبقيت أكدح للحياة وأنصب

[ يحور ] يرجع يقال : حار يحور إذا رجع ومنه حديث “ أعوذ بك من الحور بعد الكور ” أي الرجوع إلى النقصان بعد الزيادة

[ الشفق ] الحمرة التي تكون بعد مغيب الشمس

[ وسق ] جمع وضم ولف

[ اتسق ] اجتمع وتكامل وتم نوره

[ ممنون ] مقطوع.

التفسير :

[ إذا السمآء انشقت ] هذه الآيات بيان لأهوال القيامة ، وتصوير لما يحدث بين يدي الساعة من كوارث وأهوال يفزع لها الخيال والمعنى : إذا تشققت السماء وتصدعت مؤذنة بخراب الكون قال الألوسي : تنشق لهول يوم القيامة

[ وأذنت لربها وحقت ] أي واستمعت لأمر ربها وانقادت لحكمه وحق لها أن تسمع وتطيع وأن تنشق من أهوال القيامة

[ وإذا الأرض مدت ] أي وإذا الأرض زادت سعة بإزالة جبالها وآكامها ، وصارت مستوية لا بناء فيها ولا وهاد ولا جبال

[ وألقت ما فيها وتخلت ] أي رمت ما في جوفها من الموتى والكنوز والمعادن وتخلت عنهم قال القرطبي : أخرجت أماتها وتخلت عنهم ، وألقت ما في بطنها من الكنوز والمعادن كما تلقى الحامل ما في بطنها من الحمل ، وذلك يؤذن بعظم الهول

[ وأذنت لربها وحقت ] أي واستمعت لأمر ربها وأطاعت ، وحق لها أن تسمع وتطيع.. وجواب [ إذا ] محذوف ليكون أبلغ في التهويل أي إذا حدث كل ما تقدم ، لقي الإنسان من الشدائد والأهوال ، ما لا يحيط به الخيال.. ثم أخبر تعالى عن كد الإنسان وتعبه في هذه الحياة ، وأنه يلقى جزاءه عند الله فقال

[ ياأيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه ] الخطاب عام لكل إنسان أي أنت يا ابن آدم جاهد ومجد بأعمالك التي عاقبتها الموت ، والزمان يطير وأنت في كل لحظة تقطع شوطا من عمرك القصير ، فكأنك سائر مسرع إلى الموت ، ثم تلاقي ربك فيكافئك على عملك ، إن كان خيرا فخير ، وإشن كان شرا فشر قال في البحر : كادح أي جاهد في عملك من خير وشر طول حياتك إلى لقاء ربك ، فملاق جزاء كدحك من ثواب وعقاب ثم ذكر تعالى انقسام الناس إلى سعداء وأشقياء وإلى من يأخذ كتابه بيمينه ، ومن يأخذ كمتابه بشماله فقال

[ فأما من أوتي كتابه بيمينه ] أي فأما من أعطي كتاب أعماله بيمينه ، وهذه علامة السعادة

[ فسوف يحاسب حسابا يسيرا ] أي فسوف يكون حسابه سهلا هينا ، يجازي على حسناته ، ويتجاوز عن سيئاته ، وهذا هو العرض كما جاء في الحديث الصحيح (( المراد بالحساب اليسير في الآية هو “ العرض ” لما روي أن النبي (ص) قال : “ من حوسب عذب ” فقالت عائشة : اوليس الله عز وجل يقول : {فسوف يحاسب حسابا يسيرا} !! فقال (ص) : “ إنما ذلك العرض ولكن من نوقش الحساب عذب ” رواه البخاري في التفسير ومسلم . وفي الحديث أن رسول الله (ص) قال : (إن الله يدنى العبد يوم القيامة ، حتى يضع كنفه عليه ، فيقول له : فعلت كذا وكذا ، - ويعدد عليه ذنوبه - ثم يقول له : سترتها عليك في الدنيا ، وأنا أغفرها لك اليوم ) فهذا هو المراد من الحساب اليسير ))

[ وينقلب إلى أهله مسرورا ] أي ويرجع إلى أهله في الجنة مبتهجا مسرورا بما أعطاه الله من الفضل والكرامة

[ وأما من أوتي كتابه ورآء ظهره ] أي وأما من أعطي كتاب أعماله بشماله من وراء ظهره ، وهذه علامة الشقاوة

[ فسوف يدعوا ثبورا ] أي يصيح بالويل والثبور ، ويتمنى الهلاك والموت

[ ويصلى سعيرا ] أي ويدخل نارا مستعرة ، يقاسي عذابها وحرها

[ إنه كان في أهله مسرورا ] أي لأنه كان في الدنيا مسرورا مع أهله ، غافلا لاهيا ، لا يفكر في العواقب ، ولا تخطر بباله الآخرة قال ابن زيد : وصف الله أهل الجنة بالمخافة والحزن والبكاء في الدنيا ، فأعقبهم به النعيم والسرور في الآخرة ، ووصف أهل النار بالسرور بالدنيا والضحك فيها ، فأعقبهم به الحزن الطويل

[ إنه ظن أن لن يحور ] أي إنه ظن أن لن يرجع إلى ربه ، ولن يحييه الله بعد موته للحساب والجزاء ، فلذلك كفر وفجر

[ بلى إن ربه كان به بصيرا ] أي بلى سيعيده الله بعد موته ، ويجازيه على أعماله كلها خيرها وشرها ، فإنه تعالى مطلع على العباد ، لا تخفى عليه خافية من شئونهم

[ فلا أقسم بالشفق ] [ لا ] لتأكيد القسم أي فأقسم قسما مؤكدا بحمرة الأفق بعد غروب الشمس

[ والليل وما وسق ] أي وبالليل وما جمع وضم إليه ، وما لف في ظلمته من الناس والدواب والأنعام ، فكل يأوي إلى مكانه وسربه ، ولهذا امتن تعالى على العباد فقال [ وجعل الليل سكنا ] [ الأنعام : ٩٦ ] فإذا جاء النهار انتشروا ، وإذا جاء الليل أوى كل شيء إلى مأواه

[ والقمر إذا اتسق ] أي وأقسم بالقمر إذا تكامل ضوءه ونوره ، وصار بدرا ساطعا مضيئا

[ لتركبن طبقا عن طبق ] هذا جواب القسم أي لتلاقن يا مشعر الناس أهوالا وشدائد في الآخرة عصيبة قال الألوسي : يعني لتركبن أحوالا بعد أحوال ، هي طبقات في الشدة بعضها أرفع من بعض ، وهي الموت وما بعده من مواطن القيامة وأهولها وقال الطبري : المراد أنهم يلقون من شدائد يوم القيامة وأهواله أحوالا

[ فما لهم لا يؤمنون ] استفهام يقصد به التوبيخ أي فيما لهؤلاء المشركين لا يؤمنون بالله ، ولا يصدقون بالعبث بعد الموت ، بعد وضوح الدلائل وقيام البراهين على قوعه ؟

[ وإذا قرىء عليهم القرآن لا يسجدون ] أي وإذا سمعوا آيات القرآن ، لم يخضعوا ولم يسجدوا للرحمن ؟

[ بل الذين كفروا يكذبون ] أي بل طبيعة هؤلاء الكفار التكذيب والعناد والجحود ، ولذلك لا يخضعون عند تلاوته

[ والله أعلم بما يوعون ] أي والله أعلم بما يجمعون في صدورهم من الكفر والتكذيب قال ابن عباس : [ يوعون ] أي يضمرون من عداوة الرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنين

[ فبشرهم بعذاب أليم ] أي فبشرهم على كفره وضلالهم بعذاب مؤلم موجع ، واجعل ذلك بمنزلة البشارة لهم قال في التسهيل : ووضع البشارة في موضع الإنذار تهكم بالكفار

[ إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي لكن الذين صدقوا الله ورسوله ، وجمعا بين الإيمان وصالح الأعمال

[ لهم أجر غير ممنون ] أي لهم ثواب في الآخرة غير منقوص ولا مقطوع ، بل هو دائم مستمر. ختم تعالى السورة الكريمة ببيان نعيم الأبرار ، بعد أن ذكر مآل الفجار ، وهو توضيح لما أجمله في أول السورة من ملاقاة كل عامل لجزائه في قوله [ ياأيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه ] .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الطباق بين لفظ [ السمآء ] و[ الأرض ] .

٢ـ المقابلة بين [ فأما من أوتي كتابه بيمينه ] وبين [ وأما من أوتي كتابه ورآء ظهره

٣ـ الكناية [ لتركبن طبقا عن طبق ] كنى به عن الشدة والأهوال التي يلقاها الإنسان.

٤ـ الجناس الناقص بين كلمتي [ وسق ] و[ اتسق ] .

٥ـ الأسلوب التهكمي [ فبشرهم بعذاب أليم ] استعمال البشارة في موضع الإنذار تهكم وسخرية بالكفار.

٦ـ توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ إذا السمآء انشقت وأذنت لربها وحقت ] ومثل [ فلا أقسم بالشفق والليل وما وسق والقمر إذا اتسق لتركبن طبقا عن طبق ] ويسمى وهو من المحسنات البديعية.

سورة البروج

سورة البروج

مكية وآياتها اثنان وعشرون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة من السور المكية ، وهي تعرض لحقائق العقيدة الإسلامية ، والمحور الذي تدور عليه السورة الكريمة هي حادثة (أصحاب الأخدود) وهي قصة التضحية بالنفس ، في سبيل العقيدة والإيمان

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم بالسماء ذات النجوم الهائلة ، ومداراتها الضخمة ، التي تدور فيها تلك الأفلاك ، وباليوم العظيم المشهود وهو “ يوم القيامة ” ، وبالرسل والخلائق ، على هلاك ودمار المجرمين ، الذين طرحوا المؤمنين في النار ، ليفتنوهم عن دينهم [ والسماء ذات البروج ، واليوم الموعود ، وشاهد ومشهود ، قتل أصحاب الأخدود ، النار ذات الوقود ، إذ هم عليها قعود ، وهم على ما يفعلون بالمؤمنين شهود ] الآيات

* ثم تلاها الوعيد والإنذار ، لأولئك الفجار على فعلتهم القبيحة الشنيعة [ إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ثم لم يتوبوا فلهم عذاب جهنم ولهم عذاب الحريق

* وبعد ذلك تحدثت عن قدرة الله على الإنتقام من أعدائه الكفرة ، الذين فتنوا عباده وأولياءه إن بطش ربك لشديد ، إنه هو يبدىء ويعيد ، وهو الغفور الودود ، ذو العرش المجيد ]

* وختمت السورة الكريمة بقصة الطاغية الجبار “ فرعون ” وما أصابه وقومه من الهلاك والدمار بسبب البغي والطغيان [ هل أتاك حديث الجنود ، فرعون وثمود ، بل الذين كفروا في تكذيب والله من ورائهم محيط ] إلى نهاية السورة الكريمة

قال الله تعالى [ والسماء ذات البروج . . ] إلى قوله [ بل هو قرآن مجيد في لوح محفوظ ] من آية ( ١ ) إلى آية (٢٢) نهاية السورة الكريمة

اللغة :

[ الأخدود ] الشق العظيم المستطيل في الأرض كالخندق ، وجمعه أخاديد

[ قتل ] لعن أشد اللعن

[ نقموا ] عابوا وكرهوا

[ بطش ] البطش : الأخذ بشدة

[ يبدىء ] يخلق ابتداء بقدرته

[ المجيد ] العظيم الجليل المتعالي.

التفسير :

[ والسماء ذات البروج ] أي وأقسم بالسماء البديعة ذات المنازل الرفيعة ، التي تنزلها الكواكب أثناء سيرها قال المفسرون : سميت هذه المنازل بروجا لظهروها ، وشبهت بالصور لعلوها وارتفاعها لأنها منازل للكواكب السيارة

[ واليوم الموعود ] أي وأقسم باليوم الموعود وهو يوم القيامة ، الذي وعد الله به الخلائق بقوله [ الله لا إله إلا هو ليجمعنكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه ]

[ وشاهد ومشهود ] أي وأقسم بمحمد والأنبياء الذين يشهدون على أممهم يوم القيامة ، وبجميع الأمم والخلائق الذين يجتمعون في أرض المحشر للحساب كقوله تعالى [ فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا ] [ النساء : ٤١ ] وقيل : الشاهد هذه الأمة ، المشهود سائر الأمم ودليله [ لتكونوا شهدآء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا ] (( اختلف المفسرون في تفسير {الشاهد} و{المشهود} اختلافا كبيرا حتى ذكر بعضهم فيها ستة عشر قولا ، فقيل : الشاهد يوم الجمعة ، والمشهود يوم عرفة ، وقيل : الشاهد هو محمد والمشهود هو يوم القيامة ، وقيل : الشاهد هو جوارح الإنسان والمشهود عليه هو ابن آدم . . إلخ قال الصاوي : والأحسن أن يراد ما هو أعم ولذلك نكرهما ليعم كل شاهد ومشهود )).

[ قتل أصحاب الأخدود ] هذا هو جواب القسم ، والجملة دعائية أي قاتل الله ولعن أصحاب الأخدود ، الذين شقوا الأرض طولا وجعلوها أخاديد ، وأضرموا فيها النار ليحرقوا بها المؤمنين قال القرطبي : الأخدود الشق العظيم المستطيل في الأرض كالخندق وجمعه أخاديد ، ومعنى [ قتل ] أي لعن ، قال ابن عباس : كل شيء في القرآن [ قتل ] لهو لعن.. ثم فصل تعالى المراد من الأخدود فقال

[ النار ذات الوقود ] أي النار العظيمة المتأججة ، ذات الحطب واللهب ، التي أضرمها الكفار في تلك الأخاديد لإحراق المؤمنين قال أبو السعود : وهذا وصف لها بغاية العظم ، وارتفاع اللهب ، وكثرة ما فيها من الحطب ، والقصد وصف النار بالشدة والهول.. ثم بالغ تعالى في وصف المجرمين فقال

[ إذ هم عليها قعود وهم على ما يفعلون بالمؤمنين شهود ] أي حين هم جلوس حول النار. يتشفون بإحراق المؤمنين فيها ، ويشهدون ذلك الفعل الشنيع (( خلاصة القصة “ أن ملكا ظالما كافرا أسلم أهل بلده ، فأمر بالأخدود فشق في أفواه السكك ، وأضرم فيها النيران ، ثم أمر زبانيته وجنوده أن يأتوا بكل مؤمن ومؤمنة ويعرضوه على النار ، فمن لم يرجع عن دينه فليلقوه فيها ففعلوا ، حتى جاءت امرأة ومعها صبى لها فتقاعست أن تقع فيها ، فقال لها الغلام : يا أماه اصبري فإنك على الحق ” وانظر تفصيل القصة في صحيح مسلم ، وسنن الترمذي )) والغرض تخويف كفار قريش ، فقد كانوا يعذبون من أسلم من قومهم ، ليرجعوا عن الإسلام ، فذكر الله تعالى قصة “ أصحاب الأخدود ” وعيدا للكفار ، وتسلية للمؤمنين المعذبين ، ثم قال تعالى

[ وما نقموا منهم إلا أن يؤمنوا بالله العزيز الحميد ] أي وما كان لهم ذنب ولا انتقموا منهم ، إلا لأنهم آمنوا بالله العزيز الحميد الغالب الذي لا يضام من لاذ بجانبه ، الحميد في جمعي أقواله وأفعاله ، والغرض أن سبب البطش بهم ، وتحرقيهم بالنار ، لم يكن إلا إيمانهم بالله الواحد الأحد ، وهذا ليس بذنب يستحقون به العقوبة ، ولكنه الطغيان والإجرام

[ الذي له ملك السماوات والأرض ] أي هذا الإله الجليل المالك لجميع الكائنات ، المستحق للمجد والثناء قال في البحر : وإنما ذكر الأوصاف التي يستحق بها تعالى أن يؤمن به ، وهي كونه تعالى [ عزيزا ] أي غالبا قادرا يخشى عقابه [ حميدا ] أي منعما يجب له الحمد على نعمه [ له ملك السماوات والأرض ] أي وكل من فيهما يحق عليه عبادته والخشوع له ، إنما ذكر ذلك تقريرا لأن ما نقموه منهم هو الحق الذي لا ينقمه إلا مبطل منهمك في الغي

[ والله على كل شيء شهيد ] أي هو تعالى مطلع على أعمال عباده ، لا تخفى عليه خافية من شئونهم ، وفيه وعد للمؤمنين ، ووعيد للمجرمين. . ثم شدد تعالى النكير على المجرمين الذين عذبوا المؤمين فقال

[ إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ] أي عذبوا وأحرقوا المؤمنين والمؤمنات بالنار ليفتنوهم عن دينهم

[ ثم لم يتوبوا ] أي ثم لم يرجعوا عن كفرهم وطغيانهم

[ فلهم عذاب جهنم ولهم عذاب الحريق ] أي فلهم عذاب جهنم المخزي بكفرهم ، ولهم العذاب المحرق إحراقهم المؤمنين.. ولما ذكر مصير المجرمين أعقبه بذكر مصير المؤمنين فقال

[ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي الذين جمعوا بين الإيمانت الصادق والعمل الصالح

[ لهم جنات تجري من تحتها الأنهار ] أي لهم البساتين والحدائق الزاهرة ، التي تجري من تحت قصورها أنهار الجنة قال الطبري : هي أنهار الخمر واللبن والعسل

[ ذلك الفوز الكبير ] أي ذلك هو الظفر العظيم بغاية المطلوب ، الذي لا سعادة ولا فوز بعده.. ثم أخبر تعالى عن انتقامه الشديد من أعداء رسله وأوليائه فقال

[ إن بطش ربك لشديد ] أي إن انتقام اله وأخذه الجبابرة والظلمة ، بالغ الغاية في الشدة قال أبو السعود : البطش الأخذ بعنف ، وحيث وصف بالشدة فقد تضاعف وتفاقم ، وهو بطشه بالجبابرة والظلمة وأخذه إياهم بالعذاب والانتقام

[ إنه هو يبدىء ويعيد ] أي هو جل وعلا الخالق القادر ، الذي يبدأ الخلق من العدم ، ثم يعيدهم أحياء بعد الموت

[ وهو الغفور الودود ] أي وهو الساتر لذنوب عباده المؤمنين ، اللطيف المحسن إلى أوليائه ، المحب لهم قال ابن عباس : يود أولياءه كما يود أحدكم أخاه بالبشرى والمحبة

[ ذو العرش ] أي صاحب العرش العظيم ، وإنما أضاف العرش إلى الله وخصه بالذكر ، لأن العرش أعظم المخلوقات ، وأوسع من السموات السبع ، وخلقه بهذا الوصف يدل على عظمة خالقه

[ المجيد ] أي هو تعالى المجيد ، العالي على جميع الخلائق ، المتصف بجميع صفات الجلال والكمال

[ فعال لما يريد ] أي يفعل ما يشاء ، ويحكم ما ريد ، لا معقب لحكمه ولا راد لقضائه قال القرطبي : أي لا يمتنع عليه شيء يريده. روي أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه قيل له وهو في مرض الموت : هل نظر إليك الطبيب ؟ قال : نعم ، قالوا : فماذا قال لك ؟ قال قال لي : (إني فعال لما أريد)

[ هل أتاك حديث الجنود ] ؟ استفهام للتشويق أي هل بلغك يا محمد خبر الجموع الكافرة ، الذين تجندوا لحرب الرسل والأنبياء ؟ هل بلغك ما أحل الله بهم من البأس ، وما أنزل عليهم من النقمة والعذاب ؟ قال القرطبي : يؤنسه بذلك ويسليه ، ثم بين تعالى من هم فقال

[ فرعون وثمود ] أي هم فرعون وثمود ، أولي البأس والشدة ، فقد كانوا اشد بأسا ، وأقوى مراسا من قومك ، ومع ذلك فقد أخذهم الله تعالى بذنوبهم

[ بل الذين كفروا في تكذيب ] أي لم يعتبر كفار قريش بما حل بأولئك الكفرة المكذبين ، بل هم مستمرون في التكذيب فهم أشد منهم كفرا وطغيانا

[ والله من ورائهم محيط ] أي والله تعالى قادر عليهم ، لا يفوتونه ولا يعجزونه ، لأنهم في قبضته في كل حين وزمان

[ بل هو قرآن مجيد ] أي بل هذا الذي كذبوا به ، كتاب عظيم شريف ، متناه في الشرف والمكانة ، قد سما على سائر الكتب السماوية ، في إعجازه ونظمه وصحة معانيه

[ في لوح محفوظ ] أي هو في اللوح المحفوظ الذي في السماء ، محفوظ من الزيادة والنقص ، والتحريف والتبديل.

البلاغة :

تضمنت السورة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الطباق بين [ يبدىء.. ويعيد ] .

٢ـ جناس الاشتقاق [ وشاهد.. ومشهود ] .

٣ـ تأكيد المدح بما يشبه الذم [ وما نقموا منهم إلا أن يؤمنوا بالله العزيز الحميد ] كأنه يقول : ليس لهم جريمة إلا إيمانهم بالله ، وهذا من أعظم المفاخر والمآثر.

٤ـ المقابلة بين مصير المؤمنين ومصير المجرمين [ إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ] الآية قابلة قوله [ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم جنات.. ] الخ.

٥ـ أسلوب التشويق لاستماع الققصة [ هل أتاك حديث الجنود ] ؟

٦ـ صيغة المبالغة مثل [ فعال لما يريد ] [ العزيز الحميد ] وأمثال ذلك.

٧ـ توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ واليوم الموعود وشاهد ومشهود قتل أصحاب الأخدود النار ذات الوقود.. ] الخ وهو من المحسنات البديعية ويسمى بالسجع المرصع ، والله أعلم.

سورة الطارق

سورة الطارق

مكية وآياتها سبع عشرة آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة من السور المكية ، وهي تعالج بعض الأمور المتعلقة بالعقيدة الإسلامية ومحور السورة يدور حول الإيمان بالبعث والنشور ، وقد أقامت البرهان الساطع ، والدليل القاطع على قدرة الله جل وعلا على إمكان البعث ، فإن الذي خلق الإنسان من العدم ، قادر على إعادته بعد موته .

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم بالسماء ذات الكواكب الساطعة ، التي تطلع ليلا لتضيء للناس سبلهم ، ليهتدوا بها في ظلمات البر والبحر ، أقسم تعالى على أن كل إنسان ، قد وكل به من يحرسه ، ويتعهد أمره من الملائكة الأبرار [ والسماء والطارق ، ومما أدراك ما الطارق ، النجم الثاقب ، إن كل نفس لما عليها حافظ ] الآيات

* ثم ساقت الأدلة والبراهين ، على قدرة رب العالمين ، على إعادة الإنسان بعد فنائه [ فلينظر الإنسان مما خلق ؟ خلق من ماء دافق ، يخرج من بين الصلب والترائب ، إنه على رجعه لقادر الآيات .

* ثم أخبرت عن كشف الأسرار ، وهتك الأستار في الآخرة عن البشر ، حيث لا معين للإنسان ولا نصير [ يوم تبلى السرائر ، فما له من قوة ولا ناصر

* وختمت السورة الكريمة بالحديث عن القرآن العظيم ، معجزة محمد في الخالدة ، وحجته البالغة إلى الناس أجمعين ، وبينت صدق هذا القرآن ، وأوعدت الكفرة المجرمين بالعذاب الأليم لتكذبهم بالقرآن الساطع المنير [ والسماء ذات الرجع ، والأرض ذات الصدع ، إنه لقول فصل ، وما هو بالهزل ، إنهم يكيدون كيدا ، وأكيد كيدا ، فمهل الكافرين أمهلهم رويدا

اللغة

[ الطارق ] مأخوذ من الطرق بمعنى الضرب بشدة ومنه المطرقة ، وكل ما جاء بليل يسمى طارقا

[ دافق ] مصبوب بقوة وشدة يقال : دفق الماء دفقا إذا انصب بدفع وشدة

[ الترآئب ] عظام الصدر جمع تربية مثل فصيلة وفصائل قال امرؤ القيس : “ ترائبها مصقولة كسجنجل ”

[ الرجع ] المطر سمي به لرجوعه إلى الأرض مرارا

[ الصدع ] النبات الذي تنشق عنه الأرض

[ رويدا ] قليلا أو قريبا.

التفسير :

[ والسمآء والطارق ] أي أقسم بالسماء وبالكواكب النيرة ، التي تظهر ليلا وتختفي نهارا قال المفسرون : سمي النجم طارقا لأنه إنما يظهر بالليل ويختفي بالنهار ، وكل ما يجيء ليلا فهو طارق

[ ومآ أدراك ما الطارق ] استفهام للتفخيم والتعظيم أي وما الذي أعلمك يا محمد ما حقيقة هذا النجم ؟ ثم فسره بقوله

[ النجم الثاقب ] أي النجم المضيء الذي يثقب الظلام بضيائه قال الصاوي : قد كثر منه تعالى في كتابه المجيد ذكر الشمس والقمر والنجوم ، لأن أحوالها في أشكالها وسيرها ومطالعها ، ومغاربها عجيبة دالة على انفراد خالقها بالكمالات ، لأن الصنعة تدل على الصانع

[ إن كل نفس لما عليها حافظ ] هذا جواب القسم أي ما كل نفس إلا عليها حافظ من الملائكة ، يحفظ عملها ويحصي عليها ما تكسب من خير وشر كقوله [ وإن عليكم لحافظين كراما كاتبين ] [ الانفطار : ١٠ ـ ١١ ] قال ابن كثير : أي كل نفس عليها من الله حافظ يحرسها من الآفات.. ثم أمر تعالى بالنظر والتفكر في خلق الإنسان ، تنبيها على إمكان البعث والحشر فقال

[ فلينظر الإنسان مم خلق ] ؟ أي فلينظر الإنسان في أول نشأته نظرة تكفر واعتبار ، من أي شيء خلقه الله ؟

[ خلق من مآء دافق ] أي خلق من المني المتدفق ، الذي ينصب بقوة وشدة ، يتدفق من الرجل والمرأة فيتكون منه الولد بإذن الله

[ يخرج من بين الصلب والترآئب ] أي يخرج هذا الماء من بين الصلب وعظم الصدر ، من الرجل والمرأة (( الصلب : فقار الظهر ويسمى سلسلة الظهر ، والترائب : عظام الصدر ، وكنى بالصلب عن الرجل ، وبالترائب عن المرأة ، أي يخرج هذا الماء من صلب الرجل ، وعظام صدر المرأة )).

[ إنه على رجعه لقادر ] أي إن الله تعالى الذي خلق الإنسان ابتداء ، قادر على إعادته بعد موته قال بن كثير : نبه تعالى الإنسان على ضعف أصله الذي خلق منه ، وأرشده إلى الاعتراف بالمعاد ، لأن من قدر على البداءة ، فهو قادر على الإعادة بطريق الأول

[ يوم تبلى السرآئر ] أي يوم تمتحن القلوب وتختبر ، ويعرف ما بها من العقائد والنيات ، ويميز بين ما طاب منها وما خبث

[ فما له من قوة ولا ناصر ] أي فليس للإنسان في ذلك الوقت قوة تدفع عنه العذاب ، ولا ناصر ينصره ويجيره ، قال في التسهيل : لما كان دفع المكاره في الدنيا إما بقوة الإنسان ، أو بنصرة غيره له ، أخبره الله تعالى أنه يعدمها يوم القيامة ، فلا قوة له في نفسه ، ولا أحد ينصره من الله. . ولما ذكر تعالى أمر المبدأ والمعاد ، عاد فأقسم على صدق هذا الكتاب المعجز فقال

[ والسمآء ذات الرجع ] أي أقسم بالسماء ذات المطر ، الذي يرجع على العباد حينا بعد حين قال ابن عباس : الرجع المطر ولولاه لهلك الناس وهلكت مواشيهم

[ والأرض ذات الصدع ] أي وأقسم بالأرض التي تتصدع وتنشق ، فيخرج منها النبات والأشجار والأزهار قال ابن عباس : هو انصداعها عن النبات والثمار.. أقسم سبحانه وتعالى بالسماء التي تفيض علينا الماء ، والأرض التي تخرج لنا الثمار والنبات ، والسماء للخلق كالأب ، والأرض لهم كالأم ، ومن بينهما تتولد النعم العظيمة ، والخيرات العميمة ، التي بها بقاء الإنسان والحيوان

[ إنه لقول فصل ] أي إن هذا القرآن لقول فاصل بين الحق والباطل ، قد بلغ الغاية في بيانه وتشريعه وإعجازه

[ وما هو بالهزل ] أي ليس فيه شيء من اللهو والباطل والعبث ، بل هو جد كله ، لأنه كلام أحكم الحاكمين ، فجدير بقارئه أن يتعظ بآياته ، ويستنير بتوجيهاته وإرشاداته

[ إنهم يكيدون كيدا ] أي إن هؤلاء المشركين ـ كفار مكة ـ يعملون المكايد لإطفاء نور الله ، وإبطال شريعة محمد صلى الله عليه وسلم

[ وأكيد كيدا ] أي وأجازيهم على كيدهم بالإمهال ثم النكال ، حيث آخذهم أخذ عزيز مقتدر كقوله تعالى [ سنستدرجهم من حيث لا يعلمون ] [ الأعراف : ١٨٢ ] قال أبو السعود : أي أقابلهم بكيد متين لا يمكن رده حيث استدرجهم من حيث لا يعلمون

[ فمهل الكافرين أمهلهم رويدا ] أي لا تستعجل في هلاكهم والانتقام منهم ، وأمهلهم قليلا فسوف ترى ما أصنع بهم ، وهذا منتهى الوعيد والتهديد.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الاستفهام للتفخيم والتعظيم [ ومآ أدراك ما الطارق ] ؟

٢ـ الطباق بين [ السمآء والأرض ] وبين [ الفصل والهزل ] .

٣ـ جناس الاشتقاق [ يكيدون كيدا ] .

٤ـ الإطناب بتكرار الفعل مبالغة في الوعيد [ فمهل الكافرين أمهلهم رويدا ] .

٥ـ الكناية اللطيفة [ يخرج من بين الصلب والترآئب ] كنى بالصلب عن الرجل ، وبالترائب عن المرأمة ، وهذا من لطيف الكنايات.

٦ـ السجع الرصين الذي يزيد في جمال الأسلوب ورشاقته ونضارته مثل [ والسمآء ذات الرجع والأرض ذات الصدع ] ومثل [ إنه لقول فصل وما هو بالهزل ] وهو من المحسنات البديعية.

سورة الأعلى

سورة الأعلى

مكية وآياتها تسع عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة الأعلى من السور المكية ، وهي تعالج بإختصار المواضيع الآتية :

١- الذات العلية وبعض صفات الله جل وعلا ، والدلائل على القدرة والوحدانية

٢ - الوحي والقرآن المنزل على خاتم الرسل (ص) وتيسير حفظه عليه

٣ - الموعظة الحسنة التي ينتفع بها أهل القلوب الحية ، ويستفيد منها أهل السعادة والإيمان

* ابتدأت السورة الكريمة بتنزيه الله جل وعلا ، الذي خلق فأبدع ، وصور فأحسن ، وأخرج العشب ، والنبات ، رحمة بالعباد [ سبح اسم ربك الأعلى ، الذي خلق فسوى ، والذي قدر فهدى الآيات

ثم تحدثت عن الوحي والقرآن ، وآنست الرسول (ص) بالبشارة بتحفيظه هذا الكتاب المجيد ، وتيسير حفظه عليه ، بحيث لا ينساه أبدا [ سنقرئك فلا تنسى ، إلا ما شاء الله إنه يعلم الجهر وما يخفى

* ثم أمرت بالتذكير بهذا القرآن ، الذي يستفيد من نوره المؤمنون ، ويتعظ بهديه المتقون ، [ فذكر إن نفعت الذكرى ، سيذكر من يخشى ، ويتجنبها الأشقى ] الآيات.

* وختمت السورة ببيان فوز من طهر نفسه من الذنوب والآثام ، وزكاها بصالح الأعمال [ قد أفلح من تزكى ، وذكر اسم ربه فصلى ] إلى نهاية السورة الكريمة .

فائدة :

روى البخاري عن البراء رضي الله عنه أنه قال : (أول من قدم علينا من أصحاب النبيمصعب بن عمير وابن أم مكتوم فجعلا يقرآننا القرآن ، ثم جاء عمار ، وبلال ، وسعد ، ثم جاء عمر بن الخطاب في عشرين أي من المهاجرين ثم جاء النبى (ص) فما رأيت أهل المدينة فرحوا بشيء فرحهم به (ص) ، حتى رأيت الولائد والصبيان يقولون : هذا رسول الله قد جاء ، فما جاء حتى قرأت [ سبح اسم ربك الأعلى ] في سور مثلها) البخاري كتاب التفسير

اللغة :

[ غثآء ] الغثاء : ما يقذف به السيل على جانب الوادي ن الحشائش والأوراق والنباتات

[ أحوى ] أسود مأخوذ من الحوة وهي السواد أو السمرة

[ يصلى ] يدخل ويقاسي حرها يقال : أصليته نارا وجعلته يذوق حرها.

التفسير :

[ سبح اسم ربك الأعلى ] أي نزه يا محمد ربك العلي الكبير عن صفات النقص ، وعما يقوله الظالمون ، مما لا يليق به سبحانه وتعالى من النقائص والقبائح ، وفي الحديث أنه صلى الله عليه وسلم كان إذا قرأ هذه الآية قال : “ سبحانه ربي الأعلى ” . ثم ذكر من أوصافه الجليلة ، ومظاهر قدرته الباهرة ، ودلائل وحدانيته وكماله فقال

[ الذي خلق فسوى ] أي خلق المخلوقات جميعها ، فأتقن خلقها ، وأبدع صنعها ، في أجمل الأشكال ، وأحسن الهيئات قال في البحر : أي خلق كل شيء فسواه ، بحيث لم يأت متفاوتا ، بل متناسبا على إحكام وإتقان ، للدلالة على أنه صادر من عالم حكيم

[ والذي قدر فهدى ] أي قدر في كل شيء خواصه ومزاياه بما تجل عنه العقول والأفهام ، وهدى الإنسان لوجه الانتفاع بما أودعه فيها ، وهدى الإنعام إلى مراعيها ، ولو تأملت ما في النباتات من الخواص ، وما في المعادن من المزايا والمنافع ، واهتداء الإنسان لاستخراج الأدوية والعقاقير النافعة من النباتات ، واستخدام المعادن في صنع المدافع والطائرات ، لعلمت حكمة العلي القدير ، الذي لولا تقديره وهدايته لكنا نهيم في دياجير الظلام كسائر الأنعام قال المفسرون : إنما حذف المفعول لإفادة العموم أي قدر لكل مخلوق وحيوان ما يصلحه ، فهداه إليه وعرفه وجه الانتفاع به

[ والذي أخرج المرعى ] أي أنبت ما ترعاه الدواب ، من الحشائش والأعشاب

[ فجعله غثآء أحوى ] أي فصيره بعد الخضرة أسود باليا ، بعد أن كان ناضرا زاهيا ، ولا يخفى ما في المرعى من المنفعة بعد صيرورته هشيما ياسبا ، فإنه يكون طعاما جيدا لكثير من الحيوانات ، فسبحان من أحكم كل شيء و[ أعطى كل شيء خلقه ثم هدى ] [ طه : ٥٠ ] !! وبعد أن ذكر دلائل قدرته ووحدانيته ، ذكر فضله وإنعامه على رسوله فقال

[ سنقرئك فلا تنسى ] أي سنقرئك يا محمد هذا القرآن العظيم فتحفظه في صدرك ولا تنساه

[ إلا ما شآء الله ] أي لكن ما أراد الله نسخه فإنك تنساه.. وفي هذه الآية معجزة له عليه الصلاة والسلام ، لأنه كان أميا لا يقرأ ولا يكتب ، وكان مع ذلك لا ينسى ما أقرأه جبريل عليه السلام ، وكونه يحفظ هذا الكتاب العظيم من غير دراسة ولا تكرار ولا ينساه أبدا ، من أعظم البراهين على صدق نبوته صلى الله عليه وسلم قال ابن كثير : هذا إخبار من الله تعالى ووعد لرسوله صلى الله عليه وسلم بأنه سيقرئه قراءة لا ينساها

[ إنه يعلم الجهر وما يخفى ] أي هو تعالى عالم بما يجهر به العباد وما يخفونه من الأقوال والأفعال ، لا تخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء

[ ونيسرك لليسرى ] أي ونوفقك للشريعة السمحة البالغة اليسر ، التي هي أيسر وأسهل الشرائع السماوية ، وهي شريعة الإسلام

[ فذكر إن نفعت الذكرى ] أي فذكر يا محمد بهذا القرآن حيث تنفع الموعظة والتذكرة كقوله [ فذكر بالقرآن من يخاف وعيد ] [ ق : ٤٥ ] قال ابن كثير : ومن ههنا يؤخذ الأدب في نشر العلم ، فلا يضعه عند غير أهله ، كما قال علي رضي الله عنه “ ما أنت بمحدث قوما حديثا لا تبلغه عقولهم ، إلا فتنة لبعضهم ” وقال : حدثوا الناس بما يعرفون ، أتحبون أن يكذب الله ورسوله " ؟

[ سيذكر من يخشى ] أي سينتفع بهذه الذكرى والموعظة من يخاف الله تعالى

[ ويتجنبها الأشقى ] أي ويرفضها ويبتعد عن قبول الموعظة الكافر المبالغ في الشقاوة

[ الذى يصلى النار الكبرى ] أي الذي يدخل نار جهنم المستعرة ، العظيمة الفظيعة قال الحسن : النار الكبرى نار الآخرة ، والصغرى نار الدنيا

[ ثم لا يموت فيها ولا يحيا ] أي لا يموت فيستريح ، ولا يحيا الحياة الطيبة الكريمة ، بل هو دائم في العذاب والشقاء

[ قد أفلح من تزكى ] أي قد فاز من طهر نفسه بالإيمان ، وأخلص عمله للرحمن

[ وذكر اسم ربه فصلى ] أي وذكر عظمة ربه وجلاله ، فصلى خشوعا وامتثالا لأمره

[ بل تؤثرون الحياة الدنيا ] أي بل تفضلون أيها الناس هذه الحياة الفانية على الآخرة الباقية ، فتشتغلون لها وتنسون الآخرة

[ والآخرة خير وأبقى ] أي والحال أن الآخرة خير من الدنيا وأبقى ، لأن الدنيا فانية ، والآخرة باقية ، والباقي خير من الفاني ، فكيف يؤثر عاقل ما يفنى على ما يبقى ؟ وكيف يهتم الغرور ، ويترك الاهتمام بدار البقاء والخلود ؟ قرأ ابن مسعود هذه الآية فقال لأصحابه : أتدرون لم آثرنا الحياة الدنيا على الآخرة ؟ قالوا : لا ، قال : لأن الدنيا أحضرت وعجلت لنا بطعامها ، وشرابها ، ونسائها ، ولذاتها ، وبهجتها ، وإن الآخرة غيبت وزويت عنا ، فأحببنا العاجل ، وتركنا الآجل

[ إن هذا لفي الصحف الأولى صحف إبراهيم وموسى ] أي إن هذه المواعظ المذكورة في هذه السورة ، مثبتة في الصحف القديمة المنزلة على إبراهيم وموسى عليهما السلام ، فهي مما توافقت فيه الشرائع ، وسطرته الكتب السماوية ، كما سطره هذا الكتاب المجيد.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الطباق [ لا يموت.. ولا يحيا ] وكذلك [ الجهر.. وما يخفى ] .

٢ـ جناس الاشتقاق [ نيسرك لليسرى ] و[ ذكر.. والذكرى ] .

٣ـ المقابلة بين [ سيذكر من يخشى ] وبين [ ويتجنبها الأشقى ] .

٤ـ حذف المفعول ليفيد العموم في قوله [ خلق فسوى ] وفي [ قدر فهدى ] لأن المراد خلق كل شيء فسواه ، وقدر كل شيء فهداه.

٥ـ السجع غير المتكلف وهو كثير في القرآن مثل [ أخرج المرعى فجعله غثآء أحوى سنقرئك فلا تنسى ] وهو من المحسنات البديعية.

تنبيه :

صحف موسى غير التوراة ، وقد رود أنه أعطي عشر صحف وكانت كلها عبرا ، قال أبو ذر : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صحف موسى ما كانت ؟ قال : كانت عبرا كلها (عجبت لمن أيقن بالموت كيف يفرح! عجبت لمن أيقن بالنار كيف يضحك! عجبت لمن رأى الدنيا وتقلبها بأهلها كيف يطمئن إليها! عجبت لمن أيقن بالقدر ثم ينصب! عجبت لمن أيقن بالحساب ثم لا يعمل!!).

سورة الغاشية

سورة الغاشية

مكية وآياتها ست وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة الغاشية مكية ، وقد تناولت موضوعين أساسيين وهما :

١ - القيامة وأحوالها وأهوالها ، وما يلقاه الكافر فيها من العناء والبلاء ، وما يلقاه المؤمن فيها من السعادة والهناء [ هل أتاك حديث الغاشية وجوه يومئذ خاشعة عاملة ناصبة تصلى نارا حامية الآيات

٢ - الأدلة والبراهين على وحدانية رب العالمين ، وقدرته الباهرة ، في خلق الإبل العجيبة والسماء البديعة ، والجبال المرتفعة ، والأرض الممتدة الواسعة ، وكلها شواهد على وحدانية الله وجلال سلطانه [ أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت وإلى السماء كيف رفعت وإلى الجبال كيف نصبت وإلى الأرض كيف سطحت ] الآيات .

* وختمت السورة الكريمة بالتذكير برجوع الناس جميعا إلى الله سبحانه للحساب والجزاء

اللغة :

[ الغاشية ] القيامة تغشى الناس بأهوالها

[ خاشعة ] ذليلة خاضعة

[ ناصبة ] من النصب وهو التعب

[ ضريع ] شيء في النار كالشوك مر منتن

[ ناعمة ] ذات حسن وبهجة ونضارة

[ نمارق ] وسائد ومرافق يتكأ عليها جمع نمرقة قال زهير : كهولا وشبانا حسانا وجوههم على سرر مصفوفة ونمارق

[ زرابي ] بسط فاخرة جمع زريبة وقال الفراء : هي الطنافس التي لها خمل رقيق ،

[ مبثوثة ] مفرقة في المجالس

[ إيابهم ] رجوعهم.

التفسير :

[ هل أتاك حديث الغاشية ] الاستفهام للتشويق الى استماع الخبر ، وللتنبيه والتفخيم لشأنها أي هل جاءك يا محمد خبر الداهية العظيمة التي تغشى الناس وتعمهم بشدائدها وأهوالها ، وهي القيامة ؟ قال المفسرون : سميت غاشية لأنها تشغى الخلائق بأهوالها وشدائدها ، وتعمهم بما فيها من المكاره والكوارث العظيمة

[ وجوه يومئذ خاشعة ] أي وجوه في ذلك اليوم ذليلة خاضعة مهينة

[ عاملة ناصبة ] أي دائبة العمل فيما يتعبها ويشقيها في النار قال المفسرون : هذه الآية في الكفار ، يتعبون ويشقون بسبب جر السلاسل والأغلال ، وخوضهم في النار خوض الإبل في الوحل ، والصعود والهبوط في تلالها ودركاتها كما قال تعالى [ إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون ] [ غافر : ٧١ـ٧٢ ] وهذا جزاء تكبرهم في الدنيا عن عبادة الله ، وانهماكهم في اللذات والشهوات

[ تصلى نارا حامية ] أي تدخل نارا مسعرة شديدة الحر قال ابن عباس : قد حميت فهي تتلظى على أعداء الله

[ تسقى من عين آنية ] أي تسقى من عين متناهية الحرارة ، وصل حرها وغليانها درجة النهاية

[ ليس لهم طعام إلا من ضريع ] أي ليس لأهل النار طعام إلا الضريع وهو نبت ذو شوك تسمية قريش “ الشبرق ” وهو أخبث طعام وأبشعه وهو سم قاتل قال قتادة : هو شر الطعام وأبشعه وأخبثه.. ذكر تعالى هنا أن طعامهم الضريع

[ ليس لهم طعام إلا من ضريع ] وقال في الحاقة [ ولا طعام إلا من غسلين ] [ الحاقة : ٣٦ ] ولا نافي بينهما ، لأن العقاب ألوان ، والمعذبون أنواع ، فمنهم من يكون طعامه الزقوم ، ومنهم من يكون طعامه الضريع ، ومنهم من يكون طعامه الغسلين ، وهكذا يتنوع العذاب

[ لا يسمن ولا يغني من جوع ] أي لا يفيد القوة والسمن في البدن ، ولا يدفع الجوع عن آكله قال أبو السعود : أي ليس من شأنه الإسمان والإشباع ، كما هو شأن طعام الدنيا ، وقد روي أنه يسلط عليهم الجوع بحيث يضطرهم إلى أكل الضريع ، فإذا أكلوه يسلط عليهم العطش فيضطرهم إلى شرب الحميم ، فيشوي وجوههم ويقطع أمعاءهم [ وسقوا مآء حميما فقطع أمعآءهم ] [ محمد : ١٥ ] .. ولما ذكر حال الأشقياء أهل النار ، أتبعه بذكر حال السعداء أهل الجنة فقال

[ وجوه يومئذ ناعمة ] أي وجوه المؤمنين يوم القيامة ناعمة ذات بهجة وحسن ، وإشراق ونضارة كقوله تعالى [ تعرف في وجوههم نضرة النعيم ] [ المطفيين : ٣٤ ]

[ لسعيها راضية ] أي لعملها الذي عملته في الدنيا وطاعتها لله راضية مطمئنة ، لأن هذا العسل أورثها الفردوس دار المتقين

[ في جنة عالية ] أي في حدائق وبساتين مرتفعة مكانا وقدرا ، وهم في الغرفات آمنون

[ لا تسمع فيها لاغية ] أي لا تسمع في الجنة شتما ، أو سبا ، أو فحشا قال ابن عباس : لا تسمع أذى ولا باطلا

[ فيها عين جارية ] أي فيها عيون تجري بالماء السلسبيل لا تنقطع أبدا قال الزمخشري : التنوين في [ عين ] للتكثير أي عيون كثيرة تجري مياهها

[ فيها سرر مرفوعة ] أي في الجنة أسرة مرتفعة ، مكللة بالزبرجد والياقوت ، عليها الحور العين ، فإذا أراد ولي الله أن يجلس على تلك السرر العالية تواضعت له

[ وأكواب موضوعة ] أي وأقداح موضوعة على حافات العيون ، معدة لشرابهم لا تحتاج إلى من يملأها

[ ونمارق مصفوفة ] أي ووسائد ـ مخدات ـ قد صف بعضها إلى جانب بعض ليستندوا عليها

[ وزرابي مبثوثة ] أي وفيها طنافس فاخرة لها خمل رقيق مبسوطة في أنحاء الجنة.. ثم ذكر تعالى الدلائل والبراهين الدالة على قدرته ووحدانيته فقال

[ أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت ] أي أفلا ينظر هؤلاء الناس نظر تكفر واعتبار ، إلى الإبل ـ الجمال ـ كيف خلقها الله خلقا عجيبا بديعا يدل على قدرة خالقها ؟! قال في التسهيل : في الآية حض على النظر في خلقتها ، لما فيها من العجائب في قوتها ، وانقيادها مع ذلك لكل ضعيف ، وصبرها على العطش ، وكثرة المنافع التي فيها ، من الركوب والحمل عليها ، وأكل لحومها ، وشرب ألبانها وغير ذلك (( وانما خص تعالى الإبل بالذكر ، لأنها أفضل دواب العرب ، وأكثرها نفعا ولهذا تسمى “ سفينة الصحراء ” فانظر إلى خلقها العجيب ، فإنها فى غاية القوة والشدة ، وهي مع ذلك تنقاد مع الطفل الضعيف ، وهي تجلس لتضع عليها حمولتها عن قرب ، ثم تقوم بما تحمله بما ينوء عنه العصبة أولو القوة ، ثم صبرها على الجوع والعطش الأيام المعدودة ، ثم بلوغها المسافات الطويلة ، ورعيها بكل نبات في البراري ، وغير ذلك من عجائب الخلق والتكوين ، فسبحان الحكيم العليم ! )).

[ وإلى السمآء كيف رفعت ] أي وإلى السماء البديعة المحكمة ، كيف رفع الله بناءها ، وأعلى سمكها بلا عمد ولا دعائم ؟

[ وإلى الجبال كيف نصبت ] أي إلى الجبال الشاهقة كيف نصبت على الأرض نصبا ثابتا راسخا لا يتزلزل ؟!

[ وإلى الأرض كيف سطحت ] أي وإلى الأرض التي يعيشون عليها ، كيف بسطت ومهدت حتى صارت شاسعة واسعة يستقرون عليها ، ويزرعون فيها أنواع المزروعات ؟! قال الألوسي : ولا ينافي هذا ، القول بأنها كرة أو قريبة من الكرة لمكان عظمها والحكمة في تخصيص هذه الأشياء بالذكر ، أن القرآن نزل على العرب وكانوا يسافرون كثيرا في الأودية والبراري منفردين عن الناس ، والإنسان إذا ابتعد عن المدينة أقبل على التفكر ، فأول ما يقع بصره على البعير الذي يركبه فيرى نظرا عجيبا ، وإن نظر فوق لم ير غير السماء ، وإن نظر يمينا وشمالا لم ير غير الجبال ، وإن نظر تحت لم ير غير الأرض ، فلذلك ذكر هذه الأشياء قال ابن كثير : نبه تعالى البدوي على الاستدلال بما يشاهده من بعيره الذي هو راكب عليه ، والسماء التي فوق رأسه ، والجبل الذي تجاهه ، والأرض التي تحته ، على قدرة خالق ذلك وصانعه ، وأنه الرب العظيم ، الخالق المالك المتصرف ، الذي لا يستحق العبادة سواه (( أثبت علماؤنا من القديم أن الأرض (كروية) كالإمام الفخر الرازي ، وأبي السعود ، والألوسي ، كما نقلنا بعض ذلك في سورة لقمان ، وأما كونها مسطحة أو مبسوطة فإنما هي بالنسبة لعظمها ، حيث فيها السهول الفسيحة ، والوديان ، والجبال ، والهضاب ، وقد صورها رجال الفضاء ، وهم في مراكبهم الفضائية ، وهم كذلك على سطح القمر ، صوروها وهي كرة عظيمة تدور في الفضاء ، وتشرق وتغرب كما تشرق الشمس والقمر ، فليس في القرآن ما يخالف الحقائق العلمية )) ولما ذكر تعالى دلائل التوحيد ولم يعتبر بذلك الكفار ، أمر نبيه صلى الله عليه وسلم بوعظهم وتذكيرهم فقال

[ فذكر إنمآ أنت مذكر ] أي فعظهم يا محمد وخوفهم ، ولا يهمنك أنهم لا ينظرون ولا يتفكرون ، فإنما أنت واعظ ومرشد

[ لست عليهم بمصيطر ] أي لست بمتسلط عليهم ولا قاهر لهم حتى تجبرهم على الإيمان

[ إلا من تولى وكفر ] أي لكن من أعرض عن الوعظ والتذكير ، وكفر بالله العلي القدير

[ فيعذبه الله العذاب الأكبر ] أي فيعذبه الله بنار جهنم الدائم عذابها قال القرطبي : وإنما قال [ الأكبر ] لأنهم عذبوا في الدنيا بالجوع والقحط والقتل والأسر

[ إن إلينآ إيابهم ] أي إلنا وحدنا رجوعهم بعد الموت

[ ثم إن علينا حسابهم ] أي ثم إن علينا وحدنا حسابهم وجزاءهم.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ أسلوب التشويق [ هل أتاك حديث الغاشية ] ؟

٢ـ المجار المرسل بإطلاق الجزء وإرادة الكل [ وجوه يومئذ خاشعة ] المراد أصحابها.

٣ـ الطباق في الحرف بين [ إلينآ إيابهم.. وعلينا حسابهم ] .

٤ـ جناس الاشتقاق [ فذكر.. مذكر ] وبين [ يعذبه.. والعذاب ] .

٥ـ المقابلة بين وجوه الأبرار ووجوه الفجار [ وجوه يومئذ ناعمة لسعيها راضية ] قابل بينها وبين سابقتها [ وجوه يومئذ خاشعة عاملة ناصبة ] .

٦ـ السجع الرصين غير المتكلف مثل [ لسعيها راضية في جنة عالية لا تسمع فيها لاغية ] .. الخ.

تنبيه :

روي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه لما قدم الشام ، أتاه راهب شيخ كبير عليه سواد ، فلما رآه عمر بكى ، فقيل له : ما يبكيك يا أمير المؤمنين إنه نصراني ؟ فقال : ذكرت قول الله عز وجل [ عاملة ناصبة تصلى نارا حامية ] فبكيت رحمة عليه.

سورة الفجر

سورة الفجر

مكية وآياتها ثلاثون آية

بين يدي السورة

* سورة الفجر مكية ، وهي تتحدث عن أمور ثلاثة رئيسية هي :

١- ذكر قصص بعض الأمم المكذبين لرسل الله ، كقوم عاد ، وثمود ، وقوم فرعون ، وبيان ما حل بهم من العذاب والدمار ، بسبب فجورهم وطغيانهم [ ألم تر كيف فعل ربك بعاد ؟ إرم ذات العماد ؟ التي لم يخلق مثلها في البلاد ] ؟ الأيآت

٢ - بيان سنة الله تعالى في ابتلاء العباد في هذه الحياة ، بالخير والشر ، والغنى والفقر ، وطبيعة الإنسان في حبه الشديد للمال [ فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه فأكرمه ونعمه . فيقول ربي أكرمن ، وأما إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه فيقول ربي أهانن . . ] الآيات

٣ - ذكر الدار الآخرة وأهوالها وشدائدها ، وانقسام الناس يوم القيامة ، إلى سعداء وأشقياء وبيان مآل النفس الشريرة ، والنفس الكريمة الخيرة [ كلا إذا دكت الأرض دكا دكا ، وجاء ربك والملك صفا صفا ، وجيء يومئذ بجهنم يومئذ يتذكر الإنسان وأنى له الذكرى ] إلى نهاية السورة الكريمة

قال الله تعالى : [ والفجر وليال عشر . . . ] إلى قوله [ فادخلي في عبادي وادخلي جنتي ] من أول آية إلى آية (٣٠) نهاية السورة الكريمة

اللغة :

[ حجر ] عقل ولب قال الفراء : العرب تقول إنه لذو حجر إذا كان قاهرا لنفسه ضابطا لها ، وأصل الحجر المنع ، وسمي العقل حجرا لأنه يمنع عن السفه قال الشاعر : وكيف يرجى أن يتوب وإنما يرجى من الفتيان من كان ذا حجر

[ جابوا ] قطعوا ومنه قولهم : فلان يجوب البلاد أي يقطعها

[ التراث ] الميراث

[ لما ] شديدا وأصله الجمع ومنه قولهم : لم الله شعثه

[ جما ] كثيرا عظيما كبيرا قال الشاعر : إن تغفر اللهم تغفر جما وأي عبد لك ما ألما

التفسير :

[ والفجر وليال عشر ] هذا قسم أي أقسم بضوء الصبح عند مطادرته ظلمة الليل ، وبالليالي العشر المباركات من أول ذي الحجة ، لأنها أيام الاشتغال بأعمال الحج (( هذا قول الجمهور وهو مروي عن ابن عباس ، وقيل هي العشر الأخيرة من رمضان لأن فيها ليلة القدر ، وهى رواية أيضا عن ابن عباس ، والأول أرجح )) قال المفسرون : أقسم تعالى بالفجر لما فيه من خشوع القلب في حضرة الرب ، وبالليالي الفاضلة المباركة وهي عشر ذي الحجة ، لأنه أفضل أيام السنة ، كما ثبت في صحيح البخاري “ ما من أيام العمل الصالح أحب إلى الله فيهن من هذه الأيام ـ يعني عشر ذي الحجة ـ قالوا : ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال : ولا الجهاد في سبيل الله ، إلا رجلا خرج بنفسه وماله ثم لم يرجع من ذلك بشيء ”

[ والشفع والوتر ] أي وأقسم بالزوج والفرد من كل شيء فكأنه تعالى أقسم بكل شيء ، لأن الأشياء إما زوج وإما فرد ، أو هو قسم بالخلق والخالق ، فإن الله تعالى واحد “ وتر ” والمخلوقات ذكر وأنثى “ شفع ” (( هذا القول روي عن مجاهد وابن عباس ، وروي عن ابن عباس أيضا أن الشفع يوم النحر لكونه العاشر ، والوتر يوم عرفة لكونه التاسع ، وذكرت أقوال اخرى كثيرة غير هذه )).

[ واليل إذا يسر ] أي وأقسم بالليل إذا يمضي بحركة الكون العجيبة ، والتقييد بسريانه لما فيه من وضوح الدلالة على كمال القدرة ، ووفور النعمة

[ هل في ذلك قسم لذى حجر ] أي هل فيما ذكر من الأشياء قسم مقنع لذي لب وعقل ؟! والاستفهام تقريري لفخامة شأن الأمور المقسم بها ، كأنه يقول : إن هذا لقسم عظيم عند ذوي العقول والألباب ، فمن كان ذا لب وعقل علم أن ما أقسم الله عز وجل به من هذه الأشياء فيها عجائب ، ودلائل تدل على توحيده وربوبيته ، فهو حقيق بأن يقسم له لدلالته على الإله الخالق العظيم قال القرطبي : قد يقسم الله بأسمائه وصفاته لعلمه ، ويقسم بأفعاله لقدرته كما قال تعالى [ وما خلق الذكر والأنثى ] [ الليل : ٣ ] ويقسم بمفعولاته لعجائب صنعه كما قال [ والشمس وضحاها ] [ الشمس : ١ ] [ والسمآء والطارق ] [ الطارق : ١ ] وجواب القسم محذوب تقديره : ورب هذه الأشياء ليعذبن الكفار ، ويدعل عليه قوله

[ ألم تر كيف فعل ربك بعاد ] ؟ أي ألم يبلغك يا محمد ويصل إلى علمك ، ماذا فعل الله بعاد قوم هود ؟

[ إرم ذات العماد ] أي عادا الأولى أهل أرم ذات البناء الرفيع ، الذين كانوا يسكنون بالأحقاف بين عمان وحضرموت

[ التي لم يخلق مثلها في البلاد ] أي تلك القبيلة الي لم يخلق الله مثلهم في قوتهم ، وشدتهم ، وضخامة أجسامهم! والمقصود من ذلك تخويف أهل مكة بما صنع تعالى بعاد ، وكيف أهلكهم وكانوا أطول أعمارا ، وأشد قوة من كفار مكة! ؟ قال ابن كثير : وهؤلاء “ عاد الأولى ” وهم الذين بعث الله فيهم رسوله “ هودا ” عليه السلام فكذبوه وخالفوه ، وكانوا عتاة متمردين جبارين ، خارجين عن طاعة الله مكذبين لرسله ، فذكر تعالى كيف أهلكهم ودمرهم ، وجعلهم أحاديث وعبرا

[ وثمود الذين جابوا الصخر بالواد ] أي وكذلك ثمود الذين قطعوا صخر الجبال ، ونحتوا بيوتا بوادي القرى [ وكانوا ينحتون من الجبال بيوتا آمنين ] [ الحجر : ٨٢ ] وكانت مساكنهم في الحجر بين الحجاز وتبوك قال المفسرون : أو ما نحت الجبال والصخور والرخام قبيلة ثمود وكانوا لقوتهم يخرجون الصخور ، وينقبون الجبال فيجعلونها بيوتا لأنفسهم ، وقد بنوا ألفا وسبعمائة مدينة كلها بالحجارة بوادي القرى

[ وفرعون ذى الأوتاد ] أي وكذلك فرعون الطاغية الجبار ، ذي الجنود والجموع والجيوش التي تشد ملكه قال أبو السعود : وصف بذلك لكثرة جنوده وخيامهم التي يضربونها في منازلهم أو لتعذيبه بالأوتاد

[ الذين طغوا في البلاد ] أي أولئك المتجبرين “ عادا ، وثمود ، وفرعون ” الذين تمردوا وعتوا عن أمر الله ، وجاوزوا الحد في الظلم والطغيان

[ فأكثروا فيها الفساد ] أي فأكثروا في البلاد الظلم والجور والقتل : وسائر المعاصي والآثام

[ فصب عليهم ربك سوط عذاب ] أي فأنزل عليهم ربك ألوانا شديدة من العذاب بسبب إجرامهم وطغيانهم قال المفسرون : استعمل لفظ الصب لاقتضائه السرعة في النزول على المضروب ، كما قال القائل “ صببنا عليهم ظالمين سياطنا ” والمراد أنه تعالى أنزل على كل طائفة نوعا من العذاب ، فأهلكت عاد بالريح ، وثمود بالصيحة ، وفرعون وجنوده بالغرق كما قال تعالى [ فكلا أخذنا بذنبه فمنهم من أرسلنا عليه حاصبا ومنهم من أخذته الصيحة ومنهم من خسفنا به الأرض ومنهم من أغرقنا ] [ العنكبوت : ٤٠ ]

[ إن ربك لبالمرصاد ] أي إن ربك يا محمد ليرقب عمل الناس ، ويحصيه عليهم ، ويجازيهم به قال في التسهيل : المرصاد المكان الذي يرتقب فيه الرصد ، والمراد أنه تعالى رقيب على كل إنسان ، وأنه لا يفوته أحد من الجبابرة والكفار ، وفي ذلك تهديد لكفار قريش.. ولما ذكر تعالى ما حل بالطغاة المتجبرين ، ذكر هنا طبيعة الإنسان الكافر ، الذي يبطر عند الرخاء ، ويقنط عند الضراء فقال

[ فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه ] أي إذا اختبره وامتحنه ربه بالنعمة

[ فأكرمه ونعمه ] أي فأكرمه بالغنى واليسار ، وجعله منعما في الدنيا بالبنين والجاه والسلطان

[ فيقول ربي أكرمن ] أي فيقول ربي أحسن إلي بما أعطاني من النعم التي أستحقها ، ولم يعلم أن هذا ابتلاء له أيشرك أم يكفر ؟

[ وأمآ إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه ] أي وأما إذا اختبره وامتحنه ربه بالفقر وتضييق الرزق

[ فيقول ربي أهانن ] أي فيقول غافلا عن الحكمة : إن ربي أهانني بتضييقه الرزق علي قال القرطبي : وهذه صفة الكافر الذي لا يؤمن بالبعث ، وإنما الكرامة عنده والهوان بكثرة الحظ في الدنيا وقلته ، وأما المؤمن فالكرامة عنده أن يكرمه الله بطاعته وتوفيقه المؤدي إلى حظ الآخرة ، وإن وسع عليه في الدنيا حمده وشكره ، وإنما أنكر تعالى على الإنسان قوله [ ربي أكرمن ] وقوله [ ربي أهانن ] لأنه إنما قال ذلك على وجه الفخر والكبر ، لا على وجه الشكر ، وقال : أهانن على وجه التشكي من الله وقلة الصبر ، وكان الواجب عليه أن يشكر على الخير ، ويصبر على الشر ، ولهذا ردعه وزجره بقوله

[ كلا بل لا تكرمون اليتيم ] أي ليس الإكرام بالغنى ، والإهانة بالفقر كما تظنون ، بل الإكرام والإهانة بطاعة الله ومعصيته ولكنكم لا تعلمون ، ثم قال [ بل لا تكرمون اليتيم ] أي بل أنتم تفعلون ماهو شر من ذلك ، وهو أنكم لا تكرمون اليتيم مع إكرام الله لكم بكثرة المال!!

[ ولا تحآضون على طعام المسكين ] أي ولا يحض بعضكم بعضا ولا يحثه على إطعام المحتاج وعون المسكين

[ وتأكلون التراث أكلا لما ] أي وتأكلون الميران أكلا شديدا ، لا تسألون أمن حلال هو أم من حرام ؟ قال في التسهيل : هو أن يأخذ الميراث نصيب ونصيب غيره ، لأن العرب كانوا لا يعطون من الميراث أنثى ولا صغيرا ، بل ينفرد به الرجال

[ وتحبون المال حبا جما ] أي وتحبون المال حبا كثيرا مع الحرص والشره ، وهذا ذم لهم لتكالبهم على المال ، وبخلهم بإنفاقه

[ كلا إذا دكت الأرض دكا دكا ] [ كلا ] للردع أي وارتدعوا أيها الغافلون وانزجروا عن ذلك ، فأمامكم أهوال عظيمة في ذلك اليوم العصيب ، وينعدم

[ وجآء ربك والملك صفا صفا ] أي وجاء ربك يا محمد لفصل القضاء بين العباد ، وجاء الملائكة صفوفا متتابعة صفا بعد صف قال في التسهيل : قال المنذر بن سعيد : معناه ظهوره للخلق هنالك ، وهذه الآية وأمثالها مما يجب الإيمان به من غير تكييف ولا تمثيل وقال ابن كثير : قام الخلائق من قبورهم لربهم ، وجاء ربك لفصل القضاء بين خلقه ، وذلك بعدما يستشفعن إليه بسيد ولد آدم محمد صلى الله عليه وسلم ، فيجيء الرب تبارك وتعالى لفصل القضاء ، والملائكة يجيئون بين يديه صفوفا صفوفا

[ وجيء يومئذ بجهنم ] أي وأحضرت جهنم ليراها المجرمون كقوله [ وبرزت الجحيم لمن يرى ] [ النازعات : ٣٧ ] وفي الحديث “ يؤتى بجهنم يومئذ لها سبعون ألف زمام ، مع كل زمام سبعون ألف ملك يجرونها ”

[ يومئذ يتذكر الإنسان ] أي في ذلك اليوم الرهيب ، والموقف العصيب ، يتذكر الإنسان علمه ، ويندم على تفريطه وعصيانه ، ويريد أن يقلع ويتوب

[ وأنى له الذكرى ] أي ومن أين يكون له الانتفاع بالذكرى وقد فات أوانها ؟!

[ يقول ياليتني قدمت لحياتي ] أي يقول نادما متحسرا : يا ليتني قدمت عملا صالحا ينفعني في آخرتي ، لحياتي الباقية قال تعالى

[ فيومئذ لا يعذب عذابه أحد ] أي ففي ذلك اليوم ليس أحد أشد عذابا من تعذيب الله من عصاه

[ ولا يوثق وثاقه أحد ] أي ولا يقيد أحد بالسلاسل والأغلال مثل تقييد الله للكافر الفاجر ، وهذا في حق المجرمين من الخلائق ، فأما النفس الزكية المطمئنة فيقال لها

[ ياأيتها النفس المطمئنة ] أي يا أيتها النفس الطاهرة الزكية ، المطمئنة بوعد الله التي لا يلحقها اليوم خوف ولا فزع

[ ارجعي إلى ربك راضية مرضية ] أي ارجعي إلى رضوان ربك وجنته ، راضية بما أعطاك الله من النعم ، مرضية عنده بما قدمت من عمل قال المفسرون : هذا الخطاب والنداء يكون عند الموت ، فيقال للمؤمن عند احتضاره تلك المقالة

[ فادخلي في عبادي ] أي فادخلي في زمرة عبادي الصالحين

[ وادخلي جنتي ] أي وادخلي جنتي دار الأبرار الصالحين.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ـ الاستفهام التقريري [ ألم تر كيف فعل ربك بعاد ] ؟

٢ـ الطباق بين [ الشفع.. والوتر ] .

٣ـ جناس الاشتقاق [ لا يعذب عذابه أحد ] [ ولا يوثق وثاقه ] [ يتذكر.. الذكرى ] .

٤ـ المقابلة [ فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه فأكرمه ونعمه ] وبين [ وأمآ إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه.. ] الآية فقد قابل بين [ أكرمن وأهانن ] وبين توسعة الرزق.

٥ـ الاستعارة اللطيفة الفائقة [ فصب عليهم ربك سوط عذاب ] شبه العذاب الشديد الذي نزل عليهم بسياط لاذعة تكوي جسد المعذب واستعمل الصب للإنزال.

٦ـ الالتفات [ كلا بل لا تكرمون اليتيم ] في التفات من ضمير الغائب الى الخطاب زيادة في التوبيخ والعتاب ، والأصل [ بل لا يكرمون ] .

٧ـ الإضافة للتشريف [ فادخلي في عبادي ] . ٨ـ السجع الرصين غير المتكلف مثل [ وليال عشر والشفع والوتر واليل إذا يسر ] ومثل [ وثمود الذين جابوا الصخر بالواد وفرعون ذى الأوتاد الذين طغوا في البلاد ] الآيات.

سورة البلد

سورة البلد

مكية وآياتها عشرون آية

بين يدي السورة

* هذه السورة الكريمة مكية ، وأهدافها نفس أهداف السور المكية ، من تثبيت العقيدة والإيمان ، والتركيز على الإيمان بيوم الحساب والجزاء ، والتمييز بين الأبرار والفجار ، وطريق النجاة من عذاب النار .

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم بالبلد الحرام ، الذي هو سكن النبي (ص) ، تعظيما لشأنه وتكريما لمقامه الرفيع عند ربه ، ولفتا لأنظار الكفار إلى أن إيذاء الرسول في البلد الأمين ، من أكبر الكبائر عند الله تعالى [ لا أقسم بهذا البلد . وأنت حل بهذا البلد . ووالد وما ولد ] الآيات .

* ثم تحدثت عن بعض كفار مكة ، الذين اغتروا بقوتهم ، فعاندوا الحق ، وكذبوا رسول الله وأنفقوا أموالهم في المباهاة والمفاخرة ، ظنا منهم أن إنفاق الأموال في حرب الإسلام يدفع عنهم عذاب الله ، وقد ردت عليهم الآيات بالحجة القاطعة والبرهان الساطع . [ أيحسب أن لن يقدر عليه أحد ؟ يقول أهكلت مالا لبدا. . ] الآيات

* ثم تناولت أهوال القيامة وشدائدها ، وما يكون بين يدي الإنسان في الآخرة ، من مصاعب ومتاعب وعقبات ، لا يستطيع أن يقطعها ويجتازها إلا بالإيمان ، والعمل الصالح . [ فلا اقتحم العقبة ؟ وما أدراك ما العقبة ؟ فك رقبة أو إطعام في يوم ذي مسغبة . . ] الآيات

* وختمت السورة الكريمة بالتفريق بين المؤمنين والكفار ، في ذلك اليوم العصيب ، وبينت مآل السعداء ، ومال الأشقياء ، في دار الخلد والكرامة [ ثم كان من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة أولئك أصحاب الميمنة . . ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة

قال الله تعالى : [ لا أقسم بهذا البلد وأنت حل بهذا البلد ] إلى قوله [ عليهم نار مؤصدة ] من آية (١ ) إلى اية (٢٠) نهاية السورة الكريمة

اللغة :

[ كبد ] الكبد : الشدة والمشقة ، وأصله من كبد الرجل كبدا إذا وجعته كبده ثم استعمل في كل تعب ومشقة ، ومنه المكابدة لمقاساة الشدائد

[ اقتحم ] الاقتحام : الدخول بسرعة وشدة يقال : اقتحم الأمر ، واقتحم الحصن إذا رمى نفسه فيه بدون روية

[ العقبة ] الطريق الوعر في الجبل

[ فك ] الفك تخليص الشيء من الشيء يقال : فككت الحبل ، وفككت الأسير أي خلصته من الأسر

[ مسغبة ] مجاعة يقال : سغب الرجل إذا جاع وقال الراغب : هو الجوع مع التعب

[ متربة ] افتقار يقال : ترب الرجل إذا افتقر ولصق بالتراب ، وأرتب إذا استغنى وكذلك أثرى

[ مؤصدة ] مبطقة من أوصد الباب إذا أغلقه وأطقبه.

التفسير :

[ لا أقسم بهذا البلد ] هذا قسم ، أقسم سبحانه بالبلد الحرام “ مكة ” التي شرفها الله تعالى بالبيت العتيق ـ قبلة أهل الشرق والغرب ـ وجعلها مهبط الرحماتن وإليها تجبى ثمرات كل شيء ، وجعلها حرما آمنا ، وجعل حرمتها منذ خلق السموات والأرض (( في الحديث الذي رواه الشيخان “ إن الله تعالى حرم مكة يوم خلق السموات والأرض ، فهي حرام إلى أن تقوم الساعة ، لم تحل لأحد قبلي ، ولن تحل لأحد بعدي ، ولم تحل لي إلا ساعة من نهار) الحديث صحيح مسلم )) . فلما استجمعت تلك المزايا والفضائل أقسم الله تعالى بها قال في التسهيل : أراد بالبلد ” مكة " باتفاق ، وأقسم بها تشريفا لها

[ وأنت حل بهذا البلد ] أي وأنت يا محمد ساكن ومقيم بمكة بلد الله الأمين قال البيضاوي أقسم بالبلد الحرام وقيده بحلوله عليه السلام فيه ـ أي إقامته فيه ـ إظهارا لمزيد فضله ، وإشعارا بأن شرف المكان بشرف أهله

[ ووالد وما ولد ] أي وأقسم بآدم وذريته الصالحين قال مجاهد : الوالد آدم عليه السلام [ وما ولد ] جميع ذريته قال ابن كثير : وما ذهب إليه مجاهد وأصحابه حسن قوي ، لأنه تعالى لما أقسم بأم القرى وهي المساكن ، أقسم بعده بالساكن وهو “ آدم ” أبو البشر وولده وقال الخازن : أقسم الله تعالى بمكة لشرفها وحرمتها ، وبآدم وبالآنبياء والصالحين من ذريته ، لأن الكافر ـ وإن كان من ذريته ـ لا حرمة له حتى يقسم به

[ لقد خلقنا الإنسان في كبد ] هذا هو المقسم عليه أي لقد خلقنا الإنسان في تعب ومشقة ، فإنه لا يزال يقاسي أنواع الشدائد ، من وقت نفخ الروح فيه إلى حين نزعها منه قال ابن عباس : [ في كبد ] أي في مشقة وشدة ، من حمله ، وولادته ، ورضاعه ، وفطامه ، ومعاشه ، وحياته ، وموته ، وأصل الكبد : الشدة ، وقيل : لم يخلق الله خلقا يكابد ما يكابد ابن آدم ، وهو مع ذلك أضعف الخلق قال أبو السعود : والآية تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم مما كان يكابده من كفار مكة.. ثم أخبر تعالى عن طبيعة الإنسان الجاحد بقدرة الله ، والمكذب للبعث والنشور فقال

[ أيحسب أن لن يقدر عليه أحد ] أي أيظن هذا الشقي الفاجر ، المغتر بقوته ، أن الله تعالى لا يقدر عليه لشدته وقوته ؟ قال المفسرون : نزلت في “ أبي الأشد بن كلدة ” كان شديدا مغترا بقوته ، وكان يبسط له الأديم ـ الجلد ـ فيوضع تحت قدميه ، ويقول : من أزالني عنه فله كذا ، فيجذبه عشرة فيتقطع قطعا ولا تزل قدماه ، ومعنى الآية : أيظن هذا القوي المارد ، المستضعف للمؤمنين ، أنه لن يقدر على الانتقام منه أحد ؟

[ يقول أهلكت مالا لبدا ] أي يقول هذا الكافر : أنفقت مالا كثيرا في عداوة محمد صلى الله عليه وسلم قال الألوسي : أي يقول فخرا ومباهاة على المؤمنين : أنفقت مالا كثيرا ، وأراد بذلك ما أنفقه “ رياء وسمعة ” وعبر عن الإنفاق بالإهلاك ، إظهارا لعدم الاكتراث ، وأنه لم يفعل ذلك رجاء نفع ، فكأنه جعل المال الكثير ضائعا ، وقيل يقول ذلك إظهارا لشدة عداوته لرسول الله صلى الله عليه وسلم

[ أيحسب أن لم يره أحد ] ؟ أي أيظن أن الله تعالى لم يره حين كان ينفق ، ويظن أن أعماله تخفى على رب العباد ؟ ليس الأمر كما يظن ، بل إن الله رقيب مطلع عليه ، سيسأله يوم القيامة ويجازيه عليه.. ثم ذكره تعالى بنعمه عليه ليعتبر ويتعظ فقال

[ ألم نجعل له عينين ] أي ألم نجعل له عينين يبصر بهما ؟

[ ولسانا ] أي ولسانا ينطق به فعيبر ما في ضميره ؟

[ وشفتين ] أي وشفتين يطبقهما على فمه ، ويستعين بهما على الأكل والشرب والنفخ وغير ذلكظ قال الخازن : يريد أن نعم الله على عبده متظاهرة ، يقرره بها كي يشكره

[ وهديناه النجدين ] أي وبينا له طريق الخير والشر ، والهدى والضلال ، ليسلك طريق السعادة ، ويتجنب طريق الشقاوة قال ابن مسعود : [ النجدين ] الخير والشر كقوله تعالى [ إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا ] [ الإنسان : ٣ ]

[ فلا اقتحم العقبة ] أي فهلا أنفق ماله في اجتياز العقبة الكئود ، بدل أن ينفقه في عداوة محمد صلى الله عليه وسلم ؟! قال في البحر : والعقبة استعارة للعمل الشاق على النفس ، من حيث فيه بذل المال ، تشبيها لها بعقبة الجبل وهو ما صعب منه وقت الصعود ، فإنه يلحقه مشقة في سلوكها ، ومعنى اقتحامها دخلها بسرعة وشدة ، وهو مثل ضربه الله تعالى لمجاهدة النفس ، والهوى ، والشيطان ، حتى ينال رضى الرحمن

[ ومآ أدراك ما العقبة ] أي وما أعلمك ما اقتحام العقبة ؟ وفيه تعظيم لشأنها وتهويل.. ثم فسرها تعالى بقوله

[ فك رقبة ] أي هي عتق الرقبة في سبيل اله ، وتخليص صاحبها من الأسر والرق ، فمن أعتق رقبة كانت له فداء من النار

[ أو إطعام في يوم ذي مسغبة ] أي أو أن يطعم الفير في يوم عصيب ذي مجاعة ، قال الصاوي وقيد الإطعام بيوم المجاعة ، لأن إخراج المال فيه أشد على النفس

[ يتيما ذا مقربة ] أي أطعم اليتيم الذي بينه وبينه قرابة

[ أو مسكينا ذا متربة ] أو المسكين الفقير البائس الذي قد لصق بالتراب من فقره وضره ، وهو كناية عن شدة الفقر والبؤس قال ابن عباس : هو المطروح على ظهر الطريق لا يقيه من التراب شيء

[ ثم كان من الذين آمنوا ] أي عمل هذه القربات لوجه الله تعالى ، وكان مع ذلك مؤمنا صادق الإيمان قال المفسرون : وفي الآية إشارة أن هذه القرب والطاعات لا تنفع إلا مع الإيمان

[ وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة ] أي وأوصى بعضهم بعضا بالصبر على الإيمان وطاعة الرحمن ، وبالرحمة والشفقة على الضعفاء والمساكين

[ أولئك أصحاب الميمنة ] أي هؤلاء الموصوفون بهذه الصفات الجليلة ، هم أصحاب الجنة الذين يأخذون كتبهم بأيمانهم ، ويسعدون بدخول جنات النعيم

[ والذين كفروا بآياتنا هم أصحاب المشأمة ] قرن بين الأبرار والفجار على طريقة القرآن في الترغيب والترهيب ، لبيان المفارقة الهائلة بين أهل الجنة وأهل النار ، وبين السعداء والأشرار أي والذين جحدوا نبوة محمد وكذبوا بالقرآن هم أهل الشمال ـ أهل النار ـ لأنهم يأخذون كتبهم بشمائلهم ، وعبر عنهم بضمير الغائب إشارة إلى أنهم غائبون عن حضرة قدسه ، وكرامة أنسه

[ عليهم نار مؤصدة ] أي عليهم نار مطبقة مغلقة ، لا يدخل فيها روح ولا ريحان ، ولا يخرجون منها أبد الزمان. . اللهم لا تقتلنا بغضبك ، ولا تهلكنا بعذابك ، ونجنا من ذلك يا رب.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١ـ زيادة [ لا ] لتأكيد الكلام ، وهو مستفيض في كلام العرب [ لا أقسم بهذا البلد ] أي أقسم بهذا البلد ، وفائدتها تأكيد القسم كقولك : لا والله ما ذاك كما تقول أي والله قال امرؤ القيس : “ لا وأبيك ابنة العامري ” .

٢ـ جناس الاشتقاق [ ووالد وما ولد ] فكل من الوالد والولد مشتق من الولادة.

٣ـ الاستفهام الإنكاري للتوبيخ [ أيحسب أن لن يقدر عليه أحد ] ؟ ومثله [ أيحسب أن لم يره أحد ] ؟

٤ـ الاستفهام التقريري للتذكير بالنعم [ ألم نجعل له عينين ولسانا وشفتين ] ؟

٥ـ الاستفهام للتهويل والتعظيم [ ومآ أدراك ما العقبة ] ؟ لأن الغرض تعظيم شأنها.

٦ـ الاستعارة اللطيفة [ وهديناه النجدين ] أي طريقي الخير والشر ، وأصل النجد الطريق المرتفع ، استعير كل منهما لسلوك طريق السعادة ، وسلوك طريق الشقاوة.

٧ـ الاستعارة كذلك في قوله [ فلا اقتحم العقبة ] لأن أصل العقبة الطريق الوعر في الجبل ، واستعيرت هنا للأعمال الصالحة لأنها لا تصعب وتشق على النفوس ، ففيه استعارة تبعية.

٨ـ الجناس الناقص بين [ مقربة ] و[ متربة ] لتغير بعض الحروف.

٩ـ المقابلة اللطيفة بين [ أولئك أصحاب الميمنة ] وبين [ هم أصحاب المشأمة ] .

١٠ـ مراعاة الفواصل ورءوس الآيات مثل [ لا أقسم بهذا البلد.. ووالد وما ولد لقد خلقنا الإنسان في كبد ] ومثل [ عينين ولسانا وشفتين ] وهو من المحسنات البديعية.

سورة الشمس

سورة الشمس

مكية وآياتها خمس عشرة آية.

بين يدي السورة

وقد تناولت موضوعين إثنين وهما :

١-موضوع النفس الإنسانية ، وما جبلها الله من الخير والشر ، والهدى والضلال .

٢-وموضوع الطغيان ممثلا في قصة [ ثمود ] الذين عقروا الناقة ، فأهلكهم الله ودمرهم ، وأبادهم عن آخرهم .

* إبتدأت السورة الكريمة بالقسم بسبعة أشياء من مخلوقات الله جل وعلا ، فأقسم تعالى بالشمس وضوئها الساطع ، وبالقمر إذا أعقبها وهو طالع ، ثم بالنهار إذا جلا ظلمة الليل بضيائه ، وبالليل إذا غطى الكائنات بظلامه ، ثم بالقادر الذي أحكم بناء السماء بلا عمد ، وبالأرض الذي بسطها على ماء جمد ، وبالنفس البشرية التي كملها الله ، وزينها بالفضائل والكمالات ، أقسم بهذه الأمور على فلاح الإنسان ونجاحه إذا اتقى الله ، وعلى شقاوته وخسرانه إذا طغى وتمرد ، وفسق وفجر .

* ثم ذكر تعالى قصة [ ثمود ] قوم صالح حين كذبوا رسولهم ، وطغوا وبغوا في الأرض وعقروا الناقة التي خلقها الله تعالى من صخر أصم معجزة لرسوله صالح عليه السلام ، وما كان من أمر هلاكهم الفظيع الذي بقى عبرة لمن يعتبر ، وهو نموذج لكل كافر فاجر ، مكذب لرسل الله [ كذبت ثمود بطغواها . إذ انبعث أشقاها . فقال لهم رسول الله ناقة الله وسقياها . فكذبوه فعقروها . . ] الآيات.

* وقد ختمت السورة الكريمة بأنه تعالى لا يخاف عاقبة إهلاكهم وتدميرهم ، لأنه [ لا يسأل عما يفعل وهم يسألون ] ولهذا قال سبحانه : [ فدمدم عليهم ربهم بذنبهم فسواها ولا يخاف عقباها ] .

اللغة :

[ ضحاها ] ضوءها ، والضحى وقت إرتفاع الشمس أول النهار قال المبرد : الضحى مشتق من الضح وهو نور الشمس

[ طحاها ] بسطها ومدها ، قال الجوهري : طحوته مثل دحوته أي بسطته

[ دساها ] أخفاها وأصل الكلمة دسسها ، أبدلت السين الثانية ألفا تخفيفا

[ فدمدم ] الدمدمة : إطباق الشيء على الشيء ، يقال : دمدم عليه القبر أي أطبقه والمراد به هنا إطباق العذاب عليهم بمعنى إهلاكهم بطريق الاستئصال

[ عقباها ] عاقبتها وتبعتها .

التفسير :

[ والشمس وضحاها ] أي أقسم بالشمس وضوئها الساطع ، إذا أنار الكون وبدد الظلام

[ والقمر إذا تلاها ] أي وأقسم بالقمر إذا سطع مضيئا ، وتبع الشمس طالعا بعد غروبها ، قال المفسرون وذلك في النصف الأول من الشهر ، إذا غربت الشمس تلاها القمر في الإضاءة ، وخلفها في النور ، وحكمة القسم بالشمس أن العالم في وقت غيبة الشمس عنهم كالأموات ، ، فإذا ظهر الصبح وبزغت الشمس دبت فيهم الحياة ، وصار الأموات أحياء فانتشروا لأعمالهم وقت الضحوة ، وهذه الحالة تشبه أحوال القيامة ، ووقت الضحى يشبه استقرار أهل الجنة فيها ، والشمس والقمر مخلوقان لمصالح البشر ، والقسم بهما للتنبيه على ما فيهما من المنافع العظيمة

[ والنهار إذا جلاها ] أي وأقسم بالنهار إذا جلا ظلمة الليل بضيائه ، وكشفها بنوره ، وقال ابن كثير : إذا جلا البسيطة وأضاء الكون بنوره

[ والليل إذا يغشاها ] أي وأقسم بالليل إذا غطى الكون بظلامه ، ولفه بشبحه ، فالنهار يجلي المعمورة ويظهرها ، والليل يغطيها ويسترها ، قال الصاوي : وأتي بالفعل مضارعا [ يغشاها ] ولم يقل [ غشيها ] مراعاة للفواصل

[ والسماء وما بناها ] أي وأقسم بالقادر العظيم الذي بنى السماء ، وأحكم بناءها بلا عمد ، قال المفسرون : [ ما ] إسم موصول بمعنى “ من ” أي والسماء ومن بناها ، والمراد به “ الله رب العالمين ” بدليل قوله بعد ذلك [ فألهمها فجورها وتقواها ] كأنه قال : وأقسم لكم بالقادر العظيم الشأن الذي بناها ، فدل بناؤها وإحكامها على وجوده ، وكمال قدرته

[ والأرض وما طحاها ] أي وأقسم بالأرض ومن بسطها من كل جانب ، وجعلها ممتدة ممهدة ، صالحة لسكنى الإنسان والحيوان ، وهذا لا ينافي كرويتها كما قال المفسرون ، لأن الغرض من الآية الإمتنان ، بجعل الأرض ممتدة واسعة ، ميسرة للزراعة والفلاحة وسكنى الإنسان

[ ونفس وما سواها ] أي وأقسم بالنفس البشرية وبالذي أنشأها وأبدعها ، وجعلها مستعدة لكمالها ، وذلك بتعديل أعضائها ، وقواها الظاهرة والباطنة ، ومن تمام تسويتها أن وهبها العقل ، الذي تميز به بين الخير والشر ، والتقوى والفجور ، ولهذا قال

[ فألهمها فجورها وتقواها ] أي وعرفها طريق الفجور والتقوى ، وما تميز به بين رشدها وضلالها ، قال ابن عباس : بين لها الخير والشر ، والطاعة والمعصية ، وعرفها ما تأتي وما تتقى ، قال المفسرون : أقسم سبحانه بسبعة أشياء (الشمس ، والقمر ، والليل ، والنهار ، والسماء ، والأرض ، والنفس البشرية) إظهارا لعظمة قدرته ، وانفراده بالألوهية ، وإشارة إلي كثرة مصالح تلك الأشياء وعظم نفعها ، وأنها لابد لها من صانع ومدبر لحركاتها وسكناتها ، وقال الإمام الفخر : لما كانت الشمس أعظم المحسوسات ، ذكرها تعالى مع أوصافها الأربعة ، الدالة على عظمها ، ثم ذكر سبحانه ذاته المقدسة ، ووصفها جل وعلا بصفات ثلاث ، ليحظى العقل بإدراك جلال الله تعالى وعظمته ، كما يليق به جل جلاله ، فكان ذلك طريقا إلى جذب العقل ، من حضيض عالم المحسوسات ، إلى بيداء أوج كبريائه جل شأنه

[ قد أفلح من زكاها ] هذا هو جواب القسم ، أي لقد فاز وأفلح من زكي نفسه بطاعة الله ، وطهرها من دنس المعاصي والآثام

[ وقد خاب من دساها ] أي وقد خسر وخاب ، من حقر نفسه بالكفر والمعاصي ، وأوردها موارد الهلكة ، فإن من طاوع هواه ، وعصى أمر مولاه ، فقد نقص من عداد العقلاء ، والتحق بالجهلة الأغبياء . ثم ضرب تعالى مثلا لمن طغى وبغى ، ولم يطهر نفسه من دنس الكفر والعصيان ، فذكر قبيلة [ ثمود ] قوم صالح عليه السلام ، فقال سبحانه

[ كذبت ثمود بطغواها ] أي كذبت ثمود نبيها بسبب طغيانها

[ اذ انبعث أشقاها ] أي حين انطلق أشقى القوم ، بسرعة ونشاط ليعقر الناقة ، قال ابن كثير : وهو “ قدار بن سالف ” الذي قال الله فيه [ فنادوا صاحبهم فتعاطى فعقر ] وكان عزيزا شريفا في قومه ، ورئيسا مطاعا فيهم ، وهو أشقى القبيلة

[ فقال لهم رسول الله ] أي فقال لهم صالح عليه السلام

[ ناقة الله وسقياها ] أي احذروا ناقة الله أن تمسوها بسوء ، واحذروا أيضا أن تمنعوها من سقياها ، أي شربها ونصيبها من الماء ، كما قال تعالى [ لها شرب ولكم شرب يوم معلوم ]

[ فكذبوه فعقروها ] أي فكذبوا نبيهم صالحا وقتلوا الناقة ، ولم يلتفتوا إلي تحذيره

[ فدمدم عليهم ربهم بذنبهم ] أي فأهلكهم الها ودمرهم عن آخرهم ، بسبب إجرامهم وطغيانهم قال الخازن : والدمدمة : هلاك باستئصال ، والمعنى : أطبق عليهم العذاب إطباقا فلم ينفلت منهم أحد

[ فسواها ] أي فسوى بين القبيلة في العقوبة ، فلم يفلت منهم إنسان ، لا صغير ولا كبير ، ولا غنى ولا فقير

[ ولا يخاف عقباها ] أي ولا يخاف تعالى عاقبة إهلاكهم وتدميرهم ، كما يخاف الرؤساء والملوك عاقبة ما يفعلون ، لأنه تعالى لا يسأل عما يفعل وهم يسألون ! .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ الشمس والقمر ] و[ الليل والنهار ] وبين [ فجورها وتقواها ] .

٢- المقابلة اللطيفة بين [ والنهار إذا جلاها ] وبين [ والليل إذا يغشاها ] وبين [ قد أفلح من زكاها ] وبين [ قد خاب من دساها ] وكل من الطباق والمقابلة من المحسنالت البديعية .

٣ - الإضافة للتكريم والتشريف [ ناقة الله ] نسبت الناقة إلى الله تشريفا ، لأنها خرجت من صخر أصم ، معجزة لصالح عليه السلام .

٤ - التهويل والتفظيع [ فدمدم عليهم ربهم بذنبهم ] فإن التعبير بالدمدمة يدل على هول العذاب وشدته .

٥ - السجع المرصع مراعاة للفواصل ورءوس الآيات ، وهو ظاهر جلى في السورة الكريمة ، مثل (دساها ، أشقاها ، سقياها ، عقباها) .

سورة الليل

سورة الليل

مكية وآياتها إحدى وعشرون آية

بين يدي السورة

* سورة الليل مكية ، وهي تتحدث عن سعي الإنسان وعمله ، وعن كفاحه ونضاله في هذه الحياة ، ثم نهايته إلى النعيم أو إلى الجحيم.

* إبتدأت السورة الكريمة بالقسم بالليل إذا غشي الخليقة بظلامه ، وبالنهار إذا أنار الوجود بإشراقه وضيائه ، وبالخالق العظيم الذي أوجد النوعين الذكر والأنثى ، أقسم على أن عمل الخلائق مختلف ، وطريقهم متباين [ والليل إذا يغشى ، والنهار إذا تجلى ، وما خلق الذكر والأنثى ، إن سعيكم لشتى ] الآيات.

* ثم وضحت السورة سبيل السعادة ، وسبيل الشقاء ، ورسمت الخط البياني لطالب النجاة ، وبينت أوصاف الأبرار والفجار ، وأهل الجنة وأهل النار [ فأما من أعطى وإتقى ، وصدق بالحسنى ، فسنيسره لليسرى ، وأما من بخل واستغنى ، وكذب بالحسنى ، فسنيسره للعسرى ] الآيات.

* ثم نبهت إلى اغترار بعض الناس بأموالهم التي جمعوها ، وثرواتهم التي كدسوها ، وهي لا تنفعهم في يوم القيامة شيئا ، وذكرتهم بحكمة الله في توضيحه لعباده طريق الهداية وطريق الضلالة [ وما يغني عنه ماله إذا تردى ، إن علينا للهدى ، وإن لنا للآخرة والأولى ] الآيات .

* ثم حذرت أهل مكة من عذاب الله وانتقامه ، ممن كذب بآياته ورسله ، وأنذرهم من نار حامية ، تتوهج من شدة حرها ، لا يدخلها ولا يذوق سعيرها إلا الكافر الشقي ، المعرض عن هداية الله [ فأنذرتكم نارا تلظى ، لا يصلاها إلا الأشقى ، الذي كذب وتولى.

* وختمت السورة بذكر نموذج للمؤمن الصالح ، الذي ينفق ماله في وجوه الخير ، ليزكي نفسه ويصونها من عذاب الله ، وضربت المثل بأبي بكر الصديق رضي الله عنه ، حين اشترى بلالا وأعتقه في سبيل الله [ وسيجنبها الأتقى ، الذي يؤتي ماله يتزكى ، وما لأحد عنده من نعمة تجزى ، إلا ابتغاء وجه ربه الأعلى ، ولسوف يرضى ] .

اللغة :

[ تجلى ] انكشف وظهر

[ شتى ] متفرق ومختلف

[ الحسنى ] الكلمة الحسنى وهي كلمة التوحيد

[ اليسرى ] الخصلة المؤدية إلى اليسر والراحة وهي الجنة

[ العسرى ] الخصلة المؤدية إلى العسر والشدة وهي جهنم

[ تردى ] هلك وسقط في الهاوية

[ تلظى ] أصلها تتلظى أي تتلهب وتتوقد

[ يصلاها ] يدخلها ويقاسي حرها

[ الأشقى ] الشقى الفاجر

[ وسيجنبها ] سيحفظ منها ولا يذوق حرها

[ الأتقى ] المؤمن المتقي لمحارم الله

المناسبة :

روي أن بلالا رضي الله عنه كان عبدا مملوكا ل “ أمية بن خلف ” وكان سيده يعذبه لإسلامه ، ويخرجه إذا حميت الشمس ، فيطرحه على ظهره ببطحاء مكة ، ثم يأمر بالصخرة العظيمة فتوضع على صدره ، ثم يقول له : لا تزال هكذا حتى تموت أو تكفر بمحمد! ! فيقول وهو في تلك الحالة : (أحد أحد) ، فمر به أبو بكر الصديق وهم يصنعون به ذلك ، فقال لأمية ألا تتقي الله في هذا المسكين ! ! فقال له : أنت أفسدتة على فأنقذه مما ترى ، فاشتراه أبو بكر وأعتقه في سبيل الله ، فقال المشركون : إنما أعتقه ليد كانت له عنده - أي لمعروف سابق - فنزلت وما لأحد عنده من نعمة تجزى٥إلا إبتغاء وجه ربه ] الأعلى ولسوف يرضى ] .

التفسير :

[ والليل إذا يغشى ] أي أقسم بالليل إذا غطي بظلمته الكون ، وستر بشبحه الوجود

[ والنهار إذا تجلى ] أي وأقسم بالنهار إذا تجلى وانكشف ، وأنار العالم وأضاء الكون ، قال المفسرون أقسم تعالى بالليل لأنه سكن لكافة الخلق ، يأوي فيه الإنسان والحيوان إلى مأواه ، ويسكن عن الاضطراب والحركة ، ثم أقسم بالنهار لأنه فيه حركة الخلق ، وسعيهم إلى إكتساب الرزق ، والحكمة في هذا القسم ، ما في تعاقب الليل والنهار من مصالح لا تحصى ، فانه لو كان العمر كله ليلا لتعذر المعاش ، ولو كان كله نهارا لما سكن الإنسان إلى الراحة ، ولاختلت مصالح البشر

[ وما خلق الذكر والأنثى ] أي وأقسم بالقادر العظيم ، الذي خلق صنفي (الذكر والأنثى) من نطفة إذا تمنى . . أقسم تعالى بذاته على خلق النوعين [ الذكر والأنثى ] للتنبيه على أنه الخالق المبدع الحكيم ، إذ لا يعقل أن هذا التخالف بين الذكر والأنثى يحصل بمحض الصدفة ، من طبيعة بلهاء لا شعور لها ، فإن الأجزاء الأصلية في المني متساوية ، فتكوين الولد من عناصر واحدة ، تارة ذكرا ، وتارة أنثى ، دليل على أن واضع هذا النظام عالم بما يفعل ، محكم لما يصنع

[ إن سعيكم لشتى ] هذا هو جواب القسم ، أي إن عملكم لمختلف ، فمنكم تقى ، ومنكم شقي ، ومنكم صالح ، ومنكم طالح ، لم فسره بقوله

[ فأما من أعطى واتقى ] أي فأما من أعطى ماله وأنفق ابتغاء وجه الله ، واتقى ربه فكف عن محارم الله ، قال ابن كثير : أعطى ما أمر بإخراجه ، وإتقى اله في أموره

[ وصدق بالحسنى ] أي وصدق بالجنة التي أعدها الله للأبرار

[ فسنسيره لليسرى ] أى فسنهيئه لعمل الخير ، ونسهل عليه الخصلة المؤدية لليسر ، وهي فعل الطاعات ، وترك المحرمات

[ وأما من بخل واستغني ] أي وأما من بخل بإنفاق ] المال ، واستغنى عن عبادة ذي الجلال ، قال ابن عباس : بخل بماله ، واستغنى عن ربه عز وجل

[ وكذب بالحسنى ] أي وكذب بالجنة ونعيمها

[ فسنيسره للعسرى ] أي فسنهيئه للخصلة المؤدية للعسرى ، وهي الحياة السيئة في الدنيا والآخرة ، وهي طريق الشر ، سمى تعالى طريقة الخير (يسرى ) لأن عاقبتها اليسر ، وهي دخول الجنة دار النعيم ، وسمى طريقة الشر (عسرى ) لأن عاقبتها العسر ، وهي دخول الجحيم (( روى البخاري عن علي رضي الله عنه قال : (كنا مع النبي (ص) فى بقيع الغرقد في جنازة ، فقال : ما منكم من أحد إلا وقد كتب مقعده من الجنة ، ومقعده من النار ، فقالوا يا رسول الله : ألا نتكل ؟ فقال : اعملوا فكل ميسر لما خلق له ، أما من كان من أهل السعادة ، فيصير لعمل أهل السعادة ، وأما من كان من أهل الشقاوة ، فيصير لعمل أهل الشقاوة ، ثم قرأ {فأما من أعطى واتقى . وصدق بالحسنى . . } الآيات إلى قوله {للعسرى} صحيح البخاري )).

[ وما يغني عنه ماله إذا تردى ] استفهام إنكاري أي أي شيء ينفعه ماله إذا هلك وهوى في نار جهنم ؟ هل ينفعه المال ، ويدفع عنه الوبال ؟

[ إن علينا للهدى ] اي إن علينا أن نبين للناس طريق الهدى من طريق الضلالة ، ونوضح سبيل الرشد من سبيل الغي ، كقوله تعالى [ وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ]

[ وأن لنا للآخرة والأولى ] أي لنا ما في الدنيا والآخرة ، فمن طلبهما من غير الله ، فقد أخطأ الطريق

[ فأنذرتكم نارا تلظى ] أي فحذرتكم يا أهل مكة نارا تتوق ، وتتوهج من شدة حرارتها

[ لا يصلاها إلا الأشقى ] أي لا يدخلها للخلود فيها ولا يذوق سعيرها ، إلا الكافر الشقي . ثم فسره تعالى بقوله

[ الذي كذب وتولى ] أي كذب الرسل وأعرض عن الإيمان

[ وسيجنبها الأتقى ] أي وسيبعد عن النار ، التقى النقى ، المبالغ في اجتناب الشرك والمعاصي (( تنبيه : اجمع المفسرون من أهل السنة ، على أن المراد من “ الأتقى ” هو “ أبو بكر الصديق ” رضي الله عنه ، والشيعة بأسرهم يقولون : إن الآية نزلت في “ على بن أبي طالب ” ونحن مع حبنا لعلى ، وتكريمنا له ، نقول : لا يمكن حملها على على رضي الله عنه ، لأن الله تعالى ذكر في وصف هذا الأتقى وصفا لا ينطبق عليه ، وهو قوله {وما لأحد عنده من نعمة تجزى} أي ليس لأحد عليه نعمة حتى يكافئه عليها ، وعلى كان في تربية النبي (ص) لأنه أخذه من أبيه ، وكان يطعمه ويسقيه ، ويكسوه ويربيه ، وكان (ص) منعما عليه نعمة يجب عليه شكرها والجزاء عنها ، أما أبو بكر رضي الله عنه فلم يكن للنبي (ص) عليه نعمة دنيوية ، بل كان أبو بكر ينفق على الرسول (ص) ، فثبت أن الآيات نزلت في أبي بكر الصديق ، لا في على رضى الله عنهما ، وأن (أبا بكر) هو الذي اشترى بلالا وأعتقه ، لا على رضي الله عنهما جميعا ، ورزقنا شفاعتهما ومحبتهما ، فكل الصحابة عظماء أجلاء ، ولا يجوز أن نغمط أحدا فضله ، ولكن الحق أحق أن يقال ويتبع ! )) ثم فسره تعالى بقوله

[ الذي يؤتي ماله يتزكى ] أي الذي ينفق ماله في وجوه الخير ليزكي نفسه

[ وما لأحد عنده من نعمة تجزى ] أي وليس لأحد عنده نعمة حتى يكافئه عليها ، وإنما ينفق لوجه الله ، قال المفسرون : نزلت الآيات في حق أبي بكر الصديق ، حين اشترى بلالا وأعتقه في سبيل الله ، فقال المشركون : إنما فعل ذلك ليد كانت له عنده ، فنزلت الآية

[ إلا ابتغاء وجه ربه الأعلى ] أي ليس له غاية إلا مرضاة الله

[ ولسوف يرضى ] أي ولسوف يعطيه الله في الآخرة ما يرضيه ، وهو وعد كريم من رب رحيم .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع كالاتى :

١-الطباق بين لفظة [ الأشقى ] و[ الأتقى ] وبين [ اليسرى ] و[ العسرى ] .

٢-المقابلة اللطيفة [ فأما من أعطى واتقى وصدق بالحسنى ] وبين [ وأما من بخل واستغنى وكذب بالحسنى ] الآيات .

٣-جناس الاشتقاق [ فسنيسره لليسرى ] لأن اليسرى من التيسير فبينهما مجانسة .

٤-حذف المفعول للتعميم ليذهب ذهن السامع كل مذهب [ فأما من أعطى واتقى . . ] الآيات.

٥-السجع الرصين غير المتكلف كقوله [ لا يصلاها إلا الأشقى . . . وسيجنبها الأتقى ] إلخ .

لطيفة :

كان عمر رضي الله عنه يقول : (اعتق سيدنا سيدنا) يريد أعتق سيدنا أبو بكر سيدنا بلالا ، فما أروع هذه النفوس ؟ اللهم ارزقنا محبة أصحاب الرسول جميعا واجمعنا معهم تحت لواء سيد المرسلين ، يا رب العالمين .

سورة الضحى

سورة الضحى

مكية وآياتها إحدى عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة الضحى مكية ، وهي تتناول شخصية النبي (ص) الأعظم ، ، وما حباه الله به من الفضل والإنعام في الدنيا والآخرة ، ليشكر الهن على تلك النعم الجليلة ، التي أنعم الله بها عليه .

* ابتدأت السورة الكريمة بالقسم على جلالة قدر الرسول (ص) وأن ربه لم يهجره ولم يبغضه كما زعم المشركون ، بل هو عند الهن رفيع القدر ، عظيم الشأن والمكانة [ والضحى ، والليل إذا سجى ، ما ودعك ربك وما قلى ، وللأخرة خير لك من الأولى ] .

* ثم بشرته بالعطاء الجزيل في الآخرة ، وما أعده الله تعالى لرسوله من أنواع الكرامات ، ومنها الشفاعة العظمى [ ولسوف يعطيك ربك فترضى ] .

* ثم ذكرته بما كان عليه في الصغر ، من اليتم ، والفقر ، والفاقة ، والضياع ، فآواه ربه وأغناه ، وأحاطه بكلأه وعنايته [ ألم يجدك يتيما فآوى ، ووجدك ضالا فهدى ، ووجدك عائلا فأغنى ] .

* وختمت السورة بتوصيته (ص) بوصايا ثلاث ، مقابل تلك النعم الثلاث ، ليعطف على اليتيم ، ويرحم المحتاج ، ويمسح دمعة البائس المسكين [ فأما اليتيم فلا تقهر ، وأما السائل فلا تنهر ، وأما بنعمة ربك فحدث ] وهو ختم يتناسق فيه جمال اللفظ ، مع روعة البيان ، في أروع صور الإبداع والجلال .

اللغة :

[ سجى ] سجى الليل : اشتد ظلامه

[ قلى ] أبغض ، قال الراغب : القلي : شدة البغض يقال : قلاه ، يقليه أي أبغضه

[ آوى ] ضمه إلى من يرعاه

[ عائلا ] فقيرا معدما وهو من اشتد به الفقر ، قال جرير : الله نزل في الكتاب فريضة لابن السبيل وللفقير العائل

[ تقهر ] تذله وتحقره

[ تنهر ] تزجره وتغلظ عليه في الكلام .

سبب النزول :

اشتكى رسول الله (ص) فلم يقم ليلتين أو ثلاثا ، فجاءت امرأة - وهي أم جميل امراة أبي لهب - فقالت يا محمد : إني لأرجو أن يكون شيطانك قد تركك ! ! لم أره قربك ليلتين أو ثلاثا ، فأنزل الله عز وجل ، ردا على المشركين [ والضحى والليل إذا سجى ما ودعك ربك وما قلى ] .

التفسير :

[ والضحئ والليل إذا سجى ] أقسم تعالى بوقت الضحي وهو صدر النهار حين ترتفع الشمس ، وأقسم بالليل إذا اشتد ظلامه ، وغظى كل شيء في الوجود ، قال ابن عباس : [ سجى ] أقبل بظلامه قال ابن كثير : هذا قسم منه تعالى بالضحى ، وما جعل فيه من الضياء ، وبالليل إذا سكن فأظلم وأدلهم ، وذلك دليل ظاهر على قدرته تعالى

[ ما ودعك ربك وما قلى ] أي ما تركك ربك يا محمد منذ اختارك ، ولا أبغضك منذ أحبك ، وهذا رد على المشركين حين قالوا : هجره ربه ، وهو جواب القسم

[ وللآخرة خير لك من الأولى ] أي وللدار الآخرة خير لك يا محمد من هذه الحياة الدنيا ، لأن الآخرة باقية ، والدنيا فانية ، ولهذا كان عليه السلام يقول : “ اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة ”

[ ولسوف يعطيك ربك فترضى ] أي سوف يعطيك ربك في الآخرة من الثواب ، والكرامة ، والشفاعة ، وغير ذلك إلى أن ترضى ، قال ابن عباس : هي الشفاعة في أمته حتى يرضى ، لما روي أن النبي ، ذكر أمته فقال : اللهم أمتي أمتى وبكى ، فقال الله : يا جبريل إذهب إالى محمد وإسأله ما يبكيك ؟ - وهو أعلم - فأتى جبريل رسول الله (ص) وسأله فأخبره رسول الله(ص) بما قال ، فقال الله يا جبريل : إذهب إلى محمد وقل له : إنا سنرضيك في أمتك ولا نسوءك " ، وفي الحديث (لكل نبي دعوة مستجابة ، فتعجل كل نبي دعوته ، وإني اختبأت دعوتي شفاعتي لأمتي يوم القيامة) الحديث ، قال الخازن : والأولى حمل الآية على ظاهرها ، ليشمل خيري الدنيا والآخرة معا ، فقد أعطاه الله تعالى في الدنيا : النصر ، والظفر على الأعداء ، وكثرة الأتباع والفتوح ، وأعلى دينه ، وجعل أمته خير الأمم ، وأعطاه في الآخرة الشفاعة العامة ، والمقام المحمود ، وغير ذلك من خيري الدنيا والآخرة . . ثم لما وعده بهذا الوعد الجليل ، ذكره بنعمه عليه في حال صغره ، ليشكر ربه ، فقال سبحانه

[ ألم يجدك يتيما فآوى ] ؟ أي ألم تكن يا محمد يتيما في صغرك ، فآواك الله إلى عمك (أبي طالب ) وضمك إليه ؟ قال ابن كثير : وذلك لأن أباه توفي وهو حمل في بطن أمه ، ثم توفيت أمه وله من العمر ست سنين ، ثم كان في كفالة جده (عبد المطلب ) إلى أن توفي وله من العمر ثمان سنين ، فكفله عمه “ أبو طالب ” ثم لم يزل يحوطه وينصره يرفع من قدره ، حتى ابتعثه الله على رأس الأربعين ، وأبو طالب على عبادة الأوثان مثل قومه ، ومع ذلك كان يدفع الأذى عن رسول الله (ص) ، وكل هذا من حفظ الله له ، وكلاءته وعنايته به

[ ووجدك ضالا فهدى ] أي ووجدك تائها عن معرفة الشريعة والدين فهداك إليها ، كقوله تعالى [ ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ] قال الإمام الجلال : أي وجدك ضالا عما أنت عليه الآن من الشريعة فهداك إليها ، وقيل : ضل في بعض شعاب مكة وهو صغير ، فرده الله إلى جده ، قال أبو حيان : لا يمكن حمله على الضلال الذي يقابله الهدى ، لأن الأنبياء معصومون من ذلك ، قال ابن عباس : هو ضلاله وهو في صغره في شعاب مكة ، وقيل : ضل وهو مع عمه في طريق الشام

[ ووجدك عائلا فأغنى ] أي ووجدك فقيرا محتاجا فأغناك عن الخلق ، بما يسر لك من أسباب التجارة . . ولما عدد عليه هذه النعم الثلاث ، وصاه بثلاث وصايا مقابلها ، فقال سبحانه

[ فأما اليتيم فلا تقهر ] أي فأما اليتيم فلا تحتقره ولا تغلبه على ماله ، قال مجاهد : أي لا تحتقره ، وقال سفيان : لا تظلمه بتضييع ماله ، والمراد : كن لليتيم كالأب الرحيم ، فقد كنت يتيما فآواك الله

[ وأما السائل فلا تنهر ] اي وأما السائل المستجدي الذي يسأل عن حاجة وفقر ، فلا تزجره إذا سألك ، ولا تغلظ له القول ، بل أعطه أو رده ردا جميلا ، قال قتادة : رد المسكين برفق ولين

[ وأما بنعمة ربك فحدث ] أي حدث الناس بفضل الله وإنعامه عليك ، فإن التحدث بالنعمة شكر لها ، قال الألوسي : كنت يتيما وضالا وعائلا ، فآواك الله ، وهداك ، وأغناك ، فلا تنس نعمة الله عليك في هذه الثلاث ، فتعطف على اليتيم ، وترحم على السائل ، فقد ذقت اليتم والفقر ، وأرشد العباد إلى طريق الرشاد ، كما هداك ربك .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الطباق بين [ الآخرة . . والأولى ] في قوله تعالى : [ وللآخرة خير لك من الأولى ] لأن المراد بالأولى الحياة الدنيا ، والمراد بالثانية الدار الآخرة ، فتطابقا باللفظ .

٢ - المقابلة اللطيفة [ ألم يجدك يتيما فاوى ووجدك عائلا فأغنى ] قابلها بقوله [ فأما اليتيم فلا تقهر وأما السائل فلا تنهر ] وهي من لطائف علم البديع .

٣ - الجناس الناقص بين [ تقهر ] و[ تنهر ] لتغير الحرف الثاني من الكلمتين .

٤ - الطباق في المعنى بين قوله تعالى : [ عائلا ] وبين [ أغنى ] لأن الأولى : وجدك فقيرا ذا عيال .

٥ - السجع المرصع كأنه الدر المنظوم في عقد كريم [ ألم يجدك يتيما فآوى ووجدك ضالا فهدى ووجدك عائلا فأغنى ] إلخ .

سورة الشرح

سورة الشرح

مكية وآياتها ثمان آيات

بين يدي السورة

* سورة الإنشراح مكية ، وهي تتحدث عن مكانة الرسول الجليلة ، ومقامه الرفيع عند الهص تعالى ، وقد تناولت الحديث عن نعم الهن العديدة على عبده ورسوله محمد (ص) وذلك بشرح صدره بالإيمان ، وتنوير قلبه بالحكمة والعرفان ، وتطهيره من الذنوب والأوزار ، وكل ذلك بقصد التسلية لرسول الله(ص)عما يلقاه من أذى الكفار الفجار ، وتطييب خاطره الشريف بما منحه الله من الأنوار [ ألم نشرح لك صدرك ، ووضعنا عنك وزرك ، الذي أنقض ظهرك ] ؟ الآيات .

* ثم تحدثت عن إعلاء منزلة الرسول (ص) ، ورفع مقامه في الدنيا والآخرة ، حيث قرن اسمه ، باسم اله تعالى [ ورفعنا لك ذكرك ] الآيات .

* وتناولت السورة دعوة الرسول (ص) وهو بمكة يقاسي مع المؤمنين الشدائد والأهوال من الكفرة المكذبين ، فآنسه بقرب الفرج ، وقرب النصر على الأعداء [ فإن مع العسر يسرا ، إن مع العسر يسرا ] الآيات . وختمت بالتذكير للمصطفى (ص) بواجب التفرغ لعبادة الله ، بعد إنتهائه من تبليغ الرسالة ، شكرا لله على ما أولاه من النعم الجليلة [ فإذا فرغت فانصب ، وإلى ربك فارغب ] وهو ختام كريم ، لنبى عظيم .

التفسير :

[ ألم نشرح لك صدرك ] استفهام بمعنى التقرير أي قد شرحنا لك صدرك يا محمد ، بالهدى والإيمان ، ونور القرآن ، كقوله تعالى [ فمن يرد الله أن يديه يشرح صدره للإسلام ] قال ابن كثير : أي نورناه وجعلناه فسيحا ، رحيبا ، واسعا ، وكما شرح الله صدره ، كذلك جعل شرعه فسيحا ، سمحا ، سهلا ، لا حرج فيه ، ولا إصر ولا ضيق وقال (أبو حيان : شرح الصدر تنويره بالحكمة ، وتوسيعه لتلفي ما يوحى إليه وهو قول الجمهور ، وفيل : هو شق جبريل لصدره (ص)في صغره ، وهو مروي عن ابن عباس (( تفسير البحر المحيط ، والرواية التي أشار إليها ذكرت في صحيح مسلم ، فعن أنس رضي الله عنه أن رسول الله (ص) أتاه جبريل - وهو يلعب مع الغلمان - فأخذه فصرعه فشق عن قلبه فاستخرجه واستخرج منه علقة وقال : هذا حظ الشيطان منك ، ثم غسله في طست من ذهب بماء زمزم ثم لأمه ثم أعاده إلى مكانه ، وجاء الغلمان يسعون الى أمه - يعني ظئره المرضعة - فقالوا إن محمدا قد قتل ، فاستقبلوه وهو منتقع اللون . أخرجه مسلم في كتاب الايمان ، قال أنس : وكنت أرى أثر المخيط في صدره )).

[ ووضعنا عنك وزرك ] أي حططنا عنك حملك الثفيل

[ الذي أنقض ظهرك ] أي الذى أثقل وأوهن ظهرك ، قال المفسرون : المراد بالوزر الأمور التي فعلها (ص) ، ووضعها عنه هو غفرانها له ، كقوله تعالي [ ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر ] وليس المراد بالذنوب المعاصي والآثام ، فإن الرسل معصومون من مقارفة الجرائم ، ولكن ما فعله عليه السلام عن إجتهاد عوتب عليه ، كاذنه (ص) للمناففين في التخلف عن الجهاد حين اعتذروا ، وأخذه الفداء من أسرى بدر ، وعبسه في وجه الأعمى ، ونحو ذلك ، قال في التسهيل : وإنما وصفت ذنوب الأنبياء بالثقل ، وهي صغائر مغفورة لهم ، لهمهم بها وتحسرهم عليها ، فهي ثفيلة عندهم ، لشدة خوفهم من الله ، وهذا كما ورد في الأثر (إن المؤمن يرى ذنوبه كالجبل يقع عليه ، والمنافق يرى ذنوبه كالذبابة تطير فوق أنفه ) والنفيض : هو الصوت الذي يسمع من المحمل ، فوق ظهر البعير من شدة الحمل

[ ورفعنا لك ذكرك ] أي رفعنا شأنك - وأعلينا مقامك في الدنيا والآخرة ، وجعلنا اسمك مقرونا باسمى ، قال مجاهد : لا أذكر إلا ذكرت معي ، وقال قتادة : رفع الله ذكره في الدنيا والآخرة ، فليس خطيب ، ولامتشهد ، ولا صاحب صلاة إلا ينادي : أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ، وفي الحديث (أتاني جبريل فقال لي يا محمد : إن ربك يقول : أتدري كيف رفعت ذكرك ؟ قلت : الله تعالى أعلم ، قال : إذا ذكرت ذكرت معي ) قال في البحر : قرن الله ذكر الرسول بذكره جل وعلا ، في كلمة الشهادة ، والآذان ، والإقامة ، والتشهد ، والخطب ، وفي غير موضع من القرآن ، وأخذ علي الأنبياء وأممهم أن يؤمنوا به كما قال حسان بن ثابت : وضم الإله إسم النبي إلي اسمه إذا قال في الخمس المؤذن أشهد وشق له من إسمه ليجله فذوالعرش محمود وهذا محمد

[ فإن مع العسر يسرا ] أي بعد الضيق يأتي الفرج ، وبعد الشدة يكون المخرج ، قال المفسرون : كان رسول الله (ص) في مكة في ضيق وشدة هو وأصحابه ، بسبب أذى المشركين للرسول والمؤمنين ، فوعده الله باليسر ، كما عدد عليه النعم في أول السورة ، تسلية له وتأنيسا ، لتطيب نفسه ، ويقوى رجاؤه ، وكأن الله تعالى يقول : إن الذي أنعم عليك بهذه النعم الجليلة ، سينصرك على أعدائك ، ويظهر أمرك ، ويبدل لك هذا العسر بيسير قريب ، ولذلك كرره مبالغة فقال :

[ إن مع العسر يسرا ] أي سيأتي الفرج بعد الضيق ، واليسر بعد العسر ، فلا تحزن ولا تضجر ، وفي الحديث “ لن يغلب عسر يسرين ”

[ فاذا فرغت فانصب ] أي فاذا فرغت يا محمد من دعوة الخلق ، فاجتهد في عبادة الخالق ، وإذا انتهيت من أمور الدنيا ، فأتعب نفسك في طلب الآخرة

[ والى ربك فارغب ] أي إجعل همك ورغبتك فيما عند الله ، لا في هذه الدنيا الفانية ، قال ابن كثير : المعنى إذا فرغت من أمور الدنيا وأشغالها ، وقطعت علائقها ، فانصب إلي العبادة ، وقم إليها نشيطا فارغ البال م واخلص لربك النية وا لرغبة .

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع هي :

١ - الاستفهام التقريري للامتنان [ ألم نشرح لك صدرك . . ] إلخ .

٢- الاستعارة التمثيلية [ ووضعنا عنك وزرك ٥الذي انقض ظهرك ] شبه الذنوب بحمل ثقيل ، يرهق كاهل الانسان ، ويعجز عن حمله ، بطريق الاستعارة.

٣-التنكير للتفخيم والتعظيم [ ان مع العسر يسرا ] كأنه قال : يسرا كبيرا .

٤- الجناس الناقص بين لفظ [ اليسر ] و[ العسر ] .

٥- تكرير الجملة لتقرير معناها في النفوس وتمكينها في القلوب [ فإن مع العسر يسرا إن مع العسر يسرا ] ويسمى هذا بالإطناب .

٦-السجع المرصع مراعاة لرءوس الآيات [ فاذا فرغت فانصب وإلي ربك فارغب ] ومثلها [ ووضعنا عنك وزرك الذى أنقض ظهرك ] وهو من المحسنات البديعية .

سورة التين

سورة التين

مكية وآياتها ثمان آيات

بين يدي السورة

* سورة التين مكية ، وهي تعالج موضوعين بارزين هما :

- الأول : تكريم الله جل وعلا للنوع البشري .

- الثاني : موضوع الإيمان بالحساب والجزآء .

* إبتدأت السورة بالقسم بالبقاع المقدسة ، والأماكن المشرفة ، التي خصها الله تعالى بإنزال الوحي فيها على أنبيائه ورسله ، وهي “ بيت المقدس ” و “ جبل الطور ” “ ومكة المكرمة ” اقسم على أن الله تعالى كرم الإنسان ، فخلقه في أجمل صورة ، وابدع شكل ، وإذا لم يشكر نعمة ربه ، فسيرد إلى أسفل دركات الجحيم [ والتين والزيتون ، وطور سينين ، وهذا البلد الأمين ] .

* ووبخت الكافر على إنكاره للبعث والنشور ، بعد تلك الدلائل الباهرة التي تدل على قدرة رب العالمين ، في خلقه للإنسان في أحسن شكل ، وأجمل صورة [ لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين ] .

* وختمت ببيان عدل الله باثابة المؤمنين ، وعقاب الكافرين [ فما يكذبك بعد بالدين ، أليس الل بأحكم الحإلىمين ] ؟ وفيها تقرير للجزاء ، وإثبات للمعاد ، بطريق التأكيد والتحقيق ، مع التوبيخ للكفرة المكذبين بيوم الدين .

اللغة :

[ طور سينين ] هو جبل الطور الذي كلم الله عليه موسى ، ومعنى سينين المبارك

[ تقويم ] تعديل يقال : قوم العود أي عدله وجعله مستقيما ، وقومه الدهر : جعله متزنا حصيف الرأي والعقل

[ ممنون ] مقطوع

[ الدين ] الجزاء مأخوذ من دان بمعنى جازى ، ومنه الحديث الشريف “ كما تدين تدان ” أي كما تفعل تجازى .

التفسير :

[ والتين والزيتون ] هذا قسم أي أقسم بالتين والزيتون لبركتهما وعظيم منفعتهما ، قال ابن عباس : هو تينكم الذي تإلىلون ، وزيتونكم الذي تعصرون منه الزيت وقال عكرمة : أقسم تعالى بمنابت التين والزيتون ، فان التين ينبت كثيرا بدمشق ، والزيتون ببيت المقدس. . وهو الأظهر ، ويدل عليه أن الله تعالى عطف عليه الأمإلىن الشهيرة “ جبل الطور ” و “ البلد الأمين ” ، فيكون قسما بالبقاع المقدسة ، التي شرفها الله تعالى بالوحي ، والرسالات السماوية

[ وطور سينين ] أي وأقسم بالجبل المبارك الذي كلم الله عليه موسى وهو “ طور سيناء ” ذو الشجر الكثير ، الحسن المبارك ، قال الخازن : سمي “ سينين ” و “ سيناء ” لحسنه ولكونه مباركا ، وكل جبل فيه أشجار معمرة يسمى سينين وسيناء

[ وهذا البلد الأمين ] أي وأقسم بالبلد الأمين “ مكة المكرمة ” التي يأمن فيها من دخلها على نفسه وماله ، كقوله تعالى [ أو لم يروا أنا جعلنا حرما آمنا ويتخطف الناس من حولهم ] ! ! قال الألوسي : هذه أقسام ببقاع مباركة - شريفة علي ما ذهب إليه الكثيرون - فأما البلد فمكة المكرمة - حماها الله - بلا خلاف ، وأما طور سينين فالجبل الذي كلم الله تعالى موسى عليه ، ويقال له - : طور سيناء ، وأما التين والزيتون فروي عن قتادة أن المراد بهما جبلان : أحدهما بدمشق ، والثاني ببيت المقدس ، وعنى بالتين والزيتون منبتيهما ، وقيل : المراد بهما الشجران المعروفان وهو قول ابن عباس ومجاهد ، والغرض من القسم بتلك الأشياء : الإبانة عن شرف البقاع المباركة ، وما ظهر فيها من الخير والبركة ببعثة الأنبياء والمرسلين . وقال ابن كثير : ذهب بعض الأئمة إلى أن هذه محال ثلاث ، بعث الله في كل منها نبيا مرسلا من أولي العزم ، أصحاب الشرائع الكبار ، فالأول : محلة التين والزيتون وهي “ بيت المقدس ” التي بعث الله فيها عيسى عليه السلام ، والثاني : طور سينين وهو “ طور سيناء ” الذي كلم الله عليه موسى بن عمران ، والثالث : البلد الأمين الذي من دخله كان آمنا ، وهو الذي أرسل الله فيه محمدا(ص) وقد جاء في آخر التوراة ذكر هذه الأمإلىن الثلاثة (جاء الله من طور سيناء - الجبل الذي كلم اله عليه موسى- وأشرق من ساعير-يعني جبل بيت المقدس الذي بعث الله منه عيسى- واستعلن من جبال فاران - يعني جبال مكة التي أرسل الله منها محمدا(ص) فذكرهم بحسب ترتيبهم بالزمان ، وأقسم بالأشرف ثم الأشرف منه ، ثم بالأشرف منهما ، وجواب القسم هو قوله

[ لقد خلقنا الانسان في أحسن تقويم ] أي لقد خلقنا جنس الإنسان ، في أحسن شكل ، متصفا بأجمل وإلىمل الصفات ، من حسن الصورة ، وإنتصاب القامة ، وتناسب الأعضاء ، مزينا بالعلم والفهم ، والعقل والتمييز ، والنطق والأدب ، قال مجاهد : [ أحسن تقويم ] أحسن صورة ، وأبدع خلق

[ ثم رددناه أسفل سافلين ] أي ثم أنزلنا درجته إلى أسفل سافلين ، لعدم قيامه بموجب ما خلقناه عليه ، حيث لم يشكر نعمة خلقنا له في أحسن صورة ، ولم يستعمل ما خصصناه به من المزايا في طاعتنا ، فلذلك سنرده إلي أسفل سافلين وهي جهنم ، قال مجاهد والحسن : [ أسفل سافلين ] أسفل دركات النار ، وقال الضحإلى : أي رددناه إلى أرذل العمر ، وهو الهرم بعد الشباب ، والضعف بعد القوة قال الألوسي : والمتبادر من السياق الإشارة إلى حالة الكافر يوم القيامة ، وأنه يكون على أقبح صورة وأبشعها ، بعد أن كان على أحسن صورة وأبدعها

[ إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي إلا المؤمنين المتقين ، الذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح

[ فلهم أجر غير ممنون ] أي فلهم ثواب دائم ، غير مقطوع عنهم ، وهو الجنة دار المتقين

[ فما يكذبك بعد بالدين ] الخطاب للإنسان على طريقة الإلتفات أي فما سبب تكذيبك أايها الإنسان ، بعد هذا البيان وبعد وضوح الدلائل والبراهين ؟ فإن خلق الإنسان من نطفة ، وإيجاده في أجمل شكل ، وأبدع صورة ، من أوضح الدلائل على قدرة الله عز وجل ، على البعث والجزاء ، فما الذي يدعوك إلى التكذيب بيوم الدين بعد هذه البراهين ؟

[ أليس الله بأحكم الحاكمين ] أي أليس الله الذي خلق وأبدع ، بأعدل العادلين ، حكما وقضاء ، وفصلا بين العباد ؟ ! وفي الحديث أن النبي (ص) كان إذا قرأها قال : (بلى وأنا على ذلك من الشاهدين .

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١- المجاز العقلي باطلاق الحال لارادة المحل [ والتين والزيتون ] أراد موضعهما الشام وبيت المقدس على القول الراجح .

٢- الطباق بين [ أحسن تقويم ] وبين [ أسفل سافلين.

٣- جناس الاشتقاق [ أحكم الحإلىمين.

٤- الالتفات من الغيبة إلى الخطاب زيادة في التوبيخ والعتاب [ فما يكذبك ] ؟

٥- الاستفهام التقريري [ أليس الله بأحكم الحاكمين ] ؟

٦- السجع المرصع [ البلد الأمين . . أسفل سافلين . . أحكم الحاكمين ] والله أعلم.

لطيفة :

ذكر الامام القرطبي أن “ عيسى الهاشمي ” ، كان يحب زوجته حبا شديدا ، فقال لها يوما : أنت طالق ثلاثا إن لم تكوني أحسن من القمر! ! فاحتجبت عنه وقالت : طلقتني ، فلا أحل لك ، فحزن حزنا شديدا ، وذهب إلى الخليفة “ المنصور ” وأخبره الخبر ، فاستحضر الفقهاء واستفتاهم ، فقال جميع من قد حضر : طلقت منه ، إلا رجلا واحدا من أصحاب أبي حنيفة ، فقد بقى ساكنا فقال له المنصور : ما لك لا تتكلم ؟ فقال له الفقيه : يا أمير المومنين : يقول الله تعالى [ لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ] فليس شيء أحسن من الإنسان خلقا ، وصورة ، وتقويما ، فقال : صدقت ، وردها إلى زوجها .

سورة العلق

سورة العلق

مكية وآياتها تسعة عشرة آية

بين يدي السورة

* سورة العلق وتسمي (سورة إقرأ) مكية وهي تعالج القضايا الآتية :

أولا : موضوع بدء نزول الوحي على خاتم الأنبياء محمد (ص).

ثانيا : موضوع طغيان الإنسان بالمال ، وتمرده على أوامر الله جل وعلا ثالثا : قصة الشقي “ أبي جهل ” ونهيه الرسول(ص) ، عن الصلاة وما نزل في حقه

* إبتدات السورة ببيان فضل الله على رسوله الكريم ، بإنزاله هذا القران “ المعجزة الخالدة ” عليه ، وتذكيره بأول النعماء ، وهو يتعبد ربه بغار حراء ، حيث تنزل عليه الوحي بآيات الذكر الحكيم [ إقرأ باسم ربك الذي خلق . خلق الإنسان من علق . إقرأ وربك الأكرم . الذي علم بالقلم. علم الإنسان مالم يعلم ] . ثم تحدثت عن طغيان الإنسان في هذه الحياة بالقوة والثراء ، وتمرده على أوامر الله ، بسبب نعمة الغنى ، وكأن الواجب عليه أن يشكر ربه على أفضاله ، لا أن يجحد النعماء ، وذكرته بالعودة إلى ربه لينال الجزآء [ كلا إن الإنسان ليطغى ، أن رأه استغنى ، إن إلى ربك الرجعى

* ثم تناولت قصة الشقى “ أبي جهل ” فرعون هذه الأمة ، الذي كان يتوعد الرسول(ص) ويتهدده ، وينهاه عن الصلاه ، انتصارا للأوثان والأصنام [ أرايت الذي ينهى٥عبدا إذا صلى ] الآيات .

*وختمت السورة بوعيد ذلك الشقي الكافر ، بأشد العقاب إن إستمر على ضلاله وطغيانه ، كما أمرت الرسول الكريم ، بعدم الإصغاء إلى وعيد ذلك المجرم الأثيم [ كلا لئن لم ينته لنسفعا بالناصية ] إلى ختام السورة الكريمة [ كلا لا تطعه واسجد واقترب.

* وقد بدأت السورة بالدعوة إلى القراءة والتعلم ، وختمت بالصلاة والعبادة ، ليقترن العلم بالعمل ، ويتناسق البدء مع الختام ، في أروع صور البيان.

اللغه :

[ علق ] جمع علقة وهى الدم الجامد ، سميت علقة لأنها تعلق بالرحم

[ نسفعا ] السفع : الجذب بشدة وقوه ، قال أهل اللغة : سفعت بالشيء إذا قبضت عليه وجذبته جذبا شديدا ، وسفع بناصية فرسه جذبها ، قال الشاعر : قوم إذا كثر الصياح رأيتهم ما بين ملجم مهره أو سافع

[ الناصية ] شعر مقدم الرأس

[ الزبانية ] مأخوذ من الزبن وهو الدفع ، والمراد بهم ملائكة العذاب ، الغلاظ الشداد ، والعرب يطلقون هذا الإسم على من اشتد بطشه ، قال الشاعر : مطاعيم في القصوى ، مطاعين في الوغى ، زبانية غلب عظام حلومها

سبب النزول :

روى مسلم في صحيحه أن أبا جهل اللعين قال لأصحابه يوما : هل يغفر محمد وجهه بين أظهركم ؟ - يريد هل يصلي ويسجد أمامكم - قالوا : نعم ، فقال : واللات والعزى لئن رأيته يصلي كذلك ، لأطأن على رقبته ، ولأعفرن وجهه في التراب ، فجاء يوما فوجد رسول الله (ص) يصلي ، فأقبل يريد أن يطأ على رقبته ، فما فجأهم منه إلا وهو ينكص على عقبيه ، ويتقي بيديه ، فقيل له : ما لك ؟ فقال : إن بيني وبينه خندقا من نار ، وهولا وأجنحة ! ! فقال رسول الله (ص) : (لو دنا منى لاختطفته الملائكة عضوا ، عضوا) فأنزل الله [ أرأيت الذي ينهى عبدا إذا صلى . . ] إلى آخر السورة الكريمة) .

التفسير :

[ إقرأ باسم ربك الذي خلق ] هذا أول خطاب إلهى ، وجه إلي النبي (ص) وأول بدء نزول القران ، وفيه دعوة إلى القراءة والكتابة والعلم ، لأنه شعار دين الإسلام أي إقرأ يا محمد القرآن ، مبتدئا ومستعينا باسم ربك الجليل ، الذي خلق جميع المخلوقات ، وأوجد جميع العوالم ، ثم فسر الخلق تفخيما لشأن الإنسان فقال :

[ خلق الإنسان من علق ] أي خلق هذا الانسان البديع الشكل ، الذي هو أشرف المخلوقات ، من العلقة - وهي الدودة الصغيرة - وقد أبت الطب الحديث أن المني الذي خلق منه الإنسان ، محتو على حيوانات وديدان صغيرة لا ترى بالعين ، وإنما ترى بالمجهر الدقيق - الميكرسكوب - وأن لها رأسا وذنبا ، تسمى (الحيوانات المنوية) ، فتبارك الله أحسن الخالقين قال القرطبي : خص الإنسان بالذكر تشريفا له ، والعلقة قطعة من شيء رطب ، سميت بذلك لأنها تعلق لرطوبتها بما تمر عليه

[ إقرأ وربك الأكرم ] أي إقرأ يا محمد وربك العظيم الكريم ، الذي لا يساويه ولا يدانيه كريم ، وقد دل على كمال كرمه ، أنه علم العباد ما لم يكونوا يعرفونه ، من أنواع العلوم والمعارف

[ الذي علم بالقلم علم الإنسان ما لم يعلم ] أي الذي علم الخط والكتابة بالقلم ، وعلم البشر ما لم يكونوا يعرفونه ، فنقلهم من ظلمة الجهل ، إلى نور العلم ، فكما علم سبحانه بواسطة الكتابة بالقلم ، فإنه يعلمك بلا واسطة ، وإن كنت أميا لا تقرأ ولا تكتب ، قال القرطبي : نبه تعالى على فضل علم الكتابة ، لما فيه من المنافع العظيمة ، التي لا يحيط بها إنسان ، وما دونت العلوم ولا قيدت الحكم ، ولا ضبطت أخبار الأولين ومقالاتهم ، ولا كتب الله المنزلة إلا بالكتابة ، ولولاها ما استقامت أمور الدنيا والدين . . وهذه الآيات الخمس هي أول ما تنزل من القرآن ، على خاتم الأنبياء والمرسلين ، كما ثبت في الصحاح أن النبي (ص) نزل عليه الملك ، وهو يتعبد بغار حراء ، فقال : إقرأ ، فقال : ما أنا بقارىء. . إلخ (( أخرجه الشيخان عن عائشة قالت : “ أول ما بدىء به رسول الله (ص) من الوحي الرؤيا الصادقة ، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح ثم حبب إليه الخلاء فكان يأتي حراء فيتحنث - أي يتعبد - فيه الليالي ذوات العدد... ” الحديث )) . قال ابن كثير : أول شيء نزل من القرآن هذه الآيات المباركات ، وهن أول رحمة رحم الله بها العباد ، وأول نعمة أنعم الهأ بها عليهم ، وفيها التنبيه على إبتداء خلق الإنسان من علقة ، وإن من كرمه تعالى أنه علم الإنسان ما لم يعلم ، فشرفه وكرمه بالعلم ، وهو القدر الذي امتاز به “ آدم ” على الملائكة . . ثم أخبر تعالى عن سبب بطر الإنسان وطغيانه ، فقال سبحانه

[ كلا إن الإنسان ليطغى ] أي حقا إن الإنسان ليتجاوز الحد في الطغيان ، وإتباع هوى النفس ، ويستكبر على ربه عز وجل

[ أن رآه استغنى ] أي من أجل أن رأى نفسه غنيا ، وأصبح ذا ثروة ومال ، أشر وبطر ، ثم توعده وتهدده بقوله

[ إن إلى ربك الرجعى ] أي إلى ربك - أيها الإنسان - المرجع والمصير ، فيجازيك على أعمالك ، وفي الآية تهديد وتحذير لهذا الإنسان ، من عاقبة الفجور والطغيان ، ثم هو عام لكل طاغ متكبر ، قال المفسرون : نزلت هذه الآيات إلى آخر السورة في “ أبي جهل ” بعد نزول صدر السورة بمدة طويلة ، وذلك أن أبا جهل كان يطغى بكثرة ماله ، ويبالغ في عداوة الرسول (ص) ، والعبرة بعموم اللفظ ، لا بخصوص السبب

[ أرأيت الذي ينهى عبدا إذا صلى) تعجيب من حال ذلك الشقي الفاجر ، أي أخبرني يا محمد عن حال ذلك المجرم الأثيم ، الذي ينهى عبدا من عباد الله عن الصلاة ، ما أسخف عقله ، وما أشنع فعله قال أبو السعود : هذه الآية تقبيح وتشنيع لحال الطاغي ، وتعجيب منها ، وإيذان بأنها من الشناعة والغرابة بحيث يقضى منها العجب ، وقد أجمع المفسرون على أن العبد المصلي هو “ محمد ” (ص) وأن الذي نهاه هو اللعين “ أبو جهل ” حيث قال : لئن رأيت محمدا يصلي لأطأن على عنقه

[ أرأيت إن كان على الهدى ] أي أخبرني إن كان هذا العبد المصلي - وهو النبى (ص) - الذي تنهاه عن الصلاة صالحا مهتديا ، على الطريقة المستقيمة في قوله وفعله

[ (أو أمر بالتقوى ] أي أو كان آمرا بالإخلاص والتوحيد ، داعيا إلى الهدى والرشاد ، كيف تزجره وتنهاه ! ! فما أبلهك أيها الغبى ، الذي تنهي من هذه أوصافه : عبد لله مطيع مهتد منيب ، داع إلى الهدى والرشاد ؟ ! وما أعجب هذا ؟ ! ثم عاد لخطاب الرسول ، فقال

[ أرأيت إن كذب وتولى ] أي أخبرني يا محمد إن كذب بالقرآن ، وأعرض عن الإيمان

[ ألم يعلم بأن الله يرى ] أي ألم يعلم ذلك الشقي أن الله مطلع على أحواله ، مراقب لأفعاله ، وسيجازيه عليها! ا ويله ما أجهله وأغباه ؟ ! ثم ردعه وزجره فقال

[ كلا لئن لم ينته ] أي ليرتدع هذا الفاجر “ أبو جهل ” عن غيه وضلاله ، فوالله لئن لم ينته عن أذى الرسول ، ويكف عما هو عليه من الكفر والضلال

[ لنسفعا بالناصية ] أي لنأخذنه بناصيته - مقدم شعر الرأس - فلنجرنه إلى النار بعنف وشدة ، ونقذقه فيها

[ ناصية كاذبة خاطئة ] أي صاحب هذه الناصية كاذب ، فاجر ، كثير الذنوب والإجرام ، قال في التسهيل : ووصفها بالكذب والخطيئة مجاز ، والكاذب الخاطىء في الحقيقة صاحبها ، والخاطىء الذي يفعل الذنب متعمدا ، والمخطىء الذي يفعله بدون قصد( )

[ فليدع ناديه ] أي فليدع أهل ناديه وليستنصر بهم

[ سندع الزبانية ] أي سندعوا خزنة جهنم ، الملائكة الغلاظ الشداد ، روي أن أبا جهل مر على النبي(ص) ، وهو يصلي عند المقام ، فقال : ألم أنهك عن هذا يا محمدا فأغلظ له رسول الله (ص) ، القول ، فقال أبو جهل : بأي شيء تهددني يا محمد! والله إني لأكثر أهل الوادي هذا ناديا " والله لا تستطيع أنت ولا ربك على ! فأنزل الله [ فليدع نادية سندع الزبانية ] قال إبن عباس : لو دعا ناديه لاخذته ملائكة العذاب من ساعته

[ كلا لا تطعه ] أي ليرتدع هذا الفاجر ، ولا تطعه يا محمد ، فيما دعا إليه من ترك الصلاة

[ واسجد واقترب ] أى وواظب على سجودك وصلاتك ، وتقرب بذلك إلى ربك ، وفي الحديث “ أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد ، فأكثروا من الدعاء ” .

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١-الإطناب بتكرار الفعل [ إقرأ باسم ربك . . ] ثم قال : [ إقرأ وربك الأكرم ] فكرر الأمر بالقراءة ، لمزيد الاهتمام بشأن القراءة والعلم .

٢-الجناس الناقص بين [ خلق ] و[ علق ] لاختلاف بعض الحروف .

٣-طباق السلب [ علم الإنسان ما لم يعلم.

٤-الكناية [ أرأيت الذي ينهى عبدا ] كنى بالعبد عن رسول الله(ص) ، ولم يقل : ينهاك ، تفخيما لشأنه ، وتعظيمالقدره.

٥-الاستفهام للتعجيب من شأن الناهي [ أرأيت الذي ينهى ] ؟ [ أرأيت إن كان على الهدى

٦-المجاز العقلي [ ناصية كاذبة خاطئة ] أي كاذب صاحبها خاطىء فأسند الكذب إليها مجازا ويسمى “ المجاز العقلي ” لأنه يدرك بالعقل.

٧-السجع المرصع مثل [ إقرأ باسم ربك الذى خلق . خلق الإنسان من علق ] وهو من المحسنات البديعية ، لأنه يزيد في جمال الأسلوب ، وحسن السجع ، ولهذا يختاره الخطباء في مواضيعهم.

سورة القدر

سورة القدر

مكية وآياتها خمس آيات

بين يدي السورة

* سورة القدر مكية ، وقد تحدثت عن بدء نزول القرآن العظيم ، وعن فضل ليلة القدر ، على سأئر الأيام والشهور ، لا فيها من الأنوار والتجليات القدسية ، والنفحات الربانية ، التي يفيضها الباري جل وعلا على عباده المؤمنين ، تكريما لنزول القران المبين ، كما تحدثت عن نزول الملائكة الأبرار حتى طلوع الفجر ، فيا لها من ليلتة عظيمة القدر ، هي خير عند الها من ألف شهر.

التفسير :

[ إنا أنزلناه في ليلة القدر ] أي نحن أنزلنا عليك يا محمد ، هذا القرآن المعجز في ليلة القدر والشرف ، قال المفسرون : سميت ليلة القدر لعظمها وقدرها وشرفها ، والمراد بإنزا ل القرآ ن : إنزاله من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا ، ثم نزل به جبريل إلى الأرض ، في مدة ثلاث وعشرين سنة ، قال ابن عباس : أنزل الله القرآن جملة واحدة من اللوح المحفوظ ، إلى بيت العزة من السماء الدنيا ، ثم نزل مفضلا بحسب الوقانع في ثلاث وعشرين سنة على رسول الله ( ص ) ،

[ وما أدراك ما لية القدر ] تعظيم وتفخيم لأمرها أي وما أعلمك يا محمد ما ليلة القدر والشرف ؟ قال الخازن : وهذا على سبيل التعظيم لها ، والتشويق لخبرها ، كأنه قال : أفي شيء يبلغ علمك بقدرها ومبلغ فضلها ؟ ثم فصل فضلها من ثلاثة أوجه : فقال سبحانه

[ ليلة القدر خير من ألف شهر ] أي ليلة القدر في الشرف والفضل ، خير من عبادة ألف شهر ، لما إختصت به من شرف إنزال القرآن الكريم فيها ، قال المفسرون : العمل الصالح في ليلة القدر ، خير من العمل في ألف شهر ، ليس فيها ليلة القدر ، وقد روي أن رجلا لبس السلاح ، وجاهد في سبيل الله ألف شهر ، فعجب رسول الله والمسلمون من ذلك ، وتمنى رسول الله ، لأمته فقال يا رب : جعلت أمتي أقصر الأمم أعمارا ، وأقلها أعمالا ! ! فأعطاه الله ليلة القدر ، وقال : ليلة القدر خير لك ولأمتك من ألف شهر ، جاهد فيها ذلك الرجل قال مجاهد : عملها وصيامها وقيامها خير من ألف شهر ، هذا هو الوجه الأول من فضلها ، ثم قال تعالى

[ تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر ] أي تنزل الملائكة وجبريل إلى الأرض في تلك الليلة ، بأمر ربهم من أجل كل أمرقدرة الله وقضاه لتلك السنة إلى السنة القابلة ، وهذا هو الوجه الثاني من فضلها ، والوجه الثالث قوله تعالى

[ سلام هي حتى مطلع الفجر ] أي هي سلام من أول يومها إلي طلوع الفجر ، تسلم فيها الملائكة على المؤمنين ، ولا يقدر الله فيها إلا الخير والسلامة لبني الإنسان.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البيان والبديع نوجزها فيما يلي :

١ - الإطناب بذكر ليلة القدر ثلاث مرات ، زيادة في الإعتناء بشأنها ، وتفعيما لأمرها.

٢-الاستفهام بغرض التفخيم والتعظيم [ وما أدراك ما ليلة القدر ] ؟

٣-ذكر الخاص بعد العام [ تنزل الملائكة والروح ] فذكر (جبريل ) بعد الملائكة لينبه على جلالة قدره ، مع أنه داخل في كلمة الملائكة .

٤-توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل [ القدر ، شهر ، أمر ، الفجر ] وهو من المحسنات البديعية اللفظية والله أعلم.

سورة البينة

سورة البينة

مدنية وآياتها ثمان

بين يدي السورة

*سورة البينة وتسمى [ سورة لم يكن ] مدنية ، وهي تعالج القضايا الآتية :

١- موقف أهل الكتاب من رسالة محمد (ص).

٢- موضوع إخلاص العبادة لله جل وعلا.

٣- مصير كل من السعداء والأشقياء في الآخرة.

٤- تحدثت السورة الكريمة عن موقف اليهود والنصارى ، من دعوة النبى(ص) بعد أن كانوا ينتظرون قدومه ، فلما جاءهم بالنور والضياء كانوا أول من كذب برسالته [ لم يكن الذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين منفكين حتى تأتيهم البينة . . ] الآيات.

* ثم تحدثت السورة عن عنصر هام من عناصر الإيمان ، وهو “ إخلاص العبادة ” لله العلي الكبير ، الذي أمر به جميع أهل الأديان ، لإفراده جل وعلا بالذكر ، والقصد ، والتوجه في جميع الأقوال والأفعال والأعمال ، خالصة لوجهه الكريم [ وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ، ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة وذلك دين القيمة . . ] الآيات .

* كما تحدثت عن مصير أهل الإجرام - شر البرية - من كفرة أهل الكتاب والمشركين ، وخلودهم في نار الجحيم ، وعن مصير المؤمنين ، أصحاب المنازل العالية - خير البرية - وخلودهم في جنات النعيم ، مع النبيين ، والصديقين ، والشهداء ، والصالحين ، جزاء طاعتهم وإخلاصهم لرب العالمين [ إن الذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين في نار جهنم خالدين فيا أولئك هم شر البرية إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البرية . . ] الآيات إلى نهاية السورة الكريمة .

اللغة :

[ منفكين ] منتهين زائلين ، وأصل الفك : الفتح ومنه فتح الكتاب ، وفك الخلخال (البينة ] الحجة الواضحة ، والدلالة القاطعة

[ مطهرة ] منزهة عن الباطل والشبهات

[ قيمة ] مستقيمة عادلة

[ حنفاء ] مائلين عن الباطل إلى الدين الحق ، وأصل الحنف : الميل

[ البرية ] الخلق من قولهم : برا الله الخلق ، ومنه البارىء أي الخالق .

[ جزاؤهم ] ثوابهم على عملهم الصالح

[ عدن ] إقامة مكان يعني أقام به .

التفسير :

[ لم يكن الذين كفروا ] أي لم يكن أهل الكفر والجحود ، الذين كفروا بالله وبرسوله ، ثم بينهم بقوله

[ من أهل الكتاب والمشركين ] فإن “ من ” هنا بيانية ، تبين من هم هؤلاء الكفار ، أي من اليهود والنصارى أهل الكتاب ، ومن المشركين عبدة الأوثان والأصنام

[ منفكين حتى تأتيهم البينة ] أي منفصلين ومنتهين عما هم عليه من الكفر ، حتى تأتيهم الحجة الواضحة وهي بعثة محمد ، ولهذا فسرها بقوله (( لم تذكر السورة أنهم منفكون عن ماذا ؟ لكنه معلوم إذ المراد هو الكفر والضلالة التى كانوا عليها فقد أتاهم رسول الله (ص) بالقرآن المبين ، فبين لهم ضلالتهم وشركهم ، وما كانوا عليه من الجاهلية ، ودعاهم إلى الإيمان فآمن منهم من آمن ، واهتدى منهم من اهتدى ، فأنقذهم الله من الجهالة والضلالة ، ولم يكونوا منفصلين عن كفرهم قبل بعثه (ص) إليهم ، والآية فيمن آمن من الفريقين : المشركين وأهل الكتاب ))

[ رسول من الله ] أي هذه البينة هي رسالة “ محمد ” (ص) المرسل من عند الله تعالى

[ يتلوا صحفا مطهرة ] أي يقرأ عليهم صحفا منزهة عن الباطل ، عن ظهر قلب ، لأن النبي (ص) أمي لا يقرأ ولا يكتب ، قال القرطبي : أي يقرأ ما تتضمن الصحف من المكتوب ، يتلوها عن ظهر قلبه ، لا عن كتاب ، لأنه عليه السلام كان أميا لا يكتب ولا يقرأ. قال ابن عباس : [ مطهرة ] من الزور ، والشك ، والنفاق ، والضلالة ، وقال قتادة : مطهرة عن الباطل

[ فيها كتب قيمة ] أي فيها أحكام قيمة ، لا عوج فيها ، تبين الحق من الباطل ، قال الصاوي : المراد بالصحف القراطيس التي يكتب فيها القرآن ، والمراد بالكتب “ الأحكام ” المكتوبة فيها ، وإنما قال [ فيها كتب قيمة ] لأن القرآن جمع ثمرة كتب الله المتقدمة. . ثم ذكر تعالى من لم يؤمن من أهل الكتاب ، فقال سبحانه

[ وما تفرق الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءتهم البينة ] أي وما اختلف اليهود والنصارى في شأن محمد (ص) إلا من بعد ما جاءتهم الحجة الواضحة ، الدالة على صدق رسالته ، وأنه الرسول الموعود به في كتبهم ، قال أبو السعود : والآية مسوقة لغاية التشنيع على أهل الكتاب خاصة ، وتغليظ جناياتهم ، ببيان أن تفرقهم لم يكن إلا بعد وضوح الحق ، وليبين الحال ، وإنقطاع الأعذار بالكلية ، كقوله تعالى [ وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءهم البينه ] وقال في التسهيل : أي ما اختلفوا في نبؤة سيدنا محمد (ص) ، إلا من بعد ما علموا أنه حق ، وإنما خص أهل الكتاب هنا بالذكر ، لأنهم كانوا يعلمون صحة نبوته ، بما يجدون في كتبهم من ذكره

[ وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين ] أي والحال أنهم ما أمروا في التوراة والإنجيل إلا بأن يعبدوا الله وحده ، مخلصين العبادة لله جل وعلا ، ولكنهم حرفوا وبدلوا ، فعبدوا أحبارهم ورهبانهم ، كما قال تعالى [ اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله والمسيح ابن مريم ، وما أمروا الا ليعبدوا إلهآ واحدا ]

[ حنفاء ] أي مائلين عن الأديان كلها إلى دين الاسلام ، مستقيمين على دين إبراهيم ، دين الحنيفية السمحة ، الذي جاء به خاتم المرسلين

[ ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة ] اي وأمروا بأن يؤدوا الصلاة علي الوجه الأكمل ، في أوقاتها بشروطها وخشوعها وآدابها ، ويعطوا الزكاة لمستحقيها عن طيب نفس ، قال الصاوي : وخص الصلاة والزكاة لشرفهما

[ وذلك دين القيمة ] أي وذلك المذكور من العبادة ، والإخلاص ، وإقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، هو دين الملة المستقيمة - دين الإسلام - فلماذا لا يدخلون فيه ؟ ثم ذكر تعالى حال كل من الأبرار والأشرار ، في دار الجزاء والقرار ، فقال سبحانه :

[ إن الذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين في نار جهنم خالدين فيها ] أي إن الذين كذبوا بالقرآن وبنبوة محمد عليه السلام ، من اليهود والنصارى وعبدة الأوثان ، هؤلاء جميعهم يوم القيامة في نار جهنم ، ماكثين فيها أبدا ، لا يخرجون منها أبدا ، ولا يقض عليهم ليموتوا

[ أولئك هم شر البرية ] أي أولئك هم شر الخلق على الإطلاق ، قال الإمام الفخر : فإن قيل : لم ذكر [ كفروا ] بلفظ الفعل ، والمشركين ] باسم الفاعل ؟ فالجواب تنبيها على أن أهل الكتاب ما كانوا كافرين من أول الأمر ، لأنهم كانوا مصدقين بالتوراة والإنجيل ، ومقرين بمبعث محمد(ص) ، ثم إنهم كفروا بذلك بعد مبعثه عليه السلام ، بخلاف المشركين ، فإنهم ولدوا على عبادة الأوثان ، وإنكار الحشر والقيامة ، وقوله [ أولئك هم شر البرية ] لإفادة الحصر أي شر من السراق ، لأنهم سرقوا من كتاب الله صفة محمد (ص) وشر من قطاع الطريق ، لأنهم قطعوا طريق الحق على الخلق ، ولما ذكر مقر الأشقياء ، ذكر بعده مقر السعداء ، فقال سبحانه

[ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي إن المؤمنين الذين جمعوا بين الإيمان وصالح الأعمال

[ أولئك هم خير البرية ] أي هم خير الخليقة التي خلقها الله وبرأها

[ جزاؤهم عند ربهم ] أي ثوابهم في الآخرة على ما قدموا من الإيمان والأعمال الصالحة

[ جنات عدن تجرى من تحتها الأنهار ] أي جنات إقامة تجري من تحت قصورها أنهار الجنة

[ خالدين فيها أبدا ] أي ماكثين فيها أبدا ، لا يموتون ولا يخرجون منها ، وهم في نعيم دائم لا ينقطع

[ رضي الله عنهم ورضوا عنه ] أي رضي الله عنهم بما قدموا في الدنيا من الطاعات ، وفعل الصالحات ، ورضوا عنه بما أعطاهم من الخيرات والكرامات

[ ذلك لمن خشي ربه ] أي ذلك الجزاء والثواب الحسن لمن خاف الله وإتقاه ، وإنتهى عن معصية مولاه

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١ - الإجمال ثم التفصيل [ حتى تأتيهم البينة ] ثم فصلها بقوله [ رسول من الله يتلوا صحفا مطهرة ] .

٢-الطباق بين [ خير البرية ] و[ شر البرية ] .

٣-الاستعارة التصريحية [ يتلوا صحفامطهرة ] لفظة مطهرة فيها (استعارة لطيفة) حيث شبه تنزه الصحف عن الباطل بطهارتها عن الأنجاس .

٤-المقابلة بين نعيم الأبرار وعذاب الفجار [ أن الذين كفروا من أهل الكتاب . . ] الآية وبين [ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] الآية .

٥-توافق الفواصل وهو من المحسنات البديعية مثل [ البينة ، القيمة ، خير البرية ، شر البرية ] ونحو ذلك .

تنبيه :

الاخلاص هو لب العبادة وقد جاء في الحديث القدسي : (أنا أغنى الأغنياء عن الشرك ، فمن عمل عملا أشرك فيه غيري ، تركته وشركه ) وقد قسم العلماء الأعمال إلى ثلاثة أقسام : “ مأمورات ، ومنهيات ومباحات ” فأما المأمورات فالإخلاص فيها بأن يقصد بعمله وجه الله ، وإن كانت النية لغير وجه الله ، فالعمل رياء محض مردود ، وأما المنهيات فإن تركها بدون نية خرج عن عهدتها ، ولم يكن له أجر في تركها ، وإن تركها إبتغاء وجه الله كان مأجورا على تركها ، وأما المباحات كالأكل والنوم والجماع وشبه ذلك ، فإن فعلها بغير نية لم يكن بها أجر ، وإن فعلها بنية وجه الله فله فيها أجر ، فإن كل مباح يمكن أن يصير قربة إذا قصد به وجه الله تعالى ، مثل أن يقصد بالأكل القوة على العبادة ، ويقصد بالجماع التعفف عن الحرام ، والله تعالى اعلى وأعلم.

سورة الزلزلة

سورة الزلزلة

مدنية وآياتها ثمان

بين يدي السورة

* سورة الزلزلة مدنية ، وهي في أسلوبها تشبه السور المكية ، لما فيها من أهوال وشدائد يوم الفيامة ، وهي هنا تتحدث عن الزلزال العنيف الذي يكون بين يدي الساعة ، حيث يندك كل صرح شامخ ، وينهار كل جبل راسخ ، ويحصل من الأمور العجيبة الغريبة ، ما يندهش له الإنسان ، كإخراج الأرض ما فيها من موتى ، وإلقائها ما في بطنها ، من كنوز ثمينة من ذهب وفضة ، وشهادتها على كل إنسان بما عمل على ظهرها ، تقول : عملت يوم كذا ، كذا وكذا ، وكل هذا من عجائب ذلك اليوم الرهيب ، كما تتحدث عن إنصراف الخلائق من أرض المحشر ، إلى الجنة أو النار ، وإنقسامهم إلى فريقين ما بين شفي وسعيد [ فريق في الجنة ، وفريق في السعير ] .

اللغه :

[ زلزلت ] حركت تحريكا عنيفا

[ أثقالها ] الموتى الذين في جوفها ، جمع ثقل وهو الشيء الثفيل ومنه

[ تحمل أثقالكم ] قال الأخفش : إذا كان الميت في بطن الأرض فهو ثقل لها ، وإن كان فوقها فهو ثقل عليها

[ يصدر ] ينصرف ويخرج ، والصدور ضد الورود ، فالوارد الآتي ، والصادر المنصرف

[ أشتاتا ] متفرفين جمع شت يقال : ذهبوا أشتاتا أي متفرفين ، قال تعالى : [ ليس عليكم أن تكلوا جميعا أو أشتاتا ] .

التفسير :

[ إذا زلزلت الأرض زلزالها ] أي إذا حركت ا لأرض تحريكا عنيفا ، وإضطربت إضطرابا شديدا ، وإهتزت بمن عليها ، إهتزازا يقطع القلوب ويفزع الألباب ، كقوله تعالي [ اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم ] قال المفسرون : إنما أضاف الزلزلة إليها [ زلزالها ] تهويلا لأمرها ، كأنه يقول : الزلزلة التي تليق بها على عظم جرمها ، وذلك عند فيام الساعة ، تتزلزل وتتحرك تحريكا متتابعا ، وتضطرب بمن عليها ، ولا تسكن حتى تلفي ما على ظهرها من جبل وشجر ، وبناء وقلاع

[ وأخرجت الأرض أثقالها ] أي وأخرجت الأرض ما في بطنها من الكنوز والموتى ، قال ابن عباس : أخرجت موتاها وقال منذر بن سعيد : أخرجت كنوزها وموتاها وفي الحديث (تلفي الأرض أفلاذ كبدها أمثال الأسطوانة من الذهب والفضة ، فيجيء القاتل فيقول : في هذا قتلت ، ويجيء القاطع فيقول : في هذا قطعت رحمي ، ويجىء السارق فيقول : في هذا قطعت يدي ، ثم يدعونه فلا يأخذون منه شيئا)

[ وقال الإنسان ما لها ] ؟ أي وقال الإنسان : ما للأرض تزلزلت هذه الزلزلة العظيمة ، ولفظت ما في بطنها ؟ ! يقول ذلك دهشة وتعجبا من تلك الحالة الفظيعة

[ يومئذ تحدث أخبارها ] أى في ذلك اليوم العصيب - يوم الفيامة تتحدث الأرض وتخبر بما عمل عليها من خير أو شر ، وتشهد على كل إنسان بما صنع على ظهرها ، عن أبي هريرة قال : قرأ رسول الله (ص) [ يومئذ تحدث أخبارها ] فقال : (أتدرون ما أخبارها ؟ قالوا : الهر ورسولة أعلم ، قال : فإن أخبارها أن تشهد على كل عبد أو أمة بما عمل على ظهرها ، تقول عمل يوم كذا ، كذا وكذا ، فهذه أخبارها) وفي الحديث (تحفظوا من الأرض فإنها أمكم ، وإنه ليس من أحد عامل عليها خيرا أو شرا ، إلا وهي مخبرة به )

[ بأن ربك أوحى لها ] أي ذلك الإخبار بأنبائها ، بسبب أن الله جلت عظمته أمرها بذلك ، وأذن لها أن تنطق بكل ما حدث وجرى عليها ، فهي تشكو العاصي وتشهد عليه ، وتشكر المطيع وتثني عليه ، ولا عجب في ذلك ، فالله على كل شيء قدير

[ يومئذ يصدر الناس أشتاتا ] أي في ذلك اليوم يرجع الخلائق من موقف الحساب ، وينصرفون متفرفين فرقا فرقا ، فاخذ ذات اليمين إلى الجنة ، وأخذ ذات الشمال إلى النار

[ ليروا أعمالهم ] اي لينالوا جزاء أعمالهم ، من خير أو شر

[ فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ] أي فمن يفعل من الخير وزن ذرة من التراب ، يجده في صحيفته يوم الفيامة ، ويلق جزاءه عليه ، قال الكلبي : الذرة أصغر النمل ، وقال ابن عباس : إذا وضعت راحتك على الأرض ثم رفعتها ، فكل واحد مما لصق به من التراب ذرة

[ ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره ] أي ومن يفعل من الشر ، وزن ذرة من التاب ، يجده كذلك ، ويلق جزاءه عليه ، قال القرطبي : وهذا مثل ضربه الله تعالى ، في أنه لا يغفل من عمل إبن آدم صغيرة ولا كبيرة ، وهو مثل قوله تعالى[ إن الله لا يظلم مثقال ذرة ] .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١ - الإضافة للتهويل والتفظيع [ زلزالها ] .

٢-الإظهار في مقام الإضمار [ وأخرجت الأرض ] لزيادة التقرير والتوكيد .

٣-الاستفهام للتعجب والاستغراب [ وقال الإنسان ما لها ] ؟

٤-جناس الإشتقاق [ زلزلت . . زلزالها ] .

٥-المقابلة بين قوله تعالى [ فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ] وبين قوله [ ومن يعمل مثقال ذرة شرا ير٥ ] .

٦-السجع المرصع كأنه الذهب السبيك أو الدر والياقوت مثل [ زلزالها ، أثقالها ، أوحى لها ، أخبارها ، ما لها ] وهو من المحسنات البديعية .

فائدة :

سمى رسول الله (ص) هذه الآية [ فمن يعمل مثقال ذرة ] الجامعة الفاذة حين سئل عن زكاة الحمر فقال : (ما أنزل الله فيها شيئا إلا هذه الآية الفاذة الجامعة [ فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ، ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره).

سورة العاديات

سورة العاديات

مكية وأياتها إحدى عشرة أية

بين يدي السورة

* سورة العاديات مكية ، وهي تتحدث عن خيل المجاهدين في سبيل الله ، حين تغير على الأعداء ، فيسمع لها عند عدوها بسرعة صوت شديد ، وتقدح بحوافرها الحجارة فيتطأير منها النار ، وتثير التراب والغبار

* وقد بدأت السورة الكريمة ، بالقسم بخيل الغزاة - إظهارا لشرفها وفضلها عند الله - على أن الإنسان كفور لنعمة الله تعالى عليه ، جحود لآلائه وفيوض نعمائه ، وهو معلن لهذا الكفران والجحود ، بلسان حاله ومقاله ، كما تحدثت عن طبيعة الإنسان وحبه الشديد للمال

* وختمت السورة الكريمة ببيان أن مرجع الخلائق إلى الله للحساب والجزاء ، ولا ينفع في الآخرة مال ولا جاه ، وإنما ينفع الأيمان والعمل الصالح

اللغة :

[ ضبحا ] الضبح : صوت أنفاس الخيل إذا عدت ، قال عنترة : والخيل تكدح حين تضبح في حياض الموت ضبحا

[ أثرن ] هيجن

[ نقعا ] النقع : الغبار

[ كنود ] كفور جحود لنعمة الله ، من كند النعمة إذا كفرها ولم يشكرها ، قال الشاعر : كنود لنعماء الرجال ومن يكن كنودا لنعماء الرجال يبعد) بعثر ] أثير وقلب ، من بعثرت المتاع إذا جعلت أسفله أعلاه .

التفسير :

[ والعاديات ضبحا ] أي أقسم بخيل المجاهدين المسرعات في الكر على العدو ، يسمع لأنفاسها صوت جهير هو الضبح ، قال ابن عباس : الخيل إذا عدت قالت : أخ ، أخ فذلك ضبحها ، قال أبو السعود : أقسم سبحانه بخيل الغزاة التي تعدو نحو العدوه وتضبح ضبحا وهو صوت أنفاسها عند عدوها

[ فالموريات قدحا ] أي فالخيل التي تخرج شرر النار من الأرض بوقع حوافرها على الحجارة ، من شدة الجري

[ فالمغيرات صبحا ] أي فالخيل التي تغير على العدو وقت الصباح قبل طلوع الشمس ، قال الألوسي : هذا هو المعتاد في الغارات ، كانوا يعدون ليلا لئلا يشعر بهم العدو ، ويهجمون صباحا ليروا ما يأتون وما يذرون

[ فأثرن به نقعا ] أي فأثارت الخيل الغبار الكثيف لشدة العدو ، في الموضع الذي أثرن به

[ فوسطن به جمعا ] أي فتوسطن به جموع الأعداء ، وأصبحن وسط المعركة . . أقسم سبحانه وتعالى بأقسام ثلاثة على أمور ثلاثة ، تعظيما للمقسم به ، وهو خيل المجاهدين ، في سبيل الله ، التي تسرع على أعداء الله ، وتقدح النار بحوافرها ، وتغير على الأعداء وقت الصباح ، فتثير الغبار ، وتتوسط العدو فتصيبه بالرعب والفزع ! ! أما الأمور التي أقسم عليها ، فهي قوله

[ إن الأنسان لربه لكنود ] أي إن الإنسان لجاحد لنعم ربه ، شديد الكفران ، قال ابن عباس : جاحد لنعم الله ، وقال الحسن : يذكر المصائب ، وينسى النعم )

[ وإنه على ذلك لشهيد ] أي وإن الإنسان لشاهد على كنوده ، لا بقدر أن يجحده لظهورأ عليه

[ وأنه لحب الخير لشديد ] المراد بالخير هنا : المال ، أي إنه لشديد الحب للمال ، حريص على جمعه ، وهو لحب عبادة الله وشكر نعمه ، ضعيف متقاعس . . ثم بعد أن عدد عليه قبائح أفعاله ، خوفه فقال سبحانه

[ أفلا يعلم إذا بعثر ما في القبور ] أي أفلا يعلم هذا الجاهل ، إذا أثير ما في القبور وأخرج ما فيها من الأموات

[ وحصل ما في الصدور ] أي وجمع وأبرز ما في الصدور ، من الأسرار والخفايا التي كانوا يسرونها

[ إن ربهم بهم يومئذ لخبير ] أي إن ربهم لعالم بجميع ما كانوا يصنعون ، ومجازيهم عليه أوفر الجزاء ، وإنما خص علمه بهم في ذلك اليوم - يوم القيامة - لأنه يوم الجزاء ، بقصد الوعيد والتهديد ، فهو تعالى عالم بهم في ذلك اليوم وغيره .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١-التأكيد بإن واللام في مواضعم [ إن الإنسان لربه لكنود ] [ وإنه لحب الخير لشديد ] [ إن ربهم بهم يومئذ لخبير ] زيادة في التقرير والبيان.

٢-الجناس غير التام بين [ لشهيد ] و[ لشديد ] وكذلك [ ضبحا ] و[ صبحا ] لإختلاف بعض الحروف.

٣-الاستفهام الإنكاري للتهديد والوعيد [ أفلا يعلم إذا بعثر ما في القبور ] ؟

٤-التضمين [ إن ربهم بهم يومئذ لخبير ] ضمن لفظ [ خبير ] معنى (المجازاة) أي يجازيهم علي أعمالهم السيئة التي عملوها.

٥-توافق الفواصل مثل [ شهيد ، شديد ] و[ الصدور ، القبور ] الخ . ويسمى “ السجع المرصع ” وهو من المحسنات البديعية.

سورة القارعة

سورة القارعة

مكية وآاياتها إحدى عشرة

بين يدي السورة

* سورة القارعة مكية ، وهي تتحدث عن القيامة وأهوالها ، والآخرة وشدائدها ، وما يكون فيها من أحداث وأهوال عظام ، كخروج الناس من القبور ، وإنتشارهم في ذلك اليوم الرهيب ، كالفراش المتطاير ، المنتشر هنا وهناك ، يجيئون ويذهبون على غير نظام ، من شدة حيرتهم وفزعهم في ذلك اليوم العصيب .

* كما تحدثت عن نسف الجبال وتطايرها ، حتى تصبح كالصوف المنبث المتطاير في الهواء ، بعد أن كانت صلبة راسخة فوق الأرض ، وقد قرنت بين الناس والجبال ، تنبيها على تأثير تلك القارعة في الجبال ، حتى صارت كالصوف المندوف ، فكيف يكون حال البشر في ذلك اليوم العصيب ؟

*وختمت السورة الكريمة بذكر الموازين التي توزن بها أعمال الناس ، وإنقسام الخلق إلى سعداء وأشقياء ، حسب ثقل الموازين وخفتها ، وسميت السورة الكريمة بالقارعة ، لأنها تقرع القلوب والأسماع بهولها وشدائدها

اللغه :

[ القارعة ] إسم من أسماء القيامة ، سميت بها لأنها تقرع الخلائق بأهوالها وأفزاعها ، وأصل القرع الضرب بشدة وقوة ، تقول العرب : قرعتهم القارعة وفقرتهم الفاقرة ، إذا وقع بهم أمر فظيع

[ المبثوث ] المنتشر المتفرق

[ العهن ] الصوف ذو الألوان أو المصبوغ

[ الهاوية ] إسم لجهنم سميت بذلك لأن الناس يهوون بها أي يسقطون.

التفسير :

[ القارعة ما القارعة ] أي القيامة وأي شيء هي القيامة ؟ إنها في الفظاعة والفخامة ، بحيث لا يدركها خيال ، ولا يبلغها وهم إنسان ، فهي أعظم من أن توصف أو تصور ، ثم زاد في التفخيم والتهويل لشأنها فقال :

[ وما أدراك ما القارعة ] ؟ أي أي شيء أعلمك ما شأن القارعة ؟ في هولها وشدتها على النفوس ؟ إنها لا تفزع القلوب فحسب ، بل تؤثر في الأجرام العظيمة ، فتؤثر قي السموات بالانشقاق ، وفي الأرض بالزلزلة ، وفي الجبال بالدك والنسف ، وفي الكواكب بالإنتثار ، وفي الشمس والقمر بالتكوير والإنكدار ، إلى غير ما هنالك ، قال أبو السعود : سميت القيامة قارعة لأنها تقرع القلوب والأسماع بفنون الأهوال والأفزاع ، ووضع الظاهر موضع الضمير [ ما القارعة ] تأكيدا للتهويل ، والمعنى أي شيء عجيب هي في الفخامة والفظاعة ؟ ثم أكد هزلها وفظاعتها بقوله [ وما أدراك ما القارعة ] ؟ ببيان خروجها عن دائرة علوم الخلق ، بحيث لا تكاد تنالها دراية أحد. . وبعد هذا التخويف والتشويق إلى معرفة شيء من أحوالها ، جاء التوضيح والبيان بقوله تعالى

[ يوم يكون الناس كالفراش المبثوث ] أي ذلك يحدث عندما يخرج الناس من قبورهم فزعين ، كأنهم فراش متفرق ، منتشر هنا وهناك ، يموج بعضهم في بعض ، من شدة الفزع والحيرة ، قال الرازي : شبه تعالى الخلق وقت البعث ههنا (بالفراش المبثوث ) ، وفي آية أخرى(بالجراد المنتشر) ، أما وجه التشبيه بالفراش ، فلأن الفراش إذا ثار لم يتجه إلى جهة واحدة ، بل كل واحدة منها تذهب إلى غير جهة الأخرى ، فدل على أنهم إذا بعثوا فزعوا ، وأما وجه التشبيه بالجراد فهو في الكثرة ، يصبحون كغوغاء الجراد ، يركب بعضه بعضا ، فكذلك الناس إذا بعثوا ، يموج بعضهم في بعض ، كالجراد والفراش ، كقوله تعالى [ وتركنا بعضهم يومئذ يموج في بعض ]

[ وتكون الجبال كالعهن المنفوش ] هذا هو الوصف الثاني من صفات ذلك اليوم المهول ، أي وتصير الجبال كالصوف المنتثر المتطاير ، تتفرق أجزاؤها وتتطاير في الجو ، حتى تكون كالصوف المتطاير عند الندف ، قال الصاوي : وإنما جمع بين حال الناس وحال الجبال ، تنبيها على أن تلك القارعة أثرت في الجبال العظيمة الصلبة ، حتى تصير كالصوف المندوف مع كونها غير مكلفة ، فكيف حال الإنسان الضيف ؟ المقصود بالتكليف والحساب ! ا ثم ذكر تعالى حالة الناس في ذلك اليوم المخيف ، وإنقسامهم إلى شقي وسعيد فقال

[ فأما من ثقلت موازينه ] أي رجحت موازين حسناته ، وزادت حسناته على سيئاته

[ فهو في عيشة راضية ] أي فهو في عيش هني رغيد سعيد ، في جنان الخلد والنعيم

[ وأما من خفت موازينه ] أي نقصت حسناته عن سيئاته ، أو لم يكن له حسنات يعتد بها

[ فأمه هاوية ] أي فمسكنه ومصيره نار جهنم ، يهوي في قعرها ، سماها أما لأن الأم مأوى الولد ومفزعه ، فنار جهنم تؤوي هؤلاء المجرمين ، كما يأوي الأولاد إلي أمهم ، وتضمهم إليها كما تضم الأم الأولاد إليها ، قال أبو السعود : [ هاوية ] إسم من أسماء النار ، سميت بها لغاية عمقها وبعد مهواها ، روي أن أهل النار يهوون فيها سبعين خريفا (( ونقل عن قتادة أن المراد بقوله : {فأمه هاوية} أي فأم رأسه هاوية في قعر جهنم لأنه يطرح فيها منكوسا ، والأول اظهر )).

[ وما أدراك ماهيه ] ؟ استفهام للتفخيم والتهويل ، أي وما أعلمك ما الهاوية ؟ ثم فسرها بقوله

[ نار حامية ] أي هي نار شديدة الحرارة ، قد خرجت عن الحد المعهود ، فإن حرارة أي نار إذا سعرت وألقي فيها أعظم الوقود ، لا تعادل جزءا من حرارة جهنم ، أجارنا الله منها بفضله وكرمه .

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- الاستفهام للتفخيم والتهويل [ وما أدراك ما القارعة ] ؟ [ وما أدراك ما هيه ] ؟ قصد به تهويل أمرها ، وتفخيم شأنها

٢- وضع الظاهر مكان الضمير للتخويف [ القارعة ما القارعة ] ؟ والأصل أن يقال : القارعة ما هي ؟

٣- التشبيه المرسل المجمل [ يكون الناس كالفراش المبثوث ] ذكرت أداة التشبيه وحذف وجه الشبه أي في الكثرة والانتشار ، والضعف والذلة ، ومثله [ كالعهن المنفوش ] أي في تطايرها وخفة سيرها فيسمى مرسلا مجملا .

٤- المقابلة اللطيفة بين قوله [ فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية ] قابلها بقوله [ وأما من خفت موازيه فأمه هاوية ] وهو من المحسنات البديعية .

٥- المجاز العقلي [ فهو في عيشة راضية ] أي راض بها صاحبها ، ففيه إسناد مجازي يدرك بالعقل ، لأن العيش أمر معنوي لا رأي له ولا تفكير

٦- الاحتباك وهو أن يحذف في كل نظير ما أثبته في الآخر ، فقوله تعالى [ فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية وأما من خفت موازينه فأمه هاوية ] حذف من الأول “ فأمه الجنة ” وذكر فيها [ عيشة راضية ] وحذف من الآية الثانية “ فهو في عيشة ساخطة ” وذكر [ فأمه هاوية ] فحذف من كل نظير ما أثبته في الآخر ، وهو من المحسنات البديعية كذلك .

٧- توافق الفواصل في الحرف الأخير ، وهو واضح في السورة الكربمة .

تنبيه :

الجمهور على أن الميزان حقيقي له كفتان ولسان ، توزن فيه الصحف المكتوب فيها الحسنات والسيئات ، وروي عن ابن عباس أنه يؤتى بالأعمال الصالحة على صورة حسنة ، وبالأعمال السيئة على صور قبيحة ، فتوضع في الميزان ، فمن رجحت حسناته سعد ، ومن رجحت سيئاته شقي ، والله أعلم.

سورة التكاثر

سورة التكاثر

مكية وأياتها ثمان أيات

بين يدي السورة

* سورة التكاثر مكية ، وهي تتحدث عن انشغال الناس بمغريات الحياة ، وتكالبهم على جمع حطام الدنيا ، حتى يقطع الموت عليهم متعتهم ، ويأتيهم فجأة وبغتة ، فينقلهم من القصور إلى القبور . الموت يأتي بغتة والقبرصندوق العمل ، وقد تكرر في هذه السورة (الزجر والإنذار) تخويفا للناس ، وتنبيها لهم على خطئهم ، باشتغالهم بالفانية عن البافية [ كلا سوف تعلمون ، ثم كلا سوف تعلمون ] .

* وختمت السورة الكريمة ببيان المخاطر والأهوال التي سيلقونها في الآخرة ، والتي لا يجوزها ولا ينجو منها إلا المؤمن ، الذي قدم صالح الأعمال.

اللغة :

[ ألهاكم ] الإلهاء : الشغل والانصراف عن الشيء الهام إلى ما يدعو إليه الهوى ، وأصل اللهو الغفلة ثم شاع في كل شاغل ، قال الراغب : اللهو ما يشغلك عما يعني ويهم (التكاثر ] التباهي بكثرة المال والجاه وهو بمعنى المكاثرة

[ المقابر ] القبور جمع مقبرة ، والقبور جمع القبر ، قال الشاعر : أرى أهل القصور إذا أميتوا بنؤافوق المقابر بالصخور أبوا إلا مباهاة وفخرا على الفقراء حتى فى القبور.

التفسير :

[ ألهاكم التكاثر ] أي شغلكم أيها الناس التفاخر بالأموال والأولاد والأحساب عن طاعة الله ، وعن الاستعداد للآخرة

[ حتى زرتم المقابر ] أي حتى أدرككم الموت ، ودفنتم في المقابر ، والجملة خبر يراد به الوعظ والتوبيخ ، قال القرطبي : المعنى شغلكم المباهاة بكثرة المال والأولاد عن طاعة الله ، حتى متم ودفنتم في المقابر (( وقال ابن كثير : يقول تعالى : شغلكم حب الدنيا ونعيمها وزهرتها ، عن طلب الآخرة وابتغائها ، وتمادى بكم ذلك حتى جاءكم الموت ، وزرتم المقابر وصرتم من أهلها )).

[ كلا سوف تعلمون ] زجز وتهديد أي ارتدعوا أيها الناس ، وانزجروا عن الإشتغال بما لا ينفع ولا يفيد ، فسوف تعلمون عاقبة جهلكم ، وتفريطكم في جنب الله ، وإشغالكم بالفاني عن البافي ؟

[ ثم كلا سوف تعلمون ] وعيد إثر وعيد ، زيادة في الزجر والتهديد أي سوف تعلمون عاقبة تكاثركم وتفاخركم ، إذا نزل بكم الموت ، وعانيتم أهواله وشدائده ، قال ابن عباس : (كلا سوف تعلمون ] ما ينزل بكم من العذاب في القبر [ ثم كلا سوف تعلمون ] أي في الآخرة إذا حل بكم العذاب

[ كلا لو تعلمون علم اليقين ] أي ارتدعوا وانزجروا فلو علمتم العلم الحقيقي ، الذي لا شك فيه ولا امتراء ، وجواب [ لو ] محذوف لقصد التهويل أي لو عرفتم ذلك ، لما ألهاكم التكاثر بالدنيا عن طاعة اله ، ولما خدعتم بنعيم الدنيا عن أهوال الآخرة وشدائدها ؟ كما قال (ص) “ لوتعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا ” الحديث ، قال في التسهيل : وجواب [ لو ] محذوف تقديره : لو تعلمون لازدجرتم واستعددتم للآخرة ، وإنما حذف لقصد التهويل ، فيقدر السامع أعظم ما يخطر بباله كقوله تعالى [ ولو ترى إذ وقفوا على النار ]

[ لترون الجحيم ] أي أقسم وأوكد بأنكم ستشاهدون الجحيم ، عيانا ويقينا ، قال الألوسي : هذا جواب قسم مضمر ، أكد به الوعيد ، وشدد به التهديد ، وأوضح به ما أنذروه بعد إبهامه تفخيما أي والله لترون الجحيم

[ ثم لترونها عين اليقين ] أي ثم لترونها رؤية حقيقة بالمشاهدة العينية ، قال في البحر : زاد التوكيد بقوله [ عين اليقين ] نفيا لتوهم المجاز في الرؤية الأولى

[ ثم لتسألن يومئذ عن النعيم ] أي ثم لتسألن في الآخرة عن نعيم الدنيا ، من الأمن والصحة ، وسائر ما يتلذذ به من مطعم ، ومشرب ، ومركب ، ومفرش ، اللهم أرزقنا شكر نعمك يا رب العالمين.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان كالآتي :

١-الوعظ والتوبيخ [ ألهاكم التكاثر ] فقد خرج الخبر عن حقيقته إلى معنى التذكير والتوبيخ.

٢- التكرار للتهديد والإنذار [ كلا سوف تعلمون ٥ثم كلا سوف تعلمون ] وعطفه ب [ ثم ] للتنبيه على أن الثاني أبلغ من الأول ، كما يقول السيد العظيم لعبده : أقول لك ، ثم أقول لك : لا تفعل ، ولكونه أبلغ نزل منزلة المغايرة فعطف بثم.

٣- حذف جواب [ لو ] للتهويل [ لو تعلمون علم اليقين ] أي لرأيتم ما تشيب له الرءوس ، وتفزع له النفوس ، من الشدائد والأهوال.

٤- الإطناب بتكرار الفعل [ لترون ] [ ثم لترونها ] لبيان شدة الهول.

٥- الكناية [ حتى زرتم المقابر ] كنى عن الموت بزيارة القبور.

٦- المطابقة بين [ النعيم . والجحيم ] .

٧- توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات وهو من المحسنات البديعية.

تنبيه :

روى الترمذي عن عبد الله بن الشخير قال : انتهيت إلى رسول الله (ص) ، وهو يقرأ هذه الآية (ألهاكم التكاثر ] فقال : “ يقول ابن آدم ، مالي ، مالي ، وهل لك من مالك إلا ما أكلت فأفنيت ، أو لبست فأبليت ، أو تصدقت فأمضيت ” ؟

لطيفة :

روى مسلم عن أبي هريرة قال : (خرج رسول الهم(ص) ذات يوم أو ليلة ، فإذا هو بأبي بكر وعمر ، فقال ، : ما أخرجكما من بيوتكما هذه الساعة ؟ قالا : الجوع يا رسول الله ، قال : وأنا والذي نفسي بيده لأخرجني الذي أخرجكما! فقوموا ، فقاموا معه ، فأتى رجلا من الأنصار ، فإذا هو ليس في بيته ، فلما رأته المرأة قالت : مرحبا وأهلا ، فقال لها رسول الله (ص) : أين فلان ! قالت : ذهب يستعذب لنا الماء ، إذ جاء الأنصاري فنظر إلى رسول الله(ص) وصاحبيه ، ثم قال : الحمد لله ما أحد اليوم أكرم أضيافا مني ، فانطلق فجاءهم بعذق - عنقود - فيه بسر وتمر ورطب ، فقال : كلوا ، وأخذ المدية - السكين - فقال له رسول الله (ص) : إياك والحلوب ! فذبح لهم شاة فأكلوا من الشاة ، ومن ذلك العتق وشربوا ، فلما شبعوا ورووا ، قال رسول الله (ص) لابي بكر وعمر : والذي نفسي بيده لتسألن عن هذا النعيم يوم القيامة ، أخرجكم من بيوتكم الجوع ، ثم لم ترجعوا حتن أصابكم هذا النعيم).

سورة العصر

سورة العصر

مكية وآياتها ثلاث آيات

بين يدي السورة

* سورة العصر مكية ، وقد جاءت في غاية الإيجاز والبيان ، لتوضيح سبب سعادة الإنسان أو شقاوته ، ونجاحه في هذه الحياة أو خسرانه ودماره.

* أقسم تعالى بالعصر وهو الزمان الذي ينتهى فيه عمر الإنسان ، وما فيه من أصناف العجائب ، والعبر الدالة على قدرة الهت وحكمته ، على أن جنس الإنسان في خسارة ونقصان ، إلا من اتصف بالأوصاف الأربعة وهى (الإيمان ) و(العمل الصالح ) و(التواصي بالحق ) و(الإعتصام بالصبر) وهي أسس الفضيلة ، وأساس الدين ، ولهذا قال الإمام الشافعي رحمه الله : لو لم ينزل الها سوى هذه السورة لكفت الناس .

التفسير :

[ والعصر إن الإنسان لفي خسر ] أي أقسم بالدهر والزمان لما فيه من أصناف الغرائب والعجائب ، والعبر والعظات ، على أن الإنسان في خسران ، لأنه يفضل العاجلة على الآجلة ، وتغلب عليه الأهواء والشهوات ، قال ابن عباس : العصر هو الدهر ، أقسم تعالى به لاشتماله على أصناف العجائب ، وقال قتادة : العصر هو آخر ساعات النهار ، أقسم به كما أقسم بالضحى لما فيهما من دلائل القدرة الباهرة ، والعظة البالغة . . وإنما أقسم تعالى بالزمان ، لأنه رأس عمر الإنسان ، فكل لحظة تمضي فإنها من عمرك ونقص من أجلك ، كما قال القائل : إنا لنفرح بالأيام نقطعها وكل يوم مضى نقص من الأجل قال القرطبي : أقسم الله عز وجل بالعصر - وهو الدهر - لما فيه من التنبيه بتصرف الأحوال وتبدلها ، وما فيها من الدلالة على الصانع ، وقيل : إنه قسم بصلاة العصر لأنها أفضل الصلوات .

[ إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ] أي جمعوا بين الإيمان وصالح الأعمال ، فهؤلاء هم الفائزون ، لأنهم باعوا شهوات الحياة ، بنعيم الجنة ، واستبدلوا الباقيات الصالحات ، بالشهوات العاجلات

[ وتواصوا بالحق ] أي أوصى بعضهم بعضا بالحق ، وهو الخير كله ، من الإيمان ، والتصديق ، وعبادة الرحمن

[ وتواصوا بالصبر ] أي وتواصوا بالصبر على الشدائد والمصائب ، وعلى فعل الطاعات ، وترك المحرمات . . حكم تعالى بالخسار على جميع الناس إلا من أتى بهذه الأشياء الأربعة وهي : (الإيمان ، والعمل الصالح ، والتواصي بالحق ، والتواصي بالصبر) ، فإن نجاة الإنسان لا تكون ، إلا إذا كمل الإنسان نفسه بالإيمان ، والعمل الصالح ، وكمل غيره بالنصح والإرشاد ، فيكون قد جمع بين حق الله ، وحق العباد ، وهذا هو السر في تخصيص هذه الأمور الأربعة بالذكر ، في هذه السورة القصيرة.

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- إطلاق البعض لإرادة الكل [ إن الإنسان ] أي جنس الناس ، وجميع البشر ، بدليل الإستثناء ، والاستثناء معيار العموم.

٢- التنكير للتعظيم [ لفي خسر ] أي في خسر عظيم ، ودمار شديد.

٣-الإطناب بتكرار الفعل [ وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر ] لإبراز كمال العناية به.

٤- ذكر الخاص بعد العام [ وتواصوا بالصبر ] بعد قوله [ بالحق ] فإن الصبر داخل في عموم الحق ، إلا أنه أفرده بالذكر إشادة بفضيلة الصبر.

٥- السجع غير المتكلف مثل [ العصر ، الصبر ، خسر ] وهو من المحسنات البديعية.

تنبيه :

أخرج البيهقي في الشعب عن “ أبي حذيفة ” وكانت له صحبة ، قال : كان الرجلان من أصحاب رسول الله (ص) إذا التقيا لم يتفرقا حتى يقرأ أحدهما على الآخر سورة [ والعصر ] ثم يسلم أحدهما على الآخر.

سورة الهمزة

سورة الهمزة

مكية وآياتها تسع آيات

بين يدي السورة

* سورة الهمزة مكية ، وقد تحدثت عن الذين يعيبون الناس ، ويإليلون أعراضهم ، بالطعن والإنتقاص ، والازدراء ، وبالسخرية والإستهزاء فعل السفهاء [ ويل لكل همزة لمزة الذي جمع مالا وعدده ]

* كما ذمت الذين يشتغلون بجمع الأموال ، وتكديس الثروات ، كأنهم مخلدون في هذه الحياة ، يظنون لفرط جهلهم وكثرة غفلتهم أن المال سيخلدهم في الدنيا [ يحسب أن ماله أخلده ] .

* وختمت السورة بذكر عاقبة هؤلاء التعساء الأشقياء ، حيث يدخلون نارا لا تخمد أبدا ، تحطم المجرمين ومن يلقى فيها من البشر ، لأنها الحطمة نار سقر! ! [ كلا لينبذن في الحطمة وما أدراك ما الحطمة ؟ ] إلى نهاية السورة الكريمة.

اللغه :

[ همزة ] الهماز : الذي يغتاب الناس ويطعن في أعراضهم ، وبناء “ فعلة ” على الإعتياد فلا يقال : لعنة وضحكة ، إلا للمكثر المعتاد

[ لمزة ] اللماز : الذي يعيب الناس ، وينال منهم بالحاجب والعين ، وفي الحديث الشريف (ليس المؤمن بالظنان ولا اللعان ، ولا الفاحش ، ولا البذيء )

[ الحطمة ] نار جهنم سميت بذلك لأنها تكسر كل ما يلقى فيها وتحطمه وتهشمه

[ مؤصدة ] مطبقة مغلقة ، من أوصد الباب إذا أغلقه .

التفسير :

[ ويل لكل همزة لمزة ] أي عذاب شديد ، وهلإلي ودمار ، لكل من يعيب الناس ويطعن في أعراضهم ، أو يلمزهم سرا بعينه أو حاجبه ، قال المفسرون : نزلت السورة في “ الأخنس بن شريق ” لأنه كان كثير الوقيعة في الناس ، يلمزهم ويعيبهم ، مقبلين ومدبرين ، والحكم عام لأن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب ،

[ الذى جمع مالا وعدده ] أي الذي جمع مالا كثيرا وأحصاه ، وحافظ على عدده ، لئلا ينقص فمنعه من الخيرات ، قال الطبرى : أي أحصى عدده ولم ينفقه في سبيل الله ، ولم يؤد حق الله فيه ، ولكنه جمعه فأوعاه وحفظه

[ يحسب أن ماله أخلده ] أي يظن هذا الجاهل لفرط غفلته ، أن ماله سيتركه مخلدا في الدنيا لا يموت

[ كلا لينبذن في الحطمة ] أي ليرتدع عن هذا الظن ، فوالله ليطرحن في النار التي تحطم كل ما يلقى فيها وتلتهمه

[ وما أدراك ما الحطمة ] تفخيم وتهويل لشأنها ، أي وما الذي أعلمك ما حقيقة هذه النار العظيمة ؟ إنها الحطمة التى تحطم العظام ، وتإليل اللحوم ، حتى تهجم على القلوب ، ثم فسرها بقوله

[ نار الله الموقدة ] أي هي نار الله المسعرة ، بأمره تعالى وإرادته ، ليست كسائر النيران ، فإنها لا تخمد أبدا ، وفي الحديث (أوقد على النار ألف سنة حتى إحمرت ، ثم أوقد عليها ألف سنة حتى إبيضت ، ثم أوقد عليها ألف سنة حتى إسودت ، فهي سوداء مظلمة)

[ التي تطلع على الأفئدة ] أي التي يبلغ ألمها ووجعها إلي القلوب فتحرقها ، قال القرطبي : وخص الأفئدة بالذكر ، لأن الألم إذا صار إلى الفؤاد مات صاحبه ، فإنهم في حال من يموت وهم لا يموتون ، كما قال تعالى [ لا يموت فيها ولا يحيا ] فهم إذا أحياء في معنى الأموات

[ إنها عليهم مؤصدة ] أي إن جهنم مطبقة مغلقة عليهم ، لا يدخل إليهم روح ولا ريحان

[ في عمد ممددة ] أي وهم موثوقون في سلاسل وأغلال ، تشد بها أيديهم وأرجلهم ، بعد إطباق أبواب جهنم عليهم ، فقد يئسوا من الخروج ، بإطباق الأبواب عليهم ، وتمدد العمد للأيذان بالخلود إلي غير نهاية .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- صيغة المبالغة [ همزة ولمزة ] لأن بناء “ فعلة ” يدل على أنها عادة مستمرة.

٢- التنكير للتفخيم [ جمع مالا ] أي مالا كثيرا لا يكاد يحصى.

٣- التفخيم والتهويل [ وما أدراك ما الحطمة ] ؟ تهويلا لشأن جهنم.

٤- الجناس غير التام بين [ همزة ] و[ لمزة ] ويسمى الجناس الناقص.

٥- توافق الفواصل مثل [ عدده ، أخلده ، الموقدة ، ممددة ] ويسمى بالسجع ، وهو من المحسنات البديعية.

سورة الفيل

سورة الفيل

مكية وأياتها خمس أيات

بين يدي السورة

* سورة الفيل مكية ، وهي تتحدث عن قصة “ اصحاب الفيل ” حين قصدوا هدم الكعبة المشرفة ، فرد الله كيدهم في نحورهم ، وحمى بيته من تسلطهم وطغيانهم ، وأرسل على جيش “ أبرهة الأشرم ” وجنوده أضعف مخلوقاته ، وهي الطير التي تحمل في أرجلها ومناقيرها حجارة صغيرة ، ولكنها أشد فتكا وتدميرا من الرصاصات القاتلة ، حتى أهلكهم الله وأبادهم عن آخرهم ، وكأن ذلك الحدث التاريخى الهام ، في عام ميلاد سيد الكائنات (محمد بن عبد الله ) صلوات الهن وسلامه عليه ، سنة سبعين وخمسمائة ميلادية ، وكان من أعظم الإرهاصات الدالة على صدق نبوته (ص).

اللغه :

[ أبابيل ] جماعات جماعات بعضها في إثر بعض ، قال الجوهري : وهو من الجمع الذي لا واحد له ، يقال : جاءت إبلك أبابيل أي فرقا وجماعات ، قال الشاعر : كادث تهد من الأصوات راحلتي إذ سالت الأرض بالجرد الأبابيل "

[ سجيل ] طين متحجر

[ عصف ] ورق الزرع بعد الحصاد كالتين وقشر الحنطة ، سمي عصفا لأن الريح تعصف به ، فتفرقه ذات اليمين وذات الشمال.

التفسير :

[ ألم تر كيف فعل ربك بأصحاب الفيل ] أي ألم يبلغك أيها الرسول ، وتعلم علما يقينيا ، كأنه مشاهد بالعين ، ماذا صنع الله العظيم الكبير بأصحاب الفيل ، الذين قصدوا الإعتداء على البيت الحرام ؟ قال المفسرون : روي أن (أبرهة الأشرم ) ملك اليمن ، بنى(كنيسة) بصنعاء وأراد أن يصرف إليها الحجيج ، فجاء رجل من كنانة ، وتغوط فيها ليلا ، ولطخ جدرانها بالنجاسة إحتقارا لها ، فغضب “ أبرهة ” وحلف أن يهدم الكعبة ، وجاء مكة بجيش كبير على أفيال ، يتقدمهم فيل هو أعظم الفيلة ، فلما وصل قريبا من مكة ، فر أهلها إلى الجبال ، خوفا من جنده وجبروته ، وأرسل الله تعالى على جيش أبرهة طيورا سودا ، مع كل طائر ثلاثة أحجار ، حجر في منقاره ، وحجران في رجليه ، فرمتهم الطيور بالحجارة ، فكان الحجر يدخل في رأس الرجل ، ويخرج من دبره فيرميه جثة هامدة ، حتى أهلكهم الله ودمرهم عن آخرهم ، وكانت قصتهم عبرة للمعتبرين . قال أبو السعود : وتعليق الرؤية بكيفية فعله جل وعلا [ كيف فعل ] لا بنفسه بأن يقال : ألم تر ما فعل ربك " إلخ لتهويل الحادثة ، والإيذان بوقوعها على كيفية هائلة ، وهيئة عجيبة ، دالة على عظم قدرة الله تعالى ، وكمال علمه وحكمته ، وشرف رسوله ، فإن ذلك من الإرهاصات ، لما روي أن القصة وقعت في السنة التي ولد فيها النبي عليه الصلاة والسلام

[ ألم يجعل كيدهم في تضليل ] أي ألم يهلكهم ويجعل مكرهم وسعيهم ، في تخريب الكعبة في ضياع وخسار ؟ !

[ وأرسل عليهم طيرا أبابيل ] أي وسلط عليهم من جنوده طيرا أتتهم جماعات ، متتابعة بعضها في إثر بعض ، وأحاطت بهم من كل ناحية

[ ترميهم بحجارة من سجيل ] أي تقذفهم بحجارة صغيرة من طين متحجر ، كأنها رصاصات ثاقبة ، لا تصل إلى أحد إلا قتلته

[ فجعلهم كعصف مأكول ] أي فجعلهم كورق الشجر ، الذي عصفت به الريح ، وأكلته الدواب ثم راثته ، فأهلكهم عن بكرة أبيهم ، وهذه القصة تدل على كرامة الله للكعبة ، لإنعامه على قريش ، بدفع العدو عنهم ، فكان يجب أن يعبدوا الله ، ويشكروه على نعمائه ، وفيها مع ذلك عجائب وغرائب ، من قدرة الله على الإنتقام من أعدائه ، قال في البحر : كان صرف ذلك العدو العظيم ، عام مولده السعيد عليه السلام ، إرهاصا بنبؤته ، إذ مجيء تلك الطيور على الوصف المنقول ، من خوارق العادات والمعجزات المتقدمة ، بين أيدي الأنبياء عليهم السلام ، وقد أهلكهم الله تعالى بأضعف جنوده ، وهي الطير الي ليست من عادتها أنها تقتل .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- الاستفهام للتقرير والتعجيب [ ألم تر كيف فعل ربك . . ] الآية .

٢- الخطاب للنبى (ص) بإضافته إلى إسم الجلالة [ فعل ربك ] فيه تشريف للنبي العظيم ، وإشادة بقدرة الله تعالى.

٣- التشبيه المرسل المجمل [ فجعلهم كعصف مأكول ] ذكرت الأداة وحذف وجه الشبه ، فهو تشبيه مرسل مجمل.

٤- توافق الفواصل في الحرف الأخير مثل [ الفيل ، تضليل " سجيل ، أبابيل ] وهو من المحسنات ا لبديعية.

سورة قريش

سورة قريش

مكية وآياتها أربع آيات

بين يدي السورة

* تحدثت هذه السورة عن نعم الله الجليلة على أهل مكة ، حيث كانت لهم رحلتان : رحلة في الشتاء إلى اليمن ، ورحلة في الصيف إلى الشام من أجل التجارة ، وقد اكرم الله تعالى قريشا بنعمتين عظيمتين من نعمه الكثيرة هما : نعمة الأمن والإستقرار ، ونعمة الغنى واليسار [ فليعبدوا رب هذا البيت ، الذي أطعمهم من جوع ، وآمنهم من خوف ] .

التفسير :

[ لإيلاف قريش ] هذه اللام متعلقة بالفعل الذي بعدها [ فليعبدوا ]

[ إيلافهم ] معنى [ الإيلاف ] الإلف والإعتياد ، يقال : ألف الرجل الأمر ألفا وإلافا ؟ وآلفه غيره إيلافا ، والمعنى : من أجل تسهيل الله على قريش وتيسيره لهم ما كانوا يألفونه ، من الرحلة في الشتاء إلى اليمن ، وفي الصيف إلى الشام ، كما قال تعالى

[ رحلة الشتاء والصيف ] أي في رحلتي الشتاء والصيف ، حيث كانوا يسافرون للتجارة ، ويأتون بالأطعمة والثياب ، ويربحون في الذهاب والإياب ، وهم آمنون مطمئنون ، لا يتعرض لهم أحد بسوء ، لأن الناس كانوا يقولون : هؤلاء جيران بيت الله ، وسكان حرمه ، وهم أهل الله لأنهم ولاة الكعبة ، فلا تؤذوهم ولا تظلموهم ، ولما أهلك الله أصحاب الفيل ، ورد كيدهم في نحورهم ، إزدادت مكانة أهل مكة في القلوب ، وإزداد تعظيم الأمراء والملوك لهم ، فإزدادت تلك المنافع والمتاجر ، فلذلك جاء الإمتنان على قريش ، وتذكيرهم بنعم الله ، ليوحدوه ويشكروه

[ فليعبدوا رب هذا البيت ] أي فليعبدوا الله العظيم الجليل ، رب هذا البيت العتيق ، وليجعلوا عبادتهم شكرا لهذه النعمة الجليلة ، التي خصهم بها ، قال المفسرون : وإنما دخلت الفاء [ فليعبدوا ] لما في الكلام من معنى الشرط ، كأنه قال : إن لم يعبدوه لسائر نعمه ، فليعبدوه من أجل إيلافهم الرحلتين ، التي هي من أظهر نعمه عليهم ، لأنهم في بلاد لا زرع فيها ولا ضرع ، ولهذا قال بعده

[ الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف ] أي هذا الإله الذي أطعمهم بعد شدة جوع ، وآمنهم بعد شدة خوف ، ، فقد كانوا يسافرون آمنين ، لا يتعرض لهم أحد ، ولا يغير عليهم أحد ، لا في سفرهم ولا في حضرهم ، كما قال تعالى [ أولم يروا أنا جعلنا حرما أمنا ويتخطف الناس من حولهم ] وذلك ببركة دعوة أبيهم الخليل (إبراهيم ) عليه السلام حيث قال [ رب إجعل هذا بلدا آمنا ] وقوله [ وأرزقهم من الثمرات ] أفلا يجب على قريش أن يفردوا بالعبادة ، هذا الإله الجليل ؟ الذي أطعمهم من جوع ، وآمنهم من خوف ؟ !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- الطباق بين [ الشتاء . . والصيف ] وبين الجوع والإطعام [ أطعمهم من جوع ] وبين الأمن والخوف [ وآمنهم من خوف ] .

٢- الإضافة للتكريم والتشريف [ رب هذا البيت).

٣- تقديم ما حقه التأخير [ لإيلاف قريش ] والأصل (ليعبدوا رب هذا البيت ) لإيلافهم رحلة الشتاء والصيف " فقدم الإيلاف تذكيرا بالنعمة.

٤- التنكير في لفظة [ جوع ] ولفظة [ خوف ] لبيان شدتهما أي جوع شديد ، وخوف عظيم.

تنبيه :

قال الإمام الفخر : إعلم أن الإنعام علي قسمين : أحدهما دفع ضر وهو ما ذكرة في سورة الفيل .و الثاني : جلب النفع وهو ما ذكره في هذة السورة ، ولما دفع عنهم الضر ، وجلب لهم النفع ، وهما نعمتان عظيمتان أمرهم بالعبوديةوآداء الشكر (فليعبدوا رب هذا البيت ....) الآيات .

سورة الماعون

سورة الماعون

مكية وأياتها سبع أيات

بين يدي السورة

* هذه السورة مكية ، وقد تحدثت بأيجاز عن فريقين من البشر هما :

أ - الكافر الجاحد لنعم الله ، المكذب بيوم الحساب والجزاء .

ب - المنافق الذي لا يقصد بعمله وجه الهل ، بل يرائي في أعماله وصلاته.

* أما الفريق الأول : فقد ذكر تعالى من صفاتهم الذميمة ، أنهم يهينون اليتيم ويزجرونه ، غلظة لا تأديبا ، ولا يفعلون الخير ، حتى ولو بالتذكير بحق المسكين والفقير ، فلا هم أحسنوا في عبادة ربهم ، ولا أحسنوا إلى خلقه [ أرأيت الذي يكذب بالدين ؟ فذلك الذي يدع اليتيم . ولا يحض على طعام المسكين . . ] الأيات.

* وأما الفريق الثاني : فهم المنافقون ، الغافلون عن صلاتهم ، الذين لا يؤدونها في أوقاتها ، والذين يقومون بها “ صورة ” لا (معنى) المراءون بأعمالهم ، وقد توعدت الفريقين بالويل والهلإلي ، وشنعت عليهم أعظم تشنيع ، بأسلوب الاستغراب والتعجيب من ذلك الصنيع ! ! . (فويل للمصلين . الذين هم عن صلاتهم ساهون . الذين هم يراءون ويمنعون الماعون)

اللغة :

[ يدع ] يدفع بعنف وشدة يقال : دعه دعا أي دفعه دفعا ، ومنه قوله تعالى [ يوم يدعون إلى نار جهنم دعا ]

[ يحض ] الحض : الحث والترغيب

[ ساهون ] جمع ساهي يقال : سها عن كذا يسهو سهوا ، إذا تركه عن غفلة

[ الماعون ] الشيءالقليل ، من المعن وهو القلة ، تقول العرب : “ ما له معنة ولا سعنة ” أي ما له قليل ولا كثير من المال ، قال المبرد والزجاج : الماعون كل ما فيه منفعة ، كالفأس ، والقدر ، والدلو ، وغير ذلك .

التفسير :

[ أرأيت الذي يكذب بالدين ] ؟ إستفهام للتعجيب والتشويق أي هل عرفت الذي يكذب بالجزاء والحساب في الآخرة ؟ هل عرفت من هو ، وما هى أوصافه ؟ إن أردت أن تعرفه

[ فذلك الذي يدع اليتيم ] أي فذلك هو الذي يدفع اليتيم ، دفعا عنيفا بجفوة وغلظة ، ويقهره ويظلمه ، ولا يعطيه حقه

[ ولا يحض على طعام المسكين ] أي ولا يحث على إطعام المسكين ، قال أبو حيان : وفي قوله [ ولا يحض) إشارة إلي أنه هو نفسه لا يطعم إذا قدر ، وهذا من باب الأولى ، لأنه إذا لم يحقق غيره بخلا ، فلأن يترك هو ذلك فعلا أولى وأهدى ، وقال الرازي : فإن قيل : لم قال : [ ولا يحض على طعام المسكين ] ولم يقل : ولا يطعم المسكين ؟ فالجواب أنه إذا منع اليتيم حقه ، فكيف يطعم المسكين من مال نفسه ؟ بل هو بخيل من مال غيره ، وهذا هو النهاية في الخسة ، ويدل على نهاية بخله ، وقسوة قلبه ، وخساسة طبعه ، والحاصل أنه لا يطعم المسكين ، ولا يأمر بإطعامه ، لأنه يكذب بالقيامة ، ولو آمن بالجزاء وأيقن بالحساب ، لما صدر عنه ذلك

[ فويل للمصلين ] أي هلاك وعذاب ودمار ، للمصلين المنافقين ، المتصفين بهذه الأوصاف القبيحة

[ الذين هم عن صلاتهم ساهون ] أي الذين هم غافلون عن صلاتهم ، يؤخرونها عن أوقاتها تهاونا بها ، قال ابن عباس : هو المصلي الذي إن صلى لم يرج لها ثوابا ، وإن تركها لم يخش عليها عقابا ، وقال أبو العالية : لا يصلونها لمواقيتها ، ولا يتمون ركوعها ولا سجودها ، وقد سئل رسول الله (ص)عن الآية فقال : (هم الذين يؤخرون الصلاة عن وقتها) قال المفسرون : لما قال تعالى [ عن صلاتهم ساهون ] بلفظة [ عن ] علم أنها في المنافقين ، ولهذا قال بعض السلف : الحمد لله الذي قال [ عن صلاتهم ] ولم يقل “ في صلاتهم ” لأنه لو قال “ في صلاتهم ” لكانت في المؤمنين ، والمؤمن قد يسهو في صلاته ، والفرق بين السهوين واضح ، فإن سهو المنافق سهو ترك ، وقلة إلتفات إليها ، فهو لا يتذكرها ويكون مشغولا عنها ، والمؤمن إذا سها في صلاته تداركه في الحال ، وجبره بسجود السهو ، فظهر الفارق بين السهوين ! ! ثم زاد تعالى في بيان أوصافهم الذميمة فقال :

[ الذين هم يراءون ] أي يصلون أمام الناس رياء ليقال : إنهم صلحاء ، ويتخشعون ليقال : أنهم أتقياء ، ويتصدقون ليقال إنهم كرماء ، وهكذا سائر أعمالهم للشهرة والرياء

[ ويمنعون الماعون ] أي ويمنعون الناس المنافع اليسيرة ، من كل ما يستعان به ، كالإبرة ، والفأس ، والقدر ، والملح ، والماء وغيرها . . وفي الآية زجر عن البخل ، بهذه الأشياء القليلة الحقيرة ، فإن البخل بها نهاية البخل ، وهو مخل بالمروءة .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- الاستفهام الذي يراد به تشويق السامع إلى الخبر والتعجيب منه [ أرأيت الذي يكذب بالدين ] ؟

٢- الإيجاز بالحذف [ فذلك الذى يدع اليتيم ] حذف منه الشرط ، أي إن أردت أن تعرفه ، فذلك الذي يدع اليتيم ، وهذا من أساليب البلاغة.

٣- الذم والتوبيخ [ فويل للمصلين ] ووضع الظاهر مكان الضمير “ فويل لهم ” زيادة في التقبيح ، لأنهم مع التكذيب ساهون عن الصلاة .

٤- الجناس الناقص [ ويمنعون الماعون) ويسمى جناس الاشتقاق

٥- توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات مثل ( ساهون ، يراءون ، الماعون) الخ.

سورة الكوثر

سورة الكوثر

مكية وأياتها ثلاث أيات

بين يدي السورة

* سورة الكوثر مكية ، وقد تحدثت عن فضل الله العظيم على نبيه الكريم ، بإعطائه الخير الكثير ، والنعم العظيمة في الدنيا والآخرة ، ومنها [ نهر الكوثر ] وغير ذلك من الخير العظيم العميم ، وقد دعت الرسول إلى إدامة الصلاة ، ونحر الهدي شكرا لله [ إنا أعطيناك الكوثر فصل لربك وإنحر ] .

* وختمت السورة ببشارة الرسول (ص) بخزي أعدائه ، ووصفت مبغضيه بالذلة والحقارة ، والإنقطاع من كل خير في الدنيا والآخرة ، بينما ذكر الرسول مرفوع على المنائر والمنابر ، واسمه الشريف على كل لسان ، خالد إلى آخر الدهر والزمان [ إن شانئك هو الأبتر ] .

اللغه :

[ الكوثر ] الخير الكثير وهو مبالغة من الكثرة ، والعرب تسمي كل شيء كثير في العدد ، والقدر ، والخطر “ كوثرا ” ، قا ل الشاعر : وأنا كثير يا ابن مروان طيب وكان أبوك إبن العقائل كوثرا (إنحر ] النحر خاص بالإبل ، وهو بمنزلة الذبح في البقر والغنم

[ شانئك ] الشأنيء المبغض من الشنآن بمعنى العداوة والبغض ، ومنه قوله تعالى : [ ولا يجرمنكم شنآن قوم ] أي بغضهم

[ الأبتر ] المنقطع عن كل خير ، من البتر وهو القطع يقال : بترت الشيء يعني قطعته ، والسيف الباتر : القاطع ، ويقال للذي لا نسل له أبتر ، لأنه إنقطع نسبه ، وسميت خطبة زيادة بالخطبة البتراء لأنه لم يحمد الله فيها ، ولم يصل على النبي الكريم .

التفسير :

[ إنا أعطيناك الكوثر ] الخطاب للرسول ، تكريما لمقامه الرفيع أي نحن أعطيناك يا محمد الخير الكثير ، الدائم في الدنيا والآخرة ، ومن هذا الخير “ نهر الكوثر ” وهو كما ثبت في الصحيح (نهر في الجنة ، حافتاه من ذهب ، ومجراه على الدر والياقوت ، تربته أطيب من المسك ، وماؤه أحلىمن العسل ، وأبيض من الثلج ، من شرب منه شربة ، لم يظمأ بعدها ابدأ) وعن أنس قال : (بينا رسول الله(ص) ، ذات يوم بين أظهرنا ، إذ أغفى إغفاءة ، ثم رفع رأسه مبتسما فقلنا : ما أضحكك يا رسول الله ؟ قال : أنزلت على أنفا سورة ، فقرأ بسم الله الرحمن الرحيم [ إنا أعطيناك الكوثر ] السورة ، ثم قال : أتدرون ما الكوثر ؟ قلنا : الله ورسوله أعلم قال : فإنه نهر وعدنيه ربي عز وجل ، فيه خير كثير ، هو حوض ترد عليه أمتى يوم القيامة ، آنيته عدد النجوم ، فيختلج العبد - أى ينتزع ويقتطع - منهم فأقول : إنه من أمتي ! فيقال إنك لا تدري ما أحدث بعدك ) قال أبو حيان : وذكر في الكوثر ستة وعشرون قولا ، والصحيح هو ما فسره به رسول الله (ص) فقال : (هو نهر في الجنة تربته أطيب من المسك . .) الحديث . . وعن ابن عباس : الكوثر : الخير الكثير (( وما ذهب إليه ابن عباس من أنه الخير الكثير جامع لأقوال المفسرين ، فقد أعطي الرسول (ص) الفضائل الكثيرة العميمة ، أعطي النبوة ، والكتاب ، والحكمة ، والعلم ، والشفاعة ، والحوض المورود ، والمقام المحمود ، وكثرة الأتباع ، والنصر على الأعداء ، وكثرة الفتوحات ، إلى غير ما هنالك من الخيرات ، صلوات الله وسلامه عليه )) .

[ فصل لربك وإنحر ] أي فصل لربك الذي أفاض عليك ما أفاض ، من الخير خالصا لوجهه الكريم ، وإنحر الإبل التي هي خيار أموال العرب ، شكرا له على ما أولاك ربك ، من الخيرات والكرامات ، قال في التسهيل : كان المشركون يصلون مكاء وتصدية ، وينحرون للأصنام ، فقال الله لنبيه (ص) صل لربك وحده ، وإنحر لوجهه لا لغيره ، فيكون ذلك أمرا بالتوحيد والإخلاص

[ إن شانئك هو الأبتر ] أي إن مبغضك يا محمد هو المنقطع عن كل خير ، قال المفسرون : لما مات “ القاسم ، ابن النبي (ص) قال ” العاص بن وائل " : دعوه فإنه رجل أبتر ، لا عقب له - أي لا نسل له - فإذا هلك إنقطع ذكره ، فأنزل الله تعالى هذه السورة ، وأخبر تعالى أن هذا الكافر هو الأبتر ، وإن كان له أولاد ، لأنه مبتور من رحمة الله - أي مقطوع عنها - ولأنه لا يذكر إلا ذكر باللعنة ، بخلاف النبي (ص) فإن ذكره خالد إلى آخر الدهر ، مرفوع على المآذن والمنابر ، مقرون بذكر الله تعالى ، والمؤمنون من زمانه إلى يوم القيامة أنصاره وأتباعه ، فهو كالوالد لهم ، صلوات الله وسلامه عليه ) .

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- صيغة الجمع الدالة على التعظيم [ إنا أعطيناك ] ولم يقل : أنا أعطيتك.

٢- تصدير الجملة بحرف التأكيد الجاري مجرى القسم [ إنا ] أي نحن.

٣- صيغة الماضي المفيدة للوقوع [ أعطيناك ] ولم يقل سنعطيك لأن الوعد لما كان محققا عبر عنه بالماضي مبالغة ، كأنه حدث ووقع.

٤-المبالغة في لفظة الكوثر.

٥- الإضافة للتكريم والتشريف [ فصل لربك ] .

٦- إفادة الحصر [ إن شانئك هو الأبتر ] .

٧- المطابقة بين أول السورة وآخرها بين [ الكوثر والأبتر ] فالكوثر الخير الكثير ، والأبتر المنقطع عن كل خير.

سورة الكافرون

سورة الكافرون

مكية وآياتها ست آيات

بين يدي السورة

* سورة الكافرون مكية ، وهي سورة (التوحيد) و(البراءة من الشرك ) والضلال ، فقد دعا المشركون رسول الله (ص) ، إلى المهادنة ، وطلبوا منه أن يعبد آلهتهم سنة ، ويعبدوا إلهه سنة ، فنزلت السورة تقطع أطماع الكافرين ، وتفصل النزاع بين الفريقين : أهل الإيمان ، وعبدة الأوثان ، وترد على الكافرين تلك الفكرة السخيفة في الحال والاستقبال.

التفسير :

[ قل يا أيها الكافرون ] أي قل يا محمد لهؤلاء الكفار الذين يدعونك إلى عبادة الأوثان والأحجار

[ لا أعبد ما تعبدون ] أي لا أعبد هذه الأصنام والأوثان التي تعبدونها ، فأنا برىء من آلهتكم ومعبوداتكم ، التي لا تضر ولا تنفع ، ولا تغني عن عابدها شيئا ، قال المفسرون : إن قريشا طلبت من الرسول ، أن يعبد آلهتهم سنة ، ويعبدوا إلهه سنة ، فقال : معاذ الله أن نشرك بالله شيئا ، فقالوا : فاستلم بعض آلهتنا نصدقك ونعبد إلهك ، فنزلت السورة ، فغدا رسول الله(ص) ، إلى المسجد الحرام ، وفيه الملأ من قريش ، فقام علئ رءوسهم فقرأها عليهم ، فأيسوا منه ، وآذوه وآذوا أصحابه ، وفي قوله [ قل ] دليل على أنه مأمور بذلك من عند الهع ، وخطابه (ص) لهم بلفظ [ يا أيها الكافرون ] ونسبتهم إلى الكفر- وهو يعلم أنهم يغضبون من أن ينسبوا إلى ذلك -دليل على أنه محروس من عند الله ، فهو لا يبالي بهم ولا بطواغيتهم

[ ولا أنتم عابدون ما أعبد ] أي ولا أنتم يا معشر المشركين ، عابدون إلهي الحق الذي أعبده ، وهو الله وحده ، فأنا أعبد الإله الحق ، وأنتم تعبدون الأحجار والأوثان ، فلا مساومة بيننا ولا وفاق

[ ولا أنا عابد ما عبدتم ] تأكيد لما سبق من البراءة من عبادة الأصنام ، وقطع لأطماع الكفار ، كأنه قال : لا أعبد هذه الأوثان في الحال ولا في الإستقبال ، فأنا لا أعبد ما تعبدونه أبدا ما عشت ، لا أعبد أصنامكم الآن ، ولا فيما يستقبل من الزمان

[ ولا أنتم عابدون ما أعبد ] أي ولا أنتم في المستقبل ، عابدون إلهي الحق الذي أعبده

[ لكم دينكم ولي دين ] أي لكم شرككم ، ولي توحيدي ، وهذا غاية في التبرء من عبادة الكفار ، والتأكيد على عبادة الواحد القهار ، معنى الجملتين الأوليتين : الاختلاف التام في المعبود ، ومعنى الجملتين الأخيرتين : الاختلاف التام في العبادة ، كأنه قال : لا معبودنا واحد ، ولا عبادتنا واحدة ، فدينكم الكفر والإشراك ، وديني التوحيد والإخلاص

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- الخطاب بالوصف [ يا أيها الكافرون ] للتوبيخ والتشنيع على أهل مكة.

٢- طباق السلب [ لا أعبد ما تعبدون ] فالأول نفى والثاني إثبات.

٣- المقابلة بين كل! من الجملتين الأوليين [ لا أعبد ما تعبدون ] [ ولا أنتم عابدون ما أعبد ] أي في الحال ، والمقابلة بين الجملتين الأخريين [ ولا أنا عابد ما عبدتم ] [ ولا أنتم عابدون ما أعبد ] أي في الاستقبال . وهو من المحسنات البديعية.

٤- توافق الفواصل في الحرف الأخير ، وهو من المحسنات البديعية.

سورة النصر

سورة النصر

مدنية وآياتها ثلاث

بين يدي السورة

* سورة النصر مدنية ، هي تتحدث عن “ فتح مكة ” الذي عز به المسلمون ، وإنتشر الإسلام في الجزيرة العربية ، وتقلمت أظافر الشرك والضلال ، وبهذا الفتح المبين ، دخل الناس في دين الله ، وإرتفعت راية الإسلام ، وإضمحلت ملة الأصنام ، وكان الإخبار بفتح مكة قبل وقوعه ، من أظهر الدلائل على صدق نبوته ، عليه أفضل الصلاة والسلام.

التفسير :

[ إذا جاء نصر الله والفتح ] الخطاب لرسول الله (ص) يذكره ربه بالنعمة والفضل عليه وعلى سائر المؤمنين ، والمعنى : إذا نصرك الله يا محمد على أعدائك ، وفتح عليك مكة (أم القرى) والإخبار بفتح مكة قبل وقوعه ، إخبار بالغيب ، فهو من أعلام النبوة (( قال القرطبي : “ إذا ” بمعنى قد أي قد جاء نصر الله لأن نزولها بعد الفتح )).

[ ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجا ] أي ورأيت العرب يدخلون في الإسلام ، جماعات جماعات ، من غير حرب ولا قتال ، لأنه بعد فتح مكة صارت العرب تأتي من أقطار الأرض طائعة ، قال ابن كثير : إن أحياء العرب كانت تنتظر فتح مكة ، يقولون : إن ظهر على قومه فهو نبي ، فلما فتح الله عليه مكة ، دخلوا في دين الله أفواجا ، فلم تمض سنتان حتى استوثقت جزيرة العرب إيمانا ، ولم يبق في سائر قبائل العرب إلا مظهر للإسلام

[ فسبح بحمد ربك ] أي فسبح ربك وعظمه بحمده على هذه النعم ، وأشكره على ما أولاك من النصر على الأعداء ، وفتح البلاد ، وإسلام العباد

[ وإستغفره ] أي أطلب منه المغفرة لك ولأمنك

[ إنه كان توابا ] أي إنه جل وعلا كثير التوبة ، عظيم الرحمة بعباده المؤمنين.

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلى :

١- ذكر الخاص بعد العام [ نصر الله والفتح ] نصر الله يشمل جميع الفتوحات فعطف عليه [ فتح مكة ] تعظيما لشأن هذا الفتح وإعتناء بأمره.

٢- إطلاق العموم وإرادة الخصوص [ ورأيت الناس ] لفظ الناس عام والمراد به العرب ، سكان الجزيرة العربية.

٣- الإضافة للتشريف [ يدخلون في دين الله ] أضافه إليه تشريفا وتعظيما ، كبيت الله ، وناقة الله ، لأنه الدين الحق.

٤- صيغة المبالغة [ إنه كان توابا ] لأن صيغة “ فعال ” للمبالغة.

تنبيه :

هذه السورة الكريمة فيها نعي النبي ، ولهذا تسمى سورة “ التوديع ” وحين نزلت قال رسول الله (ص) لعائشة : ما أراه إلا حضور أجلي ، وقال ابن عمر : نزلت هذه السورة بمنى في حجة الوداع ، ثم نزلت [ اليوم أكملت لكم دينكم ] الآية فعاش بعدهما النبي ، ثمانين يوما .

وفي هذه السورة الكريمة ، إشارة إلى دنو أجل النبي (ص) فقد روى الإمام البخاري عن ابن عباس قال : كان عمر يدخلنى مع أشياخ بدر ، فكأن بعضهم وجد في نفسه فقال : لم تدخل هذا معنا ولنا أبناء مثله ؟ فقال : إنه من علمتم ! ا فدعاني ذات يوم فأدخلني معهم - قال فما رأيت أنه دعاني إلا ليريهم - يعني مكانتي العلمية - فقال عمر : ما تقولون في قول الله تعالى [ إذا جاء نصر الله والفتح ] ؟ فقال بعضهم : أمرنا بأن نحمد الله ونستغفره ، إذا نصرنا وفتح علينا ، وسكت بعضهم فلم يقل شيئا ، فقال لي : أكذا تقول يا ابن عباس ؟ قلت : لا ، قال : فما تقول ؟ قلت : هو أجل رسول الله (ص) ، أعلمه إياه ، فقال [ إذا جاء نصر الله والفتح ] فذلك علامة أجلك [ فسبح بحمد ربك وإستغفره إنه كان توابا ] ققال عمر : والله ما أعلم منها إلا ما تقول.

سورة المسد

سورة المسد

مكية وأياتها خمس أيات

بين يدي السورة

* سورة المسد مكية ، وتسمى سورة اللهب ، وسورة تبت ، وقد تحدثت عن هلاك “ أبي لهب ” عدو الله ورسوله ، الذي كان شديد العداوة لرسول الله(ص) ، ، يترك شغله ويتبع الرسول (ص) ، ليفسد عليه دعوته ، ويصد الناس عن الأيمان به ، وقد توعدته السورة في الآخرة ، بنار موقدة يصلاها ويشوى بها ، وقرنت زوجته به في ذلك ، واختصتها بلون من العذاب شديد ، هو حبل من ليف تجذب به في النار ، زيادة في التنكيل والدمار.

اللغة :

[ تبت ] هلكت والتباب : الهلاك والخسران ، ومنه قوله تعالى [ وما كيد فرعون إلا في تباب ] وقال الشاعر : “ فتبا للذي صنعوا ”

[ ذات لهب ] ذات اشتعال وتلهب

[ جيدها ] عنقها ، قال إمرؤ القيس : وجيد كجيد الريم ليس بفاحش

[ مسد ] “ ليف ” قال الواحدي : المسد في كلام العرب : الفتل ، يقال مسد الحبل يمسده مسدا إذا أجاد فتله ، وكل شيء فتل من الليف والخوص فهو مسد

سبب النزول :

١- عن ابن عباس قال ؟ لما نزلت [ وأنذر عشيرتك الأقربين ] صعد النبي(ص) على الصفا ونادى : يا بني فهر ، يا بني عدي ، لبطون من قريش حتى اجتمعوا ، فجعل الرجل إذا لم يستطع أن يخرج ، أرسل رسولا لينظر ما هو الخبر ، فاجتمعت قريش وجاء عمه “ أبو لهب ” فقالوا : ما وراءك ؟ فقال (ص) : أرأيتكم لو أخبرتكم أن خيلا بالوادي ، تريد أن تغير عليكم أكنتم مصدقي ؟ قالوا : نعم ما جربنا عليك كذبا قط ، قال : [ فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد) فقال له أبو لهب : تبا لك يا محمد سائر اليوم ، ألهذا جمعتنا ؟ فأنزل الله [ تبت يدا أبي لهب وتب ] ٠٠ السورة الكريمة . ب - وعن طارق المحاربي قال (بينا أنا بسوق ذي المجاز ، إذ أنا بشاب حديث السن ، يقول : أيها الناس قولوا “ لا إله إلا الله تفلحوا ” وإذا رجل خلفه يرميه ، قد أدمى ساقيه وعرقوبيه - يعني مؤخر القدم - يقول : يا أيها الناس إنه كذاب فلا تصدقوه ، فقلت : من هذا ؟ فقالوا هذا (محمد) يزعم أنه نبي ، وهذا عمه “ ابو لهب ” يزعم أنه كذاب.

التفسير :

[ تبت يدا أبى لهب ] أي هلكت يدا ذلك الشقي [ أبي لهب ] وخاب وخسر وضل عمله

[ وتب ] أي وقد هلك وخسر ، الأول دعاء والثاني إخبار ، كما يقال : أهلكه الله وقد هلك ، قال المفسرون : التباب هو الخسار المفضي إلى الهلاك ، والمراد من اليد صاحبها ، على عادة العرب في التعبير ببعض الشيء عن كله وجميعه ، وأبو لهب هو “ عبد العزى بن عبد المطلب ” عم النبي(ص) وإمرأته العوراء “ أم جميل ” أخت أبي سفيان ، وقد كان كل منهما شديد العداوة للرسول (ص) فلما سمعت إمرأته ما نزل في زوجها وفيها ، أتت رسول الله ، وهو جالس في المسجد عند الكعبة ، ومعه أبو بكر رضي الله عنه ، وفي يدها فهر - قطعة - من الحجارة ، فلما دنت من الرسول (ص) أخذ الله بصرها عنه ، فلم تر إلا أبا بكر ، فقالت يا أبا بكر : بلغني أن صاحبك يهجونى ، فوالله لو وجدته لضربت بهذا الحجر وجهه ، ثم أنشدت تقول : مذمما عصينا . وأمره أبينا . ودينه قلينا “ ثم إنصرفت فقال أبو بكر يا رسول الله : أما تراها رأتك ؟ قال : ما رأتني لقد أخذ الله بصرها عني ، وكانت قريش يسبون الرسول (ص) يقولون : مذمما بدل ” محمد “ وكان يقول صلوات الهن عليه : ألا تعجبون كيف صرف الله عني أذى قريش ؟ يسبون ويهجون مذمما وأنا محمد! ؟ قال الخازن : فإن قلت : لم كناه وفي التكنية تشريف وتكرمة ؟ فالجواب من وجوه : أحدها : أنه كان مشتهرا بالكنية دون الإسم ، فلو ذكره بإسمه لم يعرف ، الثاني : أنه كان إسمه ” عبد العزى " فعدل عنه إلى الكنية لما فيه من الشرك - لأن العزى صنم فلم تضف العبودية إلى صنم - الثالث : أنه لما كان من أهل النار ، ومآله إلى النار ، والنار ذات لهب ، وافقت حاله كنيته وكان جديرابأن يذكر بها

[ ما أغنى عنه ماله وما كسب ] أي لم يفده ماله الذي جمعه ، ولا جاهه وعزه الذي إكتسبه قال ابن عباس [ وما كسب ] من الأولاد ، فإن ولد الرجل من كسبه . . روي أن الرسول (ص) ، لما دعا قومه إلي الإيمان ، قال أبو لهب : إن كان ما يقول ابن أخي حقا ، فإني أفتدي نفسي من العذاب بمالي وولدي فنزلت . قال الألوسي : كان لأبي لهب ثاثة أبناء “ عتبة ” و “ منتب ” و “ عتيبة ” وقد أسلم الأولان يوم الفتح ، وشهدا حنينا والطائف ، وأما “ عتيبة ” فلم يسلم ، وكانت “ أم كلثوم ” بنت رسول الله (ص)عنده ، وأختها “ رقية ” عند أخيه عتبة ، فلما نزلت السورة قال أبو لهب لهما : رأسي ورأسكما حرام إن لم تطلقا إبنتي محمد ، فطلقاهما ولما أراد “ عتيبة ” بالتصغير الخروج إلى الشام مع أبيه قال : لآتين محمدا وأوذينه ، فأتاه فقال يا محمد : إني كافر بالنجم إذا هوى ، وبالذي دنا فتدلى ، ثم تفل أمام النبي(ص) وطلق إبنته “ آم كلثوم ” فغضب (ص) ودعا عليه فقال : (اللهم سلط عليه كلبا من كلابك ) فافترسه الأسد ، وهلك أبو لهب بعد وقعة بدر بسبع ليالي ، بمرض معد! كالطاعون يسمى (العدسة) وبقي ثلاثة أيام حتى أنتن ، فلما خافوا العار ، حفروا له حفرة ودفعوه إليها بعمود من خشب ، حتى وقع فيها ثم قذفوه بالحجارة حتى واروه ، فكان الأمر كما أخبر به القران

[ سيصلى نارا ذات لهب ] أي سيدخل نارا حامية ، ذات إشتعال وتوقد عظيم ، هي نار جهنم

[ وإمرأته حمالة الحطب ] أي وستدخل معه نار جهنم ، إمرأته العوراء “ أم جميل ” التي كانت تمشى بالنميمة بين الناس ، وتوقد بينهم نار العداوة والبغضاء ، قال أبو السعود : كانت تحمل حزمة من الشوك والحسك ، فتنثرها بالليل في طريق النبي (ص) لإيذائه ، وقال ابن عباس : كانت تمشي بالنميمة بين الناس لتفسد بينهم

[ في جيدها حبل من مسد ] أي في عنقها حبل من ليف ، قد فتل فتلا شديدا ، تعذب به يوم القيامة ، قال مجاهد : هو طوق من حديد ، وقال ابن المسيب : كانت لها قلادة فاخرة من جوهر ، فقالت : واللات والعزى لأنفقنها في عداوة محمد ، فأعقبها الله منها حبلا في جيدها من مسد النار).) “ * ”

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- المجاز المرسل [ يدا أبى لهب ] أطلق الجزء وأراد الكل أي هلك أبو لهب.

٢-الجناس بين [ أبى لهب ] وبين قوله [ نارا ذات لهب ] فالأول كنية ، والثاني وصف للنار.

٣- الكنية للتصغير والتحقير [ أى لهب ] فليس المراد تكريمه بل تشهيره ، كأبي جهل .

٤- الإستعارة اللطيفة [ حمالة الحطب ] مستعار للنميمة وهي إستعارة مشهورة قال الشاعر : " ولم يمش بين الحى بالحطب الرطب.

٥-الاختصاص بالنصب على الشتم والذم [ وإمرأته حمالة الحطب ] أي أخص بالذم حمالة الحطب ، وهذا من أساليب العرب ، ينصبون المفعول على المدح ، أو الذم .

٦-توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات ، وهو من المحسنات البديعية (لهب ، كسب ، حمالة الحطب ) إلى آخره.

سورة الإخلاص

سورة الإخلاص

مكية وأياتها أربع أيات

بين يدي السورة

* سورة الإخلاص مكية ، وقد تحدثت عن صفات الله جل وعلا الواحد الأحد ، الجامع لصفات الكمال ، المقصود على الدوام ، الغني عن كل ما سواه ، المتنزه عن صفات النقص ، وعن المجانسة والمماثلة ، وردت على النصارى القائلين بالتثليث ، وعلى المشركين الوثنئين ، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا ، الذين جعلوا لله الذرية والبنين.

اللغة :

[ الصمد ] السيد المقصود في قضاء الحاجات ، قال الشاعر : ألا بكر الناعي بخير بني أسد بعمرو بن مسعود وبالسيد الصمد

[ كفوا ] الكفء : النظير والشبيه قال أبو عبيدة : يقال : كفو ، وكفء ، وكفاء كلها بمعني واحد وهو المثل والنظير.

سبب النزول :

روي أن بعض المشركين جآءوا إلي رسول الله ، فقالوا : يا محمد صف لنا ربك ، أمن ذهب هو ، أم من فضة ، أم من زبرجد ، أم من ياقوت ؟! فنزلت [ قل هو الله أحد . . الله الصمد . . ] السورة الكريمة.

التفسير :

[ قل هو الله أحد ] أي قل يا محمد لهؤلاء المشركين المستهزئين : إن ربي الذي أعبده ، والذي أدعوكم لعبادته ، هو واحد أحد ، لا شريك له ، ولا شبيه له ولا نظير ، لا في ذاته ، ولا في صفاته ، ولا في أفعاله ، فهو جل وعلا إله ولحد أحد ، ليس كما يزعم النصارى ويعتقدون بالتثليث (الأب ، والإبن ، وروح القدس ) ولا كما يعتقد المشركون بتعدد الآلهة ، قال في التسهيل : واعلم أن وصف الله تعالي بالواحد ، له ثلاثة معانى ، كلها صحيحة في حقه تعالى : الأول : أنه واحد لا ثاني معه فهو نفى للعدد ، والثاني : أنه واحد لا نظير ولا شريك له ، كما تقول : فلان واحد في عصره أي لا نظير له ، والثالث : أنه واحد لا ينقسم ولا يتبعض ، والمراد بالسورة نفي الشريك ، ردا على المشركين ، وقد أقام الله في القرآن براهين قاطعة على وحدانيته تعالي ، وذلك كثير جدا ، وأوضحها أربعة براهين : الأول ؟ قوله تعالي [ أفمن يخلق كمن لا يخلق ، ؟ - وهذا دليل الخلق والإيجاد - فإذا ثبت أن الله تعالى خالق لجميع الموجودات ، لم يصح أن يكون واحد منها شريكا له والثاني : قوله تعالى [ لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا ] - وهو دليل الإحكام والإبداع - الثالث : قوله تعالى [ لو كان معه آلهة كما يقولون إذا لابتغوا إلي ذي العرش سبيلا ] - وهو دليل القهر والغلبة - والرابع : قوله تعالى [ ما إتخذ الله من ولد وما كان معه من إله ، إذا لذهب كل إله بما خلق ولعلا بعضهم على بعض ] - وهو دليل التنازع والإستعلاء ثم أكد تعالى وحدانيته وإستغناءه عن الخلق

[ الله الصمد ] أي هو جل وعلا ، المقصود في قضاء الحوائج على الدوام ، يحتاج إليه البشر ، وهو مستغن عن العالمين ، قال الألوسى : الصمد السيد الذي ليس فوقه أحد ، الذي يصمد إليه - أي يلجأ إليه - الناس في حوائجهم وأمورهم

[ لم يلد ] أي لم يتخذ ولدا ، وليس له أبناء وبنات ، فكما هو متصف بالكمالات ، فإنه منزه عن النقائص ، قال المفسرون : في الآية رد على كل من جعل لله ولدا . كاليهود في قولهم [ عزير ابن الله ] والنصارى في قولهم (المسيح ابن الله ] (( يعتقد النصارى بأن الإله ثلاثة أقانيم “ الآب ، والابن ، وروح القدس ” وهي عقيدة التثليث التى أشار إليها القرآن الكريم بقوله : {لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة ، وما من إله إلا إله واحد} الآية ويعتقدون بأن الثلاثة واحد ، والواحد ثلاثة ، والجنون فنون ، ويزعمون أنهم موحدون ، تعالى الله عما يقول الظالمون علوا كبيرا )) ومشركي العرب في زعمهم الكاذب أن [ الملائكة بنات الله ] فرد الله تعالى على الجميع ، في أنه ليس له ولد ، لأن الولد لابد أن يكون من جنس والده ، والله تعالي أزلي قديم ، ليى كمثله شىء ، فلا يمكن أن يكون له ولد ، ولأن الولد لا يكون إلا لمن له زوجة ، والله تعالى ليس له زوجة ، وإليه الإشارة بقوله تعالى [ بديع السموات والأرض أنى يكون لهولم تكن له صاحبة ] ؟

[ ولم يولد ] أي ولم يولد من أب ولا أم ، لأن كل مولود حادث ، والله تعالى قديم أزلي ، فلا يصح أن يكون مولودا ولا أن يكون له والد ، وقد نفت الآية عنه تعالى إحاطة النسب من جميع الجهات ، فهو الأول الذي لا إبتداء لوجوده ، القديم الذي كان ولم يكن معه شيء غيره

[ ولم يكن له كفوا أحد ] أي وليس له جل وعلا مثيل ، ولا نظير ، ولا شبية ، أحد من خلقه ، لا في ذاته ، ولا في صفاته ، ولا فى أفعاله [ ليس كمثله شيء وهو السميع البصير ] قال ابن كثير : هو مالك كل شيء وخالقه ، فكيف يكون له من خلقه نظيز يساميه ، أو قريب يدانيه ؟ تعالى وتقدس وتنزه ، وفي الحديث القدسي (يقول الله عز وجل : كذبني ابن آدم ولم يكن له ذلك ، وشتمني ولم يكن له ذلك ، فأما تكذيبه إياي فقوله : لن يعيدني كما بدأني ، وليس أول الخلق بأهون على من إعادته ، وأما شتمه إياي فقوله : إتخذ الله ولدا ، وأنا الأحد الصمد ، الذي لم يلد ولم يولد ، ولم يكن له كفوا أحد).

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- ذكر الإسم الجليل بضمير الشأن [ قل هو ] للتعظيم والتفخيم.

٢- تعريف الطرفين [ الله الصمد ] لإفادة التخصيص.

٣- الجناس الناقص [ لم يلد ] [ ولم يولد ] لتغير الشكل وبعض الحروف.

٤- التجريد فإن قوله تعالى [ قل هو الله أحد ] يقتضي نفي الكفء والولد ، وقوله [ ولم يكن له كفوا أحد ] هو تخصيص الشىء بالذكر بعد دخوله في العموم ، وذلك زيادة في الإيضاح والبيان.

٥-السجع المرصع وهو من المحسنات البديعية [ قل هو الله أحد٥الله الصمد ]

لطيفة :

هذه السورة الكريمة مؤلفة من أربع آيات ، وقد جاءت في غاية الإيجاز والإعجاز ، وأوضحت صفات الجلال والكمال ، ونزهت الله جل وعلا عن صفات العجز والنقص ، فقد أثبتت الآية الأولى الوحدانية ونفت التعدد [ قل هو الله أحد ] وأثبتت الثانية كماله تعالى ونفت النقص والعجز [ الله الصمد ] وأثبتت الثالثة أزليته وبقاءه ونفت الذرية والتناسل [ لم يلد ولم يولد ] وأثبتت الرابعة عظمته وجلالة ونفت الأنداد والأضداد [ ولم يكن له كفوا أحد ] فالسورة إثبات لصفات الجلال والكمال ، وتنزيه للرب بأسمى صور التنزيه عن النقانص والقبائح.

فائدة :

روي عن النبي (ص) أنه قال : (من قرأ [ قل هو الله أحد ] فكأنما قرأ ثلث القرآن ) قال العلماء : وذلك لما تضمنته من المعاني والعلوم والمعارف ، فإن علوم القرآن ثلاثة : “ توحيد ، وأحكام ، وقصص ” وقد إشتملت هذه السورة على التوحيد ، فهي ثلث القرآن بهذا الإعتبار ، وقيل : إن ذلك في الثواب أي لمن قرأها من الأجر مثل أجر من قرأ ثلث القرآن ، والله أعلم.

سورة الفلق

سورة الفلق

مكية وآياتها خمس آيات

بين يدي السورة

* سورة الفلق مكية ، وفيها تعليم للعباد أن يلجأوا إلى حمى الرحمن ، ويستعيذوا بجلاله وسلطانه ، من شر مخلوقاته ، ومن شر الليل إذا أظلم ، لما يصيب النفوس فيه من الوحشة ، ولإنتشار الأشرار والفجار فيه ، ومن شر كل حاسد وساحر ، وهي إحدى المعوذتين اللتين كان (ص) يعوذ نفسه بهما.

اللغة :

[ الفلق ] الفلق : الصبح تقول العرب : هو أبين من فلق الصبح ، وأصله من فلق الشيء أي شققته ، فكل ما إنفلق من شىء ، من حيوان ، وحب ، ونوى ، فهو فلق ، ومنه “ فالق الإصباح ” ، قال ذو الرمة : “ حتى إذا ما انجلى عن وجهه فلق ” أي انجلى الصبح عن وجهه "

[ غاسق ] الغاسق : الليل إذا إشتد ظلامه ، والغسق أول ظلمة الليل يقال : غسق الليل أي أظلم ، قال الشاعر : إن هذا الليل قد غسقا وإشتكيت الهم والأرقا

[ وقب ] دخل بظلامه ، والوقوب : الدخول

[ النفاثات ] النفث : شبه النفخ دون تفل بالريق ، فإذا كان معه ريق فهو التفل ، قال عنترة : فان يبرا فلم أنفث عليه وإن يفقد فحق له الفقود

التفسير :

[ قل أعوذ برب الفلق ] أي قل يا محمد إلتجىء وأعتصم برب الصبح ، الذي ينفلق عنه الليل ، وينجلي عنه الظلام ، قال ابن عباس : [ الفلق ] الصبح كقوله تعالى [ فالق الإصباح ] وفي أمثال العرب : هو أبين من فلق الصبح ، قال المفسرون : سبب تخصيص الصبح بالتعوذ ، أن إنبثاق نور الصبح بعد شدة الظلمة ، كالمثل لمجيء الفرج بعد الشدة ، فكما أن الإنسان يكون منتظرا لطلوع الصباح ، فكذلك الخائف يترقب مجىء النجاح

[ من شر ما خلق ] أي من شر جميع المخلوقات ، من الإنس ، والجن ، والدواب ، والهوام ، ومن شر كل مؤذ خلقه الله تعالى

[ ومن شر غاسق إذا وقب ] أي ومن شر الليل إذا أظلم ، وإشتد ظلامه ، فإن ظلمة الليل ينتشر عندها أهل الشر من الإنس والجن ، ولهذا قالوا في المثل : (الليل أخفى للويل) ، قال الرازي : وإنما أمر أن يتعوذ من شر الليل ، لأن في الليل تخرج السباع من آجامها ، والهوام من مكانها ، ويهجم السارق والمكابر ، ويقع الحريق ، ويقل فيه الغوث

[ ومن شر النفاثات في العقد ] أي ومن شر السواحر اللواتي يعقدن عقدا في خيوط ، وينفثن - أي ينفخن - فيها ليضروا عباد الله بسحرهن ، ويفرقوا بين الرجل وزوجه [ وما هم بضارين به من أحد إلا بإذن الله ] قال في البحر : وسبب نزول المعوذتين قصة “ لبيد بن الأعصم ” الذي سحر رسول الله(ص) ، في مشط ومشاطة وجف - قشر الطلع -طلعة ذكر ، ووتر معقود فيه إحدى عشرة عقدة ، مغروز بالإبر ، فأنزلت عليه المعوذتان ، فجعل كلما قرأ آية إنحلت عقدة ، ووجد في نفسه خفة(ص) ، حتى إنحلت العقدة الأخيرة فقام فكأنما نشط من عقال

[ ومن شر حاسد إذا حسد ] أي ومن شر الحاسد الذي يتمنى زوال النعمة عن غيره ، ولا يرضى بما قسمه الله تعالى له ، وإنما اختصت هذه الأمور الأربعة بالإستعاذة ، لأمر أهم الذنوب التي ينبغي التحذير منها ، وهي المهلكة للإنسان ، وهي من الكبائر (الإضرار بالخلق ، والسعى بالإفساد في الأرض ، والسحر ، والحسد) وكفى بها جرائم ، ينبغي أن يستعيذ منها المؤمن !

البلاغة :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١- الجناس الناقص بين [ فلق ] و[ خلق).

٢- الإطناب بتكرار الإسم [ شر ] مرات في السورة [ من شر ما خلق ] [ ومن شر غاسق ] [ ومن شر النفاثات ] إلخ تنبيها على شناعة هذه الأوصاف.

٣- ذكر الخاص بعد العام للإعتناء بالمذكور [ من شر ما خلق ] فإنه عموم يدخل تحته شر الغاسق ، وشر النفاثات ، وشر الحاسد.

٤- جناس الإشتقاق بين [ حاسد ] و[ حسد).

٥- توافق الفواصل مراعاة لرءوس الآيات.

سورة الناس

سورة الناس

مكية وآياتها ست آيات

بين يدي السورة

* سورة الناس مكية ، وهي ثاني المعوذتين ، وفيها الإستجارة والإحتماء برب العالمين ، من شر أعدى الأعداء ، إبليس وأعوانه من شياطين الإنس والجن ، الذين يغوون الناس بأنواع الوسوسة والإغواء.

* وقد ختم الكتاب العزيز بالمعوذتين وبدىء بالفاتحة ، ليجمع بين حسن البدء ، وحسن الختم ، وذلك غاية الحسن والجمال ، لأن العبد يستعين بالله ويلتجىء إليه ، من بداية الأمر إلى نهايته.

اللغة :

[ الوسواس ] الشيطان الموسوس ، مشتق من الوسوسة وهي الكلام الخفي وحديث النفس قال الأعشى : " تسمع للحلي وسواسا إذا انصرفت [ الخناس ] الذي عادته أن يخنس أي يتوارى ويختفى ويتأخر ، يقال : خنس الظبي إذا اختفى ، وسمي الشيطان (خناسا) لأنه يتوارى ويختفي إذا ذكر العبد ربه ، فإذا غفل عن ذكر الله ، عاد فوسوس له ، والخنوس : التأخر

[ الجنة ] بكسر الجيم الجن جمع جنى ، وبضم الجيم الوقاية وفي الحديث (الصوم جنة) أي وقاية من عذاب الله .

التفسير :

[ قل أعوذ ] أي قل يا محمد إتصم وإلتجىء وإستجير

[ برب الناس ] أي بخالق الناس ، ومربيهم ، ومدبر شئونهم ، الذي أحياهم وأوجدهم من العدم ، وأنعم عليهم بأنواع النعم ، قال المفسرون : إنما خص الناس بالذكر- وإن كان جلت عظمته رب جميع الخلائق -تعريفا وتكريما لهم ، من حيث إنه تعالى سخر لهم ما في الكون ، وأمدهم بالعقل والعلم ، وأسجد لهم ملائكة قدسه ، فهم أفضل المخلوقات على الإطلاق

[ ملك الناس ] أي مالك جميع الخلق ، حاكمين ومحكومين ، ملكا تاما شاملا كاملا ، يحكمهم ، ويضبط أعمالهم ، ويدبر شئونهم ، فيعز ويذل ، ويغني ويفقر

[ إله الناس ] أي معبودهم الحق الذي لا رب لهم سواه ، قال القرطبي : وإنما قال [ ملك الناس إله الناس ] لأن في الناس ملوكا فذكر أنه ملكهم ، وفي الناس من يعبد غيره ، فذكر إنه إلههم ومعبودهم ، وأنه الذي يجب إن يستعاذ به ويلجأ إليه ، دون الملوك والعظماء ، وترتيب السورة بهذا الشكل فى منتهى الإبداع ، وذلك لأن الإنسان أولا يعرف أن له ربا ، لما يشاهده من أنواع التربية [ رب الناس ] ثم إذا تأمل عرف أن هذا الرب متصرف في خلقه ، غني عن خلقه فهو الملك لهم [ ملك الناس ] ثم إذا زاد تأمله عرف أنه يستحق أن يعبد ، لأنه لا عبادة إلا للغني عن كل ما سواه ، المفتقر إليه كل ما عداه [ إله الناس ] وإنما كرر لفظ الناس ثلاثا ولم يكتف بالضمير ، لإظهار شرفهم وتعظيمهم والإعتناء بشأنهم ، كما حسن التكرار في قول الشاعر : لا أرى الموت يسبق الموت شيء نغص الموت ذا الغنى والفقيرا قال ابن كثير : هذه ثلاث صفات من صفات الرب عز وجل “ الربوبية ” و “ الملك ” و “ الإلهية ” فهو رب كل شيء ومليكه ، وإلهه ، وجميع الأشياء مخلوقة ومملوكة له ، فأمر المستعيذ أن يتعوذ بالمتصف بهذه الصفات

[ من شر الوسواس ] أي من شر الشيطان الذي يلقي حديث السوء في النفس ، ويوسوس للإنسان ليغريه بالعصيان

[ الخناس ] الذي يخنس أي يختفي ويتأخر إذا ذكر العبد ربه ، فإذا غفل عن الله ، عاد فوسوس له ، وفي الحديث (إن الشيطان واضع خطمه - أنفه - على قلب ابن آدم ، فاذا ذكر الله خنس ، وإذا نسي الله التقم قلبه فوسوس)

[ الذى يوسوس في صدور الناس ] أي الذي يلقي لشدة خبثه في قلوب البشر ، صنوف الوساوس والأوهام ، قال القرطبي : ووسوسته هو الدعاء لطاعته بكلام خفي ، يصل مفهومه إلى القلب ، من غير سماع صوت [ من الجنة والناس ]

[ من الجنة والناس ] بيانية أي هذا الذي يوسوس في صدور الناس ، هو من شياطين الجن والإنس ، كقوله تعالى [ شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا ] ، فالآية إستعاذة من شر الإنس والجن جميعا ، ولا شك أن شياطين الإنس ، أشد فتكا وخطرا من شياطين الجن ، فإن شيطان الجن يخنس بالإستعاذة ، وشيطان الإنس يزين لصاحبه الفواحش ، ويغريه بالمنكرات ، ولا يثنيه عن عزمه شيء ، والمعصوم من عصمه الله .

البلاغه :

تضمنت السورة الكريمة وجوها من البديع والبيان نوجزها فيما يلي :

١ - الإضافة للتشريف والتكريم [ أعوذ برب الناس ] وفي الآيتين بعدها.

٢- الاطناب بتكرار الإسم [ رب الناس ، ملك الناس ، إله الناس ] زيادة قي التعظيم لهم ، والإعتناء بشأنهم ، ولو قال “ ملكهم ، إلههم ” لما كان لهم هذا الشأن العظيم.

٣- الطباق بين [ الجنة ] و[ الناس ] .

٤- جناس الإشتقاق [ يوسوس . . والوسواس ] ثم ما في السورة من الجرس الموسيقي ، الذي يفضل الألحان بعذوبة البيان ، وذلك من خصائص القرآن.

تنبيه :

عن عائشة رضي الله عنها قالت : " كان رسول الله (ص) إذا أوى إلى فراشه جمع كفيه ونفث فيهما وقرأ [ قل هو الله أحد ] والمعوذتين ، ثم مسح بهما ما استطاع من جسده ، يبدأ برأسه ووجهه وما أقبل من جسده ، يفعل ذلك ثلاثا.

صفوة التفاسير ـ للصابونى

عن الكتاب

عن المؤلف

كلمة سماحة الدكتور عبد الحليم محمود شيخ الجامع الأزهر

سورة الفاتحة
سورة البقرة
سورة آل عمران
سورة النساء
سورة المائدة
سورة الأنعام
سورة الأعراف
سورة الأنفال
سورة التوبة
سورة يونس
سورة هود
سورة يوسف
سورة الرعد
سورة إبراهيم
سورة الحجر
سورة النحل
سورة الإسراء
سورة الكهف
سورة مريم
سورة طه
سورة الأنبياء
سورة المؤمنون
سورة النور
سورة الفرقان
سورة الشعراء
سورة النمل
سورة القصص
سورة العنكبوت
سورة الروم
سورة لقمان
سورة السجدة
سورة الأحزاب
سورة سبأ
سورة فاطر
سورة يس
سورة الصافات
سورة ص
سورة الزمر
سورة غافر
سورة فصلت
سورة الشورى
سورة الزخرف
سورة الدخان
سورة الجاثية
سورة الأحقاف
سورة محمد
سورة الفتح
سورة الحجرات
سورة ق
سورة الذاريات
سورة الطور
سورة النجم
سورة القمر
سورة الرحمن
سورة الواقعة
سورة الحديد
سورة المجادلة
سورة الحشر
سورة الممتحنة
سورة الصف
سورة الجمعة
سورة المنافقون
سورة التغابن
سورة الطلاق
سورة التحريم
سورة الملك
سورة القلم
سورة الحاقة
سورة المعارج
سورة نوح
سورة الجن
سورة المزمل
سورة المدثر
سورة القيامة
سورة الإنسان
سورة المرسلات
سورة النبأ
سورة النازعات
سورة عبس
سورة التكوير
سورة الانفطار
سورة المطففين
سورة الانشقاق
سورة البروج
سورة الطارق
سورة الأعلى
سورة الغاشية
سورة الفجر
سورة البلد
سورة الشمس
سورة الليل
سورة الضحى
سورة الشرح
سورة التين
سورة العلق
سورة القدر
سورة البينة
سورة الزلزلة
سورة العاديات
سورة القارعة
سورة التكاثر
سورة العصر
سورة الهمزة
سورة الفيل
سورة قريش
سورة الماعون
سورة الكوثر
سورة الكافرون
سورة النصر
سورة المسد
سورة الإخلاص
سورة الفلق
سورة الناس