Date: 2024-09-13T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

محمد سعيد رمضان البوطي

شرح الحكم العطائية للعلامة البوطي

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٢٠٧٦

الطابع الزمني: ٣٣-١٩-١١-٠٢-٠٧-٢٠٢٤

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: شرح الحكم العطائية.

المؤلف: الدكتور محمد سعيد رمضان البوطي.

ملاحظة: الشرح هو عبارة عن سلسلة الدروس التي بدأ العلامة البوطي بإلقاءها عام ١٩٧٤ في مسجد السنجقدار بدمشق، ثم في مسجد تنكز، ثم في مسجد الإيمان في البلدة ذاتها

أعده للشاملة: محب الشيخ الأكبر محي الدين بن عربي نفعنا الله به.

لا تنسونا من صالح الدعوات.

عن المؤلف

محمد سعيد رمضان البوطي ( معاصر )

سعيد البوطي أحد علماء الدين السوريين وعميد سابق لكلية الشريعة بدمشق, يتحدر البوطي من أصل كردي فوالده الشيخ ملا رمضان البوطي قدم في بدايات القرن العشرين من جزيرة بوطان في تركيا إلى دمشق و استقر فيها. يعتبر البوطي ضالعاً في العقائد والفلسفات المادية بعد أن قدم رسالته في الدكتوراة في نقد المادية الجدلية.

مختصراً من : ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

شرح الحكم العطائية.

الكتاب: شرح الحكم العطائية.

المؤلف: الدكتور محمد سعيد رمضان البوطي.

ملاحظة: الشرح هو عبارة عن سلسلة الدروس التي بدأ العلامة البوطي بإلقاءها عام ١٩٧٤ في مسجد السنجقدار بدمشق، ثم في مسجد تنكز، ثم في مسجد الإيمان في البلدة ذاتها

أعده للشاملة: محب الشيخ الأكبر محي الدين بن عربي نفعنا الله به.

لا تنسونا من صالح الدعوات.

خطبة الكتاب

الحكم العطائية ـ شرح وتحليل محمد سعيد رمضان البوطي

خطبة الكتاب | ١ - ٢ - ٣ |

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي تفضل عليّ فسخر لساني وقلمي للتعريف بدينه، وأنهضني بواجب الدعوة إلى شرعه، أسأله عز وجل أن يقدرني على الشكر الذي يرضيه على نعمته الجليلة هذه، وأن يتوجها بأجلّ نعم الدنيا بعد الإيمان، ألا وهي نعمة الإخلاص لوجهه، وأن يقصيني من حظوظ نفسي التائهة الأمارة.

وأصلي وأسلّم على عبده ونبيه محمد خاتم المرسلين وسيد ولد آدم يوم الدين، وعلى آله وصحبه والتابعين وتابعيهم بإحسان.

وبعد، فقد شرفني الله عز وجل، على ضعفي وعجزي وعدم أهليتي، بقراءة حكم ابن عطاء الله رحمه الله تعالى، والتعليق عليها بما فتح الله به عليّ، خلال سلسلة الدروس التي بدأت إلقاءها عام ١٩٧٤ في مسجد السنجقدار بدمشق، ثم في مسجد تنكز، ثم في مسجد الإيمان في البلدة ذاتها.

ومنذ ذلك العهد، والناس الذين سمعوا بتعليقاتي هذه، أو استمعوا إلى بعض من تسجيلاتها، يقترحون ويلحّون عليّ أن أفرغ حصيلتها في كتاب.

ولا أشك أن هذا الإلحاح الشديد الذي تطاول أمده إلى هذا اليوم، والذي كان ولا يزال يتجه إليّ من سائر البلدان والبقاع، يعود إلى الحب الساري إلى أفئدة الناس لهذه الحكم الربانية العجيبة، وهو حب قديم متجدد .. ويرحم الله من قال: «لو جازت الصلاة بشيء غير القرآن، لجازت بحكم ابن عطاء الله»! ..

وليس بدعاً أن أكون واحداً ممن عشق هذه الحكم، وأن أكون واحداً ممن أدلى بدلوه في شرحها والتعليق عليها، وإن كنت على يقين بأني لست أهلاً لبلوغ المعاني السامية والأسرار القدسية الكامنة في تضاعيفها.

واليوم، وقد بدأ إخوة كرام من موظفي دار الفكر بدمشق بتفريغ التسجيلات التي حوت سلسلة تلك الدروس، دروس الحكم العطائية، مع استمرار إلحاح الملحّين بتفريغها في كتاب، لا يسعني إلا أن أعكف على صقلها وإعادة صياغتها، وتحويلها من نسق دروس تلقى على مسامع الناس إلى نظام كتاب يبقى للقراءة والتدبر.

وهذا التحويل يحتاج إلى تغيير في الأسلوب، وحذف للمكررات، وصقل للعبارات، والله المستعان أن يبارك لي في الوقت، وأن يكرمني بمزيد من التوفيق، حتى أنهي هذا العمل، الذي طال تسويفي له، بعد عزمي القديم عليه، في أقصر وقت ممكن. إنه البر الرحيم والسميع المجيب.

* * *

كلمة عن كتاب (الحكم) وصاحبه:

كلمة عن كتاب (الحكم) وصاحبه:

هو الإمام الملقب بتاج الدين، أحمد بن محمد بن عبد الكريم .. ابن عطاء الله السكندري المالكي، المتوفى عام ٧٠٩ من الهجرة. فهو من أعيان القرن السابع الهجري. وقد بدأ فتفقه ودرس التفسير والحديث واللغة والأدب على شيوخ له في مصر، ثم توج حياته العلمية بالسلوك التربوي والسعي إلى تزكية النفس على يد عالمين جليلين جمع كل منهما بين ضوابط العلوم الشرعية وأصول تزكية النفس من أمراضها التي سماها الله «باطن الإثم» أما أحدهما فهو الشيخ أبو العباس المرسي أحمد بن عمر الذي اشتهر إلى جانب غزارة العلم بالصلاح والتقوى. وأمّا الآخر فهو الشيخ أبو الحسن الشاذلي علي بن عبد الله، وهو المرجع الأول في الطريقة الشاذلية. وقد توفي الأول منهما عام ٦٨٦ هـ، أما الثاني فقد توفي عام ٦٥٦ هـ.

لمع اسم ابن عطاء الله عالماً من أجلّ علماء الشريعة، مصطبغاً بحقائقها ولبابها التي تُحَرِّرُ الإنسان من حظوظ النفس والهوى، وترقى به إلى سدة الصدق مع الله، وتمام الرضا عنه، وكمال الثقة به، والتوكل عليه. ودرّس علوم الشريعة في الأزهر، وتخرج على يديه كثير من مشاهير العلماء، من أمثال الإمام تقي الدين السبكي، والإمام القرافي ..

وكان إذا جلس للنصح والوعظ والتوجيه، أخذ حديثه بمجامع القلوب، وسرى من كلامه تأثير شديد إلى النفوس. شهد له بذلك أقرانه الذين كانوا في عصره، والعلماء الذين جاؤوا من بعدهم، على اختلاف مذاهبهم ومشاربهم.

أما كتابه (الحكم) فلا أعلم كتيّباً صغيراً في حجمه انتشر في الأوساط المختلفة كانتشاره، وتقبلته العقول والنفوس كتقبلها له! ..

هو مجموعة مقاطع من الكلام البليغ الجامع لأوسع المعاني بأقلّ العبارات .. كلها مستخلص من كتاب الله أو من سنة رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ.

وهي تنقسم إلى ثلاثة أقسام: أما القسم الأول منها فيدور على محور التوحيد وحماية المسلم من أن يتسرب إليه شيء من المعاني الخفية الكثيرة للشرك، وأما القسم الثاني فيدور على محور الأخلاق وإلى تزكية النفس وأما القسم الثالث فيدور على محور السلوك وأحكامه المختلفة.

وقد تسابق كثير من العلماء في عصور مختلفة إلى كتابة شروح لهذا الكتيّب الصغير في حجمه والكبير في آثاره ونفعه، ويبدو أن أكثرهم إنما اندفعوا إلى ذلك ابتغاء التبرك به وأملاً في أن ينالهم شيء من نفحاته، لا سيما بعد أن تأكد لهم أن كثيرين من طلاب العلم في الأزهر فتح الله عليهم ورفع لهم من حياتهم شأناً بنفحاته وبركاته.

* * *

حكم ابن عطاء الله والتصوف:

حِكَم ابن عطاء الله والتصوف:

سيقول بعض الناس: إن العكوف على دراسة هذه الحكم إنما هو انصراف إلى (التصوف). والتصوف شيء طارئ على الإسلام متسرب إليه، فهو من البدع التي حذر منها رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ إذ قال: « .. وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل بدعة ضلالة» (١).

وأقول في الجواب: أما الأسماء والمصطلحات فلا شأن لنا بها ولا نتعامل معها. وها أنا منذ الآن سأبعد كلمة (التصوف) هذه، من قاموس تعابيري وكلماتي، مع العلم بأن الأسماء والكلمات ليست هي التي توصف بأنها الإسلام أو هي البدع الطارئة عليه، وإنما الذي يوصف بهذا أو ذاك، مسميات الأسماء ومضامينها والمعاني التي جاءت الأسماء والمصطلحات معبراً عنها وخادماً لها .. فالمصطلحات والأسماء ليست هي المعنيّ بقول رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ: «محدثات الأمور» وإنما المعنيّ بها المعاني والمسميات التي تتمثل في معتقدات زائغة أو سلوكات باطلة.

ولكني، على الرغم من هذا، لن أتعامل مع الأسماء والمصطلحات الحديثة التي تثير حساسية بعض الناس الذين يتعاملون مع الأسماء والمصطلحات والشعارات أكثر مما يقفون على جوهر المعاني والمسميات. ولذا فلسوف أحاول أن أشطب كلمة (التصوف) هذه من ذاكرتي، فإن لم أستطع إلى ذلك سبيلاً، فلا أقل من أن أبعدها عن قاموس تعابيري وكلماتي خلال رحلتي هذه كلها في خدمة حكم ابن عطاء الله وتجلية معانيها.

على أن ابن عطاء الله أيضاً لم يدن إلى هذه الكلمة في شيء من حكمه هذه قط. بل إني لم أجده يعرّج على هذه الكلمة في أي من كتابيه (لطائف المنن) و (التنوير في إسقاط التدبير) وهما الكتابان اللذان أتيح لي أن أقرأهما وأستفيد منهما بالإضافة إلى الحكم.

إذن فلننظر فيما سنصغي إليه من هذه الحكم إلى اللباب والمعاني، ثم لنضع هذه المعاني كلها في ميزان كتاب الله وسنة رسوله. فما وافق من ذلك هذا الميزان قبلناه، وما خرج عليه وشرد عنه رددناه.

الإحسان وموقعه من الإسلام والإيمان:

ولرسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ كلام عن الإحسان وأهميته والتعريف به في الحديث الذي يرويه مسلم في صحيحه من حديث عمر بن الخطاب، يقول فيه جواباً عن سؤال جبريل له: «الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك».

فهل سَاءَل أحدنا نفسه عن وجه الحاجة إلى الإحسان، بعد أن وضعنا رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ أمام حقيقة كل من الإيمان والإسلام؟

وهل تساءلنا عن موقع الإحسان وعن وظيفته بعد وجود كل من الإسلام والإيمان؟

إن سيرة رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ وسيرة أصحابه البررة الكرام، يبرز كل منهما وجه الحاجة إلى الإحسان، ويبرز الموقع الذي يشغله الإحسان بين قطبي كل من الإسلام والإيمان، لا سيما لدى المقارنة بين حياة رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ وحياة أصحابه من جانب، وحياتنا نحن المسلمين والمؤمنين أيضاً من جانب آخر.

من المعلوم أن أركان الإيمان إنما تغرس يقيناً في تربة العقل، في حين أن أركان الإسلام سلوك يصطبغ به الكيان والأعضاء.

ولكن فما هو السلك الذي ينقل شحنة اليقين العقلي قوة دافعة إلى الأعضاء والكيان الجسدي؟ ..

لعلك تقول: لا حاجة إلى هذا السلك؛ فيقين العقل بأمر ما، يكفي وحده حافزاً إلى السلوك المناسب له.

غير أن هذا التصور باطل من الناحية العلمية، وهو باطل على صعيد الواقع الدائم المرئي!! ..

كثيرون هم الذين آمنت عقولهم بالله، ولكن سلوكهم ناقض مقتضيات هذا الإيمان وخاصمه.. جمع كبير من هؤلاء كانوا على عهد رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ، وجموع أكثر من هؤلاء أنفسهم، يملؤون اليوم رحب العالم، وهم الذين قال الله تعالى عنهم: {وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً} [النمل: ٢٧/١٤] .

والسبب العلمي في ذلك أن العقل ليس هو الحافز الوحيد في كيان الإنسان إلى السلوك، بل يزاحم العقلَ وينافسه في ذلك العصبيات والأهواء والأغراض، والعواطف بأنواعها، لا سيما «الدافعة»(٢) وإذا لم يمتدّ بين العقل وكيان الإنسان هذا السلك الذي نتحدث عنه، فإن العقل لا بدّ أن يصبح هو المغلوب والمهزوم في هذا العراك. وعندئذ يصبح زمام السلوك بيد هذه العوامل الأخرى المتمثلة في العصبية والأغراض والأهواء ورياح العواطف المضادّة.

وانظر إلى واقع أكثر الناس، تجده مصداقاً لما أقول.

إذن، فلكي يمتدّ شريان (الإحسان) في عبادات المسلم وقرباته، بحيث يعبد الله كأنه يراه، لا بدّ أن يسري من العقل الذي آمن إلى الأعضاء التي استسلمت وأسلمت، سِلْكٌ من التأثير والفاعلية، بحيث يغدو المسلم يقظاً لحقائق إيمانه متفاعلاً بشعوره معها أثناء النهوض بطاعاته وعباداته.

فما هو هذا السلك؟ ومن أي شيء يتكون؟

إنه الإكثار من ذكر الله وتذكره، والإكثار من مراقبة الله والتنبه الدائم إلى مراقبة الله للعبد.. وخير سبيل إلى هذا التذكر الدائم، والوقوف المستمر تحت مظلة المراقبة الإلهية، ربط النعم بالمنعم، بحيث كلما وفدت إليه نعمة تذكر الإله الذي تفضل بها عليه، وهيهات لسلسلة النعم الإلهية أن تنقطع في لحظة من اللحظات عن العبد؛ إن هذا الإنسان الكريم على الله عز وجل، محاط من الأرض التي يعيش فوقها بآلاف النعم، ومستظل من السماء التي تعلوه بآلاف النعم، ومحشوّ من فرقه إلى قدمه بآلاف النعم، هذا كله بالإضافة إلى النعم الوافدة المتجددة التي لا حصر لأنواعها فضلاً عن عدّها وإحصائها.

فإذا عوّد العبد نفسه وأيقظ ذاكرته لتذكر الإله المنعم المتفضل، كلما أقبلت إليه نعمة منها، أو كلما تعامل مع واحدة منها، واستمر على هذا المنوال، اهتاجت بين جوانحه محبة عارمة لإلهه المنعم المتفضل، إذ إن النفوس مجبولة على حبّ من قد أحسن إليها. وكلما ازداد هذا العبد المغمور بنعم الله ذكراً وتذكراً لربه ازدادت محبته له رسوخاً وازداد تعظيماً ومهابة له.

ثم إن هذه المحبة الراسخة تلعب دوراً كبيراً في طرد محبة الأغيار من القلب، أو في تحجيمها وحصرها في زاوية ضيقة من الفؤاد الذي غدا جلّه ساحة لمحبة الله عز وجل وتجلياته. فتذوب في ضرام هذا الحب عصبيته للذات والمذهب ويتراجع سلطان أهوائه التي كانت مهيمنة على نفسه، وتذبل مشاعره الغريزية التي تتحكم بكيانه وتصرفاته. ويغدو عندئذ هذا الإنسان مظهراً للمؤمنين الذين وصفهم الله في قوله: {وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْداداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ} [البقرة: ٢/١٦٥].

فهل تتصور أن يقبل هذا المحب إلى صلاته دون أن يكون محسناً في أدائها، أي دون أن يشعر بأن الله يراه إذ يناجيه وإذ يركع ويسجد بين يديه؟ أم هل تتصور أن تأتي مشاغله الدنيوية وأهواؤه الغريزية فتحجبه عن تذكر الله ومراقبته وتنسيه نجواه لله في صلاته؟

لا تتصور أن يكون شأن هذا العبد المحب على هذا المنوال، ما دام أن هذا السلك الذي حدثتك عنه قد امتدّ نابضاً بذكر الله عز وجل ما بين مركز الإيمان في العقل ومركز الإسلام في الأعضاء والكيان.

* * *

خطبة الكتاب | ١ - ٢ - ٣ |

—

(١) رواه أبو داود والترمذي من حديث العرباض بن سارية وأوله: وعظنا رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ موعظة بليغة وجلت منها القلوب...

(٢) تنقسم العواطف إلى عاطفة دافعة وهي الحب والكراهية، وعاطفة رادعة وهي الخوف، وعاطفة ممجّدة، وهي مشاعر الانبهار بالشيء والتعظيم له.

الإحسان الذي دعا إليه رسول الله

والآن، من ذا الذي يجهل أن هذا الإحسان الذي دعا إليه رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ هو لباب الإسلام، بل هو الجامع المشترك بين الإيمان والإسلام؟! .. وهل الإسلام بدون هذا الإحسان إلا كجسد لا روح فيه، أو كتمثال لا حراك فيه؟ وهل يتعايش الازدواج بين شكل الإسلام وألفاظه، والاستغراق في حمأة الشهوات والأهواء، والخضوع للأغراض والعصبيات، في الواقع المعيشي والمرئي في حياة كثير من الناس، إلاّ لأن صلة ما بين العقل المؤمن والكيان المسلم أو المستسلم غائبة أو مقطّعة، لم يمتدّ بينهما سلك الإحسان الذي لا سبيل إليه إلا عن طريق الإكثار من ذكر الله وتذكره بالنهج الذي حدثتك عنه؟! ..

وإذا ثبت أن السبيل إلى ذلك هو أن يأخذ المسلم نفسه بالإكثار من ذكر الله الذي هو سلّم الوصول إلى محبة الله، والذي هو المدخل الذي لا بدّ منه إلى تزكية النفس، فهل في المسلمين من يُهَوِّنُ من شأن هذا العلاج، فضلاً عن أن ينكره ويدفع به إلى قائمة البدع والمستحدَثات.

وكيف يتأتّى للمسلم الصادق في إسلامه أن ينكره، والقرآن مليء بالآيات الآمرة بالإكثار من ذكر الله والمحذرة من الاستسلام للغفلات، وبالآيات الآمرة بالسعي إلى تزكية النفس وتطهيرها من أوضارها التي سماها الله «باطن الإثم».

فإذا جاء من يرشد تلامذته ومريديه إلى اتباع هذا السبيل، ونبههم إلى أهمية السعي إلى تزكية النفس عن طريق نقل الإيمان بالله من مجرد قناعة أو يقين مغروس في العقل إلى عاطفة من الحب والخوف والتعظيم تهيمن على القلب، ونظّم لهم إلى ذلك منهاجاً من الأوراد والمأثورات، يأخذون بها أنفسهم، ليخرجوا بذلك من تيه الغفلة إلى صعيد الذكر؛ فالمشاهدة بعين البصيرة، وليتحققوا عندئذ بالإحسان الذي يجعلهم أثناء قرباتهم وعباداتهم كأنهم يرون الله.. أقول: إذا جاء من يرشد تلامذته ومريديه وإخوانه إلى هذا النهج، أفيكون قد أساء صنعاً من حيث إنه نفذ أوامر الله وتعاليم رسول الله في حق نفسه أولاً، وفي حق إخوانه وأصحابه ثانياً؟!..

ومن هم الذين عناهم بيان الله بقوله عز وجل: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صالِحاً وَقالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [فصلت: ٤١/٣٣] ، والذين عناهم رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ بقوله: «لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من حمْر النعم» إن لم يكن هؤلاء المرشدون الناصحون في مقدمتهم؟

ثم إذا جاء من يطلق على الالتزام بهذا النهج الرامي إلى هذا الهدف التربوي القدسي، اسم (التصوف) أو (علم السلوك) أو (فنّ التزكية) أفتكون هذه التسمية مزهقة لشرعية المضمون، موجبة لإبطال الحق، وإحقاق الباطل؟!.. على أن بوسعك أن تلتقط المنهج والمضمون وتلقي الاسم والمصطلح وراء ظهرك، أو حتى إن -شئت- تحت قدمك، وبذلك تصلح ما ترى أنه خطأ، وتقوّم ما تعتقد أنه معوج، المهم أن لا تأخذ الجار بظلم الجار، وتعاقب المسمى البريء بجريرة الاسم.

* * *

فإن جاء من يقول: ولكن هذا النهج الإرشادي تسرب إليه مع الزمن كثير من البدع التي لا يقرها قرآن ولا سنة، قلنا له: أنت مشكور على غيرتك على شرع الله أن لا يتسرب إليه دخيل وأن لا يختلط به ما ليس منه.

ولكن الغيرة على الحق لا تتمثل في أن تعود فتأخذ الجار بظلم الجار، وفي أن تزهق الحق من أجل الباطل الذي تسرب إليه.

إن استنكار المشروع من سبل تزكية النفس وبلوغ درجة الإحسان، من أجل البدع التي تسربت إليه، هو دعوة غير مباشرة إلى هذه البدع، وإغراء خفي بقبولها وبالتعامل معها. ولعل من أهم أسباب انتشار هذه البدع وعكوف فئات من الناس عليها باسم التصوف ونحوه، هذا اللون من الاستنكار الذي يهدف إلى هدم الدار كلها، من أجل أرائك غير مريحة فيها!!..

حدّد البدعة التي عثرت عليها ضمن كلٍّ من الطاعة المشروعة، ثم ركز إنكارك عليها، مدافعاً عن بقية الكل، داعياً إليه، منبهاً إلى أهميته، يذوي عندئذ العشب الدخيل، والغصن الطفيلي الضار، ويزهو النبات الأصيل صافياً عن الأوضار والشوائب.

إن المسلمين اليوم في ظمأ شديد إلى العاطفة الدينية التي حرمتهم منها قسوة المتطلبات الدنيوية وفتنة المغريات المستشرية.. فإن أتيح لهم من يهديهم إلى مواردها الشرعية الصافية عن شوائب البدع، فلسوف يركنون إليها ويسعدون بها، ويصلون منها إلى ريٍّ لا غصص فيه. وإن لم يجدوا أمامهم إلا من يصدّهم ويردّهم ويحذرهم من هذه الموارد العاطفية التي داخلتها البدع، دون أن يرشدوهم إلى أي بديل، فلسوف يستجيبون لنداء ضروراتهم الملحة، ويعرضون عن التحذيرات التي لا بديل عنها إلا الظمأ القتال.

ولا شك أن توجيه هؤلاء الظمأى إلى حِكَم ابن عطاء الله وأمثالها، إنما هو توجيه إلى مورد لعاطفة إسلامية صافية عن الشوائب، بعيدة عن عكر البدع والمنكرات، ولسوف توصلهم إن هم أخذوا أنفسهم بنصائحها إلى صعيد باسق من محبة الله وتعظيمه والمخافة منه والرضا عنه والثقة به والتوكل عليه. وهل يصلح إيمان بالله بدون هذا كله؟

والواقع المرئي أمامي خير شاهد على ذلك.. عندما استخرت الله في تدريس حكم ابن عطاء الله في لقاء عام في المسجد، ظننت أن الجمع الكثيف والكثير الذين تعودوا على حضور دروسي سيتفرقون ويعرضون.. زهداً منهم في هذه البحوث التي تنعت على ألسن كثير من الناس بالتصوف، ولكني فوجئت بنقيض ذلك، لقد ازداد الجمع المواظب تعلقاً وثباتاً، وأقبلت من ورائهم فئات شتى من سائر المشارب والاتجاهات والطبقات، وفيهم من لم يكن ملتزماً بسلوك إسلامي قط.. ساقهم جميعاً الظمأ العاطفي الذي أشعرتهم به الفطرة الإيمانية التي لم يحرم الله منها أحداً من عباده. وكان من حسن الحظ أن المورد الذي اجتمعوا عليه مورد شرعي سلفي سليم خال من الشوائب، وحسبك أنه المورد الذي تمثل في حكم ابن عطاء الله.

فليتق الله أولئك الذين ينتقمون من البناء كله من أجل خطأ في تصميم إحدى نوافذه، أو يحرّمون الطعام الطاهر الطيب من أجل استنكارهم لاسمه!!..

وأعود في نهاية هذه المقدمة، لأذكّر بالعهد الذي قطعته على نفسي، أن لا أتعامل فيما قد فتح الله عليّ من شرح (الحكم) إلا مع المضامين والمسميات، وأن لا أعرِّج على اسم التصوف في قليل أو كثير.

والله المسؤول أن يهبنا من جذوة الإخلاص لوجهه، ومن صدق التوجه إلى معالجة أمراضنا النفسية الوبيلة المهلكة، ما يبصّرنا بضرورة سلوك النهج الذي ذكرته في هذه المقدمة، والذي ستتجلى تفاصيله في الصفحات التالية، بفضل الله وتوفيقه.

* * *

الاعتماد على العمل

حكم ابن عطاء الله مقسمة إلى ثلاثة أقسام:

الحكمة الأولى : من علامة الاعتماد على العمل نقصان الرجاء عند وجود الزلل | ١ - ٢ - ٣ |

الاعتماد على العمل أهو في الشريعة أمر محمود أم مذموم ؟

يقول لنا ابن عطاء الله : إياك أن تعتمد في رضا الله عنك وفي الجزاء الذي وعدك به على عمل قد فعلته ووفقت له ، كالصلاة ، كالصوم ، كالصدقات ، كالمبرات المختلفة ، بل اعتمد في ذلك على لطف الله وفضله وكرمه .

هل هنالك من دليل على هذا ؟ نعم ، إنه حديث رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ الذي رواه البخاري وغيره : «لن يُدْخِلَ أحَدَكُم الجنةَ عملُه» قالوا : ولا أنت يا رسول الله ؟ قال : «ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمته» .

إذن فالعمل ليس ثمناً لدخول الجنة ، وإذا كان الأمر كذلك فالمطلوب إذا وفقت لأداء الطاعات أن تطمع برضا الله وثوابه ، أملاً منك بفضله وعفوه وكرمه ، لا أجراً على ذات العمل الذي وفقت إليه .

وهنا يقول : ومن أبرز الدلائل على اعتمادك على العمل لا على فضل الله ، نقصان رجائك بعفوه تعالى عند تلبسك بالزلل أي عندما تتورط في المعاصي والموبقات .

إن هذا يعني أنك عندما كنت ترجو كرم الله وعطاءه إنما كنت تعتمد في ذلك على عملك فلما قلَّ العمل وكثرت الذنوب غاب الرجاء ! . . فهذا هو المقياس الدال على أنك إنما تعتمد في رجائك على عملك لا على فضل الله سبحانه وتعالى وكرمه . . هذا هو باختصار معنى حكمة ابن عطاء الله رحمه الله .

ثم إن هذه الحكمة لها بُعْدٌ هام في العقيدة ، وبعد هام يتجلى في السنة . . في كلام سيدنا رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ ، ولها بعد ذلك بُعد أخلاقي تربوي ، وسنأتي على بيان ذلك كله إن شاء الله .

* * *

ولنعلم بهذه المناسبة أن حكم ابن عطاء الله مقسمة إلى ثلاثة أقسام :

القسم الأول منها يدور على محور التوحيد .

القسم الثاني يدور على محور الأخلاق .

والقسم الثالث يتعلق بالسلوك وتطهير النفس من الأدران .

ولنبدأ ببيان البعد الاعتقادي وتحليله في هذه الحكمة الأولى :

يقول صاحب جوهرة التوحيد :

وإن يعذِّبْ فبمحضِ العَدْلِ

فإن يُثِبْنا فَبِمَحْضِ الفَضْلِ

هذه هي العقيدة التي ينبغي أن يصطبغ بها كل إنسان مسلم . . وعلى هذا درج السلف الصالح رضوان الله عليهم .

قد يقول قائل : بل الظاهر أن الثواب الذي نستحقه إنما هو على العمل الصالح الذي عملناه .

ولكننا لو تأملنا ، وأمعنا النظر ، في علاقة ما بين العبد وربه ، لأدركنا أن الأمر ليس كذلك .

ما معنى قولك : إن الله إنما يثيبني بعملي . . وإنما يدخلني الجنة بعملي . . ؟ معنى هذا الكلام أن الله عز وجل رصد قيمة للجنة ، لا تتمثل في دراهم أو في سيولة مالية ، وإنما تتمثل في العبادات والطاعات والابتعاد عن المحرمات . فإن فعلت الطاعات واجتنبت النواهي ، فقد بذلت الثمن ، ومن ثم فقد أصبحت مستحقاً للبضاعة التي اشتريتها ! . . عندما تقول : إنما أثاب بالعمل الذي قدمتُه ، فهذا هو معنى كلامك . . فهل الأمر هكذا في حقيقته ؟ . . أي هل إنك عندما تؤدي الأوامر التي طلبها الله عز وجل منك تصبح مستحقاً للجنة ومالكاً لها بعرق جبينك ، تماماً كما يستحق الذي اشترى بضع دونمات من أرض ، بقيمة محددة دفعها لصاحبها الذي عرضها للبيع ؟ ! . . لو تأملت لرأيت أن الأمر يختلف اختلافاً كبيراً . . أنا عندما أدفع قيمة هذا البستان نقداً كما طلب البائع فأنا أمتلك بذلك هذا البستان بدون أي مِنَّةٍ له عليّ ، وبطريقة آليّة يقضي بها القانون . ومن حقي أن أقول له : اخرج من أرضي فقد دفعت لك قيمتها كاملة غير منقوصة .

ذلك هو شأن علاقة العبد مع العبد . . أما عندما يأمرك الله سبحانه وتعالى بالطاعات التي ألزمك بها ، وينهاك عن المحرمات التي حذرك منها ، ويوفقك الله فتؤدي الواجبات وتبتعد عن المحرمات ، فإن الأمر مختلف هنا بشكل كلي . . من الذي أقدرك على الصلاة التي أديتها ؟ من الذي أقدرك على الصوم الذي أديته ؟ . . من الذي شرح صدرك للإيمان ؟ أليس هو الله عز وجل ؟ وصدق الله القائل : {يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلإِيمانِ} [الحجرات : ٤٩ / ١٧] .

إذن هنالك فرق كبير بين الصورتين . من الذي حبّب إليك الإيمان وكرّه إليك الكفر والفسوق والعصيان ؟ من ؟ هو الله سبحانه وتعالى . . من الذي شرح صدرك وأقدرك على أن تأتي إلى بيت من بيوت الله فتحضر صلاة الجماعة ثم تجلس فتستمع إلى ما يقربك إلى الله سبحانه وتعالى ؟ من ؟ هو الله سبحانه وتعالى . . إذن فما يخيل إليك ، من أن الطاعة ثمن دفعته من ملكك مقابل امتلاكك لجنة الله تعالى قياساً على الذي دفع أقساط الثمن من ماله الحر لكي يمتلك البستان ، قياس مع الفارق الكبير .

إذن فلا يجوز أن تتصور أنك تستحق ( تأملوا التعبير الدقيق الذي أستعمله : لا يجوز لك أن تتصور أنك تستحق ) جنة الله سبحانه وتعالىوثوابه ، لأنك قد قدمت له ما قد طلب ، ولأنك قد فعلت ما قد أوجب ، وابتعدت عما حرم ، لا يجوز لك أن تعتقد هذا . ولو اعتقدت ذلك لكان نوعاً من أخطر أنواع الشرك .

ذلك لأن هذا الاعتقاد يعني أنك تؤمن بأن صلاتك بقدرة ذاتية منك ، وأنك تفضلت بها على الله ، وأن طاعتك التي أمرك الله عز وجل بها بحركة من كيانك ، وكيانك ملك ذاتك ، وقدرتك ملك ذاتك ، فعملك أنت المالك له ، وقدراتك أنت مبدعها وموجدها ، والباري لا علاقة له بها . إذن فكأنك فيما تتخيل قدمت له هذه الطاعات على طبق ، وقلت : ها هي ذي أوامرك قد أنجزتها كما تريد ، بقدرة وطاقة ذاتية مني فأعطني الجنة التي وعدتني بها .

وهكذا تصبح العملية عملية بيع وشراء . . أعطيتك القيمة ومن حقي إذن أن أطالبك بالثمن ! . . هل هذا هو منطق ما بين العبد وربه ؟ أين أنت إذن من واقع عبوديتك لله ؟ . . أين أنت من الكلمة القدسية التي كان يعلمها رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ أصحابه : «لا حول ولا قوة إلا بالله» ؟ . أين أنت من اليقين الإيماني الذي لا ريب فيه بأن الله سبحانه وتعالى هو الخالق لأفعال العباد ؟ . . من الذي يخلق أفعالنا نحن العباد ؟ أظن أن العهد لم يطل بنا ، في بيان الحق الذي هو عقيدة السلف الصالح ، وهم أهل السنة والجماعة الذين يمثلهم الأشاعرة والماتريديون . . إذن فأنا عندما أحمد الله سبحانه وتعالى بلساني ؛ ينبغي أن أشكر الله على أن حرك لساني بهذا الحمد . . وإذا قمت من جوف الليل لأصلي ، ينبغي أن أثني على الله أنه وفقني للقيام بين يديه . . لولا حبه لي ، لولا عنايته بي ، لولا لطفه بي ، لغرقت في الرقاد ، ولما أكرمني بهذا الوقوف بين يديه . ولقد حدثتكم مرة بقصة فتاة صالحة كان تخدم في أسرة ، وذات ليلة قام رب الأسرة من جوف الليل فرأى الفتاة تصلي في زاوية من البيت ، وسمعها تقول وهي ساجدة : اللهم إني أسألك بحبك لي أن تسعدني . . أن تعافيني أن تكرمني . . إلى آخر ما كانت تدعو به . استعظم الرجل صاحب البيت كلامها هذا ، وانتظرها حتى إذا سلَّمت من صلاتها ، أقبل فقال لها : ما هذا الدلال على الله ؟ ! . . قولي : اللهم إني أسألك بحبي لك أن تسعدني وأن تكرمني وأن . . . قالت له : ياسيدي لولا حبه لي لما أيقظني في هذه الساعة ، ولولا حبه لي لما أوقفني بين يديه ، ولولا حبه لي لما أنطقني بهذه النجوى . .

لاحظوا أيها الإخوة : هذا هو التوحيد الذي ينبغي أن يصطبغ به كل منا ، كيف تمتن على الله بصلاتك وهو الذي وفقك إليها ؟ ! . .

فهذا هو المبدأ الذي عناه صاحب جوهرة التوحيد وكل علماء العقيدة عندما قالوا : «فإن يثبنا فبمحض الفضل» ثم قالوا : «وإن يعذب فبمحض العدل» .

الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الأولى::

قد يخطر هنا في البال السؤال التالي : إذا كان الأمر كذلك ، فما معنى قول الله عز وجل : {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [النحل : ١٦ / ٣٢] ، ولقد كرر الله تعالى هذا الكلام كثيراً في بيانه القديم ؟ وأقول لكم في الجواب ما يزيدكم حباً لله ، ويزيدكم انغماساً في مشاعر العبودية له :

إن هذا الكلام قرار من طرف واحد هو الله عز وجل ، لا من طرفين متعاقدين . . يوفقك الله للعمل ، ويلهمك السداد ، وتجأر على بابه بالدعاء : تقول : اللهم لا حول ولا قوة لي إلا بك ، ناصيتي بيدك ، تصرفها كما تشاء ، فخذ بها إلى طريق السعادة والرشاد . فيستجيب الله دعاءك ، ويشرح صدرك للخير ، ويوفقك للعمل الصالح ، ثم يقول لك يوم القيامة : {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [النحل : ١٦ / ٣٢] ، فهل هذا الكلام منه عز وجل يعني تنفيذاً لعقد رضائي جرى بينك وبينه ، كالعقد الذي يكون بين البائع والمشتري ؟ ! . .

لا ، معاذ الله . إنه عز وجل عندما جعل عملك سبباً لدخول الجنة إنما فعل ذلك تفضُّلاً منه وإحساناً .

ولو أنك أبيت إلا أن تتصور أن المسألة بين الله وعباده معاوضة حق بحقٍ ، وحملت هذه الدعوى معك إلى يوم القيامة ، قائلاً لله تعالى : إنني أستحق الجنة والخلود فيها بأعمالي المطلوبة التي أنجزتها ، وشاء الله عز وجل - بناء على دعواك هذه - أن يجرّك إلى الحساب الدقيق ، لن يبقى لك عندئذ أي حق مما تدعيه . ولسوف يضمحلّ ذلك كله تحت سلطان عبوديتك لله وافتقارك إلى عونه وتوفيقه .

ولعل أقرب مثال إلى ما أقول ما ينهجه الوالد مع ابنه عندما يشجعه على الكرم وعمل الخير ، يقول لابنه : إن أعطيت ذلك الفقير مبلغاً من المال فلسوف أكرمك بهدية ، ويأتي الأب بالمال فيضعه خفية في جيب الطفل ، ويستجيب الولد لطلب أبيه متأملاً ما وعده به من الإكرام ، فيعطي الفقير مبلغاً من المال الذي دسه والده في جيبه . فيستبشر والده بذلك ، ويعبر عن إعجابه بالكرم الذي اتصف ابنه به ، قائلاً : لقد قمت بعمل إنساني عظيم ، ولا شك أنك تستحق بذلك أجراً كبيراً ومثوبة عظمى .

من الواضح أن هذا عمل تربوي لبق يأخذ به الوالد ابنه . ولا ريب أن الولد سيعلم فيما بعد ، أن المال الذي كان في جيبه إنما هو مال أبيه ، وأن الإكرام الذي تلقاه منه باسم المكافأة والمجازاة على عمله الطيب ، إنما هو لون من التحبب إليه ابتغاء دفعه إلى مزيد من هذا العمل الإنساني الجميل . فقول الله عز وجل : {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [النحل : ١٦ / ٣٢] ليس إلا من هذا القبيل .

ورد في أكثر من خبر أن أحد عباد الله تعالى يقول يوم القيامة : يا رب حاسبني بعدلك وبما أستحق ، فأنا عشت حياتي الدنيا كلها لم أعصك يوماً قط . فيذكّره الله بنعمة عينيه الباصرتين اللتين متعه الله بهما ، هل أدّيت شكر هذه العين ؟ ويوضع فضل الله عليه في ذلك في كفة ، وتوضع كافة طاعاته وقرباته في الكفة الأخرى ، فترجح كفة الفضل الإلهي على كفة الطاعات والقربات التي أقدره الله عليها .

لو أنك نظرت إلى نعم الله التي عشت حياتك الدنيوية تتقلب فيها لرأيت أن لحظة واحدة من لحظات تمتعك بهذه النعم أكثر وأطم من كل طاعاتك التي قمت بها . . أنت عبد لله سبحانه وتعالى ، بقدرته تطيعه ، برحمته تسير إليه ، برحمته بك تتقرب إليه ، إنني لأقول كما كان يقول والدي رحمه الله تعالى في بعض أدعيته : يا رب إني أشكرك ولكنك أنت الذي تلهمني شكري لك ، فشكري لك يحتاج إلى أن أشكرك على أن وفقتني لهذا الشكر ، وعندئذ يتسلسل الأمر ، فأنت الخالق لكل شيء وأنت اللطيف بي في كل الأحوال .

إذن فقول الله تعالى : {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [النحل : ١٦ / ٣٢] قرار من طرف واحد . أما نحن فينبغي أن نعلم أننا ندخل الجنة بمحض التفضل منه عز وجل . . تؤدي ما قد كلفك به بشعور الحق المترتب عليك ، حتى إذا فعلت ما قد أمرك الله عز وجل به وأنجزته على النحو المطلوب ، ينبغي أن تعلم أنك تسعى إلى كرم الله عز وجل مجرداً من أي استحقاق لذلك ، ليس معك إلا الطمع برحمته وصفحه . رأى بعض الصالحين في منامه رجلاً من الربانيين بعد وفاته ، فقال له - وقد علم أنه متوفى - : ما فعل الله بك ؟ قال : أوقفني بين يديه وقال : بِمَ جئتني ؟ فقلت : يا رب أنا عبد ، والعبد لا يملك شيئاً يأتي به إلى سيده ، جئتك بالطمع بعفوك والأمل في كرمك .

أرأيت إلى منطق العبودية ؟ . . هكذا يكون القدوم غداً على الله عز وجل . من لم يدرك ذلك اليوم ، فلسوف يدركه غداً .

وهذا ما قد قرره رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ في الحديث الذي رواه البخاري من حديث أبي هريرة ومن حديث السيدة عائشة وحديث أبي سعيد الخدري أن رسول الله قال : «لن يُدْخِلَ أحدَكم الجنةَ عملُه ، قالوا : ولا أنت يا رسول الله ؟ قال : ولا أنا ، إلا أن يتغمدني الله برحمته» . ولنلاحظ هنا دقة كلام رسول الله في التعبير عن المعنى الذي بسطناه وأوضحناه . فهو ـ صلّى الله عليه وسلم ـ لم يقل ( لن يَدْخُلَ أحدُكم الجنةَ بعمله ) لو قال ذلك ، إذن لجاء كلامه مناقضاً للقرآن الذي يقرر أن الله يدخل الصالحين من عباده في الجنة بأعمالهم ، وذلك في مثل قوله عز وجل : {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [النحل : ١٦ / ٣٢] ، وإنما قال : «لن يُدْخِلَ أحَدَكم الجنةَ عملُه» أي إن اعتمادك على العمل مستقلاً عن عفو الله وصفحه ، وعن مسامحته وكرمه ، سيخيب آمالك ولن يحقق لك شيئاً من أحلامك . ذلك لأن الله هو الذي جعل عملك البخس ، طريقاً إلى مغفرته وجنته . والباء في قوله تعالى : { . . بما كنتم تعملون} إنما ساقتها فربطتها بالعمل ، رحمة الله ، كرم الله ، سعة عفو الله ، لا استحقاقك أنت أيها العبد أياً كنت وأياً كان شأنك ومستواك .

وانظر إلى مثال تَصَدُّقِ أحدنا بشيء من المال على فقير ، وتأمل كيف يتجلى سائق الرحمة الإلهية والمغفرة الربانية للباء التي دخلت دخول السببية على العمل : من المعلوم أن المال مال الله ، وليس له من مالك حقيقي إلاّ هو . ألم يقل {وَآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللَّهِ الَّذِي آتاكُم} [النور : ٢٤ / ٣٣] . ثم إنه يخاطبنا قائلاً : {مَنْ ذا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً كَثِيرَةً} [البقرة : ٢ / ٢٤٥] . يعطيك من ماله ، ثم يفترض أنك أنت المالك الحقيقي له ، ويقيم ذاته العلية مقام المقترض منك ، قائلاً : أتقرضني شيئاً من مالك هذا ، إذن أعدك أنني سأعيده إليك أضعافاً مضاعفة ! . .

فهل تصدق يا هذا أنك أنت المالك حقاً ، وأن الله ليس إلا محتاجاً إليك ومقترضاً منك ؟ ! . . أفيمكن أن يبلغ منك السكر بهذا الأسلوب الرباني المتفضل الودود ، أن تذهل عن الحقيقة وأن تصدق أنك أنت المالك وأن الله هو المقترض ، ثم أن تزعم بأن لك أن تطالب الله بما أقرضته إياه ، مضافاً إليه الفوائد التي تعاقدت معه عليها ؟ ! . .

إن كنت تتصور هذا ، وتنسى أن باء السببية هنا إنما ساقها اللطف الإلهي ، فأنت مجنون بكل جدارة ! . . . .

إذن فقد أدركنا وتذوقنا معنى كلام سيدنا رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ : «لن يُدخِلَ أحدَكم الجنةَ عملُه . . » إلى آخر الحديث .

ولكن فلنتساءل : هل من تعارض بين أن يعدك الله دخول الجنة برحمته وبين أن يأمرك في الوقت ذاته بعبادته ؟

لا تعارض ، لأن العبادة حق لله عليك بوصف كونك عبداً له ، والجنة منحة وعطية من الله لك ، بوصف كونه رحيماً بك وغفوراً لك . وقد قضى بسابق حكمه أن يكون أولى الناس برحمته أكثرهم أداء لحقوقه . وقد أعلن عن ذلك بقوله : {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُون} [الأعراف : ٧ / ١٥٦] .

ولا يقولنَّ قائل : ما حاجتي إلى رحمة الله وصفحه إن كنت مؤمناً متقياً ؟ لأن الإيمان والتقوى ليس شيء منهما قيمة لعطاء تناله ، وإنما هو حق مترتب لله عليك . فإذا أديت الحق الذي له في عنقك ، فليس لك عنده بمقابل ذلك شيء ، وكل ما ينالك منه تفضل ورحمة وصفح .

الحكمة الأولى : من علامة الاعتماد على العمل نقصان الرجاء عند وجود الزلل | ١ - ٢ - ٣ |

الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الأولى::

أي إن من أخطر نتائج اعتمادك في مثوبة الله على العمل ، نقصان رجائك بعفوه عندما تتورط في الزلل والآثام ؛ فبين الأمرين تلازم مطرد . والسبيل الوحيد إلى أن لا يقل رجاؤك برحمة الله وصفحه عند التقصير ، هو أن لا تعتمد على عملك عندما يحالفك التوفيق . وعندئذ تكون في كلا الحالين متطلعاً إلى جود الله وكرمه ، بقدر ما تكون خائفاً من غضبه ومقته .

إذن فالخوف من غضب الله وعقابه يجب أن يكون موجوداً مع الرجاء الدائم برحمته وفضله ، لأن الإنسان أياً كان ، لن ينفك عن التقصير في أداء حقوق الربوبية عليه ، في سائر التقلبات والأحوال .

ومن ثم فإن الذي يرى أنه من الضعف والتقصير بحيث لا يستطيع أن يؤدي شيئاً من حقوق الله عليه ، يتجاذبه شعوران متساويان في كل الأحوال : أحدهما شعوره بالأمل بفضل الله وعفوه ، ثانيهما شعوره بالخجل والخوف من تقصيره في جنب الله عز وجل ، لا يعلو ويشتدّ الشعور الأول إن رأى نفسه موفقاً للطاعات ، ولا يهتاج به الشعور الثاني إن رأى نفسه مقصراً في أدائها متهاوناً في حقوق الله عز وجل ، لأنه في كل الأحوال لا يقيم لطاعاته وزناً ، ولا يعتمد عليها في الأمل برحمة الله وعفوه . فهو إذن في كل الأحوال بين الخوف والرجاء .

ولعلّ الشيطان يوسوس إليك بأن الطاعات والقربات ليس لها إذن أي دور في تفضل الله على العبد ، وإذن فلا فرق بين إقبال العبد إليها وإعراضه عنها ! . .

ولكن فلتعلم أن هذا الوسواس الشيطاني ليس نتيجة لهذا الذي نشرحه من كلام ابن عطاء الله ، ولا لكلام علماء التوحيد في هذا الصدد . . لقد قال الله تعالى : {ورحمتي وسعت كل شيء . . } أفقال بعد ذلك : سأكتبها للناس جميعاً ، أم قال : {فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُون} [الأعراف : ٧ / ١٥٦] ؟ . .

هما أمران لا ينفك واقع عبودية الإنسان لله عنهما : أحدهما أن عليه أن يسلك مسالك الهدى والالتزام بأوامر الله والابتعاد عن نواهيه ، ثانيهما أن يعلم أنه برحمة الله وعفوه ، لا بجهوده وأعماله ينال المثوبة والأجر .

وهذا هو المعنى الجامع الذي يتضمنه قول الله تعالى : {وَإِنِّي لَغَفّارٌ لِمَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى} [طه : ٢٠ / ٨٢] أي الإيمان والعمل الصالح واجبان ، والمثوبة تأتي عن طريق المغفرة والصفح لا عن طريق الأجر والاستحقاق .

إنني بحكم عبوديتي لله أنفذ أوامره ، تلك ضريبة العبودية لله في عنقي . ثم أبسط كفّيَ إلى السماء قائلاً : يا رب ، أنا عبدك وابن عبدك وابن أمتك ، ناصيتي بيدك ماض فيَّ حكمك عدل فيَّ قضاؤك أسألك رحمتك ، لا تعاملني بما أنا له أهل ، بل عاملني بما أنت له أهل ، إنك أنت القائل : {قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شاكِلَتِهِ} [الإسراء : ١٧ / ٨٤] وشاكلتك الرحمة فارحمني ، شاكلتك المغفرة فاغفر لي .

أقول مثل هذا الكلام دون أن أطالبه بأجر على عمل أرى أني قد بذلته . بل أسترحمه بمقتضى ضعفي وشدة احتياجي ، وأستجديه العطاء كما يفعل الشحاذ إذ يستجدي احتياجاته من مال أو طعام ممن يأمل منهم الجود والإحسان . هكذا تكون العبودية لله سبحانه وتعالى .

لعلك تقول : ولكن الله يحذر العاصين والمذنبين من مقته وعقابه ، فكيف لا ينقص رجائي بعفوه وإحسانه إن أنا ارتكبت موجبات هذا النقصان ؟ . . كيف وقد شرط الله لنيل رحمته الإيمان والتقوى ، عندما قال : { . . فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُون} ؟ [الأعراف : ٧ / ١٥٦] .

والجواب أن العاصي الذي يُطْلَبُ منه أن يظل راجياً كرم الله وصفحه ، لا يمكن أن يُقبل على الله بالرجاء إلا إن دخل رحابه من باب التوبة .

أرأيت إلى العاصي الذي جاء يطرق باب الله متأملاً صفحه ومغفرته ، أيعقل أن يفعل ذلك وهو مصرّ على معصيته مستريح إلى شروده وآثامه ؟ ! . . لا . . من الواضح في مقاييس الأخلاق والمشاعر الإنسانية ، فضلاً عن مشاعر العبودية لله ، أن هذا العاصي بمقدار ما يزدهر في نفسه الأمل بصفح الله ومغفرته ، تزداد لديه حوافز التوبة ومشاعر الندم وعزيمة الإقلاع عما كان عاكفاً عليه . . فإذا تاب هذه التوبة الصادقة ، فلا بدّ أن يتنامى الرجاء لديه بصفح الله ولا ينقص . إذ المفروض أنه يقرأ كتاب الله تعالى ويقف فيه على مثل قوله : {أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوّابُ الرَّحِيمُ} [التوبة : ٩ / ١٠٤] .

والمفروض أنه وقف على مثل هذا الحديث القدسي المتفق عليه ، والذي يرويه رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ عن ربه : «أذنب عبد ذنباً فقال : اللهم اغفر لي ذنبي ، فقال الله تبارك وتعالى : أذنب عبدي ذنباً فعلم أن له رباً يغفر الذنب ويأخذ بالذنب ، ثم عاد فأذنب ، فقال : أي رب اغفر لي ذنبي ، فقال تبارك وتعالى : أذنب عبدي ذنباً فعلم أنه له رباً يغفر الذنب ويأخذ بالذنب . ثم عاد فأذنب ، فقال : أي رب اغفر لي ذنبي ، فقال تبارك وتعالى : أذنب عبدي ذنباً فعلم أن له رباً يغفر الذنب ويأخذ بالذنب ، قد غفرت لعبدي فليفعل ما شاء» .

إذن فالتوبة لا بدّ منها ، وهي السبيل إلى بقاء الرجاء مزدهراً في نفس العاصي . أما المستمر في عكوفه على الآثام والذي لا تخطر منه التوبة على بال ، فالرجاء بصفح الله أيضاً لا يمكن أن يخطر منه على بال .

ثم إنه يتبيّن لك مما ذكرته وأوضحته أن التلبس بعكس ما ذكره ابن عطاء الله ، هو الآخر دليل على الاعتماد على العمل . أي فمن ازداد رجاؤه بفضل الله ومثوبته كلما ازداد إقبالاً على الله بالعمل الصالح ، فذلك دليل منه على أنه إنما يعتمد على أعماله الصالحة ، لا على صفح الله ومغفرته .

وتتجلى خطورة هذا الربط بين تنامي الرجاء ، وتنامي العمل الصالح ، إذا تصورنا إنساناً يزداد عمله مع الزمن صلاحاً وتزداد طاعاته كثرة ، وكلما ازداد ذلك منه ازداد ثقة بمثوبة الله ووعده ، ذلك لأن النتيجة التي سينتهي إليها هذا الإنسان ، بموجب هذا الربط ، أنه في مرحلة معينة سيجزم بأنه قد أصبح من أهل الجنة ومن المكرمين بالنعيم الذي وعد الله به . إذ هو بمقتضى ذلك الربط بين العمل والأجر ، لا بدّ أن يعتقد - إذا بلغ تلك المرحلة في أعماله الصالحة - أن عمله كله مبرور وأن حياته مليئة بالطاعات ، إذن فهو من أهل الجنة قطعاً ! . وهذا هو التألي على الله ، وكم وكم حذر منه رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ .

وإنما سبيل الابتعاد عن هذا المنزلق ، العلم بأن حقوق الله على العباد لا تؤدَّى بطاعاته مهما كثرت وعظمت ، بل إن هذه الحقوق ستظل باقية . ولو أديت حقوقه عز وجل بالطاعات ، لكان أولى الناس بذلك الرسل والأنبياء ، ومع ذلك فما وجدنا واحداً منهم عقد رجاءه بمثوبة الله بطاعاته وقرباته ، بل كانوا جميعاً يتطلعون إلى مغفرة الله وصفحه .

كان سيدنا إبراهيم عليه الصلاة والسلام - وهو خليل الرحمن - يرى أنه أقل من أن يكون في مستوى الصالحين من عباد الله ، فكان يسأل الله أن يلحقه بهم قائلاً : {رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَأَلْحِقْنِي بِالصّالِحِينَ} [الشعراء : ٢٦ / ٨٣] وكان يتطلع إلى مغفرة الله وصفحه قائلاً : {رَبَّنا اغْفِرْ لِي وَلِوالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ} [إبراهيم : ١٤ / ٤١] .

وكان يوسف عليه الصلاة والسلام يرى هو الآخر أنه أقل من أن يرقى إلى درجة الصالحين ، فكان يسأل الله أن يلحقه بهم وإن لم يكن منهم ، أليس هو القائل فيما أخبر الله عز وجل عنه : {رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الأَحادِيثِ فاطِرَ السَّماواتِ وَالأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَأَلْحِقْنِي بِالصّالِحِينَ} [يوسف : ١٢ / ١٠١] .

أما سيد الرسل والأنبياء فهو الذي يقول كما قد علمت : «لن يُدخِلَ أحَدَكم الجنة عمله» قالوا : ولا أنت يا رسول الله ؟ قال : «ولا أنا ، إلا أن يتغمدني الله برحمته» .

* * *

إذن ، فالإنسان ، أياً كان ، عندما يوفق للعمل الصالح ، إنما يؤدي بذلك جزءاً يسيراً جداً من ضريبة عبوديته لله عز وجل ومن حقوق النعم التي أغدقها الله عليه في الدنيا ، وهي نِعم كثيرة ومتنوعة لا تحصى .

فإذا كان هذا الإنسان على الرغم من طاعاته التي وفق لها ، لا يزال مثقلاً تحت حقوق الربوبية لله عليه ، ومثقلاً تحت حقوق النعم التي امتنّ الله بها عليه ، فأنى له وبأي حجّة يطالب الله أن يكرمه مقابل ذلك بجنان خلده ، وبأن يضيف إلى نعمه الدنيوية التي لم يؤد بعد حقوقها النعم الأخروية التي وصفها وتحدث عنها في محكم كتابه ؟ ! . .

* * *

وصفوة القول أن الإنسان - بعد أن عرف الله وأدرك أنه عبد مملوك له - يجب عليه أن يعبد الله لأنه عبده ولأن الله ربه ، أي سواء أثابه الله على عبادته أم لم يثبه . ثم إن عليه أن يسأله جنته تفضلاً منه وإحساناً ، وأن يستعيذ به من ناره وعذابه ، تلطفاً واسترحاماً . وتلك هي سيرة رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلم ـ في دعائه .

فلو أن أحدنا قرر في نفسه أنه إنما يعبد الله طمعاً بجنته بحيث لو علم أنه لن ينال على عبادته له هذا الأجر ، فسيقلع عن العبادة ولن يبالي بشرعته وأحكامه ، فهو غير مسلم ولا مؤمن في ميزان الله وحكمه . إذ إنه يعلن بذلك أنه ليس عبداً لله وإنما هو عبد للجنة التي يبحث عن سبيل ما إليها .

وهنا ندرك سموّ مشاعر التوحيد في مناجاة رابعة العدوية لربها إذ كانت تقول له : «اللهم إني ما عبدتك حين عبدتك طمعاً في جنتك ولا خوفاً من نارك ، ولكني علمت أنك ربٌّ تستحق العبادة فعبدتك» .

بعض السطحيين ظنّ أن رابعة كانت تعبر بهذا عن استغنائها عن الجنة التي وعد الله بها عباده الصالحين ، ومن ثم أطالوا العتب والتشنيع عليها . وهذا تسرع في الفهم وظلم في الحكم ! . . فرابعة كانت تسأل الله الجنة وتستعيذ به من النار ، وكم كانت في الكثير من مناجاتها تتخوف من عقابه الذي ترى نفسها معرّضة له ، وكم كانت تتشوق إلى إكرامه وجنة قربه ، ولكنها لم تكن تطلب ذلك أجراً على عبادتها ، وقيمة لصلاتها ونسكها . وإنما كانت تسأله ذلك لأنه الغني الكريم ولأنها الفقيرة الراغبة بجوده .

أما طاعاتها وعباداتها ، فقد كانت تتقرب بها إلى الله لأنه ربها ولأنها أمته . إنها مدينة بحق العبودية له ، ومن ثم فإن عبوديتها تلح عليها أن تعبده وأن تخضع لسلطان ربوبيته ، لا لشيء إلاّ لأنها أمته ولأنه ربها . وسواء أأكرمها بنعيم جنانه أو زجها في أليم عذابه ، فلن تنقض معه ميثاق هذا الالتزام . وكيف تنقضه وهي في كل الأحوال صنع يده وملك ذاته ؟ . .

هذا هو موقف رابعة رضي الله عنها . . فهل في المسلمين من يقول : إنه موقف غير سديد ؟ ! . . إذن فالموقف السديد نقيضه ، وهو أن نقول : اللهم إني لم أعبدك لأنك رب تستحق العبادة ، ولكن لأني طامع في جنتك ! . . فهل في الناس المؤمنين بالله ، حتى ولو كانوا فسقة ، من يخاطب الله بهذه المحاكمة الوقحة ؟

إننا على الرغم من تقصيرنا وبُعد ما بيننا وبين رتبة أمثال رابعة العدوية ، لا يسعنا إلا أن نخاطب إلهنا وخالقنا بالمنطق ذاته الذي كانت تخاطب به ربها ، إننا نقول :

اللهم أنت ربنا ونحن عبادك ، نعبدك وننقاد لأوامرك جهد استطاعتنا لا لشيء إلاّ لأنك ربنا ونحن عبيدك . . ونحن نعلم أننا مهما استقمنا على صراطك فلسوف يظل التقصير شأننا الملازم لنا ، لا بسبب استكبار على أمرك ولكن لأنك قضيت علينا بالضعف .

لسوف نرحل إليك من دنيانا هذه بخروق كثيرة من الزلل والإساءة والانحراف ، آملين أن نوفق لترقيعها بالتوبة الصادقة النصوح . . سنرحل إليك فقراء عرايا إلا من ذل عبوديتنا لك وافتقارنا إليك .

ولسوف يكون جواب كل منا إن سألت ، بِمَ جئتني من دنياك التي أقمتك فيها ؟ : جئتك بالأمل في رحمتك . . بالأمل في كرمك ، جئتك فقيراً إلا من عبوديتي لك ، ذلك هو رأس مالي الذي أقف به بين يديك ولن يجرِّئني عندئذ على استجداء جنتك وكريم عطائك إلا ما أعلمه من تفضلك وكرمك وما أعتزّ به من انتسابي بذل العبودية إليك .

وبعد فهذا هو لُبَابُ التوحيد الذي يجب أن يهيمن على مشاعر كل مسلم بعد أن يستقر يقيناً في عقله . وتلك هي الحقيقة التي عناها ابن عطاء الله بقوله : «من علامة الاعتماد على العمل نقصان الرجاء عند وجود الزلل» .

الحكمة الثانية:إرادتك التجريد

الحكمة الثانية :إرادتك التجريد مع إقامة اللّه إياك في الأسباب من الشهوة الخفية ، وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية | ١ - ٢ - ٣ |

هذه الحكمة تدور على قطبين اثنين : أحدهما ما يسمونه التجريد ، والآخر ما يسمونه الأسباب . . فما معنى هاتين الكلمتين ؟

يتعرض الإنسان لحالتين اثنتين : الأولى أن يجد نفسه متقلباً تحت سلطان من عالم الأسباب ، فأينما تحرك وجد نفسه أمام أسباب لا مناص له من التعامل معها . فهذه التي تسمى حالة الأسباب .

والثانية أن يجد نفسه معزولاً عن سلطان الأسباب ، ليس له سبيل إليها ، إذ تكون بعيدة عن متناوله وعن المناخ الذي أقامه الله فيه . وتسمى حالة التجرد أو التجريد .

فالمطلوب من المؤمن بالله الساعي إلى تنفيذ أوامره أن ينظر إلى الحالة التي أقامه الله فيها فيتعامل معه طبق تلك الحالة . أي ما ينبغي أن يسرع فيستجيب لمزاجه في التعامل مع نظام الأسباب آناً ، والإعراض عنها آناً آخر ، دون أن يتبين الحال أو المناخ الذي أقامه الله فيه . إنه - والحالة هذه - إنما يتعامل مع هواه ومزاجه وإن كانت الصورة التي يظهرها من نفسه أنه يستجيب لأوامر الله وأحكامه .

تلك هي خلاصة معنى هذه الحكمة . ولكن فلنفصل القول فيها في ضوء صور من الوقائع التي يتعرض لها كل منا . ولنبدأ بتحليل الشطر الأول منها «إرادتك التجريد مع إقامة الله إياك في الأسباب من الشهوة الخفية» .

رجل أناط الله به مسؤولية أسرة ، أكرمه بزوجة ، أكرمه بعد الزوجة بأولاد ، إذن فهو محاط بأسباب تدعوه إلى البحث عن الرزق وإلى الكدح في سبيله . تصور لو أن هذا الإنسان ( وهو يحاول أن يرقى إلى مستوى الصلاح والتقوى وإلى صعيد التوحيد والتوكل على الله ) قال في نفسه : لا حاجة بي إلى السوق والكدح فيه من أجل الرزق ، لأني موقن بقول الله تعالى : {فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ} [العنكبوت : ٢٩ / ١٧] وموقن بأن الأسباب المادية كلها جنود بيد الله ، فَلأَنْقَطِعْ عن مشاغل الدنيا وأسواقها إلى عبادة الله عز وجل . وقطع نفسه فعلاً عن السوق وعن أسباب الرزق والكدح بحجة أنه يسبح مع الله في بحار التوحيد ، وأنه يرى المسبب ولا يريد أن يتعامل مع الأسباب ! ! . . إن هذا الإنسان ينطبق عليه هذا الجزء الأول من حكمة ابن عطاء الله . ولا بدّ أن نذكِّره بها فنقول له : «إرادتك التجريد مع إقامة الله إياك في الأسباب من الشهوة الخفية» .

نقول له : عليك قبل كل شيء أن تنظر في الحال أو المناخ الذي أقامك الله . . لقد أقامك تحت سلطان من عالم الأسباب ، وذلك عندما جعل منك زوجاً لزوجة ، وعندما جعل منك أباً لأولاد ، وعندما أناط بعنقك مسؤولية إعالتهم جميعاً . فإذا أعرضتَ عن هذه الحال التي أقامك الله فيها ، لتتخذ هذا الموقف ، فاعلم أنك في الظاهر تمارس التوحيد ، وفي الباطن ترعى هوى نفسك إذ تمتعها بشهوة من شهواتها الخفية غير المعلنة ، متطلعاً إلى أن تتباهى بين الناس بأنك منصرف عن الدنيا إلى الله وأنك لا تتعامل مع الأسباب بل مع المسبب . . وهذا غلط كبير وخطير في ميزان الدين وشرعه . والنهج الصحيح في أوامر الله وحكمه أن تعلم أن الله عز وجل عندما جعل منك رباً لأسرة فقد حمّلك مسؤولية إعالتها . إنك لا تتعامل في هذه الحالة مع الله من أجل نفسك بناء على ثقتك الخاصة به في حق ذاتك وإنما تتعامل معه من أجل أسرتك ، زوجك . . أولادك . . وإذا كان لك أن تزعم بأنك تملك من الثقة بالله في حق نفسك ما يجعلك تعرض عن الدنيا وتنقطع للعبادة والطاعة ، فبأي حق تجرّ زوجك وأولادك إلى مثل هذه الثقة ، وإلى مثل هذا الزهد الذي ارتضيته لنفسك ؟ ! . .

قل لهذا الإنسان : إن الله أقامك بين كفتين من ميزان شرعه ، عندما قال لك : {وَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ ، أَلاّ تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ ، وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ} [الرحمن : ٥٥ / ٧ـ٩] إنك لا تعيش لنفسك بل تعيش لأسرتك . . والذي يتحكم بسلوكك دينياً هو ميزان الشرع . والشرع يكلفك بأن تهيّئ لها عيشاً رغيداً جهد استطاعتك ، وبأن تربي أولادك التربية الجسمية والنفسية والعقلية التامة . . ولكل ذلك أسباب أقامها الله أمامك . ولو أنك أعرضت عن هذه الأسباب ، وأنت تعيش في خِضَمِّها ، فمعنى ذلك أنك تسيء الأدب مع الله بإعراضك عن نظامه الكوني . . يقول لك الله : سبيلك إلى رعاية أهلك أن تطرق باب الأسباب . . فإذا قلت : لا . . أنا لا أطرق الأبواب ، بل أطرق بابك مباشرة ، يقول لك الله : دعك من القفز المباشر إلى بابي ، وسر إليه عن طريق ما أقول لك . . انزل إلى السوق ، اشتغل ، اكدح ، تاجر ، ازرع ، اسلك السبل التي يفتحها الله عز وجل أمامك . . هذا هو النهج الذي ألزمك به .

فإذا جاء من يقول : لماذا الأسباب ؟ أنا مع المسبب . . نقول له : إنك ، وأنت في هذا المناخ الذي أقامك الله فيه ، تسيء الأدب معه عز وجل ، تحقيقاً لشهوتك الخفية ، كما قال ابن عطاء الله رحمه الله .

ولهذا اللون من الانحراف صور واقعية كثيرة ونماذج شتى . ولنذكر منها بعض الأمثلة :

رجل ذو أسرة وأولاد ، يشتغل في السوق ولكنه عندما يأتي إلى الدار يتجه رأساً إلى الزاوية التي أعدَّها للعبادة في بيته ، دون أن يلتفت يمنة ولا يسرة بعد السلام التقليدي يلقيه على من حوله . . فيقبل على القرآن يقرؤه ، أو يتجه إلى القبلة يصلّي النوافل والسنن ؛ دون أن يباسط زوجته التي تنتظره ، وصغاره الذين من حولها ! . .

أنا لا أتخيل . . أنا أصف واقعاً . . ما حكم الشرع في هذا العمل ؟ . . حكمه ، هذا الذي يقوله ابن عطاء الله السكندري .

يقول له الشرع : يا هذا لو كنت منفرداً لا زوجة لك ، ولا أولاد ولا أرحام ، وكانت دارك كمغارة تدخل إليها فلا تجد فيها أحداً تُسَلِّم عليه ، إذاً لصحّ لك أن تفعل هذا ، لأن الله لم يعلِّق بعنقك مسؤولية أحد ، لكن أما وقد أقامك الله في عالم الأسباب وأخضعك لمسؤوليّاتها عندما جعلك ربّ أسرة ، فقد كلفك بسلسلة أوامر شرعية داخلة في معنى الميزان الذي ألزمك الله به . استجابتك لهذه الأوامر هي عبادتك ، هي قراءتك ، هي تسبيحك وتحميدك وتهليلك . . أن تدخل إلى الدار وقد رسمت البسمة الحارّة على وجهك . . أن تُسَلِّم على من حولك تسليمة الإنسان الودود المشتاق إلى أسرته وأولاده ، ثم تجلس إليهم تنثر وتنشر من محبتك بينهم . . تلك هي العبادة التي ألزمك الله بها . . الصورة ، صورة دنيا تتعامل بها ، وشهوات تمارسها ، ولهو تتقلب فيه . . لكن الواقع الكامن وراء هذه الصورة ، عبادة تتقرب بها إلى الله لأن الله أقامك من هذه الأسرة في عالم الأسباب ، ومن ثم فقد أخضعك لنظامها ، ولو قلت : بل سأقفز فوق التعامل مع الأسباب التي لا حقيقة لها أمام سلطان الله وقدرته ، وأتعامل مع المسبب ، فأدعو الله لزوجتي في السجود بأن يكرمها ويدخل السرور إلى فؤادها ويغنيها عن مجاملاتي ومباسطاتي ، إذن فهي قلة أدب منك مع الله عز وجل ! . .

علمك الله الطريقة التي بها تسعد أهلك ، إذ قضى بأن يثيب الناسَ بعضَهم ببعض . يجعل الزوج من نفسه سكناً لزوجته بما ينهض به من الوظائف التي كلفه الله بها ، وتجعل الزوجة من نفسها سكناً له ، بما تنهض به هي الأخرى من الوظائف التي كلفها الله بها ، فيؤجِر الله عز وجل كلاً منهما بالآخر ، ويتحقق قانونه القائل : {وَجَعَلْنا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ} [الفرقان : ٢٥ / ٢٠] ولو شاء الله لفكّ هذه العلاقة بينهما فلم يُحْوِجْ زوجاً إلى زوجة ولا زوجة إلى زوج ، لأن سلطان الأسباب كلها بيده ، كذلك شأن الأبوين مع الأولاد وشأن الأولاد مع الآباء ، وشأن الخدمات السارية من الناس بعضهم لبعض . قانون أقامه الله ليبتلي الناس بعضهم ببعض ، وليكون هذا الربط مصدر مثوبة لهم عند الرعاية والاهتمام ، ومصدر عقاب عند الإعراض وعدم المبالاة . فإذا جاء من يقول : بل أحيل هذه الرعاية إلى الله الذي بيده كل شيء ، وأكفي نفسي مؤنة المشاغل الدنيوية التي تقصيني عن أورادي وعباداتي ، فلا ريب أنه يتلبس من موقفه هذا بنوع سمج من سوء الأدب مع الله ، والتطاول بالنقد على نظامه الذي قضى أن يأخذ به عباده . ولا شك أن مثل هذا الإنسان محجوب عن الله بشهوة من شهواته الدنيوية الخفية ، من حيث يحسب أنه يسعى إلى الابتعاد عن الدنيا التي تحجبه عن الله .

وقِسْ على مثال رب الأسرة مع أهله وأولاده ، الناس الذين شاء الله أن يقيمهم في عالم الأسباب عندما وَكَلَ إليهم مسؤولية رعاية الأمة في أي من مستوياتها المتفاوتة ، أو الذين وَكَل إليهم رعاية الدين في مجتمعاتهم بالتعليم والتثقيف ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، أو الذين أناط بهم عجلة الاقتصاد أو حمّلهم مسؤولية إحياء موات من أرض . .

هؤلاء وأمثالهم ، من الذين أقامهم الله في عالم الأسباب ، أي جعل منهم وسائل لمقاصد ، إنما تتمثل عبادتهم لله في انقيادهم لما أقامهم الله فيه ، وفي القيام بالمسؤوليات التي أناطها الله بهم ، بعد القيام بالجامع المشترك من العبادات والطاعات التي خاطب بها الله الناس جميعاً .

ومن الأخطاء الجسيمة التي يقع فيها كثير من الناس ، ما يتصورونه من أن الطاعات والعبادة محصورة في أعمال محدودة معيّنة ، فإذا تجاوزها أحدهم وقع في فلك الدنيا وشواغلها ! . .

غير أن هذه نظرة تقليدية باطلة . . والحق أن العمل الصالح كله عبادة ؛ إن استقامت النية وأريد به وجه الله عز وجل . . غير أن صلاح العمل ناظر للحال التي يمرّ بها الإنسان وللوظيفة التي أقامه الله عليها . يقول ابن عطاء الله تعبيراً عن هذه الحقيقة في واحدة من حكمه : «تنوعت الأعمال بقدر تنوع واردات الأحوال» أي فليس كل عمل صالح صالحاً بالنسبة إلى الناس كلهم . بل يتوقف الحكم بصلاحه أو عدم صلاحه على الحال التي يمرّ بها صاحب الفعل ، وعلى الوظائف والمهام التي أقامه الله عليها .

الحكمة الثانية :إرادتك التجريد مع إقامة اللّه إياك في الأسباب من الشهوة الخفية ، وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية | ١ - ٢ - ٣ |

الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الثانية:

العمل الصالح بالنسبة لمن قضى الله له بالانقطاع عن العلاقات الاجتماعية ، والابتعاد عن مسؤوليات الأسرة ، يتمثل في طاعات وعبادات شخصية تعود بالفائدة إلى ذاته وشخصه هو ، أما العمل الصالح بالنسبة لمن قضى الله له بأن يتحمل إحدى المهام السياسية أو الاجتماعية فيتمثل في خدمة أمته من خلال قيامه أصدق قيام بالوظيفة التي أنيطت به ، والعمل الصالح في حق من وُكِلَتْ إليه حراسة ثغر أو ردّ لغائلة عدوان ، هو الإخلاص بالقيام بما قد وُكِل إليه ، وهكذا . . على أن لا ننسى أن هناك قدراً مشتركاً من الطاعات الواجبة يشترك في ضرورة النهوض بها كل الفئات على اختلاف أحوالهم وأعمالهم ، كالصلوات المكتوبة والصيام والقدر الأساسي من النسك والأوراد والأذكار .

فهذا هو معنى الشطر الأول من حكمة ابن عطاء الله الثانية ، والتي نحن بصدد شرحها . وهو «إرادتك التجريد مع إقامة الله إياك في الأسباب من الشهوة الخفية» .

أما الشطر الثاني منها فهو قوله :

«وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية» .

هنالك أشخاص جرّدهم الله تعالى عن مجال التعامل مع الأسباب ، أو هي حالة شرعية أو واقعية تمرّ بهم تبعدهم عن مجال التعامل معها . زيد من الناس مثلاً ليست في عنقه مسؤولية زوجة ولا أولاد ولا أي من الأقارب والأرحام ، وعنده بُلْغَةٌ من العيش ومقوماته ، يتقاذفه عاملان ، يختصمان في نفسه يقول له العامل الأول : ها أنت تملك من أسباب العيش ما يكفيك فلماذا لا تكتفي بهذه البلغة ؟ ولماذا لا تستعيض عن المزيد الذي لا حاجة لك إليه من الدنيا بطلب العلم والتوسع في معرفة شرائع الله عز وجل ، وتوفير ما لديك من فائض الوقت والجهد للطاعات والقربات وخدمة دين الله عز وجل ؟

ويقول له العامل الثاني : قم فاطرق باب المزيد من الرزق ، لاحِقْ سُبُلَ الكدح والتجارة ، وابحث عن الأسباب التي تزيدك رفاهية وغنى ، فإن الله يكره العبد البطال ، وقد كان عُمَرُ يلاحق البطالين في المسجد بدرّته .

ترى ما الذي ينبغي أن يفعله هذا الإنسان ، ولأي النداءين يستجيب ؟ يجيب عن هذا السؤال المقطع الثاني من حكمة ابن عطاء الله ، وهو قوله :

«وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية» .

معنى هذا الكلام : إذا كنت تريد أن تركن إلى الدعة والكسل اعتماداً على ما عندك من بلغة العيش فتأكل وتشرب وتلهو وتنام إلى أن تموت ، فاعلم أن هذه هي حياة البهائم . أمّا إن كان قصدك أن تتجه بعد أن جعلك الله طليقاً من الأسباب وحقوقها عليك إلى دراسة دين الله عز وجل وخدمة شرائعه مستغنياً بذلك عن الوظائف الدنيوية ومسالك التوسع في الرزق فهذا هو النهج الصحيح والسلوك الأمثل ، وهو الأليق بأصحاب النفوس العالية وذوي الهمم السامية . ذلك لأن الله - وقد أبعدك عن القرابة والأرحام وأغناك عن الزوجة وذيولها - أقامك من ذلك في التجريد ، ولم يقمك في عالم الأسباب . . فخير لك إذن من ملاحقة الأسباب التي أبعدها الله عنك ، أن تستجيب للحق الذي يلاحقك ، من خدمة دينه ودراسة شرائعه ، أو أن تلتحق بصفوف المجاهدين في سبيله ، إن تفتحت لك إلى ذلك سبل شرعية صحيحة .

فإن قال هذا الإنسان : ولكن العمل أيضاً عبادة ، وقد قال الله كذا وكذا . . وقال رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ كذا وكذا . . فليعلم هذا الإنسان أن هذا الخاطر الذي يراوده إنما هو تسويل من الشيطان له . وأنه ليس إلا نتيجة انحطاط من الهمة العلية ، كما قال ابن عطاء الله .

ولو كان هذا الخاطر ربانياً صحيحاً ، إذن لكان علينا أن نسفّه عمل عشرات الوافدين إلى هذه البلدة في كل عام ، شباب أشداء ساقهم التجرد من أثقال الأسباب المعيشية إلى التغرب عن أوطانهم ، لدراسة الإسلام وأحكام الدين في هذه البلدة التي سمعوا الكثير عن فضلها وبركتها ومزاياها . لقد كان بوسعهم أن يضيقوا ذرعاً بالتجرد الذي أقامهم الله فيه ، وأن يتكلفوا البحث عن وسائل لجمع المزيد من المال والثروات ، ولكنهم تعاملوا مع التجرد الذي أقامهم الله فيه ، وانتهزوا فرصة تلك الحال التي قد تغيب عن حياتهم ولا تعود ، فأقبلوا إلى معاهد دمشق يعكفون فيها على دراسة دين الله ، ليعودوا رسل هداية وتعليم إلى أوطانهم .

هؤلاء الشباب ، ما داموا لم يقطعوا أنفسهم عن مسؤوليات عائلية أو اجتماعية أو سياسية أناطها الله بهم ، عندما جاؤوا ينتجعون علوم الإسلام ، في هذه البلدة ، فإنا لا بدّ أن ننظر إليهم بعين الإكبار ، وأن نعدهم صنفاً متميزاً من البشر ، نسترحم الله بهم .

ولكن لو أن رجلاً وضعه الله تحت مسؤولية زوجة وأولاد ، أو تحت مسؤولية رعاية سياسية أو اجتماعية لأمته أو أهل بلدته ، فترك المهمة التي أقامه الله عليها وجعل منه سبباً لإصلاح حال أو لتحقيق خير ، وأقبل إلى مثل هذه البلدة يطلب العلم أو سعى إلى الاندماج في صفوف المجاهدين ، فهو مخالف بذلك لنظام الإسلام وهديه ، ومتكلف لنقيض ما أقامه الله فيه وكلفه به .

ومن هنا نعلم أن الشرع هو الميزان الذي به يعلم حال الإنسان ، أهي حال تجرد وتحرر من الأسباب ، أم هي حال تقيد بها وتعامل معها . فإن تجاوز ميزان الشرع إلى اتباع ما يحلو له أو تهفو إليه نفسه ، إذن لا بدّ أن ينحرف إلى ما سماه ابن عطاء الله «الشهوة الخفية» أو إلى ما سماه «الهبوط عن الهمة العلية» .

وإليك طائفة من التطبيقات التي تبصّرك بهذا القانون الشرعي الدقيق وسبل التعامل معه :

المثال الأول : مجموعة من الناس توجهوا حجاجاً إلى بيت الله الحرام . أما البعض منهم فمتحررون من سائر القيود والتبعات والمسؤوليات ، متفرغون لأداء هذه الشعيرة ، مقبلون إلى مزيد من العبادات والقربات . وأما بعض منهم فأطباء أنيطت بهم مسؤولية الرعاية الجسمية للحجيج ومعالجة من يتعرضون منهم للآلام أو الأسقام ، أو متعهدون أنيطت بهم مسؤولية توفير عوامل الراحة والحاجات التي لا بدّ منها لهم .

أما الطائفة الأولى فهي تمرّ من الوضع الذي هي فيه بما سماه ابن عطاء الله حال التجرد أو التجريد ، فالمطلوب منها أن تقبل إلى ما قد فرغها الله له من كثرة العبادات والقربات والأذكار والاستزادة من النوافل .

وأما الطائفة الثانية ، فهي تمرّ من الوضع الذي هي فيه بما سماه ابن عطاء الله مرحلة الإقامة في الأسباب . فالمطلوب من أفراد هذه الطائفة التعامل مع الأسباب التي أقامهم الله فيها وألزمهم بها . فالطبيب منهم مكلف برعاية الكتلة التي كلف بالسهر على صحتها ومعالجة المرضى وأولي الأسقام فيها . ومتعهدو الخدمات الأخرى مكلفون بالقيام بما قد تعهدوا به على خير وجه .

فلو أن أحدهم تناسى المسؤولية التي أنيطت به ، إذ أقامه الله سبباً لإحدى الخدمات الكثيرة للحجيج ، وأمضى أوقاته كلها أو جلّها في البيت الحرام طائفاً ساعياً راكعاً ساجداً يتلو القرآن ويكرر الأذكار والأوراد ، مهملاً سببيته التي أقامه الله عليها في خدمة المحتاجين وتطبيب المرضى ، فهو مفتئت على شرع الله عابث بنظام هديه ، ذلك لأن الله أقامه من الوضع الذي هو فيه ، في عالم الأسباب ، فتجاهله وتناساه مصطنعاً لنفسه حالة التجرد التي هو ، بحكم الشرع الإسلامي ، بعيد عنها .

وكم في الناس من يتورط في هذا العبث ، لدى توجههم حجاجاً إلى بيت الله الحرام ، يتعاملون مع عناوين الإسلام وألفاظه المضيئة ، ويتجاهلون مضامينه ومبادئه الإنسانية القويمة ! ! . .

المثال الثاني : شاب قال له والده : سأقدم لك كل ما تحتاج إليه من أسباب المعيشة على اختلافها ، ولن أكلفك بأي نفقة مما تريد أن تعود به إلى نفسك ، على أن تتفرغ لدراسة كتاب الله وتعلم شريعته . إذن فقد أقام الله هذا الإنسان في مناخ التجريد بمقتضى ميزان الشرع وحكمه ، والمطلوب منه إذن أن يتعامل مع هذا الذي أقامه الله فيه ، فينصرف إلى دراسة كتاب الله وتعلم شرعه والتفقه في دينه .

ولا يقال لمثل هذا الإنسان : إن الشرع يأمرك بالتسبب للرزق وينهى عن الركون إلى البطالة . . ذلك لأن الذي يأمره الشرع بأن يغدو إلى السوق فيبحث عن مصدر لرزقه ، هو الذي ليس له من يتكفل برزقه واحتياجاته ، كوالد ونحوه . أما من قيض الله له متكفلاً لاحتياجاته ، كهذا الإنسان فلا يخاطب من قبل الشارع بهذا الأمر ، ولأن الشرع يأمر بالتسبب للرزق كي لا يجنح الإنسان عن ذلك إلى البطالة . أما هذا فلم يركن إلى البطالة ، بل تحول من السعي في سبيل الرزق الذي تكفل له به والده إلى السعي من أجل معرفة الشرع والتفقه في الدين . وقد قال رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ : «من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين» ( ١ ) .

وينطبق هذا المثال عليّ في أول عهدي بالدراسة ، فقد صرفني والدي عما كان من المفروض أن أتجه إليه كسائر أندادي ، من البحث عن وسائل الرزق وجمع المال ، وألزم نفسه بكل احتياجاتي المالية والدنيوية ، وقال لي - ولم أكن قد تجاوزت الخامسة عشر بعد - : لو علمت أن الطريق إلى الله يكمن في كسح القمامة لجعلت منك زبالاً ، ولكني نظرت فوجدت أن الطريق الموصل إلى الله إنما يكون في دراسة دينه وتعلم شرعه ، فاسلك إذن هذا الطريق .

وهكذا فقد وضعني الله تعالى من قرار والدي والتزامه ، في حالة التجريد بمقتضى الشرع وحكمه .

وقد أقبل إليّ جمع من الرفاق آنذاك ، يدعونني إلى السير معهم في طريق الكدح والكفاح من أجل الرزق وجمع المال ، ويحذرونني من أن الاسترسال في النهج الذي دفعني والدي إليه ، سيجعلني عالة على المجتمع ، ويزجني في طريق الاستجداء ! . .

الحكمة الثانية :إرادتك التجريد مع إقامة اللّه إياك في الأسباب من الشهوة الخفية ، وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية | ١ - ٢ - ٣ |

—

| فتاوى | محاضرات | خطب | قوائم البريد |صور وأحداث |

الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الثانية

ولكن الله سلّم ولطف . . فصبرت على النهج الذي سلكني فيه والدي بعد أن التزم بكل احتياجاتي ، وأعرضت عن التحذير والإغراءات اللذين لاحقني بهما الرفاق . . فهل كنت بذلك متنكباً عن الشرع أم مطبقاً لحكم الشرع ؟ . . لم أكن أدري أي جواب عن هذا السؤال آنذاك ، ولكني كنت أعلم أنني أنقاد لأمر والدي وتوجهه ، وهذا ما يأمر به الله .

أما اليوم فأنا على يقين بأنني بالإضافة إلى الاستجابة لأمر والدي ، كنت منسجماً في تلك الاستجابة لشرع الله وحكمه . وهيهات أن يرضى والدي بهذا الذي اختاره لي ووجهني إليه ، لو علم أنه مخالف لشرع الله عز وجل .

ولا شك أنني لم أتعرض لشيء من المخاوف التي حذرني منها بعض الرفاق ، بل الذي تعرضت له وانتهيت إليه هو نقيض تلك المخاوف . . سلسلة من المكرمات الإلهية والمنح الربانية لاحقتني من حيث لا أحتسب ، وغمرني الله منها بنعم ومنن لا تحصى .

المثال الثالث : رجل أقامه الله من عمله الدنيوي في حانوت أو محل تجاري ، يكدح فيه من أجل الرزق يعود به إلى أسرته التي جعله الله مسؤولاً عنها . وهو يعلم أنه إن تعهد متجره هذا كل يوم من التاسعة صباحاً إلى السابعة مساء ، فلسوف يكرمه الله برزق وفير ونعمة كافية . إذن فالشرع يقول له :

إن الله قد أقامك من التاسعة صباحاً إلى السابعة مساء في عالم الأسباب ، وإنما واجبك التعامل والانسجام معه خلال هذه المدة من كل يوم . وأقامك فيما قبل ذلك من الصباح وما بعد ذلك من المساء في عالم التجريد ، وإنما واجبك خلال هاتين الحاشيتين من عملك اليومي ، أن تتعامل مع مقتضى هذا التجرد الذي أقامك الله فيه ، فتقبل إلى معارفك الإسلامية تنميها وتتعهدها ، وتقبل إلى الطاعات والعبادات والقربات تستزيد منها .

إذن فميزان الشرع هو الذي يرسم حدود الزمن الذي يخضع فيه هذا التاجر لعالم الأسباب ، وحدود الزمن الذي يخضع فيه لعالم التجريد . والمطلوب منه أن يتبين هذه الحدود ولا يفتئت على أي من المناخين أو الزمانين لمراعاة الآخر .

وإني لأذكر عهداً مضى ، كان أكثر الذين يَصْفِقُونَ في الأسواق من تجار هذه البلدة ، يطبقون هذه الحكمة التي يقولها ابن عطاء الله ، بل يقضي بها الشرع والدين ، كأدق ما يكون التطبيق ، ولأضرب مثلاً بسوق مدحت باشا الذي كان الملتقى الأول لكبار تجار دمشق .

لم يكن هذا السوق يستيقظ للحركة التجارية قبل العاشرة صباحاً ، ولم يكن يستمر إلاّ إلى ما قبل أذان المغرب بساعة .

في هذه الساعات من النهار كان السوق يشهد نشاطاً تجارياً عالياً . . فإذا دنت ساعة الغروب ، أظلم السوق ، وأغلقت الحوانيت ، وغابت عنه الحركة ودبت فيه الوحشة ، وتحول أقطاب تلك السوق من التجار وأرباب المال ورجال الأعمال ، إلى طلاب لعلوم الشريعة تتوازعهم المساجد أو بيوت العلماء . وقد تأبط كل منهم كتابه في الفقه أو التفسير أو العقيدة ، معرضاً عن مشكلات التجارة والمال ، متجهاً باهتمام ودقة إلى دراسة أكثر من علم من علوم الإسلام .

فإذا أقبل الصباح بدأ كل منهم نهاره طالب علم مرة أخرى ، وحضر عدة دروس متتابعة أخرى على أحد الشيوخ الأجلاء في ذلك العصر . ثم عاد كل منهم إلى داره يباسط أهله وأولاده ويتناول إفطار الصباح معهم ، ويأخذ قسطه اللازم من الراحة ، ليعود في العاشرة تقريباً إلى سوقه التجارية .

إذن ، فقد كانت ساعات الليل والنهار في حياة أولئك التجار ، مقسومة ما بين عالم التجرد وعالم الأسباب . وكانوا يعطون كل منهما حقه كاملاً غير منقوص . فلم يكن يطغى جانب منهما على جانب .

ولعلّ القارئ الكريم يتبيّن من كلامي هذا صورة غريبة عن واقع أكثر التجار ورجال الأعمال اليوم ، أجل ، هي فعلاً صورة غريبة ، فلقد خلف من بعد أولئك الرجال خلْفٌ أغرقوا أنفسهم في حمأة الدنيا واستسلموا بشكل كلي ودائميّ لعالم الأسباب ، غدوّهم ورواحهم حركة دائبة وراء التجارة والمال ، ولياليهم وسهراتهم مناقشات ومشاورات حول مشكلات التجارة وعثراتها وسبل التغلب عليها ، فإن فاض لديهم عن ذلك وقت ، صرفوه إلى الحفلات والمآدب وسهرات الأنس الدنيوي ومتاعب القيل والقال ! . . والله هو المأمول والمستعان أن يجذبهم بتوفيق منه إلى ما كان عليه سلفهم قبل أربعين عاماً لا أكثر ، من تقسيم أوقاتهم بين عالمي التجريد والأسباب على النحو الذي وصفت والذي لا تزال ذكراه الفواحة العطرة ماثلة في أخيلة الشيوخ بل الكهول من أهل هذه البلدة .

مثال رابع : رجل اتجه إلى إحدى الولايات الأمريكية بقصد الدراسة . ولما انتهى من الدراسة طمع بالمال الوفير ، والحياة الرغيدة ، فاستمرأ مع زوجته وأولاده العيش هناك ، واستجاب لمغريات الوظائف ذات المردود المالي الكبير ، ومرت عليه السنوات سعيداً مبتهجاً بعيشه الدنيوي هناك . . أي إنه استجاب لمتطلبات الأسباب القائمة من حوله .

ترى أهو في ميزان الشرع وحكمه قائم في عالم التجريد أم في عالم الأسباب ؟ . . إن الواقع الذي يواجه هذا الرجل وأهله ، هو الذي يحدد الجواب .

وإذا عدنا نتأمل الواقع الذي يتقلب هذا الرجل مع أهله في غماره ، نجد أن أولاده ينشَّؤون هناك تنشئة أمريكية تامة ، ربما كان الأبوان مشدودين إلى ماضيهما الإسلامي الملتزم ، غير أن من الواضح جداً أن الأولاد مشدودون إلى التيار الأمريكي المتجرد عن أي التزام ، كما قد لاحظت لدى زيارتي الأولى للولايات المتحدة واحتكاكي بكثير من الأسر الإسلامية هناك .

إذن فشرع الله يقول لهذا الرجل : ويحك إن الأسباب التي تتعامل معها هنا ، غير معترف بها في هدي الله وحكمه ؛ فأنت إنما تتقلب هنا في عالم التجريد ، وأسبابك الشرعية التي تدعوك للتعامل معها ، ليست هذه التي تركن إليها هنا ، بل هي تلك التي تنتظرك في بلدك الإسلامي هناك .

وآية ذلك أولادك الذين يبتعدون عن نهجك وبقايا التزاماتك رويداً رويداً ، متجهين سراعاً إلى الأفكار والحياة غيرالإسلامية ، متعاملين بشغف مع تقاليد الحياة الأمريكية وفلسفتها .

ومثل هذا الرجل لا بدَّ أن تصكّ أذنه ثم تسري بالتأثير إلى قلبه حكمة ابن عطاء الله : « . . وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية» إن كانت لديه بقايا من جذوة الإيمان وهديه .

والطريقة الوحيدة لتنفيذه مقتضى هذه الحكمة ، هي أن يرحل إلى عالم الأسباب الشرعية التي تنتظره في بلدته الإسلامية التي رحل منها لسبب الدراسة ، ثم استمرأ العيش هناك للأسباب المعيشية التي كنت قد ذكرتها .

فإن قال الرجل : ولكني لن أعثر في بلدي على شيء من هذه الأسباب التي تتاح لي هنا ، والتي غمرتني بكل ألوان الرخاء ، أجبناه بأن قرار الله تعالى يقضي بأن تضحي بأسباب رزقك من أجل سلامة دينك ، لا بأن تضحي بسلامة دينك من أجل الحصول على أسباب رزقك .

على أن الله أكرم من أن يتركك لعواقب الحرمان ، إن أنت آثرت المحافظة على أوامره والالتزام بشرعه ، على حظوظك المالية والدنيوية . ألم تقرأ قوله تعالى : {وَمَنْ يُهاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُراغَماً كَثِيراً وَسَعَةً} [النساء : ٤ / ١٠٠] ربما ابتلاك ليستبين ثباتك وصدق إيثارك ، ولكنه لا بدّ أن يكرمك أخيراً بما يسعدك ويرضيك .

ودعني أحدثك بقصة شاب كان يغشى دروس الحكم العطائية هذه في مسجد السنجقدار بدمشق ، كانت أسباب الدنيا مدبرة عنه وكان يتقلّب من ذلك في حالة شديدة من الضنك ، أي فكان يمرّ بهذا الذي يسميه ابن عطاء الله حال التجريد . . وزيادةً في الابتلاء من الله عز وجل ، كانت تواجهه فرص سانحة ، الواحدة منها تلو الأخرى ، لمزاولة أعمال من شأنها أن تفيده برزق وفير ، غير أنها لم تكن أعمالاً مقبولة في ميزان الشرع . فكان كلما لاحت له منها فرصة جاء يسألني عن حكم الشرع في التعامل مع تلك الفرصة . ولقد كنت أقف من استفتائه بين الإشفاق الشديد على حاله من الضنك الذي يعانيه ، وبين ضرورة الأمانة مع أوامر الله وأحكامه . . ولكن صدقه مع الله كان يشجعني على أن أقول له : إنك تستشيرني والمستشار مؤتمن ، فلا يجوز أن أخونك من حيث أخون دينك الذي أراه غالياً عليك ، إن هذا العمل الذي عرض عليك غير شرعي . . فكان يعرض عن تلك الفرصة السانحة ويواصل الصبر على بؤسه وفقره .

وتمرّ به بعد حين فرصة أخرى ، ويعود فيسألني عن حكم الشرع فيها ، وأنظر فأراها هي الأخرى ملغومة ومحرمة ، فأعيد له الجواب ذاته ، ويعود هو إلى الصبر ذاته ، راضياً بحالة التجريد التي أقامه الله فيها بمقتضى ميزان شرعه .

فماذا كانت عاقبة صبره على تلك الحال ؟

فتح الله أمامه نافذة إلى سبب نقي طاهر لرزق وافر كريم ، من حيث لا يحتسب ، انتقل بحكم ذلك إلى المدينة المنورة ، وتزوج ، ورزقه الله الأولاد وعاد فاشترى بيتاً فسيحاً في مسقط رأسه دمشق ، ومن خلال تعامله الشرعي مع الأسباب أصبح يتردد بين مركز عمله في المدينة ، وموطنه وملتقى أهله في دمشق .

استسلم للتجريد طوال المدة التي ابتلاه الله بها ، ثم تقبل كرم الله له ، عندما نقله من خلال شرعه إلى عالم التعامل مع الأسباب .

* * *

ألا ، فلنعاهد الله أن يكون سلوكنا خاضعاً لقانون هذه الحكمة الربانية التي اعتصرها لنا ابن عطاء الله من بيان الله وهدي نبيه : «إرادتك التجريد مع إقامة الله إياك في الأسباب من الشهوة الخفية ، وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية» .

* * *

الحكمة الثانية :إرادتك التجريد مع إقامة اللّه إياك في الأسباب من الشهوة الخفية ، وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية | ١ - ٢ - ٣ |

الحكمة الثالثة:سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار

الحكمة الثالثة :سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار | ١ - ٢ |

هذه الحكمة ذيل وتتمة للحكمة التي قبلها وفيها أجوبة عن أسئلة تثيرها الحكمة التي قبلها في الذهن . ودعونا نفسر أولاً هذه الحكمة تفسيراً مجملاً في حدود المعنى المتبادر منها .

«سوابق الهمم لا تخرق أسوار القدر» الهمم هي العزائم التي يمتع الله بها الناس في مجال الإقبال على شؤونهم ، من تجارة وصناعة ودراسة ونحوها . . هذه الهمم أو العزائم ، مهما اشتدت وقويت ، في نفوس أصحابها ، فإنها لا تستطيع أن تخترق أسوار الأقدار . والأسوار جمع سور ، وهو السور المعروف الذي يحيط بالبلدة . شبّه ابن عطاء الله القَدر الذي قدّره الله في غيبه عليك وعليّ ، بسور محكم عالٍ غليظ يحيط بالبلدة ، فمهما أراد الأعداء أن يخترقوه من هنا أو هناك لن يستطيعوا إلى ذلك سبيلاً . أي فأنت لا تستطيع أن تلغي أو تقفز فوق أقدار الله تعالى بهممك ومحاولاتك مهما أوتيت من براعة الحيلة وخوارق القوة .

والمعنى الذي يرمي إليه ابن عطاء الله هو التالي : يا ابن آدم اكدح كما تحب وابحث عن النتائج كما تشاء ومارس الأسباب في عالمها الذي أقامك الله فيه ، جهد استطاعتك ، ولكن فلتعلم أن الأسباب التي تتعامل معها ، مهما كانت ذات مضاء وفاعلية فيما يبدو لك ، تتحول إلى ظواهر ميتة ، إن هي عارضت قضاء الله وحكمه المبرمين في سابق غيبه .

وبادئ ذي بدء يجب أن نتبين بدقة معنى كل من القضاء والقدر وما أكثر الذين فهموا كلاً منهما فهماً باطلاً بل منكساً . ولقد حملني الجهل الذريع بحقيقتهما على أن أخرج كتابي الذي أصدرته قبل عدة أعوام : ( الإنسان مسير أم مخير ) إذ بسطت فيه هذا الموضوع وأخرجته من دائرة التعقيد جهد استطاعتي ، وأرجو أن يكون قد لعب دوره المتوقع في إزالة الغموض الذي تطاول أمده على هذا الموضوع .

وها أنا ، بهذه المناسبة ، أعود إلى بيان معنى كل من القضاء والقدر ، بالقدر الذي يزيل عنهما اللبس والغموض ، ويقطع دابر المشكلات الوهمية التي يقوم ويقعد كثير من الناس بها .

قضاء الله عز وجل : علمه الأزلي بكل ما سيجري في المستقبل . أما القدر فهو : وقوع الأشياء وجريانها ، طبقاً لعلم الله الأزلي بها . إذن فعلم الله بالأحداث الكونية قبل وقوعها هو ( القضاء ) فإذا وقعت ( ولن تقع إلا مطابقة لعلم الله ) فذلك هو القدر .

ثم إن القضاء الذي يتحول اسمه لدى الوقوع إلى ( قدر ) منه ما يقع بخلق الله دون أن يكون للإرادة البشرية مدخل أو أثر في وجوده ، مثل المصائب وأنواعها من موت ومرض وعاهات ، ومثل الحوادث الكونية من زلازل وخسف وإعصار وفياضانات . . ومنه ما يتم ظهوره بخلق الله ولكن على إثر إرادة وقصد من الإنسان إلى ذلك ، كالتصرفات الاختيارية التي تصدر من الإنسان والمتمثلة في أنشطته التجارية والزراعية والاجتماعية على اختلافها ، وفي طاعاته وقرباته الدينية من صلاة وصيام وحج ونحو ذلك .

والمهم أن تعلم أن كلا هذين النوعين داخل في معنى قضاء الله وقدره إذ كل ذلك إنما يجري بعلم الله وخلقه ، وأن تعلم أن خضوع كل شيء لسلطان قضاء الله وقدره ، لا علاقة له باختيار الإنسان وجبره . ولسنا الآن بصدد بسط القول في هذا الموضوع الذي له مجاله الخاص به .

والآن ، ما علاقة كلام ابن عطاء الله هنا بالحكمة التي فرغنا الآن من شرحها ؟ إليك الجواب :

ربّ شخص يعكف على سبب من أسباب الرزق مثلاً ، ينصرف إليه ويتعامل معه . ويتبين لدى النظر أنه سبب غير مشروع ، فإن جاء مَنْ نَصَحَهُ بالابتعاد عنه وبعدم التعامل معه لعدم شرعيته ، ناقشه قائلاً : إن التسبب للرزق مشروع ومطلوب ، وإن الله يكره العبد البطال . وربما قال : إنني ملتزم بحكمة ابن عطاء الله . فقد أقامني الله في عالم الأسباب ، ومن ثم فلا بدّ أن أتعامل معها .

والجواب يتمثل في هذا الاستدراك الذي يأتي ذيلاً للحكمة الثانية : «سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار» .

أي عندما تجد أنك تتعامل مع أسباب غير مشروعة ، كأن تجد نفسك في بلدٍ يفور بالمحرمات ، ونظرت ، فإذا أنت منساق فيه إلى ارتكاب الموبقات ، فإن عليك أن تنفض يدك عن تجاراتك وأنشطتك المالية كلها على اختلافها ، وأن ترحل إلى مكان لا تلاحقك فيه المعاصي والآثام . فإذا قال لك الشيطان : وهذا السبب الذي قيضه الله لرزقك ، أنّى لك البديل عنه إن أنت أغلقت السبيل إليه على نفسك ؟ قل له : ومن أين لك أن تجارتي أو وظيفتي في تلك البلدة هي مصدر رزقي وهي السبب الحقيقي لنعيمي وعيشي ؟ ! . . أنّى لهذا الوهم أن يسيطر عليّ وأنا ما زلت أعيش مع قول الله عز وجل : {إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينِ} [الذاريات : ٥١ / ٥٨] ومع قوله : {فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ} [العنكبوت : ٢٩ / ١٧] ومع قول رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ في الحديث المتفق عليه : «إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوماً نطفة ، ثم يكون علقة مثل ذلك ، ثم يكون مضغة مثل ذلك ، ثم يرسل إليه الملَك فينفخ فيه الروح ، ويؤمر بأربع كلمات ، بكتب رزقه ، وأجله ، وعمله ، وشقي أو سعيد . . » .

إذن الرزق الذي سيأتيك مسطّر في علم الله ، فهو داخل في قضائه ، ولن يأتيك منه إلا ما هو مسطّر لك في علمه وغيبه المكنون ، وهذا هو قدر الله المتفق مع قضائه .

أما جهودك ونشاطاتك التجارية ، فإنما هي خادم لما هو مسطور في قضاء الله وحكمه ، وللقدر الذي سيقع مطابقاً لعلمه .

قل لشيطانك الذي يوسوس إليك : إذا كان الله قد كتب لي الغنى والرزق الوفير ، فلسوف يتبعني هذا الذي كتبه الله لي أنى ذهبت وأينما وجدت . وإن كان الله قد كتب لي في سابق علمه رزقاً قليلاً ومالاً محدوداً ، فلسوف يبقى قليلاً كما قضى الله عز وجل ، مهما عشت وتقلبت بين المشاريع التجارية ، ومهما رحلت أنتجع الرزق والغنى في غرب العالم وشرقه . ذلك لأن «سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار» ولعلك أدركت الآن علاقة هذه الحكمة بالتي قبلها .

غير أن هذه الحقيقة قد تثير لدى بعض الناس السؤال التالي : إذن فيمَ التعامل مع الأسباب ، ما دام أنها لا تخرق أسوار الأقدار ؟ . . فيمَ المشي في مناكب الأرض والسعي من أجل الكدح والرزق ؟

والجواب أنك من الأسباب الكونية المختلفة في إحدى حالتين : الحالة الأولى أن تكون الأسباب المشروعة كلها بعيدة عنك غير خاضعة لنشاطك وجهودك ، إذن فأنت في عالم التجريد والمطلوب منك الاستسلام والانتظار . . وتكاثر الأسباب غير المشروعة في حكم العدم كما ذكرنا ، فالمطلوب منك تجاهلها والابتعاد عنها .

الحالة الثانية : أن تكون الأسباب المشروعة موفورة أمامك ومن حولك ، إذن فينبغي أن تقبل إليها وأن تتعامل معها ، لا لأنها ذات فاعلية أو مقاومة لقضاء الله وقدره ، معاذ الله ! ! . . بل لأن الله لما أقامك في خضمّها فقد أمرك بالتعامل معها ، مع اليقين الذي يجب أن لا يبارح عقلك ، من أن الفاعلية إنما هي لإرادة الله وحكمه ، لا لتلك الأسباب التي تتعامل معها وكأنك تعتمد عليها . أي فالإقبال على الأسباب المشروعة بالتعامل معها والتقيد بها ، إنما هو وظيفة أقامنا الله عليها وأمرنا بها ، فالتعامل في الحقيقة معه ، لا معها ، والآثار المترتبة ، إنما هي منه عز وجل ، لا منها . وهذا يعني أن الأسباب خدم لقضاء الله وقدره ، وليس القضاء والقدر خادمين للأسباب . وهذا هو المعنى الذي يرمي إليه ابن عطاء الله في حكمته الثالثة هذه .

الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الثالثة

ولنقف عند هذه الحقيقة التي أعلم أن كثيراً من المسلمين لم يستيقنوها بعد ، بل ربما تفاجأ باعتقاد أو تصور مخالف ، لدى بعض علماء المسلمين أو المشتغلين بأعمال الدعوة الإسلامية ؛ يلحّ أحدهم على أن الأسباب الكونية التي نتعامل معها ، كالنار والماء والسم والدواء والطعام . . إلخ تحتوي على فاعلية كامنة في داخلها ، فإن تذكر عقيدته الإيمانية وأراد أن يتجاوب معها ، استدرك وقال : ولكن الله هو الذي أودع فيها تلك القوة أو الفاعلية ! . .

وأنا لا أريد أن أحاكم هؤلاء الناس إلى منطق علماء العقيدة والكلام لأن في هؤلاء الناس من لا يقيمون وزناً لمنطقهم ولكثير من أقوالهم .

ولكني أذكرهم بقواطع النصوص القرآنية ، ثم بما تقتضيه عقيدة التوحيد ، أي الاعتقاد بوحدانية الله من حيث الذات والصفات .

أما قواطع النصوص ، فأذكّرُ منها بما يلي :

١ً - قول الله تعالى : {اللَّهُ لا إِلَهَ إِلاّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [البقرة : ٢ / ٢٥٥] .

وصف الله عز وجل ذاته بالقيوم ، أي القائم بأمر الكون كله على الدوام والاستمرار . أي فما من شيء يتحرك أو يؤثر أو يتأثر إلا بفاعلية مباشرة منه في سائر الآنات واللحظات . فأي فاعلية إذن بقيت بعد هذا للأسباب ؟

٢ً - قول الله تعالى : { وَمِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِه} [الروم : ٣٠ / ٢٥] أي أن تتحرك الأفلاك والأرض وما بينهما وما قد أودع فيها ، وأن تؤدي وظائفها التي أناطها الله بها ، بتوجيه وأمر منه عز وجل . ولا تنس أن كلمة {تقوم} في الآية ، وهي فعل مضارع ، تدل على الدوام والاستمرار . أي فكل ما تراه من الحركات والتبدلات الكونية ، صغرت أم كبرت ، إنما يتم لحظة فلحظة بقدرة وأمر من الله عز وجل . وإذا تأملت في هذا الكلام الرباني أدركت أن ما يتراءى لنا أنه أسباب ليس إلا جنوداً محكومة بسلطان الله وأمره ، تتلقى القدرة والفاعلية من الله عز وجل لحظة فلحظة ، فهل بقيت فيها - مع هذا التقرير الإلهي - فاعلية كامنة منفصلة عن الفاعل الأوحد وهو الله عز وجل ؟ . .

٣ً - قول الله عزل وجل : {إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّماواتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زالَتا إِنْ أَمْسَكَهُما مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ} [فاطر : ٣٥ / ٤١] . تأمل مرة أخرى في كلمة {يمسك} التي تدل على الدوام والاستمرار . ثم انظر إلى القرار الرباني الذي تنطق به الآية . إنها تقول بصريح البيان :

كل ما تراه وما لا تراه عينك من القوانين والأنظمة الكونية التي تقيم السماوات والأرض على نسقها ونظامها المعروف أو المدروس ، إنما يكتسب الدوام والاستقرار لحظة فلحظة بتدبير الله وحكمه . ولو تخلى الله عنها لحظة واحدة لتهاوى واندثر كل شيء ، وهيهات عندئذ لكائن أو لسبب ما أن يحلّ محل الله في الفاعلية والتدبير . إذن فالذي يضم كل لاحق مع سابق بسلك ما نسميه السببية هو الله عز وجل ، وإنما يتم ذلك ، كما عرفنا الآن ، لحظة فلحظة . فكيف تكون ، والحالة هذه ، في مخلوقات الكون أياً كانت فاعلية مستقرة كامنة ؟

٤ً - قول الله عز وجل : {وَآيَةٌ لَهُمْ أَنّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ} [يس : ٣٦ / ٤١] . إذا كانت في الفلك المشحون الذي يمخر عباب البحر ، فاعلية كامنة مستقرة ، فلماذا نسب الله حمل الناس المحتشدين على ظهرها وفي داخلها إلى ذاته العلية ، ولم ينسبه إلى السفينة التي فيها قوة مستقرة مودعة ؟

إن الآية تعلن أن الحامل للسفينة ومن فيها إنما هو الله . إذن فقد انمحى وهم السببية الحقيقية فيها ، وآلت فاعلية الحمل والرعاية على الدوام والاستمرار إلى الله عز وجل .

٥ً - ومثله ، بل أوضح منه ، في الدلالة على الحقيقة ذاتها قول الله عز وجل عن سيدنا نوح : {وَحَمَلْناهُ عَلَى ذاتِ أَلْواحٍ وَدُسُرٍ ، تَجْرِي بِأَعْيُنِنا جَزاءً لِمَنْ كانَ كُفِرَ} [القمر : ٥٤ / ١٣ـ١٤] . لاحظ أن البيان الإلهي هنا عبّر عن السفينة بما تحمله في وهمنا من قوة وفاعلية ، بمجموعة ألواح خشبية ومسامير ، ليهون لنا من شأنها ، وليؤكد لنا بهذا التصوير البليغ أنها بحدّ ذاتها أقل من أن تحقق شيئاً أو تقلّ لاجئاً إلى ظهرها ، ضمن ذلك الطوفان الشامل وتلك الأمواج العاتية ، ولكن الله هو الذي حملهم وحفظهم وأنجاهم عليها . إذن فقد عادت السفينة شكلاً لا مضمون له أمام سلطان الله عز وجل .

٦ً - وتتجسد هذه الحقيقة التي تلتقي هذه الآيات على تقريرها وتأكيدها ، في الكلمة القدسية التي علمنا إياها رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ وأمرنا بتكرار النطق بها والتشبع بمعناها ، وهي : «لا حول ولا قوة إلا بالله» .

فانظر إلى هذه الجملة الجامعة ، كيف نفت جنس الحول كله والقوة كلها ، عن كل شيء ، وفي كل لحظة ، لتحصرهما في ذات الله عز وجل . والمراد بالحول الحركة التي تنبعث من وجود القدرة ، فهي مبالغة في نفي القوة التي تبعث على الحركة والتبدل ، عن كل المخلوقات أياً كانت ، وإثباتها لله وحده ؛ فإن رأيت انتشار حركة دائبة في المكونات كلها ، فإنما انبعثت فيها الحركة بقوة مرسلة إليها من الله عز وجل لحظة فلحظة . تماماً كانتشار الضوء الذي يسري نهاراً في كل ما تراه من حولك ، إنما هو من سريان الأشعة التي تتجه إليها من الشمس لحظة فلحظة ، فلو تقلصت عنها هذه الأشعة لاكتست من ذلك ظلاماً دامساً .

بقي أن ألفت النظر إلى المنطق العلمي الذي تقتضيه عقيدة توحيد الله عز وجل من حيث ذاته وصفاته وأفعاله . وهي العقيدة التي يجب أن يدين بها كل مسلم . . ينبغي أن يعلم أن الله واحد في ذاته فليس في الكون إله من دونه ، وأن يعلم أنه واحد في صفاته فلا يشاركه مشاركة حقيقية في شيء من صفاته أحد ، وأن يعلم أنه واحد في أفعاله ، أي فهو وحده الخالق والصانع فلا يشاركه في الخلق والصنع أحد .

فإذا جاء من يعتقد أن في النار مثلاً قوة محرقة أودعها الله فيها ، ثم تركها ، فهي بهذه القوة الكامنة في داخلها تحرق ، فذلك يعني أن في الكون قوة محرقة مستقلة بذاتها ، كل ما في الأمر أن الله جاء بها ووضعها في النار لتمارس بها وظيفة الإحراق . إذن فقد أثبتت هذه العقيدة أن في الكون قوة غير قوة الله تشاركه في إقامة نظام الكون وحكمه وهي قوة الإحراق . وتصبح النار عندئذ كالعقل الأليكتروني الذي يلقَّم المعلومات ليعود فينطق أو يذكِّر بها . ويصبح عندئذ القول في الدواء وفاعليته ، والقول في السم وفاعليته ، والقول في الطعام وفاعليته ، كهذا الذي قلناه عن النار والإحراق ، في وهم هؤلاء الناس . . وتصبح سائر القوى والقدر عندئذ مستقلة في وجودها وتأثيرها عن الله عز وجل . وإنما يكون عمل الله تجاهها مجرد الاستعانة بها إذ يوزعها بين الأشياء ويودع كلاً منها في المكان الذي يراه مناسباً له ! . . وهل هذا إلاّ شرك صارخ وصريح ؟

وهل تقف النصوص القرآنية التي أتينا عليها من هذا التصور ، إلا موقف النقيض من النقيض ؟ ! . .

* * *

وقد علمت الجواب عن سؤال من قد يقول : ففيمَ التعامل مع الأسباب إذن ؟ ولماذا لا نخترقها جميعاً لنتعامل بدلاً منها مع الله ، وننتظر حكمه وسلطانه في كل ما نحتاج إليه من غذاء ودواء ، ونجاة مما نتوهمه سبباً للمصائب أو الآلام ؟

إن الجواب يتلخص في أن التعامل مع الله إنما يكون بالانسجام مع أوامره والتعامل مع نظامه الذي أقام هذا الكون على أساسه .

وقد أمرنا إذا جعنا أن نأكل ، وإذا ظمئنا أن نشرب ، وإذا مرضنا أن نبحث عن الدواء ، وأن نأخذ حذرنا مما يبدو أنه سبب للآلام أو الهلاك أو الأسقام . ثم أمرنا أن نعلم علم اليقين أن لا فاعلية إلا لله ، وأن لا تأثير إلا بحكم الله ، وأن نعلم أن الله هو الخالق لكل شيء والآمر له بأداء الوظيفة التي وكلت إليه : {أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ} [الأعراف : ٧ / ٥٤] .

أمرنا أن نتعامل مع ما يبدو لنا أنه سبب وعلة ، وأمرنا في الوقت ذاته أن نعلم أن «سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار» .

وكم يتجلى انسجام هذه الشريعة التي كلفنا الله بها ، مع الحقيقة الاعتقادية التي علمنا الله إياها ، في خطاب الله لمريم عندما ألجأها المخاض إلى جذع النخلة : { . . وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُساقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيّاً} [مريم : ١٩ / ٢٥] كانت النخلة السحوق عارية إذ ذاك من أي ثمر عليها ، فأنبت الله فيها للتوّ الرطب الجنيّ أي الطازج ، ولاشك أن إلَهها الذي أكرمها بهذه الخارقة قفزاً فوق نظام الأسباب والمسببات ، كان قادراً على أن يسقط في حجرها من ذلك الرطب الجني ، ما شاء في الوقت المناسب . ولكنه على الرغم من يقيننا جميعاً بقدرته هذه ، قال لها : {وهزي إليك بجذع النخلة} ! ! . . فماذا عسى أن تؤثر يدها الضعيفة بالجذع الراسخ في تخوم الأرض المتصلّب الثابت كدعامة البناء ؟ ! . . مجرد وظيفة كلفها الله بها ، ينبغي أن تنفذها في مجال التشريع والنظام ، تأدباً مع التوجيه الرباني وتجاوباً مع مقتضيات العبودية لله . أما اليقين . . أما الحقيقة الاعتقادية ، فهي أن خالق الرطب في أعلى شجرة النخل الباسقة في غير ميعاده هو الله ، وأن الذي يسقطها في حجر مريم ثمراً طيباً جنياً هو الله .

* * *

وانظر إلى الأثر التربوي الذي يتركه التعامل الشرعي مع الأسباب ، مع الاعتقاد الجازم بأن لا فاعلية فيها وبأنها خادم لقضاء الله وقدره ، إنه أثر تربوي رائع يحققه هذا الانسجام على مستوى كل من النفس والصحة الجسمية ، وراحة الفكر والبال .

إن كان في قضاء الله وقدره أن يثمر تعاملك مع الأسباب ، وأن تصل من ورائه إلى ما تبتغيه ، فاض فؤادك يقيناً بأن المتفضل هو الله ، ومن ثم لا بدّ أن يلهج لسانك بشكره وحمده والثناء عليه .

وإن كان في قضائه عز وجل أن لا تصل من وراء تعاملك مع الأسباب إلى ما تبتغيه ، فلسوف تعلم أن المسألة عائدة إلى قضاء الله وحكمه ، ومن ثم فلن تحيل الأمر إلى جهل منك باستخدام الأسباب على نحو أدق ، أو إلى عجز منك في التحايل على الموانع والمشكلات التي واجهتك ، أو إلى افتراضات بأنك لو فعلت كذا . . لما كان كذا . . وأنك لو تداركت الأمر على النحو الذي فعله فلان لنجحت كما نجح ، ولما وقعت في مغبة العجلة التي داهمتك .

وكم في هذه الأوهام التي تهيمن على أفكار كثير من الناس ، ما يزجهم في أمراض جسدية ، أو كآبة نفسية ، أو إرهاق فكري .

ولكن المؤمن الذي جمع بين الانقياد السلوكي لأحكام الشرع واليقين الاعتقادي بحقيقة القضاء الإلهي ، يبقى في نجوة وسلامة من هذه المصائب والآلام . إذ يعلم أن هذا الذي وقع إنما هو نتيجة لقضاء الله وحكمه الذي لا بدّ أن يلحقه ويقع به أينما ذهب وبأي حيلة أو سبب تمسك . فإذا كان ذا ثقة بالله ورضا عنه ؛ ازداد راحة وطمأنينة ويقيناً بأن ما انتهى إليه هو الخير .

ولسوف يكون عندئذ مظهر انقياد لوصية رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ التي يقول فيها : « . . استعن بالله ولا تعجز ، وإن أصابك شيء فلا تقل لو أني فعلت كذا لكان كذا ، فإن لو تفتح عمل الشيطان . ولكن قل قدّر الله وما شاء فعل» ( ١ ) .

أخيراً يجب أن تعلم أن خضوع الأسباب لقضاء الله وقدره ، لا يعني أن الإنسان لا يملك إذن أي اختيار أمام قضاء الله عز وجل ، بل إن مسألة القضاء والقدر لا علاقة لها باختيار الإنسان ولا بعدم اختياره .

ولعلك تبينت هذا من فاتحة حديثنا عن هذه الحكمة ، عندما عرّفنا كلاً من القضاء والقدر ، ونبهنا إلى الوهم الذي يقع فيه كثير من الناس في فهم معنى كل منهما .

ومع ذلك فإن الأمر يحتاج إلى بيان أكثر تفصيلاً . غير أن المجال هنا لا يتسع لأكثر مما ذكرنا . فإن كنت لم تصل إلى قناعة تامة في هذه المسألة بعد ، فارجع في الوقوف على تفصيل وافٍ لها ، وابتغاء الوصول إلى فهمٍ ثم قناعة تامة بالحق الذي أوجزت بيانه بشأنها ، إلى كتابي ( الإنسان مسير أم مخير ) .

* * *

الحكم العطائية شرح وتحليل

شرح من نوع جديد للحكم العطائية يقدمه الدكتور بنَفَس متجدد يكشف فيه عن أسرار ومعانٍ سامية في تضاعيف ما قاله ابن عطاء، ويفتح طريقاً نيّراً بعيداً عن الشطحات والمبالغة.

المحتوى

الإهداء

خطبة الكتاب : | ١ - ٢ - ٣ |

كلمة عن كتاب ( الحكم ) وصاحبه

حكم ابن عطاء الله ، والتصوف

الإحسان وموقعه من الإسلام والإيمان

فإذا جاء من يحذّر من البدع التي تسربت إلى هذا النهج . .

الحكمة الأولى : | ١ - ٢ - ٣ |

الاعتماد على العمل ، أهو في الشرع محمود أم مذموم

حكم ابن عطاء الله تنقسم إلى ثلاثة أقسام

مامعنى قولك : إن الله إنما يثيبني بعملي ؟

معنى قول الله عز وجل : {ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون}

معنى قول رسول الله : ( ( لن يُدِخِلَ أحدَكم الجنة عمله ) )

قد يوسوس الشيطان بأن الطاعات ليس لها إذن أي دور في تفضل الله على العبد ، فلا فرق إذن بين الطائع والعاصي

يجب على المسلم أن يعبد الله لأنه عبده ولأن الله ربه ، أي سواء أثابه الله على طاعاته أم لا

الحكمة الثانية : | ١ - ٢ - ٣ |

معنى كلمتي : الإقامة في التجريد ـ والإقامة في الأسباب

خلاصة سريعة لمعنى هذه الحكمة ، ثم البدء بتحليل الشطر الأولى منها : من أقامهم الله في عالم الأسباب .

يقول بعضهم : لماذا أخضع لسلطان الأسباب ؟ إنني مع المسّبِب ! . .

العمل الصالح يتمثل في أعمال كثيرة شتى .

الانتقال إلى شرح الشطر الثاني من هذه الحكمة : من أقامهم الله في عالم التجريد .

عرض طائفة من التطبيقات المبصّرة بهذا القانون الشرعي الهام .

الحكمة الثالثة : | ١ - ٢ |

هذه الحكمة ذيل وتتمة للحكمة التي قبلها

عود إلى بيان معنى القضاء والقدر

علاقة كلام ابن عطاء الله هنا بالحكمة السابقة

هل في الأسباب الكونية فاعلية أودعها الله فيها ؟ جواب مفصل ودقيق عن هذا السؤال

الجواب عن السؤال القائل : ففيم التعامل مع الأسباب إذن

الحكمة الرابعة:

الحكمة الخامسة:

الحكمة السادسة:

بيان الأثر التربوي الذي يتركه التعامل مع الأسباب مع الاعتقاد الجازم بأن لافاعلية فيها

الحكمة الرابعة :

قد يرى بعض الناس تعارضاً بين هذه الحكمة والتي قبلها

بيان مفصل للفرق بين اتخاذ الأسباب ، والتدبير الإلهي الذي تجند له الأسباب

هل من اليسير أن يتبرأ الإنسان من مزاعم التدبير مع واجب اتخاذه الأسباب وما العلاج ؟

علاج ذلك الإكثار من ذكر الله ومراقبته

الحكمة الخامسة :

جواب عن سؤال يقول : فإذا كانت الأسباب ليست فيها قوى أودعها الله فيها ، فلماذا قال الله للنار التي أوقدت لحرق إبراهيم : يانار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم ؟

عود إلى شرح الحكمة : بيان الوظيفة التي ألزم الله بها الإنسان ، والوظيفة التي ألزم الله بها ذاته العلية تجاهه

من أهم مايجب علمه أنه مامن مخلوق إلا وأقامه الله تعالى على وظيفة

غير أن الله قضى أن تمارس المخلوقات كلها وظيفتها بالاضطرار الخِلقي ، أو بالشعور الغريزي ، إلا الإنسان فقد قضى أن يمارس وظيفته عن طريق الحرية والاختيار

والعجب في حال الإنسان أنه بدلاً من يزداد إقبالاً على الوظيفة التي أقامه الله عليها عن طريق الحوار والاختيار ، يتخذ هذه المزية ذاتها في كثير من الأحيان سبيلاً للتمرد على أوامره وحكمه

الغريب أن تجربة إعراض الإنسان عن الوفاء بعهد الله ، يتجلى للعيان سوء نتائجها ، ومع ذلك فمن شأن كثير من الناس الإمعان في هذا الإعراض !

تجربة الأمة العربية يوم كانت وفية بعهد الله ثم يوم أخذت تعرض عن الوفاء بعهده

إذا كان ابن عطاء الله يحذرنا من الاجتهاد فيما ضمن لنا ، فلماذا أوجب الله علينا التعامل مع الأسباب ؟ جواب مفصل عن هذا السؤال

الحكمة السادسة :

أولاً : تعالوا نتساءل عن معنى الدعاء وشروطه

الفرق بين الطلب والدعاء

من عادة الله عز وجل لدى استجابته لدعاء عبده ، أن يحقق له الهدف المطلوب بقطع النظر عن الوسيلة التي تعلق بها

الحكمة السابعة:

الحكمة الثامنة:

الحكمة التاسعة:

الحكمة العاشرة:

خطأ ثان يقع فيه الإنسان أحياناً ، هو استعجاله الاستجابة

الحكمة السابعة :

في كتاب الله تعالى وعود كثيرة ألزم الله بها ذاته العلية دون اشتراط دعاء ، قد يرى كثير من الناس أنها لم تتحقق وأن الواقع يخالفها ، فما الجواب

النتيجة هي أن الله لايخلف وعداً قطعه على ذاته لمن أدوا شروط الوفاء به

على كل من يتعامل مع الله عز وجل أن يبدأ فيعلم سنن الله التي يتعامل على أساسها مع عباده

من هذه السنن قوله عز وجل : {واتقوا فتنة لاتصيبّن الذين ظلموا منكم خاصة}

ومن هذه السنن أيضاً ما يعامل الله به الطغاة الذين قطعوا آخر خيوط الصلة بمولاهم عز وجل

الحكمة الثامنة :

انتقال الإنسان من أودية الضلال إلى صعيد الهداية يتم بأحد طريقين : طريق الإنابة ، أو طريق الاجتباء ، والتعريف بكل منهما

ابن عطاء الله يلفت النظر في هذه الحكمة إلى الهداية التي قد يكرم الله بعض عباده عن طريق الاجتباء

نماذج من أخبار من هداهم الله إليه عن طريق الاجتباء

مصدر الاجتباء فضل الله عز وجل ، والله يؤتي فضله من يشاء

ترى هل من سبيل لمعرفة صفات من قد يتعرضون لهذا الاجتباء الإلهي ؟

الذي نملك أن نقوله هو أن كل من أضاف إلى شروده عن الله الاستكبار عليه ، فهو محجوب قطعاً عن هذا الفضل الإلهي . فأما الضالون من غير المستكبرين عليه فكلهم معرض لهذا الفضل

بيان الفرق بين الطاعات التي تعلو منك إلى الله ، والأفضال التي ترد إليك من عنده

الحكمة التاسعة :

الأحوال التي يتعرض لها الإنسان تنقسم إلى أحوال نفسية ، وأحوال اجتماعية وبيان مفصل لكل منهما

نماذج لأصحاب حالات نفسية متنوعة استلزمت تنوع الأعمال الصالحة على حسبها

نماذج لأصحاب حالات اجتماعية متنوعة استلزمت تنوع الأعمال الصالحة على حسبها

بيان الأثر التربوي الكبير الذي تحدثه معرفة هذه الحكمة والتعامل معها

الحكمة العاشرة :

بيان الصلة بين هذه الحكمة والتي قبلها

الحكمة الحادية عشرة:

الحكمة الثانية عشرة:

الحكمة الثالثة عشرة:

كل القربات التي ينال بها المسلم مرضاة الله مؤلفة من عمل وقصد

بيان ضرورة القصد وأهميته ، وأنه من العمل الصالح كالأساس الخفي من البناء

إسقاط هذه الحكمة على أمثلة من أرض الواقع

صفوة القول أن الأعمال تابعة للقصد ، وليس العكس ، ومن هنا تنوعت الأعمال الصالحة المقربة إلى الله إلى ما لاحصر له

الحكمة الحادية عشرة :

الفرق بين الخمول والكسل

بيان أن كل شيء لايتكامل وجوده إلاّ بعد أن يبقى مدة في ظلمات الخفاء

بيان وحدة هذا القانون في الوجود الإنساني والجامدات والوجود العضوي والاجتماعي للإنسان

المستند الذي اعتمد عليه ابن عطاء الله ، سيرة رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ

لكي ينهض الإنسان بواجباته الاجتماعية بنجاح لابدّ من أن يتحلى بثلاث خصال : العلم . . تزكية النفس . . تطهير القلب من التعلق بالأغيار

لايمكن تحقيق هذه الخصال الثلاث إلا بالتزام خلوات جزئية منظمة

أمثلة على ذلك

الخمول المطلوب هنا لايعني بالضرورة الخلوة أو العزلة التامة

هذه الحكمة تعبر عن قانون لابدّ منه في كل من القضايا الدينية والدنيوية

الحكمة الثانية عشرة :

المعاني التي تطلق عليها كلمة القلب

المطلوب في هذا المجال التربوي عزلة جزئية لا العزلة الكلية الدائمة

العزلة مع التفكر : أولهما يشبه الحمية للمريض . ثانيهما يشبه الدواء له

بيان المراد بالفكرة التي هي بمثابة الدواء

مستند ابن عطاء الله في هذه الحكمة

أثر العزلة الجزئية عندما يأخذ بها المسلم نفسه على صعيد الحياة السلوكية

والآن تعال نتساءل : لماذا يكرم أحدنا عينيه باليقظة في أول الليل ليلهو بهما عن مولاه ، ولايكرمهما باليقظة في آخر الليل ليكون بهما مع الله

الحكمة الثالثة عشرة :

بيان معنى الشطر الأول من هذه الحكمة : ( ( كيف يشرق قلب صور الأكوان منطبعة في مرآته ) )

بيان معنى الشطر الثاني منها : ( ( أم كيف يرحل إلى الله وهو مكبل بشهواته ) )

الحكمة الرابعة عشرة:

بيان معنى الشطر الثالث منها : ( ( أم كيف يطمع أن يدخل حضرة الله وهو لم يتطهر من جنابة غفلاته ) )

بيان معنى الشطر الأخير منها : ( ( أم كيف يرجو أن يفهم دقائق الأسرار وهو لم يتب من هفواته ) )

قد نتساءل : كيف يتأتى للإنسان الذاكر أن ترى عيناه صور المكوَّنات ، دون أن تستقر هذه الصور في الذاكرة وعلى صفحات القلب ؟

الحكمة الرابعة عشرة :

هذه الحكمة حصيلة مكثفة لقول الله تعالى : {الله نور السموات والأرض}

النور الذي هو عماد وجود المكونات نوران : نور تراه العين ، ونور يرصده العقل

والعقل ذاته ليس إلا نوراً يشرق على الدماغ فيتم به إدراك الحقائق

إذن فالنور هو سرّ الكون كله . . ولكن من أين انبعث هذا النور الذي أضفى سرّ الوجود على المكوَّنات ؟

النور من حيث هو لايخضع لرؤية الأبصار ، والقاعدة العلمية هي أن كل ما كان وسيلة لرؤية الأشياء أو إدراكها فهو أبعد ما يكون عن إمكان رؤيته

ألفت النظر إلى معنى علمي دقيق في قول الله تعالى : {الله نور السموات والأرض}

إذن فالمادة وعاء لنور يسري في داخله ، فمن أين جاء هذا النور فتغلغل فيه ؟ جواب مفصل عن هذا السؤال

الذين متعهم الله بنور المعرفة واهتدوا به إلى الله ، ثلاث فئات ، بيان وشرح لكل منها

الصفحة التالية

الحكم العطائية شرح وتحليل تتمة المحتوى الحكمة الخامسة عشرة:

الحكمة الخامسة عشرة:

الحكمة السادسة عشرة:

الحكمة الخامسة عشرة :

مقدمة بين يدي شرح هذه الحكمة بمثال مادي

إذا كان كل شيء منوراً بنور الله ، فما الذي يحجبك إذن عنه ؟ . .

قاهرية الله هي التي تحجب كثيراً من الناس عن الله بدون حجاب

ولكن من هم الذين قهرهم الله بحجبهم عنه دون حاجب ؟ هم المستكبرون الذين آثروا التعامل مع الحقائق بمشاعر استكبارهم بدلاً من موازين عقولهم

هل تكون المعاصي وحدها سبباً لهذا الحجاب ؟

الحكمة السادسة عشرة :

شرح الفقرة الأولى منها : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء ، وهو الذي أظهر كل شيء ) )

شرح الفقرة الثانية : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء ، وهو الذي ظهر بكل شيء ) )

ما الفرق بين المعنيين ؟

شرح الفقرة الثالثة : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء وهو الذي ظهر في كل شيء ) ) .

إياك أن تخطئ فتفهم معنى الحلول من هذه الفقرة

شرح الفقرة الرابعة : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء ، وهو الذي ظهر لكل شيء ) ) .

ظهور الله للعقلاء من الإنس والجن والملائكة معروف ، ولكن كيف يكون ظهور الله للجامدات والنباتات ونحوها ؟ جواب علمي مفصل عن هذا السؤال .

شرح الفقرة الخامسة : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء ، وهو الظاهر قبل وجود كل شيء ) )

بيان بطلان القدم النوعي الذي تطوح في القول به كثير من الفلاسفة ، وقلدهم فيه بعض السطحيين من ( المفكرين ) المسلمين

شرح الفقرة السادسة : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء وهو أظهر من كل شيء ) ) .

شرح الفقرة السابعة : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء وهو الواحد الذي ليس معه شيء ) )

بيان الفرق بين ( ( الوجود بالله ) ) و ( ( الوجود مع الله ) )

شرح الفقرة الثامنة : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء وهو أقرب إليك من كل شيء ) )

هل جرى السلف على تأويل الآيات التي تثبت قرب الله من الإنسان وتؤكد معيته له ؟

الحكمة السابعة عشرة:

الحكمة الثامنة عشرة:

الحكمة التاسعة عشرة:

شرح الفقرة التاسعة : ( ( كيف يتصور أن يحجبه شيء ولولاه ماكان وجود كل شيء ) )

شرح الفقرة الأخيرة : ( ( ياعجباً كيف يظهر الوجود في العدم ، أم كيف يثبت الحادث مع من له وصف القدم ) )

الحكمة السابعة عشرة :

خاطب الله عباده بأوامره ووصاياه ، ثم تركهم أحراراً فيما يفضلونه من الوظائف والصناعات والتجارات والعلوم والمعارف

إذن فهو أمر شرعي مقبول أن تجد الناس قد توازعتهم الوظائف والأعمال الكثيرة المختلفة

فإذا جاء من ينكر على الناس توازعهم بين هذه الأعمال باسم الدين ، فهو من الجهالة بمكان

إنما يستقي ابن عطاء الله هذه الحكمة من هدي رسول الله ومن سيرة أصحابه

غير أن هذا التنوع الذي لابدّ منه يجب أن يكون تحت سلطان الدين وحكمه

المشكلة تكمن في أن جل الذين ينصرفون إلى وظائفهم وأعمالهم المختلفة ، قد انقطعت صلتهم بالجذع الجامع لأشتات تلك الأعمال ، فغدت أنشطتهم مفصولة عن قيادة الدين وحكمه

أمثلة لطائفة من المظاهر والسلوكات الدينية التي يطيل بعض الناس ألسنتهم عليها بالنقد ، وبيان خطأ هذا النقد وخطورته

تعليق هام عن الأبدال والأحاديث الواردة بحقهم

الحكمة الثامنة عشرة :

معنى هذه الحكمة واضح ودلائل صدقها بدهية ، ومع ذلك فهي تظل غائبة عن كثير من الأذهان

أمثلة لصور تسويف الأعمال عن مواقيتها من واقع مجتمعاتنا اليوم

علاج هذه المشكلة أن يتذكر الإنسان الوظيفة التي خلقه الله لأدائها

مثال يقرب إليك فهم هذه الحقيقة

تحليل أسباب هذه الرعونة وبيان علاجها

لابدّ من مزج الوظائف الدينية مع الأنشطة والأعمال الدنيوية حتى يحقق كل منهما الغاية المطلوبة

غير أن المشكلة تكمن في إصرار الكثيرين على فك هذا الاشتباك

الحكمة التاسعة عشرة :

عرض أمثلة حية لبيان معنى هذه الحكمة

مصدر الخطأ فيمن يخالفون هذه الحكمة عدة أمور

الأمر الأول ما يتخيله البعض من أن المثوبة منوطة آلياً بسبب مادي . مع أن الأمر ليس كذلك

الحكمة العشرون:

الحكمة الحادية والعشرون:

الأمر الثاني ما يغيب عن بال الكثيرين من أن المصالح التي تدور عليها أحكام الشريعة كثيرة ومتنوعة جداً

الأمر الثالث ما يغيب عن أفكار الكثيرين من الانتقال من مجال اختصاص إلى غيره ليس شرطاً لابدّ منه للجمع بين وظيفتين أو مصلحتين في خدمة الأمة

مثال على ذلك : الفرية التي نسبت إلى عبد الله بن المبارك ، إذ أنكر على الفضيل بن عياض العمل الذي أقامه الله فيه

الحكمة العشرون :

بيان معنى الشطر الأول من هذه الحكمة

مكائد الشيطان للمسلمين الملتزمين تختلف عن مكائده للتائهين والشاردين

يوسوس الشيطان للتائب الذي فرح بتوبته : ألا ترى كيف أصبحت الآن مقرباً من الله ، في طاعاتك وجهودك ؟

العلاج أن يأخذ هذا التائب نفسه بنصيحة ابن عطاء الله هذه ، فيقارن بين أعماله الطفيفة وقربات الصالحين الذين هم مضرب المثل في العبادات والتقوى

كلما ازداد الإنسان شعوراً بعظمة الله وعظيم حقه عليه ، ازداد شعوراً بتقصيره في جنبه ، وهذا علاج آخر

بيان معنى الشطر الثاني من هذه الحكمة :

تتبرج المكوَّنات للسالكين والمرشدين بمعنيين اثنين :

المعنى الأول انفتاح الدنيا عليهم وتكاثر النعم وأسباب المتع من حولهم ، فيوظفهم الشيطان للركون إليها والتقلب فيها

المعنى الثاني : تزايد الناس المستفيدين من حول أحدهم وتأثرهم به ، فيشعر من ذلك بأن له قدم صدق عند ربه ، وأنه قد غدا من أوليائه المقربين

من شأن هذا الذي ركبه هذا الوهم أن يظل يحدّث مريديه عن مناماته وكراماته ، وأن يلفت أنظارهم إلى خوارقه

ربما ادعى أحدهم أنه يرى رسول الله يقظة وأنه يحدثه وأنه يسأله فيجيبه ! !

ما يظنه بعض العوامّ من الناس ، من أن الوليّ هو الذي تجري على يديه الخوارق والكرامات . . وبيان المعنى الديني السليم للولي

الحكمة الحادية والعشرون :

شرح الفقرة الأولى منها : ( ( طلبك منه اتهام له ) )

مثال توضيحي قصة النمرود مع سيدنا إبراهيم إذ قرر حرقة بالنار

الحكمة الثانية والعشرون:

الحكمة الثالثة والعشرون:

الحكمة الرابعة والعشرون:

الحكمة الخامسة والعشرون:

شرح الفقرة الثانية : ( ( وطلبك له غيبة منك عنه ) )

شرح الفقرة الثالثة : ( ( وطلبك لغيره لقلة حيائك منه ) )

بعض الأمثلة الواقعية على ذلك

العبد الحقيقي هو من يعبد الله لذاته لالغيره من جنة أو نحوها . ورابعة العدوية مضرب المثل لهذه العبودية الصادقة

شرح الفقرة الأخيرة : ( ( وطلبك من غيره لوجود بعدك عنه ) )

ليس معنى الطلب من غيره تعاملك مع الأسباب ، بل التعامل مع الأسباب مع الطلب من المسبب هو المطلوب وهو شأن المسلم

الحكمة الثانية والعشرون :

الشرح الإجمالي لهذه الحكمة وبيان مستندها من كلام رسول الله

ولكن ما القضاء والقدر ؟

الأسئلة التقليدية التي يطرحها المسلمون التقليديون حول القضاء والقدر

الحكمة الثالثة والعشرون :

شواغل الدنيا لامطمع للتخلص منها ، في أي من مراحل العمر

ولكن شأن كثير من الناس الاستسلام لشواغلها ، على أمل أن يفرغ منها بعد حين ، لأوامر الله عز وجل

العلاج اتباع هذه الحكمة التي يذكرنا بها ابن عطاء الله ، مع البيان والتوضيح

الحكمة الرابعة والعشرون :

لماذا قضى الله أن تكون حياتنا الدنيوية مشوبة بالأكدار ؟

الجواب أن لذلك حكمة تتجلى في حقيقتين اثنتين :

الحقيقة الأولى

الحقيقة الثانية

وانظر إلى فرق مابين المؤمن والكافر في هذا الأمر

بقي أن تعلم أنه لا المتع التي تتسابق إلى الإنسان مصدر سعادته ، ولا المصائب والأسقام مصدر شقائه

الحكمة الخامسة والعشرون :

عرض إجمالي لمعنى هذه الحكمة

المستند الذي اعتمد عليه ابن عطاء الله في هذه الحكمة

أجمع كلمة دالّة على هذه الحقيقة ( ( لاحول ولا وقوة إلا بالله ) )

الثمرة التي نعود بها إلى أنفسنا من معرفة هذه الحقيقة

ماقد يستشكله بعض الناس

الجواب الأول . .

الجواب الثاني . .

هذه القاعدة التي يذكرنا بها ابن عطاء الله تصدق على الفرد والمجتمع أمثلة من الواقع

ليس معنى هذه القاعدة إهمال الوسائل والأسباب

الحكمة السادسة والعشرون :

في الناس من يتصور أن العبرة من سلوك الإنسان هي ختام حياته وحدها

هذا التصور خطأ قتال وخدعة شيطانية ماكرة ، إذ إن خاتمة حياة الإنسان صدى وثمرة لأولها

يقول بعضهم : ولكن حديث رسول الله ( ( فوالذي نفسي بيده إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة . . ) ) يخالف ذلك

الجواب عن هذا على ضوء القرآن والسنة

مما ييسر معرفة هذا الجواب أن تعلم أن الرجوع إلى الله في البدايات ليس محصوراً في الأعمال الظاهرة

من ثمرات إدراكك لهذه القاعدة أن تكون كثير الأدب مع عباد الله جميعاً

إن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب مطلوب ، ولكن الترفع على العاصين والتسامي عليهم أمر خطير ومذموم

الحكمة السابعة والعشرون :

هذه الحكمة تتمة وتأكيد للتي قبلها

هذه القاعدة تنطبق على المجتمع كما تنطبق على الفرد

يقول بعضهم : فهاهي ذي المجتمعات الغربية تتمتع بألوان من النعم لاحصر لها ، دون أن تزدهر بدايتها بأي إشراق

خاتمة هذا الجزء

الصفحة السابقة

—

| فتاوى | محاضرات | خطب | قوائم البريد |صور وأحداث |

| مساعدة| مؤلفات | سيرة ذاتية | كلمة الشهر | أريد أن أستفتي| المقدمة|

| موقع فرات | موقع دار الفكر | عليه الصلاة و السلامnglish |

موقع الدكتور محمد سعيد رمضان البوطي بإشراف دار الفكر للطباعة والتوزيع والنشر دمشق - سوريا جميع الحقوق محفوظة

تصميم رضوان قاسمية ,تقنيات متطورة , لمزيد من المعلومات اتصلوا بنا على fikr@fikr.com

لشراء كتب الدكتور محمد سعيد رمضان البوطي زوروا موقع فرات www.furat.com موقعنا للتجارة الإلكترونية عبر الإنترنت

شرح الحكم العطائية للعلامة البوطي

2. عن الكتاب

3. عن المؤلف

4. شرح الحكم العطائية.

1. خطبة الكتاب

2. كلمة عن كتاب (الحكم) وصاحبه:

5. حكم ابن عطاء الله والتصوف:

6. الإحسان الذي دعا إليه رسول الله

7. الاعتماد على العمل

8. حكم ابن عطاء الله مقسمة إلى ثلاثة أقسام:

9. الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الأولى::

10. الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الأولى::

11. الحكمة الثانية:إرادتك التجريد

12. الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الثانية:

13. الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الثانية

14. الحكمة الثالثة:سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار

15. الحكم العطائية ـ شرح وتحليل الحكمة الثالثة

16. الحكم العطائية شرح وتحليل

17. الحكمة الرابعة:

18. الحكمة الخامسة:

19. الحكمة السادسة:

20. الحكمة السابعة:

21. الحكمة الثامنة:

22. الحكمة التاسعة:

23. الحكمة العاشرة:

24. الحكمة الحادية عشرة:

25. الحكمة الثانية عشرة:

26. الحكمة الثالثة عشرة:

27. الحكمة الرابعة عشرة:

28. الحكم العطائية شرح وتحليل تتمة المحتوى الحكمة الخامسة عشرة:

29. الحكمة الخامسة عشرة:

30. الحكمة السادسة عشرة:

31. الحكمة السابعة عشرة:

32. الحكمة الثامنة عشرة:

33. الحكمة التاسعة عشرة:

34. الحكمة العشرون:

35. الحكمة الحادية والعشرون:

36. الحكمة الثانية والعشرون:

37. الحكمة الثالثة والعشرون:

38. الحكمة الرابعة والعشرون:

39. الحكمة الخامسة والعشرون: