Author: -
Date: 2026-02-10T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

السر الأعظم

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ١٣٩

الطابع الزمني: ٥٥-٤٥-٠١-٠٢-٠٢-٢٠٢٦

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: السر الأعظم

المؤلف: الدكتور مصطفى محمود

اعدّه للمكتبة الشاملة:

أ / ناجح رسلان

عن المؤلف

السر الأعظم ـ الدكتور مصطفى محمود

السر الأعظم:

ليس إنساناً من لم يتوقف يوماً في أثناء عمره الطويل ليسأل نفسه.... من أين وإلى أين وما الحكاية، وماذا بعد الموت. أينتهي كل شيء إلى تراب... أيكون عبثاً وهزلاً أم أنها قصة سوف تعدد فصولاً.. أكان لنا وجود قبل الميلاد... وماذا كنت قبل أن أولد... ومن أنا على التحقيق، وما حكمة وجودي... وهل أنا وحدي في هذه الغربة الوجودية... أو أن هناك من يراني ويرعاني ويعتني بأمري؟

وليس إنساناً من لم يحاول أن يحل هذه الألغاز ويجيب عن تلك التساؤلات ويقرأ قلبه، ويستمع بكا أشواقه إلى من يقول عندي جواب، فالمسألة ليست ترفاً فلسفياً كما يدعي الماديون وإنما هي كل شيء، وسوف يتوقف عليها كل شيء... وإذا كان أصحابنا الماديون قد شغلوا أنفسهم باللقمة والنكاح ولذة الساعة عن هذا السؤال العظيم، فما أبعدهم عن الإنسانية.

وياله من أمرٍ مخزٍ أن تسمع الواحد منهم يلوي وجهه ليقول مشيحاً بيده: هذه مسائل غير مطروحة... مردداً بذلك شعاراً محفوظاً قد وزعوه عليه في الحزب حيث جعلوه التفكير أمراً محظوراً؛ ليظل الكل عبيد لقمة، يقودونهم بالجوع ويدفعونهم بالحقد، ويحركونهم بالأهواء قطعاناً من البّهم، لا ترى على مدى شبراً أمامها....

وما أبعد هذه الصورة المشوهة عن الصورة الأخرى للفطرة النقية التي عبر عنها البدوي والبسيط، الذي وقف يلتفت حوله في صحراء ينقل بصره بين السموات والأرض ويحدث نفسه وهو يتتبع آثار بعيره على الرمل.... “ إنّ البعرة تدل على البعير، ةالأثر يدل على المسير، أفلا تدل سمواتٍ ذات أبراج، وأرضٍ ذات فجاج، وبحارٍ ذات أمواج على مبدعٍ لطيفٍ خبير ”.

هنا فطرة نقية شفافة شفافية الهواء الطلق، أدركت الحكمة والنظام من نظرة واحدة، فأنكرت العبث وهدت صاحبها إلى الحقيقة، وهناك فطرة سوّدتها المداخن وأصمها ضجيج المكن وألهبهاعُواء الغرائز، فاستغرقها المطلب العاجل وأنساها وراءه كل شيء.

“إِنَّ هَؤُلَاء يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءهُمْ يَوْماً ثَقِيلاً ”........ [الإنسان: ٢٧]

“ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ ”............. [الدخان: ٩]

وفي كتبٍ سابقة حاولت أن أكلم هذا الملحد وأناقشه بمنطقه وأسلوبه وأبدأ معه من حيث يريد أن يبدأ (رحلتي من الشك إلى الإيمان..... حوار مع صديقي الملحد.... القرآن محاولة لفهم عصري.. الله... التوراة... الماركسية والإسلام... محمد...) .

واليوم موعدي مع المؤمن الذي اقتنع واستوعب كتابه وأراد أن يرحل معي رحلة من نوعٍ آخر.. رحلة إلى أعماق السر وإلى جلية الأمر.

أنا اليوم مع رجلٍ لم يكتف بأن يعرف بأن الله موجود، وإنما يريد أن يعرف هذا الرب ويستجلي أسراره... ما هو؟ .. ولماذا خلق ما خلق؟ وما حقيقة العلاقة بين الحق والخلق ـ وبين العبد والرب؟ .. وما علاقة الكثرة بالواحد؟ . وكيف خرجت الكثرة من الواحد؟ وما علاقة الله بأسمائه؟ ...

هل الأسماء هي عين المسمى أم غيره؟ .. وهل كان لنا وجودقبل نزولنا في الأرحام؟ وأين وكيف.. وماذا بعد الموت؟ .. وما البرزخ؟ .. وما الآخرة؟؟ أفيها عملٌ وتنقل في المراتب كما في الدنيا؟ . أفيها عبادة؟ . وإلى أين تتناهى القصة؟ .. أنرى الله في الآخرة؟ .. أيمكن أن نراه في الدنيا؟؟ _ وكتابي: رأيت الله كان مقدمة طويلة لهذا الموضوع) .. وما سر القدر؟ .. وما الفتح.. والكشف.؟ .. أيمكن أن يرتفع الحجاب عن الغيب.. وكيف؟ .. ومذا يرى الرائي حينما ينكشف الحجاب؟ .. ومن هو العارف الكامل؟؟ ..

وموضوع اليوم بحث واستقصاء أرجع فيه إلى السادة العارفين وأعتمد على آراء الأقطاب الكبار الكمَّل، من أهل الكشف والفتوحات ممن لاشك في مكانتهم العلمية وصدقهم، أمثال “ ابن عربي، والغزالي، والنِّفَّريّ، والجيلي، وأبي العزايم، وابن الفارض ”، كما أعتمد على رسالة دكتوراه عالية القيمة قدمها الزميل الدكتور “ ” محمد مصطفى “ في موضوع الرمزية عن ” ابن عربي " أفادتني كثيراً في تفهم هذا الصوفي العظيم.

موعدنا اليوم إذن مع أهل الله وأحبائه ممن انشرحت صدورهم لتلقي الأسرار الإلهية، وليس مع المعاندين المكابرين من أهل الجدل.. ولن نلجأ في هذا الكتاب لحرفة الجدل ومقارعة الحجج، وإنما سيطون رائدنا ما قاله “ ابن عربي ”:

الصوفي في أصل منهجه “ عدم التنازع ”، اي لا ينازع الآخرين الرأي، ولا يحاول قهرهم بالجدل.. يقول [ابن عربي] :

أنا لم أنازع أحداً قط وكل مخالفة مني هي تعليم لا نزاع فإني ما ذقت في نفسي القهر الإلهي ولا كان لي من هذه الحضرة حكم ".

وهو في هذا يتأسى بالقرآن:

“ لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ ”...... [البقرة: ٢٧٢]

“ إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ”.... [القصص: ٥٦]

“ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا ”...... [النازعات: ٤٥]

“ مَّا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاَغُ ”...... [المائدة: ٩٩]

“ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ ”..... [المائدة: ١٠٥]

والسائر معي في هذا الكتاب سوف يجد المسيرة أشق وأصعب من أي كتابٍ آخر، وسوف يكتنفه الغموض، وقد يبهم عليه الأمر... وقد يتوقف..

لأننا هذه المرة نحاول النفاذ من أقطار السموات والأرض والخروج من حدود الزمان والمكان لنتحسس المطلق حيث تسعفنا العبارة، وحيث لا نجد الكلمة، وحيث تتقاصر الحروف عن المعاني (وهذا هو الشأن دائماً في بحر المعارف الإلهية) ، يقول الإمام أبو العزايم:

إن العبارة لا تفي ببيان المضمون من كلام العارفين... إنما هي أنوار وإشارات، والنفس تذوق من المعاني بقدر ما وهبها الله.

ويقول:العبارة لا تكشف الحقيقة، ولو أنها تكشفها ما بقي على وجه الأرض كافر.

ويقول النفري:الكلمة حجاب والحرف حجاب....

ويقول ابن عربي: الله لا يتجلى في الحضرة الكشفية بصورة واحدة لشخصين ولا بصورة واحدة مرتين، وهو يتجلى بما لا مثل له، ولهذا لا ينضبط الأمر ويستحيل الوصف وتعجز العبارة فهذه صفة الذي “ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ”.

وبسبب إنتفاء المماثلة يستحيل الاصطلاح ويستحيل طرح الأمر طرحاً موضوعياً يشترك في فهمه الكل.

ولله حكمته في هذا الاستسرار. “ جلّ جناب الله أن يكون شٍرْعَةً لكل وارد، إنما يَطَّلع عليه الواحد بعد الواحد ”. فالله من صفاته أنه العزيز الممتنع الذي لا يبيح اسراره إلا لمن كان أهلاً لتلك الأسرار فهي ليست شرعة لكل وارد.

ونبينا عليه الصلاة والسلام يقول “ لا تلقوا درر الحكمة أمام الخنازير، فتظلموها، _ فتظلموا الحكمة، ولا تحرموها أهلها فتظلموهم ”.

فهذا العلم من قبيل “ العلم المضنون ”، ومن قبيل المعرفة الخاصة التي تبذل للخاصة.

ومن هنا كان كتابنا هذا للخاصة من أهل الأذواق، وليس للعامة.

ومن توقف به السير في صفحاته فقد أدرك حظه.. إنما يأخذ كل واحد من الكلمات على قدر مشربه.

الهُوَ

ولن نلجأ إلى التبسيط كعادتنا في كتبنا، فالتبسيط يقتصي التصرف في المادة المعروضة، ولسنا أحراراً في هذه المادة، إنما نوردها كما استقيناها من منتبعها.. وأصحابها قد أوردوها علينا كما أُلقيت لهم بكراً من مصادرها العليا.. فنحن أمام علمٍ ضنين.. التبسيط فيه إخلال وابتذال.

ونعود فنقول: إن عبارات الصوفية هي في حقيقتها لما لا ينقال... فهي تعبر بالإشارة والإيجاء.. فمن وهبه الله الذوق والتقط الإشارة.. وترجم العبارة.. ومن حرم الذوق فاتته الإشارة وأُبهمت عليه العبارة.

جفت الأقلام، وطويت الصحف.

————————

الهُوَ

الصوفي العارف لا يرى حيثما توجه إلا الله.

“ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ ”.... [البقرة: ١١٥]

فكل ما في الدنيا تجلياته وتنزلات أسمائه الحسنى وصفاته.

كل مظاهر الكون رموز من حيث تشير إلى الحقائق الإلهية والتجليات الأسمائية... فما ثمَّ شيء عادي وإنما كل شيء في نظر الصوفي يدعو إلى الدهشة؛ والوجود كله عجب لأن كل ما يبدو له يحدث عنده ذكراً ويكشف حكمة ويجلو أمراً... وهو أينما تلفت يقول مبهوراً.. الله. الله.

وليس في الأمر مجاز أو تشبيه وإنما كشفٌ روحيّ. نورانيّ.

يقول ابن عربي:

كل ما أذكره من طلل... أو ربوعٍ أو مغانٍ كل ما

وكذا السحب إذا قلت بكت... وكذا الزهر إذا ما ابتسما

أو بدورٍ في خدورٍ أَفَلَت... أو شموسٍ أو نبات أنجما

أو بروق أو رعود أو صبا... أو رياحٍ أو جنوبٍ أو سما

أو نساءٍ كاعباتٍ نُهَّدٍ... طالعاتٍ كشموسٍ أو دُمَى

كل ما أذكرهُ مما جرى... ذكره أو مثله إن تفهما

من أسرارٍ وأنوارٍ جلت... أو علت جاء بها رب السما

صفة قدسية علوية... أعلنت أن لصدقي قِدما

فاصرف الخاطر عن ظاهرها... واطلب الباطن حتى تعلما

ويقول العارف بالله أبو العزايم:

حكمة الخلق أن يلوح ظهوراً... غيبُ غيبٍ منزهاً مستورا

أي أن حكمة خلق الله للكون هي أن يلوح الخالق ويظهر ويتجلى للعيون غيبه المنزه المستور ، فاينما توجه الصوفي ببصره في الوجود يهنف في خشوع :

لا إله إلا هو تجلى في الوجود ... خلقاً وصنعاً وحكمةً ومُلكاً كبيراً

ظاهراً أينما تلفت القلب في ... السموات والأرض رامزاً ومشيراً

صفحة الكون إن تأملت “ رٍقَّهُ ...المنشور ” سُطِّرت صفاته بها تسطيراً

أينما توجهت ثمَّ آياتهِ تلوح هي أسماؤه ...وأوصافه تجلتِ صوراً توقظ الألباب والتفكيرا

ويتساءل الإمام أبو العزايم ... كيف يخفى الإله ؟؟ !!!!

كيف يخفى الإله والكون علواً وسفلاً ... مظهر له يلوح مثالاً ؟

كل شيءٍ اراه في الكون يُنبي ... بمعاني توحيده إجمالاً

ولسان حال الصوفي يقول على الدوام :

لا إله إلا هو في الأول والآخر ... ظاهراً باطناً رامزاً خلف الحجاب

ما ترى في الكون إلا سر أسمائه الـ ... ـحسنى تُجلى صوراً خلق نقابٍ

وهذا التجلي في الشياء ليس حلولاً ( كما تقول بذلك الفكرة الهندية )

يقول ابن عربي : إن الشمس تتجلى في مرآة القمر وليس في القمر من الشمس شيء ( ليس في الأمر حلول ) كما أن نور الشمس من حيث عينها هي تجلي اسمه “ النور ” دونما حلول .

يُمنُ الأكوان منزله ... وهو لا روح ولا جسد

ماله حدٌ يعينه ... وهو المطلوب والصمد

فجميع الخلق يطلبه ... ثم لم يظفر به أحد

أحد ما مثله أحد ... بكمال النعت منفرد

ولا تكرار في المظاهر الإلهية برغم الكثرة لأن كل شيء له وجه خاص يختلف به عن مثيله فلا مثلية إلا في الظاهر .. وهذا الوجه الخاص هو صلة كل شيء بالله وهو سر الإبداع الإلهي الذي لا يكرر نفسه .

وتجليات الحق في جِدَّةٍ دائمة وأولية مستمرة لتجدد الخلق على الدوام ، فلا شيء يتكرر لأن الله ليس فقيراً وكل نَفَس إلهي يأتي معه تجديد ...والمحدودات كلها في خلق جديد والناس من ذلك في لبس ...

ومن هنا كانت دهشة الصوفي الدائمة أمام الكون ... وآخر ما يتم خلقه في السلسلة ما تخلقه الكائنات بأنفاسها من مخلوقات خبيثة أو طيبة " وهو ما يسميه الهنود في علومهم through forms أي ما تخلقه الأفكار الطيبة والشريرة من مخلوقات غير مرئية ) .

وكلما عرفت الكون أكثر علمت أنه لا شيء إلا الله ...

وما ترى حولك إلا عموم التجلي ... وهنا يصبح الحق ( الله ) دليلاً على نفسه ودليلاً على غيره وما ثمَّ غيره .

فكل ما سوى الله ظل الله

وكل ما سوى الله رامز لله .

وكل ما سوى الله من صنع الله .

وما في الوجود غير البرازخ .... وما في الكون إلا الحجب كما يقول ابن عربي أي مظاهر توصل إلى الحقيقة الإلهية وتحجبها أو تكشفها .

فالله لا يبدو كما هو في عينه ، وإنما في قناع مظاهر .

نراه إذا كنا وما هو عَيْنُهُ ... ولكنه كشفٌ صحيحٌ خالي

العالم ثفات على نحو ما تراءى الحق تعالى من وراءها ... صفة حق تظهر خلف حجاب صفة عبد .. يقول ابن عربي :

الكل بحمد الله خيال في نفس الأمر لأنه لا ثبات له وكل ما نرى في الدنيا رموز تحتاج إلى تأويل

فالله أظهر نفسهُ بحقائقٍ الأكـ ... وان في أعيانها فاعبده به

إن كنت تعبده فلست بعابدٍ ... فانظر إلى قولي لعلك تنتبه

وهذا تفسير ابن عربي لآية “ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ” [الفاتحة : ٥] ، اي نستعين بك على عبادتك .

فنحن لا يمكن أن نعبد الله إلا بالله ... لأنه الدليل على نفسه .

فإن كنت تعبد الله بنفسك فلست بعابد بل مدعٍ .. إنما تعبد الله بالله ، بآياته وبأدلته على نفسه أي تعبده به .

وفكرة “ التجلي ” الإسلامية غير وحدة الوجود الهندية الوثنية .

فوحدة الوجود الوثنية pantheism تقول بوحدة الخالق والمخلوق ، فالقاتل عين المقتول ، والرب عين العبد ، والخالق عين المخلوق ، والعارف عين المعروف ، والكل واحد all one .

أما عند ابن عربي فلا توازٍ بين الأصل والصورة ، والمظاهر ليست عين الذات الإلهية ، فالذات الإلهية معراة مجردة عن ملابس الفروع وزينتها من وق وثمر وزهر وكل ذلك من الله ، ولكن الله في ذاته منزه عن كل ذلك ، ( فهو لا يأكل ولا يشرب ولا يتزوج ) فقد أعطى ما لا يقوم به فهو الغني المستغني والفرع هو الفقير المحتاج ، ومن هنا لا يوج توازٍ بين الأصل والصورة ، ولا يصح القول بأن الحق هو عين الخلق وإنما ك ما تذهب إليه فكرة التجلي أن كل مظهر عبارة عن رمزٍ له مستند إلهي ، ومن هنا يقول ابن عربي : أوصيك لا تحقّر أحداً ولا شيئاً من خلق الله فإن الله ما احتقره حين خلقه ... ويكون ابن عربي بذلك من أصحاب وحة الشهود لا وحدة الوجود .

والدنيا عند ابن عربي حضرة تشبيه ولا شبيه ، وحضرة تمثيل ولا مثيل ، فالله يدل على نفسه بضرب أمثلة في المظاهر والتجليات ، فمن وقف عند المثال احتجب وضل ، ومن تجاوزه إلى المرموز الخافي وراءه اهتدى ، و “ العلم ” هو ما لله تعالى في الوجوه في كل مخلوق ومبدوع ، والشريعة والحقيقة هما تجمان الاسم الظاهر والباطن ... وأشرف العلوم هو العلم بالله لأنه متعلق بأشرف معلوم ، وما العلم بما سوى الله إلا عُلالة يتعلل بها المحجوبون ، وعن هؤلاء يقول القرآن : “ يَعْلَمُونَ ظَاهِراً مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ” .... [الروم : ٧] .

والله خلق الإنسان على صورته “ على مقتضى أسمائه وصفاته سميعاً بصيراً مريداً ياً متكلماً ” ليدل عليه .

فأنت تعرف وحدانية الحق ووحدانيتك ، وفردانيته وفردانيتك ...

فأنت واحدٌ وأنت كثرة ، وأنت ديمومة وأنت زمن ، وأنت ظاهر وأنت باطن ، وأنت حي مريد متكلم سميع بصير رءوف ودود رحيم كريم حليم جبار منتقم نافعٌ ضار .

“ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ” .... [الذاريات : ٢١] .

وكلها أسماء الله الحسنى وصفاته تنزلت فيك على قدر أهليتك واستحقاقك .

مع الفارق أن صفات الله حقٌ لله مستعارةٌ لإنسان ، فهي لله بحكم الأصل ثم سرى حكمها فينا ( حسب استعداد قوابل نفوسنا لها ) بحكم الخلق على الصورة .... ولهذا لا يحق لأحد أن يقول إنه حليم ودود رءوف من عند نفسه دونما تَلَقٍ ودونما فضلٍ من إلهٍ أو دين ، فكلامه منتهى الغفلة لأن قيام هذه الأخلاق فيه هي سريان الأحدية بأسمائها وصفاتها فيه ، فهي فضل إلهي مع أنه ينكر الله بكل بساطة وغفلة .

ثم إن للحق خصوص وصف هو الغني الذاتي وللعبد خصوص وصف هو الذلة والافتقار والاحتياج الذاتي ، " وهي سلالم الوصول ومعراج الإرتقاء إلى الحق تعالى ، فكلما لازم الإنسان عبوديته أفاض عليه ربه ( بحكم احتياج الرتبة ) .. ومن هنا لا يوج هناك خلط أبداً في هذه الفكرة بين العبد والرب وبين الخالق والمخلوق ولا يوجد توازٍ بين الخالق والمخلوق ولا وحدة ولا اتحاد ولا حلول .

يقول ابن عربي " لا يمكن أن يصبح العباد أرباباً في أنفسهم وإن ظهروا بنعوت سيدهم ... فإنك لا تصبح ملكا بصولجانٍ مشتعار ... ثم ما أبعد الفرق بين صولجان وصولجان ... إنما هو اشتراك ألفاظٍ . فافه . ولا تقع في الخذلان وسوء الأدب .

إنما يتصف الحق تعالى على مقتضى ذاته ويتصف العبد على مقتضى ذاته ، فتختلف الصفات وإن اتحدت الأسماء . والألفاظ واحدة والحكم مختلفٌ والعبد عبدٌ والرحمن معبودٌ .

يقول أبو العزايم :

فعلمت أني عبده ... والعبد عبدٌ لا مفر

ويقول إن الله بعيد برغم قربه ، متعالٍ برغم ظهوره .

قريبٌ لأهل القرب جل جلالهُ ... عليٌّ على الإدراكِ والتحديدِ

فالله هو الظاهر في المظاهر ... وفرق بين الظاهر وبين المظاهر كالفرق بين الخمر والقدح ، وفي ذلك يقول الإمام أبو العزايم :

صارت الأكوان للخمر قِدَاحٌ

أي صارت الأكوان مظهراً للخمر الإلهية ( أي الأنوار الإلهية ـ أنوار الأسماء والصفات ) .

“ دونها رسمي ولبيَّ كاسها ” ... والشرب من هذه الخمرة هي رؤية الله في آياته .

وحيثما يقول أبو العزايم “ الرسم ” فإن يقصد الجسد والمعالم المادية للأشياء ، فالجسد هو دِنُّ الأنوار والقلب كأسها ...وإذا استعرنا التشبيه العصري فسوف نقول الظاهر والمظاهر كالنور في أنابيب النيون وأنابيب النيون ذاتها .... فأنابيب النيون هي المظاهر في تشكيلاتها المختلفة وهندساتها المتفاوتة ... وفي كل أنبوبة تُجلى صفة خاصة للنور حسب هندسة الأنبوبة وتركيبها .

فأنبوبة تظهر النور الأحمر ، وأنبوبة تظهر النور الأزرق ، وأنبوبة تظهر النور البنفسجي ، كل هذه الألوان من النور الأبيض الواحد ....

فهي تفصيل ما أُجمل في النور الأبيض وهو الظاهر فيها جميعاً على اختلاف مظاهرها ومن هنا يقول أبو العزايم إن التجلي هو نزول من الإجمال إلى التفصيل .

أُشهدنا نور النزول عياناً ... من مقام الإجمال للتفصيلِ

وفي بيتٍ آخر يقول الإمام أبو العزايم في نفاذ بصيرةٍ نادر :

وأظهر لنا شفع الحقائق بالوتر

والوتر والشفع هما الواحد والعدد .

والواحد كما نعلم مندرج في جميع الأعداد وسارٍ فيها والأعداد هي مضاعفات الواحد ، وهي تشكف لنا جميع الاحتمالات الرياضية والحسابية في الرقم “ واحد ” وهي تفصيل ما أُجمل واستسر فيه .

ويقول أبو العزايم عن احتجاب الله في المظاهر أنه “ تَنَكُّر الواحد في العدد ” .

ولولا التنكر لم يَلُحْ معدود

وفي بيت أخر مليء بالإشارات :

إن التنكر حصننا في سرنا ... لولا التنكر دُكَّت الأكوان

ونقرأ هذا الكلام عند ابن عربي :

لولا أن في الواحد عين الاثنين والثلاثة والأربعة إلى ما لا يتناهى ما صح أن توجد به أو أن يكون عينها وهذا مثال للتقريب . فافهم .

ويقول إن العدد حاكمٌ لذاه في المعدوات ولا وجود له .

كذلك الظاهر حاكم في صور المظاهر وكثرتها وخاف بالنسبة للعين والحواس ... وليس في العلم الإلهي أغمض من هذه المسألة .

ويقول : إن الواحد مُدرج في الأعداد إدراج سريان دونما حلول أو اتحاد وهذا مثال لسريان الأحدية الإلهية في كثرة المظاهر التي نراها دنما حلول أو اتحاد .

ويقول الإمام أبو العزايم في موضوع التجلي :

واشهد هذا الكون لوحاً مسطراً ... بآياته العليا تلوح لذي عقلٍ

ويقول مخاطباً ربه :

تراك عيون الروح في كل مظهرٍ ... فلا تحجب الآثار أسماءك الحسنى

ويقول :

تجلى لنا حتى نشاهد أننا .... مظاهر آياتٍ لأسمائك الحسنى

ويقول في كلمة ثاقبة في شفافيتها العرفانية :

وللا سطوع الغيب في كل مظهر لأحرقني وجدي وأهلكني عقلي

أي أنه منذ مطالعته لنور وجه الله في النشأة الأولىقبل الميلاد وهو في شوقٍ محرقٍ إلى خذا النور ... ولولا سطوع هذا النور من خلال المظاهر الدنيوية لأحرقه الوجد وهلك عقله .

وهو كلام معناه أن المظاهر الدنيوية حجاب على الغافل الذي يقف عندها ويجعل منها نهاية مطلبه أما عند العارف الذي يتجاوزها إلى ما وراءها فهي دليل هادٍ كاشف لا حاجب ، وفيها يتذوق العارف الحضور الإلهي ويجد السلوى عن أشواقه المحرقة إلى لقاء ربه .

ومن هنا كان لا حجاب بالسبة للعارف فالله الحق ظاهر في كل شيء وهو عين الحجاب على نفسه .

ويلخص ابن عربي قصة الخلق وحكمته باسلوبه الإشاري الجميل قائلاً :

لما شاء الحق تعالى أن يتجلى بعينه لعينه في كونٍ جامع يجمع الأمر كله يكون كالمرآة فيشاهد فيها صورة الحسن المطلق والبقاء المحقق في حضرةِ الإمكان خلق شجرة الوجود .

وظهور الحق في الصور كان هذه الحضرة الخيالية الدنيوية أو حضرة النشبيه ولا شبيه وحضرة التمثيل ولا مثيل .

وهي حضرة تشبيه ولا شبيه ... لأن الله “ ليس كمثله شيء ” .

لأنى حضرة الهوية الإلهية ( حضرة الله في ذاته ) حضرة تنزيه لا يماثلها شيء ولا يشبهها شيء وليس لها كيف وكم ولا مقدار ولا مكان ولا زمان ، ولهذا يخاطب ابن عربي نفسه في الدنيا قائلاً :

إذا كان مشهودي هو الكيف والكّمُّ .... فما ذاك إلا الوهم ما ذلك العلم

بما هو عين الأمر في عين ذاته ....... وهل تجلى الحق في ما له كّمُّ

فما هو حقٌ في الحقيقة واضحٌ ... ولكنه حقٌ عليه بنا ختم

تَنَزَّهَت بي عن لِمَّ وكيف وكم وما ... وهل عين لفظي قد يكون له حكم

وهل ثمَّ موجودٌ يصح فإن تزد ... فما زدت إلا ما يكونه الوهم

ولهذا يقول بإسلوب الإشارة العميق :

إنما الكون خيال

وهو حقٌ في الحقيقة

والذي يفهم هذا

حاز أسرار الطريقة

فالعالم عند ابن عربي خيال ورؤيا يجب تأويلها ( لأنه خيال يرمز إلى الحقيقة ) ولو لم يكن العالم رمزاً بالصور للأصل ( الله ) لم يصح وجود العالم .... وإلا فمن أين كان يكتسب حقائقه التي هو عليها .

ولهذا يقول ابن عربي :

لولا سريان الحق تعالى في الموجودات بالصورة ما كان للعالم وجوده .

ومحال أن يظهر العالم شيء ليس له مستند في الجناب الإلهي .

وفي رأي ابن عربي أن المرأة شفعت الرجل بمثل ما شفعنا الله بمعيته ( شفع الله الأصل بالصورة فتعشقت الصورة الأصل ) فالمرأة ترى الرجل ربها كما نرى نحن اله ربنا وأصلنا .... ألم يخلق الله حواء من آدم ؟؟ “ وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ ” ... [الذاريات : ٤٩]

يقابلها في الأسماء الثنائيات والمتقابلات ... الظاهر والباطن ... الأول والآخر ... النافع والضار .... القابض والباسط ... المعز والمذل ... وهما قدما الصدق أو هما اليدان اللتان خلق الله بهما آدم فأصبح جامعاً للضدين .

وإذا كانت الدنيا حضرة تشبيه ولا شبيه وحضرة تمثيل ولا مثيل ...

وإذا كانت الدنيا هي صرب أمثلة بالصور والتجليات ، وإيماء بالظاهر للتنبيه على الباطن ، وبالعدد للتنبيه على الواحد ، وبالمشهود للتنبيه على الغائب .. فما هو ذلك الغائب الباطن الخفي الواحد إذاً .

هو ..

هُو الهُوَ .

هو الذات ... والوجه ( كل شيءٍ هالك إلا وجهه أي ذاته ) ...

هو الحقيقة ... وكلها مترادفات لمعنى واحد .

يقول ابن عربي :

لو عُرف الهُوَ لما كان هو .

فهو حضرة الغائب أبداً .

وحضرة الهوية أو حضرة الذات هي حضرة تنزيه مطلق وتجرد تام عن أي مثلية ، وهي الحضرة التي يرى فيها الله نفسه على ما هو عليه وانفرد الحق بها ولا مدخل لنا إليها بحال .

ويقول ابن عربي ...

التجلي الإلهي في المظاهر الدنيوية ينقال ...

والتجلي الذاتي لا ينقال ولكن يُشهد وإذا شوهد لا ينضبط ( لأنه لا يتكرر في المشاهدات ويأتي كل مرة بصورة جديدة ) .

وجضرة الجمال لنا فيها مدخل وشهود .

أما حضرة الجلال فلا مدخل لأحد في معرفته وشهوده ، فهو الهيبة المطلقة التي ليس لأحدٍ بها طاقة .

وكذلك حضرة الذات وحضرة الهوية .

والأحدية موطن الأحد الذي لا يصح فيه التجلي أبداً خوفاً من دعوى الاتحاد .

الأحدية عليها حجاب العزة لا يرفع أبداً ... فلا يراه في أحديته سواه لأن الحقائق سدت باب ذلك .

واعلم أن الإنسان الكامل وهو أكمل النسخ وأتمَّ النشآت : نخلوقٌ على الوحدانية لا على الأحدية ، فهو واحد ليس “ مطلقٌ أحد ” ...

فالوحدانية لا تقوى قوة الأحدية والواحد لا يناهض الأحد .. ولأن الأحدية صفة ذاتية للذات الهوية فلهذا جاء الأحد مع أوصاف التنزيه للرب في سورة الإخلاص “ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ” .. [الإخلاص : ١] ...

ويقول ابن عربي عن هيمنة هذه الذات على كل شيء ... لو علم العقل أنه معقول وعلم العلم أنه معلوم ، وأبصر البصر أنه مُبصر لذل الكل تحت القهر وغرق الكل في هذا البحر .

ويجيب سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام على من يسأله كيف رايت ربك ... نورٌ أنى أراه ..

ويصف العارف لحظة كشف الحجاب قائلاً :

زُجّض بي في النور وأفناني وأفنى كل شيء فما عدت أرى سواهُ .

ويفسر ابن عربي هذا النور بأنه سبحات العزة المحرقة المُسدَلَة دون الحق نبارك وتعالى ، والتي تُفني الرائي أنَّى توجه فهي ليست الذات لا الوجه وإنما اللثام النوراني أو الحجاب النوراني للوجه ....

والحجاب الذي انكشف كان الحجاب الظلماني الدنيوي ، فما ثمَّ إلا الحجب .. ومطالعة وجه الذات في الدنيا محال .

وهو يقول :

تَكَبَّرَ الحق على الصورة

الشأن فوق العقول والعيون

الذات باطنة عن الإدراك حساً معنىً

الأمر ليس كما تدركه العين فجميع صور التجلي مُحدثة ( أي طارئة متغيرة محدودة الآجال ) .

ما في الوجود إلا الحجب وهي موضع الإدراكات المختلفة .

ويقول :

إن الله من حيث يعلم نفسه ومن هويته وغناه ، فهو على ما هو عليه وإنما هذا الذي وردت به الأخبار وأعطاه الكشف إنما تلك أحوال تظهر ومقامات تشخص ومعانٍ تُجَسد ليُعَلم الحق عباده معنى الاسم “ الظاهر ” .

ومعنى ذلك أن ابن عربي يقول برؤية الله وباستحالتها في الوقت نفسه .

فرؤية السماء الإلهية ممكنة ( وهو يرى أن السماء حجاب على المسمى ) وكذلك رؤية سبحات النور التي تحيط بالوجه ...

أما رؤية الوجه والذات أو حضرة الهوية أو حضرة الأحدية أو حضرة الجلال فهي مستحيلة .

والكثير من الصوفية يسمون سبحات النور المحيطة بالوجه ... يسمونها الوجه الكريم على سبيل التجاوز ... ومنهم الإمام أبو العزايم الذي قال برؤية الوجه الإلهي ... وكان يقصد هذه السبحات بدليل هذه الأبيات التي قالها عن الذات :

هي في كنز العما ليست تُرى .... إن تجلت أصعقت أهل الكمال

والجلال لها سياجٌ مانعٌ ..... عن حماها كل روحٍ أو عقال .. ( أي عقل )

نُزِّهت عن أن يراها غيرها .... أشرقت بالاجتلا حال انفصال

مظهرٌ يجلى لنا أنوارها .... نَزِّهْنَها عن حلولٍ واتصال

ثم يقول :

“ لم يلح منها سوى أوصافها ”

ومعنى ذلك أن كل ماقاله عن رؤية للوجه الإلهي ، وهو كثير ومتكرر في أشعاره ، كان يقصد به السبحات النورانية التي تحيط بالوجه وليس الوجه ، لأن الوجه دونه الجلال والهيبة والعزة المهلكة لكل من تطلع إليه .

كذلك رؤية الذات مستحيلة ولكن رؤية أنوار مجلى الذات ممكنة .

ويقول ابن الفارض في هذه الإستحالة بأسلوب نشيد الإنشاد :

فرشت لها خدي وطاءً على الثرى ... فقالت لك البشرى بلثم لثامي

أي منتهى الوصل كان لثم اللثام ... ولكن اللثام لا يرفع أبداً .

وفي شعرٍ جميلٍ بليغٍ يجيب ابن الفارض على من يقول لأه صف تلك الذات الإلهية :

يقولون لي صفها فأنت بوصفها ... خبير . أجل عندي بأوصافها علمٌ

صفاؤٌ ولا ماءٌ ولطفٌ ولا هوا .... ونورٌ ولا نارٌ وروحٌ ولا جسمٌ

تَقَدَّمَ كل الكائنات حديثها .... قديماً ولا شكلٌ هناك ولا رسمٌ

وقامت بها الأشياء ثمَّ لحكمةٍ ... بها احتجبت عن كل من لا له فهمٌ

والله ظاهر من حيث المظاهر ، باطنٌ من حيث الهوية ولكنه لا يتغير ولا يتكثر مع تلك المظاهر ، فلم يزل الحق تعالى غيباً فيما ظهر من الصور في الوجود ، فنسبتنا منه نسبة الصفات والأسماء ، أما الذات فخفاءٌ مطلق .

ولا يظهر في مرآة الظواهر سوى حكم العين لا العين ( أي تظهر صفات وأسماء ولكن الذات تظل باطنة أبداً لا تظهر ولا تتغير ولا تتكثر ) وإنما تظهر الصفات في أعيان الممكنات على قدر استعدادها .

فما نرى من تكثر وتنوع هي أحكام ونسب للصفات والأسماء الإلهية .

وقد أتاحت هذه النظرة لابن عربي نفي التجزئة عن الحق تعالى لأن الله لا يعطي من ذاه في هذه التجليات شيئاً ، كما أن الشمس لا تعطي من ذاتها شيئاً للقمر حينما تتجلى بنورها فيه .

ولهذا أقام العارفون في “ ليس كمثله شيء ” فلم يروا الله إلا في ذاته وهويته ، وهي ما غاب من الحق تعالى في عين ما تجلي ، وتلك الهوية هي روح صورة ما تجلى ... فيا أنا ما هو أنا .... ( أي أن الله ليس أنا ) .. ويا هو ما هو ( اي أن الله ليس ذلك الشيء وليس ذلك الرجل ) .. بل هو هو ... وهذه لغة الدراويش الإشارية .

كما أتاحت هذه النظرة أيضاً لابن عربي نفي البينية .... فليس بينك وبين الله إلا الله .. فالله كما قلنا هو عين الحجاب على نفسه وهو الذي يحجب نفسه بنفسه وهو الذي يظهرها ، والله حجب نفسه بأسمائه .... وأسماؤه عينه .

ولذلك يعبر الصوفي عن ظهور الجق في عين الخلق بكلمة ... ( هو لا هو ( أي هذه صفاته وأسماؤه لا ذاته ) ... ويقول عن نفسه أنا لا أنا ( بل هي ذات الله من ورائي في الخفاء تعمل وتكشف عن نفسها في ذاتي ) .

يقول الله لنبيه “ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ( نفيٌ وإثبات ) وَلَكِنَّ اللّهَ رَمَى ” ... [الأنفال : ١٧] فأسند الفعل إلى ذات نبيه ثم نفاه واسنده إلى ذاته في نفس العبارة ، وهذا سر من الأسرار العالية في القرآن ـ ومعناه أن المخلوق له نصيب من الفعل كما أن الله له نصيب من الفعل ، ولا يصح إسناد الفعل كله لله وإلا لنتفت المحاسبة ... ولولا استحقاق المخلوق أن يكون مظهراً للحق تعالى ما ظهر فيه ... وسوف يكون لنا كلامٌ طويل في هذا الموضوع في سر القدر وسر الـ “ أنا ” .

والله ليس علة العلل ( كما يقول أرسطو ) بل هو سبحانه يخلق العلل وليس بعلة ... فلو كان على لارتبط بالمعلولات ولو ارتبط لم يصح له الكمال ، فلا شيء يوحب على الله شيئاً إنما هو يخلق بمحض الجود والرحمة ويفيض على مخلوقاته بمحض الكرم وليس باضطرار الضرورة .

والحق تعالى مريد غير مختار لأن أمره ليس فيه جواز وإنما أمره واحد وإنما الجواز للممكن لأنه قابل للطرفين أما الله فهو أحديُّ المشيئة .

“ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي ” .... [السجدة : ١٣]

“ أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النَّارِ ” ... [الزمر : ١٩]

“ إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ” .... [يس : ٨٢]

وفي ذلك يقول ابن عربي على لسان الذات الإلهية .

كن كيف شئت فإني ..... كما تكون أكون

أي تردد واختر كما تشاء أما أنا فمشيئتي واحدة وهو ما تفعله بالفعل وما تكونه آخر الأمر .

ومقام الهوية الإلهي هو مقام الجمع بين الضدين ( الأول والآخر والظاهر والباطن من عينٍ واحدة ونسبة واحدة بلا تقابل وبلا جهة ) ..... والعارف لا يصل إلى الجمعية مع الله إلا ببلوغه هذه الدرجة من الجمع بين الضدين ( في ثبوت عينه وفنائه حال المشاهدة وانتفاء الجهان بالنسبة له ) ، وهو بهذا يعلم مكانه من حيث هو صورة رامزة للحق “ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ ( نفيٌ وإثبات ) وَلَكِنَّ اللّهَ رَمَى ” ... [الأنفال : ١٧] .

وبالنظر إلى العالم نراه كإنسان كبير في الجرم والآخر يجمع بين الضدين ففيه الحركة والسكون ( جدلية هيجل ) ... وفي هذا المقام يشير ذو النون المصري إلى إيراد الكبير على الصغير وإلى إدخال الواسع في الضيق من غير أن يوسع الضيق أو يضيق الواسع ... وفي الخيال نفس الشيء من الجمع بين الضدين .

وهذا هو مقام الهوية الإلهية وهو أعلى مقام وأخفى وليس لأحد فيه قدم ، وبهذه الدرجة نفسها مقام الأحدية كما سبق أن قلنا فالأحد هو الآخر مقام عزيز منيع الحمى ولم يزلفي العمى لا يصح له تجل أبداً فإن حقيقته تمنع ذلك .

يقول ابن عربي إنه الوجه الذي له السبحات المحرقة فكيف هو ، فلا تطعموا يا إخواننا في رفع هذا الحجاب فإنكم تجهلون .

الأنا

والهوية يعبر عنها الإمام أبو العزايم بحرف “ الهاء ” ( والهاء كما نعلم أعمق الحروف نطقاً ومخرجاً وصدوراً فهي تخرج من الصدر من الجوف ، بعكس حروف أخرى سطحية مثل الصاد والسين والميم تخرج من اللسان والشفتين ) ، ولذلك يتكلم عن ( هاء الهوية ) ويعتبر الصاد والسين رموزاً للجسد ( الرسم والسور ) .

وهذا كلام أهل المشاهدات .

ولا قَدَمَ في هذذا الموضوع إلا لمن شاهد .

والعلم في هذا الموضوع علم قلبي كشفي وهبي تذكري لا يحص بالإكتساب الإجتهاد والتعلم ، وإنما بالجود الإلهي والإجتباء واإصطفاء والإلهام من الله لمن سبقت لهم الحسنى عند ربهم ، ولمن جردوا نفوسهم وجردوا قلوبهم وأخلوها من الأغيار ( كل ما سوى الله ) والتزموا الطاعة والعبادة والبر والخير والذكر الدائم والاستغراق الكامل في حب ربهم والشوق إليه .

يقول الصوفي :

أنتم تأخذون علمكم ميتاً عن ميت ، ونحن نأخذ علمنا من الحي الذي لا يموت .

ويقول الشيخ أبو مدين :

أطعِمونا لحماً طرياً .... لا تطعمونا القديد

والعالم في هذا الباب هو من قال إني جاهلٌ ... أما من يقول إني عالم فهؤلاء هم الهالكون الذين يقول عنهم القرآن ...

“ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ” .... [الروم : ٣٢]

“ فَلَمَّا جَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِندَهُم مِّنَ الْعِلْمِ ” ... [غافر : ٨٣]

جعلنا الله وإياكم من أهل هذه اعلوم فبها وحدها يكون حق اليقين .

————————————

الأنا

قلنا إن كل ما في الوجود هي تجليات الله في المظاهر ...... فالله يلوح ويظهر في كل موجود على قدر استعداده لقبول ما يفاض عليه من الصفات والأنوار الإلهية .

وإذا كان القاريء قد فهم هذا الأمر واستوعبه فسوف بيكون سهلاً عليه أن يفهم ما نقوله في هذا الفصل عن الـ أنا ... وما يوميء إليه ابن عربي بالإشارة جينما يقول :

أنا لغز ربي ورمزه

أنا الصدفة التي تخفي اللؤلؤة ( أي الهيكل الطيني الذي يخفي داخله الأنوار الإلهية ) .

أنا الظل الذي يلقيه السراج في عالم الامتداد والإمكان ( السراج هو الله ) .

مشيراً بذلك إلى الآية القرآنية “ أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاء لَجَعَلَهُ سَاكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً ، ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضاً يَسِيراً ” [الفرقان ٤٥ : ٤٦]

فظل الله في الأرض خليفته وهو الإنسان ودليل الإنسان في الأرض هو ربه أو شمسه والله قد ألقى بالإنسان في عالم الامتداد والإمكان ثم هو يقبضه إليه قبضاً يسيراً بالموت ، وهو قبض يسير لأنه قبض إلى بعث وإلى حياة برزخية وليس إلى فناء .

وبالمنظور نفسه من الرؤية يقول الإمام أبو العزايم عن نفسه ويقصد الإنسان إطلاقاً :

أنا كنز ربي ورمزه

أنا مظهر لجمال طلعته

ذاتي مظهر لكشف اللثام ( الله يكشف عن ذاتيته في ذاتيتي وهي شطحة في غاية العمق )

وهيكل ذاتي اللوح سُطِّر بالسر

أنا الرمز المشير لكنز غيبٍ ..... وطِلَّسْمي مبانيّض الدنيَّة

أنا الطين مشكاة مضيء بصورة ( بصورة الأسماء والصفات ) .

وكلها إشارات إلى أن الإنسان هو المظهر الذي تتجلى فيه الأسماء والصفات الإلهية على قدر استعداده لقبول الفيض الإلهي ... والنفس قابلية صرفة تتفاوت عمقاً بين واحدٍ وآخر .

يقول ابن عربي :

لقد صار قلبي قابلاً كل صورةٍ .... فمرعى لغزلانٍ وديرٍ لرهبانٍ

وبيتٍ لأوثانٍ وكعبةَ طائفٍ .... وألواح توراةٍ ومصحف قرآن

فما نراه من مظاهر الإنسانية في الأرض هو نتيجة تجلي الصفات والأسماء الإلهية في القوابل النفسية بحسب استعدادتها .

وما يظهر فيك منك إلا عينك ( أي عين استعدادك ) .

يقول الإمام أبو العزايم :

أنا نسخة من قبضة الكنز عندما ..... تجلى بحسن الاسم الزينات

أنا الوصف والأسماء والشوق قادني ...... وقد رُفعت بين الورى راياتي

أنا شجرة الزيتون لا الشرق يحويني ....... ولا الغرب يفهمني ببعض صفاتي

وذلك إشارة إلى الآية الكريمة الت تقول إن مصباح النفس “ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ ” [ النور : ٣٥ ] . تنويها بأن أنوار الله وأنوار الذات مطلقة لا تتقيد بالجهة والمكان والمقدار فلا هي شرقية ولا هي غربية .

ويقول أبو العزايم :

من الطين صاغ المهيمن هيكلي ........ وصيَّرهُ كنزاً لتفصيل مجمل

وقد سبق أن قلنا إن التجلي هو تنزُّل من الإجمال إلى التفصيل ... فالعلم ينزل إلى النفس مجملاً ثم يتفصل بعد ذلك بالتذكر والتعليم ... وما تحصِّّله النفس من معارف هو تفصيل ما أًجمل من النفخة الإلهية عند التسوية .

“ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ ” ... [الحجر : ٢٩]

وهي النفخة التي تتكرربالنسبة لكل مولود بعد تسويته وحينما يصبح قابلاً للفيض الإلهي .

والروح عند ابن عربي هي الصورة الانعكاسية في القوابل لهذا النفخ الإلهي .

ويقول أبو العزايم متسائلاً :

من أنا والكيان يشغل قلبي ........ جاهل بالمقام حِلفُ الذنب

أدعى الحب والمحبة حظر ....... خصصت للمراد بعد الشرب

( أي بعد رؤية الله في آياته )

غَيَّبته عن دار دنيا وأخرى ....... فرَّ لله في مقام جذب

ثم يجيب على نفسه قائلاً :

إن قلت مصباح نورٍ من جلالته ..... فالقول لا يُدركن إلا لأمثالي

أو قلت صورته العليا مُجمَّلةً بالنور ......... نور التجلي غيب متعالي

أو قلت قبضته العلياء من أزلٍ ........... لاحت تشير إلى نور البها العالي

فالقول لا يكشفن قدري ومنزلتي ........ إلا بسابقةِ الحسنى لذي الحال

سرٌّ ؟ نعم لاح في طينٍ وفي حمأٍ ........... لم يتشح فيه تفصيلي بإجمالي

ويقول عن الأولياء :

تراهم عيون الناس ناساً ونورهم ........ عليٌّ عن الأرواح في كنز غيبه

ويقول في نفسه :

فظاهري الرمز المشير لباطني ......... إذا فُكَّ لاح النور من فيض إمداد

ويقول في نغمٍ راقصٍ جميل :

آه إن كشف الحجاب ........ واحتست روحي الشراب

يظهر الغيب المصون ......... فأرى العجب العجاب

آه إن فكوا الرموز ....... يظهرن لب اللباب

وأرى أنِّي صورة ....... جُمِّلَّت بالإنتساب

ويقول عن النفس الإنسانية :

مجمع الأضداد كَنْزٌ غامضٌ ....... لم تر أسراره كل العيون

لم أبح بالغيب فيَّ لأنني ........ إن أشرت إليه أُرمى بالجنون

فالنفس مجمع الأضداد لأنها تجمع بين حضيض سُفلِ العناصر وأعلى عليين الأنوار الإلهية فهي ( الثلج والنار قد جمعا برحمته ) والإنسان في حالة البعد عن ربه ترابٌ وطين وشهوات وغرائز ، وفي حالة القرب والجمع على ربه نورٌ على نور يرى ببصر ربه ويسمع بسمعه ، وهو في الحالتين لا يفارق العبودية فهو العبد لم يزل والرب رب لم يزل .

لوح آيات التجلي هيكلي .......... جامع الضدين ختمي أولي

فاإنسان مجمع البحرين يلتقيان ولا يمتزجان بينهما برزخٌ لا يبغيان .....

بحر المادة وبحر الروح ، بحر هوان العبودية وبحر الأنوار الإلهية ، بحر المُفارق والمجانس .... ولا امتزاج ولا اتحاد ولا حلول ..... و إنما يظل الرب رباً ويظل العبد عبداً ، والصراخ لحظة الكشف ورفع الحجاب ورؤية العبد بعين الرب ....

الصراخ في هذه اللحظة بعبارات .... أنا الحق ... سبحاني ما أعظم شاني ، هو نقص من الصوفي وعدم تمكن وسوء أدبٍ مع الله وفقدا للوعي وسكر وعدم كمالٍ من العارف ... أعاذنا الله من الخذلان .

والروح مُجانسة للملكوت والملأ الأعلى في صفائها ونورانيتها ، والجسد مفارق للملكوت والملأ الأعلى بكثافته وظلامه وغلظته ، ومجانس للشياطين بناريته ولكنه بالرياضة والمجاهدة يصفو ويرق ويجانس الروح .

عجبت من ماءٍ ومن تربٍ ومن هوى ........ ونارٍ يشاكلها بكل مقام

يجانسها صفواً فيخفيه نورها ........ فيرقى إلى العلياء بالإكرام

يُرى في جوار الطهر في المقعد العلي ..... ويُشهد في العالين بالإعظام

أيا رسمٍ من سُفلٍ تصاغ وترتقي ؟! ..... فبيِّن بحالٍ أو صريح كلام

فيجيبه الجسد قائلاً .. “ ولولا ظلام الليل لم يعرف الضيا ” .

ولولاي ما جاهدت في الله مخلصاً ........ ولولاي ما شُرِّفت بالإكرام

فبالمرض عُرفت الصحة ، وبالسواد عُرف البياض ، وبالسفل عُرف العلو ، فكان الجسد بهذا المعنى وسيلة إدراكٍ ومعرفة ومعراج صعود إلى العلو وهذا شرفه .

وهذه الرياضة هي تزكية النفس بمجاهدة الجسد “ نار المجاهدة نور المشاهدة ” وسنتكلم عن التزكية بتفصيل أكثر حينها .

فرسمي ( أي جسدي ) معراج لحضرة قربه .......... ونفخته شمسٌ تضيء حدودي

والعكس صحيح أنه في حال تدنِّي النفس إلى أوحال الجسد المادية واشتغالها بإشباع شهواته فإنها تثقل وتعتم وتجامس الجسد في كثافته وظلاميته وغلظته وهذا معنى ظلم الإنسان لنفسه .

والحركة صعوداً وهبوطاً هي حركة النفس ، أما الروح فهي دوماً في الإطلاق ... الروح في الجسد مثل الشمس في ماء البئر تظهر فيه دون أن تتحيز ... كذلك النور الرباني .

نور معناه مثل شمس بماء

والروح دوماً مجذوبه إلى الله ( إلى أصلها ) وهي بالتالي تجذب النفس والجسد إلى العلو بينما الجسد متدنِّ وفي حالة قصور ذاتي مادي يشد النفس إلى السفل إلى ماديته .

تجذب الروح الهياكل ..... للصفا أعلى المنازل

إن أداروا صرفاً ....... أسكرت عال وسافل

والجذب الإلهي للنفس فضلٌ وتقريب ، والجذب الجسدي للنفس إبعاد وتغريب .

جذبي لعالين إحسانٌ وتقريب ......... والجذب للسفل إبعادٌ وتغريب

والسؤال الآن هو ماذا قبل ؟؟

ماذا قبل التسوية في الأرحام ، ونفخ الآرواح في الأجساد ...

هل لنا وجودٌ قبل ذلك ... أين.. وكيف ؟ ! .

والإجماع على أنه كان لنا وجود قبل ذلك بدليل مشهد الميثاق في القرآن وهو المشهد الذي أخذ علينا فيه ربنا الإقرار بربوبيته قبل النزول إلى الأرحام .

“ وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ ، أَوْ تَقُولُواْ إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ ” [الأعراف ١٧٢ : ١٧٣]

هنا كانت مواجهة ... الأبناء قبل أن يخرجوا من ظهور الآباء وقفوا بين يدي ربهم والابن لا يأتي قبل الأب إلا أن يكون في اللازمان واللامكان في العندية الإلهية والنفس مازالت نوراً قبل أن تلابس جسدها الطيني .

يؤيد ذلك ما ورد في سورة التين ٤ ، ٥ :

“ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ، ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ ” .

والعارفون يفسرون هذه الآيات بأن الإنسان كان له طور نوراني في الأزل كان فيه في أحسن تقويم قبل أن يرد أسفل سافلين في حِشوة الطين والماء المهين .

والإمام أبو العزايم يردد كثيراً في أشعاره هذا الطور النوراني ، ويذكر بالشوق والحنين موقفه بين يدي ربه في مشهد “ ألست بربكم ” ويطلب من الله أن يرفع عنه الحجب ليعود إلى هذا المشهد ويتمتع برؤية وجه ربه ويسمع خطابه في الأزل “ ألست بربكم ” .

ويؤلف هذا المشهد الأزلي موضوعاً محورياً في مشاهدات الإمام وهو حجته على أن الإنسان له وجود أزلي نوراني قبل التصوير في الطين .

ولا عمر لي والبدء محتد نسبتي ........ ودورة تلك الشمس بعض قوادمي

لقد كان موجوداً قبل أن تولد الشمس .

ويحكي هذه القصة شعراً فيقول :

قد كنت نوراً ولا ملك ولا فلك ........ في كنز أخفى يراني كل أبدال

والأبدال هم الأولياء الذين كانوا معه في كنز الوجود الإلهي ( أي في العلم الإلهي ) ومرة أخرى يسميه كنز المُجمل ( أي الذي أجمل فيه كل شيء ) .

وفي مكانٍ آخر يصف هذه الحضرة الأولى وصفاً غامضاً :

إلى حضرة الإطلاق بدئي حيث لا ....... سماء ولا أرض بحيطة نون

ونون عند الصوفي هو بحر نور الأزل الذي بدأ منه كل شيء وأول قبضة من هذا البحر كانت النور المحمدي .

ونون كرمز وحرف هو الدواة التي جاءت منها كل الكلمات ( كلمات الله التي لا تحصى ) ولذلك يذكر القرآن الحرف ( ن ) مرتبطاً بالقلم .

“ ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ” [القلم : ١] .

ثم يذكر الإمام أبو العزايم أنه طاف بكعبة القدس العليّ ( وهي كعبة في السموات تقابل الكعبة المعروفة على الأرض ) وهو في طوره النوراني :

طفت قبلاً بكعبة القدس حتى ......... صح سعيي إلى الجناب العالي

وفي مشهد غيبي آخر يقول :

أطوف حوالي قدسه في مشاهد .......... علت عن إشاراتي سمت عن تعقلي

ومن حضرة الإطلاق وكنز المجمل يتنزل إلى كنوز الأسماء الإلهية ( لتفيض عليه من أوصافها وأحكامها ) .

صرت لا كون لي أُعدت لبدئي .......... في كنوزٍ الأسماء أحيا حبورا

وفي كنوز الأسماء يتم إمداده وتخصصه بصفاته المتفردة المعينة .

ثم يأتي بعد ذلك مشهد الميثاق بينه وبين ربه ويسمع الخطاب الرباني في الأزل “ ألست بربكم ” ثم يكون إهباطه من حضرة “ الجمع ” إلى حضرة “ الفرق ” في هيكل اللحم والطين في الرحم ، ثم ينزل إلى الدنيا وينسدل عليه حجاب الرغبات وتشتته الحواس فينسى تاريخه وتسدنه الدنيا في إطار الزمان والمكان واللحظة والنزوة فينزل إلى أسفل سافلين .

ويذكر الإمام لقطات من هذا التاريخ ويشعر بالحسرة لما هو فيه من سجن ، ويجن إلى الإطلاق وإلى الصفاء الأول :

كنت روحاً أشتاق والنور حولي ... وصرت جسماً في دار دنيا دنية

ظِلُّ كوني قد حجَّب الروح ويحي ...... عن شهود الأسرار في الصمدية

كيف صبري من بعد رؤية وجه ........ في صفا عن صورة المثنوية

أنت يا جسم قد سترت حبيبي ..... صرت يا جسم للقريب بليَّة

خلِّ روحي تفر لله إني ....... في هيام للوصل للأحدية

وفي مكان آخر :

أعدني إلى بدئي لأفنى عن السوى ... بجذبة حبٍ منك يا سابغ الفضل

ألِحْ لي نور الوجه جَمِّل لطيفتي ...... بسر اجتلا الأوصاف من غير ما ظل

ويعاوده الحنين إلى الأولية :

أحنُّ إلى العودِ الذي كان أولا ........ حنيناً إلى الإطلاق سر التجمل

لأشهد نور العين بالعين أشرقت ........ من القدس لا من حيطةٍ وتسفل

إلى البدء تحناني إلى البدء صبوتي ........ إلى القدس تهيامي لنيل تواصل

ويجود عليه ربه بمشهد العود فيغني منتشياً :

أُعدت إلى العلم اللدني مُجملاً ...... برتبة تعييني فتبت من التوب

وفي مكانٍ آخر :

أُعدت إلى أزلٍ فلم أر عيرهُ ....... وصرت له المرآة جلَّ ثناهُ

ويذكر مشهد “ ألست ” :

لي تجلي من قبل كن فأراني .......... سر بدئي والعود بعد شتات

لم يكن في الشهود لبس لأني ......... منذ بدئي أرى بلا حيطات ( بلا حدود )

فعيوني التي رأته قُبيلا ......... لم تُحجب بحيطة الكائنات

من “ ألست ” وقبلها كنت نوراً ....... سورة التين وضحت كلماتي

كل يومٍ شأن جديد وروحي ....... تشهد الحق هيكلي مرآتي

فالإنسان أزلي وهو عند الصوفية مجمع حقائق ( كل ما تراه في الكون مفرقاً تجده في الإنسان مجمعاً فهو الكتاب الجامع والكون صفحاته ، ففيه مادة الكون وعناصره ، وفيه طين الأرض ، وفيه سماوات داخلية لا نهائية وفيه أنوار الشموس وناريتها في غرائزه وإشراقاته وإلهاماته ، وفيه الحقائق الغيبية كلها فقلبه عرش الرحمن ونفسه اللوح وعقله القلم وهيكله السدرة ومادته الطور والكرسي ومنصة التجليات التي تتجلى فيها الأسماء والصفات الإلهية ، وهو الرق المنشور الذي سطر الله فيه قدره ، وفي داخله البحر المسجور ، بحر النور المتفجر الفياض بالجود الإلهي ... وجسمه المشكاة ، وبصيرته الزجاجة ، وقلبه المصباح ، وعبوديته لله مدده الذي يستمد كالزيت النور الإلهي الذي يضيء دون أن تمسه نار ، كما جاء في إشارات سورة النور ) .

" اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ ( وهذا المثل هو الإنسان ) كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [النور : ٣٥]

والإنسان هو المثل الذي ضربه الله .

وعن جمعية الخقائق في الإنسان يقول الإمام أبو العزايم :

متى حققتني تجهل وتعلم .......... بأنك عن هويته تنادي

وأنك لإستوا الرحمن عرشٌ .... ولوحٌ خُطَّفيه بلا مداد

وكرسيٌّ لأسرارٍ تجلت .......ومعراجٌ به يرقى العباد

وفي مكان آخر يقول عن جمعه لتلك الحقائق في نفسه :

أنا سدرة المنتهى واللوح والكرسي ........ أنا العرش والقلم المعّلَّى عن نفسي

أنا الكون والأين المفاض بداية ....... أنا الكل في أصل الأصول بلا لبس

أنا القدس في التنزيه والحسن في الصفا ...... أنا الروح إن حققت في برزخ الرمس

أنا الصورة العليا التي عني انجلت ........... أنا رمز مجلى الذات في حالة الأنس

والإنسان عند الصوفية هو البيت المعمور والكعبة ( فهو معمورٌ بالأنوار الإلهية ) ويفسر الإمام أبو العزايم جمعه لكل الحقائق قائلاً :

لأني عنه ( عن الله ) صورة الكل في الكل ، والإنسان صورة الكل في الكل ، بسبب النفخة التي نفخها الله من روحه في صورته الطينية ، وروح الله جامعة لجميع الحقائق وكلية في صفتها ولهذا عقد الله للإنسان الخلافة وأسجد له الملائكة .

وأكمل الصور وأتم النشآت الإنسانية هو محمد عليه الصلاة والسلام ، والصوفين يتكلمون عن الروحانية المحمدية في تعظيم شديد فهي أول ما خلق الله من نوره “ أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر ” حديث شريف .

فهو أول الرسل في الخلق الروحاني وخاتمهم في البعث الجسدي ، وروحانيته كانت ممدة لجميع الأنبياء قبل بعثته نبياً بالجسد وهي مازالت تمد بالأنوار جميع الأولياء والوارثين ، وهو الوسيلة والاب الموصل إلى حضرة الله بالنسبة لكل من يطمح في المكاشفة والمجاهدة ، وهو الشفيع الأعظم يوم القيامة ......... وليس في هذا التعظيم رائحة من دعوى ألوهية فكل العارفين يثبتون له تمام البشرية وكمال العبودية وأنه مخلوق الله .

ولكنهم يجعلون لروحانيته أولية في الخلق وفضلاً في الإرشاد والإمداد والشفاعة والوسيلة ، وهي أمور لا تناقض الشريعة ..... وهم لا يقولون بأن النبي يم تابعيه من عنده ، فما عنده شيء ، وإنما هو قاسم والله معطٍ ، فالمدد من الله ولكن محمداً هو الوسيلة والباب وأتباعه يحشرون على قدمه وتناولون من يده ، وهذا حال كل أمة مع إمامها .

وهم يؤسسون هذا العلم على المشاهدات والمكاشفات اليقينية العينية ، وليس على المغالاة العاطفية والتحيز أو العصبية الدينية ( والصوفيون أكثر خلق الله سماحةً وتسامحاً ) .

ويتفق في هذا الرأي ابن عربي والجيلي وأبو العزايم والنفري والشاذلي والدسوقي وجمهرة الصوفيين العارفين من أهل الفتوحات ، وقد وصلوا إلى هذه المكاشفات كلٌ على انفراد فهم لا يرددون بها علوماً نقلية أو يقولون بها تقليداً .

والقول بحياة محمد عليه الصلاة والسلام الدائمة السارية والممدة لأتباعه لها سند قرآني فالشهداء في القرآن أحياء عند ربهم يرزقون ولا يصح أن نقول عنهم قتلوا أو ماتوا ، وإذا كان هذا حال الشهداء فالأنبياء والصديقون أولى ، فهم مقدمون على الشهداء في الرتبة .

“ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقاً ” [النساء : ٦٩]

“ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ” [الأنبياء : ١٠٧]

( وفي كلمة العالمين إطلاق المكان والزمان والتاريخ فهو باب رحمة ووسيلة إمداد لكل من يسلك على قدمه ويدعو بدعوته في أي وقت وفي أي مكان ) ...

“ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ ” [سبأ : ٢٨] ..

أما أوليته في الخلق فالإشارة عنها في القرآن في الآية :

“ قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ، لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ ” [الأنعام ١٦٢ : ١٦٣]

والقرآن يقدم جميع الأنبياء من آدم إلى نوحٍ إلى إبراهيم وإسحاق ةيعقوب وموسى وعيسى على أنهم مسلمون ... وقد جعل محمداً عليه الصلاة والسلام في الآية أولهم مع أنه آخرهم بعثاً .. فلم يبق إلا أن يكون أولهم خلقاً .

وتتكرر نفس الإشارة في الآية القرآنية التي يواثق فيها الله النبيين لنصرة محمد عليه الصلاة والسلام ولا تفهم تلك النصرة إلا أن تكون لجمعية الأنبياء وجود مستمر لا ينتهي بموتها فهي تظل تتناصر عبر الأزمان والأمكنة .

“ وَإِذْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّيْنَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُواْ أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُواْ وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ فَمَن تَوَلَّى بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ” ... [آل عمران ٨١ : ٨٢]

هي إشارات قرآنية ذات مغزى .

وكما قلنا إن عمدة هؤلاء القوم هي مشاهداتهم ومكاشفاتهم وعلمهم الذي يتلقونه من منابعه اللدنية الصافية ويُكاشفون به معاينه .

ونظرية الإنسان الذي يجمع في نفسه كل الحقائق التي يقولون بها تجعل للإنسان سيادة هائلة على الكون والظواهر والأمور الغيبية ، وترفع درجته إلى ما يلي الله وتجعل كل ما خلق الله يأتي بعده .

وهذا حال الإنسان إذا أدرك رتبته ووعى حقيقته وتصرف على مقتضى هذا التشريف الرفيع الذي شرفه به خالقه .

“ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً ” [الإسراء : ٧٠]

“ وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ ” .. [الجاثية : ١٣]

هذا التسخير الشامل الكلي لكل شيء في السموات والأرض للإنسان يؤيد هذه الرتبة ( ونحن نرى الإنسان الآن يمشي على تراب القمر ويرسل سفينة إلى المريخ ) .

يقول الله لهذا الإنسان الكامل جامع الحقائق ( في كتاب المحاطبات للنفري )

سرك يرى بدون عين ويسمع بدون أذن .

سرك يعيش إلى الأبد وجسدك يعيش في المواقيت .

سرك لا تحيط به الألباب ولا تتعلق به الأسباب.. أنت مني .. أنت تليني ... وكل شيءٍ في الوجود يأتي بعدك ... لا شيء يقدر عليك إذا عرفت مقامك ولزمت مقامك ، فأنت أقوى من الأرض والسماء ، أقوى من الجنة والنار ، أقوى من الحروف والأسماء ، أقوى من كل ما بدا .. في دنيا وآخرة .

إذا تحققت بسرك تحققت بي ... أنا الذي منه كل شيء .

ويصف القرآن الملائكة المقربين بأنهم : العالين : ويصف المؤمنين بأنهم “ الأعلون ” وبذلك يرفع الإنسان المؤمن فوق الملائكة المقربين ...

“ فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ ” .. [محمد : ٣٥]

ويخاطب إبليس قائلاً “ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ ” [صـ : ٧٥]

والعالون هم الملائكة المقربون الذين لم يؤمروا بالسجود وفي ذلك يقول الإمام أبو العزايم :

وفي “ أنتم الأعلون ” سر مكانتي ........ تجاوزت “ العالين ” في فلك القرب

هذه حقيقة الإنسان وهذه نمانته ..

ولكن إذا غفل الإنسان عن هذه امكانة وتدنى وانحدر وأسلم نفسه إلى طينته وغرائزه البهيمية ومادته العمياء لتقوده ، فإنه ينزل بها إلى درك الهلاك الأبدي .

والشيطان بحسده وغيرته يحاول دائماً أن يُضل الإنسان عن ميراثه الروحي ويحبس انتباهه في طينته الكثيفة وغرائزه اللزجة حتى تورده مهلكه وبشركه مصيره “ إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ” .. [فاطر : ٦]

“ قَالَ هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِينٌ ” ..[القصص : ١٥]

إنه صراع وابتلاء تُمتحن فيه المعادن ليعرف الخبيث من الطيب ، أما الخبيث فيركم في جهنم وأما الطيبيون فيدعون إلى مكانتهم وتفتح لهم السموات وتسخر لهم كنوزها في نعيم خالد لا ينتهي .

ويقول الإمام أبو العزايم عن مدد الرحمة المحمدي :

أشاهد أنوار الحبيب بباطني ........ يناولني صرفاً من المشروب

ويقول :

وفيَّ نعم سر الحبيب ونوره ... “ وفيكم رسول الله ” قد طمأنت قلبي

إشارة إلى الآية القرآنية “ وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ ” .. [الحجرات : ٧]

وهو يجعل من هذه المعية المحمدية إشارة لمعية دائمة مطلقة من الروح المحمدية لكل الأتباع والوارثين ... ويقول عن إمداد الروحانية المحمدية للأنبياء من قبله :

في آدمٍ أشرقت أنوار طلعته ...... أخفى ظهورك فيه كل صلصال

ويقول عن أوَّلية رسول الله :

كان نولااً في البدء منه أضاءت .... كل شمسٍ من حضرةٍ واحدية

نوره البدء أصل كل جمال ...... من لدى البدء لاح للآخرية

قبضة شعشعت ضيا كل فردٍ ........ مظهر الجق ظاهر للبرية

ويقول عن مشاهداته للرسول في الأزل :

وروحي في التجريد يا خير مرسل ........ لقد شهدت أنوار رتبتك المثلى

وهو عين ما يقول به ابن عربي عن رتبة محمد عليه الصلاة والسلام .

وعن جمعية الحقائق في الإنسان .

وابن عربي في الواقع رائد لهذه النظرة الصوفية وأستاذ لهذه المدرسة في الإنسان الكامل والنور المحمدي .

وهو يمضي إلى عمق أبعد من الباقين ويتتبع أعيان المخلوقات في الأزل ليجيب عن السؤال المعضل ... عل لأعيان المخلوقات ( أي ذوات المخلوقات ) أحقية وقٍدم ووجود مستقل مع الحق تعالى في الأزل أو أنها منبثقة منه ولا ذاتية لها ولا استقلال ؟؟؟

هل نجن أمام وحدة وجود مطلقة ؟؟ “ والله هو المعبود الوحيد والموجود الوحيد وكل شيءٍ منه ” .

وهو بذلك يكون عابداً لنفسه .. ويكون التكليف والحساب والجزاء علامات استفهام لا معنى لها ... أم نحن أمام ثنائية أزلية وشفعية أزلية ... والوتر “ الواحد ” مشفوعٌ من البداية ومن القدم بالعدد ، فهناك الله ، وهناك ما سوى الله ... هناك الرب والعبد أزلاً وأبداً .

يقول ابن عربي إنه لا يمكن نفي السوى مطلقاً فالسوى ثابت ولا يمكن أن يكون العبد عين المعبود ..... وهو لهذا يقول بتعدد القدماء وينفي عن هذه النظرية التعددية أي شبة شرك بأن يقول إن كل ما سوى الله في علم الله من الأزل وتحت هيمنته ... كل ما سوى الله من أعيان ثابتة ، غابدٌ لله طوعاً أو كرهاً محتاج إلى الله فقير إلى الله فكل هذه الأعيان الأزلية هي أعيان في العدم .

والعدم ليس معدوماً عند ابن عربي ، وإنما هو الشق الآخر المطلق المقابل للوجود الإلهي المطلق ، الظلام الذي يقابل النور والنفي الذي يقابل الإثبات والنار التي تقابل الجنة .

يقول الإمام أبو العزايم بهذا المعنى :

كل شيءٍ سواك نارٌ حميّة ..... وغرامي أني أنال المعيّة

ويصف ابن عربي البداة بأسلوبه الإشاري الرمزي قائلاً : إن العدم من البداية قام للوجود المطلق كالمرآة فرأى فيه الوجود صورته ، كما رأى العدم صورته في مرآة الوجود ، فرأت جميع الأعيان ( الذوات ) الثابتة في العدم صورتها في مرآة الوجود فأصبحت ممكنات لكل منها وجه إلى العدم ووجه إلى الوجود يتلقى الفيض من الله وأدركت نفسها في مرآة الله وكانت من قبل تجهل نفسها من العدم ، وتشوقت إلى الوجود وإلى الخروج من العدم ( والعدم نار ) فطلبت بلسانها الثبوتي من الله أن توجد فرحمها الله بإيجادها وأعطاها لبسة الوجود وأفاض عليها من أسمائه وصفاته فقبلت كل عينٍ من هذه الصفات على قدر استعدادها ، فإن كان الطاووس جاء طاووساً ، والخنزير خنزيراً ، فلأن نفس الأول كانت طاووسية لم تقبل إلا الصفات الطاووسية والآخر كانت خنزيرية لم تقبل إلا القالب الخنزيري ....

ولكن الله أفاض على الكل من وجوده اللانهائي فقبل كل واحدٍ على مقتضى حقيقته . “ وما حكمنا عليكم ولكن هكذا كنتم ” .

هكذا يقول الله للكل يوم القيامة ....

“ لم يظهر فيك من أحوال القدر وصفاته إلا حكم عينك وذاتك ”

“ كما كنت في ثبوتك ظهرت في وجودك ” .

“ أنت ما قابلت في العالم إلا صفتك وما قضيت عليك إلا بما أضمرته أنت في مرادك ” .

ما أعطيناك إلا ما كان في نيتك ولا حرمناك إلا مما حرمت منه نفسك ..

ومن أضمر في نفسه رغبة في التغير غيرناه ، ومن أضمر رغبة فب التطهر طهرناه .

ومعنى هذا أن قضاء الله المسبق بعلمه الأزلي تابعٌ لأهلية الأعيان الثابتة واستعدادها وما أضمكرته فيها منذ الأزل ، وليس مفروضاً ‘ليها ولا مقحماً عليها ... فلا ظلم هناك ... ولا يظلم ربك أحداً .. إنما هو يخرج الخبء ... ويجلو المضمر في العدم .

“ أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ ” .. [النمل : ٢٥]

“ إِنَّ اللّهَ مُخْرِجٌ مَّا تَحْذَرُونَ ” ... [التوبة : ٦٤]

“ وَاللّهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ ” .. [البقرة : ٧٢]

“ أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَن لَّن يُخْرِجَ اللَّهُ أَضْغَانَهُمْ ” [محمد : ٢٩]

وهذا سر القدر .

لا ثنائية ولا تضاد بين اختيار الرب واختيار العبد .. فقد اختار الرب للعبد ما اختار العبد لنفسه فأصبح قدر الله وقضاؤه هو عين حرية العبد وطبعه وحقيقته .

ولا يصح للعبد أن يقول لله ... “ لقد خلقت لي طبعي الشرير ” ، فهذا زعم مكذوب فألعيان الثابتة ( جواره النفوس ) أزلية في العدم غير مخلوقة ، وإنما خلق لها الله لبسة الوجود وألهمها حيرها وشرها في ذات الوقت فقبلت الشر ورفضت الخير “ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ” ..[الشمس : ٨]

يقول ابن عربي عن هذه الأعيان الثابتة ، إنها ليست بجعل جاعلٍ ، وإن لها استقلالها اعتبارياً وإنها موجودة لذاتها لا لعلة ، وإن لها أحقية كما أن لله أحقية ... أنت يا هذا علة لكونك كذا ... أنت معلول بعلتك والله خالقك فافهم . وهذه الأعيان ليست ذرات روحية كما عند ليبنتز ، كما أنها ليست مُثلاً أفلاطونية لها أشباح على الأرض كما عند أفلاطون .

والله عالم بهذه الأعيان وبما ستكون عليه وهو حاكمٌ عليها ، ولكنه لا يحكم على أحد إلا بما يجانس ضميره وخفاياه ، ولا جبر ولا إكراه ... وإنما هو يخرج المضمر ويفضح المكتوم ويظهر كل واحد على حقيقة نفسه لا غير .

ومعنى هذا أن التشخيص قديم أزلي وباقٍ إلى الأبد ... كان في العين الثابتة قبل أن تتسلم من الله لبسة وجودها ، وهو باقٍ فيها بعد خلع هذه اللبسة بالموت ، وهو ملازم لها في البرزخ ثم هو يعاودها بعد التجسد في البعث ، وهو مدخلها إلى جنتها أو نارها ... وهو أبدى مثلما أن الجنة والنار أبديتان ، ولا يظهر في نرآة الوجود إلا حمك العين ، فالعين قديمة أزلية في حالة تجريد ... إنما يعطيها الخالق لبستها وحلتها الوجودية فيظهر حكمها .

والله في جميع الأحوال رحمة صرفة ، وكرمٌ صرف بالنسبة لهذه الأعيان الثابتة الأزلية ...

يعطي بلا حدود ويفيض بلا حدود .... وفرحته بالنفس الضالة العائدة إليه أكثر من فرحة الأم بوليدها التائه الذي رجع إليها .

وهو قائم على جميع هذه الأنفس بالتربية والتزكية والإرشاد والإنذار والهداية ، ما قبلت تلك الأنفس الهداية “ ـ ” هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً [الأحزاب : ٤٣] .

وهذا الإخراج من الظلمة إلى النور هو عين ما يقوله ابن عربي في الإخراج من العدم .... “ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ” .. [ هود : ٥٦ ]

والله متجلٍ بهذه الأفعال في الكون كله .

وهو يفعل هذا تفضلاً علينا لننفع وننتفع ، ولكنه مستعن عن هذا كله ، فما جرى بالنسبة له علمٌ قديم ، وتحصيل حاصل لا زيادة فيه ولا نفع ولا مصلحة ... كان الله ولا شيء معه ، وهو الآن على ما عليه كان .

وعلاقة الله بهذه الأعيان الثابتة هي عن طريق أسمائه وصفاته ، فإن الحضرة الهوية الذاتية لا تقتضي نسبة ، فهي لذاتها في ذاتها ، ولكن ظهور الأعيان الثابتة بصفة العبودية والفقر والاحتياج استدعى نسبة من هذه الذات من أجل الإيجاد فظهرت الأسماء والصفات لتفيض على تلك الأعيان أحامها ولبستها المناسبة .

ومن هنا كان للحق تعالى حكمان ، حكم ما له من حيث هويته ، وهو رفع المناسبة بينه وبين عباده ، والحكم الأخر وهو الذي ظهرت به الربوبية الموجبة للمناسبة بينه وبين خلقه وبها أثَّر في العالم وتأثر به فهو يرضى ويسخط ويكره ويعاقب ويكافيء .

“ قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ ” .. [الفرقان : ٧٧]

فالشق الأول “ ما يعبأ بكم ربي ” ، هو حكم الهوية التي لا مناسبة بينها وبين الخلق ، والشق الثاني “ لولا دعاؤكم ” ، هو الذي أدى إلى ظهور حكم الربوبية الذي تنزل به الله بأسمائه وصفاته ليرحم خلقه ويستجيب لدعائهم .

ومن هنا كان للحق تعالى خصوص وصف ، هو الغنى الذاتي ، وللعبد خصوص وصف هو الذلة والافتقار الذاتي ( وهما معراج الوصول إلى الفضل والمدد ) ؟

ومن هنا لا يكون هناك خلط أبداً بين خلقٍ وحق ، فلا يمكن أن يصبح العباد أرباباً مهما تحلوا بصفات سيدهم ، فكل طرف حافظ لرتبته في جوهره ولا سبيل إلى عبور البرزخ بين العبودية والربوبية أبداً إلا أن يكون الأمر إدعاءً وكفراً ، والعبد “ جُنُبٌ ” كله في نظر ابن عربي لا يجوز له لمس المصحف حتى يتحلى بصفات سيده وحينئذٍ تكون يد الحق هي التي تمس المصحف .

والأسماء الإلأهية عند ابن عربي قديمة أزلية ، وهي عين المسمى ...

المشهد التوحيدي وكشف الحجاب

كان الله ولا شيء معه ، وكان في هذه الأثناء يعلم ويريد يقاء الأعيان في العدم ، وكان حياً بذاته يرى ذاته ، وهي كلها أسماء معه في أزله مثل الحي المريد البصير الأحد ، أما كونه رزاقاً فالبقوة أزلاً ويالفعل عن الخلق فهذا الاسم نسبة لا تُعقل قبل ذلك .

ومن هنا نرى ابن عربي يقول مثل المعتزلة أن الأسماء عين المسمى ، ومثل الأشعرية بأن الأسماء نسبة بين الله وبين عباده .

ولا يمنع عند ابن عربي أن تتعطل بعض الأسماء ولا يلزم ما تعطل منها حكم ما لم يتعطل ، والإمام أبو العزايم يقول في الأسماء كلاماً مشابهاً ، فالأسماء الإلهية في كنز الذات .

“ مقتضى أسمائها في كنزها ”

وهي تتنزل لتفيض صفاتها على العباد بسبب افتقارهم وطلبهم وحاجتهم :

مقام العبودة مقتضى حبه الذي ... .. به تظهر الأسماء من عالم الغيب

والأسماء والصفات هي التي تصور الوقالب في الأرحام ، وهي التي تمد المخلوقات في تطورها .

تنقلت في الأسماء قبل تطوري ... وأبرزت في رسم يلوح بسور

يقول أبو العزايم في حكمة جميلة من حكمه :

“ السعيد في الخلق من عرف حكمة إيجاده وسر إمداده ”

[ واقرأ المقال من أوله ففيه محاولة للجواب عن هذا السؤال الكبير ] .

————————————-

المشهد التوحيدي

وكشف الحجاب

برغم كلام ابن عربي عن ثنائية الوجود وعن تعدد القدماء “ فالأسماء الإلهية أزلية قديمة ... والأعيان الثابتة ( وهي أثل الخلائق ) أزلية قديمة ولها أحقية مثلما لله أحقية ” يعود ابن عربي فيقول إن الأسماء هي عين السمى وإن أعيان الخلائق هي في علم الله أزلاً قبل إيجادها وهي تحت حكمه وهيمنته ...

وبذلك تنضوي هذه الكثرة الكثيرة مرة أخرى في الواحد وتندرج الأعداد في الواحد ويعود الموضوع إلى لغز الأحد جل جلاله لا إله إلا هو وحده لا شريك له .

والسؤال ... أليس لنا من سبيل إلى الخروج من هذه الكثرة المتكثرة وشهو الله في وحدانيته ... . الجواب نعم ولا ...

لا مدخل لأحد إلى رؤية الذات والـ هو فهذا غيب الغيب ولكن مجلى أنوار الذات أو سبحات النور التي حول الوجه ... للعارف إليها مدخل وذلك بالخروج من عالم الكثرة “ وهذا هو النفاذ من أقطار السموات والأرض ” ولا يكون ذلك باجتهاد أو علم نقلي أو كسبي وإنما بفضل إلهي وسلطان إلهي ... بعد تصفية النفس وتطهيرها وإعدادها لهذا المشهد العلِّي .

" يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ [الرحمن : ٣٣]

وهذا هو المعراج إلى حضرة الرب وهو حظ النبي والعلماء الوارثين السائرين على فدمه .

ومحمد عليه الصلاة والسلام هو الوسيلة إلى هذا الفضل ,

“ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ ” .. [المائدة : ٣٥]

ولا يعني هذا امتناع أي كشف بدون الوسيلة المحمدية .

فابن عربي يقول إن التصفية الفلسفية والأخلاقية عن غير طريق نبي أو شرع يمكن أن يؤدي إلى حالات كشفٍ ( عن طريق الأرواح الملكية ) ولكن لا يتجاوز الأمر انتقاش بعض صور الملكوت في النفس ... وهذا حدُّها ... وهذا ما نراه بين رهبان البوذية واليوجا أو زهّاد الصوامع ..

أما التصفية الشرعية للنفس على قد نبي فإنها توصل إلى معرفة الحق تعالى عن طريق روحاني إلهي وميراث محمدي ... والأمر يختلف في الدرجة والرتبة والمدى .

والأعداد لتنزل هذا الفضل العظيم يكون بالرياضة الروحية التي يسمونها التصفية أو التخلية ( أي إخلاء النفس من الأغيار ... من كل ما هو غير الله ) ... والتحلية ( تحلية النفس بالذكر الدائم والعبادة والعمل الصالح والبر والخير ) والتعلق ( حب الله والتعلق به ) والتخلق ( التخلق بأسماء الله الحسنى ... الرحيم الرءوف الودود الحليم الصبور الشكور العليم الخبير المعطي الوهّاب ... فيحاول المريد أن يتخلق بأكبر قدرٍ من هذه الأخلاق الإلهية ) والتحقق ( والتحقق هنا ليس تحققاً بالربوبية فهذا مستحيل وإنما التحقق المطلوب هو التحقق بالعبودية الكاملة وصفاتها الافتقار .

والاحتياج والخشوع والخضوع ... والذل لله والتبري من دعوى الأفعال وإسناد كل نجاح لله ... والتحقق له معنى آخر هو أن يتحقق الإنسان برتبته الشريفة وبمكانته كمجمع حقائق وكصورة مثال أقامها الله على مقتضى أسمائه ليكون لها الخلافة ، وأثر هذا التحقق الشعور بالمشئولية عن كل فعل وعن كل خاطر وشر الله على عطائه ومنته ) .

يقول ابن عربي عن بداية سيره في الطريق :

خرجت عن كل ما أملك خروج الميت من أهله وماله .

وهذا رمز جميل لعل التجرد والتصفية والتخلية التي ذكرناها ، فهنا نرى الصوفي يخرج عن ماله وجاهه وسلطانه وجميع حظوظه الدنيوية ويتجرد لربه ..

يقول ابن عربي ... ما سموا المال مالاً إلا لأن هو النفوس يميل إليه ..

وهوى النفس أخطر معبود يجب التغلب عليه وهو أخطر معبود ... لأنه لا يُعبد شيء إلا به ولا يُعبد هو إلا بذاته .

“ أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ ” ... [الجاثية : ٢٣]

يقول الرسول عليه الصلاة والسلام :

“ لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به ” .

فلم يدع الرسول إلى قتل الهوى وإنما إلى تعديل مصرفه وإلى حسن توجيهه إلى المعبود الأمثل ولهذا يجعل الزاهد هواه فيما عند الله ويجعل العارف هواه في الله ذاته ... وبذلك يكون زهد العارف متلف تماماً عن زهد الهنود أو زهد رهبان الصوامع فهؤلاء يقتلون نفوسهم ونحن نحييها .

هؤلاء يقتلون الشهوة والهوى ونحن نختار لها أحسن مصارفها ... وهذا هو اختلاف الطريق الإسلامي عن أي طريق .

والزكاة وسيلة تصفية وتجرد لأنها خروج للإنسان عن بعض ماله والزكاة رمز لعرفان المالك الحقيقي والمتصرف الحقيقي وهو الله ، فهي خروج بالنفس من دعواها .

وكذلك الشيام تجرد عن اللوازم الجسدية .

وكذلك السجود تجرد عن الـ أنا ودعاويها وكبريائها .

والتحقق بالعبودية الكاملة أهم وسيلة لاستدرار الفيض الإلهي لأن مقام العبودية مقام قابل للنفخة الإلهية في أقصاها فكلما كنت عابداً زادك ربك فضلاً ... رؤية الإنسان لعجزه وضعفه وذلته وقلة حيلته وجهله وغفلته ونقصه وهلاكه إن لم يتلق الترشيد والهدى من ربه هو الذي يعجل بالفضل فتفيض عليه الأسماء من كمالاتها .

“ لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبرياء ” ( حديث نبوي ) .

وقد تؤدي التصفية إلى الفتح ، وقد لا تؤدي إليه ، والله فعّالٌ لما يشاء ولا يوجب أحد على الله شيءاً ... وقد يحجب الله عبده المخلص عن المشاهد الغيبية لأنه لا يتحملها ولأن فيها متالف لعقله ونفسه ... وقد يفتح الله على المريد المدَّعي الكذاب ليفتنه ويبتليه فيؤدي به الفتح إلى دعوى الألوهية والهلاك الأبدي .

والفتوح عند اب عربي ثلاثة ... فتوح العبارة ؛ وفتوح الحلاوة في الباطن ؛ وفتوح الكرامات والمكاشفات .

وبفتوح العبارة تخرج الكلمة من الصوفي وعليها نضارة وطلاوة فتدخل القلوب وتستكن في سويدائها كالسهام المسددة ويُجعل لكلامه القبول عند الناس والأثر الفوري عند من يسمعه والقدرة السحرية على التغيير والتبديل .

وبفتوح الحلاوة في الباطن تحلو الخلوة وتلذ للصوفي فلا يشعر فيها بوحشة مهما طالت وتتحول إلى حوار داخلي وإلهامات وواردات إشراقية من الحق تعالى تجعل من وحدته أنساً ومعية دائمة .

وفتوح الكرامات وخرق العوائد والمكاشفات ، يروي منها ابن عربي قدرة روح المريد على تدبير عدة أجسامٍ في وقتٍ واحدٍ فيظهر الصوفي في أكثر من مكان في وقتٍ واحدٍ ( وهؤلاء هم الأبدال ) وهو أمر خارق في الدنيا وأمر عادي في الآخرة لأن النشأة الأخروية تعطيه بطبيعتها ....

ويقول ابن عربي إنه لا عجب في هذا الأمر ... ألا تدبر الروح الواحدة أعضاء جسميه مختلفة ومتعددة في الدنيا .

وموضوع الكرامات وخرق العوائد موضوع يطول وليس هذا مكانه ولا أهمية له عند العارف ، بل إن الوقوف عنده يعطل هجرة المريد إلى ربه ويفتنه في نفسه فيدعي الولاية ويجمع حوله الناس ، وقد يتخذ من الأمر وسيلة إلى الجاه والسلطان والثراء فيهلك وينتهي أمره إلى الخذلان .

ولهذا كان الوقوف عند خرق العوائد والالتفات إليها وحكايتها أمراً مكروهاً ، والصوفي الحقيقي يعتبرها في حكم العورة التي يجب سترها وإنكارها وبراها سرّاً بينه وبين ربه لا يصح البوح به أو الخوض فيه ..

وبهذا يثبت للفتنة ويدل بسلوكه أنه كان في هجرته قاصداً لربه لا لأي شيءٍ آخر ، وبهذا يرتقي إلى أعلى درجة في الفتوح وهي المشهد التوحيدي الذي وصل إليه محمد عليه الصلاة والسلام في معراجه وهو رؤية أنوار مجلى الذات الإلهية ..

ويصف العارفون هذا المشهد بأن جميع الرسوم والمعالم المادية تختفي فيه وتمحق وكذلك جسد العارف ذاته يختفي ، ويتجرد العارف إلى وعيٍ مطلق لا جسد له .

يرى أينما تولى نوراً لا كيف له ولا وصف ولا حدود ولا جهة ..

ويجيب الرسولعلسه الصلاة والسلام على من سأله كيف رأيت ربك .. قائلاً : “ نورٌ أنَّى أراه ” ... ويصف القرآن هذا المشهد قائلاً :

“ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى ” .. [النجم : ١٧]

يقول الصوفي في حيرة ... زُجَّ بي في الأنوار ...

وقد يؤدي هذا المشهد إلى حالة من الذهول والجذب والجنون وفقدان العقل وقد يصاحبه فناء عن الفناء وغيبوبة فيصرخ الصوفي وهو في حالة سكر ... أنا الحق ... سبحاني ما أعظم شأني ..

ويصف ابن عربي مثل هذه الدعاوي بأنها عدم كمال وعدم تمكين وسوء أدب من المريد على بساط الأنس الذي مده له ربه .

ولهذا يقول الإمام أبو العزايم عن العارفين الكُمَّل :

على بسط الإيناس يخشون قَدْرَهُ ... لأن مقام الأنس سرُ المتالف

ويصف ابن عربي هذا المشهد باسلوبه الإشاري الجميل قائلاً :

إذا فني ما لم يكن ، وبقي ما لم يزل ... حينئذٍ تطلع شمس البرهان لإدراك العيان ، فيقع التنزه المطلق المحقق في الجمال المطلق وذلك عين الجمع والوجود ومقام السكون والجمود ، فترى العدد واحداً ولكن له سير في المراتب فيظهر بسيره أعيان الأعداد ، ومن هذا المقام زل القائل بالاتحاد فإنه رأى مشى الواحد في المرتبة الوهمية ، وهذا الفن من الكشف والعلم يجب ستره عن أكثر الخلق فغوره بعيد والتلف فيه قريب ، فإن من وقف في هذا المشهد دون تمكين ربما قال “ أنا من أهوى ومن أهوى أنا ” فبهذا نستره ونكتمه .

مازجت روحك روحي .... في دنوي وبعادي

فكما أنت كما .... أنك أني ومرادي

وقال قولته الشهيرة .... ما في الجبة إلا الله .. ( هذه المقولة لأبي بكر الشبلي ... أنظر كتاب الفتح في تأويل الشطح الإمام عبد الوهاب الشعراني )

وهو كلام فيه دعوى اتحاد وحلول وألوهية ووحدة وجود يحظرها الشرع .

ويعتذر الصوفيون للحلاج بأنه كان غائباً عن وعيه فانياً عن نفسه مخطوفاً بصولة الحق سكران بالمشهد الأقدس .

وأياً كان تفسير الصوفيين فقد نزل الحلاج بهذا عن رتبة الكمال والتمكين .

ويصف ابن عربي ما يحدث في هذا المشهد النوراني بأن الصوفي يصل إلى أعلى درجة في معراجه ، وهي اللحظة التي تنمحي فيها الصفات المتقابلة وتنمحي الجهات مع بقاء عينه “ أي ذاته ” في مقام لا مقام أو مقام الجمع بين الضدين أو المقام المحمدي أو الموقف “ كما يسميه النفري ، لأن عنده تنتهي الهجرة ويحدث التوقف ” أو الإطلاق حيث تختفي الحدود والرسوم والمعالم .

ويقول بأسلوبه الرامز الغامض ... فتح مكة هو الوصول ولا هجرة بعد الفتح .. فإنه ما ثمَّ إلى أين ؟ ! " باعيبار مكة رمزاً لبيت الرب ورمز مركز الطواف ومركز الدائرة والنقطة ، وهي مرتبة لا يوصل إليها إلا بتمام التخلق بالأسماء وبلوغ كون الحق تعالى سمعك وبصرك .

فترى بالله وتسمع بالله وبذلك تكون متصلاً بالسر الإلهي الساري في الوجود .

والإنسان في هذا المقام يصبح وجها كله “ أي ذاتاً مجردة عن الجسمانية ” .

ويفسر اختفاء المعالم والرسوم والجسدانية بأن كل هذه أمور طارئة حادثة ، وفي حضرة المطلق يختفي كل ما هو حادث ويُذهب الحق تعالى أحكام العين ( أي لبسة الحياة الدنيوية التي يلبسها المريد ) ، ويخلع عليه حكمه وصفته مصدقاً للحديث القدسي :

“ مازال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته ، كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها ” .

ومعنى ذلك انه يخلع عليه وصفته الإلهية ومن هنا يحدت الإلتباس للصوفي فيصرخ “ أنا الحق ” .. لأنه لا يكتشف الاختلاف بين الحكم والعين .. وما أذهب الله عنه إلا حكمه ... أما عينه “ ذاته ” فمازالت باقية تلزمها رتبتها “ الفقر المطلق والعجز والعبودية الكاملة ” ... فلا جمع في العينين ..

ومازال العبد عبداً ومازال الرب رباً .. والأمر باق على ما هو عليع مهما ارتفع الصوفي في معراجه ... فهو مازال العبد الفقير المحتاج وما تغير عليه إلا الحكم فخلع الله عليه أنواره .

ولكن نشوة الحال ونقص التمكين تحجب هذه الحقيقة فيخيل إليه أن الحكم له والعين الإلهية له فيصرخ “ أنا الحق ” .. ولهذا ينصح ابن عربي المريد قائلاً :

فكنه وصفاً ولا تكنه .... ذاتاً فعين المحال بادي

ويعبر عن هذا الخلط بين ثنائية ( الرب والعبد ) وبين الأحدية الإلهية مشبهاً الأمر بالخمر في قدح الزجاج :

فكأننا سيان في أعياننا ........ كصفا الزجاجة في صفا الصهباء

فالعلم يشهد مُخلصين تألفا ........... والعين تعطي واحداً للرائي

فهو من فرط صفاء الزجاج وصفاء الخمر في التباس “ فكأنما خمرٌ ولا قدحٌ .... وكأنما قدحٌ ولا خمرُ .. ” .

وهنا لغز المثنوية والوحدانية .

ولغز آخر هو ماهية النور المشاهد .

هل ما يراه المشاهد هو “ اسم ” الله “ ومن أسماء الله أنه ( النور ) ” .

“ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ” .... [النور : ٣٥]

أم أنه يرى الاسم “ الظاهر ” ومن أسمائه أنه الظاهر الباطن .... والباطن محجوب بالضرورة فلا يتاح للرؤية إلا الاسم الظاهر .

أم أنه يرى “ أنوار مجلى الذات الإلهية أو سبحات النور التي حول الوجه الإلهي ” .

أم أن الصوفي يرى روحه هو ويشاهد مرتبته .... أليست روحه نفخة من روح الله فهي نور من نوره وحينما شف الجسد تتألق الروح .

فمن أنا إن أبحت ببعض علمي ....... سوى نور العليِّ بغير فخرٍ

أم أنه يرى صورة مثال الأنوار الإلهية منعكسة في مرآة ذاته كما يرى شمساً في بئرٍ صافية ... وما يحدث أن نفسه وقد تطهرت وصفت بالتصفية قد أصبحت كالمرآة تنطبع فيها أنوار الملكوت .

وجميع هذه الإحتمالات ورادة في أشعار ومواجيد أبي العزايم وفي روايته لمشاهداته .

ويمكن أن تُفهم على أنها منازل ومراقٍ في العروج فمرة يُكشف له عن أنوار روحه ومرة يُطالع بالحضرة الأسمائية ومرة يرى أنوار مجلى الذات .

والتجليات الغيبية لا تتكرر كما يقول ابن عربي والله لا يكرر نفسه في مشاهده فثراؤه لا نهائي وكنوز غيبه لا تنفد .

يقول أبو العزايم في هذه المشاهدات .

قد تراءى الجميل للروح حتى ......... صارت الروح صورة المتجلي

أي أنه شاهد صورة مثال كما تتراءى الشمس في بئرٍ .

ومرة أخرى يقول :

حجبتني أنواره عن وجودي ......... في شهودي فكان عين حياتي

ونفهم من كلمة “ فكان عين حياتي ” أنه شاهد الله بالله فكان الله بصره وعين حياته التي شاهده بها .

ومرة ثالثة أجليت له أنوار روحه :

ظهوراً به تجلى لروي حقيقتي ......... فأعرف نفسي في اتضاح النورِ

وأعلم قدري في العوالم كلها ........ أنا المظهر المرموز للديهور

والديهور هو حضرة الاسم الإلهي “ الباقي ” .

وكلما ارتفع المرتقى كلما أصيبت النفس بالبهت لما ترى واستغلقت عليها الألفاظ فلم تعرف كيف تعبر وأُبهم عليها الحال .

يقول عن هذا المنزل :

قربها البعد ووصلي فصلها ........ عجزيَّ الإدراك وكشفي ذهول

وهو كلام متناقض بلا معنى يعني الحيرة التامة والبهت والإبهام .

وفي مثل هذا المعنى يقول ابن الفارض :

فوصلي قطعي واقترابي تباعدي ........... وودِّي صدي وانتهائي بداءتي

وهي حالة تقترب من فقد العقل التام

وفي مثل هذه المنازل يحدث عند البعض حال “ الإصطلام ” وهو فقان السيطرة على الجسم فيصرخ ويصيح ويتطوح ويرقص ويقفز في الهواء .

والحقيقة أنه لا وصل ولا اتصال ولا اتحاد في الصوفية إنما هي حالة السكر وخطفة العقل بالمشهد هي التي تؤدي بالصوفي إلى التفوه بهذه الألفاظ المحظورة ....وحفظ رتبة العبودية يقتضي الفصل الدائم فلا وسيلة لعبور البرزخ بين العبودية والربوبية ولكنها الجذبة والإصطلام الذي تكلمنا عنه ...

ويقول في ذلك أبو العزايم :

ففصلي حفظ مرتبتي وقدري .......... ووصلي جذبتي تمكين حالي

وينصح المريد بالمحافظة على البرزخ الفاصل بينه وبين الربوبية حتى لا يشطح ولا يدعي ما ليس له .

واحفظ البرزخ في القرب إذا ............. لاح غيب الغيب من غير اكتساب

وفي البحر العميق بين الفرق والجمع ( البعد والقرب ) يهلك الكثيرون إذا لم يستقيموا على صراط الشريعة وإذا لم يلتزموا التجرد التام ... يقول :

أمح عني شغلي بنفسي وغيري ......... أفردني لحضرة الديهور

وأعبرن بي في يم فرقي وجمعي .............. مستقيماً على صراط النور

رتبتي العجزُ أنت ربٌ قديرٌ ........... فافتح الكنز كنز ربٍ غفور

ويقول عن التجرد والتصفية :

تجردت عما تقتضيه عناصري .......... فأشهدني الغيب المصون بلا ريبٍ

ويقول :

من العنصر الداني ( الدنيء ) تجردت للسير.... وللوصل جُرِّدت مني ومن غيري

ويقول عن شرط الشهود :

تشهد النور عين نفسٍ تزكتِ ............ من دواعي الحظوظ والشهوات

ولا حظٍ لمن ظلت أرواحهم أسيرة في قيود الشهوات :

لا ينجلي للحس نور صفائه ....... في الكون للأرواح في التقييد

ولابد من الفرارمن عالم التشتت والتعدد :

إلى اله فرَّت كل روحٍ تطهرت ....... من الملك والملكوت والتشتيت

وهذا يتطلب أهل العزائم وأولي الهمم :

أهل العزائم بالأرواح قد ساروا ......... لم تلههم زينة الدنيا وآثار

غابوا بمولاهمو عنهم فقربهم ......... لا جنة الخلد تشغلهم ولا نارُ

غابوا عن الأكوان والأشواق تجذبهم ........... لأنهم في سما الملكوت أنوار

قد وجهوا الوجه لله العليّ فلم .......... يقهرهمو حالهم فيه وأوطار

فإذا تجلت الأنوار الربانية اختفت الرسوم وأفنت الحضرة الإلهية كل شيء وهذه علامة الشهود .

اختفاء الشئون ثم اختفائي .......... عن وجود الأشكال والأضاد

اختفاء الكون والأين واختفاء معالم الجسد واختفاء الرسوم وظهور النور بلا وصف ولا كيف ولا تحديد ولا تعيين .

إذا أخفى رسمي فنيت ولاح لي ......... من الغيب ساطعة تُسَتَّرُ بالغيمِ

غمام يريني نور أسمائه التي ............... تظللني في الصفو من عالم القدم

ثم تحتفي أنوار الحضرة الأسمائية حينما يرتفع المشاهد إلى مقام الجمع ويرى أنوار مجلى الذات وفي هذا المقام يفنى عن نفسه ويفنى عن فنائه ويصبح المشهد توحيدياً صرفاً وهذا هو تفريد العبد لربه ... لا إله إلا الله .

ثم يحفى الشهود فيخفى مقامي .......... عدت للبدء في بحور النور

جزت سر الجحود بحر حدودي ........... في مقام التفريد سر العور

ثم يأتي بعد الفناء البقاء فيفرد الرب عبدهُ ويردَّ إليه إحساسه بذلته وهي تلك الحالة التي يقول عنها أبو العزايم :

فكلي آذانٌ ولكلي ألسن ...... وكلي عيونٌ تشهد الوجه بالفضلِ

وهو تفريد الرب للعبد كما كان تفريد العبد للرب وتلك هي منازلة المحبة بين العبد وربه ... تفردني وأفردك ..

فإذا عاد هذا المشهد إلى البطون في الغيب عاد العبد إلى حالة التلوين في الكيف والأين والكون وتداول الشئون والأحوال وإلى عالم التشتيت الدنيوي واحتجب عن حقائقه وعن ربه ... وهي حالة “ الفرق ” أو البعد أو الغفلة المعتادة التي نعيشها كلنا في الدنيا .

ويتكلم أبو العزايم كثيراً عن حالة المحو والفناء واختفاء الرسوم في مواجيده الشعرية ويعجب لما يحدث من محو الجهات ومجو الزمان والمكان :

أشرقت شمسه فأخفت ظلالي .... وصرت نوراً بها لمجلى الذات

وفي مكانٍ آخر :

أشرقت شمس ظاهرٍ وظهور ... في غمام البها ومحو الجهات

هيبةٌ دُكَّت لها طور سينا جهاراً ... من جلال العظموت والآيات

غاب حسي وغاب عقلي ونفسي ... صارت الروح مظهر البينات

وفي مشهد آخر :

فلما رأيت الوجه غبت عن السوى ... رُفعت به من عالم الخلق للأمر

تجاوزت عرفان الفحول لأنني ... إلى الأحد المعروف سيري بلا فخر

فأحدية التنزيه كعبة وجهتي ... وللذات لا العرفان حاليَّ في الذكر

وعن الأسماء الإلهية يقول :

هم أسكروني من شراب صفاتهم ... وشرابهم لم يبق مني باقية

غاب الشهود وأشرقت شمس الخفا ... بعد انمحا تلك الرسوم البالية

لو قطرةٍ مما شربت تدفقت ... فوق الجبال الشمّ ذابت خالية

أنا طلسم لا يدرني إلا أنا ... خافٍ وأوصافي لذاتي بادية

كل الذي أنا فيه فضل محمد ... منه بدا وإليه كان وصاليا

وهو يقول دائماً إن المشهد التوحيدي يعود به دائماً إلى الأولية ( حضرة الجمع الأولية كان نوراً يطوف حول ربه في القدس العلي قبل أن ينزل إلى ظلام الأرحام ) :

محا نوره ما تقتضيه عناصري ... وسَتَّرها عني فشاهدت أولي

وفي مكان آخر :

أُعدت إلى أزلٍ فلم أر غيره ... وصرت له المرآة جل ثناه

وهو يتوسل إلى ربه :

أعدني إلى بدئي لأفنى عن السِّوى ... بجذبة حبٍ منك يا سابغ الفضلِ

ورؤية الأنوار الربانية يصفها العارفون بأنها شرابٌ ساحرٌ وطهور .

إذا ذاقه أهل الصفا من دنانه ... فنوا عن جنان الخلد واللون والكون

وفروا إلى القدس العُلى بعزائم ... فلم يلههم شأنٌ عن المشهد العيني

عزائمهم من دونها العرش رفعةً ... ومن دونها الولدان والحور في عدنٍ

وما أجمل ابن الفارض حينما يتحدث عن هذه الخمر القديمة :

شُربنا على ذكر الحبيبِ مُدامة ... سُكرنا بها من قبل أن يخلق الكرم

ويحكي أبو العزايم عن هذه الراح تدور منوية بين العبد والرب .

طَهورُ الراح دارت مثنوية ... بلا لبسٍ لأهل السابقية

سكرت بها بحان القرب لما ... محوا رسمي بآي الواحدية

فغبت بها وفي غيبي حضوري ... لأن الكشف آيٍ معنوية

محا نور التجلي فيء رسمي ... بسر الاجتلا في الأولية

غشت أنوارهُ سدرة ذاتي ... فكنت ولا مكان ولا برية

ولا صبٌ يلوح ولا مساءٌ ... ولا عرشٌ يلوح لدى العطية

وعن حال الاصطلام يقول :

لا تلمنا إذا صفونا فإنا ... عند ذكراه قد خلعنا العذارا

نحن قومٌ بحبه قد شُغفنا ... فمنحنا الشهود والأسرارا

ليس يدري أحوالنا غير فردٍ ... نالمنا القبول والإختيارا

سرنا غامض دعوني أغني ... فلدي الأنس حالتي لا تجارى

لا تميل الأشباح إلا بسرٍ ... فتراها تغيرت أطوارا

وعن الأسماء الإلهية مرة أخرى :

سقوني وقد رفعوا البراقع عن حُسنٍ ... فزالت لديها بالصفا نقطة الغين

طَهوراً من الإحسان عن شرابه ... تلوح لي المجلي يشير إلى العين

فغيبني هذا الشراب لأنني ... تحققت محو الصاد والسين والبين

ولم يبق إلا الوجهُ جلَّمُنزَّها ... محيطاً بلا حُجُبٍ يرى جل لا كون

أحاط يآفاقي بانوار وصفه ... ولاح لذاتي مشرقاً لي بلا لون

ويقول عن المحو :

محاني بعد توحيدي وقربي ... وخلصني له من كل غيري

وصار هو المشاهد بعد محوي ... لعينٍ أشرقت منهُ بسري

فالعين التي أرى بها الله هي من الله ، فلا يمكن أن يرى الله إلا الله .

وكلمة القرب في الصوفية لا تعني المكان أو الارتفاع في المكان .

وقربي بلا كونٍ ... ووصلي بلا أينٍ

وفي أسلوب رامز جميل يصف ذلك المحو والفناء :

تجلى دك ناسوتي وأبقى ... جمالاً من ضيا روحي وأصلي

فلا أنا ظاهرٌ للروج أُجلى ... ولا خافٍ وعلمي عين جهلي

أراني فيه خافٍ لا أراني ... وأشهد وجهه للروح مجلى

قُتلت بحبه فخفيت عني ... فكان ظهوره ستري وقتلي

فاشهده وأخفى في اتصالي ... ويشهدني ويبطن حال فصلي

أُعدتُ لمبدئي وبه أضاءت ... شموس الغيب لي والوجه حولي

ويصف غيابه عن نفسه ومشاهدته للعرش والكرسي :

لدى مشهد التوحيد أفنى عن النفسِ ... وأخفى عن الأكوان في حظوة الأنسِ

أنا عندها غيبٌ عن النفي والـ أنا ... ودودي بنور الاحتلا مشرق الشمسِ

لأن التجلي أصعق النفس عندما ... يدار طهور الراح بالعين لا الكأسِ

أُعدتُ وحالي أنني العبد غائباً ... حضوراً أرى عرش الإحاطة والكرسيِ

وهو يقول إن هذا كشفٌ لا تراه العقول ولا تفهمه وإنما هو من حظ الأرواح عند القبول فهو من مقامات أهل الأرواح وليس من مقامات أهل الأفكار .

لا تراه العقول عز مقاماً ... بل تراه الأوراح حال القبول

لم ير العقل غير آيٍ تجلت ... في المباني والعقل عين عقال

وهو حائر في أمر المحو والاختفاء وفناء الرسوم والمعالم الجسدية ويتساءل عن سر الأمر ويحاول تفسيره .

صار جسمي كالروح ... أو دُكَّ طوري

هل “ يتروحن ” الجسد ويصير مجانساً للروح في لطافتها بفعل التصفية والجذب الإلهي وهو يورد هذا المعنى في أحد أبياته الشعرية :

أفارق ما يوجبه رسمي مجانساً ... لما تقتضيه الروح من ساطع الغيب

هل هذه المجانسة هي التي تؤدي إلى “ الرَّوحنة ” وإلى لطف الجسد واختفائه أو بالتعبير العصري ترتفع ذبدبات ذراته فيختفي ويصبح شأنه شأن الأشعة فوق البنفسجية التي لا تُرى لارتفاع ذبذبتها .

أم أن الأمر مَحْق وسحق العالم للمعالم المادية كما دك الجبل وخر موسى صعقاً بفعل صولة التجلي الإلهي .

صار جسمي كالروح ... أو دُكَّ طوري ؟ !!

أم أن الأمر كاختفاء الكواكب في النهار بنور الشمس بسبب غلبة ضوئها على حين تظل الكواكب موجودة ربغم اختفائها الظاهري .

تلوح المعاني يختفي كل كائنٍ ... وشمس الضحا تخفى الكواكب بالظل

ثم اختفاء المثنوية في المشهد التوحيدي ، هل هو اختفاء جسم وروح ؟ ( هل هو فناء حكم وعين ) ، وابن عربي على هذا السؤال كما سبق أن اشرنا بأن فناء العين مستحيل وأن جمع العينين ، ( عين الرب وعين العبد ) في عينٍ واحدة وهو الاتحاد ، هو أيضاً مستحيل ، وإنما يُذهب الله عن العين حُكمها ويخلع عليها حكمه فترى ببصره وتسمع بسمعه ... وكل ما يحدث أن المشاهد يغيب عن نفسه بصولة الحضرة الإلهية فيصبح الحضور لله الواحد القهَّار لا إله إلا هو ، وهذا هو تفريد العبد لربه ثم يتفضل الرب فيرد لعبده إحساسه بذاته ويثبته ويفرده كما أفرده .

إنما ذروة التوحيد الإسلامي عندنا هو تلك الصيحة التي يطلقها أبو العزايم حال تجرده :

أخْلُوا ؟!! وممن .. كل الكون مظهره ؟!! ... يجلي لنا نوره في ستر تعديد

أي مم أتجرد وكل المظاهر هي مراتب التعدد التي ظهرت من الواحد _ يجلي لنا نوره في ستر تعديدٍ ) فكل شيء من الله إلأى الله بعود .

وهل أنا إن أبحت ببعض علمي ... سوى نور العليِّ بغير فخرٍ

وبين الثنائية الأصلية والقديمة في الوجود وبين الوحدانية الشاملة والمهيمنة ( فالله يحوي في علمه كل القدماء وكل الأعيان الأزلية الثابتة ويهيمن عليها بحكمه وإيجاده وإعدامه ) .

بين هذه الثنائية والوحدانية يغرق العقل الذي ليس لديه مصباح الشريعة ولا مقودها الهادي ، وهذا ما قصده الصوفي حينما صرخ هاتفاً “ غرقنا في أوحال التوحيد ” ,

وفي هذا البحر غرق الفكر الهندي في وحدة الوجود الوثنية .

وكانت حالة الفناء في الشهود هي محل الخلاف والاختلاف ، وفي محاولة الهنود تفسير هذه الحالة خرجوا بفكرة الحلول والإتحاد والنرفانا والبرانرفانا ( البقاء بعد الفناء ) وكلها تنظيرات خاطئة لهذه الحالة الصوفية العالية ... والسبب أنهم اعتمدوا على العقل وحكموا العقل في أمرٍ غير عقلاني بالمرة ولم يكن لديهم سريعة نبيٍ أو لعلهم حرَّفوا تعاليم أنبيائهم كما حدث في المسيحية الحلولية أو الزرادشتية المجوسية التي انحرفت بتوحيد زرادشت الصافي إلى عبادة النار الحسية ولم يخل الإسلام من صوفيين أخذتهم حالة السكر والجذب فشطحوا وخرجوا على الشريعة ، فهذا الحلاج يقول :

ـ “ أنا الحق ” ... و “ ما في الجبة إلا الله ” ... حتى ابن عربي برعم تحذيره من هذا السكر والشطح إذا به يصرخ هو الآخر في لحظة حذبٍ هاتفاً :

مذ تألهت رجعت مظهراً ... وكذا كنت فبي فاعتصموا

ليس في الجبة شيءٍ غير ما ... قاله الحلاج يوماً فانعموا

ويصرخ في مكانٍ آخر :

إذا عرفت الحق ... فما عرفت سواك

وليس إلا الحق لا غيره ... فعينه الظاهر نعت العبيد

ولا تقل بأنه عينهم ... بل كما قلته لا تزيد

والفتوحات المكية مليئة بمثل هذه الشطحات ولكن ابن عربي يعود في صحوته وفي مُجمل مذهبه وتفكيره فينكرها تماماً ويحذر منها ويستعيذ بالله من أن يُختم له بالخذلان .

وهذا ابن الفارض يقول في شطحةٍ بعيدة يخلط فيها بين الرب والعبد ويكاد يمحو العبدية تماماً ، يقول على لسان ربه :

فلا حيٌ إلا عن حياتي حياته ... وطوع مرادي كل نفسٍ مريدة

ولا قائلٌ إلا بلفظي مُحَدِّثٌ ... ولا ناظرٌ إلا بناظرِ مُقلتي

ولا مُنصتٌ إلا بمسمعي سامع ... ولا باطش إلا بأزلي وشدتي

ولا ناطقٌ غيري ولا ناظرٌ ... ولا سميع سوائي من جميع الخليقةِ

وفي عالم التركيب في كلِ صورةٍ ... ظهرت بمعنى عنه بالحسن زينتي

وهي مغالاة في إسناد الأفعال كلياً لله بشكل ينفي المحاسبة ويهدم المسئولية ... وسف نرى أن ابن الفارض لم يقصد ذلك كفراً بل هي حالة حبٍ وعشقٍ استولت عليه فهو مثل الحبيب الذي يقول في ساعة هيمان من فرط وجده :

أنا من أهوى ومن أهوى أنا ... نحن روحان حللنا بدنا

وتقرأ هذه المغالاة في إسناد الأفعال مرة أخرى في هذه الأبيات لابن الفارض:

وفي الزمن الفرد اعتبر تلق كل ما ... بدا لك لا في مدة مستطيلة

وكل الذي شاهدته فعل واحد ... بمفرده لكن بحجب الأكنَّة

إذا ما أزال الستر لم تر غيره ... ولم يبق بالإشكال أشكال ريبة

وحققت عند الكشف أن نوره ... اهتديت إلى أفعاله بالدُجَّنة

وهو من فرط حبه يعنذر للناس عن ضلالهم على لسان ربه :

وإن عبد النار المجوس وما أنطقت ... كما جاء في الأخبار في ألأف حجة

فما قصدوا غيري وإن كان قصدهم ... سواي وإن لم يُظهروا عقد نية

رأوا ضوء نوري مرة فتوهمو ... ه ناراً فضلوا في الهدى بالأشعة

ةتلك هي أوحال التوحيد التي غرق فيها فحول أمثال ابن الفارض والحلاج فما بال صغار المتصوفة .

والعلم بالله علمٌ ضنين مرتقاهُ صعب ... والعالم في هذا العلم هو من أدرك أنه جاهل .. وعين معرفة الذات هو جهلها ... يقول في ذلك الصوفية :

العجز عن درك الإدراك إدراك

أي إذا عجزت وأصابك البهت التام وأدركت أنك جاهلُ فقد علمت .... أما الآخرون من مدعي العلم وأهل التفاصح والتعالم فتنطبق عليهم كلمة القرآن “ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ” [المؤمنون : ٥٣] وهم المتعصبون الذين أغلقوا عقولهم وتصورا أن ما عندهم من العلم هو كل العم وفي آية أخرى يقول القرآن عن هؤلاء “ فَلَمَّا جَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِندَهُم مِّنَ الْعِلْمِ ” ... [غافر : ٨٣]

الحب الإلهي

وهؤلاء هم الذين اضلهم الله على علمٍ فكفروا وكانوا مستبصرين .

وإذا مان القاريء قد خرج من هذه المقالات بعظمة المعارف الإلهية وبُعد أغوارها وقلة نصيبه منها فقد خرج بشيء فإن الإحساس بالجهل هو الشراع المنجي في هذا البحر الذي غرق فيه الفحول .... والإحساس بالجهل يؤدي بالإنسان إلى التواضع والإحتشام وحسن الاستماع وعدم اللجاجة في الجدل ، وعدم التعصب وعدم التورط في الرأي ومراقبة نفسه وتَحَسُّبِ كلماته وكلها فضائل هي نور للسائرين في هذا الدرب العسير .

————————————–

الحب الإلهي

الحب وهو الصنم المعبود في هذا الزمان ... هو اللات والعُزى وهُبل في جاهلية هذا العضر تذبح له القرابين من دم الشباب ووقته ووعيه وتحرق بخوراً في هذا المحراب الضبابي ...

وهو تجارة أصحاب الجيوب ومضيعة أصحاب القلوب ..

وهو من أخطر المفاهيم التي زيفها العصر فعرضته وسائل الإعلام مشوها مريضاً في الأغنية والروياة والسينما والمسرح والتليفزيون لا يكاد يخرج عن مردودات بين أنثى وذكر وتأوهات تحت ملاءة ومحاولات رجلٍ لإصطياد زوجة رجل آخر ، ولا يشغل بال المؤلف طول الوقت إلا كيف يصل إلى الفراش ، ولا يشغل بال المخرج إلا كيف يعري جسم بطلاته ...

وفي أوربا تجاوزا ذلك إلى عرض الفعل الجنسي عياناً ... ثم عادوا فتجاوزا العلاقة الطبيعية إلى العلاقة الشاذة بين الرجل والرجل وبين المرأة والمرأة ..

ثم عادوا فتجاوزا كل هذا إلأى بشاعات حسية مثل علاقة امرأة بكلب أو علاقة رجل بخنزير ..

ووراء كل هذا أموال تنفق لإفساد العالم وأصابع سياسية مريبة تعمل ...

وكل هذا يجري باسم الحب والفن والحرية والتجديد ...

ونحن من ورائهم نقلد في غباء أيضاً باسم الحب والفن والحرية والتجديد .

وحقيقة الأمر أن ما يجري هو ظاهرة تخلف ، تخلف عندنا ... وتخلف عندهم وارتداد للإنسانية عامة إلى حيوانية بدائية وجاهلية مادية حسية أحط من جاهلية قريش لأنها هذه المرة جاهلية مسلحة بوسائل إعلام وأدوات إنتشار إلكترونية علمية تنشر الأوبئة الخلقية باسرع من رسعة الضوء .

وما أحوجنا وأحوج العالم كله إلى الاستماع إلى ذلك الصوت الهامس العميق الحميم .... صوت الصوفيين الأطهار حينما يصفون لنا حقيقة الحب ويحملوننا على أجنحتهم لنتفهم أعماق الحب وماهيته ومنبعه .

يقول ابن عربي إن الحب الجنسي حجاب على ما وراءه من حقائق وإنه لا يروي غليل صاحبه ولا يفي في النفس من تعلقها بالمحبوب ،

وهو كشرب الماء المالح ... كلما ازداد الشارب شرباً ازداد عطشاً ...

وهو يسميه الحب العنصري لأنه يتوجه إلى صورة واحدة أو عنصر واحد وبالتصاق المحب بهذه الصورة تنحجب عما وراءها من عناصر الكون وحقائقه .

وأعلى منه الحب الطبيعي الذي يتوجه إلى جميع الصور الجميلة من نساء وفراشاتٍ وزهور .

وأعلى منه الحب الروحاني الذي يحب الموضوع لنفسه ولجوهره لا لأنه يستمد منه لذة فهو يحب ولو كان الطرف الآخر يهجر أو لا يعطي فهو لا يفكر في لقاء أو مكالمة أو مصاحبة ، والتعلق عنده مجرد من النفع والمادة وإنما هو أشبه بالاستغراق والتأمل .

وأعلى منه الحب الإلهي الذي يتوجه الشوق فيه إلى أصل كل شيء وصورة جميع الصور : الله تبارك وتعالى .

وقد اتجه العالم كله إلى الله بالحب منذ لحظة “ كن ” حينما نظر الله إلى أعيان المخلوقات في العدم وأمرها بالوجود فتطلعت إليه وهامت به حباً .

ولولا هذا الحب الخفي ما كانت حركة العالم وسيره ، ولما صح في الدنيا طلب أبداً ...

فالكل يطلب الكمال ويسير نحو الكمال ولا كمال إلا وجهه ، فهو سبحانه المطلوب بكل هم وإن تخفى تحت أسماء وصور عديدة ، وهو سبحانه جمال العالم وزينته ... وهو الظاهر في كل محبوب لعين كل محب وما في الوجود إلا محب ؛ فالعالم كله محبٌ ومحبوبٌ وكل ذلك راجع إليه وإلى تنزل كمالاته وأوصافه في المظاهر : حب الوطن ، وحب الأم ، حب الفن ، وحب الجمال ، وحب الحقيقة ..

كل هذه أقنعة وأسماء لحب الله ، فالطفل يحب في أمه أوصاف المعطي والوهاب والرزاق والحافظ والمقيت .... والفنان المبدع يحب ما تجسده صنعته من أسماء الخالق والباريء والمصور ... والمفكر والفليسوف يحب الأسماء الحق والعليم واللطيف والخبير والمحيط ..

وما نحب في النهاية كامنٌ فينا وبين أضلعنا وأقرب إلينا من حبل الوريد دون أن ندري .

ومن عجبٍ أني أحن إليهمو ... وأسأل عنهم من أرى وهمو معي

وترصدهم عيني وهم في سوادها ... ويشتاقهم قلبي وهم بين أضلعي

وإحباط الجنس وملله وضجره هو أيضاً إشارة إلى أنه ... يا عبدي ليس هذا محبوبك لقد أخطأت الطريق ... عُد إلينا .

ومحب الله لا يخاف فراقه !!! ... فليس عنده هذه المشاعر السوقية المبتذلة .. ( اللوعة والضنى والصبابة والهجر ) . فهو يشعر أن محبوبه أقرب إليه من حبل الوريد ، أقرب إليه من نفسه وهو يراه ظاهراً في كل شيء ... هو في سواد عينيه وفي بسمة وليده وفي رقصة عصفور الصباح .. إنما الشوق هنا من نوعٍ آخر .. شوقٌ يزاد مع ازدياد المشاهدة وتنوع الجمال الدائم ، ولهذا فهو حب متجدد يخلو من الملل والضجر والتكرار .

ويرمز الكأس إلى عين ما يرى من مظاهر وبالشرب إلى الظاهر فيها من جمالات الله .

صارت الأكوان للخمر أقداح

وبالشرب إلى ما يحدث من النشوة بالرؤية .

إلى أن تصل لذة الرؤية به إلى الفناء حينما ترفع عنه الحجب ويرى النور الرباني مجابهة .

حقيقتي هِمْت بها ... وما رآها بصري

ولو رآها لغدا ... قتيل ذاك الحور

وفي الحقية ما أحب الله إلا نفسه ... فقد كان ولا شيء معه وما كان علمه بالعالم إلا علمه بنفسه ( فلا شيء خارج نفسه حتى أعيان المخلوقات القديمة في العدم هي الأخرى في علمه ) فحينما تجلى ذلك العلم للعالم كان لابد أن يكون على صورته ... فأحبه ... وما أحب إلا ذاته ... وهو أمر لا يدرك إلا في مقام الفناء .

ولذلك كان أكبر حجاب في الحب هو حجاب النفس حينما يتصرف العاشق كأنه إله فيحب نفسه ويحب رأيه ويحب فكره ويحب هواه ويظل هذا الحجاب الغليظ مسدلاً على عينيه حتى يتمزق ويتهتك لحظة الشهود حينما يدرك أن ذاته ما هي إلا مظهر لذات الله ، وأن الله يعبر عن ذاته في هذه الذاتية العميقة للمحب ... وأن هذه الذاتية هي مظهر لكشف اللثام عن الحق .

وذاتي مظهر لكشف اللثام

فالواحد منا يقول “ أنا ” .... وما أخذ هذ الأنا إلا استعارة من ربه ... فكل شيء مردود إلى الله في النهاية ... والله هو الوحيد الذي يحق له أن يقول أنا على سبيل الأصالة فما أخذ هذه الأنا عن أحد .... وإنما هي له على سبيل الوجوب ... وهي لنا على سبيل السلفة والإعارة .

وفي لحظة الرؤية الإلهية تتمزق الحجب وتفنى المعالم وتخفى الرسوم ولا يعود العارف يرى لنفسه جسداً .. وإنما هو نور رج به في نور ... وهنا يشطح به العشق والجنون ويصرخ مجذوباً

أنا من أهوى ... ومن أهوى أنا

أنا محبي ومحبوبي ... أنا فتاي أنا فتاتي

لقد ألقت الجذبة إلى التباس آخر فتصور ذاته ذات الله ... والأمر أبعد ما يكون عن ذلك فما ذاته إلا مظهر لكشف اللثام .. ذاته كالإناء وقد ظهر الإناء بلون ما فيه من ماء فظن في لوثة الجذب أنه هو .... وما هو بهو .... وإنما هو مظهر لتجليه مثل أنبوبة النيون بما أظهرت من أنوار داخله ... فهي شيء والأنوار شيء آخر والله غير جميع ما يظهر وغير جميع ما نرى وإن ظهر فيها جميعاً .

الله في كل شيء

وهو يبدو كأنه هذا .. وكأنه ذاك

كأنه هو ... ولا هو

هو لا هو

فما نرى إلا مجرد ضرب أمثلة لجماله وأوصافه في المظاهر المتعددة ..

ولكنه هو سبحانه في الغيب المطلق ، وحينما يصحو العارف على هذه الحقيقة ويصل إلى هذا المقام ( وهو مقام الخلة والأرواح المهيمة ، وهو مقلم الحب الذي هو أهل له عن رابعة العدوية ) فإنه يصبح هائماً مهيماً في كل ما يرى ..

فهو يرى الله يتخلل كل شيء فيتوجه إلى اله بذاته كلها فتتخلل أسماء الله ذاته كلها وتظهر فيها ( ومقام الخلة مت التخلل ) .

والقلب هو كأس هذا الحب لأنه ليس من عالم التقييد كالعقل والحس ( لم تسعني أرضي ولا سماواتي ووسعني قلب عبدي المؤمن )

ويصف أبو العزايم هذا القلب بأنه :

محاطٌ محيطٌ في مقام الهويةِ

رتمزاً بذلك لإطلاقه وسعته ( محيط ) ولكن برغم ذلك محاط بالهوية الإلهية فهو محاط محيط .

فالقلب هو الوحيد الذي يسع الرب لأنه روحاني من عالم الروح والصفاء وليس من عالم المادة ( كصفاء الماء حينما يتسع لصورة القمر ) .

وهيام المحب على وجهه أولى في الحب الإلهي منه في الحب البشري لأن الله غير مختص بمكان ، وهذا الهيمان في الحب الإلهي علامة بهجة أما إذا ظهر في الحب البشري فهو علامة يأس وقلق من هجر لا علاج له ... أما في الحب الإلهي فهو علامة غنى واتساع وتحصيل نشوة .

وحب الرجل للمرأة هو حب الرجل لنفسه ، فعنه خرجت ومن هنا كانت السكينة إلى العودة إلى الموطن ، وكانت الشهوة لنفسها تعبيراً رامزاً للرجوع إلى الأصل بسد الفراغ ورتق الثقب لاستحالة الخلاء .

والمرأة والرجل لوحٌ وقلم ... فعل وانفعال .

ومن أحب النساء حب شهوة لا حُبّاً إلهياً فقد غابت عنه روح المسألة ( لأنه أحب الرمز وغاب عن المرموز ) .

ولأن الشهوة حجاب فقد شرع الله الزواج لتسكينها لترتفع حجبها ويبدو ما وراءها .

وإذا قلت هويت زينباً ... أو ثريا أو سليمى فاحكموا

أنه رمزٌ بديع حسن ... تحته ثوبٌ رفيعٌ مُعّلم

وأنا الثوب على لابسهُ ... والذي يلبسهُ لا يعلم

ولا يستغرق حب الرجل بالكلية إلا المرأة لأنها أكمل مظهر ولما بينهما من تناسب فهي مخلوقة مثله على الصورة ، ومن ثمَّ كان يقابلها بكل أجزائه الجسدية المناسبة ...

ولهذا كانت فتنة حتى يكتشف فيها الصوفي ... الرمز ... ومنصة التجلي ... وأنها قناع وحجاب على ما وراءها وأنها مجرد نافذة إلى ما وراءها ثم يهتدي إلى ما وراءها .

وهل يمكن أن يكون الجنس هو سمعك وبصرك هيهات!!! ... إنما هو العمى والقيد والحدود والوقوع في شرك المظهر وفي حبائل المادة والطين والماء المهين ... وإنما لا تكون الأشواق السامية إلا في كسر هذا الطوق والخروج منه لمعانقة الحق المتعالي على كل الصور المختفي وراء جميع الأقنعة ... وهنا يلتقي القلب بكل مناسباته بالمطلق بكل اتساعه وتكون النشوة الكبرى ... فالحب الإلهي يتجه إلى الكل وإلى ما ورا الكل ، والحب الجنسي يتجه إلى الجزء ثم يحبس نفسه في جزء الجزء ثم يسجن نفسه في ثقب فهو ينتهي إلى الضيق ومنتهى الضيق ... أما الحب الإلهي فهو ينطلق إلى كل الصور ثم يكسر إطار كل الصور منطلقاً في فرحة وتحرر ليعانق ما وراءها .

والعناق هنا عناق حقائق فهو حرية وانطلاق وسعة ... وشتان بين هذا العناق وعناق الأجساد التي تهوى بالأرواح إلى الضيق والاختناق والأغلال .

والحب في البداية منازلة بين العبد والرمز ( بين رجلٍ وامرأة وبين ذكر وأنثى بين عينٍ ومظهر ) ثم هو في النهاية عند الاستنارة منازلة بين العبد والرب ( بعد أن يعبر الرمز إلى المرموز ) .

وأجمل ما يقول ابن عربي إن المحب مرحوم للوازم المحبة ورسومها ( وهذا هو الأصل في صلة الرحم فقد جعل الله الحب طريقاً إلى صلة الرحم ) .

ونصل إلى ابن الفارض إمام العشق الإلهي فنراه يصوغ أحلى الأشعار في ذلم الحب ... يقول وكلامه هنا عن الذات الإلهية :

جرى حبها مجرى دمي في مفاصلي ... فأصبح لي من كل شغلٍ بها شغلُ

فإن حدثوا عنها فكلي مسامعٌ ... وكلي إن حدثتهم ألسنٍ تتلو

وإن ذُكرت يوماً فخرّوا لذكرها ... سجوداً وإن لاحت إلى وجهها صلوا

ثم يجيب من يسأله عن وصفها :

يقولون لي صفها فأنت بوصفها ... خبيرُ .... أجل عندي بأوصافها علمٌ

صفاءٌ ولا ماءٌ ولطفٌ ولا هوا ... ونورٌ ولا نارٌ وروحٌ ولا جسمُ

تّقّدَّم كل الكائنات حديثها ... قديماً ولا شكلٌ هناك ولا رسمٌ

وقامت بها الأشياء ثم لحكمةٍ ... بها احتجبت عن كل من لا له فهمُ

ويقول عن ذكر الله : ( وهو الشراب الطهور عند الصوفية ) :

شُربنا على ذكر الحبيب مدامةٌ ... سكرنا بها من قبل أن يخلق الكرمُ

ثم يسترسل :

وقالوا شربت الإثم كلا وإنما ... شربت التي في تركها عنديَّالإثمُ

هنيئاً لأهل الدير كم سكروا بها ... وما شربوا منها ولكنهم هَمُّوا

وعنديَّمنها نشوةً قبل نشأتي ... معي أبداً تبقى وإن بليَّ العظمُ

ثم يقول عن عظمة هذا الحال ونصيب أهله :

وفي سكرةٍ منها ولو عمر ساعةٍ ... ترى الدهر عبداً طائعاً ةلك الحكمُ

ثم يقول عن موتهِ حباً :

وخذ بقية ما أبقيت من رمقٍ ... لا خير في الحب إن أبقى على المهج

من مات فيه غراماً عاش مرتقياً ... ما بين أهل الهوى في أرفع الدَّرج

ثم يقول عن بذل روحه في هذا الحب :

مالي سوى روحي وباذلُ نفسهِ ... في حب من يهواهُ ليس بمسرفِ

فلئن رضيت بها فقد أسعفتني ... يا خيبة المسعى إذا لم تسعفِ

ولكن هيهات :

إن قلت خذ الروح يقُلْ لي عجباً ... الروح لنا فهات من عندك شيء

وما عنده شيء وما يملك من نفسه إلا عين العدم .

ثم ما هو أقصى ما ينال في حب هذه الذات الإلهية الملثمة بغيب الغيب .

فرشت لها خدي وطاء على الثرى ... فقالت لك البشرى بلثم لثامي

إن منتهى النوال لثم اللثام ... فإن اللثام لا يرفع لأحدٍ أبداً ..

وحظه الفناء لحظة اللقاء .

صارت جباليَّ دكَّا ... من هيبة المتجلي

وصرت موسى زماني ... مذ صار بعضيَّ كلي

فالموت فيه حياتي ... وفي حياتيَّ قتلي

ثم هو عن الجمع على الذات يًجّنُّ ويفقد الإحساس بالزمان والمكان والإتجاه .

المصير

فوصلي قطعي واقترابي تباعدي ... وودي صدي وانتهائي بداءتي

وعن التوحيد يقول :

تعانقت الأطراف عندي وانطوى ... بساط السوى عدلاً بحكم السوية

وعاد وجودي في فنا ثنوية الوجود ... شهوداً في بقا الأحدية

وفي هذا التوحيد يقول مرة أخرى رامزاً :

وقد وقع التفريق والكل واحدٌ ... فأرواحنا خمرٌ وأشباحنا كرمٌ

ولا قبلها قبلٌ ولا بعد بعدها ... وقبلية الأبعاد فهي لها حتمٌ

ثم ما أجمل الوجه الكريم الذي ذاب فيه عشقاً :

فأدر لحاظك في محاسن وجهه ... تلقى جميع الحسن فيه مصوراً

لو أن كل الحسن يكمل صورة ... ورآه كان مهللاً ومكبرا

“ فهو الحسن من وراء كل حسن ”

رحم الله ابن الفارض الذي عرف كيف يحب ومن يحب وجعلنا الله من أهل هذا الحب العظيم .

————

المصير

يقول ابن عربي إن الإنسان مسافر مع الأنفاس منذ خلقه الله دنيا وآخرة لا يصح أن يقيم أبداً ولو أصام زائداً على نّفَس واحد فعل الإله في حقه ، فالحق تعالى في كل نَفَسِ في الخلق في شأن ...

وهو أثره في كل عين موجودة بكيفية خاصة فمن فاته مراعاة أنفاسه في الدنيا والآخرة،

فقد فاته خيرٌ كثير .

ولا يزال الناس ينتقلون في الآخرة من حال إلى حال كما كانوا في الدنيا بينما الأعيان ( أي ذوات المخلوقات ) ثابتة فإن الرب يحفظها .

والحق لا يعقل إلا فاعلاً ( وهو معنى كلمة إله أي فاعل ) وخالقاً ومُعطياً على الدوام ...

وبحكم هذه الصفات نقول بدوام الانتقال والتجدد والخلق .

“ يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ” [الرحمن : ٢٩]

وهي شئون بعدد أجزاء العالم التي لا تنقسم وفي كل لحظة إلى أصغر كسرٍ زمني ( فيما يحدث في أجزاء الذرة وهي مستمدة من الله كما أننا مُستمدون ) ، وما في الكون إلا سائل وطالب ... وما في الكون إلا فقير ...

والمحدودات كلها في خلق جديد والناس من ذلك في لبس .. يقول الله في القرآن الكريم :

“ أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ ” [ق : ١٥]

أكان صعباً علينا أن نخلقكم هذا الخلق الأول وهو عيينا فيه حتى تتساءلون كيف نجدد خلقكم ؟

ومن هنا دهشة الصوفي الدائمة أمام الكون .

ولا ينقطع تكليف الإنسان حتى يجوز الصراط ( إلى الجنة أو الجحيم في الآخرة ) وحينئذٍ تكون العبادةمن الناس ذاتية ليست عن أمرٍ ولا نهيٍ يقتضيه وجوب أو ندب أو جظر أو كراهه ، وإنما ساعتها تكون عبادة تلقائية نظراً لانكشاف الحقائق .

وعن الانتقال في المراتب في الآخرة نجد إشارات في القرآن إذ يقول عن المؤمنون والمؤمنات وهم يسعون في الجنة أنوارهم بي أيديهم وبأيمانهم .

“ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا ” [التحريم : ٨]

وهي إشارة صريحة تدل على أن العروج مستمر وأن هناك تنقلاً في المراتب ...

وأن السير دائب من النقص إلى الزيادة ومن الزائد إلى الأزيد .

ثم يتكرر في القرآن في أماكن متعددة أن الله يوم الجمع سوف يكشف الحقائق ويزيل اللبس ويفصل الأمور

“ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ” [الأنعام : ١٦٤]

ومعنى ذلك أن التعلم مستمر وأن كشف الحجب مستمر ...

فالدنيا طريق والآخرة طريق ...... والسير لا يتوقف ... والعلم في زيادة ... والتحصيل في زيادة .

والتصور الساذج للجنة على أنها ناس مستلقون على ظهورهم على شطوط الأنهار يفضون الأبكار ويأكلون الثمار هو تصور سطحي وقف عن الحرف ولم يحاول النفاذ من الإشارات والألفاظ إلى ظلالها ومعانيها الغنية .

ولا يعني هذا على الإطلاق أننا ننكر النعيم الحسي أو العذاب الحسي ...

فالنعيم الحسي حقيقة مؤكدة كما أن العذاب الحسي حقيقة مؤكدة ... وإذا كان الله قال أن في الآخرة ناراً ففيها نار ... ولكن نظراً لاختلاف النشأة سوف يتحمل المجرمون تلك النار ويتكالمون فيها ويتلاعبون ويعيشون ....

وسوف نرى أن في النار شجرة ( هي شجرة الزقوم تخرج من أصل الجحيم وأن فيها ماءاً حميماً ) وهذا يدل على أن لهذه النار صفات غيبية غير ما يعرف من صفات نيران الأرض .... وأن في الأمر أسراراً ... ولا يصح أن نقف عند ظاهر الألفاظ ... وكذلك الأمر في الجنة إذا كان الله يقول إن فيها فاكهة وأعناباً ورماناً فيجب أن نؤمن أن فيها فاكهةً وأعناباً ورماناً . ولكن مع فارق هائل في الرتبة والمذاق فلا تكاد تتشابه الفاكهة هنا والفاكهة هناك إلا في الأسماء ... ألا نقول عن الأنثى في الإسكيمو أو في الزنوج إنها امرأة ونقول عن عذراء السويد الجميلة أنها امرأة وما أبعد الفارق في الصورة .....

وهذه فروق الأرض فما بال فروق ما بين الأرض والسماء ، ثم ألا توصف فاكهة الجنة أنها لا مقطوعة ولا ممنوعة ونحن لا نعرف من الفاكة إلا ما كانت مقطوعة وممنوعة ، وتوصف خمر الجنة بأن شاربيها لا يصدعون عنها ولا ينزفون ونحن لا نعرف من الخمر إلا ما يصدِّع الرأس وينزف العقل ، وأين هي تلك الحديقة التي عرضها السموات والأرض إذا كان الأمر مجرد حديقة ... كل هذه إشارات تدل على أن في الأمر جانباً غيبياً ... ثم زيادة على كل هذا النعيم الحسي هناك رضوان من الله أكبر ...

والرضوان سرٌ آخر مما لا عينٌ رأت ولا أذنٌ سمعت ولا خطر على قلب بشر .... يقول القرآن :

“ لَهُم مَّا يَشَاؤُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ” [ق : ٣٥]

والمزيد هو رؤية وجه اله تبارك وتعالى ومكالمته ... وهي لذَّات لا يرقى إليها الخيال ، والجنة بهذا الاعتبار منازل ومراتب وفيا سير .... وأعلى درجة في الجنة هي الوسيلة وهي مرتبة في الجنة لا تصح إلا لواحد هو محمد عليه الصلاة والسلام .

وبهذا ندعو في فواتح صلواتنا ......

اللهم آت محمداً الوسيلة وابعثه مقاماً محموداً الذي وعدته وهو مقام الشفاعة العظمى الذي سوف يقفه يوم القيامة .

والقصور في الجنة والمساكن في عدن والغرفات المبنية لا يصح تصورها مبنية بالماكينات وبالطوب والحديد الأسمنت والمسلح ... وإنما كل شيء في الجنة مبني بالحروف ... “ كن ” ... بين الكاف والنون تقو أكوان من العدم ... وهذا بعض ما نتعلم في الجنة ... أسرار الحروف .. وسر القاف والصاد والنون وحم وطس وكهيعص .

ومما ترويه الأحاديث في الآخرة أن الله يجمع الناس ويظهر لهم فينكرونه يظهر لكل أمة بصورة لا يعرفونها فتنكره فيعود فيظهر لكل أمة بالصورة التي عبده عليها في الأرض فيسجد الكل ... فيعود فيظهر لهم في ما لا يخطر على بالهم من الصور والأشكال مما يدهش ويبهر علمهم أنه من وراء كل الصور ومن وراء كل شيء وأنه ليس أي شيء وليس كمثله شيء وهذا بعض ما يلقى الله إلى عباده من العلم في الآخرة .

وابن عربي يعتقد بعموم الرحمة بعد العذاب في النار .

ولكن القرآن صريح في أن بعض من يدخل النار هم من أهلها المحكوم عليهم بالتأبيد فيها ولا خروج لهم منها ويقول بصريح اللفظ “ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ” [النساء : ١٦٩]

“ خَالِدِينَ فِيهَا لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ ” [آل عمران : ٨٨] .

“ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ ” [البقرة : ١٦٧]

“ يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا ” [المائدة : ٣٧]

" إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَالِدُونَ ، لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ( أي يائسون )

[الزخرف ٧٤ : ٧٥]

“ وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُم مَّاكِثُونَ ” [الزخرف : ٧٧]

“ لَا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا ” [فاطر : ٣٦]

ونظرية عموم الرحمة غير مفهومة بالنسبة لهؤلاء ... والقرآن صريح في حقهم والألفاظ صريحة وقاطعة ولا تسمح بتأويل .

ونحن نفهم تأبيد النار بالنسبة لبعض النفوس ... إن بعض النفوس ( وهي نفوس الجبابرة والشياطين ) مجانسة للنار فهي نارية مثلها وأشد ... ألا يقول القرآن عن النار إن “ وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ” [البقرة : ٢٤]

وقودها ... ومعنى وقودها ... أنهم جمراتها التي تؤججها فهم أشد منها التهاباً ونارية ... وهذا مفتاح السر . فبعض النفوس أشد نارية من النار بالطبيعة وهؤلاء هم الجبارون ومحركو الفتن وصانعو الحروب والعذاب للناس ولأنفسهم وهم الذين نراهم في الدنيا لا يستريحون إلا إذا قلبوا الحياة حولهم جحيماً عليهم وعلى الآخرين ... ومثل هؤلاء الناس مكانهم الطبيعي في النار بحكم المجانسة .. والتأبيد لهم مفهوم فهذه بيئتهم حيث يمارسون تعذيب غيرهم وتعذيب أنفسهم بلا انقطاع فهذه حياتهم لا يصلحون إلا لها ولا تصلح إلا لهم ولو كان فيها عذابهم الأبدي ... ومثل هؤلاء الناس لا تبدو نارهم الداخلية النفسية وهم على الأرض فهي تتأجج محجوبة بثوبهم الطيني من اللحم والدم ( ألا نطفيء النار في الدنيا بالماء والتراب ) ولكن إذا سقط هذا الثوب الترابي بالموت انكشف الأمر وكاشف كل منهم نفسه فإذا هي نار ... وفي النشأة الآخرة يكونون هم الجمرات الت تؤجج جهنم ... ويكون حظهم التأبيد فيها حقاً وعدلاً ورحمة لهم ولغيرهم .

هذا فهمنا للأمر ... والله أعلم .

أما عذاب القبر فهو حقيقة قرآنية بما ورد عن آل فرعون :

“ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ” .. [غافر : ٤٦] ، فهذا العرش قبل الشاعة على النار غدوّاً وعشيّاً كل يوم هو عذاب القبر .

أما الآية القرآنية الأخرى التي تشير إلى هذا العذاب فهي الآيات التي تروي مشاهد الحشرجة والاحتضار حينما تبلغ الروح الحلقوم .

" فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ ، وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ ، وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لَّا تُبْصِرُونَ ، فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ ، تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ، فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ ، فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ ، وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ أَصْحَابِ الْيَمِينِ ، فَسَلَامٌ لَّكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ ، وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ ، فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ ، وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ ، إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ [الواقعة ٨٤ : ٩٥ ]

ومعنى هذا أن المحتضر يُكشف له عن مصيره حينما يدخل في الحشرجة ونبلغ الروح الحلقوم فيتلقى بشارات الروح والريحان إن كان من المقربين ويتلقى السلام من الملائكة إن كان من أصحاب اليمين ويكشف له عن منزله في النار إن كان من المكذبين الضالين ... وهذا هو العرض الذي سوف ستمر يراوده في القبر إلى أن تقوم الساعة .

“ فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمْ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ ” [محمد : ٢٧]

وهذا نوع آخر من اللقاء فور الموت إذ تتلقى الملائكة المجرمين بالضرب والإهانة .

وحياة الميت بعد الموت توضف بأنها برزخية ( أي حياة شبحية بين الوجود والعدم كالنوم أو كالأحلام ... ألا نرى في الأحلام بدون عينين ونسمع بلا أذنين ونجري في الأحلام وقد تكون أرجلنا مقطوعة في الحقيقة !! ... والله بهذا يضرب لنا مثالاً بما سيكون بعد الموت وكيف ستكون حياتنا برزخية كالأحلام ....

فيرى الميت بدون عينين ويسمع بلا أذنين ويتحرك بلا جسد ... وعذاب القبر وما رويناه من مشاهد النار سيكون بالنسبة للميت كمشاهد الكوابيس في الأحلام وكذلك مرائي الجنة ستكون كالأحلام الرفافة العذبة الجميلة .

والحياة البرزخية هي أيضاً مراتب الشهداء والصديقين والأنبياء والأبرار وهؤلاء يعيشون حياةً حقيقية “ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ ” .. في العندية الإلهية ويروي كثيرون من أهل الكشف رؤية النبي عليه الصلاة والسلام بالجسد ومكالمته ويروي ابن عربي حضرة له مع الأنبياء مجتمعين بحالهم وأجسادهم .

وهذه الدرجة العالية من الحياة البرزخية تؤهل لأصحابها التواجد في أي مكان والاستشراف على ما يجري في الأرض والتمثل في الرؤى والإلهام بالخير للأتباع والمريدين .

أما الدرجة الدنيا من الحياة البرزخية فهي حياة المجرمين والعصاة والأشرار ، وهي حياة سجنٍ وقيد في القبور تلازم فيها الأرواح مكان دفنها وتحوم حوله .

وبعض الأنبياء ذُكر أنهم رُفعوا ولم يموتوا وأن له حياة في السموات مثل عيسى وإلياس وإدريس عليهم السلام ، وهؤلاء لهم عودة ونزول إلأى الأرض ليتموا حياتهم المقدرة لهم ويموتوا مثل بقية البشر ، وسيطون نزولهم من علامات الساعة ..

والسموات السبع غير معلوم حقيقتها ومكانها ونحن لا نعرف إلا سماء واحدة هي السماء الدنيا التي نراها بشمسها وقمرها أما السموات الست الباقية فهي غيب .

ومن وصف القرآن للسموات السبع بأنها “ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً ” .

يمكن أن يفهم أنها متطابقة وأن كل ما يوجد في السماء الدنيا له نظائر وأشباه في السموات الأخرى مع فارق في الرتبة ، فإذا كان في الأرض فواكه وأنهار وحدائق وأعناب فالأرضون السبع فيها من ذلك من رتب أعلى تتفاضل حتى نجد أعلى الدرجات وأرقى حياة في السماء السابعة ...

وقد يكون اختفاء هذه السموات والأرضين موجودة فيما نرى من مجرات على بعد ملايين السنين لضوئية وفي هذه المجرات ملايين الشموس وملايين الكواكب ولا غرابة في أن تتكرر مرة بعد مرة ظروف تشبه ظروف الأرض في هذا العدد الهائل من المدن النجمية التي يقول الفلك إنها أكثر من مائة ألف مليون مدينة نجمية ، في كل مدينة مائة ألأف مليون شمس بتوابعها وقوانين الاحتمال لا تنفي هذا التكرار ... والحقيقة في علم الله .

والكون المادي يوصف عن أهل الكشف بأنه السموات السبع والأرضون السبع وسدرة المنتهى والكرسي والعرش المحيط ولا تعلم من هذه الأشياء إلا أرضنا وسمائنا وهو جهل ليس بمستغرب ..

فالإنسان جاهلٌ بجسمه فكيف يدعي أنه أحاط علماً بجسم العالم ...

ولقد جاس الإنسان بمبضعه في كل مكان من جسمه وتصور أنه أحاط بتفاصيله وبأسراره وبتشريحه وإذا بجماعة في الصين يفاجئون العالم بأسلوب جديد يخدرون به الجسم بزرع إبر رفيعة من الذهب في أماكن محسوبة فتستطيع أن تقطع رأ مريضك دون أن يشعر ..

بمجرد زرع إبرة هنا أو هناك ...

ويضرب الطب أخماساً في أسداس ويجتمع الجراحون وينفضون ويجتمع علماء التشريح وينفضّون ولا يجدون للأمر تفسيراً إلا أن يكون في الجسم مكان مجهول لم يكتشف بعد يهيمن على الحس والشعور غير ما نعلم من المخ والأعصاب ..

أين هو ذلك الجهاز وما حكايته ؟؟!! ... لا أحد يدري ... الكل جاهل تماماً حتى الصينيون أنفسهم الذين أتوا بالاكتشاف ... وهذا حالنا مع جسمنا فكيف يُستغرب جهلنا بجسم العالم الكلي ؟؟ !! .

وأهل الكشف يقولون إن جسم الإنسان نموذج مصغر من الكون يجمع كل حقائقه ففيه العرش ( القلب ) والكرسي ( العقل ) والسدرة ( الهيكل الجسدي المادي ) ثم فيه الروح وهي نفخة الله التي نفخها فيه من روحه وهي تستوي على عرش الإنسان وتدبره بمثل ما يستوي الله على عرش الكون ويدبره ، فالإنسان صورة من الكل في الكل كما سبق أن ذكرنا .

ولهذا أقامه الله خليفة وجعل مقعده إلى جواره ... يليه في الرتبة ، وجعل كل شيء يلأتي بعده ( هذا إذا أدرك مكانته وشرفه وتصرف على مقتضى هذا الشرف وهذه المكانة ) .

يقول الإمام أبو العزايم في تفسير الآية :

“ قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ ” [الأنعام : ٩١]

إن من يعرف مكانته عند ربه وخلقه من النور الرباني وتأهله ليكون في مقعد صدقٍ إلى جوار ربه يدرك أن الإنغماس في أوحال المادة الدنيوية هو لعب ولهو وعبث وغفلة وأن الدنيا ما خلقت وسخرت له إلا لامتحانه وامتحان أشواقه ليُعرف هل يستحق أو لا يستحق هذه المكانة العلية ..

والله طول الوقت يخاطب عيونَ وآذانَ عبادهُ بالمظاهر التي يتجلى بها في الدنيا يؤمي إليهم بالحقيقة لعلهم يفهمون أو يدركون أو يفيقون من حالة اللعب التي هم سادرون فيها وهذا هو الشراب الطهور الذي يديره الله على خلقه ...

فمن فهم الإشارة وأدرك العبارة وفك الرمز وقرأ الرسالة ضرخ هاتفاً ...

الله ... الله ... لا إله إلا الله .. وترك الكل في خوضهم يلعبون ... فقد شهد حقيقته في خفاء معالمه :

يدار شراب الطهر في حان قربهِ ... بعين التجلي لا بدِنٍّ ولا كأس

لديها يُفك الرمزُ عن كنز غيبهِ ... أكونُ بلا كونٍ ولا يموٍ ولا أمس

وجود شهودي في خفاء معالمي ... “ قل الله ” برهاني فدع موجب اللَّبسِ

وهو يفسر الآية ... " وَالْفَجْرِ ، وَلَيَالٍ عَشْرٍ ، وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ [الفجر ١ : ٣]

بأن الفجر هو انفجار حقيقة الإنسان بإيجاده وتعيين رتبته في الغيب الأول من قبل التصوير والتجسيد والنزول إلى عالم الأرحام ودنيا التعدد والأضاد والأشكال ...

والليالي العشر بعد الفجر في الغيب العلي رمز إلى ليالي الإمداد وما يتطلبه الإمداد من استجلاء الاستعدادات واللياقات ومدى القبول في تلك العين الجديدة ...

وهي ليالٍ يتم فيها الدخول في ظلمة الرسم _ ظلمة الجسد ) ...

والشفع هو ظهور المثنوية من الوتر ( الواحد ) .

والعشر بعد الفجر في الغيب العلي ... رمزٌ إلى استجلائه الإمدادي

والإمام أبو العزايم يقول هذا الكلام عن علمٍ كشفي لدنِّي وليس عن اجتهاد برأي وللإمام أكثر من مائتين من الكتب والمخطوطات من المواجيد الشعرية والإلهامات العرفانية وهو في نظري كنز لم يكتشف بعد وقطب ينافس الفحول قدماً وعلماً وسلوكاً ...

ولا يصح أن يُقرأ شعره على أنه شعر ( كما هو الحال عند ابن الفارض ) فشعره لا يخضع للمواصفات الفنية للشعر وإنما هو شفرة ورموز عرفانية عالية يفهم منها كل واحد على قدر حظه ونحن ما قدمنا من علم الرجل إلا نقطة في بحرٍ ولعل خير ما نختم به كتابنا في الأسرار هو هذا الدعاء لمولانا أبو العزايم وهو أجمل ما قرأت في أدعية العارفين ومخاطبتهم ربهم ....

ويبدأ بطلب المغفرة في خشوع وتوسل :

إلهي أسألك خاشعاً دامعاً تجلل وجهي سود الذنوب وظلمة الخطايا ....

إلهي أنت أكبر من ذنوبي ولو شئت لغفرت ذنوب كل المذنبين وما نقص هذا من ملكك شيئاً ...

إلهي لو شئت أن تواجه التراب بوجهك الجميل لواجهته ولا تُسأل عما تفعل ....

إلهي لو شئت أن تواجه الطين بوجهك الجميل لواجهته ولا تُسألأ عما تفعل ...

ولقد قبضت قبضه من ذلك الطين والحمأ المنتن فجعلت منه صورة نفخت فيها من روحك المقدسة ...

وهذا فضلك الذي لا يُحد ....

فتفضل يا رب بما أنت أهله يا ذا الجود والكرم ...

فأنا التراب والطين وأنا عبدك المذنب ...

ذنوبي وإن كثُرت لن تضرك بشيء ، وطاعتي وإن كثُرت لن تنفعك بشيء ...

فأنت الغني عن أعمالي فأسألك المغفرة ...

وأنت أهل التقوى وأهلُ المغفرة ..

إلهي فَرِّغ قلبي مما يشغلني عنك .. وأرح بدني مما يلفتني عنك .. واجذبني إليك بعوامل جمالك وعواطف حنانك حتى أتحقق بحقيق العبودة راغباً راهباً ذاكراً لك على الدوام .

التهتك الصوفي

إلهي حصِّنِّي بحصون عنايتك، واحفظني من العودة إلى المعصية بصرفي عن أسبابها واجعلني بأعينك يا رب العالمين يا أرحم الراحمين.

إلهي أشهدني في نفسي حقيقة طفولتي ومنزلة مائيتي وسر طينتي حتى أشهد الفقر الكامل والذل الكامل وأرى فيك الغنى الكامل والقوة الكاملة والقدرة اللانهائية فلا أخاف غيرك ولا أرجو غيرك...

إلهي وخلصني من بواعث بشريتي ومن دواعي آدميتي واحفظني من شحٍ مطاع وهوىً متبه وإعجابٍ برأي حتى أخلص العبودة لذاتك بلا غرض...

واحفظني من الاغتراض عليك في أحكامك الشرعية ومن المعارضة لك في أحكامك القدرية حفظاً يصح به إسلامي...

وتولى قبض روحي بيمينك عن انتقالي من الدنيا فرحاً بلقائك وامنحني يا إلهي بعد مفارقة هذه الدنيا إطلاقاً في فردوسك الأعلى حتى تكون روحي سابحة في رياض جنتك وأنت أكرم الأكرمين وصل وسلم عل حبيبك وصفيك وسيلتنا إليك وبابنا إلى رضاك محمد خاتم النبيين والمرسلين.

رحم الله أبا العزايم وأمدنا الله وإياكم من عين إمداده.

——————————

التهتك الصوفي (تعليق)

جائتني رسائل كثيرة حول سلسلة مقالات “ السر الأعظم ” البعض يقول: إنه لم يفهم شيئاً...

والبعض يحذر من شطحات الصوفيين، والبعض يقول:

إنهم أهل شطط وضلال وانحراف، وينصح برفض التراث الصوفي كله...

والبعض يكتب بتقديس كامل لهؤلاء الناس ويتناول أفعالهم وأقوالهم على أنهم معصومون لا يأتيهم الباطل من بين أيديهم ولا من خلفهم، وينصح بالتسليم الكامل لكل قول وكل فعل يصدر عنهم ويستنكر أني راجعت بعض أقوالهم وأنكرت عليهم بعض شطحاتهم، فهم في نظره أنبياء أو كالأنبياء وكتبهم قرآن وتنزيل.

ولهذا رأيت لزاماً عليَّ أن أكتب هذه الخاتمة.

والحقيقة أن التراث الصوفي بحرٌ عميق فيه اللآليء والأصداف، ولكن فيه أيضاً التماسيح والحيتان.. فيه جزائر المرجان وفيه المتاهات المهلكة التي لا يعود منها الملاح.

والقراءة في التصوف أشبه بالملاحة في بحار الظلمات بقارب شراعي وما أكثر ما تنكسر الدفة ويتحطم المجداف ويفقد السالك اتجاهه.

والنور الوحيد الهادي للسالك في هذا البحر هو نور الكتاب والسنة...

وبدون الشريعة لا يمكن أن يصل السالك إلى بر الأمان.

والشريعة دفة الملاح في هذا البحر... وهي دليله على ما يأخذ وما يدع...

فما وافق الشريعة من لغة القوم وعلومهم يأخذه، وما خالف الشريعة يتركه غير نادم.

والتسليم الأعمى بكل ما هو مسطور في هذا التراث يؤدي بصاحبه أحياناً إلى الكفر والضلال الصريح، فالقوم أهل مواجيد وجذبات وأحوال وبعض ما يقولونه ينطقون به في حالات الوجد وذهول العقل كما يقول العاق لمعشوقه في لحظة غرام مشوب... أنا وأنت روحٌ واحدة وجسمٌ واحد.. أنا أنت وأنت أنا، وهو كلام في حقيقته كاذب... فلم يحدث اتحاد بينه وبين حبيبته...

ولكنه من فرط حبه توهم هذا الاتحاد في حالة من حالات التهتك والتوقد العاطفي.

أنا من أهوى ومن أهوى أنا... نحن روحان حللنا بدنا

ولا يصح أن نقرأ هذا الكلام على أنه ترجمة لواقع أو على أنه حقيقة عرفانية... بل على أنه تهتك وغرام وهوى مشبوب ووجدان مذهول.

وبهذا المعنى يجب أن نقرأ أبيات الصوفي العاشق ابن الفارض التي يخاطب فيها رسول الله عليه الصلاة والسلام قائلاً:

إليَّ رسولاً كنت منيَّ مُرسلا... وذاتي بآياتي عليَّ استدلت

وكلهم عن سبق معنايَّ دائرٌ... بدائرتي أو واردٌ من شريعتي

وإني وإن كنت ابن آدم صورةً... فَلي فيه معنى شاهدٌ بأبوتي

فهو يقول فيها أنا الحق، أنا الذي أرسلتك بشريعتي، أنا الدائرة التي يخرج منها كل شيءٍ ويعود إليها كل شيء.

أنا ابن آدم في الظاهر وأبو آدم وخالقه في الحقيقة.

وهو كفرٌ صريح... أو قل تهتك المحب الذي تصور أنه عين المحبوب....

فهو يقول لله، أنا أنت ورسولك أنا الذي أرسلته وآدم أنا الذي خلقته.

كما قال المتهتك الآخر:

العين واحدة والحكم مختلف... وذاك سرٌ لأهل العلم ينكشف

أي أن الخالق هو عين المخلوق.... ونحن أمام حكمين لعين واحدة هي رب من وجه وعبد من وجه... وهي وحدة الوجود الهندية الوثنية التي تعني التعطيل الكامل لفكرة الربوبية.

ونقرأ هذا التهتك الثوفي في قصيدة لأبي حامد الغزالي في كتاب معارج القدس:

ولعل هذه القصيدة مدسوسة على الرجل.... ولعلهم نحلوها له ظلماً وتحريفاً... الله أعلم.

يقول فيها لربه:

وهل أنا إلا أنت ذاتاً ووحدةً... وهل أنت إلا نفس عين هويتي

ملأت جهاتي الست منك فأنت لي... محيطٌ وأيضاً أنت مركز نقطتي

فصرت إذا وجهت وجهي مصلياً... فرائض أوقاتي فنفسي كعبتي

وحولي طوافيَّ واجبٌ وخلاله... استلامي لركني في مناسك حجتي

وذكري وتسبيحي وحمدي وقربتي... لنفسي وتقديسي وصفو سريرتي

ولو همَّ مني خاطرٌ بالتفاتةٍ... لما كان لي إلا إليَّ تلفتي

وإن صحت نسبة هذه الأشعار للإمام الغزالي فلا يصح أن نقرأها إلا على أنها تهتك صوفي وخلع عذار وجنون تام تصور فيه المجذوب من فرط قربه لربه أنه هو والحق واحد.

وهم يقولون هي خمر الحب التي أذهلت عقل شاربه وأفنته عن نفسه فأصبح الحق هو الذي ينطق على لسانه... لا هو...

إنها مرة أخرى ذلك الهوى المشبوب الذي يجعل المجنون يقول لِلَيّلاهُ... أنا أنتِ.. وأنتِ أنا.

والضلال كل الضلال أن نقرأ هذا الكلام على أنه أدب عرفاني أو تعبير عن حقيقة، فإنه يكون منتهىسوء الفهم الذي يقلب الإيمان كفراً والهدى ضلالاً... وإنما هو كلام يقرأ على أنه تهتك ولوثة وحالة من البسط فقد فيها المحب عقله وفقد أدبه.

وهو كلام لا يؤخذ أبداً على ظاهره.

وكما أن الصوفيين أهل جذبة فهم أيضاً أهل مغالاة، فقد يتزهد الواحد منهم لدرجة يحرم على نفسه الملح يعتبره ترفاً، أو يحرم على نفسه المخالطة الجنسية حرامها وحلالها فلا يتزوج.

أو يقطع الصحراء بدون زادٍ إمعاناً في التوكل وتفويض الأمر لله وإسقاطاً للتدبير...

ولا يصح أن نفهم هذه الأمور على أنها إسلام، فهي ليست من الإسلام في شيء، وإنما هي من المغالاة والتزيد والإفراط الذي يخرج بالإسلام عن جوهره كدين توسط واعتدال... وسنة رسولنا عليه الصلاة والسلام صريحة في حديثه:

“ إن هذا الدين متين فأوغل فيه برفق فإن المنبت لا أرضاً قصع ولا ظهراً أبقى ”.

فهو ينهى تماماً عن أمثال هذا التزيد والإفراط ويأمرنا بالإعتدال وأخذ كل شيءٍ برفق.

ويقول: “ أنا أصوم وأفطر وآكل اللحم وأخالط زوجاتي، فمن رغب عن سنتي فليس مني ”.

وديننا ليس ضد المال وإنما هو ضد الضل للمال، وضد كنز المال، وضد البخل بالمال على الآخرين...

وهو لا يفضل لنا الفقر والحاجة، بل يفضل لنا الغنى والإنفاق والكرم، ورسولنا عليه الصلاة والسلام يقول “ نِعم المال الصالح للعبد الصالح ”، ويقول الإمام علي “ لو كان الفقر رجلاً لقتلته ”، فهذه الأحوال من زهّاد الصوفية وفقرائهم لا يجب أن تتخذ كقدة وأسوة ونموذج يُحتذى، وإنما على العكس تقرأ كنماذج من المغالاة والإراط والتهتك في نحبة الله انتهت بصاحبها إلى لوثة وهجر للدنيا ورفض للطعام وانقاع للتبتل...

وبالمثل لبس الخرقة والعباءة المرقعة، فرسولنا عليه الصلاة والسلام لم يؤثر عنه لبس الخرقة، وإنما كان أنيقاً نظيفاً حسن الملبس في بساطةٍ واعتدال...

وهو أسوتنا وقدوتنا... وإنما الخرقة هي الأخرى لونٌ من ألوان التهتك في الحب.

وأنا لست من الرأي القائل برفض التراث الصوفي كله بسبب هذه المغالاة والإفراط والشطح والجذب.

كما أني لست من الرأي القائل بالتسليم الكامل والتقديس الكامل وقراءة هذا التراث على أنه حق مطلق لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وتلاوة أقوال هؤلاء الناس على أنها قرآن والنظر على أنهم معصومون.

وكلا الرأيين مغالاة وشطط في الرفض وفي القبول معاً... تماماً مثل رفض الطب بحجة وجود مشعوذين ودجّالين بين الأطباء... أو بسبب وقوع بعض الأطباء في التشخيص....

أو مثل رفض علم الفلك بسبب أن فلكياً أخطأ في القياس....وإلا كان معنى هذا أن نرفض العلم كله ونعود بحضارتنا ألف سنة إلى الوراء.

ورفض التراث الصوفي يسلب الإسلام من أجمل وأروع ما كتب في رياضة النفس وفي زكية الأخلاق مجاهدة الشهوات....

كمما يحرم الفكر الإسلامي من أعمق ما قيل في التوحيد وفي المعارف الإلهية.

وما أجمل ما يقوله الصوفي الموحد لربه في خشوعٍ وحب:

هذا الوجود وإن تعدد ظاهراً... وحياتكم ما فيه إلا أنتمو

ويشرح لنا ذلك الصوفي قوله بأن كل ما يراه في الدنيا هو تجليات الحضرة الأسمائية والحضرة الصفاتية لمولاه، فالسم تجلٍ لاسمه “ الضار ” والترياق تجلٍ لاسمه “ النافع ” والخصوبة تجلٍ لاسمه “ الرزاق ” والأمومة تجل لاسمه “ الرحيم ” والربيع تجلٍ لاسمه “ المحيي ” والخريف تجلٍ لاسمه “ المميت ” والزلزال تجلٍ لاسمه “ الجبار ”... وكل ما يبدو من مخلوقات هي كلماته... إلى آخر ما قدمنا في المقالات من نظرية ابن عربي من أن العالم هو مظهر لعموم التجلي وحجة على العقل بظهور الله بأفعاله وحكمته ومشيئته وصفاته وأسمائه في كل شيء.

وما أبعد هذه النظرة عن وحدة الوجود الوثنية الهندية... فابوذي يقول.. العالم هو الله.

ونحن في الإسلام نقول العَاَلَم هو صنعة الله وتجليات لقدرته..

ونحن نقرأ صفاته في صنعته ونتجلى أسماءه من كمالات صنعته، أما ذاته سبحانه فهي في غيب الغيب لا يجوز عليها الحلول أو التجسيد أو الاتحاد أو الاتصال أو الإنفصال وإنما هي في العلو المطلق... وإنما كل ما نرى حولنا من مظاهر فهي تنزلات أسمائية وكلمات وأفعال إلهية، ألم يقل سبحانه وتعالى لمريم عن المسيح:

“ إِنَّ اللهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ” [آل عمران: ٤٥]

وعن يحيى:

“ أَنَّ اللهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللهِ ” [آل عمران: ٣٩]

وكلماته سبحانه لا نهاية لها ولا تعد ولا تحصى وكل المخلوقات كلماته:

" قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً [الكهف: ١٠٩]

وفرق كبير بين أن نقول إن العالم هو الله وبين أن نقول إن العالم كلمات الله...

فالأولى تعطيلٌ وكفرٌ مهذب وعدم اعتراف بأي شيء سوى بالمادة التي نسميها الله.

_ وهذا اللقاء بين الماركسية والبوذية في الصيت _ والثانية هي النص الصريح بوجود ذاتٍ مطلق في الغيب صدر عنها الكون والوجود... كما تصدر الكلمات عن المتكلم...

والتفرقة هنا واضحة وقاطعة بين مظاهر الوجود المتغيرة (التي هي الكلمات) وبين الذات الأزلية الأبدية الياقية الخفية في غيب الغيب.

وما أجمل وأعمق الموحد الذي يقول:

“ ما وحدَّ الأحد أحد ”

فالله سبحانه هو الذي وحدَّ ذاته بكلماته وأفعاله وآياته الدالة عليه....

وأياته هي التي هدتنا إلى توحيده... فما وحدَّ الأحد أحد في الحقيقة سوى الأحد.

وما أجمل الموحد الآخر الذي يقول:

صاحب التوحيد أعمى أخرسُ... لا أنا قال ولا أنت أنا

يا عبيد النفس ما هذا العمى... لم تزالوا تعبدون الوثنا

سقتم الظاهر من أحوالكم... ما لنا منكمُ سوى ما بطنا

فاخرجوا بالموت عن أنفسكم... تبصروا الحق بكم مقترناً

وانظروا ما لاح في غيركم... تجدوه فيكم قد ضُمِنَّا

فصاحب التوحيد أعمى أخرس لا يرى نفسه... لا يرى إلا المشيئة وآيات الحكمة الإلهية.

ولا يرى الذات الإلهية إلا الله... وإذا كان لنا مدخل إلى رؤية هذه الذات في الآخرة فلا طاقة لنا بهذه الرؤية إلا بالله وبفضله:

إذا رام عاشقها نظرة

ولم يستطع إذ علا وصفها

أعارته طرفاً رآها به

فكان البصير لها طرفاً

سبحانه لما تنزه عن النهاية انتفى عنه الضد والند عند الغاية.

لا تنتهي فيه النهى لنهايةٍ... من شاء يطنب فيه أو لا يطنبِ

هو الواحد بذاته المتكثر بصفاته وأسمائه وكلماته المحتجب من فرط ظهوره كسواد العين لا يرى من فرط قربه.

يقول الصوفي عن تلك الذات الإلهية في غيب الغيب:

وما احتجبت إلا برفع حجابها... ومن عجبٍ أن الظهور تسترٍ

فسبحان من اختفى بما به ظهر وغاب بما به حضر.

ويقول الصوفي المتأمل في أحوال الكثرة في عالم الدنيا:

“ الكثرة في عالم الفنا هي التي أوجبت لبعضها البع النطق بأنا ”.ويقول إن لفظة أنا هي لسان فردانية الله في الأفراد الذي يحير منه المتعلم العالم.

ويقول أن الذات الإلهية متجردة في ذاتها من الاسم والوصف والكيف والكم والأين... وإنما تعددت بعدد القوابل كما يبدو الماء الذي لا لون له متعدد الألوان في الأكواب الملونة من الزجاج “ لون الماء لون إنائه ” ـ المقولة للجنيد ـ فيعكس كل إناء ما يناسب استعداده وطبيعته.

كما تخرج الثمار المتعدد الطعوموالروائح من الماء الواحد الذي لا لون له.

“ يُسْقَى بِمَاء وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ ” [الرعد: ٤]

كل بذرة تأخذ وتعطي من النبع بقدر استعدادها والكل صادر من ثراء الذات الإلهية اللانهائي.

يقول الصوفي ابن عطاء الله السكندري:

" إلهي ماذا وَجَدَ مَنْ فَقَدَك وما الذي فَقَدَ مَنْ وَجَدَك... لقد خاب من رضي دونك بدلاً، ولقد خسر من بغي عنك حِولاً..

إلهي كيف نُرجي سواك وأنت ما قطعت الإحسان، أم كيف يطلب غيرك وأنت ما بدلت عادة الإمتنان؟؟ !! .

بهذه اللمسات النورانية تمضي بنا رحلة التصوف لتضيف إلى المعرفة الإلهية وإلى التوحيد عُمقاً وشاعرية وحرارة.

وبدون التراث الصوفي يفقد الدين بُعداً وجدانياً وعمقاً عرفانياً لا غنى عنه.

ولكن أيضاً وبنفس القدر من الأهمية لا يصح أخذ التراث الصوفي على أنه قرآن مًنَّزّل، ولا يصح التسليم بكل ما فيه على علاّته، ولا يصح النظر إلى الصوفيين على أنهم أنبياء معصومون لا يأتيهم الباطل من بين أيديهم ولا من خلفهم... بل هم قومٌ ممن خلق الله يجوز عليهم الخطأ والصواب.

والقراءة السليمة للتراث الصوفي هي الثراءة الإنتقالية الناقدة التي تزن كل حرفٍ بميزان الشريعة وتعرضه على ضوء الكتاب والسنة والعقيدة السليمة التي علمها لنا من كتابنا ونبينا عليه الصلاة والسلام لا نجاوزها قيد شعرة ولو دعانا إلى هذا التجاوز إمام الصوفية في زماننا.

ولهذه المحاذير سوف تظل المعارف الصوفية زاداً للقلة والخاصة من القرّاء، وعلماً مضنوناً به على غير أهله، وليس علماً مشاعاً للعوام والكثرة، لأنه علمٌ يحتاج إلى بصيرة لفهمه واستشفافه، ولأنه ممعرفة تحتاج إلى ذوق ومعاناة لإدراكها.

ولمن يقول إنه لم يفهم شيئاً أقول:

او أجببت كما أحببنا، لفهمت كما فهمنا.

فهرس

السر الأعظم.......................................

الهُوّ.......................................

الأنا........................................

المشهد التوحيدي وكشف الحجاب...............

الحب الإلهي.....................................

المصير.......................................

التهتك الصوفي.................................

انتهى الدرويش من كتابته بفضل الله وكرمه يوم السبت ٢٠ مايو ٢٠٠٩ م الموافق ٦ من جمادي الآخرة ١٤٣٠ هـ، ٢٢ من بشنس ١٧٢٥ قبطية.

السر الأعظم

2. عن الكتاب
3. عن المؤلف
4. السر الأعظم ـ الدكتور مصطفى محمود
5. الهُوَ
6. الأنا
7. المشهد التوحيدي وكشف الحجاب
8. الحب الإلهي
9. المصير
10. التهتك الصوفي