Author: -
Date: 2024-06-01T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

مكتبة الشيخ العلامة عبد الله ابن حميد رحمه الله

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ١٩٠٦

الطابع الزمني: ٣٥-١٣-١٤-٠١-٠٦-٢٠٢٤

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب : مكتبة الشيخ العلامة عبد الله ابن حميد رحمه الله

عن المؤلف

البداية

مكتبة الشيخ العلامة عبد الله بن محمد بن حميد رحمه الله

أعدها

أبو عبد الله يوسف الزاكوري
www.al-afak.com

و تضم المكتبة ما يلي :

ترجمة مختصرة للشيخ رحمه الله

قسم المقالات :

من محاسن الإسلام

إقامة الجمعة في أكثر من موضع في البلد لحاجة

التحذير من مخالفة أمر الله وذكر أهمية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

التربية والتعليم

التضحية بسبع البدنة عن عدة أشخاص

التناصح والتفطن لنعم الله تعالى والقيام بالمأمورات وترك المنهيات واجتناب الربا والتنباك

الجن هل لوجودهم حقيقة أم لا وما حكم من أنكر وجودهم

الحث على العناية بالقضاء

الدعوة إلى الله طريقة الرسل

المولد النبوي الشريف

بيان ما في نظام العمل والعمال من الأخطاء والتناقض والضلال

تحريم الخمر

تعقيب وتنبيه حول مقال [الحج بين التعسير والتيسير]

حديث من محاسن الإسلام

رد الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد على ما كتب في صحيفة القصيم تحت عنوان مبادؤنا الأصيلة

رد الشيخ عبد الله بن محمد على أبي تراب القائل بإباحة الغناء وآلات اللهو

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد إلى كافة هيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد إلى ولي العهد في تقصير كثير من المسؤلين في الدين

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في الحث على التمسك بالدين

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أهم واجبات الدين

رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى رئيس مجلس الوزراء وما كتبه الشيخ في نظام العمل والعمال

رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى كافة العلماء من أساتذة الكليات والمعاهد في الحث على التربية الصحية

رسالة إلى حضرة معالي وزير المعارف يوصيه بتقوى الله، ويظهر تأسفه الشديد بشأن بث الأخلاق السيئة

فصل في أن من أعظم الملاهي وأشدها فسادا التلفزيون

قول الواقف هذا وقف على أولادي، ثم على أولادهم

كلمة موجهة لحضرات العلماء

ليس هذا ما يقوله ابن تيمية رحمه الله

مكانة القضاء في الإسلام

من خراب المجتمع تبرج النساء

من واقعنا اليوم

منع النساء من التعري والتبرج وإظهار محاسنهن في الشوارع والأسواق ولا سيما في المسجد الحرام

نصيحة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى كافة إخواننا المسلمين

نقد مساواة المرأة بالرجل على ضوء الإسلام

ويل للإسلام من أهله

قسم الكتب :

توجيهات إسلامية

تأسيس التقديس في الرد على داود بن جرجيس

التوحيد وبيان العقيدةالسلفية النقية للعلامة عبد الله ابن حميد رحمه الله

قسم التفريغات :

محاسن الإسلام

مكة المكرمة و ما لها من فضائل

احترام الملكية الفردية

أسباب مجد المسلمين الأوائل

شهادة ألا إله إلا الله

ترجمة مختصرة للشيخ عبد الله ابن حميد

الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد، رحمه الله

هو العالم الجليل والحبر الفهامة النبيل، المحقق المدقق، الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد، ولد بمدينة الرياض سنة ١٣٢٩ من الهجرة، وفقد بصره في طفولته.

حفظ القرآن، وشرع في طلب العلم بهمة ونشاط، فقرأ على الشيخ حمد بن فارس، والشيخ سعد بن عتيق، والشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ، ومحمد بن عبد اللطيف، والشيخ محمد بن إبراهيم وغيرهم.

وكان مشايخه يتفرسون فيه الذكاء والنباهة، ويقولون سيكون لهذا الفتى شأن، فكان على حسن ظنهم، نفع الله به الإسلام والمسلمين، فكان قاضيا ومفتيا، وداعية إلى الله ومصلحا، ومحبوبا.

تولى مناصب عدة منها: القضاء، ورئاسة المجلس الأعلى للقضاء، ورئاسة الحرم المكي، والمجمع الفقهي لرابطة العالم الإسلامي، وعضو في هيئة كبار العلماء مع قيامه بالتعليم في كل مدينة يسكنها، وبعثه الرسائل في الدعوة إلى الله، والرد على من ظهر منه الخطأ في الصحف والمجلات، وإجابته عن الأسئلة في المحاضرات والندوات، وغير ذلك من الأعمال الصالحة التي قلّ من يقوم بمثلها، فرحمه الله رحمة واسعة، وجزاه الله أحسن الجزاء.

وافته المنية في ٢٠/١١/١٤٠٢ من الهجرة، وقد خلف أولادا وتلامذة فيهم خير وبركة، فلله الحمد والمنة، ونسأله تعالى أن يجعلهم خير خلف لخير سلف، ورثاه ثلة من العلماء منهم الشيخ محمد بن عبد الله بن سبيل، وأحمد الغنام، كما في روضة الناظرين. ولمزيد من المعرفة عنه انظر ترجمته في “علماء نجد خلال ثمانية قرون” ج ٤.

المصدر : الدرر السنية في الأجوبة النجدية

المقالات

من محاسن الإسلام

من محاسن الإسلام (¬١):

لا شك أن الدين الإسلامي، دين سماوي، لم يكن لأمة من الأمم مثله، ولا نزل على نبي من الأنبياء نظيره، إذ هو دين عام، مبين لأحوال المجتمع الإسلامي، بل البشر عامة؛ وبه كمل نظام العالم، فهو جامع شامل للمصالح الاجتماعية، والأخلاقية.

فإنه يبين الأحوال الشخصية التي بين العبد وبين ربه، من صلاة، وزكاة، وصوم، وحج؛ وشرع نظافة البدن، فأمر بغسل الجنابة، والجمعة، والعيد، أو بعضا كالوضوء عند أداء كل فريضة من الفرائض الخمس.

وشرع أمور الفطرة، من ختان، وقص شارب، وتقليم أظفار، ونتف الإبط، والسواك، وحلق العانة. كما أرشدنا الإسلام إلى تجميل الثياب، وأن تكون على أحسن هيئة وأكملها، كما سن ذلك في الجمعة، والعيدين.

وهذب الأخلاق: فأمر بالصدق في المعاملات، والوفاء بالعقود، والعهود، والمواعيد، وأوجب ترك الذنوب، من زنى، وخمر، وغيبة، وقذف، وسعاية، وشهادة زور، وانحراف في الأحكام، وتحريف لما أباح الله وحرم، بتغيير له عن وجهه، وما أريد به إلى غير ذلك.

وبالجملة: إن الدين الإسلامي جامع، ورابط للأمة الإسلامية؛ بل هو حياتها، وتدوم ما دام، وتنعدم، وتسقط إذا انعدم. وهو مفخرة من مفاخرها العظيمة، ومن خصائصها، حيث لم يكن لأمة من الأمم قبلنا مثله.

فلو أن المسلمين تمسكوا بأحكام الإسلام وتعاليم دينهم، كما كان آباؤهم الأماجد، لكانوا أرقى الأمم، وأسعد الناس؛ ولكن لما حرفوا تعاليم دينهم، انحرفوا عن الصراط السوي.

وقد جعل الإسلام للفقراء حظا في مال الأغنياء، بالزكوات، والكفارات، لطفا بهم وإحسانا إليهم، ورحمة بالأغنياء، وتكرمة لهم، وتحصينا لأموالهم؛ هذا أساس المبادئ الاشتراكية المعتدلة، والأعمال الخيرية، التي تأسست لها الجمعيات الكبرى في بعض أقطار العالم.

¬__________

(¬١) - ١ نشر في جريدة القصيم.

وشرع الإسلام الحج ليحصل اجتماع عام لسائر الأمم التي تدين به، لينتفع بعضهم من بعض علومهم، وأحوالهم، ويحصل بذلك التعارف، والتعاون، والتآخي، ولما في ذلك من إعانة أهل الحرمين الشريفين ليكونا مركزين عظيمين للإسلام؛ وهذا بعض من مقاصد الحج، كما قد شرع الإسلام: اجتماعات أخرى أصغر وأيسر، في الجمع، والأعياد. وبين أحكام المعاملات، من بيع وشراء، ورهن، وقرض، وإباحة شركات ووكالة، وحوالة، وعارية، وغيرها من المعاملات المالية، التي تقتضيها القاعدة التي عليها مبني علم الاجتماع البشري.

وبيّن الإسلام كيف تقام البيوتات، وتتأسس العائلات; فندب إلى الزواج، وحث عليه ورغب فيه، وبيّن العقود التي تعتبر زواجا، ووضح شروطها، من رضى وولي وشهود، وغيرها؛ وما خالف ذلك فهو سفاح أو قريب منه; وأمر بسدل الحجاب للنساء صيانة للنسل، وإبعادا للمظنة وراحة لكل ضمير.

وبيّن أحكام الجنايات، كالقصاص في النفس والطرف، وما يشرط لذلك؛ كما بين أحكام فصل الخصومات، في الدماء والأموال، والأعراض.

وبيّن ما يلزم لحفظ المجتمع العام، من نصب الإمام، وشروط استحقاقه للإمامة، وما يجب له من الطاعة، وما يجب عليه من المشورة، والعمل بالشريعة، وإقامة العدل بين أصناف الرعية.

ثم إن الإسلام قسم السلطة فجعلها خططا منها القضاء، فحدد للقاضي خطته، من فصل الخصومات، والنظر في أموال غير المرشدين، والحجر على من يستوجبه، والنظر في وقوف عمله ليعمل بشرطها، وتنفيذ الوصايا، وإقامة الحدود، إلى غير ذلك. وبيّن خطة الشاهد: كيف تحمل الشهادة وأدائها، ومن تقبل شهادته، ومن لا تقبل; وأمر بإثباتها وعدم كتمانها؛ كما بيّن خطة المحتسب، ثم بقية الخطط.

وبيّن حكم من خرج عن طاعة الإمام، بأن يقاتل حتى يفيء إلى أمر الله؛ وبين كيف تعامل الأمم الأجنبية فيما إذا وقع حرب معها، وفي حالة مسالمتها. وأمر بحسن الجوار، وإقامة الحدود على من أخاف السبيل، أو خالف ما أمرت به الشريعة.

وبالجملة: فقد استقصى هذا الدين الإسلامي العظيم جميع الشؤون الاجتماعية، وبيّنها أحسن بيان، مما يعجز عن مثله عقلاء البشر؛ حتى دخل مع الرجل في بيته وحكم بينه وبين امرأته، فبين ما له عليها من الحقوق، وبيّن ما لها عليه من مثل ذلك، وبيّن ما عسى أن يقع بينهما من خلاف في المستقبل. كما حكم الإسلام بين الرجل وبين ولده، وبينه وبين نفسه في حياته وبعد وفاته، كأوقافه ووصاياه، وما يصح منها وما لا يصح، وقسّم مواريثه، وبين أحكام تغسيله وتكفينه ودفنه. كل هذا لأجل أن تنتظم الحياة انتظاما كاملا، ويعيش المسلم عيشة هنيئة منتظمة، ليتمكن معها لإعداد الزاد ليوم المعاد، والتأهب لما بعد الموت. فالدين الإسلامي: نظام عام للمجتمع البشري الإسلامي؛ فإنه تام الأحكام، ثابت المباني، دين سماوي، لم يدع شاذة ولا فاذة إلا بينها أحسن بيان، ووضحها أتم إيضاح.

وما دخلت الأمم الكثيرة في الإسلام أفواجا أفواجا، واتسعت دائرة الإسلام، فانتشرت الأمة الإسلامية مادة جناحها من نهر القانج من الهند شرقا إلى إفريقيا، ثم إلى أواسط أوروبا، في زمن قليل، إلا باحترام الحقوق والعمل بقواعد الإسلام، والتسوية بين طبقات المسلمين، ملكهم، وصعلوكهم، وصغيرهم وكبيرهم فيه على السواء.

فالأمة الإسلامية لا حياة لها ولا استقامة بدون التمسك بدينها، والعمل بأوامره ونواهيه؛ فهي دائمة بدوام دينها، مضمحلة باضمحلاله، ساقطة إذا أهملت تعاليم دينها القويم.

كما قال بعض أعداء المسلمين: لما رغب المسلمون عن تعاليم دينهم، وجهلوا حكمته وأحكامه، نشأ فيهم فساد الأخلاق، والتباغض، وتفرقت كلمتهم، وجهلوا أحوالهم الحاضرة والمستقبلة، وغفلوا عما يضرهم وما ينفعهم.

وقنعوا بحياة يأكلون فيها ويشربون، وينامون؛ ثم لا ينافسون غيرهم في فضيلة، ولكن متى أمكن لأحدهم أن يضر أخاه لا يقصر في إلحاق الضرر به، فجعلوا بأسهم بينهم، والأمم تبتلعهم لقمة بعد أخرى. رضوا بكل عارض، واستعدوا لقبول كل حادث، وركنوا إلى السكون في كور بيوتهم، يسرحون في مرعاهم ثم يعودون إلى مأواهم.

هذا وصفهم لحالة المسلمين حين جهلوا تعاليم هذا الدين القويم، ورضوا منه بمجرد الانتساب إليه، وهو دين سماوي عام، شامل لمصالح الدنيا والآخرة، ثابت المباني، تام الأركان.

قال كثير من منصفي عقلاء المستشرقين، ممن يكتب لبيان الحق، لا للسياسة: إن نشأة مدنية أوروبا الحديثة، إنما كانت رشاشا من نور الإسلام، فاض عليها من الأندلس، ومن صفحات الكتب التي أخذوها في حروبهم مع المسلمين، في الشرق والغرب.

وقال القس لميلوان: الإسلام يمتد في إفريقيا، وتسير الفضائل معه حيث سار؛ فالكرم، والعفاف، والنجدة من آثاره، والشجاعة، والإقدام من نتائجه; ومن الأسف أن السكر والفحش والقمار تنتشر بين السكان بانتشار دعوة المبشرين.

وقال كونتنسن: يمتاز المسلمون على غيرهم برفعة في السجايا، وشرف في الأخلاق؛ قد طبعت في نفوسهم ونفوس آبائهم وصايا القرآن، بخلاف غيرهم، فإنهم في سقوط تام من حيث ذلك. وقال أيضا: إن من أهم النعوت التي يمتاز بها المسلم: عزة النفس فهو سواء في حالة بؤسه ونعيمه، لا يرى العزة إلا لله ولرسوله وله، وهذه الصفة التي غرسها الإسلام في نفوسهم، إذا توفرت معها الوسائل، كانت أعظم دافع لها إلى التسابق إلى غاية المدنية الصحيحة، ورقيات الكمال.

وقال: هانوتو، وزير خارجية فرنسا في وقته: إن هذا الدين الإسلامي قائم الدعائم، ثابت الأركان، وهو الدين الوحيد الذي أمكن اعتناق الناس له زمرا وأفواجا; وهو الدين الإسلامي العظيم، الذي تفوق شدة الميل إلى التدين به كل ميل، إلى اعتناق دين سواه؛ فلا يوجد مكان على سطح المعمورة إلا واجتاز الإسلام فيه حدوده، فانتشر في الآفاق.

وأقوالهم في هذا كثيرة جدا، يعترفون فيها بعظمة الإسلام، وشموله لعموم المصالح، ودرء المفاسد، وأن المسلمين لو تمسكوا بإسلامهم حقا، لصاروا أرقى الأمم وأسعد الناس، ولكن ضيعوه فضاعوا، واكتفوا منه بمجرد التسمي بأنهم مسلمون.

مناقب شهد العدو بفضلها ... والفضل ما شهدت به الأعداء

ويؤسفنا كثيرا بأن البعض من أولادنا لم يعرفوا عن الإسلام وعظمته ما عرفه هؤلاء المعادون له، بل صاروا يعظمون هذه المدنية الزائفة، ويتقبلون كل ما يكتب نحو الإسلام وأهله، من غير تعقل وتفهم.

ولم يدروا أن معظم كتاباتهم على اختلاف أساليبها يريدون بها غمط الإسلام، وتشكيك المسلمين في إسلامهم، بما يبذرونه من الشك والشبه، المؤدية إلى الحيرة والتردد، لمن لا خبرة له بمقاصدهم، ولا علم عنده بالإسلام وحكمه; والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

إقامة الجمعة في أكثر من موضع في البلد لحاجة

إقامة الجمعة في أكثر من موضع في البلد لحاجة

قال الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد:

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد إلى جناب الأخ المكرم الأحشم: محمد بن سليمان الجراح، رزقه الله الفهم والتوفيق، وأدر عليه سحائب التحقيق، آمين. سلام عليكم ورحمة الله وبركاته. كتابكم المكرم وصل؛ وصلك الله إلى ما يرضيه، وسرنا إذ أنبأ بصحتكم، واستقامة أحوالكم، الحمد لله رب العالمين. رزقنا الله وإياكم شكر نعمه، وصرف عنا وعنكم أسباب سخطه ونقمه.

وما ذكرته عن الأصحاب، رحمهم الله، من أنهم نصوا على جواز إقامة الجمعة في أكثر من موضع في البلد لحاجة كضيق المسجد عن أهله... إلخ.

الجواب: الحمد لله، نص العلماء، رحمهم الله في كل مذهب على جواز ذلك مع الحاجة، كما لو ضاق مسجد الجامع عن أهله؛ والمراد بأهله هاهنا: هم الذين يغلب فعلهم لها ممن تصح منه، كما ذكره غير واحد من محققي الحنابلة، والشافعية وغيرهم. أما تعدد إقامتها في البلد من غير حاجة، فهذا لا يعرف القول به، لا عن صحابي، ولا تابعي، إلا ما يروى عن عطاء، فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان يجمع بالمدينة وبها تسعة مساجد سوى مسجده، ولم يكونوا يجمعون في شيء منها، وأهل ذي الحليفة وقباء، وأهل العوالي وكانت على ثلاثة أميال من المدينة، لم يكونوا يجمعون في عهده، وفي عهد الخلفاء بعده، إلا في مسجده صلى الله عليه وسلم؛ بل روى الترمذي في جامعه: عن رجل من أهل قباء، قال: “ أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نشهد الجمعة من قباء ” (¬١)، قال البيهقي، رحمه الله: ولم ينقل أن النبي صلى الله عليه وسلم أذن لأحد في إقامة الجمعة في شيء من مساجد المدينة، ولا في القرى التي بقربها.

¬__________

(¬١) - - الترمذي: الجمعة (٥٠١).

وكتب عمر بن الخطاب رضي الله عنه إلى أبي موسى، وإلى عمرو بن العاص، وإلى سعد بن أبي وقاص، رضي الله عنهم: باتخاذ مسجد جامع، ومسجد آخر للقبائل، فإذا كان يوم الجمعة، انضموا وشهدوا الجمعة في مسجدها. وقال ابن عمر رضي الله عنهما: “ لا تقام الجمعة إلا في المسجد الأكبر ”. واستمر عمل المسلمين على هذا إلى آخر القرن الثالث.

أيظن حينئذ أنهم منعوا مساجد الله أن يذكر فيها اسمه وهذا عمل رسول الله صلى الله عليه وسلم والخلفاء بعده، وعمل به المسلمون في تلك القرون المفضلة؟! نعوذ بالله أن نقول ذلك.

فإن أول جمعة أحدثت في الإسلام في بلد، مع قيام الجمعة القديمة، على ما ذكره الخطيب في تأريخ بغداد، في أيام المعتضد، سنة مائتين وثمانين، وسبب ذلك: خشية الخلفاء على أنفسهم في المسجد العام؛ فأقاموا جمعة بدار الخلافة، من غير بناء مسجد لها.

وقد أفتى علماء مرو، وأئمتها لما أقيم بها جمعتان، بإعادة الجمعة ظهراً حتماً، احتياطاً، لقوله صلى الله عليه وسلم: “ من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد ” (¬١)، ولقوله: “ فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه ” (¬٢)؛ والجمعة سميت بهذا لجمعها الجماعات الكثيرة، بأن يكونوا جماعة واحدة، وهي من أعظم اجتماعات فروض الإسلام، فإنه ليس في الإسلام مجمع أكبر ولا أفرض منه، سوى إلاجتماع بعرفات.

¬__________

(¬١) - البخاري: الصلح (٢٦٩٧), ومسلم: الأقضية (١٧١٨), وأبو داود: السنة (٤٦٠٦), وابن ماجة: المقدمة (١٤), وأحمد (٦/٢٤٠, ٦/٢٧٠).

(¬٢) - البخاري: الإيمان (٥٢), ومسلم: المساقاة (١٥٩٩), والترمذي: البيوع (١٢٠٥), والنسائي: البيوع (٤٤٥٣) والأشربة (٥٧١٠), وأبو داود: البيوع (٣٣٢٩), وابن ماجة: الفتن (٣٩٨٤), وأحمد (٤/٢٦٧, ٤/٢٦٩, ٤/٢٧٠, ٤/٢٧١, ٤/٢٧٥) , والدارمي: البيوع (٢٥٣١).

وفي تعطيل المسلمين مساجدهم يوم الجمعة، واجتماعهم في مسجد واحد، واستمرارهم على هذا جيلاً بعد جيل وقرناً بعد قرن، أبين بيان وأدل دليل، على أن الجمعة خلاف سائر الصلوات، وأنها لا تصلى إلا في مكان واحد; ومن قال بجواز تعدد إقامة الجمعة في كل مسجد بدون حاجة، كسائر الصلوات، تنفيذاً لهمة الشارع صلى الله عليه وسلم في التسهيل على هذه الأمة، فقوله مردود عليه، لم يؤيده كتاب ولا سنة ولا إجماع، ولا قول صاحب، وليس عندهم في ذلك أثارة من علم. فهلا قالوا بإقامتها لكل أحد في بيته، تسهيلاً وتيسيراً؟! بل التسهيل والتيسير هو اتباع سنته والتمسك بهديه، وإلاقتداء بأفعاله،{لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ } [سورة الأحزاب آية: ٢١]. وقولهم: إن عدم تعدد إقامتها في زمنه وزمن الخلفاء بعده، لما يتولد من إقامتها في موضع آخر من الاختلاف، وخشية الخروج على الأئمة، غير مسلم؛ ولو سلم لهم ذلك، بأنها علة مؤثرة في عدم تعدد إقامة الجمعة، لتعددت بانتفاء العلة، ولا قائل به من سلف الأمة؛ فالأحكام لا يجوز إثباتها بالتحكم بغير دليل، والله سبحانه وتعالى أعلم.

التحذير من مخالفة أمر الله وذكر أهمية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

[التحذير من مخالفة أمر الله وذكر أهمية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ]

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى كافة إخواننا المسلمين، سلك الله بنا وبهم ما هو أهدى وأقوى، وجعلنا جميعا من المتمسكين بالعروة الوثقى، سلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

وبعد: فإن التناصح في دين الله، والتذكير بنعمه وأيامه، والتحذير عن مخالفة أمره، وارتكاب نهيه، فيه من المصالح الكليات والجزئيات ما لا يحيط به إلا الله سبحانه وتعالى.

فقد ثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة، قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين، وعامتهم (¬١)١) والنصح لعامة المسلمين، هو: تنبيههم عند الغفلة، وإرشادهم عند الجفوة، وتعليم جاهلهم، وتوقير كبيرهم، والرحمة لصغيرهم.

فالذي أوصي به إخواننا المسلمين، وأحثهم عليه: تقوى الله، ومراقبته، وذلك بالتحرز بطاعة الله عن عقوبته، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه.

فإن أكثر الخلق - والعياذ بالله - أعرضوا عما خلقوا له، واشتغلوا بالفاني عن الباقي. وخف على النفوس وقع الأوامر والنواهي، حتى أظلمت والله القلوب من الذنوب :{كَلاّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [سورة المطففين آية : ١٤].

فقد فشا في الناس كثير من المنكرات، التي نهت عنها الشريعة الإسلامية، كالتهاون بالصلاة مع الجماعة في المساجد، وكالربا، وحلق اللحى، وشرب الدخان، وخروج النساء متبرجات، وكالغش والخيانة، والكذب، والشحناء، وكثرة القيل والقال، إلى غير ذلك مما يطول عده.

¬__________

(¬١) - مسلم : الإيمان ٥٥ , والنسائي : البيعة ٤١٩٧ , وأبو داود : الأدب ٤٩٤٤ , وأحمد ٤/١٠٢.

فيجب على المسلمين التناصح، والتعاضد، بأن ينصح بعضهم بعضا، تأدية لواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن مراتبه ثلاث: باليد، واللسان، والقلب وهو أضعفها، حتى قال ابن مسعود رضي الله عنه: هلك من لم يعرف المعروف وينكر المنكر بقلبه يشير رضي الله عنه إلى أن معرفة المعروف والمنكر بالقلب فرض لا يسقط عن أحد، فمن لم يعرفه هلك. وناهيك لو قام كل منا بنصيحة الآخر، دعوة، وأمرا، ونهيا، لامتنع فشوّ الشر والمنكر فينا، واستقر الخير والمعروف بيننا؛ وبالإعراض عن ذلك يكثر الشر ويتفاقم الأمر، ويتجرأ الكثير أو الأكثر إلى فعل المنهيات، وارتكاب المحرمات، فتزول وحشتها من القلوب.

ومتى كثر الخبث عم العقاب الصالح والطالح، وإذا لم يأخذوا على يد الظالم، أوشك أن يعمهم الله بعقابه :{فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [سورة النور آية : ٦٣].

كيف وباب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، قد ذهب معظمه، فما بقي منه إلا رسوم، أو مجرد ادعاء، فإنا لله وإنا إليه راجعون.

وإنه لباب عظيم به قوام الأمر وملاكه، وإنه لمن أعظم منافع الإسلام، وآكد قواعد الأديان، وبه تحيا السنن وتموت البدع، فينبغي لطالب الآخرة، والساعي في تحصيل رضى الله تعالى أن يعتني بهذا الباب؛ فإن نفعه عظيم، لا سيما وقد ذهب معظمه، وأن يخلص نيته لله تعالى، ويوطن نفسه على الصبر، وليثق بالثواب من الله تعالى.

فعند ذلك لا يهاب من ينكر علمه لارتفاع مرتبته، وعلو جاهه، فإن الله يقول: {وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ} [سورة الحج آية : ٤٠].

وقال تعالى:{وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ} [سورة العنكبوت آية : ٦٩].

ولا شك أن الأجر على قدر النصب، وينبغي للآمر بالمعروف والناهي عن المنكر أن لا يتساهل في ذلك لأجل صداقة له ومودة ومداهنة، وطلب الوجاهة عنده، ودوام المنْزلة لديه، فإن صداقته ومودته توجب له حرمة وحقا؛ ومن حقه أن ينصحه ويهديه إلى مصالح آخرته، وينقذه من مضارها.

وصديق الإنسان ومحبه، هو من سعى في عمارة آخرته، وإن أدى ذلك إلى نقص دنياه; وعدوه من يسعى في ذهاب أو نقص آخرته، وإن حصل بذلك صورة نفع في الدنيا; وإنما كان إبليس عدو لنا لهذا المعنى.

وكان الأنبياء عليهم الصلاة والسلام أولياء المؤمنين لسعيهم في مصالح آخرتهم وهدايتهم إليها; ثم إن الآمرين بالمعروف الناهين عن المنكر، يجب عليهم إصلاح نيتهم في أمرهم ونهيهم، وأن يقصدوا بذلك وجه الله تعالى والدار الآخرة، وأن يوطنوا أنفسهم على تحمل الأذى من الخلق، فإن من وثق بالثواب من الله، لم يجد مسّ الأذى.

ولقد كان الله يحفظ من هذا شأنه، من بأس الصائلين ببركة إخلاصهم، وحسن مقصدهم، وقوة توكلهم، وابتغائهم بكلامهم رضى الله تعالى، فإن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، من أشق ما يحمله المكلف، لأنه مقام الرسل، حيث يثقل صاحبه على الطباع، وتنفر منه نفوس أهل اللذات، ويمقته أهل الخلاعة؛ بل قال بعض السلف: إن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لم يدعا للمؤمن صديقا.

ومما يتعين التنبيه عليه: ملاحظة هؤلاء الشبيبة، لا سيما من الآباء والأولياء، بأن يعتنوا بأبنائهم، ويربوهم على حب الله تعالى وطاعته، وعلى الفضائل والآداب الإسلامية السامية، فإنهم أمانة الله في أعناقكم.

وقد منحكم الله إياهم، وأكرمكم بهم، وأمركم بحفظهم وصيانتهم، وأن لا تتركوهم وشأنهم، فكلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته، فإن الله يقول: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [سورة الأنفال آية : ٢٧].

فالأولاد أمانة تحت أيديكم، وهم منكم ولكم، فإذا نشؤوا نشأة صالحة، وربوا على الفضائل الإسلامية والآداب الدينية، وعلى البر والوفاء، والعلم النافع، كان خيرهم لكم، وصلاحهم لصلاحكم.

ومتى نشأ الولد على الإهمال والانحلال، وعدم التقيد بقيود الإسلام، وتجرد من أخلاقه ودينه، فرط الأمر من أيديكم، وانصب بلاؤه عليكم، وخرج عن طاعتكم، فموته حينئذ خير من حياته.

وقد أمركم الله بحفظهم وحمايتهم عن وقوعهم في المهالك، قال الله سبحانه وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ} [سورة التحريم آية : ]. والأولاد من الأهل، بل هم صفوة الأهل، وهم أمانة في أيديكم، أمركم بحفظها، وحمايتها من النار; وما حفظها من النار إلا بصدها عن الأسباب، والأعمال التي توصلها إليها.

وإن أعظم هذه الأسباب الموصلة لهم إلى النار هو: بعدهم عن دينهم، وتركهم لأوامره وفضائله، وارتكابهم لنواهيه وزواجره. وأصل الصلاح والفضائل في تربية الأولاد، هو: إلزامهم بالتمسك بالدين الإسلامي قولا وعملا واعتقادا؛ فإذا استمسك به الإنسان، فقد استمسك بالعروة الوثقى، لا انفصام لها.

هذا، ونسأل الله تعالى أن يجعلهم قرة أعين لآبائهم وأهليهم، وأن يجعلهم صالحين موفقين، أهل بر ووفاء وصدق وإخلاص، موفقين للعلم النافع والعمل به. كما نرجو الله تعالى أن يهدينا جميعا لطاعته، وأن يسلك بنا وبكم سبل توفيقه وهدايته، ويحفظ إمام المسلمين، وأن ينصر به دينه، ويعلي كلمته؛ ويثبتنا جميعا على الإسلام، إلى أن نلقاه، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته، في ٣ / ١٣٧٦هـ.

التربية والتعليم

مقال للشيخ عبد الله بن محمد بن حميد في التربية والتعليم

وقال رحمه الله:

التربية والتعليم (¬١).

إن مما لا شك فيه ولا امتراء أن فساد الأمة وصلاحها، ناشئ عن حسن تربيتها لأولادها، وتعليمها لهم التربية الحسنة، والتعليم النافع، والعكس بالعكس، كما اتفق العقلاء على هذا.

فمتى كانت التربية حسنة جارية على السنن المستقيمة، والآداب الشرعية، والتعليم نافعا، حسب أوامر الدين وتعاليمه، أمرا ونهيا واعتقادا، أنبتت تلك التربية والتعليم رجالا ذوي نصح وأمانة، وخبرة ووفاء، وصدق وإخاء، واتحاد في الكلمة. بهم تستقيم الأمة، وتنتظم أمورها الدينية والدنيوية، وأعادوا بمساعيهم السامية، كل خير ونفع للبلاد والأمة، فأجدر بهم أن يكونوا غررا في جبين التأريخ، لأن فلاح الأمة في صلاح أعمالها، وصلاح أعمالها في صحة علومها، وصحة علومها منتج لرجال أمناء مخلصين فيما يعملون.

وإن كانت التربية والتعليم بعكس ذلك، خابت الآمال، وفسد الدين والدنيا، وأصبحوا في جهل وفقر وحالة سيئة، كمن مس العلم بقرحه، ووضع في سبيل فلاح الأمة حجر عثرة يعرفه كل عاقل.

لأنه أمر معلوم، لا يحتاج إلى دليل من أن الصبي إذا بلغ مبلغ الرجال، صارت أعماله وأحواله على مثل ما نشأ عليه وتربى به، وتعلمه في الصغر؛ فهو إنما ينسج على المنوال الذي عرفه في صباه.

وقد علم أن أول شيء يقع عليه نظر حديث السن، يأخذ من قلبه المكان الأول، ويصادف منه قلبا خاليا من الشواغل، فينطبع في ذاكرته ويتمكن منه، ولا يتحول منه إلى غيره غالبا.

ولهذا كان للتعليم سن محدود غالبا، إذا تجاوزه الصبي مهملا، غير متعاهد بالتربية الحسنة والتعليم النافع صار تأديب المؤدب له مما لا فائدة فيه، ومن العبث الذي لا ينجح، ولا يأتي بطائل.

قد ينفع الأدب الأحداث في صغر وليس ينفعهم من بعده الأدب

¬__________

(¬١) - نشر هذه المقال في جريدة اليمامة، بعددها ١٣٠ وتاريخ ٣/١/١٣٧٨هـ قبل أن تكون مجلة.

فإن تعليم الولد في صغره، عبارة عن تغذية روحه، بما تتهذب به أخلاقه، وتزكو بشمائله، وتحسن مقاصده؛ بحيث يكون ميله إلى الخير ومحبته له، ونفرته من الشر وبغضه له، ملكة في نفسه. وهذه التغذية النافعة، إن لم تكن أنفع وأجل من تغذية البدن، بما يقوى بها البدن، وتنمو بها الأعضاء، فليست دونها؛ مع أن الكمال الإنساني لا يتوقف على بسطة واعتدال البدن، التي هي ربما أنها نتيجة التربية الجسدية. فإن من الناس من قوته الأسودان التمر والماء، وشيء من خبز وشعير ونحوه، ولم يكونوا ممن يتهيأ لهم نفيس المطاعم والمشارب، بل على شظف من العيش وقلة من الدنيا، ومع هذا دانت لهم أعناق الملوك الصيد، وذلت لهيبتهم الأعزة.

أتظن أنهم نالوا ذلك بحسنهم وجمالهم ونفيس أطعمتهم؟ أم بوفرة أموالهم وكثرة عددهم؟ أم بمتانة عددهم، أو تفننهم في أساليب السياسة؟ لا والله، ما نالوا ذلك إلا بدين وعلم، وآداب وأخلاق فاضلة، أخذوها عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فبالدين يصلح كل شيء، ويستقيم كل معوج.

بغير الدين لا نرجو صلاحا ... بغير الدين لا يحلو البقاء

إذا ما الدين ضيعه بنوه ... على الدنيا على الدنيا العفاء

فيا أيها الآباء والمعلمون، ويا أيها العلماء والمسؤولون، خذوا بأيدي هذه الشبيبة واهدوهم إلى محاسن الدين، بغرس محبته في قلوبهم، وتعظيمه في نفوسهم، بشرح محاسنه وفضائله، وما امتاز به على غيره؛ فقد رسم أعداء الإسلام خططا، ووضعوا مناهج لصرف بني الإسلام، وإغرائهم بهذه المدنية الزائفة التي معظمها فساد وبلاء.

يا قوم ضعنا وضاع الدين من يدنا ... لما جعلنا بوجه الدين تشويها

والله المسؤول أن يأخذ بأيدي المسلمين جميعا، إلى ما فيه هدايتهم وفلاحهم، وأن يؤيد بهم دينه وشرعه؛ وهو الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

التضحية بسبع البدنة عن عدة أشخاص

التضحية بسبع البدنة عن عدة أشخاص

سئل الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد: عن التضحية بسبع البدنة عن عدة أشخاص، هل يجوز ذلك كالشاة، أم لا؟

فأجاب: لا يخفى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “ تجزئ الشاة عن الرجل وأهل بيته ”، وإلى ظاهر الحديث ذهب أحمد، وإسحاق; وذهب أكثر أهل العلم، منهم أبو حنيفة، ومالك، إلى أنه لا يجوز التضحية بالشاة عن أكثر من واحد، قياساً على الهدي، وهو أيضاً مذهب الشافعي، كما قاله الرافعي، وأن معنى الحديث عندهم - إذا ضحى الرجل من أهل البيت -: تأتّى الشِّعار والسنة لجميعهم، كرد السلام من واحد يجزي عن الجماعة.

وقد حكى النووي وابن رشد: اتفاق العلماء على ذلك، وهو غلط، إذ السنة واضحة في جواز الاشتراك في الشاة، كما هو مذهب أحمد، وقول كثير من العلماء.

أما الاشتراك في سبع البدنة، فلم أر أحداً من أهل العلم يقول به؛ بل أفتى الرملي الشافعي وبعض فقهاء نجد قبل هذه الدعوة بالمنع، لمفهوم قوله صلى الله عليه وسلم: “ تجزي الشاة عن الرجل وأهل بيته ”، ولأن الشاة دم مستقل، بخلاف سبع البدنة، فإنه شركة في دم، ولعدم مساواته لها في العقيقة والزكاة، فحينئذ يقتصر على مورد النص، والله أعلم.

سئل الشيخ محمد بن عبد الوهاب، رحمه الله: عن الذبح في اليوم الثالث من أيام التشريق؟

فأجاب: وأما الذبح في اليوم الثالث من أيام التشريق، ففيه خلاف، والراجح أنه يجوز.

وأجاب الشيخ عبد الله بن حمد الحجازي: إذا مضى يومان مع يوم العيد، فقد مضى وقت الأضحية؛ والذي رجح ابن كثير: أنها ثلاثة أيام مع يوم العيد، وهو قول الشافعي، رحمه الله. وهذا قول قوي جيد يؤخذ به، وأما ما عدا ذلك فلا نرى التضحية فيه مجزية.

التناصح والتفطن لنعم الله تعالى والقيام بالمأمورات وترك المنهيات واجتناب الربا والتنباك

[ التناصح والتفطن لنعم الله تعالى والقيام بالمأمورات وترك المنهيات واجتناب الربا والتنباك]

وقال الشيخ: عبد الله بن محمد بن حميد، رحمه الله:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله على نعمه الظاهرة والباطنة، وآلائه الجمة المتكاثرة، أحمده سبحانه وأشكره على نعمه المتواترة، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شهادة أرجو بها النجاة في الآخرة، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه المبلغين عن الله نواهيه وأوامره، وسلم تسليما كثيرا.

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى كافة إخواننا المسلمين، رزقنا الله وإياهم القيام بواجب الدين، آمين. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

أما بعد: فمن أعظم ما يجب علينا وعليكم: التناصح في دين الله تعالى، والتفطن لما منّ الله به عليكم من النعم العظيمة، والمنح الجسيمة، التي أعظمها وأجلها: نعمة الإسلام، وما امتن به عليكم من صحة الأبدان، وأمن السبل، ووفور الأرزاق.

وقد قال تعالى: {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ الأِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ} [سورة إبراهيم آية : ٣٤]، أي ظلوم بنفسه، كفار بنعمة ربه.

وقال تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ} [سورة إبراهيم آية : ٧]. ولا شك: أن الشكر قيد للموجود، وصيد للمفقود، يعني: تقيد به النعم الحاضرة، وتستجلب به النعم المرجوة. وروي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: إن للنعم نفارا، فقيدوها بالشكر، وإن للقلوب صدا، فاجلوها بالذكر .

ومما يجب القيام به: الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، على وفق ما تقتضيه الشريعة المطهرة، فإن الله ذم من لم يأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، ولعنهم على ألسنة أنبيائهم، كما قال تعالى: {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} [سورة المائدة آية : ٧٨-٧٩].

وفي السنن والمسند عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن من كان قبلكم إذا عمل العامل الخطيئة، جاءه الناهي تعذيرا، فإذا كان الغد جالسه وواكله وشاربه، كأن لم يره بالأمس على خطيئة، فلما رأى الله ذلك منهم، ضرب بقلوب بعضهم على بعض، ولعنهم على لسان داود وعيسى ابن مريم.

والذي نفس محمد بيده، لتأمرن بالمعروف، ولتنهون عن المنكر، ولتأخذن على يد السفيه أخذا، ولتأطرنه على الحق أطرا، أو ليضربن الله قلوب بعضكم على بعض، ثم يلعنكم كما لعنهم .

ومعلوم أن جميع بني آدم، لا تتم مصالحهم في الدنيا والآخرة، إلا بالاجتماع، والتعاون والتناصر على جلب ما ينفعهم، ودفع ما يضرهم، فإنه إذا كثر الخبث، عم العقاب الصالح والطالح، إذا لم يؤخذ على يد الظالم، أوشك أن يعمهم الله بعقابه :{فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [سورة النور آية : ٦٣].

فينبغي لطالب الآخرة والساعي في تحصيل رضى الله تعالى، أن يعتني بهذا الباب، فإن نفعه عظيم، لا سيما وقد ذهب معظمه، ويخلص النية لله تعالى، ولا يهابنّ من ينكر عليه لارتفاع مرتبته، فإن الله تعالى قال: {وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ} [سورة الحج آية : ٤٠]، والأجر على قدر النصب.

ولا يتركه أيضا لصداقته ومودته، ومداهنته، وطلب الوجاهة عنده، ودوام المنْزلة لديه، فإن صداقته ومودته توجب له حرمة وحقا; ومن حقه أن ينصحه ويهديه إلى مصالح آخرته، وينقذه من مضارها.

وصديق الإنسان، هو من يسعى في عمار آخرته، وإن أدى ذلك إلى نقصان دنياه، فإنما كان إبليس عدوا لنا لهذا; وكانت الأنبياء - صلوات الله وسلامه عليهم - أولياء للمؤمنين، لسعيهم في مصالح آخرته، وهدايتهم إليها.

ومن ذلك: المحافظة على الصلوات الخمس، فإن الله ذمّ من لم يؤدها بأوقاتها، ويقوم بها في جماعة; ويجب تأديب من عرف بالكسل والتخلف عنها، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد همّ بإحراق بيوت المتخلفين عن الصلاة في جماعة، كما في الصحيحين عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: لقد هممت أن آمر بالصلاة فيؤذن لها، ثم آمر رجلا فيؤم الناس، ثم أنطلق معي برجال معهم حزم من حطب، إلى قوم لا يشهدون الصلاة، فأحرق عليهم بيوتهم بالنار (١(¬١) .

وقال صلى الله عليه وسلم: من سمع النداء ولم يجب، فلا صلاة له (¬٢)٢). وروي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: ما من ثلاثة في قرية، ولا بدو، لا تقام فيهم الصلاة، إلا قد استحوذ عليهم الشيطان، فعليكم بالجماعة، فإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية (¬٣)٣)، وإن ذئب الإنسان الشيطان، إذا خلا به أكله.

¬__________

(¬١) - البخاري : الأذان ٦٤٤ والخصومات ٢٤٢٠ , ومسلم : المساجد ومواضع الصلاة ٦٥١ , والترمذي : الصلاة ٢١٧ , والنسائي : الإمامة ٨٤٨ , وأبو داود : الصلاة ٥٤٨ , وابن ماجه : المساجد والجماعات ٧٩١ , وأحمد ٢/٢٤٤ , ومالك : النداء للصلاة ٢٩٢ , والدارمي : الصلاة ١٢٧٤.

(¬٢) - الترمذي : الصلاة ٢١٧.

(¬٣) - النسائي : الإمامة ٨٤٧ , وأبو داود : الصلاة ٥٤٧ , وأحمد ٥/١٩٦ ,٦/٤٤٦.

وفي حديث ابن مسعود رضي الله عنه: لو أنكم صلّيتم في بيوتكم كما يصلي هذا المتخلف، لتركتم سنة نبيكم، ولو تركتم سنة نبيكم لضللتم (¬١)٤).

ومن ذلك: الزكاة المفروضة، فإنها قرينة الصلاة، في كتاب الله تعالى. قال تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلاّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ} [سورة البينة آية : ٥].

وقد ذم الله تعالى من لم يؤدها، وتوعده بأنواع من العقوبات، كما في قوله تعالى: {وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ} [سورة آل عمران آية : ١٨٠].

وقال تعالى: {يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لانْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ} [سورة التوبة آية : ٣٥].

وعن أنس رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ويل للأغنياء من الفقراء يوم القيامة، يقولون: ربنا ظلمونا حقوقنا الذي فرضت لنا عليهم، فيقول الله عز وجل: وبعزتي وجلالي، لأدنينكم ولأبعدنهم، ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم: {وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [سورة المعارج آية : ٢٤-٢٥]. وروي عنه صلى الله عليه وسلم ما خالطت الزكاة مالا إلا أهلكته .

فيجب على كل من عنده شيء من أنواع التجارات أن يُقَوِّمها عند الحول ويخرج زكاتها، والعبرة بما تقَوَّم به، لا بما اشتريت به، وإذا زادت الثمار عن خرصها، وجب إخراج ما زاد عن الخرص.

¬__________

(¬١) - مسلم : المساجد ومواضع الصلاة ٦٥٤ , وأحمد ١/٣٨٢ ,١/٤١٤.

عباد الله طهروا أموالكم من الزكاة، ونقوها منها، ومن المعاملات الربوية، فإن الله تعالى: ذم آكل الربا، وتوعده بأنواع من العقوبات، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ وَلا تُظْلَمُونَ} [سورة البقرة آية : ٢٧٨-٢٧٩].

وقال تعالى: {الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا لا يَقُومُونَ إِلاّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [سورة البقرة آية : ٢٧٥].

وفي حديث أبي سعيد رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما عُرِجَ به إلى السماء نظر إلى سماء الدنيا، فإذا رجال بطونهم كأمثال البيوت العظام، قد مالت بطونهم، وهم منضودون على سابلة آل فرعون، موقوفون على النار، كل غداة وعشي يقولون: ربنا لا تقم الساعة أبدا. قلت: يا جبريل، مَن هؤلاء؟ قال: هؤلاء أكلة الربا من أمتك، لا يقومون إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس ومعنى: منضودون أي: مطروحون، أي: طرح بعضهم على بعض; والسابلة: المارّة; أي: يطؤهم آل فرعون الذين يعرضون على النار كل غداة وعشي.

وروي عنه قال: الربا ثلاث وسبعون بابا، وأيسره مثل أن ينكح الرجل أمّه (٥(¬١) قال ابن مسعود رضي الله عنه: ما ظهر الربا والزنى في قرية إلا أذن الله بهلاكها، وقال بعض العلماء: الربا مجرب بسوء الخاتمة والعياذ بالله من ذلك.

¬__________

(¬١) - ابن ماجه : التجارات ٢٢٧٥.

ويذكر أنه يوجد من بعض الناس معاملات ربوية، وعقود فاسدة؛ فيجب على كل أحد مجانبة المعاملات الربوية، والعقود الفاسدة، فإن العلماء رحمهم الله قالوا بتحريم تعاطي العقود الفاسدة، لأنها ذريعة إلى الربا، والذرائع معتبرة في الشرع، ولها حكم الغايات.

فمنها: أن بعض الناس، إذا جاءه المحتاج مثلا، وباعه سلعة بثمن مؤجل، أو بحال لم يقبض، يعود فيشتريها منه بأقل من ذلك الثمن؛ كأن يبيعه سلعة بستين مؤجلة، ثم يشتريها منه بخمسين نقدا، فهذه هي مسألة “العينة”المنهي عنها.

ومنها: ما إذا صار لرجل دين على رجل، فطلبه منه، فلم يقدر على وفائه، باعه سلعة بثمن مؤجل، ثم يشتريها منه بما عليه من الدين، وهذا حرام إجماعا، وهذا: هو بيع الدين بالدين، سواء كان الدين الأول والآخر له أو لغيره، وهو بيده مضاربة; ومجرد قوله: إن الدين الأول يخصني مثلا، وما ثبت في ذمته أخيرا لغيري، إلا أنه بيدي مضاربة، لا ينفعه، بل هو من الحيل المحرمة.

ومنها: ما يقع من بعض الناس في محل البيع والشراء؛ وهو: أن أناسا يشتركون في شراء سلعة، كبعير ونحوه، ثم يعرضونه على المشترين، فيزيد فيه بعض من له فيه شركة، فيغتر المشتري، ظانا أن هذا الذي يزيد ليس له فيه شركة، فيبني على سومه، وهو إنما قصد النجش، وتغرير المشتري. فهذا حرام ولا يجوز إقراره، ومن عرف بمثل هذا، فلا بد من تأديبه، ومنعه من البيع والشراء في أسواق المسلمين.

ومنها: ما إذا أراد الفلاح مثلا أن يبيع من ذمته عيشا أو تمرا، فيأتي التاجر، فيشتري منه بأنقص مما يبيع به الناس، بشرط أن يقرضه شيئا للعقد، كأن يكون السعر خمسمائة الوزنة في الذمة، بمائتي ريال، فيشتريها التاجر بمائة وخمسين، ويقرضه شيئا للعقد.

وقد روي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: كل قرض جر نفعا فهو ربا ، وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: إذا كان لك على رجل دين، فأهدى لك شيئا، فلا تأخذه وأكثر الناس يأخذ من عميله الطعام والخضر، ولا يحسبه شيئاً وهذا ربا محرم، ولو أخذ قليلا أو كثيرا دخل في التحريم إذا لم يحسبه من الدين.

ومما ينبغي أيضا: اجتناب هذا التنباك وهو المسمى بالتتن، وهو لا شك خبيث، ومفتاح كل شر ومقدما له، وقد نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن كل مخدر ومفتر؛ مع أنه يتولد منه أمراض عامة، وعلل كثيرة.

منها: أنه إذا أكثر من شربه يفسد أفواه مجاري العروق، وحينئذ يمنع كل عرق من أخذ حقه من الغذاء. ومنها: أنه يحدث الغشاوة في العينين، والصداع في الرأس، واليبس في الدماغ، وثقل السمع، ويورث النسيان، والنوم الشديد، والكسل المفرط.

وقد يحدث السعال والسهر المضر، وتغيير الشفتين بالاسوداد والاصفرار، ونتن الفم وتغيير اللون، ويورث الارتعاش في جميع الجسم، ويولد عللا كثيرة لا يفطن لها إلا صاحب بصر وبصيرة نافذة.

فيا عباد الله راقبوا الله تعالى، وقوموا على كل من عرف بارتكاب المعاصي قياما تاما، وتجردوا من الذنوب; والجار يقوم على جاره، والرجل يقوم على أولاده، ومن في بيته، وعلى أقاربه، وكلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته.

وعليكم ببر الوالدين، وصلة الأرحام، والتقرب إلى الله تعالى بما يجب من فعل الطاعات وترك المنهيات، كالتشاحن والتباغض والتحاسد، والتقاطع، والتدابر؛ وائتمروا بالمعروف، وتناهوا عن المنكر، وأخلصوا في ذلك النية لله تعالى.

وعلى أهل الولاية أن يقوموا بذلك القيام التام، ويؤدبوا كل من عرف منه تكاسل عن الصلاة في جماعة، وشرب من هذا التنباك الخبيث، ولا يناظروا في ذلك أحدا من الناس. نرجو الله أن يوفقنا وإياكم لما يحبه ويرضاه، من صلاح ديننا ودنيانا، إنه على كل شيء قدير، وبالإجابة جدير، ولا يؤآخذنا بسيئات أعمالنا، إنه ولي ذلك، وهو القادر عليه، وصلى الله على خير خلقه محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

الجن هل لوجودهم حقيقة أم لا وما حكم من أنكر وجودهم

الجن هل لوجودهم حقيقة أم لا وما حكم من أنكر وجودهم

وسئل الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد رحمه الله: (¬١) ما قولكم دام فضلكم وكثر النفع بعلومكم عن الجن، هل لوجودهم حقيقة؟ أم لا؟ وما حكم من أنكر وجودهم؟ وهل لهم نفوذ في أجسام البشر أم لا؟ لأن بعضهم أنكروا ذلك، قائلين: إنما يحدث في بعض الناس هو من أخلاط في العقل، وهذيان كلام لا معنى له. إنما هو علة تمنع الأعضاء النفسية عن الأفعال والحركة والانتصاب في عملها منعا غير تام، وسببه أخلاط غليظة لزجة، تسد منافذ بطون الدماغ سدا غير تام، فيمتنع نفوذ الحس والحركة فيه، وربما كان لأسباب أخرى من شأنها تشنج بعض الأعضاء، أو خلل في الأعصاب.

وإن الصرع داء عصبي يعتري المصابين به، فيفقدهم حسهم وشعورهم، ويصرعهم إلى الأرض، ويجعلهم يتخبطون؛ في بدء حصوله يكون الجسم متوترا، والوجه شاحبا، ثم تحدث إرجافات شديدة، وانطباقات في الفكين، وخروج ماء الفم ممزوج بدم، وتنضم اليدان إحداهما إلى الأخرى؛ وبعد مضي بضع دقائق، يعود المريض إلى حالته الأولى، فيميل للنوم، فينام، ثم يستيقظ كأنه لم يطرأ عليه شيء.

فأجاب رحمه الله: دلّت الكتب السماوية على وجود الجن حقيقة، وأجمع المسلمون عليه، بل وعقلاء النصارى، والمجوس، والصابئون؛ وهذا أمر معلوم حتى عند جاهلية العرب، ولم ينكر وجودهم إلا جهلة الأطباء. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: لم يخالف أحد من طوائف المسلمين في وجود الجن، وكذا جمهور الكفار، لأن وجودهم تواترت به أخبار الأنبياء، تواترا معلوما بالاضطرار، يعرفه الخاصة والعامة; قال: ولم ينكر الجن إلا شرذمة قليلة من جهلة الفلاسفة ونحوهم.

¬__________

(¬١) - نشر هذا المقال في مجلة الحج بتاريخ ١٦/١٢/١٣٧٧ه.

وقال: ليس الجن كالإنس في الحد، والحقيقة; فلا يكون ما أمروا به وما نهوا عنه مساويا لما على الإنس في الحد، والحقيقة؛ لكنهم شاركوهم في جنس التكليف بالأمر والنهي، والتحليل والتحريم، بلا نزاع أعلمه بين العلماء. وقال ابن حزم في كتاب “الفيصل”: ووجود الجن جاءت به النصوص، وأنهم: أمة عاقلة مميزة، متعبدة، موعودة متوعدة متناسلة، يموتون، وأجمع المسلمون على ذلك، بل النصارى والمجوس، والصابئون، وأكثر اليهود؛ وهم يروننا ولا نراهم.

وقال الإمام الماوردي: الجن من العالم الناطق المميز، يتناسلون، ويموتون، وأشخاصهم محجوبة عن الأبصار، وإن تميزوا بأفعال وآثار، إلا أن الله يخص برؤيتهم من يشاء.

وإنما عرفهم الإنس من الكتب الإلهية، وما تخيلوه من آثارهم الخفية... إلى أن قال: فإن أنكر قوم خلق الجن، ولم يؤمنوا بالكتب الإلهية، قهرتهم براهين العقول، وحجج القياس. وقال أبو البقاء في كلياته: وجمهور أرباب الملل، المصدقين بالأنبياء، قد اعترفوا بوجود الجن، واعترف جمع عظيم من قدماء الفلاسفة.

وقال ابن القيم رحمه الله في “زاد المعاد” في علاج الصرع ما مثاله: الصرع صرعان، صرع من الأرواح الخبيثة الأرضية; وصرع من الأخلاط الرديئة. والثاني هو الذي يتكلم فيه الأطباء في سببه وعلاجه. وأما صرع الأرواح: فأئمتهم وعقلاؤهم يعترفون بأن علاجه بمقابلة الأرواح الشريفة الخيرية العلوية لتلك الأرواح الشريرة الخبيثة، فتدفع آثارها، وتعارض أفعالها، وتبطلها. وقد نص على ذلك بقراط في كتبه، فذكر بعض علاج الصرع، وقال: هذا إنما ينفع من الصرع الذي سببه الاختلاط، والمادة; وأما الصرع الذي يكون من الأرواح، فلا ينفع فيه هذا العلاج.

وأما جهلة الأطباء، فينكرون صرع الأرواح، ولا يقرون بأنها تؤثر في بدن المصروع، وليس معهم إلا الجهل، وإلا فليس في الصناعة الطبية ما يدفع ذلك، والحسد والوجود شاهدان به، وإحالتهم ذلك على علية بعض الأخلاط، هو صدق في بعض أقسامه لا في كلها. وقدماء الأطباء يسمون هذا الصرع: “المرض الإلهي” وقالوا من الأروح.

وقال في الإقناع وشرحه: والمشهور أن للجن قدرة على النفوذ في بواطن البشر، لقوله عليه الصلاة والسلام: “إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم” (¬١).

وكان الشيخ تقي الدين ابن تيمية رحمه الله إذا أوتي بالمصروع وعظ من صرعه، وأمره ونهاه؛ فإن انتهى وفارق المصروع، أخذ عليه العهد أن لا يعود، وإن لم يأتمر، ولم ينته، ولم يفارقه، ضربه حتى يفارقه. والضرب في الظاهر يقع على المصروع، وإنما يقع في الحقيقة على من صرعه؛ ولهذا يتألم من صرعه به ويصيح، ويخبر المصروع إذا أفاق بأنه لم يشعر بشيء من ذلك. ولو تتبعنا أقوال العلماء في هذا لكثر جدا.

¬__________

(¬١) - البخاري: الاعتكاف (٢٠٣٩) , ومسلم: السلام (٢١٧٥) , وأبو داود: الصوم (٢٤٧٠) والأدب (٤٩٩٤) , وابن ماجه: الصيام (١٧٧٩) , وأحمد (٦/٣٣٧).

أما حكم منكر الجن فإنهم مكذبون للقرآن العزيز والسنة النبوية، ومخالفون لما أجمع عليه المسلمون، كما قال تعالى: {وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ} [سورة الأحقاف آية: ٢٩]، {قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ} [سورة الجن آية: ١]، وكما في خبر جن نصيبين الذين جاؤوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم فاستمعوا قراءته، وآمنوا به، وصدقوه. فظهر مما تقدم إثبات وجود الجن حقيقة، وكفر من أنكر وجودهم، وأن لهم قدرة على النفوذ من بواطن البشر؛ وأن الصرع صرعان: صرع من الأرواح الشريرة الأرضية، وصرع من الأخلاط الرديئة، لما نص عليه كثير من محققي العلماء، رحمهم الله، والله الموفق، والهادي إلى سواء السبيل؛ وصلى الله على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

الحث على العناية بالقضاء

الحث على العناية بالقضاء

وله أيضا رحمه الله:

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى حضرة المكرم الأحشم، سماحة الشيخ: محمد بن إبراهيم، رئيس القضاة؛ أدام الباري عليه إحسانه، وأجرى بالصواب قلمه ولسانه، آمين.

سلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد: فأرجو الله أن يحفظكم ويوفقكم لما فيه رضاه، وأن يسدد خطاكم، ويجعلكم من صالح عبيده وأوليائه.

سلمك الله، بما أني أعتبر نفسي كواحد من أبنائكم، وأن الواجب علينا جميعا التناصح، والتساعد على ما فيه الخير والصلاح العام، والتعاون على البر والتقوى، والمؤمن مرآة أخيه المؤمن.

لذا أحب أن أبدي لكم ما في نفسي، نصحا ومحبة، وحرصا على هذه الشريعة الكاملة في مصادرها ومواردها، أن تنتهك حرمتها، أو تنال بسوء، أو أن يخفف وقعها في النفوس، وذلك بما هو معلوم لديكم، ولدى الناس عامة، وهو ما أصيب القضاء من ضعف، وما حصل به من خلل.

وغير خاف عليكم حفظكم الله، مكانة القضاء من الإسلام وما عليه الناس اليوم، فإعطاؤه العناية الكاملة من كل الوجوه، وبذل النفس والنفيس في تركيزه على الطريقة المثلى التي ركزها الرسول الأعظم صلوات الله وسلامه عليه، والتناصح في ذلك من أوجب الواجبات.

فتحكيم الشريعة الإسلامية مفقود من جميع نواحي المعمورة، سوى هذه المملكة الإسلامية أيدها الله، وأدام تمسكها بهذا الدين الحنيف.

لذا ولما تقدم: رأيت من المتعين علي أن أبين لسماحتكم بعض ما لاحظته على القضاء في هذه المملكة، والله يعلم أني لا أريد إلا النصح، والسعي فيما فيه حفظ حقوق المسلمين، واحترام الشريعة الإسلامية بأن لا تكون في نفوس بعض العامة وغيرهم غير كافلة لمصالحهم، بحيث يرون أن غيرها أحفظ لحقوقهم منها، وأعوذ بالله أن يكون ذلك، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

سبق أن شافهتكم كثيرا، وكاتبتكم مرارا في هذا الموضوع; وهو: أن الحالة القضائية انحط شأنها، وضعف في نفوس الكثيرين مكانتها، وذلك لأمور:

منها تولية غير الأكفاء، كبعض الطلاب المتخرجين من الكليات وغيرهم، ممن لا يعرف دينه وعقله وعلمه وأمانته، فيما ولي مثل هذه الأعمال الهامة؛ والتحقق عن جميع ما ذكر واجب.

والأولى أن تتولى ذلك بنفسك، ولا تعتمد على أحد، لأهمية هذا العمل؛ وذلك بأن يكون القاضي ممن اشتهر بالعلم والورع والديانة والأخلاق الفاضلة، وإن كان ممن مارس هذا العمل فهو أولى.

ثانيا: تهاون بعض القضاة بالأخلاق الفاضلة، وبشعائر الإسلام الظاهرة، وعدم تخلقهم بها، مما يسقط مكانة القضاء والقضاة من نفوس العامة.

ثالثا: إدخال بعض الأنظمة على القضاء التي من شأنها تعقيد المسائل، وتطويل المعاملات، بكثرة السؤال والجواب، وطول الأخذ والرد، وتكليف الخصوم بما يحصل المقصود بدونه، مما يجعل أحدهم يسب القضاء والقضاة والحكومة، بسبب ما تحمله من التكاليف في بدنه وماله.

رابعا: قصور علم بعض القضاة، وفقد غالب الشروط التي ذكرها العلماء في القاضي، كما لا يخفى وكما هو مشاهد، فإن بعضا من القضاة لم يعرفوا أحكام صلاتهم، فضلا عن أن يحكموا بين الناس باسم الشريعة الإسلامية، وقد بلغنا كثيرا من فتاويهم وأحكامهم، ومع هذا يحكم في الأموال والحدود، والفروج، والأوقاف وغيرها بلا خجل ولا حياء.

خامسا: تكثير المحاكم في كل هجرة وقرية، من غير تحقق في كثرة السكان وبعد المسافة، بل بمجرد الطلب يوافق على ذلك، والأولى التقليل من ذلك لقلة وجود الأهل لهذا العمل الهام.

سادسا: إلزام بعض أهل البلاد على قضاتهم، إذا كان بينهم وبينه خلاف واقعي صحيح، وهذا يخالف المصلحة. فالمستحسن، نقل كل من تظلم أهل بلده منه، أو رمي بتهم لا تليق به، حفظا لكرامته، وصونا لسمعته، ونقله- والحالة هذه- أولى من إلزامهم به، لما يترتب على ذلك من الأمور التي هي غير محمودة.

ولما تقدم يترتب عليه أمور:

منها: أن في وجود ما ذكر في القضاء والقضاة، تكثيرا للمشاكل، وإتعابا للناس وللحكومة ولكم، في كثرة المراجعات، وإبداء التظلمات، وإطلاق ألسنتهم في المنتسبين، مما يجعل القاضي كأقل موظف، بل وأحط رتبة منه في نفوس الناس؛ في حين أن القاضي يجب احترامه وتوقيره وتقديره، لأجل المنصب الذي يشغله، لا لشخصيته.

ثانيا: إن كثيرا ممن يحكم عليه يرى أنه مظلوم، وأن الحكم ليس بصحيح، لعدم ثقته بقاضيه وارتياحه منه; لأنه يرى ويسمع منه، ما يصيره معتقدا أن قاضيه ليس على حق في حكمه، فيعتقد أن الحكومة ظلمته بتولية مثل هذا، ولم تراع له حقا.

ثالثا: إن في ترك الناس على هذه الحالة، سببا إلى ميول العامة إلى القوانين الوضعية، وأنها هي التي تضمن لهم حقوقهم؛ ولا شك أن هذه بلية عظمى، متى رأى الناس هذا الرأي، وإن لم يتفوهوا به. هذا بعض ما دار في النفس، أحببت أن أكتب لكم به، نصحا وبراءة للذمة، وحرصا على هذه الشريعة الإسلامية، ومحبة لهذه الحكومة ولكم، وثقة بعقلكم وبعد نظركم، ولعل الله أن يقدر الاجتماع بكم، فأبين لكم جميع ما في نفسي حول ذلك مما لا تنبغي كتابته. والله أسأل أن يوفقكم ويكلل أعمالكم بالنجاح، ويبارك في علومكم ومساعيكم والإسلام، في ٣٠ / ١٢ / ١٣٨٢?

الدعوة إلى الله طريقة الرسل

الدعوة إلى الله طريقة الرسل

قال تعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [سورة النحل آية: ١٢٥]: هذا أمر من الله جل شأنه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم بالدعوة، وهو أمر للأمة.

وقد أمر الله رسوله بأن يدعو الناس كافة إلى سبيله، وبأن تكون الدعوة إليه بالحكمة والموعظة الحسنة، والمجادلة بالتي هي أحسن، فرتب الدعوة على حسب مراتب الخلق والدعوة إلى سبيله مستلزمة لبيان السبيل المدعو إليه.

وقد بات هذا السبيل بالوحي الإلهي، فأوضح قواعد الدين الاعتقادية والعملية، فما قام دين من الأديان ولا مذهب من المذاهب، ولا ثبت مبدأ من المبادئ، إلا بالدعوة إليه؛ ولا تداعت أركان ملة بعد قيامه، ولا انتكث فلّ شريعة بعد إحكامها، ولا درست رسوم طريقة بعد ارتفاع أعلامها، إلا وسببه ترك الدعوة.

فيا أيها العلماء وحماة الدين، ما لنا نرى الحق بدت معالمه تتضاءل؟! وآثاره تعفو وتندرس؟ ومذاهب الباطل تموه بالدعوة، ويعم انتشارها؟!.

إن الإسلام بدأ يضعف منذ اقتنع أهله بالترف والنعيم، وأهملوا العناية بالدعوة إليه؛ فوالله لو بقي للعلماء سور من الغيرة على دينهم، لنفروا خفافا وثقالا للإرشاد والدعوة.

فإن الأمة الإسلامية في مبدأ نشأتها قامت بالدعوة إلى دينها، مبينة للأمم سماحته، شارحة حكمه، موضحة محاسنه، فقد أعطيت أمثل التعاليم، وهديت إلى صراط مستقيم؛ وبذلك امتد سلطانها، واتسعت ممالكها، وأخضعت من سواها لأوامر القرآن ونواهيه.

ثم ما لبثت أن حرفت فانحرفت، وتمزقت بعدما اجتمعت; حرمت التعاليم الحقة، واشتبه عليها الباطل بالحق، وتبعت السبل، فتفرقت بها عن سبيل الحق؛ فأصبحت اليوم شيعا متفرقة، لما أضاعت من الحق والدعوة إليه ضاعت وهانت، وصارت غثاء كغثاء السيل.

المولد النبوي الشريف

المولد النبوي الشريف (¬١)

اعتاد كثير من الناس، في مثل هذا الشهر، شهر ربيع الأول من كل سنة، إقامة الحفلات الرائعة، لذكرى مولد الرسول صلى الله عليه وسلم، وذلك ليلة الثانية عشر منه، قائلين: إنه عبارة عن إظهار الشكر لله عز وجل على وجود خاتم النبيين وأفضل المرسلين، بإظهار السرور بمثل اليوم الذي ولد فيه صلى الله عليه وسلم، وبما يكون فيه من الصدقات والأذكار.

فنقول: لا شك أنه سيد الخلق وأعظمهم، وأفضل من طلعت عليه الشمس; ولكن لماذا لم يقم بهذا الشكر أحد من الصحابة، والتابعين؟ ولا الأئمة المجتهدين، ولا أهل القرون الثلاثة الذين شهد لهم الرسول صلى الله عليه وسلم بالخير؟ مع أنهم أعظم محبة له منا، وهم على الخير أحرص، وعلى اتباعه أشد.

بل كمال محبته وتعظيمه، في متابعته وطاعته، واتباع أمره، واجتناب نهيه، وإحياء سنته ظاهرا وباطنا، ونشر ما بعث به، والجهاد على ذلك، بالقلب واليد واللسان؛ فإن هذه هي طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، والذين اتبعوهم بإحسان، لا في إقامة تلك الحفلات المبتدعة، التي هي من سنن النصارى. فإنه إذا جاء الشتاء في أثناء كانون الأول، لأربع وعشرين خلت منه، بزعمهم أنه ميلاد عيسى، عليه الصلاة والسلام، أضاؤوا في ذلك الكهرباء، وصنعوا الطعام، وصار يوم سرور وفرح عندهم. وليس في الإسلام أصل لهذا؛ بل الإسلام ينهى عن مشابهتهم، ويأمر بمخالفتهم.

فقد قيل: إن أول من احتفل بالمولد النبوي، هو: كوكبوري أبو سعيد بن أبي الحسن علي بن يكتكين التركماني، صاحب “إرْبَلْ”، أحدث ذلك في أواخر القرن السادس، أو أوائل القرن السابع؛ فإنه يقيم ذلك الاحتفال ليلة التاسعة، على ما اختاره المحدثون من ولادته صلى الله عليه وسلم تلك الليلة، وتارة ليلة الثانية عشر، على ما قاله الجمهور.

¬__________

(¬١) - في رسالة نشرت في مجلة الحج في ربيع الأول سنة ١٣٧٦ ه.

فهل كان التركماني ومن تبعه أعلم وأهدى سبيلا من خيار هذه الأمة وفضلائها من الصحابة ومن بعدهم؟ في حين أنه لو قيل: إن يوم البعث أولى بهذا الشكر من يوم الولادة، لكان أحرى، لأن النعمة، والرحمة، والخير والبركة، إنما حصلت برسالته، بنص قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} [سورة الأنبياء آية: ١٠٧].

ومعلوم أن كل بدعة يتعبد بها أصحابها، أو تجعل من شعائر الدين، فهي محرمة، ممنوعة، لأن الله عز وجل أكمل الدين، وأجمعت الأمة على أن الصدر الأول أكمل الناس إيمانا وإسلاما.

فالمقيمون لتلك الحفلات، وإن قصدوا بها تعظيمه صلى الله عليه وسلم فهم مخالفون لهديه، مخطئون في ذلك؛ إذ ليس من تعظيمه أن يبتدع في دينه بزيادة أو نقص أو تغيير، أو تبديل؛ وحسن النية، وصحة القصد لا يبيحان الابتداع في الدين. فإن جلّ ما أحدثه من كان قبلنا من التغيير في دينهم، عن حسن نية وقصد؛ وما زالوا يزيدون وينقصون بقصد التعظيم وحسن النية، حتى صارت أديانهم خلاف ما جاءتهم به رسلهم.

بيان ما في نظام العمل والعمال من الأخطاء والتناقض والضلال

بسم الله الرحمن الرحيم

بيان ما في نظام العمل والعمال من الأخطاء والتناقض والضلال

الحمد لله الذي جعلنا من خير الأمم، ونجانا بنور الوحيين من حوالك الظلم، وخصنا بمحمد الذي أوتي جوامع الكلم، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه الذين حازوا بمتابعته العز في الدنيا وفي الآخرة، وسلم تسليما. أما بعد: فقد قرئ علي بعض من نظام العمل والعمال، الذي صدر الأمر والعمل به بتاريخ ٢٥/ ١١/ ١٣٦٦?، والذي لم يزل العمل به مستمرا إلى هذا الوقت. ولما سمعت بعض مواده وفقراته، طال تعجبي من وجود مثل هذه الأنظمة يحكم بها بين ظهراني المسلمين، وتقررها وتنفذها دولة إسلامية، تحكم القرآن وتفخر به، ويحق الفخر لمن تمسك به، وعمل بأحكامه، وكنت قبل اطلاعي عليه أسمع شيئا مما يتناقله الناس عنه، غير أني لا أصدق ولا أكذب بكل ما أسمع عنه. ولما اطلعت عليه وجدته فوقع ما أسمع، وأفظع مما يقال فيه، ورأيت أنه متحتم علي أن أبين ما علمته فيه من الأخطاء، على وجه النصيحة وبراءة الذمة، ورتبته على مقدمة، فملاحظة عامة، فبيان ما في كل فقرة من الأخطاء على وجه التفصيل. والله المسؤول أن يمن علينا بحسن القصد، والاتباع لهدى نبينا صلى الله عليه وسلم، وأن يرينا الحق حقا ويرزقنا اتباعه، وأن يرينا الباطل باطلا ويرزقنا اجتنابه، إنه سميع مجيب.

المقدمة

قد بعث الله نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم إلى البشر، رحمة منه وإحسانا، ليخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه، ويهديهم إلى صراط مستقيم. وكانت العرب قبل بعثته صلى الله عليه وسلم في جاهلية جهلاء، وشقاء لا بعده شقاء؛ يعبدون الأصنام، ويئدون البنات، ويسفكون الدماء بأدنى سبب، وبلا سبب، في ضيق من العيش، وفي نكد وجهد من الحياة، يعيشون عيشة الوحوش، ومع الوحوش، يتحاكمون إلى الكهان والطواغيت. فلما جاء الله بهذا النبي الكريم، أخرجهم الله به من الظلمات إلى النور، أخرجهم من ظلمة الكفر والشرك إلى نور الإيمان والتوحيد، ومن ظلمة الجهل والطيش إلى نور العلم والحلم، ومن ظلمة الجور والبغي إلى نور العدل والإحسان. ومن ظلمة التفرق والاختلاف إلى نور الاتفاق والوئام، ومن ظلمة الأنانية والاستبداد إلى نور التواضع والتشاور، ومن ظلمة الفقر والجهد إلى نور الغنى والرخاء؛ بل أخرجهم من ظلمة الموت إلى نور الحياة السعيدة {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [سورة الأنعام آية: ١٢٢]. أكمل الله به الدين، وتمم به مكارم الأخلاق. أمر بعبادة الله وحده لا شريك له، وأمر ببر الوالدين، وصلة الأرحام، والإحسان إلى الفقراء والمعوزين، حتى قال صلى الله عليه وسلم: “إن الله كتب الإحسان على كل شيء” (¬١).

¬__________

(¬١) - مسلم: الصيد والذبائح وما يؤكل من الحيوان (١٩٥٥) , والترمذي: الديات (١٤٠٩) , والنسائي: الضحايا (٤٤٠٥ ,٤٤١٢) , وأبو داود: الضحايا (٢٨١٥) , وابن ماجه: الذبائح (٣١٧٠) , وأحمد (٤/١٢٣ ,٤/١٢٤ ,٤/١٢٥) , والدارمي: الأضاحي (١٩٧٠).

وأمر بالتحاكم فيما تنازعوا فيه إلى الله ورسوله، لا خير إلا ودل الأمة عليه، ولا شر إلا حذرها عنه، أخبر بما كان وما يكون إلى يوم القيامة، كما قال حذيفة رضي الله عنه: “قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم مقاما، ما ترك شيئا يكون في مقامه ذلك إلى قيام الساعة، إلا حدث به، حفظه من حفظه، ونسيه من نسيه”، وقال أبو ذر رضي الله عنه “لقد توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم، أو قال: لقد تركنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وما يقلب طائر جناحيه في السماء إلا ذكر لنا منه علما”. رسم لأمته طرق السعادة في الدنيا والآخرة، في سياسته الشرعية، التي يعجز كل أحد أن يأتي بناحية من نواحيها، فرسم لهم طرق السياسة مع الأعداء، فبين لهم ما تعامل به الأمم الأجنبية، من الحرب ووجوبه، والسلم ووجوبه، والمعاهدات والصلح، وحفظ العهود. وأوجب عليهم الاستعداد بكل قوة يستطيعونها، ونهاهم عن الإخلاد إلى الكسل والعجز والدعة والراحة، وأخبرهم أن هذا سبب للذل ; بل أمرهم أن يكونوا أقوياء أشداء أعزاء، لا تلين قناتهم لأحد سوى الله ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا. وأوضح لهم جميع الشؤون الاجتماعية أتم إيضاح؛ بين ما للحاكم، وما للمحكوم وما عليه؛ فأوجب للحاكم السمع والطاعة، وحرم الخروج عليه، وأوجب على المسلمين مناصرته وموالاته عندما يخرج عليه خارج؛ وأمرهم بقتال الباغين عليه؛ وأمرهم بالصبر على ما يأتيهم من ولاتهم، وأنهم مهما عملوا لا يجوز الخروج عليهم، ما أقاموا فينا الصلاة، إلا أن نرى كفرا بواحا،

فقال صلى الله عليه وسلم “عليكم بالسمع والطاعة، وإن تأمر عليكم عبد حبشي” (¬١)، وقال صلى الله عليه وسلم “اسمع وأطع وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك” (¬٢). وهذا يدل على كمال هذه الشريعة وتمام نضوجها في السياسة وغيرها؛ لأنه متى حصل منابذة للحاكم، لا بد أن ينجم عن ذلك القتل، وخلل في الأمن، وعدم الاستقرار، فيذهب بسبب ذلك الألوف من الأنفس، كما قيل: ملك ظلوم غشوم، خير من فتنة تدوم. وهذا شيء يشهد له التاريخ والواقع. وهناك أنفس شريرة لا يناسبها إلا هذا الوضع، ما لم يضرب عليها بيد من حديد.

أما الأنفس الخيرية التي زكت عقولها، وتنورت بنور الوحي المحمدي، فهذا أشق عليها، كما قال الإمام أحمد: لو كان لي دعوة مستجابة لصرفتها للسلطان، لأن بصلاحه صلاحا للرعية، وبفساده فسادا للرعية. ويروى عن سفيان والفضيل، رضي الله عنهما مثل ذلك. وكلما عظم قدر الدين في النفس، عظم عندها قدر الحاكم واحترامه وتوقيره؛ ولكن لا يكون هذا التوقير مانعا عن مناصحته، وتبيين أخطائه ليتلافاها، وإنكار ما يرتكبه من المنكر، والصدع بكلمة الحق بين يديه، بل يعد هذا من كمال محبته والشفقة عليه، كما قيل: من أحبك نهاك، ومن أبغضك أغراك، وقال الشاعر:

ما ناصحتك خبايا الود من أحد ... ما لم ينلك بمكروه من العذل

مودتي لك تأبى أن تسامحني بأن أراك على شيء من الزلل

¬__________

(¬١) - البخاري: الأحكام (٧١٤٢) , وابن ماجه: الجهاد (٢٨٦٠) , وأحمد (٣/١١٤).

(¬٢) - مسلم: الإمارة (١٨٤٧) , وأبو داود: الفتن والملاحم (٤٢٤٤).

فأوجبت الشريعة على الحاكم للمحكومين النصح لهم، وأن لا يدخر وسعا في الشفقة عليهم وحفظ مصالحهم، وحماية أنفسهم وأموالهم وأعراضهم، وحماية جميع ما لهم من الحقوق، وقمع المعتدين عليهم، وإنفاذ الحدود التي أوجبها الله على المخالفين، والجد كل الجد في حفظ دينهم، وتعزيزه بكل ممكن، وتطبيق أحكامه عليهم بكل دقة، وأن لا يشاب بشيء من الآراء والاستحسانات، وأن يكون ذلك التطبيق جاريا على كل أحد، من شريف ووضيع، وحاكم ومحكوم، وغني وفقير لأن الولاية إنما شرعت لهذا وأمثاله. ثم إن هذه الشريعة لكمالها، لم تقتصر على هذا، بل أمرت بالضرب في الأرض، لطلب الكسب، وأمرت بحرث الأرض للمعاش، وأمرت بالبيع والشراء، وبينت أحكام الدين والاستدانة، ونهت عن البطالة والكسل في طلب المعاش.

وعلمت كيفية الاقتصاد، فنهت عن التبذير، وعن التقتير، وأمرت بالقوام بينهما، ورسمت أحكاما لكل من التجارة والزراعة والصناعة، وأوجبت حفظ الحقوق، فأمرت بالكتابة والإشهاد، وحرمت كتمان الشهادة أشد تحريم، حماية للأموال، وسلامة للصدور عن التقاطع والتباغض. كما نهت أيضا عن الغش والخداع في المعاملات والربا بأنواعه، وبيع البعض على بيع البعض، وعن التدليس وبيغ الغرر؛ كل هذا حفظا للحقوق، وحرصا على تمام الروابط بين المسلمين.

نعم إنها لم تكتف بهذا، بل دخلت على الأسرة الواحدة في بيتها، فبينت ما لكل منهم وما عليه، من الوالد والولد، والزوج والزوجة، وجميع الأقارب كل بحسبه. ولم يمر بالإنسان طور من أطوار حياته، إلا بينت مشاكله، وجميع ما قد يعرض له في حياته، من حين رضاعه إلى إبان وفاته، بل إلى ما بعد ذلك. فبينت الأولى بتغسيله وتكفينه، وحمله والصلاة عليه ودفنه، وميراثه ووصيته، وحقوقه من قضاء دين وتنفيذ وصية وإنفاذ عهد. فلله ما أعظم هذه الشريعة، وأجلها وأسماها! وكلما ازداد المرء معرفة بها، ازداد لها احتراما وتعظيما وتوقيرا. فلذلك كان الصحابة رضي الله عنهم- لكماله معرفتهم بها- أشد الناس تمسكا بها، وتمشيا مع تعاليمها بكل جليل ودقيق. وإنه لمن العجب إعراض أكثر الناس في هذه الأزمنة عن تعاليم هذه الشريعة السامية الكاملة، واستبدالها أو شوبها بقوانين وضعية، ظاهرة التناقض، واضحة الجور، فاسدة المعنى. فلذا كثيرا ما يطرأ عليها التغيير والتبديل، كل يرى أنه أحسن ممن تقدمه، وأدرى بالمصالح والمفاسد ممن سبقه، ثم يجري فيها تغييرا وتبديلا، بحسب رأيه؛ وهكذا دواليك ما بقيت هذه النظم، المستمدة من نحاتة الأفكار وزبالة الأذهان.

أما الشريعة الإسلامية، فهي صالحة لكل زمان ومكان مضى عليها أربعة عشر قرنا وهي هي في كمالها ومناسبتها، وحفظها لكافة أنواع الحقوق لجميع الطبقات. وأهدأ الناس حالا، وأنعمهم بالا، وأقرهم عيشا، أشدهم تمسكا بها، سواء في ذلك الأفراد أو الشعوب، أو الحكومات؛ وهذا شيء يعرفه كل أحد إذا كان عاقلا منصفا، وإن لم يكن من أهلها، بل وإن كان من المناوئين لها.

وقد سمعنا وقرأنا كثيرا مما يدل على ذلك؛ فقد ذكر بعض عقلاء المستشرقين الذين يكتبون لبيان الحقيقة والواقع - لا للسياسة- أن نشأة أوربا الحديثة، إنما كانت رشاشا من نور الإسلام، فاض عليها من الأندلس، ومن صفحات الكتب التي أخذوها في حروبهم مع المسلمين، في الشرق والغرب. وقال القس “طيلر”: إن الإسلام ليمتد في أفريقيا، وتسير الفضائل معه حيث سار؛ فالكرم والعفاف والنجدة، من آثاره، والشجاعة والإقدام من نتائجه. وقال “كونتنس”: يمتاز المسلمون على غيرهم برفعة في السجايا، وشرف في الأخلاق؛ قد طبعته في نفوسهم ونفوس آبائهم وصايا القرآن؛ بخلاف غيرهم، فإنهم في سقوط تام من حيث ذلك. وقال أيضا: إن من أهم النعوت التي يمتاز بها المسلم: عزة في النفس، فهو- سواء في حالة بؤسه ونعيمه- لا يرى العزة إلا لله ولرسوله وله، وهذه الصفة التي غرسها الإسلام في نفوسهم، إذا توفرت معها الوسائل، كانت أعظم دافع إلى التسابق إلى غايات المدنية الصحيحة ورقيات الكمال. وقال “هانوتو” وزير خارجية فرنسا في وقته: إن هذا الدين الإسلامي قائم الدعائم، ثابت الأركان، وهو الدين الوحيد الذي أمكن اعتناق الناس له زمرا وأفواجا.

وهو الدين الإسلامي العظيم، الذي تفوق شدة الميل إلى التدين به كل ميل إلى اعتناق أي دين سواه؛ فلا يوجد مكان على سطح المعمورة إلا واجتاز الإسلام فيه حدوده، فانتشر في الآفاق. وقال بعضهم: لما رغب المسلمون عن تعاليم دينهم، وجهلوا حكمه وأحكامه، وعدلوا إلى القوانين الوضعية المتناقضة، المستمدة من آراء الرجال، فشا فيهم فساد الأخلاق، فكثر الكذب والنفاق، والتحاقد والتباغض، فتفرقت كلمتهم، وجهلوا أحوالهم الحاضرة، والمستقبلة. وغفلوا عما يضرهم وما ينفعهم، وقنعوا بحياة يأكلون فيها ويشربون، وينامون، ثم لا ينافسون غيرهم في فضيلة، ولكن متى أمكن لأحدهم أن يضر أخاه، لا يقصر في إلحاقه الضرر. وأقوالهم في هذا الموضوع كثيرة جدا. يعترفون فيها بعظمة الإسلام، وشموله لعموم المصالح ودرء المفاسد، وأن المسلمين لو تمسكوا بإسلامهم حقا، لصاروا أرقى الأمم وأسعد الناس، ولكن ضيعوا فضاعوا، واكتفوا منه بمجرد التسمي بأنهم مسلمون.

مناقب شهد العدو بفضلها وأفضل ما شهدت به الأعداء

ولسنا- والحمد لله- في حاجة إلى شهادة هؤلاء وأمثالهم، بفضل الإسلام وعلو مكانته، ولكن ذكرنا هذا لما قصر أهله في فهمه والعمل به، وعرف منه أعداؤه ما لم يعرفه بنوه؛ إذ جهلوا مصالحه، وتطلعوا إلى غيره من النظم الفاسدة المتناقضة، وأعداؤه يفضلونه ويشهدون له بالكمال وأنه فوق كل نظام.

ولا شك أنه الدين الصحيح، الكفيل بكل ما يحتاجه البشر على وجه يكفل لهم المصالح، ويدرأ عنهم المفاسد، دين الفطرة السليمة، دين الرقي الحقيقي، دين العدالة بأسمى معانيها، دين المدنية والحرية بمعناها الصحيح، دين العمل، دين الاجتماع، دين التوادد والتناصح والتحابب، دين رفع ألوية العلم والصنائع والحرف. لم يقتصر على أحكام العبادات، أو المعاملات، بل شمل جميع منافع العباد ومصالحهم، على ممر السنين وتعاقب الدهور، إلى أن تقوم الساعة. ولكن يا للأسف ويا للمصيبة! أن أبناء هذا الدين جهلوا قدره، وجهلوا حقيقته؛ بل كثير منهم عادوه وأصبحوا يدسون عليه معاولهم ليهدموه، وليفرقوا أهله، ويفضلون أهل الغرب على المسلمين، ظنا منهم بعقولهم الفاسدة وآرائهم الكاسدة أن الدين هو الذي أخرهم، وهيهات هيهات أن يكون هو الذي أخرهم، ولكنهم أخروا أنفسهم بالإعراض عن تعاليم دينهم، وأخلدوا إلى الكسل، وقنعوا بالجهل، فأصبحوا في حيرة من أمرهم. إنهم لو عرفوا دينهم، وطبقوا تعاليمه لوصلوا فوق ما وصل إليه غيرهم، من التقدم الصناعي؛ ولكنهم تركوا دينهم، واقتنعوا بالترف والنعيم، وأهملوا العناية به.

فوالله لو أن أهله قاموا بما يجب عليهم، لحازوا

شرف الدنيا والآخرة. وإن الواجب على أهل الإسلام، خصوصا العلماء منهم، وولاة الأمور، أن يبثوا الدعوة له، وينشروا محاسنه لنشئهم، ليرغبوهم فيه، ويرشدوا الأمة لأحكامه وحكمه، كما فعل أوائلهم الأماجد.

فإنهم قاموا بالدعوة، فبينوا للأمم محاسنه وسماحته، شارحين لهم حِكمه، موضحين مزاياه، وبذلك امتد سلطانهم، واتسعت ممالكهم، وأخضعوا من سواهم لتعاليمه. ولكن ما لبث أبناؤهم أن حرفوا فانحرفوا، وتمزقوا بعدما اجتمعوا، واشتبه الحق عليهم والباطل، فتفرقت بهم السبل، وأصبحوا شيعا، متفرقين في آرائهم، متباينين في مقاصدهم. وكيف يحصل لهم الرقي، وأنى يتسنى لهم التقدم، وقد رضوا بقوانين وضعية، استمدوها من أعدائهم، يجرون وراءهم، وينهجون نهجهم تقليدا لهم، ومصادمة للشريعة الإسلامية، التي هي عزهم وفخرهم، وفيها راحتهم وطمأنينتهم.

والله سبحانه وتعالى يقول: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [سورة المائدة آية: ٥٠]، ويقول جل شأنه: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} [سورة المائدة آية: ٤٤]، وقال تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} [سورة المائدة آية: ٤٥]، وقال تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [سورة المائدة آية: ٤٧]، وقال سبحانه وتعالى: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً} [سورة النساء آية: ٥٩]. وقد تكفلت بحل جميع المشاكل وتبيينها وإيضاحها، قال تعالى: {مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ} [سورة الأنعام آية: ٣٨]، وقال تعالى: {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ} [سورة النحل آية: ٨٩]: ففي هذه الآية: أن القرآن فيه البيان لكل شيء، وأن فيه الاهتداء التام، وأن فيه الرحمة الشاملة، وأن فيه البشارة الصادقة للمتمسكين به، الخاضعين لأحكامه.

وقال تعالى: {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ}[ سورة البقرة آية: ٢١٣]، وقال تعالى: {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} [سورة النحل آية: ٤٤]، وقال صلى الله عليه وسلم: “تركتكم على المحجة البيضاء، ليلها كنهارها، لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك” (¬١)، وقال صلى الله عليه وسلم “تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا: كتاب الله، فيه نبأ من قبلكم، وخبر ما بعدكم، وحكم ما بينكم؛ هو الفصل ليس بالهزل، من تركه من جبار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى من غيره أضله الله.....” (¬٢) الحديث.

وقد قال الإمام ابن كثير رحمه الله، على قوله تعالى: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ} [سورة المائدة آية: ٥٠] الآية: ينكر تعالى على من خرج عن حكم الله المشتمل على كل خير، الناهي عن كل شر، وعدل إلى ما سواه من الآراء والأهواء، والاصطلاحات التي وضعها الرجال، بلا مستند من شريعة الله، كما كان أهل الجاهلية يحكمون به من الجهالات والضلالات، كما يحكم به التتار من السياسات المأخوذة عن “جنكيزخان” الذي وضع لهم: “الياسق” وهو: عبارة عن كتاب أحكام، اقتبسها من شرائع شتى، من اليهودية، والنصرانية، والملة الإسلامية، وفيها كثير من الأحكام، أخذها عن مجرد نظره وهواه، فصارت في بنيه شرعا، يقدمونها على الحكم بالكتاب والسنة؛ فمن فعل ذلك فهو كافر يجب قتاله، حتى يرجع إلى حكم الله ورسوله فلا يحكم بسواه في قليل ولا كثير، ا?.

¬__________

(¬١) - ابن ماجه: المقدمة (٤٤) , وأحمد (٤/١٢٦).

(¬٢) - الترمذي: فضائل القرآن (٢٩٠٦) , والدارمي: فضائل القرآن (٣٣٣١).

وقال ابن القيم: رحمه الله تعالى، على قوله عز وجل: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُوداً} [سورة النساء آية: ٦١]: هذا دليل على أن من دعي إلى تحكيم الكتاب والسنة فأبى، أنه من المنافقين، ا?. وقد قتل عمر رضي الله عنه رجلا طلب التحاكم إليه، ولم يرض بحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم، والنبي حي ولم ينكر على عمر قتله للرجل؛ فكيف يجترئ من يدعي الإيمان مع هذا البيان الواضح، والآيات البينات، والأحاديث الصحيحة، على الرضى بالتحاكم إلى الطاغوت، والإعراض عن شريعة الله؟ والله قد نفى الإيمان عمن لم يحكم الرسول فيما وقع بينهم من التشاجر، قال تعالى: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً} [سورة النساء آية: ٦٥]. وإنه لمن أعظم الضلال، أن يعتقد من يدعي الإسلام، أن الشريعة لم تأت بما يكفل مصلحة الجميع، وأن الناس محتاجون إلى غيرها في شيء من شؤونهم ومشاكل حياتهم. أليس ذلك ظنا وتكذيبا لقوله تعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْأِسْلامَ دِيناً} [سورة المائدة آية: ٣]، وإنكارا وردا لقوله تعالى: {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ} [سورة النحل آية: ٨٩] ؟

وإننا لنربأ بحكومتنا السنية، ورجالها المصلحين أن يفسدوا ما تمسكوا به من تعاليم هذا الدين الحنيف، بإدخال بعض هذه النظم، والقوانين المخالفة للشريعة على المسلمين، أو يلزموهم بها، فيبوؤوا بالإثم، وتتناولهم هذه الآية الكريمة: {لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ} [سورة النحل آية: ٢٥]. فلما تقدم من الأدلة الشرعية على وجوب التمسك بحكم الله ورسوله، وأن لا يلتفت إلى ما سواهما، وبراءة للذمة، ورجاء للمثوبة من عند الله، رأيت أن أبين ما قد لاحظته على هذا النظام المهين.

ملاحظات عامة: تضمن هذا النظام أمورا كثيرة مما يخالف الشريعة المطهرة، ويلاحظ عليه على سبيل الإجمال: أن هذا النظام الذي وضعته الحكومة ضمنته أشياء غير سائغة شرعا، وشروطا في صالح المستأجر، وأخرى ليست في صالحه، بل هي ضرر عليه، ومثلها للعامل.

والواقع أن كلا يؤجر ويستأجر، وهو لا يعلم بوجود هذا النظام أصلا، ولم يعرف شيئا مما تضمنه من الشروط، سواء كانت له أو عليه، ثم إنه لو حدث تشاجر بينهما، أو خلاف وتكايس أحد الطرفين، وسمع بهذا النظام، ثم بحث عنه ووجد أن له فيه مصلحة، أو قيل له: إن هناك نظاما يرى الحق لك، طالب به، وألزم الطرف الآخر بحسب ما يقضيه به هذا النظام؛ فهل هذا يقره عقل، أو عرف، فضلا عن الشريعة؟ !. كلا، بل هذا يعتبر من أظلم الظلم، وكيف يتحصل أو يقضى له بشيء لم يشترطه قبل إبرام العقد، ولم يلتزم الطرف الآخر به، ولم يعلم به أصلا؟ !. هذا شيء مناقض للشريعة، ومصادم للنصوص، فإنه صلى الله عليه وسلم يقول: “المسلمون على شروطهم، إلا شرطا أحل حراما، أو حرم حلالا” (¬١): فهذا الحديث ينص على أنه لا يلزم أحد، إلا بما التزم به هو بنفسه، لا باشتراط غيره عليه، وهو لا يعلم.

¬__________

(¬١) - الترمذي: الأحكام (١٣٥٢).

وقال عمر رضي الله عنه: “مقاطع الحقوق عند الشروط”. ثم إن المتعاقدين لو اشترطا فيما بينهما ما يخالف الشريعة أيضا، لم يقرا عليه، وبطل الشرط وحده، أو أبطل العقد من أصله، بحسب ما هو مقرر في كتب أهل العلم، المستمدة من القرآن والسنة، لقوله صلى الله عليه وسلم: “من شرط شرطا ليس في كتاب الله، فهو باطل، وإن كان مائة شرط” (¬١).

وكثير من مواد هذا النظام مخالف لكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم مع ما اشتمل عليه من الظلم والتناقض، ومع أن المتعاقدين لم يتفقا عليه، ولم يعلما بمضمونه، ولا ما دل عليه. ثم إنه لو قيل: إن النظام وضعته الحكومة، وهو خاص بأعمالها الحكومية، فهي التي التزمت بهذه الشروط على نفسها لعمالها، لقلنا: هذا ليس صحيحا من وجهين. أحدهما: أن جميع ما فيه من الشروط، سواء كانت للعامل أو عليه، يجب أن تفهم له قبل دخوله في العمل، حتى يفهمها جيدا، بمنطوقها ومفهومها، ليكون على بصيرة من أمره، في كل ما له وما عليه. الثاني: أن لا يتضمن شيئا مما يخالف الشرع؛ فإن تضمن شيئا مما يخالف الشريعة فهو باطل ولو رضي كلا الطرفين.

وقد يقال أيضا: إن هذا النظام وضع بين شركة كافرة وبين المسلمين، وغالبه في صالح العامل، والمقصود منه الاستيلاء على أموال هؤلاء الكفار، بأي وسيلة حصلت لنفع المسلمين وتقويتهم. فالجواب: أن هذا من التعليلات، غير مجدية شيئا في جواز تطبيقه، لأمور، منها: أنه ليس كله في صالح العامل، ثم لو فرض ثبوت هذا، فالشرع لا ينظر إلى مصلحة طرف دون الآخر؛ بل كل يرى ما له وما عليه من الحقوق، سواء كان الحق لمسلم أو لكافر، ما لم يكن الكافر حربيا، فليس له أي حق سوى دعوته للإسلام.

¬__________

(¬١) - البخاري: البيوع (٢١٦٨) , ومسلم: العتق (١٥٠٤) , وأبو داود: العتق (٣٩٢٩) , ومالك: العتق والولاء (١٥١٩).

ومنها: أن أموال الكفار الذين دخلوا البلاد بأمان من المسلمين، ولم يكونوا حربيين، ولم يحصل منهم ما يخالف التعاليم الصحيحة التي أخذها المسلمون عليهم، لا يجوز الاستيلاء عليها بطريق الغصب، ولا بطريق الحيلة الممنوعة شرعا. فإن الله يقول في حق أهل الكتاب: {وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ} [سورة المائدة آية: ٤٩]، فأمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بالحكم بينهم بما تقتضيه الشريعة الإسلامية؛ هذا بين الكفار بعضهم مع بعض، فكيف إذا كان بينهم وبين المسلمين؟ فيكون إذاً من باب أولى. ثم حصل التفريق في هذا النظام بين المسلمين في المواد الجنائية، ولم يرد في الشرع فرق بين المسلمين، إذا كانوا ذكورا أحرارا في الجنايات، سواء في ذلك الصغير والكبير، والغني والفقير، والعالم والجاهل؛ لأنه لا فرق بينهم إلا بالتقوى، والتقوى لا يعلمها إلا الله، ويظهر تفاوت الناس بها في الآخرة، أما في الدنيا فالحكم على الظاهر، فمن ظهر إسلامه عومل معاملة المسلمين كائنا من كان، ماهرا فنيا أو عكسه، فديتهما على السواء.

أما ما ذكر في هذا النظام، فهو تحكيم ما أنزل الله به من سلطان، بل هو رد لنصوص القرآن والسنة. هذه ملاحظة عامة.

أما الملاحظات التفصيلية الخاصة لكل مادة وفقرة، فهي ما يلي:

١- جاء في هذا النظام، في المادة السادسة، ما نصه: لا يجوز استخدام عمال دون العاشرة من العمر بصفة عامة ويجوز لوزارة المالية لما يأتي... إلخ. ويلاحظ عليها: أن عدم تجويز استخدام من بهذا السن، لم يرد به الشرع، ولا يجوز لأحد أن يبيح، أو يحرم شيئا بعقله، والله يقول: {وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ} [سورة النحل آية: ١١٦]، فإذا بلغ الصبي سن التمييز، جاز تصرفه بإذن وليه، بكل شيء، من عمل وبيع أو شراء، إذا كان في مقدوره، وفي حدود طاقته، وعلمت المصلحة وانتفت المفسدة. ثم يلاحظ عليها أيضا: التناقض، حيث جعل هذا النظام الحق لوزارة المالية في رفع هذا السن أو تخفيضه، بناء على ما ترتئيه هذه الوزارة؛ فما الذي منعه على المسلمين ولو رأوا المصلحة؟ وما الذي أباحه لوزارة المالية دون غيرها؟ !

٢- نصت فقرة (ب) من هذه المادة: أنه لا يجوز تشغيل العامل، تشغيلا فعليا أكثر من ثماني ساعات في اليوم ولا شك أن هذا خطأ واضح لما يأتي: أولا: أنه متى استأجره المستأجر يوما، فيجب عليه العمل كل ذلك اليوم، إلا بشرط لفظي أو عرفي، ما عدا أوقات الصلوات الفرائض، وما تدعو إليه الحاجة من أكل وشرب وغيرهما. ثانيا: أن الأعمال تتفاوت، فمنها ما هو شاق، ولا يستطيع العامل أن يعمل ثماني ساعات، ومنها: ما هو سهل، فهو يستطيع العمل يومه وليلته، أكثرها بدون تكليف؛ لأنه لا يستوي العامل الذي يضرب بمرزبته صفائح الحديد، والعامل الذي هو عبارة عن حارس أو بواب، فتحديد العمل بشيء لم يتفقا عليه، ولم يكن مستثنى شرعا، أو عرفا، مع اختلاف تنوع الأعمال، لا يجوز.

٣- نصت فقرة (ج) من المادة المذكورة: أنه لا يجوز أن يشتغل العامل أكثر من خمس ساعات متوالية، وهذه كالفقرة السابقة، بل يلزم العمل حسب ما اتفقا عليه، ما لم يكن هناك شرط لفظي أو عرفي أو مستثنى شرعا، كأداء الفرائض، أو حاجة العامل إليه، وكذا لا يجوز تحديد زمن للراحة إلا على حسب الشرط بينهما.

٤- جاء في المادة السابعة ما نصه: يجب دفع أجر العامل وكل مبلغ مستحق له في البلاد العربية السعودية، بالعملة السعودية، ويحصل الدفع للعامل نفسه ولو كان قاصرا، ما لم يكن ولي القاصر محتاجا لكده... إلخ. والجواب عن ذلك: أنه لا يلزم ما ذكر في هذه الفقرة، بل الواجب على المؤجر أن يدفع للعامل ما اتفقا عليه من نوع الأجرة، سواء كانت نقودا، أو عروضا، أو منفعة، لكن لو أجره بعدد من العملة، ولم تختص تلك العملة بعينها وقت العقد، فينصرف ذلك إلى العملة السعودية، لاقتضاء العرف لذلك، فينْزل منْزلة الشرط اللفظي.

وقوله في هذه الفقرة: وكل مبلغ مستحق له، أي: للعامل في البلاد العربية السعودية يكون الدفع بالعملة السعودية. أي: لو كان للعامل على آخر دين أو قرض بعملة أخرى، كذهب أو فضة، أو استرليني، يتعين الدفع له بالعملة السعودية، وهذا باطل، بل يندفع إليه نوع العملة التي له على غريمه أيا كانت، ولا يجبر على أخذ ما عداها، إلا برضاه، ما لم يفض إلى الربا. ومما يلاحظ على هذه المادة أيضا: أنها نصت على أنه يلزم دفع الأجرة للقاصر، ما لم يكن وليه محتاجا لكده، وهذا أيضا لا يجوز؛ فإن القاصر محجور عليه، ولا يجوز أن يسلم ماله إلا بيد وليه، سواء كان محتاجا إليه أو غير محتاج.

ولو أتلف القاصر ما دفع إليه من المال، لاعتبر الدافع له ضامنا، لأنها لا تبرأ ذمته إلا بتسليمه لوليه، لأن الله خاطب الأولياء الدفع إليهم عند بلوغهم، إذا آنسوا منهم الرشد. فقال تعالى: {وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ} [سورة النساء آية: ٦] وهذه الآية الكريمة، صريحة في أنه لا يجوز أن يدفع إليه ماله، إلا إذا علم رشده.

٥- جاء في فقرة (ج) من المادة السابعة، ما نصه: إذا كان العمل يؤدى بالقطعة، ويحتاج لمدة تزيد على أسبوعين فيجب أن يحصل العامل على دفعة كل أسبوع، تتناسب مع ما أتم من العمل، ويصرف الباقي كله خلال الأسبوع التالي لتسليم العمل...إلخ. وهذا شيء لا يجب على المؤجر، وإيجابه لم يستند على شيء من نصوص الشريعة، بل هو بعيد عنها، والواجب: أن العامل متى كان عمله على شيء معين، لا يستحق تسليم شيء من الأجرة حتى ينهي ما انبرم عليه العقد بينهما، لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: “أعطوا الأجير أجره قبل أن يجف عرقه” (¬١) وهذا كناية عن وجوب تسليمه حقه فور انتهائه، أما قبل الانتهاء، فلا يلزم إلا بشرط، أو تبرع من المؤجر.

وجاء أيضا في الفقرة نفسها: أنه إذا انتهت خدمة العمل وجب دفع أجره فورا، إلا إذا كان خروجه من تلقاء نفسه، فيجوز دفع أجره في خلال سبعة أيام، وهذا تفريق بلا فارق، وتحكم بلا دليل. فإن الواجب شرعا أن العامل متى أكمل عمله المتفق عليه من قبله، وقبل المؤجر، وجب على المؤجر الدفع فورا، سواء خرج العامل من تلقاء نفسه، أو برغبة من المؤجر، للحديث السابق: “أعطوا الأجير أجره قبل أن يجف عرقه” (¬٢) ولم يفرق صلى الله عليه وسلم بين الحالتين، فوجب اتباع الحديث، وطرح ما سواه.

¬__________

(¬١) - ابن ماجه: الأحكام (٢٤٤٣).

(¬٢) - ابن ماجه: الأحكام (٢٤٤٣).

٦- جاء في المادة الثامنة: إذا تسبب عامل في فقد، أو إتلاف مهمات، أو منتجات مما يملكه الآجر ويكون في عهدته بسبب رعونته، أو عدم احتياطه، أو إهماله، أو تفريطه، كان للآجر أن يقتطع المبلغ اللازم للإصلاح من أجر العامل، بشرط أن لا يزيد ما يقتطع لهذا الغرض، على أجر خمسة أيام في الشهر الواحد، على شرط أن يكون كل ذلك في حالة عجز العامل عن إثبات أن ما وقع كان نتيجة قضاء وقدر.

ويلاحظ على هذه المادة عدة أمور، منها: قوله يقتطع المبلغ اللازم من العامل للآجر بشرط أن لا يزيد ما يقتطع على أجرة خمسة أيام في الشهر الواحد، وهذا الشرط فاسد، لا أصل له، فإن الواجب دفع المبلغ المستحق، كاملا فور ثبوته، إلا برضى منهما، أو في حالة إعسار المكلف بالدفع، كسائر الحقوق الثابتة في الذمم، فيكلف الملي بدفعها، وينظر المعسر حتى القدرة على الوفاء. ومنها قوله: على شرط أن يكون ذلك في حالة عجز العامل عن إثبات أن ما وقع كان نتيجة قضاء وقدر. وهذا والله موضع عجب، أيظن الكاتب: أن هناك أشياء تقع لا لنتيجة قضاء وقدر؟ ! بل تكون خارجة عن القضاء والقدر، وأن الرب لم يقدر وقوعها، ولم يقض بوجودها، وأنها خارجة عن مشيئته؟ ! وهذا مذهب باطل، أطبقت الصحابة والتابعون، وسائر أئمة الإسلام، على ذم هذا القول وبدعيته، وتضليل قائله. وأنه لم يؤمن بقوله: {وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [سورة البقرة آية: ٢٨٤]، وقوله: {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [سورة القمر آية: ٤٩] سبحانه وتعالى أن يقع شيء لم يقدره الله ولم يقضه. بل ظن هذا الجاهل، أو المنحرف عن العقيدة الصحيحة أن الذي يقع بسبب من أحد خارج عن القضاء والقدر، وهذا مخالف للكتاب والسنة، وإجماع سلف الأمة، ومكذب لقوله تعالى: {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [سورة القمر آية: ٤٩]. ومنها: أن العامل ليس عليه الإثبات بأن ما حصل لم يكن بسببه، بل الإثبات على المؤجر وغيره، ممن له الحق أن العامل هو الذي فرط، أو تسبب، لأن الأصل براءة الذمم، حتى تقوم البينة بإثبات الحق أن هذا عن نتيجة إهمال العامل، أو تفريطه، لقوله صلى الله عليه وسلم: “البينة على المدعي، واليمين على من أنكر” (¬١).

¬__________

(¬١) - الترمذي: الأحكام (١٣٤١).

٧- جاء في المادة التاسعة: لا يجوز للآجر أن يقتطع من العامل أكثر من عشر أجره الشهري، لسداد ما يكون أقرضه إياه، وهذا خطأ بين؛ فإن الواجب على العامل دفع ما عليه من القرض، متى طلبه صاحبه، والمؤجر وغيره سواء، ما لم يكن من عليه الحق معسرا; أما لو فضل شيء من أجرة العامل عما يحتاجه، تعين عليه دفعه لغريمه. وهذه المادة نصت في الحكم على القرض خاصة، ومفهومه: أن غير القرض من الحقوق كثمن مبيع، وقيمة متلف ونحوهما ليس كالقرض، وهذا تفريق باطل، بل كل الحقوق على السواء. وهكذا سبيل النظم والقوانين الوضعية، لا بد لها من التناقض والتباين، صدق الله العظيم: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} [سورة النساء آية: ٨٢] .

٨- نصت المادة العاشرة، في الفقرة الأولى منها: أن الآجر يعيد العامل على نفقته إلى الجهة التي أبرم فيها العقد أو أخذ ورحل منها، إذا طلب العامل ذلك، في خلال خمسة عشر يوما من تأريخ انتهاء العقد إلى آخره.

وهذا شيء ليس بلازم شرعا، إلا باشتراطه عند العقد، أو كان معروفا عند أهل تلك الجهة، بحيث أن المؤجر يعرف ذلك، وعالم به وبتكاليف رد العامل إلى المكان الذي أبرم فيه العقد، سلامة من الجهالة المفسدة لعقد الإجارة، والتحديد بخمسة عشر يوما، تحكم بلا دليل.

٩- ذكر في الفقرة الرابعة من المادة العاشرة: أنه يجوز للآجر بصفة استثنائية، أو مؤقتة إذا دعت ضرورة ملحة، بسبب القوة القاهرة، أو وقوع حادث مفاجئ، أو إصلاح عاجل لا يتحمل التأخير، عدم التقيد بأحكام الفقرة الثالثة. وهي: أنه لا يجوز للآجر أن يكلف العامل عملا غير ما اتفق عليه أعلاه، وبالشروط الآتية: أن لا تزيد مدة العمل عن إحدى عشرة ساعة في اليوم، وأن لا يشتغل العامل أكثر من ست ساعات متواليات، وعلى أن يصرف للعامل عن ساعة إضافية مبلغ يوازي الأجر العادي الذي يستحقه في الساعة، مضافا إليه خمسة وعشرون في المائة على الأقل.

ويلاحظ: أن هذا الاستثناء غير معتبر شرعا، بل لا حق للآجر أن يلزم العامل بعمل لم يتفقا عليه، سواء كان بزيادة في الزمن المتفق عليه للعمل به، أو بنقله إلى عمل آخر ليس من جنس العمل الذي اتفقا عليه، وعلى أجرته الخاصة. لقوله صلى الله عليه وسلم: “المسلمون على شروطهم” (¬١)، اللهم إلا إذا كان ترك العمل المفاجئ يؤدي إلى إصابة في الأنفس، أو ضرر في أبدان المعصومين، كالغرق والحرق والهدم ونحوها، فهذا يجب على العامل وجوبا استقلاليا، بدون أمر من الآجر. وهو ليس خاصا بالعامل وحده، بل يجب على كل من علم ذلك الخطر من المسلمين، وهو قادر على تخليصه. كما أن التحديد للعمل بإحدى عشرة ساعة، وأنه لا يعمل أكثر من ست ساعات متواليات، وأنه يصرف للعامل عن ساعة إضافية مثل ما صرف له في عمله المعتاد عن كل ساعة، مضافا إليه زيادة ربع على الأقل عما يستحقه: كل هذه أمور باطلة، لا أصل لها في الشريعة الإسلامية، بل يكون على حسب ما اتفق عليه المؤجر، والمستأجر، فلا يلزم أحد بما لم يلتزم به ويرضاه، إذ إن من شروط الإجارة معرفة العمل، ومعرفة مقدار الأجرة، ومقدار الزمن الذي يعمل فيه، فيكف يلزم العامل أو الآجر بما لم يعلم به أصلا، ولم يلتزم به؟ !.

¬__________

(¬١) - الترمذي: الأحكام (١٣٥٢).

١٠- جاء في الفقرة السادسة من المادة العاشرة: أن الآجر يسهل للعمال الذين يعملون في أماكن بعيدة عن العمران المساكن الملائمة، وهذا أيضا ليس بلازم بدون شرط، أما إذا شرط في العقد، أو كان ذلك عرفا مطردا عند أهل تلك الجهة، فيكون لازما؛ لكن يشترط فيه معرفة المسكن، ونوعه في البناء، وسعته، وعدد حجره، وكل وصفه تختلف فيه الأجرة. وأما وصفه بكونه ملائما، فهذا وصف غير منضبط، فقد يكون العامل لا يلائمه إلا بيت من المسلح، يحتوي على شيء كثير من المزايا، وقد يكون العامل ممن يكتفي بأكواخ، وصنادق وخيام ونحوها، فينتج عن ذلك اختلاف بين المؤجر والعامل، فلذا يجب الاحتياط عند العقد، تفاديا للخلاف وحصول الضرر الناتجين عن جهالة المسكن ونوعه، وما يشترط لمعرفته من الشروط التي يصح معها عقد الإجارة.

١١- جاء في المادة الحادية عشر، ما نصه: إذا كان العقد مبرما لمدة محدودة، وانتهت المدة المحدودة، دون أن تنقطع خدمة العامل لدى الآجر اعتبر العقد ممددا لمدة غير محدودة.

ويلاحظ عليها: أن هذا الاعتبار، غير معتبر شرعا، بل متى انتهت المدة التي تم العقد عليها، فلا يبقى بينهما عقد آخر، إلا باتفاق جديد بينهما، هذا إذا آجره لمدة شهر فقط، أو أسبوع، أو يوم ونحوها. أما إذا قال: كل يوم تعمله عندي بكذا، أو كل شهر ونحوه، فإن العامل متى تلبسه بعمل اليوم، أو الشهر مثلا، يلزمه إتمامه، بمقدار الأجرة المخصصة لذلك العمل. وأما بدون ذلك، كأن استأجره لمدة شهر، ولم يقل كل شهر تعمله بكذا، فهذا لو تلبس بالعمل بدون اتفاق بينه وبين المؤجر، والمؤجر لم يكفه عن العمل، فإن ما عمله بهذه المدة، لا يستحق عليه الأجر المسمى، ولكن يستحق أجرة مثله، سواء زادت عن أجرة المتفق عليه بينهما أو نقصت، لأنه لم يحصل بينهما عقد شرعي، فيلزم كل منهما به.

١٢- جاء في المادة الثانية عشر ما نصه: إذا كانت مدة العقد غير محدودة، كان لكل من الطرفين الحق في فسخه، وإعلان الطرف الآخر بذلك على أن يكون ذلك الإعلان سابقا للفسخ بالمدة الآتية:

١- بالنسبة لعمال اليومية، يكون الإعلان سابقا للفسخ لمدة ثلاثة أيام

٢- بالنسبة للعمال ذوي الأجور الأسبوعية، يكون الإعلان سابقا للفسخ بمدة أسبوع ; بالنسبة للعمال المعينين بأجور شهرية، يكون الإعلان سابقا للفسخ بمدة ثلاثين يوما.

وفي حالة مخالفة المدة المشار إليها، يلتزم الطرف الذي فسخ العقد بأن يدفع للطرف الآخر تعويضا مساويا لأجر العامل عن مدة المهلة، أو الجزء الباقي منها، ويتخذها أساسا لتقدير التعويض متوسط ما تناوله العامل إلى الثلاثة الأشهر الأخيرة من أجر ثابت ومرتبات إضافية. ويلاحظ على هذه المادة، وما تضمنته من فقرات عدة ملاحظات:

١٣- جاء في أول المادة قوله: وإعلام الطرف الآخر بذلك، على أن يكون الإعلان سابقا للفسخ بالمدة الآتية. وهذا الشرط ليس لازما، وما على لزومه أثرة من علم؛ بل هذا تحكم وإلزام بغير ما ألزم به الشرع.

وليس للمؤجر حد على العامل أن يخبره، إلا وقت تركه العمل، فيما إذا كان العقد غير محدد، إلا إذا كان المؤجر شرط ذلك على العامل، فالشرط أملك. وأيضا: لا بد في الشرط من تعيين المدة من قبلهما، بحسب ما يتفقان عليه سواء زادت عن المدة المحددة في هذا النظام، أو نقصت؛ فإذا كان المؤجر قد يتضرر بترك العامل العمل بدون إشعاره، فالذي ينبغي له أن يحتاط لنفسه، ويشترط في ابتداء العقد، تعيين المدة اللازمة لإعلامه. وفي غير هذا فالعامل لا يكلف بشيء لم يلتزم به، ولم يلزمه به الشرع، بل بمجرد التحكم والخرص. وكذلك أيضا ليس للعامل حق على المؤجر، أن يعلن له ذلك الإعلان، إلا وقت إتمامه المدة التي حصل الاتفاق عليها منهما، وهل يلزم المؤجر عندما يريد أن يعمل عملا لا يحتمل أكثر من يوم واحد، أن يعمل ثلاثة أيام معه، بناء على أنه لم يشعر العامل بذلك، أو يدفع له أجرة عمل ثلاثة أيام بدون مقابل؟ وهل ورد في الشرع نظير ذلك؟ أم هو مجرد ظن وخرص وزعم منهم أن هذا يكفل مصلحة الجميع؟ ! وهذا عين الضرر عليهم معا، ولو وقع شيء منه على واضع هذا النظام وألزم به لعلم فساده بنفسه.

١٤- جاء في الفقرة من المادة نفسها قوله: بالنسبة لعمال اليومية، يكون الإعلان سابقا للفسخ لمدة ثلاثة أيام. سبحان الله ! ما هذا التفريق بين العامل ذي اليوم وذي الأسبوع، وذي الشهر؟ ! وما هذا التحديد والإلزام الذي لم يشم رائحة العدل؟ متى وجد في الشرع نظيره، ومن قال به من العلماء؟ وأي مناسبة لثلاثة الأيام، مع اليوم الواحد، الذي استؤجر به العامل؟ ! كيف يستأجر ليوم واحد، ويلزم بثلاثة أيام تبعا لهذا اليوم، فإن ذلك من لازم هذه المادة؟ وهذا التحكيم ينتج عنه: أن من أجر نفسه يوما واحدا، لا يجوز له أن يترك العمل من تلقاء نفسه، إلا بعد ثلاثة أيام، وإلا فيغرم ثلاثة أضعاف أجرة ذلك اليوم الذي تحصل عليها. تأبى الشريعة أن تأتي بمثل هذه التحكمات البعيدة عن العدل، أو تقرها؛ بل تنهى عن مثل ذلك أشد النهي.

١٥- جاء في فقرة من المادة نفسها، بالنسبة للعمال ذوي الأجور الأسبوعية يكون الإعلان سابقا للفسخ لمدة أسبوع ا?. وهذه الفقرة فيها من الملاحظة كما في الفقرة قبلها، ويلزم على قولهم هذا: أن العامل عندما يعقد لمدة أسبوع ليرى العمل ومناسبته له، يلزمه أحد أمرين: أما أن يعمل أسبوعا آخر من غير رضاه، وإما أن يخسر أجرة أسبوعه الذي عمله أجمع؛ وهذا غاية الجور والظلم والضرر عليه. وكذلك نفس الشيء يعود على المؤجر، هل إذا احتاج لعمل لا يدري ما يكفيه من المدة، واستأجر عمالا ليعملوا عنده أسبوعا واحدا، ثم تطلب العمل زيادة يوم أو يومين، هل يلزم أن يدفع لهم بقية الأسبوع؟ نعم على مقتضى هذه المادة، أليس هذا أكلا للمال بالباطل؟

١٦- يلاحظ: على ما تضمنته فقرة (٣) مع نفس الشيء السابق في الفقرتين قبلها، وهل يلزم العامل بالعمل ثلاثين يوما بغير رضاه، ومن دون شرط، أو اتفقا بينهما، إذا لم يمكن الفسخ للمؤجر في المدة المعينة، وإلا فيغرم العامل جميع ما تحصل عليه من الأجرة في ذلك الشهر؟! وعلى أي أساس بنيت هذه الغرامات التي ما أنزل الله بها من سلطان؟ ! وهل هي في مقابل عمل أو نفع؟ ! ثم إن هذه الغرامات لم تأت على أساس من الدين، ولا من العقل، ولا من العرف، وذلك أن العامل إذ ترك العمل، وتسبب لضرر أو نقص على المؤجر، فإن الضرر اللاحق بالمؤجر، قد يكون سهلا جزئيا، وقد يكون ضرره جسيما، وقد لا يلحقه أي ضرر. فلم لم يقل: إن العامل يلزمه غرامة بقدر ما حصل من النقص بسببه؟ لأنه قد يقصد إدخال الضرر على المؤجر، فيتلف عليه شيء كبير، أو تفوته مصلحة كبرى لا يوازيها أجرة عمله مدة طويلة. وقد لا يحصل بسبب ذلك شيء من النقص، لا قليل ولا كثير، فهل تستوي هاتان الحالتان، وهذا النظام جعلها على السواء؟!

ولا شك أن هذا الإلزام هو عين الظلم على كل من الطرفين، مع ما فيه من التناقض الواضح؛ فلا يلزم واحد منهما الإعلان على حسب ما جاء في هذه الفقرات، ولا يلزم دفع هذه الغرامة المذكورة فيه أيضا، وعلى أي أساس بنيت هذه الغرامة التي تنافي المصلحة العامة لكل من الطرفين، وهذا حكم مخالف لقواعد الشريعة السمحاء.

١٧- يلاحظ ظهور التناقض لهذه الفقرات، حيث جعل للشهر ثلاثين يوما، وللأسبوع مثله، ولليوم ثلاثة أيام، أي ثلاثة أضعاف اليوم؟ لم لم يجعل لليوم يوما واحدا، نظيرا للشهر، والأسبوع، لو قدر صحة ذلك؟ !. صدق الله العظيم: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} [سورة النساء آية: ٨٢]. أما إذا كان العمل مستمرا، وتلبس به العامل، بأن استمر في اليوم الثاني، والأسبوع، والشهر، بعد انقضاء المدة المتفق عليها بينهما، ولم يحصل من جانب المؤجر إعلام بالفسخ له، حال التلبس بالعمل أو قبله، وكان دخول العامل على أنه يعمل كل يوم، أو كل أسبوع، أو كل شهر بكذا. فهذا يعتبر كعقد جديد، يلزم كلا من الطرفين إتمامه، وله من الأجرة مثل ما سبق؛ هذا قول لبعض العلماء، وطائفة منهم لا يرون صحة مثل هذا، بل يعتبرونه عقدا فاسدا، لا تلزم فيه الأخرة المعينة في العقد الأول، ولكن يستحق أجرة مثله، سواء زادت أو نقصت من المسمى. ١٨- جاء في المادة (١٣) إذا كان الفسخ من جانب الآجر، وجب أن يدفع للعامل مكافأة عن مدة خدمته... إلى آخر الفقرتين منها.

ويلاحظ على هذه المادة ملاحظات، قوله: إذا كان الفسخ من جانب الآجر، فمفهومه، أن للآجر الفسخ، وقد سبق في مادة (١٢) أنه ليس لأحدهما الفسخ، إلا بعد إعلان الطرف الآخر، بالمدة الموضحة هناك، وإلا فيلزمه الغرامة المذكورة أيضا، وهنا ذكر: أن له الفسخ ولم يذكر سابق إعلان، فهذه تناقض تلك.

١٩- إن المفهوم من كلمة “فسخ” أن يفسخ عقدا مبرما، قبل تمام أجله، لأنه بعد تمامه لا يسمى فسخا، وهذا غير صحيح، لأنه ليس لأحدهما فسخ العقد إلا بعد تمام المدة، سواء في ذلك المؤجر، أو العامل؟ وإن كان المراد من ذلك عدم تجديد عقد آخر، فلا مانع من ذلك لكل من الطرفين، ولا يلحق المؤجر شيء من التعويضات عن ذلك إلا تبرعا منه بغير إلزام.

٢٠- ما ذكر في فقرة (١) من هذه المادة، بالنسبة للعمال باليومية، والعمال ذوي الأجور الأسبوعية، والعمال الذين تحدد أجورهم بالقطعة أجر خمسة عشر يوما، يعني مكافأة... إلى آخر الفقرة.

ونقول: إن إلزام الأجر بذلك غير سائغ شرعا، ولا يجوز هذا الإلزام، فإنه ظلم للمؤجر، وأخذ للمال بالباطل، وظلم للعامل، وإعانة له على الظلم. إلا إذا كان هذا عن شرط بينهما، ودخل المؤجر على بصيرة منه، أو كان ملتزما به لكل عامل عنده، وعرف ذلك منه عند معامليه.

٢١- جاء في الفقرة (٢) من المادة نفسها، وهي قوله: إلا إذا بلغت الخدمة مدة عشرين سنة، فيمكن أن تصل المكافأة إلى ما يعادل أجر سنة ونصف على الأكثر.ا?. والمفهوم من كلمة يمكن، أن هذا شيء قد يحصل للعامل، وقد لا يحصل، فهل هو حق ثابت له فيطالب به، أو لا؟ وهل هذا الإمكان سيتقرر من العامل، أو من جهة المؤجر، أو من جهة أخرى؟! ثم إنه أيضا لم يقف على حد بين، بل قال: على الأكثر، وهذا فيه إبهام، فالعامل مثلا يطالب بالأكثر، والمؤجر يمتنع من ذلك. فإذا كان هذا راجع للمؤجر، ولا حق للعامل في تحديد ما يدفع له، فلم منع من الزيادة على أجر سنة ونصف، إذا كان تبرعا منه؟ فإنه لا حجر على أحد في التبرع من ماله بشيء، إلا إن كان سفيها، أو محجورا عليه. فهذا شيء لا بد أن يوقع في الخلاف، والشريعة تنهى عن كل ما يكون سببا للخلاف بين المسلمين; والحق أن هذه المكافأة لا يجوز إلزام الآجر بها ما لم يكن شرطا بينهما كما سبق موضحا.

٢٢- ذكر في المادة الرابعة عشر: أنه ينتهي العقد بوفاة العامل، أو عجزه عن تأدية العمل عجزا كاملا، بعد إثبات ذلك بشهادة طبية أو مرضية، مرضا أدى إلى انقطاعه عن العمل، مدة لا تقل عن شهرين متتاليين، أو مدة تزيد في جملتها عن الثلاثة شهور، في خلال سنة واحدة... إلى آخر المادة، ويلاحظ عليها عدة أشياء.

٢٣- إن قوله: لا يجوز الفسخ من المؤجر إلا بعد انقطاعه عن العمل مدة لا تقل عن شهرين متتاليين، وهذا التوقيت لم يستند إلى شيء من الشرع، ولا يجوز الحجر على المؤجر، وإلزامه بانتظار العامل هذه المدة الطويلة. بل متى انقطع العامل عن العمل لمرضه، ولو يوما واحدا، لزمه أحد أمرين: إما الفسخ برضى منهما، وإما أن يقيم العامل من يعمل مكانه حتى يبرأ، أو تتم المدة المعقود عليها، إذا لم تشترط مباشرة العامل لذلك العمل. وليس للعامل البقاء على العقد بدون عمل منه، إلى مضي شهرين، فإن هذا التحديد لا أصل له في الشريعة الإسلامية، كما أن المؤجر ليس له الفسخ إذا أقام العامل من يقوم بعمله، ما لم تشترط مباشرة العامل للعمل، ولو تجاوزت المدة الشهرين أو أكثر، ما دام العقد باقيا لم يتم.

٢٤- حصرهم اعتماد ذلك على الشهادة الطبية أو المرضية، وعدم الالتفات إلى ما سواهما، فلو أقعده المرض، أو أعجزه عن القيام بعمله قبل أن يأخذ شهادة مرضية، يعتبر متلاعبا، وكأن الإثباتات الشرعية منحصرة في تلك الشهادة المذكورة. فلو شهد رجلان مسلمان من أهل الخبرة والأمانة، بما قام بهذا العامل من العذر، لا يعبأ بهذه الشهادة ما لم تكن من طبيب، وهذا بعينه هو الظلم الذي تنهى عنه الشريعة الإسلامية؛ فإن طرق الإثباتات في الشريعة كثيرة، لا تنحصر فيما حصره هذا النظام، ويتفرع على هذا مسائل كثيرة، لا نطيل بذكرها، فالله المستعان.

٢٥- قوله: ويلزم في حال انتهاء العقد بالكيفية المبينة آنفا، بأن يدفع المكافأة المبينة بالمادة (١٣)، وقد سبق بيان مثل هذه; وهو: أن المكافأة ليست لازمة شرعا، ما لم تشترط حال العقد، وتكون معلومة بينهما، فلا يجوز إلزام المؤجر بما لم يلتزمه، ولم يشرط عليه في العقد، والله أعلم.

٢٦- جاء في الفقرة الثالثة من المادة (١٥) على كل آجر يستخدم خمسين عاملا فأكثر أن يضع نظاما للإسعاف في المصنع، أو محل العمل، مع تخصيص طبيب لعيادة العمال، وعلاجهم مجانا، وإعداد وسائل الصرف للعلاج والأدوية بدون مقابل، سواء في ذلك وقت العمل أو غيره. ويلاحظ عليها: أن هذا الإلزام غير لازم شرعا؛ لأنه لا يمكن ضبطه؛ فالعامل قد يحتاج إليه، وقد لا يحتاج إليه؛ والمرض قد يستغرق علاجه مدة طويلة من الزمن، وكمية كثيرة من الأدوية والمصاريف، وقد يكون علاجه بسيطا في زمنه ومصاريفه. فهذه جهالة شديدة، والشريعة الإسلامية قواعدها تنهى عن كل عقد يكون فيه جهالة أو غرر، وهذا يعتبر كجزء من الأجرة المعلومة، وهذا الجزء المجهول يصير الأجرة كلها مجهولة، فيفسد العقد إذا.

٢٧- جاء في فقرة (٤) من نفس المادة (١٥): إن على كل آجر يستخدم خمسين فأكثر: أن يضع نظاما للتوفير والادخار. ويلاحظ على هذه الفقرة عدة أمور وهي: أن المؤجر لا يلزمه شيء لم يلتزم به في ابتداء العقد، كما سبق بيانه أكثر من مرة.

٢٨- إن نظام التوفير فيه عدة محاذير، منها: أن ربحه معروف مضمون مقدر بنسبة في مقابل التصرف بهذا المال المعين، وهو الربا الصريح الذي جاء الوعيد فيه بقوله تعالى: {الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا لا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ} [سورة البقرة آية: ٢٧٥]، وهذا بعينه هو ربا الجاهلية، وهو ربا النسيئة الذي هو أشد أنواع الربا تحريما؛ وقد ذكره الله بقوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ وَلا تُظْلَمُونَ} [سورة البقرة آية: ٢٧٩-٢٧٨]. فإن قصد بهذا الادخار غير معناه المفهوم، وهو حفظه كأمانة تبقى في صندوق التوفير، متى طلبها صاحبها دفعت إليه، كسائر الأمانات، فهذا لا بأس به؛ غير أن العامل يكون مخيرا في ذلك، إن شاء أمن ما لديه أو بعضه لدى صندوق التوفير أو غيره، وإن شاء غير ذلك، فالأمر إليه، لأنه جائز التصرف في ماله بما يرى فيه مصلحته، ما لم يفض إلى الربا.

٢٩- لا يلزم المؤجر أن يضع لهم هذا النظام، وإلزامه بذلك يعتبر ظلما، ومخلا بالعقد، زيادة على ما فيه من المحذور السابق.

٣٠- ما ذكر في الفقرة نفسها، في حالة استخدام ما دون الخمسين عاملا، يجب أن يكون في كل مشروع صناعي صندوق للإسعافات الطبية، وهذا الواجب، غير واجب شرعا؛ ولا يجوز أن يلزم المؤجر به، ما لم يكن شرطا بينهما، أو ملتزما به المؤجر من قبل نفسه؛ مع أنه لا بد أن يكون معلوما مقدار ما التزم به من كل نوع مما يلزم لذلك.

٣١- جاء في الفقرة (٥) من المادة (١٦) أن للآجر أن يفسخ العقد إذا تغيب العامل دون سبب مشروع، أكثر من خمسة عشر يوما في خلال السنة الواحدة، أو أكثر من سبعة أيام متوالية. ويلاحظ عليها: أن هذا التحديد، لم يعتمد على شيء من قواعد الشريعة الإسلامية، بل هو تحكم لا يسوغ مثله؛ فالمؤجر له الحق في الفسخ، متى ترك العامل العمل، إلا إذا أقام العامل مكانه من يعمل مثله، أو أقامه الحاكم إذا لم يشترط فيه مباشرة العامل للعمل. وإذا لم يحصل شيء من ذلك، فإن للمؤجر الفسخ في الحال عندما يتغيب العامل.

٣٢- جاء في الفقرة الثامنة من المادة (١٦) أن للآجر أن يفسخ العقد، إذا ثبت أن العامل قد ارتكب عملا مخلا بالشرف، أو الأخلاق أو الآداب.ا?.

ويلاحظ: أن هذه الأشياء، لا تكون مسوغة للفسخ، لأن المؤجر إنما استأجر العامل لعمل مخصوص، ولا حق له أن يتدخل فيما هو خارج عن العمل المستأجر العامل لأجله، اللهم إلا إذا كان العامل قد أخل بشيء يعود بضرر على المؤجر، بحيث يصير مانعا من موانع العمل، أو تكميله، أو غير ذلك من الضرر. ثم إنه يلاحظ: على هذه الفقرة، أنه ذكر فيها الإخلال بالشرف والأخلاق والآداب، ولم يذكر فيها الإخلال بالدين، وكأن الواضع لها، لا يرى أن الإخلال بالدين نقص، مع أن الإخلال به يكون موجبا للفسخ، إذا ارتكب ما يوجبه. والفاسق غير مؤتمن، فربما يخون في عمله، كما خان في دينه، وربما كان جواز الفسخ في مثل هذا له وجه. فمن العجب أن تكون تلك الأشياء مخلة، وارتكاب ما يخل بالدين ليس مخلا !!!.

٣٣- جاء في الفقرة التاسعة، من المادة (١٦) أن للآجر الفسخ إذا وقع من العامل اعتداء على الآجر، أو على أحد رؤسائه في العمل أو بسببه. ويلاحظ: على هذه الفقرة أشياء، منها: أن ما ذكر فيها ليس مسوغا لجواز الفسخ للإجارة، بل العقد باق على ما كان عليه، وللمؤجر أن يطالب بحقه الخاص، أو لمن هو متول عليه. وأما ما كان لغيره من رؤساء العمل، أو غيرهم، فإذا اعتدى عليهم أحد من العمال، فكل يطالب بحقه، ولا دخل للمؤجر، إلا بما يخصه بنفسه، إلا بوكالة شرعية ممن له الحق.

٣٤- خصص في هذه المادة الاعتداء على الرئيس، أو الآجر، فإذا ما الحكم إذا كان الاعتداء على غير الرئيس في العمل؟ ! وما الفرق بين الرئيس والمرؤوس في حفظ حقوقهم وكرامتهم وحمايتهم، إن كان هذا يعتبر حماية لهم؟ !

٣٥- جاء في الفقرة الأولى من المادة (١٧): أنه يجوز للعامل أن يترك العمل قبل نهايته إذا كان الآجر، أو من يمثله قد أدخل الغش عليه وقت التعاقد، فيما يتعلق بشروط العمل، بشرط أن يتمسك بهذا السبب، قبل مضي شهر من تأريخ دخوله في العمل. والواقع أن هذا التحديد غير مبني على أصل شرعي، فهو تحديد باطل، بل يثبت الخيار وقت علمه بالغش، سواء مضى لذلك شهرٌ أو أكثر، غير أنه متى علم العامل بالغش ثم استمر على العمل بعد علمه به، فإنه ليس له الخيار، سواء كان ذلك بمدة طويلة أو قصيرة، لأن استمراره في العمل يدل على الرضى منه بذلك.

٣٦- جاء في الفقرة الثانية من المادة (١٧) أن للعامل أن يترك العمل إذا لم يقم الآجر بالتزاماته طبقا لأحكام هذا النظام... ا?. وبما أن هذا النظام غالب مواده وشروطه ليست موافقة للشريعة الإسلامية، بل كثير منها قد نصت الشريعة على إبطاله، فلا ينبغي أن الآجر يلتزم به، فضلا عن أن يكون للعامل الفسخ بعد التزاماته؛ بل لو التزم به كله، بما فيه المخالف للشريعة، لكان العقد باطلا من أصله. وإنه لمن العجب أن يحتاط لهذا النظام كل هذا الاحتياط، مراعاة لأحكامه، فلو كان ذلك بالنسبة لأحكام الشريعة لكان هو الأولى، بل هو الأوجب، فالله المستعان.

٣٧- جاء في الفقرة الرابعة من المادة (١٧): أن للعامل أن يترك العمل، إذا وقع من الآجر اعتداء عليه أو على أحد من أفراد أسرته، ا?. وقد سبق الكلام على نظيرة هذه المسألة في الملاحظة (٣٣)، والواقع أن هذه المادة ونظيرتها تعتبران مفتاح خلاف وخيانة، فإنه متى سئم العامل من العمل، أو المؤجر من العامل، تعرض وتسبب لمنازعة الطرف الآخر، لعله يحدث منه أي اعتداء، وإن قل، ليحصل له فسخ العقد المبرم بينهما.

٣٨- جاء في الفقرة الخامسة، من المادة (١٧) إلزام الآجر بدفع مكافأة مالية للعامل، إذا ترك العمل للأسباب المبينة في فقرة (أ) و(ب) و(ج) و(د) والكلام على هذه المادة وفقراتها قد سبق مفصلا في الملاحظة رقم (٢٠) و(٢١) وبينا هناك وجه بطلانه، فليرجع إليه.

٣٩- جاء في المادة (١٨): على صاحب العمل أن يدفع للعامل الذي يثبت مرضه أثناء العمل نصف أجر أيام مدة انقطاعه عن العمل لهذا السبب وحده، دون أن يكون ناشئا عن إصابة وقعت أثناء العمل، بشرط أن لا تزيد المدة التي يدفع عنها نصف الأجر المذكور عن شهر في السنة، ا?. ويلاحظ على هذه المادة ملاحظات، منها: أن إلزام المؤجر بدفع هذا المبلغ غير سائغ، بل هو ظلم، وتعد عليه، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: “إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام” (¬١)؛ وأكل العامل لهذا المال، من مال المؤجر، من أكل المال بالباطل، حيث لم يرض مالكه بدفعه إليه عن طيب نفس، لأنه ليس في مقابلة عمل، وحرمة مال المسلم كحرمة دمه.

٤٠- ومنها: التحديد بنصف الأجرة، وفي مدة لا تزيد على شهر في السنة، هذا كالذي قبله، لم يستند على نص من كتاب ولا سنة، ولا قول صحابي، ولا تابعي، ولا أحد من أهل العلم. والشريعة الإسلامية احترمت أموال المسلمين، وبينت ما يجوز الأخذ منها، وما لا يجوز، وفيها مقنع وكفاية لطالب الحق، فنعوذ بالله من مخالفتها.

٤١- التفريق بين ما إذا كان ناشئا عن أسباب أثناء العمل، أو كان غير ذلك، وهذا التفريق لا أصل له في الشريعة الإسلامية؛ بل هو تحكم بدون مستند، فإنه لا فرق بينهما إلا إذا كان ناشئا عن سبب من المؤجر، أو عن عدم إخباره بخطورته، مع علمه به، والعامل لا يعلم ذلك. وأما إذا لم يقع من المؤجر أي سبب، فليس للعامل حق عليه، إذا كان العامل بالغا رشيدا، أو كان صبيا وقد أذن له وليه؛ وإذا كانت الإصابة نشأت عن سبب أحد، فالمتسبب هو الغارم، سواء كان المؤجر أو غيره.

¬__________

(¬١) - البخاري: الحج (١٧٣٩) , وأحمد (١/٢٣٠).

٤٢- جاء في المادة (١٩): يدخل في احتساب الأجور التي تقدر على أساس التعويض عن الإصابات طبقا لأحكام هذا النظام، سواء كانت يومية، أو أسبوعية، أو شهرية، كل ما كان يدفع مقابل العمل الزائد، والمدة الزائدة إلى العمال المصابين، كعلاوة إضافية، أو منفعة خاصة، ا?. وسبق أن لوحظ على مماثلتها رقم (٢٠) فقرة (أ) من المادة (١٣) منه، وكذا في المادة قبل هذا، وقد بينا أن ليس للمصاب على المؤجر أي حق ما لم يكن بسببه أو تفريطه، أو عدم إشعار العامل بالخطر مع علمه، أي المؤجر بذلك. وكذلك المكافأة المشار إليها غير لازمة شرعا إلا بشرط، إلا إذا كان تبرعا من المؤجر؛ وإذا كانت تبرعا، فلا يترتب عليها ما يترتب على الأجرة من اللزوم ونحوه.

٤٣- جاء في الفقرة الرابعة من المادة (٢٠): أن على الآجر أن يعد مساكن صحية متوفر فيها أسباب الراحة الكاملة، ويشترط على أصحاب المشاريع الصناعية أن لا يسكنوا أكثر من عاملين اثنين من العمال العرب في غرفة مساحتها ١٢ × ١٥ قدما... إلخ. وهذه الفقرة أيضا تقدم الكلام على مماثلتها في رقم (١٠) على الفقرة السادسة من المادة (١٠) وأوضحنا فيها أن هذا لا يلزم به المؤجر إلا بشرط؛ ثم إنه لا بد من وصف المسكن وصفا لا يختلف. وقد ذكر هنا: الراحة الكاملة، وهذا شيء لا ينضبط، لأن كمال الراحة قد يحصل لبعض الناس بمجرد الوقاية من الحر والبرد، وحفظ الأمتعة فقط، وبعضهم لا تكفل راحتهم إلا بإيجاد الماء فيه والكهرباء، والهاتف، ونحوها. فلهذا لو حصل الاتفاق من المؤجر والعامل على اشتراط المسكن الكافل للراحة فلا يكفي هذا الوصف، لما فيه من الإيهام والجهالة، لذا يبطل مضمون هذه المادة من جهتين: عدم اشتراطه في العقد، وعدم ضبط المراد منه.

٤٤- جاء في المادة (٢٢): يجب على العامل أن يقدم للآجر بيانا بأسماء وعناوين من يقوم بإعالتهم... إلخ، وهذا الذي عبر عنه بالوجوب، غير ظاهر الوجوب، بل ليس ذلك بلازم على العامل. فإن المؤجر لا حق له على أحد سوى العامل الذي جرى بينه وبينه العقد؛ أما حقوق عائلته، فهي على العامل، ولا دخل للمؤجر في ذلك، ولا يلزم العامل الإخبار بذلك إذا امتنع منه.

٤٥- جاء في المادة (٢٣) ما نصه: إذا أصيب العامل بإصابة أقعدته عن العمل، يدفع له أجرة ٧٥ ٤٦- منها: أن الإصابة التي تقع على العامل بدون سبب من المؤجر أو مباشرة، أو بسبب إهماله، فليس للعامل حق في مطالبة المؤجر بشيء من ذلك، وتغريم المؤجر غير سائغ شرعا، بل هو من الحكم بغير ما أنزل الله تعالى.

٤٧- إن التحديد بهذا المبلغ الموضح، تحديد مجانب للعدل؛ وذلك أن الإصابة تتفاوت، وهي هنا جعلت على حد سواء. ثم إنه نص على سبعة أيام، فإن زادت أو نقصت تغير الحكم؛ وهذا التحديد غير مبني على أساس من الشرع، ولا من العقل، ولا يوجد له نظير في معناه من الأحكام الشرعية، بل هو ظلم وجور.

٤٨- نصت هذه المادة على أن للعامل استحقاق السبعة أيام التي قعد فيها عن العمل؛ وهذا أيضا لا يستحقه العامل، ولا يجب على المؤجر، ولا تجوز مطالبته بذلك، كما سبق نظيره أكثر من مرة.

٤٩- إلزام الأجر بدفع ٧٥ ٥٠- تحديد دفع هذا المبلغ إلى مدة شفاء المريض، هو تحديد مجهول، فقد يبرأ لمدة شهر أو أقل أو أكثر، غاية الأمر: أنه جعل نهايته لسنة، وهذا لا يجعله معلوما، لأنه إما أن تكون المدة بضعة أيام، أو شهور، أو سنة كاملة.

٥١- ما ذكر من التعريف المشار إليه بمقتضى المادة (٢٥) سيأتي الكلام عليه عند الكلام على المادة نفسها. وبالجملة: ما تضمنته هذه المادة، كله باطل لا أصل له؛ والشريعة الإسلامية تعطي العامل أجره المتفق عليه بينه وبين المؤجر، ما دام قائما بعمله، وإذا تخلف عن العمل فلا شيء له، ما لم يكن يمنع من المؤجر مع بقاء مدة الإجارة، بدون سبب يقتضي ذلك.

٥٢- جاء في المادة (٢٤) يدفع الآجر إلى العامل في حالة الإقعاد الجزئي الدائم المبلغ المندرج في الكشف المربوط; ويلاحظ على هذه المادة ما يلي:

٥٣- منهما: أن إلزام الآجر بشيء لم يلتزم به، جور وتعد، يتنافى مع العدل المأمور به في الكتاب والسنة.

٥٤- أنه لو التزم بما تضمنته هذه المادة لفسد العقد، للجهالة؛ ومن شرط صحة الإجارة العلم بالأجرة.

٥٥- إنه قد أطلق الكلام فيها ولم يفصل فيه أي تفصيل، مع أن الإصابة التي تكون حال العمل لا تخلو من حالات: إما أن تكون بسبب من المؤجر أو إهماله، أو بسبب غيره كأحد العمال، أو بدون سبب. ففي هذه الحالات، لا يلزم المؤجر شيء إلا ما حصل منه مباشرة أو تسببا.

والمفهوم من هذه المادة: أنه لو حصل اعتداء من أحد العمال على عامل آخر، فإن جميع ما يترتب أو ينتج من هذا الاعتداء، فغرامته على المؤجر؛ ولا شك أن هذا خطأ، لا يقره الشرع الشريف، ولا العقل السليم، وتصوره كاف في قبحه.

٥٦- فرق هذا النظام بين المصابين، فجعلهم ثلاث درجات، لكل درجة حكم خاص، من حيث الدية للنفس، والمنافع، والأعضاء كما فصل ذلك في المادة الأولى، قسم ثلاثة، في فقرة (أ) و (ب) و (ج) حديث جاء التفريق فيها بين العامل بالشهر، والعامل باليومية، والعامل تحت التمرين، والعامل الفني، وغيره. إذ نوع الدية، فجعل دية عيني العامل درجة أولى (١٨.٠٠٠) ودرجة ثانية (١٢.٠٠٠) ودرجة ثالثة (٨.٠٠٠) كما جعل دية اللسان، أو الإصابة بالبكم الدائم، درجة أولى (١٢.٠٠٠) وثانية (٦.٠٠٠) وثالثة (٥٣٣٠)، وقس على هذا باقي الأعضاء، والمنافع. وهذا التفريق غير سائغ في الشريعة الإسلامية، بل هو مضاد لها أي مضادة، ومعارض أقبح معارضة; وكيف يتجرأ من يدعي الانتساب إليها، في وضعه أو إقراره أو الرضى به، وقد علم من له أدنى معرفة بالشريعة أنه لم يحصل بين المسلمين أي تفريق من حيث الدية؟ قال تعالى: {وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ} [سورة المائدة آية: ٤٥]، وصح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “المؤمنون تتكافأ دماؤهم” (¬١)؛

وهذا النظام المفرق بين المسلمين في الديات مضاد لكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، ومخالف لما أجمعت عليه الأمة، فلا فرق بين الصغير والكبير، والغني والفقير، والسيد والمسود، في الدية، لما تقدم. ومن تأمل أسرار الشريعة في مساواة المسلمين بتكافؤ دمائهم، على بطلان هذا النظام الخاطئ، لكن يستثنى من ذلك الفرق بين الحر والعبد، وبين الذكر والأنثى، والمسلم والكافر.

¬__________

(¬١) - النسائي: القسامة (٤٧٤٦) , وأبو داود: الديات (٤٥٣٠).

٥٧- فرق هذا النظام بين دية اليد اليمنى واليد اليسرى فجعل لليمين دية أكثر من اليسرى، ثم عكس عندما تكون اليسرى تعمل عمل اليمين. ثم جرى التفريق كذلك بين دية سلامى كل منهما، بناء على التفريق السابق في اليد؛ وهذا كما سبق تحكم، وخرص ما أنزل الله به من سلطان. بل بمجرد التصور الخاطئ، والرأي العازب عن الرشد؛ فإن هذا مع ما جمع من الجور والظلم، والتفريط الذي لم يبن على أساس من الشرع والعقل، فهو مباين لكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فإن الشرع لم يفرق بينهما، لا جملة ولا تفصيلا. ولا شك أن حكمة الله بالغة، وأن العقول قاصرة عن إدراك حكمة الله في شرعه؛ ولكن هؤلاء الذين استبدلوا بالشريعة النظم والقوانين، لما انحرفوا عن أصل الدين، حسن الشيطان والهوى كل ما يخالف الشريعة، وتنقصوها، واستهزؤوا بأهلها، فبقوا متحيرين عقوبة لهم، قال تعالى: {اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} [سورة البقرة آية: ١٥] فلا ينبغي للمسلم الركون إليهم، ولا العمل بشيء من نظمهم لحل المشاكل؛ فالله قد أغناهم بكتابه وهدى رسوله صلى الله عليه وسلم عن سواهما، بل فيهما ما ليس عند أحد من العالمين، من حل المشاكل، ودرء المفاسد، وحفظ المصالح.

٥٨- جعل دية اليدين المقطوعتين من مفصل الكتفين، أكثر من دية النفس وهذا أيضا خطأ؛ فإن الشارع لم يجعل فيها سوى دية واحدة، بدون زيادة، وفي الواحدة نصف الدية.

٥٩- فرق بين فقدان البصر من ذي العينين وذي العين الواحدة؛ فجعل لذي العين الواحدة مثل ما لإحدى العينين، مع سلامة الأخرى، ولم يفرق بين عين الأعور، وبين من بقيت إحدى عينيه، بأن جعل ديتهما درجة أولى (٨٠٠٠) ودرجة ثانية (٥٤٠٠) ودرجة ثالثة (٣٦٠٠) وهذا باطل شرعا وعقلا. فالشريعة سوت بينهما، لقيام العين الواحدة في النفع مقام العينين.

٦٠- إنهم لم يفرقوا بين العامل المسلم، والحر والذكر، وضدهم؛ والواجب فيه التفريق، فإن الشرع فرق بينهم، في دية النفس والأعضاء، والمنافع وسائر الجراحات.

٦١- إنه لم يفرق بين الإصابة إذا كانت عمدا، أو خطأ؛ والقرآن صريح في التفريق بينهما.

٦٢- إن ما ذكر في هذا الجدول، على سبيل العموم مخالف للشريعة، ومضاد للنصوص؛ فلا يحتاج مناقشة تفصيلية، بل هو باطل من أساسه؛ فلا يجوز العمل به، لأنه متناقض من أصله، حيث فرق بين متماثلين، وماثل بين المتفاوتين. فنجده فرق بين الأسنان والأنياب والأضراس، وما قطع من الكوع أو المرفق، كما فرق بين الأصابع كالسبابة والوسطى، والخنصر والبنصر، ونحو ذلك مما هو كثير. وهذا شأن كل ما لم يستمد من نصوص الكتاب والسنة، تجده متناقضا، بعيدا عن المصلحة، بعيدا عن العدل، بعيدا عن الصواب، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} [سورة النساء آية: ٨٢].

٦٣- جاء في المادة (٢٥): أنه يدفع الآجر إلى العامل درجة أولى في حال الإقعاد الكلي (٢٧.٠٠٠) ريال، وللعامل درجة ثانية (١٨.٠٠٠)، وللعامل درجة ثالثة (١٢.٠٠٠) ا?. ويلاحظ ما يلي: ٦٧- نصت المادة (٢٨) على أن العامل إذا مات، بإصابة لحقته أثناء العمل، دفعت لورثته المبالغ المدرجة في المادة (٢٥) وقد سبق أن بينا أن ذلك باطل شرعا، وأنه من التحاكم إلى الطاغوت، ولا يجوز مراعاة ما دلت عليه هذه المادة، لمخالفتها نصوص الكتاب والسنة.

٦٨- جاء في المادة (٢٩) أن العامل المصاب بعجز سابق، أو بمرض جسماني سابق، إذا أصيب بإصابة من النوع المؤدي للعجز الدائم، لا يأخذ تعويضا عن الإصابة الأخيرة... إلخ. وهذه المادة قد تقدم الكلام على مثيلتها، في الملاحظتين رقم (٥٢) و (٦٣) وبيان أن الأجر لا يلزمه شيء، إلا ما كان منه مباشرة أو تسببا.

٦٩- نصت المادة رقم (٣٣) على أن يعتبر تقدير تعويض الإصابات بهذا النظام، جزءا متمما له، ا?. وقد سبق الكلام على ذلك الجدول، وبيان تناقضه، ومباينته للشريعة بما يغني عن إعادته هنا، وذلك في الملاحظة رقم (٦٣).

٧٠- جاء في فقرة (أ) من المادة (٣٤): يجوز حرمان العامل من التعويض عن إصابته، إذا ثبت ثبوتا قطعيا: أن العامل كان متعديا في مشاجرة أو عراك.. ويلاحظ على هذه الفقرة أنه لا يجوز حرمان العامل لما يستحقه شرعا على من تشاجر معه، ولو ثبت تعديه؛ غير أنه يؤاخذ بما عليه، ويعطى ما له من الحق، لأنه قد يتعدى، ثم المعتدى عليه يأخذ أكثر من حقه، وهذا لا يجوز. لأن الله يقول: {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ} [سورة النحل آية: ١٢٦] ؛ فإذا زاد المعتدى عليه بالأخذ من حقه، وجب أخذ الحق منه بمقدار ما زاد عما يستحق.

٧١- جاء فى الفقرة (٢) من المادة نفسها: يجوز حرمان العامل من التعويض إذا قصر في إبلاغ الإصابة وظروفها، في مدة ثلاثين يوما من تأريخ الإصابة أو الحادث. ويلاحظ على هذه الفقرة أن تأخر إبلاغ المصاب بالإصابة، لا يضيع حقه على الجاني، متى ثبت شرعا؛ بل إذا كان مستحقا للتعويض، فإن تأخره لا يكون سببا في حرمانه من حقه. ومتى وجد هذا التحديد في كتاب أو سنة، أو كلام لأحد من العلماء؟ ! إن هذا تحديد ما أنزل الله به من سلطان، وجراءة على الله في أحكامه {وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [سورة النحل آية: ١١٧-١١٦].

٧٢- جاء في الفقرة الثالثة من المادة نفسها، فيما يجوز به حرمان العامل، من التعويض إذا ألحق العامل الإصابة بنفسه عمدا، بشرط ألا يتسبب عن الإصابة وفاة، أو عاهة مستديمة. ويلاحظ على هذه الفقرة ما يلي:

٧٣- قوله: إذا ألحق العامل بنفسه عمدا، والمفهوم من قوله: عمدا، أن الحكم يتغير إذا أخطأ، وأنه يرجع الضمان على المؤجر في حالة الخطأ؛ وهذا كسابقه، من القول على الله بلا علم، ومناقضة لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم “كل المسلم على المسلم حرام، دمه وماله وعرضه”(¬١).

٧٤- قوله: ألا يتسبب عن الإصابة وفاة، أو عاهة مستديمة، فظاهرها أنه إن حصل شيء من ذلك، فضمان الإصابة أيضا على المؤجر، وهذه كسابقتها، في جانب بعيد عن الصواب. فكيف يلزم المؤجر جناية العامل على نفسه، كما لو ضر العامل يد نفسه، فعابت وتعطل العمل بها؟! سبحان الله! ما أعجب هذا الجهل! فالعقل السليم يأبى هذا وينكره، وقد تقدمت الإشارة إلى مثل هذا.

٧٥- جاء في الفقرة الخامسة من المادة (٣٤) فيما يجوز فيه حرمان العامل من التعويض، ما نصه: إذا امتنع العامل عن عرض نفسه على الطبيب، أو امتنع من قبول معالجة الطبيب المكلف بالمعالجة من قبل الآجر... إلخ.

وهذا كما سبق ليست مسقطا لحقه، إن كان له حق شرعي على من جنى عليه؛ فيجب بذل ما وجب له من حق، وإن امتنع، لأن امتناعه ذلك، لا يسقط حقه الواجب له شرعا، ولا يلزمه الشرع بالمعالجة من غير اختياره، لعدم وجوب التداوي. بل ربما كان تركه للمعالجة توكلا على الله، ورضى بأقداره، أو لعدم ثقته بالطبيب. ثم إنه ليس من المتيقن زوال الخطر عنه بالعلاج، هذا شيء مشكوك فيه، وإن كان الغالب فيه النجاح، فإنه أيضا ربما كان سببا للوفاة.

¬__________

(¬١) - مسلم: البر والصلة والآداب (٢٥٦٤) , وأحمد (٢/٢٧٧).

٧٦- جاء في المادة (٣٨) يجوز للعامل، أو الآجر، أن يطلب إجراء التحكيم إذا قام نزاع بينهما؛ وذلك بتقديم طلب إلى الحكومة، وتتولى هيئة من عضوين، يعين أحدهما الآجر والآخر الحكومة. فإذا اختلف العضوان، عين وزير المالية حكما ثالثا في الفصل في النّزاع؟ ويلاحظ عليها أمور منها:

٧٧- أن طلب التحكيم إلى شخص ممن يعرف الأحكام الشرعية، لا يتوقف جواز التحكيم إليه إلى تقديم طلب للحكومة؛ بل متى رضيه الخصمان، وكان أهلا لذلك، فإنه ينفذ حكمه بدون تقديم طلب، أو علم من الحكومة، لأن “عمر وأبيا تحاكما إلى زيد بن ثابت، وتحاكم عثمان وطلحة إلى جبير بن مطعم، ولم يكن أحد منهما قاضيا”.

٧٨- أنه لا يشترط كون التحاكم إلى هيئة مؤلفة من عضوين، يكفي واحد إذا رضيه الكل وهو أهل.

٧٩- أنه إذا اشتبه الحكم على الهيئة إن كانت، أو الواحد مثلا، ولم يحكم كل منهما، فالواجب الرجوع إلى المحكمة الشرعية، من قبل الحكومة، وليس من حق وزير المالية تعيين حكم بينهما بغير رضاهما، إلا إن كان ولي الأمر جعل له ذلك.

٨٠- إن هذه الفقرة فرقت بين الآجر والعامل، فجعلت الحق للآجر أن يختار حكما، ولم تجعل للعامل مثله، بل جعلت ذلك للحكومة؛ والعدل أن كلا منهما يختار لنفسه من يكون أهلا، وإلا فمرجعهما إلى المحكمة الشرعية.

٨١- جاء في المادة (٤٠) أن المحاكم المحلية أو الهيئات القضائية التي تنشأ خصيصا لذلك هي المرجع المختص لحل عموم القضايا المتنازع فيها، والتي لا يمكن حلها على مقتضى التحكيم المدرج في المادة (٣٨) ا?. ويلاحظ عليها: أن هذه المحاكم المشار إليها في هذه المادة، إن كان يقصد بها المحاكم الشرعية التي تحكم بنصوص الكتاب والسنة، فنعم يلزم الرجوع إليها؛ وإن كان يقصد بها أي محكمة غير شرعية، فالرجوع إليها من التحاكم إلى الطاغوت المأمور بالكفر به في قوله تعالى: {يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ} [سورة النساء آية: ٦٠]. ثم إنه قال: التي لا يمكن حلها على مقتضى المادة (٣٨)، وقد مر بيان فساد ما تضمنته تلك المادة المشار إليها في هذه، والله المستعان.

٨٢- جاء في المادة (٤١) مما نصه: يجري فصل الحوادث للإصابات التي وقعت سابقا على العامل على اختلاف درجاتهم، لدى شركات الاستثمار في المملكة، التي لم تفصل إلى تأريخ تصديق هذا النظام ونشره، بمقتضى مواد هذا النظام؛ كما يسري مفعوله على كل ما يقع بعد ذلك من حوادث وإصابات في المشاريع الاستثمارية الحالية والمقبلة، ا?. ويلاحظ عليها: أنه لا يجوز لأحد أن يتحاكم إلى غير ما أنزل الله، سواء هذا النظام أو غيره من النظم المستمدة من غير كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم؛ لأن هذه القوانين الوضعية من جملة الحكم الطاغوتي، الذي نهى الله ورسوله عن التحاكم إليه؛ وإنما الواجب التحاكم إلى ما أنزل الله في كتابه، وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم. قال تعالى: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ} [سورة النساء آية: ٦٥]، لا سيما وقد لوحظ على هذا النظام مباينته للشريعة، ومصادمته لها؛ فكيف يسوغ لأحد أن يدعو الناس إلى التحاكم إليه، ونبذ الأحكام الشرعية، وهو يدعي الإسلام؟ وقد سبق بيان بطلان هذه المواد التي تشير إليها هذه المادة، وأنها لم تبن على أساس من الشرع، ولا أساس من العقل الصحيح. واعتماد هذا النظام في دماء المسلمين، وأموالهم، هو من الفساد في الأرض. كما في قوله تعالى: {وَلا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا} [سورة الأعراف آية: ٥٦]، وقوله تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لا يَشْعُرُونَ} [سورة البقرة آية: ١٢-١١].

٨٣- جاء في المادة (٤٣) ما نصه: كل شرط يخالف أحكام هذا النظام يعتبر باطلا ولا يعمل به، ولو كان سابقا على صدور هذا النظام.ا?. حسبنا الله ونعم الوكيل، إنا لله وإنا إليه راجعون، يا للمصيبة!! ويا للإسلام! أتنسب العداوة هكذا علنا للقرآن، والسنة، ويضرب بأحكامها عرض الحائط بكل جراءة ووقاحة؟ !!

إذا رزق الفتى وجها وقاحا ... تقلب في الأمور كما يشاء

أليس هذا مشاقة لله ورسوله؟ {وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ} [سورة الأنفال آية: ١٣]. أليس هذا تضليلا للأمة الإسلامية، وحملا لها على التحاكم إلى الطاغوت؟ ألم يخشوا الوقوع في معنى قوله تعالى: {لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ} [سورة النحل آية: ٢٥].

ويلاحظ: على هذه المادة الشنيعة ملاحظات، منها:

٨٤- أنها جعلت أحكام هذا النظام فوق كل نظام، حتى الأحكام الشرعية، كما هو صريح المادة؛ فنعوذ بالله من مخالفة شرعه ودينة {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [سورة المائدة آية: ٥٠] {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً} [سورة النساء آية: ٦٥].

٨٥- قوله: كل شرط يخالف أحكام هذا النظام، يعتبر باطلا، هذا رد صريح لقوله صلى الله عليه وسلم “كل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل، وإن كان مائة شرط” (¬١).

¬__________

(¬١) - البخاري: الشروط (٢٧٢٩) , ومسلم: العتق (١٥٠٤) , وأبو داود: العتق (٣٩٢٩) , ومالك: العتق والولاء (١٥١٩).

وهذا النظام يرد على الحديث ردا قبيحا صريحا، لا يحتمل التأويل، فيقول: كل ما يخالف هذا النظام، فهو باطل، ولو كان شرطا صحيحاً جرى على وفق قول الرسول صلى الله عليه وسلم:“المسلمون على شروطهم” (¬١) كما لو اشترط أحد المتعاقدين على الآخر نفعا معلوما، لم يذكر في هذا النظام، يكون باطلا، ما أجرأهم على الشريعة، وعلى القول على الله بلا علم!

٨٦- إن هذه المادة أكدت بطلان ما سوى هذا النظام بستة تأكيدات.

أولا: قوله: كل شرط، ومن المعلوم أن لفظ: “كل” يدل على العموم والشمول.

ثانيا: أنه أكد بالإشارة إليه، بقوله: هذا النظام، خوفا من توهم غيره.

ثالثا: توكيده بلفظة: باطل، لأن التعبير بالبطلان من أعلى الألفاظ التي تدل على فساد العقود.

رابعا: توكيده بقوله: لا يعمل به، لأنها تأكيد لقوله: يعتبر باطلا، فإن هذه الجملة كافية في عدم اعتبار غيره.

خامسا: توكيده بقوله: ولو كان سابقا عليه.

سادسا: تأكيده بالإتيان بالظاهر محل الضمير؛ لأن قوله: على صدور هذا النظام يقوم مقامه لو قيل فيه: على صدوره، وهو أليق بالقواعد العربية في مثل هذا، إلا إذا قصد به التأكيد، فأتى به هنا لهذا الغرض. فلأي شيء يحتاط لهذا النظام كل هذا الاحتياط، مع مصادمته بالشريعة، فلو كانت هذه الاحتياطات في الأمر بالتمسك بالأحكام الشرعية لكان هو الألزم والأوجب، كما هو المتعين فرضا.

٨٧- إن هذه المادة تدل بجملتها، على أنها ناسخة للأحكام الشرعية ومبطلة لها; لأنها ألغت جميع ما تقدم على أحكام هذا النظام، ومن المعلوم: أن الشريعة الإسلامية قبله بقرون، فاعتبر أنه ناسخ لها.

فيا عجبا! يصبح هذا النظام المحتقر، المستمد من زبالة الأذهان، ونحاتة الأفكار، يحكم نفسه على الشريعة المطهرة الغراء، المنزلة من حكيم حميد، حكيم في أحكامه، عليم بما يصلح عباده، سار عليها المسلمون أربعة عشر قرنا في غاية من الطمأنينة، وحفظ الحقوق.

¬__________

(¬١) - الترمذي: الأحكام (١٣٥٢).

وكلما كمل تطبيقها كمل الأمن والراحة للبشر، وبحسب ما يهمل منها يحصل القلق والخلل؛ أضف إلى هذا كله: كونها أوضحت جميع ما يحتاج إليه الناس في معاشهم ومعادهم.

قال تعالى: {مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ} [سورة الأنعام آية: ٣٨]، وقال تعالى في ذم من ابتغى التحاكم إلى غيرها: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [سورة المائدة آية: ٥٠].

وكل ما خالف القرآن والسنة، فهو حكم جاهلي، بعيد عن العدل والإنصاف، مبني على الجور والميل عن طريق الصواب، وهو المعنى بقوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلالاً بَعِيداً} [سورة النساء آية: ٦٠].

وكل ما خالف القرآن والسنة فهو حكم طاغوتي.

٨٨- جاء في المادة (٤٤) ما نصه: يكون للموظفين الذين تنتدبهم وزارة المالية حق التفتيش، على محال العمال المختلفة، والتحقق من اتباع هذا النظام، وتنفيذه، وإثبات ما يقع من مخالفات لأحكامه... إلخ. وحيث أنه قد علم أن هذا النظام لم يبن على أساس من الشرع، فلا يجوز العمل به ولا تنفيذه، فضلا عن المطالبة باتباعه وتنفيذ مواده؛ فالواجب أن يتبع في جميع ذلك أحكام القرآن والسنة، ويطرح ما سواهما من النظم والقوانين المخالفة لهما، كهذا النظام.

٨٩- جاء في المادة (٤٦) ما نصه: يستحق العامل استراحة أسبوعية قدرها يوم واحد، بأجرة كاملة بعد اشتغاله ستة أيام... إلخ. ويلاحظ على هذه المادة: أن إلزام الأجر بدفع أجرة يوم واحد للعامل بدون عمل، أن ذلك غير سائغ في الشرع، ولا يجوز للعامل مطالبة المؤجر بذلك، وهذا يعتبر في الحقيقة من أكل المال بالباطل، والله يقول: {وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ} [سورة البقرة آية: ١٨٨].

٩٠- جاء في المادة (٤٧) إن للعامل أن يتمتع بإجازة اعتبارية، بأجرته الكاملة عن كل سنة عشرة أيام، على أن يتعين مواعيدها، بموافقة صاحب المشروع... الخ. ويلاحظ عليها: أن هذه الإجازة ليست لازمة على المؤجر، إلا بشرط بينهما عند العقد، مع بيان عدد أيامها، وتعيينها من الشهر؛ وأما بدون ذلك فهو غير لازم. أما الإجازة المرضية، فقد تقدم الكلام على حكمها في الملاحظة رقم (٣٩) على المادة (١٨) وبينا عدم لزومهما للآجر.

٩١- جاء في المادة (٥٧) ما نصه: الإصابات التي تعتبر إقعادا جزيئا دائما، أو إقعادا مؤقتا، أو إقعادا كليا، أو تشويه منظر في الجسم أو إخلالا في الحواس، أو ارتجاجا فيها، تجري التعويضات عنها بمقتضى الجدول المربوط ا?. وقد سبق أن أوضحنا الملاحظات على ذلك الجدول، وبيان بطلانه، وأنه في معزل بعيد عن الصواب مخالف للكتاب والسنة، ومخالف للعقل السليم، كما قال الإمام ابن القيم رحمه الله:

ما صادق الحكم المحل ولا هو اسـ ... توفى الشروط فصار ذا بطلان

٩٢- جاء في المادة الأولى من المواد الملحقة بجدول التعويضات ما نصه: الشلل العام الدائمي، والإصابة في المخ التي ينتج عنها عته أو جنون، لا تمكن معالجتها، يعتبران في التعويض كالإقعاد الكلي; ويلاحظ عليها ما يلي:

٩٣- التسوية بين الشلل والعته والجنون مع الفارق الكبير بين هذه الثلاثة، وهذا خطأ؛ فإن الشرع جعل في ذهاب العقل كله الدية كاملة، وفي ذهاب بعض العقل بالنسبة إلى ما ذهب منه بقدره.

وأما الشلل: فإن كان العضو المشلول قد تعطل نفعه كليا، ففيه ما في ذلك العضو لو قطع، لأن بقاءه بدون فائدة كذهابه من حيث النفع. وأما إن لم يتعطل ذلك العضو، ولكن نقص نفعه، ففيه حكومة، وكذلك في العقل، إذا لم يمكن معرفة مقدار ما ذهب منه.

والحكومة حيث جاءت في هذا الباب، فالمراد منها: أن المجني عليه يقوم عبدا؛ فيقوم سليما من تلك الجناية؛ ثم يقوم وهي به قد برئت، فما نقص من قيمته سليما فله مثل نسبته من ديته الشرعية.

٩٤- يلاحظ عليها ما لوحظ على المادة (٢٥) منه، وهو أن التفريق بين المصابين إذا كانوا رجالا مسلمين أحرارا، فهو تفريق باطل، ما أنزل الله به من سلطان؛ فالواجب المساواة في الدية الشرعية حسب ما نصت عليه النصوص الشرعية وأجمعت عليه الأمة

٩٥- لم يوافق الجدول المشار إليه الشرع، بتقدير الدية في أحد، من المشلول، والمعتوه، والمجنون؛ بل إما زادت أو نقصت. والحق أنه لا يوضع تقدير للدية، ولا لسائر الأعضاء والمنافع، إلا من أحكام الشريعة الإسلامية، التي أوضحت ذلك أتم إيضاح، على وجه العدل والإنصاف.

فإن من له ذوق في الشريعة الكاملة في مصادرها ومواردها، وله أدنى اطلاع على كمالها وعدلها وسعتها ومصلحتها، علم يقينا أن الخلق لا صلاح لهم بدونها البتة، وعلم أيضا بطلان هذا النظام الحقير، من أوله إلى آخره.

٩٦- جاء في المادة ثلاثة من الملحق بجدول الإصابات: إذا كان المصاب أعسر، تعتبر تعويضات الإصابات التي تلحق بيده اليسرى كيمنى غيره، وبالعكس، ا?. وبناء على ما علم من الشريعة الإسلامية أنه لا فرق بين دية اليمنى واليسرى، من الأعسر وغيره، فيعتبر هذا التفريق مخالفاً لها؛ ولا يجوز العمل بموجبه. وقد سبق بيان بطلان ذلك، في الملاحظة رقم (٥٧)، على جدول الإصابات.

٩٧- جاء في المادة (٤) من الملحق، ما نصه: فقدان بعض السلامى يعتبر كفقدان السلامى كلها، وفقدان السلامى الثلاثة من أصبع من أصابع اليد عند انفرادها، يعوض بالفرق الواقع بين السلامتين والأصبع كاملا، ا?. ويلاحظ عليه ما يلي:

٩٨- أنها مخالفة لما قرره علماء الشريعة، وكون فقدان بعض السلامى كفقدانها كلها خطأ، بل الواجب في بعض السلامى يكون بقدر نسبة ذلك البعض، من دية تلك السلامى كاملة.

٩٩- أنه لا فرق بين دية السلامى الثلاثة، فإن الواجب في كل واحدة منها ثلث عشر الدية، ما عدا الإبهام، ففيها نصف عشر الدية، لكونها لا تحتوي على أكثر من سلامتين. وقد مر في الملاحظة رقم (٥٢) بيان خطأ ما قرر نحو الأصابع وغيرها مما هو مخالف للشريعة.

١٠٠- نصت المادة الخامسة من الملحق: أن الإصابة التي لم يرد ذكرها في جدول التعويضات من تشويه، أو اختلال، أو تغير في الوضع الطبيعي لأي عضو، أو لأي جزء من الجسم أو الحواس، إذا كانت تتصل بعضو من الأعضاء التي ذكرت في الجدول، يقدر تعويضها منسوبا إلى تعويض كامل ذلك العضو، بنسبة مئوية. وإذا كانت لا تتصل بأي عضو منها، يقدر تعويضها من قبل لجنة... إلخ، ويلاحظ على هذه المادة ما يلي:

١٠١- أن المنصوص عليه في الجدول المشار إليه، لم يسلك فيه مسلك العدل، الذي جاءت به الشريعة الكاملة، بل هو مشاقة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم واتباع غير سبيل المؤمنين، فالواجب على المسلمين نبذه، وعدم الالتفات إليه.

١٠٢- أن النسبة المئوية غير معتبرة في كل ما ذكر، بل فيه تفصيل: فمنها ما هو مقدر استحقاقه شرعا، ومنها ما هو مقدر فيه النسبة المئوية، وهى الجناية إذا كانت بالحواس، أو المنافع إذا لم تذهب كلها بل ذهب جزء معلوم المقدار، ومنها ما فيه حكومة، وقد سبق بيانها.

١٠٣- إن الذي يحتاج إلى لجنة، هو الذي يكون فيه وجه حكومة، لأجل التقدير السابق بيانه؛ لكن لا يشترط في أعضاء اللجنة ما ذكر في هذه المادة، بل تبعثهم المحكمة الشرعية للتأكد من معرفتهم بالشيء المطلوب؛ ثم المحكمة بدورها تحكم بذلك، وتلزم به. وليس لأحد حق الاعتراض، إذا توفرت شروط الحكم، وانتفت موانعه، وكان جاريا على الأصول الفقهية المستمدة من الشريعة الإسلامية.

١٠٤- جاء في ملحق نظام العمل والعمال، ما نصه: صدر الأمر السامي الكريم، رقم ٧٢١٨ وتأريخ ١/١١/٦٧? باعتماد قرار مجلس الشورى الآتي رقم ٢١٢ وتأريخ ٢٩/٨/٦٧? كتشريع قانوني، يلحق بنظام العمل والعمال. وقد جاء فيه: أن يقصد بجملة “أثناء العمل” الواردة في نظام العمل والعمال، من الناحية القضائية، استحقاق الموظف العامل لعمل من الأعمال المنوطة به، لكافة الحقوق الممنوحة بموجب نظام العمل والعمال، مقابل الواجبات المطلوب منه أداؤها، سواء كان ذلك في مقر عمله الرسمي، أو في طريقه إلى عمله الرسمي. وكل إصابة يتعرض لها موظف خلال ذلك، وضمن نطاق الأراضي والتشكيلات التي تتمتع الشركة بامتيازها، يعوض عنه بمقتضى نظام التعويض. إلخ، ويلاحظ على هذا الملحق ملاحظات:

١٠٥- منها: أن هذا النظام لما كان غير متمشيا فيه مع الشرع، بل هو ضد للشريعة، كان مفتقرا في كل حين وآخر إلى زيادة، وتصحيح، وملاحظات، وتصويب أخطاء، وإيضاح مجهول، وتعديل متناقض، وإكمال ناقص؛ فهذا مما يبين ضعفه وفساده، وأنه دائما ناقص متناقض؛ مما يؤدي إلى اشمئزاز نفس كل من رآه أو سمعه.

١٠٦- أن ما ذكر في هذا الملحق مخالف للشريعة؛ وتلك الالتزامات المذكورة غير لازمة للمؤجر، لأنها مبنية على الجهالة والغرر، وعلى الظلم والجور، مع أنه لم يحصل عليها الاتفاق من جانب المؤجر والمستأجر، فصار فيها جملة محاذير: مخالفتها للشريعة، والجهل، والغرر، وعدم الاتفاق عليها وقت العقد، وقد سبق الكلام على مثل ذلك.

١٠٧- أنه صدر الأمر باعتماد هذا الملحق، كتشريع قانوني، سبحان الله! ياللأسف! يا للمصيبة! هل هناك مشرع غير الله؟ ! أيجترئ مجترئ فيحاد الله في أمره وشرعه، ويقر على هذا الفعل؟ ! أنحن في حاجة إلى تشريع أحد؟ والله تعالى يقول: {شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ} [سورة الشورى آية: ١٣] الآية. أنحن في حاجة إلى تشريع لأحد، وكتاب الله بين أيدينا، وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم بين أظهرنا؟ ! هل الشريعة قاصرة على حل مشاكلنا؟ ! كلا والله ثم كلا، إنها والله الكاملة الوافية، التي لم تدع شيئا مما يحتاج إليه البشر في ماضي الزمان وحاضره ومستقبله، إلا أتت به على الوجه الأكمل وأوضحه وأعدله. أليس قد أكمل الله لنا الدين وأتم علينا نعمه، ورضي لنا الإسلام دينا، كما قال عز وجل {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْأِسْلامَ دِيناً} [سورة المائدة آية: ٣] ؟

أيكفي أن نتسمى بالاسلام بدون أن نطبق أحكامه علينا؟ ! لا والله لا يكفي حتى نتمسك به عقيدة وعملا واتباعا لأحكامه {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً} [سورة النساء آية: ٦٥]

هل هناك مشكلة من مشاكل الحياة، لم تحلها الشريعة وتوضحها غاية الإيضاح؟ ألم نصدق بقوله تعالى: {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرَى} [سورة النحل آية: ٨٩] ؟ ألم يؤكد لنا صلى الله عليه وسلم هذا بقوله: “تركتكم على المحجة البيضاء، ليلها كنهارها؛ لا يزيغ عنها إلا هالك” (¬١).

ويا عجبا! أترمى شريعتنا بالتقصير في حل مشاكلنا، ونمد يد الفقر والحاجة إلى أعدائنا، ليعلمونا حل مشاكلنا؟! أيشهد أعداؤنا بكمال الشريعة ونضوجها، وصلاحها لكل زمان ومكان، ونكذبهم بأفعالنا؟! أليس من الواجب علينا أن ننشر محاسنها لمن لا يعلمها، ونبلغها إليهم بكل ممكن؟ ما بالنا عكسنا هذه القضية، وأصبحنا نبث مساويا لها لا تعرفها الشريعة التي هي في غاية البعد عنها، ونقف دون تعلم الناس لها، بتقليدنا لهم، واتباعنا سواها؟ !. أيعدل عن الشريعة الكاملة العدل، إلى نظم في غاية من التناقض والظلم والجور، يشهد بعضها على بعض بعدم ملاءمتها، ووضوح تناقضها؟ ! وليس بأدل على ذلك من كونها في كل زمن يطرأ عليها التعديل والتبديل، والملحقات، كما في هذا الملحق. وكل حاكم يتجدد يجدد نظما وقوانين لم تكن لمن قبله; صدق الله العظيم {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيرا} [سورة النساء آية: ٨٢].

لو سبرت أحوال العالم لوجدت أقر الناس عيشا، وأنعمهم بالا، وأوفرهم طمأنينة، وأعظمهم استقرارا، وأكملهم راحة، من تمسك بها؛ وبحسب تمسك هذه الدولة بالدين يحصل لها ولشعبها الأمن والطمأنينة والاستقرار والراحة.

¬__________

(¬١) - ابن ماجه: المقدمة (٤٤) , وأحمد (٤/١٢٦).

ولذا نرى سائر البلاد تكثر فيها السرقة، والقتل، وهتك الأعراض، وضيق العيش على الأكثر منهم؛ ونرى- ولله الحمد- في هذه البلاد السعودية، لم يحصل فيها ما حصل في غيرها، وما ذاك إلا بسبب ما تمسكوا به، من هذه الشريعة. وإنا نخشى أن يتسرب إليها ما تسرب إلى غيرها، من هذه النظم المخالفة لما شرعه الله في كتابه العزيز وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم. وإنا نبتهل إلى الله بأسمائه الحسنى، وصفاته العليا أن يوفق حكومتنا الرشيدة إلى ما فيه صلاحها، وصلاح دينها، وأمرها، ومجتمعها، وشعبها عموما، وأن يجعلنا وإياهم من المتمسكين بدينه عند فساد الزمان، وتغير الأحوال، لتنال بذلك الأجر الوافر، وتتصف بوصف عباده الذين وصفهم الله بقوله: {الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ} [سورة الحج آية: ٤١]،

وأن يهدينا الصراط المستقيم، صراط {الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقاً} [سورة النساء آية: ٦٩]. إلى آخر ما دعا به وأمل من الحكومة الرشيدة بأن تكون حصنا منيعا لحفظ هذه الشريعة الحكيمة، وأن تذود عنها بالسيف والسنان، وكل ما أوتيته من حول وقوة، وغير ذلك مما سأل ربه أن يحققه، وأثنى به عليه، وصلى على خاتم النبيين، كعادته رحمه الله في ختام رسائله، مع ذكر اسمه وتاريخ التحرير.

فجزاه الله أحسن الجزاء، ونفع بعلمه النافع، وعمله الصالح. فالقضيه إذا وقعت وبينت بيانا شافيا، تنفع في نظائرها وأشباهها؛ ولعل هذا من أهم أسباب وضعها هنا، لمسيس الحاجة إليها، وكشف حقائق أشباهها، وما تبقى منها، مما هو قائم وموجود الآن، ولكي يعرف موقف العلماء والمسؤولين إزاءها وقت وقوعها، وكيف يعالجونها، ولما يحصل من براءة ودفاع عنهم وعن غيرهم، وغير ذلك مما يتعطش إليه المسترشد، ويطمئن به البصير، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم.

تحريم الخمر

تحريم الخمر

عبد الله بن محمد بن حميد

حرم الإسلام الخمر تحريما قاطعا، ولم يستثن حالا من الأحوال، ولا أباحه، ولا أجازه لهضم الطعام، ولا رضيه لتقوية الشهوة عليه، ولا لإكثار دم في جسم، ولا لغير ذلك.

بل عمم التحريم، فقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنْصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [سورة المائدة آية:].

“وقد سأل طارق بن سويد رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخمر؟ فقال: إنا نصنعها للدواء؟ فقال: لا، ولكنها داء” (¬١) فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم بأنه لا دواء فيها، وأثبت ضررها بما فيها من الداء.

فكم فيها من رذائل ومفاسد، طرحها غير واحد من أطباء الإفرنج وغيرهم.

فقد قال: بنتام الإنجليزي: من محاسن الشريعة الإسلامية: تحريم الخمر، فإن من شربها من أبناء إفريقيا، يؤول أمر نسله إلى الجنون، ومن استدامها من أهل أوروبا، زاغ عقله، فليحرم شربها على الإفريقيين، ويعاقب عقابا صارما الأوروبيون، وليكن العقاب مقيدا بمقدار الضرر.

وقال الطبيب: كيلوج الأمريكي: يمنع التداوي بالخمر, إذ بان له أن ضررها في الجسم عند التداوي، أكثر من نفعها بالشفاء المؤقت، لما تفعل بالأمعاء وباقي الأحشاء من الضرر.

وقال أيضا: لما فشت الخمر في بلادنا، أغرم بها قوم، حتى أخربت البيوت، وأذهبت العقول، ونحن نرقب من الخروج من مأزقنا. وكلام الأطباء من الألمان، والروس، وغيرهم، في الخمر ومضاره، وما يترتب عليه من الأدواء، أكثر من أن يحصر.

¬__________

(¬١) - مسلم: الأشربة (١٩٨٤) , والترمذي: الطب (٢٠٤٦) , وأبو داود: الطب (٣٨٧٣) , وأحمد (٤/٣١٧ ,٦/٣٩٨).

ولكن هجمت على المسلمين المدنية الزائفة بخيلها ورجلها، وشاركتهم في الأموال والأولاد؛ وبهجومها لم يبق للدين في النفوس أثره، ولا في القلوب سطوته، فانحسر عن المدن إلى القرى، ثم انحاز إلى أطراف البلاد، وهى تطارد الدين.

وتحكيم المدينة بلا علم ضلال، والعلم الناقص عناء ووبال، والبلاهة- كما قال بعضهم- خير من الفطانة، والجهلاء أفضل من الأذكياء المغرورين. فإما الدين كله، وإما العلم كله.

ونحن أخذنا من الديانات أسماءها، ومن العلوم قشورها، فخسرنا الصفقتين وربحنا الرذيلتين، وسبقنا المتدينون، وفاتنا من الفرنجة العلماء العاملون. فويل ثم ويل لمن لا دين له ولا علم، أولئك {الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً} [سورة الكهف آية: ١٠٤].

ثم إن الشارب يصير ضحكة للعقلاء، فيلعب ببوله وعذرته، حتى رئي بعضهم يمسح وجهه ببوله، ويقول: اللهم اجعلني من التوابين إليك, واجعلني من المتطهرين. ورئي بعضهم والكلب يلحس وجهه، وهو يقول: أكرمك الله. فانظر إلى مطابقة ما قاله الغربيون، كما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم أن الخمر ضرر ومفاسد بقوله: (إنها داء), والله الهادي إلى سواء السبيل، وصلى الله على محمد، وقد نشر هذا المقال في جريدة اليمامة في ١٢/٩/١٣٧٥ هـ.

وقال هنري الفرنسي في كتابه: “خواطر وسواغ في الإسلام”: إن أحد سلاح يستأصل به الشرقيون، وأمضى سيف يقتل به المسلمون، هو: الخمر، وإدخالها عليهم، ولقد جردنا هذا السلاح على أهل الجزائر، حين دخلناها، فأبت شريعتهم الإسلامية أن يتجرعوه، فتضاعف نسلهم، وكثر عددهم. ولو أنهم استقبلونا، كما استقبلنا قوم من منافقيهم، بالتهليل والترحيب، وشربوها، لأصبحوا أذلاء لنا، كتلك القبيلة التي تشرب خمرنا، وتحملت إذلالنا.

تعقيب وتنبيه حول مقال [الحج بين التعسير والتيسير]

تعقيب وتنبيه (¬١)

حول مقال

[الحج بين التعسير والتيسير]

نشرت جريدة البلاد بعدديها الصادرين في ٦ محرم، وفي ١٢ منه، سنة ١٣٨٥?، كلمتين للأستاذين الفاضلين: صالح محمد جمال، وأخيه أحمد محمد جمال؛ ومع شكري لهما وتقديري لمواقفهما الإسلامية، بارك الله فيهما، وفي علومهما، غير أنه لا بد من إيضاح ما ورد من الخطأ في كلمتيهما.

قال الأخ الفاضل صالح في كلمته بعنوان: “الحج بين التعسير والتيسير”: ذكرني هذا الاقتراح، بما يعمد إليه خطباء المساجد عندنا، في كل عام في موسم الحج، من إيراد صفة حج النبي صلى الله عليه وسلم وحث الحجاج أن يحجوا كما حج تماما... إلخ.

أقول: ناهيك بهذا شرفا وفضلا، من أن المسلمين يحجون كما حج الرسول صلى الله عليه وسلم وأن فيهم من يأمر بذلك، ويحث عليه، ويرغب فيه; فإن الله أمرنا باتباعه، والتمسك بهديه. فقال تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [سورة الأحزاب آية: ٢١]، وقال: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ} [سورة الحشر آية: ٧]، فهل يجوز لنا أن نغير في شرع الله ودينه؟ وفي صفة الحج وهيئته؟ بحجة الفروق الزمنية، واختلاف الوسائل العصرية؟! فيختص الشرع في أناس كانوا فبانوا؟!. لا أظن أن أحدا من المسلمين يقول بهذا، أو يعيب على من حث بالاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم في الحج، أو الصلاة، أو الزكاة، والصوم، وغيرها من شرائع الإسلام، فقد قال عبد الله بن مسعود: “اتبعوا، ولا تبتدعوا، فقد كفيتم”، وقال: “إنكم اليوم على الفطرة، وإنكم ستحدثون، ويحدث لكم، فإذا رأيتم ذلك، فعليكم بالهدي الأول”

¬__________

(¬١) - كتب هذا التعقيب والتنبيه, في آخر محرم سنة ١٣٨٥ ه.

مع أن الحث هو الحض، والترغيب وليس الإلزام والإيجاب، فهل يريد الأخ أن لا يذكر شيء أبدا مما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم في صفة الحج؟!. ثم قال الأخ: ويحذروهم من الذبح بمكة، لأنه غير جائز، ووجوب الذبح بمنى! لا أظن هذا صحيحا، فإن الذبح بمنى وبمكة جائز، لما روى أبو داود، وابن ماجة وغيرهما، عن جابر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “منى منحر وفجاج مكة كلها منحر” (¬١) ثم قال الأستاذ: ولو أراد الحجيج كلهم أن يأخذوا بدعوة هؤلاء الخطباء لدقّت الأعناق... إلخ.

أقول: لو تمسك الناس بحج رسول الله صلى الله عليه وسلم لوجدوا فيه الخير والبركة والهدوء، والراحة التامة؛ فهذا الحجيج ينصرفون من عرفات إلى مزدلفة دفعة واحدة، وما دقّت الأعناق، ولا كسّرت الرواحل، ولا تعطلت الحركة، وما حصل إلا الخير. ثم هم ينفرون من منى دفعة واحدة إلى مكة، ولا يبقى إلا القليل على كثرتهم. وهؤلاء الخطباء لم يأتوا بشيء من عندياتهم، أو استحساناتهم، حتى نترك أقوالهم، أو يمنعون من صيغ الخطب، التي يلقونها، وهي إيراد صفة حج النبي صلى الله عليه وسلم كما تفضلتم بذلك.

وبعد أن فرض الحج، أمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن ينادي في الناس، بأنه سيحج هذا العام، ليقتدوا بأفعاله، وليعلمهم طريقة أداء المناسك، فهل الرسول صلى الله عليه وسلم أراد من هذا العمل، ومن قوله صلى الله عليه وسلم “خذوا عني مناسككم” (¬٢) تكليف أمته والشق عليهم؟! لا والله. {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ} [سورة التوبة آية: ١٢٨]. وإذا لم نتبع هدي الرسول ونقتدي به، فمن نتبع؟ وكيف نعلم الجاهل، إذا كان حج الرسول صلى الله عليه وسلم فيه تكليف؟!

¬__________

(¬١) - أبو داود: الصوم (٢٣٢٤).

(¬٢) - مسلم: الحج (١٢٩٧) , وأحمد (٣/٣١٨).

ثم قال الأخ صالح: ولولا رحمة الله التي تمثلت في اختلاف المذاهب الأربعة لكان الحج عملية جد شاقة. أقول: أصحاب المذاهب الأربعة لم يقصدوا مخالفة النبي صلى الله عليه وسلم لغرض التوسعة على الناس، وليست أقوالهم شرعا يتبع، إذا خالفت النص، بل كل منهم يتحرى ما أمر به الرسول صلى الله عليه وسلم أو فعله، أو أقره، لا أنهم يأتون بأحكام جديدة لم تستند على دليل.

وهذا الاختلاف إنما نشأ عن حسن نية وتطلب للحق، وإلا فكلهم مجمعون على أن أي قول يقولونه مخالف لهدي رسول الله صلى الله عليه وسلم يضرب به عرض الحائط، قال هذا المعنى أبو حنيفة، ومالك، والشافعي وأحمد.

والخلاف: ليس رحمة، بل هو مذموم؛ ذمه القرآن والسنة: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} [سورة الأنعام آية: ١٥٩]، {وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ} [سورة هود آية: ١١٩-١١٨]، {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا} [سورة آل عمران آية: ١٠٣]، {وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ} [سورة آل عمران آية: ١٠٥]، {وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى} [سورة النساء آية: ١١٥]. ولو كان الخلاف رحمة لما كان الإجماع - الذي هو الأصل الثالث - حجة.

وفي حديث العرباض بن سارية: “عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل بدعة ضلالة” (¬١)، وجاء في صحيح مسلم، عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنه قال: هَجَّرْتُ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما، فسمع أصوات رجلين اختلفا في آية، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يرى في وجهه الغضب، قال: “إنما أهلك من كان قبلكم اختلافهم في الكتاب” (¬٢) وفي حديث آخر: “أبهذا أمرتكم؟ أم بهذا أرسلت إليكم؟! وإنما أهلك من كان قبلكم كثرة التنازع في أمر دينهم، واختلافهم على أنبيائهم”(¬٣).

وبالجملة: فهذه الآيات، والأحاديث، والآثار، كلها تذم الاختلاف، وتعيبه، وتمنع منه، وما يروى: “اختلاف أمتي رحمة” لا أصل له، كما قاله السيوطي، وابن الديبع، والسخاوي في المقاصد الحسنة. بل الرحمة والخير في الاجتماع; والشر والبلاء في الفرقة والاختلاف، ومعناه ليس بصحيح، لأن المعنى: يكون الحث على الاختلاف، والتفرق، وعدم الاتفاق، طلبا لتوسعة الرحمة. والذي تعطيه عبارة الأخ في قوله: ولولا رحمة الله التي تمثلت في اختلاف المذاهب الأربعة،... إلخ، ما يدل على أن الرحمة لم تتمثل وتحصل إلا بعد وجود هذه المذاهب الأربعة، وكثرة الخلاف؛ وأعتقد أن الأخ لا يقصد هذا، وإنما هي سبقة قلم.

قال الأخ: ولو أراد الحجيج كلهم أن يخرجوا دفعة واحدة من مكة فيخرجوا يوم التروية، متجهين إلى منى، ليصلوا بها الظهر، والعصر، والمغرب، والعشاء، وفجر اليوم التاسع، ثم يتحرك كل الحجيج دفعة واحدة أيضا إلى عرفات، لو وقع هذا فعلا، لما تحركت سيارة واحدة من مكة... إلى أن قال: ولو تحركوا من منى كلهم في صبيحة اليوم التاسع، لانتهى وقت الوقوف قبل أن يصل كل الحجيج إلى عرفات.

¬__________

(¬١) - أبو داود: السنة (٤٦٠٧) , والدارمي: المقدمة (٩٥).

(¬٢) - البخاري: الخصومات (٢٤١٠) , وأحمد (١/٤١٩).

(¬٣) - الترمذي: القدر (٢١٣٣).

أقول: لو خرجوا دفعة واحدة لتيسر أمرهم، ما داموا متبعين لهدي الرسول صلى الله عليه وسلم ولوجدوا فيه الراحة، والطمأنينة، وهذا يحصل فعلا بدفعهم من عرفات إلى مزدلفة، وكالنفر الأول من منى إلى مكة، ولا يحصل إلا الخير. ومع هذا، فإن الخطباء لم يقرروا وجوب الخروج في اليوم الثامن؛ بل لو خرج الحجيج قبله أو بعده إلى عرفات، جاز. والمبيت بمنى الليلة التاسعة، سنّة بغير خلاف. ثم لو لم يأت عرفة إلا ليلة النحر قبل طلوع الفجر، صح حجه.

ثم قال الأخ صالح: ولم يكن الحج عند إصدار هذه التشريعات، بهذه الكثرة، وبهذه الوسائل؛ فكيف لو شاهد واحد منهم هذا الذي يلقاه الحجاج الآن؟ مما يجعل إلزام الحاج، بأن يحجوا كما حج الرسول صلى الله عليه وسلم أمرا يكاد يكون مستحيلا. فهل الكثرة وتلك الوسائل المريحة، تكون سببا لتغيير الأحكام الشرعية؟! بل إن هذه الأزمنة، أسهل وأيسر في حق الحجاج من الزمن الأول، لعدم توفر المياه في ذلك الوقت، ولصعوبة المسالك، ولحاجتهم الشديدة إلى نقل كل ما يحتاجونه من ماء وغيره، لبعد المسافات على الرواحل، ولعدم وجود ما يحتاجونه من الأطعمة في عرفات ومزدلفة ومنى؛ والذين حجوا مع النبي صلى الله عليه وسلم بلغ عددهم مائة وأربعة وعشرين ألفا. وقد ذكر بعض المؤرخين أن عدد الحجاج في أواخر خلافة بني العباس، قد بلغ ستمائة ألف; فقارن نسبتهم مع نسبة عدد الحجاج في هذا الزمن، مع اعتبار وسائل النقل؛ وفي زمننا كل شيء متيسر - ولله الحمد- من المياه، والمطاعم، ووسائل النقل، وغيرها.

وأحب أن أذكر الأخ أن الحج ليس مجرد نزهة فقط، لا يتحمل الإنسان منه أدنى مشقة أو تعب؛ لا، بل أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم أن الحج من الجهاد؛ والجهاد معروف ما يتحمله الإنسان في سبيله، وكما يدل عليه قوله تعالى: {وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ} [سورة النحل آية: ٧].

وقول الأخ صالح: فكيف لو شاهد واحد منهم هذا الذي يلقاه الحجاج الآن؟ مما يجعل إلزام الحاج أن يحج كما حج النبي صلى الله عليه وسلم أمرا، يكاد يكون مستحيلا.

هذه عبارة لا ينبغي أن تصدر من عاقل، فضلا عمن عنده أدنى علم. فهل يسوغ لنا أن نغير في العبادات الشرعية بحجة الكثرة؟ أيشرع للناس وقوفا في اليوم الثامن وفي اليوم التاسع؟ أيشرع للناس ترك رمي الجمار نظرا للكلفة والمشقة؟!، أيشرع للناس اختصار الطواف والسعي خمسة أشواط بدلا من سبعة؟! نظرا للكثرة والمشقة!!.

وقوله: يكاد يكون الاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم أمرا مستحيلا ليس هو- والحمد لله- بالمستحيل، بل هو متيسر سهل، فلا نزيد ولا ننقص “من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد” (¬١). وإذا كان الاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم مستحيلا، فمن الذي يجب أن يقتدى به، وتكون طريقته أسهل وأيسر من النبي صلى الله عليه وسلم؟ أم نقول للناس تخبطوا في متاهات الجهل، وحجوا كما أردتم، بدون الاقتداء بأحد؟!.

وقوله: لم أسمع خطيبا يحاول التيسير على الحجاج، فيقول لهم مثلا: إن الإمام مالك أجاز المكث في مزدلفة، بقدر حط الرحال. أقول: ليس التيسير من جهة الخطباء، ولا من غيرهم، بل هي السنة; والإمام مالك إذا كان يرى إجزاء المكث بمزدلفة بقدر حط الرحال، فإن من الصحابة من قال: إن الوقوف بمزدلفة والمبيت بها ركن كعرفة؛ قال بهذا ابن عباس، وابن الزبير رضي الله عنهما.

وقال به من التابعين: إبراهيم النخعي، والشعبي، وعلقمة، والحسن البصري، والأوزاعي، وحماد ابن أبي سليمان، وداود الظاهري، وأبو عبيد القاسم بن سلام، وابن جرير، وابن خزيمة، وهو أحد الوجوه للشافعية، وأكثر العلماء يقولون بوجوبه. والمسلمون مأمورون باتباع نبيهم صلى الله عليه وسلم لا باتباع مالك، ولا أحمد، ولا غيرهما.

¬__________

(¬١) - مسلم: الأقضية (١٧١٨) , وأحمد (٦/١٨٠ ,٦/٢٥٦).

قال شيخ الإسلام: وأجمع العلماء على تحريم الحكم والفتيا بالهوى، وبقول، أو وجه من غير نظر في الترجيح، والإمام مالك يقول: كل يؤخذ من قوله ويترك إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقوله: لم أسمع واحدا منهم قط، قال لهم: إمضاء يوم الثامن بمنى إلى فجر يوم التاسع مجرد سنة، أنفي سمعك يدل على أنهم لم يقولوه؟ بل كلهم مجمعون فيما علمت على أن الخروج في اليوم الثامن، والمبيت بمنى تلك الليلة سنة، وأنه لو لم يخرج إلى عرفات، إلا ليلة النحر قبل طلوع الفجر صح حجه.

وقوله: أما وجوب ذبح الهدي بمنى فإني ألاحظ عليهم، وعلى أكثرية خطباء المسجد الحرام تحذير الحجاج من الذبح بمكة، والفتوى بعدم إجزائه!! لا يقول بهذا أحد منهم، بل الذي عليه أكثر العلماء، من الشافعية، والحنابلة، جواز الذبح بمكة، وعدم وجوبه بمنى، لحديث جابر السابق.

قوله: و أسلوب الرسول صلى الله عليه وسلم في توجيه الحجيج الذي كان يقوله لكل سائل: افعل ولا حرج!! لم يقل الرسول صلى الله عليه وسلم لكل سائل افعل ولا حرج، إلا فيما يحصل به التحلل، فهذا عروة بن مضرس، جاء يسأل الرسول صلى الله عليه وسلم ولم يقل له: افعل ولا حرج.

قال عروة: جئت من جبل طيء أتعبت نفسي، وأكللت راحلتي، فما من جبل إلا وقفت عنده، فهل لي من حج؟ قال صلى الله عليه وسلم “من شهد صلاتنا هذه، ووقف معنا حتى ندفع، وقد وقف قبل ذلك بعرفة ليلا أو نهارا، فقد تم حجه، وقضى تفثه” (¬١)، فراعى الرسول صلى الله عليه وسلم الترتيب، ولم يقل له: افعل ولا حرج، مع أن السائل، قال: أتعبت نفسي، وأكللت راحلتي؛ فهل: لو رمى الجمار يوم عرفة- بأن قدمه على يوم النحر- هل يجزئه بحجة: افعل ولا حرج؟! أو طاف طواف الإفاضة في اليوم التاسع، فهل يكفيه بحجة: افعل ولا حرج؟! وإنما “قال النبي صلى الله عليه وسلم لمن سأله يوم النحر: ذبحت قبل أن أرمي، قال: ارم ولا حرج، قال آخر: رميت قبل أن أذبح، قال: اذبح ولا حرج; فما سئل يومئذ عن شيء قدم ولا أخر، إلا قال: افعل ولا حرج”(¬٢)، والمراد به هو: ما يحصل به التحلل يوم العيد; لقوله: فما سئل يومئذ، ولم يقل لكل سائل: افعل ولا حرج; وقصة كعب بن عجرة أيضا معروفة معلومة. انتهى المراد من كلمة الأخ صالح.

ولي على كلمة الأخ أحمد محمد جمال، المنشورة في جريدة البلاد، في العدد الصادر بتأريخ اثني عشر منه خمس ملاحظات:

¬__________

(¬١) - الترمذي: الحج (٨٩١)

(¬٢) - البخاري: الحج (١٧٣٦) , ومسلم: الحج (١٣٠٦) , والترمذي: الحج (٩١٦) , وأبو داود: المناسك (٢٠١٤) , وابن ماجه: المناسك (٣٠٥١) , وأحمد (٢/١٥٩ ,٢/١٩٢) , ومالك: الحج (٩٥٩) , والدارمي: المناسك (١٩٠٧).

أولا: قوله: وأردف الفقيه العربي، أن مذهب الشافعي: جواز الذبح طيلة العام. أقول: لم يكن هذا هو مذهب الشافعي الصحيح، بل قوله موافق لقول الجمهور، كما دلت عليه النصوص النبوية، من تخصيص الذبح في أيام التشريق كما قاله الحافظ ابن كثير وغيره، ونقله عنه الموفق ابن قدامة في المغني، وكما في الأم له رحمه الله. ثانيا: نقله عن الفقيه العربي قوله، ويمنع في الوقت نفسه الخطباء والوعاظ الذين يحرمون الذبح في غير منى; لو تفضل الأخ الفقيه، وأعلن بأسماء الذين يمنعون من ذلك لكان أليق; فإن الجمهور من العلماء يجوزون الذبح بمكة، كمنى، لحديث جابر السابق. ثالثا: نقله استنكار الفقيه العربي أن يجمد الخطباء والوعاظ على الحث للحجاج باقتفاء سنة الرسول صلى الله عليه وسلم في حجه من حيث المبيت بمنى ليلة التاسع، وفي المزدلفة ليلة العاشر، مع أنهم يعلمون علم اليقين أن ذلك مستحيل على كافة الحجاج... إلخ. أعظم بها من منقبة وأكرم بها من طريقة سامية! كيف لا يقتدى بسيد الخلق، وإمام المرسلين الذي أمرنا باتباعه، والتمسك بهديه، والاقتداء بأفعاله؟ {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [سورة الأحزاب آية: ٢١]، {وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا} [سورة النور آية: ٥٤]، وقال صلى الله عليه وسلم: “خذوا عني مناسككم” في حين أن المبيت بمنى ليلة التاسع سنة إجماعا، لأحاديث دلت على ذلك؛ والمبيت بمزدلفة واجب عند كثير من أهل العلم. وآخرون قالوا إنها ركن من أركان الحج، لا يتم الحج بدون المبيت بمزدلفة، كما تقدم، لحديث عروة بن مضرس: “من شهد صلاتنا هذه، ووقف معنا حتى ندفع” (¬١) الحديث. رابعا: قوله: وإن الفقهاء قبلهم قد أوضحوا السنة من الواجب، من مناسك الحج، وبذلك يسروا على الحجاج.

¬__________

(¬١) - الترمذي: الحج (٨٩١).

فهل التيسير من الفقهاء؟!، أهم مشرعون من عندياتهم؟! أم مجتهدون، يتحرون الدليل، ويلتمسون الصواب، ويتطلبون الاقتداء بنبيهم صلى الله عليه وسلم في صفة الحج وغيره. وكلهم يعلمون، أن التيسير ليس من قبلهم، ويعلمون أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: “من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد” (¬١)، ويعلمون أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: “عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، وإياكم ومحدثات الأمور” (¬٢). نقل الأستاذ أحمد، عن الفقيه العربي، بأنه سيصدر فتوى لحجاج بلاده بجواز التصدق بثمن الهدي عند الحاجة إليه، فهلا يتكرم بإصدار فتوى بجواز التصدق، بتكاليف الحج، بدلا من الحج؟! ويسقط عنهم حجة الإسلام، فمتى جاز في البعض جاز في الكل. وقل للعيون الرمد للشمس أعين ... سواك تراها في مغيب ومطلع

وسامح نفوسا أطفأ الله نورها ... بأهوائها لا تستفيق ولا تعِي

ففتواه هو وغيره ما لم تستند على دليل شرعي غير معتبرة.

وليس كل خلاف جاء معتبرا إلا خلافا له حظ من النظر

وختاما: أشكر للأستاذين الجليلين، أن أتاحا لي الفرصة للاشتراك بإبداء رأيي في الموضوع، والله الموفق، والهادي إلى سواء السبيل.

¬__________

(¬١) - مسلم: الأقضية (١٧١٨) , وأحمد (٦/١٨٠ ,٦/٢٥٦).

(¬٢) - أبو داود: السنة (٤٦٠٧) , والدارمي: المقدمة (٩٥).

حديث من محاسن الإسلام

محاسن الإسلام

للشيخ العلامة عبد الله بن محمد بن حميد

رحمه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله و الصلاة و السلام على رسول الله و على آله و أصحابه و من والاه .

السلام عليكم أيها المستمعون الكرام و رحمة الله و بركاته

قال الله سبحانه و تعالى : < ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ >[النحل ١٢٥] أيها المسلم هذا نهج الله القويم رسَمه لنبيه الكريم في سبيل الدعوة ، فإن الله سبحانه و تعالى رتَب الدعوة في هذه الآية على حسب مراتب الخلق ، و الداعي ينبغي له أن يدأب في دعوته بتذكير الناس إلى خالقهم و مولاهم ، و على الله سبحانه و تعالى هُداهم ، و إنما عليه البلاغ مختارا في دعوته من الظروف أنسبها و من الألفاظ ألينها ومن المواعظ أحسنها ؛ دعوة الخلق إلى الحق < حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ >[القمر ٥] . فمازال الرسول صلى الله عليه و سلم ينهج هذا المنهج حتى انتشرت دعوته و كثر أتباعه و شيعته .

يحدثنا التاريخ أن عمر رضي الله عنه كان مستعصيا عن الإسلام ، فمازال الرسول صلى الله عليه و سلم يدعوه و يدعو له حتى أسلم ، قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه : كان إسلام عمر عزا و هجرته نصرا و إمارته رحمة ، فوالله ما استطعنا أن نصلي حول البيت ظاهرين حتى أسلم عمر رضي الله عنه .

و هذا خالد بن الوليد بطل الإسلام و سيف الله يقول في جمع كبير من قريش : لقد استبان لكل ذي عقل أن محمدا ليس بساحر و لا شاعر و أن كلام محمد من كلام رب العالمين فحقٌّ على كل ذي لب أن يتبعه . ثم رُئي بعدُ يحمل راية المسلمين يقاتل عن الإسلام و ينافح و يناضل و يكافح .

و هذا عمرو ابن العاص يحدثنا عن حالته قبل الإسلام وبعده ، يقول : لقد رأيتُني و ما أحد أبغض إليّ من محمد فوالله لو استمكنت من قتله لقتلته ، فلما جعل الله الإسلام في قلبي ما أحدٌ أحب إلي من رسول الله صلى الله عليه و سلم و لا أكاد أطيق أن أملأ عيني هيبة له و إجلالا .

ثم نرى هؤلاء الأبطال يحملون راية المسلمين و يقاتلون الناس من أجل هذا الدين ، ففتحوا مصر و الشام و العراق و غيرها و استلوا بالتذكير و الوعظ ما كان في قلوبهم من التعصب و ما كان قد بقي من آثار من مضى من أسلافهم .

أيها المسلم ؛ إن آيات الدعوة في القرآن أكثر من آيات الصوم و الحج اللذين هما ركنان من أركان الإسلام الخمسة ، القرآن مملوء بالدعوة و الحث عليها و الترغيب فيها ، غير أن الداعي ينبغي أن يكون قويا متحملا في سبيل الدعوة لصنوف الإيذاء ، متجنبا التبرم و الغلظة و الجفاء ، فرب مكذب اليوم كررتَ له النصيحة فصار مصدقا ، و رب مرتاب اليوم ذكَّرتَه فصار مؤمنا ، و رب مؤمن ازداد بالوعظ و التذكير اطمئنانا .

أيها المسلم ؛ لكل منا جماعات و فرادى أن نقوم بالدعوة و أن ننشرها بين المسلمين حتى في بيوتنا ، فإن الأسر يتمتعون بحسن ما يلقيه إليهم وليُّّ هذا البيت ، و يقوم على زوجته و أهله و أولاده حتى يربي في نفوسهم ملكة كريمة من الصدق و العفاف و الديانة و الخير . يقول الله : < ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ >[النحل ١٢٥] . و يقول : <قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ>[يوسف ١٠٨] . فلا شيء أفضل من الدعوة إلى الله و إلى تبصير الناس بشرعه و دينه . <وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ>[فصلت ٣٣] نرجو الله سبحانه و تعالى أن يوفق المسلمين جميعا لما فيه رضاه و أن يجعلهم جميعا من صالحي عبيده و أوليائه و هو الموفق و الهادي إلى سواء السبيل .

و صلى الله على محمد و على آله و صحبه

رد الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد على ما كتب في صحيفة القصيم تحت عنوان مبادؤنا الأصيلة

رد الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد على ما كتب في صحيفة القصيم تحت عنوان “مبادؤنا الأصيلة”]

وقال أيضا رحمه الله: (¬١)

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد إلى حضرة... حفظه الله، سلام عليكم ورحمة الله وبركاته. وبعد: اطلعت على كلمتكم في صحيفة القصيم، في عددها ٩٥ وتأريخ ٨/٥/١٣٨١? تحت عنوان “مبادؤنا الأصيلة” ولعلمي بأن هدفكم الحق، ورائدكم الإصلاح، لاحظت على بعض فقرات فيها، أحببت تنبيهكم عليها.

فمنها: أنكم ذكرتم أن من الواجب الطبيعي الخوض في هذه الأمور الهامة... إلى آخره. فنفيدكم: أن الطبيعة لا توجب شيئا، ولا واجب إلا ما أوجبه الشرع فقط؟ ثم إنكم علقتم أملكم بأصحاب الفكر والتوجيه، ولو قيدتم ذلك بما تقتضيه الشريعة الإسلامية، أو على الأقل بما لا يخالف الدين الإسلامي، لكان هو الواجب. ثم إنكم وضحتم هذا الأمر المهم الذي توجبه الطبيعة - على حد تعبيركم - وهو النظام السياسي، والاقتصادي، والاجتماعي، لبلادنا، ويلاحظ من هذا: حصر الأهمية وشدة الحاجة إلى هذه الثلاث فقط، ولم تذكروا معها أهمية هذا الدين، وشدة الحاجة إلى التمسك به، وإلى فهمه فهما صحيحا، وتطبيقه تطبيقا شاملا. فإنه متى فهم وطبق بجميع تعاليمه، فإنه كاف، بل هو الغاية في حل جميع المشاكل، ومن جملتها: النظم السياسية والاقتصادية والاجتماعية.

¬__________

(¬١) - نشر في جريدة القصيم ٦ ١٣٨١?.

ومنها: قولكم: الكل يعلم أن باب الاجتهاد مقفول أمام الجميع، باستثناء القلة، التي هي نفسها لا تفعل شيئا سوى نقل النصوص الفقهية، التي كتبت من مئات السنين. فنقول: إن أريد بالاجتهاد هنا مجاوزة الشريعة وتخطيهما إلى غيرها، ووضع النظم المستمدة من سواها، المأخوذة من الأفكار والعقول التي لا تمشي على الأسس الشرعية، فنعم، هذا مقفول عن كل إنسان يدين بالشريعة المحمدية، ويلتزم بأحكامها، لكمالها واستيفائها لكل ما يحتاج إليه، قال الله تعالى: {مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ} [سورة الأنعام آية: ٣٨]. وإن أريد بذلك الاجتهاد: استنباط الأحكام الشرعية، والنظم السياسية، والاقتصادية والاجتماعية، وتطبيقها على ما يقتضيه الكتاب والسنة، وأقوال السلف الصالح، فهذا خلاف الواقع.

فإنه لم يحصر على بعض القلة القليلة، كما قلتم ولله الحمد - بل ولا على طائفة مهما كثرت، ولا على جيل معين، ولا في زمن مخصوص، من حين وفاته صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا. بل أجمع علماء الشريعة على وجوب العمل بما يقتضيه الكتاب والسنة، وقبوله ممن أتى به كائنا من كان. وأما قولكم: باستثناء بعض القلة القليلة، فقد وضحنا أن هذا خلاف الواقع، وأنه لم يحصر على طائفة معينة، وإن كان جمهور الناس أعرضوا عن تعاليم دينهم، والعمل به، ولكن لم يحل بينهم وبينه أحد سوى أنفسهم والشيطان.

قال الله تعالى: {وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} [سورة الأنعام آية: ١١٦]. نعم يوجد طوائف وأشخاص تمسكوا بهذا الدين أشد من غيرهم، وهيأهم الله لنصرة دينه، والذب عنه بحسب استطاعتهم، امتثالا لقوله تعالى: {وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [سورة آل عمران آية: ١٠٤]، ولما جاء من أنه يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وفي الحديث: “لا تزال طائفة من أمتي على الحق منصورة، لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم، حتى يأتي أمر الله تعالى” (¬١).

وأما قولكم في هذه القلة التي هي نفسها لا تفعل شيئا سوى نقل النصوص الفقهية، فاعلم أن النصوص الفقهية المستمدة من الكتاب والسنة، هي من أفضل ما اشتغل بها، وصرفت الأنفاس في تفهمها. والتفقه أمر مفروض على هذه الأمة، كما قال تعالى: {فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ} [سورة التوبة آية: ١٢٢]، وصح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: “من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين” (¬٢).

¬__________

(¬١) - مسلم: الإمارة (١٩٢٠) , والترمذي: الفتن (٢٢٢٩) , وابن ماجه: المقدمة (١٠) , وأحمد (٥/٢٧٩).

(¬٢) - البخاري: العلم (٧١) , ومسلم: الزكاة (١٠٣٧) , وابن ماجه: المقدمة (٢٢١) , وأحمد (٤/٩٣ ,٤/٩٨) , ومالك: الجامع (١٦٦٧) , والدارمي: المقدمة (٢٢٤ ,٢٢٦).

وأما قولكم: إن هذه القلة لا تأتي بجديد، فهذا الوصف هو الذي جعلهم بهذه المنْزلة الرفيعة، وهو الذي جبل القلوب على مودتهم، واعتماد أقوالهم؛ ولو كانوا يأتون بجديد لم تأت به الشريعة، لضرب بأقوالهم عرض الحائط، ووجب الرد عليهم، ودخلوا تحت قوله صلى الله عليه وسلم “من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد” (¬١). وأما قولكم: بأن هذه النصوص الفقهية مضى عليها مئات السنين، فيفهم منه: أن هذا نقص فيها، وهذا في الحقيقة يدل على الكمال التام; فإن مرور مئات السنين عليها، دليل على صلاحيتها وحسنها، وأنه لا يستطيع أحد نقضها، ولا الاعتراض عليها جملة؛ وإن قدر وجود أخطاء قليلة، فهذا شيء لا يقدح فيها، ولا في أهلها، لأن العصمة لا تكون إلا للأنبياء. ولكن العلماء لا يتفقون على خطأ، لما ورد عنه صلى الله عليه وسلم: “أن أمته لا تجتمع على ضلالة” (¬٢)؛ فلو قدر وجود خطأ ما من شخص أو طائفة، فإن هناك من يبين ذلك الخطأ، ويوضح الصواب، ويرده إلى الكتاب والسنة، لقول الله تعالى: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} [سورة النساء آية: ٥٩].

وأما قولكم: لا بد أن يكون لنا كلمة في شؤون ديننا، وأن الدين للجميع وليست وقفا على أحد دون الآخر، فهو كما تفضلتم، ولكن لم يقل أحد بذلك، ولا أظن أن يقال هذا.

وأما قولكم: هل إذا تركت شؤون غيري لغيري، سوف يهتم بدراسة أحوالي الاجتماعية والاقتصادية، وغير ذلك من الشؤون، إلى آخره؟!.

¬__________

(¬١) - البخاري: الصلح (٢٦٩٧) , ومسلم: الأقضية (١٧١٨) , وأبو داود: السنة (٤٦٠٦), وابن ماجه: المقدمة (١٤) , وأحمد (٦/٢٤٠ ,٦/٢٧٠).

(¬٢) - ابن ماجه: الفتن (٣٩٥٠).

فنقول: إن جميع ما أشرتم إليه قد أتت به الشريعة الإسلامية، ووضحه علماؤها، ولم يبق شيء مشكل في جميع ما ذكرتم؛ وقد بينت لنا الأحوال الاجتماعية داخل المنْزل وخارجه، فبينت حق الوالد وابنه، وما لكل واحد على الآخر; وبينت ما يجب على كل فرد من أفراد الأسرة، وما يجب له.

وبينت ما للجار وما عليه، وما للقريب وما عليه، وما للغني وما عليه، وما للفقير وما عليه، وما للوالي وما عليه، وما للشعب وما عليه، وما للمسلم وما عليه، وما للكافر وما عليه; ولم تترك شيئا، حتى بينت حد كل واحد من الزوجين على الآخر، وبينت ما عسى أن يقع من خلاف بينهما في المستقبل؛ ولو حشدنا ما ورد في الأحوال الاجتماعية من الشريعة لبلغ منتهى الكثرة.

وكذلك الأحوال الاقتصادية لم تقصر في شيء منها، بل أتت بجميع ما يحتاج إليه; فأمرت بالاكتساب، وأمرت بالضرب في الأرض للتجارة، والسعي في مناكبها، والبيع والشراء، والمداينات، والحراثة، والمعاملات. وبينت الحقوق الواجبة في المال، والواجبة له من الحفظ والصيانة؛ فنهت عن التبذير، ونهت عن التقتير، وأمرت بالاعتدال في ذلك كله، إلى غير ذلك مما يطول تعداده.

وكذلك الأحوال السياسية، فبينت حالات السلم، وحالات الحرب، وحالات المعاهدة، وأحكام الجزية، وبيان من تؤخذ منه، ومن لا تؤخذ منه، ومتى يجوز القتال، ومتى يمتنع، ومتى يستحب، إلى غير ذلك من الأمور التي لم تأت شريعة بما أتت به هذه الشريعة المحمدية؛ ولم يبق شأن من الشؤون إلا وأعطاه علماء الشريعة العناية الكاملة، وجميع ما يستحق من البحث، مستمدين ذلك من تعاليم الإسلام.

لكن يبقى مسألة قد تكون هي المشكلة الوحيدة، وهي: عدم سؤال الجاهل للعالم، والله يقول: {فَاسْأَلوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ} [سورة النحل آية: ٤٣]، أو عدم الرضى والانقياد لما جاءت به الشريعة، والله يقول: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً} [سورة النساء آية: ٦٥].

وإلا فلو كان من وجد في نفسه شيئا من الإشكالات، سأل العلماء عنه، لوجد عندهم ما يشفي ويكفي، سواء كانت المسألة اجتماعية، أو اقتصادية، أو سياسية.

وأما قولكم: إن التطور والأحداث التي تقع تحتم المبادرة إلى إعادة النظر في جميع أوضاعنا... إلى آخره. فيقال: ما المراد بالأوضاع؟ هل هو الوضع الديني؟ أو الوضع الاجتماعي؟ أو السياسي؟ أو الاقتصادي؟ أو يشمل الكل، كما يعطيه مدلول كلمة “جميع”؟ فإنه يفهم منها معنى الإحاطة والشمول، لا سيما حينما وضحتم بالعبارة التالية، وهي قولكم: إن النظام الأساسي للدولة كفيل بتحديد كل المعاني التي ننشدها جميعا; وأنا أعلم أن هناك من يعتقد أن النظام المذكور إذا وجد، فسوف يخالف تعاليم الإسلام وروحه.

فيا لله العجب، أنحن في شك من ديننا؟! أنحن في أمر مختلط من وضعنا؟! أنحن في حيرة من أمرنا؟! أنحن فقدنا كل المعاني من أنفسنا، فننشدها كما تنشد الضالة من الحيوان؟!. كلا، والله، فإن لدينا شريعة سماوية لم يكن مثلها، ولا نزل على نبي من الأنبياء نظيرها، وقد أرشدتنا إلى ما فيه صلاح ديننا ودنيانا، وما نحتاجه في جميع أمورنا.

وأما علمكم بأن هناك من يعتقد أن النظام المذكور يخالف تعاليم الإسلام، فهو كذلك كما علمتم، ولا شك أنه يخالفه، بل الدين الإسلامي يحارب مثل هذا، ولا يشك في ذلك مسلم ملتزم بمبادئه الشريفة.

وأما دعوتكم إلى تشكيل هيئة من بلادنا، والبلاد الإسلامية الأخرى، ورجال آخرين... إلى آخره. فيقال: إننا لسنا في حاجة إلى هذا، وقد حصل الاتفاق - ولله الحمد - من جميع علماء الإسلام من حين بعث النبي صلى الله عليه وسلم إلى وقتنا هذا، وهم متفقون كلهم على أن نظامهم ودستورهم، هو كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وأنهما كفيلان بكل ما فيه مصلحة البشر من أمر الدنيا والآخرة.

وأما الرجال الآخرون، فكأنه يراد بهم الغير مسلمين، فيا للمصيبة! ويا لعدم الثقة بالمبدأ الشريف! أن نأتي بأعدائنا،?كي يرسموا لنا خطة سياسية اقتصادية اجتماعية، طالما حاولوا ونصبوا لنا من أجلها الشباك، وبذلوا فيها الأموال الطائلة، وأتعبوا الأبدان الكثيرة في محاولتها، فنهبها لهم وهبا بلا مقابل، ونقر أعينهم بها عفوا بلا تعب!! ومن أين لآراء هؤلاء والاتفاق مع الشريعة الإسلامية، إلا كما يجتمع الماء والنار؟! وقد تكررت عبارتكم بالدعوة إلى القومية العربية. فنقول: إنه لا دعوة إلا إسلامية، وأن القومية العربية أو سواها من القوميات، متى فارقت الدين، ولم تلتزم بما يجب له، أنه ينبغي محاربتها، أو الابتعاد عنها حتى ترضخ للإسلام وتدين به. وقد قطع الله العلائق والمودة بين المسلم والكافر، ولو كان أقرب قريب، كما قال تعالى: {لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ} [سورة المجادلة آية: ٢٢] الآية.

وأما قولكم: ولا يكفي أن ننتقد الغير في مبادئهم وأنظمتهم، بدون أن يكون لدينا أنظمة أفضل منها نواجههم بها.

فيقال: أليس عندنا من النظم والمبادئ ما هو أفضل وأعلى وأكمل وأشمل، من كل نظام على الوجود؟ أليس نظامنا كتاب الله وسنة رسوله؟ أيستوي نظام من نحاتة الأفكار، وزبالة الأذهان، ونظام من حكيم خبير؟! أيستوي نظام في كل عصر يلغى ويبدل، ويضلل واضعه، ونظام مضت عليه القرون العديدة وهو يتجدد بذاته؟! أليس عقلاء المستشرقين وبحاثتهم قد أقروا أنه لا يوجد نظام على وجه الأرض أجمع وأكمل من نظام الإسلام؟ ولو سقنا ما بلغنا عنهم لاحتاج إلى صفحات.

ومناقب شهد العدو بفضلها والفضل ما شهدت به الأعداء

وأما قولكم: نواجههم بها، فنقول: لو واجهنا جميع أنظمة العالم بنظامنا، وجلس الكل مجلس الإنصاف والتجرد من الشهوات النفسانية، لأقروا بفضله، وظهرت لهم عيوب أنظمتهم وتناقضها، ولصارت أنظمة العالم بأسره كشمعة وقفت أمام الشمس في نحر الظهيرة؛ وهذا التنزل للمواجهة على سبيل الفرض والتقدير، وإلا فالنظام السماوي أعلى وأرفع، وأعز من أن يقارن به غيره.

ألم تر أن السيف ينقص قدره إذا قيل إن السيف أمضى من العصا

وأما هذه الصنائع والعلوم، فلم يدركوها بفضل أنظمتهم، ولكن باجتهادهم في العمل، فلو أن المسلمين اتبعوا جميع نظامهم، وعملوا بقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ}[ سورة النساء آية: ٧١]، وبقوله: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ}[ سورة الأنفال آية: ٦٠]، وبقوله عليه السلام: “استعن بالله ولا تعجز”(¬١)، لأدركوا مرادهم، وعملوا كغيرهم، وفاقوهم في العمل. ولكن لم يعملوا بقدر استطاعتهم، وأخلدوا إلى العجز والكسل؛ وهذا شيء ينهى عنه الشرع، وإلا فما المانع من أن نطبق مدلول هذه الكلمة: اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدأ، واعمل لآخرتك كأنك تموت غدا.

¬__________

(¬١) - مسلم: القدر (٢٦٦٤) , وابن ماجه: المقدمة (٧٩).

وأما ما ذكرتم من أن هذا العصر وقت التنظيم الحديث، ليكون الرخاء والتقدم من نصيبنا، فنقول: إن أريد التنظيم الحديث بمعنى المحدث في نظامنا الإسلامي، فلسنا في حاجة إليه. فالدين كامل لا يحتاج إلى تجديد، وبكماله كمل لنا كل معنى من المعاني التي نحتاجها؛ وقد حصل لنا من الرخاء والطمأنينة التي لا توجد في غير بلادنا، على حسب ما طبقنا من النظم الشرعية. وأما التقدم، فإن أريد به الصناعي، فهذا لا يحتاج إلا إلى عمل وجد، وعدم انهماك في الشهوات، ولم يحصل تقدم لأحد كما حصل لأوائلنا الذين تمسكوا بدينهم حق التمسك، وطبقوا تعاليمه على الوجه الأكمل، فقد سادوا العالم أجمع؛ فلو طبقناه كتطبيقهم، لوصلنا إلى ما وصلوا إليه.

ومبادؤنا لا تحتاج إلى صقل وتركيز - كما قلتم إنها تحتاج إلى ذلك - فهي الغاية في التركيز، والغاية في الوضوح والبيان; وقد قال صلى الله عليه وسلم: “تركتكم على المحجة البيضاء، ليلها كنهارها، لا يزيغ عنها إلا هالك” (¬١) والله نسأل أن يهدينا وإياكم إلى صراطه المستقيم، وصلى الله على من بلغ البلاغ المبين، وآله وصحبة وسلم.

¬__________

(¬١) - ابن ماجه: المقدمة (٤٤) , وأحمد (٤/١٢٦).

رد الشيخ عبد الله بن محمد على أبي تراب القائل بإباحة الغناء وآلات اللهو

[ رد الشيخ عبد الله بن محمد على أبي تراب القائل بإباحة الغناء وآلات اللهو ]

وقال الشيخ: عبد الله بن محمد بن حميد، رحمه الله:

بسم الله الرحمن الرحيم

“تعقيب وجواب”. نشرت مجلة الرائد، في عددها ٦٧ وتأريخ ٦/٨/١٣٨١هـ، مقالا للأستاذ أبي تراب الظاهري، قال فيه بإباحة الغناء، وآلات اللهو من المزامير والمعازف، والاستماع إليها, وأن الكتاب والسنة لم يحرما ذلك، كما نشرت أيضا جريدة عكاظ، في عددها ٥٥، وتأريخ ٤/ ١/ ٨١ كلمة للأستاذ المقنع أورد فيها أحاديث في الغناء، ويطلب الجواب عنها، وإني أشكر الأخ الأستاذ المقنع، على اجتهاده وتطلبه للحق.

لا شك أن الغناء حرام، دل عليه الكتاب والسنة، لما فيه من الضرر البين، والفساد العريض، فإنه يلهب النفوس، ويوقدها فيقيمها ويقعدها، لأنه وضع ليفعل أقصى ما يتصور من التأثير على السامعين والسامعات.

لا يمكن أن تحمل سماعه شاب أو شابة، دون أن يعمل فيهما عمله، لاسيما ما يخرج من تلك النغمات الرخيمة، لما فيه من التألم والاشتياق، والتلهف على اللقاء؛ إن مثل هذا ليذهب الغيرة الدينية، ويثير من القلوب كأمنها، ويحرك ساكنها.

وإن “الراديو” الذي لم يبق بلد، ولا بيت، ولا قطر، إلا وقد وصل إليه، تجلس المغنية أمام الآلات المبلغة، فترفع صوتها الرخيم المهيج للنفوس، الباعث للوجد والتوجع، تشكو وتهيج، وتستعطف، فتؤثر على النفوس أعظم تأثير.

فهل هؤلاء الصحابة والتابعون رضي الله عنهم، مثل عبد الله بن عمر، وعبد الله بن جعفر، وسعيد بن المسيب، ومالك بن أنس، وغيرهم، ممن نقل الأستاذ أبو تراب عنهم أنهم يسمعون الغناء، هل يسمعون مثل هذا الذي يذيعه “الراديو”؟ كغناء أم كلثوم، وفريد الأطرش، وأمثالهما؟ !.

فلو تفضل الأستاذ بنقل مسموعهم من الغناء المزعوم، أهو كهذا الغناء الذي نحن بصدده؟ ! هذا لم يكن، ولا يكون أبدا إن شاء الله.

ثم هؤلاء المغنون من الرجال، يجلس الواحد منهم أمام الآلة المؤدية للصوت، يفعل بصوته الطنان مع النساء، مما يجعل الواحدة منهن تكاد تهيم على وجهها، باحثة منقبة عمن يبادلها الآهات والأنات، والمغازلات، وما وراء ذلك، والعياذ بالله.

أقول هذا- ولم تسمع أذني غناء قط والحمد لله، كفى الله العباد والبلاد شر هذا الغناء- وأعوذ بالله أن يقول مسلم بإباحة ما يحرض على الزنى ويدعو إليه، وأعتقد أن سماع صوت المغنيات، الباعث إلى هذا الفحش، لا يجرُؤ مسلم على أي مذهب، بأن يقول بإباحته.

فلا يجوز لمن يتولى الحكم على أفعال المكلفين، بالإباحة والحرمة، إلا أن ينظر في ذلك، نظر تأنٍ وحكمة، لينفذ بثاقب فكره إلى الأعماق منها، بتأمل الأدلة الشرعية، المفيدة حكم التحريم والإباحة، ثم بعد ذلك يحكم.

أما ما أورده أبو تراب من الأحاديث الدالة على منع الغناء، وطعنه في أسانيدها، وأنها غير صالحة للاحتجاج بها, فقد سلك في هذا مسلك ابن حزم، ورد عليه أئمة هذا الشأن وخطؤوه.

كقوله فيما رواه الإمام البخاري في صحيحه، حيث قال: قال هشام بن عمار، حدثنا صدقة بن خالد، وساق بسنده إلى أبي عامر، وأبي مالك رضي الله عنهما، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “ليكونن أقوام من أمتي، يستحلون الحر، والحرير، والخمر، والمعازف” بأن هذا حديث منقطع، لا يصح الاحتجاج به.

وغلط الأستاذ في هذا، فإن البخاري علقه جازما به، وقد تقرر عند الحفاظ أن الذي يأتي به البخاري من التعاليق كلها، بصيغة الجزم، يكون صحيحا إلى من علق عنه، لا سيما في مقام الاحتجاج، كهذا الحديث.

والبخاري قد لقي هشام بن عمار، وقد أخرج أبو داود هذا الحديث، في كتاب اللباس من سننه، بسند متصل. وقد ثبت هذا الحديث من طرق كثيرة، لم يكن لقائل معها مقال.

والأحاديث الأخرى الدالة على تحريم الغناء والمعازف، كثيرة جدا، روى بعضها أحمد، وأبو داود، والترمذي، وابن ماجه، والحاكم، وأبو داود الطيالسي، والطبراني، وابن أبي شيبة، وابن أبي الدنيا، وغيرهم ممن لا يحصى كثرة، فإنها وإن كان بعضها فيه مقال، فهي صالحة للاحتجاج بها في تحريم الغناء، لكثرتها وتعدد طرقها.

وهؤلاء حماة الإسلام، والأئمة الأعلام، ينهون عن الغناء والمعازف، ويبينون مضارها ومفاسدها بما لا مزيد عليه، مستدلين بهذه الأحاديث وغيرها.

بل نقل الإمام القرطبي إجماع أهل العلم على تحريم الغناء، لأنه من اللهو واللعب المذموم، لما اشتمل عليه من وصف محاسن الصبيان والنساء.

أما ما نقل أبو تراب عن الإمام أبي حنيفة: أن من سرق

مزمارا أو عودا، قطعت يده، ومن كسرهما ضمنهما، فالمنصوص في كتب أصحابه الذين هم أعرف الناس بمذهبه، وأعرفهم بأقواله، بأنه لا قطع ولا ضمان على من أتلف آلات اللهو؛ وهو المفتى به عندهم، وعند غيرهم، رحمة الله عليهم, وحكاه بعض الحنفية إجماعا.

وقول الأستاذ أبي تراب في تفسير قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ} [سورة لقمان آية: ٦] بأنه الغناء فلا يصح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا ثبت عن أحد من الصحابة، وإنما هو قول من لا تقوم به الحجة.

هلا وقف الأستاذ، وتثبت فيما يقول؟ من نفي ثبوت ذلك عن الصحابة، رضي الله عنهم، فالقول بأن لهو الحديث هو: الغناء، قال به أكثر المفسرين، وصح عن عبد الله بن مسعود، وعبد الله بن عمر، وعبد الله بن عباس، وغيرهم رضي الله عنهم.

وقول الأستاذ أبي تراب: صح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سمع مزمارا، فوضع أصبعيه في أذنيه، وكان معه ابن عمر، انتهى، ما كان للرسول صلى الله عليه وسلم ليسد أذنيه عن سماع المباح، ولا أنه يأمر بذلك.

مع أن المعروف في هذا ما رواه أبو داود، وابن ماجه، عن نافع، عن ابن عمر رضي الله عنه “أنه سمع مزمار راع، فجعل أصبعيه في أذنيه، وعدل راحلته عن الطريق، فقال: هل تسمع يا نافع؟ فيقول نعم، فمضى حتى قال نافع: لا أسمع شيئا، فرفع أصبعيه عن أذنيه، وقال: هكذا رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فعل مثل الذي فعلت” أو كما قال رضي الله عنه.

لعل الأستاذ يريد هذا، فيما أشار إليه بقوله: صح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وهذا ضعيف عند الحفاظ، بل قال أبو داود: هو منكر لا تقوم به حجة، ونافع صغير، لم يبلغ على تقدير ثبوته.

وهذه أقوال الأئمة الأربعة في ذلك:

أما أبو حنيفة، فمذهبه أشد المذاهب، وقوله فيه أغلظ الأقوال، فقد نقل أئمة مذهبه: بأن استماعه فسق، والتلذذ به كفر، وليس بعد الكفر غاية.

ومالك رحمه الله، سئل عن الغناء, فقال: إنما يفعله عندنا الفساق, وفي كتب أصحابه: إذا اشترى جارية، وتبين أنها مغنية، فلمشتريها ردها بالعيب.

والإمام أحمد، فقد سأله ابنه عبد الله عنه، فقال. يا بني الغناء ينبت النفاق في القلب. ثم ذكر قول مالك: إنما يفعله عندنا الفساق.

والشافعي رحمه الله، فقد قال في كتابه: “أدب القضاء”: إن الغناء لهو مكروه يشبه الباطل. وقال لأصحابه بمصر: خلفت ببغداد شيئا أحدثته الزنادقة، يسمى “التغبير” يصدون به الناس عن القرآن.

فإذا كان قوله هذا في التغبير، الذي هو عبارة عن شعر مزهد في الدنيا، إذا غنى المغني به، ضرب الحاضرون بقضيب على نطع، أو مخدة، ضربا موافقا للأوزان الشعرية.

فليت شعري ماذا يقول في هذا الغناء الماجن، الذي تنقله الإذاعات إلى كل مكان؟ فمن قال بإباحة هذا النوع، فقد أحدث في دين الله ما ليس منه.

أما ما نشرت جريدة عكاظ من الأحاديث التي يطلب الأستاذ المقنع إيضاح معناها، كخبر الجاريتين اللتين كانتا تغنيان عند عائشة يوم العيد, وحديث محمد بن حاطب: “فصل ما بين الحلال والحرام، الدف، والصوت، في النكاح”(¬١), وخبر: “أتيناكم أتيناكم، فحيانا وحياكم” (¬٢), وحديث الربيع بنت معوذ، وأمثال هذه الأحاديث.

لم يكن في هذا ما يدل على إباحة الغناء الماجن، الذي نحن بصدده، فهل في غناء جاريتين صغيرتين، غير مكلفتين، عند صبية، تغنيان يوم عيد، بما تقاولته الأنصار يوم بعاث، من وصف الحرب والشجاعة والبطولة، ما يدل على إباحة غناء تلك المغنيات المستهترات الذي تنقله الإذاعات إلى كل مكان من وصف محاسن النساء المهيج للشرور، والباعث في النفوس الفتن والفجور؟!.

والأحاديث الأخرى هي في النكاح وأمثاله، في أوقات مخصوصة، بمثل هذا الغناء الذي لم يشتمل على فحش، ولا ذكر محرم؛ فإذا كان الغناء على نحو ما اعتاد الناس استعماله، لمحاولة عمل، وحمل ثقيل, وقطع مفاوز سفر، وسرور بعرس، ونحوه، ترويحا للنفوس وتنشيطا لها, كحداء الأعراب بإبلهم، وغناء النساء في بيوتهن لتسكين صغارهن، ولعب الجواري الصغار بلعبهن، فهذا إذا سلم المغني من فحش، وذكر محظور، فهو المباح؛ وهو الذي جاء ذكره في الأحاديث التي أشار إلى بعضها الأستاذ المقنع.

أما ما انتحله الكثيرون من المغنين والمغنيات، العارفين بصنعة الغناء، مما يحرك الساكن، ويهيج الكامن، والمشتمل على أوصاف محاسن الصبيان والنساء، من ذكر الجمال، والهجر، والوصال، والصبابة، والمعانقة، وما أشبه ذلك، فهو الممنوع.

¬__________

(¬١) - الترمذي: النكاح (١٠٨٨) , والنسائي: النكاح (٣٣٦٩) , وابن ماجه: النكاح (١٨٩٦).

(¬٢) - ابن ماجه: النكاح (١٩٠٠).

وأعتقد أنه لا يقول مسلم بإباحة مثل هذا الغناء الفاتن؛ وقى الله العباد والبلاد شر هذا الغناء، ووفقهم جميعا إلى ما فيه رضاه، ومن عليهم باتباع كتاب ربهم، والتمسك بهدى نبيهم، في أمورهم كلها. والله الموفق، والهادي إلى سواء السبيل.

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد إلى كافة هيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

رسالة إلى كافة هيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى كافة هيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وغيرهم من إخواننا، وفقنا الله وإياهم للعمل بما يرضيه، وجنبنا أسباب سخطه ومناهيه، آمين، سلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

وبعد: فإن من المتعين علينا وعليكم، التناصح في دين الله، والتذكير بنعم الله وأيامه، فإن في ذلك من المصالح النافعة العامة، ما لا يحيط به علما إلا الله، وقد رأينا كما رأى غيرنا من انتقاض عرى الإسلام عروة عروة، وبدو اختفاء معالمه.

وما غلب على أكثر الخلق من الإعراض عما خلقوا له، واشتغالهم بالفاني عن الباقي، وظهور سلطان حب الدنيا، واستيلاؤه على القلوب، وفشو المنكرات، وتتابع ظهورها، بدون مغير لها ولا منكر؛ وهذا مما يدل على أن الإسلام قد بدأ مرضه في هذه الديار، وأن أوامره ونواهيه خف وقعها في النفوس.

فالواجب على كل مسلم أن يهتم بهذا الأمر أشد الاهتمام، ويبذل كل ما يقدر عليه، في سبيل إصلاح دين المسلمين، من الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، ولا يختص بواحد دون آخر. فإن جميع بني آدم لا تتم مصالحهم في الدنيا ولا في الآخرة، إلا بالاجتماع، والتعاون، والتناصر، على جلب ما ينفعهم، ودفع ما يضرهم وإذا كثر الخبث عم العقاب الصالح والطالح، في حين أن الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر لم يبق فيه إلا رسوم قليلة، وهو باب عظيم به قوام الأمر وملاكه.

وإذا لم يؤخذ على يد الظالم أوشك أن يعمهم الله بعقابه {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [سورة النور آية: ٦٣]. وإنه لمن آكد قواعد الأديان، وأعظم منافع الإسلام، وهو مقام الرسل حيث يثقل صاحبه على الطباع وتنفر منه نفوس أهل اللذات، ويبغضه أهل الخلاعة؛ وبه تحيا السنن وتموت البدع، فلو سكت

المحقون، ونطق المبطلون، لتعود النشء ما شاهدوا، وأنكروا ما لم يشاهدوا.

فينبغي لطالب الآخرة، والساعي في تحصيل رضى الله عز وجل أن يعتني بهذا المقام، فإن نفعه عظيم، لا سيما وقد ذهب معظمه، ويخلص لله نيته، ولا يهاب من ينكر عليه لارتفاع مرتبته، فإن الله تعالى، قال: {وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ} [سورة الحج آية: ٤٠]، {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ} [سورة العنكبوت آية: ٦٩].

وإنما الأجر على قدر النصب، فلا يتركه لصداقته ومودته، ومداهنته، وطلب الوجاهة عنده، ودوام المنزلة لديه، فإن صداقته ومودته، توجب عليه حرمة وحقا، ومن حقه أن ينصحه ويهديه إلى مصالح آخرته، وينقذه من مضارها؛ وصديق الإنسان ومحبه من سعى في عمارة آخرته، وإن أدى ذلك إلى نقص في دنياه.

وعدوه من يسعى في ذهاب أو نقص آخرته، وإن حصل بسبب ذلك نفع في دنياه؛ وإنما كان إبليس عدو لنا لهذا. وكانت الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، أولياء للمؤمنين، لسعيهم في مصالح أخراهم وهدايتهم إليها.

والأمر بالمعروف: اسم جامع لكل ما عرف من طاعة الله، وتقرب إليه، وإحسان إلى الناس، وكل ما ندب إليه الشرع وحث عليه ورغب فيه؛ فإن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فيه صلاح للعباد في المعاش والمعاد،ولا يتم ولا يستقيم لهم حال بدونه؛ وهو أن أمور الناس لا تستقيم، ولا تنتظم أحوالهم في الدنيا ولا في الآخرة، إلا بطاعة الله ورسوله، بالامتثال لأوامره، والانتهاء عن زواجره.

وبالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: سمت هذه الأمة، وارتفعت على غيرها من الأمم: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [سورة آل عمران آية: ١١٠]. ومراتبة ثلاث: باليد، واللسان، والقلب، وثالثها أضعفها إيمانا. فعدم إنكار المنكر بالقلب؛ دليل على ذهاب الإيمان.

قال ابن مسعود رضي الله عنه: (هلك من لم يعرف المعروف وينكر المنكر بالقلب) يشير رضي الله عنه إلى أن معرفته المعروف والمنكر بالقلب، فرض لا يسقط عن أحد، فمن لم يعرفه هلك. ومتى سكت الإنسان عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، تطلبا لرضى الخلق واستجلابا لمودتهم، فهو أخبث حالا من الزاني والسارق وشارب الخمر.

قال ابن القيم رحمه الله: ليس الدين بمجرد ترك المحرمات, بل والقيام مع ذلك بالأمور المحبوبة لله عز وجل كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيله، والنصرة لله ورسوله وكتابه ودينه، والنصح لعباده؛ وأقل الناس دينا، وأمقتهم لله من ترك هذه الواجبات، وإن زهد في الدنيا جميعها.

والداعي للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، تارة طلب الثواب من الله والتقرب لله بذلك، وتارة خوف العقاب والإثم في تركه، وتارة الغضب لله إذا انتهكت محارمه، وتارة النصيحة للمسلمين والرحمة بهم، والشفقة عليهم، ورجاء إنقاذهم مما أوقعوا فيه أنفسهم من التعرض لسخط الله وعقوبته، في الدنيا والآخرة.

وتارة يحمل عليه إجلال الله وإعظامه ومحبته، وأنه أهل أن يطاع فلا يعصى، ويذكر فلا ينسى، ويشكر فلا يكفر، وأن يفتدى من انتهاك محارمه بالنفوس والأموال، فمن لاحظ ما تقدم، هان عليه ما يلقاه من الأذى في الله عز وجل كما قال بعض السلف: “وددت أن الخلق كلهم أطاعوا الله ورسوله، ولو قرض لحمي بالمقاريض”.

فالنهي عن المنكر حفاظ الدين، وسياج الآداب والفضائل، فإذا ترك تجرأ الفساق على إظهار فسقهم وفجورهم، ومتى صارت الدهماء يرون المنكرات بأعينهم ويسمعونها بآذانهم تزول وحشتها وقبحها من قلوبهم، ثم يتجرأ الكثيرون أو الأكثرون على اقترافها فيعظم البلاء ويشتد الخطب.

وناهيك لو قام كل واحد منا بنصيحة الآخر، دعوة وأمرا ونهيا، لامتنع فشو الشر فينا والمنكرات، واستقر الخير والمعروف بيننا {وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً} [سورة الأنفال آية: ٢٥].

غير أن الناصح الداعي، والآمر الناهي، ينبغي أن يوطن نفسه على الصبر، ويثق بالثواب من الله عز وجل؛ ومن وثق بالثواب من الله، لم يجد مس الأذى، وهان عليه كل ما يلاقيه في سبيل ذلك.

وحين لم يرد بعمله إلا وجه الله والدار الآخرة، فإن الله يحفظه من بأس الصائلين والمعتدين، وذلك ببركة إخلاصه وحسن مقصده وقوة توكله على الله.

فإن من أخلص لله النية أثر كلامه في القلوب القاسية فلينها، وفي الألسن الذربة فقيدها، وفي يد السلطة فعقلها، ومن يعتصم بالله فقد هدى إلى صراط مستقيم. وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم، ١٩٣٧٨ هـ.

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد إلى ولي العهد في تقصير كثير من المسؤلين في الدين

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد إلى ولي العهد في تقصير كثير من المسؤلين في الدين

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى حضرة المكرم: صاحب السمو ولي العهد، ورئيس مجلس الوزراء، فيصل بن عبد العزيز، أعزه الله بطاعته، وأمده بعنايته، آمين.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، بعده: لا يخفى على سموكم الكريم، ما قد حصل في هذه الأوقات الأخيرة، من النقص الكبير في الدين، وعدم الاكتراث بأوامره ونواهيه، من كثير من المسؤولين في الدولة، على ما أعطاهم الله من النعم الوافرة في الأبدان، وفي الأموال والجاه. ومع ذلك لم يعطوا هذه النعم حقها من الشكر، ولم يحصل عندهم أي غيرة على الدين، ولم يتأثروا بما أصيب به الإسلام من النقص الكبير، ولم يظهر منها كراهية لذلك، بل الكثير منهم- عياذا بالله- أصبحوا ضدا للدين وأهله، وصمدوا صمودا منكرا أمام الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر.

ولا يخفى: أن مثل أولئك، لا تبرأ الذمة بتوليتهم أعمال المسلمين، فإذا كان هذا بالنسبة للمسؤولين في الدولة، فكيف بمن سواهم، الذين هم من الرعاع، الذين يقول في وصفهم أمير المؤمنين علي رضي الله عنه: (وسائر الناس همج رعاع أتباع كل ناعق)؟!

الذين لم يستضيئوا بنور العلم، ولم يلجؤوا إلى ركن وثيق، فهم اتباع كل ناعق ضد الدين، أتباع كل ناعق ضد السياسة، أتباع كل ناعق ضد الأخلاق وحسن السيرة، أتباع كل ناعق ضد الأمن والطمأنينة.

أتباع كل ناعق ضد الملوكية والولايات الشرعية، أتباع كل ناعق بالفتن، أتباع كل ناعق بالحرية المزعومة الغربية، أتباع كل ناعق بسقوط المروءات، أتباع كل ناعق وإن جهلوا غاية الناعق، ومبدأه ومقاصده، كما يقول المفتون في قبره: سمعت الناس يقولون شيئا فقلته.

فإذا كانت هذه أحوال البعض من الناس، ثم صار كثير من المسؤولين في الدولة مثلهم، متى تستقيم الأحوال؟ متى تتم الأمور؟ متى تقوم دعائم الدين؟ متى تتمكن أسس الملك؟ إن الدين والملك أخوان، فمن كان ضد الدين فهو ضد ملوك الإسلام وأهله؛ ومن كان ضد ولاة الأمور فهو ضد الدين، وإن تظاهر بالنصرة للإسلام؛ لأن الإسلام ينهاه عن كل ما يمس السياسة الرشيدة؛ والإسلام يقول: (من فارق الجماعة قيد شبر فمات، فميتته ميتة جاهلية) والإسلام يقول: (من أهان إمام المسلمين أهانه الله)، والإسلام يقول: (السلطان ظل الله في أرضه، فمن خرج على الإمام يريد نصرة الإسلام بزعمه فهو كاذب، ما لم يعين ما أخل به الإمام، ويناصحه سرا مرارا، ثم يعلن له ذلك عند العجز عنها في السر).

ولما قال النبي صلى الله عليه وسلم: “إنه سيكون عليكم ولاة تعرفون منهم وتنكرون، قال رجل: أفلا تنابذهم يا رسول الله؟ قال: لا، ما أقاموا فيكم الصلاة” (¬١)١) فهذه سياسة الإسلام للشعوب مع ولاة أمورها، لما يترتب- على منازعة الوالي من ذهاب الإسلام، وتسلط الأعداء، وإراقة الدماء، والفوضى، وانتهاك الأعراض، وسلب الأموال، كما هو مشاهد الآن في كثير من البلاد العربية وغيرها. كل انقلاب يحدث، يذهب فيه عشرات الألوف من الناس، كما هو مشاهد الآن في مصر، والعراق، وسوريا، واليمن، والجزائر، وغيرها نسأل الله السلامة.

وبما أنه قد علم أن الدين والملك أخوان، يقوى هذا بقوة صاحبه، ويضعف بضعفه، كان من المتعين على ملوك الإسلام، التمسك بالدين وحمايته، وصيانته عن كل ما يناقضه أو ينقصه، لا سيما مثلكم.

¬__________

(¬١) - مسلم: الإمارة (١٨٥٤) , والترمذي: الفتن (٢٢٦٥) , وأبو داود: السنة (٤٧٦٠) , وأحمد (٦/٢٩٥ ,٦/٣٢١).

فإنه لم يبق الآن من ملوك الإسلام، من يؤمل فيهم النصرة للدين سوى هذه الأسرة الميمونة؛ ولا تزال هي محط أنظار العالم الإسلامي، كيف لا وأنتم حماة الحرمين الشريفين، وحماة قبلة المسلمين، في مشارق الأرض ومغاربها؛ وأسلافكم الأفاضل، هم كانوا حماة الدين، ومنارا ساطعا لرفع راية التوحيد.

فلذا يجب عليكم امتثال أوامر الدين، وإقامة الحدود الشرعية، والاتباع للسياسة الإسلامية، وتوقير العلماء، وإظهار المنزلة العالية لهم بين الناس، وإزالة المنكرات، وقمع المفسدين، لأنكم متى عملتم بهذا صار العلماء ورجال الدين ألسنة لكم، ودعاة على رؤوس المنابر في تأييدكم.

وعامة الناس يحترمون العلماء، وينظرون ماذا يقولون في كل وقت، خصوصا في هذه البلاد، سوى أنه يوجد ثلة من المنحرفين، سفهاء الأحلام، طياشة العقول، يجنحون للحريات، ويميلون للفوضى، ويشعلون نار الفتنة، ويسممون أفكار النشء الصغير بنواديهم الخليعة، وتمثيلياتهم الماجنة؛ فهؤلاء هم الآن أقلية مستضعفون، إلا أنهم إن تركوا استفحل شرهم، وعظم خطرهم على الدين والسياسة.

فالواجب قمعهم، وإيقافهم على حدهم، والأخذ على أيديهم، في تطبيق الحدود الشرعية عليهم، وإلزامهم أوامرها، فإنهم متى كان لهم من الأمر شيء، لم يرعووا إلى سنة أو كتاب، ولم يروا حقا لوال من ولاة الأمور، ولم يحترموا عالما بعلمه، ولم يكرموا شيخا لكبره، ولم يرحموا صغيرا لصغره.

وإنه لمن واجب العلماء نحو أئمتهم، مناصحتهم، وإبداء ما يرونه مخلا بالدين، وبيان ما يجب على الملوك فعله، وما يجب عليهم اجتنابه، وأنه في هذه الأيام قد حدثت أمور منكرة، لا يقرها شرع، ولا يرضاها عقل، ولا تقبلها فطرة سليمة.

فيجب عليكم الوقوف أمامها، ومنعها منعا باتا، غيرة لله، وحماية لدينه، وإعلاء لكلمة الحق، فإن هذا هو سبب نصرتكم على أعدائكم، وتمكينكم في الأرض، وبقاء عزكم وملككم: {وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ} [سورة الحج آية: ٤٠]، {إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} [سورة محمد آية: ٧].

ومن أهم ما يجب المبادرة إلى رفعه وإزالته، أو دفعه وعدم إقراره، هو: وجود هذه السينماآت التي انتشرت في أكثر الأماكن، وما يعرض فيها من صور خليعة، وأمراض أخلاقية فتاكة، تقتل ما في الإنسان من رجولية، أو مروءة أو ديانة. إنها والله فخ نصبه لنا أعداؤنا، ليذهبوا ما فينا من حماسة أخلاقية، امتاز بها المسلمون على غيرهم، وقد أدركوا ما يريدون من كثير من أبناء المسلمين بسببها، فلا حول ولا قوة إلا بالله.

ومنها: وجود التلفزيون، وفشوه في كثير من البلاد، كما هو في المقاطعة الشرقية. ومنها: وجود بعض المنكرات في الأسواق، كآلات الطرب فى بيعها علنا، واستعمالها مجاهرة. ومنها: أصوات النساء والأغاني، منطلقة من هذه البلاد المقدسة، باسم مكة المكرمة، التي يجب أن تصان عن هذه الأمور. بل الواجب أن تحارب مثل هذه الأشياء، وأن تعمل كل ما في وسعها لمحو هذه الأمور المنكرة عن إذاعات المسلمين; فليتها كانت كفافا لا علي ولا ولي. ومنها: عدم مراقبة الصحف المحلية، من الناحية الدينية، فكل جاهل يكتب ويفتي في مسائل هامة، ويخالف القرآن والسنة، ويحل ويحرم ويكذب على العلماء، وينقل نقولات خاطئة بلا خجل ولا حياء، ثم يترك ولا يوقف عند حده.

ومنها: عدم تعزيز جانب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهذا هو أهمها، بل هو الأساس لكل ما سبق، وإنه لمن أعظم الفروض: القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتعزيزه بكل ممكن؛ وهو الآن قد ذهب إلا مسماه، وذلك يرجع لعدة عوامل.

منها: أنهم سلبوا سلطتهم، بكونهم لا يؤتمنون على التحقيقات مع المجرمين، ولا يتولون شيئا من ذلك، ثم يسند هذا إلى الشرطة. فهل الشرطة أعلم منهم بأحكام الشريعة؟ أو أقرب منهم إلى العدل والإنصاف؟ أو أشد تحريا لأداء الأمانة وبيان الواقع منهم؟!

ومنها: أن هذا العمل كسر شوكتهم، وحطم لمعنويتهم أمام الجمهور، حتى أصبحوا كلا شيء أمام الجمهور، بل شيء ولكنه محتقر. ومنها: أنه متى تكلم شخص ضدهم وتبين خطؤه عليهم وكذبه وافتراؤه، لم يحصل أي ردع من قبل الحكومة.

وغير خاف على سموكم أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، هو قوام الدين، وأن قوام الملك والدولة هو التمسك بالدين؛ فإن الناس متى جهلوا دينهم أضاعوا حد الله وحقوق عباده، وجمهور الناس اليوم- ولله الحمد- في كفة أهل العلم، ويحبونهم ويحبون ولاتهم، ويوالونهم ويدعون لهم، ويتمنون لهم الهدوء والطمأنينة، إلا أنهم يلومونهم في بعض الأشياء التي تمس الدين، وكذلك يلومون طلبة العلم أكثر من لومهم الحكومة.

ويقولون لنا: أنتم المقصرون، ولم تتكلموا مع الحكومة، ولم تبلغوها الواقع على حقيقته، وقد كثر علينا اللوم منهم مشافهة ومكاتبة، ونسبوا كل هذا التحلل إلينا، بل يقولون: كل هذا التقصير إنما هو من العلماء، أما الحكومة فهي لم تقف أمامهم ضد ذلك.

ونحن نكتب هذه الكلمة، نصحا لكم حيث أوجب الله ذلك علينا، ونصحا للأمة، وخروجا من معرة الكتمان، ومعذرة إلى الله سبحانه، ثم إلى خلقه.

والله المسؤول أن يمن علينا وعليكم بالهداية والتوفيق لما يحب ويرضى، وأن يجعلنا وإياكم من أنصار دينه الذين يغضبون لغضبه ويرضون لرضاه، آمين. وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في الحث على التمسك بالدين

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في الحث على التمسك بالدين

قال الشيخ: عبد الله بن محمد بن حميد، رحمه الله، سنة ١٣٧٩ هـ.

بسم الله الرحمن الرحيم

إلى حضرة الإمام المكرم: سعود بن عبد العزيز آل سعود، لا برحت أيامه بوجوده زاهرة، وسعادة دنياه متصلة بسعادة الآخرة.

سلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد: فإن من الواجب علينا لكم النصح، والمحبة والإخلاص، لأن النصح لأئمة المسلمين، هو من دين الإسلام.

ومعنى النصح لهم: تنبيههم عند الغفلة، وإرشادهم عند الهفوة، وغرس محبتهم في قلوب الرعية، ورد القلوب الشاردة إليهم، هذا الذي يجب لكم علينا وعلى أمثالنا.

ومن المتعين علينا إبلاغكم به، هو ما نراه، ويراه غيرنا من كافة المسلمين، من انتقاض عرى الإسلام عروة عروة، وبدو مرضه في هذه الديار; وحكومتكم - والحمد لله - حكومة دينية إسلامية، لا قوام لها ولا استقامة إلا بالتمسك بهذا الدين السماوي، والذب عنه بالسيف، واللسان، وجهاد من خالفه.

فإن أنتم تسمكتم بهذا وقمتم به حقا، استقامت دولتكم، وانتظمت أموركم، واجتمعت كلمتكم، وصرتم يدا واحدة على من خالفكم؛ وإن أهملتم شيئا من ذلك، أو تساهلتم فيه، نقص من هيبتكم، وضعف من سلطانكم، وتفرق من كلمتكم بقدر ما أهملتم أو تساهلتم فيه من الدين.

كما روي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: “ما ترك قوم العمل بما أنزل الله، إلا جعل الله بأسهم بينهم” (¬١) فوقوع البأس، وحصول الاختلاف، وضعف القوة، إنما تكون بسبب ترك العمل بما أنزل الله.

وذلك لأن الدين والملك أخوان، لا يستغني أحدهما عن الآخر: الإسلام أُسُس الملك، وقواعده الذي ينبني عليه، والملك ينفذ أوامر الإسلام، ويحميه ممن أراد هدم بنيانه؛ فإذا ذهب الإسلام أو ضعف، ذهب الملك أو ضعف على قدر ضعف الإسلام.

¬__________

(¬١) - ابن ماجه: الفتن (٤٠١٩).

ونرى أمورا لا يجوز السكوت عليها - والله يعلم أنا لا نقصد إلا براءة الذمة، مع المحبة لكم والنصح والإخلاص - وهو: أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ضعف جانبه، وكثر في الناس مجانبه، وكاد عقد نظامه ينحل في هذه البلاد، لعدم سلطة قوية تحميه وتناصره.

فلذا فشت المنكرات، كإضاعة الصلوات، وشرب الخمور، و اختلاط الرجال بالنساء و استعمال التلفزيون (¬١) والسينماءات، لكثرة دخولها البلاد، وهي من أعظم أسباب الخلاعة والدعارة والفساد العريض، والشر الطويل، إلى غير ذلك من المنكرات التي لا يقرها دين ولا عقل.

ثم من المؤلم حقا إسناد تحقيقات الجرائم الضارة، من أخلاقية وغيرها، إلى من ليس بأهل، مما يبعث إلى كثرة ارتكاب المحرمات وانتشارها؛ فمثل هذه الأمور الهامة، لا ينبغي التحقيق فيها إلا من قبل أهلها الموثوق بهم، العارفين بمضرة هذا البلاء وخطورته على المجتمع وعلى الحكومة.

وأيضا يجب على الحكومة، وعلى جميع الشعب التحاكم إلى الشريعة الإسلامية؛ فإن فيها مقنعا وكفاية لكل ما يحتاجون إليه، فالشريعة الإسلامية لم تترك شاذة ولا فاذّة إلا وبينتها أحسن بيان ووضحتها أتم إيضاح، فلا يحتاج معها إلى شيء آخر.

فإن كثيرا من المصالح الحكومية اكتفت عن الشريعة بنظم سنّتها رؤساؤها من وزراء وغيرهم، كنظام العمل والعمال، ونظام البلديات، ونظام التجارة، ونظام الشركات، ونظام المرور، ونظام الموظفين، إلى غير ذلك من النظم الكثيرة.

فلم يبق التحاكم إلى الشرع إلا لأفراد الشعب; ونعتقد أنكم - إن شاء الله - لا ترضون بهذا، ولا تطلعون عليه فضلا أن تقرروه; فلو أن لجنة التنظيمات عندما تريد سَنّ نظام يشترك معها أحد طلبة العلم، للتفاهم مع اللجنة فيما يجوز وما لا يجوز، حسب ما تقتضيه الشريعة المطهرة، لكان هو الواجب.

¬__________

(¬١) - المراد في ذلك الوقت, تليفزيون شركة الزيت في الظهران.

هذا ونسأل الله أن يوفقكم لما فيه صلاحكم وعزكم، وعز الإسلام والمسلمين، وصلى الله على خير خلقه محمد وآله وصحبه وسلم.

رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أهم واجبات الدين

[ رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أهم واجبات الدين ](١(¬١)

وقال أيضا الشيخ: عبد الله بن محمد بن حميد، رحمه الله.

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على الناصح الأمين، وآله وصحبه والتابعين. وبعد: فقد كثر الخوض في هذه الأيام، حول الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ونشر ذلك في بعض الصحف المحلية؛ وتجرأ بعض الكتاب وأكثروا من الكلام الذي لم يستمد من كتاب الله وسنة رسوله، إنما هو أفكار وآراء مجردة عن الدليل الشرعي، فلذا رأينا: أنه من المتعين التنبيه على هذا الموضوع، وبيان مكانته من الشريعة، على سبيل الاختصار، والاكتفاء ببعض الأدلة التي تبين الحق لطالبيه، وتقيم الحجة على المعاند.

فأقول: لا شك أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أهم واجبات الدين، بل هو من آكد الأصول الإسلامية وأوجبها، وقد ألحقه بعضهم بالأركان التي لا يقوم بناء الإسلام إلا عليها؛ وهو من فروض الأعيان عند طائفة من العلماء، وعند آخرين من فروض الكفاية؛ فلا يسقط عن المكلفين إلا إذا قام به طائفة منهم تحصل بها الكفاية؛ وهذا شيء معلوم من الكتاب والسنة وكلام العلماء، حتى إنه لشدة اهتمامهم به، يذكرونه في كتب العقائد والتوحيد.

¬__________

(¬١) - نشرت في جريدة البلاد وغيرها سنة ١٣٨٢ هـ.

وإليك شيء من الأدلة، قال الله تعالى: {وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ} [سورة آل عمران آية: ١٠٤] وقال تعالى: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ} [سورة آل عمران آية: ١١٠] وقال تعالى: {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} [سورة المائدة آية: ٧٨-٧٩].

فأنت ترى الآية المذكورة أولا، صريحة بالأمر للمسلمين أن تكون منهم أمة تدعو الناس إلى الخير، وتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر؛ والأمر متقرر عند الأصوليين أنه يقتضي الوجوب ما لم يصرفه صارف؛ ولم يوجد في هذا الأمر ما يصرفه، بل وجد ما يؤكده، فتعين وجوبه.

والآية الثانية أيضا: دالة على أن هذه الأمة خير الأمم، وهذه الخيرية إنما حصلت لها بهذا الوصف، وهو: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كما قال مجاهد: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [سورة آل عمران آية: ١١٠]: كنتم خير الناس للناس، على هذا الشرط: أن تأمروا بالمعروف وتنهوا عن المنكر وتؤمنوا بالله، وروى البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [سورة آل عمران آية: ١١٠]، “قال: كنتم خير الناس للناس، تجيئون بهم في السلاسل، فتدخلونهم الجنة”.

فتأمل: كيف عبر بذكر السلاسل، ومن المعلوم أن السلاسل من أقوى ما يقاد بها الممتنع عن الدخول في الشيء، فتكون هذه القيادة، هي السبب في دخولهم الجنة، وسلامتهم من العذاب، وبسببها كانوا هم خير الناس للناس.

والآية الثالثة دلت على شدة وعيد من ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأن بني إسرائيل لما تركوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لعنوا على ألسنة رسلهم؛ واللعن هو: الطرد والإبعاد عن الله وعن رحمته، وأي عقوبة أعظم من هذه؟

وجاء عن “ابن عباس رضي الله عنهما في قوله تعالى: {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ} الآية [سورة المائدة آية: ٧٨]. قال: (لعنوا بكل لسان، لعنوا على عهد موسى في التوراة، ولعنوا على عهد داود في الزبور، ولعنوا على عهد عيسى في الإنجيل، ولعنوا على عهد محمد صلى الله عليه وسلم في القرآن”.

وجاء عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن الرجل من بني إسرائيل كان إذا رأى أخاه على الذنب نهاه تعذيرا، فإذا كان من الغد لم يمنعه ما رأى أن يكون أكيله وخليطه وشريبه، فلما رأى الله ذلك منهم، ضرب قلوب بعضهم على بعض، ولعنهم على لسان نبيهم داود وعيسى بن مريم، ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون”.

قال: “والذي نفسي بيده: لتأمرن بالمعروف، ولتنهون عن المنكر، ولتأخذن على يد السفيه، ولتأطرنه على الحق أطرا، أو ليضربن الله قلوب بعضكم على بعض، ثم يلعنكم كما لعنهم” (٢(¬١). فانظر: كيف حث الناصح الأمين صلى الله عليه وسلم أمته على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأكده بعده تأكيدات، أكده بنون التوكيد الثقيلة، وبين عقوبته وهو: اللعن كما لعن من قبلهم.

¬__________

(¬١) - الترمذي: تفسير القرآن (٣٠٤٧) , وأبو داود: الملاحم (٤٣٣٦) , وابن ماجه: الفتن (٤٠٠٦).

ثم تأمل كيف بين صلى الله عليه وسلم صفة النهي عن المنكر ودرجاته، ووضح وجوبه، وأتى بالصيغة الدالة على العموم، ليشمل عموم المسلمين ؟ فقال: “من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه” (¬١)٣).

فكيف مع هذه الصراحة الواضحة يتجاسر أحد ممن ينتمي إلى الإسلام، على مصادمتها وردها علنا، على صفحات الجرائد، أليس هذا ردا على القرآن؟ أليس هذا تهجما على الرسول؟ أليس هذا تضليلا لعلماء المسلمين؟ أليس هذا نقضا لركن من أركان الشريعة؟ فإنا لله وإنا إليه راجعون.

ما الذي حمل بعض الكتاب على هذا التهجم، أبغضا وكراهية للدين؟ أم جهلا بشرائعه وتعاليمه؟ أم شرقا بدعوته وسننه القويمة؟ أم عجزا عن أداء واجباته؟!

فليتهم إذ عجزوا عنهما كفوا ألسنتهم وأقلامهم، ولم يقفوا أمام من قاموا بأداء هذا الواجب، ألم يبلغهم حديث ابن عمر رضي الله عنهما: “لينقضن الإسلام عروة عروة، حتى لا يقال في الأرض: الله الله” (٤(¬٢) “لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر، أو ليسلطن الله عليكم شراركم فيسومونكم سوء العذاب، ثم يدعو خياركم فلا يستجاب لهم” (٥(¬٣)، “ولتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر، أو ليبعثن الله عليكم من لا يرحم صغيركم ولا يوقر كبيركم”.

¬__________

(¬١) - مسلم: الإيمان (٤٩) , والترمذي: الفتن (٢١٧٢) , والنسائي: الإيمان وشرائعه (٥٠٠٨ ,٥٠٠٩) , وأبو داود: الصلاة (١١٤٠) والملاحم (٤٣٤٠) , وابن ماجه: إقامة الصلاة والسنة فيها (١٢٧٥) والفتن (٤٠١٣) , وأحمد (٣/١٠ ,٣/٢٠ ,٣/٤٩ ,٣/٥٢ ,٣/٥٤ ,٣/٩٢).

(¬٢) - أحمد (٤/٢٣٢).

(¬٣) - أحمد (٥/٣٩١).

وفي مسند الإمام أحمد مرفوعا: “أيها الناس إن الله يقول: مروا بالمعروف وانهوا عن المنكر، قبل أن تدعوني فلا أحيبكم، وتستنصروني فلا أنصركم، وتسألوني فلا أعطكم” (٦(¬١)، وفي حديث ابن عباس: “وما ترك قوم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إلا لم ترفع أعمالهم، ولم يسمع دعاؤهم”.

فكيف مع وجود هذه الآيات البينات، وهذه الأحاديث يتظاهر أناس بتهجين الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والحط من قدر من قام به، والنداء بإلغاء هذه الطائفة، وتخطئتهم، وانتقادهم بأشياء إما غير واقعية وهم فيها مصيبون، بل هي من واجباتهم.

أينكر عليهم الضرب والتعزير في موضعه المشروع؟ أليس هذا هو امتثال قول النبي الكريم: “من رأى منكم منكرا فليغيره بيده” (٧(¬٢) ألم يفعل ذلك نبينا صلى الله عليه وسلم وأصحابه؟ ألم يرجم الزاني؟ ألم يقطع يد السارق؟؟ ألم يجلد ويغرب الزاني؟ ألم يفعل ذلك خلفاؤه الراشدون، ويستمر عمل المسلمين على هذا ؟

“ألم يأمر عمر رضي الله عنه بالهجوم على البيت الذي قيل له إن فيه خمرا؟ ألم يحرق البيت ويؤدب صاحبه؟ ألم يسمه فويسقا؟ وكان يدعى رويشدا، ألم يحبس على مجرد تهمة؟” ألم يكن هذا صنيع ملوك الإسلام كلهم.؟ يسندون أمر الحسبة إلى طائفة معينة تتولى القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟ ألم يذكر العلماء في كل مذهب باب التعزير، وهو التأديب في كل معصية لا حد فيها ولا قصاص؟.

¬__________

(¬١) - ابن ماجه: الفتن (٤٠٠٤) , وأحمد (٦/١٥٨).

(¬٢) - مسلم: الإيمان (٤٩) , والنسائي: الإيمان وشرائعه (٥٠٠٨) , وأحمد (٣/٢٠ ,٣/٤٩ ,٣/٥٤).

وإليك شيئا من كلام الإمام ابن القيم رحمه الله، المتوفى عام ٧٥١هـ في بيان بعض من واجباتهم، قال: وأما ولاية الحسبة فخاصتها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فيما ليس من خصائص الولاة والقضاة، وأهل الديوان ونحوهم. فعلى متولي الحسبة أن يأمر العامة بالصلوات الخمسة في مواقيتها ويعاقب من لم يصل بالضرب والحبس. وإنه لمن العجب العجاب أن يستدل أحد الكتاب، على عدم صلاحية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر باستنكار رجل أجنبي رأى أحد أعضاء الهيئة وهو يأمر الناس بالذهاب إلى الصلاة، ويوقفهم بكلامه وقرعه بعصاه. الله أكبر يا للإسلام ويا للعقول الصحيحة، أيدفع بهذا الاستنكار كلام الله وكلام رسوله، وإجماع الأمة ؟!

كيف يليق بهذا الكاتب، أن يتفوه بمثل هذا الاستدلال الساقط؟ أين هذا الكاتب من قوله عليه السلام: “ولقد هممت أن آمر بالصلاة فتقام، ثم آمر رجلا فيؤم الناس، ثم أنطلق برجال معهم حزم من حطب إلى قوم لا يشهدون الصلاة، فأحرق عليهم بيوتهم بالنار” (٨(¬١) الحديث، رواه مسلم عن أبي هريرة.

ثم إن هؤلاء الكتاب، ينتقدون هذه الطائفة- أي الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر- بإعفائهم اللحى وعدم حلقها، وينتقدونهم بالتسوك. الله أكبر، كيف ينتقدون من يعمل بالسنة النبوية؟ !

ألم تكن هذه صفتة صلى الله عليه وسلم ؟ ألم يكونوا بهذا العمل متمسكين بسنته صلى الله عليه وسلم في أمره بذلك، وفي فعله وفي تقريره؟ كيف أصبح المعروف عند قوم منكرا والمنكر معروفا؟ !!

¬__________

(¬١) - البخاري: الأحكام (٧٢٢٤) , ومسلم: المساجد ومواضع الصلاة (٦٥١) , والنسائي: الإمامة (٨٤٨) , وأبو داود: الصلاة (٥٤٨) , وابن ماجه: المساجد والجماعات (٧٩١) , وأحمد (٢/٤٢٤) , ومالك: النداء للصلاة (٢٩٢) , والدارمي: الصلاة (١٢٧٤).

ويرحم الله العلامة أبو الوفاء بن عقيل المتوفى عام ٥١٣ هجرية، حيثما يقول في فنونه: من أعظم منازع الإسلام، وآكد قواعد الأديان: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والتناصح؛ فهذا أشق ما يحمله المكلف، لأنه مقام الرسل، حيث يثقل صاحبه على الطباع، وتنفر منه نفوس أهل اللذات، ويمقته أهل الخلاعة، وهو إحياء السنن وإماتة البدع.

إلى أن قال: لو سكت المحقون، ونطق المبطلون، لتعود النشء ما شاهدوا، وأنكروا ما لم يشاهدوا؛ فمتى رام المتدين إحياء سنة، أنكرها الناس وظنوها بدعة، وقد رأينا ذلك، فالقائم بها يعد مبتدعا مبدعا. انتهى كلامه رحمه الله.

أسأله تعالى: أن يرينا الحق حقا ويرزقنا اتباعه، ويرينا الباطل باطلا، ويرزقنا اجتنابه، ويعصمنا من الزيغ والبدع وإخواننا المسلمين، إنه ولي ذلك والقادر عليه، وصلى الله على محمد وآله وصحبه.

رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى رئيس مجلس الوزراء وما كتبه الشيخ في نظام العمل والعمال

رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى رئيس مجلس الوزراء وما كتبه الشيخ في نظام العمل والعمال

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى حضرة المكرم الأحشم، رئيس مجلس الوزراء أدام الباري توفيقه، ومتع بحياته، آمين.

سلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد: فأرجو الله أن يحفظكم ويمتع بحياتكم، سلمك الله: نظام العمل والعمال، طالما كنت أسمع عنه، وما فيه من الأحكام الباطلة، المخالفة للشريعة الكاملة، في مصادرها ومواردها. وأنا لا أصدق، ولا أكذب. ولعلمي أنكم- ولله الحمد- من أشد الناس حرصا على هذه الشريعة الإسلامية، والذود عنها، وحمايتها بكل ما أوتيتموه من حول وقوة، كما جاء ذلك في خطابات سموكم المتعددة، في بعض المناسبات، فقد قلتم: إن شريعة الإسلام كفيلة لكل مصلحة، وقامت هذه الدولة على أسسه، أولها الأساس الإسلامي، وتحكيم كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم. وقلتم: إننا لسنا في حاجة إلى نظام مستورد من الخارج. وقلتم: سنكون في خدمة هذا الدين إلى أن يتوفانا الله، جاهدين مجاهدين عن شريعة الإسلام، ومكافحة كل ما يعترض هذا الدين. وقلتم: كل ما لا يوافق الشريعة الإسلامية فهو رد، ولا قضاء غير الشرع، ولا نوافذ على نظام لا يكون له أساس من ديننا الذي استوعب كل ما فى الحياة. والحقيقة أنكم تشكرون على هذا، ونرجو الله أن يثبتكم ويحفظكم، ويجعلكم دائما محافظين على هذه الشريعة، مجاهدين دونها، كما نرجوه أن يتولى جزاءكم في الدارين، ويجزل لكم المثوبة.

وبناء على هذا، قرأت نظام العمل والعمال، فوجدته أفظع مما قيل فيه، وأعظم مما كنت أسمع عنه ; فمما جاء منه: أن الأجر يدفع للعامل في حالة الإقعاد الجزئي الدائم، مبلغ ١٨٠٠٠ للعامل درجة أولى، و١٢٠٠٠ للعامل درجة ثانية، و ٨٠٠٠ للعامل درجة ثالثة، وذلك مقابل فقدان البصر كليا، أو فقدان العينين معا. وهكذا درج على هذا المنوال، في حين أن هذا باطل، لعدة وجوه منها: أن الأجر لا يلزمه شيء لم يلتزم به، ولم يقع بسببه، ولا بإهماله، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: “كل المسلم على المسلم حرام، دمه وماله وعرضه” (¬١).

ثانيا: تدل هذه المادة أنه لو تعدى على العامل أحد من العمال، لزم المؤجر تلك الغرامة، في حين أن الشرع والعقل يلزم بذلك الجاني، فهو الذي يلزمه بذل أرش تلك الجناية الصادرة منه. ثالثا: هذه التفرقة، وتقسيم العمال إلى ثلاث درجات، تقسيم في غير محله، فمن هو المبين أن هذا العامل من الدرجة الأولى، والآخر من الثانية، أو الثالثة، فقد يكون عند هذا من العمل ما ليس عند الآخر; وبكل حال هذا التفريق باطل، تأباه الشريعة السمحة، وينكره العقل السليم.

¬__________

(¬١) - مسلم: البر والصلة والآداب (٢٥٦٤) , وأحمد (٢/٢٧٧).

كما جاء أيضا في النظام نفسه: أن العامل إذا أصيب بإصابة أقعدته عن عمله، يدفع له أجرة ٧٥ وأعتقد كما يعتقد غيري أنكم لم تطلعوا عليه، لسبب وضعه، فقد وضع بتاريخ ٢٥/١١/١٣٦٦? ولهذا كتبت عليه هذه الملاحظات المشفوعة بكتابنا هذا. إذا، أرجو الاطلاع عليه، والأمر بما ترون نحو هذا النظام الفاسد، الذي سيعتبر قدحا في تاريخ هذه الدولة السعودية المسلمة، التي لم يعرف عنها سوى تحكيم الكتاب والسنة فيما لها وعليها، وبين رعاياها، والله يثبتها عليه، ويحفظها من القوانين الوضعية المجانبة للكتاب والسنة. ولعل يد الإصلاح في عهد سموكم، تمتد إلى إماطة هذا الأذى عن طريق المسلمين، تولاكم الله ورعاكم: والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. في ٧/٦/ ١٣٨٤?.

¬__________

(¬١) - البخاري: الحج (١٧٣٩) , وأحمد (١/٢٣٠).

رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى كافة العلماء من أساتذة الكليات والمعاهد في الحث على التربية الصحية

رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى كافة العلماء من أساتذة الكليات والمعاهد في الحث على التربية الصحية]

وقال رحمه الله: (¬١).

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى كافة العلماء، من أساتذة الكليات، والمعاهد وغيرها من مدارس الحكومة، حفظهم الله ونفع بعلومهم، آمين. سلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

وبعد: تعلمون وفقكم الله ونفع بكم، أن هذه النابتة المتربية في المدارس على تنوعها، هي أمانة تحت أيديكم، أوجب الله عليكم رعايتها وصيانتها، بتعليمها العلوم النافعة، وتربيتها التربية الصحيحة؛ فمتى صحت علومهم واستقامت، أنتجت رجالا مخلصين لدينهم وبلادهم، والعكس بالعكس.

فإن العقيدة متى اعتراها شيء من الانحراف، صارت مصدرا للأخلاق المرذولة؛ ومعالجة مثل هذه أصعب بكثير من الانحراف الناشئ عن طغيان الشهوة وحدها; لأن الأول يستهين ببعض محاسن الأدب، بدعوى أنها ليست من الحسن في شيء، ويخرج عن حدود المكارم، بزعم أن هذه الحدود لم تكن على حكمه. والمغلوب للشهوة وحدها، قد ينصرف عن الحسنة إلى السيئة معترف بخطئه، وينتهك حرمة الحق بدون شك منه على أنه ارتكب جريمة. ونصيحة هذا وموعظته والتأثير عليه، أيسر وأبلغ من منحرف العقيدة، لأن مثل هذا يصير الحق باطلا والباطل حقا، فلا حيلة فيه. وصلاح الأمة وفلاحها ناتج عن صحة أعمالها، وصحة أعمالها ناتج عن صحة علومها؛ فمتى كانت التربية والتعليم جرت على السنن المستقيمة، آداب وأخلاق فاضلة، أنتجت رجالا ذوي نصح وأمانة، وخبرة ووفاء، وصدق وإخاء، واتحاد في الكلمة، وإذا كان بخلاف ذلك، خابت الآمال، وفسد الدين والدنيا، وأصبحوا في جهل وبلاء، وحالة سيئة؛ فبالعلوم النافعة الصحيحة يصلح كل شيء وينتظم كل أمر.

¬__________

(¬١) - ونشر في جريدة حراء في ٢٧ -٥ - ١٣٧٨هـ.

فيا أيها العلماء الأجلاء، والأساتذة الفضلاء، خذوا بأيدي هذه الناشئة، واهدوهم إلى محاسن الإسلام، وغرس محبته في قلوبهم، بشرح محاسنه وفضائله، وبيان ما امتاز به على غيره؛ فقد رسم أعداء الإسلام خططا، ووضعوا مناهج لصد بني الإسلام عن الإسلام، وإغرائهم بهذه المدنية الزائفة، التي معظمها شر وبلاء.

فقد ألفوا في ذلك المؤلفات العديدة، والرسائل الكثيرة، بأساليب مختلفة؛ فإنهم قالوا في تربية النشء

الجديد: يجب

أن تكون تربيته على العصبية الجنسية، وإحلال خيالها محل الوجدان الديني، وجعلها بدلا من الأخوة الإيمانية، في قوله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ}[ سورة الحجرات آية: ١٠] وفي قوله صلى الله عليه وسلم: “مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم، كمثل الجسد الواحد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر”(¬١)، وقوله: “المؤمنون كالبنيان يشد بعضه بعضا”(¬٢)؛ تكون بدلا من هذه الأخوة الإسلامية: العصبية الجنسية والوطنية، وإن تباينت دياناتهم، ليحل مكان الوجدان الديني: العصبية الجنسية، ولجعلها في المثل الأعلى للأمة، والفخر برجالها المعروفين في التأريخ، وإن كانوا المفسدين المخربين، بدلا من الفخر برجال الإسلام مثل الخلفاء الراشدين وغيرهم من أبطال الإسلام الذين شهد لهم التأريخ بالفضل والدين، والشجاعة والبطولة والسياسة والحكمة.

¬__________

(¬١) - البخاري: الأدب (٦٠١١) , ومسلم: البر والصلة والآداب (٢٥٨٦) , وأحمد (٤/٢٧٠).

(¬٢) - البخاري: الصلاة (٤٨١) , ومسلم: البر والصلة والآداب (٢٥٨٥) , والترمذي: البر والصلة (١٩٢٨) , والنسائي: الزكاة (٢٥٦٠) , وأحمد (٤/٤٠٤).

وما زال أعداء الإسلام مجدين في هدمه، وتغيير عقائد أهله، كما قال “مسيو أتني الأمن الفرنسي”: إن مقاومة الإسلام بالقوة، لا يزيده إلا انتشارا؛ فالواسطة الفعالة لهدمه، وتقويض بنيانه، هي: تربية بنيه في المدارس بإلقاء بذور الشك في نفوسهم، من عند النشأة، لتفسد عقائدهم من حيث لا يشعرون. انتهى.

فهذا لعلمه قابلية الصغير لما يلقى إليه من العلوم الضارة وغيرها، ولعدم تمييزه بين الصحيح وغيره، ولأن الضرر الذي يصعب معالجته هو زيغ العقيدة، فإن زيغها مصدر كل شر وبلاء، ومصدر كل الأخلاق الرذيلة.

وانظر إلى ما قاله وزير رئيس إرساليات التبشير، فقد عقد مؤتمرا في القرن الماضي، حضره دعاة التبشير، وهذا نص خطابه، ليعرف منه مقاصده ومراميه. قال: أيها الإخوان الأبطال، والزملاء الذين كتب الله لهم الجهاد في سبيل المسيحية واستعمارها لبلاد الإسلام؛ فأحاطتهم عناية الرب بالتوفيق الجليل المقدس، لقد أديتم الرسالة التي أنيطت بكم أحسن الأداء، ووفقتم لها أسمى التوفيق، وإن كان إنه يخيل إلي أنه مع إتمامكم العمل على أكمل الوجوه، لم يفطن بعضكم إلى الغاية الأساسية منه. إني أخبركم على أن الذين دخلوا من المسلمين في حظيرة المسيحية لم يكونوا مسلمين حقيقيين؛ لقد كانوا كما قلتم أحد ثلاثة: إما صغير لم يكن له من أهله من يعرفه ما هو الإسلام، أو رجل مستخف بالأديان لا يبغى غير الحصول على قوته، وقد اشتد به الفقر، وعزت عليه لقمة العيش; وآخر: يبغي الوصول إلى غاية من الغايات الشخصية.

ولكن مهمة التبشير التي ندبتكم لها دول المسيحية، للقيام بها في البلاد المحمدية، ليست هي إدخال المسلمين في المسيحية؛ فإن في هذه هداية لهم وتكريما. وإن مهمتكم: أن تخرجوا المسلم من الإسلام، ليصبح مخلوقا لا صلة له بالله؛ وبالتالي لا صلة له تربطه بالأخلاق، التي تعتمد عليها الأمم في حياتها. وبذلك تكونون أنتم بعملكم هذا، طليعة الفتح الاستعماري، في الممالك الإسلامية؛ وهذا ما قمتم به من خلال الأعوام الماضية السالفة خير قيام؛ وهذا ما هنأتكم عليه وتهنئكم دول المسيحية والمسيحيون جميعا كل التهنئة... إلى أن قال: إنكم أعددتم بوسائلكم جميع العقول في الممالك الإسلامية إلى قبول السير في الطريق الذي مهدتم له كل التمهيد، إنكم أعددتم نشءا في ديار المسلمين، لا يعرفون الصلة بالله، ولا يريد أن يعرفها، وأخرجتم المسلم من الإسلام ولم تدخلوه في المسيحية. وبالتالي جاء النشء الإسلامي طبقا لما أراده له الاستعمار المسيحي، لا يهتم بالعظائم، ويحب الراحة والكسل، ولا يصرف همه في دنياه إلا في الشهوات؛ فإن تعلم فللشهوات، وإذا جمع المال فللشهوات، وإن تبوأ أسمى المراكز ففي سبيل الشهوات يجود بكل شيء.

إن مهمتكم تمت على أكمل الوجوه، وانتهيتم إلى خير النتائج، وباركتكم المسيحية، ورضي عنكم الاستعمار؛ فاستمروا في أداء رسالتكم، فقد أصبحتم بفضل جهادكم المبارك موضع بركات الرب. انتهى.

يشير هذا الخبيث: إلى الحث على تشكيك المسلمين، وبقائهم حيارى، خصوصا النشء الجديد، وأنهم إن تعلموا، أو جمعوا مالا، أو تبوَّؤوا مركزا ما، ففي سبيل شهواتهم؛ ويكونون بعيدين عن معرفة خالقهم ومعبودهم، وإذا تم لهم ذلك أصبح النشء لا يهتم بأي عظيمة في دينه وأمته، وهذا مما يمهد الطريق إلى أغراض المستعمرين، لاستحلال الممالك الإسلامية. وقد قال زويمل أيضا في كتابه “العالم الإسلامي اليوم”: يجب تبشير المسلمين بواسطة من أنفسهم ومن بين صفوفهم; لأن الشجرة يجب قطعها بأغصانها; وإن من المحقق أن المسلمين قد نما في قلوبهم الميل الشديد إلى علوم الأوربيين، وأن هذه العلوم ستزاحم العلوم الإسلامية، وتضعفها من نفوسهم. انتهى.

إن غرض هذا القس وأمثاله، كسر هنري جونستون، والمستر بلس، وشاتليه، وأشباههم، الذين كتبوا في هذا المعنى، إنما غرضهم تربية العقول في عهد نشأتها طبق ما يريدون من إدخال العلوم الأوربية على العلوم

الإسلامية، وتنميتها في قلوبهم لينجذبوا بها إليهم، بتعظيمهم، وتعظيم آرائهم، وإخراج المسلم من الإسلام، أو جعله في حيرة من دينه، إلى غير ذلك من الأغراض الفاسدة.

فيجب على العلماء الأجلاء، والأساتذة الفضلاء، أن يعتنوا بهذا النشء، بتحذيرهم من قراءة بعض الكتب والمقالات، التي يكتبها بعض تلامذة أوربا، المنتسبين إلى الإسلام، وأن يبينوا لهم عظمة الدين الإسلامي، وما هو عليه من المحاسن والمزايا التي لا يوجد نظيرها في غيره. كما أن الطلاب النجباء، إذا لاحت لهم شبهة، أو أمر ارتابوا فيه، يسألون العلماء، من الأساتذة وغيرهم، ليكشفوا ما بهم من شبهة، ويوضحوا ما فيه من إشكال; وإني معتقد أن الأساتذة الأجلاء، قائمون بواجبهم نحو هذه الناشئة، فيما يعود عليهم خيره ونفعه في علومهم وأخلاقهم. بارك الله فيهم ونفع بعلومهم الإسلام والمسلمين؛ والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

رسالة إلى حضرة معالي وزير المعارف يوصيه بتقوى الله، ويظهر تأسفه الشديد بشأن بث الأخلاق السيئة

رسالة إلى حضرة معالي وزير المعارف يوصيه بتقوى الله، ويظهر تأسفه الشديد بشأن بث الأخلاق السيئة .

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى حضرة معالي وزير المعارف، حفظه الله. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، على الدوام، أدام المولى على الجميع نعمه.

وبعد: فإني أوصيك ونفسي بتقوى الله تعالى، ومراقبته في السر والعلانية؛ فإنها سبيل السلامة والنجاة في الدنيا والآخرة. وإني أسطر لكم هذه الأحرف، حينما بلغني ما يسوؤني ويسوؤكم، ويسوء كل مسلم غيور على دينه، وعلى الأمة الإسلامية والأخلاق الحسنة.

فإن هذه الوزارة التي هي وزارة المعارف، والتي أنتم تديرونها وأنتم الرائد الأول لها، قد أصبحت الآن مصدرا كبيرا لبث الأخلاق السيئة، وتبلبل الأذهان، واضمحلال العقيدة السلفية التي غرسها أوائلكم الأفاضل، في هذه الجزيرة.

وإنا والله نأسف أشد الأسف أن يحصل مثل هذا مع وجودكم، وأنتم الآن بأيديكم زمام هذا النشء، وتستطيعون قيادته إلى المكان الأعلى، ومع ذلك تهملون هذا الإهمال المتناهي.

بل لم تقتصروا على ذلك، حتى كنتم سببا لإدخال من أراد أن يهدم عقيدتكم، وعقيدة آبائكم، وعزكم وعز آبائكم، وما ذاك إلا باجتلابكم هؤلاء الزنادقة، وبثهم في كل صقع من المملكة، وإغرائهم وتشجيعهم بكثرة المرتبات، وعدم المراقبة عليهم فيما يبثون بين النشء، من هذه السموم القتالة، من أخلاق منحرفة، ودعايات سيئة، دعايات المجون والخلاعة، دعايات الزندقة والإلحاد، دعايات التهكم بهذا الدين ورجاله.

ولقد بلغني أنه يوجد في كلية الشريعة بمكة، التي أسست لتكون مركزا لنشر العلم الصحيح، والدين القويم، وتعتبر أرقى مرحلة من مراحل التعليم، والتي تخرج رجال القضاء والتعليم الديني، يوجد فيها شخص يسمى “الدكتور فوزي بشبيشي” قد تجاوز الحد، وتمادى في الطغيان، وبلبلة أذهان الطلاب.

ومع انحلاله من الدين، أصبح أكبر داعية للإلحاد والزندقة، والتهكم بالدين وحملته، وتلقيبهم بالتغفيل والرجعية، ومع ذلك له سنوات في هذه الكلية مكرما ومعززا.

وإليكم شيئا مما ثبت لدينا عنه، فمنها: رميه أسئلة التفسير - مع ما اشتملت عليه من الآيات القرآنية – على الأرض، ودوسها بقدميه، وعندما قيل له: هذا حرام; قال: لا حلال ولا حرام، إنما هذه عقيدة أمهاتكم، التي ورثتم عنهن.

ومنها: حينما سأله أحد الطلاب عن مسألة، يقول له: اذهب احلق ذقنك، وتعال أعلمك. ومنها: حثه على حلق اللحى، وشرب الدخان، وقوله: إن فعل هذه الأشياء تحرر من القيود; فما أشبه هذه الدعوة بدعوة: صاحب الأغلال.

ومنها: إملاؤه على الطلاب في دفاترهم، ما يبعث في نفوسهم حب اللهو والغناء والميول إلى المجون، كقوله: ولو أنكم قرأتم الشعر الغنائي، أو سمعتموه من شادي العرب عبد الوهاب، ومطربة الجيل أم كلثوم، لرأيتم أو سمعتم أن معظم الأغنيات تدور معانيها حول العذرية، التي تسعى إليك، وعن يمينها نار الشوق، وعن يسارها روح الحرمان، وبين خطاها آهات وأنات، كأنما فيها كبد حرّى، وقلب مقتل، وروح مهمومة مهيمة. ومنها: ترديده دائما هذه العبارة: لولا مصر لذهب الدين من الوجود... إلى غير ذلك، كإلقائه التفرقة بين الطلاب الحجازيين والنجديين، وقوله: أنا أريد أن أبلبل أذهانكم، وأشككم، لتصلوا إلى اليقين، فإنا لله وإنا إليه راجعون.

فإذا كان هذا يوجد من شخص واحد، ومع ذلك أقام سنوات يبث هذه الأشياء ولا يلغى انتدابه؛ بل ولا يشعر به، فكيف تكون الحالة إذاً، وأضرابه يعدون بالآلاف؟ أليس هذا مؤذنا بهلاك عاجل، أي هلاك؟!

إذا ما السور هدمه أناس وسيبهم ذووه فقد أعانوا

والله لذهاب الأرواح وفناء الأشباح، أيسر وأخف من هذه الأمور، التي تزيل العقيدة، وتذهب الأخلاق الحميدة، هذا ما حصل من ناحية واحدة من نواحي التعليم، وإن كانت هي أعظم مصيبة.

ولكن أضف إلى ذلك ما حصل في مناهج التعليم من التغيير والتبديل، وإضعاف العلوم الدينية والعربية؛ حتى أصبحت الآن هذه المواد قسمتها قسمة ضيزى بالنسبة لسائر الفنون المحدثة.

ولا شك أن فقد هذه العلوم مصيبة كبرى ورزية عظمى; إن التعليم بدونها يعتبر خطراً عظيماً على هذا النشء، وهذه النابتة; وإنه لمما يخجل أن يسمع الطالب الذي يحمل الشهادة الابتدائية، يحاول أن يقرا شيئا من القرآن، فلا يستطيع من الخجل، لعدم معرفته له.

ومع ذلك تعتبر هذه السنة آخر مراحل التعليم بالنسبة للقرآن، فلا يدرس في المراحل المتوسطة، ولا في الثانوية; فليت شعري متى يستطيع أن يقرأ القرآن، من هذه حاله؟! وهذا من أعظم الأسباب للابتعاد عنه، وعدم تأمله ومحبته، لأن من جهل شيئا أنكره.

وإذا كان هذا القرآن - وهو إنما يدرس عندهم نظرا مع ضبطه بالشكل - فكيف ببقية علوم الدين؟! وما ذاك إلا بسبب هذه الفنون المعوقة، كالرسوم، والأشغال، والرياضة البدنية، والألعاب الأخرى، مع وجود عوامل أخرى، كضعف المواد التي تمت إلى الدين والأخلاق بصلة، وعدم وجود المدرسين الأكفاء؛ بل الأغلبية من أولئك المشار إليهم سابقا، مما كان سببا في استياء أخلاق الشباب، وفساد طرايقهم وتغير فطرهم، كما هو مشاهد، يدخل أحدهم المدرسة سليم الفطرة، محبا للخير، آلفا للطاعة؛ ثم يخرج منها قد زال كل ذلك منه، لتغير فطرته وانحراف عقيدته، مبتعدا عن الله، وعن أهل الخير من خلقه، حتى من أبيه الأدنى المربي له، القائم بشؤونه ومهماته؛ وما هذا إلا لعدم تمكن أوامر الإسلام ونواهيه من قلبه. ومما لا شك فيه أن للمدرس أثرا كبيرا في هذه الناحية؛ فإن الأستاذ بالنسبة إلى الطالب كالقلب بالنسبة إلى سائر الأعضاء في البدن; فإن الأعضاء تقول له: اتق الله فإنما نحن بك، فإن استقمت استقمنا، وإن اعوججت اعوججنا.

فيجب اختيار الأكفاء من المدرسين، الذين ظاهرهم العدالة والصلاح، والابتعاد عن كل رذيلة، المتمسكين بالأخلاق الحسنة والصفات الجميلة:

يشقى رجال ويشقى آخرون بهم ويسعد الله أقواما بأقوام

هذا وقد أشيع بأن وزارة المعارف قد أزمعت على استجلاب أفلام سينمائية، لبثها في عدد من المدارس؛ وأنا لا أصدق ولا أكذب في هذا أن يوجد، لكني أحذر وأنذر عن نشرها وفشوها في المدارس. بل يجب إبعادها وطردها، مقرونة بالذل والصغار، لمن يريد إدخالها في هذه البلاد، ليضلل بها النشء إضلالا فوق إضلاله، لما احتوت عليه من الضرر الكبير والفساد العريض، حتى ولو قيل فيها ما قيل من التأويلات البعيدة؛ إذ الوسائل لها حكم الغايات، والداء إذا تمكن صعب علاجه، والدفع أسهل من الرفع، والعاقل النابه الحكيم، متى عرض مضارها على عقله السليم، لم يغتر بمن حاد عن الصراط المستقيم.

والواقع أن هذه وأمثالها من العلوم الحديثة، إما أن تكون مفضولة، أو مباحة على الأقل، وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: إن العلوم المفضولة إذا زاحمت العلوم الفاضلة صارت مكروهة؛ وإن أضعفتها

مودتي لك تأبى أن تسامحني ... بأن أراك على شيء من الزلل

وختاما؛ أسأل الله تعالى أن يمن بالتوفيق علينا وعليكم، وعلى كافة المسلمين، وأن يأخذ بنواصينا إلى أقوم طريق؛ إنه ولي ذلك والقادر عليه، وصلى الله وسلم على محمد، وآله وصحبه.

فصل في أن من أعظم الملاهي وأشدها فسادا التلفزيون

من أعظم الملاهي وأشدها فسادا التلفزيون

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله نحمده، ونستعينه، ونستهديه، ونستغفره، ونتوب إليه، ونعوذ به من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهد الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، أرسله بالهدى ودين الحق، صلى الله عليه، وعلى آله وأصحابه، ما همع وبل، وومض وبرق.

وبعد: فقد كثر التساؤل عن حكم هذه الآلة، المعروفة بالتلفزيون، هل يجوز اتخاذها واستعمالها؟ أم أن ذلك ممنوع شرعا؟

وقد تنوعت الأسئلة في ذلك، إلا أنها ترجع إلى شيء واحد، وهو: أن هذه الآلة، آلة تثقيف وتعليم تارة، وآلة شر وبلاء أخرى، لما يعرض على شاشتها، مما يضعه المخططون لبرامجه، فأقول مستعينا بالله معتمدا عليه:

لا شك أن هذه الآلة المعروفة بالتلفزيون، التي انتشرت في كثير من البلاد، واستعملها الكثيرون من الناس في بيوتهم، وبين فتيانهم وفتياتهم، حتى عمت الأندية والمجالس العامة.

وقبل أن نتكلم على حكمها، ونبين مضارها ومفاسدها، لابد من مقدمة قبل ذلك، نبين فيها ما ينبغي للمسلم التنبه له، من بيان حكم اللهو الممنوع، وتقسيم القلوب، وإشراب بعضها بالفتن ومحبتها لها، وإنكار البعض لها، واستنارتها بنور الإيمان.

المقدمة

روى أبو داود والترمذي والنسائي، والحاكم، وقالت صحيح الإسناد عن عقبة بن عامر، رضي الله عنه أن رسوله الله صلى الله عليه وسلم قال: “كل ما يلهو به الرجل المسلم باطل، إلا رميه بقوسه، وتأديبه فرسه، وملاعبته أهله، فإنهن من الحق” (¬١).

¬__________

(¬١) - الترمذي: فضائل الجهاد (١٦٣٧).

في هذا الحديث دليل، على أن كل لهو يلهوه ابن آدم فهو باطل، أي: محرم ممنوع، ما عدا هذه الثلاثة، التي استثناها رسول الله صلى الله عليه وسلم فإنها من الحق، أو وسيلة إليه؛ قال الخطابي في معالم السنن، قوله: “ليس من اللهو إلا ثلاث” (¬١) يريد ليس من اللهو المباح إلا ثلاث؛ وقد جاء معنى ذلك مفسرا في الحديث من رواية أخرى.

قلت: وفي هذا بيان أن جميع أنواع اللهو محظورة، وإنما استثنى رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الخلال، من جملة ما حرم منها، لأن كل واحدة منها، إذا تأملتها وجدتها معينة على حق، أو ذريعة إليه.

ويدخل في معناها: ما كان من المناقفة بالسلاح، والشد على الأقدام ونحوها، مما يرتاض به الإنسان، فيتوقح بذلك بدنه، ويتقوى به على مجالدة العدو.

فأما سائر ما يتلهى به البطالون، من أنواع اللهو كالنرد، والشطرنج، والمزاجلة بالحمام، وسائر ضروب اللعب، مما لا يستعان به في حق، ولا يستجم به لدرك واجبه، فمحظور كله.

وقال الشوكاني، فيه: أن ما صدق عليه مسمى اللهو، داخل في حيز البطلان، إلا تلك الثلاثة الأمور، فإنها وإن كانت في صورة اللهو، فهي طاعات مقربة إلى الله عز وجل، مع الالتفات إلى ما يترتب على ذلك الفعل من النفع الديني...إلخ.

وقال شيخ الإسلام ابن تيميه، رحمه الله، في الكلام على حديث عقبة: “كل لهو يلهو به الرجل فهو باطل...” (¬٢) الحديث، ما معناه: الباطل ضد الحق، فكل ما لم يكن حقا، أو وسيلة إليه، ولم يكن نافعا، فإنه باطل، مشغل للوقت، مفوت على الإنسان ما ينفعه في دينه ودنياه، فيستحيل على الشرع إباحة مثل هذا.

¬__________

(¬١) - النسائي: الخيل (٣٥٧٨) , وأبو داود: الجهاد (٢٥١٣) , وأحمد (٤/١٤٦ ,٤/١٤٨).

(¬٢) - أحمد (٤/١٤٤) , والدارمي: الجهاد (٢٤٠٥).

فهذا كلام العلماء، رحمهم الله، في اللهو الباطل، من أنه محرم، في حين أنه مقصور على صاحبه، ولم يكن بصورة عامة فاتنة، للكثيرين من الناس في قعر بيوتهم، مما يعرض على شاشة التلفزيون، من المناظر الفاتنة، والحفلات الداعرة، والمراقص الماجنة، واختلاط الرجال بالنساء، ومعانقة كل منهم الآخر، بدون حياء ولا خجل.

وبانتشار فظيع في كل بيت، وفي كل مكان، ينظر إليه البطالون، فيفسد أخلاقهم، ويقتل غيرتهم الدينية، ومروءتهم العربية، أين هذا من اللهو الباطل، المقصور على صاحبه؟ مما لم يكن بهذا الشكل، ولا هذه الكيفية؟ فالله المستعان.

قال حذيفة بن اليمان، رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “تعرض الفتن على القلوب كعرض الحصير، عودا عودا، فأي قلب أشربها نكتت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها نكتت فيه نكتة بيضاء، حتى تعود القلوب على قلبين: قلب أسود مربادا، كالكوز مجخيا، لا يعرف معروفا، ولا ينكر منكرا، إلا ما أشرب من هواه، وقلب أبيض، فلا تضره فتنة، ما دامت السماوات والأرض”.

قال ابن القيم: فشبه عرض الفتن على القلوب شيئا فشيئا، كعرض عيدان الحصير- وهي: طاقاتها- شيئا فشيئا، وقسم القلوب عند عرضها عليها إلى قسمين:

قلب إذا عرضت عليه فتنة أشربها، كما يشرب الإسفنج الماء، فتنكت فيه نكتة سوداء؛ فلا يزال يشرب كل فتنة تعرض عليه حتى يسود وينتكس، وهو معنى قوله: كالكوز مجخيا، أي: منكوسا.

فإذا اسود وانتكس، عرض له من هاتين الآفتين، خطران متراميان به إلى الهلاك:

أحدهما: اشتباه المعروف عليه بالمنكر، فلا يعرف معروفا، ولا ينكر منكرا؛ وربما استحكم عليه هذا المرض، حتى يعتقد المعروف منكرا، والمنكر معروفا، والسنة بدعة، والبدعة سنة، والحق باطلا، والباطل حقا.

الثاني: تحكيمه هواه على ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، وانقياده للهوى واتباعه له. وقلب أبيض قد أشرق فيه نور الإيمان، وأزهر مصباحه، فإذا عرضت عليه الفتنة أنكرها وردها، فازداد نوره وإشراقه وقوته.

والفتن التي تعرض على القلوب هي أسباب مرضها، وهي: فتن الشهوات، وفتن الشبهات، فتن الغي والضلال، فتن المعاصي والبدع، فتن الظلم والجهل، فالأولى: توجب فساد القصد والإرادة، والثانية: توجب فساد العلم والاعتقاد. انتهى.

فالقلوب نوعان: قلب إذا عرضت عليه الفتنة، أشربها

وحبها، ومال إليها وأيدها، وقلب: ينكرها، ويبغضها، ويحذر منها، فذلك مثل ما يعرض على شاشة التلفزيون، من الفتن المهلكة، والمناظر الضارة، والمراقص والحفلات، والتمثيليات، وغيرها.

قلب يألفها ويحبها ويدعو إليها، فهذا القلب قد اسود وماتت غيرته، واستحكم مرضه. وقلب ينكرها وينفر منها ويحذر عنها، فذلك القلب الأبيض الذي أشرق بنور الإيمان، وهو معنى ما تقدم في خبر حذيفة.

وقال أيضا: ومن حيل الشيطان ومكايده: الكلام الباطل، والآراء المتهافتة، والخيالات المتناقضة، التي هي زبالة الأذهان، ونحاتة الأفكار، والزبد الذي يقذف به القلوب المظلمة المتحيرة، التي تعدل الحق بالباطل، والخطأ بالصواب.

وقد تقاذفت بها أمواج الشبهات، ورانت عليها غيوم الخيالات، فمركبها القيل والقال، والشك والتشكيك، وكثرة الجدال، ليس لها حاصل من اليقين يعول عليه، ولا معتقد مطابق للحق يرجع إليه، يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا.

وقد اتخذوا لأجل ذلك القرآن مهجورا، وقالوا من عند أنفسهم منكرا من القول وزورا، فهم في شكهم يعمهون، وفي حيرتهم يترددون.

نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم كأنهم لا يعلمون، واتبعوا ما تلته الشياطين على ألسنة أسلافهم من أهل الضلال، فهم إليه يحاكمون، وبه يتخاصمون، فارقوا الدليل، واتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل.

ولا شك، أن المؤيدين لهذه الآلة: “التلفزيون” من هذا القبيل، قذف الشيطان بزبده في تلك القلوب المظلمة، فرأوا أن التلفزيون أداة تعليم وتثقيف، وبها تتسع مدارك الإنسان، ويتسع أفقه.

وأن التلفزيون بمنْزلة النافذة، التي يطل معها الإنسان إلى العالم، فيعرف ما كانوا عليه، لما يعرض على شاشته، مما يضعه مخططو برامجه؛ هؤلاء وأمثالهم، فارقوا الدليل، واتبعوا أهواءهم، قوم قد ضلوا من قبل، وأضلوا كثيرا، وضلوا عن سواء السبيل، فلا عبرة بزخرف القول الباطل، والخيالات الفارغة، والتهافتات الساقطة.

فمن تأمل ما يعرض على شاشة التلفزيون من المضار، وقتل الغيرة الدينية، والميوعة، والانحراف الغريب، الذي طرأ على المسلمين في دينهم، وعقيدتهم، وتقاليدهم الحسنة، ومروءاتهم العربية، لم يشك أن هذا من مكايد الشيطان وحيله، ولم يتوقف في تحريمه، والمنع منه؛ ولا عبرة بمن استحسنه، واستعمله في بيته، واتبع هواه، وأعرض عن الحق وتولى عنه؛ ذلك مبلغهم من العلم.

فتجد الكثير من هؤلاء لا يرى من المصالح والمفاسد إلا ما عاد لمصلحة المال والبدن، دون المصلحة الحقيقية، وهي: مصلحة الأسر، وتربيتهم التربية الدينية النافعة، وصلاح الدين يتبعه صلاح المال والبدن، دون العكس، والله أعلم.

تحريمه:

أسلفنا حديث عقبة الذي رواه: أبو داود، والنسائي، والترمذي، وغيرهم “كل لهو يلهو به الرجل فهو باطل...” (¬١) الحديث، والباطل: ضد الحق، فكل ما ألهى عن أداء واجب، ولم يكن ذريعة إلى حق فهو حرام، كما تقدم في قول الإمام الخطابي والشوكاني، وشيخ الإسلام ابن تيمية وغيرهم.

¬__________

(¬١) - أحمد (٤/١٤٤) , والدارمي: الجهاد (٢٤٠٥).

وقال ابن القيم رحمه الله: إذا أشكل حكم شيء، هل هو الإباحة، أو التحريم، فلينظر إلى مفسدته، وثمرته وغايته؛ فإن كان مشتملا على مفسدة راجحة ظاهرة، فإنه يستحيل على الشارع الأمر به أو إباحته، بل العلم بتحريمه من شرعه قطعي، ولا سيما إذا كان طريقا مفضيا إلى ما يغضب الله ورسوله، موصلا إليه عن قرب.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية، رحمه الله: لا يجوز اللعب المعروف بالطابة والمنقلة، وكل ما أفضى كثيره إلى حرمة، وإذا لم يكن فيه مصلحة راجحة، لأنه يكون سببا للشر والفساد، وما ألهى أو شغل عما أمر الله به، فهو منهي عنه، وإن لم يحرم جنسه، كالبيع والتجارة، وسائر ما يلهى به البطالون، من أنواع اللهو، وسائر ضروب اللعب، مما لا يستعان به على حق شرعي، فكله حرام. انتهى.

فاتضح من كلام هذين الإمامين: أن الشيء إذا أشكل حكمه، ينظر في مفسدته وثمرته وغايته، فإن كانت مصلحته أرجح من مفسدته، فالشرع لا يحرمه، بل تغتفر المفاسد الجزئية، في جانب المصالح الكلية.

وإن رجحت مفسدته على مصلحته، بأن كانت مفسدته كلية، وإن اشتمل على مصالح جزئية، فيستحيل على الشارع إباحته، بل هو محرم قطعا. وكل ما يلهو به الإنسان من أنواع اللهو، فهو باطل، وإن لم يحرم جنسه، إذا أدى إلى ترك واجب، كالبيع، والزراعة، ونحوهما.

فهذه وإن كانت أعمالا مطلوبة، ومرغبا فيها، لكنها تكون محرمة إذا أفضت إلى ما يسخط الله ويغضبه، كترك صلاة في جماعة، أو إلى أن يخرج وقتها، وما لم يكن فيه مصلحة راجحة، فهو أيضا ممنوع، لأنه يكون سببا للشر والفساد.

أين هذا من آلة التلفزيون؟ مع قطع النظر عما يعرض على شاشته، من الخلاعة والدعارة، وتربية الأطفال على الرقص والمجون؛ فإنه مشغل للوقت، مذهب له بدون فائدة، مؤد إلى ترك الصلاة في جماعة، أو إلى خروج وقتها، فهذا أولى بالتحريم.

مضار التلفزيون، ومفاسده:

نشرت جريدة الشهاب البيروتية، في عددها الثاني، الصادر في ١٧/١١/١٣٨٧هـ مقالا للأستاذ المحامي: محمد علي ضاوي، نقتطف منه ما يلي: قال: التلفزيون: سرطان في الروح والمجتمع; التلفزيون: سرطان في الجسم والمال؛ التلفزيون: مائدة للشيطان، تعرض عليها المفاسد.

قال: فالتلفزيون بما هو عليه الآن، وفي أكثر برامجه شر، ومائدة للشيطان، يعرض عليها أنواعا من المفاسد والمجون، وتحريفات في القيم، والأفكار، والعادات، وذلك بمختلف الوسائل الفنية: أغنية، صورة، تمثيلية، حفلة، دعاية.... إلخ.

وأكثر الناس، وخاصة الأخلاقيين، والمحافظين، والإسلاميين، يعرفون ذلك، ويدركون أنهم بشرائهم للجهاز، يمكنون للانحلال والتميع في عائلاتهم، ويعودون الأهل عليهما؛ ومع هذا فهم يبتاعونه، وربما يستدينون، أو يقطعون عن معداتهم، لأجل الشيطان وجهازه التلفزيون، وقال: اقتله قبل أن يقتلك.

ثانيا: ولا ريب أن التلفزيون ببرامجه الحالية، عمل ويعمل على تخدير أعصاب الآباء، إن لم تقل: إنه جبههم في عقر ديارهم، وانتزع منهم السلطة الأبوية، وخاصة فيما يتعلق بالتوجيه.

فرب العائلة الأخلاقي، أو المحافظ، أو الإسلامي، يتردد بادئ ذي بدء في شراء الجهاز وفي اقتنائه، إلا أن ضغط الزوجة، ومن ورائها ضغوط الأولاد، يدفعه إلى الشراء، شريطة التقيد بمواعيد محددة لاستعماله، موطنا نفسه عند ابتياعه، على استخدام نفوذه للحد من مفاسده وإغلاقه في اللحظات المناسبة والحاسمة.

بيد أنه بعد وقوعه في الفخ، وبعد جلوسه مع زوجته وفتيانه وفتياته، تضعف إرادته، ثم تتراخى، ثم تتخدر؛ ونراه ونرى عائلته يتسابقون في النظر والاستماع، وهم يتبعون الصور والحركات، وينتقلون من برنامج إلى آخر؛ وإذا سألته بعد حين، عن توجيه الأولاد، تأوه، وأطلق زفرات حرى، وتمتم: لا حول ولا قوة إلا بالله.

لقد أطلق أحد الأخصائيين الاجتماعيين في ألمانيا منذ سنوات، عبارة تلخص بعمق مدى خطورة التلفزيون على النشء، وعلى المجتمع، وذلك بعد دراسة مباشرة أجراها في مدارس ومؤسسات مختلفة، فقال: اقتله قبل أن يقتلك. ولكن عندما يشتد التخدير، يغدو القتل البطيء لذة محببة للنفوس المخدرة.

ثم لو أراد مخططو البرامج والمشرفون عليها أن تنتشر ين الناس عادة من العادات، أو تتأصل فيهم فكرة من الأفكار في أعلى الدرجات، أو أسلوب في الكلام والزينة في أدناها، لوجدنا أن البرامج تلاحمت في جهد مشترك للوصول إلى الغاية المحددة، سيئة كانت أو حسنة.

ودسا للدسم في السم، يعمل التلفزيون بين حين وآخر على تجميد غضب المعارضين للبرامج، فينقل عبر محطاته وقنواته التي سبق لها أن نقلت السم الزعاف، ومبيدات الأخلاق والقيم، نماذج من البرامج الدينية والوطنية، وربما الثقافية، فيسكت الغضب عند المغضبين، ويقولون عند هذا: له حسنات، وله سيئات!!

غير أن الكثيرين أو الأكثر يتعامون عن أضراره ومفاسده، وذلك لانتشاره بين مختلف العائلات والطبقات، واستعباده لقلوبهم، فقد تعامى الناس عما فيه من الأضرار الاجتماعية، والأخلاقية، والدينية والصحية.

فهم يتثاقلون عن استماع ما يقوله الطب، عن تأثير الأشعة النووية بأجسام الأطفال خاصة، وإذا استمعوها تغافلوا عنها، وربما لم يصدقوها، لأن التلفزة قد استعبدتهم، واستحوذت على قلوبهم، وفتنتهم ببرامجها الخليعة الضارة.

كالتدخين، يقول الطب والطبيب والناس بضرره، ومع هذا فهم مدمنون على استعماله، لا يستطيعون الانفكاك عنه، وهم يصطرخون فيه.

قال الأستاذ الضناوي: ولقد قرأت أن العالم الشهير في التصوير الشعاعي: الدكتور “أميل كروب” قد أكد بمرارة، وهو يحتضر في أحد مستشفيات شيكاغو، بأمريكا: أن أجهزة التلفزيون في البيوت، هي عبارة عن عدو لدود، وأخطبوط سرطاني خطير، يمتد إلى أجسام الأطفال.

وقد كان الدكتور نفسه، أحد ضحايا السرطان، الناتج عن إشعاعات التلفزيون؛ وقد أجريت له قبل وفاته، ست وتسعون عملية جراحية، لاستئصال الدرنات السرطانية دون جدوى، إذ إنه وصل إلى النهاية المؤلمة، بعد أن استؤصل قسم كبير من وجهه، وبترت ذراعه.

وأضاف الدكتور كروب قبل موته: أن شركات التلفزيون تكذب وتخدع الناس، عندما تزعم بأن هنالك حدا أدنى للطاقة الإشعاعية لا تضر، وتزود بها أجهزتها. فالعلم يقول- بعد التجارب العديدة- أن أية كمية من الإشعاع مضرة بالجسم، على درجات متفاوته، وذلك حسب نسبة التعرض والجلوس أمام التلفزيون؛ كما فند الطبيب المحتضر بالسرطان نفسه، مزاعم الشركة التي تدعي أنها توجه الأشعة في جهازها نحو الأرض، لا إلى المشاهد الذي يجلس بالقرب من جهاز التلفزيون.

واستغرب الدكتور كروب: كيف لا يهتم هؤلاء بالناس، الذين يقطنون في الطوابق السفلى، علما بأن الإشعاعات

الضوئية، والذرية، والنووية، المستعملة في التصوير الشعاعي، والتلفزيون تخترق جميع الحواجز، بما فيها الجدران السميكة؟ !

وأيد كل من الدكتور “هاسل” والدكتور “لامب” أقوال الدكتور “كروب” الذي يعاني آلام الاحتضار.

ولقد طالبت مجلة الاقتصاد، التي نقلت هذه المعلومات، والتي تصدر في بيروت، في نهاية مقترحاتها: أن على كل أب، وكل أم، أن يتناولوا مطرقة ضخمة، ويحطموا بها كل ما لديهم من أجهزة تلفزيونية؛ العدد ٢٣ كانون الأول عام ١٩٦٧ م.

ولا شك أنها آلة بلاء وشر، داعية إلى كل رذيلة ومجون، داعية إلى كل فساد وخراب للعائلات، مشغلة للوقت، مذهبة له بغير فائدة، بل ربما أدت إلى ترك الواجبات، من صلاة، وقيام بطاعة؛ هذا لو سلمت من الخلاعة والدعارة.

كيف وقد يعرض على شاشته مناظر مزرية، وصور داعرة لنساء خليعات، ورجال أراذل؟! فيتحدثان بكلمات عشق ووصال، وصد وهجران؛ مما يدعو إلى الفجور، وارتكاب الجريمة، بمشاهدة الخلق الكثير، من الرجال والنساء.

فتجد الرجل عندما يرى هذه الصورة أمامه، ويسمع ما يقع بينهما، وبجانب الرجل أو الرجال امرأة أو نساء أجنبيات، وهم ينظرون ويسمعون، ما عرض على شاشة التلفزيون، من غرام وحب ومعانقة.

أليس هذا بأعظم دعوة إلى الفساد، وارتكاب الفاحشة؟! وقد وجد بمجتمعنا اليوم، من يكتب ويدعو إلى التلفزيون، وأنه مصلحة وأداة خير للتثقيف والتعليم؟ !

فقل للعيون الرمد للشمس أعين ... وسامح نفوسا أطفأ الله نورها

سواك تراها في مغيب ومطلع ... بأهوائها لا تستفيق ولا تعي

إنها لغفلة مخيفة، لم ينتبه أكثر الناس إلى ما وراء ذلك، من الفسق، والدعارة، وفساد البيوت، وخراب الأسر، واختلاط الحابل بالنابل.

بذلت لهم نصحي بمنعرج اللوى ... فلم يستبينوا النصح إلا ضحى الغد

وها هو التلفزيون الممنوع بالأمس، أصبح الآن بيننا في حكم المباح، إن لم يكن في حكم المستحب، أو الواجب; وكل ما نقوله أو نعتقده في الماضي، كنا فيه اليوم على غير هدى، فلا حول ولا قوة إلا بالله.

كفى حزنا للدين أن حماته ... متى يسلم الإسلام مما أصابه

إذا خذلوه قل لنا كيف ينصر ... إذا كان من يرجى يخاف ويحذر

أيها المسلم لقد تكانفتنا الشرور من كل حدب وصوب، ونرقب إلى الله الخروج من هذه المآزق، ولا شك أن اجتماع الجنسين، عند هذه الآلة، وما يرونه على الشاشة، من الخلاعة العظيمة، والدعارة الفظيعة، لا شك أن القلوب مع هذا ترقص طربا، وتذهب كل مذهب في هذه المناظرة الهائلة، ولا يعلم إلا عالم الجنسين وقتئذ بالغ منتهاه.

وإذا كانت المقدمات تدل على النتائج، فإن هذه المقدمات لا تنتج في الحالة، ولا في المآل، إلا بلاء وشقاء. وماذا ينتظر من نساء قطرة من الحياء، وهن كل ليلة ينسلن من كل حدب إلى حيث تمثل روايات الغرام المهيجة، على شاشة الآلة المسماة بالتلفزيون، حيث ترى المرأة بعينها، كيف يعمل العاشق مع معشوقته، وما يقع بينهما من الأنات والكلمات الغرامية، وتبادل كلمات التلاقي، والشوق المبرح، وما إلى ذلك مما لا أعرفه أنا.

ترى المرأة هذا وتسمعه بأذنها، فتقوم من هذا المجلس في حماس عظيم، وإلهاب هائل، فتكون في مثل هذا المنظر الذي تراه ألذ منظر في الوجود. ولو أنها لا ترى هذا إلا مرة واحدة في حياتها، لكفى في فسادها أبد الدهر؛ ولكنها ترى كل ليلة يتكرر على سمعها وبصرها، وهي امرأة ضعيفة في عقلها ودينها، وفي تفكيرها، ولا يهمها في الوجود شيء أكثر من إرضاء شهوتها البهيمية.

ليس ذلك فقط الذي تراه المرأة، وترى مع ذلك نساء برعن في الرقص بنوعيه، الخليع والإفرنجي; الخليع الذي تكون فيه المرأة شبه عارية، وبعبارة أخرى عارية البدن كله، إلا مكانا مخصوصا منه.

ورؤية المرأة- وهي هكذا- شديد على النفس جدا، خصوصا إذا انضم إليه ما تفعله في رقصها من حركات في البطن والخصر، وما إلى ذلك، حركات تطرف الناظرين من الرجال.

وقد أجنبوا وهم ينظرون، كما يكون ذلك منهم حينما يرون المرأة مع الرجل، يرقصان ذلك الرقص الإفرنجي، الذي يتخاصران فيه، ويتلاصقان، وهو والحق يقال: منظر يثير الجماد، ويحرك من لا يتحرك، يرى النساء هذا المنظر، ويتكرر نظرهن له.

فما قولك في امرأة هذه حالتها؟! أيبقى فيها شيء من الحياء، أو العفة؟ ولماذا لا تكون هي كهذه التي تخاصر هذا؟ وتتمتع بمثل من تمتع، بالرقص معه، متعة فوق متعتها بآلاف المرات، والنفوس مولعة بالتقليد، خصوصا نفوس النساء.

أيها المسلمون: مالي أراكم تتحمسون وتقومون من أجل حطام قليل من حطام الدنيا، أو شبر من الأرض يتعدى عليه من بعضكم لبعض، أو من دولة مجاورة، تزأر الحكومة من أجله، وتقوم وتقعد، وتجند كل إمكانياتها حماية لهذا الشبر؟! ولا أراكم تتحمسون لدينكم، ولا تغارون من أجل الشرف والعرض ديست كرامته! فأي الشيئين أهم وأقدس: أوامر دينكم والتمسك بتعاليم إسلامكم؟ أم حطام يسير من الدنيا، أو شبر من أرض أحدكم تعدى عليه الآخر؟ !

نرى منكم في الهين البسيط الحماس والتفاني، ولا نرى منكم نحو الأهم الخطير إلا التهاون والتواني؛ تتقون وتخشون عدوا من العباد، ولا تخشون عدوا في نفوسكم اسمه “الفساد”، يقتل النفوس ويستحي الأجساد؟ !

ألا ومنه التلفزيون المعروض على شاشته حفلة خليعة، مرقص، تمثيلية، مسرح، أغنية، غرام، التي هي: رقية زنا (¬١) ؟ !.

وقد شاهد الناس أنه ما غنى الغناء صبي إلا وفسد، ولا امرأة إلا وبغت ولا شاب إلا وإلا... ولا شيخ إلا وإلا...

ألا فانتبهوا أيها المسلمون، وناصحوا بعضكم بعضا، ممن امتهن أوامر الإسلام، ونبهوا من خرج على الآداب والاحتشام، وحاربوا هذا الداء الوبيل، الذي يفتك ويهتك بالأعراض والأجسام! فلا تعتبروا نفوسا ألفت الفساد، فصارت عميا لا ترى للحق نورا، ولا تعرف للفضيلة جمالا، يظهر أمامها الحق واضحا جليا ساطعا نوره، فتراه باطلا مظلما، وتتجلى بين يديها الفضائل، فتراها رذائل، فهذه النفوس الدنيئة القذرة، هي بالحشرات أشبه، وبالديدان أقرب، يتعذر إقناعها، ويستعصي على الدعاة الناصحين علاجها؛ فمن العنا سياسة الهرم، ومن التعذيب تهذيب الذئب؛ لأن أمثال هؤلاء لا يميلون إلى الرشد، ولا إلى طلب الحق والفضائل.

¬__________

(¬١) - وقد جاء ما هو أوسع منه دائرة في الخزي والعار وكثرة اللهو, وهو البث الدولي المباشر في القنوات الفضائية ويروجه عباد المادة العفنة, فالله المستعان وسوف يعلمون.

وقد تستحسن بعض العقول استعمال هذه الآلة المسماة بالتلفزيون، ظنا منها أنها أداة تثقيف وتعليم، وأداة لنشر الفضائل، ولم تنتبه العقول لخطورتها، وما يعرض على شاشتها، من الخلاعة والدعارة، والمناظر الفاتنة، والحفلات المفسدة للبيوتات، والمخربة للأسر، ولم تعرف قواعد الشريعة الصحيحة.

بل كلما تجلى أمامها من نور مزيف مآله إلى الظلمة، وكلمات معسولة التي بها السم الزعاف، تلقته بالقبول والاستسلام، ونسيت ما يعرض على تلفزيونات البلاد الأخرى، من الشر والبلاء والفتنة؛ أضف إلى ذلك ضياع الوقت الذي هو من ذهب.

أيها المسلمون، لا تعتبروا عقولكم وما تستحسن في هذا السبيل اعتبروا بغيركم، وقيسوا الأشباه بالنظائر، وتثبتوا في أموركم حتى تروا الحق واضحا جليا؛ فإن العقول البشرية، لا تستقل بإدراك المصالح الدنيوية، فكيف تستقل بمعرفة المصالح الأخروية؟ !

ولا تتمكن العقول وحدها إلى تمييز الخير من الشر، ولا إلى معرفة المعروف من المنكر، وليس في إمكانها أن تقف على حقائق الأمور، ولا أن تدير أمورها وحكمها على نظام تام، ومحكم مستقيم، لا خلل فيه ولا جور.

فإنها وإن وصلت إلى ما وصلت إليه من المعرفة والإدراك، فقد تميل إلى الباطل عن الحق، وتنحرف إلى الفساد عن الصلاح، ويخفى عليها وجه المصلحة، ولا تصل إلى الاهتداء لمغبة الأعمال؛ وكثيرا ما يبدو لها الشر في لباس الخير، فتظنه خيرا وهو شر محض، وبلاء مستطير، فتقع فيه؛ وكثيرا ما ظهر لها الخير فتظنه شرا، لعجزها عن إدراك الحقائق، فتقع فيه {وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ} [سورة البقرة آية: ٢١٦]. وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم.

قول الواقف هذا وقف على أولادي، ثم على أولادهم

قول الواقف: هذا وقف على أولادي، ثم على أولادهم،

سئل الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد: عن قول الواقف: هذا وقف على أولادي، ثم على أولادهم، هل هذا ترتيب جملة على مثلها؟ أم ترتيب أفراد؟ وإذا قال: من مات عن ولد فنصيبه لولده، هل هذا قرينة في دخول أولاد البنات أم لا؟ وما معنى ترتيب الجملة؟ وترتيب الأفراد؟ أفيدونا مأجورين.

فأجاب: إذا قال: هذا وقف على أولادي، ثم أولادهم، فقد ذهب أكثر أصحابنا إلى أن هذا من باب ترتيب الجملة على مثلها، ومعناه: أنه إذا مات واحد من الأولاد الموقوف عليهم وله أولاد، لم يستحق أولاده شيئاً، بل يرجع نصيبه إلى من في درجته، وليس للبطن الثاني شيء ما دام موجوداً من البطن الأول أحد؛ هذا هو معنى ترتيب الجملة على مثلها.

وقد ذهب جماعة من محققي أصحابنا إلى أن هذا من باب ترتيب الأفراد على مثله، منهم الشيخ تقي الدين، والعلامة ابن مفلح صاحب الفروع، وابن قاضي الجبل؛ وقال ابن أبي المجد: هو قوي في المعنى. وقال ابن اللحام - جامع الاختيارات -: هو أظهر. ومعنى هذا الذي ذهب إليه هؤلاء المحققون: أنه من باب ترتيب الأفراد على مثلها: إذا مات واحد من المذكورين في السؤال، انتقل نصيبه إلى أولاده، لا إلى من في درجته، والله أعلم.

وأما إذا قال الموقف: من مات عن ولد فنصيبه لولده، فقد حكى غير واحد من الأصحاب: الإجماع في دخول أولاد البنات والحالة هذه، والله أعلم. وأما معنى: ترتيب الجملة على مثلها، وترتيب الأفراد، فقد ظهر لك معناهما مما تقدم، والله أعلم.

كلمة موجهة لحضرات العلماء

كلمة موجهة لحضرات العلماء

قال الشيخ: عبد الله بن محمد بن حميد، رحمه الله، في كلمة وجهها لحضرات العلماء، (¬١) أصحاب الفضيلة، حفظهم الله; سلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

وبعد: تعلمون أيها العلماء الأجلاء، ما أصيب به الإسلام من انتقاض عراه عروة عروة، بفشو المنكرات، وتجرؤ الكثير أو الأكثر على ارتكابها، وزوال وحشتها من النفوس، وفساد العقيدة مما يلقيه دعاة الغرب من بذور الشبه والشك من فساد الأخلاق، وظهور البدع التي طغت على السنن.

كما يقول كثير من مدعي الإصلاح الزائف: هذا جمود، وهذه رجعية، وإنه يجب التطور مع الزمن والأحداث؛ يريدون بذلك نبذ تعاليم الإسلام، وعدم تطبيق أحكامه، كأن الإسلام بزعمهم هو الذي أخرهم وأقعدهم.

ولم ينتبهوا لدسائس الغرب الذين قالوا هذا القول، ودعوا إليه، وكتبوا لأجله الكتابات المختلفة الأساليب، يريدون أمرا واحدا، وهو القضاء على الإسلام الذي سطر مجدا خالدا، وتاريخا عظيما للمتمسكين به، في صدر هذه الأمة.

فقد محوا من الوجود ملك أمتين عظيمتين، هما أقوى ملوك الأرض، وأشدها بأسا - فارس، والروم - وأخضعوهم لأوامر القرآن ونواهيه؛ وامتد سلطان المسلمين إلى البحر الأطلنطي غربا، وإلى أقصى الصين شرقا؛ ذلك لأنهم قوم صدقوا ما عاهدوا الله عليه، فأنجز لهم ما وعدهم مجدا في الدنيا، وأجرا في الآخرة.

أيها العلماء الأجلاء، إن الأجانب غزونا في بلادنا غزوا عظيما، بانحلال أخلاقنا، وإضعاف مكانة الدين الإسلامي من قلوبنا، بما يكتبونه من القصص الغرامية، والشبه والشكوك التي يلقونها على بني الإسلام، والتي من شأنها إفساد العقائد الحقة.

فإن العقيدة إذا فسدت، وخفت أوامر الإسلام ونواهيه على القلب، أصبح مصدرا لكل رذيلة وانحلال خلقي; قال بعض الأوروبيين: إن فن الاحتلال فن عسكري في الأول، ولكنه فن أخلاقي في الآخر.

¬__________

(¬١) – نشرت في جريدة الندوة, في ذي العقدة سنة ١٣٧٨ هـ.

أيها العلماء الأجلاء، ما مدح الله أهل العلم بما مدحهم به إلا لأنهم ورثة الأنبياء، يبلغون الشرائع للناس، ويوضحون طرق الفلاح والنجاح، وأسباب السعادة والعزة، في هذه الدار {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [سورة المنافقون آية: ٨]، {وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}[سورة العنكبوت آية: ٦٤].

أيها العلماء الفضلاء: لقد علمتم ما قال الله في ذمّ من لم يقم بواجبه، ولم يؤد ما عليه لدينه وأمته، من الدعوة والإرشاد، والعظة والتذكير، والإنذار بسوء العاقبة؛ فإن الآيات في الدعوة أكثر من آيات الصوم والحج اللذين هما ركنان من أركان الإسلام الخمسة.

قال تعالى: {وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ} [سورة آل عمران آية: ١٨٧]: دلت الآية الكريمة على وجوب إظهار العلم وتحريم كتمان شيء من أمور الدين لغرض من الأغراض الفاسدة، والتأويلات البعيدة.

ومتى قام العلماء بما عليهم من إرشاد الأمة إلى اتباع كتابها وهديها، بإرشاده، وتهذيب أخلاقها بآدابه، وجمع كلمتها حول تعاليمه، استقامت أمورها، وانتظمت أحوالها، فتصبح عزيزة الجانب، متكافئة متضامنة، أمرهم شورى بينهم.

هذا وإن العلماء - وفقهم الله - يعلمون أن الدعوة إلى الله محفوفة بالمخاطر، محوطة بالأشواك؛ ومن شأن تلك المخاطر تسرب اليأس إلى النفس، فيكون ذريعة عظيمة لتثبيط همة الداعي المرشد.

ولكن من الخير والمصلحة أن يحال بين اليأس وبين الداعي المرشد بما يراه من تلك العقبات التي تعترض الداعي، وتلك الشدائد التي يراها المصلح، بأنه لا غنى له عنها، وأنها سنة فيمن سبقه من الدعاة المصلحين كالرسل وأتباعهم.

وتأكد الدعوة واجب متعين في مثل عصرنا هذا الذي فشت فيه المنكرات، وفسدت العقائد؛ فترك الدعوة والإرشاد، أو التقصير فيهما، سسب للانحراف عن الدين الذي من شأنه اختلاف الكلمة، وتصدع في الوحدة، وتشتت للشمل، واختلاف في الأمر.

ويكون كلٌّ لا هم له إلا السعي وراء الغايات الشخصية، ولو كان في معصية لإلهنا، وضياع لأمتنا وعزتنا، مع ما انضاف إلى ذلك من تنابذ وشقاق، وترويج للباطل، وتمويه للحقائق.

والله المسؤول أن يوفق العلماء والمرشدين للقيام

بواجبهم في الدعوة إلى الله، وعظة الناس وتذكيرهم، وتوجيههم التوجيه الصحيح النافع؛ وأن يأخذ بأيدي المسلمين حاكمين ومحكومين إلى ما فيه عزهم وصلاحهم في الدنيا والآخرة؛ وهو الموفق الهادي إلى سواء السبيل.

ليس هذا ما يقوله ابن تيمية رحمه الله

ليس هذا ما يقوله ابن تيمية رحمه الله

قرأت في صحيفة الندوة بتأريخ ١٦/٤/١٣٨٢?، كلمة بعنوان: “هذا ما يقوله ابن تيمية” حول الاحتفال بذكرى المولد النبوي، باسم الشيخ: محمد المصطفى الشنقيطي، ومقاله يتضمن أنه اطلع على جواب فضيلة الشيخ: يحيى عثمان المكي، وعلى جوابنا، حول إحداث بدعة ذكرى المولد النبوي.

ما نحن، فهذا ما نعتقده، وندين الله به، مستدلين بما ستراه إن شاء الله، وكما هو معنى كلام شيخ الإسلام ابن تيمية، وأما الشيخ يحيى، فكلامه لا شك أنه عين الصواب، وهو عين كلام شيخ الإسلام ابن تيمية، لمن يعقل ويفهم كلام المحققين.

وأما دعواكم بأنه بتر كلام الشيخ فهذا غير صحيح، بل ساق منه ما هو المقصود، وما يدل على الموضوع؛ وكلام الشيخ صريح بكون ذكرى المولد بدعة، لا يجوز بما نقله الشيخ يحيى، وبما نقلتم أنتم أيضا.

فإنكم نقلتم عنه، إلى أن قلتم: قال رحمه الله: فتعظيم المولد، واتخاذه موسما، قد يفعله بعض الناس، ويكون له فيه أجر عظيم، لحسن قصده، وتعظيمه لرسول الله صلى الله عليه وسلم كما قدمته لك: أنه يحسن من بعض الناس، ما يستقبح من المؤمن المسدد.

فهذا كلام الشيخ رحمه الله، الذي تزعم أن الشيخ يحيى بتره; والواقع أن هذا هو معنى كلام الشيخ السابق، وهو يؤيد ما نقله الشيخ يحيى.

وبيان ذلك: أن الشيخ ابن تيمية قال فيما نقله عنه يحيى: والله يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد، لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه وسلم عيدا.

فتأمل كلام الشيخ تجده قد فرق بين المحبة والاجتهاد، وبين إحداث البدعة، فرجا لهم المثوبة على المحبة والاجتهاد، وأثبت عليهم حكم الابتداع، بفعل ما لم يشرع.

فالمحبة للرسول مشروعة، بل واجبة، بل يجب تقديم محبته صلى الله عليه وسلم على النفس؛ وهذا أيضا هو: معنى ما نقلتم; فإن الشيخ رحمه الله يقول: قد يفعله - أي المولد - بعض الناس، ويكون له فيه أجر عظيم، لحسن قصده، وتعظيمه للرسول صلى الله عليه وسلم كما قدمته لك: أنه يحسن من بعض الناس، ما يستقبح من المؤمن المسدد. فكلام الشيخ رحمه الله، صريح بأن هذا الفعل: يستقبح من المؤمن المسدد، فهل يستقبح ما هو مشروع؟!، وهل نختار فعل المؤمن المسدد، أو نختار فعل بعض الناس الذي حسن قصده، ولكنه أخطأ الطريق بفعله؟!.

وأما ما نقله شيخ الإسلام عن الإمام أحمد، أنه قال في حق الأمير الذي أنفق على تحلية المصحف ألف دينار: هذا خير ما أنفق فيه الذهب، أو كما قال، مع أن مذهبه: إن زخرفة المصاحف مكروهة، ا?.

فنقول: لا شك أن تحلية المصحف بألف دينار، خير من إنفاقها على البغايا، والخمور، والمعازف، ونحو ذلك، وإنه لمن الإنصاف، لو أكمل الشيخ المصطفى الشنقيطي، كلام شيخ الإسلام على هذه العبارة ولم يبترها. وهو قوله: وقد تأول بعض الأصحاب انه أنفقها في تجويد الورق، والخط، وليس مقصود أحمد هذا، وإنما قصده: أن هذا العمل فيه مصلحة، وفيه أيضا مفسدة كره لأجلها.

فهؤلاء إن لم يفعلوا هذا، وإلا اعتاضوا بها الفساد، الذي لا صلاح فيه، مثل أن ينفقها في كتاب من كتب الفجور، ككتب الأسمار والأشعار، أو حكمة فارس والروم. هذا كلام ابن تيمية يبين أن تحلية المصحف بألف دينار، خير من إنفاقها في كتب الفجور، ونحوها.

ونحن نقول: إن ذكرى المولد النبوي مع اعتقادنا أنه بدعة، خير من تعطيل حكم الشريعة، وإباحة الزنى، والخمور، فمن فعل هذه الأشياء، فبدعة ذكرى المولد أسهل منها - وهي محرمة - إلا أنها خير من سواها، مما هو أشد تحريما منها؛ حنانيك إن بعض الشر أهون من بعض.

وأما قولكم: إن الاستدلال بكلام الشيخ ابن تيمية مقلوب، وأنه صريح في جواز عمل المولد، فهذا افتراء على شيخ الإسلام، وإلزام له بما لم يقل، ولا يتحمله كلامه البتة، ولم يفهمه أحد من المسلمين عنه.

ولكنه على حد فهمكم الخاطئ، الذي لم يستطع التفرقة بين حسن القصد وبين سوء الفعل، كما سبق توضيح كلام الشيخ رحمه الله.

ألم تر أنه صلى الله عليه وسلم لما صنع خالد رضي الله عنه ما صنع في بني جذيمة، لم يرض فعله صلى الله عليه وسلم وقال: “اللهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد” (¬١) مرتين.

فتبرأ من صنيع خالد، ولم يتبرأ من خالد نفسه، لحسن قصده ونيته; فاتضح: أن المقلوب في الحقيقة هو: استدلالكم، وإذا خفي كلام الشيخ عليكم فهو لا يخفى على القراء.

وأما نقلكم عن شيخ الإسلام: أن مرتكب البدعة لا ينهى عنها، إذاً كان نهيه يحمله إلى ما هو شر منها، فهذا حق، ولكنك أردت قياسه على مسألتنا، وهو قياس مع الفارق، وليس له في بحثنا صلة.

هل إذا منعنا بدعة المولد سيحدث ما هو أعظم منكرا منها؟!.

ما هو الذي سيحدث بمنعها؟! هل سيحدث سفك دماء؟! أو شركيات؟! أو بدع أشد منها؟! لا - ولله الحمد -.

وهل إحداث المولد في ليلة أو ليلتين من السنة يمنع الناس من استعمال أغاني أم كلثوم - على حسب زعمكم - ماذا تفعل تلك الليلة في جانب ليالي السنة كلها؟!

ولا شك أن سماع سيرة الرسولصلى الله عليه وسلم خير من استماع غيرها من الأشياء المباحة، فضلا عن الأشياء المنكرة، ولكن تخصيصها بليلة واحدة معينة من ليالي السنة، واتخاذها عيدا يتكرر، كالأعياد التي شرعها لنا الإسلام، لا شك أنه بدعة؛ بل ينبغي أن تكون سيرته صلى الله عليه وسلم في أغلب أيام السنة تقرأ، من غير تخصيص لوقت معين. ومما يدل على أنه بدعة، ما يأتي: أولا: أنه لم يرد في كتاب ولا سنة، والعبادات مبناها على الأمر.

¬__________

(¬١) - البخاري: المغازي (٤٣٣٩) , والنسائي: آداب القضاة (٥٤٠٥) , وأحمد (٢/١٥٠).

ثانيا: قد ورد النهي عنها بقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: “من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد” (¬١).

ثالثا: لم يفعله أبو بكر، ولا عمر، ولا عثمان، ولا علي، ولا غيرهم من الصحابة والتابعين، ولا من بعدهم من أئمة المسلمين. رابعا: هذا فيه المشابهة للنصارى بأعيادهم، وقد نهينا عن التشبه بهم في عدة أحاديث، كما لا يخفى على من عرف شيئا من الشريعة الإسلامية.

ومن المستغرب أنكم قلتم في مقالكم السابق، تأريخ ٧/٤/١٣٨٢? في صحيفة الندوة: إن بدعة المولد تلقتة الأمة الإسلامية بالقبول، فكأنكم جعلتم فعل الناس دليلا على الجواز، وهل هذا حجة؟ والسنة تردّه؟! وهل ما يفعله العوام أو المنحرفون يحتج به على الشريعة؟! هل أجمع علماء الإسلام المحققون على جوازه؟ مع أن الأمة التي تشير إليها، قد أجمعت على وضع القانون بدلا من الشريعة، فهل يكون دليلا على جواز إباحة الخمور، والزنى عند التراضي، والبناء على القبور، والصلاة عندها؟! هل يكون فعلهم دليلا على جواز هذه الأشياء؟!

وأما قولكم: إننا اذا لم نفعل ذلك - أي إحداث المولد - نكون موضعا للوقوع في أعراضنا، و اتهامنا بعدم محبته صلى الله عليه وسلم.

فنقول: كيف نتهم بذلك، ونحن نعتقد أن الصلاة عليه صلى الله عليه وسلم ركن من أركان الصلاة، وأن من صلى ولم يصل على النبي فصلاته غير صحيحة، فريضة كانت أو نافلة؛ وهذا مذهبنا معشر الحنابلة دون غيرنا.

وأيضا: وقوع مثل هذا لا يكون مسوغا لنا على ترك الحق وعدم التمسك به، فإن صاحب الحق قد يلقب بألقاب شنيعة تنفر عنه؛ فالمشركون قالوا في حقه صلى الله عليه وسلم إنه قطع أرحامنا، وسفه أحلامنا، وإنه كاهن،

ومجنون، وساحر، إلى غير ذلك من الألقاب، ولم يزده ذلك إلا تمسكا بالحق، وكذلك أتباعه من الأئمة وغيرهم من المحققين، كشيخ الإسلام ابن تيمية، وشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب.

¬__________

(¬١) - مسلم: الأقضية (١٧١٨) , وأحمد (٦/١٨٠ ,٦/٢٥٦).

وأيضا: هناك ألقاب في هذا الزمن لكل متمسك بدينه، فتراه يرمى بأنه رجعي، وأنه متزمت، وضيق العطن، إلى أمثال هذه الكلمات، فهل ندع أوامر الشريعة للسلامة من هذه الألقاب؟!

ثم إنكم أيضا قلتم عن شيخ الإسلام، إنه ابتدع مؤلفات كثيرة في حماية جانب الرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا في الحقيقة اتهام للشيخ خاطئ، وجهل وقصور متناه منكم. فشيخ الإسلام لم يبتدع، وإنما ينقل الآيات، والأحاديث، وكلام العلماء ويوضحها، ويبين المراد منها، وينفي عنها تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين. وهو من أحرص الناس على الاتباع وترك الابتداع، وكذا تلميذه العلامة ابن القيم على طريقته رحمه الله.

والواقع أن بحث هذا الموضوع يستدعي كلاما أبسط من هذا، ولكن هذه إشارة; وسنكتب - إن شاء الله - كلاما أوسع، وأجمع للأدلة من هذا; وصلى الله على خير خلقه محمد وآله وصحبه ومن تبعهم بإحسان.

مكانة القضاء في الإسلام

مكانة القضاء في الإسلام (¬١)

إن مركز القضاء له الأهمية الكبرى في هذه الشريعة، حيث كان القاضي يفصل في الخصومات، ويقضي في الدعاوى بين الناس، لا فرق بين ملك وأمير، وصغير وكبير، وغني وفقير؛ والذي هذا شأنه، وهذه مهمته، يجب عليه أن يتخلق بخلق القرآن، ويقتدي بالنبي الكريم، والسلف الصالح.

فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم يتولى القضاء بنفسه، فكان إذا جلس له يتمثل العدل في أسمى وأجمل المظاهر، وكان خلفاؤه من بعده يتولون هذا المنصب بأنفسهم؛ قام به أبو بكر وضي الله عنه، جامعا بين السلطة الدينية والسياسية، فكان يحكم بكتاب الله، فإن لم يجد فبسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويتوقف في بعض القضايا، فيجمع لها المهاجرين والأنصار، رضي الله عنهم، فيستشيرهم في حكمها.

وجرى على هذا من بعده، الخليفة الراشد عمر بن الخطاب رضي الله عنه فلما اتسعت الفتوحات الإسلامية، واشتغل بالأعمال السياسية، ولّى أبا الدرداء قضاء المدينة; وكان أكابر الصحابة وحفاظ القرآن، يقومون بهذا المنصب، فأبو موسى تولى قضاء الكوفة، وشريح في البصرة، وغيرهما، فساروا وأمثالهم في القضاء، سيرة بهرت العقول.

هذا صعلوك من صعاليك اليهود، ادعى عليه علي رضي الله عنه في رمح كان بيد اليهودي، على أنه رمحه، فطلب شريح من علي البينة بأنه رمحه، فشهد ابنه الحسن، فقال: ائتني بشاهد غيره، لأنه ابنك، ولا تقبل شهادة الابن لأبيه، فقضى به شريح لليهودي، فسبح اليهودي، وهلل، وحمد وكبر، فأسلم، وقال: الرمح لعلي، وإني لكاذب عليه، فقال علي: الرمح لك، وأعطاه فرسا لتكمل عنده آلة الجهاد.

فالشريعة الإسلامية عنت بالعدل في القضاء عنايتها بكل ما من شأنه دعامة لسعادة الحياة، فأتت فيه بالعظات البالغة، تبشر من أقامه وعدل فيه، بعلو المنْزلة، وحسن العاقبة؛ وتنذر من قصر أو جار، بسوء المنقلب، وعذاب الهون.

¬__________

(¬١) - نشر في جريدة الندوة في ٢٩/٦/١٣٨٠ ه.

فمن الآيات المنبهة لما في العدل والاستقامة من الكرامة والفضل، قوله تعالى: {وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ} [سورة المائدة آية: ٤٢] أي: بالعدل {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ} [سورة المائدة آية: ٤٢].

فدلت الآية الكريمة على الأمر بالعدل، وأن خيرا عظيما يحصل للحاكم بالقسط، هو محبة الله له؛ وناهيك بها من محبة، فما بعد محبة الله إلا الحياة الطيبة في الدنيا، والعيشة الراضية في الآخرة.

ومن الأحاديث الدالة على ما يورثه العدل، من المنْزلة، وعلو المكانة ما ثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: “إن المقسطين عند الله على منابر من نور، عن يمين الرحمن، وكلتا يديه يمين: الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما ولوا”(¬١) وشدة قربهم من الله جل شأنه، وفوزهم برضوانه، حاصل لهم بسبب عدالتهم.

وإن ترد مثلا من آيات الوعيد، فتأمل قوله وتعالى: {يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ} [سورة ص آية: ٢٦].

تجد الآية تنادي بأن الفصل في القضاء جريا مع الأهواء، ضلال عن سبيل الله الذى هو صراطه المستقيم، والضلال عن سبيل الله، ملق صاحبه في العذاب الشديد؛ فما ظنك بعذاب وصفه الكبير المتعال بالشدة، ويشتريه بمتاع في هذه الدنيا؟ إن هذا لسفه، ودلالة على عدم نفوذ الإيمان إلى سويداء قلبه؛ فلهذه الآية أثر عظيم في النفوس المطمئنة بالإيمان، البعيدة عن الأهواء.

¬__________

(¬١) - مسلم: الإمارة (١٨٢٧) , والنسائي: آداب القضاة (٥٣٧٩) , وأحمد (٢/١٦٠).

يحدثنا التاريخ أن أحمد بن سهل، جار لقاضي مصر، بكار بن قتيبة، فاتفق أنه مر على بيت بكار أول الليل، فسمعه يقرأ هذه الآية، ويرددها ويبكى {يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ} [سورة ص آية: ٢٦] ثم قمت آخر الليل، فإذا هو يقرؤها مرددا لها، وإن بكارا هذا من أعدل القضاة حكما، وأشرفهم أمام أولي الأمر موقفا.

والأحاديث الواردة في الوعيد على الجور كثيرة جدا، كحديث بريدة: “القضاة ثلاثة: اثنان في النار، وواحد في الجنة، رجل عرف الحق وقضى به فهو في الجنة، ورجل قضى للناس على جهل فهو في النار، ورجل عرف الحق وقضى بخلافه، فهو في النار” (¬١).

فإن كان حظه من القضاء بخسا، أو يكون خلُق العفاف في نفسه واهيا، كمن كان متبعا لهواه، جاريا على غير السنن، فهذا جزاؤه.

وصف الإسلام ما في العدل، من فوز، ورضى، وخير، واستقامة وما في الحيف من شقاء، وبلاء وشر؛ فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم رسم العدل في القضاء رسما مستقيما ليس بذي عوج، وزاده بسيرته العملية بيانا واستنارة.

انظر إلى قصة المخزومية التي سرقت، وأمر بقطع يدها، وشفاعة أسامة بذلك; وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن من كان قبلكم إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد، وأيم الله: لو سرقت فاطمة بنت محمد لقطعت يدها” (¬٢).

¬__________

(¬١) - أبو داود: الأقضية (٣٥٧٣) , وابن ماجه: الأحكام (٢٣١٥).

(¬٢) - البخاري: أحاديث الأنبياء (٣٤٧٥) , ومسلم: الحدود (١٦٨٨) , والترمذي: الحدود (١٤٣٠) , والنسائي: قطع السارق (٤٨٩٩) , وأبو داود: الحدود (٤٣٧٣) , وابن ماجه: الحدود (٢٥٤٧) , وأحمد (٦/١٦٢) , والدارمي: الحدود (٢٣٠٢).

فاستبانت قضيته عليه الصلاة والسلام لأصحابه في أجلى مظهر، فاقتدوا بهديه الحكيم، وأيدوا للناس القضاء، الذي يزن بالقسطاس المستقيم، كما في كتاب عمر لأبي موسى الأشعري رضي الله عنه؛ فإن للإسلام في سيرة رجاله الذين أوتوا العلم، والإيمان أثرا كبيرا في إصلاح القضاء، والسير به على المنهج القويم.

والمحاكم لا تشرق بنور العدل، إلا أن يمسك بأزمتها رشيد العقل، وقوي الإيمان بيوم المعاد؛ فالخوف من الله ومراقبته تحمل القاضي على تحقيق النظر في كل واقعة، بحيث يتطلب معرفة الحق، ويبلغ في تطلبه منتهى استطاعته.

ولا يتعجل بما يلوح له من أول فهم يبدو له، بل يتأنى، ويبحث عما تستدعيه مجريات القضية، حتى ولو علم أن قضاءه نافذ المفعول، وما له فيه معقبا. فمن ملوك الأندلس من يعزل القاضي إذا رأى منه التعجل في فصل الأحكام التي تستدعي بطبيعتها شيئا من التروي والتعقل، إذ يبدو من تعجله عدم تحرجه، من إثم الخطأ في الحكم.

فإن التقوى هي التي توقف القاضي عند حدود العدل، لا يخرج عنها قيد شعرة؛ وانظر إلى خبر عقبة بن يزيد، قاضي بغداد، وتخوفه على دينه، حيث قدمت له هدية فردها، واستقال من أجلها.

فقد روي أن عقبة بن يزيد، قاضي بغداد في أيام الخليفة المهدي، جاء إليه في بعض الأيام وقت الظهيرة، وهو منفرد، فلما دخل عليه استأذنه فيمن يسلم إليه القمطر الذي فيه قضايا مجلس الحكم، واستعفاه من القضاء، وطلب منه أن يقيله من ولايته.

فظن الخليفة المهدي أن بعض الأمراء من البيت المالك قد عارضه في حكمه; فقال له في ذلك: إن كان عارضك أحد لننكرنّ عليه; فقال القاضي: لم يكن شيء من ذلك; قال: فما سبب استعفائك من القضاء؟

قال يا أمير المؤمنين، كان قد تقدم إلي خصمان منذ شهر في قضية مشكلة، وكل يدعي بينة وشهودا، ويدلي بحجج تحتاج إلى تأمل وتثبت، فرددت الخصوم رجاء أن يصطلحوا، وأن يظهروا الفصل بينهما; فسمع أحد الخصوم أني أحب الرطب، فعمد في وقتنا هذا، وهو أول أوقات الرطب، لا يتهيأ في وقتنا هذا جمع مثله لأمير المؤمنين، وما رأيت أحسن منه، ورشا خادمي بدراهم، على أن يدخل الطبق، ولا يبالي عاقبة ذلك.

فلما أدخله علي أنكرت ذلك، وطردت خادمي، وأمرت برد الطبق إليه. فلما كان اليوم، تقدم الخصمان إلي فما تساويا في عيني، ولا في قلبي، فهذا يا أمير المؤمنين وأنا لم أقبل الهدية، فكيف يكون حالي لو قبلت؟ ولا آمن أن تقع علي حيلة في ديني فأهلك، وقد فسد الناس؛ فأقلني يا أمير المؤمنين أقالك الله، وأعفني أعفاك الله. فشدد في هذا الطلب، فلم يسع الخليفة إلا إقالته من القضاء، إجابة لطلبه وإلحاحه في ذلك.

ويروى أن منذر بن سعيد البلوطي، كان قاضيا بقرطبة، في أيام زهرة الإسلام، في تلك البلاد التي أخنى عليها الدهر، وأصبحت أثرا بعد عين. وفي عصره احتاج الخليفة الناصر إلى شراء دار في قرطبة، فوقع استحسانه على دار كانت لأولاد أيتام، قصّر؛ وكانت قريبة لبعض أملاكه، وهذه الدار يتصل بها حمام له غلة واسعة.

وكان الأولاد الأيتام القصّر في حجر القاضي، فأرسل الخليفة من قوّم الدار بقدر ما طابت نفسه به، وأرسل أناسا أمرهم بمداخلة وصي الأيتام في بيعها عليهم; فقال: إنه لا يجوز ذلك إلا بأمر القاضي.

وأرسل الخليفة إلى القاضي منذر، ليبيع هذه الدار، فقال القاضي لرسوله: البيع على الأيتام لا يصح إلا بوجوه; منها: الحاجة، ومنها: الوهي الشديد; ومنها: الغبطة. فأما الحاجة بهذه الأيتام إلى البيع فلا; وأما الوهي فليس فيها؛ وأما الغبطة فهذا مكانها، فإن أعطاهم أمير المؤمنين فيها ما تستديم به الغبطة فأمر وصيهم بالبيع، وإلا فلا.

فنقل جوابه إلى الخليفة، فأظهر الزهد في شراء الدار، طمعا في أن يتوخى رغبته فيها، وخاف القاضي أن تنبعث منه عزيمة تلحق الأيتام ثورتها، فأمر وصي الأيتام بنقض الدار، وبيع أنقاضها. ففعل ذلك، وباع الأنقاض، فكانت لها قيمة أكسب مما قومت به للخليفة الناصر، فاتصل الخبر بالخليفة، فعز عليه خرابها، وأمر بتوقيف الوصي على ما أحدثه فيها، فأحال الوصي على القاضي أنه أمر بذلك.

فأرسل عند ذلك إلى القاضي منذر، وقال له: أنت أمرت بنقض دار أخي نجدة؟ فقال له: نعم. فقال: وما دعاك إلى ذلك؟ قال: أخذت فيها بقوله تعالى: {أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً} [سورة الكهف آية: ٧٩]. مقوموك لم يقوموها إلا بكذا، وبذلك تعلق وهمك، فقد قبض في أنقاضها أكثر من ذلك، وبقيت القاعة والحمام، فضل، وقد نظر الله تعالى للأيتام القصّر، فصبر الخليفة عبد الرحمن على ما أوتي من ذلك، وقال: نحن أولى من أنفذ الحق، فجزاك الله عنا وعن أمانتك خيرا.

ونقل بعضهم أنه لما تولى الشيخ عز الدين بن عبد السلام القضاء في مصر، تصدى لبيع أمراء الدولة من الأتراك، وذكر أنه لم يثبت عنده أنهم أحرارا، وأن حكم الرق مستصحب عليهم لبيت مال المسلمين، فبلغهم ذلك، وعظم الخطب عندهم؛ والشيخ مصمم على فكرته، لا يصحح لهم بيعا، ولا شراء، ولا نكاحا، وتعطلت مصالحهم لذلك.

وكان من جملتهم نائب السلطنة، فاشتاط غضبا، فاجتمعوا وأرسلوا إليه، فقال: نعقد لكم مجلسا، وننادي عليكم لبيت مال المسلمين، فرفع الأمراء إلى السلطان، فبعث إليه فلم يرجع، فأرسل إليه نائب السلطنة بالملاطفة فلم يفد فيه.

فانزعج النائب، وقال: كيف ينادي علينا هذا الشيخ ويبيعنا ونحن ملوك الأرض؟! والله لأضربنه بسيفي هذا، فركب بنفسه في جماعة، وجاء إلى بيت الشيخ، والسيف مسلول في يده.

فخرج ولد الشيخ فرأى من نائب السلطنة ما رأى، وشرح لوالده الحالة، فما اكترث لذلك، وقال: يا ولدي أبوك أقل من أن يقتل في سبيل الله، ثم خرج. فحين أن وقع بصره على النائب يبست يد النائب، وسقط السيف منها، وارتعدت مفاصله، فبكى، وسأل أن يدعو له.

وقال: يا سيدي: ماذا تعمل؟! قال: أنادي عليكم، وأبيعكم، وقال: فيما تصرفون ثمننا؟! قال: في مصالح المسلمين، قال: من يقبضه؟ قال: أنا; فتم ما أراد، ونادى على الأمراء واحدا واحدا، وغالى في ثمنهم، ولم يبعهم إلا بالثمن الوافي، وقبضه، وصرفه في وجوه الخير التي يعود نفعها على الأمة الإسلامية.

ويروى: أن القاضي بكار بن قتيبة، كان عالما، ورعا، محدثا، ثقة، ويبتعد عن الشبهات، خوفا من الوقوع في المحرمات، وقد تولى القضاء في مصر في زمن الملك بن طولون، وكان أحمد بن طولون يعظمه ويحترمه.

ويظهر أن ابن طولون لما رأى نفسه ملكا مستقلا في مصر، أراد أن يضيف إلى ذلك الخلافة الإسلامية، فأرسل للقاضي بكار رسولا، وطلب منه خلع الخليفة الموفق بن المتوكل، فامتنع القاضي بكار من ذلك، وقال: هذا مخالف لكتاب الله وسنة رسوله.

فغضب أحمد بن طولون على القاضي بكار; ويقال إنه أحضره أمامه، ومزق ثيابه، وبعد ذلك أصر بسجنه. ولم يقف الأمر عند هذا الحد، بل حرض عليه بعض بطانته، فادعى عليه بمظالم كذبا وزورا، وكان يحضره أمامه من السجن في حالة لا تناسب الأدب، حتى إذا انتهى التحقيق من المظالم المزعومة، أعاده إلى السجن مرة ثانية، وقد منعه من أداء صلاة الجمعة. فيقول القاضي بكار: اللهم اشهد.

فأرسل إليه ابن طولون من يقول له: كيف رأيت المغلوب المقهور، لا أمر له ولا نهي، ولا تصرف له في نفسه؟! ومع كل هذه المحن التي رآها القاضي بكار، لم يمنعه من قراءته الحديث الشريف، وهو في السجن، على تلاميذه الذين يستمعون من خارج السجن.

ومكث القاضي بكار في السجن على هذه الحالة، حتى مرض ابن طولون مرض الموت، فأرسل إليه يستسمحه، فقال للرسول: قل له: أنا شيخ كبير، وأنت عليل مدنف، والملتقى قريب، والله يحكم بيننا وهو خير الحاكمين. ولم تمض أيام حتى مات ابن طولون، وخرج القاضي بكار من السجن، وقد رأى ما رأى من البلايا والمحن، ولم يغير عقيدته ويوافق ابن طولون.

فهذا شيء يسير من سير بعض قضاة الإسلام؛ وأخبارهم كثيرة جدا، كما في كتب التراجم والتواريخ، ساروا فيها سيرا يمثل العدل، في أجلى مظهر وأسمى منْزلة، فقارن بين القضاء في العصور الخالية، وبين القضاء في هذا الزمان، واحكم بما ترى، فأنت العاقل اللبيب; والله الموفق، الهادي إلى سواء السبيل، وصلى الله على نبينا محمد.

من خراب المجتمع تبرج النساء

من خراب المجتمع: تبرج النساء

فلقد افتتن كثير من النساء، في وقتنا هذا، بما يزيد على عمل نساء الجاهلية الأولى، من التبرج، وإظهار المحاسن والجمال أمام الرجال الأجانب، مما يثير الشهوة، ويوقع في الفتنة، ويوجب غضب الرب سبحانه وتعالى.

وخروج المرأة إلى المجتمعات سبب لتغير زوجها الغيور عليها والمحسن إليها، ووالد أولادها، فتحصل بينهما الفرقة بعد الألفة، والبغضاء بعد المحبه، والشقاوة بعد السعادة.

ولا شك أن من أقبح المنكرات وأكبر البلايا وأعظم الأخطار على المجتمع، أن تتبرج المرأة، وتظهر زينتها للرجال الأجانب في الطرقات، والأسواق، وبيوت التجارة، أو المساجد وغيرها من المجتمعات.

فهي في كل يوم تزداد في تبرجها، وتتفنن في أشكال ملابسها، فخلعت عنها ثياب الحشمة، والصيانة، والحياء،والعفاف، وظلت لا تراعي الآداب، ولا تبالي بهتك الحجاب.

فماذا سترت المرأة إذا خرجت إلى السوق عارية الذراعين والساقين، كاشفة عن وجهها وصدرها، بادية النهود والأرداف، حاسرة الرأس؟! فلا دين يمنعها، ولا حياء يردعها، ولا ولي يحافظ عليها ويوقفها عند حدها؛ قد استشرفها الشيطان، فخرجت متجملة متعطرة فاتنة!

ألم تسمعوا إلى قول الرسول صلى الله عليه وسلم: “صنفان من أمتي لم أرهما بعد: قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها الناس، ونساء كاسيات عاريات، مائلات مميلات، على رؤوسهن كأسنمة البخت، لا يدخلن الجنة، ولا يجدن ريحها، وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا” (١)

أما يكفي هذا ردعا وزجرا؟! مع قوله صلى الله عليه وسلم: “إذا خرجت المرأة متجملة متعطرة، استشرفها الشيطان”. كيف ترضون أن تكون نساؤكم محط الأنظار، ومثار الفتن؟! لقد قال صلى الله عليه وسلم “ما رأيت من ناقصات عقل ودين، أذهب للب الرجل الحازم من إحداكن” (٢).كيف تخرج المرأة إلى السوق تتمطى في مشيتها عجبا وتيها، وتتلون اختيالا وزهوا، بتدلل وتكسر وتظرف؟ !

كيف يرضى حياؤها أن تكون مبعث إثارة فتنة وشهوة، في نفس رجل يراها؟ ! وكيف تطيق الشعور والصبر، بأنه يصبو إليها ويتمناها؟ !

كيف ترون ذلك وتصبرون؟ ! أما تغارون؟ أما تخجلون؟ أما تخافون من رب العالمين؟ فالمرأة مأمورة بالاحتشام والحياء، والبقاء في قعر بيتها، لئلا تفتن وتنفتن، فتتنغص عليها حياتها وسعادتها، ويخدش عرضها، وتهان كرامتها، وتنطلق إليها النظرات الوقحة الجريئة.

ما هو والله إلا التقليد الأعمى سيطر على النفوس واستعبد القلوب، وأعمى بصائر الرجال والنساء، خضعوا له من غير تفكر ولا تدبر، ومن غير تورع ولا تأمل، وانقادوا له باستسلام ونشوة، فسلبت زهاهم مضرته وفتنته.

فالتبرج ضرره جسيم، وخطره عظيم، يخرب الديار،ويجلب الخزي والعار؟ إنكم مسؤولون أمام الله عما أولاكم، وجعلكم قوامين على النساء، فلماذا أهملتم؟ فأحسنوا تربيتهن وتوجيههن، وخذوا على أيديهن، فإنه إذا نزل العذاب عم الصالح والطالح.

فما لنا نرى المرأة في مجتمعنا، تزداد كل يوم في تبرجها؟ ! وإظهار جمالها ومحاسنها، بثيابها الجميلة وحليها البراق؟ ! وكأن المعني بقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ} [سورة الأحزاب آية: ٥٩] غيرها.

فياللأسف! لقد خلعت المرأة ثياب الحشمة والصيانة، وتجردت من الحياء والعفاف والكرامة، كل هذا بسبب

ضعف الدين في القلوب، وعدم الغيرة من وليها.

والمرأة اليوم زادت في تبرجها، على ما كان عليه نساء الجاهلية الأولى، فقد قال بعض المفسرين في ذلك، هو: أنها تلقي الخمار على رأسها ولا تشده، فلم يوار قلائدها وقرطها وعنقها، هذا هو تبرج نساء الجاهلية الأولى، فهل نساء اليوم قد ابتعدن منه وحذرنه؟! لا والله، بل زدن عليه، وأتين بما هو أشد.

بل نرى المرأة تجوب الشوارع العامة، وتأتي المجتمعات، عارية الذراعين والساقين، بادية الصدر والنهدين، كاشفة عن وجهها، مظهرة لمحاسنها؛ فلا دين ولا حياء ولا مروءة، ولا ولي يحافظ عليها، ويوقفها عند حدها؛ بهذا وأمثاله يسري الفساد على الأسر والبيوتات.

والله يوفق المسلمين لما فيه صلاح دينهم ودنياهم، وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم.

———————————————

١- مسلم: اللباس والزينة (٢١٢٨) , وأحمد (٢/٤٤٠).

٢- البخاري: الحيض

من واقعنا اليوم

من واقعنا اليوم(¬١).

لا شك أن الإسلام قد أصيب بما أصيب به من الويلات والمصائب التي أدت إلى ضعف الإسلام، وخفة سطوته في القلوب؛ فقد علم الناس أن تغيرا عقليا طرأ على أفكارهم، وتدفق عليهم سيل المدينة الجارف.

فاستقبلوا ذلك البلاء العظيم بسرور وارتياح بال، وبادروا في إتقانه، وذهلوا عن كل شيء سواه، فكأنهم في سكرة من أمرهم.

وهذا مما جعل كل واحد من علماء المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها، يحس بالخطر المحدق به، وبدينه، وبأمته؛ والكثير منهم والأكثر يتأفف من الحالة الراهنة، ويظهر التضجر، ويبدي التأثر والانفعال؛ غير أن هذا لا يكفي لتلافي الأخطار المحدقة بالإسلام، وهي في نمو وازدياد؛ بل لا بد لدفع ذلك من اجتماعات إسلامية صادقة، لتدارك ما فات، وإصلاح ما فسد، وإقامة ما اعوج.

إن الأمة الإسلامية لا تكون ذات كيان، إلا بالاجتماع والتناصر على جلب ما ينفعها، ودفع ما يضرّها، في أمر دينها ودنياها; وكما قال تعالى: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الْأِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} [سورة المائدة آية: ٢].

ولا ريب أن الشرع الإسلامي شرع هذا الأمر ولم يهمله، فأمر باجتماعات يومية تنعقد في اليوم والليلة خمس مرات، في صلاة الجماعة، يؤدونها منتظمين صفوفا، جنبا إلى جنب خلف إمامهم، يكبرون إذا كبر، ويركعون إذا ركع؛ فاجتماع أبدانهم على هذه الكيفية مؤذن باجتماع قلوبهم على دينهم اعتقادا وعملا.

ثم فرض الإسلام اجتماعا أكبر من هذا الاجتماع في الأسبوع مرة لأداء صلاة الجمعة، يأتي الشخص فيصلي لربه خاشعا متواضعا، يسمع الموعظة الآمرة بالمعروف، ومكارم الأخلاق، الصالحة للدين والدنيا، ويجدد العهد بإخوانه المسلمين، من أهل تلك البلدة، يعطلون لهذا الاجتماع مساجدهم، وكذلك في العيدين.

¬__________

(¬١) - وقد نشر في مجلة راية الإسلام في ذي الحجة سنة ١٣٨٠ هـ.

ثم شرع اجتماعا أكبر من الذي قبله، فأوجب الحج على من استطاع إليه سبيلا في العمر مرة؛ فكان حج البيت هو اجتماع الأمة في كل سنة بمكة، يجتمع فيه رجال الأمة الإسلامية، ونساؤها من كل حدب وصوب.

يفدون إليه مشاة وركبانا، برا وبحرا وجوا، حيث يجتمعون في بلد الله الحرام، وفي مهد الإسلام، وموطن إسماعيل، ومثابة إبراهيم الخليل، ليؤدّوا مناسك الحج، جريا على ما شرعه دينهم الإسلامي، وليشهدوا منافع لهم، ويذكروا اسم الله على ما رزقهم من بهيمة الأنعام، ونعمة الإسلام.

وليتعاونوا فيتآلفوا، فيعرف بعضهم أحوال بعض، فيتعاونون على إصلاح العوج، وتقويم الأود، يضمهم موقف واحد، لا يتميز فيهم فقير عن غني، ولا صعلوك عن ملك، لابسي أكفانهم، بادية رؤوسهم في زي واحد، لا يتفاضلون، لا ميزة للمرء على غيره إلا بالعمل الصالح، يعتقد كل منهم أن أفضل راع للنفس هو الدين، يسمعون الخطب المؤثرة، والمواعظ النافعة، والدعوة إلى الإسلام بذكر محاسنه وفضائله وإيضاح حكمه.

ثم ينصرفون إلى ديارهم، كل يقصد جهته، وقد امتلأ أنسا وسرورا بما سمع وعلم، ويذكر لأهله وقومه حال إخوانه المسلمين، وقد تعرف خبرهم، وما هم عليه من خير أو شر، ويتحدث بين أقوامه ما يحسن أن يقوموا به، من الخدمات اللائقة لذلك، من التعاون، والتكاتف، والتوادد، فيبعث في نفوسهم حب إقامة العدل والدين.

وإني أدعو الله جلت قدرته أن يوفق هذه الأمة لما يصلح شؤونها، ويقوّم اعوجاجها، ويسلك بها الصراط السوي

منع النساء من التعري والتبرج وإظهار محاسنهن في الشوارع والأسواق ولا سيما في المسجد الحرام

منع النساء من التعري والتبرج، وإظهار محاسنهن في الشوارع والأسواق، ولا سيما في المسجد الحرام

إن من أخطر ما ابتلي به مجتمعنا في الآونة الأخيرة من زماننا هذا: تبرج النساء، وخروجهن كاشفات عاريات، إلى الأسواق والشوارع والطرقات.

ومن أعظم البلاء وأشد الخطر: دخولهن في المسجد الحرام، وهن على هذه الحال، من غير ما رادع ولا زاجر، وهذه بادرة خطيرة على المجتمع كله.

يجب على ولاة الأمور، ومن بأيديهم السلطة، من رجال الفكر والعلم والدين، التيقظ والتنبه لهذه البادرة الخطيرة، والشر المتفاقم، كما يجب على ولاة أمور النساء محاربة ذلك، والقيام بواجبهم الديني والخلقي والاجتماعي، كرعاة مسؤولين عن القيام على رعاية النساء، وحمايتهن من العبث بشيمتهن وكرامتهن، وحفظهن من السهام المسمومة: سهام إبليس الممدودة إلى أفئدة الخارجين على قوله تعالى: {قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ} [سورة النور آية: ٣٠]. وروي حديث: “لتغضن أبصاركم، ولتحفظن فروجكم، ولتقيمن وجوهكم، أو لتكسفن وجوهكم”.

وفي حديث آخر: “إن النظر سهم من سهام إبليس مسموم، من تركه مخافتي، أبدلته إيمانا، يجد حلاوته في قلبه”. هذا وقد فرض الله الحجاب على النساء، وأمرهن بملازمة البيوت، فلا تبرج، ولا خروج إلا لحاجة، متسترات متحشمات.

{وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى} [سورة الأحزاب آية: ٣٣] لئلا يطمع الذي في قلبه مرض من ضعفاء الإيمان، خبثاء الأنفس، المتعرضين- على السبل، والشوارع، والأسواق، وأبواب المسجد الحرام- للنساء المستهترات بالدين، والخلق الإسلامي القويم،

اللاتي يتسببن بالفتنة، وفساد المجتمع، وانحطاط الأخلاق، ويتعرضن لسخط الله، وغضبه، واللعنات، حيث روي عن المصطفى صلى الله عليه وسلم: “أيما امرأة استعطرت ثم خرجت، فمرت على قوم ليجدوا ريحها، فهي زانية; وكل عين زانية” (¬١).

وحتى في الصلاة إذا خرجت إليها، فالواجب أن تخرج في ثياب بذلة غير متطيبة، ولا مستعملة لأي شيء من مظاهر الزينة التي تحرك الشهوة، أو تجر إلى الفتنة، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “أيما امرأة أصابت بخورا، فلا تشهدن معنا العشاء الآخرة” (¬٢).

وقد رأت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها من النساء شيئا تكرهه، فقالت: “لو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى من النساء ما رأيناه، لمنعهن من المسجد، كما منعت نساء بني إسرائيل” رضي الله عن أم المؤمنين وأرضاها.

فلو رأت في زماننا ما أحدث النساء من التبرج الذي تعدى تبرج الجاهلية الأولى، من التكشف وإظهار محاسنهن، والتمشي، والتمايل في الشوارع والأسواق، بل بالمسجد الحرام، وفي الطواف بالبيت الحرام، لو رأت ذلك، فماذا كانت تقول؟ !

إنها حقا لمصيبة دهماء، وفتنة عمياء، وداء عضال على المجتمع الإسلامي، يجب التنبه والتيقظ له، قبل أن يحل بنا الخطر، ويتسع الخرق على الراقع، ولات ساعة مندم.

ومن المعقول والمعلوم أن المسؤول عن المرأة والراعي لها شريك في إثم ما ترتكبه من التبرج والسفور، وما تحمله غيرها من الناظرين إليها، ولمظاهر زينتها، من الإثم، إذ هو المقصر في أداء واجبه نحو القيام بمسؤوليته، ورعايته نحو أهله، ومن جعلهم الله تحت إمرته ويده.

¬__________

(¬١) - الترمذي: الأدب (٢٧٨٦) , والنسائي: الزينة (٥١٢٦) , وأحمد (٤/٤١٣ ,٤/٤١٨) , والدارمي: الاستئذان (٢٦٤٦).

(¬٢) - مسلم: الصلاة (٤٤٤) , والنسائي: الزينة (٥١٢٨) , وأبو داود: الترجل (٤١٧٥) , وأحمد (٢/٣٠٤).

لذا، فنهيب بولاة الأمور القيام بواجبهم نحو هذا السرطان الفتاك، والأخذ على يد السفيه، وأطره على الحق، حتى لا يحل بنا ما حل بمن قبلنا من الأمم السابقة من المصائب والكوارث، لما تركوا أمر النساء بأيديهن، يعبثن بكرامتهن، ويفسدن أخلاق النشء والمجتمع، وصرن هن القائمات بالأمر، عكس الآية الكريمة، قوله تعالى: {الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ} [سورة النساء آية: ٣٤] الآية، كما هو الواقع اليوم، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

هذا ونهيب بالجمهور الكريم، من ولاة أمور النساء أن يتعاونوا مع إخوانهم المسؤولين، في دفع هذا الشر المستطير، ويمنعوا نساءهم من التعري والتبرج، وإظهار محاسنهن في الشوارع والأسواق، ولا سيما في المسجد الحرام، الذي هو محط أنظار العالم الإسلامي بأسره.

وليعلموا ويُعلموا أن مثل هذا هتك لحرمة هذه البقعة المقدسة، والكعبة المشرفة.

كما نود أن نشعر الجميع من اليوم فصاعدا: أن أي امرأة تريد دخول المسجد الحرام، متبرجة متعطرة، حاسرة ساقيها وذراعيها، كاشفة وجهها وصدرها، مظهرة محاسنها التي يحرم النظر إليها من غير محارمها، ملفتة بذلك العمل الشنيع وتلك التقاليد الغربية السيئة، أنظار الأجانب، من الرجال والشباب إليها، ليعلم الجميع أنها تمنع منعا باتا، عن الدخول في المسجد الحرام، وهي على هذه الحال. وعلى رجال هيئة الأمر بالمعروف، والمراقبين، ورجال الشرطة بالحرم الشريف أن يقوم كل بواجبه، تجاه هذا الشر المستطير، وتلك الفتنة العمياء، بالقيام على أبواب الحرم، ومنع النساء اللاتي يردن الدخول في المسجد الحرام، وهن على هذه الحال. والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل، وهو حسبنا ونعم الوكيل.

نصيحة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى كافة إخواننا المسلمين

نصيحة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد الله بن محمد بن حميد، إلى كافة إخواننا المسلمين، وفقني الله وإياهم للعمل بما يرضيه، وجنبنا أسباب سخطه ومناهيه، آمين. سلام عليكم ورحمه الله وبركاته.

وبعد: فلا يخفى ما أصيب به الإسلام والمسلمون، من الشرور والفتن، والدواهي والمحن، وأن الإسلام قد أدبر وآذن بالوداع، والنفاق قد أشرف وأقبل باطلاع. والإسلام بدأ يرتحل من عقر داره، لتقصير أهله إذ لم يشرحوا للناس محاسنه وفضائله وحكمه وأسراره؛ ولم يقوموا بالدعوة إليه، بغرس محبته في القلوب بذكر ما تقدم؛ فإن الآيات القرآنية الدالة على الدعوة أكثر من آيات الصوم والحج اللذين هما ركنان من أركان الإسلام الخمسة.

والاجتماع المأمور به، في قوله تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً} [سورة آل عمران آية: ١٠٣] تهدمت مبانيه، والائتلاف والتعاون ذهب وذهبت معانيه، فلا حول ولا قوة إلا بالله.

نرى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، الذي هو ركن من أركان الإسلام، في قول طائفة، من العلماء، ضعف جانبه، وكثر في الناس مجانبه، وتنوعت مقاصد الخلق، وتباينت آراؤهم؛ فالمنكر للمنكر في هذه الأزمنة، يقول الناس فيه: ما أكثر فضوله، وما أسفه رأيه! وربما غمزوه بنقص في عقله؟ ومن سكت وأخلد، قيل: ما أحسن عقله، وما أقوى رأيه، في معاشرته للناس، ومخالطته لهم!

والله قد جعل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فرقا بين المؤمنين والمنافقين، فأخص أوصاف المؤمنين، المميزة لهم عن غيرهم، هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

ورأس الأمر بالمعروف: الدعوة إلى الإسلام، وإرشاد الناس إلى ما خلقوا له، وتبصيرهم بما دل عليه كتاب ربهم وسنة نبيهم، وتحذيرهم من مخالفة ذلك.

قال الإمام الغزالي، في قوله تعالى: {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ} [سورة التوبة آية: ٧١]: وصف الله المؤمنين بأنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، والذي هجر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، خارج عن هؤلاء المؤمنين. انتهى، وفي قوله تعالى: {فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ} [سورة الأعراف آية: ١٦٥] ما يدل على أن الناجي هو الذي ينهى عن السوء، دون الواقع فيه والمداهن.

والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو الأساس الأعظم للدين، والمهم الذي بعث الله لأجلة النبيين، ولو أهمل لأضمحلت الديانة، وفشت الضلالة، وعم الفساد، وهلك العباد; إن في النهي عن المنكر حفاظ الدين، وسياج الآداب والكمالات، فإذا أهمل أو تسوهل فيه، تجرأ الفساق على إظهار الفسوق والفجور، بلا مبالاة ولا خجل.

ومتى صار العامة يرون المنكرات بأعينهم، ويسمعونها بآذانهم، زالت وحشتها وقبحها من نفوسهم؛ ثم يتجرأ الكثيرون، أو الأكثر على ارتكابها، ولكن يا للأسف! استولت على القلوب مداهنة الخلق، وانمحت عنها مراقبة الخالق، حيث اندرس من هذا الباب عمله وعلمه، وانمحى معظمه ورسمه، واسترسل الناس في اتباع الأهواء والشهوات.

ولا شك أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حفظ للشريعة، وحماية لأحكامها، تدل عليه- بعد إجماع الأمة، وإرشاد العقول السليمة إليه- الآيات القرآنية، والأحاديث النبوية، مثل قوله تعالى: {لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ?يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ} [سورة آل عمران آية: ١١٣-١١٤]، فدلت الآية الكريمة على عدم صلاحهم بمجرد الإيمان بالله واليوم الآخر، حيث، لم يشهد لهم بذلك إلا بعد أن أضاف إليها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وقد ذم سبحانه وتعالى: من لم يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فقال تعالى: {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} [سورة المائدة آية: ٧٨-٧٩] وهذا غاية التشديد، ونهاية التهديد، فبين سبحانه وتعالى: أن السبب للعنهم هو: ترك التناهي عن المنكر، وبين أن ذلك بئس الفعل.

ولا شك، أن من رأى أخاه على منكر ولم ينهه عنه، فقد أعانه عليه، بالتخلية بينه وبين ذلك المنكر، وهو عدم الجد في إبعاد أخيه عن ارتكابه. قال ابن عباس رضي الله عنه: “لعنوا في كل لسان على عهد موسى في التوراة، ولعنوا على عهد داود في الزبور، ولعنوا على عهد عيسى في الإنجيل ولعنوا على عهد نبيكم محمد صلى الله عليه وسلم في القرآن”.

{لَوْلا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالأَحْبَارُ عَنْ قَوْلِهِمُ الْأِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ?} [سورة المائدة آية: ٦٣]

قال القرطبي: وبخ سبحانه وتعالى علماءهم في تركهم نهيهم، فقال: {لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ} [سورة المائدة آية: ٦٣]، كما وبخ من سارع في الإثم، بقوله: {لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [سورة المائدة آية: ٦٢]، وقال: ودلت الآية على أن تارك النهي عن المنكر كمرتكب المنكر. ا هـ.

فإن الأمة في عهد استقامتها وتمسكها بالسنن، لا تطيق أن ترى بين أظهرها عاصيا ولا معصية؛ فإذا رأت شيئا من ذلك ثارت ثورة الأسد، ولم تهدأ إلا إذا أذاقت المجرم ما يليق به، وما يستحق على قدر جريمته، تفعل ذلك غيرة على دينها وطلبا لمرضاة ربها. والمجرمون إذا رأوا ذلك، كفوا عن إجرامهم وبالغوا في التستر، إذا أرادوا تلويث أنفسهم بما يرتكبون.

فإذا لم تستقم الأمة، ولم تراع سنن دينها، ضعفت غيرتها، أو انعدمت انعداما كليا في نفوسها؛ إذ لو شاهدت ما شاهدت من المعاصي، إما أن يتحرك بعض أفرادها حركة ضعيفة، لا يخاف معها العاصي، ولا ينزجر عن معصيته؛ بم وإما أن يتفق الجميع على الإغماض عن ذلك العاصي، فيفعل ما يشاء بدون خوف ولا خجل، وإذاً يرفع ذوو الإجراء رؤوسهم غير هيابين، ولا خجلين من أحد.

ولقد وصلنا إلى حد ماتت فيه الغيرة الدينية عند كل أحد، حتى من يرجى ويظن أنهم حماة الإسلام، وأبطال الدين، مما جعل العصاة يمرحون في ميادين شهواتهم، ويفتخرون بعصيانهم، بدون حسيب ولا رقيب؛ ولو شئت لقلت- ولا أخشى لائما- نحن في زمن علا فيه واعتز أرباب الرذائل، وأصبحت الدولة لهم. وأهل الفضيلة، المتمسكون بأهداب دينهم، عندما ينكرون على المجرمين إجرامهم، يكونون كالمضغة في الأفواه البذيئة، ترميهم بكل نقيصة، وأقل ما يقولون: إنهم متأخرون، جامدون في بقايا قرون الهمجية، يبتسمون ويقهقهون، ويغمزون بالحواجب والعيون، ويخرجون ألسنتهم سخرية واستهزاء بهم، ويضحكون من عقولهم، لما راجت الرذيلة في هذا العصر هذا الرواج.

وما درى هؤلاء المرذولون، أنهم في غاية من السقوط والهمجية، التي ليست دونها همجية، لفساد عقولهم، وبعدهم عن معرفة أوامر دينهم ; وناهيك لو قام كل منا بما عليه من الدعوة إلى الإسلام، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإرشاد الناس وعظتهم، وتذكيرهم بما فيه صلاحهم واستقامتهم، لاستقر الخير والمعروف فينا، وامتنع فشو الشر والمنكر بيننا، {وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً} [سورة الأنفال آية: ٢٥].

وقد صرح العلماء رحمة الله عليهم بأنه يجب على الإمام أن يولي هذا المنصب الجليل، والأمر الهام، الذي هو في الحقيقة مقام الرسل، محتسبا يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، ويكون ذا رأي وصرامة، وقوة في الدين، وعلم بالمنكرات الظاهرة، كما قال تعالى: {وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [سورة آل عمران آية: ١٠٤].

فدلت الآية الكريمة على أنه يجب على المسلمين أن تقوم منهم طائفة بوظيفة الدعوة إلى الخير، وتوجيه الناس، وعظتهم وتذكيرهم إلى ما فيه صلاحهم، واستقامة دينهم، وأن يكونوا على المنهج القويم، والصراط المستقيم.

والمخاطب بهذا كافة المسلمين، فهم المكلفون، لا سيما الإمام الأعظم، وأن يختاروا طائفة منهم، تقوم بهذه الفريضة الهامة، التي هي أحد أركان الإسلام في قول طائفة من العلماء. قفا نبك على رسوم علوم الدين والإسلام الذي بدأ يرتحل من بلاده، ولكن يا للأسف على منام القلوب، وقيام الألسنة بالقول، والتأويه على الإسلام، بما لا حقيقة له، لقد انطمس المعنى وذهب اللب، وما بقي إلا قشور ورسوم.

واكتفى الكثيرون من الإسلام بمجرد الانتساب إليه، بدون أن يعملوا به، ويقوموا بالدعوة إليه تحذيرا وإنذارا، وأمرا ونهيا، وتبصيرا للناس بدينهم؛ بذكر فضله وعظمته، وإيضاح أسراره وحكمه، وغرس العقيدة الحقة في قلوبهم، فهذا واجب المسلمين بعضهم لبعض، كل على قدر استطاعته ومقدرته.

هذا، وأسأل الله أن يوفق المسلمين، وولاة أمورهم، لما فيه صلاحهم، وصلاح دينهم، وأن يجمع كلمتهم على الحق، إنه ولي ذلك والقادر عليه، وهو حسبنا ونعم الوكيل، وصلى الله على محمد، وآله وصحبه وسلم تسليما إلى يوم الدين.

نقد مساواة المرأة بالرجل على ضوء الإسلام

نقد مساواة المرأة بالرجل على ضوء الإسلام

وقال أيضا رحمه الله، في نقد مساواة المرأة بالرجل على ضوء الإسلام(¬١): بيننا اليوم أناس كثير، يعتقدون مساواة النساء بالرجال؛ وأنه يجب لهن ما لهم، وعليهن ما عليهم، ولا فرق بين الصنفين في جميع الأحكام، لأن النساء شقائق الرجال; ولم يقفوا عند هذا الحد؛ بل أخذوا ينصرون هذا الرأي ويتعصبون له، مسفهين رأي من خالفهم من أهل الإسلام، كأن القوم لم يعرفوا أوامر الإسلام، ولا قرع آذانهم حكم من أحكامه؟! فالدين الإسلامي في ناحية، وهؤلاء المنتمون إليه في ناحية أخرى. ولا شك أن هذا الرأي رأي خبيث، بعيد عن مدلولات الكتاب والسنة؛ فاسمع الأدلة من الكتاب والسنة، على بعض الفوارق بين الرجال والنساء، ومفاضلة الصنف الأول على الثاني:

¬__________

(¬١) - نشر في عدد من الصحف المحلية.

الأول: قال الله تعالى: {الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ} [سورة النساء آية: ٣٤]: دلت الآية الكريمة بوضوح على أن الرجل هو القائم على أمر المرأة، والمحافظة على حمايتها ورعايتها، لما للرجل من قوة المزاج، والكمال في الخلقة، ولقوة عقله وصحة نظره في مبادئ الأمور وغاياتها، ولقدرته على التكسب والتصرف في الشؤون كلها; ومن ثم كلف الرجال بالإنفاق على النساء، والقيام برئاسة المنْزل، والمرأة تقوم بوظيفتها الفطرية، وهي: الحمل والولادة، وتربية الأطفال، وهي آمنة في سربها مكفية ما يهمها من نفقتها ونفقة أولادها. الثاني: قوله تعالى: {فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ} [سورة النساء آية: ٣]: ومن هذه الآية يتضح أن الله سبحانه وتعالى أباح للرجل أن يجمع أربع نسوة، إذا عرف من نفسه العدل بينهن. ولا يجوز للمرأة أن يتزوجها أكثر من واحد، لما في ذلك من اختلاط الأنساب، والفساد العريض، وعدم تمكن المرأة من القيام برغبات رجال متعددين في آن واحد، إلى غير ذلك مما لا يستقيم معه قيام البيوتات، وانتظام العوائل. فكيف مع هذا يقال بمساواة النساء بالرجال؟!

الثالث: قوله تعالى: {يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ}[ سورة النساء آية: ١١]، وقوله: {وَإِنْ كَانُوا إِخْوَةً رِجَالاً وَنِسَاءً فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ}[ سورة النساء آية: ١٧٦]: اتضح من هاتين الآيتين أن للذكر من تركة مورثه مثل ما للأنثيين من أخواته، والحكمة في ذلك - والله أعلم - أن الرجل يأتي عليه وقت يتزوج فيه، فيولد له الأولاد، ونفقة هذه الزوجة وأولئك الأولاد ملزم بها، ومطلوبة منه، في حين أن منْزله مقصد للزائرين.

بخلاف الأنثى فإنه يأتي يوم يضمها إليه رجل يتزوجها، فيقوم بشؤونها، والإنفاق عليها، وعلى أولادها، من مأكل ومشرب وملبس ومسكن، لا تكلف هي هللة واحدة من مالها الخاص؛ ولا يخطر ببال أحد بأن يجعل منْزلها مقصده، لما في ذلك من مثار ظنون، ومهب ريب وشكوك. فكيف يقال بمساواة المرأة للرجل والحالة هذه؟!.

الرابع: قوله تعالى: {وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ} [سورة البقرة آية: ٢٨٢]: دلت الآية الكريمة أن الشهادة متى وجد لها رجلان، كان أكمل وأحفظ وأضبط؛ فإذا لم يكن إلا رجل واحد، فلا يقوم مقام الرجل الآخر إلا امرأتان، لضعف حفظ المرأة، وعدم كمال ضبطها، أو لأن الرجل أقوى عقلا من المرأة، كما تدل له الآية، وكما يؤيده الواقع، ويشهد له الحس، في حين أن كثيرا من الأحكام، لا تقبل فيه شهادة النساء، كالحدود، والقصاص وغيرها. فكيف مع هذا يقال بمساواة النساء بالرجال؟!.

الخامس: من السنة ما رواه البخاري، وغيره، من قوله صلى الله عليه وسلم في حديث: “ما رأيت من ناقصات عقل ودين، أذهب للب الرجل الحازم من إحداكن...” (¬١) الحديث. فهذا نص صريح في نقصان المرأة في عقلها ودينها عن الرجل، لضرورة أنه لا يتساوى من يصلي بعض حياته، بمن يصلي كل حياته، ولا من يصوم شهر رمضان من أوله إلى آخره، بمن لا يصوم إلا البعض. كما لا تتساوى شهادة الرجل، لكمال عقله وقوة ضبطه، بمن شهادتها نصف شهادته، لضعف عقلها وعدم كمال حفظها. فمن ساوى بين الرجل والمرأة، فقد جنى على الإسلام، وسلك سبيل الاعوجاج.

السادس: روى أحمد والبخاري وغيرهما، من حديث أبي بكر رضي الله عنه أنه قال: "لما هلك كسرى، قال النبي صلى الله عليه وسلم: من استخلفت فارس عليها؟

¬__________

(¬١) - البخاري: الحيض (٣٠٤) , ومسلم: الإيمان (٨٠).

قالوا: ابنته; قال: لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة" (¬١).

فهذا الحديث ينص على أنه لا يجوز أن تكون المرأة في مركز الخلافة، وأن الفلاح منفي عنهم بتولية المرأة؛ ومتى تخلف الفلاح عنهم، قارنهم الخذلان والخيبة; فاتضح أن هذا المنصب الهام مخصوص بالرجال. بل صرح أهل العلم أن المرأة لا يجوز توليتها القضاء، ولا أن تكون إمامة في الصلاة، ولا مؤذنة، ولا خطيبة، وأخذ هذا المعنى الشاعر فقال:

ما للنساء وللكتابة والإمامة والخطابة هذا لنا ولهن منا أن يبتن على جنابة

السابع: روى الشيخان وغيرهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “لا يخلون رجل بامرأة إلا ومعها ذو محرم” (¬٢): دل الحديث على منع خلوة الرجل بالمرأة، إلا إذا كان معها محرم، من زوج وغيره؛ والرجل لا خوف عليه إذا خلا به رجل آخر، لأنه ليس موضعا للمعنى الذي من أجله يميل إليه الرجل.

بخلاف المرأة، فإنه لا يؤمن عليها، لقوة الداعي منه ومنها، كما في الحديث الآخرة: “لا يخلون رجل بامرأة، إلا وثالثهما الشيطان” (¬٣)

فكيف يقال بمساواة المرأة للرجل؟! هذا دعاية أوربية، قام بها أعداء الإسلام، حتى استفحل أمرها، وعظم خطرها، فدعا إليها الكثيرون ممن أظلمت قلوبهم، ولم يشموا رائحة الإيمان، من المنتمين إلى الدين الإسلامي.

¬__________

(¬١) - البخاري: الفتن (٧٠٩٩) , والترمذي: الفتن (٢٢٦٢) , والنسائي: آداب القضاة (٥٣٨٨) , وأحمد (٥/٣٨ ,٥/٥٠).

(¬٢) - مسلم: الحج (١٣٤١) , وأحمد (١/٢٢٢).

(¬٣) - البخاري: النكاح (٥٢٣٢) , ومسلم: السلام (٢١٧٢) , والترمذي: الرضاع (١١٧١) , وأحمد (٤/١٤٩ ,٤/١٥٣) , والدارمي: الاستئذان (٢٦٤٢).

الثامن: روى أحمد والبخاري ومسلم وغيرهم، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “لا يحل لامرأة أن تصوم وزوجها حاضر إلا بإذنه” (¬١) أي: أنه لا يجوز للمرأة أن تصوم تطوعا، وزوجها حاضر، إلا بإذنه، لأن صومها نفل، وطاعتها له في مقصوده منها فريضة عليها، إذاً يكون صومها جريمة ارتكبتها، لا طاعة مثابة عليها.

التاسع: جاء في حديث معاذ، رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “دية المرأة نصف من دية الرجل” (¬٢) وهو مجمع عليه بين المسلمين. فاتضح مما تقدم بطلان قول من قال: بأن النساء يساوين الرجال في سائر الأحكام، وهذه الدعاية الشنيعة، المخالفة للكتاب والسنة، يعرف كل فسادها ببداهة العقل.

والنصوص الدالة على الفوارق بين النساء والرجال، وعدم مساواة الصنفين كثيرة جدا، كحديث: “التسبيح للرجال والتصفيق للنساء”(¬٣)، وحديث: “ليس على النساء حلق، وإنما يقصرن” (¬٤)، وحديث: “لو كنت آمرا أحدا أن يسجد لأحد، لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها” (¬٥)،

¬__________

(¬١) - البخاري: النكاح (٥١٩٥) , ومسلم: الزكاة (١٠٢٦) , وأحمد (٢/٣١٦).

(¬٢) - مالك: العقول (١٦٠٧).

(¬٣) - البخاري: الجمعة (١٢٠٣) , ومسلم: الصلاة (٤٢٢) , والترمذي: الصلاة (٣٦٩) , والنسائي: السهو (١٢٠٨ ,١٢٠٩) , وأبو داود: الصلاة (٩٣٩) , وابن ماجه: إقامة الصلاة والسنة فيها (١٠٣٤) , وأحمد (٢/٢٤١ ,٢/٢٦١) , والدارمي: الصلاة (١٣٦٣).

(¬٤) - أبو داود: المناسك (١٩٨٤) , والدارمي: المناسك (١٩٠٥).

(¬٥) - الترمذي: الرضاع (١١٥٩).

وحديث: “عليكن بحافات الطريق” (¬١)، وحديث: “لا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم” (¬٢)، وحديث: “خير صفوف النساء آخرها، وشرها أولها” (¬٣)، وحديث: “صلاة المرأة في بيتها خير من صلاتها معي” (¬٤)، وحديث: “الجمعة حق واجب على كل مسلم في جماعته، إلا على أربعة” (¬٥) ذكر منهم المرأة، وحديث: “العقيقة عن الغلام شاتان، وعن الجارية شاة” (¬٦)، وحديث: “عتق المرأتين في الفضل، يعادل عتق الذكر”، إلى غير ذلك من النصوص التي لا تحصى.

فهل تساوي المرأة الرجل فيما تقدم بيانه، في الأحاديث السابقة؟ أم يضرب بهذه النصوص عرض الحائط؟ ويقال: نحن في القرن العشرين، نسير مع العصر، ويكفينا مجرد الانتساب إلى الإسلام، مع نبذ أوامره ونواهيه، كما عليه دعاة هذه المذاهب الهدامة؛ وقى الله شرهم، وأراح الإسلام والمسلمين منهم.

هذا، وأسأل الله أن ينصر دينه ويعلي كلمته، ويوفق الأمة الإسلامية للتمسك بتعاليم دينها الحنيف؛ وهو حسبنا ونعم الوكيل، وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم.

¬__________

(¬١) - أبو داود: الأدب (٥٢٧٢).

(¬٢) - البخاري: الحج (١٨٦٢) , ومسلم: الحج (١٣٤١) , وأحمد (١/٢٢٢ ,١/٣٤٦).

(¬٣) - مسلم: الصلاة (٤٤٠) , والترمذي: الصلاة (٢٢٤) , والنسائي: الإمامة (٨٢٠) , وأبو داود: الصلاة (٦٧٨) , وابن ماجه: إقامة الصلاة والسنة فيها (١٠٠٠) , وأحمد (٢/٢٤٧ ,٢/٣٤٠) , والدارمي: الصلاة (١٢٦٨).

(¬٤) - أبو داود: الصلاة (٥٧٠).

(¬٥) - أبو داود: الصلاة (١٠٦٧).

(¬٦) - الترمذي: الأضاحي (١٥١٦) , والنسائي: العقيقة (٤٢١٨) , وأبو داود: الضحايا (٢٨٣٤ ,٢٨٣٥ ,٢٨٣٦) , وابن ماجه: الذبائح (٣١٦٢) , والدارمي: الأضاحي (١٩٦٦).

ويل للإسلام من أهله

ويل للإسلام من أهله

إن الإسلام بدأ يضعف في بلادنا، وتخف سطوته في القلوب، وتضعف عظمته في النفوس بما أصيب به من الويلات والمصائب، التي جرها بعض المنتسبين إلى الإسلام نحو الإسلام.

فقد علم الناس أن تغيرا عقليا، وانحرافا غريبا طرأ على أفكارهم، وتدفق عليهم سيل المدنية الجارف؛ فاستقبلوا ذلك البلاء العظيم بارتياح، وقبول وصفاء بال، وبادروا إلى إتقانه، والدعوة إليه، وذهلوا عن كل شيء سواه، فكأنهم في سكرة من أمرهم. وهذا مما جعل كل واحد من علماء المسلمين، في مشارق الأرض ومغاربها، يشعر بالخطر المحدق به، وبدينه، وبأمته، لأن الباطل في نمو وازدياد، والحق في ضعف واختفاء. والكثير من العلماء أو الأكثر يتأففون من الحالة الراهنة، ويظهرون التضجر والسخط، ويبدون التأثر والانفعال؛ ولكن هذا لا يكفي لتلافي الأخطار المحدقة بالإسلام - وهي في نمو وازدياد - بل لا بد لدفع ذلك، من اجتماعات إسلامية صادقة، لتدارك ما فات، وإصلاح ما فسد، وإقامة ما اعوج.

إن الأمة الإسلامية لا تكون ذات كيان، عزيزة الجانب، إلا إذا اجتمعت، وتناصرت على جلب ما ينفعها، ودفع ما يضرها، في أمر دينها ودنياها، كما قال تعالى: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الْأِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} [سورة المائدة آية: ٢].

وإليك بعض ما قاله أعداء الإسلام في وصفهم للمسلمين، حين عدلوا عن دينهم الإسلامي إلى ما سواه: لما رغب المسلمون عن تعاليم دينهم، وجهلوا حكمه وأحكامه، فشا فيهم فساد الأخلاق; فكثر الكذب والنفاق والخيانة، والتحاقد والتباغض، وتفرقت كلمتهم.

وجهلوا أحوالهم الحاضرة والمستقبلة، وغفلوا عما يضرهم وما ينفعهم، وقنعوا بحياة يأكلون فيها ويشربون وينامون؛ ثم لا ينافسون غيرهم في فضيلة؛ ولكن متى أمكن لأحدهم أن يضر أخاه لا يقصر في إلحاق الضرر به؛ فجعلوا بأسهم بينهم، والأمم من ورائهم تبتلعهم لقمة بعد أخرى. رضوا بكل عارض، واستعدوا لقبول كل حادث، وركنوا إلى السكون في كور بيوتهم، يسرحون في مرعاهم، ثم يعودون إلى مأواهم. هذا وصفهم لحالة المسلمين حين جهلوا تعاليم هذا الدين القويم، ورضوا منه بمجرد الانتساب إليه؛ في حين أن الإسلام، هو أجلّ دين على وجه الأرض، لم ينزل على نبي من الأنبياء مثله، ولا كان لأمة من الأمم نظيره. فإنه دين الفطرة، دين الرقي، دين العدالة، دين المدنية الفاضلة، دين العمل، دين الاجتماع، دين التوادد والتناصح والتحابب، دين رفع ألوية العلم، والصنائع، والحرف، غير قاصر على أحكام العبادات والمعاملات، بل شامل لجميع منافع العباد ومصالحهم، على ممر السنين وتعاقب الدهور، إلى أن تقوم الساعة; والله الموفق الهادي إلى سواء السبيل، وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم.

الكتب

توجيهات إسلامية

توجيهات إسلامية

بقلم

فضيلة الشيخ عبد الله بن حميد

( رحمه الله )

بسم الله الرحمن الرحيم

(( الدعوة إلى الله طريقة الرسل ))

ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن . هذا أمر من الله جل شأنه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم بالدعوة وهو أمر للأمة وقد أمر الله رسوله بأن يدعو الناس كافة إلى سبيله وبأن تكون الدعوة إليه بالحكمة والموعظة الحسنة والمجادلة بالتي هي أحسن فرتب الدعوة على حسب مراتب الخلق والدعوة إلى سبيله مستلزمة لبيان السبيل للمدعو إليه وقد بان هذا السبيل بالوحي الإلهي ما وضح قواعد الدين الاعتقادية والعملية فما قام دين من الأديان ولا مذهب من المذاهب ولا ثبت مبدأ من المبادئ إلا بالدعوة إليه ولا تداعت أركان ملة بعد قيامها ولا انتكث فل شريعة بعد إحكامها و لا درست رسوم طريقة بعد ارتفاع أعلامها إلا وسببه ترك الدعوة . فيا أيها العلماء وحماة الدين ما لنا نرى الحق بدت معالمه تتضاءل وآثاره تعفو وتندرس ومذاهب الباطل تموه بالدعوة ويعم انتشارها. إن الإسلام بدأ يضعف منذ اقتنع أهله بالترف والنعيم وأهملوا العناية بالدعوة إليه فوالله لو بقي للعلماء سؤر من الغيرة على دينهم لنفروا خفافا وثقالا للإرشاد والدعوة . فإن الأمة الإسلامية في مبدإ نشأتها قامت بالدعوة إلى دينها مُبينة للأمم سماحته شارحة حكمه موضحة محاسنه فقد أعطيت أمثل التعاليم وهديت إلى صراط مستقيم وبذلك امتد سلطانها واتسعت ممالكها وأخضعت من سواها لأوامر القرآن ونواهيه، ثم ما لبثت أن حرفت فانحرفت وتمزقت بعد ما اجتمعت. حرفت التعاليم الحقة واشتبه عليها الحق بالباطل وتبعت السبل فتفرقت بها عن سبيل الحق.

فأصبحت اليوم شيعا متفرقة لما أضاعت الحق والدعوة إليه ضاعت وهانت وصارت غثاء كغثاء السيل فلو أن الأمة الإسلامية تمسكت بدينها وعملت بكتاب ربها واتبعت سنة نبيها لكانت أرقى الأمم وأسعد الناس والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

وظيفة العلماء

لا شك أن العلماء هم ورثة الأنبياء وواجب عليهم من الدعوة والإرشاد وتبصير الأمة ما لا يجب على غيرهم لأنهم خلف لهم في وظيفتهم كما قال تعالى: ( وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه ) فما كان من سنن العلماء أن ينزلوا في بيوتهم ويقتصروا على مساجدهم وتعليم العدد اليسير من تلاميذهم؛ بل يلزمهم أن يتعرضوا للناس ويسعون وراءهم لتذكيرهم ووعظهم وغرس العقيدة الحقة في نفوسهم كما فعل موسى عليه السلام حيث ذهب إلى فرعون يدعوه إلى الله، وكما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يأتي القبائل في منازلهم وقريشا في أنديتها فيدعوهم إلى التوحيد الذي هو مدلول كلمة الإخلاص (لا إله إلا الله)، وينهاهم عن عبادة ما سواه ( لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة ) فعلى هذا جرت سنة الأنبياء والمرسلين والسلف الصالح رضوان الله عليهم بدعوة الناس إلى الخير وإرشادهم إلى طريق الهدى بالجد والاجتهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإن كان محوطا بالأشواك والمكاره غير هيابين ولا وجلين، متدرعين بالصبر واثقين من الله بالأجر، فإن الإمام مالك لما قيل له: أتدخل على السلطان وهو يظلم ويجور؟ فقال: يرحمك الله، فأين يكون الكلام في الحق.

وكان أبو الحسن الأشعري يذهب إلى مجالس المعتزلة ويقول إنهم الورياسة فمنهم الوالي والقاضي ولرياستهم لا ينزلون إلي فإذا لم أسر إليهم فكيف يظهر الحق ويعلمون أن لأهل السنة ناصرا للحجة فحق من قال للعلماء قوموا بواجبكم نحو أمتكم دلوهم إلى الخير ومكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال، أدوا الأمانة العليمة التي في أعناقكم والتي أخذ الله عليكم الميثاق في بيانها وإرشاد الناس إليها فإن “من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا” قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه ما أتى الله عالما علما إلا أخذ عليه الميثاق لا يكتمه وقال أيضا رضي الله عنه ما أخذ الله على الجهال أن يتعلموا حتى أخذ على العلماء أن يعلموا محق من يوجه سهام اللوم نحو العلماء في تخليهم عن تذكير الأمة ودعوتهم إلى الحق حتى قام به الجهلة وتقدم إليه الأدعياء ممن لا يحسنون هداية الناس وإرشادهم وتهذيب أخلاقهم وتثقيف عقولهم بل هؤلاء في حاجة ماسة إلى إصلاح أنفسهم وأحكام دينهم على وفق الكتاب والسنة وتصحيح عقائدهم بالهداة والمرشدين. محق من قال للعلماء أتنم رعاة الأمة والمسئولون عنها في إصلاح أوضاع دينها وتقويم أخلاقها وتهذيب نفوسها وتبصرها بطريق الرشاد فكل راع مسئول عن رعيته.

ومن رعى غنما في أرض مسبعة

... ... ... ... ... ... ونام عنها تولى رعيها الأسد

وحين قصر رجال العلم عن واجبهم وتخلوا عن وظيفتهم ورضوا بالانزواء في بيوتهم تصدى لإرشاد الأمة وتعليم الشبيبة غير الأكفاء من الجهلة وأولي الأهواء ممن فسدت عقيدتهم فكانت النتيجة ما ترى مما يحتاج الى جهود جبارة في ازمنة عقيدتهم فكانت النتيجة ما ترى مما يحتاج إلى جهود جبارة في أزمنة طويلة يتصدى لها جمع كثير من أولي الدين والرأي والغيرة والشجاعة لإعزاز دين الله وإعلاء كلمته وغرس العقيدة الصحيحة لا عزاز دين الله واعلا كلمته وغرس العقيدة الصحيحة في قلوب النشئ بالوسائل المؤثرة والأساليب المقنعة بعد إعداد كامل العدة والحصول على الذخيرة التامة مع مراعاة الرفق واللين وسعة في الصدر ومع صدق في النية وإخلاص في العمل والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

دعوة المرسلين

يقول الله تعالى ( وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون ) فقد بين سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة الحكمة في خلق الجن والإنس وهي أن يعبدوا الله وحده لا شريك له، ومن المعلوم أن من عبد الله ولكن عَبَدَ معه غيره أنه لم يعبد الله وحده بل أشرك معه في عبادته، فالإشراك في عبادة الله مفسدة لها كما يفسد الحدث الطهارة. فإن الله سبحانه وتعالى أمر بعبادته وحده ولذلك يقول ابن عباس كل ما ورد في القرآن “اعبدون” فالمراد وحِّدون، والتوحيد هو إفراد الله بالعبادة وهو معنى كلمة الإخلاص لا إله إلا الله، فإن لا نافية للجنس، فقد نفت جنس الإله أن يكون أحد منهم يستحق التأله بحق أو يصرف شيء من العبادة له، ثم أثبت بقوله إلا الله العبادة لله وحده لا شريك له في ألوهيته كما أنه ليس له شريك في ربوبيته وهذا هو قول الخليل عليه السلام ( إنني براء مما تعبدون إلا الذي فطرني فإنه سيهدين ) فاستثنى من المعبودين ربه وتبرأ مما سواه فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لانفصام لها، وهذا المعنى في القرآن والسنة كثيرجدا وهو حقيقة ما دعت الرسل إليه أممهم قال تعالى ( ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت )، ( وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون ) إذا عرفت هذا علمت أن من صرف شيئا من أنواع العبادة لغير الله فقد أشرك بالله والشرك مبطل للعمل فمن أنواع العبادة التي أمر الله بها ولا يجوز صرفها لغيره الدعاء والاستعانة والاستغاثة والذبح والنذر والخوف والرجاء والتوكل والإنابة والمحبة والخشية والرغبة والرهبة والتأله والخشوع .

فمن دعا أحدا غير الله من الرسل أو الأنبياء أو الأولياء أو الصالحين أو غيرهم من سائر المخلوقات. فقد أشرك بالله ودخل في وعيد الله بقوله تعالى : ( لئن أشركت ليحبطن عملك ولتكونن من الخاسرين ) قال تعالى : ( ادعوني أستجب لكم ) الآية فقد سمى الله الدعاء عبادة بل هو العبادة كما في الحديث الصحيح . ونهى سبحانه أن يدعى معه أحد كائنا من كان . قال تعالى : ( وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا ) وكذلك من ذبح لغير الله فقد أشرك في عبادة الله غيره قال الله تعالى : ( قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين ) وقد فسر العلماء النسك بالذبح . وكذلك النذر لا يجوز أن ينذر لغير الله ومن نذر لغير الله حرم عليه الوفاء به . وإنما الذي يجب الوفاء به هو إذا كان لله كما قال تعالى : ( يوفون بالنذر ويخافون يوما كان شره مستطيرا ) ويقول تعالى : ( أن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا )، ( إذ تستغيثون ربكم فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة مردفين)، ( فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين )، ( فمن كان يرجوا لقاء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا )، (وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين)، ( أنيبوا إلى ربكم وأسلموا له )، ( ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حبا لله )، ( فلا تخشوا الناس واخشوني )، ( إنهم كانوا يدعوننا رغبا ورهبا وكانوا لنا خاشعين )، ( وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم ) .

إذا عرفت حقيقة التوحيد وما دعت إليه الرسل أممهم علمت أن من فعل ما نهى الله عنه أو رسوله أو ترك شيئا مما أمر الله به ورسوله فقد حصل عليه من الخلل والنقص في دينه بحسب ما فعل من المنهي عنه أو بحسب ما ترك من المأمور به فقد يخرج من الإسلام وهو لا يشعر وقد ينقص توحيده وهو لا يعلم ومن ذلك ما يفعله بعض المنتسبين للإسلام من دعاء الأموات والغائبين ممن لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا فضلا عن أن يملك ذلك لغيره وسواء كان المدعو رسولا أو نبيا أو مَلَكا أو وليا أو شمسا أو قمرا أوغير ذلك من سائر المخلوقات. وإن كان الداعي يعلم أن الله هو الخالق الرازق وأن بيده الأمر كله ولكنه يطلب ممن يدعو أن يشفع له عند الله فإن ذلك مناف للتوحيد كما قال تعالى: (والذين اتخذوا من دونه أولياء ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى ) .

ولذلك حذر النبي صلى الله عليه وسلم أمته من البناء على القبور وتجصيصها واتخاذ السرج عليها . كل ذلك خوفا من أن يكون وسيلة إلى الصلاة عندها ودعاء الميت والاستغاثة به فمما ورد عنه صلى الله عليه وسلم في ذلك ما ثبت في الصحيحين والسنن عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن البناء على القبور وأمر بهدمها كما قال مسلم في صحيحه : حدثنا يحيى بن يحيى حدثنا وكيع عن سفيان عن حبيب بن ثابت عن أبي وائل عن أبي الهياج الأسدي قال: قال لي علي: ألا أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ ألا تدع تمثالا إلا طمسته ولا قبرا مشرفا إلا سويته)، وساق بسنده عن جابر قال: نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجصص على القبر وأن يبنى عليه وأن يكتب عليه )، وساق عن ثمامة قال كنا مع فضالة بن عبيد بأرض الروم فتوفي صاحب لنا فأمر فضالة بقبره فسوي فقال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمر بتسويتها) . وقال الترمذي : باب ما جاء في القبور : حدثنا محمد بن بشار حدثنا عبد الرحمن ابن مهدي حدثنا سفيان عن حبيب بن أبي ثابت عن وائل أن عليا رضي الله عنه قال لأبي الهياج الأسدي ألا أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تدع قبرا مشرفا إلا سويته ولا تمثالا إلا طمسته)، وقال في الباب عن جابر رضي الله عنه وقال ابن ماجة في باب ما جاء في النهي عن البناء على القبور وتجصيصها والكتابة عليها : حدثنا زهير بن مروان حدثنا عبد الرزاق عن أيوب عن أبي الزبير عن جابر قال نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن تجصيص القبور)، حدثنا عبد الله بن سعيد حدثنا حفص بن عثمان عن ابن جريج عن سليمان بن موسى عن جابر قال نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكتب على القبور شيء) .

حدثنا محمد بن يحيى حدثنا محمد بن عبد الله الرقاشي حدثنا وهب حدثنا عبد الرحمن بن زيد عن القاسم ابن مخيمرة عن أبي سعد أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى أن يبنى على القبور) .

وقال النووي رحمه الله في شرح مسلم : قال الشافعي في الأم :

(رأيت الأئمة بمكة يأمرون بهدم ما يبنى)، ويؤيد الهدم قوله :(ولا قبرا مشرفا إلا سويته)، وقال الأذرعي في قوت المحتاج: ثبت في صحيح مسلم النهي عن التجصيص والبناء. وفي الترمذي وغيره النهي عن الكتابة. وقال القاضي ابن كج: ولا يجوز أن يبنى عليها قباب ولا غيرها .

والوصية باطلة: قال الأذرعي : (والوجه في تحريم البناء على القبور المباهاة والمضاهاة بالجبابرة والكفار، والتحريم يثبت بدون ذلك. وأما بطلان الوصية ببناء القبور وغيرها من الأبنية العظيمة في إنفاق الأموال الكثيرة عليه فلا ريب في تحريمه والعجب كل العجب ممن يلزم ذلك الورثة من حكام العصر ويعمل بالوصية بذلك).اهـ كلام الأذرعي رحمه الله . وقد روى أ بو داود من حديث جابر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى أن يجصص القبر أو يكتب عليه أو يزاد عليه) و (نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الكتابة عليها) كما تقدم في صحيح مسلم وقال أبو عيسى الترمذي رحمه الله : ( باب ما جاء في تجصيص القبور والكتابة عليها حدثنا عبد الرحمن بن الأسود حدثنا محمد بن ربيعة عن بن جريح عن أبي الزبير قال نهى رسول الله أن تجصص القبور وأن يكتب عليها وأن يبنى عليها وأن توطأ) هذا حديث حسن صحيح وقال أبو داوود : (باب البناء على القبور ) حدثنا أحمد بن حنبل حدثنا عبد الرزاق قال أخبرني ابن جريج قال حدثنا أبو الزبير أنه سمع جابرا يقول سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( نهى أن يقعد على القبر وأن يجصص وأن يبنى عليه) اهـ إذا تبين ذلك فهذه أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيحة الصريحة لا مطعن فيها ولا مغمز شاهدة على أن وضع القباب والبناء على القبر والكتابة عليها وتجصيصها واتخاذها وإسراجها أمر تقرر في الشرع منعه . تحذيرا لنا أن نسلك سنن من قبلنا .

وإذا تأمل الناظر أعيان ما صح فيه النهي من الشارع في هذا الباب ( عرف حقيقة ما نهى عنه صلى الله عليه وسلم : قال النووي وأما الذبح لغير الله فالمراد به أن يذبح باسم غير الله كمن ذبح للصنم أو للصليب أو لموسى أو لعيسى أو للكعبة ونحو ذلك وكل ذلك حرام ولا تحل هذه الذبيحة سواء كان الذابح مسلما أو نصرانيا أويهوديا، نص عليه الشافعي واتفق عليه أصحابنا، فإن قصد مع ذلك تعظيم المذبوح له غير الله والعبادة له كان ذلك كفرا فإن كان الذابح قبل ذلك مسلما صار بالذبح مرتدا، وفي الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها أن أم سلمة رضي الله عنها ذكرت لرسول الله صلى الله عليه وسلم كنيسة رأتها بأرض الحبشة وما فيها من الصور فقال أولئك إذا مات فيهم الرجل الصالح أو العبد الصالح بنوا على قبره مسجدا وصوروا فيه تلك الصور أولئك شرار الخلق عند الله ) قال القرطبي رحمه الله وإنما صوروا تلك الصور ليتأسوا بهم ويعملوا أعمالهم الصالحة فيجتهدوا كاجتهادهم ويعبدون الله عند قبورهم، ثم خلفهم قوم جهلوا مرادهم ووسوس لهم الشيطان أن أسلافهم كانوا يعبدون هذه الصور ويعظمونها فحذر النبي صلى الله عليه وسلم عن مثل ذلك سدا للذريعة المؤدية إلى ذلك .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله لما ذكر ما يفعله المشركون عند القبور فلأجل هذه المفسدة حسم النبي صلى الله عليه وسلم مادتها حتى نهى عن الصلاة في المقبرة مطلقا وإن لم يقصد المصلي بركة البقعة في صلاته كما يقصد بصلاته بركة المساجد، كما نهى عن الصلاة وقت طلوع الشمس وغروبها لأنها أوقات يقصد فيها المشركون الصلاة للشمس فنهى أمته عن الصلاة حينئذ وإن لم يقصد ما قصده المشركون سدا للذريعة .

وأما إذا قصد الرجل الصلاة عند القبر متبركا بالصلاة في تلك البقعة فهذا عين المحادة لله ورسوله والمخالفة لدينه وابتداع دين لم يأذن به الله فإن المسلمين قد أجمعوا على ما علموه بالإضطرار من دين الرسول صلى الله عليه وسلم . أن الصلاة عند القبور منهي عنها وأنه صلى الله عليه وسلم لعن من اتخذها مساجد فمن أعظم المحدثات وأسباب الشرك الصلاة عندها واتخاذها مساجد وبناء المساجد عليها وقد تواترت النصوص عن النبي صلى الله عليه وسلم بالنهي عن ذلك والتغليظ فيه وقد صرح عامة الطوائف بالنهي عن بناء المساجد عليها متابعة للسنة الصحيحة الصريحة وصرح أصحاب أحمد وغيرهم من أصحاب مالك والشافعي بتحريم ذلك. اهـ . وروى مسلم عن جندب ابن عبد الله قال سمعت النبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يموت بخمس وهو يقول إني أبرأ إلى الله أن يكون لي منكم خليل فإن الله قد اتخذني خليلا كما اتخذ إبراهيم خليلا ولو كنت متخذا من أمتي خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا ألا وإن من كان قبلكم ـ كانوا يتخذون قبور أنبيائهم مساجد ألا فلا تتخذوا القبور مساجد فإني أنهاكم عن ذلك).

قال ابن القيم رحمه الله : وبالجملة فمن له معرفة بالشرك وأسبابه وذرائعه وفهم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم مقاصده جزم جزما لا يحتمل النقيض أن هذه المبالغة واللعن والنهي بصيغة لاتفعلوا وأني أنهاكم عن ذلك ليس لأجل النجاسة بل هو لأجل نجاسة الشرك اللاحقة لمن عصاه وارتكب ما عنه نهاه ولم يخش ربه ومولاه . وقل نصيبه أو عدم من لا إله إلا الله .

ـ وقال رحمه الله يجب هدم القباب التي بنيت على القبور لأنها أسست على معصية الرسول صلى الله عليه وسلم وقد أفتى جماعة من الشافعية بهدم ما في القرافة من الأبنية منهم ابن الجميزي والظهير الترمذي وغيرهما قال الإمام الصنعاني رحمه الله في تطهير الاعتقاد عن أدران الإلحاد بعد أن ذكر فصولا نافعة بين منها أقسام التوحيد وأنواع العبادات (فصل ) الاعتقاد في غير الله شرك: قد عرفت من هذا كله أن من اعتقد في شجر أو حجر أو قبر أو ملك أو جني أو حي أو ميت أنه ينفع أو يضر أو أنه يقرب إلى الله أو يشفع عنده في حاجة من حوائج الدنيا بمجرد التشفع به إلى أن قال : واعتقد ما لا يحل اعتقاده كما اعتقد المشركون في الأوثان فضلا عن من ينذر بماله وولده لميت أو حي أو يطلب من ذلك الميت ما لا يطلب إلا الله تعالى من الحاجات من عافية مريضه أو قدوم غائبه أو نيله لأي مطلب من مطالب فإن هذا هو الشرك بعينه الذي كانت تفعله الجاهلية وإنما كانوا يفعلونه لما يسمونه وثنا وصنما وفعله القبوريون لما يسمونه وليا وقبرا ومشهدا فالأسماء لا أثر لها ولا تغير المعنى ضرورية لغوية وعقلية وشرعية . فإن من شرب الخمر وسماها ماءً ما شرب إلا خمرا وعقابه عقاب شارب الخمر ولعله يزيد عقابه للتدليس والكذب في التسمية إلى أن قال وكذلك تسمية القبر مشهدا ومن يعتقدون فيه وليا لا يخرجه عن اسم الصنم والوثن إذ هم معاملون لها معاملة المشركين للأ صنام ويطوفون بها طواف الحجاج ببيت الله الحرام ويستلمونها استلام أركان البيت ويخاطبون الميت بالكلمات الكفرية من قولهم على الله وعليك ويهتفون بأسمائهم عند الشدائد ونحوها .

قال العلامة الشوكاني رحمه الله في شرح الصدور بتحريم رفع القبور : اعلم أنه قد اتفق سابقهم ولاحقهم وأولهم وآخرهم من لدن الصحابة رضي الله عنهم إلى هذا الوقت أن رفع القبور والبناء عليها بدعة من البدع التي ثبت النهي عنها واشتد وعيد النبي صلى الله عليه وسلم لفاعلها كما يأتي بيانه ولم يخالف في ذلك أحد من المسلمين أجمعين اهـ . قال الإمام النووي رحمه الله في شرح مسلم على حديث جندب رضي الله عنه: قال العلماء: إنما نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن اتخاذ قبره واتخاذ قبر غيره مسجدا خوفا من المبالغة في تعظيمه والافتتان به وربما أدى ذلك إلى الكفر كما جرى لكثير من الأمم الخالية وقال الشيخ محمد صديق حسن القنوجي البخاري في كتابه الدين الخالص: وأما فتنة القبور فقد أدت إلى الشرك بالله في صفاته الخاصة به عز وجل وطال ذيولها وسالت سيولها وأولدت فتنا كثيرة لا يحصيها إلا الله تعالى إلى أن هجرت عبادة الرب وجعلوه معطلا وصارت العبادة كلها للأموات واعتقدوا فيهم ما لا يجوز اعتقاده إلا في خالق الكائنات وابتدعوا لهم أنواع التصرفات في العالم وابتلي بذلك كل جاهل في الدنيا والعالم وصارت القبور قبلة الحاجات وكعبة المرادات واستراحوا في الاستغاثة لغير رب الأرباب وجعلوا للموتى المشاهد وبنوا لهم ألوانا من القباب ولم يعلموا أن هذه الافتعالات مضادة للشريعة الحقة ماحية للسنن الصادقة فإنا لله وإنا إليه راجعون . ولا شك أن أصل شرك العالم طلب الحوائج من الموتى والاستعانة بهم والتوجه إليهم فإن الميت قد انقطع عمله وهو لا يملك لنفسه نفعا ولاضرا فضلا عمن استغاث به أو سأله أن يشفع له إلى الله وهذا من جهله بالشافع والمشفوع عنده فإن الله تعالى لا يشفع عنده أحد إلا بإذنه يقول تعالى: (من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه) والله لم يجعل سؤال غيره سببا لإذنه وإنما السبب لإذنه كمال التوحيد.

ولذلك لما قال أبو هريرة رضي الله عنه من أسعد الناس بشفاعتك يا رسول الله قال: “من قال لا إله إلا الله خالصا من قلبه” وجاء هذا المشرك بسبب يمنع الإذن وهو جعله وساطة بينه وبين الله من لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا والميت محتاج إلى من يدعو له كما أوصانا النبي صلى الله عليه وسلم إذا زرنا قبور المسلمين أن نترحم عليهم ونسأل لهم العافية والمغفرة .

فعكس المشركون هذا وزاروهم زيارة العبادة وجعلو قبورهم أوثانا تعبد فجمعوا بين الشرك بالمعبود وتغيير دينه ومعاداة أهل التوحيد ونسبتهم إلى التنقص للأموات وهم قد تنقصوا الخالق بالشرك وأولياءه الموحدين بذمهم ومعاداتهم وتنقصوا من أشركوا به غاية التنقص بأنهم ظنوا أو يعتقدون أنهم راضون عنهم بهذا وأنهم أمروهم به وهؤلاء أعداء الرسل في كل زمان ومكان وما أكثر المستعجبين لهم ؟ ومن جمع بين معرفة رسول الله صلى الله عليه وسلم في القبور وعرف ما أمر به صلى الله عليه وسلم ونهى عنه وعلم ما عليه أصحابه والسلف الصالح ورأى ما عليه أكثر الناس اليوم رأى بينهما فرقا عظيما ومخالفة صريحة لسننه صلى الله عليه وسلم فالنبي صلى الله عليه وسلم نهى عن اتخاذها مساجد وهؤلاء يبنون عليها المساجد. ونهى عن تسريجها وهؤلاء يوقفون الأوقاف على إضاءتها ونهى أن تتخذ أعيادا وهؤلاء يتخذونها أعيادا وأمر بتسويتها كما في صحيح مسلم عن جابر ونهى عن الكتابة عليها كما رواه الترمذي عن جابر ونهى أن لا يزاد عليها غير ترابها كما رواه أبو داود عن جابر وهؤلاء يتخذون عليها القباب ويكتبون عليها القرآن ويزيدون على ترابها بالجص والآجر والأحجار وقد آل الأمر بهؤلاء الضلال إلى أن شرعوا للقبور حجا .

وانظر إلى هذا التباين العظيم بين ما شرعه الرسول صلى الله عليه وسلم لأمته وما شرعه هؤلاء ونحن لا ننكر ما لأولياء الله من الفضل العظيم عند الله، قال تعالى: (ألا إن أولياء الله لاخوف عليهم ولاهم يحزنون الذين آمنوا وكانوا يتقون) ولكن لا يلزم من هذا دعاؤهم والاستعانة بهم والتوجه إليهم في طلب الحوائج وكشف الشدائد بل هذا لله وحده وإنما ينبغي الاقتداء بأفعالهم والاهتداء بأقوالهم ما داموا متبعين للكتاب والسنة لا يأمرون ولا ينهون إلا وفق ما جاء في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم والله الموفق الهادي إلى سواء السبيل وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم .

من محاسن الإسلام

لا شك أن الدين الإسلامي دين سماوي لم يكن لأمة من الأمم مثله ولا نزل على نبي من الأنبياء نظيره إذ هو دين عام مبين لأحوال المجتمع الإسلامي بل البشرية عامة وبه كمل نظام العالم فهو جامع شامل للمصالح الاجتماعية والأخلاقية. فإنه بين الأحوال الشخصية التي بين العبد وبين ربه من صلاة وزكاة وصوم وحج. وشرع نظافة البدن فأمر بغسل الجنابة والجمعة والعيدين . أو بعضا كالوضوء عند كل فريضة من الفرائض الخمس. وشرع أمور الفطرة من ختان وقص شارب وتقليم أظافرونتف إبط والسواك وحلق العانة. كما أرشدنا الإسلام إلى تجميل الثياب و أن تكون على أحسن هيئة وأكملها . كما سن ذلك في العيدين والجمعة وهذب الأخلاق فأمر بالصدق في المعاملات والوفاء بالعقود والعهود والمواعيد. وأوجب ترك الذنوب من زنى وخمر وغيبة وقذف وسعاية وشهادة زور وانحراف في الأحكام وتحريف لما أباح الله وحَرَّم تَغْييرَ الأحكام عن وجهها وما أريد بها، إلى غير ذلك. وبالجملة فإن الدين الإسلامي جامع لروابط الأمة الإسلامية بل هو حياتها تدوم بدوامه وتنعدم بانعدامه وهو مفخرة من مفاخرها العظيمة ومن خصائصها . حيث لم يكن لأمة من الأمم قبلنا مثله فلو أن المسلمين تمسكوا بأحكام الإسلام وتعاليم دينهم كما كان آباؤهم الأماجد لكانوا أرقى الأمم وأسعد الناس ولكن لما انحرفوا وحرفوا تعاليم دينهم تنكبوا عن الصراط السوي. وقد جعل الإسلام للفقراء حظا في مال الأغنياء بالزكوات والكفارات لطفا بهم وإحسانا إليهم ورحمة بالأغنياء وتكرمة لهم وتحصينا لأموالهم وشرع الإسلام الحج ليشهدوا منافع لهم فتتوافد إليه سائر الأمم الإسلامية ليحصل اجتماع عام لسائر الأمم التي تدين به لينتفع بعضهم من بعض من علومهم وأحوالهم ويحصل بذلك التعارف والتعاون والتآخي ولما في ذلك من إعانة أهل الحرمين الشريفين ليكونا مركزين عظيمين للإسلام وهذا بعض من مقاصد الحج.

كما قد شرع الإسلام اجتماعات أخرى أصغر وأيسر في الجمع والأعياد. وبين أحكام المعاملات من بيع وربا ورهن وقرض وإجارة وشركات ووكالات وحوالة وعارية وغيرها من المعاملات المالية التي تقتضيها القاعدة التي عليها مبنى علم الاجتماع البشري. وبيَّن الإسلام كيف تقام البيوتات وتؤسس العائلات فندب الى الزواج وحث عليه ورغب فيه. وبين العقود التي تعتبر زواجا ووضح شروطها من رضا وولي وشهود وغيرها وما خالف ذلك فهو سفاح أو قريب منه وأمر بسدل الحجاب للنساء صيانة للنسل وإبعادا للمظنة. وراحة لكل ضمير. وبين أحكام الجنايات كالقصاص في النفس والطرف وما يشترط لذلك كما بين ما يلزم لحفظ المجتمع العام من نصب إمام وشروط استحقاقه للإمامة وما يجب له من طاعة وما يجب عليه من المشورة والعمل بالشريعة وإقامة العدل بين أصناف الرعية. ثم إن الإسلام قسم السلطة فجعلها خططا منها القضاء فحدد للقاضي خطته من فصل الخصومات والنظر في أموال غير المرشد والحجر على من يستوجب إلى غير ذلك وبين خطة الشاهد كيف تحمل الشهادة وأدائها وممن تقبل وعلى من ترد وأمر بإثباتها وعدم كتمانها. كما بين خطة المحتسب ثم بقية الخطط. وبين حكم من خرج عن طاعة الإمام بأن يقاتل حتى يفيء إلى أمر الله . وبين كيف نعامل الأمم الأجنبية فيما إذا وقع الحرب معها. وفي حالة مسالمتها. وأمر بتحسين الجوار . وإقامة الحدود على من أخاف السبيل وخالف ما أمرت به الشريعة. وبالجملة فقد استقصى هذا الدين الإسلامي العظيم جميع الشئون الاجتماعية وبينها أحسن بيان مما يعجز عن مثله عقلاء البشر حتى دخل مع الرجل في بيته وحكم بينه وبين امرأته وبين ماله عليها من الحقوق ومالهاعليه من مثل ذلك . وبين ما عسى أن يقع بينهما من خلاف في المستقبل. كما حكم الإسلام بين الرجل وبين ولده وبينه وبين نفسه في حياته وبعد وفاته كأوقافه ووصاياه وما يصح منها وما لا يصح.

وقسم مواريثه وبين أحكام تغسيله وتكفينه ودفنه كل هذا لأجل أن تنتظم الحياة انتظاما كاملا ويعيش المسلم عيشة هنيئة منتظمة ليتمكن معها لإعداد الزاد ليوم المعاد والتأهب لما بعد الموت فالدين الإسلامي نظام عادل للمجتمع البشري الإسلامي، فإنه تام الأحكام ثابت المباني . دين سماوي لم يدع شاذة ولا فاذة إلا بينها أحسن بيان . ووضحها أتم إيضاح وما دخلت الأمم الكثيرة في الإسلام أفواجا أفواجا واتسعت دائرة الإسلام فانتشرت الأمة الإسلامية مَادَّةً جناحها من نهر الفاتح في الهند شرقا إلى أفريقيا ثم أوربا في زمن قليل إلا باحترام الحقوق والعمل بقواعدالإسلام والتسوية بين طبقات المسلمين ملكهم وصعلوكهم وصغيرهم وكبيرهم فيه على السواء : فالأمة الإسلامية لا حياة لها ولا استقامة بدون التمسك بدينها والعمل بأوامره ونواهيه فهي دائمة بدوام دينها مضمحلة باضمحلاله ساقطة إذا أهملت تعاليم دينها القويم كما قال بعض أعداء المسلمين. فقد كانت الأمم تقتبس من قواعده وأصوله وتختاره على كثير من قوانينها الوضيعة فأنصف الإسلام كثير من عقلائهم واعترفوا أن مدنية أوربا الحديثة لم تكن إلا بتعاليم الإسلام والأخذ بقواعده ومبانيه قال بعض حكماء أوربا ممن أنصف أن نشأة مدنيتها الحديثة إنما كانت رشاشا من نور الإسلام في الأندلس ومن صفحات الكتب التي أخذوها في حروبهم مع المسلمين في الغرب والشرق وفق الله المسلمين للتمسك بدينهم، والله الموفق والهادي الى سواء السبيل.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه وسلم.

واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا

... أيها المسلم الكريم قف معي قليلا لنفكر سويا في ماضي أمتنا المسلمة وما كانوا عليه من عزة وهناء وما كان لهم من ملك واسع وعدل شامل ومنعة ونفوذ ومهابة لا مثيل لها في جميع أنحاء المعمورة دون أن تكون لهم جيوش مؤلفة أو أساطيل قوية تمخر البحار أو دبابات تجوب البراري والقفار أو طيارات سابحة في الفضاء أوصواريخ تقذف بعيدة المدى ، وما نحن فيه اليوم ويا للأسف من ذل وفرقة ومهانة وعزلة رغم كثرة عددنا وعظم قوتنا وكل ذلك نتيجة لما حصل بين المسلمين من تنافر وتطاحن وتهاجر وتشاحن وإعراض عن كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن الأمة الإسلامية لو رجعت إلى قول الله تعالى ( واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تهتدون ) فالإسلام حين سطع نوره في مكة المكرمة وارتفع صوته من المدينة المنورة بعد أن هاجر إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم وجد القبلتين العظيمتين اللتين رفعتا لواء الإسلام ونصرتا رسول الله صلى الله عليه وسلم متفرقتين فجمعهم الله بهداه بعد فرقتهم وبين لهم الرسول صلى الله عليه وسلم أن الإسلام لا يقوم على العنصرية أو الشعوبية ولا على القومية والجنسية ولا يقوم على تفرق في العقيدة أوالرأي أو الوجهة فإن الدعوة المشوبة بذلك يكون مالها الفشل ومصيرها الفناء وبين النبي صلى الله عليه وسلم الطريق السوي لسعادة الدارين وعرفهم أن دين الإسلام بني على التعاون على الحق ومحو فرقة الجنسية وتلى عليهم قول الله تعالى (يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم) وجاء (كلكم لآدم وآدم من تراب لا فضل لعربي على عجمي إلا بتقوى الله) وبين لهم أن الله واحد وأن نبي الإسلام واحد وأن القبلة واحدة وأن كتاب الله واحد

لا يجوز العمل بغير هداه فعلى هذا يجب أن تكون كلمة المسلمين واحدة فجمع الله شملهم ووحد كلمتهم وقضى على الفرقة التي كانت بينهم وأصبحوا إخوة متحابين ورجالا مؤمنين كلمتهم واحدة ووجهتهم واحدة تحت راية الإسلام القوية التي لا تفضل أحدا على أحد إلا بتقوى الله عز وجل، فقد رفع الإسلام أقواما كانوا في ذلة ومهانة ، ووضع أقواما كانوا في أعلى قمة المجد ومنتهى السؤدد فلما لم يؤمنوا بالإسلام وضعهم الله فكانوا في أسفل سافلين ورحم الله القائل:

(لقد رفع الإسلام سلمان فارس

كما وضع الشرك الشقي أبا لهب )

أخي المسلم إذا اتحدت قلوب الأمة على الحق وتألفت نفوسها على الخير وطهرت مجتمعها من الرذيلة وتعاون أفرادها وجماعاتها على البر والتقوى نالوا الخير العظيم والسعادة الأبدية وفازوا بالرقي المحمود وشيدوا بناء مستقبلهم على أساس من الدين ونور من رب العالمين ، أما إذا سادت دعوة القومية والعصبية والشعوبية والعنصرية وحصل الشقاق ووجد التفرقة والتناحر كانت المصيبة العظمى والطامة الكبرى التي تهدم بنيا ن الأمم المشيد وتقضي على حضارتها وتحكم على مستقبلها بالذل والتقهقر وتنذرها بوخامة العاقبة وسوء المصير، فمن أجل ذلك نهى الله الأمة الإسلامية عن التناحر والإختلاف وحذرها من التفرقة والإنحراف وتوعدها بالفشل والإتلاف فقال تعالى: (أطيعوا الله ورسوله ولا تنازعوا فتفشلوا وتذهب ريحكم واصبروا إن الله مع الصابرين) هكذا أيها المسلم الكريم يرشدك ربك إلى ما هو في صلاحك دينا ودنيا ، فقف معي قليلا لنرجع إلى سيرة أسلافنا الكرام وما كانوا عليه من شرف رفيع وعز منيع وقوة قاهرة قهرت كل جبابرة العالم والتي سقط أمامها عروش الظلم والطغيان وأوكار الإستبداد والعصيان ومعاقل الكبرياء الجوفاء والعز الموهوم، فقد تمكن أولئك الأسلاف الأمجاد من نشر لواء الإسلام في جميع أصقاع المعمورة وبسطوا لواء العدل والمساواة بين أفراد الأمة ولم يكن ذلك كما قدمنا بكثرة العدد ولا بقوة العدة ولكنه والله يعلم إنما كان بسبب اتصافهم بالإيمان وتمسكهم بدينهم القويم وتحاكمهم إلى القرآن مع صدق في الأقوال والأفعال ووفاء بالوعود والعهود وحب بعضهم لبعض وإخاء في الله واتحاد كامل في جميع ميادين الحياة “يأهل القرآن لستم على شيء حتى تقيموا القرآن”.

أخي السلم إذا نظرنا إلى الفجوة السحيقة التي تردى فيها بعض أبناء المجتمع الإسلامي اليوم توضح مدى ما وصلوا إليه من المخالفة الصريحة لأوامر الله ورسوله صلى الله عليه وسلم والدلائل على ذلك بارزة يلمسها كل من رزق أدنى مقدار من الإيمان وأكبر دليل على ما تقدم هو وجود هذه التناحرات التي مني بها العالم الإسلامي من الدعوة إلى القومية والوقوف إلى جانبها ونبذ الدعوة الإسلامية ومعاداة من دعا إليها وهي الأساس لهذا الدين الحنيف والرمز لمحاسن الشرع الشريف والعنوان لمجد الإسلام المنيف.

إن المجتمع الإسلامي قد أصيب بتشعب الآراء وتباين مذاهب الناس وتغيرت وجهات الأمة وأصبح العالم الإسلامي يتأرجح ذات اليمين وذات الشمال لا يدري ما الله صانع فيه ، وإن الذي يضمن السعادة والنجاح ويحقق الفوز والفلاح هو الرجوع إلى الله والسير على هدى كتاب الله الذي أنزله نورا وبرهانا والتمسك بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم والعمل بقوله تعالى: (إنما المؤمنون إخوة)، وقوله تعالى: (إن أكرمكم عند الله أتقاكم) والتزام تحكيم كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم والرجوع إليهما فيما شجر بين الأمة من اختلاف في الرأي أو الوجهة عملا بقوله تعالى: (فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما) ولا يتحقق ذلك إلا بفرض القوانين الوضعية المستوردة من الخارج والدخيلة على ديننا وأمتنا وبلادنا والتي مصدرها آراء الملاحدة ومفكروا أعداء الإسلام ذلك لأن شريعتنا الغراء كاملة لا تحتاج إلى سواها وفيها ما يغنينا عن غيرها إن نحن رجعنا إليها وحكمناها في جميع شئوننا فإن الله تعالى يقول: (اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا) هذا ونسأل الله أن يوفق قادة الأمة وزعماءها إلى الإحتكام إليها في جميع ميادين الحياة إنه ولي ذلك والقادر عليه وهو الهادي إلى سواء السبيل وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين .

من أحكام الحج

وبعد: فلما كان في السنة العاشرة من الهجرة النبوية نادى منادي رسول الله صلى الله عليه وسلم المسلمين بعزمه على الحج وأعلم الناس بذلك كي يتأهبوا للحج معه صلى الله عليه وسلم ويتعلموا المناسك والأحكام ويشاهدوا أحواله وأفعاله ويستمعوا إلى أقواله وتشيع دعوة الإسلام وتبلغ الرسالة القريب والبعيد ويبلغ الشاهد الغائب ما رأى وما سمع من أفعال وأقوال المصطفى صلى الله عليه وسلم فقدم المدينة بشر كثير كلهم يلتمس الاقتداء والاهتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم ويعمل بمثله فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من المدينة لخمس بقين من ذي القعدة وخرج معه أصحابه الكرام وعددهم ينوف على المائة ألف حتى إذا كان بالبيداء استوت به ناقته والناس عن يمينه وشماله ومن خلفه وأمامه وهو يتوسطهم أهَلَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتوحيد، لبيك اللهم لبيك لبيك لا شريك لك لبيك إن الحمد والنعمة لك والملك لا شريك لك، وأهل الناس بإهلاله قال جابر أهللنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بالحج. وأصبح ما ورد أنه عليه الصلاة والسلام أهل بالحج والعمرة بدليل قوله صلى الله عليه وسلم: (أتاني آت من ربى في هذا الوادي المبارك وقال قل عمرة في حجة) وهذا من أدلة إدخال الحج على العمرة ولا عكس. ثم سار رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى أتى مكة وبات بذي طوى واغتسل فيها ثم سار ودخل البيت من ثنية كداء من أعلى مكة وهي الثنية العليا بالحجون حتى أتى البيت واستلم الركن فرمل ثلاثا ومشى أربعا والرَّمَلُ مشروع للرجال وهو المشي السريع مع تقارب الخطى ويقال له الخبب ويكون في الجهات الثلاث من البيت الشرقية والشامية والغربية وشرع لإغاظة الكفار حيث قالوا يقدم عليكم غدا قوم قد وهنتهم الحمى فأطلع الله نبيه بما قاله المشركون فأمر أصحابه بالرمل وقعد المشركون على جبل قعيقعان ولما نظروا إليهم قالوا والله ما بهم من بأس وإن هم إلا كالغزلان.

ويضطبع الطائف في طواف القدوم وهو أن يجعل وسط ردائه تحت عاتقه الأيمن وطرفيه على عاتقه الأيسر ومنكبه الأيمن مكشوف ثم نفذ رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى مقام إبراهيم عليه السلام فقرأ: (واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى) فجعل المقام بينه وبين البيت فصلى ركعتين قرأ بعد الفاتحة في الأولى بقل يا أيها الكافرون. وفي الثانية بعد الفاتحة بقل هو الله أحد. ويجوز للطائف أن يصلي ركعتي الطواف في أي جزء من أجزاء الحرم. ثم رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الركن فاستلمه فخرج من باب الصفا فلما دنا منه قرأ (إن الصفا والمروة من شعائر الله) أبدأ بما بدأ الله به فبدأ بالصفا فرقى عليه حتى رأى البيت فاستقبل القبلة فوحد الله وكبره وقال لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير لا إله وحده أنجز وعده ونصر عبده وهزم الأحزاب وحده ثم دعا ثلاث مرات ثم نزل إلى المروة فلما انصبت قدماه في بطن الوادي سعى شديدا حتى صعدتا فمشى ولا يشرع السعي للنساء حتى أتى المروة ففعل عليها كما فعل على الصفا وكان آخر طوافه على المروة وقال عليه الصلاة والسلام أيها الناس إني لو استقبلت من أمري ما استدبرت لم أسق الهدي ولجعلتها عمرة فمن لم يكن معه هدي فليحلل وليجعلها عمرة) فحل الناس ولم يبقى على إحرامه إلا النبي صلى الله عليه وسلم ومن كان معه هدي وقال لهم (دخلت العمرة في الحج إلى يوم القيامة ) ثم مكث رسول الله ومن معه بمكة حتى اليوم السابع فخطب الناس بعد صلاة الظهر بها وأخبرهم بمناسكهم وأمور حجهم وأمر الناس بالغدو من الغد إلى منى ولما كان اليوم الثامن وهو يوم التروية توجه النبي صلى الله عليه وسلم إلى منى وصلى بها الظهر والعصر والمغرب والعشاء والفجر .

وأداء هذه الصلوات الخمس والبيتوية في هذه الليلة في منى سنة بالاتفاق وليس على من ترك ذلك شيء ثم مكث حتى طلعت الشمس ثم ركب راحلته وأمر بقبة له من شعر تضرب بنمرة لينزل بها فسار ولم يقف بالمشعر الحرام ثم واصل سيره قاصدا عرفة فوجد القبة قد ضربت بنمرة وهي ليست من عرفة فنزل بها حتى إذا زالت الشمس أمر براحلته القصواء فرحلت له فأتى بطن الوادي فخطب الناس خطبته المشهورة التي جمع فيها أحكام الحج وبينت المناسك وما يجب للناس وما عليهم وبينت ما للمسلمين من حرمة في دمائهم وأعراضهم وأموالهم ووضع كل أمر كان في الجاهلية ووضع دماءها وأنه لا قصاص في قتلها وأول دم وضعه دم قريب له هو دم ربيعة بن الحارث كان مستعرضا في بني سعد وأبطل أفعال الجاهلية وبيوعها (التي لم يتصل بها قبض ) وأبطل الربا الذي كان المشركون يتعاملوا به وأول ربا وضعه ربا عمه العباس بن عبد المطلب وأوصى بالنساء ما لهن وما عليهن وأوصى أمته بالتزام كتاب الله وسنته وأن من تمسك بهما هدي إلى صراط مستقيم ومن اهتدى بهما فلن يضل ومن احتكم إليهما فاز بالسعادة الأبدية ومن استضاء بنورهما قادتاه إلى رضوان الله ومن طلب الهدى من غيرهما فقد تنكب عن سواء السبيل ثم أذن مؤذنه صلى الله عليه وسلم ثم أقام فصلى الظهر ثم أقام فصلى العصر جمعا وقصرا ولم ينتقل بينهما ثم ركب ناقته حتى أتى الموقف فجعل بطن ناقته القصواء إلى الصخرات وجعل حبل المشاة بين يديه واستقبل القبلة واستمر واقفا حتى غربت الشمس وذهبت الصفرة وقال وقفت ها هنا وعرفة كلها موقف وارفعوا عن بطن عرفة وصعود الجبل غير مشروع ولا أصل له ويمتد وقت الوقوف إلى طلوع فجر اليوم العاشر بدليل ما رواه عبد الرحمن الديلي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من أدرك معنا هذه الصلاة وأتى عرفات ليلا أونهارا فقد تم حجه وقضى تفثه) ولما رواه أبو داود أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الحج عرفة من جاء ليلة جمع قبل طلوع

الفجر فقد أدرك الحج) ولما غاب القرص وذهبت الصفرة دفع الرسول صلى الله عليه وسلم مردفا أسامة خلفه وتوجه إلى المزدلفة يسير العنق فإذا وجد فجوة نص ويقول للناس عليكم بالسكينة حتى أتى المزدلفة فصلى بها المغرب والعشاء بأذان واحد وإقامتين جمعا وقصرا ولم يسبح بينهما ثم نام حتى طلع الفجر فقام وصلى ثم سار حتى أتى المشعر الحرام فاستقبل القبلة ودعا ربه وقال هذا الموقف وكل المزدلفة موقف وفي أي جزء من أجزاء المزدلفة بات الحاج أجزأه ثم دفع طلوع الشمس وأردف الفضل بن عباس وسار حتى أتى بطن محسر فحرك راحلته وأسرع في المشي فيه واستمر في المشي حتى أتى الجمرة الكبرى عند الشجرة فرماها بسبع حصيات يكبر مع كل حصاة ثم انصرف إلى المنحر فنحر بدنه وجميع بدنه مائة ناقة منها ثلاث وستون بدنه ساقها معه من المدينة ونحرها بيده الشريفة وسبع وثلاثون بدنة جاء بها علي من اليمن ووكله النبي صلى الله عليه وسلم في نحرها وأشركه في هديه وأكلا من لحمها وشربا من مرقها وقال نحرت ها هنا ومنى كلها منحر فانحروا في رحالكم ثم حلق رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعا للمحلقين ثلاثا وللمقصرين مرة واحدة وقال: (إذا رميتم وحلقتم فقد حل لكم الطيب وكل شيء إلا النساء) ثم وقف عليه الصلاة والسلام فجعل الناس يسألونه فقال رجل لم أشعر فنحرت قبل أن أرمي قال ارم ولا حرج وجاء آخر وقال لم أشعر فحلقت قبل أن أذبح قال اذبح ولا حرج فما سئل يومئذ عن شيء قدم ولا أخر إلا قال افعل ولا حرج والأمور المتعلقة بيوم النحر أربعة رمي الجمرة الكبرى ونحر الهدي للإبل وذبحه لغيرها والحلق أو التقصير والطواف وترتيب هذه الوظائف على هذا النحو سنة لفعله صلى الله عليه وسلم ومن عكس ناسيا أوجاهلا أو متعمدا فلا حرج وخطب رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم النحر خطبة قال فيها (أتدرون أي يوم هذا؟ قلنا الله ورسوله أعلم .

فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه فقال أليس يوم النحر؟ قلنا بلى. قال أي شهر هذا؟ قلنا الله ورسوله أعلم. فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه فقال أليس ذي الحجة؟ قلنا بلى. قال أي بلد هذا؟ قلنا الله ورسوله أعلم. قال أليس البلد الحرام؟ قلنا بلى . قال فإن دماءكم وأموالكم حرام عليكم كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا إلى يوم تلقون ربكم. ألا هل بلغت؟ قالوا نعم. قال اللهم اشهد. فليبلغ الشاهد الغائب فرب مبلغ أوعى من سامع فلا ترجعوا بعدي كفارا يضرب بعضكم رقاب بعض ثم توجه إلى البيت العتيق فطاف طواف الإفاضة وأتى زمزم فشرب ثم عاد إلى منى للمبيت بها لوجوبه إلا السقاة والرعاة ومن في حكمهم فقد رخص لهم في البيوتة وأن يجمعوا الرمي في اليوم الثالث ليومهم واليوم الذي فاتهم الرمي فيه وهو اليوم الثاني. ورمى رسول الله صلى الله عليه وسلم الجمار بعد زوال الشمس وعرض عليه بناء يظله من الشمس فقال لا إنما هو مناخ لمن سبق إليه ولا بد من حصول الحجر في المرمى فلو لم يحصل فيه لم يجزه الرمي ولا بد من الترتيب في الرمي حيث يبدأ الرامي في الجمرة الأولى ثم الوسطى ثم الكبرى التي هي في منى وخطب رسول الله صلى الله عليه وسلم ثاني أيام التشريق خطبة علم فيها أصحابه حكم التعجيل والتأخير وتوديع البيت ونفر رسول الله صلى الله عليه وسلم متأخرا ونزل في المحصب وصلى بها الظهر والعصر والمغرب والعشاء ورقد في المحصب وهو خيف بني كنانة والمعروف اليوم بالأبطح ثم ركب حتى أتى البيت الحرام فطاف به مودعا وهو واجب على من أراد السفر والخروج من مكة إلى وطنه عملا بقوله صلى الله عليه وسلم (لا ينفرن أحد حتى يكون آخر عهده بالبيت) وفق الله المسلمين لما يرضيه وتقبل منا ومنهم بمنه وكرمه آمين.

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم .

تأسيس التقديس في الرد على داود بن جرجيس

التعليق على كتاب

تأسيس التقديس في الرد على داود بن جرجيس

للإمام عبد الله أبا بطين رحمه الله

تعليق

سماحة الشيخ عبد الله ابن حميد

رحمه الله

الشريط الأول:

(بسم الله الرحمن الرحيم —————— وقال: في حكم الزكاة: "إن الله لم يرض فيها بحكم نبي ولا غيره حتى حكم هو فيها فجزأها ثمانية أجزاء)

يقول المصنف هنا أولا :حرفت الحديث فإن الحديث ليس فيه أن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم هو أكرم من الريح المرسلة وإنما هو أجود ،هذا الذي نص عليه ففرق بين أجود وبين أكرم ،لكن هذا شأن أهل البدع يحرفون الكلم عن مواضعه ويغيرونه على حسب مشتهياتهم٠

ثانيا:قولك إن السماوات والأرض خلقت لأجله ،فهو يقول له لا هذا باطل ما خلقت السماوات والخليقة لأجل محمد صلى الله عليه وآله وسلم أبدا ولا يصح في هذا شيء إنما خلقت لعبادة الله تعالى {وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون}،{الذي خلق الموت والحيوة ليبلوكم أيكم أحسن عملا}ما قال لأجل محمد صلى الله عليه وأله وسلم ،{الله الذي خلق سبع سموت ومن الأرض مثلهن يتنزل الأمر بينهن لتعلموا أن الله على كل شئ قدير وأن الله قد أحاط بكل شئ علما }ولم يقل الله الذي خلق سبع سماوات ومن الأرض مثلهن من أجل محمد صلى الله عليه وأله وسلم وإنما خلقها لهذه الحكم التي أشار إليها الرب في القرآن فبطل قولك

ثالثا:قولك (وما يمنع من أن الله يعطي شخصا الدنيا كلها ثم هذا المعطى يتصرف حيث شاء فإن الله أعطى محمدا الدنيا فهو يتصرف)،فيقول المصنف لا هذا باطل ،حاشا أن الرب عز وجل يعطي عباده رزقهم ويحصرها على شخص بحيث ينتمون إلى هذا الشخص ويطلبون منه، بل الله سبحانه وتعالى هو الذي يتولى أرزاق عباده {وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها} والرسول صلى الله عليه وأله وسلم معترف بهذا فقال (وإنما أنا قاسم أضع حيث أمرني الله)،هو لا يمنع ولا يعطي إلا حيث أمره الله وهو قاسم من جهة الله تعالى لا يرى إلا حيث أمره الله عزوجل،وبعيد أن الله عز وجل يجعل الدنيا عند شخص ثم يجعل العباد كلهم ينتمون إلى هذا الشخص ويطلبون ، هذا قوله (وما يضر أن أكرم الخلق يتصرف في مال ربه ) وهذا غلط كيف يتصرف في مال ربه ،ينحني للرب عز وجل الجنة والنار والعالم كله فهل الرسول صلى الله عليه وسلم يتصرف في هذا كله ،بل ما هو أبسط من هذا كالزكاة فإن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم يقول تولى قسمتها من فوق سبع سماوات ،لم يترك قسمتها لا إلى ملك مقرب ولا نبي مرسل بل قال { إنما الصدقت للفقراء والمسكين }

__________________________________________________ ______________________

(وقول الناظم: إن من جودك الدنيا وضرتها: أي من عطائك وإنعامك وإفضالك الدنيا والآخرة—– قال قتادة -رحمه الله تعالى-: أم الكتاب أصل الكتاب وأم كل شيء أصله)

(

يقول هذا تأويل ابن جرجيس على أبيات البوصيري (ومن علومك علم اللوح والقلم) يقول أن المراد بعلم اللوح هي ألواح الناس وأقلام الناس ليس المراد هو اللوح المحفوظ ولا القلم الذي كتب به ماجرت به المقادير أن هذا مراد البوصيري،أبا بطين رد عليه قال لا هذا غير مراد قولك أنها ألواح الناس وأقلام الناس لأنه قال بعد هذا (ومن علومك علم اللوح والقلم )فهو يتكلم عن العلم ،وأما ألواح الناس ففيها الحق وفيها الباطل وفيها المداينات وفيها السحر وفيها الشعوذة وفيها كل شئ،فالرسول صلى الله عليه وأله وسلم منزه عن هذه العلوم السيئة الفاسدة——)

__________________________________________________ _______________________

(واستدل المعترض بقوله سبحانه وتعالى: {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنْ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ}– وبقوله {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ )

(هذا من أدلة داوود يقول إن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم يعلم الغيب ويطلع على المغيبات بدليل قوله تعالى {علم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا ،إلا من ارتضى من رسول }فهذا الاستثناء يظهر بأن عنده علم من علم الغيب ،وبدليل قوله تعالى {وما كان الله ليطلعكم على الغيب ولكن الله يجتبي من رسله من يشاء}يعني يطلعهم ،فيكون على هذا أن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم يعلم الغيب ،ومن علمه للغيب أن الدنيا بيده والآخرة أيضا بيده يوم القيامة ،وأنه يعلم من يدخل الجنة ومن يدخل النار ،وأنه يسأل وأنه يطلب من دون الله تعالى.

__________________________________________________ ___________________

(وليس في ذلك حجة له بل هي حجة عليه—— ولا يشك فيه مسلم.)

(

يعني أجاب المصنف هنا عن قوله تعالى {علم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا ،إلا من ارتضى من رسول }،قال لكن ما لك في هذا دلالة ،نعم يطلع الله تعالى نبيه بل الأنبياء صلى الله عليهم وسلم – ولهذا نبينا الحظ الأوفر يطلعهم على الغيب من الأمور التي يخبرون بها مما ستقع في المستقبل دلالة على نبوتهم مثل إخباره صلى الله عليه وأله وسلم في أخر الزمان بأن الشجر يقول يا مسلم تحتي يهودي تعال فاقتله إلا شجر الغرقد ،ومثل إخباره –صلى الله عليه وأله وسلم- بأن أخر هذه الأمة يعلن أولها ،ومثل إخباره أيضا بشئ من المغيبات التي وقعت في زمانه صلى الله عليه وأله وسلم من انتصار المسلمين وظهور الدعوة وما أشبه ذلك ،لا أنه يطلع على الغيب غيب الآخرة وغيب كل ما يقع إنما في الشئ الذي يطلعه الله تعالى عليه كدلالة وعلامة على نبوته مما قد وقع وأخبر به صلى الله عليه وأله وسلم

__________________________________________________ __________________

(واحتج المعترض بما نقله عن المدابغي——————— قوله تعالى {إن الله لا يهدي القوم الظلمين })

(يقول المعترض أن المدابغي ذكر في حاشيته على حاشية الأربعين الصحيحة لابن حجر أن الله تعالى لم يقبض الرسول صلى الله عليه وأله وسلم إلا بعد أن أطلعه على جميع المغيبات كلها فأباح له بأن يبدي بعض الشيءوالشيئ الأخر يكتمه وإلا جميع المغيبات كلها اطلع عليها الرسول صلى الله عليه وسلم .

فالمصنف هنا يقول كذبت من أين لك هذا ؟ فإن الصحابة والتابعين لم يعرفوا شيئا من هذا ،ولم يقولوا أن الله جل وعلا أطلع نبيه على جميع المغيبات كلها ،بل هذا مخالف لنصوص القرآن {قل لايعلم من في السموات والأرض الغيب إلا الله}،هذا نص قاطع بأن المغيبات لا يعلمها إلا الله جل وعلا ،وأما الشئ الذي أطلعه النبي صلى الله عليه واله وسلم عليه تأييدا لنبوته ودلالة على معجزاته هذا نعم .

وقوله {قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله ،ولو كنت أعلم الغيب لا ستكثرت من الخير }فكيف تقول إن الله لم يقبض الرسول صلى الله عليه وأله وسلم إلا بعد أن أطلعه على جميع المغيبات أبدى منها ما أبدى وكتم ماكتم فهذا مخالف لما عليه الصحابة والتابعون ومخالف للقرآن كما في الآيات التي أشرنا إليها ،وأيضا ينطبق عليك قوله {فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ليضل الناس بغير علم } يعني أنك ظلمت نفسك بأن أضليت الناس وادعيت للرسول صلى الله عليه وأله وسلم ما لم يكن له ،وهذه الدعوى بلا علم .

__________________________________________________ ______________

(قال المموه: وقد أشار———– فإنه يطلعه على ما يشاء من غيبه )

(يقول ابن جرجيس مستدلا على أن الرسول صلى الله عليه واله وسلم يعلم الغيب كله ولا يخفى عليه شئ، يقول أنه صلى الله عليه واله وسلم أشار إلى مصارع القوم يوم بدر ،وأشار إلى فلان يقتل هنا ووقع الأمر كما أخبر وهذا من الأمور الخمس التي قال الله تعالى فيها {وما تدري نفس ماذا تكسب غدا ،وما تدري نفس بأي أرض تموت }،والرسول صلى الله عليه وأله وسلم أخبر بأن هذا مصرع فلان وهذا مصرع فلان ووقع، مما يدل على أنه يعلم الغيب كله .

فرد عليه المصنف قال لا أخطأت بل نؤمن بكل ما جاءبه الرسول صلى الله عليه وأله وسلم، وما أخبر به الرسول صلى الله عليه وأله وسلم كله صحيح ،والذي أخبر به هو من معنى ما دلت عليه الآيات {علم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا ،إلا من ارتضى من رسول }فالله تعالى أطلعه في هذه الآية أطلعه على مصارع القوم فوقع كما أخبر، ولا يلزم منه أنه يعلم كل شيء،إنما يطلعه على بعض الأشياء التي أخبر بها النبي صلى الله عليه وأله وسلم مما قد وقع في وقته أو وقع بعده ومما سيقع يوم القيامة ولا يلزم منه أن جميع الغيوب كلها يعلمها .

__________________________________________________ __________________

(

واستدل بقول المسيح———– فنقول وهذا من معجزات المسيح عليه السلام )

(يعني أنه يقول ابن جرجيس أن الأنبياء يعلمون الغيب ومن جملتهم عيسى عليه السلام قال{وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم }فهو يخبرهم بما لا يعلمه مما هو موجود في بيوت الناس مما يدل على أنه يعلم الغيب )

__________________________________________________ ______________________

(وأورد ما روي عن ابن مسعود ——–في أنه سبحانه يطلعه على ما يشاء من غيبه )

(يقول ابن جرجيس مستدلا على أن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم يعلم هذا جاء في حديث ابن مسعود أن النطفة إذا وقعت في الرحم تكون نطفة ثم علقة ثم يرسل إليها الملك فينفخ فيها الروح فيقول مخلقة أو غير مخلقة ،فإذا قيل له مخلقة قال أذكر أم أنثى ما أجله ما سعادته متى يموت ، يقول اذهب الى اللوح وتجد قصة هذه النطفة فيذهب ،فهذا الملك يعلم مافي الرحم ويعلم متى يموت ويعلم شقاوته وسعده فالرسول أحق من هذا الملك ،فظاهر كلامه أنه يعلم ما في الأرحام -الرسول- ويعلم هل هذا شقي أم سعيد ويعلم الإنسان في أي أرض يموت .

فرد عليه المصنف رحمه الله تعالى بأن كل هذا كذب ،وأن الرسول صلى الله عليه واله وسلم لا يعلم ما في الأرحام ،لا يعلمها إلا الله سبحانه وتعالى ،وإن كان الملك اطلع لها بحكم أن الله تعالى وكله أو أمره لا يلزم منه أن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم يعلم مثل هذا .

__________________________________________________ ______________________

(ومن ذلك إطلاعه سبحانه رسوله على ما يشاء إطلاعه عليه مما في الأرحام إن كان قد وجد من ذلك شيء).

(قراءة هذه الردود هو لأجل معرفة مثل هذه الشبه وهذه الأشياء التي ربما لا تخطر ببال ،وربما أوقع عليك المشبه شيء من هذا فستطيع الجواب.

__________________________________________________ _____________________

(

قال المعترض: وقد أخذ جمع من العلماء —– {إن ذلك على الله يسير})

(معنى هذا كله هو أن المعترض يرى أن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم يعلم الغيب، وأن معنى سؤال جبريل له حين سأل النبي صلى الله عليه وأله وسلم (أخبرني عن الساعة )قال الرسول صلى الله عليه واله وسلم (ما المسؤول عنها بأعلم من السائل)،قال هذا معناه أن الرسول يعلمه وأن جبريل يعلمه،يعني أن علمي وعلمك (–)كلنا نعلم متى تقوم الساعة ،وهذا لا شك أنه تأويل للحديث عن ظاهره بل عن صريحه، بل أنه قال(وسأحدثك عن أشراطها ) مما يدل

على أنه نفى علمه صلى الله عليه وأله وسلم-عن قيام الساعة له ولا جبريل ،وكما في الآيات الأخرى كما في الآية {يسئلونك عن الساعة أيان مرسها قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السموات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسئلونك كأنك حفي عنها قل إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون }.

__________________________________________________ _______________________

(وفي الصحيحين عن عمران بن حصين ———- لكن لأجل ترويج الكذبة على الجهال يحتاج إلى إيضاح ذلك)

(حاصل هذا البحث يقول أن المعترض في مكان حدثهم أن الرسول –صلى الله عليه واله وسلم-يعلم الغيب وأن الله –جل وعلا – أطلعه على العلوم كلها ،استدل بالآيات السابق بيانها ولا دلالة له فيها وقد تقدم الجواب عنها ، لكن بحثه الآن استدل العراقي بحديث اختصام الملأ الأعلى،قال وهو يعني النبي صلى الله عليه وأله وسلم قال (رأيت ربي في النوم في أحسن صورة ) ،وذكر اختصام الملأ الأعلى وقال وأن الله تجلى له حتى علم الرسول ما في السماء والأرض وعلم ما بين المشرق والمغرب

يقول المعترض هذا يدل على أن الرسول صلى الله عليه وسلم علم كل شيء، علم ما في السماء وما في الأرض وما بين المشرق والمغرب وأنتم تنفون أن الرسول صلى الله عليه واله وسلم علم، وهذا حديث الاختصام بالملأ الأعلى أن الرسول –صلى الله عليه وأله وسلم- رأى ربه جل وعلا في النوم في أحسن صورة وأنه علمه بما في السماوات وما في الأرض وما بين المشرق والمغرب(——) إيش الجواب ؟

أجاب عنه المصنف هنا قال ما فيه دلالة على أن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم علم ما حدث وما سيحدث ،ولا فيه أنه علم بما في اللوح المحفوظ وما جرى به القلم كما يزعم لأنه استدل به على أن الرسول صلى الله عليه وسلم علم بما في اللوح المحفوظ وبما جرى به القلم بهذا ،فقال له ليس في الحديث ما يدل على هذا إنما على تقدير صحة الحديث الرسول صلى الله عليه وأله وسلم علم الشيء الموجود حال علمه فقط ،و ما أحدثه الله جل وعلا وأوجده بعد ذلك فلا، كما تقول (دخلت دار زيد فعلمت ما فيها) قولك فعلمت ما فيهاهل يشمل الشيء (—-)أو بس الشيء اللي موجود حين دخولك؟ طبعا أنه خاص بالشيء اللي موجود حين دخولك (دخلت دار زيد فعلمت ما فيها) ما علمت إلا الشيء الموجود، أما ما اشترى فيما بعد وجاب فيما بعد أو يومين أوسنين أو أيام أو أكثر فأنت ما تدري عنه ،فعلى تقدير صحة الحديث الرسول صلى الله عليه وأله وسلم علم خلال تلك الساعة التي اطلع عليها فقط لو فرضنا صحته ،أما من أنه علم ما سيحدثه الله جل وعلا وما جرى به القلم ومتى تموت أنت وهل سيخلق أناس فهذا أبدا لا يدل عليه الحديث بل جاءت أحاديث كلها تدل على أن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم لا يعلم أي شيء إلا الشيء الذي علمه الله جل وعلا به( {قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله ،ولو كنت أعلم الغيب لا ستكثرت من الخير وما مسني السوء إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون }{يسئلونك عن الساعة أيان مرسها قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو}،وكذلك أيضا أشياء كثيرة ،كان يبعث من يتجسس الأخبار عندما يريد أن يغزو فيبعث الجنود ليتخبروا له أحوال العدو ،كان يعلم كل شيء ما يحتاج لئلا يبعث أحد .

__________________________________________________ _____________________

(واعترض هذا على ما كتبناه على قول الناظم——.فالإنقاذ هو بالنصرة والمظاهرة ، والشفاعة بالجاه والمكانة)

(

معنى هذا يقول العراقي أنكم تنكرون علي وعلى صاحب البردة لأنه يقول من تشكون له (—-)

(ومنقذي من عذاب الله والألم) أن الرسول هو الذي ينقذه، قال أنتم تقولون أن الاستغاثة بالحي الحاضر جائز كما ذكر ابن عبد الوهاب في الكشف ،وكما يستغيث الإنسان بأصحابه من حوله تقولون انه جائز. نقول لك أن هذا قول العراقي أن قوله (يا أكرم الخلق ما لي من ألوذ به ) هذا نقوله يوم القيامة لأنه يدخل فيه المدد والاستغاثة يوم القيامة وهو حي حاضر فكيف تمنعون من هذا؟ فهذه ناحية .

الشيء الثاني يقول أن الرسول صلى الله عليه واله وسلم كان قد أشار إلى مصارع القوم كما تقدم بيانه، ويقول أيضا أن الرسول صلى الله عليه وأله وسلم ومن نسألهم الشفاعة كلهم أحياء يوم القيامة قادرون على أن ينفعوا من دعاهم ويغيثوا من سألهم ،وكما تدعون في الاستسقاء -هذا قول العراقي- (اللهم اجعل لي غيثا مغيثا )فمعنى غيثا مغيثا يعني منقذا فنسبتم المنقذ إلى نفس الغيث،وكما تقولون أن الحج أيضا المبرور ليس له جزاء إلا الجنة،ومن صام (—)له كذا فأضفتم الأسباب والفعل إلى هذه المعاني فلئن تضاف إلى الرسول بطريق الأولى هذا حاصل رده .

فرد عليه الشيخ –وإن كان بعد ما كمل الرد- بما معناه ليس هذا كهذا حتى يوم القيامة الرسول –صلى الله عليه واله وسلم –لا يشفع ولا ينقذ أحد إلا بعد أن إذن الله –جل وعلا –له لاأنه يملك شيئا من ذلك ،ثم إن المخالف يقول(يا أكرم الخلق ما لي من ألوذ به) نسي الله –جل وعلا –فلم يقل مالي من ألوذ به إلا الله –سبحانه وتعالى-

وقال أيضا الرسول صلى الله عليه وسلم لرجل قال (ما شاء الله وشئت )قال (أجعلتني لله ندا ) مع أنه-صلى الله عليه وسلم –له مشيئة وكل منا له مشيئة إلا أنها تابعة لمشيئة الله تعالى ففرق بين هذا وذاك ،وإن كان الرسول –صلى الله عليه واله وسلم –حي يوم القيامة لكن(—-)إلا بعد أن يقال له ،لا يملك أن ينجي أحدا من النار ولا يملك أنه يدخل أحد في الجنة أبدا ليس إليه بل الأمر لله جل وعلا إنما يشفعه والله لا يشفع إلا لمن أذن الله قوله ففرق بين هذا وذاك هذا حاصله.

قال المعترض: وأما استدلاله بقوله لقرابته وبضعته——- وهذا يقول بل يملك من الله شيئا لمن آمن به)

(معنى هذا يقول الشيخ أبا بطين إن المعترض استدل علينا زاعما أن البخاري ومسلم رويا حديث أن النبي صلى الله عليه وأله وسلم لما خص بالنذارة بضعته أي بنته وقرابته وكذلك قريش فإنه قال ("يا بني كعب أنقذوا أنفسكم - فإني لا أملك لكم من الله شيئا حتى تؤمنوا) وأن المعنى حتى تؤمنوا بالله ورسوله ،وأنه قال

(يافاطمة بنت محمد وكذلك يا صفية ويا عباس بن عبد المطلب أمنوا بالله ورسوله فإني لا أملك لكم من الله شيئا)

وأنه جاء في الصحيح رواية أن الرسول قال (لا أملك لكم من الدنيا نفعا ولا في الآخرة إلا أن تقولوا لا اله إلا الله )

يقول أبا بطين في هذه كذبت على البخاري ومسلم لم يخرجا هذه الأحاديث، أين يقولون لا اله إلا الله ؟ العباس وفاطمة وصفيه كلهم يقولون لا اله إلا الله ،تريد أنه ينفع ويضر في الآخرة إذا قالوا لا اله إلا الله وهو يقول (لا أملك لكم شيئا )سواء قالوا لا اله إلا الله أو لم يقولوها ،وهم يؤمنون بالله ورسوله ويقولون لا اله إلا الله ولكنه يؤمرهم بإ فراد العبادة لله وحده لا شريك له ،وهو يوجه قلوبهم إلى الله سبحانه وتعالى ،فكيف (—)يقولوا لا اله إلا الله مخاطبا بذلك ابنته التي هي سيدة نساء العالمين هذا مما لا يمكن ،وإنما الرجل كذب (لم يحصل على بقية التعليق ،كذا في الشريط )

————————————————————————————————

(ثم قال المعترض: وكيف لا يغني عن بضعته—— فسمى هذا دعاء مع أنه ليس فيه تصريح بالسؤال)( معنى هذا كله قد تقدم وهو مسألة الدعاء والنداء وما يترتب على ذلك )

——————————————————————————————————-

(ومما يوضح بطلان شبهته ما لو خرج شخصان– لا ينحت خشبة أو حجرا بيده ثم يعتقد أنه إلهه ومعبوده)

(حاصل هذا البحث هو أن العراقي يقول إن دعاء الأموات ما هو بدعاء هذا أول شيء ،يقول ليس بدعاء إنما هو نداء فإذا قلت يا رسول الله اشفع لي ،يا عبد القادر ،هذا مهو بدعاء هذا نداء ،هذا ناحية ،الناحية الثانية يقول مادمتم تجوزون نداء الحي الحاضر فليزمكم أن تجوزوا نداء الميت ،فكما نقولك يا صالح عطنا كذا يقول اشمعنى نقول يا فلان يا عبد القادر وإلا عطنا كذا يقول مهنا فارق بين الأمرين ،هذا يقول ليس بدعاء إنما هو نداء فسواء ناديت الحي الحاضر أو ناديت الميت في قبره قائلا يا فلان أغثني يا فلان اشفع لي كما لوقلت يا فلان أغثني .

تقول له أنت هذا خطأ ،أولا: تقرر أن النداء دعاء فالله سبحانه وتعالى عبر عن النداء بأنه دعاء {وأيوب إذ نادى ربه أني مسني الضر وأنت أرحم الراحمين } {فنادى في الظلمت أن لا اله إلا أنت} ألم يكن هذا دعاء؟ ، ثم النداء نسبته لأمرين لحالة المنادي والمنادى ،فالمنادى جاء في قوله {وأيوب إذ نادى مسني الضر }يبين حالته وضعفه ،ثم أثنى على المنادى على المسئول {وأنت أرحم الراحمين} هذا من معنيات النداء .

ولذلك يقول كذلك تستغيث بالمخلوق الحي فكذلك الميت لا فرق، يقول المصنف هنا لو أن رجلين أحدهما مثلا ذهب إلى هذا الحي الحاضر قال له أغثني من هذا الشر بيدين منك ،والأخر راح للهبل قال أغثني ياهبل صنم بمكة الم يكن هذا شرك وهذا جائز ،لان هذا قادر ينفعه وهذاك شرك يدعوا صنم ،فمن سوى بينهما يكون مجنون ،لما جاك مثلا بالبندقية يقول لك أغثني من هذا الذئب مثل لو راح إلى قبر قال أغثني من هذا الذئب يا قبر ؟، أنت تستطيع الآن تساعده والميت ماذا يعمل ،فكيف يساوي بين هذين الأمرين ،هذا حاصل البحث

——————————————————————————————————

(ومن أسباب عبادتها أيضا أن الشياطين تدخل فيها—– شرعا وعقلا تتناوله هذه الآيات ونحوها من آي القرآن)

(معنى هذا يقول العراقي أن دعاء الميت لا مانع منه كما كان يدعا وهو حي ،فأنتم تقولون أن طلب الحوائج من الحي لا بأس به فيقول كذلك نقول ما دمتم تقولون بأن طلب الحوائج والاستغاثة بالحي فيما يقدر جائز فما المانع منه بعد وفاته؟ إذ أنه حي في قبره مثلا فلا مانع ،فرقتم بين متماثلين هذا ناحية ،تقول له أنت قولك هذا باطل من وجهين، أولا :الله سبحانه وتعالى فرق بين الحي والميت في قوله {وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ}فكيف تساوي الحي بالميت ،الحي حاضر يسمع يستطيع يساعد وأما الميت ما عنده شيء هذه ناحية.

فمساواتك الحي بالميت غلط بل مناقضة لقوله تعالى {وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ}وقال {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ * إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ}هذا ناحية

الناحية الثانية تقول له ما دمت تقول أن الميت مثل الحي يطلب ويسأل كما يطلب ويسأل الحي فهذا الرسول طلب من المشرك شيئ من الحوائج ،استعار منه الأدراع يوم حنين من صفوان بن أميه وهو كافر، إذا اطلب الكافر يعمل أطلبه واسأله كما كنت تسأله وهو حي ،فالناس يحتاجون إلى الكافر يأخذون إما قرض أو يأخذون منه حاجه أو يطلبون منه المساعدة ،والرسول اشترى من يهودي واليهودي دعاه إلى شيء من الطعام وأيضا استعان بصفوان بن أميه وهو مشرك بأن أخذ منه أدراع يوم حنين ،إذا قل له ما هناك فرق بين الصالح والكافر(—-)كما كنا نأخذ من الكافر في حال حياته ، لا يستطيع أن يقول بهذا لأنه يخصص هذا بالصالح أوالولي أوالملك أوالمقرب أو النبي

—————————————————————————————————

(وقوله: إن أجهل المسلمين لا يسمي غير الله ربا وإلها ولا يقصد ذلك— وإن كانوا لا يسمونه ولا يظنونه عبادة)

(

معنى هذا هو أن الشيخ يرد على العراقي ،هو أن العراقي يقول دعاء الأموات والغائبين ليس هذا بدعاء إنما هذا نداء فإذا قلت يا رسول الله أويا أحمد البدوي هذا ليس بدعاء ولا بأس به عنده ،فأنتم لم تفرقوا بين الدعاء والنداء فهذا قول العراقي ،الشيخ يرد عليه يقول العبرة بالحقائق فالشرك شرك مهما سميت التوسل أو نداء ،كما أن الربا ربا ولو سميته أيضا بالبنوك الشرعية مادام أنه ربا فهو ربا في الحقيقة ،فها أنت تقول أنه نداء لوقلت يا إبليس أعني أعني ماذا تقول ؟هل تقول هذا نداء مهو بعبادة يعني يلزمك أن تجوز أن تنادي إبليس بأن يساعدك ويفرج كرباتك وتستغيث به لأنه في نظرك هذا ليس بعبادة وإنما هو نداء فإذا ناد إبليس ،هذا محصل البحث

—————————————————————————————————–

(. والدعاء من أجل العبادات كما في الحديث المرفوع—- يملكون كشف الضر عنكم ولا تحويلا)

(

حاصل هذا البحث هوأن الدعاء لايصلح إلا لله والاستعاذة لا تصلح إلا لله والاستغاثة لا تصلح إلا لله ،وصرف شيء من ذلك لغير الله لمخلوق سواء كان ملكا مقربا أو نبي مرسلا إنما هو الشرك بعينه،فإن الله يقول {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}يقول ابن كثير أن التوراة الإنجيل والزبور والقرآن معانيها جمعها القرآن ومعاني القرآن جمعها سورالمفصل ومعاني المفصل جمعها سورة الفاتحة ومعاني الفاتحة جمعها {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}أي أن جميع الكتب المنزلة من السماء انتظمتها هذه الايه {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}،ومعنى {إِيَّاكَ نَعْبُدُ}أي نخلص العبادة لك وحدك لا شريك لك ،وقوله { وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}أي نطلب منك العون على طاعتك وعلى جميع ذنوبنا كلها ،هذا معنى {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}فلا يبتغى أحد (–)الخلق من تعلقه لغيره وأمرهم أن يكون، قال تعالى محتجا على المشركين {أمن خلق السماوات والأرض وأنزل لكم من السماء ماء فأنبتنا به حدائق ذات بهجة ما كان لكم أن تنبتوا شجرها أءله مع الله }فهل هنا معبود مع الله خلق سماء أو أرضا (—)أو أنزل من السماء ماء أو شارك في إيجاد شجرة {بل هم قوم يعدلون }أي يشركون ،ثم قال {أمن جعل الأرض قرارا }أي ثابتة بسطها وألقى عليها الجبال من هو ؟{ أمن جعل الأرض قرارا وجعل خلالها أنهارا }بأن أوجد هذه الأنهار وجعلها سابحة من قطر إلى قطر ،هل هناك معبود مع الله أوجد هذه الأرض وأرساها بالجبال ،هل هنا إله مع الله أوجد هذه الأنهار وجعلها سابحة من قطر إلى قطر ومن جهة إلى جهة؟،{ وجعل بين البحرين حاجزا }هذا عذب فرات وهذا ملح أجاج {أءله مع الله} عمل ذلك {بل أكثرهم لا يعلمون } ،{أمن يجيب المضطر إذا دعاه }من هو ؟هل هنا مع الله إله يجيب المضطر ؟{ويكشف السوء }أي الردى والبلاء من هو؟،{ويجعلكم خلفاء الأرض }من هو ؟ {أءله مع الله }يستطيع أن

يجيب المضطر ,يستطيع أن يكشف البلاء ،يستطيع أن يجعلكم خلفاء الأرض {أءله مع الله قليلا ما تذكرون }أما تتذكرون ولو تذكرا قليلا ترجعون به إلى ربكم وتعرفون أن معبودكم وخالقكم هو الله ؟وأنه هو الذي يستحق بالعبادة وأن عبادة ما سواه من ميت أوغائب أو ملك أونبي إنها باطلة ،ثم قال {أمن يهديكم في ظلمات البر والبحر ومن يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته أءله مع الله}(———)فمن منا يستطيع أن يهديكم في ظلمات البر والبحر ،هل يستطيع ملك قرب أن (—)الرياح (——–){أءله مع الله }تعالى الله عما يصفون ،ثم قال {أمن يبدؤا الخلق ثم يعيده ومن يرزقكم من السماء والأرض أءله مع الله قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين ) ،كل هذه الأيات (——)مايدعي به عباد القبور عباد غير الله ويزعم أنهم وسائط بينهم وبين الله والله لم يرضى أن يكون بينه وبين عباده أي واسطة ,والله أعلم

وقال ابن القيم في المدارج: ومن أنواع الشرك—-المنان بديع السموات والأرض ياذا الجلال والإكرام.)(لم يحصل على التعليق على هذا الموضع ،كذا في الشريط)

——————————————————————————————————–

(واستدل المعترض بقول الله سبحانه {لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا}—وقا ل في حق المنافقين {اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ})

(

حاصل هذا البحث هو أن الشفاعة ملك لله تعالى لكن لوقال لك المبطل الشفاعة ملك للشافع بدليل قوله تعالى {لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا}،فقوله {لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا}ومعنى { مَنْ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا}هي شهادة أن لا إله إلا الله كما قال المفسرون ،فيكون مالك للشفاعة ،وكذلك آية الزخرف في آخرها وهي قوله تعالى {وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ }وهي شهادة أن لا اله إلا الله ،قال لك مثلا المبطل الشفاعة ملك للشافع بدليل هذه الآيات {لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا}وقوله{وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} ،تقول له أنت{إلا }هنا هل هي استثناء منقطع أو استثناء متصل؟وضابط المتصل أن يكون المستثنى من جنس المستثنى منه هذا ضابط المتصل ,وضابط الاستثناء المنقطع أن يكون المستثنى من غير جنس المستثنى منه مثل قوله (قام القوم إلا حمارا ) هذا المنقطع لان المستثنى منه غير جنس الذكور خلاف لو قلت (قام القوم إلا زيدا )هذا متصل لان زيد من جنس القوم وهذا واضح ،فعلى القول بأنه متصل نقول لا بأس متصل {{وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ }{لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا}،تقول له أنت أولا الشفاعة ملك لله تعالى {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا}لكن على سبيل التنزل معك نقول لك الاستثناء متصل وهو يملك الشفاعة لكن لايملكهاإلا فيما أذن له لأن الله يقول {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ}

فإذا أذن الله له أن يشفع لهذا الشخص يكون الشافع مالك للشفاعة فيما أذن له فيه أن يشفع فيه فقط ،فليس فيها دلالة على أنك تطلب من الرسول الشفاعة أو تطلب من هذا الولي تأتي تقول (يا أحمد البدوي اشفع لي )ما يملكها

فإذا استدل عليك بهذه الأيه قل (——)الآية إنه استثناء متصل فيكون مالك للشفاعة التي أذن الله له أن يشفع فيها للمشفوع له ،فالله أذن لك مثلا أن تشفع (—)فأنت مالك التي أذن لك فيها لا انك مالك للشفاعة مطلقا فهذا واضح ،بدليل أن النبي صلى الله عليه وسلم لا يملك الشفاعة ولا يشفع حتى يقال له (ارفع رأسك وقل يسمع وسل تعطى ) والله يقول {ولا يشفعون إلا لمن ارتضى }ويقول {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ}،فعلى سبيل التنزل مع هذا المبطل وأمثاله نقول الشافع يملك الشفاعة التي أذن له فيها بأن يشفع لهذا المشفوع له لا أنه يملكها مطلقا بحيث تسأله الشفاعة فهو لا يملكها إنما يملك على سبيل التنزل فيما أذن له فيه فهل أذن لك في بان تشفع لي مثلا ؟فلا ،فالجواب عن هذه الآيات واضح

—————————————————————————————————

(وقوله: إن مراد المنادي له صلى الله عليه وسلم—– بالموت الآن فهو متناقض)

(

حاصل هذا البحث هو أن الشفاعة لا تطلب إلا من الله ،لكن يقول ابن جرسيس أن طلبها من الرسول لا مانع منه فتقول يارسول الله اشفع لي لان الله أعطاه الشفاعة ،وقولكم –هذا من يقول عنه ابن جرسيس – قولكم أن الشفاعة لا تكون الابعد إذن الله لم يقل الرسول لا تطلبوني إلا بعد الإذن ،فيقول المصنف هذا تهويل الإذن يوم القيامة ،أما الدنيا مطلوب من الإنسان الدعاء والشفاعة ملك لله سبحانه لله تعالى لا تطلب من الرسول إنما تطلب من الله بدليل قوله تعالى {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا}(—) هنا للملك ليست لا للرسول ولا لغيره ،ثم أيضا الرب جل وعلا لا يأذن لا للرسول ولا لغيره أن يشفع إلا لمن رضي الله قوله وعمله{مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ}{ولا يشفعون إلا لمن ارتضى }،لو قال قائل مثلا الرب سبحانه وتعالى أخبر بالقرآن بأن الشفاعة ملك للشافع ،الشافع يملك تلك الشفاعة فإذا كانت ملكا له حباها لمن شاء ممن شفع له بدليل قوله تعالى {لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا}لا يملكون للشفاعة إلا لمن اتخذ عند الرحمن عهدا ،فمن اتخذ عند الرحمن عهدا فهو مالك للشفاعة {وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ }فمن شهد بالحق يكون مالكا للشفاعة ومعلوم أن الرسول شاهدا بالحق فيكون مالكا للشفاعة ،تقدم قلنا أنك تجيب عن هذا على سبيل الفرض تقول لو قلنا أنه مالك للشفاعة فلا يملكها إلا بعد إذن الله له {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ}فيكون ملكه للشفاعة خاصه فيما إذن له فيه وما لم يؤذن له فيه لم تكن ملكا له، فهيهات أنه أذن له بأن يشفع بك بل اطلب من الله أن يشفع بك ،ماذا تقول ؟اللهم شفع بي محمد اللهم لا تحرمني شفاعته وما أشبه ذلك

————————————————————————————————–

(وعبارته التي أشرنا إليها قوله في الكلام على حديث—– أن يطلب منه في حياته جاز أن يطلب منه بعد موته)

(حاصل هذا البحث هو أن ابن جرجيس يقول إن الرسول حي في قبره ،والمصنف رحمه الله يقول نعم حياة برزخيه الله اعلم بكنهها لكن هو ميت قال الله تعالى {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ ثم إنكم يوم القيامة عند ربكم تختصمون }وقال {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ}نكرة في سياق الإثبات تعم ،وقال { وما جعلنا لبشر من قبلك الخلد أفإن مت فهم الخالدون كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ونبلوكم بالشر والخير فتنة وإلينا ترجعون}،أما قولك {وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ} فهي حياة برزخية العقل لا يدركها إنما تدرك بالوحي ،العقل لا يدرك أن يملك هذه الحياة البرزخية الله اعلم بكنهها ،نعم جاءت أحاديث أن أرواح الشهداء في حواصل طير خضر وأنها تأوي إلى قناديل معلقة تحت العرش وأنها تذهب وتسرح في الجنة ثم تأوي إلى تلك القناديل فهذا طريق (—)وحياتها ،المهم أن الحياة حياة برزخيه والرسول له حياة أكمل من الشهداء لكن فوق أنه حي مثل حياة في الدنيا أو أننا نسأله أو أنا نطلب منه المدد هذا لا ،وقد خرج رجل في هذه الأيام أن كتاب يقول فيه أن الرسول حي وانه يصوم معنا ويحج معنا كل سنه لكن ما نشوفه يقول انه توضأ في قبر (—) ماأدري منين (–)

هذا؟يقول إن الرسول يحج كل سنه وانه يحضر الناس إلى حلقات الذكر وانه إذا أقيم أنه يحضر ويجلس معهم وانه ينبغي أنهم يقومون يقابلونه يعني إذا اقبل إيه مانشوفه ،ويشلون بيصلي ويتوضأ ويصوم، يعني (—) حتى نسأله عن آخر مسألة بين أهل العلم والى أس المشاكل، وأين قوله{ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ} هذا ما يمكن أن يقال على(—)

فيه مثل هذا وان لم يقل بهذا عاقل فضلا عن أن يقول به من ينتسب الى العلم ،نعم الرسول سيد الخلق وهو إمام الخلق وهو أفضل من طلعت عليه الشمس وأفضل من مشى على الأرض وهو سيد ولد ادم صلوات الله وسلامه عليه وهو أفضل المخلوقين صلوات الله وسلامه عليه لكن لا يلزم من هذا أنا نرفعه فوق رتبة الله أو إنا نثبت له شيء لم يثبته الله له بل جاءت النصوص بخلافه ،أما نقول توضأ وانه يصوم وانه يحج كل سنه كل هذه من الأمور التي لا أصل لها والله اعلم

——————————————————————————————————–

(قوله: ومن منع فعليه الدليل—– جاز أن يطلب منه بعد موته صلوات الله وسلامه عليه وعلى سائر النبيين)

(

حاصل هذا البحث هو أن المعترض يقول كل ماجاز طلبه من النبي صلى الله عليه وسلم في حياته فانه يطلب منه بعد وفاته ،قال ومن منع من هذا فعليه الدليل، ثم جاء بعبارة أن هذا عام يعني كل ماجاز طلبه من إنسان حي فانه يطلب منه بعد وفاته ومن منع من ذلك فعليه الدليل هذا حاصل البحث ،فبزعمه أن كل ما طلب من الرسول في حياته فانه يطلب منه بعد وفاته فكما أنهم يطلبون منه في حياته شيئا من الدنيا كما في قصة هوازن فانه في قصة هوازن في غزوة حنين لما أخذ أموالهم وسبى نساءهم أعطى الأقرع بن حابس مئة من الإبل ،وأعطى عيينة بن حصن مئة من الإبل وأعطى أبا سفيان مئة من الإبل وأعطى ابنه معاوية مئة من الإبل وأعطى عباس بن مرداس السلمي خمسين حتى عمل قصته المعروفة وكمل له مئة وجاءه وفد هوازن يطلبون منه أن يرد إليه نساءهم وردها وأبناءهم والقصة معروفة، فهل يجوز أن يؤتى إلى قبر الرسول يقول يارسول الله عطني (—)؟ايش هذا،وهل يجوز أيضا أن يسأل بعد وفاته كما كان يسأل في حياته ،فإنه في حياته مازال المسلمون يسألونه ومازال يحل مشاكلهم ويدعو لهم فهل نقل أنهم يأتونه بعد وفاته يقفون عند قبره ويستفتونه؟ فيقال لهذا العراقي أنت تعال بنفسك أنت اسأله هل أنت على الحق او على الباطل ؟

أنت تزعم أن كل ما طلب من الرسول في حياته فانه يطلب منه بعد وفاته طيب تعال أنت اطلبه بعد وفاته كما كان يطلب في حياته تقول هل دعاء الأموات والغائبين يارسول الله هل هو مشروع ؟خلك تستريح ونستريح لكن القوم ضلوا عن سواء السبيل ضلوا وأضلوا جميعا ،واعتقد أن هذا لا يحتاج إلى برهان ولا إلى أدله بل ببداهة العقل يعرف فساده بداهة العقل يعرف فساده ،فان قال مثلا إن هذا خاص بعلوم الآخرة وأن ما كان يدعوه الناس في حياته فكذلك يشفع لهم بعد وفاته قل له وشالدليل على هذا ؟ أو أنه يحل مشاكلهم ما الدليل على هذا ؟هذا نحن نقرأ في أحاديث رسول الله إذا أجدبوا جاؤو وهو يخطب الناس فيقولون يا رسول الله أدعوا الله أن يغيثنا هلكت الأموال وانقطعت السبل فادعوا الله يغيثنا فيدعوا فيسقون ،ثم يأتونه فيقولون أدعوا الله أن يمسكها عنا فيدعوا الله فيمسكها عن بعدما قال اللهم حوالينا ولا علينا ,وهذا في أيام عمر جاءهم جدب عظيم حتى إن الوحوش صارت تأوي إلى المدينة لعدم وجود ما تأكله في البر، فهل جاؤو عمر أوغيره والصحابة إذ ذاك متوافرون من المهاجرين والأنصار هل جاؤو إلى قبر الرسول كما كانوا يأتونه في حياته قالوا يا رسول الله هلكت الأموال وانقطعت السبل فادعو الله يغيثنا ؟هم اعلم بالله واعلم برسول الله واعلم بمقاصد رسول الله وهم الذين يعرفون معنى أنهم يأتونه في حياته بل الأعرابي جاء في حياته وهو يخطب الناس يوم الجمعة والصحابة متوافرون كلهم حضروا لأداء صلاة الجمعة هلا عرفوا هذا بان جاءوه بعد وفاته كما كان هذا الأعرابي جاءه في حياته وقال (يا رسول الله ادعوا الله أن يغيثنا فقد هلكت الأموال وانقطعت السبل )أم أن عمر أمر المسلمين فخرجوا وأمر العباس لأجل قربه من رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال اللهم إنا نتوسل إليك بنبينا –يعني بدعاء نبينا –فتسقينا وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا )ثم قال قم ياعباس فادعوا الله

فهل من الممكن أن عمر يعدل عن الرسول إلى عمه العباس؟ وهل العباس في الفضل والشرف يباري الرسول أو يقاربه ؟ لا يحسن بعمر أن يترك الرسول ويذهب إلى العباس ،فكيف يقول الرجل هذا أن كل مايطلب منه في حياته فانه يطلب منه بعد وفاته سبحان الله ، ثم أيضا الرسول مكث مدة طويلة في مكة وفي المدينة وعلم أصحابه كيف يزورون المقابر بل قال (قولوا السلام عليكم دار قوم مؤمنين وإنا إن شاء الله بكم لا حقون يرحم الله المستقدمين منكم والمستأخرين نسأل الله لنا ولكم العافية اللهم لا تحرمنا أجرهم ولا تفتنا بعدهم واغفر لنا ولهم )هذا الذي كان الرسول يعلمه أصحابه إذا زاروا المقابر ،فهل قال الرسول إذا زرتم المقابر فسألوهم قضاء حوائجكم ؟أو سلوهم الشفاعة؟ لكن سبحان الله العظيم القوم ضلوا منهم من ذا ك الأنعام بل هم أضل سبيلا ،طيب هل الميت يسأل ؟ يحتاج إليك ان تدعو له محتاج إليك ألا ترى أن الرسول علمنا إذا قمنا نصلي على الميت بان نقول(اللهم اغفر له وارحمه وعافه واعف عنه وأكرم نزله-بضم النون- يعني وأكرم ضيافته لأنه بجعلنا له في القبر صار كالضيف عند أول نزوله هذا المكان وارتحاله من الدنيا- ووسع مدخله واغسله بالماء والثلج والبرد )هذا نحن نسأل الله لهذا الميت فهل نعكس القضية ونطلب من الميت أن يشفع لنا ؟بينما نحن الذي نشفع له عند الله بدعائنا ،أو أنهم وفقوا لشئ فات القرون الثلاثة ولم يعرفه القرون الثلاثة حتى عرفه هؤلاء الخلوف من طلب الأموات والغائبين ،ألم يقل الرسول صلى الله عليه وسلم (لعنة الله على اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد )ألم يقل ( لا تتخذوا قبري عيدا وصلوا علي فإن تسليمكم يبلغني )ولكن كما قال الرسول لا بدمن وقوعه (لتتبعن سنن من كان قبلكم حذو القذة بالقذة )

وكما قال الإمام البخاري في صحيحه قال (باب تغير الزمان حتى تعبد الأوثان ) هذه ترجمة البخاري (باب تغير الزمان حتى تعبد الأوثان ثم قال :حدثنا أبو اليمان –وساق بسنده – عن شعيب عن الزهري عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (لا تقوم الساعة حتى تضطرب أليات نساء دوس عند ذي الخلصة يرجون خيرها وبركتها )كما هو الواقع يأتون إلى القبور يستغيثون بها بل يؤلفون المؤلفات في طلب المدد منها ،وهذا يقول يطلب من الرسول بعد وفاته كل ما كان يطلب منه في حياته ،تعال نقول أنت الأول اطلب أنت بعد وفاته يبينلك هل أنت على الحق أم على الباطل خل يجي يجاوبك ,والله أعلم

ومعنى هذا يقول إن سؤال الله سبحانه وتعالى بالأنبياء أو بالملائكة نعمة من نعمه ،المصنف يرد عليه يقول لا يجوز أن يسأل الله إلا بأسمائه وصفاته وبما شرعه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم كما قال تعالى {ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها )(قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى )وكما في الحديث المعروف (أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك )يا حي يا قيوم وما أشبه ذلك،أما سؤال الله أسالك بحق نبيك نبي الرحمة أو أسالك بحق نوح أو أسألك بحق عبادك هذا لا يجوز فإنه ليس على الله حق لأحد ،فلا للأنبياء ولا لأي مخلوق حق واجب على الله سبحانه وتعالى حتى تسأله بحقوق خلقه إنما تسأله بأسمائه وصفاته ،وقد قال بعض العلماء في هذا

ما للعباد عليه حق واجب كلا ولا سعي لديه ضائع

إن عذبوا فبعدله أو نعموا بفضله وهو الكريم الواسع

وهذا خلافا للمعتزلة فالمعتزلة يرون أن لك حقا على الله واجب عليه ،وأهل السنة والجماعة يقولون ليس للمخلوق حق على الله وإنما الذي جاء بحق العباد على الله وحق الله على العباد هو حق تفضل وامتنان لا حق إيفاء ولهذا يقول شاعر أهل السنة : ماللعباد عليه حق واجب كلا،فلا يجوز أن تسأل الله بحق نبي أو بحق فلان أو بجاه فلان أو بحقوق الأنبياء لا، إنما تسأله بأسمائه وصفاته وما أشبه ذلك ، ألا ترى أن الثلاثة الذين انطبق عليهم الصخر وهم في الغار لم يتوسلوا إلى الله إلا بأعمالهم التي قدموها فقال احدهم (اللهم إنه كان لي أجير قد استأجرته وبقيت أجرته عندي

فنميتها حتى جاء فقلت إن هذا (—-) حتى صارت هذا من نأمائها و كانت واديا من الغنم إلى أخره ،فقال :اتق الله ولا تستهزئ بي ،فقلت له :بلى فأنها حقك )فيترجى الله، لم يتوسلوا بنبي ولا بغيره إنما يتوسلون الله بما قدموه من أعمال صالحة

—————————————————————————————————

(وقوله: إن ابن تيمية ذكر هذه الحكاية———– لعدم علم، وهذا باب واسع)

(

حاصل البحث هو رد على العراقي لما نقل عن الشيخ تقي الدين وهو أنه نقل عن الشيخ أنه جاء عند القبور أو دعاء القبور هذا الشيخ يقول لا تتكلم هذا يقول أنه يشفع للشيخ ،لكن قال قد يوجد مثلا عند القبور أن النار تنسحب ماتأتي هذه القبور ولا نفع له ،أو أن البهائم لا تطأها يقول هذا كله حق لكن مراد الحق والفهم خاف أنه يعني ليس بصواب، لا حق لكن لا يلزم منه أنهم يدعون من دون الله وأنهم يجعلون وسائل وان فرضنا مثلا(–) تسمى كرامات ورأينا أثاره في الدنيا بعد وفاته لا يلزم منه أن يدعوهم، فمثلا لو رأينا على هذا القبر نور أو رأينا أنه احترق إلا هذا القبر انزاحت عنه النار أوأن لها إبل (–) ولا تطأ هذا القبر ،فهل من لازم هذا أننا نتوسل بهذا القبر ؟أو من لازم أن نجعله واسطة بيننا وبين الله؟ هذه كرامة ولا يلزم منه أن يكون هذا سائغ لو فرضنا وجوده ،أو مثلا رأينا إنسانا دعا عند هذا القبر وأعطي أجيبت دعوته فهل إذا رأينا أن هذا أجيب دعوته عند هذا القبر لكن هل هذا دليل على شرعية هذا؟ ،بل الرسول يقول(الرجل ليسألني فأعطيه فيذهب يتأبط بها نارا،قيل في ذلك قال: “يأبون إلا أن يسألوني ويأبى الله لي البخل”)،ولا ننكر من أنه في أيام الحرة في إمرة مسلم بن عقبه و الجيش الذي جهزه يزيد بن معاوية لقتال أهل المدينة نقل أن سعيد بن المسيب كان يسمع الأذان في قبر النبي صلى الله عليه وسلم يسمع أذان في نفس القبر لو فرض صحته هل يلزم من هذا أنا ندعوه ونسجد له ونتوجه بمجرد سماع أذان في القبر لوفرضنا هذا صحيح نقول هذه كرامة للنبي صلى الله عليه وسلم أو معجزة ولكن لا يلزم منه أننا نذبح لها (——-)قبر النبي ، هذا هو المعنى

————————————————————————————————-

(فإذا كان الملائكة الذين يكونون وسائط——- تعالى الله عما يقول الظالمون علوا كبيرا)

(

حاصل هذا هو معنى ما تقدم من أن الاستغاثة لا تكون إلا لله ،وما أورده المعترض هنا من أن الصحابة كانوا يقولون في مغازيهم يا محمد يامحمد وأن التابعين يقولون في حروبهم يا محمد يامحمد وقد مات، يقول المصنف هذا كله كذب لا أصل له ثم أخبار التاريخ لا يحكم بها ولا يأتي به (—-)فضلا على أن تكون دليل في مثل هذه الأمور الهامة فإن هذا الشيء لم يروى بسند صحيح معتمد وما كان الصحابة رضي الله عنهم يقولون في حروبهم يا محمد أبدا وأنه ثبت ذلك عنهم بسند صحيح مروي متصل إنما هذا من أقوال المؤرخين التي رووها بدون إسناد وبدون دليل بالكلية

—————————————————————————————————–

(وفي صحيحه أيضا عن سليمان ابن بريدة عن أبيه قال——- وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم)

(رحمه الله أجاد وأفاد رحمة الله عليه ،قد أورد كثيرا من شبه العراقي وأجاب عنها بعبارات واضحة والمعنى كله متقارب في ما نقله عن الشيخ تقي الدين وابن تيمية أو (—) ابن القيم وغيرهم ،وبين الزيارة الشرعية والزيارة البدعية وما كان عليه الصحابة ثم تغيرت الأمور وتبدلت الأحوال حتى في أواخر

عهد الصحابة أنكروا ما كان عليه الناس وقالوا لم نعرف مما كنتم عليه إلا هذه القبلة لان كل شيء قد تغير حتى في رباهم ، أتلك الجهة مما كان قال: نعم ماأنتم على شيء مما كان عليه النبي وأصحابه بل لو اطلع علينا رجل من المهاجرين ما عرف ماأنتم عليه سوى هذه القبلة أي الصلاة مع أنكم قد ضيعتوها .

تمت التعليقات بفضل الله تعالى وحده، والحمد لله رب العالمين

فرغه فيصل العنزي

التوحيد وبيان العقيدةالسلفية النقية للعلامة عبد الله ابن حميد رحمه الله

التوحيد وبيان العقيدة السلفية النقية

للعلامة عبد الله ابن حميد رحمه الله

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ

مقدمة

الحمدُ للهِ الَّذِي خَلَقَ العِبادَ لعبادتِه، وأَمَرَهُم بتوحيدِه وطاعتِه، وأشهدُ أنْ لا إله إلَّا اللهُ وحدَه، لا شَرِيْكَ لَهُ في رُبوبيتِه، وإلاهِيَّتِه، وأشهدُ أنَّ محمَّدًا عبدُه ورسولُه ?، وعلى آلِهِ وأصحابِهِ، وَمَنْ اتبعَ سَبِيلَه ودَعَا بِدَعْوَتِهِ، وسَلَّمَ تَسْلِيمًا كثيرًا إلى يومِ الدِّينِ.

وبعدُ:- فهذه نُبْذَهٌ يسيرةٌ تُبَيِّنُ للمُسْلمِ العقيدةَ السَّلفيةَ النَّقيةَ عَنْ كُلِّ ما يشُوبُها مِنْ خُرَافةٍ وبِدْعةٍ، عقيدةَ أهلِ السُّنةِ والجمَاعة من سَلَفِ هذه الأُمَّةِ، مِنَ الصَّحابةِ والتَّابعينَ، وَمَنْ بَعْدَهُمْ مِنْ مُحَقِّقي العلماءِ الَّذِين أجمعَ المسلمونَ على هِدَايتِهم، ودِرَايَتِهم مِنَ السَّابقينَ الأَوَّلِينَ مِنَ المُهاجرينَ والأنصارِ، والَّذينَ اتَّبعوهم بإحسانٍ.

** * *

( اعلمْ أنَّ التَّوحيدَ الَّذِي دلَّ عليه القرآنُ و السُّنَّةُ ، وأجمعَ عليه سَلَفُ الأمَّةِ، ثَلاثَةُ أقْسَامٍ:

١ - تَوحِيدُ الرُّبوبيةِ.

٢- تَوحِيدُ الأُلوهيةِ.

٣- تَوحِيدُ الأَسماءِ والصِّفاتِ.

** * *

فَصْلٌ

ِفي بَيَانِ تَوْحِيْدِ الرُّبُوبِيَّةِ

(

أَمَّا تَوحيدُ الرُّبوبيَّةِ، فقدْ اعترفَ به المُشْرِكُونَ الَّذين بُعِثَ فيهم رَسُولُ اللهِ ? ، ولم يُدْخِلْهم في الإسلامِ، فهم مُقِرُّونَ بأنَّ اللهَ هُوَ الخالقُ الرَّازقُ، المُحْيي المُميتُ، المُتَصَرِّفُ في هذا العالمِ بما تَقْتَضِيه حِكْمَتُه وإرَادَتُه، ومجردُ الاعترافِ بهذا لا يكونُ به الإنسانُ مُسْلمًا، قالَ تعالى: (قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمْ مَنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (٣١))[يونس: ٣١].

أي: أَفَلا تُفْرِدُونَه بالعِبَادةِ، وتَتْركُونَ عِبَادةَ مَا سِوَاه.

فقولُه تعالى: ((قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) [يونس: ٣١]، أي: مَنْ ذَا الَّذي يُنْزِلُ من السَّماءِ ماءَ المطرِ، فَيَشُقُّ الأرضَ شَقًّا بِقُدْرتِه، ومَشِيئتِه، فَيُخْرِجُ منها حَبًّا، وعِنَبًا وقَضْبًا، وَزَيتونًا ونخلًا، وحدائقَ غُلْبًا، وفَاكِهَةً وَأبّاً، أإلهٌ مَعَ اللهِ؟ فسيقولونَ اللهُ.

وقولُه: (أَمْ مَنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ) [يونس: ٣١]، أي: الَّذي وَهَبَكُم هذه القُوَّةَ السَّامعةَ، والقُوَّةَ البَاصِرةَ، ولو شاءَ لذهبَ بها، ولسَلَبَكُم إيَّاها، كقولِه تعالى: (قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ (٢٣)) [الملك: ٢٣].

وقالَ: (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ) [الأنعام: ٤٦].

وقولُه: (وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ) [يونس: ٣١] بقدرتِه العظيمةِ، ومِنَّتِه العَمِيمةِ.

وقولُه: (وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ) [يونس: ٣١]، أيْ: مَنْ بيدِه مَلَكوتُ كُلِّ شيءٍ، وهو يُجِيْرُ ولا يُجَارُ عليه، وهو المُتصَرِّفُ الحاكمُ الَّذِي لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِه، ولا يُسْأَلُ عما يَفعلُ وهُمْ يُسألونَ (يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ (٢٩)) [الرحمن: ٢٩] فالمُلكُ كُلُّه العلويُّ والسُّفليُّ، وما فيهما من ملائكةٍ وإنسٍٍ وجانٍّ، فَقِيرُونَ إليه عبيدٌ له، خَاضعونَ لَدَيْه (فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ) [يونس: ٣١] أيْ: وهم يعلمونَ ذلك، ويَعْترفونَ بِه، (فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ) [يونس: ٣١] أيْ: أفلا تخافونَ مِنْهُ أنْ تعبدوا مَعَهُ غَيرَه بآرائِكم وجَهْلِكم، فكثيرًا مما يحتجُّ سُبحانَهُ وتعالى على المشركينَ، بما اعترفُوا بِه مِنْ توحيدِ الرُّبوبيَّةِ على ما أَنكروهُ مِنْ توحيدِ الأُلوهيَّةِ، والآياتُ في هذا المعنى كثيرةٌ جدًّا: (قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (٨٤) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (٨٥) قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (٨٦) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (٨٧) قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (٨٨) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ (٨٩)) [المؤمنون: ٨٤ - ٨٩].

وتوحيدُ الرُّبوبيّةِ، قد فُطِرتْ على قَبُولِه، والاعترافِ به قُلوبُ بني آدمَ، فلم يُنكرْهُ إلَّا شُذَّاذٌ قَليلونَ، مِنْ بَنِي آدمَ، فَفِرْعَونُ القائل : (فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى) النازعات: ٢٤]، والقائلُ: (مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي) [القصص: ٣٨] مُعتَرفٌ في نفسِ الأمرِ بوجودِ الخالقِ المُوجِدِ لِهذا العالمِ، كما حَكَى اللهُ عَنْهُ، في قولِه: (وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا) [النمل: ١٤] وفيما حَكَى اللهُ عَنْ نبيِّهِ مُوسى عليه السلام في قولهِ لفرعونَ: (قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ) [الإسراء: ١٠٢].

فَصْلٌ

فِي تَوْحِيْدِ الأُلُوهِيَّةِ

( وَهُوَ إِخْلاَصُ العبادةِ للهِ سُبْحَانه وتعالى وحدَه لا شَريكَ له، فلا يُعْبدُ إلَّا اللهُ وَحْدَه، ولا يُدْعَى إلَّا هُو، دُونَ غَيْرِه من الملائكةِ والنَّبيِّينَ والأولياءِ الصَّالحينَ وغيرِهم، ولا يُلْتَجَأُ لكشفِ الضُّرِّ إلَّا إليه، ولا لِجَلْبِ الخيرِ إلَّا إليه، ولا يُنْذَرُ إلَّا لَهُ، ولا يُذْبحُ إلَّا لَهُ، ولا يُتَوكَّلُ إلَّا عليه، ولا يُخَافُ إلَّا مِنْهُ سُبحانَهُ، ولا يُسْتَعانُ ولا يُسْتَغَاثُ إلَّا بِهِ وحدَه، إلى غيرِ ذلك مِنْ أنواعِ العبادةِ، كالرَّغبةِ والرَّهبةِ، والإنابةِ إلى الله، والخُشوعِ له، فَصرفُ شَيءٍ مِنْها إلى غيرِ اللهِ شِرْكٌ مُنَافٍ للتَّوحيدِ الَّذِي أُرْسِلُ لأجلِهِ الرُّسلُ، فجميعُ الرُّسلِ أُرسلوا لتحقيقِ هذا النوعِ مِنَ التَّوحيدِ. قالَ تعالى: (لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) [الأعراف: ٥٩] فهذه دعوةُ أولِ رسولٍ بعدَ حُدوثِ الشِّركِ إلى عبادةِ اللهِ وحدَه سُبْحانَهُ .

وقالَ هودٌ - عليه السلام - لقومِه: (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) [الأعراف: ٦٥].

وقالَ صالحٌ - عليه السلام - لقومِه: (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) [هود: ٦١].

وقالَ شعيبٌ - عليه السلام - لقومِه: (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) [الأعراف: ٨٥]. وقالَ إبراهيمُ - عليه السلام - لقومِه: (اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) [العنكبوت: ١٦]. ...

وقالَ تعالى مُخاطبًا لِنَبِيِّنِا مُحَمَّدٍ ?: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) [الأنبياء: ٢٥].

وأوَّلُ ما أُمِرَ به نبيُّنَا محمدٍ ? سيدُ المُرْسلينَ، وخاتمُ النَّبيينَ توحيدُ اللهِ بعبادتِه وَحْدَه، لا شَرِيكَ له، وإخلاصُِ الدِّينِ لَهُ وَحْدَهُ، كما قالَ - عز وجل - : (يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (١) قُمْ فَأَنْذِرْ (٢) وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ (٣)) [المدثر: ١-٣]، ومعنى قوله: (وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ) أي: عَظِّمْ ربَّكَ بالتَّوحيدِ، وإخلاصِ العبادةِ له وَحْدَهُ، لا شريكَ له، وهذا قَبْلَ الأمرِ بالصَّلاةِ، والزَّكاةِ، والصَّومِ، والحَجِّ، وغيرِها من شعائرِ الإسلامِ.

ومعنى (قُمْ فَأَنْذِرْ) [المدثر: ٢]، أي: أنذرْ عَنْ الشِّركِ في عبادةِ اللهِ وَحْدَهُ لا شريكَ له، وهذا قبلَ الإنذارِ عَنْ الزِّنا، والسَّرقةِ والرِّبا، وظُلْمِ النَّاسِ، وغيرِ ذَلِكَ مِنَ الذُّنوبِ الكِبارِ .

وهذا النَّوعُ مِنَ التَّوحيدِ هُوَ أَعظمُ أُصولِ الدِّينِ وأفرضُها، فلأجلِه خَلَقَ اللهُ الخَلْقَ، كَما قال: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) [الذاريات: ٥٦]، ولِأجْلِهِ أَرْسَلَ اللهُ الرُّسلَ، وأَنزلَ الكُتُبَ، كما قالَ تعالى: (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) [النحل: ٣٦].

ومعنى: (اعْبُدُوا اللهَ) وَحِّدُوا اللهَ، وأَفْرِدُوه بالتَّألُّهِ له تعالى، فالعبادةُ: “اسْمٌ جامعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللهُ ويرضاهُ مِنَ الأقوالِ والأفعالِ الظَّاهرةِ، والباطنةِ”(¬١) مِنَ الدُّعاءِ والخوفِ، والرَّجاءِ والتَّوكلِ، والرَّغبةِ، والرَّهبةِ، والخُشُوعِ، والخَشيْةِ، والاستعانةِ، والاسْتِغَاثةِ، والذَّبحِ، والنَّذرِ، إلى غيرِ ذلك مِنْ أنواعِ العبادةِ. وَصرْفُ شيءٍ مِنْ هذا إلى غيرِ اللهِ شِرْكٌ باللهِ، ومُنَافٍ لكلمةِ التَّوحيد: لا إله إلَّا اللهُ، التي أُرْسِلَ لأَجْلِها جميعُ الرُّسلِ، فإنَّها كلمةٌ عظيمةٌ، قامتْ بها الأرضُ والسَّماواتُ، وخُلِقَتْ لأَجلِها جميعُ المخلوقاتِ، وبِها أرسلَ اللهُ تعالى رُسُلَه، وأَنزلَ كُتُبَه، وشَرَعَ شَرَائِعَهُ، ولِأَجْلِهَا نُصِبَتْ الموازينُ، وَوُضِعتْ الدَّواوينُ، وقَامَ سُوقُ الجنَّةِ والنَّارِ، وبها انقسمتْ الخليقةُ إلى المؤمنينَ والكفَّارِ، والأبرارِ والفُجَّارِ، فهي مَنْشَأُ الخلقِ والأمرِ، والثَّوابِ والعقابِ، وهي الحقُّ الَّذِي خُلِقَتْ له الخَلِيقةُ، وعَنْها وعَنْ حُقُوقِها السُّؤالُ والحِسَابُ، وعليها يقعُ الثَّوابُ والعقابُ، وعليها نُصِبتْ القِبلةُ، وعليها أُسِّسَتْ المِلَّةُ، ولأجلِها جُرِّدتْ السُّيوفُ للجهادِ، وهي حَقُّ اللهِ على جميعِ العبادِ، فهي كلمةُ الإسلامِ، ومِفْتَاحُ دَارِ السَّلامِ، وعنها يُسْأَلُ الأَوَّلونَ والآخرونَ: "فلا تزولُ قدمُ العبدِ بين يَدي اللهِ حَتَّى يُسْأَلَ عن مَسْألتينِ: ماذا كُنْتُم تَعْبدون؟ وماذا أَجَبْتُم المُرْسَلين؟ فجوابُ الأولى: بتحقيقِ لا إله إلَّا اللهُ، مَعْرفةً وإِقرارًا وَعَملًا.

¬__________

(¬١) نقلاً عن رسالة العبودية لشيخ الإسلام ابن تيمية حيث ذكر هذا التعريف ص(٥).

وجوابُ الثَّانيةِ: بتحقيقِ، أنَّ محمدًا رَسُولُ اللهِ معرفةً وإقرارًا وانقيادًا وطاعَةً"(¬١).

ومعنى الإله: هو المأْلُوهُ المعبودُ الَّذِي يَسْتَحِقُّ العبادةَ، وليس هو الإله بمعنى القَادِرِ على الاختراعِ، فإذا فَسَّر المُفَسِّرُ الإلهَ بمعنى القادرِ على الاختراعِ، واعتقدَ أنَّ هذا المعنى هو أَخَصُّ وَصْفِ الإله، وجعلَ إثباتَ هذا هو الغايةَ في التَّوحيدِ كما يفعلُ ذلك من يفعلُه من مُتَكَلِّمةِ الصِّفاتيّةِ وغيرِهم، لم يعرفوا حقيقةَ التَّوحيدِ الَّذِي بَعثَ به رسولَه ?، فإنَّ مُشْرِكي العَرَبِ كانوا مُقِرِّينَ بأنَّ اللهَ وَحْدَه خَالِقُ كُلِّ شيءٍ، وكانوا مَعَ هذا مُشْركين(¬٢)، قال تعالى: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ) [العنكبوت: ٦١] ومعَ ذلك كانوا يعبدون، ويدعون غيره، ويطلُبون المَدَدَ مِنْ دونِ اللهِ، وإذا قِيْلَ لهم: لِمَ تعبدونَ وتدعونَ غيرَ اللهِ وأنتم تُقِرُّونَ بأنَّ اللهَ هو الخالقُ لكلِّ شيءٍ؟ يُجيبون: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) [الزمر: ٣] وقد وقعَ كثيرٌ من النَّاسِ في كثيرٍ من أنواعِ الشِّركِ الَّذِي حذَّرَ عنه النَّبيُّ ?، وجاءَ الإسلامُ لمحوِها.

¬__________

(¬١) نقلاً عن زاد المعاد لابن القيم (١/٨٤) وهو موجود أيضا في إغاثة اللهفان (١/٨٤)ومدارج السالكين (١/٣٤) والرسالة التبوكية ص(٥٥) وكلها من مؤلفات ابن القيم أيضًا.

(¬٢) راجع: مجموع فتاوى شيخ الإسلام (٣/١٠٥:٩٧) واقتضاء الصراط المستقيم(٢/٨٥٥) وفتح المجيد ص(٢٧).

“ومنْ أنواع الشِّرك الَّذِي وقع فيه الكثير طلب الحوائج من الموتى، والاستغاثة بهم، والتَّوجه إليهم، وهذا أَصْلُ شِرك العالم، فإنَّ الميتَ قد انقطع عَمَلُه، وهو لا يملك لنفسه نَفعًا ولا ضَرًّا، فضلا عَمَّن اسْتَغَاث به، أو سأله أن يَشْفع له عند الله، وهذا من جهله بالشَّافع والمَشْفُوع”(¬١).

ولكن يا حَسْرَة على العباد يعملون على قبور المشايخ وَمَشاهِدهم ما كان يعمله المُشْرِكُون على مَشَاهد أوْثَانهم.

¬__________

(¬١) نقلاً عن مدارج السالكين (١/٣٤٦) وراجع فتح المجيد ص(٢٨٢).

قال العلامةُ ابنُ القيم الجوزية رحمه الله: "هذه المَشَاهدُ المَشْهُودةُ اليومَ قد اتَّخذها الغُلاة أعيادًا للصَّلاةِ إليها والطَّوافِ بها، وتَقبيلها، واستلامِها، وتعفيرِ الخدودِ على ترابِها، وعِبادةِ أصحابِها، والاستغاثةِ بهم، وسؤالِهمُ النَّصرَ، والرِّزقَ، والعافيةَ وقضاءَ الدِّيون، وتفريجَ الكُربات، وإغاثة اللَّهفات، وغير ذلك من أنواع الطَّلبات، التي كان عبادُ الأوثان يَسْأَلُونها أوثانهم، ومن لم يُصَدِّقْ ذلك، فليَحْضُر مَشْهدًا من مَشاهدهم المعروفة، حتى يَرَى الغُلاة، وقد نزلوا عن الأكوار والدَّواب -إذا رَأَوها من مكان بعيد- فَوَضعوا لها الجباه، وقبَّلوا الأرض، وكَشَفوا الرُّؤوس، وارتفعت أصواتهم بالضَّجيج، وتباكوا حتى تسمع لهم النَّشيج، ورأوا أنهم قد أربوا في الرِّبح على الحجيج، فاستغاثوا بِمَن لا يُبدي ولا يُعيد، ونادوا، ولكن من مكان بعيد، حتى إذا دَنَوا منها صَلُّوا عند القبر رَكْعَتين، وَرأوا أَنَّهم قد أحرزوا من الأجر كأَجر من صلَّى إلى القبلتين، فتراهم حول القبر رُكَّعًا سُجَّدًا، يَبتغون فَضلاً من الميت ورِضوانًا، وقد ملئوا أكُفَّهم خيبةً وخُسْرانًا، فلغير الله - بل للشَّيطان- ما يُراق هناك من العَبَرات، ويرتفع من الأصوات، ويطلب من الميِّت من الحاجات، ويُسْأل من تَفريج الكُرُبات، وإغناء ذَوي الفَاقَات، ومُعَافاة أُولي العَاهات والبَلِيَّات، ثم انثنوا بعد ذلك حول القبر طَائفين تَشبيهًا له بالبيت الحرام الَّذِي جَعَله الله مُباركًا وهدى للعالمين، ثمَّ أخذوا في التَّقبيل والاستلام، أَرَأَيت الحجر الأسود وما يَفْعل به وفد البيت الحرام!! ثمَّ عفَّروا لديه تلك الجِبَاه والخُدود، التي يعلم الله أَنَّها لم تُعَفَّر كذلك بين يديه في السُّجود، ثم كملوا مَنَاسك حج القبر بالتَّقصير والحلاق، واستمتعوا بخلاقهم من ذلك الوَثَن؛ إذ لم يكن لهم عند الله من خَلاق، وقرَّبوا لذلك

الوثن القَرابين، وكانت صلاتهم ونسكهم، وقربانهم لغير الله رب العالمين".

قال أبو الوفاء ابن عقيل الحنبلي رحمه الله تعالى: “لما صعبت التكاليف على الجهال والطغام، عدلوا عن أوضاع الشرع إلى تعظيم أوضاع وضعوها لأنفسهم، فسهلت عليهم؛ إذ لم يدخلوا بها تحت أمر غيرهم، قال: وهم عندي كفار، مثل تعظيم القبور، والتزامها بما نهى عنه الشرع من إيقاد النيران، وتقبيلها وتخليقها، وخطاب الموتى بالحوائج، وكتب الرقاع فيها، يا مولاي، افعل لي كذا وكذا، وأخذ تربتها تبركًا، وإفاضة الطيب على القبور، وشد الرحال إليها، وإلقاء الخرق على الشجر؛ اقتداء بمن عبد اللات والعزى، والويل عندهم لمن لم يقبل مشهد الكف، ولم يتسمح بآجُرَّةِ مسجد الملموسة يوم الأربعاء، ولم يقل الحمالون على جنازته الصديق أبو بكر ، أو محمد وعلي ، أو لم يعقد على قبر أبيه أزجًا بالجِصِّ والآجُرِّ، ولم يخرق ثيابه إلى الذيل، ولم يُرِقْ مَاءَ الوَرد على القبر”(¬١).

¬__________

(¬١) إغاثة اللهفان(١/٣٠٥:٣٠٤).

قال العلامة ابن القيم رحمه الله: “وَمَنْ جَمَعَ بين سُنَّةِ رسولِ اللهِ ? في القُبورِ، وما أَمَر به ونَهَى عنه، وما كان عليه أَصْحَابُه، وما عليه أَكثرُ النَّاسِ اليوم، رأى أحدَهما مُضَادًّا للآخرِ، مناقضًا له بحيثُ لا يجتمعان أبدًا، فنهى رسولُ اللهِ ? عن الصَّلاةِ إلى القبورِ، وهؤلاءِ يُصَلُّون عندها وإليها، ونهى عن اتَّخاذها مَسَاجدَ وهؤلاءِ يَبنون عليها المساجد، ويُسَمُّونها مَشَاهد؛ مُضَاهاة لبيوت الله، ونهى عن إيقاد السُّرج عليها، وهؤلاء يوقفون الوقوف على إيقاد القناديل، ونهى عن أن تُتَّخذ عيدًا، وهؤلاء يَتَّخذونها أعيادًا وَمَناسك، ويجتمعون لها كاجتماعهم للعيد، أو أكثر، وأمر بتَسويتها لما روى مسلم في صحيحه، عن أبي الهياج الأسدي قال: قال لِي عَلِيٌّ : ” أَلاَ أَبْعَثُكَ عَلَى مَا بَعَثَنِي عَلَيْهِ رَسُولُ اللهِ ? أن لا تَدَعَ صُورةً إلَّا طَمَسْتَهَا وَلا قَبْرًا مُشْرِفًا إلَّا سَوَّيْتَهُ “(¬١)، وحديث ثُمامة بن شفي، وهو عند مسلم أيضًا قال: ” كُنَّا مع فُضالة بن عبيد بأرض الرُّوم برودس، فتوفي صَاحِبٌ لنا، فأمر فُضَالة بقبره فَسُوِّي، ثم قال: سمعت رسول الله ? يَأْمُر بِتَسْوِيتها“(¬٢)، وهؤلاء يُبَالِغون في مخالفة هذين الحديثين، ويرفعونها عن الأرض كالبيت، ويَعْقِدون عليها القباب، ونَهى عن تجصيص القبر والبناء عليه لما روى مسلم في صحيحه، عن جابر - رضي الله عنه - ، قال:” نَهَى رَسُولُ اللهِ ? عن تَجْصِيصِ القبرِ، وأن يُقْعَدَ عَلَيه، وأَن يُبْنَى عليه“(¬٣)، وَنَهى عن الكِتابة عَليها لما روى أبو دَاود في سننه:” أنَّ رسول الله ? نَهَى عن تَجْصِيص القُبور، وأن يُكْتَبَ عَلَيها ".

¬__________

(¬١) صحيح مسلم الجنائز (٩٦٩)، سنن الترمذي الجنائز (١٠٤٩)، سنن النسائي الجنائز (٢٠٣١)، سنن أبي داود الجنائز (٣٢١٨) .

(¬٢) صحيح مسلم الجنائز (٩٦٩) .

(¬٣) صحيح مسلم الجنائز (٩٦٩) .

(¬١).

وهؤلاء يَتَّخِذون عليها الألواح، وَيكْتُبون عليها القُرآن وغيره، ونهى عن أن يُزاد عليها غير تُرابها، كما روى أبو داود عن جابر -أيضًا-:“ أنَّ رسولَ الله ? نَهَى أن يُجَصَّصَ القَبرُ، أو يُكْتَبَ عليه، أو يُزادَ عليه”(¬٢) ، وهؤلاءِ يَزِيدون عليه الآجُرَّ، والجِصَّ، والأحجارَ، قال إبراهيمُ النخعيُّ : “كَانُوا يكرهونَ الآجُرَّ على قبورِهم .... ”، والمقصودُ أنَّ هؤلاء ِالمُعَظِّمين للقُبورِ، المُتَّخِذِينها أعيادًا، الموقدينَ عليها السُّرجَ، الذين يبنون عليها المَسَاجدَ والقِبابَ، المناقضون لما أمرَ به رسولُ اللهِ ? محادُّون لما جاء به، وأعظم ذلك اتِّخاذها مَسَاجد، وإيقاد السُّرج عليها، وهو من الكبائر، وقد صرح الفقهاء من أصحاب أحمد وغيرهم بتحريمه.

قال أبو محمد المقدسيُّ: ولو أبيح اتخاذ السُّرج عليها لم يُلْعَن من فَعَله؛ ولأن فيه تضييعًا للمال في غير فائدة، وإفراطًا في تعظيم القبور أشبه بتعظيم الأصنام.

قال: ولا يجوز اتخاذ المَسَاجد على القبور لهذا الخبر، ولأنَّ النَّبيَّ ? قال:“ لَعَنَ اللهُ اليهودَ والنَّصارى؛ اتَّخذُوا قُبورَ أَنبيائِهم مَسَاجِد، يُحَذِّر مَا صَنَعوا”(¬٣).

ولأنَّ تخصيصَ القُبورِ بالصَّلاةِ عندها يُشبْه تعظيمَ الأصنامِ بالسُّجودِ لها، والتَّقرُّبِ إليها، وقد روينا أن ابتداءَ عبادةِ الأصنام تعظيمُ الأمواتِ باتِّخاذِ صُوَرِهم، والتَّمسحِ بها، والصَّلاةِ عندها". اهـ (¬٤).

(

¬__________

(¬١) حديث صحيح: رواه أبو داود(٣٣٢٥)، والترمذي(١٠٥٢)، قال الترمذي : حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ وصححه الألباني في أحكام الجنائز ص (٢٠٤).

(¬٢) حديث صحيح: رواه أبو داود(٣٣٢٦)، وصححه الألباني لطرقه في أحكام الجنائز ص (٢٠٤).

(¬٣) البخاري (٤٣٥)،ومسلم(٥٣١) من حديث عائشة رضي الله عنها.

(¬٤) إغاثة اللهفان(١/٣٠٨:٣٠٦) وراجع فتح المجيد ص(٧٠٣:٧٠١).

قال العلامةُ المباركفوري الهندي في كتابه: [تُحفة الأحوذي بشِرَحِ جامع التِّرمذي]: على قولِ علي لأبي الهياج الأسدي: أبعثك على ما بعثني النَّبيُّ ?: “أن لا تدع قبرًا مشرفًا إلا سويته، ولا تمثالًا إلا طمسته” ما نصه: "ومن رفع القبور الداخل تحت الحديث دخولًا أوليًّا، القبب والمشاهد المعمورة على القبور، وأيضًا هو من اتخاذ القبور مساجد، وقد لعنَ النَّبيُّ ? فاعلَ ذلك، وكم قد سرى عن تشييد أبنية القبور وتحسينها من مفاسدٍ يَبكي لها الإسلام، منها: اعتقاد الجهلة لها كاعتقاد الكفار للأصنام، بل ظنوا أنها قادرة على جلب النفع ودفع الضر، فجعلوها مقصدًا لطلب قضاء الحوائج، وملجأ لنجاح المطالب، وسألوا منها ما يسأله العباد من ربهم، وشدوا إليها الرحال، وتمسحوا بها، واستغاثوا، وبالجملة أنهم لم يدعوا شيئًا ما كانت الجاهلية تفعله بالأصنام إلا فعلوه؛ فإنا لله وإنا إليه راجعون.

ومع هذا المنكرِ الشَّنيعِ، والكفرِ الفظيعِ لا نجدُ مَنْ يَغضبُ للهِ، ويغارُ حميةً للدِّينِ الحنيفِ، لا عالمًا ولا متعلمًا، ولا أميرًا ولا وزيرًا، ولا ملكًا، وقد توارد إلينا من الأخبار ما لا يُشَكُّ مَعَه أنَّ كثيرًا مِنْ هؤلاءِ القبوريين، أو أكثرَهم إذا توجَّهَتْ عليه يمينٌ من خصمِه حَلَفَ باللهِ فاجرًا، فإذا قيل له بعد ذلك: احْلِفْ بشيخِك ومعتقدِك الولي الفلاني، تلعثمَ، وتلكأَ، وأبى، واعترفَ بالحقِّ، وهذا من أبينِ الأدلةِ الدَّالةِ على أنَّ شركَهم قد بلغَ فوقَ شِرْكِ مَنْ قال: إنَّه تعالى ثاني اثنين، أو ثالث ثلاثة.

فيا علماءَ الدَّينِ، ويا ملوكَ المسلمينَ، أيُّ رزءٍ للإسلامِ أشدُّ من الكُفرِ، وأيُّ بلاءٍ لهذا الدِّينِ أضرُّ عليه من عبادةِ غيرِ الله، وأيُّ مصيبةٍ يصابُ بها المسلمونَ تعدلُ هذه المصيبةَ، وأيُّ منكرٍ يجبُ إنكارُه إنْ لم يكنْ إنكارُ هذا الشِّركِ البَيِّنِ واجبًا؟!

لَقَد أَسْمَعْتَ لَو نَادَيْتَ حَيًّا *** وَلَكِن لاَ حَيَاة لِمَن تُنَادِي

وَلَو نارًا نَفَخْتَ بِها أَضَاءَت ***وَلكِن أَنْتَ تَنْفُخُ في رَمَادِ "(¬١).

( قال العلامة ابن القيم رحمه الله - في قصة هدم الَّلات لما أسلمت ثَقيف-: “فيه أنَّه لا يجُوز إبقاء مَوَاضع الشِّرك والطَّواغيت بعد القُدرة على هَدْمها، وإبطالها يَومًا واحدًا، وكذا حكم المَشَاهد التي بُنِيت على القبور، والتي اتُّخذت أوثانًا تعبد من دون الله، والأحجار التي تُقصَدُ للتبرُّكِ والنَّذْرِ، لا يجوزُ إبقاءُ شيءٍ منها على وجهِ الأرضِ مَعَ القُدْرَةِ على إزالتِها، وكثيرٌ منها بمنزلةِ اللاتِ والعُزَّى، ومناة، أو أعظمُ شركًا عندها وبها... فاتبعَ هؤلاءِ سُنَنَ مَنْ كانَ قبلَهم، وسلكوا سبيلَهم حَذْوَ القُذَّةِ بالقُذَّةِ، وغَلبَ الشِّركُ على أكثرِ النُّفوسِ لظهورِ الجهلِ، وخفاءِ العِلْمِ، وصارَ المعروفُ منكرًا والمنكرُ معروفًا، والسُّنَّةُ بدعةً، والبدعةُ سُنَّةً، وطمست الأعلامُ، واشتدَّت غربةُ الإسلامِ، وقلَّ العُلماءُ، وغَلَبَ السُّفهاءُ، وتَفَاقمَ الأمرُ، واشتدَّ البأسُ، وظهرَ الفسادُ في البَرِّ والبَحرِ بما كسبتْ أيدي النَّاسِ، ولكنْ لا تزالُ طائفةٌ من العصابةِ المحمديةِ بالحقِّ قائمينَ، ولأهلِ الشِّركِ والبدعِ مُجاهدين، إلى أن يرثَ اللهُ الأرضَ وَمَنْ عليها، وهو خيرُ الوارثينَ” ا.هـ ملخصًا(¬٢).

( وماذا يُفيدُ الملتجئونَ إلى أصحابِ القُبورِ، وهم لا يملكون لأنفسِهم نَفعًا ولا ضرًّا، بل هم محتاجون إلى رحمةِ الله، وإلى من يَدْعُو لهم من الأحياءِ بالرحمةِ والمغفرةِ لهم.

¬__________

(¬١) تحفة الأحوذي بشرح جامع الترمذي للمباركفوري (٤/١٥١:١٥٠).

(¬٢) زاد المعاد لابن القيم (٣/٥٠٧:٥٠٦).

فهذا سيدُ الخلقِ، وأشرف المرسلين، وأكرم البرية يقول لأعز النَّاس عنده بنته فاطمة، والتي هي بِضْعة منه، وعمه عباس بن عبد المطَّلب، وعمته صفية بنت عبد المُطَّلب، ولعشيرته الأقربين: “ يا مَعْشَر قريش -أو كلمة نحوها- اشتروا أنفسكم؛ (أي بالإيمان بالله، والعمل الصَّالح)، لا أُغْني عَنْكُم مِن الله شَيْئًا، يا عبَّاس بن عبد المُطَّلب لا أغني عَنْكَ من الله شَيْئًا، يا صَفِيَّة عَمَّة رَسُول الله ? لا أُغْنِي عَنْكِ مِن الله شَيئًا، ويا فَاطمة بنت مُحَمَّد ، سَلِيني من مَالي ما شِئْتِ لا أُغْنِي عَنْكِ مِنَ الله شيئًا ”(¬١).

فإذا كان سيدُ المرسلين صرَّحَ بأنه لا يغني شيئًا عن سيدةِ نساء العالمين، ثمَّ نظرَ فيما وقع في قلوب خواصِّ النَّاسِ اليوم، فتبين له التوحيد وغربة الدين.

وفي الحديث: ردٌّ على من تعلَّقَ على الأنبياء والصالحين، ورغب إليهم؛ ليشفعوا له، وينفعوه، أو يدفعوا عنه .

كما أنَّ فيه: دلالةٌ صريحةٌ على أنه لا يجوزُ أنْ يُسألَ العبدُ إلا بما يقدرُ عليه من أمورِ الدّنيا، وأمّا الرحمةُ والمغفرةُ والجنة، والنجاة من النار، ونحو ذلك من كل ما لا يقدر عليه إلا الله تعالى، فلا يجوز أن يطلب إلا منه تعالى، فإن ما عند الله لا يُنَال إلا بتجريد التوحيد، والإخلاص له بما شرعه لعباده أن يَتَقَرَّبوا به إليه، فإذا كان لا ينفع بنته ولا عمه، ولا عمته، ولا قرابته، إلا ذلك فغيرهم أولى وأحرى، وفي قصة عمه أبي طالب معتبر.

¬__________

(¬١) البخاري (٢٧٥٣)، ومسلم(٢٠٤) (٢٤٨) من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - .

فانظرْ إلى الواقعِ الآنَ من كثيرٍ من النّاس من الالتجاءِ إلى الأموات، والتوجه إليهم بالرَّغبات والرَّهبات، وهم عاجزون لا يملكون لأنفسهم ضرًا، ولا نفعًا، فضلًا عن غيرهم، يتبين لك أنهم ليسوا على شيء (إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ) [الأعراف: ٣٠] أظهرَ لهم الشيطانُ الشِّركَ في قالبِ محبةِ الصَّالحينَ، وكلُّ صالحٍ يبرأُ إلى اللهِ من هذا الشِّركِ في الدُّنيا، ويومَ يقومُ الأشهادُ. ... ولا ريبَ أن محبةَ الصالحين إنما تحصلُ بموافقتِهم في الدِّين، ومتابعتِهم في طاعةِ رَبِّ العالمينَ، لا باتخاذهم أندادًا مِنْ دون اللهِ يحبونَهم كَحُبِّ اللهِ؛ إشراكًا بالله، وعبادةً لغيرِ اللهِ، وعداوةً للهِ ولرسولِه، والصَّالحينَ من عبادِه، كما قال تعالى: (وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ (١١٦) مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (١١٧) ) [المائدة: ١١٦، ١١٧].

ونحنُ مَعَ هذا لا نُنكِرُ شفاعةَ رسولِ اللهِ ? والأنبياء والصالحين، فقد صَحَّ أنَّ الأنبياءَ يشفعونَ، والأولياءَ يشفعون، والأفراطَ يشفعون، لكنْ لا نطلبُ الشّفاعةَ منهم، ولكنْ نطلبُها مِنَ اللهِ، فلا يشفعُ أحدٌ إلا بإذنِ اللهِ له، كما قال تعالى: (مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ) [البقرة: ٢٥٥]، وهو سبحانه وتعالى لا يأذن إلا لمِنْ رضيَ اللهُ قولَه وعملَه، كما في قوله تعالى: (وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى) [الأنبياء: ٢٨]، فنقولُ: اللَّهُمَّ لا تَحرِمَنَا شفاعةَ نبيِّك، اللَّهمُّ شَفِّعْهُ فِيْنَا، وأمثالُ هذا.

والأحياء يشفعون للميِّت إذا قاموا يصلون عليه بدعائهم له، كما في صحيح مسلم من حديث ابن عباس وغيره، أن رسولَ اللهِ ? قال: “مَا مِنْ مُسْلِمٍ يموتُ فيقومونَ على جنازته أربعون رجلاً لا يشركونَ بالله شيئًا إلا شَفَّعَهُمُ اللهُ فيه”(¬١)، وكما في دعاء المُصَلِّينَ على الطِّفلِ المتوفى، فإنهم يقولون في دعائهم: “اللهم اجعله لوالديه فرطًا وأجرًا، وشفيعًا مجابًا”، فيسألون الله أن يقبل شفاعة هذا الفرط لوالديه، لا لأنَّهم يطلبونَ الشَّفاعةَ من الفرط نفسِه؛ لأنّ الشَّفاعةَ مِلْكٌ لله، قال تعالى: (قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) [الزمر: ٤٤].

فَصْلٌ

فِي تَوْحِيْدِ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ

هو: اعتقادُ انفرادِ اللهِ بالكمالِ المطلقِ مِنْ جميعِ الوجوهِ بنعوتِ العظمةِ والجلالِ، وذلك بإثباتِ ما أثبتَهُ لنفسِه، أو أثبتَهُ له رَسُولُه ? منَ الأسماءِ والصفاتِ بغيرِ تحريفٍ ولا تعطيلٍ، ولا تكييفٍ ولا تمثيلٍ، بل نعتقدُ أنَّ اللهَ ( ليس كمثله شيء و هو السميع البصير ) [الشورى: ١١]، فلا ننفي عنه بما وصفَ به نفسَه، ولا نُحرِّفُ الكَلِمَ عَنْ مواضعِه، ولا نُلْحِدُ في أسماءِ اللهِ وآياتِه.

(

¬__________

(¬١) مسلم (٩٤٨) (٥٩).

فَمِنْ صفاتِ اللهِ التي وصفَ بها نفسَه:

الاستواءُ :

١ - فقال عزَّ مِنْ قائل في سورة الأعراف: (إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ) [الأعراف: ٥٤].

٢ - وقال في سورة يونس: (إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) [يونس: ٣].

٣ - وقال في سورة الرعد: (اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) [الرعد: ٢].

٤ - وقال في سورة طه: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) [طه: ٥].

٥ - وقال في سورة الفرقان: (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ) [الفرقان: ٥٩].

٦ - وقال في سورة السجدة: (اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) [السجدة: ٤].

٧ - وقال في سورة الحديد: (هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) [الحديد: ٤].

فهذه سبعةُ مواضعٍ، أخبرَ فيها سبحانه أَنَّه على العَرشِ، وروى أبو هريرةَ - رضي الله عنه - قال: سمعتْ رسولَ اللهِ ? يقولُ: “ إنَّ اللهَ - عز وجل - كَتَبَ كِتَابًا قبل أنْ يَخْلُقَ الخلقَ: إنَّ رَحْمَتِي سَبَقَت غَضَبِى، فهو عِنْدَهُ فَوق العَرش”(¬١).

¬__________

(¬١) البخاري (٧٥٥١)، ومسلم(٢٧٥١) (١٤) .

وقد سُئِل الإمامُ مالكٍ رحمه الله عن قوله: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى)كيف استوى؟ فأطرقَ مالكٌ ، وعَلَتْهُ الرَّحضاءُ - يعني العَرَقُ-، وانتظرَ القومُ ما يجيءُ منه، فيه فرفعَ رأسَه، وقال: “الاستواءُ غيرُ مجهولٍ، والكَيفُ غيرُ معقولٍ، والإيمانُ به واجبٌ، والسؤالُ عنه بدعةٌ، وأحسبُك رجلَ سوءٍ، وأَمرَ به فأخرج”(¬١).

وهذا الجوابُ من مالكٍ رحمه اللهُ في الاستواءِ كافٍ وشافٍ في جميعِ الصفاتِ؛ مثل النُّزولِ، والمَجيء، واليد، والوجه، وغَيرِها، فيُقالُ في النُّزولِ: النُّزولُ معلومٌ، والكيفُ مجهولٌ، والإيمانُ به واجبٌ، والسؤالُ عنه بِدعةٌ.

وهكذا يُقالُ في سائرِ الصِّفاتِ الواردةِ في الكتابِ والسُّنةِ، ولا يجوزُ تأويلُ الاستواءِ على العرشِ بالاستيلاءِ؛ لأنَّه لو كان كذلك لم يكن ينبغي أنْ يَخصَّ العرش بالاستيلاء عليه دون سائر خلقه؛ إذ هو مستولٍ على العرشِ، وعلى الخلق، ليس للعرشِ مَزِيَّةٍ.

قال الإمامُ أبو بكرٍ بنُ خزيمة رحمه الله: “مَنْ لم يقرّ بأنَّ اللهَ على عرشِه استوى فوقَ سبعِ سماوات، بائنٌ مِنْ خلقِه فهو كافرٌ، يُستتابُ، فإنْ تابَ، وإلا ضُرِبتْ عُنقُهُ، وأُلْقِي على مَزْبلةٍ؛ لئلا يَتَأَذَّى بريحهِ أهلُ القِبلةِ، وأهلُ الذِّمَّةِ”(¬٢).

¬__________

(¬١) أثرٌ صحيحٌ: أخرجه ابن قدامة في العلو (١٠٤)، واللالكائي في شرح أصول اعتقاد أهل السنة (٦٦٤) وأبو عثمان الصابوني في عقيدة السلف (٢٤-٢٦) من طرق يقوي بعضها بعضًا.

(¬٢) قال شيخ الإسلام ابن تيمية في الفتوى الحموية ص (٩١) بعد أن ساقه “ذكره عنه الحاكم بإسنادٍ صحيحٍ”، وعزاه ابن القيم في اجتماع الجيوش (١٩٤) للحاكم في علوم الحديث وفي كتاب تاريخ نيسابور .

كما أنَّ أهلَ السنةِ والجماعة يعتقدونَ أنَّ اللهَ سبحانه وتعالى فوقَ سماواتِه، بائنٌ من خلقه، قال الله تعالى: (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) [فاطر: ١٠] .( إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ) [ آل عمران آية: ٥٥] (بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ) [النساء: ١٥٨] (أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ) [الملك: ١٦]، وفي حديث أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - : أنَّ النَّبيَّ ? قال: “أَلا تَأْمَنُوني، وأَنَا أَمِينُ مَنْ في السَّمَاء ”(¬١)، وفي حديث معاوية بن الحكم السلمي - رضي الله عنه - : “ أنَّ النبيَّ ? قال للجارية: أين الله؟ قالت: في السماء، قال: من أنا؟ قالت: أنت رسول الله، قال: أعتقها؛ فإنها مؤمنة”(¬٢) .

ومُنْكِرُ أن يكونَ اللهُ في جهةِ العلوِّ بعد هذه الآيات والأحاديث مخالفٌ لكتاب اللهِ، ومنكرٌ لسنة رسول الله ? .

¬__________

(¬١) البخاري (٤٣٥١)، ومسلم (١٠٦٤) (١٤٤) من حديث أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - .

(¬٢) مسلم (٥٣٧) (٣٣)، وأبو داود ، والنسائي.

قال مالك بن أنس: “اللهُ في السَّماءِ، وعلمُه في كُلِّ مكانٍ، لا يخلو مِنْ علمِه مكانٌ”، وقال عبدُ اللهِ بْنُ المُبارك: “نعرفُ ربنا فوق سبع سماوات بائنًا من خلقه، ولا نقول كما قالت الجهمية: إنه ها هنا، وأشار إلى الأرض”(¬١)، بل نعتقدُ أن الله سبحانه وتعالى فوق سَمَاواته مُسْتوٍ على عرشه، وأنه ينزل كل ليلة إلى سَماء الدُّنيا، فيجب الإيمان والتَّسليم لذلك، وترك الاعتراض عليه، وإمراره من غير تكييف ولا تمثيل ولا تأويل، ولا نفي لحقيقة النُّزول، فروى أبو هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله ? قال: “يَنْزِلُ رَبُّنا - عز وجل - كُل ليلة إلى سماء الدُّنيا، حين يبقى ثُلثُ اللَّيلِ الآخر، فيقول: مَن يَدْعُوني فأَسْتَجِيبُ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَه، مَن يَسْتَغْفِرنَي فَأَغْفِرُ لَهُ، حَتَّى يَطْلُعَ الفَجرُ”(¬٢).

وفي لفظٍ: “ يَنْزلُ اللهُ - عز وجل - ” ولا يصح حملُه على نزول القدرة ولا الرحمة، ولا نزول ملك، لما روى مسلم - بإسناده- عن سهيل بن أبي صالح عن أبيه، عن أبي هريرة - رضي الله عنه - ، عن رسول الله ? قال: “ينزل الله - عز وجل - إلى سماء الدنيا حين يمضي ثلث الليل الأول، فيقول: أنا الملك، أنا الملك من ذا الَّذِي يدعوني فأستجيب له، من ذا الَّذِي يستغفرني فأغفرَ له، حتى يضيءَ الفجرُ”(¬٣).

¬__________

(¬١) عزاهُ ابنُ القيم في اجتماع الجيوش ص (١٣٤) وعثمان الدارمي، والحاكم والبيهقي وغيرُهم ثم قال “بأصح إسنادٍ” وفي موضع آخر ص (٢١٤،٢١٣) قال: “ وقد صح عنه صحة قريبة من التواتر أنه قيل له بماذا نعرف ربنا قال بأنه فوق سمواته على عرشه بائنٌ من خلقه”.

(¬٢) البخاري (١١٤٥)، ومسلم(٧٥٨) (١٦٨) .

(¬٣) مسلم (٧٥٨) (١٦٩) .

وروى رفاعةُ بْنُ عروبة الجهنيُّ أن رسول الله ? قال: “إذا مضى نصف الليل، أو ثلث الليل ينزل الله - عز وجل - إلى سماء الدنيا، فيقول: لا أسأل عن عبادي أحدًا غيري، من ذا الَّذِي يستغفرني أغفر له، من ذا الَّذِي يدعوني أستجيب له، من ذا الَّذِي يسألني أعطيه، حتى ينفجرَ الصُّبحُ”(¬١)، وهذان الحديثان يقطعان تأويلَ كُلِّ متأولٍ، ويدحضان حُجَّةَ كُلِّ مبطلٍ.

وروى حديثَ النُّزولِ عليٌّ بْنُ أبي طالب ، وعبدُ الله بن مسعود ، وجبيرُ بْنُ مطعمٍ ، وجابرٌ بْنُ عبدِ الله، وأبو سعيدٍ الخُدْري، وعمرو بنُ عبسة، وأبو الدَّرداءِ، وعثمانُ بنُ أبي العاص، ومعاذُ بْنُ جبلٍ، وأمُّ سلمةَ زوجُ النَّبيِّ ? ، وخَلْقٌ سِوَاهم - رضي الله عنهم - ، ونحنُ مؤمنونَ بذلك، مُصدِّقون مِنْ غيرِ أنْ نصفَ له كيفيةً، أو نشبِّهَه بنزولِ المخلوقينَ.

اليَدان: ومن صفاته سُبحانه الواردةِ في كتابِه العزيزِ، والثَّابتةِ عن رسولِ الله ? اليدان، قال الله - عز وجل - : (بل يداه مبسوطتان ) [المائدة: ٦٤]، وقال - عز وجل - : (مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)[ص: ٧٥].

فلا نقولُ: يدُ كيد، ولا نُكَيِّفُ ولا نُشَبِّهُ، ولا نَتَأَوَّلُ اليدينِ على القدرتين، كما يقولُ أهلُ التَّأويلِ، بل نؤمنُ بذلك، ونُثْبِتُ الصِّفةَ من غيرِ تكييفٍ، ولا تشبيهٍ، ولا يَصِحُّ حملُ اليدينِ على القدرتين؛ فإنَّ قُدرةَ اللهِ - عز وجل - واحدة، ولا على النعمتين؛ فإنَّ نعمَ اللهِ - عز وجل - لا تُحصى كما قال - عز وجل - : (وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا) [النحل: ١٨].

ونُثْبِتَ للهِ - عز وجل - صفةُ النَّفسِ التي وردت في كتابِ اللهِ تعالى، وثبتت في سُنَّةِ رسولِهِ ?.

¬__________

(¬١) رواه الإمام أحمد في مسنده (٤/١٦)، وراجع لشرحها الحديث والكلام باستفاضة“شرح حديث النزول” لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله.

قال اللهُ - عز وجل - إخبارًا عن نَبِيِّه عِيسى - عليه السلام - أنَّه قال-: (تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ) [المائدة: ١١٦]، وقال - عز وجل - : (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) [الأنعام: ٥٤]، وقال سبحانه وتعالى لموسى - عليه السلام - : (واصطنعتك لنفسي ) [طه: ٤١]، وقال: (وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ) [آل عمران: ٢٨] وروى أبو هريرةَ - رضي الله عنه - عن النَّبيِّ ? قال: “ يَقُولُ اللَّهُ - عز وجل - : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى وَأَنَا مَعَهُ حِينَ يَذْكُرُنِى إِنْ ذَكَرَنِى فِى نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِى نَفْسِى وَإِنْ ذَكَرَنِى فِى مَلإٍ ذَكَرْتُهُ فِى مَلإٍ هُمْ خَيْرٌ مِنْهُمْ وَإِنْ تَقَرَّبَ مِنِّى شِبْرًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ مِنْهُ بَاعًا وَإِنْ أَتَانِى يَمْشِى أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً”(¬١) .

الوَجْه: ومن الصِّفاتِ التي نطقَ بها القرآنُ، وصَحَّت بها الأخبارُ: الوَجَه . قالَ اللهُ - عز وجل - : (وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ) [الرحمن: ٢٧]، (كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ)[القصص: ٨٨] وفي حديثِ أبي موسى - رضي الله عنه - قال: قامَ فِيْنَا رسولُ الله ? بأربعٍ، فقال:“ إِنَّ اللهَ لاَ يَنَامُ وَلاَ يَنْبَغِى لَهُ أَنْ يَنَامَ يخْفِضُ الْقِسْطَ يَرْفَعُهُ وَيُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْل قبل عملِ النَّهَار، وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ عَمَلِ اللَّيْلِ، حِجَابُهُ النُّورُ لَوْ كَشَفَهُ لأَحْرَقَ سُبُحَاتُ وَجْهِهِ كُلَّ شيءٍ أدركَهُ بصرُهُ، ثُمَّ قَرأ: (أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا) ”[النمل: ٨] (¬٢).

¬__________

(¬١) مسلم(٢٦٧٥) (٢٩٣) ، وهو عند البخاري أيضًا (٧٤٠٥).

(¬٢) مسلم(١٧٩) (٢)

فهذه صفةٌ ثابتةٌ بنصِّ الكتابِ، وخبرِ الصَّادقِ الأمينِ، فيجبُ الإقرارُ بِها، والتَّسليمُ كسائرِ الصِّفاتِ الثَّابتةِ بِواضحِ الدِّلالاتِ.

ونعتقدُ أنَّ اللهَ سُبحانه وتعالى يُرى في الآخرةِ -كما جاءَ في كتابِه-، وصَحَّ به النَّقلُ عَنْ رسولِه ? قالَ اللهُ - عز وجل - : (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) [القيامة: ٢٢-٢٣] وروى جريرٌ بنُ عبدِ الله البجليُّ - رضي الله عنه - قال: كُنَّا جُلوسًا ليلةً مَعَ رسولِ اللهِ ? ، فنظرَ إلى القَمَرِ ليلةَ أربعَ عَشرة، فقالَ: “ إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ - عز وجل - كَمَا تَرَوْنَ الْقَمَرَ لَا تُضَامُونَ فِي رُؤْيَتِهِ ” الحديث(¬١).

قالَ مالكٌ بْنُ أنسٍ - رضي الله عنه - : “النَّاسُ ينظرونَ إلى اللهِ تعالى بأعيُنِهم يومَ القِيامةِ”.

وفي معتقدِ أهلِ السُّنَّةِ والجماعةِ إنَّ اللهَ - عز وجل - لم يزلْ متكلمًا بكلامٍ إذا شَاءَ متى شاءَ، قالَ اللهُ - عز وجل - : (وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا) [النساء: ١٦٤].

(

¬__________

(¬١) البخاري(٥٧٣) ومسلم (٦٣٣) (٢١١)، وأحاديث الرؤية متواترة كما نص على ذلك ابنُ القيم في حادي الأرواح ص (٢٧٧)، والحافظُ في فتح الباري (١/٢٠٣).

قالَ أبو العباسِ بْنُ سريجٍ: "إنَّ جميعَ الآي الواردةِ عَنْ اللهِ في ذاتِه وصفاتِه والأخبارَ الصَّادِقَةِ الصَّادِرَةِ عَنْ رسُولِ اللهِ ? في صفاتِه التي صَحَّحَها أهلُ النَّقلُ، يجبُ على المرءِ المُسلمِ الإيمانُ بِكُلِّ واحدٍ منه. كما وَرَدَ، وتَسْلِيمُ أمْرِهِ إلى اللهِ كما أمرَ، وذَلِكَ مِثْلَ قولِه سُبحانه: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ) [البقرة: ٢١٠]، وقولِه: (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا) [الفجر: ٢٢]، وقولِه: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}[طه: ٥]، وقولِه: (وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) [الزمر: ٦٧]. ونظائرُها مما نطقَ به القرآنُ، كالفوقيَّةِ، والنَّفسِ، واليدينِ، والسَّمعِ، والبَصَرِ، والكَلامِ، والعَينِ، والنَّظرِ، والإرادةِ، والرِّضاءِ، والغضبِ، والمحبةِ، والكراهةِ. والقُربِ والبُعدِ، والسُّخطِ والاستجابةِ، وصعودِ الكلامِ الطَّيِّبِ إليه، وَعُرُوجِ الملائكةِ والرُّوحِ إليْهِ، ونزولِ القُرآنِ مِنْهُ، وندائِه الأنبياءَ وقولِهِ للملائكةِ، وقَبْضِهِ وبَسْطِهِ، وَعِلْمِهِ، ووحْدَانيتِه، وقُدْرَتِه، ومشيئتِه، وَصَمَدَانِيَّتِه، وفردانيِّتِه، وأوَّليتِه، وآخريَّتِه، وظاهريَّتِه، وباطنِيَّتِه، وحياتِه، وبقائِه، وأزليَّتِه، ونورِه، وتجلِّيهِ، والوجهِ، وخَلْقِ آدمِ بيدِه، ونحوِ قولِه: ( أأمنتم من في السماء ) الملك: ١٦].

وسماعِه مِنْ غَيْرِه، وسماعِ غَيْرِه مِنْهُ، وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ صِفاتِه المذكورةِ في كتابِه الُمنزَّلِ، وجميعِ ما لَفِظَ به المصطفى من صفاتِه، كغرسِ جنَّةِ الفِرْدَوْسِ بيدهِ، وشجرةِ طُوبَى بيدِه، وخطِّ التَّوراةِ بيدِه، والضَّحكِ والتعجبِ، ووضعِه القَدَمِ، وذِكْرِ الأصابعِ، والنُّزولِ كُلَّ ليلةٍ إلى سماءِ الدُّنيا، وغيرِته، وفرحِه بتوبةِ العبدِ، وأنَّه ليس بأعورٍ، وإنَّ كِلْتَا يَديْهِ يمينٌ، “وحديثِ القبضتينِ” وله كُل يوم كذا وكذا نظره في اللوح المحفوظ، “وأنَّه يومَ القيامةِ يَحثُو ثلاثَ حثياتٍ مِنْ حَثياتِه، فيدخلَهم الجنَّةَ”، وحديثِ“ القبضةِ التي يُخْرِجُ بِها مِنَ النَّارِ قومًا لم يعملُوا خيرًا قطُّ”، وإثباتِ الكلامِ بالحرفِ والصَّوتِ، وكلامِه للملائكةِ، ولآدمَ، ولموسى، ومحمدٍ، والشهداءِ، وللمؤمنينَ عِنْدَ الحسابِ، وفي الجنَّةِ، ونُزولِ القرآنِ إلى سماءِ الدُّنيا، وكونِ القرآنِ في المصاحفِ، “ مَا أَذِنَ اللَّهُ لِشَىْءٍ كَأَذَنِهِ لِنَبِىٍّ يَتَغَنَّى بِالْقُرْآنِ ”، وصعودِ الأقوالِ والأعمالِ والأرواحِ إليه.

وغيرِ هذا مِمَّا صَحَّ عنه ? مِنَ الأخبارِ الوَاردة ِفي صفاتِ اللهِ سبحانه ما بلغَنا، وما لم يبلغْنا مِمَّا صَحَّ عنه، اعتقادُنا فيه أنْ نقبلَها ولا نَرُدَّها، ولا نَتَأَوَّلهَا بتأويلِ المخالفينَ، ولا نحملَها على تشبيه المشبهين، ولا نزيدَ عليها، ولا نُنُقِصَ مِنها، ولا نُكيِّفَها، ولا نشيرَ إليها بخواطرِ القلوبِ، بَلْ نُطْلِقُ ما أطلقَهُ اللهُ، ونُفَسِّرُ ما فَسَّرَهُ النَّبيُّ ? وأصحابُه والتَّابعونَ، والأئمةُ المرضيونَ مِنَ السَّلفِ المعروفينَ بالدِّينِ والأمانةِ، ونُجمِعُ على ما أجمعوا عليه، ونُمْسِكُ عَمَّا أمْسَكُوا عَنْهُ، وَنُسَلِّمُ الخبرَ لظاهرِه، والآيةَ لظاهرِها، مَعَ اعتقادِ معناها ومَا دَلَّتْ عليه، لا نقولُ بتأويلِ المعتزلةِ والأشعريَّةِ، والجهميَّةِ، والمُلحدةِ، والمُجَسِّمةِ، والمُشَبِّهةِ، والكَرَّاميَّةِ، والمكيِّفةِ، بَلْ نَقْبَلُها بلا تأويلٍ، ونؤمنُ بها بِلا تمثيلٍ، ونقولُ: الإيمانُ بها واجبٌ على وجهٍ يَلِيْقُ بِجلالِه"(¬١).

( قال نعيمُ بنُ حمادٍ شيخُ البُخاري رحمهُ اللهُ: “مَنْ شَبَّهَ اللهَ بخلقِهِ فَقَدْ كَفَرَ، وَمَنْ جَحَدَ مَا وَصَفَ اللهُ بِهِ نَفْسَهُ فَقَدْ كَفَرَ، وَليسَ مَا وَصفَ اللهُ نفسَهُ تشبيهًا”(¬٢).

وقد قالَ الله تعالى: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ)[الشورى: ١١]، فقوله: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ )رَدٌّ على المُشَبِّهةِ، وقوله(وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) رَدٌّ على المُعطِّلةِ .

¬__________

(¬١) نقلاً عن اجتماع الجيوش الإسلامية ص (١٧٤:١٧٠).

(¬٢) أثرٌ صحيحٌ: أخرجه الذهبي في العلو بإسنادٍ صحيحٍ، وصححه الألباني في مختصرِ العلو ص (١٨٤).

فكما أنَّ ذاتَ اللهِ ثابتةٌ حقيقةٌ مِنْ غَيْرِ أنْ تكونَ مِنْ جنسِ المخلوقاتِ، فصفاتُه ثابتةٌ حقيقيةٌ مِنْ غَيْرِ أنْ تكونَ مِنْ جِنْسِ صفاتِ المخلوقينَ، فَمَنْ قَالَ: لا أعقلُ علمًا ويدًا إلا مِنْ جِنْسِ العِلْمِ واليدِ المعهودةِ، قِيلَ له: فكيفَ تعقلُ ذاتًا مِنْ غَيْرِ جِنْسِ ذاتِ المخلوقينَ؟! وِمِنَ المعلومِ أنَّ صفاتِ كلَّ موصوفٍ تناسبُ ذاتَه، وتلائمُ حقيقتَه، فَمَنْ لم يفهمْ مِنْ صفاتِ الرَّبِّ الَّذِي: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) [الشورى: ١١] إلا ما يناسبُ المخلوقينَ فَقَدْ ضَلَّ في عقلِه ودينِه.

وَمَا أَحْسَنَ مَا قَالَ بَعْضُهُمْ :“ إذا قَالَ لَك الجهميُّ: كَيْفَ اسْتَوَى؟ أَوْ كَيْفَ يَنْزِلُ إلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا؟ أَوْ كَيْفَ يَدَاهُ؟وَنَحْوَ ذَلِكَ فَقُلْ لَهُ : كَيْفَ هُوَ فِي ذَاتِهِ؟ فَإِذَا قَالَ لَكَ لَا يَعْلَمُ مَا هُوَ إلَّا هُوَ وَكُنْهُ الْبَارِي تَعَالَى غَيْرَ مَعْلُومٍ لِلْبَشَرِ . فَقُلْ لَهُ: فَالْعِلْمُ بِكَيْفِيَّةِ الصِّفَةِ مُسْتَلْزِمٌ لِلْعِلْمِ بِكَيْفِيَّةِ الْمَوْصُوفِ؛ فَكَيْفَ يُمْكِنُ أَنْ تَعْلَمَ كَيْفِيَّةَ صِفَةٍ لِمَوْصُوفِ لَمْ تَعْلَمْ كَيْفِيَّتَهُ وَإِنَّمَا تَعْلَمُ الذَّاتَ وَالصِّفَاتِ مِنْ حَيْثُ الْجُمْلَةُ عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي يَنْبَغِي لَك ”(¬١).

وَمَنْ أَوَّلَ نصوصَ الصِّفاتِ، أو قَالَ: إنَّها ألفاظٌ لا يُعْقَلُ معناها، ولا يُدْرَى ما أرادَ اللهُ ورسولُه مِنْهَا، ولكنْ نقرأُها ألفاظًا لا مَعانيَ لها، فقدْ أخطأَ خطأً بَيِّنًا، بَلْ هي آياتٌ بيناتٌ دالةٌ على أشرفِ المعاني وَأَجَلِّها.

(

¬__________

(¬١) نقلاً من مجموع الفتاوى لشيخ الإسلام ابن تيمية (٥/١١٥).

وبالجملةِ: إنَّ مذهبَ أهلِ السُّنَّةِ والجماعةِ: إثباتُ ما أَثْبَتَهُ الرَّبُّ لنفسِه، ومَا أثْبَتَهُ له أعلمُ الخلقِ محمدٌ ?، كالاستواءِ، والمحبةِ، والغضبِ، والرِّضا، والسَّمعِ والبصرِ، والرَّحمةِ، والعِلْمِ، والكلامِ، واليَدَيْنِ، والوجهِ، والنِّداءِ، وَإنَّ هذا القرآنَ المحفوظَ في صُدُورِنا المتلوَّ بألسنتِنا المسموعَ بآذاننِا هو كلامه حقيقةً، كما قال تعالى: (بَلْ هُوَ آَيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) [العنكبوت: ٤٩]، وقوله: (إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ) [فاطر:٢٩]، وقوله: (وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ) [التوبة: ٦]، إلى غيرِ ذلك مما وَرَدَ في الكتابِ، وصَحَّ عن رسولِ اللهِ ? مِنْ إثباتِ الصِّفاتِ له جَلَّ وعلا، إثباتًا بلا تمثيلٍ، وتنزيها بلا تعطيلٍ، مَعَ اعتقاد معناها وما دلت عليه، على حد قوله تعالى: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ)[الشورى: ١١]، وقوله: (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (٤)) [الإخلاص: ١-٤].

وهذا هو حقيقةُ مَذْهبِ سَلَفِ هذه الأمَّةِ مِنَ الصَّحابةِ والتَّابِعينَ، وأئمةِ العلماءِ المُحققينَ، واللهُ سُبْحانه وتعالى أعلمُ، وصلى اللهُ على سيدِنا محمدٍ ، وعلى آله وصحبِه وسَلمَ تسليمًا كثيرًا إلى يومِ الدِّينِ.

عبد الله بن محمد بن حميد رئيس مجلس القضاء الأعلى و الرئيس العام للمجمع الفقهي

١٥ ١١ ١٤٠٩ هـ

التفريغات

احترام الملكية الفردية

احترام الملكية الفردية

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبيه الأمين وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

وبعد: السلام عليكم -أيها المستمعون الكرام- ورحمة الله وبركاته، حديثنا اليوم في “احترام الملكية الفردية” وكيف أن الإسلام احترمها وحماها وأبطل الاشتراكية.

أولا: قال الله سبحانه وتعالى في محكم القرآن كما في سورة النحل: “وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ” فالآية الكريمة تدل على أن الله فاوت بين خلقه بأن جعل هذا غنيا وهذا فقيرا، كما فاوت بين عقولهم وفاوت بين آجالهم فكذلك فاوت بين أرزاقهم؛ والقول بأن الناس كلهم على السوية لا شك أنه تمرد على النظام السماوي، وقال تعالى: “أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ”، هذه حكمة الله سبحانه وتعالى حيث فاوت بين الناس في أرزاقهم، فدعوى التسوية بينهم وأن لا يوجد فقير ولا غني لا شك أنه ليس في إمكان أي مخلوق أن يصل إلى هذه الغاية، وهو مخالف لشرع الله ودينه؛ وقد احترم الله سبحانه وتعالى أموال المسلمين فأمر بقطع يد من تعدى عليها وأخذها بغير حق قال الله تعالى: “وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا” فلو قيل بالاشتراكية لم يكن للقطع معنى، بل هذا أخذ من مال الآخر ما كان حقا له وما هو له، لكن حينما أمرت الشريعة بقطع يده إذا تعدى على مال الغير بغير حق مما يدل على احترام الملكية الفردية.

ومما يدل عليه أيضا قوله سبحانه وتعالى في سورة النساء: “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوْ الْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيّاً أَوْ فَقِيراً فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا” الآية، ووجه الدلالة من هذه الآية على احترام الملكية الفردية هو أن الله سبحانه وتعالى نهى عن الشهادة مع الفقير لفقره على الغني لقوته، بل أمر بالعدل ونهى عن اتباع الهوى، فيُشهَد بالحق سواء كان لفقير أو عليه وسواء كان لغني أو عليه، فإذا كان الله نهى عن الشهادة للفقير لفقره على الغني لقوته فما ظنك بابتزاز أموال الأغنياء بحجة إعطائها الفقراء، فهذا كله يدل على بطلان هذه الاشتراكية المزعومة.

ومن الأحاديث الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم في احترام الأموال قوله صلى الله عليه وسلم: “من قتل دون ماله فهو شهيد”، فجعل المدافعة عن المال والقتل دون المال شهادة، وتلك الشهادة يكون صاحبها من الأبرار، مما يدل على أن الإنسان لو قتل مدافعا لماله ومحافظا له كان من الأبرار، لأن الرسول أثبت أنه من الشهداء بقوله: “من قتل دون ماله فهو شهيد”.

ومما يدل عليه أيضا ما في الصحيحين وغيرها في قصة أبي قتادة رضي الله عنه، وهو أن رجلا توفي فجيء به إلى النبي صلى الله عليه وسلم ليصلي عليه فتقدم صلى الله عليه وسلم ليصلي عليه فقال: “أعليه دين؟” قالوا: نعم، ديناران، فتأخر عن الصلاة عليه فقال: “صلوا على صاحبكم”، قال أبو قتادة: الديناران علي يا رسول الله، صل عليه، فتقدم فصلى عليه صلى الله عليه وسلم، فلما جاء اليوم الغد قال لأبي قتادة: “ما فعل الديناران؟” قال: يا رسول الله ما مات إلا بالأمس، ثم لقيه فسأله عن الدينارين، قال: قضيتهما، قال: “الآن بردت عليه جلدة رأسه”، فهذا يدل على احترام الأموال، فلو قلنا بالاشتراكية لكان هذا الميت الفقير الذي في ذمته ديناران لصاحبه لقيل: هي حق له لأن له حقا في مال الآخر الذي هو الغني، فهذا كله يدل على احترام الملكية الفردية.

ومما يدل عليه أيضا مشروعية الزكاة ووجوب النفقة للأقارب على الغني، فلو قيل بالاشتراكية لبطلت الزكاة، فإنه يقال حينئذ: الناس مشتركون في هذا المال لا يختص به شخص دون آخر إذن لا معنى للزكاة، ولكن شرع الله الزكاة بأن فرض في أموال الأغنياء حقا للفقراء، فلو قيل بالاشتراكية لم يكن لوجوب الزكاة معنى، وكذلك لو قيل بالاشتراكية لم يكن لوجوب النفقة معنى، فالرجل يجب عليه أن ينفق على أقاربه المحتاجين بالشروط المعروفة في الأحاديث ومقتضى ما جاء في كتب الأحكام، قال الله تعالى: “وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ” إلى أن قال: “وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ” فدل على أن الوارث يجب عليه أن ينفق على مُوَرِّثه، فلو قيل بالاشتراكية لقيل: واجب عليه بدون أن يكون من أقاربه أو من ورثته بالكلية.

ومما يدل أيضا على احترام الملكية الفردية ما جاء في قصة هوازن، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما أخذ سبي هوازن وجلب إليه غنائمهم قسمها بين الناس، جاءت ثقيف مسلمة إلى النبي صلى الله عليه وسلم طالبي منه أن يرد سباياهم، فعند ذلك طلب من المسلمين أن يردوا السبايا إلى إخوانهم ثقيف لما أسلموا، وقال: “من رضي منكم فإنا نعطيه عند أول ما يفتح الله علينا من فيء”، لكن قال الرسول: “فإني لا أدري من لم يرض منكم لا بد أن يرفع لنا عنكم عرثاؤكم” فعند ذلك طابوا بها نفسا، فلو قيل بالاشتراكية لأخذها النبي صلى الله عليه وسلم منهم ولدفعها إلى أصحابها وهم ثقيف، لأن نساءهم وأبناءهم كانوا بأيدي الصحابة، ومع هذا لم يأخذها منهم إلا برضاهم وعِدَتِه لهم بأنه يعطيهم من أول ما يفي الله عليه.

ومما يدل أيضا على بطلان الاشتراكية ما في قصة أصحاب الصفة فإنهم فقراء، وكان النبي صلى الله عليه وسلم ينفق عليهم من صدقات المسلمين، ولم يأخذ من مال عثمان ولا من مال عبد الرحمن بن عوف ولا من مال الزبير وغيرهم من أغنياء الصحابة، لم يقل إنهم لهم حقا في أموالكم لأن الاشتراكية متعينة.

فهذا كله ما يدل على بطلان هذه الاشتراكية المزعومة؛ وأول من قال بالاشتراكية على ما ذكره ابن جرير في تأريخه: هو رجل من فارس يقال له (مزدك)، وهو أن (مزدك) هذا دعا إلى الاشتراكية في المال حتى وفي النساء، وكان ملك فارس رجلا ضعيفا يقال له (قباث) فلم يستطع مقاومة دعوة (مزدك) وقد سرت وانتشرت وعظم بلاؤها، فعند ذلك جاء (مزدك) إلى ملك فارس وعنده زوجته وقد تهيأت وتجملت لابسة أجمل ثيابها ومتكاملة في حُليها، قال (مزدك): أيها الملك إني أريد هذه المرأة لأن في ظهري نبيا يكون منها، قال: أنت وذاك، وكان لـ(قباث) ولد صغير من هذه المرأة جعل يقبل قدمَي (مزدك) يطلبه أن يترك له أمه، فعند ذلك تركها (مزدك) ولم يفعل بها شيئا، فمات (قباث) وتولى المُلك ابنه هذا الصغير، فعند ذلك أول شيء عمله أن دعا بـ(مزدك) فقتله وقتل أصحابه، وأبطل الاشتراكية، وقال: إن نتن تلك القبلة التي قبلتُها قدمَي (مزدك) لا يزال نتنها في أنفي؛ وهذا الملك الذي أبطل الاشتراكية هو الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: “ولدت في زمن الملك العادل”، والله أعلم، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

فرغه: أبو أنس عبد الهادي السعيدي

أسباب مجد المسلمين الأوائل

أسباب مجد المسلمين الأوائل

الشيخ عبد الله ابن حميد

المقدم: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، خير ما نبدأ به هذه المحاضرة الطيبة آيات من الذكر الحكيم يرتلها على مسامعكم الطالب (محمد يوسف) فليتفضل مشكورا.

“إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنْ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمْ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنْ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمْ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (١١١) التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنْ الْمُنكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرْ الْمُؤْمِنِينَ”.

بسم الله الرحمن الرحيم، إن الحمد لله، نحمده، و نستعينه ، و نستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ”، “يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَتَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً”، “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً (٧٠) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً”.

وبعد: فيسرني نيابة عن العاملين بالمركز الصيفي بمعهد الطائف العلمي مديرا ومشرفين وإداريين وغيرهم من العاملين والطلاب أن نرحب بسماحة محاضرنا لهذه الليلة وبأصحاب الفضيلة العلماء وبالإخوة الحضور، يقول الله تعالى: “فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ” ويقول تعالى: “إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ”، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين، وإنما أنا قاسم ويعطي الله، ولا يزال أمر هذه الأمة مستقيما حتى تقوم الساعة وحتى يأتي أمر الله” أخرجه البخاري ومسلم عن معاوية رضي الله عنه، ويقول صلى الله عليه وسلم في فضل العلماء ضمن حديث طويل: “وإن فضل العالم على العابد كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب، وإن العلماء ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما، وإنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر” رواه أحمد والترمذي وأبو داود وابن ماجة والدارمي.

أصحاب الفضيلة العلماء، أيها الإخوة الحضور، أيها الشباب، محاضرنا لهذه الليلة هو أحد أعلام علمائنا في العالم الإسلامي، ونحسب أنه ممن تتحقق فيه هذه المميزات التي وردت في الآيات والأحاديث ولا نزكي على الله أحدا، محاضرنا لهذه الليلة هو والدنا وشيخنا سماحة الشيخ عبد الله بن محمد بن عبد العزيز بن حميد.

وُلد -حفظه الله وجعله ممن طال عمره وحسن عمله- في شهر ذي الحجة من عام تسعة وعشرين وثلاثة مائة وألف من الهجرة بمدينة الرياض، حفظ القرآن الكريم وهو صغير السن، وأخذ العلم عن عدد من علماء الرياض منهم الشيخ حمد بن فارس والشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ والشيخ محمد بن عبد اللطيف آل الشيخ والشيخ سعد بن عتيق وغيرهم، ثم لازم سماحة الشيخ محمد بن إبراهيم بن عبد اللطيف آل الشيخ مفتي الديار السعودية ورئيس قضاتها في حينه، ودرس عليه مختلف العلوم في الفقه الحديث اللغة وغيرها، وانتفع بملازمته والقراءة عليه انتفاعا عظيما حتى صار أهلا للتدريس وهو صغير السن، عيّنه جلالة الملك عبد العزيز رحمه الله قاضيا في الرياض عام سبع وخمسين وثلاث مائة وألف، وفي عام ستين وثلاث مائة وألف اختاره الملك عبد العزيز قاضيا في مقاطعة سديس، وفي عام ثلاث وستين وثلاث مائة وألف عينه الملك عبد العزيز قاضيا لمقاطعة القصيم واستمر حتى عام سبع وسبعين وثلاث مائة وألف حيث طلب الإعفاء من القضاء بعد إلحاح مستمر، وفي عام اثنين وسبعين وثلاث مائة وألف انتدبه جلالة الملك عبد العزيز للنظر في القضايا المتخلفة في كل من المحكمة الكبرى بمكة المكرمة والطائف وجدة والمدينة المنورة، وقد استمر النظر فيها حتى انتهت بكاملها في مدة وجيزة، وفي عام أربع وثمانين وثلاث مائة وألف عيّنه جلالة الملك فيصل رحمه الله رئيسا عاما للإشراف الديني على المسجد الحرام، وفي أواخر عام خمس وتسعين وثلاث مائة وألف اختاره الملك خالد ليكون رئيسا للمجلس الأعلى للقضاء بمرتبة وزير، وهو عضو في هيئة كبار العلماء، وعضو في المجلس التأسيسي لرابطة العالم الإسلامي، وعضو في المجلس الأعلى العالمي للمساجد، وعضو في المؤتمر العالمي لتوجيه الدعوة وإعداد الدعاة، ورئيس للمجمع الفقهي بمكة المكرمة، ورئيس لجنة جائزة الدولة التقديرية للعلماء.

ألقى كثيرا من المحاضرات والخطب في كثير من المناسبات، ودرس على يديه كثير من علماء المملكة، وحاضر في الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة، وفي المعهد العالي للقضاء في الرياض، وله برنامج خاص في إذاعة نداء الإسلام بعنوان: (اسألوا أهل الذكر) وفي برنامج نور على الدرب.

له من المؤلفات: (الرسائل الحسان)، (إيضاح ما توهمه صاحب اليسر في يسره من تجويزه لذبح دم التمتع قبل وقت نحره)، (غاية المقصود في التنبيه على أوهام ابن محمود)، رابعا: (تبيان الأدلة في إثبات الأهلة)، خامسا: (الدعوة إلى الجهاد في القرآن السنة)، سادسا: (توجيهات إسلامية)، سابعا: (كمال الشريعة وشمولها لكل ما يحتاجه البشر)، ثامنا: (هداية الناس إلى أحكام المناسك)، تاسعا: (دفاع عن الإسلام واشتراكية حرام)، عاشرا: (نفقد نظام العمل والعمال) مخطوط، حادي عشر: (رسالة في التلفزيون) مخطوط، ثاني عشر: (فتاوى) مخطوطة، ثالث عشر: (الإبداع شرح خطبة الوداع)، رابع عشر: (لا اشتركاية في الإسلام)، خامس عشر: (حكم اللحوم المستوردة وذبائح أهل الكتاب)، كما طبع بمشورة عدد من الكتب، ولا يزال على قضاء المحاكم في المملكة رئيسا للمجلس الأعلى للقضاء.

أما موضوع المحاضرة فهو موضوع من الموضوعات الملحّة على المسلمين في هذا العصر، إنه يتعلق بالحديث عن أسباب المسلمين الأوائل، كيف حصل للمسلمين الأوائل المجد الذي سطّره لهم التاريخ؟ ثم كيف يمكن أن يحصل لنا نحن المسلمين في هذا العصر ذلك المجد السابق؟ أيحصل بترديد المفاخر على الألسنة؟ أم يحصل بالعمل الجاد لترسّم خطى أولئك السلف الصالح الذين سطروا هذا المجد؟ إنّ الاعتصام بالكتاب والسنة قولا وعملا واعتقادا على مستوى الأفراد والجماعات والمجتمعات والدول هو الأساس الذي يمكن أن يستعيد به المسلمون مجدهم السابق، إنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبدا كتاب الله وسنتي”، ونترك الآن تجلية هذا الموضوع لسماحة والدنا وشيخنا عبد الله بن محمد بن حميد، فليتفضل مشكورا منا مأجورا من الله إن شاء الله، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الشيخ: الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبيه الأمين وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وبعد:

فإني أشكر الأخ الأستاذ محمد السديس، لكن لست أهلا لما قال ولم أصر إلى ما قال، بل أنا أعد نفسي أحد طلبة العلم وواحد منكم، فإني لم أصر إلى هذه المرتبة التي أشار إليها ولا أدانيها، فإني معترف بالعجز ومعترف بالتقصير، ولكن كما قيل:

ولكن البلاد إذا اقشعرت ** وصوّح نبتها رُعي الهشيم

ونبدأ بالموضوع الذي تفضل به الأخ، وهو أسباب مجد المسلمين في أول الإسلام، وكيف ذل المسلمون الآن؟ ما أسباب ذل المسلمين؟ وما هي أسباب عز المسلمين؟

نقول أولا: إن الله سبحانه وتعالى بعث محمدا صلى الله عليه وسلم على حين فترة من الرسل، بعثه الله والعرب في جاهلية جهلاء، يتقاتلون يسفكون الدماء بأدنى سبب وبلا سبب، وكانوا عالة فقراء، وكانوا متفرقين مختلفين يتقاتلون، يعبدون الأصنام، يتحاكمون إلى الكهان، البعض منهم يأكل الميتة، والبعض منهم يأتي بالشيء من التمر فيخلطه بالشيء من السمن فيعبده ويسجد له فإذا جاع أكله، كما هو مذكور في كتب التأريخ، هذا هو شأن العرب، حتى إن النصارى عزموا على أن يبعثوا من قساوستهم إلى الجزيرة العربية لينَصّروهم ويخرجوهم من عبادة الأوثان إلى الدين النصراني وأن يذهبوا إلى مكة المكرمة لأنها معظمة عند العرب لأي ينصروا أهلها، وفعلا فعل ذلك قيصر وكتب إلى ملك العرب النعمان بن المنذر، وقال: لقد علمت أن العرب عباد أوثان ومتفرقين ومختلفين، فإني سأبعث إليهم رجلا من أفاضل القساوسة ليخرجهم مما هم فيه إلى عبادة المسيح بن مريم فهو خير لهم، وكان النعمان لا يستطيع مخالفة قيصر، فكتب له بالموافقة ووعده بأنه سيؤيد هذا القس وينصره وأن هذه فكرة في محلها، وهو تنصير الجزيرة العربية، فعلا قدم ذلك القس إلى ملك العرب النعمان، فقال: لقد علمت أن هرقل قيصر أمرني بأن أذهب إلى الجزيرة العربية لأدعوهم إلى النصرانية بما في ذلك مكة المكرمة، فوعده النعمان بأنه سيؤيده وينصره ويبعث معه من يساعده، ولكن في قرارة نفسه لا يريد النصرانية لجزيرة العرب، إلا أنه لا يستطيع مخالفة قيصر ولا قدرة له على حربه، فوعده غير أنه عمل حيلة يصد بها ذلك القس ويصد بها فكرة ملك الروم عن تنصير الجزيرة العربية، فقال النعمان لأحد خواصه: إذا جاء غد فأتني وتكلم معي بعدما يحضر وفود العرب ويأتي القس، قال: أيها الملك ماذا أقول لك؟ قال: اهمس في أذني وأنا أتصرف، قال: سمعا وطاعة أيها الملك، لما جاء غد واجتمعت وفود العرب وجاء القس وجعل بجانب ملك العرب النعمان جاء الرجل الذي

أوصاه بالأمس بأن يهمس في أذنه، جعل يمهس في أذن النعمان، فتنفس النعمان الصعداء تنفس الصعداء وتأثر، فقال القس: أيها الملك ما الخبر؟ قال: الخبر عظيم! قال: ويحك وما الخبر؟ قال: الخبر عظيم! قال: وما هو؟ قال: هذا أخبرني بأن رئيس الملائكة توفي، قال القس: يكذب! الملائكة لا يموتون، قال: وكيف؟! قال: بلى، قال: كيف عيسى الذي هو الله يموت، ورئيس الملائكة لا يموت؟! فانتبه القس، وقال: لا طاقة لنا بكم ولا قدرة لنا بتنصيركم، فرجع إلى قيصر فقال: أيها الملك مهما عملت لا تستطيع أن تنصّر العرب، دعهم وشأنهم، فاستطاع النعمان بحيلته تلك أن يرد هذه الدعاية النصرانية أن تظهر في جزيرة العرب، وما هو إلا مجرد رأي، ولكن كما قال المتنبي:

الرأي قبل شجاعة الشجعان ** والأول وهي المحل الثاني

إلى أن قال:

ولربما طعن الفتى أقرانه ** بالرأي قبل تطاعن الأقران

هذه حالة العرب.

منّ الله عليهم ببعثة محمد صلى الله عليه وسلم، فأخرجهم من ظلمات الشرك إلى نور التوحيد، ومن عبادة الأصنام إلى عبادة الله، ومن التحاكم إلى الطواغيت إلى التحاكم إلى كتاب الله وسنة رسوله، بل أخرجهم من الموت إلى الحياة “أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا”، فلا خير إلا دل الأمة عليه ولا شر إلا حذرها منه، فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يمت إلا وقد أكمل الله به الدين، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق جهاده.

فإن الشريعة الإسلامية كاملة في مصادرها ومواردها، فالرسول صلى الله عليه وسلم بيّن كل شيء، وأوضحت الشريعة جميع ما يحتاجه البشر، بيّنت السياسة الداخلية والسياسة الخارجية، وبينت الشريعة حق ولاة الأمور على الرعية، وبينت حق الرعية على ولاة الأمور، وبينت الشريعة كيف يجمع المال وكيف يصرف، وبينت الشريعة كيف تعامل الأمم الأجنبية حربا وصلحا وسلما، وبينت الشريعة كيف توضع القوانين الحربية، وبينت الشريعة المصانع التي ينبغي اتخاذها الحرف الصناعية، إلى غير ذلك، فما تركت الشريعة شاذة ولا فاذة إلا بينتها أحسن بيان وأوضحتها أتم إيضاح، لا نحتاج مع الشريعة -إذا طبقناها- لا نحتاج معها إلى بديل بالكلية، بل بينت أيضا كيف تأسس العائلات وكيف تقام البيوتات، ودخلت الشريعة عليك في بيتك فبينت حقوقك على زوجتك وحقوق الزوجة على زوجها، وبينت ما عسى أن يقع بينهما من خلاف في المستقبل، وبينت الشريعة بأن دخلت بين الإنسان وبين نفسه فبينت أوقافه وبعد وفاته كيف يغسل كيف يكفّن كيف يورث كيف يدفن كيف يصلى عليه كيف تنفذ وصاياه، فالشريعة ما تركت شاذة ولا فاذة إلا بينتها أتم بيان وأوضحتها أكمل إيضاح، لكن المسلمون الأولون عملوا بالشريعة أمرا ونهيا واعتقادا وعملا، فكانوا أعز الأمم وأسعد الناس وأرقى الخلق، فإن المسلمين شرذمة قليلة أزالت من الوجود ملك أمّتين عظيمتين هما أقوى ملوك الأرض وأشدها بأسا فارس والروم، قوم صدقوا ما عاهدوا الله عليه فأنجز لهم ما وعدهم: مجدا في الدنيا وأجرا في الآخرة، وإذا دخلوا البلاد أخضعوا أهلها لأوامر القرآن ونواهيه، ولم يتخذوا عيد وطن ولم يتخذوا ميلاد فلان ولا فلان، بل يأمرونهم بأوامر القرآن وينهونهم عن كل ما نهاه القرآن، هذا دأب سلفنا الصالح، فلهذا اتسعت المملكة الإسلامية من البحر الأطلنطي إلى جبال الصين في مدة وجيزة، يحملون جوازا واحدا على تباعد بلادهم واختلاف لغاتهم وتباين أجناسهم يحملون

جوازا وحدا، ما هو هذا الجواز؟ شهادة ألا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، هذا جوازهم من البحر الأطلنطي إلى جبال الصين، ولم يسمعوا في تاريخ من مضى أن جرى مثل هذا، وما ذاك إلا لأنه دين، هذا وعد الله ولن يخلف الله وعده، قال الله تعالى: “وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ” وقال: “وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمْ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً”، هذا وعد الله ولن يخلف الله وعده، وقال: “وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمْ الأَعْلَوْنَ” بهذا الشرط “وَأَنْتُمْ الأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ”، وقال: “وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً”، يخبر الله بأنه لا يمكن أنّ للكافر سلطة على المؤمن أبدا، بل السلطة للمؤمن على الكافر، “وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً”، وكما جرى لسلفنا الصالح فإن ما تقرأ في التأريخ وأخبار من مضى تعرف معنى هذه الآيات حيث طبقوها وطبقوا سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولهذا لم تهزم لهم راية، وفتحوا البلاد لا لقصد المال ولا لقصد السيطرة كما يقوله بعض العصريين في كتبهم، يقولون: إن العرب كانوا في شدة من الجوع ففتحوا البلاد من أجل المال أو من أجل شيء، أبدا فتحوها ليخضعوهم لأوامر القرآن ونواهيه كما هو معلوم، فإن عمر رضي الله عنه لما بعث جيش المسلمين إلى العراق وقاتلوهم فجعلوا يفتحون البلاد بلدا بلدا ورستم ينتقل من بلد إلى أخرى، والمسلمون خلفه، كتب رستم إلى ملك الصين يقول له: إن شرذمة قليلة دهمت بلادنا من بلاد العرب، استباحت أموالنا وانتهكت حرماتنا،

الغوثَ الغوث قبل أن يصل إليك الخطر، فبعث بالكتاب إلى ملك الصين، لما قرأ الكتاب فزِع ودعا بمن جاء بالكتاب وخلا به، قال: ويحك أخبرني عن هذه الشرذمة القليلة من العرب التي دهمت بلاد فارس وقد مضى لها في الملك أكثر من أربعة آلاف سنة، قال عن أي شيء تسأل أيها الملك؟ قال: ماذا يقولون لكم؟ قال: يقولون لنا: اعبدوا الله وحده لا شريك له وينهوننا عن عبادة الأوثان ويأمروننا بصلة الأرحام والعفاف، قال: إذا أعطيتموهم ما طلبوا؟ قال: ذهبوا وتركونا، قال: هل يغدرون إذا عاهدوا؟ قال: لا، قال: هل يفون إذا وعدوا؟ قال: نعم، قال: وما عبادتهم؟ قال: هي خمس صلوات في اليوم والليلة إذا حضرت قاموا يؤدّونها منتظمين صفوفا خلف إمامهم، هي أحب إليهم من أنفسهم ونسائهم وأبنائهم، قال: ارجع إلى رستم فقل له: نُصالح القوم، فإنه والله لا طاقة لي ولا له بهم، والله لو حاربوا الجبال لزحزحوها من أمكنتها ما داموا على هذه الحالة، هذا دين، هذا دين من تمسك به ساد ومن ضيعه ضاع، هذا وعد ربك “وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ”، انظر إلى قصة الصحابة لما دخلوا أفريقيا ودخلوا مصر وتجاوزوها إلى البلاد الأفريقية وهي تونس والقيروان، أراد عقبة بن نافع أن يبني مدينة هناك من أجل أن يؤثر في المسلمين ومن أجل أن يأمن أهل تلك البلاد وأن يخضعوهم لأوامر القرآن ونواهيه، اختار مكانا مرتفعا، إلا أنه ملتف بالأشجار فأراد أن يسكن فيه وأن يبني فيه مدينة يسكنها المسلمون، قيل له: لا تستطيعون، إن فيها من الحيات والسباع والعقارب ما لا تستطيعون معه إلى أن تسكنوها، جاء عند طلوع الشمس والبربرُ حوله وخلق كثير، فقام خطيبا فوق هضبة، قال: أيتها السباع أيتها الحيات، إنا أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وإنا نازلون هاهنا، فمن رأيناه بعد يومنا قتلناه، ارحلوا عنا، فلم يكمل كلامه حتى رأوا السبع حاملا ولده والحيةَ حاملة ولدها على ظهرها ذهبوا إلى كل

وجهة، فأسلم أكثر من عشرين ألفا الذين شاهدوا الواقعة، ما هو إلا دين.

لكن قد تقول أنت: هذا وعد الله: “وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ” هذا وعد الله يقول: “وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ” أي: سلطانا، وأن الآية دلت على أنه لا سلطة للكافر على المؤمن، فأين وعد الله فينا؟ ألم نكن مؤمنين؟ نجد الكفار يقتسمون بلادنا ويهيمنون علينا ويستغلون ثرواتنا ونحن ضعفة بالنسبة إليهم، أين وعد الله في قوله: “وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ”؟ نقول لك جوابا عن هذا السؤال: أتعرف الإيمان ما هو؟ الذي قال الله فيه: “وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ” ما هو الإيمان؟ والذي قال فيه: “وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ”، والذي قال فيه:“وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ”، ما هو هذا الإيمان؟ نقول لك: ذكر الله أهل الإيمان المتصفين بهذه الصفات في الآية الأخرى، وأنت طبقها على مجتمعك، هل تنطبق عليهم أم لا؟ ما هي هذه الآية؟ قوله تعالى: “إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٢) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (٣) أُوْلَئِكَ هُمْ الْمُؤْمِنُونَ حَقّاً” هذه خمس صفات وصف الله المؤمنين بها، فطبقها على مجتمعك، أولا قوله: “إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ” هذه الصفة الأولى، عندما تقول له: اتق الله رقّ قلبه وخضع ودمعت عيناه إعظاما لله وإجلالا لله، كما قيل لعمر رضي الله عنه: يا أمير المؤمنين اتق الله، وضع خده على الأرض، فقيل له: ما هذا يا أمير المؤمنين؟ قال: خضوعا لله، ألم تقرؤوا: "وَإِذَا

قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ"، لا بد أنه إذا قيل لك: اتق الله أو خف الله أو ما أشبه ذلك أن تجد أثر هذا في قلبك خضوعا وانكسارا وتعظيما لخالقك وبارئك وأن تظهر آثار هذا الوجل على جوارحك، فهل ينطبق هذا على مجتمعنا؟ كلا.

الصفة الثانية قوله: “وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً” لثقتهم بربهم واعتمادهم عليه وإيمانهم بالقرآن.

الثالثة قوله: “وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ” أي: يفوضون أمورهم إليه ويعتمدون عليه، وهذا لا ينافي تعاطي الأسباب، فإنك مأمور بالتوكل والاعتماد على الله ومأمور بتعاطي الأسباب لقوله تعالى: “وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمْ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ”، وقوله: “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ”، فأنت مأمور بالاعتماد على الله والتوكل عليه مع تعاطي الأسباب، لأن الشريعة ربطت الأسباب بمسبباتها، فالاعتماد على الأسباب شرك، وترك الأسباب قدح في الشريعة، هذا نظام رب العالمين، فإنه أحكم هذا العالم وربط الأسباب بمسبباتها، فمن الخجل أن تسأل الله أن يأتيك بولد بدون أن تتزوج، لقلنا: أنك سفيه، اعمل الأسباب ثم سل الله الذرية الصالحة، لا يمكن أن يأتيك ولد بلا زوجة مهما عملت، لأن سنة الله في هذا الكون أن ربط الأسباب بمسبباتها، فقوله: “عَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ” تعتمد على الله وتفوض أمرك إليه، لكن مع تعاطي الأسباب كما في قوله: “وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانَاً” ومن جملة آياته: “وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ” “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ” “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا”، كل هذا من باب تعاطي الأسباب.

الصفة الرابعة للمؤمنين: قوله: “الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ” بمعنى يقيمونها: أي يؤدون الصلاة بشروطها وأركانها وواجباتها وسننها في أوقاتها على النحو الذي كان النبي صلى الله عليه وسلم يؤديها، لأن الصلاة سميت صلاة لأنها صلة بين العبد وبين ربه، ولها من المزايا ومن الخصائص أشياء كثيرة لا ينبغي ذكرها خشية الإطالة.

وقوله: “وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ” أي: يؤدون زكاة أمولهم طيبةً بها نفوسهم مؤتمرين بأوامر الله في ذلك، قال: “أُوْلَئِكَ هُمْ الْمُؤْمِنُونَ حَقّاً” فالذين هذه صفاتهم عملوا بها حقا هم المذكورون في قوله: “وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً”.

فإن سلفنا الصالح ساروا سيرة بهرت العقول وجرى لهم في حروبهم ما لا يعرفه كل أحد، بل أخضعوا الأمم لأوامر القرآن ونواهيه، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، بسبب هذا حصل لهم العز والمجد والرقي.

هذا عمر بن الخطاب رضي الله عنه أمير المؤمنين لما جاء سعد بن أبي وقاص وكان أميرا على العراق، جاء ومعه خمسمائة من وجهاء العراق ومن أعيانهم، جاءوا يُسَلِّمون على أمير المؤمنين -الذي دوّخ العالم، ما هو هذا؟- قدموا المدينة في منتصف النهار في يوم شديد الحر، ضربوا عليه الباب فلم يجدوه، ذهبوا إلى المسجد فلم يجدوه، سألوا الصبيان الذين يلعبون في الشارع قالوا لهم: أين أمير المؤمنين؟ فأشاروا إلى طريق سلكه أمير المؤمنين، جاء سعد ومعه خمسمائة من وجهاء العراق سالكين هذا الطريق الذي أشار إليه الصبية، فوجدوه يطلى بعيرا أجرب، فاستحيا سعد عند هؤلاء العراقيين، هذا الرجل الذي يطلى بعيرا أجرب كيف دوّخ العرب ودوّخ الأمم، فقال سعد -لما سلم عليه-: يا أمير المؤمنين ما هذا؟ قال عمر: إنه من إبل الصدقة، قال سعد: يا أمير المؤمنين وهلا أمرت عبدا من عبدان الصدقة يكفيك مئونة هذا البعير؟ قال عمر: يا سعد، وهل عبد أعبد لله مني؟ ألق رداءك وهلم، -تعال عاوني انشط معي أيها الأمير،- فما وسع سعدا إلا الإنصات إلى عمر، فعجب وجهاء العراق، هذا الرجل لا حرج ولا أي شيء، قالوا: والله بهذا ملكتم الأمم، بهذا ارتفع شأن المسلمين، والله لا تغلب لكم راية، هذا شأن المؤمنين في مجدهم وعزهم وحالتهم.

لكن لما تطاول بهم العهد ذلوا وركنوا إلى الترف وإلى الشهوات، حتى صاروا أذلاء فقراء فعل بهم أعداؤهم الشيء العظيم، ومن ذلك على ما ذكره المؤرخون ومن جملتهم ابن الأثير فإنه قال في تأريخه قبل أن يذكر واقعة التتار، قال: كنت أُقدّم رجلا وأؤخر أخرى هل أذكر واقعة التتار مع المسلمين أم أتركها، ثم قال: يا ليت أمي لم تلدني يا ليت أمي لم تلدني يا ليتني كنت نسيا منسيا، لكن لا بد أن أذكرها، فذكرها وكما ذكرها غيره، وملخّصها هو أن المسلمين لما ركنوا إلى الشهوات وضعف وقع الدين في قلوبهم صاروا أذلاء، فقتل منهم التتار في خراسان وما يليها سبعمائة ألف من المسلمين، انظر إلى الذل، وهذا مصداق ما أخبر به الرسول قال: “كيف بكم إذا تداعت عليكم الأمم كما تداع الأكلة على قصعتها، قالوا: أمن قلة بنا يا رسول الله؟ قال: لا ولكنكم غثاء كغثاء السيل”، يعني: أنه لما أضاعوا ضاعوا، أضاعوا دينهم ضاعوا، ولما حرّفوا انحرفوا وسلكوا غير الصراط المستقيم، ومن جملة ما ذكر المؤرخون أن امرأة من التتار قتلت مائة رجل من المسلمين ولم يعلموا أنها امرأة، لأنهم أصيبوا بالذل لم يتمسكوا بدينهم حقيقة، ولم يعرفوا حقيقة ما كان عليه آباؤهم وأجدادهم، ولم يطبقوا: “إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ..”.

ومن جملة ذلك أن رجلا لقي رجلا من المسلمين، قال: ضع رأسك على هذا الحجر لأقتلك، فوضع رأسك، فوجد شيئا يريد أن يشدخ به رأسه فلم يجد، وهذا جلس واضعا رأسه على الحجر حتى جاء التتاري بحجر فرضخ به رأس المسلم، هذا الذل وهذا الخضوع، حتى ولم يدافع لا بيده ولم يهرب، بل استكان وسقط إلى هذه الدرجة، وهذا مصداق ما أخبر به الرسول:“ولكنكم غثا كغثاء السيل”، والقوم لما انحرفوا انحرفوا ولما أضاعوا ضاعوا وسلكوا غير الطريق الأقوم، ما هو إلا دين من تمسك به ساد ومن ضيعه ضاع، والله يقول: “وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِي الصَّالِحُونَ” فأخبر أن عباده الصالحين هم الذين يرثون الأرض وهم الذين لهم الكلمة ولهم العز، لكن متى نكون صالحين؟ هل باللسان فقط والمقالات أم بالفعل؟ لا بد من الفعل، القول إذا تأخر الفعل والعمل لا يفيد “كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ”.

ولا أحب الإطالة فإن ما ذكرناه قد يكون كافيا، والله سبحانه وتعالى أعلم، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

السائل: هناك بعض الناس قد دبّ في قلوبهم اليأس والقنوط حتى صاروا يقولون: لن تقوم للإسلام قائمة بعد هذا التمزق والضعف، ما حكم هذا القول وهل هناك أحاديث مبشرات بعود العزة للمسلمين؟

الشيخ: هذا خطأ، لا ينبغي أنّ اليأس يتسرب إلى النفس، فإن الرسول صلى الله عليه وسلم يقول: “ولا تزال طائفة من أمتي على الحق منصورة لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم”، فلا ينبغي أن الإنسان ييأس، لا بل عليه أن يجأذ في الدعوة ويجأذ في نصح الناس وإرشادهم وتبيين الحق لهم، “إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ”، فهذا اليأس هذا لا ينبغي، مما يسبب أن الإنسان يضعف عن الدعوة ويستكين للأعداء، ويجعل أن الأعداء يدخلون البلاد ويبسطون قوتهم وأنظمتهم الكافرة في البلاد، لا لا ينبغي بل لا بد من الجهاد ولا بد من الثقة بوعد الله تعالى إذا نحن صدّقنا العمل وقمنا بواجبنا، ولكن لا ييأس الإنسان فلا يجوز اليأس بكل حال.

السائل: سماحة الشيخ، الذين يولدون في البلاد الشيوعية ويموتون دهريين على حال آبائهم ولم يدروا عن الرسالات شيئا، أي أنهم لم يبلَّغوا عن الله ولم يدروا عن الإسلام ولا عن غيره شيئا، فهل يآخذون؟ أي هل يصدق عليهم أنهم مكلفون، أثابكم الله؟

الشيخ: الإنسان الذي لم يعرف الإسلام، أولا نعرف أن هذه المسألة تكلم العلماء فيها، فقال بعضهم: القرآن بلغ كل أحد، قال الله تعالى: “لأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ”، فكل من بلغه القرآن فقد قامت عليه الحجة، لكن على سبيل الفرض وتنزلا مع سؤالك، تقول: إن قوما نشأوا دهريين ولم يعرفوا الإسلام ولا قرآنا ولا أي شيء بالكلية فهل يدخلون النار؟ نقول لك: لا، يرسل إليهم رسول لأن ربك يقول: “وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً”، وهذه المسألة بسطها العلامة المحقق ابن القيم في كتابه طبقات المكلفين في أواخر ... الهجرتين، وقال: أطفال المشركين أو أطفال المسلمين الذين ماتوا ولم يبلغوا قيل: إنه يرسل إليهم رسول يوم القيامة ويعطون عقولا ويعطون معرفة فمن أطاع ذلك الرسول دخل الجنة ومن عصى ذلك الرسول دخل النار، واستدلوا بهذه الآية: “وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً”، والمسألة مبسوطة في كتاب ابن القيم طبقات المكلفين...الهجرتين.

السائل: هل الجهاد في سبيل الله واجب أم فرض كفاية على كل مسلم؟ وما هي الشروط التي لا بد أن تتوفر في المجاهد؟

الشيخ: الجهاد في سبيل الله هذا فيه تفصيل، تارة يكون فرض كفاية وتارة يكون فرض عين، أما كونه فرض عين: هذا لو حصل بلادنا عدو مثلا: جاءنا عدو فهذا فرض عين يجب عليك تأخذ السلاح وتقاتل وحرام عليك أن تتأخر، أو أن الإمام استنفرنا طلب منا أن نخرج لقتال العدو خشية أن يدهم بلاد المسلمين ويستبيح نساءهم وأموالهم ويبسط أنظمته الكفرية، فهذا فرض عين إذا حصل جهاد عدو أو استنفرنا الإمام، أما ما عدى ذلك فإنه فرض كفاية، وقال أهل العلم: يجب على الإمام أن يغزو في كل سنة مرة، هذا واجب، فلو أخره أثم، إذا كان قادرا على قتال الكفار فلا بد أن كل سنة يجهز جيشا لقتال الكفار ويكون على هذا فرض كفاية، ومن تتوفر فيه شروط الجهاد: هو المسلم الحر البالغ المكلف القادر على حمل السلاح، فإذا كان قادرا على حمل السلاح يعني كان له السمع والبصر ومستقيم وفيه قدرة فهذا هو المتعين، فأما الأعمى والمريض ومن به عرج ولا يستطيع الكر والفر فهذا قد عذره الله سبحانه وتعالى.

السائل: هل يعتبر من ترك الصلاة متكاسلا مسلما أو كافرا؟ وإذا اعتبر كافرا فهل هو كفر يخرج من الملة أم لا؟ وهل يسمى مؤمنا أم لا؟ أفتونا مأجورين وجزاكم الله خيرا.

الشيخ: تقول: من ترك الصلاة تكاسلا، هذه المسألة فيها خلاف، لكن الذي عليه أهل الحديث والإمام أحمد مذهب الإمام أحمد ومذهب إسحاق وهو مذهب أهل الحديث: نعم كافر، إذا ترك الصلاة ولو كان معتقدا للوجوب لكنه تركها تكاسلا لا يصلي، فهذا يحكم بأنه كافر، فإذا حكمنا بأنه كافر على مذهب أهل الحديث ومذهب الإمام أحمد وإسحاق إذن لا يغسل ولا يكفن ولا يصلى عليه ولا يدفن مع المسلمين في مقابرهم، بل يسحب بكراعه ويرمى في أي جرة أخس من الكلب، هذا حكمه عند أهل الحديث مستدلين بقوله صلى الله عليه وسلم: “بين العبد وبين الكفر ترك الصلاة” فإذا ترك الصلاة فقد انتقل من دائرة الإسلام إلى دائرة الكفر، وكونه معتقدا للوجوب لا يؤثر، هذا عند أهل الحديث وهو مذهب الإمام أحمد مستدلين بهذا الحديث ونظائره، نعم.

السائل: فضيلة الشيخ، يقول بعض المؤرخين: إن الأمة الإسلامية دبّ فيها الضعف منذ وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم وأن ضعفها كان مرة واحدة، وآخرون يقولون: إن الضعف بدأ تدريجيا بعد الخلفاء الراشدين فالدولة الأموية فالعباسية، فما رأي سماحتكم؟

الشيخ: تقول: إن بعض المؤرخين يقولون: دب الضعف في المسلمين منذ وفاة رسول، لا هذا ما هو صحيح، بل في أيام الخلفاء رضي الله عنهم فتحوا الفتوحات ومصروا الأمصار وأخضعوا الأمم لأوامر القرآن ونواهيه، كما أشرنا إليه قريبا، فإن عمر رضي الله عنه عند وفاته ما طعنه أبو لؤلؤة وجعل الدم يخرج من جرحه جاءه ابن عباس فقال له: هنيئا لك يا أمير المؤمنين فتحت كذا وكذا وفتحت ستة وثلاثين ألف مدينة وأخضعتها لأوامر الإسلام وفعلت، قال عمر: دعني من تزكيتك يا ابن عباس، يا ليتني خرجت من هذا الأمر كفافا لا عليّ ولا لي، مع أنه يقول: فتحت ستة وثلاثين ألف مدينة كلها أخضعتها لأوامر الإسلام لأوامر القرآن، ومع هذا يقول: دعني من تزكيتك يا ابن عباس يا ليتني خرجت من هذا الأمر كفافا لا عليّ ولا لي، فبهذا تعرف أن الضعف دبّ بعد موت الخلفاء، فإن الضعف بدأ في أواخر أيام عثمان رضي الله عنه وكذلك أيام علي في الفتنة التي وقعت بين علي وبين عائشة وابن الزبير في وقعة الجمل، ثم بعدها في وقعت صِفّين بين علي وأصحابه وبين معاوية رضي الله عن الجميع، ثم استمر ما حصل، وإن كان هناك يوجد انتصارات في أيام بني أمية على قدر ما تمسكوا به الإسلام، فعلى قدر ما تمسكوا به من الإسلام يحصل لهم العز والرقي والفتوحات، ولكما ضعفوا عن أوامر الإسلام فإنهم يضعفون ويسقطون بقدر انحطاطهم وبعدهم عن دينهم، الجزاء من جنس العمل، ولهذا لما قيل لعلي رضي الله عنه قال له رجل: يا أمير المؤمنين، إن الناس هدءوا في أيام أبي بكر وعمر واستقامت الأمور وانتظمت الأحوال وفتحت الفتوحات ومصرت الأمصار وفي أيامك وأيام عثمان حصل الشر والفتن والبلاء والقتل فلماذا؟ قال علي رضي الله عنه: يا هذا، إن أبا بكر وعمر أمراء على مثلي ومثل عثمان، فكنا نسمع لهم ونطيع، وأنا وعثمان أمراء على مثلك فحصل ما ترى، يعني: ما عندكم سمع ولا طاعة، فبهذا تعرف أن الضعف حصل على المسلمين بقدر ما حصل

بينهم من الخلاف والفتن وبقدر ما تركوه من أوامر دينهم، نعم.

السائل: سماحة الشيخ، نجد في كثير من كتب البلاغة قولهم: إن في القرآن الكريم مجازا، سواء بالزيادة كقوله تعالى: “لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ” يقولون: إن الكاف زائدة، أو بالنقص مثل قوله تعالى: “وَاسْأَلْ الْقَرْيَةَ” أي: أهل القرية، فما حكم هذا الكلام؟ جزاكم الله عنا خيرا.

الشيخ: تقول: إن أهل البلاغة يقولون: إن في القرآن مجازا، فهل هذا سائغ؟ نقول لك: هذا صحيح قاله أهل البلاغة علماء البلاغة وقاله كثير من المفسرين وعليه جمهرة يقولون: إن في القرآن مجازا، ولكن العلامة ابن القيم تكلم على هذه المسألة في كتابه الصواعق المرسل في الرد على الجهمية والمعطلة وقال ما معناه: ليس في القرآن مجاز، بل القرآن كله حقيقة فلا داعي إلى ذكر المجاز، فقوله: “وَاسْأَلْ الْقَرْيَةَ” وإن كان هناك المراد: واسأل أهل القرية، يقول: هذا سائغ في اللغة لا يسمى مجازا أنه يجوز حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه فانتصب انتصابه، كما قال ابن مالك:

وما يلي المضاف يأتي خلفا ** عنه في الإعراب إذا ما حذفا

فقوله: “وما يلي المضاف” يعني يلي المضاف: قرية، “خلفا” عن أهل المحذوف وأن المضاف إليه قام مقام المضاف وانتصب انتصابه وهذا سائغ في لغة العرب، فالمراد بسؤال القرية هو جار على حقيقته فلا داعي إلى أن نقول: هناك مجاز ما دام أن اللغة ساعدتنا في هذا، مثل أن الجدار يريد أن ينقض قالوا: إن الجدار لا إرادة له وإنما الإرادة خاصة بمن كان يملك الإرادة وهو الإنسان فالجدار لا إرادة له، قالوا: إن هذا من قبيل المجاز، يقول ابن القيم ما معناه: ليس هذا بصحيح، بل إرادة كل شيء بحسبه فإرادة الجار هو ميلانه ومقاربته للسقوط، فلا نقول: إن إرادة الجدار مثل إرادتك أنت، كما أن شخصيتك وجسمك ليس كشخصية الجدار وجسمه، وما أنت من جنس الجدار فلا نجعل إرادتك مثل إرادة الجدار ولا نضطر إلى أن نقول إن إرادة الجدار مجازية، بل نقول: إرادة الجدار إرادة وهي ميوله ومقاربته للسقوط على حسبه، ومنه قوله تعالى: “وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ” فهل لك جناح؟ “وَاخْفِضْ لَهُمَا” للأبوين “وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَةِ” فالجناح ليس المراد الجناح الملتف من الريش، كما تقول: نحن على جناح شفر، فابن القيم بسط المسألة وذكر الأدلة الكثيرة من شواهد كلام العرب وهو في الكتاب الذي أشرنا إليه كتاب الصواعق المرسلة في الرد على الجهمية والمعطلة وهو مطبوع موجود، لكن هذا ملخص ما قرأناه، نعم.

السائل: فضيلة الشيخ، معلوم أن لبس خاتم الحديد للرجال لا يجوز، فهل يجوز لبس الساعة؟

الشيخ: تقول: هل يجوز لبس الساعة؟ لا بأس بذلك ما فيه مانع، لأنه محتاج إليها في معرفة الوقت ولينظم به عمله ويعرف هل حان وقت عمله أم لا، كل هذا لا بأس به، نعم، ولا نعرف دليلا يمنع من هذا، نعم.

السائل: الإسلام جعل السلطة للمسلمين على المشركين، لكن العكس نراه واضحا، فنرى المسلم مرؤوس لمشرك، السؤال ما حكم طاعة المشرك فيما أمر به المسلم إذا كان هذا الأمر لا يتعلق بأوامر الشريعة أو نواهيها؟

الشيخ: تقول -المسلم يعني هذا معنى سؤالك-: هل يجوز للمسلم أن يكون مستخدما عند الكافر، هذا هو سؤالك، يعني: ... لا يأمره بناحية ترك الإسلام أو يأمره بما يتنافى مع الإسلام، لأن هذا تقول: واضح لي، إنما تسأل تقول: يكون المسلم مستخدما لهذا الكافر، وتقول إن الرسول يقول: “الإسلام يعلو” فكيف يكون هذا خادما لهذا الكافر هل يجوز أم لا؟ هذه المسألة يقول العلماء من الحنابلة وغيرهم: إذا كان العمل عمل المسلم لا يتقتضي خدمة الكافر شخصيا فهذا لا مانع منها كبناء بيت أو بناء شيء، أما خدمته التي يكون بها ذليلا وتحت أوامره فهذا لا يجوز ولا ينبغي أن يكون المسلم خادما للكافر ينظف محله أو يصبه قهوة أو يكون كناسا عنده أو ما أشبه ذلك، أما من أنه يعمل عملا كصانع في مصنع بعيد عنه يعني يعمل عملا يأخذ عليه أجرا لا يتعلق بخدمته ولا بخدمة أهله بل كغيره فهذا يجيزه جمع من أهل العلم.

السائل: ويقول في سؤال آخر: هل الأضحية هل هي سنة للأموات والأحياء معا؟ أم للأحياء فقط؟ وكي فيرد على من قال: إنها للأحياء فقط؟

الشيخ: تقول: هل الأضحية سنة عن الميت والحي؟ نقول لك: نعم سنة عن الحي وعن الميت، ولا يختص بالحي، ومن قال هذا فقد غلط، فالذي عليه الحنابلة واختاره شيخ الإسلام ابن تيمية وغيره ودلت عليه الأحاديث أن الأضحية عن الميت مشروعة، أولا: نقول لك: إن الأضحية ضرب من الصدقة، فهي ضرب من الصدقة، لأنك تذبح الأضحية وتجعل ثوابها لهذا الميت وتوزع لحمها على الفقراء على التفصيل المعروف، فهذا كأنه صدقة، والصدقة تصل إلى الميت باتفاق أهل العلم لم يختلفوا في ذلك، وثانيا: أن الأضحية عن الميت مشروعة، فإن النبي صلى الله عليه وسلم ضحّى عن محمد وعن أمة محمد، فلفظة أمة محمد تشمل الموجود ومن كان يأتي، فهذا دليل على أنه ضحى عن الأموات، لأنه ضحى عن محمد وعن أمة محمد، فحينما ضحى بالمدينة ن جملة من ضحى عنهم ممن كان من أمة محمد عدد كثير من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم توفوا في حياته كعثمان بن مظعون وغيره، ولم يقل الرسول عن محمد وعن الأحياء من أمة محمد، لم يقل عن الأحياء، بل قال: عن أمة محمد، فأنت الآن من أمة محمد، فهذا كله يدل على أن الأضحية عن الميت لا بأس بها، وقد ترجم أبو داود في سننه قال: باب الأضحية عن الميت وساق بسنده أن عليا رضي الله عنه ضحى عن النبي صلى الله عليه وسلم إلا أن بعض الحفاظ تكلم في سنده، نعم.

السائل: صاحب التسجيلات من دار الحق: ما حكم بيع أشرطة القرآن الكريم والأحاديث والخطب والمحاضرات والأناشيد الإسلامية، وما هو المكسب في البيع شرعا، أفيدونا؟ نفعكم الله.

الشيخ: ما حكم بيع الأشرطة؟ لا بأس بها، بيع الأشرطة سواء كان من أحاديث أو قرآن أو غير ذلك جائز ما فيه مانع، إنما الخلاف في بيع المصحف هل يجوز أم لا؟ عند بعض الحنابلة لا يجوز، ويروى عن ابن عمر أنه قال: وددت أن الأيدي تقطع في بيع المصحف، لكن جمهور العلماء على جواز بيعه ولا مانع من ذلك إن شاء الله، نعم.

السائل: هل طبع كتابكم: (نقد نظام العمل والعمال) وهل يباع في الأسواق؟ إذا كان طبع هل يوزع مجانا؟

الشيخ: كتابنا: نقد العمل نعم طبع بالإستنسل، طبع في وقت بالإستنسل وموجود منه نسخ لكن لم يتيسر طبعه بصفة عامة، نعم.

السائل: سماحة الشيخ، الآية التي مرت بنا قبل قليل من سورة الأنبياء: “وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ” الآية، كيف يكون الزبور من بعد الذكر على تفسير الذكر بالقرآن؟ وفقكم الله.

سؤال اثنين: قرأنا في مجلة (الإرشاد اليمنية) عنوانا نصه: هل للخمر منافع، فهل يصح هذا العنوان لهذا النص مع أنه ثبت في القرآن أن ليس للخمر منافع؟

الشيخ: الجواب عن الآية: “وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِي الصَّالِحُونَ” ليس فيه منافاة، بل الله سبحانه وتعالى أخبر بأن عباد الله الصالحين هم الذين يرثون الأرض لهم العلو في القرآن وغير القرآن.

كذلك أيضا بالنسبة للخمر تقول: هل فيه منافع؟ نقول لك: هذا السؤال أجاب عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، جاء في صحيح مسلم من حديث طارق بن سويد قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخمر نصنعها للدواء؟ قال الرسول: “لا، ولكنها داء”، فهذا جواب مقنع قال: “لا، ولكنها داء”، وهو سأل قال: نصنعها للدواء، فأخبر الرسول بأنه ليس فيها دواء بل كلها داء ولا نفع فيها بالكلية، وهذا شيء أثبته الطب الحديث والمقالات العصرية أيضا لا سيما من غير الأمم الإسلامية، فقد كتب بعض الألمان فقال: إن شرب الخمر يضعف نسيج الإنسان حتى إن ابن الأربعين إذا كان مدمنا لشرب الخمر يكون نسيج بدنه كنسيج بدن ابن الستين؛ وكذلك قال بعض الفرنسيين: إن شرب الخمر يؤثر على النسل، فالغالب أن نسل شارب الخمر يكون عقله مخبَّطا ويكون مصابا بالبله، لا يكون عقله مستقيما، هذا في الغالب، يعني أن أولادهم لا يكونون بمعنى أن لهم العقل الكامل بل يصابون بشيء من الخلل؛ ويقول آخر فرنسي في كتاب له سماه (ثلاثون عاما في الإسلام) يقول: لما فتحنا الجزائر أكثرنا فيهم الخمور، والله لو استقبلونا بشرب خمورنا لذلوا لنا وصاروا عبيدا كما فعل ذلك بعض منافقيهم، لكن شريعتهم منعتهم من ذلك فبقوا على إبائهم وقوتهم وعزهم ضدنا، هذا قوله، وكلام الناس غير المسلمين كثير، أما معنى قوله تعالى: “يَسْأَلُونَكَ عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ” قيل: إن المنافع هنا هي القيمة، لا مجرد شربها، وقد يشرب الإنسان فيجد نشاطا أو نشوة لكنها مؤقتة تذهب، بل تعقبه بلاء وشرا في نسيج بدنه وأعصابه وخللا في نسله، نعم.

السائل: من الملاحظ انحراف الكثير من شباب وشابات العالم الإسلامي والمنادات بالتقدمية متقلدين بالغرب، ما هي نصيحتكم لهم ولنا؟

الشيخ: نصيحتي لكم ولهم التمسك بكتاب الله وعدم الاغترار بما تكتبه الصحف والجرائد مع الأسف حتى في صحفنا المحلية جعلوا يعترضون على أوامر الإسلام، كالكتابة التي نشرتها مجلة اليمامة بقلم -وأظنه مستعارا- بقلم بثينة، وأغلب ظني أنه مستعار، تعترض على تعدد الزوجات وعلى النبي صلى الله عليه وسلم مما يقتضي الكفر ومع هذا نُشر، وأمثاله كثير وكثير، فأرى الابتعاد عن هذه المقالات التي ربما تؤثر على الإنسان ولم يكن معه سلاح يدفع به عن هذه الأشياء، وعليه التمسك بالقرآن والسنة ومخالطة أهل العلم الذين أنت تنتفع بمخالطتهم والانتفاع بهم بحيث إذا وقع لك شبهة تسألهم ويزيلونها عنك، ولا ينبغي أن تنفرد وحدك وتقتصر على مطالعاتك، فإن العلماء ينبغي أن تلازمهم وأن تسأل عن كل ما أشكل عليك، فقد قال الشاعر في هذا المعنى:

ولا تعْدُوَن عيناك عنهم -يعني عن أهل العلم- فإنهم ** نجوم إذا ما غاب نجم بدا نجم

وكما في الحديث الرجل الذي صار عنده شك في القدر قال: أتيت زيد بن ثابت فقلته له: في نفسي شيء من القدر فحدثني لعل الله يذهبه من قلبي وأتى أبا هريرة وأتى حذيفة إلى غير ذلك، نعم.

السائل: هنا حديث رواه أبو دود بسند صحيح وهو موجود في كتاب رياض الصالحين، والذي ورد في الحديث هو: أن رجلا دخل المسجد فصلى له رسول الله صلى الله عليه وسلم: “اذهب وتوضّأ فإن الله لا يقبل صلاة المسبل إزاره” انتهى، وكان الرجل مسبلا لثوبه، فما المراد بهذا الحديث؟ وهل من أسبل إزاره لا يتقبل الله صلاته؟

الشيخ: تقول: هل الإسبال ناقض للوضوء؟ نقول لك: لا، لكن معنى الحديث إذا ثبت إنما هو من باب التعزير والتنكير لهذا، وإلا فنواقض الوضوء لم يذكر الرسول أنها من النواقض، ولا قال به أحد من أهل العلم البتة، بل المسلمين مجمعون على أن الثوب لو كان طويلا فإنه ليس بناقض، مع أن الذي يحرم إطالة الإزاء إذا كان خيلاء، كما يدل عليه الحديث الآخر: “من جر إزاره خيلاء لم ينظر الله إليه”، وهو الذي أمره النبي صلى الله عليه وسلم، أما لو كان إزاره من غير قصد هذا مكروه ولم يكن محرما، كما لو صار ثوبك طويلا ولكنه مو عن قصد، لكن ينبغي أن ترفعه، لكن ما جررته خيلاء وتعاظما وتكبرا، فهذا نقول: مكروه ولا يصل إلى درجة التحريم لأن الحديث: “من جر ثوبه خيلاء” أنت لم تجر إزارك خيلاء، نعم.

السائل: ما حكم الموالد التي تقام ليلة كل جمعة ويدرس فيها سيرة الرسول وأخلاقه والصلاة عليه؟

الشيخ: تقول: ما حكم الموالد التي تقام ليلة الجمة؟ أنا أقول لك يا أخي هذا بدعة لا أصل لها، لو كان خيرا لسبقونا إليه، سيرة الرسول نعم حق أنك تدرسها لكن مو بليلة جمعة تخصصها، ... جمعة ليلة سبت في الصبح الضحى أي وقت ما فيه مانع، وتعتبر بمعجزات الرسول وتعرف فضل الرسول وشرفه، أما من أنك تخصص لقراءة السيرة ليلة معينة فهذا من البدع لا ينبغي بكل حال، فإن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: “من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد”، ويقول: “من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد”، ويقول: “عليكم بسنتي -أي: هديي وطريقتي- وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي عضوا عليها بالنواجذ”، فنقول لك: طيب، .. دراسة السيرة ولكن كونك تخصصها ليلة الجمعة وتسميها مولد! نبيُّك يقول: “من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد”، فالرسول ردها، فهل عندك أن أبا بكر كان يدرس سيرة الرسول ليلة الجمعة أو عمر أو عثمان أوعلي أو عائشة أو بقية العشرة المشهود لهم بالجنة أو أحد من الصحابة أو التابعين أو من بعدهم؟ لا، كل هذا من البدع كونك تخصص زمنا معينا! تقراه في الوقت المناسب في أي وقت، نعم.

السائل: بقي ثلاث أسئلة بس، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، فضيلة الشيخ ما حكم استخدام العطر الذي يحتوي على الكحول سواء وضع على الثياب أو على الجسم لإزالة الروائح الكريهة؟ وكذلك كيف نحكم على العطر إذا كان قد كتب عليه طبيعي؟

الشيخ: تقول: حكم العطر يعني الاستعمال، هذا لا بأس به ما دام أن رائحته طيبة، لكن ما هو من ....، ... كلونيا، هذا سؤالك، لكن لو وضحت لكان أحسن، تقول: إن الكلونيا فيه رائحة طيبة إلا أنه يسكر، فما حكمه؟ نقول لك: أولا: كل العطورات الطيبة هذه لا بأس بها والرسول كان يحب الطيب ولا مانع منع، بقي موضوع الكلونيا إذا كان يسكر ما حكمه؟ نقو لك: جمهور العلماء على أنه نجس إذا كان يسكر لا يجوز استعماله، وعند آخرين إذا كان ظاهرا فالأصل فيه الطهارة، هذا عند الآخرين، ويقولون: لا مانع منه واستدلوا على طهارته قالوا: إن الرسول صلى الله عليه وسلم أمر بإراقة الخمر وهو مسكر في المدينة لما حرم فجعلوا يريقونه في سكك المدينة، فالناس يطئونه وربما أصاب ثيابهم، قالوا: يدل على طهارته وأن الأصل فيه الطهارة، فكذلك الكلونيا إذا كان العلة فيه مو مجرد الإسكار، أما الجمهور يقولون: إنه نجس وأن الخمر نجس لا يجوز وما جاء في طريقهم كان في أول الإسلام في أول ما حرم، وإلا فالرسول صلى الله عليه وسلم أمر بإراقته وهو من النجاسات، هذا بالنسبة للكلونيا، فالأَولى اجتنابه ولكن لا مانع منه عند الحاجة على رأي الشيخ تقي الدين الذين يقولون بالطهارة، ولأن دليلهم قوي وهو مسألة إراقة الرسول بالمدينة، إلا أن التنزه والابتعاد عنه هو الأولى إن أمكن، هذا إذا ثبت أنه يسكر، أما إذا لم يثبت أنه مسكر فهذا لا شك أن في استعماله بدون تردد.

بقي موضوع في شطر سؤالك الأخير تقول: كيف أعرف أنه مسكر؟ أنا أجد الآن كلونيا متنوع فأنا ما أعرف؟ نقول لك: إن الأصل في الأشياء الإباحة إلا إذا علم أنه مسكر فينبغي تركه.

بقي تقول: كيف أعرف أنه يسكر؟ أنا مثلك لا أعرف أنه مسكر لأن هذا من خصائص الطب، غير أني سألت بعض الأطباء وقلت لهم: لا بد أن تميزوا لنا عن الكلونيا المسكر من أجل اجتنابه من الكلونيا الذي لا يسكر، فقالوا كتبوا لنا كتابا محصله: تعرف الكلونيا المسكر إذا أخذت من الجر قليلا وصببت عليه ماءً فإذا كان انقلب أبيضا من جنس الحليب هذا مسكر، أخذت ماء وصببت عليه شوية كلونيا إذا صار مثل الحليب قالوا إن هذا لا شك الكحول المسكر فيه مادة كبيرة فهذا مسكر، فإذا كان لم ينقلب أبيضا ولا كان من جنس الحليب فهذا لا يكون مسكرا، هذا قولهم وأما عن صحته ما أدري عن صحته، لكن هذا قولهم، نعم.

السائل: السؤال الأخير: ما حكم الذهاب إلى الخارج لتعلم اللغة؟

الشيخ: تقول: ما حكم الذهاب إلى الخارج لتعلم اللغة؟ اللغة لغة الأجنبية فيها خلاف، شيخ الإسلام ابن تيمية لا يرى جواز تعلم اللغة الإنجليزية لا يذكر، ويذكر آثارا عن عمر رضي الله عنه: نهى عن تعلم رطانة الأعاجم، واستدلوا بقوله صلى الله عليه وسلم: “من تشبه بقوم فهو منهم”، فأنت إذا تشبهت بهم بأن تعلمت لغتهم، أنت أولا مأمور بعداوتهم وأنّ هذه ملة أبيكم إبراهيم: “كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَداً حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَه”، “لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ”، “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنْ الْحَقِّ” إلى غير ذلك، قالوا: أنت مأمور بعداوتهم وبغضهم، لكن قالوا: إذا تعلمت لغتهم صار بينك وبينهم رابطة، فقلبك ينجلب إليهم وتحبهم، ألا ترى أنك إذا كنت تعرف لغتهم رأيت إنجليزي مثلا انبسطت ووجدت شيئا من الميول جعلت تكلمه ويكلمك، فهذه اللغة جمعت بينك وبينه فلا ينبغي وأنت مأمور بعداوتهم، حتى التشبه بلباسه الخاص أيضا، كما لو كنت في بلاد خارجية أنت وعليك ملابس سعودية فقط وأهل البلاد كلهم يلبسون إفرنجي ثم رأيت شخصا لا تعرفه إلا أن عليه لباسا سعودية مثل ملابسك تجد قلبك انجلب إليه تبيه وتلاحظه وتنظر ما هو هذا الذي شابهك في الملبس من هو هذا؟ تجد عندك ميول ومحبة له وتطلع على من هذا الذي شاكلك، فقال: قطعا للمودة وقطعا للوسيلة لا ينبغي تعلم لغاتهم بالكلية إلا في الحالات الضرورية كأن يحتاج الإمام لمن يقرأ ويكتب له كما احتاج النبي صلى الله عليه وسلم إلى من يقرأ له الكتب العبرية ويكتب له فأمر زيد بن ثابت فتعلمها في نحو سبعة عشر يوما فجعل يقرأ للرسول في الكتب

التي ترد من اليهود ويكتب له، قالوا: إذا كان محل حاجة فلا مانع، هذا هو قول كثير من أهل العلم؛ وبعض منهم يجوزه مطلقا ويقول: لا مانع منه، وممن جوزه وقفت على رسالة في هذا الموضوع لشخص كويتي يقال له: عبد العزيز بن رشيد سماها: (الآيات البينات في جواز تعلم اللغات) وهي مطبوعة إلا أنها طبع قديم، رد فيها على الأحسائي العليجي لأن العليجي يمنع من تعلم اللغة ويحرمها وهذا يجيزها وألّف هذا الرسالة وذكر فيها الألفاظ التي جاءت في القرآن وهي بغير لغة العرب ولكن صارت عربية بتداول العرب له مثل: (الناشئة) ومثل: (كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ (٥٠) فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ) أي أُسد، ومثل ما قال الرسول لأم خالد لما رأى عليها ثوبا قال: “سَنَن” بمعنى حسن باللغة الحبشية، استدل بهذا والمسألة معروفة، والله أعلم.

هذا ونسأل الله لنا ولكم التوفيق والعمل بما يرضيه، ونسأل الله أن يرزقنا وإياكم العلم النافع والعمل الصالح، إنه ولي ذلك والقادر عليه، وصلى الله على عبده ورسوله محمد وآله وصحبه وسلم.

المقدم: في ختام هذه الأمسية نشكر سماحة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد على محاضرته القيمة، ونرجو له التوفيق ولنا جميعا إن شاء الله، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

فرغه: أبو أنس عبد الهادي السعيدي

شهادة ألا إله إلا الله

شهادة ألا إله إلا الله

للشيخ العلامة عبد الله ابن حميد – رحمه الله -

تفريغ

أبي عبد الله يوسف الزاكوري

السلام عليكم أيها المستمعون و رحمة الله وبركاته

روى البخاري و مسلم و أبو داود و الترمذي و غيرهم عن ابن عباس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه و سلم لما بعث معاذا إلى اليمن قال له : (إنك تأتي قوما من أهل الكتاب ، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة ألا إله إلا الله ، فإن هم أطاعوك لذلك ، فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم و الليلة ، فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم ، و إياك و كرائم أموالهم ، و اتق دعوة المظلوم فإنه ليس بينها و بين الله حجاب ).

في هذا الحديث ما يدل على أن النبي صلى الله عليه و سلم كان يبعث الدعاة إلى النواحي ، فقد بعث معاذا إلى اليمن قاضيا و مفقها و معلما ، و أوصاه بهذه الوصايا العظيمة .

قال له : (إنك تأتي قوما من أهل الكتاب) أي استعد و تأهب لمناظرتهم فإنهم قوم عندهم علم .

(

فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة ألا إله إلا الله) هذه هي كلمة الإخلاص ، فإن أول ما يجب على العبد معرفة شهادة ألا إله إلا الله، فلأجل هذه الكلمة خُلقت الخليقة و لأجلها أُرسلت الرسل و لأجلها أُنزلت الكتب ، و لأجلها جُردت سيوف الجهاد و لأجلها نُصبت الموازين و لأجلها قام سوق الجنة و النار ، كله لأجل شهادة ألا إله إلا الله . و معناها : هو أنك تشهد شهادة الحق يقينا قطعا جزما بأنه لا يُعبد في الأرض و لا في السماء سواه جل و علا ، و أن عبادة ما سواه باطلة ، و هذا هو التوحيد الذي بُعثت لأجله الرسل :[ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ] (الأنبياء ٢٥) هذه دعوة الرسل من أولهم إلى آخرهم ؛ هو ألا يعبد إلا الله سبحانه و تعالى و أن عبادة ما سواه باطلة . ففيه الرد على من قال إن أول واجب على العباد النظر و ما في معنى ذلك على ما قاله بعض المتكلمين .

(فإن هم أطاعوك لذلك ، فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم و الليلة) : الصلاة هي أعظم أركان الإسلام بعد الشهادتين ، و هي صلة بين العبد و بين ربه ، و للصلاة من المزايا و الخصائص ما ليس لغيرها من بقية شرائع الإسلام ؛ فمنها أن الله أوجبها علينا في اليوم و الليلة خمس مرات بخلاف غيرها من الأوامر ، فإن بعضها في السنة مرة و بعضها في العمر مرة كالحج .

و منها أنا تؤدى جماعة منتظمين صفوفا خلف إمامهم .

و من مزاياها أن الله تولى فرضيتها بنفسه فوق السماء السابعة بخلاف بقية شرائع الإسلام فإنها بواسطة جبريل عليه السلام .

و منها أن أول ما فرض الله على رسوله فرضها عليه خمسين صلاة ، فما زال الرسول يتردد بين ربه و بين موسى كل مرة يقول موسى للرسول صلى الله عليه و سلم : ارجع إلى ربك فاسأله التخفيف حتى صارت خمسا .

و منها أن الصلاة هي أكثر الفرائض ذكرا في القرآن ، ذكرها الله سبحانه و تعالى تارة مع الزكاة و تارة مع الذبح و تارة مع الصبر و تارة منفردة [وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ ] ، [قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٦٢) لَا شَرِيكَ لَهُ ] (الأنعام ١٦٢) ، [وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ] ، وذكرها منفردة : [أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ] (الإسراء ٧٨) . وذكرها بعدما تقدمها من مجمل الطاعات :[ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي] (طه ١٤) و إن كانت الصلاة داخلة في العبادة لكنه أفردها بالذكر لعظم شأنها و لعظم الاهتمام بها .

و منها أن الصلاة هي عمود الإسلام لا يقوم إسلام بدون صلاة .

و منها أن الصلاة واجبة على العبد و الحر و الذكر و الأنثى و الغني و الفقير و المسافر و المقيم و المريض و الصحيح ، لا يُعذر أحد بترك الصلاة كلٌّ يؤديها على حسب حاله حتى المريض يصلي قائما فإن لم يستطع فعلى جنب ، و قال بعض العلماء لا تسقط الصلاة عن المريض ما دام عقله ثابتا ، و لا يقبل الله من تارك الصلاة صوما و لا حجا و لا صدقة و لا جهادا و لا أمرا بمعروف و لا نهيا عن منكر ، فإن بين العبد و بين الكفر ترك الصلاة كما في الحديث .

(فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم) و هي الزكاة . فإن الزكاة قرينة الصلاة في القرآن و قد ذكرها الله في القرآن في أكثر من اثنين و ثمانين موضعا ، و هي حق للأصناف الثمانية الذين جاء ذكرهم في قوله تعالى : [إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ ...إلى آخر الآية ](التوبة ٦٠).

ثم حذرهم من الظلم و قال :( و إياك و كرائم أموالهم) فإيا : أداة تحذير ، و في الحديث : ( إن الله لم يسألكم خيار أموالكم و لن يقبل منكم شرارها ، و لكن من أوساطها ) .

و قال : (و اتق دعوة المظلوم فإنه – أي الشأن و الحال - ليس بينها و بين الله حجاب) ، جاء في الحديث :(إن دعوة المظلوم لتخترق السبع الطباق حتى تأخذ بالعرش فيقول الله لها : ارجعي فبعزتي و جلالي لأنصرنك و لو بعد حين ) .

و الله الموفق و الهادي إلى سواء السبيل

و صلى الله على محمد و على آله و صحبه و سلم

محاسن الإسلام

محاسن الإسلام

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله و الصلاة و السلام على رسول الله و على آله و أصحابه و من والاه .

السلام عليكم أيها المستمعون الكرام و رحمة الله و بركاته

قال الله سبحانه و تعالى : < ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ >[النحل ١٢٥] أيها المسلم هذا نهج الله القويم رسَمه لنبيه الكريم في سبيل الدعوة ، فإن الله سبحانه و تعالى رتَب الدعوة في هذه الآية على حسب مراتب الخلق ، و الداعي ينبغي له أن يدأب في دعوته بتذكير الناس إلى خالقهم و مولاهم ، و على الله سبحانه و تعالى هُداهم ، و إنما عليه البلاغ مختارا في دعوته من الظروف أنسبها و من الألفاظ ألينها ومن المواعظ أحسنها ؛ دعوة الخلق إلى الحق < حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ >[القمر ٥] . فمازال الرسول صلى الله عليه و سلم ينهج هذا المنهج حتى انتشرت دعوته و كثر أتباعه و شيعته .

يحدثنا التاريخ أن عمر رضي الله عنه كان مستعصيا عن الإسلام ، فمازال الرسول صلى الله عليه و سلم يدعوه و يدعو له حتى أسلم ، قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه : كان إسلام عمر عزا و هجرته نصرا و إمارته رحمة ، فوالله ما استطعنا أن نصلي حول البيت ظاهرين حتى أسلم عمر رضي الله عنه .

و هذا خالد بن الوليد بطل الإسلام و سيف الله يقول في جمع كبير من قريش : لقد استبان لكل ذي عقل أن محمدا ليس بساحر و لا شاعر و أن كلام محمد من كلام رب العالمين فحقٌّ على كل ذي لب أن يتبعه . ثم رُئي بعدُ يحمل راية المسلمين يقاتل عن الإسلام و ينافح و يناضل و يكافح .

و هذا عمرو ابن العاص يحدثنا عن حالته قبل الإسلام وبعده ، يقول : لقد رأيتُني و ما أحد أبغض إليّ من محمد فوالله لو استمكنت من قتله لقتلته ، فلما جعل الله الإسلام في قلبي ما أحدٌ أحب إلي من رسول الله صلى الله عليه و سلم و لا أكاد أطيق أن أملأ عيني هيبة له و إجلالا .

ثم نرى هؤلاء الأبطال يحملون راية المسلمين و يقاتلون الناس من أجل هذا الدين ، ففتحوا مصر و الشام و العراق و غيرها و استلوا بالتذكير و الوعظ ما كان في قلوبهم من التعصب و ما كان قد بقي من آثار من مضى من أسلافهم .

أيها المسلم ؛ إن آيات الدعوة في القرآن أكثر من آيات الصوم و الحج اللذين هما ركنان من أركان الإسلام الخمسة ، القرآن مملوء بالدعوة و الحث عليها و الترغيب فيها ، غير أن الداعي ينبغي أن يكون قويا متحملا في سبيل الدعوة لصنوف الإيذاء ، متجنبا التبرم و الغلظة و الجفاء ، فرب مكذب اليوم كررتَ له النصيحة فصار مصدقا ، و رب مرتاب اليوم ذكَّرتَه فصار مؤمنا ، و رب مؤمن ازداد بالوعظ و التذكير اطمئنانا .

أيها المسلم ؛ لكل منا جماعات و فرادى أن نقوم بالدعوة و أن ننشرها بين المسلمين حتى في بيوتنا ، فإن الأسر يتمتعون بحسن ما يلقيه إليهم وليُّّ هذا البيت ، و يقوم على زوجته و أهله و أولاده حتى يربي في نفوسهم ملكة كريمة من الصدق و العفاف و الديانة و الخير . يقول الله : < ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ >[النحل ١٢٥] . و يقول : <قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ>[يوسف ١٠٨] . فلا شيء أفضل من الدعوة إلى الله و إلى تبصير الناس بشرعه و دينه . <وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ>[فصلت ٣٣] نرجو الله سبحانه و تعالى أن يوفق المسلمين جميعا لما فيه رضاه و أن يجعلهم جميعا من صالحي عبيده و أوليائه و هو الموفق و الهادي إلى سواء السبيل .

و صلى الله على محمد و على آله و صحبه

تفريغ

أبي عبد الله يوسف الزاكوري

مكة المكرمة و ما لها من فضائل

مكة المكرمة و ما لها من فضائل

للشيخ العلامة عبد الله بن محمد ابن حميد رحمه الله تعالى

قال رحمه الله :

الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على نبيه الأمين و على آله و أصحابه و من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين .

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

مكة المكرمة و ما لها من فضائل

قال الله سبحانه و تعالى :{ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ }و قال تعالى :{أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِزْقًا مِنْ لَدُنَّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ} و قوله تعالى :{إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ الْبَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَهَا وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ } فالمراد بالبلدة هي مكة المكرمة ، و معلومٌ أن الله سبحانه و تعالى أقسم بهذا الحرم في موضعين من كتابه و لم يقسم بأي بقعة من بقاع الأرض ، قال تعالى {وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ . وَطُورِ سِينِينَ .وَهَاذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ } فقوله {وَهَاذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ } أي مكة المكرمة . و قال :{ لا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ} أي مكة المكرمة . كل هذا يدل على شرف مكة و فضلها .

و هي أم القرى ؛ جميعُ القرى فرعٌ عنها و تابعٌ لها ، فالله سبحانه و تعالى اختارها بأن جعل الحرم قبلة للمسلمين ، يؤم المسلمون هذا البيت الحرام - و هو الكعبة المشرفة - في صلواتهم في اليوم و الليلة خمس مرات مما يدل على فضل هذا الحرم .

و جعل عرصاته مناسك للمسلمين كمنى و عرفات و مزدلفة و الحرم ؛ يؤمه المسلمون من كل حدب و صوب ، قال تعالى : { وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عميق لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ الله فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ } قال بعض المفسرين إن إبراهيم صلى الله عليه و سلم لما فرغ من بناء الكعبة هو و ابنُه إسماعيل أمره الله بأن ينادي في الناس أن يحجوا هذا البيت ، قال إبراهيم : يا رب و من يبلغهم صوتي ؟ قال : أذن في الناس بالحج و عليَّ إبلاغُهم ، فأذن إبراهيم في الناس ، فالله بلغ من كان في أصلاب الرجال بدعوة إبراهيم و هو قولك عندما تحرم :( لبيك اللهم لبيك ) كأن المعنى لبيك يا ربي ها أنت دعوتني على لسان خليلك إبراهيم إذ قلتَ له { وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عميق } .

و من مزاياها أنه لا يجوز لأحد أن يدخلها إلا و هو محرم لابسٌ كفنه كاشف الرأس خاضعا متذللا خاشعا لله تعالى هذا لمن أراد النسك .

و من مزاياها أن الله سبحانه و تعالى جعل حق من قصدها لقصد الحج أو العمرة أن يخرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه كما قال صلى الله عليه و سلم :( من حج هذا البيت و لم يرفث و لم يفسق رجع من ذنوبه كيوم ولدته أمه ) و قال في الحرص على العمرة ( تابعوا بين الحج و العمرة فإنهما تنفيان الذنوب و الفقر كما ينفي الكير خبث الحديد ) أو كما ورد عنه صلى الله عليه و سلم .

و من مزاياها أن الحسنات تضاعف ؛ و مضاعفتُها هنا بالكمية فالحسنة في مكة أعظم و أكثر ثوابا و أجرا من فعلها في غير مكة ، كما أن السيئة أيضا في الحرم تُضاعف ؛ أعظم إثما و أكبر جرما من فعلها في غير الحرم ، إلا أن مضاعفة السيئة بالكيفية لا بالكمية .

و من مزاياها أن الرسول صلى الله عليه و سلم أخبر بتحريم قطع شجرها و حشيشها الأخضرين و أخبر بأنه لا ينفر صيدها و لا يختلى خلاها و لا تلتقط لقطتها إلا لمعرف ليس إلا .

و من مزاياها أيضا أنه يحرم على المسلم أن يستقبلها أو يستدبرها حالة قضاء الحاجة على تفصيل مذكور في كتب اهل العلم .

و من مزاياها أيضا أن الله جعلها مثابة للناس {وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً } و معنى مثابا : كلما ثابوا منها منه رجعوا إليه ؛ فإن القلب لا يشبع منه و لا سيما من تكررت زيارته إليه ، فإن من تكررت زيارته إلى البيت ثم ذهب إلى أهله و بلاده تجده يحن قلبه إلى هذا البيت عند و قت مجيء الحج أو العمرة ، لا يصبر إلا أن يرجع إليه ، فهذا البيت لقلوب الرجال كالمغناطيس للحديد . كما قيل :

لا يرجع الطرف عنها حين ينظرها *** حتى يعود إليها الطرف مشتاقا

كل هذا يدل على ما لمكة من الفضائل و الخصائص .

و من مزاياها ما جاء في حديث عبد الله بن عدي بن حمراء قال رأيت النبي صلى الله عليه و سلم على راحلته بالحزورة و هو يقول : ( إنك خير أرض الله و إنك أحب الأرض إلى الله و لولا أني أُخرجت منها ما خرجت ) فلاحظ قوله صلى الله عليه و سلم :( إنك خير أرض الله و إنك أحب الأرض إلى الله ) فدل على أن مكة خير الأرض و أفضلها و أنها أحب البقاع إلى الله مما يدل على فضلها و شرفها ، ثم يقول :( و لولا أني أخرجت منها ما خرجت ) مما يدل على فضلها على المدينة كما هو قول جمهور العلماء فإنهم قالوا إن الحرم أفضل من المدينة ما عدا الإمام مالكا فرأيُه رحمه الله تفضيل المدينة على مكة ، لكن الذي جاءت به الأحاديث و كما قرره جماهير أهل العلم هو فضيلة مكة على المدينة كما هو معلوم ، و في ذلك مؤلفات عديدة لأهل العلم في مسألة تفضيل مكة على المدينة .

و مكة كما قلنا هي أفضل البقاع و هي التي يؤمها المسلمون في صلواتهم في اليوم و الليلة خمس مرات في أنحاء الأرض

و الله أعلم

و صلى الله على محمد و على آله و صحبه و سلم

تفريغ : أبي عبد الله يوسف الزاكوري

مكتبة الشيخ العلامة عبد الله ابن حميد رحمه الله

عن الكتاب
عن المؤلف
البداية
ترجمة مختصرة للشيخ عبد الله ابن حميد

المقالات

1. من محاسن الإسلام

2. إقامة الجمعة في أكثر من موضع في البلد لحاجة

3. التحذير من مخالفة أمر الله وذكر أهمية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

4. التربية والتعليم

5. التضحية بسبع البدنة عن عدة أشخاص

6. التناصح والتفطن لنعم الله تعالى والقيام بالمأمورات وترك المنهيات واجتناب الربا والتنباك

7. الجن هل لوجودهم حقيقة أم لا وما حكم من أنكر وجودهم

8. الحث على العناية بالقضاء
9. الدعوة إلى الله طريقة الرسل
10. المولد النبوي الشريف

11. بيان ما في نظام العمل والعمال من الأخطاء والتناقض والضلال

12. تحريم الخمر

13. تعقيب وتنبيه حول مقال [الحج بين التعسير والتيسير]

14. حديث من محاسن الإسلام

15. رد الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد على ما كتب في صحيفة القصيم تحت عنوان مبادؤنا الأصيلة

16. رد الشيخ عبد الله بن محمد على أبي تراب القائل بإباحة الغناء وآلات اللهو

17. رسالة الشيخ عبد الله بن حميد إلى كافة هيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

18. رسالة الشيخ عبد الله بن حميد إلى ولي العهد في تقصير كثير من المسؤلين في الدين

19. رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في الحث على التمسك بالدين

20. رسالة الشيخ عبد الله بن حميد في أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أهم واجبات الدين

21. رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى رئيس مجلس الوزراء وما كتبه الشيخ في نظام العمل والعمال

22. رسالة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى كافة العلماء من أساتذة الكليات والمعاهد في الحث على التربية الصحية

23. رسالة إلى حضرة معالي وزير المعارف يوصيه بتقوى الله، ويظهر تأسفه الشديد بشأن بث الأخلاق السيئة

24. فصل في أن من أعظم الملاهي وأشدها فسادا التلفزيون

25. قول الواقف هذا وقف على أولادي، ثم على أولادهم

26. كلمة موجهة لحضرات العلماء
27. ليس هذا ما يقوله ابن تيمية رحمه الله
28. مكانة القضاء في الإسلام
29. من خراب المجتمع تبرج النساء
30. من واقعنا اليوم

31. منع النساء من التعري والتبرج وإظهار محاسنهن في الشوارع والأسواق ولا سيما في المسجد الحرام

32. نصيحة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد إلى كافة إخواننا المسلمين

33. نقد مساواة المرأة بالرجل على ضوء الإسلام

34. ويل للإسلام من أهله

الكتب

1. توجيهات إسلامية

2. تأسيس التقديس في الرد على داود بن جرجيس

3. التوحيد وبيان العقيدةالسلفية النقية للعلامة عبد الله ابن حميد رحمه الله

التفريغات

1. احترام الملكية الفردية
2. أسباب مجد المسلمين الأوائل
3. شهادة ألا إله إلا الله
4. محاسن الإسلام
5. مكة المكرمة و ما لها من فضائل