Author: السُّهْرَوَرْدي
Date: 2022-08-12T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

السُّهْرَوَرْدي

عوارف المعارف ط الثقافة الدينية

٦٣٢ هـ

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٧٩٥٤

الطابع الزمني: ٠٦-٥٥-٠٣-١٨-٠٤-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: عوارف المعارف

المؤلف: عمر بن محمد بن عبد الله ابن عمويه، أبو حفص شهاب الدين القرشي التيمي البكري السُّهْرَوَرْدي (المتوفى: ٦٣٢ هـ)

المحقق: المستشار توفيق علي وهبه، والدكتور أحمد عبد الرحيم السايع

الناشر: مکتبه الثقافة الدينية - القاهرة، مصر

عدد الأجزاء: ١

[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع وهو مذيل بالحواشي]

عن المؤلف

السُّهْرَوَرْدي (٥٣٩ - ٦٣٢ هـ = ١١٤٥ - ١٢٣٤ م)

عمر بن محمد بن عبد الله ابن عمويه، أبو حفص شهاب الدين القرشي التيمي البكري السُّهْرَوَرْدي : فقيه شافعيّ، مفسر، واعظ. من كبار الصوفية. مولده في «سهرورد» ووفاته ببغداد. كان شيخ الشيوخ ببغداد. وأوفده الخليفة

إلى عدة جهات رسولا. وأقعد في آخر عمره، فكان يحمل إلى الجامع في محفة. له كتب، منها «عوارف المعارف - ط» و «نغبة البيان في تفسير القرآن - خ» و «جذب القلوب إلى مواصلة المحبوب - ط» رسالة، و «السير والطير - خ» رسالة. وله شعر حسن في «كناش - خ» عندي. وله «مشيخة - خ» [ثم طُبعت] عندي تصويرها، له عليها سماع سنة ٦٢٠ لعلها الوارد ذكرها في شستربتي، الرقم ٣٤٩٥ الفقرة التاسعة. و «رشف النصائح الإيمانية وكشف الفضائح اليونانية - خ» ذكرته مجلة Oriens (١)

نقلا عن: الأعلام للزركلي

مقدمة التحقيق

مقدمة التحقيق

الحمد لله رب العالمين. نحمده - سبحانه وتعالى - حمدا كثيرا طيبا.

والصلاة والسلام على سيدنا محمد المرسل رحمة وهداية للناس أجمعين.

وعلى آله وصحبه الطيبين الطاهرين.

أما بعد

فإن كتاب: “عوارف المعارف” للإمام السهروردي المتوفي سنة ٦٣٢ هـ من الكتب الجليلة التي جاءت في التصوف. .

وعوارف المعارف. دافع أصيل للمعارف الصوفية، ومعرفة من كل الوجوه. لا يستغني عنه عالم متبحر، ولا باحث متلهف، ولا طالب علم، ولا داعية يبذل ما في وسعه ليبلغ الحق إلى الناس.

وقد يكون واضحا: أن التصوف الإسلامي باعتباره علما كسائر العلوم الإسلامية، لابد له من تعريف يميزه عن غيره.

ولما كانت مدارس التصوف متعددة، فاختلافهم فيه ليس اختلاف التغاير في المفهوم، ولكنه الاختلاف في الإحاطة بأطراف الحقيقة.

فمنهم من يجمع منها طرفا واحدا، ومنهم من يجمع أكثر من طرف. ومنهم من يشير إشارة، أو يلوح تلويحا.

ومنهم من يرنوا إلى الغاية. ومنهم من يتحدث عن الوسيلة. كل حسب وقته وحاله وحسب المناسبة التي ورد الحديث في شأنها، والتركيز على ناحية من نواحي التصوف تبعا لذلك.

فهو راجع إلى منازل أصحاب السلوك في معارج السلوك. فكل واحد منهم ترجم إحساسه في مقامه. وهو لا يعارض أبدا مقام سواه. فالحقيقة واحدة، وهي كالبستان الجامع. كل سالك وقف تحت شجرة منه، فوصفها.

ولم يقل إنه ليس بالبستان شجرة سواها. ومهما أختلفت التعريفات فإنها تلتقي عن رتبة من التزكي والتقوى عن طريق الهجرة إلى الله.

يقول أبو القاسم القشيري: “وتكلم الناس في التصوف، ما معناه؟ وفي الصوفي: من هو؟ فكل عبر بما وقع له”.

ويتجه الكثير من الناس - في تعريف التصوف - إلى الجانب الخلقي.

وهذا الاتجاه شائع عند الصوفية أنفسهم، وعند غيرهم من الباحثين في التصوف والمؤرخين.

والجانب الخلقي يسيطر على كثير من التعاريف التي جاءت في التصوف.

يقول أبو بكر الكتاني المتوفي سنة ٢٣٣ هـ: “التصوف خلق. فمن زاد علىك في الخلق، فقد زاد علىك في الصفاء”.

ويقول أبو محمد الحريري المتوفي سنة ٣١١ هـ: “التصوف الدخول في كل خلق سني، والخروج من كل خلق دني”.

ويذكر أبو الحسين النوري أن: “التصوف ليس رسما، ولا علما ولو كان علما لحصل بالتعلىم، ولكنه تخلق بأخلاق الله، ولن تستطيع أن تقبل على الأخلاق بعلم أو رسم”.

فهذه التعريفات - كما تري - وغيرها كثير. تنطق بمعني الأخلاق، ويتردد فيها معني الصفاء. فعماد التصوف تصفية القلب من أوضار المادة، وقوامه صلة الإنسان بالخالق سبحانه وتعالى.

ومن هذا المنطلق اتجه كثير من الصوفية في تعريفهم للتصوف إلى ملاحظة الجانب الخلقي إدراكا لأهمية تحقيق ذلك الجانب.

والتعريفات التي لا تذكر فيها ألفاظ الأخلاق نصا تئول في نهاية الأمر إلى الناحية الخلقية إن لم تكن بعناصرها كلها، فبالعناصر الغالبة فيها، ومن هذا بيان لوجهة نظر الكثير في اعتبار الأخلاق وجها أساسيا من وجوه التصوف، بل لا تتحقق حقيقة التصوف بغير وجوده، لا من الناحية النظرية، ولا من الناحية العملية.

وفي هذا المقام يقول ابن عربي: إن حرص الصوفية بالمجاهدة للوصول إلى مكارم الأخلاق، لأن بها تتطهر النفوس من أدوائها، وتتخلص من أمراضها.

ولذلك كان التخلص من شكل الأخلاق المذمومة فرضا عند الصوفية، لأن الأخلاق المذمومة شكلا كالنجاسة التي تحول بين النفوس وصفائها.

وقد أقر التصوف بهذه الصفة، واحد من أكبر مفكري السلف، وهو الإمام ابن قيم الجوزية، فأنت تراه يقول: “واجتمعت كلمة الناطقين في هذا العلم على أن التصوف هو الخلق”.

وأيضًا يقول أبو حفص الحداد: “التصوف كله آداب لكل وقت أدب، ولكل حالة أدب، ولكل مقام أدب. فمن لزم آداب الأوقات بلغ مبلغ الرجال، ومن ضيع الآداب، فهو بعيد من حيث يظن القرب، ومردود من حيث يرجو القبول”

وحسن أدب الظاهر عنوان حسن أدب الباطن لأن النبي صلّى الله عليه وسلّم قال: “لو خشع قلبه لخشعت جوارحه”.

ويقول الهجويري: فاعلم أن زينة وحلية جميع الأمور الدينية والدنيوية، متعلقة بالآداب، ولكل مقام من مقامات أصناف الخلق أدب.

والكافر والمسلم، والموحد والملحد، والسني والمبتدع، متفقون على أن حسن الأدب في المعاملات طيب، ولا يثبت أي رسم في العالم بدون استعمال الأدب.

والأدب في الناس: حفظ المروءة، وفي الدين: حفظ السنة. وفي المحبة:

حفظ الحرمة. وهذه الثلاثة مرتبطة ببعضها البعض، لأن كل من ليست له مروءة لا يكون متابعا للسنة، وكل من لا يحفظ السنة لا يرعي الحرمة.

وحفظ الأدب في المعاملة يحصل من تعظيم المطلوب في القلب، وتعظيم الحق وشعائره في التقوى، ومن يدنس تعظيم شواهد الحق بلا حرمة، لا يكن له أي نصيب في طريق التصوف، ولا يمنع السكر، والغلبة الطالب من حفظ الآداب بأي حال. لأن الأدب يكون لهم عادة، والعادة تكون قرين الطبيعة، وسقوط الطبائع عن الحيوان في أي حال محال ما دامت الحياة قائمة.

فطالما كانت أشخاصهم قائمة فإنهم في كل الأحوال، تجري عليهم آداب المتابعة أحيانا بالتكلف، وأحيانا بدون تكلف.

فحين يكون حالهم الصحو. فإنهم يحفظون الآداب بالتكلف. وعندما يكون حالهم السكر. فإن الحق تعالى يحفظ الأدب عليهم وتارك الأدب لا يكون بأية صفة وليا لأن المودة عند الآداب، وحسن الآداب صفة الأحباب.

فالتصوف أدب وأخلاق، في جميع الأوقات، وفي سائر الأحوال والمقامات.

فمن لم يتحقق بآدابه وأخلاقه باء بالخسران.

يقول الجنيد: “الصوفي كالأرض، يطرح عليها كل قبيح، ولا يخرج منها إلا كل مليح”.

ويقول أبو تراب النخشبي: “الصوفي لا يكدره شيء ويصفو به كل شيء”.

فالتصوف باعتباره آدابا تراعي في كل لحظة وطرفة، وحركة وسكنة، تنعكس على نفس صاحبها. فتطبعها بطابعها الأخلاقي العام.

بحيث يصبح صفاء في نفسه، وعالم صفاء فيمن يحيط به. إنه رحب الصدر، يسع الجميع برحابة صدره على أي أخلاق كانوا من البر أو الفجور. وهو معطاء من ذات نفسه. فهو لا يمنع بره وخيره ونوره من حوله. يشع هدي وصلاحا. وهو لا يبالي من نصيب بخيره من الناس أبرارا كانوا أم فجارا. لأن بره يطغي ويغطي فيعمل في تحويل الناس عن غيهم وفجورهم.

ومن لم يستجب منهم فليس ذلك إليه. وإنما هو إليهم، وهذا متفق مع قول عائشة رضي الله عنها حين قيل لها: أخبرينا عن خلق النبي صلّى الله عليه وسلم؟ فقالت: اقرأ من القرآن قول الله تعالى: {خُذِ الْعَفْوَ وامُرْ بِالْعُرْفِ وأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ} [سورة الأعراف آية:١٩٩]

ومن هنا كان المتصوف لا يركن إلى حسن الخلق فحسب، بل إنه لا يقنع إلا بما هو أحسن.

ولعل كل هذه الأمور، توضح للباحثين والدارسين، مدي الجهد في السلوك، للتخلق بالأخلاق الطيبة. وقد سئل محمد بن على القصاب أستاذ الجنيد، عن التصوف، ما هو؟ فقال: “اخلاق كريمة، ظهرت في زمان كريم، من رجل كريم، مع قوم كرام”. أي أن التصوف من أهم أسسه العامة: التحلي بالأخلاق الفاضلة، التي حث عليها الإسلام.

وأخيرا فالتصوف عبارة عن أخلاق، والأخلاق عنصر لا بد أن يشترك مع كافة العناصر الصوفية، حتى يمكن أن تتكون منها حقيقة التصوف.

فإذا خلا وقت من أوقات الصوفي، من هذا العنصر الأخلاقي كان ذلك ضعفا في سلوكه، وخروجا من مقتضي الطريق الصوفي الذي يلزمه.

وهذه الأخلاق ليست عملا ظاهرا فحسب تتزين بالجوارح، وتتصور فيه الأعمال، ولكنه مسألة قلبية، تظهر آثارها على الجوارح والأعمال. وهذا سبب صعوبتها ومشقتها، والداعي لاستمرار اليقظة والجهد في معالجتها.

ويذكر العلماء: أن الاتجاه الأخلاقي في تعريف التصوف، شائع في الشرق، وفي الغرب، وهو أيضا شائع في الزمن القديم، وفي الزمن من الحديث. ومع

الطبقة الأولي: المبتدئون

الطبقة الثانية

الطبقة الثالثة: طبقة الزهاد الخواص

ذلك، فإنه لا يعبر عن التصوف تعبيرا دقيقا، على أن هؤلاء الذين ذكروا التعاريف الأخلاقية للتصوف، ذكروا هم أنفسهم تعاريف أخري.

وذلك - على الأقل - يدل دلالة لا لبس فيها على أنهم: لم يروا كفاية الجانب الأخلاقي في تحديد التصوف وتعريفه.

على انه من الطبيعي: أن تكون الأخلاق الكريمة، أساسا من أسسس التصوف، وأن تكون الأخلاق في أسمي صورة من صورها ثمرة للتصوف. ومن الطبيعي أيضا أن تكون الأخلاق الكريمة شعار الصوفي فيما بين الأساس والثمرة.

فالأخلاق إذن ملازمة للتصوف والصوفي، ملازمة تامة، لا تتخلي عنه، ولا يتخلي عنها. ولكنه ليس معني ذلك أنها هي التصوف.

والباحث في التصوف ومعانيه يجد أن هناك اتجاه أكثر شيوعا من تعريف التصوف بالأخلاق. وهو تعريف التصوف بالزهد. وحينما يسمع كثير من الناس كلمة التصوف يفهم منها معني“الزهد” ولا يفهم من كلمة“صوفي”إلا الزاهد في الدنيا. ويعد الصوفي التعلق بالدنيا رأس كل خطيئة، وترك الدنيا ينبوعا لكل خير. والزهاد ثلاث طبقات.

الطبقة الأولى: المبتدئون. وهم أولئك الزهاد الذين قصرت يدهم عن الدنيا، وخلا قلبهم من طمع الدنيا مثل أيديهم. سئل الجنيد: ما الزهد؟ فقال: خلو اليد من ملك الدنيا، وخلو القلب من الطمع.

الطبقة الثانية: وهم المتحققون في الزهد الذين هم مصداق قول رويم بن أحمد حيث يقول: “الزهد هو ترك حظوظ النفس من كل ما في الدنيا” ذلك لأن في الزهد لذة نفسية.

بمعني أن الزهد يسبب راحة الخاطر، واستراحة الضمير. كما يجلب المدح، وإعجاب الناس بالنسبة للزاهد، ويجعله عزيزا محترما في نظرهم.

فالزهد الواقعي بحسب ما يراه رويم يتحقق عندما يترك القلب كل لذة.

الطبقة الثالثة: طبقة الزهاد الخواص الذين رموا كل شيء وراءهم ظهريا، قال ذو النون المصري: الزهاد ملوك الآخرة، والعرفاء هم ملوك الزهاد.

وقال أيضا: آية حب الله. هي أن يترك العبد كل ما يشغله عنه تعالى حتى يبقي هو شغل الله فقط.

وقال سفيان الثوري: الزاهد هو الذي يحقق الزهد بفعله في الدنيا، والمتزهد من كان زهده بلسانه.

وقال أيضا: ليس الزهد في الدنيا ارتداء الخرقة، وأكل خبز الشعير، ولكنه عدم تعلق القلب بالدنيا وتقصير الأمل.

وما من شك في أن الصوفي لا يتعلق قلبه بالدنيا، ولو كان عنده الآلاف والملايين. بيد أن الزهد في الدنيا شيء، والتصوف شيء آخر، ولا يلزم عن كون الصوفي زاهدا أن يكون التصوف هو الزهد.

ولخلط الناس بين الزهد، والعابد، والصوفي، حاول ابن سينا أن يفرق بينهم وبين أهداف كل منهم، يقول في كتابه: “الإشارات”.

١ - المعرض عن متاع الدنيا وطيباتها يخص باسم“الزاهد”.

٢ - المواظب على فعل العبادات، من القيام والصيام ونحوهما. يخص باسم “العابد”.

٣ - المنصرف بفكره إلى قدس الجبروت، مستديما لشروق نور الحق في سره، يخص باسم“العارف”.

والعارف عند ابن سينا هو الصوفي. ويتحدث ابن سينا - كما يذكر غيره - أن الزاهد قد يكون عابدا، والعابد قد يكون زاهدا، فيمتزج الزهد والعبادة في شخص واحد، ولا يكون بعبادته وزهده معا، صوفيا، ولكن الصوفي لا محالة“زاهد عابد”.

وهناك تعريفات كثيرة جاءت عن علماء الصوفية، يحسن أن نذكر بعضا منها.

قال أبو سعيد الخراز المتوفي سنة ٢٦٨ هـ. “الصوفي من صفي ربه قلبه، فامتلأ قلبه نورا، ومن دخل في عين اللذة بذكر الله”.

وقال الجنيد البغدادي المتوفي سنة ٢٩٧ هـ: “التصوف هو أن يميتك الحق عنك ويحييك به”. .

وقال أبو بكر الكتاني المتوفي سنة ٣٢٢ هـ: “التصوف صفاء ومشاهدة”.

وقال جعفر الخلدي المتوفي سنة ٣٤٨ هـ: “التصوف طرح النفس في العبودية، والخروج من البشرية، والنظر إلى الحق بالكلية”.

وهناك تعريفات أخري كثيرة، يجدها الباحث منثورة في كتب التصوف. . وهي على كثرتها تعبر في أغلب الأحايين عن زاوية من زوايا التصوف، تتصل بالوسيلة، أو تتصل بالغاية.

والباحث في تعريفات التصوف الإسلامي يجد أنها تقوم على ما يلي:

١ - تعريفات تتحدث عن البداية، ويقصد بها ما تحس النفس بفطرتها إلى أن هناك حقيقة تتوق إليها الروح، وتطلب السير إليها غير أن هذا لا يتأتي إلا لمن أوتي حظا كبيرا من العزم وصدق التوبة.

٢ - وهناك تعريفات تتحدث عن المجاهدات، ويقصد بها الجانب العملي في المجاهدة المرتبطة بالشريعة.

٣ - وهناك تعريفات تتحدث عن المذاقات، ويقصد بها ثمرة المجاهدات المرجوة. إلا أن جميع التعريفات التي تتصل بالأخلاق والمقامات والأحوال تعتبر جماع التربية الخلقية الصوفية.

وذلك لأن إصلاح الباطن عند الصوفية يتوقف على ثلاثة أمور:

الأمر الأول: معرفة النفس ونوازعها ورغباتها.

الأمر الثاني: تطهير القلب، وتصفية الروح من الرذائل، وذلك عن طريق المجاهدات.

الأمر الثالث: التحلي بالفضائل والمكارم الخلقية، ومن شأن هذه الأخلاق والمقامات، أن تجعل من الصوفي إنسانا مشغول القلب بالله، مطيلا للجلوس بين يديه، متنعما بعز الطاعة له، شاعرا بالثقة والأمن واليقين في رحابه.

والأخلاق عند الصوفية، تصفية النفس، وتجملها بكل المكارم والفضائل الخلقية، وتزكيتها، بحيث تصبح النفس في جميع تصرفاتها، وفقا لمراد الله تعالى.

من هنا كان كتاب: “عوارف المعارف”زاخرا بالمعارف التي ترشد إلى كل ما يفيد فمن لم يقرأ كتاب عوارف المعارف للسهروردي فقد جهل كثيرا من علم التصوف وأحوال أهل الطريق. .

نسأل الله أن ينفع به.

الأستاذ الدكتور أحمد عبد الرحيم السايح

المستشار توفيق على وهبه

مقدمة المؤلف

مقدمة المؤلف

الحمد لله العظيم شأنه، القوي سلطانه، الظاهر إحسانه، الباهر حجته وبرهانه، المحتجب بالجلال والمنفرد بالكمال، والمتردي بالعظمة في الآباد والآزال، لا يصوره وهم وخيال، ولا يحصره حد ومثال، ذي العز الدائم السرمدي، والملك القائم اليدمومي، والقدرة الممتنع إدراك كنهها، والسطوة المستوعر طريق استيفاء وصفها،

نطقت الكائنات بأنه الصانع المبدع، ولاح من صفحات ذرات الوجود بأنه الخالق المخترع، وسم عقل الإنسان بالعجز والنقصان، وألزم فصيحات الالسن وصف الحصر في حلبة البيان، وأحرقت سبحات وجهه الكريم أجنحة طائر الفهم، وسدت تعززا وجلالا مسالك الوهم، وأطرق طامح البصيرة تعظيما وإجلالا، ولم يجد من فرط الهيبة في فضاء الجبروت مجالا، فعاد البصر كليلا، والعقل علىلا، ولم ينتهج إلى كنه الكبرياء سبيلا.

فسبحان من عزت معرفته لو لا تعريفه، وتعذر على العقول تحديده وتكييفه، ثم ألبس قلوب الصفوة من عباده ملابس العرفان، وخصهم من بين عباده بخصائص الإحسان، فصارت ضمائرهم من مواهب الأنس مملوءة، ومرائي قلوبهم بنور القدس مجلوة.

فتهيأت لقبول الإمداد القدسية، واستعدت لورود الأنوار العلوية، واتخذت من الأنفاس العطرية بالأذكار جلاسا، وأقامت على الظاهر والباطن من التقوى حراسا، وأشعلت في ظلم البشرية من اليقين نبراسا، واستحقرت فوائد الدنيا ولذاتها، وأنكرت مصايد الهوي وتبعاتها، وامتطت غوارب الرغبوت والرهبوت، واستفرشت بعلو همتها بساط الملكوت، وامتدت إلى المعالي أعناقها، وطمحت إلى اللامع العلوي أحداقها، واتخذت من الملأ الأعلى مسامرا ومحاورا، ومن النور الأغر الأقصي مزاورا ومجاورا.

أجساد أرضية بقلوب سماوية، وأشباح فرشية بأرواح عرشية، نفوسهم في منازل الخدمة سيارة، وأرواحهم في فضاء القرب طيارة، مذاهبهم في العبودية مشهورة، وأعلامهم في أقطار الأرض منشورة، يقول الجاهل بهم فقدوا وما فقدوا، ولكن سمت أحوالهم فلم يدركوا، وعلا مقامهم فلم يملكوا، كاثنين بالجثمان، بائنين بقلوبهم عن أوطان الحدثان، لأرواحهم حول العرش تطواف، ولقلوبهم من خزائن البر أسعاف، يتنعمون بالخدمة في الدياجر، ويتلذذون من وهج الطلب بظما الهواجر.

تسلوا بالصلوات عن الشهوات، وتعوضوا بحلاوة التلاوة عن اللذات، يلوح من صفحات وجوههم بشر الوجان، وينم على مكنون سرائرهم نضارة العرفان.

لا يزال في كل عصر منهم علماء، بالحق دعاة للخلق، منحوا بحسن المتابعة رتبة الدعوة، وعلوا للمتقين قدوة، فلا يزال تظهر في الخلق آثارهم، وتزهر في الآفاق أنوارهم.

من اقتدي بهم اهتدي، ومن أنكرهم ضل واعتدي.

فلله الحمد على ما هيأ للعباد من بركة خواص حضرته من أهل الوداد، والصلاة على نبيه ورسوله محمد، وآله وأصحابه الأكرمين الأمجاد.

ثم إن إيثاري لهدي هؤلاء القوم، ومحبتي لهم علما بشرف حالهم، وصحة طريقتهم المبنية على الكتاب والسنة، المتحقق بهما من الله الكريم الفضل والمنة، حداني أن أذب عن هذه العصابة بهذه الصبابة، وأولف أبوابا في الحقائق والآداب، معرفة عن وجه الصواب فيما اعتمدوه، مشعرة بشهادة صريح العلم لهم فيما اعتقدوه، حيث كثر المتشبهون واختلفت أحوالهم، وتستر بزيهم المتسترون وفسدت أعمالهم، وسبق إلى قلب من لا يعرف أصول سلفهم سوء ظن، وكاد لا يسلم من وقيعة فيهم وطعن، ظنا منه أن حاصلهم راجع إلى مجرد رسم، وتخصصهم عائد إلى مطلق اسم.

ومما حضرني فيه من النية، أن أكثر سواد القوم بالاعتزاء إلى طريقهم، والإشارة إلى أحوالهم، وقد ورد “من كثر سواد قوم فهو منهم” وأرجو من الله الكريم صحة النية فيه، وتخليصها من شوائب النفس.

وكل ما فتح الله تعالى على فيه، منح من الله الكريم وعوارف، وأجل المنح عوارف المعارف.

والكتاب يشتمل على نيف وستين بابا. والله المعين.

الباب الأول: في منشأ علوم الصوفية

الباب الثاني: في تخصيص الصوفية

الباب الثالث: في بيان فضيلة علم الصوفية والإشارة إلى أنموذج منها الباب الرابع: في شرح حال الصوفية واختلاف طريقهم فيها.

الباب الخامس: في ذكر ماهية التصوف

الباب السادس: في ذكر تسميتهم بهذا الاسم

الباب السابع: في ذكر المتصوف والمتشبه

الباب الثامن: في ذكر الملامتي وشرح حاله

الباب التاسع: في ذكر من انتمي إلى الصوفية وليس منهم

الباب العاشر: في شرح مرتبة المشيخة

الباب الحادي عشر: في شرح حال الخادم ومن يتشبه به

الباب الثاني عشر: في شرح خرقة المشايخ الصوفية

الباب الثالث عشر: في فضيلة سكان الربط

الباب الرابع عشر: في مشابهة أهل الربط بأهل الصفة

الباب الخامس عشر: في خصائص أهل الربط فيما يتعاهدونه بينهم

الباب السادس عشر: في اختلاف أحوال المشايخ بالسفر والمقام

الباب السابع عشر: فيما يحتاج المسافر إليه من الفرائض والنوافل والفضائل

الباب الثامن عشر: في القدوم من السفر ودخول الرباط والأدب فيه

الباب التاسع عشر: في حال الصوفي المتسبب

الباب العشرون: في حال من يأكل من الفتوح

الباب الحادي والعشرون: في شرح حال المتجرد من الصوفية والمتأهل

الباب الثاني والعشرون: في القول في السماع قبولا وإيثارا

الباب الثالث والعشرون: في القول في السماع ردا وإنكارا

الباب الرابع والعشرون: في القول في السماع ترفعا واستغناء

الباب الخامس والعشرون: في القول في السماع تأدبا واعتناء

الباب السادس والعشرون: في خاصية الأربعينية التي يتعاهدها الصوفية

الباب السابع والعشرون: في ذكر فتوح الأربعينية

الباب الثامن والعشرون: في كيفية الدخول في الأربعينية

الباب التاسع والعشرون: في ذكر أخلاق الصوفية وشرح الخلق

الباب الثلاثون: في ذكر تفاصيل الأخلاق

الباب الحادي والثلاثون: في الأدب ومكانه من التصوف

الباب الثاني والثلاثون: في آداب الحضرة لأهل القرب

الباب الثالث والثلاثون: في آداب الطهارة ومقدماتها

الباب الرابع والثلاثون: في آداب الوضوء وأسراره

الباب الخامس والثلاثون: في آداب أهل الخصوص والصوفية فيه

الباب السادس والثلاثون: في فضيلة الصلاة وكبر شأنها

الباب السابع والثلاثون: في وصف صلاة أهل القرب

الباب الثامن والثلاثون: في ذكر آداب الصلاة وأسرارها

الباب التاسع والثلاثون: في فضل الصوم وحسن أثره

الباب الأربعون: في أحوال الصوفية في الصوم والإفطار

الباب الحادي والأربعون: في آداب الصوم ومهامه

الباب الثاني والأربعون: في ذكر الطعام وما فيه من المصلحة والمفسدة

الباب الثالث والأربعون: في آداب الأكل

الباب الرابع والأربعون: في ذكر آدابهم في اللباس ونياتهم ومقاصدهم فيه

الباب الخمس والأربعون: في ذكر فضل قيام الليل

الباب السادس والأربعون: في الأسباب المعينة على قيام الليل

الباب السابع والأربعون: في آداب الانتباه من النوم والعمل بالليل

الباب الثامن والأربعون: في تقسيم قيام الليل

الباب التاسع والأربعون: في استقبال النهار والأدب فيه

الباب الخمسون: في ذكر العمل في جميع النهار وتوزيع الأوقات

الباب الحادي والخمسون: في آداب المريد مع الشيخ

الباب الثاني والخمسون: فيما يعتمده الشيخ مع الأصحاب والتلامذة

الباب الثالث والخمسون: في حقيقة الصحبة وما فيها من الخير والشر

الباب الرابع والخمسون: في أداء حقوق الصحبة والأخوة في الله تعالى

الباب الخامس والخمسون: في آداب الصحبة والأخوة

الباب السادس والخمسون: في معرفة الإنسان نفسه ومكاشفات الصوفية من ذلك

الباب السابع والخمسون: في معرفة الخواطر وتفصيلها وتمييزها

الباب الثامن والخمسون: في شرح الحال والمقام والفرق بينهما

الباب التاسع والخمسون: في الإشارة إلى المقامات على الاختصار أو الإيجاز

الباب الستون: في ذكر إشارات المشايخ في المقامات على الترتيب

الباب الحادي والستون: في ذكر الأحوال وشرحها

الباب الثاني والستون: في شرح كلمات من اصطلاح الصوفية مشيرة إلى الأحوال

الباب الثالث والستون: في ذكر شيء من البدايات والنهايات وصحتها

فهذه الأبواب تحررت بعون الله تعالى، مشتملة على بعض علوم الصوفية وأحوالهم ومقاماتهم، وآدابهم وأخلاقهم، وغرائب مواجيدهم، وحقائق معرفتهم وتوحيدهم، ودقيق إشاراتهم، ولطيف إصطلاحاتهم.

فعلومهم كلها أنباء عن وجدان، واعتزاء إلى عرفان، وذوق تحقق بصدق الحال، ولم يف باستيفاء كنهه صريح المقال، لأنها مواهب ربانية، ومناهج حقانية، استنزلها صفاء السرائر، وخلوص الضمائر، فاستعصت بكنهها على الإشارة، وطفحت على العبارة، وتهادتها الأرواح بدلالة التسام والائتلاف، وكرعت حقائفها من بحر الألطاف، وقد اندرس كثير من دقيق علومهم، كما أنطمس كثير من حقائق رسومهم.

وقد قال الجنيد رحمه الله: علمنا هذا قد طوي بساطة منذ كذا سنة، ونحن نتكلم في حواشيه.

بدا هذا القول منه في وقته مع قرب العهد بعلماء السلف وصالحي التابعين، فكيف بنا مع بعد العهد وقلة العلماء الزاهدين، والعارفين بحقائق علوم الدين.

والله المأمول أن يقابل جهد المقل بحسن القبول، والحمد لله رب العالمين.

الباب الأول في ذكر منشأ علوم الصوفية

الباب الأول في ذكر منشأ علوم الصوفية

حدثنا شيخنا شيخ الإسلام أبو النجيب عبد القاهر بن عبد الله بن محمد السهروردي إملاء من لفظه في شوال سنة ستين وخمسمائة، قال أنبانا الشريف نور الهدي أبو طالب الحسين بن محمد الزينبي، قال أخبرتنا كريمة بنت أحمد بن محمد المروزية المجاورة بمكة حرسها الله تعالى، قالت أخبرنا أبو الهيثم محمد بن مكي الكشميهني، قال أنبأنا أبو عبد الله محمد بن يوسف الفربري، قال أخبرنا أبو عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري، قال حدثنا أبو كريب، قال حدثنا أبو أسامة عن بريد عن ابي بردة عن أبي موسي الأشعري رضي الله عنه عن رسول الله صلّى الله عليه وسلم قال: “إنما مثلي ومثل ما بعثني الله به كمثل رجل أتي قوما فقال يا قومي إني رأيت الجيش بعيني، وإني أنا النذير العريان، فالنجاء النجاء، فأطاعه طائفة من قومه فأدلجوا، فانطلقوا على مهلهم فنجوا، وكذبت طائفة منهم فأصبحوا مكانهم، فصبحهم الجيش فأهلهكهم واجتاحهم، فذلك مثل من أطاعني فاتبع ما جئت به، ومثل من عصاني وكذب بما جئت به من الحق”.

وقال صلّى الله عليه وسلم: “مثل ما بعثني الله به من الهدي والعلم كمثل الغيث الكثير أصاب أرضا فكانت طائفة منها طيبة قبلت الماء فأنبتت الكلا والعشب الكثير، وكانت منها طائفة أخاذات أمسكت الماء فنفع الله تعالى بها الناس فشربوا وسقوا وزرعوا، وكانت منها طائفة أخري قيعان لا تمسك ماء ولا تنبت كلأ، فذلك مثل من تفقه في دين الله ونفعه ما بعثني الله به فعلم وعلم، ومثل من لم يرفع بذلك رأسا ولم يقبل هدي الله الذي أرسلت به”.

قال الشيخ: أعد الله تعالى لقبول ما جاء به رسول الله صلّى الله عليه وسلم أصفي القلوب وأزكي النفوس، فظهر تفاوت الصفاء واختلاف التزكية في تفاوت الفائدة والنفع، فمن القلوب ما هو بمثابة الأرض الطيبة التي أنبتت الكلأ والعشب الكثير، وهذا مثل من انتفع بالعلم في نفسه واهتدي، ونفعه علمه وهداه إلى الطريق القويم من متابعة رسول الله صلّى الله عليه وسلم.

ومن القلوب ما هو بمثابة الأخاذات، أي الغدران جمع أخاذة، وهو المصنع والغدير الذي يجتمع فيه الماء. فنفوس العلماء الزاهدين من الصوفية والشيوخ تزكت، وقلوبهم صفت فاختصت بمزيد الفائدة فصاروا أخاذات.

قال مسروق: صحبت أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلم فوجدتهم كأخاذات، لأن قلوبهم كانت واعية، فصارت أوعية للعلوم بما رزقت من صفاء الفهوم.

أخبرنا الشيخ الإمام رضي الدين أبو الخير أحمد بن إسماعيل القزويني إجازة، قال أنبأنا أبو سعيد محمد الخليلي، قال أنبأنا القاضي أبو سعيد محمد الفرخزاذي، قال أنبأنا أبو اسحاق بن محمد، قال حدثنا أبي، قال حدثنا إبراهيم بن عيسي، قال: حدثنا على بن على، قال: حدثنا أو حمزة الثمالي، قال: حدثني عبد الله بن الحسن، قال: حين نزلت هذه الآية: {وتَعِيَها أُذُنٌ واعِيَةٌ} (١) قال رسول الله صلّى الله عليه وسلم لعلى: «سألت الله سبحانه وتعالى أن يجعلها أذنك يا على»، قال على: فما نسيت شيئا بعد وما كان لي أن انسي.

قال أبو بكر الواسطي: آذان وعت عن الله تعالى أسراره.

وقال أيضا: واعية في معادنها، ليس فيها غير ما شهدته شيء، فهي الخالية عما سواه، فما اضطراب الطبائع إلا ضرب من الجهل.

فقلوب الصوفية واعية لأنهم زهدوا في الدنيا بعد أن أحكموا أساس التقوى، فبالتقوى زكت نفوسهم، وبالزهد صفت قلوبهم، فلما عدموا

__________

١) سورة الحاقة: الآية ١٢.

شواغل الدنيا بتحقيق الزهد، انفتحت مسام بواطنهم، وسمعت آذان قلوبهم، وأعانهم على ذلك زهدهم في الدنيا. فعلماء التفسير، وأئمة الحديث، وفقهاء الإسلام، أحاطوا علما بالكتاب والسنة، واستنبطوا منها الأحكام، وردوا الحوادث المتجددة إلى أصول من النصوص، وحمي الله بهم الدين.

وعرف علماء التفسير وجه التفسير، وعلم التأويل، ومذاهب العرب في اللغة، وغرائب النحو والتصريف، وأصول القصص، واختلاف وجوه القراءة، وصنفوا في ذلك الكتب، فاتسع بطريقتهم علوم القرآن على الأمة.

وأئمة الحديث ميزوا بين الصحاح والحسان، وتفردوا بمعرفة الرواة وأسامي الرجال، وحكموا بالجرح والتعديل، ليتبين الصحيح من السقيم، ويتميز المعوج من المستقيم، فيتحفظ بطريقتهم طريق الرواية والسند حفظا للسنة.

وانتدب الفقهاء لاستنباط الأحكام، والتفريع في المسائل، ومعرفة التعلىل، ورد الفروع إلى الأصول بالعلل الجوامع، واستيعاب الحوادث بحكم النصوص.

وتفرع من علم الفقه والأحكام علم أصول الفقه، وعلم الخلاف، وتفرع من علم الخلاف علم الجدل. وأحوج علم أصول الفقه إلى شيء من علم أصول الدين، وكان من علمهم علم الفرائض، ولزم منه علم الحساب والجبر والمقابلة، إلى غير ذلك، فتمهدت الشريعة، وتأيدت، واستقام الدين الحنيفي، وتفرع وتأصل الهدي النبوي المصطفوي، فأنبتت أراضي قلوب العلماء الكلأ والعشب، بما قبلت من مياه الحياة من الهدي والعلم.

قال الله تعالى: {أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها} (١).

قال ابن عباس رضي الله عنهما: الماء العلم، والأدوية القلوب.

__________

١) سورة الرعد: الآية ١٧.

قال أبو بكر الواسطي رضي الله عنه: خلق الله تعالى درة صافية، فلاحظها بعين الجلال، فذابت حياء منه، فسالت، فقال (أنزل من السماء ماء فسالت أودية بقدرها) فصفاء القلوب من وصول ذلك الماء إليها.

وقال ابن عطاء: (أنزل من السماء ماء) هذا مثل ضربه الله تعالى للعبد، وذلك إذا سال السيل في الأودية، لا يبقي في الأودية نجاسة إلا كنسها وذهب بها، كذلك إذا سال النور الذي قسمه الله تعالى للعبد في نفسه، لا تبقي فيه غفلة ولا ظلمة (أنزل من السماء ماء) يعني قسمة النور (فسالت أودية بقدرها) يعني في القلوب الأنوار على ما قسم الله تعالى لها في الأزل:

(فأما الزبد فيذهب جفاء) فتصير القلوب منورة لا تبقي فيها جفوة (وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض) تذهب البواطل وتبقي الحقائق.

وقال بعضهم: (أنزل من السماء ماء) أنواع الكرامات، فأخذ كل قلب بحظه ونصيبه، فسالت أودية قلوب علماء التفسير والحديث، والفقه بقدرها، وسالت أودية قلوب الصوفية من العلماء الزاهدين في الدنيا، المتمسكين بحقائق التقوى بقدرها. فمن كان في باطنه لوث محبة الدنيا من فضول المال والجاه، وطلب المناصب والرفعة، سال وادي قلبه بقدره، فأخذ من العلم طرفا صالحا ولم يحط بحقائق العلوم، ومن زهد في الدنيا اتسع وادي قلبه، فسالت فيه مياه العلوم، واجتمعت وصارت أخاذات.

قيل للحسن البصري: هكذا قال الفقهاء، فقال: وهل رأيت فقيها قط، إنما الفقيه الزاهد في الدنيا.

فالصوفية أخذوا حظا من علم الدراسة فأفادهم علم الدراسة العمل بالعلم، فلما عملوا بما علموا أفادهم العمل علم الوارثة، فهم مع سائر العلماء في علومهم، وتميزوا عنهم بعلوم زائدة، هي علوم الوراثة، وعلم الوراثة هو الفقه في الدين.

قال الله تعالى: {وما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ ولِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ ... } (١).

فصار الإنذار مستفادا من الفقه، والإنذار إحياء المنذر بماء العلم، والإحياء بالعلم رتبة الفقه في الدين، فصار الفقه في الدين من أكمل المراتب وأعلاها، وهو علم العالم الزاهد في الدنيا، المتقي، الذي يبلغ رتبة الإنذار بعلمه.

فمورد العلم والهدي رسول الله صلّى الله عليه وسلم أولا، ورد عليه الهدي والعلم من الله تعالى، فارتوي بذلك ظاهرا وباطنا، فظهر من ارتواء ظاهره الدين، والدين هو الانقياد والخضوع، مشتق من الدون، فكل شيء أتضع فهو دون، فالدين أن يضع الإنسان نفسه لربه.

قال الله تعالى: {شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصّي بِهِ نُوحًا والَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ ومُوسي وعِيسي أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ولا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ. . .} (٢).

فبالتفرق في الدين يستولي الذبول على الجوارح، وتذهب عنها نضارة العلم، والنضارة في الظاهر بتزيين الجوارح بالانقياد في النفس والمال، مستفاد من ارتواء القلب، والقلب في ارتوائه بالعلم بمثابة البحر، فصار قلب رسول الله صلّى الله عليه وسلم بالعلم والهدي بحرا مواجا، ثم وصل من بحر قلبه إلى النفس، وأخلاقها، ثم وصل إلى الجوارح جدول فصارت ريانة ناضرة، فلما استتمت نضارة وامتلأت ريا بعثه الله تعالى إلى الخلق، فأقبل على الأمة بقلب مواج بمياه العلوم، واستقبل

__________

١) سورة التوبة: الآية ١٢٢.

٢) سورة الشوري: الآية ١٣.

جداول الفهوم، وجري من بحره في كل جدول قسط ونصيب، وذلك القسط الواصل إلى الفهوم هو الفقه في الدين.

روي عبد الله بن عمر رضي الله عنهما عن رسول الله صلّى الله عليه وسلم قال: «ما عبد الله عز وجل بشيء أفضل من فقه في الدين، ولفقيه واحد أشد على الشيطان من ألف عابد، ولكل شيء عماد وعماد هذا الدين الفقه».

حدثنا شيخ الإسلام أبو النجيب إملاء، قال حدثنا سعيد بن حفص، قال حدثنا أبو طالب الزيني، قال أخبرتنا ريمة بنت أحمد بن محمد المروزية، قالت أخبرنا أبو الهيثم، قال أخبرنا الفربري، قال أخبرنا البخاري، قال حدثنا ابن وهب، عن يونس، عن ابن شهاب، عن حميد بن عبد الرحمن، قال:

سمعت معاوية خطيبا يقول سمعت رسول الله صلّى الله عليه وسلم يقول: «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين، وإنما أنا قاسم والله يعطي».

قال الشيخ: إذا وصل العلم إلى القلب انفتح بصر القلب، فأبصر الحق والباطل، وتبين له الرشد من الغي.

ولما قرأ رسول الله صلّى الله عليه وسلم على الأعرابي «فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره.

ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره»، قال الأعرابي: حسبي حسبي، فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلم: «فقه الرجل».

وروي عبد الله بن عباس: أفضل العبادة الفقه في الدين.

والحق سبحانه وتعالى جعل الفقه صفة القلب، فقال: {لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها ولَهُمْ} (١) فلما فقهوا علموا، ولما علموا عملوا، ولما عملوا عرفوا، ولما عرفوا اهتدوا، فكل من كان أفقه كانت نفسه أسرع إجابة، وأكثر انقيادا لمعالم الدين، وأوفر حظا من نور اليقين.

__________

١) سورة الأعراف: الآية ١٧٩.

فالعلم جملة موهوبة من الله للقلوب، والمعرفة تميز تلك الجملة، والهدي وجدان القلوب ذلك، فالنبي صلّى الله عليه وسلم لما قال: «مثل ما بعثني الله به من الهدي والعلم» أخبر أن وجد القلب النبوي العلم، وكان هاديا مهديا، وعلمه صلوات الله عليه منهما وراثة معجونة فيه من آدم أبي البشر صلّى الله عليه وسلم حيث علم الأسماء كلها، والأسماء سمة الأشياء، فكرمه الله تعالى بالعلم.

وقال تعالى: {عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ} (١).

فآدم لما ركب من العلم والحكمة صار ذا الفهم والفطنة والمعرفة، والرأفة واللطف، والحب والبغض، والفرح والغم، والرضا والغضب، والكياسة.

ثم اقتضاه استعمال كل ذلك، وجعل لقلبه بصيرة واهتداء إلى الله تعالى بالنور الذي وهب له.

فالنبي صلّى الله عليه وسلم بعث إلى الأمة بالنور الموروث والموهوب له خاصة.

وقيل: لما خاطب الله السموات والأرض بقوله: «أتينا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين» نطق من الأرض وأجاب موضع الكعبة، ومن السماء ما يحاذيها.

وقد قال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: أصل طينة رسول الله صلّى الله عليه وسلم من سرة الأرض بمكة.

فقال بعض العلماء: هذا يشعر بأن ما أجاب من الأرض ذرة المصطفي محمد صلّى الله عليه وسلّم، ومن موضع الكعبة دحيت الأرض، فصار رسول الله صلّى الله عليه وسلم هو الأصل في التكوين، والكائنات تبع له. وإلي هذا الإشارة بقوله صلّى الله عليه وسلم «كنت نبيا وآدم بين الماء والطين» (٢)، وفي رواية «بين الروح والجسد» وقيل لذلك سمي أميا، لأن مكة أم القري، وذرته أم الخليقة وتربة الشخص مدفنه، فكان يقتضي ان يكون مدفنه بمكة حيث كانت تربته منها، ولكن قيل الماء لما تموج رمي

__________

١) سورة العلق: الآية ٥.

٢) أي قدر الله نبوته كما قدر الأشياء كلها.

الزبد إلى النواحي فوقعت جوهرة النبي صلّى الله عليه وسلم إلى ما يحاذي تربته بالمدينة، وكان رسول الله صلّى الله عليه وسلم مكيا مدنيا، حنينه إلى مكة، وتربته بالمدينة (١).

والإشارة فيما ذكرناه من ذرة رسول الله صلّى الله عليه وسلم هو ما قال الله تعالى: {وإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وأَشْهَدَهُمْ عَلي أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي. . .} (٢) ورد في الحديث أن الله تعالى مسح ظهر آدم وأخرج ذريته منه كهيئة الذر، استخرج الذر من مسام شعر آدم، فخرج الذر كخروج العرق.

وقيل: كان المسح من بعض الملائكة، فأضاف الفعل إلى المسبب.

وقيل: معني القول بأنه مسح أي أحصي كما تحصي الأرض بالمساحة، وكان ذلك ببطن نعمان، وإذ بجنب عرفة بين مكة والطائف. فلما خاطب الذر وأجابوا ببلي كتب العهد في ورق أبيض، واشهد عليه الملائكة، وألقم الحجر الأسود فكانت ذرة رسول الله صلّى الله عليه وسلم هي المحببة من الأرض، والعلم والهدي فيه معجونان، فبعث بالعلم والهدي موروثا له وموهوبا (٣).

__________

١) هذا تعسف في التأويل لا مبرر له فلم يخلق من الطين، إلا آدم عليه السلام فالخلق على أربعة أصناف:

أ - من الطين لقوله جل وعز: {وبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ} (٧) [سورة السجدة آية:٧] وهو آدم عليه السلام.

ب - من أب بدون أم وهي حواء خلقت من آدم عليها السلام لقوله تعالى: {يا أَيُّهَا النّاسُ اِتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وخَلَقَ مِنْها زَوْجَها} [سورة النساء آية:١].

جـ - من أم بلا أب وهو المسيح عليه السلام لقوله جل وعلا: {ومَرْيَمَ اِبْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيهِ مِنْ رُوحِنا} [سورة التحريم آية:١٢]. {إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ الله يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اِسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَي اِبْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيا والْآخِرَةِ ومِنَ الْمُقَرَّبِينَ (٤٥)} [سورة آل عمران آية:٤٥]

د - من رجل وإمراة وهم سائر البشر ومنهم الأنبياء لقوله جل وعز: {وبَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيرًا ونِساءً} [سورة النساء آية:١] أي من آدم وحواء ثم من جاءوا بعدهم وهكذا حتى يرث الله الأرض ومن عليها.

٢) سورة الأعراف: الآية ١٧٢.

٣) علم الرسول صلّى الله عليه وسلم من الله سبحانة وتعالى إما بطريق الوحي أو الإلهام.

وقيل: لما بعث الله جبرائيل وميكائيل ليقبضا قبضة من الأرض فأبت، حتى بعث الله تعالى عزرائيل، فقبض قبضة من الأرض، وكان إبليس قد وطئ الأرض بقدميه، فصار بعض الأرض بين قدميه، وبعض الأرض بين موضع أقدامه، فخلقت النفس مما مس قدم إبليس، فصارت مأوي الشر (١)، وبعضها لم يصل إليه قدم إبليس، فمن تلك التربة أصل الأنبياء والأولياء.

وكانت ذرة رسول الله صلّى الله عليه وسلم موضع نظر الله تعالى من قبضة عزرائيل، لم يمسها قدم إبليس، فلم يصبه حظ الجهل، بل صار منزوع الجهل، موفرا حظه من العلم، فبعثه الله تعالى بالهدي والعلم، وانتقل من قلبه إلى القلوب، ومن نفسه إلى النفوس، فوقعت المناسبة في أصل طهارة الطينة، ووقع التأليف بالتعارف الأول.

فكل من كان أقرب مناسبة بنسبة طهارة الطينة، كان أوفر حظا من قبول ما جاء به، فكانت قلوب الصوفية أقرب مناسبة، فأخذت من العلم حظا وافرا وصارت بواطنهم أخاذات، فعلموا وعملوا، كالأخاذ الذي يسقي منه ويزرع منه، وجمعوا بين فائدة علم الدراسة وعلم الوراثة بأحكام أساس التقوى.

ولما تزكت النفوس، أنجلت مرايا قلوبهم، بما صقلها من التقوى، فانجلي فيها صور الأشياء على هيئتها وماهيتها، فبانت الدنيا بقبحها فرفضوها، وظهرت الآخرة بحسنها فطلبوها. فلما زهدوا في الدنيا، انصبت إلى بواطنهم أقسام العلوم انصبابا، وانضاف إلى علم الدراسة علم الوراثة.

__________

١) هذه أمور غيبية لم يشهدها أحد لقوله سبحانه وتعالى: {ما أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّماواتِ والْأَرْضِ ولا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ} (٥١) [سورة الكهف آية:٥١]. فليس هناك دليل يسند مثل هذه الحكايات. وما ذنب الإنسان الذي خلقه الله مما مس قدم الشيطان حتى تكون نفسه مأوي للشر.

واعلم أن كل حال شريف نعزوه إلى الصوفية في هذا الكتاب، هو حال المقرب، والصوفي هو المقرب، وليس في القرآن اسم الصوفي، واسم الصوفي ترك ووضع للمقرب على ما سنشرح ذلك في بابه.

ولا يعرف في طرفي بلاد الإسلام شرقا وغربا هذا الاسم لأهل القرب، وإنما يعرف للمترسمين وكم من الرجال المقربين في بلاد المغرب وبلاد تركستان وما وراء النهر لا يسمون صوفية، لأنهم لا يتزيون بزي الصوفية، ولا مشاحة في الألفاظ فيعلم أنا نعني بالصوفية المقربين.

فمشايخ الصوفية الذين أسماؤهم في الطبقات وغير ذلك من الكتب كلهم كانوا في طريق المقربين، وعلومهم علوم أحوال المقربين، ومن تطلع إلى مقام المقربين من جملة الأبرار هو متصوف ما لم يتحقق بحالهم، فإذا تحقق بحالهم صار صوفيا، ومن عداهما ممن تميز بزي ونسب إليهم فهو متشبه، وفوق كل ذي علم علىم.

الباب الثاني في تخصص الصوفية بحسن الاستماع

الباب الثاني في تخصص الصوفية بحسن الاستماع

حدثنا شيخنا شيخ الإسلام أبو النجي ب السهروردي إملاء، قال أنا أبو منصور المقري، قال أنا الإمام الحافظ أبو بكر الخطيب، قال أنا أبو عمرو الهاشمي، قال أنا أبو على اللؤلؤي، قال أنا أبو داود السجستاني، قال حدثنا مسدد، قال حدثنا يحيي، عن شعبه، قال حدثني عمر بن سليمان من ولد عمر ابن الخطاب، عن عبد الرحمن بن أبان، عن أبيه، عن زيد بن ثابت، قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وسلم يقول: «نضر امرأ سمع منا حديثا فحفظه حتى يبلغه غيره، فرب حامل فقه إلى من هو أفقه منه، ورب حامل فقه وليس بفقيه».

أساس كل خير حسن الاستماع.

قال الله تعالى: {ولَوْ عَلِمَ الله فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ. . .} (١).

يقول بعضهم: علامة الخير في السماع أن يسمع العبد بغثاء أوصافه ونعوته ويسمعه بحق من حق.

وقال بعضهم: لو علمهم أهلا للسماع لفتح آذانهم للاستماع. فمن تملكته الوساوس وغلب على باطنه حديث النفس لا يقدر على حسن الاستماع.

فالصوفية وأهل القرب لما علموا أن كلام الله تعالى ورسائله إلى عباده ومخاطباته إياهم، رأوا كل آية من كلامه تعالى بحرا من أبحر العلم، بما تتضمن من ظاهر العلم وباطنه، وجليه وخفيه، وبابا من أبواب الجنة، باعتبار ما تنبه أو تدعو إليه من العمل.

__________

١) سورة الأنفال: الآية ٢٣.

قال الحسين بن منصور: (١) لمن كان له قلب لا يخطر فيه إلا شهود الرب وأنشد:

أنعي إليك قلوبا طالما هطلت ... سحائب الوحي فيها أبحر الحكم

وقال ابن عطاء: قلب لاحظ الحق بعين التعظيم، فذاب له وانقطع له عما سواه.

وقال الواسطي: أي لذكري لقوم مخصوصين لا لسائر الناس، لمن كان له قلب أي في الأزل وهم الذين قال الله تعالى فيهم: {أَومَنْ كانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْناهُ. . .} (٢).

وقال أيضا: المشاهدة تذهل، والحجبة تفهم، لأن الله تعالى إذا تجلي لشيء خضع له وخشع.

وهذا الذي قاله الواسطي صحيح في حق أقوام. وهذه الآية تحكم بخلاف هذا لأقوام آخرين، وهم أرباب التمكين، يجمع لهم بين المشاهدة والفهم. فموضع الفهم محل المحادثة والمكالمة، وهو سمع القلب، وموضوع المشاهدة بصر القلب. وللسمع حكة وفائدة، وللبصر حكمة وفائدة. فمن هو في سكر الحال يغيب سمعه في بصره، ومن هو في حال الصحو والتمكين لا يغيب سمعه في بصره، لتملكه ناصية الحال، ويفهم بالوعاء الوجودي المستعد المقال، لأن الفهم لفهم مورد الإلهام والسماع.

والإلهام والسماع يستدعيان وعاء وجوديا، وهذا الوجود موهوب منشأ إنشاء ثانيا للتمكن في مقام الصحو، وهو غير الوجود الذي يتلاشي عند لمعان نور المشاهدة لمن جاز على ممر الفناء إلى مقار البقاء.

__________

١) الحلاج.

٢) سورة الأنعام: الآية ١٢٢.

وقال ابن سمعون: إن في ذلك لذكري لمن كان له قلب يعرف آداب الخدمة وآداب القلب، وهي ثلاثة أشياء:

فالقلب إذا ذاق طعم العبادة عتق من رق الشهوة، فمن وقف على شهوته وجد ثلث الأدب.

ومن افتقر إلى ما لم يجد من الأدب بعد الاشتغال بما وجد فقد وجد ثلثي الأدب.

والثالث امتلاء القلب بالذي بدأ بالفضل عند الوفاء تفضلا، فقد وجد كل الأدب.

وقال محمد بن على الباقر: موت القلب من شهوات النفس، فكلما رفض شهوة نال من الحياة بقسطها، فالسماع للأحياء لا للأموات. قال الله تعالى: {إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتي. . .} (١).

قال سهل بن عبد الله: القلب رقيق تؤثر فيه الخطوات المذمومة، وأثر القليل عليه كثير. قال الله تعالى: {ومَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ} (٢)، فالقلب عمال لا يفتر، والنفس يقظانه لا ترقد، فإن كان العبد مستمعا إلى الله تعالى، وإلا فهو مستمع إلى الشيطان والنفس.

فكل شيء سد باب الاستماع فمن حركة النفس، وفي حركتها يطرق الشيطان. وقد ورد: لو لا أن الشياطين يحومون على قلوب بني آدم لنظروا إلى ملكوت السموات.

وقال الحسين: بصائر المبصرين، ومعارف العارفين، ونور العلماء الربانيين، وطرق السابقين الناجين، والأزل والأبد وما بينهما من الحدث لمن كان له قلب أو ألقي السمع.

__________

١) سورة النمل: الآية ٨٠.

٢) سورة الزخرف: الآية ٣٦.

وقال ابن عطاء: هو القلب الذي يلاحظ الحق ويشاهده ولا يغيب عنه خطرة ولا فترة، فيسمع به، بل يسمع منه، ويشهد به، بل يشهده، فإذا لاحظ القلب الحق بعين الجلال، فزع وارتعد، وإذا طالعه بعين الجمال هدأ واستقر.

وقال بعضهم: لمن كان له قلب بصير يقوي على التجريد مع الله تعالى، والتفريد له، حتى يخرج من الدنيا والخلق والنفس، فلا يشتغل بغيره، ولا يركن إلى سواه، فقلب الصوفي مجرد عن الاكوان، ألقي سمعه، وشهد بصره.

فسمع المسموعات، وأبصر المبصرات، وشاهد المشهودات، لتخلصه إلى الله تعالى، واجتماعه بين يدي الله. والأشياء كلها عند الله، وهو عنده، فسمع وشاهد، فأبصر وسمع جملها، ولم يسمع ويشاهد تفاصيلها، لأن الجمل تدرك لسعة عين الشهود، والتفاصيل لا تدرك لضيق وعاء الوجود. والله تعالى هو العالم بالجمل والتفاصيل.

وقد مثل بعض الحكماء تفاوت الناس في الاستماع وقال: إن الباذر خرج ببذره فملأ منه كفة، فوقع منه شيء على ظهر الطريق فلم يلبث أن انحط عليه الطير فاختطفه، ووقع منه شيء على الصفوان وهو الحجر الأملس عليه تراب يسير وندي قليل فنبت، حتى إذا وصلت عروقه إلى الصفا لم تجد مساغا تتنفذ فيه فيبس.

وقع منه شيء في أرض طيبة فيها شوك فنبت، فلما ارتفع خنقه الشوك فأفسده واختلط به، ووقع منه شيء على أرض طيبه ليست على ظهر الطريق ولا على الصفوان ولا فيها شوك فنبت ونما وصلح.

فمثل الباذر مثل الحكيم، ومثل البذر كمثل صواب الكلام، ومثل ما وقع على ظهر الطريق مثل الرجل يسمع الكلام وهو لا يريد أن يسمعه، فما يلبث الشيطان أن يختطفه من قلبه فينساه.

ومثل الذي وقع على الصفوان مثل الرجل يستمع الكلام فيستحسنه ثم تفضي الكلمة إلى قلب ليس فيه عزم على العمل فينسخ من قلبه.

ومثل الذي وقع في أرض طيبه فيها شوك، مثل الرجل يسمع الكلام وهو ينوي أن يعمل به، فإذا اعترضت له الشهوات قيدته عن النهوض بالعمل، فيترك ما نوي عمله لغلبة الشهوة، كالزرع يختنق بالشوك.

ومثل الذي وقع في أرض طيبه مثل المستمع الذي ينوي عمله فيفهمه ويعمل به ويجانب هواه.

وهذا الذي جانب الهوي انتهج سبيل الهدي هو الصوفي، لأن للهوي حلاوة والنفس إذا تشربت حلاوة الهوي فهي تركن إليه وتستلذه، واستلذاذ الهوي هو الذي يخنق النبت كالشوك، وقلب الصوفي نازله حلاوة الحب الصافي، والحب الصافي تعلق الروح بالحضرة الإلهية، ومن قوة انجذاب الروح إلى الحضرة الإلهية بداعية الحب تستتبع القلب والنفس.

وحلاوة الحب للحضرة الإلهية تغلب حلاوة الهوي، لأن حلاوة الهوي كشجرة خبيثة اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار، لكونها لا ترتقي عن حد النفس، وحلاوة الحب كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء، لأنها متأصلة في الروح، فرعها عند الله تعالى وعروقها ضاربة في أرض النفس، فإذا سمع الكلمة من القرآن أو من كلام رسول الله صلّى الله عليه وسلم يتشربها بالروح والقلب والنفس، ويفديها بكليته ويقول:

أشم منك نسيما لست أعرفه ... أظن الماء جرت فيك أردانا

فتعمه الكلمة وتشمله، وتصير كل شعرة منه سمعا، وكل ذرة منه بصرا، فيسمع الكل بالكل، وببصر الكل بالكل، ويقولون:

إن تأملتكم فكلي عيون أو تذكرتكم فكلي قلوب

قال الله تعالى: {. . . فَبَشِّرْ عِبادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِكَ الَّذِينَ هَداهُمُ الله وأُولئِكَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبابِ} (١).

قال بعضهم: اللب والعقل مائة جزء، تسعة وتسعون في النبي صلّى الله عليه وسلّم وجزء في سائر المؤمنين، والجزء الذي في سائر المؤمنين أحد وعشرون سهما، فسهم يتساوي المؤمنون كلهم فيه، وهو شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وعشرون جزءا يتفاضلون فيها على مقادير حقائق إيمانهم.

قيل: في هذه الآية فضيلة رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، أي الأحسن ما يأتي به، لأنه لما وقعت له صحبة التمكين، ومقارنة الاستقرار قبل خلق الكون، ظهرت عليه الأنوار في الأحوال كلها، وكان معه أحسن الخطاب، وله السبق في جميع المقامات. ألا تراه صلّى الله عليه وسلّم يقول: «نحن الآخرون السابقون» يعني الآخرون وجودا، السابقون في الخطاب الأول في الفضل في محل القدس.

وقال تعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اِسْتَجِيبُوا لله ولِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ. . .} (٢).

قال الجنيد: تنسموا روح ما دعاهم إليه، فأسرعوا إلى محو العلائق المشغلة، وهجموا بالنفوس على معانقة الحذر، وتجرعوا مرارة المكابدة، وصدقوا الله في المعاملة، وأحسنوا الأدب فيما توجهوا إليه، وهانت عليهم المصائب، وعرفوا قدر ما يطلبون، وسجنوا همهم عن التفلت إلى مذكور سوي وليهم، فحيوا حياة الأبد بالحي الذي لم يزل ولا يزال.

وقال الواسطي رحمه الله تعالى: حيا بما تصفيّها عن كل معلول لفظا وفعلا.

__________

١) سورة الزمر: الآيات ١٧ - ١٨.

٢) سورة الأنفال: الآية ٢٤.

وقال بعضهم: استجيبوا لله بسرائركم، وللرسول بظواهركم، فحياة النفوس بمتابعة الرسول صلّى الله عليه وسلّم، وحياة القلوب بمشاهدة الغيوب، وهو الحياء من الله تعالى برؤية التقصير.

وقال ابن عطاء: في هذه الآية الاستجابة على أربعة أوجه: أولها إجابة التوحيد، والثاني إجابة التحقيق، والثالث إجابة التسليم، والرابع إجابة التقريب. فالاستجابة على قدر السماع، والسماع من حيث التفهم، والفهم على قدر المعرفة بقدر الكلام، والمعرفة بالكلام على قدر المعرفة والعلم بالمتكلم، ووجوه الفهم لا تنحصر، لأن وجوه الكلام لا تنحصر.

قال الله تعالى: {قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِدادًا لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي ولَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَدًا} (١) فالله تعالى في كل كلمة من القرآن كلماته التي ينفذ دون نفاذها، فكل الكلام كلمة نظرا إلى ذات التوحيد، وكل كلمة كلمات نظرا لسعة العلم الأزلي.

حدثنا شيخنا أبو النجيب السهروردي، قال: أنبأنا الرئيس أبو على بن نبهان، قال: أنا الحسن بن شاذان، قال: أنا دعلج بن أحمد، قال: أنا أبو الحسن ابن عبد العزيز البغوي، قال: أنا أبو عبيد بن القاسم بن سلام، قال: حدثنا حجاج عن حماد بن سلمة، عن على بن زيد، عن الحسن، يرفعه إلى النبي صلّى الله عليه وسلّم قال: «ما نزل من القرآن آية إلا ولها ظهر وبطن، ولكل حرف حد، ولكل حد مطلع»، فقال: فقلت يا أبا سعيد ما المطلع؟ قال: يطلع قوم يعملون به. قال أبو عبيد: أحسب أن قول الحسن هذا إنما ذهب إلى قول عبد الله ابن مسعود، قال أبو عبيد، حدثني حجاج، عن شعبة، عن عمرو بن مرة، عن مرة، عن عبد الله بن مسعود، قال: ما من حرف أو آية إلا وقد عمل بها قوم أو لها قوم سيعملون بها. فالمطلع المصعد يصعد إليه من معرفة علمه، فيكون المطلع الفهم يفتح الله تعالى على كل قلب بما يزرق من النور.

__________

١) سورة الكهف: الآية ١٠٩.

واختلف الناس في معني الظهر والبطن.

قال قوم: الظهر لفظ القرآن، والبطن تأويله.

وقيل: الظهر صورة القصة مما أخبر الله تعالى عن غضبه على قوم وعقابه إياهم، فظاهر ذلك إخبار عنهم، وباطنه عظة وتنبيه لمن يقرأ ويسمع من الامة.

وقيل: ظاهره تنزيله الذي يجب الإيمان به، وباطنه وجوب العمل به.

وقيل: ظهره تلاوته كما أنزل. قال الله تعالى: {. . . ورَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا} (١).

وبطنه التدبر والتفكير فيه. قال الله تعالى: {كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ ولِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ} (٢).

وقيل: قوله لكل حرف حد، أي في التلاوة لا يجاوز المصحف الذي هو الإمام، وفي التفسير لا يجاوز المسموع المنقول.

وفرق بين التفسير والتأويل. فالتفسير علم نزول الآية وشأنها وقصتها والأسباب التي نزلت فيها، وهذا محظور على الناس كافة القول إلا بالسماع والأثر. وأما التأويل فصرف الآية إلى معني تحتمله إذا كان المحتمل الذي يراه يوافق الكتاب والسنة. فالتأويل يختلف باختلاف حال المؤول على ما ذكرناه من صفاء الفهم ورتبة المعرفة ومنصب القرب من الله تعالى.

قال أبو الدرداء: لا يفقه الرجل كل الفقه حتى يري للقرآن وجوها كثيرة.

فما أعجب قول عبد الله بن مسعود: ما من آية إلا ولها قوم سيعملون بها.

__________

١) سورة المزمل: الآية ٤.

٢) سورة ص: الآية ٢٩.

وهذا الكلام محرض لكل طالب صاحب همة أن يصفي موارد الكلام، وبفهم دقيق معانيه وغامض أسراره من قلبه.

فللصوفي بكمال الزهد في الدنيا، وتجريد القلب عما سوي الله تعالى، مطلع من كل آية، وله بكل مرة في التلاوة مطلع جديد وفهم عتيد، وله بكل فهم عمل جديد، ففهمهم يدعو إلى العمل، وعملهم يجلب صفاء الفهم ودقيق النظر في معاني الخطاب. فمن العلم علم، ومن العلم عمل، والعلم والعمل يتناوبان فيه.

وهذا العمل آنفا إنما هو عمل القلوب، وعمل القلوب غير عمل القالب، وأعمال القلوب للطفها وصداقتها مشاكلة للعلوم، لأنها نيات وطويات وتعلقات روحية، وتأدبات قلبية، ومسامرات سرية.

وكلما أتوا بعمل من هذه الأعمال رفع لهم علم من العلم، واطلعوا على مطلع من فهم الآية جديد. ويخالج سري أن يكون المطلع ليس بالوقوف بصفاء الفهم على دقيق المعني وغامض السر في الآية، ولكن المطلع أن يطلع عند كل آية على شهود المتكلم بها، لأنها مستودع وصف من أوصافه، ونعت من نعوته، فيتجدد له التجليات بتلاوة الآيات وسماعها، ويصير له مراء منبئة عن عظيم الجلال.

ولقد نقل عن جعفر الصادق رضي الله عنه أنه قال: لقد يجلي الله تعالى لعباده في كلامه ولكن لا يبصرون، فيكون كل آية مطلع من هذا الوجه، فالحد حد الكلام، والمطلع الترقي عن حد الكلام إلى شهود المتكلم.

وقد نقل عن جعفر الصادق أيضا أنه خر مغشيا عليه وهو في الصلاة، فسئل عن ذلك فقال: ما زلت أردد الآية حتى سمعتها من المتكلم بها.

فالصوفي لما لاح له نور ناصية التوحيد، والقي سمعه عند سماع الوعد والوعيد، وقلبه بالتخلص عما سوى الله تعالى، صار بين يدي الله حاضرا شهيدا يري لسانه أو لسان غيره في التلاوة كشجرة موسي عليه السلام

حيث أسمعه الله منها خطابه إياه بأني أنا الله. فإذا كان سماعه من الله تعالى واستماعه إلى الله، صار سمعه بصره، وبصره سمعه، وعلمه عمله، وعمله علمه، وعاد آخره أوله، وأوله آخره. ومعني ذلك أن الله تعالى خاطب الذر بقوله.

ويحتاج المطالع للعلوم والأخبار وسير أهل الصلاح وحكاياتهم وأنواع الحكم والأمثال التي فيها نجاة من عذاب الآخرة أن يكون في ذلك كله متأدبا بآداب حسن الاستماع، لأنه نوع من ذلك.

وكما أن القلب استعد بحسن الاستماع بالزهادة والتقوى حتى أخذ من كل ما سمعه أحسنه فيكون آخذا بالمطالعة من كل شيء أحسنه.

ومن الأدب في المطالعة أن العبد إذا أراد أن يطالع شيئا من الحديث والعلم يعلم أنه قد تكون مطالعة ذلك بداعية النفس وقلة صبرها على الذكر والتلاوة والعمل فتستروح بالمطالعة كما تتراوح بمجالسة الناس ومكالمتهم.

فليتفقد المتفطن نفسه في ذلك، ولا يستحلي مطالعة الكتب إلى حد يأخذ ذلك من وقته، ويراعي الإفراط فيه، فإذا أراد مطالعة كتاب أو شيء من العلم لا يبادر عليه إلا بعد التثبت والإنابة والرجوع إلى الله تعالى، وطلب التأييد من رحمة الله تعالى فيه، فإنه قد يرزق بالمطالعة ما يكون من مزيد حاله، ولو قدم الاستخارة لذلك كان حسنا، فإن الله تعالى يفتح عليه باب الفهم والتفهيم موهبة من الله، زيادة على ما يتبين من صورة العلم، فللعلم صورة ظاهرة وسر باطن وهو الفهم.

والله تعالى نبه على شرف الفهم بقوله: {فَفَهَّمْناها سُلَيْمانَ وكُلاًّ آتَيْنا حُكْمًا وعِلْمًا. . .} (١) أشار إلى الفهم بمزيد اختصاص وتمييز عن الحكم والعلم. قال الله تعالى: {إِنَّ الله يُسْمِعُ مَنْ يَشاءُ} (٢).

__________

١) سورة الأنبياء: الآية ٧٩.

٢) سورة فاطر: الآية ٢٢.

فإن كان المسمع هو الله تعالى يسمع تارة بواسطة اللسان، وتارة بما يرزق بمطالعة الكتب من التبيان، فصار ما يفتح الله تعالى بمطالعة الكتب على معني ما يرزق من المسموع ببركة حسن الاستماع، ليتفقد العبد حاله في ذلك، ويتعلم علمه وأدبه، فإنه باب كبير من أبواب الخير، وعمله صالح من أعمال المشايخ والصوفية والعلماء الزاهدين المتبتلين لاستفتاح أبواب الرحمة والمزيد من كل شيء ينفع سلوك الآخرة.

الباب الثالث في بيان فضيلة علوم الصوفية والإشارة إلى أنموذج منها

الباب الثالث في بيان فضيلة علوم الصوفية والإشارة إلى أنموذج منها

حدثنا شيخ الإسلام أبو النجيب السهروردي رحمه الله، قال أنبأنا أبو عبد الرحمن الصوفي، قال: أنا عبد الرحمن بن محمد، قال: أنا أبو محمد عبد الله بن أحمد السرخسي، قال: أنا أبو عمران السمرقندي، قال: أنا أبو محمد عبد الله بن عبد الرحمن الدارمي، قال: حدثنا نعيم بن حماد، قال: حدثنا بقية عن الأحوص بن حكيم، عن أبيه قال: سأل رجل النبي صلّى الله عليه وسلم عن الشر فقال: «لا تسألوني عن الشر وسلوني عن الخير، يقولها ثلاثا، ثم قال: إن شر الشر شرار العلماء، وإن خير الخير خيار العلماء».

فالعلماء أدلاء الأمة، وعمد الدين، وسرج ظلمات الجهالات الجبلية، ونقباء ديوان الإسلام، ومعادن حكم الكتاب والسنة، وأمناء الله تعالى في خلقه وأطباء العباد، وجهابذة الملة الحنفية، وحملة عظيم الأمانة. فهم أحق الخلق.

بحقائق التقوى، وأحوج العباد إلى الزهد في الدنيا، لأنهم يحتاجون إليها لنفسهم ولغيرهم، ففسادهم فساد متعمد، وصلاحهم صلاح متعد.

قال سفيان بن عيينة: أجهل الناس من ترك العمل بما يعلم، وأعلم الناس من علم بما يعلم، وأفضل الناس أخشعهم لله تعالى.

وهذا قول صحيح، يحكم بأن العالم إذا لم يعمل بعمله فليس بعالم، فلا يغرك تشدقه واستطالته، وحذاقته وقوته في المناظرة والمجادلة، فإنه جاهل وليس بعالم، إلا أن يتوب الله عليه ببركة العلم، فإن العلم في الإسلام لا يضيع أهله، ويرجي عود العالم ببركة العلم.

والعلم فريضة وفضيلة، فالفريضة ما لابد للإنسان من معرفته، ليقوم بواجب حق الدين. والفضيلة ما زاد على قدر حاجته مما يكسبه

فضيلة في النفس موافقة للكتاب والسنة. وكل علم لا يوافق الكتاب والسنة، وما هو مستفاد منهما، أو معين على فهمهما، أو مستند إليهما كائنا ما كان، فهو رذيلة وليس بفضيلة، يزداد الإنسان به هوانا ورذيلة في الدنيا والآخرة.

فالعلم الذي هو فريضة لا يسع الإنسان جهله، على ما حدثنا شيخنا شيخ الإسلام أبو النجيب، قال: أنا الحافظ أبو القاسم المستملي، قال: أنا الشيخ العالم أبو القاسم عبد الكريم بن هوازن القشيري، قال: أنا أبو محمد عبد الله ابن يوسف الأصفهاني، قال: أنا أبو سعيد بن الأعرابي، قال: حدثنا جعفر بن عامر العسكري، قال: حدثنا الحسن بن عطية، قال: حدثنا أبو عاتكة، عن أنس بن مالك، قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلم «اطلبوا العلم ولو بالصين، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم».

واختلف العلماء في العلم الذي هو فريضة.

قال بعضهم: هو طلب علم الإخلاص، ومعرفة آفات النفوس وما يفسد الأعمال، لأن الإخلاص مأمور به، كما أن العمل مأمور به. قال الله تعالى: {وَما أُمِرُوا إِلاّ لِيَعْبُدُوا الله مُخْلِصِينَ. . .} (١).

فالإخلاص مأمور به. وخدع النفس وغرورها ودسائسها وشهواتها الخفية تخرب مباني الإخلاص المأمور به، فصار علم ذلك فرضا حيث كان الإخلاص فرضا، وما لا يصل العبد إلى الفرض إلا به صار فرضا.

وقال بعضهم: معرفة الخواطر وتفصيلها فريضة، لأن الخواطر هي أصل الفعل ومبدؤه ومنشؤه، وبذلك يعلم الفرق بين لمة الملك ولمة الشيطان، فلا يصح الفعل إلا بصحتها، فصار علم ذلك فرضا حتى يصح الفعل من العبد لله.

__________

١) سورة البينة: الآية ٥.

وقال بعضهم: هو طلب علم الوقت.

وقال سهل بن عبد الله: هو طلب علم الحال، يعني حكم حاله الذي بينه وبين الله تعالى في دنياه وأخرته.

وقيل: هو طلب علم الحلال حيث كان أكل الحلال فريضة. وقد ورد طلب الحلال فريضة بعد الفريضة، فصار علمه فريضة من حيث إنه فريضة.

وقيل: هو طلب علم الباطن، وهو ما يزداد به العبد يقينا. وهذا العلم هو الذي يكتسب بالصحبة ومجالسة الصالحين من العلماء الموقنين، والزهاد المقربين، الذين جعلهم الله تعالى من جنوده، يسوق الطالبين إليهم، ويقويهم بطريقتهم، ويرشدهم بهم، فهم وارث علم النبي عليه السلام، ومنهم يتعلم علم اليقين.

وقال بعضهم: هو علم البيع والشراء، والنكاح والطلاق، إذا أراد الدخول في شيء من ذلك يجب عليه طلب علمه.

وقال بعضهم: هو أن يكون العبد يريد عملا يجهل ما لله عليه في ذلك، فلا يجوز له أن يعمل برأيه، إذ هو جاهل فيما له وعليه في ذلك، فيراجع عالما يسأله عنه ليجيبه على بصيرة ولا يعمل برأيه، وهذا علم يجب طلبه حيث جهل.

وقال بعضهم: طلب علم التوحيد فرض، فمن قائل يقول طريقه النظر والاستدلال، ومن قائل يقول إن طريقه النقل.

وقال بعضهم: إن كان العبد على سلامة الباطن وحسن الاستسلام والانقياد في الإسلام، ولا يحيك في صدره شيء فهم سالم، فإن حاك في صدره شيء أو توسوس بشيء يقدح في العقدية، أو ابتلي بشبهة لا تؤمن غائلتها أن

تجره إلى بدعة أو ضلالة، فيجب عليه أن يستكشف عن الاشتباه، ويراجع أهل العلم ومن يفهمه طريق الصواب.

وقال الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله: هو علم الفرائض الخمس التي بني عليها الإسلام، لأنها افترضت على المسلمين، وإذا كان عملها فرضا صار علم العمل بها فرضا. وذكر أن علم التوحيد داخل في ذلك، لأن أولها الشهادتان، والإخلاص داخل في ذلك، لأن ذلك من ضرورة الإسلام. وعلم الإخلاص داخل في صحة الإسلام.

وحيث أخبر رسول الله صلّى الله عليه وسلم: أنه فريضة على كل مسلم يقتضي أن لا يسع مسلما جهله، وكل ما تقدم من الأقاويل أكثرها ما يسع المسلم جهله لأنه قد لا يعلم علم الخواطر، وعلم الحال، وعلم الحلال بجميع وجوهه، وعلم اليقين المستفاد من علماء الآخرة كما تري، وأكثر المسلمين على الجهل بهذه الأشياء. ولو كانت هذه الأشياء فرضت عليهم لعجز عنها أكثر الخلق إلا ما شاء الله.

وميلي في هذه الأقاويل إلى قول الشيخ أبي طالب أكثر، وإلي قول من قال يجب عليه علم البيع والشراء والنكاح والطلاق إذا أراد الدخول فيه. وهذا لعمري فرض على المسلم علمه، وهكذا الذي قاله الشيخ أبو طالب. وعندي في ذلك حد جامع لطلب العلم المفترض، والله أعلم، فأقول:

العلم الذي طلبه فريضة على كل مسلم، علم الأمر والنهي، والمأمور ما يثاب على فعله ويعاقب على تركه، والمنهي ما يعاقب على فعله ويثاب على تركه. والمأموريات والمنهيات منها ما هو مستمر لازم للعبد بحكم الإسلام، ومنها ما يتوجه الأمر فيه والنهي عنه عند وجود الحادثة.

فما هو لازم مستمر لزومه متوجه بحكم الإسلام علمه به واجب من ضرورة الإسلام، وما يتجدد بالحوادث ويتوجه الأمر والنهي فيه فعلمه عند

تجدده فرض، لا يسع مسلما على الإطلاق أن يجهله. وهذا الحد أعم من الوجوه التي سبقت والله أعلم.

ثم إن المشايخ من الصوفية وعلماء الآخرة الزاهدين في الدنيا شمروا عن ساق الجد في طلب العلم المفترض حتى عرفوه، وأقاموا الأمر والنهي، وخرجوا من عهدة ذلك بحسن توفيق الله تعالى. فلما استقاموا في ذلك متابعين لرسول الله صلّى الله عليه وسلم حيث أمره الله تعالى بالاستقامة فقال تعالى: {فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ. . .} (١) فتح الله عليهم أبواب العلوم التي سبق ذكرها.

قال بعضهم: من يطيق مثل هذه المخاطبة بالاستقامة إلا من أيد من المشاهدات القوية، والأنوار البينة، والآثار الصادقة، بالتثبيت ببرهان عظيم، كما قال تعالى: {ولَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ} (٢) ثم حفظ في وقت المشاهدة ومشافهة الخطاب، وهو المزين بمقام القرب، والمخاطب على بساط الأنس محمد صلّى الله عليه وسلّم، وبعد ذلك خوطب بقوله: فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ. . . ولو لا هذه المقامات ما أطاق الاستقامة التي أمر بها.

قيل لأبي حفص: أي الأعمال أفضل؟

قال: الاستقامة، لأن النبي صلّى الله عليه وسلم يقول: «استقيموا ولن تحصوا».

وقال جعفر الصادق في قوله تعالى: {فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ. . . أي افتقر إلى الله بصحة العزم.

ورأى بعض الصالحين رسول الله صلّى الله عليه وسلم في المنام قال: قلت يا رسول الله روي عنك أنك قلت شيبتني سورة هود وأخواتها، فقال نعم، قال: فقلت له: ما الذي شيبك منها، قصص الأنبياء وهلاك الأمم؟ فقال لا، ولكن قوله: {فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ. . .}.

__________

١) سورة هود: الآية ١١٢.

٢) سورة الاسراء: الآية ٧٤.

فكما أن النبي صلّى الله عليه وسلم بعد مقدمات المشاهدات خوطب بهذا الخطاب، وطولب بحقائق الاستقامة، فكذلك علماء الآخرة الزاهدون ومشايخ الصوفية المقربون، منحهم الله تعالى من ذلك بقسط ونصيب، ثم ألهمهم طلب النهوض بواجب حق الاستقامة، ورأوا الاستقامة أفضل مطلوب وأشرف مأمور.

قال أبو على الجوزجاني: كن طالب الاستقامة لا طالب الكرامة، فإن نفسك متحركة في طلب الكرامة وربك يطلب منك الاستقامة.

وهذا الذي ذكره أصل كبير في الباب، وسر غفل عن حقيقته كثير من أهل السلوك والطلب، وذلك أن المجتهدين والمتعبدين سمعوا بسير الصالحين المتقدمين، وما منحوا به من الكرامات وخوارق العادات، فأبدا نفوسهم لا تزال تتطلع إلى شيء من ذلك، ويحبون أن يرزقوا شيئا من ذلك.

ولعل أحدهم يبقي منكسر القلب، متهما لنفسه في صحة عمله، حيث لم يكشف بشيء من ذلك، ولو علموا سر ذلك لهان عليهم الأمر فيه، فيعلم أن الله سبحانه وتعالى قد يفتح على بعض المجتهدين الصادقين من ذلك بابا.

الحكمة فيه أن يزداد بما يري من خوارق العادات وآثار القدرة يقينا، فيقوي عزمه على الزهد في الدنيا، والخروج من دواعي الهوي. وقد يكون بعض عباده يكاشف بصرف اليقين، ويرفع عن قلبه الحجاب.

ومن كوشف بصرف اليقين استغني بذلك عن رؤية خوارق العادات، لأن المراد منها كان حصول اليقين وقد حصل اليقين، فلو كوشف هذا المرزوق صرف اليقين بشيء من ذلك ما ازداد يقينا، فلا تقتضي الحكمة كشف القدرة بخوارق العادات لهذا الموضع لاستغنائه، وتقتضي الحكمة كشف ذلك للآخر لموضع حاجته، فكأن هذا الثاني يكون أتم استعدادا وأهلية من الأول حيث رزق حاصل ذلك وهو صرف اليقين بغير واسطة من رؤية قدره، فإن فيه آفة وهو العجب، فأغني عن رؤية شيء من ذلك.

فسبيل الصادق مطالبة النفس بالاستقامة فهي كل الكرامة. ثم إذا وقع في طريقة شيء من ذلك جاز وحسن، وإن لم يقع فلا يبالي ولا ينقص بذلك، وإنما ينقص بالإخلال بواجب حق الاستقامة. فليعلم هذا لأنه اصل كبير للطالبين.

فالعلماء الزاهدون ومشايخ الصوفية والمقربون حيث أكرموا بالقيام بواجب حق الاستقامة، رزقوا سائر العلوم التي أشار إليها المتقدمون كما ذكرنا، وزعموا أنها فرض، فمن ذلك علم الحال، وعلم القيام، وعلم الخواطر.

وسنشرح علم الخواطر وتفصيلها في باب إن شاء الله تعالى، وعلم اليقين، وعلم الإخلاص، وعلم النفس ومعرفتها ومعرفة أخلاقها.

وعلم النفس ومعرفتها من أعز علوم القوم، وأقوم الناس بطريق المقربين والصوفية أقومهم بمعرفة النفس، وعلم معرفة أقسام الدنيا، ووجود دقائق الهوي، وخفايا شهوات النفس وشرهها وشرها، وعلم الضرورة ومطالبة النفس بالوقوف على الضرورة قولا وفعلا، ولبسا وخلعا، وأكلا ونوما.

ومعرفة حقائق التوبة، وعلم خفي الذنوب، ومعرفة سيئات هي حسنات الأبرار، ومطالبة النفس بترك ما لا يعني، ومطالبة الباطن بحصر خواطر المعصية، ثم بحصر خواطر الفصول، ثم علم المراقبة، وعلم ما يقدح في المراقبة، وعلم المحاسبة والرعاية، وعلم حقائق التوكل، وذنوب المتوكل في توكله، وما يقدح في التوكل وما لا يقدح، والفرق بين التوكل الواجب بحكم الإيمان وبين التوكل الخاص المختص بأهل العرفان.

وعلم الرضا وذنوب مقام الرضا، وعلم الزهد وتحديده بما يلزم من ضرورته وما لا يقدح في حقيقته، ومعرفة الزهد في الزهد، ومعرفة زهد ثالث بعد الزهد في الزهد، وعلم الإنابة والالتجاء، ومعرفة أوقات الدعاء،

ومعرفة وقت السكوت عن الدعاء، وعلم المحبة، والفرق بين المحبة العامة المفسرة بامتثال الأمر والمحبة الخاصة.

وقد أنكر طائفة من علماء الدنيا دعوي علماء الآخرة المحبة الخاصة، كما أنكروا الرضا وقالوا: ليس إلا الصبر وانقسام المحبة الخاصة إلى محبة الذات وإلي محبة الصفات، والفرق بين محبة القلب، ومحبة الروح، ومحبة العقل ومحبة النفس، والفرق بين مقام المحب والمحبوب، والمريد والمراد، ثم علوم المشاهدات، كعلم الهيبة والأنس، والقبض والبسط، والفرق بين القبض والهم والبسط والنشاط، وعلم الفناء والبقاء، وتفاوت أحوال الفناء، والاستتار والتجلي، والجمع والفرق، واللوامع والطوالع، والبوادي والصحو والسكر، إلى غير ذلك، لو اتسع الوقت ذكرناها وشرحناها في مجلدات، ولكن العمر قصير، والوقت عزيز، ولو لا سهم الغفلة، لضاق الوقت عن هذا القدر أيضا.

وهذا المختصر المؤلف يحتوي من علوم القوم على طرف صالح نرجو من الله الكريم أن ينفع به ويجعله حجة لنا لا حجة علىنا. وهذه كلها علوم من ورائها علوم عمل بمقتضاها وظفر بها علماء الآخرة الزاهدون، وحرم ذلك علماء الدنيا الراغبون، وهي علوم ذوقية لا يكاد النظر يصل إليها إلا بذوق ووجدان، كالعلم بكيفية حلاوة السكر لا يحصل بالوصف، فمن ذاقه عرفه.

وينبئك عن شرف علم الصوفية وزهاد العلماء أن العلوم كلها لا يتعذر تحصيلها مع محبة الدنيا والإخلال بحقائق التقوى، وربما كان محبة الدنيا عونا على اكتسابها لأن الاشتغال بها شاق على النفوس، فجبلت النفوس على محبة الجاه والرفعة، حتى إذا استشعرت حصول ذلك بحصول العلم أجابت إلى تحمل الكلف، وسهر الليل، والصبر على الغربة والأسفار، وتعذر الملاذ والشهوات.

وعلوم هؤلاء القوم لا تحصل مع محبة الدنيا، ولا تنكشف إلا بمجانبة الهوي، ولا تدرس إلا في مدرسة التقوى. قال الله تعالى: {واِتَّقُوا الله ويُعَلِّمُكُمُ الله} (١) جعل العلم ميراث التقوى.

وغير علوم هؤلاء القوم متيسر من غير ذلك بلا شك. فعلم فضل علم علماء الآخرة حيث لم يكشف النقاب إلا لأولى الألباب، وأولوا الألباب حقيقة هم الزاهدون في الدنيا.

قال بعض الفقهاء: إذا أوصي رجل بماله لأعقل الناس يصرف إلى الزهاد، لأنهم أعقل الخلق.

قال سهل بن عبد الله التستري: للعلم ألف اسم، ولكل اسم منه ألف اسم، وأول كل اسم منه ترك الدنيا.

حدثنا الشيخ الصالح أبو الفتح محمد بن عبد الباقي، قال: أنا أبو الفضل أحمد بن أحمد، قال أنا الحافظ أبو نعيم الأصفهاني، قال حدثنا محمد بن أحمد بن محمد، قال حدثنا العباس بن أحمد الشاشي، قال حدثنا أبو عقيل الوصافي، قال أنا عبد الله الخواص، وكان من أصحاب حاتم، قال:

دخلت مع أبي عبد الرحمن حاتم الأصم الري ومعه ثلثمائة وعشرون رجلا يريدون الحج، وعليهم الصوف والزرمانقات، ليس معهم جراب ولا طعام.

فدخلنا الري على رجل من التجار متنسك يحب المتقشفين، فأضافنا تلك الليلة، فلما كان من الغد قال لحاتم: يا أبا عبد الرحمن آلك حاجة فإني أريد أن أعود فقيها لنا هو علىل؟ فقال حاتم: إن كان لكم فقيه علىل فعيادة الفقيه لها فضل، والنظر إلى الفقيه عبادة، فأنا أيضا أجي معك.

وكان العلىل محمد بن مقاتل قاضي الري، فقال: سر بنا يا أبا عبد الرحمن.

__________

١) سورة البقرة: الآية ٢٨٢.

فجاءوا إلى الباب فإذا باب مشرف حسن، فبقي حاتم متفكرا يقول باب عالم على هذا الحال؟ ثم أذن لهم فدخلوا، فإذا دار قوراء، وإذ بزة ومنعة وستور وجمع، فبقي حاتم متفكرا، ثم دخلوا إلى المجلس الذي هو فيه، فإذا بفرش وطيئة، وإذا هو راقد عليها، وعند رأسه غلام وبيده مذبة.

فقعد الرازي يسائله وحاتم قائم، فأومأ إليه ابن مقاتل أن اقعد، فقال لا أقد، فقال له أبن مقاتل: لعل لك حاجه؟ قال: نعم؛ قال: وما هي؟ قال:

مسألة أسألك عنها، قال: سلني، قال: فقم فاستو جالسا حتى أسألكها، فأمر غلمانه فأسندوه، فقال له حاتم: علمك هذا من أين جئت به؟ قال: الثقات حدثوني به، قال: عمن؟ قال: عن أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلم. قال: وأصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلم عمن؟ قال: عن رسول الله صلّى الله عليه وسلم. قال: رسول الله من أين جاء به؟ قال: عن جبرائيل.

قال حاتم: ففيما أداه جبرائيل عن الله، وأداه إلى رسول الله، وأداه رسول الله إلى أصحابه، وأداه أصحابه إلى الثقات، وأداه الثقات إليك؟ هل سمعت في العلم من كان في داره أميرا ومنعته أكثر، كانت له المنزلة عند الله أكثر؟ قال: لا. قال: فكيف سمعت؟ قال: من زهد في الدنيا، ورغب في الآخرة، وأحب المساكين، وقدم لآخرته، كان له عند الله المنزلة أكثر.

قال حاتم: فأنت بمن اقتديت، بالنبي وأصحابه الصالحين، أم بفرعون ونمروذ أول من بني بالجص والآجر؟ يا علماء السوء مثلكم يراه الجاهل الطالب للدنيا الراغب فيها فيقول: العالم على هذه الحالة لا أكون أنا شرا منه. وخرج من عنده.

فازداد ابن مقاتل مرضا. فبلغ أهل الري ما جري بينه وبين ابن مقاتل، فقالوا له: يا أبا عبد الرحمن بقزوين عالم أكبر شانا من هذا، واشاروا به إلى الطنافسي. قال فسار إليه معتمدا فدخل عليه، فقال: رحمك الله أنا رجل

أعجمي، أحب أن تعلمني أول مبتدي ديني ومفتاح صلاتي كيف أتوضأ للصلاة، قال نعم وكرامة.

يا غلام هات إناء فيه ماء، فأتي بإناء فيه ماء فقعد الطنافسي فتوضأ ثلاثا ثلاثا ثم قال هكذا فتوضأ، فقعد فتوضأ حاتم ثلاثا ثلاثا، حتى إذا بلغ غسل الذراعين غسل أربعا، فقال له الطنافسي: يا هذا أسرفت، فقال له حاتم في ماذا؟ قال: غسلت ذراعيك أربعا، قال حاتم: يا سبحان الله أنا في كف ماء أسرفت وأنت في هذا الجمع كله لم تسرف؟ فعلم الطنافسي أنه أراده بذلك ولم يرد منه التعلم، فدخل البيت ولم يخرج إلى الناس أربعين يوما.

وكتب تجار الري وقزوين ما جري بينه وبين ابن مقاتل والطنافسي، فلما دخل بغداد اجتمع إليه أهل بغداد، فقالوا له: يا أبا عبد الرحمن أنت رجل ألكن أعجمي ليس يكلمك أحد إلا وقطعته، قال: معي ثلاث خصال بهن أظهر على خصمي، قالوا: أي شيء هي؟ قال: أفرح إذا أصاب خصمي، وأحزن إذا أخطأ، وأحفظ نفسي ألا أجهل عليه.

فبلغ ذلك أحمد بن حنبل، فجاء إليه وقال: سبحان الله ما أعقله. فلما دخلوا عليه قالوا يا أبا عبد الرحمن ما السلامة من الدنيا؟ قال حاتم: يا أبا عبد الله لا تسلم من الدنيا حتى يكون معك أربع خصال، قال: أي شيء هي يا أبا عبد الرحمن؟ قال: تغفر للقوم جهلهم، وتمنع جهلك عنهم، وتبذل لهم شيئك، وتكون من شيئهم آيسا، فإذا كان هذا سلمت. ثم سار إلى المدينة.

قال الله تعالى: {. . . إِنَّما يَخْشَي الله مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ. . .} (١) ذكر بكلمة إنما، فينتفي العلم عمن لا يخشي الله، كما إذا قال إنما يدخل الدار بغدادي ينتفي دخول غير البغدادي الدار. فلاح لعلماء الآخرة أن الطريق مسدود إلى أنصبة المعارف ومقامات القرب إلا بالزهد والتقوى.

__________

١) سورة الفاطر: الآية ٢٨.

قال أبو يزيد رحمه الله يوما لأصحابه: بقيت البارحة إلى الصباح أجهد أن أقول لا إله إلا الله ما قدرت عليه. قيل ولم ذلك؟ قال: ذكرت كلمة قلتها في صباي فجاءتني وحشة تلك الكلمة فمنعتني عن ذلك، وأعجب ممن يذكر الله تعالى وهو متصف بشيء من صفاته. فبصفاء التقوى وكمال الزهادة يصير العبد راسخا في العلم.

قال الواسطي: الراسخون في العلم هم الذين رسخوا بأرواحهم في غيب الغيب في سر السر فعرفهم ما عرفهم، وخاضوا في بحر العلم بالفهم لطلب الزيادات، فانكشف لهم من مدخور الخزائن ما تحت كل حرف من الكلام من الفهم وعجائب الخطاب، فنطقوا بالحكم.

وقال بعضهم: الراسخ من اطلع على محل المراد من الخطاب.

وقال الخراز: هم الذين كملوا في جميع العلوم وعرفوها، وأطلعوا على همم الخلائق كلهم أجمعين.

وهذا القول من أبي سعيد لا يعني به أن الراسخ في العلم ينبغي أن يقف على جزئيات العلوم ويكمل فيها، فإن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان من الراسخين في العلم ووقف في معني قوله تعالى: {وفاكِهَةً وأَبًّا} (١)، وقال ما الأب؟ ثم قال: إن هذا إلا تكلف.

ونقل أن هذا الوقوف في معني الأب كان من أبي بكر رضي الله تعالى عنه وإنما عني بذلك أبو سعيد ما يفسر أول كلامه بآخره وهو قوله:

أطلعوا على همم الخلائق كلهم، لأن المتقي حق التقوى، والزاهد حق الزهادة في الدنيا. صفا باطنه، وانجلت مرآه قلبه، ووقعت له محاذاة بشيء من اللوح المحفوظ، فأدرك بصفاء الباطن أمهات العلوم، وأصولها.

__________

١) سورة عبس: الآية ٣١.

فيعلم منتهي أقدام العلماء في علومهم، وفائدة كل علم، والعلوم الجزئية متجزئة في النفوس بالتعلىم والممارسة، فلا يغنيه عامة الكلي أن يراجع في الجزئي أهله الذين هم أوعيته، فنفوس هؤلاء امتلأت من الجزئي وأشتغلت به، وانقطعت بالجزئي عن الكلي.

ونفوس العلماء الزاهدين بعد الأخذ مما لابد لهم منه في أصل الدين وأساسه من الشرع أقبلوا على الله، وانقطعوا إليه، وخلصت أرواحهم إلى مقام القرب منه، فأفاضت أرواحهم على قلوبهم أنوارا تهيأت بها قلوبهم لإدراك العلوم. فأرواحهم ارتفعت عن حد إدراك العلوم، بعكوفها على العالم الأزلي، وتجردت عن وجود يصلح أن يكون وعاء للعلم، وقلوبهم بنسبة وجهها الذي يلي النفوس صارت أوعية وجودية، تتناسب وجود العلم بالنسبة الوجودية، فالفت العلوم، وتألفتها العلوم بمناسبة انفصال العلوم باتصالها باللوح المحفوظ. والمعني بالانفصال انتقاشها في اللوح لا غير، وانفصال القول عن مقام الأرواح لوجود انجذابها إلى النفوس، فصار بين المنفصلين نسبة اشتراك موجب للتألف، فحصلت العوم لذلك، وصار العالم الرباني راسخا في العلم،

أوحي الله تعالى في بعض الكتب المنزلة: يا بني إسرائيل لا تقولوا العلم في السماء من ينزل به، العلم مجمول في قلوبهم، تأدبوا بين يدي بآداب الروحانيين، وتخلقوا إلى بأخلاق الصديقين، نهر العلم من قلوبكم حتى يغطيكم أو يغمركم.

فالتأدب بآداب الروحانيين حصر النفوس عن تقاضي جبلاتها، وقمعها بصريح العلم في كل قول وفعل، ولا يصح ذلك إلا لمن علم وقرب وتطرق إلى الحضور بين يدي الله تعالى فيحتفظ بالحق للحق،

أخبرنا شيخنا أبو النجيب عبد القاهر السهروردي إجازة، قال أخبرنا أبو منصور ابن خيرون إجازة، قال أنا أبو محمد الحسن بن على الجوهري إجازة، قال أنا أبو عمر محمد بن العباس، قال حدثنا أبو محمد يحي بن صاعد، قال حدثنا الحسين بين الحسن المروزي، قال أنا عبد الله بن المبارك، قال أنا

الأوزاعي، عن حسان بن عطية، بلغني أن شداد بن أوس رضي الله عنه نزل منزلا فقال: أئتونا بالسفرة نعبث بها، فأنكر منه ذلك، فقال ما تكلمت بكلمة منذ أسلمت إلا وأنا أخطمها ثم أزمها غير هذه فلا تحفظوها على فمثل هذا يكون التأدب بآداب الروحانيين.

مكتوب في الإنجيل: لا تطلبوا علم ما لم تعلموا حتى تعملوا بما قد علمتم. وقد ورد في خبر عن رسول الله صلّى الله عليه وسلم“إن الشيطان ربما يسوقكم بالعلم”قلنا يا رسول الله كيف يسوقنا بالعلم؟ قال“يقول اطلب العلم ولا تعمل حتى تعلم فلا يزال العبد في العلم قائلا وللعمل مسوقا حتى يموت وما عمل”

وقال ابن مسعود رضي الله عنه: ليس العلم بكثرة الرواية، إنما العلم الخشية.

وقال الحسن: إن الله تعالى لا يعبأ بذي علم وروايه، إنما يعبأ بذي فهم ودراية،

فعلوم الوراثة مستخرجة من علم الدراسة. ومثال علوم الدراسة كاللبن الخالص السائغ للشاربين، ومثلا علوم الوراثة كالزبد المستخرج منه، فلو لم يكن زبد، ولكن الزبد هو الدهنية المطلوبة من اللبن. والمائية في اللبن جسم قام به روح الدهنية، والمائية بها القوام. قال الله تعالى: {وجَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ (٣٠)} (١)

وقال تعالى: {أَومَنْ كانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْناهُ (١٢٢)} (٢) أي كان ميتا بالكفر فأحييناه بالإسلام. فالإيحاء بالإسلام هو القوام الأول والأصل الأول.

وللإسلام علوم وهي علوم مباني الإسلام، والإسلام بعد الإيمان، نظرا إلى مجر التصديق، ولكن للإيمان فروع بعد التحقيق بالإسلام، وهي مراتب كعلم اليقين، وعين اليقين، وحق اليقين، فقد تقال للتوحيد، والمعرفة، والمشاهدة.

__________

١) سورة الأنبياء آية ٣٠.

٢) سورة الأنعام آية ١٢٢.

وللإيمان في كل فرع من فروعه علوم، فعلوم الإسلام علوم اللسان، وعلوم الإيمان علوم القلوب. ثم علوم القلوب. لها وصف خاص، ووصف عام، فالوصف العام علم اليقين، وقد يتوصل إليه بالنظر والاستدلال، ويشترك فيه علماء الدنيا مع علماء الآخرة، وله وصف خاص يختص به علماء الآخرة، وهي السكينة التي أنزلت في قلوب المؤمنين ليزدادوا إيمانا مع إيمانهم.

فعلى هذا جميع الرتب يشملها اسم الإيمان بوصفه الخاص، ولا يشملها بوصفه العام، فبالنظر إلى الوصف الخاص اليقين ومراتبه من الإيمان، وإلي وصفه العام اليقين زيادة على الإيمان، والمشاهدة وصف خاص في اليقين، وهو عين اليقين. وعين اليقين وصف خاص وهو حق اليقين، فحق اليقين إذن فوق المشاهدة، وحق اليقين موطنه ومستقره في الآخرة، وفي الدنيا منه لمح يسير لأهله، وهو من أعز ما يوجد من أقسام العلم بالله لأنه وجدان.

فصار علم الصوفية وزهاد العلماء نسبته إلى علم علماء الدنيا الذين ظفروا باليقين بطريق النظر والاستدلال، كنسبة ما ذكرناه من علم الوارثة والدراسة علمهم بمثابة اللبن، ففضيلة الإنسان بفضيلة العلم، ووزانة الأعمال على قدر الحظ من العلم.

وقد ورد في الخبر“فضل العالم على العابد كفضلي على أمتي”

والإشارة في هذا العلم ليس إلى علم البيع والشراء، والطلاق والعتاق، وإنما الإشارة إلى العلم بالله تعالى وقوة اليقين.

وقد يكون العبد عالما بالله تعالى، ذا يقين كامل، وليس عنده علم من فروض الكفايات، وقد كان أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلم أعلم من علماء التابعين بحقائق اليقين ودقائق المعرفة، وقد كان علماء التابعين فيهم من هو أقوم بعلم التقوى والأحكام من بعضهم.

روي أن عبد الله بن عمر كان إذا سئل عن شيء يقول: سلوا سعيد بن المسيب.

وكان عبد الله بن عباس يقول: سلوا جابر بن عبد الله، لو نزل أهل البصرة على فتياه لوسعهم.

وكان أنس بين مالك يقول: سلوا مولانا الحسن، فإنه قد حفظ ونسينا.

فكانوا يردون الناس إليهم في علم الفتوي والأحكام، ويعلمونهم حقائق اليقين ودقائق المعرفة، وذلك لأنهم كانوا أقوم بذلك من التابعين، صادفتهم طراوة الوحي المنزل، وغمرهم غزير العلم المجمل والمفصل، فتلقي منهم طائفة مجملة ومفصلة، وطائفة مفصلة دون مجملة. والمجمل أصل العلم، ومفصلة المكتسب بطهارة القلوب وقوة الغريزة وكمال الاستعداد، وهو خاص بالخواص. قال الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم {اُدْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ والْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ (١٢٥)} (١).

وقال تعالى: {قُلْ هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى الله عَلى بَصِيرَةٍ (١٠٨)} (٢).

فلهذه السبيل سابلة، ولهذه الدعوات قلوب قابله، فمنها نفوس مستعصية جامدة، باقية على خشونة طبيعتها وجبلتها، فلينها بنار الإنذار والموعظة والحذار، ومنها نفوس زكية من تربة طيبة، موافقة للقلوب، قريبة منها، فمن كانت نفسه ظاهرة على قلبه دعاه بالحكمة.

فالدعوة بالموعظة أجاب بها الأبرار، وهي الدعوة بذكر الجنة والنار، والدعوة بالحكمة أجاب بها المقربون، وهي الدعوة بتلويح منح القرب، وصفو المعرف، وإشارة التوحيد. فلما وجدوا التلويحات الحقانية، والتعريفات الربانية، أجابوا بأرواحهم وقلوبهم ونفوسهم، فصارت متابعة، الأقوال إجابتهم نفسا، ومتابعة، الأعمال إجابتهم قلبا، والتحقق بالأحوال إجابتهم روحا. فإجابة الصوفية بالكل، وإجابة غيرهم بالبعض.

قال عمر رضي الله عنه: رحم الله تعالى صيبا لو لم يخف الله لم يعصه، يعني لو كتب له كتاب الأمان من النار حمله صرف المعرفة بعظيم أمر الله على القيام بواجب حق العبودية أداء لما عرف من حق العظمة.

__________

١) سورة النحل آية ١٢٥

٢) سورة يوسف آية ١٠٨

فإجابة الصوفية إلى الدعوة إجابة المحب للمحبوب على اللذاذة وذهاب العسر، وإجابة غيرهم على المكابدة والمجاهدة، وهذه الإجابة يظهر مع الساعات أثرها في القيام بحقائق الاستقامة والعبودية.

قال الله تعالى: {فَأَمّا مَنْ أَعْطي واِتَّقي (٥) وصَدَّقَ بِالْحُسْني (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْري (٧)} (١).

قال بعضهم: أعطي الدارين ولم ير شيئا، واتقي اللغو والسيئات، وصدق بالحسني: أقام على طلب الزلفي.

والآية قيل نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله عنه.

ويلوح في الآية وجه آخر: (أعطي) بالمواظبة على الأعمال، (واتقي) الوساوس واللهواجس، (وصدق بالحسني) لازم البطن بتصفية مراد الشهود عن مزاحمة لوث الوجود (فسنيسره لليسري) تفتح عليه باب السهولة في العمل والعيش والأنس (واما من بخل) بالإعمال (واستغني) امتلأ بالأحوال (وكذب بالحسني) لم يكن في الملكوت بنفوذ بصيرته بالجوال فسنيسره لليسري) نسد عليه باب اليسر في الأعمال.

قال بعضهم: إذا أراد الله بعبد سوءا سد عليه باب العمل، وفتح عليه باب الكسل.

فلما أجابت نفوس الصوفية وقلوبهم وأرواحهم الدعوة ظاهرا وباطنا، كان حظهم من العلم أوفر، ونصيبهم من المعرفة أكمل، فكانت أعمالهم أزكي وأفضل.

جاء رجل إلى معاذ قال: أخبرني عن رجلين أحدهما مجتهد في العبادة، كثير العمل، قليل الذنوب، إلا أنه ضعيف اليقين، يعتوره الشك. قال معاذ:

ليحبطن شكه عمله. قال: فأخبرني عن رجل قليل العمل إلا أنه قوي اليقين، وهو في ذلك كثير الذنوب، فسكت معاذ فقال الرجل الله لئن أحبط شك الأول أعمال بره، ليحبطن يقين هذا ذنوبه كلها. قال فأخذ معاذ بيده وقال: ما رأيت الذي هو أفقه من هذا.

__________

١) سورة الليل من آية ٥ إلى آية ٧

وفي وصية لقمان لابنه: يا بني لا يستطاع العمل إلا باليقين، ولا يعمل المرء إلا بقدر فكان يقينه، فكان اليقين أفضل العلم، لأنه أدعي إلى العمل، وما كان أدعي إلى العمل كان أدعي إلى العبودية وما كان أدعي إلى العبودية كان أدعي إلى القيام بحق الربيوبية، وكمال الحظ من اليقين والعلم بالله للصوفية والعلماء الزاهدين، فبان بذلك فضلهم وفضل علمهم.

ثم إني أصور مسالة يستبين بها المعتبر فضل العالم الزاهد، العارف بصفات نفسه على غيره:

عالم دخل مجلسا وقعد، وميز لنفسه مجلسا يجلس فيه، كما في نفسه من اعتقاده في نفسه لمحله وعلمه، فدخل داخل من أبناء جنسه وقعد فوقه، فانعصر العالم وأظلمت عليه الدنيا، ولو أمكنه لبطش بالداخل. فهذا عارض عرض له، ومرض اعتراه وهو لا يفطن أن هذه علة غامضة، ومرض يحتاج إلى المداواة، ولا يتفكر في منشأ هذا المرض. ولو علم أن هذه نفس تارت وظهرت بجهلها، لوجود كبرها، وكبرها برؤية نفسها خيرا من غيرها.

فعلم الإنسان أنه أكبر من غيره كبر، وإظهاره ذلك إلى الفعل تكبر، فحيث أنعصر صار فعلا به تكبر الزاهد لا يميز نفسه بشيء دون المسلمين، ولا يري نفسه في مقام تمييز يميزها بمجلس.

فالصوفي العالم مخصوص مميز، ولو قدر له أن يبتلي بمثل هذه الواقعة، وينعصر من تقدم غيره عليه وترفعه، يري النفس وظهرها، ويري أن هذا داء وأنه إن استرسل فيه بالإصغاء إلى النفس وإنعصارها صار ذلك ذنب حاله، فيرفع في الحال داءه إلى الله تعالى، ويشكو إليه ظهور نفسه، ويحسن الإنابة، ويقطع دابر ظهور النفس، ويرفع القلب إلى الله تعالى مستغيثا من النفس، فيشغله اشتغاله برؤية داء النفس في طلب دوائها من الفكر فيمن قعد فوقه، وربما أقبل على من قعد فوقه بمزيد التواضع والأنكسار، تكفيرا للذنب الموجود، وتداويا لدائه الحاصل. فتبين بهذا الفرق بين الرجلين

فإذا اعتبر المعتبر، وتفقد حال نفسه في هذا المقام، يري نفسه كنفوس عوام الخلق، وطالبي المناصب الدنيوية. فأي فرق بينه وبين غيره ممن لا علم له،

ولو أكثرنا تصوير المسائل لتبرهن فضيلة الزاهدين، ونقصان الراغبين، لأورث الملال. وهذا من أوئل العلوم الصوفية، فما ظنك بنائس علومهم، وشرائف أحوالهم.

والله الموفق للصواب.

الباب الرابع في شرح حال الصوفية واختلاف طريقهم

الباب الرابع في شرح حال الصوفية واختلاف طريقهم

اخبرانا الشيخ العالم ضياء الدين أبو أحمد عبد الوهاب بن على، قال أخبرنا أبو الفتح عبد الملك بن أبي القاسم الهروي، قال أنا أبو نصر عبد العزيز بن محمد الترياقي، قال أنا أبو محمد عبد الجبار بن محمد الجراحي، قال أنا أبو العباس محمد بن أحمد المحبوبي، قال أنا أبو عيسي محمد بن عيسي الترمذي، قال حدثنا مسلمة بن حاتم الأنصاري، قال حدثنا محمد بن عبد الله الأنصاري، عن أبيه، عن على بن زيد، عن سعيد بن المسيب قال: قال أنس بن مالك رضي الله عنه: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم“يا بني إن قدرت أن تصبح وتمسي وليس في قلبك غش لأحد فأفعل”ثم قال“يا بني وذلك من سنتي، ومن أحيا سنتي فقد أحياني، ومن أحياني كان معي في الجنة”

وهذا أتم شرف وأكمل فضل، أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم في حق من أحيا سنته.

فالصوفية هم الذين أحيوا هذه السنة، وطهارة الصدور من الغل والغش عماد أمرهم، وبذلك ظهر جوهرهم، وبان فضلهم، وإنما قدروا على إحياء هذه السنة، ونهضوا بواجب حقها لزهدهم في الدنيا، وتركها لأربابها وطلابها، لأن مثار الغل والغش محبة الدنيا، ومحبة الرفعة والمذلة عند الناس، والصوفية زهدوا في ذلك كله، كما قال بعضهم: طريقنا هذا لا يصلح إلا لأقوام كنست بأرواحهم المزابل، فلما سقط عن قلوبهم محبة الدنيا وحب الرفعة أصبحوا وأمسوا وليس في قلوبهم غش لأحد

فقول القائل: كنست بأرواحهم المزابل، إشارة منه إلى غاية التواضع، وأن لا يري نفسه تتميز عن أحد من المسلمين لحقارته عند نفسه، وعند هذا ينسد باب الغش والغل.

وجرت هذه الحكاية، فقال بعض الفقراء من أصحابنا:

وقع لي أن معني كنست بأرواحهم المزابل أن الإشارة بالمزابل إلى النفوس، لأنها مأوي كل رجس ونجس كالمزبلة، وكنسها ينور الروح الواصل إليه، لأن الصوفية أرواحهم في مجال القرب، ونورها يسري إلى النفوس، وبوصول نور الروح إلى النفس تطهر النفس، ويذهب عنها المذموم من الغل والغش والحقد والحسد، فكأنها تكنس بنور الروح وهذا صحيح وإن لم يرد القائل بقوله ذلك.

قال الله تعالى في وصف أهل الجنة {ونَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوانًا عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ (٤٧)} (١).

قال أبو حفص: كيف يبقي الغل في قلوب ائتلفت بالله، واتفقت على محبته، واجتمعت على مودته، وأنست بذكره، إن تلك قلوب صافية من هواجس النفوس وظلمات الطبائع، بل كحلت بنور التوفيق، فصارت إخوانا، فالخلق حجابهم عن القيام بإحياء سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم قولا وفعلا وحالا صفات نفوسهم، فإذا تبدلت نعوت النفس، ارتفع الحجاب، وصحت المتابعة، ووقعت الموفقة في كل شيء مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، ووجبت المحبة من الله تعالى عند ذلك.

قال الله تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ الله فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ الله (٣١)}

جعل متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم آية محبة العبد ربه، وجعل جزاء العبد على حسن متابعة الرسول محبة الله إياه.

فأوفر الناس حظا من متابعة الرسول أوفرهم حظا من محبة الله تعالى.

والصوفية من بين طوائف الإسلام ظفروا بحسن المتابعة، لأنهم اتبعوا أقواله، فقاموا بما أمرهم، ووقفوا عما نهاهم.

قال الله تعالى: {وما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (٧)} (٢)

__________

١) سورة الحجر آية:٤٧.

٢) سورة الحشر آية:٧.

ثم أتبعوه في أعمالهم من الجد والاجتهاد في العبادة، والتهجد والنوافل من الصوم والصلاة وغير ذلك، ورزقوا ببركة المتابعة في الأقوال والأفعال التخلق بأخلاقه، من الحياء والحلم، والصفح والعفو، والرأفة والشفقة، والمداراة والنصيحة والتواضع، ورزقوا قسطا من أحواله من الخشية والسكينة، والهيبة والتعظيم، والرضا والصبر، والزهد والتوكل، فاستوفوا جميع أقسام المتابعات، وأحيوا سنته بأقصي الغايات.

قيل لعبد الواحد بن زيد: من الصوفية عنك؟ قال: القائمون بعقولهم على فهم السنة، والعاكفون عليها بقلوبهم، والمعتصمون بسيدهم من شر نفوسهم هم الصوفية.

وهذا وصف تام وصفهم به،

فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم دائم الافتقار إلى مولاه حتى يقول «لا تكلني إلى نفسي طرفة عين، اكلأني كلاءة الوليد»

ومن أشرف ما ظفر به الصوفي من متابعة رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا الوصف، وهو دوام الافتقار ودوام الالتجاء.

ولا يتحقق بهذا الوصف من صدق الافتقار إلا عبد كوشف باطنه بصفاء المعرفة، وأشرق صدره بنور اليقين، وخلص قلبه إلى بساط القرب، وخلا سره بلذاذة المسامرة، فبقيت نفسه بين هذه الأشياء كلها أسيرة مأمورة، ومع ذلك كله يراها مأوي كل شر، وهي بمثابة النار لو بقيت منها شرارة أحرقت عالما، وهي وشيكة الرجوع، سريعة الانفلات والانقلاب.

فالله تعالى بكمال لطفه عرفها إلى الصوفي، وكشفها له على شيء من معني ما كشفه لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو دائم الاستغاثة إلى مولاه من شرها، وكأنها جعلت سوطا للعبد، تسوقه لمعرفته، بشرها، مع اللحظات إلى جناب الالتجاء، وصدق الافتقار والدعاء، فلا يخلو الصوفي عن مطالعتها أدني ساعة، كما لا يخلو عن ربه أدني ساعة، وربط معرفتها.

بمعرفة الله تعالى، فيما ورد: من عرف نفسه فقد عرف ربه، كربط معرفة الليل بمعرفة النهار.

ومن الذي يقوم بإحياء هذه السنة من سنن رسول الله صلى الله عليه وسلم غير الصوفي العالم بالله، الزاهد في الدنيا، المتمسك من التقوى بأوثق العري.

ومن الذي يهتدي إلى فائدة هذه الحال غير الصوفي، فدوام افتقاره إلى ربه تمسك بجانب الحق وليذ به، وفي هذا اللياذ استغراق الروح واستتباع القلب إلى محل الدعاء، وفي انجذاب القلب إلى محل الدعاء بلسان الحال والكون فيه نبو النفس عن مستقرها من الأقسام العاجلة، ونزولها إليها في مدراج العلم، محفوفة بحراسة الله تعالى ورعايته. والنفس المدبرة بهذا التدبير من حسن تدبير الله تعالى مأمونة الغائلة من الغل والغش والحقد والحسد وسائر المذمومات. فهذا حال الصوفي.

ويجمع جمال حال الصوفي شيآن هما وصف الصوفية، وإليهما الإشارة بقوله تعالى:

{الله يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ ويَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ (١٣)} (١).

فقوم من الصوفية خصوا بالاجتباء الصرف، وقوم منهم خصوا بالهداية بشرط مقدمة الإنابة، فالاجتباء المحض غير معلل بكسب العبد، وهذا حال المحبوب المراد يبادئه الحق بمنحه، ومواهبه من غير سابقة كسب منه يسبق كشوف اجتهاده، وفي هذا أخذ بطائفة الصوفية رفعت الحجب عن قلوبهم، وبادرهم سطوع نوع اليقين، فأثار نازل الحال فيهم شهوة الاجتهاد والأعمال، فأقبلوا على الأعمال باللذاذة والعيش فيها قرة أعينهم، فسهل الكشف عليهم الاجتهاد كما سهل على سحرة فرعون لذاذة والعيش فيه

__________

١) سورة الشوري آية:١٣.

قرة أعينهم، فسهل الكشف عليهم الاجتهاد كما سهل على سحرة فرعون لذاذة النازل لهم من صفو العرفان تحمل وعيد فرعون، فقالوا: {قالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلي ما جاءَنا مِنَ الْبَيِّناتِ (٧٣) ْ (١)

قال جعفر الصادق رضي الله عنه: وجدوا أرواح العناية القديمة بهم، فالتجأوا إلى السجود شكرا وقالوا: {قالُوا آمَنّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ (١٢١)} (٢)

أخبرنا أبو زرعة طاهر بن أبي الفضل إجازة، قال أنا أبو بكر أحمد بن على بن خلف إجازة، قال أنا عبد الرحمن السلمي، قال سمعت منصورا يقول، سمعت أبا موسي الزقاق يقول، سمعت أبا سعيد الخراز يقول: أهل الخاصة الذين هم المرادون، اجتباهم مولاهم، وأكمل لهم النعمة، وهيأ لهم الكرامة، فأسقط عنهم حركات الطلب، فصارت حركاتهم في العمل والخدمة على الألفة والذكر، والتنعم بمناجاته، والانفراد بقربه.

وبهذا الإسناد إلى أبي عبد الرحمن السلمي قال: سمعت على بن سعيد يقول: سمعت أحمد بن الحسن الحمصي يقول: سمعت فاطمة المعرفة بجويرية تلميذة أبي سعيد تقول: سمعت الخراز يقول: المراد محمول في حالة، معان على حركاته، وسعيه في الخدمة، مكفي مصون عن الشواهد والنواظر.

وهذا الذي فالله الشيخ أبو سعيد هو الذي اشتبه حقيقته على طائفة من الصوفية، ولم يقولوا بالإكثار من النوافل، وقد رأوا جميع من المشايخ قلت نوافلهم، فظنوا أن ذلك حال مستمر على الإطلاق، ولم يعلموا أن الذين تركوا النوافل واقتصروا على الفرائض، كانت بداياتهم بدايات المريدين، فلما وصلوا إلى روح الحال، وأدركتهم الكشوف بعد الاجتهاد، امتلؤا بالحال، فطرحوا نوافل الأعمال.

__________

١) سورة طة آية:٧٣.

٢) سورة الشعراء آية:٤٧.

فأما المرادون فتبقي عليهم الأعمال والنوافل وفيها قرة أعينهم. وهذا أتم وأكمل من الأول.

فهذا الذي أوضحناه أحد طريقي الصوفية.

فأما الطريق الآخر، طريق المريدين، وهم الذين شرطوا لهم الإنابة فقال الله تعالى:

{وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ (١٣)} (١).

فطولبوا بالاجتهاد أولا قبل الكشوف قال الله تعالى: {والَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا (٦٩)} (٢). يدرجهم الله تعالى في مدارج الكسب، بأنواع الرياضيات والمجاهدات، وسهر الدياجر طمأ الهواجر، تتأجج فيهم نيران الطلب، وتتحجب دونهم لوامع الإرب، يتقلبون في رمضاء الإرادة، وينخلعون عن كل مألوف وعادة، وهي الإنابة التي شرطها الحق سبحانه وتعالى لهم، وجعل الهداية مقرونة بها، وهذه الهداية آنفا هداية خاصة، واهتدوا إليه بعد أن اهتدوا له بالمكابدات، فخلصوا من مضيق العسر إلى فضاء اليسر، وبرزوا من وهج الاجتهاد إلى روح الأحوال، فسبق اجتهادهم كشوفهم، والمريدون سبق كشوفهم اجتهادهم.

أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح محمد بن عبد الباقي قال: أنا أبو الفضل أحمد ابن أحمد، قال: سمعت محمد بن عبد الله الرازي يقول: سمعت أبا محمد الجريري يقول: سمعت الجنيد رحمة الله عليه يقول: ما أخذنا التصوف عن القيل والقال، ولكن عن الجوع، وترك الدنيا، وقطع المألوفات والمستحسنات.

فقال محمد بن خفيف: الإرادة سمو القلب لطلب المراد، وحقيقة الإرادة استدامة الجد وترك الراحة.

__________

١) سورة الشوري آية:١٣.

٢) سورة العنكبوت آية:٦٩.

وقال أبو عثمان: المريد الذي مات قلبه عن كل شيء دون الله تعالى فيريد الله وحده يريد قربه ويشتاق إليه، حتى تذهب شهوات الدنيا عن قلبه لشدة شوقه إلى ربه.

وقال أيضا: عقوبة قلب المريدين أن يحجبوا عن حقيقة المعاملات والمقامات إلى أضدادها.

فهذان الطريقان يجمعان أحوال الصوفية.

دونهما طريقان آخران ليسا من طرق التحقق بالتصوف:

أحدهما: مجذوب أبقي على جذبته ما رد إلى الاجتهاد بعد الكشف.

والثاني: مجتهد متعبد ما خلص إلى الكشف بعد الاجتهاد.

وللصوفية في طريقهما باب مريدهم، وصحة طريقهم بحسن المتابعة.

ومن ظن أن يبلغ غرضا أو يظفر بمراد لا من طريق المتابعة فهو مخذول مغرور.

أخبرنا شيخنا أبو النجيب السهروردي قال: أنا عصام الدين عمر بن حمد الصفار، قال: أنا أبو بكر أحمد بن على بن خلف، قال: أنا أبو عبد الرحمن، قال: سمعت نصر بن أبي نصر يقول: سمعت قسيما غلام الزقاق يقول: سمعت أبا سعيد السكري يقول: سمعت أبا سعيد الخراز يقول: كل باطن يخالفه ظاهر فهو باطل.

وكان يقول: الجنيد رحمه الله علمنا هذا مشتبك بحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقال بعضهم: من أمر السنة على نفسه قولا وفعلا نطق بالحكمة، ومن أمر الهوي على نفسه قولا وفعلا نطق بالبدعة.

حكى أن أبا يزيد البسطامي رحمه الله قال ذات يوم لبعض أصحابه: قم بنا حتى ننظر إلى هذا الرجل الذي قد شهر نفسه بالولاية، وكان الرجل في ناحيته مقصودا ومشهورا بالزهد والعبادة، فمضينا إليه، فلما خرج من بيته

يقصد المسجد رمي بزاقة نحو القبلة، فقال أبو يزيد: انصرفوا، فانصرف ولم يسلم عليه، وقال: هذا رجل ليس بمأمونا على أدب من آداب رسول الله صلي الله عليه، وسلم، فكيف يكون مأمونا على ما يدعيه من مقامات الأولياء والصديقين.

وسأل خادم الشبلي رحمه الله ما ذا رأيت منه عند موته؟ فقال: لما أمسك لسانه، وعرق جبينه أشار إلى أن وضئني للصلاة، فوضأته، فنسيت تخليل لحيته، فقبض على يدي وأدخل أصابعي في لحيته يخللها.

وقال سهل بن عبد الله: كل وجد لا يشهد له الكتاب والسنة فباطل.

هذا حال الصوفية وطريقهم. وكل من يدعي حالا على غير هذا الوجه فمدع مفتون كذاب.

الباب الخامس في ماهية التصوف

الباب الخامس في ماهية التصوف

أخبرنا الشيخ أبو زرعه طاهر أبي الفضل في كتابه قال: أنا أبو بكر أحمد بن على بن خلف الشيرازي إجازة، قال: أنا الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي، قال: أنا إبراهيم بن محمد بن رجاء، قال: حدثنا عبد الله بن أحمد البغدادي، قال: حدثنا عمر بن أسد، عن مالك بن أنس، عن نافع، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «لكل شيء مفتاح، ومفتاح الجنة حب المساكين. والفقراء الصبر هم جلساء الله يوم القيامة.

فالفقر كائن في ماهية التصوف وهو أساسه، وبه قوامه.

قال رويم: التصوف مبني على ثلاث خصال: التمسك بالفقر والافتقار، والتحقق بالبذل والإيثار بالفقر لم يتحقق بالتصوف.

وسئل الشبلي عن حقيقة الفقر فقال: أن لا يستغني بشيء دون الحق.

وقال أبو الحسين النوري: نعت الفقير السكون عند العدم، والبذل والإيثار عند الوجود.

وقال بعضهم: إن الفقير الصادق ليحترز من الغني حزر أن يدخل عليه الغني فيفسد فقره، كما أن الغني يحترز من الفقير حزر أن يدخل عليه الفقر فيفسد عليه غناه.

وبالإسناد الذي سبق إلى أبي عبد الرحمن، قال: سمعت أبا عبد الرحمن الرازي يقول: سمعت مظفرا القرميسني يقول: الفقير الذي لا يكون له إلى الله حاجة.

قال: وسمعته يقول: سألت أبا بكر المصري عن الفقير، فقال: الذي لا يملك ولا يملك.

قوله: لا يكون له إلى الله حاجة، معناه أنه مشغول بوظائف عبوديته، تام الثقة بربه، عالم بحسن كلاءته به، لا يحوجه إلى رفع الحاجة لعلمه بعلم الله بحاله، فيري السؤال في البين زيادة.

وأقوال المشايخ تتنوع معانيها، لأنهم أشاروا فيها إلى أحوال في أوقات دون أوقات، ونحتاج في تفصيل بعضها من البعض إلى الضوابط، فقد تذكر أشياء في معني التصوف ذكر مثلها في معني الفقر، وتذكر أشياء في معني الفقر ذكر مثلها في معني التصوف.

وحيث وقع الاشتباه فلابد من بيان فاصل، فقد تشتبه الإشارات في الفقر بمعاني الزهد تارة، وبمعاني التصوف تارة، ولا يتبين للمسترشد بعضها من البعض، فنقول:

التصوف غير الفقر، والزهد غير الفقر، والتصوف غير الزهد.

فالتصوف اسم جامع لمعاني الفقر ومعاني الزهد، مع مزيد أوصاف وإضافات لا يكون بدونها الرجل صوفيا وإن كان زاهدا وفقيرا

قال أبو حفص: التصوف كله آداب، لكل وقت أدب، ولكل حال أدب ولكل مقام أدب.

فمن لزم آداب الأوقات بلغ مبلغ الرجال، ومن ضيع الآداب فهو بعيد من حيث يظن القرب، ومردود من حيث يرجو القبول.

وقال أيضا: حين أدب الظاهر عنوان حين أدب الباطن، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال «لو خشع قلبه لخشعت جوارحه».

أخبرنا الشيخ رضي الدين أحمد بن إسماعيل إجازة، قال: أنا الشيخ أبو المظفر عبد المنعم، قال: أخبرني والدي أبو القاسم القشيري، قال سمعت محمد بن أحمد بن يحيي الصوفي يقول: سمعت عبد الله بن على يقول: سئل أبو محمد الجريري عن المتصوف فقال: الدخول في كل خلق سني، والخروج عن كل خلق دني.

فإذا عرف هذا المعني في التصوف، من حصول الأخلاق وتبديلها واعتبر حقيقته، يعلم أن التصوف فوق الزهد وفوق الفقر.

وقيل: نهاية الفقر مع شرفه هو بداية التصوف، وأهل الشام لا يفرقون بين التصوف والفقر، يقولون قال الله تعالى: {لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ الله} (١). هذا وصف الصوفية، والله تعالى سماهم فقراء.

وسأوضح معني يفترق الحال به بين التصوف والفقر نقول: الفقير في فقره متمسك به، متحقق بفضله، يؤثره على الغني، متطلع إلى ما تحقق من العوض عند الله، حيث يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم «يدخل فقراء أمتي الجنة قبل الأغنياء بنصف يوم وهو خمسمائة عام»

فكلما لا حظ العوض الباقي، أمسك عن الحاصل الفاني، وعانق الفقر، وعانق الفقر والقلة، وخشي زوال الفقر لفوات الفضيلة والعوض، وهذا عين الاعتلال في طريق الصوفية، لأنه تطلع إلى الأعواض وترك الإجهاد، والصوفي يترك الأشياء لا للأعواض الموعودة، بل للأحوال الموجودة، فإنه ابن وقته.

وأيضًا ترك الفقير الحظ العاجل واغتنامه الفقر اختيار منه وإرادة، والاختيار والإرادة علة في حال الصوفي، لأن الصوفي صار قائما في الأشياء بإرادة الله تعالى لا بإرادة نفسه، فلا يري فضيلة في صورة فقر ولا في صورة غني، وإنما يري الفضيلة فيما يوقفه الحق فيه، ويدخله عليه، ويعلم الإذن من الله تعالى، في الدخول في الشيء، وقد يدخل في صورة سعة مباينة للفقر بإذن من الله تعالى، ويري الفضيلة حينئذ في السعة لمكان الإذن من الله فيه، ولا يفسح في السعة والدخول فيها الصادقين إلا بعد إحكامهم علم الإذن، وفي هذا مزلة لأقدام، وباب دعوي للمدعين. وما من حال يتحقق به صاحب الحال إلا وقد يحكية راكب المحال، ليهلك من هلك عن بينة، ويحيا من حيي عن بينة.

__________

١) سورة البقرة آية:٢٧٣.

فإذا اتضح ذلك ظهر الفرق بين الفقر والتصوف، وعلم أن الفقر أساس التصوف وبه قوامه، على معني أن الوصول إلى رتب التصوف طريقه الفقر، لا على معني أنه يلزم من وجود التصوف وجود الفقر.

قال الجنيد رحمة الله عليه: التصوف هو أن يمتك الحق عنك، ويحييك به.

وهذا المعني هو الذي ذكرناه من كونه قائما في الأشياء بالله لا بنفسه.

والفقير والزاهد مكنان في الأشياء بنفسهما، واقفان مع إرادتهما، مجتهدان مبلغ علمهما. والصوفي متهم لنفسه، مستقل لعلمه، غير راكن إلى معلومه، قائم بمراد ربه لا بمراد نفسه.

قال ذو النون المصري رحمة الله عليه: الصوفي من لا يتعبه طلب، ولا يزعجه سلب.

وقال أيضا: الصوفية آثروا الله تعالى على كل شيء، فأثرهما الله على كل شيء.

فكان من إيثارهم أن آثروا علم الله على علم نفوسهم، وإرادة الله على إرادة نفوسهم.

قيل لبعضهم: من أصحب من الطوائف؟ قال: الصوفية، فإن للقبيح عندهم وجها من المعاذير، وليس للكبير من العمل عندهم وقع يرفعونك به فتعجبك نفسك، وهذا علم لا يوجد عند الفقير والزاهد، لان الزاهد يستعظم الترك، ويستقبح الأخذ، وهكذا الفقير، وذلك لضيق وعائهم، ووقوفهم على حد علمهم.

وقال بعضهم: الصوفي من إذا استقبله حالان حسنان أو خلقان حسنان يكون مع الأحسن، والفقير والزاهد لا يميزان كل التمييز بين الخلقين الحسنين، بل يختاران من الأخلاق أيضا ما هو أدعي إلى الترك، والخروج عن شواغل الدنيا، حاكمان في ذلك بعلمهم، والصوفي هو المستبين الأحسن من

عند الله، بصدق التجائه، وحسن إنابته، وحظ قربه، ولطيف الوجه، وخروجه إلى الله تعالى، لعلمه بربه، وحظه من محادثته ومكالمته.

قال رويم: التصوف استرسال النفس مع الله تعالى على ما يريد.

وقال عمرو بن عثمان المكي: التصوف أن يكون العبد في كل وقت مشغولا بما هو أولى في الوقت.

وقال بعضهم: التصوف أوله علم، وأوسطه عمل، وآخره موهبة من الله تعالى.

وقيل: التصوف فكر مع اجتماع، ووجد مع استماع، وعمل مع اتباع.

وقيل التصوف ترك التكلف، وبذل الروح.

وقال سهل بن عبد الله: الصوفي من صفا من الكدر، وامتلأ من الفكر، وانقطع إلى الله من البشر، واستوي عنده الذهب والمدر.

وسئل بعضهم عن التصوف فقال: تصفية القلب عن موافقة البرية، ومفارقة الأخلاق الطبيعية، وإخماد صفات البشرية، ومجانبة الدواعي النفسانية، ومنازلة الصفات الروحانية والتعلق بعلوم الحقيقة، واتباع الرسول في الشريعة.

قال ذو النون المصري: رأيت في بعض سواحل الشام امرأة، فقلت: من أين أقبلت؟ قالت: من عند أقوام تتجافي جنوبهم عن المضاجع، فقلت: وأين تريدين؟ قالت: إلى رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله، فقلت:

صفيهم لي، فأنشأت:

قوم همومهم بالله قد علقت ... فما لهم تسمو إلى أحد

فمطلب القوم مولاهم وسيدهم ... يا حسن مطلبهم للواحد الصمد

ما إن تنازعهم دنيا ولا شرف ... من المطاعم واللذات والولد

ولا للبس ثياب فائق أنق ... ولا لروح سرور حل في بلد

إلا مسارعة في إثر منزلة ... قد قارب الخطو فيها باعد الأبد

فهم رهائن عدوان وأودية ... في الشوامخ تلقاهم مع العدد

قال الجنيد: الصوفي كالأرض، يطرح عليه كل قبيح، ولا يخرج منها إلا كل مليح.

وقال أيضا هو كالأرض، يطؤها البر والفاجر، وكالسحاب، يظل كل شيء وكالقطر يسقي كل شيء وأقوال المشايخ في ماهية التصوف تزيد على ألف قول، ويطول نقلها، ونذكر ضابطا يجمع جمل معانيها، فإن الألفاظ وإن اختلفت متقاربة المعاني.

فنقول:

الصوفي هو الذي يكون دائم التصفية، ولا يزال يصفي الأوقات عن شواب الأكدار، بتصفية القلب عن شوب النفس، ويعينه على هذه التصفية دوام افتقاره إلى مولاه، فبدوام الافتقار ينقي من الكدر، وكلما تحركت النفس وظهرت بصفة من صفاتها أدركها ببصيرته الناقدة، وفر منها إلى ربه.

فبدوام تصفيته جمعيته، وبحكمة نفسه تفرقته وكدره، فهو قائم بربه على قلبه، وقائم بقلبه على نفسه. قال الله تعالى: {كُونُوا قَوّامِينَ لله شُهَداءَ بِالْقِسْطِ (٨)} (١). وهذه القوامية لله على النفس هو التحقق بالتصوف.

فال البعض: التصوف كله اضطراب، فإذا وقع السكون فلا تصوف.

والسر فيه أن الروح مجذوبة إلى الحضرة الالهية، يعني أن روح الصوفي متطلعة منجذبة إلى مواطن القرب، وللنفس بوضعها رسوب إلى عالمها، وانقلاب على عقبها، ولابد للصوفي من دوام الحركة، بدوام الافتقار، ودوام الفرار، وحسن التفقد لمواقع إصابات النفس. ومن وقف على هذا المعني يجد في الصوفي جميع المتفرق في الإشارات.

__________

١) سورة المائدة آية:٨.

الباب السادس في ذكر تسميتهم بهذا الاسم

الباب السادس في ذكر تسميتهم بهذا الاسم

أخبرنا الشيخ أبو زرعة طاهر بن محمد بن طاهر، قال: أخبرني والدي، قال: أنا أبو على الشافعي بمكة حرسها الله تعالى، قال: أنا أحمد بن إبراهيم قال: أنا أبو جعفر محمد بن إبراهيم، قال أنا أبو عبد الله المخزومي، قال:

حدثنا سفيان، عن مسلم، عن أنس بن مالك قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجيب دعوة العبد، ويركب الحمار، ويلبس الصوف.

فمن هذا الوجه ذهب قوم إلى أنهم سموا صوفية، نسبة لهم إلى ظاهر اللبسة، لأنهم اختاروا لبس الصوف لكونه أرفق، ولكونه كان لباس الأنبياء عليهم السلام.

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «مر بالصخرة من الروحاء سبعون نبيا حفاة عليهم العباء يؤمون البيت الحرام».

وقيل: إن عيسي عليه السلام كان يلبس الصوف والشعر، ويأكل من الشجر، ويبيت حيث أمسي.

وقال الحسن البصري رضي الله عنه: لقد أدركت سبعين بدريا كان لباسهم الصوف.

ووصفهم أبو هريرة وفضالة بن عبيد فقال: كانوا يخرون من الجوع تحسبهم الأعراب مجانين، وكان لباسهم الصوف، حتى إن بعضهم كان يعرق في ثوبه فيوجد منه رائحة الضأن إذا أصابه الغيث.

وقال بعضهم: إنه ليؤذيني ريح هؤلاء أما يؤذيك ريحهم؟ يخاطب رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك.

فكان اختيارهم للبس الصوف لتركهم زينة الدنيا، وقناعتهم بسد الجوعة، وستر العورة، واستغراقهم في أمر الآخرة، فلم يتفرغوا لملاذ النفوس وراحاتها، لشدة شغلهم بخدمة مولاهم، وانصراف همهم إلى أمر الآخرة.

وهذا الاختيار يلائم ويناسب من حيث الاشتقاق، لأنه يقال: تصوف إذا لبس الصوف، كما يقال تقمص إذا لبس القميص.

ولما كان حالهم بين سير وطير، لتقلبهم في الأحوال، وارتقائهم من عال إلى أعلى منه، لا يقيدهم وصف، ولا يحبسهم نعت، وأبواب المزيد علما وحالا عليهم مفتوحة، بواطنهم معدن الحقائق، ومجمع العلوم.

فلما تعزر تقلدهم بحال تقيدهم لتنوع وجدانهم، وتجنس مزيدهم، نسبوا إلى ظاهر اللبسة، وكان ذلك أبين في الإشارة إليهم، وأدعي إلى حصر وصفهم، لأن لبس الصوف كان غالبا على المتقدمين من سلفهم.

وأيضًا لأن حالهم حال المقربين كما سبق ذكره.

ولما كان الاعتزاء إلى القرب وعظم الإشارة إلى قرب الله تعالى أمر صعب، يعز كشفه والإشارة إليه، وقعت الإشارة إلى زيهم سترا لحالهم، وغيرة على عزيز مقامهم أن تكثر الإشارة إليه وتتداوله الألسنة، فكان هذا أقرب إلى الأدب، والأدب في الظاهر والباطن، والقول والفعل، عماد أمر الصوفية.

وفيه معني آخر، وهو أن نسبتهم إلى اللبسة تنبئ عن تقللهم من الدنيا، وزهدهم فيما تدعوا النفس إليه بالهوي من الملبوس الناعم، حتى إن المبتدي المريد الذي يؤثر طريقهم، ويحب الدخول في أمرهم، يوطن نفسه على التقشف والتقلل، ويعلم أن المأكول أيضا من جنس الملبوس، فيدخل في طريقهم على بصيرة. وهذا أمر مفهوم معلوم عند المبتدي، والإشارة إلى شيء من حالهم في تسميتهم بذلك أبعد من فهم أرباب البدايات، فكأن تسميتهم بهذا أنفع وأولى.

وأيضًا غير هذا المعني مما يقال إنهم سموا صوفية لذلك يتضمن دعوي.

وإذا قيل سموا صوفية للبسهم الصوف كان أبعد من الدعوي، وكل ما كان أبعد من الدعوي كان أليق بحالهم.

وأيضًا لأن لبس الصوف حكم ظاهر على الظاهر من أمرهم، ونسبتهم إلى أمر آخر من حال أو مقام أمر باطن، والحكم بالظاهر أوفق وأولى.

فالقول: بأنهم سموا صوفية للبسهم الصوف أليق وأقرب إلى الوضع.

ويقرب أن يقال: لما آثروا الذبول والخمول، والتواضع والانكسار، والتخفي والتواري، كانوا كالخرقة الملقاة، والصوفة المرمية التي لا يرغب فيه، ولا يلتفت إليها، فيقال صوفي نسبة إلى الصوفة. كما يقال كوفي نسبة إلى الكوفة.

وهذا ما ذكره بعض أهل العلم، والمعني المقصود به قريب، ويلائم الاشتقاق، ولم يزل لبس الصوف اختيار الصالحين والزهاد، والمتقشفين والعباد.

أخبرنا أبو زرعة طاهر، عن أبيه قال: أنا عبد الرازق بن عبد الكريم، قال: أنا أبو الحسن محمد بن محمد، قال: حدثنا أبو على إسماعيل بن محمد، قال: حدثنا الحسن بن عرفة، قال: حدثنا خلف بن خليفة، عن حميد بن الأعرج، عن عبد الله بن الحارث عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «يوم كلم الله تعالى موسي عليه السلام كان عليه جبة صوف، وسراويل صوف، وكساء صوف، وكمه من صوف، ونعلاه من جلد حمار غير مذكي».

وقيل: سموا صوفية لأنهم في الصف الأول بين يدي الله عز وجل لارتفاع همهم، وإقبالهم على الله تعالى بقلوبهم، ووقوفهم بسرائرهم بين يديه.

وقيل: كان هذا الاسم في الأصل صفوي فاستثقل ذلك وجعل صوفيا.

وقيل سموا صوفية نسبة إلى الصفة التي كانت لفقراء المهاجرين على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم الذين قال تعالى فيهم {لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ الله لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ (٢٧٣)} (١).

__________

١) سورة البقرة آية:٢٧٣.

وهذا إن كان لا يستقيم من حيث الاشتقاق اللغوي، ولكن صحيح من حيث المعني، لأن الصوفية يشاكل حالهم حال أولئك، لكونهم مجتمعين متألفين، متصاحبين لله وفي الله، كأصحاب الصفة، وكانوا نحوا من أربعمائة رجل، لم تكن لهم مساكن بالمدينة، ولا عشائر، جمعوا أنفسهم في المسجد كاجتماع الصوفية قديما وحديثا في الزوايا والربط، وكانوا لا يرجعون إلى زرع ولا إلى ضرع ولا إلى تجارة، كانوا يحتطبون ويرضخون النوء بالنهار، وبالليل يشتغلون بالعبادة وتعلم القرآن وتلاوته، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يواسيهم، ويحث الناس على مواساتهم، ويجلس معهم، ويأكل معهم، وفيهم نزل قوله تعالى: {ولا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ والْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ما عَلَيْكَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وما مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظّالِمِينَ (٥٢)} (١). وقوله تعالى: {واِصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ والْعَشِيِّ (٢٨)} (٢). ونزل في ابن ام مكتوم قوله تعالى: {عَبَسَ وتَوَلّى (١) أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى (٢)} (٣).

كان من أهل الصفة فعوتب النبي صلى الله عليه وسلم لأجله. وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا صافحهم لا ينزع يده من أيديهم، وكان يفرقهم على أهل الجدة والسعة، يبعث مع واحد ثلاثة، ومع الآخر أربعة.

وكان سعد بن معاذ يحمل إلى بيته منهم ثمانين يطعمهم.

__________

١) سورة الأنعام آية:٥٢.

٢) سورة الكهف آية:٢٨.

٣) سورة عبس آية:١،٢.

وقال أبو هريرة رضي الله عنه: لقد رأيت سبعين من أهل الصفة يصلون في ثوب واحد، منه من لا يبلغ ركبته، فإذا ركع أحدهم قبض بيديه مخافة أن تبدو عورته.

وقال بعض أهل الصفة: جئنا جماعة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلّم وقلنا يا رسول الله أحرق بطوننا التمر، فسمع بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلّم، فصعد المنبر ثم قال «ما بال أقوام يقولون أحرق بطوننا التمر، أما علمتم أن هذا التمر هو طعام أهل المدينة، وقد واسونا به وواسيناكم مما واسونا به، والذي نفس محمد بيده إن منذ شهرين لم يرتفع من بيت رسول الله صلى الله عليه وسلم دخان للخبز، وليس لهم إلا الأسودان: الماء والتمر».

أخبرنا الشيخ أبو الفتح محمد بن عبد الباقي في كتابه قال: أنا الشيخ أبو بكر بن زكريا الطريثيثي قال: أنا الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي قال: حدثنا محمد بن سعيد الأنماطي قال: حدثنا الحسن بن يحي بن سلام قال حدثنا محمد بن على الترمذي قال: حدثني سعيد بن حاتم البلخي قال: حدثنا سهل بن اسلم عن خلاد بن محمد عن أبي عبد الرحمن السكري، عن يزيد النحوي، عن عكرمة، عن ابن عباس رضي الله عنهم قال: وقف رسول الله صلى الله عليه وسلّم يوما على أهل الصفة فرأي فقرهم وجهدهم وطيب قلوبهم فقال: «أبشروا يا أصحاب الصفة، فمن بقي منكم على النعت الذي أنتم عليه اليوم راضيا بما هو فيه فإنه من رفقائي يوم القيامة».

وقيل: كان منهم طائفة بخراسان يأوون إلى الكهوف والمغارات، ولا يسكنون القري والمدن، يسمونهم في خراسان شكفتية، لأن شكفت اسم الغار، ينسبونهم إلى المأوي والمستقر.

وأهل الشام يسمونهم جوعيه.

والله تعالى ذكر في القرآن طوائف الخير والصلاح، فسمي قوما أبرارا، وآخرين مقربين. ومنهم الصابرون والصادقون، والذاكرون والمحبون، واسم الصوفي مشتمل على جميع المتفرق في هذه الأسماء المذكورة.

وهذا الاسم لم يكن في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلّم وقيل كان في زمن التابعين.

ونقل عن الحسن البصري رحمة الله عليه أنه قال: رأيت صوفيا في الطواف فأعطيته شيئا فلم يأخذه وقال: معي أربع دوانيق، يكفيني ما معي.

ويسند هذا ما روي عن سفيان أنه قال: لو لا أبو هاشم الصوفي ما عرفت دقيق الرياء. وهذا يدل على أن هذا الاسم كان يعف قديما.

وقيل: لم يعرف هذا الاسم إلى المائتين من اللهجرة النبوية، لأن في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان أصحابه صلى الله عليه وسلّم يسمون الرجل صحابيا، لشرف صحبة رسول الله صلى الله عليه وسلّم، وكون الإشارة إليها أولى من كل إشارة.

وبعد انقراض عهد رسول الله صلى الله عليه وسلّم من أخذ منهم العلم سمي تابعيا.

ثم لما تقادم زمان الرسالة، وبعد عهد النبوة، وانقطع الوحي السماوي، وتواري النور المصطفوي، واختلفت الآراء، وتنوعت الأنحاء، وتفرد كل ذي رأي رأيه، وكدر شرب العلوم شوب الأهوية، وتزعزعت أبنية المتقين، واضطربت عزائم الزاهدين، وغلبت الجهالات، وكثف حجابها، وكثرت العادات وتملكت أربابها، وتزخرفت الدنيا، وكثر خطابها، تفرد طائفة بأعمال صالحة، وأحوال سنية، وصدق في العزيمة، وقوة في الدين وزهدوا في الدنيا ومحبتها، واغتنموا العزلة والوحدة واتخذوا لنفوسهم زوايا يجتمعون فيها تارة، وينفردون أخري، أسوة بأهل الصفة، تاركين للأسباب، متبتلين إلى رب الأرباب.

فأثمر لهم صالح الأعمال سني الأحوال، وتهيأ لهم صفاء الفهوم لقبول العلوم، وصار لهم بعد اللسان لسان، وبعد العرفان عرفان، وبعد الإيمان إيمان، كما قال حارثة: أصبحت مؤمنا حقا، حيث كوشف برتبة في الإيمان غير ما يتعاهدها، فصار لهم بمقتضي ذلك علوم يعرفونها، وإشارات يتعاهدونها، فحرروا لنفوسهم اصطلاحات تشير إلى معان يعرفونها، وتعرب عن أحوال يجدونها، فأخذ ذلك الخلف عن السلف حتى صار ذلك رسما مستمرا، وخيرا مستقرا في كل عصر وزمان، فظهر هذا الاسم بينهم، وتسموا به وسموا به. فالاسم سمتهم، والعلم بالله صفتهم، والعبادة حليتهم، والتقوى شعارهم، وحقائق الحقيقة أسرارهم، نزاع القبائل، وأصحاب الفضائل، سكان قباب الغيرة، وقطان ديار الحيرة، لهم مع الساعات من إمداد فضل الله مزيد، ولهيب شوقهم يتأجج ويقول هل من مزيد. اللهم احشرنا في زمرتهم، وارزقنا حالاتهم. والله أعلم.

الباب السابع في ذكر المتصوف والمتشبه به

الباب السابع في ذكر المتصوف والمتشبه به

أخبرنا شيخنا شيخ الإسلام أبو النجيب السروردي إجازة قال: أنا الشيخ أبو منصور بن خيرون قال: أنا أبو محمد الحسن بن على الجوهري إجازة قال: أنا محمد بن العباس بن زكريا قال: أنا أبو محمد يحي بن محمد بن صاعد الأصفهاني قال: أنا المعتمر بن سليمان قال: أنا حميد الطويل عن أنس بن مالك قال: جاء رجل إلى النبي عليه الصلاة والسلام فقال: يا رسول الله متى قيام الساعة؟ فقال امن؟ فقال لرجل: أنا يا رسول الله، قال: «ما أعددت له؟» قال ما أعددت له كثير صلاة ولا صيام، أو قال: ما أعددت له كبير عمل، إلا أني أحب الله ورسوله، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: «المرء مع من أحب، أو أنت مع من أحببت» قال أنس: فما رأيت المسلمين فرحوا بشيء بعد الإسلام فرحهم بهذا.

فالمتشبه بالصوفية ما اختار التشبه بهم دون غيرهم من الطوائف إلا لمحبته إياهم، وهو مع تقصيره عن القيام بما هم فيه يكون معهم لموضع إرادته ومحبته.

وقد ورد بلفظ آخر أوضح من الخبر الذي رويناه في المعني.

روي عبادة بن الصامت عن أبي ذر الغفاري قال: قلت يا رسول الله:

الرجل يحب القوم ولا يستطيع أن يعمل كعملهم، قال «أنت يا أبا ذر مع من أحببت. قال: قلت فإني أحب الله ورسوله. قال: فإنك مع من أحببت».

قال: فأعادها أبو ذر، فأعادها رسول صلى الله عليه وسلّم.

فمحبة المتشبه إياهم لا تكون إلا لتنبه روحه لما تنبهت له أرواح الصوفية، لأن محبة أمر الله وما يقرب إليه ومن يقرب منه تكون بجاذب الروح، غير أن المتشبه تعوق بظلمة النفس، والصوفي تخلص من ذلك.

والمتصوف متطلع إلى حال الصوفي، وهو مشارك ببقاء شيء من صفات نفسه

عليه للمتشبه، وطريق الصوفية أوله إيمان، ثم علم، ثم ذوق. فالتشبه صاحب إيمان، والإيمان بطريق الصوفية أصل كبير.

قال الجنيد رحمة الله عليه: الإيمان بطريقنا هذا ولاية.

ووجه ذلك أن الصوفية تميزوا بأحوال عزيزة، وآثار مستغربة عند أكثر الخلق، لأنهم مكاشفون بالقدر وغرائب العلوم، وإشاراتهم إلى عظيم أمر الله والقرب منه، والإيمان بذلك إيمان بالقدرة.

وقد أنكر قوم من أهل الملة كرامات الأولياء، والإيمان بذلك إيمان بالقدرة، ولهم علوم من هذا القبيل فلا يؤمن بطريقهم إلا من خصه الله تعالى بمزيد عنايته.

فالمتشبه صاحب إيمان، والمتصوف صاحب علم، لأنه بعد الإيمان اكتسب مزيد علم بطريقهم، وصار له من ذلك مواجيد يستدل له على سائرها.

والصوفي صاحب ذوق، فالمتصوف وهكذا سنة الله تعالى جارية أن كل صاحب حال له ذوق فيه لابد أن يكشف له علم بحال أعلى مم هو فيه، فيكون في الحال الأول صاحب ذوق، وفي الحال الذي كوشف به صاحب علم، وبحال فوق ذلك صاحب إيمان، حتى لا يزال طريق الطلب مسلوكا، فيكون في حال الذوق صاحب قدم، وفي حال العلم صاحب نظر، وفي حال فوق ذلك صاحب إيمان، قال الله تعالى:

{إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ (١٣)} (١).

{وَمِزاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ (٢٧) عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ (٢٨)} (٢).

فكان لشراب الأبرار مزج من شراب المقربين وللمقربين ذلك صرفا.

__________

١) سورة الانفطار آية:١٣.

٢) سورة المطففين آية:٢٧،٢٨.

فلصوفي شراب صرف، وللمتصوف من مزج في شرابه، وللمتشبه مزج من شراب المتصوف فالصوفي سبق إلى مقار الروح من بساط القرب، والمتصوف بالنسبة إلى الزاهد، لأنه تفعل وتعمل وتسبب، إشارة إلى ما بقي عليه من وصفه، فهو مجتهد في طريقه سائر على ربه.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم «سيروا سبق المفردون، والمتصوف في مقام السائرين، واصل في سيره إلى مقار القلب من ذكر الله عز وجل ومراقبته بقلبه، وتلذذه بنظره إلى نظر الله إليه.

فالصوفي في مقار الروح صاحب مشاهدة والمناصب في مقار صاحب مراقبة. والمتشبه في مقاومة النفس، وصاحب مجاهدة، وصاحب محاسبة فتلوين الصوفي بوجود قلبه. وتلوين المتصوف بوجود نفسه، والمتشبه لا تلوين له، لأن التلوين لأرباب الأحوال، والمتشبه مجتهد سالك لم يصل بعد إلى الأحوال، والكل تجمعهم دائرة الاصطفاء. قال الله تعالى: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اِصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ ومِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ ومِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ (٣٢)} (١).

قال بعضهم: الظالم الزاهد، والمقتصد العارف، والسابق المحب.

وقال بعضهم: الظالم الذي يجزع من البلاء، والمتقصد الذي يصبر عند البلاء، والسابق الذي يتلذذ بالبلاء.

وقال بعضهم: الظالم يعبد على الغفلة والعادة، والمقتصد يعبد على الرغبة والرهبة، والسابق يعبد على الهيبة والمنة.

وقال بعضهم: الظالم بذكر الله بلسانه، والمقتصد بقلبه، والسابق لا ينسي ربه.

وقال أحمد بن عاصم الأنطاكي رحمه الله: الظالم صاحب الأقوال، والمقتصد صاحب الأفعال، والسابق صاحب الأحوال.

__________

١) سورة فاطر آية:٣٢.

وكل هذه الأقوال قريبه التناسب من حال الصوفي والمتصوف والمتشبه، وكلهم من أهل الفلاح والنجاح، تجمعهم دائرة الاصطفاء، وتؤلف بينهم نسبه التخصيص بالمنح والعطاء.

أخبرنا الشيخ العالم رضي الدين أبو الخير أحمد بن إسماعيل القزويني إجازة قال أنا أبو سعد محمد بن أبي العباس: قال أنا القاضي محمد بن سعيد قال: أنا أبو إسحاق أحمد بن محمد بن إبراهيم قال: أخبرني الحسين بن محمد بن فنجويه

قال: حدثنا أحمد بن محمد بن رزمة قال: حدثنا يوسف بن عاصم الرازي قال: حدثنا أبو أيوب سليمان بن داود قال: حدثنا حصين بن نمير، عن أبي ليلي، عن أخيه، عن أسامة بن زيد رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في قوله تعالى: فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ ومِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ ومِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ (٣٢)} (١).

«كلهم في الجنة»

قال ابن عطاء: الظالم الذي يحب الله من أجل الدنيا، والمقتصد الذي يحب الله من أجل العقبي، والسابق هو الذي أسقط مراده بمراد الله فيه.

وهذا هو حال الصوفي. فالمتشبه تعرض لشيء من أمر القوم، ويوجب له ذلك القرب منهم. مقدمة كل خير.

سمعت شيخنا يقول: جاء بعض أبناء الدنيا إلى الشيخ أحمد الغزالي ونحن بإصبهان يريد منه الخرقة، فقال له الشيخ: اذهب إلى فلان - يشير إلى - حتى يكلمك في معني الخرقة، ثم احضر حتى ألبسك الخرقة. قال فجاء إلى فذكرت له حقوق الخرقة، وما يجب من رعاية حقها، وآداب من يلبسها، ومن يؤهل للبسها، فاستعظم الرجل حقوق الخرقة وجبن أن يلبسها.

فأخبر الشيخ بما تجدد عند الطالب من قولي له، فاستحضرني وعاتبني على قولي له ذلك، وقال: بعثته إليك حتى تكلمه بما يزيد رغبته في الخرقة، فكلمته بما فترت عزيمته. ثم الذي ذكرته كله صحيح وهو

__________

١) سورة فاطر آية:٣٢.

الذي يجب من حقوق الخرقة، ولكن إذا ألزمنا المبتدي بذلك نفر وعجز عن القيام به، فنحن نلبسه الخرقة حتى يتشبه بالقوم ويتزيي بزيهم، فيقربه ذلك من مجالسهم ومحافلهم، وببركة مخالطته معهم، ونظره إلى أحوال القوم وسيرهم، يحب أن يسلك مسلكهم ويصل بذلك إلى شيء من أحوالهم.

ويوافق هذا القول من الشيخ أحمد الغزالي ما أخبرنا رحمه الله قال: أنا عصام الدين عمر بن احمد الصفار قال: أنا أبو بكر أحمد بن على بن خلف قال: أنا الشيخ عبد الرحمن السلمي قال: سمعت الحسين بن يحي يقول:

سمعت جعفر يقول: سمعت أبا القاسم الجنيد يقول إذا لقيت الفقير فلا تبدأه بالعلم وابدأه بالرفق، فإن العلم يوحشه والرفق يؤنسه.

وبرفق الصوفية بالمتشبهين بهم ينتفع المبتدي الطالب، وكل من كان منهم أكمل حالا وأوفر علما كان أكثر رفقا بالمبتدي الطالب.

حكى عن بعضهم أنه صحبه طالب فكان يأخذ نفسه بكثرة المعاملات والمجاهدات، ولم يقصد بذلك إلا نظر المبتدي إليه، والتأدب بأدبه، والاقتداء به في عمله.

وهذا هو الرفق الذي ما دخل في شيء إلا زانه.

فالمتشبه الحقيقي له إيمان بطريق القوم، وعمل بمقتضاه، وسلوك واجتهاد على ما ذكرناه أنه صاحب مشاهدة. فأما من لم يتطلع إلى حال المتصوف والصوفي بالتشبه ولا يقصد أوائل مقاصدهم، بل هو مجرد تشبه ظاهر من ظاهر اللبسة والمشاركة في الزي والصورة، دون السيرة والصفة، فليس بمتشبه، يعتزي إلى القوم بمجرد لبسه، ومع ذلك هم القوم لا يشقي بهم جليسهم، وقد ورد «من تشبه بقوم فهو منهم».

أخبرنا الشيخ أبوا الفتح محمد بن سليمان قال: أنا أبو الفضل حميد قال: أنا الحافظ أبو نعيم الأصفهاني قال: أنا عبد الله بن محمد بن جعفر قال: حدثنا عمر بن أحمد بن أبي عاصم قال حدثنا إبراهيم بن محمد الشافعي قال: حدثنا على بن أحمد قال: حدثنا على بن على المقدسي قال: حدثنا محمد بن عبد الله بن عامر قال: حدثنا إبراهيم بن الأشعث قال:

حدثنا فضيل بن عياض، عن سليمان الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إن لله ملائكة فضلا عن كتاب الناس يطوفون في الطرق ويتتبعون مجالس الذكر، فإذا رأوا قوما يذكرون الله تنادوا هلموا إلى حاجتكم، فيحفونهم بأجنحتهم إلى عنان السماء، فيقول الله - وهو أعلم - ما يقول عبادي؟ قالوا: يحمدونك ويسبحونك ويمجدونك، فيقول: وهل رأوني؟ فيقولون: لا، فيقول كيف لو رأوني؟ قالوا: لو رأوك كانوا أشد تسبيحا وتحميدا وتمجيدا، فيقول: ما يسألونني؟ قالوا: يسألونك الجنة، فيقول: وهل رأوها؟ قالوا: لا، فيقول كيف لو رأوها؟ قلوا لو رأوها كانوا أشد لها طلبا وعليها أكثر حرصا قالوا: ويعوذون من النار، فيقول: وهل رأوها؟ قالوا: لا، فيقول: كيف لو رأوها؟ قالوا: لو رأوها كانوا أشد منهم تعوذا، وأشد فرارا، فيقول: أشهدكم أني قد غفرت لهم.

فيقول الملك: فمنهم فلان ليس منهم إنما جاء لحاجة، فيقول تبارك وتعالى:

«هم الجلساء لا يشقي جليسهم».

فلا يشقي جليس الصوفية والمتشبه بهم والمحب لهم.

الباب الثامن في ذكر الملامتي وشرح حاله

الباب الثامن في ذكر الملامتي وشرح حاله

قال بعضهم: الملامتي هو الذي لا يظهر خيرا ولا يضمر شرا. وشرح هذا هو أن الملامتي تشربت عروقه طعم الإخلاص، وتحقق بالصدق، فلا يحب أن يطلع أحد على حاله وأعماله.

أخبرنا الشيخ أبو زرعة طاهر بن أبي الفضل المقدسي إجازة قال: أنا أبو بكر أحمد بن على بن خلف الشيرازي إجازة قال: أنا الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي قال: سمعت على بن سعيد وسألته عن الإخلاص ما هو؟ قال: سمعت محمد بن جعفر الخصاف وسألته عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت أحمد بن بشار عن الإخلاص ما هو؟ قال سألت أبا يعقوب الشروطي عن الإخلاص ما هو؟

قال: سألت أحمد بن غسان عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت أحمد بن على الجهمي عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت عبد الواحد بن زيد عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت الحسن عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت حذيفة عن الإخلاص ما هو؟

قال: سألت الحسن عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت حذيفة عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإخلاص ما هو؟ قال: «سألت جبرائيل عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت رب العزة عن الإخلاص ما هو؟ قال: «هو سر من سري استودعته قلب من أحببت من عبادي»

فالملامتية لهم مزيد اختصاص بالتمسك بالإخلاص، يرون كتم الأحوال والأعمال، ويتلذذون بكتمها، حتى لو ظهرت أعمالهم وأحوالهم لأحد أستوحشوا من ذلك كما يستوحش العاصي من ظهر معصيته.

فالملامتي عظم وقع الإخلاص وموضعه، وتمسك به معتدا به.

والصوفي غاب في إخلاصه عن إخلاصه.

قال أبوا يعقوب السوسي: متى شهدوا في إخلاصهم الإخلاص، احتاج إخلاصهم إلى إخلاص.

وقال ذو النون: ثلاث من علامات الإخلاص: استواء الذم والمدح من العامة، ونسيان رؤية الأعمال في الأعمال، وترك اقتضاء ثواب العمل في الآخرة.

أخبرنا أبو زرعة إجازة قال: أنا أبو بكر أحمد بن على بن خلف إجازة قال: أنا أبو عبد الرحمن قال: سمعت أبا عثمان المغربي يقول: الإخلاص ما لا يكون للنفس فيه حظ بحال، وهذا إخلاص العوام، وإخلاص الخواص ما يجري عليه لا بهم، فتبدو منهم الطاعات وهم عنها بمعزل، ولا يقع لهم عليه رؤية ولا بهم اعتداد، فذلك إخلاص الخواص.

وهذا الذي فصله الشيخ أبو عثمان المغربي يفرق بين الصوفي والملامتي، لأن الملامتي أخرج الخلق عن عمله وحاله، ولكن أثبت نفسه، فهو مخلص، والصوفي أخرج نفسه عن عمله وحاله كما أخرج غيره، فهو مخلص وشتان ما بين المخلص الخالص والمخلص.

قال أبوا بكر الزقاق: نقصان كل مخلص في إخلاصه رؤية إخلاصه، فإذا أراد الله أن يخلص إخلاصه أسقط عن إخلاصه رؤيته لإخلاصه، فيكون مخلصا لا مخلصا.

قال أبو سعيد الخراز: رياء العرافين أفضل من إخلاص المريدين.

و معني قوله إن إخلاص المريدين معلول برؤية الإخلاص، والعارف منزه عن الرياء الذي يبطل العمل، ولكن لعله يظهر شيئا من حاله وعمله بعلم كامل عنده فيه لجذب مريد، أو معاناة خلق من أخلاق النفس في

إظهاره الحال والعمل، وللعارفين في ذلك علم دقيق لا يعرفه غيرهم، فيري ذلك ناقص العلم صورة رياء وليس برياء، إنما هو صريح العلم لله بالله من غير حضور نفس ووجود آفة فيه.

قال رويم: الإخلاص أن لا يرضي صاحبه عليه عوضا في الدارين، ولا حظا من الملكين.

وقال بعضهم: صدق الإخلاص نسيان رؤية الخلق بدوام النظر إلى الخالق والملامتي يري الخلق فيخفي علمه وحاله.

وكل ما ذكرناه من قبل وصف إخلاص الصوفي.

ولهذا قال الزقاق: لابد لكل مخلص من رؤية إخلاصه، وهو نقصان عن كمال الإخلاص، والإخلاص هو الذي يتولي الله حفظ صاحبه حتى يأبي به على التمام.

قال جعفر الخالدي: سألت أبا القاسم الجنيد رحمه الله قلت: أبين الإخلاص والصدق فرق؟ قال: نعم، الصدق أصل وهو الأول، والإخلاص فرع وهو تابع، وقال: بينهما فرق، لأن الإخلاص لا يكون إلا بعد الدخول في العمل، ثم قال: إنما هو إخلاص، ومخالصة الإخلاص، وخالصة كائنة في الخالصة.

فلعل هذا الإخلاص حال الملامتي، ومخالصة الإخلاص حال الصوفي، والخالصة الكائنة في الخالصة ثمرة مخالصة الإخلاص وهو فناء العبد عن رسومه برؤية قيامه بقيومه، بل غيبته عن رؤية قيامه، وهو الاستغراق في العين عن الآثار، والتخلص عن لوث الاستتار وهو فقد حال الصوفي.

والملامتي مقيم في أوطان إخلاصه، غير متطلع إلى حقيقة إخلاصه.

وهذا فرق واضح بين الملامتي والصوفي.

ولم يزل في خراسان منهم طائفة، ولهم مشايخ يمهدون أساسهم، ويعرفونهم شروط حالهم. وقد رأينا في العراق من يسلك هذا المسلك، ولكن لم يشتهر بهذا الاسم، وقلما يتداول ألسنة أهل العراق هذا الاسم.

فقال: لأني إن حضرت يظهر على وجد، ولا أوثر أن يعلم أحد حالي.

وقيل: أن أحمد بن أبي الحواري قال لأبي سليمان الداراني: إني إذا كنت في الخلوة أجد لمعاملتي لذة لا أجدها بين الناس، فقال له: إنك إذا لضعيف.

فالملامتي وإن كان متمسكا بعروة الإخلاص، مستفرشا بساط الصدق، ولكن بقي عليه بقية رؤية الخلق، وما أحسنها من بقية تحقق الإخلاص والصدق.

والصوفي صفا من هذه البقية في طرفي العمل والترك للخلق، وعزلهم بالكلية، ورآهم بعين الفناء والزوال، ولاح له ناصية التوحيد، وعين سر قوله: {ولا تَدْعُ مَعَ الله إِلهًا آخَرَ لا إِلهَ إِلاّ هُوَ كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلاّ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٨٨)} (١).

كما قال بعضهم في بعض غلباته: ليس في الدارين غير الله.

وقد يكون إخفاء الملامتي الحال على وجهين:

أحد الوجهين لتحقيق الإخلاص والصدق.

والوجه الآخر وهو الأتم لستر الحال عن غيره، بنوع غيره، فإن من خلا بمحبوبه يكره اطلاع الغير عليه، بل يبلغ في صدق المحبة أن يكره اطلاع أحد على حبه لمحبوبه.

__________

١) سورة القصص آية:٨٨.

وهذا وإن علا ففي طريق الصوفي علة ونقص. فعلى هذا يتقدم الملامتي على المتصوف ويتأخر عن الصوفي.

وقيل: أن من أصول الملامتية أن الذكر على أربعة أقسام:

ذكر باللسان.

وذكر بالقلب.

وذكر بالسر.

وذكر بالروح.

فإذا صح ذكر الروح سكت السر والقلب واللسان عن الذكر، وذلك ذكر المشاهدة.

وإذا صح ذكر السر سكت القلب واللسان عن الذكر، وذلك ذكر الهيبة.

وإذا صح ذكر القلب فتر اللسان عن الذكر، وذلك الآلاء والنعماء.

وإذا غفل القلب عن الذكر، أقبل اللسان على الذكر، وذلك ذكر العادة.

ولكل واحد من هذه الأذكار عندهم آفة.

فآفة ذكر الروح اطلاع السر عليه.

وآفة ذكر السر اطلاع القلب عليه.

وآفة ذكر القلب اطلاع النفس عليه.

وآفة ذكر النفس رؤية ذلك وتعظيمه، أو طلب ثوابه، أو ظن أنه يصل إلى شيء من المقامات.

وأقل الناس قيمة عنهم مون يريد إظهاره وإقبال الخلق عليه بذلك.

وسر هذا الأصل الذي بنوا عليه أن ذكر الروح ذكر الذات.

وذكر السر ذكر الصفات بزعمهم، وذكر القلب من الآلاء والنعماء.

ذكر أثر الصفات، وذكر النفس متعرض للعلات.

فمعني قولهم: اطلاع السر على الروح، يشيرون إلى التحقق بالفناء عند ذكر الذات.

وذكر الهيبة في ذلك الوقت ذكر الصفات مشعر بنصيب الهيبة وهو وجود الهيبة، ووجود الهيبة يستدعي وجودا وبقية، وذلك يناقض حال الفناء.

وهكذا ذكر السر وجود هيبة وهو ذكر الصفات مشعر بنصيب القرب.

وذكر القلب الذي هو ذكر الآلاء والنعماء مشعر ببعد ما لأنه المعطي ضرب من بعد المنزلة واطلاع النفس نظرا إلى الأعواض اعتداد بوجود العمل، وذك عين الاعتدال حقيقة.

وهذه أقسام هذه الطائفة، وبعضها أعلى من بعض. والله أعلم.

الباب التاسع في ذكر من أنتمي إلى الصوفية وليس منهم

الباب التاسع في ذكر من أنتمي إلى الصوفية وليس منهم

فمن أولئك قوم يسمون نفوسهم قلندرية تارة، وملامتية أخري، وقد ذكرنا حال الملامتي، وأنه حال شريف، ومقام عزيز، وتمسك بالسنن والآثار وتحقق بالإخلاص والصدق، وليس مما يزعم المفتونون بشيء.

فأما القلندرية فهو إشارة إلى أقوام ملكهم سكر طيبة قلوبهم حتى خربوا العادات، وطرحوا بآداب المجالسات والمخالطات، وساحوا في ميادين طيبة قلوبهم، فقلت أعمالهم من الصوم والصلاة إلا الفرائض، ولم يبالوا بتناول شيء من لذات الدنيا من كل ما كان مباحا برخصة الشرع، وربما اقتصروا على رعاية الرخصة، ولم يطلبوا حقائق العزيمة.

ومع ذلك هم متمسكون بترك الادخار، وترك الجمع والاستكثار، ولا يترسمون بمراسم المتقشفين والمتزهدين والمتعبدين، وقنعوا بطيبة قلوبهم مع الله تعالى، واقتصروا على ذلك، وليس عندهم تطلع إلى طلب مزيد سوي ما هم عليه من طيبة القلوب.

والفرق بين الملامتي والقلندري، الملامتي يعمل في كتم العبادات، والقلندري يعمل في تخريب العادات، والملامتي يتمسك بكل أبواب البر والخير ويري الفضل فيه، ولكن يخفي الأعمال والأحوال، ويوقف نفسه موقف العوام في هيئته وملبوسه وحركاته وأموره، سترا للحال لئلا يفطن له، وهو مع ذلك متطلع إلى طلب المزيد، باذل مجهوده في كل ما يتقرب به العبيد.

والقلندري لا يتقيد بهيئة، ولا يبالي بما يعرف من حاله وما لا يعرف، ولا ينعطف إلا على طيبة القلوب وهو رأس ماله. والصوفي يضع الأشياء مواضعها، ويدبر الأوقات والأحوال كلها بالعلم، يقيم الخلق مقامها، ويقيم

أمر الحق مقامه، ويستر ما ينبغي أن يستر ويظهر ما ينبغي أن يظهر، ويأتي بالأمور في مواضعها بحضور عقل، وصحة توحيد، وكمال معرفة، ورعاية صدق وإخلاص.

فقوم من المفتونين سموا أنفسهم ملامتية ولبسوا لبسة الصوفية لينسبوا بها إلى الصوفية وما هم من الصوفية بشيء، بل هم في غرور وغلط، يتسترون بلبسة الصوفية توقيتا تارة، وينتهجون مناهج أهل الإباحة، ويزعمون أن ضمائرهم خلصت إلى الله تعالى، ويقولون هذا هو الظفر بالمراد، والارتسام بمراسم الشريعة سمة العوام، والقاصرين الإفهام، المنحصرين في مضيق الاقتداء تقليدا، وهذا هو عين الإلحاد والزندقة والإبعاد، فكل حقيقة ردتها الشريعة فهي زندقة، وجهل هؤلاء المغرورون أن الشريعة حق العبودية، والحقيقة هي حقيقة العبودية، ومن صار من أهل الحقيقة تقيد بحقوق العبودية، وحقيقة العبودية، وصار مطالبا بأمور وزيادات لا يطالب بها من لم يصل إلى ذلك، لا أنه يخلع عن عنقه ربقة التكليف، ويحاصر باطنه الزيغ والتحريف.

أخبرنا أبو زرعة عن أبيه الحافظ المقدسي قال: أنا أبو محمد الخطيب، ثنا أبو بكر بن محمد بن عمر قال: ثنا أبو بكر بن أبي دواد قال: ثنا أحمد بن صالح قال: ثنا عنبسة قال: ثنا يونس بن يزيد قال: قال محمد يعني الزهري: أخبرني حميد بن عبد الرحمن، أن عبد الله بن عتبة بن مسعود حدثه قال:

سمعت عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول: إن أناسا كانوا يؤخذون بالوحي على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإن الوحي قد انقطع، وإنما نأخذكم الآن بما ظهر من أعمالكم، فمن أظهر لنا خيرا أمناه وقربناه، وليس إلينا من سريرته شيء، الله تعالى يحاسبه في سريرته، ومن أظهر لنا سوي ذلك لم نأمنه وإن قال سريرتي حسنة. وعنه أيضا رضي الله عنه قال: من عرض نفسه للتهم فلا يلومن أساء به الظن.

فإذا رأينا متهاونا بحدود الشرع، مهملا للصلوات المفروضات، لا يعتد بحلاوة التلاوة والصوم والصلاة ويدخل في المداخل المكروهة المحرمة نرده ولا نقبله، ولا نقبل دعواه أن له سريرة صالحة.

أخبرنا شيخنا ضياء الدنيا أبو النجيب السهروردي إجازة، عن عمر بن أحمد، عن ابن خلف، عن السلمي قال: سمعت أبا بكر الرازي، سمعت أبا محمد الجريري يقول: سمعت الجنيد يقول لرجل ذكر المعرفة، فقال الرجل: أهل المعرفة بالله يصلون إلى ترك الحركات من باب البر والتقوى إلى الله تعالى.

فقال الجنيد: إن هذا قول قوم تكلموا بإسقاط الأعمال، وهذه عندي عظيمة، والذي يسرق ويزني أحسن حالا من الذي يقول هذا، وإن العرافين بالله أخذوا الأعمال عن الله وإليه يرجعون فيها، ولو بقيت ألف عام لم أنقص من أعمال البر ذرة إلا أن يحال بي دونها، وإنها لآكد في معرفتي وأقوي لحالي.

ومن جملة أولئك قوم يقولون بالحلول، ويزعمون أن الله تعالى يحل فيهم ويحل في أجسام يصطفيها، ويسبق لأفهامهم معني من قول النصاري في اللاهوت والناسوت.

ومنهم من يستبيح النظر إلى المستحسنات، إشارة إلى هذا الوهم، وتخايل له أن من قال كلاما في بعض غلباته كان مضمر الشيء مما زعموه، مثل قول الحلاج: أنا الحق، وما يحكى عن أبي يزيد من قوله:

سبحاني. حاشا أن نعتقد في أبي يزيد أنه يقول ذلك إلا على معني الحكاية عن الله تعالى. وهكذا ينبغي أن يعتقد في قول الحلاج ذلك. ولو علمنا أنه ذكر ذلك القول مضمر الشيء من الحلول رددناه كما نردهم.

وقد أتانا رسول الله صلى الله عليه وسلم بشريعة بيضاء نقية، يستقيم بها كل معوج، وقد دلتنا عقولنا على ما يجوز وصف الله تعالى به وما لا يجوز.

والله تعالى منزه أن يحل به شيء، حتى لعل بعض المفتونين يكون عنده ذكاء وفطنة غريزية، ويكون قد سمع كلمات تعلقت بباطنه، فيتألف له في فكره كلمات ينسبها إلى الله تعالى، وأنها مكالمة الله تعالى إياه، مثل أن يقول قال لي وقلت له، وهذا رجل إما جاهل بنفسه، وحديثها، جاهل، بربه وبكيفية المكالمة والمحادثة، وإما عالم ببطلان ما يقول يحمله هواه على الدعوي بذلك ليوهم أنه ظفر بشيء.

وكل هذا ضلال، ويكون سبب تجرّئه على هذا ما سمع من كلام بعض المحققين مخاطبات وردت عليهم بعد طول معاملات لهم ظاهرة وباطنة، وتمسكهم بأصول القوم من صدق التقوى وكمال الزهد في الدنيا.

فلما صفت أسرارهم تشكلت في سرائرهم مخاطبات موافقة للكتاب والسنة، فنزلت تلك المخاطبات عند استغراق السرائر، ولا يكون ذلك كلاما يسمعونه، بل كحديث في النفس يجدونه برؤية موافقا للكتاب والسنة، مفهوما عند أهله، موافقا للعلم.

و يكون ذلك، مناجاة لسرائرهم، ومناجاة سرائرهم إياهم، فيثبتون لنفوسهم وإلي مولاهم، وهم مع ذلك عالمون بأن ذلك ليس كلام الله، وإنما هو علم حادث أحدثه الله في بواطنهم.

فطريق الأصحاء في ذلك الفرار إلى الله تعالى من كل ما تحدث نفوسهم به، حتى إذا برئت ساحتهم من الهوي الهموا في بواطنهم شيئا ينسبونه إلى الله تعالى نسبة الحادث إلى المحدث، لا نسبة الكلام إلى المتكلم، ليصانوا عن الزيغ والتحريف.

ومن أولئك قوم يزعمون أنهم يغرقون في بحار التوحيد ويسقطون ولا يثبتون لنفوسهم حركة وفعلا ويزعمون أنهم مجبورون على الأشياء، وأن لا فعل لهم مع فعل الله، ويسترسلون في المعاصي، وكل ما تدعوا النفس إليه،

ويركنون إلى البطالة ودوام الغفلة، والاغترار بالله، والخروج من الملة، وترك الحدود والأحكام، والحلال والحرام.

وقد سئل سهل عن رجل يقول: أنا كالباب لا أتحرك إلا إذا حركت، قال: هذا لا يقوله إلا أحد رجلين:

إما صديق.

أو زنديق.

لأن الصديق يقول هذا القول إشارة إلى أن قوام الأشياء بالله مع إحكام الأصول ورعاية حدود العبودية.

والزنديق يقول ذلك إحالة للأشياء على الله، وإسقاطا للائمة عن نفسه، وانخلاعا عن الدين ورسمه. فأما من كان معتقدا وجوب التوبة منها، فهو سليم صحيح، وإن كان تحت القصور بما يركن إليه من البطالة، ويتروح بهوي النفس إلى الأسفار والتردد في البلاد، متوصلا إلى تناول اللذائذ والشهوات، غير متمسك بشيخ يؤدبه ويهذبه، ويبصره بعيب ما هو فيه.

والله الموفق.

الباب العاشر في شرح رتبة المشيخة

الباب العاشر في شرح رتبة المشيخة

ورد في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم «والذي نفس محمد بيده لئن شئتم لأقسمن لكم، إن أحب عباد الله تعالى إلى الله الذين يحببون الله إلى عباده، ويحببون عباد الله، إلى الله، ويمشون على الأرض بالنصيحة».

وهذا الذي ذكره رسول الله صلى الله عليه وسلم هو رتبة المشيخة والدعوة إلى الله تعالى، لأن الشيخ يحبب الله إلى عباده حقيقة، ويجبب عباد الله إلى الله.

ورتبه المشيخة من أعلى الرتب في طريق الصوفية، ونيابة النبوة في الدعاء إلى الله.

فأما وجه كون الشيخ يحبب الله إلى عباده، فلأن الشيخ يسلك بالمريد طريق الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم.

ومن صح اقتداؤه واتباعه أحبه الله تعالى قال الله تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ الله فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ الله (٣١)} (١).

ووجه كونه يحبب عباد الله تعالى إليه أنه يسلك بالمريد طريق التزكية، وإذا تزكت النفس انجلت مرآة القلب، وانعكست فيه أنوار العظمة الالهية، ولاح فيه جمال التوحيد، وانجذبت أحداق البصيرة إلى مطالعة أنوار جلال القدم، ورؤية الكمال الأزلي، فأحب العبد ربه لا محالة، وذلك ميراث التزكية، قال الله تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّاها (٩)} (٢).

وقلاحها بالظفر بمعرفة الله تعالى.

__________

١) سورة آل عمران آية:٣١.

٢) سورة الشمس آية:٩.

وأيضًا مرآة القلب إذا انجلت لاحت فيها الدنيا بقبحها وحقيقتها وماهيتها، ولاحت الآخرة ونفائسها بكنهها وغايتها، فتنكشف للبصيرة حقيقة الدارين، وحاصل المنزلين، فيحب العبد الباقي ويزهد في الفاني، فتظهر فائدة التزكية، وجودي المشيخة والتربية.

فالشيخ من جنود الله تعالى يرشد به المريدين، ويهدي به الطالبين.

أخبرنا أبو زرعة عن أبيه الحافظ المقدسي قال: أنا أبوا الفضل عبد الواحد بن على بهمذان قال: أنا أبو بكر محمد بن على بن أحمد الطوسي قال:

حدثنا أبو العباس محمد بن يعقوب قال: حدثا أبو عتبة قال: وحدثنا بقيه قال: حدثنا صفوان بن عمرو قال: كان يقال: إذا اجتمع عشرون رجلا أو أكثر، فإن لم يكن فيهم من يهاب الله عز وجل فقد خطر الأمر.

فعلى المشايخ وقار الله، وبهم يتأدب المريدون ظاهرا وباطنا، قال الله تعالى: {أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَي الله فَبِهُداهُمُ اِقْتَدِهْ (٩٠)} (١).

فالمشايخ لما اهتدوا أهلوا لاقتداء بهم، وجعلوا أئمة المتقين. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم حاكيا عن ربه «إذا كان الغالب على عبدي الاشتغال بي جعلت همته ولذاته في ذكري، فإذا جعلت همته ولذته في ذكري عشقني وعشقته، ورفعت الحجاب فيما بيني وبينه، لا يسه إذا سها الناس، أولئك كلامهم كلام الأنبياء، أولئك الأبطال حقا، أولئك الذين إذا أردت بأهل الأرض عقوبة أو عذابا ذكرتهم فيه فصرفته بهم عنهم».

والسر في وصول السالك إلى رتبة المشيخة، أن السالك مأمور بسياسة النفس، مبتلي بصفاتها، لا يزال يسلك بصدق المعاملة حتى تطمئن نفسه، وبطمأنينتها ينتزع عنها البرودة واليبوسة التي استصحبتها من أصل خلقتها،

__________

١) سورة الأنعام آية:٩٠.

وبها تستعصي على الطاعة والانقياد للعبودية، فإذا زالت اليبوسة عنها، ولانت بحرارة الروح الواصلة إليها، وهذا اللين هو الذي ذكره الله تعلى في قوله: {ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وقُلُوبُهُمْ إِلي ذِكْرِ الله (٢٣)} (١). تعالى، تجيب إلى العبادة، وتلين للطاعة عند ذلك. وقلب العبد متوسط بين الروح والنفس، ذو وجهين، احد وجهية إلى النفس، والوجه الآخر إلى الروح، يستمد من الروح بوجهه الذي يليه، ويمد النفس بوجهه الذي يليها حتى تطمئن النفس، فإذا اطمأنت نفس السالك، وفرغ من سياستها، انتهي سلوكه، وتمكن من سياسة النفس وانقادت نفسه وفاءت إلى أمر الله.

ثم القلب يشرئب إلى السياسة لما فيه من التوجه إلى النفس، فيقوم نفوس المريدين والطالبين والصادقين عند مقام نفسه، لوجود الجنسية في عين النفسية من وجه، ولوجود التألف بين الشيخ والمريد من وجه، ولوجود التألف بين الشيخ والمريد من وجه بالتألف. الالهي.

قال الله تعالى {لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ما أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ولكِنَّ الله أَلَّفَ بَيْنَهُمْ (٦٣)} (٢).

فيسوس نفس المريدين كما كان يسوس نفسه من قبل، ويكون في الشيخ حينئذ معني التخلق بأخلاق الله تعالى من معني قوله لله تعالى.

ألا طال شوق الأبرار إلى لقائي وإني إلى لقائهم لأشد شوقا

وبما هيأ الله تعالى من حسن التألف بين الصاحب والمصحوب، يصير المريد جزء الشيخ، كما أن الولد جزء الوالد في الولادة الطبيعة، وتصير هذه الولادة آنفا ولادة معنوية كما ورد عن عيسي عليه السلام: لن يلج ملكوت السماء من لم يولد مرتين.

__________

١) سورة الزمر آية:٢٣.

٢) سورة الأنفال آية:٦٣.

قبالولادة الأولى يصير له ارتباط بعالم الملك، وبهذه الولادة يصير له ارتباط بالملكوت. قال الله تعالى: {وكَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ والْأَرْضِ ولِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (٧٥)} (١).

وصرف اليقين على الكمال يحصل في هذه الولادة، وبهذه يستحق ميراث الأنبياء، ومن لم يصله ميراث الأنبياء ما ولد، وإن كان على كمال من الفطنة والذكاء، لأن الفطنة والذكاء نتيجة العقل، والعقل إذا كان يابسا من نور الشرع لا يدخل الملكوت، ولا يزال مترددا في الملك، ولهذا وقف على برهان من العلوم الرياضية، لانه تصرف في الملك ولم يرتق إلى الملكوت.

والملك ظاهر الكون، والملكوت باطن الكون، والعقل لسان الروح.

والبصيرة التي منها تنبعث أشعة الهداية قلب الروح، واللسان ترجمان القلب، وكل ما ينطق به الترجمان معلوم عند من يترجم عنه، وليس كل ما عند من يترجم عنه يبرز إلى الترجمان، فلهذا المعني حرم الواقفون مع مجرد العقول العارية عن نور الهداية، الذي هو موهبة الله تعالى عند الأنبياء وأتباعهم الصواب، وأسبل دونهم الحجاب لوقوفهم مع الترجمان، وحرمانهم غاية التبيان.

وكما أن في الولادة الطبيعة ذرات الأولاد صلب الأب مودعة، تنقل إلى أصلاب الأولاد بعد كل ولد ذرة، وهي الذرات التي خاطبها الله تعالى يوم الميثاق بألست بربكم، قالوا بلى، حيث مسح ظهر آدم وهو ملقي ببطن نعمان. بين مكة والطائف، فسالت الذرات من مسام جسده كما يسيل العرق بعدد كل ولد من ولد آدم ذرة.

ثم لما خوطبت وأجابت ردت إلى ظهر آدم. فمن الآباء من تنذ الذرات في صلبه، ومنهم من لم يودع في صلبه شيء فينقطع نسله. وهكذا المشايخ، فمنهم من تكثر أولاده، ويأخذون منه العلوم والأحوال، ويودعونها غيرهم،

__________

١) سورة الأنعام آية:٧٥.

كما وصلت إليهم منهم من ينقطع نسله له. قال الله تعالى: {إِنَّ شانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ (٣)} (١).

وإلا فنسل رسول الله صلى الله عليه وسلم باق إلى ان تقوم الساعة وبالنسبة المعنوي يصل ميراث العلم إلى أهل العلم.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي إملاء قال: أنا أبو عبد الرحمن الماليني قال: أنا أبو الحسن الداودي قال: أنا أبو محمد الحموي قال: أنا أبو عمران السمرقندي قال: أنا أبو محمد الدارمي قال: أنا نصر بن على قال: حدثنا عبد الله بن داود، عن عاصم، عن رجاء بن حيوة، عن داود بن جميل، عن كثير بن قيس قال: كنت جالسا مع أبي الدرداء في مسجد دمشق، فأتاه رجل فقال: يا أبا الدرداء إني أتيتك من المدينة، مدينة الرسول صلى الله عليه وسلم لحديث بلغني عنك أنك تحدثه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: فما جاء بك تجارة؟ قال: لا. قال: ولا جاء بك غيره؟ قال: لا. قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول «من سلك طريقا يلتمس به علما سلك الله به طريقا من طرق الجنة وإن الملائكة لتضع أجنحتها رضا لطالب العلم، وإن فضل طالب العلم على العابد كفضل القمر على سائر النجوم، وإنّ العلماء هم ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما إنما أورثوا العلم، فمن أخذ به أخذ بحظه أو بحظ وافر».

فأول ما أودعت الحكمة والعلم عند آدم أبي البشر عليه السلام، ثم انتقل منه كما انتقل منه النسيان والعصيان وما تدعوا إليه النفس والشيطان، كما ورد أن الله تعالى أمر جبرائيل حتى أخذ قبضة من أجزاء الأرض، والله تعالى نظر إلى الأجزاء الأرضية التي كونها من الجوهرة التي خلقها أولا، فصار من مواقع نظر الله إليها فيها خاصية السماع من الله تعالى والجواب،

__________

١) سورة الكوثر آية:٣.

حيث خاطب السموات والأرضين بقوله: {اِئْتِيا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ (١١)} (١).

فحملت أجزاء الأرض بهذا الخطاب خاصية، ثم انتزعت هذه الخاصية منه بأخذ أجزئها لتركيب صورة آدم، فركبت جسد آدم من أجزاء أرضية محتوية على هذه الخاصية، فمن حيث نسبة أجزاء الأرض تركب فيه اللهوي، حتى مديده إلى شجرة الفناء، وهي شجرة الحنطة في أكثر الأقاويل، فتطرق لقابله الفناء وبإكرام الله إياه بنفخ الروح الذي أخبر عنه بقوله: {فَإِذا سَوَّيْتُهُ ونَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي} (٢)

نال العلم والحكمة.

فبالتسوية صار ذا نفس منفوسة، وبنفخ الروح صار ذا روح روحاني، وشرح هذا يطول. فصار قلبه معدن الحكمة، وقلبه معدن الهوي، فانتقل منه العلم والهوي، وصار ميزانه في والده، فصار من طريق الوالد أبا بواسطة الطبائع التي هي محل الهوي، ومن طريق الولادة المعنوية محمية من الفناء، لأنها وجدت من شجرة الخلد، وهي شجرة العلم لا شجرة الحنطة التي سماها إبليس شجرة الخلد فإبليس يري الشيء بضده. فتبين أن الشيخ هو الأب.

وكثيرا كان شيخنا شيخ الإسلام أبو النجيب السهروردي رحمه الله يقول: ولدي من سلك طريقي واهتدي بهديي.

فالشيخ الذي يكتسب بطريقة الأحوال قد يكون مأخوذا في ابدائه في طريق المحبين، وقد يكون مأخوذا في طريق المحبوبين، وذلك أن امر الصالحين والسالكين ينقسم أربعة أقسام: سالك مجرد، ومجذوب مجرد، وسالك متدارك بالجذبة، ومجذوب متدارك بالسلوك.

__________

١) سورة فصلت: آية:١١.

٢) سورة الحجر: آية:٢٩.

فالسالك المجرد لا يؤهل للمشيخة ولا يبلغها لبقاء صفاء نفسه عليه، فيقف عند حظه من رحمة الله تعالى في مقام المعاملة والرياضة، ولا يرتقي إلى حال يروح بها عن وهج المكابدة.

والمجذوب المجرد من غير سلوك يبادئه الحق بآيات اليقين، ويرفع عن قلبه شيئا من الحجاب، ولا يؤخذ في طريق المعاملة.

وللمعاملة أثر تام.

سوف نشرحه في موضعه إن شاء الله تعالى. وهذا أيضا لا يؤهل للمشيخة، ويقف عند حظه من الله، ومروحا بحاله، غير مأخوذ في طريق أعماله ما عدا الفريضة.

والسالك الذي تدورك بالجذبة، وهو الذي كانت بدايته بالمجاهدة والمكايدة والمعاملة بالإخلاص والوفاء بالشروط، ثم أخرج من وهج المكابدة إلى روح الحال، فوجد العسل بعد العلقم، وتروح بنسمات الفضل، وبرز من مضيق المكابدة إلى متسع المساهلة، وأونس بنفحات القرب، وفتح له باب من الشاهدة.

فوجد دواءه، وفاض وعاؤه، وصدرت منه كلمات الحكمة، ومالت لله القلوب، وتوالي عليه فتوح الغيب، وصار ظاهره مسددا وباطنه مشاهدا، وصلح للجلوة، وصار له في الجلوة خلوة، فيغلب ولا يغلب، ويفترس ولا يفترس، يؤهل مثل هذا للمشيخة، لأنه أخذ في طريق المحبين، ومنح حالا من أحوال المقربين، بعد ما دخل من طريق أعمال الأبرار الصالحين، ويكون له أتباع ينتقل منه إليهم علوم، ويظهر بطريقه بركة، ولكن قد يكون محبوسا في حاله، محكما حالة فيه، لا يطلق من وثاق الحال ولا يبلغ كمال النوال، يقف عند حظه وهو حظ وافر سني، والذين أوتوا العلم درجات.

ولكن المقال الأكمل في المشيخة القسم الرابع وهو المجذوب المتدارك بالسلوك، يبادئه الحق بالكشوف وأنوار اليقين، ويرفع عن قلبه الحجب، ويستنير بأنوار المشاهدة، وينشرح وينفسح قلبه، ويتجافي عن دار الغرور، وينيب إلى دار الخلود، ويرتوي من بحر الحال، ويتخلص من الأغلال والأعلال، ويقول معلنا لا أعبد ربا لم أره، ثم يفيض من باطنه على ظاهره، وتجري عليه صورة المجاهدة والمعاملة من غير مكابدة وعناء، بل بلذاذة وهناء، ويصير قالبه بصفة قلبه لا متلاء قلبه بحب ربه ويلين جلده كما لان قلبه.

وعلامة لين جلده إجابة قالبه للعمل، كإجابة قلبه، فيزيده الله تعالى إرادة خاصة ويرزقه محبة خاصة من محبة المحبوبين المرادين، ينقطع فيواصل، ويعرض عنه فيراسل، ويذهب عنه جمود النفس، ويصلي بحرارة الروح، وتنكمش عن قلبه عروق النفس. قال الله تعالى: {الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتابًا مُتَشابِهًا مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وقُلُوبُهُمْ إِلي ذِكْرِ الله (٢٣)} (١).

أخبر أن الجلود تلين، كما أن القلوب تلين، ولا يكون هذا إلا حال المحبوب المراد. وقد ورد في الخبر أن إبليس سأل السبيل إلى القلب، فقيل له يحرم علىك، ولكن السبيل لك في مجاري العروق المشتبكة بالنفس إلى حد القلب، فإذا دخلت العروق عرقت فيها من ضيق مجاريها، وأمتزج عرقك بماء الرحمة المترشح من جانب القلب في مجري واحد، ويصل بذلك سلطانك، إلى القلب، ومن جعلته نبيا أو وليا قلعت تلك العروق من باطن قلبه فيصير القلب سليما، فإذ دخلت العروق لم تصل إلى المشتبكة بالقلب، فلا يصل إلى القلب سلطانك.

__________

١) سورة الزمر آية:٢٣.

فالمحبوب المراد الذي أهل للمشيخة، وسلم قلبه، وانشرح صدره ولان جلده، فصار قلبه بطبع الروح، ونفسه بطبع القلب، ولانت النفس بعد ان كانت أمارة بالسوء مستعصية، ولان الجلد للين النفس، ورد إلى صورة الأعمال بعد وجان الحال.

ولا يزال روحه ينجذب إلى الحضرة الالهية، فيستتبع الروح القلب، فامتزجت الأعمال القلبية والقالبية، وانخرق الظاهر إلى الباطن، والباطن إلى الظاهر، والقدرة إلى الحكمة، والحكمة إلى القدرة، والدنيا إلى الآخرة. الآخرة إلى الدنيا، ويصح له أن يقول: لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا. فعند ذلك يطلق من وثاق الحال، ويكون مسيطرا على الحال لا الحال مسيطرا عليه، ويصير حرا من كل وجه.

والشيخ الأول الذي أخذ في طريق المحبين حر من رق النفس، ولكن ربما كان باقيا في رق القلب. وهذا الشيخ في طريق المحبوبين حر من رق النفس، وذلك أن النفس حجاب ظلماني أرضي أعتق منه الأول، والقلب حجاب نوراني سماوي أعتق منه الآخر، فصار لربه لا لقلبه ولموقته لا لوقته، فعبد الله حقا، وآمن به صدقا ويسجد لله سواده وخياله، ويؤمن به فؤاده، وقر به لسانه، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في بعض سجوده، ولا يتخلف عن العبودية منه شعرة، وتصير عبادته مشاكلة لعبادة الملائكة {ولله يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ والْأَرْضِ طَوْعًا وكَرْهًا وظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ والْآصالِ (١٩)} (١).

فالقوالب هو الظلال الساجدة، ظلال الأرواح المقربة في عالم الشهادة.

الأصل كثيف والظل لطيف، وفي عالم الغيب الأصل لطيف والظل كثيف، فيسجد لطيف العبد وكثيفه، وليس هذا لمن أخذ في طريق المحبين لأنه يستتبع صور الأعمال، ويمتلئ بما أنيل من وجدان الحال، وذلك قصور في العلم، وقلة في الحظ، ولو كثر العلم رأي ارتباط الأعمال بالأحوال

__________

١) سورة الرعد: آية:١٩.

كارتباط الروح بالجسد، ورأي أن لا غني عن الأعمال كما لا غني في عالم الشهادة عن القوالب، فما دامت القوالب باقية فالعمل باق، ومن صح في المقام الذي وصفناه هو الشيخ المطلق، والعارف المحقق، والمحبوب المعتق، نظره دواء، وكلامه شفاء، بالله ينطق، وبالله يسكت، كما ورد «لا يزال العبد يتقرب إلى بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحبته كنت له سمعا وبصرا ويدا ومؤيدا، بي ينطق وبي يبصر» الحديث.

فالشيخ يعطي بالله، ويمنع بالله، فلا رغبة له في عطاء ومنع لعينه، بل هو مع مراد الحق، والحق يعفه مراده، فيكون في الأشياء بمراد الله تعالى لا بمراد نفسه، فإن علم أن الله تعالى يريد منه الدخول في صورة محمود دخل فيها مراد الله تعالى لا لكون الصورة محمودة، بخلاف الخادم القائم بواجب خدمة الله تعالى.

الباب الحادي عشر في شرح حال الخادم ومن يتشبه به

الباب الحادي عشر في شرح حال الخادم ومن يتشبه به

أوحي الله تعالى إلى داود عليه السلام قال: «يا داود إذا رأيت لي طالبا فكن له خادما»

الخادم يدخل في الخدمة راغبا في الثواب، وفيما أعد الله تعالى للعباد، ويتصدي لإيصال الراحة وفرغ خاطر المقبلين على الله تعالى عن مهام معاشهم ويفعل ما يفعله الله تعالى بنية صالحة.

فالشيخ واقف مع مراد الله تعالى، والخادم واقف مع نيته.

فالخادم يفعل الشيء لله تعالى، والشيخ يفعل الشيء لله. فالشيخ في مقام المقربين، والخادم في مقام الأبرار. فيختار الخادم البذل والإيثار، والارتفاق من الأغيار للأغيار، ووظيفة وقته تصديه لخدمة عباد الله، وفيه يعرف الفضل ورجحه على نوافله وأعماله.

وقد يقيم من لا يعرف الخادم من الشيخ الخادم مقام الشيخ، وربما جهل الخادم أيضا حال نفسه، فيحسب نفسه شيخا لقلة العلم، واندراس علوم القوم في هذا الزمان، وقناعة كثير من الفقراء من المشايخ باللقمة دون العلم والحال. فكل من كان أكثر إطعاما هو عندهم أحق بالمشيخة، ولا يعلمون أنه خادم وليس بشيخ. والخادم في مقام حسن وحظ صالح من الله تعالى.

وقد ورد ما يدل على فضل الخادم فيما أخبرنا الشيخ أبو زرعة ابن الحافظ أبي الفضل محمد بن طاهر المقدسي عن أبيه قال: أنا أبو الفضل محمد بن عبد الله المقري قال: حدثنا أبو الحسن محمد بن الحسين بن داود العلوي قال: حدثنا أبو حامد الحافظ قال: حدثنا العباس بن محمد الدوري

وأبو الأزهر قالا: حدثنا أبو داود قال: حدثنا سفيان، عن الأوزاعي، عن يحيي بن أبي كثر عن أبي سلمة، عن ابي هريرة" «أن النبي صلى الله عليه وسلم أتي بطعام وهو بمر الطهران، فقال لأبي بكر وعمر: كلا، فقالا: إنا صائمان، فقال: ارحلا لصاحبيكما، اعملا لصاحبيكما، ادنوا فكلا، يعني أنكما ضعفتما بالصوم عن الخدمة، فاحتجتما إلى من يخدمكما، فكلا واخدما أنفسكما».

فالخادم يحض على حيازة الفضل، فيتوصل بالكسب تارة، وبالاسترقاق والدروزة تارة أخري، وباستجلاب الوقف إلى نفسه تارة، لعلمه أنه قيم بذلك، صالح لإيصاله إلى الموقوف عليهم، ولا يبالي أن يدخل في كل مدخل لا يذمه الشرع لحيازة الفضل بالخدمة. ويري الشيخ بنفوذ البصيرة وقوة العلم أن الإنفاق يحتاج إلى علم تام، ومعاناة في ذلك لوجود مرده فيه وحاله ترك المراد وإقامة مراد الحق.

أخبرنا أبو زرعة إجازة قال: أبو بكر أحمد بن على بن خلف إجازة قال: أنا الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي يقول: سمعت محمد بن الحسين بن الخشاب يقول: سمعت جعفر بن محمد يقول: سمعت الجنيد يقول سمعت السري يقول: أعرف طريقا مختصرا قصدا إلى الجنة، فقلت له ما هو؟ قال: لا تسأل من أحد شيئا، ولا تأخذ من أحد شيئا، ولا يكن معك شيء تعطي منه أحدا شيئا.

والخادم يري أن من طريق الجنة الخدمة والبذل والإيثار، فيقدم الخدمة على النوفل، ويري فضلها، وللخدمة فضل على النافلة التي يأتي بها العبد طالبا بها الثواب غير النافلة التي يتوخي بها صحة حاله مع الله تعالى لوجود نقد قبل وعد.

ومما يدل على فضل الخدمة على النافلة ما أخبرنا أبو زرعة قال: أخبرني والدي الحافظ المقدسي قال: أنا أبو بكر محمد بن أحمد السمسار بإصفهان قال: أنا إبراهيم بين عبد الله بن خرشيد قال: حدثنا الحسين بن

إسماعيل المحاملي قال: حدثنا أبو السائب قال: حدثنا أبو معاوية قال: حدثنا عاصم عن مورق عن أنس قال:

كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فمنا الصائم ومنا المفطر، فنزلنا منزلا في يوم حار شديد الحر، فمنا من يتقي الشمس بيده، وأكثرنا ظلا صاحب الكساء يستظل به، فنام الصائمون وقام المفطرون فضربوا الأبنية وسقوا الركب، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم «ذهب المفطرون اليوم بالأجر».

وهذا حديث يدل على فضل الخدمة على النافلة. والخادم له مقام عزيز يرغب فيه، فأما من لم يعرف تخليص النية من شوائب النفس، ويتشبه بالخادم، وتصدي لخدمة الفقراء، ويدخل في مداخل الخدام بحسن الإرادة بطلب التأسي بالخدام، فتكون خدمته مشوبة، منها ما يصيب فيها لموضع إيمانه، وحسن إرادته في خدمة القوم، ومنها ما لا يصيب فيه لما فيه من مزج الهوي، فيضع الشيء في غير موضعه.

وقد يخدم بهواه في بعض تصاريفه، ويخدم من لا يستحق الخدمة في بعض أوقاته، ويحب المحمدة والثناء من الخلق، مع ما يحب من الثواب ورضا الله تعالى، وربما خدم للثناء، وربما امتنع من الخدمة في طرفي الرضا والغضب، لانحراف مزاج قلبه بوجود الهوي يخامره في حق من يلقاه بمكروه، ولا يراعي واجب الخدمة في طرفي الرضا والغضب، لانحراف مزاج قلبه بوجود الهوي. والخادم لا يتبع الهوي في الخدمة في الرضا والغضب، ولا تأخذه في الله لومة لائم، ويضع الشيء موضعه.

فإذن الشخص الذي وصفناه آنفا متخادم وليس بخادم، ولا يميز بين الخادم والمتخادم النجيب يبلغ ثواب الخادم في كثير من تصاريفه، ولا يبلغ رتبته لتخلفه عن حاله بوجود مزاج هواه، وأما من أقيم لخدمة الفقراء بتسليم وقف إليه، أو توفير رفق عليه، وهو يخدم لمنال يصيبه، أو حظ عاجل يدركه، فهو في الخدمة لنفسه لا لغيره، فلو انقطع رفقه ما خدم،

وربما استخدم من يخدم، فهو مع حظ نفسه يخدم من يخدمه، ويحتاج إليه في المحافل، يتكثر به، ويقيم به جاه نفسه بكثرة الاتباع والإشباع.

فهو خادم هواه، وطالب دنياه، يحرص نهاره وليله في تحصيل ما يقيم به جاهه، ويرضي نفسه وأهله وولده، فيتسع في الدنيا ويتزيا بغير زي الخدام والفقراء، وتنتشر نفسه بطلب الحظوظ، ويستولي عليه حب الرياسة.

وكلما كثر رفقه كثرت مواد هواه، واستطال على الفقراء، ويحوج الفقراء إلى النملق المفرط له تطلبا لرضاه، وتوقيا لضيمه وميله عليهم بقطع ما ينوبهم من الوقف. فهذا أحسن حاله أن يسمي مستخدما، فليس بخادم ولا متخادم، ومع ذلك كله ربما نال بركتهم باختياره خدمتهم على خدمة غيرهم، وبانتمائه إليهم. وقد أوردنا الخبر المسند الذي في سياقه: «هم القوم الذين لا يشقي بهم جليسهم».

والله الموفق والمعين.

الباب الثاني عشر في شرح خرقة المشايخ الصوفية

الباب الثاني عشر في شرح خرقة المشايخ الصوفية

لبس الخرقة ارتباط بين الشيخ وبين المريد، وتحكيم من المريد للشيخ في نفسه، والتحكيم سائغ في الشرع لمصالح دنيوية، فماذا ينكر المنكر للبس الخرقة على طالب صادق في طلبه، يتقصد شيخا بحسن ظن وعقيدة، يحكمه في نفسه لمصالح دينه، يرشده ويهدية، ويعرفه طريق المواجيد، ويبصره بآفات النفوس، وفساد الأعمال، ومداخل العدو.

فيسلم نفسه إليه، ويستسلم لرأيه، وو يعمل به في جميع تصاريفه، فيلبسه الخرقة، إظهارا للتصرف فيه، فيكون لبس الخرقة علامة التفويض والتسليم، ودخوله في حكم الشيخ دخول في حكم الله وحكم رسوله، إحياء سنة المبايعة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.

أخبرنا أبو زرعة قال: أخبرني والدي الحافظ المقدسي قال: أنا أبو الحسن أحمد بن محمد البزاز قال: أنا أحمد بن محمد أخي ميمي قال: حدثنا يحي بن محمد بن صاعد قال: حدثنا عمرو بن على بن حفظة قال: سمعت عبد الوهاب الثقفي يقول: سمعت يحيي بن سعيد يقول: حدثني عبادة بن الوليد ابن عبادة بن الصامت قال: أخبرني أبي عن أبيه قال «بايعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم على السمع والطاعة، في العسر واليسر، والمنشط والمكره، وأن لا ننازع الأمر أهله، وأن نقول بالحق حيث كنا، ولا نخاف في الله لوئم».

ففي الخرقة معني المبايعة، والخرقة عتبة الدخول في الصحبة. والمقصود الكلي هو الصحبة، وبالصحبة يرجي للمريد كل خير.

روي عن أبي يزيد أنه قال: من لم يكن له أستاذ فإمامه الشيطان.

وحكى الأستاذ أبو القاسم القشيري عن شيخه أبي على الدقاق أنه قال:

الشجرة إذا نبتت بنفسها من غير غارس فإنها تورق ولا تثمر. وهو كما قال.

ويجوز أنها تثمر كالأشجار التي في الأودية والجبال، ولكن لا يكون لفاكهتها طعم فاكهة البساتين. والغرس إذا نقل من موضع إلى موضع آخر يكون أحسن حالا وأكثر ثمرة، لدخول التصرف فيه.

وقد اعتبر الشرع وجود التعلىم في الكلب المعلم، وأحل ما يقتله (١) بخلاف غير المعلم.

وسمعت كثيرا من المشايخ يقولون: من لم ير مفلحا لا يفلح.

ولنا في رسول الله صلى الله عليه وسلم أسوة حسنة. وأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم تلقوا العلوم والآداب من رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما روي عن بعض الصحابة «علمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، كل شيء حتى الخراءة».

فالمريد الصادق إذا دخل تحت حكم الشيخ وصحبه، وتأدب بآدابه، يسري من باطن الشيخ حال إلى باطن المريد، كسراج يقتبس من سراج، وكلام الشيخ إلى المريد بواسطة الصحبة وسماع المقال، ولا يكون هذا إلا لمريد حصر نفسه مع الشيخ، وانسلخ من إرادة نفسه، وفني في الشيخ بترك اختيار نفسه، فبالتآلف الإلهي يصير بين الصاحب والمصحوب امتزاج وارتباط بالنسبة الروحية، والطهارة الفطرية، ثم لا يزال المريد مع الشيخ كذلك متأدبا بترك الاختيار، وحتي يرتقي من ترك الاختيار مع الشيخ إلى ترك الاختيار مع الله تعالى، ويفهم من الله كما كان يفهم من الشيخ.

ومبدأ هذا الخير كله الصحبة والملازمة للشيوخ، والخرقة مقدمة ذلك.

__________

١) أي أحل أكل قتل صيد الكلب المعلم.

ووجه لبس الخرقة من السنة ما أخبرنا الشيخ أبو زرعة عن أبيه الحافظ أبي الفضل المقدسي قال: أنا أبو بكر أحمد بن على بن خلف الأديب النيسابوري.

قال: أنا الحاكم أبو عبد الله محمد بن عبد الله الحافظ قال: أنا محمد بن إسحاق

قال: أنا أبو مسلم إبراهيم بن عبد الله المصري قال: حدثتني أم خالد بنت خالد قالت «أتي النبي عليه السلام بثياب فيها خميصة سوداء صغيرة فقال: من ترون أكس وهذه؟ فسكت القوم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ائتوني بأم خالد، قالت فأتي بي فألبسنيها بيده فقال أبلي واخلقي، يقولها مرتين، وجعل ينظر إلى علم في الخميصة أصفر وأحمر ويقول يا أم خالد هذا سناه، والسناه هو الحسن بلسان الحبشة.

ولا خفاء أن لبس الخرقة على الهيئة التي يعتمدها الشيوخ في هذا الزمان لم يكن في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وهذه الهيئة والاجتماع لها والاعتداد بها من استحسان الشيوخ، وأصله من الحديث ما رويناه. والشاهد لذلك أيضا التحكيم الذي ذكرناه. وأي اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم أتم وآكد من الاقتداء به في دعاء الخلق إلى الحق.

وقد ذكر الله تعالى في كلامه القديم تحكيم الأمة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وتحكيم المريد شيخه إحياء سنة ذلك التحكيم. قال الله تعالى: {فَلا ورَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتّي يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمّا قَضَيْتَ ويُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (٦٥)} (١).

وسبب نزول هذه الآية أن الزبير بن العوام رضي الله عنه اختصم هو وآخر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في شراج من الحرة، والشراج مسيل

__________

١) سورة النساء آية:٦٥.

الماء، كانا يسقيان به النخل، فقال النبي عليه السلام للزبير «اسق يا زبير ثم أرسل الماء إلى جارك» فغضب الرجل وقال: قضي رسول الله لابن عمته فأنزل الله تعالى هذه الآية يعلم فيه الأدب مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وشرط عليهم في الآية التسليم وهو الانقياد ظاهرا، ونفي الحرج، وهو الانقياد بطانا.

وهذا شرط المريد مع الشيخ مع التحكيم. فلبس الخرقة يزيل اتهام الشيخ عن باطنه في جميع تصاريفه، ويحذر الاعتراض على الشيوخ، فإنه السم القاتل للمريدين.

وقل أن يكون المريد يعترض على الشيخ قصة موسي مع الخضر عليه السلام، كيف كان يصدر من الخضر تصاريف ينكرها موسي، ثم لما كشف له عن معناها بان لموسي وجه الصواب في ذلك، فهكذا ينبغي للمريد أن يعلم أن كل تصرف أشكل عليه صحته من الشيخ، عند الشيخ فيه بيان وبرهان للصحة.

ويد الشيخ في لبس الخرقة تنوب عن يد رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وتسليم المريد له تسليم لله ورسوله. قال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ الله يَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ (١٠)} (١).

ويأخذ الشيخ على المريد عهد الوفاء بشرائط الخرقة، ويعرفه حقوق الخرقة. فالشيخ للمريد صورة يستشف المريد من وراء هذه الصورة المطالبات الإلهية، والمراضي النبوية، ويعتقد المريد ان الشيخ باب فتحه الله تعالى إلى جناب كرمه، ومنه يدخل، وإليه يرجع، وينزل بالشيخ سوانحه ومهامه الدينية والدنيوية، ويعتقد أن الشيخ ينزل بالله الكريم، ما ينزل المريد به، ويرجع في ذلك إلى الله للمريد كما يرجع المريد إليه.

__________

١) سورة الفتح آية:١٠.

وللشيخ باب مفتوح من المكالمة والمحادثة في النوم واليقظة، فلا يتصرف الشيخ في المريد بهواه، فهو أمانة الله عنده، ويستغيث إلى الله بحوائج المريد كما يستغيث بحوائج نفسه ومهام دينه ودنياه. قال الله تعالى: {وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ الله إِلاّ وَحْيًا أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا (٥١)} (١).

فإرسال الرسول يختص بالأنبياء، والوحي كذلك، والكلام من وراء حجاب بالإلهام والهواتف والمنام وغير ذلك للشيوخ والراسخين في العلم.

واعلم أن للمريدين مع الشيوخ أوان ارتضاع وأوان فطام، وقد سبق شرح الولادة المعنوية. فأوان الارتضاع وأوان لزوم الصحبة، والشيخ يعلم وقت ذلك، فلا ينبغي للمريد أن يفارق الشيخ إلا بإذنه. قال الله تعالى تأديبا للأمة {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِالله ورَسُولِهِ وإِذا كانُوا مَعَهُ عَلي أَمْرٍ جامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتّي يَسْتَاذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَاذِنُونَكَ أُولئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالله ورَسُولِهِ فَإِذَا اِسْتَاذَنُوكَ لِبَعْضِ شَانِهِمْ فَاذَنْ لِمَنْ شِئْتَ (٦٢)} (٢).

وأي أمر جامع أعظم من أمر الدين، فلا يأذن الشيخ للمريد في المفارقة إلا بعد علمه بأن آن له أوان الفطام، وأنه يقدر أن يستقل بنفسه، واستقلاله بنفسه أن يفتح له باب الفهم من الله تعالى، فإذا بلغ المريد رتبة إنزال الحوائج والمهام بالله والفهم من الله تعالى بتعريفاته وتنبيهاته سبحانه وتعالى لعبده السائل المحتاج، فقد بلغ أوان فطامه، ومتي فارق قبل أوان الفطام يناله من الإعلال في الطريق بالرجوع إلى الدنيا متابعة الهوي ما ينال المفطوم لغير أوانه في الولادة الطبيعية، وهذا التلازم بصحبة المشايخ للمريد الحقيقي، والمريد الحقيقي يلبس خرقة الإرادة.

واعلم أن الخرقة خرقتان:

__________

١) سورة الشوري آية:٥١.

٢) سورة النور آية:٦٢.

خرقة الإرادة.

وخرقة التبرك.

والأصل الذي قصده المشايخ للمريدين خرقة الإرادة، وخرقة التبرك تشبه بخرقة الإرادة. فخرقة الإرادة للمريد الحقيقي، وخرقة التبرك للمتشبه، ومن تشبه بقوم فهو منهم.

وسر الخرقة أن الطالب الصادق إذا دخل في صحبة الشيخ، وسلم نفسه، وصار كالولد الصغير مع الوالد، يربيه الشيخ بعلمه المستمد من الله تعالى بصدق الافتقار وحين الاستقامة، ويكون للشيخ بنفوذ بصيرته الإشراف على البواطن، فقد يكون المريد يلبس الخشن كثياب المتقشفين المتزهدين وله في تلك الهيئة من الملبوس هوي كامن في نفسه، ليري بعين الزهادة، فأشد ما عليه لبس الناعم. وللنفس هوي واختيار في هيئة مخصوصة من الملبوس في قصر الكم والذيل وطوله، وخشونته ونعومته، على قدر حسبانها وهواها فيلبس الشيخ مثل هذا الراكن لتلك الهيئة ثوبا يكسر بذلك على نفسه هواها وغرضها.

وقد يكون على المريد ملبوس ناعم أو هيئة في الملبوس، تشرئب النفس إلى تلك الهيئة بالعادة، فيلبسه الشيخ ما يخرج النفس من عادتها وهواها فتصرف الشيخ في الملبوس كتصرفه في المطعوم، وكتصرفه في صوم المريد وإفطاره، وكتصرفه في أمر دينه إلى ما يري له من المصلحة من دوام الذكر، ودوام التنفل في الصلاة، ودوام التلاوة، ودوام الخدمة، وكتصرفه فيه برده إلى الكسب أو الفتوح أو غير ذلك. فللشيخ إشراف على البواطن وتنوع الاستعدادات تنوعت مراتب الدعوة قال الله تعالى: {اُدْعُ إِلي سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ والْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ (١٢٥)} (١).

__________

١) سورة النحل آية:١٢٥.

فالحكمة ربة في الدعوة، والموعظة كذلك، والمجادلة كذلك، فمن يدعي بالحكمة لا يدعي بالموعظة، ومن يدعي بالموعظة لا تصلح دعوته بالحكمة. فهكذا الشيخ يعلم من هو على وضع الأبرار، ومن هو على وضع المقربين، ومن يصلح لدوام الصلاة، ومن له هوي في التخشن أو في التنعم، فيخلع المريد من عادته، ويخرجه من مضيق هوي نفسه، ويطعمه باختياره، ويلبسه باختياره ثوبا يصلح له، وهيئة تصلح له، ويداوي بالخرقة المخصوصة والهيئة المخصوصة، داء هواه، ويتواخي بذلك تقريبه إلى رضا مولاه.

فالمريد الصادق الملتهب باطنه بنار الإرادة في بدء أمره وحدة إرادته، كالمسموم الحريص على من يرقيه ويداويه، فإذا صادف شيخا انبعث من باطن الشيخ صدق العناية به لا طلاعه عليه، وينبعث من باطن المريد صدق المحبة بتألف القلوب وتسام الأرواح، وظهور سر السابقة فيهما باجتماعهم لله وفي الله وبالله، فيكون القميص الذي يلبس المريد خرقة تبشر المريد بحسن عناية الشيخ به، فيعمل عند المريد عمل قميص يوسف عند يعقوب عليهما السلام.

وقد نقل أن إبراهيم الخليل عليه السلام أتي بقميص من حرير الجنة وألبسه إياه، وكان ذلك عند إبراهيم عليه السلام ذلك القميص في تعويذ وجعله في عنق يوسف، فكان لا يفارقه، لما ألقي في البئر عريانا جاءه جبريل وكان عليه التعويذ، فأخرج القميص منه وألبسه إياه (١).

أخبرنا الشيخ العالم رضي الدين أحمد بن إسماعيل القزويني إجازة قال: أنا أبو سعد محمد بن أبي العباس قال: أنا القاضي محمد بن سعيد قال: أنا أبو إسحاق أحمد بن محمد قال: أخبرني أبن فنجوية الحسين بن محمد قال:

__________

١)، (٢) هذه روايات لا سند لها، وكيف ألبس أبراهيم عليه السلام القميص ليوسف وقد مات قبل أن يولد يوسف.

حدثنا مخلد بن جعفر قال: حدثنا الحسن بن علوية قال: حدثنا إسماعيل بن عيسي قال: حدثنا إسحاق بن بشر عن ابن السدي عن أبيه عن مجاهد قال: كان يوسف عليه السلام أعلم بالله تعالى من أن لا يعلم أن قميصه لا يرد على يعقوب بصره، ولكن ذلك كان قميص إبراهيم، وذكر ما ذكرناه. قال: فأمره جبرائيل أن أرسل بقميصك فإن فيه ريح الجنة، لا يقع على مبتلي أو سقيم إلا صح وعوفي. فتكون الخرقة عند المريد الصادق متحمله إليه عرف الجنة لما عنده من الاعتداد بالصحبة لله، ويري لبس الخرقة من عناية الله به وفضل من الله. فأما خرقة التبرك فيطلبها من مقصوده التبرك بزي القوم، ومثل هذا لا يطالب بشرائط الصحبة بل يوصي بلزوم حدود الشرع ومخالطة هذه الطائفة ليعود عليه بركتهم، ويتأدب بأيديهم، فسوف يرقيه ذلك إلى الأهلية لخرقة الإرادة.

فعلى هذا خرقة التبرك مبذولة لكل طالب، وخرقة الإرادة ممنوعة إلا من الصادق الراغب.

ولبس الأزرق من استحسان الشيوخ في الخرقة، فإن رأي شيخ أن يلبس مريدا غير الأزرق فليس لأحد أن يعترض عليه، لأن المشايخ آراؤهم فيما يفعلون بحكم الوقت.

وكان شيخنا يقول: كان الفقير يلبس قصير الأكمام ليكون أعون على الخدمة.

ويجوز للشيخ أن يلبس المريد خرقا في دفعات على قدر ما يتلمح من المصلحة للمريد في ذلك، على ما أسلفناه من تداوي هواه في الملبوس والملون فيختار الأزرق لأنه أوفق للفقير، لكونه يحمل الوسخ، ولا يحوج إلى زيادة الغسل لهذا المعني فحسب، وما عدا هذا من الوجوه التي يذكرها بعض المتصوفة في ذلك كلام إقناعي من كلام المتصنعين ليس من الدين والحقيقة بشيء.

سمعت الشيخ سديد الدين أبا الفخر الهمداني رحمه الله قال: كنت ببغداد عند أبي بكر الشروطي، فخرج إلينا فقير من زاويته عليه ثوب وسخ، فقال له بعض الفقراء: لم لا تغسل ثوبك؟ فقال: يا أخي ما أتفرغ، لأنه كان صادقا في ذلك، فأجد لذة لقوله وبركة بتذكاري ذلك، فاختاروا الملون لهذا المعني، لأنهم من رعاية وقتهم في شغل شاغل، وإلا فأي ثوب ألبس الشيخ المريد من أبيض وغير ذلك، فللشيخ ولاية ذلك بحسن مقصده ووفور علمه. وقد رأينا من المشايخ من لا يلبس الخرقة ويسلك بأقوام من غير لبس الخرقة، ويؤخذ منه العلوم والآداب.

وقد كان طبقة من السلف الصالحين لا يعرفون الخرقة ولا يلبسونها المريدين، فمن يلبسها فله مقصد صحيح وأصل من السنة وشاهد من الشرع، ومن لا يلبسها فله رأيه وله في ذلك مقصد صحيح. وكل تصاريف المشايخ محمولة على السداد والصواب، ولا تخلو عن نية صالحة فيه.

والله تعالى ينفع بهم وبآثارهم إن شاء الله تعالى.

الباب الثالث عشر في فضيلة سكان الرباط

الباب الثالث عشر في فضيلة سكان الرباط

قال الله تعالى: {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ الله أَنْ تُرْفَعَ ويُذْكَرَ فِيهَا اِسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ والْآصالِ رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ ولا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ الله وإِقامِ الصَّلاةِ وإِيتاءِ الزَّكاةِ يَخافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ والْأَبْصارُ}. (١)

قيل: إن هذه البيوت هي المساجد، وقيل: بيوت المدينة، وقيل: بيوت النبي عليه الصلاة والسلام.

وقيل: لما نزلت هذه الآية قام أبو بكر رضي الله عنه وقال يا رسول الله: هذه البيوت منها بيت على وفاطمة؟ قال: نعم أفضلها.

وقال الحسن: بقاع الأرض كلها جعلت مسجدا لرسول الله صلى الله عليه وسلم.

فعلى هذا الاعتبار بالرجال الذاكرين لا بصور البقاع. وأي بقعة حوت رجالا بهذا الوصف هي البيوت التي أذن الله أن ترفع.

روي أنس بن مالك رضي الله عنه أنه قال: ما من صباح ولا رواح إلا وبقاع الأرض ينادي بعضها بعضا: هل مر بك اليوم أحد صلي علىك أو ذكر الله علىك؟ فمن قائلة نعم، ومن قائلة لا، فإذا قالت نعم علمت أن لها عليها بذلك فضلا. وما من عبد ذكر الله تعالى على بقعة من الأرض، أو صلي الله عليها، إلا شهدت له بذلك عند ربه وبكت عليه يوم يموت.

وقيل في قوله تعالى: {فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ والْأَرْضُ. . .} (٢) تنبيه على فضيلة أهل الله تعالى من أهل طاعته، لأن الأرض تبكي عليهم ولا تبكي على من ركن إلى الدنيا واتبع الهوي. فسكان الرباط هم الرجال، لأنهم

__________

١) سورة النور: الآية ٣٦ - ٣٧.

٢) سورة الدخان: الآية ٢٩.

ربطوا نفوسهم على طاعة الله تعالى، وانقطعوا إلى الله، فأقام لهم الدنيا خادمة.

روي عمران بن الحصين قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم“من انقطع إلى الله كفاه الله مؤنته ورزقه من حيث لا يحتسب، ومن انقطع إلى الدنيا وكله الله إليها”.

وأصل الرباط ما يربط فيه الخيول، ثم قيل لكل ثغر يدفع أهله عمن وراءهم رباط، فالمجاهد المرابط يدفع عمن وراءه، والمقيم في الرباط على طاعة الله يدفع به وبدعائه البلاء عن العباد والبلاد.

أخبرنا الشيخ العالم رضي الدين أبو الخير أحمد بن إسماعيل القزويني إجازة قال: أنا أبو سعيد محمد بن أبي العباس الخليلي قال: أخبرنا القاضي محمد بن سعيد الفراخزاذي قال: أنا أبو اسحاق أحمد بن محمد قال: أنا الحسين بن محمد قال: حدثنا أبو بكر بن خرجة قال: حدثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل قال: حدثني أبو حميد الحمصي قال: حدثنا يحيي بن سعيد القطار قال: حدثنا حفص بن سليمان عن محمد بن سوقه عن وبرة بن عبد الرحمن، عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إن الله تعالى ليدفع بالمسلم الصالح عن مائة من أهل بيته ومن جيرانه البلاء».

وروي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لو لا عباد لله ركع، وصبية رضع، وبهائم رتع، لصب علىكم العذاب صبا، ثم يرض رضا».

وروي جابر بن عبد الله قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله تعالى ليصلح بصلاح الرجل ولده وولد ولده وأهل دويرته ودويرات حوله، ولا يزالون في حفظ الله ما دام فيهم».

وروي داود بن صالح قال: قال لي ابو سلمة بن عبد الرحمن: يا ابن أخي هل تدري في أي شيء نزلت هذه الآية {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اِصْبِرُوا

وصابِرُوا ورابِطُوا. . .} (١) قلت لا، قال: يا ابن أخي لم يكن يسكن في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم غزو يربط فيه الخيل، ولكنه انتظار الصلاة بعد الصلاة. فالرباط لجهاد النفس، والمقيم في الرباط مرابط مجاهد نفسه. قال الله تعالى: {وَجاهِدُوا فِي الله حَقَّ جِهادِهِ. . . .} (٢)

قال عبد الله بن المبارك: هو مجاهدة النفس والهوي، وذلك حق الجهاد، وهو الجهاد الأكبر على ما روي في الخبر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال حين رجع من بعض غزواته «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر».

وقيل إن بعض الصالحين كتب إلى أخ له يستدعيه إلى الغزو، فكتب إليه: يا أخي كل الثغور مجتمعة لي في بيت واحد، والباب علىّ مردود.

فكتب إليه أخوه: لو كان الناس كلهم لزموا ما لزمته اختلت أمور المسلمين وغلب الكفار، فلا بد من الغزو والجهاد. فكتب إليه: يا أخي لو لزم الناس ما أنا عليه وقالوا في زواياهم على سجادتهم: الله أكبر انهدم سور قسطنطينية. (٣)

وقال بعض الحكماء: ارتفاع الأصوات في بيوت العبادات بحسن النيات على الوجه الموضوع له الربط، وتحقق أهل الربط بحسن المعاملة ورعاية الأوقات، وتوقي ما يفسد الأعمال، واعتماد ما يصحح الأحوال، عادت البركة على البلاد والعباد.

قال سري السقطي في قوله تعالى: {اصْبِرُوا وصابِرُوا ورابِطُوا.}:اصبروا عن الدنيا رجاء السلامة، وصابروا عند القتال بالثبات والاستقامة،

__________

١) سورة آل عمران: الآية ٢٠٠.

٢) سورة الحج: الآية ٧٨.

٣) لا بد من الأخذ بالأسباب، والانضمام إلى جند المسلمين والجهاد في سبيل الله سبب في النصر على الأعداء لقوله تعالى: {وأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اِسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ ومِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ الله وعَدُوَّكُمْ} [سورة الأنفال آية:٦٠]

ورابطوا أهواء النفس اللوامة، واتقوا ما يعقب لكم الندامة، لعلكم تفلحون غدا على بساط الكرامة.

وقيل: اصبروا على بلائي، وصابروا على نعمائي، رابطوا في دار أعدائي، واتقوا محبة من سوائي، لعلكم تفلحون غدا بلقائي.

وهذه شرائط ساكن الرباط، قطع المعاملة مع الخلق، وفتح المعاملة مع الحق، وترك الاكتساب (١) اكتفاء بكفالة مسبب الأسباب، وحبس النفس عن المخالطات واجتناب التبعات، وعانق ليله ونهاره العبادة، متعوضا بها عن كل عادة، شغله حفظ الأوقات، وملازمة الأوراد، وانتظار الصلوات، واجتناب الغفلات، ليكون بذلك مرابطا مجاهدا.

حدثنا شيخنا أبو النجيب السهروردي قال أنا ابن نبهان محمد الكاتب قال: أنا الحسن بن شاذان قال: أنا دعلج قال: أنا البغوي، عن أبي عبيد القاسم ابن سلام قال: حدثنا صفوان عن الحارث عن سعيد بن المسيب، عن على بن أبي طالب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إسباغ الوضوء في المكاره، وإعمال الأقدام إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة، يغسل الخطايا غسلا».

وفي رواية: «ألا أخبركم بما يمحو الله به الخطايا وترفع به الدرجات؟ قالوا بلى يا رسول الله، قال: إسباغ الوضوء في المكاره، وكثرة الخطا إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة، فذلكم الرباط، فذلكم الرباط».

__________

١) من السنة أن يأكل الرجل من عمل يده لأن نبي الله داود كان يأكل من عمل يده كما جاء في الحديث الشريف.

الباب الرابع عشر في مشابهة أهل الرباط بأهل الصفة

الباب الرابع عشر في مشابهة أهل الرباط بأهل الصفة

قال الله تعالى: {. . . لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَي التَّقْوي مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا والله يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ} (١).

هذا وصف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قيل لهم: ما ذا كنتم تصنعون حتى أثني الله علىكم بهذا الثناء؟ قالوا: كنا نتبع الماء الحجر.

وهذا وأشباه هذا من آداب وظيفة صوفية الربط، يلازمونه ويتأهدونه. والرباط بيتهم ومضربهم، ولكل قوم دار، والرباط دارهم.

وقد شابهوا أهل الصفة في ذلك على ما أخبرنا أبو زرعة عن أبيه الحافظ المقدسي قال: أنا أحمد بن محمد البزازي قال: أنا عيسي بن على الوزير قال: حدثنا عبد الله البغوي قال: حدثنا وهبان بن بقية قال: حدثنا خالد بن عبد الله عن داود ابن أبي هند عن أبي الحارث حرب بن أبي الاسود، عن طلحة رضي الله عنه قال: كان الرجل إذا قدم المدينة وكان له بها عريف ينزل على عريفه، فإن لم يكن له بها عريف نزل الصفة، وكنت فيمن نزل الصفة. فالقوم في الرباط مرابطون، متفقون على قصد واحد، وعزم واحد، وأحوال متناسبة.

ووضع الربط لهذا المعني أن يكون سكانها بوصف ما قال الله تعالى: {ونَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوانًا عَلي سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ} (٢) والمقابلة باستواء السر والعلانية، ومن أضمر لأخيه غلا فليس بمقابله وإن كان وجهه إليه.

__________

١) سورة التوبة: الآية ١٠٨.

٢) سورة الحجر: الآية ٤٧.

فأهل الصفة هكذا كانوا، لأن مثار الغل والحقد وجود الدنيا، وحب الدنيا راس كل خطيئة.

فأهل الصفة رفضوا الدنيا، وكانوا لا يرجعون إلى زرع ولا إلى ضرع، فزالت الأحقاد والغل عن بواطنهم، وهكذا أهل الربط، متقابلون بظواهرهم وبواطنهم، مجتمعون على الألفة والمودة، يجتمعون للكلام، ويجتمعون للطعام، ويتعرفون بركة الاجتماع.

روي وحشي بن حرب عن أبيه عن جده أنهم قالوا يا رسول الله إنا نأكل ولا نشبع، قال: «لعلكم تفترقون على طعامكم، اجتمعوا واذكروا الله تعالى يبارك لكم فيه».

وروي أنس بن مالك رضي الله عنه قال: ما أكل رسول الله صلى الله عليه وسلم على خوان ولا في سكرجة ولا خبز له مرقق، فقيل: فعلى أي شيء كانوا يأكلون؟ قال: على السفر.

فالعباد والزهاد طلبوا الانفراد لدخول الآفات عليهم بالاجتماع، وكون نفوسهم تفتلق للأهوية والخوض بما لا يعني، فرأوا السلامة في الوحدة.

والصوفية لقوة عملهم، وصحة حالهم، نزع عنهم ذلك، فرأوا الاجتماع في بيوت الجماعة على السجادة. فسجادة كل واحد زاويته، وهم كل واحد مهمة، ولعل الواحد منهم لا يتخطي همه سجادته، ولهم في اتخاذ السجادة وجه من السنة.

روي أبو سلمة بن عبد الرحمن عن عائشة رضي الله عنها قالت: كنت أجعل لرسول الله صلى الله عليه وسلم حصيرا من الليف يصلي عليه من الليل.

وروت ميمونة زوجة رسول الله صلى الله عليه وسلم قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم تبسط له الخمرة في المسجد حتى يصلي عليها.

والرباط يحتوي على شبان وشيوخ وأصحاب خدمة وأرباب خلوة.

فالمشايخ بالزوايا أليق نظرا إلى ما تدعو إليه النفس من النوم والراحة، والاستبداد بالحركات والسكنات، فللنفس شوق إلى التفرد والاسترسال في وجوه الرفق، والشاب يضيق عليه مجال النفس بالقعود في بيت الجماعة، والانكشاف لنظر الأغيار، لتكثر العيون عليه، فيتقيد ويتأدب، ولا يكون هذا إلا إذا كان جمع الرباط في بيت الجماعة مهتمين بحفظ الأوقات، وضبط الأنفاس، وحراسة الحواس، كما كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه. كان عندهم من هم الآخرة ما يشغلهم عن اشتغال البعض بالبعض، وهكذا ينبغي لأهل الصدق والصوفية أن يكون اجتماعهم غير مضر بوقتهم، فإذا تخلل أوقات الشبان اللغو واللغط، فالأولى أن يلزم الشاب الطالب الوحدة والعزلة، ويؤثر الشيخ الشاب بزاويته وموضع خلوته، ليحبس الشاب نفسه عن دواعي الهوي والخوض فيما لا يعني، ويكون الشيخ في بيت الجماعة لقوة حاله وصبره على مداراة الناس، وتخلصه من تبعات المخالطة وحضور وقاره بين الجمع، فينضبط به الغير، ولا يتكدر هو.

وأما الخدمة فشأن من دخل الرباط مبتدئا، ولم يذق طعم العاملة، ولم يتنبه لنفائس الأحوال أن يؤمر بالخدمة، لتكون عبادته خدمته، ويجذب بحسن الخدمة قلوب أهل الله إليه، فتشمله بركة ذلك ويعين الإخوان المشتغلين بالعبادة.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «المؤمنون أخوة، يطلب بعضهم إلى بعض الحوائج، فيقضي بعضهم إلى بعض الحوائج، يقضي الله لهم حاجاتهم يوم القيامة».

فيحتفظ بالخدمة عن البطالة التي تميت القلب. والخدمة عند القوم من جملة العمل الصالح، وهي طريق من طرق المواجيد، تكسبهم الأوصاف الجميلة، والأحوال الحسنة، ولا يرون استخدام من ليس من جنسهم، ولا متطلعا إلى الاهتداء بهديهم.

أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح قال: أنا أبو الفضل حميد بن أحمد قال: أنا الحافظ أبو نعيم قال: حدثنا سليمان بن أحمد قال: حدثنا على بن عبد العزيز قال: حدثنا أبو عبيد قال: حدثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن شريك، عن أبي هلال الطائي، عن وثيق بن الروهي قال: كنت مملوكا لعمر بن الخطاب رضي الله عنه فكان يقول لي: اسلم فإنك إن أسلمت استعنت بك على أمانة المسلمين، فإنه لا ينبغي أن أستعين على أماناتهم بمن ليس منهم. قال فأبيت. قال عمر: لا إكراه في الدين. فلما حضرته الوفاة أعتقني فقال: اذهب حيث شئت.

فالقوم يكرهون خدمة الأغيار، ويأبون مخالطتهم، فإن من لا يحب طريقهم ربما استضر بالنظر إليهم أكثر مما ينتفع، فإنهم بشر وتبدو منهم أمور بمقتضي طبع البشر وينكرها الغير لقلة علمه بمقاصدهم، فيكون إباؤهم لموضع الشفقة على الخلق لا من طريق التعزز والترفع على أحد من المسلمين.

والشاب الطالب إذا خدم أهل الله المشغولين بطاعته، يشاركهم في الثواب، وحيث لم يؤهل لأحوالهم السنية، يخدم من أهل لها، فخدمته لأهل القرب علامة حب الله تعالى.

أخبرنا الثقة أبو الفتح محمد بن سليمان قال: أنا أبو الفضل حميد بن أحمد قال: أنا الحافظ أبو نعيم قال: حدثنا أبو بكر بن خلاد قال: حدثنا الحارث ابن أبي أسامة قال: حدثنا معاوية بن عمرو قال: حدثنا أبو اسحاق عن حميد عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: - لما انصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم من تبوك قال حين دنا من المدينة: «إن بالمدينة أقواما ما سرتم من مسير، ولا قطعتم واديا، إلا كانوا معكم، قالوا: وهم في المدينة؟ قال: نعم حبسهم العذر».

فالقائم بخدمة القوم، تعوق عن بلوغ درجتهم بعذر القصور وعدم الأهلية، فحام حو الحمي باذلا مجهوده في الخدمة، يتعلل بالأثر حيث منع النظر، فجزاء الله على ذلك أحسن الجزاء، وأنا له من جزيل العطاء، وهكذا كان أهل الصفة يتعاونون على البر والتقوى، ويجتمعون على المصالح الدينية ومواساة الإخوان بالمال والبدن.

الباب الخامس عشر في خصائص أهل الربط والصوفية فيما يتعاهدون ويختصون به

الباب الخامس عشر في خصائص أهل الربط والصوفية فيما يتعاهدون ويختصون به

اعلم أن تأسيس هذه الربط من زينة هذه الملة الهادية المهدية. ولسكان الربط أحوال تميزوا بها عن غيرهم من الطوائف، وهم على هدي من ربهم.

قال الله تعالى: {أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَي الله فَبِهُداهُمُ اِقْتَدِهْ} (١)

وما يري من التقصير في حق البعض من أهل زماننا، والتخلف عن طريق سلفهم، لا يقدح في أصل أمرهم وصحة طريقهم. وهذا القدر الباقي من الأثر، واجتماع المتصوفة في الربط، وما هيأ الله تعالى لهم من الرفق، بركة جمعية بواطن المشايخ الماضين وأثر من آثار منح الحق في حقهم.

وصورة الاجتماع في الربط الآن على طاعة الله والترسم بظاهر الآداب، عكس نور الجمعية من بواطن الماضين، وسلوك الخلف في مناهج السلف، فهم في الربط كجسد واحد بقلوب متفقة، وعزائم متحدة، ولا يوجد هذا في غيرهم من الطوائف. قال الله تعالى في وصف المؤمنين {. . . كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ} (٢)، وبعكس ذلك وصف الأعداء فقال {. . . تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وقُلُوبُهُمْ شَتّي. . .} (٣).

روي النعمان بن بشير قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إنما المؤمنون كجسد رجل واحد إذا اشتكي عضو من أعضائه اشتكي جسده أجمع، وإذا اشتكي مؤمن اشتكي المؤمنون».

__________

١) سورة الأنعام: الآية ٩٠.

٢) سورة الصف: الآية ٤.

٣) سورة الحشر: الآية ١٤.

فالصوفية وظيفتهم الملازمة من حفظ اجتماع البواطن، وإزالة التفرقة بإزالة شعث البواطن، لأنهم بنسبة الأرواح اجتمعوا، وبرابطة التأليف الإلهي اتفقوا، وبمشاهدة القلوب تواطؤا، ولتهذيب النفوس وتصفية القلوب في الرباط رابطوا، فلا بد لهم من التآلف والتودد والنصح.

روي أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «المؤمن يألف ويؤلف، ولا خير فيمن لا يألف ويؤلف».

أخبرنا أبو زرعة طاهر بن الحافظ أبي الفضل المقدسي عن أبيه قال: حدثنا أبو القاسم الفضل بن أبي حرب قال: أنا أحمد بن الحسين الحيري قال: أنا أبو سهل بن زياد القطان قال: حدثنا الحسين بن مكرم قال: حدثنا يزيد ابن هارون الواسطي قال: حدثنا محمد بن عمرو عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف».

فهم باجتماعهم تجتمع بواطنهم، وتتقيد نفوسهم، لأن بعضهم عين على البعض، على ما ورد: «المؤمن مرآة المؤمن» فأي وقت ظهر من أحدهم أثر التفرقة ناقروه، لأن التفرقة تظهر بظهور النفس، وظهور النفس من حق تضييع الوقت. فأي وقت ظهرت نفس الفقير علموا منه خروجه عن دائرة الجمعية، وحكموا عليه بتضييع حكم الوقت وإهمال السياسة وحسن الرعاية فيقاد بالمناقرة إلى دائرة الجمعية.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب عبد القاهر السهروردي إجازة قال: أنا الشيخ العالم عصام الدين أبو حفص عمر بن أحمد بن منصور الصفار قال: أنا ابو بكر أحمد بن خلف الشيرازي قال: أنا الشيخ أبو عبد الرحمن محمد بن الحسين السلمي قال: سمعت محمد بن عبد الله يقول: سمعت رويما يقول: لا يزال الصوفية بخير ما تنافروا، فإذا اصطلحوا هلكوا.

وهذه إشارة من رويم إلى حسن تفقد بعضهم أحوال بعض إشفاقا من ظهور النفوس. يقول إذا اصطلحوا أو رفعوا المناقرة من بينهم يخاف أن تخامر البواطن المساهلة المرآة، ومسامحة البعض البعض في إهمال دقيق آدابهم وبذلك تظهر النفوس وتستولي. وقد كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول: رحم الله امرأ أهدي إلى عيوبي.

وأخبرنا أبو زرعة عن أبيه الحافظ المقدسي قال: أنا أبو عبد الله محمد بن عبد العزيز الهروي قال: أنا عبد الرحمن بن أبي شريح قال: أنا أبو القاسم البغوي قال: حدثنا مصعب بن عبد الله الزبيري قال: حدثني إبراهيم بن سعد عن صالح عن بن شهاب أن محمد بن نعمان أخبر بأن عمر قال في مجلس فيه المهاجرون والأنصار: أرأيتم لو ترخصت في بعض الأمور ماذا كنتم فاعلىن؟ قال: فسكتنا. قال: فقال ذلك مرتين أو ثلاثا أرأيتم لو ترخصت في بعض الأمور ما ذا كنتم فاعلىن؟ قال بشر بن سعد: لو فعلت ذلك قومناك تقوىم القدح. فقال عمر: أنتم إذن أنتم.

و إذا ظهرت نفس الصوفي بغضب وخصومة مع بعض الإخوان، فشرط أخيه أن يقابل نفسه بالقلب، فإن النفس إذا قوبلت بالقلب انحسمت مادة الشر، وإذا قوبلت النفس بالنفس ثارت الفتنة، وذهبت العصمة. قال الله تعالى: {. . . اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وبَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ وما يُلَقّاها إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا} (١).

ثم الشيخ أو الخادم إذا شكا إليه فقير من أخيه فله أن يعاتب أيهما شاء، فيقول للمعتدي لم تعديت، وللمعتد عليه ما الذي أذنبت حتى تعدي علىك، وهلا قابلت نفسه بالقلب رفقا بأخيك، وإعطاء للفتوة والصحبة حقها. فكل منهما جان وخارج عن دائرة الجمعية، فيرد إلى الدائرة بالنقار، فيعود إلى الاستغفار، ولا يسلك طريق الإصرار.

__________

١) سورة فصلت: الآية ٣٤.

روت عائشة رضي الله عنها قالت كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «اللهم اجعلني من الذين إذا أحسنوا استبشروا، وإذا أساؤا استغفروا».

فيكون الاستغفار ظاهرا مع الإخوان، وباطنا مع الله تعالى، ويرون الله في استغفارهم. فلهذا المعني يقفون في صف النعال على أقدامهم تواضعا وانكسارا.

وسمعت شيخنا يقول للفقير إذا جري بينه وبين بعض إخوانه وحشة: قم واستغفر، فيقول الفقير ما أري باطني صافيا ولا أوثر القيام للاستغفار ظاهرا من غير صفاء الباطن، فيقول للآخر أنت قم فببركة سعيك وقيامك ترزق الصفاء، فكان يجد ذلك، ويري أثره عند الفقير، وترق القلوب وترتفع الوحشة. وهذا من خاصية هذه الطائفة، لا يبيتون والبواطن منطوية على وحشة، ولا يجتمعون للطعام والبواطن تضمر وحشة، ولا يرون الاجتماع ظاهرا في شيء من أمورهم إلا بعد الاجتماع بالبواطن وذهاب التفرقة والشعث، فإذا قام الفقير للاستغفار لا يجوز رد استغفاره بحال.

روي عبد الله بن عمر رضي الله عنهما عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «ارحموا ترحموا واغفروا يغفر لكم».

وللصوفية في تقبيل يد الشيخ بعد الاستغفار أصل من السنة.

روي عبد الله بن عمر قال: كنت في سرية من سرايا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فحاص الناس حيصة فكنت فيمن حاص، فقلنا كيف نصنع وقد فررنا من الزحف وبؤنا بالغضب، ثم قلنا لو دخلنا المدينة فتبنا فيها، ثم قلنا لو عرضنا أنفسنا على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن كان لنا توبة وإلا ذهبنا، فأتيناه قبل صلاة الغداة فخرج فقال: من القوم؟ قلنا: نحن الفرارون، قال: لا بل أنتم العكارون أنا فئتكم أنا فئة المسلمين، يقال عكر الرجل إذا تولي ثم كر راجعا

والعكار العطاف والرجاع. قال: فأتيناه حتى قبلنا يده. وروي أن أبا عبيدة ابن الجراح قبل يد عمر عند قدومه.

وروي عن أبي مرثد الغنوي أنه قال: أتينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فنزلت إليه وقبلت يده. فهذا رخصة في جواز تقبيل اليد. ولكن أدب الصوفي أنه متى رأي نفسه تتعزز بذلك أو تظهر بوصفها أن يمتنع من ذلك، فإن سلم من ذلك فلا بأس بتقبيل اليد، ومعانقتهم للإخوان عقيب الاستغفار لرجوعهم إلى الألفة بعد الوحشة، وقدموهم من سفر الهجرة بالتفرقة إلى أوطان الجمعية، فبظهور النفس تغربوا وبعدوا، وبغيبة النفس والاستغفار قدموا وراجعوا.

ومن استغفر إلى أخيه ولم يقبله فقد أخطأ، فقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك وعيد. روي عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: «من اعتذر إليه أخوه معذرة فلم يقبلها كان عليه مثل خطيئة صاحب المكوس».

وروي جابر أيضا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من تنصل إليه فلم يقبل لم يرد الحوض».

ومن السنة أن يقدم للإخوان شيئا بعد الاستغفار. روي أن كعب بن مالك قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إن من توبتي أن أخلع من مالي كله، وأهجر دار قومي التي فيها أتيت الذنب، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «يجزيك من ذلك الثلث».

فصارت سنة الصوفية المطالبة بالغرامة بعد الاستغفار والمنافرة، وكل قصدهم رعاية التآلف حتى يكون بواطنهم على الاجتماع، كما أن ظواهرهم على الاجتماع، وهذا أمر تفردوا به من بين طوائف الإسلام.

ثم شرط الفقير الصادق إذا سكن الرباط وأراد أن يأكل من وقفه أو مما يطلب لسكانه بالدروذة، أن يكون عنده من الشغل بالله ما لا يسعه الكسب، وإلا إذا كان للبطالة والخوض فيما لا يعني عنده مجال، ولا يقوم بشروط أهل الإرادة من الجسد والاجتهاد، فلا ينبغي له أن يأكل من مال

الرباط، بل يكتسب ويأكل من كسبه، لأن طعام الرباط لأقوام كمل شغلهم بالله، فخدمتهم الدنيا لشغلهم بخدمة مولاهم، إلا أن يكون تحت سياسة شيخ عالم بالطريق، ينتفع بصحبته، ويهتدي بهديه، فيري الشيخ أن يطعمه من مال الرباط، فلا يكون تصرف الشيخ إلا بصحة بصيرة.

ومن جملة ما يكون للشيخ في ذلك من النية أن يشغله بخدمة الفقراء، فيكون ما يأكله في مقابلة خدمته.

روي عن أبي عمرو الزجاجي قال: أقمت عند الجنيد مدة فما رآني قط إلا وأنا مشتغل بنوع من العبادة، فما كلمني، حتى كان يوم من الأيام خلا الموضع من الجماعة، فقمت ونزعت ثيابي وكنست الموضع ونظفته ورششته وغسلت موضع الطهارة، فرجع الشيخ ورأي على أثر الغبار، فدعا لي ورحب بي وقال: أحسنت، علىك بها ثلاث مرات. ولا يزال مشايخ الصوفية يندبون الشباب إلى الخدمة حفظا لهم عن البطالة، وكل واحد يكون له حظ من المعاملة وحظ من الخدمة.

روي أبو محذورة قال: جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم لنا الأذان، والسقاية لبني هاشم، والحجابة لبني عبد الدار.

وبهذا يقتدي مشايخ الصوفية في تفريق الخدم على الفقراء، ولا يعذر في ترك نوع من الخدمة إلا كامل الشغل بوقته، ولا نعني بكامل الشغل شغل الجوارح، ولكن نعني به دوام الرعاية والمحاسبة، والشغل بالقلب والقالب وقتا، وبالقلب دون القالب وقتا، وتفقد الزيادة من النقصان، فإن قيام الفقير بحقوق الوقت شغل تام، وبذلك يؤدي شكر نعمة الفراغ ونعمة الكفاية، وفي البطالة كفران نعمة الفراغ والكفاية.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب عبد القاهر إجازة قال: أنا عمر ابن أحمد بن منصور قال: أنا أحمد بن خلف قال: أنا الشيخ أبو عبد الرحمن

محمد بن الحسين قال: سمعت أبا الفضل بن حمدون يقول: سمعت على بن عبد الحميد الفضائري يقول: سمعت السري يقول: من لا يعرف قدر النعم سلبها من حيث لا يعلم.

وقد يعذر الشيخ العاجز عن الكسب في تناول طعام الرباط، ولا يعذر الشاب. هذا في شرط طريق القوم على الإطلاق، فأما من حيث فتوي الشرع فإن كان شرط الوقف على المتصوفة وعلى من تزيا بزي المتصوفة وعلى خرقتهم فيجوز أكل ذلك لهم على إطلاق الفتوي، وفي ذلك القناعة بالرخصة دون العزيمة التي هي شغل أهل الإرادة، وإن كان شرط الوقف على من يسلك طريق الصوفية عملا وحالا فلا يجوز أكله لأهل البطالات والراكنين إلى تضييع الأوقات، وطرق أهل الإرادة عند مشايخ الصوفية مشهورة.

أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح قال: أنا أبو الفضل حميد قال: أنا الحافظ أبو نعيم قال: حدثنا أبو العباس أحمد بن محمد بن يوسف قال: حدثنا جعفر الفرياني قال: حدثنا محمد بن الحسين البلخي بسمرقند قال: حدثنا عبد الله بن المبارك قال: حدثنا سعيد بن أبي أيوب الخزاعي قال: حدثنا عبد الله بن الوليد عن أبي سليمان الليثي عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «مثل المؤمن كمثل الفرس في آخيته، يجول ويرجع إلى آخيته، وإن المؤمن يسهو ثم يرجع إلى الإيمان، فأطعموا طعامكم الأتقياء، وأولوا معروفكم المؤمنين».

الباب السادس عشر في ذكر اختلاف أحوال مشايخهم في السفر والمقام

الباب السادس عشر في ذكر اختلاف أحوال مشايخهم في السفر والمقام

اختلف أحوال مشايخ الصوفية، فمنهم من سافر في بدايته وأقام في نهايته، ومنهم من قام في بدايته وسافر في نهايته، ومنهم من أقام ولم يسافر، ومنهم من استدام السفر ولم يؤثر الإقامة.

ونشرح حال كل واحد منهم ومقصده فيما رام.

فأما الذي سافر في بدايته وأقام في نهايته فقصده بالسفر لمعان: منها تعلم شيء من العلم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «اطلبوا العلم ولو بالصين».

وقال بعضهم: لو سافر رجل من الشام إلى أقصي اليمن في كلمة تدله على هدي ما كان سفره ضائعا.

و نقل أن جابر بن عبد الله رحل من المدينة إلى مصر في شهر لحديث بلغه أن أنسا يحدث به عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقد قال عليه السلام: «من خرج من بيته في طلب العلم فهو في سبيل الله حتى يرجع».

وقيل في تفسير قوله تعالى: {السّائِحُونَ} إنهم طلاب العلم.

حدثنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي إملاء قال: أنا أبو الفتح عبد الملك الهروي قال: أنا أبو نصر الترياقي قال: أنا الجراحي قال: أنا أبو العباس المحبوبي قال: أنا أبو عيسي الترمذي قال: حدثنا وكيع قال: حدثنا أبو داود عن سفيان عن أبي هارون قال: كنا نأتي أبا سعيد فيقول

مرحبا بوصية رسول الله صلى الله عليه وسلم إن النبي عليه السلام قال: «إن الناس لكم تبع، وإن الرجال يأتونكم من أقطار الأرض يتفقهون في الدين، فإذا أتوكم فاستوصوا بهم خيرا».

وقال عليه السلام: «طلب العلم فريضة على كل مسلم».

وروت عائشة رضي الله عنها قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إن الله تعالى أوحي إليّ أنه من سلك مسلكا في طلب العلم سهلت له طريقا إلى الجنة».

ومن جملة مقاصدهم في البداية لقاء المشايخ والإخوان الصادقين. فللمريد بلقاء كل صادق مزيد، وقد ينفعه لحظ الرجال كما ينفعه لفظ الرجال.

وقد قيل: من لا ينفعك لحظة (١) لا ينفعك لفظة.

وهذا القول فيه وجهان: أحدهما: أن الرجل الصديق يكلم الصادقين بلسان فعله أكثر ما يكلم بلسان قوله، فإذا نظر الصادق إلى تصاريفه في مورده ومصدره، وخلوته وجلوته، وكلامه وسكوته، ينتفع بالنظر إليه، فهو نفع اللحظ، ومن لا يكون حاله وأفعاله هكذا فلفظه أيضا لا ينفع لأنه يتكلم بهواه. ونورانية القول على قدر نورانية القلب، ونورانية القلب بحسب الاستقامة والقيام بواجب حق العبودية وحقيقتها.

والوجه الثاني: أن نظر العلماء الراسخين في العلم والرجال البالغين ترياق نافع، ينظر أحدهم إلى الرجل الصادق فيستكشف بنفوذ بصيرته حسن استعداد الصادق واستئهاله لمواهب الله تعالى الخاصة، فيقع في قلبه محبة الصادق من المريدين، وينظر إليه نظر محبة عن بصيرة، وهم من جنود الله تعالى، فيكسبون بنظرهم أحوالا سنية ويهبون آثارا مرضية.

__________

١) أي أن يكون قدوة حسنة، فمن خالف قوله فعله لا ينفع غيره ولا يؤخذ عنه.

وما ذا ينكر المنكر من قدرة الله أن الله سبحانه وتعالى كما جعل في بعض الأفاعي من الخاصية أنه إذا نظر إلى إنسان يهلكه بنظره، أن يجعل في نظر بعض خواص عباده أنه إذا نظر إلى طالب صادق يكسبه حالا وحياة.

وقد كان شيخنا رحمه الله يطوف في مسجد الخيف بمني ويتصفح وجوه الناس، فقيل له في ذلك، فقال: لله عباد إذا نظروا إلى الشخص أكسبوه سعادة، فأنا أتطلب ذلك.

ومن جملة المقاصد في السفر ابتداء قطع المألوفات، والانسلاخ من ركون النفس إلى معهود ومعلوم، والتحامل على النفس بتجرع مرارة فرقة الإلاف والخلان، والأهل والأوطان، فمن صبر على تلك المألوفات محتسبا عند الله أجرا فقد حاز فضلا عظيما.

أخبرنا أبو زرعة بن أبي الفضل الحافظ المقدسي عن أبيه قال: أنا القاضي أبو منصور محمد بن أحمد الفقيه الأصفهاني قال: أنا أبو اسحاق إبراهيم بن عبد الله بن خرشيد قال: حدثنا أبو بكر عبد الله بن محمد بن زيادة النيسابوري قال: حدثنا يونس بن عبد الله الأعلى قال: حدثنا أبو وهب قال: حدثني يحيي بن عبد الله عن أبي عبد الرحمن عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال: مات رجل بالمدينة ممن ولد بها، فصلي عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال: «ليته مات بغير مولده» قالوا: ولم ذاك يا رسول الله؟ قال: «إن الرجل إذا مات بغير مولده قيس له من مولده إلى منقطع أثره من الجنة».

ومن جملة المقاصد في السفر استكشاف دقائق النفوس، واستخراج رعوناتها ودعاويها، لأنها لا تكاد تتبين حقائق ذلك بغير السفر. وسمي السفر سفرا لأنه يسفر عن الأخلاق، وإذا وقف على دائه يتشمر لدوائه.

وقد يكون أثر السفر في نفس المبتدي كأثر النوافل من الصلاة والصوم والتهجد وغير ذلك، وذلك أن المنتفل سائح سائر إلى الله تعالى من أوطان

الغفلات إلى محل القربات، والمسافر يقطع المسافات، ويتقلب في المفاوز والفلوات، بحسن النية لله تعالى، سائرا إلى الله تعالى، بمراغمة الهوي، ومهاجرة ملاذ الدنيا.

أخبرنا شيخنا إجازة قال: أنا عمر بن أحمد قال: أنا أحمد بن محمد بن خلف قال: أنا أبو عبد الرحمن السلمي قال: سمعت عبد الواحد بن بكر يقول: سمعت على بن عبد الرحيم يقول: سمعت النوري يقول: التصوف ترك كل حظ النفس.

فإذا سافر المبتدي تاركا حظ النفس، تطمئن النفس وتلين كما تلين بدوام النافلة، ويكون لها بالسفر دباغ يذهب عنها الخشونة واليبوسة الجليلة، والعفونة الطبيعية، كالجلد يعود من هيئة الجلود إلى هيئة الثياب، فتعود النفس من طبيعة الطغيان إلى طبيعة الإيمان.

ومن جملة المقاصد في السفر رؤية الآثار والعبر، وتسريح النظر في مسارح الفرج، ومطالعة أجزاء الأرض والجبال، ومواطئ أقدام الرجال، واستماع التسبيح من ذرات الجمادات، والفهم من لسان حال القطع المتجاوزات، فقد تتجدد اليقظة بتجدد مستودع العبر والآيات، وتتوفر بمطالعة المشاهد والمواقف الشواهد والدلالات. قال الله تعالى: {سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وفِي أَنْفُسِهِمْ حَتّي يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ. . .} (١).

وقد كان السري يقول للصوفية: إذا خرج الشتاء ودخل أذار وأورقت الأشجار طاب الانتشار.

ومن جملة المقاصد بالسفر إيثار الخمول، وإطراح حظ القبول، فصدق الصادق يتم على أحسن الحال، ويرزق من الخلق حسن الإقبال، وقلما يكون صادق متمسك بعروة الإخلاص وقلب عامر إلا ويرزق إقبال الخلق حتي

__________

١) سورة فصلت: الآية ٥٣.

سمعت بعض المشايخ يحكى عن بعضهم أنه قال: أريد إقبال الخلق علىّ لا أني أبلغ نفسي حظها من الهوي فإني لا أبالي أقبلوا أو أدبروا.

ولكن لكون إقبال الخلق علامة تدل على صحة الحال، فإذا ابتلي المريد بذلك لا يأمن نفسه أن تدخل عليه بطريق الركون إلى الخلق، وربما يفتح عليه باب من الرفق، وتدخل النفس عليه من طريق البر والدخول في الأسباب المحمودة، وتريه فيه وجه المصلحة والفضيلة في خدمة عباد الله وبذل الموجود، ولا تزال النفس به والشيطان حتى يجراه إلى السكون إلى الأسباب، واستجلاء قبول الخلق، وربما قويا عليه فجراه إلى التصنع والتعمل ويتسع الخرق على الراقع.

وسمعت أن بعض الصالحين قال لمريد له: أنت الآن وصلت إلى مقام لا يدخل علىك الشيطان من طريق الشر، ولكن يدخل علىك من طريق الخير.

وهذا مزلة عظيمة للأقدام، فالله تعالى يدرك الصادق إذا ابتلي بشيء من ذلك، ويزعجه بالعناية السابقة، والمعونة اللاحقة إلى السفر، فيفارق المعارف والموضع الذي فتح عليه هذا الباب فيه، ويتجرد لله تعالى بالخروج إلى السفر، وهذا من أحسن المقاصد في الأسفار للصادقين.

فهذه جمل المقاصد المطلوبة للمشايخ في بداياتهم، ما عدا الحج، والغزو، وزيارة بيت المقدس.

وقد نقل أن ابن عمر خرج من المدينة قاصدا إلى بيت المقدس، وصلي فيه الصلوات الخمس، ثم أسرع راجعا إلى المدينة من الغد.

ثم إذ من الله على الصادق بأحكام أمور بدايته، قلبه في الأسفار ومنحه الحظ من الاعتبار، وأخذ نصيبه من العلم قدر حاجته، واستفاد من مجاورة الصالحين، وانتقش في قلبه فوائد النظر إلى حال المتقين، وتعطر باطنه باستنشاق عرف معارف المقربين، وتحصن بحماية نظر أهل الله وخاصته،

وسبر أحوال النفس، وأسفر السفر عن دقائق أخلاقها وشهواتها الخفية، وسقط عن باطنه نظر الخلق، وصار يغلب ولا يغلب كما قال الله تعالى إخبارا عن موسي: {فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْمًا وجَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ} (١).

فعند ذلك يرده الحق إلى مقامه، ويمده بجزيل إنعامه، ويجعله إماما للمتقين، به يقتدي، وعلما للمؤمنين، به يهتدي.

وأما الذي أقام في بدايته، وسافر في نهايته، يكون ذلك شخصا يسر الله له في بداية أمره صحبة صحيحة، وقيض له شيخا عالما يسلك به الطريق، ويدرجه إلى منازل التحقيق، فيلازم موضع إرادته، ويلتزم بصحبته من يرده عن عادته.

وقد كان الشبلي يقول للحصري في ابتداء أمره: إن خطر ببالك من الجمعة إلى الجمعة غير الله فحرام علىك أن تحضرني. فمن رزق مثل هذه الصحبة يحرم عليه السفر. فالصحبة خير له من كل سفر وفضيلة يقصدها.

أخبرنا رضي الدين أبو الخير أحمد بن إسماعيل القزويني إجازة قال: أنا أبو المظفر عبد المنعم بن عبد الكريم بن هوازن القشيري عن والده الأستاذ أبي القاسم قال: سمعت محمد بن عبد الله الصوفي يقول: سمعت عياش بن أبي الصخر يقولك سمعت أبا بكر الزقاق يقول: لا يكون المريد مريدا حتى لا يكتب عليه صاحب الشمال شيئا عشرين سنة.

فمن رزق صحبة من يندبه إلى مثل هذه الأحوال السنية، والعزائم القوية، يحرم عليه المفارقة واختيار السفر.

__________

١) سورة الشعراء: الآية ٢١.

ثم إذا أحكم أمره في الابتداء بلزوم الصحبة وحسن الاقتداء، وارتوي من الأحوال، وبلغ مبلغ الرجال، وانبجس من قلبه عيون ماء الحياة، وصارت نفسه مكسبه للسعادات، يستنشق نفس الرحمن من صدور الصادقين من الإخوان في أقطار الأرض وشاسع البلدان، يشرئب إلى التلاق، وينبعث إلى الطواف في الآفاق، يسيره الله تعالى في البلاد لفائدة العباد، ويستخرج بمغناطيس حاله خبء أهل الصدق، والمتعطلين إلى من يخبر عن الحق، ويبذر في أراضي القلوب بذر الفلاح، ويكثر ببركة نفسه وصحبته أهل الصلاح.

وهذا مثل هذه الأمة الهادية فالأمة الهادية في الإنجيل: {. . . كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوي عَلي سُوقِهِ. . . .} (١) تعود بركة البعض على البعض، وتسري الأحوال من البعض إلى البعض، ويكون طريق الوراثة معمورا، وعلم الإفادة منشورا.

أخبرنا شيخنا قال: أنا الإمام عبد الجبار البيهقي في كتابه، أنا أبو بكر البيهقي قال: أنا أبو على الروذبادي قال: حدثنا أبو بكر بن داسته قال: حدثنا أبو داود قال: أنا يحيي بن أيوب قال: حدثنا إسماعيل بن جعفر قال: أخبرني العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «من دعا إلى هدي كان له من الأجر مثل أجور من اتبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من اتبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئا».

فأما من أقام ولم يسافر يكون ذلك شخصا رباه الحق سبحانه وتعالى، وتولاه وفتح عليه أبواب الخير وجذبه بعنايته.

وقد ورد: جذبه من جذبات الحق توازي عمل الثقلين.

__________

١) سورة الفتح: الآية ٢٩.

ثم لما علم منه الصدق، ورأي حاجته إلى من ينتفع به، ساق إليه بعض الصديقين حتى أيده بلطفه ولفظه، وتداركه بلحظه ولقحه وبقوة حاله، وكفاه يسير الصحبة لكمال الأهلية في الصاحب والمصحوب، وإجراء سنة الله تعالى في إعطاء الأسباب حقها لإقامة رسم الحكمة، يحوج إلى يسير الصحبة، فيتنبه بالقليل للكثير، ويغنيه اليسير من الصحبة عن اللحظ الكثير، ويكتفي بوافر حظ الاستبصار عن الأسفار، ويتعوض بأشعة الأنوار عن مطالعة العبر والآثار، كما قال بعضهم: الناس يقولون: افتحوا أعينكم وأبصروا، وأنا أقول: أغمضوا أعينكم وأبصروا.

وسمعت بعض الصالحين يقول: لله عباد طور سيناهم ركبهم، تكون رؤوسهم على ركبهم، وهم في مجال القرب، فمن نبع له معين الحياة في ظلمة خلوته، فماذا يصنع بدخول الظلمات، ومن أندرجت له أطباق السماوات في طي شهوده ما ذا يصنع بتقلب طرفه في السموات، ومن جمعت أحداق بصيرته متفرقات الكائنات ما ذا يستفيد من طي الفلوات، ومن خلص بخاصية فطرته إلى مجمع الأرواح ما ذا تفيده زيارة الأشباح.

قيل: أرسل ذو النون المصري إلى ابي يزيد رجلا وقال قل له: إلى متى هذا النوم والراحة وقد سارت القافلة؟ فقال للرسول: قل لأخي: الرجل من ينم الليل كله ثم يصح في المنزل قبل القافلة، فقال ذو النون: هنيئا له، هذا كلام لا تبلغه أحوالنا.

وكان بشر يقول: يا معشر الفقراء سيحوا تطيبوا، فإن الماء إذا كثر مكثه في موضع تغير.

وقيل: قال بعضهم عند هذا الكلام: صر بحرا حتى لا تتغير، فإذا أدام المريد سير الباطن بقطع مسافة النفس الامارة بالسوء حتى قطع منازل آفاتها، وبدل أخلاقها المذمومة بالمحمودة، وعانق الإقبال على الله تعالى بالصدق والإخلاص، اجتمع له المتفرقات، واستفاد في حضره أكثر من

سفره، لكون السفر لا يخلو من متاعب وكلف ومشوشات، وطوارق ونوازل يتجدد الضعف عن سياستها بالعلم للضعفاء، ولا يقدر على تسليط العلم على متجددات السفر وطوارقه إلا الأقوياء.

قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه للذي زكي عنده رجلا: هل صحبته في السفر الذي يستدل به على مكارم الأخلاق؟ قال: لا. قال: ما أراك تعرفه.

فإذا حفظ الله عبده في بداية أمره من تشويش السفر، ومنعه بجمع الهم وحسن الإقبال في الحضر، وساق إليه من الرجال من اكتسب به صلاح الحال، فقد أحسن إليه.

قيل في تفسير قوله تعالى: {. . . ومَنْ يَتَّقِ الله يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا ويَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ} (١) هو الرجل المنقطع إلى الله يشكل عليه شيء من أمر الدين، فيبعث الله إليه من يحل إشكاله. فإذا ثبت قدمه على شروط البداية، رزق وهو في المقام من غير سفر ثمرات النهاية، فيستقر في الحضر انتهاء وابتداء، وأقيم في هذا المقام جمع من الصالحين.

وأما الذي أدام السفر، فرأي صلاح قلبه وصحة حاله في ذلك.

يقول بعضهم: اجتهد أن تكون كل ليلة ضعيف مسجد، ولا تموت بين منزلين.

وكان من هذه الطبقة إبراهيم الخواص، ما كان يقيم في بلد أكثر من أربعين يوما، وكان يري إن أقام أكثر من أربعين يوما يفسد عليه توكله، فكان علم الناس ومعرفتهم إياه يراه سببا ومعلوما.

وحكى عنه أنه قال: مكثت في البادية أحد عشر يوما لم آكل، وتطلعت نفسي أن آكل من حشيش البر، فرأيت الخضر مقبلا نحوي،

__________

١) سورة الطلاق: الآيات ٢ - ٣.

فهربت منه، ثم التفت فإذا هو رجع عني، فقيل: لم هربت منه؟ قال: تشوفت نفسي أن يغيثني. فهؤلاء الفرارون بدينهم.

أخبرنا أبو زرعة طاهر بن الحافظ أبي الفضل المقدسي عن أبيه قال: أنا أبو بكر أحمد بن على قال: أنا أبو عبد الله بن يوسف بن نامويه قال: حدثنا أبو محمد الزهري القاضي قال: حدثنا محمد بن عبد الله بن أسباط قال: حدثنا أبو نعيم قال: حدثنا محمد يعني ابن مسلم عن عثمان بن عبد الله بن أوس، عن سليمان بن هرمز، عن عبد الله عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «أحب شيء إلى الله الغرباء، قيل: ومن الغرباء؟ قال: الفرارون بدينهم يجتمعون إلى عيسي بن مريم يوم القيامة».

وهذه كلها أحوال اختلفت، واتبع أربابها الصحبة وحسن النية مع الله، وحسن النية يقتضي الصدق، والصدق لعينة محمود، كيف تقلبت الأحوال.

فمن سافر ينبغي أن يتفقد حاله، ويصحح نيته، ولا يقدر على تخليص النية من شوائب النفس إلا كثير العلم، تام التقوى، وافر الحظ من الزهد في الدنيا.

ومن انطوي على هوي، ومن لم يستقص في الزهد لا يقدر على تصحيح النية فقد يدعوه إلى السفر نشاط جبلي نفساني، وهو يظن أن ذلك داعية الحق، ولا يميز بين داعية الحق وداعية النفس، ويحتاج الشخص في علم صحة النية إلى العلم بمعرفة الخواطر، وشرح الخواطر وعلمها يحتاج إلى باب مفرد لنفسه. ونومئ الآن إلى ذلك برمز يدركه من نازله شيء من ذلك، فأكثر الفقراء من علم ذلك ومعرفته عن بعد.

اعلم أن ما ذكرناه من نشاط النفس واقع للفقير في كثير من الأمور، فقد يجد الفقير الروح بالخروج إلى بعض الصحاري والبساتين، ويكون ذلك

الروح مضرا به في ثاني الحال، وإن كان يتراءي له طيبة القلب في الوقت، وسبب طيبة قلبه في الوقت أن النفس تتفسح وتتسع ببلوغ غرضها، وتيسير يسير هواها بالخروج إلى الصحراء والتنزه، وإذا اتسعت بعدت عن القلب، وتنحت عنه، متشوقة إلى متعلق هواها، فيتروح القلب لا بالصحراء بل ببعد النفس منه، كشخص تباعد عنه قرين يستثقله.

ثم إذا عاد الفقير إلى زاويته، واستفتح ديوان معاملته، وميز دستور حاله، يجد النفس مقارنة للقلب بمزيد ثقل موجب لتبرمه بها، وكلما ازداد ثقلها تكدر القلب. وسبب زيادة ثقلها استرسالها في تناول هواها، فيصير الخروج إلى الصحراء عين الداء، ويظن الفقير أنه ترويح ودواء، فلو صبر على الوحدة والخلوة ازدادت النفس ذوبانا، وخفت ولطفت وصارت قرينا صالحا للقلب لا يستثقلها.

وعلى هذا يقاس التروح بالأسفار. فللنفس وثبات إلى توهم التروحات، فمن فطن لهذه الدقيقة لا يغتر بالتروحات المستعارة التي لا تحمد عاقبتها، ولا تؤمن غائلتها، ويتثبت عند ظهور خاطر السفر، ولا يكترث بالخطر، بل يطرحه بعدم الالتفات، مسيئا ظنه بالنفس وتسويلاتها.

ومن هذا القبيل والله اعلم قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الشمس تطلع من بين قرني الشيطان» فيكون للنفس عند طلوع الشمس وثبات، تستند تلك الوثبات والنهضات من النفس إلى المزاج والطبائع، ويطول شرح ذلك ويعمق.

ومن ذلك القبيل خفة مرض المريض غدوة بخلاف العشيات، فيتشكل اهتزاز النفس بنهضات القلب، ويدخل على الفقير من هذا القبيل آفات كثيرة، يدخل في مداخل باهتزاز نفسه ظنا منه أن ذلك حكم نهوض قلبه، وربما يتراءي له أنه بالله يصول، وبالله يقول، وبالله يتحرك، فقد ابتلي بنهضة النفس ووثوبها.

ولا يقع هذا الاشتباه إلا لأرباب القلوب وأرباب الأحوال، وغير أرباب القلب والحال عن هذا بمعزل. وهذه مزلة قدم مختصة بالخواص دون العوام، فاعلم ذلك فإنه عزيز علمه.

وأقر مراتب الفقراء في مبادئ الحركة للسفر لتصحيح وجه الحركة أن يقدموا صلاة الاستخارة، وصلاة الاستخارة لا تهمل وإن تبين للفقير صحة خاطره، أو تبين له وجه المصلحة في السفر ببيان أوضح من المخاطر، فللقوم مراتب في التبيان من العلم بصحة الخاطر ومما فوق ذلك، ففي ذلك كله لا تهمل صلاة الاستخارة اتباعا للسنة ففي ذلك البركة.

وهو من تعلىم رسول الله صلى الله عليه وسلم على ما حدثنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي إملاء قال: أنا أبو القاسم بن عبد الرحمن في كتابه أن أبا السعيد الكنجرودي أخبرهم قال: أنا أبو عمرو بن حمدان قال: حدثنا أحمد بن الحسين الصوفي قال: حدثنا منصور بن أبي مزاحم قال: حدثنا عبد الرحمن بن أبي الموالي عن محمد ابن المنكدر عن جابر رضي الله عنه قال:

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلمنا الاستخارة كما يعلمنا السورة من القرآن قال: «إذا همّ أحدكم بالأمر أو أراد الأمر فليصل ركعتن من غير الفريضة ثم ليقل: اللهم إني استخيرك بعلمك، واستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب. اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر - يسميه بعينه - خير لي في ديني ومعاشي ومعادي وعاقبة أمري، أو قال عاجل أمري وأجله، فاقدره لي ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلمه شرا لي مثل ذلك فاصرفه عني واصرفني عنه، واقدر لي الخير حيث كان».

الباب السابع عشر فيما يحتاج إليه الصوفي في سفره من الفرائض والفضائل

الباب السابع عشر فيما يحتاج إليه الصوفي في سفره من الفرائض والفضائل

فأما من الفقه وإن كان هذا يذكر في كتب الفقه، وهذا الكتاب غير موضوع لذلك، ولكن نقول على سبيل الإيجاز تيمنا بذكر الأحكام الشرعية التي هي الأساس الذي يبني عليه:

لا بد للصوفي المسافر من علم التيمم، والمسح على الخفين، والقصر، والجمع في الصلاة.

أما التيمم فجائز للمريض والمسافر في الجنابة والحدث عند عدم الماء، أو الخوف من استعماله تلفا في النفس أو المال، أو زيادة في المرض على القول الصحيح من المذاهب، أو عند حاجته إلى الماء الموجود لعطشه، أو عطش دابته أو رفيقه. ففي هذه الأحوال كلها يصلي بالتيمم ولا إعادة عليه، والخائف من البرد يصلي بالتيمم ويعيد الصلاة على الأصح.

ولا يجوز التيمم إلا بشرط الطلب للماء في مواضع الطلب، ومواضع الطلب مواضع تردد المسافر في منزلة للاحتطاب والاحتشاش، ويكون الطلب بعد دخول الوقت، والسفر القصير في ذلك كالطويل. وإن صلي بالتيمم مع تيقن الماء في آخر الوقت جاز على الأصح، ولا يعيد مهما صلي بالتيمم، وإن كان الوقت باقيا ومهما توهم وجود الماء بطل تيممه، كما إذا طلع ركب أو غير ذلك، وإن رأي الماء في أثناء الصلاة لا تبطل صلاته ولا تلزمه الإعادة، ويستحب له الخروج منها واستئنافها بالوضوء على الأصح.

ولا تيمم للفرض قبل دخول الوقت، ويتيمم لكل فريضة، ويصلي مهما شاء من النوافل بتيمم واحد. ولا يجوز أداء الفرض بتيمم النافلة. ومن لم يجد ماء ولا ترابا يصلي ويعيد عند وجود أحدهما، ولكن إن كان محدثا لا يمس المصحف، وإن كان جنبا لا يقرأ القرآن في الصلاة بل يذكر الله تعالى عوض القراءة. ولا يتيمم إلا بتراب طاهر غير مخالط للرمل والجص، ويجوز بالغبار على ظهر الحيوان والثوب، ويسمي الله تعالى عند التيمم، وينوي استباحة الصلاة قبل ضرب اليد على التراب، وضم أصابعه لضربه الوجه ويمسح جميع الوجه، فلو بقي شيء من محل الفرض غير ممسوح لا يصح التيمم، ويضرب ضربه لليدين مبسوط الأصابع، ويعم بالتراب مح الفرض، وإن لم يقدر إلا بضربتين فصاعدا كيف أمكنه لا بد أن يعم التراب محل الفرض، ويمسح إذا فرغ إحدي الراحتين بالأخري حتى تصيرا ممسوحتين، ومر اليد على ما نزل من اللحية من غير إيصال التراب إلى المنابت.

وأما المسح فيمسح على الخف ثلاثة أيام ولياليهن في السفر، والمقيم يوما وليلة، وابتداء المدة من حين الحدث بعد لبس الخف. لا من حين لبس الخف، ولا حاجة إلى النية عند لبس الخف بل يحتاج إلى كمال الطهارة حتى لو لبس أحد الخفين قبل غسل الرجل الأخري لا يصح أن يمسح على الخف.

ويشترط في الخف إمكان متابعة المشي عليه، وستر محل الفرض، ويكفي مسح يسير من أعلى الخف، والأولى مسح أعلاه وأسفله من غير تكرار. ومتي ارتفع حكم المسح بانقضاء المدة أو ظهور شيء من محل الفرض وإن كان عليه لفافة وهو على الطهارة يغسل القدمين دون استئناف الوضوء على الأصح. والماسح في السفر إذا أقام يمسح كالمقيم، وهكذا المقيم إذا سافر يمسح كالمسافر.

واللبد إذا ركب جوربا ونعل يجوز المسح عليه، ويجوز على المشرج إذا ستر محل الفرض، ولا يجوز على المنسوج وجهه الذي يستر بعض القدم به والباقي باللفافة.

فأما القصر والجمع فيجمع بين الظهر والعصر في وقت إحداهما، ويتيمم لكل واحدة، ولا يفصل بينهما بكلام غيره. وهكذا الجميع بين المغرب والعشاء، ولا قصر في المغرب والصبح، بل يصليهما كهيئتهما من غير قصر وجمع.

والسنن والرواتب يصليها بالجمع بين السنتين قبل الفريضتين للظهر والعصر، وبعد الفراغ من الفريضتين يصلي ما يصلي بعد الفريضة من الظهر ركعتين أو أربعا، وبعد الفراغ من المغرب والعشاء يؤدي السنن الراتبة لهما ويوتر بعدهما.

ولا يجوز أداء الفرض على الدابة بحال إلا عند التحام القتال للغازي، ويجوز ذلك في السنن الرواتب والنوافل، وتكفيه الصلاة على ظهر الدابة، وفي الركوع والسجود الإيماء، ويكون إيماء السجود أخفض من الركوع إلا أن يكون قادرا على التمكن مثل أن يكون في محارة وغير ذلك، ويقوم توجهه إلى الطريق مقام استقبال القبلة، ولا يوجهها إلى غير الطريق إلا للقبلة، حتى لو حرف دابته عن الصوب المتوجه إليه لا إلى نحو القبلة بطلت صلاته.

والماشي ينتقل في السفر، ويقنعه استقبال القبلة عند الإحرام، لا يجزئه في الإحرام إلا الاستقبال، ويقنعه الإيماء للركوع والسجود. وراكب الدابة لا يحتاج إلى استقبال القبلة للإحرام أيضا.

وإذا أصبح المسافر مقيما ثم سافر فعليه إتمام ذلك اليوم في الصوم، وهكذا إن أصبح مسافرا ثم أقام. والصوم في السفر افضل من الفطر. وفي الصلاة القصر أفضل من الإتمام.

فهذا القدر كاف للصوفي أن يعلمه من حكم الشرع في مهام سفره.

فأما المندوب والمستحب فينبغي ان يطلب لنفسه رفيقا في الطريق يعينه على أمر الدين. وقد قيل: الرفيق ثم الطريق. ونهي رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يسافر الرجل وحده، إلا أن يكون صوفيا عالما بآفة نفسه، يختار الوحدة على بصيرة من أمره، فلا بأس بالوحدة.

وإذا كانوا جماعة ينبغي أن يكون فيهم متقدم أمير. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إذا كنتم ثلاثة في سفر فأمروا أحدكم» والذي يسميه الصوفية يبشر وهو الأمير، وينبغي أن يكون الأمير أزهد الجماعة في الدنيا، وأوفرهم حظا من التقوى، وأتمهم مروءة وسخاوة، وأكثرهم شفقة.

روي عبد الله بن عمر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «خير الأصحاب عند الله خيرهم لصاحبه».

نقل عن عبد الله المروزي أن أبا على الرباطي صحبه فقال: على أن أكون أنا الأمير أو أنت؟ فقال: بل أنت، فلم يزل يحمل الزاد لنفسه ولأبي على على ظهره، وأمطرت السماء ذات ليلة فقام عبد الله طول الليل على رأس رفيقه يغطيه بكسائه عن المطر، وكلما قال لا تفعل يقول ألست الأمير وعلىك الانقياد والطاعة.

فأما إن كان الأمير يصحب الفقراء لمحبة الاستتباع وطلب الرياسة والتعزز، ليتسلط على الخدام في الربط، ويبلغ نفسه هواها، فهذا طريق أرباب الهوي الجهال المباينين لطريق الصوفية، وهو سبيل من يريد جمع الدنيا، فيتخذ لنفسه رفقاء مائلين إلى الدنيا، يجتمعون لتحصيل أغراض النفس، والدخول على أبناء الدنيا والظلمة للتوصل إلى تحصيل مآرب النفس، ولا يخلوا اجتماعهم هذا عن الخوض في الغيبة، والدخول في المداخل المكروهة، والتنقل في الربط، والاستمتاع والنزهة، وكلما كثر المعلوم في الرباط أطالوا

المقام وإن تعذرت أسباب الدين، وكلما قل المعلوم رحلوا وإن تيسرت أسباب الدين، وليس هذا طريق الصوفية.

ومن المستحب أن يودع إخوانه إذا أراد السفر ويدعو لهم بدعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم.

قال بعضهم: صحبت عبد الله بن عمر من مكة إلى المدينة فلما أردت مفارقته شيعني وقال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «قال لقمان لابنه يا بني إن الله تعالى إذا استودع شيئا حفظه، وإني استودع الله دينك وأمانتك وخواتم عملك».

وروي زيد بن أرقم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إذا أراد أحدكم سفرا فليودع إخوانه فإن الله تعالى جاعل في دعائهم البركة».

وروي عنه عليه السلام أيضا أنه كان إذا ودع رجلا قال: «زودك الله التقوى، وغفر ذنبك، ووجهك للخير حيثما توجهت».

وينبغي أن يعتقد إخوانه إذا دعا لهم واستودعهم الله أن الله يستجيب دعاءه، فقد روي أن عمر رضي الله عنه كان يعطي الناس عطاياهم إذا جاء رجل معه ابن له فقال له عمر ما رأيت أحدا أشبه بأحد من هذا بك.

فقال الرجل: أحدثك عنه يا أمير المؤمنين إني أردت أن أخرج إلى سفر وأمه حامل به، فقالت: تخرج وتدعني على هذه الحالة؟ فقلت: استودع الله ما في بطنك، فخرجت ثم قدمت فإذا هي قد ماتت، فجلسنا نتحدث، فإذا نار تلوح على قبرها، فقلت للقوم: ما هذه النار؟ فقالوا: هذه من قبر فلانه نراها كل ليلة، فقلت: والله إنها كانت صوامة قوامة، فأخذت المعول حتى انتهينا إلى القبر فحفرنا وإذا سراج، وإذا هذا الغلام يدب، فقيل: إن هذا وديعتك، ولو

كنت استودعتنا أمه لوجدتها (١). فقال عمر: لهو أشبه بك من الغراب بالغراب.

وينبغي أن يودع كل منزل يرحل عنه بركعتين ويقول: اللهم زودني التقوى، واغفر لي ذنوبي، ووجهني للخير أينما توجهت.

وروي انس بن مالك قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا ينزل منزلا إلا ودعه بركعتين.

فينبغي أن يودع كل منزل ورباط يرحل عنه بركعتين.

وإذا ركب الدابة فليقل: سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين، بسم الله والله أكبر توكلت على الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلى العظيم، اللهم انت الحامل على الظهر، وأنت المستعان على الأمور.

و السنة أن يرحل من المنازل بكرة ويبتدئ بيوم الخميس.

روي كعب بن مالك قال: قلما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج إلى السفر إلا يوم الخميس. وكان إذا أراد أن يبعث سرية بعثها أول النهار.

ويستحب كلما أشرف على منزل أن يقول: اللهم رب السموات وما أظللن، ورب الأرضيين وما أقللن، ورب الشياطين، وما أضللن، ورب الرياح وما ذرين، ورب البحار وما جرين، أسألك خير هذا المنزل وخير أهله، وأعوذ بك من شر هذا المنزل وشر أهله. وإذا نزل فليصل ركعتين.

ومما ينبغي للمسافر أن يصحبه آلة الطهارة.

قيل: كان إبراهيم الخواص لا يفارقه أربعة أشياء في الحضر والسفر: الركوة، والحبل، والإبرة وخيوطها، والمقراض.

__________

١) لا دليل يسند هذا الخبر، لأن المتعارف عليه: أن القبر لا يوجد بداخله هواء فأي حي يدفن ويغلق عليه القبر يموت.

وروت عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا سافر حمل معه خمسة أشياء: المرآة، والمكحلة، والمدري، والسواك، والمشط. وفي رواية: المقراض.

والصوفية لا تفارقهم العصا، وهي أيضا من السنة، روي معاذ بن جبل قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ان اتخذ منبرا فقد اتخذ إبراهيم، وأن اتخذ العصا فقد اتخذها إبراهيم وموسي».

وروي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما أنه قال: التوكؤ على العصا من أخلاق الأنبياء. كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم عصا يتوكا عليها، ويأمر بالتوكؤ على العصا.

وأخذ الركوة أيضا من السنة. روي جابر بن عبد الله قال: بينما رسول الله صلى الله عليه وسلم يتوضأ من ركوة إذ جهش الناس نحوه، أي أسرعوا نحوه.

والأصل في البكاء كالصبي يتلازم بالأم ويسرع إليها عند البكاء. قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما لكم؟» قالوا: يا رسول الله ما نجد ماء نشرب ولا نتوضأ به إلا ما بين يديك، فوضع يده في الركوة، فنظرت وهو يفور من بين أصابعه مثل العيون. قال فتوضأ القوم منه. قلت: كم كنتم؟ قال: لو كنا مائة ألف لكفانا، كنا خمس عشرة مائة في غزوة الحديبية.

ومن سنة الصوفية شد الوسط وهو من السنة.

روي أبو سعيد قال: حج رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه مشاة من المدينة إلى مكة وقال: «اربطوا على أوساطكم بأزركم» فربطنا ومشينا خلفه الهرولة.

ومن ظاهر آداب الصوفية عند خروجهم من الربط أن يصلي ركعتين في أول النهار يوم السفر بكرة كما ذكرنا يودع البقعة بالركعتين، ويقدم الخف وينفضه، ويشمر الكم اليمني ثم اليسري، ثم يأخذ الميانيد الذي يشد به وسطه، ويأخذ خريطة المداس وينفضها، ويأتي

الموضع الذي يريد ان يلبس الخف فيفرش السجادة طاقين، ويحك نعل أحد المداسين بالآخر، ويأخذ المداس باليسار والخريطة باليمين، ويضع المداس في الخريطة أعقابه إلى أسفل، ويشد راس الخريطة، ويدخل المداس بيده اليسري من كمه الأيسر، ويضعه خلف ظهره ثم يقعد على السجادة، ويقدم الخف بيساره وينفضه، ويبتدئ باليمني فيلبس، ولا يدع شيئا من الران أو المنطقة يقع على الأرض، ثم يغسل يديه ويجعل وجهه إلى الموضع الذي يخرج منه، ويودع الحاضرين، فإن أخذ بعض الأخوان روايته إلى خارج الرباط لا يمنعه، وهكذا العصا والإبريق، ويودع من شيعته ثم يشد الرواية برفع يده اليمني ويخرج اليسري من تحت إبطه الأيمن، ويشد الراوية على الجانب الأيسر، ويكون كتفه الأيمن خاليا، وعقدة الراوية على الجانب الأيمن، فإذا وصل في طريقه إلى موضع شريف، أو استقبله جمع من الإخوان، أو شيخ من الطائفة، يحل الرواية ويحطها، ويستقبلهم ويسلم عليهم، ثم إذا جاوزوه يشد الرواية، وإذا دنا من منزل رباطا كان أو غيره يحل الراوية ويحملها تحت إبطه الأيسر، وهكذا العصا والإبريق يمسكه بيساره. وهذه الرسوم استحسنها فقراء خراسان والجبل، ولا يتعهدها أكثر فقراء العراق والشام والمغرب، ويجري بين الفقراء مشاحنة في رعايتها.

فمن لا يتعاهدها يقول: هذه رسوم لا تلزم، والالتزام بها وقوف مع الصور وغفلة عن الحقائق، ومن يتعهدها يقول: هذه آداب وضعها المتقدمون، وإذا رأوا من يخل بها أو بشيء منها ينظرون إليه نظر الازدراء والحقارة، ويقال: هذا ليس بصوفي، وكلا الطائفتين في الإنكار يتعدون الواجب.

والصحيح في ذلك أن من يتعاهدها لا ينكر عليه، فليس بمنكر في الشرع، وهو أدب حسن. ومن لم يلتزم بذلك فلا ينكر عليه، فليس بواجب في الشرع ولا مندوب إليه.

وكثير من فقراء خراسان والجبل يبالغ في رعاية هذه الرسوم إلى حد يخرج إلى الإفراط. وكثيرا ما يخل بها فقراء العراق والشام والمغاربة إلى حد يخرج إلى التفريط.

والأليق أن ما ينكره الشرع ينكر، وما لا ينكره لا ينكر، ويجعل لتصاريف الإخوان أعذارا ما لم يكن فيها منكر أو إخلال بمندوب إليه.

والله الموفق.

الباب الثامن عشر في القدوم من السفر ودخول الرباط والأدب فيه

الباب الثامن عشر في القدوم من السفر ودخول الرباط والأدب فيه

ينبغي للفقير إذا رجع من السفر أن يستعيذ بالله تعالى من آفات المقام، كما يستعيذ به من وعثاء السفر.

ومن الدعاء المأثور: اللهم إني أعوذ بك من وعثاء السفر، وكآبة المنقلب، وسوء المنظر في الأهل والمال والولد.

وإذا أشرف على بلد يريد المقام بها يشير بالسلام على من بها من الأحياء والأموات، ويقرأ من القرآن ما تيسر، ويجعله هدية للأحياء والأموات، ويكبر، فقد روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قفل من غزو أو حج يكبر على كل شرف من الأرض ثلاث مرات ويقول: «لا إله إلا الله وحده لا شريك له. له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، آيبون تائبون عابدون ساجدون لربنا حامدون. صدق الله وعده، ونصر عبده، وهزم الأحزاب وحده».

ويقول إذا رأي البلد «اللهم اجعل لنا بها قرارا ورزقا حسنا».

ولو اغتسل كان حسنا اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم حيث اغتسل لدخول مكة. وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما رجع من طلب الأحزاب ونزل المدينة نزع لامته واغتسل واستحم. وإلا فليجدد الوضوء، ويتنظف ويتطيب، ويستعد للقاء الإخوان بذلك، وينوي التبرك بمن هنالك من الأحياء والأموات ويزورهم.

روي أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خرج رجل يزور أخا له في الله فأرصد الله بمدرجته ملكا وقال: أين تريد؟ قال: أزور فلانا، قال: لقرابة؟ قال: لا، قال: لنعمة له عندك تشكرها؟ قال: لا، قال: فيم

تزوره؟ قال: إني أحبه في الله. قال: فإني رسول الله إليك بأنه يحبك بحبك إياه».

وروي أبو هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إذا دعا الرجل أخاه أو زاره في الله، قال الله له: طبت وطاب ممشاك، ويتبوأ من الجنة منزلا».

وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها فإنها تذكر الآخرة».

فيحصل للفقير فائدة الأحياء والأموات بذلك.

فإذا دخل البلد يبتدئ بمسجد من المساجد يصلي فيه ركعتين، فإن قصد الجامع كان أكمل وأفضل. وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قدم دخل المسجد أولا وصلي ركعتين ثم دخل البيت. والرباط للفقير بمنزلة البيت.

ثم يقصد الرباط، فقصده الرباط من السنة على ما رويناه عن طلحة رضي الله عنه قال: كان الرجل إذا قدم المدينة وكان له بها عريف ينزل على عريفه، وإن لم يكن بها عريف نزل الصفة، فكنت ممن أنزل الصفة.

فإذا دخل الرباط يمضي إلى الموضع الذي يريد نزع الخف فيه، فيحل وسطه وهو قائم، ثم يخرج الخريطة بيساره من كمه اليسار، ويحل راس الخريطة باليمين، ويخرج المداس باليسار، ثم يضع المداس على الأرض، ويأخذ الميانيد ويلقيها في وسط الخريطة، ثم ينزع خفه اليسار، فإن كان على الوضوء يغسل قدميه بعد نزع الخف من تراب الطريق والعرق. وإذا قدم على السجادة يطوي السجادة من جانب اليسار، ويمسح قدميه بما انطوي، ثم يستقبل القبلة ويصلي ركعتين، ثم يسلم ويحفظ القدم أن يطأ بها موضع السجود من السجادة.

وهذه الرسوم الظاهرة التي استحسنها بعض الصوفية لا ينكر على من يتقيد بها، لأنه من استحسان الشيوخ، ونيتهم الظاهرة في ذلك تقييد المريد في كل شيء بهيئة مخصوصة، ليكون أبدا مفتقدا لحركاته، غير قادم على حركة بغير قصد وعزيمة وأدب.

ومن أخل من الفقراء بشيء من ذلك لا ينكر عليه ما لم يخل بواجب أو مندوب، لأن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ما تقيدوا بكثير من رسوم المتصوفة. وكون الشبان يطالبون الوارد عليهم بهذه الرسوم من غير نظر لهم إلى النية في الأشياء غلط.

فلعل الفقير يدخل الرباط غير مشمر أكمامه، وقد كان في السفر لم يشمر الأكمام، فينبه أن لا يتعاطي ذلك لنظر الخلق حيث لم يخل بمندوب إليه شرعا. وكون الآخر يشمر الأكمام يقيس ذلك على شد الوسط، وشد الوسط من السنة كما ذكرنا من شد أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أوساطهم في سفرهم بين المدينة ومكة. فتشمير الأكمام في معناه من الخلفة والاتفاق به في المشي، فمن كان مشدود الوسط مشمرا يدخل الرباط كذلك.

ومن لم يكن في السفر مشدود الوسط أو كان راكبا لم يشد وسطه، فمن الصدق أن يدخل كذلك، ولا يتعمد شد الوسط وتشمير الأكمام لنظر الخلق فإنه تكلف ونظر إلى الخلق، ومبني التصوف على الصدق وسقوط نظر الخلق.

ومما ينكر على المتصوفة أنهم إذا دخلوا الرباط لا يبتدئون بالسلام ويقول المنكر هذا خلاف المندوب. ولا ينبغي للمنكر أن يبادر إلى الإنكار دون أن يعلم مقاصدهم فيما اعتمدوه.

وتركهم السلام يحتمل وجوها أحدها أن السلام اسم من أسماء الله تعالى، وقد روي عبد الله بن عمر قال: مر رجل على النبي صلى الله عليه وسلم وهو يبول فسلم عليه فلم يرد عليه حتى كاد الرجل أن يتواري، فضرب يده على الحائط ومسح بها وجهه ثم ضرب ضربة أخري فمسح بها ذراعيه ثم رد على الرجل السلام، وقال: «إنه لم يمنعني أن أراد علىك السلام إلا أني لم أكن على طهر» وروي أنه لم يرد عليه حتى توضأ ثم اعتذر إليه وقال: «إني كرهت أن أذكر الله تعالى إلا على طهر».

وقد يكون جمع من الفقراء مصطحبين في السفر، وقد يتفق لأحدهم حدث، فلو سلم المتوضئ وأمسك المحدث ظهر حاله فيترك السلام حتى يتوضأ من يتوضأ، ويغسل قدمه من يغسل سترا للحال على ما أحدث، حتى يكون سلامهم على الطهارة اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم. وقد يكون بعض المقيمين أيضا على غير طهارة فيستعد لجواب السلام أيضا بالطهارة، لأن السلام اسم من أسماء الله تعالى، وهذا من أحسن ما يذكر من الوجوه في ذلك.

ومنها أنه إذا قدم يعانقه الإخوان، وقد يكون معه من آثار السفر والطريق ما يكره فيستعد بالوضوء والنظافة ثم يسلم ويعانقهم.

ومنها أن جمع الرباط أرباب مراقبة وأحوال، فلو هجم عليهم بالسلام قد ينزعج منه مراقب ويتشوش محافظ، والسلام يتقدمه استئناس بدخوله واشتغاله بغسل القدم والوضوء وصلاة ركعتين، فيتأهب الجمع له كما يتأهب لهم بعد مسابقة الاستئناس، وقد قال الله تعالى: {حَتّي تَسْتَانِسُوا} (١) و استئناس كل قوم على ما يليق بحالهم.

ومنها انه لم يدخل على غير بيته ولا هو بغريب منهم، بل هم إخوانه، والألفة بالنسبة المعنوية الجامعة لهم في طريق واحد، والمنزل منزله، والموضع موضعه، فيري البركة في استفتاح المنزل بمعاملة الله قبل معاملة الخلق،

__________

١) سورة النور: الآية ٢٧.

وكما يمهد عذرهم في ترك السلام ينبغي لهم أن لا ينكروا على من يدخل ويبتدئ بالسلام، فكما أن من ترك السلام له نية فالذي سلم له أيضا نية.

وللقوم آداب ورد بها الشرع، ومنها آداب استحسنها شيوخهم، فما ورد به الشرع ما ذكرنا من شد الوسط والعصا والركوة، والابتداء باليمين في لبس الخف وفي نزعه باليسار.

روي أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إذا انتعلتم فابدءوا باليمين، وإذا خلعتم فابدأوا باليسار أو اخلعهما جميعا أو أنعلهما جميعا».

روي جابر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يخلع اليسري قبل اليمني، ويلبس اليمني قبل اليسري.

وبسط السجادة وردت به السنة، وقد ذكرناه. وكون أحدهم لا يقعد على سجادة الآخر مشروع ومسنون. وقد ورد في حديث طويل: «لا يؤم الرجل في سلطانه ولا في أهله ولا يجلس على تكرمته إلا بإذنه».

وإذا سلم على الإخوان يعانقهم ويعانقونه، فقد روي جابر بن عبد الله قال: لما قدم جعفر من أرض الحبشة عانقه النبي صلى الله عليه وسلم. وإن قبلهم فلا بأس بذلك.

روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما قدم جعفر قبل بين عينيه وقال: «ما أنا بفتح خيبر أسر مني بقدوم جعفر».

ويصافح إخوانه، فقد قال عليه السلام: «قبلة المسلم أخاه المصافحة».

وروي أنس بن مالك قال: قيل يا رسول الله، الرجل يلقي صديقه وأخاه ينحني له؟ قال: لا. قيل: يلزمه ويقبله؟ قال: لا، قيل: فيصافحه؟ قال: نعم».

ويستحب للفقراء المقيمين في الرباط أن يتلقوا الفقراء بالترحيب.

روي عكرمة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم جئته «مرحبا بالراكب المهاجر» مرتين.

وإن قاموا إليه فلا بأس، وهو مسنون.

روي عنه عليه السلام أنه قام لجعفر يوم قدومه.

ويستجيب للخادم أن يقدم له الطعام.

روي لقيط بن صبره قال: وفدنا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم نصادفه في منزله، وصادفنا عائشة رضي الله عنها، فأمرت لنا بالحريرة فصنعت لنا، وأتينا بقناع فيه تمر، والقناع الطبق، فأكلنا، ثم جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال:

«أصبتم شيئا؟ قلنا: نعم يا رسول الله».

ويستجب للقادم أن يقدم للفقراء شيئا لحق القدوم.

ورد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما قدم المدينة نحر جزورا.

وكراهيتهم لقدوم القادم بعد العصر، وجهه من السنة منع النبي صلى الله عليه وسلم عن طروق الليل.

والصوفية بعد العصر يستعدون لاستقبال الليل بالطهارة والإنكباب على الأذكار والاستغفار.

روي جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا قدم أحدكم من سفر فلا يطرقن أهله ليلا».

وروي كعب بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان لا يقدم من السفر إلا نهارا في الضحي.

فيستحبون القدوم في أول النهار فإن فات من أول النهار فقد يتفق تعويق من ضعف بعضهم في المشي أو غير ذلك فيعذر الفقير بقية النهار إلى العصر لاحتمال التعويق، فإذا صار العصر ينسب إلى تقصيره في الاهتمام بالسنة وقدوم أول النهار، فإنهم يكرهون الدخول بعد العصر والله أعلم، فإذا صار العصر يؤخر القدوم إلى الغد ليكون. عاملا بالسنة للقدوم ضحوة.

وأيضًا في معني آخر، وهو أن الصلاة بعد العصر مكروهة، ومن الأدب أن يصلي القادم ركعتين، فلذلك يكرهون القدوم بعد صلاة العصر. .

وقد يكون من الفقراء القادمين من يكون قليل الدراية بدخول الرباط ويناله دهشة، فمن السنة التقرب إليه والتودد وطلاقة الوجه حتى ينبسط وتذهب عنه الدهشة، ففي ذلك فضل كثير.

روي أبو رفاعة قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يخطب فقلت يا رسول الله رجل غريب جاء يسأل عن دينه، لا يدري ما دينه، قال: فأقبل النبي صلى الله عليه وسلم على وترك خطبته، ثم أتي بكرسي قوائمه من حديد فقعد رسول الله ثم جعل يعلمني مما علمه الله ثم أتي خطبته وأتم آخرها.

فأحسن أخلاق الفقراء الرفق بالمسلمين، واحتمال المكروه من المسموع والمرئي. وقد يدخل فقير بعض الربط، ويخل بشيء من مراسم المتصوفة، فينهر ويخرج، وهذا خطأ كبير، فقد يكون خلق من الصالحين والأولياء لا يعرفون هذا الترسم الظاهر، ويقصدون الرباط بنية صالحة، فإذا استقبلوه بالمكروه يخشي أن تتشوش بواطنهم من الأذي، ويدخل على المنكر عليه ضرر في دينه ودنياه، فليحذر ذلك وينظر إلى أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم، وما كان يعتمده مع الخلق من المداراة والرفق.

وقد صح أن أعرابيا دخل المسجد وبال، فأمر النبي عليه السلام حتى أتي بذنوب فصب على ذلك ولم ينهر الإعرابي، بل رفق به وعرفه الواجب بالرفق واللين.

والفظاظة والتغليظ والتسلط على المسلمين بالقول والفعل، ومن النفوس الخبيثة وهو ضد حال المتصوفة. ومن دخل الرباط ممن لا يصلح للمقام به رأسا، يصرف من الموضع على ألطف وجه بعد أن يقدم له طعام، ويحسن له الكلام، فهذا الذي يليق بسكان الرباط، وما يعتمده الفقراء من تغميز القادم فخلق حسن ومعاملة صالحة، وردت به السنة.

روي عمر رضي الله عنه قال: دخلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم وغلام له حبشي يغمز ظهره، فقلت يا رسول الله ما شأنك؟ فقال: إن الناقة اقتحمت بي.

فقد يحسن الرضا بذلك ممن يغمز في وقت تعبه وقدومه من السفر، فأما من يتخذ ذلك عادة ويحب التغميز، ويستجلب به النوم ويساكنه حتى لا يفوته، فلا يليق بحال الفقراء، وإن كان في الشرع جائزا.

وكان بعض الفقراء إذا استرسل في الغمز واستلذه يحتلم فيري ذلك الاحتلام عقوبة استرساله في التغميز. ولأرباب العزائم أمور لا يسعهم فيها الركون إلى الرخص.

ومن آداب الفقير إذا استقر وقعد بعد قدومه أن لا يبتدئ بالكلام دون أن يسأل. ويستحب أن يمكث ثلاثة أيام لا يقصد زيارة ومشهدا أو غير ذلك مما هو مقصوده في المدينة، حتى يذهب عنه وعثاء السفر، ويعود باطنه إلى هيئته، فقد يكون بالسفر عوارضه تغير باطنه وتكدر، حتى تجتمع في الثلاثة الأيام همته، وينصلح باطنه، ويستعد للقاء المشايخ والزيارات بتنوير

الباطن، فإن باطنه إذا كان منورا يستوفي حظه من الخير من كل شيخ وأخ يزوره.

وقد كنت أسمع شيخنا يوصي الأصحاب ويقول: لا تكلموا أهل هذا الطريق إلا في أصفي أوقاتكم. وهذا فيه فائدة كبيرة، فإن نور الكلام على قدر نور القلب، ونور السمع على قدر نور القلب، فإذا دخل على شيخ أو أخ وزاره ينبغي أن يستأذنه إذا أراد الانصراف.

فقد روي عبد الله بن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا زار أحدكم أخاه فجلس عنده فلا يقومون حتى يستأذنه» وإن نوي أن يقيم أياما وفي وقته سعة، ولنفسه إلى البطالة وترك العمل تشوف بطلب خدمة يقوم بها، وإن كان دائم العمل لربه، فكفي بالعبادة شغلا، لأن الخدمة لأهل العبادة تقوم مقام العبادة. ولا يخرج من الرباط إلا بإذن المتقدم فيه، ولا يفعل شيئا دون أن يأخذ رأيه فيه.

فهذه جمل أعمال يعتمدها الصوفية وأرباب الرباط، والله تعالى بفضله يزيدهم توفيقا وتأديبا.

الباب التاسع عشر في حال الصوفي المتسبب

الباب التاسع عشر في حال الصوفي المتسبب

اختلف أحوال الصوفية في الوقوف مع الأسباب والإعراض عن الأسباب.

فمنهم من كان على الفتوح لا يركن إلى معلوم، ولا يتسبب بكسب ولا سؤال، ومنهم من كان يكتسب، ومنهم من كان يسأل في وقت فاقته، ولهم في كل ذلك أدب وحد يراعونه ولا يبتعدونه. وإذا كان الفقير يسوس نفسه بالعلم يأتيه الفهم من الله تعالى في الذي يدخل فيه من سبب أو ترك سبب، فلا ينبغي للفقير أن يسأل مهما أمكن.

فقد حث النبي عليه السلام على ترك السؤال بالترغيب والترهيب. فأما الترغيب فما روي ثوبان قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من يضمن لي واحدة أتكفل له الجنة. قال ثوبان: قلت: أنا. قال: لا تسأل الناس شيئا» فكان ثوبان تسقط علاقة سوطه فلا يأمر أحدا يناوله، وينزل هو ويأخذها.

وروي أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لأن يأخذ أحدكم حبلا فيحتطب على ظهره فيأكل ويتصدق خير له من أن يأتي رجلا فيسأله أعطاه أو منعه، فإن اليد العلىا خير من السفلي».

أخبرنا الشيخ الصالح أبو زرعة طاهر بن أبي الفضل الحافظ المقدسي قال: أخبرني والدي قال: أنا أبو محمد الصيرفي ببغداد قال: أنا أبو القاسم عبد الله بن محمد قال: حدثنا عبد الله بن محمد بن عبد العزيز قال: حدثنا على ابن الجعد قال: حدثنا شعبة عن أبي حمزة قال سمعت هلال بن حصين قال: أتيت المدينة فنزلت دار أبي سعيد فضمني وإياه المجلس، فحدث أنه أصبح ذات يوم وليس عندهم طعام، فأصبح وقد عصب على بطنه حجرا

من الجوع فقالت لي امرأتي: ائت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد أتاه فلان فأعطاه وأتاه فلان فأعطاه.

قال: فأتيته وقلت ألتمس شيئا، فذهبت أطلب فانتهيت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يخطب ويقول: «من يستعف يعفه الله، ومن يستغن يغنه الله، ومن سألنا شيئا فوجدناه أعطيناه وواسيناه، ومن استعف عنه واستغني فهو أحب إلينا ممن سألنا». قال: فرجعت وما سألته، فرزقني الله تعالى حتى ما أعلم أهل بيت من الأنصار أكثر أموالا منا.

وأما من حيث الترهيب والتحذير، فقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا تزال المسألة بأحدكم حتى يلقي الله وليس في وجهه مزعة لحم».

وروي أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ليس المسكين الذي ترده الأكلة والأكلتان، والتمرة والتمرتان، ولكن المسكين الذي لا يسأل الناس، ولا يفطن بمكانه فيعطي».

هذا هو حال الفقير الصادق. والمتصوف المحقق لا يسأل الناس شيئا.

ومنهم من يلزم الأدب حتى يؤديه إلى حال يستحيي من الله تعالى أن يسأله شيئا من أمر الدنيا، حتى إذا همت النفس بالسؤال ترده الهيبة، ويري الإقدام على السؤال جراءة، فيعطيه الله تعالى عند ذلك من غير سؤال.

كما نقل عن إبراهيم الخليل عليه السلام أنه جاءه جبريل وهو في الهواء قبل أن يصل إلى النار فقال: هل لك من حاجة؟ فقال: أما إليك فلا، فقال له: فسل ربك، فقال: حسبي من سؤالي علمه بحالي: وقد يضعف عن مثل هذا فيسأل الله عبودية ولا يري سؤال المخلوقين، فيسوق الله تعالى إليه من القسم من غير سؤال مخلوق.

بلغنا عن بعض الصالحين أنه كان يقول: إذا وجد الفقير نفسه مطالبة بشيء، لا تخلو تلك المطالبة إما أن تكون لرزق يريد الله أن يسوقه

إليه، فتتنبه النفس له، فقد تتطلع نفوس بعض الفقراء إلى ما سوف يحدث وكأنها تخبر بما يكون، وإما أن يكون ذلك عقوبة لذنب وجد منه، فإذا وجد الفقير ذلك، وألحت النفس بالمطالبة، فليقم وليسبغ الوضوء، ويصلي ركعتين ويقول: يا رب إن كانت هذه المطالبة عقوبة ذنب فاستغفرك وأتوب إليك، وإن كانت لرزق قدرته لي فعجل وصوله إلي، فإن الله تعالى يسوقه إليه إن كان رزقه، وإلا فتذهب المطالبة عن باطنه.

فشأن الفقير أن ينزل حوائجه بالحق، فإما أن يرزقه الشيء أو الصبر، أو يذهب ذلك عن قلبه. فلله سبحانه وتعالى أبواب من طريق الحكمة، وأبواب من طريق القدرة، فإن فتح بابا من طريق الحكمة وإلا فيفتح بابا من طريق القدرة ويأتيه الشيء بخرق العادة كما كان يأتي مريم عليها السلام {. . . كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِيَّا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقًا قالَ يا مَرْيَمُ أَنّي لَكِ هذا قالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ الله. . . .}

حكى عن بعض الفقراء قال: جعت ذات يوم وكان حالي أن لا اسأل، فدخلت بعض المحال ببغداد مجتازا متعرضا لعل الله تعالى يفتح لي على يد بعض عباده شيئا، فلم يقدر، فنمت جائعا فأتي آت في منامي فقال لي: اذهب إلى موضع كذا وعين الموضع فثم خرقة زرقاء فيها قطعيات أخرجها في مصالحك.

فمن تجرد عين المخلوق وتفرد بالله فقد تفرد بغني قادر لا يعجزه شيء، يفتح عليه من أبواب الحكمة والقدرة كيف شاء. وأولى من سأل نفسه يسألها الصبر الجميل، فإن الصادق تجيبه نفسه.

وحكى شيخنا رحمه الله تعالى أن ولده جاء إليه ذات يوم وقال له: أريد حبة، قال: فقلت له: ما تفعل بالحبة؟ فذكر شهوة يشتريها بالحبة ثم قال عن إذنك اذهب واستقرض الحبة، قال: قلت: نعم استقرضها من نفسك فهي أولى من أقرض. وقد نظم بعضهم هذا المعني فقال:

إن شئت أن تستقرض المال منفقـ ... على شهوات النفس في زمن العسر

فسل نفسك الإنفاق من كنز صبرها ... علىك وإرفاقا إلى زمن اليسر

فإن فعلت كنت الغني وإن أبت ... فكل ممنوع بعدها واسع العذر

فإذا استنفذ الفقير الجهد من نفسه، وأشرف على الضعف، وتحققت الضرورة، وسال مولاه ولم يقدر له بشيء، ووقته يضيق عن الكسب من شغله بحاله، فعند ذلك يقرع باب السبب ويسأل، فقد كان الصالحون يفعلون ذلك عند فاقتهم.

نقل عن أبي سعيد الخراز أنه كان يمد يده عند الفاقة ويقول ثم شيء لله. ونقل عن أبي جعفر الحداد وكان أستاذا للجنيد أنه كان يخرج بين العشاءين ويسأل من باب أو بابين، ويكون ذلك معلومة على قدر الحاجة بعد يوم أو يومين.

ونقل عن إبراهيم بن ادهم أنه كان معتكفا بجامع البصرة مدة، وكان يفطر في كل ثلاث ليال ليلة، وليلة إفطاره يطلب من الأبواب.

ونقل عن سفيان الثوري أنه كان يسافر من الحجاز إلى صنعاء اليمن ويسأل في الطريق، وقال: كنت أذكر لهم حديثا في الضيافة فيقدم إلى الطعام، فأتناول حاجتي، وأترك ما يبقي.

وقد ورد: من جاع ولم يسأل فمات دخل النار. ومن عنده علم وله مع الله حال لا يبالي بمثل هذا، بل يسأل بالعلم ويمسك عن السؤال بالعلم.

وحكى بعض مشايخنا عن شخص كان مصرا على المعاصي ثم انتبه وتاب وحسنت توبته، وصار له حال مع الله تعالى، قال: عزمت أن أحج مع القافلة، ونويت أن لا أسأل أحدا شيئا، واكتفي بعلم الله بحالي. قال: فبقيت أياما في الطريق ففتح الله على بالماء والزاد في وقت الحاجة، ثم وقف الأمر ولم يفتح الله على بشيء، فجعت وعطشت حتى لم يبق لي طاقة، فضعفت

عن المشي وبقيت أتأخر عن القافلة قليلا قليلا حتى مرت القافلة، فقلت في نفسي: هذا الآن مني إلقاء النفس إلى التهلكة وقد منع الله من ذلك، وهذه مسألة الاضطرار أسأل، فلما هممت بالسؤال انبعث من باطني إنكار لهذه الحال، وقلت عزيمة عقدتها مع الله لا أنقضها، وهان على الموت دون نقض عزيمتي، فقصدت شجرة وقعدت في ظلها، وطرحت رأسي استطراحا للموت، وذهبت القافلة.

فبينما أنا كذلك إذ جاءني شاب متقلد بسيف وحركني، فقمت وفي يده أداوة فيها ماء فقال لي اشرب، فشربت ثم قدم لي طعاما وقال كل، فأكلت، ثم قال لي أتريد القافلة؟ فقلت من لي بالقافلة وقد عبرت؟ فقال لي قم، وأخذ بيدي ومشي معي خطوات ثم قال لي: اجلس فالقافلة إليك تجئ، فجلست ساعة فإذا أنا بالقافلة ورائي متوجهة إلي. هذا شأن من يعامل مولاه بالصدق.

و ذكر الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله أن بعض الصوفية أول قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أحل ما أكل المؤمن من كسب يده» بأنه المسألة عند القافة، وأنكر الشيخ أبو طالب هذا التأويل من هذا الصوفي، وذكر أن جعفرا الخالدي كان يحكى هذا التأويل عن شيخ من شيوخ الصوفية، ووقع لي والله أعلم أن الشيخ الصوفي لم يرد بكسب اليد ما أنكر الشيخ أبو طالب منه.

وإنما أراد بكسب اليد رفعها إلى الله تعالى عند الحاجة، فهو من أجل ما يأكله إذا أجاب الله سؤاله، وساق إليه رزقه.

وقال الله تعالى حكاية عن موسي عليه السلام {. . . رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} (١).

قال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: قال ذلك وإن خضرة البقل تتراءي في بطنه من الهزال.

__________

١) سورة القصص: الآية ٢٤.

وقال محمد الباقر رحمه الله: قالها وإنه محتاج إلى شق تمرة.

وروي عن مطرف أنه قال: أما والله لو كان عند نبي الله شيء ما اتبع المرأة، ولكن حمله على ذلك الجهد.

و ذكر الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي عن النصر أباذي أنه قال في قوله: {. . . إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} لم يسال الكليم الخلق، وإنما كان سؤاله من الحق، ولم يسأل غذاء النفس، إنما أراد سكون القلب.

وقال أبو سعيد الخراز: الخلق مترددون بين مالهم وبين ما إليهم، من نظر إلى ماله تكلم بلسان الفقر، ومن شاهد ما إليه تكلم بلسان الخيلاء والخفر. ألا تري حال الكليم عليه السلام لما شاهد خواص ما خاطبه به الحق كيف قال: (أرني انظر إليك) ولما نظر إلى نفسه كيف أظهر الفقر وقال: {لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ}.

وقال ابن عطاء: نظر من العبودية فخشع وخضع، وتكلم بلسان الافتقار بما ورد على سره من الأنوار، افتقار العبد إلى مولاه في جميع أحواله، لا افتقار سؤال وطلب.

وقال الحسين: فقير لما خصصتني من علم اليقين أن ترقيني إلى عين اليقين وحقه.

ووقع والله أعلم في قوله: {لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} أن الإنزال مشعر ببعد رتبته عن حقيقة الرب، فيكون الإنزال عين الفقر، فما قنع بالمنزل وأراد قرب المنزل، ومن صح فقره، ففقره في أمر آخرته كفقرة في أمر دنياه، ورجوعه إليه في الدارين وإياه يسأل حوائج المنزلين، وتتساوي عنده الحاجتان، فما له مع غير الله شغل في الدارين.

الباب العشرون في ذكر من يأكل من الفتوح

الباب العشرون في ذكر من يأكل من الفتوح

إذا كمل شغل الصوفي بالله، وكمل زهده لكمال تقواه، يحكم الوقت عليه بترك التسبب، وينكشف له صريح التوحيد وصحة الكفالة من الله الكريم، فيزول عن باطنه الاهتمام بالأقسام، ويكون مقدمة هذا أن يفتح الله له بابا من التعريف بطريق المقابلة على كل فعل يصدر منه، حتى لو جري عليه يسير من ذنب بحسب حاله أو الذنب مطبقا مما هو منهي عنه في الشرع، يجد عقاب ذلك في وقته أو يومه.

كان يقول بعضهم: إني لأعرف ذنبي في سوء خلق غلامي.

وقيل: عن بعض الصوفية قرض الفأر خفه فلما رآه تألم وقال:

لو كنت من مازن لم تستبح إبلي ... بنو اللقيطة من ذهل بن شيبانا

إشارة منه إلى أن الداخل عليه مقابلة له على شيء استوجب به ذلك، فلا تزال به المقابلات متضمنة للتعريفات الإلهية، حتى يتحصن بصدق المحاسبة وصفاء المراقبة عن تضييع حقوق العبودية، ومخالفة حكم الوقت، ويتجرد له حكم فعل الله، وتنمحي عنده أفعال غير الله، فيري المعطي والمانع هو الله سبحانه ذوقا وحالا لا علما وإيمانا، ثم يتداركه الحق تعالى بالمعونة، ويوقفه على صريح التوحيد وتجريد فعل الله تعالى.

كما حكى عن بعضهم أنه خطر له خاطر الاهتمام بالرزق، فخرج إلى بعض الصحاري فرأي قنبرة عمياء عرجاء ضعيفة، فوقف متعجبا منها، متفكرا فيما تأكل مع عجزها عن الطيران والمشي والرؤية، فبينما هو كذلك إذا انشقت الأرض وخرجت سكرجتان، في إحداهما سمسم نقي وفي

الأخري ماء صاف، فأكلت من السمسم وشربت من الماء، ثم انشقت الأرض وغابت السكرجتان. قال: فلما رأيت ذلك سقط عن قلبي الاهتمام بالرزق.

فإذا أوقف الحق عبده في هذا المقام، يزيل عن باطنه الاهتمام بالأقسام، ويري الدخول في التسبب والتكسب بالسؤال وغيره رتبة العوام، ويصير مسلوب الاختيار، غير متطلع إلى الأغيار، ناظرا إلى فعل الله تعالى، منتظرا لأمر الله فتساق إليه الأقسام، ويفتح عليه باب الإنعام، ويكون بدوام ملاحظته لفعل الله، وترصده ما يحدث من أمر الله تعالى مكاشفا له تجليات من الله تعالى بطريق الأفعال، والتجلي بطريق الأفعال رتبة من القرب، ومنه يترقي إلى التجلي بطريق الصفات، ومن ذلك يترقي إلى تجلي الذات والإشارة في هذه التجليات إلى رتب في اليقين، ومقامات في التوحيد شيء فوق شيء وشيء أصفي من شيء.

فالتجلي بطريق الأفعال يحدث صفو الرضا والتسليم، والتجلي بطريق الصفات يكسب الهيبة والأنس، والتجلي بالذات يكسب الفناء والبقاء.

وقد يسمي ترك الاختبار والوقوف مع فعل الله فناء، يعنون به فناء الإرادة والهوى، والإرادة ألطف أقسام الهوى، وهذا الفناء هو الفناء الظاهر، فأما الفناء الباطن وهو محو آثار الوجود عند لمعان نور الشهود، يكون في تجلي الذات، وهو أكمل أقسام اليقين في الدنيا، فأما تجلي حكم الذات فلا يكون إلا في الآخرة، وهو المقام الذي حظي به رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج، ومنع عنه موسي بلن تراني.

فليعلم أن قولنا في التجلي إشارة إلى رتب الحظ من اليقين ورؤية البصيرة، فإذا ولي العبد إلى مبادئ أقسام التجلي، وهو مطالعة الفعل الإلهي مجردا عن فعل سواه يكون تناوله الأقسام من الفتوح.

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من وجه إليه شيء من هذا الرزق من غير مسألة ولا إشراف فليأخذه وليوسع به في رزقه، فإن كان عنده غني فليدفعه إلى من هو أحوج منه».

وفي هذا دلالة ظاهرة على أن العبد يجوز أن يأخذ زيادة على حاجته بنية صرفه إلى غيره. وكيف لا يأخذ وهو يري فعل الله تعالى. ثم إذا أخذ فمنهم من يخرجه إلى المحتاج، ومنهم من يقف في الإخراج أيضا حتى يرد عليه من الله علم خاص، ليكون أخذه بالحق وإخراجه بالحق.

أخبرنا الشيخ أبو زرعه طاهر قال: أنبأنا والدي الحافظ أو الفضل المقدسي قال: أنا أبو إسحاق إبراهيم بن سعيد الحبال قال: أنا محمد بن عبد الرحمن بن سعيد قال: أنا أبو طاهر أحمد بن محمد بن عمرو قال: أنا يونس بن عبد الأعلى قال: حدثنا عمرو بن الحارث عن ابن شهاب عن السائب بن يزيد عن حويطب بن عبد العزي عن عبيد الله السعدي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعطيني العطاء فأقول له أعطه يا رسول الله من هو أفقر مني، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خذه فتموله أو تصدق به، وما جاءك من هذا المال وأنت غير متشوف ولا سائل فخذه، وإلا فلا تتبعه نفسك» قال سالم: فمن أجل ذلك كان ابن عمر لا يسال أحدا شيئا ولا يرد شيئا أعطيه.

درج رسول الله صلى الله عليه وسلم الأصحاب بأوامره إلى رؤية فعل الله تعالى، والخروج من تدبير النفس إلى حسن تدبير الله تعالى.

سئل سهل بن عبد الله التستري عن علم الحال قال: هو ترك التدبير، ولو كان هذا في واحد لكان من أوتاد الأرض.

وروي يزيد بن خالد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من جاءه معروف من أخيه من غير مسألة ولا إشراف نفس فيقبله فإنما هو شيء من رزق الله تعالى ساقه الله إليه».

وهذا العبد الواقف مع الله تعالى في قبول ما ساق الحق آمن ما يخشي عليه إنما يخشي على من يرد، لأن من رد لا يأمن من دخول النفس عليه أن يري بعين الزهد، ففي أخذه إسقاط نظر الخلق تحققا بالصدق والإخلاص، وفي إخراجه إلى الغير إثبات حقيقة فلا يزال في كلا الحالتين زاهدا يراه الغير بعين الرغبة لقلة العلم بحاله، وفي هذا المقام يتحقق الزهد في الزهد.

ومن أهل الفتوح من يعلم دخول الفتوح عليه، ومنهم من لا يعلم دخول الفتوح عليه، فمنهم من لا يتناول من الفتوح إلا إذا تقدمه علم بتعريف من الله إياه، ومنهم من يأخذ غير متطلع إلى تقدم العلم حيث تجرد له الفعل، ومن لا ينتظر تقدمة العلم فوق من ينتظر تقدمة العلم لتمام صحبته مع الله وانسلاخه من إرادته، وعلم حاله في ترك الاختيار، ومنهم من يدخل الفتوح عليه لا بتقدمة العلم ولا رؤية تجرد الفعل من الله، ولكن يرزق شربا من المحبة بطريق رؤية النعمة، وقد يتكدر شرب هذا بتغير معهود النعمة، وهذا حال ضعيف بالإضافة إلى الحالتين الأولىن، لأنه علة في المحبة ووليجة في الصدق عند الصديقين.

وقد ينتظر صاحب الفتوح العلم في الإخراج أيضا، كما ينتظر في الأخذ، لأن النفس تظهر في الإخراج كما تظهر في الأخذ. وأتم من هذا من يكون في إخراجه مختارا، وفي أخذه مختارا بعد تحققه بصحة التصرف، فإن انتظار العلم إنما كان لموضع اتهام النفس، وهو ببقية هوي موجود، فإذا زال الاتهام بوجود صريح العلم يأخذ غير محتاج إلى علم متجدد ويخرج كذلك، وهذه حال من تحقق بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم حاكيا عن ربه: «فإذا

أحببته كنت له سمعا وبصرا، فبي يسمع، وبي يبصر، وبي ينطق» الحديث.

فلما صح تعرفه صح تصرفه، وهذا أعز في الأحوال من الكبريت الأحمر.

وكان شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي رحمه الله يحكى عن الشيخ حماد الدباس أنه كان يقول: أنه لا آكل إلا من طعام الفضل، فكان يري الشخص في المنام أن يحمل إليه شيئا وقد كان يعين للرائي في المنام أن أحمل إلى حماد كذا وكذا. وقيل إنه بقي زمانا يري هو في واقعته أو منامه أنك أحلت على فلان بكذا وكذا.

وحكى عنه أنه كان يقول: كل جسم تربي بطعام الفضل لا يتسلط عليه البلاء، ويعني بطعام الفضل ما شهد له صحة الحال من فتوح الحق. ومن كانت هذه حالته فهو غني بالله.

قال الواسطي: الافتقار إلى الله أعلى درجة المريدين، والاستغناء بالله أعلى درجة الصديقين.

وقال ابو سعيد الخراز: العارف تدبيره فني في تدبير الحق. فالواقف مع الفتوح واقف مع الله ناظر إلى الله.

وأحسن ما حكى في هذا أن بعضهم رأي النووي يمد يده ويسأل الناس قال: فاستعظمت ذلك منه واستقبحته له، فأتيت الجنيد فأخبرته فقال لي:

لا يعظم هذا علىك، فإن النووي لم يسأل الناس إلا ليعطيهم سؤلهم في الآخرة، فيؤجرون من حيث لا يضره.

وقول الجنيد ليعطيهم كقول بعضهم اليد العلىا يد الآخذ، لأنه يعطي الثواب.

قال: ثم قال الجنيد: هات الميزان، فوزن مائة درهم ثم قبض قبضة فألقاها على المائة، ثم قال احملها إليه، فقلت في نفسي: إنما يزن ليعرف مقدارها كيف خلط المجهول بالموزون وهو رجل حكيم، واستحييت أن أسأله، فذهبت بالصرة إلى النوري، فقال هات الميزان، فوزن مائة درهم وقال: ردها عليه وقل له أنا لا أقبل منك شيئا، وأخذ ما زاد على المائة. قال فزاد تعجبي، فسألته عن ذلك فقال: الجنيد رجل حكيم، يريد أن يأخذ الحبل بطرفيه، وزن المائة لنفسه طلبا للثواب، وطرح عليها قبضة بلا وزن لله، فأخذت ما كان لله ورددت ما جعله لنفسه. قال فرددتها على الجنيد فبكي وقال: أخذ ماله ورد مالنا.

ومن لطائف ما سمعت من أصحاب شيخنا أنه قال ذات يوم لأصحابه: نحن محتاجون إلى شيء من المعلوم، فارجعوا إلى خلواتكم واسألوا الله تعالى، وما فتح الله تعالى لكم ائتوني به، ففعلوا ثم جاءوه من بينهم شخص يعرف بإسماعيل البطائحي، ومعه كاغد عليه ثلاثون دائرة، وقال هذا الذي فتح الله لي في واقعتي، فأخذ الشيخ الكاغد فلم يكن إلا ساعة فإذا بشخص دخل ومعه ذهب فقدمه بين يدي الشيخ، ففتح القرطاس وإذا هو ثلاثون صحيحا، فترك كل صحيح على دائرة وقال هذا فتوح الشيخ إسماعيل أو كلاما هذا معناه.

وسمعت أن الشيخ عبد القادر رحمه الله بعث إلى شخص وقال لفلان عندك طعام وذهب، ائتني من ذلك بكذا ذهبا وكذا طعاما، فقال الرجل:

كيف أتصرف في وديعة عندي ولو استفتيتك ما أفتيتني في التصرف؟ فألزمه الشيخ بذلك، فأحسن الظن بالشيخ وجاء إليه بالذي طلب، فلما وقع التصرف منه جاءه مكتوب من صاحب الوديعة وهو غائب في بعض نواحي العرق أن أحمل إلى الشيخ عبد القادر كذا وكذا، وهو القدر الذي عينه

الشيخ عبد القادر فعاتبه الشيخ بعد ذلك على توقفه وقال: ظننت بالفقراء أن إشاراتهم تكون على غير صحة وعلم.

فالعبد إذا صح مع الله تعالى يرفع الله عن باطنه هموم الدنيا، ويجعل الغني في قلبه، ويفتح عليه أبواب الرفق، وكل الهموم المتسلطة على بعض الفقراء، لكون قلوبهم ما استكملت الشغل بالله والاهتمام برعاية حقائق العبودية. فعلى قدر ما خلت من الهم بالله ابتليت بهم الدنيا، ولو امتلأت من هم الله ما عذبت بهموم الدنيا وقنعت وارتقت.

روي أن عوف بن عبد الله المسعودي كان له ثلثمائة وستون صديقا، وكان يكون عند كل واحد يوما، وآخر كان له ثلاثون صديقا، يكون عند كل واحد يوما، وآخر كان له سبعة إخوان يكون كل يوم من الأسبوع عند واحد، فكان إخوانهم معلومهم، والمعلوم إذا أقامه الحق للناظر إلى الله الكامل توحيده يكون نعمة هنيئة.

جاء رجل إلى الشيخ أبي السعود رحمه الله وكان من أرباب الأحوال السنية، والواقفين في الأشياء مع فعل الله تعالى، متمكنا من حاله، تاركا لاختياره، ولعله سبق كثيرا من المتقدمين في تحقيق ترك الاختيار، راينا منه وشاهدنا أحوالا صحيحة عن قوة وتمكين، فقال له الرجل: اريد أن أعين لك شيئا كل يوم من الخبز أحمله إليك، ولكني قلت: الصوفية يقولون المعلوم شؤم، قال الشيخ: نحن ما نقول المعلوم شؤم، فإن الحق يصفي لنا، وفعله نري، فكل ما يقسم لنا نراه مباركا ولا نراه شؤما.

أخبرنا أبو زرعة إجازة قال: أنا أبو بكر بن أحمد بن خلف الشيرازي إجازة قال: أنا عبد الرحمن السلمي قال: سمعت أبا بكر بن شاذان قال: سمعت أبا بكر الكتاني قال: كنت أنا وعمرو المكي وعياش بن المهدي نصطحب ثلاثين سنة، نصلي الغداة على طهر العصر، وكنا قعودا بمكة على التجريد، مالنا على الأرض ما يساوي فلسا، وربما كان يصحبنا الجوع يوما

ويومين وثلاثة وأربعة وخمسة ولا نسأل أحدا، فإن ظهر لنا شيء وعرفنا وجهه من غير سؤال ولا تعريض قبلناه وأكلناه وإلا طوينا، فإذا اشتد بنا الأمر وخفنا على أنفسنا النقصان في الفرائض قصدنا أبا سعيد الخراز فيتخذ لنا ألوانا من الطعام، ولا نقصد غيره، ولا ننبسط إلا إليه، لما نعرف من تقواه وورعه.

وقيل لأبي يزيد: ما نراك تشتغل بكسب، فمن أين معاشك؟ فقال: مولاي يزرق الكلب والخنزير، تراه لا يرزق أبا يزيد.

قال السلمي: سمعت أبا عبد الله الرازي يقول: سمعت مظفرا القرميسني يقول: الفقير الذي لا يكون له عند الله حاجه.

وقيل لبعضهم: ما الفقر؟ قال: وقوف الحاجة على القلب، ومحوها من كل أحد سوي الرب.

وقال بعضهم: أخذ الفقير الصدقة ممن يعطيه لا ممن تصل إليه على يده، ومن قبل من الوسائط فهو المترسم بالفقر مع دناءة همته.

أنبأنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي قال: أنا عصام الدين أبو حفص عمر بن احمد بن منصور الصفار قال: أنا أبو بكر أحمد بن خلف الشيرازي قال: أنا أبو عبد الرحمن السلمي قال: سمعت احمد بن على ابن جعفر يقول سمعت أن أبا سليمان الداراني كان يقول: آخر إقدام الزاهدين أول إقدام المتوكلين.

روي أن بعض العارفين زهد، فبلغ من زهده أن فارق الناس وخرج من الأمصار وقال لا أسأل أحدا شيئا حتى يأتيني رزقي، فأخذ يسيح، فأقام في سفح جبل سبعا لم يأته شيء حتى كاد أن يتلف، فقال يا رب إن أحببتني فأتني برزقي الذي قسمت لي، وإلا فاقبضني إليك، فألهمه الله تعالى في قلبه: وعزتي وجلالي لا أرزقك حتى تدخل الأمصار وتقيم بين الناس، فدخل

المدينة وأقام بين ظهراني الناس، فجاء هذا بطعام، وهذا بشراب فأكل وشرب، فأوجس في نفسه من ذلك، فسمع هاتفا: أردت أن تبطل حكمته بزهدك في الدنيا، أما علمت أنه يرزق العباد بأيدي العباد أحب إليه من أن يرزقهم بأيدي القدرة.

فالواقف مع الفتوح استوي عنده أيدي الآدميين وأيدي الملائكة، واستوي عنده القدرة والحكمة، وطلب القفار، والتوصل إلى قطع الأسباب، من الارتهان برؤية الأسباب. وإذا صح التوحيد تلاشت الأسباب في عين الإنسان.

أخبرنا شيخنا قال: أنا أبو حفص عمر قال: أنا أبو عبد الرحمن قال: أنا محمد بن أحمد بن حمدان العكبري قال: سمعت أحمد بن محمود بن اليسري يقول: سمعت محمدا الإسكاف يقول: سمعت يحيي بن معاذ الرازي يقول: من استفتح باب المعاش بغير مفاتيح الأقدار وكل إلى المخلوقين.

قال بعض المنقطعين: كنت ذا صنعة جليلة فأريد مني تركها، فحاك في صدري من أين المعاش، فهتف بي هاتف لا أراه: تنقطع إلى وتتهمني في رزقك؟ على أن أخدمك وليا من أوليائي، أو أسخر لك منافقا من أعدائي، فلما صح حال الصوفي، وانقطعت أطماعه، وسكنت عن كل تشوف وتطلع، خدمته الدنيا، وصلحت له الدنيا خادمة، وما رضيها مخدومة.

فصاحب الفتوح يري حركة النفس بالتشوف جناية وذنبا.

روي أن أحمد بن حنبل خرج ذات يوم إلى شارع باب الشام فاشتري دقيقا ولم يكن في ذلك الموضع من يحمله، فوافي أيوب الحمال فحمله ودفع إليه أحمد أجرته، فلما دخل الدار بعد إذنه له اتفق أن أهل الدار قد خبزوا ما كان عندهم من الدقيق وتركوا الخبز على السرير ينشف، فرآه أيوب وكان يصوم الدهر، فقال أحمد لابنه صالح: ادفع إلى أيوب من الخبز، فدفع

له رغيفين، فردهما، قال أحمد: ضعهما، ثم صبر قليلا، ثم قال: خذهما فألحقه بهما، فلحقه فأخذهما، فرجع صالح متعجبا، فقال له أحمد: عجبت من رده وأخذه؟ قال: نعم، قال: هذا رجل صالح، فرأي الخبز فاستشرفت نفسه إليه فلما أعطيناه مع الاستشراف رده، ثم أيس فرددناه إليه بعد الإياس فقبل.

هذا حال أرباب الصدق، إن سألوا سألوا بعلم، وإن أمسكوا عن السؤال أمسكوا بحال، وإن قبلوا قبلوا بعلم، فمن لم يزرق حال الفتوح فله حال السؤال والكسب بشرط العلم. فأما السائل مستكثرا فوق الحاجة لا في وقت الضرورة فليس من الصوفية بشيء.

سمع عمر رضي الله عنه سائلا يسأل، فقال لمن عنده: ألم أقل لك عش السائل؟ فقال: قد عشيته، فنظر عمر فإذا تحت إبطه مخلاة مملوءة خبزا، فقال عمر: أ لك عيال؟ فقال: لا، فقال عمر: لست بسائل ولكنك تاجر، ثم نثر مخلاته بين يدي أهل الصدقة وضربه بالدرة.

وروي عن على بن أبي طالب رضي الله عنه قال: إن الله تعالى في خلقه مثوبات فقر، وعقوبات فقر، فمن علامة الفقر إذا كان مثوبة أن يحسن خلقه، ويطيع ربه، ولا يشكو حاله، ويشكر الله تعالى على فقره.

ومن علامة الفقر إذا كان عقوبة أن يسوء خلقه، ويعصي ربه، ويكثر الشكاية، ويتسخط للقضاء.

فحال الصوفية حسن الأدب في السؤال، والفتوح والصدق مع الله على كل حال كيف تقلب.

الباب الحادي والعشرون في شرح حال المتجرد والمتأهل من الصوفية وصحة مقاصدهم

الباب الحادي والعشرون في شرح حال المتجرد والمتأهل من الصوفية وصحة مقاصدهم

الصوفي يتزوج لله كما يتجرد لله، فلتجرده مقصد وأوان، ولتأهله مقصد وأوان. والصادق يعلم أوان التجرد والتأهل، لان الطبع الجموح للصوفي ملجم بلجام العلم، فما يصلح له التجرد لا يستعجله الطبع إلى التزوج، ولا يقدم على التزوج إلا إذا انصلحت النفس واستحقت إدخال الرفق عليها، وذلك إذا صارت منقادة مطواعة مجيبة إلى ما راد منها، بمثابة الطفل الذي يتعاهد بما يروق له، ويمنع عما يضره، فإذا صارت النفس محكومة مطواعة فقد فاءت إلى أمر الله، وتنصلت عن مشاحة القلب، فيصلح بينهما بالعد، وينظر في أمرهما بالقسط.

ومن صبر من الصوفية على العزوبة هذا الصبر إلى حين بلوغ الكتاب أجله، ينتخب له الزوجة انتخابا، ويهيئ الله له أعوانا وأسبابا، وينعم برفيق يدخل عليه، ورزق يساق إليه.

ومن استعجل المزيد، واستفزه الطبع، وخامره الجهل، بثوران دخان الشهوة المطفئة لشعاع العلم، وانحط من أوج العزيمة الذي هو قضية حاله وموجب إرادته، وشريطة صدق طلبه، إلى حضيض الرخصة التي هي رحمة من الله تعالى لعامة خلقه، يحكم عليه بالنقصان، ويشهد له بالخسران. ومثل هذا الاستعجال هو حضيض الرجال.

قال سهل بن عبد الله التستري: إذا كان للمريد مال يتوقع به زيادة، فدخل عليه الابتلاء، فرجوعه في الابتلاء إلى حال دون ذلك نقصان وحدث.

وسمعت بعض الفقراء وقد قيل له: لم لا تتزوج؟ فقال: المرأة لا تصلح إلا للرجال، وأنا ما بلغت مبلغ الرجال فكيف أتزوج؟

فالصادقون لهم أوان بلوغ عنده يتزوجون.

وقد تعارضت الأخبار، وتماثلت الآثار في فضيلة التجريد والتزويج، وتنوع كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك لتنوع الأحوال، فمنهم من فضيلته في التجريد، ومنهم من فضيلته في التأهل، وكل هذا التعارض في حق من نار توقانه برد وسلام لكمال تقواه، وقهره هواه.

وإلا ففي غير هذا الرجل الذي يخاف عليه الفتنة يجب النكاح في حال التوقان المفرط، ويكون الخلاف بين الأئمة في غير التائق.

فالصوفي إذا صار متأهلا يتعين على الإخوان معاونته بالإيثار، ومسامحته في الاستكثار، إذا رؤي ضعيف الحال قاصرا عن رتبة الرجال كما وصفنا من صبر حتى ظفر لما بلغ الكتاب أجله.

أخبرنا أبو زرعة عن والده أبي الفضل المقدسي الحافظ قال: أنا أبو محمد عبد الله بن محمد الخطيب قال: أنا أبو الحسين محمد بن عبد الله بن أخي ميمي قال: أنا ابو القاسم عبيد الله بن محمد بن عبد العزيز قال: حدثنا محمد بن هارون قال: أنا أبو المغيرة قال: حدثنا صفوان بن عمرو قال: حدثنا عبد الرحمن بن جبير عن ابيه عن عوف بن مالك قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا جاءه فيء قسمه في يومه، فأعطي المتأهل حظين والعزب حظا واحدا، فدعينا وكنت أدعي قبل عمار بن ياسر فأعطاني حظين وأعطاه حظا واحدا، فسخط حتى عرف ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم في وجهه ومن حضره، فبقيت معه سلسلة من ذهب، فجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم يرفعها بطرف عصاه وتسقط وهو يقول: «كيف أنتم يوم يكثر لكم من هذا؟» فلم يجبه أحد، فقال عمار: وددنا يا رسول الله لو قد أكثر لنا من هذا.

فالتجرد عن الأزواج والأولاد أعون على الوقت للفقير، وأجمع لهمه، وألذ لعيشه.

ويصلح للفقير في ابتداء أمره قطع العلائق، ومحو العوائق، والتنقل في الأسفار، وركوب الأخطار، والتجرد عن الأسباب، والخروج عن كل ما يكون حجابا. والتزوج انحطاط من العزيمة إلى الرخص، ورجوع من التروح إلى النغص، وتقيد بالأولاد والأزواج، ودوران حول مظان الإعوجاج، والتفات إلى الدنيا بعد الزهادة، وانعطاف على الهوي بمقتضي الطبيعة والعادة.

قال أبو سليمان الداراني: ثلاث من طلبهن فقد ركن إلى الدنيا: من طلب معاشا، أو تزوج امرأة، أو كتب الحديث.

وقال: ما رأيت أحدا من أصحابنا تزوج فثبت على مرتبته.

أخبرنا الشيخ طاهر قال: أنا والدي أبو الفضل قال: أنا محمد بن إسماعيل المقري قال: أنا أحمد بن الحسن قال: أنا حاجب الطوسي قال: حدثنا عبد الرحيم قال: حدثنا الفزاري عن سليمان التيمي عن ابي عثمان النهدي عن أسامة بن زيد رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما تركت بعدي فتنة أضر على الرجال من النساء».

وروي رجاء بن حيوة عن معاذ بن جبل قال: "ابتلينا بالضراء فصبرنا، وابتلينا بالسراء فلم نصبر، وإن أخوف ما أخاف عيكم فتنة النساء إذا تسورن بالذهب، ولبسن ربط الشام وعصب اليمن، وأتعبن الغني، وكلفن الفقير ما لا يجد».

وقال بعض الحكماء: معالجة العزوبة خير من معالجة النساء.

وسئل سهل بن عبد الله عن النساء فقال: الصبر عنهن خير من الصبر عليهن، والصبر عليهن خير من الصبر على النار.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {وخُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِيفًا} (١) لأنه لا يصبر على النساء.

وقيل في قوله تعالى: {. . . رَبَّنا ولا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ. . .} (٢)

الغلمة، فإن قدر الفقير على مقاومة النفس، ورزق العلم الوافر بحسن المعاملة في معالجة النفس وصبر عنهن، فقد حاز الفضل، واستعمل العقل، واهتدي إلى الأمر السهل.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خيركم بعد المائتين رجل خفيف الحاذ، قيل يا رسول الله وما خفيف الحاذ؟ قال: الذي لا أهل له ولا ولد».

وقال بعض الفقراء لما قيل له تزوج: أنا إلى أن أطلق نفسي أحوج مني إلى التزوج.

وقيل لبشر بن الحارث: إن الناس يتكلمون فيك، فقال: ما يقولون؟ قيل: يقولون إنه تارك للسنة، يعني النكاح، فقال: قولوا لهم أنا مشغول بالفرض عن السنة.

وكان يقول: لو كنت أعول دجاجة خفت أن أكون جلادا على الجسر.

والصوفي مبتلي بالنفس ومطالبتها، وهو في شغل شاغل عن نفسه، فإذا أضاف إلى مطالبات نفسه مطالبات زوجته يضعف طلبه، وتكل إرادته، وتفتر عزيمته.

والنفس إذا أطمعت طمعت، وإذا أقنعت قنعت، فيستعين الشاب الطالب على حسم مواد خاطر النكاح بإدامة الصوم، فإن للصوم أثرا ظاهرا في قمع النفس وقهرها.

__________

١) سورة النساء: الآية ٢٨.

٢) سورة البقرة: الآية ٢٨٦.

وقد ورد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر بجماعة من الشبان وهم يرفعون الحجارة، فقال: «يا معشر الشبان من استطاع منكم الباءة فليتزوج، ومن لم يستطع فليصم، فإن الصوم له وجاء» أصل الوجاء رض الخصيتين، كانت العرب تجأ الفحل من الغنم لتذهب فحولته ويسمن. ومنه الحديث «ضحي رسول الله صلى الله عليه وسلم بكبشين أملحين موجوءين».

وقد قيل: هي النفس إن لم تشغلها شغلتك.

فإذا أدام الشاب المريد العمل، وأذاب نفسه في العبادة، تقل عليه خواطر النفس.

وأيضًا شغله بالعبادة يثمر له حلاوة المعاملة، ومحبة الإكثار منه، ويفتح عليه باب السهولة والعيش في العمل، فيغار على حاله ووقته أن يتكدر بهم الزوجة.

ومن حسن أدب المريد في عزوبته أن لا يمكن خواطر النساء من باطنه، وكلما خطر له خاطر النساء والشهوة يفر إلى الله تعالى بحسن الإنابة، فيتداركه الله تعالى حينئذ بقوة العزيمة، ويؤيده بمراغمة النفس.

بل ينعكس على نفسه نور قلبه ثوابا لحسن إنابته، فتسكن النفس عن المطالبة، ثم تعرض على نفسه ما يدخل عليه بالنكاح من الدخول في المداخل المذمومة المؤدية إلى الذل والهوان، وأخذ الشيء من غير وجهه، وما يتوقع من القواطع بسبب التفات الخواطر إلى ضبط امرأة وحراستها والكلف التي لا تنحصر.

وقد سئل عبد الله بن عمر بن جهد البلاء فقال: كثرة العيال، وقلة المال.

وقد قيل: كثرة العيال أحد الفقرين، وقلة العيال أحد اليسارين.

وكان إبراهيم بن أدهم يقول: من تعود أفخاذ النساء لا يفلح.

ولا شك أن المرأة تدعو إلى الرفاهية والدعة، وتمنع عن كثرة الاشتغال بالله وقيام الليل وصيام النهار، ويتسلط عن الباطن خوف الفقر ومحبة الادخار وكل هذا بعيد عن المتجرد.

وقد ورد: إذا كان بعد المائتين أبيحت العزوبة لأمتي.

فإن توالت على الفقير خواطر النكاح، وزاحمت باطنه سيما في الصلاة والأذكار والتلاوة فليستعن بالله أولا، ثم بالمشايخ والإخوان، ويشرح الحال لهم، ويسألهم مسألة الله له في حسن الاختيار، ويطوف على الأحياء والأموات والمساجد والمشاهد، ويستعظم الأمر، ولا يدخل فيه بقلة الإكتراث، فإنه باب فتنة كبيرة وخطر عظيم.

وقد قال الله تعالى: {إِنَّ مِنْ أَزْواجِكُمْ وأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ} (١) و يكثر الضراعة إلى الله تعالى، ويكثر البكاء بين يديه في الخلوات، ويكرر الاستخارة.

وإن رزق القوة والصبر حتى يستبين له من فضل الله الخيرة في ذلك فهو الكمال والتمام، فقد يكشف الله تعالى للصادق ذلك منعا أو إطلاقا في منامه أو يقظته أو على لسان من يثق إلى دينه وحاله أنه إذا أشار لا يشير إلا على بصيرة، وإذا حكم لا يحكم إلا بحق، فعند ذلك يكون تزوجه مدبرا معانا فيه.

وسمعنا أن الشيخ عبد القادر الجيلي قال له بعض الصالحين: لم تزوجت؟ فقال: ما تزوجت حتى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم تزوج، فقال له ذلك الرجل: الرسول الله صلى الله عليه وسلم يأمر بالرخص وطريق القوم التزم بالعزيمة، فلا أعلم ما

__________

١) سورة التغابن: الآية ١٤.

قال الشيخ في جوابه، ولكني أقول رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمره بالرخصة وأمره على لسان الشرع.

فأما من التجأ إلى الله تعالى وافتقر إليه استخاره فيكاشفه الله بتنبيهه إياه في منامه، وأمره هذا لا يكون أمر رخصة بل هو أمر يتبعه أرباب العزيمة، لأنه من علم الحال لا من علم الحكم.

ويدل على صحة ما وقع له ما نقل عنه أنه قال: كنت أريد الزوجة مدة من الزمان ولا اجترئ على التزوج خوفا من تكدير الوقت، فلما صبرت إلى أن بلغ الكتاب أجله، ساق الله لي أربع زوجات ما فيهن إلا من تنفق علىّ إرادة ورغبة. فهذه ثمرة الصبر الجميل الكامل.

فإذا صبر الفقير وطلب الفرج من الله يأتيه الفرج والمخرج {. . . ومَنْ يَتَّقِ الله يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا ويَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ}. (١)

فإذا تزوج الفقير بعد الاستقصاء والإكثار من الضراعة والدعاء، وورد عليه وارد من الله تعالى بإذن فيه، فهو الغاية والنهاية، وإن عجز عن الصبر إلى ما ورود الإذن، واستنفذ جهده في الدعاء والضراعة فقد يكون ذلك حظه من الله تعالى، ويعان عليه لحسن نيته، وصدق مقصده، وحسن رجائه، واعتماده على ربه.

وقد نقل عن عبد الله بن عباس أنه قال: لا يتم نسك الشاب حتى يتزوج (٢).

__________

١) سورة الطلاق: الآية ٢ - ٣.

٢) وهذا يتعراض مع ما ذكر سابقا حول العزوبة وهو يتفق مع قوله صلى الله عليه وسلم: «لا رهبانية في الإسلام» وقوله صلوات اله وسلامه عليه: «النكاح سنتي». . الحديث.

وعموما ما قيل عن العزوبة هي آراء وتصرفات شخصية لبعض أهل الطريق، يطبقونها على أنفسهم حسب ما تطمئن إليه قلوبهم، وما يرونه أصلح لحالهم.

ونقل عن شيخ من مشايخ خراسان أنه كان يكثر التزوج حتى لم يكن يخلو عن زوجتين أو ثلاث، فعوتب في ذلك فقال هل يعرف أحد منكم أنه جلس بين يدي الله تعالى جلسة، أو وقف وقفه في معاملته، فخطر على قلبه خاطر شهوة؟

فقالوا: قد يصيبنا ذلك، فقال: لو رضيت في عمري كله بمثل حالكم في وقت واحد ما تزوجت قط، ولكن ما خطر على قلبي خاطر شهوة قط شغلني عن حالي إلا نفذته لاستريح منه وأرجع إلى شغلي. ثم قال: منذ أربعين سنة ما خطر على قلبي خاطر معصية.

فالصادقون ما دخلوا في النكاح إلا على بصيرة، وقصدوا حسن مواد النفس.

وقد يكون للأقوياء والعلماء الراسخين في العلم أحوال في دخولهم في النكاح تختص بهم، وذلك أنهم بعد طول المجاهدات والمراقبات والرياضات تطمئن نفوسهم، وتقبل قلوبهم، وللقلوب إقبال وإدبار.

يقول بعضهم: إن للقلوب إقبالا وإدبارا، فإذا أدبرت روحت بالإرفاق، وإذا أقبلت ردت إلى الميثاق، فتبقي قلوبهم دائمة الإقبال إلا اليسير، ولا يدوم إقبالها إلا لطمأنينة النفوس، وكفها عن المنازعة، وترك التشبث في القلوب.

فإذا اطمأنت النفوس واستقرت من طيشها ونفورها وشراستها، توفرت عليها حقوقها، وربما يصير من حقوقها حظوظها، لأن في أداء الحق إقناعا، وفي أخذ الحظ اتساعا، وهذا من دقيق علم الصوفية، فإنهم يتسعون بالنكاح المباح إيصالا إلى النفس حظوظها، لأنها ما زالت تخالف هواها حتى صار داؤها دواءها، وصارت الشهوات المباحة واللذات المشروعة لا تضرها ولا تفتر عليها عزائمها.

بل كلما وصلت النفوس الزكية إلى حظوظها ازداد القلب انشراحا وانفساحا، ويصير بين القلب والنفس موافقة يعطف أحدهما على الآخر، ويزداد كل واحد منهما بما يدخل على الآخر من الحظ، كلما أخذ القلب حظه من الله خلع على النفس خلع الطمأنينة، فيكون مزيد السكينة للقلب مزيد للطمأنينة للنفس، وينشد:

إن السماء إذا اكتست كست الثري ... حللا يدبجها الغمام الراهم

وكلما أخذت النفس حظها تروح القلب تروح الجار المشفق براحة الجار.

سمعت بعض الفقراء يقول: النفس تقول للقلب: كن معي في الطعام أكن معك في الصلاة. وهذا من الأحوال العزيزة لا تصلح إلا لعالم رباني.

وكم من مدع يهلك بتوهمه هذا في نفسه. ومثل هذا العبد يزداد بالنكاح ولا ينقص. والعبد إذا كمل علمه يأخذ من الأشياء ولا تأخذ الأشياء منه.

وقد كان الجنيد يقول: أنا أحتاج إلى الزوجة كما أحتاج إلى الطعام.

وسمع بعض العلماء بعض الناس يطعن في الصوفية، فقال: يا هذا ما الذي ينقصهم عندك؟ فقال: يأكلون كثيرا، فقال: وأنت أيضا لو جعت كما يجوعون أكلت كما يأكلون. ثم قال: ويتزوجون كثيرا، قال: وأنت أيضا لو حفظت فرجك كما يحفظون تزوجت كما يتزوجون. قال: وأي شيء أيضا؟ قال: يسمعون القول، قال: وأنت أيضا لو نظرت كما ينظرون سمعت كما يسمعون.

وكان سفيان بن عيينه يقول: كثرة النساء ليست من الدنيا، لأن علىا رضي الله عنه كان أزهد أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان له أربع نسوة

وسبع عشرة سرية. وكان ابن عباس رضي الله عنه يقول: خير هذه الأمة أكثرها نساء.

وقد ذكر في أخبار الأنبياء أن عابدا تبتل للعبادة حتى فاق أهل زمانه، فذكر ذلك لنبي ذلك الزمان، فقال: نعم الجر لو لا أنه تارك لشيء من السنة، فنمي ذلك إلى العابد، فأهمه فقال: ما تنفعني عبادتي وأنا تارك السنة؟ فجاء إلى النبي عليه السلام فسأله فقال: نعم إنك تارك التزوج.

فقال: ما تركته لأني أحرمه، وما منعني منه إلا أني فقير لا شيء لي وأنا عيال على الناس، يطعمني هذا مرة وهذا مرة، فأكره أن أتزوج بامرأة أعضلها أو أرهقها جهدا (١)، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: وما يمنعك إلا هذا؟ قال: نعم، فقال: أنا أزوجك ابنتي، فزوجه النبي عليه السلام ابنته.

وكان عبد الله بن مسعود يقول: لو لم يبق من عمري إلا عشرة أيام أحببت أن أتزوج ولا ألقي الله عزبا.

وما ذكر الله تعالى في القرآن من الأنبياء إلا المتأهلين.

وقيل: إن يحيي بن زكريا عليهما السلام تزوج لأجل السنة ولم يكن يقربها (٢).

وقيل: إن عيسي عليه السلام سينكح إذا نزل إلى الأرض ويولد له.

وقيل: إن ركعة من متأهل خير من سبعين ركعة من عزب.

أخبرنا الشيخ الطاهر بن أبي الفضل قال أنا أبو منصور محمد بن الحسين بن أحمد بن الهيثم المقومي القزويني قال أنا أبو طلحة القاسم بن

__________

١) وهكذا يؤكد ما ذهبنا إليه في الهامش السابق من أن بعض أهل التصوف ترك الزواج لأسباب شخصية يراها في نفسه، وأن العزوبة هي أصلح لحاله. والزواج عموما قد يكون فرضا او واجبا أو حراما أو مندوبا أو مكروها حسب حالة كل مكلف: راجع في ذلك كتاب (دور المراة في المجتمع الإسلامي) تاليف المستشار توفيق على وهبه، ط ٥، ص ١٥٦/ ١٥٨، الرياض،١٤٠٦/ ١٩٨٣.

٢) لا دليل على ذلك من كتاب أو سنة. ولأنه إذا فعل ذلك يكون قد ظلم من تزوجها ظلما بينا.

أبي البدر الخطيب قال حدثنا أبو الحسن على بن إبراهيم بن سلمة القطان قال حدثنا أبو عبد الله محمد بن يزيد بن ماجه قال حدثنا أحمد بن الأزهر قال حدثنا آدم قال حدثنا عيسي بن ميمون عن القاسم عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «النكاح سنتي، فمن لم يعمل بسنتي فليس مني، فتزوجوا فإني مكاثر بكم الأمم، ومن كان ذا طول فلينكح، ومن لم يجد فعليه بالصيام فإن الصوم له وجاء».

ومما ينبغي للمتأهل أن يحذر من الإفراط في المخالطة والمعاشرة مع الزوجة إلى حد ينقطع عن أوراده وسياسة أوقاته، فإن الإفراط في ذلك يقوي النفس وجنودها، ويفتر ناهض الهمة.

وللمتأهل بسبب الزوجة فتنتان: فتنة لعموم حاله، وفتنة لخصوص حاله. ففتنة عموم حاله الإفراط في الاهتمام بأسباب المعيشة.

كان الحسن يقول: والله ما أصبح اليوم رجل يطيع امرأته فيما تهوي إلا أكبه الله على وجهه في النار.

وفي الخبر: «يأتي على الناس زمان يكون هلاك الرجل على يد زوجته وأبويه وولده، يعيرونه بالفقر، ويكلفونه ما لا يطيق، فيدخل في المداخل التي يذهب فيها دينه فيهلك».

وروي أن قوما دخلوا على يونس عليه السلام فأضافهم، وكان يدخل ويخرج إلى منزله فتؤذيه امرأته وتستطيل عليه وهو ساكت، فعجبوا من ذلك وهابوه أن يسألوه، فقال: لا تعجبوا من هذا فإني سألت الله فقلت يا رب ما كنت معاقبي به في الآخرة فعجله لي في الدنيا، فقال: إن عقوبتك بنت فلان تزوج بها، فتزوجت بها وأنا صابر على ما ترون.

فإذا أفرط الفقير في المداراة ربما تعدي حد الاعتدال في وجوه المعيشة متطلبا رضا الزوجة، فهذا فتنة عموم حاله، وفتنة خصوص حاله الإفراط

في المجالسة والمخالطة، فتنطلق النفس عن قيد الاعتدال، وتسترق الغرض بطول الاسترسال، فيستولي على القلب بسبب ذلك السهو والغلفة، ويستجلس مقار المهلة، فيقل الوارد لقلة الأوراد، ويتكدر الحال لإهمال شروط الأعمال.

وألطف من هذين الفتنتين فتنة أخري تختص بأهل القرب والحضور، وذلك أن للنفوس امتزاجا وبرابطة الامتزاج تعتضد وتشتد وتتطري طبيعتها الجامدة، وتلتهب نارها الخامدة. فدواء هذه الفتنة أن يكون للمتأهل عند المجالسة عينان باطنان ينظر بهما إلى مولاه، وعينان ظاهران يستعملهما في طريق هواه. وقد قالت رابعة في معني هذا نظما:

إني جعلتك في الفؤاد محدثي ... وأبحت جسمي من أراد جلوسي

فالجسم مني للجليس مؤانس ... وحبيب قلبي في الفؤاد أنيسي

وألطف من هذا فتنة أخري يخشاها المتأهل، وهو أن يصير للروح استرواح إلى لطف الجمال، ويكون ذلك الاسترواح موقوفا على الروح، ويصير ذلك وليجة في حب الروح المخصوص بالتعلق بالحضرة الإلهية، فتتبلد الروح، وينسد باب المزيد من الفتوح، وهذه البلادة في الروح يعز الشعور بها فلتحذر.

ومن هذا القبيل دخلت الفتنة على طائفة قالوا بالمشاهدة. وإذا كان في باب الحلال وليجة في الحب يتولد منها بلادة الروح في القيام بوظائف حب الحضرة الإلهية، فما ظنك فيمن يدعي ذلك في باب غير مشروع، يغره سكون النفس. فيظن أنه لو كان من قبيل الهوي ما سكنت النفس، والنفس لا تسكن في ذلك دائما بل تسلب من الروح ذلك الوصف وتأخذه إليها.

على أني استبحثت عما يبتلي المفتونون بالمشاهدة، فوجدت المحمي من ذلك من صورة الفسق عنده رغوة شراب الشهوة، إذ لو ذهبت علة الشراب ما

بقيت الرغوة. فليحذر ذلك جدا، ولا يسمع ممن يدعي فيه حالا وصحة فإنه كذاب مدع.

ولهذا المعني قال الأطباء: الجماع يسكن هيجان العشق، وإن كان من غير المعشوق فليعلم أن مستنده الشهوة. ويكذب من يدعي فيه حالا. وهذه فتن المتأهل.

وفتنة العزب مرور النساء بخاطره، وتصورهن في متخيله، ومن أعطي الطهارة في باطنه لا يدنس باطنه بخواطر الشهوة، وإذا سنح الخاطر يمحوه بحسن الإنابة واللياذ بالهرب. ومتي سامر الفكر كثف الخاطر وخرج من القلب إلى الصدر، وعند ذلك يحذر إحساس العضو بالخاطر، فيصير ذلك عملا خفيا. وما أقبح مثل هذا بالصادق المتطلع إلى الحضور واليقظة، فيكون ذلك فاحشة الحال. وقد قيل: مرور الفاحشة بقلب العارفين كفعل الفاعلىن.

والله أعلم.

الباب الثاني والعشرون في القول في السماع قبولا وإيثارا

الباب الثاني والعشرون في القول في السماع قبولا وإيثارا

قال الله تعالى: {. . . فَبَشِّرْ عِبادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِكَ الَّذِينَ هَداهُمُ الله وأُولئِكَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبابِ} (١).

قيل: أحسنه أي أهداه وأرشده.

وقال عز وجل: {وإِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَي الرَّسُولِ تَري أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ. . .} (٢) هذا السماع هو السماع الحق الذي لا يختلف فيه اثنان من أهل الإيمان، محكوم لصاحبه بالهداية واللب، وهذا سماع ترد حرارته على برد اليقين فتفيض العين بالدمع، لأنه تارة يثير حزنا والحزن حار، وتارة يثير شوقا والشوق حار، وتارة يثير ندما والندم حار، فإذا أثار السماع هذه الصفات من صاحب قلب مملوء ببرد اليقين أبكي وأدمع، لأن الحرارة والبرودة إذا اصطلد ما عصرا ماء، فإذا ألم السماع بالقلب تارة يخف إلمامه، فيظهر أثره في الجسد، ويقشعر منه الجلد.

قال الله تعالى: {. . . تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ. . .} (٣) و تارة يعظم وقعه ويتصوب أثره إلى فوق نحو الدماغ، كالمخبر للعقل، فيعظم وقع المتجدد الحادث، فتتدفق منه العين بالدمع، وتارة يتصوب أثره إلى الروح فتموج منه الروح موجا يكاد يضيق عنه نطاق القلب، فيكون من ذلك الصياح والاضطراب، وهذه كلها أحوال يجدها أرباباها من أصحاب الحال، وقد يحكيها بدلائل هوي النفس أرباب المحال.

__________

١) سورة الزمر: الآية ١٧ - ١٨.

٢) سورة المائدة: الآية ٨٣.

٣) سورة الزمر: الآية ٢٣.

روي أن عمر رضي الله عنه كان ربما مر بآية في ورده فتخنقه العبرة ويسقط ويلزم البيت اليوم واليومين حتى يعاد ويحسب مريضا.

فالسماع يستجلب الرحمة من الله الكريم.

روي زيد بن أسلم قال: قرأ أبي بن كعب عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فرقوا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «اغتنموا الدعاء عند الرقة فإنها رحمة من الله تعالى».

وروت أم كلثوم قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا اقشعر جلد العبد من خشية الله تحاتت عنه الذنوب كما تحات عن الشجرة اليابسة ورقها».

وورد أيضا «إذا اقشعر الجلد من خشية الله حرمه الله تعالى على النار».

وهذه جملة لا تنكر ولا اختلاف فيها، إنما الاختلاف في استماع الأشعار بالألحان، وقد كثرت الأقوال في ذلك وتباينت الأحوال، فمن منكر يلحقه بالفسق، ومن مولع به يشهد بأنه واضح الحق، ويتجاذبان في طرفي الإفراط والتفريط.

قيل لأبي الحسن بن سالم: كيف تنكر السماع وقد كان الجنيد وسري السقطي وذو النون يسمعون؟ فقال: كيف أنكر السماع وقد أجازه وسمعه من هو خير مني، فقد كان جعفر الطيار يسمع، وإنما المنكر اللهو واللعب في السماع، وهذا قول صحيح.

أخبرنا الشيخ طاهر بن أبي الفضل عن أبيه الحافظ المقدسي قال أنا أبو القاسم الحسين بن محمد بن الحسن الخوافي قال: أنا أبو محمد عبد الله بن يوسف قال حدثنا أبو بكر بن وثاب قال حدثنا عمرو بن الحارث قال حدثنا الأوزاعي عن الزهري عن عروة عن عائشة رضي الله عنها أن أبا بكر دخل عليها وعندها جاريتان تغنيان وتضربان بدفين، ورسول الله صلى الله عليه وسلم مسجي بثوبه، فانتهرهما أبو بكر، فكشف رسول الله صلى الله عليه وسلم عن وجهه، وقال: «دعهما يا أبا بكر فإنها أيام عيد».

وقالت عائشة رضي الله عنها: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يسترني بردائه وأنا أنظر إلى الحبشة يلعبون في المسجد حتى أكون أنا أسأم.

وقد ذكر الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله ما يدل على تجويزه.

ونقل عن كثير من السلف صحابي وتابعي وغيرهم.

وقول الشيخ أبي طالب المكي يعتبر لوفور علمه، وكمال حاله، وعلمه بأحوال السلف، ومكان ورعه وتقواه، وتحريه الأصواب والأولى.

وقال: في السماع حرام وحلال وشبهة.

فمن سمعه بنفس مشاهدة شهوة وهوي فهو حرام، ومن سمعه بمعقوله على صفة مباح من جارية أو زوجة كان شبهة لدخول اللهو فيه، ومن سمعه بقلب يشاهد معاني تدله على الدليل، ويشهده طرفات الجليل فهو مباح.

وهذا قول الشيخ أبي طالب المكي وهو الصحيح، فإذا لا يطلق القول بمنعه وتحريمه والإنكار على من يسمع، كفعل القراء المتزهدين المبالغين في الإنكار، ولا يفسح فيه على الإطلاق، كفعل بعض المستهترين به المهملين شروطه وآدابه، المقيمين على الإصرار.

ونفصل الأمر فيه تفصيلا، ونوضح الماهية فيه تحريما وتحليلا.

فأما الدف والشبابة وإن كان فيهما في مذهب الشافعي فسحة فالأولى تركهما والأخذ بالأحوط والخروج من الخلاف، وأما غير ذلك فإن كان من القصائد في ذكر الجنة والنار والتشويق إلى دار القرار، ووصف نعم الملك الجبار، وذكر العبادات والترغيب في الخيرات، فلا سبيل إلى الإنكار.

ومن ذلك القبيل قصائد الغزاة والحجاج في وصف الغزو والحج، مما يثير كامن العزم من الغازي وساكن الشوق من الحاج. وأما ما كان فيه ذكر القدود والخدود ووصف النساء فلا يليق بأهل الديانات الاجتماع لمثل ذلك.

وأما ما كان من ذكر الهجر والوصل والقطيعة والصد مما يقرب جملة على أمور الحق سبحانه وتعالى من تلون أحوال المريدين ودخول الآفات على الطالبين، فمن سمع ذلك وحدث عنده ندم على ما فات، أو تجدد عنده عزم لما هو آت فكيف ينكر سماعه.

وقد قيل إن بعض الواجدين يقتات بالسماع، ويتقوى به على الطي والوصال، ويثير عنده من الشوق ما يذهب عنه لهب الجوع، فإذا استمع العبد إلى بيت من الشعر وقلبه حاضر فيه، كأن يسمع الحادي يقول مثلا:

أنوب إليك يا رحمن إني ... أسأت وقد تضاعفت الذنوب

فأما من هوي ليلي وحبي ... زيارتها فإني لا أتوب

فطاب قلبه لما يجده من قوة عزمه على الثبات في أمر الحق إلى الممات، يكون في سماعه هذا ذكر الله تعالى.

قال بعض أصحابنا: كنا نعرف مواجيد أصحابنا في ثلاثة أشياء: عند المسائل، وعند الغضب، وعند السماع.

وقال الجنيد: تنزل الرحمة على هذه الطائفة في ثلاثة مواضع: عند الأكل لأنهم يأكلون عن فاقة، وعند المذاكرة لأنهم يتحاورون في مقامات الصديقين، وأحوال النبيين، وعند السماع لأنهم يسمعون بوجد ويشهدون حقا.

وسئل رويم عن وجد الصوفية عند السماع فقال: يتنبهون للمعاني التي تعزب عن غيرهم، فيشير إليهم فيتنعمون بذلك من الفرح، ويقع

الحجاب للوقت، فيعود ذلك الفرح بكاء، فمنهم من يمزق ثيابه، ومنهم من يبكي ومنهم من يصيح.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن ابن خلف إجازة عن السلمي قال سمعت أبا سهل محمد بن سليمان يقول: المستمع بين استتار وتجل، فالاستتار يورث التلهب، والتجلي يورث المزيد، فالاستتار يتولد منه حركات المريدين، وهو محل الضعف والعجز، والتجلي يتولد منه السكون للواصلين، وهو محل الاستقامة والتمكين، وكذلك محل الحضرة ليس فيه إلا الذبول تحت موارد الهيبة.

قال الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي: سمعت جدي يقول: المستمع ينبغي أن يستمع بقلب حي ونفس ميتة، ومن كان قلبه ميتا ونفسه حيا لا يحل له السماع.

وقيل في قوله تعالى: {. . . يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ ما يَشاءُ. . .} (١) الصوت الحسن.

وقال عليه السلام: «لله أشد أذنا بالرجل الحسن الصوت بالقري، من صاحب قينة إلى قينته».

نقل عن الجنيد قال: رايت إبليس في النوم فقلت له: هل تظفر من أصحابنا بشيء أو تنال منهم شيئا؟ فقال: إنه يعسر على شأنهم ويعظم على أن أصيب منهم شيئا إلا في وقتين، قلت: أي وقت؟ قال: وقت السماع، وعند النظر، فإني استرق منهم فيه وأدخل عليهم به.

قال: فحكيت رؤياي لبعض المشايخ فقالوا: لو رأيته. قلت له: يا أحمق من سمع منه إذا سمع، ونظر إليه إذا نظر، أتربح أن عليه شيئا أو تظفر بشيء منه. فقلت: صدقت.

__________

١) سورة فاطر: الآية ١.

وروت عائشة رضي الله عنها قالت كانت عندي جارية تسمعني، فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم وهي على حالها، ثم دخل عمر ففرت، فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال عمر: ما يضحكك يا رسول الله؟ فحدثته حديث الجارية، فقال: لا أبرح حتى أسمع ما سمع رسول الله، فأمرها رسول الله صلى الله عليه وسلم فأسمعته.

وذكر الشيخ أبو طالب المكي قال: كان لعطاء جاريتان تلحنان، وكان إخوانه يجتمعون إليهما، وقال: أدركنا أبا مروان القاضي وله جوار يسمعن التلحين أعدهن للصوفية.

وهذا القول نقلته من قول الشيخ أبي طالب، فقال: وعندي اجتناب ذلك هو الصواب، وهو لا يعلم إلا بشرط طهارة القلب، وغض البصر، والوفاء بشرط قوله تعالى: {يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ وما تُخْفِي الصُّدُورُ} (١)، وما هذا القول من الشيخ أبي طالب المكي إلا مستغرب عجيب، والتنزه عن مثل ذلك هو الصحيح.

وفي الحديث في مدح داود عليه السلام إنه كان حسن الصوت بالنياحة على نفسه، وبتلاوة الزبور، حتى كان يجتمع الإنس والجن والطير لسماع صوته، وكان يحمل من مجلسه آلاف من الخنازير.

وقال عليه السلام في مدح أبي موسي الأشعري: «لقد أعطي مزمارا من مزامير آل داود».

وروي عنه عليه السلام أنه قال: «إن من الشعر لحكمه».

ودخل رجل على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعنده قوم يقرءون القرآن وقوم ينشدون الشعر، فقال: يا رسول الله قرآن وشعر؟ فقال: «من هذا مرة ومن هذا مرة».

وأنشد النابغة عند رسول الله صلى الله عليه وسلم أبياته التي فيها:

__________

١) سورة غافر: الآية ١٩.

ولا خير في حلم إذا لم يكن له ... بوادر تحمي صفوة أن يكدرا

ولا خير في امرئ إذا لم يكن له ... حكيم إذا ما أورد الأمر أصدرا

فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أحسنت يا أبا ليلي لا يفضض الله فاك» فعاش أكثر من مائة سنة وكان أحسن الناس ثغرا.

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يضع لحسان منبرا في المسجد فيقوم على المنبر قائما يهجو الذين كانوا يهجون رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: إن روح القدس مع حسان ما دام ينافح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ورأي بعض الصالحين أبا العباس الخضر قال: فقلت له ما تقول في السماع الذي يختلف فيه أصحابنا؟ فقال: هو الصفا الزلال لا يثبت عليه إلا أقدام العلماء.

ونقل عن ممشاد الدينوري قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام فقلت يا رسول الله هل تنكر من هذا السماع شيئا؟ فقال: ما أنكره ولكن قل لهم يفتتحون قبله بقراءة القرآن ويختمون بعده بالقرآن.

فقلت: يا رسول الله إنهم يؤذوني وينبسطون، فقال: احتملهم يا أبا على هم أصحابك. فكان ممشاد يفتخر ويقول، كناني رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وأما وجه الإنكار فيه فهو أن يري جماعة من المريدين دخلوا في مبادئ الإرادة ونفوسهم ما تمرنت على صدق المجاهدة حتى يحدث عندهم علم بظهور صفات النفس وأحوال القلب، حتى تنضبط حركاتهم بقانون العلم، ويعملون ما لهم وعليهم مشتغلين به.

حكى أن ذا النون لما دخل بغداد دخل عليه جماعة ومعهم قوال، فاستأذنوه أن يقول شيئا، فأذن له، فأنشد:

القوال صغير هواك عذبني ... فكيف به إذا احتنكا

وأنت جمعت من قلبي ... هوي قد كان مشتركا

أما ترثي لمكتئب ... إذا ضحك الخلي بكي

فطاب قلبه وقام وتواجد وسقط على جبهته والدم يقطر من جبهته ولا يقع على الأرض، ثم قام واحد منهم فنظر إليه ذو النون فقال: اتق الذي يراك حين تقوم، فجلس الرجل وكان جلوسه لموضع صدقه وعلمه أنه غير كامل الحال غير صالح للقيام متواجدا.

فيقوم أحدهم من غير تدبر وعلم في قيامه، وذلك إذا سمع إيقاعا موزونا بسمع يؤدي ما سمعه إلى طبع موزون، فيتحرك بالطبع الموزون للصوت الموزون والإيقاع الموزون، وينسبل حجاب نفسه المنبسط بانبساط الطبع على وجه القلب، ويستفزه النشاط المنبعث من الطبع، فيقوم يرقص موزونا بتصنع، وهو محرم عند أهل الحق، ويحسب ذلك طيبة للقلب، وما رأي وجه القلب وطيبته بالله تعالى.

ولعمري هو طيبة القلب ولكن قلب ملون بلون النفس، ميال إلى الهوي، موافق للردي، لا يهتدي إلى حسن النية في الحركات، ولا يعرف شروط صحة الإرادات، ولمثل هذا الراقص قيل:

الرقص نقص، لأنه رقص مصدره الطبع، غير مقترن بنية صالحة لا سيما إذا انضاف إلى ذلك شوب حركاته بصريح النفاق بالتودد والتقرب إلى بعض الحاضرين من غير نية، بل دلالة نشاط النفس من المعانقة وتقبيل اليد والقدم، وغير ذلك من الحركات التي لا يعتمدها من المتصوفة إلا من ليس له من التصوف إلا مجرد زي وصورة.

أو يكون القوال أمرد تنجذب النفوس إلى النظر إليه، وتستلذ ذلك وتضمر خواطر السوء، أو يكون للنساء إشراف على الجمع، وتتراسل البواطن

المملوءة من الهوي بسفارة الحركات والرقص وإظهار التواجد، فيكون ذلك عين الفسق المجمع على تحريمه.

فأهل المواخير حينئذ أرجي حالا ممن يكون هذا ضميره وحركاته، لأنهم يرون فسقهم، وهذا لا يراه ويريه عباده لمن لا يعلم ذلك.

أفتري أحدا من أهل الديانات يرضي بهذا ولا ينكره؟

فمن هذا الوجه توجه للمنكر الإنكار، وكان حقيقا بالاعتذار، فكم من حركات موجبة للمقت، وكم من نهضات تذهب رونق الوقت، فيكون إنكار المنكر على المريد الطالب يمنعه عن مثل هذه الحركات، ويحذره من مثل هذه المجالس وهذا إنكار صحيح.

وقد يرقص بعض الصادقين بإيقاع ووزن من غير إظهار وجد وحال، ووجه نيته في ذلك إنه ربما يوافق بعض الفقراء في الحركة، فيتحرك بحركة موزونة غير مدع بها حالا ووجدا، يجعل حركته في طرف الباطل لأنها وإن لم تكن محرمة في حكم الشرع ولكنها غير محللة بحكم الحال لما فيها من اللهو، فتصير حركاته ورقصه من قبيل المباحات التي تجري عليه من الضحك والمداعبة، وملاعبة الأهل والولد.

ويدخل ذلك في باب الترويح للقلب، وربما صار ذلك عبادة بحسن النية إذا نوي به استجمام النفس، كما نقل عن أبي الدرداء أنه قال: إني لأستجم نفسي بشيء من الباطل ليكون ذلك عونا لي على الحق.

ولموضع الترويح كرهت الصلاة في أوقات، ليستريح عمال الله، وترتفق النفوس ببعض مآربها من ترك العمل، وتستطيب أوطان المهمل.

والآدمي تركيبه المختلف، وترتيب خلقه المتنوع بتنوع أصول خلقته - وقد سبق شرحه في غير هذا الباب - لا تفي قواه بالصبر على الحق الصرف، فيكون التفسح في أمثال ما ذكرناه من المباح الذي ينزع إلى لهو ما باطلا

يستعان به على الحق، فإن المباح وإن لم يكن باطلا في حقيقة الشرع، لأن حد المباح ما استوي طرفاه واعتدل جانباه، ولكنه باطل بالنسبة إلى الأحوال.

ورأيت في بعض كلام سهل بن عبد الله يقول في وصفه للصادق:

الصادق يكون جهله مزيدا لعلمه، وباطلة مزيدا لحقه، ودنياه مزيدا لآخرته، ولهذا المعني حبب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم النساء، ليكون ذلك حظ نفسه الشريفة، الموهوب لها حظوظها، الموفر عليها حقوقها، لموضع طهارتها وقدسها، فيكون ما هو نصيب الباطل الصرف في حق الغير من المباحات المقبولة برخصة الشرع، المردودة بعزيمة الحال في حقه صلى الله عليه وسلم متسما بسمة العبادات.

وقد ورد في فضيلة النكاح ما يدل على أنه عبادة، وذلك من طريق القياس لاشتماله على المصالح الدينية والدنيوية، على ما أطنب في شرحه الفقهاء في مسألة التخلي لنوافل العبادات.

فإذا يخرج هذا الراقص بهذه النية، المتبرئ من دعوي الحال في ذلك من زمن إنكار المنكر، فيكون رقصه لا عليه ولا له، وربما كان بحسن النية في الترويح يصير عبادة، سيما إن أضمر في نفسه فرحا بربه، ونظر إلى شمول رحمته وعطفه، ولكن لا يليق الرقص بالشيوخ ومن يقتدي به، لما فيه من مشابهة اللهو، واللهو لا يليق بمنصبهم، ويباين حال المتمكن مثل ذلك.

وأما وجه منع الإنكار في السماع، فهو أن المنكر للسماع على الإطلاق من غير تفصيل لا يخلو من أحد أمور ثلاثة: إما جاهل بالسنن والآثار، وإما مغتر بما أتيح له من أعمال الأخيار، وإما جامد الطبع لا ذوق له فيصر على الإنكار. وكل واحد من هؤلاء الثلاثة يقابل بما سوف يقبل.

أما الجاهل بالسنن والآثار فيعرف بما أسلفناه من حديث عائشة رضي الله عنها، وبالأخيار والآثار الواردة في ذلك، وفي حركة بعض المتحركين

تعرف رخصة رسول الله صلى الله عليه وسلم للحبشة في الرقص، ونظر عائشة رضي الله عنها إليهم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، هذا إذا سلمت الحركة من المكاره التي ذكرناها.

وقد روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لعلى رضي الله عنه: «أنت مني وأنا منك» فخجل. وقال لجعفر: «أشبهت خلقي وخلقي» فخجل. وقال لزيد: «أنت أخونا ومولانا» فخجل. وكان خجل جعفر في قصة ابنة حمزة لما اختصم فيها على وجعفر وزيد.

وأما المنكر المغرور بما أتيح له من أعمال الأخيار فيقال: تقربك إلى الله بالعبادة لشغل جوارحك بها، ولو لا نية قلبك ما كان لعمل جوارحك قدر، فإنما الأعمال بالنيات ولكل امرئ ما نوي، والنية لنظرك إلى ربك خوفا أو رجاء.

فالسامع من الشعر بيتا يأخذ منه معني يذكره ربه، إما فرحا أو حزنا أو انكسارا أو افتقارا، كيف يقلب قلبه في أنواع ذلك ذاكرا لربه. ولو سمع صوت طائر طاب له ذلك الصوت، وتفكر في قدرة الله تعالى وتسويته حنجرة الطائر، وتسخيره حلقه، ومنشأ الصوت، وتأديته إلى الأسماع، كان في جميع ذلك الفكر مسبحا مقدسا. فإذا سمع صوت آدمي وحضره مثل ذلك الفكر وامتلأ باطنه ذكرا وفكرا كيف ينكر ذلك.

حكى بعض الصالحين قال: كنت معتكفا في جامع جده على البحر.

فرأيت يوما طائفة يقولون في جانب منه شيئا فأنكرت ذلك بقلبي وقلت في بيت من بيوت الله تعالى يقولون الشعر، فرأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام تلك بيت من بيوت الله تعالى يقولون الشعر، فرأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام تلك الليلة وهو جالس في تلك الناحية وإلي جنبه أبو بكر، وإذا أبو بكر يقول شيئا من القول والنبي صلى الله عليه وسلم يستمع إليه ويضع يده على صدره كالواجد بذلك، فقلت في نفسي: ما كان ينبغي لي أن أنكر على أولئك الذين كانوا يسمعون، وهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم يسمع وأبو بكر إلى جنبه يقول، فالتفت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقول هذا حق بحق، أو حق من حق.

بل إذا كان ذلك الصوت من أمرد يخشي بالنظر إليه الفتنة، أو من امرأة غير محرم، وإن وجد من الأذكار والأفكار ما ذكرنا، يحرم سماعه لخوف الفتنه لا لمجرد الصوت، ولكن يجعل سماع الصوت حريم الفتنة، ولكل حرام حريم ينسحب عليه حكم المنع لوجه المصلحة، كالقبلة للشاب الصائم، حيث جعلت حريم حرام الوقاع، وكالخلوة بالأجنبية وغير ذلك. فعلى هذا قد تقتضي المصلحة المنع من السماع إذا علم حال السامع وما يؤديه إليه سماعه، فيجعل المنع حريم الحرام وهكذا.

وقد ينكر السماع جامد الطبع، عديم الذوق، فيقال له: العنين لا يعلم لذة الوقاع، والمكفوف ليس له بالجمال البارع استمتاع، وغير المصاب لا يتكلم بالاسترجاع، فماذا ينكر من محب تربي باطنه بالشوق والمحبة، ويري انحباس روحه الطيارة في مضيق قفص النفس الأمارة، يمر بروحه نسيم أنس الأوطان، وتلوح له طوالع جنود العرفان، وهو بوجود النفس في دار الغربة يتجرع كأس الهجران، يئن تحت أعباء المجاهدة، ولا تحمل عنه سوانح المشاهدة، وكلما قطع منازل النفس بكثرة الأعمال، لا يقرب من كعبة الوصال، ولا يكشف له المسبل من الحجاب، فيتروح بنفس الصعداء، ويرتاح باللائح من شدة البرحاء، ويقول مخاطبا للنفس والشيطان وهما المانعان:

أيا جبلي نعمان بالله خليا ... نسيم الصبا يخلص إلى نسيمها

فإن الصبا ريح إذا ما تنسمت ... على قلب محزون تجلت همومها

أجد بردها أو تشف مني حرارة ... على كبد لم يبق إلا صميمها

ألا إن أدوائي بليلي قديمة ... وأقتل داء العاشقين قديمها

ولعل المنكر يقول: هل المحبة إلا امتثال الأمر وهل يعرف غير هذا، وهل هناك إلى الخوف من الله، وينكر المحبة الخاصة التي تختص بالعلماء الراسخين والأبدال المقربين، ولما تقرر في فهمه القاصر أن المحبة تستدعي

مثالا وخيالا وأجناسا وأشكالا، أنكر محبة القوم، ولم يعلم أن القوم بلغوا في رتب الإيمان إلى أتم من المحسوس، وجادوا من فرط الكشف والعيان بالأرواح والنفوس.

روي أبو هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه ذكر غلاما كان في بني إسرائيل على جبل، فقال لأمه: من خلق السماء؟ قالت: الله، قال: من خلق الأرض؟ قالت: الله، قال: من خلق الجبال؟ قالت: الله، قال: من خلق الغيم؟ قالت: الله، فقال: إني أسمع لله شأنا، ورمي بنفسه من الجبل فتقطع.

فالجمال الأزلي الإلهي منكشف للأرواح غير مكيف للعقل ولا مفسر للفهم، لأن العقل موكل بعالم الشهادة لا يهتدي من الله سبحانه إلا إلى مجرد الوجود، ولا يتطرق إلى حريم الشهود المتجلي في طي الغيب المنكشف للأرواح بلا ريب. وهذه الرتبة من مطالعة الجمال رتبة خاصة، وأعم منها رتبة المحبة الخاصة دون العامة من مطالعة جمال الكمال من الكبرياء والجلال، والاستقلال بالمنح والنوال.

والصفات المنقسمة إلى ما ظهر منها في الآباد ولازم الذات في الآزال، فللكمال جمال لا يدرك بالحواس، ولا يستنبط بالقياس، وفي مطالعة ذلك الجمال أخذ طائفة من المحبين خصوا بتجلي الصفات، ولهم بحسب ذلك ذوق وشوق ووجد وسماع، والأولون منحوا قسطا من تجلي الذات، فكان وجدهم على قدر الوجود، وسماعهم على حد الشهود.

وحكى بعض المشايخ قال: رأينا جماعة ممن يمشي على الماء والهواء يسمعون السماع، ويجدون به، ويتولهون عنده (١).

وقال بعضهم: كنا على الساحل، فسمع بعض إخواننا فجعل يتقلب على الماء يمره ويجئ حتى رجع إلى مكانه (٢).

ونقل أن بعضهم كان يتقلب على النار عند السماع ولا يحس بها (٣).

__________

١،٢،٣) هذه كلها روايات مجهولة غير معروف راويها ولا من شاهدها وليس لها دليل نقلي أو عقلي يسندها.

ونقل أن بعض الصوفية ظهر منه وجد عند السماع، فأخذ شمعة فجعلها في عينه. قال الناقل: قربت من عينه انظر فرأيت نارا أو نورا يخرج من عينه يرد نار الشمعة.

وحكى عن بعضهم أنه كان إذا وجد عند السماع ارتفع عن الأرض في الهواء أذرعا يمر ويجئ فيه.

وقال الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله في كتابه: إن أنكرنا السماع مجملا مطلقا غير مقيد مفصل يكون إنكارا على سبعين صديقا، وإن كنا نعلم أن الإنكار أقرب إلى قلوب القراء والمتعبدين، إلا أنا لا نفعل ذلك، لأنا نعلم ما لا يعلمون، وسمعنا عن السلف من الأصحاب والتابعين ما لا يسمعون.

وهذا قول الشيخ عن علمه الوافر بالسنن والآثار، مع اجتهاده وتحريه الصواب، ولكن نبسط لأهل الإنكار لسان الاعتذار، ونوضح لهم الفرق بين سماع يؤثر وبين سماع ينكر.

وسمع الشبلي قائلا يقول:

أسائل عن سلمي فهل من مخبر ... يكون له علم بها أين تنزل

فزعق الشبلي وقال: لا والله ما في الدارين عنه مخبر.

وقيل: الوجد سر صفات الباطن، كما أن الطاعة سر صفات الظاهر، وصفات الظاهر الحركة والسكون، وصفات الباطن الأحوال والأخلاق.

وقال أبو نصر السراج: أهل السماع على ثلاث طبقات: فقوم يرجعون في سماعهم إلى مخاطبات الحق لهم فيما يسمعون، وقوم يرجعون فيما يسمعون إلى مخاطبات أحوالهم ومقامهم وأوقاتهم، فهم مرتبطون المجردون الذين قطعوا العلائق ولم تتلوث قلوبهم بمحبة الدنيا والجمع والمنع، فهم يسمعون لطيبة قلوبهم، ويليق بهم السماع، فهم أقرب الناس إلى السلامة،

وأسلمهم من الفتنة، وكل قلب ملوث بحب الدنيا فسماعه سماع طبع وتكلف.

وسئل بعضهم عن التكلف في السماع فقال: هو على ضربين: تكلف في المستمع لطلب جاه أو منفعة دنيوية، وذلك تلبيس وخيانة، وتكلف فيه لطلب الحقيقة، كمن يطلب الوجد بالتواجد، وهو بمنزلة التباكي المندوب إليه.

وقول القائل إن هذه الهيئة من الاجتماع بدعة، يقال له: إنما البدعة المحذورة الممنوع منها بدعة تزاحم سنة مأمورا بها، وما لم يكن هكذا فلا بأس به، وهذا كالقيام للداخل لم يكن، فكان في عادة العرب ترك ذلك حتى نقل أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدخل ولا يقام له (١).

وفي البلاد التي فيها هذا القيام لهم عادة إذا اعتمد ذلك لتطييب القلوب والمداراة لا باس به، لأن تركه يوحش القلوب ويوغر الصدور، فيكون ذلك من قبيل العشرة وحسن الصحبة، ويكون بدعة لا بأس بها، لأنها لم تزاحم سنة مأمورة.

__________

١) سبق ذكر خلاف ذلك فكانوا في بعض الأحيان يقومون، وكان الرسول صلى الله عليه وسلم يقوم لبعضهم كما سبق وذكره المؤلف. ومعني ذلك أن كلا التصرفين مباح بناء على ما ذكر آنفا وما ذكر هنا.

الباب الثالث والعشرون في القول في السماع ردا وإنكارا

الباب الثالث والعشرون في القول في السماع ردا وإنكارا

قد ذكرنا وجه صحة السماع وما يليق منه بأهل الصدق، وحيث كثرت الفتنة بطريقة، وزالت العصمة فيه، وتصدي للحرص عليه أقوام قلت أعمالهم، وفسدت أحوالهم، وأكثروا الاجتماع للسماع، وربما يتخذ للاجتماع طعام تطلب النفوس الاجتماع لذلك، لا رغبة للقلوب في السماع، كما كان من سير الصادقين، فيصير السماع معلولا تركن إليه النفوس طلبا للشهوات، واستحلاء لمواطن اللهو والغفلات، ويقطع ذلك على المريد طلب المزيد، ويكون بطريقة تضييع الأوقات، وقلة الحظ من العبادات، وتكون الرغبة في الاجتماع طلبا لتناول الشهوة واسترواحا لأولى الطرب واللهو والعشرة. ولا يخفي أن هذا الاجتماع مردود عند أهل الصدق.

وكان يقال: لا يصح السماع إلا لعارف مكين، ولا يباح لمريد مبتدي، وقال الجنيد رحمه الله تعالى: إذا رأيت المريد يطلب السماع فاعلم أن فيه بقية البطالة.

وقيل: إن الجنيد ترك السماع، فقيل له كنت تستمع، فقال مع من؟ قيل له تسمع لنفسك، فقال ممن، لأنهم كانوا لا يسمعون إلا من أهل مع أهل، فلما ففد الإخوان ترك. فما اختاروا السماع حيث اختاروه إلا بشروط وقيود وآداب يذكرون به الآخرة، ويرغبون في الجنة، ويحذرون من النار، ويزداد به طلبهم، وتحسن به أحوالهم، ويتفق لهم ذلك اتفاقا في بعض الأحايين، لا أن يجعلوه دأبا وديدنا حتى يتركوا لأجله الأوراد.

وقد نقل عن الشافعي رضي الله عنه أنه قال في كتاب القضاء: الغناء لهو مكروه يشبه الباطل. وقال: من استكثر منه فهو سفيه ترد شهادته.

واتفق أصحاب الشافعي أن المرأة غير المحرم لا يجوز الاستماع إليها، سواء أكانت حرة أو مملوكة أو مكشوفة الوجه أو من وراء حجاب.

ونقل عن الشافعي رضي الله عنه أنه كان يكره الطقطقة بالقضيب ويقول:

وضعه الزنادقة ليشغلوا به عن القرآن. وقال: لا بأس بالقراءة بالألحان وتحسين الصوت بها بأي وجه كان.

وعند مالك رضي الله عنه إذا اشتري جارية فوجدها مغنية فله أن يردها بهذا العيب، وهو مذهب سائر أهل المدينة.

وهكذا مذهب الإمام أبي حنيفة رضي الله عنه.

و سماع الغناء من الذنوب وما أباحه إلا نفر قليل من الفقهاء، ومن أباحه من الفقهاء أيضا لم ير إعلانه في المساجد والبقاع الشريفة.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {ومِنَ النّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ} (١) قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: هو الغناء والاستماع إليه.

وقيل في قوله تعالى {وأَنْتُمْ سامِدُونَ (٦١)} (٢) أي مغنون. رواه عكرمة عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، وهو الغناء بلغة حمير، يقول أهل اليمن:

سمد فلان إذا غني.

و قوله تعالى {واِسْتَفْزِزْ مَنِ اِسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ} (٣) قال مجاهد:

الغناء والمزامير.

وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «كان إبليس أول من ناح وأول من تغني».

__________

١) سورة لقمان: آية ٦.

٢) سورة النجم: آية ٦١.

٣) سورة الإسراء: آية ٦٤.

وروي عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إنما نهيت عن صوتين فاجرين: صوت عند نعمة، وصوت عند مصيبة».

وقد روي عن عثمان رضي الله عنه أنه قال: ما غنيت ولا تمنيت، ولا مسست ذكري بيميني منذ بايعت رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وروي عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أنه قال: الغناء ينبت النفاق في القلب.

وروي أن ابن عمر رضي الله عنه مر عليه قوم وهم محرمون وفيهم رجل يتغني، فقال: ألا لا سمع الله لكم، ألا لا سمع الله لكم.

وروي أن إنسانا سأل القاسم بن محمد عن الغناء فقال: أنهاك عنه وأكرهه لك، قال: أ حرام هو؟ قال: انظر يا ابن أخي إذا ميز الله الحق من الباطل في أيهما يجعل الغناء.

وقال الفضيل بن عياض: الغناء رقية الزنا.

وعن الضحاك: الغناء مفسدة للقلب، مسخطة للرب.

وقال بعضهم: إياك والغناء فإنه يزيد الشهوة، ويهدم المروءة، وإنه لينوب عن الخمر، ويفعل ما يفعل السكر.

وهذا الذي ذكره هذا القائل صحيح، لأن الطبع الموزون يفيق بالغناء والأوزان، ويستحسن صاحب الطبع عند السماع ما لم يكن يستحسنه من الفرقعة بالأصابع والتصفيق والرقص، وتصدر منه أفعال تدل على سخافة العقل.

وروي عن الحسن أنه قال: ليس الدف من سنة المسلمين.

والذي نقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه سمع الشعر لا يدل على إباحة الغناء، فإن الشعر كلام منظوم وغيره كلام منثور، فحسنه حسن وقبيحه قبيح، وإنما يصير غناء بالألحان.

وأن أنصف المنصف وتفكر في اجتماع أهل الزمان، وقعود المغني بدفه والمشبب بشبابته، وتصور في نفسه هل وقع مثل هذا الجلوس والهيئة بحضرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهل استحضروا قوالا وقعدوا مجتمعين لاستماعه، لا شك بأنه ينكر ذلك من حال رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه.

ولو كان في ذلك فضيلة تطلب ما أهملوها. فمن يشير بأنه فضيلة تطلب ويجتمع لها لم يحظ بذوق معرفة أحوال رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه والتابعين، واستروح إلى استحسان بعض المتأخرين ذلك، وكثيرا ما يغلط الناس في هذا. وكلما احتج عليهم بالسلف الماضين يحتجون بالمتأخرين، وكان السلف أقرب إلى عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهديهم أشبه بهدي رسول الله صلى الله عليه وسلم وكثير من الفقراء يستمع عند قراءة القرآن بأشياء من غير غلبة.

قال عبد الله بن عروة بن الزبير: قلت لجدتي أسماء بنت أبي بكر الصديق رضي الله عنهما: كيف كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يفعلون إذا قرئ عليهم القرآن؟ قالت: كانوا كما وصفهم الله تعالى تدمع أعينهم وتقشعر جلودهم. قال قلت: إن ناسا اليوم إذا قرئ عليهم القرآن خر أحدهم مغشيا عليه، قالت: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.

وروي أن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما مر برجل من أهل العراق يتساقط، قال: ما لهذا؟ قالوا: إنه إذا قرئ عليه القرآن وسمع ذكر الله تعالى سقط، فقال ابن عمر رضي الله عنهما: إنا لنخشي الله وما نسقط، إن الشيطان يدخل في جوف أحدهم، ما هكذا كان يصنع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وذكر عند ابن سيرين الذين يصرعون إذا قرئ القرآن، فقال: بيننا وبينهم أن يقعد واحد منهم على ظهر بيت باسطا رجليه ثم يقرأ عليه القرآن من أوله إلى آخره، فإن رمي بنفسه فهو صادق.

وليس هذا القول منهم إنكارا على الإطلاق، إذ يتفق ذلك لبعض الصادقين، ولكن للتصنع المتوهم في حق الأكثرين، وقد يكون ذلك من البعض تصنعا ورياء، ويكون من البعض لقصور علم ومخامرة جهل ممزوج بهوي، يلم بأحدهم يسير من الوجد فيتبعه بزيادات يجهل أن ذلك يضر بدينه، وقد لا يجهل أن ذلك من النفس، ولكن النفس تسترق السمع استراقا خفيا، تخرج الوجد عن الحد الذي ينبغي أن يقف عليه، وهذا يباين الصدق.

نقل أن موسي عليه السلام وعظ قومه، فشق منهم رجل قميصه، فقيل لموسي عليه السلام: قل لصاحب القميص لا يشق قميصه ويشرح قلبه.

وأما إذا انضاف إلى السماع أن يسمع من أمرد، فقد توجهت الفتنة، وتعين على أهل الديانات إنكار ذلك.

قال بقية بن الوليد: كانوا يكرهون النظر إلى الغلام الأمرد الجميل.

وقال عطاء: كل نظرة يهواها القلب فلا خير فيها.

وقال بعض التابعين: ما أنا أخوف على الشاب التائب من السبع الضاري خوفي عليه من الغلام الأمرد يقعد إليه.

وقال بعض التابعين أيضا: اللوطية على ثلاثة أصناف: صنف ينظرون، وصنف يصافحون، وصنف يعملون ذلك العمل.

فقد تعين على طائفة الصوفية اجتناب مثل هذه الجماعات واتقاء مواضع التهم، فإن التصوف صدق كله، وجد كله.

يقول بعضهم: التصوف كله جد فلا تخلطوه بشيء من الهزل.

فهذه الآثار دلت على اجتناب السماع وأخذ الحذر منه. والباب الأول بما فيه دل على جوازه بشروطه، وتنزيهه عن المكاره التي ذكرناها.

وقد فصلنا القول وفرقنا بين القصائد والغناء وغير ذلك.

وكان جماعة من الصالحين لا يسمعون، ومع ذلك لا ينكرون على من يسمع بنية حسنة ويراعي الأدب فيه.

الباب الرابع والعشرون في القول في السماع ترفعا واستغناء

الباب الرابع والعشرون في القول في السماع ترفعا واستغناء

اعلم أن الوجد يشعر بسابقة فقد، فمن لم يفقد لم يجد، وإنما كان الفقد لمزاحمة وجود العبد بوجود صفاته وبقاياه، فلو تمحض عبدا لتمحض حرا، ومن تمحض حرا أفلت من شرك الوجد. فشرك الوجد يصطاد البقايا، ووجود البقايا لتخلف شيء من العطايا.

قال الحصري رحمه الله: ما أدون حال من يحتاج إلى مزعج يزعجه.

فالوجد بالسماع في حق المحق، كالوجد بالسماع في حق المبطل من حيث النظر إلى انزعاجه وتأثير الباطن به، وظهور أثره على الظاهر، وتغييره للعبد من حال إلى حال. وإنما يختلف الحال بين المحق والمبطل. إن المبطل يجد لوجود هوي النفس، والمحق يجد لوجوده إرادة القلب، ولهذا قيل: السماع لا يحدث في القلب شيئا وإنما يحرك ما في القلب، فمن تعلق باطنه بغير الله يحركه السماع فيجد بالهوي، ومن متعلق باطنه بمحبة الله يجد بالإرادة إرادة القلب. فالمبطل محجوب بحجاب النفس، والمحق محجوب بحجاب القلب، وحجاب النفس حجاب أرضي ظلماني، وحجاب القلب حجاب سماوي نوراني.

ومن لم يفقد بدوام التحقق بالشهود ولا يتعثر بأذيال الوجود، فلا يسمع ولا يجد.

ومن هذه المطالعة قال بعضهم: الوجد نار دم كلي لا ينفذ في قول.

ومر ممشاد الدينوري رحمه الله بقوم فيهم قوال، فلما رأوه أمسكوا، فقال ارجعوا إلى ما كنتم فيه، فو الله لو جمعت ملاهي الدنيا في أذني ما شغل همي ولا شفي ما بي.

فالوجد صراخ الروح المبتلي بالنفس تارة في حق المبطل، وبالقلب تارة في حق المحق، فمثار الوجد الروح الروحاني في حق المحق والمبطل، ويكون الوجد تارة من فهم المعاني يظهر، وتارة من مجرد النغمات والألحان. فما كان من قبيل المعاني تشارك النفس الروح في السماع في حق المبطل، ويشارك القلب في حق المحق، وما كان من قبيل مجرد النغمات، تتجرد الروح للسماع، ولكن في حق المبطل تسترق النفس السمع، وفي حق المحق يسترق القلب السمع. ووجه استلذاذ الروح النغمات أن العالم الروحاني مجمع الحسن والجمال، ووجود التناسب في الأكوان مستحسن قولا وفعلا، ووجود التناسب في الهياكل والصور ميراث الروحانية، فمتي سمع الروح النغمات اللذيذة، والألحان المتناسبة، تأثر به لوجود الجنسية، ثم يتقيد ذلك بالشرع بمصالح عالم الحكمة، ورعاية الحدود للعبد عين المصلحة عاجلا وآجلا.

و وجه آخر: إنما يستلذ الروح النغمات لأن النغمات بها نطق النفس مع الروح بالإيماء الخفي إشارة ورمزا بين المتعاشقين، وبين النفوس والأرواح تعاشق أصلي، ينزع ذلك إلى أنوثة النفس وذكورة الروح، والميل والتعاشق بين الذكر والأنثي بالطبيعة واقع. قال الله تعالى: {وجَعَلَ مِنْها زَوْجَها لِيَسْكُنَ إِلَيْها} (١) وفي قوله سبحانه (منها) إشعار بتلازم وتلاصق موجب للائتلاف. والتعاشق والنغمات تستلذها الروح، لأنها مناغاة بين المتعاشقين.

وكما أن في عالم الحكمة كونت حواء من آدم، ففي عالم القدرة كونت النفس من الروح الروحاني، فهذا التآلف من هذا الأصل، وذلك أن النفس روح حيواني تجنس بالقرب من الروح الروحاني. وتجنسها بأن امتازت من أرواح جنس الحيوان بشرف القرب من الروح الروحاني، فصارت نفسا، فإذا تكون النفس من الروح الروحاني في عالم القدرة، كتكون حواء من آدم في عالم الحكمة. فهذا التآلف والتعاشق، ونسبة الأنوثة والذكورة من ههنا ظهر،

__________

١) سورة الأعراف: آية ١٨٩.

وبهذا الطريق استطابت الروح النغمات لأنها مراسلات بين المتعاشقين، ومكالمة بينهما. وقد قال القائل:

تكلم منا في الوجود عيوننا ... فنحن سكوت والهوي يتكلم

فإذا استلذ الروح النغمة، وجدت النفس المعلولة بالهوي، وتحركت بما فيها لحدوث العارض، ووجد القلب المعلول بالإرادة، وتحرك بما فيها لوجود العارض في الروح.

شربنا وأهرقنا على الأرض ... وللأرض من كأس الكرام نصيب

فنفس المبطل أرض لسماء قلبه، وقلب المحق أرض لسماء روحه. فالبالغ مبلغ الرجال، والمتجوهر المتجرد من أعراض الأحوال، خلع نعلى النفس والقلب بالوادي المقدس، وفي مقعد صدق عند مليك مقتدر استقر وعرس، وحرق بنور العيان أجرام الألحان، ولم تصغ روحه إلى مناغاة عاشقه، لشغله بمطالعة آثار محبوبه. فالهائم المشتاق لا يسعه كشف ظلامة العشاق.

ومن هذا حاله لا يحركه السماع رأسا. وإذا كانت الألحان لا تلحق هذا الروح مع لطافة مناجاتها، وخفي لطف مناغاتها، كيف يلحقه السماع بطريق فهم المعاني وهو أكثف، ومن يضعف عن حمل لطيف الإشارات كيف يتحمل ثقل أعباء العبارات.

و أقرب من هذا عبارة تقرب إلى الأفهام، الوجد وارد يرد من الحق سبحانه وتعالى، ومن يريد الله لا يقنع بما من عند الله، ومن صار في محل القرب متحققا به لا يلهيه ولا يحركه ما ورد من عند الله. فالوارد من عند الله مشعر ببعد، والقريب واجد فما يصنع بالوارد. والوجد نار والقلب للواجد ربه نور، والنور ألطف من النار، والكثيف غير مسيطر على اللطيف.

فما دام الرجل البالغ مستمرا على جادة استقامته، غير منحرف عن وجه معهوده بنوازع وجوده لا يدركه الوجد بالسماع، فإن دخل عليه فتور

أو عاقه قصور بدخول الابتلاء عليه من المبلي المحسن، يتألف المحن من تفاريق صور الابتلاء، أي يدخل عليه وجود يدركه الواجد لعود العبد عند الابتلاء إلى حجاب القلب، فمن هو مع الحق إذا زل وقع على القلب، ومن هو مع القلب إذا زل وقع على النفس.

سمعت بعض مشايخنا يحكى عن بعضهم أنه وجد من السماع، فقيل له: أين حالك من هذا؟ فقال: دخل على داخل أوردني هذا المورد.

قال بعض مشايخنا يحكى عن بعضهم أنه وجد من السماع، فقيل له: أين حالك من هذا؟ دخل على داخل أوردني هذا المورد.

قال بعض أصحاب سهل: صحبت سهلا سنين ما رأيته تغير عند شيء كان يسمعه من الذكر والقرآن، فلما كان في آخر عمره قرئ عنده {فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ} (١) فارتعد وكاد يسقط، فسألته عن ذلك، قال: نعم لحقني ضعف. وسمع مرة {الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمنِ} (٢) فاضطرب، فسأله ابن سالم وكان صاحبه، قال: قد ضعفت، فقيل له: إن كان هذا من الضعف فما القوة؟ قال: القوة أن الكامل لا يرد وارد إلا يبتلعه بقوة حاله فلا يغيره الوارد.

ومن هذا القبيل قول أبي بكر رضي الله عنه: هكذا كنا حتى قست القلوب، لما رأي الباكي يبكي عند قراءة القرآن. وقوله: قست، أي تصلبت وأدمنت سماع القرآن وألفت أنواره فما استغربته حتى تغير.

والواجد كالمستغرب، ولهذا قال بعضهم: حالي قبل الصلاة كحالي في الصلاة. إشارة منه إلا استمرار حال الشهود، فهكذا في السماع كقبل السماع.

وقد قال الجنيد: لا يضر نقصان الوجد مع فضل العلم، وفضل العلم أتم من فضل الوجد.

__________

١) سورة الحديد: آية ١٥.

٢) سورة الفرقان: آية ٢٦.

وبلغنا عن الشيخ حماد رحمه الله أنه كان يقول: البكاء من بقية الوجود.

وكل هذا يقرب البعض من البعض في المعني لمن عرف الإشارة فيه وفهم، وهو عزيز الفهم، عزيز الوجود.

واعلم أن للباكين عند السماع مواجيد مختلفة. فمنهم من يبكي خوفا، ومنهم من يبكي شوقا، ومنهم من يبكي فرحا، كما قال القائل:

طفح السرور على حتى أنني ... من عظم ما قد سرني أبكاني

قال الشيخ أبو بكر الكتاني رحمه الله: سماع العوام على متابعة الطبع، وسماع المريدين رغبة ورهبة، وسماع الأولياء رؤية الآلاء والنعماء، وسماع العارفين على المشاهدة، وسماع أهل الحقيقة على الكشف والعيان، ولكل واحد من هؤلاء مصدر ومقام.

وقال أيضا: الموارد ترد فتصادف شكلا أو موافقا، فأي وارد صادف شكلا مازجه، وأي وارد صادف موافقا ساكنه، وهذه كلها مواجيد أهل السماع، وما ذكرناه حال من ارتفع عن السماع، وهذا الاختلاف منزل على اختلاف أقسام البكاء التي ذكرناها من الخوف والشوق والفرح، وأعلاها بكاء الفرح بمثابة قادم يقدم على أهله بعد طول غربته، فعند رؤية الأهل يبكي من قوة الفرح وكثرته.

وفي البكاء رتبة أخري أعز من هذه، يعز ذكرها، ويكبر نشرها، لقصور الأفهام عن إدراكها، فربما يقابل ذكرها بالإنكار، ويخفي بالاستكبار، ولكن يعرفها من وجدها قدما ووصولا، أو فهمها نظرا كثيرا ومثولا، وهو بكاء الوجدان، غير بكاء الفرح، وحدوث ذك في بعض مواطن حق اليقين. ومن حق اليقين في الدنيا إلمامات يسيرة، فيوجد البكاء في بعض مواطنه، لوجود تغاير وتباين بين المحدث والقديم، فيكون البكاء رشحا هو من وصف الحدثان لوهج سطوة عظمة الرحمن.

ويقرب من ذلك مثلا في الشاهد قطر الغمام يتلاقي مختلف الأجرام.

وهذا وإن عز مشعر ببقية تقدح في صرف الفناء.

نعم قد يتحقق العبد في الفناء متجردا عن الآثار، منغمسا في الأنوار، ثم يرتقي منه إلى مقام البكاء، ويرد إليه الوجود مطهرا، فتعود إليه أقسام البكاء خوفا وشوقا وفرحا ووجدانا، بمشاكلة صورها، ومباينة حقائقها، بفرق لطيف يدركه أربابه، وعند ذلك يعود عليه من السماع أيضا قسم، وذلك القسم مقدور له، مقهور معه، يأخذه إذا أراد.

ويرده إذا أراد، ويكون هذا السماع من المتمكن بنفس اطمأنت واستنارت، وباينت طبيعتها، واكتسبت طمأنينتها، وأكسبها الروح معني منه، فيكون سماعه نوع تمتع للنفس، كتمتعها بمباحات اللذات والشهوات، لا أن يأخذ السماع منه أو يزيد به، أو يظهر عليه منه أثر، فتكون النفس في ذلك بمثابة الطفل في حجر الوالد، يفرحه في بعض الأوقات ببعض مآربه.

ومن هذا القبيل ما نقل أن أبا محمد الراشي كان يشغل أصحابه بالسماع، وينعزل عنهم ناحية يصلي، فقد تطرق هذه النغمات مثل هذا المصلي فتتدلي إليها النفس متنعمة بذلك، فيزداد مورد الروح من الأنس صفاء عند ذلك، لبعد النفس عن الروح في تمتعها، فإنها مع طمأنينتها بوصف من الأجنبية بوضعها وجبلتها، وفي بعدها توفر أقسام الروح من الفتوح، ويكون طروق الألحان سمعه في الصلاة، غير محيل بينه وبين حقيقة المناجاة، وفهم تنزيل الكلمات، وتصل الأقسام إلى محالها غير مزاحمة ولا مزاحمة، وذلك كله لسعة شرح الصدر بالإيمان.

والله المحسن المنان.

ولهذا قيل: السماع لقوم كالدواء، ولقوم كالغذاء، ولقوم كالمروحة.

ومن عود أقسام البكاء ما روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لأبيّ «اقرأ»، فقال: اقرأ

علىك وعلىك أنزل؟ فقال «أحب أن أسمعه من غيري» فافتتح سورة النساء حتى بلغ قوله تعالى: {فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وجِئْنا بِكَ عَلي هؤُلاءِ شَهِيدًا (٤١)} (١) فإذا عيناه تهملان.

وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم استقبل الحجر واستلمه ثم وضع شفتيه عليه طويلا يبكي وقال «يا عمر ههنا تسكب العبرات».

والتمكن تعود إليه أقسام البكاء، وفي ذلك فضيلة سألها النبي صلى الله عليه وسلم فقال «اللهم الرزقني عينين هطالتين».

ويكون البكاء في الله، فيكون الله، ويكون بالله وهو الأتم، لعوده إليه بوجود مستأنف موهوب له من الكريم المنان في مقام البقاء.

__________

١) سورة النساء: آية ٤١.

الباب الخامس والعشرون في القول في السماع تأدبا واعتناء

الباب الخامس والعشرون في القول في السماع تأدبا واعتناء

ويتضمن هذا الباب آداب السماع، وحكم التخريق وإشارات المشايخ في ذلك، وما في ذلك من المأثور والمحظور.

مبني التصوف على الصدق في سائر الأحوال، وهو جد كله لا ينبغي لصادق أن يتعمد الحضور في مجمع يكون فيه سماع إلا بعد أن يخلص النية لله تعالى، ويتوقع به مزيدا في إرادته وطلبه، ويحذر من ميل النفس لشيء من هواها، ثم يقدم الاستخارة للحضور، ويسأل الله تعالى إذا عزم البركة فيه، وإذا حضر يلزم الصدق والوقار بسكون الأطراف.

قال أبو بكر الكتاني رحمه الله: المستمع يجب أن يكون في سماعه غير مستروح إليه، يهيج منه السماع وجدا أو شوقا أو غلبة أو واردا، والوارد عليه يفنيه عن كل حركة وسكون، فيتقي الصادق استدعاء الوجد، ويجتنب الحركة فيه مهما أمكن سيما بحضرة الشيوخ.

حكى أن شابا كان يصحب الجنيد رحمه الله، وكلما سمع شيئا زعق وتغير فقال له يوما: إن ظهر منك شيء بعد هذا فلا تصحبني، فكان بعد ذلك يضبط نفسه، وربما كان من كل شعرة منه تقطر قطرة عرق، فلما كان يوما من الأيام زعق زعقة فخرج روحه.

فليس من الصدق إظهار الوجد من غير وجد نازل، أو ادعاء الحال من غير حال حاصل، وذلك عين النفاق.

قيل: كان النصراباذي رحمه الله كثير الولع بالسماع، فعوتب في ذلك، فقال: نعم هو خير من أن نقعد ونغتاب، فقال له أبو عمرو بن بجيد وغيره من إخوانه: هيهات يا أبا القاسم زلة في السماع شر من كذا وكذا سنة نغتاب

الناس، وذلك أن زلة السماع إشارة إلى الله تعالى، وترويح للحال بصريح الحال، وفي ذلك ذنوب متعددة.

منها: أنه يكذب على الله تعالى أنه وهب له شيئا وما وهب له، والكذب على الله من أقبح الزلات.

ومنها: أن يغر بعض الحاضرين فيحسن به الظن، والغرور خيانة. قال عليه السلام «من غشنا فليس منا».

ومنها: أنه إذا كان مبطلا ويري بعين الصلاح، فسوف يظهر منه بعد ذلك ما يفسد عقيدة المعتقد فيه، فيفسد عقيدته في غيره ممن يظن به الخير من أمثاله، فيكون سببا إلى فساد العقيدة في أهل الصلاح، ويدخل بذلك ضرر على الرجل الحسن الظن مع فساد عقيدته، فينقطع عنه مدد الصالحين ويتشعب من هذا آفات كثيرة يعثر عليها من يبحث عنها.

ومنها: أنه يحوج الحاضرين إلى موافقته في قيامه وقعوده، فيكون متكلفا مكلفا للناس بباطله، ويكون في الجمع من يري بنور الفراسة أنه مبطل، ويحمل على نفسه الموافقة للجمع مداريا، ويكثر شرح الذنوب في ذلك.

فليتق الله ربه ولا يتحرك إلا إذا صارت حركته حركة المرتعش الذي لا يجد سبيلا إلى الإمساك، وكالعاطس الذي لا يقدر أن يرد العطسة، وتكون حركته بمثابة النفس الذي يدعوه إليه داعية الطبع قهرا.

قال السري: شرط الواجد في زعقته أن يبلغ إلى حد لو ضرب وجهه بالسيف لا يشعر فيه بوجه. وقد يقع هذا لبعض الواجدين نادرا، وقد لا يبلغ الواجد هذه الرتبة من الغيبة، ولكن زعقته تخرج كالتنفس بنوع إرادة ممزوجة بالاضطرار، فهذا الضبط من رعاية الحركات ورد الزعقات، وهو في تمزيق الثياب آكد، فإن ذلك يكون إتلاف المال، وإنفاق المحال.

وهكذا رمي الخرقة إلى الحادي، لا ينبغي أن يفعل إلا إذا حضرته نية يجتنب فيها التكلف والمراءاة، وإذا حسنت النية فلا بأس بإلقاء الخرقة إلى الحادي، فقد روي عن كعب بن زهير أنه دخل على رسول الله صلى الله عليه وسلم المسجد وأنشده أبياته التي أولها:

بانت سعاد فقلبي اليوم متبول

حتي انتهي إلى قوله فيها:

إن الرسول لسيف يستضاء به ... مهند من سيوف الله مسلول

فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم «من أنت»؟ فقال: أشهد ألا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله، أنا كعب بن زهير، فرمي رسول الله صلى الله عليه وسلم بعشرة آلاف، فوجه إليه: ما كنت لأوثر بثوب رسول الله صلى الله عليه وسلم أحدا. فلما مات كعب بعث معاوية إلى أولاده بعشرين ألفا وأخذ البردة، وهي البردة الباقية عند الإمام الناصر لدين الله اليوم، عادت بركتها على أيامه الزاهرة.

وللمتصوفة آداب يتعاهدونها، ورعايتها حسن الأدب في الصحبة والمعاشرة. وكثير من السلف لم يكونوا يعتمدون ذلك، ولكن كل شيء استحسنوه وتواطئوا عليه ولا ينكره الشرع لا وجه للإنكار فيه.

فمن ذلك أن أحدهم إذا تحرك في السماع فوقعت منه خرقة أو نازله وجد ورمي عمامته إلى الحادي، فالمستحسن عندهم موافقة الحاضرين له في كشف الرأس إذا كان ذلك من متقدم وشيخ. وإن كان ذلك من الشبان في حضرة الشيوخ فليس على الشيوخ موافقة الشبان في ذلك، وينسحب حكم الشيوخ على بقية الحاضرين في ترك الموافقة للشبان، فإذا سكتوا عن السماع يرد الواجد إلى خرقته، ويوافقه الحاضرون برفع العمائم، ثم ردها على الرؤوس في الحال للموافقة.

والخرقة إذا رميت إلى الحادي هي للحادي إذا قصد إعطاءه إياها، وإن لم يقصد إعطاءها للحادي فقيل هي للحادي، لأن المحرك هو، ومنه صدر الموجب لرمي الخرقة. وقال بعضهم: هي للجمع والحادي واحد منهم، لأن المحرك قول الحادي مع بركة الجمع في إحداث الوجد، وإحداث الوجد لا يتقاصر عن قول القائل فيكون الحادي واحدا منهم في ذلك.

روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يوم بدر: من وقف بمكان كذا فله كذا، ومن قتل فله كذا، ومن أسر فله كذا، فتسارع الشبان وأقام الشيوخ والوجوه عند الرايات، فلما فتح الله على المسلمين طلب الشبان أن يجعل ذلك لهم، فقال الشيوخ: كنا ظهرا لكم وردء فلا تذهبوا بالغنائم دوننا، فأنزل الله تعالى {يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ قُلِ الْأَنْفالُ لله والرَّسُولِ} (١).

وقيل: إذا كان القوال من القوم يجعل كواحد منهم، وإذا لم يكن من القوم فما كان له قيمة يؤثر به، وما كان من خرق الفقراء يقسم بينهم.

وقيل: إذا كان القوال أجيرا فليس له منها شيء، وإن كان متبرعا يؤثر بذلك. وكل هذا إذا لم يكن هناك شيخ يحكم، فأما إذا كان هناك شيخ يهاب ويمتثل أمره فالشيخ يحكم في ذلك بما يري، فقد تختلف الأحوال في ذلك.

وللشيخ اجتهاد فيفعل ما يري، فلا اعتراض لأحد عليه. وإن فداها بعض المحبين أو بعض الحاضرين فرضي القوال والقوم بما رضوا به، وعاد كل واحد منهم إلى خرقته فلا بأس بذلك. وإذا أصر واحد على الإيثار بما خرج منه لنية له في ذلك يؤثر بخرقته الحادي.

وأما تمزيق الخرقة المجروحة التي مزقها واجد صادق عن غلبة سلبت اختياره، كغلبة النفس، فمن يعتمد إمساكه فنيتهم في تفرقتها وتمزيقها التبرك بالخرقة، لأن الوجد أثر من آثار فضل الحق، وتمزيق الخرقة أثر من آثار الوجد، فصارت الخرقة متأثرة بأثر رباني من حقها أن تفدي بالنفوس وتترك

__________

١) سورة الأنفال: آية ١.

على الرؤوس إكراما وإعزازا، تضوع أرواح تجد من ثيابهم يوم القدوم لقرب العهد بالدار، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يستقبل الغيث ويتبرك به ويقول «حديث عهد بربه».

فالخرقة الممزقة حديثة العهد، فحكم المجروحة أن تفرق على الحاضرين، وحكم ما يتبعها من الخرق الصحاح أن يحكم فيها الشيخ إن خصص بشيء منها بعض الفقراء فله ذلك، وإن خرقه خرقا فله ذلك، ولا يقال هذا تفريط وسرف، فإن الخرقة الصغيرة ينتفع بها في موضعها عند الحاجات كالكبيرة.

وروي عن أمير المؤمنين على بن أبي طالب رضي الله عنه أنه قال: أهدي لرسول الله صلى الله عليه وسلم حلة حرير فأرسل بها إلي، فخرجت فيها فقال لي «ما كنت لأكره لنفسي شيئا أرضاه لك، فشققها بين النساء خمرا» وفي روية: أتيته فقلت ما أصنع بها ألبسها؟ قال: «لا ولكن اجعلها خمرا بين الفواطم» أراد فاطمة بنت أسد، وفاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفاطمة بنت حمزة. وفي هذه الرواية أن الهدية كانت حلة مكفوفة بحرير. وهذا وجه في السنة لتمزيق الثوب وجعله خرقا.

حكى أن الفقهاء والصوفية بنيسابور اجتمعوا في دعوة فوقعت الخرقة، وكان شيخ الفقهاء الشيخ أبا محمد الجويني وشيخ الصوفية الشيخ أبا القاسم القشيري، فقسمت الخرقة على عادتهم، فالتفت الشيخ أبو محمد إلى بعض الفقهاء وقال سرا: هذا سرف وإضاعة للمال، فسمع أبو القاسم القشيري، ولم يقل شيئا حتى فرغت القسمة ثم استدعي الخادم وقال انظر في الجمع من معه سجادة خرق ائتني بها، فجاءه بسجادة ثم أحضر رجلا من أهل الخبرة فقال:

هذه السجادة بكم تشتري في المزاد؟ قال: بدينار، قال: ولو كانت قطعة واحدة كم تساوي؟ قال: نصف دينار، ثم التفت إلى الشيخ أبي محمد وقال: هذا لا

يسمي إضاعة المال، والخرقة الممزقة تقسم على جميع الحاضرين، من كان من الجنس أو من غير الجنس إذا كان حسن الظن بالقوم معتقدا للتبرك بالخرقة.

روي طارق بن شهاب أن أهل البصرة غزوا نهاوند، وأمدهم أهل الكوفة وعلى أهل الكوفة عمار بن ياسر، فظهروا، وأراد أهل البصرة ألا يقسموا لأهل الكوفة من الغنيمة شيئا، فقال رجل من بني تميم لعمار: أيها الأجدع تريد أن تشاركنا في غنائمنا؟ فكتب إلى عمر بذلك، فكتب عمر رضي رضي الله عنه: أن الغنيمة لمن شهد الواقعة.

وذهب بعضهم إلى أن المجروح من الخرق يقسم على الجمع، وما كان من ذلك صحيحا يعطي للقوال، واستدل بما روي عن أبي قتادة قال: لما وضعت الحرب أوزارها يوم حنين، وفرغنا من القوم، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من قتل قتيلا فله سلبه» وهذا له وجه في الخرقة الصحيحة. فأما المجروحة فحكمها إسهام الحاضرين والقسمة لهم. ولو دخل على الجمع وقت القسمة من لم يكن حاضرا قسم له.

روي أبو موسي الأشعري رضي الله عنه قال: لما قدمنا على رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد خيبر بثلاث فأسهم لنا ولم يسهم لأحد لم يشهد الفتح غيرنا.

ويكره للقوم حضور غير الجنس عندهم في السماع، كمتزهد لا ذوق له من ذلك فينكر ما لا ينكر، أو صاحب دنيا يحوج إلى المداراة والتكلف، أو متكلف للوجد يشوش الوقت على الحاضرين بتواجده.

أخبرنا أبو زرعة طاهر عن والده أبي الفضل الحافظ المقدسي قال: أخبرنا أبو منصور محمد بن عبد الملك المظفري بسرجس قال: أخبرنا أبو على الفضل بن منصور بن نصر الكاغدي السمرقندي إجازة قال: حدثنا الهيثم بن كليب قال: أخبرنا أبو بكر عمار بن إسحاق قال: حدثنا سعيد بن عامر عن شعبة عن عبد العزيز بن صهيب عن أنس قال: كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ نزل عليه

جبريل عليه السلام فقال: يا رسول الله إن فقراء أمتك يدخلون الجنة قبل الأغنياء بنصف يوم وهو خمسمائة عام، ففرح رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: هل فيكم من ينشدنا؟ فقال بدوي: نعم يا رسول الله، فقال هات، فأنشأ الأعرابي:

لقد لسعت حية الهوي كبدي ... فلا طبيب لها ولا راقي

إلا الحبيب الذي شغفت به ... فعنده رقيتي وترياقي

فتواجد رسول الله صلى الله عليه وسلم وتواجد الأصحاب معه حتى سقط رداؤه عن منكبه، فلما فرغوا أوي كل واحد منهم إلى مكانه. قال معاوية بن أبي سفيان: ما أحسن لعبكم يا رسول الله، فقال: مه يا معاوية ليس بكريم من لم يهتز عند سماع ذكر الحبيب. ثم قسم رداءه رسول الله صلى الله عليه وسلم على من حاضرهم بأربعمائة قطعة. فهذا الحديث أوردناه مسندا كما سمعناه ووجدناه. وقد تكلم في صحته أصحاب الحديث. وما وجدنا شيئا نقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يشاكل وجد أهل الزمان وسماعهم واجتماعهم وهيئتهم إلا هذا. وما أحسنه من حجة للصوفية وأهل الزمان في سماعهم وتمزيقهم الخرق وقسمتها أن لو صح والله أعلم. ويخالج سري أنه غير صحيح، ولم أجد فيه ذوق اجتماع النبي صلى الله عليه وسلم مع أصحابه وما كانوا يعتمدونه على ما بلغنا في هذا الحديث ويأبي القلب قبوله والله أعلم بذلك.

الباب السادس والعشرون في خاصية الأربعينية التي يتعاهدها الصوفية

الباب السادس والعشرون في خاصية الأربعينية التي يتعاهدها الصوفية

ليس مطلوب القوم من الأربعين شيئا مخصوصا لا يطلبونه في غيرها، ولكن لما طرقتهم مخالفات حكم الأوقات أحبوا تقييد الوقت بالأربعين، رجاء أن ينسحب حكم الأربعين على جميع زمانهم، فيكونوا في جميع أوقاتهم كهيئتهم في الأربعين، على أن الأربعين خصت بالذكر في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم «من أخلص لله أربعين صباحا ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه».

وقد خص الله تعالى الأربعين بالذكر في قصة موسي عليه السلام، وأمره بتخصيص الأربعين بمزيد تبتل. قال الله تعالى: {وَواعَدْنا مُوسي ثَلاثِينَ لَيْلَةً وأَتْمَمْناها بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً} (١) وذلك أن موسي عليه السلام وعد بني إسرائيل وهم بمصر أن الله تعالى إذا أهلك عدوهم واستنقذهم من أيديهم يأتيهم بكتاب من عند الله تعالى، فيه تبيان الحلال والحرام، والحدود والأحكام.

فلما فعل الله ذلك، وأهلك فرعون، سأل موسي ربه الكتاب، فأمره الله تعالى أن يصوم ثلاثين يوما، وهو ذو القعدة، فلما تمت الثلاثون ليلة، أنكر خلوف فمه فتسوك بعود خرنوب، فقالت له الملائكة: كنا نشم من فيك رائحة المسك فأفسدته بالسواك، فأمره الله تعالى أن يصوم عشرة أيام من ذي الحجة، وقال له: أما علمت أن خلوف فم الصائم أطيب عندي من ريح المسك، ولم يكن صوم موسي عليه السلام ترك الطعام بالنهار وأكله بالليل، بل طوي الأربعين من غير أكل، فدل على أن خلو المعدة من الطعام أصل كبير في الباب حتى احتاج موسي إلى ذلك مستعدا لمكالمة الله تعالى.

__________

١) سورة الأعراف: آية ١٤٢.

والعلوم اللدنية في قلوب المنقطعين إلى الله تعالى ضرب من المكالمة، ومن انقطع إلى الله أربعين يوما مخلصا متعاهدا نفسه بخفة المعدة، يفتح الله عليه العلوم اللدنية، كما أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك، غير أن تعيين الأربعين من المدة في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي أمر الله تعالى موسي عليه السلام بذلك، والتحديد والتقييد بالأربعين لحكمة فيه، ولا يطلع أحد على حقيقة ذلك إلا الأنبياء إذا عرفهم الحق ذلك، أو من يخصه الله تعالى بتعريف ذلك من غير الأنبياء.

ويلوح في سر ذلك معني والله أعلم، وذلك أن الله تعالى لما أراد بتكوين آدم من تراب قدر التخمير بهذا القدر من العدد كما ورد: خمر طينة آدم بيده أربعين صباحا، فكان آدم لما كان مستصلحا لعمارة الدارين، وأراد الله تعالى منه عمارة الدنيا.

كما أراد منه عمارة الجنة، كون من التراب تركيبا يناسب عالم الحكمة والشهادة وهذه الديار الدنيا.

وما كانت عمارة الدنيا تأتي منه وهو غير مخلوق من أجزاء أرضية سفلية بحسب قانون الحكمة فمن التراب كونه، وأربعين صباحا خمر طينه ليبعد بالتخمير أربعين حجابا بأربعين حجابا من الحضرة الإلهية، ومواطن القرب، إذ لو لم يتعوق بهذا الحجاب ما عمرت الدنيا، فتأصل البعد عن مقام القرب فيه لعمارة عالم الحكمة وخلافة الله تعالى في الأرض (١).

فالتبتل لطاعة الله تعالى والإقبال عليه، والانتزاع عن التوجه إلى أمر المعاش بكل يوم يخرج عن حجاب هو معني فيه مودع، وعلى قدر زوال كل حجاب ينجذب ويتخذ منزلا في القرب من الحضرة الإلهية التي هي مجمع العلوم ومصدرها، فإذا تمت الأربعون ذات الحجب وانصبت إليه العلوم والمعارف انصبابا.

__________

١) هذا اجتهاد من المصنف رحمه الله.

ثم العلوم والمعارف هي أعيان انقلبت أنوار باتصال إكسير نوع العظمة الإلهية بها، فانقلبت أعيان حديث النفس علوما إلهامية، وتصدت أجرام حديث النفس لقبول أنوار العظمة، فلو لا وجود النفس وحديثها ما ظهرت العلوم الإلهية، لأن حديث النفس وعاء وجودي لقبول الأنوار، وما للقلب في ذاته لقبول العلم شيء. وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه، أشار إلى القلب باعتبار أن للقلب وجها إلى النفس، باعتبار توجهه إلى عالم الشهادة، وله وجه إلى الروح باعتبار توجهه إلى عالم الغيب، فيستمد القلب العلوم المكونة في النفس، ويخرجها إلى اللسان الذي هو ترجمانه. فظهور العلوم من القلب لأنها متأصلة فيه.

فللقب والروح مراتب من قرب اللهم سبحانه وتعالى فوق رتب الإلهام. فالعبد بانقطاعه إلى الله تعالى واعتزال الناس يقطع مسافات وجوده، ويستنبط من معدن نفسه جواهر العلوم. وقد ورد في الخبر «الناس معادن كمعادن الذهب والفضة، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا».

ففي كل يوم بإخلاصه في العمل لله يكشف طبقة من الطباق الترابية الجبلية المبعدة عن الله تعالى، إلى أن يكشف باستكمال الأربعين أربعين طبقة في كل يوم طبقة من أطباق حجابه. وآية يزهد بعد الأربعين في الدنيا، ويتجافي عن دار الغرور، وينيب إلى دار الخلود، لأن الزهد في الدنيا من ضرورة ظهور الحكمة، ومن لم يزهد في الدنيا ما ظفر بالحكمة، ومن لم يظفر بالحكمة بعد الأربعين تبين أنه قد أخل بالشروط، ولم يخلص لله تعالى، ومن لم يخلص لله ما عبد الله، لأن الله تعالى أمرنا بالإخلاص كما أمرنا بالعمل، فقال تعالى {وما أُمِرُوا إِلاّ لِيَعْبُدُوا الله مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفاءَ} (١).

__________

١) سورة البينة: آية ٥.

أخبرنا الشيخ طاهر بن أبي الفضل إجازة قال أنا أبو بكر أحمد بن خلف إجازة قال أنا أبو عبد الرحمن السلمي قال أنا أبو منصور الضبعي قال حدثنا محمد بن أشرس قال حدثنا حفص بن عبد الله قال حدثنا إبراهيم بن طهمان عن عاصم عن زرعة صفوان بن عسال رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إذا كان يوم القيامة يجئ الإخلاص والشرك يجثوان بين يدي الرب عز وجل، فيقول الرب للإخلاص: انطلق أنت وأهلك إلى الجنة، ويقول للشرك: انطلق أنت وأهلك إلى النار».

وبهذا الإسناد قال السلمي: سمعت على بن سعيد وسألته عن الإخلاص ما هو؟ قال: سمعت محمد بن جعفر الخصاف وسألته عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت أحمد بن بشار عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت أبا يعقوب الشروطي عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت أحمد بن غسان عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت أحمد بن على الهجيمي عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت عبد الواحد بن زيد عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت الحسن عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت حذيفة عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن الإخلاص ما هو؟ قال: «سألت جبريل عليه السلام عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت رب العزة عن الإخلاص ما هو؟ قال: هو سر من سري أودعته قلب من أحببت من عبادي».

فمن الناس من يدخل الخلوة على مراغمة النفس، إذ النفس بطبعها كارهة للخلوة، ميالة إلى مخالطة الخلق، فإذا أزعجها عن مقار عادتها، وحبسها عن طاعة الله تعالى، يعقب كل مرارة تدخل عليها حلاوة في القلب.

قال ذو النون رحمه الله: لم أر شيئا أبعث على الإخلاص من الخلوة، ومن أحب الخلوة فقد استمسك بعمود الإخلاص، وظفر بركن من أركان الصدق.

وقال الشبلي رحمه الله لرجل استوصاه: الزم الوحدة، وامح اسمك عن القوم، واستقبل الجدار حتى تموت.

قال يحيي بن معاذ رحمه الله: الوحدة منية الصديقين.

ومن الناس من ينبعث من باطنه داعية الخلوة، وتنجذب النفس إلى ذلك، وهذا أتم وأكمل وأدل على كمال الاستعداد.

وقد روي من حال رسول الله صلى الله عليه وسلم ما يدل على ذلك فيما حدثنا ضياء الدين أبو النجيب إملاء قال أخبرنا الحافظ إسماعيل بن أحمد المقري قال أنا جعفر بن الحكاك المكي قال أنا أبو عبد الله الصنعاني قال أنا أبو عبد الله البغوي قال أنا إسحاق الديري قال أنا عبد الرازق عن معمر قال أخبرني الزهري عن عروة عن عائشة رضي الله عنها قالت: «أول ما بدئ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصادقة في النوم، فكان لا يري رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح، ثم حبب إليه الخلاء، فكان يأتي حراء فيتحنث فيه الليالي ذوات العدد ويتزود لذلك، ثم يرجع إلى خديجة فيتزود لمثلها، حتى جاءه الحق وهو في غار حراء، فجاءه الملك فيه فقال: اقرأ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أنا بقارئ، فأخذني فغطني حتى بلغ مني الجهد ثم أرسلني فقال: اقرأ، فقلت: ما أنا بقارئ، فأخذني فغطني الثانية حتى بلغ مني الجهد ثم أرسلني فقال: اقرأ، فقلت: ما أنا بقارئ، فأخذني فغطني الثالثة حتى بلغ مني الجهد ثم أرسلني فقال {اِقْرَا بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (١) خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ (٢) حتى بلغ ما لَمْ يَعْلَمْ (٥)} (١). فرجع بها رسول الله صلى الله عليه وسلم ترجف بوادره، حتى دخل على خديجة فقال: زملوني، فزملوه حتى ذهب عنه الروع، فقال لخديجة: ما لي وأخبرها الخبر، فقال: قد خشيت على عقلي، فقالت: كلا أبشر، فو الله لا يخزيك الله أبدا، إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق. ثم انطلقت به خديجة حتى أتت ورقة بن نوفل، وكان امرأ تنصر في الجاهلية، وكان يكتب الكتاب العربي، ويكتب من الإنجيل بالعربية ما شاء الله أن يكتب، وكان شيخا كبيرا قد عمي، فقالت له

__________

١) سورة العلق: آيات ١:٥.

خديجة: يا عم اسمع من ابن أخيك، فقال ورقة: يا ابن أخي ما ذا تري؟ فأخبره الخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: هذا هو الناموس الذي أنزل على موسي، يا ليتني جذعا، ليتني فيها أكون حيا حين يخرجك قومك، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم أو مخرجي هم؟ قال ورقة: نعم إنه لم يأت أحد قط بما جئت به إلا عودي وأوذي، وإن يدركني يومك أنصرك نصرا مؤزرا».

وحدث جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يحدث عن فترة الوحي فقال في حديثه «فبينما أنا أمشي سمعت صوتا من السماء فرفعت رأسي فإذا الملك الذي جاءني بحراء جالس على كرسي بين السماء والأرض، فجثثت منه رعبا، فرجعت فقلت: زملوني زملوني، فدثروني فأنزل الله تعالى {يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ إلى والرُّجْزَ فَاهْجُرْ} (١).

وقد نقل أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذهب مرارا كي يردي نفسه من شواهق الجبال، فكلما وافي ذروة جبل لكي يلقي نفسه تبدي له جبرائيل عليه السلام:

فقال: يا محمد إنك لرسول الله حقا، فيسكن لذلك جأشه، وإذا طالت عليه فترة الوحي عاد لمثل ذلك، فيتبدي له جبريل فيقول له مثل ذلك.

فهذه الأخبار المنبئة عن بدء أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم هي الأصل في إيثار المشايخ الخلوة للمريدين والطالبين، فإنهم إذا أخلصوا لله تعالى في خلواتهم يفتح الله عليهم ما يؤنسهم في خلوتهم تعويضا من الله إياهم عما تركوا لأجله.

ثم خلوة القوم مستمرة وإنما الأربعون واستكمالها له أثر ظاهر في ظهور مبادئ بشائر الحق سبحانه وتعالى وسنوح مواهبه السنية.

__________

١) سورة المدثر: آيات ١:٥.

الباب السابع والعشرون في ذكر فتوح الأربعينية

الباب السابع والعشرون في ذكر فتوح الأربعينية

وقد غلط في طريق الخلوة والأربعينية قوم وحرفوا الكلم عن مواضعه ودخل عليهم الشيطان، وفتح عليهم بابا من الغرور، ودخلوا الخلوة على غير أصل مستقيم من تأدية حق الخلوة بالإخلاص، وسمعوا أن المشايخ والصوفية كانت لهم خلوات، وظهرت لهم وقائع، وكوشفوا بغرائب وعجائب، فدخلوا الخلوة لطلب ذلك، وهذا عين الاعتلال ومحض الضلال.

وإنما القوم اختاروا الخلوة والوحدة لسلامة الدين، وتفقد أحوال النفس، وإخلاص العمل لله تعالى.

نقل عن أبي عمرو الأنماطي أنه قال: لن يصفو للعاقل فهم الأخير إلا بإحكامه ما يجب عليه من إصلاح الحال الأول والمواطن التي ينبغي أن يعرف منها أمزداد هو أم منتقص، فعليه أن يطلب مواضع الخلوة لكي لا يعارضه شاغل فيفسد عليه ما يريده.

أنبأنا طاهر بن أبي الفضل إجازة عن أبي بكر بن خلف إجازة قال أنبأنا أبو عبد الرحمن قال سمعت أبا تميم المغربي يقول: من اختار الخلوة على الصحبة فينبغي أن يكون خاليا من جميع الأفكار إلا ذكر ربه عز وجل، وخاليا من جميع المرادات إلا مراد ربه، وخاليا من مطالبة النفس من جميع الأسباب، فإن لم يكن بهذه الصفة فإن خلوته توقعه في فتنة أو بلية.

أخبرنا أبو زرعة إجازة قال أنا أبو بكر إجازة قال أنا أبو عبد الرحمن قال سمعت منصورا يقول سمعت محمد بن حامد يقول: جاء رجل إلى زيارة أبي بكر الوراق وقال له: أوصني، فقال: وجدت خير الدنيا والآخرة في الخلوة والقلة، ووجدت شرهما في الكثرة والاختلاط، فمن دخل الخلوة معتلا في دخوله دخل عليه الشيطان، وسول له أنواع الطغيان، وامتلأ من الغرور

والمحال، فظن أنه على حسن الحال، فقد دخلت الفتنة على قوم دخلوا الخلوة بغير شروطها، وأقبلوا على ذكر من الأذكار، واستجمعوا نفوسهم بالعزلة عن الخلوة، ومنعوا الشواغل من الحواس كفعل الرهابين والبراهمة والفلاسفة.

والوحدة في جمع الهم لها تأثير في صفاء الباطن مطلقا، فما كان من ذلك بحسن سياسة الشرع وصدق المتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم أنتج تنوير القلب، والزهد في الدنيا، وحلاوة الذكر، والمعاملة لله بالإخلاص من الصلاة والتلاوة وغير ذلك، وما كان من ذلك من غير سياسة الشرع ومتابعة رسول الله صلى الله عليه وسلم ينتج صفاء في النفس يستعان به على اكتساب علوم الرياضة مما يعتني به الفلاسفة والدهريون خذلهم الله تعالى.

وكلما أكثر من ذلك بعد عن الله، ولا يزال المقبل على ذلك يستغويه الشيطان بما يكتسب من العلوم الرياضية، أو بما قد يتراءي له من صدق الخاطر وغير ذلك، حتى يركن إليه الركون التام، ويظن أنه فاز بالمقصود، ولا يعلم أن هذا الفن من الفائدة غير ممنوع من النصاري والبراهمة، وليس هو المقصود من الخلوة يقول بعضهم إن الحق يريد منك الاستقامة وأنت تطلب الكرامة.

وقد يفتح على الصادقين من خوارق العادات وصدق الفراسة، ويتبين ما سيحدث في المستقبل، وقد لا يفتح عليهم ذلك، ولا يقدح في حالهم عدم ذلك، وإنما يقدح في حالهم الانحراف عن حد الاستقامة، فما يفتح من ذلك على الصادقين يصير سببا لمزيد إيقانهم، والداعي لهم إلى صدق المجاهدة والمعاملة والزهد في الدنيا والتخلق بالأخلاق الحميدة.

وما يفتح من ذلك على ما ليس تحت سياسة الشرع يصير سببا لمزيد بعده وغروره وحماقته، واستطالته على الناس وازدرائه بالخلق، ولا يزال به حتى يخلع ربقة الإسلام عن عنقه، وينكر الحدود والأحكام والحلال والحرام،

ويظن أن المقصود من العبادات ذكر الله تعالى، ويترك متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم، ثم يتدرج من ذلك إلى تلحد وتزندق، نعوذ بالله من الضلال.

وقد يلوح لأقوام خيالات يظنونها وقائع، ويشبهونها بوقائع المشايخ من غير علم بحقيقة ذلك، فمن أراد تحقيق ذلك فليعلم أن العبد إذا أخلص لله وأحسن نيته وقعد في الخلوة أربعين يوما أو أكثر، فمنهم من يباشر باطنه صفو اليقين، ويرفع الحجاب عن قلبه، ويصير كما قال قائلهم رأي قلبي ربي.

وقد يصل إلى هذا المقام تارة بإحياء الأوقات بالصالحات، وكف الجوارح، وتوزيع الأوراد من الصلاة والتلاوة والذكر على الأوقات، وتارة يبادئه الحق لموضع صدقه، وقوة استعداده ومبادئه، من غير عمل وجد منه، وتارة يجد ذلك بملازمة ذكر واحد من الأذكار، لأنه لا يزال يردد ذلك الذكر ويقوله، وتكون عبادته الصلوات الخمس بسنتها الراتبة فحسب، وسائر أوقاته مشغولة بالذكر الواحد، لا يتخللها فتور، ولا يوجد منه قصور، ولا يزال يردد ذلك الذكر ملتزما به، حتى في طريق الوضوء وساعة الأكل لا يفتر عنه.

واختار جماعة من المشايخ من الذكر كلمة:

لا إله إلا الله.

وهذه الكلمة لها خاصية في تنوير الباطن وجمع الهمم إذا داوم عليها صادق مخلص، وهي من مواهب الحق لهذه الأمة، وفيها خاصية لهذه الأمة فيما حدثنا شيخنا ضياء الدين إملاء قال أنا أبو القاسم الدمشقي الحافظ قال أنا عبد الكريم بن الحسين قال أنا عبد الوهاب الدمشقي قال أنا محمد بن خريم قال حدثنا هشام بن عمار قال حدثناالوليد بن مسلم قال أنا عبد الرحمن بن زيد عن أبيه: أن عيسي بن مريم عليه السلام قال: رب أنبئني

عن هذه الأمة المرحومة، قال: أمة محمد عليه الصلاة والسلام، علماء حنفاء أتقياء حلماء أصفياء حكماء كأنهم أنبياء، يرضون مني بالقليل من العطاء، وأرضي منهم باليسير من العمل، وأدخلهم الجنة بلا إله إلا الله، يا عيسي هم أكثر سكان الجنة، لأنها لم تذل ألسن قوم قط بلا إله إلا الله كما ذلت ألسنتهم، ولم تذل رقاب قوم قط بالسجود كما ذلت رقابهم.

و عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال: إن هذه الآية مكتوبة في التوراة {يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّا أَرْسَلْناكَ شاهِدًا ومُبَشِّرًا ونَذِيرًا} (١) وحرز للمؤمنين وكنزا للأميين، أنت عبدي ورسولي سميتك المتوكل، ليس بفظ ولا غليظ، ولا صخاب في الأسواق، ولا يجزي بالسيئة السيئة ولكن يعفو ويصفح، ولن أقبضه حتى تقام به الملة المعوجة بأن يقولوا لا إله إلا الله، ويفتحوا أعينا عميا، وآذانا صما، وقلوبا غلفا.

فلا يزال العبد في خلوته يردد هذه الكلمة على لسانه، مع مواطأة القلب، حتى تصير الكلمة متأصلة في القلب، مزيلة لحديث النفس، ينوب معناها في القلب عن حديث النفس، فإذا استولت الكلمة، وسهلت على اللسان يتشربها القلب، فلو سكت اللسان لم يسكت القلب، ثم تتجوهر في القلب، وبتجوهرها يستكن نور اليقين في القلب، حتى إذا ذهبت صورة الكلمة من اللسان والقلب لا يزال نورها متجوهرا، ويتخذ الذكر مع رؤية عظمة المذكور سبحانه وتعالى، ويصير الذكر حينئذ ذكر الذات، وهذا الذكر هو المشاهدة والمكاشفة والمعاينة، أعني ذكر الذات بتجوهر نور الذكر، وهذا هو المقصد الأقصي من الخلوة.

وقد يحصل هذا من الخلوة لا بذكر الكلمة، بل بتلاوة القرآن إذا أكثر من التلاوة، واجتهد في مواطأة القلب حديث النفس، فيدخل على العبد سهولة في التلاوة والصلاة، ويتنور الباطن بتلك السهولة في التلاوة والصلاة،

__________

١) سورة الأحزاب: آية ٤٥.

وبتجوهر نور الكلام في القلب، ويكون منه أيضا ذكر الذات، ويجتمع نور الكلام في القلب مع مطالعة عظمة المتكلم سبحانه وتعالى، ودون هذه الموهبة ما يفتح على العبد من العلوم الإلهامية اللدنية، وإلي حين بلوغ العبد هذا المبلغ من حقيقة الذكر والتلاوة إذا صفا باطنه، قد يغيب في الذكر من كمال أنسه وحلاوة ذكره، حتى يلتحق في غيبته في الذكر بالنائم.

وقد تتجلي له الحقائق في لبسة الخيال أولا، كما تنكشف الحقائق للنائم في لبسة الخيال، كمن رأي في المنام أنه قتل حية، فيقول له المعبر تظفر بالعدو، فظفره بالعدو هو كشف كاشفه الحق تعالى به، وهذا الظفر روح مجرد صاغ ملك الرؤيا له جسدا لهذا الروح من خيال الحية، فالروح الذي هو كشف الظفر أخبار الحق، ولبسة الخيال الذي هو بمثابة الجسد مثال انبعث من نفس الرائي في المنام من استصحاب القوة الوهمية والخيالية من اليقظة، فيتألف روح كشف الظفر مع جسد مثال الحية، فافتقر إلى التعبير، إذ لو كشف بالحقيقة، التي هي روح الظفر من غير هذا المثال الذي هو بمثابة الجسد ما احتاج إلى التعبير، فكان يري الظفر ويصح الظفر.

وقد يتجرد الخيال باستصحاب الخيال والوهم من اليقظة في المنام من غير حقيقة، فيكون المنام أضغاث أحلام لا يعبر، وقد يتجرد لصاحب الخلوة المنبعث من ذاته، من غير أن يكون وعاء لحقيقة، فلا يبني على ذلك ولا يلتفت إليه، فليس ذلك واقعة وإنما هو خيال، فأما إذا غاب الصادق في ذكر الله تعالى حتى يغيب عن المحسوس، بحيث لو دخل عليه داخل من الناس لا يعلم به لغيبته في الذكر.

فعند ذلك قد ينبعث في الابتداء من نفسه مثال وخيال ينفخ فيه روح الكشف، فإذا عاد من غيبته فإما يأتيه تفسيره من باطنه موهبة من الله تعالى، وإما يفسره له شيخه كما يعبر المنام، ويكون ذلك واقعه، لأنه كشف حقيقة في لبسة مثال، وشرط صحة الواقعة الإخلاص في الذكر أولا، ثم الاستغراق

في الذكر ثانيا، وعلامة ذلك الزهد في الدنيا وملازمة التقوى، لأن الله جعله بما يكاشف به في واقعة من غير لبسة المثال، فيكون ذلك كشفا وإخبارا من الله تعالى إياه، ويكون ذلك تارة بالرؤية وتارة بالسماع، وقد يسمع من باطنه، وقد يطرق ذلك من الهواء لا من باطنه كالهواتف، يعلم ذلك أمرا يريد الله إحداثه له أو لغيره، فيكون إخبار الله إياه بذلك مزيدا ليقينه، أو يري في المنام حقيقة الشيء.

نقل عن بعضهم أنه أتي بشراب في قدح، فوضعه من يده وقال: قد حدث في العالم حدث ولا أشرب هذا دون أن أعلم ما هو، فانكشف له أن قوما دخلوا مكة وقتلوا فيها.

وحكى عن أبي سليمان الخواص قال: كنت راكبا حمارا لي يوما، وكان يؤذيه الذباب فيطأطئ رأسه، فكنت أضرب رأسه بخشبة كانت في يدي، فرفع الحمار رأسه إلى وقال اضرب فإنك على رأسك تضرب. قيل له: يا أبا سليمان وقع لك ذلك أو سمعته؟ فقال: سمعته يقول كما سمعتني.

وحكى عن أحمد بن عطاء الروزباري قال: كان لي مذهب في أمر الطهارة، فكنت ليلة من الليالي استنجي إلى أن مضي ثلث الليل ولم يطب قلبي، فتضجرت فبكيت وقلت: يا رب العفو، فسمعت صوتا ولم أر أحدا يقول: يا أبا عبد الله العفو في العلم. وقد يكاشف الله تعالى عبده بآيات وكرامات تربية للعبد وتقوىة ليقينه وإيمانه.

قيل: كان عند جعفر الخلدي رحمه الله فص له قيمة، وكان يوما من الأيام راكبا في السمارية في دجلة، فهم أن يعطي الملاح قطعة، وحل الخرقة فوقع الفص في الدجلة، وكان عنده دعاء للضالة مجرب، وكان يدعو به، فوجد الفص في وسط أوراق كان يتفحصها. والدعاء هو أن يقول: [يا جامع الناس ليوم لا ريب فيه أجمع على ضالتي].

وسمعت شيخنا بهمذان حكى له شخص أنه كوشف في بعض خلواته بولد له في جيحون، كاد يسقط في الماء من السفينة، قال فزجرته فلم يسقط، وكان هذا الشخص بنواحي همذان وولده بجيحون، فلما قدم الولد أخبر أنه كاد يسقط في الماء فسمع صوت والده فلم يسقط.

وقال عمر رضي الله عنه: يا سارية الجبل، على المنبر بالمدينة، وسارية بنهاوند، فأخذ سارية نحو الجبل وظفر بالعدو، فقيل لسارية: كيف علمت ذلك؟ فقال: سمعت صوت عمر وهو يقول يا سارية الجبل.

سئل ابن سالم وكان قد قال: للإيمان أربعة أركان، ركن منه الإيمان بالقدرة، وركن منه الإيمان بالحكمة، وركن منه التبري من الحول والقوة، وركن منه الاستعانة بالله عز وجل في جميع الأشياء. قيل له: ما معني قولك الإيمان بالقدرة؟ فقال: هو أن تؤمن ولا تنكر أن يكون لله عبد بالمشرق قائما على يمينه، ويكون من كرامة الله له أن يعطيه من القوة ما ينقلب من يمينه على يساره فيكون بالمغرب، نؤمن بجواز ذلك وكونه.

وحكى لي فقير أنه كان بمكة وأرجف على شخص ببغداد أنه قد مات، فكاشفه الله بالرجل وهو راكب يمشي في سوق بغداد، فأخبر إخوانه أن الشخص لم يمت، وكان كذلك حتى ذكر لي هذا الشخص أنه في تلك الحالة التي كوشف بالشخص راكبا، قال رأيته في السوق وأنا أسمع بأذني صوت المطرقة من الحداد في سوق بغداد.

وكل هذه مواهب الله تعالى، وقد يكاشف بها قوم وتعطي، وقد يكون فوق هؤلاء من لا يكون له شيء من هذا، لأن هذه كلها تقوىة اليقين، ومن منح صرف اليقين لا حاجة له إلى شيء من هذا.

فكل هذه الكرامات دون ما ذكرناه من تجوهر الذكر في القلب ووجود ذكر الذات، فإن تلك الحكمة فيها تقوىة للمريدين، وتربية للسالكين،

ليزدادوا بها يقينا يجذبون به إلى مراغمة النفوس، والسلو عن ملاذ الدنيا، ويستنهض منهم بذلك ساكن عزمهم لعمارة الأوقات بالقربات، فيتروحون بذلك، ويرقون لطريقة من كوشف بصرف اليقين من ذلك، لمكان أن نفسه أسرع إجابة، وأسهل انقيادا، وأتم استعدادا.

والأولون استلين بذلك، منهم ما استوعر واستكشف، منهم ما استتر، وقد لا يمنع صور ذلك الرهابين والبراهمة، ممن هو غير منتهج سبل الهدي، وراكب طريق الردي، ليكون ذلك في حقهم مكرا واستدراجا، ليستحسنوا حالهم، ويستقروا في مقار الطرد والبعد إبقاء لهم فيما أراد الله منهم من العمي والضلال، والردي والوبال، حتى لا يغتر السالك بيسير شيء يفتح له، ويعلم أنه لو مشي على الماء والهواء لا ينفعه ذلك حتى يؤدي حق التقوى والزهد.

فأما من تعوق بخيال، أو قنع بمحال ولم يحكم أساس خلوته بالإخلاص يدخل الخلوة بالزور، ويخرج بالغرور، فيرفض العبادات ويستحقرها، ويسلبه الله تعالى لذة المعاملة، وتذهب عن قلبه هيبة الشريعة، ويفتضح في الدنيا والآخرة.

فليعلم الصادق أن المقصود من الخلوة التقرب إلى الله تعالى بعمارة الأوقات، وكف الجوارح عن المكروهات، فيصلح لقوم من أرباب الخلوة إدامة الأوراد، وتوزيعها على الأوقات، ويصلح لقوم ملازمة ذكر واحد، ويصلح لقوم دوام المراقبة، ويصلح لقوم الانتقال من الذكر إلى الأوراد، ولقوم الانتقال من الأوراد إلى الذكر، ومعرفة مقادير ذلك يعلمه المصحوب للشيخ، المطلع على اختلاف الأوضاع وتنويعها، مع نصحه للأمة وشفقته على الكافة، يريد المريد لله لا لنفسه، غير مبتلي بهوي نفسه، محبا للاستتباع. ومن كان محبا للاستتباع فما يفسده مثل هذا أكثر مما يصلحه.

الباب الثامن والعشرون في كيفية الدخول في الأربعينية

الباب الثامن والعشرون في كيفية الدخول في الأربعينية

روي أن داود عليه السلام لما ابتلي بالخطيئة خر لله ساجدا أربعين يوما وليلة حتى أتاه الغفران من ربه. وقد تقرر أن الوحدة والعزلة ملاك الأمر ومتمسك أرباب الصدق، فمن استمرت أوقاته على ذلك فجميع عمره خلوة وهو الأسلم لدينه، فإن لم يتيسر له ذلك وكان مبتلي بنفسه أولا ثم بالأهل والأولاد ثانيا، فليجعل لنفسه من ذلك نصيبا.

نقل عن سفيان الثوري فيما روي أحمد بن حرب عن خالد بن زيد عنه أنه كان يقال: ما أخلص العبد الله أربعين صباحا إلا أنبت الله سبحانه الحكمة في قلبه، وزهده الله في الدنيا، ورغبه في الآخرة، بصره داء الدنيا ودواءها، فيتعاهد العبد نفسه في كل سنة مرة.

و أما المريد الطالب إذا أراد أن يدخل الخلوة، فأكمل الأمر في ذلك أن يتجرد من الدنيا، ويخرج كل ما يملكه ويغتسل غسلا كاملا بعد الاحتياط للثوب والمصلي بالنظافة والطهارة، ويصلي ركعتين، ويتوب إلى الله تعالى من ذنوبه، ببكاء وتضرع، واستكانة وتخشع، ويسوي بين السريرة والعلانية، ولا ينطوي على غل وغش وحقد وحسد وخيانة.

ثم يقعد في موضع خلوته ولا يخرج إلا لصلاة الجمعة وصلاة الجماعة، فترك المحافظة على صلاة الجماعة غلط وخطأ، فإن وجود تفرقة في خروجه يكون له شخص يصلي معه جماعة في خلوته، ولا ينبغي أن يرضي بالصلاة منفردا البتة، فيترك الجماعة يخشي عليه آفات، وقد رأينا من يتشوش عقله في خلوته، ولعل ذلك بشؤم إصراره على ترك صلاة الجماعة، غير أنه ينبغي أن يخرج من خلوته لصلاة الجماعة وهو ذاكر لا يفتر عن الذكر، ولا يكثر إرسال الطرف إلى ما يري، ولا يصغي إلى ما يسمع،

٢٤٢لأن القوة الحافظة والمتخيلة كلوح ينتقش بكل مرئي ومسموع، فيكثر ذلك الوسواس وحديث النفس والخيال، ويجتهد أن يحضر الجماعة بحيث يدرك مع الإمام تكبيره الإحرام، فإذا سلم الإمام وانصرف ينصرف إلى خلوته، ويتقي في خروجه استجلاء نظر الخلق إليه، وعلمهم بجلوسه في خلوته، فقد قيل: لا تطمع في المنزلة عند الله وأنت تريد المنزلة عند الناس.

وهذا أصل ينفسد به كثير من الأعمال إذا أهمل، وينصلح به كثير من الأحوال إذا اعتبر. ويكون في خلوته جاعلا وقته شيئا واحدا موهوبا لله بإدامة فعل الرضا، إما تلاوة أو ذكرا أو صلاة أو مراقبة، وأي وقت فترعن هذه الأقسام ينام، فإن أراد تعين أعداد من الركعات ومن التلاوة والذكر، أتي بذلك شيئا فشيئا، وإن أراد أن يكون بحكم الوقت يعتمد أخف ما على قلبه من هذه الأقسام، فإذا فتر عن ذلك ينام، وإن أراد أن يبقي في سجود واحد أو ركوع واحد أو ركعة واحدة أو ركعتين ساعة أو ساعتين فعل.

و يلازم في خلوته إدامة الوضوء، ولا ينام إلا عن غلبة بعد أن يدفع النوم عن نفسه مرات، فيكون هذا شغله ليله ونهاره، وإذا كان ذكرا لكلمة لا إله إلا الله وسئمت النفس الذكر باللسان يقولها بقلبه من غير حركة اللسان. وقد قال سهل بن عبد الله: إذا قلت لا إله إلا الله مد الكلمة وانظر إلى قدم الحق فأثبته وأبطل ما سواه وليعلم أن الأمر كالسلسلة يتداعي حلقة حلقة، فليكن دائم التلزم بفعل الرضا.

و أما قوت من في الأربعينية والخلوة، فالأولى أن يقتنع بالخبز والملح، ويتناول كل ليلة رطلا واحدا بالبغدادي، يتناوله بعد العشاء الآخرة، وإن قسمه نصفين يأكل أول الليل نصف رطل وآخر الليل نصف رطل فيكون ذلك أخف للمعدة، وأعون على قيام الليل وأحيائه بالذكر والصلاة وإن أراد تأخير فطوره إلى السحر فليفعل.

٢٤٣و إن لم يصبر على ترك الإدام يتناول الإدام، وإن كان الإدام شيئا يقوم مقام الخبز ينقص من الخبز بقدر ذلك، وإن أراد التقلل من هذا القدر أيضا ينقص كل ليلة دون اللقمة، بحيث ينتهي تقلله في العشر الأخير من الأربعين إلى نصف رطل.

و إن قوي قنع النفس بنصف رطل من أول الأربعين ونقص يسيرا كل ليلة بالتدريج، حتى يعود فطوره إلى ربع رطل في العشر الأخير.

وقد اتفق مشايخ الصوفية على أن بناء أمرهم على أربعة أشياء: قلة الطعام، وقلة المنام، وقلة الكلام، والاعتزال عن الناس، وقد جعل للجوع وقتان: أحدهما آخر الأربع والعشرين ساعة، فيكون من الرطل لكل ساعتين أوقية بأكلة واحدة، يجعلها بعد العشاء الآخرة، أو يقسمها أكلتين كما ذكرنا، والوقت الآخر على رأس اثنتين وسبعين ساعة، فيكون الطي ليلتين والإفطار في الليلة الثالثة، ويكون لكل يوم وليلة ثلث رطل، وبين هذين الوقتين وقت وهو أن يفطر من كل ليلتين ليلة، ويكون لكل يوم وليلة نصف رطل، وهذا ينبغي أن يفعله إذا لم ينتج ذلك عليه سآمة وضجرا، وقلة انشراح في الذكر والمعاملة، فإذا وجد شيئا من ذلك فليفطر كل ليلة ويأكل الرطل في الوقتين أو الوقت الواحد، فالنفس إذا أخذت بالإفطار من كل ليلتين ليلة ثم ردت إلى الإفطار كل ليلة تقنع، وإن سومحت بالإفطار كل ليلة لا تقنع بالرطل وتطلب الإدام والشهوات. وقس على هذا، فهي إن أطعمت طمعت، وإن أقنعت قنعت.

وقد كان بعضهم ينقص كل ليلة حتى يرد النفس إلى أقل قوتها.

ومن الصالحين من كان يعبر القوت بنوي التمر، وينقص كل ليلة نواة.

ومنهم من كان يعبر بعود رطب، وينقص كل ليلة بقدر نشاف العود.

٢٤٤ ومنهم من كان ينقص كل ليلة ربع سبع الرغيف، حتى يفني الرغيف في شهر. ومنهم من كان يؤخر الأكل ولا يعمل في تقليل القوت، ولكن يعمل في تأخيره بالتدريج، حتى تندرج ليلة في ليلة، وقد فعل ذلك طائفة حتى انتهي طيهم إلى سبعة أيام، وعشرة أيام، وخمسة عشر يوما، إلى الأربعين.

وقد قيل لسهل بن عبد الله: هذا الذي يأكل في كل أربعين وأكثر أكلة أين يذهب لهب الجوع عنه؟ قال: يطفئه النور. وقد سألت بعض الصالحين عن ذلك فذكر لي كلاما بعبارة دلت على أنه يجد فرحا بربه ينطفئ معه لهب الجوع، وهذا في الخلق واقع أن الشخص يطرقه فرح وقد كان جائعا فيذهب عنه الجوع. وهكذا في طرق الخوف يقع ذلك.

ومن فعل ذلك ودرج نفسه في شيء من هذه الأقسام التي ذكرناها لا يؤثر ذلك في نقصان عقله واضطراب جسمه، إذا كان في حماية الصدق والإخلاص، وإنما يخشي في ذلك وفي دوام الذكر على من لا يخلص لله تعالى.

وقد قيل: حد الجوع أن لا يميز بين الخبز وغيره مما يؤكل. ومتي عيبت النفس الخبز فليس بجائع، وهذا المعني قد يوجد في آخر الحدين بعد ثلاثة أيام وهذا جوع الصديقين، وطلب الغذاء عند ذلك يكون ضرورة لقوام الجسد والقيام بفرائض العبودية، ويكون هذا حد الضرورة لمن لا يجتهد في التقليل بالتدريج. فأما من درج نفسه في ذلك فقد يصير على أكثر من ذلك إلى الأربعين كما ذكرنا. وقد قال بعضهم: حد الجوع أن يبزق، فإذا لم يقع الذباب على بزاقه يدل هذا على خلو المعدة من الدسومة، وصفاء البزاق كالماء الذي لا يقصده الذباب.

٢٤٥روي أن سفيان الثوري وإبراهيم بن أدهم رضي الله عنه كانا يطويان ثلاثا ثلاثا، وكان أبو بكر الصديق رضي الله عنه يطوي ستا. وكان عبد الله ابن الزبير رضي الله عنه يطوي سبعة أيام.

و اشتهر حال جدنا محمد بن عبد الله المعروف بعمويه رحمه الله، وكان صاحب أحمد الأسود الدينوري أنه كان يطوي أربعين يوما. وأقصي ما بلغ في هذا المعني الطي رجل أدركنا زمانه، وما رأيته كان في أبهر يقال له الزاهد خليفة، كان يأكل في كل شهر لوزة، ولم نسمع أنه بلغ في هذه الأمة أحد بالطي والتدريج إلى هذا الحد، وكان في أول أمره على ما حكى ينقص القوت بنشاف العود، ثم طوي حتى انتهي إلى اللوزة في الأربعين.

ثم إنه قد يسلك هذا الطريق جمع من الصادقين، وقد يسلك غير الصادق هذا لوجود هوي مستكن في باطنه، يهون عليه ترك الأكل إذا كان له استجلاء لنظر الخلق، وهذا عين النفاق نعوذ بالله من ذلك. والصادق ربما يقدر على الطي إذا لم يعلم بحاله أحد، وربما تضعف عزيمته في ذلك إذا علم بأنه يطوي، فإن صدقه في الطي ونظره إلى من يطوي لأجله يهون عليه الطي.

فإذا علم به أحد تضعف عزيمته في ذلك، وهذا علامة الصادق، فمهما أحس في نفسه أنه يحب أن يري بعين التقلل فليتهم نفسه، فإن فيه شائبة النفاق، ومن يطوي لله يعوضه الله تعالى فرحا في باطنه ينسيه الطعام، وقد لا ينسي الطعام ولكن امتلاء قلبه بالأنوار يقوي جاذب الروح الروحاني، فيجذبه إلى مركزه ومستقره من العالم الروحاني، وينفر بذلك عن أرض الشهوة النفسانية.

و أما أثر جاذب الروح إذا تخلف عن جاذب النفس عند كمال طمأنينتها، وانعكاس أنوار الروح عليها بواسطة القلب المستنير، فأجل من

٢٤٦جذب المغناطيس للحديد، إذ المغناطيس يجذب الحديد لروح في الحديد مشاكل للمغناطيس، فيجذبه بنسبة الجنسية الخاصة، فإذا تجنست النفس بعكس نور الروح الواصل إليها بواسطة القلب يصير في النفس روح استمدها القلب من الروح، وأداها إلى النفس، فتجذب الروح النفس بجنسية الروح الحادثة فيها، فيزدري الأطعمة الدنيوية والشهوات الحيوانية، ويتحقق عنده قول رسول الله صلى الله عليه وسلم «أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني».

و لا يقدر على ما وصفناه إلا عبد تصير أعماله وأقواله وسائر أحواله ضرورة، فيتناول من الطعام أيضا ضرورة، ولو تكلم مثلا بكلمة من غير ضرورة التهب فيها نار الجوع التهاب الحلفاء بالنار، لأن النفس الراقدة تستيقظ بكل ما يوقظها، وإذا استيقظت نزعت إلى هواها. فالعبد المراد بهذا إذا فطن لسياسة النفس، ورزق العلم، سهل عليه الطي، وتداركته المعونة من الله تعالى، لا سيما إن كوشف بشيء من المنح الإلهية.

وقد حكى لي فقير أنه اشتد به الجوع، وكان لا يطلب ولا يتسبب. قال فلما انتهي جوعي إلى الغابة بعد أيام فتح الله على بتفاحة، قال فتناولت التفاحة وقصدت أكلها، فلما كسرتها كوشفت بحوراء نظرت إليها عقيب كسرها، فحدث عندي من الفرح بذلك ما استغنيت عن الطعام أياما.

و ذكر لي أن الحوراء خرجت من وسط التفاحة، والإيمان بالقدرة ركن من أركان الإيمان، فسلم ولا تنكر.

وقال سهل بن عبد الله رحمه الله: من طوي أربعين يوما ظهرت له القدرة من الملكوت وكان يقال: لا يزهد العبد حقيقة الزهد الذي لا مشوبة فيه إلا بمشاهدة قدرة من الملكوت.

وقال الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله: عرفنا من طوي أربعين يوما برياضة النفس في تأخير القوت. وكان يؤخر فطره كل ليلة إلى نصف

٢٤٧سبع الليل، حتى يطوي ليلة في نصف شهر، فيطوي الأربعين في سنة وأربعة اشهر، فتندرج الأيام والليالي حتى يكون الأربعين بمنزلة يوم واحد.

و ذكر لي أن الذي فعل ذلك ظهرت له آيات من الملكوت، وكوشف بمعاني قدرة من الجبروت، تجلي الله بها له كيف شاء.

واعلم أن هذا المعني من الطي والتقلل، لو أنه عين الفضيلة ما فات أحدا من الأنبياء، ولكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يبلغ من ذلك إلى أقصي غاياته، ولا شك أن لذلك فضيلة لا تنكر، ولكن لا ينحصر مواهب الحق تعالى في ذلك، فقد يكون من يأكل كل يوم أفضل ممن يطوي أربعين يوما، وقد يكون من لا يكاشف بشيء من معاني القدرة أفضل ممن يكاشف بها إذا كاشفه الله بصرف المعرفة. فالقدرة أثر من القادر.

ومن أهل لقرب القادر لا يستغرب ولا يستنكر شيئا من القدرة، ويري القدرة تتجلي له من سجف أجزاء علم الحكمة، فإذا أخلص العبد لله تعالى أربعين يوما واجتهد في ضبط أحواله بشيء من الأنواع التي ذكرنا من العمل والذكر والقوت وغير ذلك، تعود بركة تلك الأربعين على جميع أوقاته وساعاته، وهو طريق حسن اعتمده طائفة من الصالحين. وكان جماعة من الصالحين يختارون للأربعين ذا القعدة وعشر ذي الحجة، وهي أربعون موسي عليه السلام.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب إجازة قال أنا أبو منصور محمد ابن عبد الملك بن خيرون إجازة قال أنا أبو محمد الحسن بن على الجوهري إجازة قال أنا أبو عمر محمد بن العباس قال حدثنا أبو محمد يحيي بن محمد بن صاعد قال حدثنا الحسين بن الحسن المروزي قال حدثنا عبد الملك ابن المبارك قال حدثنا أبو معاوية الضرير قال حدثنا الحجاج عن مكحول قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من أخلص لله تعالى العبادة أربعين يوما ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه».

الباب التاسع والعشرون في أخلاق الصوفية وشرح الخلق

الباب التاسع والعشرون في أخلاق الصوفية وشرح الخلق

الصوفية أوفر الناس حظا في الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم، وأحقهم بإحياء سنته، والتخلق بأخلاق رسول الله صلى الله عليه وسلم من حسن الاقتداء وإحياء سنته على ما أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين شيخ الإسلام أبو أحمد عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح عبد الملك بن أبي القاسم الهروي قال أنا أبو نصر عبد العزيز ابن محمد الترياقي قال أنا أبو محمد عبد الجبار بن محمد الجراحي قال أنا أبو العباس محمد بن أحمد المحبوبي قال أنا أبو عيسي محمد بن عيسي بن سورة الترمذي قال حدثنا مسلم بن حاتم الأنصاري البصري قال حدثنا محمد بن عبد الله الأنصاري عن أبيه عن على بن زيد عن سعيد بن المسيب قال: قال أنس بن مالك رضي الله عنه: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم «يا بني إن قدرت أن تصبح وتمسي وليس في قلبك غش لأحد فافعل، ثم قال: يا بني وذلك من سنتي، ومن أحيا سنتي فقد أحياني، ومن أحياني كان معي في الجنة».

فالصوفية أحيوا سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لأنهم وفقوا في بدايتهم لرعاية أقواله، وفي وسط حالهم اقتدوا بأعماله، فأثمر لهم ذلك أن تحققوا في نهاياتهم بأخلاقه، وتحسين الأخلاق لا يتأتي إلا بعد تزكية النفس، وطريق التزكية بالإذعان لسياسة الشرع، وقد قال الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم {وإِنَّكَ لَعَلي خُلُقٍ عَظِيمٍ (٤)} (١). لما كان أشرف الناس وأزكاهم نفسا كان أحسنهم خلقا، قال مجاهد: [على خلق عظيم] أي على دين عظيم.

والدين مجموع الأعمال الصالحة والأخلاق الحسنة.

سئلت عائشة رضي الله عنه عن خلق رسول الله صلى الله عليه وسلم، قالت: [كان خلقه القرآن].

__________

١) سورة القلم: آية ٤.

قال قتادة: هو ما كان يأتمر به من أمر الله تعالى وينتهي عما نهي الله عنه، وفي قول عائشة: [كان خلقه القرآن]، سر كبير، وعلم غامض، ما نطقت بذلك إلا بما خصها الله تعالى به من بركة الوحي السماوي، وصحبة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتخصيصه إياها بكلمة «خذوا شطر دينكم من هذه الحميراء».

وذلك أن النفوس مجبولة على غرائز وطبائع هي من لوازمها وضرورتها، خلقت من تراب، ولها بحسب ذلك طبع، وخلقت من ماء ولها بحسب ذلك طبع، وهكذا من حمأ مسنون، ومن صلصال كالفخار، وبحسب تلك الأصول التي هي مبادئ تكونها استفادت صفات من البهيمية والسبعية والشيطانية. وإلي صفة الشيطنة في الإنسان إشارة بقوله تعالى {مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخّارِ (١٤)} (١). لدخول النار في الفخار. وقد قال الله تعالى: {وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ (١٥)} (٢).

والله تعالى بخفي لطفه وعظيم عنايته نزع نصيب الشيطان من رسول الله صلى الله عليه وسلم على ما ورد في حديث حليمة ابنة الحارث أنها قالت في حديث طويل: فبينا نحن خلف بيوتنا ورسول الله صلى الله عليه وسلم مع أخ له من الرضاعة في بهم لنا جاءنا أخوه يشتد فقال: ذاك أخي القرشي قد جاءه رجلان عليهما ثياب بياض فاضطجعاه فشقا بطنه، فخرجت أنا وأبوه نشتد نحوه فنجده قائما ممتقعا لونه، فاعتنقه أبوه وقال: أي بني ما شأنك؟ قال: جاءني رجلان عليهما ثياب بياض فاضطجعاني فشقا بطني ثم استخرجا منه شيئا فطرحاه ثم رداه كما كان، فرجعنا به معنا.

فقال أبوه: يا حليمة لقد خشيت أن يكون ابني هذا قد أصيب، انطلقي بنا فلنرده إلى أهله قبل أن يظهر به ما نتخوف. قالت فاحتملناه، فما راع

__________

١) سورة الرحمن: آية ١٤.

٢) سورة الرحمن: آية ١٥.

أمه إلا وقد قدمنا به عليها. قالت: ما ردكما، قد كنتما عليه حريصين؟ قلنا: لا والله لا ضير إلا أن الله عز وجل قد أدي عنا وقضينا الذي كان علىنا وقلنا نخشي الإتلاف والإحداث نرده إلى أهله.

فقالت: ما ذاك بكما فاصدقاني شأنكما، فلم تدعنا حتى أخبرناها خبره. فقالت: خشيتما عليه الشيطان كلا والله ما للشيطان عليه سبيل، وإنه لكائن لا بني هذا شأن، ألا أخبر كما بخبره؟ قلنا: بلى، قالت: حملت به فما حملت حملا قط أخف منه. قالت: فأريت في النوم حين حملت به كأنه خرج مني نور قد أضاءت به قصور الشام، ثم وقع حين ولدته وقوعا لم يقعه المولود معتمدا على يديه رافعا رأسه إلى السماء، فدعاه عنكما.

فبعد أن طهر الله رسوله من نصيب الشيطان بقيت النفس الزكية النبوية على حد نفوس البشر لها ظهور بصفات وأخلاق مبقاه على رسول الله صلى الله عليه وسلم رحمة للخلق، لوجود أمهات تلك الصفات في نفوس الأمة بمزيد من الظلمة لتفاوت حال رسول الله صلى الله عليه وسلم وحال الأمة، فاستمدت تلك الصفات المبقاة بظهورها في رسول الله صلى الله عليه وسلم بتنزيل الآيات المحكمات بإزائها لقمعها تأديبا من الله لنبيه، رحمة خاصة له، وعامة للأمة، موزعة لنزول الآيات على الآناء والأوقات عند ظهور الصفات.

قال الله تعالى: {وقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ ورَتَّلْناهُ تَرْتِيلًا (٣٢)} (١). وتثبيت الفؤاد بعد اضطرابه بحركة النفس بظهور الصفات، لارتباط بين القلب والنفس وعند كل اضطراب، آية متضمنة لخلق صالح سني، إما تصريحا أو تعريضا، كما تحركت النفس الشريفة النبوية لما كسرت رباعيته وصار الدم يسيل على الوجه، ورسول الله صلى الله عليه وسلم يمسحه ويقول «كيف يفلح قوم خضبوا وجه نبيهم وهو يدعوهم إلى ربهم» فأنزل الله تعالى {لَيْسَ لَكَ

__________

١) سورة الفرقان: آية ٣٢.

مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ} (١). فاكتسي القلب النبوي لباس الاصطبار، وفاء بعد الاضطراب إلى القرار.

فلما توزعت الآيات على ظهور الصفات في مختلف الأوقات، صفت الأخلاق النبوية بالقرآن ليكون خلقه القرآن، ويكون في إبقاء تلك الصفات في نفس رسول الله صلى الله عليه وسلم معني قوله عليه السلام «إنما أنسي لأسن» فظهور صفات نفسه الشريفة وقت استنزال الآيات لتأديب نفوس الأمة وتهذيبها رحمة في حقهم، حتى تتزكي نفوسهم «وتشرف أخلاقهم: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «الأخلاق مخزونة عند الله تعالى فإذا أراد الله تعالى بعبد خيرا منحه منها خلقا».

وقال صلى الله عليه وسلم «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق».

وروي عنه صلى الله عليه وسلم «أن لله تعالى مائة وبضعة عشر خلقا، من آتاه واحدا منها دخل الجنة».

فتقديرها وتحديدها لا يكون إلا بوحي سماوي إلى النبي، المرسل، والله تعالى أبرز إلى الخلق أسماءه منبئة عن صفائه سبحانه وتعالى، وما أظهرها لهم إلا ليدعوهم إليها، ولو لا أن الله تعالى أودع في القوي البشرية التخلق بهذه الأخلاق ما أبرزها لهم دعوة لهم إليها يختص برحمته من يشاء. ولا يبعد والله أعلم أن قول عائشة رضي الله عنها: [كان خلقه القرآن]، فيه رمز غامض وإيماء خفي إلى الأخلاق الربانية، فاحتشمت من الحضرة الإلهية أن تقول كان متخلقا بأخلاق الله تعالى، فعبرت عن المعني بقولها: [كان خلقه القرآن].

قال الجنيد رحمه الله: كان خلقه عظيما لأنه لم يكن له همة سوي الله تعالى.

__________

١) سورة آل عمران: آية ١٢٨.

وقال الواسطي رحمه الله تعالى: لأنه جاد بالكونين عوضا عن الحق.

وقيل: لأنه عليه السلام عاشر الخلق بخلقه وباينهم بقلبه، وهذا ما قاله بعضهم في معني التصوف: التصوف الخلق مع الخلق، والصدق مع الحق.

وقيل: عظم خلقه حيث صغرت الأكوان في عينيه بمشاهدة مكونها.

وقيل: سمي خلقه عظيما لاجتماعه مكارم الأخلاق فيه.

وقد ندب رسول الله صلى الله عليه وسلم أمته إلى حسن الخلق في حديث أخبرنا به الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو نصر الترياقي قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الحافظ الترمذي قال حدثنا أحمد بن الحسين بن خراض قال حدثنا بن حبان بن هلال قال حدثنا مبارك بن فضالة قال حدثني عبد الله بن سعيد عن محمد بن المنكدر عن جابر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «إن من أحبكم إلى وأقربكم مني مجلسا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقا، وإن أبغضكم إلى وأبعدكم مني مجلسا يوم القيامة الثرثارون المتشدقون المتفيهقون. قالوا:

يا رسول الله علمنا الثرثارون والمتشدقون فما المتفقيهقون؟ قال: المتكبرون» والثرثار هو المكثار من الحديث: والمتشدق: المتطاول على الناس في الكلام.

قال الواسطي رحمه الله: الخلق العظيم أن لا يخاصم ولا يخاصم.

وقال أيضا: {وإِنَّكَ لَعَلي خُلُقٍ عَظِيمٍ (٤)} (١) لوجدانك حلاوة المطالعة على سرك.

وقال أيضا: لأنك قبلت فنون ما أسديت إليك من نعمي أحسن مما قبله غيرك من الأنبياء والرسل.

__________

١) سورة القلم: آية ٤.

وقال الحسين: لأنه لم يؤثر فيك جفاء الخلق مع مطالعة الحق.

وقيل: الخلق العظيم لباس التقوى، والتخلق بأخلاق الله تعالى، إذ لم يبق للأعواض عنده خطر.

وقال بعضهم: قوله تعالى: {ولَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ (٤٤) لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (٤٥)} (١)، أتم، لأنه حيث قال (وإنك) أحضره، وإذا أحضره أغفله وحجبه. وقوله (لأخذنا) أتم، لأن فيه فناء. وفي قول هذا القائل نظر، فهلا قال: إن كان في ذلك فناء ففي قوله (وإنك) بقاء، وهو بقاء بعد فناء، والبقاء أتم من الفناء، وهذا أليق بمنصب الرسالة، لأن الفناء إنما عز لمزاحمة وجود مذموم، فإذا نزع المذموم من الوجود وتبدلت النعوت، فأي عزة تبقي في الفناء، فيكون حضوره بالله لا بنفسه، فأي حجبة تبقي هنا لك؟.

وقيل: من أوتي الخلق العظيم فقد أوتي أعظم المقامات، لأن للمقامات ارتباطا عاما، والخلق ارتباط بالنعوت والصفات.

وقال الجنيد: اجتمع فيه أربعة أشياء: السخاء، والألفة، والنصيحة، والشفقة.

وقال ابن عطاء: الخلق العظيم أن لا يكون له اختيار، ويكون تحت الحكم مع فناء النفس وفناء المألوفات.

وقال أبو سعيد القرشي: العظيم هو الله، ومن أخلاقه الجود والكرم والصفح والعفو والإحسان، ألا تري إلى قوله عليه السلام «إن لله مائة وبضعة عشر خلقا من أتي بواحد منها دخل الجنة» فلما تخلق بأخلاق الله تعالى وجد الثناء عليه بقوله {وإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ (٤)} (٢).

__________

١) سورة الحاقة: الآيات ٥٤ - ٥٥.

٢) سورة القلم: آية ٤.

وقيل: عظم خلقك لأنك لم ترض بالأخلاق، وسرت ولم تسكن إلى النعوت حتى وصلت إلى الذات.

وقيل: لما بعث محمد صلى الله عليه وسلم إلى الحجاز حجزه بها عن اللذات والشهوات، وألقاه في الغربة والجفوة، فلما صفا بذلك عن دنس الأخلاق قال له {وإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ (٤)} (١).

وأخبرنا الشيخ الصالح أبو زرعة بن الحافظ أبي الفضل محمد بن طاهر المقدسي عن أبيه قال أنا أبو عمر المليحي قال أنا أبو محمد عبد الله بن يوسف قال أنا أبو سعيد بن الأعرابي قال حدثنا جعفر بن الحجاج الرقي قال أنا أيوب بن محمد الوزان قال حدثني الوليد قال حدثني ثابت عن يزيد عن الأوزاعي عن الزهري عن عروة، عن عائشة رضي الله عنها قالت:

كان نبي صلى الله عليه وسلم يقول «مكارم الأخلاق عشرة، تكون في الرجل ولا تكون في أبيه، وتكون في العبد ولا تكون في سيده، يقسمها الله تعالى لمن أراد به السعادة: صدق الحديث، وصدق البأس، وأن لا يشبع وجاره وصاحبه جائعان، وإعطاء السائل، والمكافأة بالصنائع، وحفظ الأمانة، وصلة الرحم، والتذمم للصاحب، وإقراء الضيف، ورأسهن الحياء».

وسئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكثر ما يدخل الناس الجنة، قال «تقوى الله وحسن الخلق».

وسئل عن أكثر ما يدخل الناس النار قال «الغم والفرح» يكون هذا الغم غم فوات الحظوظ العاجلة، لأن ذلك يتضمن التسخط والتضجر، وفيه الاعتراض على الله تعالى وعدم الرضا بالقضاء. ويكون الفرح المشار إليه الفرح بالحظوظ العاجلة الممنوع منه بقوله تعالى {لِكَيْلا تَاسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ ولا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ} (٢). وهو الفرح الذي قال الله تعالى: {إِذْ قالَ لَهُ

__________

١) سورة القلم: آية ٤.

٢) سورة الحديد: آية ٣٣.

قَوْمُهُ لا تَفْرَحْ إِنَّ الله لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ} (١). لما رأي مفاتحه تنوء بالعصبة أولى القوة. فأما الفرح بالأقسام الأخروية فمحمود ينافس فيه. قال الله تعالى: {قُلْ بِفَضْلِ الله وبِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا} (٢).

وفسر عبد الله بن المبارك حسن الخلق فقال: هو بسط الوجه، وبذل المعروف، وكف الأذي.

فالصوفية راضوا نفوسهم بالمكابدات والمجاهدات حتى أجابت إلى تحسين الأخلاق. وكم من نفس تجيب إلى الأعمال ولا تجيب إلى الأخلاق.

فنفوس العباد أجابت إلى الأعمال ولا تجيب إلى الأخلاق. فنفوس العباد أجابت إلى الأعمال وجمحت عن الأخلاق، ونفوس الزهاد أجابت إلى بعض الأخلاق دون البعض، ونفوس الصوفية أجابت إلى الأخلاق الكريمة كلها.

أخبرنا الشيخ أبو زرعة إجازة عن أبي بكر بن خلف إجازة عن السلمي قال سمعت حسين بن أحمد بن جعفر يقول سمعت أبا بكر الكتاني يقول:

التصوف خلق فمن زاد علىك بالخلق زاد علىك بالتصوف.

فالعباد أجابت نفوسهم إلى الأعمال لأنهم يسلكون بنور الإسلام، والزهاد أجابت نفوسهم إلى بعض الأخلاق لكونهم سلكوا بنور الإيمان.

والصوفية أهل القرب سلكوا بنور الإحسان، فلما باشر بواطن أهل القرب والصوفية نور اليقين، وتأصل في بواطنهم ذلك انصلح القلب بكل أرجائه وجوانبه، لأن القلب يبيض بعضه بنور الإسلام، وبعضه بنور الإيمان، وكله بنور الإحسان والإيقان، فإذا ابيض القلب وتنور انعكس نوره على النفس.

وللقلب وجه إلى النفس ووجه إلى الروح. وللنفس وجه إلى القلب ووجه إلى الطبع والغريزة. والقلب إذا لم يبيض كله لم يتوجه إلى الروح بكله، ويكون ذا وجهين: وجه إلى الروح، ووجه إلى النفس، فإذا ابيض كله

__________

١) سورة القصص: آية ٧٦.

٢) سورة يونس: آية ١٠.

توجه إلى الروح بكله فيتداركه مدد الروح، ويزداد إشراقا وتنورا، وكلما انجذب القلب إلى الروح انجذبت النفس إلى القلب، وكلما انجذبت توجهت إلى القلب بوجهها الذي يليه، وتنور النفس لتوجهها إلى القلب بوجهها الذي يلي القلب، وعلامة تنورها طمأنينتها.

قال الله تعالى {يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (٢٧) اِرْجِعِي إِلي رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً (٢٨)} (١). وتنور وجهها الذي يلي القلب بمثابة نورانية أحد وجهي الصدف لاكتساب النورانية من اللؤلؤ، وبقاء شيء من الظلمة على النفس لنسبة وجهها الذي يلي الغريزة والطبع، كبقاء ظاهر الصدف على ضرب من الكدر والنقصان مخالفا لنورانية باطنه. وإذا تنور أحد وجهي النفس لجأت إلى تحسين الأخلاق وتبديل النعوت، ولذلك سمي الأبدال أبدالا. والسر الأكبر في ذلك أن قلب الصوفي بدوام الإقبال على الله، ودوام الذكر بالقلب واللسان يرتقي إلى ذكر الذات، ويصير حينئذ بمثابة العرش، فالعرش قلب الكائنات في عالم الخلق والحكمة، والقلب عرش في عالم الأمر والقدرة.

قال سهل بن عبد الله التستري: القلب كالعرش، والصدر كالكرسي.

وقد ورد عن الله تعالى «لا يسعني أرضي ولا سمائي، ويسعني قلب عبدي المؤمن».

فإذا اكتحل القلب بنور ذكر الذات، وصار بحرا مواجا من نسمات القرب، جري في جداول أخلاق النفس صفاء النعوت والصفات، وتحقق التخلق بأخلاق الله تعالى.

حكى عن الشيخ أبي على الفارمزي أنه حكى عن شيخه أبي القاسم الكركاني أنه قال: إن الأسماء التسعة والتسعين تصير أوصافا للعبد السالك،

__________

١) سورة الفجر: الآيات ٢٧ - ٢٨.

وهو بعد في السلوك غير واصل، ويكون الشيخ عني بهذا أن العبد يأخذ من كل اسم وصفا يلائم ضعف حال البشر وقصوره، مثل أن يأخذ من اسم الله تعالى الرحيم معني من الرحمة على قدر قصور البشر.

وكل إشارات المشايخ في الأسماء والصفات التي هي أعز علومهم على هذا المعني والتفسير، وكل من توهم بذلك شيئا من الحلول تزندق وألحد.

وقد أوصي رسول الله صلى الله عليه وسلم معاذا بوصية جامعة لمحاسن الأخلاق، فقال له «يا معاذ أوصيك بتقوى الله، وصدق الحديث، والوفاء بالعهد، وأداء الأمانة، وترك الخيانة، وحفظ الجوار، ورحمة اليتيم، ولين الكلام، وبذل السلام، وحسن العمل، وقصر الأمل، وقصد العمل، ولزوم الإيمان، والتفقه في القرآن، وحب الآخرة، والجزع من الحساب، وخفض الجناح، وإياك أن تسب حليما، أو تكذب صادقا، أو تطمع آثما، أو تعصي إماما عادلا، أو تفسد أرضا. أوصيك باتقاء الله عند كل حجر وشجر ومدر، وأن تحدث لكل ذنب توبة، السر بالسر، والعلانية بالعلانية، بذلك أدب الله عباده، ودعاهم إلى مكارم الأخلاق ومحاسن الآداب».

وروي معاذ أيضا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «حف الإسلام بمكارم الأخلاق ومحاسن الآداب».

أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على بإسناده المتقدم إلى الترمذي رضي الله عنه قال أنبأنا أبو كريب قال حدثنا قبيصة بن الليث عن مطرف عن عطاء عن أم الدرداء عن أبي الدرداء قال سمعت النبي عليه السلام يقول «ما من شيء يوضع في الميزان أثقل من حسن الخلق، وإن صاحب حسن الخلق ليبلغ به درجة صاحب الصوم والصلاة».

وقد كان من أخلاق رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان أسخي الناس، لا يبيت عنده دينار ولا درهم، وإن فضل ولم يجد من يعطيه ويأتيه الليل لا يأوي إلى منزله حتى يبرأ منه، ولا ينال من الدنيا. وأكثر قوت عامه من أيسر ما

يجد من التمر والشعير، ويضع ما عدا ذلك في سبيل الله، لا يسأل شيئا إلا يعطي، ثم يعود إلى قوت عامه فيؤثر منه، حتى ربما احتاج قبل انقضاء العام.

وكان يخصف النعل، ويرقع الثوب، ويخدم في مهنة أهله، ويقطع اللحم معهن.

وكان أشد الناس حياء، وأكثرهم تواضعا.

فصلوات الرحمن عليه وعلى آله وأصحابه أجمعين.

الباب الثلاثون في تفصيل أخلاق الصوفية

الباب الثلاثون في تفصيل أخلاق الصوفية

من أحسن أخلاق الصوفية التواضع، ولا يلبس العبد لبسة أفضل من التواضع. ومن ظفر بكنز التواضع والحكمة يقيم نفسه عند كل أحد مقدارا يعلم أنه يقيمه. ويقيم كل أحد على ما عنده من نفسه، ومن رزق هذا فقد استراح وأراح، وما يعقلها إلا العالمون.

أخبرنا أبو زرعة عن أبيه الحافظ المقدسي قال أنا عثمان بن عبد الله قال أنا عبد الرحمن بن إبراهيم قال حدثنا عبد الرحمن بن حمدان قال حدثنا أبو حاتم الرازي قال حدثنا النضر بن عبد الجبار قال أنا ابن لهيعة عن يزيد بن أبي حبيب عن سنان بن سعد عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «إن الله تعالى أوحي إلى أن تواضعوا، ولا يبغي بعضكم على بعض».

وقال عليه السلام في قوله تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ الله فَاتَّبِعُونِي} (١). قال «على البر والتقوى والرهبة وذلة النفس».

وكان من تواضع رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجيب دعوة الحر والعبد، ويقبل الهدية، ولو أنها جرعة لبن، أو فخذ أرنب، ويكافئ عليها، ويأكلها، ولا يستكبر عن إجابة الأمة والمسكين.

وأخبرنا أبو زرعة إجازة عن ابن خلف إجازة عن السلمي قال أنا أحمد بن على المقري قال أنا محمد بن المنهال قال حدثني أبي عن محمد بن جابر اليماني عن سليمان بن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إن من رأس التواضع أن تبدأ بالسلام على من لقيت، وترد على من سلم علىك، وأن ترضي بالدون من المجلس، وألا تحب المدحة والتزكية والبر».

__________

١) سورة آل عمران: الآية ٣١.

وورد أيضا عنه عليه السلام «طوبي لمن تواضع من غير منقصة، وذل في نفسه من غير مسكنة».

سئل الجنيد عن التواضع فقال: خفض الجناح، ولين الجانب.

وسئل الفضيل عن التواضع فقال: تخضع للحق، وتنقاد له، وتقبله ممن قاله، وتسمع منه.

وقال أيضا: من رأي لنفسه قيمة فليس له في التواضع نصيب.

وقال وهب بن منبه: مكتوب في كتب الله: إني أخرجت الذر من صلب آدم، فلم أجد قلبا أشد تواضعا إلى من قلب موسي عليه السلام، فلذلك اصطفيته وكلمته.

وقيل: من عرف كوامن نفسه لم يطمع في الغلو والشرف، ويسلك سبيل التواضع، فلا يخاصم من يذمه، ويشكر الله لمن يحمده.

وقال أبو حفص: من أحب أن يتواضع قلبه فليصحب الصالحين وليلتزم بحرمتهم، فمن شدة تواضعهم في أنفسهم يقتدي بهم ولا يتكبر.

وقال لقمان عليه السلام: لكل شيء مطية ومطية العمل التواضع.

وقال النوي: خمسة أنفس أعز الخلق في الدنيا: عالم زاهد، وفقيه صوفي، وغني متواضع، وفقير شاكر، وشريف سني.

وقال الجلاء: لو لا شرف التواضع كنا إذا مشينا نخطر.

وقال يوسف بن أسباط وقد سئل ما غاية التواضع قال: أن تخرج من بيتك فلا تلقي أحدا إلا رأيته خيرا منك.

ورأيت شيخنا ضياء الدين أبا النجيب وكنت معه في سفره إلى الشام وقد بعث بعض أبناء الدنيا له طعاما على رؤوس الأساري من الإفرنج وهم

في قيودهم، فلما مدت السفرة والأساري ينتظرون الأواني حتى تفرغ، قال للخادم: أحضر الأساري حتى يقعدوا على السفرة مع الفقراء، فجاء بهم وأقعدهم على السفرة صفا واحدا، وقام الشيخ من سجادته ومشي إليهم وقعد بينهم كالواحد منهم، فأكل وأكلوا، وظهر لنا وجهة ما نازل باطنه من التواضع لله، والانكسار في نفسه، وانسلاخه من التكبر عليهم بإيمانه وعلمه وعمله.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن أبي بكر بن خلف إجازة عن السلمي قال سمعت أبا الحسين الفارسي يقول سمعت الجريري يقول: صح عند أهل المعرفة أن للدين رأس مال: خمسة في الظاهر وخمسة في الباطن.

فأما اللواتي في الظاهر، فصدق في اللسان، وسخاوة في الملك، وتواضع في الأبدان، وكف الأذي، واحتماله بلا إباء.

وأما اللواتي في الباطن، فحب وجود سيده، وخوف الفراق من سيده، ورجاء الوصول إلى سيده، والندم على فعله، والحياء من ربه.

وقال يحيي بن معاذ: التواضع في الخلق حسن،

ولكن في الأغنياء أحسن، والتكبر سمج في الخلق، ولكن في الفقراء أسمج.

وقال ذو النون: ثلاثة من علامات التواضع: تصغير النفس معرفة بالعيب، وتعظيم الناس حرمة للتوحيد، وقبول الحق والنصيحة من كل واحد.

وقيل لأبي يزيد: متى يكون الرجل متواضعا؟ قال: إذا لم ير لنفسه حقا ما ولا حالا من علمه بشرها وازدرائها، ولا يري أن في الخلق شرا منه.

قال بعض الحكماء: وجدنا التواضع مع الجهل والبخل أحمد من الكبر مع الأدب والسخاء.

وقيل لبعض الحكماء: هل تعرف نعمة لا يحسد عليها، وبلاء لا يرحم صاحبه عليه؟ قال: نعم، أما النعمة فالتواضع، وأما البلاء فالكبر.

والكشف عن حقيقة التواضع أن التواضع رعاية الاعتدال بين الكبر والضعة، فالكبر رفع الإنسان نفسه فوق قدره، والضعة وضع الإنسان نفسه مكانا يزري به ويقضي إلى تضييع حقه.

وقد أنفهم من كثير من إشارات المشايخ في شرح التواضع أشياء إلى حد أقاموا التواضع فيه مقام الضعة، ويلوح فيه الهوي من أوج الإفراد إلى حضيض التفريط، ويوهم انحرافا عن حد الاعتدال، ويكون قصدهم في ذلك المبالغة في قمع نفوس المريدين خوفا عليهم من العجب والكبر، فقل أن ينفك مريد من مبادئ ظهور سلطان الحال من العجب، حتى لقد نقل عن جمع من الكبار كلمات مؤذية بالإعجاب. وكل ما نقل من ذلك القبيل من المشايخ لبقايا السكر عندهم، وانحصارهم في مضيق سكر الحال، وعدم الخروج إلى فضاء الصحو في ابتداء أمرهم، وذلك إذا حدق صاحب البصيرة نظره يعلم أنه من استراق النفس السمع عند نزول الوارد على القلب، والنفس إذا استرقت السمع عند ظهور الوارد على القلب ظهرت بصفتها على وجه لا يجفو على الوقت وصلافة الحال.

فيكون من ذلك كلمات مؤذنة بالعجب، كقول بعضهم: من تحت خضراء السماء مثلي؟ وقول بعضهم: قدمي على رقبة جميع الأولياء، وكقول بعضهم: أسرجت وألجمت وطفت في أقطار الأرض وقلت هل من مبارز، فلم يخرج إلى أحد، إشارة منه في ذلك إلى تفرده في وقته.

ومن أشكل عليه ذلك، ولم يعلم أنه من استراق النفس السمع، فليزن ذلك بميزان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وتواضعهم، واجتنابهم أمثال هذه الكلمات، واستبعادهم أن يجوز للعبد التظاهر بشيء من ذلك، ولكن يجعل لكلام الصادقين وجه في الصحة، ويقال إن ذلك طرح عليهم في سكر الحال، وكلام السكاري يحمل.

فالمشايخ أرباب التمكين لما علموا في النفوس هذا الداء الدفين، بالغوا في شرح التواضع إلى حد ألحقوه بالضعة تداويا للمريدين. والاعتدال في التواضع أن يرضي الإنسان بمنزلة دون ما يستحقه، ولو أمن الشخص جموح النفس لأوقفها على حد يستحقه من غير زيادة ولا نقصان.

ولكن لما كان الجموح في جبلة النفس لكونها مخلوقة من صلصال كالفخار، فيها نسبة النارية وطلب الاستعلاء بطبعها إلى مركز النار، احتاجت للتداوي بالتواضع وإيقافها دون ما تستحقه، لئلا يتطرق إليها الكبر.

فالكبر ظن الإنسان أنه أكبر من غيره، والتكبر إظهاره ذلك، وهذه صفة لا يستحقها إلا الله تعالى، ومن ادعاها من المخلوقين يكون كاذبا.

والكبر يتولد من الإعجاب، والإعجاب من الجهل بحقيقة المحاسن، والجهل الانسلاخ من الإنسانية حقيقة. وقد عظم الله تعالى شأن الكبر بقوله تعالى: {إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ} (١).

وقال تعالى: {أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْويً لِلْمُتَكَبِّرِينَ} (٢).

وقد ورد قول الله تعالى: «الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري، فمن نازعني واحدا منهما قصمته» وفي رواية «قذفته في نار جهنم».

__________

١) سورة النحل: الآية ٢٣.

٢) سورة الزمر: الآية ٦٠.

وقال عز وجل ردا للإنسان في طغيانه إلى حده {ولا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ ولَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ طُولًا} (١).

وقال تعالى: {فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَ (٥) خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ (٦)} (٢).

وأبغ من هذا قوله تعالى {قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ (١٧) مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ (١٨) مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ (١٩)} (٣).

وقد قال بعضهم لبعض المتكبرين: أولك نطفة مذرة، وآخرك جيفة قذرة، وأنت فيما بين ذلك حامل العذرة.

وقد نظم الشاعر هذا المعني:

كيف يزهو من رجيعه ... أبد الدهر ضجيعه

وإذا ارتحل التواضع من القلب وسكن الكبر، انتشر أثره في بعض الجوارح، ويرشح الإناء بما فيه، فتارة يظهر أثره في العنق بالتمايل، وتارة في الخد بالتصعير، قال الله تعالى: {ولا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّاسِ} (٤).

وتارة يظهر في الرأس عند استعصاء النفس. قال الله تعالى {لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ ورَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ (٥)} (٥).

وكما أن الكبر له انقسام على الجوارح والأعضاء تتشعب منه شعب، فكذلك بعضها أكثف من البعض، كالتيه والزهو والعزة وغير ذلك، إلا أن العزة تشتبه بالكبر من حيث الصورة، وتختلف من حيث الحقيقة، كاشتباه التواضع بالضعة، والتواضع محمود، والضعة مذمومة، والكبر مذموم، والعزة محمودة. قال الله تعالى {ولله الْعِزَّةُ ولِرَسُولِهِ ولِلْمُؤْمِنِينَ} (٦).

__________

١) سورة الإسراء: الآية ٣٧.

٢) سورة الطارق: الآيات ٥ - ٦.

٣) سورة عبس: الآيات ١٧ - ١٩.

٤) سورة لقمان: الآية ١٨.

٥) سورة المنافقون: الآية ٥.

٦) سورة المنافقون: الآية ٨.

والعزة غير الكبر، ولا يحل لمؤمن أن يذل نفسه، فالعزة معرفة الإنسان بحقيقة نفسه، وإكرامها أن لا يضعها لأغراض عاجلة دنيوية، كما أن الكبر جهل الإنسان بنفسه وإنزالها فوق منزلتها.

قال بعضهم للحسن: ما أعظمك في نفسك، قال: لست بعظيم ولكنني عزيز.

ولما كانت العزة غير مذمومة، وفيها مشاكلة بالكبر، قال الله تعالى: {تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ} (١) فيه إشارة خفية لإثبات العزة بالحق، فالوقوف على حد التواضع من غير انحراف إلى الضعة وقوف على صراط العزة المنصوب على متن نار الكبر، ولا يؤيد في ذلك ولا يثبت عليه إلا أقدام العلماء الراسخين، والسادة المقربين، ورؤساء الأبدال والصديقين.

قال بعضهم: من تكبر فقد أخبر عن نذالة نفسه، ومن تواضع فقد أظهر كرم طبعه.

وقال الترمذي: التواضع على ضربين: الأول أن يتواضع العبد لأمر الله ونهيه، فإن النفس لطلب الراحة تتلهي عن أمره، والشهوة التي فيها تهوي في نهيه، فإذا وضع نفسه لأمره ونهيه فهو تواضع، والثاني أن يضع نفسه لعظمة الله، فإن اشتهت نفسه شيئا مما أطلق له من كل نوع من الأنواع منعها ذلك. وجملة ذلك أن يترك مشيئته لمشيئة الله تعالى.

واعلم أن العبد لا يبلغ حقيقة التواضع إلا عند لمعان نور المشاهدة في قلبه، فعند ذلك تذوب النفس، وفي ذوبانها صفاؤها من غش الكبر والعجب، فتلين وتطيع للحق والخلق لمحو آثارها، وسكون وهجها وغبارها. وكان الحظ الأوفر من التواضع لنبينا عليه السلام في أوطان القرب، كما روي عن عائشة رضي الله عنه في الحديث الطويل قالت: فقدت رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة

__________

١) سورة الإسراء: الآية ٣٧.

فأخذني ما يأخذ النساء من الغيرة ظنا مني أنه عند بعض أزواجه، فطلبته في حجر نسائه فلم أجده، فوجدته في المسجد ساجدا كالثوب الخلق وهو يقول في سجوده «سجد لك سوادي وخيالي، وآمن بك فؤادي، وقر بك لساني، وها أنا ذا بين يديك يا عظيم يا غافر الذنب العظيم».

وقوله عليه السلام «سجد لك سوادي وخيالي» استقصاء في التواضع بمحو آثار الوجود حيث لم تتخلف ذرة منه عن السجود ظاهرا وباطنا.

ومتى يكن للصوفي حظ من التواضع الخاص على بساط القرب لا يتوفر حظه من التواضع للخلق. وهذه سعادات إن أقبلت جاءت بكليتها.

والتواضع من أشرف أخلاق الصوفية.

ومن أخلاق الصوفية المداراة، واحتمال الأذي من الخلق. وبلغ من مداراة رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه وجد قتيلا من أصحابه بين اليهود، فلم يحف عليهم ولم يزد على مر الحق، بل وداه بمائه ناقة من قبله، وإن بأصحابه لحاجة إلى بغير واحد يتقوون به.

وكان من حسن مداراته أن لا يذم طعاما، ولا ينهر خادما.

أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفضل الكرخي قال أنا أبو نصر الترياقي قال أنا الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثني قتيبة قال حدثنا جعفر بن سليمان عن ثابت عن أنس قال: خدمت رسول الله صلى الله عليه وسلم عشر سنين فما قال لي أف قط، وما قال لي لشيء صنعته لم صنعته، ولا لشيء تركته لم تركته. وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم من أحسن الناس خلقا، وما مسست خزا قط ولا حريرا ولا شيئا كان ألين من كف رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا شممت مساقط ولا عطرا كان أطيب من عرق رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فالمداراة مع كل أحد من الأهل والأولاد والجيران والأصحاب والخلق كافة من أخلاق الصوفية، وباحتمال الأذي يظهر جوهر النفس.

وقد قيل: لكل شيء جوهر، وجوهر الإنسان العقل، وجوهر العقل الصبر.

أخبرنا أبو زرعة طاهر عن أبيه الحافظ المقدسي قال أنا أبو محمد الصرفيني قال أنا أبو القاسم عبيد الله بن حبابة قال أنا أبو القاسم عبد الله ابن محمد بن عبد العزيز قال حدثنا على بن الجعد قال أنا شعبة عن الأعمش عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال «المؤمن الذي يعاشر الناس ويصبر على أذاهم خير من الذي لا يخالطهم ولا يصبر على آذاهم».

وفي الخبر «أيعجز أحدكم أن يكون كأبي ضمضم. قيل: ما ذا كان يصنع أبو ضمضم؟ قال: كان إذا أصبح قال: اللهم إني تصدقت اليوم بعرضي على من ظلمني، فمن ضربني لا أضربه، ومن شتمني لا أشتمه، ومن ظلمني لا أظلمه».

وأخبرنا ضياء الدين عبد الوهاب قال أنا أبو الفتح الهروي قال حدثنا الترياقي قال أنا الجراحي قال أنا المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا ابن أبي عمر قال حدثنا سفيان عن محمد بن المنكدر عن عروة عن عائشة رضي الله عنه قالت: استاذن رجل على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا عنده فقال «بئس ابن العشيرة أو أخو العشيرة» ثم اذن له فآلان له القول، فلما خرج قلت يا رسول الله قلت له ثم ألنت له القول، قال «يا عائشة إن من شر الناس من يتركه الناس أو يدعه الناس اتقاء فحشه».

وروي أبو ذر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «اتق الله حينما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن».

فما شيء يستدل به على قوة عقل الشخص ووفور علمه وحلمه كحسن المداراة. والنفس لا تزال تشمئز ممن يعكس مرادها، ويستفزها الغيظ والغضب، وبالمداراة قطع حمة النفس، ورد طيشها ونفورها.

وقد ورد «من كظم غيظا وهو يستطيع أن ينفذه دعاه الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق حتى يخبره في أي الحوار شاء».

وروي جابر رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «ألا أخبركم على من تحرم النار؟ على كل هين لين سهل قريب».

وروي أبو مسعود الأنصاري رضي الله عنه قال: أتي النبي عليه السلام برجل فكلمه فأرعد فقال «هون علىك فإني لست بملك إنما أنا ابن امرأة من قريش كانت تأكل القديد».

وعن بعضهم في معني لين جانب الصوفية:

هينون لينون أيسار بنو يسر ... سواس مكرمة أبناء أيسار

لا ينطقون عن الفحشاء إن نطقوا ... ولا يمارون إن ماروا بإكثار

من تلق منهم تقل لاقيت سيدهم ... مثل النجوم التي يسري بها الساري

وروي أبو الدرداء عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «من أعطي حظه من الرفق فقد أعطي حظه من الخير، ومن حرم حظه من الرفق فقد حرم حظه من الخير».

حدثنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب إملاء قال حدثنا أبو عبد الرحمن محمد بن أبي عبد الله الماليني قال أنا أبو الحسين عبد الرحمن بن أبي طلحة الداودي قال أنا أبو محمد بعد الله الحموي السرخسي قال أنا أبو عمر ابن عيسي ابن عمر السمرقندي قال أنا عبد الله بن عبد الرحمن الدارمي قال أنا محمد بن أحمد بن أبي خلف قال حدثنا عبد الرحمن محمد عن محمد بن إسحاق قال حدثني عبد الله بن أبي بكر عن رجل من العرب قال: زحمت رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم حنين وفي رجلي نعل كثيفة فوطئت بها

على رجل رسول الله فنفحني نفحة بسوط في يده وقال بسم الله أوجعتني.

قال: فبت لنفسي لايما أقول أوجعت رسول الله. قال: فبت بليلة كما يعلم الله، فلما أصبحنا إذا رجل يقول أين فلان؟ قلت هذا والله الذي كان مني بالأمس. قال فانطلقت وأنا متخوف، فقال لي إنك وطئت بنعلك على رجلي بالأمس فأوجعتني فنفحتك نفحة بالسوط، فهذه ثمانون نعجة فخذها بها.

ومن أخلاق الصوفية الإيثار والمواساة، ويحملهم على ذلك فرط الشفقة والرحمة طبعا وقوة اليقين شرعا، يؤثرون بالموجود، ويصبرون على المفقود.

قال أبو يزيد البسطامي: ما غلبني أحد ما غلبني شاب من أهل بلخ، قدم علىنا حاجا فقال لي: يا أبا يزيد ما حد الزهد عندكم؟ قلت: إذا وجدنا أكلنا، وإذا فقدنا صبرنا، فقال: هكذا عندنا كلاب بلخ، فقلت له: وما حد الزهد عندكم؟ قال: إذا فقدنا شكرنا، وإذا وجدنا آثرنا.

وقال ذو النون: من علامة الزاهد المشروح صدره ثلاث: تفريق المجموع، وترك طلب المفقود، والإيثار بالقوت.

روي عبد الله بن عباس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم النضير للأنصار «إن شئتم قسمتم للمهاجرين من أموالكم ودياركم وتشاركونهم في هذه الغنيمة، وإن شئتم كانت لكم دياركم وأموالكم ولم نقسم لكم شيئا من الغنيمة» فقالت الأنصار: بل نقسم لهم من أموالنا وديارنا ونؤثرهم بالغنيمة ولا نشاركهم فيها، فأنزل الله تعالى {ويُؤْثِرُونَ عَلي أَنْفُسِهِمْ ولَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ} (١).

وروي أبو هريرة رضي الله عنه قال: جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد أصابه جهد فقال يا رسول الله إني جائع فأطعمني، فبعث النبي صلى الله عليه وسلم إلى أزواجه هل عندكن شيء، فكلهن قلن والذي بعثك بالحق نبيا ما عندنا إلا الماء، فقال

__________

١) سورة الحشر: الآية ٩.

رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما عندنا ما نطعمك هذه الليلة، ثم قال: من يضيف هذا هذه الليلة رحمه الله؟

فقام رجل من الأنصار فقال أنا يا رسول الله، فأتي به منزله فقال لأهله: هذا ضيف رسول الله صلى الله عليه وسلم فأكرميه ولا تدخري عنه شيئا، فقالت: ما عندنا إلا قوت الصبية، فقال: فقومي علليهم عن قوتهم حتى يناموا ولا يطعمون شيئا ثم أسرجي، فإذا أخذ الضيف ليأكل قومي كأنك تصلحين السراج فأطفئيه وتعالى نمضغ ألسنتنا لضيف رسول الله، حتى يشبع ضيف رسول الله، فقامت إلى الصبية فعللتهم حتى ناموا عن قوتهم ولم يطعموا شيئا، ثم قامت فأثردت وأسرجت، فلما أخذ الضيف ليأكل قامت كأنها تصلح السراج فأطفأته، فجعلا يمضغان ألسنتهما لضيف رسول الله، وظن الضيف أنهما يأكلان معه حتى شبع الضيف وباتا طاويين فلما أصبحوا غدوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما نظر إليهما تبسم رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال: لقد عجب الله من فلان وفلانة هذه الليلة، وأنزل الله تعالى {ويُؤْثِرُونَ عَلي أَنْفُسِهِمْ ولَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ} (١).

وقال أنس رضي الله عنه: أهدي لبعض أصحابه رأس شاة مشوي وكان مجهودا، فوهبه إلى جار له، فتداوله سبعة أنفس ثم عادا إلى الأول، فأنزلت الآية لذلك.

وروي أنا أن الحسن الأنطاكي اجتمع عنده نيف وثلاثون رجلا بقرية بقري الري، وله أرغفة معدودة لم تشبع خمسة منهم، فكسروا الرغفان وأطفأوا السراج وجلسوا للطعام، فلما رفعوا الطعام فإذا هو بحاله لم يأكل أحد منهم إيثارا منه على نفسه.

وحكى عن حذيفة العدوي قال: انطلقت يوم اليرموك لطلب ابن عم لي ومعي شيء من ماء وأنا أقول إن كان به رمق سقيته ومسحت وجهه، فإذا

__________

١) سورة الحشر: الآية ٩.

أنا به فقلت أسقيك؟ فأشار إلى نعم، فإذا رجل يقول آه، فقال ابن عمي:

انطلق به إليه، فجئت إليه، فإذا هو هشام بن العاص، فقلت أسقيك؟ فسمع هشام آخر يقول: آه، فقال: انطلق به إليه، فجئت إليه فإذا هو قد مات، ثم رجعت إلى هشام فإذا هو أيضا قد مات، ثم رجعت إلى ابن عمي، فإذا هو أيضا قد مات.

وسئل أبو الحسين البوشنجي عن الفتوة، فقال: الفتوة عندي ما وصف الله تعالى به الأنصار في قوله {والَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّارَ والْإِيمانَ} (١).

قال ابن عطاء: يؤثرون على أنفسهم جودا وكرما {ولَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ} (٢). يعني جوعا وفقرا.

قال أبو حفص: الإيثار هو أن يقدم حظوظ الإخوان على حظوظه في أمر الدنيا والآخرة.

وقال بعضهم: الإيثار لا يكون عن اختيار إنما الإيثار أن تقدم حقوق الخلق أجمع على حقك، ولا تميز في ذلك بين أخ وصاحب وذي معرفة.

وقال يوسف بن الحسين: من رأي لنفسه ملكا لا يصح منه الإيثار لأنه يري نفسه أحق بالشيء برؤية ملكه، إنما الإيثار ممن يري الأشياء كلها للحق، فمن وصل إليه فهو أحق به، فإذا وصل شيء من ذلك إليه يري نفسه ويده فيه يد أمانة يوصلها إلى صاحبها أو يؤديها إليه.

وقال بعضهم: حقيقة الإيثار أن تؤثر بحظ آخرتك على إخوانك، فإن الدنيا أقل خطرا من أن يكون لإيثارها محل أو ذكر.

ومن هذا المعني ما نقل أن بعضهم رأي أخا له فلم يظهر البشر الكثير في وجهه، فأنكر أخوه ذلك منه، فقال: يا أخي سمعت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال

__________

١) سورة الحشر: الآية ٩.

٢) سورة الحشر: الآية ٩.

«إذا التقي المسلمان ينزل عليهما مائة رحمة تسعون لأكثرهما بشرا وعشرة لأقلهما بشرا» فأردت أن أكون أقل بشرا منك ليكون لك الأكثر.

أخبرنا الشيخ ضياء الدين أبو النجم إجازة قال أنا أبو حفص عمر بن الصفار النيسابوري قال أنا أبو بكر أحمد بن خلف الشيرازي قال أنا الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي قال سمعت أبا القاسم الرازي يقول سمعت أبا بكر بن أبي سعدان يقول: من صحب الصوفية فليصحبهم بلا نفس ولا قلب ولا ملك، فمن نظر إلى شيء من أسبابه قطعه ذلك عن بلوغ مقصده.

وقال سهل بن عبد الله: الصوفي من يري دمه هدرا، وملكه مباحا.

وقال رويم: التصوف مبني على ثلاث خصال: التمسك بالفقر والافتقار، والتحقق بالبذل والإيثار، وترك التعرض والاختيار.

قيل: لما سعي بالصوفية وتميز الجنيد بالفقه، وقبض على الشجام والرقام والنوري، وبسط النطع لضرب رقابهم، تقدم النوري فقيل له: إلى ماذا تبادر؟ فقال: أوثر إخواني بفضل حياة ساعة.

وقيل: دخل الروذباري دار بعض أصحابه فوجده غائبا وباب بيته مغلق، فقال: صوفي وله باب مغلق، اكسروا الباب، فكسروه وأمر بجميع ما وجدوا في البيت أن يباع، فأنفذوه إلى السوق واتخذوا رفقا من الثمن وقعدوا في الدار، فدخل صاحب المنزل ولم يقل شيئا، ودخلت امرأته وعليها كساء فدخلت بيتا فرمت بالكساء وقالت: هذا أيضا من بقية المتاع فبيعوه، فقال الزوج لها: لم تكلفت هذا باختيارك؟ قالت: اسكت مثل الشيخ يباسطنا ويحكم علىنا، ويبقي لنا شيء ندخره عنه.

وقيل: مرض قيس بن سعد، فاستبطأ إخوانه في عيادته، فسأل عنهم، فقالوا: إنهم يستحيون بمالك عليهم من الدين، فقال: أخزي الله مالا

يمنع الإخوان عن الزيارة، ثم أمر مناديا ينادي: من كان لقيس عليه مال فهو منه في حل، فكسرت عتبة داره بالعشي لكثرة عواده.

وقيل: أتي رجل صديقا له ودق عليه الباب، فلما خرج قال: لماذا جئتني؟ قال: لأربعمائة درهم دين لي، فدخل الدار ووزن أربعمائة درهم وأخرجها إليه ودخل الدار باكيا، فقالت امراته، هلا تعللت حين شق علىك الإجابة؟ فقال: إنما أبكي لأني لم أتفقد حاله حتى احتاج أن يفاتحني به.

وأخبرنا الشيخ أبو زرعة عن أبيه الحافظ المقدسي قال أنا محمد بن محمد إمام جامع أصفهان قال حدثنا أبو عبد الله الجرجاني قال أنا أبو طاهر محمد بن الحسن المحمداباذي قال حدثنا أبو البحتري قال حدثنا أبو أسامة قال حدثنا بريدة بن أبي بردة عن أبي موسي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم» إن الأشعريين إذا أرملوا في الغزو وقل طعام عيالهم جمعوا ما كان عندهم في ثوب واحد ثم اقتسموا في إناء واحد بالسوية، فهم مني وأنا منهم».

وحدث جابر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه إذا أراد أن يغزو قال: «يا معشر المهاجرين والأنصار إن من إخوانكم قوما ليس لهم مال ولا عدة، فليضم أحدكم إليه الرجل والرجلين والثلاثة، فما لأحدكم من ظهر جمله إلا عقبة كعقبة أحدكم» قال: فضممت إلى اثنين أو ثلاثة مالي إلا عقبة كعقبة أحدهم من جملة.

وروي أنس قال: لما قدم عبد الرحمن بن عوف المدينة آخي النبي عليه السلام بينه وبين سعد بن الربيع، فقال له: أقاسمك مالي نصفين، ولي امرأتان فأطلق إحداهما، فإذا انقضت عدتها تتزوجها، فقال له عبد الرحمن: بارك الله لك في أهلك ومالك.

فما حمل الصوفي على الإيثار إلا طهارة نفسه، وشرف غريزته. وما جعله الله تعالى صوفيا إلا بعد أن سوي غريزته لذلك. وكل من كانت

غريزته السخاء والسخي يوشك أن يصير صوفيا، لأن السخاء صفة الغريزة، وفي مقابلته الشح، والشح من لوازم صفة النفس. قال الله تعالى {ومَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} (١). حكم بالفلاح لمن يوقي الشح، وحكم بالفلاح لمن أنفق وبذل فقال {ومِمّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ} (٢). أُولئِكَ عَلي هُديً مِنْ {رَبِّهِمْ وأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٥)} (٣). والفلاح أجمع اسم لسعادة الدارين.

والنبي عليه السلام نبه بقوله «ثلاث مهلكات وثلاث منجيات» فجعل إحدي المهلكات شحا مطاعا، ولم يقل مجرد الشح يكون مهلكا، بل يكون مهلكا إذا كان مطاعا، فأما كونه موجودا في النفس غير مطاع فإنه لا ينكر ذلك، لأنه من لوازم النفس مستمدا من أصل جبلتها الترابي، وفي التراب قبض وإمساك، وليس ذلك بالعجب من الآدمي وهو جبلي فيه، وإنما العجب وجود السخاء في الغريزة، وهو لنفوس الصوفية الداعي لهم إلى البذل والإيثار.

والسخاء أتم وأكمل من الجود، ففي مقابلة الجود البخل، وفي مقابلة السخاء الشح، والجود والبخل يتطرق إليهما الاكتساب بطريق العادة، بخلاف الشح والسخاء إذا كان من ضرورة الغريزة. وكل سخي جواد وليس كل جواد سخيا.

والحق سبحانه وتعالى لا يوصف بالسخاء، لأن السخاء من نتيجة الغرائز، والله تعالى منزه عن الغريزة. والجود يتطرق إليه الرياء ويأتي به الإنسان متطلعا إلى عوض من الخلق أو الحق بمقابل ما من الثناء وغيره من الخلق والثواب من الله تعالى.

__________

١) سورة الحشر: الآية ٩.

٢) سورة البقرة: الآية ٣.

٣) سورة البقرة: الآية ٥.

والسخاء لا يتطرق إليه الرياء، لأنه ينبع من النفس الزكية المرتفعة عن الأعواض دنيا وآخرة، لأن طلب العوض مشعر بالبخل لكونه معلولا بطلب العوض، فما تمحض سخاء، فالسخاء لأهل الصفاء، والإيثار لأهل الأنوار.

ويجوز أن يكون قوله تعالى: {إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ الله لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً ولا شُكُورًا (٩)} (١). إنه نفي في الآية الإطعام لطلب الأعواض حيث قال (لا نريد) بعد قوله (لوجه الله) فما كان لله لا يشعر بطلب العوض، بل الغريزة لطهارتها تنجذب إلى مراد الحق لا لعوض، وذلك أكمل السخاء من أطهر الغرائز.

روت أسماء بنت أبي بكر قالت قلت: يا رسول الله ليس لي من شيء إلا ما أدخل على الزبير، فأعطي؟ قال: «نعم لا توكي فيوكي علىك».

ومن أخلاق الصوفية التجاوز والعفو، ومقابلة السيئة بالحسنة.

قال سفيان: الإحسان أن تحسن إلى من أساء إليك، فإن الإحسان إلى المحسن متاجرة كنقد السوق خذ شيئا وهات شيئا.

وقال الحسن: الإحسان أن تعم ولا تخص، كالشمس والريح والغيث.

وروي أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «رأيت قصورا مشرفة على الجنة، فقلت يا جبرائيل لمن هذه؟ قال: للكاظمين الغيظ والعافين عن الناس».

روي أبو هريرة رضي الله عنه أن أبا بكر رضي الله عنه كان مع النبي صلى الله عليه وسلم في مجلس فجاء رجل فوقع في أبي بكر وهو ساكت والنبي عليه السلام يتبسم، ثم رد أبو بكر عليه بعض الذي قال، فغضب النبي وقام، فلحقه أبو بكر فقال: يا رسول الله شتمني وأنت تتبسم ثم رددت عليه بعض ما قال فغضبت وقمت، فقال «إنك حيث كنت ساكنا كان معك ملك يرد عليه، فلما تكلمت وقع

__________

١) سورة الإنسان: الآية ٩.

الشيطان فلم أكن لأقعد في مقعد فيه الشيطان. يا ابا بكر ثلاث كلهن حق: ليس عبد يظلم بمظلمة فيعفو عنها إلا أعز الله نصره، وليس عبد يفتح باب مسألة يريد بها كثرة إلا زاده الله قله، وليس عبد يفتح باب عطية أو صلة يبتغي بها وجه الله إلا زاده الله بها كثرة».

أخبرنا ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا الكروخي قال أنا الترياقي قال أنا الجراحي قال أنا المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا أبو هشام الرفاعي قال حدثنا محمد بن فضيل عن الوليد بن عبد الله بن جميع عن أبي الطفيل عن حذيفة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «لا تكونوا إمعة تقولون إن أحسن الناس أحسنا، وإن ظلموا ظلمنا، ولكن وطنوا أنفسكم، إن أحسن الناس أن تحسنوا، وإن أساؤا فلا تظلموا».

وقال بعض الصحابة: يا رسول الله الرجل أمر به فلا يقريني ولا يضيفني، فيمر بي أفأجزيه؟ قال: «لا، أقره».

وقال الفضيل: الفتوة الصفح عن عثرات الإخوان.

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم «ليس الواصل المكافئ، ولكن الواصل الذي إذا قطعت رحمه وصلها».

وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم «من مكارم الأخلاق: أن تعفو عمن ظلمك، وتصل من قطعك، وتعطي من حرمك».

ومن أخلاق الصوفية البشر وطلاقة الوجه.

الصوفي بكاؤه في خلوته، وبشره وطلاقة وجهه مع الناس. فالبشر على وجهه من آثار أنوار قلبه، وقد تنازل باطن الصوفي منازلات إلهية، ومواهب قدسية، يرتوي منها القلب، ويمتلئ فرحا وسرورا {قُلْ بِفَضْلِ الله وبِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا} (١).

__________

١) سورة يونس: الآية ٥٨.

والسرور إذا تمكن من القلب فاض على الوجه آثاره. قال الله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ (٣٨)} (١). أي مضيئة مشرقة مُسْتَبْشِرَةٌ أي فرحة.

قيل: أشرقت من طول ما اغبرت في سبيل الله. ومثال فيض النور على الوجه من القلب كفيضان نور السراج على الزجاج والمشكاة. فالوجه مشكاة، والقلب زجاج، والروح مصباح، فإذا تنعم القلب بلذيذ المسامرة ظهر البشر على الوجه.

قال الله تعالى: {تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ (٢٤)} (٢). أي نضارته وبريقه، يقال: أنضر النبات إذا أزهر ونور {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ (٢٢) إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ (٢٣)} (٣). فلما نظرت نضرت.

فأرباب المشاهدة من الصوفية تنورت بصائرهم بنور المشاهدة، وانصقلت مرآة قلوبهم، وانعكس فيها نور الجمال الأزلي. وإذا أشرقت الشمس على المرآة المصقولة استنارت الجدران. قال الله تعالى: {سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ} (٤). وإذا تأثر الوجه بسجود الظلال وهي القوالب في قول الله تعالى: {وظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ والْآصالِ} (٥). كيف لا يتأثر بشهود الجمال.

أخبرنا ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا الكروخي قال أنا الترياقي قال أنا الجراحي قال أنا المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا قتيبة قال حدثنا المنكدر بن محمد بن المنكدر عن أبيه عن جابر بن عبد الله قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «كل معروف صدقة، وإن من المعروف أن تلقي أخاك بوجه طلق، وأن تفرغ من دلوك في إناء أخيك».

__________

١) سورة عبس: الآية ٣٨.

٢) سورة المطفيين: الآية ٢٤.

٣) سورة القيامة: الآيات ٢٢ - ٢٣.

٤) سورة الفتح: الآية ٢٩.

٥) سورة الرعد: الآية ١٥.

وقال سعد بن عبد الرحمن الزبيدي: يعجبني من القراء كل سهل طلق مضحاك. فأما من تلقاه بالبشر ويلقاك بالعبوس كأنه يمن علىك فلا أكثر الله في القراء مثله.

ومن أخلاق الصوفية السهولة، ولين الجانب، والنزول مع الناس إلى أخلاقهم وطباعهم، وترك التعسف والتكلف. وقد روي في ذلك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبار. وأخلاق الصوفية تحاكي أخلاق رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكان يقول عليه الصلاة والسلام «أما إني أمزح ولا أقول إلا حقا».

وروي أن رجلا يقال له زاهر بن حرام، وكان بدويا، وكان لا يأتي إلى رسول الله إلا جاء بطرفة يهديها إلى رسول الله، فجاء يوما من الأيام فوجده رسول الله صلى الله عليه وسلم في سوق المدينة يبيع سلعة له، ولم يكن أتاه ذلك اليوم، فاحتضنه النبي عليه السلام من ورائه بكفيه، فالتفت فأبصر النبي صلى الله عليه وسلم فقبل كفيه، فقال النبي عليه السلام: من يشتري العبد فقال: إذا تجدني كاسدا يا رسول الله، فقال ولكن عند الله ربيح. ثم قال عليه السلام: لكل أهل حضر بادية، وبادية آل محمد زاهر بن حرام.

وأخبرنا أبو زرعة طاهر بن الحافظ المقدسي عن أبيه قال أنا المطهر بن محمد الفقيه قال أنا أبو الحسن قال أنا أبو عمرو بن حكيم قال أنا أبو أمية قال حدثنا عبيد بن إسحاق العطار قال حدثنا سنان بن هارون عن حميد عن أنس قال: جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله احملني على جمل، فقال أحملك على ابن الناقة، قال أقول لك احملني على جمل وتقول أحملك على ابن الناقة؟ فقال عليه السلام: فالجمل ابن الناقة.

وروي صهيب فقال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين يديه تمر يأكل فقال: أصب من هذا الطعام، فجعلت آكل من التمر، فقال: أتأكل وأنت رمد فقلت: إذا أمضغ من الجانب الآخر، فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وروي أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له ذات يوم: يا ذا الأذنين.

وسئلت عائشة رضي الله عنها كيف كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا خلا في البيت؟ قالت: كان ألين الناس، بساما ضحاكا.

وروت أيضا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سابقها فسبقته، ثم سابقها بعد ذلك فسبقها؟ فقال: هذه بتلك.

وأخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو نصر الترياقي قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الحافظ الترمذي قال حدثنا عبد الله بن الوضاح الكوفي قال حدثنا عبد الله بن إدريس عن شعبة عن أبي التياح عن أنس رضي الله عنه قال: إن كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ليخالطنا حتى إنه كان يقول لأخ لي صغير:

يا أبا عمير ما فعل النغير؟ والنغير عصفور صغير.

وروي أن عمر سابق زبيرا رضي الله عنه فسبقه الزبير، فقال: سبقتك ورب الكعبة، ثم سابقه مرة أخري فسبقه عمر، فقال عمر: سبقتك ورب الكعبة.

وروي بكر بن عبد الله بن عباس قال قال لي عمر: تعال أنافسك في الماء أينا أطول نفسا، ونحن محرومون.

وروي بكر بن عبد الله قال: كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يتمازحون حتى يتبادحون بالبطيخ، فإذا كانت الحقائق كانوا هم الرجال. يقال بدح يبدح إذا رمي، أي يترامون بالبطيخ.

وأخبرنا أبو زرعة عن أبيه قال أنا الحسن بن أحمد الكرخي قال حدثنا أبو طالب محمد بن إبراهيم قال حدثنا أبو بكر محمد بن محمد بن عبد الله قال حدثني إسحاق الحربي قال حدثنا أبو سلمة قال حدثنا حماد بن خالد قال أنبأنا محمد بن عمرو بن علقمة قال حدثنا أبو الحسن بن محصن الليثي عن يحيي بن عبد الرحمن بن حاطب بن أبي بلتعة قال: إن عائشة

رضي الله عنها قالت: أتيت النبي صلى الله عليه وسلم بحريرة طبختها له وقلت لسودة والنبي صلى الله عليه وسلم بيني وبينها: كلي فأبت، فقلت لها: كلي فأبت، فقلت لتأكلن أو لألطخن بها وجهك، فأبت، فوضعت يدي في الحريرة فلخطت بها وجهها، فضحك النبي صلى الله عليه وسلم، فوضع فخذه وقال لسودة ألطخي وجهها، فلطخت بها وجهي، فضحك النبي صلى الله عليه وسلم، فمر عمر رضي الله عنه على الباب فنادي يا عبد الله يا عبد الله، فظن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سيدخل، فقال: قوما فاغسلا وجهكما، فقالت عائشة رضي الله عنها: فما زلت أهاب عمر لهيبة رسول الله صلى الله عليه وسلم إياه.

ووصف بعضهم ابن طاوس فقال: كان مع الصبي صبيا ومع الكهل كهلا، وكان فيه مزاحة إذا خلا.

وروي معاوية بن عبد الكريم قال: كنا نتذاكر الشعر عند محمد بن سيرين وكان يقول ونمزح عنده ويمازحنا، وكنا نخرج من عنده ونحن نضحك، وكنا إذا دخلنا على الحسن نخرج من عنده ونحن نكاد نبكي.

فهذه الأخبار والآثار دالة على حسن لين الجانب، وصحة حال الصوفية، وحسن أخلاقهم فيما يعتمدونه من المداعبة في الربط، وينزلون مع الناس على حسب طباعهم، لنظرهم إلى سعة رحمة الله، فإذا خلوا وقفوا موقف الرجال، واكتسوا ملابس الأعمال والأحوال. ولا يقف في هذا المعني على حد الاعتدال إلى صوفي قاهر للنفس، عالم بأخلاقها وطباعها، سائس لها بوفور العلم، حتى يقف في ذلك على صراط الاعتدال بين الإفراط والتفريط.

ولا يصلح الإكثار من ذلك للمريدين المبتدئين، لقلة علمهم ومعرفتهم بالنفس، وتعديهم حد الاعتدال. فللنفس في هذه المواطن نهضات ووثبات تجر إلى الفساد، وتجنح إلى العناد. فالنزول إلى طباع الناس

يحسن بمن صعد عنهم، وترقي لعلو حاله ومقامه، فينزل إليهم وإلي طباعهم، حتى ينزل بالعلم.

فأما من لم يصعد بصفاء حاله عنهم، وفيه بقية مزح من طباعهم ونفوسهم الجامحة الأمارة بالسوء إذا دخلت في هذه المداخل أخذت النفس حظها، واغتنمت مآربها، واستروحت إلى الرخصة، والنزول إلى الرخصة يحسن لمن يركب العزيمة غالب أوقاته، وليس ذلك شأن المبتدي.

فللصوفية العلماء فيما ذكرناه ترويح يعلمون حاجة القلب إلى ذلك، والشيء إذا وضع للحاجة يتقدر بقدر الحاجة، ومعيار مقدار الحاجة في ذلك علم غامض لا يسلم لكل أحد.

قال سعيد بن العاص لابنه: اقتصد في مزاحك، فالإفراط فيه يذهب بالبهاء، ويجرئ علىك السفهاء، وتركه يغيظ المؤانسين، ويوحش المخالطين.

قال بعضهم: المزاح مسلبة للبهاء، مقطعة للإخلاء.

وكما يصعب معرفة الاعتدال في ذلك يصعب معرفة الاعتدال في الضحك، والضحك من خصائص الإنسان، ويميزه عن جنس الحيوان، ولا يكون الضحك إلا عن سابقة تعجب، والتعجب يستدعي الفكر، والفكر شرف الإنسان وخاصيته. . ومعرفة الاعتدال فيه أيضا شأن من ترسخ قدمه في العلم، ولهذا قيل: إياك وكثرة الضحك فإنه يميت القلب.

وقيل: وكثرة الضحك من الرعونة.

وروي عن عيسي عليه السلام أنه قال: إن الله تعالى يبغض الضحاك من غير عجب، والمشاء في غير إرب.

وذكر فرق بين المداعبة والمزاح، فقيل: المداعبة ما لا يغضب جده، والمزاح ما يغضب جده.

وقد جعل أبو حنيفة رحمه الله القهقهة في الصلاة من الذنب، وحكم ببطلان الوضوء بها وقال: يقوم الإثم مقام خروج الخارج.

فالاعتدال في المزاح والضحك لا يتأتي إلا إذا خلص وخرج من مضيق الخوف والقبض والهيبة، فإنه يتقوم بكل مضيق من هذه المضايق بعض التقوىم، فيعتدل الحال فيه ويستقيم، فالبسط والرجاء ينشآن المزاح والضحك، والخوف والقبض يحكمان فيه بالعدل.

ومن أخلاق الصوفية ترك التكلف، وذلك أن التكلف تصنع وتعمل وتمايل على النفس لأجل الناس، وذلك يباين حال الصوفية، وفي بعضه خفي منازعة للأقدار، وعدم الرضا بما قسم الجبار.

ويقال: التصوف ترك التكلف.

ويقال: التكلف تخلف، وهو تخلف عن شأو الصادقين.

روي أنس بن مالك قال: شهدت وليمة لرسول الله ما فيها خبز ولا لحم.

وروي عن جابر أنه أتاه ناس من أصحابه فأتاهم بخبز وخل وقالوا:

كلوا فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «نعم الإدام الخل».

وعن سفيان بن سلمة قال: دخلت على سلمان الفارسي فأخرج إلى خبزا وملحا وقال: كل، لو لا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهانا أن يتكلف أحد لأحد لتكلفت لكم.

والتكلف مذموم في جميع الأشياء، كالتكلف بالملبوس للناس من غير نية فيه، والتكلف في الكلام، وزيادة التملق الذي صار دأب أهل الزمان، فما يكاد يسلم من ذلك إلا آحاد وأفراد. وكم من متملق لا يعرف أنه تملق ولا يفطن له، فقد يتملق الشخص إلى حد يخرجه إلى صريح النفاق، وهو مباين لحال الصوفي.

أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنبأنا أبو الفتوح الهروي قال أنا أبو نصر التريياقي قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي حدثنا أحمد بن منيع قال حدثنا يزيد بن هارون عن محمد بن مطرف عن حسان بن عطية عن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «لحياء والعي شعبتان من الإيمان، والبذاء والبيان شعبتان من النفاق» البذاء الفحش. وأراد بالبيان ههنا كثرة الكلام والتكلف للناس بزيادة تملق وثناء عليهم، وإظهار التصفح، وذلك ليس من شأن أهل الصدق.

وحكى عن أبي وائل قال: مضيت مع صاحب لي نزور سلمان، فقدم إلينا خبز شعير وملحا جريشا، فقال صاحبي: لو كان في هذا الملح سعتر كان أطيب، فخرج سلمان ورهن مطهرته وأخذ سعترا، فلما أكلنا قال صاحبي: الحمد لله الذي قنعنا بما رزقنا: فقال سلمان: لو قنعت بما رزقك لم تكن مطهرتي مرهونة، وفي هذا من سلمان ترك التكلف قولا وفعلا.

وفي حديث يونس النبي عليه السلام أنه زاره إخوانه فقدم إليهم كسرا من خبز شعير، وجز لهم بقلا كان يزرعه ثم قال: لو لا أن الله لعن المتكلفين لتكلفت لكم.

قال بعضهم: إذا قصدت للزيارة فقدم ما حضر، وإذا استزرت فلا تبق ولا تذر.

وروي الزبير بن العوام قال: نادي مناد رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما «اللهم اغفر للذين يدعون لأموات أمتي ولا يتكلفون، ألا إني برئ من التكلف وصالحو أمتي».

وروي أن عمر رضي الله عنه قرأ قوله تعالى {فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا (٢٧) وعِنَبًا وقَضْبًا (٢٨) وزَيْتُونًا ونَخْلًا (٢٩) وحَدائِقَ غُلْبًا (٣٠) وفاكِهَةً وأَبًّا (٣١)} (١). ثم قال: هذا كله قد عرفناه فما الاب؟ قال: وبيد عمر عصاة فضرب بها الأرض ثم قال: هذا لعمر الله هو التكلف، فخذوا أيها الناس ما بين لكم منه، فما عرفتم اعملوا به، ومن لم تعرفوا فكلوا علمه إلى الله.

ومن أخلاق الصوفية الإتقان من غير إقتار، وترك الادخار، وذلك أن الصوفي يري خزائن فضل الحق، فهو بمثابة من هو مقيم على شاطئ بحر، والمقيم على شاطئ البحر لا يدخر الماء في قربته وروايته.

روي أبو هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «ما من يوم إلا له ملكان يناديان، فيقول أحدهما: اللهم اعط منفقا خلفا، ويقول الآخر: الله اعط ممسكا تلفا».

وروي أنس قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يدخر شيئا لغد.

وروي أنه أهدي لرسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاث طوائر، فأطعم خادمه طيرا، فلما كان الغد أتاه به، فقال رسول الله: ألم أنهك أن تخبئ شيئا لغد، فإن الله تعالى يأتي برزق كل غد.

وروي أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل على بلال وعنده صرة من تمر، فقال: ما هذا يا بلال؟ فقال: أدخر يا رسول الله، قال: أما تخشي، أنفق بلالا، ولا تخش من ذي العرش إقلالا.

وروي أن عيسي بن مريم كان يأكل الشجر، ويلبس الشعر، ويبيت حيث أمسي، ولم يكن له ولد يموت، ولا بيت يخرب، ولا يخبئ شيئا لغد.

فالصوفي كل خباياه في خزائن الله لصدق توكله، وثقته بربه.

__________

١) سورة عبس: الآيات ٢٧ - ٣١.

فالدنيا للصوفي كدار الغربة، ليس له فيها ادخار، ولا له منها استكثار.

قال عليه السلام: «لو توكلتم على الله حق توكله لزرقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا».

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب قال أنا أبو عبد الرحمن محمد بن أبي عبد الله الماليني قال أنا أبو الحسن عبد الرحمن الداودي قال أنا أبو محمد عبد الله السرخسي قال أنبأنا أبو عمران السمرقندي قال أنا عبد الله بن عبد الرحمن الدارمي قال أنا محمد بن يوسف عن سفيان عن أبي المنكدر عن جابر قال: ما سئل النبي صلى الله عليه وسلم قط فقال لا. .

قال ابن عيينة: إذا لم يكن عنده وعد.

وبالإسناد عن الدارمي قال أنا يعقوب بن حميد قال أنا عبد العزيز بن محمد عن ابن أخي الزهري قال: إن جبريل عليه السلام قال: ما في الأرض أهل عشيرة من أبيات إلا قلبتهم، فما وجدت أحدا أشد إنفاقا لهذا المال من رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ومن أخلاق الصوفية القناعة باليسير من الدنيا.

قال ذو النون المصري: من قنع استراح من أهل زمانه، واستطال على أقرانه.

وقال بشر بن الحارث: لو لم يكن في القناعة إلا التمتع بالعز لكفي صاحبه.

وقال بنان الحمال: الحر عبد ما طمع، والعبد حر ما قنع.

وقال بعضهم: انتقم من حرصك بالقناعة كما تنتقم من عدوك بالقصاص.

وقال أبو بكر المراغي: العاقل من دبر أمر الدنيا بالقناعة والتسويف، ودبر أمر الآخرة بالحرص والتعجيل.

وقال يحيي بن معاذ: من قنع بالرزق فقد ذهب بالآخرة وطاب عيشه.

وقال أمير المؤمنين على بن أبي طالب كرم الله وجهه: القناعة سيف لا ينبو.

أخبرنا أبو زرعة عن أبيه أبي الفضل قال أنا أبو القاسم عبد الله بن الحسن الخلال ببغداد قال أنا أبو حفص عمر بن إبراهيم قال حدثنا أبو القاسم البغوي قال حدثنا محمد بن عباد قال حدثنا أبو سعيد عن صدقة بن الربيع عن عمارة بن غزية عن عبد الرحمن بن أبي سعيد عن أبيه قال:

سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على الأعواد يقول «ما قل وكفي خير مما كثر والهي».

وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «قد أفلح من أسلم وكان رزقه كفافا اللهم اجعل رزق آل محمد قوتا».

وروي جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال «القناعة مال لا ينفد». وروي عن عمر رضي الله عنه أنه قال: كونوا أوعية الكتاب، وينابيع الحكمة، وعدوا أنفسكم في الموتي، واسألوا الله تعالى الرزق يوما بيوم، ولا يضركم ألا يكثر لكم.

وأخبرنا أبو زرعة طاهر عن أبي الفضل والده أنا أبو القاسم إسماعيل بن عبد الله الشاوي قال أنا أحمد بنعلى الحافظ قال أنا أبو عمرو بن حمدان قال حدثنا الحسن بن سفيان قال حدثنا عمرو بن مالك البصري قال حدثنا مروان بن معاوية قد حدثنا عبد الرحمن بن أبي سلمة الأنصاري قال أخبرني سلمة بن عبد الله بن محصن عن أبيه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من أصبح آمنا في سربه، معافي في بدينه، عنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا».

وقيل في تفسير قوله تعالى {فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً} (١). هي القناعة.

فالصوفي قوام على نفسه بالقسط، عالم بطبائع النفس، وجدوي القناعة والتوصل إلى استخراج ذلك من النفس لعلمه بدائها ودوائها.

وقال أبو سليمان الداراني: القناعة من الرضا كما أن الورع من الزهد.

ومن أخلاق الصوفية ترك المراء والمجادلة إلا بحق، واعتماد الرفق والحلم، وذلك أن النفوس تثبت وتظهر في الممارين. والصوفي كلما رأي نفس صاحبة ظاهرة قابلها بالقلب، وإذا قوبلت النفس بالقلب ذهبت الوحشة، وانطفأت الفتنة. قال الله تعالى تعلىما لعباده {اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وبَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (٣٤)} (٢).

ولا ينزع المراء إلا من نفوس زكية انتزع منها الغل، ووجود الغل في النفوس مراء الباطن، وإذا انتزع المراء من الباطن ذهب من الظاهر أيضا. وقد يكون الغل في النفس مع من يشاكله ويماثله لوجود المنافسة. من استقصي في تذويب النفس بنار الزهادة في الدنيا ينمحي الغل من باطنه، ولا يبقي عنده منافسة دنيوية في حظوظ عاجلة من جاه ومال. قال الله تعالى في وصف أهل الجنة المتقين {ونَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ} (٣).

قال أبو حفص: كيف يبقي الغل في قلوب ائتلفت بالله، واتفقت على محبته، واجتمعت على مودته، وأنست بذكره، فإن تلك قلوب صافية من هواجس النفوس، وظلمات الطبائع، بل كحلت بنور التوفيق، فصارت إخوانا.

فهكذا قلوب أهل التصوف والمجتمعين على الكلمة الواحدة، ومن التزم بشروط الطريق والانكباب على الظفر بالتحقيق.

__________

١) سورة النحل: الآية ٩٧.

٢) سورة فصلت: الآية ٣٤.

٣) سورة الأعراف: الآية ٧.

والناس رجلان:

رجل طالب ما عند الله تعالى، ويدعو إلى ما عند الله نفسه وغيره، فما للمحقق الصوفي مع هذا منافسة ومراء وغل، فإن هذا معه في طريق واحد، ووجهة واحدة، وأخوه ومعينه والمؤمنون كالبنيان يشد بعضه بعضا.

ورجل مفتتن بشيء من محبة الجاه والمال والرياسة ونظر الخلق، فما للصوفي مع هذا منافسة، لأنه زهد فيما فيه رغب. فمن شأن الصوفي أن ينظر إلى مثل هذا نظر رحمة وشفقة حيث يراه محجوبا مفتتنا فلا ينطوي له على غل، ولا يماريه في الظاهر على شيء، لعلمه بظهور نفسه الأمارة بالسوء في المراء والمجادلة.

أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو نصر الترياقي قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا زياد بن أيوب قال حدثنا المحاربي عن ليث عن عبد الملك عن عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «لا تماري أخاك، ولا تعده موعدا فتخلفه».

وفي الخبر «من ترك المراء وهو مبطل بني له بيت في ربض الجنة، ومن ترك المراء وهو محق بني له في وسطها، ومن حسن خلقه بني له في أعلاها».

وأخبرنا شيخنا شيخ الإسلام أبو النجيب قال أنا أبو عبد الرحمن السهروردي محمد بن أبي عبد الله الماليني قال أنا أبو الحسن عبد الرحمن الداودي قال أنا أبو محمد عبد الله بن أحمد الحموي قال أنا أبو عمران عيسي السمرقندي قال أنا أبو محمد عبد الله بن عبد الرحمن الدارمي قال حدثنا يحيي ابن بسطام عن يحيي بن حمزة قال حدثني النعمان بن مكحول عن ابن عباس رضي الله عنهما قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من طلب العلم ليباهي به

العلماء، أو يماري به السفهاء، أو يريد أن يقبل بوجوه الناس إليه، أدخله الله تعالى جهنم».

أنظر كيف جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم المماراة مع السفهاء سببا لدخول النار، وذلك بظهور نفوسهم في طلب القهر والغلبة، والقهر والغلبة من صفات الشيطنة في الآدمي.

وقال بعضهم: المجادل المماري يضع في نفسه عند الخوض في الجدال أن لا يقنع بشيء، ومن لا يقنع إلا أن لا يقنع فما إلى قناعته سبيل. فنفس الصوفي تبدلت صفاتها، وذهب عنه صفة الشيطنة والسبعية، وتبدل باللين والرفق والسهولة والطمأنينة.

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «والذي نفسي بيده لا يسلم عبد حتى يسلم قلبه ولسانه، ولا يؤمن حتى يأمن جاره بوائقه».

أنظر كيف جعل النبي صلى الله عليه وسلم من شرط الإسلام سلامة القلب واللسان.

وروي عنه عليه السلام «أنه مر بقوم وهم يجدون حجرا قال ما هذا؟ قالوا: هذا حجر الأشداء، قال: «ألا أخبركم بأشد من هذا؟ رجل كان بينه وبين أخيه غضب فأتاه فغلب شيطانه وشيطان أخيه فكلمه».

وروي أنه جاء كلام لأبي ذر وقد كسر رجل شاة، فقال أبو ذر: من كسر رجل هذه الشاة؟ فقال أنا؟ قال ولم فعلت ذلك؟ قال عمدا فعلت، قال ولم؟ قال أغيظك فتضربني فتأثم، فقال أبو ذر: لأغيظن من حضك على غيظي، فأعتقه.

وروي الأصمعي عن أعرابي قال: إذا أشكل علىك أمران لا تدري أيهما أرشد فخالف أقربهما إلى هواك، فإن أكثر ما يكون الخطأ من متابعة الهوي.

أخبرنا أبو زرعة عن أبيه أبي الفضل قال أنا أبو بكر محمد بن أحمد بن على قال أنا خورشيد قال حدثنا إبراهيم بن عبد الله قال حدثنا أحمد بن محمد بن سليم قال حدثنا الزبير بن بكار قال حدثنا سعيد بن سعد عن أخيه عن جده عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «ثلاث منجيات، وثلاث مهلكات، فأما المنجيات فخشية الله في السر والعلانية، والحكم بالحق عند الغضب والرضا، والاقتصاد عند الفقر والغني، وأما المهلكات فشح مطاع، وهوي متبع، وإعجاب المرء بنفسه».

فالحكم بالحق عند الغضب والرضا لا يصح إلا من عالم رباني، أمير على نفسه، يصرفها بعقل حاضر، وقلب يقظان، ونظر إلى الله بحسن الاحتساب.

نقل إنهم كانوا يتوضأون عن إيذاء المسلم يقول بعضهم: لأن أتوضأ من كلمة خبيثة أحب إلى من أتوضأ من طعام طيب.

وقال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: الحدث حدثان: حدث من فرجك، وحدث من فيك.

فلا يحل حبوة الوقار والحلم إلا الغضب، ويخرج عن حد العدل إلى العدوان بتجاوز الحد. فبالغضب يثور دم القلب، فإن كان الغضب على من فوقه مما يعجز عن إنقاذ الغضب فيه ذهب الدم من ظاهر الجلد، واجتمع في القلب، ويصير منه الهم والحزن والانكماد، ولا ينطوي الصوفي على مثل هذا، لأنه يري الحوادث والأعراض من الله تعالى، فلا ينكمد ولا يغتم، والصوفي صاحب الرضا صاحب الروح والراحة. والنبي عليه السلام أخبر أن الهم والحزن في الشك والسخط.

سئل عبد الله بن عباس رضي الله عنهما عن الغم والغضب قال: مخرجهما واحد واللفظ يختلف، فمن نازع من يقوي عليه أظهره غضبا،

ومن نازع من لا يقوي عليه كتمه حزنا. الحرد غضب أيضا، ولكن يستعمل إذا قصد المغضوب عليه. وإن كان الغضب على من يشاكله ويماثله ممن يتردد في الانتقام منه يتردد دم القلب بين الانقباض والانبساط، فيتولد منه الغل والحقد، ولا يأوي مثل هذا إلى قلب الصوفي. قال الله تعالى {ونَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ} (١).

وسلامة قلب الصوفي وحاله يقذف زبد الغل والحقد كما يقذف البحر الزبد، لما فيه من تلاطم أمواج الأنس والهبة. وإن كان الغضب على من دونه ممن يقدر على الانتقام منه ثار دم القلب، والقلب إذا ثار دمه يحمر ويقسو ويتصلب، وتذهب عنه الرقة والبياض، ومنه تحمر الوجنتان، لأن الدم في القلب ثار وطلب الاستعلاء، وانتفخت منه العروق، فظهر عكسه وأثره على الخد، فيتعدي الحدود حينئذ بالضرب والشتم، ولا يكون هذا في الصوفي إلا عند هتك الحرمات والغضب لله تعالى، فأما في غير ذلك فينظر الصوفي عند الغضب إلى الله تعالى، ثم تقواه تحمله على أن يزن حركته وقوله بميزان الشرع والعدل، ويتهم النفس بعدم الرضا بالقضاء.

قيل لبعضهم: من أقهر الناس لنفسه؟ قال: أرضاهم بالمقدور.

وقال بعضهم: أصبحت وما لي سرور إلا مواقع القضاء.

وإذا اتهم الصوفي النفس عند الغضب تداركه العلم، وإذا لاح علم العلم قوي القلب وسكنت النفس، وعاد دم القلب إلى موضعه ومقره، واعتدل الحال، وغاضت حمرة الخد، وبانت فضيلة العلم.

قال عليه السلام: «السمت الحسن والتودد والاقتصاد جزء من أربعة وعشرين جزء من النبوة».

__________

١) سورة الأعراف: الآية ٧.

وروي حارثة بن قدامة قال: قلت يا رسول الله أوصني وأقلل لعلى أعيه، قال «لا تغضب» فأعاد عليه كل ذلك يقول «لا تغضب» قال عليه السلام «إن الغضب جمرة من النار، ألم تنظروا حمرة عينيه وانتفاخ أوداجه، من وجد ذلك منكم فإن كان قائما فليجلس، وإن كان جالسا فليضطجع».

أخبرنا ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنبأنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو النصر الترياقي قال أنا الجراحي قال أنا المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا محمد بن عبد الله قال حدثنا بشر بن المضل عن قرة بن خالد عن أبي حمزة عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لأشج عبد القيس «إن فيك خصلتين يحبهما الله تعالى: الحلم والأناة».

ومن أخلاق الصوفية التودد والتآلف والموافقة مع الإخوان وترك المخالفة. قال الله تعالى في وصف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى الله عليه وسلم {أَشِدّاءُ عَلَي الْكُفّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ (١). لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ما أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ولكِنَّ الله أَلَّفَ بَيْنَهُمْ} (٢).

والتودد والتآلف من ائتلاف الأرواح على ما ورد في الخبر الذي أوردناه، فما تعارف منها ائتلف. قال الله تعالى {فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوانًا} (٣).

وقال سبحانه تعالى: {واِعْتَصِمُوا بِحَبْلِ الله جَمِيعًا ولا تَفَرَّقُوا} (٤).

وقال عليه السلام «المؤمن آلف مألوف، لا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف».

وقال عليه السلام «مثل المؤمنين إذا التقيا مثل اليدين تغسل إحداهما الأخري، وما التقي مؤمنان إلا استفاد أحدهما من صاحبه خيرا».

__________

١) سورة الفتح: الآية ٢٩.

٢) سورة الأنفال: الآية ٦٣.

٣) سورة آل عمران: الآية ١٠٣.

٤) سورة آل عمران: الآية ١٠٣.

وقال أبو إدريس الخولاني لمعاذ: إني أحبك في الله، فقال أبشر ثم أبشر، فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «ينصب لطائفة من الناس كراسي حول العرش يوم القيامة، وجوههم كالقمر ليلة البدر، يفزع الناس وهم لا يفزعون، ويخاف الناس وهم لا يخافون، وهم أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، قيل من هؤلاء يا رسول الله؟ قال المتحابون في الله».

وقيل: لو تحاب الناس وتعاطوا أسباب المحبة لاستغنوا بها عن العدالة.

وقيل: العدالة خليفة المحبة، تستعمل حيث لا توجد المحبة.

وقيل: طاعة المحبة أفضل من طاعة الرهبة، فإن طاعة المحبة من داخل، وطاعة الرهبة من خارج.

ولهذا المعني كانت صحبة الصوفية مؤثرة من البعض في البعض، لأنهم لما تحابوا في الله تواصوا بمحاسن الأخلاق، ووقع القبول بينهم لوجود المحبة، فانتفع لذلك المريد بالشيخ، والأخ بالأخ، ولهذا المعني أمر الله تعالى باجتماع الناس في كل يوم خمس مرات في المساجد، أهل كل درب وكل محلة، وفي الجامع في الأسبوع مرة أهل كل بلد، وانضمام أهل السواد إلى البلدان في الأعياد في جميع السنة مرتين، وأهل الأقطار من البلدان المتفرقة في العمر مرة للحج، كل ذلك لحكم بالغة، منها تأكيد الألفة والمودة بين المؤمنين. وقال عليه السلام «المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا».

أخبرنا أبو زرعة قال أنا والدي أبو الفضل قال أنا أبو نصر محمد بن سلمان العدل قال أنا أبو طاهر محمد بن محمش الزيادي قال أنا أبو العباس عبد الله بن يعقوب الكرماتي قال حدثنا يحيي الكرماني قال حدثنا حماد بن زيد عن مجالد بن سعد عن الشعبي عن النعمان بن بشير قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول «ألا إن مثل المؤمنين في توادهم وتحابهم

وتراحمهم كمثل الجسد إذا اشتكي عضو منه تداعي سائره بالسهر والحمي».

والتآلف والتودد يؤكد أسباب الصحبة، والصحبة مع الأخيار مؤثرة جدا.

وقبل قيل: لقاء الإخوان لقاح.

ولا شك أن البواطن تتلقح ويتقوى البعض بالبعض، بل بمجرد النظر إلى أهل الصلاح يؤثر صلاحا، والنظر في الصور يؤثر أخلاقا مناسبة لخلق المنظور إليه، كدوام النظر إلى المخزون يحزن، ودوام النظر إلى المسرور يسر.

وقد قيل: من لا ينفك لحظه لا ينفك لفظه. والجمل الشرود يصير ذلولا بمقارنة الجمل الذلول، فالمقارنة لها تأثير في الحيوان والنبات والجماد، والماء والهواء يفسدان بمقارنة الجيف. والزروع تنفي عن أنواع العروق في الأرض والنبات لموضع الإفساد بالمقارنة. وإذا كانت المقارنة مؤثرة في هذه الأشياء، ففي النفوس الشريفة البشرية أكثر تأثيرا.

وسمي الإنسان إنسانا لأنه يأنس بما يراه من خير وشر.

والتآلف والتودد مستجلب للمزيد، وإنما العزلة والوحدة تحمد بالنسبة إلى أراذل الناس وأهل الشر، فأما أهل العلم والصفاء والوفاء والأخلاق الحميدة فيغتنم مقارنتهم، والاستئناس بهم استئناس بالله تعالى، كما أن محبتهم محبة الله، والجامع معهم رابطة الحق، ومع غيرهم رابطة الطبع.

فالصوفي مع غير الجنس كائن بائن، ومع الجنس كائن معاين. والمؤمن مرآة المؤمن، إذا نظر إلى أخيه يستشف من وراء أقواله وأعماله وأحواله تجليات إلهية، وتعريفات وتلويحات من الله الكريم خفية، غابت عن الأغيار، وأدركها أهل الأنوار.

ومن أخلاق الصوفية شكر المحسن على الإحسان، والدعاء له، وذلك منهم مع كمال توكلهم على ربهم، وصفاء توحيدهم، وقطعهم النظر إلى الأغيار، ورؤيتهم النعم من المنعم الجبار، ولكن يفعلون ذلك اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم على ما ورد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خطب فقال «ما من الناس أحد آمن علىنا في صحبته وذات يده من ابن أبي قحافة، ولو كنت متخذا خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا».

وقال «ما نفعني مال كمال أبي بكر».

فالخلق حجبوا عن الله بالخلق في المنع والعطاء.

فالصوفي في الابتداء يفني عن الخلق، ويري الأشياء من الله حيث طالع ناصيته التوحيد، وخرق الحجاب الذي منع الخلق عن صرف التوحيد، فلا يثبت للخلق منعا ولا عطاء، ويحجبه الحق عن الخلق، فإذا ارتقي إلى ذروة التوحيد يشكر الخلق بعد شكر الحق، ويثبت لهم وجودا في المنع والعطاء، بعد أن يري المسبب أولا، وذلك لسعة علمه وقوة معرفته يثبت الوسائط، فلا يحجبه الخلق عن الحق كعامة المسلمين، ولا يحجبه الحق عن الخلق كأرباب الإرادة والمبتدئين، فيكون شكره للحق، لأنه المنعم والمعطي والمسبب، ويشكر الخلق لأنهم واسطة وسبب. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «أول ما يدعي إلى الجنة الحمادون الذين يحمدون الله تعالى في السراء والضراء».

وقال عليه السلام «من عطس أو تجشأ فقال الحمد لله على كل حال، دفع الله تعالى بها سبعين داء أهونها الجذام».

وروي جابر رضي الله عنها قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «ما من عبد ينعم عليه بنعمة فحمد الله إلا كان الحمد أفضل منها».

فقوله عليه السلام «كان الحمد أفضل منها» يحتمل أن يرضي الحق بها شكرا، ويحتمل أن الحمد أفضل منها نعمة، فتكون نعمة الحمد أفضل من

النعمة التي حمد عليها، فإذا شكروا المنعم الأول يشكرون الواسطة المنعم من الناس ويدعون له.

روي عن أنس رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أفطر عند قوم قال «أفطر عندكم الصائمون، وأكل طعامكم الأبرار، ونزلت علىكم السكينة».

أخبرنا أبو زرعة عن أبيه قال أنا أحمد بن محمد بن أحمد البزار قال أنا أبو حفص عمر بن إبراهيم قال حدثنا عبد الله بن محمد البغوي قال أنا عمرو بن زرارة قال حدثنا عيينة بن يونس عن موسي بن عبيدة عن محمد بن ثابت عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من قال لأخيه:

جزاك الله خيرا فقد أبلغ في الثناء».

ومن أخلاق الصوفية بذل الجاه للإخوان والمسلمين كافة، فإذا كان الرجل وافر العلم، بصيرا بعيوب النفس وآفاتها وشهواتها، فليتوصل إلى قضاء حوائج المسلمين ببذل الجاه والمعاونة في إصلاح ذات البين. وفي هذا المعني يحتاج إلى مزيد علم لأنها أمور تتعلق بالخلق ومخالطتهم ومعاشرتهم، ولا يصلح ذلك إلا لصوفي تام الحال عالم رباني.

روي عن زيد بن أسلم أنه قال: كان نبي من الأنبياء يأخذ بركاب الملك يتألفه بذلك لقضاء حوائج الناس.

وقال عطاء: لأن يراني الرجل سنين فيكتسب جاها يعيش فيه مؤمن أتم له من أن يخلص العمل لنجاة نفسه.

وهذا باب غامض لا يؤمن أن يفتتن به خلق من الجهال المدعين، ولا يصح هذا إلا لعبد اطلع الله على باطنه، فعلم منه ألا رغبة له في شيء من الجاه والمال. ولو أن ملوك الأرض وقفوا في خدمته ما طغي ولا استطال ولو دخل إلى أتون يوقد ما ظهرت نفسه بصريح الإنكار لهذا الحال.

وهذا لا يصلح إلا لآحاد من الخلق وأفراد من الصادقين ينسلخون عن إرادتهم واختيارهم، ويكاشفهم الله تعالى بمراده منهم، فيدخلون في الأشياء بمراد الله تعالى، فإذا علموا أن الحق يريد منهم المخالطة وبذل الجاه يدخلون في ذلك بغيبة صفات النفس.

وهذا لأقوام ماتوا ثم حشروا، وأحكموا مقام الفناء ثم رقوا إلى مقام البقاء، فيكون لهم في كل مدخل ومخرج برهان وبيان وإذن من الله تعالى، فهم على بصيرة من ربهم، وهذا ليس فيهم ارتياب لصاحب قلب مكاشف بصريح المراد في خفي الخطاب، فيأخذ وقته أبدا من الأشياء، ولم تأخذ الأشياء من وقته، ولا يكون في قطر من الأقطار إلى واحد متحقق بهذا الحال.

قال أبو عثمان الحيري: لا يكمل الرجل حتى يستوي قلبه في أربعة أشياء: المنع، والعطاء، والعز، والذل، ولمثل هذا الرجل يصلح بذل الجاه والدخول فيما ذكرناه.

قال سهل بن عبد الله: لا يستحق الإنسان الرياسة حتى تجتمع فيه ثلاث خصال: يصرف جهله عن الناس، ويحتمل جهل الناس، ويترك ما في أيديهم، ويبذل ما في يده لهم.

وهذه الرياسة ليست عين الرياسة التي زهد فيها وتعين الزهد فيها لضرورة صدقه وسلوكه، وإنما هذه رياسة أقامها الحق لصلاح خلقه، فهو فيها بالله يقوم بواجب حقها وشكر نعمتها لله تعالى.

الباب الحادي والثلاثون في ذكر الأدب ومكانه من التصوف

الباب الحادي والثلاثون في ذكر الأدب ومكانه من التصوف

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «أدبني ربي فأحسن تأديبي».

فالأدب تهذيب الظاهر والباطن، فإذا تهذب ظاهر العبد وباطنه صار صوفيا أديبا.

وإنما سميت المأدبة مأدبة لاجتماعهما على أشياء.

ولا يتكامل الأدب في العبد إلا بتكامل مكارم الأخلاق. ومكارم الأخلاق مجموعها في تحسين الخلق، فالخلق صورة الإنسان، والخلق معناه. فقال بعضهم: الخلق لا سبيل إلى تغييره كالخلق. وقد ورد: فرغ ربكم من الخلق والخلق والرزق والأجل. وقال تعالى لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الله (١). والأصح أن تبديل الأخلاق ممكن مقدور عليه بخلاف الخلق.

وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «حسنوا أخلاقكم» وذلك أن الله تعالى خلق الإنسان وهيأه لقبول الصلاح والفساد، وجعله أهلا للأدب ومكارم الأخلاق. ووجود الأهلية فيه كوجود النار في الزناد، ووجود النخل في النوي. ثم إن الله تعالى بقدرته ألهم الإنسان ومكنه من إصلاحه بالتربية إلى أن يصير النوي نخلا، والزناد بالعلاج حتى تخرج منه نار، وكما جعل في نفس الإنسان صلاحية الخير جعل فيها صلاحية الشر حال الإصلاح والإفساد.

فقال سبحانه وتعالى {ونَفْسٍ وما سَوّاها (٧) فَأَلْهَمَها فُجُورَها وتَقْواها (٨)} (٢). فتسويتها بصلاحيتها للشيئين جميعا. ثم قال عز وجل {

__________

١) سورة الروم: الآية ٣٠.

٢) سورة الشمس: الآيات ٧ - ٨.

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّاها (٩) وقَدْ خابَ مَنْ دَسّاها (١٠)} (١). فإذا تركت النفس تدبرت بالعقل، واستقامة أحوالها الظاهرة والباطنة، وتهذبت الأخلاق، وتكونت الآداب.

فالأدب استخراج ما في القوة إلى الفعل، وهذا يكون لمن ركبت السجية الصالحة فيه، والسجية فعل الحق لا قدرة للبشر على تكوينها، كتكون النار في الزناد، إذ هو فعل الله المحض، واستخراجه بكسب الآدمي، فهكذا الآداب منبعها السجايا الصالحة، والمنح الإلهية.

لما هيأ الله تعالى بواطن الصوفية بتكميل السجايا فيها، توصلوا بحسن الممارسة والرياضة إلى استخراج ما في النفوس مركوز بخلق الله تعالى إلى الفعل، فصاروا مؤدبين مهذبين. والآداب تقع في حق بعض الأشخاص من غير زيادة ممارسة ورياضة، لقوة ما أودع الله تعالى في غرائزهم، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «أدبني ربي فأحسن تأديبي».

وفي بعض الناس من يحتاج إلى طول الممارسة، لنقصان قوي أصولها في الغريزة، فلهذا احتاج المريدون إلى صحبة المشايخ، لتكون الصحبة والتعلم عونا على استخراج ما في الطبيعة إلى الفعل. قال الله تعالى {قُوا أَنْفُسَكُمْ وأَهْلِيكُمْ نارًا} (٢). قال ابن عباس رضي الله عنهما: فقهوهم وأدبوهم.

وفي لفظ آخر قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «أدبني ربي فأحسن تأديبي، ثم أمرني بمكارم الأخلاق فقال {خُذِ الْعَفْوَ وامُرْ بِالْعُرْفِ وأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ (١٩٩)} (٣).

__________

١) سورة الشمس: الآيات ٩ - ١٠.

٢) سورة التحريم: الآية ٦.

٣) سورة الأعراف: الآية ١٩٩.

قال يوسف بن الحسين: بالأدب يفهم العلم، وبالعلم يصح العمل، وبالعمل تنال الحكمة، وبالحكمة يقام الزهد، وبالزهد تترك الدنيا، وبترك الدنيا يرغب في الآخرة، وبالرغبة في الآخرة تنال الرتبة عند الله تعالى.

قيل: لما ورد أبو حفص العراق، جاء إليه الجنيد فرأي أصحاب أبي حفص وقوفا على رأسه يأتمرون لأمره، لا يخطئ أحد منهم، فقال يا أبا حفص: أدبت أصحابك أدب الملوك، فقال: لا يا أبا القاسم، ولكن حسن الأدب في الظاهر عنوان الأدب في الباطن.

قال أبو الحسين النوري: ليس لله في عبده مقام ولا حال ولا معرفة تسقط معها آداب الشريعة، وآداب الشريعة حلية الظاهر، والله تعالى لا يبيح تعطيل الجوارح من التحلي بمحاسن الآداب.

قال عبد الله بن المبارك: أدب الخدمة أعز من الخدمة.

حكى عن أبي عبيد القاسم بن سلام قال: دخلت مكة فكنت ربما أقعد بحذاء الكعبة، وربما كنت أستلقي وأمد رجلي، فجاءتني عائشة المسكينة فقالت لي: يا أبا عبيد يقال إنك من أهل العلم، اقبل مني كلمة، لا تجالسه إلا بأدب وإلا فيمحي اسمك من ديوان القرب. قال أبو عبيد: وكانت من العارفات.

وقال ابن عطاء: النفس مجبولة على سوء الأدب، والعبد مأمور بملازمة الأدب، والنفس تجري بطباعها في ميدان المخالفة، والعبد يردها بجهده إلى حسن المطالبة، فمن أعرض عن الجهد فقد أطلق عنان النفس، وغفل عن الرعاية، ومهما أعانه فهو شريكها.

وقال الجنيد: من أعان نفسه على هواها فقد أشرك في قتل نفسه، لأن العبودية ملازمة الأدب، والطغيان سوء الأدب.

أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو النصر الترياقي قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا العباس المحبوبي أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا قتيبة قال حدثنا يحيي بن يعلى عن ناصح عن سماك عن جابر بن سمرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «لأن يؤدب الرجل ولده خير له من أن يتصدق بصاع».

وروي أيضا أنه قال عليه السلام «ما نحل والد ولدا من نحلة أفضل من أدب حسن».

وروت عائشة رضي الله عنها عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «حق الولد على الوالد أن يحسن اسمه، ويحسن موضعه، ويحسن أدبه».

وقال أبو على الدقاق: العبد يصل بطاعته إلى الجنة، وبأدبه في طاعته إلى الله تعالى.

قال أبو القاسم القشيري رحمه الله: كان الأستاذ أبو على لا يستند إلى شيء، فكان يوما في مجمع فأردت أن أضع وسادة خلف ظهره لأني رأيت غير مستند، فتنحي عن الوسادة قليلا، فتوهمت أنه توقي الوسادة لأنه لم يكن عليها خرقة أو سجادة، فقال: لا أريد الاستناد، فتأملت بعد ذلك فعلمت أنه لا يستند إلى شيء أبدا.

وقال الجلالي البصري: التوحيد يوجب الإيمان، فمن لا إيمان له لا توحيد له، والإيمان يوجب الشريعة، فمن لا شريعة له لا إيمان له ولا توحيد له، والشريعة توجب الأدب، فمن لا أدب له لا شريعة له ولا إيمان ولا توحيد.

وقال بعضهم: الزم الأدب ظاهرا وباطنا، فما أساء أحد الأدب ظاهرا إلا عوقب ظاهرا، وما أساء أحد الأدب باطنا إلا عوقب باطنا.

قال بعضهم، هو غلام الدقاق: نظرت إلى غلام أمرد، فنظر إلى الدقاق وأنا أنظر إليه، فقال لتجدن غبها ولو بعد سنين. قال فوجدت غبها بعد عشرين سنة أن نسيت القرآن.

وقال سري: صليت وردي ليلة من الليالي ومددت رجلي في المحراب، فنوديت: يا سري هكذا تجالس الملوك. فضممت رجلي ثم قلت وعزتك لا مددت رجلي أبدا. وقال الجنيد: فبقي ستين سنة ما مد رجله ليلا ولا نهارا.

قال عبد الله بن المبارك: من تهاون بالأدب عوقب بحرمان السنن، ومن تهاون بالسنن عوقب بحرمان الفرائض، ومن تهاون بالفرائض عوقب بحرمان المعرفة.

وسئل السري عن مسألة في الصبر، فجعل يتكلم فيها، فدب على رجله عقرب فجعلت تضربه بإبرتها، فقيل له ألا تدفعها عن نفسك؟ قال: أستحي من الله أن أتكلم في حال ثم أخالف ما أعلم فيه.

وقيل: من أدب رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «زويت لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها» ولم يقل رأيت.

وقال يس بن مالك: الأدب في العمل علامة قبول العمل.

وقال ابن عطاء: الأدب الوقوف مع المستحسنات. قيل: ما معناه؟ قال: أن تعامل الله سرا وعلنا بالأدب، فإذا كنت كذلك كنت أديبا وإن كنت أعجميا، ثم أنشد:

إذا نطقت جاءت بكل مليحة ... وإن سكتت جاءت بكل مليح

وقال الجريري: منذ عشرين سنة ما مددت رجلي في الخلوة، فإن حسن الأدب مع الله أحسن وأولى.

وقال أبو على: ترك الأدب موجب للطرد، فمن أساء الأدب على البساط رد إلى الباب، ومن أساء الأدب على الباب رد إلى سياسة الدواب.

الباب الثاني والثلاثون في آداب الحضرة الإلهية

الباب الثاني والثلاثون في آداب الحضرة الإلهية

كل الآداب تتلقي من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنه عليه السلام مجمع الآداب ظاهرا وباطنا.

و أخبر الله تعالى عن حسن أدبه في الحضرة بقوله تعالى: {ما زاغَ الْبَصَرُ وما طَغي (١٧)} (١).

وهذه غامضة من غوامض الآداب اختص بها رسول الله صلى الله عليه وسلم.

أخبر الله تعالى عن اعتدال قلبه المقدس في الإعراض والإقبال، أعرض عما سوي الله، وتوجه إلى الله، وترك وراء ظهره الأرضين والدار العاجلة بحظوظها، والسموات والدار الآخرة بحظوظها.

فما التفت إلى ما أعرض عنه، ولا لحقه الأسف على الغائب في إعراضه: قال الله تعالى: {لِكَيْلا تَاسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ} (٢).

فهذا الخطاب للعموم، وما زاغ البصر إخبار عن حال النبي عليه السلام بوصف خاص من معني ما خاب به العموم.

فكان ما زاغ البصر حاله في طرف الإعراض، وفي طرف الإقبال تلقي ما ورد عليه في مقام قاب قوسين بالروح والقلب.

ثم فر من الله تعالى حياء منه وهيبة وإجلالا، وطوي نفسه بفراره في مطاوي انكساره وافتقاره، لكيلا تنبسط النفس فتطغي.

فإن الطغيان عند الاستغناء وصف النفس، قال الله تعالى: {كَلاّ إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغي (٦) أَنْ رَآهُ اِسْتَغْني (٧)} (٣).

__________

١) سورة النجم: الآية ١٧.

٢) سورة الحديد: الآية ٢٣.

٣) سورة العلق: الآيات ٦ - ٧.

والنفس عند المواهب الواردة على الروح والقلب تسترق السمع، ومتي نالت قسطا من المنح استغنت وطغت، والطغيان يظهر منه فرط البسط، والإفراط في البسط يسد باب المزيد، وطغيان النفس لضيق وعائها عن المواهب.

فموسي عليه السلام صح له في الحضرة أحد طرفي ما زاغ البصر، وما التفت إلى ما فاته، وما طغي متأسفا لحسن أدبه، ولكن امتلأ من المنح، واسترقت النفس السمع، وتطلعت إلى القسط والحظ.

فلما حظيت النفس استغنت، وطفح عليها ما وصل إليها، وضاق نطاقها، فتجاوز الحد من فرط البسط، وقال: {أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ} (١). فمنع ولم يطلق في فضاء المزيد، وظهر الفرق بين الحبيب والكليم عليهما السلام.

وهذه دقيقة لأرباب القرب والأحوال السنية، فكل قبض يوجد عقوبة، لأن كل قبض سد في وجه باب الفتوح، والعقوبة بالقبض أوجبت الإفراط في البسط.

ولو حصل الاعتدال في البسط ما وجبت العقوبة بالقبض، والاعتدال في البسط بإيقاف النازل من المنح على الروح والقلب، والإيقاف على الروح والقلب بما ذكرناه من حال النبي عليه السلام من تغييب النفس في مطاوي الانكسار.

فذلك الفرار من الله إلى الله وهو غاية الأدب، حظي به رسول الله صلى الله عليه وسلم، فما قوبل بالقبض، فدام مزيده وكان قاب قوسين أو أدني.

و يشاكل الشرح الذي شرحناه قول أبي العباس ابن عطاء في قوله تعالى: {ما زاغَ الْبَصَرُ وما طَغي (١٧)} (٢).

__________

١) سورة الأعراف: الآية ١٤٣.

٢) سورة النجم: الآية ١٧.

قال: لم يره بطغيان يميل بل رآه على شروط اعتدال القوي.

وقال سهل بن عبد الله التستري: لم يرجع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى شاهد نفسه ولا إلى مشاهدتها، وإنما كان مشاهدا بكليته لربه، يشاهد ما يظهر عليه من الصفات التي أوجبت الثبوت في ذلك المحل.

وهذا الكلام لمن اعتبر موافق لما شرحناه برمز في ذلك عن سهل ابن عبد الله.

ويؤيد ذلك أيضا ما أخبرنا به شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي إجازة قال: أنا الشيخ العالم عصام الدين أبو حفص عمر بن أحمد بن منصور الصفار النيسابوري. قال أنا أبو بكر أحمد بن خلف الشيرازي قال أنا الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي قال سمعت أبا نصر بن عبد الله بن على السراج قال أنا أبو الطيب العكي عن أبي محمد الجريري.

قال: التسرع إلى استدراك علم الانقطاع وسيلة، والوقوف على حد الانحسار نجاة، واللياذ بالهرب من علم الدنو وصلة، واستقباح ترك الجواب ذخيرة، والاعتصام من قبول دواعي استماع الخطاب تكلف، وخوف فوت علم ما انطوي من فصاحة الفهم في حيز الإقبال مساءة، والإصغاء إلى تلقي ما ينفصل عن معدنه بعد، والاستسلام عند التلاقي جراءة، والانبساط في محل الأنس غرة. وهذه الكلمات كلها من آداب الحضرة لأربابها.

وفي قوله تعالى: {ما زاغَ الْبَصَرُ وما طَغي (١٧)} (١).

وجه آخر ألطف مما سبق (ما زاغ البصر) حيث لم يتخلف عن البصيرة ولم يتقاصر (وما طغي) لم يسبق البصر البصيرة، فيتجاوز حده، ويتعدي مقامه، بل استقام البصر مع البصيرة، الظاهر مع الباطن، والقلب مع القالب، والنظر مع القدم.

__________

١) سورة النجم: الآية ١٧.

ففي تقدم النظر على القدم طغيان، والمعني بالنظر علم، وبالقدم حال القالب، فلم يتقدم النظر على القدم فيكون طغيانا، ولم يتخلف القدم عن النظر فيكون تقصيرا.

فلما اعتدلت الأحوال، صار قلبه كقالبه، وقالبه كقلبه، وظاهره كباطنه، وباطنه كظاهرة، وبصره كبصيرته، فحيث انتهي نظره وعلمه قارنه قدمه وحاله، ولهذا المعني انعكس حكم معناه، ونوره على ظاهره، وأتي البراق ينتهي خطوه حيث ينتهي نظره، لا يتخلف قدم البراق عن موضع نظره.

كما جاء في حديث المعراج، فكان البراق بقالبه مشاكلا لمعناه، ومتصفا بصفته، لقوة حاله ومعناه.

و أشار في حديث المعراج إلى مقامات الأنبياء ورأي في كل سماء بعض الأنبياء إشارة إلى تعويقهم وتخلفهم عن شأوه ودرجته، ورأي موسي بعض السموات، فمن هو في بعض السموات يكون قوله: {أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ} (١).

تجاوزا للنظر عن حد القدم، وتخلقا للقدم عن النظر، وهذا هو الإخلال بأحد الوصفين من قوله تعالى: {ما زاغَ الْبَصَرُ وما طَغي} (٢).

فرسول الله حمل مقترنا قدمه ونظره في حجال الحياء والتواضع ناظرا إلى قدمه، قادما على نظره، ولو خرج عن حجال الحياء والتواضع، وتطاول بالنظر متعديا حد القدم، تعوق في بعض السموات كتعوق غيره من الأنبياء فلم يزل صلى الله عليه وسلم متجلس حجاله في خفارة أدب حاله.

حتي خرق حجب السموات، فانصبت إليه أقسام القرب انصبابا، وانقشعت عنه سحائب الحجب جحابا حجابا، حتى استقام على

__________

١) سورة الأعراف: الآية ١٤٣.

٢) سورة النجم: الآية ١٧.

صراط: {ما زاغَ الْبَصَرُ وما طَغي (١٧)} (١). فمر كالبرق الخاطف إلى مخدع الوصل واللطائف، وهذا غاية في الأدب، ونهاية في الأرب.

قال أبو محمد بن رويم حين سئل عن أدب المسافر فقال: لا يجاوز همه قدمه، فحيث وقف قلبه يكون مقره.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب إجازة: قال: أنا عمر بن أحمد قال أنا أبو بكر بن خلف قال أنا أبو عبد الرحمن السلمي قال حدثنا القاضي أبو محمد يحيي بن منصور قال حدثنا أبو عبد الله محمد بن على الترمذي قال حدثنا محمد بن رزام الأبلي قال حدثنا محمد بن عطاء الهجيمي قال حدثنا محمد بن نصير عن عطاء بن أبي رباح عن ابن عباس قال: تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية: {قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ} (٢).

قال: «يا موسي إنه لا يرني حي إلا مات، ولا يابس إلى تدهده، ولا رطب إلى تفرق، إنما يراني أهل الجنة الذين لا تموت أعينهم ولا تبلي أجسادهم».

ومن آداب الحضرة ما قال الشبلي: الانبساط بالقول مع الحق ترك الأدب. وهذا يختص ببعض الأحوال والأشياء دون البعض، ليس هو على الإطلاق.

لأن الله تعالى أمر بالدعاء وإنما الإمساك عن القول كما أمسك موسي عن الانبساط في طلب المآرب والحاجات الدنيوية حتى رفعه الحق مقاما في القرب، وأذن له في الانبساط وقال: اطلب مني ولو ملحا لعجينك، فلما بسط وقال: {رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} (٣).

__________

١) سورة النجم: الآية ١٧.

٢) سورة الأعراف: الآية ١٤٣.

٣) سورة القصص: الآية ٢٤.

لأنه كان يسأل حوائج الآخرة، ويستعظم الحضرة أن يسأل حوائج الدنيا لحقارتها، وهو في حجاب الحشمة عن سؤال المحقرات.

ولهذا مثال في الشاهد. فإن الملك المعظم يسأل المعظمات، ويحتشم في طلب المحقرات، فلما رفع بساط حجاب الحشمة، صار في مقام خاص من القرب، يسأل الحقير كما يسأل الخطير.

قال ذو النون المصري: أدب العارف فوق كل أدب، لأن معروفه مؤدب قلبه.

وقال بعضهم: يقول الحق سبحانه وتعالى: من ألزمته القيام مع أسمائي وصفائي ألزمته الأدب، ومن كشفت له عن حقيقة ذاتي ألزمته العطب، فاختر أيهما شئت الأدب أو العطب.

وقول القائل هذا يشير إلى أن الأسماء والصفات تستقل بوجود محتاج إلى الأدب، لبقاء رسوم البشرية وحظوظ النفس، ومع لمعان نور عظمة الذات تتلاشي الآثار بالأنوار، ويكون معني العطب التحقق بالفناء، وفي ذلك العطب نهاية الأرب.

وقال أبو على الدقاق في قوله تعالى: {وأَيُّوبَ إِذْ نادي رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وأَنْتَ أَرْحَمُ الرّاحِمِينَ (٨٣)} (١). لم يقل ارحمني لأنه حفظ أدب الخطاب.

وقال عيسي عليه السلام: «إن كنت قلته فقد علمته» ولم يقل لم أقل رعاية لأدب الحضرة.

وقال أبو نصر السراج: أدب أهل الخصوصية من أهل الدين في طهارة القلوب، ومراعاة الأسرار، والوفاء بالعهود، وحفظ الوقت، وقلة الالتفات إلى

__________

١) سورة الأنبياء: الآية ٨٣.

الخواطر والعوارض والبوادي والعوائق، واستواء السر والعلانية، وحسن الأدب في مواقف الطلب، ومقامات القرب، وأوقات الحضور.

والأدب أدبان: أدب قول، وأدب فعل. فمن تقرب إلى الله تعالى بأدب فعله منحه محبة القلوب.

قال ابن المبارك: نحن إلى قليل من الأدب أحوج منا إلى كثير من العلم.

وقال أيضا: الأدب للعارف بمنزلة التوبة للمستأنف.

وقال النووي: من لم يتأدب للوقت فوقته مقت.

وقال ذو النون: إذا خرج المريد عن حد استعمال الأدب فإنه يرجع من حيث جاء.

وقال ابن المبارك أيضا: قد أكثر الناس في الأدب ونحن نقول هو معرفة النفس. وهذه إشارة منه إلى أن النفس هي منبع الجهالات. وترك الأدب من مخامرة الجهل.

فإذا عرف النفس صادف نور العرفان على ما ورد «من عرف نفسه فقد عرف ربه» ولهذا النور لا تظهر النفس بجهالة إلا ويقمعها بصريح العلم.

وحينئذ يتأدب، ومن قام بآداب الحضرة فهو بغيرها أقوم وعليها أقدر.

الباب الثالث والثلاثون في آداب الطهارة ومقدماتها

الباب الثالث والثلاثون في آداب الطهارة ومقدماتها

قال الله تعالى في وصف أصحاب الصفة: {فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا والله يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ (١٠٨)} (١).

قيل في التفسير: يحبون أن يتطهروا من الأحداث والجنايات والنجاسات بالماء.

قال الكلبي: هو غسل الأدبار بالماء.

وقال عطاء: كانوا يستنجون بالماء، ولا ينامون بالليل على الجنابة.

روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لأهل قباء لما نزلت هذه الآية: «إن الله تعالى قد أثني علىكم في الطهور فما هو؟ قالوا إنا نستنجي بالماء».

وكان قبل ذلك قال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم «إذا أتي أحدكم الخلاء فليستنج بثلاثة أحجار».

وهكذا كان الاستنجاء في الابتداء حتى نزلت الآية في أهل قباء.

قيل لسلمان: قد علمكم نبيكم كل شيء حتى الخراءة.

فقال سلمان: أجل نهانا أن نستقبل القبلة بغائط أو بول، أو نستنجي باليمين، أو يستنجي أحدنا بأقل من ثلاثة أحجار، أو نستنجي برجيع أو عظم.

حدثنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب إملاء قال أنا أبو منصور الحريمي قال أنا أبو بكر الخطيب قال أنا أبو عمرو الهاشمي قال أنا أبو على اللؤلؤي قال أنا أبو داود قال حدثنا عبد الله بن محمد قال حدثنا ابن المبارك

__________

١) سورة التوبة: الآية ١٠٨.

عن ابن عجلان عن القعقاع عن أبي صالح عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: قال صلى الله عليه وسلم «إنما أنا بمنزلة الوالد أعلمكم، فإذا أتي أحدكم الغائط فلا يستقبل القبلة ولا يستدبرها، ولا يستطيب بيمينه».

وكان يأمر بثلاثة أحجار، وينهي عن الروث والرمة.

والفرض في الاستنجاء شيئان: إزالة الخبث، وطهارة الذيل، وهو ألا يكون رجيعا وهو الروث، ولا مستعملا مرة أخري، ولا رمة، وهي عظم الميتة. ووتر الاستنجاء سنة، فإما ثلاثة أحجار أو خمس أو سبع، واستعمال الماء بعد الحجر سنة.

وقد قيل في الآية: {يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا} (١).

ولما سئلوا عن ذلك قالوا: كنا نتبع الماء الحجر.

والاستنجاء بالشمال سنة، ومسح اليد بالتراب بعد الاستنجاء سنة، وهكذا يكون في الصحراء إذا كانت أرضا طاهرة وترابا طاهرا.

وكيفية الاستنجاء أن يأخذ بيساره ويضعه على مقدم المخرج قبل ملاقاة النجاسة ويمره بالمسح، ويدير الحجر في مره حتى لا ينقل النجاسة من موضع إلى موضع.

يفعل ذلك إلى أن ينتهي إلى مؤخر المخرج، ويأخذ الثاني ويضعه على المؤخر كذلك ويمسح إلى المقدمة، وياخذ الثلث ويديره حول السرية. وإن استجمر بحجر ذي ثلاث شعب جاز.

وأما الاستبراء إذا انقطع البول فيمد ذكره من أصله ثلاثا إلى الحشفة يرفق لئلا يندفق بقية البول، ثم ينثره ثلاثا، ويحتاط في الاستبراء بالاستنقاء وهو أن يتنحنح ثلاثا، لأن العروق ممتدة من الحلق إلى الذكر.

__________

١) سورة التوبة: الآية ١٠٨.

وبالتنحنح تتحرك وتقذف ما في مجري البول، فإن مشي خطوات وزاد في التنحنح فلا بأس، ولكن يراعي حد العلم، ولا يجعل للشيطان عليه سبيلا بالوسوسة فيضي الوقت، ثم يمسح الذكر ثلاث مسحات أو أكثر إلى أن يري الرطوبة.

وشبه بعضهم الذكر بالضرع وقال: لا يزال تهر منه الرطوبة مادام يمد، فيراعي الحد في ذلك، ويراعي الوتر في ذلك أيضا.

والمسحات تكون على الأرض الطاهرة أو حجر طاهر، وإن احتاج إلى أخذ الحجر لصغره فليأخذ الحجر باليمين والذكر باليسار ويمسح على الحجر، وتكون الحركة باليسار لا باليمين لئلا يكون مستنجيا باليمين.

وإذا أراد استعمال الماء انتقل إلى موضع آخر وينقع الحجر ما لم ينتشر البول على الحشفة.

وفي ترك الاستنقاء في الاستبراء وعيد ورد فيما رواه عبد الله بن عباس رضي الله عنهما قال: مر رسول الله صلى الله عليه وسلم على قبرين فقال: «إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير، أما هذا فكان لا يستبرئ من البول، وأما هذا فكان يمشي بالنميمة. ثم دعا بعسيب رطب فشقه اثنين ثم غرس على هذا واحدا وعلى هذا واحدا وقال: لعله يخفف عنهما ما لم ييبسا».

والسبب الجريد. وإذا كان في الصحراء يبعد عن العيون.

روي جابر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أراد البراز انطلق حتى لا يراه أحد.

وروي المغيرة بن شعبة رضي الله عنه قال: كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر فأتي النبي عليه السلام حاجته فأبعد في المذهب.

وروي أن النبي عليه السلام كان يتبوأ لحاجته كما يتبوأ الرجل المنزل، وكان يستتر بحائط أو نشز من الأرض، أو كوم من الحجارة.

ويجوز أن يستتر الرجل براحلته في الصحراء أو بذيله إذا حفظ الثوب من الرشاش.

و يستحب البول في أرض دمثة، أو على تراب مهيل.

قال أبو موسي: كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فأراد أن يبول، فأتي دمثا في أصل جدار فبال ثم قال: «إذا أراد أحدكم أن يبول فليرتد لبوله».

وينبغي ألا يستقبل القبلة ولا يستدبرها، ولا يستقبل الشمس والقمر، ولا يكره استقبال القبلة في البنيان، والأول اجتنابه لذهاب بعض الفقهاء إلى كراهية ذلك في البنيان أيضا، ولا يرفع ثوبه حتى يدنو من الأرض، ويتجنب مهاب الرياح احترازا من الرشاش.

قال رجل لبعض الصحابة من الأعراب وقد خاصمه: لا أحسبك تحسن الخراءة، فقال بلى وأبيك إني بها لحاذق. قال فصفا لي.

فقال: أبعد الشر، وأعد المدر، واستقبل الشيح، واستدبر الريح، وأقعي إقعاء الظبي، وأجفل إجفال النعام، يعني أستقبل أصول النبات من الشيخ وغيره، وأستدبر الريح احترازا من الرشاش والإقعاء ههنا أن يستوفز على صدور قدميه. والإجفال أن يرفع عجزه.

يقول عند الفراغ من الاستنجاء: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، وطهر قلبي من الرياء، وحصن فرجي من الفواحش.

ويكره أن يبول الرجل في المغتسل.

روي عبد الله بن مغفل أن النبي عليه السلام نهي ن يبول الرجل في مستحمه وقال: «إن عامة الوسواس منه».

وقال ابن المبارك: يوسع في البول في المستحم إذا جري فيه الماء.

وإذا كان في البنيان يقدم رجله اليسري لدخول الخلاء ويقول قبل الدخول: بسم الله أعوذ بالله من الخبث والخبائث.

حدثنا شيخنا شخ الإسلام أبو النحيب السهروردي قال أنا أبو منصور المقري قال أنا أبو بكر الخطيب قال أنا أبو عمرو الهاشمي قال أنا أبو على اللؤلؤي قال أنا أبو داود قال حدثنا عمر وهو ابن مرزوق البصري قال حدثنا شعبة عن قتادة عن النضر بن أنس عن زيد بن أرقم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

«إن هذه الحشوش محتضرة فإذا أتي أحدكم الخلاء فليقل أعوذ بالله من الخبث والخبائث».

وأراد بالحشوش الكنف. وأصل الحش جماعة النخل الكثيف، كانوا يقضون حوائجهم إليها قبل أن تتخذ الكنف في البيوت. وقوله محتضرة أي يحضرها الشياطين.

وفي الجلوس للحاجة يعتمد على الرجل اليسري، ولا يتولغ بيده، ولا يخط الأرض والحائط وقت قعوده، ولا يكثر النظر إلى عورته إلا للحاجة إلى ذلك، ولا يتكلم، فقد ورد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «لا يخرج الرجلان يضربان الغائط كاشفين عوراتهما يتحدثان، فإن الله تعالى يمقت على ذلك».

ويقول عند خروجه: غفرانك، الحمد لله الذي أذهب عني ما يؤذيني وأبقي على ما ينفعني».

ولا يستصحب معه شيئا عليه اسم الله من ذهب وخاتم وغيره، ولا يدخل حاسر الرأس.

روت عائشة رضي الله عنها عن أبيها أبي بكر رضي الله عنه أنه قال: استحبوا من الله فإني لأدخل الكنيف فألزق ظهري وأغطي رأسي استحياء من ربي عز وجل.

الباب الرابع والثلاثون في آداب الوضوء وأسراره

الباب الرابع والثلاثون في آداب الوضوء وأسراره

إذا أراد الوضوء يبتدئ بالسواك.

حدثنا شيخنا أبو النجيب قال أنا ابو عبد الله الطائي قال أنا الحافظ الفراء قال أنا عبد الواحد بن أحمد المليحي قال أنا أبو منصور محمد بن أحمد ابن عبد الجبار قال ثنا حميد بن زنجويه قال ثنا يعلى بن عبيد قال ثنا محمد بن إسحاق عن محمد بن إبراهيم عن أبي سلمة بن عبد الرحمن عن زيد بن خالد الجهني قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لو لا أن أشق على أمتي لأخرت العشاء إلى ثلث الليل، وأمرتهم بالسواك عند كل مكتوبة».

وروت عائشة رضي الله تعالى عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «السواك مطهرة للفم، مرضاة للرب».

ويستحب السواك عند كل صلاة، وعند كل وضوء، وكلما تغير الفم من أزم وغيره، وأصل الأزم إمساك الأسنان بعضها على بعض. وقيل للسكوت أزم لأن الأسنان تنطبق وبذلك يتغير الفم، ويكره للصائم بعد الزوال.

ويستحب له قبل الزوال. وأكثر استحببه مع غسل الجمعة، وعند القيام من الليل. ويندي السواك اليابس بالماء. ويستاك عرضا وطولا، فإن اقتصر فعرضا.

فإذا فرغ من السواك يغسله ويجلس للوضوء. والأولى أن يكون مستقبل القبلة، ويبتدئ ببسم الله الرحمن الرحيم ويقول: رب أعوذ بك من همزات الشياطين وأعوذ بك رب أن يحضرون.

ويقول عند غسل اليد: اللهم إني أسألك اليمن والبركة وأعوذ بك من التؤم والهلكة ويقول عند المضمضة: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وأعني على تلاوة كتابك وكثرة الذكر لك.

ويقول عند الاستنشاق: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وأوجدني رائحة الجنة وأنت عني راض.

ويقول عند الاستنثار: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، وأعوذ بك من روائح النار سواء الدار.

ويقول عند غسل الوجه: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وبيض وجهي يوم تبيض وجوه أوليائك، ولا تسود وجهي يود تسود وجوه أعدائك.

وعند غسل اليمين: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وآتني كتابي بيميني وحاسبني حسابا يسيرا.

وعند غسل الشمال: اللهم إني أعوذ بك أن تؤتيني كتابي بشمالي أو من وراء ظهري.

وعند مسح الرأس: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وغشني برحمتك وأنزل على من بركاتك، وأظلني تحت ظل عرشك يوم لا ظل إلا ظل عرشك.

ويقول عند مسح الأذنين: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد واجعلني ممن يسمع القول فيتبع أحسنه، اللهم أسمعني منادي الجنة مع الأبرار.

ويقول في مسح العنق: اللهم فك رقبتي من النار، وأعوذ بك من السلاسل والأغلال.

ويقول عند غسل قدمه اليمني: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وثبت قدمي على الصراط مع أقدام المؤمنين.

ويقول عند غسل قدمه اليمني: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وثبت قدمي على الصراط مع أقدم المؤمنين.

ويقول عند اليسري: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، وأعوذ بك أن تزل قدمي عن الصراط يوم تزل فيه أقدام المنافقين.

وإذا فرغ من الوضوء يرفع رأسه إلى السماء ويقول: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.

سبحانك اللهم وبحمدك لا إله إلا أنت عملت سوء وظلمت نفسي، أستغفرك وأتوب إليك فاغفر لي وتب على إنك أنت التواب الرحيم. اللهم صل على محمد وعلى آل محمد واجعلني من التوابين واجعلني من المتطهرين واجعلني صبورا شكورا واجعلني أذكرك كثيرا وأسبحك بكرة وأصيلا.

وفرائض الوضوء: النية عند غسل الوجه، وحد الوجه تستطيع الوجه إلى منتهي الذقن. وما ظهر من اللحية، وما استرسل منها، من مبتدأ ومن الأذن عرضا، ويدخل في الغسل البياض الذي بين الأذنين واللحية، وموضع الصلع، وما انحسر عنه الشعر، وهما النزعتان من الرأس.

ويستحب غسلهما مع الوجه، ويوصل الماء إلى شعر التحذيف، وهو القدر الذي يزيله النساء من الوجه، ويوصل الماء إلى العنقفة والشارب والحاجب والعذار، وما عدا ذلك لا يجب، ثم اللحية إن كانت خفيفة يجب إيصال الماء إلى البشرة.

وحد الخفيف أن تري البشرة من تحته، وإن كانت كثيفة فلا يجب، ويجتهد في تنقية مجتمع الكحل من مقدم العين.

الواجب الثالث: غسل اليدين إلى المرفقي، ويجب إدخال المرفقين في الغسل، ويستحب غسلهما إلى أنصاف العضدين، وإن طالت الأظافر حتى خرجت من رءوس الأصابع يجب غسل ما تحتها على الأصح.

الواجب الرابع: مسح الرأس ويكفي ما يطلق عليه اسم المسح، واستيعاب الرأس بالمسح سنة، وهو أن يلصق رأس أصابع اليمني باليسري ويضعهما على مقدم الرأس، ويمدهما إلى القفا، ثم يردهما إلى الموضع الذي بدأ منه، وينصف بلل الكفين مستقبلا ومستدبرا.

الواجب الخامس: غسل القدمين، ويجب إدخال الكعبين في الغسل، ويستحب غسلهما إلى أنصاف الساقين، ويقنع غسل القدمين من الكعبين، ويجب تخليل الأصابع الملتفة، فيخلل بخنصر يده اليسري من باطن القدم، ويبدأ بخنصر رجله اليمني ويختم بخنصر اليسري.

وإن كان في الرجل شقوق يجب إيصال الماء إلى باطنها، وإن ترك فيها عجينا أو شحما يجب إزالة عين ذلك الشيء.

الواجب السادس: الترتيب على النسق المذكور في كلام الله تعالى.

الواجب السابع: التتابع في القول القديم عند الشافعي رحمه الله تعالى.

وحد التفريق الذي يقطع التتابع نشاف العضو مع اعتدال الهواء.

وسنن الوضوء ثلاثة عشر: التسمية في أول الطهارة، وغسل اليدين إلى الكوعي، والمضمضة، والاستنشاق، والمبالغة فيهما، فيغر غر في المضمضة حتى يرد الماء إلى الغلصمة، ويستمد في الاستنشاق الماء بالنفس إلى الخياشيم، ويرفق في ذلك إن كان صائما.

وتخليل اللحية الكثيفة، وتخليل الأصابع المنفرجة، والبدء بالميامن، وإطالة الغرة، واستيعاب الرأس بالمسح، ومسح الأذنين، والتثليث، وفي القول الجديد التتابع. ويجتنب أن يزيد على الثلاث، ولا ينفض اليد، ولا يتكلم في أثناء الوضوء، ولا يلطم وجهه بالماء لطما.

وتجديد الوضوء مستحب بشرط أن يصلي بالوضوء ما تيسر، وإلا فمكروه.

الباب الخامس والثلاثون في آداب أهل الخصوص والصوفية في الوضوء آداب الصوفية بعد القيام بمعرفة الأحكام

الباب الخامس والثلاثون في آداب أهل الخصوص والصوفية في الوضوء آداب الصوفية بعد القيام بمعرفة الأحكام

آدابهم في الوضوء: حضور القلب في غسل الأعضاء.

سمعت بعض الصالحين يقول: إذا حضر القلب في الوضوء يحضر في الصلاة، وإذا دخل السهو فيه دخلت الوسوسة في الصلاة.

ومن آدابهم: استدامة الوضوء سلاح المؤمن. والجوارح إذا كانت في حماية الوضوء الذي هو أثر شرعي يقل طروق الشيطان عليها.

قال عدي بن حاتم: ما أقيمت صلاة منذ أسلمت إلا وأنا على وضوء.

وقال أنس بن مالك: قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة وأنا يومئذ ابن ثمان سنين، فقال لي «يا بني إن استطعت ألا تزال على الطهارة فافعل فإنه من أتاه الموت وهو على الوضوء أعطي الشهادة».

فشأن العاقل أن يكون أبدا مستعدا للموت، ومن الاستعداد لزوم الطهارة.

وحكى عن الحصري أنه قال: مهما انتبه من الليل لا يحملني النوم إلا بعد ما أقوم وأجدد الوضوء لئلا يعود إلى النوم وأنا على غير طهارة.

وسمعت من صحب الشيخ على بن الهيثمي أنه كان يقعد الليل جميعه، فإن غلبه النوم يكون قاعدا كذلك، وكلما انتبه يقول: لا أكون أسأت الأدب، فيقوم ويجدد الوضوء ويصلي ركعتين.

وروي أبو هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لبلال عند صلاة الفجر «يا بلال حدثني بأرجي عمل عملته في الإسلام فإني سمعت دف نعلىك بين يدي في الجنة.

قال ما عملت عملا في الإسلام أرجي عندي أني لم أتطهر طهرا في ساعة ليل أو نهار إلى صليت لربي عز وجل بذلك الطهور ما كتب لي أن أصلي».

ومن آدابهم في الطهارة: ترك الإسراف في الماء، والوقوف على حد العلم.

أخبرنا الشيخ العلام ضياء الدين بعد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو نصر الترياقي قال أخبرا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا محمد بن بشار.

قال حدثنا أبو داود قال حدثنا خارجة بن مصعب عن يونس بن عبيد عن الحسن عن يحيي بن ضمرة السعدي عن أبي بن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «للوضوء شيطان يقال له الولهان، فابقوا وساوس الماء».

قال أبو عبد الله الروذباري: إن الشيطان يجتهد أن يأخذ نصيبه من جميع أعمال بني آدم، فلا يبالي أن يأخذ نصيب بأن يزدادوا فيما أمروا به أو ينقصوا عنه.

وحكى عن ابن الكرنبي أنه أصابته جنابة ليلة من الليالي، وكانت عليه مرقعة ثخينة غليظة، فجاء إلى الدجلة وكان برد شديد، فحرنت نفسه عن الدخول في الماء لشدة البرد، فطرح نفسه في الماء مع المرقعة ثم خرج من الماء وقال: عقدت ألا أنزعها من بدني حتى تجف على.

فمكثت عليه شهرا لثخانتها وغلظها. أدب بذلك نفسه لما حرنت عن الانتمار لأمر الله تعالى.

وقيل: إن سهل بن عبد الله كان يحث أصحابه على كثرة شرب الماء وقلة صبه على الأرض، وكان يري أن في الإكثار من شرب الماء ضعف النفس، وإماتة الشهوات، وكسر القوة.

ومن أفعال الصوفية الاحتياط في استبقاء الماء للوضوء.

قيل: كان إبراهيم الخواص إذا دخل البادية لا يحمل معه إلا ركوة من الماء، وربما كان لا يشرب منها إلا القليل، يحفظ الماء للوضوء.

وقيل: إنه كان يخرج من مكة إلى الكوفة ولا يحتاج إلى التيمم، يحفظ الماء للوضوء، ويقنع بالقليل للشرب.

وقيل: إذا رأيت الصوفي ليس معه ركوة أو كرز فاعلم أنه قد عزم على ترك الصلاة شاء أم أبي.

وحكى عن بعضهم أنه أدب نفسه في الطهارة إلى حد أنه أقام بين ظهراني جماعة من النساك وهم مجتمعون في دار، فما رآه أحد منهم أنه دخل الخلاء لأنه كان يقضي حاجته إذا خلا الموضع في وقت يريد تأديب نفسه.

وقيل: مات الخواص في جامع الري في وسط الماء، وذلك أنه كان به علة البطن، وكلما قام دخل الماء وغسل نفسه، فدخله مرة ومات فيه، كل ذلك لحفظه على الوضوء والطهارة.

وقيل: كان إبراهيم بن أدهم به قيام، فقام في ليلة واحدة نيفا وسبعين مرة، كل مرة يجدد الوضوء ويصلي ركعتين.

وقيل: إن بعضهم أدب نفسه حتى لا يخرج منه الريح إلا وقت البراز، يراعي الأدب في الخلوات.

واتخاذ المنديل بعد الوضوء كرهه قوم وقالوا إن الوضوء يوزن.

وأجازه بعضهم، ودليلهم ما أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب ابن على قال أنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو نصر قال أنا أبو محمد قال أنا أبو العباس قال أنا أبو عيسي الترمذي.

قال حدثنا سفيان بن وكيع قال حدثنا عبد الوهاب بن وهب عن زيد بن حيان عن أبي معاذ عن الزهري عن عروة عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم خرقة ينشف بها أعضاءه بعد الوضوء.

وروي معاذ بن جبل قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا توضأ مسح وجهه بطرف ثوبه.

واستقصاء الصوفية في تطهير البواطن من الصفات الرديئة والأخلاق المذمومة، لا الاستقصاء في طهارة الظاهر إلى حد يخرج عن حد العلم.

وتوضأ عمر رضي الله عنه من جرة نصرانية مع كون النصاري لا يحترزون عن الخمر، وأجري الأمر على الظاهر وأصل الطهارة.

وقد كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلون على الأرض من غير سجادة، ويمشون حفاة في الطرق، وقد كانوا لا يجعلون وقت النوم بينهم وبين التراب حائلا.

وقد كانوا يقتصرون على الحجر في الاستنجاء في بعض الأوقات.

وكان أمرهم في الطهارة الظاهرة على التساهل، واستقصاؤهم في الطهارة الباطنة.

وهكذا شغل الصوفية. وقد يكون في بعض الأشخاص تشدد في الطهارة، ويكون مستندا ذلك رعونة النفس، فلو اتسخ ثوبه تحرج ولا يبالي بما في باطنه من الغل والحقد والكبر والعجب والرياء والنفاق، ولعله ينكر على الشخص لو داس الأرض حلقيا مع وجود رخصة الشرع، ولا ينكر عليه أن يتكلم بكلمة غيبة يخرب بها دينه.

وكل ذلك من قلة العلم وترك التأدب بصحبة الصادقين من العلماء الراسخين.

وكانوا يكرهون كثرة الدلك في الاستبراء، لأنه ربما يسترخي العرق ولا يمسك البول، ويتولد منه القطر المفرط.

ومن حكاية المتصوفة في الوضوء والطهارات، أن أبا عمرو الزجاجي جاور بمكة ثلاثين سنة، وكان لا يتغوط في الحرم، ويخرج إلى الحل، وأقل ذلك فرسخ.

وقيل: كان بعضهم على وجهه قرح لم يندمل اثنتي عشرة سنة، لأن الماء كان يضره، وكان مع ذلك لا يدع تجديد الوضوء عند كل فريضة.

وبعضهم نزل في عينه الماء، فحملوا إليه المداوي، وبذلوا له مالا كثيرا ليداويه، فقال المداوي: يحتاج إلى ترك الوضوء أياما، ويكون مستلقيا على قفاه، فلم يفعل ذلك، واختار ذهاب بصره على ترك الوضوء.

الباب السادس والثلاثون في فضيلة الصلاة وكبر شأنها

الباب السادس والثلاثون في فضيلة الصلاة وكبر شأنها

روي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لما خلق الله تعالى جنة عدن، وخلق فيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، قال لها تكلمي، فقالت: (قد أفلح المؤمنون الذين هم في صلاتهم خاشعون) ثلاثا».

وشهد القرآن المجيد بالفلاح للمصلين.

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم «أتاني جبريل لدلوك الشمس حي زالت وصلي بي الظهر».

واشتقاق الصلاة قيل في الصلي وهو النار، والخشبة المعوجة إذا أرادوا تقوىمها تعرض على النار ثم تقوم. وفي العبد اعوجاج لوجود نفسه الأمارة بالسوء، وسبحات وجه الله الكريم التي لو كشف حجابها أحرقت من أدركته يصيب بها المصلي من وهج السطوة الإلهية والعظمة الربانية ما يزول به اعوجاجه.

بل يتحقق به معراجه. فالمصلي كالمصطلي بالنار، ومن اصطلي بنار الصلاة وزال بها اعوجاجه لا يعرض على نار جهنم إلا تحلة القسم.

أخبرنا الشيخ العالم رضي الدين أحمد بن إسماعيل القزويني إجازة قال أنا ابو سعيد محمد بن أبي العباس بن محمد بن أبي العباس الخليلي قال أنا أبو سعيد الفرخزاذي قال أنا أبو إسحاق أحمد بن محمد قال أنا أبو القاسم الحسن بن محمد بن الحسن.

قال أنا أبو زكريا يحيي بن محمد بن العنبري قال حدثنا جعفر بن أحمد بن الحافظ قال أنا أحمد بن نصير قال حدثنا آدم بن أبي إياس عن ابن

سمعان عن العلاء ابن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يقول الله عز وجل: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، فإذا قال العبد بسم الله الرحمن الرحيم.

قال الله عز وجل: مجدني عبدي.

فإذا قال الحمد لله رب العالمين، قال الله تعالى: حمدني عبدي، فإذا قال الرحمن الرحيم، قال الله تعالى: أثني على عبدي، فإذا قال مالك يم الدين، قال فوض إلى عبدي.

فإذا قال: إياك نعبد وإياك نستعين، قال هذا بيني وبين عبدي.

فإذا قال: اهدنا الصراط المستقيم. صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين، قال الله تعالى: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل».

فالصلاة صلة بين الرب والعبد، وما كان صلة بينه وبين الله فحق العبد أن يكون خاشعا لصولة الربوبية على العبودية.

وقد ورد أن الله تعالى إذا تجلي لشيء خضع له، ومن يتحقق بالصلة في الصلاة تلمح له طوالع التجلي فيخشع. والفلاح للذين هم في صلاتهم خاشعون، وبانتفاء الخشوع ينتقي الفلاح.

وقال الله تعالى: {وأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي (١٤)} (١). وإذا كانت الصلاة للذكر، كيف يقع فيها النسيان. قال الله تعالى: {لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وأَنْتُمْ سُكاري حَتّي تَعْلَمُوا ما تَقُولُونَ} (٢).

فمن قال ولا يعلم ما يقول، كيف يصلي وقد نهاه الله عن ذلك، فالسكران يقول الشيء لا بحضور عقل، والغافل يصلي لا بحضور عقل، فهو كالسكران.

__________

١) سورة طه: الآية ١٤.

٢) سورة النساء: الآية ٤٣.

وقيل في غرائب التفسير في قوله تعالى: {فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُويً (١٢)} (١) قيل: نعلىك همك بامرأتك وغنمك، فالاهتمام بغير الله تعالى سكر في الصلاة.

وقيل: كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يرفعون أبصارهم إلى السماء في الصلاة، وينظرون يمينا وشمالا، فلما نزلت {الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ (٢)} (٢).

جعلوا وجوههم حيث يسجدن، وما رؤي بعد ذلك أحد منهم ينظر إلا إلى الأرض.

وروي أبو هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إن العبد إذا قام إلى الصلاة فإنه بين يدي الرحمن، فإذا التفت قال له الرب: إلى من تلتفت؟ إلى من هو خير لك متي؟ ابن آدم أقبل إلى فأنا خير لك ممن تلتفت إليه».

وأبصر رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا يعبث بلحيته في الصلاة فقال «لو خشع قلب هذا خشعت جوارحه».

وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إذا صليت فصل صلاة مودع».

فالمصلي سائر إلى الله تعالى بقلبه، يودع هواه ودنياه وكل شيء سواه.

والصلاة في اللغة هي الدعاء.

فكأن المصلي يدعو الله تعالى بجميع جوارحه، فصارت أعضاؤه كلها ألسنة يدعو بها ظاهرا وباطنا، ويشارك الظاهر الباطن بالتضرع والتقلب والهيئات في تملقات متضرع سائل محتاج.

فإذا دعا بكليته أجابه مولاه لأنه وعده فقال: {اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}.

__________

١) سورة طه: الآية ١٢.

٢) سورة المؤمنون: الآية ٢.

كان خالد الربعي يقول: عجبت لهذه الآية: {اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} (١) أمرهم بالدعاء ووعدهم بالإجابة ليس بينهما شرط.

والاستجابة والإجابة هي نفوذ دعاء العبد، فإن الداعي الصادق العالم بمن يدعوه بنور يقينه، فتخرق الحجب، وتقف الدعوة بين يدي الله تعالى متقاضية للحاجة.

و خص الله تعالى هذه الأمة بإنزال فاتحة الكتاب، وفيها تقديم الثناء على الدعاء، ليكون أسرع إلى الإجابة، وهي تعلىم الله تعالى عباده كيفية الدعاء.

وفاتحة الكتاب هي السبع المثاني والقرآن العظيم. قيل: سميت مثاني لأنها نزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم مرتين، مرة بمكة، ومرة بالمدينة، وكان لرسول الله صلى الله عليه وسلم بكل مرة نزلة منها فهم آخر، بل كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم بكل مرة يقرؤها على الترداد مع طول الزمان فهم آخر.

وهكذا المصلون المحققون من أمته ينكشف لهم عجائب أسرارها، وتقذف لهم كل مرة درر بحارهاز

وقيل: سمت مثاني لأنها استثنيت من الرسل وهي سبع آيات.

وروت أم رومان قالت: رآني أبو بكر وأنا أتميل في الصلاة فزجرني زجرا كدت أن أنصرف عن صلاتي، ثم قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

«إذا قام أحدكم إلى الصلاة فليسكن أطرافه لا يتميل تميل اليهود، فإن سكوت الأطراف من تمام الصلاة».

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم «تعوذوا بالله من خشوع النفاق. قيل: وما خشوع النفاق؟ قال: خشوع البدن ونفاق القلب».

__________

١) سورة الغافر: الآية ٦٠.

فأما تميل اليهود، قيل كان موسي يعامل بني إسرائيل على ظاهر الأمور لقلة ما في باطنهم، فكان يهيئ الأمور ويعظمها.

ولهذا المعني أوحي الله تعالى إليه أن يحلي التوراة بالذهب، ووقع لي والله أعلم أن موسي كان يرد عليه الوارد في صلاته ومحال مناجاته، فيموج به باطنه كبحر ساكن، تهب عليه الريح فتتلاطم الأمواج، فكان تمايل موسي عليه السلام تلاطم أمواج بحر القلب إذا هب عليه نسمات القلب.

وربما كانت الروح تتطلع إلى الحضرة الإلهية فتهم الاستعلاء وللقالب بها تشبك وامتزاج، فيضطرب القلب ويتمايل، فرأي اليهود ظاهرة فتمايلوا من غير حظ لبواطنهم من ذلك.

ولهذا المعني قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إنكارا على أهل الوسوسة: «هكذا خرجت عظمة الله من قلوب بني إسرائيل حتى شهدت أبدانهم وغابت قلوبهم، لا يقبل الله صلاة امرئ لا يشهد فيها قلبه كما يشهد بدنه، وإن الرجل على صلاته دائم، ولا يكتب له عشرها إذا كان قلبه ساهيا لاهيا».

واعلم أن الله تعالى أوجب الصلوات الخمس، وقد قال رسول صلى الله عليه وسلم:

«الصلاة عماد الدين، فمن ترك الصلاة فقد كفر».

فبالصلاة تحقيق العبودية، وأداء حق الربوبية، وسائر العبادات وسائل إلى تحقيق سر الصلاة.

قال سهل بن عبد الله: يحتاج العبد إلى السنن الرواتب لتكميل الفرائض، ويحتاج إلى النوافل لتكميل السنن، ويحتاج إلى الآداب النوافل، ومن الأدب ترك الدنيا.

والذي ذكره سهل هو معني ما قال عمر على المنبر: إن الرجل ليشيب عارضاه في الإسلام وما أكمل لله صلاة، قيل: وكيف ذاك؟ قال: لا يتم خشوعها وتواضعها وإقبالها على الله فيها.

وقد ورد في الأخبار: أن العبد إذا قام إلى الصلاة رفع الله الحجاب بينه وبينه، وواجه بوجهه الكريم، وقامت الملائكة من لدن منكبيه إلى الهواء يصلون بصلاته، ويؤمنون على دعائه.

وإن المصلي لينشر عليه البر من عنان السماء إلى مفرق رأسه، ويناديه مناد: لو علم المصلي من يناجي ما التفت أو ما انفتل.

وقد جمع الله تعالى للمصلين في كل ركعة ما فرق على أهل السموات، فلله ملائكة في الركوع منذ خلقهم الله لا يرفعون من الركوع إلى يوم القيامة.

وهكذا في السجود والقيام والقعود، والعبد المتيقظ يتصف في ركوعه بصفة الراكعين منهم، وفي السجود بصفة الساجدين، وفي كل هيئة هكذا يكون كالواحد منهم وبينهم.

وفي غير الفريضة ينبغي للمصلي أن يمكث في ركوعه متلذذا بالركوع، غير مهتم بالرفع منه.

فإن طرقته سآمة بحكم الجبلة استغفر منها، ويستديم تلك الهيئة، ويتطلع أن يذوق الخشوع اللائق بهذه الهيئة، ليصير قلبه بلون الهيئة.

و ربما يتراءي للراكع المحقق أنه إن سبق همه في حال الركوع أو السجود إلى الرفع منه ما وفي الهيئة حقها، فيكون همه الهيئة، مستغرقا فيها، مشغولا بها عن غيرها من الهيئات، فبذلك يتوفر حظه من بركة كل هيئة.

فإن السرعة التي يتقاضي بها الطبع تسد باب الفتوح، ويقف في هاب النفحات الإلهية، حتى يتكامل حظ العبد، فتنمحي آثاره بحسن الاسترسال، ويستقر في مقعد الوصال.

وقيل: في الصلاة أربع هيئات، وستة أذكار. فالهيئات الأربع: القيام، والقعود، والركوع، والسجود.

والأذكار الستة: التلاوة، والتسبيح، والحمد، والاستغفار، والدعاء، والصلاة على النبي عليه الصلاة والسلام.

فصارت عشرة كاملة، تفرق هذه العشرة على صفوف من الملائكة كل صف عشرة آلاف، فيجتمع في الركعتين ما يفرق على ما ألف من الملائكة.

الباب السابع والثلاثون في وصف صلاة أهل القرب

الباب السابع والثلاثون في وصف صلاة أهل القرب

ونذكر في الفصل كيفية الصلاة بهيئاتها وشروطها وآدابها الظاهرة والباطنة على الكمال، بأقصي ما ينتهي إليه فهمنا وعلمنا على الوجه، مع الإعراض عن نقل الأقوال في كل شيء من ذلك.

إذ في ذلك كثرة ويخرج عن حد الاختصار والإيجاز المقصود، فنقول وبالله التوفيق:

ينبغي للعبد أن يستعد للصلاة قبل دخول وقتها بالوضوء، ولا يوقع الوضوء في وقت الصلاة، فذلك من المحافظة عليها.

ويحتاج في معرفة الوقت إلى معرفة الزوال، وتفاوت الأقدام لطول النهار وقصره.

ويعتبر الزوال بأن الظل مادام في الانتقاص فهو النصف الأول من النهار، فإذا أخذ الظل في الازدياد فهو النصف الآخر وقد زالت الشمس.

و إذا عرف الزوال وأن الشمس على كم قدم تزول يعرف أول الوقت وآخره ووقت العصر. ويحتاج إلى معرفة المنازل ليعلم طلوع الفجر ويعلم أوقات الليل، وشرح ذلك يطول ويحتاج أن يفرد له باب.

فإذا دخل وقت الصلاة يقدم السنة الراتبة، ففي ذكر سر، وحكمة ذلك والله أعلم أن العبد تشعث باطنه، وتفرق همه، لما بلى به من المخالطة من الناس، وقيامه بمهام المعاش، أو سهو جري بوضع الجبلة.

أو صرف هم إلى أكل أو نوم بمقتضي العادة.

فإذا قدم السنة ينجذب باطنه إلى الصلاة، ويتهيأ للمناجاة، ويذهب بالسنة الراتبة أثر الغفلة والكدورة من الباطن، فينصلح الباطن، ويصير مستعدا للفريضة.

فالسنة مقدمة صالحة يستنزل بها البركات، وتطرق النفحات، ثم يجدد التوبة مع الله تعالى عند الفريضة عن كل ذنب عمله.

ومن الذنوب عامة وخاصة، فالعامة: الكبائر والصغائر مما أو مأ إليه الشرع، ونطق به الكتاب والسنة، والخاصة ذنوب حال الشخص، فكل عبد على قدر صفاء حاله له ذنوب تلائم حاله ويعرفها صاحبها. وقيل: حسنات الأبرار سيئات المقربين.

ثم لا يصلي إلا جماعة. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «تفضل صلاة الجماعة صلاة الفذ بسبع وعشرين درجة».

ثم يستقبل القبلة بظاهره، والحضرة الإلهية باطنه، ويقرأ قل أعوذ برب الناس، ويقرأ في نفسه آية التوجه.

وهذا التوجه قبل الصلاة، والاستفتاح قبل الصلاة لوجهه الظاهر بانصرافه إلى القبلة، وتخصيص جهته بالتوجه دون جهة الصلاة، ثم يرفع يديه حذو منكبيه، بحيث تكون كفاه حذو منكبيه، وإبهاماه عند شحمة أذنيه، ورءوس الأصابع مع الأذنين، ويضم الأصابع، وإن نشرها جاز، والضم أولى.

فإنه قيل: النشر نشر الكف لا نشر الأصابع.

و يكبر، ولا يدخل بين باء أكبر ورائه ألفا، ويجزم أكبر، ويجعل المد في الله، ولا يبالغ في ضم الهاء من الله، ولا يبتدئ بالتكبير إذا استقرت اليدان حذو المنكبين، ويرسلهما مع التكبير من غير نفض.

فالوقار إذا سكن القلب تشكلت به الجوارح وتأيدت بالأولى والأصوب، ويجمع بين نية الصلاة والتكبير، بحيث لا يغيب عن قلبه حالة التكبير أنه يصلي الصلاة بعينها.

وحكى عن الجنيد أنه قال: لكل شيء صفوة وصفة الصلاة التكبيرة الأولى.

وإنما كانت التكبيرة صفوة لأنها موضع النية وأول الصلاة.

قال أبو نصر السراج: سمعت ابن سالم يقول: النية بالله الله ومن الله، والآفات التي تدخل في صلاة العبد بعد النية من العدو، ونصيب العدو وإن كثر لا يوازن بالنية التي هي لله بالله وإن فل.

وسئل أبو سعيد الخراز: كيف الدخول في الصلاة؟ فقال: هو أن نقبل على الله تعالى إقبالك عليه يوم القيامة، ووقوفك بين يدي الله ليس بين يدي الله ليس بينك وبين ترجمان، وهو مقبل علىك، وأنت تناجيه وتعلم بين يدي من أنت واقف، فإنه الملك العظيم.

وقيل لبعض العارفين: كيف تكبر التكبيرة الأولى؟

فقال: ينبغي إذا قلت الله أكبر أن يكون مصحوبك في الله التعظيم مع الألف، والهيبة مع اللام، والمراقبة والقرب مع الهاء.

واعلم أن من الناس من إذا قال الله أكبر غاب في مطالعة العظمة والكبرياء، وامتلأ باطنه نورا، وصار الكون بأسره في فضاء شرح صدره كخردلة بأرض فلاة، ثم تلقي الخردلة فما يخشي من الوسوسة وحديث النفس، وما يتخايل في الباطن من الكون الذي صار بمثابة الخردلة فألقيت فكيف تزاحم الوسوسة، وحديث النفس مثل هذا العبد.

وقد تزاحم مطالعة العظمة والغيبوبة في ذلك كون النية غير أنه لغاية لطف الحال يختص الروح بمطالعة العظمة.

والقلب يتميز بالنية فتكون النية موجودة بألطف صفاتها، مندرجة في نور العظمة اندراج الكواكب في ضوء الشمس، ثم يقبض بيده اليمني يده اليسري ويجعلها بين السرة والصدر، واليمني لكرامتها تجعل فوق اليسري، ويمد المسبحة والوسطي على الساعد، ويقبض بالثلاثة البواقي اليسري من الطرفين.

وقد فسر أمير المؤمنين على رضي الله عنه قوله تعالى: {فَصَلِّ لِرَبِّكَ واِنْحَرْ} (١).

قال إنه وضع اليمني على الشمال تحت الصدر، وذلك أن تحت الصدر عرقا يقال له الناحر، أي ضع يدك على الناحر.

وقال بعضهم: (وانحر) أي استقبل القبلة بنحرك.

وفي ذلك سر خفي يكاشف به من وراء أستار الغيب، وذلك أن الله تعالى بلطيف حكمته خلق الآدمي وشرفه وكرمه، وجعله محل نظره ومورد وحيه، ونخبة ما في أرضه وسمائه روحانيا وجسمانيا، أرضيا سماويا منتصب القامة.

مرتفع الهيئة، فنصفه الأعلى من حسد الفؤاد مستودع أسرار السموات، ونصفه الأسفل مستودع أسرار الأرض، فمحل نفسه ومركزها النصف الأسفل، ومحل روحه الروحاني والقلب والنصف الأعلى.

فجواذب الروح مع جواذب النفس يتطاردان ويتحادبان، وباعتبار تطاردهما وتعالىهما تكون لمة الملك ولمة الشيطان.

__________

١) سورة الكوثر: الآية ٣.

ووقت الصلاة يكثر التطارد لوجود التجاذب بين الإيمان والطبع، فيكاشف المصلي الذي صار قلبه سماويا مترددا بين الفناء والبقاء لجواذب النفس، متصاعدة من مركزها.

وللجوارح وتصرفها وحركتها مع معاني الباطن ارتباط وموازنة، فيوضع اليمني على الشمال حصر النفس، ومنع من صعود جواذبها. وأثر ذلك يظهر بدفع الوسوسة، وزوال حديث النفس في الصلاة.

ثم إذا استوت جواذب الروح، وتملكت من الفرق إلى القدم عند كمال الأنس، وتحقق قرة العين واستيلاء سلطان المشاهدة، تصير النفس مقهورة ذليلة، ويستنير مركزها بنور الروح، وتنقطع حينئذ جواذب النفس.

وعلى قدر استنارة مركز النفس يزول كل العادة، ويستغني حينئذ عن مقاومة النفس ومنع جواذبها بوضع اليمين على الشمال، فيسهل حينئذ.

ولعل ذلك الله أعلم ما نقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان مسبلا، وهو مذهب مالك رحمه الله.

ثم يقرأ: {وَجَّهْتُ وَجْهِيَ} (١) الآية. وهذا التوجه إبقاء لوه قلبه، والذي قبل الصلاة لوجه قالبه. ثم يقول: سبحانك الله وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك، اللهم أنت الملك لا إله إلا أن سبحانك وبحمدك، أنت ربي وأنا عبدك، ظلمت نفسي، واعترفت بذنبي.

فاغفر لي ذنوبي جميعا إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، واهدني لأحسن الأخلاق فإنه لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عني سيئها فإنه لا يصرف عني سيئها إلا أنت، لبيك وسعديك فالخير كله بيديك، تباركت وتعالىت، أستغفرك وأتوب إليك.

__________

١) سورة الأنعام: الآية ٧٩.

ويطرق رأسه في قيامه، ويكون نظره إلى موضع السجود، ويكمل القيام بانتصاب القامة ونزع يسير الانطواء عن الركبتين والخواصر ومعاطف البدن، ويقف كأنه ناظر بجميع جسده إلى الأرض، فهذا من خشوع سائر الأجزاء.

ويتكون الجسد بتكون القلب من الخشوع، ويراوح بين القدمين بمقدار أربع أصابع، فإن ضم الكعبين هو الصفد المنهي عنه، ولا يرفع إحدي الرجلين فإنه الصفن المنهي عنه. نهي رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الصفن والصفد. وإذا كان الصفن منهيا عنه ففي زيادة الاعتماد على إحدي الرجلين دون الأخري معني من الصفن، فالأولى رعاية الاعتدال في الاعتماد على الرجلين جميعا، ويكره اشتمال الصماء.

و هو أن يخرج يده من قبل صدره، ويجتنب السدل، وهو أن يرخي أطراف الثوب إلى الأرض، ففيه معني الخيلاء، وقيل هو الذي يلتفت بالثوب ويجعل يديه من داخل، فيركع ويسجد كذلك. وفي معناه ما إذا جعل يديه داخل القميص.

ويجتنب الكف، وهو أن يرفع ثيابه بيده عند السجود.

ويكره الاختصار، وهو أن يجعل يده على الخاصرة.

ويكره الصلب، وهو وضع اليدين جميعا على الخصرين وتجافي العضدين.

فإذا وقف في الصلاة على الهيئة التي ذكرناها مجتنبا للمكاره فقد تمم القيام وكمله، فيقرأ آية التوجه والدعاء كما ذكرناه ثم يقول: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، ويقولها في كل ركعة أمام القراءة، ويقرأ الفاتحة وما بعدها بحضور قلب وجمع هم.

ومواطأة بين القلب واللسان، بحظ وافر من الصلة والدنو، والهيبة والخشوع، والخشية والتعظيم والوقار، والمشاهدة والمناجاة. وإن قرأ بين الفاتحة وما يقرا بعدها إذا كان إماما في السكتة الثانية: اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب.

ونقني من الخطايا كما ينقي الثوب الأبيض من الدنس، اللهم اغسل خطاياي بالماء والثلج والبرد، فحسن، وإن قالها في السكتة الأولى فحسن.

روي عن النبي عليه السلام أنه قال ذلك. وإن كان منفردا يقولها قبل القراءة.

ويعلم العبد أن تلاوته نطق اللسان، ومعناها نطق القلب. وكل مخاطب لشخص يتكلم بلسانه، ولسانه يعبر عما في قلبه، ولو أمكن المتكلم إفهام من يكلمه من غير لسان فعل، ولكن حيث تعذر الإفهام إلا بالكلام جعل اللسان ترجمانا.

فإذا قال باللسان من غير مواطأة القلب فما اللسان ترجمانا، ولا القارئ متكلما قاصدا إسماع الله حاجته، ولا مستمعا إلى الله، فاهما عنه سبحانه ما يخاطبه، وما عنده غير حركة اللسان بقلب غائب عن قصد ما يقول.

فينبغي أن يكون متكلما مناجيا أو مستمعا واعيا، فأقل مراتب أهل الخصوص في الصلاة الجمع بين القلب واللسان في التلاوة، ووراء ذلك أحوال للخواص يطول شرحها.

قال بعضهم: ما دخلت في صلاة قط فأهمني فيها غير ما أقول.

وقيل لعامر بن عبد الله: هل تجد في الصلاة شيئا من أمور الدنيا؟ فقال: لأن تختلف على الأسنة أحب إلى من أن أجد في الصلاة ما تجدون.

وقيل لبعضهم: هل تحدث نفسك في الصلاة بشيء من أمور الدنيا؟ فقال: لا في الصلاة ولا في غيرها.

ومن الناس من إذا أقبل على الله في صلاته يتحقق بمعني الإنابة، لأن الله تعالى قدم الإنابة وقال {مُنِيبِينَ إِلَيْهِ واِتَّقُوهُ وأَقِيمُوا الصَّلاةَ} (١). فينيب إلى الله تعالى ويتقي الله تعالى بالتبري عما سواه.

ويقيم الصلاة بصدر منشرح بالإسلام، وقلب منفتح بنور الإنعام، فتخرج الكلمة من القرآن من لسانه، ويسمعها بقلبه، فتقع الكلمة في فضاء قلب ليس فيه غيرها، فيتملكها القلب بحسن الفهم، ولذيذ نعمة الإصغاء، ويتشربها بحلاوة الاستماع وكمال الوعي، ويدرك لطيف معناها وشريف فحواها.

معاني تلطف عن تفصيل الذكر، وتتشكل بخفي الفكر، ويصير الظاهر من معاني القرآن قوت النفس.

فالنفس المطمئنة متعوضة بمعاني القرآن عن حديثها، لكونها معاني ظاهرة متوجهة إلى عالم الحكمة والشهادة، تقرب مناسبتها من النفس المكونة لإقامة رسم الحكمة.

ومعاني القرآن الباطنة التي يكاشف بها من الملكوت قوت القلب، وتختص إلى الروح المقدس إلى أوائل سرادقات الجبروت بمطالعة عظمة المتكلم، وبمثل هذه المطالعة يكون كمال الاستغراق في لحج الأشواق.

كما نقل عن مسلم بن يسار أنه صلي ذات يوم في مسجد البصرة فوقعت اسطوانة تسامع بسقوطها أهل السوق وهو واقف في الصلاة لم يعلم بذلك.

__________

١) سورة الروم: الآية ٣١.

ثم إذا أراد الركوع يفصل بين القراءة والركوع، ثم يرجع منطوي القامة والنصف الأسفل بحاله في القيام من غير انطواء الركبتين، ويجافي مرفقيه عن جنبيه، ويمد عنقه مع ظهره، ويضع راحتيه على ركبتيه منشورة الأصابع.

روي مصعب بن سعد قال: صليت إلى جنب سعد بن مالك فجعلت يدي بين ركبتي وبين فخذي وطبقتهما، فضرب بيدي وقال اضرب بكفيك على ركبتيك، وقال يا بني إنا كنا نفعل ذلك فأمرنا أن نضرب بالأكف على الركب.

ويقول: سبحان ربي العظيم ثلاثا، وهو أدني الكمال، والكمال أن يقول إحدي عشرة، وما يأتي به من العدد يكون بعد التمكن من الركوع، ومن غير أن يمزج آخر ذلك بالرفع، ويرفع يديه للركوع والرفع من الركوع.

ويكون في ركوعه ناظرا نحو قدميه، فهو أقرب إلى الخشوع من النظر إلى موضع السجود، وإنما ينظر إلى موضع سجوده في قيامه، ويقول بعد التسبيح: اللهم لك ركعت، ولك خشعت، وبك آمنت، ولك أسلمت، خشع لك سمعي وبصري وعظمي ومخي وعصبي، ويكون قلبه في الركوع متصفا بمعني الركوع من التواضع والإخبات، ثم يرفع رأسه قائلا: سمع الله لمن حمده، عالما بقلبه ما يقول؟

فإذا استوي قائما يحمد ويقول ربنا لك الحمد ملء السموات والأرض وملء ما شئت من شيء بعد، ثم يقول: أهل الثناء والمجد، أحق ما قال العبد، وكلنا لك عبد: لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد؟

فإن أطال في النافلة القيام بعد الرفع من الركوع فليقل لربي الحمد، مكررا ذلك مهما شاء، فأما في الفرض فلا يطول تطويلا يزيد على الحد زيادة بينة، ويقنع في الرفع من الركوع بتمام الاعتدال بإقامة الصلب.

ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «لا ينظر الله إلى من لا يقيم صلبه بين الركوع والسجود».

ثم يهوي ساجدا، ويكون في هوية مكبرا مستيقظا حاضرا خاشعا عالما بما يهوي فيه وإليه وله. فمن الساجدين من يكاشف أنه يهوي إلى تخوم الأرضين، متغيبا في أجزاء الملك لامتلاء قلبه من الحياء، واستشعار روحه عظيم الكبرياء.

كما ورد أن جبريل عليه السلام تستر بخافية من جناحه حياء من الله تعالى. ومن الساجدين من يكاشف أنه يطوي بسجوده بساط الكون والمكان، ويسرح قلبه في فضاء الكشف والعيان، فيهوي دون هوية أطباق السموات، وتنمحي لقوة لشهوده تماثيل الكائنات، ويسجد على طرف رداء العظمة، وذاك أقصي ما ينتهي إليه طائر الهمة البشرية، وتفي بالوصول إليه القوي الإنسانية، ويتفاوت الأنبياء والأولياء في مراتب العظمة، واستشعار كنهها، لكل منهم على قدره حظ من ذلك، وفوق كل ذي علم علىم.

ومن الساجدين من يتسع وعاؤه، وينتشر ضياؤه، ويحظي بالصنفين، ويبسط الجناحين، فيتواضع بقلبه إجلالا، ويرفع بروحه إكراما وإفضالا، فيجتمع له الأنس والهيبة، والحضور والغيبة، والفرار والقرار، والإسرار والجهار.

فيكون في سجوده سابحا في بحر شهوده، لم يتخلف منه عن السجود شعرة، كما قال سيد البشر في سجوده «سجد لك سوادي وخيالي» {ولله يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ والْأَرْضِ طَوْعًا وكَرْهًا} (١). الطوع للروح والقلب لما فيه من الأهلية، والكره من النفس لما فيه من الأجنبية.

__________

١) سورة الرعد: الآية ١٥.

ويقول في سجوده: سبحان ربي الأعلى ثلاثا إلى العشر الذي هو الكمال، ويكون في السجود مفتوح العينين، لأنهما يسجدان.

وفي الهوي يضع ركبتيه ثم يديه ثم جبهته وأنفه، ويكون ناظرا نحو أرنبة أنفه في السجود، فهو أبلغ في الخشوع للساجد، ويباشر بكفيه المصلي، ولا يلفهما في الثوب، ويكون رأسه بين كفيه، ويداه حذو منكبيه، غير متيامن ومتياسر بهما.

ويقول بعد التسبيح: اللهم لك سجدت، وبك آمنت، ولك أسلمت، سجد وجهي للذي خلقه وصوره وشق سمعه وبصره، فتبارك الله أحسن الخالقين.

وروي أمير المؤمنين على رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول في سجوده ذلك. وإن قال «سبوح قدوس رب الملائكة والروح» فحسن.

روت عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول في سجوده ذلك. ويجافي مرفقيه عن جنبيه، ويوجه أصابعها في السجود نحو القبلة، ويضم أصابع كفيه مع الإبهام، ولا يفرش ذراعيه على الأرض، ثم يرفع رأسه مكبرا، ويجلس على رجله اليسر، وينصب اليمني موجها بالأصابع إلى القبلة، ويضع اليدين على الفخذين من غير تكلف ضمهما وتفريجهما.

ويقول: رب اغفر لي، وارحمني، واهدني، واجبرني، وعافني، واعف عني، ولا يطيل هذه الجلسة في الفريضة، أما في النافلة فلا بأس مهما أطال قائلا: رب اغفر وارحم مكررا ذلك.

ثم يسجد السجدة الثانية مكبرا.

و يكره الإقعاء في القعود، وهو ههنا أن يضع إليتيه على عقبيه.

ثم إذا أراد النهوض إلى الركعة الثانية يجلس جلسة خفيفة للاستراحة، ويفعل في بقية الركعات هكذا ثم يتشهد.

وفي الصلاة سر المعراج، وهو معراج القلوب، والتشهد مقر الوصول بعد قطع مسافات الهيئات على تدريج طبقات السموات، والتحيات سلام على رب البريات، فليذهبن لما يقول، ويتأدب مع من يقول، ويدور كيف يقول، ويسلم على النبي صلى الله عليه وسلم، ويمثله بين عيني قلبه، ويسلم على عباد الله الصالحين.

فلا يبقي عبد في السماء ولا في الأرض من عباد الله إلا ويسلم عليه بالنسبة الروحية والخاصية الفطرية، ويضع يده اليمني على فخذه اليمني مقبوضة الأصابع إلا المسبحة، ويرفع المسبحة في الشهادة في إلا الله لا في كلمة النفي، ولا يرفعها منتصبة بل مائلة برأسها إلى الفخذ منطوية، فهذه هيئة خشوع المسبحة.

ودليل سراية خشوع القلب إليها. ويدعو في آخر صلاته لنفسه وللمؤمنين، إن كان إماما ينبغي أن لا ينفرد بالدعاء بل يدعو لنفسه ولمن ورائه، فإن الإمام المتيقظ في الصلاة كحاجب دخل على سلطان ووراءه أصحاب الجوائج يسأل لهم ويعرض حاجاتهم، والمؤمنون كالبنيان يشد بعضه بعضا.

وبهذا وصفهم الله تعالى في كلامه بقوله سبحانه:

{كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ (٤)} (١).

وفي وصف هذه الأمة في الكتب السالفة صفهم في صلاتهم كصفهم في قتالهم.

حدثنا بذلك شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي إملاء قال أنا أبو عبد الرحمن محمد بن عيسي بن شعيب الماليني قال أنا أبو الحسن عبد الرحمن بن محمد المظفر الواعظ قال أنا محمد عبد الله بن أحمد السرخسي قال أنا أبو عمران عيسي بن عمر بن العباس السمرقندي قال أنا أبو محمد

__________

١) سورة الصف: الآية ٤.

عبد الله ابن عبد الرحمن الدارمي قال أنا مجاهد بن موسي قال حدثنا معن هو ابن عيسي أنه سأل كعب الأحبار كيف تجد نعت رسول الله صلى الله عليه وسلم في التوراة؟

قال: نجد محمد بن عبد الله يولد بمكة، ويهاجر لطيبة، ويكون ملكه بالشام، وليس بفحاش ولا سخاب في الأسواق، ولا يكافئ بالسيئة السيئة، ولكن يعفو ويغفر، أمته الحمادون، يحمدون الله في كل سراء، ويكبرون الله على كل نجد، يوضئون أطرافهم، ويأتزرون في أوساطهم، يصفون في صلاتهم كما يصفون في قتالهم، ذويهم في مساجدهم كدوي النحل، يسمع مناديهم في جو السماء.

فالإمام في الصلاة مقدمة الصف في محاربة الشيطان، فهو أولى المصلين بالخشوع والإتيان بوظائف الأدب ظاهرا وباطنا.

والمصلون المتيقظون كلما اجتمعت ظواهرهم تجتمع بواطنهم، وتتناصر وتتعاضد، وتسري من البعض إلى البعض أنوار وبركات، بل جميع المسلمين المصلين في أقطار الأرض بينهم تعاضد وتناصر بحسب القلوب ونسب الإسلام ورابطة الإيمان، بل يمدهم الله تعالى بالملائكة الكرام كما أمد رسول الله صلى الله عليه وسلم بالملائكة المؤمنين.

فحاجاتهم إلى محاربة الشيطان أمس من حاجاتهم إلى محاربة الكفار، ولهذا كان يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر» فتداركهم الأملاك، بل بأنفاسهم الصادقة تتماسك الأفلاك، فإذا أراد الخروج من الصلاة يسلم على يمينه وينوي مع التسليم الخروج من الصلاة والسلام على الملائكة والحاضرين من المؤمنين ومؤمني الجن.

ويجعل خده مبينا لمن على يمينه بإلواء عنقه، ويفصل بين هذا السلام والسلام عن يسار، فقد ورد النهي عن المواصلة، والمواصلة خمس: اثنان

تختص بالإمام، وهو ألا يوصل القراءة بالتكبير، والركوع بالقراءة. واثنان على المأموم، وهو ألا يوصل تكبيرة الإحرام بتكبيره الإمام، ولا تسليمه بتسليمه، وواحدة على الإمام والمأمومين، وهو أن يوصل تسليم الفرض بتسليم النفل، ويجزم التسليم ولا يمد مدا.

ثم يدعو بعد التسليم بما شاء من أمر دينه ودنياه، ويدعو قبل التسليم أيضا في صلب الصلاة فإنه يستجاب.

ومن أقام الصلوات الخمس في جماعة فقد ملأ البر والبحر عبادة.

وكل المقامات والأحوال زبدتها الصلوات الخمس في جماعة، وهي سر الدين، وكفارة المؤمن، وتمحيص للخطايا على ما أخبرنا شيخنا شيخ الإسلام ضياء الدين أبو النجيب السهروردي رحمه الله إجازة.

قال أنا أبو منصور محمد بن عبد الملك بن خيرون قال أنا أبو محمد الحسن بن على الجوهري إجازة قال أنا أبو عمر محمد بن العباس بن زكريا قال حدثنا أبو محمد يحيي بن محمد بن صاعد قال حدثنا الحسين بن الحسن المروزي قال أنا عبد الله بن المبارك.

قال أنا يحيي بن عبد الله قال سمعت أبي يقول: سمعت أبا هريرة رضي الله عنه يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «الصلوات الخمس كفارات للخطايا، واقرءوا إن شئتم {إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ ذلِكَ ذِكْري لِلذّاكِرِينَ (١١٤)} (١).

__________

١) سورة هود: الآية ١١٤.

الباب الثامن والثلاثون في ذكر آداب الصلاة وأسرارها

الباب الثامن والثلاثون في ذكر آداب الصلاة وأسرارها

أحسن آداب المصلي أن لا يكون مشغول القلب بشيء قل أو كثر، لأن الأكياس لم يرفضوا الدنيا إلا ليقيموا الصلاة كما أمروا.

لأن الدنيا واشتغالها لما كانت شاغلة للقلب رفضوها غيرة على محل المناجاة، ورغبة في أوطان القربات، وإذا عانا بالباطن لرب البريات، لأن حضور الصلاة بالظاهر إذعان الظاهر، وفراغ القلب في الصلاة عما سوي الله تعالى إذعان الباطن.

فلم يروا حضور الظاهر وتخلف الباطن، حتى لا يختل إذعانهم، فتنخرم عبوديتهم، فيجتنب أن يكون باطنه مرتهنا بشيء ويدخل الصلاة.

وقيل: من فقه الرجل أن يبدأ بقضاء حاجته قبل الصلاة، ولهذا ورد «إذا حضر العشاء والعشاء فقدموا العشاء على العشاء».

ولا يصلي وهو حاقن يطالبه البول، ولا حازق يطالبه الغائط، والحزق أيضا ضيق الخلق. ولا يصلي أيضا من وخفه ضيق يشغل قلبه.

فقد قيل: لا رأي لحازق. قيل: الذي يكون معه ضيق.

وفي الجملة: ليس من الأدب أن يصلي وعنده ما يغير مزاج باطنه عن الاعتدال كهذه الأشياء التي ذكرناها والاهتمام المفرط والغضب.

وفي الخبر: لا يدخل أحدكم في الصلاة وهو مقطب، ولا يصلين أحدكم وهو غضبان.

فلا ينبغي أن يتلبس بالصلاة إلا وهو على أتم الهيئات.

وأحسن لبسة المصلي سكون الأطراف، وعدم الالتفات، والإطراق، ووضع اليمين على الشمال، فما أحسنها من هيئة عبد ذليل واقف بين يدي ملك عزيز.

وفي رخصة الشرع دون الثلاث حركات متواليات جائز، وأرباب العزيمة يتركون الحركة في الصلاة جملة.

وقد حركت يدي في الصلاة وعندي شخص من الصالحين، فلما انصرفت من الصلاة أنكر على وقال: عندنا أن العبد إذا وقف في الصلاة ينبغي أن يبقي جمادا لا يتحرك منه شيء.

وقد جاء في الخبر: سبعة أشياء في الصلاة من الشيطان: الرعاف، والنعاس، والوسوسة، والتثاؤب، والحكاك، والالتفات، والعبث بالشيء من الشيطان أيضا.

وقيل: السهو والشك.

وقد روي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما أنه قال: إن الخشوع في الصلاة ألا يعرف المصلي من على يمينه وشماله.

و نقل عن سفيان أنه قال: من لم يخشع فسدت صلاته.

وروي عن معاذ بن جبل أشد من ذلك قال: من عرف من عن يمينه وشماله في الصلاة متعمدا فلا صلاة له.

وقال بعض العلماء: من قرأ كلمة مكتوبة في حائط أو بساط في صلاته فصلاته باطلة. قال بعضهم: لأن ذلك عدوه عملا.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {الَّذِينَ هُمْ عَلي صَلاتِهِمْ دائِمُونَ} (١).

قيل: هو سكون الأطراف والطمأنينة.

__________

١) سورة المعارج: الآية ٢٤.

قال بعضهم: إذا كبرت التكبيرة الأولى فاعلم أن الله ناظر إلى شخصك، عالم بما في ضميرك، ومثل في صلاتك الجنة عن يمينك، والنار عن شمالك.

وإنما ذكرنا أن تمثل الجنة والنار لأن القلب إذا شغل بذكر الآخرة ينقطع عنه الوسواس، فيكون هذا التمثيل تداويا للقلب لدفع الوسوسة.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي إجازة قال أنبأنا عمر ابن أحمد الصفار قال أنا أبو بكر بن خلف قال أنا أبو عبد الرحمن قال سمعت أبا الحسين الفارسي يقول سمعت محمد بن الحسين يقول.

قال سهل: من خلا قلبه عن ذكر الآخرة تعرض لوساوس الشيطان، فأما من باشر باطنه صفو اليقين ونور المعرفة، فيستغني بشاهده عن تمثيل مشاهده.

قال أبو سعيد الخراز: إذا ركع فالأدب في ركوعه أن ينتصب ويدنو ويتدلي في ركوعه حتى لا يبقي منه مفصل إلا وهو منتصب نحو العرش العظيم، ثم يعظم الله تعالى حتى لا يكون في قلبه شيء أعظم من الله تعالى، ويصغر في نفسه حتى يكون أقل من الهباء.

و إذا رفع رأسه وحمد الله يعلم أنه سبحانه وتعالى يسمع ذلك.

وقال أيضا: ويكون معه في الخشية ما يكاد يذوب به.

قال السراج: إذا أخذ العبد في التلاوة فالأدب في ذلك أن يشاهد ويسمع قلبه كأنه يسمع من الله تعالى، أو كأنه يقرأ على الله تعالى.

وقال السراج أيضا: من أدبهم قبل الصلاة المراقبة، ومراعاة القلب من الخواطر والعوارض، ونفي كل شيء غير الله تعالى.

فإذا قاموا إلى الصلاة بحضور القلب فكأنهم قاموا من الصلاة إلى الصلاة، فيبكون مع النفس والعقل اللذين دخلوا في الصلاة بهما، فإذا خرجوا من الصلاة رجعوا إلى حالهم من حضور القلب، فكأنهم أبدا في الصلاة، فهذا هو أدب الصلاة.

وقيل: كان بعضهم لا يتهيأ له حفظ العدد من كمال استغراقه، وكان يجلس واحد من أصحابه يعدد عليه كم ركعة صلي.

وقيل: للصلاة أربع شعب: حضور القالب في المحراب، وشهود العقل عند الملك الوهاب، وخشوع القلب بلا ارتياب، وخضوع الأركان بلا ارتقاب.

لأن عند حضور القلب رفع الحجاب، وعند شهود العقل رفع العتاب، وعند حضور النفس فتح الأبواب، وعند خضوع الأركان وجود الثواب.

فمن أتي الصلاة بلا حضور القلب فهو مصل لاه، ومن أتاها بلا شهود العقل فهو مصل ساه، ومن أتاها بلا خضوع النفس فهو مصل خاطئ، ومن أتاها بلا خشوع الأركان فهو مصل جاف، ومن أتاها كما وصف فهو مصل واف.

وقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا قام العبد إلى الصلاة لمكتوبة، مقبلا على الله بقلبه وسمعه وبصره، انصرف من صلاته وقد خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه.

وإن الله ليغفر بغسل الوجه خطيئة أصابها، وبغسل يديه خطيئة أصابها، وبغسل رجليه خطيئة أصابها، حتى يدخل في صلاته وليس عليه وزر».

وذكرت السرقة عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: «أي السرقة أقبح فقالوا: الله ورسوله أعلم، فقال: إن أقبح السرقة أن يسرق الرجل من صلاته، قالوا:

كيف يسرق الرجل من صلاته؟ قال: لا يتم ركوعها ولا سجودها ولا خشوعها ولا القراءة فيها».

وروي عن أبي عمرو بن العلاء أنه قدم للإمامة فقال: لا أصلح، فلما ألحوا عليه كبر فغشي عليه، فقدموا إماما آخر، فلما أفاق سئل فقال: لما قلت استووا هتف بي هاتف هل استويت أنت مع الله قط.

وقال عليه السلام «إن العبد إذا أحسن الوضوء، وصلي الصلاة لوقتها، وحافظ على ركوعها وسجودها ومواقيتها، قالت: حفظك الله كما حفظتني، ثم صعدت ولها نور حتى تنتهي إلى السماء.

وحتى تصل إلى الله فتشفع لصاحبها، وإذا أضاعها قالت: ضيعك الله كما ضيعني، ثم صعدت ولها ظلمة حتى تنتهي إلى أبواب السماء فتغلق دونها، ثم تلف كما يلف الثوب الخلق فيضرب بها وجه صاحبها».

وقال أبو سليمان الداراني: إذا وقف العبد في الصلاة يقول الله تعالى:

«ارفعوا الحجب فيما بيني وبين عبدي، فإذا التفت يقول الله: أرخوها فيما بيني وبينه، وخلوا عبدي وما اختار لنفسه».

وقال أبو بكر الوراق: ربما أصلي ركعتين فانصرف منهما وأنا أستحي من الله حياء رجل انصرف من الزنا. قوله هذا لعظيم الأدب عنده. ومعرفة كل إنسان بأدب الصلاة على قدر حظه من القرب.

وقيل لموسي بن جعفر: إن الناس أفسدوا علىك الصلاة بممرهم بين يديك، قال: إن الذي أصلي له أقرب إلى من الذي يمشي بين يدي.

وقيل: كان زين العابدين على بن الحسين رضي الله عنهما إذا أراد أن يخرج إلى الصلاة لا يعرف من تغير لونه، فيقال له ذلك، فيقول: أتدرون بين يدي من أريد أن أقف؟

وروي عمار بن يسار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا يكتب للعبد من صلاته إلا ما يعقل».

قد ورد في لفظ آخر «منكم من يصلي الصلاة كاملة، ومنكم من يصلي النصف، والثلث، والربع، والخمس، حتى يبلغ العشر».

وقال الخواص: ينبغي للرجل أن ينوي نوافله لنقصان فرائضه، فإن لم ينوها لم يحسب له منها شيء.

بلغنا أن الله لا يقبل نافلة حتى تؤدي فريضة. يقول الله تعالى: «بدأ بالهدية قبل قضاء الدين».

وقال أيضا: انقطع الخالق عن الله تعالى بخصلتين: إحداهما أنهم طلبوا النوافل وضيعوا الفرائض، والثانية أنهم عملوا أعمالا بالظواهر ولم يأخذوا أنفسهم بالصدق فيها والنصح لها.

وأبي الله تعالى أن يقبل من عامل عملا إلا بالصدق وإصابة الحق.

وفتح العين في الصلاة أولى من تغميض العين، إلا أن يتشتت همه بتفريق النظر فيغمض العين للاستعانة على الخشوع.

وإن تثاءب في الصلاة يضم شفتيه بقدر الإمكان، ولا يلزق ذقنه بصدره، ولا يزاحم في الصلاة غيره.

قيل: ذهب المزحوم بصلاة المزاحم.

وقيل: من ترك الصف الأول مخافة أن يضيق على أهله فقام في الثاني أعطاه الله مثل ثواب الصف الأول من غير أن ينقص من أجورهم شيء.

وقيل: إن إبراهيم الخليل عليه السلام كان إذا قام إلى الصلاة يسمع خفقان قلبه من ميل.

وروت عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يسمع من صدره أزيز كأزيز المرجل، حتى كان يسمع في بعض سكك المدينة.

وسئل الجنيد: ما فريضة الصلاة؟ قال: قطع العلائق، وجمع الهم، والحضور بين يدي الله.

وقال الحسن: ماذا يعز علىك من أمر دينك إذا هانت علىك صلاتك.

وقيل: أوحي الله تعالى إلى بعض الأنبياء فقال «إذا دخلت الصلاة فهب لي من قبلك الخشوع، ومن بدنك الخضوع، ومن عينك الدموع، فإني قريب».

وقال أبو الخير الأقطع: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام.

فقلت يا رسول الله أوصني، فقال «يا أبا الخير علىك بالصلاة فإني استوصيت ربي فأوصاني بالصلاة وقال لي إن أقرب ما أكون وأنت تصلي».

وقال ابن عباس رضي الله عنهما: ركعتان في تفكر خير من قيام ليلة.

وقيل إن محمد بن يوسف الفرغاني رأي حاتما الأصم واقفا يعظ الناس فقال له يا حاتم أراك تعظ الناس أفتحسن أن تصلي؟

قال: نعم.

قال: كيف تصلي؟

قال: أقوم بالأمر، وأمشي بالخشية، وأدخل بالهيبة، وأكبر بالعظمة واقرأ بالترتيل، وأركع بالخشوع، وأسجد بالتواضع، وأقعد للتشهد بالتمام، وأسلم على السنة، وأسلمها إلى ربي، وأحفظها أيام حياتي، وارجع باللوم على نفسي، وأخاف ألا تقبل مني، وأرجو أن تقبل مني، وانا بين الخوف والرجاء، وأشكر من علمني، وأعلمها من سالني، وأحمد ربي إذ هداني.

فقال محمد بن يوسف: مثلك يصلح أن يكون واعظا.

وقوله تعالى: {لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وأَنْتُمْ سُكاري} (١).

قيل: من حب الدنيا، وقيل من الاهتمام.

وقال عليه السلام: «من صلي ركعتين ولم يحدث نفسه بشيء من الدنيا غفر الله له ما تقدم من ذنبه».

وقال «إن الصلاة تمسكن وتواضع، وتضرع وتنادم، وترفع يديك وتقول اللهم اللهم، فمن لا يعمل ذلك فهي خداج» أي ناقصة.

وقد ورد أن المؤمن إذا توضأ للصلاة تباعد عنه الشيطان في أقطار الأرض خوفا منه، لأنه تأهب للدخول على الملك، فإذا كبر حجب عنه إبليس.

قيل: يضرب بينه وبينه سرادق لا ينظر إليه، وواجهه الجبار بوجهه، فإذا قال الله أكبر، اطلع الملك في قلبه، فإذا لم يسكن في قلبه أكبر من الله تعالى يقول صدقت الله في قلبك كما تقول، وتشعشع من قلبه نور يلحق بملكوت العرش.

ويكشف له بذلك النور ملكوت السموات والأرض، ويكتب له حشو ذلك النور حسنات.

وإن الجاهل الغافل إذا قام إلى الصلاة احتوشته الشياطين، كما تحتوش الذباب على نقطة العسل، فإذا كبر اطلع الله على قلبه، فإذا كان شيء في قلبه أكبر من الله تعالى عنده يقول له كذبت ليس الله تعالى أكبر في قلبك كما تقول.

__________

١) سورة النساء: الآية ٤٣.

فيثور من قلبه دخان يلحق بعنان السماء فيكون حجابا لقلبه من الملكوت، فيزداد ذلك الحجاب صلابة، ويلتقم الشيطان قلبه، فلا يزال ينفخ فيه، وينفث ويوسوس إليه ويزين، حتى ينصرف من صلاته ولا يعقل ما كان فيه.

وفي الخبر «لو لا أن الشياطين يحومون على قلوب بني آدم لنظروا إلى ملكوت السماء».

والقلوب الصافية التي كمل أدبها لكمال أدب قوالبها، تصير سماوية تدخل بالتكبير في السماء كما تدخل في الصلاة، والله تعالى حرس السماء من تصرف الشياطين، فالقلب السماوي لا سبيل للشيطان إليه، فتبقي هواجس نفسانية عند ذلك لا تنقطع بالتحصن بالسماء كانقطاع تصرف الشيطان.

والقلوب المرادة بالقرب تدرج بالتقريب، وتعرج في طبقات السموات، وفي كل طبقة من أطباق السماء يتخلف شيء من ظلمة النفس، وبقدر ذلك يقل الهاجس إلى أن يتجاوز السموات، ويقف أمام العرش، فعند ذلك يذهب بالكلية هاجس النفس بساطع نور العرش.

وتندرج ظلمات النفس في نور القلب اندراج الليل في النهار، وتنادي حينئذ حقوق الآداب على وجه الصواب.

وما ذكرنا من أدب الصلاة يسير من كثير، وشأن الصلاة أكبر من وصفنا واكمل من ذكرنا، وقد غلط أقوام وظنوا أن المقصود من الصلاة ذكر الله تعالى.

وإذا حصل الذكر فأي حاجة إلى الصلاة، وسلكوا طرقا من الضلال، وركنوا إلى أباطيل الخيال، ومحوا الرسوم والأحكام ورفضوا الحلال والحرام.

وقوم آخرون سلكوا في ذلك طريقا أدتهم إلى نقصان الحال، حيث سلموا من الضلال، لأنهم اعترفوا بالفرائض، وأنكروا فضل النوافل واغتروا بيسير روح الحال، أعملوا فضل الأعمال، ولم يعلموا أن الله في كل هيئة من الهيئات، وكل حركة من الحركات أسرارا وحكما لا توجد في شيء من الأذكار.

فالأحوال والأعمال روح وجسمان، ومادام العبد في دار الدنيا إعراضه عن الأعمال عين الطغيان، فالأعمال تزكو بالأحوال والأحوال تنمو بالأعمال.

الباب التاسع والثلاثون في فضل الصوم وحسن أثره

الباب التاسع والثلاثون في فضل الصوم وحسن أثره

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «الصبر نصف الإيمان، والصوم نصف الصبر».

وقيل: ما في عمل ابن آدم شيء إلا ويذهب برد المظالم إلا الصوم فإنه لا يدخله قصاص.

ويقول الله تعالى يوم القيامة: هذا لي فلا يقتص أحد منه شيئا.

وفي الخبر «الصوم لي وأنا أجزي به».

قيل: أضافه إلى نفسه، لأن فه خلقا من أخلاق الصمدية. وأيضا لأنه من أعمال السر من قبيل التروك، لا يطلع عليه أحد إلا الله.

وقيل في تفسير قوله تعالى {السّائِحُونَ} (١). الصائمون، لأنهم ساحوا إلى الله تعالى بجوعهم وعطشهم.

وقيل في قوله تعالى: {إِنَّما يُوَفَّي الصّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ} (٢).

هم الصائمون، لأن الصبر اسم من أسماء الصوم، ويفرغ للصائم إفراغا، ويجازف له مجازفة.

وقيل: أحد الوجوه في قوله تعالى: {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (١٧)} (٣) كان عملهم الصوم.

__________

١) سورة التوبة: الآية ١١٢.

٢) سورة الزمر: الآية ١٠.

٣) سورة السجدة: الآية ١٧.

وقال يحيي بن معاذ: إذا ابتلي المريد بكثرة الأكل بكت عليه الملائكة رحمة له، ومن ابتلي بحرص الأكل فقد أحرق بنار الشهوة.

وفي نفس ابن آدم ألف عضو من الشر كلها في كف الشيطان متعلق بها، فإذا جوع بطنه، وأخذ حلقه، وراض نفسه، يبس كل عضو أو احترق بنار الجوع، وفر الشيطان من ظله.

وإذا أشبع بطنه، وترك حلقه في لذائذ الشهوات، فقد رطب أعضاءه، وأمكن للشيطان. والشبع نهر في النفس ترده الشياطين، والجوع نهر في الروح ترده الملائكة، وينهزم الشيطان من جائع نائم، فكيف إذا كان قائما ويعانق الشيطان شبعانا قائما، فكيف إذا كان نائما. فقلب المريد الصادق يصرخ إلى الله تعالى من طلب النفس الطعام والشراب.

دخل رجل إلى الطيالسي وهو يأكل خبزا يابسا قد بله بالماء مع ملح جريش، فقال له كيف تشتهي هذا؟ قال: أدعه حتى أشتهيه.

وقيل: من أسرف في مطعمه ومشربه، يعجل الصغار والذل إليه في دنياه قبل آخرته.

وقال بعضهم: الباب العظيم الذي يدخل منه إلى الله تعالى قطع الغذاء.

وقال بشر: إن الجوع يصفي الفؤاد، ويميت الهوي، ويورث العلم الدقيق.

وقال ذو النون: ما أكلت حتى شبعت، ولا شربت حتى رويت، إلا عصيت الله أو هممت بمعصية.

وروي القاسم بن محمد عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان يأتي علىنا الشهر ونصف الشهر ما ندخل بيتنا نار لا لمصباح ولا لغيره.

قال: قلت سبحان الله، فبأي شيء كنتم تعيشون؟ قالت: بالتمر والماء.

وكان لنا جيران من الأنصار جزاهم الله خيرا كانت لهم منائح فربما واسونا بشيء.

وروي أن حفصة بنت عمر رضي الله عنهما قالت لأبيها: إن الله قد أوسع الرزق فلو أكلت طعاما أكثر من طعامك، ولبست ثيابا الين من ثيابك؟

فقال إني أخاصمك إلى نفسك، ألم يكن من أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم كذا يقول مرارا، فبكت، فقال قد أخبرتك والله لأشاركنه في عيشه الشديد لعلى أصيب عيشة الرخاء.

وقال بعضهم: ما نخلت لعمر دقيقا إلا وأنا له عاصز

وقالت عائشة رضي الله عنها: ما شبع رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثة ايام من خبز بر حتى مضي لسبيله.

وقالت عائشة رضي الله عنها: أديموا قرع باب الملكوت يفتح لكم قالوا:

كيف نديم؟ قالت: بالجوع والعطش والظمأ.

وقيل: ظهر إبليس ليحيي بن زكريا عليهما السلام وعليه معاليق، فقال ما هذه؟

قال: الشهوات التي أصيب بها ابن آدم. قال هل تجد لي فيها شهوة؟ قال:

لا غير أنك شبعت ليلة فثقلناك عن الصلاة والذكر.

فقال: لا جرم أني لا أشبع أبدا. قال إبليس: لا جرم أني لا أنصح أحدا أبدا.

وقال شقيق: العبادة حرفة، وحانوتها الخلوة، وآلاتها الجوع.

وقال لقمان لابنه: إذا ملئت المعدة نامت الفكرة، وخرست الحكمة، وقعدت الأعضاء عن العبادة.

وقال الحسن: لا تجمعوا بين الأدمين فإنه من طعام المنافقين.

وقال بعضهم: أعوذ بالله من زاهد قد أفسدت معدته ألوان الأغذية.

فيكره للمريد أن يوالي في الإفطار أكثر من أربعة أيام، فإن النفس عند ذلك تركن إلى العادة، وتتسع بالشهوة.

وقيل: الدنيا بطنك، فعلى قدر زهدك في بطنك زهدك في الدنيا.

وقال عليه السلام: «ما ملأ آدمي وعاء شرا من بطن، حسب ابن آدم لقيمات يقمن صلبه، فإن كان لا محالة فثلث لطعامه، وثلث لشرابه، وثلث لنفسه.

وقال فتح الموصلي: صحبت ثلاثين شيخا كل يوصيني عند مفارقتي إياه بترك عشرة الأحداث، وقلة الأكل.

الباب الأربعون في اختلاف أحوال الصوفية بالصوم والإفطار

الباب الأربعون في اختلاف أحوال الصوفية بالصوم والإفطار

جمع من المشايخ الصوفية كانوا يديمون الصوم في السفر والحضر على الدوام حتى لحقوا بالله تعالى.

وكان أبو عبد الله بن جابار قد صام نيفا وخمسين سنة لا يفطر في السفر والحضر، فجهد به أصحابه يوما فأفطر فاعتل من ذلك أياما.

فإذا رأي المريد صلاح قلبه في دوام الصوم فليصم دائما ويدع للإفطار جانبا، فهو عون حسن له على ما يريد.

روي أبو موسي الأشعري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من صام الدهر ضيقت عليه جهنم هكذا» وعقد تسين، أي لم يكن له فيها موض.

وكره قوم صوم الدهر، هو ألا يفطر العيدين وأيام التشريق فهو الذي يكره. وإذا أفطر هذه الأيام فليس هو الصوم الذي كرهه رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ومنهم من كان يصوم يوما ويفطر يوما. وقد ورد «أفضل الصيام صوم أخي داود عليه السلام، كان يصوم يوما ويفطر يوما».

واستحسن ذلك قوم من الصالحين، ليكون بين حال الصبر وحال الشكر.

ومنهم من كان يصوم يومين ويفطر يوما، أو يصوم يوما ويفطر يومين ومنهم من كان يصوم يوم الاثنين والخميس والجمعة.

وقيل: كان سهل بن عبد الله يأكل في كل خمسة عشر يوما مرة، وفي رمضان يأكل أكل واحدة، وكان يفطر بالماء القراح للسنة.

وحكى عن الجنيد أنه كان يصوم على الدوام، فإذا دخل عليه إخوانه أفطر معهم ويقول: ليس فضل المساعدة مع الإخوان بأقل من فضل الصوم غير أن هذا الإفطار يحتاج إلى علم.

فقد يكون الداعي إلى ذلك شره النفس لا نية الموافقة. وتخليص النية لمحض الموافقة مع وجود شره النفس صعب.

وسمعت شيخنا يقول: لي سنين ما أكلت شيئا بشهوة نفس ابتداء واستدعاء، بل يقدم إلى الشيء فأراه من فضل الله ونعمته وفعله، فأوافق الحق في فعله.

وذكر أنه في ذات يوم اشتهي الطعام ولم يحضر، ومن عادته تقديم الطعام إليه. قال ففتحت باب البيت الذي فيه الطعام وأخذت رمانة لآكلها.

فدخلت السنور وأخذت دجاجة كانت هناك، فقت: هذا عقوبة لي على تصرفي في أخذ الرمانة.

ورأيت الشيخ أبا السعود رحمه الله يتناول الطعام في اليوم مرات أي وقت أحضر الطعام أكل منه، ويري أن تناوله للطعام موافقة الحق، لأن حاله مع الله كان ترك الاختيار في مأكوله وملبوسه وجميع تصاريفه.

وكان حاله الوقوف مع فعل الحق، وقد كان له في ذلك بداية يعز مثلها، حتى نقل أنه كان يبقي أياما لا يأكل ولا يعلم أحد بحاله ولا يتصرف هو لنفسه، ولا يتسبب إلى تناول شيء، وينتظر فعل الحق ليساقة الزرق إليه، ولم يشعر أحد بحاله مدة من الزمان.

ثم إن الله تعالى أظهر حاله وأقام له الأصحاب والتلامذة، وكانوا يتكلفون الأطعمة ويأتون بها إليه، وهو يري في ذلك فضل الحق والموافقة.

سمعته يقول: أصبح كل يوم وأحب ما إلى الصوم، وينقص الحق على محبتي الصوم بفعله فأوافق الحق في فعله.

وحكى عن بعض الصادقين من أهل واسط أنه صام سنين كثيرة، وكان يفطر كل يوم قبل غروب الشمس إلا في رمضان.

وقال أبو نصر السراج: أنكر قوم هذه المخالفة وإن كان الصوم تطوعا، واستحسنه آخرون، لأن صاحبه كان يريد بذلك تأديب النفس بالجوع، وألا يتمتع برؤية الصوم.

ووقع لي أن هذا أن قصد أن لا يتمتع برؤية الصوم فقد تمتع برؤية عدم التمتع برؤية الصوم وهذا يتسلسل، والأليق بموافقة العلم إمضاء الصوم. قال الله تعالى: {ولا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ (٣٣)} (١).

ولكن أهل الصدق لهمن نيات فيما يفعلون فلا يعارضون، والصدق محمود لعينه كيف كان، والصادق لهم نيات فيما يفعلون فلا يعارضون.

والصدق محمود لعينه كيف كان، والصادق في خفارة صدقه كيف تقلب.

وقال بعضهم: إذا رأيت الصوفي يصوم صوم التطوع فاتهمه فإنه قد اجتمع معه شيء من الدنيا.

وقيل: إذا كان جماعة متوافقين أشكالا وفيهم مريد يحثونه على الصيام، فإن لم يساعدوه يهتموا لإفطاره ويتكلفوا له رفقا به، ولا يحملوا حاله على حالهم وإن كانوا جماعة مع شيخ يصومون لصومه ويفطرون لإفطاره إلا من يأمره الشيخ بغير ذلك.

وقيل: إن بعضهم صام سنين بسبب شاب كان يصحبه، حتى ينظر الشاب إليه فيتأدب به ويصوم بصيامه.

__________

١) سورة محمد: الآية ٣٣.

وحكى عن أبي الحسن المكي أنه كان يصوم الدهر وكان مقيما بالبصرة، وكان لا يأكل الخبز إلا ليلة الجمعة، وكان قوته في كل شهر أربع دوانيق، يعمل بيده حبال الليف ويبيعها.

وكان الشيخ أو الحسن بن سالم يقول: لا أسلم عليه إلا أن يفطر ويأكل. وكان ابن سالم اتهمه بشهوة خفية له في ذلك لأنه كان مشهورا بين الناس.

وقال بعضهم: ما أخلص لله عبد قط إلا أحب أن يكون في جب لا يعرف، ومن أكل فضلا من الطعام أخرج فضلا من الكلام.

وقيل: أقام أبو الحسن التنيسي بالحرم مع أصحاب سبعة أيام لم يأكلوا، فخرج بعض أصحابه ليتطهر فرأي قشر بطيخ فأخذه وأكله، فرآه إنسان فاتبع أثره وجاء برفق فوضعه بين يدي القوم، فقال الشيخ: من جني منكم هذه الجناية؟

فقال الرجل أنا وجدت قشر بطيخ فأكلته، فقال: كن أنت مع جنايتك ورفقك، فقال: أنا تائب من جنايتي، فقال لا كلام بعد التوبة.

وكانوا يستحبون صيام أيام البيض، وهي الثالث عشر والرابع عشر والخامس عشر.

روي أن آدم عليه السلام لما أهبط إلى الأرض أسود جسده من أثر المعصية، فلما تاب الله عليه أمره أن يصوم أيام البيض فابيض ثلث جسده بكل يوم صامه، حتى ابيض جميع جسده بصيام أيام البيض.

و يستحبون صوم النصف الأول من شعبان، وإفطار نصفه الأخير، وإن واصل بين شعبان ورمضان فلا بأس به، ولكن إن لم يكن صام فلا يستقبل رمضان بيوم أو يومين.

وكان يكره بعضهم أن يصام رجب جميعه كراهة المضاهاة برمضان.

ويستحب صوم العشر من ذي الحجة، والعشر من المحرم، ويستحب الخميس والجمعة والسبت أن يصام من الأشهر الحرم.

وورد في الخبر «من صام ثلاثة أيام من شهر حرام الخميس والجمعة والسبت بعد من النار سبعمائة عاما».

الباب الحادي والأربعون في آداب الصوم

الباب الحادي والأربعون في آداب الصوم

آداب الصوفية في الصوم ضبط الظاهر والباطن، وكف الجوارج عن الآثام، كمنع النفس عن الطعام، ثم كف النفس عن الاهتمام بالأقسام.

سمعت أن بعض الصالحين بالعراق كان طريقة وطريق أصحابه أنهم كانوا يصومون، وكلما فتح عليهم قبل وقت الإفطار يخرجونه.

ولا يفطرون إلا على ما فتح لهم وقت الإفطار، وليس من الأدب أن يمسك المريد عن المباح ويفطر بحرام الآثام.

قال أبو الدرداء: يا حبذا نوم الأكياس وفطرهم، كيف يغبنون قيام الحمقي وصيامهم، ولذرة من ذي يقين وتقوى أفضل من أمثال الجبال من أعمال المغتربين.

ومن فضيلة الصوم وأدبه أن يقلل الطعام عن الحد الذي كان يأكله وهو مفطر، وإلا فإذا جمع الآكلات بأكلة واحدة فقد أدرك بها ما فوت.

ومقصود القوم من الصوم قهر النفس ومنعها عن الاتساع، وأخذهم من الطعام قدر الضرورة لعلمهم أن الاقتصار على الضرورة يجذب النفس من سائر الأفعال والأقوال إلى الضرورة.

والنفس من طبعها أنها إذا أقهرت لله تعالى في شيء واحد على الضرورة تأدي ذلك إلى سائر أحوالها، فيصير بالأكل النوم ضرورة، والقول والفعل ضرورة، وهذا باب كبير من أبواب الخير لأهل الله تعالى يجب رعايته وافتقاده.

ولا يخص بعلم الضرورة وفائدتها وطلبها إلا عبد يري الله تعالى أن يقر به ويدينه، ويصطفيه ويربيه. ويمتنع في صومه من ملاعبة الأهل بالملامسة، فإن ذلك أنزه للصوم، ويتسحر استعمالا للسنة.

وهو أدعي إلى إمضاء الصوم لمعنيين، أحدهما عود بركة السنة عليه، والثاني التقوىة بالطعام على الصيام.

روي أنس بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «تسحروا فإن في السحور بركة».

ويعجل الفطر عملا بالسنة، فإن لم يرد تناول الطعام إلا بعد العشاء ويريد إحياء ما بين العشاءين يفطر بالماء أو على أعداد من الزبيب أو التمر، أو يأكل لقيمات إن كانت النفس تنازع ليصفو له الوقت بين العشاءين، فإحياء ذلك له فضل كثير، وإلا فيقتصر على الماء لأجل السنة.

أخبرنا الشيخ العالم ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الهروي قل أنا أبو نصر الترياقي قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي.

قال حدثنا إسحاق بن موسي الأنصاري قال حدثنا الوليد بن مسلم عن الأوزاعي عن قرة عن الزهري عن أبي سلمة عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم حكاية عن ربه: «قال الله عز وجل: أحب عبادي إلى أعجلهم فطرا».

وقال عليه السلام: «لا يزال الناس بخير ما عجلوا الفطر».

والإفطار قبل الصلاة سنة، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفطر على جرعة من ماء، أو مذقة من لبن، أو تمرات.

وفي الخير: كم من صائم حظه من صيامه الجوع والعطش.

قيل: هو الذي يجوع بالنهار ويفطر على الحرام.

وقيل: هو الذي يصوم عن الحلال من الطعام ويفطر على لحوم الناس بالغيبة.

قال سفيان: من اغتاب فسد صومه.

و ن مجاهد: خصلتان تفسدان الصوم: الغيبة، والكذب.

قال الشيخ أبو طالب المكي: قرن الله الاستماع إلى الباطل والقول بالإثم بأكل الحرام، فقال {سَمّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكّالُونَ لِلسُّحْتِ} (١).

وورد في الخبر أن امرأتين صامتا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأجهدهما الجوع والعطش من آخر النهار حتى كادتا أن تهلكا، فبعثتا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم تستأذنانه في الإفطار.

فأرسل إليهما قدحا وقال قولوا لهما قيئا فيه ما أكلتما، فقاءت أحدهما نصفه دما عبيطا ولحما غريضا، وقاءت الأخري مثل ذلك حتى ملأناه، فعجب الناس من ذلك، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «هاتان صامتا وأفطرتا على ما حرم الله عليهما».

وقال عليه الصلاة والسلام: «إذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يجهل، فإن امرؤ شاتمه فليقل إني صائم».

وفي الخبر: إن الصوم أمانة، فليحفظ أحدكم أمانته.

والصوفي الذي لا يرجع إلى معلوم، ولا يدري متى يساق إليه الرزق، فإذا ساق الله الرزق تناوله الأدب، وهو دائم المراقبة لوقته.

وهو في إفطاره أفضل من الذي له معلوم معد، فإن كان مع ذلك يصوم فقد أكمل الفضل.

__________

١) سورة المائدة: الآية ٤٢.

حكى عن رويم قال: اجتزت في المهاجرة ببعض سكك بغداد، فعطشت، فتقدمت إلى باب دار فاستسقيت فإذا جارية قد خرجت ومعها كوز جديد ملآن من الماء المبرد، فلما أردت أن أتناوله من يدها قالت: صوفي ويشرب بالنهار؟ وضربت بالكوز على الأرض وانصرفت.

قال رويم: فاستحيت من ذلك ونذرت ألا أفطر أبدا.

والجماعة الذين كرهوا دوام الصوم كرهوه لمكان أن النفس إذا ألقت الصوم وتعودته اشتد عليها الإفطار، وهكذا بتعودها الإفطار تكره الصوم، فيرون الفضل في ألا تركن النفس إلى عادة، ورأوا أن إفطار يوم وصوم يوم أشد على النفس.

ومن أدب الفقراء أن الواحد إذا كان بين جمع وفي صحبة جماعة لا يصوم إلا بإذنهم، وإنما كان ذلك لأن قلوب الجمع متعلقة بفطوره وهم على غير معلوم.

فإن صام بإذن الجمع وفتح عليهم بشيء لا يلزمهم ادخاره للصائم، مع العلم بأن الجمع المفطرين يحتاجون إلى ذلك، فإن الله تعالى يأتي للصائم برزقه، إلا أن يكون الصائم يحتاج إلى الرفق لضعف حاله أو ضعف بنيته لشيخوخة أو غير ذلك.

وهكذا الصائم لا يليق أن يأخذ نصيبه فيدخره، لأن ذلك من ضعف الحال، فإن كان ضعيفا يعترف بحاله وضعفه فيدخره.

والذي ذكرناه لأقوام هم على غير معلوم، فأما الصوفية المقيمون في رباط على معلوم فالأليق بحالهم الصيام، ولا يلزمهم موافقة الجمع مع الإفطار، وهذا يظهر في جمع منهم لهم معلوم يقدم لهم بالنهار.

فأما إذا كانوا على غير معلوم فقد قيل: مساعدة الصوام للمفطرين أحسن من استدعاء الموافقة من المفطرين للصوام.

وأمر القوم مبناه على الصدق، ومن الصدق افتقاد النية وأحوال النفس، فكل ما صحت النية فيه من الصوم والإفطار والموافقة وترك الموافقة هو الأفضل.

فأما من حيث السنة فمن يوافق له وجه إذا كان صائما وأفطر للموافقة، وإن صام ولم يوافق فله وجه.

فأما وجه من يفطر ويوافق فهو ما أخبرنا به أبو زرعة طاهر عن أبيه أبي الفضل الحافظ المقدسي.

قال أنا أبو الفضل محمد بن عبد الله قال أنا السيد أبو الحسن محمد بن الحسين العلوي قال أنا أبو بكر محمد بن حمدويه قال حدثنا عبد الله بن حماد قال حدثنا عبد اله بن صالح قال حدثني عطاء بن خالد عن حماد اب حميد عن محمد بن المنكدر عن أبي سعيد الخدري قال: اصطنعت لرسول الله صلى الله عليه وسلم «دعاكم أخوكم وتكلف لكم ثم تقول إني صائم، أفطر واقض يوما مكانه».

وأما وجه من لا يوافق فقد ورد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه أكلوا وبلال صائم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم «نأكل رزقنا، ورزق بلال في الجنة».

فإذا علم أن هنالك قلبا يتأذي أو فضلي يرجي من موافقة من يغتنم موافقته يفطر بحسن النية لا بحكم الطبع وتقاضيه.

فإذا لم يجد هذا المعني لا ينبغي أن يلتبس عليه الشره وداعية النفس فليتم صومه. وقد تكون الإجابة لداعية النفس لا لقضاء حق أخيه.

ومن أحسن آداب الفقير الطالب أنه إذا أفطر وتناول الطعام ربما يجد باطنه متغيرا عن هيئته، ونفسه متثبطة عن أداء وظائف العبادة، فيعالج مزاج القب المتغير بإذهاب التغير عنه.

ويذيب الطعام بركعات يصليها أو بآيات يتلوها، أو بأذكار واستغفار يأتي به، فقد ورد في الخبر: أذيبوا طعامكم بالذكر.

ومن مهام آداب الصوم كتمانه مهما أمكن إلا أن يكون متمكنا من الإخلاص فلا يبالي ظهر أم بطن.

الباب الثاني والأربعون في ذكر الطعام وما فيه من المصلحة والمفسدة

الباب الثاني والأربعون في ذكر الطعام وما فيه من المصلحة والمفسدة

الصوفي بحسن نيته، وصحة مقصده، ووفور علمه، وإتيانه بآدابه، تصير حاداته عبادة.

والصوفي موهوب وقته لله، ويريد حياته لله، كما قال الله تعالى لنبيه آمرا له: {قُلْ إِنَّ صَلاتِي ونُسُكِي ومَحْيايَ ومَماتِي لله رَبِّ الْعالَمِينَ (١٦٢)} (١).

فتدخل على الصوفي أمور العادة لموضع حاجته، وضرورة بشريته، ويحف بعاداته نور يقظته، وحسن نيته، فتتنور العادات، وتتشكل بالعبادات، ولهذا ورد: نوم العالم عبادة، ونفسه تسبيح. هذا مع كون النوم عين الغفلة.

ولكن كل ما يستعان به على العبادة يكون عبادة. فتناول الطعام أصل كبير يحتاج إلى علوم كثيرة لاشتماله على المصالح الدينية والدنيوية، وتعلق أثره بالقلب والقالب، وبه قوام البدن بأجراء سنة الله تعالى بذلك، والقالب مركب القلب، وبهما عمارة الدنيا والآخرة.

وقد ورد: أرض الجنة قيعان نباتها التسبيح والتقديس. والقالب بمفرده على طبيعة الحيوانات يستعان به على عمارة الدنيا، والروح والقلب على طبيعة الملائكة يستعان بهما على عمارة الآخرة، وباجتماعهما صلحا لعمارة الدارين.

والله تعالى ركب الآدمي بلطيف حكمته من أخص جواهر الجسمانيات والروحانيات، وجعله مستودع خلاصة الأرضين والسموات،

__________

١) سورة الأنعام: آية ١٦٢.

وجعل عالم الشهادة وما فيها من النبات والحيوان لقوام بدن الآدمي. قال الله تعالى: {خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا} (١).

فكون الطبائع وهي الحرارة والرطوبة، والبرودة واليبوسة، وكون بواسطتها النبات، وجعل النبات قواما للحيوانات، وجعل الحيوانات مسخرة للآدمي، يستعين بها على أمر معاشه لقوام بدنه.

فالطعام يصل إلى المعدة، وفي المعدة طباع أربع.

فإذا أراد الله اعتدال مزاج البدن أخذ كل طبع من طباع المعدة ضده من الطعام، فتأخذ الحرارة للبرودة، والرطوبة لليبوسة، فيعدل المزاج، ويأمن الاعوجاج.

وإذا أراد الله تعالى إفناء قالب وتخريب بنية، أخذت كل طبيعة جنسها من المأكول، فتميل الطبائع، ويضطرب المزاج، ويقسم البدن {ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (٩٦)} (٢).

روي عن وهب بن منبه قال: وجدت في التوراة صفة آدم عليه السلام: إني خلقت آدم وركبت جسده من أربعة أشياء: من رطب، ويابس وبارد وسخن.

وذلك لأني خلقته من التراب وهو يابس، ورطوبته من الماء، وحرارته من قبل النفس، وبرودته من قبل الروح، وخلقت في الجسد بعد هذا الخلق الأول أربعة أنواع من الخلق هن ملاك الجسم، بإذني وبهن قوامه، فلا يقوم الجسم إلا بهن، ولا تقوم منهن واحدة إلا بأخري منهن: المرة السوداء، والمرة الصفراء، والدم، والبلغم.

__________

١) سورة البقرة: آية ٢٩.

٢) سورة الأنعام: آية ٩٦.

ثم أسكنت بعض هذا الخلق في بعض، فجعلت مسكن اليبوسة في المرة السوداء، ومسكن الرطوبة في المرة الصفراء، ومسكن الحرارة في الدم، ومسكن البرودة في البلغم.

فأيما جسد اعتدلت فيه هذه الفطر الأربع التي جعلتها ملاكه وقوامه، فكانت كل واحدة منهن ربعا لا يزيد ولا ينقص، كملت صحته، واعتدلت بنيته.

فإن زادت منهن ربعا لا يزيد ولا ينقص، كملت صحته، واعتدلت بنيته، فإن زادت منهن واحدة عليهن هزمتهن ومالت بهن، ودخل عليه السقم من ناحيته بقدر غلبتها، حتى يضعف عن طاقتهن، ويعجز عن مقدارهن.

فأهم الأمور في الطعام أن يكون حلالا، وكل ما لا يذمه الشرع حلال رخصة ورحمة من الله لعباده، ولو لا رخصة الشرع كبر الأمر وأتعب طلب الحلال.

ومن أدب الصوفية رؤية المنعم على النعم، وأن يبتدئ بغسل اليد قبل الطعام. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «لوضوء قبل الطعام ينفي الفقر».

وإنما كان موجبا لنفي الفقر لأن غسل اليد قبل الطعام استقبال النعمة بالأدب، وذلك من شكر النعمة.

والشكر يستوجب المزيد، فصار غسل اليد مستجلبا للنعمة، مذهبا للفقر.

وقد روي أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من أحب أن يكثر خير بيته، فليتوضأ إذا حضر غداؤه، ثم يسمي الله تعالى».

فقوله تعالى: {ولا تَاكُلُوا مِمّا لَمْ يُذْكَرِ اِسْمُ الله عَلَيْهِ} (١). تفسيره تسمية الله تعالى عند ذبح الحيوان. واختلف الشافعي وأبو حنيفة رحمهما الله في وجوب ذلك.

وفهم الصوفي من ذلك بعد القيام بظاهر التفسير ألا يأكل الطعام إلا مقرونا بالذكر. فقرونه فريضة وقته وأدبه، ويري أن تناول الطعام والماء ينتج من إقامة النفس ومتابعة هواها، ويري ذكر الله تعالى دواءه وترياقه.

روت عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يأكل الطعام في ستة نفر من أصحابه، فجاء أعرابي فأكله بلقمتين، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أما إنه لو كان يسمي الله لكفاكم، فإذا أكل أحدكم طعاما فليقل بسم الله فإن نسي أن يقول بسم الله فليقل بسم الله أوله وآخره».

ويستحب أن يقول في أول لقمة بسم الله، وفي الثانية بسم الله الرحمن، وفي الثانية يتم، ويشرب الماء بثلاثة أنفاس، يقول في أول نفس الحمد لله رب العالمين الرحمن الرحيم.

وكما أن للمعدة طباعا تتقدر كما ذكرناه بموافقة طباع الطعام، فللقلب أيضا مزاج وطباع لأرباب التفقد والرعايا واليقظة، يعرف انحراف مزاج القلب من اللقمة المتناولة.

تارة تحدث من اللقمة حرارة الطيش بالنهوض إلى الفضول.

وتارة تحدث في القلب برودة الكسل بالتقاعد عن وظيفة الوقت، وتارة تحدث رطوبة السهو والغفلة.

وتارة يبوسة الهم والحزن بسبب الحظوظ العاجلة.

__________

١) سورة الأنعام: آية ١٢١.

فهذه كلها عوارض يتفطن لها المتيقظ، ويري تغير القالب بهذه العوارض تغير مزاج القلب عن الاعتدال، والاعتدال كما هو مهم طلبه للقالب فللقلب أهم وأولى. وتطرق الانحراف إلى القلب أسرع منه إلى القالب. ومن الانحراف ما يسقم به القلب فيموت لموت القالب. واسم الله تعالى دواء نافع مجرب بقي الأسواء، ويذهب الداء، ويجلب الشفاء.

حكي: أن الشيخ محمدا الغزالي لما رجع إلى طوس وصف له في بعض القري عبد صالح، فقصده زائرا، فصادفه وهو في صحراء له يبذر الحنطة في الأرض.

فلما رأي الشيخ محمدا جاء إليه وأقبل عليه، فجاء رجل من أصحابه وطلب منه البذر لينوب عن الشيخ في ذلك وقت اشتغاله بالغزالي، فامتنع ولم يعطه البذر.

فسأله الغزالي عن سبب امتناعه، فقال: لأني أبذر هذا البذر بقلب حاضر، ولسان ذاكر، أرجو البركة فيه لكل من يتناول منه شيئا.

فلا أحب أن أسلمه إلى هذا فيبذره بلسان غير ذاكر وقلب غير حاضر.

وكان بعض الفقراء عند الأكل يشرع في تلاوة سورة من القرآن تحضر الوقت بذلك، حتى تنغمر أجزاء الطعام بأنوار الذكر، ولا يعقب الطعام مكروه، ويتغير مزاج القلب.

وقد كان شيخنا أبو النجيب السهروردي يقول: أنا آكل وأنا أصلي، يشير إلى حضور القلب في الطعام.

وربما كان يوقف من يمنع عنه الشواغل وقت أكله لئلا يتفرق همه وقت الأكل، ويري للذكر وحضور القلب في الأكل أثرا كبيرا لا يسعه الإهمال له.

ومن الذكر عند الأكل الفكر فيما هيأ الله تعالى من الأسنان المعينة على الأكل، فمنها الكاسرة، ومنها القاطعة، ومنها الطاحنة، وما جعل الله تعالى من الماء الحلو في الفم حتى لا يتغير الذوق.

كما جعل ماء العين مالحا لما كان شحما حتى لا يفسد، وكيف جعل النداوة تنبع من أرجاء اللسان والفم ليعين ذلك على المضغ والسوغ، وكيف جعل القوة الهاضمة مسلطة على الطعام تفصله وتجزئه متعلقا مددها بالكبد.

والكبد بمثابة النار، والمعدة بمثابة القدر، وعلى قدر فساد الكبد تقل الهاضمة، ولا يفسد الطعام، ولا ينفصل، ولا يصل إلى كل عضو نصيبه.

وهكذا تأثير الأعضاء كلها من الكبد والطحال والكليتين، ويطول شرح ذلك.

فمن أراد الاعتبار فليطالع تشريح الأعضاء ليري العجب من قدرة الله تعالى من تعاضد الأعضاء وتعاونها، وتعلق بعضها بالبعض في إصلاح الغذاء واستجذاب القوة منه للأعضاء، وانقسامه إلى الدم والثفل واللبن، لتغذية المولود من بين فرث ودم لبنا خالصا سائغا للشاربين، فتبارك الله أحسن الخالقين.

فالفكر في ذلك وقت الطعام، وتعرف لطيف الحكم والقدر فيه من الذكر.

ومما يذهب داء الطعام المغير لمزاج القلب أن يدعو في أول الطعام، ويسأل الله تعالى أن يجعله عونا على الطاعة.

ويكون من دعائه: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، وما رزقتنا مما نحب اجعله عونا لنا على ما تحب، وما زويت عنا مما نحب اجعله فراغا لنا فيما تحب.

الباب الثالث والأربعون في آداب الأكل

الباب الثالث والأربعون في آداب الأكل

فمن ذلك أن يبتدي بالملح ويختتم به.

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال لعلى رضي الله عنه: «يا على ابدأ طعامك بالملح واختم بالملح، فإن الملح شفاء من سبعين داء، منها الجنون والجذام والبرص ووجع البطن ووجع الأضراس».

وروت عائشة رضي الله عنها قالت: لدغ رسول الله صلى الله عليه وسلم في إبهامه من رجله اليسري لدغة فقال: «على بذلك الأبيض الذي يكون في العجيب».

فجئنا بملح فوضعه في كفه، ثم لعق منه ثلاث لعقات، ثم وضع بقيته على اللدغة فسكنت عنه.

ويستحب الاجتماع على الطعام، وهو سنة الصوفية في الربط وغيرها.

روي جابر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «من أحب الطعام إلى الله تعالى ما كثرت عليه الأيدي».

وروي أنه قيل يا رسول الله: إنا نأكل ولا نشبع، قال «لعلكم تفترقون على طعامكم، اجتمعوا واذكروا اسم الله عليه يبارك لكم فيه». .

ومن عادة الصوفية الأكل على السفر، وهو سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

أخبرنا الشيخ أبو زرعة عن المقومي بإسناده إلى ابن ماجة الحافظ القزويني قال أنبأنا محمد بن المثني قال حدثنا معاذ بن هشام قال حدثنا أبي عن يونس بن الفرات عن قتادة عن أنس بن مالك قال: ما أكل رسول الله صلى الله عليه وسلم على خوان ولا في سكرجة. قال: فعلام كانوا يأكلون؟

قال: على السفر.

ويصغر اللقمة، وبجود الأكل بالمضغ، وينظر بين يديه، ولا يطالع وجوه الآكلين، ويقعد على رجله اليسري، وينصب اليمني، ويجلس جلسة التواضع غير متكئ ولا متعزز. نهي رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأكل الرجل متكئا.

وروي أنه أهدي لرسول الله صلى الله عليه وسلم شاة، فجثا رسول الله صلى الله عليه وسلم على ركبتيه يأكل.

فقال أعرابي: ما هذه الجلسة يا رسول الله؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله خلقني عبدا ولم يجعلني جبارا عنيدا».

ولا يبتدئ بالطعام حتى يبدأ المقدم أو الشيخ.

روي حذيفة قال: كنا إذا حضرنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم طعاما لم يضع أحدنا يده حتى يبدأ رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ويأكل باليمين.

روي أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «ليأكل أحدكم بيمينه، وليشرب بيمينه، وليأخذ بيمينه، وليعط بيمينه، وليعط بيمينه.

فإن الشيطان يأكل بشماله، ويشرب بشماله، ويأخذ بشماله، ويعطي بشماله».

وإن كان المأكول تمرا أو ماله عجم، لا يجمع من ذلك ما يرمي وما يؤكل على الطبق ولا في كفه، بل يضع ذلك على ظهر كفه من فيه ويرميه.

ولا يأكل من ذروة الثريد.

روي عبد الله بن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إذا وضع الطعام فخذوا من حاشيته وذروا وسطه، فإن البركة تنزل في وسطه».

ولا يعيب الطعام.

روي أبو هريرة رضي الله عنه قال: ما عاب رسول صلى الله عليه وسلم طعاما قط، إن اشتهاه أكله، وإلا تركه.

وإذا سقطت اللقمة يأكلها.

فقد روي أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال «إذا سقطت لقمة أحدكم فليمط عنها الأذي وليأكلها ولا يدعها للشيطان».

ويلعق أصابعه.

فقد روي جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «إذا أكل أحدكم الطعام فليمتص أصابعه فإنه لا يدري في أي طعامه تكون البركة».

وهكذا أمر عليه السلام بإسلات القصعة، وهو مسحها من الطعام.

قال أنس رضي الله عنه: أمر رسول صلى الله عليه وسلم بإسلات القصعة.

ولا ينفخ في الطعام.

فقد روت عائشة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال «النفخ في الطعام يذهب بالبركة».

وروي عبد الله بن عباس أنه قال: لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم نفخ في طعام ولا في شراب.

ولا يتنفس في الإناء، فليس من الأدب ذلك.

والخل والبقل على السفرة من السنة. قيل إن الملائكة تحضر المائدة إذا كان عليها بقل.

روت أم سعد رضي الله عنها قالت: دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم على عائشة رضي الله عنها وأنا عندها فقال «هل من غداء؟

فقالت: عندنا خبز وتمر وخل، فقال عليه السلام: نعم الإدام الخل.

اللهم بارك في الخل فإنه كان إدام الأنبياء قبلي، ولم يفقر بيت فيه خل».

ولا يصب على الطعام، فهو من سيرة الأعاجم.

ولا يقطع اللحم والخبز بالسكين، ففيه نهي.

ولا يكف يده عن الطعام حتى يفرغ الجمع، فقد ورد عن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «إذا وضعت المائدة فلا يقوم رجل حتى ترفع المائدة، ولا يرفع يده وإن شبع حتى يفرغ القوم وليتعلل، فإن الرجل يخجل جليسه فيقبض يده وعسي أن يكون له في الطعام حاجة».

وإذا وضع الخبز لا ينتظر غيره.

فقد روي أبو موسي الأشعري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «أكرموا الخبز، فإن الله تعالى سخر لكم بركات السماء والأرض والحديد والبقر وابن آدم».

ومن أحسن الادب وأهمه ألا يأكل إلا بعد الجوع، ويمسك عن الطعام قبل الشبع.

فقد ري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم «ما ملأ آدمي وعاء شرا من بطنه».

ومن عادة الصوفية أن يلقم الخادم إذا لم يجلس مع القوم، وهو سنة.

روي أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال أبو القاسم صلى الله عليه وسلم «إذا جاء أحدكم خادمه بطعام فإن لم يجلسه معه فليناوله أكلة أو أكلتين فإنه ولي حره ودخانه».

وإذا فرغ من الطعام تحمد الله تعالى.

روي أبو سعيد قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أكل طعاما قال «الحمد لله الذي أطعمنا وسقانا وجعلنا مسلمين».

وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «من أكل طعاما فقال «الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة غفر له ما تقدم من ذنبه».

ويتخلل، فقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم «تخللوا فإنه نظافة، والنظافة تدعو إلى الإيمان، والإيمان مع صاحبه في الجنة».

ويغسل يديه، فقد روي أبو هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من بات وفي يده غمر لم يغسل فأصابه شيء فلا يلومن إلا نفسه».

ومن السنة غسل الأيدي في طست واحد.

روي ابن عمر رضي الله عنهما أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «اترعوا الطسوس وخالفوا المجوس».

ويستحب مسح العينين ببلل اليد.

روي أبو هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إذا توضأتم فأشربوا أعينكم الماء، ولا تنفضوا فإنها مراوح الشياطين، قيل لأبي هريرة في الوضوء وغيره؟ قال:

نعم في الوضوء وغيره.

وفي غسل اليد يأخذ الأسنان باليمين، وفي الخلال لا يزدر ما يخرج بالخلال من الأسنان. وأما ما يلوكه باللسان فلا بأس به.

ويجتنب التصنع في أكل الطعام، ويكون أكله بين الجمع كأكله منفردا، فإن الرياء يدخل في العبد في كل شيء.

وصف لبعض العلماء بعض العباد فلم يثن عليه، قيل له تعلم به بأسا؟ قال: نعم، رأيته يتصنع في الأكل، ومن تصنع في الأكل، لا يؤمن عليه التصنع في العمل.

وإن كان الطعام حلالا فليقل الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وتنزل البركات، اللهم صل على محمد وعلى آل محمد.

اللهم أطعمنا طيبا، واستعملنا صالحا. وإن كان شبهة يقول: الحمد لله على كل حال، اللهم صل على محمد ولا تجعله عونا على معصيتك. وليكثر الاستغفار والحزن. ويبكي على أكل الشبهة ولا يضحك، فليس من يأكل وهو يبكي كمن يأكل وهو يضحك.

ويقرأ بعد الطعام قل هو الله أحد، ولإيلاف قريش.

ويجتنب الدخول على قوم في وقت أكلهم، فقد ورد «من مشي إلى طعام لم يدع إليه مش فاسقا وأكل حراما» وسمعنا لفظا آخر «دخل سارقا وخرج مغيرا» إلا أن يتفق دخوله على قوم يعلم منهم فرحهم بموافقته.

ويستحب أن يخرج الرجل مع ضيفه إلى باب الدار. ولا يخرج الضيف بغير إذن صاحب الدار، ويجتنب المضيف التكلف، إلا أن يكون له نية فيه من كثرة الإنفاق، ولا يفعل ذلك حياء وتكلفا.

وإذا أكل عند قوم طعاما فليقل عند فراغه إن كان بعد المغرب «أفطر عندكم الصائمون، وأكل طعامكم الأبرار، وصلت علىكم الملائكة».

وروي أيضا: علىكم صلاة قوم أبرار ليسوا بآثمين ولا فجار، يصلون بالليل ويصومون بالنهار. كان بعض الصحابة يقول ذلك.

ومن الأدب ألا يستحقر ما يقدم له من طعام.

وكان بعض أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ما ندري أيهم أعظم وزرا، الذي يحتقر ما يقدم إليه، أو الذي يحتقر ما عنده أن يقدمه.

ويكره أكل المباهاة، وما تكلفه للأعراس والتعازي، فما عمل للنوائح لا يؤكل، وما عمل للعزاء لا بأس به وما يجري مجراه.

وإذا علم الرجل من حال أخيه أنه يفرح بالانبساط إليه في التصرف في شيء من طعامه فلا حرج أن يأكل من طعامه بغير إذنه. قال الله تعالى: {أَوْ صَدِيقِكُمْ} (١).

قيل: دخل قوم على سفيان الثوري فلم يجدوه، ففتحوا الباب وأنزلوا السفرة وأكلوا، فدخل سفيان ففرح وقال: ذكرتموني أخلاق السلف، هكذا كانوا.

ومن دعي إلى طعام فالإجابة من السنة، وأؤكد ذلك الوليمة. وقد يتخلف بعض الناس عن الدعوة تكبرا وذلك خطأ، وإن عمل ذلك تصنعا ورياء فهو أقل من التكبر.

روي أن الحسن بن على مر بقوم من المساكين الذين يسألون الناس على الطرق، وقد نثروا كسرا على الأرض وهو على بغلته، فلما مر بهم سلم عليهم، فردوا عليه السلام وقالوا: هلم الغداء يا بن رسول الله.

فقال: نعم إن الله لا يحب المتكبرين، ثم ثني وركه، فنزل عن دابته وقعد معهم على الأرض وأقبل يأكل، ثم سلم عليهم وركب.

وكان يقال: الأكل مع الإخوان أفضل من الأكل مع العيال.

وروي أن هارون الرشيد دعا أبا معاوية الضرير وأمر أن يقدم له طعام فلما أكل صب الرشيد على يده في الطست.

فلما فرغ قال: يا أبا معاوية تدري من صب على يدك؟ قال: لا، قال: أمير المؤمنين، قال: يا أمير المؤمنين إنما أكرمت أهل العلم وأجللته فأجلك الله تعالى وأكرمك كما أكرمت العلم.

__________

١) سورة النور: آية ٦١.

الباب الرابع والأربعون في ذكر أدبهم في اللباس ونياتهم ومقاصدهم فيه

الباب الرابع والأربعون في ذكر أدبهم في اللباس ونياتهم ومقاصدهم فيه

اللباس من حاجات النفس وضروراتها لدفع الحر والبرد، كما أن الطعام من حاجات النفس لدفع الجوع.

وكما أن النفس غير قانعة بقدر الحاجة من الطعام بل تطلب الزيادات والشهوات، فهكذا في اللباس تتفنن فيه، ولها فيه أهوية متنوعة ومآرب مختنفة. فالصوفي يرد النفس في اللباس إلى متابعة صريح العلم.

قيل لبعض الصوفية: ثوبك ممزق، قال: ولكنه من وجه حلال. وقيل له:

وهو وسخ، قال: ولكنه طاهر.

فنظر الصدق في ثوبه أن يكون من وجه حلال، لأنه ورد في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من اشتري ثوبا بعشرة دراهم وفي ثمنه درهم من حرام لا يقبل الله منه صرفا ولا عدلا» أي لا فريضة ولا نافلة.

ثم بعد ذلك نظره فيه أن يكون طاهرا، لأن طهارة الثوب شرط في صحة الصلاة، وما عدا هذين النظرين فنظره في كونه يدفع الحر والبرد، لأن ذلك مصلحة النفس، وبعد ذلك ما تدعو النفس إليه فكله فضول وزيادة ونظر إلى الخلق.

والصادق لا ينبغي أن يلبس الثوب إلا لله، وهو ستر العورة، أو لنفسه لدفع الحر والبرد.

حكى أن سفيان الثوري رضي الله عنه خرج ذات يوم وعليه ثوب قد لبسه مقلوبا، فقيل له، ولم يعلم بذلك، فهم أن يخلعه ويغيره، ثم تركه وقال: حيث لبسته نويت أني ألبسه لله الآن، فما أغيره إلا لنظر الخلق، فلا أنقض النية الأولى بهذه.

والصوفية خصوا بطهارة الأخلاق، وما رزقوا طهارة الأخلاق إلا بالصلاحية والأهلية والاستعداد الذي هيأه الله تعالى لنفوسهم.

وفي طهارة الأخلاق وتعاضدها تناسب واقع، لوجود تناسب هيئة النفس، وتناسب هيئة النفس هو المشار إليه بقوله تعالى: {فَإِذا سَوَّيْتُهُ ونَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِيْ} (١).

فالتناسب هو التسوية. فمن المناسب أن يكون لباسهم مشاكلا لطعامهم، وطعامهم مشاكلا لكلامهم، وكلامهم مشاكلا لمقامهم، لأن التناسب الواقع في النفس مقيد بالعلم، والتشابه والتماثل في الأحوال يحكم به العلم، ومتصوفة الزمان ملتزمون بشيء من التناسب مع مزج الهوي.

وما عندهم من التطلع إل التناسب رشح حال سلفهم في وجود التناسب.

قال أبو سليمان الداراني: يلبس أحدهم عباءة بثلاثة دراهم وشهوته في بطنه بخمسة دراهم. أنكر ذلك لعدم التناسب.

فمن خشن ثوبه ينبغي أن يكون مأكوله من جنسه. وإذا اختلف الثوب والمأكول يدل على وجود انحراف، لوجود هوي كامن في أحد الطريق.

إما في طرف الثوب لموضع نظر الخلق.

وإما في طرف المأكول لفرط الشره، وكلا الوصفين مرض يحتاج إلى المداواة ليعود إلى حد الاعتدال.

لبس أبو سليمان الداراني ثوبا غسيلا، فقال له أحمد: لو لبست ثوبا أجود من هذا؟ فقال: ليت قلبي في القلوب مثل قميصي في الثياب.

فكان الفقراء يلبسون المرقع، وربما كانوا يأخذون الخرق من المزايل ويرقعون بها ثوبهم، وقد فعل ذلك طائفة من أهل الصلاح.

__________

١) سورة الحجر: آية ٢٩.

وهؤلاء ما كان لهم معلوم يرجعون إليه، فكما كانت رقاعهم م المزايل كانت لقمهم من الأبواب.

وكان أبو عبد الله الرفاعي مثابرا على الفقر والتوكل ثلاثين سنة، وكان إذا حضر للفقراء طعام لا يأكل معهم، فيقال له في ذلك، فيقول: أنتم تأكلون بحق التوكل وأنا آكل بحق المسكنة، ثم يخرج بين العشاءين لطلب الكسر من الأبواب.

وهذا شأن من لا يرجع إلى معلوم ولا يدخل تحت منة.

وحكى أن جماعة من أصحاب المرقعات دخلوا على بشر بن الحارث، فقال لهم: يا قوم اتقوا الله ولا تظهروا هذا الزي فإنكم تعرفون به وتكرمون له، فسكتوا كلهم، فقال له غلام منهم: الحمد لله الذي جعلنا ممن يعرف به ويكرم له.

والله ليظهرن هذا الزي حتى يكون الدين كله لله، فقال له بشر: أحسنت يا غلام مثلك من يلبس المرقعة، فكان أحدهم يبقي زمانه لا يطوي له ثوب، ولا يملك غير ثوبه الذي عليه.

وروي أن أمير المؤمنين علىا رضي الله عنه ليس قميصا اشتراه بثلاثة دراهم، ثم قطع كمه من رءوس أصابعه.

وروي عنه أنه قال لعمر بن الخطاب: إن أردت أن تلقي صاحبك فرقع قميصك، واخصف نعلك، وقصر أملك، وكل دون الشبع.

وحكى عن الجريري قال: كان في جامع بغداد رجل لا تكاد تجده إلا في ثوب واحد في الشتاء والصيف، فسئل عن ذلك فقال: قد كنت ولعت بكثرة لبس الثياب، فرأيت ليلة فيما يري النائم كأني دخلت الجنة، فرأيت جماعة من أصحابنا من الفقراء على مائدة.

فأردت أن أجلس معهم، فإذا بجماعة من الملائكة أخذوا بيدي وأقاموني وقالوا لي: هؤلاء أصحاب ثوب واحد وأنت لك قميصان، فلا تجلس معهم، فانتبهت ونذرت ألا ألبس إلا ثوبا واحدا إلى أن ألقي الله تعالى.

وقيل: مات أبو يزيد ولم يترك إلا قميصه الذي كان عليه وكان عارية، فردوه إلى صاحبه.

وحكى لنا عن الشيخ حماد شيخ شيخنا أنه بقي زمانا لا يلبس الثوب إلا مستأجرا، حتى أنه لم يلبس على ملك نفسه شيئا.

وقال أبو حفص الحداد: إذا رأيت وضاءة الفقير في ثوبه فلا ترجو خيره.

وقيل: مات ابن الكرنبي وكان أستاذ الجنيدي وعليه مرقعته. قيل كان وزن فردكم له وتخاريصه ثلاثة عشر رطلا، فقد يكون جمع من الصالحين على هذا الزي والتخشن.

وقد يكون جمع من الصالحين يتكلفون لبس غير المرقع وزي الفقراء، ويكون نيتهم في ذلك ستر الحال، أو خوف عدم النهوض بواجب حق المرقعة.

وقيل: كان أبو حفص الحداد يلبس الناعم، ولا بيت فرش فيه الرمل، لعله كان ينام عليه بلا وطاء.

وقد كان قوم من أصحاب الصفة يكرهون أن يجعلوا بينهم وبين التراب حائلا، ويكون لبس أبي حفص الناعم بعلم ونية يلقي الله تعالى بصحتها، وهكذا الصادقون إن لبسوا غير الخشن من الثوب لنية تكون لهم في ذلك فلا يعرض عليهم.

غير أن لبس الخشن والمرقع يصلح لسائر الفقراء بنية التقلل من الدنيا وزهرتها وبهجتها وقد ورد «من ترك ثوب جمال وهو قادر على لبسه ألبسه الله تعالى من حلل الجنة».

وأما لبس الناعم فلا يصلح إلا لعالم بحاله، يصير بصفات نفسه، متفقد خفي شهوات النفس، يلقي الله تعالى بحسن النية في ذلك، فلحسن النية في ذلك وجوه متعددة يطول شرحها.

ومن الناس من لا يقصد لبس ثوب بعينه لا لخشونته ولا لنعومته، بل يلبس ما يدخل الحق عليه فيكون بحكم الوقت، وهذا حسن، وأحسن من ذلك أنه يتفقد نفسه فيه، فإن رأي للنفس شرها وشهوة خفية أو جلية في الثوب الذي أدخله الله عليه يخرجه، إلا أن يكون حاله مع الله ترك الاختيار.

فعند ذلك لا يسعه إلا أن يلبس الثوب الذي ساقه الله إليه.

وقد كان شيخنا أبو النجيب السهروردي رحمه الله لا يتقيد بهيئة من الملبوس، بل كان يلبس ما يتفق من غير تعمد تكلف واختيار. وقد كان يلبس العمامة بعشرة دنانير، ويلبس العمامة بدانق.

وقد كان الشيخ عبد القادر رحمه الله يلبس هيئة مخصوصة ويتطيلس.

وكان الشيخ على بن الهيثي يلبس لبس فقراء السواد.

وكان أبو بكر الفراء بزنجان يلبس فروا خشنا كآحاد العوام، ولكن في لبسه وهيئته نية صالحة. وشرح تفاوت الأقدام في ذلك يطول.

وكان الشيخ أبو السعود رحمه الله حاله مع الله ترك الاختيار، وقد يساق إليه الثوب النام فيلبسه، وكان يقال له: ربما يسبق إلى بواطن بعض الناس الإنكار علىك في لبسك هذا الثوب، فيقال لا نلقي إلا أحد رجلين:

رجل يطالبنا بظاهر حكم الشرع، فنقول له هل تري أن ثوبنا يكرهه الشرع أو يحرمه، فيقول: لا.

ورجل يطالبنا بحقائق القوم من أرباب العزيمة، فنقول له: هل تري لنا فيما لبسنا اختيارا، أو تري عندنا فيه شهوة، فيقول: لا.

وقد يكون من الناس من يقدر على لبس الناعم ولبس الخشن، ولكن يجب أن يختار الله له هيئة مخصوصة، فيكثر اللجوء إلى الله والافتقار إليه، ويسأله أن يريه أحب الزي إلى الله تعالى، وأصلحه لدينه ودنياه، لكونه غير صاحب غرض وهي في زي بعينه.

فالله تعالى يفتح عليه ويعرفه زيا مخصوصا، فيلتزم بذلك الزي، فيكون لبسه بالله، ويكون هذا أتم وأكمل ممن يكون لبسه لله.

ومن الناس من يتوفر حظه من العلم، وينبسط بما بسطه اله، فيلبس الثوب عن علم وإيقان، ولا يبالي بما لبسه ناعما لبس أو خشنا.

وربما لبس ناعما ولنفسه فيه اختيار وحظ، وذلك الحظ فيه يكون مكفرا له مردودا عليه، موهوبا له، يوافقه الله تعالى في إرادة نفسه، ويكون هذا الشخص تام التزكية، تام الطهارة، محبوبا مرادا، يسارع الله تعالى إلى مراده ومحابه.

غير أن ههنا مزلة قدم لكثير من المدعين.

حكى عن يحيي بن معاذ الرازي أنه كان يلبس الصوف والخلقان في ابتداء أمره، ثم صار في آخر عمره يلبس الناعم.

فقيل لأبي يزيد ذلك، فقال: مسكين يحيي لم يصبر على الدون فكيف يصبر على التحف.

ومن الناس من يسبق إليه علم ما سوف يدخل عليه من الملبوس فيلبسه محمودا فيه، وكل أحوال الصادقين على اختلاف تنوعها مستحسنة: {قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدي سَبِيلًا (٨٤)} (١).

__________

١) سورة الإسراء: آية ٨٤.

ولبس الخشن من الثياب هو الأحب والأولى والأسلم للعبد، والأبعد من الآفات.

قال مسلمة بن عبد الملك: دخلت على عمر بن عبد العزيز أعوده في مرضه، فرأيت قميصه وسخا، فقلت لامرأته فاطمة: اغسلوا ثياب أمير المؤمنين فقالت: نفعل إن شاء الله. قال: ثم عدته فإذا القميص على حاله.

فقلت: يا فاطمة ألم آمركم أن تغسلوه؟ قالت: والله ما له قميص غير هذا.

وقال سالم: كان عمر بن عبد العزيز من ألين الناس لباسا من قبل أن يسلم إليه الخلافة، فلما سلم إليه الخلافة ضرب رأسه بين ركبتيه وبكي ثم دعا بأطمار له رئة فلبسها.

وقيل: لما مات أبو الدرداء وجد في ثوبه أربعين رقعة، وكان عطاؤه أربعة آلاف.

وقل زيد بن وهب: لبس على بن أبي طالب قميصا رازيا، وكان إذا مد كمه بلغ أطراف أصابعه، فعابه الخوارج بذلك، فقال: أتعيبوني على لباس هو أبعد من الكبر، وأجدر أن يقتدي به المسلم.

وقيل: كان عمر رضي الله عنه إذا رأي على رجل ثوبين رقيقين علاه بالدرة وقال:

دعوا هذه البراقات للنساء.

وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «نوروا قلوبكم بلباس الصوف، فإنه مذلة في الدنيا ونور في الآخرة، وإياكم أن تفسدوا دينكم بحمد الناس وثنائهم».

وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم احتذي نعلىن، فلما نظر إليهما أعجبه حسنهما، فسجد لله تعالى، فقيل له في ذلك، فقال «خشيت أن يعرض عني ربي

فتواضعت له لا جرم لا يبيتان في منزلي لما تخوفت المقت من الله تعالى من أجلهما» فأخرجهما فدفعهما إلى أول مسكين لقيه ثم أمر فاشتري له نعلان مخصوفتان.

وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لبس الصوف، واحتذي المخصوف، وأكل من العبيد.

وإذا كانت النفس محل الآفات فالوقوف على دسائسها وخفي شهواتها وكامن هواها عسر جدا، فالأليق والأجدر والأولى الأخذ بالأحوط، وترك ما يريب إلى ما لا يريب، ولا يجوز للعبد الدخول في السعة إلا بعد إتقان علم السعة وكمال تزكية النفس.

وذاك إذا غابت النفس بغيبة هواها المتبع، وتخلصت النية، وتسدد التصرف بعلم صريح واضح.

وللعزيمة أقوام يركبونها ويراعونها، لا يرون النزول إلى الرخص خوفا من فوت فضيلة الزهد في الدنيا واللباس الناعم من الدنيا.

وقد قيل: من رق ثوبه رق دينه. وقد يرخص في ذلك لمن لا يلتزم بالزهد ويقف على رخصة الشرع.

روي علقمة عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من الكبر، فقال رجل: إن الرجل يجب أن يكون ثوبه حسنا ونعله حسنا، فقال النبي عليه السلام: إن الله جميل يحب الجمال».

فتكون هذه الرخصة في حق من يلبسه لا يهوي نفسه في ذلك، غير مفتخر به ومختال، فأما من لبس الثوب للتفاخر بالدنيا والتكاثر بها فقد ورد فيه وعيد.

روي أبو هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «إزرة المؤمن إلى نصف السابق فيما بينه وبين الكعبين وما كان أسفل من الكعبين فهو في النار، من جر إزاره بطرا لم ينظر الله إليه يوم القيامة. فبينما رجل ممن كان قبلكم يتبختر في ردائه إذ أعجبه رداؤه فخسف الله به الأرض فهو يتجلجل فيها إلى يوم القيامة».

ومن صح حاله بصحة علمه صحت نيته في مأكوله وملبوسه وسائر تصاريفه، وفي كل الأحوال يستقيم ويتسدد باستقامة الباطن مع الله تعالى.

وبقدر ذلك تستقيم تصاريف العبد كلها بحسن توفيق الله تعالى.

الباب الخامس والأربعون في ذكر فضل قيام الليل

الباب الخامس والأربعون في ذكر فضل قيام الليل

قال الله تعالى: {إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعاسَ أَمَنَةً مِنْهُ ويُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ ويُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطانِ} (١) نزلت هذه الآية في المسلمين يوم بدر حيث نزلوا على كثيب من الرمل تسوخ فيه الأقدام وحوافر الدواب.

وسبقهم المشركون إلى ماء بدر العظمي وغلبوهم عليها، وأصبح المسلمون بين محدث وجنب، وأصابهم الظمأ، فوسوس لهم الشيطان أنكم تزعمون أنكم على الحق وفيكم نبي الله.

وقد غلب المشركون على الماء وأنتم تصلون محدثين ومجنبين فكيف ترجون الظفر عليهم، فأنزل الله تعالى مطرا من السماء سال منه الوادي، فشرب المسلمون منه واغتسلوا، وتوضئوا وسقوا الدواب وملئوا الأسقية، ولبد الأرض حتى ثبت به الأقدام.

قال الله تعالى: {ويُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدامَ (١١) إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَي الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ (١٢)} (٢) أمدهم الله تعالى بالملائكة حتى غلبوا المشركين.

و لكل آية من القرآن ظهر وبطن، وحد ومطلع، الله تعالى كما جعل النعاس رحمة وأمنة للصحابة خاصة في تلك الواقعة والحادثة، فهو رحمة نعم المؤمنين.

والنعاس قسم صالح من الأقسام العاجلة للمريدين، وهو أمنة لقلوبهم من منازعات النفس، لأن النفس بالنوم تستريح ولا تشكو الكلال والتعب، إذ في

__________

١) سورة الأنفال: آية ١١.

٢) سورة الأنفال: الآيتان ١١،١٢.

شكايتها وتعبها تكدير القلب، وباحترامها بالنوم بشرط العلم والاعتدال راحة القلب.

لما بين القلب والنفس من المواطأة عند طمأنينتها للمريدين السالكين، فقد قيل: ينبغي أن يكون ثلث الليل والنهار نوما حتى لا يضطرب الجسد، فيكون ثمان ساعات للنوم، ساعتان من ذلك يجعلهما المريد بالليل ويزيد في أحدهما وينقص من الآخر على قدر طول الليل وقصره في الشتاء والصيف.

وقد يكون بحسن الإرادة وصدق الطلب ينقص النوم عن قدر الثلث، ولا يضر ذلك إذا صار بالتدريج عادة. وقد يحمل ثقل السهر وقلة النوم وجود الروح والأنس، فإن النوم طبعه بارد رطث ينفع الجسد والدماغ، ويسكن من الحرارة واليبس الحادث في المزاج، فإن نقص عن الثلث يضر الدماغ ويخشي منه اضطراب الجسم، فإذا ناب عن النوم روح القلب وأنسه لا يضر نقصانه.

لأن طبيعة الروح والأنس باردة رطبة كطبيعة النوم، وقد تقصر مدة طول الليل بوجود الروح، فتصير بالروح أوقات الليل الطويلة كالقصيرة، كما يقال: سنة الوصل سنة، وسنة الهر سنة، فيقصر الليل لأهل الروح.

نقل عن على بن بكار أنه قال: منذ أربعين سنة ما أحزنني إلا طلوع الفجر.

وقيل لبعضهم: كيف أنت والليل؟ قال: ما راعيته قط يربني وجهه ثم ينصرف وما تأملته.

وقال أبو سليمان الداراني: أهل الليل في ليلهم أشد لذة من أهل اللهو في لهوهم.

وقال بعضهم: ليس في الدنيا شيء يشبه نعيم أهل الجنة إلا ما يجده أهل التملك في قلوبهم بالليل من حلاوة المناجاة ثواب عاجل لأهل الليل.

وقال بعض العارفين: إن الله تعالى يطلع على قلوب المستيقظين في الأسحار فيملؤها نورا، فترد الفوائد على قلوبهم فتستنير، ثم تنتشر من قلوبهم الفوائد إلى قلوب الغافلين.

وقد ورد أن الله تعالى أوحي في بعض ما أوحي إلى بعض أنبيائه: إن لي عبادا يحبوني وأحبهم، ويشتاقون إلى وأشتاق إليهم، ويذكروني وأذكرهم، وينظرون إلى وأنظر إليهم، فإن حذوت طريقهم أحببتك، وإن عدلت عن ذلك مقتك. قال: يا رب وما علامتهم؟

قال: يراعون الظلام بالنهار كما يراعي الراعي غنمه، ويحنون إلى غروب الشمس كما تحن الطير إلى أو كارها، فإذا جهنم الليل واختلط الظلام وخلا كل حبيب بحبيبه نصبوا لي أقدامهم، وافترشوا لي وجوههم، وناجوني بكلامي، وتملقوا إلى بإنعامي، فبين صارخ وباك، وبين متأوه وشاك، بعيني ما يتحملون من أجلي، وبسمعي ما يشتكون من حبي.

أول ما أعطيهم أن أقذف من نوري في قلوبهم، فيخبرون عني كما أخبر عنهم. والثاني لو كانت السموات السبع والأرضون وما فيهما في موازينهم لاستقللتها لهم. والثالث أقبل بوجهي عليهم، افتري من أقبلت بوجهي عليه أيعلم أحد ما أريد أن أعطيه؟.

فالصادق المريد إذا خلا ليله بمناجاة ربه انتشرت أنوار ليله على جميع أجزاء نهاره، ويصير نهاره في حماية ليله، وذلك لامتلاء قلبه بالأنوار، فتكون حركاته وتصاريفه بالنهار تصدر من منبع الأنوار المجتمعة من الليل، ويصير قالبه في قبة من قباب الحق مسددا حركاته، موفرة سكناته.

وقد ورد: من صلي بالليل حسن وجهه بالنهار، ويجوز أن يكون لمعنيين:

أحدهما: أن المشكاة تستنير بالمصباح، فإذا صار سراج اليقين في القلب يزهر بكثرة زيت العمل بالليل، فيزداد المصباح إشراقا، وتكتسب مشكاة القالب نورا وضياء.

كان يقول سهل بن بعد الله: اليقين نار، والإقرار فتيلة، والعمل زيت وقد قال الله تعالى: {سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ} (١).

وقال تعالى: {مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ} (٢).

فنور اليقين من نور الله في زجاجة القلب، يزداد ضياء بزيت العمل، فتبقي زجاجة القلب كالكوب الدري.

وتنعكس أنوار الزجاجة على مشكاة القالب. وأيضا يلين القلب بنار النور، ويسري لينه إلى القالب، فيلين القالب للين القلب، فيتشابهان لوجود اللين الذي عمهما. قال الله تعالى {ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وقُلُوبُهُمْ إِلي ذِكْرِ الله} (٣).

وصف الجلود باللين كما وصف القلوب باللين، فإذا امتلأ القلب بالنور، ولأن القالب بما يسري فيه من الأنس والسرور، يندرج الزمان والمكان في نور القلب، ويندرج فيه الكلم والآيات والسور، وتشرق الأرض أرض القالب بور ربها، إذ يصير القلب سماء، والقالب أرضا.

ولذة تلاوة كلام الله في محل المناجاة تستر كون الكائنات والكلام المجيد بكونه ينوب عن سائر الوجود في مزاحمة صفو الشهود، فلا يبقي حينئذ للنفس حديث، ولا يسمع للهاجس حسيس، وفي مثل هذه الحالة يتصور تلاوة القرآن من فاتحته إلى خاتمته من غير وسوسة وحديث نفس، وذلك هو الفضل العظيم.

__________

١) سورة الفتح: آية ٢٩.

٢) سورة النور: آية ٣٥.

٣) سورة الزمر: آية ٢٣.

الوجه الثاني لقوله عليه السلام: «من صلي بالليل حسن وجهة بالنهار» معناه أن وجوه أموره التي يتوجه إليها تسحن وتتداركه المعونة من الله الكريم في تصاريفه، ويكون معانا في مصدره ومورده، فيحسن وجه مقاصده وأفعاله، وينتظم في سلك السداد مسددا أقواله، لأن الأقوال تستقيم باستقامة القلب.

الباب السادس والأربعون في ذكر الأسباب المعينة علي قيام الليل وأدب النوم

الباب السادس والأربعون في ذكر الأسباب المعينة على قيام الليل وأدب النوم

فمن ذلك أن العبد يستقبل الليل عند الغروب الشمس بتجديد الوضوء، ويقعد مستقبل القبلة منتظرا مجئ الليل وصلاة المغرب، مقيما في ذلك على أنواع الأذكار، ومن أولاها التسبيح والاستغفار. قال الله تعالى لنبيه: {واِسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ والْإِبْكارِ (٥٥)} (١).

ومن ذلك أن يواصل بين العشاء بالصلاة أو بالتلاوة أو بالذكر، وأفضل ذلك الصلاة، فإنه إذا واصل بين العشاءين ينغسل عن باطنه آثار الكدورة الحاثة في أوقات النهار، من رؤية الخلق ومخالطتهم، وسماع كلامهم.

فإن ذلك كله له أثر وخدش في القلوب، حتى النظر إليهم يعقب كدرا في القلب، يدركه من يرزق صفاء القلب، فيكون أثر النظر إلى الخلق للبصيرة كالقذي في العين للبصر. وبالمواصلة بين العشاءين يرجي ذهاب ذلك الأثر.

ومن ذلك ترك الحديث بعد العشاء الآخرة، فإن الحديث في ذلك الوقت يذهب طراوة النور الحادث في القلب من مواصلة العشاءين، ويقيد من قيام الليل.

سيما إذا كان عريا عن يقظة القلب. ثم تجديد الوضوء بعد العشاء الآخرة أيضا معين على قيام الليل.

حكى لي بعض الفقراء عن شيخ لي بخراسان أنه كان يغتسل في الليل ثلاث مرات، مرة بعد العشاء الآخرة، ومرة في أثناء الليل بعد الانتباه من النوم،

__________

١) سورة غافر: آية ٥٥.

ومرة قبل الصبح. فللوضوء والغسل بعد العشاء الآخرة أثر ظاهر في تيسير قيام الليل.

ومن ذلك التعود على الذكر أو القيام بالصلاة حتى يغلب النوم، فإن التعود على ذلك يعين على سرعة الانتباه، إلا أن يكون واثقا من نفسه وعادته، فيتعمل للنوم ويستجلبه ليقوم في وقته المعهود، وإلا فالنوم عن الغلبة هو الذي يصلح للمريدين والطالبين.

وبهذا وصف المحبون، قيل: نومهم نوم الغرقي، وأكلهم أكل المرضي، وكلامهم ضرورة، فمن نام عن غلبة بهم مجتمع بقيام الليل يوفق لقيام الليل، وإنما النفس إذا أطمعت ووطنت على النوم استرسلت فيه، وإذا أزعجت بصدق العزيمة لا تسترسل في الاستقرار، وهذا الانزعاج في النفس بصدق العزيمة هو التجافي الذي قال الله تعالى: {تَتَجافي جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ} (١).

لأن الهم بقيام الليل وصدق العزيمة يجعل بين الجنب والموضع نبوا وتجافيا.

وقد قيل: للنفس نظران، نظر إلى تحت لاستيفاء الأقسام البدنية، ونظر إلى فوق لاستيفاء الأقسام العلوية الروحانية.

فأرباب العزيمة تجافت جنوبهم عن المضاجع لنظرهم إلى فوق إلى الأقسام العلوية الرحمانية، فأعطوا النفوس حقها من النوم، ومنعوها حظها، فالنفس بما فيها مركوز من الترابية والجمادية ترسب وتستحلس وتستلذ النوم. قال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ} (٢).

__________

١) سورة السجدة: آية ١٦.

٢) سورة غافر: آية ٦٧.

وللآدمي بكل أصل من أصول خلقته طبيعة لازمة له، والرسوب صفة التراب، والكسل والتقاعد والتناوب بسبب ذلك طبيعة في الإنسان. فأرباب الهمة العلم الذين حكم الله تعالى لهم بالعلم في قوله تعالى: {أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِدًا وقائِمًا} (١). حتى قال قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ والَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ} (٢).

حكم لهؤلاء الذين قاموا بالليل بالعلم، فهم لموضع علمهم أزعجوا النفوس عن مقار طبيعتها، ورقوها بالنظر إلى الذات الروحانية إلى ذري حقيقتها، فتجافت جنوبهم عن المضاجع، وخرجوا من صفة الغافل الهاجع.

ومن ذلك أن يغير العادة، فإن كان ذا وسادة يترك الوسادة، وإن كان ذا وطاء يترك الوطاء. وقد كان بعضهم يقول: لأن أري في بيتي شيطانا أحب إلى من أن أري وسادة، فإنها تدعوني إلى النوم.

ولتغير العادة في الوسادة والغطاء والوطاء تأثير في ذلك، ومن ترك شيئا من ذلك والله عالم بنيته وعزيمته يثيبه على ذلك بتيسير ما رام.

ومن ذلك خفة المعدة من الطعام، ثم تناول ما يأكل من الطعام إذا اقترن بذكر الله ويقظة الباطن أعان على قيام الليل، لأن بالذكر يذهب داؤه.

فإن وجد للطعام ثقلا على المعدي ينبغي أن يعلم أن ثقله على القلب أكثر، فلا ينام حتى يذيب الطعام بالذكر والتلاوة والاستغفار.

قال بعضهم: لأن أنقص من عشائي لقمة أحب إلى من أن أقوم ليلة.

والأحوط أن يوتر قبل النوم فإنه لا يدري ماذا يحدث، ويعد طهوره وسواكه عنده، ولا يدخل النوم إلا وهو على الطهارة.

__________

١) سورة الزمر: آية ٩.

٢) سورة الزمر: آية ٩.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إذا نام العبد وهو على الطهارة عرج بروحه إلى العرش فكانت رؤياه صادقة، وإن لم ينم على الطهارة قصرت روحه عن البلوغ فتكون المنامات أضغاث أحلام لا تصدق».

والمريد المتأمل إذا نام في الفراش مع الزوجة ينتقض وضوؤه باللمس، ولا يفوته بذلك فائدة النوم على الطهارة ما لم يسترسل في التذاذ النفس باللمس، ولا يعدم يقظة القلب.

فأما إذا استرسل في الالتذاذ وغفل فتنحجب الروح أيضا لمكان صلافته.

ومن الطهارة التي تثمر صدق الرؤيا طهارة الباطن عن خدش الهوي، وكدورة محبة الدنيا، والتنزه عن أنجاس الغل والحقد والحسد.

وقد ورد: من أوي إلى فراشه لا ينوي ظلم أحد ولا يحقد على أحد غفر له ما احترم.

وإذا طهرت النفس عن الرذائل انجلت مرآة القلب، وقابل اللوح المحفوظ في النوم، وانتقشت فيه عجائب الغيب وغرائب الأنباء. ففي الصديقين من يكون له في منامه مكالمة ومحادثة، فيأمره الله تعالى وينهاه، ويفهمه في المنام ويعرفه، ويكون موضع ما يفتح له في نومه من الأمر والنهي كالأمر والنهي الظاهر، يعصي الله تعالى إن أخلبها.

بل تكون هذه الأوامر آكد وأعظم وقعا، لأن المخالفات الظاهرة تمحوها التوبة، والتائب من الذنب كمن لا ذنب له، وهذه أوامر خاصة تتعلق بحاله فيما بينه وبين الله تعالى.

فإذا أخل بها يخشي أن ينقطع عليه طريق الإرادة، ويكون في ذلك الرجوع عن الله واستيجاب مقام المقت، فإن ابتلي العبد في بعض الأحايين بكسل وفتور عزيمة يمنع من تجديد الطهارة عند النوم بعد الحدث يمسح

أعضاءه بالماء مسحا حتى يخرج بهذا القدر عن زمرة الغافلين حيث تقاعد عن فعل المتيقظين.

وهكذا إذا كسل عن القيام عقيب الانتباه يجتهد أن يستاك ويمسح أعضاءه بالماء مسحا حتى يخرج في تقلباته وانتباهاته عن زمرة الغافلين، ففي ذلك فضل كثير لمن كثر نومه وقل قيامه.

روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يستاك في كل ليلة مرارا عند كل نوم وعند الانتباه منه، ويستقبل القبلة في نومه. وهو على نوعين، فإما على جنبه الأيمن كالملحود.

وإما على ظهره مستقبلا للقبلة كالميت المسجي، ويقول: باسمك اللهم ربي وضعت جنبي وبك أرفعه، اللهم إن أمسكت نفسي فاغفر لها وارحمها.

وإن أرسلتها فاحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين، اللهم إني أسلمت نفسي إليك، ووجهت وجهي إليك، وفوضت أمري إليك، لا ملجأ ولا منجي منك إلا إليك، آمنت بكتابك الذي أنزلت، ونبيك الذي أرسلت، اللهم قني عذابك يوم تبعث عبادك، الحمد لله الذي حكم فقهر، الحمد لله الذي بطن فحير، الحمد لله الذي ملك فقدر.

الحمد لله الذي هو يحيي الموتي وهو على كل شيء قدير، اللهم إني أعوذ بك من غضبك وسوء عقابك، وشر عبادك، وشر الشيطان وشركه.

ويقرأ خمس آيات من البقرة الأربع من الأول والآية الخامسة {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ والْأَرْضِ} (١).

وآية الكرسي، و {آمَنَ الرَّسُولُ} (٢).

و {إِنَّ رَبَّكُمُ الله} (٣).

__________

١) سورة البقرة: آية ١٦٤.

٢) سورة البقرة: آية ٢٨٥.

٣) سورة الأعراف: آية ٥٤.

و {قُلِ اُدْعُوا الله} (١).

وأول سورة الحديد، وآخر سورة الحشر:

و {قُلْ يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ (١)} (٢).

و {قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ (١)} (٣) و المعوذتين، وينفث بهن في يديه، ويمسح بهما وجهه وجسده.

وإن أضاف إلى ما قرأ عشرا من أول الكهف، وعشرا من آخرها فحسن.

ويقول: اللهم أيقظني في أحب الساعات إليك، واستعملني بأحب الأعمال إليك التي تقربني إليك زلفي، وتبعدني من سخطك بعدا، أسألك فتعطيني، وأستغفرك فتغفر لي، وأدعوك فتستجيب لي، اللهم لا تؤمني مكرك، ولا تولني غيرك، ولا ترفع عني سترك، ولا تنسني ذكرك، ولا تجعلني من الغافلين.

ورد أن من قال هذه الكلمات بعث الله تعالى إليه ثلاثة أملاك يوقظونه للصلاة، فإن صلي ودعا أمنوا دعاءه، وإن لم يقم تعبدت الأملاك في الهواء.

وكتب لهم ثواب عبادتهم، ويسبح ويحمد ويكبر كل واحد ثلاثا وثلاثين، ويتمم المائة بلا إله إلا الله والله أكبر ولا حول ولا قوت إلا بالله العلى العظيم.

__________

١) سورة الإسراء: آية ١١٠.

٢) سورة الكافرون: آية ١.

٣) سورة الإخلاص: آية ١.

الباب السابع والأربعون في أدب الانتباه من النوم والعمل بالليل

الباب السابع والأربعون في أدب الانتباه من النوم والعمل بالليل

إذا فرغ المؤذن من أذان المغرب يصلي ركعتين خفيفتين بين الأذان والإقامة.

وكان العلماء يصلون هاتين الركعتين في البيت، يعجلون بهما قبل الخروج إلى الجماعة، كيلا يظن الناس أنهما سنة مرتبة فيقتدي بهم ظنا منهم أنهما سنة.

وإذا صلي المغرب يصلي ركعتي السنة بعد المغرب، يعجل بهما فإنهما يرفعان مع الفريضة، يقرأ فيهما بقل يا أيها الكافرون، وقل هو الله أحد، ثم يسلم على ملائكة الليل والكرام الكاتبين فيقول مرحبا بملائكة الليل، مرحبا بالملكين الكريمين الكاتبين.

اكتبا في صحيفتي أني أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله، وأشهد أن الجنة حق، والنار حق، والحوض حق، والشفاعة حق، والصراط والميزان حق، وأشهد أن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور.

اللهم أودعك هذه الشهادة ليوم حاجتي إليها. اللهم احطط بها وزري، واغفر بها ذنبي، وثقل بها ميزاني، وأوجب لي بها أماني، وتجاوز عني يا أرحم الراحمين.

فإن واصل بين العشاءين في مسجد جماعته يكون جامعا بين الاعتكاف ومواصلة العشاءين، وإن رأي انصرافه إلى منزله وأن المواصلة بين العشاءين في بيته أسلم لدينه، وأقرب إلى الإخلاص، وأجمع للهم فليفعل.

وسئل رسول الله عليه السلام عن قوله تعالى: {تَتَجافي جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ} (١) فقال «هي الصلاة بين العشاءين».

وقال عليه السلام «علىكم بالصلاة بين العشاءين فإنها تذهب بملاغاة النهار، وتهذب آخره».

و يجعل من الصلاة بين العشاءين ركعتين بسورة البروج والطارق، ثم ركعتين بعد ركعتين يقرأ في الأولى عشر آيات من أول سورة البقرة، والآيتين {وإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ} (٢) إلي آخر الآيتين، وخمس عشرة مرة {قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ (١)} (٣).

وفي الثانية آية الكرسي، و {آمَنَ الرَّسُولُ} (٤)، وخمس عشرة مرة {قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ} (١).

ويقرأ في الركعتين الأخيرتين من سورة الزمر والواقعة، ويصلي بعد ذلك ما شاء، فإن أراد أن يقرأ شيئا من حزبه في هذا الوقت في الصلاة أو غيرها، وإن شاء صلي عشرين ركعة فحسن، وفي هاتين الركعتين يطيل القيام تاليا للقرآن حزبه أو مكررا آية فيها الدعاء والتلاوة، مثل أن يقرأ مكررا {رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا وإِلَيْكَ أَنَبْنا وإِلَيْكَ الْمَصِيرُ (٤)} (٥).

أو آية أخري في معناها فيكون جامعا بين التلاوة والصلاة والدعاء، ففي ذلك جمع للهم، وظفر بالفضل، ثم يصلي قبل العشاء أربعا وبعدها ركعتين، ثم ينصرف إلى منزله أو موضع خلوته فيصلي أربعا أخري.

__________

١) سورة البقرة: آية ١٦٤.

٢) سورة البقرة: آية ١٦٣.

٣) سورة الإخلاص: آية ١.

٤) سورة البقرة: آية ٢٨٥.

٥) سورة الممتحنة: آية ٤.

وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي في بيته أول ما يدخل قبل أن يجلس أربعا، ويقرأ في هذه الأربع سورة لقمان، ويس، وحم الدخان، وتبارك الملك.

وإن أراد أن يخفف فيقرأ فيها آية الكرسي، وآمن الرسول، وأول سورة الحديد، وآخر سورة الحشر، ويصلي بعد الأربع إحدي عشرة ركعة، يقرأ فيها ثلاثمائة آية من القرآن، من {والسَّماءِ والطّارِقِ (١)} (١) إلي آخر القرآن ثلاثمائة آية.

هكذا ذكر الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله. وإن أراد قرا هذا القدر في أقل من هذا العدد من الركعات. وإن قرأ من سورة الملك إلى آخر القرآن وهو ألف آية فهو خير عظيم كثير.

وإن لم يحفظ القرآن يقرأ في كل ركعة خمس مرات {قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ} (١) إلى عشر مرات إلى أكثر.

ولا يؤخر الوتر إلى آخر التهجد إلا أن يكون واثقا من نفسه في عادتها بالانتباه للتهجد، فيكون تأخير الوتر إلى آخر التهجد حينئذ أفضل.

وقد كان بعض العلماء إذا أوتر قبل النوم ثم قام يتهجد يصلي ركعة يشفع بها وتره، ثم يتنقل ما شاء، ويوفي آخر ذلك.

وإذا كان الوتر من أول الليل يصلي بعد الوتر ركعتين جالسا يقرأ فيهما بإذا زلزلت، وألهاكم.

وقيل: فعل الركعتين قاعدا بمنزلة الركعة قائما يشفع له الوتر، حتى إذا أراد التهجد يأتي به ويوتر في آخر تهجده. ونية هاتين الركعتين نية النفل لا غير ذلك. وكثيرا ما رأيت الناس يتفاوضون في كيفية نيتهما.

__________

١) سورة الطارق: آية ١.

وإن قرأ في كل ليلة المسبحات وأضاف إليها سورة الأعلى فتصير ستا، فقد كان العلماء يقرأون هذه السور ويترقبون بركتها.

فإذا استيقظ من النوم فمن أحسن الأدب عند الانتباه أن يذهب بباطنه إلى الله، ويصرف فكره إلى أمر الله، قبل أن يجول الفكر في شيء سوي الله، ويشغل اللسان بالذكر، فالصادق كالطفل الكلف بالشيء إذا نام ينام على محبة الشيء.

وإذا انتبه يطلب ذلك الشيء الذي كان كلف به، وعلى حسب هذا الكلف والشغل يكون الموت والقيام إلى الحشر، فلينظر وليعتبر عند انتباهه من النوم ما همه، فإنه هكذا يكون عند القيام من القبر، إن كان همه الله فهمه هو، وإلا فهمه غير الله.

والعبد إذا انتبه من النوم فباطنه عائد إلى طهارة الفطرة، فلا يدع الباطن يتغير بغير ذكر الله تعالى، حتى لا يذهب عنه نور الفطرة الذي انتبه عليه، ويكون فارا إلى ربه بباطنه خوفا من ذكر الأغيار، ومهما وفي الباطن بهذا المعيار.

فقد انتفي طريق الأنوار، وطرق النفحات الإلهية، فجدير أن تنصب إليه أقسام الليل انصبابا، ويصير جناب القرب له موئلا ومآبا، ويقول باللسان: الحمد لله الذي أحيانا بعد ما أماتنا وإليه النشور، ويقرأ العشر الأواخر من سورة آل عمران، ثم يقصد الماء الطهور. قال الله تعالى {ويُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ} (١).

وقال عز وجل: {أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها} (٢)

قال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: الماء القرآن، والأودية القلوب، فسالت بقدرها واحتملت ما وسعت. والماء مطهر والقرآن مطهر، والقرآن بالتطهير اجدر، فالماء يقوم غيره مقامه، والقرآن والعلم لا يقوم غيره مقامه ولا يسد مسده.

__________

١) سورة الأنفال: آية ١١.

٢) سورة الرعد: آية ١٧.

فالماء الطهور يطهر الظاهر، والعلم والقرآن يطهران الباطن، ويذهبان رجز الشيطان.

فالنوم غفلة وهو من آثار الطبع، وجدير أن يكون من رجز الشيطان، لما فيه من الغفلة عن الله تعالى.

وذلك أن الله تعالى أمر بقبض القبضة من التراب من وجه الأرض، فكانت القبضة جلدة الأرض، والجلدة ظاهرها بشرة وباطنها أدمة. قال الله تعالى {إِنِّي خالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ (٧١)} (١).

فالبشرة والبشر عبارة عن ظاهره وصورته، والأدمة عبارة عن باطنه وآدميته. والآدمية مجمع الأخلاق الحميدة. كان التراب موطئ أقدام إبليس.

ومن ذلك اكتسب ظلمة، وصارت تلك الظلمة، معجونة في طينة الآدمي، ومنها الصفات المذمومة والأخلاق الرديئة، ومنها الغفلة والسهو.

فإذا استعمل الماء وقرأ القرآن أتي بالمطهرين جميعا، ويذهب عنه رجز الشيطان وأثر وطأته، ويحكم له بالعلم والخروج من حيز الجهل.

فاستعمال الطهور أمر شرعي له تأثير في تنوير القلب بإزاء النوم الذي هو الحكم الطبيعي الذي له تأثير في تكدير القلب، فيذهب نور هذا بظلمة ذلك، ولهذا رأي بعض العلماء الوضوء مما مست النار.

وحكم أبو حنيفة رحمه الله بالوضوء من القهقهة في الصلاة حيث رآها حكما طبيعيا جالبا للإثم، والإثم رجز من الشيطان، والماء يذهب رجز الشيطان، حتى كان بعضهم يتوضأ من الغيبة والكذب وعند الغضب، لظهور النفس وتصرف الشيطان في هذه المواطن.

__________

١) سورة الرعد: آية ١٧.

ولو أن المتحفظ المراعي المراقب المحاسب كلما انطلقت النفس في مباح من كلام، أو مساكنة إلى مخالطة الناس، أو غير ذلك مما هو بعرضة تحليل عقد العزيمة، كالخوض فيما لا يعني قولا وفعلا، عقب ذلك بتجديد الوضوء، لثبت القلب على طهارته ونزاهته.

ولكان الوضوء لصفاء البصيرة بمثابة الجفن الذي لا يزال بخفة حركته بجلو البصر، وما يعلقها إلا العالمون.

فتفكر فيما نبهتك عليه تجد بركته وأثره. ولو اغتسل عند هذه المتجددات والعوارض والانتباه من النوم، لكان أزيد في تنوير قلبه، ولكان الأجدر أن العبد يغتسل لكل فريضة، باذلا مجهوده في الاستعداد لمناجاة الله.

ويجدد غسل الباطن بصدق الإنابة، وقد قال اله تعالى {مُنِيبِينَ إِلَيْهِ واِتَّقُوهُ وأَقِيمُوا الصَّلاةَ} (١) قدم الإنابة للدخول في الصلاة، ولكن من رحمة الله تعالى وحكم الحنيفية السهلة السمحة أن رفع الحرج، وعوض بالوضوء عن الغسل، وجوز أداء متفرضان بوضوء واحد، دفعا للحرج عن عامة الأمة، وللخواص وأهل العزيمة مطالبات من بواطنهم تحكم عليهم بالأولى، وتلجئهم إلى سلوك طريق الأعلى.

فإذا قام إلا الصلاة وأراد استفتاح التهجد يقول الله أكبر كبيرا والحمد لله كثيرا وسبحان الله بكرة وأصيلا، ويقول: سبحان الله، والحمد لله، الكلمات عشر مرات.

ويقول: الله أكبر ذو الملك والملكوت، والجبروت والكبرياء، والعظمة والجلال، والقدرة، اللهم لك الحمد أنت قيوم السموات والأرض، ولك الحمد أنت بهاء السموات والأرض ومن فيهن ومن عليهن، أنت الحق، ومنك الحق، ولقاؤك حق، والجنة حق، والنار حق، والنبيون حق، ومحمد عليه السلام حق، اللهم لك

__________

١) سورة الروم: آية ٣١.

أسلمت، وبك آمنت، وعلىك توكلت، وبك خاصمت، وإليك حاكمت، فاغفر لي ما قدمت وما أخرت، وما أسررت وما أعلنت.

أنت المقدم وأنت المؤخر لا إله إلا أنت، اللهم آت نفسي تقواها، وزكها آنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها، اللهم اهدني لأحسن الأخلاق، لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عني سيئها لا يصرف عني سيئها إلا أنت.

أسالك مسألة البائس المسكين، وأدعوك دعاء الفقير الذليل، فلا تجعلني بدعائك رب شقيا، وكن بي رءوفا رحيما، يا خير المسئولين ويا أكرم المعطين.

ثم يصلي ركعتين تحية الطهارة، يقرأ في الأولى بعد الفاتحة: {ولَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ (١) الآية، وفي الثانية ومَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ الله يَجِدِ الله غَفُورًا رَحِيمًا (١١٠)} (٢).

ويستغفر بعد الركعتين مرات، ثم يستفتح الصلاة بركعتين خفيفتين إن أراد يقرأ فيهما بآية الكرسي، وآمن الرسول، وإن أراد غير ذلك، ثم يصلي ركعتين طويلتين.

هكذا روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يتهجد هكذا، ثم يصلي ركعتين طويلتين أقصر من الأوليين، وهكذا يتدرج إلى أن يصلي اثنتي عشرة ركعة، أو ثمان ركعات، أو يزيد على ذلك فضلا كثيرا والله أعلم.

__________

١) سورة النساء: آية ٦٤.

٢) سورة النساء: آية ١١٠.

الباب الثامن والأربعون في تقسيم قيام الليل

الباب الثامن والأربعون في تقسيم قيام الليل

قال تعالى: {والَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وقِيامًا (٦٤)} (١).

وقيل في تفسير قوله تعالى: {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (١٧)} (٢). كان عملهم قيام الليل.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {واِسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ والصَّلاةِ (٣).

استعينوا بصلاة الليل على مجاهدة النفس ومصابرة العدو. وفي الخير: «علىكم بقيام الليل فإنه مرضاة لربكم، وهو دأب الصالحين قبلكم، ومنهاة عن الإثم، وملغاة للوزر، ومذهب كيد الشيطان، ومطردة للداء عن الجسد».

وقد جمع من الصالحين يقومون الليل كله، حتى نقل ذلك عن أربعين من التابعين كانوا يصلون الغداة بوضوء العشاء، منهم سعيد بن المسيب، وفضيل بن عياض، ووهيب بن الورد، وأبو سليمان الداراني وعلى بن بكار، وحبيب العجمي، وكهمس بن المنهال وأبو حازم، ومحمد بن المنكدر، وأبو حنيفة رحمه الله، وغيرهم.

عدهم وسماهم بأنسابهم الشيخ أبو طالب المكي في كتابه قوت القلوب.

فمن عجز عن ذلك يستحب له قيام ثلثيه أو ثلثه، وأقل الاستحباب سدس الليل.

فإما أن ينام ثلث الليل الأول ويقوم نصفه وينام سدسه الآخر، أو ينام النصف الأول ويقوم ثلثه وينام السدس.

روي أن داود عليه السلام قال يا رب إني أحب أن أتعبد لك، فأي وقت أقوم؟ فأوحي الله تعالى إليه يا داود لا تقم أول الليل ولا آخره، فإنه من قام أوله نام

__________

١) سورة الفرقان: آية ٦٤.

٢) سورة السجدة: آية ١٧.

٣) سورة البقرة: آية ٤٥.

آخره، ومن قام آخره نام أوله، ولكن قم وسط الليل، حتى تخلو بي وأخلو بك، وارفع إلى حوائجك.

ويكون القيام بين نومتين وإلا فيغالب النفس من أول الليل ويتنفل، فإذا غلبه النوم ينام، فإذا انتبه يتوضأ، فيكون له قومتان ونومتان، ويكون ذلك من أفضل ما يفعله، ولا يصلي وعنده نوم يشغله عن الصلاة والتلاوة حتى يعقل ما يقول.

وقد ورد: لا تكابدوا الليل.

وقيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إن فلانة تصلي من الليل فإذا غلبها النوم تعلقت بحبل، فنهي رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك وقال «ليصل أحدكم من الليل ما تيسر، فإذا غلبه النوم فلينم».

وقال عليه السلام «لا تشادوا هذا الدين فإنه متين، فمن تشاد يغلبه».

ولا تبغض إلى نفسك عبادة الله، ولا يليق بالطالب ولا ينبغي له أن يطلع الفجر وهو نائم إلا أن يكون قد سبق له في الليل قيام طويل فيعذر في ذلك على أنه إذا استيقظ قبل الفجر بساعة مع قيام قليل سبق في الليل يكون أفضل من قيام طويل.

ثم النوم إلى بعد طلوع الفجر، فإذا استيقظ قبل الفجر يكثر الاستغفار والتسبيح ويغتنم تلك الساعة، وكلما يصلي بالليل يجلس قليلا بعد كل ركعتين، ويسبح ويستغفر ويصلي على رسول الله صلى الله عليه وسلم فإنه يجد بذلك ترويحا وقوة على القيام.

وقد كان بعض الصالحين يقول: هي أول نومة فإن انتبهت ثم عدت إلى نومة أخري فلا أنام الله عيني.

وحكى لي بعض الفقراء عن شيخ له أنه كان يأمر الأصحاب بنومة واحدة بالليل، وأكلة واحدة لليوم والليلة.

وقد جاء في الخبر: قم من الليل ولو قدر حلب شاة. وقيل: يكون ذلك قدر أربع ركعات وقدر ركعتين.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ} (١). هو قيام الليل. ومن حرم قيام الليل كسلا وفتورا في العزيمة أو تهاونا به لقلة الاعتداد بذلك، أو اغترارا بحاله، فليبك عليه فقد قطع عليه طريق كبير من الخير.

وقد يكون من أرباب الأحوال من يكون له إيواء إلى القرب، ويجد من دعة القرب، ما يفتر عليه داعية الشوق، ويري أن القيام وقوف في مقام الشوق، وهذا يغلط فيه ويهلك به خلق من المدعين.

والذي له ذلك ينبغي أن يعلم أن استمرار هذه الحالة متعذر، والإنسان متعرض للقصور والتخلف والشبهة. ولا حالة أجل من حال رسول الله صلى الله عليه وسلم، وما استغني عن قيام الليل وقام حتى تورمت قدماه.

وقد يقول بعض من يحاج في ذلك: إن رسول صلى الله عليه وسلم فعل ذلك تشريعا، فنقول: ما بالنا نتبع تشريعه وهذه دقيقة فتعلم أن رؤية الفضيلة في ترك القيام وادعاء الإيواء إلى جناب القرب، واستواء النوم واليقظة امتلاء وابتلاء حالي، وهو تقيد بالحال وتحكم للحال وتحكم من الحال في العبد.

والأقوياء لا يتحكم فيهم الحال، ويصرفون الحال في صور الأعمال، فهم متصرفون في الحال لا الحال متصرف فيهم، فليعلم ذلك فإنا رأينا من الأصحاب من كان في ذلك ثم انكشف لنا بتأييد الله تعالى أن ذلك وقوف وقصور.

__________

١) سورة آل عمران: آية ٢٦.

قيل للمحسن: يا أبا سعيد إني أبيت معافي، وأحب قيام الليل، وأعد طهوري فما بالي لا قوم؟ قال: ذنوبك قيدتك. فليحذر العبد في نهاره ذنوبا تقيده في ليله.

وقال النوري رحمه الله: حرمت قيام الليل سبعة أشهر بذنب أذنبته، فقيل له: ما كان الذنب؟ قال: رأيت رجلا بكاء فقلت في نفسي هذا مراء.

وقال بعضهم: دخلت على كرز بن وبرة وهو يبكي فقلت: ما بالك أتاك نعي بعض أهلك؟ فقال: أشد، فقلت: وجع يؤلمك؟ قال: أشد، فقلت: وما ذاك:؟ قال: بابي مغلق، وستري مسبل، ولم أقرأ حزبي البارحة، وما ذاك إلا بذنب أحدثته.

وقال بعضهم: الاحتلام عقوبة. وهذا صحيح، لأن المراعي المتحفظ بنية تحفظه علمه بحاله يقدر ويتمكن من سد باب الاحتلام، ولا يتطرق الاحتلام إلا على جاهل بحاله أو مهمل حكم وقته وأدب حاله، ومن كمل تحفظه ورعايته، وقيامه بأدب حاله.

قد يكون من ذنبه الموجب للاحتلام، ووضع الرأس على الوسادة، إذا كان ذا عزيمة في ترك الوسادة، وقد يتهمد للنوم ووضع الرأس على الوسادة بحسن النية من لا يكون ذلك ذنبه، وله فيه نية للعون على القيام، وقد يكون ذلك ذنبا بالنسبة إلى بعض الناس.

فإذا كان هذا القدر يصلح أن يكون ذنبا جالبا للاحتلام، فقس على هذا ذنوب الأحوال، فإنها تختص بأربابها، ويعرفها أصحابها. وقد يرتفق بأنواع الرفق من الفراش الوطئ والوسادة ولا يعاقب بالاحتلام إذا كان عالما ذا نية يعرف مداخل الأمور ومخارجها، وكم من نائم يسبق القائم لوفر علمه وحسن نيته.

وفي الخبر: «إذا نام العبد عقد الشيطان على رأسه ثلاث عقد، فإن قعد وذكر الله تعالى انحلت عقدة، وإن توضأ انحلت أخري، وإن صلي ركعتين انحلت العقد كلما فأصبح نشيطا طيب النفس، وإلا أصبح كسلان خبيث النفس».

وفي خبر آخر «إن من نام حتى يصبح بال الشيطان في أذنه».

والذي يخل بقيام الليل كثرة الاهتمام بأمور الدنيا وكثرة أشغال الدنيا، وإتعاب الجوارح، والامتلاء من الطعام، وكثرة الحديث، واللغو واللغط وإهمال القيلولة. والموفق من يغتنم وقته، ويعرف داءه ودواءه، ولا يهمل فيهمل.

الباب التاسع والأربعون في استقبال النهار والأدب فيه والعمل

الباب التاسع والأربعون في استقبال النهار والأدب فيه والعمل

قال الله تعالى: {وأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ} (١) أجمع المفسرون على أن أحد الطرفين أراد به الفجر، واختلفوا في الطرف الآخر.

قال قوم: أراد به المغرب، وقال آخرون: صلاة العشاء. وقال قوم: صلاة الفجر والظهر طرف، وصلاة العصر والمغرب طرف، وزلفا من الليل: صلاة العشاء.

ثم إن الله تعالى أخبر عن عظيم بركة الصلاة وشرف فائدتها وثمرتها، وقال {إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ} (٢) أي الصلوات الخمس يذهبن الخطيئات.

وروي أن أبا اليسر كعب بن عمرو الأنصاري كان يبيع التمر، فأتت امرأة تبتاع تمرا، فقال لها إن هذا التمر ليس بجيد وفي البيت أجود منه، فهل لك فيه رغبة؟ قالت: نعم، فذهب بها إلى بيته فضمها إلى نفسه وقبلها، فقالت له: اتق الله، فتركها وندم، ثم أتي النبي عليه السلام وقال يا رسول الله ما تقول في رجل رواد امرأة عن نفسها ولم يبق شيء مما يفعل الرجال بالنساء إلا ركبه غير أنه لم يجامعها؟

قال عمر بن الخطاب: لقد ستر الله علىك لو سترت على نفسك. ولم يرد رسول الله صلى الله عليه وسلم عليه شيئا، وقال: انتظر أمر ربي، وحضرت صلاة العصر، وصلي النبي عليه الصلاة والسلام العصر، فلما فرط أتاه جبريل بهذه الآية، فقال النبي عليه السلام: أين أبو اليسر؟ فقال: ها أنا ذا يا رسول الله، قال «شهت معنا هذه

__________

١) سورة هود: آية ١١٤.

٢) سورة هود: آية ١١٤.

الصلاة»؟ قال: نعم، قال: «اذهب فإنها كفارة لما عملت» فقال عمر: يا رسول الله هذا له خاصة أو لنا عامة؟ فقال: «بل للناس عامة».

فيستعد العبد لصلاة الفجر باستكمال الطهارة قبل طلوع الفجر، ويستقبل الفجر بتجديد الشهادة كما ذكرنا في أول الليل، ثم يؤذن إن لم يكن أجاب المؤذن، ثم يصلي ركعتي الفجر، يقرأ في الأولى بعد الفاتحة {قُلْ يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ} (١)، وفي الثانية قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ (١).

وإن أراد قرأ في الأولى {قُولُوا آمَنّا بِالله وما أُنْزِلَ} (١) الآية في سورة البقرة، وفي الأخري {رَبَّنا آمَنّا بِما أَنْزَلْتَ واِتَّبَعْنَا الرَّسُولَ} (٢).

ثم يستغفر الله ويسبح الله تعالى بما تيسر له من العدد، وإن اقتصر على كلمة أستغفر الله لذنبي سبحان الله بحمد ربي، أتي بالمقصود من التسبيح والاستغفار.

ثم يقول: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، اللهم إني أسألك رحمة من عندك تهدي بها قلبي، وتجمع بها شملي، وتلم بها شعثي، وترد بها الفتن عني، وتصلح بها ديني، وتحفظ بها غائبي، وترفع بها شاهدي، وتزكي بها عملي، وتبيض بها وجهي، وتلقني بها رشدي، وتعصمني بها من كل سوء.

اللهم أعطني إيمانا صادقا، ويقينا ليس بعده كفر، ورحمة أنال بها شرف كرامتك في الدنيا والآخرة.

اللهم إني أسألك الفوز عند القضاء، ومنازل الشهداء، وعيش السعداء، والنصر على الأعداء، ومرافقة الأنبياء.

__________

١) سورة البقرة: آية ١٣٦.

٢) سورة آل عمران: آية ٥٣.

اللهم إني أنزل بك حاجتي، وإن قصر رأيي، وضعف عملي، وافتقرت إلى رحمتك، وأسألك يا قاضي الأمور، ويا شافي الصدور، كما تجير بين البحور، أن تجيرني من عذاب السعير، ومن دعوة الثبور، ومن فتنة القبور.

اللهم ما قصر عنه رأيي، وضعف فيه عملي، ولم تبلغه نيتي وأمنيتي، من خير وعدته أحدا من عبادك، أو خير أنت معطيه أحدا من خلقك، فأنا راغب إليك فيه، وأسألك إياه يا رب العالمين.

اللهم اجعلنا هادين مهديين، غير ضالين ولا مضلين، حربا لأعدائك وسلما لأوليائك، نحب بحبك الناس، ونعادي بعداوتك من خالفك من خلقك، اللهم هذا الدعاء مني ومنك الإجابة، وهذا الجهد وعلىك التكلان، إنا لله وإنا إليه راجعون، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلى العظيم، ذي الحبل الشديد والأمر الرشيد.

أسألك الأمن يوم الوعيد، والجنة يوم الخلود، مع المقربين الشهود، والركع السجود، والموفين بالعهود، إنك رحيم ودود، وأنت تفعل ما تريد، سبحان من تعطف بالعز وقال به، سبحان من لبس المجد وتكرم به، سبحان الذي لا ينبغي التسبيح إلا له، سبحان ذي الفضل والنعم، سبحان ذي الجود والكرم.

سبحان الذي أحصي كل شيء بعلمه. اللهم اجعل لي نورا في قلبي، ونورا في قبري، ونورا في سمعي، ونورا في بصري، ونورا في شعري، ونورا في بشري، ونورا في لحمي، ونورا في دمي، ونورا في عظامي، ونورا من بيدي ونورا من خلفي، ونورا عن يميني، ونورا عن شمالي، ونورا من فوقي، ونورا من تحتي، اللهم زدني نورا واعطني نورا واجعل لي نورا.

ولهذا الدعاء أثر كبير، وما رأيت أحدا حافظ عليه إلا وعنده خير ظاهر وبركة، وهو من وصية الصادقين بعضهم بعضا بحفظه والمحافظة عليه

منقول عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يقرؤه بين الفريضة والسنة من صلاة الفجر، ثم يقصد المسجد للصلاة في الجماعة.

ويقول عند خروجه من منزله {وقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ واِجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطانًا نَصِيرًا (٨٠)} (١).

ويقول في الطريق: «اللهم إني أسألك بحق السائلين علىك، وبحق ممشاي هذا إليك، لم أخرج أشرا ولا بطرا ولا رياء ولا سمعة، خرجت اتقاء سخطك وابتغاء مرضاتك، أسألك أن تنقذني من النار، وأن تغفر لي ذنوبي، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت».

وروي أبو سعيد الخدري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «من قال ذلك إذا خرج إلى الصلاة وكل الله به سبعين ألف ملك يستغفرون له، وأقبل الله تعالى عليه بوجه الكريم حتى يقضي صلاته».

وإذا دخل المسجد، أو دخل سجادته للصلاة يقول: بسم الله، والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، اللهم اغفر لي ذنوبي، وافتح لي أبواب رحمتك، ويقدم رجله اليمني في الدخول، واليسري في الخروج من المسجد أو السجاد. فسجادة الصوفي بمنزلة البيت والمسجد.

ثم يصلي صلاة الصبح في جماعة، فإذا سلم يقول: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد يحيي ويميت وهو حي لا يموت، بيده الخير وهو على كل شيء قدير، لا إله إلا الله وحده، صدق وعده، ونصر عبده، وأعز جنده، وهزم الأحزاب وحده، لا إله إلا الله، أهل النعمة والفضل والثناء الحسن.

لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، مخلصين له الدين ولو كره الكافون. ويقرأ هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمن الرحيم التسعة والتسعين اسما إلى آخرها، فإذا فرط منها يقول: اللهم صل على محمد عبدك ونبيك ورسولك اللهم أنت

__________

١) سورة آل عمران: آية ٥٣.

السلام، ومنك السلام، وإليك يعود السلام، فحينا ربنا بالسلام، وأدخلنا دار السلام، تباركت يا ذا الجلال والإكرام.

اللهم إني أصبحت لا أستطيع دفع ما أكره، ولا أملك نفع ما أرجو، وأصبح الأمر بيد غيري، ولا تسئ بي صديقي، ولا تجعل مصيبتي في ديني، ولا تجعل الدنيا أكبر همي، ولا تسلط على من لا يرحمني.

اللهم هذا خلق جديد فافتحه على بطاعتك، واختمه لي بمغفرتك ورضوانك، وارزقني فيه حسنة تقبلها مني، وزكها وضعفها، وما عملت فيه من سيئة فاغفر لي إنك غفور رحيم ودود. رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبيا.

اللهم إني أسألك خير هذا اليوم وخير ما فيه، وأعوذ بك من شره وشر ما فيه، وأعوذ بك من شر طوارق الليل والنهار، ومن بغتات الأمور وفجاءة الأقدار، ومن شر كل طارق يطرق إلا طارقا يطرق منك بخير يا رحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما، وأعوذ بك أن ازل أو أزل، أو أضل أو أضل، أو أظلم أو أظلم، أو أجهل أو يجعل على، عز جارك وجل ثناؤك، وتقدست أسماؤك، وعظمت نعماؤك.

أعوذ بك من شر ما يلج في الأرض وما يخرج منها، وما ينزل من السماء وما يعرج فيها، أعوذ بك من حدة الحرص، وشدة الطمع، وسورة الغضب، وسنة الغفلة، وتعاطي الكلفة.

اللهم إني أعوذ من مباهاة المكثرين، والإزراء على المقلين، وأن أنصر ظالما، أو أخذ مظلوما، وأن أقول في العلم بغير علم، أو عمل في الدين بغير يقين.

أعوذ بك أن أشرك بك وأنا أعلم، وأستغفرك لما لا أعلم، أعوذ بعفوك من عقابك، وأعوذ برضاك من سخطك، وأعوذ بك منك، لا أحصي ثناء علىك، أنت كما أثنيت على نفسك.

اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك وابن عبديك، وعلى عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شر ما صنعت، أبوء بنعمتك على، وأبوء بذنبي فاغفر لي إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت.

اللهم اجعل أول يومنا هذا صلاحا، وآخرها نجاحا، وأوسطه فلاحا.

اللهم اجعل أوله رحمة، وأوسطه نعمة، وآخره تكرمة. أصبحنا وأصبح الملك لله، والعظمة والكبرياء لله، والجبروت والسلطان لله، والليل والنهار وما سكن فيهما لله الواحد القهار، أصبحنا على فطرة الإسلام، وكلمة الإخلاص، وعلى دين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وملة أبينا إبراهيم حنيفا مسلما وما كان من المشركين.

اللهم إنا نسألك بأن لك الحمد لا إله إلا أنت الحنان المنان، بديع السموات والأرض، ذو الجلال والإكرام، أنت الأحد الصمد، الذي لم يلد لم يولد ولم يكن له كفوا أحد، يا حي يا قيوم، يا حي حين لا حي في ديمومة ملكه وبقائه.

يا حي محيي الموتي، يا حي مميت الأحياء، ووارث الأرض والسماء. اللهم إني أسألك باسمك بسم الله الرحمن الرحيم، وباسمك الله لا إله إلا هو الحي القيوم لا تأخذه سنة ولا نوم. اللهم إني أسألك باسمك الأعظم الأجل الأعز الأكرم، الذي إذا دعيت به أجبت، وإذا سئلت به أعطيت، يا نور النور، يا مدبر الأمور، يا عالم ما في الصدور، يا سميع يا قريب، يا مجيب الدعاء، يا لطيفا لما يشاء، يا رءوف يا رحيم.

يا كبير يا عظيم، يا الله يا رحمن، يا ذالجلال والإكرام. الم الله لا إله إلا هو الحي القيوم. وعنت الوجوه للحي القيوم. يا إلهي وإله كل شيء إلها واحدا لا إله إلا أنت.

اللهم إني أسألك باسمك يا الله الله الله الله الذي لا إله إلا هو رب العرش العظيم، فتعالى الله الملك الحق، لا إله إلا هو رب العرش الكريم، أنت الأول والآخر والظاهر والباطن، وسعت كل شيء رحمة وعلما. كهيعص، حم، عسق، الر، حم، ن، يا واحد يا قهار، يا عزيز يا جبار، يا أحد يا صمد، يا ودود يا غفور.

هو الله الذي لا إله إلا هو عالم الغيب والشهادة هو الرحمن الرحيم، لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين.

اللهم إني أعوذ باسمك المكنون المخزون، المنزل السلام الطهر الطاهر القدوس المقدس، يا دهر يا ديهور، يا ديهار، يا أبد يا أزال، يا من لم يزل ولا يزال ولا يزول، هو يا هو لا إله إلا هو، يا من لا هو إلا هو، يا من لا يعلم ما هو إلا هو، يا كان يا كينان، يا روح يا كائن قبل كل كون، يا كائن بعد كل كون.

يا مكونا لكل كون أهيا أشراهيا أدوناي أصبؤت يا مجلي عظائم الأمور، فإن تولوا فقل حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم.

ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.

اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، كما صليت على إبراهيم وآل إبراهيم، وبارك على محمد وعلى آل محمد، كما باركت على إبراهيم إنك حميد مجيد.

اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع، وقلب لا يخشع، ودعاء لا يسمع، اللهم إني أعوذ بك من فتنة الدجال، وعذاب القبر، ومن فتنة المحيا والممات.

اللهم إني أعوذ بك من شر ما علمت، وشر ما لم أعلم.

وأعوذ بك من شر سمعي وبصري، ولساني وقلبي، اللهم إني أعوذ بك من القسوة والغفلة، والذل والمسكنة، وأعوذ بك من الفقر والكفر، والفسوق والشقاق، والنفاق، وسوء الأخلاق، وضيق الأرزاق، والسمعة والرياء، وأعوذ بك من الصمم والبكم، والجنون والجذام، والبرص وسائر الأسقام.

اللهم إني أعوذ بك من زوال نعمتك، ومن تحويل عافيتك، ومن فجأة نقمتك، ومن جميع سخطك. اللهم إني أسألك الصلاة على محمد وعلى آله، وأسألك من الخير كله عاجله وآجله، ما علمت منه وما لم أعلم، وأعوذ بك من الشر كله عاجله وآجله، ما علمت منه وما لم أعلم، وأسألك الجنة وما قرب إليها من قول وعمل، وأعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول وعمل، وأسألك ما سألك عبدك ونبيك محمد صلى الله عليه وسلم وأستعيذك مما استعاذك منه عبدك ونبيك محمد صلى الله عليه وسلم وأسألك ما قضيت لي من أمر أن تجعل عاقبته رشدا برحمتك يا أرحم الراحمين يا قيوم برحمتك أستغيث، لا تكلني إلى نفسي طرفة عين، وأصلح لي شأني كله.

يا نور السموات والأرض، يا جمال السموات والأرض، يا عماد السموات والأرض، يا بديع السموات والأرض، يا ذالجلال والإكرام، يا صريخ المستصرخين، يا غوث المستغيثين، يا منتهي رغبة الراغبين، والمفرج عن المكروبين، والمروح عن المغمومين، ومجيب دعوة المضطرين، وكاشف السوء، وأرحم الراحمين، وإله العالمين، منزول بك كل حاجة يا أرحم الراحمين.

اللهم استر عوراتي، وآمن روعاتي، وأقلني عثراتي، اللهم احفظني من بين يدي، ومن خلفي، وعن يميني، وعن شمالي، ومن فوقي، وأعوذ بك أن أغتال من تحتي.

اللهم إني ضعيف فوق في رضاك ضعفي، وخذ إلى الخير بناصيتي، واجعل الإسلام منتهي رضائي. اللهم إني ضعيف فقوني، اللهم إني ذليل فأعزني، اللهم إني فقير فاغنني برحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم إنك تعلم سري وعلانيتي، فاقبل معذرتي، وتعلم حاجتي فأعطني سؤلي، وتعلم ما في نفسي فاغفر لي ذنوبي.

اللهم إني أسألك إيمانا يباشر قلبي، ويقينا صادقا، حتى أعلم أنه لن يصيبني إلا ما كتبت لي، والرضا بما قسمت لي، يا ذا الجلال والإكرام.

اللهم يا هادي المضلين، ويا راحم المذنبين، ومقيل عثرة العاثرين، ارحم عبدك ذا الخطر العظيم، والمسلمين كلهم أجمعين، واجعلنا مع الأحباء المرزوقين، الذين أنعمت عليهم من النبيين والصديقين والشهداء الصالحين آمين يا رب العالمين.

اللهم عالم الخفيات، رفيع الدرجات، تلقي الروح بأمرك على من تشاء من عبادك، غافر الذنب، وقابل التوب، شديد العقاب، ذا الطول، لتا إله إلا هو، أنت الوكيل وإليك المصير. ويا من لا يشغله شأن عن شأن، ولا يشغله سمع عن سمع، ولا تشتبه عليه الأصوات، ويا من لا تغلطه المسائل ولا تختلف عليه اللغات، ويا من لا يتبرم بإلحاح الملحين، أذقني برد عفوك، وحلاوة رحمتك.

اللهم إني أسألك قلبا سليما، ولسانا صادقا، وعملا متقبلا، أسألك من خير ما تعلم، وأعوذ بك من شر ما تعلم، وأستغفرك لما تعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب.

اللهم إني أسألك إيمانا لا يرتد، ونعيما لا ينفد، وقرة عين الأبد، ومرافقة نبيك محمد، وأسألك حبك، وحب من أحبك، وحب عمل يقرب إلى حبك.

اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على خلقك، أحيني ما كانت الحياة خيرا لي، وتوفني ما كانت الوفاة خيرا لي. أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وكلمة العدل في الرضا والغضب، والقصد في الغني والفقر، ولذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك، وأعوذ بك من ضراء مضرة، وفتنة مضلة.

اللهم اقسم لي من خشيتك ما تحول به بيني وبين معصيتك، ومن طاعتك ما يدخلني جنتك، ومن اليقين ما تهون به علىنا مصائب الدنيا.

اللهم ارزقنا حزن خوف الوعيد، وسرور رجاء الموعود، حتى نجد لذة ما نطلب، وخوف ما منه نهرب.

اللهم ألبس وجوهنا منك الحياء، واملأ قلوبنا بك فرحا، واسكن في نفوسنا من عظمتك مهابة، وذلل جوارحنا لخدمتك، واجعلك أحب إلينا مما سواك، واجعلنا أخشي لك ممن سواك، نسألك تمام النعمة بتمام التوبة، ودوام العافية بدوام العصمة، وداء الشكر بحسن العبادة.

اللهم إني أسألك بركة الحياة، وخير الحياة، وأعوذ بك من شر الحياة، وشر الوفاة، وأسألك خير ما بينهما، أحيني حياة السعداء، حياة من تحب بقاءه، وتوفني وفاة الشهداء، وفاة من تحب لقاءه، يا خير الرازقين، وأحسن التوابين، وأحكم الحاكمين، وأرحم الراحمين، ورب العالمين.

اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، وارحم ما خلقت، واغفر ما قدرت، وطيب ما رزقت، وتمم ما أنعمت، وتقبل ما استعملت، واحفظ ما استحفظت، ولا تهتك ما سترت، فإنه لا إله إلا أنت، استغفرك من كل لذة بغير ذكرك، ومن كل راحة بغير خدمتك، ومن كل سرور بغير قربك، ومن كل فرح بغير مجالستك، ومنك ل شغل بغير معاملتك.

اللهم إني استغفرك من كل ذنب تبت إليك منه ثم عدت فيه. اللهم إني أستغفرك من كل عقد عقدته ثم لم أوف به.

اللهم إني أستغفرك من كل نعمة أنعمت بها على فقويت بها على معصيتك.

اللهم إني أستغفرك من كل عمل عملته لك فخالطه ما ليس لك.

اللهم إني أسألك أن تصلي على محمد وعلى آل محمد، وأسألك جوامع الخير وفواتحه وخواتمه، وأعوذ بك من جوامع الشر وفواتحه وخواتمه.

اللهم احفظنا فيما أمرتنا، واحفظنا عما نهيتنا، واحفظ لنا ما أعطيتنا، يا حافظ الحافظين، ويا ذاكر الذاكرين، ويا شاكر الشاكرين، بذكرك ذكروا، وبفضلك شكروا، يا غياث يا مغيث يا مستغاث، يا غياث المستغيثين لا تكلني إلى نفسي طرفة عين فأهلك، ولا إلى أحد من خلقك فأضيع، أكلأني كلاءة الوليد، ولا تحل عني، وتولني بما تتولي به عبادك الصالحين.

أنا عبدك وابن عبدك، ناصيتي بيدك، جار في حكمك، عدل في قضاؤك، نافذ في مشيئتك، إن تعذب فأهل ذلك أنا، وإن ترحم فأهل ذلك أنت، فافعل اللهم يا مولاي يا الله يا رب ما أنت له أهل، ولا تفعل اللهم يا رب يا الله ما أنا له أهل، إنك أهل التقوى وأهل المغفرة.

يا من لا تضره الذنوب، ولا تنقصه المغفرة، هب لي ما لا يضرك، واعطني ما لا ينقصك، يا ربنا أفرغ علىنا صبرا وتوفنا مسلمين وألحقني بالصالحين، أنت ولينا فاغفر لنا وارحمنا وأنت خير الغافرين، ربنا علىك توكلنا وإليك أنبنا وإليك المصير، ربنا اغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا وثبت أقدامنا وانصرنا على القوم الكافرين.

ربنا آتنا من لدنك رحمة وهيئ لنا من أمرنا رشدا، ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار.

اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وارزقنا العون على الطاعة، والعصمة من المعصية، وإفراغ الصبر في الخدمة، وإيذاع الشكر في النعمة، أسألك حسن الخاتمة.

وأسألك اليقين، وحسن المعرفة بك، وأسألك المحبة وحسن التوكل علىك، وأسألك الرضا وحسن الثقة بك، وأسألك حسن المنقلب إليك.

اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، وأصلح أمة محمد، اللهم ارحم أمة محمد، اللهم فرج عن أمة محمد فرجا عاجلا.

ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان، ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا ربنا إنك رؤوف رحيم.

اللهم اغفر لي ولوالدي ولمن تولدا وارحمهما كما ربياني صغيرا، واغفر لأعمامنا وعماتنا وأخوالنا وخالاتنا وأزواجنا وذرياتنا ولجميع المؤمنين والمؤمنات، والمسلمين والمسلمات، الأحياء منهم والأموات، يا أرحم الراحمين، يا خير الغافرين.

ولما كان الدعاء مخ العبادة، أحببنا أن نستوفي من ذلك قسما صالحا نرجو بركته.

وهذه الأدعية استخرجها الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله في كتاب قوت القلوب، وعلى نقله كل الاعتماد، وفيه البركة.

فليدع بهذه الدعوات منفردا أو في الجماعة إماما أو مأموما ويختصر منها ما يشاء.

الباب الخمسون في ذكر العمل في جميع النهار وتوزيع الأوقات

الباب الخمسون في ذكر العمل في جميع النهار وتوزيع الأوقات

فمن ذلك أن يلازم موضعه الذي صلي هو فيه مستقبل القبلة، إلا أن يري انتقاله إلى زاويته أسلم لدينه، لئلا يحتاج إلى حديث أو التفات إلى شيء، فإن السكوت في هذا الوقت وترك الكلام له أثر ظاهر بين يجده أهل المعاملة وأرباب القلوب.

وقد ندب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى ذلك. ثم يقرأ الفاتحة وأول سورة البقرة إلى المفلحون، والآيتين وإلهكم إله واحد، وآية الكرسي، والآيتين بعدها، وآمن الرسول، والآية قبلها، وشهد الله، وقل اللهم مالك الملك، وإن ربكم الله الذي خلق السموات والأرض إلى المحسنين، ولقد جاءكم رسول إلى الآخر.

وقل ادعوا الله الآيتين، وآخر الكهف من إن الذين آمنوا، وذا النون إذ ذهب مغاضبا إلى خير الوارثين، فسبحان الله حين تمسون وحين تصبحون، سبحان ربك إلى آخر السورة.

ولقد صدق الله، وأول سورة الحديد إلى بذات الصدور، وآخر سورة الحشر من لو أنزلنا، ثم يسبح ثلاثا وثلاثين، وهكذا يحمد مثله، ويكبر مثله، ويتمها مائة بلا إله إلا الله وحده لا شريك له.

فإذا فرغ من ذلك يشتغل بتلاوة القرآن حفظا أو من المصحف، أو يشتغل بأنواع الأذكار، ولا يزال كذلك من غير فتور وقصور ونعاس، فإن النوم في هذا الوقت مكروه جدا، فإن غلبه النوم فليقم في مصلاه قائما مستقبل القبلة.

فإن لم يذهب النوم بالقيام يخط خطوات نحو القبلة، يتأخر بالخطوات كذلك ولا يستدبر القبلة، ففي إدامة استقبال القبلة وترك الكلام والنوم ودوام الذكر في هذا الوقت أثر كبير وبركة غير قليلة.

وجدنا ذلك بحمد الله، ونوصي به الطالبين، وأثر ذلك في حق من يجمع في الأذكار بين القلب واللسان أكثر وأظهر.

وهذا الوقت أول النهار، والنهار مظنة الآفات، فإذا أحكم أوله بهذه الرعاية فقد أحكم بنيانه، وتبني أوقات النهار جميعا على هذا البناء.

فإذا قارب طلوع الشمس يبتدئ بقراءة المسبعات العشر، وهي من تعلىم الخضر عليه السلام، علمها إبراهيم التيمي، وذكر أنه تعلمها من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وينال بالمداومة عليها جميع المتفرق في الأذكار والدعوات وهي عشرة أشياء، سبعة الفاتحة، والمعوذتان، وقل هو الله أحد، وقل يا أيها الكافرون، وآية الكرسي، وسبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، والصلاة سبعا.

اللهم افعل بي وبهم عاجلا وآجلا في الدين والدنيا والآخرة ما أنت له أهل، ولا تفعل بنا يا مولانا ما نحن له أهل إنك غفور حليم، جواد كريم، رءوف رحيم.

وروي أن إبراهيم التيمي لما قرأ هذه بعد أن تعلمها من الخضر رأي في المنام أنه دخل الجنة ورأي الملائكة والأنبياء عليهم السلام وأكل من طعام الجنة.

وقيل إنه مكث أربعة أشهر لم يطعم، وقيل لعله كان ذلك لكونه أكل من طعام الجنة.

فإذا فرغ من المسبعات أقبل على التسبيح والاستغفار والتلاوة إلى أن تطلع الشمس قدر رمح.

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «لأن أقعد في مجلس أذكر الله فيه من صلاة الغداة إلى طلوع الشمس أحب إلى من أن أعتق أربع رقاب».

ثم يصلي ركعتين قبل أن ينصرف من مجلسه، فقد نقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يصلي الركعتين، وبهاتين الركعتين تتبين فائدة رعاية هذا الوقت.

وإذا صلي الركعتين بجمع هم وحضور فهم وحسن تدبر لما يقرأ يجد في باطنه أثرا ونورا وروحا وأنسا إذا كان صادقا، والذي يجده من البركة ثواب معجل له على عمله هذا.

وأحب أن يقرأ في هاتين الركعتين في الأولى آية الكرسي وفي الأخري آمن الرسول، والله نور السموات والأرض إلى آخر الآية، وتكون نيته فيهما الشكر لله على نعمه في يومه وليلته.

ثم يصلي ركعتين أخريين يقرأ المعوذتين فيها في كل ركعة سورة، وتكون صلاته هذه ليستعذ بالله تعالى من شر يومه وليلته، ويذكر بعد هاتين الركعتين كلمات الاستعاذة فيقول: أعوذ باسمك وكلمتك التامة من شر السامة والهامة، وأعوذ باسمك وكلمتك التامة من شر عذابك وشر عبادك.

وأعوذ باسمك وكلمتك التامة من شر ما يجري به الليل والنهار، إن ربي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم.

ويقول بعد الركعتين الأوليين: اللهم إني أصبحت لا أستطيع دفع ما أكره، ولا أملك نفع ما أرجو، وأصبحت مرتهنا بعملي، وأصبح أمري بيد غيري، فلا فقير أفقر مني، اللهم لا تشمت بي عدوي، ولا تسئ بي صديقي، ولا تجعل مصيبتي في ديني، ولا تجعل الدنيا أكبر همي، ولا مبلغ علمي، ولا تسلط على من لا يرحمني.

اللهم إني أعوذ بك من الذنوب التي تويل النعم، وأعوذ بك من الذنوب التي توجب النقم.

ثم يصلي ركعتين أخريين بنية الاستخارة لكل عمل يعمله في يومه وليلته، وهذه الاستخارة تكون بمعني الدعاء على الإطلاق، وإلا فالاستخارة التي وردت بها الأخبار هي التي يصليها أما كل أمر يريده.

ويقرأ في هاتين الركعتين: قل يا أيها الكافرون، وقل هو الله أحد، ويقرأ دعاء الاستخارة كما سبق ذكره في غير هذا الباب، ويقول فيه كل قول وعمل أريده في هذا اليوم اجعل فيه الخيرة.

ثم يصلي ركعتين أخريين يقرأ في الأولى سورة الواقعة، وفي الأخري سورة الأعلى، ويقول بعدها: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد واجعل حبك أحب الأشياء إلي، وخشيتك أخوف الأشياء عندي، واقطع عني حاجات الدنيا بالشوق إلى لقائك.

وإذا أقررت أعين أهل الدنيا بدنياهم فأقرر عيني بعبادتك، واجعل طاعتك في كل شيء مني يا أرحم الراحمين.

ثم يصلي بعد ذلك ركعتين، يقرأ فيهما شيئا من حزبه من القرآن.

ثم بعد ذلك إن كان متفرعا ليس له شغل في الدنيا يتنقل في أنواع العمل في الصلاة والتلاوة والذكر إلى وقت الضحي، وإن كان ممن له في الدنيا شغل إما لنفسه أو لعياله فليمض لحاجته ومهامه بعد أن يصلي ركعتين لخروجه من المنزل، وهكذا ينبغي أن يفعل أبدا، لا يخرج من البيت إلى جهة إلا بعد أن يصلي ركعتين لقيه الله سوء المخرج.

ولا يدخل البيت إلا ويصلي ركعتين ليقيه الله سوء المدخل، بعد أن يسلم على من في المنزل من الزوجة وغيرها، وإن لم يكن في البيت أحد يسلم أيضا ويقول السلام على عباد الله الصالحين المؤمنين.

وإن كان متفرغا فأحسن أشغاله في هذا الوقت إلى الصلاة صلاة الضحي، فإن كان عليه قضاء صلي صلاته يوم أو يومين أو أكثر، وإلا يصلي ركعات يطولها ويقرأ فيها القرآن.

فقد كان من الصالحين من يختم القرآن في الصلاة بين اليوم والليلة، وإلا فليصل أعداد من الركعات خفيفة بفاتحة الكتاب وقل هو الله أحد، وبالآيات التي في القرآن وفيها الدعاء مثل قوله تعالى: {رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا وإِلَيْكَ أَنَبْنا وإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} (١) و أمثال هذه الاية يقرأ في كل ركعة آية منها، إما مرة أو يكررها مهما شاء.

ويقدر للطالب أن يصلي بين الصلاة التي ذكرناها بعد طلوع الشمس وبين صلاة الضحي مائة ركعة خفيفة، وقد كان في الصالحين من ورده بين اليوم والليلة مائة ركعة إلى مائتين إلى خمسمائة ركعة.

ومن ليس له في الدنيا شغل وقد ترك الدنيا على أهلها فما باله يبطل ولا يتنعم بخدمة الله تعالى.

قال سهل بن عبد الله التستري: لا يكمل شغل قلب عبد الله الكريم وله في الدنيا حاجة.

فإذا ارتفعت الشمس، وتنصف الوقت من صلاة الصبح إلى الظهر كما يتنصف العصر بين الظهر والمغرب يصل الضحي، فهذا الوقت أفضل الأوقات لصلاة الضحي. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «صلاة الضحي إذا رمضت الفصال، وهو أن ينام الفصيل في ظل أمه عند حر الشمس.

وقيل الضحي إذا ضحيت الأقدام بح الشمس. وأقل صلاة الضحي ركعتان وأكثرها اثنتا عشرة ركعة، ويجعل لنفسه دعاء بعد كل ركعتين ويسبح ويستغفر.

__________

١) سورة الممتحنة: آية رقم:٤.

ثم بعد ذلك إن كان هناك حق يقضي مما ندب إليه من زيارة أو عيادة يمضي فيه، وإلا فيديم العمل لله تعالى من غير فتور ظاهرا وباطنا، وقلبا وقالبا، وإلا فباطنا. وترتيب ذلك أنه يصلي ما دام منشرحا ونفسه مجيبة.

فإن سئم ينزل من الصلاة إلى التلاوة، فإن مجرد التلاوة أخف على النفس من الصلاة.

فإن سئم التلاوة أيضا يذكر الله بالقلب واللسان، فهو أخف من القراءة.

فإن سئم الذكر يدع ذكر اللسان ويلازم بقلبه المراقبة، والمراقبة علم القلب ينظر الله تعالى إليه، فما دام هذا العلم ملازما لقلبه فهو مراقب، والمراقبة عين الذكر وأفضله.

فإن عجز عن ذلك أيضا وتملكه الوساوس وتزاحم في باطنه حديث النفس فلينم ففي النوم السلام، وإلا فكثرة حديث النفس تقسي القلب ككثرة الكلام، لأنه كلام من غير لسان فيحترز عن ذلك.

قال سهل بن عبد الله: أسوأ المعاصي حديث النفس.

والطالب يريد أن يعتبر باطنه كما يعتبر ظاهره، فإنه بحديث النفس وما يتخايل له من ذكر ما مضي ورأي وسمع كشخص آخر في باطنه، فيقيد الباطن بالمراقبة والرعاية، كما يقيد الظاهر بالعمل وأنواع الذكر.

ويمكن للطالب المجد أن يصلي من صلاة الضحي إلى الاستواء مائة ركعة أخري، وأقل من ذلك عشرون ركعة بصليها خفيفة، أو يقرأ في كل ركعتين جزءا من القرآن أو أقل أو أكثر.

والنوم بعد الفراغ من صلاة الضحي وبعد الفراغ من أعداد أخر من الركعات حسن.

قال سفيان: كان يعجبهم إذا فرغوا أن يناموا طلبا للسلامة.

وهذا النوم فيه فوائد، منها أنه يعين على قيام الليل.

ومنها أن النفس تستريح ويصفو النهار لبقية النهار والعمل فيه، والنفس إذا استراحت عادت جديدة. فبعد الانتباه من نوم النهار تجد في الباطن نشاطا آخر وشغفا آخر كما كان في أول النهار.

فيكون للصادق في النهار نهاران يغتنمهما بخدمة الله تعالى والدؤب في العمل.

وينبغي أن يكون انتباهه من نوم النهار قبل الزوال بساعة حتى يتمكن من الوضوء والطهارة قبل الاستواء، بحيث يكون وقت الاستواء مستقبل القبلة ذاكرا أو مسبحا أو تاليا.

قال الله تعالى {وأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ} (١) وقال {وسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وقَبْلَ غُرُوبِها} (٢)

قيل: قبل طلوع الشمس صلاة الصبح، وقبل غروبها صلاة العصر {ومِنْ آناءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ} (٣) أراد العشاء الأخير

«وأطراف النهار» أراد الظهر والمغرب، لأن الظهر صلاة في آخر الطرف الأول من النهار، وآخر الطرف الآخر غروب الشمس وفيها صلاة المغرب، فصار الظهر آخر الطرف الأول، والمغرب آخر الطرف الآخر،

__________

١) سورة هود: آية رقم:١١٤.

٢) سورة طه: آية رقم:١٣٠.

٣) سورة الأعراف: آية رقم:١٥٥.

فيستقبل الطرف الآخر باليقظة والذكر كما استقل الطرف الأول، وقد عاد بنوم النهار جديدا كما كان بنوم الليل.

ويصلي في أول الزوال قبل السنة والفرض أربع ركعات بتسليمه واحدة كان يصليها رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وهذه صلاة الزوال قبل الظهر في أول أوقاتها، ويحتاج أن يراعي لهذه الصلاة أول الوقت بحيث يفطن للوقت قبل المؤذنين حين يذهب وقت الكراهية بالاستواء، فيشرع في صلاة الزوال ويسمع الأذان وقد توسط هذه الصلاة.

ثم يستعد لصلاة الظهر، فإن وجد في باطنه كدرا من مخالطة أو مجالسة اتفقت يستغفر الله تعالى ويتضرع إليه، ولا يشرع في صلاة الظهر إلا بعد أن يجد الباطن عائدا إلى حالة من الصفاء. والذائقون حلاوة المناجاة لابد أن يجدوا صفو الأنس في الصلاة، يتكدرون بيسير من الاسترسال في المباح، ويصير على بواطنهم من ذلك عقد وكدر.

وقد يكون ذلك بمجرد المخالطة والمجالس مع الأهل والولد مع كون ذلك عبادة، ولكن حسنات الأبرار سيئات المقربين، فلا يدخل الصلاة إلا بعد حل العقد وإذهاب الكدر، وحل العقد بصدق الإنابة والاستغفار والتضرع إلى الله تعالى.

ودواء ما يحدث من الكدر بمجالسة الأهل والولدان أن يكون في مجالسته غير راكن إليهم كل الركون، بل يسترق القلب في ذلك نظرات إلى الله تعالى، فتكون تلك النظرات كفارة لتلك المجالسة إلا أن يكون قوي الحال لا يحجبه الخلق عن الحق، فلا ينعقد على باطنه عقدة، فهو كما يدخل في الصلاة لا يجدها ويجد باطنه وقلبه، لأنه حيث استروحت نفس هذا إلى المجالسة كان استرواح نفسه منغمرا بروح قلبه، لأنه يجالس

ويخالط، وعين ظاهرة ناظرة إلى الخلق، وعين قلبه مطالعة للحضرة الإلهية، فلا ينعقد على باطنه عقدة.

وصلاة الزوال التي ذكرناها تحل العقد، وتهيئ الباطن لصلاة الظهر، فيقرأ في صلاة الزوال بمقدار سورة البقرة في النهار الطويل، وفي القصير ما يتيسر من ذلك. قال الله تعالى: {وعَشِيًّا وحِينَ تُظْهِرُونَ (١٨)} (١).

وهذا هو الإظهار، فإن انتظر بعد السنة حضور الجماعة للفرض وقرأ الدعاء الذي بين الفريضة والسنة من صلاة الفجر فحسن، وكذلك ما ورد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا به إلى صلاة الفجر.

ثم إذا فرغ من صلاة الظهر يقرأ الفاتحة وآية الكرسي، ويسبح ويحمد ويكبر ثلاثا وثلاثين كما وصفنا، ولو قدر على الآيات كلها التي ذكرناها بعد صلاة الصبح وعلى الأدعية أيضا كان ذلك خيرا كثيرا وفضلا عظيما. ومن له همة ناهضة وعزيمة صادقة لا يستكثر شيئا لله تعالى.

ثم يحيي بين الظهر والعصر كما يحيي بين العشائين على الترتيب الذي ذكرناه من الصلاة والتلاوة والذكر والمراقبة.

ومن دام سهره ينام نومه خفيفة في النهار الطويل بين الظهر والعصر، ولو أحبه بين الظهر والعصر بركعتين يقرأ فيهما ربع القرآن أو يقرأ ذلك في أربع ركعات فهو خير كثير.

وإن أراد أن يحيي هذا الوقت بمائة ركعة في النهار الطويل أمكن ذلك، أو بعشرين ركعة يقرأ فيها قل هو الله أحد ألف مرة في كل ركعة خمسين، ويستاك قبل الزوال إذا كان صائما، وإن لم يكن صائما فأي وقت تغير فيه الفم.

__________

١) سورة الروم: آية رقم:١٨.

وفي الحديث «السواك مطهرة للفم مرضاة للرب» و عند القيام إلى الفرائض يستحب.

قيل: إن الصلاة بالسواك تفضل على الصلاة بغير سواك سبعين ضعفا.

وقيل: هو خبر، وإن أراد أن يقرأ بين الصلاتين في صلاته في عشرين ركعة في كل ركعة آية أو بعض آية يقرأ في الركعة الأولى: {رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وقِنا عَذابَ النّارِ (٢٠١)} (١).

ثم في الثانية {رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْرًا وثَبِّتْ أَقْدامَنا واُنْصُرْنا عَلَي الْقَوْمِ الْكافِرِينَ (٢٥٠)} (٢).

ثم {رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا} (٣) إلي آخر السورة.

ثم {رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا الآية، ثم رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِيًا يُنادِي لِلْإِيمانِ} (٤) الآية.

ثم {رَبَّنا آمَنّا بِما أَنْزَلْتَ} (٥)، ثم {أَنْتَ وَلِيُّنا فَاغْفِرْ لَنا} (٦).

ثم {فاطِرَ السَّماواتِ والْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي} (٧).

ثم {رَبَّنا إِنَّكَ تَعْلَمُ ما نُخْفِي وما نُعْلِنُ} (٨) الآية.

ثم {وقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا (١١٤)} (٩).

__________

١) سورة البقرة: آية رقم:٢٠١.

٢) سورة البقرة: آية رقم:٢٥٠.

٣) سورة البقرة: آية رقم:٢٨٦.

٤) سورة آل عمران: آية رقم:١٩٣.

٥) سورة آل عمران: آية رقم:٥٣.

٦) سورة الأعراف: آية رقم:١٥٥.

٧) سورة يوسف: آية رقم:١٠١.

٨) سورة إبراهيم: آية رقم:٣٨.

٩) سورة طه: آية رقم:١١٤.

ثم {لا إِلهَ إِلاّ أَنْتَ سُبْحانَكَ} (١).

ثم {رَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْدًا} (٢).

ثم {وقُلْ رَبِّ اِغْفِرْ واِرْحَمْ وأَنْتَ خَيْرُ الرّاحِمِينَ (١١٨)} (٣).

ثم {رَبَّنا هَبْ لَنا مِنْ أَزْواجِنا} (٤).

ثم {رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وعَلي والِدَيَّ وأَنْ أَعْمَلَ صالِحًا تَرْضاهُ وأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبادِكَ الصّالِحِينَ (١٩)} (٥).

ثم {يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ وما تُخْفِي الصُّدُورُ (١٩)} (٦).

ثم {رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ} الآية من سورة الأحقاف.

ثم {رَبَّنَا اِغْفِرْ لَنا ولِإِخْوانِنَا الَّذِينَ} (٧) الآية.

ثم {رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا} (٨).

ثم {رَبِّ اِغْفِرْ لِي ولِوالِدَيَّ ولِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا ولِلْمُؤْمِنِينَ والْمُؤْمِناتِ ولا تَزِدِ الظّالِمِينَ إِلاّ تَبارًا (٢٨)} (٩).

مهما يصل فليقرأ بهذه الآيات وبالمحافظة على هذه الآيات في الصلاة مواطئا للقلب واللسان يوشك أن يرقي إلى مقام الإحسان. ولو ردد فرد آية

__________

١) سورة الأنبياء: آية رقم:٨٧.

٢) سورة الأنبياء: آية رقم:٨٩.

٣) سورة المؤمنون: آية رقم:١١٨.

٤) سورة الفرقان: آية رقم:٧٤.

٥) سورة النمل: آية رقم:١٩.

٦) سورة غافر: آية رقم:١٩.

٧) سورة الحشر: آية رقم:١٠.

٨) سورة الممتحنة: آية رقم:٤.

٩) سورة نوح: آية رقم:٢٨.

من هذه في ركعتين من الظهر أو العصر كان في جميع الوقت مناجيا لمولاه وداعيا وتاليا ومصليا.

والدأب في العمل واستيعاب أجراء النهار بلذاذة وحلاوة من غير سآمة لا يصح إلا لعبد تزكت نفسه بكمال التقوى، والاستقصاء في الزهد في الدنيا، وانتزع منه متابعة الهوي.

ومتي بقي على الشخص من التقوى والزهد والهوي بقية لا يدوم روحه في العمل، بل ينشط وقتا ويسأم وقتا، ويتناوب النشاط والكسل فيه لبقاء متابعة شيء من الهوي بنقصان تقوى أو محبة دنيا.

وإذا صح في الزهد والتقوى فإن ترك العمل بالجوارح لا يفتر عن العمل بالقلب، فمن رام دوام الروح واستحلاء الدؤب في العمل فعليه بحسم مادة الهوي، والهوي روح النفس لا يزول ولكن تزول متابعته. والنبي عليه السلام ما استعاذ من وجود الهوي ولكن استعاذ من متابعته، فقال: «أعوذ بك من هوي متبع»

ولم يستعذ من وجود الشح فإنه طبيعة النفس، ولكن استعاذ من طاعته فقال «وشح من طاع».

ودقائق متابعة الهوي تتبين على قدر صفاء القلب وعلو الحال، فقد يكون متبعا للهوي باستحلاء مجالسة الخلق ومكالمتهم أو النظر إليهم.

وقد يتبع الهوي بتجاوز الاعتدال في النوم والأكل وغير ذلك من أقسام الهوي المتبع، وهذا شغل من ليس له شغل إلا في الدنيا.

ثم يصلي العبد قبل العصر أربع ركعات، فإن أمكنه تجديد الوضوء لكل فريضة كان أكمل وأتم، ولو اغتسل كان أفضل.

فكذلك له أثر ظاهر في تنوير الباطن وتكميل الصلاة.

ويقرأ في الأربع قبل العصر إذا زلزلت والعاديات والقارعة والهاكم، ويصلي العصر، ويجعل من قراءته في بعض الأيام والسماء ذات البروج، وسمعت أن قراءة سورة البروج في صلاة العصر أمان من الدماميل، ويقرأ بعد العصر ما ذكرنا من الآيات والدعاء وما يتيسر له من ذلك.

فإذا صلي العصر ذهب وقت التنقل بالصلاة، وبقي الأذكار والتلاوة، وأفضل من ذلك مجالسة من يزهده في الدنيا ويسدد كلامه عري التقوى من العلماء الزاهدين المتكلمين بما يقوي عزائم المريدين.

فإذا صحت نية القائل والمستمع فهذه المجالسة أفضل من الانفراد والمداومة على الأذكار، وإن عدمت هذه المجالسة وتعذرت فليتراوح بالتنقل في أنواع الأذكار، وإن كان خروجه لحوائجه وأمر معاشه في هذا الوقت يكون أفضل وأولى من خروجه في أول النهار.

ولا يخرج من المنزل إلا وهو على الوضوء، وكره جمع من العلماء تحية الطهارة بعد صلاة العصر وأجازه المشايخ والصالحون.

ويقول كلما خرج من منزله بسم الله حسبي الله لا قوة إلا بالله، اللهم إليك خرجت وأنت أخرجتني، وليقرأ الفاتحة والمعوذتين، ولا يدع أن يتصدق كل يوم بما يتيسر له ولو تمرة أو لقمة، فإن القليل بحسن النية كثير.

وروي أن عائشة رضي الله عنها أعطت السائل عنبه واحدة وقالت إن فيها لمثاقيل ذر كثير.

وجاء في الخبر: كل امرئ يوم القيامة تحت ظل صدقته.

ويكون من ذكره من العصر إلى المغرب مائة لا إله الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، فقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن من قال ذلك كل يوم مائة مرة كان له عدل عشر رقاب،

وكتبتله مائة حسنة، ومحيت عنه مائة سيئة، وكانت له حرزا من الشيطان يومه ذلك حتى يمسي، ولم يأت حد بأفضل مما جاء إلا أحد عمل أكثر من ذلك.

ومائة مرة لا إله إلا الله الملك الحق المبين، فقد ورد أن من قال في يومه مائة مرة: سبحان الله والحمد لله، الكلمات.

ومائة مرة سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم ونحمده استغفر الله.

ومائة مرة لا إله إلا الله الملك الحق المبين.

ومائة مرة اللهم صل على محمد وعلى آل محمد.

ومائة أستغفر الله العظيم الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأسأله التوبة.

ومائة مرة ما شاء الله لا قوة إلا بالله.

ورأيت بعض الفقهاء من المغرب بمكة وله سبحة فيها ألف حبة في كيس له ذكر أن ورده أن يديره كل يوم اثنتي عشرة مرة بأنواع الذكر.

ونقل عن بعض الصحابة أن ذلك كان ورده بين اليوم والليلة.

ونقل عن بعض التابعين كان ورده من التسبيح ثلاثين ألفا بين اليوم والليلة وليقل مائة مرة بين اليوم والليلة هذا التسبيح: سبحان الله العلى الديان، سبحان الله شديد الأركان.

سبحان من يذهب بالليل ويأتي بالنهار، سبحان من لا يشغله شان عن شان، سبحان الله الحنان المنان، سبحان الله المسبح في كل مكان.

روي أن بعض الأبدال على شاطئ البحر فسمع في هذه الليلة: هذا التسبيح فقال من الذي أسمع صوته ولا أري شخصه؟

فقال: أنا ملك من الملائكة موكل بهذا البحر، أسبح الله تعالى بهذا التسبيح منذ خلقت.

فقلت: ما أسمك؟ فقال: مهليهيائيل، فقلت: ما ثواب هذا التسبيح؟

قال: من قاله مائة مرة لم يمت حتى يري مقعده من الجنة أو يري له وروي أن عثمان رضي الله عنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن تفسير قوله تعالى: {لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ والْأَرْضِ} (١).

فقال: سألتني عن شيء عظيم ما سألني غيرك، هو لا إله إلا الله والله أكبر وسبحان الله والحمد لله ولا حول ولا قوة إلا بالله، وأستغفر الله الأول والآخر الظاهر الباطن، له الملك وله الحمد بيده الخير وهو على كل شيء قدير، من قالها عشرا حين يصبح وحين يمسي أعطي ست خصال.

فأول خصلة أن يحرس من إبليس وجنوده.

الثانية أن يعطي قنطارا من الأجر.

الثالثة يرفع له درجة في الجنة.

الرابعة يزوجه الله من الحور العي.

الخامسة أثنا عشر ملكا يستغفرون له.

السادسة يكون له من الأجر كمن حج واعتمر.

__________

١) سورة الزمر: آية رقم:٦٣.

ويقول أيضا في هذا الوقت وفي أول النهار: اللهم أنت خلقتني، وأنت هديتني، وأنت تطعمني، وأنت تسقيني، وأنت تميتني، وأنت تحييني، أنت ربي لا رب لي سواك، ولا إله إلا أنت وحدك لا شريك لك، ويقول ما شاء الله لا قوة إلا بالله.

ما شاء الله كل نعمة من الله، ما شاء الله الخير كله بيد الله، ما شاء الله لا يصرف السوء إلا الله، ويقول حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم.

ثم يستعد لاستقبال الليل بالوضوء والطهارة، ويقرأ المسبعات قبل الغروب، ويديم التسبيح والاستغفار بحيث تغيب الشمس وهو التسبيح والاستغفار.

و يقرأ عند الغروب أيضا والشمس والليل والمعوذتين، ويستقبل الليل كما استقبل النهار. قال الله تعالى: {وهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ والنَّهارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرادَ شُكُورًا (٦٢)} (١).

فكما أن الليل يعقب النهار والنهار يعقب الليل ينبغي أ يكون العبد بين الذكر والشكر، يعقب أحدهما الآخر.

ولا يتخللها شيء، كما لا يتخلل بين الليل والنهار شئ. والذكر جميعه أعمال القلب، والشكر أعمال الجوارح. قال الله تعالى: {اِعْمَلُوا آلَ داوُدَ شُكْرًا} (٢) والله الموفق والمعين.

__________

١) سورة الفرقان: آية رقم ٦٢.

٢) سورة سبأ: آية رقم:١٣.

الباب الحادي والخمسون في آداب المريد مع الشيخ

الباب الحادي والخمسون في آداب المريد مع الشيخ

أدب المريدين مع الشيوخ عند الصوفية من مهام الآداب، وللقوم في ذلك اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه. وقد قال تعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ الله ورَسُولِهِ واِتَّقُوا الله إِنَّ الله سَمِيعٌ عَلِيمٌ (١)} (١).

روي عن عبد الله بن الزبير قال: قدم وفد على رسول الله صلى الله عليه وسلم من بني تمتم، فقال أبو بكر: أمر القمقاع بن معبد، وقال عمر بل أمر الأقرع بن حابس، فقال أبو بكر: ما أردت إلا خلافي، وقال عمر: ما أردت خلافك، فتماريا حتى ارتفعت أصواتها، فأنزل الله تعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} الآية

قال ابن عباس رضي الله عنهما: لا تقدموا لا تتكلموا بين يدي كلامه.

وقال جابر: كان ناس يضحون قبل رسول الله، فنهوا عن تقديم الأضحية على رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقيل: كان قوم يقولون: لو أنزل في كذا وكذا، فكرة الله ذلك.

وقالت عائشة رضي الله عنها: أي لا تصوموا قبل أن يصوم نبيكم.

وقال الكلبي: لا تسبقوا رسول الله بقول ولا فعل حتى يكون هو الذي يأمركم به.

و هكذا أدب المريد مع الشيخ أن يكون مسلوب الاختيار، لا يتصرف في نفسه وماله إلا بمراجعة الشيخ وأمره وقد استوفينا هذا المعني في باب المشيخة.

__________

١) سورة الحجرات: آية رقم:١.

وقيل: لا تقدمكوا ولا تمشوا بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وروي أبو الدرداء قال: كنت أمشي أمام أبي بكر، فقال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم تمشي أمام من هو خير منك في الدنيا والآخرة؟

وقيل: نزلت في أقوام كانوا يحضرون مجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا سئل الرسول عليه السلام عن شيء خاضوا فيه وتقدموا بالقول والفتوي فنهوا عن ذلك.

وهكذا أدب المريد في مجلس الشيخ ينبغي أن يلزم السكوت، ولا يقول شيئا بحضرته من كلام حسن إلا إذا استأمر الشيخ ووجد من الشيخ فسحة له في ذلك.

وشأن المريد في حضرة الشيخ كمن هو قاعد على ساحل بحر ينتظر رزقا يساق إليه، فتطلعه إلى الاستماع وما يرزق من طريق كلام الشيخ يحقق مقام إرادته وطلبه واستزادته من فضل الله.

وتطلعه إلى القول يرده عن مقام الطلب، والاستزادة إلى مقام إثبات شيء لنفسه وذلك جناية المريد.

وينبغي أن يكون تطلعه إلى مبهم من حالة يستكشف عنه بالسؤال من الشيخ، على أن الصادق لا يحتاج إلى السؤال باللسان في حضرة الشيخ بل يبادئه بما يريد.

لأن الشيخ يكون مستنطقا نطقه بالحق، وهو عند حضور الصادقين برفع قلبه إلى الله ويستمطر ويستسقي لهم، فيكون لسانه وقلبه في القول والنكطق مأخوذين إلى مهم الوقت من أحوال الطالبين المحتاجين إلى ما يفتح به عليه.

لأن الشيخ يعلم تطلع الطالب إلى قوله واعتداده بقوله، والقول كالبذر يقع في الأرض، فإذا كان البذر فاسدا لا ينبت، وفساد الكلمة بدخول الهوي فيها.

فالشيخ ينفي بذر الكلام عن شوب الهوي ويسلمه إلى الله، ويسأل الله المعونة والسداد ثم يقول فيكون كلامه بالحق من الحق للحق.

فالشيخ للمريدين أمين الإلهام كما أن جبريل أمين الوحي، فكما لا يخون جبريل في الوحي لا يخون الشيخ في الإلهام، وكما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا ينطق عن الهوي، فالشيخ مقتد برسول الله صلى الله عليه وسلم وظاهرا وباطنا، لا يتكلم بهوي النفس.

وهوي النفس في القول بشيئين:

أحدهما: طلب استجلاب القلوب وصرف الوجوه إليه، وما هذا من شأن الشيوخ.

والثاني: ظهور النفس ياستحلاء الكلام والعجب، وذلك خيانة عند المحققين. والشيخ فيما يجري على لسانه راقد النفس، تشغله مطالعة نعم الحق في ذلك، فاقد الحظ من فوائد ظهور النفس بالاستحلاء والعجب.

فيكون الشيخ لما يجري به الحق سبحانه وتعالى عليه مستمعا كأحد المستعمين

وكان الشيخ أبو السعود رحمه الله يتكلم مع الأصحاب بما يلقي إليه، وكان يقول: أنا في هذا الكلام مستمع كأحدكم، فأشكل ذلك على بعض الحاضرين.

وقال: إذا كان القائل هو يعلم ما يقول كيف كمستمع لا يعلم حتى يسمع منه، فرجع إلى منزله فرأي ليلته في المنام كأن قائلا يقول له:

أليس الغواص يغوص في البحر لطلب الدر ويجمع الصدف في مخلاته والدر قد حصل معه، لكن لا يراه إلا إذا خرج من البحر، ويشاركه في رؤية الدر من هو على الساحل. ففهم بالمنام إشارة الشيخ في ذلك.

فأحسن أدب المريد مع الشيخ السكوت والخمود والجمود حتى يبادئه الشيخ بماله فيه من الصلاح قولا وفعلا.

وقيل أيضا في قوله تعالى: {لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ الله ورَسُولِهِ} (١) لا تطلبوا منزله وراء منزلته. وهذا من محاسن الآداب وأعزها.

وينبغي للمريد أن لا يحدث نفسه بطلب منزلة فوق منزلة الشيخ، بل يحب للشيخ كل منزلة عالية، ويتمني للشيخ عزيز المنبح وغرائب المواهب.

وبهذا يظهر جوهر المريد في حسن الإرادة، وهذا يعز في المريدين، فإرادته للشيخ تعطيه فوق ما يتمني لنفسه، ويكون قائما بآداب الإرادة.

قال السري رحمه الله: حسن الأدب ترجمان العقل.

وقال أبو عبد الله بن حنيف: قال لي رويم: يا بني اجعل عملك ملحا وأدبك دقيقا.

وقيل: التصوف كله أدب، لكل وقت أدب، ولكل حال أدب، ولكل مقام أدب، فمن يلزم الأدب يبلغ مبلغ الرجال، ومن حرم الأدب فهو بعيد من حيث يظن القرب، ومردود من حيث يرجو القبول.

ومن تأديب الله تعالى أصحاب رسول صلى الله عليه وسلم قوله تعالى: {لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ} (٢).

__________

١) سورة الحجرات: آية رقم:١.

٢) سورة الحجرات: آية رقم:٢.

كان ثابت بن قيسبن شماس في أذنه وقر، وكان جمهوري الصوت، فكان إذا كلم إنسانا جهر بصوته.

وربما كان يكلم النبي صلى الله عليه وسلم فيتأدذي بصوته فأنزل الله تعالى الآية تأديبا له ولغيره.

أخبرنا ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبة الفتح الهروي قال أنا أبو نصر الترياقي قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا محمد بن المثني.

قال حدثنا مؤمل بن إسماعيل قا حدثنا نافع بن عمر بن جميل الجمحي قال حدثني حايس بن أبي مليكة قال حدثني عبد الله بن الزبير أن الأقرع بن حابس قدم على صلى الله عليه وسلم.

فقال أبو بكر استعمله على قومه، فقال عمر لا تستعمله يا رسول الله فتكلما عند النبي صلى الله عليه وسلم حتى علت أصواتهما.

فقال أبو بكر لعمر: ما أردت إلا خلافي، وقال عمر ما أردت خلافك، فأنزل الله تعالى الاية، فكان عمر بعد ذلك إذا تكلم عند النبي صلى الله عليه وسلم لا يسمع كلامه حتى يستفهم

وقيل: لما نزلت الاية آلي أبو بكر أن لا يتكلم عند النبي إلا كأخ السرار.

فكهذا ينبغي أن يكون المريد مع الشيخ لا ينبسط برفع الصوت وكثرة الضحك وكثرة الكلام إلا إذا بسطه الشيخ.

فرفع الصوت نتيجة جلبات القلب الوقار، والوقار إذا سكن القلب عقل اللسان ما يقول.

وقد ينازل باطن بعض المريدين من الحرمة والوقار من الشيخ مالا يستطيع المريد أن يشبع النظر إلى الشيخ. وقد كنت أحم فيدخل على عمي وشيخي أبو النجيب السهروردي رحمه الله فيترشح جسدي عرقا.

وكنت أتمني العرق لتخفف الحمي، فكنت أجد ذلك عند دخول الشيخ على، ويكون في قدومه بركة وشفاء.

وكنت ذات يوم في البيت خاليا، وهناك منديل وهبه لي الشيخ وكان يتعمم به، فوقع قدمي على المنديل اتفاقا، فتألم باطني من ذلك وهالني الوطء بالقدم على منديل الشيخ، وانبعث من باطني من الاحترام ما أرجو بركته.

قال ابن عطاء في قوله تعالى: {لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ} زجر عن الأدني لئلا يتخطي أحد إلى ما فوقه من ترك الحرمة.

وقال سهل في ذلك: لا تخاطبوه إلا مستفهمين.

وقال أبو بكر بن طاهر: لا تبدأوه الخطاب، ولا تجيبوه إلا على حدود الحرمة، {ولا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ} (١)، أي لا تغلظوا له في الخطاب، ولا تنادوه باسمه يا محمد يأحمد كما ينادي بعضكم بعضا، ولكن فخموه واحترموه، وقولوا له يا نبي الله، يا رسول الله.

ومن هذا القبيل يكون خطاب المريد مع الشيخ، وإذا سكن الوقار القلب علم اللسان كيفية الخطاب.

ولما كلفت النفوس بمحبة الأولاد والأزواج، وتمكنت أهوية النفوس والطباع استخرجت من اللسان عبارات غريبة، وهي تحت وقتها صاغها كلف النفس وهواها، فإذا امتلأ القلب حرمة ووقارا يعلم اللسان العبارة.

__________

١) سورة الحجرات: آية رقم:٢.

وروي لما نزلت هذه الآية قعد ثابت بن قيس في الطريق يبكي، فمر به عاصم بن عدة فقال: ما يبكيك يا ثابت؟

قال: هذه الآية أتخوف أن تكون نزلت في {أَنْ تَحْبَطَ أَعْمالُكُمْ وأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ} (١) و أنا رفيع الصوت على النبي صلى الله عليه وسلم أخاف أن يحبط عملي وأكون من أهل النار.

فمضي عاصم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وغلب ثابتا البكاء، فأتي إمرأته جميلة بنت عبد الله بن أبي ابن سلول، فقال لها إذا دخلت بيت فرسي فسدي على الضبة بمسمار، فضربته بمسمار حتى إذا خرجت عطفته.

وقال لا أخرج حتى يتوفاني الله أو يرضي عني رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما أتي عاصم النبي وأخبره بخبره، فقال أذهب فادعه، فجاء عاصم إلى المكان الذي رآه فلم يجده، فجاء إلى أهله فوجده في بيت الفرس، فقال له إن رسول الله يدعوك، فقال اكسر الضبة، فأتيا رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يبكيك يا ثابت؟

فقال: أنا صيت وأخاف أن تكون هذه الآية نزلت في، فقال له رسول الله: أما ترضي أن تعيش عيدا وتقتل شهيدا وتدخل الجنة؟ فقال قد رضيت ببشري الله تعالى ورسوله ولا أرفع صوتي أبدا على رسول الله، فأنزل الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ الله} (٢).

قال أنس: كنا ننظر إلى رجل من أهل الجنة يمشي بين أيدينا، فلما كان يوم المامة في حرب مسيلمة رأي ثابت من المسلمين بعض الانكسار وانهزمت طائفة منهم، فقال أف لهؤلاء وما يصتنعون.

__________

١) سورة الحجرات: آية رقم:٢.

٢) سورة الحجرات: آية رقم:٣.

ثم قال ثابت لسالم بن حذيفة: ما كنا نقاتل أعداء الله مع رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل هذا، ثم ثبتا ولم يزالا يقاتلان حتى قتل واستشهد ثابت كما وعده رسول الله صلى الله عليه وسلم وعليه درع، فرآه رجل من الصحابة بعد موته في المنام، فقال له أعلم أن فلانا رجلا من المسلمين نزع درعي فذهب بها وهو في ناحية من العسكر وعنده فرس يستن في طيه وقد وضع على درعي برمة.

فأت خالد بن الوليد فأخبره حتى يسترد درعي، وأت أبا بكر خليفة رسول الله عليه السلام فقل له إن على دينا حتى يقضي عني، وفلان من عبيدي عتيق، فأخبر الرجل خالدا فوجد الدرع والفرس على ما وصفه، فاسترد الدرع، وأخبر خالد أبا بكر بتلك الرؤيا فأجاز أبو بكر وصيته.

قال مالك بن أنس رضي الله عنهما: لا أعلم وصية أجيزت بعد موت صاحبها إلا هذه. فهذه كرامة ظهرت لثابت بحسن تقواه وأدبه مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فليعتبر المريد الصادق ويعلم أن الشيخ عنده تذكرة من الله ورسوله، وأن الذي يعتمده مع الشيخ عوض ما لو كان في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم، واعتمده مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فلما قام القوم بواجب الأدب أخبر الحق عن حالهم وأثني عليهم فقال: {أُولئِكَ الَّذِينَ اِمْتَحَنَ الله قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوي} (١).

أي اختبر قلوبهم وأخلصها كما يمتحن الذهب بالنار فيخرج خالصة، وكما أن اللسان ترجمان القلب وتهذب اللفظ لتأدب القلب، فهكذا ينبغي أن يكون المريد مع الشيخ.

قال أبو عثمان: الأدب عند الأكابر، وقي مجالسة السادات من الأولياء، يبلغ بصاحبه إلى الدرجات العلى، والخير في الأولى والعقبي، ألا تري إلى قول الله تعالى: {ولَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتّي تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكانَ خَيْرًا لَهُمْ} (٢).

__________

١) سورة الحجرات: آية رقم:٣.

٢) سورة الحجرات: آية رقم:٥.

ومما علمهم اله تعالى قوله سبحانه {إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ} (١).

وكان هذا الحال من وفد بني تميم جاؤا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فنادوا يا محمد أخرج إلينا فإن مدحنا زين وذمنا شين، قال فسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم فخرج إليهم وهو يقول: إنما ذلكم الله الذي ذمه شين ومدحه زين، في قصة طويلة.

وكانوا أتوا بشاعرهم وخطيبهم، فغلبهم حسان ابن ثابت وشبان المهاجرين والأنصار بالخطبة.

وفي هذا تأدب للمريد في الدخول على الشيخ والإقدام عليه، وتركه الاستعجال، وصبره إلى أن يخرج الشيخ من موضع خلوته.

سمعت أن الشيخ عبد القادر رحمه الله كان إذا جاء إليه فقير زائر يخبر بالفقير فيخرج ويفتح جانب الباب ويصافح الفقير ويسلم عليه ولا يجلس معه ويرجع إلى خلوته.

وإذا جاء أحد ممن ليس من زمرة الفقراء يخرج ويجلس معه، فخطر لبعض الفقراء نوع إنكار لتركه الخروج إلى الفقير وخروجه لغير الفقير، فانتهي ما خطر للفقير إلى الشيخ، فقال الفقير رابطتنا معه رابطة قلبية وهو أهل وليس عنده أجنبيه، فتكتفي معه بموافقة القلوب وتقنع بها عن ملاقاة الظاهر بهذا القدر.

وأما من هو من غير جنس الفقراء فهو واقف مع العادات والظاهر، فمتي لم يعرف حقه من الظاهر استوحش، فحق المريد عمارة الظاهر والباطن بالأدب مع الشيخ.

__________

١) سورة الحجرات: آية رقم:٤.

قيل لأبي منصور المغربي: كم صحبت أبا عثمان؟ قال: خدمته لا صحبته، فالصحبة مع الإخوان والأقران، ومع المشايخ الخدمة.

وينبغي للمريد أنه كلما أشكل عليه شيء من حال الشيخ يذكر قصة موسي مع الخضر عليهما السلام، كيف كان الخضر يفعل أشياء ينكرها موسي.

وإذا أخبره الخضر بسرها يرجع موسي عن إنكاره. فما ينكره المريد لقلة علمه بقيقة ما يوجد من الشيخ، فللشيخ في كل شيء عذر بلسان العلم والحكمة.

سأل بعض أصحاب الجنيد مسألة من الجنيد، فأجابه الجنيد، فعارضه في ذلك، فقال الجنيد: (فإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون).

وقال بعض المشايخ: من لم يعظم حرمة من تأدب به حرم بركة ذلك الأدب.

وقيل: من قال لأستاذه لا، لا يفلح أبدا.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الهروي قال أنا أبو نصر الترياقي قال أنا أبو محمد الجراحي.

قال أنا أبو العباس المحبوبي قال أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا هناد عن أبي معاوية عن الأعمش عن أبي صالح عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اتركوني ما تركتم، وإذا حدثتكم فخذوا مني، فإنما هلك من كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم.

قال الجنيد رحمه الله: رأيت مع أبي حفص النيسابوري إنسانا كثير الصمت لا يتكلم، فقلت لأصحابه: من هذا؟

فقيل لي: هذا إنسان يصحب أبا حفص ويخدمنا، وقد أنفق عليه مائة ألف درهم كانت له، واستدان مائة ألف أخري أنفقها عليه، ما يسوغ له أبو حفص أن يتكلم بكلمة واحدة.

وقال أبو يزيد البسطامي: صحبت أبا على السندي فكنت ألقنه ما يقيم فرضه، وكان يعلمني التوحيد والحقائق صرفا.

وقال أبو عثمان: صحبت أبا حفص وأنا غلام حدث فطردني وقال لا تجلس عندي، فلم أجعل مكافأتي له على كلامه أن أولى ظهري إليه، فانصرفت أمشي إلى خلف ووجهي مقابل له حتى غبت عنه.

واعتقدت أن أحفر لنفسي بئرا على بابه وأنزل وأقعد فيه ولا أخرج منه إلا بإذن، فلما رأي ذلك مني قربني وقبلني وصيرني من خواص أصحابه إلى أن مات رحمه الله.

ومن آدابهم الظاهرة: أن المريد لا يبسط مع وجود الشيخ إلا لوقت الصلاة، فإن المريد من شأنه التبتل لخدمة، وفي السجادة إيماء إلى الاستراحة والتعزز.

ولا يتحرك في السماع مع وجود الشيخ إلا أن يخرج عن حد التمييز.

وهيبة الشيخ تملك المريد عن الاسترسال في السماع وتقيده، واستغراقه في الشيخ بالنظر إليه ومطالعة موارد فضل الحق عليه أنجع له من الإصغاء إلى السماع.

ومن الأدب أن لا يكتم عن الشيخ شيئا من حاله ومواهب الحق عنده، وما يظهر له من كرامة وإجابة، ويكشف للشيخ عن حاله ما يعلم الله تعالى منه، وما يستحي من كشفه بذكره لإيماء وتعريضا فإن المريد متى انطوي ضميره على شيء لا يكشفه للشيخ تصريحا أو تعويضا.

يصير على باطنه منه عقدة في الطريق، وبالقول مع الشيخ تنحل العقدة وتزول. ومن الأدب أن لا يدخل في صحبة الشيخ إلا بعد علمه بأن الشيخ قيم بتأديبه وتهذيبه، وأنه أقوم بالتأديب من غيره.

ومتي كان عند المريد تطلع إلى شيخ آخر لا تصفو صحبته، ولا ينفذ القول فيه، ولا يستعد باطنه لسراية حال الشيخ إليه، فإن المريد كلما أيقن تفرد الشيخ بالمشيخة عرف فضله وقويت محبته. والمحبة والتألف هو الواسطة بين المريد والشيخ.

وعلى قدر قوة المحبة تكون سراية الحال، لأن المحبة علامة التعارف، والتعارف علامة الجنسية، والجنسية جالبة للمريد حال الشيخ أو بعض حاله.

أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح محمد بن سليمان قال أنا أبو الفضل حميد قال أنا الحافظ أبو نعيم قال حدثنا سليمان بن أحمد قال حدثنا أنس بن أسلم قال حدثنا عتبة بن رزين عن أبي أمامة الباهلي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: من علم عبدا آية من كتاب الله فهو مولاه ينبغي له أن لا يخذله ولا يستأثر عليه، فمن فعل ذلك فقد فصم عروة من عري الإسلام.

ومن الأدب أن يراعي خطوات الشيخ في جزئيات الأمور وكلياتها ولا يستحقر كراهة الشيخ ليسير حركاته معتمدا على حسن خلق الشيخ وكمال حلمه ومداراته.

قال إبراهيم بن شيبان: كنا نصحب أبا عبد الله المغربي ونحن شبان ويسافر بنا في البراري والفلوات، وكان معه شيخ اسمه حسن، وقد صحبه سبعين سنه.

فكان إذا جري من أحدنا خطأ، وتغير عليه حال الشيخ، نتشفع إليه بهذا الشيخ حتى يرجع لنا إلى ما كان.

ومن أدب المريد مع الشيخ أن لا يستقل بوقائعه وكشفه دون مراجعة الشيخ، فإن الشيخ علمه أوسع وبابه المفتوح إلى الله أكبر، فإن كان واقعه المريد من الله تعالى يوافقه الشيخ ويمضيها له، وما كان من عند الله لا يختلف، وإن كان فيه شبهة تزول شبهة الواقعة بطريق الشيخ، ويكتسب المريد علما بصحبة الوقائع والكشوف.

فالمريد لعله في واقعته يخامره كمون إرادة في النفس، فيتشبك كمون الإرادة بالواقعة، مناما كان ذلك أو يقظه، ولهذا سر عجيب، ولا يقوم المريد باستئصال شأفة الكامن في النفس، وإذا ذكره للشيخ فما في المريد من كمون إرادة النفس مفقود في حق الشيخ.

فإن كان من الحق يتبرهن بطريق الشيخ، وإن كان ينزع واقعته إلى كمون هوي النفس تزول وتبرأ ساحة المريد، ويتحمل الشيخ ثقل ذلك لقوة حاله وصحة إيوائه إلى جناب الحق، وكمال معرفته.

ومن الأدب مع الشيخ أن المريد إذا كان له كلام مع الشيخ في شيء من أمر دينه أو أمر دنياه لا يستعجل بالإقدام على مكالمة الشيخ والهجوم عليه، حتى يتبين له من حال الشيخ أنه مستعد له، ولمساع كلامه وقوله متفرغ.

فكما أن للدعاء أوقاتا وآدابا وشروطا لأنه مخاطبة الله تعال، فللقول مع الشيخ أيضا آداب وشروط لأنه من معاملة الله تعالى، ويسأل الله تعالى قبل الكلام مع الشيخ التوفيق لما يجب من الأدب.

وقد نبه الحق سبحانه وتعالى على ذلك فيما أمر به أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في مخاطبته فقال: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا ناجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقَةً} (١) يعني أمام مناجاتكم.

قال عبد الله بن عباس: سأل الناس رسول الله صلى الله عليه وسلم فأكثروا حتى شقوا عليه وأحفوه بالمسئلة، فأدبهم الله تعالى وفطمهم عن ذلك، وأمرهم أن لا ينتجوه حتى يقدموا صدقة.

__________

١) سورة المجادلة: آية رقم:١٢.

وقيل: كان الأغنياء يأتون النبي عليه السلام ويغلبون الفقراء على المجلس حتى كره النبي عليه السلام طول حديثهم ومناجاتهم، فأمر الله تعالة بالصدقة عند المناجاة، فلما رأوا ذلك انتهوا عن مناجاته.

فأما أهل العسرة فلأنهم لم يجدوا شيئا، وأما أهل اليسره فبخلوا ومنعوا، فاشتد ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ونزلت الرخصة، وقال تعالى: {أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقاتٍ} (١).

وقيل: لما أمر الله تعالى بالصدقة لم يناج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا على بن أبي طالب فقدم دينارا فتصدق به. وقال على: في كتاب الله آية ما عمل بها أحد قبلي ولا يعمل بها أحد بعدي.

وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما نزلت الآية دعا علىا وقال ما تري في الصدقة كم تكون؟ دينارا قال على: لا يطيقونه، قال: كم؟ قال على:

تكون حبة أو شعيرة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إنك لزهيد.

ثم نزلت الرخصة ونسخت الآية. وما نبه الحق عليه بالأمر بالصدقة وما فيه من حسن الأدب وتقييد اللفظ والاحترام ما نسخ والفائدة باقية.

أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح محمد بن سلمان قال أنا أبو الفضل أحمد قال أنا الحافظ أبو نعيم قال حدثنا سليمان بن أحمد قال حدثنا مطلب بن شعيب.

قال حدثنا عبد الله بن صالح قال حدثنا ابن لهيعة عن أبي قبيل عن عبادة بن الصامت قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ليس منا من لم يجل كبيرنا، ويرحم صغيرنا، ويعرف لعالمنا حقه.

فاحترام العلماء توفيق وهداية، وإهمال ذلك خذلان وعقوق.

__________

١) سورة المجادلة: آية رقم:١٣.

الباب الثاني والخمسون في آداب الشيخ وما يعتمده مع الأصحاب والتلامذة

الباب الثاني والخمسون في آداب الشيخ وما يعتمده مع الأصحاب والتلامذة

أهم الآداب أن لا يتعرض الصادق للتقدم على قوم، ولا يتعرض لاستجلاب بواطنهم بلطف الرفق وحسن الكلام، محبة للاستتباع.

فإذا رأي أن الله تعالى يبعث إليه والمسترشدين بحسن الظن وصدق الإرادة بحذر أن يكون ذلك ابتلاء وامتحانا من الله تعالى، والنفوس محبولة على محبة إقبال الخلق والشهرة، وفي الخمول السلامة.

فإذا بلغ الكتاب أجله، وتمكن العبد من حاله، وعلم بتعريف الله لإياه أنه مراد بالإرشاد والتعلىم للمريدين، فيكلمهم حينئذ كلام الناصح المشفق الوالد لولده بما ينفعه في دينه ودنياه. وكل مريد ومسترشد ساقه الله تعالى إليه يراجع الله تعالى في معناه.

و يكثر اللجوء إليه أن يتولاه فيه وفي القول معه، ولا يتكلم مع المريد بالكلمة إلا وقلبه ناظر إلى الله مستعين به في الهداية للصواب من القول.

سمعت شيخنا أبا النجيب السهروردي رحمه الله يوصي بعض أصحابه ويقول: لا تكلم أحدا من الفقراء إلا في أصفي أوقاتك، وهذه وصية نافعة.

لأن الكلمة تقع في سمع المريد الصادق كالحبة تقع في الأرض، وقد ذكرنا أن الحبة الفاسدة تهلك وتضيع، وفساد حبة الكلام بالهوي، وقطرة من الهوي تكدر بحرا من العلم.

فعند الكلام مع أهل الصدق والإرادة ينبغي أن يستمد القلب من الله تعالى كما يستمد اللسان من الجنان، وكما أن اللسان ترجمان القلب يكون قلبه ترجمان الحق عند العبد، فيكون ناظرا إلى الله، مصغيا إليه، متلقيا ما يرد عليه، مؤديا للأمانة فيه.

ثم ينبغي للشيخ أن يعتبر حال المريد، ويتفرس فيه بنور الإيمان، وقوة العلم والمعرفة ما يتأتي منه ومن صلاحيته واستعداده. فمن المريدين من يصلح للتعبد المحض وأعمال القوالب وطريق الأبرار.

ومن المريدين من يكون مستعدا صالحا للقرب وسلوك طريق المقربين المرادين بمعاملة القلوب والمعاملات السنية، ولكل من الأبرار والمقربين مباد ونهاديات، فيكون الشيخ صاحب الإشراف على البواطن، يعرف كل شخص وما يصلح له.

والعجب أن الصحراوي يعلم الأرضاي والغروس، ويعلم كل غرس وأرضه، وكل صاحب صنعه يعلم منافع صنعته ومضارها.

حتي المرأة تعلم قطنها وما يأتي منه من الغزال ودقته وغلظته، ولا يعلم الشيخ حال المريد وما يصلح له.

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكلم الناس على قدر عقولهم، ويأمر كل شخص بما يصلح له، فمنهم من كان يأمره بالاتفاق، ومنهم من أمره بالإمساك، ومنهم من أمره بالكسب، ومنهم من قرره على ترك الكسب كأصحاب الصفة.

فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعرف أوضاع الناس وما يصلح لكل واحد، فأما في رتبة الدعوة فقد كان يعمم الدعوة، لأنه مبعوث لإثبات الحجة وإيضاح امحجة يدعو على الإطلاق، ولا يخصص بالدعوة من يتفرس فيه الهداية دون غيره.

ومن أدب الشيخ أن يكون به خلوة خاصة، ووقت خاص، لا يسعه فيه معاناة الخلق، حتى يفيض على جلوته فائدة خلوته، ولا تدعي نفسه قوة ظنا منها أن استدامه المخالطة مع الخلق والكلام معهم لا يضره ولا يأخذ منه، وأنه غير محتاج إلى الخلوة.

فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم مع كمال حاله كان له قيام الليل وصلوات يصليها ويداوم عليها، وأوقات يخلو فيها. فطبع البشر لا يستغني عن السياسة، قل ذلك أو أكثر، لطف ذلك أو كثف.

وكم من مغرور قانع باليسير من طيبة القلب، أتخذ ذلك رأس ماله، واغتر بطيبة قلبة، واستيرسل في الممازحة والمخالطة، وجعل نفسه مناخا للبطالين بلقمة نؤكل عنده، وبرفق يوجد منه، فبقصده من ليس قصده الدين، ولا يغيتة سلوك طريق المتقين.

فافتتن وأفتن، وبقي حطة القصور، ووقع في دائرة الفتور، فما يستغني الشيخ عن الاستمداد من الله تعالى، والتضرع بين يدي الله بقلبه إن لم يكن بقالبه وقلبه، فيكون له في كل كلمة إلى الله رجوع، وفي كل حركة بين يدي الله خضوع.

وإنما دخلت الفتنة على المغرورين المدعين للقوة والاسترسال في الكلام والمخالطة لقلة معرفتهم بصفات النفس، واغترارهم بيسير من الموهبة، وقلة تأدبهم بالشيوخ.

كان الجنيد رحمه الله بقول لأصحابه: لو علمت أن صلاة ركعتبنلي أفضل من جلوسي معكم ما جلست عندكم.

فإذا رأي الفضل في الخلوة يخلو، وإذا رأي الفضل في الجلوة يجلس مع الأصحاب، فتكون جلوته في حماية خلوته، وجلوته مزيدا لخلوته.

وفي هذا سر، وذلك أن الآدمي ذو تركيب مختلف، فيه تضاد وتغاير على ما أسلفنا من كونه مترددت بين السفلي والعلوي، ولما فيه من التغاير، له حظ من الفتور عن الصبر على صرف الحق، ولهذا كان لكل عاقل فترة.

والفترة قد تكون تارة في صورة العمل، وتارة في عدم الروح في العمل، وإن لم تكن في صورة العمل ففي وقت الفترة للمريدين والسالكين تضييع

واسترواح للنفس، وركون إلى البطالة. فمن بلغ رتبة الميخة انصرف قسم فترته إلى الخلق، فأفلح الخلق بقسم فترته.

وما ضاع قسم فترته كضياعه في حق المريدين، فالمريد بعود من الفترة بقوة الشدة وحدة الطلب إلى الإقبال على الله، والشيخ بكتسب الفضيلة من نفع الخلق بقسم فترته. وبعود إلى أوطان خلوته وخاص حاله بنفس مشرئبة، أكثر من عود الفقير بحدة إرادته من فترته.

فيعود من الخلق إلى الخلوة، منتزع الفتور بقلب متعطش وافر النور، وروح متخلصة عن مضيق مطالعة الأغيار، قادمة بحدة شغفها إلى دار القرار.

ومن وظيفة الشيخ حسن خلقه مع أهل الإرادة والطلب، والنزول من حقه فيما يجب من التبجيل والتعظيم للمشايخ، واستعماله التواضع.

حكى الرقي قال: كنت بمصر وكنا في المسجد جماعة من القراء جلوسا، فدخل الزقاق، فقام عند أسطوانه يركع، فقلنا يفرغ الشيخ من صلاته ونقوم نسلم عليه.

فلما فرغ جاء إلينا وسلم علىنا، فقلنا: نحن كنا أولى بهذا من الشيخ، فقال: ما عذب الله قلبي بهذا قط، يعني ما تقيدت بأن أحترم وأقصد.

ومن آداب الشيوخ النزول إلى حال المريدين من الرفق بهم وبسطهم.

قال بعضهم: إذا رأيت الفقير القه بالرفق ولا تلقه بالعلم، فإن الرفق يؤنسه والعلم يوحشه.

فإذا فعل الشيخ هذا المعني من الرفق يتدرج المريد ببركه ذلك إلى الانتفاع بالعلم، فيعامل حينئذ بصريح العلم.

ومن آداب الشيوخ التعطف على الأصحاب، وقضاء حقوقهم في الصحة والمرض، ولا يترك حقوقهم اعتمادا على آرائهم وصدقهم.

قال بعضهم: لا تضيع حق أخيك بما بينك وبينه من المودة.

وحكى عن الجريري قال: وافيت من الحج فابتدأت بالجنيد وسلمت عليه وقلت حتى لا أشق عليه (١)، ثم أتيت منزلي، فلما صليت الغداة التفت وإذا بالجنيد خلفي، فقلت با سيدي إنما ابتدأت بالسلام علىك لكيلا تتعب في المجيء إلى ههنا، فقال لي: يا أبا محمد هذا حقك وذاك فضلك.

ومن آداب الشيوخ أنهم إذا علموا من بعض المسترشدين ضعفا في مراغمة النفس وقهرها واعتماد صدق العزيمة أن يرفقوا به ويوقعوه على حد الرخصة.

ففي ذلك خير كثير، وما دام العبد لا يتخطي حريم الرخصة فهو حر، ثم إذا ثبت وخالط الفقراء وتدرب في لزوم الرخصة يدرج بالرفق إلى أوطان العزيمة.

قال أبو سعيد بن الأعرابي: كان شاب يعرف بإبراهيم الصائغ، وكان لأبيه نعمة، فانقطع إلى الصوفية وصحب أبا أحمد القرنسي، فربما كان يقع بيد أبي أحمد شيء من الدراهم.

فكان يشتري له الرقاق والشواء والحلواء ويؤثره عليه ويقول: هذا خرج من الدنيا وقد تعود النعمة فيجب أن نرفق به ونؤثره على غيره.

ومن آداب الشيوخ التنزه عن مال المريد وخدمته والارتفاق من جانبهبوجه من الوجوه، لأنه جاء الله تعالى، فيجعل نفعه وإرشاده خالصا لوجه الله تعالى، فما يسدي الشيخ للمريد من أفضل الصدقات.

__________

١) عبارة في الأصل غير واضحة وما كتبناه يقتضيه السياق.

وقد ورد: ما تصدق متصدق بصدقة أفضل من علم يبثه في الناس.

وقد قال الله تعالى: تنبيها على خلوص ما لله وحراسته من الشوائب: {إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ الله لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً ولا شُكُورًا (٩)} (١).

فلا ينبغي للشيخ أن يتطلب على صدقته جزاء إلا أن يظهر له في شيء من ذلك علم يرد عليه من الله تعالى في قبول الرفق منه.

أو صلاح يتراءي للشيخ في حق المريد بذلك، فيكون التلبس بماله والارتفاق بخدمته لمصلحة تعود على المريد، مأمونة الغائلة من جانب الشيخ.

قال الله تعالى: {يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ ولا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ (٢٦)} (٢) معني يحفكم أي يجهدكم ويلح علىكم.

قال قتادة: علم الله تعالى أن في خروج المال إخراج الأضغان. وهذا تأديب من الله الكريم، والأدب الله.

قال جعفر الخلدي: جاء رجل إلى الجنيد وأراد أن يخرج عن ماله كله ويجلس معهم على الفقر.

فقال له الجنيد: لا تخرج من مالك كله احبس منه مقدار ما يكفيك وأخرج الفضل، وتقوت بما حبست، واجتهد في طلب الحلال، لا تخرج كل ما عندك، فلست آمن علىك أن تطالبك نفسك.

وكان النبي عليه السلام إذا أراد أن بعمل عملا تثبت.

__________

١) سورة الإنسان: آية رقم:٩.

٢) سورة محمد: آية رقم:٣٧.

وقد يكون الشبخ بعلم من حال المريد أنه إذا خرج من الشيء يكسبه من الحال ما لا يتطلع به إلى المال.

فحيئنذ يجوز له أن يفسح لمريد في الخروج من المال كما فسح رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر وقبل منه جميع ماله.

ومن آداب الشيخ: إذا رأي من بعض المريدين مكروها أو علم من حاله اعوجاجا، أو أحسن منه بدعوي، أو رأي أنه داخله عجب أن لا يصرح له بالمكروه، بل يتكلم مع الأصحاب ويشير إلى المكروه الذي يعلم، وبكشف عن وجه المذمة مجملا.

فتحصل بذلك الفائدة للكل، فهذا أقرب إلى المداورة وأكثر أثرا لتألف القلوب.

وإذا رأي من المريد تقصيرا في خدمة ندبه إليها، تحمل تقصيره، ويعفو عنه، ويحرضه على الخدمة بالرفق واللين.

وإلى ذلك ندب رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما أخبرنا ضياء الدين عبد الوهاب بن على قال أنا أبو الفتح الكروخي قراءة عليه قال أنا أبو نصر الترياقي قال قال أنا أبو محمد الجراحي قال أنا أبو العباس المحبوبي أنا أبو عيسي الترمذي قال حدثنا قتيبه قال حدثنا رشدين بن سعد بن أبي هلال الخولاني عن ابن عباس بن جليد الخجري عن عبد الله بن عمر

قال: جاء إلى النبي عليه السلام فقال يا رسول الله: كم أعفو عن الخادم؟ قال: كل يوم سبعين مرة.

وأخلاق المشايخ مهذبة بحسن الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم، وهم أحق الناس بإحياء سنته في كل ما أمر وندب، وأنكر وأوجب.

ومن جملة مهام الآداب: حفظ أسرار المريدين فيما يكاشفون به ويمنحون من أنواع المنح، فسر المريد لا يتعدي ربه وشيخه، ثم يحقر الشيخ في نفس المريد ما يجده في خلوته من كشف أو سماع خطاب.

أو شيء من خوارق العادات، ويعرفه أن الوقوف مع شيء من هذا يشغل عن الله ويسد باب المزيد، بل يعرفه أن هذه نعمة تشكر، ومن ورائها تعم لا تحصي، ويعرفه أن شأن المريد طلب المنعم لا النعمة، حتى يبقي سره محفوظا عند نفسه وعند شيخه، ولا يذيع سره.

فإذاعة الأسرار من ضيق الصدر، وضيق الصدر الموجب لإذاعة السر يوصف به النسوان وضعفاء العقول من الرجال. وسبب إذاعة السر أن للإنسان قوتين آخذخ ومعطية.

وكلتاهما تتشوف إلى الفعل المختص بها، ولو لا أن الله تعالى وكل المهطية بإظهار ما عندها ما ظهرت الأسرار. فكامل العقل كلما طلبت القوة الفعل قيدها ووزنها بالعقل حتى يضعها في مواضعها، فيحل حال الشيوخ من إذاعة الأسرار لرزانة عقولهم.

وينبغي للمريد أن يحفظ سره من بثه، ففي ذلك صحته وسلامته، وتأييد الله سبحانه وتعالى له بتدارك المريدين الصادقين في موردهم ومصدرهم.

الباب الثالث والخمسون في حقيقة الصحبة وما فيها من الخير والشر

الباب الثالث والخمسون في حقيقة الصحبة وما فيها من الخير والشر

المقتضي للصحبة وجود الجنسية، وقد يدعو إليها أعم الأوصاف، وقد يدعو إليها أخص الأوصاف.

فالدعاء بأعم الأوصاف كميل جنس البش بعضهم إلى بعض.

والدعاء بأخص الأوصاف كميل أهل كل ملة بعضهم إلى بعض.

ثم أخص من ذلك كميل أهل الطاعة بعضهم إلى بعض، وكميل أهل المعصية بعضهم إلى بعض.

فإذا علم هذا الأصل، وأن الجاذب إلى الصحبة وجود الجنسية بالأعم تارة وبالأخص أخري.

فليتفقد الإنسان نفسه عند الميل إلى صحبة شخص، وينظر ما الذي يميل به إلى صحبته، ويزن أحوال من يميل إليه بميزان الشرع.

فإن رأي أحواله مسددة فليبشر نفسه بحسن الحال، فقد جعل الله تعالى مرآته مجلوة يلوح له في مرآة أخيه جنال حسن الحال.

وإن رأي أفعاله غير مسدودة فيرجع إلى نفسه باللائمة والاتهام، فقد لاح له مرآة أخيه سوء حاله، فبالجدير أن يفر منه كفراره من الأسد، فإنهما إذا اصطحبا ازداد ظلمة واعواجاجا.

ثم إذا علم من صاحبه الذي مال إليه حسن الحال، وحكم لنفسه بحسن الحال، طالع ذلك في مرآة أخية.

فليعلم أن الميل بالوصف الأعم مركوز في جيلته، والميل بطريقة واقع وله بحبه أحكام، وللنفس بسببه سكون وركون، فيسلب الميل بالوصف الأعم جدوي الميل بالوصف الأخص.

ويصير بين المتصاحبين استرواحات طبيعية، وتلذذات جبلية، لا يفرق بيتها وبين خلوص الصحبة لله إلا العلماء الزاهدون.

وقد ينفسد المريد الصادق بأهل الصلاح أكثر مما ينفسد بأهل الفساد، ووجه ذلك أن أهل الفساد علم فساد طريقهم فأخذ حذره، وأهل الصلاح غره صلاحهم فمال إليهم بجنسبة الصلاحية.

ثم حصل بينهم استرواحات طبيعية جبلية، حالت بينهم وبين حقيقة الصحبة لله، فاكتسب من طريقهم الفتور في الطلب عن بلوغ الأرب فلينته الصادق لهذه الدقيقة، ويأخذ من الصحبة أصفي الأقسام، ويذر منها ما يسد في وجهه المرام.

قال بعضهم: هل رايت شرا قط إلا ممن تعرف.

ولهذا المعني: أنكر طائفة من السلف الصحبة، ورأوا الفضيلة في العزلة والوحدة كا إبراهيم بن أدهم، وداود الطائي، وفضيل بن عياض، وسليمان الخواص.

وحكى عنه أنه قيل له: جاء إبراهيم بن أدهم أما تلقاه؟ قال: لأن ألقي سبعا ضاريا أحب إلى من أن ألقي إبراهيم بن أدهم.

قال: لأني إذا رأيته أحسن له كلامي، وأظهر نفسي بإظهار أحسن أحوالها، وفي ذلك الفتنة.

وهذا كلام عالم بنفسه وأخلاقها، وهذا واقع بين المتصاحبين إلا من عصمه الله تعالى.

أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح محمد بن عبد الباقي إجازة قال أنا الحافظ أبو بكر محمد بن أحمد قال أنا أبو القاسم إسماعيل بن مسعده قال أنا عمرو محمد بن عبد الله بن أحمد قال أنا أبو لسمان أحمد بن محمد الخطابي قال أنا محمد ابن بكر بن عبد الرزاق.

قال حدثنا سليمان بن الأشعث قال حدثنا عبد الله ابن مسلمة عن مالك عن عبد الرحمن بن أبي صعصعة عن أبيه عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يوشك أن يكون خير مال المسلم غنما يتبع بها شعاب الجبال ومواقع القطر يفر بدينه عن الفتن.

قال الله تعالى: إخبارا عن خليله إبراهيم: {وأَعْتَزِلُكُمْ وما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ الله وأَدْعُوا رَبِّي} (١) ستظهر بالعزلة على قومه.

قيل: العزلة نوعان: فريضة وفضيلة.

فالفريضة العزلة عن الشر وأهله، والفضيلة عزلة الفصول وأهله.

ويجوز أن يقال: الخلوة غير العزلة، فالخلوة من الأغبار، والعزلة من النفس وما تدعو إليه، وما يشغل عن الله، فالخلوة كثيرة الوجود، والعزلة قليلة الوجود.

قال أبو بكر الوراق: ما ظهرت الفتنة إلا بالخلطة من لدن آدم عليه السلام إلى يومنا هذا، وما سلم إلا من جانب الخلطة.

وقبل: السلامة عشرة أجزاء، تسعة في الصمت، وواحدة في العزلة.

وقيل: الخلوة أصل والخلطة عارض، فليزم الأصل ولا يخالط إلا بقدر الحاجة، وإذا خالط لا يخالط إلا بحجة، وإذا خالط يلازم الصمت، فإنه أصل والكلام عارض.

__________

١) سورة مريم: آية رقم:٤٨.

ولا يتكلم إلا بحجة، فخطر الصحبة كثير يحتاج العبد فيه إلى مزيد علم.

والأخبار والآثار في التحذير عن الخلطة والصحبة كثيرة، والكتب بها مشحونة، وأجمع الأخبار في ذلك ما أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح بإسناده السابق إلى أبي سليمان قال حدثنا أحمد بن سلمان النجاد، قال حدثنا محمد بن بونس الكريمي، قال حدثنا محمد بن منصور الجشمي، قال حدثنا مسلم ابن سالم.

قال حدثنا السري بن يحيي، عن الحسن، عن أبي الأحوص، عن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لتأتين على الناس زمان لا يسلم لذي دين دينه إلا من فر بدينه من قرية إلى قرية، ومن شاهق إلى شاهق، ومن حجر إلى حجر، كالثعلب الذي يروغ.

قالوا ومتي ذلك يا رسول الله؟

قال: إذا لم تنل المعيشة إلا بمعاصي الله، فإذا كان ذلك الزمان حلت العزوبة. قالوا وكيف ذلك يا رسول الله وقد أمرتنا بالتزوج؟

قال: إنه إذا كان ذلك الزمان كان هلاك الرجل على يد أبويه، فإن لم يكن له أبوان فعلى يد زوجته وولده.

فإن لم يكن له زوجة ولا ولد فعلى يد قرابته.

قالوا وكيف ذلك يا رسول الله؟ قال: يعيرونه بضيق المعيشة فيتكلف مالا يطيق حتى يوردوه موارد الهلكة.

وقد رغب جمع من السلف في الصحبة والأخوة في الله، ورأوا أن الله تعالى من على أهل الإيمان حيث جعلهم إخوانا، فقال سبحانه وتعالى:

{واُذْكُرُوا نِعْمَتَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوانًا} (١).

وقال تعالى: {هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وبِالْمُؤْمِنِينَ وأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ما أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ولكِنَّ الله أَلَّفَ بَيْنَهُمْ} (٢).

وقد اختار الصحبة والأخوة في الله تعالى سعيد بن المسيب، وعبد الله ابن المبارك وغيرهما.

وفائدة الصحبة أنها تفتح مسام الباطن، ويكتسب الإنسان بها علم الحوادث والعوارض.

قيل: أعلم الناس بالآفات أكثرهم آفات - ويتصلب الباطن برزين العلم، ويتمكن الصدق بطريق هبوب الآفات، ثم التخلص منها بالإيمان.

ويقع بطريق الصحبة والأخوة التعاضد والتعاون، وتتقوى جنود القلب، وتستروح الأرواح بالنشام، وتتفق في التوجه إلى الرفيق الأعلى، وصير مثالها في الساهد كالأصوات إذا اجتمعت خرقت الأجرام، وإذا نفردت قصرت عن بلوغ المرام.

ورد في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم المؤمن كثير بأخيه.

وقال الله تعالى: مخبرا عمن لا صديق له: {فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ (١٠٠) ولا صَدِيقٍ حَمِيمٍ} (٣).

والحميم في الأصل الهميم إلا أنه أبدلن الهاء بالحاء لقرب مخرجهما، إذ هما من حروف الحلق، والهميم مأخوذ من الاهتمام، أي يهتم بأمر أخيه، فالاهتمام بمهم الصديق حقيقة الصداقة.

__________

١) سورة آل عمران: آية رقم:١٠٣.

٢) سورة الأنفال: آية رقم:٦٢،٦٣.

٣) سورة الشعراء: آية رقم:١٠٠،١٠١.

وقال عمر: إذا رأي أحدكم ودا من أخيه فليتمسك به، فقلما يصيب ذلك.

وقد قال القائل:

وإذا صفا لك من زمانك واحد ... فهو المراد وأبن ذاك الواحد

وأوحي الله تعالى إلى داود عليه السلام قال: با داود مالي أراك منتبذا وحدك؟

قال: إلهي قليت الخلق من أجلك.

فأوحي الله إليه يا داود كن يقظانا، مرتادا لنفسك إخوانا، وكل خدن لا يوافق على مسرتي فلا تصحبه فإنه عدو يقسي قلبك، ويباعدك مني.

وقد ورد في الخبر: إن أحبكم إلى الله الذين يألفون ويؤلفون، فالمؤمن آلف مألوف. وفي هذا دقيقة، وهي أنه ليس من اختار العزلة والوحدة لله يذهب عنه هذا الوصف، فلا يكون آلفا مألوفا.

فإن هذه الإشارة من رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الخلق الجبلي وهذا الخلق يكمل في كل من كان أتم معرفة ويقينا، وأرزن عقلا، وأتم أهلية واستهدادا، وكان أوفر الناس حظا من هذا الوصف الأنبياء ثم الأولياء، وأتم الجميع في هذا نبينا صلوات الله عليه.

وكل من كان من الأنبياء أتم ألفة أكثر تبعا، ونبينا صلى الله عليه وسلم كان أكثرهم ألفة وأكثرهم تبعا وقال: تناكحوا تكثروا فإني مكاثر بكم الأمم يوم الأمم.

وقد نبه الله تعالى على هذا الوصف من رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال لو كنت فظا غليظ القلب لا نفضوا من حولك.

وإنما طلب العزلة فيه أكثر في الابتداء، ولهذا المعني حب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم الخلوة في أول أمره، وكان يخلو في غار حراء، ويتحنث الليالي ذوات العدد.

وطلب العزلة لا يسلب وصف كونه آلفا مألوفا، وقد غلط في هذا قوم ظنوا أن العزلة تسلب هذا الوصف، فتركوا العزلة طلبا لهذه الفضيلة، وهذا خطأ.

وسر طلب العزلة لمن هذا الوصف فيه أتم من الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل ما أسلفنا في أول الباب أن في الإنسان ميلا إلى الجنس بالوصف الأعم.

فلما علم الحذاق ذلك ألهمهم الله تعالى محبة الخلوة والعزلة لتصفية النفس عن الميل بالوصف الأعم، لترتقي الهمم العالية عن ميل الطباع إلى تألف الأرواح، فإذا وفوا التصفية حقها أشرأبت الأرواح.

إلي جنسها بالتألف الأصلي الأولى، وأعادها الله تعالى إلى الخلق ومخالطتهم مصفاة، واستنارت النفوس الطاهرة بأنوار الأروتح.

وظهرت صفة الجبلة من الآلفة المكملة آلفة مألوفة، فصارت العزلة من أهم الأمور عند من يألف فيؤلف.

ومن أدل الدليل على أن الذي اعتزل آلف مألوف حتى يذهب الغلط عن الذي غلط في ذلك وذم العزلة على الإطلاق من غير علم بحقيقة الصحبة وحقيقة العزلة، فصارت العزلة مرغوبا فيها في وفتها، والصحبة مرغوبا فيها في وقتها.

قال محمد بن الحنيفة رحمه الله: ليس بحكيم من لم يعاشر بالمعروف من لا يجد من معاشرته بدا حتى يجعل الله له منه فرجا.

وكان بشر بن الحارث بقول: إذا قصر العبد في طاعة الله سلبه الله تعالى من يؤنسه.

فالأنيس يهيئه الله للصادقين رفقا من الله تعالى وثوابا للعبد معجلا.

والأنيس قد يكون مفيدا يكون كالمشايخ، وقد يكون مستفيدا كالمريدين.

فصحيح الخلوة والعزلة لا يترك من غير أنيس، فإن كان قاصرا يؤنسه الله بمن يتمم حاله به، وإن كان غير قاصر يقيض الله تعالى له من يؤنسه من المريدين.

وهذا الأنس ليس فيه ميل بالوصف الأعمم، بل هو بالله ومن الله وفي الله.

روي عبد الله بن مسعود عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال المتحابون في الله على عمود من ياقوته حمراء، في رأس العمود سبعون ألف غرفة مشرفون على أهل الجنة يضئ حسنهم لأهل الجنة كما تضئ الشمس لأهل الدنيا.

فيقول أهل الجنة انطلقوا بنا ننظر إلى المتحابين في الله عز وجل، فإذا أشرفوا عليهم أضاء حسنهم لأهل الجنة كما تضئ الشمس لأهل الدنيا، عليهم ثياب سندس خضر، مكتوب على جباههم هؤلاء المتحابون في الله عز وجل.

وقال أبو إدريس الخولاني لمعاذ: إني أحبك في الله، فقال له أبشر ثم أبشر فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ينصب لطائفة من الناس كراسي حول العرش يوم القيامة، وجوههم كالقمر ليلة البدر، يفزع الناس ولا يفزعون، ويخاف الناس ولا يخافون، وهم أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون فقيل: من هؤلاء يا رسول الله؟ قال: المتحابون في الله عز وجل.

وروي عبادة بن الصامت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يقول الله عز وجل: حقت محبتي للمنحابين في، والمتبادلين في، والمتصادقين في.

أخبرنا الشيخ أبو الفتح محمد بن عبد الباقي إجازة قالأنا أحمد بن الحسين ابن خيرون قال أنا أبو عبد الله أحمد بن عبد الله المحاملي قال أنا أبو القاسم عمر ابن جعفر بن محمد بن سلام قال أنا أبو اسحاق إبراهيم بن إسحاق الحربي.

قال: حدثنا حماد عن يحيي بن سعيد بن المسيب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

ألا أخبركم بخير من كثير من الصلاة والصدقة؟ قالوا: وما هو؟ قال:

إصلاح ذات البين، وإياكم والبغضة فإنها هي الحالقة.

وبإسناد إبراهيم الحربي عن عبيد الله بن عمر عن أبي أسامة عن علد الله ابن الوليد عن عمران بن رباح قال: سمعت أبا مسلم بقول: سمعت أبا هريرة بقول الخبر، وفي الخبر نحذير عن البغضة، وهو أن يجفو المختلي مقتا لهم وسوء ظن بهم، وهذا خطأ.

وإنما يريد أن يخلو مقتا لنفسه وعلما بما في نفسه من الآفات وحذرا على نفسه من نفسه، وعلى الخلق أن يعود عليهم من شره.

فمن كانت خلوته بهذا الوصف لا يدخل تحت هذا الوعيد. والإشارة بالحالقة يعني أن البغضة حالقة للدين، لأنه نظر إلى المؤمنين والمسلمين بعين المقت.

وأخبرنا الشيخ أبو الفتح بإسناده إلى إبراهيم الحربي، قال حدثنا يعقوب بن إبراهيم، قال حدثنا أبو عاصم عن ثور عن خالد بن معدان.

قال: إن لله تعالى ملكا نصفه من نار ونصفه من ثلج، وإن من دعائه اللهم فكما ألفت بين هذا الثلج وهذه النار فلا الثلج يطفئ النار ولا النار تذيب الثلج ألف بين قلوب بادك الصالحين.

وكيف لا تتألف قلوب الصالحين وقد وجدهم رسول الله صلى الله عليه وسلم في وقته العزيز بقاب قوسين، في وقت لا يسعه فيه شيء، للطف حال الصالحين وجدهم في ذلك المقام العزيز.

وقال السلام علىنا وعلى عباد الله الصالحين، فهم مجتمعون وإن كانوا متفرقين، وصحبتهم لازمة، وعزيمتهم في التواصل في الدنيا والآخرة جازمة.

وعن عمر بن الخطاب رضي الله عنه: لو أن رجلا صام النهار وقام الليل وتصدق وجاهد ولم يحب في الله ولم يبغض فيه ما نفعه ذلك.

أخبرنا رضي الدين أحمد بن إسماعيل بن يوسف إجازة إن لم يكن سماعا، قال أنا أبو المظفر عن والده أبي القاسم القشيري.

قال سمعت أبا عبد الرحمن السلمي بقول: سمعت عبد الله بن المعلم يقول: سمعت أبا بكر التلمساني بقول: اصحبوا مع من يصحب مع الله لتوصلكم بركة صحتهم إلى صحبة الله.

وأخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب إجازة، قال أنا عمر بن أحمد الصفار النيسابوري إجازة، قال أنا أبو بكر أحمد بن خلف.

قال أنا أبو عبد الرحمن السلمي، قال: سمعت أبا الأصفهاني يقول:

سمعت أبا جعفر الحداد يقول: سمعت على بن سهل يقول: الأنس بالله تعالى أن تستوحش من الخلق إلا من أهل ولاية اله، فإن الأنس بأهل ولاية الله هو الأنس بالله.

وقد نبه القائل نظما على حقيقة جامعة لمعاني الصحبة والخلوة وفائدتها وما يحذر فيها بقوله:

وحدة الإنسان خير ... من جليس السوء عنده

وجليس الخير خير ... من قعود المرء وحده

الباب الرابع والخمسون في أدب حقوق الصحبة والأخوة في الله تعالى

الباب الرابع والخمسون في أدب حقوق الصحبة والأخوة في الله تعالى

قال الله تعالى: {وتَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ والتَّقْوى} (١)

وقال تعالى: {وتَواصَوْا بِالْحَقِّ وتَواصَوْا بِالصَّبْرِ} (٢)

وقال في وصف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم {أَشِدّاءُ عَلَي الْكُفّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ} (٣)

وكل هذه الآيات تنبيه من الله تعالى للعباد على آداب حقوق الصحبة.

فمن اختار صحبة أو أخوة فأدبه في أول ذلك أن يسلم نفسه وصاحبه إلى الله تعالى بالمسألة والدعاء والتضرع، ويسأل البركة في الصحبة، فإنه يفتح على نفسه بذلك إما بابا من أبواب الجنة، وإما بابا من أبواب النار.

فإن كان الله تعالى يفتح بينهما خيرا فهو باب من أبواب الجنة.

قال الله تعالى: {الْأَخِلاّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ} (٤)

وقيل: إن أحد الأخوين في الله تعالى يقال له ادخل الجنة، فيسأل عن منزل أخيه، فإن كان دونه لم يدخل الجنة حتى يعطي أخوة مثل منزله، فإن قيل له لم يكن يعمل مثل عملك.

فيقول إني كنت أعمل لي وله، فيعطي جميع ما يسأل لأخيه، ويرفع أخوه إلى درجته.

__________

١) سورة المائدة: آية رقم:٢.

٢) سورة العصر: آية رقم:٣.

٣) سورة الفتح: الآية ٢٩.

٤) سورة الزخرف: آية رقم:٦٧.

وإن فتح الله تعالى عليهما بالصحبة شرا فهو باب من أبواب النار.

قال الله تعالى: {ويَوْمَ يَعَضُّ الظّالِمُ عَلي يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اِتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا يا وَيْلَتي لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلًا (٢٨)} (١)

وإن كانت الأية وردت في قصة مشهورة ولكن الله تعالى نبه بذلك عباده على الحذر من كل خليل يقطع عن الله.

واختيار الصحبة والأخوة اتفاقا من غير نيه في ذلك.

وتثبت في أول الأمر شأن أرباب الغفلة الجاهلين بالنيات والمقاصد والمنافع والمضار.

وقد قال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما في كلام له: وهل يفسد الناس إلا الناس.

فالفساد بالصحبة متوقع، والصلاح متوقع، وما هذا سبيله كيف لا يحذر في أوله، ويحكم الأمر فيه بكثرة اللجوء إلى الله تعالى، وصدق الاختيار، وسؤال البركة والخيرة في ذلك، وتقديم صلاة الاستخارة.

ثم إن اختيار الصحبة والأخوة عمل، وكل عمل يحتاج إلى النية وإلي حسن الخائمة.

وقد قال عليه الصلاة والسلام في الخبر الطويل سبعة يظلهم الله تعالى فمنهم اثنان تحابا في الله، فعاشا على ذلك، وماتا عليه، إشارة إلى أن الأخوة والصحبة من شرطهما حسن الخائمة، حتى يكتب لهما ثواب المؤاخاة.

ومتى أفسد المؤاخاة بتضييع الحقوق فبها فسد العمل من الأول.

قيل: ما حسد الشيطان متعاونين على بر حسده متأخيين في الله متحابين فيه، فإنه يجهد نفسه ويحث قبيله على إفساد ما بينهما.

__________

١) سورة الفرقان: آية رقم:٢٧،٢٨.

وكان الفضيل بقول: إذا وقعت الغيبة ارتفعت الأخوة.

والأخوة في الله تعالى مواجهة، قال الله تعالى: {إِخْوانًا عَلي سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ (٤٧)} (١)

ومتى أضمر أحدهما للآخر سوءا أو كره منه شيئا ولم ينبهه عليه حتى يزيله أو يتسبب إلى إزالته منه، فما واجهه بل استدبره.

قال الجنيد رحمه الله: ما تواخي اثنان في الله واستوحش أحدهما من صاحبه إلا لعلة في أحدهما.

فالمؤاخاة في الله أصفي من الماء الزلال، وما كان لله فالله مطالب بالصفاء فيه، وكل ما صفا دام، والأصل في دوام صفائه عدم المخالفة.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تمار أخاك ولا تمازحه، ولا تعده موعدا فتخلفه قال أبو سعيد الخراز: صحبت الصوفية خمسين سنة ما وقع بيني وبينهم خلاف.

فقيل له: وكيف ذلك؟

قال: لأني كنت معهم على نفسي.

أخبرنا شيخنا أبو النجيب السهروردي إجازة، قال أنا عمر بن أحمد الصفار، قال أنا أبو بكر أحمد بن خلف، قال أنا أبو عبد الرحمن السلمي.

قال سمعت عبد الله الداراني قال سمعت أبا عمرو الدمشقي الرازي يقول سمعت أبا عبد الله بن الجلاء يقول وقد سأله رجل: على أي شرط أصحب الخلق؟ فقال: إن لم تبرهم فلا تؤذهم، وإن لم تسرهم فلا تسؤهم.

__________

١) سورة الحجر: آية رقم:٤٧.

وبهذا الاسناد قال أبو عبد الله: لا تضيع حق أخيك بما بينك وبينه من المودة والصداقة، فإن الله تعالى فرض لكل مؤمن حقوقا لم يضيعها إلا من لم يراع حقوق الله عليه.

ومن حقوق الصحبة: أنه إذا وقع فرقة ومباينة لا يذكر أخاه إلا بخير.

قيل: كان لبعضهم زوجة وكان يعلم منها ما يكرهه، فكان يقال له استخبارا عن حالها، فيقول: لا ينبغي للرجل أن يقول في أهله إلا خيرا، ففارقها وطلقها.

فاستخبر عن ذلك فقال: إمرأة بعدت عني وليس مني في شيء كيف أذكرها؟

وهذا من التخلق بأخلاق الله تعالى أنه سبحانه يظهر الجميل ويستر القبيح.

وإذا وجد من أحدهما ما يوجب التقاطع فهل ببغضه أولا؟

اختلف القول في ذلك.

كان أبو ذر يقول: إذا انقلب عما كان عليه أبغضه من حيث أحببته.

وقال غيره: لا يبغض الأخ بعد الصحبة، ولكن يبغض عمله. قال الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم {فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِيءٌ مِمّا تَعْمَلُونَ} (١) ولم يقل إني برئ منكم.

وقبل: كان شاب يلازم مجالس أبي الدرداء، وكان أبو الدرداء يميزه على غيره، فابتلي الشاب بكبيرة من الكبائر، وانتهي إلى أبي الدرداء ما كان منه.

__________

١) سورة الشعراء: الآية ٢١٦.

فقيل له: لو أبعدته وهجرته؟ فقال: سبحان الله، لا يترك الصاحب بشيء كان منه.

قيل: الصداقة لحمة كلحمة النسب.

وقيل لحكيم مرة: أيما أحب إليك؟ أخوك أو صديقك؟ فقال: إنما أحب أخي إذا كان صديقي.

وهذا الخلاف في المفارقة ظاهرا وباطنا.

وأما الملازمة باطنا إذا وقعت المباينة ظاهرا فتختلف باختلاف الأشخاص، ولا يطلق القول فيه إطلاقا من غير تفصيل.

فمن الناس من كان تغيره رجوعا عن الله، وظهور حكم سوء السابقة، فيجب بغضه وموافقة الحق فيه.

ومن الناس من كان تغيره عثرة حدثت وفترة وقعت يرجي عوده، فلا ينبغي أن يبغض، ولكن يبغض عمله في الحالة الحاضرة، ويلحظ بعين الود منتظرا له الفرج والعود إلى أوطان الصلح.

فقد ورد أن النبي عليه الصلاة والسلام لما شتم القوم الرجل الذي أتي بفاحشة قال: مه، وزجرهم بقوله ولا تكونوا عونا للشيطان على أخيكم.

وقال إبراهيم النخعي: لا تقطع أخاك ولا تهجره عند الذنب يذنبه، فإنه يركبه اليوم ويتركه عدا.

وفي الخبر: اتقوا زلة العلم ولا تقطعوه وانتظروا فيئته.

وروي أن عمر رضي الله عنه سأل عن أخ كان أخاه فخرج إلى الشام، فسأل عنه بعض من قدم عليه، فقال ما فعل أخي؟

فقال له: ذاك أخوه الشيطان، قال له: مه.

قال له: إنه قارف الكبائر حتى وقع في الخمر، فقال إذا أردت الخروج فآذني، قال فكتب إليه: {حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ الله الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ غافِرِ الذَّنْبِ وقابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقابِ} (١)

ثم عاتبه تحت ذلك وعذله، فلما قرأ الكتاب بكي، فقال صدق الله تعالى ونصح عمر، فتاب ورجع.

وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأي ابن عمر يلتفت يمينا وشمالا فساله، فقال يا رسول الله آخيت رجلا فأنا أطلبه ولا أراه.

فقال يا عبد الله إذا آخيت أحدا فاسأله عن اسمه واسم أبيه وعن منزله، فإن كان مريضا عدته، وإن كان مشغولا أعنته.

وكان يقول ابن عباس رضي الله عنهما: ما اختلف رجل إلى مجلسي ثلاثا من غير حاجة تكون له فعملت ما مكافأته في الدنيا.

وكان يقول سعيد بن العاص: الجليس على ثلاث: إذا دنا رحبت به، وإذا حدث أقبلت عليه، وإذا جلس أوسعت له.

وعلامة خلوص المحبة لله تعالى أن لا يكون فيها شائبة حظ عاجل من رفق أو إحسان.

فإن ما كان معلولا يزول بزوال علته، ومن لا يستند في خلته إلى علة يحكم بدوام خلته.

ومن شرط الحب في الله إيثار الأخ بكل ما يقدر عليه من أمر الدين والدنيا، قال الله تعالى: {يُحِبُّونَ مَنْ هاجَرَ إِلَيْهِمْ ولا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ

__________

١) سورة غافرر: آية رقم:١،٢،٣.

حاجَةً مِمّا أُوتُوا ويُؤْثِرُونَ عَلي أَنْفُسِهِمْ ولَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ} (١) فقوله تعالى: {ولا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حاجَةً مِمّا أُوتُوا} (٢).

أي لا يحسدون إخوانهم على ما لهم، وهذان الوصفان بهما يكمل صفو المحبة، أحدهما انتزاع الحسد على شيء من أمر الدين والدنيا، والثاني: الإيثار بالمقدور.

وفي الخبر عن سيد البشر عليه الصلاة والسلاة المرء على دين خليله ولا خير لك في صحبة من لا يري لك مثل ما يري لنفسه.

وكان يقول أبو معاوية الأسود: إخواني كلهم خير مني، قيل:

وكيف ذاك؟ قال: كلهم يري لي الفضل عليه، ومن فضلني على نفسه فهو خير مني.

ولبعضهم نظما:

تذلل لمن إن تذللت له ... يري ذاك للفضل لا للبله

وجانب صداقة من لم يزل ... على الأصدقاء يري الفضل له

__________

١) سورة الحشر: آية رقم:٩.

٢) سورة الحشر: آية رقم:٩.

الباب الخامس والخمسون في آداب الصحبة والأخوة

الباب الخامس والخمسون في آداب الصحبة والأخوة

سئل أبو حفص عن أدب الفقراء في الصحبة، فقال: حفظ حرمات المشايخ، وحسن العشرة مع الإخوان، والنصيحة للأصاغر، وترك صحبة من ليس في طبقتهم، وملازمة الإيثار، ومجانبة الادخار، والمعاونة في أمر الدين والدنيا.

فمن أدبهم التغافل عن زلل الإخوان، والنصح فيما يجب فيه النصيحة، وكتم عيب صاحبه واطلاعه على عيب يعلم منه.

قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: رحم الله امرءا أهدي إلى عيوبي.

وهذا فيه مصلحة كلية تكون للشخص ممن ينبهه على عيوبه.

قال جعفر بن برقان: قال لي ميمون بن مهران: قل لي في وجهي ما أكره، فإن الرجل لا ينصح أخاه حتى يقول له في وجهه ما يكره، فإن الصادق يحب من يصدقه، والكاذب لا يحب الناصح. قال الله تعالى: {ولكِنْ لا تُحِبُّونَ النّاصِحِينَ} (١) و النصيحة ما كانت في السر.

ومن أداب الصوفية القيام بخدمة الإخوان، واحتمال الأذي منهم، فبذلك يظهر جوهر الفقير.

روي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أمر بقلع ميزاب كان في دار العباس ابن عبد المطلب إلى الطريق بين الصفا والمروة.

فقال له العباس: قلعت ما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم وضعه بيده، فقال إذا لا يرده إلى مكانه غير يدك ولا يكون لك سلم غير عاتق عمر، فأقامه على عاتقه ورده إلى موضعه.

__________

١) سورة الأعراف: آية رقم:٧٩.

ومن أدبهم: أن لا يرون لنفسهم ملكا يختصون به.

قال إبراهيم بن شيبان: كنا لا نصحب من يقول نعلى.

أخبرنا بذلك رضي الدين عن أبي المظفر عن والده أبي القاسم القشيري قال سمعت أبا حاتم الصوفي قال سمعت أبا نصر السراج يقول ذلك.

وقال أحمد بن التسلانسي: دخلت على قوم من الفقراء يوما بالبصرة فأكرموني وبجلوني، فقلت يوما ليعضهم: أين إزاري؟ فسقطت من أعينهم.

وكان إبراهيم بن أدهم إذا صحبه إنسان شارطه على ثلاثة أشياء:

أن تكون الخدمة والأذان له.

وأن تكون يده في جميع ما يفتح الله عليهم من الدنيا كيده.

فقال رجل من أصحابه: أنا لا أقدر على هذا.

فقال: أعجيني صدقك.

وكان إبراهيم بن أدهم ينظر البساتين، ويعمل في الحصاد، وينفق على أصحابه.

وكان من أخلاق السلف أن كل من احتاج إلى شيء من مال أخيه استعمله من غير مؤامرة. قال الله تعالى: {وأَمْرُهُمْ شُوري بَيْنَهُمْ} (١) أي مشاع هم فيه سواء.

ومن أدبهم أنهم إذا استثقلوا صاحبا يتهمون أنفسهم، ويتسببون في إزالة ذلك من مواطنهم، لأن انطواء الضمير على مثل ذلك للمصاحب وليجة في الصحبة.

__________

١) سورة الشوري: آية رقم:٣٨.

قال أبو بكر الكتاني: صحبني رجل وكان على قلبي ثقيلا، فوهبت له شيئا بنية أن يزول ثقله من قلبي، فلم يزل، فخلوت به يوما وقلت له:

ضع رجلك على خدي، فأبي، فقلت له: لابد من ذلك، ففعل ذلك، فزال ما كنت أجده في باطني.

قال الرقي: قصدت من الشام إلى الحجاز حتى سألت الكتاني عن هذه الحكاية.

ومن أدبهم: تقديم من يعرفون فضله، والتوسع له في المجلس والإيثار بالموضع.

روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان جالسا في صفة ضيقة، فجاءه قوم من البدريين فلم يجدوا موضعا يجلسون فيه، فأقام رسول الله صلى الله عليه وسلم من لم يكن من أهل بدر، فجلسوا مكانهم، فاشتد ذلك عليهم، فأنزل الله تعالى: {وإِذا قِيلَ اُنْشُزُوا فَانْشُزُوا} (١) الآية.

وحكى أن على بن بندار الصوفي ورد على أبي عبد الله بن خفيف زائرا، فتماشيا، فقال له أبو عبد الله: تقدم، فقال: بأي عذر؟ فقال: بأنك لقيت الجنيد وما لقيته.

ومن أدبهم: ترك صحبة من همة شيء من فضول الدنيا. قال الله تعال: {فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّي عَنْ ذِكْرِنا ولَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَياةَ الدُّنْيا} (٢).

ومن أدبهم: بذل الإنصاف للإخوان، وترك مطالبة الإنصاف.

قال أبو عثمان عثمان الحيري: حق الصحبة أن توسع على أخيك من مالك، ولا تطمع في ماله، وتنصفه من نفسك، ولا تطلب منه الإنصاف منه،

__________

١) سورة المجادلة: آية رقم:١١.

٢) سورة النجم: آية رقم:٢٩.

وتكون تبعا له، ولا تطمع أن يكون تبعا لك، وتسكثر ما يصل إليك منه، وتستقل ما يصل إليه منك.

ومن أدبهم في الصحبة: لين الجانب، وترك ظهور النفس بالصولة.

قال أبو على الروذباري: الصولة على من فوقك قحة، وعلى من مثلك سوء أدب، وعلى من دونك عجز.

ومن أدبهم: أن يجري في كلامهم لو كان كذا لم يكن كذا، وليت كان كذا، وعسي أن يكون كذا، فإنهم يرون هذه التقديرات عليه اعتراضا.

ومن أدبهم في الصحبة: حذر المفارقة، والحرص على الملازمة.

قيل: صحب رجل رجلا ثم أراد المفارقة، فاستأذن صاحبه، فقال:

بشرط أن لا تصحب أحدا إلا إذا كان فوقنا، وإن كان فوقنا أيضا فلا تصحبه، لأنك صحبتنا أولا، فقال الرجل: زال عن قلبي نية المفارقة.

ومن أدبهم: التعطف على الأصاغر.

قيل: كان إبراهيم بن أدهم يعمل في الحصاد، ويطعم الأصحاب، وكانوا يجتمعون بالليل وهم صيام، وربما كا، يتأخر في بعض الأيام في العمل، فقالوت ليلة: تعالوا نأكل فطورنا دونه حتى يعود بعد هذا يسرع، فأفطروا وناموا.

فرجع إبراهيم فوجدهم نياما، فقال: مساكين لعلهم لم يكن لهم طعام، فعمد إلى شيء من الدقيق فعجنه، فانتبهوا وهو ينفخ في النار واضعا محاسنه على التراب، فقالوا له في ذلك، فقال: لعلكم لم تجدوا فطورا فنمتم، فقالوا: انظروا بأي شيء عاملناه، وبأي شيء يعاملنا.

ومن أدبهم: أن لا يقولوا عند الدعاء إلى أين؟ ولم؟ وبأي سبب؟

قال بعض العلماء: إذا قال الرجل للصاحب قم بنا فقال إلى أين، فلا تصحبه.

وقال آخر: من قال لأخيه اعطني من مالك، فقال كم تريد، ما قام بحق الإخاء.

وقد قال الشاعر:

لا يسألون أخاهم حين يندبهم ... للنائبات على ما قال برهانا

ومن أدبهم: أن لا يتكلفوا للإخوان.

قيل: لما ورد أبو حفص العراق تكلف له الجنيد أنواعا من الأطعمة فأنكر ذلك أبو حفص وقال: صير أصحابي مثل المخانيث يقدم لهم الألوان.

والفتوة عندنا ترك التكلف، وإحضار ما حضر، فإن التكلف ربما يؤثر مفارقة الضيف، وبترك التكلف يستوي مقامه وذهابه.

ومن أدبهم في الصحبة: المداراة، وترك المداهنة، وتشبه المداراة بالمداهنة، والفرق بينهما أن المداراة ما أردت به صلاح أخيك، فداريته لرجاء صلاحه، واحتملت منه ما تكره، والمداهنة ما قصدت به شيئا من الهوي من طلب حظ أو إقامة جاه.

ومن أدبهم في الصحبة: رعاية الاعتدال بين الانقباض والانبساط.

نقل عن الشافعي رحمه الله أنه قال: الانقباض عن الناس مكسبه لعداوتهم، والانبساط إليهم مجلبة لقرناء السوء، فكن بين المنقبض والمنبسط.

ومن أدبهم: ستر عورات الإخوان.

قال عيسي عليه السلام لأصحابه: كيف تصنعون إذا رأيتم أخاكم نائما فكشف الريح عنه ثوبه؟ قالوا: نستره ونغطيه.

فقال: بل تكشفون عورته، قالوا: سبحان الله من يفعل هذا؟

قال: أحدكم يسمع في أخيه بالكلمة فيزيد عليها ويشيعها بأعظم منها.

ومن أدبهم: الاستغفار للإخوان بظهر الغيب، والاهتمام لهم مع الله تعالى في دفع المكاره عنهم.

حكى أن أخوين ابتلي أحدهما بهوي، فأظهر عليه أخاه، فقال: إني ابتليت بهوي فإن شئت أن لا تعقد على محبتي له فافعل.

فقال: ما كنت لأحل عقد إخائك لأجل خطيئتك، وعقد بينه وبين الله عقدا أن لا يأكل ولا يشرب حتى يعافيه الله تعالى من هواه، وطوي أربعين بوما كلما يسأله عن هواه يقول: ما زال، فبعد الأربعين أخبره أن الهوي قد زال، فأكل وشرب.

ومن أدبهم: أن لا يحوجوا صاحبهم إلى المداراة، ولا يلجئوه إلى الاعتذار، ولا يتكلفوا للصاحب ما يشق عليه، بل يكونوا للصاحب من حيث هو مؤثرين مراد الصاحب على مراد أنفسهم.

قال على بن أبي طالب كرم الله وجهه: شر الأصدقاء من أحوجك إلى مداراة، أو ألجأك إلى اعتذار، وتكلف له.

وقال جعفر الصادق: أثقل إخواني على من يتكلف لي وأنحفظ منه، وأخفهم على قلبي من أكون معه كما أكون وحدي.

فآداب الصحبة وحقوق الأخوة كثيرة، والحكايات في ذلك يطول نقلها.

وقد رأيت في كتاب الشيخ أبي طالب المكي رحمه الله من الحكايات في هذا المعني شيئا كثيرا، فقد أودع كتابة كل شيء حسن من ذلك.

وحاصل الجميع: أن العبد ينبغي له أن يكون لمولاه، ويريد كل ما يريد لمولاه لا لنفسه، وإذا صاحب شخصا تكون صحبته إياه لله تعالى.

وإذا صحبه لله تعالى يجتهد له في كل شيء يزيده عند الله زلفي، وكل من قام بحقوق الله تعالى يرزقه الله تعالى علما بمعرفة النفس وعيوبها، ويعرفه محاسن الأخلاق ومحاسن الآداب، ويوقفه من أداء الحقوق على بصيرة، ويفقهه في ذلك كله.

ولا يفوته شيء مما يحتاج إليه فيما يرجع إلى حقوق الحق، وفيما يرجع إلى حقوق الخلق.

لكل تقصير وجد، من خبث النفس وعدم تزكيتها، وبقاء صفاتها عليه، فإن صحبت ظلمت بالإفراط تارة، وبالتفريط أخري، وتعدت الواجب فيما يرجع إلى الحق والخلق، والحكايات والمواعظ والآداب وسماعها لا يعمل في النفس زيادة تأثير، ويكون كبئر يقلب فيه الماء من فوق فلا يمكث فيه ولا ينتفع به.

وإذا أخذت بالتقوى والزهد في الدنيا نبع منها ماء الحياء، وتفقهت وعلمت، وأدت الحقوق، وقامت بواجب الآداب، بتوفيق الله سبحانه وتعالى.

الباب السادس والخمسون في معرفة الإنسان نفسه ومكاشفات الصوفية من ذلك

الباب السادس والخمسون في معرفة الإنسان نفسه ومكاشفات الصوفية من ذلك

حدثنا شيخنا أبو النجيب السهروردي، قال أنا الشريف نور الهدي أبو طالب الزيتي، قال أنا كريمة المروزية، قالت أخبرنا أبو الهيثم الكشميهني.

قال أخبرنا أبو عبد الله الفريري، قال أنا أبو عبد الله البخاري - قال حدثنا عمر بن حفص، قال حدثنا أبي، قال حدثنا الأعمش قال حدثنا زيد بن وهب.

قال حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو الصادق المصدوق قال إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يبعث الله تعالى إليه ملكا بأربع كلمات، فيكتب عمله وأجله، ورزقه، وشقي أم سعيد، ثم ينفتح فيه الروح، وإن الرجل ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخل الجنة، وإن الرجل ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسلق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخل النار.

وقال تعالى: {ولَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ (١٢) ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ} (١).

أي حريز، لاستقرارها فيه إلى بلوغ أمدها. ثم قال بعد ذكر تقلباته {ثُمَّ أَنْشَاناهُ خَلْقًا آخَرَ} (٢) قبل هذا الإنشاء نفخ الروح فيه.

__________

١) سورة المؤمنون: آية رقم:١٢،١٣.

٢) سورة المؤمنون: آية رقم:١٤.

وأعلم أن الكلام في الروح صعب المرام، والإمساك عن ذلك سبيل ذوي الأحلام. وقد عظم الله تعالى شأن الروح، وأسجل على الخلق بقلة العلم حيث قال: {وما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاّ قَلِيلًا} (١).

وقد أخبرنا الله تعالى في كلامه عن إكرامه بني آدم فقال: {ولَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ} (٢).

وروي أنه لما خلق الله تعالى آدم وذريته.

قالت الملائكة يا رب خلقتهم يأكلون ويشربون وينكحون فاجعل لهم الدنيا ولنا الآخرة.

فقال: وعزتي وجلالي لا أجعل ذرية من خلقت بيدي كمن قلت له كن فكان.

فمع هذه الكرامة، واختياره سبحانه وتعالى إياهم على الملائكة، لما أخبر عن الروح أخبر عنهم بقلة العلم وقال: {ويَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} (٣) الخ.

قال ابن عباس: قال اليهود للنبي عليه السلام: أخبرنا ما الروح، وكيف تعذب الروح التي في الجسد، وإنما الروح من أمر الله، ولم يكن نزل إليه فيه شيء، فلم يجبهم، فأتاه جبرائيل بهذه الآية.

وحيث أمسك رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإخبار عن الروح وماهيته بإذن الله تعالى ووحيه، وهو صلوات الله عليه معدن العلم وينبوع الحكمة.

__________

١) سورة الإسراء: آية رقم:٨٥.

٢) سورة الإسراء: آية رقم:٧٠.

٣) سورة الإسراء: آية رقم:٣٥.

فكيف يسوغ لغيره الخوض فيه والإشارة إليه، لا جرم لما تقاضت الأنفس الإنسانية المتطالعة إلى الفضول المتشوفة إلى المعقول، المتحركة بوضعها بالسكون فيه، والمنسورة بحرصها إلى كل تحقيق وكل تمويه.

وأطلقت عنان النظر في مسارح الفكر، وخاضت غمرات معرفة ماهية الروح، تاهت في التيه، وتنوعت أراؤها فيه، ولم يوجد الاختلاف بين أرباب النقل والعقل في شيء كالاختلاف في ماهية الروح.

ولو لزمت النفوس حدها، معترفة بعجزها، كان ذلك أجدر بها وأولى.

فأما أقاويل من ليس متمسكا بالشرائع، فتنزه الكتاب عن ذكرها، لأنها أقوال أبرزتها العقول التي ضلت عن الرشاد، وطبعت على الفساد، ولم يصبها نور الاهتداء، ببركة متابعة الأنبياء، فهم كما قال الله تعالى: {كانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطاءٍ عَنْ ذِكْرِي وكانُوا لا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا} (١).

{وَقالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وفِي آذانِنا وَقْرٌ ومِنْ بَيْنِنا وبَيْنِكَ حِجابٌ} (٢) فلما حجبوا عن الأنبياء لم يسمعوا، وحيث لم يسمعوا لم يهتدوا، فأصروا على الجالات، وحجبوا بالمعقول عن المأمول.

والعقل حجة الله تعالى يهدي به قوما ويضل به قوما آخرين، فلم تنقل أقوالهم في الروح واختلافهم فيه. وأما المستمسكون بالشرائع، الذين تكلموا في الروح، فقوم منهم بطريق الاستدلال والنظر، وقوم منهم بلسان الذوق والوجد لا باستعمال الفكر، حتى تكلم في ذلك مشايخ الصوفية أيضا، وكان الأولى الإمساك عن ذلك، والتأدب بأدب النبي عليه السلام.

وقد قال الجنيد: الروح شيء استأثر الله بعلمه، ولا تجوز العبارة عنه بأكثر من موجود.

__________

١) سورة الكهف: آية رقم:١٠١.

٢) سورة فصلت: الآية ٥.

ولكن نجعل للصادقين محملا لأقوالهم وأفعالهم، ويجوز أن يكون كلامهم في ذلك بمثابة التأويل لكلام الله تعالى والآيات المنزلة، حيث حرم تفسيره وجوز تأويله، إذ لا يسع القول في التفسير إلا نقل، وأما التأويل فتمتد العقول إليه بالباع الطويل، وهو ذكر ما تحتمل الآية من المعني، من غير القطع بذلك.

وإذا كان الأمر كذلك فللقول فيه وجه ومحمل.

قال أبو عبد الله النباحي: الروح جسم يلطف عن الحس، ويكبر عن اللمس، ولا يعبر عنه بأكثر من موجود.

وهو وإن منع عن العبارة، فقد حكم بأنه جسم، فكأنه عبر عنه.

وقال ابن عطاء: خلق الله الأرواح قبل الأجساد، لقوله تعالى: {ولَقَدْ خَلَقْناكُمْ} يعني الأرواح {ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ} يعني الأجساد.

وقال بعضهم: الروح لطيف قائم في كثيف، كالبصر جوهر لطيف قائم في كثيف.

وفي هذا القول نظر.

وقال بعضهم: الروح عبارة، والقائم بالأشياء هو الحق.

وهذا فيه نظر أيضا، إلا أن يحمل على معني الإحياء، فقد قال بعضهم:

الإحياء صفة المحيي، كالتخليق صفة الخالق، وقال {قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} وأمره كلامه، وكلامه ليس بمخلوق.

أي صار الحي حيا بقوله كن حيا، وعلى هذا لا يكون الروح معني في الجسد.

فمن الأقوال ما يدل على أن قائلة يعتقد قدم الروح، ومن الأقوال ما يدل على أنه يعتقد حدوثه.

ثم إن الناس مختلفون في الروح الذي سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه، فقال قوم: هو جبرائيل.

ونقل عن أمير المؤمنين على بن أبي طالب رضي الله عنه أنه قال: هو ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه، ولكل وجه منه سبعون ألف لسان، ولكل لسان منه سبعون ألف لغة.

يسبح الله تعالى بتلك اللغات كلها، ويخلق من كل تسبيحة ملكا يطير مع الملائكة إلى يوم القيامة.

وروي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: أن الروح خلق من خلق الله، صورهم على صورة بني آدم، وما نزل من السماء ملك إلا ومعه واحد من الروح.

وقال أبو صالح: الروح كهيئة الإنسان وليسوا بناس.

وقال مجاهد: الروح على صورة بني آدم لهم أيد وأرجل ورءوس يأكلون الطعام وليسوا بملائكة.

وقال سعيد بن حبير: لم يخلق الله تعالى أعظم من الروح غير العرش، ولوشاء أن يبلغ السموات والأرضيين السبع في لقمة لفعل.

صورة خلقه على صورة الملائكة، وصورة وجهه على صورة الآدميين، يقوم بوم القيامة عن يمين العرش والملائكة معه في صف واحد، وهو ممن يشفع لأهل التوحيد، ولو لا أن بينه وبين الملائكة سترا من نور لأحرق أهل السموات من نوره.

فهذه الأقاويل لا تكون إلا نقلا وسماعا، بلغهم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك.

و إذا كان الروح المسئول عنه شيئا من هذا المنقول فهو غير الروح الذي في الجسد.

فعلى هذا يسوغ القول في هذا الروح ولا يكون الكلام فيه ممنوعا.

وقال بعضهم: الروح لطيفة تسري من الله إلى أماكن معروفة لا يعبر عنه بأكثر من موجود بإيجاد غيره.

وقال بعضهم: الروح لم يخرج من كن لأنه لو خرج من كن كان عليه الذل.

قيل: فمن أي شيء خرج؟

قال: من بين جماله وجلاله سبحانه وتعالى بملاحظة الإشارة خصها بسلامه وحياها بكلامه، فهي معتقة من ذل كن.

وسئل أبو سعيد الخراز عن الروح أمخلوفة هي؟

قال: نعم. ولو لا ذلك ما أقرت بالربوبية حيث قالت: «بلى» والروح هي التي قام بها البدن، واسنحق بها اسم الحياة، وبالروح ثبت العقل، وبالروح قامت الحجة، ولو لم يكن الروح كان العقل معطلا لا حجة عليه ولا له.

وقيل: إنها جوهر مخلوق ولكنها ألطف المخلوقات، وأصفي الجواهر وأنورها، وبها تتراءي المغيبات، وبها يكون الكشف لأهل الحقائق. وإذا حجبت الروح عن مراعاة السير أساءت الجوارح الأدب، ولذلك صارت الروح بين تجل واستتار، وقابض ونازع.

وقيل: الدنيا والآخرة عند الأورواح سواء.

وقيل: الأرواح أقسام: أرواح تجول في البرزخ، وتبصر أحوال الدنيا والملائكة، وتسمع ما تتحدث به في السماء عن أحوال الآدميين، وأرواح تحت العرش، وأرواح طيارة إلى الجنان وإلي حيث شاءت على أقدرها من السعي إلى الله أيام الحياة.

وروي سعيد بن المسيب عن سلمان قال: أرواح المؤمنين تذهب في برزخ من الأرض حيث شاءت بين السماء والأرض حتى يردها إلى جسدها.

وقيل: إذا ورد على الأروح ميت من الأحياء التقوا وتحدثوا وتساءلوا، ووكل الله بها ملائكة تعرض عليها أعمال الأحياء.

حتي إذا عرض على الأموات ما يعاقب به الأحياء في الدنيا من أجل الذنوب قالوا نعتذر إلى الله ظاهرا عنه، فإنه لا أحد أحب إليه العذر من الله تعالى.

وقد ورد في الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم تعرض الأعمال يوم الأثنين والخميس على الله، وتعرض على الأنبياء والآباء والأمهات يوم الجمعة، فيفرحون بحسناتهم وتزداد وجوههم بياضا وإشراقا فاتقوا الله تعالى ولا تؤذوا موتاكم.

وفي خبر آخر إن أعمالكم تعرض على عشائركم وأقاربكم من الموتي، فإن كان حسنا استبشروا، وإن كان غير ذلك قالوا: اللهم لا تمتهم حتى تهديهم كما هديتنا.

وهذه الأخبار والأقوال تدل على أنها أعيان في الجسد، وليست بمعان وأعراض.

سئل الواسطي: لأي علة كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أحلم الخلق؟ قال: لأنه خلق روحه أولا، فوقع له صحبة التمكن والاستقرار.

ألا تراه يقول كنت نبيا وآدم بين الروح والجسد أي لم يكن روحا ولا جسدا.

وقال بعضهم: الروح خلق من نور العزة، وإبليس من نار العزة، ولهذا قال: {خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} (١) و لم يدر أن النور خير من النار.

قال بعضهم: قرن الله تعالى العلم بالروح، فهي، للطافتها تنمو بالعلم كما ينمو البدن بالغذاء، وهذا في علم الله، لأن علم الخلق قليل لا يبلغ ذلك.

والمختار عند أكثر متكلمي الإسلام: أن الإنسانية والحيوانية عرضان خلقا في الإنسان، والموت بعد مهما، وأن الروح هي الحياة بعينها، صار البدن بوجودها حيا، وبالإعادة إليه في القيامة يصير حيا.

وذهب بعض متكلمي الإسلام إلى أنه: جسم لطيف مشتبك بالأجسام الكثيفة، لاشتباك الماء بالعود الأخضر، وهو اختيار أبي المعالي الجويني.

وكثير منهم مال إلى أنه عرض، إلا أنه ردهم عن ذلك الأخبار الدالة على أنه جسم، لما ورد فيه من العروج والهبوط والتردد في البرزخ، فحيث وصف بأوصاف دل على أنه جسم.

لأن العرض لا يوصف بأوصاف، إذ الوصف معني، والمعني لا يقوم بالمعني. واختار بعضهم أنه عرض.

سئل ابن عباس رضي الله عنهما. قيل: أين تذهب الأرواح عند مفارقة الأبدان فقال: أين يذهب ضوء المصباح عند فناء الأدهان؟

قيل له: فأين تذهب الجسوم إذا بليت؟ قال: فأين يذهب لحمها إذا مرضت؟

وقال بعض من يتهم بالعلوم المردودة المذمومة وينسب إلى الإسلام: الروح تنفصل من البدن في جسم لطيف.

__________

١) سورة ص: آية رقم:٧٦.

وقال بعضهم: إنها إذا فارقت البدن تحل معها القوة الوهمية بتوسط النطقية، فتكون حينئذ مطالعة للمعاني والمحسوسات، لأن تجردها من هيآت البدن عند المفارقة غير ممكن.

وهي عند الموت شاعرة بالموت، وبعد الموت منخلية بنفسها مقهورة، وتتصور جميع ما كانت تعتقده حال الحياة، وتحس بالثواب والعقاب في القبر.

وقال بعضهم: أسلم المقالات أن يقال: الروح شيء مخلوق، أجري الله تعالى العادة أن يحيي البدن مادام متصلا به، وأنه أشرف من الجسد، يذوق الموت بمفارقة الجسد، كما أن الجسد بمارفته يذوق الموت، فإن الكيفية والماهية يتماشي العقل فيهما كما يتماشي البصر في شعاع الشمس.

ولما رأي المتكلمون أنه يقال لهم: الموجودات محصورة: قديم وجسم وجوهر وعرض، فالروح أي هؤلاء؟

فاختار قوم منهم: أنه عرض.

وقوم منهم: أنه جسم لطيف كما ذكرنا.

واختار قوم: أنه قديم، لأنه أمر، والأمر كلام، والكلام قديم.

فما أحسن الإمساك عن القول فيما هذا سبيله.

وكلام الشيخ أبي طالب المكي في كتابه: يدل على أنه يميل إلى أن الأرواح أعيان في الجسد، وهكذا النفوس، لأنه يذكر أن الروح تتحرك للخير، ومن حركتها يظهر نور في القلب يراه الملك فيلهم الخير عند ذلك، وتتحرك للشر.

ومن حركتها تظهر ظلمة في القلب فيري الشيطان الظلمة فيقبل بالإغواء.

وحيث وجدت أقوال المشايخ تشير إلى الروح أقول:

ما عندي في ذلك على معني ما ذكرت من التأويل دون أن أقطع به، إذ ميلي في ذلك إلى السكوت والإمساك فأقول، والله أعلم:

الروح الإنساني العلوي السماوي من عالم الأمر.

والروح الحيواني البشري من عالم الخلق.

والروح الحيواني البشري محل الروح العلوي ومورده.

والروح الحيواني جسماني لطيف حامل لقوة الحس والحركة ينبعث من القلب، أعني بالقلب ههنا المضغة اللحمية المعروفة الشكل، المودعة في الجانب الأيسر من الجسد، وينتشر في تجاريف العروق الضوراب.

وهذه الروح لسائر الحيوانات، ومنه تفيض قوي الحواس، وهو الذي قوامه بإجراء سنة الله بالغذاء غالبا، ويتصرف بعلم الطلب فيه باعتدال مزاج الأخلاط.

ولورود الروح الإنساني العلوي على هذا الروح تجنس الروح الحيواني، وبأين أرواح الحيوانات، واكتسب صفة اخري فصار نفسا محلا للنطق والإلهام.

قال الله تعالى: {وَنَفْسٍ وما سَوّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وتَقْواها} (١) فتسويتها بورود الروح الإنساني عليها وانقطاعها عن جنس أرواح الحيوانات، فتكونت النفس بتكوين الله تعالى من الروح العلوي.

وصار تكون النفس التي هي الروح الحيواني من الآدمي من الروح العلوي في عالم الأمر كتكون حواء من آدم في عالم الخلق.

__________

١) سورة الشمس: آية رقم:٧،٨.

وصار بينهما من التآلف والتعاشق كما بين آدم وحواء، وصار كل واحد منهما يذوق الموت بمفارقة صاحبه.

قال الله تعالى: {وجَعَلَ مِنْها زَوْجَها لِيَسْكُنَ إِلَيْها} (١) فسكن آدم إلى حواء، وسكن الروح الإنساني العلوي إلى الروح الحيواني وصيره نفسا.

وتكون من سكون الروح إلى نفس القلب وعني بهذا القلب اللطيفة التي محلها المضغة اللحمية، فالمضغة اللحمية من عالم الخلق، وهذه اللطفية من عالم الأمر.

وكان تكون القلب من الروح والنفس في عالم الأمر كتكون الذرية من آدم وحواء في عالم الخلق، ولو لا المساكنة بين الزوجين اللذين أحدهما النفس ما تكون القلب.

فمن القلوب قلب مطلع إلى الأب الذي هو الروح العلوي ميال إليه، وهو القلب المؤيد الذي ذكره رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما رواه حذيفة رضي الله عنه قال القلوب أربعة:

قلب أجرد فيه سراج يزهر فذلك قلب المؤمن.

وقلب أسود منكوس فذلك قلب الكافر.

وقلب مربوط على غلافة فذلك قلب المنافق.

وقلب مصفح فيه إيمان ونفاق.

فمثل الإيمن فيه مثل البقلة يمدها الماء الطيب، ومثل النفاق فيه كمثل القرحة يمدها القيح والصديد. فأي المادتين غلبت عليه حكم له بها.

__________

١) سورة الأعراف: آية رقم:١٨٩.

والقلب المنكوس ميال إلى الأم التي هي النفس الأمارة بالسوء. ومن القلوب قلب متردد في ميله إليها، وبحسب غلبة ميل القلب يكون حكمه من السعاد والشقاوة. والعقل جوهر الروح العلوي ولانه ولدال عليه، وتدبيره للقلب المؤيد والنفس الزكية المطمئنة تدبير الوالد المولد البار، والزوج للزوجة الصالحة.

وتدبيره للقلب المنكوس والنفس الأمارة بالسوء تدبير الوالد للولد العاق والزوج للزوجة السيئة، فمنكوس من وجه ومنجذب إلى تدبير هما من وجه إذ لا بد له منهما.

وقول القائلين وختلافهم في محل العقل، فمن قائل إن محله الدماغ.

ومن قائل إن محله القلب، كلام القاصرين عن درك حقيقة ذلك.

وختلافهم في ذلك لعدم استقرار العقل على نسق واحد، وانجذابه إلى البار تارة وإلي العاق أخري. وللقلب والدماغ نسبة إلى البار والعاق.

فإذا رؤي في تدبير العاقل قيل مسكنه الدماغ.

وإذا رؤي في تدبير البار قيل مسكنه القلب. فالروح العلوي يهم بارتفاع إلى مولاه شوقا وحنونا وتنزها عن الأكوان.

ومن الأكوان القلب والنفس، فإذا ارتقي الروح يحنو القلب إليه حنو الولد الحنين البار إلى الوالد، وتحن النفس إلى القلب الذي هو الولد حنين الوالدة الحنينة إلى ولدها. وإذا حنت النفس ارتقت من الأرض، وانزوت عروقها الضاربة في العالم السفلي، وانطوي هواها، وانحسمت مادته، وزهدت في الدنيا، وتجافت عن دار الغرور، وأنابت إلى دار الخلود.

وقد تخلد النفس التي هي الأم إلى الأرض بوضعها الجبلي، لتكونها من الروح الحيواني الجنس، ومستندها في ركونها إلى الطبائع التي هي أركان

العالم السفلي. قال الله تعالى: {ولَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها ولكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ واِتَّبَعَ هَواهُ} (١)

فإذا سكنت النفس التي هي الأم إلى الأرض، انجذب إليها القلب المنكوس، انجذاب الولد الميال إلى الوالدة المعوجة الناقصة، دون الوالد الكامل المستقيم، وتنجذب الروح إلى الولد الذي هو القلب.

لما جبل عليه من اجذب الوالد إلى ولده، فعند ذلك يتخلف عن حقيقة القيام بحق مولاه، وفي هذين الانجذابين يظهر حكم السعادة والشقاوة {ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ} (٢).

وقد ورد في أخبار داود عليه السلام: أنه سأل ابنه سيمان: أين موضع العقل منك؟ قال: القلب، لأنه قلب الروح، والروح قالب الحياة.

وقال أبو سعيد القرشي: الروح روحان، روح الحياة وروح الممات، فإذا اجتمعا عقل الجسم. وروح الممات هي التي إذا خرجت من الجسد يصير الحي ميتا. وروح الحية ما به مجاري الأنفاس وقوة الأكل والشرب وغيرهما.

وقال بعضهم: الروح نسيم طيب تكون به الحياة، والنفس ريح حارة تكون منها الحركة المذمومة والشهوات، ويقال: فلان حار الرأس.

وفي الفصل الذي ذكرناه يقع التنبيه بماهية النفس، وإشارة المشايخ بماهية النفس إلى ما يظهر من آثارها من الأفعال المذمومة والأخلاق المذمومة، وهي التي تعالج بحسن الرياضة إزالتها، وتبديلها، والأفعال الرديئة تزال والأخلاق الرديئة تبدل.

__________

١) سورة الأعراف: آية رقم:١٧٦.

٢) سورة يس: آية رقم:٣٨.

أخبرنا الشيخ العالم رضي الدين أحمد بن إسماعيل القزويني قال أنا إجازة أبو سعيد محمد بن أبي العباس الخليلي، قال أنا القاضي محمد بن سعيد الفرخزادي قال أنا أبو إسحق أحمد بن محمد بن إبراهيم.

قال أنا الحسين بن محمد بن عبد الله السفياني، قال حدثنا محمد بن الحسن اليقظيني، قال حدثنا أحمد بن عبد الله بن يزيد العقيلي قال حدثنا صفوان بن صالح، قال حدثنا الوليد بن مسلم عن ابن لهيعة عن خالد بن ريد عن سعيد بن أبي هلال أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قرأ هذه الاية {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّاها (٩)} (١) وقف ثم قال اللهم آت نفسي تقواها، أنت وليها ومولاها، وزكها أنت خير من زكاها.

وقيل: النفس لطيفة مودعة في القالب، منها الأخلاق والصفات المذمومة، كما أن الروح لطيفة مودعة في القلب منها الأخلاق والصفات المحمودة، كما أن العين محل الرؤية، والأذن محل السمع، والأنف محل الشم، والفم محل الذوق.

وهكذا النفس محل الأوصاف المذمومة، والروح محل الأوصاف المحمودة، وجميع أخلاق النفس وصفاتها من أصلين.

أحدهما: الطيش.

والثاني: الشره، وطيشها من جهلها، وشرهها من حرصها، وشبهت النفس في طيشها بكرة مستديرة على مكان أملس مصوب لا تزال متحركة بجلتها ووضعها، وشبهت في حرصها بالفراش الذي يلقي نفسه على ضوء المصباح، ولا يقنع بالضوء اليسير دون الهجوم على جرم الضوء الذي فيه هلاكه.

__________

١) سورة الشمس: آية رقم:٩.

فمن الطيش توجد العجلة وقلة الصبر، والصبر جوهر العقل، والطيش صفة النفس وهواها وروحها لا يغلبه إلا الصبر.

إذ العقل يقمع الهوي، ومن الشره يظهر الطمع والحرص، وهما اللذان ظهرا في آدم حيث طمع في الخلود، فحرص على أكل الشجرة.

وصفات النفس لها أصول من أصل تكونها، لأنها مخلوقة من تراب، ولها بحسبه وصف.

وقيل: وصف الضعف في الآدمي من التراب، ووصف البخل فيه من الطين، ووصف الشهوة فيه من الحمأ المسنون، ووصف الجهل فيه من الصلصال.

وقيل: قوله كالفخار، فهذا الوصف فيه شيء من الشيطنة لدخول النار في الفخار، فمن ذلك الخداع والحيل والحسد.

فمن عرف أصول النفس وجبلاتها، عرف أن لا قدرة له عليها بالاستعانة ببارئها وفاطرها، فلا يتحقق العبد بالإنسانية إلا بعد أن يدبر دواعي الحيوانية فيه بالعلم والعدل.

وهو رعاية طرفي الإفرط والتفريط، ثم بذلك تتقوى إنسانيته ومعناه، ويدرك صفات الشيطنة فيه، والأخلاق المذمومة وكمال إنسانيته، ويتقاضاه أن لا يرضي لنفسه بذلك، ثم تنكشف له الأخلاق التي تنازع بها الربوبية من الكبر والعز ورؤية النفس والعجب وغير ذلك.

فيري أن صرف العبودية في ترك المنازعة للربوبية، والله تعالى ذكر النفس في كلامه القديم بثلاثة أوصاف:

بالطمأنينة قال: {يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (٢٧)} (١)

__________

١) سورة الفجر: آية رقم:٢٧.

وسماها لوامه قال: {لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ ولا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّامَةِ (٢)} (١)

وسماها أمارة فقال: {إِنَّ النَّفْسَ لَأَمّارَةٌ بِالسُّوءِ} (٢)

وهي نفس واحدة، ولها صفات متغايرة، فإذا امتلأ القلب سكينة خلع الطمأنينة، لأن السكينة مزيد الإيمان، وفيها ارتقاء القلب إلى مقام الروح، لما منح من حظ اليقين، وعند توجه القلب إلى محل الروح تتوجه النفس إلى محل القلب، وفي ذلك طمأنينتها.

و إذا انزعجت من مقار جبلاتها ودواعي طبيعتها متطلعة إلى مقار الطمأنينة فهي لوامة، لأنها تعود باللائمة على نفسها، ولنظرها وعلمها بمحل الطمأنينة، ثم انجذابها إلى محلها التي كانت فيه أمارة بالسوء، وإذا أقامت في محلها لا يغشاها نور العلم فهي على ظلمتها أمارة بالسوء.

فالنفس والروح يتطاردان، فتارة يملك القلب دواعي الروح، وتارة يملكه دواعي النفس.

وما السر فقد شار القوم إليه، ووجدت في كلام القوم:

أن منهم من جعله بعد القلب وقبل الروح.

ومنهم من جعله بعد الروح وأعلى منها وألطف، وقلوا السر محل المشاهدة، والروح محل المحبة، والقلب محل المعرفة.

والسر لذي وقعت إشارة القوم إليه غير مذكور في كتاب الله، وإنما المذكور في كلام الله الروح والنفس وتنوع صفاتها، والقلب والفؤاد والعقل.

__________

١) سورة القيامة: آية رقم:١،٢.

٢) سورة يوسف: آية رقم:٥٣.

وحيث لم نجد في كلام الله تعالى ذكر السر بالمعني المشار إليه ورأينا الاختلاف في القول فيه.

وأشار قوم إلى أنه دون الروح، وقوم إلى أنه لطف من الروح فنقول والله أعلم:

الذي سموه سرا ليس هو بشيء مستقل بنفسه له وجود وذات كالروح والنفس، وإنما لما صفت النفس وتزكت انطلق الروح من وثاق ظلمة النفس، فأخذ في العروج إلى أوطان القرب، وانتزح القلب عند ذلك عن مستقره متطلعا إلى الروح.

فاكتسب وصفا زائد على وصفه، فانعجم على الواجدين ذلك الوصف حيث رأوه أصفي من القلب فسموه سرا.

ولما صار للقلب وصف زائد على وصفه بتطلعه إلى الروح، اكتسب الروح وصفا زائدا في عروجه، وانعجم على الواجدين فسموه سرا. والذي زعموا أنه ألطف من الروح، روح متصفة بوصف أخص مما عهدوه، والذي سموه قبل الروح سرا هو قلب اتصف بوصف زائد غير ما عهدوه.

وفي مثل هذا الترقي من الروح والقلب تترقي النفس إلى محل القلب، وتنخلع من وصفها، فتصير نفسا مطمئنة تريد كثيرا من مرادات القلب من قبل، إذا صار القلب يريد ما يريده مولاه، متبرئا عن الحول والقوة والإرادة والاختيار.

وعندها ذاق طعم صرف العبودية، حيث صار حرا عن إرادته واختياراته. وأما العقل فهو لسان الروح وترجمان البصيرة، والبصيرة للروح بمثابة القلب، والعقل بمثابة اللسان.

وقد ورد في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال أول ما خلق الله العقل، فقال له أقبل فأقبل، ثم قال له أدبر فأدبر، ثم قال له أقعد فقعد، ثم قال له انطق فنطق، ثم قال له اصمت فصمت.

فقال وعزتي وجلالي وعظمتي وكبريائي وسلطاني وجبروتي ما خلقت خلقا أحب إلى منك ولا أكرم على منك، بك أعرف، وبك أحمد، وبك أطاع، وبك آخذ، وبك أعطي، وإياك أعاتب، ولك الثواب، وعلىك العقاب، وما أكرمتك بشيء أفضل من الصبر.

وقال عليه السلام: لا يعجبكم إسلام رجل حتى تعلموا ما عقدة عقله.

وسألت عائشة رضي الله عنها النبي صلى الله عليه وسلم قالت: قلت يا رسول الله بأي شيء يتفاضل الناس؟ قال: بالعقل في الدنيا والآخرة.

قالت: قلت: أليس يجزي الناس بأعمالهم؟ قال: يا عائشة وهل يعمل بطاعة الله إلا من قد عقل، فبقدر عقولهم يعملون، وعلى قدر ما يعملون يجزون.

وقال عليه السلام إن الرجل لينطلق إلى المسجد فيصلي وصلاته لا تعدل جناح بعوضة، وإن الرجل ليأتي المسجد فيصلي وصلاته تعدل جبل أحد إذا كان أحسنها عقلا.

قيل: وكيف يكون أحسنها عقلا؟ قال: أورعها عن محارم الله، وأحرصها على أسباب الخير، وإن كان دونه في العمل والتطوع.

وقال عليه الصلاة والسلام: إن الله تعالى قسم العقل بين عباده أشتاتا، فإن الرجلين يستوي علمهما وبرهما وصومهما وصلاتهما ولكنهما يتفاوتان في العقل كالذرة في جنب أحد.

وروي عن وهب بن منبه أنه قال: إني أجد في سبعين كتابا أن جميع ما أعطي الناس من بدء الدنيا إلى انقطاعهما من العقل في جنب عقل رسول الله صلى الله عليه وسلم كهيئة رملة وقعت من بين جميع رمال الدنيا.

واختلف الناس في ماهية العقل، والكلام في ذلك يكثر، ولا نؤثر نقل الأقاويل، وليس ذلك من غرضنا.

فقال قوم: العقل من العلوم، فإن الخالي من جميع العلوم لا يوصف بالعقل، وليس العقل جميع العلوم، فإن الخالي عن معظم العلوم يوصف بالعقل.

وقالوا: ليس من العلوم النظرية، فإن من شرط ابتداء النظر تقدم كمال العقل، فهو إذا من العلوم الضرورية وليس هو جميعها، فإن صاحب الحواس المختلطة عاقل وقد عدم بعض مدارك العلوم الضرورية.

وقل بعضهم: العقل ليس من أقسام العلوم، لأنه لو كان منها لوجب الحكم بأن الذاهل عن ذكر الاستحالة والجواز لا يتصف بكونه عاقلا، ونحن نري العاقل في كثير من أوقاته ذاهلا.

وقالوا: هذا العقل صفة يتهيأ بها درك العلوم.

و نقل عن الحارث بن أسد المحاسبي وهو من أجل المشيخ أنه قال: العقل غريزة يتهيأ بها درك العلوم.

وعلى هذا يتقرر ما ذكرناه في أول ذكر العقل: أنه لسان الروح، لأن الروح من أمر الله، وهي المتحملة للأمانة التي أبت السموات والأرضون أن يحملنها.

ومنها يفيض نور العقل، وفي نور العقل تتشكل العلوم. فالعقل للعلوم بمثابة اللوح المكتوب، وهو بصفته منكوس متطلع إلى النفس تارة، ومنتصب مستقيم تارة.

فمن كان العقل فيه منكوسا إلى النفس فرقة في أجزاء الكون، وعدم حسن الاعتدال بذلك، وأخطأ طريق الاهتداء.

ومن انتصب العقل فيه واستقام تأيد العقل بالبصيرة التي هي للروح بمثابة القلب، واهتدي إلى المكون، ثم عرف الكون بالمكون مستوفي أقسام المعرفة بالمكون والكون، فيكون هذا العقل عقل الهداية.

فكما أحب الله إقباله في أمر دله على إقباله عليه وما كرهه الله في أمر دله على الإدبار عنه، فلا يزال يتبع محاب الله تعالى ويجتنب مساخطه، وكلما استقام العقل وتأيد بالبصيرة كانت دلالته على الرشد ونهيه عن الغي.

قال بعضهم: العقل على ضربين، ضرب يبصر به أمر دنياه، وضرب يبصر به أمر آخرته.

وذكر: أن العقل الأول من نور الروح، والعقل الثاني من نور الهداية.

فالعقل الأول موجود في عامة ولد آدم، والعقل الثاني موجود في الموحدين، مفقود من المشركين.

وقيل: إنما سمي العقل عقلا. لأن الجهل ظلمة، فإذا غاب النور بصره في تلك الظلمة زالت الظلمة فأبصر فصار عقلا للجهل.

وقيل: عقل الإيمان مسكنه في القلب، ومتعمله في الصدر بين عيني الفؤاد.

والذي ذكرناه من كون العقل لسان الروح وهو عقل واحد ليس هو على ضربين.

ولكنه إذا انتصب واستقام تأيد بالبصيرة واعتدل، ووضع الأشياء في مواضعها. وهذا العقل هو العقل المستضئ بنور الشرع.

لأن انتصابه واعتداله هداه إلى الاستضاءة بنور الشرع، لكون الشرع ورد على لسان النبي المرسل، وذلك لقرب روحه من الحضرة الإلهية، ومكاشفة بصيرته التي هي للروح بمثابة القلب بقدرة الله وآياته، واستقامة عقله بتأييد البصيرة.

فالبصيرة تحيط بالعلوم التي يستوعبها العقل، والتي يضيق عنها نطاق العقل لأنها تستمد من كلمات الله التي ينفد البحر دون تفادها.

والعقل ترجمان تؤدي البصيرة إليه من ذلك شطرا كما يؤدي القلب إلى اللسان بعض ما فيه، ويستأثر ببعضه دون اللسان.

ولهذا المعني من جمد على مجرد العقل من غير الاستضاءة بنور الشرع حظي بعلوم الكائنات التي هي من الملك، والملك ظاهر الكائنات.

ومن استضاء عقله بنور الشرع تأيد بالبصيرة فاطلع على الملكوت، والملكوت باطن الكائنات، اختص بمكاشفة أرباب البصائر والعقول، دون الجامدين على مجرد العقول دون البصائر.

وقد قال بعضهم: إن العقل عقلان، عقل للهداية مسكنه في القلب وذلك للمؤمنين الموقنين ومتعمله في الصدر بين عيني الفؤاد.

والعقل الآخر مسكنه في الدماغ ومتعمله في الصدر بين عيني الفؤاد، فبالأول يدبر أمر الآخرة، وبالثاني يدبر أمر الدنيا.

والذي ذكرناه: أنه عقل واحد إذا تأيد بالبصيرة دبر الأمرين، وإذا تفرد دبر أمرا واحدا وهو واضح وأبين.

وقد ذكرنا في أول الباب من تدبيره للنفس المطمئنة والأمارة ما يتنبه الإنسان به على كونه عقلا واحدا مؤيدا بالبصيرة تارة، ومنفردا بوصفه تارة.

والله الملهم للصواب.

الباب السابع والخمسون في معرفة الخواطر وتفصيلها وتمييزها

الباب السابع والخمسون في معرفة الخواطر وتفصيلها وتمييزها

أخبرنا شيخنا أبو النجيب السهروردي، قال أخبرنا أبو الفتح الهروي، قال أنا أبو نصر الترياقي، قال أنا أبو محمد الجراحي، قال أنا أبو العبس المحبوبي، قال أنا أبو عيسي الترمذي، قال أنا أبو هناد.

قال أنا أبو الأحوص، عن عطاء بن السائب، عن مرة الهمداني، عن عبد الله بن معود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن للشيطان لمة بابن آدم، وللملك لمة، فأما لمة الشيطان فإيعاد بالشر وتكذيب بالحق، وأما لمة الملك فإيعاد بالخير وتصديق بالحق، فمن وجد ذلك فليعلم أنه من الله فليحمد الله، ومن وجد الأخري فليتعوذ بالله من الشيطان ثم قرأ: {الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ ويَامُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ} (١)

وإنما يتطلع إلى معرفة اللمتين وتمييز الخواطر طالب مريد يتشوف إلى ذلك تشوف العطشان إلى الماء، لما يعلم من وقع ذلك وخطره وفلاحه، وصلاحه وفساده، ويكون ذلك عبدا مرادا بالخطوة بصفو اليقين ومنح الموقنين.

وأكثر التشوف إلى ذلك للمقربين ومن أخذ به في طريقهم، ومن أخذ في طريق الأبرار قد يتشوف إلى ذلك بعض التشوف.

لأن التشوف إليه يكون على قدر الهمة والطلب والإرادة والحظ من الله الكريم، ومن هو في مقام عامة المؤمنين والمسلمين لا يتطلع إلى معرفة اللمتين ولا يهتم بتمييز الخواطر.

__________

١) سورة البقرة: آية رقم:٢٦٨.

ومن الخواطر ما هي رسل الله تعالى إلى العبد كما قال بعضهم: لي قلب إن عصيته عصيت الله، وهذا حال عبد استقام قلبه، واستقامة القلب لطمأنينة النفس، وفي طمأنينة النفس يأس الشيطان، لأن النفس كلما تحركت كدرت صفو القلب.

وإذا تكدر طمع الشيطان وقرب منه، لأن صفاء القلب محفوف بالتذكر والرعاية، وللذكر نور يتقيه الشيطان كاتقاء أحدنا النار.

وقد ورد في الخبر إن الشيطان جاثم على قلب ابن آدم، فإذا ذكر الله تولي وخنس، وإذا غفل التقم قلبه فحدثه ومناه.

وقال الله تعالى: {ومَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ} (١).

وقال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ اِتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ (٢٠١)} (٢).

فالتقوى وجود خالص الذكر، وبها ينفتح بابه، ولا يزال العبد يتقي حتى يحمي الجوارح من المكاره، ثم يحميها من الفضول وما لا يعنيه.

فتصير أقواله وأفعاله ضرورة، ثم تنتقل إلى باطنه، ويظهر الباطن ويقيده عن المكاره، ثم من الفضول حتى يتقي حديث النفس.

قال سهل بن عبد الله: أسوأ المعاصي حديث النفس، ويري الإصغاء إلى ما تحدث به النفس ذنبا فيتقيه، ويتقد القلب عند هذا الاتقاء بالذكر اتقاد الكواكب في كبد السماء، ويصير القلب سماء محفوظا بزينة كواكب الذكر.

__________

١) سورة الزخرف: آية رقم:٣٦.

٢) سورة الأعراف: آية رقم:٢٠١.

فإذا صار كذلك بعد الشيطان، ومثل هذا العبد يندر في حقه الخواطر الشيطانية، ولما ويكون له خواطر النفس، ويحتاج إلى أن يتقيها ويميزها بالعلم، لأن منها خواطر لا يضر إمضاؤها، كمطالبات النفس بحاجاتها، وحاجاتها تنقسم إلى الحقوق والحظوظ، ويتعين التمييز عند ذلك واتهام النفس بمطالبات الحظوظ. قال الله تعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا} (١) أي فتثبتوا.

وسبب نزول الآية الوليد بن عقبة، حيث بعثه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بني المصطلق، فكذب عليهم ونبهم إلى الكفر والعصيان، حتى هم رسول الله صلى الله عليه وسلم بقتالهم، ثم بعث خالدا إليهم، فسمع أذن المغرب والعشاء، ورأي ما يدل على كذب الوليد بن عقبة. فأنزل الله الآية في ذلك. فظاهر الآية وسبب نزولها ظاهر، وصار ذلك تنبيها من الله عباده على التثبت في الأمور.

قال سهل: في هذا الآية: الفاسق الكذاب، والكذب صفة النفس، لأنها تملي أشياء وتسول أشياء على غير حقائقها، فتعين التثبت عند خاطرها وإلقائها.

فيجعل العبد خاطر النفس نبأ يوجب التثبت، ولا يسنفزه الطبع، ولا يتعجله الهوي، فقد قال بعضهم: أدني الأدب أن تقف عند الجهل، وآخر الأدب أن تقف عند الشبهة. ومن الأدب عند الاشتباه إنزال الخاطر بمحرك النفس وخالقها وبارئها وفاطرها، وإظهار الفقر والفاقة إليه، والاعتراف بالجهل، وطلب المعرفة والمعونة منه.

فإنه إذا أتي بهذا الأدب يغاث ويعان، ويتبين له هل الخاطر لطلب حظ أو طلب حق، فإن كان للحق أمضاه، وإن كان للحظ نفاه.

__________

١) سورة الحجرات: آية رقم:٦.

وهذا التوقف إذا لم يتبين له الخاطر بظاهر العلم، لأن الافتقار إلى باطن العلم عند فقد الدليل في ظاهر العلم. ثم من الناس من لا يسعه في صحته إلا الوقوف على الحق دون الحظ، وإن أمضي خاطر الحظ يصير ذلك ذنب حاله، فيستغفر منه كما يستغفر من الذنوب.

ومن الناس من يدخل في تناول الحظ، ويمضي خاطره بمزيد علم لديه من الله، وهو علم السعة لعبد مأذون له في السعة، عالم بالإذن، فيمضي خاطر الحظ.

والمراد بذلك على بصيرة من أمره، يحسن به ذلك ويليق به، عالم بزيادته ونقصانه، عالم بحاله، محكم لعلم الحال وعلم القيم، لا يقاس على حاله، ولا يدخل فيه بالتقليد، لأنه أمر خاص لعبد خاص.

وإذا كان شأن العبد تمييز خواطر النفس في مقام تخلصه من لمات الشيطان، تكثر لديه خواطر الحق وخواطر الملك، وتصير الخواطر الأربعة في حقه ثلاثا، ويسقط خطر الشيطان إلا نادرا لضيق مكانه من النفس.

لأن الشيطان يدخل بطريق اتساع النفس، واتساع النفس باتباع الهوي والاخلاد إلى الأرض، ومن ضايق النفس على التمييز بين الحق والحظ ضاقت نفسه، وسقط محل الشيطان إلا نادرا لدخول الابتلاء عليه.

ثم من المرادين المتعلقين بمقام المقربين من إذا صار قلبه سماء مزينا بزينة كوكب الذكر، يصير قلبه سماويا يترقي ويعرج بباطنه ومعناه وحقيقته في طبقات السموات.

وكلما تترقي تتضاءل النفس المطمئنة، وتبعد عنه خواطرها، حتى يجاوز السموات بعروج باطنه.

كما كان ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم بظاهره وقلبه، فإذا استكمل العروج تنقطع عنه خواطر النفس، لتستره بأموار القرب، وبعد النفس عنه، وعند ذلك تنقطع عنه خواطر الحق أيضا.

لأن الخاطر رسول، والرسلة إلى من بعد، وهذا قريب، وهذا الذي وصفناه نازل ينزل به ولا يدوم، بل يعود في هبوطه إلى منازل مطالبات النفس وخواطره، فتعود إليه خواطر الحق وخواطر الملك.

وذلك أن الخواطر تستدعي وجودا، وما أشرنا إليه حال الفناء ولا خاطر فيه، وخاطر الحق انتفي لمكان القرب، وخاطر النفس بعد عنه لبعد النفس، وخاطر الملك تخلف عنه كتخلف جبريل في ليلة المعراج عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قال: لو دنوت أنملة لا حترقت.

قال محمد بن على الترمذي: المحدث والمكلم: إذا تحققا في درجتهما لم يخافا من حديث النفس.

فكما أن النبوة محفوظة من إلقاء الشيطان، كذلك محل المكالمة والمحادثة محفوظ من إلقاء لنفس وفتنتها، ومحروس بالحق والسكينة، لأن السكينة حجاب المكلم والمحدث مع نفسه.

وسمعت الشيخ أبا محمد بن عبد الله البصري بالبصرة يقول: الخواطر أربعة: خاطر من النفس، وخاطر من الحق، وخاطر من الشيطان، وخاطر من الملك، فأما الذي من النفس فيحس به من أرض القلب، والذي من الحق من فوق القلب، والذي من الملك عن يمين القلب، والذي من الشيطان عن يسر القلب.

والذي ذكرناه إنما يصح لعبد أذاب نفسه بالتقوى والزهد، وتصفي وجوده وستقام ظاهره وبطنه، فيكون قلبه كالمرآة المجلوة لا يأتيه

الشيطان من ناحية إلا ويبصره، فإذا اسود القلب وعلاه الرين لا يبصر الشيطان.

روي عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إن العبد إذا أذنب نكت في قلبه نكتة سوداء، فإن هو نزع واستغفر وتاب صقل، وإن عاد زيد فيه حتى تعلو قلبه قال الله تعالى: {كَلاّ بَلْ رانَ عَلي قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ (١٤)} (١).

سمعت بعض العارفين يقول كلاما دقيقا كوشف به فقال: الحديث في باطن الإنسان، والخيال الذي تراءي لباطنه وتخيل بين القلب وصفاء الذكر هو من القلب وليس هو من النفس.

وهذا بخلاف ما قرر، فسألته عن ذلك، فذكر أن بين القلب والنفس منازعات ومحادثات، وتألف وتودد، وكلما انطلقت النفس في شيء يهواها من القول والفعل تأثر القلب بذلك وتكدر.

فإذا عاد العبد من مواطن النفس، وقبل على ذكره ومحل مناجاته وخدمته لله تعالى، أقبل القلب بالمعاتبة للنفس، وذكر النفس شيئا شيئا من فعلها وقولها، كاللائم للنفس والمعاتب لها على ذلك، فإذا كان الخاطر أول الفعل ومفتتحه فمعرفته من هم شأن العبد، لأن لأفعال من الخواطر تنشأ، حتى ذهب بعض العلماء إلى أن العلم المفترض طلبه بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم طلب العلم فريضة على كل مسلم هو علم الخواطر، قال: لأنها أول الفعل، وبفسادها فساد فعل، وهذا لعمري لا يتوجه، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أوجب ذلك على كل مسلم، وليس كل المسلمين عندهم من القريحة والمعرفة ما يعرفون به ذلك، ولكن يعلم الطالب أن الخواطر بمثابة البذر، فمنها ما هو بذر السعادة، ومنها ما هو بذر الشقاوة.

__________

١) سورة المطففين: آية رقم:١٤.

وسبب اشتباه الخواطر أحد أربعة أشياء لا خامس لها.

إما ضعف اليقين، أو قلة العلم بمعرفة صفات لنفس وأخلاقها، ومتابعة الهوي بخرم قوعد التقوى، أو محبة الدنيا جاهها ومالها، وطلب الرفعة ومنزلة عند الناس، فمن عصم عن هذه لأربعة يفرق بين لمة الملك ولمة الشيطن، ومن ابتلي بها لا يعلمها ولا يطلبها. وانكشاف بعض الخوطر دون البعض لوجود بعض هذه الأربعة دون البعض. وأقوم النس بتمييز الخوطر أقومهم بمعرفة النفس، ومعرفتها صعبة المنال، لا تكاد تتيسر إلا بعد الاستقصاء في الزهد والتقوى.

واتفق المشايخ على أن من كان أكله من الحرام لا يفرق بين الإلهام والوسوسة.

وقال أبو على الدقاق: من كان قوته معلوم لا يفرق بين الإلهام والوسوسة.

وهذا لا يصح على الإطلاق إلا بقيد، وذلك أن من المعلوم ما يقسمه الحق سبحانه وتعالى لعبد بإذن يسبق إليه في لأخذ منه والتقوت به. ومثل هذا المعلوم لا يحجب عن تمييز الخواطر، إنما ذلك يقال في حق من دخل في معلوم باختيار منه وإيثار، لأنه ينحجب لموضع اختياره، والذي أشرنا إليه منسلخ من إرادته فلا يحجبه المعلوم.

وفرقوا بين هواجس النفس ووسوسة الشيطان، وقالوا إن النفس تطالب وتلح فلا تزال كذلك حتى تصل إلى مرادها، والشيطان إذا دعا إلى زلة ولم يجب يوسوس بأخري، إذ لا غرض له في تخصيص بل مراده الإغواء كيفما أمكنه.

وتكلم الشيوخ في الخاطرين إذا كانا من الحق أيهما يتبع.

قال الجنيد: الخاطر الأول لأنه إذا بقي رجع صاحبه إلى التأمل، وهذا شرط العلم.

وقال بن عطاء: الثاني أقوي لأنه ازداد قوة بالأول.

و قل أبو عبد الله بن خفيف: هما سوء، لأنهما من الحق، فلا مزية لأحدهما على الآخر.

قالوا: الواردات أعم من الخواطر، لأن الخواطر تختص بنوع خطاب ومطالبة، والواردات تكون تارة خوطر، وتارة تكون وارد سرور، ووارد حزن، ووارد قبض، ووارد بسط.

وقيل: بنور التوحيد يقبل الخاطر من لله تعالى، وبنور المعرفة يقبل من الملك، وبنور الإيمان ينهي لنفس، وبنور الإسلام يرد على العدو.

ومن قصر عن درك حقائق الزهد، وتطلع إلى تمييز الخوطر، يزن الخاطر أولا بميزان الشرع، فما كان من ذلك نفلا أو فرضا يمضيه، وما كان من ذلك محرما أو مكروها ينفيه، فإن استوي الخاطر أن في نظر العلم ينفذ أقربهما إلى مخالفة هوي النفس، فإن النفس قد يكون لها هوي كامن من أحدهما، والغالب من شأن النفس الاعوجاج والركون إلى الدون.

وقد يلم الخاطر بنشاط لنفس، والعبد يظن أنه بنهوض القلب، وقد يكون من القلب نفاق بسكونه إلى النفس.

يقول بعضهم: منذ عشرين سنة ما سكن قلبي إلى نفسي ساعة.

فيظهر من سكون القلب إلى النفس خواطرا الحق على من يكون ضعيف العلم، فلا يدرك نفاق القلب والخواطر المتولدة منه إلا العلماء الراسخون، وأكثر ما تدخل الآفات على أرباب القلوب والآخذين من اليقين

واليقظة والحال بسهم من هذا القبيل، وذلك لقلقة العلم بالنفس والقلب، وبقاء نصيب الهوي فيهم.

وينبغي أن يعلم العبد قطعا أنه مهما بقي عليه أثر من الهوي وإن دق وقل، يبقي عليه بحسبه بقية من اشتباه الخواطر. ثم قد يغلط في تمييز الخواطر من هو قليل العلم، ولا يؤاخذ بذلك، ما لم يكن عليه من الشرع مطالبة، وقد لا يسامح بذلك بعض الغالطين لما كوشفوا به من دقيق الخفاء في التمييز، ثم استعجالهم مع علمهم وقلة التثبت.

وذكر بعض العلماء أن لمة الملك ولمة الشيطان وجدتا لحركة النفس والروح، وأن النفس إذا تحركت انقدح من جوهرها ظلمة تنكت في القلب همة سوء، فينظر الشيطان إلى القلب فيقبل بالإغوء والوسوسة.

وذكر أن حركة النفس تكون إما هوي وهو عاجل حظ النفس، أو أمنية وهي عن الجهل الغريزي، أو دعوي حركة أو سكون، وهي آفة العقل ومحنة القلب، ولا ترد هذه الثلاثة إلا بأحد ثلاثة: جهل، أو غفلة، أو طلب فضول، ثم يكون من هذه الثلاثة ما يحب نفيه، فإنها ترد بخلاف مأمور، أو على وفق منهي. ومنها ما يكون نفيها فضيلة إذا وردت بمباحات.

وذكر أن الروح إذا تحركت انقدح من جوهرها نور ساطع، يظهر من ذلك النور في القلب همة عالية بأحد معان ثلاثة: إما بفرض أمر به، أو بفضل ندب إليه، وإما بمباح يعود صلاحه إليه.

وهذا الكلام يدل على أن حركتي الروح والنفس هما الموجبتان للمتين.

وعندي والله أعلم أن اللمتين يتقدمان على حركة الروح والنفس، فحركة الروح من لمة الملك، والهمة العالية من حركة الروح، وهذه

الحركة من الروح ببركة لمة الملك، وحركة النفس من لمة الشيطان، ومن حركة النفس الهمة الدنيئة، وهي من شؤم لمة الشيطان.

فإذا وردت اللمتان ظهرت الحركتان وظهر سر العطاء والابتلاء من معط كريم ومبل حكيم. وقد تكون هاتان اللمتان متداركتين وينمحي أثر أحدهما بالأخري والمتفطن المتيقظ ينفتح عليه بمطالعة وجود هذه الآثار في ذاته باب أنس، ويبقي أبدا متفقدا حاله مطالعا آثار اللمتين.

وذكر خاطر خامس وهو خاطر العقل متوسط بين الخواطر الأربعة يكون مع النفس والعدد لوجود التمييز وإثبات الحجة على العبد، ليدخل العبد في الشيء بوجود عقل، إذ لو فقد العقل سقط العقاب والعتاب. وقد يكون مع الملك والروح ليوقع الفعل مختارا ويستوجب به الثواب.

وذكر خاطر سادس وهو خاطر اليقين، وهو روح الإيمان ومزيد العلم، ولا يبعد أن يقال الخاطر السادس وهو خاطر اليقين حاصله راجع إلى ما يرد من خاطر الحق. وخاطر العقل أصله تارة من خاطر الملك، وتارة من خاطر النفس، وليس من العقل خاطر على الاستقلال، لأن العقل كما ذكرنا غريزة يتهيأ بها إدراك العلوم، ويتهيأ بها الانجذاب إلى دواعي النفس تارة، وإلي دواعي الملك تارة، وإلي دواعي الروح تارة، وإلي دواعي الشيطان تارة، فعلى هذا لا تزيد الخواطر على أربعة. ورسول الله صلى الله عليه وسلم لم يذكر غير اللمتين.

وهاتان اللمتان هما الأصل، والخاطران الآخران فرع عليهما، لأن لمة الملك إذا حركت الروح، واهتزت الروح بالهمة الصالحة قربت أن تهتز بالهمة الصالحة إلى حظائر القرب، فورد عليه عند ذلك خواطر من الحق. وإذا تحقق بالقرب يتحقق بالفناء فتثبت الخواطر الربانية عند ذلك كما

ذكرناه قبل لموضع قربه، فيكون أصل خواطر الحق لمة الملك، ولمة الشيطان إذا حركت النفس هوت بجبلتها إلى مركزها من الغريزة والطبع، فظهر منها لحركتها خواطر ملائمة لغريزتها وطبيعتها وهواها، فصارت خواطر النفس نتيجة لمة الشيطان، فأصلها لمتان وينتجان آخريين، وخاطر اليقين والعقل مندرج فيهما والله أعلم.

الباب الثامن والخمسون في شرح الحال والمقام والفرق بينهما

الباب الثامن والخمسون في شرح الحال والمقام والفرق بينهما

قد كثر اشتباه بين الحال والمقام، واختلفت إشارات الشيوخ في ذلك، ووجود الاستباه لمكان تشابههما في نفسهما وتداخلهما، فتراءي للبعض الشيء حالا، تراءي للبعض مقاما، وكلا الرؤيتين صحيح لوجود تداخلهما، ولا بد من ذكر ضابط يفرق بينهما، على أن اللفظ والعبارة عنهما مشعر بالفرق، فالحال سمي حالا لتحوله، والمقام مقامأ لثبوته وستقراره.

وقد يكون الشيء بعينه حالا ثم يصير مقاما، مثل أن ينبعث من باطن العبد داعية المحاسبة ثم تزول الدعية بغلبة صفات النفس، ثم تعود ثم تزول فلا يزال العبد حال المحاسبة يتعاهد الحال، ثم يحول بظهور صفات النفس إلى أن تتداركه المعونة من الله الكريم ويغلب حال المحاسبة، وتنقهر النفس، وتنضبط، وتتملكها المحاسبة فتصير المحاسبة وطنه ومستقره ومقامه فيصير في مقام المحاسبة بعد أن كان له حال المحاسبة.

ثم ينازله حال المراقبة، فمن كانت المحاسبة مقامه يصير له من المراقبة حال.

ثم يحول حال المراقبة لتناوب السهو والغفلة في باطن العبد، إلى أن ينقشع ضباب السهو والغفلة، ويتدارك الله عبده بالمعونة، فتصير المراقبة مقاما بعد أن كانت حالا، ولا يستقر مقام المحاسبة قراره إلا بنازل حال المراقبة، ولا يستقر مقام المراقبة قراره إلا بنازل حال المشاهدة، فإذا منح العبد بنازل حال المشاهدة استقرت مراقبته وصارت مقامه، ونزل المشاهدة أيضا يكون حالا يحول بالاستتار، ويظهر بالتجلي، ثم يصير مقاما، وتتخلص شمسه عن كسوف الاستتار.

ثم مقام المشاهدة أحوال وزيادات وترقيات من حال إلى حال أعلى منه، كالتحقق بالفناء، والتخلص إلى البقاء، والترقي من عين اليقين إلى حق اليقين، وحق اليقين نازل يخرق شغاف القلب، وذلك أعلى فروع المشاهدة.

وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اللهم إني أسألك إيمانا يباشر قلبي.

قال سهل بن عبد الله: للقلب تجويفان، أحدهما باطن وفيه السمع والبصر وهو قلب القلب وسويداؤه، والتجويف الثاني ظاهر القلب وفيه العقل، ومثل العقل في القلب مثل النظر في العين، وهو صقال لموضع مخصوص فيه، بمنزلة الصقال الذي في سواد العين، ومنه تنبعث الأشعة المحيطة بالمرئيات، فهكذا تنبعث من نظر العقل أشعة العلوم المحيطة بالمعلومات، وهذه الحالة التي خرقت شغاف القلب ووصلت إلى سويدائه وهي حق اليقين هي أسني العطايا وأعز الأحوال وأشرفها، ونسبة هذه الحال من المشهادة كنسبة الأجر من لثوب، إذ يكون ترابا ثم طينا ثم لبنا ثم آجرا.

فالمشاهدة هي الأول والأصل يكون منه الفناء كالطين، ثم البقاء كاللبن، ثم هذه الحالة وهي آخر الفروع.

ولما كان الأصل في الأحوال هذه الحالة وهي شرف الأحوال، وهي محض موهبة لا تكتسب، سميت كل المواهب من النوازل بالعبد أحوالا، لأنها غير مقدورة للعبد بكسبه، فأطلقوا القول، وتداولت ألسنة الشيوخ أن المقامات مكاسب، والأحوال السموات ومتنزل البركات، وهذه الأحوال لا يتحقق بها إلا ذو قلب سماوي.

قال بعضهم: الحال هو الذكر الخفي. وهذا إشارة إلى شيء مما ذكرناه.

وسمعت المشايخ بالعراق يقولون: الحال ما من الله، فكل ما كان من طريق الاكتساب والأعمال يقولون: هذا ما من العبد، فإذا لاح للمريد شيء

من المواهب والمواجيد قالوا هذا ما من الله، وسموه حالا، إشارة منهم إلى أن الحال موهبة.

وقال بعض مشايخ خرسان: الأحوال مواريث الأعمال.

وقال بعضهم: الأحوال كالبروق، فإن بقي فحديث النفس.

وهذا لا يكاد يستقيم على الإطلاق، وإنما مواهب. وعلى الترتيب الذي درجنا عليه كلها مواهب، إذ المكاسب محفوفة بالمواهب، والمواهب محفوفة بالمكاسب، فالأحوال مواجيد، والمقامات طرق المواجيد، ولكن في المقامات ظهر الكسب وبطنت المواهب، وفي الأحوال بطن الكسب وظهرت المواهب، فالأحوال مواهب علوية سماوية، والمقامات طرقها.

وقول أمير المؤمنين على بن أبي طالب رضي الله عنه: سلوني عن طريق السموات فإني أعرف بها من طرق الأرض، إشارة إلى المقامات والأحوال، فطرق السموات التوبة والزهد وغير ذلك من المقامات، فإن السالك لهذه الطرق يصير قلبه سماويا وهي طرق يكون ذلك في بعض الأحوال، فإنها تطرق ثم تستلبها النفس، فأما على الإطلاق فلا، والأحوال لا تمتزج بالنفس كالدهن لا يمتزج بالماء.

وذهب بعضهم إلى أن الأحوال لا تكون إلا إذا دامت، فأما إذا لم تدم فهي لوائح وطوالع وبوادر، وهي مقدمات الأحوال وليست بأحوال.

واختلفت المشايخ في أن العبد هل يجوز له أن ينتقل إلى مقام غير مقامه الذي هو فيه قبل إحكم حكم مقامه؟

قال بعضهم: لا ينبغي أن ينتقل عن الذي هو فيه دون أن يحكم حكم مقامه.

وقال بعضهم: لا يكمل المقام الذي هو فيه إلا بعد ترقيه إلى مقام فوقه، فينظر من مقامه العالي إلى ما دونه من المقام فيحكم أمر مقامه.

والأولى أن يقال والله علم: الشخص في مقامه يعطي حالا من مقامه الأعلى الذي سوف يرتقي إليه، فيوجد أن ذلك الحال يستقيم أمر مقامه الذي هو فيه، ويتصرف الحق فيه كذلك، ولا يضاف الشيء إلى العبد أنه يرتقي أو لا يرتقي، فإن العبد بالأحوال يرتقي إلى المقامات، والأحوال مواهب يرقي إلى المقامات التي يمتزج فيها الكسب بالموهبة، ولا يلوح للعبد حال من مقام أعلى مما هو فيه إلا وقد قرب ترقيه إليه، فلا يزال العبد يرقي إلى المقامات بزائد الأحوال، فعلى ما ذكرناه يتضح تداخل المقامات والأحوال حتى التوبة، ولا تعرف فضيلة إلا فيها حال ومقام، وفي الرزهد حال ومقام، وفي التوكل حال ومقام، وفي الرضي حال ومقام.

قال أبو عثمان الحيري: منذ أربعين سنة ما أقامني الله في حال فكرهته. أشار إلى الرضي. ويكون منه حللا ثم يصير مقاما، والمحبة حال ومقام، ولا يزال العبد يتتوب بطروق حال التوبة حتى يتوب، وطروق حال التوبة بالانزجار أولا.

قال بعضهم: الزجر هيجان في القلب لا يسكنه إلا الانتباه من الغفلة فيرده إلى اليقظة، فإذ تيقظ بصر الصواب من الخطأ.

وقال بعضهم: الزجر ضياء في القلب يبصر به خطأ قصده

والزجر في مقدمة التوبة على ثلاثة أوجه: زجر من طريق العلم، وزجر من طريق العقل، وزجر من طريق الإيمان، فيتنازل التائب حال الزجر وهي موهبة من الله تعالى تقوده إلى التوبة، فلا يزال بالعبد ظهور هوى النفس يمحوه آثار حال التوبة والزجر حتى تستقر وتصير مقاما.

وهكذا في الزهد لا يزال يتزهد بنازلة حال تريه لذة ترك الاشتغال بالدنيا، وتقبح له الإقبال عليها فتمحو أثر حاله بدلالة شره النفس وحرصها على الدنيا ورؤية العاجلة، حتى تتداركه المعونة من الله الكريم فيزهد ويستقر زهده، ويصير الزهد مقامه. ولا تزال حال التوكل تقرع باب قلبه حتى يتوكل، وهكذا حال الرضي حتى يطمئن على الرضي، ويصير ذلك مقامه.

وههنا لطيفة، وذلك أن مقام الرضي والتوكل يثبت ويحكم ببقائه مع وجود داعية الطبع، ولا يحكم ببقاء حال الرضي مع وجود داعية الطبع، وذلك مثل كراهة يجدها الراضي بحكم الطبع، ولكن علمه بمقام الرضي يغمر حكم الطبع، وظهور حكم الطبع في وجود الكراهية المغمورة بالعلم لا يخرجه عن مقام الرضي، ولكن يفقد حال الرضي، لأن الحال لما تجردت موهبة أحرقت داعية الطبع، فيقال كيف يكون صاحب مقام في الرضي ولا يكون صاحب حال فيه، والحال مقدمه المقام، والمقام أثبت؟

نقول: لأن المقام لما كان مشوبا بكسب العبد احتمل وجود الطبع فيه، والحال لما كانت موهبة من الله نزهت عن مزج الطبع، فحال الرضي أصلف، ومقام الرضي أمكن، ولا بد للمقامات من زائد الأحوال، فلا مقام إلا بعد سابقة حال، ولا تفرد للمقامات دون سابقة الأحوال، فمنها ما يصير مقاما، ومنها مالا يصير مقاما، والسر فيه ما ذكرناه أن الكسب في المقام ظهر، والموهبة بطنت، وفي الحال ظهرت الموهبة والكسب بطن.

فلما كان في الأحوال الموهبة غالبة لم تتقيد وصارت الأحوال إلى مالا نهاية لها، ولطف سني الأحوال أن يصير مقاما، ومقدورات الحق غير متناهية، ومواهبه غير متناهية، ولهذا قال بعضهم: لو أعطيت روحانية عيسي، ومكالمة موسي، وخلة إبراهيم عليه السلام، لطلبت ما وراء ذلك، لأن مواهب الله لا تنحصر، وهذه أحوال الأنبياء ولا تعطي الأولياء، ولكن هذه

إشارة من القائل إلى دوام تطلع العبد وتطلبه، وعدم قناعته بما هو فيه من أمر الحق تعالى، لأن سيد الرسل صلوات الله عليه وسلامه نبه على عدم القناعة، وقرع باب الطلب، واستنزال بركة المزيد بقوله عليه السلام:

كل يوم لم أزدد فيه علما فلا بورك لي في صبيحة ذلك اليوم.

وفي دعائه صلى الله عليه وسلم اللهم ما قصر عنه رأيي، وضعف فيه عملي، ولم تبلغه نيتي وأمنيتي، من خير وعدته أحدا من عبادك، أو خير أنت معطيه أحدا من خلقك، فأنا أرغب إليك وأسألك إياه.

فاعلم أن مواهب الحق لا تنحصر، والأحوال مواهب، وهي متصلة بكلمات الله التي ينفد البحر دون نفادها، وتنفد أعداد الرمال دون أعدادها.

والله المنعم المعطي.

الباب التاسع والخمسون في الإشارات إلى المقامات على الاختصار والإيجار

الباب التاسع والخمسون في الإشارات إلى المقامات على الاختصار والإيجار

أخبرنا شيخنا شيخ الإسلام أبو النجيب السهروردي رحمه الله، قال أنا أبو منصور بن خيرون إجازة، قال أنا أبو محمد الحسن ابن على بن محمد الجوهري إجازة، قال أنا أبو عمرو محمد بن عباس بن محمد قال أنا أبو محمد يحيي بن صاعد، قال أنا الحسين بن الحسن المروزي، قال أنا عبد الله بن المبارك، قال أنا الهيثم ابن حميل قال أنا كثير بن سليم المدائني، قال سمعت أنس بن مالك رضي الله عنه قال: أتي النبي صلى الله عليه وسلم رجل فقال يا رسول الله إني رجل ذرب اللسان وأكثر ذلك على أهلي، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم أين أنت من الاستغفار، فإني أستغفر الله في اليوم والليلة مائة مرة.

وروي أبو هريرة رضي الله عنه في حديث آخر فإني لأستغفر الله وأتوب إليه في كل يوم مائة مرة.

وروي أبو بردة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إنه ليغان على قلبي فأستغفر الله في اليوم مائة مرة.

وقال الله تعالى: {وتُوبُوا إِلَي الله جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٣١)} (١).

وقال الله عز وجل: {إِنَّ الله يُحِبُّ التَّوّابِينَ} (٢).

وقال الله تعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَي الله تَوْبَةً نَصُوحًا} (٣)

__________

١) سورة النور: آية رقم:٣١.

٢) سورة البقرة: آية رقم:٢٢٢.

٣) سورة التحريم: آية رقم:٨.

التوبة أصل كل مقام، وقوام كل مقام، ومفتاح كل حال، وهي أول المقامات، وهي بمثابة الأرض للبناء، فمن لا أرض له لا بناء له، ومن لا توبة له لا حال له ولا مقام له.

وإني بمبلغ علمي وقدر وسعي وجهدي اعتبرت المقامات والأحوال وثمرتها فرأيتها يجمعها ثلاثة أشياء بعد صحة الإيمان وعقوده وشروطه، فصارت مع الإيمان أربعة، ثم رأيتها في إفادة الولادة المعنوية الحقيقة بمثابة الطبائع الأربع التي جعلها الله تعالى بإجراء سننه مفيدة للولادة الطبيعية.

ومن تحقق بحقائق هذه الأربع يلجملكوت السموات، ويكاشف بالقدر والآيات، ويصير له ذوق وفهم لكلمات الله تعالى المنزلات، ويحظي بجميع الأحوال والمقامات، فكلها من هذه الأربع ظهرت، وبها تهيأت وتأكدت.

فأحد الثلاث بعد الإيمان التوبة النصوح، والثاني الزهد في الدنيا، والثالث تحقيق مقام العبودية بدوام العمل لله تعالى ظاهرا وباطنا من الأعمال القلبية والقالبية من غير فتور وفصور.

ثم يستعان على إتمام هذه الأربعة بأربعة أخري بها تمامها وقوامها، وهي قلة الكلام، وقلة الطعام، وقلة المنام، والاعتزال عن الناس. واتفق العلماء الزاهدون والمشايخ على أن هذه الأربع بها تستقر المقامات، وتستقيم الأحوال، وبها صار الأبدال أبدالا، بتأييد الله تعالى وحسن توفيقه.

ونبين بالبيان الواضح أن سائر المقامات تندرج في صحة هذه، ومن ظفر بها فقد ظفر بالمقامات كلها.

أولها بعد الإيمان التوبة، وهي في مبدأ صحتها تفتقر إلى أحوال، وإذا صحت تشتمل على مقامات وأحوال، ولا بد في ابتدائها من وجود زاجر،

ووجدان الزاجر حال، لأنه موهبة من الله تعالى على ما تقرر أن الأحوال مواهب، وحال الزجر مفتاح التوبة ومبدؤها.

قال رجل لبشر الحافي: مالي أراك مهموما؟ قال: لأني ضال ومطلوب ضللت الطريق والمقصد، وأنا مطلوب به، ولو تبينت كيف الطريق إلى المقصد لطلبت، ولكن سنة الغفلة أدركتني، وليس لي منها خلاص إلا أن أزجر فأنزجر.

وقال الأصمعي: رايت أعرابيا بالبصرة يشتكي عينيه وهما يسيل منهما الماء، فقلت له، ألا تمسح عينيك؟ فقال: لا لأن الطبيب زجرني، ولا خير فيمن لا ينزجر.

فالزاجر في الباطن حال يهبها الله تعالى، ولا بد من وجودها للتائب. ثم بعد الانزجار يجد العبد حال الانتباه.

قال بعضهم: من لزم مطالعة الطوارق انتبه.

وقال أبو يزيد: علامة الانتباه خمس: إذا ذكر نفسه افتقر، وإذا ذكر ذنبه استغفر، وإذا ذكر الدنيا اعتبر، وإذا ذكر الآخرة استبشر، وإذا ذكر المولي اقشعر.

وقال بعضهم: الانتباه أوائل دلالات الخير، وإذا انتبه العبد من رقدة غفلته أداه ذلك الانتباه إلى التيقظ، فإذا تيقظ ألزمه تيقظه الطلب لطريق الرشد فيطلب، وإذا طلب عرف أنه على غير سبيل الحق فيطلب الحق ويرجع إلى باب توبته، ثم يعطي باتباهه حال التيقظ.

قال فارس: أوفي الأحوال التيقظ والاعتبار.

وقيل: التيقظ تبيان خط المسلك بعد مشاهدة سبيل النجاة.

وقيل: إذا صحت اليقظة كان صاحبها في أوائل طريق التوبة.

وقيل: اليقظة خردة من جهة المولي لقلوب الخائفين تدلهم على طلب التوبة فإذا تمت يقظته نقل بذلك إلى مقام التوبة.

فهذه أحوال ثلاثة تتقدم التوبة.

ثم التوبة في استقامتها تحتاج إلى المحاسبة، ولا تستقيم التوبة بالا بالمحاسبة.

نقل عن أمير المؤمنين على رضي الله عنه أنه قال: حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنزها قبل أن توزنوا، وتزينوا للعرض الأكبر على الله. {يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفي مِنْكُمْ خافِيَةٌ (١٨)} (١).

فالمحاسبة بحفظ الأنفاس، وضبط الحواس، ورعاية الأوقات، وإيثار المهمات.

ويعلم العبد أن الله تعالى أوجب عليه هذه الصلوات الخمس في اليوم والليلة رحمة منه لعلمه سبحانه بعبده، واستيلاء الغفلة عليه، كي لا يستعبده الهوي، وتسترقه الدنيا. فالصلوات الخمس سلسلة تجذب النفوس إلى مواطن العبودية لأداء حق الربوبية، ويراقب العبد نفسه بحسن المحاسبة من كل صلاة إلى صلاة أخري، وبسد مداخل الشيطان بحسن المحاسبة والرعاية، ولا يدخل في الصلاة إلا بعد حل العقد عن القلب بحسن التوبة والاستغفار، لأن كل كلمة وحركة على خلاف الشرع تنكت في القلب نكتة سوداء، وتعقد عليه عقدة.

والمتفقد المحاسب يهيئ الباطن للصلاة بضبط الجوارح، ويحقق مقام المحاسبة، فيكون عند ذلك لصلاته نور يشرق على أجزاء وقته إلى الصلاة الأخري، فلا تزال صلاته منورة تامة بنور وقته، ووقته منورا معمورا بنور صلاته.

__________

١) سورة الحاقة: آية رقم:١٨.

وكان بعض المحاسبين يكتب الصلوات في قرطاس ويدع بين كل صلاتين بياضا، وكلما ارتكب خطيئة من كلمة غيبة أو أمر آخر خط خطأ، وكلما تكلم أو تحرك فيما لا يعينه نقطة ليعتبر ذنوبه وحركاته فيما لا يعينه، لتضيق المحاسبة مجاري الشيطان والنفس الأمارة بالسوء، لموضع صدقه في حسن الاقتداء، وحرصه على تحقيق مقام العباد، وهذا مقام المحاسبة والرعاية يقع من ضرورة صحة التوبة.

قال الجنيد: من حسنت رعايته دامت ولايته.

وسئل الواسطي: أي الأعمال أفضل؟ قال: مراعاة السر، والمحاسبة في الظاهر، والمراقبة في الباطن، ويكمل أحدهما بالآخر، وبهما تستقيم التوبة.

والمراقبة والرعاية حالان شريفان، ويصيران مقامين شريفين يصحان بصحة مقام التوبة، وتستقيم التوبة على الكمال بهما، فصارت المحاسبة والمراقبة والرعاية من ضرورة مقام التوبة.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن ابن خلف أبي بكر الشيرازي، قال سمعت أبا عبد الرحمن السلمي يقول: سمعت الحسن الفارسي يقول: سمعت الجريري يقول: أمرنا هذا مبني على فصلين، وهو أن تلزم نفسك المراقبة لله تعالى، ويكون العلم على ظاهرك قائما.

قال المرتعش: المراقبة مراعاة السر لملاحظة الحق في كل لحظة ولفظة.

قال الله تعالى: {أَفَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلي كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ} (١).

وهذا هو علم القيام، وبذلك يتم علم الحال.

__________

١) سورة الرعد: آية رقم:٣٣.

ومعرفة الزيادة والنقصان هو أن يعلم معيار حاله فيما بينه وبين الله، وكل هذا ملازم لصحة التوبة، وصحة التوبة ملازم لها، لأن الخواطر مقدمات العزائم، والعزائم مقدمات الأعمال، لأن الخواطر تحقق إرادة القلب، والقلب أمير الجوارح، ولا تتحرك إلا بتحرك القلب بالإرادة، وبالمراقبة، حسم مواد الخواطر الرديئة، فصار من تمام المراقبة تمام التوبة، لأن من حصر الخواطر كفي مؤنة الجوارح، لأن بالمراقبة اصطلام عروق إرادة المكلاره من القلب، وبالمحاسبة استدراك ما انفلت من المراقبة.

أخبرنا أبو زرعة عن ابن خلف عن السلمي قال: سمعت أبا عثمان المغربي يقول: أفضل ما يلزم الإنسان في هذا الطريق المحاسبة والمراقبة، وسياسة العمل بالعلم، وإذا صحت التوبة صحت الإنابة.

قال إبراهيم بن أدهم: إذا صدق العبد في توبته صار منيبا. لأن الإنابة ثاني درجة التوبة.

وقال أبو سعيد القرشي: المنيب الراجع عن كل شيء يشغله عن الله إلى الله.

وقال بعضهم: الإنابة الرجوع منه إليه لا من شيء غيره، فمن رجع من غيره إليه ضيع أحد طرفي الإنابة، والمنيب على الحقيقة من لم يكن له مرجع سواه فيرجع إليه من رجوعه، ثم يرجع من رجوع رجوعه، فيبقي شبحا لا وصف له قائما بين يدي الحق، مستغرقا في عين الجمع ومخالفة النفس ورؤية عيوب الأفعال، والمجاهدة تتحقق بتحقيق الرعاية والمراقبة.

قال أبو سليمان: ما استحسنت من نفسي عملا فأحتسبه.

وقال أبو عبد الله السجزي: من استحسن شيئا من أحواله في حال إرادته فسدت عليه إرادته إلا أن يرجع إلى ابتدائه فيروض نفسه ثانيا، ومن لم يزن نفسه يميزان الصدق فيما له وعليه لا يبلغ مبلغ الرجال. ورؤية

عيوب الأفعال من ضرورة صحة الإنابة، وهو في تحقيق مقام التوبة، ولا تستقيم التوبة إلا بصدق المجاهدة، ولا يصدق العبد في المجاهدة إلا بوجود الصبر.

وروي فضالة بن عبيد قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول المجاهد من جاهد نفسه ولا يتم ذلك إلا بالصبر، وأفضل الصبر الصبر على الله بعكوف الهم عليه، وصدق المراقبة له بالقلب، وحسم مواد الخواطر.

والصبر ينقسم إلى فرض وفضل، فالفضل كالصبر على أداء المفترضات، والصبر عن المحرمات. ومن الصبر الذي هو فضل الصبر على الفقر، والصبر عند الصدمة الأولى، وكتما المصائب والأوجاع، وترك الشكوي، والصبر على إخفاء الفقر، والصبر على كتم المنح والكرامات، ورؤية العبر والآيات.

ووجوه الصبر فرضا وفضلا كثيرة، وكثير من الناس من يقوم بهذه الأقسام من الصبر، ويضيق عن الصبر على الله بلزوم صحة المراقبة والرعاية ونفي الخواطر، فإذا حقيقة الصبر كائنة في التوبة كينونة المراقبة في التوبة، والصبر من أعز مقامات الموقنين، وهو داخل في حقيقة التوبة.

قال بعض العلماء: أي شيء أفضل من الصبر، وقد ذكره الله تعالى في كلامه في نيف وتسعين موضعا، وما ذكر شيئا بهذا العدد.

وصحة التوبة تحتوي على مقام الصبر ومع شرفه.

ومن الصبر الصبر على النعمة، وهو أن لا يصرفها في معصية الله تعالى، وهذا أيضا داخل في صحة التوبة.

وكان سهل بن عبد الله يقول: الصبر على العافية أشد من الصبر على البلاء.

وروي عن بعض الصحابة: بلينا بالضراء فصبرنا، وبلينا بالسراء فلم نصبر.

ومن الصبر رعاية الاقتصاد في الرضي والغضب، والصبر عن محمدة الناس، والصبر على الخمول والتواضع. والذي داخل في الزهد وإن لم يكن داخلا في التوبة. وكل ما فات من مقام التوبة من المقامات السنية والأحوال وجد في الزهد، وهو ثالث الأربعة التي ذكرنا.

وحقيقة الصبر تظهر من طمأنينة النفس، وطمأنينتها من تزكيتها، وتزكيتها بالتوبة. فالنفس إذا تزكت بالتوبة النصوح زالت عنها الشراسة الطبيعية، وقلة الصبر من وجود الشراسة للنفس وإبائها واستعصائها.

والتوبة النصوح تلين النفس وتخرجها من طبيعتها وشراستها إلى اللين، لأن النفس بالمحاسبة والمراقبة تصفو وتنطفئ نيرانها المتأججة بمتابعة الهوي، وتبلغ بطمأنينتها محل الرضي ومقامه، وتطمئن في مجاري الأقدار.

قال أبو عبد الله النباجي: لله عباد يستحيون من الصبر، ويتلقفون مواضع أقداره بالرضي تلقفا.

وكان عمر بن عبد العزيز يقول: أصبحت ومالي سرور إلا مواقع القضاء.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لابن عباس حين وصاه اعمل لله باليقين في الرضي، فإن لم يكن فإن في الصبر خيرا كثيرا.

وفي الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من خير ما أعطي الرجل الرضي بما قسم الله تعالى له.

فالأخبار والآثار والحكايات في فضيلة الرضي وشرفه أكثر من أن تحصي، والرضي ثمرة التوبة النصوح، وما تخلف عبد عن الرضي إلا بتخلفه عن التوبة النصوح، فإذا تجمع التوبة النصوح حال الصبر ومقام الصبر، وحال

الرضي ومقام الرضي، والخوف والرجاء مقامان شريفان من مقامات أهل اليقين، وهما كائنان في صلب التوبة النصوح، لأن خوفه حمله على التوبة، ولو لا خوفه ما تاب، ولو لا رجاؤه ما خاف، فالرجاء والخوف يتلامان في قلب المؤمن، ويعتدل الخوف والرجاء للتائب المستقيم في التوبة.

دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم على رجل وهو في سياق الموت فقال كيف تجدك؟ قال: أجدني أخاف ذنوبي وأرجو رحمة ربي، فقال: ما اجتمعا في قلب عبد في هذا الموطن إلا أعطاه الله ما رجا وآمنه مما يخاف.

و جاء في تفسير قوله تعالى: {ولا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَي التَّهْلُكَةِ} (١) هو العبد يذنب الكبائر ثم يقول قد هلكت لا ينفعني عمل.

فالتائب خاف: فتاب ورجا المغفرة، ولا يكون التائب تائبا إلا وهو راج خائف.

ثم إن التائب حيث قيد الجوارج عن المكاره، واستعان بنعم الله على طاعة الله، فقد شكر النعم، لأن كل جارحة من الجوراح نعمة، وشكرها قيدها عن المعصية، واستعمالها في الطاعة. وأي شاكر للنعمة أكبر من التائب المستقيم.

فإذا جمع مقام التوبة هذه المقامات كلها، فقد جمع مقام التوبة حال الزجر، وحال الانتباه، وحال التيقظ ومخالفة النفس، والتقوى، والمجاهدة، ورؤية عيوب الأفعال، والإنابة، والصبر، والرضي، والمحاسبة، والمراقبة، والرعاية، والشكر، والخوف، والرجاء.

وإذا صحت التوبة النصوح وتركت النفس، وانجلت مرآة القلب، وبان قبح الدنيا فيها، فيحصل الزهد، والزاهد يتحقق فيه التوكل، لأنه لا يزهد في الموجود إلا لاعتماد على الموعود، والسكون إلى وعد الله تعالى هو عين

التوكل، وكلما بقي على العقد بقية في تحقق المقامات كلها بعد توبته يستدركه بزهده في الدنيا، وهو ثالث الأربعة.

أخبرنا شيخنا قال أنا أبو منصور محمد بن عبد الملك بن خيرون، قال أنا أبو محمد الحسن بن على الجوهري إجازة قال أنا أبو عمرو محمد بن العباس قال أنا أبو محمد يحيي بن ساعدة قال حدثنا الحسين بن الحسن المروزي قال حدثنا عبد الله بن المبارك قال حدثنا الهيثم بن جميل قال أنا محمد بن سليمان عن عبد الله بن بريدة قال: قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم من سفر فبدأ بفاطمة رضي الله عنها فرآها قد أحدثت في البيت سترا وزوائد في يديها، فلما رأي ذلك رجع ولم يدخل، ثم جلس، فجعل ينكت في الأرض ويقول:

مالي وللدنيا، مالي وللدنيا، فرأت فاطمة أنه إنما رجع من أجل ذلك الستر.

فأخذت الستر والزوائد وأرسلت بهما مع بلال وقالت له اذهب إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقل له قد تصدقت به فضعه حيث شئت، فأتي بلال إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: قالت فاطمة قد تصدقت به فضعه حيث شئت، فقال النبي صلى الله عليه وسلم بأبي وأمي قد فعلت بأبي وأمي قد فعلت اذهب فبعه.

وقيل في قوله تعالى: {إِنّا جَعَلْنا ما عَلَي الْأَرْضِ زِينَةً لَها لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} (١) قيل الزهد في الدنيا.

سئل أمير المؤمنين على بن أبي طالب رضي الله عنه عن الزهد فقال:

هو أن لا تبالي بمن أكل الدنيا مؤمن أو كافر.

وسئل الشبلي عن الزهد فقال: ويلكم أي مقدار لجناح بعوضة أن يزهد فيها.

وقال أبو بكر الواسطي: إلى متى تصول بترك كنيف، وإلي متى تصول بإعراضك عما لا تزن عند الله جناح بعوضة.

فإذا صح زهد العبد صح توكله أيضا، لأن صدق توكله مكنه من زهده في الموجود، فمن استقام في التوبة وزهد في الدنيا وحقق هذين المقامين، استوفي سائر المقامات وتكون فيها وتحقق بها.

وترتيب التوبة مع المراقبة وارتباط إحداهما بالأخري أن يتوب العبد ثم يستقيم في التوبة حتى لا يكتب عليه صاحب الشمال شيئا، ثم يرتق من تطهير الجوارح عن المعاصي إلى تطهير الجوارح عما لا يعني، فلا يسمح بكلمة فضول ولا حركة فضول، ثم ينتقل للرعاية والمحاسبة من الظاهر إلى الباطن، وتستولي المراقبة على الباطن، وهو التحقق بعلم القيام بمحو خواطر المعصية عن باطنه ثم خواطر الفصول، فإذا تمكن من رعاية الخطرات عصم عن مخالفة الأركان والجوارح وتستقيم توبته.

قال الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: {فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ ومَنْ تابَ مَعَكَ. . .} (١)

أمره الله تعالى بالاستقامة في التوبة أمرا له ولأتباعه وأمته.

وقيل: لا يكون المريد مريدا حتى لا يكتب عليه صاحب الشمال عشرين سنة. ولا يلزم من هذا وجود العصمة، ولكن الصادق التائب في النادر إذا ابتلي بذنب ينمحي أثر الذنب من باطنه في ألطف ساعة لوجود الندم في باطنه على ذلك، والندم توبة، فلا يكتب عليه صاحب الشمال شيئا.

فإذا تاب توبة نصوحا ثم زهد في الدنيا حتى لا يهتم في غذائه لعشائه، ولا في عشائه لغذائه، ولا يري الادخار، ولا يكون له تعلق هم بغد، فقد جمع في هذا الزهد والفقر، والزهد أفضل من الفقر، وهو فقر وزيادة، لأن الفقير عادم للشيء اضطرارا، والزاهد تارك للشيء اختيارا، وزهد يحقق توكله، وتوكله يحقق رضاه، ورضاه يحقق الصبر، وصبره يحقق حبس النفس وصدق المجاهدة،، وحبس النفس لله يحقق خوفه، وخوفه يحقق رجاءه، ويجمع بالتوبة والزهد كل المقامات.

__________

١) سورة هود: الآية ١١٢.

والزهد والتوبة إذا اجتمعا مع صحة الإيمان وعقوده وشروطه يعوز هذه الثلاثة رابع به تمامها، وهو دوام العمل، لأن الأحوال السنية ينكشف بعضها بهذه الثلاثة، وتيسير بعضها متوقف على وجود الرابع وهو دوام العمل.

وكثير من الزهاد المتحققين بالزهد المستقيمين في التوبة تخلفوا عن كثير من سني الأحوال لتخلفهم عن هذا الرابع، ولا يراد الزهد في الدنيا إلا لكمال الفراغ المستعان به على إدامة العمل لله تعالى، والعمل لله أن يكون العبد لا يزال ذاكرا أو تاليا أو مصليا أو مراقبا لا يشغله عن هذه إلا واجب شرعي، أو مهم لا بد منه طبيعي، فإذا استولي العمل على القلب مع وجود الشغل الذي أداه إليه حكم الشرع لا يفتر باطنه عن العمل، فإذا كان مع الزهد والتوقي متمسكا بدوام العمل فقد أكمل الفضل وما آلي جهدا في العبودية.

قال أبو بكر الوراق: من خرج من قالب العبودية صنع به ما يصنع بالآبق.

وسئل سهل بن عبد الله التستري: أي منزلة إذا قام العبد بها مقام العبودية؟ قال: إذا ترك التدبير والاختيار.

فإذا تحقق العبد بالتوبة والزهد ودوام العمل لله يشغله وقته الحاضر عن وقته الآتي، ويصل إلى مقام ترك التدبير والاختيار، ثم يصل إلى أن يملك الاختيار، فيكون اختيار الله تعالى لزوال هواه، ووفور علمه، وانقطاع مادة الجهل عن باطنه.

قال يحيي بن معاذ الرازي: ما دام العبد يتعرف يقال له لا تختر ولا تكن مع اختيارك حتى تعرف، فإذا عرف وصار عارفا يقال له إن شئت اختر وإن شئت لا تختر، لأنك إن اخترت فباختيارنا اخترت، وإن تركت الاختيار فباختيارنا تركت الاختيار، فإنك بنا في الاختيار وفي ترك الاختيار.

والعبد لا يتحقق بهذا المقام العالي والحال العزيز الذي هو الغاية والنهاية وهو أن يملك الاختيار بعد ترك التدبير والخروج من الاختيار إلا بإحكامه هذه الأربعة التي ذكرناها، لأن ترك التدبير فناء، وتمليك التدبير والاختيار من الله تعالى لعبده، ورده إلى الاختيار تصرف بالحق، وهو مقام البقاء، وهو الانسلاخ عن وجود كان بالعبد إلى وجود يصير بالحق، وهذا العبد ما بقي عليه من الإعوجاج ذرة، واستقام ظاهره وباطنة في العبودية، وعمر العلم والعمل ظاهره وباطنه، وتوطن حضرة القرب بنفس بين يدي الله عز وجل، متمسكة بالاستكانة والافتقار، متحققة بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تكلني إلى نفسي طرفة عين فأهلك، ولا إلى أحد من خلقك فأضيع، اكلأني كلاءة الوليد ولا تخل عني».

الباب الستون في ذكر إشارات المشايخ في المقامات على الترتيب

الباب الستون في ذكر إشارات المشايخ في المقامات على الترتيب

قولهم في التوبة:

قال رويم: معني التوبة أن يتوب من التوبة.

قيل معناه قول رابعة: استغفر الله العظيم من قلة صدقي في قولي:

استغفر الله.

وسئل الحسن المغازلي عن التسوية؟ فقال: تسألني عن توبة الإنابة أو عن توبة الأستجابة؟ فقال السائل: ما توبة الإنابة؟ فقال: أن تخاف من الله عز وجل من أجل قدرته علىك.

قال: فما توبة الاستجابة؟ قال: أن تستحي من الله لقربه منك.

وهذا الذي ذكره من توبة الاستجابة إذا تحقق العبد بها ربما تاب في صلاته من كل خاطر يلم به سوي الله تعالى ويستغفر الله منه. وهذه توبة الاستجابة لازمة لبواطن أهل القرب كما قيل:

وجودك ذنب لا يقاس به ذنب

قال ذو النون: توبة العوام من الذنوب، وتوبة الخواص من الغفلة، وتوبة الأنبياء من رؤية عجزهم عن بلوغ ما ناله غيرهم.

سئل أبو محمد سهل عن الرجل يتوب من الشيء ويتركه، ثم يخطر ذلك الشيء بقلبه أو يراه أو يسمع به فيجد حلاوته، فقال: الحلاوة طبع البشرية ولا بد من الطبع، وليس له حيلة إلا أن يرفع قلبه إلى مولاه بالشكوي وينكره بقلبه، ويلزم نفسه الإنكار ولا يفارقه، ويدعو الله أن ينسيه ذلك ويشغله بغيره من ذكره وطاعته.

قولهم في الورع

قال: وإن غفل عن الإنكار طرفة عين أخاف عليه أن لا يسلم وتعمل الحلاوة في قلبه، ولكن مع وجدان الحلاوة يلزم قلبه الإنكار ويحزن فإنه لا يضره.

وهذا الذي قاله سهل كاف بالغ لكل طالب صادق يريد صحة توبته.

والعارف القوي الحال يتمكن من إزالة الحلاوة عن باطنه، ويسهل عليه ذلك.

وأسباب سهولة ذلك متنوعة للعارف. ومن تمكن من قلبه حلاوة حب الله الخاص عن صفاء مشاهدة وصرف يقين فأي حلاوة تبقي في قلبه، وإنما حلاوة الهوي لعدم حلاوة حب الله.

و سئل السوسي عن التوبة فقال: التوبة من كل شيء ذمة العلم إلى ما مدحه العلم.

وهذا وصف يعم الظاهر والباطن لمن كوشف بصريح العلم، لأنه لا بقاء للجهل مع العلم، كما لا بقاء لليل مع طلوع الشمس. وهذا يستوعب جميع أقسام التوبة بالوصف الخاص والعام.

وهذا العلم يكون علم الظاهر والباطن بتطهير الظاهر والباطن بأخص أوصاف التوبة وأعم أوصافها.

وقال أبو الحسن النوري: التوبة أن تتوب عن كل شيء سوي الله تعالى:

قولهم في الورع:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «ملاك دينكم الورع».

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن أبي بكر بن خلف عن أبي عبد الرحمن السلمي إجازة قال أنا أبو سعيد الخلاف قال حدثني ابن قتيبه قال حدثنا عمر بن عثمان قال حدثنا بقية عن أبي بكر بن أبي مريم عن حبيب بن

عبيد عن أبي الدرداء رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم توضأ على نهر، فلما فرغ من وضوئه أفرغ فضله في النهر وقال يبلغه الله عز وجل قوما ينفعهم.

قال عمر بن الخطاب: لا ينبغي لمن أخذ بالتقوى ووزن بالورع أن يذل لصاحب دنيا.

قال معروف الكرخي: احفظ لسانك من المدح كما تحفظه من الذم.

نقل عن الحارث بن أسد المحاسبي أنه كان على طرف اصبعه الوسطي عرق إذا مد يده إلى طعام فيه شبهة ضرب عليه ذلك العرق.

سئل الشبلي عن الورع، فقال: الورع أن تتورع أن يتشتت قلبك من الله طرفة عين.

وقال أبو سليمان الدراراني: الورع أول الزهد، كما أن القناعة طرف من الرضي.

وقال يحيي بن معاذ: الورع الوقوف على حد العلم من غير تأويل.

سئل الخواص عن الورع، فقال: أن لا يتكلم العبد إلا بالحق، غضب أو رضي، وأن يكون اهتمامه بما يرضي الله تعالى.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن أبي بكر بن خلف إجازة عن السلمي قال:

سمعت الحسن بن أحمد بن جعفر يقول سمعت محمد بن داود الدينوري يقول سمعت ابن الجلاء يقول: اعرف من أقام بمكة ثلاثين سنة ولم يشرب من ماء زمزم إلا من ماء استقاه بركوته ورشائه، ولم يتناول من طعام جلب من مصر شيئا.

وقال الخواص: الورع دليل الخوف، والخوف دليل المعرفة، والمعرفة دليل القربة.

قولهم في الزهد

قولهم في الزهد:

قال الجنيد: الزهد خلو الأيدي من الأملاك، والقلوب من التتبع.

وسئل الشبلي عن الزهد فقال: لا زهد في الحقيقة، لأنه إما أن يزهد فيما ليس له فليس ذلك بزهد، أو بزهد فيما هوله فيكف زهد فيه وهو معه وعنده، فليس إلا ظلف النفس وبذل مواساة. يشير إلى الأقسام التي سبقت بها الأقلام، وهذا لو أطرد هدم قاعدة الاجتهاد والكسب، ولكن مقصود الشبلي أن يقلل الزهد في عين المعتد بالزهد لئلا يغتر به.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا رأيتم الرجل قد أوتي زهدا في الدنيا ومنطقا فاقربوا منه فإنه يلقي الحكمة».

وقد سمي الله عز وجل الزاهدين علماء في قصة قارون، فقال تعالى: {وَقالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوابُ الله خَيْرٌ. . .} (١) قيل: هم الزاهدون.

وقال سهل بن عبد الله: للعقل ألف اسم، ولكل اسم منه ألف اسم، وأول كل اسم منه ترك الدنيا.

وقيل في قوله تعالى: {وجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا. . .} (٢) قيل عن الدنيا.

وفي الخبر: العلماء أمناء الرسل ما لم يدخلوا في الدنيا، فإذا دخلوا في الدنيا فاحذروهم على دينكم.

__________

١) سورة القصص: الآية ٨٠.

٢) سورة الأنبياء: الآية ٧٣.

وجاء في الأثر: لا تزال لا إله إلا الله تدفع عن العباد سخط الله ما لم يبالوا ما نقص من دنياهم، فإذا فعلوا ذلك قالوا لا إله إلا الله، قال الله تعالى:

كذبتم لستم بها صادقين.

وقال سهل: أعمال البر كلها في موازين الزهاد، وثواب زهدهم زيادة لهم.

وقيل: من سمي باسم الزهد في الدنيا فقد سمي بألف اسم محمود، ومن سمي باسم الرغبة في الدنيا فقد سمي بألف اسم مذموم.

قال السري: الزهد ترك حظوظ النفس من جميع ما في الدنيا، وبجميع هذا الخطوط المالية والجاهية، وحب المنزلة عند الناس، وحب المحمدة والثناء.

وسئل الشبلي عن الزهد فقال: الزهد غفلة لأن الدنيا لا شيء، والزهد في لا شيء غفلة.

وقال بعضهم: لما رأوا حقارة الدنيا زهدوا في زهدهم في الدنيا لهوانها عندهم.

وعندي أن الزهد في الزهد غير هذا، وإنما الزهد في الزهد بالخروج من الاختيار في الزهد، لأن الزاهد اختار الزهد وأراده وإرادته تستند إلى علمه، وعلمه قاصر، فإذا أقيم في مقام ترك الإرادة وانسلخ من اختياره كاشفه الله تعالى بمراده، فيترك الدنيا بمراد الحق لا بمراد نفسه فيكون زهده بالله تعالى حينئذ، أو يعلم أن مراد الله منه التلبس بشيء من الدنيا، فما يدخل بالله في شيء من الدنيا لا ينقص عليه زهده، فيكون دخوله في الشيء من الدنيا بالله وبإذن منه زهدا في الزهد.

قولهم في الصبر

والزاهد في الزهد استوي عنده وجود الدنيا وعدمها، إن تركها تركها بالله، وإن أخذها أخذها بالله، وهذا هو الزهد في الزهد. وقد رأينا من العارفين من أقيم في هذا المقام.

وفوق هذا مقام آخر في الزهد، وهو لمن يرد الحق إليه اختياره لسعة علمه وطهارة نفسه في مقام آخر في الزهد، فيزهد زهدا ثالثا، ويترك الدنيا بعد أن مكن من ناصيتها، وأعيدت عليه موهوبة، ويكون تركه الدنيا في هذا المقام باختياره، واختياره من اختيار الحق، فقد يختار تركها حينا تأسيا بالأنبياء والصالحين، ويري أن أخذها في مقام الزهد رفق أدخل عليه لموضع ضعفه عن درك شأو الأقوياء من الأنبياء والصديقين، فيترك الرفق من الحق بالحق للحق، وقد يتناوله باختباره رفقا بالنفس بتدبير يسوسه فيه صريح العلم.

وهذا مقام التصرف لأقوياء العارفين، زهدوا ثالثا بالله كما رغبوا ثانيا بالله، كما زهدوا أولا لله.

قولهم في الصبر:

قال سهل: الصبر انتظار الفرج من الله، وهو أفضل الخدمة وأعلاها.

وقال بعضهم: الصبر أن تصير في الصبر، أي لا تطالع فيه الفرج.

قال الله تعالى: {. . . والصّابِرِينَ فِي الْبَاساءِ والضَّرّاءِ وحِينَ الْبَاسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ}. (١)

وقيل: لكل شيء جوهر، وجوهر الإنسان العقل، وجوهر العقل الصبر، فالصبر عرك النفس، وبالعرك تلين، والصبر جار في الصابر مجري الأنفاس، لأنه يحتاج إلى الصبر عن كل منهي ومكروه ومذموم ظاهرا وباطنا، والعلم يدل والصبر يقبل، ولا تنفع دلالة العلم بغير قبول الصبر، ومن كان العلم

__________

١) سورة البقرة: الآية ١٧٧.

سائسه في الظاهر والباطن لا يتم ذلك له إلا إذا كان الصبر مستقره ومسكنه.

والعلم والصبر متلازمان كالروح والجسد لا يستقل أحدهما بدون الآخر، ومصدرهما الغريزة العقلية، وهما متقاربان لاتحاد مصدرهما، وبالصبر يتحامل على النفس، وبالعلم يترقي الروح، وهما البرزخ والفرقان بين الروح والنفس، ليستقر كل واحد منهما في مستقره، وفي ذلك صريح العدل وصحة الاعتدال، وبانفصال أحدهما عن الآخر أعني العلم والصبر ميل أحدهما على الآخر، أعني النفس والروح، وبيان ذلك يدق.

وناهيك بشرف الضمير قوله تعالى: {إِنَّما يُوَفَّي الصّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ} (١) كل أجير أجره بحساب، وأجر الصابرين بغير حساب.

وقال الله تعالى لنبيه {واِصْبِرْ وما صَبْرُكَ إِلاّ بِالله. . .} (٢) أضاف الصبر إلى نفسه لشرف مكانه وتكمل النعمة به.

قيل: وقف رجل على الشبلي، فقال: أي صبر أشد على الصابرين؟ فقال:

الصبر في الله، فقال: لا، فقال: الصبر لله، فقال: لا، فقال: الصبر مع الله، فقال: لا، فغضب الشبلي وقال: ويحك أي شيء هو؟ فقال الرجل: الصبر عن الله. قال:

فصرخ الشبلي صرخة كاد أن تتلف روحه.

وعندي في معني الصبر عن الله وجه، ولكونه من أشد الصبر على الصابرين وجه، وذاك أن الصبر عن الله يكون في أخص مقدمات المشاهدة، يرجع العبد عن الله استحياء وإجلالا، وتنطبق بصيرته خجلا وذوبانا، ويتغيب في مفاوز استكانته وتخفيه لإحساسه بعظيم أمر التجلي، وهذا من أشد الصبر، لأنه يود استدامة هذه الحال، تأدية لحق الجلال.

__________

١) سورة الزمر: الآية ١٠.

٢) سورة النحل: الآية ١٢٧.

والروح تود أن تكتحل بصيرتها باستلماع نور الجمال. وكما أن النفس منازعة لعموم حال الصبر، فالروح في هذا الصبر منازعة، فاشتد الصبر عن الله تعالى لذلك.

وقال أبو الحسن بن سالم: هم ثلاثة، متصبر، وصابر، وصبار، فالمتصبر من صبر في الله، فمرة يصبر، ومرة يجزع. والصابر من يصبر في الله ولله ولا يجزع، ولكن يتوقع منه الشكوي، وقد يمكن منه الجزع. وأما الصبار فذاك الذي صبره في الله ولله وبالله، فهذا لو وقع عليه جميع البلايا لا يجزع ولا يتغير من جهة الوجود والحقيقة لا من جهة الرسم والخلقة، وإشارته في هذا ظهور حكم العلم فيه مع ظهور صفة الطبيعة.

وكان الشبلي يتمثل بهذين البيتين:

إن صوت المحب من ألم الشو ... ـق وخوف الفراق يورث ضرا

صابر الصبر فاستغاث به الصبر ... فصاح المحب للصبر صبرا

قال جعفر الصادق رحمه الله: أمر الله تعالى أنبياءه بالصبر، وجعل الحظ الأعلى للرسول صلى الله عليه وسلم، حيث جعل صبره بالله لا بنفسه، فقال: {واِصْبِرْ وما صَبْرُكَ إِلاّ بِالله. . . .} (١)

وسئل السري عن الصبر فتكلم فيه، فدب على رجله عقرب فجعل يضربه بإبرته، فقيل له: لم لا تدفعه؟ قال: استحي من الله تعالى أن أتكلم في حال ثم أخالف ما أتكلم فيه.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن أبي بكر بن خلف إجازة عن أبي عبد الرحمن قال: سمعت محمد بن خالد يقول: سمعت الرغاني يقول: سمعت الجنيد رحمه الله يقول: إن الله تعالى اكرم المؤمنين بالإيمان، وأكرم الإيمان

__________

١) سورة النحل: الآية ١٢٧.

قولهم في الفقر

بالعقل، وأكرم العقل بالصبر، فالإيمان زين المؤمن، والعقل زير الإيمان، والصبر زين العقل.

وأنشد عن إبراهيم الخواص رحمه الله:

صبرت على بعض الأذي خوف كله ... ودافعت عن نفسي لنفسي فعزت

وجرعتها المكروه حتى تدربت ... ولو لم أجرعها إذا لأشمأزت

ألا رب ذل سابق للنفس عزة ... ويا رب نفس بالتذلل عزت

إذا ما مددت الكف ألتمس الغني ... إلى غير من قال اسألوني فشلت

سأصبر جهدي إن في الصبر عزة ... وأرضي بدنياي وإن هي قلت

قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله: ما أنعم الله على عبد من نعمة ثم انتزعها فعاضه مما انتزع منه الصبر إلا كان ما عاضه خيرا مما انتزعه منه. وأنشد لسمنون:

تجرعت من حاليه نعمي وأبؤسا ... زمانا إذا أجري عز إليه احتسي

فكم غمرة قد جرعتني كؤسها ... فجرعتها من بحر صبر أكؤسا

تدرعت صبري والتحفت صروفه ... وقلت لنفسي الصبر أو فاهلكي أسي

خطوب لو أن الشم زاحمن خطبها ... لساخت ولم تدرك لها الكف ملمسا

قولهم في الفقر:

قال ابن الجلاء: الفقر أن لا يكون لك، فإذا كان لك لا يكون لك حتى تؤثر.

وقال الكتاني: إذا صح الافتقار إلى الله تعالى صح الغني بالله تعالى لأنهما حالان لا يتم أحدهما إلا بالآخر.

وقال النوري: نعت الفقراء السكون عند العدم، والبذل عند الوجود.

وقال غيره: والاضطراب عند الموجود.

وقال الدراج: فتشت كنف أستاذي اريد مكحلة، فوجدت فيها قطعة فتحيرت، فلما جاء قلت له: إني وجدت في كنفك هذه القطعة، قال: قد رأيتها ردها، ثم قال: خذها واشتر بها شيئا، فقلت: ما كان أمر هذه القطعة بحق معبودك؟ فقال: ما رزقني الله تعالى من الدنيا صفراء ولا بيضاء غيرها، فأردت أن أوصي أن تشد في كنفي فأردها إلى الله.

وقال إبراهيم الخواص: الفقر رداء الشرف، ولباس المرسلين، وجلباب الصالحين.

وسئل سهل بن عبد الله عن الفقير الصادق، فقال: لا يسأل، ولا يرد، ولا يحبس.

وقال أبو على الروذباري رحمه الله: سألني الزقاق فقال: يا أبا على لم ترك الفقراء أخذ البلغة في وقت الحاجة؟ قال: قلت: لأنهم مستغنون بالمعطي عن العطاء، قال: نعم ولكن لي شيء آخر، فقلت: هات أفدني ما وقع لك، قال: لأنهم قوم لا ينفعهم الوجود، إذ الله فاقتهم ولا تضرهم الفاقة، إذ لله وجودهم.

قال بعضهم: الفقر وقوف الحاجة على القلب، ومحوها عما سوي الرب.

وقال المسوحي: الفقير الذي لا تغنيه النعم، ولا تفقره المحن.

وقال يحيي بن معاذ: حقيقة الفقر ان لا يستغني إلا بالله، ورسمه عدم الأسباب كلها.

وقال أبو بكر الطوسي: بقيت مدة أسأل من معني اختيار أصحابنا لهذا الفقر على سائر الاشياء، فلم يجبني أحد بجواب يقنعني، حتى سألت نصر ابن الحمامي فقال له: لأنه أول منزل من منازل التوحيد، فقنعت بذلك.

قولهم في الشكر

وسئل ابن الجلاء عن الفقر فسكت حتى صلي، ثم ذهب ورجع ثم قال إني لم أسكت إلا درهم كان عندي فذهب فأخرجته واستحيت من الله تعالى أن أتكلم في الفقر وعندي ذلك، ثم جلس وتكلم.

قال أبو بكر بن طاهر: من حكم الفقير أن لا يكون له رغبة، فإن كان ولا بد لا تجاوز رغبته كفايته.

قال فارس: قلت لبعض الفقراء مرة وعليه أثر الجوع والضر: لم لا تسأل فيطعموك؟ فقال: إني أخاف أن أسألهم فيمنعوني، فلا يفلحون. وأنشد لبعضهم:

قالوا غدا العيد ماذا أنت لابسه ... فقلت خلعة ساق عبده الجرعا

فقر وصبر هما ثوبان تحتهما ... قلب يري ربه الأعياد والجمعا

أحري الملابس أن تلقي الحبيب به ... يوم التزاور في الثوب الذي خلعا

الدهر لي ما تم إن غبت يا أملي ... والعيد ما دمت لي مرأي ومستمعا

قولهم في الشكر:

قال بعضهم: الشكر هو الغيبة عن النعمة برؤية المنعم.

وقال يحيي بن معاذ الرازي: لست بشاكر ما دمت تشكر، وغاية الشكر التحير، وذلك أن الشكر نعمة من الله يجب الشكر عليها.

وفي أخبار داود عليه السلام: إلهي كيف أشكرك وأنا لا استطيع أن أشكرك إلا بنعمة ثانية من نعمك، فأوحي الله إليه: إذا عرفت هذا فقد شكرتني.

ومعني الشكر في اللغة هو الكشف والإظهار، يقال شكر وكشر إذا كشف عن ثغره وأظهره.

فنشر النعم وذكرها وتعدادها باللسان من الشكر، وباطن الشكر ان تستعين بالنعم على الطاعة ولا تستعين بها على المعصية، فهو شكر النعمة.

وسمعت شيخنا رحمه الله ينشد عن بعضهم:

أولىتني نعما أبوح بشكرها ... وكفيتني كل الأمور بأسرها

فلأ شكرنك ما حييت وإن أمت ... فتشكرنك أعظمي في قبرها

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أول من يدعي إلى الجنة يوم القيامة الذين يحمدون الله في السراء والضراء».

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من ابتلي فصبر، وأعطي فشكر، وظلم فغفر، وظلم فاستغفر، قيل فما باله؟ قال: أولئك لهم الأمن وهم مهتدون».

قال الجنيد: فرض الشكر الاعتراف بالنعم بالقلب واللسان.

وفي الحديث: «افضل الذكر لا إله إلا الله، وأفضل الدعاء الحمد لله».

وقال بعضهم في قوله تعالى:. . . {وأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وباطِنَةً. .} (١)

قال: الظاهرة العوافي والغني، والباطنة البلاوي والفقر، فإن هذه نعم أخروية لما يستوجب بها من الجزاء.

وحقيقة الشكر أن يري جميع المقضي له به نعما غير ما يضره في دينه، لأن الله تعالى لا يقضي للعبد المؤمن شيئا إلا وهو نعمة في حقه، فإما عاجلة يعرفها ويفهمها، وإما آجلة بما يقضي له من المكاره، فإما أن تكون درجة له أو تمحصيا أو تكفيرا. فإذا علم أن مولاه أنصح له من نفسه، وأعلم بمصالحه، وأن كل ما منه نعم فقد شكر.

__________

١) سورة لقمان: الآية ٢٠.

قولهم في الخوف

قولهم في الخوف:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «رأس الحكمة مخافة الله».

وروي عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: «كان داود النبي عليه السلام يعوده الناس يظنون أن به مرضا وما به مرض إلا خوف الله تعالى والحياء منه».

قال أبو عمر الدمشقي: الخائف من يخاف من نفسه أكثر مما يخاف من الشيطان.

وقال بعضهم: ليس الخائف من يبكي ويمسح عينيه، ولكن الخائف التارك ما يخاف أن يعذب عليه.

وقيل: الخائف الذي لا يخاف غير الله. قيل: أي لا يخاف لنفسه إنما يخاف إجلاله، والخوف للنفس خوف العقوبة.

وقال سهل: الخوف ذكر والرجاء أنثي، أي منهما تتولد حقائق الإيمان.

قال الله تعالى: {. . . ولَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وإِيّاكُمْ أَنِ اِتَّقُوا الله. . .} (١)

قيل: هذه الآية قطب القرآن، لأن مدار الأمر كله على هذا.

وقيل إن الله تعالى جمع للخائفين ما فرقه على المؤمنين، وهو الهدي والرحمة والعلم والرضوان، فقال تعالى: {. . . هُديً ورَحْمَةٌ لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ} (٢)، وقال: {. . . إِنَّما يَخْشَي الله مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ. . .} (٣)

__________

١) سورة النسا: الآية ١٣١.

٢) سورة الأعراف: الآية ١٥٤.

٣) سورة فاطر: الآية ٢٨.

قولهم في الرجاء

وقال: {. . . رَضِيَ الله عَنْهُمْ ورَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ} (١)

وقال سهل: كمال الإيمان بالعلم، وكمال العلم بالخوف.

وقال أيضا: العلم كسب الإيمان، والخوف كسب المعرفة.

وقال ذو النون: لا يسقي المحب كأس المحبة إلا من بعد أن ينضج الخوف قلبه.

وقال فضيل بن عياض: إذ قيل لك تخاف الله اسكت فإنك إن قلت لا كفرت، وإن قلت نعم كذبت، فليس وصفك وصف من يخاف.

قولهم في الرجاء:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «يقول الله عز وجل: أخرجوا من النار من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان، ثم يقول: وعزتي وجلالي لا أجعل من آمن بي في ساعة من ليل أو نهار كمن لم يؤمن بي».

قيل: جاء أعرابي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم: فقال من يلي حساب الخلق؟ فقال:

الله تبارك وتعالى. قال: هو بنفسه؟ قال: نعم. فتبسم الأعرابي. فقال النبي صلى الله عليه وسلم مم ضحكت يا أعرابي؟ فقال: إن الكريم إذا قدر عفا، وإذا حاسب سامح».

وقال شاه الكرماني: علامة الرجاء حسن الطاعة.

وقيل: الرجاء رؤية الجلال بعين الجمال.

وقيل: قرب القلب من ملاطفة الرب.

قال أبو على الروذباري: الخوف والرجاء كجناحي الطائر، إذا استويا استوي الطائر وتم في طيرانه.

قال أبو عبد الله بن خفيف: الرجاء ارتياح القلوب لرؤية كرم المرجو.

__________

١) سورة البينة: الآية ٨.

قولهم في التوكل

قال مطرف: لو وزن خوف المؤمن ورجاؤه لاعتدلا.

والخوف والرجاء للإيمان كالجناحين: ولا يكون خائفا إلا وهو راج، ولا راجيا إلا وهو خائف، لأن موجب الخوف الإيمان، وبالإيمان رجاء، وموجب الرجاء الإيمان، ومن الإيمان خوف، ولهذا المعني روي عن لقمان أنه قال لابنه: خف الله تعالى خوفا لا تأمن فيه مكره، وارجه أشد من خوفك.

قال: فكيف أستطيع ذلك وإنما لي قلب واحد؟ قال: أما علمت أن المؤمن لذو قلبين يخاف بأحدهما ويرجو بالآخر وهذا لأنهما من حكم الإيمان.

قولهم في التوكل:

قال السري: التوكل الانخلاع من الحول والقوة.

وقال الجنيد: التوكل أن تكون لله كما لم تكن، فيكون الله لك كما لم يزل.

وقال سهل: كل المقامات لها وجه وقفا غير التوكل فإنه وجه بلا قفا.

قال بعضهم: يريد توكل العناية لا توكل الكفاية.

والله تعالى جعل التوكل مقرونا بالإيمان فقال: {. . . وعَلَي الله فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} (١)

وقال: {. . . وعَلَي الله فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} (٢)

وقال لنبيه: {وتَوَكَّلْ عَلَي الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ. . .} (٣)

__________

١) سورة المائدة: الآية ٢٣.

٢) سورة التوبة: الآية ٥١.

٣) سورة الفرقان: الآية ٥٨.

وقال ذو النون: التوكل ترك تدبير النفس، والانخلاع من الحول والقوة.

وقال ابو بكر الدقاق: التوكل رد العيش إلى يوم واحد وإسقاط هم غد.

وقال أبو بكر الواسطي: أصل التوكل صدق الفاقة والافتقار، وأن لا يفارق التوكل في أمانيه، ولا يلتفت بسره إلى توكله لحظة في عمره.

وقال بعضهم: من أراد أن يقوم بحق التوكل فليحفر لنفسه قبرا يدفنها فيه، وينس الدنيا وأهلها، لأن حقيقة التوكل لا يقوم لها أحد من الخلق على كماله.

وقال سهل: أول مقامات التوكل ان يكون العبد بين يدي الله تعالى كالميت بين يدي الغاسل بقلبه كيف أراد، ولا يكون له حركة ولا تدبير.

وقال حمدون القصار: التوكل هو الاعتصام بالله.

وقال سهل أيضا: العلم كله باب من التعبد، والتعبد كله باب من الورع، والورع كله باب من الزهد، والزهد كله باب من التوكل.

وقال: التقوى واليقين مثل كفتي الميزان، والتوكل لسانه به تعرف الزيادة والنقصان.

ويقع لي ان التوكل على قدر العلم بالوكيل، فكل من كان أتم معرفة كان أتم توكلا، ومن كمل توكله غاب في رؤية الوكيل عن رؤية توكله.

ثم إن قوة المعرفة تفيد صرف العلم بالعدل في القسمة، وإن الأقسام نصبت بإزاء المقسوم لهم عدلا وموازنة، فإن النظر إلى غير الله لوجود الجهل في النفس، وكل ما أحس بشيء يقدح في توكله يراه من منبع النفس،

قولهم في الرضي

فنقصان التوكل يظهر بظهور النفس، وكماله يثبت بغيبة النفس، وليس للأقوياء اعتداد بتصحيح توكلهم، وإنما شغلهم في تغييب النفس بتقوىة مواد القلب، فإذا غابت النفس انحسمت مادة الجهل، فصح التوكل، والعبد غير ناظر إليه، وكلما تحرك من النفس بقية يرد على ضميرهم سر قوله تعالى: {إِنَّ الله يَعْلَمُ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ. . .} (١) فيغلب وجود الحق الأعيان والأكوان، ويري الكون بالله من غير استقلال الكون في نفسه، ويصير التوكل حينئذ اضطرارا، ولا يقدح في توكل مثل هذا المتوكل ما يقدح في توكل الضعفاء في التوكل من وجود الأسباب والوسائط، لأنه يري الأسباب مواتا لا حياة لها إلا بالتوكل، وهذا توكل خواص خواص أهل المعرفة.

قولهم في الرضي:

قال الحارث: الرضي سكون القلب تحت جريان الحكم.

وقال ذو النون: الرضي سرور القلب بمر القضاه.

وقال سفيان عند رابعة: اللهم ارض عنا، فقالت له: أما تستحي أن تطلب رضي من لست عنه براض؟ فسألها بعض الحاضرين متى يكون العبد راضيا عن الله تعالى؟ فقالت: إذا كان سروره بالمصيبة كسروره بالنعمة.

وقال سهل: إذا اتصل الرضي بالرضوان اتصلت بالطمأنينة، فطوبي لهم وحسن مآب.

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربا».

وقال عليه السلام: «إن الله تعالى بحكمته جعل الروح والفرح في الرضي واليقين، وجعل الهم والحزن في الشك والسخط».

__________

١) سورة العنكبوت: الآية ٤٢.

وقال الجنيد: الرضي هو صحة العلم الواصل إلى القلوب.

فإذا باشر القلب حقيقة العلم أداة إلى الرضي، وليس الرضي والمحبة كالخوف والرجاء، فإنهما حالان لا يفارقان العبد في الدنيا والآخرة، لأنه في الجنة لا يستغني عن الرضي والمحبة.

وقال ابن عطاء: الرضي سكون القلب إلى قديم اختيار الله للعبد، أنه اختار له الأفضل فيرضي له، وهو ترك السخط.

وقال أبو تراب: ليس ينال الرضي من الله من للدنيا في قلبه مقدار.

وقال السري: خمس من أخلاق المقربين: الرضي عن الله فيما تحب النفس وتكره، والحب له بالتحبب إليه، والحياء من الله، والأنس به، والوحشة مما سواه.

وقال الفضيل: الراضي لا يتمني فوق منزلته شيئا.

وقال ابن شمعون: الرضي بالحق، والرضي له، والرضي عنه، فالرضي به مدبرا ومختارا، والرضي عنه قاسما ومعطيا، وارضي له إلها وربا.

سئل أبو سعيد: هل يجوز أن يكون العبد راضيا ساخطا؟ قال: نعم يجوز ان يكون راضيا عن ربه، ساخطا على نفسه وعلى كل قاطع يقطعه عن الله.

وقيل للحسن بن على بن أبي طالب رضي الله عنهما: إن أبا ذر يقول:

الفقر أحب إلى من الغني، والسقم أحب إلى من الصحة، قال: رحم الله أبا ذر، أما أنا فأقول: من اتكل على حسن اختيار الله له لم يتمن أنه في غير الحالة التي اختار الله له.

وقال على رضي الله عنه: من جلس على بساط الرضي، لم ينله من الله مكروه أبدا، ومن جلس على بساط السؤال لم يرض عن الله في كل حال.

وقال يحيي: يرجع الأمر كله إلى هذين الأصلين: فعل منه بك، وفعل منك له، فترضي بما عمل، وتخلص فيما تعمل.

وقال بعضهم: الراضي من لم يندم على فائت من الدنيا، ولم يتأسف عليها.

وقيل ليحيي بن معاذ: متى يبلغ العبد إلى مقام الرضي؟ قال: إذا أقام نفسه على أربعة أصول فيما يعامل به، بقولك إن أعطيتني قبلت، وإن منعتني رضيت، وإن تركتني عبدت، وإن دعوتني أجبت.

قال الشبلي رحمه الله بين يدي الجنيد: لا حول ولا قوة إلا بالله. قال الجنيد: قولك ذا ضيق صدر. فقال: صدقت. قال: فضيق الصدر ترك الرضي بالقضاء.

وهذا إنما قاله الجنيد رحمه الله تنبيها منه على أصل الرضي، وذلك أن الرضي يحصل لإنشراح القلب وانفساحه، وانشراح القلب من نور اليقين. قال الله تعالى: {أَفَمَنْ شَرَحَ الله صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلي نُورٍ مِنْ رَبِّهِ. . .} (١)

فإذا تمكن النور من الباطن اتسع الصدر، وانفتحت عين البصيرة، وعاين حسن تدبير الله تعالى، فينتزع السخط والتضحر، لأن اتساع القدرة يتضمن حلاوة الحب، وفعل المحبوب بموقع الرضي عن المحب الصادق، لأن المحب يري أن الفعل من المحبوب مراده واختياره، فيفني في لذة رؤية اختيار المحبوب عن اختيار نفسه، كما قيل: وكل ما يفعل المحبوب محبوب.

__________

١) سورة الزمر: الآية ٢٢.

الباب الحادي والستون في ذكر الأحوال وشرحها

الباب الحادي والستون في ذكر الأحوال وشرحها

حدثنا شيخ الإسلام أبو النجيب السهروردي رحمه الله قال: أنا أبو طالب الزيني قال: أخبرتنا كريمة المروزية، قالت أنا أبو الهيثم الكشمهيني، قال أنا ابو عبد الله الفربري، قال أنا أبو عبد الله البخاري، قال حدثنا سليمان بن حرب، قال حدثنا شعبة عن قتادة عن أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان: من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، ومن أحب عبدا لا يحبه إلا الله، ومن يكره أن يعود في الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يلقي في النار».

وأخبرنا شيخنا أبو زرعة طاهر بن أبي الفضل، قال: انا أبو بكر بن خلف، قال أنا أبو عبد الرحمن، قال أنا أبو عمر بن حيوة، قال حدثني أبو عبيد بن مؤمل عن أبيه، قال حدثني بشر بن محمد، قال حدثنا عبد الملك بن وهب عن إبراهيم بن عبلة عن العرباض بن سارية قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو: «اللهم اجعل حبك أحب إلى من نفسي وسمعي وبصري وأهلي ومالي ومن الماء البارد».

فكأن رسول الله صلى الله عليه وسلم طلب خالص الحب، وخالص الحب هو أن يحب الله تعالى، بكليته، وذلك أن العبد قد يكون في حال قائما بشروط حاله بحكم العلم، والجلبة تتقاضاه بضد العلم، مثل أن يكون راضيا، والجبلة قد تكره، ويكون النظر إلى الانقياد لا إلى الاستعصاء بالجبلة، فقد يحب الله تعالى ورسوله بحكم الإيمان، ويحب الاهل والولد بحكم الطبع.

وللمحبه وجوه وبواعث، المحبة في الإنسان متنوعة.

فمنها محبة الروح، ومحبة القلب، ومحبة النفس، ومحبة العقل.

فقول رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد ذكر الأهل والمال والماء البارد، معناه استئصال عروق المحبة بمحبة الله تعالى، حتى يكون حب الله تعالى غالبا، فيحب الله تعالى بقلبه وروحه وكليته، حتى يكون حب الله تعالى أغلب في الطبع ايضا والجبلة من حب الماء البارد، وهذا يكون حبا صافيا لخواص تنغمر به وبنوره نار الطبع والجبلة، وهذا يكون حب الذات عن مشاهدة بعكوف الروح وخلوصه إلى مواطن القرب.

قال الواسطي في قوله تعالى: {يُحِبُّهُمْ ويُحِبُّونَهُ} كما أنه بذاته يحبهم كذلك يحبون ذاته، فالهاء راجعه إلى الذات دون النعوت والصفات.

وقال بعضهم: المحب شرطه أن تلحقه سكرات المحبة، فإذا لم يكن ذلك لم يكن حبه فيه حقيقة.

فإذا الحب حبان: حب عام، وحب خاص، فالحب العام مفسر بامتثال الأمر، وربما كان حبا من معدن العلم بالآلاء والنعماء، وهذا الحب مخرجه من المصفات. وقد ذكر جمع من المشايخ الحب في المقامات، فيكون النظر إلى هذا الحب العام الذي يكون لكسب العبد في مدخل.

وأما الحب الخاص فهو حب الذات عن مطالعة الروح، وهو الحب الذي فيه السكرات وهو الاصطناع من الله الكريم لعبده واصطفاؤه إياه، وهذا الحب يكون من الأحوال، لانه محض موهبة ليس للكسب فيه مدخل، وهو مفهوم في قول النبي صلى الله عليه وسلم: «أحب إلى من الماء البارد» لأنه كلام عن وجدان روح تلتذ بحب الذات.

وهذا الحب روح، والحب الذي يظهر عن مطالعة الصفات ويطلع من مطالع الإيمان قالب هذا الروح. ولما صحت محبتهم هذه أخبر الله تعالى عنهم بقوله: {أَذِلَّةٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ. . .} (١)

__________

١) سورة المائدة: الآية ٥٤.

لأن المحب يدل لمحبوبه ولمحبوب محبوبه، وينشد:

لعين تفدي ألف عين وتتقي ... ويكرم ألف للحبيب المكرم

وهذا الحب الخالص هو أصل الأحوال السنية وموجبها، وهو في الأحوال كالتوبة في المقامات، فمن صحت توبته على الكمال تحقق بسائر المقامات، من الزهد والرضي والتوكل على ما شرحناه اولا، ومن صحت محبته هذه تحقق بسائر الأحوال من الفناء والبقاء والصحو والمحو وغير ذلك.

والتوبة لهذا الحب بمثابة الجسمان لأنها مشتملة على الحب العام الذي هو لهذا الحب كالجسد، ومن أخذ في طريق المحبوبين وهو طريق خاص من طريق المحبة يكمل فيه ويجتمع له روح الحب الخاص مع قالب الحب العام الذي تشتمل عليه التوبة النصوح، وعند ذلك لا يتقلب في أطوار المقامات، لأن التقلب في أطوار المقامات والترقي من شيء منها إلى شيء طريق المحبين، ومن أخذ في طريق المجاهدة من قوله تعالى: {والَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا. . .} (١)، ومن قوله تعالى: {. . . ويَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ} (٢) أثبت كون الإنابة سببا للهداية في حق المحب، وفي حق المحبوب صرح بالاجتباء غير معلل بالكسب، فقال تعالى: {. . . الله يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ. . .} (٣).

فمن أخذ في طريق المحبوبين، يطوي بساط أطوار المقامات، ويندرج فيه صفوها وخالصها بأتم وصفها، والمقامات لا تقيده ولا تحبسه بترقيه منها وانتزاعه صفوها وخالصها، لأنه حيث أشرقت عليه أنوار الحب الخاص خلع ملابس صفات النفس ونعوتها، والمقامات كلها مصفية للنعوت والصفات النفسانية، فالزهد يصفيه عن الرغبة، والتوكل يصفيه عن قلة

__________

١) سورة العنكبوت: الآية ٦٩.

٢) سورة الشوري: الآية ١٣.

٣) سورة الشوري: الآية ١٣.

الاعتماد المتولد عن جهل النفس، والرضي يصفيه عن ضربان، عرق المنازعة، والمنازعة لبقاء جمود النفس ما أشرق عليها شموس المحبة الخاصة، فبقي ظلمتها وجمودها.

فمن تحقق بالحب الخاص لانت نفسه وذهب جمودها، فماذا ينزع الزهد منه من الرغبة، ورغبة الحب أحرقت رغبته، وماذا يصفي منه التوكل ومطالعة الوكيل حشو بصيرته، وماذا يسكن فيه الرضي من عروق المنازعة، والمنازعة ممن لم تسلم كلية.

قال الروذباري: ما لم تخرج من كليتك لا تدخل في حد المحبة.

وقال أبو يزيد: من قتلته محبته فديته رؤيته، ومن قتله عشقه فديته منادمته.

أخبرنا بذلك أبو زرعة عن ابن خلف عن أبي عبد الرحمن قال سمعت أحمد ابن على بن جعفر يقول سمعت الحسين بن علوية يقول: قال أبو زيد ذلك، فإذا التقلب في أطوار المقامات لعوام المحبين وطي بساط الأطوار لخواص المحبين وهم المحبوبون، تخلف عن هممهم المقامات، وربما كانت المقامات على مدارج طبقات السموات، وهي مواطن من يتعثر في أذيال بقاياه.

قال بعض الكبار لإبراهيم الخواص: إلى ماذا أدي بك التصوف؟ قال: إلى التوكل. فقال: تسعي في عمران باطنك أين أنت من الفناء في التوكل برؤية الوكيل.

فالنفس إذا تحركت بصفتها متلفتة من دائرة الزهد يردها الزاهد إلى الدائرة بزهده، فالمتوكل إذا تحركت نفسه يزدها بتوكله، والراضي يردها برضاه، وهذه الحركة من النفس بقايا وجودية تفتقر إلى سياسة العلم، وفي ذلك تتسم روح القرب من بعيد، وهو أداء حق العبودية مبلغ العلم، وبحسبه الاجتهاد والكسب.

ومن أخذ في طريق الخاصة عرف طريق التخلص من البقايا بالتستر بأنوار فضل الحق، ومن اكتسي ملابس نور القرب بروح دائمة العكوف محمية عن الطوارق والصروف، لا يزعجه طلب ولا يوحشه سلب، فالزهد والتوكل والرضي كائن فيه وهو غير كائن فيها، على معني أنه كيف تقلب كان زاهدا وإن رغب، لأنه بالحق لا بنفسه، وإن رؤي منه الالتفات إلى الأسباب فهو متوكل، وإن وجد منه الكراهه فهو راض، لأن كراهته لنفسه، ونفسه للحق، وكراهته للحق أعيد إليه نفسه بدواعيها وصفاتها مطهرة موهوبة محمولة ملطوف بها، صار عين الداء دواءه، وصار الإعلال شفاءه، وناب طلب الله له مناب كل طالب من زهد وتوكل ورضي، أو صار مطلوبه من الله ينوب عن كل مطلوب من زهد وتوكل ورضي.

قالت رابعة: محب الله لا يسكن أنينه وحنينه حتى يسكن مع محبوبه.

وقال أبو عبد الله القرشي: حقيقة المحبة أن تهب لمن أحببت كلك، ولا يبقي لك منك شيء.

وقال أبو الحسين الوراق: السرور بالله من شدة المحبة له، والمحبة في القلب نار تحرق كل دنس.

وقال يحيي بن معاذ: صبر المحبين أشد من صبر الزاهدين، واعجبا كيف يصبر الإنسان عن حبيبه.

وقال بعضهم: من ادعي محبة الله من غير تورع عن محارمه فهو كذاب، ومن ادعي محبة الجنة من غير إنفاق ملكه فهو كذاب، ومن ادعي حب رسول الله صلى الله عليه وسلم من غير حب الفقراء فهو كذاب. وكانت رابعة تنشد:

تعصي الإله وأنت تظهر حبه ... هذا لعمري في الفعال بديع

لو كان حبك صادقا لأطعته ... إن المحب لمن يحب مطيع

وإذا كان الحب للأحوال كالتوبة للمقامات، فمن ادعي حالا يعتبر حبه، ومن ادعي محبة تعتبر توبته، فإن التوبة قالب روح الحب، وهذا الروح قيامه بهذا القلب، والأحوال أعراض قوامها بجوهر الروح.

وقال سمنون: ذهب المحبون لله بشرف الدنيا والآخرة، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «المرء مع من أحب» فهو مع الله تعالى.

وقال أبو يعقوب السوسي: لا تصح المحبة حتى تخرج من رؤية المحبة إلى رؤية المحبوب، بفناء علم المحبة من حيث كان له المحبوب في الغيب ولم يكن هذا بالمحبة، فإذا خرج المحب إلى هذه النسبة كان محبا من غير محبة.

سئل الجنيد عن المحبة قال: دخول صفات المحبوب على البدل من صفات المحب.

قيل: هذا على معني قوله تعالى: فإذا أحببته كنت له سمعا وبصراو ذلك أن المحبة إذا صفت وكملت لا تزال تجذب بوصفها إلى محبوبها، فإذا انتهت إلى غاية جهدها وقفت، والرابطة متاصلة متأكدة، وكمال وصف المحبة أزال الموانع من المحب، وبكمال وصف المحبة تجذب صفات المحبوب تعطفا على المحب المخلص من موانع قادحة في صدق الحب، ونظرا إلى قصوره بعد استنفاذ جهده، فيعود المحب بفوائد اكتساب الصفات من المحبوب، فيقول عند ذلك:

أنا من أهوي ومن أهوي أنا ... نحن روحان حللنا بدنا

فإذا أبصرتني أبصرته ... وإذا أبصرته أبصرتنا

وهذا الذي عبرنا عنه حقيقة قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «تخلقوا بأخلاق الله» لأنه بنزاهة النفس وكمال التزكية يستعد للمحبة، والمحبة موهبة غير معللة بالتزكية، ولكن سنة الله جارية أن يزكي نفوس أحبائه بحسن توفيقه وتأييده، وإذا منح نزاهة للنفس وطهارتها ثم جذب روحه بجاذب

المحبة خلع عليه خلع الصفات والأخلاق، ويكون ذلك عنده رتبة في الوصول، فتارة ينبعث الشوق من باطنه إلى ما وراء ذلك، لكون عطايا الله غير متناهية، وتارة يتسلي بما منح فيكون ذلك وصوله الذي يسكن نيران شوقه، وبباعث الشوق تستقر الصفات الموهوبة المحققة رتبة الوصول عند المحب، ولو لا باعث الشوق رجع القهقري، وظهرت صفات نفسه الحائلة بين المرء وقلبه.

ومن ظن من الوصول غير ما ذكرناه أو تخايل له غير هذا القدر فهو متعرض لمذهب النصاري في اللاهوت والناسوت.

وإشارات الشيوخ في الاستغفارق والفناء كلها عائدة إلى تحقيق مقام المحبة، باستيلاء نور اليقين وخلاصة الذكر على القلب، وتحقيق حق اليقين بزوال اعوجاج البقايا، وأمنت اللوث الوجودي من بقاء صفات النفس، وإذا صحت المحبة ترتبت عليها الأحوال وتبعتها.

سئل الشبلي عن المحبة فقال: كأس لها وهج إذا استقر في الحواس وسكن في النفوس تلاشت.

وقيل: للمحبة ظاهر وباطن، ظاهرها اتباع رضي المحبوب، وباطنها أن يكون مفتونا بالحبيب عن كل شيء ولا يبقي فيه بقية لغيره ولا لنفسه.

فمن الاحوال السنية في المحبة الشوق، ولا يكون المحب إلا مشتاقا أبدا، أن أمر الحق تعالى لا نهاية له، فما من حال يبلغها المحب إلا ويعلم أن ما وراء ذلك أو في منها وأتم.

حزني كحسنك لا لذا أمد ... ينهي إليه ولا لذا أمد

ثم هذا الشوق الحادث عنده ليس كسبه، وإنما هو موهبة خص الله تعالى بها المحبين.

قال أحمد بن أبي الحواري: دخلت على أبي سليمان الداراني فرايته يبكي، فقلت ما يبكيك رحمك الله؟ قال: ويحك يا أحمد، إذا جن هذا الليل افترشت أهل المحبة أقدامهم، وجرت دموعهم على خدودهم، وأشرف الجليل جل جلالة عليهم يقول: بعيني من تلذذ بكلامي واستراح إلى مناجاتي، وإني مطلع عليهم في خلواتهم، اسمع أنينهم، وأري بكاءهم، يا جبريل ناد فيهم ما هذا البكاء الذي أراه فيكم، هل أخبركم مخبر أن حبيبا يعذب أحبابه بالنار، كيف يجمل بي أن أعذب قوما إذا جن عليهم الليل تملقوا إلي، فبي حلفت إذا وردوا القيامة على أن أسفر لهم عن وجهي وأبيحهم رياض قدسي.

وهذه أحوال قوم من المحبين أقيموا مقام الشوق، والشوق في المحبة كالزهد من التوبة، إذا استقرت التوبة ظهر الزهد، وإذا استقرت المحبة ظهر الشوق.

قال الواسطي في قوله تعالى: {. . . وعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضى} (١). قال شوقا واستهانة بمن وراءه {قالَ هُمْ أُولاءِ عَلي أَثَرِي. . .} (٢) من شوقه إلى مكالمة الله، ورمي بالألواح لما فاته من وقته.

وقال ابو عثمان: الشوق ثمرة المحبة، فمن أحب الله اشتاق إلى لقائه.

وقال أيضا في قوله تعالى: {. . . فَإِنَّ أَجَلَ الله لَآتٍ. . .} (٣) تقربه للمشتاقين معناه إني أعلم أن شوقكم إلى غالب، وأنا أجلت للقائكم أجلا وعن قريب يكون وصولكم إلى من تشتاقون إليه.

__________

١) سورة طه: الآية ٨٤.

٢) سورة طه: الآية ٨٤.

٣) سورة العنكبوت: الآية ٥.

وقال ذو النون: الشوق أعلى الدرجات وأعلى المقامات، فإذا بلغها الإنسان أستبطأ الموت شوقا إلى ربه، ورجاء للقائه والنظر إليه.

وعندي أن الشوق الكائن في المحبين إلى رتب يتوقعونها في الدنيا غير الشوق الذي يتوقعون به ما بعد الموت، والله تعالى يكاشف أهل وده بعطايا يجدونها علما، ويطلبونها ذوقا، فكذلك يكون شوقهم ليصير العلم ذوقا وليس من ضرورة مقام الشوق استبطاء الموت، وربما الأصحاء من المحبين يتلذذون بالحياة لله تعالى، كما قال الجليل لرسوله عليه الصلاة والسلام: {قُلْ إِنَّ صَلاتِي ونُسُكِي ومَحْيايَ ومَماتِي لله رَبِّ الْعالَمِينَ}. (١)

فمن كانت حياته لله منحه الكريم لذة المناجاة والمحبة، فتمتلئ عينه من النقد، ثم يكاشفه من المنح والعطايا في الدنيا ما يتحقق بمقام الشوق من غير الشوق إلى ما بعد الموت.

وأنكر بعضهم مقام الشوق وقال إنما يكون الشوق لغائب، ومتي يغيب الحبيب عن الحبيب حتى يشتاق؟

ولهذا سئل الأنطاكي عن الشوق فقال: إنما يشتاق إلى الغائب وما غبت عنه منذ وجدته.

وإنكار الشوق على الإطلاق لا أري له وجها، لان رتب العطايا والمنح من أنصبة القرب إذا كانت غير متناهية. كيف ينكر الشوق من المحب فهو غير غائب وغير مشتاق بالنسبة إلى ما وجد، ولكن يكون مشتاقا إلى ما لم يجد من أنصبة القرب، فكيف يمنح حال الشوق والأمر هكذا.

ووجه آخر، أن الإنسان لا بد له من أمور يردها حكم الحال لموضع بشريته وطبيعته، وعدم وقوفه على حد العلم الذي يقتضيه حكم الحال، ووجود هذه الأمور مثير لنار الشوق، ولا نعني بالشوق إلى مطالبة تنبعث من

__________

١) سورة الأنعام: الآية ١٦٢.

الباطن إلى الأولى والأعلى من أنصبة القرب، هذه المطالبة كائنة في المحبين، فالشوق إذا كائن لا وجه لإنكاره، وقد قال قوم: شوق المشاهدة واللقاء أشد من شوق البعد والغيبوبة، فيكون في حال الغيبوبة مشتاقا إلى اللقاء، ويكون في حال اللقاء والمشاهدة مشتاقا إلى زوائد ومبار من الحبيب وأفضاله، وهذا هو الذي أراه وأختاره.

وقال فارس: قلوب المشتاقين منورة بنور الله، فإذا تحركت اشتياقا أضاء النور ما بين المشرق والمغرب، فيعرضهم الله على الملائكة فيقول: هؤلاء المشتاقون إلى اشهدكم أني إليهم أشوق.

وقال أبو يزيد: لو أن الله حجب أهل الجنة عن رؤيته لاستغاثوا من الجنة كما يستغيث اهل النار من النار.

سئل ابن عطاء عن الشوق فقال: هو احتراق الحشا، وتلهب القلوب، وتقطع الأكباد من البعد بعد القرب.

سئل بعضهم: هل الشوق أعلى أم المحبة، فقال: المحبة، لان الشوق يتولد منها، فلا مشتاق إلا من غلبة الحب، فالحب اصل، والشوق فرع.

وقال النصر أبادي: للخلق كلهم مقام الشوق لا مقام الاشتياق، ومن دخل في حال الاشتياق هام فيه حتى لا يري له اثر ولا قرار.

ومنها الأنس، وقد سئل الجنيد عن الأنس فقال: ارتفاع الحشمة مع وجود الهيبة.

وسئل ذو النون عن الانس فقال: هو انبساط المحب إلى المحبوب.

قيل: معناه قول الخليل (أرني كيف تحيي الموتي) وقول موسى (أرني أنظر إليك) وأنشد لرويم:

شغلت قلبي بما لديك فلا ... ينفك طول الحياة عن فكر

آنستني منك بالوداد فقد ... أوحشتني من جميع ذا البشر

ذكرك لي مؤنس يعارضني ... يوعدني عنك منك بالظفر

وحيثما كنت يا مدي همسي ... فأنت مني بموضع النظر

وروي أن مطرف بن الشخير كتب إلى عمر بن عبد العزيز: ليكن أنسك بالله، وانقطاعك إليه، فإن لله عبادا استأنسوا بالله وكانوا في وحدتهم أشد استئناسا من الناس في كثرتهم، وأوحش ما يكون الناس آنس ما يكونون، وآنس ما يكون الناس أوحش ما يكونون.

قال الواسطي: لا يصل إلى محل الأنس من لم يستوحش من الأكوان كلها.

وقال ابو الحسين الوراق: لا يكون الأنس بالله إلا ومعه التعظيم، لأن كل من استأنست به سقط عن قلبك تعظيمه إلا الله تعالى فإنك لا تتزايد به أنسا إلا ازددت منه هيبة وتعظيما.

قالت رابعة: كل مطيع مستأنس، وأنشدت:

وقد جعلتك في الفؤاد محدثي ... وأبحت جسمي من أراد جلوسي

فالجسم مني للجليس مؤانس ... وحبيب قلبي في الفؤاد أنيسي

وقال مالك بن دينا (من لم يانس، بمحادثة الله عن محادثة المخلوقين فقد قل علمه، وعمي قلبه، وضيع عمره).

قيل لبعضهم: من معك في الدار؟ قال: الله تعالى معي، ولا يستوحش من أنس بربه.

وقال الخراز: الأنس محادثة الأرواح مع المحبوب في مجالس القرب.

ووصف بعض العارفين صفة أهل المحبة الواصلين فقال: جدد لهم الود في كل طرفة بدوام الاتصال، وآواهم في كنفه بحقائق السكون إليه، حتى أنت قلوبهم، وحنت أرواحهم شوقا، وكان الحب والشوق منهم إشارة من الحق إليهم عن حقيقة التوحيد وهو الوجود بالله، فذهبت مناهم، وانقطعت آمالهم عنده لما بان منه لهم.

ولو أن الحق تعالى أمر جميع الانبياء يسألون لهم ما سالوه عن بعض ما أعد لهم من قديم وحدانيته ودوام أزليته، وسابق علمه، وكان نصيبهم معرفتهم به، وفراغ همهم عليه، واجتماع أهوائهم فيه، فصار يحسدهم من عبيدهم العموم أن رفع عن قلوبهم جميع الهموم.

وأنشد في معناه:

كانت لقلبي أهواء مفرقة ... فاستجمعت إذ رأتك النفس أهوائي

فصار يحسدني من كنت أحسده ... وصرت مولي الوري مذ صرت مولائي

تركت للناس دنياهم ودينهم ... شغلا بذكرك يا ديني ودنيائي

وقد يكون من الانس الأنس بطاعة الله وذكره وتلاوة كلامه، وسائر أبواب القربات، وهذا القدر من الانس نعمة من الله تعالى ومنحه منه، ولكن ليس هو حال الأنس الذي يكون للمحبين.

والانس حال شريف يكون عند طهارة الباطن، وكنسه بصدق الزهد، وكمال التقوى، وقطع الأسباب والعلائق، ومحو الخواطر والهواجس، وحقيقته عندي كنس الوجود بثقل لائح العظمة، وانتشار الروح في ميادين الفتوح، وله استقلال بنفسه يشتمل على القلب، فيجمعه به عن الهيبة، وفي الهيبة اجتماع الروح ورسوبه إلى محل النفس.

وهذا الذي وصفناه من أنس الذات وهيبة الذات كون في مقام البقاء بعد العبور على ممر الفناء، وهما غير الأنس والهيبة اللذين يذهبان بوجود

الفناء، لأن الهيبة والأنس قبل الفناء ظهرا من مطالعة الصفات من الجلال والجمال، وذلك مقام التلوين، وما ذكرناه بعد الفناء في مقام التمكين والبقاء من مطالعة الذات. ومن الأنس خضوع النفس المطمئنة، ومن الهيبة خشوعها والخضوع والخشوع يتقاربان ويفترقان بفرق لطيف يدرك بإيماء الروح.

ومنها القرب. قال الله تعالى لنبيه عليه الصلاة والسلام: {واُسْجُدْ واِقْتَرِبْ}.

وقد ورد «أقرب ما يكون العبد من ربه في سجوده» فالساجد إذا أذيق طعم السجود يقرب، لأنه يسجد ويطوي بسجوده بساط الكون ما كان وما يكون، ويسجد على طرف رداء العظمة فيقرب.

قال بعضهم: إني لا أجد الحضور فأقول يا الله أو يا رب فأجد ذلك على أثقل من الجبال. قيل: ولم؟ قال: لأن النداء يكون من وراء حجاب، وهل رأيت جليسا ينادي جليسه، وإنما هي إشارات وملاحظات ومناغات وملاطفات.

وهذا الذي وصفه مقام عزيز متحقق فيه القرب، ولكنه مشعر بمحو، ومؤذن بسكر، يكون ذلك لمن غابت نفسه في نور روحه، لغلبة سكره، وقوة محوه، فإذا صحا وأفاق تتخلص الروح من النفس، والنفس من الروح، ويعود كل من العبد إلى محله ومقامه، فيقول يا الله ويا رب بلسان النفس المطمئنة، العائدة إلى مقام حاجتها ومحل عبوديتها.

والروح تستقل بفتوحه وبكمال الحال عن الأقوال، وهذا أتم وأقرب من الاول، لأنه وفي حق القرب باستقلال الروح بالفتوح، وأقام رسم العبودية بعود حكم النفس إلى محل الافتقار، وحظ القرب لا يزال يتوفر نصيب الروح بإقامة رسم العبودية من النفس.

وقال الجنيد: إن الله تعالى يقرب من قلوب عباده على حسب ما يري من قرب قلوب عباده منه، فانظر ماذا يقرب من قلبك.

وقال أبو يعقوب السوسي: ما دام العبد يكون بالقرب لم يكن قريبا حتى يغيب عن رؤية القرب بالقرب، فإذا ذهب عن رؤية القرب بالقرب فذلك قرب. وقد قال قائلهم:

قد تحققتك في السر ... فناجاك لساني

فاجتمعنا لمعان ... وافترقنا لمعان

إن يكن غيبك التعـ ... ـظيم عن لحظ عياني

فلقد صيرك الوجد ... من الأحشاء داني

قال ذو النون: ما ازداد أحد من الله قربة إلا ازداد هيبة.

وقال سهل: أدني مقام من مقامات القرب الحياء.

وقال النصر اباذي: باتباع السنة تنال المعرفة، وبأداء الفرائض تنال القربة، وبالمواظبة على النوافل تنال المحبة.

ومنها الحياء، والحياء على الوصف العام والوصف الخاص، فأما الوصف العام فما أمر به رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله: «استحيوا من الله حق الحياء، قالوا: إنا نستحي يا رسول الله، قال: ليس ذلك، ولكن من استحيا من الله حق الحياء فليحفظ الرأس وما وعي، والبطن وما حوي، وليذكر الموت والبلي، ومن أراد الآخرة ترك زينة الدنيا، فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء».

وهذا الحياء من المقامات.

وأما الحياء الخاص فمن الأحوال، وهو ما نقل عن عثمان رضي الله عنه أنه قال: إني أغتسل في البيت المظلم فأنطوي حياء من الله.

أخبرنا أبو زرعة عن ابن خلف عن أبي عبد الرحمن قال سمعت أبا العباس البغدادي يقول سمعت أحمد السقطي بن صالح يقول سمعت محمد بن عبدون يقول سمعت أبا العباس المؤدب يقول: قال لي سري: احفظ عني ما أقول لك: عن الحياء والأنس يطوفان بالقلب، فإذا وجدا فيه الزهد والورع حطا، وإلا رحلا.

والحياء إطراق الروح إجلالا لعظم الجلال، والأنس التذاذ الروح بكمال الجمال، فإذا اجتمعنا فهو الغاية في المني والنهاية في العطاء.

وأنشد شيخ الإسلام:

اشتاقه فإذا بدا أطرقت من إجلاله ... لا خيفة بل هيبة وصيانة لجماله

الموت في إدباره، والعيش في إقباله ... وأصد عنه إذا بدا، وأروم طيف خياله

قال بعض الحكماء: من تكلم في الحياء ولا يستحي من الله فيما يتكلم به فهو مستدرج.

وقال ذو النون: الحياء وجود الهيبة في القلب مع حشمة ما سبق منك إلى ربك.

وقال ابن عطاء: العلم الأكبر الهيبة والحياء، فإن ذهب عنه الهيبة والحياء فلا خير فيه.

وقال أبو سليمان: إن العباد عملوا على أربع درجات: على الخوف، والرجاء، والتعظيم، والحياء، وأشرفهم منزلة من عمل على الحياء، لما أيقن أن الله تعالى يراه على كل حال استحيا من حسناته اكثر مما استحيا العاصون من سيآتهم.

وقال بعضهم: الغالب على قلوب المستحيين الإجلال والتعظيم دائما عند نظر الله إليهم.

ومنها الاتصال.

قال النوري: الاتصال مكاشفات القلوب، ومشاهدات الأسرار.

وقال بعضهم: الاتصال وصول السر إلى مقام الذهول.

وقال بعضهم: الاتصال أن لا يشهد العبد غير خالقه، ولا يتصل بسره خاطر لغير صانعه.

وقال سهل بن عبد الله: حركوا بالبلاء فتحركوا، ولو سكنوا اتصلوا.

وقال يحيي بن معاذ الرازي: العمال أربعة: تائب، وزاهد، ومشتاق، وواصل، فالتائب محجوب بتوبته، والزاهد محجوب بزهده، والمشتاق محجوب بحاله، والواصل لا يحجبه عن الحق شيء.

وقال أبو سعيد القرشي: الواصل الذي يصله الله فلا يخشي عليه القطع أبدا، المتصل الذي بجهده يتصل، وكلما دنا انقطع. وكأن هذا الذي ذكره حال المريد والمراد، لكون أحدهما مبادأ بالكشوف، وكون الآخر مردود إلى الاجتهاد.

وقال ابو يزيد: الواصلون في ثلاثة أحرف: همهم لله، وشغلهم في الله، ورجوعهم إلى الله.

وقال السياري: الوصول مقام جليل، وذلك أن الله تعالى إذا أحب عبدا أن يوصله اختصر عليه الطريق، وقرب إليه البعيد.

وقال الجنيد: الواصل هو الحاصل عند ربه.

وقال رويم: أهل الوصول أوصل الله إليهم قلوبهم فهم محفوظو القوي، ممنوعون من الخلق أبدا.

وقال ذو النون: ما رجع من رجع إلا من الطريق، وما وصل إليه أحد فرجع عنه.

واعلم أن الاتصال والمواصلة أشار إليه الشيوخ. وكل من وصل إلى صفو اليقين بطريق الذوق والوجدان فهو من رتبة الوصول، ثم يتفاوتون، فمنهم من يجد الله بطريق الأفعال، وهو رتبة في التجلي، فيفني فعله وفعل غيره، لوقوفه مع فعل الله، ويخرج في هذه الحالة من التدبير والاختيار، وهذه رتبة في الوصول.

ومنهم من يوقف في مقام الهيبة والأنس بما يكاشف قلبه به من مطالعة الجمال والجلال، وهذا تجلي طريق الصفات، وهو رتبة في الوصول.

ومنهم من ترقي لمقام الفناء، مشتملا على باطنه أنوار اليقين والمشاهدة، مغيبا في شهوده عن وجوده، وهذا ضرب من تجلي الذات لخواص المقربين، وهذا المقام رتبة في الوصول.

وفوق هذا حق اليقين، ويكون ذلك في الدنيا للخواص لمح، وهو سريان نور المشاهدة في كلية العبد، حتى يحظي به روحه وقلبه ونفسه حتى قالبه، وهذا من أعلى رتب الوصول، فإذا تحققت الحقائق يعلم العبد مع هذه الأحوال الشريفة أنه بعد في أول المنزل، فأين الوصول، هيهات منازل طريق الوصول لا تقطع أبدا الآباد في عمر الآخرة الأبدي، فكيف في العمر القصير الدنيوي.

ومنها القبض والبسط، وهما حالان شريفان. قال الله تعالى: {. . . والله يَقْبِضُ ويَبْصُطُ. . .} (١) وقد تكلم فيهما الشيوخ وأشاروا بإشارات هي علامات القبض والبسط، ولم أجد كشفا عن حقيقتهما لانهم اكتفوا بالإشارة،

__________

١) سورة البقرة: الآية ٢٤٥.

والإشارة تقنع الأهل. وأحببت أن أشبع الكلام فيها لعله يتشوق إلى ذلك طالب ويحب بسط القول فيه والله أعلم.

واعلم أن القبض والبسط لهما موسم معلوم ووقت محتوم، لا يكونان قبله ولا يكونان بعده، ووقتهما وموسمهما في أوائل حال المحبة الخاصة لا في نهايتها، ولا قبل حال المحبة الخاصة. فمن هو في مقام المحبة العامة الثابتة بحكم الإيمان لا يكون له قبض ولا بسط، وإنما يكون له خوف ورجاء، وقد يجد شبه حال القبض وشبه حال البسط ويظن ذلك قبضا وبسطا وليس هو ذلك، وإنما هو هم يعتريه فيظنه قبضا، واهتزاز نفساني ونشاط طبيعي يظنه بسطا.

والهم والنشاط يصدران من محل النفس ومن جوهرها لبقاء صفاتها، وما دامت صفة الإمارة فيها بقية على النفس يكون منها الاهتزاز، والنشاط والهم وهج ساجور النفس، والنشاط ارتفاع موج النفس عند تلاطم بحر الطبع، فإذا ارتقي من حال المحبة العامة إلى أوائل المحبة الخاصة يصير ذا حال وذا قلب وذا نفس لوامة، ويتناوب القبض والبسط فيه عند ذلك، لأنه ارتقي من رتبة الإيمان إلى رتبة الإيقان وحال المحبة الخاصة، فيقبضه الحق تارة ويبسطه أخري.

قال الواسطي: يقبضك عما لك ويبسطك فيما له.

وقال النوري: يقبضك بإياك ويبسطك لإياه.

واعلم أن وجود القبض لظهور صفة النفس وغلبتها، وظهور البسط لظهور صفة القلب وغلبته، والنفس ما دامت لوامة فتارة مغلوبة وتارة غالبة، والقبض والبسط باعتبار ذلك منها، وصاحب القلب تحت حجاب نوراني لوجود قلبه، كما أن صاحب النفس تحت حجاب ظلماني لوجود نفسه، فإذا ارتقي من القلب وخرج من حجابه لا يقيده الحال ولا يتصرف

فيه، فيخرج من تصرف القبض والبسط حينئذ، فلا يقبض ولا يبسط ما دام متخلصا من الوجود النوراني الذي هو القلب، ومتحققا بالقرب من غير حجاب النفس والقلب، فإذا عاد إلى الوجود من الفناء والبقاء يعود إلى الوجود النوراني الذي هو القلب، فيعود القبض والبسط إليه عند ذلك، ومهما تخلص إلى الفناء والبقاء فلا قبض ولا بسط.

قال فارس: أولا القبض ثم البسط، ثم لا قبض ولا بسط، لأن القبض والبسط يقع في الوجود، فأما مع الفناء والبقاء فلا.

ثم إن القبض قد يكون عقوبة الإفراط في البسط، وذلك أن الوارد من الله تعالى، يرد على القلب فيمتلئ القلب منه روحا وفرحا واستبشارا، فتسترق النفس السمع عند ذلك وتأخذ نصيبها، فإذا وصل أثر الوارد إلى النفس طغت بطبعها، وأفرطت في البسط حتى تشاكل البسط نشاطا، فتقابل بالقبض عقوبة، وكل القبض إذا فتش لا يكون إلا من حركة النفس وظهورها بصفتها، ولو تأدبت النفس وعدلت ولم تجر بالطغيان تارة وبالعصيان أخري، ما وجد صاحب القلب القبض، وما دام روحه وأنسه ورعاية الاعتدال الذي يسد باب القبض ملتقي من قوله تعالى: {لِكَيْلا تَاسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ ولا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ. . .} (١).

فوارد الفرح ما دام موقوفا على الروح والقلب لا يكثف ولا يستوجب صاحبه القبض، لا سيما إذا لطف بالفرح بالوارد بالإيواء إلى الله، وإذا لم يلتج بالإيواء إلى الله تعالى، تطلعت النفس وأخذت حظها من الفرح، وهو الفرح بما أتي الممنوع منه، فمن ذلك القبض في بعض الأحايين، وهذا من ألطف الذنوب الموجبة للقبض، وفي النفس من حركاتها وصفاتها وثبات متعددة موجبة للقبض، ثم الخوف والرجاء لا يعدمهما صاحب القبض والبسط، ولا صاحب الانس والهيبة، لأنهما من ضرورة الإيمان فلا ينعدمان.

__________

١) سورة الحديد: الآية ٢٣.

وأما القبض والبسط فينعدمان عند صاحب الإيمان لنقصان الحظ من القلب، وعند صاحب الفناء والبقاء والقرب لتخلصه من القلب. وقد يرد على الباطن قبض وبسط ولا يعرف بسببهما، ولا يخفي سبب القبض والبسط إلا على قليل الحظ من العلم الذي لم يحكم علم الحال ولا علم المقام.

ومن أحكم علم الحال والمقام لا يخفي عليه سبب القبض والبسط، وربما يشتبه عليه سبب القبض والبسط، كما يشتبه عليه الهم بالقبض والنشاط بالبسط، وإنما علم ذلك لمن استقام قلبه، ومن عدم القبض والبسط وارتقي منهما فنفسه مطمئنة، لا تنقدح من جوهرها نار توجب القبض، ولا يتلاطم بحر طبعها من أهوية الهوي حتى يظهر منه البسط، وربما صار لمثل هذا القبض والبسط في نفسه لا من نفسه، فتكون نفسه المطمئنة بطبع القلب فيجري القبض والبسط في نفسه المطمئنة وما لقلبه قبض ولا بسط، لأن القلب متحصن بشعاع نور الروح، مستقر في دعة القرب، فلا قبض ولا بسط.

ومنها الفناء والبقاء.

قد قيل: الفناء أن يفني عن الحظوظ فلا يكون له في شيء حظ، بل يفني عن الأشياء كلها شغلا بمن فني فيه.

وقد قال عامر بن عبد الله: لا أبالي امرأة رايت أم حائطا.

ويكون محفوظا فيما لله عليه، مصروفا عن جميع المخافات، والبقاء يعقبه، وهو أن يفني عما له ويبقي بما لله تعالى.

وقيل: الباقي أن تصير الأشياء كلها له شيئا واحدا، فيكون كل حركاته في موافقة الحق دون مخالفته، فكان فانيا عن المخالفات، باقيا في الموافقات. وعندي أن هذا الذي ذكره هذا القائل هو مقام صحة التوبة النصوح، وليس من الفناء والبقاء في شيء.

ومن الإشارة إلى الفناء ما روي عن عبد الله بن عمر أنه سلم عليه إنسان وهو في الطواف فلم يرد عليه، فشكاه إلى بعض أصحابه، فقال له:

كنا نتراءي الله في ذلك المكان.

وقيل: الفناء وهو الغيبة عن الأشياء، كما كان فناء موسي حين تجلي ربه للجبل.

وقال الخراز: الفناء هو التلاشي بالحق، والبقاء هو الحضور مع الحق.

وقال الجنيد: الفناء استعجام الكل عن أوصافك، واشتغال الكل منك بكليته.

وقال إبراهيم بن شيبان: علم الفناء والبقاء يدور على إخلاص الوحدانية وصحة العبودية، وما كان غير هذا فهو من المغاليط والزندقة.

وسئل الخراز: ما علامة الفاني؟ قال: علامة من ادعي الفناء ذهاب حظه من الدنيا والآخرة إلا من الله تعالى.

وقال أبو سعيد الخراز: أهل الفناء في الفناء صحتهم أن يصحبهم علم البقاء، وأهل البقاء في البقاء صحتهم أن يصحبهم علم الفناء.

واعلم أن أقاويل الشيوخ في الفناء والبقاء كثيرة، فبعضها إشارة إلى فناء المخالفات وبقاء الموافقات، وهذا تقتضيه التوبة النصوح، فهو ثابت بوصف التوبة، وبعضها يشير إلى زوال الرغبة والحرص والأمل، وهذا يقتضيه الزهد، وبعضها إشارة إلى فناء الأوصاف المذمومة وبقاء الأوصاف المحمودة، وهذا يقتضيه تزكية النفس.

وبعضها إشارة إلى حقيقة الفناء المطلق، وكل هذه الإشارات فيها معني الفناء من وجه، ولكن الفناء المطلق هو ما يستولي من أمر الحق سبحانه

وتعالى على العبد، فيغلب كون الحق سبحانه وتعالى على كون العبد، وهو ينقسم إلى فناء ظاهر وفناء باطن.

فأما الفناء الظاهر فهو أن يتجلي الحق سبحانه وتعالى بطريق الأفعال، ويسلب عن العبد اختياره وإرادته، فلا يري لنفسه ولا لغيه فعلا إلا بالحق، ثم يأخذ في المعاملة مع الله تعالى بحسبه، حتى سمعت أن بعض من أقيم في هذا المقام من الفناء كان يبقي أياما لا يتناول الطعام والشراب حتى يتجرد له فعل الحق فيه، ويقيض الله تعالى له من يطعمه، ومن يسقيه كيف شاء وأحب، ولهذا لعمري فناء لأنه فني عن نفسه وعن الغير، نظر إلى فعل الله تعالى بفناء فعل غير الله.

والفناء الباطن أن يكاشف تارة بالصفات، وتارة بمشاهدة آثار عظمة الذات، فيستولي على باطنه أمر الحق، حتى لا يبقي له هاجس ولا وسواس.

وليس من ضرورة الفناء أن يغيب إحساسه، وقد يتفق غيبة الإحساس لبعض الأشخاص وليس ذلك من ضرورة الفناء على الإطلاق.

وقد سألت الشيخ أبا محمد بن عبد الله البصري وقلت له: هل يكون بقاء المتخيلات في السر ووجود الوسواس من الشرك الخفي؟ وكان عندي أن ذلك من الشرك الخفي، فقال لي: هذا يكون في مقام الفناء، ولم يذكر أنه هل هو من الشرك الخفي أم لا.

ثم ذكر حكاية مسلم بن يسار أنه كان في الصلاة فوقعت اسطوانة في الجامع فانزعج لهدتها أهل السوق، فدخلوا المسجد فرأوه في الصلاة ولم يحس بالاسطوانة ووقوعها، فهذا هو الاستغراق والفناء باطنا.

ثم قد يتسع وعاؤه حتى لعله يكون متحققا بالفناء ومعناه روحا وقلبا، ولا يغيب عن كل ما يجري عليه من قول وفعل، ويكون من أقسام

الفناء أن يكون في كل فعل وقول مرجعه إلى الله وينتظر الإذن في كليات أموره ليكون في الأشياء بالله لا بنفسه.

فتارك الاختيار منتظر لفعل الحق فان، وصاحب الانتظار لإذن الحق في كليات أموره راجع إلى الله بباطنه في جزئياتها فان، ومن ملكه الله تعالى اختياره وأطلقه في التصرف يختار كيف شاء وأراد لا منتظرا للفعل ولا منتظرا للإذن، هو باق، والباقي في مقام لا يحجبه الحق عن الخلق، ولا الخلق عن الحق، والفاني محجوب بالحق عن الخلق والفناء الظاهر لأرباب القلوب والأحوال والفناء الباطن لمن أطلق عن وثاق الأحوال وصار بالله لا بالأحوال، وخرج من القلب فصار مع مقلبه لا مع قلبه.

الباب الثاني والستون في شرح كلمات مشيرة إلى بعض الأحوال في اصطلاح الصوفية

الباب الثاني والستون في شرح كلمات مشيرة إلى بعض الأحوال في اصطلاح الصوفية

أخبرنا الشيخ الثقة أبو الفتح محمد بن عبد الباقي بن سليمان إجازة قال: أنا أبو الفضل أحمد بن أحمد قال: أنا الحافظ أبو نعيم الأصفهاني قال:

حدثنا محمد ابن إبراهيم قال: حدثنا ابو مسلم الكشي قال: حدثنا مسور بن عيسي قال: حدثنا القاسم بن يحيي قال: حدثنا ياسين الزيات عن أبي الزبير عن جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن من معادن التقوى تعلمك إلى ما قد علمت علم ما لم تعلم، والنقص فيما علمت قلة الزيادة فيه».

وإنما يزهد الرجل في علم ما لم يعلم قلة الانتفاع بما قد علم. فمشايخ الصوفية أحكموا أساس التقوى، وتعلموا العلم لله تعالى، وعملوا بما علموا لموضع تقواهم، فعلمهم الله تعالى ما لم يعلموا من غرائب العلوم ودقيق الإشارات، واستنبطوا من كلام الله تعالى غرائب العلوم وعجائب الأسرار، وترسخ قدمهم في العلم.

قال أبو سعيد الخراز: أول الفهم لكلام الله العمل به لأن فيه العلم والفهم والاستنباط، وأول الفهم إلقاء السمع والمشاهدة لقوله تعالى: {إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْري لِمَنْ كانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَي السَّمْعَ وهُوَ شَهِيدٌ}. (١)

وقال أبو بكر الواسطي: الراسخون في العلم هم الذين رسخوا بأرواحهم في غيب الغيب، وفي سر السر، فعرفهم ما عرفهم، وأراد منهم من مقتضي الآيات ما لم يرد من غيرهم، وخاضوا بحر العلم بالفهم لطلب الزيادات، فانكشف لهم من مدخور الخزائن والمخزون تحت كل حرف وآية من الفهم وعجائب النص، فاستخرجوا الدرر والجواهر، وانطقوا الحكمة.

__________

١) سورة ق: الآية ٣٧.

وقد ورد في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما رواه سفيان بن عيينه عن ابن جريج عن عطاء عن ابي هريرة أنه قال: «إن من العلم كهيئة المكنون لا يعلمه إلا العلماء بالله، فإذا نطقوا به لا ينكره إلا أهل الغرة بالله.

أخبرنا أبو زرعة قال: أنا أبو بكر بن خلف قال: حدثنا ابو عبد الرحمن قال: سمعت النصراباذي يقول سمعت ابن عائشة يقول سمعت القرشي يقول:

هي أسرار الله تعالى يبديها إلى امناء أوليائه وسادات النبلاء من غير سماع ولا دراسة، وهي من الأسرار التي لم يطلع عليها إلا الخواص.

وقال ابو سعيد الخراز: للعارفين خزائن أودعوها علوما غريبة وأنباء عجيبة، يتكلمون فيها بلسان الأبدية، ويخبرون عنها بعبارة الأزلية، وهي من العلم بالمجهول.

فقوله بلسان الأبدية وعبارة الأزلية، إشارة إلى أنهم بالله ينطقون.

وقال قال تعالى على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم: «بي ينطق» و هو العلم اللدني الذي قال الله تعالى فيه في حق الخضر {. . . آتَيْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وعَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْمًا}. (١)

فما تداولته ألسنتهم من الكلمات تفهيما من بعضهم للبعض، وإشارة منهم أحوال يجدونها، ومعاملات قلبية يعرفونها قولهم: الجمع والتفرقة.

قيل: أصل الجمع والتفرقة قوله تعالى {شَهِدَ الله أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاّ هُوَ. . .} (٢) فهذا جمع، ثم فرق فقال. . . {والْمَلائِكَةُ وأُولُوا الْعِلْمِ. . . .} (٣)

__________

١) سورة الكهف: الآية ٦٥.

٢) سورة آل عمران: الآية ١٨.

٣) سورة آل عمران: الآية ١٨.

وقوله تعالى: {آمَنّا بِالله} جمع، ثم فرق بقوله {وما أُنْزِلَ إِلَيْنا} والجمع أصل والتفرقة فرع، فكل جمع بلا تفرقة زندقة، وكل تفرقة بلا جمع تعطيل.

وقال الجنيد: القرب بالوجد جمع، وغيبته في البشرية تفرقة.

وقيل: جمعهم في المعرفة وفرقهم في الاحوال. والجمع اتصال لا يشاهد صاحبه إلا الحق، فمتي شاهد غيره فما جمع، والتفرقة شهود لمن شاء بالمباينة. وعباراتهم في ذلك كثيرة.

والمقصود انهم أشاروا بالجمع إلى تجريد التوحيد، وأشاروا إلى الاكتساب، فعلى هذا لا جمع إلا بتفرقة.

ويقولون: فلان في عين الجمع، يعنون استيلاء مراقبة الحق على باطنه، فإذا عاد إلى شيء من أعماله عاد إلى التفرقة، فصحة الجمع بالتفرقة، وصحة التفرقة بالجمع. فهذا يرجع حاصله إلى أن الجمع من العلم بالله، والتفرقة من العلم بأمر الله ولا بد منهما جميعا.

قال المزين: الجمع عين الفناء بالله، والتفرقة العبودية متصل بعضها بالبعض.

وقد غلط قوم وادعوا أنهم في عين الجمع، وأشاروا إلى صرف التوحيد، وعطلوا الاكتساب، فتزندقوا، وإنما الجمع حكم الروح، والتفرقة حكم القالب، وما دام هذا التركيب باقيا فلا بد من الجمع والتفرقة.

وقال الواسطي: إذا نظرت إلى نفسك فرقت، وإذا نظرت إلى ربك جمعت، وإذا كنت قائما بغيرك فأنت فان بلا جمع ولا تفرقة.

وقيل: جمعهم بذاته، وفرقهم في صفاته.

وقد يريدون بالجمع والتفرقة أنه إذا أثبت لنفسه كسبا ونظر إلى أعماله فهو في التفرقة، وإذا أثبت الأشياء بالحق فهو في الجمع.

ومجموع الإشارات ينبئ أن الكون يفرق، والمكون يجمع، فمن أفرد المكون جمع، ومن نظر إلى الكون فرق، فالتفرقة عبودية، والجمع توحيد، فإذا أثبت طاعته نظرا إلى كسبه فرق، وإذا أثبتها بالله جمع، وإذا تحقق بالفناء فهو جمع الجمع، ويمكن أن يقال: رؤية الأفعال تفرقة، ورؤية الصفات جمع ورؤية الذات جمع الجمع.

سئل بعضهم عن حال موسي عليه السلام في وقت الكلام فقال: أفني موسي عن موسي، فلم يكن لموسي خير من موسي، ثم كلم فكان المكلم والمكلم هو، وكيف كان يطيق موسي حمل الخطاب ورد الجواب لولا بإياه سمع. ومعني هذا أن الله تعالى منحه قوة بتلك القوة سمع، ولو لا تلك القوة ما قدر على السمع. ثم أنشد القائل متمثلا.

وبداله من بعد ما اندمل الهوى ... برق تألق موهنا لمعانه

يبدو كحاشية الرداء ودونه ... صعب الذري متمتع أركانه

فبدا لينظر كيف لاح فلم يطق ... نظرا إليه ورده أشجانه

فالنار ما اشتملت عليه ضلوعه ... والماء ما سمحت به أجفانه

ومنها قولهم: التجلي والاستتار.

قال الجنيد: إنما هو تأديب وتهذيب وتذويب، فالتاديب محل الاستتار وهو للعوام، والتهذيب للخواص وهو التجلي، والتذويب للأولياء وهو المشاهدة.

وحاصل الإشارات في الاستتار والتجلي راجع إلى ظهور صفات النفس، ومنها الاستتار، وهو إشارة إلى غيبة صفات النفس بكمال قوة صفات القلب.

ومنها التجلي، ثم التجلي قد يكون طريق الأفعال، وقد يكون بطريق الصفات، وقد يكون بطريق الذات، والحق تعالى أبقي على الخواص موضع

الاستتار رحمة منه لهم ولغيرهم، فأما لهم فلانهم به يرجعون إلى مصالح النفوس، وأما لغيرهم فلأنه لو لا مواضع الاستتار لم ينتفع بهم لاستغراقه في جمع الجمع وبروزهم لله الواحد القهار.

قال بعضهم: علامة تجلي الحق للأسرار هو أن لا يشهد السر ما يتسلط عليه التعبير ويحويه الفهم، فمن عبر أو فهم فهو صاحب استدلال لا ناظر إجلال.

وقال بعضهم: التجلي رفع حجبة البشرية لا أن يتلون ذات الحق عز وجل، والاستتار أن تكون البشرية حائلة بينك وبين شهود الغيب.

ومنها التجريد والتفريد. الإشارة منهم في التجريد والتفريد أن العبد يتجرد عن الأغراض فيما يفعله، لا يأتي بما يأتي به نظرا إلى الأغراض في الدنيا والآخرة، بل ما كوشف به من حق العظمة يؤديه حسب جهده عبودية وانقيادا، والتفريد أن لا يري نفسه فيما يأتي به، بل يري منة الله عليه.

فالتجريد ينفي الأغيار، والتفريد ينفي نفسه واستغراقه في رؤية نعمة الله عليه وغيبته عن كسبه.

ومنها الوجد والتواجد والوجود. فالوجد ما يرد على الباطن من الله يكسبه فرحا أو حزنا، ويغيره عن هيئته ويتطلع إلى الله تعالى، وهو فرحة يجدها المغلوب عليه بصفات نفسه، ينظر منها إلى الله تعالى.

والتواجد استجلاب الوجد بالذكر والتفكر. والوجود اتساع فرجة الوجد بالخروج إلى فضاء الوجدان، فلا وجد مع الوجدان، ولا خبر مع العيان، فالوجد بعرضية الزوال، والوجود ثابت بثبوت الجبال. وقد قيل:

قد كان يطربني وجدي فأقعدني ... عن رؤية الوجد من في الوجد موجود

والوجد يطرب من في الوجد راحته ... والوجد عن حضور الحق مفقود

ومنها الغلبة. الغلبة وجد متلاحق، فالوجد كالبرق يبدو، والغلبة كتلاحق البرق وتواتره يغيب عن التمييز، فالوجد ينطفئ سريعا، والغلبة تبقي للأسرار حرازا منيعا.

ومنها المسامرة، وهي تفرد الأرواح بخفي مناجاتها ولطيف مناغاتها في سر السر بلطيف إدراكها للقلب لتفرد الروح بها، فتلتذ بها دون القلب.

ومنها السكر والصحو، فالسكر استيلاء سلطان الحال، والصحو العود إلى ترتيب الأفعال وتهذيب الأقوال.

قال محمد بن خفيف: السكر غليان القلب عند معارضات ذكر المحبوب.

وقال الواسطي: مقامات الوجد أربعة: الذهول، ثم الحيرة، ثم السكر، ثم الصحو، كمن سمع بالبحر ثم دنا منه، ثم دخل فيه، ثم أخذته الأمواج، فعلى هذا من بقي عليه أثر من سريان الحال فيه فعليه أثر من السكر، ومن عاد كل شيء منه إلى مستقره فهو صاح، فالسكر لأرباب القلوب، والصحو للمكاشفين بحقائق الغيوب.

ومنها المحو والإثبات. المحو بإزالة أوصاف النفوس، والإثبات بما أدير عليهم من آثار الحب كؤوس. أو المحو محو رسوم الاعمال بنظر الفناء إلى نفسه وما منه، والإثبات إثباتها بما أنشأ الحق له من الوجود به، فهو بالحق لا بنفسه بإثبات الحق إياه مستأنفا بعد أن محاه عن أوصافه.

قال ابن عطاء: يمحو أوصافهم ويثبت أسرارهم.

ومنها علم اليقين، وعين اليقين، وحق اليقين. فعلم اليقين ما كان من طريق النظر والاستدلال، وعين اليقين ما كان من طريق الكشوف والنوال، وحق اليقين ما كان بتحقيق الانفصال عن لوث الصلصال بورود رائد الوصال.

قال فارس: علم اليقين لا اضطراب فيه، وعلم اليقين هو العلم الذي أودعه الله الأسرار، والعلم إذا انفرد عن نعت اليقين كان علما بشبهة، فإذا انضم إليه اليقين كان علما بلا شبهة، وحق اليقين هو حقيقة ما أشار إليه علم اليقين، وعين اليقين.

وقال الجنيد: حق اليقين ما يتحقق العبد بذلك، وهو أن يشاهد الغيوب كما يشاهد المرئيات مشاهدة عيان، ويحكم على الغيب فيخبر عنه بالصدق كما أخبر الصديق حين قال لما قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ماذا أبقيت لعيالك». قال: الله ورسوله.

وقال بعضهم: علم اليقين حال التفرقة، وعين اليقين حال الجمع، وحق اليقين جمع الجمع بلسان التوحيد.

وقيل لليقين اسم ورسم وعلم وعين وحق، فالاسم والرسم للعوام، وعلم اليقين للأولياء، وعين اليقين لخواص الأولياء، وحق اليقين للأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وحقيقة حق اليقين اختص بها نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.

ومنها الوقت، والمراد بالوقت ما هو غالب على العبد، وأغلب ما على العبد وقته، فإنه كالسيف يمضي الوقت بحكمه ويقطع، وقد يراد بالوقت ما يهجم على العبد لا يكسبه فيتصرف به فيكون بحكمه، يقال فلان بحكم الوقت يعني مأخوذا عما منه بما للحق.

ومنها الغيبة والشهود. فالشهود هو الحضور وقتا بنعت المراقبة، ووقتا بوصف المشاهدة، فمادام العبد موصوفا بالشهود والرعاية فهو حاضر، فإذا فقد حال المشاهدة والمراقبة خرج من دائرة الحضور فهو غاضب، وقد يعنون بالغيبة عن الاشياء بالحق فيكون على هذا المعني حاصل ذلك راجعا إلى مقام الفناء.

ومنها الذوق والشرب والري. فالذوق إيمان، والشرب علم، والري حال.

فالذوق لأرباب البوادر، والشرب لأرباب الطوالع واللوائح واللوامع، والري لأرباب الأحوال، وذلك أن الأحوال هي التي تستقر، فما لم يستقر فليس بحال، وإنما هي لوامع وطوالع. وقيل الحال لا تستقر لانها تحول، فإذا استقرت تكون مقاما.

ومنها المحاضرة والمكاشفة والمشاهدة. فالمحاضرة لأرباب التلوين، والمشاهدة لأرباب التمكين، والمكاشفة بينهما إلى أن تستقر. فالمشاهدة والمحاضرة لأهل العلم، والمكاشفة لأهل العين، والمشاهدة لأهل الحق أي حق اليقين.

ومنها الطوارق والبوادي والبادة والواقع والقادح والطوالع واللوامع واللوائح وهذه كلها ألفاظ متقاربة المعني، ويمكن بسط القول فيها، ويكون حاصل ذلك راجعا إلى معني واحد يكثر بالعبارة فلا فائدة يه. والمقصود أن هذه الأسماء كلها مبادئ الحال ومقدماته، وإذا صح الحال استوعب هذه الأسماء كلها ومعانيها.

ومنها التلوين والتمكين. فالتلوين لأرباب القلوب، لأنهم تحت حجب القلوب، وللقلوب تخلص إلى الصفات، وللصفات تعدد بتعدد جهاتها، فظهر لأرباب القلوب بحسب تعدد الصفات تلوينات، ولا تجاوز للقلوب وأربابها عن عالم الصفات.

و أما أرباب التمكين فخرجوا عن مشائم الأحوال، وخرقوا حجب القلوب، وباشرت أرواحهم سطوع نور الذات فارتفع التلوين لعدم التغير في الذات، إذا جلب ذاته عن حلول الحوادث والتغيرات، فلما خلصوا إلى مواطن القرب من أنصبة تجلي الذات ارتفع عنهم التلوين.

فالتلوين حينئذ يكون في نفوسهم، لأنها في محل القلوب لموضع طهارتها وقدسها. والتلوين الواقع في النفوس لا يخرج صاحبه عن حال التمكن، لأن جريان التلوين في النفس لبقاء رسم الإنسانية، وثبوت القدم في التمكين كشف حق الحقيقة، وليس المعني بالتمكين أن لا يكون للعبد تغير فإنه بشر، وإنما المعني فيه أن ما كوشف من الحقيقة لا يتواري عنه أبدا ولا يتناقص بل يزيد، وصاحب التلوين قد يتناقص الشيء في حقه عند ظهور صفات نفسه، وتغيب عنه الحقيقة في بعض الأحوال، ويكون ثبوته على مستقر الإيمان، وتلوينه في زوائد الأحوال.

ومنها النفس. ويقال النفس للمنتهي، والوقت للمبتدي، والحال للمتوسط، فكأنه إشارة منهم إلى أن المبتدئ يطرقه من الله تعالى طارق لا يستقر، والمتوسط صاحب حال غالب حاله عليه، والمنتهي صاحب نفس متمكن من الحال، لا يتناوب عليه الحال بالغيبة والحضور، بل تكون المواجيد مقرونة بأنفاسه، مقيمة لا تتناوب عليه، وهذه كلها أحوال لأربابها، ولهم منها ذوق وشرب، والله ينفع ببركتهم آمين.

الباب الثالث والستون في ذكر شيء من البدايات والنهايات وصحتها

الباب الثالث والستون في ذكر شيء من البدايات والنهايات وصحتها

حدثنا شيخنا شيخ الإسلام أبو النجيب السهروردي قال أنا الشريف أبو طالب الحسين بن محمد الزيني قال أخبرتنا كريمة المروزية قالت أخبرنا أبو الهيثم محمد بن مكي الكشمهيني قال أنا أبو عبد الله محمد بن يوسف الفربري قال حدثنا أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم البخاري قال حدثنا الحميدي قال حدثنا سفيان بن عيينة قال حدثنا يحيي بن سعيد الأنصاري قال أخبرني محمد بن إبراهيم التيمي أنه سمع علقمة بن وقاص قال سمعت عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول على المنبر سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوي، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو إلى امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه».

النية أول العمل، وبحسبها يكون العمل، وأهم ما للمريد في ابتداء أمره في طريق القوم أن يدخل طريق الصوفية، ويتزيا بزيهم، ويجالس طائفتهم لله تعالى، فإن دخوله في طريقهم هجرة حاله ووقته.

وقد ورد «المهاجر من هجر ما نهاه الله عنه».

وقد قال الله تعالى: {. . . ومَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِرًا إِلَي الله ورَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَي الله. . . .} (١)

فالمريد ينبغي أن يخرج إلى طريق القوم لله تعالى، فإنه إن وصل إلى نهايات القوم فقد لحق بالقوم بالمنزل، وإن أدركه الموت قبل الوصول إلى نهايات القوم فاجره على الله، وكل من كانت بدايته أحكم كانت نهايته أتم.

__________

١) سورة النساء: الآية ١٠٠.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن ابن خلف عن أبي عبد الرحمن عن أبي العباس البغدادي عن جعفر الخلدي قال سمعت الجنيد يقول: أكثر العوائق الحوائل والموانع من فساد الابتداء.

فالمريد في أول سلوك هذا الطريق يحتاج إلى إحكام النية، وإحكام النية تنزيهها من دواعي الهوي وكل ما كان للنفس فيه حظ عاجل حتى يكون خروجه خالصا لله تعالى.

وكتب سالم بن عبد الله إلى عمر بن عبد العزيز: اعلم يا عمر أن عون الله للعبد بقدر النية، فمن تمت نيته تم عون الله له، ومن قصرت عنه نيته قصر عنه عون الله بقدر ذلك.

وكتب بعض الصالحين إلى أخيه: اخلص النية في أعمالك يكفك قليل من العمل.

ومن لم يهتد إلى النية بنفسه يصحب من يعلمه حسن النية.

قال سهل بن عبد الله التستري: أول ما يؤمر به المريد المبتدئ التبري من الحركات المذمومة، ثم النقل إلى الحركات المحمودة، ثم التفرد لأمر الله تعالى، ثم التوقف في الرشاد، ثم الثبات، ثم البيان، ثم القرب، ثم المناجاة، ثم المصافاة، ثم الموالاة، ويكون الرضا والتسليم مراده، والتفويض والتوكل حاله، ثم يمن الله تعالى بعد هذه بالمعرفة، فيكون مقامه عند الله مقام المتبرئين من الحول والقوة، وهذا مقام حملة العرش، وليس بعده مقام.

هذا من كلام سهل جمع فيه ما في البداية والنهاية.

ومتى تمسك المريد بالصدق والإخلاص بلغ مبلغ الرجال ولا يحقق صدقه وإخلاصه شيء مثل متابعة أمر الشرع، وقطع النظر عن الخلق. فكل الآفات التي دخلت على أهل البدايات لموضع نظرهم إلى الخلق.

وبلغنا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا يكمل إيمان المرء حتى يكون الناس عنده كالأباعر، ثم يرجع إلى نفسه فيراها أصغر صاغر» إشارة إلى قطع النظر عن الخلق، والخروج منهم، وترك التقيد بعاداتهم.

قال أحمد بن خضرويه: من أحب أن يكون الله تعالى معه على كل حال فليلزم الصدق، فإن الله تعالى مع الصادقين.

وقد ورد في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: «الصدق يهدي إلى البر».

ولا بد للمريد من الخروج من المال والجاه، والخروج عن الخلق بقطع النظر عنهم إلى أن يحكم أساسه، فيعلم دقائق الهوي وخفايا شهوات النفس.

وأنفع شيء للمريد معرفة النفس، ولا يقوم بواجب حق معرفة النفس من له في الدنيا حاجة من طلب الفضول والزيادات، أو عليه من الهوي بقية.

قال زيد بن أسلم: خصلتان هما كمال أمرك: تصبح لا تهم لله بمعصية، وتمسي ولا تهم لله بمعصية. فإذا أحكم الزهد والتقوى، انكشفت له النفس، وخرجت من حجبها، وعلم طريق حركتها، وخفي شهواتها، ودسائسها وتلبيساتها. ومن تمسك بالصدق فقد تمسك بالعروة الوثقي.

قال ذو النون: لله تعالى في أرضه سيف ما وضع على شيء إلا قطع وهو الصدق.

ونقل في معني الصدق أن عابدا من بني إسرائيل راودته ملكة عن نفسه، فقال اجعلوا لي ماء في الخلاء اتنظف به، ثم صعد على موضع في القصر فرمي بنفسه، فأوحي الله تعالى إلى ملك الهواء أن ألزم عبدي، قال فلزمه ووضعه على الأرض وضعا رفيقا، فقيل لإبليس: ألا أغويته؟ فقال: ليس لي سلطان على من خالف هواه، وبذل نفسه لله تعالى.

وينبغي للمريد أن تكون له في كل شيء نية لله تعالى، حتى في أكله وشربه وملبوسه، فلا يلبس إلا لله، ولا يأكل إلا لله، ولا يشرب إلا لله، ولا ينام إلا له، لأن هذه كلها أرفاق أدخلها على النفس كانت لله لا تستعصي النفس، وتجيب إلى ما يراد منها من المعاملة لله والإخلاص، وإذا دخل في شيء من رفق النفس لا لله بغير نية صالحة صار ذلك وبالا عليه.

وقد ورد في الخبر «من تطيب لله تعالى جاء يوم القيامة وريحه أطيب من المسك الإذفر، ومن تطيب لغير الله عز وجل جاء يوم القيامة وريحه أنتن من الجيفة».

وقيل: كان أنس يقول: طيبوا كفي بمسك فإن ثابتا يصافحني ويقبل يدي.

وقد كانوا يحسنون اللباس للصلاة متقربين بذلك إلى الله بنيتهم.

فالمريد ينبغي أن يتفقد جميع أحواله وأعماله وأقواله، ولا يسامح نفسه أن تتحرك بحركة أو تتكلم بكلمة إلا لله تعالى. وقد رأينا من أصحاب شيخنا من كان ينوي عند كل لقمة ويقول بلسانه أيضا آكل هذه اللقمة لله تعالى.

ولا ينفع القول إذا لم تكن النية في القلب، لأن النية عمل القلب، وإنما اللسان ترجمان، فما لم تشتمل عليها عزيمة القلب لله لا تكون نية.

ونادي رجل امرأته وكان يسرح شعره فقال: هات المدري، أراد الميل ليفرق شعره، فقالت له امرأته: أجئ بالمدري والمرآة؟ فسكت ثم قال: نعم، فقال له من سمعه: سكت وتوقفت عن المرآة ثم قلت نعم، فقال: إني قلت لها هات المدري بنية، فلما قالت والمرآة لم يكن لي في المرآة نية فتوقفت حتى هيأ الله تعالى لي نية فقلت نعم.

وكل مبتدئ لا يحكم أساس بدايته، بمهاجرة الإلاف والأصدقاء والمعارف ويتمسك بالوحدة لا تستقر بدايته. وقد قيل: من قلة الصدق كثرت الخلطاء، وأنفع ماله لزوم الصمت، وأن لا يطرق سمعه كلام الناس، فإن باطنه يتغير ويتأثر بالأقوال المختلفة.

وكل من لا يعلم كمال زهده في الدنيا وتمسكه بحقائق التقوى لا يعرفه أبدا، فإن عدم معرفته لا يفتح عليه خيرا. وبواطن أهل الابتداء كالشمع تقبل كل نقش.

وربما استضر المبتدي بمجرد النظر إلى الناس، ويستضر بفضول النظر أيضا وفضول المشي، فيقف من الأشياء كلها على الضرورة، فينظر ضرورة حتى لو مشي في بعض الطريق يجتهد أن يكون نظره إلى الطريق الذي يسلكه لا يلتفت يمينه ويساره، ثم يتقي موضع نظر الناس إليه وإحساسهم منه بالرعاية والاحتراز، فإن علم الناس منه بذلك أضر عليه من فعله. ولا يستحقر فضول المشي، فإن كل شيء من قول وفعل ونظر وسماع خرج عن حد الضرورة جر إلى الفضول، ثم يجر إلى تضييع الأصول.

قال سفيان: إنما حرموا الوصول بتضييع الأصول.

فكل من لا يتمسك بالضرورة في القول والفعل لا يقدر أن يقف على قدر الحاجة من الطعام والشراب والنوم، ومتي تعدي الضرورة تداعت عزائم قلبه، وانحلت شيئا بعد شيء.

قال سهل بن عبد الله: من لم يعبد الله اختيارا يعبد الخالق اضطرارا.

وينفتح على العبد أبواب الرخص والاتساع، ويهلك مع الهالكين.

ولا ينبغي للمتبدئ أن يعرف أحدا من أرباب الدنيا، فإن معرفته لهم سم قاتل. وقد ورد «الدنيا مبغوضة الله فمن تمسك بحبل منها قادته إلي

النار»، وما حبل من حبالها إلا كأبنائها والطالبين لها والمحبين، فمن عرفهم انجذب إليها شاء أو أبي.

ويحترز المبتدئ عن مجالسة الفقراء الذين لا يقولون بقيام الليل وصيام النهار، فإنه يدخل عليه منهم أشر ما يدخل عليه بمجالسة ابناء الدنيا، وربما يشيرون إلى أن الأعمال شغل المتعبدين، وأن أرباب الأحوال ارتقوا عن ذلك.

وينبغي للفقير أن يقتصر على الفرائض وصوم رمضان فحسب، ولا ينبغي أن يدخل هذا الكلام سمعه رأسا، فإنا اختبرنا ومارسنا الأمور كلها وجالسنا الفقراء والصالحين، ورأينا الذين يقولون هذا القول، ويرون الفرائض دون الزيادات، والنوافل تحت القصور مع كونهم أصحاء في أحوالهم. فعلى العبد التمسك بكل فريضة وفضيلة فبذلك يثبت قدمه في بدايته.

ويراعي يوم الجمعة خاصة ويجعله لله تعالى خالصا لا يمزجه بشيء من أحوال نفسه ومآربها، ويبكر إلى الجامع قبل طلوع الشمس بعد الغسل للجمعة، وإن اغتسل قريبا من وقت الصلاة إذا أمكنه ذلك فحسن.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «يا ابا هريرة اغتسل للجمعة، ولو اشتريت الماء بعشائك».

وما من نبي إلا وقد أمره الله أن يغتسل للجمعة، فإن غسل الجمعة كفارة للذنوب ما بين الجمعتين، ويشتغل بالصلاة والتضرع والدعاء والتلاوة وأنواع الأذكار من غير فتور إلى أن يصلي الجمعة، ويجلس معتكفا في الجامع إلى أن يصلي فرض العصر، وبقية النهار يشغله بالتسبيح والاستغفار والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، فإنه يري بركة ذلك في جميع الأسبوع، حتى يري ثمرة ذلك يوم الجمعة.

وقد كان من الصادقين من يضبط أحواله وأقواله وأفعاله جميع الأسبوع لأنه يوم المزيد لكل صادق، ويكون ما يجده يوم الجمعة معيارا يعتبر به سائر الأسبوع الذي مضي، فإنه إذا كان الأسبوع سليما يكون يوم الجمعة فيه مزيد الأنوار والبركات، وما يجد في يوم الجمعة من الظلمة وسآمة النفس وقلة الانشراح، قلما ضيع في الأسبوع، يعرف ذلك ويعتبره.

ويتقي جدا أن يلبس للناس المرتفع من الثياب أو ثياب المتقشفين ليري بعين الزهد، ففي لبس المرتفع للناس هوي، وفي لبس الخشن رياء، فلا يلبس إلا لله.

بلغنا أن سفيان لبس القميص مقلوبا ولم يعلم بذلك حتى ارتفع النهار ونبهه على ذلك بعض الناس، فهم أن يخلع ويغير ثم أمسك وقال لبسته بنية لله فلا أغيره فألبسه بنية للناس.

فليعلم العبد ذلك وليعتبره.

ولا بد للمبتدئ أن يكون له حظ من تلاوة القرآن ومن حفظه، فيحفظ من القرآن من السبع إلى الجميع إلى أقل أو أكثر كيف أمكن، ولا يصغي إلى قول من يقول ملازمة ذكر واحد أفضل من تلاوة القرآن، فإنه يجد بتلاوة القرآن في الصلاة وفي غير الصلاة جميع ما يتمني بتوفيق الله تعالى.

وإنما اختار بعض المشايخ أن يديم المريد ذكرا واحدا ليجتمع الهم فيه. ومن لازم التلاوة في الخلوة، وتمسك بالوحدة، تفيده التلاوة والصلاة أو في ما يفيده الذكر الواحد، فإذا سئم في بعض الأحايين يصانع النفس على الذكر مصانعة، وينزل من التلاوة إلى الذكر، فإنه أخف على النفس.

وينبغي أن يعلم أن الاعتبار بالقلب، فكل عمل من تلاوة وصلاة وذكر لا يجمع فيه بين القلب واللسان لا يعتد به كل الاعتداد، فإنه عمل

ناقص، ولا يحقر الوساوس وحديث النفس فإنه مضر وداء عضال، فيطالب نفسه أن تصبر في تلاوة معني القرآن مكان حديث النفس من باطنه.

فكما أن التلاوة على اللسان هو مشغول بها ولا يمزجها بكلام آخر، هكذا يكون معني القرآن في القلب لا يمزجه بحديث النفس. وإن كان أعجميا لا يعلم معني القرآن يكون لمراقبة حلية باطنه، فيشتغل باطنه بمطالعة نظر الله إليه مكان حديث النفس، فإن بالدوام على ذلك يصير من أرباب المشاهدة.

قال مالك: قلوب الصديقين إذا سمعت القرآن طربت إلى الآخرة.

فليتمسك المريد بهذه الأصول، وليستعن بدوام الافتقار إلى الله، فبذلك ثبات قدمه.

قال سهل: على قدر لزوم الالتجاء والافتقار إلى الله تعالى يعرف البلاء، وعلى قدر معرفته بالبلاء يكون افتقار إلى الله.

فدوام الافتقار إلى الله أصل كل خير، ومفتاح كل علم دقيق في طريق القوم، وهذا الافتقار مع كل الانفاس لا يتشبث بحركة، ولا يستقل بكلمة دون الافتقار إلى الله فيها، وكل كلمة وحركة خلت عن مراجعة الله والافتقار فيها لا تعقب خيرا قطعا، علمنا ذلك وتحققناه.

وقال سهل: من انتقل من نفس إلى نفس من غير ذكر فقد ضيع حاله، وأدني ما يدخل على من ضيع حاله دخوله فيما لا يعنيه وتركه ما يعنيه.

وبلغنا أن حسان بن سنان قال ذات يوم: لمن هذه الدار؟ ثم رجع إلى نفسه وقال: ما لي وهذا السؤال، وهل هذه إلا كلمة لا تعنيني، وهل هذا إلا لاستيلاء نفسي وقلة أدبها، وآلي على نفسه أن يصوم سنة كفارة لهذه الكلمة.

فبالصدق نالوا ما نالوا، وبقوة العزائم، عزائم الرجال، بلغوا ما بلغوا.

أخبرنا أبو زرعة إجازة قال أنا أبو بكر بن خلف قال أنا أبو عبد الرحمن قال سمعت منصورا يقول سمعت أبا عمرو الانماطي يقول سمعت الجنيد يقول: لو أقبل صادق على الله ألف سنة ثم أعرض عنه لحظة لكان ما فاته من الله أكثر مما ناله.

وهذه الجملة يحتاج المبتدئ أن يحكمها، والمنتهي عالم بها عامل بحقائقها. فالمبتدئ صادق والمنتهي صديق.

قال أبو سعيد القرشي: الصادق الذي ظاهره مستقيم، وباطنه يميل أحيانا إلى حظ النفس، وعلامته أن يجد الحلاوة في بعض الطاعة ولا يجدها في بعض، وإذا اشتغل بالذكر نور الروح، وإذا اشتغل بحظوظ النفس يحجب عن الأذكار.

والصديق الذي استقام ظاهره وباطنه يعبد الله تعالى بتلوين الاحوال لا يحجبه عن الله وعن الأكذار أكل ولا نوم ولا شرب ولا طعام. والصديق يريد نفسه لله، وأقرب الأحوال إلى النبوة الصديقية.

وقال أبو يزيد: آخر نهايات الصديقين أول درجات الأنبياء.

واعلم أن أرباب النهايات استقامت بواطنهم وظواهر هم لله، وأرواحهم خلصت عن ظلمات النفوس، ووطئت بساط القلوب، ونفوسهم منقادة مطاوعة صالحة مع القلب، مجيبة إلى كل ما تجيب إليه القلوب، أرواحهم متعلقة بالمقام الأعلى، انطفأت فيهم نيران الهوى، وتخمر في بواطنهم صريح العلم، وانكشفت لهم الآخرة كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في حق أبي بكر رضي الله عنه: «من أراد أن ينظر إلى ميت يمشي على وجه الأرض فلينظر إلى أبي بكر» إشارة منه عليه الصلاة والسلام إلى ما كوشف به من صريح العلم

الذي لا يصل إليه عوام المؤمنين إلا بعد الموت حيث يقال: {فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ}. (١)

فأرباب النهايات ماتت أهويتهم، وخلصت أرواحهم.

قال يحيي بن معاذ، وقد سئل عن وصف العارف فقال: رجل معهم بائن منهم. وقال مرة: عبد كان فبان.

فأرباب النهايات هم عند الله بحقيقتهم، معوقين بتوقيت الاجل، جعلهم الله تعالى من جنوده في خلقه، بهم يهدي، وبهم يرشد، وبهم يجذب أهل الإرادة، كلامهم دواء، ونظرهم دواء، ظاهرهم محفوظ بالحكم، وباطنهم معمور بالعلم.

قال ذو النون: علامة العارف ثلاثة: لا يطفئ نور معرفته نور ورعه، ولا يعتقد باطنا من العلم ينقض عليه ظاهرا من الحكم، ولا يجعله كثرة نعم الله وكرامته على هتك أستار محارم الله.

فأرباب النهايات كلما ازدادوا نعمة ازدادوا عبودية، وكلما ازدادوا دينا ازدادوا قربا، وكلما ازدادوا جاها ورفعة ازدادوا تواضعا وذلة {أَذِلَّةٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَي الْكافِرِينَ}. (٢)

وكلما تناولوا شهوة من شهوات النفس استخرجت منهم شكرا صافيا يتناولون الشهوات تارة رفقا بالنفوس، لأنها معهم كالطفل الذي يلطف بالشيء، ويهدي له شيء، لأنه مقهور تحت السياسة، مرحوم ملطوف به.

وتارة يمنعون نفوسهم الشهوات تأسيا بالأنبياء، واختيارهم التقلل من الشهوات الدنيوية.

__________

١) سورة ق: الآية ٢٢.

٢) سورة المائدة: الآية ٥٤.

قال يحيي بن معاذ: الدنيا عروس تطليها ماشطتها، والزاهد فيها يسخم وجهها، وينتف شعرها، ويخرق ثوبها، والعارف بالله مشتغل بسيده، ولا يلتفت إليها.

واعلم ان المنتهي مع كمال حاله لا يستغني ايضا عن سياسة النفس ومنعها الشهوات، وأخذ الحظ من زيادة الصيام والقيام وأنواع البر.

وقد غلط في هذا خلق، وظنوا أن المنتهي استغني عن الزيادات والنوافل ولا على قلبه من الاسترسال في تناول الملاذ والشهوات، وهذا خطأ لا من حيث أنه يحجب العارف عن معرفته، ولكن يوقف مقام المزيد.

وقوم لما راوا أن هذه الأشياء لا تؤثر فيهم قسوة ولا تورثهم حجية ركنوا إليها واسترسلوا فيها، وقنعوا بأداء الفرائض، واتسعوا في المأكل والمشرب، وهذا الانبساط منهم بقية من سكر الأحوال، وتقيد بنور الحال، وعدم التخلص بالكلية إلى نور الحق.

ومن تخلص من نور الحال إلى نور الحق يذهب عنه بقايا السكر، ويوقف نفسه مقام العبيد، كأحد عوام المؤمنين يتقرب بالصلاة والصوم وأنواع البر حتى بإماطة الأذي عن الطريق، ولا يستكبر ولا يستنكف أن يعود في صور عوام المؤمنين من إظهار الإرادة بكل بر وصلة، فيتناول الشهوات وقتا، رفقا بالنفس المطهرة المزكاة المنقادة المطواعة لأنها أسيرته، ويمنعها الشهوات وقتا، لأن في ذلك صلاحها.

واعبر هذا سواء بحال الصبي، فإنه إن جاوز حد الاعتدال من إعطاء المراد وقتا ومنعه وقتا، انفسد طبعه، لأن الجبلة لا بد من قمعها بسياسة العلم، وما دامت الجبلة باقية لا بد من سياسة العلم، وهذا باب غامض دخل في النهايات على المنتهي من ذلك دواخل، ووقع الركون، وانسد به باب المزيد.

فالمنتهي ملك ناصية الاختيار في الأخذ والترك، ولا بد له من أخذ وترك في الاعمال والحظوظ. ففي الأعمال لا بد له من أخذ وترك، فتارة يأتي الأعمال كآحاد الصادقين، وتارة يترك زيادة الأعمال رفقا بالنفس، وتارة يأخذ الحظوظ والشهوات رفقا بالنفس، وتارة يتركها افتقادا للنفس بحسن السياسة، فيكون في ذلك كله مختارا.

فمن ساكن ترك الحظوظ بالكلية فهو زاهد تارك بالكلية، ومن استرسل في أخذها فهو راغب بالكلية. والمنتهي شمل الطرفين، فإنه على غاية الاعتدال، واقف على الصراط بين الإفراط والتفريط.

فمن ردت إليه الأقسام في النهاية فأخذها زاهدا في الزهد فهو تحت قهر الحال من ترك الاختيار، وتارك الاختيار، الواقف مع فعل الله تعالى مقيد بالحال.

وكما أن الزاهد مقيد بالترك تارك الاختيار، فكذلك الزاهد في الزهد الآخذ من الدنيا ما سبق إليه لرؤيته فعل الله مقيدا بالأخذ، وإذا استقرت النهاية لا يتقيد بالأخذ ولا بالترك بل يترك وقتا، واختياره من اختيار الله ويأخذه وقتا، واختياره من اختيار الله، وهكذا صومه النافلة، وصلاته النافلة، يأتي بها وقتا ويسمح للنفس وقتا، لأنه مختار صحيح في الاختيار في الحالتين، وهذا هو الصحيح. ونهاية النهاية وكل حال يستقر ويستقيم يشاكل حال رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وهكذا كان رسول الله عليه الصلاة والسلام يقوم من الليل ولا يقوم الليل كله، ويصوم من الشهر ولا يصوم الشهر كله غير رمضان، ويتناول الشهوات.

ولما قال الرجل إنني عزمت أن لا آكل اللحم قال: «فإني آكل اللحم وأحبه ولو سألت ربي أن يطعمني كل يوم لأطعمني» وذلك يدلك على أن

رسول الله صلى الله عليه وسلم كان مختارا في ذلك إن شاء أكل وإن شاء لم ياكل، وكان يترك الأكل اختيارا.

وقد دخلت الفتنة على قوم كلما قيل لهم إن رسول الله صلى الله عليه وسلم فعل كذا يقولون كان رسول الله صلى الله عليه وسلم مشرعا، وهذا إذا قالوه على معني أنه لا يلزمهم التأسي به جهل محض، فإن الرخصة الوقوف على حد قوله، والعزيمة التأسي بفعله، وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم لأرباب الرخص، وفعله لأرباب العزائم.

ثم إن المنتهي يحاكي حاله حال رسول الله عليه الصلاة والسلام في دعاء الخلق إلى الحلق، فكل ما كان يعتمده رسول الله صلى الله عليه وسلم ينبغي أن يعتمده، فكان قيام رسول الله صلى الله عليه وسلم وصيامه الزائد لا يخلو إما أنه كان ليقتدي به، وإما أنه كان لمزيد كان يجده بذلك، فإن كان ليقتدي به فالمنتهي أيضا مقتدي به ينبغي أن يأتي بمثل ذلك، والصحيح الحق أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يفعل ذلك لمجرد الاقتداء، بل كان يجد بذلك زيادة وهو ما ذكرناه من تهذيب الجبلة.

قال الله تعالى خطابا له: {واُعْبُدْ رَبَّكَ حَتّي يَاتِيَكَ الْيَقِينُ} (١) لأنه بذلك ازداد استمدادا من الحضرة الإلهية، وقرع باب الكرم.

والنبي صلى الله عليه وسلم مفتقر إلى الزيادة من الله تعالى، غير مستغن عن ذلك.

ثم في ذلك سر غريب، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم برابطة جنسية النفس كان يدعو الخلق إلى الحق، ولو لا رابطة الجنسية ما وصلوا إليه ولا انتفعوا به. وبين نفسه الطاهرة ونفوس الأتباع رابطة التأليف كما بين روحه وأرواحهم رابطة التأليف، أن النفوس الفت آنفا كما أن الأرواح ألفت أولا،

__________

١) سورة الحجر: الآية ٩٩.

ولكل روح مع نفسه تأليف خاص، والسكون والتاليف والامتزاج واقع بين الأرواح والنفوس.

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يديم العمل لتصفية نفسه ونفس الاتباع، فما احتاج إليه نفسه من ذلك ناله، وما فضل من ذلك وصل إلى نفوس الامة.

وهكذا المنتهي مع الأصحاب والاتباع على هذا المعني، فلا يتخلف عن الزيادات والنوافل، ولا يسترسل في الشهوات واللذات إلا بدلالة تخص النفس، ولا يعطي الاعتدال حقه من ذلك إلا بتأييد الله تعالى ونور الحكمة.

وكل من يحتاج إلى صحة الجلوة للغير لا بد له من خلوة صحيحة بالحق، حتى تكون جلوته في حماية خلوته. ومن يتراءي له أن أوقاته كلها خلوة، وأنه لا يحجبه شيء، وأن أوقاته بالله ولله، ولا يري نقصانا، لأن الله ما فطنه لحقيقة المزيد فهو صحيح في حاله غير أبه تحت قصور، لأنه ما نبه لسياسة الجبلة، وما عرف سر تمليك الاختيار، وما وقف من البيان على البيضاء النقية.

وقد نقلت عن المشايخ كلمات فيها موضع الاشتباه، فقد يسمعها الإنسان ويبني عليها، والأولى أن يفتقر إلى الله تعالى في أي كلمة يسمعها، حتى يسمعه الله من ذلك الصواب.

نقل عن بعضهم أنه سئل عن كمال المعرفة فقال: إذا اجتمعت المتفرقات، واستوت الأحوال والأماكن، وسقطت رؤية التمييز.

ومثل هذا القول يوهم أن لا يبقي تمييز بين الخلوة والجلوة، وبين القيام بصور الاعمال وبين تركها، ولم يفهم منه أن القائل أراد بذلك معني خاصا، يعني أن حظ المعرفة لا يتغير بحال من الأحوال، وهذا صحيح، لأن حظ المعرفة لا يتغير ولا يفتقر إلى التمييز، وتستوي الاحوال فيه، ولكن حظ

المريد يتغير ويحتاج إلى التمييز، وليس في هذا الكلام وأمثاله ما ينافي ما ذكرناه.

قيل لمحمد بن الفضل: حاجة العارفين إلى ماذا؟ قال: حاجتهم إلى الخصلة التي كملت بها المحاسن كلها ألا وهي الاستقامة.

وكل من كان أتم معرفة كان أتم استقامة، فاستقامة ارباب النهاية على التمام. والعبد في اابتداء مأخوذ في الأعمال محجوب بها عن الأحوال، وفي التوسط محفوظ بالأحوال، فقد يحجب عن الاعمال.

وفي الانتهاء لا تحجبه الأعمال عن الأحوال، ولا الأحوال عن الأعمال، وذلك هو الفضل العظيم.

سئل الجنيد عن النهاية فقال: هي الرجوع إلى البداية.

وقد فسر بعضهم قول الجنيد فقال: معناه أنه كان في ابتداء أمره في جهل، ثم وصل إلى المعرفة، ثم رد إلى التحير والجهل، وهو كالطفولية يكون جهل، ثم علم، ثم جهل. قال الله تعالى: {. . . لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا. . .} (١).

وقال بعضهم: اعرف الخلق بالله أشدهم تحيرا فيه.

ويجوز ان يكون معني ذلك ما ذكرناه أنه يبادئ الأعمال ثم يرقي إلى الأحوال، ثم يجمع له بين الأعمال والاحوال، وهذا يكون للمنتهي المراد الماخوذ في طريق المحبوبين، تنجذب روحه إلى الحضرة الإلهية، وتستتبع القلب، والقلب يستتبع النفس، والنفس تستتبع القالب، فيكون بكليته قائما بالله، ساجدا بين يدي الله تعالى، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «سجد لك سوادي وخيالي».

__________

١) سورة النحل: الآية ٧٠.

وقال الله تعالى: {ولله يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ والْأَرْضِ طَوْعًا وكَرْهًا وظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ والْآصالِ} (١) و الظلال والقوالب تسجد بسجود الأرواح، عند ذلك تسري روح المحبة في جميع أجزائهم وأبعاضهم، فيتلذذون ويتنعمون بذكر الله تعالى وتلاوة كلامه محبة وودا، فيحبهم الله تعالى، ويحببهم إلى خلقه، نعمة منه عليهم وفضلا، على ما أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي رحمه الله قال أنا أبو طالب الزيني قال أخبرتنا كريمة المرزوية قالت أنا أبو الهيثم الكشميهني قال أنا عبد الله الفربري قال أنا أبو عبد الله البخاري قال حدثني اسحاق قال حدثنا عبد الصمد قال حدثنا عبد الرحمن بن عبد الله بن دينار عن أبيه عن أبي صالح عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله تعالى إذا أحب عبدا نادي جبريل إن الله تعالى قد أحب فلانا فأحبه، فيحبه جبريل، ثم ينادي جبريل في السماء إن الله قد أحب فلانا فأحبوه، فيحبه أهل السماء ويوضع له القبول في الأرض».

وبالله العون والعصمة والتوفيق.

***

تم بحمد الله وعونه كتاب عوارف المعارف للأمام السهروردي وفي الختام نقول:

إننا في كل ما نحقق من كتب التراث نضع نصب أعيننا كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فما وافقهما أخذنا به وما خالفهما علقنا عليه ورددناه.

__________

١) سورة الرعد: الآية ١٥.

الفهرس

الفهرس

الموضوع ... الصفحة

مقدمة التحقيق ٥

الباب الأول: في ذكر منشأ علوم الصوفية ١٥

الباب الثاني: في تخصيص الصوفية بحسن الاستماع ٢٥

الباب الثالث: في بيان فصيلة علوم الصوفية والإشارة إلى أنموذج منها ٣٧

الباب الرابع: في شرح حال الصوفية واختلاف طريقتهم ٥٦

الباب الخامس: في ماهية التصوف ٦٤

الباب السادس: في ذكر تسميتهم بهذا الاسم ٧٠

الباب السابع: في ذكر المتصوف والمشتبه به ٧٧

الباب الثامن: في ذكر الملامتي وشرح حاله ٨٣

الباب التاسع: في ذكر من انتمي إلى الصوفية وليس منهم ٨٩

الباب العاشر: في شرح رتبة المشيخة ٩٤

الباب الحادي عشر: في شرح حال الخادم ومن يشتبه به ١٠٤

الباب الثاني عشر: في شرح خرقة المشايخ الصوفية ١٠٨

الباب الثالث عشر: في فضيلة سكان الرباط ١١٧

الباب الرابع عشر: في مشابهة أهل الرباط بأهل الصفة ١٢١

الباب الخامس عشر: في خصائص أهل الربط والصوفية إلخ ١٢٦

الباب السادس عشر: في ذكر اختلاف أحوال مشايخهم إلخ ١٣٣

الباب السابع عشر: فيما يحتاج إليه الصوفي في سفره إلخ ١٤٥

الباب الثامن عشر: في القدوم من السفر وخول الرباط إلخ ١٥٤

الباب التاسع عشر: في حال الصوفي المتسبب ١٦٣

الباب العشرون: في ذكر من يأكل من الفتوح ١٦٩

الباب الحادي والعشرون: في شرح حال المتجرد والمتأهل إلخ ١٧٩

الباب الثاني والعشرون: في القول في السماع قبولا وإيثارا ١٩٢

الباب الثالث والعشرون: في القول في السماع ردا وإنكارا ٢٠٧

الباب الرابع والعشرون: في القول في السماع ترفعا واستغناء ٢١٣

الباب الخامس والعشرون: في القول في السماع تأدبا واعتناء ٢٢٠

الباب السادس والعشرون: في خاصية الأربعينية إلخ ٢٢٧

الباب السابع والعشرون: في ذكر فتوح الأربعينية ٢٣٣

الباب الثامن والعشرون: في كيفية الدخول في الأربعينية ٢٤١

الباب التاسع والعشرون: في أخلاق الصوفية وشرح الخلق ٢٤٨

الباب الثلاثون: في تفصيل أخلاق الصوفية ٢٥٩

الباب الحادي والثلاثون: في ذكر الأدب ومكانه من التصوف ٢٩٨

الباب الثاني والثلاثون: في آداب الحضرة الإلهية لأهل القرب ٣٠٣

الباب الثالث والثلاثون: في آداب الطهارة ومقدماتها ٣١٠

الباب الرابع والثلاثون: في آداب الوضوء وأسراره ٣١٥

الباب الخامس والثلاثون: في آداب أهل الخصوص والصوفية إلخ ٣٢٠

الباب السادس والثلاثون: فضيلة الصلاة وكبر شأنها ٣٢٥

الباب السابع والثلاثون: في وصف صلاة أهل القرب ٣٣٢

الباب الثامن والثلاثون: في ذكر آداب الصلاة وأسرارها ٣٤٦

الباب التاسع والثلاثون: في فضل الصوم وحسن أثره ٣٥٦

الباب الأربعون: في اختلاف أحوال الصوفية بالصوم والإفطار ٣٦٠

الباب الحادي والأربعون: في آداب الصوم ومهامه ٣٦٥

الباب الثاني والأربعون: في ذكر الطعام وما فيه إلخ ٣٧١

الباب الثالث والأربعون: في آداب الأكل ٣٧٧

الباب الرابع والأربعون: في ذكر أدبهم في اللباس إلخ ٣٨٤

الباب الخامس والأربعون: في ذكر فضل قيام الليل ٣٩٣

الباب السادس والأربعون: في ذكر الأسباب المعينة إلخ ٣٩٨

الباب السابع والأربعون: في أدب الانتباه من النوم والعمل بالليل ٤٠٤

الباب الثامن والأربعون: في تقسيم قيام الليل ٤١١

الباب التاسع والأربعون: في استقبال النهار والأدب والعمل فيه ٤١٦

الباب الخمسون: في ذكر العمل في جميع النهار وتوزيع الأوقات ٤٢٨

الباب الحادي والخمسون: في آداب المريد مع الشيخ ٤٤٤

الباب الثاني والخمسون: في آداب الشيخ مع المريد وما يعتمده إلخ ٤٥٨

الباب الثالث والخمسون: في حقيقة الصحبة وما فيها إلخ ٤٦٦

الباب الرابع والخمسون: في أدب حقوق الصحبة والأخوة إلخ ٤٧٦

الباب الخامس والخمسون: في آداب الصحبة والأخوة ٤٨٣

الباب السادس والخمسون: في معرفة الإنسان نفسه إلخ ٤٩٠

الباب السابع والخمسون: في معرفة الخواطر وتفصيلها وتمييزها ٥١٢

الباب الثامن والخمسون: في شرح الحال والمقام والفرق بينهما ٥٢٣

الباب التاسع والخمسون: في الإشارات إلى المقامات إلخ ٥٢٩

الباب الستون: في ذكر إشارات المشايخ في المقامات إلخ ٥٤٢

الباب الحادي والستون: في ذكر الأحوال وشرحها ٥٦١

الباب الثاني والستون: في شرح كلمات مشيرة إلخ ٥٨٤

الباب الثالث والستون: في ذكر شيء من البدايات إلخ ٥٩٣

الفهرس ٦٠٩

عوارف المعارف ط الثقافة الدينية

عن الكتاب

عن المؤلف

مقدمة التحقيق

1. الطبقة الأولي: المبتدئون
2. الطبقة الثانية
3. الطبقة الثالثة: طبقة الزهاد الخواص

مقدمة المؤلف
الباب الأول في ذكر منشأ علوم الصوفية
الباب الثاني في تخصص الصوفية بحسن الاستماع

الباب الثالث في بيان فضيلة علوم الصوفية والإشارة إلى أنموذج منها

الباب الرابع في شرح حال الصوفية واختلاف طريقهم

الباب الخامس في ماهية التصوف
الباب السادس في ذكر تسميتهم بهذا الاسم
الباب السابع في ذكر المتصوف والمتشبه به
الباب الثامن في ذكر الملامتي وشرح حاله

الباب التاسع في ذكر من أنتمي إلى الصوفية وليس منهم

الباب العاشر في شرح رتبة المشيخة

الباب الحادي عشر في شرح حال الخادم ومن يتشبه به

الباب الثاني عشر في شرح خرقة المشايخ الصوفية

الباب الثالث عشر في فضيلة سكان الرباط

الباب الرابع عشر في مشابهة أهل الرباط بأهل الصفة

الباب الخامس عشر في خصائص أهل الربط والصوفية فيما يتعاهدون ويختصون به

الباب السادس عشر في ذكر اختلاف أحوال مشايخهم في السفر والمقام

الباب السابع عشر فيما يحتاج إليه الصوفي في سفره من الفرائض والفضائل

الباب الثامن عشر في القدوم من السفر ودخول الرباط والأدب فيه

الباب التاسع عشر في حال الصوفي المتسبب

الباب العشرون في ذكر من يأكل من الفتوح

الباب الحادي والعشرون في شرح حال المتجرد والمتأهل من الصوفية وصحة مقاصدهم

الباب الثاني والعشرون في القول في السماع قبولا وإيثارا

الباب الثالث والعشرون في القول في السماع ردا وإنكارا

الباب الرابع والعشرون في القول في السماع ترفعا واستغناء

الباب الخامس والعشرون في القول في السماع تأدبا واعتناء

الباب السادس والعشرون في خاصية الأربعينية التي يتعاهدها الصوفية

الباب السابع والعشرون في ذكر فتوح الأربعينية

الباب الثامن والعشرون في كيفية الدخول في الأربعينية

الباب التاسع والعشرون في أخلاق الصوفية وشرح الخلق

الباب الثلاثون في تفصيل أخلاق الصوفية

الباب الحادي والثلاثون في ذكر الأدب ومكانه من التصوف

الباب الثاني والثلاثون في آداب الحضرة الإلهية

الباب الثالث والثلاثون في آداب الطهارة ومقدماتها

الباب الرابع والثلاثون في آداب الوضوء وأسراره

الباب الخامس والثلاثون في آداب أهل الخصوص والصوفية في الوضوء آداب الصوفية بعد القيام بمعرفة الأحكام

الباب السادس والثلاثون في فضيلة الصلاة وكبر شأنها

الباب السابع والثلاثون في وصف صلاة أهل القرب

الباب الثامن والثلاثون في ذكر آداب الصلاة وأسرارها

الباب التاسع والثلاثون في فضل الصوم وحسن أثره

الباب الأربعون في اختلاف أحوال الصوفية بالصوم والإفطار

الباب الحادي والأربعون في آداب الصوم

الباب الثاني والأربعون في ذكر الطعام وما فيه من المصلحة والمفسدة

الباب الثالث والأربعون في آداب الأكل

الباب الرابع والأربعون في ذكر أدبهم في اللباس ونياتهم ومقاصدهم فيه

الباب الخامس والأربعون في ذكر فضل قيام الليل

الباب السادس والأربعون في ذكر الأسباب المعينة علي قيام الليل وأدب النوم

الباب السابع والأربعون في أدب الانتباه من النوم والعمل بالليل

الباب الثامن والأربعون في تقسيم قيام الليل

الباب التاسع والأربعون في استقبال النهار والأدب فيه والعمل

الباب الخمسون في ذكر العمل في جميع النهار وتوزيع الأوقات

الباب الحادي والخمسون في آداب المريد مع الشيخ

الباب الثاني والخمسون في آداب الشيخ وما يعتمده مع الأصحاب والتلامذة

الباب الثالث والخمسون في حقيقة الصحبة وما فيها من الخير والشر

الباب الرابع والخمسون في أدب حقوق الصحبة والأخوة في الله تعالى

الباب الخامس والخمسون في آداب الصحبة والأخوة

الباب السادس والخمسون في معرفة الإنسان نفسه ومكاشفات الصوفية من ذلك

الباب السابع والخمسون في معرفة الخواطر وتفصيلها وتمييزها

الباب الثامن والخمسون في شرح الحال والمقام والفرق بينهما

الباب التاسع والخمسون في الإشارات إلى المقامات على الاختصار والإيجار

الباب الستون في ذكر إشارات المشايخ في المقامات على الترتيب

1. قولهم في الورع
2. قولهم في الزهد
3. قولهم في الصبر
4. قولهم في الفقر
5. قولهم في الشكر
6. قولهم في الخوف
7. قولهم في الرجاء
8. قولهم في التوكل
9. قولهم في الرضي

الباب الحادي والستون في ذكر الأحوال وشرحها

الباب الثاني والستون في شرح كلمات مشيرة إلى بعض الأحوال في اصطلاح الصوفية

الباب الثالث والستون في ذكر شيء من البدايات والنهايات وصحتها

الفهرس