Author: -
Date: 2022-12-13T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

من لطائف ورقائق (عوارف المعارف) (مرتبا بالآيات والسور)

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٤١٣٠٠

الطابع الزمني: ٠٩-٠٦-٠٣-١٣-١٢-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: من لطائف ورقائق (عوارف المعارف) (مرتبا بالآيات والسور)

المؤلف: عمر بن محمد بن عبد الله ابن عمويه، أبو حفص شهاب الدين القرشي التيمي البكري السُّهْرَوَرْدي

جمع وترتيب/ العاجز الفقير: عبد الرحمن القماش

(من علماء الأزهر الشريف)

[الكتاب مرقم آليا، وهو غير مطبوع]

عن المؤلف

(خطبة الكتاب)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الكتاب: من لطائف ورقائق (عوارف المعارف) (مرتبا بالآيات والسور)

المؤلف: عمر بن محمد بن عبد الله ابن عمويه، أبو حفص شهاب الدين القرشي التيمي البكري السُّهْرَوَرْدي

جمع وترتيب/ العاجز الفقير: عبد الرحمن القماش

(من علماء الأزهر الشريف)

[الكتاب مرقم آليا، وهو غير مطبوع]

****

عن المؤلف:

عمر بن محمد بن عبد الله ابن عمويه، أبو حفص شهاب الدين القرشي التيمي البكري السُّهْرَوَرْدي: فقيه شافعيّ، مفسر، واعظ. من كبار الصوفية. مولده في «سهرورد» ووفاته ببغداد. كان شيخ الشيوخ ببغداد.

وأوفده الخليفة إلى عدة جهات رسولا.

وأقعد في آخر عمره، فكان يحمل إلى الجامع في محفة.

له كتب، منها «عوارف المعارف - ط» و «نغبة البيان في تفسير القرآن - خ» و «جذب القلوب إلى مواصلة المحبوب - ط» رسالة، و «السير والطير - خ» رسالة. وله شعر حسن في «كناش - خ» عندي. وله «مشيخة - خ» [ثم طُبعت] عندي تصويرها، له عليها سماع سنة ٦٢٠ لعلها الوارد ذكرها في شستربتي، الرقم ٣٤٩٥ الفقرة التاسعة. و «رشف النصائح الإيمانية وكشف الفضائح اليونانية - خ» ذكرته مجلة Oriens (١)

نقلا عن: الأعلام للزركلي.

(خطبة الكتاب)

الحمد لله العظيم شأنه القوي سلطانه، الظاهر إحسانه الباهر حجته وبرهانه، المحتجب بالجلال والمنفرد بالكمال، والمتردي بالعظمة في الآباد والآزال، لا يصوره وهم وخيال، ولا يحصره حد ومثال، ذي العز الدائم السرمدي، والملك القائم الديمومي، والقدرة الممتنع إدراك كنهها، والسطوة المتسوعر طريق استيفاء وصفها، نطقت الكائنات بأنه الصانع المبدع، ولاح من صفات ذرات الوجود بأنه الخالق المخترع، وسم عقل الإنسان بالعجز والنقصان، وألزم فصيحات الألسن وصف الحصر في حلبة البيان، وأحرقت سبحات وجهه الكريم أجنحة طائر الفهم، وسدت تعززاً وجلالاً مسالك الوهم، وأطرق طامح البصيرة تعظيماً وإجلالاً، ولم يجد من فرط الهيبة في فضاء الجبروت مجالاً، فعاد البصر كليلاً والعقل غليلاً، ولم ينتهج إلى كنه الكبرياء سبيلاً؛ فسبحان من عزت معرفته لولا تعريفه، وتعذر على العقول تحديده وتكييفه؛ ثم ألبس قلوب الصفوة من عباده ملابس العرفان، وخصهم من بين عباده بخصائص الإحسان؛ فصارت ضمائرهم من مواهب الأنس مملوءة، ومرائي قلوبهم بنور القدس مجلوة؛ فتهيأت لقبول الأمداد القدسية، واستعدت لورود الأنوار العلوية، واتخذت من الأنفاس العطرية بالأذكار جلاساً، وأقامت على الظاهر والباطن من التقوى حراساً، وأشعلت في ظلم البشرية من اليقين نبراساً، واستحقرت فوائد الدنيا ولذاتها، وأنكرت مصائد الهوى وتبعاتها، وامتطت غوارب الرغبوت والرهبوت، واستفرشت بعلو همتها بساط الملكوت وامتدت إلى المعالي أعناقها، وطمحت إلى اللامع العلوي أحداقها، واتخذت من الملإ الأعلى مسامراً ومحاوراً، ومن النور الأعز الأقصى مزاوراً ومجاوراً، أجساد أرضية بقلوب سماوية، وأشباح فرشية بأرواح عرشية، نفوسهم في منازل الخدمة سيارة، وأرواحهم في قضاء القرب طيارة، مذاهبهم في العبودية مشهورة، وأعلامهم في أقطار الأرض منشورة، يقول الجاهل بهم: فقدوا، وما فقدوا، ولكن سمت أحوالهم فلم يدركوا، وعلا مقامهم فلم يملكوا، كائنين بالجثمان بائنين بقلوبهم عن أوطان الحدثان، لأرواحهم حول العرش تطواف، ولقلوبهم من خزائن البر إسعاف، يتنعمون بالخدمة في الدياجر، ويتلذذون من وهيج الطلب بظمأ الهواجر، تسلوا بالصلوات عن الشهوات. وتعوضوا بحلاوة التلاوة عن اللذات، يلوح من صفحات وجوههم بشر الوجدان، وينم على مكنون سرائرهم نضارة العرفان، لا يزال في كل عصر منهم علماء بالحق؛ داعون للخلق، منحوا بحسن المتابعة رتبة الدعوة، وجعلوا للمتقين قدوة؛ فلايزال تظهر في الخلق آثارهم، وتزهر في الآفاق أنوارهم، من اقتدى بهم اهتدى، ومن أنكرهم ضل واعتدى، فللَّه الحمد على ما هيأ للعباد من بركة خواص حضرته من أهل الوداد، والصلاة على نبيه ورسوله محمد وآله وأصحابه الأكرمين الأمجاد.

ثم إن إيثاري لهدي هؤلاء القوم ومحبتي لهم، علماً بشرف حالهم وصحة طريقتهم المبنية على الكتاب والسنة المتحقق بهما من الله الكريم الفضل والمنة، حداني أن أذهب عن هذه العصابة؛ بهذه الصبابة، وأؤلف أبواباً في الحقائق والآداب معربة عن وجه الصواب فيما اعتمدوه، مشعرة بشهادة صريح العلم لهم فيما اعتقدوه، حيث كثر المتشبهون واختلفت أحوالهم، وتستر بزيهم المتسترون وفسدت أعمالهم، وسبق إلى قلب من لا يعرف أصول سلفهم سوء ظن، وكاد لا يسلم من وقيعة فيهم وطعن، ظناً منه أن حاصلهم راجع إلى مجرد رسم، وتخصصهم عائد إلى مطلق اسم.

ومما حضرني فيه من النية: أن أكثر سواد القوم بالاعتزاء إلى طريقهم والإشارة إلى أحوالهم؛ وقد ورد «من كثر سواد قوم فهو منهم» وأرجو من الله الكريم صحة النية فيه وتخليصها من شوائب النفس، وكل ما فتح الله تعالى علي فيه منح من الله الكريم وعوارف، وأجل المنح عوارف المعارف.

سورة البقرة

سورة البقرة

وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)

{وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (٣) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (٤) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٥)}

(فصل)

السخاء صفة الغريزة، وفي مقابلته الشح، والشح من لوازم صفة النفس. قال الله تعالى: {وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} (الحشر: الآية ٩) حكم بالفلاح لمن يوقى الشح، وحكم بالفلاح لمن أنفق وبذل فقال: {وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} إلى قوله: {أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}

والفلاح: أجمع اسم لسعادة الدارين، والنبي عليه السلام نبه بقوله «ثَلاَثٌ مُهْلِكَاتٌ ... وَثَلاَثٌ مُنْجِيَاتٌ» فجعل إحدى المهلكات شحاً مطاعاً، ولم يقل مجرد الشح يكون مهلكاً بل يكون مهلكاً إذا كان مطاعاً، فأما كونه موجوداً في النفس غير مطاع فإنه لا ينكر ذلك، لأنه من لوازم النفس مستمداً من أصل جبلتها التراب، وفي التراب قبض وإمساك، وليس ذلك بالعجب من الآدمي وهو جبلى فيه: وإنما العجب وجود السخاء في الغريزة، وهو لنفوس الصوفية الداعي لهم إلى البذل والإيثار والسخاء أتم وأكمل من الجود ففي مقابلة الجود البخل، وفي مقابلة السخاء الشح، والجود والبخل يتطرق إليهما الاكتساب بطريق العادة بخلاف الشح والسخاء إذا كان من ضرورة الغريزة، وكل سخي جواد، وليس كل جواد سخياً، والحق سبحانه وتعالى لا يوصف بالسخاء، لأن السخاء من نتيجة الغرائز والله تعالى منزه عن الغريزة، والجود يتطرق إليه الرياء ويأتي به الإنسان متطلعاً إلى عوض من الخلق أو الحق بمقابل ما من الثناء وغيره من الخلق والثواب من الله تعالى. والسخاء لا يتطرق إليه الرياء لأنه ينبع من النفس الزكية المرتفعة عن الأعواض دنيا وآخرة، لأن طلب العوض مشعر بالبخل لكونه معلولاً بطلب العوض، فما تمحض سخاء، فالسخاء لأهل الصفاء، والإيثار لأهل الأنوار ويجوز أن يكون قوله تعالى: {إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لاَ نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلاَ شُكُوراً} (الإنسان: الآية ٩) أنه نفى في الآية الإطعام لطلب الأعواض حيث قال: {لاَ نُرِيدُ} بعد قوله {لِوَجْهِ اللَّهِ} فما كان لله لا يشعر بطلب العوض، بل الغريزة لطهارتها تنجذب إلى مراد الحق لا العوض، وذلك أكمل السخاء من أطهر الغرائز.

روت أسماء بنت أبي بكر قالت: قلت يا رسول الله، ليس لي من شيء إلا ما أدخل علي الزبير فأعطي؟ قال: «نَعَمْ، لاَ تُوكِي فَيُوكَى عَلَيْكِ».

(فصل: في علم اليقين وعين اليقين وحق اليقين)

فعلم اليقين: ما كان من طريق النظر والاستدلال. وعين اليقين: ما كان من طريق الكشوف والنوال. وحق اليقين: ما كان بتحقيق الانفصال عن لوث الصلصال بورود رائد الوصال.

قال فارس: علم اليقين لا اضطراب فيه، وعين اليقين: هو العلم الذي أودعه الله الأسرار والعلم إذا انفرد عن نعت اليقين كان علماً بشبهة، فإذا انضم إليه اليقين كان علماً بلا شبهة. وحق اليقين: هو حقيقة ما أشار إليه علم اليقين وعين اليقين.

وقال الجنيد: حق اليقين ما يتحقق العبد بذلك، وهو أن يشاهد العيوب كما يشاهد المرئيات مشاهدة عيان، ويحكم على الغيب فيخبر عنه بالصدق، كما أخبر الصديق حين قال ـ لما قال له رسول الله: «مَاذَا أَبْقَيْتَ لِعِيَالِكَ؟» قال: الله ورسوله علم اليقين حال التفرقة. وعين اليقين حال الجمع. وحق اليقين جمع الجمع بلسان التوحيد.

وقيل: لليقين: اسم، ورسم، وعلم، وعين وحق؛ فالاسم والرسم للعوام، وعلم اليقين للأولياء، وعين اليقين لخواص الأولياء، وحق اليقين للأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وحقيقة حق اليقين اختص بها نبينا محمد.

ومنها: الوقت، والمراد بالوقت: ما هو غالب على العبد، وأغلب ما على العبد وقته، فإنه كالسيف يمضي الوقت بحكمه ويقطع. وقد يراد بالوقت ما يهجم على العبد لا بكسبه، فيتصرف فيه فيكون بحكمة. يقال: فلان بحكم الوقت، يعني مأخوذاً عما منه بما للحق.

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ (152)

{فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ (١٥٢)}

(قولهم في الشكر)

قال بعضهم: الشكر هو الغيبة عن النعمة برؤية المنعم.

وقال يحيى بن معاذ الرازي: لست بشاكر ما دمت تشكر وغاية الشكر التحير، وذلك أن الشكر نعمة من الله يجب الشكر عليها.

وفي أخبار داود عليه السلام: إلهي كيف أشكرك وأنا لا أستطيع أن أشكرك إلا بنعمة ثانية من نعمك؟ فأوحى الله إليه: إذا عرفت هذا فقد شكرتني.

ومعنى الشكر في اللغة: هو الكشف والإظهار، يقال: شكر وكشر، إذا كشف عن ثغره وأظهره، فنشر النعم وذكرها وتعدادها باللسان من الشكر. وباطن الشكر: أن تستعين بالنعم على الطاعة ولا تستعين بها على المعصية فهو شكر النعمة.

وسمعت شيخنا رحمه الله ينشد عن بعضهم:

أوليتني نعماً أبوح بشكرها ... وكفيتني كل الأمور بأسرها

فلأشكرنك ما حييت وإن أمت ... فلتشكرنك أعظمي في قبرها

قال رسول الله: «أَوَّلُ مَنْ يُدْعَى إِلَى الجَنَّةِ يَوْمَ القِيَامَةِ الَّذِينَ يَحْمَدُونَ الله فِي السَّرَّاءِ والضَّرَّاءِ».

وقال رسول الله: «مَنِ ابْتُلِيَ فَصَبَرَ، وَأُعْطِيَ فَشَكَرَ، وَظَلَمَ فَاسْتَغْفَرَ»

قيل: فما باله؟ قال: «أُولئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ».

قال الجنيد: فرض الشكر الاعتراف بالنعم بالقلب واللسان.

وفي الحديث: «أَفْضَلُ الذِّكْرِ لا إِلهَ إِلاَّ الله، وَأَفْضَلُ الدُّعَاءِ الحَمْدُ لله».

وقال بعضهم في قوله تعالى: {وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً} (لقمان: الآية ٢٠) قال الظاهرة العوافي والغنى، والباطنة البلاوي والفقر، فإن هذه نعم أخروية لما يستوجب بها من الجزاء.

وحقيقة الشكر أن يرى جميع المقضى له به نعماً غير ما يضره في دينه؛ لأن الله تعالى لا يقضي للعبد المؤمن شيئاً إلا وهو نعمة في حقه؛ فإما عاجلة يعرفها ويفهمها، وإما آجلة بما يقضي له من المكاره، فإما أن تكون درجة له أو تمحيصاً أو تكفيراً؛ فإذا علم أن مولاه أنصح له من نفسه وأعلم بمصالحه وأن كل ما منه نعم، فقد شكر.

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155)

{وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (١٥٥)}

وأفضل الصبر الصبر على الله بعكوف الهم عليه، وصدق المراقبة بالقلب، وحسم مواد الخواطر.

والصبر ينقسم إلى فرض وفضل؛ فالفضل كالصبر على أداء المفترضات، والصبر على المحرمات.

ومن الصبر الذي هو فضل: الصبر على الفقر، والصبر عند الصدمة الأولى، وكتمان المصائب والأوجاع، وترك الشكوى، والصبر على إخفاء الفقر، والصبر على كتم المنح والكرامات ورؤية العبر والآيات.

ووجوه الصبر فرضاً وفضلاً كثيرة، وكثير من الناس من يقوم بهذه الأقسام من الصبر، ويضيق عن الصبر على الله بلزوم صحة المراقبة والرعاية ونفي الخواطر، فإذاً حقيقة الصبر كائنة في التوبة كينونة المراقبة في التوبة، والصبر من أعز مقامات الموقنين، وهو داخل في حقيقة التوبة.

قال بعض العلماء: أي شيء أفضل من الصبر ـ وقد ذكره الله تعالى في كلامه في نيف وتسعين موضعاً وما ذكر شيئاً بهذا العدد وصحة التوبة تحتوي على مقام الصبر مع شرفه.

ومن الصبر: الصبر على النعمة: وهو أن لا يصرفها في معصية الله تعالى، وهذا أيضاً داخل في صحة التوبة.

وكان سهل بن عبد الله يقول: الصبر على العافية أشد من الصبر على البلاء.

وروي عن بعض الصحابة: بلينا بالضراء فصبرنا، وبلينا بالسراء فلم نصبر.

ومن الصبر: رعاية الاقتصاد في الرضا والغضب، والصبر عن محمدة الناس، والصبر على الخمول والتواضع والذل: داخل في الزهد وإن لم يكن داخلاً في التوبة، وكل ما فات من مقام التوبة من المقامات السنية والأحوال وجد في الزهد، وهو ثالث الأربعة التي ذكرنا.

وحقيقة الصبر تظهر من طمأنينة النفس، وطمأنينتها من تزكيتها، وتزكيتها بالتوبة؛ فالنفس إذا تزكت بالتوبة النصوح زالت عنها الشراسة الطبيعية، وقلة الصبر من وجوه الشراسة للنفس وإبائها واستعصائها.

والتوبة النصوح تلين النفس وتخرجها من طبيعتها وشراستها إلى اللين؛ لأن النفس بالمحاسبة والمراقبة تصفو وتنطفئ نيرانها المتأججة بمتابعة الهوى، وتبلغ بطمأنينتها محل الرضا ومقامه، وتطمئن في مجاري الأقدار.

قال أبو عبد الله النباجي: لله عباد يستحيون من الصبر ويتلفقون مواضع أقداره بالرضا تلقفاً.

وعن عمر بن عبد العزيز يقول: أصبحت وما لي سرور إلا مواقع القضاء.

وفي الخبر عن رسول الله: «مِنْ خَيْرِ مَا أُعْطِيَ الرَّجُلُ: الرِّضَا بِمَا قَسَم الله تَعَالَى لَهُ».

فالأخبار والآثار والحكايات في فضيلة الرضا وشرفه أكثر من أن تحصى، والرضا ثمرة التوبة النصوح، وما تخلف عبد عن الرضا إلا بتخلفه عن التوبة النصوح، فإذاً تجمع التوبة النصوح حال الصبر ومقام الصبر، وحال الرضا ومقام الرضا.

وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَآءِ والضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوآ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (177)

{وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَآءِ والضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوآ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (١٧٧)}

(قولهم في الصبر)

قال سهل: الصبر انتظار الفرج من الله وهو أفضل الخدمة وأعلاها.

وقال بعضهم: الصبر أن تصبر في الصبر: أي لا تطالع فيه الفرج: قال الله تعالى: {وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَآءِ والضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوآ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} (البقرة: الآية ١٧٧).

وقيل: لكل شيء جوهر، وجوهر الإنسان العقل، وجوهر العقل الصبر؛ فالصبر: عرك النفس، وبالعرك تلين والصبر جار في الصابر مجرى الأنفاس، لأنه يحتاج إلى الصبر عن كل منهيّ ومكروه ومذموم ظاهراً وباطناً، والعلم يدل والصبر يقبل، ولا تنفع دلالة العلم بغير قبول الصبر ومن كان العلم سائسه في الظاهر والباطن لا يتم ذلك له إلا إذا كان الصبر مستقره ومسكنه. والعلم والصبر متلازمان كالروح والجسد لا يستقل أحدهما بدون الآخر، ومصدرهما الغريزة العقلية، وهما متقاربان لاتحاد مصدرهما، وبالصبر يتحامل على النفس، وبالعلم يترقى الروح، وهما البرزخ والفرقان بين الروح والنفس ليستقر كل واحد منهما في مستقره، وفي ذلك صريح العدل وصحة الاعتدال، وبانفصال أحدهما عن الآخر أعني العلم والصبر ميل أحدهما على الآخر أعني النفس والروح، وبيان ذلك يدق. وناهيك بشرف الصبر قوله تعالى: {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ} (الزمر: الآية ١٠) كل أجير أجره بحساب وأجر الصابرين بغير حساب.

وقال الله تعالى لنبيه: {وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ} (النحل: الآية ١٢٧) أضاف الصبر إلى نفسه لشرف مكانه لتكمل النعمة به.

قيل: وقف رجل على الشبلي فقال: أي صبر أشد على الصابرين؟ فقال: الصبر في الله؛ فقال: لا. فقال: الصبر لله، فقال: لا. فقال: الصبر مع الله، فقال: لا. فغضب الشبلي وقال: ويحك، أي شيء هو؟ فقال الرجل: الصبر عن الله. قال: فصرخ الشبلي صرخة كاد أن تتلف روحه.

وعندي في معنى الصبر عن الله وجه ولكونه من أشدّ الصبر على الصابرين وجه: وذلك أن الصبر عن الله يكون في أخص مقامات المشاهدة يرجع العبد عن الله استحياء وإجلالاً، وتنطبق بصيرته خجلاً وذوباناً، ويتغيب في مفاوز استكانته وتخفيه لإحساسه بعظيم أمر التجلي، وهذا من أشدّ الصبر لأنه يواد استدامة هذا الحال تأدية لحق الجلال، والروح تود أن تكتحل بصيرتها باستلماع نور الجمال، وكما أن النفس منازعة لعموم حال الصبر، فالروح في هذا الصبر منازعة، فاشتد الصبر عن الله تعالى لذلك.

وقال أبو الحسن بن سالم: هم ثلاثة: متصبر، وصابر، وصبار؛ فالمتصبر: من صبر في الله؛ فمرّة يصبر، ومرة يجزع. والصابر: من يصبر في الله ولله ولا يجزع، ولكن تتوقع منه الشكوى، وقد يمكن منه الجزع.

وأما الصبار: فذاك الذي صبره في الله ولله وبالله، فهذا لو وقع عليه جميع البلايا لا يجزع ولا يتغير من جهة الوجود والحقيقة، لا من جهة الرسم والخلقة، وإشارته في هذا ظهور حكم العلم فيه مع ظهور صفة الطبيعة.

وكان الشبلي يتمثل بهذين البيتين:

إن صوت المحب من ألم الشو ... ق وخوف الفراق يورث ضرّا

صابر الصبر فاستغاث به الصبـ ... ـر فصاح المحب للصبر صبرا

قال جعفر الصادق رحمه الله: أمر الله تعالى أنبياءه بالصبر وجعل الحظ الأعلى للرسول حيث جعل صبره بالله لا بنفسه، فقال: {وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ}.

وسئل السري عن الصبر، فتكلم فيه، فدب على رجله عقرب، فجعل يضربه بإبرته، فقيل له: لم لا تدفعه؟ قال: أستحي من الله تعالى أن أتكلم في حال ثم أخالف ما أتكلم فيه.

أخبرنا أبو زرعة إجازة، عن أبي بكر بن خلف إجازة، عن أبي عبد الرحمن قال: سمعت محمد بن خالد يقول: سمعت الفرغاني يقول: سمعت الجنيد رحمه الله يقول: إن الله تعالى أكرم المؤمنين بالإيمان، وأكرم الإيمان بالعقل وأكرم العقل بالصبر، فالإيمان زين المؤمن، والعقل زين الإيمان، والصبر زين العقل.

وأنشد عن إبراهيم الخوّاص رحمه الله:

صبرت على بعض الأذى خوف كله ... ودافعت عن نفسي لنفسي فعزّت

وجرّعتها المكروه حتى تدرّبت ... ولو لم أجرّعها إذن لاشمأزّت

ألا ربّ ذل ساق للنفس عزّة ... ويا رب نفس بالتذلل عزت

إذا ما مددت الكف ألتمس الغنى ... إلى غير من قال اسألوني فشلت

سأصبر جهدي إن في الصبر عزة ... وأرضى بدنياي وإن هي قلّت

قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله: ما أنعم الله على عبد من نعمة ثم انتزعها فعاضه مما انتزع منه الصبر، إلا كان ما عاضه خيراً مما انتزعه منه.

وأنشد لسمنون:

تجرّعت من حاليه نعمى وأبؤسا ... زماناً إذا أجرى عزاليه احتسى

فكم غمرة قد جرّعتني كؤوسها ... فجرعتها من بحر صبري أكؤسا

تدرّعت صبري والتحفت صروفه ... وقلت لنفسي الصبر أو فاهلكي أسى

خطوب لو أن الشم زاحمن خطبها ... لساخت ولم تدرك لها الكف ملمسا

وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (245)

{وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٢٤٥)}

ومنها القبض والبسط: وهما حالان شريفان، قال الله تعالى: {وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ} (البقرة: الآية ٢٤٥) وقد تكلم الشيوخ وأشاروا بإشارات هي علامات القبض والبسط، ولم أجد كشفاً عن حقيقتهما لأنهم اكتفوا بالإشارة، والإشارة تقنع الأهل، وأحببت أن أشبع الكلام فيهما لعله يتشوق إلى ذلك طالب ويحب بسط القول فيه والله أعلم.

واعلم أن القبض والبسط لهما موسم معلوم ووقت محتوم لا يكونان قبله ولا يكونان بعده، ووقتهما وموسمهما في أوائل حال المحبة الخاصة لا في نهايتها، ولا قبل حال المحبة الخاصة؛ فمن هو في مقام المحبة العامة الثابتة بحكم الإيمان لا يكون له قبض ولا بسط، وإنما يكون له خلاف خوف ورجاء، وقد يجد شبه حال القبض وشبه حال البسط، ويظن ذلك قبضاً وبسطاً، وليس هو ذلك، وإنما هو هم يعتريه فيظنه قبضاً، واهتزاز نفساني ونشاط طبيعي يظنه بسطاً، والهم والنشاط يصدران من محل النفس ومن جوهرها لبقاء صفاتها، وما دامت صفة الأمارة فيها بقية على النفس يكون منها الاهتزاز والنشاط والهم: وهج ساجور النفس، والنشاط: ارتفاع موج النفس عند تلاطم بحر الطبع؛ فإذا ارتقى من حال المحبة العامة إلى أوائل المحبة الخاصة يصير ذا حال وذا قلب وذا نفس لوامة، ويتناوب القبض والبسط فيه عند ذلك؛ لأنه ارتقى من رتبة الإيمان إلى رتبة الإيقان وحال المحبة الخاصة، فيقبضه الحق تارة ويبسطه أخرى.

قال الواسطي: يقبضك عمّا لك ويبسطك فيما له.

وقال النوري: يقبضك بإياك، ويبسطك لإياه.

واعلم أن وجود القبض لظهور صفة النفس وغلبتها، وظهور البسط لظهور صفة القلب وغلبته، والنفس ما دامت لوامة فتارة مغلوبة، وتارة غالبة، والقبض والبسط باعتبار ذلك منها، وصاحب القلب تحت حجاب نوراني لوجود قلبه، كما أن صاحب النفس تحت حجاب ظلماني لوجود النفس، فإذا ارتقى من القلب وخرج من حجابه لا يقيده الحال ولا يتصرف فيه، فيخرج من تصرف القبض والبسط حينئذ، فلا يقبض ولا يبسط ما دام متخلصاً من الوجود النوراني الذي هو القلب ومتحققاً بالقرب من غير حجاب النفس والقلب؛ فإذا عاد إلى الوجود من الفناء والبقاء، يعود إلى الوجود النوراني الذي هو القلب، فيعود القبض والبسط إليه عند ذلك، ومهما تخلص إلى الفناء والبقاء فلا قبض ولا بسط.

قال فارس: أولاً القبض ثم البسط، ثم لا قبض ولا بسط، لأن القبض والبسط يقع في الوجود، فأما مع الفناء والبقاء فلا، ثم إن القبض قد يكون عقوبة الإفراط في البسط، وذلك أن الوارد من الله تعالى يرد على القلب فيمتلئ القلب منه روحاً وفرحاً واستبشاراً، فتسترق النفس السمع عند ذلك وتأخذ نصيبها، فإذا وصل أثر الوارد إلى النفس طغت بطبعها وأفرطت في البسط حتى تشاكل البسط نشاطاً، فتقابل بالقبض عقوبة، وكل القبض إذا فتش لا يكون إلا من حركة النفس وظهورها بصفتها، ولو تأدبت النفس وعدلت ولم تجر بالطغيان تارة وبالعصيان أخرى ما وجد صاحب القلب القبض، وما دام روحه وأنسه. ورعاية الاعتدال الذي يسدّ باب القبض متلقى من قوله تعالى: {لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ بِمَآ آتَاكُمْ} (الحديد: الآية ٢٣) فوارد الفرح ما دام موقوفاً على الروح والقلب لا يكثف ولا يستوجب صاحبه القبض سيما إذا لطف بالفرح بالوارد بالإيواء إلى الله، وإذ لم يلتجئ بالإيواء إلى الله تعالى تطلعت النفس وأخذت حظها من الفرح، وهو الفرح بما أوتي الممنوع منها، فمن ذلك القبض في بعض الأحايين، وهذا من ألطف الذنوب الموجبة للقبض. وفي النفس من حركاتها وصفاتها وثبات متعددة موجبة للقبض، ثم الخوف والرجاء لا يعدمها صاحب القبض والبسط ولا صاحب الأنس والهيبة، لأنهما من ضرورة الإيمان فلا ينعدمان. وأما القبض والبسط فينعدمان عند صاحب الإيمان لنقصان الحظ من القلب، وعند صاحب الفناء والبقاء والقرب لتخلصه من القلب، وقد يرد على الباطن قبض وبسط ولا يعرف سببهما، ولا يخفى سبب القبض والبسط إلا على قليل الحظ من العلم الذي لم يحكم علم الحال ولا علم المقام، ومن أحكم علم الحال والمقام لا يخفى عليه سبب القبض والبسط، وربما يشتبه عليه سبب القبض والبسط كما يشتبه عليه الهم بالقبض والنشاط بالبسط، وإنما علم ذلك لمن استقام قلبه، ومن عدم القبض والبسط وارتقى منهما فنفسه مطمئنة لا تنقدح من جوهرها نار توجب القبض، ولا يتلاطم بحر طبعها من أهوية الهوى حتى يظهر منه البسط، وربما صار لمثل هذا القبض والبسط في نفسه لا من نفسه، فتكون نفسه المطمئنة بطبع القلب فيجري القبض والبسط في نفسه المطمئنة، وما لقلبه قبض ولا بسط؛ لأن القلب متحصن بشعاع نور الروح مستقر في دعة القرب فلا قبض ولا بسط.

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (268)

{الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (٢٦٨)}

عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله: «إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً، فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالحَقِّ، وَأَمَّا لَمَّةُ المَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالحَقِّ، فَمَنْ وَجَدَ ذلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ الله فَلْيَحْمَدِ الله، وَمَنْ وَجَدَ الأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِالله مِنَ الشَّيْطَانِ»، ثم قرأ {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَآءِ}

وإنما يتطلع إلى معرفة اللمتين وتمييز الخواطر طالب مريد يتشوف إلى ذلك تشوف العطشان إلى الماء، لما يعلم من وقع ذلك وخطره وفلاحه وصلاحه وفساده، ويكون ذلك عبداً مراداً بالحظوة بصفو اليقين ومنح الموقنين، وأكثر التشوف إلى ذلك للمقربين ومن أخذ به في طريقهم.

ومن أخذ في طريق الأبرار قد يتشوف إلى ذلك بعض التشوف، لأن التشوف إليه يكون على قدر الهمة والطلب والإرادة والحظ من الله الكريم، ومن هو في مقام عامة المؤمنين والمسلمين لا يتطلع إلى معرفة اللمتين ولا يهتم بتمييز الخواطر، ومن الخواطر ما هي رسل الله تعالى إلى العبد، كما قال بعضهم: لي قلب إن عصيته عصيت الله، وهذا حال عبد استقام قلبه، واستقامة القلب لطمأنينة النفس، وفي طمأنينة النفس يأس الشيطان، لأن النفس كلما تحركت كدرت صفو القلب، وإذا تكدر طمع الشيطان وقرب منه، لأن صفاء القلب محفوف بالتذكر والرعاية، وللذكر نور يتقيه الشيطان كاتقاء أحدنا النار، وقد ورد في الخبر «الشيطان جاثم على قلب ابن آدم، فإذا ذكر الله تعالى تولى وخنس، وإذا غفل التقم قلبه فحدثه ومناه» وقال الله تعالى: {وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ} (الزخرف: الآية ٣٦)

وقال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ} (سورة الأعراف: الآية ٢٠١)

فبالتقوى وجود خالص الذكر، وبها ينفتح بابه، ولا يزال العبد يتقي حتى يحمي الجوارح من المكاره ثم يحميها من الفضول وما لا يعنيه، فتصير أقواله وأفعاله ضرورة، ثم تنتقل تقواه إلى باطنه ويطهر الباطن يقيده عن المكاره ثم من الفضول، حتى يتقي حديث النفس.

قال سهل بن عبد الله: أسوأ المعاصي حديث النفس، ويرى الإصغاء إلى ما تحدّث به النفس ذنباً فيتقيه، ويتقد القلب عند هذا الاتقاء بالذكر اتقاد الكواكب في كبد السماء، ويصير القلب سماء محفوظاً بزينة كواكب الذكر؛ فإذا صار كذلك بعد الشيطان، ومثل هذا العبد يندر في حقه الخواطر الشيطانية ولماته، ويكون له خواطر النفس ويحتاج إلى أن يتقيها ويميزها بالعلم، لأن منه خواطر لا يضر إمضاؤها، كمطالبات النفس بحاجاتها وحاجاتها تنقسم إلى الحقوق والحظوظ، ويتعين التمييز عند ذلك واتهام النفس بمطالبات الحظوظ.

وسبب اشتباهه الخواطر أربعة أشياء لا خامس لها: إما ضعف اليقين، أو قلة العلم بمعرفة صفات النفس وأخلاقها، أو متابعة الهوى بخرم قواعد التقوى، أو محبة الدنيا جاهها ومالها وطلب الرفعة والمنزلة عند الناس. فمن عصم عن هذه الأربعة: يفرق بين لمة الملك ولمة الشيطان. ومن ابتلي بها: لا يعلمها ولا يطلبها، وانكشاف بعض الخواطر دون البعض لوجود بعض هذه الأربعة دون البعض، وأقوم الناس بتمييز الخواطر أقومهم بمعرفة النفس، ومعرفتها صعبة المنال لا تكاد تتيسر إلا بعد الاستقصاء في الزهد والتقوى.

واتفق المشايخ على أن من كان أكله من الحرام لا يفرق بين الإلهام والوسوسة.

وقال أبو علي الدقاق: من كان قوته معلوماً لا يفرق بين الإلهام والوسوسة، وهذا لا يصح على الإطلاق إلا بقيد، وذلك أن من المعلوم ما يقسمه الحق سبحانه وتعالى لعبد بإذن يسبق إليه في الأخذ منه والتقوت به، ومثل هذا المعلوم لا يحجب عن تمييز الخواطر إنما ذلك يقال في حق من دخل في معلوم باختيار منه وإيثار، لأنه ينحجب لموضع اختياره، والذي أشرنا إليه منسلخ من إرادته فلا يحجبه المعلوم.

وفرقوا بين هواجس النفس ووسوسة الشيطان، وقالوا: إن النفس تطالب وتلح، فلا تزال كذلك حتى تصل إلى مرادها، والشيطان إذا دعا إلى زلة ولم يجب يوسوس بأخرى، إذ لا غرض له في تخصيص، بل مراده الإغواء كيفما أمكنه. وتكلم الشيوخ في الخاطرين إذا كانا من الحق أيهما يتبع؟ قال الجنيد: الخاطر الأوّل لأنه إذا بقي رجع صاحبه إلى التأمل، وهذا شرط العلم.

وقال ابن عطاء: الثاني أقوى لأنه ازداد قوة بالأول.

وقال أبو عبد الله بن خفيف: هما سواء لأنهما من الحق فلا مزية لأحدهما على الآخر.

قالوا: الواردات أعم من الخواطر، لأن الخواطر تختص بنوع خطاب أو مطالبة، والواردات تكون تارة خواطر وتارة تكون وارد سرور ووارد حزن ووارد قبض ووارد بسط.

وقيل: بنور التوحيد يقبل الخاطر من الله تعالى، وبنور المعرفة يقبل من الملك، وبنور الإيمان ينهى النفس، وبنور الإسلام يرد على العدوّ.

ومن قصر عن درك حقائق الزهد وتطلع إلى تمييز الخواطر يزن الخاطر أولاً بميزان الشرع، فما كان من ذلك نفلاً أو فرضاً يمضيه، وما كان من ذلك محرماً أو مكروهاً ينفيه؛ فإن استوى الخاطران في نظر العلم ينفذ أقربهما إلى مخالفة هوى النفس، فإن النفس قد يكون لها هوى كامن في أحدهما، والغالب من شأن النفس الاعوجاج والركون إلى الدون، وقد يلم الخاطر بنشاط النفس والعبد يظن أنه بنهوض القلب، وقد يكون من القلب نفاق بسكونه إلى النفس، يقول بعضهم: منذ عشرين سنة ما سكن قلبي إلى نفسي ساعة، فيظهر من سكون القلب إلى النفس خواطر تشتبه بخواطر الحق على من يكون ضعيف العلم، فلا يدرك نفاق القلب والخواطر المتولدة منه إلا العلماء الراسخون، وأكثر ما تدخل الآفات على أرباب القلوب والآخذين من اليقين واليقظة والحال بسهم من هذا القبيل، وذلك لقلة العلم بالنفس والقلب وبقاء نصيب الهوى فيهم.

وذكر أن الروح إذا تحركت انقدح من جوهرها نور ساطع يظهر من ذلك النور في القلب همة عالية بأحد معان ثلاثة: إما بفرض أمر به، أو بفضل ندب إليه، وإما بمباح يعود صلاحه إليه، وهذا الكلام يدل على أن حركتي الروح والنفس هما الموجبتان للمتين. وعندي والله أعلم أن اللمتين يتقدمان على حركة الروح والنفس، فحركة الروح من لمة الملك، والهمة العالية من حركة الروح، وهذه الحركة من الروح ببركة لمة الملك. وحركة النفس من لمة الشيطان ومن حركة النفس الهمة الدنيئة، وهي من شؤم لمة الشيطان. فإذا وردت اللمتان ظهرت الحركتان وظهر سر العطاء والابتلاء من معط كريم وميل حكيم. وقد تكون هاتان اللمتان متداركتين وينمحي أثر إحداهما بالأخرى.

والمتفطن المتيقظ ينفتح عليه بمطالعة وجود هذه الآثار في ذاته باب أنس، ويبقى أبداً متفقداً حاله مطالعاً آثار اللمتين.

وذكر خاطر خامس: وهو خاطر العقل متوسط بين الخواطر الأربعة، يكون مع النفس والعدوّ لوجود التمييز وإثبات الحجة على العبد، ليدخل العبد في الشيء بوجود عقل، إذ لو فقد العقل سقط العقاب والعتاب، وقد يكون مع الملك والروح ليوقع الفعل مختاراً ويستوجب به الثواب.

وذكر خاطر سادس: وهو خاطر اليقين، وهو روح الإيمان ومزيد العلم، ولا يبعد أن يقال: الخاطر السادس وهو خاطر اليقين حاصله راجع إلى ما يريد من خاطر الحق وخاطر العقل أصله تارة من خاطر الملك، وتارة من خاطر النفس، وليس من العقل خاطر على الاستقلال، لأن العقل كما ذكرنا غريزة يتهيأ بها إدراك العلوم ويتهيأ بها الانجذاب إلى دواعي النفس تارة وإلى دواعي الملك تارة، وإلى دواعي الروح تارة وإلى دواعي الشيطان تارة فعلى هذا لا تزيد الخواطر على أربعة، ورسول الله صلى الله عليه وسلّم لم يذكر غير اللمتين، وهاتان اللمتان هما الأصل، والخاطران الآخران فرع عليهما، لأن لمة الملك إذا حركت الروح واهتزت الروح بالهمة الصالحة قربت أن تهتز بالهمة الصالحة إلى حظائر القرب، فورد عليه عند ذلك خواطر من الحق، وإذا تحقق بالقرب يتحقق بالفناء، فتثبت الخواطر الربانية عند ذلك، كما ذكرناه من قبل لموضع قربه، فيكون أصل خواطر الحق لمة الشيطان إذا حركت النفس بجبلتها إلى مركزها من الغريزة والطبع، فظهر منها لحركتها خواطر ملائمة لغريزتها وطبيعتها وهواها، فصارت خواطر النفس نتيجة لمة الشيطان؛ فأصلها لمتان وينتجان أخريين، وخاطر اليقين والعقل مندرج فيهما. والله أعلم.

يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ (273)

{يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ (٢٧٣)}

قال الواسطي: الافتقار إلى الله أعلى درجة المريدين والاستغناء بالله أعلى درجة الصديقين.

وقال أبو سعيد الخراز: العارف تدبيره فني في تدبير الحق فالواقف مع الفتوح واقف مع الله ناظر إلى الله، وأحسن ما حكي في هذا: أن بعضهم رأى النوري يمد يده ويسأل الناس؛ قال: فاستعظمت ذلك منه واستقبحته له فأتيت الجنيد وأخبرته فقال لي: لا يعظم هذا عليك فإن النوري لم يسأل الناس إلا ليعطيهم سؤلهم في الآخرة فيؤجرون من حيث لا يضره، وقول الجنيد ليعطيهم كقول بعضهم (اليد العليا) يد الآخذ لأنه يعطي الثواب، قال: ثم قال الجنيد هات الميزان فوزن مائة درهم ثم قبض قبضة فألقاها على المائة ثم قال احملها إليه فقلت في نفسي إنما يزن ليعرف مقدارها فكيف خلط المجهول بالموزون وهو رجل حكيم واستحييت أن أسأله فذهبت بالصرة إلى النوري فقال: هات الميزان فوزن مائة درهم وقال: ردها وقل له أنا لا أقبل منك شيئاً وأخذ ما زاد على المائة قال: فزاد تعجبي فسألته عن ذلك، فقال: الجنيد رجل حكيم يريد أن يأخذ الحبل بطرفيه وزن المائة لنفسه طلباً للثواب وطرح عليها قبضة بلا وزن لله فأخذت ما كان لله ورددت ما جعله لنفسه، قال: فرددتها على الجنيد فبكى وقال: أخذ ما له ورد ما لنا.

وسمعت أن الشيخ عبد القادر رحمه الله بعث إلي شخص وقال: لفلان طعام وذهب ائتني من ذلك بكذا ذهباً وكذا

طعاماً، فقال الرجل: كيف أتصرف في وديعة عندي ولو استفتيتك ما أفتيتني بالتصرف؟ فألزمه الشيخ بذلك فأحسن الظن بالشيخ وجاء إليه بالذي طلب، فلما وقع التصرف منه جاءه مكتوب من صاحب الوديعة وهو غائب في بعض نواحي العراق أن احمل إلى الشيخ عبد القادر كذا وكذا وهو القدر الذي عينه الشيخ عبد القادر، فعاتبه الشيخ بعد ذلك على توقفه وقال ظننت بالفقراء أن إشاراتهم تكون على غير صحة وعلم.

فالعبد إذا صح مع الله تعالى وأفنى هواه متطلباً رضا الله تعالى يرفع الله عن باطنه هموم الدنيا ويجعل الغنى في قلبه ويفتح عليه أبواب الرفق، وكل الهموم المتسلطة على بعض الفقراء لكون قلوبهم ما استكملت الشغل بالله والاهتمام برعاية حقائق العبودية، فعلى قدر ما خلت من الهم بالله ابتليت بهم الدنيا، ولو امتلأت من هم الله ما عذبت بهموم الدنيا وقنعت وارتقت.

وقيل لأبي يزيد: ما نراك تشتغل بكسب فمن أين معاشك؟ فقال: مولاي يرزق الكلب والخنزير تراه لا يرزق أبا يزيد؟

قال السلمي: سمعت أبا عبد الله الرازي يقول: سمعت مظفراً القرميسني يقول: الفقير الذي لا يكون له إلى الله حاجة.

وقيل لبعضهم: ما الفقر؟ قال: وقوف الحاجة على القلب ومحوها من كل أحد سوى الرب.

وقال بعضهم: أخذ الفقير الصدقة ممن يعطيه لا ممن تصل إليه على يده.

ومن قبل من الوسائط فهو المترسم بالفقر مع دناءة همته، أنبأنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي قال: أخبرنا عصام الدين أبو حفص عمر بن أحمد بن منصور الصفار، قال: أخبرنا أبو بكر أحمد بن خلف الشيرازي، قال: أخبرنا أبو عبد الرحمن السلمي، قال: سمعت أحمد بن علي بن جعفر يقول: سمعت أن أبا سليمان الداراني كان يقول: آخر أقدام الزاهدين أول أقدام المتوكلين، روي أن بعض العارفين زهد فبلغ من زهده أن فارق الناس وخرج من الأمصار وقال: لا أسأل أحداً شيئاً حتى يأتيني رزقي فأخذ يسيح فأقام في سفح جبل سبعاً لم يأته شيء حتى كاد أن يتلف فقال: يا رب إن أحببتني فأتني برزقي الذي قسمت لي وإلا فاقبضني إليك فألهمه الله تعالى في قلبه وعزتي وجلالي لا أرزقك حتى تدخل الأمصار وتقيم بين الناس؛ فدخل المدينة وأقام بين ظهراني الناس فجاءه هذا بطعام وهذا بشراب فأكل وشرب فأوجس في نفسه من ذلك فسمع هاتفاً أردت أن تبطل حكمته بزهدك في الدنيا، أما علمت أن يرزق العباد بأيدي العباد أحب إليه من أن يرزقهم بأيدي القدرة فالواقف مع الفتوح استوى عنده أيدي الآدميين وأيدي الملائكة، واستوى عنده القدرة والحكمة وطلب القفار والتوصل إلى قطع الأسباب من الارتهان برؤية الأسباب وإذا صح التوحيد تلاشت الأسباب في عين الإنسان.

أخبرنا شيخنا، قال: أخبرنا أبو حفص عمر قال: أخبرنا أحمد بن خلف قال: أخبرنا أبو عبد الرحمن قال: أخبرنا محمد بن أحمد بن حمدان العكبري، قال: سمعت أحمد بن محمود بن اليسري يقول: سمعت محمداً الإسكاف يقول: سمعت يحيى بن معاذ الرازي يقول: من استفتح باب المعاش بغير مفاتيح الأقدار وكل إلى المخلوقين، قال بعض المنقطعين كنت ذا صنعة جليلة فأريد مني تركها فحاك في صدري من أين المعاش؟ فهتف بي هاتف لا أراه تنقطع إلي وتتهمني في رزقك على أن أخدمك ولياً من أوليائي أو أسخر لك منافقاً من أعدائي، فلما صح حال الصوفي وانقطعت أطماعه وسكنت عن كل تشوف وتطلع خدمته الدنيا، وصلحت له الدنيا خادمة وما رضيها مخدومة، فصاحب الفتوح يرى حركة النفس بالتشوف جناية وذنباً.

روي أن أحمد ابن حنبل خرج ذات يوم إلى شارع باب الشام فاشترى دقيقاً ولم يكن في ذلك الموضع من يحمله فوافى أيوب الحمال فحمله ودفع إليه أحمد أجرته، فلما دخل الدار بعد إذنه له اتفق أن أهل الدار قد خبزوا ما كان عندهم من الدقيق وتركوا الخبز على السرير ينشف فرآه أيوب وكان يصوم الدهر، فقال أحمد لابنه صالح ادفع إلى أيوب من الخبز فدفع له رغيفين فردهما، قال أحمد: ضعهما ثم صبر قليلاً ثم قال خذهما فالحقه بهما فلحقه فأخذهما فرجع صالح متعجباً فقال له أحمد: عجبت من رده وأخذه؟ قال نعم، قال هذا رجل صالح فرأى الخبز فاستشرفت نفسه إليه فلما أعطيناه مع الاستشراف رده ثم أيس فرددناه إليه بعد الإياس فقبل.

هذا حال أرباب الصدق إن سألوا سألوا بعلم وإن أمسكوا عن السؤال أمسكوا بحال، وإن قبلوا قبلوا بعلم فمن لم يرزق حال الفتوح فله حال السؤال والكسب بشرط العلم فأما السائل مستكثراً فوق الحاجة لا في وقت الضرورة فليس من الصوفية بشيء. سمع عمر رضي الله عنه سائلاً يسأل فقال لمن عنده ألم أقل لك عشِّ السائل؟ فقال: قد عشيته؛ فنظر عمر فإذا تحت إبطه مخلاة مملوءة خبزاً؛ فقال عمر: ألك عيال؟ فقال: لا، فقال عمر: لست بسائل ولكنك تاجر، ثم نثر مخلاته بين يدي أهل الصدقة وضربه بالدرة.

وروي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: إن لله تعالى في خلقه مثوبات فقر وعقوبات فقر، فمن علامة الفقر إذا كان مثوبة أن يحسن خلقه ويطيع ربه ولا يشكو حاله ويشكر الله تعالى على فقره، ومن علامة الفقر إذا كان عقوبة أن يسوء خلقه ويعصي ربه ويكثر الشكاية ويتسخط للقضاء فحال الصوفية حسن الأدب في السؤال، والفتوح والصدق مع الله على كل حال كيف تقلب.

سورة آل عمران

سورة آل عمران

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ ... (31)

{قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ ... (٣١)}

جعل متابعة الرسول آية محبة العبد ربه، وجعل جزاء العبد على حسن متابعة الرسول محبة الله إياه، فأوفر الناس حظاً من متابعة الرسول أوفرهم حظاً من محبة الله تعالى، والصوفية من بين طوائف الإسلام ظفروا بحسن المتابعة، لأنهم اتبعوا أقواله فقاموا بما أمرهم ووقفوا عما نهاهم. قال الله تعالى: {وَمَآ آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُواْ} (الحشر: الآية ٧)، ثم اتبعوه في أعمالهم من الجد والاجتهاد في العبادة والتهجد والنوافل من الصوم والصلاة وغير ذلك، ورزقوا ببركة المتابعة في الأقوال والأفعال التخلق بأخلاقه: من الحياء والحلم والصفح والعفو والرأفة والشفقة والمداراة والنصيحة والتواضع، ورزقوا قسطاً من أحواله من الخشية والسكينة والهيبة والتعظيم والرضا والصبر والزهد والتوكل؛ فاستوفوا جميع أقسام المتابعات وأحيوا سنته بأقصى الغايات.

كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا قَالَ يَامَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (37)

{كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا قَالَ يَامَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (٣٧)}

للَّه سبحانه وتعالى أبواب من طريق الحكمة وأبواب من طريق القدرة، فإن فتح باباً من طريق الحكمة وإلا فيفتح باباً من طريق القدرة ويأتيه الشيء بخرق العادة، كما كان يأتي مريم عليها السلام: {كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يامَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ}.

حكي عن بعض الفقراء قال: جعت ذات يوم وكان حالي أن لا أسأل، فدخلت بعض المحال ببغداد مجتازاً متعرضاً لعل الله تعالى يفتح لي على يد بعض عباده شيئاً فلم يقدّر، فنمت جائعاً فأتى آت في منامي فقال لي: اذهب إلى موضع كذا ـ وعين الموضع ـ فثم خرقة زرقاء فيها قطيعات أخرجها في مصالحك، فمن تجرد عن المخلوقين وتفرد بالله فقد تفرد بغنى قادر لا يعجزه شيء يفتح عليه من أبواب الحكمة والقدرة كيف شاء، وأولى من سأل نفسه يسألها الصبر الجميل فإن الصادق تجيبه نفسه.

وحكى شيخنا رحمه الله تعالى أن ولده جاء إليه ذات يوم وقال له: أريد حبة، قال: فقلت له: ما تفعل بالحبة؟ فذكر شهوة يشتريها بالحبة، ثم قال: عن إذنك أذهب وأستقرض الحبة، قال: قلت نعم استقرضها من نفسك فهي أولى من أقرض. وقد نظم بعضهم هذا المعنى فقال:

إذا شئت أن تستقرضَ المالَ مُنْفقاً ... على شهواتِ النَّفْسِ في زَمَنِ العُسرِ

فَسلْ نفسك الإنفاقَ من كنز صبرها ... عليك وإرفاقاً إلى زمن اليُسْرِ

فإن فعلت كنت الغنيَّ وإن أبت ... فكل منوع بعدها واسع العُذرِ

فإذا استنفد الفقير الجهد من نفسه وأشرف على الضعف وتحققت الضرورة وسأل مولاه ولم يقدر له بشيء ووقته يضيق عن الكسب من شغله بحاله، فعند ذلك يقرع باب السبب ويسأل؛ فقد كان الصالحون يفعلون ذلك عند فاقتهم.

نقل عن أبي سعيد الخراز أنه كان يمد يده عند الفاقة ويقول: ثمّ شيء لله.

ونقل عن أبي جعفر الحداد وكان أستاذاً للجنيد أنه كان يخرج بين العشاءين ويسأل من باب أو بابين، ويكون ذلك معلومه على قدر الحاجة بعد يوم أو يومين.

ونقل عن إبراهيم بن أدهم أنه كان معتكفاً بجامع البصرة مدة وكان يفطر في كل ثلاث ليال ليلة، وليلة إفطاره يطلب من الأبواب.

ونقل عن سفيان الثوري أنه كان يسافر من الحجاز إلى صنعاء اليمن ويسأل في الطريق وقال: كنت أذكر لهم حديثاً في الضيافة فيقدم لي الطعام فأتناول حاجتي وأترك ما يبقى.

وقد ورد: «من جاع ولم يسأل فمات دخل النار»

ومن عنده علم وله مع الله حال لا يبالي بمثل هذا بل يسأل بالعلم ويمسك عن السؤال بالعلم.

وحكى بعض مشايخنا عن شخص كان مصراً على المعاصي، ثم انتبه وتاب، وحسنت توبته وصار له حال مع الله تعالى قال: عزمت أن أحج مع القافلة ونويت أن لا أسأل أحداً شيئاً وأكتفي بعلم الله بحالي، قال: فبقيت أياماً في الطريق، ففتح الله عليَّ بالماء والزاد في وقت الحاجة، ثم وقف الأمر ولم يفتح الله علي بشيء، فجعت وعطشت حتى لم يبق لي طاقة، فضعفت عن المشي وبقيت أتأخر عن القافلة قليلاً قليلاً حتى مرت القافلة، فقلت في نفسي: هذا الآن مني إلقاء النفس إلى التهلكة، وقد منع الله من ذلك، وهذه مسألة الاضطرار أسأل، فلما هممت بالسؤال انبعث من باطني إنكار لهذه الحال وقلت: عزيمة عقدتها مع الله لا أنقضها وهان عليَّ الموت دون نقض عزيمتي، فقصدت شجرة وقعدت في ظلها وطرحت رأسي استطراحاً للموت وذهبت القافلة، فبينا أنا كذلك إذ جاءني شاب متقلد بسيف وحركني، فقمت وفي يده إداوة فيها ماء فقال لي: اشرب؛ فشربت ثم قدم لي طعاماً وقال: كل، فأكلت، ثم قال لي: أتريد القافلة؛ فقلت: من لي بالقافلة وقد عبرت فقال لي: قم، وأخذ بيدي ومشى معي خطوات ثم قال لي: اجلس فالقافلة إليك تجيء، فجلست ساعة فإذا أنا بالقافلة ورائي متوجهة إليَّ. هذا شأن من يعامل مولاه بالصدق.

وذكر الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله: أن بعض الصوفية أول قول رسول الله: «أَحَلُّ مَا أَكَلَ المُؤْمِنُ مِنْ مكَسْبِ يَدِهِ» بأنه المسألة عند الفاقة، وأنكر الشيخ أبو طالب هذا التأويل من هذا الصوفي، وذكر أن جعفر الخلدي كان يحكي هذا التأويل عن شيخ من شيوخ الصوفية، ووقع لي والله أعلم أن الشيخ الصوفي لم يرد بكسب اليد ما أنكر الشيخ أبو طالب منه، وإنما أراد بكسب اليد رفعها إلى الله تعالى عند الحاجة، فهو من أحل ما يأكله إذا أجاب الله سؤاله وساق إليه رزقه.

وقال الله تعالى حكاية عن موسى عليه السلام: {رَبِّ إِنِّي لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} (القصص: الآية ٢٤)

قال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: قال ذلك وإن خضرة البقل تتراءى في بطنه من الهزال، وقال محمد الباقر رحمه الله: قالها وإنه محتاج إلى شق تمرة، وروي عن مطرف أنه قال: أما والله لو كان عند نبي الله شيء ما اتبع المرأة ولكن حمله على ذلك الجهد، وذكر الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي عن النصرآباذي أنه قال في قول: {إِنِّي لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} لم يسأل الكليم الخلق وإنما كان سؤاله من الحق، ولم يسأل غذاء النفس إنما أراد سكون القلب.

وقال أبو سعيد الخراز: الخلق مترددون بين ما لهم وبين ما إليهم، من نظر إلى ماله تكلم بلسان الفقر، ومن شاهد ما إليه تكلم بلسان الخيلاء والفخر، ألا ترى حال الكليم عليه السلام لما شاهد خواص ما خاطبه به الحق كيف قال: (أرني أنظر إليك)؟

ولما نظر إلى نفسه كيف أظهر الفقر وقال: (إني لما أنزلت إليَّ من خير فقير)؟

وقال ابن عطاء: نظر من العبودية إلى الربوبية فخشع وخضع، وتكلم بلسان الافتقار بما ورد على سره من الأنوار، افتقار العبد إلى مولاه في جميع أحواله، لا افتقار سؤال وطلب.

وقال الحسين: فقير لما خصصتني من علم اليقين أن ترقيني إلى عين اليقين وحقه، ووقع والله أعلم في قوله: {لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} أن الإنزال مشعر ببعد رتبته عن حقيقة القرب فيكون الإنزال عين الفقر فما قنع بالمنزل وأراد قرب المنزل، ومن صح فقره ففقره في أمر آخرته كفقره في أمر دنياه، ورجوعه إليه في الدارين وإياه يسأل حوائج المنزلين، وتتساوى عنده الحاجتان فما له مع غير الله شغل في الدارين.

وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (101)

{وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (١٠١)}

(الاتصال)

قال النوري: الاتصال مكاشفات القلوب ومشاهدات الأسرار وقال بعضهم: الاتصال وصول السر إلى مقام الذهول.

وقال بعضهم: الاتصال أن لا يشهد العبد غير خالقه ولا يتصل بسره خاطر لغير صانعه.

وقال سهل بن عبد الله: حرّكوا بالبلاء فتحرّكوا، ولو سكنوا اتصلوا.

وقال يحيى بن معاذ الرازي: العمال أربعة: تائب، وزاهد، ومشتاق، وواصل؛ فالتائب محجوب بتوبته، والزاهد محجوب بزهده، والمشتاق محجوب بحاله، والواصل لا يحجبه عن الحق شيء.

وقال أبو سعيد القرشي: الواصل الذي يصله الله فلا يخشى عليه القطع أبداً، والمتصل الذي بجهده يتصل، وكلما دنا انقطع، وكأن هذا الذي ذكره حال المريد والمراد، لكون أحدهما مباداً بالكشوف وكون الآخر مردوداً إلى الاجتهاد.

وقال أبو يزيد: الواصلون في ثلاثة أحرف همهم لله، وشغلهم في الله، ورجوعهم إلى الله.

وقال السياري: الوصول مقام جليل، وذلك أن الله تعالى إذا أحب عبداً أن يوصله اختصر عليه الطريق وقرّب إليه البعيد.

وقال الجنيد: الواصل هو الحاصل عند ربه.

وقال رويم: أهل الوصول أوصل الله إليهم قلوبهم، فهم محفوظو القوى، ممنوعون من الخلق أبداً.

وقال ذو النون: ما رجع من رجع إلا من الطريق، وما وصل إليه أحد فرجع عنه.

واعلم أن الاتصال والمواصلة أشار إليه الشيوخ، وكل من وصل إلى صفو اليقين بطريق الذوق والوجدان فهو من رتبة الوصول، ثم يتفاوتون، فمنهم من يجد الله بطريق الأفعال وهو رتبة في التجلي فيفنى فعله وفعل غيره لوقوفه مع فعل الله، ويخرج في هذه الحالة من التدبير والاختيار، وهذه رتبة في الوصول. ومنهم من يوقف في مقام الهيبة والأنس بما يكاشف قلبه به من مطالعة الجمال والجلال، وهذا تجلي طريق الصفات وهو رتبة في الوصول. ومنهم من ترقى لمقام الفناء مشتملاً على باطنه أنوار اليقين والمشاهدة مغيباً في شهوده عن وجوده، وهذا ضرب من تجلي الذات لخواص المقربين، وهذا المقام رتبة في الوصول، وفوق هذا حق اليقين، ويكون من ذلك في الدنيا للخواص لمح: وهو سريان نور المشاهدة في كلية العبد حتى يحظى به روحه وقلبه ونفسه حتى قالبه، وهذا من أعلى رتب الوصول؛ فإذا تحققت الحقائق يعلم العبد مع هذه الأحوال الشريفة أنه بعد في أول المنزل فأين الوصول؟ هيهات منازل طريق الوصل لا تقطع أبداً أبد الآباد في عمر الآخرة الأبدي، فكيف في العمر القصير الدنيوي؟.

وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا ... (103)

{وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا ... (١٠٣)}

قال الله تعالى في وصف أصحاب رسول الله: {أَشِدَّآءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ} (الفتح: الآية ٢٩) وقال الله تعالى: {لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّآ أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ} (الأنفال: الآية ٦٣)

والتودد والتآلف من ائتلاف الأرواح على ما ورد في الخبر الذي أوردناه «فما تعارف منها ائتلف قال الله تعالى: {فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً} (آل عمران: الآية ١٠٣) وقال سبحانه وتعالى: {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ} (آل عمران: الآية ١٠٣) وقال عليه السلام: «المُؤْمِنُ آلِفٌ مَأْلُوفٌ، لاَ خَيْرَ فِيمَنْ لاَ يَأْلَفُ وَلاَ يُؤْلَفُ».

وقال عليه السلام: «مَثَلُ المُؤْمِنَيْنِ إِذَا الْتَقَيَا مَثَلُ اليَدَيْنِ تَغْسِلُ إِحْدَاهُما الأُخْرَى، وَمَا الْتَقَى مُؤْمِنَانِ إِلاَّ اسْتَفَادَ أَحَدُهُما مِنْ صَاحِبِهِ خَيْراً»

وقال أبو إدريس الخولاني لمعاذ: إني أحبك في الله، فقال: أبشر ثم أبشر، فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلّم يقول: «يُنْصَبُ لِطَائِفَةٍ مِنَ النَّاسِ كَرَاسِيُّ حَوْلَ العَرْشِ يَوْمَ القِيَامَةِ وُجُوهُهُمْ كَالقَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ يَفْزَعُ النَّاسُ وَهُمْ لاَ يَفْزَعُونَ، وَيَخَافُ النَّاسُ وَهُمْ لاَ يَخَافُونَ، وَهُمْ أَوْلِيَاءُ الله الَّذِينَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ»

قيل: من هؤلاء يا رسول الله؟ قال: «المتحابون في الله».

وقيل: لو تحاب الناس وتعاطوا أسباب المحبة لاستغنوا بها عن العدالة.

وقيل: العدالة خليفة المحبة تستعمل حيث لا توجد المحبة.

وقيل طاعة المحبة أفضل من طاعة الرهبة؛ فإن طاعة المحبة من داخل وطاعة الرهبة من خارج؛ ولهذا المعنى كانت صحبة الصوفية مؤثرة من البعض في البعض، لأنهم لما تحابوا في الله تواصوا بمحاسن الأخلاق ووقع القبول بينهم لوجود المحبة، فانتفع لذلك المريد بالشيخ، والأخ بالأخ؛ ولهذا المعنى أمر الله تعالى باجتماع الناس في كل يوم خمس مرات في المساجد أهل كل درب وكل محلة، وفي الجامع في الأسبوع مرة أهل كل بلد، وانضمام أهل السواد إلى البلدان في الأعياد في جميع السنة مرتين، وأهل الأقطار من البلدان المتفرقة في العمر مرة للحج: كل ذلك لحكم بالغة، منها تأكيد الألفة والمودة بين المؤمنين.

وقال عليه السلام: «المُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضاً».

عن النعمان بن بشير قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلّم يقول: «أَلاَّ إِنَّ مَثَلَ المُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَحَابِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ كَمَثَلِ الجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى عُضْوٌ مِنْهُ تَدَاعَى سَائِرُهُ بَالسَّهَرِ وَالحُمَّى».

والتآلف والتودد يؤكدان أسباب الصحبة، والصحبة مع الأخيار مؤثرة جداً.

وقد قيل: لقاء الإخوان لقاح، ولا شك أن البواطن تتلقح ويتقوى البعض بالبعض، بل مجرد النظر إلى أهل الصلاح يؤثر صلاحاً، والنظر في الصور يؤثر أخلاقاً مناسبة لخلق المنظور إليه، كدوام النظر إلى المحزون يحزن، ودوام النظر إلى المسرور يسر. وقد قيل: من لا ينفعك لحظه لا ينفعك لفظه، والجمل الشرود يصير ذلولاً بمقارنة الجمل الذلول؛ فالمقارنة لها تأثير في الحيوان والنبات والجماد، والماء والهواء يفسدان بمقارنة الجيف، والزروع تنقى عن أنواع العروق في الأرض والنبات لموضع الإفساد بالمقارنة، وإذا كانت المقارنة مؤثرة في هذه الأشياء؛ ففي النفوس الشريفة البشرية أكثر تأثيراً؛ وسمي الإنسان إنساناً لأنه يأنس بما يراه من خير وشر، والتآلف والتودد مستجلب للمزيد، وإنما العزلة والوحدة تحمد بالنسبة إلى أراذل الناس وأهل الشر؛ فأما أهل العلم والصفاء والوفاء والأخلاق الحميدة فيغتنم مقارنتهم، والاستئناس بهم استئناس بالله تعالى، كما أن محبتهم محبة لله، والجامع معهم رابطة الحق ومع غيرهم رابطة الطبع.

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (134)

{الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (١٣٤)}

قال سفيان: الإحسان أن تحسن إلى من أساء إليك. فإن الإحسان إلى المحسن متاجرة كنقد السوق خذ شيئاً وهات شيئاً.

وقال الحسن. الإحسان أن تعم ولا تخص كالشمس والريح والغيث.

وروى أنس، قال: قال رسول الله: «رَأَيْتُ قُصُوراً مُشْرِفَةً عَلَى الجَنَّةِ فَقُلْتُ: يَا جِبْرِيلُ لِمَنْ هذِهِ؟ قَالَ: لِلْكَاظِمِينَ الغَيْظَ وَالعَافِينَ عَنِ النَّاسِ».

وروى أبو هريرة رضي الله عنه: أن أبا بكر رضي الله عنه كان مع النبي في مجلس، فجاء رجل فوقع في أبي بكر وهو ساكت والنبي عليه السلام يتبسم، ثم ردَّ أبو بكر عليه بعض الذي قال، فغضب النبي وقام فلحقه أبو بكر فقال: يا رسول الله شتمني وأنت تتبسم ثم رددت عليه بعض ما قال فغضبت وقمت؛ فقال: «إِنَّكِ حَيْثُ كُنْتَ سَاكِتاً كَانَ مَعَكَ مَلَكٌ يَرُدُّ عَلَيْهِ، فَلَمَّا تَكَلَّمْتَ وَقَعَ الشَّيْطَانُ فَلَمْ أَكُنْ لأَقْعُدَ فِي مَقْعَدٍ فِيهِ الشَّيْطَانُ، يَا أَبَا بَكْرِ، ثَلاثٌ كُلُّهُنَّ حَقٌّ: لَيْسَ عَبْدٌ يُظْلَمُ بِمَظْلَمَةٍ فَيَعْفُوَ عَنْهَا إِلاَّ أَعَزَّ الله نَصْرَهُ، وَلَيْسَ عَبْدٌ يَفْتَحُ بَابَ مَسْأَلَةٍ يُرِيدُ بِها كَثْرَةً إِلاَّ زَادَهُ الله قِلَّةً، وَلَيْسَ عَبْدٌ يَفْتَحُ بَابَ عَطِيَّةٍ أَوْ صِلَةٍ يَبْتَغِي بِها وَجْهَ الله إِلاَّ زَادَهُ الله بِها كَثْرَةً».

وروي أنه جاء غلام لأبي ذر وقد كسر رجل شاة فقال أبو ذر: من كسر رجل هذه الشاة؟ فقال: أنا قال: ولم فعلت ذلك؟ قال: عمداً فعلت. قال: ولم؟ قال: أغيظك فتضربني فتأثم؛ فقال أبو ذر: لأغيظن من حضك على غيظي، فأعتقه.

وروى الأصمعي عن أعرابي قال: إذا أشكل عليك أمران لا تدري أيهما أرشد فخالف أقربهما إلى هواك، فإن أكثر ما يكون الخطأ متابعة الهوى.

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: «ثَلاثٌ مُنْجِيَاتٌ وَثَلاثٌ مُهْلِكَاتٌ، فَأَمَّا المُنْجِيَاتُ فَخِشْيَةُ الله فِي السِّرِّ وَالعَلانِيَةِ، وَالحُكْمُ بِالحَقِّ عِنْدَ الغَضَبِ وَالرِّضَا، وَالاقْتِصَادُ عِنْدَ الفَقْرِ وَالغِنَى.

وَأَمَّا المُهْلِكَاتُ فَشُحٌّ مُطَاعٌ، وَهَوًى مُتَّبَعٌ، وَإِعْجَابُ المَرْءِ بِنَفْسِهِ»

فالحكم بالحق عند الغضب والرضا لا يصح إلا من عالم رباني أمير على نفسه يصرفها بعقل حاضر وقلب يقظان ونظر إلى الله بحسن الاحتساب.

نقل أنهم كانوا يتوضؤون عن إيذاء المسلم، يقول بعضهم لأن أتوضأ من كلمة خبيثة أحب إلي من أن أتوضأ من طعام طيب.

وقال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما الحدث حدثان: حدث من فرجك، وحدث من فيك، فلا يحل حبوة الوقار والحلم إلا الغضب ويخرج عن حد العدل إلى العدوان بتجاوز الحد، فبالغضب يثور دم القلب، فإن كان الغضب على من فوقه مما يعجز عن إنفاذ الغضب فيه ذهب الدم من ظاهر الجلد واجتمع في القلب ويصير منه الهم والحزن والانكماد.

سئل عبد الله بن عباس رضي الله عنهما عن الغم والغضب؟ قال: مخرجهما واحد واللفظ يختلف، فمن نازع من يقوى عليه أظهره غضباً، ومن نازع من لا يقوى عليه كتمه حزناً.

والحرد: غضب أيضاً ولكن يستعمل إذا قصد المغضوب عليه، وإن كان الغضب على من يشاكله ويماثله ممن يتردد في الانتقام منه يتردد القلب بين الانقباض والانبساط فيتولد منه الغل والحقد ولا يأوي مثل هذا إلى قلب الصوفي. قال الله تعالى: {وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ} (الأعراف: الآية ٤٣)

وسلامة قلب الصوفي وحاله يقذف زبد الغل والحقد كما يقذف البحر الزبد، لما فيه من تلاطم أمواج الأنس والهيبة، وإن كان الغضب على من دونه ممن يقدر على الانتقام منه ثار دم القلب، والقلب إذا ثار دمه يحمر ويقسو ويتصلب وتذهب عنه الرقة والبياض. ومنه تحمر الوجنتان، لأن الدم في القلب ثار وطلب الاستعلاء وانتفخت منه العروق، فظهر عكسه وأثره على الخد، فيتعدى الحدود حينئذ بالضرب والشتم، ولا يكون هذا في الصوفي إلا عند هتك الحرمات والغضب لله تعالى؛ فأما في غير ذلك فينظر الصوفي عند الغضب إلى الله تعالى، ثم تقواه تحمله على أن يزن حركته وقوله بميزان الشرع والعدل، ويتهم النفس بعدم الرضا بالقضاء.

قيل لبعضهم: من أقهر الناس لنفسه؟ قال: أرضاهم بالمقدور.

وقال بعضهم: أصبحت وما لي سرور إلا مواقع القضاء.

وإذا اتهم الصوفي النفس عند الغضب تداركه العلم، وإذا لاح علم العلم قوي القلب وسكنت النفس وعاد دم القلب إلى موضعه ومقره واعتدل الحال وغاضت حمرة الخد وبانت فضيلة العلم. قال عليه السلام: «السَّمْتُ الحَسَنُ وَالتُّؤَدَةُ وَالاقْتِصَادُ جُزْءٌ مِنْ أَرْبَعَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءاً مِنَ النُّبُوَّةِ».

وروى حارثة بن قدامة قال: قلت يا رسول الله أوصني وأقلل لعلي أعيه، قال: «لا تَغْضَبْ» فأعاد عليه، كل ذلك يقول: «لا تَغْضَبْ» قال عليه السلام: «إِنَّ الغَضَبَ جَمْرَةٌ مِنَ النَّارِ» ألم تنظروا حمرة عينيه وانتفاخ أوداجه، من وجد ذلك منكم فإن كان قائماً فليجلس، وإن كان جالساً فليضطجع».

أخبرنا ضياء الدين عبد الوهاب بن علي قال أخبرنا أبو الفتح الهروي، قال أخبرنا أبو نصر الترياقي قال أخبرنا الجراحي، قال أخبرنا المحبوبي، قال أخبرنا أبو عيسى الترمذي، قال حدثنا محمد بن عبد الله، قال حدثنا بشر بن المفضل عن قرة بن خالد عن أبي حمزة عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي قال لأشج عبد القيس: «إِنَّ فِيكَ خَصْلَتَيْنِ يُحِبُّهُما الله تَعَالَى: الحِلْمُ وَالأَنَاةُ».

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (159)

{فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (١٥٩)}

(قولهم في التوكل)

قال السري: التوكل الانخلاع من الحول والقوة.

وقال الجنيد: التوكل أن تكون لله كما لم تكن، فيكون الله لك كما لم يزل.

وقال سهل: كل المقامات لها وجه وقفا، غير التوكل فإنه وجه بلا قفا.

قال بعضهم: يريد توكل العناية لا توكل الكفاية، والله تعالى جعل التوكل مقروناً بالإيمان فقال: {وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ} (المائدة: الآية ٢٣) وقال: {وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} (المائدة: الآية ١١) وقال لنبيه: {وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لاَ يَمُوتُ} (الفرقان: الآية ٥٨).

وقال ذو النون: التوكل ترك تدبير النفس والانخلاع من الحول والقوة.

وقال أبو بكر الرقاق: التوكل رد العيش إلى يوم واحد وإسقاط هم غد.

وقال أبو بكر الواسطي: أصل التوكل الفاقة والافتقار وأن لا يفارق التوكل في أمانيه ولا يلتفت بصره إلى توكله لحظة في عمره.

وقال بعضهم: من أراد أن يقوم بحق التوكل لنفسه قبراً يدفنها وينسى الدنيا وأهلها، لأن حقيقة التوكل لا يقوم لها أحد من الخلق على كماله.

وقال سهل: أول مقامات التوكل أن يكون العبد بين يدي الله تعالى كالميت بين يدي الغاسل يقلبه كيف أراد ولا يكون له حركة ولا تدبير.

وقال حمدون القصار: التوكل هو الاعتصام بالله.

وقال سهل أيضاً: العلم كله باب من التعبد، والتعبد كله باب من الورع، والورع كله باب من الزهد، والزهد كله باب من التوكل. وقال: التقوى واليقين مثل كفتي الميزان، والتوكل لسانه به تعرف الزيادة والنقصان.

ويقع أن التوكل على قدر العلم بالوكيل، فكل من كان أتم معرفة كان أتم توكلاً، ومن كمل توكله غاب في رؤية الوكيل عن رؤية توكله، ثم إن قوة المعرفة تفيد صرف العلم بالعدل في القسمة، وأن الأقسام نصبت بإزاء المقسوم لهم عدلاً وموازنة، فإن النظر إلى غير الله لوجود الجهل في النفس، وكل ما أحس بشيء يقدح في توكله يراه من منبع النفس، فنقصان التوكل يظهر بظهور النفس، وكماله يثبت بغيبة النفس، وليس للأقوياء اعتداد بتصحيح توكلهم وإنما شغلهم في تغييب النفس بتقوية مراد القلب، فإذا غابت النفس انحسمت مادة الجهل فصح التوكل والعبد غير ناظر إليه، وكلما تحرك من النفس بقية يرد على ضميرهم سر قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ} (العنكبوت:٤٢) فيغلب وجود الحق الأعيان والأكوان، ويرى الكون بالله من غير استقلال الكون في نفسه، ويصير التوكل حينئذ اضطراراً، ولا يقدح في توكل مثل هذا المتوكل ما يقدح في توكل الضعفاء في التوكل من وجود الأسباب والوسائط، لأنه يرى الأسباب مواتاً لا حياة لها إلا بالتوكل، وهذا توكل خواص أهل المعرفة.

إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (175)

{إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (١٧٥)}

(قولهم في الخوف)

قال رسول الله: «رَأْسُ الحِكْمَةِ مَخَافَةُ الله»

وروي عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: «كَانَ دَاوُدُ النَّبِيُّ عَلَيْهِ السَّلاَمُ يَعُودُهُ النَّاسُ يَظُنُّونَ أَنَّ بِهِ مَرَضاً وَمَا بِهِ مَرَضٌ إِلاَّ خَوْفَ الله تَعَالَى وَالحَيَاءَ مِنْهُ».

قال أبو عمر الدمشقي: من يخاف من نفسه أكثر مما يخاف من الشيطان.

وقال بعضهم: ليس الخائف من يخاف ويمسح عينيه ولكن الخائف التارك ما يخاف أن يعذب عليه.

وقيل: الخائف الذي لا يخاف غير الله. قيل: أي لا يخاف لنفسه إنما يخاف إجلالاً له، والخوف للنفس خوف العقوبة.

وقال سهل: الخوف ذكر والرجاء أنثى أي منهما تتولد حقائق الإيمان. قال الله تعالى: {وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللَّهَ} (النساء: الآية ١٣١). قيل: هذه الآية قطب القرآن، لأن مدار الأمر كله على هذا.

وقيل: إن الله تعالى جمع للخائفين ما فرقه على المؤمنين: وهو الهدى والرحمة والعلم والرضوان، فقال تعالى: {هُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ} (الأعراف: الآية ١٥٤) وقال: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ} (فاطر: الآية ٢٨) وقال: {رِّضِىَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ} (البينة: الآية ٨).

وقال سهل: كمال الإيمان بالعلم، وكمال العلم بالخوف.

وقال أيضاً: العلم كسب الإيمان، والخوف كسب المعرفة.

وقال ذو النون: لا يسقى المحب كأس المحبة إلا من بعد أن ينضج الخوف قلبه.

وقال فضيل بن عياض. إذا قيل لك: تخاف الله؟ اسكت، فإنك إن قلت لا؛ كفرت، وإن قلت نعم؛ كذبت، فليس وصفك وصف من يخاف.

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ (190)

{إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ (١٩٠)}

(فصل)

واختلف الناس في ماهية العقل، والكلام في ذلك يكثر، ولا نؤثر نقل الأقاويل، وليس ذلك من غرضنا، فقال قوم: العقل من العلوم؛ فإن الخالي من جميع العلوم لا يوصف بالعقل، وليس العقل جميع العلوم؛ فإن الخالي عن معظم العلوم يوصف بالعقل. وقالوا: ليس من العلوم النظرية، فإن من شرط ابتداء النظر تقدم كمال العقل؛ فهو إذن من العلوم الضرورية وليس هو جميعها، فإن صاحب الحواس المختلة عاقل وقد عدم بعض مدارك العلوم الضرورية.

وقال بعضهم: العقل ليس من أقسام العلوم؛ لأنه لو كان منها لوجب الحكم بأن الذاهل عن ذكر الاستحالة والجواز لا يتصف بكونه عاقلاً في كثيرر من أوقاته ذاهلاً وقالوا: هذا العقل صفة يتهيأ بها درك العلوم.

ونقل عن الحارث بن أسد المحاسبي وهو من أجلّ المشايخ أنه قال: العقل غريزة يتهيأ بها درك العلوم، وعلى هذا يتكرر ما ذكرناه في أول ذكر العقل: أنه لسان الروح؛ لأن الروح من أمر الله، وهي المتحملة للأمانة التي أبت السماوات والأرضون أن يحملنها، ومنها يفيض نور العقل وفي نور العقل تتشكل العلوم؛ فالعقل للعلوم بمثابة اللوح المكتوب، وهو بصفته منكوس متطلع إلى النفس ومنتصب مستقيم تارة، فمن كان العقل فيه منكوساً إلى النفس فرقه في أجزاء الكون وعدم حسن الاعتدال بذلك وأخطأ طريق الاهتداء، ومن انتصب العقل فيه واستقام: تأيد العقل بالبصيرة التي هي للروح بمثابة القلب. واهتدى إلى المكون، ثم عرف الكون بالمكون: مستوفياً أقسام المعرفة بالمكون والكون؛ فيكون هذا العقل عقل الهداية؛ فكما أحب الله إقباله في أمر دله على إقباله عليه، وما كرهه الله في أمر دله على الإدبار عنه؛ فلا يزال يتبع محاب الله تعالى ويجتنب مساخطه، وكلما استقام العقل وتأيد بالبصيرة كانت دلالته على الرشد ونهيه عن الغي.

قال بعضهم: العقل على ضربين: ضرب يبصر به أمر دنياه، وضرب يبصر به أمر آخرته، وذكر أن العقل الأول من نور الروح، والعقل الثاني من نور الهداية؛ فالعقل الأول موجود في عامة ولد آدم، والعقل الثاني موجود في الموحدين مفقود من المشركين.

وقيل: إنما سمي العقل عقلاً لأن الجهل ظلمة، فإذا غلب النور بصره في تلك الظلمة زالت الظلمة فأبصر فصار عقالاً للجهل.

وقيل: عقل الإيمان مسكنه في القلب ومتعلمه في الصدر بين عيني الفؤاد، والذي ذكرناه من كون العقل لسان الروح ـ وهو عقل واحد ليس هو على ضربين، ولكنه إذا انتصب واستقام تأيد بالبصيرة واعتدل ووضع الأشياء في مواضعها، وهذا العقل هو المستضيء بنور الشرع؛ لأن انتصابه واعتداله هداه إلى الاستضاءة بنور الشرع، لكون الشرع ورد في لسان النبي المرسل، وذلك لقرب روحه من الحضرة الإلهية ومكاشفة بصيرته التي هي الروح بمثابة القلب بقدرة الله وآياته واستقامة عقله بتأييد البصيرة. فالبصيرة تحيط بالعلوم التي يستوعبها العقل والتي يضيق عنها نطاق العقل، لأنها تستمد من كلمات الله التي ينفد البحر دون نفادها، والعقل ترجمان تؤدي البصيرة إليه من ذلك شطراً، كما يؤدي القلب إلى اللسان بعض ما فيه ويستأثر ببعضه دون اللسان، ولهذا المعنى من جمد على مجرد العقل من غير الاستضاءة بنور الشرع حظي بعلوم الكائنات التي هي الملك، والملك ظاهر الكائنات. ومن استضاء عقله بنور الشرع تأيد بالبصيرة فاطلع على الملكوت، والملكوت باطن الكائنات اختص بمكاشفته أرباب البصائر والعقول دون الجامدين على مجرد العقول، وقد قال بعضهم: إن العقل عقلان، عقل للهداية مسكنه في القلب وذلك للمؤمنين الموقنين ومتعمله الصدر بين عيني الفؤاد، والعقل الآخر مسكنه في الدماغ ومتعمله في الصدر بين عيني الفؤاد، فبالأول يدبر أمر الآخرة، وبالثاني يدبر أمر الدنيا، والذي ذكرناه أنه عقل واحد إذا تأيد بالبصيرة دبر الأمرين، وإذا تفرد دبر أمر واحد وهو أوضح وأبين.

وقد ذكرنا في أول الباب من تدبيره للنفس المطمئنة والأمارة ما يتنبه الإنسان به على كونه عقلاً مؤيداً بالبصيرة تارة ومنفرداً بوصفه تارة، والله الملهم للصواب.

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (200)

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٢٠٠)}

روى داود بن صالح قال: قال لي أبو سلمة بن عبد الرحمن: يا ابن أخي، هل تدري في أي شيء نزلت هذه الآية {اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ}؟

قلت: لا، قال: يا ابن أخي، لم يكن في زمن رسول الله غزو يربط فيه الخيل، ولكنه انتظار الصلاة بعد الصلاة، فالرباط لجهاد النفس والمقيم في الرباط مرابط مجاهد نفسه. قال الله تعالى: {وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ} (الحج: الآية ٧٨) قال عبد الله بن المبارك: هو مجاهدة النفس والهوى وذلك حق الجهاد، وهو الجهاد الأكبر. على ما روي في الخبر أن رسول الله قال حين رجع من بعض غزواته: «رَجَعْنَا مِنَ الجِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى الجِهَادِ الأَكْبَرِ».

وقيل: إن بعض الصالحين كتب إلى أخ له يستدعيه إلى الغزو فكتب إليه: يا أخي كل الثغور مجتمعة لي في بيت واحد والباب علي مردود، فكتب إليه أخوه: لو كان الناس كلهم لزموا ما لزمته اختلت أمور المسلمين وغلب الكفار؛ فلا بد من الغزو والجهاد؛ فكتب إليه: يا أخي، لو لزم الناس ما أنا عليه وقالوا في زواياهم على سجاداتهم: الله أكبر، انهدم سور قسطنطينية.

وقال بعض الحكماء: ارتفاع الأصوات في بيوت العبادات بحسن النيات وصفاء الطويات يحل ما عقدته الأفلاك الدائرات؛ في اجتماع أهل الروابط أصح على الوجه الموضوع له الربط، وتحقق أهل الربط بحسن المعاملة ورعاية الأوقات وتوقي ما يفسد الأعمال واعتماد ما يصحح الأحوال عادت البركة على البلاد والعباد.

وقال سري السقطي في قوله تعالى: {اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ} اصبروا عن الدنيا رجاء السلامة، وصابروا عند القتال بالثبات والاستقامة، ورابطوا أهواء النفس اللوامة، واتقوا ما يعقب لكم الندامة (لعلكم تفلحون) غداً على بساط الكرامة.

وقيل: اصبروا على بلائي، وصابروا على نعمائي، ورابطوا في دار أعدائي واتقوا محبة من سوائي، لعلكم تفلحون غداً بلقائي. وهذه شرائط ساكن الرباط قطع المعاملة مع الخلق، وفتح المعاملة مع الحق، وترك الاكتساب اكتفاء بكفالة مسبب الأسباب، وحبس النفس عن المخالطات واجتناب التبعات، وعانق ليله ونهاره العبادة متعوضاً بها عن كل عادة، شغله حفظ الأوقات وملازمة الأوراد وانتظار الصلوات واجتناب الغفلات، ليكون بذلك مرابطاً مجاهداً.

سورة المائدة

سورة المائدة

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ... (6)

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ... (٦)}

سمعت بعض الصالحين يقول: إذا حضر القلب في الوضوء يحضر في الصلاة، وإذا دخل السهو فيه دخلت الوسوسة في الصلاة. ومن آدابهم: استدامة الوضوء، والوضوء سلاح المؤمن، والجوارح إذا كانت في حماية الوضوء الذي هو أثر شرعي يقل طروق الشيطان عليها.

قال عدي بن حاتم: ما أقيمت صلاة منذ أسلمت إلا وأنا على وضوء.

وقال أنس بن مالك؛ قدم النبي عليه الصلاة والسلام المدينة وأنا يومئذ ابن ثمان سنين، فقال لي: «يَا بُنَيَّ إِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ لا تَزَالَ عَلَى الطَّهَارَةِ فَافْعَلْ، فَإِنَّهُ مَنْ أَتَاهُ المَوْتُ وَهُوَ عَلَى الوُضُوءِ أُعْطِيَ الشَّهَادَةَ» فشأن العاقل أن يكون أبداً مستعداً للموت، ومن الاستعداد لزوم الطهارة.

وحكي عن الحصري أنه قال: مهما أنتبه من الليل لا يحملني النوم إلا بعد ما أقوم وأجدد الوضوء لئلا يعود إليّ النوم وأنا على غير طهارة، وسمعت من صحب الشيخ علي بن الهيثمي أنه كان يقعد الليل جميعه، فإن غلبه النوم يكون قاعداً كذلك، وكلما انتبه يقول: لا أكون أسأت الأدب، فيقوم ويجدد الوضوء ويصلي ركعتين.

وروى أبو هريرة: أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال لبلال عند صلاة الفجر «يَا بِلالُ، حَدِّثْنِي بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي الإِسْلاَمِ فَإِنِّي سَمِعْتُ دَفَّ نَعْلَيْكَ بَيْنَ يَدَيَّ فِي الجَنَّةِ». قال: ما عملت عملاً في الإسلام أرجى عندي أني لم أتطهر طهراً في ساعة ليل أو نهار إلا صليت لربي عز وجل بذلك الطهور ما كتب لي أن أصلي.

ومن أدبهم في الطهارة: ترك الإسراف في الماء والوقوف على حد العلم.

قال أبو عبد الله الروذباري: إن الشيطان يجتهد أن يأخذ نصيبه من جميع أعمال بني آدم، فلا يبالي أن يأخذ نصيبه بأن يزدادوا فيما أمروا به أو ينقصوا عنه.

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ ... (54)

{فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ ... (٥٤)}

عن أنس بن مالك رضي الله عنه، عن النبي قال: «ثَلاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ: مَنْ كَانَ الله وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَمَنْ أَحَبَّ عَبْداً لا يُحِبُّهُ إِلاَّ لله، وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ الله مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ».

وأخبرنا شيخنا أبو زرعة طاهر بن أبي الفضل، قال: أخبرنا أبو بكر بن خلف، قال: أخبرنا أبو عبد الرحمن، قال: أخبرنا أبو عمر بن حيوة، قال: حدثني أبو عبيد بن مؤمل عن أبيه، قال: حدثني بشر بن محمد، قال: حدثنا عبد الملك بن وهب، عن إبراهيم بن أبي عبلة، عن العرباض بن سارية قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلّم يدعو: «اللَّهُمَّ اجْعَلْ حُبَّكَ أَحَبَّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِي وَسَمْعِي وَبَصَرِي وَأَهْلِي وَمَالِي وَمِنَ المَاءِ البَارِدِ» فكأنّ رسول الله صلى الله عليه وسلّم طلب خالص الحب، وخالص الحب: هو أن يحب الله تعالى بكليته، وذلك أن العبد قد يكون في حال قائماً بشروط حاله بحكم العلم، والجبلة تتقاضاه بضد العلم، مثل أن يكون راضياً والجبلة قد تكره، ويكون النظر إلى الانقياد بالعلم لا إلى الاستعصاء بالجبلة؛ فقد يحب الله تعالى ورسوله بحكم الإيمان، ويحب الأهل والولد بحكم الطبع.

وللمحبة وجوه وبواعث المحبة في الإنسان متنوعة: فمنها محبة الروح، ومحبة القلب، ومحبة النفس، ومحبة العقل؛ فقول رسول الله صلى الله عليه وسلّم وقد ذكر الأهل والمال والماء البارد: معناه استئصال عروق المحبة بمحبة الله تعالى حتى يكون حب الله تعالى بقلبه وروحه وكليته، حتى يكون حب الله تعالى أغلب في الطبع أيضاً والجبلة من حب الماء البارد، وهذا يكون حباً صافياً تنغمر به وبنوره نار الطبع والجبلة، وهذا يكون حب الذات عن مشاهدة بعكوف الروح وخلوصه إلى مواطن القرب.

قال الواسطي في قوله تعالى: {يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} (المائدة: ٥٤) كما أنه بذاته يحبهم كذلك يحبون ذاته، فالهاء راجعة إلى الذات دون النعوت والصفات.

وقال بعضهم: المحب شرطه أن تلحقه سكرات المحبة، فإذا لم يكن ذلك حبه فيه حقيقة، فإذاً الحب حبان: حب عام، وحب خاص.

فالحب العام: مفسر بامتثال الأمر، وربما كان حباً من معدن العلم بالآلاء والنعماء، وهذا الحب مخرجه من الصفات، وقد ذكر جمع من المشايخ الحب في المقامات، فيكون النظر إلى هذا الحب الذي يكون لكسب العبد فيه مدخل.

وأما الحب الخاص: فهو حب الذات عن مطالعة الروح، وهو الحب الذي فيه السكرات، وهو الاصطناع من الله الكريم لعبده واصطفاؤه إياه، وهذا الحب يكون من الأحوال؛ لأنه محض موهبة ليس للكسب فيه مدخل، وهو مفهوم من قول النبي: «أحب إلي من الماء البارد» لأنه كلام عن وجدان روح تلتذ بحب الذات، وهذا الحب روح، والحب الذي يظهر عن مطالعة الصفات ويطلع من مطالع الإيمان قالب هذا الروح، ولما صحت محبتهم هذه أخبر الله تعالى عنهم بقوله: {أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ} (المائدة: الآية ٥٤) لأن المحب يذل لمحبوبه ولمحبوب محبوبه، وينشد:

لعين تفدّى ألف عين وتتقى ... ويكرم ألف للحبيب المكرم

وهذا الحب الخالص هو أصل الأحوال السنية وموجبها، وهو في الأحوال كالتوبة في المقامات؛ فمن صحت توبته على الكمال تحقق بسائر المقامات من الزهد والرضا والتوكل على ما شرحناه أولاً: ومن صحت محبته هذه تحقق بسائر الأحوال من الفناء والبقاء والصحو والمحو وغير ذلك؛ والتوبة لهذا الحب أيضاً بمثابة الجسمان؛ لأنها مشتملة على الحب العام الذي هو لهذا الحب كالجسد، ومن أخذ في طريق المحبوبين وهو طريق خاص من طريق المحبة يتكمل فيه ويجتمع له روح الحب الخاص مع قالب الحب العام الذي تشتمل عليه التوبة النصوح، وعند ذلك لا يتقلب في أطوار المقامات، لأن التقلب في أطوار المقامات والترقي من شيء منها إلى شيء طريق المحبين، ومن أخذ في طريق المجاهدة من قوله تعالى: {وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا} (العنكبوت: الآية ٦٩) ومن قوله تعالى: {وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ} (الشورى: الآية ١٣) أثبت كون الإنابة للهداية في حق المحب، وفي حق المحبوب صرح بالاجتباء غير معلل بالكسب فقال الله تعالى: {اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ} (الشورى: الآية ١٣) فمن أخذ في طريق المحبوبين يطوي بساط أطوار المقامات ويندرج فيه صفوها وخالصها بأتم وصفها، والمقامات لا تقيده ولا تحبسه وهو يقيدها ويحبسها بترقيه منها وانتزاعه صفوها وخالصها، لأنه حيث أشرقت عليه أنوار الحب الخاص خلع ملابس صفات النفس ونعوتها، والمقامات كلها مصفية للنعوت والصفات النفسانية، فالزهد يصفيه عن الرغبة، والتوكل يصفيه عن قلة الاعتماد المتولد عن جهل النفس، والرضا يصفيه عن ضربان عرق المنازعة، والمنازعة لبقاء جمود في النفس ما أشرق عليها شموس المحبة الخاصة فبقي ظلمتها وجمودها، فمن تحقق بالحب الخاص لانت نفسه وذهب جمودها فماذا ينزع الزهد منه من الرغبة ورغبة الحب أحرقت رغبته وماذا يصفي منه التوكل ومطالعة الوكيل حشو بصيرته وماذا يسكن في الرضا من عروق المنازعة والمنازعة ممن لم تسلم كليته؟.

قال الروذباري: ما لم تخرج من كليتك لا تدخل في حد المحبة.

وقال أبو زيد: من قتلته محبته فديته رؤيته، ومن قتله عشقه فديته منادمته.

أخبرنا بذلك أبو زرعة عن بن خلف عن أبي عبد الرحمن قال: سمعت أحمد بن علي بن جعفر يقول: سمعت الحسين بن علويه يقول: قال أبو يزيد ذلك، فإذاً التقلب في أطوار المقامات لعوام المحبين، وطي بساط الأطوار لخواص المحبين وهم المحبوبون: تخلفت عن هممهم المقامات، وربما كانت المقامات على مدارج طبقات السماوات: وهي مواطن من يتعثر في أذيال بقاياه.

وقال بعض الكبار لإبراهيم الخواص: إلى ماذا أدى بك التصوف؟ فقال: إلى التوكل، فقال: تسعى في عمران باطنك أين أنت من الفناء في التوكل برؤية الوكيل؟.

فالنفس إذا تحرّكت بصفتها متفلتة من دائرة الزهد يردها الزاهد إلى الدائرة بزهده، والمتوكل إذا تحركت نفسه يردها بتوكله، والراضي يردها برضاه، وهذه الحركات من النفس بقايا وجودية تفتقر إلى سياسة العلم، وفي ذلك تنسم روح القرب من بعيد: وهو أداء حق العبودية مبلغ العلم وبحسبه الاجتهاد والكسب.

ومن أخذ في طريق الخاصة عرف طريق التخلص من البقايا بالتستر بأنوار فضل الحق.

ومن اكتسى ملابس نور أهل القرب بروح دائمة العكوف محمية عن الطوارق والصروف لا يزعجه طلب ولا يوحشه سلب، فالزهد والتوكل والرضا كائن فيه، وهو غير كائن فيها، على معنى أنه كيف تقلب كان زاهداً وإن رغب، لأنه بالحق لا بنفسه، وإن رئي منه الالتفات إلى الأسباب فهو متوكل، وإن وجد منه الكراهة فهو راض، لأن كراهته لنفسه ونفسه للحق وكراهته للحق أعاد إليه نفسه بدواعيها وصفاتها مطهرة موهوبة محمولة ملطوف بها، صار عين الداء دواءه وصار الإعلال شفاءه، وناب طلب الله له مناب كل طالب من زهد وتوكل ورضا، أو صار مطلوبه من الله ينوب عنه كل مطلوب من زهد وتوكل ورضا.

قالت رابعة: محب الله لا يسكن أنينه وحنينه حتى يسكن مع محبوبه.

وقال أبو عبد الله القرشي: حقيقة المحبة أن تهب لمن أحببت كلك ولا يبقى لك منك شيء.

وقال أبو الحسين الوراق: السرور بالله من شدة المحبة له، والمحبة في القلب نار تحرق كل دنس.

وقال يحيى بن معاذ: صبر المحبين أشدّ من صبر الزاهدين، واعجباً كيف يصبر الإنسان عن حبيبه.

وقال بعضهم: من ادعى محبة الله من غير تورّع عن محارمه فهو كذاب، ومن ادعى محبة الجنة من غير إنفاق ملكه فهو كذاب، ومن ادعى حب رسول الله صلى الله عليه وسلّم من غير حب الفقراء فهو كذاب، وكانت رابعة تنشد:

تعصي الإله وأنت تُظهر حُبَّه ... هذا لعمري في الفعال بديعُ

لو كان حُبُّك صادقاً لأطعته ... إن المحبَّ لمن يحبُّ مطيعُ

وإذا كان الحب للأحوال كالتوبة للمقامات فمن ادعى حالاً يعتبر حبه، ومن ادعى محبة تعتبر توبته، فإن التوبة روح الحب، وهذا الروح قيامه بهذا القالب، والأحوال أعراض قوامها بجوهر الروح.

وقال سمنون: ذهب المحبون لله بشرف الدنيا والآخرة، لأن النبي قال: «المَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ» فهم مع الله تعالى.

وقال أبو يعقوب السوسي: لا تصح المحبة حتى تخرج من رؤية المحبة إلى رؤية المحبوب بفناء علم المحبة من حيث كان له المحبوب في الغيب ولم يكن هذا بالمحبة، فإذا خرج المحب إلى هذه النسبة كان محباً من غير محبة.

سئل الشبلي عن المحبة؟ فقال: كأس لها وهج إذا استقر في الحواس وسكن في النفوس تلاشت.

وقيل: للمحبة ظاهر وباطن، ظاهرها اتباع رضا المحبوب، وباطنها أن يكون مفتوناً بالحبيب عن كل شيء ولا يبقى فيه بقية لغيره ولا لنفسه؛ فمن الأحوال السنية في المحبة والشوق، ولا يكون المحب إلا مشتاقاً أبداً؛ لأن أمر الحق تعالى لا نهاية له؛ فما من حال يبلغها المحب إلا ويعلم أن ما وراء ذلك أوفى منها وأتم:

حزني كحسنك لا لذا ... ينهى إليه ولا لذا أمد

ثم هذا الشوق الحادث عنده ليس من كسبه، وإنما هو موهبة خص الله بها المحبين.

قال أحمد بن أبي الحواري: دخلت على أبي سليمان الداراني فرأيته يبكي، فقلت: ما يبكيك رحمك الله قال:

ويحك يا أحمد، إذا جن هذا الليل افترشت أهل المحبة أقدامهم وجرت دموعهم على خدودهم، وأشرف الجليل جل جلاله عليهم يقول: يعنيني من تلذذ بكلامي واستراح إلى مناجاتي، وإني مطلع عليهم في خلواتهم أسمع أنينهم وأرى بكاءهم، يا جبريل ناد فيهم ما هذا البكاء الذي أراه فيكم؟ هل خبركم مخبر أن حبيباً يعذب أحبابه بالنار؟ كيف يجمل بي أن أعذب قوماً إذا جن عليهم الليل تملقوا إلي؟ فبي حلفت إذا وردوا القيامة على أن أسفر لهم عن وجهي وأبيحهم رياض قدسي.

وهذه أحوال قوم من المحبين أقيموا مقام الشوق، والشوق من المحبة كالزهد في التوبة: إذا استقرت التوبة ظهر الزهد، وإذا استقرت المحبة ظهر الشوق.

قال الواسطي في قوله تعالى: {وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى} قال: شوقاً واستهانة بمن وراءه {قَالَ هُمْ أُوْلاءِ عَلَى أَثَرِي} (طه: الآية ٨٤) من شوقه إلى مكالمة الله، ورمى بالألواح لما فاته من وقته.

قال أبو عثمان: الشوق ثمرة المحبة، فمن أحب الله اشتاق إلى لقائه.

وقال أيضاً في قوله تعالى: {فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لآتٍ} (العنكبوت: الآية ٥) تقربة للمشتاقين، معناه: إني أعلم أن شوقكم إلي غالب، وأنا أجلت للقائكم أجلاً، وعن قريب يكون وصولكم إلى من تشتاقون إليه.

وقال ذو النون: الشوق أعلى الدرجات وأعلى المقامات، فإذا بلغها الإنسان استبطأ الموت شوقاً إلى ربه ورجاء للقائه والنظر إليه.

وعندي: أن الشوق الكائن في المحبين إلى رتب يتوقعونها في الدنيا، غير الشوق الذي يتوقعون به ما بعد الموت، والله تعالى يكاشف أهل وده بعطايا يجدونها علماً ويطلبونها ذوقاً؛ فكذلك يكون شوقهم ليصير العلم ذوقاً، وليس من ضرورة مقام الشوق استبطاء الموت، وربما الأصحاء من المحبين يتلذذون بالحياة لله تعالى، كما قال الجليل لرسوله عليه الصلاة والسلام: {قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} (الأنعام: الآية ١٦٢)

فمن كانت حياته لله، منحه الكريم لذة المناجاة والمحبة، فتمتلئ عينه من النقد، ثم يكاشفه من المنح والعطايا في الدنيا ما يتحقق بمقام الشوق من غير الشوق إلى ما بعد الموت.

وأنكر بعضهم مقام الشوق وقال: إنما يكون الشوق لغائب، ومتى يغيب الحبيب عن الحبيب حتى يشتاق؟ ولهذا سئل الأنطاكي عن الشوق؟ فقال: إنما يشتاق إلى الغائب وما غبت عنه منذ وجدته، وإنكار الشوق على الإطلاق لا أرى له وجهاً؛ لأن رتب العطايا والمنح من أنصبة القرب إذا كانت غير متناهية كيف ينكر الشوق من المحب؟ فهو غير غائب وغير مشتاق بالنسبة إلى ما وجد، ولكن يكون مشتاقاً إلى ما لم يجد من أنصبة القرب، فكيف يمنع حال الشوق والأمر هكذا؟ ووجه آخر: أن الإنسان لا بد له من أمور يردها حكم الحال لموضع بشريته وطبيعته وعدم وقوفه على حد العلم الذي يقتضيه حكم الحال، ووجود هذه الأمور مثير لنار الشوق، ولا نعني بالشوق إلا مطالبة تنبعث من الباطن إلى الأولى والأعلى من أنصبة القرب، وهذه المطالبة كائنة في المحبين، فالشوق إذاً كائن لا وجه لإنكاره.

وقد قال قوم: شوق المشاهدة واللقاء أشد من شوق البعد والغيبوبة، فيكون في حال الغيبوبة مشتاقاً إلى اللقاء، ويكون في حال اللقاء والمشاهدة مشتاقاً إلى زوائد ومبار من الحبيب وإفضاله، وهذا هو الذي أراه وأختاره.

وقال فارس: قلوب المشتاقين منورة بنور الله، فإذا تحركت اشتياقاً أضاء النور ما بين المشرق والمغرب، فيعرضهم الله على الملائكة فيقول: هؤلاء المشتاقون إليّ أشهدكم أني إليهم أشوق.

وقال أبو يزيد: لو أن الله حجب أهل الجنة عن رؤيته لاستغاثوا من الجنة كما يستغيث أهل النار من النار.

سئل ابن عطاء الله عن الشوق فقال: هو احتراق الحشا وتلهب القلوب وتقطع الأكباد من البعد بعد القرب.

سئل بعضهم: هل الشوق أعلى أم المحبة. فقال: المحبة؛ لأن الشوق يتولد منها، فلا مشتاق إلا من غلبه الحب، فالحب أصل والشوق فرع.

وقال النصرآباذي: للخلق كلهم مقام الشوق لا مقام الاشتياق، ومن دخل في حال الاشتياق هام فيه حتى لا يرى له أثر ولا قرار.

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (119)

{رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (١١٩)}

(قولهم في الرضا)

قال الحارث: الرضا سكون القلب تحت جريان الحكم.

وقال ذو النون: الرضا سرور القلب بمر القضاء.

وقال سفيان عند رابعة: اللهم ارض عنا، فقالت له: أما تستحي أن تطلب رضا من لست عنه براض، فسألها بعض الحاضرين متى يكون العبد راضياً عن الله تعالى؟ فقالت: إذا كان سروره بالمصيبة كسروره بالنعمة.

وقال سهل: إذا اتصل الرضا بالرضوان اتصلت الطمأنينة: {طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ} (الرعد: الآية ٢٩).

وقال رسول الله: «ذَاقَ طَعْمَ الإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِالله رَبّاً» وقال عليه السلام: «إِنَّ الله تَعَالَى بِحِكْمَتِهِ جَعَلَ الرُّوحَ وَالفَرَحَ فِي الرِّضَا وَاليَقِينِ، وَجَعَلَ الهَمَّ وَالحُزْنَ فِي الشَّكِّ وَالسُّخْطِ».

وقال الجنيد: الرضا هو صحة العلم الواصل إلى القلوب، فإذا باشر القلب حقيقة العلم أداه إلى الرضا، وليس الرضا والمحبة كالخوف والرجاء، فإنهما حالان لا يفارقان العبد في الدنيا والآخرة لأنه في الجنة لا يستغني عن الرضا والمحبة.

وقال ابن عطاء الله: الرضا سكون القلب إلى قديم اختيار الله للعبد، لأنه اختار له الأفضل فيرضى له وهو ترك السخط.

وقال أبو تراب: ليس ينال الرضا من الله من للدنيا في قلبه مقدار.

وقال السري: خمس من أخلاق المقربين: الرضا عن الله فيما تحب النفس وتكره، والحب له بالتحبب إليه، والحياء من الله، والأنس به والوحشة مما سواه.

وقال الفضيل: الراضي لا يتمنى فوق منزلته شيئاً.

وقال ابن شمعون: الرضا بالحق والرضا له والرضا عنه، فالرضا به مدبراً ومختاراً، والرضا عنه قاسماً ومعطياً، والرضا له إلهاً ورباً.

سئل أبو سعيد: هل يجوز أن يكون العبد راضياً ساخطاً؟ قال: نعم، يجوز أن يكون راضياً عن ربه ساخطاً على نفسه وعلى كل قاطع يقطعه عن الله.

وقيل للحسن بن علي بن أبي طالب رضي الله عنهما، إن أبا ذر يقول: الفقر أحب إلي من الغنى، والسقم أحب من الصحة قال: رحم الله أبا ذر، أما أنا فأقول: من اتكل على حسن اختيار الله له لم يتمنَّ أنه في غير الحالة التي اختار الله له.

وقال علي رضي الله عنه: من جلس على بساط الرضا لم ينله من الله مكروه أبداً، ومن جلس على بساط السؤال لم يرض عن الله في كل حال.

وقال يحيى: يرجع الأمر كله إلى هذين الأصلين: فعل منه لك، وفعل منك له، فترضى بما عمل وتخلص فيما تعمل.

وقال بعضهم: الراضي من لم يندم على فائت من الدنيا ولم يتأسف عليها.

وقيل ليحيى بن معاذ: متى يبلغ العبد إلى مقام الرضا؟ قال: إذا أقام نفسه على أربعة أصول فيما يعامل به، يقول: إن أعطيتني قبلت، وإن منعتني رضيت، وإن تركتني عبدت، وإن دعوتني أجبت.

وقال الشبلي رحمه الله بين يدي الجنيد: لا حول ولا قوة إلا بالله. قال الجنيد: قولك ذا ضيق صدر، فقال: صدقت قال: فضيق الصدر ترك الرضا بالقضاء. وهذا إنما قاله الجنيد رحمه الله تنبيهاً منه على أصل الرضا، وذلك أن الرضا يحصل لانشراح القلب وانفساحه، وانشراح القلب من نور اليقين. قال الله تعالى: {أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ} فإذا تمكن النور من الباطن اتسع الصدر وانفتحت عين البصيرة وعاين حسن تدبير الله تعالى فينتزع السخط والضجر، لأن اتساع الصدر يتضمن حلاوة الحب وفعل المحبوب بموقع الرضا عن المحب الصادق؛ لأن المحب يرى أن الفعل من المحبوب مراده واختياره، فيفنى في لذة رؤية اختيار المحبوب عن اختيار نفسه، كما قيل: وكل ما يفعل المحبوب محبوب.

سورة الأعراف

سورة الأعراف

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ... (143)

{وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ... (١٤٣)}

وقد سئل الجنيد عن الأنس: فقال: ارتفاع الحشمة مع وجود الهيبة.

وسئل ذو النون عن الأنس؟ فقال: هو انبساط المحب إلى المحبوب. قيل: معناه قول الخليل: {أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى} (البقرة: الآية ٢٦٠) وقول موسى: {أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ} (الأعراف: الآية ١٤٣) وأنشد لرويم:

شغلت قلبي بما لديك فلا ... ينفك طول الحياة عن فكرِ

آنستني منك بالوداد فقد ... أوحشتني من جميع ذا البشرِ

ذكرك لي مؤنس يعارضني ... يوعدني عنك منك بالظفرِ

وحيثما كنت يا مدى هممي ... فأنت مني بموضع النظرِ

وروي أن مطرف ابن الشخير كتب إلى عمر بن عبد العزيز: ليكن أنسك بالله وانقطاعك إليه، فإنّ لله عباداً استأنسوا بالله وكانوا في وحدتهم أشد استئناساً من الناس في كثرتهم، وأوحش ما يكون آنس ما يكونون، وآنس ما يكون الناس أوحش ما يكونون.

قال الواسطي: لا يصل إلى محل الأنس من لم يستوحش من الأكوان كلها.

وقال أبو الحسين الوراق: لا يكون الأنس بالله ومعه التعظيم، لأن كل من استأنست به سقط عن قلبك تعظيمه إلا الله تعالى، فإنك لا تتزايد به أنساً إلا ازددت منه هيبة وتعظيماً.

قالت رابعة: كل مطيع مستأنس.

وأنشدت:

ولقد جعلتك في الفؤاد مُحدِّثي ... وأبحت جسمي من أراد جلوسي

فالجسم مني للجليس مؤانسٌ ... وحبيب قلبي في الفؤاد أنيسي

وقال مالك بن دينار: من لم يأنس بمحادثة الله عن محادثة المخلوقين فقد قل عمله وعمي قلبه وضيع عمره.

قيل لبعضهم: من معك في الدار؟ قال: الله تعالى معي ولا يستوحش من أنس بربه.

وقال الخراز: الأنس محادثة الأرواح مع المحبوب في مجالس القرب.

وصف بعض العارفين صفة أهل المحبة الواصلين فقال: جدد لهم الود في كل طرفة بدوام الاتصال، وآواهم في كنفه بحقائق السكون إليه حتى أنت قلوبهم وحنت أرواحهم شوقاً.

وكان الحب والشوق منهم إشارة من الحق إليهم عن حقيقة التوحيد وهو الوجود بالله، فذهبت مناهم وانقطعت آمالهم عنده لما بان منه لهم، ولو أن الحق تعالى أمر جميع الأنبياء يسألون لهم ما سألوه بعض ما أعد لهم من قديم وحدانيته ودوام أزليته وسابق علمه، وكان نصيبهم معرفتهم به وفراغ همهم عليه واجتماع أهوائهم فيه، فصار يحسدهم من عبيده العموم: أن رفع عن قلوبهم جميع الهموم وأنشد في معناه:

كانت لقلبي أهواء مفرقة ... فاستجمعت إذ رأتك النفس أهوائي

فصار يحسدني من كنت أحسده ... وصرت مولى الورى مذ صرت مولائي

تركت للناس دنياهم ودينهم ... شغلاً بذكرك يا ديني ودنيائي

وقد يكون من الأنس: الأنس بطاعة الله وذكره وتلاوة كلامه وسائر أبواب القربات، وهذا القدر من الأنس نعمة من الله تعالى ومنحة منه، ولكن ليس هو حال الأنس الذي يكون للمحبين، والأنس حال شريف يكون عند طهارة الباطن وكنسه بصدق الزهد وكمال التقوى وقطع الأسباب والعلائق ومحو الخواطر والهواجس، وحقيقته عندي: كنس الوجود بثقل لائح العظمة وانتشار الروح في ميادين الفتوح، وله استقلال بنفسه يشتمل على القلب فيجمعه به عن الهيبة، وفي الهيبة اجتماع الروح ورسوبه إلى محل النفس، وهذا الذي وصفناه من أنس الذات وهيبة الذات يكون في مقام البقاء بعد العبور على ممر الفناء، وهما غير الأنس والهيبة اللذين يذهبان بوجود الفناء؛ لأن الهيبة والأنس قبل الفناء ظهرا بمطالعة الصفات من الجلال والجمال. وذلك مقام التلوين، وما ذكرناه بعد الفناء في مقام التمكين والبقاء من مطالعة الذات.

ومن الأنس خضوع النفس المطمئنة، ومن الهيبة: خشوعها، والخضوع والخشوع يتقاربان ويفترقان بفرق لطيف يدرك بإيماء الروح.

سورة الأنفال

سورة الأنفال

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ... (24)

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ... (٢٤)}

قال الجنيد: تنسموا روح ما دعاهم إليه، فأسرعوا إلى محو العلائق المشغلة، وهجموا بالنفوس على معانقة الحذر، وتجرعوا مرارة المكابدة، وصدقوا الله في المعاملة، وأحسنوا الأدب فيما توجهوا إليه، وهانت عليهم المصائب، وعرفوا قدر ما يطلبون، وسجنوا هممهم عن التلفت إلى مذكور سوى وليهم، فحيوا حياة الأبد بالحي الذي لم يزل ولا يزال.

وقال بعضهم: استجيبوا لله بسرائركم، وللرسول بظواهركم، فحياة النفوس بمتابعة الرسول، وحياة القلوب بمشاهدة العيوب، وهو الحياء من الله تعالى برؤية التقصير.

وقال ابن عطاء: في هذه الآية الاستجابة على أربعة أوجه:

أولها: إجابة التوحيد.

والثاني: إجابة التحقيق.

والثالث: إجابة التسليم.

والرابع: إجابة التقريب، فالاستجابة على قدر السماع، والسماع من حيث الفهم، والفهم على قدر المعرفة بقدر الكلام، والمعرفة بالكلام على قدر المعرفة والعلم بالمتكلم، ووجوه الفهم لا تنحصر، لأن وجوه الكلام لا تنحصر. قال الله تعالى: {قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي} (سورة الكهف: الآية ١٠٩) فللَّه تعالى في كل كلمة من القرآن كلماته التي ينفد البحر دون نفادها، فكل الكلام كلمة نظراً إلى ذات التوحيد، وكل كلمة كلمات نظراً لسعة العلم الأزلي.

سورة يونس

سورة يونس

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (58)

{قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (٥٨)}

ومن أخلاق الصوفية: البشر وطلاقة الوجه، الصوفي بكاؤه في خلوته وبشره وطلاقه وجهه مع الناس، فالبشر على وجهه من آثار أنوار قلبه، وقد تنازل باطن الصوفي منازلات إلهية ومواهب قدسية يرتوي منها القلب، ويمتلئ فرحاً وسروراً: {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ} (يونس: الآية ٥٨)

والسرور إذا تمكن من القلب فاض على الوجه آثاره، قال الله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ} أي مضيئة مشرقة {ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ} (عبس: الآيتان ٣٨، ٣٩) أي فرحة، قيل: أشرقت من طول ما أغبرت في سبيل الله، ومثال فيض النور على الوجه من القلب كفيضان نور السراج على الزجاج والمشكاة، فالوجه مشكاة والقلب زجاج والروح مصباح؛ فإذا تنعم القلب بلذيذ المسامرة ظهر البشر على الوجه. قال الله تعالى: {تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ} (المطففين: الآية ٢٤) أي نضارته وبريقه، يقال أنضر النبات إذا أزهر ونور {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} (القيامة: الآيتان ٢٢، ٢٣) فلما نظرت نضرت؛ فأرباب المشاهدة من الصوفية تنورت بصائرهم بنور المشاهدة وانصقلت مرآة قلوبهم وانعكس فيها نور الجمال الأزلي، وإذا أشرقت الشمس على المرآة المصقولة استنارت الجدران، قال الله تعالى: {سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ} (الفتح: ٢٩) وإذا تأثر الوجه بسجود الظلال، وهي القوالب في قول الله تعالى: {وَظِلالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ} (الرعد: الآية ١٥) كيف لا يتأثر بشهود الجمال.

عن جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَإِنَّ مِنَ المَعْرُوفِ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلْقٍ، وَأَنْ تُفْرِغَ مِنْ دَلْوِكَ فِي إِنَاءِ أَخِيكَ».

وقال سعد بن عبد الرحمن الزبيدي: يعجبني من القراء كل سهل طلق مضحاك؛ فأما من تلقاه بالبشر ويلقاك بالعبوس كأنه يمن عليك، فلا أكثر الله في القراء مثله.

سورة هود

سورة هود

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا ... (112)

{فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا ... (١١٢)}

فتح الله عليهم أبواب العلوم التي سبق ذكرها. قال بعضهم: من يطيق مثل هذه المخاطبة بالاستقامة إلا من أيد من المشاهدات القوية والأنوار البينة والآثار الصادقة بالتثبيت ببرهان عظيم كما قال تعالى: {وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ} (الإسراء: الآية ٧٤) ثم حفظ في وقت المشاهدة ومشافهة الخطاب وهو المزين بمقام القرب والمخاطب على بساط الأنس محمد. وبعد ذلك خوطب بقوله: {فَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ} ولولا هذه المقامات ما أطاق الاستقامة التي أمر بها.

قيل لأبي حفص: أي الأعمال أفضل؟ قال: الاستقامة؛ لأن النبي يقول: «اسْتَقِيمُوا وَلَنْ تُحْصُوا».

وقال جعفر الصادق في قوله تعالى: {فَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ} أي افتقر إلى الله بصحة العزم. ورأى بعض الصالحين رسول الله صلى الله عليه وسلّم في المنام، قال: «قلت: يا رسول الله روي عنك أنك قلت: شيبتني سورة هود وأخواتها فقال: نَعَمْ» قال فقلت له: ما الذي شيبك منها قصص الأنبياء وهلاك الأمم؟ فقال: «لا، ولكن قوله: {فَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ}»

قال أبو علي الجوزجاني: كن طالب الاستقامة لا طالب الكرامة، فإن نفسك متحركة في طلب الكرامة وربك يطلب منك الاستقامة، وهذا الذي ذكره أصل كبير في الباب وسر غفل عن حقيقته كثير من أهل السلوك والطلب.

وذلك أن المجتهدين والمتعبدين سمعوا بسير الصالحين المتقدمين وما منحوا به من الكرامات وخوارق العادات فأبداً نفوسهم لا تزال تتطلع إلى شيء من ذلك ويحبون أن يرزقوا شيئاً من ذلك، ولعل أحدهم يبقى منكسر القلب متهماً لنفسه في صحة عمله حيث لم يكشف بشيء من ذلك، ولو علموا سر ذلك لهان عليهم الأمر فيه فيعلم أن الله سبحانه وتعالى قد يفتح على بعض المجتهدين الصادقين من ذلك باباً، والحكمة فيه أن يزداد بما يرى من خوارق العادات وآثار القدرة يقيناً فيقوى عزمه على الزهد في الدنيا، والخروج من دواعي الهوى؛ وقد يكون بعض عباده يكاشف بصرف اليقين ويرفع عن قلبه الحجاب، ومن كوشف بصرف اليقين استغنى بذلك عن رؤية خوارق العادات لأن المراد منها كان حصول اليقين وقد حصل اليقين؛ فلو كوشف هذا المرزوق صرف اليقين بشيء من ذلك ما ازداد يقيناً فلا تقتضي الحكمة كشف القدرة بخوارق العادات لهذا الموضع لاستغنائه، وتقتضي الحكمة كشف ذلك للآخر لموضع حاجته فكان هذا الثاني يكون أتم استعداداً وأهلية من الأول حيث رزق حاصل ذلك وهو صرف اليقين بغير واسطة من رؤية قدره فإن فيه آفة وهو العجب فأغني عن رؤية شيء من ذلك.

فسبيل الصادق مطالبة النفس بالاستقامة فهي كل الكرامة.

ثم إذا وقع في طريقه شيء من ذلك جاز وحسن، وإن لم يقع فلا يبالي ولا ينقص بذلك، وإنما ينقص بالإخلال بواجب حق الاستقامة فليعلم هذا لأنه أصل كبير للطالبين.

سورة الرعد

سورة الرعد

وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً وَظِلالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ (15)

{وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً وَظِلالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ (١٥)}

والظلال القوالب تسجد بسجود الأرواح وعند ذلك تسري روح المحبة في جميع أجزائهم وأبعاضهم. فيتلذذون ويتنعمون بذكر الله تعالى وتلاوة كلامه محبة ووداً، فيحبهم الله تعالى ويحببهم إلى خلقه نعمة منه عليهم وفضلاً، على ما أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي رحمه الله قال: أخبرنا أبو طالب الزيني، قال: أخبرتنا كريمة المروزية، قال: أخبرنا الهيثم الكشميهني، قال: أخبرنا أبو عبد الله الفربري، قال: أخبرنا أبو عبد الله البخاري، قال: حدثني إسحاق، قال: حدثنا عبد الصمد، قال: حدثنا عبد الرحمن بن عبد الله بن دينار عن أبيه عن أبي صالح عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله: «إِنَّ الله تَعَالَى إِذَا أَحَبَّ عَبْداً نَادَى جِبْرِيلَ: إِنَّ الله تَعَالَى قَدْ أَحَبَّ فُلاناً فَأَحِبَّهُ، فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي جِبْرِيلُ فِي السَّمَاءِ: إِنَّ الله قَدْ أَحَبَّ فُلاناً فَأَحِبُّوهُ، فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، وَيُوضَعُ لَهُ القَبُولُ فِي الأَرْضِ».

سورة الحجر

سورة الحجر

وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ (47)

{وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ (٤٧)}

قال أبو حفص: كيف يبقى الغل في قلوب ائتلفت بالله واتفقت على محبته، واجتمعت على مودته وأنست بذكره، إنّ تلك قلوب صافية من هواجس النفوس وظلمات الطبائع، بل كحلت بنور التوفيق فصارت إخواناً، فالخلق حجابهم عن القيام بإحياء سنة رسول الله، قولاً وفعلاً وحالاً صفات نفوسهم، فإذا تبدلت نعوت النفس ارتفع الحجاب وصحت المتابعة ووقعت الموافقة في كل شيء مع رسول الله ووجبت المحبة من الله تعالى عند ذلك. قال الله تعالى: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} (سورة آل عمران: الآية ٣١)

جعل متابعة الرسول آية محبة العبد ربه، وجعل جزاء العبد على حسن متابعة الرسول محبة الله إياه.

(فائدة)

والمقابلة باستواء السر والعلانية. ومن أضمر لأخيه غلا فليس بمقابله وإن كان وجهه إليه؛ فأهل الصفة هكذا كانوا؛ لأن مثار الغل والحقد وجود الدنيا، وحب الدنيا رأس كل خطيئة، فأهل الصفة رفضوا الدنيا وكانوا لا يرجعون إلى زرع ولا إلى ضرع فزالت الأحقاد والغل عن بواطنهم، وهكذا أهل الربط متقابلون بظواهرهم وبواطنهم، مجتمعون على الألفة والمودة يجتمعون للكلام ويجتمعون للطعام ويتعرفون بركة الاجتماع.

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (99)

{وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (٩٩)}

(فصل: في ذكر شيء من البدايات والنهايات وصحتها)

قال الجنيد: أكثر العوائق والحوائل والموانع من فساد الابتداء، فالمريد في أول سلوك هذا الطريق يحتاج إلى إحكام النية، وإحكام النية: تنزيهها من دواعي الهوى، وكل ما كان للنفس فيه حظ عاجل، حتى يكون خروجه خالصاً لله تعالى.

وكتب سالم بن عبد الله إلى عمر بن عبد العزيز: اعلم يا عمر أن عون الله للعبد بقدر النية، فمن تمت نيته تم عون الله له، ومن قصرت عنه نيته قصر عنه عون الله بقدر ذلك.

وكتب بعض الصالحين إلى أخيه: أخلص النية في أعمالك يكفك قليل من العمل، ومن لم يهتد إلى النية بنفسه يصحب من يعلمه حسن النية.

قال سهل بن عبد الله التستري: أول ما يؤمر به المريد المبتدئ: التبري من الحركات المذمومة ثم النقل إلى الحركات المحمودة، ثم التفرّد لأمر الله تعالى، ثم التوقف في الرشاد، ثم الثبات، ثم البيان، ثم القرب، ثم المناجاة، ثم المصافاة ثم الموالاة؛ ويكون الرضا والتسليم مراده، والتفويض والتوكل حاله، ثم يمن الله تعالى بعد هذه بالمعرفة، فيكون مقامه عند الله مقام المتبرئين من الحول والقوة؛ وهذا مقام حمله العرش وليس بعده مقام.

هذا من كلام سهل جمع فيه ما في البداية والنهاية.

ومتى تمسك المريد بالصدق والإخلاص بلغ مبلغ الرجال، ولا يحقق صدقه وإخلاصه شيء مثل متابعة أمر الشرع وقطع النظر عن الخلط؛ فكل الآفات التي دخلت على أهل البدايات لموضع نظرهم إلى الخلق. وبلغنا عن رسول الله صلى الله عليه وسلّم أنه قال: «لا يَكْمُلُ إِيمَانُ المَرْءِ حَتَّى يَكُونَ النَّاسُ عِنْدَهُ كَالأَبَاعِرِ ثُمَّ يَرْجِع إِلَى نَفْسِهِ فَيَرَاهَا أَصْغَرَ صَاغِرٍ»

إشارة إلى قطع النظر عن الخلق والخروج منهم وترك التقيد بعاداتهم.

قال أحمد بن خضرويه: من أحب أن يكون الله تعالى معه على كل حال فليلزم الصدق، فإن الله تعالى مع الصادقين، وقد ورد في الخبر عن رسول الله: «الصِّدْقُ يَهْدِي إِلَى البِرِّ» ولا بد للمريد من الخروج من المال والجاه والخروج عن الخلق بقطع النظر عنهم إلى أن يحكم أساسه فيعلم دقائق الهوى وخفايا شهوات النفس، وأنفع شيء للمريد معرفة النفس؛ ولا يقوم بواجب حق معرفة النفس من له في الدنيا حاجة من طلب الفضول والزيادات، أو عليه من الهوى بقية.

قال زيد بن أسلم: خصلتان هما كمال أمرك تصبح لا تهم لله بمعصية وتمسي ولا تهم لله بمعصية؛ فإذا أحكم الزهد والتقوى انكشفت له النفس وخرجت من حجبها وعلم طريق وخفي شهواتها ودسائسها وتلبيساتها. ومن تمسك بالصدق فقد تمسك بالعروة الوثقى.

قال ذو النون: لله تعالى في أرضه سيف ما وضع على شيء إلا قطع وهو الصدق.

ونقل في معنى الصدق: أن عابداً من بني إسرائيل راودته ملكة عن نفسه فقال: اجعلوا لي ماء في الخلاء أتنظف به، ثم صعد على موضع في القصر فرمى بنفسه؛ فأوحى الله تعالى إلى ملك الهواء أن ألزم عبدي، فلزمه ووضعه على الأرض وضعاً رفيقاً، فقيل لإبليس ألا أغويته. فقال ليس لي سلطان على من خالف هواه وبذل نفسه لله تعالى.

وينبغي للمريد أن تكون له في كل شيء نية لله تعالى حتى في أكله وشربه وملبوسه، فلا يلبس إلا لله ولا يأكل إلا لله ولا يشرب إلا لله ولا ينام إلا لله، لأنّ هذه كلها أرفاق أدخلها على النفس إذا كانت لله لا تستعصي النفس وتجيب إلى ما يراد منها من المعاملة لله والإخلاص، وإذا دخل في شيء من رفق النفس لا لله بغير نية صالحة صار ذلك وبالاً عليه. وقد ورد في الخبر «مَنْ تَطَيَّبَ لله تَعَالَى جَاءَ يَوْمُ القِيَامَةِ وَرِيحُهُ أَطْيَبُ مِنَ المِسْكِ الأَذْفَرِ، وَمَنْ تَطَيَّبَ لِغَيْرِ الله عَزَّ وَجَلَّ جَاءَ يَوْمُ القِيَامَةِ وَرِيحُهُ أَنْتَنُ مِنَ الجِيفَةِ».

وقيل: كان أنس يقول: طيبوا كفي بمسك، فإنّ ثابتاً يصافحني ويقبل يدي وقد كانوا يحسنون اللباس للصلاة متقربين بذلك إلى الله بنيتهم: فالمريد ينبغي أن يتفقد جميع أحواله وأعماله وأقواله ولا يسامح نفسه أن تتحرك بحركة أو تتكلم بكلمة إلا لله تعالى، وقد رأينا من أصحاب شيخنا من كان ينوي عند كل لقمة ويقول بلسانه أيضاً: آكل هذه اللقمة لله تعالى، ولا ينفع القول إذا لم تكن النية من القلب؛ لأن النية عمل القلب، وإنما اللسان ترجمان؛ فما لم تشتمل عليه عزيمة القلب لله لا تكون نية.

ونادى رجل امرأته وكان يسرح شعره فقال: هاتي المدري، أراد الميل ليفرق شعره، فقالت له امرأته: أجيء بالمدري والمرآة، فسكت ثم قال: نعم، فقال له من سمعه: سكت وتوقفت عن المرآة ثم قلت نعم؛ فقال: إني قلت لها هات المدري بنية، فلما قالت: والمرآة لم يكن لي في المرآة نية، فتوقفت حتى هيأ الله تعالى لي نية، فقلت نعم، وكل مبتدئ لا يحكم أساس بدايته بمهاجرة الألاّف والأصدقاء والمعارف ويتمسك بالوحدة لا تستقر بدايته.

وقد قيل: من قلة الصدق كثرة الخلطاء، وأنفع ماله لزوم الصمت وأن لا يطرق سمعه كلام الناس؛ فإن باطنه يتغير ويتأثر بالأقوال المختلفة، وكل من لا يعلم كمال زهده في الدنيا وتمسكه بحقائق التقوى لا يعرفه أبداً، فإن عدم معرفته يفتح عليه خيراً، وبواطن أهل الابتداء كالشمع تقبل كل نقش، وربما استضر المبتدئ بمجرد النظر إلى الناس، ويستضر بفضول النظر أيضاً وفضول المشي، فيقف من الأشياء كلها على الضرورة، فينظر ضرورة؛ حتى لو مشى في بعض الطريق يجتهد أن يكون نظره إلى الطريق الذي يسلكه لا يلتفت يمينه ويساره، ثم يتقي موضع نظر الناس إليه وإحساسهم منه بالرعاية والاحتراز؛ فإن علم الناس منه بذلك أضر عليه من فعله، ولا يستحقر فضول المشي، فإن كل شيء من قول وفعل ونظر وسماع خرج عن حد الضرورة جر إلى الفضول، ثم يجر إلى تضييع الأصول.

قال سفيان: إنما حرموا الوصول بتضييع الأصول: فكل من لا يتمسك بالضرورة في القول والفعل لا يقدر أن يقف على قدر الحاجة من الطعام والشراب والنوم، ومتى تعدى الضرورة في القول والفعل لا يقدر أن يقف على قدر الحاجة من الطعام والشراب والنوم، ومتى تعدى الضرورة تداعت عزائم قلبه وانحلت شيئاً بعد شيء.

قال سهل بن عبد الله: من لم يعبد الله اختياراً يعبد الخلق اضطراراً، وينفتح على العبد أبواب الرخص والاتساع ويهلك مع الهالكين.

ولا ينبغي للمتبدئ أن يعرف أحداً من أرباب الدنيا، فإن معرفته لهم سم قاتل. وقد ورد «الدنيا مبغوضة الله فمن تمسك بحبل منها قادته إلى النار» وما حبل من حبالها إلا كأبنائها، والطالبين لها والمحبين، فمن عرفهم انجذب إليه شاء أو أبى.

ويحترز المبتدئ عن مجالسة الفقراء الذين لا يقولون بقيام الليل وصيام النهار، فإنه يدخل عليه منهم أشر ما يدخل عليه بمجالسة أبناء الدنيا، وربما يشيرون إلى أن الأعمال شغل المتعبدين، وأن أرباب الأحوال ارتقوا عن ذلك، وينبغي للفقير أن يقتصر على الفرائض وصوم رمضان فحسب ولا ينبغي أن يدخل هذا الكلام سمعه رأساً، فإنا اختبرنا ومارسنا الأمور كلها وجالسنا الفقراء والصالحين، ورأينا أن الذين يقولون هذا القول ويرون الفرائض دون الزيادات والنوافل تحت القصور مع كونهم أصحاء في أحوالهم. فعلى العبد التمسك بكل فريضة وفضيلة، فبذلك يثبت قدمه في بدايته، ويراعي يوم الجمعة خاصة ويجعله لله تعالى خالصاً لا يمزجه بشيء من أحوال نفسه ومآربها، ويبكر إلى الجامع قبل طلوع الشمس بعد الغسل للجمعة، وإن اغتسل قريباً من وقت الصلاة إذا أمكنه ذلك فحسن، قال رسول الله: «يَا أَبَا هُرَيْرَةَ اغْتَسِلْ لِلْجُمُعَةِ وَلَوِ اشْتَرَيْتَ المَاءَ بِعَشَائِكَ، وَمَا مِنْ نَبِيَ إِلاَّ وَقَدْ أَمَرَهُ الله تَعَالَى أَنْ يَغْتَسِلَ لِلْجُمُعَةِ، فَإِنَّ غُسْلَ الجُمُعَةِ كَفَّارَةٌ لِلذُّنُوبِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ» ويشتغل بالصلاة والتضرع والدعاء والتلاوة وأنواع الأذكار من غير فتور إلى أن يصلي الجمعة، ويجلس معتكفاً في الجامع إلى أن يصلي فرض العصر وبقية النهار يشغله بالتسبيح والاستغفار والصلاة على النبي، فإنه يرى بركة في جميع الأسبوع حتى يرى ثمرة ذلك يوم الجمعة.

وقد كان من الصادقين من يضبط أحواله وأقواله وأفعاله جميع الأسبوع لأنه يوم المزيد لكل صادق، ويكون ما يجده يوم الجمعة معياراً يعتبر به سائر الأسبوع الذي مضى؛ فإنه إذا كان الأسبوع سليماً يكون يوم الجمعة فيه مزيد الأنوار والبركات، وما يجد في يوم الجمعة من الظلمة وسآمة النفس وقلة الانشراح، فلما ضيع في الأسبوع يعرف ذلك ويعتبر.

ويتقي جداً أن يلبس للناس: أما المرتفع من الثياب أو ثياب المتقشفين ليرى بعين الزهد؛ ففي لبس المرتفع للناس هوى، وفي لبس الخشن رياء، فلا يلبس إلا لله.

بلغنا أن سفيان لبس القميص مقلوباً ولم يعلم بذلك حتى ارتفع النهار ونبهه على ذلك بعض الناس، فهم أن يخلع ويغير ثم أمسك وقال: لبسته بنية لله فلا أغيره فألبسه بنية للناس؛ فليعلم العبد ذلك وليعتبره.

ولا بد للمبتدئ أن يكون له حظ من تلاوة القرآن ومن حفظه، فيحفظ من القرآن من السبع إلى الجميع إلى أقل أو أكثر كيف أمكن، ولا يصغي إلى قول من يقول: ملازمة ذكر واحد أفضل من تلاوة القرآن، فإنه يجد بتلاوة القرآن في الصلاة وفي غير الصلاة جميع ما يتمنى بتوفيق الله تعالى. وإنما اختار بعض المشايخ يديم المريد ذكراً واحداً ليجتمع الهم فيه، ومن لازم التلاوة في الخلوة وتمسك بالوحدة تفيده التلاوة والصلاة أو في ما يفيده الذكر الواحد؛ فإذا سئم في بعض الأحايين يصانع النفس على الذكر مصانعة، وينزل من التلاوة إلى الذكر فإنه أخف على النفس.

وينبغي أن يعلم أن الاعتبار بالقلب، فكل عمل من تلاوة وصلاة وذكر لا يجمع فيه بين القلب واللسان لا يعتدّ به كل الاعتداد؛ فإنه عمل ناقص.

ولا يحقر الوساوس وحديث النفس فإنه مضر وداء عضال؛ فيطالب نفسه أن تصير في تلاوته معنى القرآن مكان حديث النفس من باطنه، فكما أن التلاوة على اللسان هو مشغول بها ولا يمزجها بكلام آخر، هكذا يكون معنى القول في القلب لا يمزجه بحديث النفس، وإن كان أعجمياً لا يعلم معنى القرآن يكون لمراقبة حلية باطنه، فيشغل باطنه بمطالعة نظر الله إليه مكان حديث النفس؛ فإن بالدوام على ذلك يصير من أرباب المشاهدة.

قال مالك: قلوب الصديقين إذا سمعت القرآن طربت إلى الآخرة، فليتمسك المريد بهذه الأصول، وليستعن بدوام الافتقار إلى الله، فذلك ثبات قدمه.

قال سهل: على قدر لزوم الالتجاء والافتقار إلى الله تعالى يعرف البلاء، وعلى قدر معرفته بالبلاء يكون افتقاره إلى الله، فدوام الافتقار إلى الله أصل كل خير ومفتاح كل علم دقيق في طريق القوم، وهذا الافتقار مع كل الأنفاس لا يتشبث بحركة ولا يستقل بكلمة دون الافتقار إلى الله فيها، وكل كلمة وحركة خلت عن مراجعة الله والافتقار فيها لا تعقب خيراً قطعاً، علمنا ذلك وتحققناه.

وقال سهل: من انتقل من نفس إلى نفس من غير ذكر فقد ضيع حاله، وأدنى ما يدخل على من ضيع حاله دخوله فيما لا يعنيه وتركه ما يعنيه.

وبلغنا أن حسان بن سنان قال ذات يوم: لمن هذه الدار؟ ثم رجع إلى نفسه وقال: مالي وهذا السؤال؟ وهل هذه إلا كلمة لا تعنيني؟ وهل هذا إلا لاستيلاء نفسي وقلة أدبها وآلى على نفسه أن يصوم سنة كفارة لهذه الكلمة فبالصدق نالوا ما نالوا، وبقوة العزائم ـ عزائم الرجال ـ بلغوا ما بلغوا.

أخبرنا أبو زرعة إجازة، قال: أخبرنا أبو بكر بن خلف، قال: أخبرنا أبو عبد الرحمن، قال: سمعت منصوراً يقول: سمعت أبا عمرو الأنماطي يقول: سمعت الجنيد يقول: لو أقبل صادق على الله ألف سنة ثم أعرض عنه لحظة لكان ما فاته من الله أكثر مما ناله، وهذه الجملة يحتاج المبتدئ أن يحكمها، والمنتهي عالم بها عالم بحقائقها؛ فالمبتدئ صادق والمنتهي صدّيق.

قال أبو سعيد القرشي: الصادق الذي ظاهره مستقيم وباطنه يميل أحياناً إلى حظ النفس، وعلامته أن يجد الحلاوة في بعض الطاعة ولا يجدها في بعض، وإذا اشتغل بالذكر نور الروح، وإذا اشتغل بحظوظ النفس يحجب عن الأذكار. والصديق: الذي استقام ظاهره وباطنه يعبد الله تعالى بتلوين الأحوال، لا يحجبه عن الله وعن الأذكار أكل ولا نوم ولا شرب ولا طعام، والصديق يريد نفسه لله وأقرب الأحوال إلى النبوة الصديقية.

وقال أبو يزيد: آخر نهايات الصديق أول درجة الأنبياء.

واعلم أن أرباب النهايات استقامت بواطنهم وظواهرهم لله، وأرواحهم خلصت عن ظلمات النفس ووطئت بساط القرب، ونفوسهم منقادة مطواعة صالحة مع القلوب مجيبة إلى كل ما تجيب إليه القلوب، أرواحهم متعلقة بالمقام الأعلى، انطفأت فيهم نيران الهوى، وتخمر في بواطنهم صريح العلم وانكشفت لهم الآخرة، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم في حق أبي بكر رضي الله عنه: «مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى مَيِّتٍ يَمْشِي عَلَى وَجْهِ الأَرْضِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى أَبِي بَكْرٍ» إشارة منه عليه الصلاة والسلام إلى ما كوشف به من صريح العلم الذي لا يصل إليه عوام المؤمنين إلا بعد الموت حيث يقال: {فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَآءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ} (ق: الآية ٢٢) فأرباب النهايات ماتت أهويتهم وخلصت أرواحهم.

قال يحيى بن معاذ ـ وقد سئل عن وصف العارف؛ فقال: رجل معهم بائن منهم.

وقال مرة: عبد كان فبان.

فأرباب النهايات هم عند الله بحقيقتهم معوقين بتوقيت الأجل، جعلهم الله تعالى من جنوده في خلقه، بهم يهدي وبهم يرشد وبهم يجذب أهل الإرادة، كلامهم دواء ونظرهم دواء، ظاهرهم محفوظ بالحكم، وباطنهم معمور بالعلم.

قال ذو النون: علامة العارف ثلاثة: لا يطفئ نور معرفته نور ورعه، ولا يعتقد باطناً من العلم ينقض عليه ظاهراً من الحكم، ولا يحمله كثرة نعم الله وكرامته على هتك أستار محارم الله؛ فأرباب النهايات كلما ازدادوا نعمة ازدادوا عبودية، وكلما ازدادوا دنيا ازدادوا قرباً، وكلما ازدادوا جاهاً ورفعة ازدادوا تواضعاً وذلة: {أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ} (المائدة: الآية ٥٤) وكلما تناولوا شهوة من شهوات النفوس استخرجت منهم شكراً صافياً، يتناولون الشهوات تارة رفقاً بالنفوس لأنها معهم كالطفل الذي يلطف بالشيء ويهدي له شيء؛ لأنه مقهور تحت السياسة مرحوم ملطوف به. وتارة يمنعون نفوسهم الشهوات تأسياً بالأنبياء واختيارهم التقلل من الشهوات الدنيوية.

قال يحيى بن معاذ: الدنيا عروس تطليعها ماشطتها، والزاهد فيه يسخم وجهها وينتف شعرها ويخرق ثوبها، والعارف بالله مشتغل بسيده ولا يلتفت إليها.

واعلم أن المنتهي مع كمال حاله لا يستغني أيضاً عن سياسة النفس ومنعها الشهوات وأخذ الحظ من زيادة الصيام والقيام وأنواع البر، وقد غلط في هذا الخلق، وظنوا أن المنتهي استغنى عن الزيادات والنوافل ولا على قلبه من الاسترسال في تناول الملاذ والشهوات، وهذا خطأ لا من حيث إنه يحجب العارف عن معرفته، ولكن موقف عن مقام المزيد. وقوم لما رأوا أن هذه الأشياء لا تؤثر فيهم قسوة ولا تورثهم حجبة ركنوا إليها واسترسلوا فيها وقنعوا بأداء الفرائض واتسعوا في المأكل والمشرب، وهذا الانبساط منهم بقية من سكر الأحوال، وتقيد بنور الحال، وعدم التخلص بالكلية إلى نور الحق، ومن تخلص من نور الحال إلى نور الحق يذهب عنه بقايا السكر ويوقف نفسه مقام العبيد، كأحد عوام المؤمنين يتقرب بالصلاة والصوم وأنواع البر حتى بإماطة الأذى عن الطريق، ولا يستكبر ولا يستنكف أن يعود في صور عوام المؤمنين من إظهار الإرادة بكل بر وصلة، ويتناول الشهوات وقتاً رفقاً بالنفس المطهرة المزكاة المنقادة المطواعة لأنها أسيرته، ويمنعها

الشهوات وقتاً لأن في ذلك صلاحها، واعتبر هذا سواء بحال الصبي، فإنه إن جاوز حدّ الاعتدال من إعطاء المراد وقتاً ومنعه وقتاً انفسد طبعه؛ لأن الجبلة لا بد من قمعها بسياسة العلم، وما دامت الجبلة باقية لا بد من سياسة العلم، وهذا باب غامض دخل في النهايات على المنتهي من ذلك دواخل ووقع الركون وانسد به باب المزيد؛ فالمنتهي ملك ناصية الاختيار في الأخذ والترك، ولا بدّ له من أخذ وترك في الأعمال والحظوظ؛ ففي الأعمال لا بد له من أخذ وترك، فتارة يأتي بالأعمال كآحاد الصادقين، وتارة يترك زيادة الأعمال رفقاً بالنفس، وتارة يأخذ الحظوظ والشهوات رفقاً بالنفس، وتارة يتركها افتقاداً للنفس بحسن السياسة، فيكون في ذلك كله مختاراً؛ فمن ساكن ترك الحظوظ بالكلية، فهو زاهد تارك بالكلية.

ومن استرسل في أخذها فهو راغب بالكلية.

والمنتهي شمل الطرفين، فإنه على غاية الاعتدال، واقف على الصراط بين الإفراط والتفريط، فمن ردت إليه الأقسام في النهاية فأخذها زاهداً في الزهد فهو تحت قهر الحال من ترك الاختيار، وتارك الاختيار الواقف مع فعل الله تعالى مقيد بالحال، وكما أن الزاهد مقيد بالترك تارك الاختيار، فكذلك الزاهد في الزهد الآخذ من الدنيا ما سيق إليه لرؤيته فعل الله مقيداً بالأخذ، وإذا استقرت النهاية لا يتقيد بالأخذ ولا بالترك بل يترك وقتاً واختياره من اختيار الله، ويأخذ وقتاً واختياره من اختيار الله، وهكذا صومه النافلة وصلاته النافلة يأتي بها وقتاً ويسمح للنفس وقتاً، لأنه مختار صحيح في الاختيار في الحالين، وهذا هو الصحيح ونهاية النهاية، وكل حال يستقر ويستقيم يشاكل حال رسول الله، وهكذا كان رسول الله عليه الصلاة والسلام يقوم من الليل ولا يقوم الليل كله، ويصوم من الشهر ولا يصوم الشهر كله غير رمضان ويتناول الشهوات. ولما قال الرجل إنني عزمت أن لا آكل اللحم، قال: فإني آكل اللحم وأحبه، ولو سألت ربي أن يطعمني كل يوم لأطعمني.

وذلك يدلك على أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم كان مختاراً في ذلك، إن شاء أكل وإن شاء لم يأكل، وكان يترك الأكل اختياراً، وقد دخلت الفتنة على قوم كلما قيل لهم: إن رسول الله صلى الله عليه وسلّم فعل كذا يقولون: كان رسول الله صلى الله عليه وسلّم مشرعاً، وهذ إذا قالوه على معنى أنه لا يلزمهم التأسي به جهل محض؛ فإن الرخصة الوقوف على حد قوله، والعزيمة التأسي بفعله، وقول رسول الله صلى الله عليه وسلّم لأرباب الرخص وفعله لأرباب العزائم، ثم إن المنتهي يحاكي حاله حال رسول الله عليه الصلاة والسلام في دعاء الخلق إلى الحق، فكل ما كان يعتمده رسول الله صلى الله عليه وسلّم ينبغي أن يعتمده، فكان قيام رسول الله صلى الله عليه وسلّم وصيامه الزائد لا يخلو: إما أنه كان ليقتدى به، وإما أنه كان لمزيد كان يجده بذلك، فإن كان ليقتدي به فالمنتهي أيضاً مقتد به ينبغي أن يأتي بمثل ذلك، والصحيح الحق أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم لم يفعل ذلك لمجرد الاقتداء، بل كان يجد لذلك زيادة، وهو ما ذكرناه من تهذيب الجبلة، قال الله تعالى خطاباً له:

{وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} (الحجر: الآية ٩٩) لأنه بذلك ازداد استمداداً من الحضرة الإلهية وقرع باب الكرم، والنبي عليه الصلاة والسلام مفتقر إلى الزيادة من الله تعالى غير مستغن عن ذلك، ثم في ذلك سر غريب: وذلك أن رسول الله برابطة جنسية النفس كان يدعو الخلق إلى الحق، ولولا رابطة الجنسية ما وصلوا إليه ولا انتفعوا به، وبين نفسه الطاهرة ونفوس الأتباع رابطة التأليف كما بين روحه وأرواحهم رابطة التأليف، ورابطة التأليف: أن النفوس ألفت آنفاً، كما أن الأرواح ألفت أولاً. ولكل روح مع نفسه تأليف خاص، والسكون والتأليف والامتزاج واقع بين الأرواح والنفوس. وكان رسول الله يديم العمل لتصفية نفسه ونفوس الأتباع، فما احتاج إليه نفسه من ذلك ناله، وما فضل من ذلك وصل إلى نفوس الأمة، وهكذا المنتهي مع الأصحاب والأتباع على هذا المعنى، فلا يتخلف عن الزيادات والنوافل، ولا يسترسل في الشهوات واللذات إلا بدلالة تخص النفس، ولا يعطي الاعتدال حقه من ذلك إلا بتأييد الله تعالى ونور الحكمة، وكل من يحتاج إلى صحة الجلوة للغير لا بد له من خلوة صحيحة بالحق، حتى تكون جلوته في حماية خلوته.

ومن يتراءى له أن أوقاته كلها خلوة وأنه لا يحجبه شيء وأن أوقاته بالله ولله ولا يرى نقصاناً لأن الله ما فطنه لحقيقة المزيد، فهو صحيح في حاله، غير أنه تحت قصور، لأنه ما نبه لسياسة الجبلة، وما عرف سر تمليك الاختيار، ما وقف من البيان على البيضاء النقية. وقد نقلت عن المشايخ كلمات فيها موضع الاشتباه، فقد يسمعها الإنسان ويبني عليها، والأولى أن يفتقر إلى الله تعالى في أي كلمة يسمعها حتى يسمعه الله في ذلك والصواب.

نقل عن بعضهم أنه سئل عن كمال المعرفة فقال: إذا اجتمعت المتفرقات، واستوت الأحوال والأماكن، وسقطت رؤية التمييز. ومثل هذا القول يوهم أن لا يبقى تمييز بين الخلوة والجلوة وبين القيام بصور الأعمال وبين تركها، ولم يفهم منه أن القائل أراد بذلك معنى خاصاً، يعني أن حظ المعرفة لا يتغير بحال من الأحوال، وهذا صحيح، لأن حظ المعرفة لا يتغير ولا يفتقر إلى التمييز وتستوي الأحوال فيه، ولكن حظ المريد يتغير ويحتاج إلى التمييز، وليس في هذا الكلام وأمثاله ما ينافي ما ذكرناه.

قيل لمحمد بن الفضل: حاجة العارفين إلى ماذا؟ قال: حاجتهم إلى الخصلة التي كملت بها المحاسن كلها ألا وهي الاستقامة، وكل من كان أتم معرفة كان أتم استقامة؛ فاستقامة أرباب النهاية على التمام، والعبد في الابتداء مأخوذ في الأعمال محجوب بها عن الأحوال. وفي التوسط محفوظ بالأحوال يحجب عن الأعمال. وفي النهاية لا تحجبه الأعمال عن الأحوال ولا الأحوال عن الأعمال، وذلك هو الفضل العظيم.

سئل الجنيد عن النهاية فقال: هي الرجوع إلى البداية، وقد فسر بعضهم قول الجنيد فقال: معناه أنه كان في ابتداء أمره في جهل، ثم وصل إلى المعرفة، ثم رد على التحير والجهل، وهو كالطفولية: يكون جهل ثم علم ثم جهل. قال الله تعالى: {لِكَيْ لاَ يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئاً} (النحل: الآية ٧٠).

وقال بعضهم: أعرف الخلق بالله أشدهم تحيراً فيه.

ويجوز أن يكون معنى ذلك ما ذكرناه أنه يبادئ الأعمال، ثم يرقى إلى الأحوال، ثم يجمع له بين الأعمال والأحوال، وهذا يكون للمنتهي المراد المأخوذ في طريق المحبوبين تنجذب روحه إلى الحضرة الإلهية وتستتبع القلب، والقلب يستتبع النفس، والنفس تستتبع القالب، فيكون بكليته قائماً بالله ساجداً بين يدي الله تعالى، كما قال رسول الله: «سَجَدَ لَكَ سَوَادِي وَخَيَالِي» وقال الله تعالى: {وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً وَظِلالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ} (الرعد: الآية ١٥) والظلال القوالب تسجد بسجود الأرواح وعند ذلك تسري روح المحبة في جميع أجزائهم وأبعاضهم. فيتلذذون ويتنعمون بذكر الله تعالى وتلاوة كلامه محبة ووداً، فيحبهم الله تعالى ويحببهم إلى خلقه نعمة منه عليهم وفضلاً، على ما أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي رحمه الله قال: أخبرنا أبو طالب الزيني، قال: أخبرتنا كريمة المروزية، قال: أخبرنا الهيثم الكشميهني، قال: أخبرنا أبو عبد الله الفربري، قال: أخبرنا أبو عبد الله البخاري، قال: حدثني إسحاق، قال: حدثنا عبد الصمد، قال: حدثنا عبد الرحمن بن عبد الله بن دينار عن أبيه عن أبي صالح عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله: «إِنَّ الله تَعَالَى إِذَا أَحَبَّ عَبْداً نَادَى جِبْرِيلَ: إِنَّ الله تَعَالَى قَدْ أَحَبَّ فُلاناً فَأَحِبَّهُ، فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي جِبْرِيلُ فِي السَّمَاءِ: إِنَّ الله قَدْ أَحَبَّ فُلاناً فَأَحِبُّوهُ، فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، وَيُوضَعُ لَهُ القَبُولُ فِي الأَرْضِ»

وبالله العون والعصمة والتوفيق.

سورة النحل

سورة النحل

مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (96)

{مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (٩٦)}

(قولهم في الزهد)

قال الجنيد: الزهد خلوّ الأيدي من الأملاك والقلوب من التتبع.

وسئل الشبلي عن الزهد؟ فقال: لا زهد في الحقيقة، لأنه إما أن يزهد فيما ليس له فليس ذلك بزهد، أو يزهد فيما هو له فكيف يزهد فيه وهو معه وعنده، فليس إلا ظلف النفس وبذل مواساة: يشير إلى الأقسام التي سبقت بها الأقلام، وهذا لو اطرد هدم قاعدة الاجتهاد والكسب، ولكن مقصود الشبلي: أن يقلل الزهد في عين المعتد بالزهد لئلا يغتر به.

قال رسول الله: «إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ قَدْ أُوتِيَ زُهْداً فِي الدُّنْيَا وَمَنْطِقاً، فَاقْرَبُوا مِنْهُ فَإِنَّهُ يُلَقَّى الحِكْمَةَ».

وقد سمى الله عز وجل الزاهدين علماء في قصة قارون فقال تعالى {وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ} (القصص: الآية ٨٠) قيل هم الزاهدون.

وقال سهل بن عبد الله: للعقل ألف اسم، ولكل اسم منه ألف اسم، وأوّل كل اسم منه ترك الدنيا.

وقيل في قوله تعالى: {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ} (السجدة: الآية ٢٤) قيل: عن الدنيا.

وفي الخبر: «العلماء أمناء الرسل ما لم يدخلوا في الدنيا فإذا دخلوا في الدنيا فاحذروهم على دينكم».

وجاء في الأثر: لا تزال «لا إله إلا الله» تدفع عن العباد سخط الله ما لم يبالوا ما نقص من دنياهم؛ فإذا فعلوا ذلك وقالوا لا إله إلا الله قال الله تعالى: كذبتم لستم بها صادقين.

وقال سهل: أعمال البر كلها في موازين الزهاد وثواب زهدهم زيادة لهم.

وقيل: من سمي باسم الزهد في الدنيا فقد سمي بألف اسم محمود؛ ومن سمي باسم الرغبة في الدنيا فقد سمي بألف اسم مذموم.

وقال السري: الزهد ترك حظوظ النفس من جميع ما في الدنيا، ويجمع هذا: الحظوظ المالية، والجاهية، وحب المنزل عند الناس، وحب المحمدة والثناء.

وسئل الشبلي عن الزهد فقال: الزهد غفلة، لأن الدنيا لا شيء، والزهد في لا شيء غفلة.

وقال بعضهم: لما رأوا حقارة الدنيا زهدوا في الدنيا لهوانها عندهم، وعندي أن الزهد في الزهد غير هذا، وإنما الزهد في الزهد بالخروج من الاختيار في الزهد، لأنّ الزاهد اختار الزهد وأراده، وإرادته تستند إلى علمه، وعلمه قاصر، فإذا أقيم في مقام ترك الإرادة وانسلخ من اختياره كاشفه الله تعالى بمراده، فيترك الدنيا بمراد الحق لا بمراد نفسه، فيكون زهده بالله تعالى حينئذ. أو يعلم أن مراد الله منه التلبس بشيء من الدنيا، فما يدخل بالله في شيء من الدنيا لا ينقص عليه زهده، فيكون دخوله في الشيء من الدنيا بالله وبإذن منه زهداً في الزهد، والزاهد في الزهد استوى عنده وجود الدنيا وعدمها، إن تركها تركها بالله، وإن أخدها أخذها بالله، وهذا هو الزهد في الزهد: وقد رأينا من العارفين من أقيم في هذا المقام. وفوق هذا مقام آخر في الزهد: وهو لمن يردّ الحق إليه اختياره لسعة علمه وطهارة نفسه في مقام البقاء. فيزهد زهداً ثالثاً ويترك الدنيا بعد أن مكن من ناصيتها وأعيدت عليه موهوبة، ويكون تركه الدنيا في هذا المقام باختياره، واختياره من اختيار الحق؛ فقد يختار تركها حيناً تأسياً بالأنبياء والصالحين، ويرى أن أخذها في مقام الزهد في الزهد رفق أدخل عليه لموضع ضعفه عن درك شأو الأقوياء من الأنبياء والصديقين؛ فيترك الرفق من الحق بالحق للحق، وقد يتناوله باختياره رفقاً بتدبير يسوسه فيه صريح العلم: وهذا مقام التصرف لأقوياء العارفين: زهدوا ثالثاً بالله، كما رغبوا ثانياً بالله، كما زهدوا أوّلاً لله.

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ... (125)

{ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ... (١٢٥)}

وقال تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} (سورة يوسف: الآية ١٠٨) فلهذه السبيل سابلة، ولهذه الدعوات قلوب قابلة، فمنها نفوس مستعصية جامدة باقية على خشونة طبيعتها وجبلتها، فلينها بنار الإنذار والموعظة والحذار، ومنها نفوس زكية من تربة طيبة موافقة للقلوب قريبة منها، فمن كانت نفسه ظاهرة على قلبه دعاه بالموعظة، ومن كان قلبه ظاهراً على نفسه دعاه بالحكمة، فالدعوة بالموعظة أجاب بها الأبرار، وهي الدعوة بذكر الجنة والنار، والدعوة بالحكمة أجاب بها المقرون وهي الدعوة بتلويح منح القرب وصفو المعرفة وإشارة التوحيد، فلما وجدوا التلويحات الحقانية والتعريفات الربانية، أجابوا بأرواحهم وقلوبهم ونفوسهم فصارت متابعة الأقوال إجابتهم نفساً، ومتابعة الأعمال إجابتهم قلباً؛ والتحقق بالأحوال إجابتهم روحاً فإجابة الصوفية بالكل وإجابة غيرهم بالبعض.

قال عمر رضي الله عنه: رحم الله تعالى صهيباً لو لم يخف الله لم يعصه.

يعني لو كتب له كتاب الأمان من النار حمله صرف المعرفة بعظيم أمر الله على القيام بواجب حق العبودية، أداء لما عرف من حق العظمة.

سورة الإسراء

سورة الإسراء

أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا (57)

{أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا (٥٧)}

(قولهم في الرجاء)

قال رسول الله: «يَقُولُ الله عَزَّ وَجَلَّ: أَخْرِجُوا مِنَ النَّارِ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ، ثُمَّ يَقُولُ: وَعِزَّتِي وَجَلالِي لا أَجْعَلُ مَنْ آمَنَ بِي سَاعَةً مِنْ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ كَمَنْ لا يُؤْمِنُ بِي».

قيل: جاء أعرابي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال: من يلي حساب الخلق؟ فقال: «الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى» قال: هو بنفسه؟ قال: «نَعَمْ» فتبسم الأعرابي، فقال النبي: «مِمَّ ضَحِكْتَ يا أَعْرَابِيُّ؟» فقال: إن الكريم إذا قدر عفا، وإذا حاسب سمح.

وقال شاه الكرماني: علامة الرجاء حسن الطاعة، وقيل: الرجاء رؤية الجلالة بعين الجمال، وقيل: قرب القلب من ملاطفة الرب.

قال أبو علي الروذباري: الخوف والرجاء كجناحي الطائر إذا استويا استوى الطائر وتم في طيرانه.

قال أبو عبد الله ابن خفيف: الرجاء ارتياح القلوب لرؤية كرم المرجو، قال مطرف: لو وزن خوف المؤمن ورجاؤه لاعتدلا.

والخوف والرجاء للإيمان كالجناحين، ولا يكون خائفاً إلا وهو راج، ولا راجياً إلا وهو خائف، لأنّ موجب الخوف الإيمان، وبالإيمان رجاء، وموجب الرجاء الإيمان، ومن الإيمان خوف ولهذا المعنى روي عن لقمان أنه قال لابنه: خف الله تعالى خوفاً لا تأمن فيه مكره، وارجه رجاء أشد من خوفك، قال: فكيف أستطيع ذلك إنما لي قلب واحد؟ قال: أما علمت أن المؤمن ذو قلبين يخاف بأحدهما ويرجو بالآخر؟ وهذا لأنهما من حكم الإيمان.

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (85)

{وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (٨٥)}

اعلم أن الكلام في الروح صعب المرام والإمساك عن ذلك سبيل ذوي الأحلام، وقد عظم الله تعالى شأن الروح وأسجل على الخلق بقلة العلم حيث قال: {وَمَآ أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً} (الإسراء: الآية ٨٥) وقد أخبرنا الله تعالى في كلامه عن إكرامه بني آدم فقال: {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ} (الإسراء: الآية ٧٠).

وقال: {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} (الإسراء: الآية ٨٥) الآية، قال ابن عباس: قالت اليهود للنبي عليه السلام: أخبرنا ما الروح؟ وكيف تعذب الروح التي في الجسد؟ وإنما الروح من أمر الله ولم يكن نزل إليه فيه شيء، فلم يجبهم، فأتاه جبرائيل بهذه الآية، وحيث أمسك رسول الله عن الإخبار عن الروح وماهيته بإذن الله تعالى ووحيه وهو صلوات الله عليه معدن العلم وينبوع الحكمة، فكيف يسوغ لغيره الخوض فيه والإشارة إليه لا جرم لما تقاضت الأنفس الإنسانية المتطلعة إلى الفضول المتشوقة إلى المعقول المتحركة بوضعها إلى كل ما أمره بالسكون فيه، والمتسورة بحرصها إلى كل تحقيق وكل تمويه، وأطلقت عنان النظر في مسارح الفكر، وخاضت غمرات معرفة ماهية الروح تاهت في التيه وتنوعت آراؤها فيه، ولم يوجد الاختلاف بين أرباب النقل والعقل في شيء كالاختلاف في ماهية الروح. ولو لزمت حدّها معترفة بعجزها كان ذلك أجدر بها وأولى؛ فأما أقاويل من ليس متمسكاً بالشرائع فننزه الكتاب عن ذكرها، لأنها أقوال أبرزتها العقول التي ضلت عن الرشاد وطبعت على الفساد، ولم يصبها نور الاهتداء ببركة متابعة الأنبياء، فهم كما قاله الله تعالى: {كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَآءٍ عَن ذِكْرِي وَكَانُواْ لاَ يَسْتَطِيعُونَ سَمْعاً} (الكهف: الآية ١٠١)، {وَقَالُواْ قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذانِنَا وَقْرٌ وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ} (فصلت: الآية ٥) فلما حجبوا عن الأنبياء لم يسمعوا، وحيث لم يسمعوا لم يهتدوا فأصروا على الجهالات وحجبوا بالمعقول عن المأمول، والعقل حجة الله تعالى يهدي به قوماً ويضل به آخرين؛ فلم ننقل أقوالهم في الروح واختلافهم فيه.

وأما المستمسكون بالشرائع الذين تكلموا في الروح؛ فقوم منهم بطريق الاستدلال والنظر، وقوم منهم بلسان الذوق والوجد لا باستعمال الفكر، حتى تكلم في ذلك مشايخ الصوفية أيضاً، وكان الأولى الإمساك عن ذلك والتأدب بأدب النبي عليه الصلاة والسلام.

وقد قال الجنيد: الروح شيء استأثر الله بعلمه ولا تجوز العبارة عنه بأكثر من موجود، ولكن نجعل للصادقين محملاً لأقوالهم وأفعالهم.

ويجوز أن يكون كلامهم في ذلك بمثابة التأويل لكلام الله تعالى والآيات المنزلة، حيث حرم تفسيره وجوز تأويله، إذ لا يسع القول في التفسير إلا نقل.

وأما التأويل فتمتد العقول إليه بالباع الطويل، وهو ذكر ما تحتمل الآية من المعنى من غير القطع بذلك، وإذا كان الأمر كذلك فللقول فيه وجه ومحمل.

قال أبو عبد الله النباجي: الروح جسم يلطف عن الحس ويكبر عن اللمس ولا يعبر عنه بأكثر من موجود، وهو إن منع عن العبارة فقد حكم بأنه جسم؛ فكأنه عبر عنه.

وقال ابن عطاء الله: خلق الله الأرواح قبل الأجساد، لقوله تعالى: {وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ} يعني الأرواح. {ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ} (الأعراف: الآية ١١) يعني الأجساد.

وقال بعضهم: الروح لطيف قائم في كثيف، كالبصر جوهر لطيف قائم في كثيف. وفي هذا القول نظر.

وقال بعضهم: الروح عبارة والقائم بالأشياء هو الحق، وهذا فيه نظر أيضاً إلا أن يحمل على معنى الإحياء؛ فقد قال بعضهم: الإحياء صفة المحيي، كالتخليق صفة الخالق وقال: {قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} وأمره كلامه، وكلامه ليس بمخلوق: أي صار الحي حياً بقوله: كن حياً؛ وعلى هذا لا يكون الروح معنى في الجسد، فمن الأقوال ما يدل على أن قائله يعتقد قدم الروح، ومن الأقوال ما يدل على أنه يعتقد حدوثه.

ثم إن الناس مختلفون في الروح الذي سئل رسول الله صلى الله عليه وسلّم عنه، فقال قوم: هو جبرائيل. ونقل عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب أنه قال: هو ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه، ولكل وجه منه سبعون ألف لسان، ولكل لسان منه سبعون ألف لغة يسبح الله تعالى بتلك اللغات كلها، ويخلق من كل تسبيحة ملكاً يطير مع الملائكة إلى يوم القيامة.

وروي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: أن الروح خلق من خلق الله صورهم على صورة بني آدم، وما نزل من السماء ملك إلا ومعه واحد من الروح.

وقال أبو صالح: الروح كهيئة الإنسان وليسوا بناس.

وقال مجاهد: الروح على صورة بني آدم لهم أيد وأرجل ورؤوس يأكلون الطعام وليسوا بملائكة.

وقال سعيد بن جبير: لم يخلق الله خلقاً من الروح غير العرش، ولو شاء أن يبلغ السماوات والأرض السبع في لقمة لعمل، صورة خلقه على صورة الملائكة، وصورة وجهه على صورة الآدميين، يقوم يوم القيامة عن يمين العرش والملائكة معه في صف واحد. وهو من يشفع لأهل التوحيد، ولولا أن بينه وبين الملائكة ستراً من نور لحرق أهل السماوات من نوره؛ فهذه الأقاويل لا تكون إلا نقلاً وسماعاً بلغهم عن رسول الله صلى الله عليه وسلّم ذلك، وإذا كان الروح المسؤول عنه شيئاً من هذا المنقول فهو غير الروح الذي في الجسد؛ فعلى هذا يسوغ القول في هذا الروح ولا يكون الكلام فيه ممنوعاً.

وقال بعضهم: الروح لطيفة تسري من الله إلى أماكن معروفة لا يعبر عنه بأكثر من موجود بإيجاد غيره.

وقال بعضهم: الروح لم يخرج من «كن» لأنه لو خرج من «كن» كان عليه الذل. قيل: فمن أي شيء خرج؟ قال: من بين جماله وجلاله وسبحانه وتعالى بملاحظة الإشارة خصها بسلامه وحياها بكلامه؛ فهي معتقة من ذل «كن».

وسئل أبو سعيد الخراز عن الروح، أمخلوقة هي؟ قال: نعم، ولولا ذلك ما أقرت بالربوبية، حيث قال: «بلى» والروح هي التي قام بها البدن واستحق بها اسم الحياة، وبالروح ثبت العقل، وبالروح قامت الحجة؛ ولو لم يكن الروح كان العقل معطلاً لا حجة عليه ولا له، وقيل: إنها جوهر مخلوق ولكنها ألطف المخلوقات وأصفى الجواهر وأنوارها، وبها تتراءى المغيبات وبها يكون الكشف لأهل الحقائق، وإذا حجبت الروح عن مراعاة السير أساءت الجوارح الأدب، ولذلك صارت الروح بين تجلّ واستتار وقابض ونازع، وقيل: الدنيا والآخرة عند الأرواح سواء، وقيل الأرواح أقسام: أرواح تجول في البرزخ وتبصر أحوال الدنيا والملائكة وتسمع ما تتحدث به في السماء عن أحوال الآدميين وأرواح تحت العرش، وأرواح طيارة إلى الجنان وإلى حيث شاءت على أقدارها من السعي إلى الله أيام الحياة.

وروى سعيد ابن المسيب عن سلمان قال: أرواح المؤمنين تذهب في برزخ من الأرض حيث شاءت بين السماء والأرض حتى يردها إلى جسدها.

وقيل: إذا ورد على الأرواح ميت من الأحياء التقوا وتحدثوا وتساءلوا، ووكل الله بها ملائكة تعرض عليها أعمال الأحياء، حتى إذا عرض على الأموات ما يعاقب به الأحياء في الدنيا من أجل الذنوب قالوا: نعتذر إلى الله ظاهراً عنه، فإنه لا أحد أحب إليه العذر من الله تعالى. وقد ورد في الخبر عن النبي: «تُعْرَضُ الأَعْمَالُ يَوْمَ الاثْنَيْنِ وَالخَمِيسِ عَلَى الله، وَتُعْرَضُ عَلَى الأَنْبِيَاءِ وَالآبَاءِ وَالأُمَّهَاتِ يَوْمَ الجُمُعَةِ، فَيَفْرَحُونَ بِحَسَنَاتِهِمْ وَتَزْدَادُ وُجُوهُهُمْ بَيَاضاً وَإِشْرَاقاً» فاتقوا الله تعالى ولا تؤذوا موتاكم.

وفي خبر آخر: «إن أعمالكم تعرض على عشائركم وأقاربكم من الموتى، فإن كان حسناً استبشروا، وإن كان غير ذلك قالوا: اللهم لا تمتهم حتى تهديهم كما هديتنا».

وهذه الأخبار والأقوال تدل على أنها أعيان في الجسد، وليست بمعان وأعراض.

سئل الواسطي: لأي علة كان رسول الله صلى الله عليه وسلّم أحلم الخلق؟ قال: لأنه خلق روحه أولاً فوقع له صحبة التمكين والاستقرار، ألا تراه يقول: «كُنْتُ نَبِيّاً وَآدَمُ بَيْنَ الرُّوحِ وَالجَسَدِ» أي لم يكن روحاً ولا جسداً وقال بعضهم: الروح خلق من نور العزة، وإبليس من نار العزة، ولهذا قال: {خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ} (الأعراف: الآية ١٢) ولم يدر أن النور خير من النار، فقال بعضهم: قرن الله تعالى العلم بالروح، فهي للطافتها تنمو بالعلم كما ينمو البدن بالغذاء وهذا في علم الله، لأن علم الخلق قليل لا يبالغ فيه.

والمختار عند أكثر متكلمي الإسلام: أن الإنسانية والحيوانية خلقا في الإنسان، والموت يعدمهما؛ وأن الروح هي الحياة بعينها صار البدن بوجودها حياً: وبالإعادة إليه في القيامة يصير حياً. وذهب بعض متكلمي الإسلام إلى أنه جسم مشتبك بالأجسام الكثيفة اشتباك الماء بالعود الأخضر، وهو اختيار أبي المعالي الجويني، وكثير منهم مال إلى أنه عرض؛ إلا أنه ردهم عن ذلك الأخبار الدالة على أنه جسم، لما ورد فيه من العروج والهبوط والتردد في البرزخ، فحيث وصف بأوصاف دل على أنه جسم، لأن العرض لا يوصف بأوصاف؛ إذ الوصف معنى والمعنى لا يقوم بالمعنى. واختار بعضهم أنه عرض.

سئل ابن عباس رضي الله عنهما قيل: أين تذهب الأرواح عند مفارقة الأبدان؟ فقال: أين يذهب ضوء المصباح عند فناء الأدهان، قيل له: فأين تذهب الجسوم إذا بليت. قال: فأين يذهب لحمها إذا مرضت.

وقال بعض من يتهم بالعلوم المردودة المذمومة وينسب إلى الإسلام: الروح تنفصل عن البدن في جسم لطيف.

وقال بعضهم: إنها إذا فارقت البدن تحل معها القوة الوهمية بتوسط النطقية، فتكون حينئذ مطالعة للمعاني والمحسوسات، وإن تجردها من هيئات البدن عن المفارقة غير ممكن، وهي عند الموت شاعرة بالموت وبعد الموت؛ متخيلة بنفسها مقبورة، وتتصور جميع ما كانت تعتقده حال الحياة، وتحس بالثواب والعقاب في القبر.

وقال بعضهم: أسلم المقالات أن يقال: الروح شيء مخلوق أجرى الله تعالى العادة أن يحيى البدن ما دام متصلاً به، وإنه أشرف من الجسد يذوق الموت بمفارقة الجسد، كما أن الجسد بمفارقته يذوق الموت، فإن الكيفية والماهية يتعاشى العقل فيهما كما يتعاشى البصر في شعاع الشمس. ولما رأى المتكلمون أنه يقال لهم: الموجودات محصورة: قديم، وجسم، وجوهر، وعرض فالروح من أي هؤلاء؟ فاختار قوم منهم أنه عرض. وقوم منهم أنه حسن لطيف كما ذكرنا، واختار قوم أنه قديم لأنه أمر والأمر كلام قديم، فما أحسن الإمساك عن القول فيما هذا سبيله. وكلام الشيخ أبي طالب المكي في كتابه يدل على أنه يميل إلى أن الأرواح أعيان في الجسد، وهكذا النفوس، لأنه يذكر أن الروح تتحرك للخير، ومن حركتها يظهر نور في القلب يراه الملك فيلهم الخير عند ذلك. وتتحرك للشر، ومن حركتها تظهر ظلمة في القلب فيرى الشيطان الظلمة فيقبل بالإغواء.

سورة مريم

سورة مريم

وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي ... (48)

{وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي ... (٤٨)}

استظهر بالعزلة على قومه.

قيل: العزلة نوعان: فريضة وفضيلة، فالفريضة العزلة عن الشر وأهله، والفضيلة عزلة الفضول وأهله.

ويجوز أن يقال: الخلوة غير العزلة؛ فالخلوة من الأغيار، والعزلة من النفس وما تدعو إليه وما يشغل عن الله، فالخلوة كثيرة الوجود، والعزلة قليلة الوجود.

قال أبو بكر الوراق: ما ظهرت الفتنة إلا بالخلطة من لدن آدم عليه السلام إلى يومنا هذا، وما سلم إلا من جانب الخلطة: وقيل السلامة عشرة أجزاء، تسعة في الصمت، وواحد في العزلة.

وقيل: الخلوة أصل. والخلطة عارض فليلزم الأصل، ولا يخالط إلا بقدر الحاجة، وإذا خالط لا يخالط إلا بحجة، وإذا خالط يلازم الصمت، فإنه أصل والكلام عارض، ولا يتكلم إلا بحجة، فخطر الصحبة كثير يحتاج العبد فيه إلى مزيد علم، والأخبار والآثار في التحذير عن الخلطة والصحبة كثيرة، والكتب بها مشحونة.

وقد رغب جمع من السلف في الصحبة والأخوة في الله ورأوا أن الله تعالى منَّ على أهل الإيمان حيث جعلهم إخواناً، فقال سبحانه وتعالى: {وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَآءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً} (آل عمران: الآية ١٠٣) وقال تعالى: {هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ * وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّآ أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ} (الأنفال: الآيتان ٦٢، ٦٣)

وقد اختار الصحبة والأخوة في الله تعالى سعيد بن المسيب وعبد الله بن المبارك وغيرها.

وفائدة الصحبة: أنها تفتح مسامّ الباطن، ويتكسب الإنسان بها علم الحوادث والعوارض: قيل: أعلم الناس بالآفات أكثرهم آفات، ويتصلب الباطن برزين العلم، ويتمكن الصدق بطروق هبوب الآفات، ثم التخلص منها بالإيمان، ويقع بطريق الصحبة والأخوة والتعاضد والتعاون، وتتقوى جنود القلب. وتستروح الأرواح بالتشام، وتتفق في التوجه إلى الرفيق الأعلى، ويصير مثالها في الشاهد كالأصوات إذا اجتمعت خرقت الأجرام، وإذا تفردت قصرت عن بلوغ المرام.

ورد في الخبر عن رسول الله: «المؤمن كثير بأخيه».

وقال تعالى مخبراً عمن لا صديق له: {فَمَا لَنَا مِن شَافِعِينَ * وَلاَ صَدِيقٍ حَمِيمٍ} (الشعراء: الآيتان ١٠٠، ١٠١) والحميم في الأصل الهميم، إلا أنه أبدلت الهاء بالحاء لقرب مخرجهما، إذ هما من حروف الحلق. والهميم: مأخوذ من الاهتمام: أي يهتم بأمر أخيه، فالاهتمام بمهم الصديق حقيقة الصداقة.

وقال عمر: إذا رأى أحدكم وداً من أخيه فليتمسك به فقلما يصيب ذلك. وقد قال القائل:

وإذا صفا لك من زمانك واحد ... فهو المراد وأين ذاك الواحد

وقد ورد في الخبر: «إن أحبكم إلى الله الذين يألفون ويؤلفون فالمؤمن [[آلف مألوف]]»

وفي هذا دقيقة: وهي أنه ليس من اختار العزلة والوحدة لله يذهب عنه هذا الوصف فلا يكون إلفاً مألوفاً، فإن هذه الإشارة من رسول الله صلى الله عليه وسلّم إلى الخلق الجبلي، وهذا الخلق يكمل في كل من كان أتم معرفة ويقيناً وأوزن عقلاً وأتم أهلية واستعداداً، وكان أوفر الناس حظاً من هذا الوصف: الأنبياء ثم الأولياء، وأتم الجميع في هذا: نبينا صلوات الله عليه، وكل من كان من الأنبياء أتم إلفة كان أكثر تبعاً، ونبينا كان أكثرهم إلفة وأكثرهم تبعاً، وقال: «تَنَاكَحُوا تَكْثُرُوا فَإِنِّي مُكَاثِرٌ بِكُمُ الأُمَمَ يَوْمَ القِيَامَةِ» وقد نبه الله تعالى على هذا الوصف من رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال: {وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ} (آل عمران: الآية ١٥٩) وإنما طلب العزلة مع وجود هذا الوصف، ومن كان هذا الوصف فيه أقوى وأتم طلب العزلة فيه أكثر في الابتداء، ولهذا المعنى حبب إلى رسول الله الخلوة في أول أمره، وكان يخلو في غار حراء ويتحنث الليالي ذوات العدد، وطلب العزلة لا يسلب وصف كونه آلفاً مألوفاً، وقد غلط في هذا قوم ظنوا أن العزلة تسلب هذا الوصف فتركوا العزلة طلباً لهذه الفضيلة، وهذا خطأ وسر طلب العزلة لمن هذا الوصف فيه أتم من الأنبياء، ثم الأمثل ما أسلفنا في أول الباب: أن في الإنسان ميلاً إلى الجنس بالوصف الأعم، فلما علم الحذاق ذلك ألهمهم الله تعالى محبة الخلوة والعزلة لتصفية النفس عن الميل بالوصف الأعم لترتقي الهمم العالية عن ميل الطباع إلى تألف الأرواح؛ فإذا وفوا التصفية حقها اشرأبت الأرواح إلى جنسها بالتألف الأصلي الأولى، وأعادها الله تعالى إلى الخلق ومخالطتهم مصفاة، واستنارت النفوس الطاهرة بأنوار الأرواح، وظهرت صفة الجبلة من الألفة المكملة آلفة مألوفة، فصارت الألفة من أهم الأمور عند من يألف فيؤلف. ومن أدل الدليل على أن الذي اعتزل مألوف حتى يذهب الغلط عن الذي غلط في ذلك وذم العزلة على الإطلاق من غير علم بحقيقة الصحبة وحقيقة العزلة، فصارت العزلة مرغوباً فيها في وقتها، والصحبة مرغوباً فيها في وقتها.

قال محمد بن الحنفية رحمه الله: ليس بحكيم من لم يعاشر بالمعروف من لا يجد من معاشرته بدّاً حتى يجعل الله له منه فرجاً.

وكان بشر بن الحارث يقول: إذا قصر العبد في طاعة الله سلبه الله تعالى من يؤنسه، فالأنيس يهيئه الله للصادقين رفقاً من الله تعالى وثواباً للعبد معجلاً، والأنيس قد يكون مفيداً كالمشايخ وقد يكون مستفيداً كالمريدين، فصحيح الخلوة والعزلة لا يترك من غير أنيس، فإن كان قاصراً يؤنسه الله بمن يتم حاله به، وإن كان غير قاصر يقيض الله تعالى من يؤنسه من المريدين، وهذا الأنس ليس فيه ميل بالوصف الأعم بل هو بالله ومن الله وفي الله.

قال علي بن سهل: الأنس بالله تعالى أن تستوحش من الخلق إلا من أهل ولاية الله؛ فإن الأنس بأهله ولاية الله هو الأنس بالله.

وقد نبه القائل نظماً على حقيقة جامعة لمعاني الصحبة والخلوة وفائدتهما وما يحذر فيهما بقوله:

وحدة الإنسان خيرٌ ... من جليس السوء عندهْ

وجليس الخير خيرٌ ... من قعود المرء وحدهْ

سورة طه

سورة طه

قَالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (72)

{قَالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٧٢)}

سهل على سحرة فرعون لذاذة النازل بهم من صفو العرفان: تحمل وعيد فرعون فقالوا: {لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَآءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ}

قال جعفر الصادق رضي الله عنه: وجدوا أرياح العناية القديمة بهم فالتجأوا إلى السجود شكراً وقالوا: {آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ}.

سورة المؤمنون

سورة المؤمنون

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2)

{قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (١) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (٢)}

روي عن عبد الله ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: قال رسول الله: «لَمَّا خَلَقَ الله تَعَالَى جَنَّةَ عَدْنٍ وَخَلَقَ فِيها مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ قَالَ لَهَا: تَكَلَّمِي، فَقَالَتْ: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ} ثَلاثاً».

وشهد القرآن المجيد بالفلاح للمصلين، وقال رسول الله: «أَتَانِي جِبْرَائِيلُ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ حِينَ زَالَتْ وَصَلَّى بِيَ الظُّهْرَ».

واشتقاق الصلاة قيل من الصلى وهو النار، والخشبة المعوجة إذا أرادوا تقويمها تعرض على النار ثم تقوم، وفي العبد اعوجاج لوجود نفسه الأمارة بالسوء، وسبحات وجه الله الكريم التي لو كشف حجابها لأحرقت من أدركته: يصيب بها المصلي من وهج السطوة الإلهية والعظمة الربانية ما يزول به اعوجاجه، بل يتحقق به معراجه؛ فالمصلي كالمصطلي بالنار، ومن اصطلى بنار الصلاة وزال بها اعوجاجه لا يعرض على نار جهنم إلا تحله القسم.

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي قال: «يَقُولُ الله عَزَّ وَجَلَّ: قَسَمْتُ الصَّلاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ، فَإِذَا قَالَ العَبْدُ: بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ، قَالَ الله عَزَّ وَجَلَّ: مَجَّدَنِي عَبْدِي، فَإِذَا قَالَ: الحَمْدُ لله رَبِّ العَالَمِينَ، قَالَ الله تَعَالَى: حَمِدَنِي عَبْدِي، فَإِذَا قَالَ: الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ، قَالَ الله تَعَالَى: أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي، فَإِذَا قَالَ: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ، قَالَ: فَوَّضَ إِلَيَّ عَبْدِي، فَإِذَا قَالَ: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. قَالَ: هذا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي، فَإِذَا قَالَ: اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ، قَالَ الله تَعَالَى: هذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ».

فالصلاة صلة بين الرب والعبد، وما كان صلة بينه وبين الله فحق العبد أن يكون خاشعاً لصولة الربوبية على العبودية.

وقد ورد أن الله تعالى إذا تجلى لشيء خضع له؛ ومن يتحقق بالصلة في الصلاة تلمع له طوالع التجلي فيخشع؛ والفلاح الذين هم في صلاتهم خاشعون، وبانتفاء الخشوع ينتفي الفلاح، وقال الله تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكْرِي} (طه: الآية ١٤) وإذا كانت الصلاة للذكر كيف يقع فيها النسيان. قال الله تعالى: {لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ} (النساء: الآية ٤٣) فمن قال ولا يعلم ما يقول كيف يصلي وقد نهاه الله عن ذلك، فالسكران يقول الشيء لا بحضور عقل، والغافل يصلي لا بحضور عقل؛ فهو كالسكران.

وقيل: كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلّم يرفعون أبصارهم إلى السماء وينظرون يميناً وشمالاً؛ فلما نزلت {الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ} جعلوا وجوههم حيث يسجدون، وما رؤي بعد ذلك أحد منهم ينظر إلا إلى الأرض، وروى أبو هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: «إِنَّ العَبْدَ إِذَا قَامَ إِلَى الصَّلاةِ فَإِنَّهُ بَيْنَ يَدَيِ الرَّحْمنِ، فَإِذَا الْتَفَتَ قَالَ لَهُ الرَّبُّ: إِلَى مَنْ تَلْتَفِتُ؟ إِلَى مَنْ هُوَ خَيْرٌ لَكَ مِنِّي؟ ابْنُ آدَمَ، أَقْبِلْ إِلَيَّ فَأَنَا خَيْرٌ لَكَ مِمَّنْ تَلْتَفِتُ إِلَيْهِ».

وأبصر رسول الله صلى الله عليه وسلّم رجلاً يعبث بلحيته في الصلاة فقال: «لَوْ خَشَعَ قَلْبُ هذا خَشَعَتْ جَوَارِحُهُ».

وقد قال رسول الله: «إِذَا صَلَّيْتَ فَصَلِّ صَلاةَ مُوَدِّعٍ».

فالمصلي سائر إلى الله تعالى بقلبه يودع هواه ودنياه وكل شيء سواه. والصلاة في اللغة هي الدعاء، فكأن المصلي يدعو الله تعالى بجميع جوارحه، فصارت أعضاؤه كلها ألسنة يدعو بها ظاهراً وباطناً ويشارك الظاهر الباطن بالتضرع والتقلب والهيئات في تملقات متضرع سائل محتاج، فإذا دعا بكليته أجابه مولاه لأنه وعده فقال: {ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} (غافر: الآية ٦٠)

وكان خالد الربعي يقول: عجبت لهذه الآية: {ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} أمرهم بالدعاء ووعدهم بالإجابة ليس بينهما شرط، والاستجابة والإجابة: هي نفوذ دعاء العبد؛ فإن الداعي الصادق العالم بمن يدعوه بنور يقينه، فتخرق الحجب وتقف الدعوة بين يدي الله تعالى متقاضية للحاجة.

وخص الله تعالى هذه الأمة بإنزال فاتحة الكتاب وفيها تقديم الثناء على الدعاء: ليكون أسرع إلى الإجابة، وهي تعليم الله تعالى عبادة كيفية الدعاء. وفاتحة الكتاب هي السبع المثاني والقرآن العظيم.

(فصل)

ومن الأدب: ترك الدنيا، والذي ذكره سهل هو معنى ما قال عمر على المنبر: إن الرجل ليشيب عارضاه في الإسلام وما أكمل لله صلاة، قيل: وكيف ذلك؟ قال: لا يتم خشوعها وتواضعها وإقباله على الله فيها. وقد ورد في الأخبار إن العبد إذا قام إلى الصلاة رفع الله الحجاب بينه وبينه وواجهه بوجهه الكريم، وقامت الملائكة من لدن منكبيه إلى الهواء يصلون بصلاته ويؤمنون على دعائه، وإن المصلي لينشر عليه البر من عنان السماء إلى مفرق رأسه، ويناديه مناد: «لو علم المصلي من يناجي ما التفت» أو ما انفتل.

وقد جمع الله تعالى للمصلين في كل ركعة ما فرق على أهل السماوات، فللَّه ملائكة في الركوع منذ خلقهم الله لا يرفعون من الركوع إلى يوم القيامة، وهكذا في السجود والقيام والقعود، والعبد المتيقظ يتصف في ركوعه بصفة الراكعين منهم، وفي السجود بصفة الساجدين، وفي كل هيئة هكذا يكون كالواحد منهم وبينهم، وفي غير الفريضة ينبغي للمصلي أن يمكث في ركوعه متلذذاً بالركوع غير مهتم بالرفع منه، فإن طرقته سآمة بحكم الجبلة استغفر منها، ويستديم تلك الهيئة ويتطلع أن يذوق الخشوع اللائق بهذه الهيئة ليصير قلبه بلون الهيئة، وربما يتراءى للراكع المحق أنه إن سبق همه في حال الركوع أو السجود إلى الرفع منه ما وفى الهيئة حقها، فيكون همه الهيئة مستغرفاً فيها مشغولاً بها عن غيرها من الهيئات، فبذلك يتوفر حظه من بركة كل هيئة، فإنّ السرعة التي يتقاضى بها الطبع تسدّ باب الفتوح، ويقف في مهاب النفحات الإلهية حتى يتكامل حظ العبد، فتنمحي آثاره بحسن الاسترسال ويستقرّ في مقعد الوصال.

وقيل: في الصلاة أربع هيئات وستة أذكار؛ فالهيئات الأربع: القيام والقعود والركوع والسجود. والأذكار الستة: التلاوة، والتسبيح، والحمد، والاستغفار، والدعاء، والصلاة على النبي عليه الصلاة والسلام. فصارت عشرة كاملة تفرق هذه العشرة على عشرة صفوف من الملائكة: كل صف عشرة آلاف؛ فيجتمع في الركعتين ما يفرق على مائة ألف من الملائكة.

وحكي عن الجنيد أنه قال: لكل شيء صفوة، وصفوة الصلاة التكبيرة الأولى. وإنما كانت التكبيرة صفوة لأنها موضع النية وأول الصلاة.

قال أبو نصر السراج: سمعت ابن سالم يقول: النية بالله ومن الله، والآفات التي تدخل في صلاة العبد بعد النية من العدو، ونصيب العدو وإن كثر لا يوازن بالنية التي هي لله بالله وإن قل.

وسئل أبو سعيد الخراز: كيف الدخول في الصلاة؟ فقال: هو أن تقبل على الله تعالى إقبالك عليه يوم القيامة ووقوفك بين يد الله ليس بينك وبينه ترجمان وهو مقبل عليك وأنت تناجيه وتعلم بين يدي من أنت واقف فإنه الملك العظيم.

وقيل لبعض العارفين: كيف تكبر التكبيرة الأولى؟ فقال: ينبغي إذا قلت الله أكبر أن يكون مصحوبك في الله: التعظيم مع الألف، والهيبة مع اللام، والمراقبة والقرب مع الهاء.

(فصل: في ذكر آداب الصلاة وأسرارها)

أحسن آداب المصلي: أن لا يكون مشغول القلب بشيء قل أو كثر؛ لأن الأكياس لم يرفضوا الدنيا إلا ليقيموا الصلاة كما أمروا؛ لأن الدنيا وأشغالها لما كانت شاغلة للقلب رفضوها غيرة على محل المناجاة، ورغبة في أوطان القربات، وإذعاناً بالباطن لرب البريات؛ لأن حضور الصلاة بالظاهر إذعان الظاهر: «وفراغ القلب في الصلاة عما سوى الله تعالى إذعان الباطن» فلم يروا حضور الظاهر وتخلف الباطن حتى لا يختل إذعانهم فتنخرم عبوديتهم؛ فيجتنب أن يكون باطنه مرتهناً بشيء ويدخل الصلاة.

وقيل: من فقه الرجل أن يبدأ بقضاء حاجته قبل الصلاة، ولهذا ورد «إذا حضر العشاء والعشاء فقدموا العشاء على العشاء» ولا يصلي وهو حاقن يطالبه البول، ولا حازق يطالبه الغائط، والحزق أيضاً: ضيق الخف، ولا يصلي أيضاً وخفه ضيق يشغل قلبه؛ فقد قيل: لا رأي لحازق، قيل الذي يكون معه ضيق. وفي الجملة ليس من الأدب أن يصلي وعنده ما يغير مزاج باطنه عن الاعتدال كهذه الأشياء التي ذكرناها، والاهتمام المفرط، والغضب. وفي الخبر: «لا يدخل أحدكم في الصلاة وهو مقطب، ولا يصلين أحدكم وهو غضبان» فلا ينبغي للعبد أن يتلبس بالصلاة إلا وهو على أتم الهيئات.

وأحسن لبسة المصلي سكون الأطراف وعدم الالتفات والإطراق ووضع اليمين على الشمال؛ فما أحسنها من هيئة عبد ذليل واقف بين يدي ملك عزيز. وفي رخصة الشرع دون الثلاث حركات متواليات جائز؛ وأرباب العزيمة يتركون الحركة في الصلاة جملة: وقد حركت يدي في السلام وعندي شخص من الصالحين، فلما انصرفت من الصلاة أنكر علي وقال: عندنا إن العبد إذا وقف في الصلاة ينبغي أن يبقى جماداً مجمداً لا يتحرك منه شيء. وقد جاء في الخبر: «سبعة أشياء في الصلاة من الشيطان: الرعاف، والنعاس، والوسوسة، والتثاؤب، والحكاك، والالتفات، والعبث بالشيء من الشيطان أيضاً وقيل: السهو والشك».

وقد روي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما أنه قال: إن الخشوع في الصلاة: أن لا يعرف المصلي من على يمينه وشماله.

ونقل عن سفيان أنه قال: من لم يخشع فسدت صلاته.

وروي عن معاذ بن جبل أشد من ذلك قال: من عرف من عن يمينه وشماله في الصلاة متعمداً فلا صلاة له.

وقال بعض العلماء: من قرأ كلمة مكتوبة في حائط أو بساط في صلاته فصلاته باطلة قال بعضهم: لأن ذلك عدوه عملاً.

قال بعضهم: إذا كبرت التكبيرة الأولى فاعلم أن الله ناظر إلى شخصك عالم بما في ضميرك، ومثل في صلاتك الجنة عن يمينك والنار عن شمالك، وإنما ذكرنا أن تمثل الجنة والنار لأن القلب إذا شغل بذكر الآخرة ينقطع عنه الوسواس، فيكون هذا التمثيل تداوياً للقلب لدفع الوسوسة.

أخبرنا شيخنا ضياء الدين أبو النجيب السهروردي إجازة، قال: أخبرنا عمر بن أحمد الصفار، قال: أخبرنا أبو بكر بن خلف، قال: أخبرنا أبو عبد الرحمن، قال: سمعت أبا الحسين الفارسي يقول: سمعت محمد بن الحسين يقول: قال سهل: من خلا قلبه عن ذكر الآخرة تعرض لوساوس الشيطان؛ فأما من باشر باطنه صفو اليقين ونور المعرفة فيستغني بشاهده عن تمثيل مشاهده.

قال أبو سعيد الخراز: إذا ركع فالأدب في ركوعه أن ينتصب ويدنو ويتدلى في ركوعه حتى لا يبقى منه مفصل إلا وهو منتصب نحو العرش العظيم، ثم يعظم الله تعالى حتى لا يكون في قلبه شيء أعظم من الله ويصغر في نفسه حتى يكون أقل من الهباء، وإذا رفع رأسه وحمد الله يعلم أنه سبحانه وتعالى يسمع ذلك.

وقال أيضاً: ويكون معه من الخشية ما يكاد يذوب به.

قال السراج: إذا أخذ العبد في التلاوة فالأدب في ذلك أن يشاهد ويسمع قلبه كأنه يسمع من الله تعالى، أو كأنه يقرأ على الله تعالى.

وقال السراج أيضاً: من أدبهم قبل الصلاة المراقبة ومراعاة القلب من الخواطر والعوارض ونفي كل شيء غير الله تعالى؛ فإذا قاموا إلى الصلاة بحضور القلب فكأنهم قاموا من الصلاة إلى الصلاة، فيبكون مع النفس والعقل اللذين دخلوا في الصلاة بهما، فإذا خرجوا من الصلاة رجعوا إلى حالهم من حضور القلب، فكأنهم أبداً في الصلاة؛ فهذا هو أدب الصلاة.

وقيل: كان بعضهم لا يتهيأ له حفظ العدد من كمال استغراقه، وكان يجلس واحد من أصحابه يعدد عليه كم ركعة صلى.

وقيل: للصلاة أربع شعب: حضور القالب في المحراب، وشهود العقل عند الملك الوهاب، وخشوع القلب بلا ارتياب وخضوع الأركان بلا ارتقاب، لأن عند حضور القلب رفع الحجاب، وعند شهود العقل رفع العتاب، وعند حضور النفس فتح الأبواب، وعند خضوع الأركان وجود الثواب؛ فمن أتى الصلاة بلا حضور القلب فهو مصل لاه، ومن أتاها بلا شهود العقل فهو مصل ساه، ومن أتاها بلا خضوع النفس فهو مصل خاطئ، ومن أتاها بلا خشوع الأركان فهو مصل جاف، ومن أتاها كما وصف فهو مصل واف.

وقال أبو سليمان الداراني: إذا وقف العبد في الصلاة يقول الله تعالى: ارفعوا الحجب فيما بيني وبين عبدي، فإذا التفت يقول الله: ارخوها فيما بيني وبينه وخلوا عبدي وما اختار لنفسه.

وقال أبو بكر الوراق: ربما أصلي ركعتين فأنصرف منهما وأنا أستحي من الله حياء رجل انصرف من الزنى.

قوله هذا: لعظيم الأدب عنده، ومعرفة كل إنسان بأدب الصلاة على قدر حظه من القرب.

وقيل لموسى بن جعفر: إن الناس أفسدوا عليك الصلاة بممرهم بين يديك، قال: إن الذي أصلي له أقرب إلي من الذي يمشي بين يدي.

وقيل: كان زين العابدين علي بن الحسين رضي الله عنهما إذا أراد أن يخرج إلى الصلاة لا يعرف من تغير لونه، فيقال له في ذلك فيقول: أتدرون بين يدي من أريد أن أقف؟

وسئل الجنيد: ما فريضة الصلاة؟ قال: قطع العلائق، وجمع الهم، والحضور بين يدي الله.

وقال الحسن: ماذا يعز عليك من أمر دينك إذا هانت عليك صلاتك؟

وقيل: أوحى الله تعالى إلى بعض الأنبياء فقال: إذا دخلت الصلاة فهب لي من قلبك الخشوع، ومن بدنك الخضوع ومن عينك الدموع، فإني قريب.

وقال أبو الخير الأقطع: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلّم في المنام فقلت: يا رسول الله أوصني، فقال: «يَا أَبَا الخَيْرِ عَلَيْكَ بِالصَّلاةِ فَإِنِّي اسْتَوْصَيْتُ رَبِّي، فَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَقَالَ لِي: إِنَّ أَقْرَبَ مَا أَكُونُ مِنْكَ وَأَنْتَ تُصَلِّي» وقال ابن عباس رضي الله عنهما: ركعتان في تفكر خير من قيام ليلة.

وقيل: إن محمد بن يوسف الفرغاني رأى حاتماً الأصم واقفاً يعظ الناس فقال له: يا حاتم، أراك تعظ الناس، أفتحسن أن تصلي؟ قال: نعم قال: كيف تصلي؟ قال: أقوم بالأمر وأمشي بالخشية، وأدخل بالهيبة، وأكبر بالعظمة، وأقرأ بالترتيل، وأركع بالخشوع، وأسجد بالتواضع، وأقعد للتشهد بالتمام، وأسلم على السنة، وأسلمها إلى ربي، وأحفظها أيام حياتي، وأرجع باللوم على نفسي، وأخاف أن لا تقبل مني، وأرجو أن تقبل مني وأنا بين الخوف والرجاء، وأشكر من علمني، وأعلمها من سألني، وأحمد ربي إذ هداني، فقال محمد بن يوسف: مثلك يصلح أن يكون واعظاً، وقوله تعالى: {لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى} (النساء: الآية ٤٣)

قيل: من حب الدنيا، وقيل: من الاهتمام، وقال عليه السلام: «مَنْ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ وَلَمْ يُحَدِّثْ نَفْسَهُ بِشَيْءٍ مِنَ الدُّنْيَا غَفَرَ الله لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ» وقال أيضاً: «إِنَّ الصَّلاةَ تَمَسْكُنٌ وَتَوَاضُعٌ وَتَضَرُّعٌ وَتَنَادُمٌ وَتَرْفَعُ يَدَيْكَ وَتَقُولُ: اللَّهُمَّ اللَّهُمَّ فَمَنْ لا يَفْعَلْ ذلِكَ فَهِيَ خِدَاجٌ» أي ناقصة.

والقلوب الصافية التي كمل أدبها لكمال أدب قوالبها تصير سماوية تدخل بالتكبير في السماء كما تدخل في الصلاة، والله تعالى حرس السماء من تصرف الشياطين فالقلب السماوي لا سبيل للشيطان إليه؛ فتبقى هواجس نفسانية عند ذلك لا تنقطع بالتحصن بالسماء كانقطاع تصرف الشيطان والقلوب المرادة بالقرب تدرج بالتقريب، وتعرج في طبقات السماوات، وفي كل طبقة من أطباق السماء يتخلف شيء من ظلمة النفس؛ وبقدر ذلك يقل الهاجس إلى أن يتجاوز السماوات ويقف أمام العرش؛ فعند ذلك يذهب بالكلية هاجس النفس بساطع نور العرش، وتندرج ظلمات النفس في نور القلب اندراج الليل في النهار، وتتأدى حينئذ حقوق الآداب على وجه الصواب.

وما ذكرنا من أدب الصلاة يسير من كثير وشأن الصلاة أكبر من وصفنا وأكمل من ذكرنا.

وقد غلط أقوام وظنوا أن المقصود من الصلاة ذكر الله تعالى؛ وإذا حصل الذكر فأي حاجة إلى الصلاة، وسلكوا طرقاً من الضلال، وركنوا إلى أباطيل الخيال؛ ومحوا الرسوم والأحكام، ورفضوا الحلال والحرام.

وقوم آخرون سلكوا في ذلك طريقاً أدّتهم إلى نقصان الحال، حيث سلموا من الضلال، لأنهم اعترفوا بالفرائض وأنكروا فضل النوافل، واغتروا بيسير روح الحال، وأهملوا فضل الأعمال، ولم يعلموا أن لله في كل هيئة من الهيئات وكل حركة من الحركات أسراراً وحكماً لا توجد في شيء من الأذكار؛ فالأحوال والأعمال روح وجسمان، وما دام العبد في دار الدنيا إعراضه عن الأعمال عين الطغيان فالأعمال تزكو بالأحوال، والأحوال تنمو بالأعمال.

يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (51)

{يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (٥١)}

(قولهم في الورع)

قال رسول الله: «مِلاكُ دِينِكُمُ الوَرَعُ».

أخبرنا أبو زرعة إجازة، عن أبي بكر بن خلف، عن أبي عبد الرحمن السلمي إجازة، قال: أخبرنا أبو سعيد الخلال، قال: حدثني ابن قتيبة، قال: حدثنا عمر بن عثمان، قال: حدثنا بقية عن أبي بكر بن أبي مريم، عن حبيب بن عبيد، عن أبي الدرداء رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم توضأ على نهر فلما فرغ من وضوئه أفرغ فضله في النهر وقال: يبلغه الله عز وجل قوماً ينفعهم.

قال عمر بن الخطاب: لا ينبغي لمن أخذ بالتقوى ووزن بالورع أن يذل لصاحب دنيا.

قال معروف الكرخي: احفظ لسانك من المدح كما تحفظه من الذم.

نقل عن الحارث بن أسد المحاسبي أنه كان على طرف أصبعه الوسطى عرق إذا مدّ يده إلى طعام فيه شبهة ضرب عليه ذلك العرق.

سئل الشبلي عن الورع؟ فقال: الورع أن تتورع أن يتشتت قلبك عن الله طرفة عين.

وقال أبو سليمان الداراني: الورع أول الزهد كما أن القناعة طرف من الرضا.

وقال يحيى بن معاذ: الورع الوقوف على حدّ العلم من غير تأويل.

سئل الخواص عن الورع؟ فقال: أن لا يتكلم العبد إلا بالحق غضب أو رضي وأن يكون اهتمامه بما يرضي الله تعالى.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن أبي بكر بن خلف إجازة عن السلمي قال: سمعت الحسن بن أحمد بن جعفر يقول: سمعت محمد بن داود الدينوري يقول: سمعت ابن الجلاء يقول: أعرف من أقام بمكة ثلاثين سنة ولم يشرب من ماء زمزم إلا من ماء استقاه بركوته ورشائه ولم يتناول من طعام جلب من مصر شيئاً.

وقال الخواص: الورع دليل الخوف، والخوف دليل المعرفة والمعرفة دليل القربة.

سورة النور

سورة النور

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (31)

{وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٣١)}

(قولهم في التوبة)

قال رويم: معنى التوبة أن يتوب من التوبة، قيل معناه قول رابعة: أستغفر الله العظيم من قلة صدقي في قولي أستغفر الله.

وسئل الحسن المغازلي عن التوبة؟ فقال: تسألني عن توبة الإنابة أو عن توبة الاستجابة؟ فقال السائل: ما توبة الإنابة؟ فقال: أن تخاف من الله عز وجل من أجل قدرته عليك. قال: فما توبة الاستجابة؟ قال: أن تستحي من الله لقربه منك، وهذا الذي ذكره من توبة الاستجابة إذا تحقق العبد بها ربما تاب في صلاته من كل خاطر يلم به سوى الله تعالى ويستغفر الله منه، وتوبة الاستجابة لازمة لبواطن أهل القرب، كما قيل:

وجودك ذنب لا ... يقاس به ذنب

قال ذو النون: توبة العوام من الذنوب، وتوبة الخواص من الغفلة، وتوبة الأنبياء من رؤية عجزهم عن بلوغ ما ناله غيرهم.

سئل أبو محمد سهل عن الرجل يتوب من الشيء ويتركه ثم يخطر ذلك الشيء بقلبه أو يراه أو يسمع به فيجد حلاوته، فقال: الحلاوة طبع البشرية ولا بد من الطبع، وليس له حيلة إلا أن يرفع قلبه إلى مولاه بالشكوى، وينكره بقلبه، ويلزم نفسه الإنكار ولا يفارقه، ويدعو الله أن ينسيه ذلك ويشغله بغيره من ذكره وطاعته. قال: وإن غفل عن الإنكار طرفة عين أخاف عليه أن لا يسلم وتعمل الحلاوة في قلبه، ولكن مع وجدان الحلاوة يلزم قلبه الإنكار ويحزن، فإنه لا يضرّه. وهذا الذي قاله سهل كاف بالغ لكل طالب صادق يريد صحة توبته، والعارف القويّ الحال يتمكن من إزالة الحلاوة عن باطنه ويسهل عليه ذلك. وأسباب سهولة ذلك متنوعة للعارف ومن تمكن من قلبه حلاوة حب الله الخاص عن صفاء مشاهدة وصرف يقين، فأي حلاوة تبقى في قلبه، وإنما حلاوة الهوى لعدم حلاوة الحب لله.

وسئل السوسي عن التوبة؟ فقال: التوبة من كل شيء ذمه العلم إلى ما مدحه العلم، وهذا وصف يعمّ الظاهر والباطن لمن كوشف بصريح العلم، لأنه لا بقاء للجهل مع العلم، كما لا بقاء لليل مع طلوع الشمس، وهذا يستوعب جميع أقسام التوبة بالوصف الخاص والعام، وهذا العلم يكوّن علم الظاهر والباطن بتطهير الظاهر والباطن بأخص أوصاف التوبة وأعم أوصافها.

وقال أبو الحسن النوري: التوبة أن تتوب عن كل شيء سوى الله تعالى.

سورة الفرقان

سورة الفرقان

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً (32)

{وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً (٣٢)}

وتثبيت الفؤاد بعد اضطرابه بحركة النفس بظهور الصفات لارتباط بين القلب والنفس وعند كل اضطراب آية متضمنة لخلق صالح سني إما تصريحاً أو تعريضاً، كما تحركت النفس الشريفة النبوية لما كسرت رباعيته وصار الدم يسيل على الوجه ورسول الله يمسحه ويقول: «كَيْفَ يُفْلِحُ قَوْمٌ خَضَّبُوا وَجْهَ نَبِيِّهِمْ وَهُوَ يَدْعُوهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ؟» فأنزل الله تعالى: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ} (آل عمران: الآية ١٢٨)

فاكتسى القلب النبوي لباس الاصطبار وفاء بعد الاضطراب إلى القرار، فلما توزعت الآيات على ظهور الصفات في مختلف الأوقات صفت الأخلاق النبوية بالقرآن ليكون خلقه القرآن، ويكون في إبقاء تلك الصفات في نفس رسول الله معنى قوله عليه السلام: «إِنَّما أَنْسَى لأَسُنَّ» فظهور صفات نفسه الشريفة وقت استنزال الآيات لتأديب نفوس الأمة وتهذيبها رحمة في حقهم حتى تتزكى نفوسهم وتشرف أخلاقهم.

قال رسول الله: «إِنَّما بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ».

والله تعالى أبرز إلى الخلق أسماءه منبئة عن صفاته سبحانه وتعالى وما أظهرها لهم إلا ليدعوهم إليها، ولولا أن الله تعالى أودع في القوى البشرية التخلق بهذه الأخلاق ما أبرزها لهم دعوة لهم إليها يختص برحمته من يشاء.

وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (64)

{وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (٦٤)}

ونقل عن علي بن بكار أنه قال: منذ أربعين سنة ما أحزنني إلا طلوع الفجر.

وقيل لبعضهم: كيف أنت والليل؟ قال: ما راعيته قط يريني وجهه ثم ينصرف وما تأملته.

وقال أبو سليمان الداراني: أهل الليل في ليلهم أشد لذة من أهل اللهو في لهوهم.

وقال بعضهم: ليس في الدنيا شيء يشبه نعيم أهل الجنة إلا ما يجده أهل التملق في قلوبهم بالليل من حلاوة المناجاة فحلاوة المناجاة ثواب عاجل لأهل الليل.

وقال بعض العارفين: إن الله تعالى يطلع على قلوب المستيقظين في الأسحار فيملؤها نوراً، فترد الفوائد على قلوبهم فتستنير، ثم تنتشر من قلوبهم الفوائد إلى قلوب الغافلين.

وقد ورد أن الله تعالى أوحى في بعض ما أوحى إلى بعض أنبيائه: إن لي عباداً يحبوني وأحبهم، ويشتاقون إلي وأشتاق إليهم، ويذكروني وأذكرهم وينظرون إلي وأنظر إليهم، فإن حذوت طريقهم أحببتك وإن عدلت عن ذلك مقتك. قال: يا رب وما علامتهم؟ قال: يراعون الظلال بالنهار كما يراعي الراعي غنمه، ويحنون إلى غروب الشمس كما تحن الطير إلى أوكارها، فإذا جنهم الليل واختلط الظلام وخلا كل حبيب بحبيبه نصبوا لي أقدامهم وافترشوا لي وجوههم وناجوني بكلامي وتملقوا إلي بأنعامي، فبين صارخ وباك، وبين متأوه وشاك، بعيني ما يتحملون من أجلي، وبسمعي ما يشكون من حبي، أول ما أعطيهم أن أقذف من نوري في قلوبهم فيخبرون عني كما أخبر عنهم.

والثاني: لو كانت السماوات السبع والأرضون وما فيهما في موازينهم لاستقللتها لهم.

والثالث: أقبل بوجهي عليهم أفترى من أقبلت بوجهي عليه أيعلم أحد ما أريد أن أعطيه؟ فالصادق المريد إذا خلا في ليله بمناجاة ربه انتشرت أنوار ليله على جميع أجزاء نهاره ويصير نهاره في حماية ليله، وذلك لامتلاء قلبه بالأنوار، فتكون حركاته وتصاريفه بالنهار تصدر من منبع الأنوار المجتمعة من الليل، ويصير قالبه في قبة من قباب الحق مسدداً حركاته موفرة سكناته.

وقد ورد: «مَنْ صَلَّى بَاللَّيْلِ حَسُنَ وَجْهُهُ بِالنَّهَارِ» ويجوز أن يكون لمعنيين:

أحدهما: أن المشكاة تستنير بالمصباح، فإذا صار سراج اليقين في القلب تزهر بكثرة زيت العمل بالليل، فيزداد المصباح إشراقاً وتكتسب مشكاة القالب نوراً وضياء.

كان يقول سهل بن عبد الله: «اليقين نار، والإقرار فتيلة، والعمل زيت. وقد قال الله تعالى: {سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ} (الفتح: ٢٩) وقال تعالى: {مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ} (النور: الآية ٣٥) فنور اليقين من نور الله في زجاجة القلب يزداد ضياء بزيت العمل، فتبقى زجاجة القلب كالكوكب الدري وتنعكس أنوار الزجاجة على مشكاة القالب، وأيضاً يلين القلب بنار النور، ويسري لينه إلى القالب فيلين القالب للين القلب، فيتشابهان لوجود اللين الذي عمهما» قال الله تعالى: {ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} (الزمر: الآية ٢٣) وصف الجلود باللين كما وصف القلوب باللين، فإذا امتلأ القلب بالنور، ولان القالب بما يسري فيه من الأنس والسرور يندرج الزمان والمكان في نور القلب، ويندرج فيه الكلم والآيات والسور وتشرق الأرض أرض القالب بنور ربها، إذ يصير القلب سماء والقالب أرضاً، ولذة تلاوة كلام الله في محل المناجاة تستر كون الكائنات والكلام المجيد بكونه ينوب عن سائر الوجود في مزاحمة صفو الشهود، فلا يبقى حينئذ للنفس حديث، ولا يسمع للهاجس حسيس، وفي مثل هذه الحالة يتصور تلاوة القرآن من فاتحته إلى خاتمته من غير وسوسة وحديث نفس، وذلك هو الفضل العظيم.

والوجه الثاني: لقوله عليه السلام: «مَنْ صَلَّى بَاللَّيْلِ حَسُنَ وَجْهُهُ بِالنَّهَارِ» معناه: أن وجوه أموره التي يتوجه إليها تحسن وتتداركه المعونة من الله الكريم في تصاريفه، ويكون معاناً في مصدره ومورده، فيحسن وجه مقاصده وأفعاله، وينتظم في سلك السداد مسدداً أقواله، لأن الأقوال تستقيم باستقامة القلب.

سورة القصص

سورة القصص

فَسَقَى لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ (24)

{فَسَقَى لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ (٢٤)}

وقال أبو سعيد الخراز: الخلق مترددون بين ما لهم وبين ما إليهم، من نظر إلى ماله تكلم بلسان الفقر، ومن شاهد ما إليه تكلم بلسان الخيلاء والفخر، ألا ترى حال الكليم عليه السلام لما شاهد خواص ما خاطبه به الحق كيف قال: (أرني أنظر إليك)؟

ولما نظر إلى نفسه كيف أظهر الفقر وقال: (إني لما أنزلت إليَّ من خير فقير)؟

وقال ابن عطاء: نظر من العبودية إلى الربوبية فخشع وخضع، وتكلم بلسان الافتقار بما ورد على سره من الأنوار، افتقار العبد إلى مولاه في جميع أحواله، لا افتقار سؤال وطلب.

وقال الحسين: فقير لما خصصتني من علم اليقين أن ترقيني إلى عين اليقين وحقه، ووقع والله أعلم في قوله: {لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} أن الإنزال مشعر ببعد رتبته عن حقيقة القرب فيكون الإنزال عين الفقر فما قنع بالمنزل وأراد قرب المنزل، ومن صح فقره ففقره في أمر آخرته كفقره في أمر دنياه، ورجوعه إليه في الدارين وإياه يسأل حوائج المنزلين، وتتساوى عنده الحاجتان فما له مع غير الله شغل في الدارين.

تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (83)

{تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (٨٣)}

لا يلبس العبد لبسة أفضل من التواضع، ومن ظفر بكنز التواضع والحكمة يقيم نفسه عند كل أحد مقداراً يعلم أنه يقيمه، ويقيم كل أحد على ما عنده من نفسه؛ ومن رزق هذا فقد استراح وأراح {وَمَا يَعْقِلُهَآ إِلاَّ الْعَالِمُونَ} (العنكبوت: الآية ٤٣).

عن أنس أن رسول الله قال: «إِنَّ الله تَعَالَى أَوْحَى إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُوا وَلاَ يَبْغِ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ».

وكان من تواضع رسول الله أن يجيب دعوة الحر والعبد، ويقبل الهدية ولو أنها جرعة لبن أو فخذ أرنب ويكافئ عليها ويأكلها ولا يستكبر عن إجابة الأمَة والمسكين.

سئل الجنيد عن التواضع؟ فقال: خفض الجناح ولين الجانب. وسئل الفضيل عن التواضع؟ فقال: تخضع للحق وتنقاد له وتقبله ممن قاله وتسمع منه.

وقال أيضاً: من رأى لنفسه قيمة فليس له في التواضع نصيب.

وقيل: من عرف كوامن نفسه لم يطمع في العلو والشرف ويسلك سبيل التواضع؛ فلا يخاصم من يذمه، ويشكر الله لمن يحمده.

وقال أبو حفص: من أحب أن يتواضع قلبه فليصحب الصالحين وليلتزم بحرمتهم؛ فمن شدة تواضعهم في أنفسهم يقتدي بهم ولا يتكبر.

وقال لقمان عليه السلام: لكل شيء مطية، ومطية العمل التواضع.

وقال النوري: خمسة أنفس أعز الخلق في الدنيا: عالم زاهد، وفقيه صوفي، وغني متواضع، وفقير شاكر وشريف سني.

وقال الجلاء: لولا شرف التواضع كنا إذا مشينا نخطر، وقال يوسف بن أسباط ـ وقد سئل ـ: ما غاية التواضع؟ قال: أن تخرج من بيتك فلا تلقى أحداً إلا رأيته خيراً منك.

ورأيت شيخنا ضياء الدين أبا النجيب ـ وكنت معه في سفره إلى الشام وقد بعث بعض أبناء الدنيا له طعاماً على رؤوس الأسارى من الأفرنج وهم في قيودهم ـ فلما مدت السفرة والأسارى ينتظرون الأواني حتى تفرغ قال للخادم: أحضر الأسارى حتى يقعدوا على السفرة مع الفقراء، فجاء بهم وأقعدهم على السفرة صفاً واحداً، وقام الشيخ من سجادته ومشى إليهم وقعد بينهم كالواحد منهم، فأكل وأكلوا، وظهر لنا على وجهه ما نازل باطنه من التواضع لله والانكسار في نفسه وانسلاخه من التكبر عليهم بإيمانه وعلمه وعمله.

أخبرنا أبو زرعة، إجازة عن أبي بكر بن خلف، إجازة عن السلمي قال: سمعت أبا الحسين الفارسي يقول: سمعت الجريري يقول: صح عند أهل المعرفة أن للدين رأس مال: خمسة في الظاهر، وخمسة في الباطن؛ فأما اللواتي في الظاهر: فصدق في اللسان، وسخاوة في الملك، وتواضع في الأبدان، وكف الأذى، واحتماله بلا إباء. وأما اللواتي في الباطن: فحب وجود سيده، وخوف الفراق من سيده، ورجاء الوصول إلى سيده، والندم على فعله، والحياء من ربه.

وقال يحيى بن معاذ: التواضع في الخلق حسن، ولكن في الأغنياء أحسن. والتكبر سمج في الخلق، ولكن في الفقراء أسمج.

وقال ذو النون: ثلاثة من علامات التواضع: تصغير النفس معرفة بالعيب، وتعظيم الناس حرمة للتوحيد، وقبول الحق والنصيحة من كل واحد.

وقيل لأبي يزيد: متى يكون الرجل متواضعاً؟ قال: إذا لم ير لنفسه حقاً ما ولا حالاً من علمه بشرها وازدرائها ولا يرى أن في الخلق شراً منه.

قال بعض الحكماء: وجدنا التواضع مع الجهل والبخل، أحمد من الكبر مع الأدب والسخاء.

وقيل لبعض الحكماء: هل تعرف نعمة لا يحسد عليها، وبلاء لا يرحم صاحبه عليه؟ قال: نعم، أما النعمة فالتواضع، وأما البلاء فالكبر.

والكشف عن حقيقة التواضع: أن التواضع رعاية الاعتدال بين الكبر والضعة؛ فالكبر رفع الإنسان نفسه فوق قدره، والضعة وضع الإنسان نفسه مكاناً يزري به ويفضي إلى تضييع حقه.

والاعتدال في التواضع: أن يرضى الإنسان بمنزلة دوين ما يستحقه، ولو أمن الشخص جموح النفس لأوقفها على حدّ يستحقه من غير زيادة ولا نقصان، ولكن لما كان الجموح في جبلة النفس ـ لكونها مخلوقة من صلصال كالفخار فيها نسبة النارية وطلب الاستعلاء بطبعها إلى مركز النار ـ احتاجت للتداوي بالتواضع وإيقافها دوين ما تستحقه لئلا يتطرق إليها الكبر، فالكبر ظن الإنسان أنه أكبر من غيره والتكبر إظهاره ذلك، وهذه صفة لا يستحقها إلا الله تعالى، ومن ادعاها من المخلوقين يكون كاذباً، والكبر يتولد من الإعجاب، والإعجاب من الجهل بحقيقة المحاسن، والجهل الانسلاخ من الإنسانية حقيقة، وقد عظم الله تعالى شأن الكبر بقوله تعالى: {إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ} (النحل: الآية ٢٣) وقال تعالى: {أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ} (الزمر: الآية ٦٠)

وقد ورد: «يقول الله تعالى: الكبرياء ردائي والعظمة إزاري فمن نازعني واحداً منهما قصمته».

وفي رواية: «قذفته في نار جهنم»

وقال عز وجل رداً للإنسان في طغيانه إلى حده: {وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً} (الإسراء: الآية ٣٧) وقال تعالى: {فَلْيَنظُرِ الإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ * خُلِقَ مِن مَّآءٍ دَافِقٍ} (الطارق: الآيتان ٥، ٦) وأبلغ من هذا قوله تعالى: {قُتِلَ الإِنسَانُ مَآ أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيءٍ خَلَقَهُ * مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ} (عبس: الآيات ١٧ ـ ١٩)

وقد قال بعضهم لبعض المتكبرين: أوّلك نظفة مذرة، وآخرك جيفة قذرة، وأنت فيما بين ذلك حامل العَذِرة.

وقد نظم الشاعر هذا المعنى:

كيف يزهو من رجيعه ... أبد الدهر ضجيعه

وإذا ارتحل التواضع من القلب وسكن الكبر انتشر أثره في بعض الجوارح وترشح الإناء بما فيه؛ فتارة يظهر أثره في العنق بالتمايل، وتارة في الخد بالتصعير. قال الله تعالى: {وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ} (لقمان: الآية ١٨) وتارة يظهر في الرأس عند استعصاء النفس. قال الله تعالى: {لَوَّوْاْ رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ} (المنافقون: الآية ٥).

وكما أن الكبر له انقسام على الجوارح والأعضاء تتشعب منه شعب، فكذلك بعضها أكثف من البعض: كالتيه والزهو والعزة وغير ذلك، إلا أن العزة تشتبه بالكبر من حيث الصورة، وتختلف من حيث الحقيقة، كاشتباه التواضع بالضعة، والتواضع محمود والضعة مذمومة، والكبر مذموم والعزة محمودة. قال الله تعالى: {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} (المنافقون: الآية ٨) والعزة غير الكبر، ولا يحل لمؤمن أن يذل نفسه، فالعزة معرفة الإنسان بحقيقة نفسه. وإكرامها: أن لا يضعها لأغراض عاجلة دنيوية، كما أن الكبر جهل الإنسان بنفسه وإنزالها فوق منزلتها.

قال بعضهم للحسن: ما أعظمك في نفسك قال: لست بعظيم ولكني عزيز.

ولما كانت العزة غير مذمومة وفيها مشاكلة بالكبر قال الله تعالى: {تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ} (الأحقاف: الآية ٢٠) فيه إشارة خفية لإثبات العزة بالحق، فالوقوف على حد التواضع من غير انحراف إلى الضعة وقوف على صراط العزة المنصوب على متن نار الكبر، ولا يؤيد في ذلك ولا يثبت عليه إلا أقدام العلماء الراسخين والسادة المقربين ورؤساء الأبدال والصديقين.

قال بعضهم: من تكبر فقد أخبر عن نذالة نفسه، ومن تواضع فقد أظهر كرم طبعه.

وقال الترمذي: التواضع على ضربين: الأول أن يتواضع العبد لأمر الله ونهيه، فإن النفس لطلب الراحة تتلهى عن أمره، والشهوة التي فيها تهوى في نهيه، فإذا وضع نفسه لأمره ونهيه فهو تواضع. والثاني: أن يضع نفسه لعظمة الله فإن اشتهت نفسه شيئاً مما أطلق له من كل نوع من الأنواع منعها ذلك.

وجملة ذلك: أن يترك مشيئته لمشيئة الله تعالى.

واعلم أن العبد لا يبلغ حقيقة التواضع إلا عند لمعان نور المشاهدة في قلبه؛ فعند ذلك تذوب النفس، وفي ذوبانها صفاؤها من غش الكبر والعجب، فتلين وتطيع للحق والخلق لمحو آثارها وسكون وهجها وغبارها، وكان الحظ الأوفر من التواضع لنبينا عليه السلام في أوطان القرب، كما روي عن عائشة رضي الله عنها في الحديث الطويل قالت: فقدت رسول الله صلى الله عليه وسلّم ذات ليلة فأخذني ما يأخذ النساء من الغيرة ظنّاً مني أنه عند بعض أزواجه، فطلبته في حجر نسائه فلم أجده، فوجدته في المسجد ساجداً كالثوب الخلق وهو يقول في سجوده

«سَجَدَ لَكَ سَوَادِي وَخَيَالِي، وَآمَنَ بِكَ فُؤَادِي وَأَقَرَّ بِكَ لِسَانِي، وَهَا أَنَا ذَا بَيْنَ يَدَيْكَ، يَا عَظِيمُ يَا غَافِرَ الذَّنْبِ العَظِيمِ»

وقوله عليه السلام «سَجَدَ لَكَ سَوَادِي وَخَيَالِي» استقصاء في التواضع بمحو آثار الوجود حيث لم تتخلف ذرة منه عن السجود ظاهراً وباطناً، ومتى لم يكن للصوفي حظ من التواضع الخاص على بساط القرب لا يتوفر حظه في التواضع للخلق، وهذه سعادات إن أقبلت جاءت بكليتها.

سورة العنكبوت

سورة العنكبوت

وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ... (69)

{وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ... (٦٩)}

يدرجهم الله تعالى في مدارج الكسب بأنواع الرياضات والمجاهدات وسهر الدياجر وظمأ الهواجر، وتتأجج فيهم نيران الطلب، وتتحجب دونهم لوامع الأرب، يتقلبون في رمضاء الإرادة، وينخلعون عن كل مألوف وعادة، وهي الإنابة التي شرطها الحق سبحانه وتعالى لهم وجعل الهداية مقرونة بها، وهذه الهداية آنفاً هداية خاصة لأنها هداية إليه، غير الهداية العامة التي هي الهدى إلى أمره ونهيه بمقتضى المعرفة الأولى، وهذا حال السالك المحب المريد، فكانت الإنابة غير الهداية العامة فأثمرت هداية خاصة، واهتدوا إليه بعد أن اهتدوا له بالمكابدات، فخلصوا من مضيق العسر إلى فضاء اليسر، وبرزوا من وهج الاجتهاد إلى روح الأحوال فسبق اجتهادهم كشوفهم، والمرادون سبق كشوفهم اجتهادهم.

وسئل خادم الشبلي رحمه الله: ماذا رأيت منه عند موته؟ فقال: لما أمسك لسانه وعرق جبينه أشار إلي أن وضئني للصلاة، فوضأته فنسيت تخليل لحيته، فقبض على يدي وأدخل أصابعي في لحيته يخللها.

وقال سهل بن عبد الله: كل وجد لا يشهد له الكتاب والسنة فباطل.

وكل من يدعي حالاً على غير هذا الوجه فمدعٍ مفتون كذاب.

سورة السجدة

سورة السجدة

تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (16)

{تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (١٦)}

وقد قيل: للنفس نظران: نظر إلى تحت لاستيفاء الأقسام البدنية، ونظر إلى فوق لاستيفاء الأقسام العلوية الروحانية، فأرباب العزيمة تجافت جنوبهم عن المضاجع لنظرهم إلى فوق إلى الأقسام العلوية الرحمانية؛ فأعطوا النفوس حقها من النوم ومنعوها حظها، فالنفس بما فيها مركوز من الترابية والجمادية ترسب وتستجلس وتستلذ النوم، قال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ} (غافر: الآية ٦٧) وللآدمي بكل أصل من أصول خلقته طبيعية لازمة له. والرسوب صفة التراب والكسل والتقاعد والتناوم بسبب ذلك طبيعة في الإنسان؛ فأرباب الهمة أهل العلم الذي حكم الله تعالى لهم بالعلم في قوله تعالى: {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَآءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَآئِماً} حتى قال: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} (الزمر:٩) حكم لهؤلاء الذين قاموا بالليل بالعلم؛ فهم لموضع علمهم أزعجوا النفوس عن مقار طبيعتها ورقوها بالنظر إلى اللذات الروحانية إلى ذرى حقيقتها؛ فتجافت جنوبهم عن المضاجع وخرجوا من صفة الغافل الهاجع.

(فصل: في تقسيم قيام الليل)

قال الله تعالى: {وَالَّذِينَ يًّبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً} (الفرقان: الآية ٦٤) وقيل في تفسير قوله تعالى: {فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} (السجدة: الآية ١٧) كان عملهم قيام الليل.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ} (البقرة: الآية ١٥٣) استعينوا بصلاة الليل على مجاهدة النفس ومصابرة العدو.

وفي الخبر: «عليكم بقيام الليل فإنه مرضاة لربكم وهو دأب الصالحين قبلكم ومنهاة عن الإثم وملغاة للوزر ومذهب كيد الشيطان ومطردة للداء عن الجسد».

وقد كان جمع من الصالحين يقومون الليل كله، حتى نقل ذلك عن أربعين من التابعين كانوا يصلون الغداة بوضوء العشاء: منهم سعيد بن المسيب، وفضيل بن عياض، ووهيب بن الفرات، وأبو سليمان الداراني، وعلي بن بكار وحبيب العجمي، وكهمس بن المنهال، وأبو حازم، ومحمد بن المنكدر، وأبو حنيفة رحمه الله تعالى، وغيرهم عدّهم وسماهم بأنسابهم الشيخ أبو طالب المكي في كتابه قوت القلوب، فمن عجز عن ذلك يستحب له قيام ثلثيه أو ثلثه. وأقل الاستحباب سدس الليل، فإما أن ينام ثلث الليل الأول ويقوم نصفه وينام سدسه الآخر، أو ينام النصف الأول ويقوم ثلثه، أو ينام السدس.

روي عن داود عليه السلام قال: يا رب إني أحب أن أتعبد لك، فأي وقت أقوم؟ فأوحى الله تعالى إليه: «يا داود لا تقم أول الليل ولا آخره؛ فإنه من قام أوله نام آخره، ومن قام آخره نام أوله، ولكن قم وسط الليل حتى تخلو بي وأخلو بك، وارفع إلي حوائجك».

ويكون القيام بين نومتين، وإلا فيغالب النفس من أول الليل ويتنفل، فإذا غلبه النوم ينام، فإذا انتبه يتوضأ فيكون له قومتان ونومتان، ويكون ذلك من أفضل ما يفعله، ولا يصلي وعنده نوم يشغله عن الصلاة والتلاوة حتى يعقل ما يقول، وقد ورد «لا تكابدوا الليل».

وقيل لرسول الله: «إن فلانة تصلي من الليل، فإذا غلبها النوم تعلقت بحبل فنهى رسول الله صلى الله عليه وسلّم عن ذلك وقال: «لِيُصَلِّ أَحَدُكُمْ مِنَ اللَّيْلِ مَا تَيَسَّرَ، فَإِذَا غَلَبَهُ النَّوْمُ فَلْيُنِمَّ» وقال عليه السلام: «لا تشادوا هذا الدين فإنه متين فمن يشاده يغلبه» ولا تبغضن إلى نفسك عبادة الله.

ولا يليق بالطالب ولا ينبغي له أن يطلع الفجر وهو نائم إلا أن يكون قد سبق له في الليل قيام طويل فيعذر في ذلك، على أنه إذا استيقظ قبل الفجر بساعة مع قيام الليل سبق في الليل يكون أفضل من قيام طويل، ثم النوم إلى بعد طلوع الفجر، فإذا استيقظ قبل الفجر يكثر الاستغفار والتسبيح ويغتنم تلك الساعة، وكلما يصلي بالليل يجلس قليلاً بعد كل ركعتين ويسبح ويستغفر ويصلي على رسول الله صلى الله عليه وسلّم فإنه يجد بذلك ترويحاً وقوة على القيام. وقد كان بعض الصالحين يقول: هي أول نومة، فإن انتبهت ثم عدت إلى نومة أخرى فلا أنام الله عيني.

وحكى لي بعض الفقراء عن شيخ له أنه كان يأمر الأصحاب بنومة واحدة بالليل، وأكلة واحدة لليوم والليلة.

وقد جاء في الخبر: «قم من الليل ولو قدر حلب شاة».

وقيل: يكون ذلك قدر أربع ركعات وقدر ركعتين.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَآءُ} (آل عمران: الآية ٢٦) هو قيام الليل ومن حرم قيام الليل كسلاً وفتوراً في العزيمة أو تهاوناً به لقلة الاعتداد بذلك أو اغترار بحاله، فليبك عليه فقد قطع عليه طريق كبير من الخير، وقد يكون من أرباب الأحوال من يكون له إيواء إلى القرب ويجد من دعة القرب ما يفتر عليه داعية الشوق ويرى أن القيام وقوف في مقام الشوق، وهذا يغلط فيه ويهلك به خلق من المدّعين، والذي له ذلك ينبغي أن يعلم أن استمرار هذه الحالة متعذر، والإنسان متعرض للقصور والتخلف والشبهة، ولا حالة أجل من حال رسول الله، وما استغنى عن قيام الليل، وقام حتى تورمت قدماه وقد يقول بعض من يحاج في ذلك: إن رسول الله فعل ذلك تشريعاً، فنقول: ما بالنا لا نتبع تشريعه، وهذه دقيقة، فتعلم أن رؤية الفضيلة في ترك القيام وادعاء الإيواء إلى جناب القرب واستواء النوم واليقظة: امتلاء وابتلاء حالي، وهو تقييد بالحال وتحكيم للحال وتحكم من الحال في العبد، والأقوياء لا يتحكم فيهم الحال ويصرفون الحال في صور الأعمال، فهم متصرفون في الحال لا الحال متصرف فيهم، فليعلم ذلك فإنا رأينا من الأصحاب من كان في ذلك ثم انكشف لنا بتأييد الله تعالى أن ذلك وقوف وقصور.

قيل للحسن: يا أبا سعيد إني أبيت معافى وأحب قيام الليل وأعد طهوري، فما بالي لا أقوم؟ قال: ذنوبك قيدتك، فليحذر العبد في نهاره ذنوباً تقيده في ليله.

وقال النويري رحمه الله: حرمت قيام الليل سبعة أشهر بذنب أذنبته، فقيل له: ما كان الذنب؟ قال: رأيت رجلاً بكاء؛ فقلت في نفسي: هذا مراء.

وقال بعضهم: دخلت على كرز بن وبرة وهو يبكي، فقلت: ما بالك أتاك نعي بعض أهلك؟ فقال: أشد. فقلت: وجع يؤلمك؟ قال: أشد. فقلت: وما ذاك؟ قال: بابي مغلق وستري مسبل ولم أقرأ حزبي البارحة وما ذاك إلا بذنب أحدثته.

وقال بعضهم: الاحتلام عقوبة، وهذه صحيح، لأن المراعي المتحفظ بحسن تحفظه وعلمه بحاله: يقدر ويتمكن من سدّ باب الاحتلام، ولا يتطرق الاحتلام إلا على جاهل بحاله أو مهمل حكم وقته وأدب حاله.

ومن كمل تحفظه ورعايته وقيامه بأدب حاله قد يكون من ذنبه الموجب للاحتلام: وضع الرأس على الوسادة إذا كان ذا عزيمة في ترك الوسادة وقد يتمهد للنوم. ووضع الرأس على الوسادة بحسن النية ممن لا يكون ذلك ذنبه ولا فيه نية للعون على القيام، وقد يكون ذلك ذنباً بالنسبة إلى بعض الناس، فإذا كان هذا القدر يصلح أن يكون ذنباً جالباً للاحتلام فقس على هذا ذنوب الأحوال فإنها تختص بأربابها ويعرفها أصحابها، وقد يرتفق بأنواع الرفق من الفراش الوطيء والوسادة ولا يعاقب بالاحتلام وغيره على فعله إذا كان عالماً ذا نية يعرف مداخل الأمور ومخارجها، وكم من نائم يسبق القائم لوفور علمه وحسن نيته، وفي الخبر: «إذا نام العبد عقد الشيطان على رأسه ثلاث عقد، فإن قعد وذكر الله تعالى انحلت عقدة وإن توضأ انحلت عقدة أخرى، وإن صلى ركعتين انحلت العقد كلها فأصبح نشيطاً طيب النفس، وإلا أصبح كسلان خبيث النفس».

وفي خبر آخر: «إن من نام حتى يصبح بال الشيطان في أذنه» والذي يخل بقيام الليل: كثرة الاهتمام بأمور الدنيا، وكثرة أشغال الدنيا، وإتعاب الجوارح، والامتلاء من الطعام، وكثرة الحديث، واللغو واللغط، وإهمال القيلولة. والموفق من يغتنم وقته ويعرف داءه ودواءه ولا يهمل فيهمل.

سورة فاطر

سورة فاطر

يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15)

{يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (١٥)}

(قولهم في الفقر)

قال ابن الجلاء: الفقر أن لا يكون لك؛ فإذا كان لك لا يكون لك حتى تؤثر.

وقال الكتاني: إذا صح الافتقار إلى الله تعالى صح الغنى بالله تعالى، لأنهما حالان لا يتم أحدهما إلا بالآخر.

وقال النوري: نعت الفقراء السكون عند العدم، والبذل عند الوجود، وقال غيره: والاضطراب عند الموجود.

وقال الدراج: فتشت كنف أستاذي أريد مكحلة، فوجدت فيها قطعة فتحيرت، فلما جاء قلت له: إني وجدت في كنفك هذه القطعة. قال: قد رأيتها ردها، ثم قال: خذها واشتر بها شيئاً، فقلت: ما كان أمر هذه القطعة بحق معبودك؟ فقال: ما رزقني الله تعالى من الدنيا صفراء ولا بيضاء غيرها، فأردت أن أوصي أن تشدّ في كفني فأردها إلى الله.

وقال إبراهيم الخواص: الفقر رداء الشرف ولباس المرسلين وجلباب الصالحين.

وسئل سهل عن عبد الله عن الفقير الصادق؟ فقال: لا يسأل ولا يرد ولا يحبس.

قال أبو علي الروذباري رحمه الله: سألني الزقاق فقال: يا أبا علي، لم ترك الفقراء أخذ البلغة في وقت الحاجة؟. قال: قلت لأنهم مستغنون بالمعطي عن العطايا، قال: نعم، ولكن وقع لي شيء آخر، فقلت: هات أفدني ما وقع لك؟ قال: لأنهم قوم لا ينفعهم الوجود، إذ لله فاقتهم، ولا تضرهم الفاقة، إذ لله وجودهم. قال بعضهم: الفقر وقوف الحاجة على القلب ومحوها عما سوى الرب.

وقال المسوحي: الفقير الذي لا تغنيه النعم ولا تفقره المحن.

وقال يحيى بن معاذ: حقيقة الفقر أن لا يستغنى إلا بالله، ورسمه عدم الأسباب كلها.

وقال أبو بكر الطوسي: بقيت مدة أسأل عن معنى اختيار أصحابنا لهذا الفقر على سائر الأشياء؟ فلم يجبني أحد بجواب يقنعني، حتى سألت نصر بن الحمامي فقال لي: لأنه أول منزل من منازل التوحيد، فقنعت بذلك.

وسئل ابن الجلاء عن الفقر؟ فسكت حتى صلى، ثم ذهب ورجع ثم قال: إني لم أسكت إلا لدرهم كان عندي فذهبت فأخرجته، واستحيت من الله تعالى أن أتكلم في الفقر وعندي ذلك، ثم جلس وتكلم.

قال أبو بكر بن طاهر عن حكم الفقير: أن لا يكون له رغبة، فإن كان ولا بدّ لا تجاوز رغبته كفايته.

قال فارس: قلت لبعض الفقراء مرة ـ وعليه أثر الجوع والضر: لم لا تسأل فيطعموك؟ فقال: إني أخاف أن أسألهم فيمنعوني فلا يفلحون.

وأنشد لبعضهم:

قالوا غداً عيدٌ ماذا أنت لابسه ... فقلت خلعة ساق عبده الجرعا

فقر وصبر هما ثوبان تحتهما ... قلب يرى ربّه الأعياد والجمعا

أحرى الملابس أن تلقى الحبيب به ... يوم التزاور في الثوب الذي خلعا

الدهر لي مأتم إن غبت يا أملي ... والعيدُ ما دمت لي مرأى ومستمعا

قال سهل: على قدر لزوم الالتجاء والافتقار إلى الله تعالى يعرف البلاء، وعلى قدر معرفته بالبلاء يكون افتقاره إلى الله، فدوام الافتقار إلى الله أصل كل خير ومفتاح كل علم دقيق في طريق القوم، وهذا الافتقار مع كل الأنفاس لا يتشبث بحركة ولا يستقل بكلمة دون الافتقار إلى الله فيها، وكل كلمة وحركة خلت عن مراجعة الله والافتقار فيها لا تعقب خيراً قطعاً، علمنا ذلك وتحققناه.

وقال سهل: من انتقل من نفس إلى نفس من غير ذكر فقد ضيع حاله، وأدنى ما يدخل على من ضيع حاله دخوله فيما لا يعنيه وتركه ما يعنيه.

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ ... (32)

{ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ ... (٣٢)}

قال بعضهم: الظالم الزاهد، والمقتصد العارف، والسابق المحب.

وقال بعضهم: الظالم الذي يجزع من البلاء، والمقتصد الذي يصبر عند البلاء، والسابق الذي يتلذذ بالبلاء.

وقال بعضهم: الظالم يعبد على الغفلة والعادة، والمقتصد يعبد على الرغبة والرهبة، والسابق يعبد على الهيبة والمنة.

وقال بعضهم: الظالم يذكر الله بلسانه، والمقتصد بقلبه، والسابق لا ينسى ربه.

وقال أحمد بن عاصم الأنطاكي رحمه الله: الظالم: صاحب الأقوال، والمقتصد: صاحب الأفعال، والسابق: صاحب الأحوال. وكل هذه الأقوال قريبة التناسب من حال الصوفي والمتصوف والمتشبه، وكلهم من أهل الفلاح والنجاح، تجمعهم دائرة الاصطفاء، وتؤلف بينهم نسبة التخصص بالمنح والعطاء.

قال ابن عطاء: الظالم: الذي يحب الله من أجل الدنيا، والمقتصد الذي يحب الله من أجل العقبى، والسابق، هو الذي أسقط مراده بمراد الله فيه.

سورة الزمر

سورة الزمر

فَبَشِّرْ عِبَادِ (17) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ (18)

{فَبَشِّرْ عِبَادِ (١٧) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ (١٨)}

قيل أحسنه: أي أهداه وأرشده، وقال عز وجل: {وَإِذَا سَمِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ الْحَقِّ} (المائدة: الآية ٨٣)

هذا السماع هو السماع الحق ـ الذي لا يختلف فيه اثنان من أهل الإيمان ـ محكوم لصاحبه بالهداية واللب، وهذا سماع ترد حرارته على برد اليقين فتفيض العين بالدمع، لأنه تارة يثير حزناً والحزن حار، وتارة يثير شوقاً والشوق حار، وتارة يثير ندماً والندم حار، فإذا أثار السماع هذه الصفات من صاحب قلب مملوء ببرد اليقين أبكى وأدمع، لأن الحرارة والبرودة إذا اصطدما عصرا ماء، فإذا ألم السماع بالقلب تارة يخف إلمامه فيظهر أثره في الجسد ويقشعر منه الجلد. قال الله تعالى: {تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ} (الزمر: الآية ٢٣) وتارة يعظم وقعه ويتصوب أثره إلى فوق نحو الدماغ كالمخبر للعقل فيعظم وقع المتجدد الحادث فتندفق منه العين بالدمع، وتارة يتصوب أثره إلى الروح فتموج منه الروح موجاً يكاد تضيق عنه نطاق القالب فيكون من ذلك الصياح والاضطراب، وهذه كلها أحوال يجدها أربابها من أصحاب الحال، وقد يحكيها بدلائل هوى النفس أرباب المجال.

روي أن عمر رضي الله عنه كان ربما مرَّ بآية في ورده فتخنقه العبرة ويسقط، ويلزم البيت اليوم واليومين حتى يُعاد ويحسب مريضاً، فالسماع يستجلب الرحمة من الله الكريم.

وهذه جملة لا تنكر ولا اختلاف فيها، إنما الاختلاف في استماع الأشعار بالألحان، وقد كثرت الأقوال في ذلك وتباينت الأحوال فمن منكر يلحقه بالفسق، ومن مولع به يشهد بأنه واضح الحق ويتجاذبان في طرفي الإفراط والتفريط.

قيل لأبي الحسن بن سالم: كيف تنكر السماع وقد كان الجنيد وسري السقطي وذو النون يسمعون؟ فقال: كيف أنكر السماع وقد أجازه وسمعه من هو خير مني؟ فقد كان جعفر الطيار يسمع، وإنما المنكر اللهو واللعب في السماع وهذا قول صحيح.

أخبرنا الشيخ طاهر بن أبي الفضل عن أبيه الحافظ المقدسي قال: أخبرنا أبو القاسم الحسين بن محمد بن الحسن الخوافي، قال: أخبرنا أبو محمد عبد الله بن يوسف، قال: حدثنا أبو بكر بن وثاب، وقال حدثنا عمرو بن الحارث، قال: حدثنا الأوزاعي، عن الزهري، عن عروة، عن عائشة رضي الله عنها: «أن أبا بكر دخل عليها وعندها جاريتان تغنيان وتضربان بدفين ورسول الله صلى الله عليه وسلّم مسجى بثوبه، فانتهرهما أبو بكر فكشف رسول الله صلى الله عليه وسلّم عن وجهه وقال: دعهما يا أبا بكرفإنها أيام عيد»، وقالت عائشة رضي الله عنها: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلّم يسترني بردائه وأنا أنظر إلى الحبشة يلعبون في المسجد حتى أكون أنا أسأم.

وقد ذكر الشيخ أبو طالب المكي رحمه الله ما يدل على تجويزه، ونقل عن كثير من السلف صحابي وتابعي وغيرهم. وقول الشيخ أبي الطالب المكي يعتبر لوفور علمه وكمال حاله وعلمه بأحوال السلف ومكان ورعه وتقواه وتحريه الأصوب والأولى، وقال: في السماع حرام وحلال وشبهة؛ فمن سمعه بنفس مشاهدة شهوة وهوى فهو حرام، ومن سمعه بمعقوله على صفة مباح من جارية أو زوجة كان شبهة لدخول اللهو فيه، ومن سمعه بقلب يشاهد معاني تدله على الدليل ويشده طرفات الجليل فهو مباح، وهذا قول الشيخ أبي طالب المكي وهو الصحيح. فإذن لا يطلق القول بمنعه وتحريمه والإنكار على من يسمع كفعل القراء المتزهدين المبالغين في الإنكار، ولا يفسح فيه على الإطلاق كفعل بعض المشتهرين به المهملين شروطه وآدابه المقيمين على الإصرار.

ونفصل الأمر فيه تفصيلاً، ونوضح الماهية فيه تحريماً وتحليلاً.

فأما الدف والشبابة وإن كان فيهما في مذهب الشافعي فسحة؛ فالأولى تركهما والأخذ بالأحوط والخروج من الخلاف.

وأما غير ذلك فإن كان من القصائد في ذكر الجنة والنار والتشويق إلى دار القرار ووصف نعم الملك الجبار، وذكر العبادات والترغيب في الخيرات فلا سبيل إلى الإنكار، ومن ذلك القبيل قصائد الغزاة والحجاج في وصف الغزو والحج؛ مما يثير كامن العزم من الغازي وساكن الشوق من الحاج.

وأما ما كان من ذكر القدود والخدود ووصف النساء فلا يليق بأهل الديانات الاجتماع لمثل ذلك.

وأما ما كان من ذكر الهجر والوصل والقطيعة والصد مما يقرب حمله على أمور الحق سبحانه وتعالى من تلون أحوال المريدين ودخول الآفات على الطالبين؛ فمن سمع ذلك وحدث عنده ندم على ما فات أو تجدد عنده عزم لما هو آت فكيف يكون سماعه؟ وقد قيل: إن بعض الواجدين يقتات بالسماع ويتقوى به على الطي والوصال، ويثير عنده من الشوق ما يذهب عنه لهب الجوع؛ فإذا استمع العبد إلى بيت من الشعر وقلبه حاضر فيه كأن يسمع الحادي يقول مثلاً:

أتوب إليك يا رحمن إني ... أسأت وقد تضاعفت الذنوبُ

فأما من هوى ليلى وحبي ... زيارتها فإني لا أتوبُ

فطاب قلبه لما يجده من قوة عزمه على الثبات في أمر الحق إلى الممات. يكون في سماعه هذا ذكر الله تعالى.

قال بعض أصحابنا: كنا نعرف مواجيد أصحابنا في ثلاثة أشياء: عند المسائل، وعند الغضب، وعند السماع.

وقال الجنيد: تنزل الرحمة على هذه الطائفة في ثلاثة مواضع: عند الأكل لأنهم يأكلون عن فاقة، وعند المذاكرة لأنهم يتحاورون في مقامات الصديقين وأحوال النبيين، وعند السماع لأنهم يسمعون بوجد ويشهدون حقاً.

وسئل رويم عن وجد الصوفية عند السماع فقال: ينتبهون للمعاني التي تعزب عن غيرهم فيشير إليهم إليّ إليّ فيتنعمون بذلك من الفرح، ويقع الحجاب للوقت فيعود ذلك الفرح بكاء، فمنهم من يمزق ثيابه، ومنهم من يبكي، ومنهم من يصيح.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن ابن خلف إجازة عن السلمي قال: سمعت أبا سهل محمد بن سليمان يقول: المستمع بين استتار وتجلّ، فالاستتار يورث التلهب، والتجلي يورث المزيد، فالاستتار يتولد منه حركات المريدين وهو محل الضعف والعجز، والتجلي يتولد منه السكون للواصلين وهو محل الاستقامة والتمكين. وكذلك محل الحضرة ليس فيه إلا الذبول تحت موارد الهيبة. قال الشيخ أبو عبد الرحمن السلمي: سمعت جدي يقول: المستمع ينبغي أن يستمع بقلب ونفس ميتة، ومن كان قلبه ميتاً ونفسه حية لا يحل له السماع.

وقيل في قوله تعالى: {يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَآءُ} (فاطر: الآية ١) الصوت الحسن.

وقال أبو نصر السراج أهل السماع على ثلاث طبقات: فقوم يرجعون في سماعهم إلى مخاطبات الحق لهم فيما يسمعون، وقوم يرجعون فيما يسمعون إلى مخاطبات أحوالهم ومقامهم وأوقاتهم فهم مرتبطون بالعلم ومطالبون بالصدق فيما يشيرون لله من ذلك، وقوم هم الفقراء المجردون الذين قطعوا العلائق ولم تتلوث قلوبهم بمحبة الدنيا والجمع والمنع فهم يسمعون لطيبة قلوبهم، ويليق بهم السماع فهم أقرب الناس إلى السلامة وأسلمهم من الفتنة. وكل قلب ملوث بحب الدنيا فسماعه سماع طبع وتكلف.

وسئل بعضهم عن التكلف في السماع فقال: هو على ضربين؛ تكلف في المستمع لطلب جاه أو منفعة دنيوية وذلك تلبيس وخيانة، وتكلف فيه لطلب الحقيقة كمن يطلب الوجد بالتواجد وهو بمنزلة التباكي المندوب إليه. وقول القائل: إن هذه الهيئة من الاجتماع بدعة يقال له: إنما البدعة المحذورة الممنوع منها؛ بدعة تزاحم سنة مأموراً بها وما لم يكن هكذا فلا بأس به. وهذا كالقيام للداخل؛ لم يكن، فكان في عادة العرب ترك ذلك، حتى نقل: أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم كان يدخل ولا يقام له، وفي البلاد التي فيها هذا القيام لهم عادة إذا اعتمد ذلك لتطييب القلوب والمداراة لا بأس به؛ لأن تركه يوحش القلوب ويوغر الصدور؛ فيكون ذلك من قبيل العشرة وحسن الصحبة، ويكون بدعة لا بأس بها لأنها لم تزاحم سنة مأثورة.

(فصل: في القول في السماع رداً وإنكارا)

قد ذكرنا وجه صحة السماع وما يليق منه بأهل الصدق وحيث كثرت الفتنة بطريقه وزالت العصمة فيه، وتصدى للحرص عليه أقوام قلت أعمالهم، وفسدت أحوالهم وأكثروا الاجتماع للسماع، وربما يتخذ للاجتماع طعام تطلب النفوس الاجتماع لذلك لا رغبة للقلوب في السماع كما كان من سير الصادقين، فيصير السماع معلولاً تركن إليه النفوس للشهوات واستحلاء لمواطن اللهو والغفلات، ويقطع ذلك على المريد طلب المزيد. ويكون بطريقه تضييع الأوقات وقلة الحظ من العبادات، وتكون الرغبة في الاجتماع طلباً لتناول الشهوة واسترواحاً لأولي الطرب واللهو والعشرة ولا يخفى أن هذا الاجتماع مردود عند أهل الصدق. وكان يقال لا يصح السماع إلا لعارف مكين، ولا يباح لمريد مبتدئ.

وقال الجنيد رحمه الله تعالى: إذا رأيت المريد يطلب السماع فاعلم أن فيه بقية البطالة، وقيل: إن الجنيد ترك السماع فقيل له: كنت تستمع؟ فقال: مع من؟ قيل له: تسمع لنفسك؟ فقال: ممن؟ لأنهم كانوا لا يسمعون إلا من أهل مع أهل فلما فقد الإخوان ترك. فما اختاروا السماع حيث اختاروه إلا بشروط وقيود وآداب؛ يذكرون به الآخرة، ويرغبون في الجنة، ويحذرون من النار، ويزداد به طلبهم، وتحسن به أحوالهم، ويتفق لهم ذلك اتفاقاً في بعض الأحايين لا أن يجعلوه دأباً وديدناً حتى يتركوا لأجله الأوراد.

وقد نقل عن الشافعي رضي الله عنه أنه قال في كتاب القضاء: الغناء لهو مكروه يشبه الباطل، وقال: من استكثر منه فهو سفيه ترد شهادته.

واتفق أصحاب الشافعي أن المرأة غير المحرم لا يجوز الاستماع إليها سواء كانت حرة أو مملوكة أو مكشوفة الوجه أو من وراء حجاب. ونقل عن الشافعي رضي الله عنه؛ أنه كان يكره الطقطقة بالقضيب ويقول: وضعه الزنادقة ليشغلوا به عن القرآن، وقال: لا بأس بالقراءة بالألحان وتحسين الصوت بها بأي وجه كان. وعند مالك رضي الله عنه: إذا اشترى جارية فوجدها مغنية فله أن يردها بهذا العيب، وهو مذهب سائر أهل المدينة، وهكذا مذهب الإمام أبي حنيفة رضي الله عنه.

وسماع الغناء من الذنوب وما أباحه إلا نفر قليل من الفقهاء. ومن أباحه من الفقهاء أيضاً لم ير إعلانه في المساجد والبقاع الشريفة.

وقيل في تفسير قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ} (لقمان: الآية ٦) قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: هو الغناء والاستماع إليه، وقيل في قوله تعالى: {وَأَنتُمْ سَامِدُونَ} (النجم: الآية ٦١) أي مغنون؛ رواه عكرمة عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما وهو الغناء بلغة حمير، يقول أهل اليمن: سمد فلان، إذا غنى، وقوله تعالى: {وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ} (الإسراء: الآية ٦٤) قال مجاهد: الغناء والمزامير.

وروى عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه: أن النبي قال: «إِنَّما نُهِيتُ عَنْ صَوْتَيْنِ فَاجِرَينِ: صَوْتٍ عِنْدَ نِعْمَةٍ، وَصَوْتٍ عِنْدَ مُصِيبَةٍ».

وقد روي عن عثمان رضي الله عنه أنه قال: ما غنيت ولا تمنيت ولا مسست ذكري بيميني منذ بايعت رسول الله.

وروي عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أنه قال: الغناء ينبت النفاق في القلب.

وروي أن ابن عمر رضي الله عنه مرَّ على قوم وهم محرمون وفيهم رجل يتغنى فقال: ألا لا سمع الله لكم، ألا لا سمع الله لكم.

وروي أن إنساناً سأل القاسم بن محمد عن الغناء فقال: أنهاك عنه وأكرهه لك، قال: أحرام هو؟ قال: انظر يا ابن أخي إذا ميز الله الحق والباطل في أيهما يجعل الغناء؟

وقال الفضيل بن عياض: الغناء رقية الزنى، وعن الضحاك: الغناء مفسدة للقلب مسخطة للرب، وقال بعضهم: إياكم والغناء فإنه يزيد الشهوة ويهدم المروءة، وإنه لينوب عن الخمر ويفعل ما يفعل المسكر، وهذا الذي ذكره هذا القائل صحيح لأن الطبع الموزون يفيق بالغناء والأوزان، ويستحسن صاحب الطبع عند السماع ما لم يكن يستحسنه من الفرقعة بالأصابع والتصفيق والرقص وتصدر منه أفعال تدل على سخافة العقل، وروي عن الحسن أنه قال: ليس الدف من سنة المسلمين، والذي نقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلّم: أنه سمع الشعر، وهذا لا يدل على إباحة الغناء فإن الشعر كلام منظوم وغيره كلام منثور فحسنه حسن وقبيحه قبيح، وإنما يصير غناء بالألحان وإن أنصف المنصف وتفكر في اجتماع أهل الزمان وقعود المغني بدفه والمشبب بشبابته وتصور في نفسه هل وقع مثل هذا الجلوس وكالهيئة بحضرة رسول الله، وهل استحضروا قوالاً وقعدوا مجتمعين لاستماعه لا شك بأنه ينكر ذلك من حال رسول الله صلى الله عليه وسلّم وأصحابه؟ ولو كان في ذلك فضيلة تطلب ما أهملوها فمن يشير بأنه فضيلة تطلب ويجتمع لها لم يحظ بذوق معرفة أحوال رسول الله صلى الله عليه وسلّم وأصحابه والتابعين، واستروح إلى استحسان بعض المتأخرين ذلك. وكثيراً ما يغلط الناس في هذا، وكلما احتج عليهم بالسلف الماضين يحتجون بالمتأخرين. وكان السلف أقرب إلى عهد رسول الله، وهديهم أشبه بهدي رسول الله، وكثير من الفقراء يتسمح عند قراء القرآن بأشياء من غير غلبة. قال عبد الله بن عروة بن الزبير: قلت لجدتي أسماء بنت أبي بكر الصديق رضي الله عنهما: كيف كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلّم يفعلون إذا قرئ عليهم القرآن؟ قالت: كانوا كما وصفهم الله تعالى تدمع أعينهم وتقشعر جلودهم، قال: قلت إنّ ناساً اليوم إذا قرئ عليهم القرآن خرَّ أحدهم مغشياً عليه، قالت: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.

وروي أن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما مرَّ برجل من أهل العراق يتساقط قال: ما لهذا؟ قالوا: إنه إذا قرئ عليه القرآن وسمع ذكر الله تعالى سقط، فقال ابن عمر رضي الله عنهما: إنا لنخشى الله وما نسقط إن الشيطان يدخل في جوف أحدهم، ما هكذا كان يصنع أصحاب رسول الله.

وذكر عند ابن سيرين الذين يصرعون إذا قرئ القرآن فقال: بيننا وبينهم أن يقعد واحد منهم على ظهر بيت باسطاً رجليه ثم يقرأ عليه القرآن من أوله إلى آخره، فإن رمى بنفسه فهو صادق.

وليس هذا القول منهم إنكاراً على الإطلاق إذ يتفق ذلك لبعض الصادقين، ولكن للتصنع المتوهم في حق الأكثرين، فقد يكون ذلك من البعض تصنعاً ورياء، ويكون من البعض لقصور علم ومخامرة جهل ممزوج بهوى يلمّ بأحدهم يسير من الوجد فيتبعه بزيادات يجهل أن ذلك يضر بدينه، وقد لا يجهل أن ذلك من النفس ولكن النفس تسترق السمع استراقاً خفياً تخرج الوجد عن الحد الذي ينبغي أن يقف عليه وهذا يباين الصدق.

نقل أن موسى عليه السلام وعظ قومه فشق رجل منهم قميصه، فقيل لموسى عليه السلام: قل لصاحب القميص لا يشق قميصه ويشرح قلبه.

وأما إذا انضاف إلى السماع أن يسمع من أمرد فقد توجهت الفتنة وتعين على أهل الديانات إنكار ذلك.

قال بقية بن الوليد: كانوا يكرهون النظر إلى الغلام الأمرد الجميل.

وقال عطاء: كل نظرة يهواها القلب فلا خير فيها.

وقال بعض التابعين: ما أنا أخوف على الشاب التائب من السبع الضاري خوفي عليه من الغلام الأمرد يقعد إليه.

وقال بعض التابعين أيضاً: اللوطية على ثلاثة أصناف: صنف ينظرون، وصنف يصافحون، وصنف يعملون ذلك العمل.

فقد تعين على طائفة الصوفية اجتناب مثل هذه الجماعات واتقاء مواضع التهم فإن التصوف صدق كله وجد كله.

يقول بعضهم: التصوف كله جد فلا تخلطوه بشيء من الهزل، فهذه الآثار دلت على اجتناب السماع وأخذ الحذر منه.

والباب الأول بما فيه دل على جوازه بشروطه وتنزيهه عن المكاره التي ذكرناها وقد فصلنا القول وفرقنا بين القصائد والغناء وغير ذلك، وكان جماعة من الصالحين لا يسمعون ومع ذلك لا ينكرون على من يسمع بنية حسنة ويراعي الأدب فيه.

قال بعض أصحاب سهل: صحبت سهلاً سنين ما رأيته تغير عند شيء كان يسمعه من الذكر والقرآن؛ فلما كان في آخر عمره قرئ عنده: {فَالْيَوْمَ لاَ يُؤْخَذُ مِنكُمْ فِدْيَةٌ} (الحديد: الآية ١٥) فارتعد وكاد يسقط؛ فسألته عن ذلك؟ قال: نعم لحقني ضعف. وسمع مرة: {الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ} (الفرقان: الآية ٢٦) فاضطرب، فسأله ابن سالم وكان صاحبه قال: قد ضعفت؛ فقيل له: إن كان هذا من الضعف فما القوة؟ قال: القوة أن الكامل لا يرد عليه وارد إلا يبتلعه بقوة حاله فلا يغيره الوارد.

ومن هذا القبيل قول أبي بكر رضي الله عنه: هكذا كنا حتى قست القلوب، لما رأى الباكي يبكي عند قراءة القرآن.

وقوله: «قست» أي تصلبت وأدمنت سماع القرآن وألفت أنواره فما استغربته حتى تغير والواجد كالمستغرب.

ولهذا قال بعضهم: حالي قبل الصلاة كحالي في الصلاة إشارة منه إلى استمرار حال الشهود، فهكذا في السماع كقبل السماع. وقد قال الجنيد: لا يضر نقصان الوجد مع فضل العلم، وفضل العلم أتم من فضل الوجد، وبلغنا عن الشيخ حماد رحمه الله كان يقول: البكاء من بقية الوجود. وكل هذا يقرب البعض من البعض في المعنى لمن عرف الإشارة فيه، وفهم وهو عزيز الفهم، عزيز الوجود، واعلم أن للباكين عند السماع مواجيد مختلفة فمنهم من يبكي خوفاً، ومنهم من يبكي شوقاً، ومنهم من يبكي فرحاً؛ كما قال القائل:

طفح السرور عليَّ حتى أنني ... من عظم ما قد سرّني أبكاني

قال الشيخ أبو بكر الكتاني رحمه الله: سماع العوام على متابعة الطبع، وسماع المريدين رغبة ورهبة، وسماع الأولياء رؤية الآلاء والنعماء، وسماع العارفين على المشاهدة، وسماع أهل الحقيقة على الكشف والعيان؛ ولكل واحد من هؤلاء مصدر ومقام.

وقال أيضاً: الموارد ترد فتصادف شكلاً أو موافقاً فأي وارد صادف شكلاً مازجه؟ وأي وارد صادف موافقاً ساكنه؟ وهذه كلها مواجيد أهل السماع. وما ذكرناه حال من ارتفع عن السماع. وهذا الاختلاف منزل على اختلاف أقسام البكاء التي ذكرناها من الخوف والشوق والفرح، وأعلاها بكاء الفرح بمثابة قادم يقدم على أهله بعد طول غربته فعند رؤية الأهل يبكي من قوة الفرح وكثرته.

وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ (54)

{وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ (٥٤)}

وقال بعضهم: الإنابة الرجوع منه إليه لا من شيء غيره، فمن رجع من غيره إليه ضيع أحد طرفي الإنابة، والمنيب على الحقيقة: من لم يكن له مرجع سواه، فيرجع إليه من رجوعه، ثم يرجع من رجوع رجوعه، فيبقى شبحاً لا وصف له قائماً بين يدي الحق مستغرقاً في عين الجمع ومخالفة النفس ورؤية عيوب الأفعال والمجاهدة تتحقق بتحقيق الرعاية والمراقبة.

قال أبو سليمان: ما استحسنت من نفسي عملاً فأحتسبه.

وقال أبو عبد الله السجزي: من استحسن شيئاً من أحواله في حال إرادته فسدت عليه إرادته، إلا أن يرجع إلى ابتدائه فيروض نفسه ثانياً ومن لم يزن نفسه بميزان الصدق فيما له وعليه لا يبلغ مبلغ الرجال.

ورؤية عيوب الأفعال من ضرورة صحة الإنابة وهو في تحقيق مقام التوبة.

ولا تستقيم التوبة إلا بصدق المجاهدة. ولا يصدق العبد في المجاهدة إلا بوجود الصبر.

وروى فضالة ابن عبيد قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلّم يقول: «المُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ» ولا يتم ذلك إلا بالصبر، وأفضل الصبر الصبر على الله بعكوف الهم عليه، وصدق المراقبة بالقلب، وحسم مواد الخواطر.

سورة الزخرف

سورة الزخرف

الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ (67)

{الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ (٦٧)}

(فصل: في أداء حقوق الصحبة والأخوة في الله تعالى)

قال الله تعالى: {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى} (المائدة: الآية ٢) وقال تعالى: {وَتَوَاصَوْاْ بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْاْ بِالْمَرْحَمَةِ} (البلد: الآية ١٧) وقال في وصف أصحاب رسول الله: {أَشِدَّآءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ} (الفتح: الآية ٢٩) وكل هذه الآيات تنبيه من الله تعالى للعباد على آداب حقوق الصحبة؛ فمن اختار صحبة أو أخوة فأدبه في أول ذلك أن يسلم نفسه وصاحبه إلى الله تعالى بالمسألة والدعاء والتضرع ويسأل البركة في الصحبة، فإنه يفتح على نفسه بذلك إما باباً من أبواب الجنة وإما باباً من أبواب النار؛ فإن كان الله تعالى يفتح بينهما خيراً فهو باب من أبواب الجنة، قال الله تعالى: {الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ} (الزخرف: الآية ٦٧)

وقيل: إن أحد الأخوين في الله تعالى يقال له: ادخل الجنة، فيسأل عن منزل أخيه، فإن كان دونه لم يدخل الجنة حتى يعطى أخوه مثل منزله، فإن قيل له: لم يكن يعمل مثل عملك، فيقول: إني كنت أعمل لي وله، فيعطى جميع ما يسأل لأخيه، ويرفع أخوه إلى درجته. وإن فتح الله تعالى عليهما بالصحبة شراً، فهو باب من أبواب النار، قال الله تعالى: {وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً * يوَيْلَتَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَناً خَلِيلاً} (الفرقان: الآيتان ٢٧، ٢٨) وإن كانت الآية وردت في قصة مشهورة، ولكن الله تعالى نبه بذلك عباده على الحذر من كل خليل يقطع عن الله واختيار الصحبة والأخوة اتفاقاً من غير نية في ذلك، وتثبت في أول الأمر شأن أرباب الغفلة الجاهلين بالنيات والمقاصد والمنافع والمضار.

وقد قال عبد الله بن عباس رضي الله عنهما في كلام له: وهل يفسد الناس إلا الناس؛ فالفساد بالصحبة متوقع، والصلاح متوقع، وما هذه سبيله كيف لا يحذر في أوله ويحكم الأمر فيه بكثرة اللجأ إلى الله تعالى وصدق الاختيار وسؤال البركة والخيرة في ذلك وتقدم صلاة الاستخارة.

ثم إن اختيار الصحبة والأخوة عمل، وكل عمل يحتاج إلى النية وإلى حسن الخاتمة، وقد قال عليه الصلاة والسلام في الخبر الطويل: «سبعة يظلهم الله تعالى ... فمنهم: اثنان تحابا في الله» فعاشا على ذلك وماتا عليه.

إشارة إلى أن الأخوة والصحبة من شرطهما حسن الخاتمة حتى يكتب لهما ثواب المؤاخاة، ومتى أفسد المؤاخاة بتضييع الحقوق فيها فسد العمل من الأول.

قيل: ما حسد الشيطان متعاونين على بر حسده متآخيين في الله متحابين فيه، فإنه يجهد نفسه ويحث قبيله على إفساد ما بينهما.

وكان الفضيل يقول: إذا وقعت الغيبة ارتفعت الأخوة، والأخوة في الله تعالى مواجهة، قال الله: {إِخْوَاناً عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ} (الحجر: الآية ٤٧) ومتى أضمر أحدهما للآخر سوءاً أو كره منه شيئاً ولم ينبه عليه حتى يزيله أو يتسبب إلى إزالته منه فما واجهه، بل استدبره.

قال الجنيد رحمه الله: ما تواخى اثنان في الله واستوحش أحدهما إلا لعلة في أحدهما.

فالمؤاخاة في الله أصفى من المال الزلال، وما كان لله فالله مطالب بالصفاء فيه وكل ما صفا دام، والأصل في دوام صفائه عدم المخالفة: قال رسول الله: «لاَ تُمَارِ أَخَاكَ وَلاَ تُمَازِحْهُ وَلاَ تَعِدْهُ مَوْعِداً فَتُخْلِفَهُ».

قال أبو سعيد الخراز: صحبت الصوفية خمسين سنة ما وقع بيني وبينهم خلاف. فقيل له: وكيف ذلك؟ قال: لأني كنت معهم على نفسي.

أخبرنا شيخنا أبو النجيب السهروردي إجازة، قال أخبرنا عمر بن أحمد الصفار، قال أخبرنا أبو بكر أحمد بن خلف قال أخبرنا أبو عبد الرحمن السلمي قال: سمعت عبد الله الداراني قال: سمعت أبا عمرو الدمشقي الرازي يقول سمعت أبا عبد الله بن الجلاء يقول وقد سأله رجل: على أي شرط أصحب الخلق؟ فقال: إن لم تبرهم فلا تؤذهم، وإن لم تسرهم فلا تسؤهم.

وبهذا الإسناد قال أبو عبد الله: لا تضيع حق أخيك بما بينك وبينه من المودة والصداقة، فإن الله تعالى فرض لكل مؤمن حقوقاً لم يضيعها إلا من لم يراع حقوق الله عليه.

ومن حقوق الصحبة: أنه إذا وقع فرقة ومباينة لا يذكر أخاه إلا بخير.

وقيل: كان لبعضهم زوجة وكان يعلم منها ما يكره، فكان يقال له استخباراً عن حالها فيقول: لا ينبغي للرجل أن يقول في أهله إلا خيراً، ففارقها وطلقها، فاستخبر عن ذلك فقال: امرأة بعدت عني وليست مني في شيء كيف أذكرها؟ وهذا من التخلق بأخلاق الله أنه سبحانه يظهر الجميل ويستر القبيح.

وإذا وجد من أحدهما ما يوجب التقاطع فهل يبغضه أو لا؟ اختلف القول في ذلك، كان أبو ذر يقول: إذا انقلب عما كان عليه أبغضه من حيث أحببته.

وقال غيره لا يبغض الأخ بعد الصحبة ولكن يبغض عمله، قال الله تعالى لنبيه: {فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ} (الشعراء: الآية ٢١٦) ولم يقل إني بريء منكم.

وقيل: كان شاب يلازم مجالس أبي الدرداء وكان أبو الدرداء يميزه على غيره، فابلتي الشاب بكبيرة من الكبائر وانتهى إلى أبي الدرداء ما كان منه، فقيل له: لو أبعدته وهجرته فقال: سبحان الله لا يترك الصاحب بشيء كان منه.

قيل: الصداقة لحمة كلحمة النسب.

وقيل لحكيم مرة: أيما أحب إليك، أخوك أو صديقي؟ فقال: إنما أحب أخي إذا كان صديقي، وهذا الخلاف في المفارقة ظاهراً أو باطناً. وأما الملازمة باطناً إذا وقعت المباينة ظاهراً فتختلف باختلاف الأشخاص، ولا يطلق القول فيه إطلاقاً من غير تفصيل، فمن الناس من كان تغيره رجوعاً عن الله وظهور حكم سوء السابقة، فيجب بغضه وموافقة الحق فيه. ومن الناس من كان تغيره عثرة حدثت وفترة وقعت يرجى عوده فلا ينبغي أن يبغض عمله في الحالة الحاضرة، ويلحظ بعين الود منتظراً له الفرج والعود إلى أوطان الصلح، فقد ورد: أن النبي عليه الصلاة والسلام لما شتم القوم الرجل الذي أتى بفاحشة قال: «مه» وزجرهم بقوله: «ولا تكونوا عوناً للشيطان على أخيكم».

وقال إبراهيم النخعي: لا تقطع أخاك ولا تهجره عند الذنب يذنبه، فإنه يركبه اليوم ويتركه غداً.

وفي الخبر «اتقوا زلة العالم ولا تقطعوه وانتظروا فيئته».

وروي أن عمر رضي الله عنه سأل عن أخ له كان آخاه فخرج إلى الشام، فسأل عنه بعض من قدم عليه فقال: ما فعل أخي؟ فقال له: ذاك أخو الشيطان. قال له: مه، قال له: إنه قارف الكبائر حتى وقع في الخمر، فقال: إذا أردت الخروج فآذنّي، قال: فكتب إليه: {حم * تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ * غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ} (غافر: الآيات ١ ـ ٣) ثم عاتبه تحت ذلك وعذله، فلما قرأ الكتاب بكى فقال: صدق الله تعالى ونصح عمر، فتاب ورجع.

وكان يقول ابن عباس رضي الله عنه: ما اختلف رجل إلى مجلسي ثلاثاً من غير حاجة تكون له فعلمت ما مكافأته في الدنيا.

وكان يقول سعيد بن العاص: لجليسي عليّ ثلاث: إذا دنا رحبت به، وإذا حدث أقبلت عليه، وإذا جلس أوسعت له.

وعلامة خلوص المحبة لله تعالى: أن لا يكون فيها شائبة حظ عاجل من رفق أو إحسان، فإن ما كان معلولاً يزول بزوال علته، ومن لا يستند في خلته إلى علة يحكم بدوام خلته.

ومن شرط الحب في الله إيثار الأخ بكل ما يقدر عليه من أمر الدين والدنيا. قال الله تعالى: {يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُواْ وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ} (الحشر: الآية ٩) فقوله تعالى: {وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُواْ} أي لا يحسدون إخوانهم على مالهم، وهذان الوصفان بهما يكمل صفو المحبة، أحدهما انتزاع الحسد على شيء من أمر الدين والدنيا. والثاني: الإيثار بالمقدور. وفي الخبر عن سيد البشر عليه الصلاة والسلام: «المرء على دين خليله ولا خير لك في صحبة من لا يرى لك مثل ما يرى لنفسه».

وكان يقول أبو معاوية الأسود: إخواني كلهم خير مني. قيل: وكيف ذلك؟ قال: كلهم يرى لي الفضل عليه، ومن فضلني على نفسه فهو خير مني.

ولبعضهم نظماً:

تذلل لمن إن تذللت له ... يرى ذاك للفضل لا للبله

وجانب صداقة من لم يزل ... على الأصدقاء يرى الفضل له

سورة الدخان

سورة الدخان

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (29)

{فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (٢٩)}

قيل في قوله تعالى: {فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالأَرْضُ} تنبيه على فضيلة أهل الله تعالى من أهل طاعته: لأن الأرض تبكي عليهم ولا تبكي على من ركن إلى الدنيا واتبع الهوى، فسكان الرباط هم الرجال، لأنهم ربطوا نفوسهم على طاعة الله تعالى وانقطعوا إلى الله، فأقام الله لهم الدنيا خادمة.

سورة محمد (صلى الله عليه وسلم)

سورة محمد (صلى الله عليه وسلم)

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (19)

{فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (١٩)}

جاء رجل إلى زيارة أبي بكر الوراق وقال له: أوصني، فقال: وجدت الدنيا والآخرة في الخلوة والقلة ووجدت شرهما في الكثرة والاختلاط.

فمن دخل الخلوة معتلاً في دخوله دخل عليه الشيطان وسوّل له أنواع الطغيان، وامتلأ من الغرور والمحال فظن أنه على حسن الحال، فقد دخلت الفتنة على قوم دخلوا الخلوة بغير شروطها وأقبلوا على ذكر من الأذكار واستجموا نفوسهم بالعزلة عن الخلوة، ومنعوا الشواغل من الحواس كفعل الرهابين والبراهمة والفلاسفة، والوحدة في جمع الهم لها تأثير في صفاء الباطن مطلقاً، فما كان من ذلك بحسن سياسة الشرع وصدق المتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلّم أنتج تنوير القلب والزهد في الدنيا وحلاوة الذكر، والمعاملة لله بالإخلاص من الصلاة والتلاوة وغير ذلك، وما كان من ذلك من غير سياسة الشرع ومتابعة رسول الله صلى الله عليه وسلّم ينتج صفاء في النفس يستعان به على اكتساب علوم الرياضة مما يعتني به الفلاسفة والدهريون ـ خذلهم الله تعالى ـ وكلما أكثر من ذلك بعد عن الله.

ولا يزال المقبل على ذلك يستغويه الشيطان بما يكتسب من العلوم الرباطية أو بما قد يتراءى به من صدق الخاطر وغير ذلك حتى يركن إليه الركون التام ويظن أنه فاز بالمقصود، ولا يعلم أن هذا الفن من الفائدة غير ممنوع من النصارى والبراهمة، وليس هو المقصود من الخلوة بقول بعضهم: إن الحق يريد منك الاستقامة وأنت تطلب الكرامة، وقد يفتح على الصادقين شيء من خوارق العادات، وصدق الفراسة، ويتبين ما سيحدث في المستقبل، وقد لا يفتح عليهم ذلك، ولا يقدح في حالهم عدم ذلك، وإنما يقدح في حالهم الانحراف عن حد الاستقامة، فما يفتح من ذلك على الصادقين يصير سبباً لمزيد إبقائهم والداعي لهم إلى صدق المجاهدة والمعاملة والزهد في الدنيا والتخلق بالأخلاق الحميدة وما يفتح من ذلك على من ليس تحت سياسة الشرع يصير سبباً لمزيد بعده وغروره وحماقته واستطالته على الناس وازدرائه بالخلق، ولا يزال به حتى يخلع ربقة الإسلام عن عنقه وينكر الحدود والأحكام والحلال والحرام، ويظن أن المقصود من العبادات ذكر الله تعالى ويترك متابعة الرسول؛ ثم يتدرج من ذلك إلى تلحد وتزندق نعوذ بالله من الضلال.

واختار جماعة من المشايخ من الذكر كلمة: «لا إله إلا الله» وهذه الكلمة لها خاصية في تنوير الباطن وجمع الهم إذا داوم عليها صادق مخلص، وهي من مواهب الحق لهذه الأمة، وفيها خاصية لهذه الأمة، فيما حدثنا شيخنا ضياء الدين إملاء قال: أخبرنا أبو القاسم الدمشقي الحافظ قال: أخبرنا عبد الكريم بن الحسين قال: أخبرنا عبد الوهاب الدمشقي قال: أخبرنا محمد بن خريم قال: حدثنا هشام بن عمار قال: حدثنا الوليد بن مسلم قال: أخبرنا عبد الرحمن بن زيد عن أبيه: أن عيسى ابن مريم عليه السلام قال: «رب أنبئني عن هذه الأمة المرحومة؟ قال: أمة محمد عليه الصلاة والسلام علماء أخفياء أتقياء حلماء أصفياء حكماء كأنهم يرضون مني بالقليل من العطاء وأرضى منهم باليسير من العمل وأدخلهم الجنة بلا إله إلا الله. يا عيسى هم أكثر سكان الجنة لأنها لم تذل ألسن قوم قط بلا إله إلا الله كما ذلت ألسنتهم، ولم تذل رقاب قوم قط بالسجود كما ذلت رقابهم».

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال: «إن هذه الآية مكتوبة في التوراة؛ يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً وحرزاً للمؤمنين وكنزاً للأميين أنت عبدي ورسولي سميتك المتوكل ليس بفظ ولا غليظ ولا صخاب في الأسواق، ولا يجزي بالسيئة السيئة ولكن يعفو ويصفح، ولن أقبضه حتى تقام به الملة المعوجة بأن يقولوا: لا إله إلا الله، ويفتحوا أعيناً عمياً وآذاناً صماً وقلوباً غلفاً».

فلا يزال العبد في خلوته يردد هذه الكلمة على لسانه مع مواطأة القلب حتى تصير الكلمة متأصلة في القلب مزيلة لحديث النفس ينوب معناها في القلب عن حديث النفس؛ فإذا استولت الكلمة وسهلت على اللسان يتشربها القلب، فلو سكت اللسان لم يسكت القلب، ثم تتجوهر في القلب وبتجوهرها يستكن نور اليقين في القلب، حتى إذا ذهبت صورة الكلمة من اللسان والقلب لا يزال نورها متجوهراً ويتخذ الذكر مع رؤية عظمة المذكور سبحانه وتعالى، ويصير الذكر حينئذ ذكر الذات، وهذا الذكر هو المشاهدة والمكاشفة والمعاينة ـ أعني ذكر الذات بتجوهر نور الذكر ـ وهذا هو المقصد الأقصى من الخلوة.

وقد يحصل هذا من الخلوة لا بذكر الكلمة بل بتلاوة القرآن إذا أكثر من التلاوة واجتهد في مواطأة القلب مع اللسان، حتى تجري التلاوة على اللسان، ويقوم معنى الكلام مقام حديث النفس، فيدخل على العبد سهولة في التلاوة والصلاة ويتنوّر الباطن بتلك السهولة في التلاوة والصلاة ويتجوهر نور الكلام في القلب ويكون منه أيضاً ذكر الذات ويجتمع نور الكلام في القلب مع مطالعة عظمة المتكلم سبحانه وتعالى.

وحكي عن أبي سليمان الخواص قال: كنت راكباً حماراً لي يوماً، وكان يؤذيه الذباب فيطأطئ رأسه؛ فكنت أضرب رأسه بخشبة كانت في يدي؛ فرفع الحمار رأسه إليَّ وقال: اضرب فإنك على رأسك تضرب، قيل له: يا أبا سليمان وقع لك ذلك أو سمعته؟ فقال: سمعته يقول كما سمعتني.

وقد يكاشف الله تعالى عبده بآيات وكرامات تربية للعبد وتقوبة ليقينه وإيمانه.

قيل: كان عند جعفر الخلدي رحمه الله فص له قيمة، وكان يوماً من الأيام راكباً في السمارية في دجلة، فهم أن يعطي الملاح قطعة وحل الخرقة فوقع الفص في الدجلة، وكان عنده دعاء للضالة مجرب، وكان يدعو به فوجد الفص في وسط أوراق كان يتصفحها والدعاء هو أن يقول: يا جامع الناس ليوم لا ريب فيه اجمع علي ضالتي.

وسمعت شيخنا بهمذان حكى له شخص أنه كوشف في بعض خلواته بولد له في جيحون كاد يسقط في الماء من السفينة قال: فزجرته فلم يسقط. وكان هذا الشخص بنواحي همذان وولده بجيحون؛ فلما قدم الولد أخبر أنه كاد يسقط في الماء فسمع صوت والده فلم يسقط.

وقال عمر رضي الله عنه: يا سارية الجبل ـ على المنبر بالمدينة وسارية بنهاوند ـ فأخذ سارية نحو الجبل وظفر بالعدو؛ فقيل لسارية كيف علمت ذلك؟ فقال: سمعت صوت عمر وهو يقول: يا سارية الجبل.

سئل ابن سالم وكان قد قال: للإيمان أربعة أركان: ركن منه الإيمان بالقدرة، وركن منه الإيمان بالحكمة، وركن منه التبري من الحول والقوة، وركن منه الاستعانة بالله عز وجل في جميع الأشياء قيل له: ما معنى قولك الإيمان بالقدرة؟ فقال: هو أن تؤمن ولا تنكر أن يكون لله عبد بالمشرق ـ قائماً على يمينه ـ ويكون من كرامة الله له أن يعطيه من القوة ما ينقلب من يمينه على يساره، فيكون بالمغرب نؤمن بجواز ذلك وكونه.

وحكى لي فقير أنه كان بمكة وأرجف على شخص ببغداد أنه قد مات؛ فكاشفه الله بالرجل وهو راكب يمشي في سوق بغداد فأخبر إخوانه أن الشخص لم يمت.

وكان كذلك حتى ذكر لي هذا الشخص أنه في تلك الحالة التي كوشف بالشخص راكباً قال: رأيته في السوق وأنا أسمع بأذني صوت المطرقة من الحداد في سوق بغداد وكل هذه مواهب الله تعالى وقد يكاشف بها قوم وتعطى، وقد يكون فوق هؤلاء من لا يكون له شيء من هذا لأن هذه كلها تقوية اليقين. ومن منح صرف اليقين لا حاجة له إلى شيء من هذا.

فكل هذه الكرامات دون ما ذكرناه من تجوهر الذكر في القلب ووجوده ذكر الذات، فإن تلك الحكمة فيها تقوية للمريدين وتربية للسالكين ليزدادوا بها يقيناً يجذبون به إلى مراغمة النفوس والسلو عن ملاذ الدنيا ويستنهض منهم بذلك ساكن عزمهم لعمارتهم الأوقات بالقربات؛ فيتروحون بذلك ويروقون لطريقة من كوشف بصرف اليقين من ذلك لمكان أن نفسه أسرع إجابة وأسهل انقياداً وأتم استعداداً. والأولون استلين بذلك منهم ما استوعر واستكشف منهم ما استتر.

وقد لا يمنع صور ذلك الرهابين والبراهمة ممن هو غير منتهج سبل الهدى وراكب طريق الردى ليكون ذلك في حقهم مكراً واستدراجاً؛ ليستحسنوا حالهم ويستقروا في مقار الطرد والبعد إبقاء لهم فيما أراد الله منهم من العمى والضلال والردى والوبال؛ حتى لا يغتر السالك بيسير شيء يفتح له، ويعلم أنه لو مشي على الماء والهواء لا ينفعه ذلك حتى يؤدي حق التقوى والزهد، فأما من تعوّق بخيال أو قنع بمحال ولم يحكم أساس خلوته بالإخلاص يدخل الخلوة بالزور ويخرج بالغرور، فيرفض العبادات ويستحقرها ويسلبه الله تعالى لذة المعاملة وتذهب عن قلبه هيبة الشريعة ويفتضح في الدنيا والآخرة.

فليعلم الصادق أن المقصود من الخلوة التقرب إلى الله تعالى بعمارة الأوقات وكف الجوارح عن المكروهات، فيصلح لقوم من أرباب الخلوة إدامة الأوراد وتوزيعها على الأوقات، ويصلح لقوم ملازمة ذكر واحد ويصلح لقوم دوام المراقبة، ويصلح لقوم الانتقال من الذكر إلى الأوراد، ولقوم الانتقال من الأوراد إلى الذكر، ومعرفة مقادير ذلك يعلمه المصحوب للشيخ المطلع على اختلاف الأوضاع وتنوعها مع نصحه للأمة وشفقته على الكافة، يريد المريد لله لا لنفسه، غير مبتلى بهوى نفسه، محباً للاستتباع، ومن كان محباً للاستتباع فما يفسده مثل هذا أكثر مما يصلحه.

سورة (ق)

سورة (ق)

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ (37)

{إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ (٣٧)}

قال الشبلي رحمه الله: موعظة القرآن لمن قلبه حاضر مع الله لا يغفل عنه طرفة عين.

قال يحيى بن معاذ الرازي: القلب قلبان، قلب قد احتشى بأشغال الدنيا حتى إذا حضر أمر من أمور الطاعة لم يدر صاحبه ما يصنع من شغل قلبه بالدنيا، وقلب قد احتشى بأحوال الآخرة حتى إذا حضر أمر من أمور الدنيا لم يدر صاحبه ما يصنع لذهاب قلبه في الآخرة فانظر كم بين بركة تلك الأفهام الثابتة وشؤم هذه الأشغال الفانية التي أقعدتك عن الطاعة؟ قال بعضهم: لمن كان له قلب سليم من الأغراض والأمراض.

قال الحسين بن منصور: لمن كان له قلب لا يخطر فيه إلا شهود الرب، وأنشد:

أنعى إليك قلوباً طالما هطلت ... سحائبُ الوحي فيها أبحر الحِكَمِ

وقال ابن عطاء: قلب لاحظَ الحق بعين التعظيم، فذاب له وانقطع إليه عما سواه.

قال الواسطي: أي لذكرى لقوم مخصوصين لا لسائر الناس، لمن كان له قلب: أي في الأزل وهم الذين قال الله تعالى فيهم: {أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ}

وقال ابن سمعون: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ} يعرف آداب الخدمة وآداب القلب، وهي ثلاثة أشياء، فالقلب إذا ذاق طعم العبادة عتق من رق الشهوة، فمن وقف على شهوته وجد ثلث الأدب، ومن افتقر إلى ما لم يجد من الأدب بعد الاشتغال بما وجد فقد وجد ثلثي الأدب، والثالث: امتلاء القلب، فالذي بدأ بالفضل عند الوفاء تفضلاً فقد وجد كل الأدب.

قال محمد بن علي الباقر: موت القلب من شهوات النفس، فكلما رفض شهوات نال من الحياة بقسطها، فالسماع للأحياء لا للأموات. قال الله تعالى: {إِنَّكَ لاَ تُسْمِعُ الْمَوْتَى} (سورة النمل: الآية ٨٠).

قال سهل بن عبد الله: القلب رقيق تؤثر فيه الخطرات المذمومة، وأثر القليل عليه كثير، قال الله تعالى: {وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ} (سورة الزخرف: الآية ٣٦) فالقلب عمال لا يفتر، والنفس يقظانة لا ترقد، فإن كان العبد مستمعاً إلى الله تعالى وإلا فهو مستمع إلى الشيطان والنفس، فكل شيء سد باب الاستماع فمن حركة النفس، وفي حركتها يطرق الشيطان.

قال سفيان بن عيينة: أول العلم الاستماع، ثم الفهم، ثم الحفظ، ثم العمل، ثم النشر.

وقال بعضهم: تعلم حسن الاستماع كما تتعلم حسن الكلام.

وقيل: من حسن الاستماع إمهال المتكلم حتى يقضي حديثه، وقلة التلفت إلى الجوانب، والإقبال بالوجه، والنظر إلى المتكلم، والوعي. قال الله تعالى لنبيه عليه السلام: {وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ} (سورة طه: الآية ١١٤) وقال: {لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ} (سورة القيامة: الآية ١٦) هذا تعليم من الله تعالى لرسوله عليه السلام حسن الاستماع.

قيل: معناه لا تمله على الصحابة حتى تتدبر معانيه حتى تكون أنت أول من يخلص بغرائبه وعجائبه.

وقيل: كان رسول الله إذا نزل عليه جبريل عليه السلام وأوحى إليه لا يفتر من قراءة القرآن مخافة الانفلات والنسيان، فنهاه الله تعالى عن ذلك، أي لا تعجل بقراءته قبل أن يفرغ جبرائيل من إلقائه إليك، وقد تكون مطالعة العلوم وأخبار رسول الله بمعنى السماع، ويحتاج المطالع للعلوم والأخبار وسير أهل الصلاح وحكاياتهم وأنواع الحكم والأمثال التي فيها نجاة من عذاب الآخرة: أن يكون في ذلك كله متأدباً بآداب حسن الاستماع لأنه نوع من ذلك وكما أن القلب استعد بحسن الاستماع بالزهادة والتقوى حتى يأخذ من كل ما سمعه أحسنه، فيكون آخذاً بالمطالعة من كل شيء أحسنه.

سورة النجم

سورة النجم

مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى (17)

{مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى (١٧)}

(فصل: في آداب الحضرة الإلهية لأهل القرب)

كل الآداب تتلقى من رسول الله صلى الله عليه وسلّم: فإنه عليه السلام مجمع الآداب ظاهراً وباطناً، وأخبر الله تعالى عن حسن أدبه في الحضرة بقوله تعالى: {مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى} (النجم: الآية ١٧)

وهذه غامضة من غوامض الآداب اختص بها رسول الله، أخبر الله تعالى عن اعتدال قلبه المقدس في الإعراض والإقبال، أعرض عما سوى الله وتوجه إلى الله، وترك وراء ظهره الأرضين والدار العاجلة بحظوظها والسماوات والدار الآخرة بحظوظها، فما التفت إلى ما أعرض عنه ولا لحقه الأسف على الغائب في إعراضه، قال الله تعالى: {لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ عَلَى مَا فَاتَكُمْ} (الحديد: الآية ٢٣) فهذا الخطاب للعموم و {مَا زَاغَ الْبَصَرُ} إخبار عن حال النبي عليه السلام بوصف خاص من معنى ما خاطب به العموم فكان: {مَا زَاغَ الْبَصَرُ} حاله في طرف الإعراض وفي طرف الإقبال تلقى ما ورد عليه في مقام قاب قوسين بالروح والقلب؛ ثم فرّ من الله تعالى حياء منه وهيبة وإجلالاً، وطوى نفسه بفراره في مطاوي انكساره وافتقاره، لكيلا تنبسط النفس فتطغى؛ فإن الطغيان عند الاستغناء وصف النفس. قال الله تعالى: {كَلاَّ إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى} (العلق: الآيتان ٦، ٧) والنفس عند المواهب الواردة على الروح والقلب تسترق السمع، ومتى نالت قسطاً من المنح استغنت وطغت والطغيان يظهر منه فرط البسط، والإفراط في البسط يسد باب المزيد وطغيان النفس لضيق وعائها عن المواهب؛ فموسى عليه السلام صح له في الحضرة أحد طرفي {مَا زَاغَ الْبَصَرُ} وما التفت إلى ما فاته {وَمَا طَغَى} متأسفاً لحسن أدبه، ولكن امتلأ من المنح، واسترقت النفس السمع وتطلعت إلى القسط والحظ؛ فلما حظيت النفس استغنت وطفح عليها ما وصل إليها، وضاق نطاقها فتجاوز الحد من فرط البسط وقال: {أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ} (الأعراف: الآية ١٤٣) فمنع ولم يطلق في قضاء المزيد، وظهر الفرق بين الحبيب والكليم عليهما السلام، وهذه دقيقة لأرباب القرب والأحوال السنية، فكل قبض يوجب عقوبة لأن كل قبض سد في وجه باب الفتوح، والعقوبة بالقبض أوجبت الإفراط في البسط، ولو حصل الاعتدال في البسط ما وجبت العقوبة بالقبض، والاعتدال في البسط بإيقاف النازل من المنح على الروح والقلب، والإيقاف على الروح والقلب بما ذكرناه من حال النبي عليه السلام من تغييب النفس في مطاوي الانكسار، فذلك الفرار من الله إلى الله وهو غاية الأدب حظي به رسول الله عليه الصلاة والسلام فما قوبل بالقبض، فدام مزيده وكان قاب قوسين أو أدنى، ويشاكل الشرح الذي شرحناه قول أبي العباس بن عطاء في قوله تعالى: {مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى} قال لم يره بطغيان يميل، بل رآه على شرط اعتدال القوى.

وفي قوله تعالى: {مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى} وجه آخر ألطف مما سبق {مَا زَاغَ الْبَصَرُ} حيث لم يتخلف عن البصيرة ولم يتقاصر {وَمَا طَغَى} لم يسبق البصر البصيرة فيتجاوز حده ويتعدى مقامه، بل استقام البصر مع البصيرة، والظاهر مع الباطن، والقلب مع القالب، والنظر مع القدم، ففي تقدم النظر على القدم طغيان، والمعنى بالنظر علم، وبالقدم حال القالب، فلم يتقدم النظر على القدم فيكون طغياناً، ولم يتخلف القدم عن النظر فيكون تقصيراً، فلما اعتدلت الأحوال وصار قلبه كقالبه وقالبه كقلبه، وظاهره كباطنه وباطنه كظاهره، وبصره كبصيرته وبصيرته كبصره، فحيث انتهى نظره وعلمه قارنه قدمه وحاله، ولهذا المعنى انعكس حكم معناه ونوره على ظاهره، وأتى البراق ينتهي خطوه حيث ينتهي نظره لا يتخلف قدم البراق عن موضع نظره كما جاء في حديث المعراج، فكان البراق بقالبه مشاكلاً لمعناه، ومتصفاً بصفته لقوة حاله ومعناه، وأشار في حديث المعراج إلى مقامات الأنبياء ورأى في كل سماء بعض الأنبياء إشارة إلى تعويقهم وتخلفهم عن شأوه ودرجته، ورأى موسى في بعض السماوات فمن هو في بعض السماوات يكون قوله: {أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ} تجاوزاً للنظر عن حدّ القدم وتخلفاً للقدم عن النظر، وهذا هو الإخلال بأحد الوصفين من قوله: {مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى} فرسول الله حمل مقترناً قدمه ونظره في حجال الحياء والتواضع، ناظراً إلى قدمه، قادماً على نظره، ولو خرج عن حجال الحياء والتواضع وتطاول بالنظر متعدياً حدّ القدم تعوق في بعض السماوات كتعوق غيره من الأنبياء، فلم يزل متجلس حجاله في خفارة أدب حاله، حتى خرق حجب السماوات، فانصبت إليه أقسام القرب انصباباً، وانقشعت عنه سحائب الحجب حجاباً حجاباً، حتى استقام على صراط {مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى} فمر كالبرق الخاطف إلى مخدع الوصل واللطائف، وهذا غاية في الأدب ونهاية في الأرب.

ومن آداب الحضرة ما قال الشبلي: الانبساط بالقول مع الحق ترك الأدب، وهذا يختص ببعض الأحوال والأشياء دون البعض، ليس هو على الإطلاق، لأن الله تعالى أمر بالدعاء، وإنما الإمساك عن القول كما أمسك موسى عن الانبساط في طلب المآرب والحاجات الدنيوية، حتى رفعه الحق مقاماً في القرب وأذن له في الانبساط وقال: اطلب مني ولو ملحاً لعجينك، فلما بسط انبسط وقال: {رَبِّ إِنِّي لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ} (القصص: الآية ٢٤) لأنه كان يسأل حوائج الآخرة ويستعظم الحضرة أن يسأل حوائج الدنيا لحقارتها وهو في حجاب الحشمة عن سؤال المحقرات، ولهذا مثال في الشاهد، فإن الملك المعظم يسأل المعظمات ويحتشم في طلب المحقرات، فلما رفع بساط حجاب الحشمة صار في مقام خاص من القرب يسأل الحقير كما يسأل الخطير.

قال ذو النون المصري: أدب العارف فوق كل أدب، لأن معروفه مؤدب قلبه.

وقال أبو علي الدقاق في قوله تعالى: {وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ} (الأنبياء: الآية ٨٣) لم يقل ارحمني لأنه حفظ أدب الخطاب.

وقال عيسى عليه السلام: {إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ} (المائدة: الآية ١١٦) ولم يقل: لم أقل، رعاية لأدب الحضرة.

وقال أبو نصر السراج: أدب أهل الخصوصية من أهل الدين في طهارة القلوب، ومراعاة الأسرار، والوفاء بالعهود، وحفظ الوقت، وقلة الالتفات إلى الخواطر والعوارض والبوادي والعوائق، واستواء السر والعلانية، وحسن الأدب في مواقف الطلب ومقامات القرب وأوقات الحضور. والأدب أدبان: أدب قول، وأدب فعل؛ فمن تقرب إلى الله تعالى بأدب فعل منحه محبة القلوب.

قال ابن المبارك: نحن إلى قليل من الأدب أحوج منا إلى كثير من العلم.

وقال أيضاً: الأدب للعارف بمنزلة التوبة للمستأنف.

وقال النوري: من لم يتأدب للوقت فوقته مقت.

وقال ذو النون: إذا خرج المريد عن حد استعمال الأدب فإنه يرجع من حيث جاء.

وقال ابن المبارك أيضاً: قد أكثر الناس في الأدب ونحن نقول: هو معرفة النفس. وهذه إشارة منه إلى أن النفس هي منبع الجهالات، وترك الأدب من مخامرة الجهل؛ فإذا عرف النفس صادف نور العرفان، على ما ورد «من عرف نفسه فقد عرف ربه» ولهذا النور لا تظهر النفس بجهالة إلا ويقمعها بصريح العلم وحينئذ يتأدب، ومن قام بآداب الحضرة فهو بغيره أقوم وعليها أقدر.

سورة المجادلة

سورة المجادلة

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (11)

{يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (١١)}

روي أن هارون الرشيد دعا أبا معاوية الضرير وأمر أن يقدم له طعام، فلما أكل صب الرشيد على يده في الطست فلما فرغ قال: يا أبا معاوية، تدري من صب على يدك؟ قال: لا. قال أمير المؤمنين، قال: يا أمير المؤمنين، إنما أكرمت العلم وأجللته فأجلك الله تعالى وأكرمك كما أكرمت العلم.

سورة الحشر

سورة الحشر

وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (9)

{وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٩)}

قال أبو يزيد البسطامي: ما غلبني أحد ما غلبني شاب من أهل بلخ، قدم علينا حاجاً فقال لي: يا أبا يزيد. ما حد الزهد عندكم؟ قلت: إذا وجدنا أكلنا، وإذا فقدنا صبرنا، فقال: هكذا عندنا كلاب بلخ؛ فقلت له: وما حد الزهد عندكم؟ قال: إذا فقدنا شكرنا، وإذا وجدنا آثرنا.

وقال ذو النون: من علامة الزاهد المشروح صدره ثلاث: تفريق المجموع، وترك طلب المفقود، والإيثار بالقوت.

روى عبد الله بن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم يوم النضير للأنصار: «إِنْ شِئْتُمْ قَسَمْتُمْ لِلْمُهَاجِرِينَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَدِيَارِكُمْ وَتُشَارِكُونَهُمْ فِي هذِهِ الغَنِيمَةِ، وَإِنْ شِئْتُمْ كَانَتْ لَكُمْ دِيَارُكُمْ وَأَمْوَالُكُمْ وَلَمْ نَقْسِمْ لَكُمْ شَيْئاً مِنَ الغَنِيمَةِ» فقالت الأنصار: بل نقسم لهم من أموالنا وديارنا ونؤثرهم بالغنيمة ولا نشاركهم فيها؛ فأنزل الله تعالى: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ} (الحشر: الآية ٩).

وروى أبو هريرة رضي الله عنه قال: جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلّم وقد أصابه جهد فقال: يا رسول الله، إني جائع فأطعمني، فبعث النبي إلى أزواجه: «هَلْ عِنْدَكُنَّ شَيْءٌ؟». فكلهن قلن: والذي بعثك بالحق نبياً ما عندنا إلا الماء؛ فقال رسول الله: «مَا عِنْدَنَا مَا نُطْعِمُكَ هذِهِ اللَّيْلَةَ» ثم قال: «مَنْ يُضِيفُ هذَا هذِهِ اللَّيْلَةَ رَحِمَهُ الله؟» فقام رجل من الأنصار فقال: أنا يا رسول الله؛ فأتى به منزله فقال لأهله: هذا ضيف رسول الله صلى الله عليه وسلّم فأكرميه ولا تدخري عنه شيئاً؛ فقالت: ما عندنا إلا قوت الصبية؛ فقال: فقومي علليهم عن قوتهم حتى يناموا ولا يطعمون شيئاً ثم اسرجي، فإذا أخذ الضيف ليأكل قومي كأنك تصلحين السراج فأطفئيه وتعالي نمضغ ألسنتنا لضيف رسول الله حتى يشبع ضيف رسول الله، فقامت إلى الصبية فعللتهم حتى ناموا عن قوتهم ولم يطعموا شيئاً، ثم قامت فأثردت وأسرجت؛ فلما أخذ الضيف ليأكل قامت كأنها تصلح السراج فأطفأته، فجعلا يمضغان ألسنتهما لضيف رسول الله، وظن الضيف أنهما يأكلان معه حتى شبع الضيف وباتا طاويين؛ فلما أصبحوا غدوا إلى رسول الله؛ فلما نظر إليهما تبسم رسول الله صلى الله عليه وسلّم ثم قال: «لَقَدْ عَجِبَ الله مِنْ فُلاَنٍ وَفُلاَنَةَ هذِهِ اللَّيْلَةَ» وأنزل الله تعالى: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ}.

وقال أنس رضي الله عنه: أهدي لبعض أصحابه رأس شاة مشوي ـ وكان مجهوداً ـ فوجه به إلى جار له، فتداوله سبعة أنفس ثم عاد إلى الأول؛ فأنزلت الآية لذلك.

وروي أن أبا الحسن الأنطاكي اجتمع عنده نيف وثلاثون رجلاً بقرية بقرى الري وله أرغفة معدودة لم تشبع خمسة منهم، فكسروا الرغفان وأطفؤوا السراج وجلسوا للطعام؛ فلما رفعوا الطعام فإذا هو بحاله لم يأكل أحد منهم إيثاراً منه على نفسه.

وحكي عن حذيفة العدوي قال: انطلقت يوم اليرموك لطلب ابن عم لي ومعي شيء من ماء وأنا أقول: إن كان به رمق سقيته ومسحت وجهه، فإذا أنا به، فقلت: أسقيك، فأشار إليّ أن نعم؛ فإذا رجل يقول: آه، فقال ابن عمي: انطلق به إليه، فجئت إليه، فإذا هو هشام بن العاص، فقلت: أسقيك، فسمع هشام آخر يقول: آه، فقال، انطلق به إليه، فجئت إليه فإذا هو قد مات، ثم رجعت إلى هشام، فإذا هو أيضاً قد مات، ثم رجعت إلى ابن عمي، فإذا هو أيضاً قد مات.

وسئل أبو الحسين البوشنجي عن الفتوة؟ قال: الفتوة عندي ما وصف الله تعالى به الأنصار في قوله: {وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ} (الحشر: الآية ٩) قال ابن عطاء: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ} جوداً وكرماً {وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ}. يعني جوعاً وفقراً.

قال أبو حفص: الإيثار هو أن يقدم. حظوظ الإخوان على حظوظه في أمر الدنيا والآخرة.

وقال بعضهم: الإيثار لا يكون عن اختيار، إنما الإيثار أن تقدم حقوق الخلق أجمع على حقك، ولا تميز في ذلك بين أخ وصاحب ذي معرفة.

وقال يوسف بن الحسين: من رأى لنفسه ملكاً لا يصح منها الإيثار، لأنه يرى نفسه أحق بالشيء برؤية ملكه، إنما الإيثار ممن يرى الأشياء كلها للحق؛ فمن وصل إليه فهو أحق به، فإذا وصل شيء من ذلك إليه يرى نفسه ويده فيه يد أمانة يوصلها إلى صاحبها أو يؤديها إليه.

وقال بعضهم: حقيقه الإيثار أن تؤثر بحظ آخرتك على إخوانك، فإن الدنيا أقل خطراً من أن يكون لإيثارها محل أو ذكر.

ومن هذا المعنى ما نقل أن بعضهم رأى أخاً له فلم يظهر البشر الكثير في وجهه، فأنكر أخوه ذلك منه، فقال: يا أخي سمعت أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: «إِذَا الْتَقَى المُسْلِمَانِ يَنْزِلُ عَلَيْهِمَا مِائَةُ رَحْمَةٍ تِسْعُونَ لأَكْثَرِهِمَا بِشْراً، وَعَشَرَةٌ لأَقَلِّهِمَا بِشْراً» فأردت أن أكون أقل بشراً منك ليكون لك الأكثر.

وقيل: مرض قيس بن سعد فاستبطأ إخوانه في عيادته، فسأل عنهم فقالوا: إنهم يستحيون بما لك عليهم من الدين، فقال: أخزى الله مالاً يمنع الإخوان من الزيارة، ثم أمر منادياً ينادي: من كان لقيس عليه مال لهو منه في حل، فكسرت عتبة داره بالعشي لكثرة عواده.

وقيل: أتى رجل صديقاً له ودق عليه الباب، فلما خرج قال: لماذا جئتني؟ قال: لأربعمائة درهم دين عليَّ، فدخل الدار ووزن أربعمائة درهم وأخرجها إليه ودخل الدار باكياً؛ فقالت امرأته: هلا تعللت حين شق عليك الإجابة، فقال: إنما أبكي لأني لم أتفقد حاله حتى احتاج أن يفاتحني.

سورة التحريم

سورة التحريم

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا ... (8)

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا ... (٨)}

التوبة أصل كل مقام، وقوام كل مقام، ومفتاح كل حال، وهي أول المقامات، وهي بمثابة الأرض للبناء؛ فمن لا أرض له لا بناء له، ومن لا توبة له لا حال له ولا مقام له؛ وإني بمبلغ علمي وقدر وسعي وجهدي اعتبرت المقامات والأحوال وثمرتها، فرأيتها يجمعها ثلاثة أشياء بعد صحة الإيمان وعقوده وشروطه، فصارت مع الإيمان أربعة، ثم رأيتها في إفادة الولادة المعنوية الحقيقية بمثابة الطبائع الأربع التي جعلها الله تعالى بإجراء سنته مفيدة للولادة الطبيعية، ومن تحقق بحقائق هذه الأربع يلج ملكوت السماوات ويكاشف بالقدر والآيات، ويصير له ذوق وفهم لكلمات الله تعالى المنزلات ويحظى بجميع الأحوال والمقامات فكلها من هذه الأربع ظهرت وبها تهيأت وتأكدت، فأخذ الثلاث بعد الإيمان: التوبة النصوح. والثاني: الزهد في الدنيا. والثالث: تحقيق مقام العبودية بدوام العمل لله تعالى ظاهراً وباطناً من الأعمال القلبية والقالبية من غير فتور وقصور، ثم يستعان على إتمام هذه الأربعة بأربعة أخرى بها تمامها وقوامها، وهي قلة الكلام، وقلة الطعام، وقلة المنام، والاعتزال عن الناس.

واتفق العلماء الزاهدون والمشايخ على أن هذه الأربع بها تستقرّ المقامات وتستقيم الأحوال.

وتبين بالبيان الواضح أن سائر المقامات تندرج في صحة هذه، ومن ظفر بها فقد ظفر بالمقامات كلها، أولها بعد الإيمان: التوبة، وهي في مبدأ صحتها تفتقر إلى أحوال وإذا صحت تشتمل على مقامات وأحوال، ولا بد في ابتدائها من وجود زاجر ووجدان الزاجر حال، لأنه موهبة من الله تعالى على ما تقرر أن الأحوال مواهب، وحال الزجر مفتاح التوبة ومبدؤها.

قال رجل لبشر الحافي: ما لي أراك مهموماً؟ قال: لأني ضال ومطلوب، ضللت الطريق والمقصد وأنا مطلوب به ولو تبينت كيف الطريق إلى المقصد لطلبت، ولكن سنة الغفلة أدركتني وليس لي منها خلاص إلا أن أزجر فأنزجر.

وقال الأصمعي: رأيت أعرابياً بالبصرة يشتكي عينيه وهما يسيل منهما الماء، فقلت له: ألا تمسح عينيك؟ فقال: لا؛ لأن الطبيب زجرني، ولا خير فيمن لا ينزجر.

فالزجر في الباطن حال يهبها الله تعالى، ولا بد من وجودها للتائب؛ ثم بعد الانزجار يجد العبد حال الانتباه.

قال بعضهم: من لزم مطالعة الطوارق انتبه.

وقال أبو يزيد: علامة الانتباه خمس: إذا ذكر نفسه افتقر، وإذا ذكر ذنبه استغفر، وإذا ذكر الدنيا اعتبر، وإذا ذكر الآخرة استبشر، وإذا ذكر المولى اقشعر.

وقال بعضهم: الانتباه أوائل دلالات الخير، إذا انتبه العبد من رقدة غفلته أداه ذلك الانتباه إلى التيقظ؛ فإذا تيقظ ألزمه تيقظه الطلب لطريق الرشد فيطلب، وإذا طلب عرف أنه على غير سبيل الحق فيطلب الحق ويرجع إلى باب توبته ثم يعطي بانتباهه حال التيقظ.

قال فارس: أوفى الأحوال التيقظ والاعتبار.

وقيل: التيقظ تبيان خط المسلك بعد مشاهدة سبيل النجاة.

وقيل: إذا صحت اليقظة كان صاحبها في أوائل طريق التوبة.

وقيل: اليقظة طردة من جهة المولى لقلوب الخائفين تدلهم على طلب التوبة، فإذا تمت يقظته نقل بذلك إلى مقام التوبة؛ فهذه أحوال ثلاثة تتقدم التوبة، ثم التوبة في استقامتها تحتاج إلى المحاسبة، ولا تستقيم التوبة إلا بالمحاسبة.

والخوف والرجاء مقامان شريفان من مقامات أهل اليقين، وهما كائنات في صلب التوبة النصوح؛ لأنّ خوفه حمله على التوبة، ولولا خوفه ما تاب، ولولا رجاؤه ما خاف؛ فالرجاء والخوف يتلازمان في قلب المؤمن، ويعتدل الخوف والرجاء للتائب المستقيم في التوبة. دخل رسول الله صلى الله عليه وسلّم على رجل وهو في سياق الموت فقال: «كَيْفَ تَجِدُكَ؟» قال أجدني أخاف ذنوبي وأرجو رحمة ربي. فقال: «مَا اجْتَمَعَا فِي قَلْبِ عَبْدٍ فِي هذَا المَوْطِنِ إِلاَّ أَعْطَاهُ الله مَا رَجَا وَآمَنَهُ مِمَّا يَخَافُ».

وجاء في تفسير قوله تعالى: {وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ} (البقرة: الآية ١٩٥) هو العبد يذنب الكبائر ثم يقول: قد هلكت لا ينفعني عمل؛ فالتائب خاف فتاب ورجا المغفرة، ولا يكون التائب تائباً إلا وهو راج خائف؛ ثم إن التائب حيث قيد الجوارح عن المكاره واستعان بنعم الله على طاعة الله، فقد شكر النعم؛ لأن كل جارحة من الجوارح نعمة، وشكرها قيدها عن المعصية واستعمالها في الطاعة، وأي شاكر للنعمة أكبر من التائب المستقيم؛ فإذا جمع مقام التوبة هذه المقامات كلها، فقد جمع مقام التوبة: حال الزجر، وحال الانتباه، وحال التيقظ، ومخالفة النفس، والتقوى، والمجاهدة، ورؤية عيوب الأفعال، والإنابة، والصبر، والرضا، والمحاسبة، والمراقبة، والرعاية، والشكر، والخوف، والرجاء.

وإذا صحت التوبة النصوح وتزكت النفس انجلت مرآة القلب وبان قبح الدنيا فيها، فيحصل الزهد، والزاهد يتحقق فيه التوكل لأنه لا يزهد في الموجود إلا لاعتماد على الموعود، والسكون إلى وعد الله تعالى هو عين التوكل، وكلما بقي على العبد بقية في تحقق المقامات كلها بعد توبته يستدركه: يزهده في الدنيا، وهو ثالث الأربعة.

وقيل في قوله تعالى: {إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُم أَحْسَنُ عَمَلاً} (الكهف: الآية ٧) قيل: الزهد في الدنيا.

سئل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه عن الزهد؟ فقال: هو أن لا تبالي بمن أكل الدنيا مؤمن أو كافر.

وسئل الشبلي عن الزهد فقال: ويلكم أي مقدار لجناح بعوضة أن يزهد فيها؟.

وقال أبو بكر الواسطي: إلى متى تصول بترك كنيف، وإلى متى تصول بإعراضك عما لا تزن عند الله جناح بعوضة؟.

فإذا صح زهد العبد صح توكله أيضاً؛ لأن صدق توكله مكنه من زهده في الموجود؛ فمن استقام في التوبة وزهد في الدنيا وحقق هذين المقامين استوفى سائر المقامات وتكوّن فيها وتحقق بها.

وترتيب التوبة مع المراقبة وارتباط إحداهما بالأخرى: أن يتوب العبد، ثم يستقيم في التوبة حتى لا يكتب عليه صاحب الشمال شيئاً، ثم يرتقي من تطهير الجوارح عن المعاصي إلى تطهير الجوارح عما لا يعني فلا يسمح بكلمة فضول ولا حركة فضول، ثم ينتقل للرعاية والمحاسبة من الظاهر إلى الباطن وتستولي المراقبة على الباطن: وهو التحقق بعلم القيام بمحو خواطر المعصية عن باطنه ثم خواطر الفضول؛ فإذا تمكن من رعاية الخطرات عصم عن مخالفة الأركان والجوارح وتستقيم توبته. قال الله تعالى لنبيه: {فَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ} (هود: الآية ١١٢) أمره الله تعالى بالاستقامة في التوبة أمراً له ولأتباعه وأمته.

وقيل: لا يكون المريد مريداً حتى لا يكتب عليه صاحب الشمال شيئاً عشرين سنة، ولا يلزم من هذا وجود العصمة ولكن الصادق التائب في النادر إذا ابتلي بذنب ينمحي أثر الذنب من باطنه في ألطف ساعة لوجود الندم في باطنه على ذلك، والندم توبة فلا يكتب عليه صاحب الشمال شيئاً؛ فإذا تاب توبة نصوحاً ثم زهد في الدنيا حتى لا يهتم في غدائه لعشائه ولا في عشائه لغدائه ولا يرى الادخار، ولا يكون له تعلق هم بغد، فقد جمع في هذا الزهد، والفقر، والزهد أفضل من الفقر، وهو فقر وزيادة، لأن الفقير عادم للشيء اضطراراً، والزاهد تارك للشيء اختياراً، وزهده يحقق توكله، وتوكله يحقق رضاه، ورضاه يحقق الصبر، وصبره يحقق حبس النفس وصدق المجاهدة وحبس النفس لله يحقق خوفه، وخوفه يحقق رجاءه ويجمع بالتوبة والزهد كل المقامات.

والزهد والتوبة إذا اجتمعا مع صحة الإيمان وعقوده وشروطه يعوز هذه الثلاثة رابع به تمامها وهو دوام العمل، لأنّ الأحوال السنية ينكشف بعضها بهذه الثلاثة، وتيسير بعضها متوقف على وجود الرابع وهو دوام العمل. وكثير من الزهاد المتحققين بالزهد المستقيمين في التوبة تخلفوا عن كثير من سني الأحوال لتخلفهم عن هذا الرابع، ولا يراد الزهد في الدنيا إلا لكمال الفراغ المستعان به على إدامة العمل لله تعالى. والعمل لله: أن يكون العبد لا يزال ذاكراً أو تالياً أو مصلياً أو مراقباً، لا يشغله عن هذه إلا واجب شرعي أو مهم لا بد منه طبيعي، فإذا استولى العمل القلبي على القلب مع وجود الشغل الذي أداه إليه حكم الشرع لا يفتر باطنه عن العمل، فإذا كان مع الزهد والتقوى متمسكاً بدوام العمل فقد أكمل الفضل وما آلى جهداً في العبودية.

قال أبو بكر الوراق: من خرج من قالب العبودية صنع به ما يصنع بالآبق.

وسئل سهل بن عبد الله التستري: أي نزلة إذا قام العبد بها قام مقام العبودية؟ قال: إذا ترك التدبير والاختيار.

فإذا تحقق العبد بالتوبة والزهد ودوام العمل لله يشغله وقته الحاضر عن وقته الآتي ويصل إلى مقام ترك التدبير والاختيار، ثم يصل إلى أن يملك الاختيار، فيكون اختياره من اختيار الله تعالى لزوال هواه ووفور علمه وانقطاع مادة الجهل عن باطنه.

قال يحيى بن معاذ الرازي: ما دام العبد يتعرف يقال له لا تختر ولا تكن مع اختيارك حتى تعرف، فإذا عرف وصار عارفاً يقال له إن شئت اختر وإن شئت لا تختر؛ لأنك إن اخترت فباختيارنا اخترت، وإن تركت الاختيار فباختيارنا تركت الاختيار؛ فإنك بنا في الاختيار وفي ترك الاختيار. والعبد لا يتحقق بهذا المقام العالي والحال العزيز ـ الذي هو الغاية والنهاية: وهو أن يملك الاختيار بعد ترك التدبير والخروج من الاختيار ـ إلا بإحكامه هذه الأربعة التي ذكرناها، لأن ترك التدبير فناء، وتمليك التدبير والاختيار من الله تعالى لعبده ورده إلى الاختيار تصرف بالحق، وهو مقام البقاء، وهو الانسلاخ عن وجود كان بالبعد إلى وجود يصير بالحق، وهذا العبد ما بقي عليه من الاعوجاج ذرة، واستقام ظاهره وباطنه في العبودية، وعمر العلم والعمل ظاهره وباطنه، وتوطن حضرة القرب بنفس بين يدي الله عز وجل متمسكة بالاستكانة والافتقار، متحققة بقول رسول الله: «لاَ تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ فَأَهْلِكَ وَلاَ إِلَى أَحَدٍ مِنْ خَلْقِكَ فَأَضِيعَ. اكْلأْنِي كَلاءَةَ الوَلِيدِ وَلاَ تَخَلَّ عَنِّي».

سورة القلم

سورة القلم

وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ (4)

{وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ (٤)}

ولا يبعد ـ والله أعلم ـ أن قول عائشة رضي الله عنها، كان خلقه القرآن، فيه رمز غامض وإيماء خفي إلى الأخلاق الربانية فاحتشمت من الحضرة الإلهية أن تقول: متخلقاً بأخلاق الله تعالى، فعبرت عن المعنى بقولها: كان خلقه القرآن استحياء من سبحات الجلال وستراً للحال بلطف المقال، وهذا من وفور علمها وكمال أدبها وبين قوله تعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعاً مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ} (الحجر: الآية ٨٧) وبين قوله: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ} (القلم: الآية ٤) مناسبة مشعرة بقول عائشة رضي الله عنها: كان خلقه القرآن.

قال الجنيد رحمه الله: كان خلقه عظيماً لأنه لم يكن له همة سوى الله تعالى، وقال الواسطي رحمه الله: لأنه جاد بالكونين عوضاً عن الحق، وقيل: لأنه عليه السلام عاشر الخلق بخلقه وباينهم بقلبه؛ وهذا ما قاله بعضهم في معنى التصوف: التصوف الخلق مع الخلق والصدق مع الحق.

وقيل: عظم خلقه حيث صغرت الأكوان في عينه بمشاهدة مكونها.

وقيل: سمي خلقه عظيماً لاجتماع مكارم الأخلاق فيه.

وقد ندب رسول الله صلى الله عليه وسلّم أمته إلى حسن الخلق:

عن جابر رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: «إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِساً يَوْمَ القِيَامَةِ أَحَاسِنَكُمْ أَخْلاَقاً وَإِنَّ أَبْغَضَكُمْ إِلَيَّ وَأَبْعَدَكُمْ مِنِّي مَجْلِساً يَوْمَ القِيَامَةِ الثَّرْثَارُونَ المُتَشَدِّقُونَ المُتَفَيْهِقُونَ» قالوا: يا رسول الله علمنا الثرثارون والمتشدقون فما المتفيهقون؟ قال: «المُتَكَبِّرُونَ» والثرثار هو المكثار من الحديث، والمتشدق المتطاول على الناس في الكلام.

قال الواسطي رحمه الله: الخلق العظيم أن لا يُخَاصِم ولا يُخَاصَم، وقال أيضاً: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ} لوجدانك حلاوة المطالعة على سرك.

وقال أيضاً: لأنك قبلت فنون ما أسديت من نعمي أحسن مما قبله غيرك من الأنبياء والرسل وقال الحسين: لأنه لم يؤثر فيك جفاء الخلق مع مطالعة الحق.

وقيل: الخلق العظيم لباس التقوى والتخلق بأخلاق الله تعالى إذ لم يبق للأعواض عنده خطر.

وقال بعضهم قوله تعالى: {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ * لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ} (الحاقة: الآيتان ٤٤، ٤٥) أتم لأنه حيث قال: {وَإِنَّكَ} أحضره وإذا أحضره أغفله وحجبه، وقوله: {لأَخَذْنَا} أتم لأن فيه فناء.

في قول هذا القائل نظر؛ فهلا قال: إن كان في ذلك فناء ففي قوله: {وَإِنَّكَ} بقاء وهو بقاء بعد فناء، والبقاء أتم من الفناء، وهذا أليق بمنصب الرسالة لأن الفناء إنما عز لمزاحمة وجود مذموم، فإذا نزع المذموم من الوجود وتبدلت النعوت فأي عزة تبقى في الفناء؟ فيكون حضوره بالله لا بنفسه فأي حجبة تبقى هنالك؟

وقيل: من أوتي الخلق فقد أوتي أعظم المقامات لأن للمقامات ارتباطاً عاماً والخلق ارتباط بالنعوت والصفات.

وقال الجنيد: اجتمع فيه أربعة أشياء السخاء والألفة والنصيحة والشفقة.

وقال ابن عطاء: الخلق العظيم أن لا يكون له اختيار ويكون تحت الحكم مع فناء النفس وفناء المألوف، وقال أبو سعيد القرشي العظيم هو الله ومن أخلاقه الجود والكرم والصفح والعفو والإحسان ألا ترى إلى قوله عليه السلام: «إن لله مائة وبضعة عشر خلقاً من أتى بواحد منها دخل الجنة» فلما تخلق بأخلاق الله تعالى وجد الثناء عليه بقوله: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ}

وقيل: عظم خلقك لأنك لم ترض بالأخلاق وسرت ولم تسكن إلى النعوت حتى وصلت إلى الذات، وقيل: لما بعث محمد عليه الصلاة والسلام إلى الحجاز حجزه بها عن اللذات والشهوات وألقاه في الغربة والجفوة فلما صفا بذلك عن دنس الأخلاق قال له: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ}.

وفسر عبد الله بن المبارك حسن الخلق فقال: هو بسط الوجه، وبذل المعروف وكف الأذى.

فالصوفية راضوا نفوسهم بالمكابدات والمجاهدات حتى أجابت إلى تحسين الأخلاق وكم من نفس تجيب إلى الأعمال ولا تجيب إلى الأخلاق.

فنفوس العباد أجابت إلى الأعمال وجمحت عن الأخلاق، ونفوس الزهاد أجابت إلى بعض الأخلاق دون البعض، ونفوس الصوفية أجابت إلى الأخلاق الكريمة كلها.

وقد كان من أخلاق رسول الله صلى الله عليه وسلّم أنه كان أسخى الناس لا يبيت عنده دينار ولا درهم، وإن فضل ولم يجد من يعطيه ويأتيه الليل لا يأوي إلى منزله حتى يبرأ منه، ولا ينال من الدنيا، وأكثر قوت عامه من أيسر ما يجد من التمر والشعير، ويضع ما عدا ذلك في سبيل الله، لا يُسأل شيئاً إلا يعطي ثم يعود إلى قوت عامه فيؤثر منه حتى ربما احتاج قبل انقضاء العام، وكان يخصف النعل ويرقع الثوب ويخدم في مهنة أهله ويقطع اللحم معهن، وكان أشد الناس حياء وأكثرهم تواضعاً فصلوات الرحمن عليه وعلى آله وأصحابه أجمعين.

سورة الحاقة

سورة الحاقة

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ (18)

{يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ (١٨)}

نقل عن أمير المؤمنين علي رضي الله عنه أنه قال: حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنوها قبل أن توزنوا وتزينوا للعرض الأكبر على الله: {يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ}

فالمحاسبة بحفظ الأنفاس وضبط الحواس ورعاية الأوقات وإيثار المهمات، ويعلم العبد أن الله تعالى أوجب عليه هذه الصلوات الخمس في اليوم والليلة رحمة منه لعلمه سبحانه بعبده واستيلاء الغفلة عليه، كي لا يستعبده الهوى وتسترقه الدنيا؛ فالصلوات الخمس سلسلة تجذب النفوس إلى مواطن العبودية لأداء حق الربوبية، ويراقب العبد نفسه بحسن المحاسبة من كل صلاة إلى صلاة أخرى، ويسدّ مداخل الشيطان بحسن المحاسبة والرعاية، ولا يدخل في الصلاة إلا بعد حل العقد عن القلب بحسن التوبة والاستغفار؛ لأن كل كلمة وحركة على خلاف الشرع تنكت في القلب نكتة سوداء وتعقد عليه عقدة، والمتفقد المحاسب يهيئ الباطن للصلاة بضبط الجوارح ويحقق مقام المحاسبة؛ فيكون عند ذلك لصلاته نور يشرق على أجزاء وقته إلى الصلاة الأخرى، فلا تزال صلاته منورة تامة بنور وقته، ووقته منوراً مغموراً بنور صلاته.

وكان بعض المحاسبين يكتب الصلوات في قرطاس، ويدع بين كل صلاتين بياضاً، وكلما ارتكب خطيئة من كلمة غيبة أو أمر آخر خط خطاً، وكلما تكلم أو تحرك فيما لا يعنيه نقط نقطة، ليعتبر ذنوبه وحركاته فيما لا يعنيه لتضيق المحاسبة مجاري الشيطان والنفس الأمارة بالسوء لموضع صدقه في حسن الافتقاد وحرصه على تحقيق مقام العباد، وهذا مقام المحاسبة والرعاية يقع من ضرورة صحة التوبة.

قال الجنيد: من حسنت رعايته دامت ولايته.

وسئل الواسطي: أي الأعمال أفضل؟ قال: مراعاة السر، والمحاسبة في الظاهر، والمراقبة في الباطن، ويكمل أحدهما بالآخر، وبهما تستقيم التوبة. والمراقبة والرعاية حالان شريفان ويصيران مقامين شريفين يصحان بصحة مقام التوبة، وتستقيم التوبة على الكمال بهما؛ فصارت المحاسبة والمراقبة والرعاية من ضرورة مقام التوبة.

أخبرنا أبو زرعة إجازة عن ابن خلف أبي بكر الشيرازي قال: سمعت أبا عبد الرحمن السلمي يقول: سمعت الحسن الفارسي يقول: سمعت الجريري يقول: أمرنا هذا مبني على فصلين: وهو أن تلزم نفسك المراقبة لله تعالى؛ ويكون العلم على ظاهرك قائماً.

وقال المرتعش: المراقبة مراعاة السر لملاحظة الحق في كل لحظة ولفظة. قال الله تعالى: {أَفَمَنْ هُوَ قَآئِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ} (الرعد: الآية ٣٣)

وهذا هو علم القيام، وبذلك يتم علم الحال ومعرفة الزيادة والنقصان: وهو أن يعلم معيار حاله فيما بينه وبين الله، وكل هذا ملازم لصحة التوبة، وصحة التوبة ملازمة لها، لأن الخواطر مقدمات العزائم، والعزائم مقدمات الأعمال، لأن الخواطر تحقق إرادة القلب، والقلب أمير الجوارح، ولا تتحرك الجوارح إلا بتحرك القلب بالإرادة، وبالمراقبة حسم مواد الخواطر الرديئة، فصار من تمام المراقبة التوبة، لأن من حصر الخواطر كفى مؤونة الجوارح، لأن بالمراقبة اصطلاح عروق إرادة المكاره من القلب، وبالمحاسبة استدراك ما انفلت من المراقبة.

أخبرنا أبو زرعة عن ابن خلف عن السلمي قال: سمعت أبا عثمان المغربي يقول: أفضل ما يلزم الإنسان في هذا الطريق المحاسبة والمراقبة وسياسة العمل بالعلم، وإذا صحت التوبة صحت الإنابة.

قال إبراهيم بن أدهم: إذا صدق العبد في توبته صار منيباً؛ لأن الإنابة ثاني درجة التوبة.

وقال أبو سعيد القرشي: المنيب الراجع عن كل شيء يشغله عن الله إلى الله.

سورة عبس

سورة عبس

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ (38) ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ (39)

{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ (٣٨) ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ (٣٩)}

السرور إذا تمكن من القلب فاض على الوجه آثاره، قال الله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ} أي مضيئة مشرقة {ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ} أي فرحة.

قيل: أشرقت من طول ما أغبرت في سبيل الله، ومثال فيض النور على الوجه من القلب كفيضان نور السراج على الزجاج والمشكاة، فالوجه مشكاة والقلب زجاج والروح مصباح؛ فإذا تنعم القلب بلذيذ المسامرة ظهر البشر على الوجه. قال الله تعالى: {تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ} (المطففين: الآية ٢٤) أي نضارته وبريقه، يقال أنضر النبات إذا أزهر ونور {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} (القيامة: الآيتان ٢٢، ٢٣) فلما نظرت نضرت.

سورة الشمس

سورة الشمس

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (9)

{قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩)}

وفلاحها بالظفر بمعرفة الله تعالى؛ وأيضاً مرآة القلب إذا انجلت لاحت فيها الدنيا بقبحها وحقيقتها وماهيتها؛ ولاحت الآخرة ونفائسها بكنهها وغايتها، فتنكشف للبصيرة حقيقة الدارين وحاصل المنزلين؛ فيحب العبد الباقي ويزهد في الفاني، فتظهر فائدة التزكية.

(فصل)

فإذا تزكت النفس تدبرت بالعقل واستقامت أحوالها الظاهرة والباطنة وتهذبت الأخلاق وتكونت الآداب فالأدب: استخراج ما في القوة إلى الفعل، وهذا يكون لمن ركبت السجية الصالحة فيه، والسجية فعل الحق لا قدرة للبشر على تكوينها، كتكون النار في الزناد إذ هو فعل الله المحض واستخراجه بكسب الآدمي، فهكذا الآداب منبعها السجايا الصالحة والمنح الإلهية، ولما هيأ الله تعالى بواطن الصوفية بتكميل السجايا فيها توصلوا بحسن الممارسة والرياضة إلى استخراج ما في النفوس وهو مركوز بخلق الله تعالى إلى الفعل، فصالوا مؤدبين مهذبين، والآداب تقع في حق بعض الأشخاص من غير زيادة ممارسة، ورياضة لقوة ما أودع الله تعالى في غرائزهم.

وفي بعض الناس من يحتاج إلى طول الممارسة لنقصان قوى أصولها في الغريزة، فلهذا احتاج المريدون إلى صحبة المشايخ لتكون الصحبة والتعلم عوناً على استخراج ما في الطبيعة إلى الفعل، قال الله تعالى: {قُواْ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً} (التحريم: الآية ٦).

قال ابن عباس رضي الله عنه: فقهوهم وأدبوهم.

قال يوسف بن الحسين: بالأدب يفهم العلم، وبالعلم يصح العمل، وبالعمل تنال الحكمة، وبالحكمة يقام الزهد، وبالزهد تترك الدنيا، وبترك الدنيا يرغب في الآخرة، وبالرغبة في الآخرة تنال الرتبة عند الله تعالى.

قيل: لما ورد أبو حفص العراق جاء إليه الجنيد فرأى أصحاب أبي حفص وقوفاً على رأسه يأتمرون لأمره لا يخطئ أحد منهم، فقال: يا أبا حفص أدبت أصحابك أدب الملوك، فقال: لا يا أبا القاسم، ولكن حسن الأدب في الظاهر عنوان الأدب في الباطن.

قال أبو الحسين النوري: ليس لله في عبده مقام ولا حال ولا معرفة تسقط معها آداب الشريعة؛ وآداب الشريعة حلية الظاهر، والله تعالى لا يبيح تعطيل الجوارح من التحلي بمحاسن الآداب.

قال عبد الله بن المبارك: أدب الخدمة أعز من الخدمة.

حكي عن أبي عبيد القاسم بن سلام قال: دخلت مكة فكنت ربما أقعد بحذاء الكعبة وربما كنت أستلقي وأمدّ رجلي؛ فجاءتني عائشة المكية فقالت لي: يا أبا عبيد يقال إنك من أهل العلم، اقبل مني كلمة، لا تجالسه إلا بأدب وإلا فيمحى اسمك من ديوان القرب، قال أبو عبيد: وكانت من العارفات.

وقال ابن عطاء: النفس مجبولة على سوء الأدب، والعبد مأمور بملازمة الأدب، والنفس تجري بطباعها في ميدان المخالفة والعبد يردها بجهده إلى حسن المطالبة؛ فمن أعرض عن الجهد فقد أطلق عنان النفس وغفل عن الرعاية، ومهما أعانها فهو شريكها.

وقال الجنيد: من أعان نفسه على هواها فقد أشرك في قتل نفسه، لأن العبودة ملازمة الأدب، والطغيان سوء الأدب.

وقال أبو علي الدقاق: العبد يصل بطاعته إلى الجنة، وبأدبه في طاعته إلى الله تعالى.

قال أبو القاسم القشيري رحمه الله: كان الأستاذ أبو علي لا يستند إلى شيء، فكان يوماً في مجمع، فأردت أن أضع وسادة خلف ظهره لأني رأيته غير مستند، فتنحى عن الوسادة قليلاً، فتوهمت أنه توقى الوسادة لأنه لم يكن عليها خرقة أو سجادة، فقال: لا أريد الاستناد، فتأملت بعد ذلك فعلمت أنه لا يستند إلى شيء أبداً.

وقال الجلال البصري؛ التوحيد يوجب الإيمان، فمن لا إيمان له لا توحيد له، والإيمان يوجب الشريعة، فمن لا شريعة له لا إيمان له ولا توحيد له، والشريعة توجب الأدب فمن لا أدب له لا شريعة له ولا إيمان له ولا توحيد له.

وقال بعضهم: الزم الأدب ظاهراً وباطناً، فما أساء أحد الأدب ظاهراً إلا عوقب ظاهراً، وما أساء أحد الأدب باطناً إلا عوقب باطناً.

قال بعضهم ـ هو غلام الدقاق ـ نظرت إلى غلام أمرد فنظر إلي الدقاق وأنا أنظر إليه، فقال: لتجدن غبها ولو بعد سنين، قال: فوجدت غبها بعد عشرين سنة أن أنسيت القرآن.

وقال سري: صليت وردي ليلة من الليالي ومددت رجلي في المحراب، فنوديت: يا سري هكذا تجالس الملوك؟ فضممت رجلي ثم قلت: وعزتك لا مددت رجلي أبداً.

وقال الجنيد: فبقي ستين سنة ما مد رجله ليلاً ولا نهاراً.

وقال عبد الله بن المبارك: من تهاون بالأدب عوقب بحرمان السنن. ومن تهاون بالسنن عوقب بحرمان الفرائض ومن تهاون بالفرائض عوقب بحرمان المعرفة.

وسئل السري عن مسألة في الصبر فجعل يتكلم فيها، فدب على رجله عقرب فجعلت تضربه بإبرتها، فقيل له: ألا تدفعها عن نفسك؟ قال: أستحي من الله أن أتكلم في حال ثم أخالف ما أعلم فيه.

وقيل: من أدب رسول الله صلى الله عليه وسلّم أنه قال: «زُوِيَتْ لِيَ الأَرْضُ فَأُرِيْتُ مَشَارِقَها وَمَغَارِبَها» ولم يقل رأيت.

وقال أنس بن مالك: الأدب في العمل علامة قبول العمل.

وقال ابن عطاء: الأدب الوقوف مع المستحسنات. قيل: ما معناه؟ قال: أن تعامل الله سراً وعلناً بالأدب، فإذا كنت كذلك كنت أديباً وإن كنت أعجمياً. ثم أنشد:

إذا نطقت جاءت بكل مليحة ... وإن سكتت جاءت بكل مليح

وقال الجريري: منذ عشرين سنة ما مددت رجلي في الخلوة، فإنّ حسن الأدب مع الله أحسن وأولى.

وقال أبو علي: ترك الأدب موجب للطرد، فمن أساء الأدب على البساط رد إلى الباب، ومن أساء الأدب على الباب رد إلى سياسة الدواب.

سورة العلق

سورة العلق

أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى (14)

{أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى (١٤)}

والحياء على الوصف العام والوصف الخاص؛ فأما الوصف العام فما أمر به رسول الله صلى الله عليه وسلّم في قوله: «اسْتَحْيُوا مِنَ الله حَقَّ الحَيَاءِ» قالوا: إنا نستحي يا رسول الله. قال: «لَيْسَ ذلِكَ، وَلكِنْ مَنِ اسْتَحْيَا مِنَ الله حَقَّ الحَيَاءِ فَلْيَحْفَظِ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى وَالبَطْنَ وَمَا حَوَى وَلْيَذْكُرِ المَوْتَ وَالبلَى، وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَة تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا، فَمَنْ فَعَلَ ذلِكَ فَقَدْ اسْتَحْيَا مِنَ الله حَقَّ الحَيَاءِ»

وهذا الحياء من المقامات.

وأما الحياء الخاص فمن الأحوال: وهو ما نقل عن عثمان رضي الله عنه قال: إني لأغتسل في البيت المظلم فأنطوي حياء من الله.

أخبرنا أبو زرعة عن ابن خلف عن أبي عبد الرحمن قال سمعت أبا العباس البغدادي يقول: سمعت أحمد السقطي بن صالح يقول: سمعت محمد بن عبدون يقول سمعت أبا العباس المؤدب يقول: قال لي سري: احفظ عني ما أقول لك إن الحياء والأنس يطوفان بالقلب، فإذا وجدا فيه الزهد والورع حطا، وإلا رحلا، والحياء إطراق الروح إجلالاً لعظيم الجلال. والأنس التذاذ الروح بكمال الجمال؛ فإذا اجتمعا فهو الغاية في المنى والنهاية في العطاء.

وأنشد شيخ الإسلام:

أشتاقه فإذا بدا ... أطرقت من إجلاله

لا خيفة بل هيبة ... وصيانة لجماله

الموت في إدباره ... والعيش في إقباله

وأصدّ عنه إذا بدا ... وأروم طيف خياله

قال بعض الحكماء: من تكلم في الحياء ولا يستحي من الله فيما يتكلم به فهو مستدرج.

وقال ذو النون: الحياء وجود الهيبة في القلب مع حشمة ما سبق منك إلى ربك.

وقال ابن عطاء الله: العلم الأكبر الهيبة والحياء؛ فإذا ذهب عنه الهيبة والحياء فلا خير فيه.

وقال أبو سليمان: إن العباد عملوا على أربع درجات: على الخوف، والرجاء، والتعظيم، والحياء. وأشرفهم منزلة: من عمل على الحياء لما أيقن أن الله تعالى يراه على كل حال استحيا من حسناته أكثر مما استحيا العاصون من سيئاتهم.

وقال بعضهم: الغالب على قلوب المستحيين الإجلال والتعظيم دائماً عند نظر الله إليهم.

وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب (19)

{وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب (١٩)}

وقد ورد: «أقرب ما يكون العبد من ربه في سجوده» فالساجد إذا أذيق طعم السجود يقرب لأنه يسجد ويطوي بسجوده بساط الكون ما كان وما يكون، ويسجد على طرف رداء العظمة فيقرب قال بعضهم: إني لأجد الحضور فأقول: يا ألله، أو يا رب؛ فأجد ذلك علي أثقل من الجبال. قيل: ولم؟ قال: لأن النداء يكون من وراء حجاب، وهل رأيت جليساً ينادي جليسه، وإنما هي إشارات وملاحظات ومناغاة وملاطفات، وهذا الذي وصفه مقام عزيز متحقق فيه القرب، ولكنه مشعر بمحو، ومؤذن بسكر، يكون ذلك لمن غابت نفسه في نور روحه لغلبة سكره وقوة محوه؛ فإذا صحا وأفاق تتخلص الروح من النفس والنفس من الروح، ويعود كل من العبد إلى محله ومقامه، فيقول: يا الله ويا رب، بلسان النفس المطمئنة العائدة إلى مقام حاجتها ومحل عبوديتها، والروح تستقل بفتوحه وبكمال الحال عن الأقوال، وهذا أتم وأقرب من الأول، لأنه وفى حق القرب باستقلال الروح بالفتوح، وأقام رسم العبودية بعود حكم النفس إلى محل الافتقار، وحظ القرب لا يزال يتوفر نصيب الروح بإقامة رسم العبودية من النفس.

وقال الجنيد: إن الله تعالى يقرب من قلوب عباده على حسب ما يرى من قرب قلوب عباده منه، فانظر ماذا يقرب من قلبك.

وقال أبو يعقوب السوسي: ما دام العبد يكون بالقرب لم يكن قريباً حتى يغيب عن رؤية القرب بالقرب فإذا ذهب عن رؤية القرب بالقرب فذلك قرب. وقد قال قائلهم:

قد تحققتك في السـ ... ـر فناجاك لساني

فاجتمعنا لمعانٍ ... وافترقنا لمعانِ

إن يكن غيبك التّعـ ... ـظيم عن لحظ عياني

فلقد صيرك الوجـ ... ـد من الأحشاءِ داني

وقال ذو النون: ما ازداد أحد من الله قربة إلا ازداد هيبة.

وقال سهل: أدنى مقام من مقامات القرب الحياء.

وقال النصرآباذي: باتباع السنة تنال المعرفة، وبأداء الفرائض تنال القربة، وبالمواظبة على النوافل تنال المحبة.

من لطائف ورقائق (عوارف المعارف) (مرتبا بالآيات والسور)

عن الكتاب
عن المؤلف
(خطبة الكتاب)

سورة البقرة

1. وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)

2. فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ (152)

3. وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155)

4. وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَآءِ والضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوآ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (177)

5. وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (245)

6. الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (268)

7. يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ (273)

سورة آل عمران

1. قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ ... (31)

2. كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا قَالَ يَامَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (37)

3. وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (101)

4. وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا ... (103)

5. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (134)

6. فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (159)

7. إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (175)

8. إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ (190)

9. يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (200)

سورة المائدة

1. يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ... (6)

2. فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ ... (54)

3. رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (119)

سورة الأعراف

1. وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ... (143)

سورة الأنفال

1. يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ... (24)

سورة يونس

1. قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (58)

سورة هود

1. فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا ... (112)

سورة الرعد

1. وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً وَظِلالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ (15)

سورة الحجر

1. وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ (47)

2. وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (99)

سورة النحل

1. مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (96)

2. ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ... (125)

سورة الإسراء

1. أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا (57)

2. وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (85)

سورة مريم

1. وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي ... (48)

سورة طه

1. قَالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (72)

سورة المؤمنون

1. قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2)

2. يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (51)

سورة النور

1. وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (31)

سورة الفرقان

1. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً (32)

2. وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (64)

سورة القصص

1. فَسَقَى لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ (24)

2. تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (83)

سورة العنكبوت

1. وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ... (69)

سورة السجدة

1. تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (16)

سورة فاطر

1. يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15)

2. ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ ... (32)

سورة الزمر

1. فَبَشِّرْ عِبَادِ (17) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ (18)

2. وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ (54)

سورة الزخرف

1. الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ (67)

سورة الدخان

1. فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (29)

سورة محمد (صلى الله عليه وسلم)

1. فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (19)

سورة (ق)

1. إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ (37)

سورة النجم

1. مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى (17)

سورة المجادلة

1. يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (11)

سورة الحشر

1. وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (9)

سورة التحريم

1. يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا ... (8)

سورة القلم

1. وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ (4)

سورة الحاقة

1. يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ (18)

سورة عبس

1. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ (38) ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ (39)

سورة الشمس

1. قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (9)

سورة العلق

1. أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى (14)

2. وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب (19)