Author: -
Date: 2022-07-03T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

تهذيب القول المفيد شرح كتاب التوحيد للشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٦٣٥٩٥

الطابع الزمني: ٤٢-٣٩-١١-٠٣-٠٧-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: تهذيب القول المفيد شرح كتاب التوحيد للشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى

المؤلف: صالح بن عبد الله العصيمي

مصدر الكتاب:معهد آفاق التيسير الإلكتروني
http://www.afaqattaiseer.com/vb/

بإشراف الشيخ عبد العزيز الداخل وفقه الله تعالى

أدخله للشاملة: أبو زرعة حازم

[تنبيه: الكتاب لم يطبع بعد حسب علمي، وهذه النسخة غير مراجعة من قبل الشيخين وفقهما الله، وعملي فيها هو مجرد إدخالها للشاملة وقد صححت بعض الأخطاء الكتابية التي وجدتها في أثناء ذلك، ولم أتتبع وأراجع]

رابط شروح كتاب التوحيد:

http://www.afaqattaiseer.com/vb/forumdisplay.php?f=٣٢

عن المؤلف

تهذيب القول المفيد لفضيلة الشيخ صالح بن عبد الله العصيمي

تهذيب القول المفيد شرح كتاب التوحيد للشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى

المؤلف : الشيخ صالح بن عبد الله العصيمي حفظه الله تعالى

معهد آفاق التيسير الإلكتروني
http://www.afaqattaiseer.com/vb/

بإشراف الشيخ عبد العزيز الداخل وفقه الله تعالى

==============================

قال الشيخ عبد العزيز الداخل في ملتقى أهل الحديث :

(

من المعلوم أن شرح الشيخ ابن عثيمين رحمه الله كان مفرغاً من شرح صوتي له

وفكرة تهذيب الشيخ صالح العصيمي حفظه الله لهذا الشرح تقوم على ثلاثة أمور:

١: حذف بعض الاستطرادات والتكرار وتجويد بعض العبارات فأسلوب المحرر يختلف عن أسلوب الملقي المرتجل.

٢: العناية بذكر الفوائد الحديثية وتحقيق بعض الأحاديث والآثار.

٣: العناية بذكر بعض النقول عن أئمة الدعوة.

وتهذيبه لهذا الكتاب كان بناء على طلب مني فاستجاب مشكورًا، والذي يغلب على ظني أنه لم يطبعه بعد.

وهو موجود ضمن الشروح المدرجة في البرنامج

وسأرفقه قريباً بإذن الله في الموقع مع عدد من الشروحات للمتون العلمية لمن أراد الاطلاع عليه دون أن يقتني البرنامج.)

http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showpost.php?p=٨٧٢٠١٩&postcount=١٥

==============================

أدخله للشاملة : أبو زرعة حازم (عضو ملتقى أهل الحديث)

[ تنبيه : الكتاب لم يطبع بعد حسب علمي ، وهذه النسخة غير مراجعة من قبل الشيخين وفقهما الله، وعملي فيها هو مجرد إدخالها للشاملة وقد صححت بعض الأخطاء الكتابية التي وجدتها في أثناء ذلك، ولم أتتبع وأراجع]

رابط شروح كتاب التوحيد :

http://www.afaqattaiseer.com/vb/forumdisplay.php?f=٣٢

كتاب التوحيد وقول الله تعالى: (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون)

كتاب التوحيد وقول الله تعالى: (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون)

بِسْمِ اللهِ الْرَّحْمَنِ الْرَّحِيْمِ

الْحَمْدُ للهِ، وَصَلَّى اللهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

كِتَابُ التَّوْحِيدِ

وَقَوْلُ اللهِ تَعَالَى: {وما خَلَقْتُ الجنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدونِ}[الذَّارِيَات: ٥٦].

وَقَوْلُهُ: {ولقدْ بَعَثْنا فِي كلِّ أمَّةٍ رَّسولاً أنِ اعبدُوا اللهَ واجتَنِبُوا الطَّاغوتَ}[النَّحْل: ٣٦].

- وَقَوْلُهُ: {وَقَضَى رَبُّكَ ألاَّ تَعبُدُوا إلاَّ إيَّاهُ وبالوالدَيْنِ إحْسَانًا إمَّا يَبْلُغَنَّ عندَكَ الكِبَرَ أحَدُهُمَا أوكِلاهُمَا فلا تَقُلْ لهما أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وقُل لهما قولاً كَرِيمًا (٢٣) واخْفِضْ لهما جَنَاحَ الذُّلِّ مِن الرَّحمَةِ وقُل رَّبِّ ارْحَمْهُما كَمَا رَبَّيَاني صَغِيرًا}[الإِسْرَاء:٢٣-٢٤].

- وَقَوْلُهُ: {واعبُدوا اللهَ ولا تُشْرِكوا بِهِ شَيْئًا}[النِّسَاء:٣٦].

- وَقَوْلُهُ: {قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ ما حرَّم رَبُّكم عليكم ألاَّ تُشرِكوا بهِ شَيْئًا وبالوَالِدينِ إحسَانًا ولا تقتلُوا أولادَكُمْ مِنْ إمْلاقٍ نحنُ نَرْزُقُكُمْ وإيَّاهُم وَلا تَقْرَبُوا الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنها ومَا بَطَنَ وَلا تقتلُوا النَّفسَ الَّتِي حَرَّم اللهُ إلاَّ بالحَقِّ ذلِكُمْ وَصَّاكُم بهِ لَعَلَّكُمْ تَعقِلُونَ (١٥١) وَلا تَقْرَبُوا مَالَ اليَتِيمِ إلاَّ بِالَّتي هِيَ أحسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أشُدَّهُ وَأوفُوا الكَيلَ وَالمِيزَانَ بِالقِسْطِ لا نُكَلِّفُ نَفْسًا إلاَّ وُسْعَها وإذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَو كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعهدِ الله أَوفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (١٥٢) وأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُستَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[الأَنْعَام:١٥١-١٥٣].

- قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ:(( مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى وَصِيَّةِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم الَّتِي عَلَيْهَا خَاتَمُهُ فَلْيَقْرَأْ قَوْلَهُ تَعَالَى: {قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ ما حرَّم رَبُّكم عليكم ألاَّ تُشرِكوا بهِ شَيْئًا (إِلَى قَوْلِه: (وأَنَّ هذا صِراطي مُستَقيمًا}الآيَةَ )).

- وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (كُنْتُ رَدِيفَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى حِمَارٍ فَقَالَ لِي: (( يَا مُعَاذُ أَتَدْرِي مَا حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ، وَمَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ؟ ))، قُلْتُ: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: (( حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَحَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ أَنْ لاَ يُعَذِّبَ مَنْ لاَ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا ))، قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَفَلاَ أُبَشِّرُ النَّاسَ؟ قَالَ: (( لاَ تُبَشِّرْهُمْ فَيَتَّكِلُوا ))أَخْرَجَاهُ فِي (الصَّحِيحَيْنِ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: الْحِكْمَةُ فِي خَلْقِ الْجِنِّ وَالإِنْسِ.

الثَّانِيةُ:أَنَّ الْعِبَادَةَ هِيَ التَّوْحِيدُ؛ لأَِنَّ الْخُصُومَةَ فِيهِ.

الثَّالِثَةُ: أَنَّ مَنْ لَمْ يَأْتِ بِهِ لَمْ يَعْبُدِ اللهَ، فَفِيهِ مَعْنَى قَوْلِهِ: {وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ}.

الرَّابِعَةُ: الْحِكْمَةُ فِي إِرْسَالِ الرُّسُلِ.

الْخَامِسَةُ:أَنَّ الرِّسَالَةَ عَمَّتْ كُلَّ أُمَّةٍ.

السَّادِسَةُ:أَنَّ دِينَ الأَنْبِيَاءِ وَاحِدٌ.

السَّابِعَةُ:الْمَسْأَلَةُ الْكَبِيرَةُ: أَنَّ عِبَادَةَ اللهِ لاَ تَحْصُلُ إِلاَّ بِالْكُفْرِ بِالطَّاغُوتِ، فَفِيهِ مَعْنَى قَوْلِهِ: {فَمَن يَكْفُرْ بالطَّاغوت ويؤمن بالله} الآيَةَ.

الثَّامِنَةُ:أَنَّ الطَّاغُوتَ عَامٌّ فِي كُلِّ مَا عُبِدَ مِنْ دُونِ اللهِ.

التَّاسِعَةُ:عِظَمُ شَأْنِ ثَلاَثِ الآيَاتِ الْمُحْكَمَاتِ فِي سُورَةِ الأَنْعَامِ عِنْدَ السَّلَفِ،وَفِيهَا عَشْرُ مَسَائِلَ: أَوَّلُهَا النَّهْيُ عَنِ الشِّرْكِ.

الْعَاشِرَةُ:الآيَاتُ الْمُحْكَمَاتُ فِي سُورَةِ الإِسْرَاءِ وَفِيهَا ثَمَانِيَ عَشْرَةَ مَسْأَلَةً بَدَأَهَا اللهُ بِقَوْلِهِ: {لا تجعلْ معَ الله إلهًا آخرَ فتقعدَ مذمومًا مخذولاً}، وَخَتَمَهَا بِقَوْلِهِ: {وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ اللهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا}.

وَنَبَّهَنَا اللهُ سُبْحَانَهُ عَلَى عِظَمِ شَأْنِ هَذِهِ الْمَسَائِلِ بِقَوْلِهِ: {ذلكَ مما أوحَى إليكَ ربُّكَ مِنَ الحِكْمَةِ}.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:آيَةُ سُورَةِ النِّسَاءِ الَّتِي تُسَمَّى آيَةَ الْحُقُوقِ الْعَشَرَةِ بَدَأَهَا اللهُ تَعَالَى بِقَوْلِهِ:{وَاعْبُدُوا اللهَ ولاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا}.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:التَّنْبِيهُ عَلَى وَصِيَّةِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم عِنْدَ مَوْتِهِ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:مَعْرِفَةُ حَقِّ اللهِ تَعَالَى عَلَيْنَا.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:مَعْرِفَةُ حَقِّ الْعِبَادِ عَلَيْهِ إِذَا أَدَّوْا حَقَّهُ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ:أَنَّ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ لاَ يَعْرِفُهَا أَكْثَرُ الصَّحَابَةِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:جَوَازُ كِتْمَانِ الْعِلْمِ لِلْمَصْلَحَةِ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ:اسْتِحْبَابُ بَشَارَةِ الْمُسْلِمِ بِمَا يَسُرُّهُ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ:الْخَوْفُ مِنَ الاِتِّكَالِ عَلَى سَعَةِ رَحْمَةِ اللهِ.

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ:قَوْلُ الْمَسْئُولِ عَمَّا لاَ يَعْلَمُ: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ.

الْعِشْرُونَ:جَوَازُ تَخْصِيصِ بَعْضِ النَّاسِ بِالْعِلْمِ دُونَ الْبَعْضِ.

الْحَادِيَةُ وَالْعِشْرُونَ:تَوَاضُعُهُ صلى الله عليه وسلم لِرُكُوبِ الْحِمَارِ مَعَ الإِرْدَافِ عَلَيْهِ.

الثَّانِيةُ وَالْعِشْرُونَ:جَوَازُ الإِرْدَافِ عَلَى الدَّابَّةِ.

الثَّالِثَةُ وَالْعِشْرُونَ:فَضِيلَةُمُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ.

الرَّابِعَةُ وَالْعِشْرُونَ:عِظَمُ شَأْنِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ.

&&&

* لَم يُذْكَرْ في النُّسخِ التي بأيدينا خطبةٌ للكتابِ فإمَّا أنْ تكونَ قدْ سقَطَتْ من النُّسَّاخِ، وإما أنْ يكونَ المؤلِّفُ قد اكْتَفَى بالترجمةِ؛ لأنَّها عُنْوَانٌ على موضوعِ الكتابِ، وهوَ التَّوْحِيدُ.

والكتابُ بمعنى مكتوبٍ وهو (المجموع) منْ قولِهم: كَتِيبةٌ، وهيَ المجموعةُ مِنَ الخيلِ.

أما التوحيدُ فهوَ في اللغةِ: مصدرُ وَحَّدَ الشيءَ إذا جعَلهُ واحدًا.

وفي الشرعِ:إفرادُ اللهِ - سبحانَه - بما يَخْتَصُّ بهِ مِنَ الرُّبوبِيَّةِ والأُلُوهِيَّةِ، والأسماءِ والصِّفاتِ.

واللفظ الدال على ما يختص به في لسان الشرع هو الحق كما سيأتي في حديث معاذ رضي الله عنه.

فالصحيح أن يقال في تعريف التوحيد شرعاً: هو إفراد الله بحقوقه، ومن هنا سمى المصنف -رحمه الله- كتابه: (كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد).

وحقوق الله عز وجل ثلاثة:

-حق ربوبية.

-وحق ألوهية.

-وحق أسماء وصفات، وبرعايتها تميز تقسيم التوحيد. ا.هـ

فهو ينقسمُ إلى ثلاثةِ أقسامٍ:

الأول: توحيدُ الربُوبِيَّةِ.

الثاني: توحيدُ الأُلوهيَّةِ.

الثالث: توحيدُ الأسماءِ والصفاتِ.

وقد اجْتَمَعت هذه الأقسام الثلاثة في قولِهِ تعالَى:

{رَبِّ السَّمَواتِ والأَرْضِ وَما بَيْنَهُما فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا}.

فأما القسمُ الأولُ وهو:

توحيدُ الرُّبوبيَّةِ: فهو إفرادُ الله - عَزَّ وجلَّ - بالخلْقِ، والْمُلْكِ، والتَّدبيرِ.

-وإفرادُهُ بالخَلْق: هو أنْ يَعْتَقِدَ الإنسانُ أنَّهُ لا خالقَ إلاَّ اللهُ، قالَ تعالَى:{أَلا لَهُ الخَلْقُ وَالأَمْرُ} فهذه الجملةُ تفيدُ الحصرَ، لتقديمِ الخبرِ؛ إِذ إنَّ تقديمَ ما حقُّهُ التأخيرُ يُفيدُ الحصرَ.

-وقالَ تعالَى:{هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْض} وهذه الآيَةُ أيضاً تُفيدُ اختصَاصَ الخَلقِ بِاللهِ؛ لأنَّ الاستفهامَ فيها مُشْرَبٌ معنى التَّحَدِّي.

أمَّا ما ورَدَ منْ إثباتِ خالِقٍ غيرِ الله كقولِهِ تعالَى:{فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ}.

وكقولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ في المُصَوِّرِين أنه يقالُ لهم:((أَحْيُوا مَا خَلَقْتُمْ))؛ فهذا لَيس خلقًا حقيقةً، ولا إيجادًا بعدَ عَدَمٍ، بلْ هوَ تحويلٌ للشيءِ مِنْ حالٍ إلى حالٍ، وأيضًا ليسَ شاملاً، بلْ هو محصورٌ بدائرة ضيقة فيما يتمكَّنُ الإنسانُ منهُ، فلا يُنافي قولَنا: إفرادُ اللهِ بالخلقِ.

-وأما إفرادُ اللهِ بالْمُلْكِ: فهو أنْ نعتقدَ أنَّهُ لا يَملكُ الخلقَ إلاَّ خالقُهم، كما قال تعالَى:{وَللهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ} وقال تعالَى: {قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ}.

-وأما ما ورَدَ مِنْ إثباتِ المِلكيَّةِ لغيرِ اللهِ كقولِهِ تعالَى:{إِلا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ}، وقال تعالَى:{أَوْ مَا مَلَكْتُم مَّفَاتِحَهُ}فهُوَ مُلْكٌ مَحدودٌ لا يَشْمَلُ إلاَّ شيئًا يَسيرًا مِنْ هذهِ المخلوقاتِ، فالإنسانُ يمَلِكُ ما تَحْتَ يَدِهِ، ولا يَمْلِكُ ما تَحتَ يدِ غيرِهِ، وكذا هُو مُلكٌ قاصرٌ مِنْ حيثُ الوصفُ، فالإنسانُ لا يَمْلِكُ ما عندَه تمامَ الملْكِ، ولهذا لا يَتَصرَّفُ فيهِ إلاَّ عَلَى حَسَبِ ما أُذِنَ لهُ فيهِ شَرْعًا؛ فلوْ أرادَ أنْ يُحْرِقَ مالَه، أوْ يُعذِّبَ حَيوانَه، قُلنا: لا يجوزُ، أمَّا اللهُ فَهو يَملِكُ ذلِكَ كُلَّه مُلكًا عَامًّا شامِلاً.

-وأمَّا إِفرادُ اللهِ بالتدبيرِ: فهُو أنْ يعتقدَ الإنسانُ أنَّهُ لا مُدَبِّرَ إلاَّ اللهُ وحدَه، كما قال تعالَى:{قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّماءِ والأَرْضِ أمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ...} إلى قولِهِ: {فَأَنَّى تُصْرَفُونَ}

-وأمَّا تدبيرُ الإنسانِ فمحصورٌ بِما تحتَ يدِهِ، ولا يتصرف إلا بما أُذِن لَه فيهِ شَرْعًا.

وهذه الأمور الثلاثة:

-الخلق.

-والملك.

-والتدبير.

هي أصول توحيد الربوبية وإليها ترجع أفراد الأفعال الإلهية، فمن قال في تعريف توحيد الربوبية:

هو إفراد الله بأفعاله فقد جمع مع الوجازة الإصابة. ا.هـ

وهَذا القِسمُ مِنَ التوحيدِ لَم يُعَارِضْ فيهِ المشركون

الذينَ بُعِثَ فيهم الرسولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- بلْ كانوا مُقرِّين بِهِ، قال تعالَى: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ العَزِيزُ العَلِيمُ}.

فهُم يُقِرُّون بأنَّ اللهَ هُو الذي يُدبِّرُ الأمرَ،وهُو الذي بِيدِهِ ملكوتُ السماواتِ والأرضِ.

ولَم يُنكرْهُ أَحَدٌ معلومٌ مِنْ بني آدمَ، فَما قال أحَدٌ مِنَ المخْلوقينَ: إنَّ للعالَمِ خالِقَينِ متساوِيَيْن، ولا جحد أَحدٌ توحيدَ الربوبيَّةِ لا عَلى سبيلِ التَّعطيلِ، ولا عَلَى سبيلِ التَّشريكِ، إلاَّ:

أ-ما حَصَل

ولهذا أَعْطَى اللهُ البشرَ عُقولاً، وأرسلَ إليهم رُسلاً، وأنزلَ عليهم كُتُبًا، ولوْ كانَ الغرَضُ مِنْ خَلْقِهم كالغرضِ مِنْ خَلْقِ البهائِمِ، لضاعتِ الحكمةُ مِنْ إرسالِ الرُّسلِ، وإنزالِ الكُتُبِ؛ لأنَّهُ في النهايَةِ يكونُ كشجرةٍ نَبَتَتْ، فنَمَتْ، ثمَّ تحَطَّمَتْ.

-ولهذا قال تعالَى:{إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ}فلا بدَّ أنْ يَرُدَّكَ إلى معادٍ تُجازَى على عَملِكَ، إنْ خيرًا فخيرٌ، وإنْ شرًّا فشرٌّ.

وليسَت الحكمةُ مِنْ خلْقِهم نفْعَ اللهِ بذلك، ولهذا قال تعالَى: {مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ}.

-وأما قولُهُ تعالَى:{مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ}.

فهذا ليسَ إقراضًا للهِ سبحانَه، بلْ هوَ غنيٌّ عنه، لكنه سُبحانَه شبَّه معاملةَ عبدِهِ لهُ بالقَرْضِ؛ لأنَّهُ لا بدَّ مِنْ وفائِهِ، فكأنَّه التزامٌ مِن اللهِ سبحانَهُ أنْ يُوَفِّيَ العاملَ أجرَ عملِهِ، كما يُوَفِّي المُقْتَرِضُ مَنْ أَقْرَضَهُ.

(٢)قوله: {أمَّةٍ} تُطْلَقُ الأمَّةُ في القرآنِ على معانٍ منها:

الطائفةُ،كما في هذه الآيَةِ.

فكلُّ أمةٍ بُعِثَ فيها رسولٌ، مِنْ عَهدِ نوحٍ إلى عهدِ نبيِّنا محمدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ.

والحكمةُ مِنْ إرسالِ الرُّسل تشتمل على ثلاث مقاصد:

الأول: إقامةُ الحُجَّةِ،قال تعالَى: {رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ}.

الثاني: الرحمةُ، لقولِهِ تعالَى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}.

الثالث: بيانُ الطَّريقِ المُوصِلِ إلى اللهِ تعالَى؛لأنَّ الإنسانَ لا يَعْرِفُ ما يَجِبُ للهِ على وجهِ التفصيلِ إلاَّ عنْ طريقِ الرُّسلِ.

قولُهُ: {أَنِ اعْبُدُوا اللهَ}، (أنْ): قيل: تفسيريَّةٌ،وهيَ التي سُبِقَتْ بما يدلُّ على القولِ دونَ حروفِهِ، كقولِهِ تعالَى: {فَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ} والوحيُ فيهِ معنى القولِ دونَ حروفِهِ، والبعثُ متضمِّنٌ معنى الوحْيِ؛ لأنَّ كُلَّ رسولٍ مُوحًى إليهِ.

وقيل:إنَّها مصدريَّةٌ على تقديرِ الباءِ،أيْ: بأنْ اعبدوا، والراجحُ: الأوَّلُ لعدمِ التقديرِ.

-قولُهُ:{أَنِ اعْبُدُوا اللهَ} أيْ: تذَلَّلُوا لهُ بالعبادةِ، وسبقَ تعريفُ العبادةِ.

-قولُهُ:{وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ}أي: ابْتَعِدُوا عنه بأنْ تكونوا في جانبٍ، وهوَ في جانبٍ.

والطاغوتُ: مُشْتَقٌّ من الطُّغْيانِ، وهوَ صفةٌ مُشَبَّهةٌ.

والطغيانُ: مُجَاوَزةُ الحدِّ، كما في قولِهِ تعالَى:{إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ}أيْ: تَجَاوَزَ حدَّهُ.

وأَجْمَعُ ما قِيلَ في تعريفِهِ، هوَ ما ذكرَه ابنُ القيِّمِ رحِمَهُ اللهُ، بأنَّهُ: (ما تجاوَزَ بهِ العبدُ حدَّهُ مِنْ متبوعٍ، أوْ معبودٍ، أوْ مُطاعٍ).

ومُرادُهُ مَنْ كان راضيًا بذلكَ، أوْ يقالُ: هوَ طاغوتٌ باعتبارِ عابدِهِ، وتابعِهِ، ومُطيعِهِ؛ لأنَّهُ تجاوَزَ بهِ حدَّهُ؛ حيثُ نزَّلهُ فوقَ مَنْزلتِهِ التي جَعَلها اللهُ لهُ، فتكونُ عبادتُهُ لهذا المعبودِ، واتَّباعُهُ لمتبوعِهِ، وطاعتُهُ لِمُطاعِهِ، طُغْيانًا لمجاوزتِهِ الحدَّ بذلكَ.

وقد يجتمع المعنيان فيكون طاغوتاً باعتبار عابده وتابعه ومطيعه، وطاغوتاً باعتبار رضاه بذلك.

فالمتبوعُ مثلُ: الكُهَّانِ، والسَّحَرةِ، وعلماءِ السُّوءِ.

والمعبودُ مثلُ: الأصنامِ.

والمطاعُ مثلُ: الأمراءِ الخارجينَ عَن طاعةِ اللهِ، فإذا اتَّخذهم الإنسانُ أربابًا يُحِلُّ ما حرَّمَ اللهُ منْ أجلِ تحليلِهم لهُ، ويُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللهُ مِنْ أجلِ تحريمِهم لهُ، فهؤلاءِ طواغيتُ، والفاعلُ تابعٌ للطاغوتِ؛ قال تعالَى:{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَِالطَّاغُوتِ}ولمْ يقلْ: إنَّهُم طواغيتُ.

والتوحيدُ لا يَتِمُّ إلاَّ برُكْنيْنِ هما:

- الإثباتُ.

- النفْيُ.

إذ النفيُ المحضُ تعطيلٌ محضٌ، والإثباتُ المحضُ لا يمنعُ المشاركةَ.

مثالُ ذلكَ: (زيْدٌ قائمٌ) يدلُّ على ثبوتِ القيامِ لزيدٍ، لكنْ لا يدلُّ على انفرادِهِ بهِ.

و(لَم يقُمْ أحدٌ) هذا نفيٌ محضٌ، و(لمْ يقُمْ إلاَّ زيدٌ) هذا توحيدٌ لهُ بالقيامِ؛ لأنَّهُ اشْتَملَ على إثباتٍ ونفيٍ.

ووجهُ الاستشهادِ بهذه الآيَةِ لكتابِ التوحيدِ:

أنَّها دالَّةٌ على إجماعِ الرسلِ -عليهمُ الصلاةُ والسلامُ- على الدعوةِ إلى التوحيدِ، وأنَّهُم أُرْسِلوا بهِ لقولِهِ تعالَى: {أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ}.

(١) قولُه: {وقَضَى} قضاءُ اللهِ -عزَّ وجلَّ- يَنْقَسِمُ إلى قسمين:

الأول:قضاءٌ شَرْعِيٌّ.

الثاني:قضاءٌ كَوْنيٌّ.

فالقضاءُ الشرعيُّ:يجوزُ وقوعُه مِن المَقْضِي عليه وعدمُه، ولا يكونُ إلا فيما يحبُّه اللهُ.

كالمذكور في هذه الآيةِ:{وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ} فتكونُ {قَضَى} بمعنى: شرَع، أو بمعنى: وصَّى، وما أشْبَهَهما.

والقضاءُ الكونيُّ: لابُدَّ من وقوعِه، ويكونُ فيما أحَبَّه اللهُ وفيما لا يُحِبُّه كقولِه تعالى: {وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا}. فالقضاءُ هنا كونيٌّ؛ لأنَّ اللهَ لا يَشْرَعُ الفسادَ في الأرضِ، ولا يُحِبُّه.

فإن قيل: ثبتَ أنَّ اللهَ قَضَى كَونًا ما لا يُحِبُّه، فكيف يَقْضِي اللهُ ما لا يُحِبُّه؟

والجوابُ: أنَّ المحبوبَ قسمانِ:

أحدهما:محبوبٌ لذاتِه.

والآخر: محبوبٌ لغيرِه.

فالمحبوبُ لغيرِه: قد يكونُ مَكْرُوهًا لذاتِه، ولكن يُحَبُّ لما فيه مِنَ الحكمةِ والمصلحةِ، فيكون حينئذٍ محبوبًا مِن وجهٍ؛ مكروهًا مِن وجهٍ آخرَ.

كالفسادِ في الأرضِ الذي وقع مِن بني إسرائيلَ هو في حدِّ ذاتِهِ مكروهٌ للهِ؛ لأنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الفسادَ، ولكنْ للحكمةِ التي يَتَضَمَّنُها وكان محبوبًا إلى اللهِ -عزَّ وجلَّ- مِن وجهٍ آخرَ.

ومِنْ ذلك: القحطُ، والجدْبُ، والمرَضُ، والفقْرُ؛ لأنَّ اللهَ رحيمٌ لا يُحِبُّ أنْ يُؤْذِيَ عبادَه بشيءٍ مِن ذلك، بل يريدُ بعبادِه اليُسرَ، لكن يُقَدِّرُه للحِكَمِ المُتَرَتِّبةِ عليه، فيكونُ محبوبًا إلى اللهِ من وجهٍ، مكروهًا مِن وجهٍ آخر.

-قال اللهُ تعالى:{ظَهَرَ الفَسَادُ فِي البَرِّ وَالبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}.

والشاهدُ من هذه الآيةِ:

قولُه تعالى: {أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ}فهذا هو التوحيدُ لتضمُّنِه للنفيِ والإثباتِ.

(٢)قولُه:{وَلا تُشْرِكُوا} في مقابلِ (لا إِلَهَ) لأنها نفيٌ.

-وقولُه:{وَاعْبُدُوا}في مقابلِ (إِلا اللهُ) لأنها إثباتٌ.

-وقولُه:{شَيْئًا}نكرةٌ في سياقِ النهيِ، فتعُمُّ كلَّ شيءٍ: لا نبيًّا، ولا مَلَكًا، ولا وليًّا، بل ولا أمرًا مِن أمورِ الدُّنيا، فلا تَجْعَلِ الدُّنيا شَريكًا مَع الله.

والإنسانُ إذا كان هَمُّه الدنيا كان عابدًا لها؛ كما قال صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((تَعِسَ عبدُ الدنيارِ، تَعِسَ عَبْدُ الدِّرهَمِ، تَعِسَ عَبدُ الخَمِيلةِ، تَعِسَ عبدُ الخَمِيصَة)).

(٣) الخطابُ للنبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ أمرَه اللهُ أنْ يقولَ للناسِ: {تَعَالَوْا} أي: أَقْبِلوا، وهَلُمُّوا، وأصلُه من العلوِّ كأنَّ المناديَ يُنَادِيكَ أنْ تَعْلُوَ إلى مكانِه، فيقولُ: تَعَالَ، أي: ارْتَفِعْ إليَّ.

-وقولُه:{أَتْلُ} بالجزمِ جوابًا للأمرِ في قولِهِ: {تَعَالَوْا}.

-وقولُه:{مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ}{ما}اسمٌ موصولٌ مفعولٌ لأَتْلُ، والعائدُ محذوفٌ، والتقديرُ: ما حَرَّمَهُ رَبُّكم عليكم.

-وقال:{رَبُّكُمْ}ولم يقلْ: ما حَرّمَ اللهُ؛ لأنَّ الرَّبَّ هنا أنسبُ؛ حيثُ إنّ الربَّ له مُطْلَقُ التصرفِ في المربوبِ والحكمُ عليه بما تَقْتَضِيه حكمتُه.

-قولُه:{أَلا تُشْرِكُوا} أنْ: تفسيريةٌ، تُفَسِّرُ {أتل} أي: أتلو عليكم ألا تُشْرِكوا به شيئًا، وليستْ مصدريةً، وقد قيل به، وعلى هذا القولِ تكونُ (لا) زائدةً، ولكنَّ القولَ الأولَ أصحُّ أي: أتلُ عليكم عدَمَ الإشراكِ؛ لأنَّ اللهَ لم يُحَرِّمْ علينا أنْ لا نُشْرِكَ بهِ، بل حَرَّمَ علينا أن نُشْرِكَ به، ومما يُؤَيِّدُ أنَّ (أن) تفسيريةٌ أن (لا) هنا ناهيةٌ لتَتَنَاسَبَ الجُمَلُ، فتكونَ كلُّها طلبيةً.

وقد تضمنت هذه الآيات خمس وصايا في الآية الأولى:

الأولى: توحيد الله.

الثانية:الإحسان بالوالدين.

الثالثة:أن لا نقتل أولادنا.

الرابعة:أن لا نقرب الفواحش.

الخامسة:أن لا نقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق.

وأربعُ وصايا في الآية الثانية:

الأولى:أن لا نقرب مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن.

الثانية:أن نوفي الكيل والميزان بالقسط.

الثالثة:أن نعدل إذا قلنا.

الرابعة:أن نوفي بعهد الله.

ثم قال عز وجل: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ} وهذه هي الوصيةُ العاشرة.

- فقوله:{وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي}يحتمل أنّ المشارَ إليه ما سبق؛ لأنك لو تأملتَه وجدته محيطًا بالشرعِ كله إما نصًّا، وإما إيماءً.

ويُحتمل أنّ المرادَ به ما عُلِمَ من دين الله، أي: هذا الذي جاءكم بهِ الرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ هو صراطي، أي الطريقُ الموصلُ إليه سبحانه وتعالى.

-قوله:{ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}أي: ذلك المذكورُ وصاكم به لتنالوا درجةَ التقوى، والالتزامِ بما أمر اللهُ به ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ.

(٤) قوله: (وصيةِ مُحَمَّدٍ) الوصيةُ بمعنى: العهدِ، ولا يكون العهدُ وصيةً إلا إذا كانَ في أمرٍ مهمٍّ.

-وقوله: (الّتي عَلَيها خاتَمهُ) الخاتم: بمعنى التوقيع.

وهي ليست وصيةً مكتوبةً مختومًا عليها، لأنّ النبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ لم يوصِ بشيءٍ، لكن ابن مسعودٍ رضيَ الله عنهُ يرى أنّ هذه الآياتِ قد شمِلت الدِّين كُلّه فكأنها الوصيةُ التي ختَمَ عليها رسولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، وأبقاها لأُمَّته.

وهيَ آياتٌ عظيمةٌ إذا تدبرها الإنسانُ وعمِل بها حصَلت له الأوصافُ الثلاثةُ الكاملةُ العقلُ والتذكُّرُ والتَّقوى.

(٥)قولهُ: (رديف) بمعنى رادفٍ أي: راكبٌ معه خلفَه، فهو فعيلٌ بمعنى فاعلٍ مثل: رحيمٍ بمعنى راحمٍ، وسميعٍ بمعنى سامعٍ.

قوله: ((ما حَقُّ اللهِ عَلَى العبادِ)) أي: ما أوجَبه عليهِم، وما يجبُ أن يعاملوه به، وألقاه على معاذٍ بصيغةِ السؤالِ ليكون أشدَّ حضورًا لقلبِه، حَتى يفهَم ما يقوله صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ.

قوله: ((وما حَقُّ العِبادِ علَى اللهِ؟)) أي: ما يجبُ أن يعاملَهم به، والعبادُ لم يوجبوا شيئًا، بل اللهُ أوجبه على نفسِه فضلاً منه على عبادِه، قالَ تعالى: {كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ}.

فأوجبَ سبحانَه على

٢٧) الحادية والعشرون: (تواضعه - صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - لركوبِ الحمار مع الإردافِ عليه) حيثُ ركِب الحمارَ وأردَفَ عليه، إذْ إنَّ عادة الكبراء عدَم الإردافِ، وركِب -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- الحمارَ، ولو شاء لركِب ما أراد، ولا منقصةَ في ذلك، إذْ إنَّ مَن تواضعَ لله -عزَّ وجلَّ- رفعهُ.

(٢٨) الثانية والعشرون: (جوازُ الإردافِ على الدابةِ) لأنَّ النبيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- أردَف معاذًا، لكنْ يُشترط للإردافِ أنْ تكون الدَّابة قادرةً عليه، فإنْ لم تكن قادرةً لم يَجُزْ ذلكَ.

(٢٩) الثالثة والعشرون: (عِظمُ شأنِ هذه المسألة) حيثُ أخبرَ النبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- معاذًا، وجعلَها مِنَ الأمورِ التي يبشَّر بها.

الرابعة والعشرون: (فضيلةُ معاذ)

وذلكَ أنَّ النبيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- خصَّه بهذا العِلم، وأردَفه مَعه على الحمارِ.

@@@

بَابُ بَيَانِ فَضْلِ التَّوْحِيدِ وَمَا يُكَفِّرُ مِنَ الذُّنُوبِ

بَابُ بَيَانِ فَضْلِ التَّوْحِيدِ وَمَا يُكَفِّرُ مِنَ الذُّنُوبِ

- وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {الَّذِينَ ءامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدُونَ}[الأَنْعَام:٨٢].

- وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:((مَنْ شَهِدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ، وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِِنْهُ، وَالْجَنَّةَ حَقٌّ، وَالنَّارَ حَقٌّ، أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَلِ)) أَخْرَجَاهُ.

- وَلَهُمَا فِي حَدِيثِ عِتْبَانَ: ((فَإِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ؛ يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللهِ)).

- وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنْ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((قَالَ مُوسَى: يَا رَبِّ عَلِّمْنِي شَيْئًا أَذْكُرُكَ وَأَدْعُوكَ بِهِ.

قَالَ: قُلْ يَا مُوسَى: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ.

قَالَ: كُلُّ عِبَادِكَ يَقُولُونَ هَذَا؟

قَالَ: يَا مُوسَى، لَوْ أَنَّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعَ وَعَامِرَهُنَّ غَيْرِي وَالأَرَضِينَ السَّبْعَ فِي كِفَّةٍ، وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ فِي كِفَّةٍ، مَالَتْ بِهِنَّ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ)) رَوَاهُ ابْنُ حِبَّانَ وَالْحَاكِمُ وَصَحَّحَهُ.

- وَلِلتِّرْمِذِيِّ - وَحَسَّنَهُ - عَنْ أَنَسٍ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: ((قَالَ اللهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا، ثُمَّ لَقِيتَنِي لاَ تُشْرِكُ بِي شَيْئًا، لأََتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: سَعَةُ فَضْلِ اللهِ.

الثَّانِيَةُ: كَثْرَةُ ثَوَابِ التَّوْحِيدِ عِنْدَ اللهِ.

الثَّالِثَةُ: تَكْفِيرُهُ مَعَ ذَلِكَ لِلذُّنُوبِ.

الرَّابِعَةُ: تَفْسِيرُ الآيَةِ الَّتِي فِي سُورَةِ الأَنْعَامِ.

الْخَامِسَةُ: تَأَمُّلُ الْخَمْسِ اللْوَاتِي فِي حَدِيثِ عُبَادَةَ.

السَّادِسَةُ: أَنَّكَ إِذَا جَمَعْتَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ حَدِيثِ عِتْبَانَ وَمَا بَعْدَهُ تَبَيَّنَ لَكَ مَعْنَى قَوْلِ: (لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ) وَتَبَيَّنَ لَكَ خَطَأُ الْمَغْرُورِينَ.

السَّابِعَةُ: التَّنْبِيهُ لِلشَّرْطِ الَّذِي فِي حَدِيثِ عِتْبَانَ.

الثَّامِنَةُ: كَوْنُ الأَنْبِيَاءِ يَحْتَاجُونَ لِلتَّنْبِيهِ عَلَى فَضْلِ (لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ).

التَّاسِعَةُ: التَّنْبِيهُ لِرُجْحَانِهَا بِجَمِيعِ الْمَخْلُوقَاتِ مَعَ أَنَّ كَثِيرًا مِمَّنْ يَقُولُهَا يَخِفُّ مِيزَانُهُ.

الْعَاشِرَةُ: النَّصُّ عَلَى أَنَّ الأَرَضِينَ سَبْعٌ كَالسَّمَاوَاتِ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ: أَنَّ لَهُنَّ عُمَّارًا.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ: إِثْبَاتُ الصِّفَاتِ خِلاَفًا لِلأَشْعَرِيَّةِ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ: أَنَّكَ إِذَا عَرَفْتَ حَدِيثَ أَنَسٍ عَرَفْتَ أَنَّ قَوْلَهُ فِي حَدِيثِ عِتْبَانَ: ((فَإِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللهِ)) أَنَّهُ تَرْكُ الشِّرْكِ لَيْسَ قَوْلَهَا بِاللِّسَانِ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ: تَأَمَّلِ الْجَمْعَ بَيْنَ كَوْنِ عِيسَى وَمُحَمَّدٍ عَبْدَيِ اللهِ وَرَسُولَيْهِ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ: مَعْرِفَةُ اخْتِصَاصِ عِيسَى بِكَوْنِهِ كَلِمَةَ اللهِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ: مَعْرِفَةُ كَوْنِهِ رُوحًا مِنْهُ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ: مَعْرِفَةُ فَضْلِ الإِيمَانِ بِالْجَنَّةِ وَالنَّارِ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ: مَعْرِفَةُ قَوْلِهِ: ((عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَلِ)).

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ: مَعْرِفَةُ أَنَّ الْمِيزَانَ لَهُ كِفَّتَانِ.

الْعِشْرُونَ: مَعْرِفَةُ ذِكْرِ الْوَجْهِ.

&&&

(١)سَبَقَ أنْ ذَكَرَ المُؤَلِّفُ وجُوبَ التوحيدِ، وأَنَّهُ لاَ بُدَّ منهُ، وأنَّ مَعْنَى قولِهِ تَعَالَى:{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}أنَّ العبادَةَ لاَ تَصِحُّ إلاَّ بالتَّوْحِيدِ.وهنا ذَكَرَ المُؤَلِّفُ فَضْلَ التَّوْحيدِ.

وقَولُهُ: (وَمَا يُكَفِّرُ مِنَ الذُّنُوبِ) معطوفٌ عَلَى (فضلِ) فيكونُ المَعْنَى: بابُ فضلِ التوحيدِ، وبابُ ما يُكَفِّرُ مِن الذُّنُوبِ، وعَلَى هذا فالعَائِدُ مَحْذُوفٌ، والتَّقْدِيرُ ما يُكَفِّرُ مِن الذُّنُوبِ، وعُقِدَ هذَا البَابُ لأَِمْرَيْنِ:

الأَوَّلُ:بيانُ فَضْلِ التَّوْحِيدِ.

الثاني:بيانُ ما يُكَفِّرُ مِن الذُّنوبِ؛لأَنَّ مِنْ آثارِ فَضْلِ التَّوحيدِ تَكْفِيرُ الذُّنوبِ.

(٢) قولُهُ: {وَلَمْ يَلْبِسُوا} أيْ: يَخْلِطوا.

(٣)قولُهُ {بِظُلْمٍ}الظُّلْمُ هنا مَا يُقَابِلُ الإيمَانَ، وهوَ الشِّرْكُ، ولَمَّا نَزَلَتْ هذه الآيَةُ شَقَّ ذَلِكَ عَلَى الصَّحَابَةِ، وقَالُوا: أيُّنا لَمْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((لَيْسَ الأمرُ كَمَا تَظنُّونَ، إِنَّما المُرادُ بِهِ الشِّرْكُ، أَلَمْ تَسْمَعوا إِلَى قَوْلِ الرَّجُلِ الصالِحِ - يَعْنِي لُقْمَانَ -: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}؟)).

والظُّلْمُ أَنْواعٌ ثلاثة:

الأول:أَظْلَمُ الظُّلْمِ، وهوَ الشِّرْكُ في حَقِّ اللهِ.

الثاني:ظُلْمُ الإنْسانِ نَفْسَهُ، فَلاَ يُعْطِيهَا حقَّها، مثلُ: أنْ يَصُومَ فَلاَ يُفْطِرُ، ويقومَ فَلاَ يَنَامُ.

الثالث: ظُلْمُ الإنْسانِ غَيْرَهُ،مِثْلُ: أنْ يَتَعَدَّى عَلَى شَخْصٍ بالضَّربِ أو القَتْلِ أوْ أَخْذِ مَالٍ ومَا أَشْبَهَ ذلكَ.

وإذا انتَفَى الظُّلمُ حَصَلَ الأمْنُ، لَكِنْ هَلْ هُو أَمْنٌ كَامِلٌ؟

الجَوابُ:أَنَّهُ إنْ كَانَ الإِيمانُ كَامِلاً لَمْ يُخَالِطْهُ مَعصيَةٌ،

فالأمنُ أمنٌ مطلَقٌ؛ أيْ: كامِلٌ، وإذَا كَانَ الإيمانُ مْطْلَقَ إيمانٍ - غيرَ كاملٍ - فَلَهُ مُطْلقُ الأمْنِ؛ أيْ: أَمْنٌ نَاقِصٌ.

كمُرْتَكِبُ الكَبِيرةِ فهو: آمِنٌ مِنَ الخُلُودِ في النارِ، وغَيْرُ آمِنٍ مِن العَذَابِ، بَلْ هوَ تَحْتَ المَشْيئَةِ، قَالَ اللهُ تَعَالَى:{إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}. قولُهُ: (الأَمْنُ) (ألْ) فيها للجِنْسِ، ولهذا فَسَّرْنَا الأمْنَ بأنَّهُ إمَّا أمنٌ مطلَقٌ، وإمَّا مُطْلَقُ أَمْنٍ، حَسَبَ الظُّلمِ الذي تَلبَّسَ بِهِ. قَوْلُهُ: {وَهُمْ مُهْتَدُونَ}أيْ: في الدُّنيا إلَى شَرْعِ اللهِ بالعِلْمِ والعَمَلِ، فالاهْتِدَاءُ بالعِلْمِ: هِدَايَةُ الإرْشَادِ.والاهْتِدَاءُ بالعَمَلِ: هِدَايَةُ تَوْفِيقٍ، ومُهْتَدُونَ في الآخرةِ إلَى الجنَّةِ، قَالَ اللهُ تَعَالَى: {احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ (٢٢) مِنْ دُونِ اللهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ} هذه هِدَايَةُ الآخرةِ، وهيَ للذِين ظَلَمُوا إلَى صِرَاطِ الجَحَيمِ، فيكونُ مُقَابِلُها أنَّ الذِين آمَنُوا ولَمْ يَظْلِمُوا يُهْدَوْنَ إلَى صِرَاطِ النَّعيمِ.قال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب - كما في (الدرر السنّية) (١/١١٥) -: (لا إله إلا الله شجرة السعادة، إن غرستها في منبت التصديق، وسقيتها من ماء الإخلاص، ورعيتها بالعمل الصالح؛ رسخت عروقها، وثبت ساقها، واخضرت أوراقها، وأينعت ثمارها، وتضاعف أكلها: {تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها}وإن غرست هذه الشجرة، في منبت التكذيب والشقاق،وأسقيتها بماء الرياء والنفاق، وتعاهدتها بالأعمال السيئة، والأقوال القبيحة، وطفح عليها غدير العَذِر، ولفحها هجير هجر؛ تناثرت ثمارها، وتساقطت أرواقها، وانقشع ساقها، وتقطعت عروقها، وهبت عليها عواصف القذر، ومزقتها كل ممزق {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباءً منثوراً}) ومُنَاسَبةُ الآيَةِ للتَّرْجَمةِ: أنَّ اللهَ أثْبَتَ الأمْنَ لِمَن لَمْ يُشْرِكْ، والذي لَمْ يُشْرِكْ يَكُونُ مُوَحِّدًا، فَدَلَّ عَلَى أَنَّ مِنْ فَضَائِلِ التَّوحيدِ اسْتِقْرَارُ الأمنِ.(٤)قولُهُ: (مَنْ شَهِدَ أنْ لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) الشَّهَادَةُ لاَ تَكُونُ إلاَّ عَن عِلْمٍ سَابِقٍ، قَالَ تَعَالَى:{إِلاَّ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} وهذا العِلْمُ قدْ يَكُونُ مُكْتَسَبًا، وَقَدْ يَكُونُ غَرِيزِيًّا.والعِلْمُ بـ: لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ، غَرِيزيٌّ، قَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ)). وقَدْ يكونُ مُكْتَسَبًا، وذلكَ بتدبُّرِ آياتِ اللهِ، والتَّفكُّرِ فيها. ولاَ بدَّ أنْ يوجَدَ العِلْمُ بـ:لاَ إلَهَ إلاَّ اللهُ، ثمَّ الشَّهَادَةُ بِهَا.

وقولُهُ: (لاَ إِلَهَ) أيْ: لاَ مَأْلوهَ، والمأْلوهُ هوَ المعبودُ محبَّةً وتَعْظِيمًا، تُحِبُّهُ وتُعظِّمُهُ لِمَا تَعْلَمُ مِنْ صِفَاتهِ العَظِيمَةِ وأَفْعَالِهِ الجَلِيلَةِ.

قولُهُ: (إلاَّ اللهُ) أيْ: لاَ مَأْلُوهَ إلاَّ اللهُ، ولهذا حُكِيَ عنْ قريشٍ قولُهم:{أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ}.

- أمَّا قولُهُ تَعَالَى:{فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ شَيْءٍ} فهذا التأَلُّهُ باطلٌ؛ لأنَّهُ بغيرِ حقٍّ، فهوَ مَنْفِيٌّ شَرْعًا، وإذا انْتَفَى شَرْعًا فهوَ كالمُنْتَفِي وقُوعًا، فَلاَ قَرَارَ لَهُ: {وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ}. وبهذا يعلم غلط المتكلمين الذين يَقُولُونَ: (إنَّ مَعْنَى إِلَهٍ: آلِهٌ، والآلِهُ القَادِرُ عَلَى الاخْتِرَاعِ) فيكُونُ مَعْنَى (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) أيْ: لاَ قَادِرَ عَلَى الاخْتِرَاعِ إلاَّ اللهُ. والتَّوحيدُ عندَهُم: أنْ تُوَحِّدَ اللهَ فَتَقُولَ: (هوَ وَاحِدٌ في ذَاتِهِ لاَ قَسِيمَ لَهُ) وواحِدٌ في أَفْعَالِهِ لاَ شَرِيكَ لَهُ، وواحِدٌ في صِفَاتِهِ لاَ شَبِيهَ لَهُ، ولوْ كَانَ هذا مَعْنَى (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) لَمَا أنْكَرَتْ قريشٌ عَلَى النبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ دَعْوَتَهُ، ولآمَنَتْ بهِ وصَدَّقَتْ؛ لأنَّ قُرَيْشًا تَقْولُ: لاَ خَالِقَ إلاَّ اللهُ، و(لاَ خَالِقَ) أَبْلغُ مِنْ كَلِمَةِ (لاَ قَادِرَ)؛ لأنَّ القَادِرَ قَدْ يَفْعَلُ، وقَدْ لاَ يَفْعَلُ، أمَّا الخَالِقُ فقدْ فَعَلَ وحَقَّقَ بقُدرةٍ منهُ، فَصَارَ فَهْمُ المُشْرِكِينَ خَيْرًا مِنْ فَهْمِ هؤلاءِ المُتَكَلِّمِينَ والمُنْتَسِبِينَ للإسْلاَمِ، فالتوحيدُ الذي جاءَتْ بهِ الرُّسلُ في قولِهِ تَعَالَى: {مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} أيْ: مِنْ إلهٍ حَقِيقِيٍّ يَسْتَحِقُّ أنْ يُعْبدَ وهُو اللهُ. يقول الشيخ عبد الله

قَالَ: صَلِّ هَا هُنا، فَصَلَّى بهم النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ جَلَسَ علَى طَعَامٍ صَنَعُوهُ لهُ، فَجَعَلُوا يَتَذَاكَرُونَ، فذَكَرُوا رَجُلاً يُقالُ لهُ: مَالِكُ بنُ الدُّخْشُمِ، فَقَالَ بَعْضُهم: هُو مُنافِقٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((لاَ تَقُلْ هَكَذَا، أَلَيْسَ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، ويُرِيدُ بذلكَ وجْهَ اللهِ؟)) ثُمَّ قَالَ: ((فَإِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ..)) الحديث.

فنَهَاهُم أنْ يَقُولُوا هَكَذا؛ لأنَّهم لاَ يَدْرُونَ عَمَّا في قَلْبِهِ؛ فهوَ يَشْهَدُ أنْ لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ، وقدْ قالَ الرَّسُولُ ما قالَ، ولَمْ يَبَرِّئ الرَّجُلَ، بلْ أَتَى بِعَبارةٍ عَامَّةٍ بأنَّ اللهَ حَرَّمَ علَى النَّارِ مَنْ قَالَ: لاَ إلَهَ إِلاَّ اللهُ، يَبْتَغِي بذلكَ وجْهَ الله.

ونَهَى أنْ نُطْلِقَ أَلْسِنَتَنا في عِبادِ اللهِ الذينَ ظَاهِرُهم الصَّلاَحُ، ونقولَ: هذا مُراءٍ، هذا فاسِقٌ، ومَا أَشْبَهَ ذلكَ؛ لأنَّنا لوْ أَخَذْنا بِما نَظُنُّ فسَدَتِ الدُّنيا والآخِرَةُ، فَكِثيرٌ مِن الناسِ نَظُنُّ بهم سوءًا، ولَكِنْ لاَ يَجُوزُ أنْ نقولَ ذلكَ، وظاهِرُهم الصَّلاَحُ، ولهذا قَالَ العُلَمَاءُ: يَحْرُمُ ظَنُّ السُّوءِ بِمُسْلمٍ ظَاهِرُهُ العَدَالَةُ.

(٨)قولَهُ: (فإنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَى النارِ) أيْ: مَنَعَ منَ النَّارِ، أوْ مَنَعَ النَّارَ أنْ تُصِيبَهُ.

(٩)قولُهُ: (مَنْ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ) أيْ: يُشْتَرَطُ الإِخْلاَصُ، بدليلِ قولِهِ:

((يَبْتَغِي بذلكَ وجْهَ اللهِ)) أيْ: يَطْلُبُ وجْهَ اللهِ، ومَنْ طَلَبَ وجْهًا لاَ بُدَّ أنْ يَعْمَلَ كلَّ ما في وُسْعِهِ للوصولِ إليهِ؛ لأنَّ مُبْتَغِيَ الشيءِ يَسْعَى في الوصولِ إليهِ. فالحَديثُ واضِحُ الدَّلاَلَةِ علَى شَرْطيَّةِ العَمَلِ

لِمَنْ قالَ: (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) يَبْتَغِي بذلكَ وجْهَ اللهِ، ولذا قَالَ بَعْضُ السَّلَفِ عندَ قولِ النبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((مِفْتاحُ الجنَّةِ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ)) لكِنْ مَنْ أَتَى بمِفْتاحٍ لاَ أَسْنَانَ لَهُ لاَ يُفْتَحُ لَهُ.

- قالَ شيخُ الإسْلاَمِ: (إنَّ المُبْتَغِيَ لاَ بُدَّ أنْ يُكَمِّلَ وسائلَ البُغْيَةِ، وإذا أَكْمَلَها حُرِّمَتْ عليهِ النارُ تَحْرِيمًا مُطْلَقًا، فإذا أتَى بالحَسَناتِ علَى الوجْهِ الأَكْمَلِ، فإنَّ النَّارَ تَحْرُمُ عليهِ تَحْرِيمًا مُطْلَقًا، وإنْ أَتَى بشيءٍ ناقصٍ فإنَّ الابتغاءَ فيهِ نَقْصٌ؛ فيكونُ تَحْرِيمُ النَّارِ عليهِ فيهِ نَقْصٌ، لكنْ يَمْنَعُهُ ما مَعَهُ مِن التَّوحيدِ مِنَ الخلودِ في النارِ.وكذا مَنْ زَنَى، أوْ شَرِبَ الخَمْرَ، أوْ سَرَقَ، فإذا فَعَلَ شيئًا مِنْ ذلكَ ثمَّ قَالَ حينَ فَعَلَهُ: أَشْهَدُ أنْ لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ، أبْتَغِي بذلكَ وجْهَ اللهِ، فهوَ كَاذِبٌ في زَعْمِهِ؛ لأنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قالَ:((لاَ يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ))فَضْلاً عنْ أنْ يكونَ مُبتغِيًا وجْهَ اللهِ).

وفي الحديثِ ردٌّ علَى المُرْجِئَةِ؛ فالمُرْجِئةُ يَقُولونَ: يَكْفِي قولُ: (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) دونَ ابتغاءِ وجْهِ اللهِ.

وفيهِ ردٌّ علَى الخَوَارِجِ والمُعْتَزِلَةِ؛لأنَّ ظاهِرَ الحديثِ أنَّ مَنْ فَعَلَ هذه المُحَرَّماتِ لاَ يُخلَّدُ في النَّارِ، لكنَّهُ مُسْتَحِقٌّ للعُقُوبَةِ، وهم يَقُولُونَ: إنَّ فَاعِلَ الكبيرَةِ مُخَلَّدٌ في النَّارِ.

(١٠) قولُهُ: (أَذْكُرُكَ وأَدْعُوكَ بِهِ) صِفَةٌ لشيءٍ؛ أيْ: كي أَذْكُرَكَ، وأَدْعُوَكَ بِهِ، وليست جوابَ الطَّلَبِ، فَمُوسَى عليهِ السَّلامُ طَلَبَ أَمْرَيْنِ:

أحدهما: ذِكْرُ اللهِ.

والآخر: دُعاؤهُ.

فأَجَابَهُ اللهُ بقولِهِ: ((قُلْ: لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ))وهذه الجُمْلَةُ ذِكْرٌ مُتَضَمِّنٌ للدُّعاءِ؛ لأنَّ الذَّاكِرَ يُرِيدُ رِضَا اللهِ عنه، والوُصُولَ إلَى دَارِ كَرَامَتِهِ، فهوَ ذِكْرٌ مُتَضَمِّنٌ للدُّعَاءِ، قَالَ الشَّاعِرُ:

أَأَذْكُرُ حَاجَتِي أَمْ قَدْ كَفَانِي = حِبَاؤُكَ إنَّ شِيمَتَكَ الْحِباءُ

يعني: عَطَاؤُكَ.

واسْتَشْهَدَ ابنُ عباسٍ عَلَى أنَّ الذِّكْرَ بمعنَى الدُّعاءِ بقولِ الشَّاعِرِ:

إذَا أَثْنَى عَلَيْكَ العَبْدُ يَوْمًا= كَفَاهُ مِنْ تَعَرُّضِهِ الثَّنَاءُ

(١١) قولُهُ: (كلُّ عبادِكَ يقولونَ هَذا) ليسَ المعنَى أَنَّها كَلِمَةٌ هَيِّنَةٌ كلٌّ يقولُها؛ لأنَّ مُوسَى عليهِ الصَّلاَةُ والسَّلاًمُ يَعْلَمُ عِظَمَ هذه الكَلِمَةِ، ولكنَّهُ أَرَادَ شيئًا يَخْتَصُّ بهِ؛ لأنَّ تَخْصِيصَ الإنْسانِ بالأمرِ يدلُّ عَلَى مَنْقَبةٍ لهُ ورِفْعَةٍ، فَبَيَّنَ اللهُ لمُوسَى أنَّهُ مَهْمَا أُعْطِيَ فَلَنْ يُعْطَى أَفْضَلَ مِنْ هذه الكَلِمَةِ، وأنَّ (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) أَعْظَمُ مِن السَّمَاواتِ والأَرْضِ ومَا فيهِنَّ؛ لأنَّها تَمِيلُ بِهِنَّ وتَرْجَحُ، فَدَلَّ ذلكَ

علَى فَضْلِ: (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) وعِظَمِها، لكنْ لاَ بُدَّ من الإتيانِ بشُرُوطِهَا.

أمَّا مُجَرَّدُ أنْ يقولَها القائلُ بلِسَانِهِ، فكَم مِنْ إنْسانٍ يَقُولُها، لكنَّها عندَهُ كالرِّيشَةِ، لاَ تُساوِي شيئًا؛ لأنَّهُ لَمْ يَقُلْها علَى الوجْهِ الذي تَمَّتْ بهِ الشُّرُوطُ، وانتَفَتْ المَوَانِعُ.

(١٢) قولُهُ: (والأَرَضِينَ السبعَ) في بَعْضِ النُّسَخِ بالرَّفْعِ، وهذا لاَ يَصْلُحُ؛ لأنَّهُ إذا عُطِفَ عَلَى اسمِ (إنَّ) قَبْلَ استكمالِ الخَبَرِ وجَبَ النَّصْبُ.

(١٣) قولُهُ: (مَالَتْ) أيْ: رَجَحَتْ حتَّى يَمِلْنَ.

قولُهُ: (عامِرَهُنَّ) أيْ: سَاكِنَهُنَّ، فالعَامِرُ للشيءِ هوَ الذي عُمِرَ بِهِ الشيءُ.

قولُهُ: (غيرِي) اسْتَثْنَى نَفْسَهُ تَبَارَكَ وتَعَالَى؛ لأنَّ قولَ: (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) ثَنَاءٌ عَلَيهِ، والمُثْنَى عليهِ أَعْظَمُ مِن الثَّناءِ.

(١٤)قولُهُ: (قَالَ اللهُ تَعَالَى: يا ابنَ آدمَ...) إلخ: هذا مِن الأحاديثِ القُدْسِيَّةِ،

والحديثُ القُدْسِيُّ: ما رَوَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ عنْ رَبِّهِ.

وقدْ أَدْخَلَهُ المُحَدِّثُونَ في الأحاديثِ النَّبَويَّةِ؛ لأنَّهُ مَنْسُوبٌ إلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ تَبْلِيغًا، وليسَ مِن القرآنِ بالإجماعِ، وإنْ كانَ كلُّ واحدٍ منهما قدْ بَلَّغَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ أُمَّتَهُ عنِ اللهِ عزَّ وجَلَّ.

قولُهُ: (بِقُرَابِ الأرْضِ) أيْ: مَا يُقَارِبُها إِمَّا مَلْئًا، أوْ ثِقَلاً، أوْ حَجْمًا.

(١٥)قولُهُ (خَطَايا) جَمعُ: خَطِيئَةٍ، وهيَ الذنبُ،

والخَطَايا: الذُّنوبُ، ولوْ كانتْ صغيرةً، لقولِهِ تعالَى:{بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ}.

(١٦)قولُهُ: (لاَ تُشْرِكُ بِي شيئًا) جملةُ

((لاَ تُشْرِكُ)) في مَوْضِعِ نَصْبٍ علَى الحالِ مِن التاءِ؛ أيْ: لَقِيتَنِي في حَالٍ لا تُشْرِكُ بي شيئًا.

قولُهُ: (شيئًا) نَكِرَةٌ في سياقِ النَّفْيِ تُفِيدُ العُمُومَ؛ أيْ: لاَ شِرْكًا أَصْغَرَ ولاَ أَكْبَرَ.

وهذا قيدٌ عظيمٌ، قدْ يَتَهاونُ بهِ الإنسانُ، ويقولُ: أنا غيرُ مُشْرِكٍ وهوَ لاَ يَدْرِي، فحُبُّ المالِ مَثَلاً - بِحَيْثُ يُلْهِي عنْ طَاعَةِ اللهِ - مِن الإشْرَاكِ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((تعِسَ عَبْدُ الدِّينارِ، تَعِسَ عَبْدُ الدِّرْهَمِ، تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيصَةِ، تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيلَةِ.. الحديثَ)).

فَسَمَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ مَنْ كانَ همُّهُ الدِّينارَ عبدًا لهُ.

(١٧)قولُهُ: (لأََتَيْتُكَ بقُرَابِهَا مَغْفِرَةً) أيْ: أنَّ حَسَنَةَ التَّوْحيدِ عَظِيمَةٌ، تُكفِّرُ الخَطَايا الكبيرةَ إذا لَقِيَ اللهَ وهوَ لاَ يُشْرِكُ بهِ شيئًا.

والمغفرةُ: سَتْرُ الذَّنْبِ والتَّجاوزُ عنه.

ومناسبةُ الحديثِ للتَّرْجَمَةِ: أنه في هذا الحديثِ بيان فضلُ التوحيدِ، وأنَّهُ سببٌ لتكفيرِ الذنوبِ، فهوَ مُطَابِقٌ لقولِهِ في التَّرْجَمَةِ:

(وما يُكَفِّرُ مِن الذُّنوبِ).

(١٨)قولُهُ:فيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:(سَعَةُ فَضْلِ اللهِ)

لقولِهِ: ((أَدْخَلَهُ اللهُ الْجنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ العَملِ)).

(١٩)الثانيَةُ: (كثرةُ ثوابِ التوحيدِ عندَ اللهِ) لقولِهِ: ((مَالَتْ بِهِنَّ: لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ)).

(٢٠)الثالثةُ: (تَكْفيرُهُ معَ ذلكَ الذُّنوبَ) لقولِهِ: ((لأََتَيْتُكَ بِقُرَابِها مَغْفِرَةً)) فالإنْسانُ قدْ تَغْلِبُهُ نَفْسُهُ أحيانًا، فيقعُ في الخَطَايا، لكنَّهُ مُخْلصٌ للهِ في عِبَادِتِهِ وطَاعَتِهِ، فحَسَنةُ التوحيدِ تُكَفِّرُ عنه الخَطَايا إذا لَقِيَ اللهَ بها.

(٢١) الرابعةُ: (تفسيرُ الآيَةِ التي في سُورَةِ الأنعامِ) وهيَ قولُهُ تعالَى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ}.

فالظلمُ هنا الشِّركُ لقولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((أَلَمْ تَسْمَعُوا قَوْلَ الرَّجُلِ الصَّالحِ:{إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ})).

(٢٢)الخامسةُ: (تأمَّل الخمسَ اللَّواتِي في حديثِ عُبَادَةَ)

وهن:

- الشَّهادَتَانِ.

- وأنَّ عيسَى عبدُ اللهِ ورسولُهُ، وكَلِمَتُهُ ألْقَاهَا إلَى مَرْيمَ، ورُوحٌ منهُ.

- وأنَّ الجنَّةَ حقٌّ.

- وأنَّ النارَ حقٌّ.

(٢٣)السادسةُ: (أنَّكَ إذا جَمَعْتَ بينَهُ وبينَ حديثِ عِتْبانَ، وحديثِ أَبِي سعيدٍ، وحديثِ أنسٍ، وما بعدَهُ تَبَيَّنَ لكَ مَعْنَى قولِ: (لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ)، وتَبَيَّنَ خَطَأُ المَغْرُورينَ)

لأنَّهُ لاَ بُدَّ أنْ يَبْتَغِيَ بها وجْهَ اللهِ، وإذا كانَ كذلكَ فَلاَ بدَّ أنْ تَحْمِلَ المرءَ عَلَى العَمَلِ الصَّالِحِ.

(٢٤)السابعةُ: (التَّنْبِيهُ للشرْطِ الذي في حديثِ عِتْبانَ) وهوَ أنْ يَبْتَغِيَ بقولِهَا وجْهَ اللهِ، ولاَ يَكْفِي مجرَّدُ القولِ؛ لأنَّ المنافِقِينَ كانوا يَقُولُونَها، ولَمْ تَنْفَعْهم.

(٢٥) الثامنةُ: (كونُ الأنبياءِ يَحْتاجُونَ للتَّنْبِيهِ عَلَى فَضْلِ: لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) فَغَيْرُهم مِنْ بَابِ أوْلَى.

(٢٦) التاسعةُ: (التَّنْبِيهُ لرُجْحَانِها بِجَمِيعِ المَخْلوقاتِ، مَعَ أنَّ كثيرًا مِمَّن يقولُها يَخِفُّ مِيزَانُهُ) فالبَلاَءُ مِن القائلِ لاَ مِن القولِ؛ لأنَّهُ قدْ يكونُ اخْتَلَّ شرطٌ مِن الشروطِ، أوْ وُجِدَ مانعٌ مِن الموانعِ، فإنَّها تَخِفُّ بِحَسبِ ما عندَهُ، أمَّا القولُ نَفْسُهُ فَيَرْجَحُ بِجَميعِ المَخْلوقاتِ.

(٢٧)العاشرةُ: (النَّصُّ عَلَى أنَّ الأَرَضينَ سَبْعٌ كالسماواتِ) لأنه لم يَرِدْ في القُرآنِ تَصْرِيحٌ بذلكَ، بلْ وَرَدَ صَرِيحًا أنَّ السَّماواتِ سَبْعٌ بقولِهِ تَعَالَى: {قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ} وبالنسبةِ للأَرَضِينَ لم يَرِدْ إلاَّ قولُهُ تَعَالَى:{اللهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ} فالمِثْلِي

بَابُ مَنْ حَقَّقَ التَّوْحِيدَ دَخَلَ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ

بَابُ مَنْ حَقَّقَ التَّوْحِيدَ دَخَلَ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ

-وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا للهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}[النَّحْل: ١٢٠].

-وَقَالَ تَعَالَى: {وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لاَ يُشْرِكُونَ} [الْمُؤْمِنُون:٥٩].

وَعَنْ حُصَيْنِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ قَالَ: (كُنْتُ عِنْدَ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، فَقَالَ: أَيُّكُمْ رَأَى الْكَوْكَبَ الَّذِي انْقَضَّ الْبَارِحَةَ؟

فَقُلْتُ: أَنَا.ثُمَّ قُلْتُ: أَمَا إِنِّي لَمْ أَكُنْ فِي صَلاَةٍ وَلَكِنِّي لُدِغْتُ.

قَالَ: فَمَا صَنَعْتَ؟

قُلْتُ: ارْتَقَيْتُ.قَالَ: فَمَا حَمَلَكَ عَلَى ذَلِكَ؟

قُلْتُ: حَدِيثٌ حَدَّثَنَاهُ الشَّعْبِيُّ، قَالَ: وَمَا حَدَّثَكُمْ؟قُلْتُ: حَدَّثَنَا عَنْ بُرَيْدَةَ بْنِ الْحُصَيْبِ أَنَّهُ قَالَ: ((لاَ رُقْيَةَ إِلاَّ مِنْ عَيْنٍ أَوْ حُمَةٍ))

قَالَ: قَدْ أَحْسَنَ مَنِ انْتَهَى إِلَى مَا سَمِعَ؛ وَلَكِنْ حَدَّثَنَاابْنُ عَبَّاسٍ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ:((عُرِضَتْ عَلَيَّ الأُمَمُ، فَرَأَيْتُ النَّبِيَّ وَمَعَهُ الرَّهْطُ، وَالنَّبِيَّ وَمَعَهُ الرَّجُلُ وَالرَّجُلاَنِ، وَالنَّبِيَّ وَلَيْسَ مَعَهُ أَحَدٌ، إِذْ رُفِعَ لِي سَوَادٌ عَظِيمٌ، فَظَنَنْتُ أَنَّهُمْ أُمَّتِي.فَقِيلَ لِي: هَذَا مُوسَى وَقَوْمُهُ، فَنَظَرْتُ فَإِذَا سَوَادٌ عَظِيمٌ.فَقِيلَ لِي: هَذِهِ أُمَّتُكَ، وَمَعَهُمْ سَبْعُونَ أَلْفًا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ وَلاَ عَذَابٍ)). ثُمَّ نَهَضَ فَدَخَلَ مَنْزِلَهُ، فَخَاضَ النَّاسُ فِي أُولَئِكَ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: فَلَعَلَّهُمُ الَّذِينَ صَحِبُوا رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم.وَقَالَ بَعْضُهُمْ: فَلَعَلَّهُمُ الَّذِينَ وُلِدُوا فِي الإِسْلاَمِ فَلَمْ يُشْرِكُوا بِاللهِ شَيْئًا، وَذَكَرُوا أَشْيَاءَ. فَخَرَجَ عَلَيْهِم رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَأَخْبَرُوهُ، فَقَالَ: ((هُمُ الَّذِينَ لاَ يَسْتَرْقُونَ، وَلاَ يَكْتَوُونَ، وَلاَ يَتَطَيَّرُونَ، وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ)).فَقَامَ عُكَّاشَةُ بْنُ مِحْصَنٍ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، ادْعُ اللهَ أَنْ يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ.فَقَالَ: ((أَنْتَ مِنْهُمْ)). ثُمَّ قَامَ رَجُلٌ آخَرُ، فَقَالَ: ادْعُ اللهَ أَنْ يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ.فَقَالَ: ((سَبَقَكَ بِهَا عُكَّاشَةُ))

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: مَعْرِفَةُ مَرَاتِبِ النَّاسِ فِي التَّوْحِيدِ.

الثَّانِيَةُ: مَا مَعْنَى تَحْقِيقِهِ؟

الثَّالِثَةُ:ثَنَاؤُهُ سُبْحَانَهُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ بِكَوْنِهِ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ.

الرَّابِعَةُ: ثَنَاؤُهُ عَلَى سَادَاتِ الأَوْلِيَاءِ بِسَلاَمَتِهِمْ مِنَ الشِّرْكِ.

الْخَامِسَةُ: كَوْنُ تَرْكِ الرُّقْيَةِ وَالْكَيِّ مِنْ تَحْقِيقِ التَّوْحِيدِ.

السَّادِسَةُ: كَوْنُ الْجَامِعِ لِتِلْكَ الْخِصَالِ هُوَ التَّوَكُّلَ.

السَّابِعَةُ: عُمْقُ عِلْمِ الصَّحَابَةِ لِمَعْرِفَتِهِمْ أَنَّهُمْ لَمْ يَنَالُوا ذَلِكَ إِلاَّ بِعَمَلٍ.

الثَّامِنَةُ: حِرْصُهُمْ عَلَى الْخَيْرِ.

التَّاسِعَةُ: فَضِيلَةُ هَذِهِ الأُمَّةِ بِالْكَمِّيَّةِ وَالْكَيْفِيَّةِ.

الْعَاشِرَةُ: فَضِيلَةُ أَصْحَابِ مُوسَى.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ: عَرْضُ الأُمَمِ عَلَيْهِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ: أَنَّ كُلَّ أُمَّةٍ تُحْشَرُ وَحْدَهَا مَعَ نَبِيِّهَا.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ: قِلَّةُ مَنِ اسْتَجَابَ لِلأَنْبِيَاءِ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ: أَنَّ مَنْ لَمْ يُجِبْهُ أَحَدٌ يَأْتِي وَحْدَهُ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ: ثَمَرَةُ هَذَا الْعِلْمِ وَهُوَ عَدَمُ الاِغْتِرَارِ بِالْكَثْرَةِ وَعَدَمُ الزُّهْدِ فِي الْقِلَّةِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ: الرُّخْصَةُ فِي الرُّقْيَةِ مِنَ الْعَيْنِ وَالْحُمَةِ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ: عُمْقُ عِلْمِ السَّلَفِ لِقَوْلِهِ: (قَدْ أَحْسَنَ مَنِ انْتَهَى إِلَى مَا سَمِعَ، وَلَكِنْ كَذَا وَكَذَا) فَعُلِمَ أَنَّ الْحَدِيثَ الأَوَّلَ لاَ يُخَالِفُ الثَّانِيَ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ: بُعْدُ السَّلَفِ عَنْ مَدْحِ الإِنْسَانِ بِمَا لَيْسَ فِيهِ.

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ:قَوْلُهُ:((أَنْتَ مِنْهُمْ))عَلَمٌ مِنْ أَعْلاَمِ النُّبُوَّةِ.

الْعِشْرُونَ:فَضِيلَةُ عُكَّاشَةَ.

الْحَادِيَةُ وَالْعِشْرُونَ: اسْتِعْمَالُ الْمَعَارِيضِ.

الثَّانِيةُ وَالْعِشْرُونَ: حُسْنُ خُلُقِهِ صلى الله عليه وسلم.

&&&

١)هذا البابُ كالمُتمِّمِ للبابِ الذي قبلَه؛ لأنَّ الذي قبلَه: (بابُ فضلِ التوحيدِ، وما يُكَفِّرُ من الذنوبِ)

فمِن فضلِه هذا الفضلُ العظيمُ الذي يسعَى إليه كلُّ عاقلٍ، وهو دخولُ الجنَّةِ بغيرِ حسابٍ.

(٢)قولُه: (مَن) شرطيةٌ، وفعلُ الشرطِ (حقَّقَ) وجوابُه: (دخَلَ).

قولُه: (بلا حسابٍ) أيْ: لا يُحاسَبُ، لا على المعاصي، ولا على غيرِها.

وتحقيقُ التوحيدِ: تخليصُه من الشِّركِ، ولا يكونُ إلا بأمورٍ ثلاثةٍ:

الأوَّلُ: العِلْمُ،فلا يمكنُ أن تحقِّقَ شيئاً قبل أنْ تعلَمَه، قالَ اللهُ تعالى: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ}.

الثاني:الاعتقادُ، فإذا علِمْتَ ولم تعتقدْ واستكبرْتَ لم تحقِّق التوحيدَ، قالَ اللهُ -تعالى- عن الكافرين: {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهاً وَاحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ} فلم يعتقدوا انفرادَ اللهِ بالألوهيَّةِ.

الثالثُ: الانقيادُ،فإذا علِمْتَ واعتقدتَ ثم لم تَنْقَدْ فإنك لم تحقَّق التوحيدَ، قالَ تعالى: {إِنَّهُمْ كَانُواْ إِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ يَسْتَكْبِرُونَ (٣٥) وَيَقُولُونَ أَإِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ}.فإذا حَصَلَ هذا وحقَّق التوحيدَ فإنَّ الجنَّةَ مضمونةٌ له بغيرِ حسابٍ، ولا نقولُ: إنْ شاءَ اللهُ؛ لأنّ هذا حكايةُ حكمٍ ثابتٍ شرعاً، ولهذا جزَمَ المؤلِّفُ - رحِمَه اللهُ تعالى - بذلك في الترجمةِ دونَ أن يقولَ: إنْ شاءَ اللهُ، أما بالنسبةِ للرجلِ المعيَّنِ فإننا نقولُ: إن شاءَ اللهُ.

وقد ذكَرَ المؤلِّفُ في هذا البابِ آيتين، ومناسبتُهما للبابِ الإشارةُ إلى تحقيقِ التوحيدِ، وأنه لا يكونُ إلا بانتفاءِ الشركِ كلِّهِ.

(٣) قولُه تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً...} الآيةَ.

وهذا ثناءٌ من اللهِ -سبحانَه وتعالَى- على إبراهيمَ بأنه إمامٌ متبوعٌ؛ لأنه أحدُ الرسلِ الكِرامِ من أُولي العَزْمِ، ثم إنَّه -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- قدوةٌ في أعمالِه وأفعالِه وجهادِه، فإنَّه جاهَدَ قومَهُ وحصَلَ منهم عليهِ ما حصلَ، وأُلقي في النارِ فصبَرَ، ثم ابتلاهُ اللهُ -بحانَه وتعالى- بالأمرِ بذبحِ ابنِهِ، وهو وحيدُه، وقد بلَغَ معه السعيَ، أيْ: شبَّ وترَعْرَعَ، فليس كبيراً قد طابتِ النَّفْسُ منه، ولا صغيراً لم تتعلَّقْ به النفسُ كثيراً، فصارَ على مُنْتَهَى تعلُّقِ النفسِ به.

فجاءَ الفرجُ من اللهِ تعالى:{وَنَادَيْنَاهُ أَن يا إِبْرَاهِيمُ (١٠٤) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ} ولا يصحُّ ما ذكرَه بعضُهم من أنَّ السكينَ انقلَبَتْ، أو أن رقبتَه صارَتْ حديداً. ونحوَ ذلك.

(٤)قولُه: {قانِتاً}القنوتُ: دوامُ الطاعةِ، والاستمرارُ فيها عَلَى كُلِّ حالٍ، فهو مُطِيعٌ للهِ ثابِتٌ على طَاعَتِه، مُدِيمٌ لَهَا في كُلِّ حالٍ.

(٥) قولُه: {حَنِيفاً} أيْ: مائِلاً عن الشركِ، مُجَانِبًا لكلِّ ما يخالِفُ الطاعةَ، فوُصِفَ بالإثباتِ والنَّفْيِ، أيْ: بالوصفيْنِ الإيجابيِّ والسلبيِّ.وأصل الكلمة الإقبال ولازمها الميل، قال ابن القيم: (أصل الحنف: الإقبال، ثم وصف بلا زمه، وهو الميل؛ لأن المقبل على شيء مائل عن غيره)

(٦) قولُه:{وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} تأكيدٌ، أيْ: لم يكنْ مُشرِكاً طولَ حياتِه، فقد كانَ -عليه الصلاةُ والسلامُ- معصوماً عن الشركِ، مع أن قومَه كانوا مشركين، فوصَفَه اللهُ بامتناعِ الشركِ استمراراً في قولِه: {حنيفاً} وابتداءً في قولِه: {وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} والدليلُ على ذلك: أنَّ اللهَ جعلَه إماماً، ولا يجعلُ اللهُ للناسِ إماماً مَن لم يحقِّقِ التوحيدَ أبداً.

(٧)قولُه:{وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لاَ يُشْرِكُونَ} هذه الآيةُ سبقتها آيةٌ، وهي قولُه: {إِنَّ الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ}.لكنَّ المؤلِّفَ ذكرَ الشاهِدَ، وقولُه: {مِنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ}أي: مِن خوفِهِم منه على علمٍ، و{مُشْفِقُونَ} أي: خائفون من عذابِه إن خالفوه.فالمعاصي بالمعنى الأعمِّ -هيَ- شركٌ؛ لأنَّها صادرةٌ عن هَوًى مخالفٍ للشرعِ، وقد قالَ اللهُ تَعَالَى: {أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ}.

- أمَّا بالنسبةِ للمعنى الأخصِّ، فيُقَسِّمُها العلماءُ إلى قسميْن:

الأول: شركٍ.

الثاني: فسوقٍ.

وقولُه: {يُشْرِكُونَ} يُرادُ به الشركُ بالمعنى الأعمِّ؛ إذ تحقيقُ التوحيدِ لا يكونُ إلا باجتنابِ الشِّركِ بالمعنى الأعمِّ، ولكن ليسَ معنى هذا ألا تقعَ منهم المعاصي؛ لأنَّ كلَّ بني آدَمَ خطَّاءٌ، ولكن هؤلاء إذا عَصَوْا فإنهم يتوبون، ولا يصرون عليها كما قالَ تعالى: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ}.

(٨) قولُه: (عن حُصيْنِ بنِ عبدِ الرحمنِ قالَ: كنتُ عندَ سعيدِ بنِ جُبيْرٍ): وهما رجلان من التابعين.

(٩)قولُه: (انْقَضَّ البارحةَ) أي: سقَطَ.

(١٠) قولُهُ: (فقلتُ: أنا) أي: حُصَيْنٌ.

(١١) قولُهُ: (أمَا إِني لَمْ أكُن في صَلاةٍ) أمَا: أداةُ استفتاحٍ.

وقيلَ: إنَّها بمعنى حقًّا، وعلى هذا فتُفْتَحُ هَمزةُ (إنَّ) فيقالُ: أما أني لَم أكنْ في صلاةٍ، أي: حقّاً لم أكنْ في صلاةٍ.وقد قالَ هذا رحِمَه الله؛ لئلاَّ يُظَنَّ أنه قائمٌ يصلِّي فيُحْمَدَ بِمَا لَمْ يَفْعَلْ، وهذا خِلافُ ما عليه بعضُهم، يفرحُ بتوهم الناسَ أنه قائم يصلي، وهذا مِن نقْصِ التوحيدِ.وقولُ حصينٍ-رحمه اللهُ- ليسَ مِن بابِ المراءاةِ، بل هو مِن بابِ الحسناتِ، وليسَ كمَن يتْرُكُ الطاعاتِ خوفاً من الرياءِ؛ لأن الشيطانَ قد يلعبُ على الإنسانِ، ويُزيِّنُ له تركَ الطاعةِ خشيَةَ الرياءِ، بل افْعَلِ الطاعةَ، ولكن لا يكنْ في قلبِكَ أنَّك تُرائي الناسَ.

(١٢) قولُه: (لُدغتُ) أي: لدغَتْهُ عَقْربٌ أو غيرُها، والظاهِرُ أنها شديدةٌ؛ لأنه لم ينَمْ منها.

(١٣)قولُه: (ارتقَيْتُ) أي:استرقَيْتُ؛ لأنَّ افتعلَ الشيءَ مثلُ استفعلَ، وفي روايةِ مسلمٍ: ((استرقيتُ)) أي: طلبتُ الرقيةَ.

(١٤) قولُه: (فَما حَمَلَك عَلَى ذلك) أي: قالَ سعيدٌ: (ما السببُ أنَّكَ استرقيتَ؟)

(١٥) قولُه: (لا رُقْيَةَ) أي: لا قراءةَ على مريضٍ، أو مصابٍ.

(١٦)قولُه: (مِن عينٍ) ويسَمِّيها العامَّةُ ال

٣١)الثالثةُ: (ثناؤُه - سبحانَه - على إبراهيمَ بكونهِ لم يكُ مِن المشركين) وهو ظاهِرٌ في الآيةِ الكريمةِ، {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتاً للهِ حَنِيفاً وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} فإنَّ هذه الآيةَ لا شكَّ أنَّها سِيقَت للثناءِ على إبراهيمَ عليه الصلاةُ والسلامُ، وإذا كان مَناطُ الثناءِ انتفاءَ الشِّركِ عنه دلَّ ذلك على أنَّ كلَّ مَن انْتَفَى عنه الشِّركُ فهو مَحَلُّ ثناءٍ مِن اللهِ سبحانَه وتعالى.

(٣٢)الرابعةُ: (ثناؤُه على ساداتِ الأولياءِ بسلامتِهِم من الشِّركِ) لقولِه تعالى: {وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لاَ يُشْرِكُونَ} وهذه الآيةُ في سياقِ آياتٍ كثيرةٍ، ابْتَدَأَهَا اللهُ بقولِه: {إِنَّ الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ (٥٧) وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ (٥٨) وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لاَ يُشْرِكُونَ (٥٩) وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَواْ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ (٦٠) أُوْلَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ}.

فهؤلاء هم ساداتُ الأولياءِ، وكلامُ المؤلِّفِ مِن بابِ إضافةِ الصفةِ إلى موصوفِها، أيْ: أولياءُ الساداتِ وليسَ يريدُ -رحِمَه اللهُ- الساداتِ من الأولياءِ، بل يريدُ الأولياءَ الذينَ هُم ساداتُ الخلقِ.

(٣٣)الخامسةُ: (كونُ تركِ الرُّقْيَةِ والكيِّ من تحقيقِ التوحيدِ) لقولِه:((الذينَ لا يَسْتَرْقُونَ، ولا يكْتَوون))فالمرادُ بقولِ المؤلِّفِ: (الرُّقْيَةُ والكيُّ) الاسْتِرْقاءُ والاكْتِواءُ.

(٣٤)السادسةُ: (كونُ الجامعِ لتلك الخصالِ هو التوكُّلَ) الخصالُ هي تَركُ الاسترقاءِ، وتركُ الاكتواءِ، وتركُ التطيُّرِ، يعني: أنَّ الجامعَ لهذه الأشياءِ هُو قوةُ التوكُّلِ على اللهِ عزَّ وجلَّ.

(٣٥)السابعةُ: (عُمقُ علمِ الصحابةِ، لمَعْرِفَةِ أنَّهم لم ينالوا ذلك إلا بعملٍ) أي: لم يَنَلْ هؤلاء السبعون ألفاً هذا الثوابَ إلا بعملٍ.

ووجهُه: أنَّ الصحابَةَ خاضوا فيمَن يكونُ له هذا الثَّوابُ العظيمُ، وذَكَرُوا أشياءَ.

(٣٦)الثامنةُ: (حِرصُهم على الخيرِ) وجهُه: خوضُهم في هذا الشيءِ؛ لأنَّهم يُرِيدون أن يصِلُوا إلى نتيجةٍ؛ حتَّى يقوموا بها.

(٣٧)التاسعةُ: (فضيلةُ هذه الأُمَّةِ بالكميَّةِ والكيفيَّةِ):

أمَّا الكَميَّةُ: فلأنَّ النبيَّ - صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ

- رأى سواداً عظيماً أعظَمَ مِن السوادِ الذي كانَ مَع موسى.

وأمَّا الكيفيَّةُ: فلأنَّ معهم هؤلاء الذين لا يَسْتَرْقُون ولا يكْتَوونَ

ولا يتطيَّرون وعلى ربِّهم يتوكَّلُونَ.

(٣٨)العاشِرةُ: (فضيلةُ أصحابِ موسى) وهو مأخوذٌ من قولِه: ((إذ رُفِعَ لي سوادٌ عظيمٌ))ولكن قد يقالُ: إنَّ التعبيرَ بقولِ: كثرةِ أتباعِ موسى أنسبُ لدلالةِ الحديثِ؛ لأن الحديثَ يقولُ: ((سَوادٌ عظيمٌ، فَظننتُ أنّهم أُمَّتي)) وهذا يدلُّ على الكثرةِ، ويمكنُ أن تكون كثرة من آمن منهم فضيلتهم فيتوجه ما ذكره إمام الدعوة.

(٣٩)الحاديةَ عشرةَ: (عرضُ الأممِ عليه، عليه الصلاةُ والسلامُ) وهذا له فائدتان:الفائدةُ الأولى:تسليةُ الرسولِ -عليه الصلاةُ والسلامُ-

حيثُ رأَى مِن الأنبياءِ مَن ليس معه إلا الرجلُ والرجلان، ومِن الأنبياءِ مَن ليس معه أحدٌ، فَيَتَسَلَّى بذلك - عليه الصلاةُ والسلامُ -ويقولُ: {مَا كُنتُ بِدَعاً مِّنَ الرُّسُلِ}.

الفائدةُ الثانيةُ: بيانُ فضيلتِه عليه الصلاةُ والسلامُ،

وشرفِه حيثُ كانَ أكثرَهم أتباعاً وأفضلَهم، فصارَ في عَرْضِ الأممِ عليه هاتان الفائدتانِ.

(٤٠)الثانيةَ عشرةَ: (أنَّ كلَّ أمَّةٍ تُحْشَرُ وَحْدَهَا مع نبيِّها) لقولِه: ((رأيْتُ النبيَّ ومَعَه الرجلُ والرجلان)) ولولا أنَّ كلَّ نبيٍّ متمَيِّزٌ عن النبيِّ الآخرِ لاخْتَلَطَ بعضُهم ببعضٍ، ولم يُعْرَف الأتباعُ مِن غيرِ الأتباعِ، ويدُلُّ لذلك قولُه تعالى: {وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا} فإنه يدُلُّ على أنَّ كلَّ أمةٍ تكونُ وحدَها.

(٤١)الثالثةَ عشرةَ: (قِلةُ مَن استجابَ للأنبياءِ) وهو واضِحٌ من قولِه: ((والنبيَّ ومَعه الرجلُ والرجلانِ، والنبيَّ ولَيس معه أحدٌ)).

(٤٢)الرابعةَ عشرةَ: (أنَّ مَن لم يُجِبْه أحدٌ يَأْتي وحدَه) لقولِه: ((والنَّبيَّ ولَيس معه أحدٌ)).

(٤٣) الخامسةَ عشرةَ: (مرةُ هذا العلمِ، وهو عدمُ الاغترارِ بالكثرةِ)

فإنَّ الكثرةَ قد تكونُ ضلالاً، قالَ اللهُ تعالى: {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللهِ}.وأيضاً الكثرةُ مِن جهةٍ أخرى إذا اغْتَرَّ الإنسانُ بكثرتِه؛ وظنَّ أنَّه لن يُغْلَبَ أو أنه منصورٌ؛ فهذا أيضاً سببٌ للخِذلانِ، فالكثرةُ إنْ نظرْنَا إلى أنَّ أكثرَ أهلِ الأرضِ ضُلاَّلٌ لا تَغْتَرَّ بِهِم، فلا تَقُلْ: إنَّ الناسَ على هذا، كيف أنْفَرِدُ عنهم؟

كذلك:أيضاً لا تغترَّ بالكثرةِ، إذا كانَ معك أتباعٌ كثيرون على الحقِّ، فكلامُ المؤلِّفِ له وجهان:

الوجهُ الأولُ:أن لا نَغْتَرَّ بكثرةِ الهالكين، فنَهْلِكَ معهم.

الوجهُ الثاني: أنّ لا نَغْتَرَّ بكثرةِ الناجِين،فيَلْحَقَنَا الإعجابُ بالنفسِ، ينبغي أن يحذر المرء من الزُّهدِ في القِلَّةِ، فقد تكونُ القلَّةُ خيراً مِن الكثرةِ.

(٤٤)السادسةَ عشرةَ: (الرُّخصةُ في الرقيةِ مِن العينِ والحُمَةِ) مأخوذةٌ من قولِه: ((لا رُقيْةَ إلا مِن عينٍ أو حُمَةٍ)).

(٤٥)السابعةَ عشرةَ: (عُمقُ علمِ السلفِ لقولِه: (قدْ أَحْسَنَ مَن انتَهى إلى ما سَمِعَ، ولكن كذا وكذا) فعُلِمَ أنَّ الحديثَ الأولَ لا يخالِفُ الثانِيَ) لأنَّ قولَه: ((لا رُقْيَةَ إلا من عينٍ أو حُمَةٍ)) لا يُخالِفُ الثانيَ؛ لأنَّ الثانيَ إنَّما هو في الاسْتِرْقاءِ، والأولُ في الرُّقْيَةِ، فالإنسانُ إذا أَتاه مَن يَرْقِيه ولم يمنَعْه فإنَّه لا يُنافي قولَه: ((ولا يَسْتَرْقون)) لأنَّ هناك ثلاثَ مراتِبَ:

المرتبةُ الأولى: أنْ يَطْلُبَ مَن يرْقِيه،وهذا قد فاتَه الكمالُ.

المرتبةُ الثانيةُ: أنْ لا يَمْنَعَ مَن يَرقيه، وهذا لم يفتْه الكمالُ؛ لأنَّه لم يَسْتَرْقِ ولم يَطْلُبْ.

المرتبةُ الثالثةُ: أنْ يمنعَ مَن يرْقِيَه،وهذا خِلافُ السُّنَّةِ؛ فإنَّ النبيَّ - صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - لم يَمْنَعْ عائِشَةَ أن تَرْقِيَه، وكذلك الصحابةُ لم يَمْنَعُوا أحداً أنْ يرْقِيَهُم؛ لأنَّ هذا لا يُؤثِّرُ في التَّوَكُّلِ.

(٤٦)الثامنةَ عشرةَ: (بُعْدُ السلَفِ عن مدحِ الإنسانِ بما ليس فيه) يُؤْخَذُ مِن قولِه: (أمَا إنِّي لم أكنْ في صلاةٍ، ولكنِّي لُدِغْتُ) لأنَّه إذا كانَ رأَى الكوْكَبَ الذي انْقَضَّ استلْزَمَ أنْ يكونَ يَقْظَانَ، واليَقْظَانُ إمَّا أنْ يُصَلِّيَ، وإما أن يكونَ له شُغُلٌ آخرُ، وإمَّا أنْ يكونَ لديه مانِعٌ مِن النومِ.

(٤٧)التاسعةَ عشرةَ: (قولُه:((أنتَ منهم)) عَلَمٌ مِن أعلامِ النبوَّةِ) يعني: دليلاً على نبوَّةِ الرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، ولأن عُكَّاشَةَ بنَ مِحْصَنٍ - رضِيَ اللهُ عنه - بقِيَ مَحروساً من الكُفرِ حتى ماتَ على الإسلامِ، فيكونُ هذا دليلاً مِن دلائلِ نبوةِ الرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، هذا إذا قلنا: إنَّ الجملةَ خبريَّةٌ ليست جملةً دعائيَّةً.

فإنْ قلنا:إنَّها جملةٌ دعائيَّةٌ فقد نقولُ أيضاً: فيه عَلَمٌ من أعلامِ النبوةِ، وهو أنَّ اللهَ استجابَ دعْوَةَ الرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، لكنَّ استجابةَ الدعوةِ ليست مِن خصائِصِ الأنْبياءِ؛ فقد تُجابُ دعوةُ مَن ليسَ بنبيٍّ، وحينئذٍ لا يمكنُ أنْ تكونَ عَلَماً من أعلامِ النبوَّةِ إلا حيث جعَلْنا الجملةَ خبريَّةً مَحْضَةً.

(٤٨)العشرون: (فضيلةُ عُكَّاشَةَ) بكونِه ممَّن يدخلونَ الجنَّة بغيرِ حسابٍ ولا عذابٍ، وهل نَشْهَدُ له بذلكَ؟

نعم؛ لأن الرسولَ - صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - شهِدَ له بها.

(٤٩)الحاديةُ والعشرون: (استعمالُ المعارِيضِ) وفي المعاريضِ مَنْدُوحةٌ عَن الكذبِ؛ وذلك لقولِ الرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((سَبقَكَ بها عُكَّاشَةَ)) فإنَّ هذا في الحقيقةِ ليس هو المانِعَ الحقيقيَّ، بل المانِعُ ما أشَرْنَا إليه في الشَّرحِ، إمَّا أن يكونَ هذا الرجلُ منافِقاً، فلَم يُرِد النبَّيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- أن يجعَلَه مع الذين يَدْخُلُونَ الجنَّةَ بغيرِ حسابٍ ولا عذابٍ، وإمَّا خوفاً مِن انْفِتَاحِ البابِ فيسألُ هذه المرتَبَةَ مَن ليسَ مِن أهلِها.

(٥٠)الثانيةُ والعشرون: (حُسْنُ خُلُقِه صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ) وذلك لأنَّه ردَّ هذا الرجلَ، وسدَّ البابَ على وجهٍ ليس فيه غَضاضةٌ على أحدٍ، ولا كراهَةٌ.

@@@

بَابُ الْخَوْفِ مِنَ الشِّرْكِ

٣ - بَابُ الْخَوْفِ مِنَ الشِّرْكِ

وَقَوْلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ: {إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}[النِّسَاء:٤٨].

وَقَالَ الْخَلِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ: {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ}[إِبْرَاهِيم:٣٥].

وَفِي الحَدِيثِ: ((أَخْوَفُ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الأَصْغَرُ، فَسُئِلَ عَنْهُ؟

فَقَالَ: الرِّيَاءُ)).

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللهِ نِدًّا دَخَلَ النَّارَ)) رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ.

وَلِمُسْلِمٍ عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((مَنْ لَقِيَ اللهَ لاَ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ لَقِيَهُ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا دَخَلَ النَّارَ)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: الْخَوْفُ مِنَ الشِّرْكِ.

الثَّانِيَةُ: أَنَّ الرِّيَاءَ مِنَ الشِّرْكِ.

الثَّالِثَةُ: أَنَّهُ مِنَ الشِّرْكِ الأَصْغَرِ.

الرَّابِعَةُ: أَنَّهُ أَخْوَفُ مَا يُخَافُ مِنْهُ عَلَى الصَّالِحِينَ.

الْخَامِسَةُ: قُرْبُ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ.

السَّادِسَةُ: الْجَمْعُ بَيْنَ قُرْبِهِمَا فِي حَدِيثٍ وَاحِدٍ.

السَّابِعَةُ: أَنَّهُ مَنْ لَقِيَهُ لاَ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا دَخَلَ الْجَنَّةَ، ومَنْ لَقِيَهُ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا دَخَلَ النَّارَ وَلَوْ كَانَ مِنْ أَعْبَدِ النَّاسِ.

الثَّامِنَةُ: الْمَسْأَلَةُ الْعَظِيمَةُ سُؤَالُ الْخَلِيلِ لَهُ وَلِبَنِيهِ وِقَايَةَ عِبَادَةِ الأَصْنَامِ.

التَّاسِعَةُ: اعْتِبَارُهُ بِحَالِ الأَكْثَرِ لِقَوْلِهِ: {رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ}.

الْعَاشِرَةُ: فِيهِ تَفْسِيرُ (لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ) كَمَا ذَكَرَهُ الْبُخَارِيُّ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ: فَضِيلَةُ مَنْ سَلِمَ مِنَ الشِّرْكِ.

&&&

(١)مناسبةُ هذا البابِ للبابين قبلَه:أن المصنف -رحمه الله-:

- ذَكَرَ في أولها تحقيقَ التوحيدِ.

-وذكر في البابِ الثاني منهما أنَّ مَن حقَّقَ التوحيدَ دخلَ الجنَّةَ بغيرِ حسابٍ ولا عذابٍ، ثم ثلَّثَ بهذا البابِ؛ لأنَّ الإنسانَ قد يرى أنَّه قدْ حقَّقَ التوحيدَ، وهو لم يحقِّقْه، ولهذا قالَ بعضُ السَّلَفِ: (ما جَاهَدْتُ نَفسي عَلى شيءٍ مجاهَدتَها عَلى الإخلاصِ).

وذلك أنَّ النفسَ متعلِّقةٌ بالدُّنيا، تريدُ حظوظَها مِن مالٍ، أو جاهٍ، أو رئاسةٍ، وقد تريدُ بعمَلِ الآخرةِ الدَّنْيَا، وهذا نقْصٌ في الإخلاصِ، وقلَّ مَن يكونُ غرَضُه الآخِرَةَ في كلِّ عمَلِهِ، ولهذا أَعْقَبَ المؤلِّفُ-رحِمَه اللهُ- ما سبَقَ من البابين بهذا البابِ، وهُو الخوفُ من الشِّركِ، وذكَرَ فيه آيتيْن.

(٢)قولُه:{إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ} (لا) نافيةٌ، (أنْ يُشْرَكَ به) فعلٌ مضارعٌ مقرونٌ بأن المصدريَّةِ، فيُحَوَّلُ إلى مصدرٍ تقديرُه: إنَّ اللهَ لا يغْفِرُ الإشراكَ بِهِ، أو لا يَغْفِرُ إشْرَاكًا به.

فالشِّرْكُ لا يَغْفِرُهُ اللهُ أبدًا؛ لأنه جِنايةٌ على حقِّ اللهِ الخاصِّ، وهو التوحيدُ.

أمَّا المعاصي: (كالزِّنا والسرقةِ)، فقد يكونُ للإنسانِ فيها حظُّ نفسٍ بما نالَ مِن شهوةٍ، أمَّا الشِّركُ فهو اعتداءٌ على حقِّ اللهِ تعالى، وليس للإنسانِ فيه حظُّ نفسٍ، وليس شهوةً يريدُ الإنسانُ أن ينالَ مرادَه منها، ولكنَّه ظُلْمٌ، ولهذا قال اللهُ تعالى: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}.

وهل المرادُ بالشركِ هنا الأكبرُ، أم مطلقُ الشركِ؟

قال بعضُ العلماءِ: (إنه مطلقٌ، يَشْمَلُ كلَّ شِرْكٍ، ولَو أَصغرَ، كالحَلِفِ بغيرِ اللهِ فإنَّ اللهَ لا يغفِرُه، أمَّا بالنسبةِ لكبائرِ الذنوبِ كالسَّرِقَةِ والخمْرِ فإنَّها تحتَ المشيئةِ، فقد يغْفِرُها اللهُ).

وشيخُ الإسلامِ ابنُ تَيْمِيَّةَ المحقِّقُ في هذه المسائِلِ اختلَفَ كلامُه في هذه المسألةِ: (فمرَّةً قالَ: الشركُ لا يَغْفِرُهُ اللهُ ولو كانَ أصغَرَ.

ومرَّةً قالَ: الشِّركُ الذي لا يغْفِرُه اللهُ هو الشِّركُ الأكبرُ).

وعلى كلِّ حالٍ فيجِبُ الحذَرُ من الشِّركِ مُطْلَقًا؛ لأنَّ العمومَ يحتَمِلُ أنْ يكونَ داخِلاً فيه الأصغرُ؛ لأنَّ قولَه: {أَنْ يُشْرَكَ بِهِ} (أنْ) ومَا بعدَها في تأويلِ مصْدَرٍ، تقديرُه: إشراكًا به، فهو نكِرَةٌ في سياقِ النفيِ، فتفيدُ العمومَ.

(٣) قولُه: {وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ} المرادُ بالدونِ هنا مَا هو أقلُّ مِن الشركِ، وليس ما سِوى الشِّركِ.

(٤) الآيةُ الثانيةُ: قولُه: {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ} ومعْنَى اجْنُبْني: أيْ: اجْعَلْني في جانِبٍ، والأصنامَ في جانبٍ، وهذا أبلغُ مما لو قالَ: امْنَعْني وبنيَّ من عبادَةِ الأصنامِ؛ لأنَّه إذا كانَ في جانبٍ عنها كانَ أَبْعَدَ.

قال الشيخ المحدث سليمان بن عبد الله آل الشيخ في (تيسير العزيز الحميد) ص١١٨: (وإنما دعا إبراهيم عليه السلام بذلك؛ لأن كثيراً من الناس افتتنوا بها، كما قال تعالى: {رب إنهن أضللن كثيراً من الناس} فخاف من ذلك، ودعا الله أن يعافيه وبنيه من عبادتها. فإذا كان إبراهيم عليه السلام يسأل الله أن يجنبه وبنيه عبادة الأصنام، فما ظنك بغيره.

- قال إبراهيم التيمي: (ومن يأمن من البلاء بعد إبراهيم ؟!) وهذا يوجب للقلب الحي أن يخاف من الشرك، لا كما يقول الجهال: إن الشرك لا يقع في هذه الأمة؛ ولهذا أمنوا الشرك فوقعوا فيه) ا.هـ.

فإبراهيمُ-عليه السلامُ- يَخافُ الشركَ على نفسِه، وهو خليلُ الرحمنِ، وإمامُ الحنفاءِ، فما بالُكَ بنا نحنُ إذن؟

فلا تأْمَن الشِّركَ، ولا تَأْمَن النِّفاقَ؛إذ لا يأمَنُ النِّفاقَ إلا منافِقٌ، ولا يخافُ النفاقَ إلا مؤمِنٌ، ولهذا قالَ ابنُ أبي مُلَيْكَةَ: (أدْرَكْتُ ثلاثينَ مِن أصحابِ النبيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - كُلُّهم يخافُ النِّفاقَ على نفسِه).

قولُه: {أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ} (أنْ) وما بعدَها في تأويلِ مصدرٍ، مفعولٌ ثانٍ لقولِه: {اجْنُبْني}.

والأصنامُ: جَمْعُ صَنَمٍ، وهو: ما جُعِلَ على صورةِ إنسانٍ أو غيرِه يُعبَدُ مِن دونِ اللهِ.

أمَّا الوَثَنُ: هو ما عُبِدَ مِن دونِ اللهِ على أيِّ شكْلٍ كانَ، وفي الحديثِ: ((لا تَجْعَلْ قَبْري وَثَنًا يُعْبَدُ)) فالوثَنُ أعمُّ من الصَّنَمِ.

قال الشيخ عبد الرحمن بن حسن في (فتح المجيد) (ص١٠١): (وقد يسمى الصنم وثناً، كما قال الخليل عليه السلام: {إنما تعبدون من دون الله أوثاناً وتخلقون إفكاً})

ولا شكَّ أنَّ إبراهيمَ سألَ ربَّه الثباتَ على التوحيدِ؛ لأنه إذا جنَّبَه عبادةَ الأصنامِ صارَ باقِيًا على التوحيدِ.

الشاهِدُ من هذه الآيةِ: أنَّ إبراهيمَ خافَ الشركَ، وهو إمامُ الحنفاءِ، سيِّدُهم، ما عدا رسولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ.

(٥)قولُه: (أَخْوَفُ ما أَخافُ عَلَيْكُمْ) الخطابُ للمسلمين؛ إذ المسلمُ هو الذي يُخافُ عليه الشِّركُ الأصغرُ، وليس لجميعِ الناسِ.

قولُه: (الرياءُ) مشتَقٌّ مِن الرُّؤْيَةِ، مَصْدَرُ رَاءَى يُرَائِي، والمصدَرُ رِياءٌ، كقَاتَل يُقَاتِلُ قِتَالاً.

والرِّياءُ:أنْ يَعْبُدَ اللهَ ليرَاه الناسُ،فيَمْدَحُوه على كونِه عابِدًا، وليسَ مراده أنْ تكونَ العبادةُ للناسِ؛ لأنَّه لو أرادَ ذلك لكانَ شِرْكًا أكبرَ، والظاهِرُ: أنَّ هذا على سبيلِ التمثيلِ، وإلا فَقَدْ يكونُ رِياءً، وقد يكونُ سماعًا أيْ: يَقْصِدُ بعبادَتِه أنْ يَسْمَعَه الناسُ، فيُثنوا عليه، فهذا داخِلٌ في الرياءِ، فالتعبيرُ بالرياءِ مِن بابِ التعبيرِ بالأغلبِ.

أمَّا إنْ أرادَ أن يَقْتَدوا به فيها فلَيسَ رِياءً،بلْ هذا مِن الدعوةِ إلى اللهِ عزَّ وجلَّ، والرسولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- يقولُ: ((فَعَلْتُ هَذا لِتأْتَمُّوا بِي وتَعْلَمُوا صَلاتي)).

والرياءُ ينقسمُ باعتبارِ إبطالِه للعبادةِ إلى قسمين:

الأولُ:أنْ يكونَ في أصلِ العبادةِ،فما قامَ يتَعَبَّدُ إلا للرياءِ، فهذا عملُه باطِلٌ مردودٌ عليه؛ لحديثِ أبي هريرةَ في الصحيحِ مرفوعًا، قالَ اللهُ تعالى: ((أَنا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّركِ، مَنْ عَمِلَ عمَلاً أشْرَكَ مَعِي فيهِ غَيْري تَرَكْتُهُ وشِرْكَهُ)).

الثاني: أنْ يكونَ الرِّياءُ طارِئًا على العبادةِ،فأصْلَ العبادةِ للهِ، لكنْ طرَأَ عليها الرياءُ، فهذا ينقَسِمُ إلى قسميْن:

الأولُ: أنْ يُدَافِعَه فهذا لا يَضُرُّه.

مثالُه: رجلٌ صلَّى رَكْعَةً، ثُمَّ جاءَ أناسٌ في الركعةِ الثانيةِ، فحصَلَ في قلبِه شيءٌ، بأنْ أطالَ الركوعَ، أو السجودَ، أو تبَاكَى، وما أشبَه ذلك:

فإنَّ دَافَعَه: فإنه لا يَضُرُّه؛ لأنَّه قامَ بالجهادِ.

وإنْ اسْتَرْسَلَ معه: فكلُّ عَمَلٍ ينشأُ عن الرياءِ فهو باطِلٌ، كمَا لَوْ أطالَ القِيامَ، أو الركوعَ، أو السُّجودَ، أو تباكَى، فهذا كلُّ عملِه حابِطٌ.

ولكن هل البطلانُ يمتدُّ إلى جميعِ العبادةِ أمْ لا؟

نقولُ: لا يخلو هذا مِن حالين:

الحالُ الأولى:أن يكونَ آخرُ العبادةِ مبنيًّا على أولِها،

بحيثُ لا يصِحُّ أولُها معَ فسادِ آخِرِها فهِيَ كلُّها فاسِدَةٌ، وذلك مثلُ الصلاةِ: فالصلاةُ مثلاً لا يمكنُ أنْ يَفْسُدَ آخِرُها، ولا يفْسُدَ أوَّلُها، إذنْ تبطُلُ الصلاةُ.

الحالُ الثانيةُ:أنْ يكونَ أولُ العبادةِ منْفَصِلاً عن آخِرِها،بحيثُ يَصِحُّ أولهُا دونَ آخِرِها، فما سبقَ الرياءَ فهُو صحيحٌ، وما كانَ بعدَه فهو باطِلٌ.

مثالُ ذلك: رجلٌ عنده مائةُ ريالٌ، فتصدَّق بخمسينَ للهِ بنيَّةٍ خالِصَةٍ، ثم تَصَدَّقَ بخمسينَ بقصدِ الرياءِ، فالأولى مقبولَةٌ، والثانيةُ غيرُ مقبولةٍ؛ لأنَّ آخرَها مُنْفَكٌّ عَن أولِها.

(٦)قولُه: (مَن) هذه شرطيَّةٌ تفيدُ العمومَ للذكرِ والأنْثَى.

قولُه: (يدعو مِن دُونِ الله نِدًّا) أي: يَتَّخِذُ للهِ ندًّا، سواءً دعاهُ دعاءَ عبادةٍ، أم دعاءَ مسألةٍ؛لأنَّ الدعاءَ ينقسمُ إلى قسمين:

الأولُ: دعاءُ عبادةٍ، كالصومُ، والصلاةُ، وغيرُ ذلك من العباداتِ، فإذا صلَّى الإنسانُ، أو صامَ فقد دعا ربَّه بلسانِ الحالِ أن يغفِرَ له، وأن يُجِيرَه مِن عذابِهِ، وأن يُعْطِيَه مِن نَوَالِه.

ويدلُّ لهذا القسمِ قولُه تعالى: {وَقَالَ رَبُّكُم ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي} فجعلَ الدعاءَ عبادةً، وهذا القِسْمُ كلُّه شرْكٌ، فمَن صرَفَ شيئًا من أنواعِ العبادةِ لغيرِ اللهِ، فقد كَفَرَ كُفرًا مُخْرِجًا له عن الملَّةِ، فلو رَكَعَ لإنسانٍ، أو سجَدَ لشيءٍ يُعَظِّمُه كَتعظيمِ اللهِ في هذا الركوعِ أو السجودِ لكانَ مُشْرِكًا، ولهذا مَنَع النبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- مِن الانْحِنَاءِ عندَ الملاقاةِ لَمَّا سُئِلَ عن الرجلِ يَلْقَى أخَاهُ أيَنْحَنِي له؟

قالَ: ((لا)).

خِلافًا لما يفعلُه بعضُ الجُهَّالِ إذا سلَّمَ عليكَ انْحَنَى لك، فيجِبُ على كلِّ مؤمنٍ باللهِ أن يُنكِرَه؛ لأنَّه عظَّمَك على حِسابِ دينِهِ.

بَابُ الدُّعَاءِ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

٤ - بَابُ الدُّعَاءِ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى:{قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أنَا ومَنِ اتَّبَعَنِي وسُبحَانَ اللهِ ومَا أنَا مِنَ المُشرِكِينَ}[يُوسُف:١٠٨].

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم لَمَّا بَعَثَ مُعَاذًا إِلَى الْيَمَنِ قَالَ لَهُ: ((إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ - وَفِي رِوَايَةٍ: إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللهَ - فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ؛ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ، فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ، وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ؛ فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللهِ حِجَابٌ)). أَخْرَجَاهُ.

وَلَهُمَا عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ يَوْمَ خَيْبَرَ: ((لأَُعْطِيَنَّ الرَّايَةَ غَدًا رَجُلاً يُحِبُّ اللهَ وَرَسُولَهُ، وَيُحِبُّهُ اللهُ وَرَسُولُهُ، يَفْتَحُ اللهُ عَلَى يَدَيْهِ)).

فَبَاتَ النَّاسُ يَدُوكُونَ لَيْلَتَهُمْ، أَيُّهُمْ يُعْطَاهَا، فَلَمَّا أَصْبَحُوا غَدَوْا عَلَى رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم، كُلُّهُمْ يَرْجُو أَنْ يُعْطَاهَا، فَقَالَ:

((أَيْنَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ؟)).

فَقِيلَ: هُوَ يَشْتَكِي عَيْنَيْهِ، فَأَرْسَلُوا إِلَيْهِ فَأُتِيَ بِهِ، فَبَصَقَ فِي عَيْنَيْهِ وَدَعَا لَهُ فَبَرِئ، كَأَنْ لَمْ يَكُنْ بِهِ وَجَعٌ، فَأَعْطَاهُ الرَّايَةَ.فَقَالَ:((انْفُذْ عَلَى رِسْلِكَ حَتَّى تَنْزِلَ بِسَاحَتِهِمْ، ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى الإِسْلاَمِ، وَأَخْبِرْهُمْ بِمَا يَجِبُ عَلَيْهِمْ مِنْ حَقِّ اللهِ تَعَالَى فِيهِ، فَوَاللهِ لأََنْ يَهْدِيَ اللهُ بِكَ رَجُلاً وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ)).

(يَدُوكُونَ) أَيْ: يَخُوضُونَ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: أَنَّ الدَّعْوَةَ إِلَى اللهِ طَرِيقُ مَنِ اتَّبَعَهُ صلى الله عليه وسلم.

الثَّانِيَةُ:التَّنْبِيهُ عَلَى الإِخْلاَصِ؛ لأَِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَوْ دَعَا إِلَى الْحَقِّ فَهُوَ يَدْعُو إِلَى نَفْسِهِ.

الثَّالِثَةُ: أَنَّ الْبَصِيرَةَ مِنَ الْفَرَائِضِ.

الرَّابِعَةُ: مِنْ دَلاَئِلِ حُسْنِ التَّوْحِيدِ كَوْنُهُ تَنْزِيهًا للهِ تَعَالَى عَنِ الْمَسَبَّةِ.

الْخَامِسَةُ: أَنَّ مِنْ قُبْحِ الشِّرْكِ كَوْنَهُ مَسَبَّةً للهِ.

السَّادِسَةُ: وَهِيَ مِنْ أَهَمِّهَا: إِبْعَادُ الْمُسْلِمِينَ عَنِ الْمُشْرِكِينَ؛ لِئَلاَّ يَصِيرَ مِنْهُمْ وَلَوْ لَمْ يُشْرِكْ.

السَّابِعَةُ: كَوْنُ التَّوْحِيدِ أَوَّلَ وَاجِبٍ.

الثَّامِنَةُ: أَنَّهُ يُبْدَأُ بِهِ قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى الصَّلاَةِ.

التَّاسِعَةُ: أَنَّ مَعْنَى: ((أَنْ يُوَحِّدُوا اللهَ)) مَعْنَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ.

الْعَاشِرَةُ:أَنَّ الإِنْسَانَ قَدْ يَكُونُ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، وَهُوَ لاَ يَعْرِفُهَا أَوْ يَعْرِفُهَا، وَهُوَ لاَ يَعْمَلُ بِهَا.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ: التَّنْبِيهُ عَلَى التَّعْلِيمِ بِالتَّدْرِيجِ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ: الْبَدَاءةُ بِالأَهَمِّ فَالأَهَمِّ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ: مَصْرَفُ الزَّكَاةِ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ: كَشْفُ الْعَالِمِ الشُّبْهَةَ عَنِ الْمُتَعَلِّمِ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ: النَّهْيُ عَنْ كَرَائِمِ الأَمْوَالِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:اتِّقَاءُ دَعْوَةِ الْمَظْلُومِ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ: الإِخْبَارُ بِأَنَّهَا لاَ تُحْجَبُ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ:مِنْ أَدِلَّةِ التَّوْحِيدِ مَا جَرَى عَلَى سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ، وَسَادَاتِ الأَوْلِيَاءِ مِنَ الْمَشَقَّةِ، وَالْجُوعِ، وَالْوَبَاءِ.

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ:قَوْلُهُ: ((لأَُعْطِيَنَّ الرَّايَةَ)) إِلَخ، عَلَمٌ مِنْ أَعْلاَمِ النُّبُوَّةِ.

الْعِشْرُونَ: تَفْلُهُ فِي عَيْنَيْهِ عَلَمٌ مِنْ أَعْلاَمِهَا أَيْضًا.

الْحَادِيَةُ وَالْعِشْرُونَ:فَضِيلَةُ عَلِيٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ.

الثَّانِيَةُ وَالْعِشْرُونَ: فَضْلُ الصَّحَابَةِ فِي دَوكِهِم تِلْكَ اللَّيْلَةَ،

وَشُغْلِهِمْ عَنْ بشَارَةِ الْفَتْحِ.

الثَّالِثَةُ وَالْعِشْرُونَ: الإِيمَانُ بِالْقَدَرِ لِحُصُولِهَا لِمَنْ لَمْ يَسْعَ لَهَا وَمَنْعِهَا عَمَّنْ سَعَى.

الرَّابِعَةُ وَالْعِشْرُونَ:الأَدَبُ فِي قَوْلِهِ: ((عَلَى رِسْلِكَ)).

الْخَامِسَةُ وَالْعِشْرُونَ: الدَّعْوَةُ إِلَى الإِسْلاَمِ قَبْلَ الْقِتَالِ.

السَّادِسَةُ وَالْعِشْرُونَ: أَنَّهُ مَشْرُوعٌ لِمَنْ دُعُوا قَبْلَ ذَلِكَ وَقُوتِلُوا.

السَّابِعَةُ وَالْعِشْرُونَ: الدَّعْوَةُ بِالْحِكْمَةِ لِقَوْلِهِ: ((أَخْبِرْهُمْ بِمَا يَجِبُ عَلَيْهِمْ)).

الثَّامِنَةُ وَالْعِشْرُونَ: الْمَعْرِفَةُ بِحَقِّ اللهِ تَعَالَى فِي الإِسْلاَمِ.

التَّاسِعَةُ وَالْعِشْرُونَ: ثَوَابُ مَنِ اهْتَدَى عَلَى يَدَيْهِ رَجُلٌ وَاحِدٌ.

الثَّلاَثُونَ: الْحَلِفُ عَلَى الْفُتْيَا.

&&&

(١)هذا الترتيبُ الذي ذكرهُ المؤلِّفُ مِن أحسنِ ما يكونُ؛ لأنه لما ذَكَر توحيدَ الإنسانِ بنفسِه ذكَر أنه لا يتِمُّ الإيمانُ إلا إذا دعا إلى التوحيدِ، قالَ تعالى: {وَالْعَصْرِ (١) إِنَّ الإِنسَانَ لَفي خُسْرٍ (٢) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (٣)}.

فلا بدَّ معَ التوحيدِ من الدعوةِ إليه، وإلا كانَ ناقِصاً، ولا ريبَ أنَّ هذا الذي سلَكَ هذا السبيلَ لم يسْلُكْهُ إلا وهو يرَى أنه أفضلُ سبيلٍ، وإذا كانَ صادقاً في اعتقادهِ، فلا بدَّ أن يكونَ داعياً إليه، والدعاءُ إلى شهادةِ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ مِن تمامِ التوحيدِ، ولا يتِمُّ التوحيدُ إلا بهِ.

(٢)قولُه: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي} المشارُ إليه ما جاء به النبيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - مِن الشرعِ عبادةً ودعوةً إلى اللهِ، و{سَبيلِي} طَريقي.

(٣)قولُه: {أَدْعُو} حالٌ من الياءِ في قولِه: {سَبِيلِي} أو يُحْتَمَلُ أن تكونَ استئنافاً لبيانِ تلك السبيلِ.

وقولُه:{أَدْعُو إِلَى اللهِ}لأن الدُّعَاةَ ينقَسِمُون إلى قسمينِ:

أحدهما: داعٍ إلى اللهِ.

والآخر: داعٍ إلى غيرِه.

فالداعي إلى اللهِ -تعالى-: هو المُخْلِصُ الذي يُريدُ أن يُوصِلَ الناسَ إلى اللهِ تعالى.والدَّاعي إلى غيرِهِ: قد يكونُ داعياً إلى نفسِه،يَدْعُو إلى الحقِّ لأجلِ أنْ يُعظَّمَ بينَ الناسِ ويُحترمَ، ولهذا تجِدُه يَغْضَبُ إذا لم يفعَلِ الناسُ ما أمَرَ به، ولا يغضَبُ إذا ارتَكبوا نهياً أعظمَ مِنْه، لكنْ لم يَدْعُ إلى ترْكهِ.

وقدْ يكونُ داعياً إلى منْ يُعظمه.

(٤)قولُه: {عَلَى بَصِيرَةٍ} أي: علمٍ، فتضَمَّنَت هذه الدعوةُ الإخلاصَ والعلمَ؛ لأنّ أكثرَ ما يُفْسِدُ الدعوةَ عَدَمُ الإخلاصِ، أو عدمُ العلمِ، وليس المقصودُ هنا بالعلمِ في قولِه: {عَلَى بَصِيرَةٍ} العلمَ بالشرعِ فقط، بل يَشْمَلُ:

-العلمَ بالشرعِ.

-والعلمَ بحالِ المدعوِّ.

-والعلمَ بالسبيلِ المُوصِلِ إلى المقصودِ.

فيكونُ بصيراً بحكمِ الشرعِ، وبصيراً بحالِ المدعوِّ، وبصيراً بالطريقِ الموصلةِ لتحقيقِ الدعوةِ، ولهذا قالَ النبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ-

لمعاذٍ: ((إنَّكَ تَأتي قَوْماً مِنْ أهلِ الكِتابِ)).

وقولُه: {أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي} ذكَروا فيها قولين:

الأولُ:{أنا}مبتدأٌ، وخبرُها{على بَصِيرَةٍ} و{مَن اتَّبَعَنِي} معطوفةٌ على {أنا} أي: أنا ومَن اتَّبَعَني على بصيرةٍ، أي: في عِبادتي، ودَعْوَتي.

الثاني: {أنا}توكيدٌ للضميرِ المستترِ في قوله: {أَدْعُو} أي: أدعو أنا إلى اللهِ ومَن اتَّبعَني يدْعُو أيضاً، أي: قُل هذه سبيلي أَدْعُو إلى اللهِ، ويَدْعُو مَن اتَّبَعني، وكلانا عَلى بصيرةٍ.

قولُه: {وَسُبْحَانَ اللهِ} أي: وسُبحانَ اللهِ أنْ أكونَ أدْعُو على غيرِ بصيرةٍ.

قولُه: {وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} محلُّها مما قبلَها في المعنى توكيدٌ؛ لأن التوحيدَ معناه نفيُ الشِّركِ.

(٥)قولُه: (بعَث) أيْ: أرسَلَه، وبعَثَه على صفةِ المُعَلِّمِ، والحاكمِ، والداعي، وكان ذلكَ في ربيعٍ الأولِ سنةَ عشرٍ من الهجرةِ، هذا هو المشهورُ، بعَثَه هو وأبا موسى الأشعريَّ، رضِيَ اللهُ عنهما، فبعثَ معاذاً إلى صَنْعاءَ، وما حولَها، وأبا موسى إلى عَدْنٍ وما حولَها وأمَرَهما: أنِ اجتَمِعا وتَطَاوَعَا، ولا تَفْتَرِقا، ويَسِّرا ولا تُعَسِّرا، وبشِّرا ولا تُنَفِّرا.

(٦) قولُه: (إنَّكَ تَأتي قَوْماً مِنْ أهلِ الكِتابِ) قال ذلك مُرْشِداً له، وهذا دليلٌ على معرفتِهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- بأحوالِ الناسِ، وما يَعْلَمُه من أحوالِهم، فلَه طريقان:

أحدهما: الوحيُ.

والآخر: العلمُ والتَّجْرِبَةُ.

وقولُه: (مِن) بيانيَّةٌ، والمرادُ بالكتابِ: التوراةُ والإنجيلُ، فيكونُ المرادُ اليهودَ والنصارى، وهُم أكثرُ أهلِ اليَمنِ في ذلك الوقتِ، وإن كانَ في اليمنِ مشركون، لكنَّ الأكثرَ اليهودُ والنصارى، ولهذا اعْتَمدَ الأكثرَ.وأخْبرَه النبيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ - بذلك لأمرينِ:

الأولُ: أنْ يكونَ بصيراً بأحوالِ مَن يَدْعُو.

الثاني: أنْ يكونَ مُسْتَعِدّاً لهم؛ لأنهم أهلُ كتابٍ، وعندَهم علمٌ.

(٧)قولُه: (فلْيَكُنْ) الفاءُ للاستئنافِ، أو عاطفةٌ، واللامُ للأمرِ، و(أولُ) اسمُ (يكن) وخبرُها (شهادةَ)

وقيل: العكسُ، يعني (أولَ) خبرٌ و(شهادةُ) اسمُ (يَكُنْ) مؤخَّراً.

والظاهرُأنه يريدُ أن يُبَيِّنَ أنَّ أولَ ما يكونُ الشهادةُ، وإذا كان كذلك يكونُ (أولُ) مَرفوعاً على أنه اسمُ يكن، أي: أولُ ما تدْعُوهم إليهِ شهادةُ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ.

وقولُه: (شهادةَ) الشهادةُ هنا مِن العلمِ، قالَ تعالى: {إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ}فالشهادةُ هنا العلمُ والنُّطقُ باللسانِ؛ لأنَّ الشاهدَ مُخْبِرٌ عن علمٍ، وهذا المقامُ لا يَكْفِي فيه مجردُ الإخبارِ، بل لا بدَّ من علمٍ وإخبارٍ وقبولٍ وإقرارٍ وإذعانٍ، أي: انقيادٍ.

فلو اعتَقَدَ بقلبِهِ، ولم يقلْ بلسانِه أشهدُ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ، فقد قالَ شيخُ الإسلامِ: (إنه ليس بمسلمٍ بالإجماعِ حتَّى ينطِقَ بها؛ لأنَّ كلمَةَ(أشهدُ)تدلُّ على الإخبارِ، والإخبارُ متضمِّنٌ للنطقِ، فلا بدَّ من النطقِ، فالنيَّةُ فقط لا تُجْزِئُ، ولا تنفعُه عندَ اللهِ حتى ينطقَ، والنبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- قال لعمِّه أبي طالبٍ:((قُلْ))ولم يقلْ: اعْت

٤١)الثامنةَ عشرةَ: (من أدلَّةِ التوحيدِ ما جَرَى على سيدِ المرْسَلين وساداتِ الأولياءِ مِن المشقَّةِ والجوعِ والوباءِ)الظاهِرُ: أنَّ المؤلِّفَ -رحِمَه اللهُ- يُريدُ الإشارةَ إلى قصَّةِ خَيْبَرَ؛ إذْ وقَعَ فيها في عَهْدِ النبيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- جوعٌ عظيمٌ، حتى إنَّهم أكَلوا الحميرَ والثُّومَ.وأمَّا الوباءُ: فهو ما وقَعَ في عهدِ عليٍّ رضيَ اللهُ عنه.وأمَّا المشقَّةُ: فظاهِرَةٌ.ووجهُ كونِ ذلك من أدلَّة التوحيدِ:

أنَّ الصبرَ والتحمُّلَ في مثلِ هذه الأمورِ يدلُّ على إخلاصِ الإنسانِ في توحيدِه، وأنَّ قَصْدَه اللهُ، ولذلكَ صبَرَ على البلاءِ.

(٤٢) التاسعةَ عشرةَ: (قولُه: ((لأُعْطِيَنَّ الرَّايةَ))عَلَمٌ مِن أعلامِ النبوَّةِ)

لأنَّ هذا حصَلَ، فعليُّ بنُ أبي طالِبٍ يُحِبُّ اللهَ ورسولَهُ، ويحبُّهُ اللهُ ورسولُهُ.

(٤٣)العشرون: (تَفْلُه في عينَيْهِ عَلَمٌ مِن أعلامِها أيضاً) لأنَّه بَصَقَ في عَيْنَيْهِ فَبَرَأَ كأنْ لم يكُن بِهِ وَجَعٌ.

(٤٤)الحاديةُ والعشرون: (فَضِيلةُ عليّ بنِ أبي طالِبٍ (رضِيَ اللهُ عنه) وهذا ظاهِرٌ؛ لأنَّه يُحِبُّ اللهَ ورسولَه، ويحبُّه اللهُ ورسولُهُ.

(٤٥)الثانيةُ والعشرون: (فَضْلُ الصحابَةِ في دَوْكِهِم تلكَ الليلةَ، وشُغْلِهِم عن بِشارةِ الفتحِ)

لأنهم انْشَغَلُوا عن بشارةِ الفتحِ بالتِمَاسِهِم مَعْرِفَةَ مَن يُحِبُّ اللهَ ورسولَه، ويُحبُّه اللهُ ورسولُهُ.

(٤٦)الثالثةُ والعشرون: (الإيمانُ بالقدَرِ لحصولِهَا لِمَن لَم يَسْعَ لها ومَنْعِهَا عمَّن سعى) لأنَّ الصحابَةَ غَدَوْا على رسولِ اللهِ مُبَكِّرين، كلُّهم يَرْجُو أنْ يُعطَاهَا ولم يُعْطَوْهَا، وعليُّ بنُ أبي طالِبٍ مريضٌ ولم يسعَ لها، ومع ذلك أُعطِيَ الرَّايةَ.

(٤٧)الرابعةُ والعشرون: (الأدبُ في قولِه: ((على رِسْلِكَ))) ووجهُه: أنَّه أَمَرَهُ بالتَّمَهُّلِ وعدَمِ التَّسَرُّعِ.

(٤٨)الخامسةُ والعشرون: (الدعوةُ إلى الإسلامِ قبلَ القتالِ) لقولِه: ((حتى تَنْزِلَ بِسَاحَتِهِم، ثمّ ادْعُهُمْ إِلى الإسْلامِ)).

(٤٩)السادسةُ والعشرون: (أنه مشروعٌ لِمن دُعُوا قبلَ ذلك وقُوتِلوا).

(٥٠)السابعةُ والعشرون: (الدعوةُ بالحكمةِ) تُؤْخَذُ من قولِه: ((أخبِرْهُم بما يجبُ عليهِم مِن حقِّ اللهِ - تعالى - فيه)) لأن مِن الحكمةِ أن تَتِمَّ الدعوةُ، وذلك بأن تأمرَهُ بالإسلامِ أولاً، ثم تُخْبِرَه بما يجبُ عليه مِن حقِّ اللهِ، ولا يكفي أنْ تأمُرَه بالإسلامِ؛ لأنَّه قد يُطَبِّقُ هذا الإسلامَ الذي أمَرْتَه به، وقد لا يُطَبِّقُه، بل لا بُدّ من تَعَاهُدِهِ حَتَّى لا يَرْجِعَ إلى الكفْرِ.

(٥١)الثامنةُ والعشرون: (المعرفةُ بحقِّ اللهِ - تعالى - في الإسلامِ) تُؤْخَذُ مِن قولِه: ((وأَخْبِرْهُمْ بِما يَجِبُ عليهِم منْ حَقِّ اللهِ تعالى فيهِ)).

(٥٢)التاسعةُ والعشرون: (ثوابُ مَن اهْتَدَى على يديه رجلٌ واحدٌ) لقولِه: ((لأنْ يَهْدِيَ اللهُ بِكَ رَجُلاً واحداً خيرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ))أي: خيرٌ لك من كلِّ ما يُسْتَحْسَنُ في الدنيا، وليس المعْنَى كما قالَ بعضُهم: خيرٌ لك مِن أنْ تَتَصَدَّقَ بنِعَمٍ حُمْرٍ.

(٥٣)(الثلاثون: (الحلفُ على الفُتْيا) لقولِه: ((فَواللهِ لأنْ يَهْدِيَ اللهُ.. إلخ)) فأَقْسَمَ النَّبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- وهو لم يُسْتَقْسَمْ.

والفائِدةُ: هي حَثُّه على أنْ يَهْدِيَ اللهُ بِهِ والتوكيدُ عليه،ولكنْ لا يَنْبَغِي الحلِفُ على الفُتْيا إلا لمصْلَحَةٍ وفائِدةٍ؛ لأنه قد يَفْهَمُ السامِعُ أنَّ المُفْتِيَ لم يحلِفْ إلا لشكٍّ عندَه.

والإمامُ أحمدُ -رحِمَه اللهُ- أحياناً يقولُ في إجابَتِهِ: (إي واللهِ).

@@@

بابُ تَفْسِيرِ التَّوْحِيدِ وَشَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

بابُ تَفْسِيرِ التَّوْحِيدِ وَشَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرجُونَ رَحْمَتَهُ ويَخافُونَ عَذَابَهُ إنَّ عذابَ رَبِّكَ كَانَ مَحذُورًا}[الإِسْرَاء:٥٧].

وَقَوْلِهِ: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ (٢٦) إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي فَإنَّهُ سَيَهدِيْنِ (٢٧) وَجعلَها كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}[الزُّخْرُف:٢٦-٢٨].

وَقَوْلِهِ: {اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللهِ وَالمَسِيحَ ابنَ مَرْيَمَ ومَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعبُدُوا إلَهًا وَاحِدًا لا إلهَ إلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ}[التَّوْبَة:٣١].

وَقَوْلِهِ: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ وَالَّذِينَ ءامَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّه}[الْبَقَرَة:١٦٥].

وَفِي (الصَّحِيحِ) عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ: ((مَنْ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَكَفَرَ بِمَا يُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ حَرُمَ مَالُهُ وَدَمُهُ، وَحِسَابُهُ عَلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ)).

وَشَرْحُ هَذِهِ التَّرْجَمَةِ مَا بَعْدَهَا مِنَ الأَبْوَابِ.

فِيهِ أَكْبَرُ الْمَسَائِلِ وَأَهَمُّهَا، وَهُوَ:

تَفْسِيرُ التَّوحِيدِ وَتَفْسِيرُ الشَّهَادَةِ، وَبَيَّنَهَا بِأُمُورٍ وَاضِحَةٍ:

مِنْهَا: آيَةُ الإِسْرَاءِ، بَيَّنَ فِيهَا الرَّدَّ عَلَى الْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ يَدْعُونَ الصَّالِحِينَ، فَفِيهَا بَيَانُ أَنَّ هَذَا هُوَ الشِّرْكُ الأَكْبَرُ.

وَمِنْهَا: آيَةُ (بَرَاءةٌ) بَيَّنَ فِيهَا أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ، وَبَيَّنَ أَنَّهُمْ لَمْ يُؤْمَرُوا إِلاَّ بِأَنْ يَعْبُدُوا إِلَهًا، وَاحِدًا مَعَ أَنَّ تَفْسِيرَهَا الَّذِي لاَ إِشْكَالَ فِيهِ طَاعَةُ الْعُلَمَاءِ وَالْعُبَّادِ فِي غَيْرِ الْمَعْصِيَةِ، لاَ دُعَاؤُهُمْ إِيَّاهُمْ.

وَمِنْهَا: قَوْلُ الْخَلِيلِ -عَلَيْهِ السَّلاَمُ- لِلْكُفَّارِ: {إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ (٢٦) إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي} فَاسْتَثْنَى مِنَ الْمَعْبُودِينَ رَبَّهُ.

وَذَكَرَ سُبْحَانَهُ أَنَّ هَذِهِ الْبَرَاءَةَ وَهَذِهِ الْمُوَالاَةَ هِيَ تَفْسِيرُ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ فَقَالَ: {وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}.

وَمِنْهَا: آيَةُ الْبَقَرَةِ

فِي الْكُفَّارِ الَّذِينَ قَالَ اللهُ فِيهِمْ: {وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}ذَكَرَ أَنَّهُمْ يُحِبُّونَ أَنْدَادَهُمْ كَحُبِّ اللهِ، فَدَلَّ عَلَى أَنَّهُمْ يُحِبُّونَ اللهَ حُبًّا عَظِيمًا، وَلَمْ يُدْخِلْهُمْ فِي الإِسْلاَمِ، فَكَيْفَ بِمَنْ أَحَبَّ النِّدَّ أَكْبَرَ مِنْ حُبِّ اللهِ؟

فَكَيْفَ بِمَنْ لَمْ يُحِبَّ إِلاَّ النِّدَّ وَحْدَهُ وَلَمْ يُحِبَّ اللهَ؟!

وَمِنْهَا: قَوْلُهُ صلى الله عليه وسلم:((مَنْ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَكَفَرَ بِمَا يُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ حَرُمَ مَالُهُ وَدَمُهُ وَحِسَابُهُ عَلَى اللهِ)).

وَهَذَا مِنْ أَعْظَمِ مَا يُبَيِّنُ مَعْنَى (لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ) فَإِنَّهُ لَمْ يَجْعَلِ التَّلَفُّظَ بِهَا عَاصِمًا لِلدَّمِ وَالْمَالِ، بَلْ وَلاَ مَعْرِفَةَ مَعْنَاهَا مَعَ لَفْظِهَا، بَلْ وَلاَ الإِقْرَارَ بِذَلِكَ، بَلْ وَلاَ كَوْنَهُ لاَ يَدْعُو إِلاَّ اللهَ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، بَلْ لاَ يَحْرُمُ مَالُهُ وَدَمُهُ حَتَّى يُضِيفَ إِلَى ذَلِكَ الْكُفْرَ بِمَا يُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ، فَإِنْ شَكَّ أَوْ تَوَقَّفَ لَمْ يَحْرُمْ مَالُهُ وَدَمُهُ، فَيَا لَهَا مِنْ مَسْأَلَةٍ مَا أَعْظَمَهَا وَأَجَلَّهَا؟!

وَيَا لَهُ مِنْ بَيَانٍ! مَا أَوْضَحَهُ! وَحُجَّةٍ مَا أَقْطَعَهَا لِلْمُنَازِعِ؟!

&&&

(١)التفسيرُ في لسان العرب هو: الكشفُ والإيضاحُ، مأخوذٌ من قولِهم: فَسَرَتْ الثمرةُ قِشْرَها، ومنه تفسيرُ القرآنِ الكريمِ.

والتوحيدُ: تقدَّمَ تعريفُه، والمرادُ بِهِ هنا اعتقادُ أنَّ اللهَ واحِدٌ في ألوهِيَّتِهِ.

وقولُه: (وشهادةِ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ) معطوفٌ على التوحيدِ، أي: وتفسيرِ شهادةِ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ.

والعطفُ هنا من بابِ عطفِ المترادفيْن؛ لأنَّ التوحيدَ حقيقةً هو شهَادةُ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ.

وهذا البابُ مُهمٌّ؛لأنه لَمَّا سبَقَ الكلامُ على التوحيدِ وفضلِهِ والدعوةِ إليه كأنَّ النفسَ الآن اشْرَأَبَّتْ إلى بيانِ ما هو هذا التوحيدُ الذي بُوِّبَ لَه هذه الأبوابُ؟(وجوبُه، وفضلُه، والدعوةُ إليه) فيُجابُ بهذا البابِ، وهو تفسيرُ التوحيدِ، وقد ذكَرَ المؤلِّفُ خمسَ آياتٍ:

(٢)قولُه تعالَى: {أُولَئِكَ} أُولاءِ مبتدأٌ، و{الَّذِينَ} بدلٌ منه، و{يَدْعُونَ} صلةُ الموصولِ، وجملةُ {يَبْتَغُونَ} خبرُ المبتدأِ، أي: هؤلاء الذين يَدْعُوهم هؤلاءِ هم أنْفُسُهم يبْتَغُون إلى ربِّهم الوسيلةَ أيُّهُم أقرَبُ، فكيْفَ تَدْعُونَهم، وهم محتاجون مُفْتَقِرُون؟!! فهذا سَفَهٌ في الحقيقةِ، وهذا ينْطَبِقُ على كلِّ مَن دُعِي وهو داعٍ، كعيسى ابنِ مريمَ، والملائكةِ، والأولياءِ، والصالحين.وأما الشجَرُ والحجرُ؛ فلا يَدْخُلُ في الآيةِ.

فهؤلاء الذين زَعَمْتُم أنّهم أولياءُ مِن دونِ اللهِ لا يملِكُون كشْفَ الضُّرِّ، ولا تحويلَه مِن مكانٍ إلى مكانٍ؛ لأنهم هم بأنفسِهم يَدْعُون يَبْتَغُون إلى ربِّهم الوسيلةَ أيُّهم أقربُ، وقد قالَ -تعالى- مُبَيِّنًا حالَ هؤلاء المدعُوِّين: {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ (١٣) إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَاءَكُمْ، وَلَوْ سَمِعُواْ مَا اسْتَجَابُواْ لَكُمْ، وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ}.

قولُه: {يَدْعُونَ} أيْ: دعاءَ مسألةٍ، كمَن يَدْعو عليًّا عندَ وقوعِهِم في الشدائدِ، وكمَن يَدْعُو النبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ.

وقد يكونُ دعاءَ عبادةٍ،كمَن يَتَذَلَّلُ لهم بالتقرُّبِ والنذرِ والركوعِ والسجودِ.قولُه: {يَبْتَغُونَ} يَطْلُبونَ.

قولُه: {الوسيلَةَ} أيْ: الشيءَ الذي يُوصِلُهُم إلى اللهِ، يعني: يَطْلُبُونَ ما يكونُ وسيلةً إلى اللهِ -سبحانَه وتعالَى- أيُّهم أقربُ إلى اللهِ، وكذلِكَ - أيضًا -: يَرْجُونَ رحْمَتَه، ويخافونَ عذابَه.

ووجهُ مناسبةِ الآيةِ للبابِ: (بابُ تفسيرِ التوحيدِ، وشهادةِ أن لا إلهَ إلا اللهُ)

أنَّ التوحيدَ يَتَضَمَّنُ البراءةَ من الشركِ، بحيثُ لا يَدْعُو مَعَ اللهِ أحدًا، لا مَلَكًا مقرَّبًا، ولا نبيًّا مُرْسَلاً، وهؤلاء الذين يَدْعُون الأنْبياءَ والملائِكَةَ لم يتبرَّؤُوا مِن الشركِ، بل هم واقعون فيه، ومِن العَجَبِ: أنَّهم يدعون مَن هم في حاجةٍ إلى ما يُقَرِّبُهُم إلى اللهِ -تعالى-، فهم غيرُ مُسْتَغْنِين عَن اللهِ بأنْفُسِهِم، فكيفَ يُغْنُون غَيْرَهم؟!.

(٣) قولُه: {بَرَاءٌ} على وزنِ فَعَالٌ، وهي صِفةٌ مُشَبَّهَةٌ من التَّبَرُّءِ، وهو التَّخَلِّي أيْ: إنَّني متخَلٍّ غايةَ التخلِّي عمَّا تَعْبُدُونَ إلا الذي فَطَرَني.

وإبراهيمُ-عليه الصلاةُ والسلامُ- قويٌّ في ذاتِ اللهِ، فقالَ ذلك مُعْلِنًا بِهِ لأبيه وقومِه، وأبوهُ هو آزَرُ.

قولُه: {تَعْبُدُونَ}العبادةُ هنا: التذلُّلُ والخضوعُ؛ لأن في قومِه مَن يَعْبُدُ الأصنامَ.

- ومنهم: مَن يعبُدُ الشمسَ والقمرَ والكواكِبَ.

قولُه: {إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي} جَمَعَ بينَ النفيِ والإثباتِ.

-فالنفيُ:{بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ}.

-والإثباتُ:{إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي} فدلَّ على أنَّ التوحيدَ لا يَتِمُّ إلا بالكفرِ بما سِوَى اللهِ، والإيمانِ باللهِ وحدَه، {فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى} وهؤلاء يَعْبُدُون اللهَ، ويعبدون غيرَه؛ لأنَّه قالَ: {إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي} والأصلُ في الاستثناءِ الاتِّصالُ إلا بدليلٍ، ومع ذلك تبرَّأَ منهم.وفي قولِ إبراهيمَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: {إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي} ولم يقلْ: (إلا اللهُ) فائدتان:

الأولى: الإشارةُ إلى علَّةِ إفرادِ اللهِ بالعبادةِ؛لأنه كما أنه مُنْفَرِدٌ بالخلْقِ فيجِبُ أن يُفْرَدَ بالعبادةِ.

الثانيةُ:الإشارةُ إلى بُطلانِ عبادةِ الأصنامِ؛لأنَّها لم تَفْطُرْكم حتى تَعْبُدُوها، ففيها تعليلٌ للتوحيدِ الجامعِ بينَ النفيِ والإثباتِ، وهذه مِن البلاغةِ التامَّةِ في تعبيرِ إبراهيمَ عليه السلامُ.ويُستفادُ من الآيةِ: أنَّ التوحيدَ لا يَحْصُلُ بعبادةِ اللهِ مع غيرِه، بل لابدَّ مِن إخلاصِها للهِ، والناسُ في هذا المقامِ ثلاثةُ أقسامٍ:

الأول: قسمٌ يعبُدُ اللهَ وحدَه.

الثاني: وقسمٌ يعبُدُ غيرَه فقَط.

الثالث: وقسمٌ يعبُدُ اللهَ وغيرَه،والأوَّلُ فقط هو المُوَحِّدُ.

(٤)قولُه: {أَحْبَارَهُمْ} والمعطوفُ عليها هو المفعولُ الأولُ لاتَّخَذوا، والمفعول الثاني: هو {أربابًا} أي: هؤلاء اليهودُ والنصَارَى صيَّروا أحبارَهم، ورُهْبانَهم أربابًا. والأحبارُ: جمعُ حَبْرٍ وهو العالِمُ،ويقالُ للعالِمِ أيضًا: بَحْرٌ؛ لكَثْرَةِ عِلْمِهِ.

والْحَبْرُ: بفتحِ الحاءِ، وكسرِها، يقالُ: حَبْرٌ، وحِبْرٌ.

قولُه: {وَرُهْبَانَهُمْ} أي: عُبَّادَهم.قولُه: {أربابًا} جمعُ ربٍّ، أيْ: يَجْعَلُونَهم أربابًا مِن دونِ اللهِ، فجعَلوا الأحبارَ أربابًا؛ لأنهم يأْتَمِرُون بأمرِهِم، في مخالفةِ أمرِ اللهِ، فيطيعُونَهم في معصيةِ اللهِ، وجَعَلُوا الرُّهْبانَ أرْبَابًا باتِّخاذِهِم أولياءَ يَعْبُدونهم مِن دونِ اللهِ.

قولُه: {مِنْ دُونِ اللهِ} أي: مِن غيرِ اللهِ.

قولُه: {والمسيحَ ابنَ مَرْيَمَ} معطوفٌ على أحبارهِم، أي: اتَّخذوا المسيحَ ابنَ مريمَ - أيضًا - رَبًّا حيثُ قالوا: إنه ثالثُ ثلاثةٍ.

قولُه: {إلا ليَعْبُدُوا} أي: يَتَذَلَّلُوا بالطاعةِ للهِ وحدَه، الذي خلَقَ المسيحَ والأحبارَ والرُّهْبانَ والسماواتِ والأرضَ.

قولُه: {لا إلهَ إلا هُو} أيْ: لا مَعْبُودَ حقٌّ إلا هو.

قولُه: {سُبْحَانَه} تنزيهُ اللهِ عمَّا يُشْرِكون.

ووجهُ كونِ هذه الآيةِ تَفسيرًا للتوحيدِ وشهادةِ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ:

أنَّ اللهَ أنْكَرَ عليهم اتِّخاذَ الأحبارِ والرُّهْبانِ أربابًا مِن دونِ اللهِ، وهذه الآيةُ سيأتي لها تَرْجَمةٌ كامِلةٌ في كلامِ المؤلِّفِ رَحِمَه اللهُ، فهؤلاءِ جعلوا الأحبارَ شُركاءَ في الطاعةِ، كُلَّمَا أُمِروا بشيءٍ أطاعوهُم، سواءٌ وافقَ أمرَ اللهِ أمْ لا.

إذًا: فتفسيرُ التوحيدِ -أيضًا- بلا إلهَ إلا اللهُ يستلزمُ أنْ تكونَ طاعتُك للهِ وحدَ

وذكَرَ - سُبحانَه - أنَّ هذه البراءةَ وهذه الموالاةَ هي تفسيرُ شهادةِ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ، فقالَ:{وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}) وهي لا إلهَ إلا اللهُ، فكانَ معنى قولِه: {إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ (٢٦) إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي} هُو معنى قولِ: لا إلهَ إلا اللهُ.

(١٣) قولُه: (ومنها آيةُ البَقَرَةِ في الكفارِ الذينَ قالَ اللهُ فيهم: {وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}) فجَعَلَ اللهُ المحبَّةَ شِرْكًا إذا أَحَبَّ شيئًا سِوى اللهِ كمَحَبَّتِه للهِ، فيكونُ مُشْرِكًا معَ اللهِ في المحبَّةِ، ولهذا يَجِبُ أنْ تكونَ محبَّةُ اللهِ خالِصَةً لا يُشَارِكُه فيها أَحَدٌ، حتى محبَّةُ الرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، فلولا أنه رسولٌ مَا وَجَبَتْ طاعتُه ولا محبَّتُه إلا كمَا نُحِبُّ أيَّ مُؤْمِنٍ، ولا يُمْنَعُ الإنسانُ من محبةِ غيرِ اللهِ، بل له أن يحبَّ كلَّ شيءٍ تُبَاحُ محبَّتُه، كالوَلَدِ، والزوْجَةِ، ولكن لا يَجْعَلُ ذلك كمحبَّةِ اللهِ.

(١٤)قالَ المؤلِّفُ: (فكيف بمَن أحبَّ النِّدَّ أكبرَ مِن حبِّ اللهِ؟! وكيف بمَن لم يُحِبَّ إلا النِّدَّ وحدَه ولم يُحِبَّ اللهَ؟!)

فالأقسامُ أربعةٌ:

الأوَّلُ: أنْ يُحِبَّ اللهَ حبًّا أشَدَّ مِن غيرِه،فهذا هو التوحيدُ.

الثاني: أن يُحِبَّ غيرَ اللهِ كمحبَّةِ اللهِ، وهذا شرْكٌ.

الثالثُ:أن يحبَّ غيرَ اللهِ أشدَّ حبًّا مِن اللهِ، وهذا أعْظَمُ ممَّا قبْلَه.

الرابعُ: أن يحبَّ غيرَ اللهِ وليسَ في قلبِهِ محبَّةٌ للهِ تعالى،وهذا أعظمُ وأطَمُّ.

(١٥)قولُه: (ومنها: قولُ النبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ:((مَنْ قالَ: لا إِلهَ إلا اللهُ))) إلخ.

إذًا:فلا بُدَّ من الكفرِ بالطاغوتِ والإيمانِ باللهِ، قالَ تعالى: {فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى}.

قولُه: (وكَفَرَ بما يُعْبَدُ مِن دُونِ اللهِ) أي: كفَرَ بالأصنامِ، وأنكَرَ أن تكونَ عبادَتُها حقًّا، فلا يكْفي أنْ يقولَ: (لا إلهَ إلا اللهُ) ولا أعْبُدُ صَنَمًا، بل لا بدَّ أنْ يقولَ: الأصنامُ التي تُعْبَدُ مِن دونِ اللهِ أَكْفُرُ بها وبعبادتِها.

فمَن رضِيَ دينَ النصارَى دِينًا يَدِينون اللهَ بِه فهو كافِرٌ؛لأنَّه إذا ساوَى غيرَ دينِ الإسلامِ مع الإسلامِ فقد كذَّبَ قولَه تعالى: {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ}.وبهذا يكونُ كافِرًا.

@@@

بابُ مِنَ الشِّرْكِ لُبْسُ الْحَلْقَةِ وَالْخَيْطِ وَنَحْوِهِمَا لِرَفْعِ الْبَلاَءِ أَوْ دَفْعِهِ

بابُ مِنَ الشِّرْكِ لُبْسُ الْحَلْقَةِ وَالْخَيْطِ وَنَحْوِهِمَا لِرَفْعِ الْبَلاَءِ أَوْ دَفْعِهِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {قُلْ أَفَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أوْ أرَادَنِي بِرَحمَةٍ هلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللهُ عَلَيهِ يَتوكَّلُ المُتَوكِّلُونَ}[الزُّمَر:٣٨].

عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم رَأَى رَجُلاً فِي يَدِهِ حَلْقَةٌ مِنْ صُفْرٍ، فَقَالَ: ((مَا هَذِهِ؟)).

قَالَ: مِنَ الْوَاهِنَةِ.فَقَالَ: ((انْزِعْهَا فَإِنَّهَا لاَ تَزِيدُكَ إِلاَّ وَهْنًا، فَإِنَّكَ لَوْ مُتَّ وَهِيَ عَلَيْكَ مَا أَفْلَحْتَ أَبَدًا)) رَوَاهُ أَحْمَدُ بِسَنَدٍ لاَ بَأْسَ بِهِ.

وَلَهُ عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ مَرْفُوعًا: ((مَنْ تَعَلَّقَ تَمِيمَةً فَلاَ أَتَمَّ اللهُ لَهُ، وَمَنْ تَعَلَّقَ وَدَعَةً فَلاَ وَدَعَ اللهُ لَهُ)). وَفِي رِوَايَةٍ: ((مَنْ تَعَلَّق تَمِيمَةً فَقَدْ أَشْرَكَ)).

وَلاِبْنِ أَبِي حَاتِمٍ عَنْ حُذَيْفَةَ أَنَّهُ رَأَى رَجُلاً فِي يَدِهِ خَيْطٌ مِنَ الْحُمَّى، فَقَطَعَهُ وَتَلاَ قَوْلَهُ: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُون}[يوسف:١٠٦].

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:التَّغْلِيظُ فِي لُبْسِ الْحَلْقَةِ وَالْخَيْطِ وَنَحْوِهِمَا لِمِثْلِ ذَلِكَ.

الثَّانِيَةُ:أَنَّ الصَّحَابِيَّ لَوْ مَاتَ وَهِيَ عَلَيْهِ مَا أَفْلَحَ، فِيهِ شَاهِدٌ لِكَلاَمِ الصَّحَابَةِ أَنَّ الشِّرْكَ الأَصْغَرَ أَكْبَرُ مِنَ الْكَبَائِرِ.

الثَّالِثَةُ:أَنَّهُ لَمْ يُعْذَرْ بِالْجَهَالَةِ.

الرَّابِعَةُ:أَنَّهَا لاَ تَنْفَعُ فِي الْعَاجِلَةِ، بَلْ تَضُرُّ لِقَوْلِهِ:((لاَ تَزِيدُكَ إِلاَّ وَهْنًا)).

الْخَامِسَةُ:الإِنْكَارُ بِالتَّغْلِيظِ عَلَى مَنْ فَعَلَ مِثْلَ ذَلِكَ.

السَّادِسَةُ:التَّصْرِيحُ بِأَنَّ مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ.

السَّابِعَةُ:التَّصْرِيحُ بِأَنَّ مَنْ تَعَلَّقَ تَمِيمَةً فَقَدْ أَشْرَكَ.

الثَّامِنَةُ:أَنَّ تَعْلِيقَ الْخَيْطِ مِنَ الْحُمَّى مِنْ ذَلِكَ.

التَّاسِعَةُ:تِلاَوَةُ حُذَيْفَةَالآيَةَ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الصَّحَابَةَ يَسْتَدِلُّونَ بِالآيَاتِ الَّتِي فِي الأَكْبَرِ عَلَى الأَصْغَرِ، كَمَا ذَكَرَ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي آيَةِ الْبَقَرَةِ.

الْعَاشِرَةُ:أَنَّ تَعْلِيقَ الْوَدَعِ عَنِ الْعَيْنِ مِنْ ذَلِكَ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:الدُّعَاءُ عَلَى مَنْ تَعَلَّقَ تَمِيمَةً أَنَّ اللهَ لاَ يُتِمُّ لَهُ، وَمَنْ تَعَلَّقَ وَدَعَةً فَلاَ وَدَعَ اللهُ لَهُ، أَيْ: لاَ تَرَكَ اللهُ لَهُ.

&&&

(١)قولُهُ: (مِن الشِّركِ) (مِنْ) هنا للتَّبْعِيضِ، فهذا مِن الشِّركِ، وليسَ كلَّ الشِّركِ.و(الشِّركُ) اسمُ جِنْسٍ يَشْمَلُ الأصْغَرَ والأكبَرَ، ولُبْسُ هذهِ الأشياءِ قدْ يكونُ أصغرَ، وقدْ يكونُ أكبرَ، بِحَسَبِ اعْتِقَادِ لابِسِهَا.وكانَ لُبْسُ هذهِ الأشياءِ مِن الشركِ؛لأنَّ كُلَّ مَنْ أَثْبَتَ سَبَبًا لَم يَجْعَلْهُ اللهُ سَبَبًا شَرْعِيًّا ولا قَدَرِيًّا فَقَدْ أَشْرَكَ باللهِ.فقراءةُ الفاتِحَةِ سَبَبٌ للشِّفَاءِ شَرْعِيٌّ.وأكْلُ المُسَهِّلِ سبَبٌ لانْطِلاقِ البَطْنِ، وهو قَدَرِيٌّ؛ لأنَّهُ يُعْلَمُ بالتَّجَارِبِ.والناسُ في الأسبابِ طرفانِ ووَسَطٌ:

الأوَّلُ: مَنْ يُنْكِرُ الأسبابَ، وهمْ كلُّ مَنْ قالَ بِنَفْيِ حِكْمَةِ اللهِ، كالجبْرِيَّةِ والأَشْعَرِيَّةِ.

الثاني: مَنْ يَغْلُو في إثْباتِ الأسبابِ حتَّى يَجْعَلُوا ما ليسَ بسَبَبٍ سببًا،

وهؤلاءِ هُمْ عامَّةُ الخُرافِيِّينَ مِن الصُّوفِيَّةِ ونحْوِهِمْ.

الثالثُ: مَنْ يُؤْمِنُ بالأسبابِ وتأثيرَاتِها،ولكنَّهم لا يُثْبِتُونَ من الأسبابِ إلاَّ ما أَثْبَتَهُ اللهُ سبحانَهُ ورسُولُهُ، سواءٌ كانَ سَببًا شرعيًّا أوْ كونيًّا.ولا شكَّ أنَّ هؤلاءِ هم الذينَ آمَنُوا باللهِ إِيْمَانًا حقيقيًّا، وآمَنُوا بحِكْمَتِهِ، حيثُ رَبَطُوا الأسبابَ بمُسَبَّبَاتِها، والعِلَلَ بِمَعْلُولاتِها، وهذا مِنْ تَمَامِ الحِكْمَةِ.ولُبْسُ الحَلْقَةِ ونحْوِها إن اعْتَقَدَ لابِسُها أنَّها مُؤَثِّرَةٌ بنَفْسِها دونَ اللهِ فهوَ مشرِكٌ شِرْكًا أكبرَ في توحيدِ الرُّبُوبِيَّةِ؛ لأنَّهُ اعْتَقَدَ أنَّ معَ اللهِ خَالِقًا غيرَهُ. وإن اعْتَقَدَ أنَّها سببٌ ولكنَّهُ ليسَ مُؤَثِّرًا بنفسِهِ، فهوَ مُشْرِكٌ شِرْكًا أصْغَرَ؛ لأنَّهُ اعْتَقَدَ أنَّ ما ليسَ بسببٍ سببًا، فقدْ شارَكَ اللهَ تعالى في الحُكْمِ لهذا الشيءِ بأنَّهُ سبَبٌ، واللهُ تعالى لَمْ يَجْعَلْهُ سبَبًا. قال ابن تيميه: (لا يجوز أن يعتقد أن الشيء سبب إلا بعلم)

وطريقُ العلمِ بأنَّ الشيءَ سَبَبٌ:

إمَّا عنْ طريقِ الشرعِ: وذلكَ كقراءة القرآن وشرب فيهما شِفاءٌ للناسِ.

وإمَّا عنْ طريقِ القَدَرِ: كمَا إذا جَرَّبْنَا هذا الشيءَ فوجَدْنَاهُ نافِعًا في هذا الألمِ أو المرضِ، ولكنْ لا بُدَّ أنْ يكونَ أثرُهُ ظاهِرًا مباشِرًا، كما لو اكْتَوَى بالنارِ فبَرِئَ بذلكَ مثلاً، فَهَذا سَبَبٌ ظاهِرٌ بَيِّنٌ.وإنَّما قُلْنا هذا؛ لِئَلاَّ يقولَ قائِلٌ: (أنا جَرَّبْتُ هذا وانْتَفَعْتُ بِهِ) وهوَ لمْ يكُنْ مُبَاشِرًا كالْحَلْقَةِ، فقدْ يَلْبَسُها إنسانٌ وهوَ يَعْتَقِدُ أنَّها نافِعَةٌ فيَنْتَفِعُ؛ لأنَّ للانْفِعَالِ النَّفْسِيِّ أثرًا بَيِّنًا، فقدْ يَقْرَأُ إنْسَانٌ على مريضٍ فلا يَرْتَاحُ لهُ، ثُم يأْتِي آخَرُ يَعْتَقِدُ أنَّ قراءَتَهُ نافِعَةٌ، فَيَقْرَأُ عليهِ الآيةَ نفْسَها فيَرْتَاحُ لهُ، ويَشْعُرُ بِخِفَّةِ الأَلَمِ، كذلِكَ الذينَ يَلْبَسُونَ الْحِلَقَ ويَرْبِطُونَ الخُيوطَ قدْ يُحِسُّونَ بِخِفَّةِ الألمِ وانْدِفَاعِهِ وارتفاعِهِ، بِنَاءً على اعْتِقَادِهِم نَفْعَهَا.وخِفَّةُ الألمِ لِمَن اعْتَقَدَ نَفْعَ تلكَ الحَلْقَةِ مُجَرَّدُ شُعُورٍ نَفْسِيٍّ، والشعورُ النَّفْسِيُّ ليسَ طَرِيقًا شَرْعِيًّا لإثباتِ الأسبابِ، كمَا أنَّ الإلهامَ ليسَ طَرِيقًا للتشريعِ.

(٢)قولُهُ: (لُبْسُ الحَلْقَةِ والخيْطِ) الحَلْقةُ: مِنْ حديدٍ، أوْ ذَهَبٍ، أوْ فِضَّةٍ، أوْ ما أشبهَ ذلكَ، والخيطُ: معروفٌ.

(٣) قولُهُ: (ونَحْوِهِمَا) كالمُرَصَّعاتِ، وكمَنْ يَصْنَعُ شَكْلاً مُعَيَّنًا منْ نُحَاسٍ، أوْ غيرِهِ لدَفْعِ البلاءِ، أوْ يُعَلِّقُ على نفْسِهِ شيئًا مِنْ أجزاءِ الحيواناتِ، والناسُ كانوا يُعَلِّقونَ القِرَبَ الباليَةَ لِدَفْعِ العينِ، حتَّى إذا رآها الشخصُ نَفَرَتْ نفسُه فلا يَعِينُ.

(٤)قولُهُ: (لِرَفعِ البلاءِ أوْ دَفعِهِ) والفرقُ بيْنَهُما: أنَّ الرَّفعَ بعدَ نزولِ البلاءِ، والدفعَ قَبْلَ نزولِ البلاءِ.

(٥) قولُهُ: (أَفَرَأَيْتُمْ) أيْ: أخْبِرُوني، وهذا تفسيرٌ باللازمِ؛ لأنَّ مَنْ رأَى أَخْبَرَ، وإلاَّ فَهِيَ اسْتِفْهَامٌ عنْ رُؤْيَةٍ، قالَ تعالى: {أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ} أيْ: أَخْبِرْني ما حالُ مَنْ كذَّبَ بالدينِ؟

(٦) قولُهُ: {تَدْعُونَ} المرادُ بالدعاءِ: دعاءُ العبادةِ، ودعاءُ المسألةِ، فهمْ يَدْعُونَ هذهِ الأصنامَ دعاءَ عِبادةٍ، فيَتَعَبَّدُونَ لها بالنَّذْرِ والذَّبْحِ والرُّكوعِ والسجودِ، ودعاءَ مسْأَلةٍ أيضًا.فاللهُ سبحانَهُ إذا أرادَ بعَبْدِهِ ضُرًّا لا تستطيعُ أنْ تَكْشِفَهُ، وإنْ أرَادَهُ برحمةٍ لا تستطيعُ أنْ تُمْسِكَ الرحمةَ عنهُ، فهِي لا تَكْشِفُ الضُّرَّ، ولا تَمْنَعُ النفْعَ، فَلِمَاذَا تُعْبَدُ؟!

(٧) قولُهُ: {كاشِفَاتُ} يشْمَلُ الدَّفْعَ والرَّفْعَ، فهيَ لا تَكْشِفُ الضُّرَّ بدَفْعِهِ وإبعادِهِ، ولا تَكْشِفُهُ برفعِهِ وإزالَتِهِ.قولُهُ: {قُلْ حَسْبِيَ اللهُ} أيْ: كافِينِي، والحَسْبُ الكفايةُ، ومِنهُ قولُهُ تعالى: {جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا}، مِن الحَسْبِ، وهُوَ الكفايةُ.قولُهُ: {عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ} قدَّمَ الجارَّ والمجرورَ لإفادةِ الحصْرِ؛ لأنَّ تقديمَ ما حقُّهُ التأخيرُ يُفِيدُ الحصْرَ.

والمعنى:إنَّ المُتَوَكِّلَ حقيقةً هُوَ المُتَوَكِّلُ على اللهِ، أمَّا الذي يَتَوَكَّلُ على الأصنامِ والأولياءِ والأضْرِحَةِ فليسَ بِمُتَوَكِّلٍ.وهذا لا يُنَافي أنْ يُوَكِّلَ الإنسانُ إنسانًا في شيءٍ ويَعْتَمِدَ عليهِ؛لأنَّ هناكَ فَرْقًا بينَ التوكُّلِ على الإنسانِ الذي يفعلُ لكَ شيئًا بأمرِكَ، وبينَ تَوَكُّلِكَ على اللهِ؛ لأنَّ توَكُّلَكَ على اللهِ اعْتِقَادُكَ أنَّ بِيَدِهِ النفعَ والضُّرَّ، وأنَّكَ مُتَذَلِّلٌ مُعْتَمِدٌ عليهِ، مُفْتَقِرٌ إليهِ.والشاهِدُ مِنْ هذهِ الآيةِ: أنَّ هذهِ الأصنامَ لا تنْفَعُ أصحابَها،لا بِجَلْبِ نَفْعٍ ولا بِدَفْعِ ضُرٍّ، فليسَتْ أسبابًا لذلكَ، فيُقاسُ عليها كلُّ ما لَيْسَ بسَبَبٍ شَرْعِيٍّ أوْ قَدَرِيٍّ، فيُعْتَبَرُ اتِّخاذُهُ سببًا إشراكًا باللهِ.وهذا يدلُّ على حِذْقِ المُؤَلِّفِ رَحِمَهُ اللهُ وقُوَّةِ اسْتِنْباطِهِ، وإلاَّ فالآيةُ بلا شكٍّ في الشِّركِ الأكبرِ، الذي تُعْبَدُ فيهِ الأصنامُ، ولكنَّ القياسَ واضِحٌ جدًّا؛ لأنَّ هذهِ الأصنامَ ليسَت أسْبَابًا تَنْفَعُ، فيُقاسُ عليها كلُّ ما ليسَ بسببٍ،فيُعْتَبَرُ إِشراكًا باللهِ.وهُناكَ شاهِدٌ آخَرُ في قولِهِ: {حَسْبِيَ اللهُ} فإنَّ فيهِ تفويضَ الكفايةِ إلى اللهِ دونَ الأسبابِ الوهمِيَّةِ، وأمَّا الأسبابُ الحقيقيَّةُ فلا يُنَافِي تَعَاطِيها تَوَكُّلَ العبدِ على اللهِ تعالى وتفويضَ الأمرِ إليهِ؛ لأنَّها مِنْ عندِهِ.

(٨)قولُهُ في حديثِ عِمْرَانَ: (رَأَى رَجُلاً) لمْ يُبَيِّن اسْمَهُ؛ لأنَّ المُهِمَّ بيانُ القضيَّةِ وحُكْمِهَا، لكنْ وردَ ما يدُلُّ على أنَّهُ عِمْرَانُ نفْسُهُ، لكنَّهُ أبْهَمَ نفْسَهُ.والحلْقَةُ والصُّفْرُ معروفانِ.

-وأمَّا الواهِنَةُ:فَوَجَعٌ في الذِّرَاعِ أوْ في العَضُدِ. قوله: (ما أَفْلَحْتَ) الفلاحُ: هوَ النجاةُ من المَرْهُوبِ وحُصُولُ المطلوبِ. وهذا الحديثُ مُنَاسِبٌ للبابِ مُنَاسَبَةً تامَّةً؛ لأنَّ هذا الرجلَ لَبِسَ حَلْقَةً مِنْ صُفْرٍ إمَّا لدَفْعِ البلاءِ أوْ لرَفْعِهِ. والظاهِرُ أنَّهُ لرَفْعِهِ؛ لقولِهِ: ((لاَ تَزِيدُكَ إِلاَّ وَهْنًا)) والزيادةُ تَكونُ مَبْنِيَّةً على أَصْلٍ.وهذا الذي لَبِسَ الحَلْقَةَ مِن الوَاهِنَةِ لن تزيدُهُ إلاَّ وَهْنًا؛ لأنَّهُ سوْفَ يَعْتَقِدُ أنَّها ما دامَتْ عليهِ فهوَ سالِمٌ، فإذا نزَعَها عادَ عَليه الوَهْنُ، وهذا بِلا شكٍّ ضَعْفٌ في النفسِ، لأنَّ الأسبابَ التي لا أثرَ لها بِمُقْتَضَى الشَّرعِ أو العادةِ أو التَّجْرِبَةِ لا ينْتَفِعُ بها الإنسانُ.ولبْسَ الحَلْقَةِ وشِبهِهَا لدفعِ البلاءِ أوْ رفعِهِ مِن الشِّركِ؛ لقولِهِ: ((لَوْ مُتَّ وَهِيَ

بابُ مَا جَاءَ فِي الرُّقَى وَالتَّمَائِمِ

٧- بابُ مَا جَاءَ فِي الرُّقَى وَالتَّمَائِمِ

فِي (الصَّحِيحِ) عَنْ أَبِي بَشِيرٍ الأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّهُ كَانَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم في بعض أسفارِهِ، فَأَرْسَلَ رَسُولاً: ((أَنْ لاَ يَبْقَيَنَّ فِي رَقَبَةِ بَعِيرٍ قِلاَدَةٌ مِنْ وَتَرٍ، أَوْ قِلاَدَةٌ إِلاَّ قُطِعَتْ)).

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: ((إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ)) رَوَاهُ أَحْمَدُ وَأَبُو دَاوُدَ.

التَّمَائِمُ:

شَيْءٌ يُعَلَّقُ عَلَى الأَوْلاَدِ عَنِ الْعَيْنِ،

لَكِنْ إِذَا كَانَ الْمُعَلَّقُ مِنَ الْقُرْآنِ فَرَخَّصَ فِيهِ بَعْضُ السَّلَفِ، وَبَعْضُهُمْ لَمْ يُرَخِّصْ فِيهِ، وَيَجْعَلُهُ مِنَ الْمَنْهِيِّ عَنْهُ؛ مِنْهُمُ ابْنُ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ.

وَالرُّقَى:

هِيَ الَّتِي تُسَمَّى الْعَزَائِمَ،

وَخَصَّ مِنْهَا الدَّلِيلُ مَا خَلاَ مِنَ الشِّرْكِ، فَقَدْ رَخَّصَ فِيهِ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم مِنَ الْعَيْنِ وَالْحُمَةِ.

وَالتِّوَلَةُ:

هُوَ شَيْءٌ يَصْنَعُونَهُ يَزْعُمُونَ أَنَّهُ يُحَبِّبُ الْمَرْأَةَ إِلَى زَوْجِهَا وَالرَّجُلَ إِلَى امْرَأَتِهِ.

وَعَنْ

عَبْدِ اللهِ بْنِ عُكَيْمٍ مَرْفُوعًا: ((مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ))رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتِّرْمِذِيُّ.

وَرَوَى الإِمَامُ

أَحْمَدُ عَنْ رُوَيْفِعٍ قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((يَا رُوَيْفِعُ، لَعَلَّ الْحَيَاةَ سَتَطُولُ بِكَ، فَأَخْبِرِ النَّاسَ أَنَّ مَنْ عَقَدَ لِحْيَتَهُ، أَوْ تَقَلَّدَ وَتَرًا، أَوِ اسْتَنْجَى بِرَجِيعِ دَابَّةٍ أوْ عَظْمٍ، فَإِنَّ مُحَمَّدًا بَرِيءٌ مِنْهُ)).

وَعَنْ

سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ قَالَ: (مَنْ قَطَعَ تَمِيمَةً مِنْ إِنْسَانٍ كَانَ كَعَدْلِ رَقَبَةٍ) رَوَاهُ وَكِيعٌ.

وَلَهُ عَنْ إِبْرَاهِيمَ قَالَ: (كَانُوا يَكْرَهُونَ التَّمَائِمَ كُلَّهَا مِنَ الْقُرْآنِ وَغَيْرِ الْقُرْآنِ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ الرُّقَى وَالتَّمَائِمِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ التِّوَلَةِ.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّ هَذِهِ الثَّلاَثَةَ كُلَّهَا مِنَ الشِّرْكِ مِنْ غَيْرِ اسْتِثْنَاءٍ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ الرُّقْيَةَ بِالْكَلاَمِ الْحَقِّ مِنَ الْعَيْنِ وَالْحُمَةِ لَيْسَ مِنْ ذَلِكَ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ التَّمِيمَةَ إِذَا كَانَتْ مِنَ الْقُرْآنِ فَقَدِ اخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ هَلْ هِيَ مِنْ ذَلِكَ أمْ لاَ؟

السَّادِسَةُ:

أَنَّ تَعْلِيقَ الأَوْتَارِ عَلَى الدَّوَابِّ عَنِ الْعَيْنِ مِنْ ذَلِكَ.

السَّابِعَةُ:

الْوَعِيدُ الشَّدِيدُ عَلَى مَنْ عَلَّقَ وَتَرًا.

الثَّامِنَةُ:

فَضْلُ ثَوَابِ مَنْ قَطَعَ تَمِيمَةً مِنْ إِنْسَانٍ.

التَّاسِعَةُ:

أَنَّ كَلاَمَ إِبْرَاهِيمَ لاَ يُخَالِفُ مَا تَقَدَّمَ مِنَ الاِخْتِلاَفِ؛ لأَِنَّ مُرَادَهُ أَصْحَابُ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُودٍ.

&&&

(١)

قولُ

المؤلِّفِ: (ما جاءَ في الرُّقَى والتمائمِ) لمْ يذكُر المؤلِّفُ أنَّ هذا البابَ مِن الشِّركِ؛ لأنَّ الحُكمَ فيهِ يختلفُ عَنْ حُكمِ لُبْسِ الحلَقةِ والخيطِ، ولهذا جَزمَ المؤلِّفُ في البابِ الأوَّلِ أنَّها من الشِّركِ بدونِ استثناءٍ.

أمَّا في هذا البابِ فلمْ يذكرْ أنَّها شرْكٌ؛ لأنَّ من الرُّقى ما ليسَ بِشِرْكٍ؛ ولهذا قالَ: (بابُ ما جاءَ في الرُّقى والتَّمائمِ).

قولُهُ: (الرُّقى) جمعُ رُقْيَةٍ، وهيَ القراءةُ.

قولُهُ: (التمائمُ)

جَمْعُ تميمةٍ، وسُمِّيتْ تميمةً؛ لأنَّهُمْ يروْنَ أنَّهُ يتِمُّ بها دَفْعُ العينِ.

(٢) قولُهُ: (أسفارُهُ)

السَّفَرُ: مفارقةُ محلِّ الإقامةِ.

قولُهُ:

((قِلاَدَةٌ مِنْ وَتَرٍ أَوْ قِلاَدَةٌ)) شكٌّ مِن الراوي.

والأُولى أرْجَحُ؛ لأنَّ القلائدَ كانتْ تُتَّخَذُ مِن الأوتارِ، ويعتقدونَ أنَّ ذلكَ يدفعُ العينَ عنِ البعيرِ.

وهذا اعتقادٌ فاسدٌ؛

لأنَّهُ تعلَّقَ بما ليسَ بسببٍ، وقدْ سبقَ أنَّ مَنْ تعلَّقَ بما ليسَ بسببٍ شرعيٍّ أوْ حِسِّيٍّ فإنَّهُ شِرْكٌ؛ لأنَّهُ بتعَلُّقِهِ أثبتَ للأشياءِ سببًا لم يُثْبِتْهُ اللهُ لا بشرْعِهِ ولا بِقَدَرِهِ، ولهذا أمرَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ أنْ تُقْطَعَ هذهِ القلائدُ.

أمَّا إذا كانت هذهِ القلادةُ منْ غيرِ وَتَرٍ،

وإنَّما تُسْتَعْمَلُ للقيادةِ كالزِّمامِ، فهذا لا بأسَ بهِ؛ لعدمِ الاعتقادِ الفاسدِ.

وكانَ الناسُ يعملونَ ذلكَ كثيرًا من الصُّوفِ أوْ غيرِهِ.

قولُهُ: (فِي رَقَبَةِ بَعِيرٍ) ذُكِرَ البعيرُ؛ لأنَّ هذا هوَ الذي كانَ مُنْتَشِرًا حينَذاكَ، فهذا القيدُ بِناءً على الواقعِ عندَهُم، فيكونُ كالتمثيلِ.

(٣) قولُهُ: (إنَّ الرُّقى) الرُّقى: جمْعُ رُقْيَةٍ، وهذهِ ليسَتْ على عمومِها، بلْ هيَ عامٌّ أُريدَ بهِ خاصٌّ، وهوَ الرُّقى بغيرِ ما وردَ بهِ الشرعُ.

أمَّا ما ورَدَ بهِ الشرعُ فليسَتْ مِن الشِّركِ،

قالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ في الفاتحةِ: ((وَمَا يُدْرِيكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ)).

وهل المرادُ بالرُّقى في الحديثِ ما لَم يَرِدْ بهِ الشرعُ ولوْ كانتْ مباحةً،

أو المرادُ ما كانَ فيهِ شِرْكٌ؟

الجوابُ:

الثاني؛

لأنَّ كلامَ النبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ لا يُنَاقِضُ بعْضُهُ بعضًا.

فالرُّقى المشروعةُ التي وردَ بها الشَّرعُ جائزةٌ، وكذلكَ الرُّقى المباحةُ التي يُرْقَى بها الإنسانُ المريضُ كدُعَاءٍ مِنْ عنْدهُ ليسَ فيهِ شِرْكٌ، جائزةٌ أيضًا.

قولُهُ: (التَّمائِمَ) فسَّرَهَا المؤلِّفُ بقولِهِ: (شَيءٌ يُعلَّقُ عَلَى الأوْلادِ يَتَّقُونَ بِهِ العَيْنَ) وهيَ من الشِّركِ؛ لأنَّ الشارعَ لم يجعَلْها سببًا تُتَّقَى بهِ العينُ.

وإذا كانَ الإنسانُ يُلْبِسُ أبناءَهُ ملابسَ رثَّةً وباليةً خوفًا مِن العينِ، فهلْ هذا جائزٌ؟

الظاهرُ:

أنَّهُ لا بأسَ بهِ؛ لأنَّهُ لمْ يفعلْ شيئًا، وإنَّما تركَ شيئًا، وهو التحسينُ والتجميلُ.

وقدْ ذَكَرَ ابنُ القيِّمِ في (زادِ المعادِ) أنَّ عُثمانَ رأى صبيًّا مليحًا فقالَ: (دسِّمُوا نُونَتَهُ) والنُّونةُ هيَ التي تَخْرُجُ في الوجْهِ عنْدَما يضحَكُ الصبيُّ كالنُّقْرَةِ، ومعنى دسِّمُوا: أيْ سَوِّدُوا.

وأمَّا الخطُّ،

وهيَ أوراقٌ من القُرْآنِ تُجْمَعُ وتُوضَعُ في جلدٍ، ويُخَاطُ عليها ويَلْبَسُها الطفلُ على يدِهِ أوْ رقبَتِهِ، ففيها خلافٌ بينَ العلماءِ إذا كانتْ مِن القرآنِ.

وظاهِرُ الحديثِ أنَّها ممنوعةٌ ولا تجوزُ.

ومِنْ ذلكَ أنَّ بعضَهُم يكتُبُ القرآنَ كُلَّهُ بحروفٍ صغيرةٍ في أوراقٍ صغيرةٍ، ويضَعُها في صندوقٍ صغيرٍ، ويُعَلِّقُها عَلى الصبيِّ.

وهذا معَ أنَّهُ مُحْدَثٌ فهوَ إهانةٌ للقرآنِ الكريمِ؛

لأنَّ هذا الصبيَّ سَوْفَ يَسِيلُ عليهِ لُعَابُهُ، ورُبَّمَا يَتَلَوَّثُ بالنجاسَةِ، ويدْخُلُ بهِ الحمَّامَ والأماكنَ القَذِرَةَ، وهذا كلُّهُ إهانةٌ للقرآنِ.

قولُهُ: (التِّوَلَةُ) شيءٌ يُعلِّقُونَهُ على الزوجِ يزْعُمُونَ أنَّهُ يُقَرِّبُ الزوجةَ إلى زوْجِهَا، والزوجَ إلى امرأَتِهِ، وهذا شِركٌ؛ لأنَّهُ ليسَ بسببٍ شرعيٍّ ولا قَدَريٍّ للمَحَبَّةِ.

ومثلُ ذلكَ: الدُّبْلَةُ،

وهو: خاتَمٌ يُشْتَرَى عندَ الزواجِ يُوْضَعُ في يدِ الزوجِ، وإذا ألْقَاهُ الزوجُ قالت المرأةُ: إنَّهُ لا يُحِبُّهَا، فهُمْ يعتقدونَ فيهِ النفعَ والضررَ، ويقولونَ: إنَّهُ ما دامَ في يدِ الزوجِ فإنَّهُ يعني أنَّ العَلاقةَ بينَهما ثابتةٌ، والعكسُ بالعكسِ، فإذا وُجِدَتْ هذه النيَّةُ فإنَّهُ مِن الشِّركِ الأصغرِ.

وإنْ لمْ توجدْ هذه النيَّةُ،

وهيَ بعيدةٌ ألاَّ تَصْحَبَها، ففيهِ تشَبُّهٌ بالنصارى؛ فإِنَّها مأخوذةٌ منهمْ.

وإن كانتْ مِن الذهبِ فهيَ بالنسبةِ للرجُلِ فيها محظورٌ ثالثٌ، وهو لُبْسُ الذهبِ.

قولُهُ: (شِرْكٌ) وهلْ هيَ شركٌ أصغرُ أوْ أكبرُ؟

نقولُ: بحَسَبِ ما يُريدُ الإنسانُ منها، إن اتَّخَذَها معتَقِدًا أنَّ المسبِّبَ هوَ اللهُ فهيَ شركٌ أصغرُ، وإن اعتقدَ أنَّها تفعلُ بنفْسِها فهِي شِرْكٌ أكبرُ.

(٤) قولُهُ: (مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا) أي: اعتمدَ عليهِ وجعَلَهُ أكْبَرَ همِّهِ ومبْلَغَ علمِهِ، وصارَ يُعلِّقُ رجاءهُ بهِ وزوَالَ خوفِهِ بهِ.

و(شيئًا) نكرةٌ في سياقِ الشرطِ، فتَعُمُّ جميعَ الأشياءِ، فمَنْ تعلَّقَ باللهِ سبحانَهُ وتعالى وجعلَ رغبتَهُ ورجاءَهُ فيهِ وخوفَهُ منهُ فإنَّ اللهَ تعالى يقولُ: {وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ} أيْ: كَافِيهِ؛ ولهذا كانَ منْ دعاءِ الرسلِ وأتْبَاعِهِمْ عندَ المصائبِ والشَّدائدِ ((حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)) قالَها إبراهيمُ حينَ أُلْقِيَ في النارِ، وقالَها مُحَمَّدٌ وأصحابُهُ حينَ قيلَ لهُمْ: {إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ}.

قولُهُ: (وُكِلَ إِلَيْهِ) أيْ: أُسْنِدَ إليهِ وفُوِّضَ.

والتعَلُّقِ بغيرِ اللهِ يقعُ على ثلاثةِ أقسامٍ:

الأوَّلُ:

ما يُنَافِي التوحيدَ مِنْ أصْلِهِ،

وهو أنْ يتعَلَّقَ بشيءٍ لا يُمْكِنُ أنْ يكونَ لهُ تأثيرٌ، ويعْتَمِدُ عليهِ اعتمادًا كاملاً مُعْرِضًا عن اللهِ، مثلَ: تعلُّقِ عُبَّادِ القبورِ بمَنْ فيها عندَ حُلُولِ المصائبِ؛ ولهذا إذا مسَّتْهُم الضرَّاءُ الشديدةُ يقولونَ: يا فُلانُ! أنْقِذْنَا. فَهذا لا شكَّ أنَّهُ شركٌ أكبرُ مخرجٌ عن المِلَّةِ.

الثاني:

ما يُنَافِي كمالَ التوحيدِ،

أنْ يعتمدَ على سببٍ شرعيٍّ صحيحٍ معَ الإِعْرَاضِ عن المُسَبِّبِ وهو اللهُ عزَّ وجلَّ، وعدَمِ صرفِ قلْبِهِ إليهِ.

فهذا نوعٌ من الشِّركِ، ولا نقولُ: شِرْكٌ أكبرُ؛ لأنَّ هذا السببَ جعلَهُ اللهُ سببًا.

الثالثُ:

أنْ يتعلَّقَ بالسببِ تعَلُّقًا مجَرَّدًا لكوْنِهِ سببًا فقطْ،

معَ اعتمادِه الأصليِّ على اللهِ، فيعتقدُ أنَّ هذا السببَ مِن اللهِ، وأنَّ اللهَ لوْ شاءَ لأبطلَ أثَرَهُ، ولوْ شاءَ لأبْقَاهُ، وأنَّهُ لا أثرَ لسببٍ في مشيئةِ اللهِ عزَّ وجلَّ، فهذا لا يُنَافِي التوحيدَ لا كمالاً ولا أصْلاً، وعلى هذا لا إثمَ فيهِ.

ومَعَ وجودِ الأسبابِ الشرعيَّةِ الصحيحةِ ينبغي للإنسانِ أنْ لا يُعلِّقَ نفْسَهُ بالسببِ، بلْ يُعَلِّقُها باللهِ.

فالمُوَظَّفُ الذي يتعلَّقُ قلْبُهُ بمُرَتَّبِهِ تعَلُّقًا كاملاً معَ الإعراضِ عن الاعتقادِ في المسبِّبِ،

وهوَ اللهُ، قدْ وقعَ في نوعٍ من الشركِ.

أمَّا إذا اعتقدَ أنَّ المرَتَّبَ سببٌ،

والمُسَبِّبُ هوَ اللهُ سبحانَهُ وتعالى، وجعلَ الاعتمادَ على المسبِّبِ وهوَ يَشْعُرُ أنَّ المرتَّبَ سببٌ، فهذا لا يُنَافِي التوكُّلَ.

والرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ كانَ يأْخُذُ بالأسبابِ معَ اعتمادِهِ على المسبِّبِ، وهوَ اللهُ عزَّ وجلَّ.

أمَّا إذا تعلَّقَ بسببٍ لا تأثيرَ لهُ،

كالذي يتعَلَّقُ بميتٍ في حُصُولِ رزقٍ، أوْ تسهيلِ أمْرٍ، أوْ دَفْعِ ضُرٍّ،

السابعةُ: (الوعيدُ الشديدُ على مَنْ تَعَلَّقَ وتَرًا) وذلكَ لبراءةِ الرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ ممَّنْ تعلَّقَ وتَرًا، بلْ ظاهرُهُ أنَّهُ كُفْرٌ مُخرجٌ من المِلَّةِ، قالَ تعالى: {وَأَذَانٌ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الأَكْبَرِ أَنَّ اللهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ} لكنْ قالَ أهلُ العلمِ: إنَّ البراءةَ هنا براءةٌ منْ هذا الفعلِ، كقوْلِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا)).

(١٩) الثامنةُ: (فضْلُ ثوابِ مَنْ قَطَعَ تَميمةً مِنْ إنسانٍ) لقولِ سعيدِ بنِ جُبَيْرٍ: (كَانَ كَعَدْلِ رَقَبَةٍ)ولكنْ هلْ قوْلُهُ حُجَّةٌ أوْ لا؟

إنْ قيلَ

: ليسَ بحُجَّةٍ، فكيفَ يقولُ المؤلِّفُ: فضلُ مَنْ قطعَ تميمةً منْ إنسانٍ؟

فيُقالُ:

إنَّهُ إنَّما كانَ كذلِكَ؛

لأنَّهُ إنقاذٌ لهُ مِنْ رِقِّ الشركِ، فهو كَمَنْ أعْتَقَهُ، بلْ أبْلَغُ.

ولا يُجْزَمُ بهذا، بَل هُوَ مِنْ بابِ القياسِ، فمَنْ أنْقَذَ نَفْسًا مِن الشِّركِ فهو كَمَنْ أنقذَها مِن الرقِّ؛ لأنَّهُ أنقذَهُ مِنْ رقِّ الشيطانِ والهوى.

(٢٠) التاسعةُ: (أنَّ كلامَ إبراهيمَ لا يُخَالفُ ما تقدَّمَ مِن الاختلافِ؛ لأنَّ مُرادَهُ أصحابُ عبدِ الله بنِ مسعودٍ) وليسَ مرادُهُ الصحابةَ ولا التابعينَ عُمُوماً.

@@@

بَاب مَنْ تَبَرَّكَ بِشَجَرَةٍ أَوْ حَجَرٍ وَنَحْوِهِمَا

٨- بَاب مَنْ تَبَرَّكَ بِشَجَرَةٍ أَوْ حَجَرٍ وَنَحْوِهِمَا

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى (١٩) وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى (٢٠) أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الأُنْثَى (٢١) تِلْكَ إذًا قِسْمَةٌ ضِيْزَى (٢٢) إنْ هِيَ إلاَّ أسمَاءٌ سَمَّيتُمُوهَا أنتُمْ وءابآؤكُمْ مَا أنزَلَ اللهُ بها مِن سُلْطَانٍ إن يَتَّبِعُونَ إلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنْفُسُ ولقَدْ جَآءهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدَى}[النَّجْم:١٩-٢٣].

عَنْ أَبِي وَاقِدٍ اللَّيْثِيِّ قَالَ: (خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم إِلَى حُنَيْنٍ، وَنَحْنُ حُدَثَاءُ عَهْدٍ بِكُفْرٍ، وَلِلْمُشْرِكِينَ سِدْرَةٌ يَعْكُفُونَ عِنْدَهَا وَيَنُوطُونَ بِهَا أَسْلِحَتَهُمْ، يُقَالُ لَهَا ذَاتُ أَنْوَاطٍ، فَمَرَرْنَا بِسِدْرَةٍ، فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ ، اجْعَلْ لَنَا ذَاتَ أَنْوَاطٍ كَمَا لَهُمْ ذَاتُ أَنْوَاطٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:((اللهُ أَكْبَرُ، إِنَّهَا السُّنَنُ، قُلْتُمْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ كَمَا قَالَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ لِمُوسَى: {اجْعَل لَّنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ}[الأَعْرَاف:١٣٨] لَتَرْكَبُنَّ سنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ))رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَصَحَّحَهُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ النَّجْمِ.

الثَّانِيَةُ:

مَعْرِفَةُ صُورَةِ الأَمْرِ الَّذِي طَلَبُوا.

الثَّالِثَةُ:

كَوْنُهُمْ لَمْ يَفْعَلُوا.

الرَّابِعَةُ:

كَوْنُهُمْ قَصَدُوا التَّقَرُّبَ إِلَى اللهِ بِذَلِكَ لِظَنِّهِمْ أَنَّهُ يُحِبُّهُ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّهُمْ إِذَا جَهِلُوا هَذَا فَغَيْرُهُمْ أَوْلَى بِالْجَهْلِ.

السَّادِسَةُ:

أَنَّ لَهُمْ مِنَ الْحَسَنَاتِ وَالْوَعْدِ بِالْمَغْفِرَةِ مَا لَيْسَ لِغَيْرِهِمْ.

السَّابِعَةُ:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى اللهُ عليه وَسَلَّم لَمْ يَعْذُرْهُمْ بَلْ رَدَّ عَلَيْهِمْ بِقَوْلِهِ: ((اللهُ أَكْبَرُ إِنَّهَا السنَنُ لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ)) فَغَلَّظَ الأَمْرَ بِهَذِهِ الثَّلاَثِ.

الثَّامِنَةُ:

الأَمْرُ الْكَبِيرُ - وَهُوَ الْمَقْصُودُ-: أَنَّهُ أَخْبَرَ أَنَّ طِلْبَتَهُمْ كَطِلْبَةِِ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَمَّا قَالُوا لِمُوسَى: اجْعَلْ لَنَا إِلَهاً.

التَّاسِعَةُ:

أَنَّ نَفْيَ هَذَا مِنْ مَعْنَى (لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ) مَعَ دِقَّتِهِ وَخَفَائِهِ عَلَى أُولَئِكَ.

الْعَاشِرَةُ:

أَنَّهُ حَلَفَ عَلَى الْفُتْيَا، وَهُوَ لاَ يَحْلِفُ إِلاَّ لِمَصْلَحَةٍ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ الشِّرْكَ فِيهِ أَكْبَرُ وَأَصْغَرُ؛ لأَِنَّهُمْ لَمْ يَرْتَدُّوا بِهَذَا.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

قَوْلُهُمْ:

(وَنَحْنُ حُدَثَاءُ عَهْدٍ بِكُفْرٍ)فِيهِ أَنَّ غَيْرَهُمْ لاَ يَجْهَلُ ذَلِكَ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

التَّكْبِيرُ عِنْدَ التَّعَجُّبِ خِلاَفًا لِمَنْ كَرِهَهُ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

سَدُّ الذَّرَائِعِ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ:

النَّهْيُ عَنِ التَّشَبُّهِ بِأَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:

الْغَضَبُ عِنْدَ التَّعْلِيمِ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

الْقَاعِدَةُ الْكُلِّيَّةُ لِقَوْلِهِ:((إِنَّهَا السُّنَنُ)).

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ هَذَا عَلَمٌ مِنْ أَعْلاَمِ النُّبُوَّةِ لِكَوْنِهِ وَقَعَ كَمَا أَخْبَرَ.

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ كُلَّ مَا ذَمَّ اللهُ بِهِ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى فِي الْقُرْآنِ أَنَّهُ لَنَا.

الْعِشْرُونَ:

أَنَّهُ مُتَقَرَّرٌ عِنْدَهُمْ أَنَّ الْعِبَادَاتِ مَبْنَاهَا عَلَى الأَمْرِ، فَصَارَ فِيهِ التَّنْبِيهُ عَلَى مَسَائِلِ الْقَبْرِ، أَمَّا ((مَنْ رَبُّكَ؟))فَوَاضِحٌ، وَأَمَّا((مَنْ نَبِيُّكَ؟)) فَمِنْ إِخْبَارِهِ بِأَنْبَاءِ الْغَيْبِ، وَأَمَّا((مَا دِينُكَ؟)) فَمِنْ قَوْلِهِمْ: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا} إِلَى آخِرِهِ.

الْحَادِيةُ وَالْعِشْرُونَ:

أَنَّ سُنَّةَ أَهْلِ الْكِتَابِ مَذْمُومَةٌ كَسُنَّةِ الْمُشْرِكِينَ.

الثَّانِيَةُ وَالْعِشْرُونَ:

أَنَّ الْمُنْتَقِلَ مِنَ الْبَاطِلِ الَّذِي اعْتَادَهُ قَلْبُهُ لاَ يُؤْمَنُ أنْ يَكُونَ فِي قَلْبِهِ بَقِيَّةٌ مِنْ تِلْكَ الْعَادَةِ؛ لِقَوْلِهِمْ: وَنَحْنُ حُدَثَاءُ عَهْدٍ بِكُفْرٍ.

&&&

(١)

قوْلُهُ: (تبرَّكَ) تَفَعَّلَ مِن البَركَةِ،

والبَرَكةُ:هيَ كثْرةُ الخيرِ وثبُوتُهُ، وهيَ مأخوذةٌ من الْبِرْكةِ بالكسرِ، والبِرْكةُ مَجْمَعُ الماءِ، ومجمعُ الماءِ يتمَيَّزُ عنْ مَجْرَى الماءِ بأمرَيْنِ:

الأول: الكثرةِ.

الثاني: الثبوتِ.

والتبرُّكُ:

طلبُ البركةِ، وطلبُ البرَكةِ لا يخْلُو مِنْ أمرَيْنِ:

أحدهما:

أنْ يكونَ التبرُّكُ بأمرٍ شرعيٍّ معلومٍ

، مثلِ القُرْآنِ، قالَ تعالى: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ}.

فمِنْ بَركَتِهِ:

أنَّ مَنْ أخَذَ بهِ حَصَلَ لهُ الفتحُ، فأنقذَ اللهُ بذلكَ أُمَمًا كثيرةً من الشركِ.

ومنْ بَرَكَتِهِ:

أنَّ الحرفَ الواحدَ بعَشْرِ حسناتٍ، وهذا يوفِّرُ للإنسانِ الوقتَ والجهدَ، وغيرُ ذلِكَ مِنْ بركاتِهِ الكثيرةِ.

الآخر:

أنْ يكونَ بأمرٍ حسِّيٍّ معلومٍ، مثلِ: العِلْمِ والدُّعاءِ ونحْوِهِ، فهذا الرَّجُلُ يُتَبَرَّكُ بعِلْمِهِ ودَعْوَتِهِ إلى الخيرِ، فيكونُ هذا برَكَةً؛ لأنَّنا نِلْنَا مِنهُ خيرًا كثيرًا.

- قالَ أُسَيْدُ بنُ حُضَيْرٍ: (ما هَذِهِ بِأَوَّلِ بَرَكَتِكُمْ يا آلَ أَبي بِكْرٍ).

فإنَّ اللهَ يُجرِي على يدِ بعضِ الناسِ مِنْ أُمورِ الخيرِ ما لا يُجْرِيهِ على يدِ الآخَرِ.

وهناكَ بركاتٌ مَوْهُومَةٌ باطلةٌ، مثلُ ما يزْعَمُهُ الدَّجَّالونَ أَنَّ فُلانًا الميِّتَ الذي يزْعُمُونَ أنَّهُ وليٌّ أنْزَلَ عليكُم منْ برَكَتِهِ وما أشْبَهَ ذلكَ، فهذهِ بركةٌ باطلةٌ لا أثرَ لها، وقدْ يكونُ للشيطانِ أثرٌ في هذا الأمرِ، لكنَّها لا تَعْدُو أنْ تكونَ آثارًا حسِّيَّةً، بحيثُ إنَّ الشيطانَ يخْدِمُ هذا الشيخَ، فيكونُ في ذلكَ فتنةٌ.

أمَّا كيفيَّةُ معرفةِ هلْ هذهِ من البركاتِ الباطلةِ أو الصحيحةِ؟

فَيُعرفُ ذلكَ بحالِ الشخصِ،

فإنْ كانَ منْ أولياءِ اللهِ المُتَّقِينَ المُتَّبِعِينَ للسُّنَّةِ المُبْتَعِدِينَ عن البدعةِ، فإنَّ اللهَ قدْ يجعلُ على يديهِ من الخيرِ والبركةِ ما لا يحْصُلُ لغيرِهِ.

قولُهُ: (شَجَرٍ) اسمُ جِنْسٍ، فيشملُ أيَّ شجرةٍ تكونُ.

قولُهُ: (أو حَجَرٍ) اسمُ جنسٍ يشملُ أيَّ حجرٍ كانَ، حَتَّى الصخرةِ التي في بيتِ المقدسِ فلا يُتَبَرَّكُ بها.

وكذا الحجرُ الأسودُ لا يُتبرَّكُ بهِ،

وإنَّما يُتعَبَّدُ للهِ بمسْحِهِ وتقْبِيلِهِ؛ اتباعًا للرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، وبذلكَ تحْصُلُ بركةُ الثوابِ.

ولهذا قالَ عُمرُ رضيَ اللهُ عنهُ: (إِنِّي لأَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ لا تَضُرُّ ولا تَنْفَعُ، ولولا أَنِّي رَأَيْتُ رَسولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُكَ ما قَبَّلْتُكَ).

فتقبيلَهُ عبادةٌ مَحْضَةٌ خلافًا للعامَّةِ يظُنُّونَ أنَّ بهِ بركةً حسِّيَّةً؛ ولذلكَ إذا اسْتَلَمَهُ بعضُ هؤلاءِ مسحَ على جميعِ بدَنِهِ تبرُّكًا بذلكَ.

قولُهُ: (ونَحْوِهِما) أيْ: مِن البيوتِ والقِبابِ والْحُجَرِ، حتَّى حُجْرَةِ قبْرِ النبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ فلا يُتَمَسَّحُ بها تبرُّكًا، لكنْ لوْ مُسِحَ الحديدُ ليُنْظَرَ هلْ هوَ أمْلَسُ أوْ لا، فلا بأْسَ، إلاَّ إنْ خُشِيَ أنْ يُقتدَى بهِ فلا يَمْسَحْهُ.

(٢)

قولُهُ:

{أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى}.

قولُهُ: {اللاَّتَ} تُقْرَأُ بتشديدِ التاءِ وتخفيفِهَا. والتشديدُ قراءةُ ابنِ عبَّاسٍ.

فعلى قراءةِ التشديدِ:

تكونُ اسمَ فاعلٍ من اللَّتِّ،

وكانَ هذا الصنَمُ أصلُهُ رَجُلٌ يَلُتُّ السَّوِيقَ للحُجَّاجِ، أيْ: يجْعَلُ، فيهِ السَّمْنَ، ويُطْعِمُهُ الحُجَّاجَ، فلمَّا ماتَ عكَفُوا على قبْرِهِ وجعَلُوهُ صنمًا.

وأمَّا على قراءةِ التخفيفِ:

فإنَّ اللاتَ مُشْتَقَّةٌ من اللهِ، أوْ مِن الإلهِ، فهم اشتقُّوا مِنْ أسماءِ اللهِ اسمًا لهذا الصنمِ، وسمَّوْهُ باللاتِ، وهيَ لأهلِ الطائفِ ومَنْ حوْلَهُم من العربِ.

وقولُهُ: {والعُزَّى} مُؤَنَّثُ أعزَّ، وهو صنمٌ يعبُدُهُ قريشٌ وبنُو كِنَانَةَ، مشتَقٌّ من اسمِ اللهِ العزيزِ، كانَ بنخْلَةَ بينَ مكَّةَ والطائفِ.

قوْلُهُ:{وَمَنَاةَ}قيلَ: مشتَقَّةٌ مِن المَنَّانِ.

وقيلَ:

مِنْ مِنًى، لكثرةِ ما يُمْنَى عندَهُ مِنَ الدماءِ،

بمعنى يُراقُ، ومنهُ سُمِّيَتْ منًى لكثرةِ ما يُراقُ فيها من الدماءِ.

وكانَ هذا الصنمُ بينَ مكَّةَ والمدينةِ لِهُذَيْلٍ وخُزَاعَةَ، وكانَ الأوسُ والخزرجُ يُعَظِّمُونَها ويُهِلُّونَ منها للحجِّ.

قولُهُ: {الثَّالِثَةَ الأُخْرَى} إشارةً إلى أنَّ التي تُعَظِّمُونَها وتذبحونَ عندَها وتكثرُ إراقةُ الدماءِ حولَها أنَّها أُخْرَى، بمعنى مُتأَخِّرةٍ، أيْ: ذميمةٌ حقيرةٌ، منْ: فلانٌ آخِرٌ، أيْ: ذميمٌ حقيرٌ، أي: متأَخِّرٌ.

فهذهِ الأصنامُ الثلاثةُ المعبودةُ عندَ العربِ ما حالُها بالنسبةِ لما رأى النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، لا شيءَ، وإنما ذكرَ هذهِ الأصنامَ الثلاثةَ؛ لأنَّها أشهرُ الأصنامِ وأعظَمُها عندَ العربِ.

قولُهُ: {أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الأُنْثَى} هذا أيضًا استفهامٌ إنكاريٌّ على المشركينَ الذي يجعلونَ للهِ البناتِ ولهم البنينَ، فإذا وُلِدَ لهم الولدُ الذَّكرُ فرِحُوا واستبشَروا بهِ، وإذا وُلدت الأُنْثَى ظلَّ وجهُ الإنسانِ منهم مُسْوَدًّا وهوَ كظِيمٌ، ومعَ ذلكَ يقولونَ: الملائكةُ بناتُ اللهِ، فيجعلونَ البناتِ للهِ، والعياذُ باللهِ، ولهُمْ مَا يشتهونَ.

قال العماد ابن كثير في (تفسير القرآن العظيم) (٦/٢٨) في قوله تعالى: {ألكم الذكر وله الأنثى}(أي: أتجعلون له ولدا، وتجعلون ولده أنثى، وتختارون لأنفسكم الذكر!).

قال في (تيسير العزيز الحميد) (ص ١٧٨) معلقاً على هذه الآية: (وقال غيره: يجوز أن يراد: اللاّت والعزى ومناة إناث؛ وقد جعلتموهن شركاء، ومن شأنكم أن تحتقروا الإناث، وتستنكفوا من أن يولد لكم، أو ينسبن إليكم، فكيف تجعلون هؤلاء الإناث أنداداً لله، وتسمونهن آلهة؟! ).

قال الشيخ سليمان: قلت:ما أقرب هذا القول إلى سياق الآية.

قولُهُ: {تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى}ضِيزَى: جائرةٌ؛ لأنَّهُ على الأقلِّ إذا أرَدْتُم القسمةَ فاجعلوا لكُم مِن البناتِ نصيبًا، واجعلوا للهِ مِن البنينَ نصيبًا، أمَّا أنْ تجْعَلُوا ما تخْتارُونَهُ لأنفُسِكُم وهم البنونَ، وتجعلوا ما تكرهونَ للهِ، فهذهِ قسمةٌ جائرةٌ.

قولُهُ: {إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ}: الضميرُ في{هي} يعودُ إلى الأصنامِ، أيْ: هذهِ الأصنامُ التي سمَّيْتُمُوها الل

أنَّ الشِّركَ الأصغرَ: ما كانَ وسيلةً للأكبرِ، وإنْ لمْ يُطْلِق الشرعُ عليهِ اسمَ الشركِ، مثلَ: أنْ يعتمدَ الإنسانُ على شيءٍ كاعتمادِهِ على اللهِ لكنَّهُ لمْ يتَّخِذْهُ إلهًا، فهذا شِرْكٌ أصغرُ؛ لأنَّ هذا الاعتمادَ الذي يكونُ كاعتمادِهِ على اللهِ يؤَدِّي بهِ في النهايةِ إلى الشِّركِ الأكبرِ. وهذا التعريفُ أوْسَعُ من الأوَّلِ؛ لأنَّ الأوَّلَ يمنعُ أنْ تُطْلِقَ على شيءٍ أنَّهُ شِرْكٌ إلاَّ إذا كانَ لديكَ دليلٌ، والثاني يجعلُ كلَّ ما كانَ وسيلةً للشركِ فهوَ شركٌ، ورُبَّما نقولُ على هذا التعريفِ: إنَّ المعاصيَ كُلَّها شركٌ أصغرُ؛ لأنَّ الحاملَ عليها الهَوَى، وقدْ قالَ تعالى: { أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلَى عِلْمٍ } ولهذا أطلقَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ الشِّركَ على تاركِ الصلاةِ معَ أنَّهُ لم يُشْرِكْ، فقالَ: ((بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ والكُفْرِ تَرْكُ الصَّلاةِ)).

فالحاصلُ:

أنَّ المؤَلِّفَ رحِمَهُ اللهُ يقولُ: إنَّ هذا الشِّركَ فيهِ أكبرُ وأصغرُ؛ لأنَّهُم لم يرْتَدُّوا بهذا، وسبقَ وجهُ ذلكَ.

أما الشرك الجليُّ والخفيُّ:

فبعْضُهُمْ قالَ:

إنَّ الجليَّ والخفيَّ هوَ الأكبرُ والأصغرُ.

وبعضُهُمْ قالَ:

الجليُّ ما ظهَرَ للناسِ منْ أصغرَ أوْ أكبرَ،

كالحلفِ بغيرِ اللهِ والسجودِ للصنمِ، والخفيُّ ما لا يعْلَمُهُ الناسُ منْ أصغرَ أوْ أكبرَ، كالرياءِ واعتقادِ أنَّ معَ اللهِ إلهًا آخرَ.

وهذا هوَ المطابقُ للَّفْظِ، أنَّ الجليَّ: ما انجلى أمْرُهُ، والخفيَّ: ما خَفِيَ أمْرُهُ.

-

فقدْ يكونُ الحلفُ بغيرِ اللهِ إذا أعْلَنَهُ الإنسانُ منْ بابِ الجليِّ؛ لأنَّهُ أظهرُ وأعْلَنُ.

-

والرياءُ منْ بابِ الخفيِّ؛ لأنَّهُ لا يَطَّلِعُ عليهِ أحدٌ.

(١٥)

الثانيةَ عشْرةَ: (قولُهُ: (وَنَحْنُ حُدَثاءُ عَهْدٍ بِكُفْرٍ))

معناهُ: أنَّهُ يعتذرُ عمَّا طَلَبوا حيثُ طَلَبُوا أنْ يجْعَلَ لهمْ ذاتَ أنواطٍ فهمْ يعتذرونَ لجهْلِهِم بكوْنِهم حُدَثَاءَ عهْدٍ بكُفْرٍ، وأمَّا غيْرُهم ممَّنْ سبقَ إسلامُهُ فلا يجْهَلُ ذلكَ.

وعلى هذا فنقولُ:

إنَّهُ ينبغي للإنسانِ أنْ يُقَدِّمَ الْعُذْرَ عنْ قوْلِهِ أوْ فعْلِهِ، حتَّى لا يُعرِّضَ نفسَهُ إلى القولِ بما ليسَ فيهِ.

ومعلومٌ حديثُ صفِيَّةَ حينَ شيَّعَها الرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ وهوَ مُعْتَكِفٌ فمرَّ رجُلانِ من الأنصارِ، فقالَ: ((إِنَّهَا صَفِيَّةُ بِنْتُ حُيَيٍّ)).

(١٦)

الثالثةَ عشرةَ: (التكبيرُ عندَ التعجُّبِ...)

إلخ، تُؤْخَذُ منْ قوْلِهِ: ((اللهُ أَكْبَرُ إِنَّهَا السُّنَنُ)) أي: اللهُ أكبرُ وأعظمُ مِنْ أنْ يُشْرَكَ بهِ.

وفي روايةِ الترمذيِّ أنَّهُ قالَ: ((سُبْحَانَ اللهِ)) أيْ: تَنْزِيهٌ للهِ عمَّا لا يليقُ بهِ.

(١٧)

الرابعةَ عشرةَ: (سدُّ الذرائعِ)

الذرائعُ هي: الطرقُ المُوصِلَةُ إلى الشَّيْءِ.

والذرائعُ نوعانِ:

الأول:

ذرائعُ إلى أمورٍ مطلوبةٍ، فهذهِ لا تُسَدُّ، بلْ تُفْتَحُ وتُطْلَبُ.

الثاني:

ذرائعُ إلى أمورٍ مذمومةٍ، فهذهِ تُسَدُّ، وهوَ مرادُ المُؤَلِّفِ رَحِمَهُ اللهُ تعالى.

وذاتُ أنواطٍ وسيلةٌ إلى الشركِ الأكبرِ، فإذا وَضَعُوا عليها أسلِحَتَهُم وتبَرَّكُوا بها يتدَرَّجُ بِهم الشيطانُ إلى عبادَتِها وسُؤَالِهِم حوائِجَهُم منها مُبَاشرةً؛ فلهذا سدَّ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ الذرائعَ.

(١٨)

الخامسةَ عشرةَ: (النهيُ عن التشبُّهِ بأهلِ الجاهليَّةِ)

تُؤْخَذُ منْ قولِهِ: ((قُلْتُمْ كَمَا قَالَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ)) فَأَنْكَرَ عليهِمْ، وبهذا نعرفُ أنَّ الجاهليَّةَ لا تخْتَصُّ بمَنْ كانَ قَبْلَ زمنِ النبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، بلْ كُلُّ مَنْ جَهِلَ الحقَّ وعَمِلَ عَمَلَ الجاهلينَ فهوَ منْ أهلِ الجاهِليَّةِ.

(١٩)

السادسةَ عشرةَ: (الغضبُ عندَ التعليمِ)

والحديثُ ليسَ بصريحٍ في ذلكَ، ورُبَّمَا يُؤْخَذُ منْ قرائنِ قوْلِهِ: ((اللهُ أَكْبَرُ! إِنَّهَا السُّنَنُ...)) لأنَّ قوَّةَ هذا الكلامِ تُفِيدُ الغضبَ.

(٢٠)

السابعةَ عشرةَ: (القاعدةُ الكُلِّيَّةُ؛ لقولِهِ: ((إِنَّهَا السُّنَنُ)))

أي: الطُّرُقُ، وأنَّ هذهِ الأُمَّةَ ستَّتَبِعُ طُرُقَ مَنْ كانَ قبْلَها، وهذا لا يعني الحِلَّ، ولكِنَّهُ للتحذيرِ، والرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قالَ: ((سَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ إِلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلاَّ وَاحِدَةً)).

ومثْلُهُ قولُهُ: ((لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ))الحديثَ، وقوْلُهُ: ((إِنَّ الظَّعِينةَ تَذْهَبُ مِنْ كَذَا إِلَى كَذَا لاَ تَخْشَى إِلاَّ اللهَ)) وما أشبهَ ذلكَ مِن الأمورِ التي أخبرَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عنْ وُقُوعِها معَ تحْرِيمِها.

(٢١)

الثامنةَ عشرةَ: (أنَّ هذا عَلَمٌ منْ أعلامِ النبوَّةِ؛ لكوْنِهِ وقعَ كما أخبَرَ)

فإنْ قالَ قائلٌ:

إنَّ النبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قدْ خطَبَ الناسَ بِعَرَفةَ وقالَ: ((إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ)).

الجوابُ:

إِنَّ يَأْسَهُ لا يدُلُّ على عدمِ الوقوعِ،

بلْ إنَّ الأمرَ يقعُ على خلافِ ما توَقَّعَهُ الشيطانُ؛ لأنَّ الشيطانَ لمَّا حَصَلَت الفتوحاتُ وقَوِيَ الإسلامُ ودخلَ الناسُ في دينِ اللهِ أفواجًا يَئِسَ أَنْ يُعْبَدَ سوى اللهِ في هذه الجزيرةِ، ولكنَّ حِكمةَ اللهِ تَأْبَى إلاَّ أنْ يكونَ ذلكَ، وهذا نقُولُهُ ولا بُدَّ لِئَلاَّ يُقالَ: إنَّ جميعَ الأفعالِ التي تقعُ في الجزيرةِ العربيَّةِ لا يُمْكِنُ أنْ تكونَ شِرْكًا.

ومعلومٌ أنَّ الشيخَ محَمَّدَ بنَ عبدِ الوَهَّابِ رَحِمَهُ اللهُ جدَّدَ التوحيدَ في الجزيرةِ العربيَّةِ، وأنَّ الناسَ كانوا في ذلكَ الوقتِ فيهِم المشركُ وغيرُ المشركِ.

فالحديثُ أخبرَ عمَّا وقعَ في نفسِ الشيطانِ ذلكَ الوقتَ، ولكِنَّهُ لا يدُلُّ على عدَمِ الوقوعِ.

وهذا الرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ يقولُ: ((لَتَرْكَبُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ)) وهوَ يُخَاطِبُ الصحابةَ وهمْ في جزيرةِ العربِ.

(٢٢)

التاسعةَ عشرةَ: (أنَّ كلَّ ما ذَمَّ اللهُ بهِ اليهودَ والنصارى في القرآنِ أنَّهُ لنا)

هذا ليسَ على إطْلاقِهِ وظاهِرِهِ، بلْ يُحْمَلُ قولُهُ: (لَنَا) أيْ: لبعْضِنا، ويكونُ المرادُ بهِ المجموعَ لا الجميعَ كما قالَ العلماءُ في قوْلِهِ تعالى: {يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ} والرسُلُ كانوا من الإنسِ فقطْ، فقوْلُهُ: (أنَّهُ لَنَا) أيْ: قدْ يكونُ مِنْ بعْضِنا.

فإذا وقعَ تشبُّهٌ باليهودِ والنصارى فإنَّ الذمَّ الذي يكونُ لهم يكونُ لنا، وما مِنْ أحدٍ مِن الناسِ إلاَّ وفيهِ شبَهٌ باليهودِ أو النصارى، فالَّذِي يعصي اللهَ على بصيرةٍ فيهِ شبَهٌ من اليهودِ، و الذي يَعْبُدُ اللهَ على ضلالةٍ فيهِ شبهٌ من النصارى، والذي يَحْسُدُ الناسَ على ما آتَاهُم اللهُ مِنْ فضْلِهِ فيهِ شبَهٌ من اليهودِ، وهَلُمَّ جَرًَّا.

وإنْ كانَ يَقْصِدُ رَحِمَهُ اللهُ: أنَّهُ لا بُدَّ أنْ يكونَ في الأُمَّةِ خَصْلَةٌ،

فهذا على إطلاقِهِ وظاهِرِهِ؛ لأنَّهُ قلَّ مَنْ يَسْلَمُ.

وإنْ أرادَ

أنَّ كُلَّ ما ذُمَّ بهِ اليهودُ والنصارى فهوَ لهذهِ الأُمَّةِ على سبيلِ العمومِ، فلا.

(٢٣)

العِشْرُونَ: (أنَّهُ مُتَقَرِّرٌ عنْدَهُم أنَّ العباداتِ مَبْنَاهَا على الأمرِ...)

إلخ وهذا واضحٌ؛ فالعباداتُ مَبْنَاهَا على الأمرِ، فما لمْ يثبُتْ فيهِ أمرُ الشارعِ فهوَ بدعةٌ، قالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ)).

وقالَ: ((إِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ؛ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ)).

فمَنْ تعَبَّدَ بعبادةٍ طُولِبَ بالدليلِ؛

لأنَّ الأصلَ في العباداتِ الحظرُ والمنعُ إلاَّ إذا قامَ الدليلُ على مشرُوعيَّتِهَا.

وأمَّا الأكلُ والمعاملاتُ والآدابُ واللباسُ وغيْرُها

فالأصلُ فيها الإباحةُ، إلاَّ ما قامَ الدليلُ على تحرِيمِهِ.

وقولُهُ: (مسائلِ القبرِ) التي يُسْأَلُ فيها الإنسانُ في قبْرِهِ:

مَنْ ربُّكَ؟

مَنْ نبِيُّكَ؟

ما دينُك؟

ففي هذه القِصَّةِ دليلٌ على مسائلِ القبرِ الثلاثِ، وليسَ مُرَادُهُ أنَّ فيها دليلاً على أنَّ الإنسانَ يُسْأَلُ في قبْرِهِ، أيْ: دليلٌ على إثباتِ الرُّبُوبِيَّةِ والنبُوَّةِ والعبادةِ.

(أمَّا مَنْ رَبُّكَ؟

فواضحٌ.

وأمَّا مَنْ نبيُّكَ؟

فمِنْ إخْبَارِهِ بالغيبِ)

قالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ:

((لَتَرْكَبُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَذْوَ الْقُذَّةِ بِالْقُذَّةِ)) فوقعَ كما أخبرَ.

(أمَّا ما دينُكَ؟ فمِنْ قوْلِهِم:

{اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا}

) أيْ: مَأْلُوهًا معبُودًا، والعبادةُ هيَ الدِّينُ.

والمؤلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ، فَهْمُهُ دقيقٌ جدًّا لمعاني النصوصِ، فأحيانًا يصعُبُ على الإنسانِ بيانُ وجْهِ استنباطِ المسألةِ من الدليلِ.

(٢٤)

الحاديةُ والعشرونَ: (أنَّ سُنَّةَ أهلِ الكتابِ مذمومةٌ كسُنَّةِ المشركينَ)

تُؤْخَذُ منْ قَوْلِهِ: ((كَمَا قَالَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَلِمُوسَى)).

(٢٥)

الثانيةُ والعشرونَ: (أنَّ المُنْتَقِلَ من الباطلِ الذي اعتادَهُ قَلْبُهُ لا يُؤْمَنُ أنْ يكونَ في قلْبِهِ بقِيَّةٌ مِنْ تلكَ العادةِ)

وهذا صحيحٌ، فالإنسانُ المُنْتَقِلُ منْ شيءٍ سَوَاءً باطلاً أوْ لا، لا يُؤْمَنُ أنْ يكونَ في قلْبِهِ بقِيَّةٌ منْهُ، وهذهِ البقيَّةُ لا تَزُولُ إلاَّ بعدَ مُدَّةٍ؛ لقوْلِهِ: (وَنَحْنُ حُدَثَاءُ عَهْدٍ بِكُفْرٍ) فكأنَّهُ يقولُ ما سأَلْنَاهُ إلاَّ لأنَّ عنْدَنا بقِيَّةً منْ بقايا الجاهليَّةِ؛ ولهذا كانَ مِن الحكمةِ تغْرِيبُ الزَّانِي بعد جَلْدِهِ عنْ مكانِ الجريمةِ؛ لِئَلاَّ يعودَ إليها.

فالإنسانُ ينبغي لهُ أنْ يبتعدَ عنْ مواطنِ الكفرِ والشكِّ والفُسوقِ حتَّى لا يقعَ في قلْبِهِ شيءٌ منها.

@@@

بَابُ مَا جَاءَ فِي الذَّبْحِ لِغَيْرِ اللهِ

٩- بَابُ مَا جَاءَ فِي الذَّبْحِ لِغَيْرِ اللهِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٦٢) لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وأنَا أولُ المُسْلِمِينَ}[الأَنْعَام:١٦٢،١٦٣].

وَقَوْلِهِ: {فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ}[الْكَوْثَر:٢].

عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (حَدَّثَنِي رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: ((لَعَنَ اللهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ، لَعَنَ اللهُ مَنْ لَعَنَ وَالِدَيْهِ، لَعَنَ اللهُ مَنْ آوَى مُحْدِثًا، لَعَنَ اللهُ مَنْ غَيَّرَ مَنَارَ الأَرْضِ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

وَعَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((دَخَلَ الْجَنَّةَ رَجُلٌ فِي ذُبَابٍ وَدَخَلَ النَّارَ رَجُلٌ فِي ذُبَابٍ)).

قَالُوا: وَكَيْفَ ذَلِكَ يَا رَسُولَ اللهِ؟

قَالَ: ((مَرَّ رَجُلاَنِ عَلَى قَوْمٍ لَهُمْ صَنَمٌ لاَ يَجُوزُهُ أَحَدٌ حَتَّى يُقَرِّبَ لَهُ شَيْئًا.

فَقَالُوا لأَِحَدِهِمَا: قَرِّبْ.

قَالَ: لَيْسَ عِنْدِي شَيْءٌ أُقَرِّبُهُ.

قَالُوا لَهُ: قَرِّبْ وَلَوْ ذُبَابًا، فَقَرَّبَ ذُبَابًا فَخَلَّوْا سَبِيلَهُ، فَدَخَلَ النَّارَ.

وَقَالُوا لِلآخَرِ: قَرِّبْ.

فَقَالَ: مَا كُنْتُ لأُِقَرِّبَ لأَِحَدٍ شَيْئًا دُونَ اللهِ عَزَّ وَجَلََّ، فَضَرَبُوا عُنُقَهُ، فَدَخَلَ الْجَنَّةَ)) رَوَاهُ أَحْمَدُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ{ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي}.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ {فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ}.

الثَّالِثَةُ:

الْبَدَاءةُ بِلَعْنَةِ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ.

الرَّابِعَةُ:

لَعْنُ مَنْ لَعَنَ وَالِدَيْهِ، وَمِنْهُ: أَنْ تَلْعَنَ وَالِدَيِ الرَّجُلِ فَيَلْعَنَ وَالِدَيْكَ.

الْخَامِسَةُ:

لَعْنُ مَنْ آوَى مُحْدِثًا: وَهُوَ الرَّجُلُ يُحْدِثُ شَيْئًا يَجِبُ فِيهِ حَقُّ اللهِ، فَيَلْتَجِئُ إِلَى مَنْ يُجِيرُهُ مِنْ ذَلِكَ.

السَّادِسَةُ:

لَعْنُ مَنْ غَيَّرَ مَنَارَ الأَرْضِ: وَهِيَ الْمَرَاسِيمُ الَّتِي تُفَرِّقُ بَيْنَ حَقِّكَ وَحَقِّ جَارِكَ مِنَ الأَرْضِ؛ فَتُغَيِّرُهَا بِتَقْدِيمٍ أَوْ تَأْخِيرٍ.

السَّابِعَةُ:

الْفَرْقُ بَيْنَ لَعْنِ الْمُعَيَّنِ وَلَعْنِ أَهْلِ الْمَعَاصِي عَلَى سَبِيلِ الْعُمُومِ.

الثَّامِنَةُ:

هَذِهِ الْقِصَّةُ الْعَظِيمَةُ وَهِيَ قِصَّةُ الذُّبَابِ.

التَّاسِعَةُ:

كَوْنُهُ دَخَلَ النَّارَ بِسَبَبِ ذَلِكَ الذُّبَابِ الَّذِي لَمْ يَقْصِدْهُ بَلْ فَعَلَهُ تَخَلُّصًا مِنْ شَرِّهِمْ.

الْعَاشِرَةُ:

مَعْرِفَةُ قَدْرِ الشِّرْكِ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ، كَيْفَ صَبَرَ ذَلِكَ عَلَى الْقَتْلِ وَلَمْ يُوَافِقْهُمْ عَلَى طِلْبَتِهِم مَعَ كَوْنِهِمْ لَمْ يَطْلُبُوا إِلاَّ الْعَمَلَ الْظَّاهِرَ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ الَّذِي دَخَلَ النَّارَ مُسْلِمٌ؛ لأَِنَّهُ لَوْ كَانَ كَافِرًا لَمْ يَقُلْ: ((دَخَلَ النَّارَ فِي ذُبَابٍ)).

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

فِيهِ شَاهِدٌ لِلْحَدِيثِ الصَّحِيحِ ((الْجَنَّةُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ شِرَاكِ نَعْلِهِ، وَالنَّارُ مِثْلُ ذَلِكَ)).

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

مَعْرِفَةُ أَنَّ عَمَلَ الْقَلْبِ هُوَ الْمَقْصُودُ الأَعْظَمُ حَتَّى عِنْدَ عَبَدَةِ الأَوْثَانِ.

&&&

(١)

قولُهُ: (في الذَّبْحِ) أيْ: ذَبْحِ البهائمِ.

قولُهُ: (لغيرِ اللهِ) اللامُ للتعليلِ والقصدِ، أيْ: قاصدًا بذَبْحِهِ غيرَ اللهِ.

والذبحُ لغيرِ اللهِ ينقسمُ إلى قسميْنِ:

الأول:

أنْ يذبَحَ لغيرِ اللهِ تقرُّبًا وتعظيمًا، فهذا شِرْكٌ أكبرُ مُخرِجٌ عن المِلَّةِ.

الثاني:

أنْ يذْبحَ لغيرِ اللهِ فرَحًا وإكرامًا، فهذا لا يُخْرِجُ منَ الملَّةِ، بلْ هوَ مِن الأمورِ العاديَّةِ التي قدْ تكونُ مطلُوبةً أحيانًا وغيرَ مطلوبةٍ أحيانًا، فالأصْلُ أنَّها مُبَاحَةٌ.

ومرادُ المؤَلِّفِ هنا القسْمُ الأوَّلُ.

قولُهُ: (لغيرِ اللهِ) يشملُ الأنبياءَ، والملائكةَ، والأولياءَ وغيْرَهُم، فكلُّ مَنْ ذبحَ لغيرِ اللهِ تقرُّبًا وتعظيمًا فإنَّهُ داخلٌ في هذه الكلمةِ بأيِّ شيءٍ كانَ.

وقولُهُ في الترجمةِ: (بابُ ما جاءَ في الذَّبحِ لغيرِ اللهِ) مثلُ هذهِ الترجمةِ يُتَرْجِمُ بها العلماءُ للأمورِ التي لا يَجْزِمُونَ بحُكْمِها، أو التي فيها تفصيلٌ، وأمَّا الأمورُ التي يَجْزِمُونَ بها فإنَّهُم يقولونَ: (بابُ تحريمِ الذبحِ لغيرِ اللهِ) وهكذا.

والمُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ لا شكَّ أنَّهُ يَرى تحريمَ الذَّبْحِ لغيرِ اللهِ على سبيلِ التقرُّبِ والتعظيمِ، وأنَّهُ شِرْكٌ أكبرُ، لكنَّهُ أرادَ أنْ يُمَرِّنَ الطالبَ على أخْذِ الْحُكْمِ من الدليلِ، وهذا نوعٌ من التربيةِ العلميَّةِ، أنَّ المعلِّمَ أو المؤَلِّفَ يدعُ ذكر الْحُكمَ ثمَّ يأتي بالأدِلَّةِ لأجْلِ أنْ يَكِلَ الحُكْمَ إلى الطالبِ فيَحْكُمَ بهِ على حَسَبِ ما سيقَ لهُ منْ هذهِ الأدلَّةِ.

(٢)

قولُهُ: { قُلْ }الخطابُ للنبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، أيْ: قُلْ لهؤلاءِ المشركينَ مُعْلِنًا لهُمْ قيامَكَ بالتوحيدِ الخالصِ؛ إذْ هذهِ السورةُ مكِّيَّةٌ.

قولُهُ: { إِنَّ صَلاَتِي } الصلاةُ في اللغةِ: الدُّعاءُ.

وفي الشَّرْعِ: عبادةٌ للهِ ذاتُ أقوالٍ وأفعالٍ معلومةٍ، مُفْتَتَحَةٌ بالتكبيرِ، مُخْتَتَمَةٌ بالتسليمِ.

قال الشيخ عبد الرحمن بن حسن في (قرة عيون الموحدين) ص ٦٩: (وقوله: {صلاتي} يشمل الفرائض والنوافل.

والصلوات كلها عبادة، وقد اشتملت على نوعي الدعاء:

- دعاء المسألة.

- ودعاء الطلب.

فما كان فيها من السؤال، والطلب فهو دعاء مسألة، وما كان فيها من الحمد، والثناء، والتسبيح، والركوع والسجود وغير ذلك من الأركان والواجبات فهو دعاء عبادة، وهذا هو التحقيق في تسميتها صلاة؛ لأنها اشتملت على نوعي الدعاء، الذي هو صلاة لغة وشرعاً)

.

قولُهُ: { وَنُسُكِي }: النُّسُكُ لغةً:العبادةُ.

وفي الشَّرْعِ: ذبْحُ القُرْبانِ.

فهلْ تُحْمَلُ هذهِ الآيةُ على المعنى اللغويِّ أوْ على المعنى الشرعيِّ؟

ما جاءَ في لسانِ الشرعِ يُحْمَلُ على الحقيقةِ الشَّرعيَّةِ، كما أنَّ ما جاءَ في لسانِ العُرفِ فهوَ محمولٌ على الحقيقةِ العُرفيَّةِ.

وعلى هذا فَيُحْمَلُ النُّسُكُ في الآيةِ على المعنى الشرعيِّ.

وقيلَ:

تُحْمَلُ على المعنى اللغويِّ؛

لأنَّهُ أعمُّ، فالنُّسُكُ العبادةُ، كأنَّهُ يقولُ: أنا لا أدْعُو إلاَّ اللهَ، ولا أعْبُدُ إلاَّ اللهَ، وهذا عامٌّ للدعاءِ والتعبُّدِ.

وإذا حُمِلَتْ على المعنى الشَّرعيِّ صارتْ خاصَّةً في نوعٍ من العباداتِ، وهيَ الصَّلاةُ والنُّسُكُ، ويكونُ هذا كمثالٍ؛ فإنَّ الصلاةَ أعلى العباداتِ البدنيَّةِ، والذَّبحَ أعلى العباداتِ الماليَّةِ؛ لأنَّهُ على سبيلِ التعظيمِ فلا يقَعُ إلاَّ قُرْبَةً، هكذا قرَّرَ شيخُ الإسلامِ ابنُ تيميَةَ في هذهِ المسألةِ.

ويُحْتَاجُ إلى مناقشةٍ في مسألةِ أنَّ القُرْبانَ أعلى أنواعِ العباداتِ الماليَّةِ؛ فإنَّ الزكاةَ لا شكَّ أنَّها أعظمُ، وهيَ عبادةٌ ماليَّةٌ.

وهناكَ قولٌ ثالثٌ: أنَّ الصَّلاةَ هيَ الصلاةُ المعروفةُ شرعًا،

والنُّسُكَ العبادةُ مُطْلَقًا، ويكونُ ذِكرُ الصلاةِ بخُصُوصِها مَع دُخُولِها في مُطلقِ العبادةِ مِنْ عَطْفِ العامِّ على الخاصِّ.

قولُهُ: { مَحْيَايَ وَمَمَاتِي } أيْ: حياتِي وموْتِي، أي: التصرُّفَ فِيَّ وتدبيرَ أُمُوري حيًّا وميِّتًا للهِ.

وفي قولِهِ: { صَلاَتِي وَنُسُكِي } إثباتُ توحيدِ العبادةِ.

وفي قوْلِهِ: { مَحْيَايَ وَمَمَاتِي } إثباتُ توحيدِ الربُوبيَّةِ.

قولُهُ: { للهِ } اللهُ: عَلَمٌ على الذاتِ الإلهيَّةِ.

قولُهُ: { رَبِّ الْعَالَمِينَ }المرادُ بالعالمينَ:ما سِوى اللهِ، وسُمِّيَ بذلكَ؛ لأنَّهُ علَمٌ على خالِقِهِ.

والرَّبُّ هنا: المالكُ المُتَصَرِّفُ،

وهذهِ ربوبيَّةٌ مُطْلَقَةٌ.

قولُهُ: { لاَ شَرِيكَ لَهُ } الجملةُ حاليَّةٌ منْ قوْلِهِ: {للهِ} أيْ: حالَ كوْنِهِ لا شريكَ لهُ، واللهُ سبحانَهُ لا شريكَ لهُ في عبادَتِهِ، ولا في رُبُوبيَّتِهِ، ولا أسمائِهِ وصفاتِهِ؛ ولهذا قالَ تعالى: { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ }.

قولُهُ: { بذَلِكَ } الجارُّ والمجرورُ متعلِّقٌ بأُمِرْتُ، فيكونُ دالًّا على الحَصْرِ والتخصيصِ، وإنَّما خُصَّ بذلكَ؛ لأنَّهُ أعظمُ المأموراتِ وهو الإخلاصُ للهِ تعالى ونفيُ الشِّركِ فكأنَّهُ ما أمرَ إلاَّ بهذا.

ومعلومٌ أنَّ مَنْ أخلصَ للهِ تعالى فسيقومُ بعبادةِ اللهِ سبحانَهُ وتعالى في جميعِ الأمورِ.

قولُهُ: { أُمِرْتُ } إبهامُ الفاعلِ هنا مِنْ بابِ التعظيمِ والتفخيمِ، وإلاَّ فمِن المعلومِ أنَّ الآمِرَ هوَ اللهُ تعالى.

قوْلُهُ: { وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ } يحتملُ: أنَّ المُرَادَ الأوَّلِيَّةُ الزمنيَّةُ، فيتعَيَّنُ أنْ يكونَ المرادُ: أنا أوَّلُ المسلمينَ مِنْ هذهِ الأُمَّةِ؛ لأنَّهُ سبَقَهُ في الزمنِ مَنْ أسْلَمُوا.

ويَحْتَمِلُ:

أنَّ المرادَ الأوَّليَّةُ المعنوِيَّةُ؛ فإنَّ أعْظَمَ الناسِ إسلامًا وأتمَّهُم انقيادًا هوَ الرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، فتكونُ الأوَّليَّةُ أوَّليَّةً مُطْلَقَةً.

قولُهُ: { الْمُسْلِمِينَ } الإسلامُ عندَ الإطلاقِ يشملُ الإيمانَ؛ لأنَّ المرادَ بهِ الاستسلامُ للهِ ظاهرًا وباطنًا، ويدلُّ لذلكَ قولُهُ تعالى: { بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ للهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ }، وهذا إسلامُ الباطنِ.

وقوْلُهُ: { وَهُوَ مُحْسِنٌ } هذا إسلامٌ للظاهرِ، وكذا قولُهُ تعالى: { وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ } يشملُ الإسلامَ الباطنَ والظاهرَ، وإذا ذُكِرَ الإيمانُ دخلَ فيهِ الإسلامُ، قالَ تعالى: { وَعَدَ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ }.

ومتى وُجِدَ الإيمانُ حقًّا لَزِمَ منْ وجودِهِ الإسلامُ.

وأمَّا إذا قُرِنَا جميعًا صارَ الإسلامُ في الظاهرِ، والإيمانُ في الباطنِ،

مثلَ حديثِ جبريلَ، وفيهِ: ((أَخْبِرْنِي عَن الإسْلامِ)) فأخْبَرَهُ عنْ أعمالٍ ظاهرةٍ، و((أخْبِرْنِي عن الإيمانِ)) فأخْبَرَهُ عنْ أعمالٍ باطنةٍ.

وكذا:

قولُهُ تعالى: { قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ }.

والشاهدُ منْ هذهِ الآيةِ التي ذكرَها المؤلِّفُ:

أنَّ الذَّبْحَ لا بُدَّ أنْ يكونَ خالصًا للهِ.

(٣)

قولُهُ:

{ فَصَلِّ } الفاءُ للسببيَّةِ عاطفةٌ على قولِهِ: { إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ } أيْ: بسببِ إعطائِنَا لكَ ذلكَ صَلِّ لربِّكَ وانْحَرْ شُكْرًا للهِ تعالى على هذه النعمةِ.

والمرادُ بالصلاةِ هنا الصلاةُ المعروفةُ شرْعًا.

وقولُهُ: { وَانْحَرْ } المرادُ بالنَّحْرِ الذَّبْحُ، أي: اجْعَلْ نحْرَكَ للهِ

ونحنُ نرى خلافَ ما يرى المؤلِّفُ رحِمَهُ اللهُ، أيْ: أنَّهُ لوْ فعَلَهُ بقَصْدِ التخلُّصِ ، ولمْ يَنْوِ التقَرُّبَ لهذا الصنمِ لا يَكْفُرُ؛ لعمومِ قولِهِ تعالى: { مَنْ كَفَرَ بِاللهِ مِنْ بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا }.

وهذا الذي فعَلَ ما يُوْجِبُ الكُفْرَ تخلُّصًا مُطْمَئِنٌّ قلْبُهُ بالإيمانِ.

والصوابُ أيضًا: أنَّهُ لا فرْقَ بينَ القولِ المُكْرَهِ عليهِ والفِعْلِ،

وإنْ كانَ بعضُ العلماءِ يُفَرِّقُ ويقولُ: إذا أُكْرِهَ على القولِ لمْ يَكْفُرْ، وإذا أُكرِهَ على الفعلِ كَفَرَ، ويستدلُّ بقصَّةِ الذبابِ. وقصةُ الذبابِ فيها نظَرٌ منْ حيثُ حُجِّيَّتُهَا، وفيها نظرٌ مِنْ حيثُ الدلالَةُ لما سبقَ أنَّ الفعلَ المبنيَّ على طلبٍ يكونُ موافقًا لهذا الطلبِ.

ولوْ فُرِضَ أنَّ الرجلَ تقرَّبَ بالذبابِ تخلُّصًا مِنْ شرِّهِم فإنَّ لديْنَا نصًّا مُحْكَمًا في المسألةِ، وهو قولُهُ تعالى: { مَنْ كَفَرَ بِاللهِ } الآيةَ، ولم يقُلْ بالقولِ، فما دامَ عنْدَنا نصٌّ قرآنيٌّ صريحٌ فإنَّهُ لوْ وَرَدَت السُّنَّةُ صحيحةً على وجهٍ مُشْتَبِهٍ فإنَّها تُحْمَلُ على النصِّ الْمُحْكَمِ.

والخُلاصَةُ: أنَّ مَنْ أُكْرِهَ على الكفرِ

لمْ يكُنْ كافرًا ما دامَ قلْبُهُ مُطْمَئِنًّا بالإيمانِ ولمْ يَشْرَحْ بالكُفْرِ صدرًا.

(٢٠)

العاشرةُ:

(معرفةُ قَدْرِ الشِّركِ في قلوبِ المؤمنينَ.. ) إلخ وقدْ بيَّنَها المؤلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ.

مسألةٌ:

هلَ الأَوْلَى للإنسانِ أنْ يَصْبِرَ إذا أُكْرِهَ على الكُفْرِ ويُقْتَلَ؟

أوْ يُوافِقَ ظاهرًا ويتَأَوَّلَ؟

هذه المسألةُ فيها تفصيلٌ:

أوَّلاً:

أنْ يُوَافِقَ ظاهرًا وباطنًا، وهذا لا يجوزُ؛ لأنَّهُ رِدَّةٌ.

ثانيًا:

أنْ يُوَافقَ ظاهرًا لا باطنًا، ولكنْ يقْصِدُ التخَلُّصَ مِن الإكراهِ، فهذا جائزٌ.

ثالثًا:

أنْ لا يُوَافِقَ لا ظاهرًا ولا باطنًا ويُقْتَلُ، وهذا جائزٌ وهوَ مِن الصَّبْرِ.

لكنْ أيُّهُمَا أَوْلَى؛ أنْ يصْبِرَ ولوْ قُتِلَ، أوْ أنْ يُوَافِقَ ظاهرًا؟

فيهِ تفصيلٌ:

إذا كانَ الإكراهُ لا يتَرَتَّبُ عليهِ ضررٌ في الدِّينِ للعامَّةِ فإنَّ الأَوْلَى أنْ يُوَافِقَ ظاهِرًا لا باطنًا، لا سيَّمَا إذا كانَ بقَاؤُهُ فيهِ مصلحةٌ للناسِ، مثلَ: صاحبِ المالِ الباذلِ فيما يَنْفَعُ، أو العلْمِ وما أشْبَهَ ذلكَ، حتَّى وإنْ لَمْ يكُنْ فيهِ مصلحةٌ، ففي بقائِهِ على الإسلامِ زيادةُ عَمَلٍ، وهو خَيْرٌ، هُوَ قدْ رُخِّصَ لهُ أنْ يكفُرَ ظاهرًا عندَ الإكراهِ، فالأَوْلَى أنْ يتأَوَّلَ ويُوَافِقَ ظاهِرًا لا باطنًا.

أمَّا إذا كانَ في مُوَافقَتِهِ وعدمِ صبْرِهِ ضررٌ على الإسلامِ فإنَّهُ يَصْبِرُ،

وقدْ يجبُ الصبرُ؛ لأنَّهُ مِنْ بابِ الصبرِ على الجهادِ في سبيلِ اللهِ، وليسَ مِنْ بابِ إبقاءِ النفْسِ؛ ولهذا لمَّا شَكَى الصحابةُ للنبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ ما يجِدُونَهُ مِنْ مضايقةِ المشركينَ قَصَّ عليهِم قصَّةَ الرجلِ فيمَنْ كانَ قبْلَنَا بأنَّ الإنسانَ كانَ يُمْشَطُ ما بينَ لَحْمِهِ وجلْدِهِ بأمشاطِ الحديدِ ويصْبِرُ، فكأنَّهُ يقولُ لهم: اصْبِرُوا عَلى الأذى.

ولوْ حصَلَ مِن الصحابةِ رضيَ اللهُ عنهُم في ذلكَ الوقتِ موافقةٌ للمشركينَ وهمْ قِلَّةٌ لحَصَلَ بذلكَ ضرَرٌ عظيمٌ على الإسلامِ.

والإمامُ

أحمدُ رَحِمَهُ اللهُ في المِحْنةِ المشهورةِ لوْ وافقَهُم ظاهرًا لحصلَ في ذلكَ مَضَرَّةٌ على الإسلامِ.

(٢١)

الحاديةَ عشْرةَ:

(أنَّ الذي دخلَ النارَ مُسْلِمٌ؛ لأنَّهُ لوْ كانَ كافرًا لم يقُلْ: ((دخلَ النارَ في ذُبَابٍ))) وهذا صحيحٌ، أيْ: أنَّهُ كانَ مسلمًا ثُم كفَرَ بتقريبِهِ للصنمِ، فكانَ تقرِيبُهُ هُوَ السببَ في دخولِهِ للنَّارِ.

ولوْ كانَ كافِرًا قبلَ أنْ يُقرِّبَ الذبابَ لكانَ دخولُهُ النارَ لكُفْرِهِ الأوَّلِ، لا بتقريبِهِ الذبابَ.

(٢٢)

الثانيةَ عشرةَ:

(فيهِ شاهدٌ للحديثِ الصحيحِ:((الْجَنَّةُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ شِرَاكِ نَعْلِهِ، وَالنَّارُ مِثْلُ ذَلِكَ))) والغرضُ منْ هذا الترغيبُ والترهيبُ. فإذا عَلِمَ أنَّ الجنَّةَ أقربُ إليهِ مِنْ شِراكِ النعلِ، فإنَّهُ يَنْشَطُ على السَّعْيِ فيقولُ ليْسَتْ بعيدةً.

والنارُ إذا قيلَ لهُ: إنَّها أقربُ مِنْ شراكِ النعلِ

يَخَافُ ويتوَقَّى في مشْيِهِ؛ لِئَلاَّ يَزِلَّ فيَهْلِكَ، ورُبَّ كلمةٍ تُوصِلُ الإنسانَ إلى أعلَى علِّيِّينَ، وكلمةٍ أُخْرَى تُوصِلُهُ إلى أسفلَ سافلِينَ.

(٢٣)

الثالثةَ عشرةَ:

(معرفةُ أنَّ عملَ القلبِ هوَ المقصودُ الأعظمُ حتَّى عِندَ عَبَدَةِ الأوثانِ) والحقيقةُ أنَّ هذهِ المسألةَ مَع التاسعةِ فيهما شِبْهُ تناقُضٍ؛ لأنَّهُ في هذهِ المسألةِ أحالَ الحُكْمَ على عمَلِ القلبِ، وفي التاسعةِ أحَالَهُ على الظاهرِ، فقالَ: بسببِ ذلكَ الذبابِ الذي لمْ يقْصِدْهُ بلْ فعَلَهُ تخَلُّصًا مِنْ شَرِّهم.

ومُقتضى ذلكَ أنَّ باطِنَهُ سليمٌ، وهنا يقولُ: إنَّ العملَ بعملِ القلبِ، ولا شكَّ أنَّ ما قالهُ المؤلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ حقٌّ بالنسبةِ إلى أنَّ المَدَارَ على القلبِ.

والحقيقةُ أنَّ العملَ مُرَكَّبٌ على القلبِ

، والناسُ يختلفونَ في أعمالِ القلوبِ أكثرَ مِن اختلافِهم في أعمالِ الأبدانِ، والفرقُ بيْنَهُم قَصْدًا وذُلًّا أعظمُ من الفرقِ بينَ أعمالِهم البدنيَّةِ؛ لأنَّ مِن الناسِ مَنْ يعبدُ اللهَ لكنْ عنْدَهُ مِن الاستكبارِ ما لا يَذِلُّ مَعَهُ ولا يُذْعِنُ لكلِّ حقٍّ.

وبعضُهم يكونُ عنْدَهُ ذلٌّ للحقِّ، لكِنْ عندَهُ نقصٌ في القَصْدِ، فتجدُ عنْدَهُ نوعًا مِن الرياءِ مثلاً. فأعمالُ القلبِ وأقوالُهُ لها أهمِّيَّةٌ عظيمةٌ، فعلَى الإنسانِ أنْ يُخْلِصَها للهِ.

وأقوالُ القلبِ هيَ:

اعتقادَاتُهُ، كالإيمانِ باللهِ، وملائكتِهِ، وكُتُبِهِ، ورُسلِهِ، واليومِ الآخرِ، والقدَرِ خيرِه وشرِّهِ.

وأعمالُهُ هيَ:

تحرُّكَاتُهُ، كالحُبِّ، والخوفِ، والرجاءِ، والتوكُّلِ، والاستعانةِ، وما أشْبَهَ ذلكَ.

والدواءُ لذلكَ:

القرآنُ والسُّنَّةُ، والرجوعُ إلى سيرةِ الرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ بمعرفةِ أحوَالِهِ وأقوالِهِ، وجهادِهِ ودعوتِهِ، هذا ممَّا يُعِينُ على جهادِ القلبِ.

ومِنْ أسبابِ صلاحِ القلبِ أنْ لا تُشْغِلَ قلْبَكَ بالدُّنْيَا.

@@@

بَابُ لاَ يُذْبَحُ للهِ بِمَكَانٍ يُذْبَحُ فِيهِ لِغَيْرِ اللهِ

.١- بَابُ لاَ يُذْبَحُ للهِ بِمَكَانٍ يُذْبَحُ فِيهِ لِغَيْرِ اللهِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَّمَسجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أن تَقُومَ فِيهِ فيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أن يَتَطَهَّرُوا وَاللهُ يُحِبُّ المُطَّهِّرِينَ}[التَّوْبَة:١٠٨].

عَنْ ثَابِتِ بْنِ الضَّحَّاكِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (نَذَرَ رَجُلٌ أَنْ يَنْحَرَ إِبِلاً بِبُوَانَةَ، فَسَأَلَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ: ((هَلْ كَانَ فِيهَا وَثَنٌ مِنْ أَوْثَانِ الْجَاهِلِيَّةِ يُعْبَدُ؟)).

قَالُوا: لاَ.

قَالَ: ((فَهَلْ كَانَ فِيهَا عِيدٌ مِنْ أَعْيَادِهِمْ؟)).

قَالُوا: لاَ.

فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:

((أَوْفِ بِنَذْرِكَ، فَإِنَّهُ لاَ وَفَاءَ لِنَذْرٍ فِي مَعْصِيَةِ اللهِ، وَلاَ فِيمَا لاَ يَمْلِكُ ابْنُ آدَمَ)) رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ، وَإِسْنَادُهُ عَلَى شَرْطِهِمَا.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ قَوْلِهِ: {لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا}.

الثَّانِيَةُ:

أَنَّ الْمَعْصِيَةَ قَدْ تُؤَثِّرُ فِي الأَرْضِ، وَكَذَلِكَ الطَّاعَةُ.

الثَّالِثَةُ:رَدُّ الْمَسْأَلَةِ الْمُشْكِلَةِ إِلَى الْمَسْأَلَةِ الْبَيِّنَةِ لِيَزُولَ الإِشْكَالُ.

الرَّابِعَةُ:

اسْتِفْصَالُ الْمُفْتِي إِذَا احْتَاجَ ذَلِكَ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ تَخْصِيصَ الْبُقْعَةِ بِالنَّذْرِ لاَ بَأْسَ بِهِ إِذَا خَلاَ مِنَ الْمَوَانِعِ.

السَّادِسَةُ:

الْمَنْعُ مِنْهُ إِذَا كَانَ فِيهِ وَثَنٌ مِنْ أَوْثَانِ الْجَاهِلِيَّةِ وَلَوْ بَعْدَ زَوَالِهِ.

السَّابِعَةُ:

الْمَنْعُ مِنْهُ إِذَا كَانَ فِيهِ عِيدٌ مِنْ أَعْيَادِهِمْ وَلَوْ بَعْدَ زَوَالِهِ.

الثَّامِنَةُ:

أَنَّهُ لاَ يَجُوزُ الْوَفَاءُ بِمَا نَذَرَ فِي تِلْكَ الْبُقْعَةِ؛ لأَِنَّهُ نَذْرُ مَعْصِيَةٍ.

التَّاسِعَةُ:

الْحَذَرُ مِنْ مُشَابَهَةِ الْمُشْرِكِينَ فِي أَعْيَادِهِمْ وَلَوْ لَمْ يَقْصِدْهُ.

الْعَاشِرَةُ:

لاَ نَذْرَ فِي مَعْصِيَةٍ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

لاَ نَذْرَ لاِبْنِ آدَمَ فِيمَا لاَ يَمْلِكُ.

&&&

(١)

هذا الانتقالُ مِن المؤلِّفِ منْ أحسنِ ما يكون؛ ففي البابِ السابقِ

ذَكَرَ الذَّبْحَ لغيرِ اللهِ، فنفسُ الفعلِ لغيرِ اللهِ.

وفي هذا البابِ ذكَرَ الذَّبْحَ للهِ، ولكنَّهُ في مكانٍ يُذْبَحُ فيهِ لغيرِهِ، كمَنْ يُرِيدُ أنْ يُضَحِّيَ للهِ في مكانٍ يُذبَحُ فيهِ للأصنامِ، فلا يجوزُ أنْ تُذْبَحَ فيهِ؛ لأنَّهُ مُوَافَقَةٌ للمشركينَ في ظاهرِ الحالِ، ورُبَّما أنَّ الشيطانَ أدخَلَ في قلْبِكَ نيَّةً سيِّئَةً، فيكونُ اعتقادُكَ أنَّ الذبحَ في هذا المكانِ أفضلُ، وما أشبهَ ذلكَ، وهذا خطرٌ.

(٢)

قولُهُ:

{لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا} ضميرُ الغَيْبَةِ يعودُ إلى مسجدِ الضِّرَارِ؛ حيثُ بُنِيَ على نِيَّةٍ فاسدةٍ، قالَ تعالى: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ}.

فَالْغَرَضُ مِن اتِّخَاذِ هذا المسجدِ:

-

مُضَارَّةُ مسجدِ قُبَاءٍ؛

ولهذا يُسمَّى مسجدَ الضِّرارِ.

-

والكفرُ باللهِ؛ لأنَّهُ يُقَرَّرُ فيهِ الكفرُ والعياذُ باللهِ؛ لأنَّ الذينَ اتَّخَذُوهُ هُم المنافقونَ.

-

والتفريقُ بينَ المؤمنينَ؛

فبَدَلاً مِنْ أنْ يُصَلِّيَ في مسجدِ قُبَاءٍ صَفٌّ أوْ صَفَّانِ، يُصَلِّي فيهِ نصفُ صفٍّ، والباقونَ في المسجدِ الآخرِ، والشَّرعُ لهُ نظَرٌ في اجتماعِ المؤمنينَ.

-

والإرصادُ لِمَنْ حاربَ اللهَ ورسولَهُ.

ووجهُ المُنَاسَبةِ مِن الآيَةِ:

أنَّهُ لمَّا كانَ مسجدُ الضِّرَارِ ممَّا اتُّخِذَ للمَعَاصِي ضِرارًا وكُفرًا وتفريقًا بينَ المؤمنينَ؛ نَهى اللهُ رَسُولَهُ أنْ يقومَ فيهِ، معَ أنَّ صلاتَهُ فيهِ للهِ، فدلَّ على أنَّ كلَّ مكانٍ يُعصى اللهُ فيهِ أنَّهُ لا يُقامُ فيهِ.

فهذا المسجدُ مُتَّخَذٌ للصلاةِ لكنَّهُ محلُّ معصيَةٍ فلا تُقامُ فيهِ الصلاةُ.

وكذا لوْ أرادَ إنسانٌ أنْ يَذْبَحَ في مكانٍ يُذْبَحُ فيهِ لغيرِ اللهِ كانَ حرامًا؛ لأنَّهُ يُشْبِهُ الصلاةَ في مسجدِ الضِّرَارِ.

وقريبٌ منْ ذلكَ النهيُ عن الصلاةِ عندَ طلوعِ الشمسِ وعندَ غُروبِها؛ لأنَّهُما وَقْتَانِ يسْجُدُ فيهما الكُفَّارُ للشمسِ.

فهذا باعتبارِ الزمنِ والوقتِ، والحديثُ الذي ذكَرَهُ المؤلِّفُ باعتبارِ المكانِ.

(٣)

قولُهُ: (نَذَرَ) النَّذْرُ

في اللغةِ: الإلزامُ والعهدُ.

واصطلاحًا:

إلزامُ المُكَلَّفِ نفْسَهُ للهِ شيئًا غيرَ واجبٍ.

وقالَ بعضُهم:

لا نحتاجُ أنْ نُقَيِّدَ بغيرِ واجبٍ، وأنَّهُ إذا نذَرَ الواجبَ صحَّ النذرُ، وصارَ المنذورُ واجبًا مِنْ وجْهَيْنِ؛ مِنْ جهةِ النذرِ، ومِنْ جهةِ الشرعِ.

والنذرُ في الأصلِ مكروهٌ،

بلْ إنَّ بعضَ أهلِ العلمِ يميلُ إلى تحْرِيمِهِ؛ لأنَّ النبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ نَهى عنهُ وقالَ: ((لاَ يَأْتِي بِخَيْرٍ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ)) ولأنَّهُ إلزامٌ لنفسِ الإنسانِ بما جَعلَهُ اللهُ في حِلٍّ مِنهُ، وفي ذلكَ زيادةُ تكليفٍ على نفسِهِ.

ولأنَّ الغالبَ أنَّ الذي يَنْذِرُ يَنْدَمُ، وتجِدُهُ يسألُ العلماءَ يمينًا وشمالاً يُريدُ الخلاصَ ممَّا نذَرَ لِثِقَلِهِ ومشقَّتِهِ عليهِ، ولا سيِّما ما يفْعَلُهُ بعضُ العامَّةِ إذا مَرِضَ أوْ تأخَّرَ لهُ حاجةٌ يُرِيدُها، تجدُهُ يَنْذِرُ كأنَّهُ يقولُ: إنَّ اللهَ لا يُنْعِمُ عليهِ بجَلْبِ خيرٍ أوْ دفْعِ الضَّرَرِ إلاَّ بهذا النذْرِ.

قولُهُ: (بِبُوَانَةَ) الباءُ بمعنى (فِي) وهيَ للظرفيَّةِ، والمعنى: بمكانٍ يُسمَّى بُوَانَةَ.

قولُهُ: ((هَلْ كَانَ فِيهَا وَثَنٌ)) الوثنُ: كلُّ ما عُبِدَ مِنْ دونِ اللهِ مِنْ شَجَرٍ أوْ حَجَرٍ، سواءٌ نُحِتَ أوْ لمْ يُنْحَتْ.

والصَّنمُ: يَخْتَصُّ بما صنَعَهُ الآدميُّ.

قولُهُ:

((الْجَاهِلِيَّةِ)) نسبةٌ إلى ما كانَ قبْلَ الرسالةِ، وسُمِّيَتْ بذلكَ؛ لأنَّهُم كانوا على جَهْلٍ عظيمٍ.

قولُهُ: ((يُعْبَدُ)) صفةٌ لقوْلِهِ: ((وَثَنٌ)) وهوَ بيانٌ للواقعِ؛ لأنَّ الأوثانَ هيَ التي تُعْبَدُ مِنْ دونِ اللهِ.

قولُهُ: (قَالُوا: لا) السائلُ واحدٌ، لكنَّهُ لَمَّا كانَ عنْدَهُ ناسٌ أَجَابُوا النبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، ولا مانعَ أنْ يكونَ المجيبُ غيرَ السائلِ.

قولُهُ: ((عِيدٌ))الْعِيدُ: اسمٌ لما يعُودُ أوْ يتكَرَّرُ، والْعَوْدُ بمعنى الرجوعِ؛ أيْ: هل اعتادَ أهلُ الجاهليَّةِ أنْ يَأْتُوا إلى هذا المكانِ ويتَّخِذُوا هذا اليومَ عِيدًا وإنْ لَمْ يكُنْ فيهِ وثنٌ؟

قالُوا: لا.

فسألَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ عنْ أَمْرَيْنِ: عَن الشِّركِ، ووسائِلِهِ.

-

فالشِّركُ: ((هلْ كانَ فيها وثَنٌ؟))

-

ووسائِلُهُ: ((هلْ كانَ فيها عِيدٌ مِنْ أعيادِهم؟))

(٤)

قولُهُ:

((أَوْفِ بِنَذْرِكَ)) فِعْلُ أمْرٍ مبنيٌّ على حذْفِ حرْفِ العِلَّةِ (الياءِ)، والكسرةُ دليلٌ عليها.

وهل المرادُ بهِ المعنى الحقيقيُّ، أو المرادُ بهِ الإباحةُ؟

الجوابُ: يُحْتَمَلُ أنْ يُرَادَ بهِ الإباحةُ،

ويُحْتَمَلُ أنْ يُرادَ بهِ المعنى الحقيقيُّ.

فَبِالنِّسْبَةِ لنَحْرِ الإبلِ المرادُ بهِ المعنى الحقيقيُّ، وبالنسبةِ للمكانِ المرادُ بهِ الإباحةُ؛ لأنَّهُ لا يتعَيَّنُ أنْ يذْبَحَها في ذلكَ المكانِ، إذْ إنَّهُ لا يتعَيَّنُ أيُّ مكانٍ في الأرضِ إلاَّ ما تمَيَّزَ بفَضْلٍ، والمُتَمَيِّزُ بفَضْلٍ المساجدُ الثلاثةُ.

فالأمرُ هنا بالنسبةِ لنحرِ الإبلِ مِنْ حيثُ هوَ نحرٌ واجبٌ، وبالنسبةِ للمكانِ فالأمرُ للإباحةِ؛ بدليلِ أنَّهُ سأَلَ هذَيْنِ السؤالَيْنِ، فلوْ أُجيبَ بنعَمْ لقالَ: لا تُوفِ.

فإذا كانَ المقامُ يَحْتَمِلُ النَّهيَ والترخيصَ، فالأمرُ للإباحةِ.

وقولُهُ: ((أَوْفِ بِنَذْرِكَ)) علَّلَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ ذلكَ بانتفاءِ المانعِ فقالَ: ((فَإِنَّهُ لاَ وَفَاءَ لِنَذْرٍ فِي مَعْصِيَةِ اللهِ)).

قولُهُ: ((لاَ وَفَاءَ)) لا نافيَةٌ للجنسِ، ((وَفَاءَ)) اسْمُهَا، ((لِنَذْرٍ)) خبَرُها.

قولُهُ: ((فِي مَعْصِيَةِ اللهِ)) صفةٌ لنذرٍ؛ أيْ: لا يُمْكِنُ أنْ تُوَفِّيَ بِنذرٍ في معصيَةِ اللهِ؛ لأنَّهُ لا يُتَقَرَّبُ إلى اللهِ بمعصيَتِهِ، وليسَت المعصيَةُ مباحةً حتَّى يُقَالَ: افْعَلْهَا.

قال ابن قاسم في (حاشية كتاب التوحيد) ص١٠٥: (قوله عليه الصلاة والسلام: ((أوف بنذرك))دل على أن الوصف سبب الحكم، فيكون سبب الأمر بالوفاء: خلو المكان عن هذين الوصفين، فلو كان في ذلك المكان الذي نذر أن ينحر فيه وثن أو عيد؛ لمنعه ولم يستفحل في نيته، فدل على أنه لا عبرة هنا بالنية، فلما خلا من الموانع أمره أن يوفي بنذره، وذلك في حجة الوداع)

وأقسامُ النَّذْرِ ستة:

الأوَّلُ:

ما يَجِبُ الوفاءُ بهِ،

وهوَ نذْرُ الطاعةِ؛ لقوْلِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللهَ فَلْيُطِعْهُ)).

الثاني:

ما يحْرُمُ الوفاءُ بهِ،

وهوَ نذْرُ المعصيَةِ؛ لقولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ فَلاَ يَعْصِهِ)) وقوْلِهِ: ((فَإِنَّهُ لاَ وَفَاءَ لِنَذْرٍ فِي مَعْصِيَةِ اللهِ)).

الثالثُ:

ما يَجْرِي مَجْرَى اليمينِ،

وهوَ نذْرُ الْمُباحِ، فيُخَيَّرُ بينَ فِعْلِهِ وَكَفَّارةِ اليمينِ، مثلُ: لوْ نذَرَ أنْ يَلْبَسَ هذا الثوبَ، فإنْ شاءَ لبِسَهُ، وإنْ شاءَ لَمْ يلْبَسْهُ وكفَّرَ كفَّارةَ يمينٍ.

الرابعُ:

نَذْرُ اللِّجَاجِ والغضبِ.

وسُمِّيَ بهذا الاسمِ؛

لأنَّ اللِّجَاجَ والغضبَ يَحْمِلانِ عليهِ غالبًا، وليسَ بلازمٍ أنْ يكونَ هناكَ لِجَاجٌ وغضَبٌ، وهوَ الذي يُقْصَدُ بهِ معنى اليمينِ؛ الحثُّ أو المنعُ أو التصديقُ أو التكذيبُ.

مثلُ لوْ قالَ: حصَلَ اليومَ كذا وكذا.

فقالَ الآخَرُ: لمْ يحْصُلْ.

فقالَ: وإنْ كانَ حاصِلاً فَعَلَيَّ للهِ نَذْرٌ أنْ أصومَ سنةً، فالغرضُ مِنْ هذا النذْرِ التكذيبُ.

فإذا تبيَّنَ أنَّهُ حاصلٌ فالنَّاذِرُ مُخَيَّرٌ بينَ أنْ يصومَ سنةً، وبينَ أنْ يُكفِّرَ كفَّارةَ يمينٍ؛ لأنَّهُ إنْ صامَ فقدْ وَفَّى بنذْرِهِ، وإنْ لمْ يصُمْ حَنِثَ، والحانِثُ في اليمينِ يُكَفِّرُ كفَّارةَ يمينٍ.

الخامسُ:

نذْرُ المكْرُوهِ،

فيُكْرَهُ الوفاءُ بهِ وعليهِ كفَّارةُ يمينٍ.

السادسُ:

النذرُ المُطْلَقُ،

وهوَ الذي ذُكِرَ فيهِ صيغةُ النَّذْرِ، مثلُ أنْ يقولَ: للهِ عَلَيَّ نَذْرٌ.

فهذا كفَّارَتُهُ كفَّارَةُ يمينٍ، كما قالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((كَفَّارَةُ النَّذْرِ إِذَا لَمْ يُسَمِّ كَفَّارَةُ يَمِينٍ)).

مسألةٌ:

هلْ يَنْعَقِدُ نذْرُ المعصيَةِ؟

الجوابُ:

نَعَمْ ينْعَقِدُ؛ ولهذا قالَ الرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ فَلاَ يَعْصِهِ)) ولوْ قالَ: مَنْ نَذَرَ أنْ يعصيَ اللهَ فلا نَذْرَ لهُ، لكانَ لا ينْعَقِدُ.

ففي قولِهِ: ((فَلاَ يَعْ

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ النَّذْرُ لِغَيْرِ اللهِ

١١ - بَابُ مِنَ الشِّرْكِ النَّذْرُ لِغَيْرِ اللهِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {يُوفُونَ بِالنَّذْر ويخَافُونَ يَومًا كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا}[الإِنْسَان:٧].

وَقَوْلِهِ: {وَمَا أَنفَقْتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ فَإِنَّ اللهَ يَعْلَمُهُ}[الْبَقَرَة:٢٧٠].

وَفِي (الصَّحِيحِ) عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ فَلاَ يَعْصِهِ)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: وُجُوبُ الْوَفَاءِ بِالنَّذْرِ.

الثَّانِيَةُ:

إِذَا ثَبَتَ كَوْنُهُ عِبَادَةً للهِ فَصَرْفُهُ إِلَى غَيْرِهِ شِرْكٌ.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّ نَذْرَ الْمَعْصِيَةِ لاَ يَجُوزُ الْوَفَاءُ بِهِ.

&&&

(١) (النَّذْرُ لغيرِ اللهِ)

مِثْلُ أنْ يقولَ: لفلانٍ عَلَيَّ نَذْرٌ، أوْ لهذا القبرِ عَلَيَّ نذرٌ، أوْ

لِجبريلَ عَلَيَّ نذرٌ، وما أشبهَ ذلكَ.

والفرقُ بينَهُ وبينَ نذرِ المعصيَةِ:

أنَّ النذرَ لغيرِ اللهِ ليسَ للهِ أصلاً، ونذرُ المعصيَةِ للهِ ولكنَّهُ على معصيَةٍ منْ معاصيهِ، مِثْلُ أنْ يقولَ: للهِ عَلَيَّ نذرٌ أنْ أفعلَ كذا وكذا مِنْ معاصِي اللهِ، فيكونُ النذرُ للهِ والمنذورُ معصيَةً.

ونظيرُ هذا الحَلِفُ باللهِ على شيءٍ مُحَرَّمٍ،

والحَلِفُ بغيرِ اللهِ، فالحَلفُ بغيرِ اللهِ مِثْلُ: (والنَّبِيِّ لأفعلنَّ كذا وكذا) نظيرُهُ النذْرُ لغيرِ اللهِ.

والحَلِفُ باللهِ على مُحَرَّمٍ مِثْلُ: واللهِ لأسْرِقَنَّ، نظيرُ نذْرِ المعصيَةِ.

وحُكمُ النذْرِ لغيرِ اللهِ شِرْكٌ؛

لأنَّهُ عبادةٌ للمنذورِ لهُ، وإذا كانَ عبادةً فقدْ صَرَفَها لغيرِ اللهِ، فيكونُ مُشْرِكًا.

وهذا النَّذْرُ لغيرِ اللهِ لا يَنْعقِدُ إطلاقًا،

ولا تَجِبُ فيهِ كفَّارةٌ، بَلْ شِرْكٌ تَجِبُ التوبةُ منهُ، كالحَلْفِ بغيرِ اللهِ فلاَ يَنْعَقِدُ، ولَيْسَ فيهِ كفَّارةٌ.

وأمَّا نذرُ المعصيَةِ فيَنْعقِدُ،

لكنْ لا يجوزُ الوفاءُ بهِ، وعليهِ كفَّارةُ يمينٍ، كالحلِفِ باللهِ على المُحَرَّمِ يَنْعقِدُ وفيهِ كفَّارةٌ.

(٢)

قولُهُ:

{يُوفُونَ بِالنَّذْرِ} هذِهِ الآيَةُ سِيقَتْ لِمَدْحِ الأبْرارِ {إِنَّ الأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا} ومدْحُهم بهذا يَقْتَضِي أنْ يكونَ عبادةً؛ لأنَّ الإنسانَ لا يُمْدَحُ ولا يَسْتحِقُّ دُخُولَ الجنَّةِ إلاَّ بفعلِ شيءٍ يكونُ عبادةً.

ولوْ أعقَبَ المؤلِّفُ هذِهِ الآيَةَ بقولِهِ تعالى: {وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ} لكانَ أوْضَحَ؛ لأنَّ قولَهُ: {وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ} أَمْرٌ، والأمرُ بِوَفَائِهِ يَدُلُّ على أنَّهُ عبادةٌ؛ لأنَّ العبادةَ ما أُمِرَ بهِ شرعًا.

ووجهُ استدلالِ المؤلِّفِ بالآيَةِ على أنَّ النَّذرَ لغيرِ اللهِ مِن الشركِ:

أنَّ اللهَ تعالَى أَثْنَى عَلَيْهم بذلكَ،

وجَعلَهُ مِن الأسبابِ التي بها يَدْخُلُونَ الجنَّةَ، ولا يكونُ سببًا يَدْخُلونَ بهِ الجنَّةَ إلاَّ وهوَ عبادةٌ، فيَقْتَضِي أنَّ صَرْفَهُ لغيرِ اللهِ شرْكٌ.

(٣)

قولُهُ:

{وَمَا أَنفَقْتُمْ}، {ما} شَرْطِيَّةٌ، و{أَنْفَقْتُم} فعلُ الشرْطِ، وجوابُهُ: {فإنَّ اللهَ يَعْلَمُهُ}.

قولُهُ: {مِنْ نَفَقَةٍ} بيانٌ لـ{مَا} في قولِهِ: {مَا أَنْفَقْتُمْ}.

والنَّفَقَةُ:

بَذْلُ المالِ، وقدْ يكونُ في الخيرِ، وقدْ يكونُ في غيرِهِ.

قولُهُ: {أَوْ نَذَرْتُمْ} مَعْطوفٌ على قولِهِ: {وَمَا أَنْفَقْتُمْ}.

قولُهُ: {فَإِنَّ اللهَ يَعْلَمُهُ} تعليقُ الشيءِ بعِلْمِ اللهِ دليلٌ على أنَّهُ مَحَلُّ جَزَاءٍ؛ إذْ لا نَعْلَمُ فَائِدَةً لهذا الإخبارِ بالعلْمِ إلاَّ لِتَرَتُّبِ الجزاءِ عليهِ.

وتَرَتُّبُ الجزاءِ عليهِ يَدُلُّ عَلَى أنَّهُ مِن العبادةِ التي يُجَازَى الإنسانُ عليها، وهذا وجهُ استدلالِ المُؤَلِّفِ بهذهِ الآيَةِ.

(٤)

قولُهُ:

((مَنْ نَذَرَ)) جُمْلَةٌ شرْطيَّةٌ تُفيدُ العُمومَ.

وهلْ يَشْمَلُ الصغيرَ؟

قال بعضُ العلماءِ:

تَشْمَلُهُ، فيَنْعقِدُ النَّذرُ منهُ.

وقيلَ: لا تَشْمَلُهُ؛ لأنَّ الصغيرَ ليسَ أَهْلاً للإلزامِ ولا للالتزامِ. وبناءً على هذا يكونُ خُرُوجُ الصغيرِ مِنْ هذا العُمومِ؛ لأنَّهُ ليسَ أهلاً للإلْزامِ ولا للالْتِزامِ.

قولُهُ: ((أَنْ يُطِيعَ اللهَ))الطاعةُ: هيَ مُوَافَقَةُ الأمرِ؛ أيْ: أنْ تُوَافِقَ اللهَ فيما يُرِيدُ منْكَ. إنْ أَمَرَكَ فالطَّاعةُ فِعْلُ المأمورِ بهِ، وإنْ نَهاكَ فالطاعةُ تَرْكُ المَنْهِيِّ عنهُ، هذا معنَى الطاعَةِ إذا جَاءَتْ مُفْرَدَةً.

أمَّا إذا قِيلَ:

طَاعَةٌ ومَعْصِيَةٌ، فالطَّاعَةُ لفِعْلِ الأوامِرِ، والمَعْصيَةُ لفِعْلِ النَّواهِي.

قولُهُ: ((فَلْيُطِعْهُ)) الفاءُ واقعةٌ في جوابِ الشرْطِ؛ لأنَّ الجُمْلةَ إنْشائيَّةٌ طلبيَّةٌ، واللامُ لاَمُ الأمرِ.

وظاهرُ الحديثِ:

يَشْمَلُ ما إذا كانَت الطاعَةُ المَنْذُورَةُ جنسُها واجبٌ؛ كالصَّلاَةِ والحَجِّ وغيرِهِما، أوْ غَيْرُ واجبٍ؛ كتَعْلِيمِ العِلْمِ وغَيْرِهِ.

وقالَ بَعْضُ أهلِ العِلْمِ:

لاَ يَجِبُ الوفاءُ بالنَّذْرِ إلاَّ إذا كانَ جِنْسُ الطاعةِ واجبًا، وعُمُومُ الحديثِ يَرُدُّ عليهم.

وظاهرُ الحَدِيث

: أيضًا يَشْمَلُ مَنْ نَذَرَ نذْرًا مُطْلَقًا لَيْسَ لَهُ سَبَبٌ، مِثْلُ: (للهِ عَلَيَّ أَنْ أَصُومَ ثلاثةَ أيَّامٍ) ومَنْ نَذَرَ نَذْرًا مُعَلَّقًا، مثلُ: (إنْ نَجَحْتُ فَلِلَّهِ عَلَيَّ أنْ أصُومَ ثلاثةَ أيَّامٍ).

ومَنْ فرَّقَ بينَهُما فلَيْسَ بِجَيِّدٍ؛ لأنَّ الحديثَ عامٌّ.

واعْلَمْ أنَّ النذرَ لا يأتِي بخيرٍ ولوْ كانَ نَذْرَ طاعةٍ،

وإنَّما يُسْتخْرَجُ بهِ مِن البخيلِ؛ ولهذا نَهَى عنهُ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ، وبعضُ العلماءِ يُحرِّمُهُ، وإليهِ يَمِيلُ شيخُ الإسلامِ ابنُ تَيْمِيَّةَ أنَّ عَقْدَ النَّذْرِ حَرَامٌ؛ لأنَّكَ تُلزِمُ نَفْسَكَ بأَمْرٍ أنْتَ في عافيَةٍ منهُ. وكمْ مِنْ إنْسانٍ نَذَرَ وأخيرًا نَدَمَ ورُبَّما لَمْ يَفْعَلْ.

ويَدُلُّ لِقُوَّةِ القولِ بتَحْريمِ النذْرِ قولُهُ تعالَى:

{وَأَقْسَمُوا بِاللهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ}التزامٌ مُؤَكَّدٌ بالقَسَمِ، قالَ اللهُ تعالى: {قُلْ لاَ تُقْسِمُوا طَاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ} أيْ: بِدُونِ يَمِينٍ، والإنسانُ الذي لا يَفْعَلُ الطاعةَ إلاَّ بنذْرٍ وحَلِفٍ عَلَى نَفْسِهِ، معناهُ: أنَّ الطاعةَ ثقيلةٌ عليهِ.

-

والنَّذْرُ المُعَلَّقُ مثلُ قولِهِ تعالَى: {وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ}.

هذا نَذْرٌ مُعَلَّقٌ على عطاءِ اللهِ

: {فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (٧٦) فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ} وهذا أَمْرٌ عَظيمٌ.

ومِمَّا يَدُلُّ على القوْلِ بالتحْرِيمِ أيضًا،

خُصُوصًا النذرَ المُعَلَّقَ: أنَّ الناذِرَ كأنَّهُ غيرُ واثقٍ باللهِ عزَّ وجلَّ، فكأنَّهُ يَعْتَقِدُ أنَّ اللهَ لا يُعْطيهِ الشِّفاءَ إلاَّ إذا أَعْطَى مُقابِلَهُ؛ ولهذَا إذَا أَيِسُوا مِن الْبُرْءِ ذَهَبُوا يَنْذُرونَ. وفي هذا سُوءُ ظَنٍّ باللهِ عزَّ وجلَّ.

والقولُ بالتحريمِ قَوْلٌ وَجِيهٌ.

فإنْ قيلَ:

كيفَ تُحَرِّمونَ ما أثْنَى اللهُ عَلَى مَنْ وَفَّى بِهِ؟

فالجوابُ:

إنَّنا لا نقولُ: إنَّ الوفاءَ هوَ المحرَّمُ، حَتَّى يُقالَ: إنَّنا هَدَمْنا النصَّ، إنَّما نقولُ: المُحَرَّمُ أو المكروهُ كَرَاهةً شَدِيدَةً هوَ عَقْدُ النذْرِ.

وفرْقٌ بينَ عقْدِهِ ووفائِهِ، فَالْعَقْدُ ابْتِدَائِيٌّ، وَالْوَفَاءُ تنفيذٌ لِمَا نَذَرَ.

قولُهُ: ((وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ فَلاَ يَعْصِهِ)) (لا): ناهيَةٌ، والنهيُ بِحَسَبِ المَعْصيَةِ، فإنْ كانَت المَعْصِيَةُ حَرامًا، فالوفاءُ بالنذرِ حرامٌ.

وإنْ كانَت المعصيَةُ مكروهةً، فالوفاءُ بالنَّذرِ مكْروهٌ؛ لأنَّ المَعْصيَةَ الوقوعُ فيما نُهِيَ عنهُ، والمنهيُّ عنهُ يَنْقَسِمُ عندَ أهلِ العلْمِ إلى قِسْمَيْنِ:

-

منهيٌّ عنهُ نَهْيَ تحريمٍ.

-

ومَنْهِيٌّ عنهُ نَهْيَ تَنْزِيهٍ.

لكن في جعل المكروه المنهي عنه نهي تنزيه معصيةً نظر، فالمعصية شرعاً تختص بالمحرم

(٥)

فيهِ مسائلُ:

الأُولَى:

(وُجُوبُ الوفاءِ بالنذرِ)

ويَعْنِي نذْرَ الطاعةِ فقطْ؛ لقولِهِ: ((مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللهَ فَلْيُطِعْهُ)) ولقوْلِ المُؤلِّفِ في المَسأَلَةِ: إنَّ نَذْرَ المَعْصِيَةِ لا يَجُوزُ الوفاءُ بهِ.

(٦)

الثانيَةُ: (إذا ثَبَتَ كَوْنُهُ عبادةً للهِ، فصَرْفُهُ إلى غيرِ اللهِ شرْكٌ)

وهذهِ قاعِدةٌ في توحيدِ العبادةِ، فأيُّ فِعْلٍ كانَ عبادةً فَصَرْفُهُ لغيرِ اللهِ شرْكٌ.

(٧) الثالثةُ: (أنَّ نذرَ المَعْصِيَةِ لا يَجُوزُ الوفاءُ بهِ) لقولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ فَلا يَعْصِهِ)).

@@@

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ الاِسْتِعَاذَةُ بِغَيْرِ اللهِ

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ الاِسْتِعَاذَةُ بِغَيْرِ اللهِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الْجِنِّ فَزَادوهُمْ رَهَقًا}[الْجِن:٦].

وَعَنْ خَوْلَةَ بِنْتِ حَكِيمٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: ((مَنْ نَزَلَ مَنْزِلاً فَقَالَ: أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ، لَمْ يَضُرَّهُ شَيْءٌ حَتَّى يَرْحَلَ مِنْ مَنْزِلِهِ ذَلِكَ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْجِنِّ.

الثَّانِيَةُ:

كَوْنُهُ مِنَ الشِّرْكِ.

الثَّالِثَةُ:

الاِسْتِدْلاَلُ عَلَى ذَلِكَ بِالْحَدِيثِ؛ لأَِنَّ الْعُلَمَاءَ يَسْتَدِلُّونَ بِهِ عَلَى أَنَّ كَلِمَاتِ اللهِ غَيْرُ مَخْلُوقَةٍ، قَالُوا: لأَِنَّ الاِسْتِعَاذَةَ بِالْمَخْلُوقِ شِرْكٌ.

الرَّابِعَةُ:

فَضِيلَةُ هَذَا الدُّعَاءِ مَعَ اخْتِصَارِهِ.

الْخَامِسَةُ:أَنَّ كَوْنَ الشَّيْءِ تَحْصُلُ بِهِ مَنْفَعَةٌ دُنْيَوِيَّةٌ مِنْ كَفِّ شَرٍّ أَوْ جَلْبِ نَفْعٍ لاَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَيْسَ مِنَ الشِّرْكِ.

&&&

باب من الشرك الاستعاذة بغير الله

(٨)

قولُهُ: (مِن الشِّركِ) (مِن):

للتَّبْعِيضِ.

وهذِهِ الترجمةُ لَيْسَتْ عَلَى إِطْلاَقِها؛ لأنَّهُ إذا استعاذَ بشَخْصٍ مِمَّا يَقْدِرُ عليهِ؛ فإنَّهُ جائزٌ كالاسْتعانَةِ.

(٩)

قولُهُ تعالى:

{وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الإِنْسِ} الواوُ: حرْفُ عطفٍ، و(أنَّ) فُتِحَتْ هَمْزتُها بسَبَبِ عَطْفِها على قولِهِ: {أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ} فَيُؤَوَّلُ بِمَصْدَرٍ؛ أيْ: قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ اسْتماعُ نفرٍ وكونُ رِجالٍ مِن الإنسِ يَعُوذونَ برجالٍ مِن الجنِّ.

قولُهُ: {مِنَ الإِنْسِ} صفةٌ لِـ{رجالٌ} لأنَّ {رجالٌ} نَكِرَةٌ، وما بعدَ النَّكِرةِ صفةٌ لَهَا.

قولُهُ: {يَعُوذُونَ} الجملةُ خبرُ كانَ، ويُقَالُ: عاذَ بهِ ولاذَ بهِ، فالعياذُ مِمَّا يُخَافُ، واللِّياذُ فيما يُؤَمَّلُ.

قولُهُ: {يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ} أيْ: يَلْتَجِئونَ إليهم مِمَّا يُحاذِرُونَهُ يَظُنُّونَ أنَّهم يُعِيذُونَهم، ولكنْ زَادُوهم رَهَقًا؛ أيْ: خوفًا وذُعْرًا.

وكانت العربُ في الجاهليَّةِ إذا نَزَلُوا في وادٍ نَادَوْا بأعْلَى أصْواتِهم: أَعُوذُ بسيِّدِ هذا الوادِي مِنْ سُفَهَاءِ قَوْمِهِ.

قولُهُ:

{رَهَقًا}أشدُّ مِنْ مُجَرَّدِ الذُّعْرِ والخَوْفِ، فكأنَّهم معَ ذُعْرِهم وخَوْفِهم أرْهَقَهم وأضْعَفَهم شَيْءٌ؛ فالذعرُ والخوفُ في القلوبِ، والرَّهَقُ في الأبْدَانِ.

وهذهِ الآيَةُ

تَدُلُّ عَلَى أنَّ الاسْتعاذةَ بالجنِّ حرامٌ؛ لأنَّها لا تُفِيدُ المُسْتعِيذَ بلْ تَزِيدُهُ رَهَقًا، فَعُوقِبَ بنَقِيضِ قَصْدِهِ، وهذا ظاهرٌ. فتكونُ الواوُ ضميرَ الجنِّ والهاءُ ضَمِيرَ الإنْسِ.

وقيلَ:

إنَّ الإنسَ زادُوا الجنَّ رَهَقًا؛ أي: اسْتِكْبارًا وعُتُوًّا.

ولكنَّ الصحيحَ أنَّ الفاعلَ الجنُّ كما سبقَ.

ووجهُ الاستشهادِ بالآيَةِ:

ذمُّ المُسْتَعِيذِينَ بغيرِ اللهِ.

والمُسْتَعِيذُ بالشَّيْءِ لاَ شَكَّ أنَّهُ قَدْ علَّقَ رجاءَهُ بهِ، واعْتَمدَ عليهِ. وهذا نوعٌ مِن الشرْكِ.

(١٠)

وقولُهُ:

((مَنْ نَزَلَ مَنْزِلاً)) يَشْمَلُ مَنْ نَزَلَهُ عَلَى سَبِيلِ الإقامَةِ الدَّائمةِ أو الطارِئةِ؛ بدَلِيلِ أنَّهُ نَكِرَةٌ في سِياقِ الشرْطِ، والنَّكِرَةُ في سياقِ الشرْطِ تُفِيدُ العُمُومَ.

وقولُهُ: ((أَعُوذُ)) بِمعْنَى: أَلْتَجِئُ وأَعْتَصِمُ.

قولُهُ: ((كَلِمَاتِ))المرادُ بالكلماتِ هنا: الكلماتُ الكونيَّةُ والشرعيَّةُ.

قولُهُ: ((التَّامَّاتِ)) تمامُ الكلامِ بأمرَيْنِ:

أحدهما:

الصدقُ في الأخبارِ.

والآخر:

العدلُ في الأحكامِ، قالَ اللهُ تعالَى: {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً}.

قولُهُ: ((مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ)) أيْ: مِنْ شرِّ الذي خَلَقَ؛ لأنَّ اللهَ خَلَقَ كلَّ شَيْءٍ؛ الخيرَ والشرَّ، ولكنَّ الشرَّ لا يُنْسَبُ إليهِ؛ لأنَّهُ خَلَقَ الشرَّ لحِكْمَةٍ، فعَادَ بهذِهِ الحِكْمَةِ خَيْرًا، فكانَ خيرًا.

وعلى هذا نَقُولُ: الشرُّ ليسَ في فِعْلِ اللهِ، بلْ في مَفْعُولاَتِهِ؛ أيْ: مَخْلُوقاتِهِ.

وعَلَى هذا تكونُ ((مَا)) مَوْصولَةً لاَ غيرُ، أيْ مِنْ شرِّ الذي خلَقَ، لأنَّكَ لوْ أوَّلْتَها إلى المَصْدَريَّةِ وقُلْتَ: مِنْ شرِّ خَلْقِكَ، لكانَ الخلْقُ هنا مصدرًا يَجوزُ أنْ يُرادَ بهِ الفعلُ، ويجوزُ أيضًا المفعولُ، لكنْ لوْ جَعَلْتَها اسْمًا مَوْصولاً تعيَّنَ أنْ يكونَ المرادُ بها المفعولُ وهوَ المخلوقُ.

وليسَ كُلُّ ما خلَقَ اللهُ فيهِ شرٌّ،

لكنْ تَسْتَعِيذُ مِنْ شرِّهِ إنْ كانَ فيهِ شرٌّ؛ لأنَّ مخلوقاتِ اللهِ تَنْقَسِمُ إلى ثلاثةِ أقسامٍ:

الأول:

شرٌّ محضٌ، كالنَّارِ وإبليسَ باعتبارِ ذَاتَيْهِما.

أمَّا باعتبارِ الحكمةِ

التي خَلَقَهُما اللهُ مِنْ أجْلِها فهِي خيرٌ.

الثاني:

خيرٌ محضٌ، كالجنَّةِ، والرُّسلِ، والملائكةِ.

الثالث:

فيهِ شرٌّ وخيرٌ، كالإنْسِ والجنِّ والحيوانِ.

وأنْتَ إنَّما تَسْتَعِيذُ مِنْ شرِّ ما فيهِ شرٌّ.

قولُهُ: ((لَمْ يَضُرَّهُ شَيْءٌ)) نكِرةٌ في سياقِ النفْيِ فَتُفِيدُ العمومَ؛ مِنْ شرِّ كلِّ ذِي شَرٍّ مِن الجنِّ وإنسٍ وغيرِهم، والظَّاهرِ والخَفِيِّ حَتَّى يَرْتَحِلَ مِنْ مَنْزِلِهِ؛ لأنَّ هذا خبرٌ لا يُمكِنُ أنْ يَتَخَلَّفَ مَخْبَرُهُ؛ لأنَّهُ حقٌّ وصِدْقٌ، لكنْ إنْ تَخلَّفَ هذا المَخْبَرُ فهوَ لوُجُودِ مانعٍ يَمْنَعُ مِنْ حُصولِ أَثَرِ ذلكَ الخَيْرِ.

- قالَ القُرْطُبِيُّ: (وقدْ جَرَّبْتُ ذلكَ حتَّى إنِّي نَسِيتُ ذاتَ يومٍ، فَدَخَلْتُ مَنْزِلي ولم أقُلْ ذلكَ، فلدَغَتْنِي عَقْرَبٌ).

والشاهدُ مِن الحدِيثِ:

قولُهُ: ((أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ)).

والمُؤَلِّفُ يقولُ في التَّرْجَمَةِ: (الاسْتعاذَةُ بغيرِ اللهِ) وهنا اسْتعاذَةٌ بالكلماتِ، ولمْ يَسْتَعِذْ باللهِ، فلماذا؟

أُجِيبُ:

إنَّ كلماتِ اللهِ صِفَةٌ مِنْ صِفاتِهِ؛ ولهذا استدلَّ العلماءُ بهذا الحديثِ على أنَّ كلامَ اللهِ مِنْ صِفَاتِهِ غَيرُ مَخْلوقٍ؛ لأنَّ الاستعاذةَ بالمَخْلوقِ لا تَجُوزُ في مثلِ هذا الأمرِ، ولوْ كانَت الكلماتُ مخلوقةً ما أرشدَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ إلى الاسْتِعاذةِ بها.

ولهذا كانَ المرادُ منْ كلامِ المُؤَلِّفِ: الاستعاذةُ بغيرِ اللهِ؛ أيْ: أوْ صِفَةٍ مِنْ صِفاتِهِ.

وفي الحَدِيثِ: ((أَعُوذُ بِعِزَّةِ اللهِ وَقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَأُحاذِرُ)) وهنا اسْتَعاذَ بعزَّةِ اللهِ ولمْ يَسْتَعِذْ باللهِ.

والعزَّةُ والقُدْرَةُ مِنْ صفاتِ اللهِ،

وهيَ لَيْسَتْ مَخْلوقةً، ولهذا يَجُوزُ القَسَمُ باللهِ وبصفاتِهِ؛ لأنَّها غَيْرُ مَخْلوقةٍ.

أمَّا القَسَمُ بالآياتِ:

- فإنْ أرادَ الآياتِ الشرْعِيَّةَ فجائزٌ.

- وإنْ أرادَ الآياتِ الكونيَّةَ فغيرُ جائزٍ.

بقيَ بيانُ حُكمِ الاستعاذةِ بالمخلوقِ؛ ففيها تفصيلٌ:

- فإنْ كانَ المَخْلوقُ لاَ يَقْدِرُ عليهِ فهيَ مِن الشرْكِ، كما نَقَلَ ذلكَ شيخُ الإسلامِ ابنُ تَيمِيَّةَ:(لاَ يجوزُ الاستعاذةُ بالمَخْلوقِ عندَ أحدٍ مِن الأئِمَّةِ، وهذا ليسَ عَلَى إِطْلاقهِ، بلْ مُرَادُهم مِمَّا لاَ يَقْدِرُ عليهِ إلاَّ اللهُ؛ لأنَّهُ لاَ يَعْصِمُكَ مِن الشرِّ الذي لاَ يَقْدِرُ على دفعهِ إلا الله).

- ومِنْ ذلكَ أيضًا الاسْتِعاذَةُ بأصْحابِ القُبُورِ؛ فإنَّهم لاَ يَنْفَعونَ ولا يضرُّونَ.

- أمَّا الاسْتِعاذَةُ بمَخْلوقٍ فيما يَقْدِرُ عليهِ فهيَ جائزةٌ، وقدْ أشارَ إلى ذلكَ الشارحُ الشيخُ سُلَيْمانُ في (تَيْسِيرِ العَزِيزِ الحَميدِ).

وهوَ مُقْتَضَى الأحَادِيثِ الوارِدَةِ في (صَحِيحِ مُسْلِمٍ)، لَمَّا ذَكَرَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ الفِتَنَ قالَ: ((فَمَنْ وَجَدَ مِنْ ذَلِكَ مَلْجَأً فَلْيَعُذْ بِهِ)).

وكذلكَ قِصَّةُ المرأةِ التي عَاذَتْ بِأُمِّ سَلَمَةَ، والغلامِ الذي عاذَ بالنبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، وكذلكَ في قِصَّةِ الذينَ يَسْتَعِيذُونَ بالحَرَمِ والكَعْبَةِ، ومَا أَشْبَهَ ذلكَ.

وهذا هُو مُقْتَضَى النظرِ، فإذا اعْتَرَضَنِي قُطَّاعُ طريقٍ، فعُذْتُ بإنْسانٍ يَسْتَطِيعُ أنْ يُخَلِّصَنِي مِنهم، فلاَ شَيْءَ فيهِ.

لكنَّ تعليقَ القلبِ بالمخلوقِ لاَ شَكَّ أنَّهُ مِن الشِّرْكِ، فإذا عَلَّقْتَ قَلْبكَ ورَجَاءكَ وخَوْفَكَ وجَمِيعَ أُمُورِكَ بشَخْصٍ مُعَيَّنٍ وجَعَلْتَهُ مَلْجَأً فهذا شركٌ؛ لأنَّ هذا لاَ يَكُونُ إلاَّ للهِ.

وعَلَى هذَا؛ فكَلاَمُ الشَّيْخِ رَحِمَهُ اللهُ في قَوْلِهِ: إنَّ الأئمَّةَ لا يُجَوِّزونَ الاسْتعاذةَ بمخلوقٍ، مُقَيَّدٌ بِمَا لاَ يَقْدِرُ عَلَيْهِ إلاَّ اللهُ، ولَوْلاَ أنَّ النصوصَ وردَتْ بهِ لأخَذْنا الكَلاَمَ على إطْلاَقِهِ وقُلْنا: لاَ يَجُوزُ الاستعاذةُ بغيرِ اللهِ مُطْلَقًا.

(١١)

فيهِ مسائلُ:

الأُولَى:

(تَفْسيرُ آيَةِ الجنِّ) وقدْ سَبَقَ ذلكَ في أوَّلِ البابِ.

(١٢)

الثانيَةُ: (كونُهُ من الشِّرْكِ)

أي: الاسْتعاذَةُ بَغْيْرِ اللهِ. وقَدْ سَبَقَ التَّفْصِيلُ في ذلكَ.

(١٣)

الثالثةُ: (الاسْتِدلاَلُ على ذلكَ بالحَدِيثِ؛ لأنَّ العلماءَ يَسْتَدِلُّونَ بهِ عَلَى أنَّ كَلِماتِ اللهِ غَيرُ مَخْلُوقةٍ؛ لأنَّ الاسْتِعَاذَةَ بالمَخْلُوقِ شِرْكٌ)

ووجْهُ الاسْتِشْهادِ: أنَّ الاسْتِعاذَةَ بكلماتِ اللهِ لا تَخْرُجُ عنْ كَوْنِها اسْتِعاذةً باللهِ؛ لأنَّها صِفَةٌ مِنْ صِفاتِهِ.

(١٤)

الرابعةُ: (فَضِيلةُ هذا الدُّعاءِ معَ اختصارِهِ)

أيْ: فَائِدَتُهُ، وهيَ أنَّهُ لاَ يَضُرُّكَ شَيْءٌ ما دُمْتَ في هذا المنزلِ.

(١٥)

الخامسةُ: (أنَّ كوْنَ الشَّيْءِ يَحْصُلُ بِهِ مَنْفَعَةٌ دُنْيَوِيَّةٌ مِنْ كَفِّ شرٍّ أوْ جَلْبِ نَفْعٍ، لا يدلُّ على أنَّهُ لَيْسَ مِن الشِّركِ)

ومَعْنَى كَلاَمِهِ: أنَّهُ قدْ يكونُ الشيءُ مِن الشرْكِ ولوْ حَصَلَ لكَ فيهِ مَنْفعةٌ، فَلاَ يَلْزَمُ مِنْ حُصولِ النفعِ أنْ يَنْتَفِيَ الشرْكُ، فالإنسانُ قدْ يَنْتَفِعُ بِمَا هوَ شرْكٌ.

مثالُ ذلكَ:

الجِنُّ، فقدْ يُعِيذُونَكَ، وهذا شرْكٌ معَ أنَّ فيهِ مَنْفَعةً.

مثالٌ آخَرُ:

قدْ يَسْجُدُ إنْسانٌ لِمَلِكٍ، فيَهَبُهُ أموالاً وقُصُورًا، وهذا شركٌ معَ أنَّ فيهِ مَنْفعةً.

ومِنْ ذلكَ ما يَحْصُلُ لِغُلاَةِ المدَّاحِينَ لِمُلُوكِهِم لأَجْلِ العَطَاءِ، فلاَ يُخْرِجُهم ذلكَ عنْ كَوْنِهم مُشْرِكِينَ.

@@@

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ أَنْ يَسْتَغِيثَ بِغَيْرِ اللهِ أَوْ يَدْعُوَ غَيْرَهُ

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ أَنْ يَسْتَغِيثَ بِغَيْرِ اللهِ أَوْ يَدْعُوَ غَيْرَهُ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى : {وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ (١٠٦) وَإِن يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيرٍ فَلا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ}[يُونُس:١٠٦،١٠٧].

وَقَوْلِهِ:

{فَابْتَغُواْ عِندَ اللهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِليهِ تُرْجَعُونَ}[الْعَنْكَبُوت:١٧].

وَقَوْلِهِ: {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُم عَن دُعَائِهِم غَافِلونَ (٥) وَإِذا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ}[الأَحْقَاف:٥،٦].

وَقَوْلِهِ: {أمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعلُكُمْ خُلَفَاءَ الأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللهِ}[النَّمْل:٦٢].

وَرَوَى الطَّبَرَانِيُّ بِإِسْنَادِهِ: أَنَّهُ كَانَ فِي زَمَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم مُنَافِقٌ يُؤْذِي الْمُؤْمِنِينَ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: قُومُوا بِنَا نَسْتَغِيثُ بِرَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم مِنْ هَذَا الْمُنَافِقِ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: (( إِنَّهُ لاَ يُسْتَغَاثُ بِي، وَإِنَّمَا يُسْتَغَاثُ بِاللهِ )).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

أَنَّ عَطْفَ الدُّعَاءِ عَلَى الاِسْتِغَاثَةِ مِنْ عَطْفِ الْعَامِّ عَلَى الْخَاصِّ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ قَوْلِهِ:{وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ}.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّ هَذَا هُوَ الشِّرْكُ الأَكْبَرُ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ أَصْلَحَ النَّاسِ لَوْ فَعَلَهُ إِرْضَاءً لِغَيْرِهِ صَارَ مِنَ الظَّالِمِينَ.

الْخَامِسَةُ:

تَفْسِيرُ الآيَةِ الَّتِي بَعْدَهَا.

السَّادِسَةُ:

كَوْنُ ذَلِكَ لاَ يَنْفَعُ فِي الدُّنْيَا مَعَ كَوْنِهِ كُفْرًا.

السَّابِعَةُ:

تَفْسِيرُ الآيَةِ الثَّالِثَةِ.

الثَّامِنَةُ:

أَنَّ طَلَبَ الرِّزْقِ لاَ يَنْبَغِي إِلاَّ مِنَ اللهِ كَمَا أَنَّ الْجَنَّةَ لاَ تُطْلَبُ إِلاَّ مِنْهُ.

التَّاسِعَةُ:

تَفْسِيرُ الآيَةِ الرَّابِعَةِ.

الْعَاشِرَةُ:

أَنَّهُ لاَ أَضَلَّ مِمَّنْ دَعَا غَيْرَ اللهِ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّهُ غَافِلٌ عَنْ دُعَاءِ الدَّاعِي لاَ يَدْرِي عَنْهُ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ تِلْكَ الدَّعْوَةَ سَبَبٌ لِبُغْضِ الْمَدْعُو لِلدَّاعِي وَعَدَاوَتِهِ لَهُ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

تَسْمِيَةُ تِلْكَ الدَّعْوَةِ عِبَادَةً لِلْمَدْعُو.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:كُفْرُ الْمَدْعُو بِتِلْكَ الْعِبَادَةِ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ هَذِهِ الأُمُورَ سَبَبُ كَوْنِهِ أَضَلَّ النَّاسِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:

تَفْسِيرُ الآيَةِ الْخَامِسَةِ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

الأَمْرُ الْعَجِيبُ، وَهُوَ إِقْرَارُ عَبَدَةِ الأَوْثَانِ أَنَّهُ لاَ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِلاَّ اللهُ، وَلأَِجْلِ هَذَا يَدْعُونَهُ فِي الشَّدَائِدِ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ:

حِمَايَةُ الْمُصْطَفَى صلى الله عليه وسلم حِمَى التَّوْحِيدِ وَالتَّأَدُّبُ مَعَ اللهِ.

&&&

(١)

قولُهُ: (مِن الشِّركِ) (مِن) للتَّبْعِيضِ، فيَدُلُّ على أنَّ الشِّركَ ليسَ مُخْتَصًّا بهذا الأمرِ.

والاسْتغاثةُ:

طَلَبُ الغَوْثِ

، وهوَ إزالةُ الشِّدَّةِ، قال ابن فارس: (الغوث: كلمة واحدة، من الإغاثة، وهي: طلب النصرة والإعانة عند الشدة) .

وكَلاَمُ المُؤَلِّفِ رَحِمَهُ اللهُ لَيْسَ على إِطْلاَقِهِ، بلْ يُقَيَّدُ بِمَا لا يَقْدِرُ عليهِ المُسْتَغَاثُ بهِ، إِمَّا لكَوْنِهِ مَيِّتًا أوْ غائبًا، أوْ يكونُ الشيءُ مِمَّا لا يَقْدِرُ على إزالَتِهِ إلاَّ اللهُ تعالَى.

فَلَو اسْتَغَاثَ بِمَيِّتٍ ليُدَافِعَ عنهُ،

أوْ بغائِبٍ أوْ بِحَيٍّ حَاضِرٍ ليُنْزِلَ المَطَرَ، فهذا كُلُّهُ مِن الشرْكِ.

ولو اسْتَغَاثَ بِحَيٍّ حَاضِرٍ فيما يَقْدِرُ عليهِ كانَ جائزًا؛ قالَ اللهُ تعالَى: {فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ}.

وإذا طَلَبْتَ مِنْ أحَدٍ الغَوْثَ، وهوَ قادِرٌ عليهِ، يَجِبُ عليكَ تَصْحِيحًا لتَوْحيدِكَ أنْ تَعْتَقِدَ أنَّهُ مُجَرَّدُ سببٍ، وأنَّهُ لا تَأْثيرَ لهُ بذَاتِهِ في إِزَالَةِ الشدَّةِ؛ لأنَّكَ رُبَّما تَعْتَمِدُ عليهِ وتَنْسَى خَالِقَ السبَبِ، وهذا قادِحٌ في كَمالِ التوْحيدِ.

قولُهُ: (أَوْ يَدْعُوَ غَيْرَهُ) مَعْطُوفٌ عَلَى قولِهِ: (أَنْ يَسْتَغِيثَ) فيكونُ المَعْنَى: مِن الشِّرْكِ أنْ يَدْعُوَ غَيْرَ اللهِ؛ وذلكَ لأنَّ الدُّعاءَ مِن العبادَةِ، قالَ اللهُ تعالَى: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ} عبادَتِي أيْ: دُعَائِي؛ فَسَمَّى اللهُ الدعاءَ عبادَةً، وقالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((الدُّعَاءَ هُوَ الْعِبَادَةُ)).

ومُرَادُ المُؤَلِّفِ بقَوْلِهِ: (أَوْ يَدْعُوَ غَيْرَهُ) دُعَاءُ العبادةِ، أوْ دُعَاءُ المسألةِ فيما لا يُمْكِنُ للمَسْئُولِ إجَابَتُهُ.

قولُهُ: (أنْ يَسْتَغِيثَ) (أنْ) ومَا دَخَلَتْ عَلَيهِ في تأويلِ مَصْدرٍ مبتدأٌ مُؤَخَّرٌ، وخَبَرُها مُقَدَّمٌ، وهوَ قولُهُ: (مِن الشِّرْكِ) والتقدِيرُ: مِن الشرْكِ الاسْتغاثَةُ بغيرِ اللهِ.

وقولُهُ: (أوْ يَدْعُوَ) هذا مِنْ بابِ عَطْفِ العامِّ عَلَى الخاصِّ؛ لأنَّ الاسْتِغاثَةَ دُعَاءٌ بإزالةِ الشِّدَّةِ فقطْ، والدُّعَاءُ عامٌّ لكونِهِ لِجَلْبِ مَنْفعةٍ أوْ لِدَفْعِ مَضَرَّةٍ.

(٢)

قولُهُ:

{وَلاَ تَدْعُ مِنْ دُونِ اللهِ} ظاهرُ سياقِ الآيَةِ أنَّ الخِطَابَ للرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، سَواءٌ كانَ خاصًّا بهِ، أوْ عامًّا لهُ ولغيرِهِ.

فإنَّ بعضَ العلماءِ قالَ: (لا يَصِحُّ أنْ يَكُونَ للرسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ؛ لأنَّ الرسولَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ يَسْتَحِيلُ أنْ يَقَعَ منهُ ذلكَ، والآيَةُ على تقديرِ قُلْ، وهذا ضعيفٌ جدًّا، وإخراجٌ للآياتِ عنْ سياقِها).

والصوابُ:

أنَّهُ إمَّا خاصٌّ بالرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، والحُكْمُ لَهُ ولغَيْرِهِ، وإمَّا عامٌّ لكلِّ مَنْ يَصِحُّ خِطَابُهُ، ويَدْخُلُ فيهِ الرَّسُولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ.

وكونُهُ يُوَجَّهُ إليهِ مثلُ هذا الخطابِ لا يَقْتَضِي أنْ يكونَ مُمْكِنًا منهُ، قالَ تعالى: {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ}.

فَالْخِطَابُ لهُ ولجَمِيعِ الرُّسُلِ،

ولا يُمْكِنُ أنْ يَقَعَ منهُ باعتبارِ حَالِهِ لاَ باعْتبارِ كونِهِ إنسانًا وبَشَرًا.

والحِكْمَةُ مِن النهْيِ أنْ يكونَ غيرُهُ مُتَأَسِّيًا بِهِ.

فإذا كانَ النهيُ مُوَجَّهًا إلى مَنْ لاَ يُمْكِنُ منهُ باعتبارِ حَالِهِ، فهُو إلى مَنْ يُمْكِنُ منهُ مِنْ بابِ أَوْلَى.

وقولُهُ: {وَلاَ تَدْعُ مِنْ دُونِ اللهِ}الدعاءُ طَلَبُ ما يَنْفَعُ، أوْ طَلَبُ دَفعِ ما يَضُرُّ، وهوَ نوعانِ كما قالَ أهلُ العلْمِ:

الأَوَّلُ:

دُعَاءُ عبادةٍ

.

وهوَ أنْ يكونَ قائمًا بأَمْرِ اللهِ؛

(كالمُصَلِّي، والصَّائمِ، والمُزَكِّي) يُرِيدُ بذلكَ الثَّوابَ والنَّجاةَ مِن العِقَاب، ففِعْلُهُ مُتَضَمِّنٌ للدُّعَاءِ بلسانِ الحالِ، وقدْ يَصْحَبُ فعلَهُ هذا دُعَاءٌ بلسانِ المقالِ.

الثاني:

دُعَاءُ مسألةٍ

، وهوَ طلبُ ما يَنْفَعُ، أوْ طَلَبُ دَفْعِ ما يَضُرُّهُ.

فالأوَّلُ:

لا يَجُوزُ صَرْفُهُ لغَيْرِ اللهِ.

والثاني:

فيهِ تَفْصِيلٌ سَبَقَ.

قال

شيخ الإسلام (١٥/١١/١٢) (الدعاء: دعاء عبادة، ودعاء مسألة، فإن الدعاء في القرآن يراد به هذا تارة، وهذا تارة، ويراد به مجموعهما، وهما متلازمان.

فإن دعاء المسألة هو طلب ما ينفع الداعي، وطلب كشف ما يضره ويدفعه، وكل من يملك الضر والنفع فإنه هو المعبود، لا بد أن يكون مالكاً للنفع والضر.

وهذا كثير في ا لقرآن، يبين تعالى أن المعبود لا بد أن يكون مالكاً للنفع والضر، فهو يدعو للنفع والضر دعاءَ المسألة، ويدعوا خوفاً ورجاءً دعاء العبادة.

فعلم أن النوعين متلازمان، فكل دعاء عبادة مستلزم لدعاء المسألة، وكل دعاء مسألة متضمن لدعاء العبادة) .

(٣)

قولُهُ:

{مَا لاَ يَنْفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ}، {ما لا يَنْفَعُكَ} أيْ: ما لا يَجْلِبُ لكَ النَّفْعَ لوْ عبَدْتَهُ.

{ولاَ يَضُرُّكَ}

قيلَ: لا يَدْفَعُ عَنْكَ الضُّرَّ.

وقيلَ:

لوْ تَرَكْتَ عبادَتَهُ لاَ يَضُرُّكَ؛

لأنَّهُ لاَ يَسْتَطِيعُ الانْتقامَ. وهوَ الظاهِرُ مِن اللفظِ.

وقولُهُ: {وَلاَ تَدْعُ مِنْ دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنْفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ}أيْ: لأنَّهُ لا يَنْفَعُكَ ولا يَضُرُّكَ.

وهذا القيدُ ليسَ شرطًا بِحَيْثُ يكونُ لهُ مفهومٌ، فيكونُ لكَ أنْ تَدْعُوَ مَنْ يَنْفَعُكَ ويَضُرُّكَ.

بلْ هوَ لبيانِ الواقعِ؛ لأنَّ المَدْعُوَّ مِنْ دونِ اللهِ لاَ يَحْصُلُ منهُ نَفْعٌ ولاَ ضَرَرٌ، قالَ اللهُ تعالَى: {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللهِ مَنْ لاَ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ (٥) وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ}.

فَعَلَى هذَا لا يَكُونُ هذا القيدُ شَرْطًا، وهذِهِ يُسَمِّيها بعضُ الناسِ صفةً كاشفةً.

قولُهُ: {فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ} أيْ: إنْ دَعَوْتَ مِنْ دُونِ اللهِ ما لا يَنْفَعُكَ ولا يَضُرُّكَ، والخطابُ للرسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ.

وَ{إِذًا} أيْ:حالَ فِعْلِكَ مِن الظالمينَ، وهوَ قيدٌ؛ لأنَّ {إِذًا} للظَّرْفِ الحاضرِ؛ أيْ: فَإِنَّكَ حالَ فِعْلِهِ مِن الظالمينَ، لكنْ قدْ تَتُوبُ منهُ فيَزُولُ عنكَ وصْفُ الظُّلْمِ؛ فالإنسانُ قبلَ الفعْلِ ليسَ بظالِمٍ، وبعدَ التوبَةِ ليسَ بظالِمٍ، لكنْ حينَ فِعْلِ المعصيَةِ يكونُ ظالمًا، قالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ: ((لاَ يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ)) فنَفَى الإيمانَ عنهُ حالَ الفعْلِ.

ونَوْعُ الظلمِ هنا ظُلْمُ شِرْكٍ، قالَ اللهُ تعالَى: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} وعبَّرَ اللهُ بقولِهِ مِن الظالمينَ، ولَمْ يَقُلْ مِن المُشْرِكِينَ؛ ليُبَيِّنَ أنَّ الشركَ ظلمٌ؛ فكَوْنَ الداعِي لغيرِ اللهِ مشرِكًا أمْرٌ بيِّنٌ، لكنْ كونُهُ ظالِمًا قدْ لا يكونُ بيِّنًا مِن الآيَةِ.

(٤)

قولُهُ:

{وَإِنْ يَمْسَسْكَ}أيْ: يُصِبْكَ بِضُرٍّ؛ كالمَرَضِ وا

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ، وَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا ولا أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ

١٤- بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ (١٩١) وَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا ولا أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ} [الأَعْرَاف:١٩١،١٩٢]

وَقَوْلِهِ: {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ (١٣) إن تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا استَجَابُوا لَكُمْ وَيَومَ القِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِركِكُمْ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِير}[فَاطِر:١٣،١٤].

وَفِي (الصَّحِيحِ) عَنْ أَنَسٍ قَالَ: (شُجَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ أُحُدٍ، وَكُسِرَتْ رَبَاعِيَتُهُ، فَقَالَ: ((كَيْفَ يُفْلِحُ قَوْمٌ شَجُّوا نَبِيَّهُمْ؟)) فَنَزَلَتْ:{لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ}[آل عِمْرَان:٢٨].

وَفِيهِ عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا: ((أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ فِي الرَّكْعَةِ الأَخِيرَةِ مِنَ الْفَجْرِ: ((اللهُمَّ الْعَنْ فُلاَنًا وَفُلاَنًا))، بَعْدَ مَا يَقُولُ:((سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ))؛ فَأَنْزَلَ اللهُ: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ}[آل عِمْرَان:٢٨])).

وَفِي رِوَايَةٍ: ((يَدْعُو عَلَىصَفْوَانَ بْنِ أُمَيَّةَ، وَسُهَيْلِ بْنِ عَمْرٍو، وَالْحَارِثِ بْنِ هِشَامٍ، فَنَزَلَتْ: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ}[آل عِمْرَان:٢٨])).

وَفِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: ((قَامَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم حِينَ أُنْزِلَ عَلَيهِ: {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ}[الشُّعَرَاء:٢١٤] فَقَالَ:((يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ - أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا - اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ؛ لاَ أُغْنِي عَنكُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا، يَاعَبَّاسُ بْنَ عَبْدِ المُطَّلِبِ لاَ أُغْنِي عَنْكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا، يَا صَفِيَّةُ -عَمَّةَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم- لاَ أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللهِ شَيْئًا، وَيَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ، سَلِينِي مِنْ مَالِي مَا شِئْتِ، لاَ أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللهِ شَيْئًا)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ الآيَتَيْنِ.

الثَّانِيَةُ:

قِصَّةُ أُحُدٍ.

الثَّالِثَةُ:

قُنُوتُ سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ وَخَلْفَهُ سَادَاتُ الأَوْلِيَاءِ يُؤَمِّنُونَ فِي الصَّلاَةِ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ الْمَدْعُوَّ عَلَيْهِمْ كُفَّارٌ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّهُمْ فَعَلُوا أَشْيَاءَ مَا فَعَلَهَا غَالِبُ الْكُفَّارِ، مِنْهَا: شَجُّهُمْ نَبِيَّهُمْ، وَحِرْصُهُمْ عَلَى قَتْلِهِ، وَمِنْهَا: التَّمْثِيلُ بِالْقَتْلَى مَعَ أَنَّهُمْ بَنُو عَمِّهِمْ.

السَّادِسَةُ:

أَنْزَلَ اللهُ عَلَيْهِ فِي ذَلِكَ {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ}.

السَّابِعَةُ:

قَوْلُهُ: {أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ} فَتَابَ عَلَيْهِمْ فَآمَنُوا.

الثَّامِنَةُ:

الْقُنُوتُ فِي النَّوَازِلِ.

التَّاسِعَةُ:

تَسْمِيَةُ الْمَدْعُوِّ عَلَيْهِمْ فِي الصَّلاَةِ بَأَسْمَائِهِمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِهِمْ.

الْعَاشِرَةُ:

لَعْنُ الْمُعَيَّنِ فِي الْقُنُوتِ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

قِصَّتُهُ صلى الله عليه وسلم لَمَّا أُنْزِلَ عَلَيْهِ: {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ}.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

جِدُّهُ صلى الله عليه وسلم فِي هَذَا الأَمْرِ بِحَيْثُ فَعَلَ مَا نُسِبَ بِسَبَبِهِ إِلَى الْجُنُونِ وَكَذَا لَوْ فَعَلَهُ مُسْلِمٌ الآنَ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

قَوْلُهُ لِلأَبْعَدِ وَالأَقْرَبِ: ((لاَ أُغْنِي عَنْكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا))، حَتَّى قَالَ: ((يَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ.. لاَ أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللهِ شَيْئًا))

فَإِذَا صَرَّحَ وَهُوَ سَيِّدُ الْمُرْسَلِينَ بِأَنَّهُ لاَ يُغْنِي شَيْئًا عَنْ سَيِّدَةِ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ، وَآمَنَ الإِنْسَانُ بِأَنَّهُ لاَ يَقُولُ إِلاَّ الْحَقَّ، ثُمَّ نَظَرَ فِيمَا وَقَعَ فِي قُلُوبِ خَوَاصِّ النَّاسِ الْيَوْمَ، تَبَيَّنَ لَهُ تَرْكُ التَّوْحِيدِ وَغُرْبَةُ الدِّينِ.

&&&

(١)

مناسبةُ البابِ لما قبْلهُ: لمّا ذَكَرَ رَحِمَهُ اللهُ الاستعاذةَ، والاستغاثةَ بغيرِ اللهِ عزَّ وجلَّ، ذَكَرَ البراهينَ الدَّالَّةَ عَلَى بُطْلانِ عبادةِ ما سِوَى اللهِ؛ ولهذا جَعَلَ الترجمةَ لهذا البابِ نَفْسَ الدَّليلِ، وذَكَرَ رَحِمَهُ اللهُ ثَلاَثَ آياتٍ:

- قولُهُ: {أَيُشْرِكُونَ} الاستفهامُ للإنْكَارِ والتَّوْبِيخِ؛ أيْ: يُشْرِكُونَهُ مَعَ اللهِ.

- قولُهُ: {مَا لاَ يَخْلُقُ} هنا عَبَّرَ بِـ{مَا} دُونَ (مَنْ).

-وفي قولِهِ: {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللهِ مَنْ لاَ يَسْتَجِيبُ لَهُ} عبَّرَ بِـ{مَنْ}.

والمناسبةُ ظاهرةٌ؛ لأنَّ الدَّاعِينَ هناكَ نَزَّلُوهم منزلةَ العاقلِ.

أمَّا هنا فالمَدْعُوُّ جمادٌ؛

لأنَّ الذي لا يَخْلُقُ شيئًا، ولا يَصْنَعُهُ جَمَادٌ لا يُفِيدُ.

-

قولُهُ: {شيئًا} نَكِرةٌ في سياقِ النَّفْيِ، فتفيدُ العمومَ.

-

قولُهُ: {وَهُمْ يُخْلَقُونَ} وَصَفَ هذهِ الأصنامَ بالعجْزِ والنَّقصِ، والربُّ المعبودُ لا يُمْكِنُ أنْ يَكُونَ مَخْلُوقًا بلْ هوَ الخالقُ، فلا يجوزُ عليهِ الحدوثُ، ولا الفناءُ.

والمخلوقُ حادثٌ،

والحادثُ يَجُوزُ عليهِ العدمُ؛ لأنَّ ما جازَ انْعِدَامُهُ أوَّلاً جازَ انعدامُهُ آخِرًا.

فكيفَ يُعْبَدُ هَؤُلاءِ مِنْ دونِ اللهِ؟

إذالمخلوقُ هوَ بنفْسِهِ مُفْتَقِرٌ إلى خالقِهِ، وهوَ حادثٌ بعدَ أنْ لَمْ يكُنْ، فهوَ ناقِصٌ في إيجادِهِ وبَقَائِهِ.

قولُهُ: {وَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا} أيْ: لا يَقْدِرُونَ على نَصْرِهِمْ لوْ هاجَمَهُمْ عَدُوٌّ، لأنَّ هؤلاءِ المعبودينَ قَاصِرُونَ.

والنَّصرُ: الدفعُ عن المخذولِ

بحيثُ يَنْتَصِرُ عَلَى عَدُوِّهِ.

قولُهُ: {وَلاَ أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ}أيْ: زيادةً على ذلكَ هُمْ عاجِزُونَ عن الانتصارِ لأنْفُسِهم، فكيفَ يَنْصُرُونَ غَيْرَهُمْ؟

فبيَّنَ اللهُ عَجْزَ هذهِ الأصنامِ، وأنَّها لا تَصلُحُ أنْ تَكُونَ معبودةً مِنْ أربعةِ وُجُوهٍ، هيَ:

الأول:

أَنَّها لا تَخْلُقُ،

ومَنْ لا يَخْلُقُ لا يَسْتَحِقُّ أنْ يُعْبدَ.

الثاني:

أنَّهُم مَخْلُوقونَ مِن العدمِ،

فهمْ مُفْتَقِرونَ إلى غيرهِم ابتداءً ودَوَامًا.

الثالث:

أنَّهم لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ الدَّاعِينَ لَهُم.

وقولُهُ: {لاَ يَسْتَطِيعُونَ} أبْلَغُ مِنْ قولِهِ: {لاَ يَنْصُرُونَهُمْ} لأنَّهُ لوْ قالَ: {لاَ يَنْصُرونَهُمْ} فقدْ يقولُ قائلٌ: لكنَّهمْ يَسْتَطِيعُونَ.

لكنْ لَمَّا قالَ: {لاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا}، كانَ أَبْلَغَ لظهورِ عَجْزِهِمْ.

الرابع:

أنَّهُمْ لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أنْفُسِهِمْ.

(٢)

قولُهُ:

{وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ}يَشْمَلُ دُعاءَ المسألةِ، ودُعاءَ العبادةِ.

و

{مِنْ دُونِه} أيْ: سِوَى اللهِ.

قولُهُ: {وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ} أيْ: أنَّ هذِهِ الأصنامَ لوْ دَعَوْتُموها ما سَمِعَتْ، ولوْ فُرِضَ أنَّها سَمِعَتْ ما استجابَتْ؛ لأنَّها لا تَقْدِرُ على ذلكَ.

ولهذا قالَ إبراهيمُ عليهِ السلامُ لأبيهِ: {يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يُبْصِرُ وَلاَ يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا}.

فإذا كانتْ كذلكَ؛

فأيُّ: شيءٍ يَدْعُو إلى أنْ تُدْعَى منْ دونِ اللهِ؟!

بلْ هذا سَفَهٌ،

قالَ تعالى: {وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ}.

قولُهُ: {وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ}، هوَ كقولِهِ تعالى: {وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ}.

فهؤلاءِ المعبودونَ إنْ كانُوا يُبْعَثُونَ ويُحْشَرُونَ فكُفْرُهمْ بِشِرْكِهمْ ظاهرٌ كمَنْ يَعبدُ عُزَيْرًا والمسيحَ.

وإنْ كانُوا أحْجارًا وأشْجارًا ونَحْوَها؛ فيَحْتَمِلُ أنْ يَشْمَلَها بظاهرِ الآيَةِ، وهوَ أنَّ اللهَ يأتي بهذهِ الأشْجارِ ونحوِها فتَكْفُرُ بشرْكِ مَنْ يُشْرِكُ بها.

ويُؤَيِّدُهُ قولُهُ تعالى: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ}، وما ثَبَتَ في (الصَّحِيحَيْنِ) عن النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((أَنَّهُ عِنْدَ بَعْثِ النَّاسِ يُقَالُ لِكُلِّ أُمَّةٍ: لِتَتْبَعْ كُلُّ أُمَّةٍ مَا كَانَتْ تَعْبُدُ مِنْ دُونِ اللهِ)) فالحجَرُ يكونُ إمامَهُمْ يومَ القيامةِ، ويكونُ لهُ كلامٌ يَنْطِقُ بهِ، ويَكفُرُ بشركِهِم، فإذا كانت تُحْضَرُ وتُحْصَبُ في النارِ إهانةً لعابدِيها، وتُحْضَرُ لِتُتْبَعَ إلى النَّارِ، فلاَ غَرْوَ أنْ تَكْفُرَ بعابدِيها إذا أُحْضِرَتْ.

قولُهُ: {وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ}معناهُ: أنَّهُ لا يُخْبِرُكَ بالخَبَرِ مِثْلُ خبيرٍ بهِ، وهوَ اللهُ؛ لأنَّهُ لا يَعْلَمُ أحدٌ ما يكونُ في يومِ القيامةِ إلاَّ اللهُ، وهوَ خَبَرُ صِدْقٍ؛ لأنَّ اللهَ تَعَالَى يقولُ: {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ قِيلاً}.

والخبيرُ:

العالِمُ ببواطنِ الأمورِ.

مسألةٌ: هلْ يَسْمَعُ الأمواتُ السلامَ وَيَرُدُّونَهُ عَلَى مَنْ سلَّمَ عَلَيْهِمْ؟

اخْتُلِفَ في ذلكَ على قولَيْنِ:

القولُ الأوَّلُ:

أنَّ الأمواتَ لا يَسْمَعُونَ السَّلامَ،

وأنَّ قولَ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ حينَ زِيارَةِ المَقْبَرةِ:((السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ)) دُعاءٌ لا يُقصَدُ بهِ المُخاطَبةُ، ثمَّ على فَرْضِ أنَّهم يَسْمَعُونَ كما جاءَ في الحديثِ الذي صحَّحَهُ ابنُ عبدِ البَرِّ وأقرَّهُ ابنُ القَيِّمِ: ((بِأَنَّ الإِنْسَانَ إِذَا سَلَّمَ عَلَى شَخْصٍ يَعْرِفُهُ فِي الدُّنْيَا رَدَّ اللهُ عَلَيْهِ رُوحَهُ فَرَدَّ السَّلاَمَ)) فيقال: عَلَى تَقْديرِ صِحَّةِ هذا الحديثِ، لا يَلْزَمُ أنْ يَسْمَعُوا كُلَّ شيءٍ بل يسمعون السلام ويردونه.

ثمَّ لوْ فُرِضَ أنَّهم يَسْمَعُونَ غيرَ السَّلاَمِ، فإنَّ اللهَ صرَّحَ بأنَّ المَدْعُوِّينَ مِنْ دونِ اللهِ بأَنَّهم لاَ يَسْمَعُونَ دُعاءَ مَنْ يَدْعُوهُمْ، فلا يُمْكِنُ أنْ نقولَ إنَّهم يَسْمَعُونَ دعاءَ مَنْ يَدعوهُمْ؛ لأنَّ هذا كُفرٌ بالقرآنِ.

فتَبَيَّنَ بهذا أنَّهُ لا تَعَارُضَ بَيْنَ قولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ)) وبينَ هذهِ الآيَةِ.

وأمَّا قولُهُ: {وَلَوْ سَمِعُوا} فمعناهُ لوْ سَمِعُوا فَرْضًا ما اسْتَجَابُوا لَكُم؛ لأِنَّهم لا يَسْتَطِيعُونَ.

القولُ الثاني:

أنَّ الأمواتَ يَسْمَعُونَ.

واسْتَدَلُّوا على ذلكَ: بالخِطَابِ الواقعِ في سلامِ الزائرِ لهمْ بالمقبرةِ.

وبما ثَبَتَ في

(الصَّحِيحِ) منْ أنَّ المُشَيِّعِينَ إذا انصَرَفُوا سَمِعَ المُشَيَّعُ قَرْعَ نعالِهِمْ.

والجوابُ عنْ هذَيْنِ الدليلَيْنِ:

أمَّا الأوَّلُ:

فإنَّهُ لا يَلْزَمُ مِن السَّلاَمِ

أيْ: أنَّ المَدْعُوَّ عليهم كُفَّارٌ، تَرْمِي إلى أنَّ الرسولَ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ وإنْ كانَ يَرَى أنَّهُ دعا عليهم بحقٍّ، فقدْ قَطَعَ اللهُ سبحانَهُ وتعالى أنْ يَكُونَ لهُ من الأمرِ شيءٌ؛ لأنَّهُ قدْ يَقُولُ قائلٌ: إذا كانوا كُفَّارًا أَلَيْسَ يَمْلِكُ الرسولُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنْ يَدْعُوَ عَلَيْهم؟

نقولُ:

حتَّى في هذهِ الحالِ لاَ يَمْلِكُ مِنْ أَمْرِهم شيئًا، هذا وَجْهُ قولِ المُؤَلِّفِ أنَّ المَدْعُوَّ عليهم كُفَّارٌ.

وليسَ مُرَادُهُ الإعلامَ بِكُفْرِهم؛ لأنَّ هذا مَعْلُومٌ لاَ يَسْتَحِقُّ أنْ يُعَنْوَنَ لهُ.

بل المرادُ في هذهِ الحالِ الذي كانَ هؤلاءِ كُفَّارًا لمْ يَمْلِك النبيُّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسلَّمَ شيئًا بالنسبةِ إليهم.

(١٧)

الخامسةُ: (أنَّهم فَعَلُوا أشياءَ ما فَعَلَها غَالِبُ الكُفَّارِ) أيْ: أنَّهم مَعَ كُفْرِهم كانُوا مُعْتَدِينَ، ومَعَ ذلكَ قِيلَ لهُ في حَقِّهِم: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ}.

وإلاَّ فَهُم شَجُّوا النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ، وَمَثَّلُوا بالقَتْلَى؛ مِثلِ حَمْزَةَ بنِ عبدِ المُطَّلِبِ. وكذلكَ أيضًا حَرَصُوا عَلَى قَتْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، مَعَ أنَّ كُلَّ هؤلاءِ فيهم مِنْ بَنِي عَمِّهم، وفيهم مِن الأنصارِ.

(١٨)

السادسةُ:

(أَنْزَلَ اللهُ عليهِ في ذلكَ: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ}) أيْ: معَ ما تَقَدَّمَ مِن الأمورِ التي تَقْتَضِي أنْ يكونَ للنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ حقٌّ بأنْ يَدْعُوَ عَلَيْهِم، أَنْزَلَ اللهُ: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ}، فالأمرُ للهِ وحدَهُ، فإذا كانَ الرسولُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ قَدْ قُطِعَ عنهُ هذا الشيءُ، فغَيْرُهُ مِنْ بابِ أَوْلَى.

(١٩)

السابعةُ: (قولُهُ: {أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ}

، فتابَ عَلَيْهِم فآمَنُوا) وهذا دَلِيلٌ عَلَى كَمَالِ سُلْطانِ اللهِ وقُدْرَتِهِ؛ فهؤلاءِ الذينَ جَرَى مِنْهم ما جَرَى تابَ اللهُ عَلَيْهِم وآمَنُوا؛ لأنَّ الأمرَ كُلَّهُ بيَدِهِ سبحانَهُ، وهوَ الذي يُذِلُّ مَنْ يشاءُ ويُعِزُّ مَنْ يَشَاءُ؛ فَرَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ ومَنْ دُونَهُ لا يَسْتَطِيعُونَ أنْ يُغيِّرُوا شيئًا مِنْ أمْرِ اللهِ.

(٢٠)

الثامنةُ: (القنوتُ في النوازِلِ)

وهذهِ هيَ المسألةُ الفقهِيَّةُ، فإذا نَزَلَ بالمسلمينَ نازلةٌ فإنَّهُ يَنْبَغِي أنْ يُدْعَى لَهُم حَتَّى تَنْكَشِفَ.

وهذا القُنُوتُ مشروعٌ في كلِّ الصلواتِ، كما في حديثِ ابنِ عبَّاسٍ رضيَ اللهُ عنهما الذي رَوَاهُ أحْمَدُ وغيرُهُ، إلاَّ أنَّ الفقهاءَ رحِمَهُم اللهُ اسْتَثْنَوا الطَّاعُونَ وقَالُوا: لا يُقْنَتُ لهُ؛ لعدمِ وُرودِ ذلكَ، وقَدْ وَقَعَ في عهدِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عنهُ ولَمْ يَقْنُتْ. ولأنَّهُ شهادةٌ؛ فلا يَنْبَغِي الدُّعاءُ برَفْعِ سَبَبِ الشَّهَادَةِ.

وظاهرُ السُّنَّةِ: أنَّ القُنُوتَ إنَّما يُشْرَعُ في النَّوازلِ التي تكونُ مِنْ غيرِ اللهِ،

مِثلِ: إيذاءِ المسلمينَ والتَّضْيِيقِ عَلَيْهِم.

أمَّا ما كانَ مِنْ فِعْلِ اللهِ؛

فإنَّهُ يُشْرَعُ لهُ ما جَاءتْ بهِ السُّنَّةُ، مثلُ: الكُسُوفِ، فيُشْرَعُ لهُ صلاةُ الكسوفِ، والزلازلُ شُرِعَ لها صلاةُ الكُسُوفِ، كما فَعَلَ ابنُ عبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهما وقالَ: (هذهِ صلاةُ الآياتِ)وَالْجَدْبُ يُشْرَعُ لهُ الاسْتِسْقَاءُ، وهكذا.

وما عَلِمْتُ لِسَاعَتِي هذهِ أنَّ القُنُوتَ شُرِعَ لأمرٍ نَزَلَ مِن اللهِ، بَلْ يُدْعَى لهُ بالأَدْعِيَةِ الوَارِدةِ الخَاصَّةِ، لكنْ إذا ضُيِّقَ عَلَى المُسْلِمينَ وأُوذُوا وما أَشْبَهَ ذلكَ؛ فإنَّهُ يُقْنَتُ اتِّباعًا للسُّنَّةِ في هذا الأمرِ.

ثُمَّ مَن الذي يَقْنُتُ، الإمامُ الأعظمُ، أوْ إمامُ كُلِّ مسجدٍ، أوْ كُلُّ مُصَلٍّ؟

المَذْهَبُ:

أنَّ الذِي يَقْنُتُ هوَ الإمامُ الأعْظَمُ فقطْ؛ الذي هوَ الرئيسُ الأعْلَى للدَّوْلَةِ.

وقيلَ: يَقْنُتُ كُلُّ إمامِ مَسْجِدٍ.

وقيلَ:

يَقْنُتُ كلُّ مُصَلٍّ،

وهوَ الصَّحيحُ؛ لِعُمُومِ قولِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ:((صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي)) وهذا يَتَنَاولُ قُنُوتَهُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ عِنْدَ النَّوازِلِ.

(٢١)

التاسعةُ: (تَسْمِيَةُ المدعوِّ عليهم في الصلاةِ بأسمائِهم وأسماءِ آبائِهم)

وهمْ صفوانُ بنُ أُمَيَّةَ، وسُهَيْلُ بنُ عمرٍو، والحَارِثُ بنُ هشامٍ، فسَمَّاهُم بأسمائِهِم وأسماءِ آبائِهِم، لكنْ هلْ هذا مَشْرُوعٌ أوْ جَائزٌ؟

الجوابُ:

هذا جائزٌ، وعليهِ؛ فإذا كانَ في تَسْمِيَةِ المَدْعُوِّ عليهم مَصْلَحةٌ كانَت التَّسْمِيَةُ أَوْلَى، لوْ دَعَا إنْسانٌ لأُنَاسٍ مُعَيَّنِينَ في الصَّلاَةِ جازَ؛ لأنَّهُ لا يُعَدُّ مِنْ كلامِ الناسِ، بلْ هوَ دُعاءٌ، والدُّعاءُ مُخَاطَبَةُ اللهِ تَعَالَى، ولاَ يَدْخُلُ في عُمُومِ قولِهِ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ: ((إِنَّ هَذِهِ الصَّلاَةَ لاَ يَصْلُحُ فِيهَا شَيْءٌ مِنْ كَلاَمِ النَّاسِ)).

مَسْأَلةٌ: هَل الذي نُهِيَ عنهُ الرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ الدُّعاءُ أوْ لَعْنُ المُعَيَّنِينَ؟

الجوابُ:

المنهيُّ عنهُ هوَ لَعْنُ الكُفَّارِ في الدُّعاءِ عَلَى وجهِ التَّعْيِينِ، أمَّا لَعْنُهُم عمومًا فلا بَأْسَ بهِ، وقَدْ ثَبَتَ عَن أَبِي هُرَيْرَةَ أنَّهُ كانَ يَقْنُتُ ويَلْعَنُ الْكَفَرةَ عُمُومًا، ولاَ بَأْسَ بِدُعائِنا عَلَى الكَافِرِ بقَوْلِنا: اللهُمَّ أَرِح المسلمينَ منهُ، واكْفِهِم شَرَّهُ، واجْعَلْ شَرَّهُ في نَحْرِهِ، ونحوِ ذلكَ.

أمَّا الدعاءُ بالهلاكِ لعمومِ الكُفَّارِ فإنَّهُ مَحَلُّ نظرٍ؛

ولهذا لم يَدْعُ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ عَلَى قُرَيْشٍ بالهلاكِ، بَلْ قالَ: ((اللهُمَّ عَلَيْكَ بِهِمْ، اللهُمَّ اجْعَلْهَا عَلَيْهِمْ سِنِينَ كَسِنِي يُوسُفَ)) وهذا دعاءٌ عليهم بالتَّضْيِيقِ، والتَّضْييقُ قَدْ يَكُونُ مِنْ مَصْلَحةِ الظَّالمِ بحيثُ يَرْجِعُ إلى اللهِ عنْ ظُلْمِهِ.

فالمُهِمُّ أنَّ الدُّعاءَ بالهلاكِ لجِمِيعِ الكُفَّارِ عِنْدِي تَرَدُّدٌ فيهِ.

وقدْ يُسْتَدَلُّ بدعاءِ خُبَيْبٍ حَيْثُ قالَ: ((اللهُمَّ أَحْصِهِمْ عَدَدًا، ولا تُبْقِ مِنْهُمْ أَحَدًا)) على جوازِ ذلكَ؛ لأنَّهُ وَقَعَ في عَهْدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ، ولأنَّ الأمرَ وَقَعَ كما دَعَا؛ فإنَّهُ ما بَقِيَ مِنْهُم أحَدٌ عَلَى رَأْسِ الحَوْلِ، ولَمْ يُنْكِر اللهُ تَعَالَى ذلكَ، ولا أنْكَرَهُ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، بلْ إنَّ إجابةَ اللهِ دُعَاءَهُ يَدُلُّ عَلَى رِضَاهُ بِهِ وإِقْرَارِهِ عليهِ.

فهذا قَدْ يُسْتَدَلُّ بهِ عَلَى جَوَازِ الدُّعاءِ عَلَى الكُفَّارِ بالْهَلاكِ، لَكِنْ يُحْتَاجُ أنْ يُنْظَرَ في القِصَّةِ فقدْ يكونُ لها أسبابٌ خاصَّةٌ لا تَأْتِي في كلِّ شيءٍ.

ثمَّ إنَّ خُبَيْبًا دَعَا بالهلاكِ لِفِئَةٍ مَحْصُورَةٍ مِن الكُفَّارِ لاَ لِجَمِيعِ الكفَّارِ.

وفيهِ:

أيضًا، إنْ صحَّ الحديثُ،

دُعَاؤُهُ عَلَى عُتْبَةَ بنِ أبي لَهَبٍ: ((اللهُمَّ سَلِّطْ عَلَيْهِ كَلْبًا مِنْ كِلاَبِكَ)).

فيهِ:

دليلٌ عَلَى الدُّعاءِ بالْهَلاَكِ،

لكنْ هذا عَلَى شَخْصٍ مُعَيَّنٍ لاَ عَلَى جَمِيعِ الكُفَّارِ.

(٢٢)

العاشرةُ: (لَعْنُ المُعَيَّنِ في القُنُوتِ)

هذا غريبٌ، فإنْ أرادَ المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ أنَّ هذا أَمْرٌ وَقَعَ، ثُمَّ نُهِيَ عنهُ فَلاَ إِشْكَالَ، وإنْ أرادَ أنَّهُ يُسْتَفادُ مِنْ هذا جَوَازُ لَعْنِ المُعَيَّنِ في القُنُوتِ أبدًا، فهذا فيهِ نَظَرٌ؛ لأنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ نُهِيَ عنْ ذلكَ.

(٢٣)

الحاديَةَ عشرةَ: (قِصَّتُهُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ لمَّا أُنْزِلَ عليهِ: {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ}

وهيَ أنَّهُ لَمَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِ الآيَةُ نادَى قُرَيْشًا، فَعَمَّ ثمَّ خصَّ، فامْتَثَلَ أَمْرَ اللهِ في هذهِ الآيَةِ.

(٢٤) الثانيَةَ عشرةَ: (جِدُّهُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ في هذا الأمرِ بحَيْثُ فعلَ ما نُسِبَ بسَبَبِهِ إلى الجُنُونِ)

أي: اجْتِهَادُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ في هذا الأمرِ بحيثُ قالُوا: إنَّ مُحَمَّدًا جُنَّ، كيفَ يَجْمَعُنا ويُنَادِينَا هذا النِّدَاءَ.

وقولُهُ: (وَكَذَا لوْ فعَلَهُ مُسْلِمٌ الآنَ) أيْ: لوْ أنَّ إنْسَانًا جَمَعَ النَّاسَ ثمَّ قامَ يُحَذِّرُهُم لِتَحْذِيرِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ، لقالُوا: مَجْنُونٌ؛ إلاَّ إذا كانَ مُعْتادًا عندَ الناسِ، قالَ تَعَالَى: {وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} وقالَ تَعَالَى: {يُقَلِّبُ اللهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ}.

فهذا يَخْتَلِفُ باخْتِلاَفِ البلادِ والزَّمَانِ.

ثمَّ إنَّهُ يَجِبُ عَلَى الإنْسَانِ أنْ يَبْذُلَ جُهْدَهُ واجْتهادَهُ في الدَّعْوةِ إلَى اللهِ بالحِكْمَةِ والْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ، والنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ قامَ بهذا الأمرِ ولَمْ يُبَالِ بِمَا رُمِيَ بهِ مِن الجُنُونِ.

(٢٥)

الثالثةَ عشرةَ: (قولُهُ للأبعدِ والأقربِ: ((لاَ أُغْنِي عَنْكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا)))

صدقَ رَحِمَهُ اللهُ فيما قالَ؛ فإنَّهُ إذَا كانَ هذا القائلُ سيِّدَ المُرْسَلِينَ، وقالَهُ لِسَيِّدَةِ نِسَاءِ العَالَمِينَ، ثمَّ نحنُ نُؤْمِنُ أنَّ الرَّسُولَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ لاَ يَقُولُ إلاَّ الحَقَّ، وأنَّهُ لا يُغْنِي عن ابْنَتِهِ شيئًا.

@@@

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

١٥ - بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ} [سَبَأٌ:٢٣].

فِي (الصَّحِيحِ) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((إِذَا قَضَى اللهُ الأَمْرَ فِي السَّمَاءِ ضَرَبَتِ الْمَلاَئِكَةُ بِأَجْنِحَتِهَا خَضَعَانًا لِقَوْلِهِ، كَأَنَّهُ سِلْسِلَةٌ عَلَى صَفْوَانٍ، يَنْفُذُهُمْ ذَلِكَ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا: مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟ قَالُوا: الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ، فَيَسْمَعُهَا مُسْتَرِقُ السَّمْعِ، وَمُسْتَرِقُ السَّمْعِ هَكَذَا بَعْضُهُ فَوْقَ بَعْضٍ، وَصَفَهُ سُفْيَانُبِكَفِّهِ، فَحَرَفَهَا وَبَدَّدَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ، فَيَسْمَعُ الْكَلِمَةَ فَيُلْقِيهَا إِلَى مَنْ تَحْتَهُ، ثُمَّ يُلْقِيهَا الآخَرُ إِلَى مَنْ تَحْتَهُ، حَتَّى يُلْقِيَهَا عَلَى لِسَانِ السَّاحِرِ أَوِ الْكَاهِنِ، فَرُبَّمَا أَدْرَكَهُ الشِّهَابُ قَبْلَ أَنْ يُلْقِيَهَا، وَرُبَّمَا أَلْقَاهَا قَبْلَ أَنْ يُدْرِكَهُ، فَيَكْذِبُ مَعَهَا مِائَةَ كَذْبَةٍ، فَيُقَالُ: أَلَيْسَ قَدْ قَالَ لَنَا يَوْمَ كَذَا وَكَذَا: كَذَا وَكَذَا؟ فَيُصَدَّقُ بِتِلْكَ الْكَلِمَةِ الَّتِي سُمِعَتْ مِنَ السَّمَاءِ)).

وَعَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم: ((إِذَا أَرَادَ اللهُ تَعَالَى أَنْ يُوحِيَ بِالأَمْرِ، تَكَلَّمَ بِالْوَحْيِ أَخَذَتِ السَّمَاوَاتِ مِنْهُ رَجْفَةٌ، أَوْ قَالَ: رِعْدَةٌ شَدِيدَةٌ، خَوْفًا مِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، فَإِذَا سَمِعَ ذَلِكَ أَهْلُ السَّمَاوَاتِ صَعِقُوا وَخَرُّوا للهِ سُجَّدًا، فَيَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يَرْفَعُ رَأْسَهُ جِبْرِيلُ، فَيُكَلِّمُهُ اللهُ مِنْ وَحْيِهِ بِمَا أَرَادَ، ثُمَّ يَمُرُّ جِبْرِيلُ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ، كُلَّمَا مَرَّ بِسَمَاءٍ سَأَلَهُ مَلاَئِكَتُهَا: مَاذَا قَالَ رَبُّنَا يَاجِبْرِيلُ؟

فَيَقُولُ: قَالَ الْحَقَّ، وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ، فَيَقُولُونَ كُلُّهُمْ مِثْلَ مَا قَالَجِبْرِيلُ،فَيَنْتَهِي جِبْرِيلُبِالْوَحْيِ إِلَى حَيْثُ أَمَرَهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ الآيَةِ.

الثَّانِيَةُ:

مَا فِيهَا مِنَ الْحُجَّةِ عَلَى إِبْطَالِ الشِّرْكِ خُصُوصًا مَنْ تَعَلَّقَ عَلَى الصَّالِحِينَ، وَهِيَ الآيَةُ الَّتِي قِيلَ: إِنَّهَا تَقْطَعُ عُرُوقَ شَجَرَةِ الشِّرْكِ مِنَ الْقَلْبِ.

الثَّالِثَةُ:

تَفْسِيرُ قَوْلِهِ: {قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ}.

الرَّابِعَةُ:

سَبَبُ سُؤَالِهِمْ عَنْ ذَلِكَ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ جِبْرِيلَ يُجِيبُهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ بِقَوْلِهِ:

((قَالَ: كَذَا وَكَذَا)).

السَّادِسَةُ:

ذِكْرُ أَنَّ أَوَّلَ مَنْ يَرْفَعُ رَأْسَهُ جِبْرِيلُ.

السَّابِعَةُ:

أَنَّهُ يَقُولُ لأَِهْلِ السَّمَاوَاتِ كُلِّهِمْ؛

لأَِنَّهُمْ يَسْأَلُونَهُ.

الثَّامِنَةُ:

أَنَّ الْغَشْيَ يَعُمُّ أَهْلَ السَّمَاوَاتِ كُلَّهُمْ.

التَّاسِعَةُ:

ارْتِجَافُ السَّمَاوَاتِ لِكَلاَمِ اللهِ.

الْعَاشِرَةُ:

أَنَّ جِبْرِيلَ هُوَ الَّذِي يَنْتَهِي بِالْوَحْيِ

إِلَى حَيْثُ أَمَرَهُ اللهُ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

ذِكْرُ اسْتِرَاقِ الشَّيَاطِينِ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

صِفَةُ رُكُوبِ بَعْضِهِمْ بَعْضًا.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

إِرْسَالُ الشُّهُبِ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّهُ تَارَةً يُدْرِكُهُ الشِّهَابُ قَبْلَ أَنْ يُلْقِيَهَا

وَتَارَةً يُلْقِيهَا فِي أُذُنِ وَلِيِّهِ مِنَ الإِنْسِ قَبْلَ أَنْ يُدْرِكَهُ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ:

كَوْنُ الْكَاهِنِ يَصْدُقُ بَعْضَ الأَحْيَانِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:

كَوْنُهُ يَكْذِبُ مَعَهَا مِائَةَ كَذْبَةٍ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّهُ لَمْ يُصَدَّقْ كَذِبُهُ إِلاَّ بِتِلْكَ الْكَلِمَةِ الَّتِي سُمِعَتْ مِنَ السَّمَاءِ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ:

قَبُولُ النُّفُوسِ الْبَاطِلَ:

كَيْفَ يَتَعَلَّقُونَ بِوَاحِدَةٍ وَلاَ يَعْتَبِرُونَ بِمِائَةٍ.

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ:

كَوْنُهُمْ يَتَلَقَّى بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ تِلْكَ الْكَلِمَةَ ويَحْفَظُونَهَا وَيَسْتَدِلُّونَ بِهَا.

الْعِشْرُونَ:

إِثْبَاتُ الصِّفَاتِ خِلاَفًا لِلأَشْعَرِيَّةِ الْمُعَطِّلَةِ.

الْحَادِيَةُ وَالْعِشْرُونَ:

التَّصْرِيحُ بِأَنَّ تِلْكَ الرَّجْفَةَ وَالغَشْيَ خَوْفًا مِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ.

الثَّانِيَةُ وَالْعِشْرُونَ:

أَنَّهُمْ يَخِرُّونَ للهِ سُجَّدًا.

&&&

مناسبةُ الترجمةِ:

أنَّ هذا مِن البراهينِ الدَّالَّةِ على أنَّهُ لا يَسْتَحِقُّ أحدٌ أَنْ يَكُونَ شَرِيكًا مَعَ اللهِ؛

لأنَّ الملائكةَ وَهُمْ أَقْرَبُ ما يكونُ من الخلقِ للهِ عزَّ وجلَّ، مَا عدا خَوَاصَّ بَنِي آدمَ، يَحْصُلُ مِنْهم عِندَ كَلاَمِ اللهِ سُبْحَانَهُ الفزَعُ.

يقول الشيخ سليمان بن عبد الله في (شرح التوحيد) ص٢٦٥:

(أراد

المصنف رحمه الله بهذه الترجمة بيان حال الملائكة الذين هم أقوى وأعظم من عُبد من دون الله، فإذا كان هذا حالهم مع الله تعالى، وهيبتهم منه، وخشيتهم له، فكيف يدعوهم أحد من دون الله؟

ففيه الرد على جميع فرق المشركين الذين يدعون مع الله من لا يداني الملائكة، ولا يساويهم في صفة من صفاتهم)

.

(١)

قولُهُ تَعَالَى:

{حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ} قالَ ذلكَ ولَمْ يَقُلْ: فَزِعَتْ قُلُوبُهم؛ إذْ عنْ تُفِيدُ المُجَاوَزَةَ.

والمعْنَى: جَاوَزَ الفَزَعُ قُلُوبَهُم؛ أيْ: أُزِيلَ الفَزَعُ عنْ قُلُوبِهِم.

والفَزَعُ:

الخوفُ المُفَاجِئُ؛ لأنَّ الخوفَ المُسْتَمِرَّ لا يُسمَّى فَزَعًا.

وأصْلُهُ:

النُّهوضُ مِن المَخُوفِ.

وقولُهُ: {عَنْ قُلُوبِهِمْ} أيْ: قُلُوبِ المَلاَئكةِ؛ لأنَّ الضميرَ يَعودُ عليهم؛ بدليلِ ما سَيَأْتِي مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيرةَ، وَلاَ أَحَدَ مِن الخَلْقِ أَعْلَمَ بتَفْسيرِ القرآنِ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ. قال ابن عطية: (وهذا الذي تظاهرت عليه الأحاديث الصحيحة).

وقال ابن كثير:(هذا هو الحق الذي لا مرية فيه، وتظاهرت عليه الأحاديث والآثار)

قولُهُ: {قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ} جَوابُ الشَّرْطِ.

والمعنَى: قالَ بعضُهم لبعضٍ.

وإنَّما قُلْنا ذلكَ؛ لأنَّ في الكلامِ قائلاً ومَقُولاً لهُ، فلوْ جَعَلْنا الضميرَ في {قَالُوا} عَائدًا عَلَى الجَمِيعِ، فأينَ المقولُ لهُ؟

والمعنَى: أيُّ شيءٍ قالَ رَبُّكم؟

وقولُهُ: {قَالُوا الْحَقَّ} أيْ: قالَ المَسْئُولُونَ.

و{الحقَّ} صِفَةٌ لمصدرٍ مَحْذُوفٍ مَعَ عامِلِهِ، والتقديرُ: قالَ القولَ الحقَّ.

والمعنى: أنَّ اللهَ سُبْحانَهُ قالَ القولَ الحقَّ؛ لأنَّهُ سُبْحانَهُ هوَ الحقُّ، ولا يَصْدُرُ عنهُ إلاَّ الحقُّ، ولا يقولُ ولا يَفْعَلُ إلاَّ الحقَّ.

والحقُّ في الكلامِ

: هوَ الصِّدقُ في الأخبارِ، والعدلُ في الأحكامِ، كما قالَ اللهُ تعالى: {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً}.

ولا يُفْهَمُ منْ قولِهِ: {قَالُوا الْحَقَّ} أنَّهُ قدْ يكونُ قولُهُ باطلاً، بلْ هوَ بيانٌ للواقعِ.

فإنْ قيلَ: ما دامَ بيانًا للواقعِ ومَعْرُوفًا عندَ الملائِكَةِ أنَّهُ لا يَقُولُ إلاَّ الحقَّ، فلماذا الاستفهامُ؟

أُجِيبُ:

أنَّ هذا مِنْ بابِ الثناءِ عَلَى اللهِ بِمَا قالَ،

وأنَّهُ سبحانَهُ لا يقولُ إلاَّ الحقَّ.

قولُهُ تَعَالَى: {وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ} أي: العَلِيُّ في ذاتِهِ وصفاتِهِ.

والكبيرُ: ذُو الكِبْرِياءِ،

وهيَ العَظَمَةُ التي لا يُدانِيها شَيءٌ؛ أي: العَظِيمُ الذي لاَ أعَظَمَ منهُ.

والعُلُوُّ قسمانِ:

الأوَّلُ:

عُلُوُّ

الصفاتِ.

وقَدْ أَجْمَعَ عليهِ كلُّ مَنْ يَنْتَسِبُ للإسلامِ حتَّى الجَهْمِيَّةُ ونَحْوُهم.

الثاني:

عُلُوَّ الذاتِ.

وقَدْ أنكرَهُ كثيرٌ مِن المُنْتَسِبينَ للإسلامِ مثلُ الجَهْمِيَّةِ وبَعْضِ الأشاعرةِ غيرِ المُحَقِّقينَ منهم؛ فإنَّ المُحَقِّقينَ منهم أَثْبَتُوا عُلُوَّ الذاتِ.

وعُلُوُّهُ لا يُنَافِي كونَهُ معَ الخلقِ يَعلَمُهُم ويَسْمَعُهُم ويَرَاهُم؛

لأنَّهُ لَيْسَ كمثلِهِ شيءٌ في جميعِ صفاتِهِ.

ومناسبةُ الآيَةِ للتوحيدِ: أنَّهُ إذا كانَ مُنْفَرِدًا في العَظَمَةِ والكِبْرِياءِ

فَيَجِبُ أنْ يكونَ مُنْفرِدًا في العبادةِ.

(٢)

قولُهُ:

((قَضَى اللهُ الأَمْرَ فِي السَّمَاءِ)) المُرادُ بالأمرِ الشأنُ، ويكونُ القَضاءُ بالقَوْلِ؛ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {إِذَا قَضَى اللهُ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكونُ}.

قولُهُ: ((خُضْعَانًا)) أيْ: خُضُوعًا لِقَوْلِهِ.

(٣)

قولُهُ:

((صَفْوَانٍ)) هوَ الحَجَرُ الأمْلَسُ الصُّلْبُ، والسِّلْسِلَةُ عليهِ يكونُ لها صَوْتٌ عظيمٌ.

(٤)

قولُهُ:

((يَنْفُذُهُمْ ذَلِكَ))النفوذُ: هوَ الدخولُ في الشَّيءِ، ومنهُ: نَفَذَ السَّهْمُ الرَّمِيَّةَ؛ أيْ: دخَلَ فيها.

والمعنَى: أنَّ هذا الصوتَ يَبْلُغُ مِنْهم كُلَّ مَبْلَغٍ.

(٥)

قَوْلُهُ:

{حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ} أيْ: أُزيلَ عنها الفزعُ.

قولُهُ: {قَالُوا} أيْ: قالَ بعضُهُم لبعضٍ.

قولُهُ: {مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ} أيْ: قالُوا: قالَ الحقَّ؛ أيْ: قالَ القولَ الحقَّ، فالحقُّ صفةٌ لمصدرٍ محذوفٍ معَ عاملِهِ، تقديرُهُ: قالَ القولَ الحقَّ.

وهذا القولُ الذِي يَقُولُونَهُ هلْ هُمْ يَقُولُونَهُ لأنَّهم سَمِعُوا ما قالَ وعَلِمُوا أنَّهُ حقٌّ، أوْ أنَّهم كانُوا يَعْلَمُونَ أنَّهُ لا يَقُولُ إلاَّ الحقَّ؟

يَحْتَمِلُ أنْ يَكُونُوا قَدْ عَلِمُوا ما قالَ

، وقَالُوا: إنَّهُ الحقُّ، فيكونُ هذا عائدًا إلى الوَحْيِ الذِي تَكَلَّمَ اللهُ بهِ.

ويَحْتَمِلُ أنَّهم قَالُوا ذلكَ لعِلْمِهم أنَّ اللهَ سبحانَهُ لا يقولُ إلاَّ الحقَّ

، فلذلكَ قَالُوا هذا؛ لأنَّ ذلكَ صِفَتُهُ سبحانَهُ وتَعَالَى.

وهذا الحديثُ مُطَابِقٌ للآيَةِ تمامًا.

وعَلَى هذا يَجِبُ أنْ يَكُونَ هذا تفسيرَ الآيَةِ، ولا يُقْبَلُ لأَيِّ قَائلٍ أنْ يُفَسِّرَها بغيرِهِ؛ لأنَّ تَفْسِيرَ القرآنِ إذا كانَ بالقرآنِ أو السُّنَّةِ فإنَّهُ نَصٌّ لاَ يُمْكنُ لأحدٍ أنْ يَتَجَاوَزَهُ.

(٦)

قولُهُ:

((فَيَسْمَعُهَا مُستَرِقُ السَّمْعِ)) أيْ: هذِهِ الكلمةَ التي تكلَّمَتْ بِها الملائكةُ.

و((مُسْتَرِقُ)) مُفْرَدٌ مضافٌ، فَيَعُمُّ جَمِيعَ المُسْتَرِقينَ.

وتأمَّلْ كلمةَ: (يَسْتَرِقُ) ففيها دليلٌ عَلَى أنَّهُ يُبادِرُ فيَخْتَلِسُها اخْتِلاَسًا بِسُرْعَةٍ.

ويُؤيِّدُهُ قولُهُ: {إلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ}.

(٧)

قولُهُ:

((وَمُسْتَرِقُ السَّمْعِ هَكَذَا بَعْضُهُ فَوْقَ بَعْضٍ)) يُحْتَمَلُ أن

كيفَ يَتَعَلَّقُونَ بواحدةٍ ولا يَعْتَبِرونَ بِمِائَةٍ؟!

وهذا صحيحٌ، وليسَ صفةً عامَّةً لعامَّةِ الناسِ، بلْ لأهلِ الجهلِ والسَّفَهِ، فهم يتعلَّقونَ بالكاهنِ مِنْ أجلِ صِدْقِهِ مرَّةً واحدةً، وأمَّا مِائَةُ كَذْبَةٍ فلاَ يَعْتَبِرونَ بِها، ولا شَكَّ أنَّ بعضَ السُّفهاءِ يَغْتَرُّونَ بالصالحِ المغمورِ بالمفاسدِ، ولكنْ لا يَغْتَرُّ بهِ أهلُ العقلِ والإيمانِ.

(٤٢)

التاسعةَ عشرةَ: (كونُهم يَتَلَقَّى بعضُهم مِنْ بعضٍ تلكَ الكلمَةَ ويَحْفَظُونَها...)

إلخ.

الكلمةُ:

هيَ الصِّدْقُ؛ لأنَّها هيَ التي تُرَوِّجُ بضاعتَهم، ولوْ كانتْ بضاعتُهُم كُلُّها كَذِبًا ما راجَتْ بينَ الناسِ.

(٤٣)

العشرونَ: (إثباتُ الصفاتِ)

خلافًا للأَشْعَرِيَّةِ المُعَطِّلَةِ.

الأشْعَريَّةُ هُم الذينَ يَنْتَسِبونَ إلى أَبِي الحَسَنِ الأشعريِّ.

وسُمُّوا مُعَطِّلَةً؛ لأنَّهم يُعَطِّلونَ النصوصَ عَن المَعْنَى المرادِ بِها، ويُعَطِّلونَ ما وَصَفَ اللهُ بِهِ نَفْسَهُ.

والمرادُ تَعْطِيلُ أكثرِ ذلكَ؛ فإنَّهم يُعطِّلونَ أكثرَ الصَّفاتِ، ولا يُعَطِّلونَ جَمِيعَها.

(٤٤)

الحاديَةُ والعشرونَ: (التصريحُ بأنَّ تلكَ الرَّجْفَةَ والغَشْيَ خَوْفًا مِن اللهِ عزَّ وجلَّ، فيدُلُّ على عظمةِ الخالقِ جلَّ وعَلاَ)

حيثُ بلَغَ خَوْفُ الملائكةِ منهُ هذا المبلَغَ.

(٤٥) الثانيَةُ والعشرونَ: (أنَّهم يَخِرُّونَ للهِ سُجَّدًا)

أيْ: تعظيمًا للهِ واتِّقَاءً لِمَا يَخْشَوْنَهُ، فتُفِيدُ تعظيمَ اللهِ عزَّ وجلَّ كَالَّتِي قَبْلَها.

@@@

بَابُ الشَّفَاعَةِ

بَابُ الشَّفَاعَةِ

- وَقَوْلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ: {وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ}[الأَنْعَام:٥١].

- وَقَوْلِهِ: {قُل للهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا}[الزُّمَر:٤٤].

- وَقَوْلِهِ:{مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ}[الْبَقَرَة:٢٥٥].

- وَقَوْلِهِ: {وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لاَ تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلاَّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَى}[النَّجْم:٢٦].

- وَقَوْلِهِ: {قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللهِ لاَ يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ ومَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ ومَا لَهُ مِنْهُم مِّنْ ظَهِيرٍ (٢٢) ولا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ}[سَبَأ:٢٢،٢٣].

قَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ: (نَفَى اللهُ عَمَّا سِوَاهُ كُلَّ مَا يَتَعَلَّقُ بِهِ الْمُشْرِكُونَ، فَنَفَى أَنْ يَكُونَ لِغَيْرِهِ مُلْكٌ أَوْ قِسْطٌ مِنْهُ، أَوْ يَكُونَ عَوْنًا للهِ، وَلَمْ يَبْقَ إِلاَّ الشَّفَاعَةُ، فَبَيَّنَ أَنَّهَا لاَ تَنْفَعُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّبُّ، كَمَا قَالَ:{وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى}[الأَنْبِيَاء:٢٨]).

فَهَذِهِ الشَّفَاعَةُ الَّتِي يَظُنُّهَا الْمُشْرِكُونَ هِيَ مُنْتَفِيَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، كَمَا نَفَاهَا الْقُرْآنُ، وَأَخْبَرَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم:

((أَنَّهُ يَأْتِي فَيَسْجُدُ لِرَبِّهِ وَيَحْمَدُهُ - لاَ يَبْدَأُ بِالشَّفَاعَةِ أَوَّلاً - ثُمَّ يُقَالُ لَهُ: ارْفَعْ رَأْسَكَ، وَقُلْ يُسْمَعْ، وَسَلْ تُعْطَ، وَاشْفَعْ تُشَفَّعْ)).

وَقَالَ لَهُأَبُو هُرَيْرَةَ:(مَنْ أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِكَ؟ قَالَ: ((مَنْ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ)).

فَتِلْكَ الشَّفَاعَةُ لأَِهْلِ الإِخْلاَصِ بِإِذْنِ اللهِ، وَلاَ تَكُونُ لِمَنْ أَشْرَكَ بِاللهِ.

وَحَقِيقَتُهُ أَنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى هُوَ الَّذِي يَتَفَضَّلُ عَلَى أَهْلِ الإِخْلاَصِ، فَيَغْفِرُ لَهُمْ بِوَاسِطَةِ دُعَاءِ مَنْ أَذِنَ لَهُ أَنْ يَشْفَعَ لِيُكْرِمَهُ، وَيَنَالَ الْمَقَامَ الْمَحْمُودَ.

فَالشَّفَاعَةُ الَّتِي نَفَاهَا الْقُرْآنُ مَا كَانَ فِيهَا شِرْكٌ، وَلِهَذَا أَثْبَتَ الشَّفَاعَةَ بِإِذْنِهِ فِي مَوَاضِعَ، وَقَدْ بَيَّنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهَا لاَ تَكُونُ إِلاَّ لأَِهْلِ التَّوْحِيدِ وَالإِخْلاَصِ)

انْتَهَى كَلاَمُهُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: تَفْسِيرُ الآيَاتِ.

الثَّانِيَةُ: صِفَةُ الشَّفَاعَةِ الْمَنْفِيَّةِ.

الثَّالِثَةُ: صِفَةُ الشَّفَاعَةِ الْمُثْبَتَةِ.

الرَّابِعَةُ: ذِكْرُ الشَّفَاعَةِ الْكُبْرَى، وَهِيَ الْمَقَامُ الْمَحْمُودُ.

الْخَامِسَةُ: صِفَةُ مَا يَفْعَلُهُ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ لاَ يَبْدَأُ بِالشَّفَاعَةِ بَلْ يَسْجُدُ، فَإِذَا أَذِنَ اللهُ لَهُ شَفَعَ.

السَّادِسَةُ: مَنْ أَسْعَدُ النَّاسِ بِهَا؟

السَّابِعَةُ: أَنَّهَا لاَ تَكُونُ لِمَنْ أَشْرَكَ بِاللهِ.

الثَّامِنَةُ: بَيَانُ حَقِيقَتِهَا.

&&&

(١)

ذَكَرَ المُؤلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ الشَّفَاعَةَ في

كِتَابِ التَّوحيدِ) لأنَّ المُشْرِكِينَ الذينَ يَعْبُدُونَ الأصْنامَ يقولونَ: إنَّها شُفَعَاءُ لهم عندَ اللهِ، وهم يُشْرِكُونَ باللهِ سُبْحانَهُ وتَعَالَى فيها بالدُّعاءِ والاسْتِغَاثَةِ، ومَا أَشْبَهَ ذلكَ.

وهم بذلكَ يَظُنُّونَ أنَّهم مُعَظِّمُونَ للهِ،

ولكنَّهم مُنْتَقِصُونَ لهُ؛ لأنَّهُ عَلِيمٌ بِكُلِّ شَيْءٍ ولهُ الحُكْمُ التَّامُّ المُطْلَقُ والقُدْرَةُ التامَّةُ، ومَنْ كَانَ كذلكَ فإنَّهُ لاَ يَحْتاجُ إِلَى شُفَعَاءَ.

والمُلُوكُ في الدُّنيا يَحْتاجُونَ إلَى شُفَعَاءَ، إِمَّا لِقُصُورِ عِلْمِهم، أوْ لِنَقْصِ قُدْرَتِهم، فيُسَاعِدُهم الشُّفَعَاءُ في ذَلِكَ، أوْ لقُصُورِ سُلْطَانِهم فَيَتَجرَّأُ عَلَيْهم الشُّفَعَاءُ فيَشْفَعُونَ بدونِ اسْتِئْذَانٍ، ولكنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ كامِلُ العِلْمِ والقُدْرَةِ والسُّلْطانِ، فَلاَ يَحْتَاجُ لأَِحَدٍ أنْ يَشْفَعَ عندَهُ، ولهذا لا تكونُ الشَّفَاعَةُ عندَهُ سبحانَهُ إلاَّ بإذْنِهِ لِكَمَالِ سُلْطَانِهِ وعَظَمَتِهِ.

ثُمَّ الشَّفَاعَةُ

لاَ يُرادُ بِهَا مَعُونَةُ اللهِ سُبْحَانَهُ في شَيْءٍ مِمَّا شُفِعَ فيهِ، فهذا مُمْتَنِعٌ كَمَا سَيأْتِي في كَلاَمِ شَيْخِ الإسْلاَمِ ابنِ تَيْمَيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ، ولَكِنْ يُقْصَدُ بِهَا أَمْرانِ هُمَا:

- إِكْرَامُ الشَّافِعِ.

- ونَفْعُ المَشْفُوعِ لَهُ.

والشَّفَاعَةُ لُغَةً: اسْمٌ مِنْ: شَفَعَ يَشْفَعُ، إذا جَعَلَ الشَّيْءَ اثْنَيْنِ، والشَّفْعُ ضِدُّ الوَتْرِ، قَالَ تَعَالَى: {وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ}

.

واصْطَلاَحًا:

التَّوَسُّطُ للغَيْرِ بِجَلْبِ مَنْفَعَةٍ أوْ دَفْعِ مَضَرَّةٍ.

مثالُ جَلْبِ المَنْفَعَةِ:

شَفَاعَةُ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ لأَِهلِ الجنَّةِ بدُخُولِها.

ومِثَالُ دَفْعِ المَضَرَّةِ: شَفَاعَةُ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ لِمَن اسْتَحَقَّ النَّارَ أنْ لاَ يَدْخُلَها.

قال في (قرة عيون الموحدين) ص١٠٠:

الشفاعة نوعان:

-

شفاعة منفيّة في القرآن، وهي الشفاعة للكافر والمشرك، قال تعالى:{من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلة ولا شفاعة}، وقال: {فما تنفعهم شفاعة الشافعين}.

والنوع الثاني:

الشفاعة التي أثبتها القرآن، وهي خالصة لأهل الإخلاص، وقيدها الله تعالى بأمرين:

الأول:

إذنه للشافع أن يشفع، كما قال:

{من ذا لذي يشفع عنده إلاّ بإذنه}

الثاني:

رضاه عمن أذن للشافع أن يشفع فيه، لما قال تعالى:

{ولا يشفعون إلاّ لمن ارتضى}.

(٢)

قولُهُ:

{وَأَنذِرْ بِهِ} الإنْذَارُ: هوَ الإعْلاَمُ المُتَضَمِّنُ للتَّخْويفِ، أَمَّا مُجَرَّدُ الخَبَرِ فليسَ بإنْذَارٍ، والخَطَابُ للنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ.

والضَّمِيرُ في {بِهِ} يَعُودُ للقُرْآنِ كَمَا قَالَ تَعَالَى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا}.

-

وقَالَ تَعَالَى: {لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ}.

-

وقولُهُ: {يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا} أيْ: يَخَافُونَ مِمَّا يَقَعُ لَهُم مِنْ سُوءِ العَذَابِ في ذلكَ الحشرِ.

والحَشْرُ:

الجَمْعُ، وقَدْ ضُمِّنَ هنا مَعْنَى الضَّمِّ والانْتِهَاءِ،

ومَعْنَى (يُحْشَرُونَ) أيْ: يُجْمَعُونَ حَتَّى يَنْتَهوا إلَى اللهِ.

وقولُهُ: {لَيْسَ لَهُمْ مِن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ}، ولِيٌّ أيْ: ناصِرٌ يَنْصُرُهم. {ولاَ شَفِيعٌ} أيْ: شَافِعٌ يَتَوسَّطُ لَهُم، وهذا مَحَلُّ الشَّاهِدِ، فَفِي هذه الآيَةِ نَفْيُ الشَّفَاعَةِ مِنْ دونِ اللهِ؛ أيْ: مِنْ دونِ إذنِهِ.

ومَفْهُومُها

: أَنَّها ثَابِتَةٌ بإذنِهِ وهذا هوَ المَقْصُودُ، فالشَّفَاعَةُ مِنْ دونِهِ مُسْتَحِيلَةٌ، وبإذْنِهِ جَائِزَةٌ ومُمْكِنَةٌ.

أمَّا عندَ المُلُوكِ فَجَائِزَةٌ بإذْنِهم وبغَيْرِ إذْنِهِم،

فيُمْكِنُ لِمَنْ كَانَ قَرِيبًا مِنَ السُّلْطَانِ أنْ يَشْفَعَ بدونِ أنْ يَسْتَأْذِنَ.

ويُفِيدُ قولُهُ: {مِنْ دُونِهِ} أنَّ لهم بإذنِهِ وليًّا وشَفِيعًا، كَمَا قَالَ تَعَالَى: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ}.

(٣) قولُهُ تَعَالَى: {للهِ الشَّفَاعَةُ} مُبْتَدَأٌ وخَبَرٌ، وقُدِّمَ الخَبَرُ للحَصْرِ، والمعنَى: للهِ وحْدَهُ الشَّفَاعَةُ كلُّهَا، لاَ يُوجَدُ شَيْءٌ منها خَارِجًا عنْ إذنِ اللهِ وإرادَتِهِ، فأَفَادَت الآيَةُ في قولِهِ: {جَمِيعًا} أنَّ هناكَ أَنْواعًا للشَّفَاعَةِ.

وقَدْ قَسَّمَ أَهْلُ العِلْمِ

- رَحِمَهم اللهُ - الشَّفَاعَةَ إِلَى قِسْمَيْنِ كبيرين:

القِسْمُ الأولُ: الشَّفَاعَةُ الخَاصَّةُ بالرسولِ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ وهيَ أنواعٌ:

النَّوْعُ الأوَّلُ:

الشَّفَاعَةُ العُظْمَى

، وهيَ مِن المَقَامِ المَحْمُودِ الذي وَعَدَهُ اللهُ، فإنَّ النَّاسَ يَلْحَقُهم يومَ القيامةِ في ذلكَ المَوْقِفِ العَظِيمِ مِن الغَمِّ والكَرْبِ مَا لاَ يُطِيقُونَهُ، فيَشْفَعُ إلَى اللهِ ليُرِيحَ أَهْلَ المَوْقِفِ مما هم فيه بعد أن يتدافعها الأنبياء آدم، ونوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى، عليهم الصلاة والسلام ثم تنتهي إليه.

الثَّانِي:

شَفَاعَتُهُ في أهْلِ الجنَّةِ أنْ يَدْخُلُوها؛

لأَِنَّهم إذا عَبَرُوا الصِّرَاطَ وَوَصَلُوا إِلَيْها وجَدُوهَا مُغْلَقَةً، فيَطْلُبونَ مَنْ يَشْفَعُ لَهُم، فيَشْفَعُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ إلَى اللهِ في فَتْحِ أَبْوابِ الجَنَّةِ لأَِهْلِها، ويُشِيرُ إلَى ذلكَ قولُهُ تَعَالَى: {حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا} فَقَالَ: {وفُتِحَتْ} فهناكَ شيءٌ مَحْذُوفٌ؛ أيْ: وحَصَلَ ما حَصَلَ مِن الشَّفَاعَةِ، وفُتِحَتِ الأبْوابُ، أمَّا النَّارُ فَقَالَ فيها: {حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوابُهَا}.

الثَّالِثُ:

شَفَاعَتُهُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ في عَمِّهِ أَبِي طَالِبٍ أَنْ يُخَفَّفَ عنه العَذَابُ،

وهذه مُسْتَثْناةٌ مِنْ قَولِهِ تَعَالَى: {فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ} وقولِهِ تَعَالَى: {يَوْمَئِذٍ لاَ تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً} وذلكَ لِمَا كانَ لأَِبِي طَالبٍ مِنْ نُصْرَةٍ للنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ ودِفَاعٍ عنه، وهوَ لَمْ يَخْرُجْ مِن النَّارِ لكنْ خُفِّفَ عنه، حَتَّى صَارَ - والعِياذُ باللهِ - في ضَحْضَاحٍ مِنْ نارٍ وعليهِ نَعْلاَنِ منها يَغْلِي منهما دِمَاغُهُ، وهذه الشَّفَاعَةُ خَاصَّةٌ بالرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، لاَ أَحَدَ يَشْفَعُ في كَافِرٍ أَبَدًا إِلاَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، ومَعَ ذلكَ لَمْ تُقْبَل الشَّفَاعَةُ كَامِلَةً وإِنَّما هيَ تَخْفِيفٌ فقطْ.

القِسْمُ الثَّانِي: الشَّفَاعَةُ العَامَّةُ لَهُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ ولجَميعِ المُؤْمِنينَ

:

وهي ثلاثة أنواعٌ:

النوعُ الأولُ:

الشَّفاعةُ فيمَن اسْتَحَقَّ النارَ أنْ لاَ يَدْخُلَها،

وهذه قَدْ يُسْتَدَلُّ عليها بقولِ الرسولِ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ: ((مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَموتُ فَيَقُومُ عَلَى جَنازَتِهِ أرْبَعُونَ رَجُلاً لاَ يُشْرِكُونَ بِاللهِ شَيْئًا إِلاَّ شَفَّعَهُمُ اللهُ فِيهِ)) فإنَّ هذه شَفَاعَةٌ قبلَ أنْ يَدْخُلَ النارَ فيُشَفِّعُهُم اللهُ في ذلكَ، وقال ابن القيم: (وهذا النوع لم أقف إلى الآن على حديث يدل عليه).

النوعُ الثاني:

الشَّفَاعَةَُ فيمَنْ دَخَلَ النَّا

وكُلُّ هذه الآياتِ تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يَجِبُ عَلَى الإنْسَانِ قَطْعُ جميعِ تَعَلُّقَاتِهِ إِلاَّ باللهِ عِبَادَةً وخَوْفًا، ورَجَاءً واسْتعَانَةً، ومَحَبَّةً وتَعْظِيمًا، حَتَّى يكونَ عَبْدًا للهِ حَقِيقَةً؛ يكونُ هَوَاهُ وإِرَادَتُهُ وحُبُّهُ وبُغْضُهُ ووَلاَؤُهُ ومُعَادَاتُهُ للهِ وفِي اللهِ؛ لأَِنَّهُ مَخْلُوقٌ للعِبَادَةِ فَقَطْ، قَالَ تَعَالَى: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ} أيْ: لاَ نَأْمُرُكُم ولاَ نَنْهاكُم، إِذْ لَو خَلَقْنَاكُم فقطْ للأَكْلِ والشُّربِ والنِّكَاحِ لَكَانَ ذَلِكَ عَيْنَ العَبَثِ، ولَكِنْ هناكَ شَيْءٌ وَرَاءَ ذَلِكَ وهوَ عِبَادَةُ اللهِ سُبْحَانَهُ في هذه الدُّنيا.

وقولُهُ: {إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ} أيْ: وحَسِبْتُم أَنَّكم إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ فنُجَازِيَكُم، وإذا كَانَ هذَا هوَ حُسْبَانَكم فهوَ حُسْبَانٌ باطِلٌ.

(٧)

قولُهُ: (قَالَ أبو العبَّاسِ) هوَ شيخُ الإسلامِ تَقِيُّ الدَّينِ أحمدُ بنُ عبدِ الحليمِ بنِ عبدِ السَّلاَمِ بنِ تَيْمِيَّةَ

(٨)

قولُهُ: (لغيرِهِ مُلْكٌ) أيْ: لغيرِ اللهِ في قولِهِ:

{لاَ يَمْلِكُونَ مِثقَالَ ذَرَّةٍ في السَّمَاواتِ ولاَ في الأَرْضِ}.

(٩)

قولُهُ: (أوْ قِسْطٌ منهُ) في قولِهِ:

{وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ}.

(١٠)

قولُهُ: (أوْ يكونَ عَوْنًا للهِ) في قولِهِ تَعَالَى:

{وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ} بِدُونِ اسْتِثْنَاءٍ.

(١١)

قولُهُ: (وَلَمْ يَبْقَ إِلاَّ الشَّفَاعَةُ) فبَيَّنَ أَنَّها لاَ تَنْفَعُ إلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّبُّ، كَمَا قَالَ تَعَالَى:

{وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى}.

- وقَالَ: {مَنْ ذَا الَّذَِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ} ومَعْلُومٌ أَنَّهُ لاَ يَرْضَى هذه الأصنامَ؛ لأَِنَّها بَاطِلَةٌ، وحينَئذٍ فتَكُونُ شَفَاعَتُها مُنْتَفِيَةً.

واعْلَمْ أنَّ شِرْكَ المُشْرِكِينَ في السَّابِقِ كَانَ في عِبَادَةِ الأصنامِ،

أمَّا الآنَ فهوَ في طَاعَةِ المَخْلُوقِ في المَعْصِيَةِ، فإنَّ هؤلاءِ يُقَدِّسُونَ زُعَمَاءَهُم أَكْثَرَ مِنْ تَقْدِيسِ اللهِ إنْ أَقَرُّوا بِهِ، فيُقَالُ لَهُم: إنَّهم بَشَرٌ مِثْلُكم خَرَجَوا مِنْ مَخْرَجِ البَوْلِ والحَيْضِ، وليسَ لَهُم شِرْكٌ في السَّماواتِ ولاَ في الأَرْضِ، ولاَ يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ لَكُم عِنْدَ اللهِ، إذًا فكيفَ تَتَعَلَّقُونَ بهم؟

حتَّى إنَّ الوَاحِدَ منهم يَرْكَعُ لرَئِيسِهِ أوْ يَسْجُدُ لهُ كَمَا يَسْجُدُ لرَبِّ العَالَمِينَ؟

والواجبُ علينا نحوَ وُلاَةِ الأُمُورِ طَاعَتُهُم، وطَاعَتُهُم مِنْ طَاعَةِ اللهِ ولَيْسَت اسْتِقْلاَلاً، أَمَّا عِبَادَتُهم كَعِبَادَةِ اللهِ فهذه جَاهِليَّةٌ وكُفْرٌ.

فهذه الشَّفَاعَةُ التي يَظُنُّها المُشْرِكونَ هيَ مُنْتَفِيَةٌ يومَ القيامةِ كَمَا نَفَاهَا القُرْآنُ، فاللهُ سُبْحَانَهُ وتَعَالَى نَفَى أنْ تَنْفَعَهم أَصْنَامُهُم، بلْ قَالَ: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ (٩٨) لَوْ كَانَ هَؤُلاَءِ آلِهَةً مَا وَرَدُوهَا وَكُلٌّ فِيهَا خَالِدُونَ} حتَّى الأصْنَامُ لاَ تَنْفَعُ نَفْسَها ولاَ يُشْفَعُ لَهَا، فكيفَ تكونُ شافعةً؟

بلْ هيَ في النَّارِ وعَابِدُوهَا.

(١٢)

قولُهُ: (وَأَخْبَرَ النبيُّ صَلَّى اللهُ علَيهِ وسلَّمَ: أَنَّهُ يَأْتِي فَيَسْجُدُ لِرَبِّهِ) أيْ: وكَمَا أَخْبَرَ، والواوُ عَاطِفَةٌ، ويَجُوزُ أنْ تَكُونَ اسْتِئْنَافِيَّةً.

فإذا كَانَ الرَّسُولُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ

-وهوَ أَعْظَمُ النَّاسِ جَاهًا عندَ اللهِ- لاَ يَشْفَعُ إِلاَّ بعدَ أنْ يَحْمَدَ اللهَ ويُثْنِيَ عليهِ، فيَحْمَدُ اللهَ بِمَحَامِدَ عَظِيمَةٍ يَفْتَحُها اللهُ عليهِ لَمْ يكنْ يَعْلَمُها مِنْ قبلُ، ويَطُولُ سُجُودُهُ، فكيفَ بهذه الأصْنَامِ؛ هَلْ يُمْكِنُ أنْ تَشْفَعَ لأَِصْحَابِهَا؟!.

(١٣)

قولُهُ: ((ارْفَعْ رَأْسَكَ)) أيْ: مِن السُّجُودِ.

(١٤)

قولُهُ: ((وقُلْ يُسْمَعْ)) السَّامِعُ هوَ اللهُ، و((يُسْمَعْ)) جَوابُ الأَمْرِ مَجْزُومٌ.

(١٥)

قولُهُ: ((وَسَلْ تُعْطَ)) أيْ: سَلْ مَا بَدَا لكَ تُعْطَ إيَّاهُ، و((تُعْطَ)) مَجْزُومٌ بِحَذْفِ حَرْفِ العِلَّةِ جَوَابًا لـ((سَلْ)).

(١٦)

قولُهُ: ((واشْفَعْ تُشَفَّعْ)) وحينَئذٍ يَشْفَعُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ في الخَلاَئِقِ أَنْ يُقْضَى بينَهُم.

(١٧)

قولُهُ: (وقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ لهُ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ: مَنْ أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِكَ؟) هذا السُّؤَالُ مِنْ أَبِي هُرَيْرَةَ للنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، فَقَالَ لهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ: ((لَقَدْ كُنْتُ أَظُنُّ أنْ لاَ يَسْأَلَنِي أَحَدٌ غَيْرُكَ عنهُ لِمَا أَرَى مِنْ حِرْصِكَ عَلَى العِلْمِ)) وفي هذا دَلِيلٌ عَلَى أنَّ مِنْ وَسَائِلِ تَحْصِيلِ العِلْمِ السُّؤَالَ.

(١٨)

قولُهُ:

((مَنْ قالَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ)) وعليهِ فالمُشْرِكُونَ ليسَ لَهُم حَظٌّ مِن الشَّفَاعَةِ؛ لأَِنَّهم لاَ يَقُولونَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، قَالَ تَعَالَى: {إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ يَسْتَكْبِرُونَ (٣٥) وَيَقُولُونَ أَإِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ} وقَالَ تَعَالَى حِكَايَةً عَنْهُم: {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ}.

والحَقِيقَةُ: أنَّ صَنْيعَهُم هوَ العُجَابُ،

قالَ تَعَالَى: {بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ}.

وقَالَ تَعَالَى: {وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ}.

وقولُهُ: ((خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ)) خَرَجَ بذلكَ مَنْ قَالَهَا نِفَاقًا، فإنَّهُ لاَ حَظَّ لَهُ في الشَّفَاعَةِ، فإنَّ المُنَافِقَ يَقُولُ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، ويَقُولُ: أَشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، لَكِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ قَابَلَ شَهَادَتَهم هذه بِشَهَادَتِهِ عَلَى كَذِبِهم، قَالَ تَعَالَى: {وَاللهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ} أيْ: في شَهَادَتِهم في قَوْلِهم: إِنَّكَ لَرَسُولُ اللهِ، فَهُم كَاذِبُونَ في شَهَادَتِهم، وفي قَوْلِهم: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ؛ لأَِنَّهم لوْ شَهِدُوا ذلكَ حقًّا مَا نَافَقُوا، ولاَ أَبْطَنُوا الكُفْرَ.

قولُهُ: ((خَالِصًا)) أيْ: سَالِمًا مِنْ كُلِّ شَوْبٍ، فَلاَ يَشُوبُها رِيَاءٌ ولاَ سُمْعَةٌ، بَلْ هيَ شَهَادَةُ يَقِينٍ.

قولُهُ: ((مِنْ قَلْبِهِ)) لأَِنَّ المَدَارَ عَلَى القَلْبِ وهوَ ليسَ مَعْنًى مِن المَعَانِي، بلْ هوَ مُضْغَةٌ في صُدُورِ النَّاسِ، قَالَ تَعَالَى: {فإِنَّها لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ ولَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ} وَقَالَ تَعَالَى: {أَفَلَمْ يَسِيرُوا في الأَرْضِ فتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا} وَقَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ: ((أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلُحَتْ صَلُحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ)).

وبِهَذَا يَبْطُلُ قولُ مَنْ قَالَ: إِنَّ العَقْلَ فِي الدِّمَاغِ، ولاَ يُنْكَرُ أنَّ للدِّمَاغِ تَأْثِيرًا فِي الفَهْمِ والعَقْلِ، لَكِنَّ العَقْلَ في القَلْبِ، ولِهَذَا قَالَ أحمدُ: (العَقْلُ في القَلْبِ ولهُ اتِّصَالٌ في الدِّمَاغِ).

ومَنْ قَالَ كَلِمَةَ الإِخْلاَصِ خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ، فَلاَ بُدَّ أنْ يَطْلُبَ هذا المَعْبُودَ بسُلُوكِ الطُّرُقِ المُوصِلَةِ إليهِ، فيقومَ بأَمْرِ اللهِ ويَدَعَ نَهْيَهُ.

(١٩) قولُهُ: (فتلكَ الشَّفَاعَةُ لأَِهلِ الإِخْلاَصِ) لأَِنَّ مَنْ أَشْرَكَ باللهِ قَالَ اللهُ فيهِ: {فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ}.

(٢٠)

قولُهُ: (وحَقْيقَتُهُ أنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ هوَ الذِي يَتَفَضَّلُ عَلَى أَهْلِ الإِخْلاَصِ، فيَغْفِرُ لهم بواسِطَةِ دُعاءِ مَنْ أَذِنَ لهُ أنْ يَشْفَعَ) وحَقِيقَتُهُ - أيْ: حَقِيقَةُ أَمْرِ الشَّفَاعَةِ والفَائِدَةُ منها - أنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ أَرَادَ أنْ يَغْفِرَ للمَشْفُوعِ لهُ، ولكنْ بواسِطَةِ هذه الشَّفَاعَةِ.

والْحِكْمَةُ مِنْ هذه الوَاسِطَةِ بَيَّنَها

بقولِهِ: (ليُكْرِمَهُ ويَنَالَ المَقَامَ المَحْمُودَ) ولوْ شَاءَ اللهُ لَغَفَرَ لَهُم بِلاَ شَفَاعَةٍ، ولَكِنَّهُ أَرَادَ بَيَانَ فَضْلِ هذا الشَّافِعِ وإِكْرامَهُ أمامَ الناسِ، ومِن المعلومِ أنَّ مَنْ قَبِلَ اللهُ شَفَاعَتَهُ فهوَ عندَهُ بِمَنْزِلَةٍ عَالِيَةٍ، فيَكُونَ في هذا إِكْرَامٌ للشَّافِعِ مِنْ وجْهَيْنِ:

الأوَّلُ:

إِكْرَامُ الشافِعِ بقَبُولِ شَفَاعَتِهِ.

الثاني:

ظُهُورُ جَاهِهِ وشَرَفِهِ عندَ اللهِ تَعَالَى.

قولُهُ: (المقامُ المحمودُ) أي: المَقَامُ الذي يُحْمَدُ عليهِ، وأَعْظَمُ النَّاسِ في ذَلِكَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ؛ فإنَّ اللهَ وَعَدَهُ أنْ يَبْعَثَهُ مَقَامًا مَحْمُودًا، ومِن المَقَامِ المَحْمُودِ: أنَّ اللهَ يَقْبَلُ شَفَاعَتَهُ بَعْدَ أنْ يَتَرَاجَعَ الأنبياءُ أُولُو العَزْمِ عنها.

ومَنْ يَشْفَعْ مِن المُؤْمِنينَ يَوْمَ القِيَامَةِ فَلَهُ مَقَامٌ يُحْمَدُ عليهِ عَلَى قَدْرِ شَفَاعَتِهِ.

(٢١) قولُهُ: (فالشَّفَاعَةُ التي نَفَاهَا القُرْآنُ مَا كَانَ فيها شِرْكٌ) هذا مِنْ كَلاَمِ شيخِ الإِسْلاَمِ ابنِ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ.

( ٢٢) قولُهُ: (ولهذا أَثْبَتَ الشَّفَاعَةَ بإِذْنِهِ في مَوَاضِعَ) ومِنْ ذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ}.

-

وقولُهُ: {وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ}.

-

وقولُهُ: {وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لاَ تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى}.

(٢٣) قولُهُ: (وقَدْ بَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ أَنَّها لاَ تَكُونُ إِلاَّ لأَِهْلِ الإِخْلاَصِ والتَّوْحيدِ) أَمَّا أَهْلُ الشِّرْكِ فإِنَّ الشَّفَاعَةَ لاَ تَكُونُ لَهُم؛ لأَِنَّ شُفَعَاءَهُم هُم الأَصْنامُ، وهيَ باطِلَةٌ.

ووجْهُ إدخالِ بابِ الشَّفَاعَةِ في كِتَابِ التَّوْحيدِ: أنَّ الشَّفَاعَةَ الشِّرْكِيَّةَ تُنَافِي التَّوْحيدَ، والبَرَاءةُ منها هيَ حَقِيقَةُ التَّوْحيدِ.

(٢٤) فيهِ مَسَائلُ:

الأُولَى: (تَفْسيرُ الآياتِ)

وهيَ خَمْسٌ، وسَبَقَ تَفْسِيرُها في مَحَالِّها.

(٢٥) الثانيَةُ: (صِفَةُ الشَّفَاعَةِ المَنْفِيَّةِ) وهيَ ما كانَ فيها شِرْكٌ، فَكُلُّ شَفَاعَةٍ فيها شِرْكٌ فإِنَّها مَنْفِيَّةٌ.

(٢٦) الثالثةُ: (صِفَةُ الشَّفَاعَةِ المُثْ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالمُهتَدِينَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالمُهتَدِينَ}[الْقَصَص:٥٦]

فِي (الصَّحِيحِ) عَنِ ابْنِ الْمُسَيِّبِ، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: لَمَّا حَضَرَتْ أَبَا طَالِبٍ الْوَفَاةُ ، جَاءهُ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم، وَعِنْدَهُ عَبْدُ اللهِ ابْنُ أَبِي أُمَيَّةَ وَأَبُو جَهْلٍ، فَقَالَ لَهُ: ((يَا عَمِّ، قُلْ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، كَلِمَةً أُحَاجُّ لَكَ بِهَا عِنْدَ اللهِ)).

فَقَالاَ لَهُ: أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ؟

فَأَعَادَ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم، فَأَعَادَا فَكَانَ آخِرَ مَا قَالَ: هُوَ عَلَى مِلَّةِ

عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، وَأَبَى أَنْ يَقُولَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ.

فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: ((لأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ، مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ))

فَأَنْزَلَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ ولَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِن بَعدِ مَا تَبَيَّنَ لهُمْ أَنهَّم أَصحَابُ الجَحِيمِ}[التَّوْبَة:١١٣].

وَأَنْزَلَ فِي أَبِي طَالِبٍ: {إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ}[الْقَصَص:٥٦].

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ قَوْلِهِ:{إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ}.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ قَوْلِهِ:{مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالذينَ آمَنُوا أَن يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ}.

الثَّالِثَةُ:

- وَهِيَ الْمَسْأَلَةُ الْكَبِيرَةُ - تَفْسِيرُ قَوْلِهِ:((قُلْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ)) بِخِلاَفِ مَا عَلَيْهِ مَنْ يَدَّعِي الْعِلْمَ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ أَبَا جَهْلٍ وَمَنْ مَعَهُ يَعْرِفُونَ مُرَادَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِذَا قَالَ لِلرَّجُلِ: ((قُلْ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ)) فَقَبَّحَ اللهُ مَنْ أَبُو جَهْلٍ أَعْلَمُ مِنْهُ بِأَصْلِ الإِسْلاَمِ.

الْخَامِسَةُ:

جِدُّهُ صلى الله عليه وسلم،

وَمُبَالَغَتُهُ فِي إِسْلاَمِ عَمِّهِ.

السَّادِسَةُ:

الرَّدُّ عَلَى مَنْ زَعَمَ إِسْلاَمَ

عَبْدِ الْمُطَّلِبِ وَأَسْلاَفِهِ.

السَّابِعَةُ:

كَوْنُهُ صلى الله عليه وسلم اسْتَغْفَرَ لَهُ فَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ، بَلْ نُهِيَ عَنْ ذَلِكَ.

الثَّامِنَةُ:

مَضَرَّةُ أَصْحَابِ السَّوْءِ عَلَى الإِنْسَانِ.

التَّاسِعَةُ:

مَضَرَّةُ تَعْظِيمِ الأَسْلاَفِ وَالأَكَابِرِ.

الْعَاشِرَةُ:

الشُّبْهَةُ لِلْمُبْطِلِينَ فِي ذَلِكَ لاِسْتِدْلاَلِ أَبِي جَهْلٍ بِذَلِكَ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

الشَّاهِدُ لِكَوْنِ الأَعْمَالِ بِالْخَوَاتِيمِ؛ لأَِنَّهُ لَوْ قَالَهَا لَنَفَعَتْهُ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

التَّأَمُّلُ فِي كِبَرِ هَذِهِ الشُّبْهَةِ فِي قُلُوبِ الضَّالِّينَ؛ لأَِنَّ فِي الْقِصَّةِ أَنَّهُمْ لَمْ يُجَادِلُوهُ إِِلاَّ بِهَا مَعَ مُبَالَغَتِهِ صلى الله عليه وسلم وَتَكْرِيرِهِ فَلأَِجْلِ عَظَمَتِهَا وَوُضُوحِهَا عِنْدَهُمُ اقْتَصَرُوا عَلَيْهَا.

&&&

(١)

مُنَاسَبةُ هذا البَابِ لِمَا:

مَنْاسَبَتُهُ أنَّهُ نَوْعٌ فيه فإذا كَانَ لاَ أَحَدَ يَسْتَطِيعُ أنْ يَنْفَعَ أَحَدًا بالشَّفَاعَةِ والخَلاَصِ من الَعذَابِ، كذلكَ لاَ يَسْتَطِيعُ أَحَدٌ أنْ يَهْدِيَ أَحَدًا حَتَّى يَقُومَ بِمَا أَمَرَ اللهُ بهِ.

قولُهُ تَعَالَى: {إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ} الخَطَابُ للنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ، وكَانَ يُحِبُّ هِدَايَةَ عَمِّهِأَبِي طَالِبٍ أوْ مَنْ هوَ أَعَمُّ منهُ.

فأَنْتَ يا مُحَمَّدُ المُخَاطَبُ بِكَافِ الخِطَابِ، ولهُ المَنْزِلَةُ الرَّفِيعَةُ عندَ اللهِ، لاَ تَسْتَطِيعُ أن تَهْدِيَ مَنْ أَحْبَبْتَ هِدَايتَهُ، ومَعْلُومٌ أَنَّهُ إذا أَحَبَّ هِدَايتَهُ فَسَوْفَ يَحْرِصُ عَلَيهِ، ومَعَ ذلكَ لاَ يَتَمَكَّنُ مِنْ هذا الأَمْرَ؛ لأَِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ بيدِ اللهِ، قَالَ تَعَالَى: { لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ }.

وقَالَ تَعَالَى: { وَللهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ } فَأَتَى بـ (أَلْ) الدَّالَّةِ عَلَى الاسْتِغْرَاقِ؛ لأَِنَّ (أَلْ) فِي قَوْلِهِ (الأَمْرُ) للاسْتِغْرَاقِ، فهيَ نَائِبَةٌ مَنَابَ كُلٍّ؛ أيْ: وإليهِ يُرْجَعُ كُلُّ الأَمْرِ، ثُمَّ جَاءَتْ مَؤَكَّدةً (بكُلّ)، وذلكَ تَوْكِيدَانِ.

والْهِدَايَةُ الَّتِي نَفَاهَا اللهُ عَن رَسُولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ هي هِدَايَةُ التَّوْفِيقِ، والَّتِي أَثْبتَها هي هِدَايَةُ الدَّلاَلَةِ والإِرْشَادِ، ولِهَذا أَتَتْ مُطْلَقَةً لِبَيانِ أَنَّ الذي بِيدَهِ هوَ هِدَايَةُ الدَّلاَلَةِ فقطْ، لاَ أنْ يَجْعَلَهُ مُهْتَدِيًا، قَالَ تَعَالَى: { وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ }.

فَلَمْ يُخَصِّصْ سَبْحَانَهُ فَلاَنًا وفُلاَنًا ليُبيِّنَ أَنَّ المُرَادَ أَنَّكَ تَهْدِي هِدَايَةَ دَلاَلَةٍ، فَأَنْتَ تَفْتَحُ الطَّرِيقَ أمامَ النَّاسِ فقطْ، وتُبَيِّنُ لَهُم وتُرْشِدُهم، وأَمَّا إِدْخَالُ النَّاسِ في الهِدَايَةِ، فهذا أمرٌ ليسَ إلى الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، إِنَّما هوَ مِمَّا تَفَرَّدَ اللهُ بِهِ سُبْحَانَهُ، فنَحْنُ عَلَيْنَا أنْ نُبَيِّنَ ونَدْعُوَ، وأمَّا هِدَايَةُ التَّوْفِيقِ -أيْ: أَنَّ الإنْسَانَ يَهْتَدِي- فهذا إلى اللهِ سبحانَهُ وتَعالَى، وهذا هوَ الجَمْعُ بينَ الآيتينِ.

وقَوْلُهُ: { إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ } ظَاهِرُهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ يُحِبُّ أَبَا طَالِبٍ، فكيفَ يُؤَوَّلُ ذلكَ؟

والجَوَابُ

: إِمَّا أنْ يُقالَ: إِنَّهُ عَلَى تَقْدِيرِ أَنَّ المَفْعُولَ مَحْذُوفٌ، والتَّقْدِيرُ: مَنْ أَحْبَبْتَ هِدَايتَهُ، لاَ: مَنْ أَحْبَبْتَهُ هوَ.

أو يُقَالَ:

إِنَّهُ أَحَبَّ عَمَّهُ مَحَبَّةً طَبِيعِيَّةً كمَحَبَّةِ الابنِ أَبَاهُ ولوْ كَانَ كَافِرًا.

أو يُقَالُ:

إِنَّ ذلكَ قَبْلَ النَّهْيِ عَن مَحَبَّةِ المُشْرِكِينَ.

والأوَّلُ أَقْرَبُ؛

أيْ: مَنْ أَحْبَبْتَ هِدَايتَهُ لاَ عَيْنَهُ، وهذا عَامٌّ لأبِي طَالِبٍ وغيرِهِ.

ويَجُوزُ أَنْ يُحِبَّهُ مَحَبَّةَ قَرَابَةٍ، ولاَ يُنَافِي هذا المَحَبَّةَ الشَّرْعِيَّةَ، وَقَدْ أُحِبُّ أَنْ يَهْتَدِيَ هذا الإنْسانُ -وإِنْ كُنْتُ أَبْغَضُهُ شَخْصيًّا لكُفْرِهِ- ولكنْ لأَِنِّي أُحِبُّ أنَّ النَّاسَ يَسْلُكُونَ دِينَ اللهِ.

(٢)

قولُهُ: (فَقَالَ لَهُ:

((يَا عَمِّ، قلْ:لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ)))

قولُهُ:

((قلْ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ)) يَجُوزُ أَنَّهُ قَالَهُ عَلَى سَبِيلِ الأَمْرِ والإِلْزَامِ؛ لأَِنَّهُ يَجِبُ أَنْ يَأْمُرَ كُلَّ أَحَدٍ أنْ يَقُولَ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ.

ويَجُوزُ أَنَّهُ قَالَهُ عَلَى سَبِيلِ الإِرْشَادِ والتَّوْجِيهِ.

ويَجُوزُ أَنَّهُ قَالَهُ عَلَى سَبِيلِ التَّرَجِّي والتَّلَطُّفِ معَهُ، وأَبُو طَالِبٍ والذينَ عندَهُ يَعْرِفُونَ هذه الكَلِمةَ ويَعْرِفُونَ مَعْناها؛ ولِهَذا بَادَرَ بالْإنْكَارِ.

قولُهُ: ((كَلِمَةً)) مَنْصُوبَةً؛ لأَِنَّها بَدَلُ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، ويَجُوزُ إِذَا لَمْ تَكُن الرِّوايَةُ بالنَّصْبِ أَنْ تَكُونَ بالرَّفْعِ؛ أيْ: هيَ كَلِمَةٌ، ولَكِنَّ النَّصبَ أَوْضَحُ.

قولُهُ: ((أُحَاجُّ)) المعنى: أَذْكُرُهَا حُجَّةً لَكَ عندَ اللهِ، وليسَ أُخاصِمُ وأُجادِلُ لكَ بِهَا عندَ اللهِ، وإنْ كانَ بعضُ أهلِ العِلْمِ قَالَ: إِنَّ مَعْناهَا (أُجَادِلُ اللهَ بِهَا)، ولَكِنَّ الذي يَظْهَرُ لِي أَنَّ المَعْنَى: ((أُحَاجُّ لَكَ بِهَا عندَ اللهِ)) أيْ: أَذْكُرُهَا حُجَةً لَكَ، كَمَا جَاءَ في بَعْضِ الرِّوَاياتِ: ((أَشْهَدُ لَكَ بِهَا عِندَ اللهِ)).

(٣)

قولُهُ: (فَقَالاَ لهُ: أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ

عَبدِ الْمُطَّلِبِ؟) القَائِلاَنِ هُمَا: عبدُ اللهِ بنُ أَبِي أُمَيَّةَ، وأبو جَهْلٍ، والاسْتِفْهَامُ للإنكارِ عليهِ؛ لأنَّهُما عَرَفَا أنَّهُ إِذَا قَالَهَا - كَلِمَةَ الإخْلاَصِ - وَحَّدَ، ومِلَّةُ عبدِ المُطَّلِبِ الشِّرْكُ، وذَكَرَا لهُ ما تَهِيجُ بِهِ نَعْرتُهُ، وهيَ مِلَّةُ عبدِ المُطَّلِبِ حَتَّى لاَ يَخْرُجَ عَن مِلَّةِ آبائِهِ.

وقَدْ مَاتَ أبو جهلٍ عَلَى مِلَّةِ عبدِ المُطَّلِبِ، أَمَّا عبدُ اللهِ بنُ أَبِي أُمَيَّةَ، والمُسَّيبُ الذي رَوَى الحديثَ فَأَسْلَمَا، فَأَسْلَمَ مِنْ هؤلاءِ الثَّلاَثَةِ رَجُلاَنِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُما.

قولُهُ: (مِلَّةِ عبدِ المطَّلِبِ) أيْ: دِينِ عبدِ المُطَّلِبِ.

(٤)

قولُهُ: (فَأَعَادَ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ) أيْ قولَهُ:

((قُلْ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، كَلِمَةً أُحَاجُّ لَكَ بِهَا عِنْدَ اللهِ)).

قولُهُ: (فأَعَادَا عَلَيْهِ) أيْ قَوْلَهُمَا: (أَتَرْغَبُ عنْ مِلَّةِ عبدِ المُطَّلَبِ؟).

قولُهُ: (فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ:((لأََسْتَغْفِرَنَّ لَكَ))) إلخ، جُمْلَةُ: ((لأََسْتَغْفِرَنَّ لَكَ)) مُؤَكَّدَةٌ بثَلاَثةِ مُؤَكِّدَاتٍ:

-القَسَمِ.

-واللاَّمِ.

- ونُونِ التَّوْكِيدِ الثَّقِيلَةِ.

والاسْتِغْفَارُ: طَلَبُ المَغْفِرَةِ،

وكَأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ في نَفْسِهِ شَيْءٌ مِن القَلَقِ حَيْثُ قَالَ: ((مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ)) فَوَقَعَ الأَمْرُ كَمَا تَوَقَّعَ ونُهِيَ عنه.

قولُهُ:((مَا لَمْ أُنْهَ عنْكَ)) فِعْلٌ مُضَارِعٌ مَبْنِيٌّ للمَجْهُولِ، والنَّاهِي عنه هوَ اللهُ.

(٥)

قَوْلُهُ:

{مَا كَانَ} اعْلَمْ: أنَّ جملة (مَا كَانَ) أوْ (مَا يَنْبَغِي) أوْ (لاَ يَنْبَغِي) ونَحْوَها، إِذَا جَاءَتْ في القُرْآنِ والحَديثِ فالمُرَادُ أنَّ ذَلِكَ مُمْتَنِعٌ غَايَةَ الامْتِنَاعِ، كَقَوْلِهِ تَعَالَى: { مَا كَانَ للهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ }.

- وقولِهِ: { وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا }.

-

وقولِهِ: { لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ }، وقولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ: ((إِنَّ اللهَ لاَ يَنَامُ ولاَ يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ)).

وقولُهُ: {أَن يَسْتَغْفِرُوا} أيْ: يَطْلُبوا المَغْفِرَةَ للمُشْرِكِينَ.

وقولُهُ: {وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى} أيْ: حَتَّى ولوْ كانُوا أَقَارِبَ لَهُم، ولِهَذا لَمَّا اعْتَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ ومَرَّ بِقَبْرِ أُمِّهِ اسْتَأْذَنَ اللهَ أنْ يَسْتَغْفِرَ لَهَا فَمَا أَذِنَ اللهُ لَهُ، فاسْتَأْذَنَهُ أَنْ يَزُورَ قَبْرَها فَأَذِنَ لهُ، فَزَارَهُ للاعْتِبَارِ وبَكَى وأَبْ

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ سَبَبَ كُفْرِ بَنِي آدَمَ وَتَرْكِهِمْ دِينَهُمْ هُوَ الْغُلُوُّ فِي الصَّالِحِينَ

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ سَبَبَ كُفْرِ بَنِي آدَمَ وَتَرْكِهِمْ دِينَهُمْ هُوَ الْغُلُوُّ فِي الصَّالِحِينَ

وَقَوْلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ: {يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ ولا تَقُولُوا عَلَى اللهِ إلاَّ الحقَّ إنما المَسِيحُ عِيسى ابنُ مَرْيمَ رَسُولُ اللهِ وكَلِمَتُهُ ألْقَاها إِلَى مَرْيمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ}[النِّسَاء:١٧١].

فِي (الصَّحِيحِ) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا فِي قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَقَالُواْ لاَ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًّا وَلاَ سُوَاعًا وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا}[نُوح:٢٣].

قَالَ: (هَذِهِ أَسْمَاءُ رِجَالٍ صَالِحِينَ مِنْ قَوْمِ نُوحٍ، فَلَمَّا هَلَكُوا أَوْحَى الشَّيْطَانُ إِلَى قَوْمِهِمْ، أَنِ انْصِبُوا إِلَى مَجَالِسِهِمُ الَّتِي كَانُوا يَجْلِسُونَ فِيهَا أَنْصَابًا وَسَمُّوهَا بِأَسْمَائِهِمْ، فَفَعَلُوا، وَلَمْ تُعْبَدْ، حَتَّى إِذَا هَلَكَ أُولَئِكَ وَنُسِي الْعِلْمُ عُبِدَتْ).

وَقَالَ ابْنُ الْقَيِّمِ: (قَالَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنَ السَّلَفِ: لَمَّا مَاتُوا عَكَفُوا عَلَى قُبُورِهِمْ، ثُمّ صَوَّرُوا تَمَاثِيلَهُمْ، ثُمَّ طَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَعَبَدُوهُمْ).

وَعَنْ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، إِنَّمَا أَنَا عَبْدٌ، فَقُولُوا: عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ)) أَخْرَجَاهُ.

وَقَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:((إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ)).

ولِمُسْلِمٍ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ)). قَالَهَا ثَلاَثًا.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

أَنَّ مَنْ فَهِمَ هَذَا الْبَابَ وَبَابَيْنِ بَعْدَهُ تَبَيَّنَ لَهُ غُرْبَةُ الإِسْلاَمِ،

وَرَأَى مِنْ قُدْرَةِ اللهِ وَتَقْلِيبِهِ لِلْقُلُوبِ الْعَجَبَ.

الثَّانِيَةُ:

مَعْرِفَةُ أَوَّلِ شِرْكٍ حَدَثَ فِي الأَرْضِ أَنَّهُ بِشُبْهَةِ الصَّالِحِينَ.

الثَّالِثَةُ:

مَعْرِفَةُ أَوَّلِ شَيْءٍ غُيِّرَ بِهِ دِينُ الأَنْبِيَاءِ،

وَمَا سَبَبُ ذَلِكَ، مَعَ مَعْرِفَةِ أَنَّ اللهَ أَرْسَلَهُمْ.

الرَّابِعَةُ:

قَبُولُ الْبِدَعِ مَعَ كَوْنِ الشَّرَائِعِ وَالْفِطَرِ تَرُدُّهَا

.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ سَبَبَ ذَلِكَ كُلِّهِ مَزْجُ الْحَقِّ بِالْبَاطِلِ

.

فَالأَوَّلُ:

مَحَبَّةُ الصَّالِحِينَ.

وَالثَّانِي:

فِعْلُ أُنَاسٍ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ وَالدِّينِ شَيْئًا أَرَادُوا بِهِ خَيْرًا فَظَنَّ مَنْ بَعْدَهُمْ أَنَّهُمْ أَرَادُوا بِهِ غَيْرَهُ.

السَّادِسَةُ:

تَفْسِيرُ الآيَةِ الَّتِي فِي سُورَةِ نُوحٍ.

السَّابِعَةُ:

جِبِلَّةُ الآدَمِيِّ فِي كَوْنِ الْحَقِّ يَنْقُصُ فِي قَلْبِهِ وَالْبَاطِلِ يَزِيدُ.

الثَّامِنَةُ:

فِيهِ شَاهِدٌ لِمَا نُقِلَ عَنِ السَّلَفِ

أَنَّ الْبِدَعَ سَبَبُ الْكُفْرِ.

التَّاسِعَةُ:

مَعْرِفَةُ الشَّيْطَانِ بِمَا تَؤُولُ إِلَيْهِ الْبِدْعَةُ

وَلَوْ حَسُنَ قَصْدُ الْفَاعِلِ.

الْعَاشِرَةُ:

مَعْرِفَةُ الْقَاعِدَةِ الْكُلِّيَّةِ وَهِيَ النَّهْيُ عَنِ الْغُلُوِّ

وَمَعْرِفَةُ مَا يَؤُولُ إِلَيْهِ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

مَضَرَّةُ الْعُكُوفِ عَلَى الْقَبْرِ؛ لأَِجْلِ عَمَلٍ صَالِحٍ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

مَعْرِفَةُ النَّهْيِ عَنِ التَّمَاثِيلِ

وَالْحِكْمَةِ فِي إِزَالَتِهَا.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

مَعْرِفَةُ عِظَمِ شَأْنِ هَذِهِ الْقِصَّةِ وَشِدَّةِ الْحَاجَةِ إِلَيْهَا

مَعَ الْغَفْلَةِ عَنْهَا.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

وَهِيَ - أَعْجَبُ وَأَعْجَبُ -

قِرَاءتُهُمْ إِيَّاهَا فِي كُتُبِ التَّفْسِيرِ وَالْحَدِيثِ، وَمَعْرِفَتُهُمْ بِمَعْنَى الْكَلاَمِ، وَكَوْنُ اللهِ حَالَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ قُلُوبِهِمْ حَتَّى اعْتَقَدُوا أَنَّ فِعْلَ قَوْمِ نُوحٍ هُوَ أَفْضَلُ الْعِبَادَاتِ، وَاعْتَقَدُوا أَنَّ مَا نَهَى اللهُ وَرَسُولُهُ عَنْهُ فَهُوَ الْكُفْرُ الْمُبِيحُ لِلدَّمِ وَالْمَالِ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ:

التَّصْرِيحُ بِأَنَّهُمْ لَمْ يُرِيدُوا إِلاَّ الشَّفَاعَةَ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:

ظَنُّهُمْ أَنَّ الْعُلَمَاءَ الَّذِينَ صَوَّرُوا

الصُّوَرَ أَرَادُوا ذَلِكَ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

الْبَيَانُ الْعَظِيمُ

فِي قَوْلِهِ: ((لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ))فَصَلَوَاتُ اللهِ وَسَلاَمُهُ عَلَيْهِ بَلَّغَ الْبَلاَغَ الْمُبِينَ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ:

نَصِيحَتُهُ إِيَّانَا بِهَلاَكِ الْمُتَنَطِّعِينَ.

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ:

التَّصْرِيحُ بِأَنَّهَا لَمْ تُعْبَدْ حَتَّى نُسِيَ الْعِلْمُ، فَفِيهَا بَيَانُ مَعْرِفَةِ قَدْرِ وُجُودِهِ وَمَضَرَّةِ فَقْدِهِ.

الْعِشْرُونَ:

أَنَّ سَبَبَ فَقْدِ الْعِلْمِ مَوْتُ الْعُلَمَاءِ.

&&&

(١)

قولُهُ: (سَبَبُ كُفْرِ بَنِي

آدَمَ)السَّبَبُ في اللُّغَةِ: مَا يُتَوَصَّلُ بِهِ إلى غَيْرِهِ.

وأمَّا في الاصْطِلاَحِ عندَ أَهْلِ الأُصُولِ:

فهوَ الذي يَلْزَمُ مِنْ وُجُودِهِ الوُجُودُ، ومِنْ عَدَمِهِ العَدَمُ.

أيْ: إذا وُجِدَ السَّبَبُ وُجِدَ المُسَبَّبُ، وإِذَا عُدِمَ السَّبَبُ عُدِمَ المُسَبَّبُ، إِلاَّ أَنْ يَكُونَ هُنَاكَ سَبَبٌ آخَرُ يَثْبُتُ بِهِ المُسَبَّبُ.

الغُلُوُّ:

هوَ مُجَاوَزَةُ الحَدِّ في الثَّنَاءِ مَدْحًا أوْ قَدْحًا.

والقَدْحُ:

يُسَمَّى ثناءً، ومنهُ الجَنَازَةُ التي مَرَّتْ فَأَثْنَوْا عَلَيْهَا شَرًّا.

والغُلُوُّ هنا: مُجَاوَزَةُ الحَدِّ في الثَّنَاءِ مَدْحًا.).

قال شيخ الإسلام: (الغلو: مجاوزة الحد بأن يزاد في شيء في حمده أو ذمه على ما يستحق)

قولُهُ: (الصَّالِحِينَ) الصَّالِحُ: هوَ الذي قَامَ بِحَقِّ اللهِ وحَقِّ العِبَادِ.

وفي هذه التَّرْجَمَةِ إِضَافَةُ الشَّيْءِ إلى سَبَبِهِ دونَ أنْ يُنْسَبَ إلى اللهِ بِقَوْلِهِ: (إنَّ سَبَبَ كُفْرِ بَنِي آدَمَ وتَرْكِهِم دِينَهُم هوَ الغُلُوُّ في الصَّالِحِينَ) وهذا جَائِزٌ إذا كَانَ السَّبَبُ حَقِيقَةً وصَحِيحًا، وذَلِكَ إذا كَانَ السَّبَبُ قَدْ أُثْبِتَ مِنْ قِبَلِ الشَّرْعِ، أو الحِسِّ، أو الوَاقِعِ.

وقدْ قالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ: ((لوْلاَ أَنَا؛ لَكَانَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ)) يَعْنِي عَمَّهُ أَبَا طَالِبٍ.

(٢)

قولُهُ:

{ لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ } أيْ: لاَ تَتَجَاوَزُوا الحَدَّ مَدْحًا أوْ قَدْحًا.

والأمْرُ واقِعٌ كذلكَ بالنِّسْبَةِ لأَِهْلِ الكِتَابِ عُمُومًا، فإِنَّهم غَلَوْا في عيسَى بنِ مَرْيمَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ مَدْحًا وقَدْحًا؛ حَيْثُ قَالَ النَّصارَى: إنَّهُ ابنُ اللهِ وَجَعَلُوهُ ثَالِثَ ثَلاَثَةٍ.

واليَهُودُ غَلَوْا فيهِ قَدْحًا

وقَالُوا: (إنَّ أُمَّهُ زَانِيَةٌ، وإنَّهُ ولَدُ زِنًا) قَاتَلَهُم اللهُ، فَكُلٌّ مِن الطَّرَفَيْنِ غَلاَ في دِينِهِ وتَجَاوَزَ الحَدَّ بَيْنَ إِفْرَاطٍ وتَفْرِيطٍ.

قولُهُ: {وَلاَ تَقُولُوا عَلَى اللهِ إِلاَّ الْحَقَّ} وهوَ مَا قَالَهُ سُبْحانَهُ وتَعَالَى عنْ نَفْسِهِ بِأَنَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ، أَحَدٌ صَمَدٌ، لَمْ يَتَّخِذْ صَاحِبَةً ولاَ وَلَدًا.

قولُهُ: { إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللهِ } هذه صِيغَةُ حَصْرٍ، وطَرِيقُهُ {إِنَّما} فيكونُ الْمَعْنَى: مَا المَسِيحُ عِيسَى بنُ مَرْيمَ إِلاَّ رَسُولُ اللهِ، وأَضَافَهُ إلى أُمِّهِ ليَقْطَعَ قَوْلَ النَّصارَى الذينَ يُضِيفُونَهُ إلى اللهِ.

وفي قَوْلِهِ: {رَسُولُ اللهِ} إِبْطَالٌ لِقَوْلِ اليهودِ: إِنَّهُ كَذَّابٌ، ولقَوْلِ النَّصارَى: إِنَّهُ إِلَهٌ.

وفي قَوْلِهِ: {وَكَلِمَتُهُ} إِبْطَالٌ لِقَوْلِ اليهودِ: (إِنَّهُ ابنُ زِنًا).

وكَلِمَتُهُ التي ألْقَاهَا إلى مَرْيمَ: أنْ قَالَ لَهُ كُنْ فَكَانَ.

قولُهُ: {وَرُوحٌ مِنْهُ} أيْ: أَنَّهُ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ عِيسَى -عَلَيْهِ السَّلاَمُ- كَغَيْرِهِ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ جَسَدٍ ورُوحٍ، وأَضَافَ رُوحَهُ إليهِ تَشْرِيفًا وتَكْرِيمًا، كَمَا في قولِهِ تَعَالَى في آدَمَ: { وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي } فهذا للتَّشْرِيفِ والتَّكْرِيمِ.

قولُهُ: { إِنَّمَا اللهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ ما فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ } أيْ: تَنْزِيهًا لَهُ أنْ يَكُونَ لَهُ ولَدٌ؛ لأَِنَّهُ مَالِكٌ لِمَا في السَّماواتِ ومَا في الأَرْضِ، ومِنْ جُمْلَتِهِم عِيسَى بنُ مَرْيمَ عَلَيهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فهوَ مِنْ جُمْلَةِ المَمْلُوكِينَ المَرْبُوبِينَ، فكيفَ يكونُ إِلَهًا مَعَ اللهِ أوْ وَلَدًا للهِ؟!.

والشَّاهِدُ مِنْ هذه الآيَةِ قولُهُ: { لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ }فنَهَى عَنِ الغُلُوِّ في الدِّينِ؛ لأَِنَّهُ يَتَضَمَّنُ مَفَاسِدَ كَثِيرَةً:

مِنْهَا: أنَّهُ تَنْزِيلٌ للمَغْلُوِّ فيهِ فَوْقَ مَنْزِلَتِهِ إنْ كَانَ مَدْحًا، وتَحْتَها إِنْ كَانَ قَدْحًا.

ومنها: أَنَّهُ يُؤَدِّي إِلَى عِبَادَةِ هذا المَغْلُوِّ فيهِ كَمَا هوَ الوَاقِعُ مِنْ أَهْلِ الغُلُوِّ.

ومنها: أَنَّهُ يَصُدُّ عنْ تَعْظِيمِ اللهِ سُبْحَانَهُ وتَعَالَى؛ لأنَّ النَّفْسَ إِمَّا أنْ تَنْشَغِلَ بالبَاطِلِ أوْ بالحَقِّ، فإذا انْشَغَلَتْ بالغُلُوِّ بِهَذا المَخْلُوقِ وإِطْرَائِهِ وتَعْظِيمِهِ تَعَلَّقَتْ بِهِ، ونَسِيَتْ مَا يَجِبُ للهِ تَعَالَى مِنْ حُقُوقٍ.

ومنها:

أنَّ المَغْلُوَّ فيهِ إنْ كانَ مَوْجُودًا فإِنَّهُ يَزْهُو بنَفْسِهِ،

ويَتَعاظَمُ ويُعْجَبُ بِهَا، وهذه مَفْسَدَةٌ تُفْسِدُ المَغَلُوَّ فيهِ إنْ كَانَتْ مَدْحًا، وتُوجِبُ العَدَاوَةَ والبَغْضَاءَ، وقِيامَ الحُرُوبِ والبَلاَءِ بَيْنَ هَذَا وهَذَا، إنْ كَانَتْ قَدْحًا.

قولُهُ: {فِي دِينِكُمْ} الدِّينُ يُطْلَقُ عَلَى العَمَلِ والجَزَاءِ، والمُرَادُ بِهِ هنا: العَمَلُ.

والمَعْنَى: لاَ تَجْعَلُوا عِبَادَتَكُم غُلُوًّا في المَخْلُوقِينَ وغَيرِهم.

وهَلْ يَدْخُلُ في هَذَا الغُلُوُّ في العِبَادَاتِ؟

الجَوابُ

: نَعَمْ يَدْخُلُ الغُلُوُّ في العِبَادَاتِ، مِثْلُ: أنْ يُرْهِقَ الإنسانُ نَفْسَهُ بالعِبَادَةِ ويُتْعِبَها، فإنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ نَهَى عنْ ذلكَ، أو يَزِيدَ عنِ المَشْرُوعِ كَأَنْ يَرْمِيَ بِجَمَرَاتٍ كبيرةٍ، أوْ يَأْتِيَ بأَذْكارٍ زَائِدةٍ عنِ المَشْرُوعِ أَدْبَارَ الصَّلواتِ تَكْمِيلاً للوَارِدِ، أوْ غيرِ هذا، فالنَّهْيُ عن الغُلُوِّ في الدِّينِ يَعُمُّ الغُلُوَّ مِنْ كُلِّ وَجْهٍ.

(٣)

قولُهُ: {لاَ تَذَرُنَّ} أيْ: لاَ تَدَعُن

قولُهُ: ((أَهلْكَ))يَحْتَمِلُ مَعْنَيَيْنِ:

الأوَّلُ:

أنَّ المُرَادَ هَلاَكُ الدِّينِ،

وعَلَيْهِ يَكُونُ الْهَلاَكُ واقِعًا مُباشَرَةً مِن الغُلُوِّ؛ لأنَّ مُجَرَّدَ الغُلُوِّ هَلاَكٌ.

الثاني:

أنَّهُ هَلاَكُ الأَجْسامِ،

وعَلَيْهِ يَكُونُ الغُلُوُّ سَبَبًا للهَلاَكِ؛ أيْ: إذا غَلَوْا خَرَجُوا عَن طَاعَةِ اللهِ فَأَهْلَكَهُم اللهُ.

وهلِ الحَصْرُ في قولِهِ:

((فَإِنَّما أَهْلَكَ مَنْ كَان قَبْلَكُم الغُلُوُّ))حَقِيقِيٌّ أوْ إِضَافِيٌّ؟

الجَوَابُ:

إِنْ قِيلَ: إِنَّهُ حَقِيقِيٌّ، حَصَلَ إِشْكَالٌ وهوَ أنَّهُ هناكَ أَحَادِيثُ أضافَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ الهَلاَكَ فيها إلى أَعْمَالٍ غيرِ الغُلُوِّ.

مثلُ قولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ: ((إِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ)) فهنا حَصْرَانِ مُتَقَابِلاَنِ، فإذَا قُلْنَا: إِنَّهُ حَقِيقِيٌّ، بِمَعْنَى أَنَّهُ لاَ هَلاَكَ إِلاَّ بِهَذا حَقِيقَةً، صَارَ بَيْنَ الحَدِيثَيْنِ تَنَاقُضٌ.

وإنْ قيلَ

: إِنَّ الحَصْرَ إِضَافِيٌّ، أيْ: باعْتِبَارِ عَمَلٍ مُعَيَّنٍ، فإنَّهُ لاَ يَحْصُلُ تَنَاقُضٌ بِحَيْثُ يُحْمَلُ كُلٌّ مِنْهُمَا عَلَى جِهَةٍ لاَ تُعَارِضُ الَحدِيثَ الآخَرَ، لِئَلاَّ يكُونَ في حَدِيثِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ تَنَاقُضٌ، وحينَئذٍ يكُونُ الحَصْرُ إِضَافيًّا.

فيُقَالُ: أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُم الغُلُوُّ، هذا الحَصْرُ باعْتِبَارِ الغُلُوِّ في التَّعَبُّدِ في الحَدِيثِ الأوَّلِ، وفي الآخَرِ يُقَالُ: أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُم باعْتِبَارِ الحُكْمِ، فيَهْلِكُ النَّاسُ إذا أَقَامُوا الحَدَّ عَلَى الضَّعِيفِ دُونَ الشَّرِيفِ.

وفي هذا الحَدِيثِ يُحَذِّرُ الرَّسُولُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ، أُمَّتَهُ مِن الغُلُوِّ،

ويُبَرْهِنُ عَلَى أنَّ الغُلُوَّ سَبَبٌ للهَلاَكِ؛ لأنَّهُ مُخَالِفٌ للشَّرْعِ، ولإِهْلاَكِهِ للأُمَمِ السَّابِقَةِ.

فيُسْتَفَادُ منهُ تَحْريمُ الغُلُوِّ مِنْ وجْهَيْنِ:

الوجْهُ الأَوَّلُ:

تَحْذِيرُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ، والتَّحْذِيرُ نَهْيٌ وزِيادَةٌ.

الوجْهُ الثَّانِي: أنَّهُ سَبَبٌ لِإِهْلاَكِ الأُمَمِ كَمَا أَهْلَكَ كلَّ مَنْ قبلَنا، ومَا كَانَ سَبَبًا للَهَلاَكِ كانَ مُحَرَّمًا.

والنَّاسُ في العِبَادَةِ طَرَفَانِ ووَسَطٌ: فَمْنْهم المُفْرِطُ، ومنهم المُفرِّطُ، ومنهم المُتَوسِّطُ.

فدِينُ اللهِ بَيْنَ الغَالِي فيهِ والجَافِي عنه، وكونُ الإنسانِ مُعْتَدلاً لاَ يَمِيلُ إِلَى هذا ولاَ إلى هذا، هذا هوَ الواجِبُ، فَلاَ يَجُوزُ التَّشَدُّدُ في الدِّينِ والمُبَالَغَةُ، ولاَ التَّهَاونُ وعَدَمُ المُبَالاَةِ، بلْ كُنْ وسَطًا بَيْنَ هذا وهذا.

(١٤)

قولُهُ:

((المُتَنَطِّعُونَ)) المُتَنَطِّعُ:هوَ المُتَعَمِّقُ المُتَقَعِّرُ المُتَشَدِّقُ، سَواءٌ كَانَ في الكَلاَمِ أوْ في الأفعالِ، فهوَ هَالِكٌ حَتَّى ولوْ كَانَ ذلكَ في الأقوالِ المُعْتادةِ.

(١٥)

فيهِ مَسائِلُ:

الأُولَى:

(أنَّ مَنْ فَهِمَ هذا البابَ) أيْ: بِمَا مَرَّ مِنْ تَفْسِيرِ الآيَةِ الكَرِيمةِ: { وَقَالُوا لاَ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ }- وبَابَيْنِ بعدَهُ تَبَيَّنَ لهُ غُرْبَةُ الإسْلاَمِ.

وهذا حقٌّ، فإنَّ الإسْلاَمَ المَبْنِيَّ على التَّوْحيدِ الخَالِصِ غَرِيبِ.

(١٦)

الثَّانِيَةُ:

(مَعْرِفَةُ أوَّلِ شِرْكٍ حَدَثَ في الأَرْضِ) وجْهُ ذلكَ: أنَّ هذه الأَصْنامَ التي عَبَدَها قَوْمُ نُوحٍ كَانُوا أَقْوامًا صَالِحِينَ، فَحَدَثَ الغُلُوُّ فيهم، ثُمَّ عَبَدُوهم مِنْ دونِ اللهِ، ففيهِ الحَذَرُ مِن الغُلُوِّ في الصَّالِحِينَ.

(١٧)

الثَّالِثَةُ:

(مَعْرِفَةُ أوَّلِ شيءٍ غُيِّرَ بهِ دِينُ الأَنْبياءِ) ومَا سَبَبُ ذلكَ، مَعَ مَعْرِفَةِ أنَّ اللهَ أَرْسَلَهُم.

أوَّلُ شيءٍ غُيِّرَ بهِ دِينُ الأنبياءِ هوَ الشِّرْكُ، وسَبَبُهُ هوَ الغُلُوُّ في الصَّالِحِينَ.

وقولُهُ: (مَعَ مَعرِفةِ أَنَّ اللهَ أَرْسَلَهُم) قَالَ اللهُ تَعَالَى: { كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ } أيْ: كَانُوا أُمَّةً واحِدَةً عَلَى التَّوْحِيدِ فاخْتَلَفُوا، فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ ومُنْذِرِينَ وأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَذَا أوَّلُ مَا حَدَثَ مِنَ الشِّركِ في بَنِي آدَمَ.

(١٨)

الرابعةُ:

(قَبُولُ البِدَعِ معَ كَوْنِ الشَّرَائعِ والفِطَرِ تَرُدُّها).

قولُهُ: (قَبُولُ البِدَعِ) أيْ: أنَّ النُّفُوسَ تَقْبَلُها لاَ لأنَّها مَشْرُوعَةٌ، بَلْ إنَّ الشَّرَائِعَ تَرُدُّها، وكذلكَ الفِطَرُ السَّلِيمَةُ تَرُدُّها؛ لأَِنَّ الفِطَرَ السَّلِيمَةَ جُبِلَتْ عَلَى عِبَادَةِ اللهِ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، كَمَا قَالَ تَعَالَى:

{ فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا } فالفِطَرُ السَّلِيمَةُ لاَ تَقْبَلُ تَشْرِيعًا إِلاَّ مِمَّنْ يِمْلِكُ ذلِكَ.

(١٩)

الخامِسةُ:

(أنَّ سَبَبَ ذلكَ كُلِّهِ مَزْجُ الحَقِّ بالباطِلِ) أَرَادَ المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ أنْ يُبَيِّنَ أنَّ مَزْجَ الحَقِّ بالباطِلِ حَصَلَ بِأَمْرَيْنِ:

الأوَّلُ:

(مَحَبَّةُ الصَّالِحِينَ) ولِهَذا صَوَّرُوا تَمَاثِيلَهُم مَحَبَّةً لَهُم، ورَغْبَةً في مُشَاهَدَةِ أَشْبَاحِهِم.

الثاني:

(أنَّ أَهْلَ العِلْمِ والدِّينِ أَرَادُوا بذلكَ خَيْرًا) وهُوَ أنْ يَنْشَطُوا عَلَى العِبَادَةِ، ولَكِنَّ مَنْ بعدَهم أَرَادُوا شَرًّا غيرَ الخَيْرِ الذي أَرَادَهُ أولئِكَ، ويُؤْخَذُ مِنْهُ: أنَّ مَنْ أَرَادَ تَقْوِيَةَ دِينِهِ ببدعةٍ فإنَّ ضَرَرَها أكثرُ مِنْ نَفْعِها.

مثالُ ذلكَ: أولئكَ الذينَ يَغْلُونَ في الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ،

ويَجْعَلُونَ لهُ المَوالِدَ، وهُم يُرِيدُونَ بذلكَ خَيْرًا، لَكِنْ أَرَادُوا خَيْرًا بِهَذِهِ البِدْعَةِ فَصَارَ ضَرُّها أَكْثرَ مِنْ نفعِها؛ لأنَّها تُعْطِي الإنسانَ نَشَاطًا غيرَ مَشْرُوعٍ في وَقْتٍ مُعَيَّنٍ، ثُمَّ يَعْقُبُهُ فُتُورٌ غَيرُ مشروعٍ في بَقِيَّةِ العَامِ.

ولهذا تَجِدُ هؤلاءِ الذينَ يُغَالُون في هذه البِدَعِ فَاتِرِينَ في الأُمُورِ المَشْرُوعَةِ الوَاضِحَةِ ليسوا كنَشَاطِ غَيْرِهم، وهذا مِمَّا يَدُلُّ عَلَى تَأْثِيرِ البِدَعِ في القُلُوبِ، وأنَّها مَهْمَا زيَّنَها أَصْحَابُها لاَ تَزِيدُ الإنْسَانَ إِلاَّ ضَلاَلاً؛ لأَِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ يَقُولُ:((كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ)).

(٢٠)

السادسةُ:

(تَفْسيرُ الآيَةِ التي في سُورَةِ نُوحٍ) وقَدْ سَبَقَ ذلِكَ وبيانُ أنَّهم يَتَوَاصَوْنَ بالبَاطِلِ، وهذا خِلاَفُ طَرِيقِ المُؤْمِنينَ الذينَ يَتَوَاصَوْنَ بالحَقِّ والصَبْرِ والمَرْحَمَةِ، ويُشْبِهُهُم أَهْلُ البَاطِلِ والضَلاَلِ الذينَ يَتَوَاصَوْنَ بِمَا هُم عَلَيْهِ، سَواءٌ كَانُوا رُؤَسَاءَ سِيَاسِيِّينَ أوْ رؤساءَ دِينِيِّينَ يَنْتَسِبونَ إلى الدِّينِ، فتَجِدُ الواحِدَ مِنْهم لاَ يَمُوتُ إِلاَّ وقَدْ وَضَعَ لَهُ رَكِيزَةً مِنْ بعدِهِ يُنَمِّي هذا الأمرَ الذي هُوَ عَلَيْهِ.

(٢١)

السَّابِعَةُ:

(جِبِلَّةُ الآدَمِيِّ في كَوْنِ الحَقِّ يَنْقُصُ في قَلْبِهِ والباطِلِ يَزِيدُ) هذه العِبَارَةُ تُقَيَّدُ مِنْ حيثُ كونُهُ آدَمِيًّا بقَطْعِ النَّظَرِ عَلَى مَنْ يَمُنُّ اللهُ عَلَيْهِ مِنْ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ، فإنَّ اللهَ يَقُولُ: { قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا }.

قولُهُ: (جِبِلَّةُ) عَلَى وَزْنِ فِعِلَّة، وهوَ مَا يُجْبَلُ المَرْءُ عَلَيْهِ أيْ: يُخْلَقُ عَلَيْهِ ويُطْبَعُ ويُبْدَعُ، بِمَعْنَى الطَّبِيعَةِ التي عَلَيْها الإنْسَانُ مِنْ حيثُ هوَ إِنْسانٌ، بقَطْعِ النَّظرِ عَنْ كونِهِ زَكَّى نَفْسَهُ أوْ دَسَّاها.

(٢٢)

الثَّامِنَةُ:

(فيهِ شَاهِدٌ لِمَا نُقِلَ عَنِ السَّلَفِ أنَّ البِدَعَ سَبَبُ الكُفْرِ) قالَ أهلُ العلمِ: إنَّ الكُفْرَ لَهُ أسْبَابٌ مُتَعَدِّدَةٌ ولاَ مَانِعَ أنْ يَكُونَ للشَّيْءِ الوَاحِدِ أَسْبَابٌ مُتَعَدِّدَةٌ، ومِنْ ذلِكَ الكُفْرُ، ذَكَرُوا مِنْ أَسْبَابِهِ البِدْعَةَ.

وقَالُوا:(إنَّ البِدْعَةَ لاَ تَزَالُ في القَلْبِ يُظْلِمُ منها شيئًا فشيئًا حَتَّى يَصِلَ إِلَى الكُفْرِ) واسْتَدَلُّوا بقَوْلِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ: ((كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ، وكُلُّ ضَلاَلَةٍ في النَّارِ)).

(٢٣)

التَّاسِعَةُ:

(مَعْرِفَةُ الشَّيْطَانِ بِمَا تَؤُولُ إليهِ البِدْعَةُ ولوْ حَسُنَ قَصْدُ الفَاعِلِ) لأنَّ الشَّيْطانَ هوَ الذي سَوَّلَ لِهَؤُلاَءِ المُشْرِكِينَ أنْ يُصَوِّرُوا هذه التَّمَاثيلَ والتَّصَاوِيرَ؛ لأنَّهُ يَعْرِفُ أنَّ هذه البِدْعَةَ تَؤُولُ إلى الشِّرْكِ.

وقولُهُ: (ولَوْ حَسُنَ قَصْدُ الفَاعِلِ) أيْ: أنَّ البِدْعَةَ شَرٌّ ولوْ حَسُنَ قَصْدُ فَاعِلِهَا، ويَأْثَمُ إنْ كَانَ عَالِمًا أَنَّها بِدْعَةٌ ولوْ حَسُنَ قَصْدُهُ؛ لأَِنَّهُ أَقْدَمَ عَلَى المَعْصِيَةِ، كَمَنْ يُجِيزُ الكَذِبَ والغِشَّ ويدَّعِي أنَّهُ مَصْلَحَةٌ، أمَّا لوْ كانَ جَاهِلاً فإنَّهُ لاَ يَأْثَمُ؛ لأَِنَّ جَمِيعَ المَعَاصِي لاَ يَأْثَمُ بِهَا إِلاَّ مَعَ العِلْمِ، وَقَدْ يُثابُ عَلَى حُسْنِ قَصْدِهِ، وقَدْ نبَّهُ عَلَى ذلِكَ شَيْخُ الإِسْلاَمِ ابنُ تَيْمِيَّةَ في كِتَابِهِ (اقْتِضَاءِ الصِّرَاطِ المُسْتَقِيمِ): (فيُثَابُ عَلَى نيَّتِهِ دِونَ عَمَلِهِ، فعَمَلُهُ هذا غَيْرُ صَالِحٍ ولاَ مَقْبُولٍ عِنْدَ اللهِ ولاَ مَرْضِيٍّ لكنْ لحُسْنِ نيَّتِهِ مَعَ الجَهْلِ يَكُونُ لَهُ أَجْرٌ، ولِهَذَا قَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ للرَّجُلِ الذي صَلَّى وأَعَادَ الوُضُوءَ بَعْدَما وَجَدَ الماءَ وصَلَّى ثانيَةً: ((لَكَ الأَجْرُ مَرَّتَيْنِ)) لحُسْنِ قَصْدِهِ؛ ولأنَّ عمَلَهُ عَمَلٌ صَالِحٌ في الأَصْلِ، لكنْ لوْ أَرَادَ أَحَدٌ أنْ يَعْمَلَ العَمَلَ مَرَّتَيْنِ - مَعَ عِلْمِهِ أَنَّهُ غَيرُ مَشْرُوعٍ - لَمْ يكنْ لَهُ أَجْرٌ؛ لأَِنَّ عَمَلَهُ غيرُ مشروعٍ لكونِهِ خِلاَفَ السُّنَّةِ، فَقَدْ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ للذي لَمْ يُعِدْ: ((أَصَبْتَ السُّنَّةَ))).

(٢٤) العَاشِرَةُ:

(مَعْرِفَةُ القَاعِدَةِ الكُلِّيَّةِ وهيَ النَّهْيُ عَنِ الغُلُوِّ ومَعْرِفَةُ ما يَؤُولُ إليهِ) هذا ما حَذَّرَ منهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ؛ لأَِنَّ الغُلُوَّ مُجَاوَ

بَابُ مَا جَاءَ مِنَ التَّغْلِيظِ فِيمَنْ عَبَدَ اللهَ عِنْدَ قَبْرِ رَجُلٍ صَالِحٍ فَكَيْفَ إِذَا عَبَدَهُ؟

بَابُ مَا جَاءَ مِنَ التَّغْلِيظِ فِيمَنْ عَبَدَ اللهَ عِنْدَ قَبْرِ رَجُلٍ صَالِحٍ فَكَيْفَ إِذَا عَبَدَهُ؟

فِي (الصَّحِيحِ) عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا أَنَّ أُمَّ سَلَمَةَ ذَكَرَتْ لِرَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم كَنِيسَةً رَأَتْهَا بِأَرْضِ الْحَبَشَةِ، وَمَا فِيهَا مِنَ الصُّوَرِ، فَقَالَ: ((أُولَئِكَ إِذَا مَاتَ فِيهِمُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، أَوِ الْعَبْدُ الصَّالِحُ، بَنَوْا عَلَى قَبْرِهِ مَسْجِدًا، وَصَوَّرُوا فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ، أُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللهِ)).

فَهَؤُلاَءِ جَمَعُوا بَيْنَ الْفِتْنَتَيْنِ: فِتْنَةِ الْقُبُورِ، وَفِتْنَةِ التَّمَاثِيلِ.

وَلَهُمَا عَنْهَا، قَالَتْ: (لَمَّا نُزِلَ بِرَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم طَفِقَ يَطْرَحُ خَمِيصَةً لَهُ عَلَى وَجْهِهِ، فَإِذَا اغْتَمَّ بِهَا كَشَفَهَا، فَقَالَ - وَهُوَ كَذَلِكَ -: ((لَعَنَ اللهُ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى، اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ)) يُحَذِّرُ مَا صَنَعُوا، وَلَوْلاَ ذَلِكَ أُبْرِزَ قَبْرُهُ، غَيْرَ أَنَّهُ خُشِيَ أَنْ يُتَّخَذَ مَسْجِدًا) أَخْرَجَاهُ.

وَلِمُسْلِمٍ عَنْ جُنْدَبِ بْنِ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَبْلَ أَنْ يَمُوتَ بِخَمْسٍ، وَهُوَ يَقُولُ: ((إِنِّي أَبْرَأُ إِلَى اللهِ أَنْ يَكُونَ لِي مِنْكُمْ خَلِيلٌ؛ فَإِنَّ اللهَ قَدِ اتَّخَذَنِي خَلِيلاً، كَمَا اتَّخَذَ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً، وَلَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا مِنْ أُمَّتِي خَلِيلاً لاَتَّخَذْتُ أَبَا بَكْرٍ خَلِيلاً، أَلاَ وَإِنَّ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ كَانُوا يَتَّخِذُونَ قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ، أَلاَ فَلاَ تَتَّخِذُوا الْقُبُورَ مَسَاجِدَ، فَإِنِّي أَنْهَاكُمْ عَنْ ذَلِكَ)).

فَقَدْ نَهَى عَنْهُ فِي آخِرِ حَيَاتِهِ، ثُمَّ إِنَّهُ لَعَنَ -وَهُوَ فِي السِّيَاقِ- مَنْ فَعَلَهُ، وَالصَّلاَةُ عِنْدَهَا مِنْ ذَلِكَ، وَإِنْ لَمْ يُبْنَ مَسْجِدٌ، وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِهَا: ( خُشِيَ أَنْ يُتَّخَذَ مَسْجِدًا ) فَإِنَّ الصَّحَابَةَ لَمْ يَكُونُوا لِيَبْنُوا حَوْلَ قَبْرِهِ مَسْجِدًا، وَكُلُّ مَوْضِعٍ قُصِدَتِ الصَّلاَةُ فِيهِ فَقَدِ اتُّخِذَ مَسْجِدًا، بَلْ كُلُّ مَوْضِعٍ يُصَلَّى فِيهِ يُسَمَّى مَسْجِدًا، كَمَا قَالَ صلى الله عليه وسلم: ((جُعِلَتْ لِيَ الأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا)).

وَلأَِحْمَدَ بِسَنِدٍ جَيِّدٍ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ مَرْفُوعًا: ((إِنَّ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ مَنْ تُدْرِكُهُمُ السَّاعَةُ وَهُمْ أَحْيَاءٌ، وَالَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْقُبُورَ مَسَاجِدَ)) وَرَوَاهُ أَبُو حَاتِمٍ وَابْنُ حِبَّانَ فِي (صَحِيحِهِ) أَيْضًا.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

مَا ذَكَرَ الرَّسُولُ فِيمَنْ بَنَى مَسْجِدًا يُعْبَدُ اللهُ فِيهِ عِنْدَ قَبْرِ رَجُلٍ صَالِحٍ، وَلَوْ صَحَّتْ نِيَّةُ الْفَاعِلِ.

الثَّانِيَةُ:

النَّهْيُ عَنِ التَّمَاثِيلِ وَغِلَظُ الأَمْرِ فِي ذَلِكَ.

الثَّالِثَةُ:

الْعِبْرَةُ فِي مُبَالَغَتِهِ صلى الله عليه وسلم فِي ذَلِكَ كَيْفَ بَيَّنَ لَهُمْ هَذَا أَوَّلاً، ثُمَّ قَبْلَ مَوْتِهِ بِخَمْسٍ قَالَ مَا قَالَ، ثُمَّ لَمَّا كَانَ فِي السِّيَاقِ لَمْ يَكْتَفِ بِمَا تَقَدَّمَ.

الرَّابِعَةُ:

نَهْيُهُ عَنْ فِعْلِهِ عِنْدَ قَبْرِهِ قَبْلَ أَنْ يُوجَدَ الْقَبْرُ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّهُ مِنْ سُنَنِ الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى فِي قُبُورِ أَنْبِيَائِهِمْ.

السَّادِسَةُ:

لَعْنُهُ إِيَّاهُمْ عَلَى ذَلِكَ.

السَّابِعَةُ:

أَنَّ مُرَادَهُ صلى الله عليه وسلم تَحْذِيرُهُ إِيَّانَا عَنْ قَبْرِهِ.

الثَّامِنَةُ:

الْعِلَّةُ فِي عَدَمِ إِبْرَازِ قَبْرِهِ.

التَّاسِعَةُ:

فِي مَعْنَى اتِّخَاذِهِ مَسْجِدًا.

الْعَاشِرَةُ:

أَنَّهُ قَرَنَ بَيْنَ مَنِ اتَّخَذَهَا مَسْجِدًا

وَبَيْنَ مَنْ تَقُومُ عَلَيْهِ السَّاعَةُ فَذَكَرَ الذَّرِيعَةَ إِلَى الشِّرْكِ قَبْلَ وُقُوعِهِ مَعَ خَاتِمَتِهِ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

ذِكْرُهُ فِي خُطْبَتِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ بِخَمْسٍ الرَّدَّ عَلَى الطَّائِفَتَيْنِ اللَّتَيْنِ هُمَا أَشَرُّ أَهْلِ الْبِدَعِ،

بَلْ أَخْرَجَهُمْ بَعْضُ السَّلَفِ مِنَ الثِّنْتَيْنِ وَالسَّبْعِينَ فِرْقَةً وَهُمُ الرَّافِضَةُ وَالْجَهْمِيَّةُ، وَبِسَبَبِ الرَّافِضَةِ حَدَثَ الشِّرْكُ وَعِبَادَةُ الْقُبُورِ، وَهُمْ أَوَّلُ مَنْ بَنَى عَلَيْهَا الْمَسَاجِدَ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

مَا بُلِي بِهِ صلى الله عليه وسلم مِنْ شِدَّةِ النَّزْعِ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

مَا أُكْرِمَ بِهِ مِنَ الْخُلَّةِ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

التَّصْرِيحُ بِأَنَّهَا أَعْلَى مِنَ الْمَحَبَّةِ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ:

التَّصْرِيحُ بِأَنَّ الصِّدِّيقَ

أَفْضَلُ الصَّحَابَةِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:

الإِشَارَةُ إِلَى خِلاَفَتِهِ.

&&&

(١)

قولُهُ: (التَّغْلِيظُ) التَّشْدِيدُ.

قولُهُ: (مَنْ عَبَدَ اللهَ عندَ قبرِ رجلٍ صالحٍ) أي: عَمِلَ عملاً تَعَبَّدَ للهِ به مِن قراءةٍ أو صلاةٍ أو صدقةٍ أو غيرِ ذلك.

قولُه: (فكيفَ إذا عَبَدَه)؟ أيْ: يكونُ أَشَدَّ وأَعْظَمَ؛ وذلكَ لأنَّ المَقابِرَ والقبورَ لِلصَّالحين، أو مَنْ دونَهم مِنَ المسلمينَ أهلُها بحاجةٍ إلى الدعاءِ، فهم يُزارُون لِيُنْفَعوا، لا لِيُنْتَفَعَ بِهم، إلاَّ باتِّباعِ السُّنَّةِ في زِيارةِ المَقابِرِ، والثَّوابِ الحاصلِ بذلكَ، لكنْ هذا ليس انْتِفاعًا بأشخاصِهم، بل انْتِفاعٌ بعملِ الإنسانِ نفسِه بما أَتَى بِه مِنَ السُّنَّةِ.

فالزِّيارةُ التي يُقْصَدُ منها الانْتِفاعُ بالأمواتِ زِيارةٌ بِدْعِيَّةٌ.

والزِّيارةُ الِّتي يُقْصَدُ بها نَفْعُ الأمواتِ، والاعْتِبارُ بحالِهم زِيارةٌ شرعيَّةٌ.

(٢)

قولُهُ: (في

(الصَّحيحِ))أي: (الصَّحيحين) وقد سَبَق الكلامُ على مثلِ هذه العِبارةِ، في بابِ تَفْسِيرِ التَّوحيدِ، وشَهادةِ أن لا إلهَ إلا اللهُ.

(٣)

قولُهُ: (أمُّ سَلَمةَ) كانَتْ مِمَّنْ هاجَرَ مع زَوْجِها إلى أَرْضِ الحَبَشَةِ، ولما تُوُفِّيَ زوجُها أبو سَلَمةَ تَزَوَّجَها النَّبيُّ -صلَّى اللهَ عليه وسلَّمَ- وأَخْبَرَتْه بما رَأَتْ وهو في مَرضِ مَوْتِهِ، كما في (الصحيحِ).

قولُها: (من الصُّوَرِ) الظاهرُ أنَّ هذه الصُّورَ صورٌ مُجَسَّمةٌ، وتَماثيِلُ مَنْصُوبةٌ.

(٤)

قولُهُ:

((أُولئِكَ)) المُشارُ إليهم نَصارَى الحبَشَةِ، ويُحْتَمَلُ أن يُرادَ مَن فَعَلُوا هذه الأفعالَ أيًّا كانوا.

وقولُهُ: ((أُولئِكِ)) يَجوزُ في الكافِ الكَسْرُ إذا كانَ الخِطابُ لأمِّ سَلَمةَ، والفَتْحُ إذا كانَ الخِطابُ باعْتِبارِ الجِنْسِ.

وقد ذَكَرَ العلماءُ أنَّ في كافِ الخِطابِ المُتَّصِلِ باسمِ الإشارةِ ثلاثةَ أَوْجُهٍ:

الوجهُ الأولُ:

أنْ يَكونَ مُطابِقًا لِلمُخاطَبِ، المُفْرَدُ لِلمفردِ، والمُثَنَّى لِلمُثنَّى، الجَمْعُ لِلجَمْعِ، مُذَكَّرًا كان أم مُؤَنَّثًا.

الوجهُ الثاني:

الفتحُ مُطْلَقًا.

الوجهُ الثالثُ:

الكَسْرُ لِلمُؤَنَّثِ

مُطْلَقًا، والفتحُ لِلمذكَّرِ مُطْلَقًا.

وأَشْهَرُها: أنْ يَكونَ مُطابِقًا لِلمُخاطَبِ،

ثُمَّ الفتحُ مُطْلَقًا، ثُمَّ الفتحُ لِلمُذَكَّرِ، والكسرُ للمُؤَنَّثِ.

قولُهُ: ((الرَّجُلُ الصَّالِحُ، أوِ العَبْدُ الصَّالِحُ)) (أو) شَكٌّ مِن الرَّاوِي.

(٥)

قولُهُ:

((بَنَوا عَلَى قَبْرِهِ)) أيْ: قَبْرِ ذلكَ الرَّجلِ الصالحِ.

قولُه: ((وَصَوَّروا فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ)) أيْ: التي رَأَتْ، والأَقْرَبُ: أنَّها صورةُ ذلكَ الرَّجلِ الصَّالحِ، وربَّما أنَّهم يُضِيفُون إلى صورتِهِ صورةَ بعضِ الصَّالحين، وربَّما تَكونُ الصُّوَرُ على أحجامٍ مُخْتَلِفةٍ، فتَجْتَمِعُ منها صُوَرٌ كثيرةٌ.

(٦)

قولُهُ:

((أُولئِكَ شِرارُ الخلْقِ عِنْدَ اللهِ)) لأنَّ عَمَلَهم هذا وَسِيلةٌ إلى الكفرِ والشِّركِ، وهذا أعظمُ الظُّلمِ وأَشَدُّه، فما كانَ وسيلةً إليه فإنَّ صاحبَه جديرٌ بأنْ يكونَ مِنْ شرارِ الخلْقِ عندَ اللهِ -سبحانَه وتعالى-.

قال ابن القيم الجوزيّة في (إغاثة اللهفان) (١/١٩٠): (فهؤلاء جمعوا بين الفتنتين، فتنة القبور، وفتنة التماثيل؛ وهما الفتنتان التي أشار إليهما الرسول صلى الله عليه وسلم في حديث أم سلمة رضي الله عنها أنها ذكرت لرسول الله صلى الله عليه وسلم كنيسة رأتها بأرض الحبشة يقال لها: مارية.

فذكرت له ما رأت فيها من الصور فقال صلى الله عليه وسلم :(أولئك إذا مات فيهم العبد الصالح ، أو الرجل الصالح بنوا على قبره مسجداً وصوروا فيه تلك الصور أولئك شرار الخلق عند الله تعالى))أخرجه البخاري وأحمد،فجمع في هذا الحديث بين التماثيل والقبور، وهذا كان سبب عبادة اللات) .

(٧)

قولُهُ: (ولَهُما عَنْها) الضميرُ يَعودُ على

البُخَارِيِّ ومُسْلِمٍ، وإنْ لم يَسْبِقْ لهما ذِكْرٌ، لكنَّه لمَّا كانَ ذلِكَ مُصْطَلَحًا مَعْروفًا صَحَّ أنْ يَعودَ الضميرُ عليهما، وهما لم يُذْكَرا، اعْتِمادًا على المعروفِ المَعْهودِ.

وقولُه: (عَنْها) أيْ: عَنْ عائِشةَ.

(٨)

قالَتْ: (لما نُزِلَ برسولِ اللهِ) أي: نَزَلَ به مَلَكُ الموتِ لِقَبْضِ رُوحِه.

قولُهُ: (طفِقَ) مِنْ أفعالِ الشُّروعِ، ، واسمُها مُسْتَتِرٌ، وجملةُ (يَطْرَحُ) خَبرُها.

قولُهُ: (خَمِيصةً) هي كِساءٌ مُربَّعٌ، له أعلامٌ كانَ يَطْرَحُهُ النبيُّ -صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ- على وجهِهِ.

(٩)

قولُهُ: (فإذا اغْتَمَّ بها) أي: أَصَابَهُ الغَمُّ بِسببِها، وقد احْتُضِرَ -صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ-.

(١٠)

قولُهُ: (وهو كذلكَ) أيْ: وهو في هذِهِ الحالِ عندَ الاحْتِضارِ.

(١١)

قولُهُ:

((لَعْنَةُ اللهِ عَلَى اليهودِ والنَّصارَى، اتَّخَذوا قُبُورَ أَنبيائِهِم مَسَاجِدَ)) يَقولُ هذا في سِياقِ الموتِ.

و((لعنةُ اللهِ)) أيْ: طَرْدُه وإبْعادُه، وهذه الجملةُ يُحْتَمَلُ أنَّه يُرادُ بها ظاهرُ اللَّفظِ، أي: أنَّ النبيَّ -صلَّى الله عليه وسَلَّمَ- يُخْبِرُ بأنَّ اللهَ لَعَنَهم.

ويُحْتَمَلُ أنْ يُرادَ بها الدُّعاءُ فَتَكونَ خبريَّةً لفظًا،

إنْشائِيَّةً مَعْنًى، والمعنى على هذا الاحْتِمالِ أنَّ النبيَّ -صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ- دَعا عَلَيْهِم، وهُوَ في سِياقِ الموتِ بِسببِ هذا الفعلِ.

قولُهُ: ((اتَّخَذوا قُبُورَ أَنْبيائِهِم مَسَاجِدَ)) الجملةُ هذِهِ تعليلٌ لِقولِهِ: ((لَعْنَةُ اللهِ عَلَى اليهودِ والنَّصارَى)) كأنَّ قائِلاً يَقولُ: لماذا لَعَنَهم النبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ؟

فكان الجوابُ:

أنَّهم اتَّخَذُوا قبورَ أنبيائِهم مَساجِدَ، أي: أَمْكِنةً لِلسُّجودِ، سَواءٌ بَنَوْا مَساجِدَ أم لا، يُصَلُّون ويَعْبُدون اللهَ تعالى فيها، مع أنَّها مَبْنِيَّةٌ على القبورِ.

(١٢)

قولُهُ: (يُحَذِّرُ ما صَنَعوا) أي: أنَّه -صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ- قالَ ذلكَ في سِياقِ الموتِ ت

إِنّ مِنْ شِرارِ النَّاسِ)) مِنْ: للتَّبْعِيضِ، وشِرارِ: جمعُ شرٍّ، مثلُ صِحابٍ جمعُ صَحْبٍ، والمعنى: أصحابُ الشَّرِّ، وفي هذا دليلٌ على أنَّ الناسَ يَتَفاوَتون في الشَّرِّ، وأنَّ بعضَهم أَشَرُّ مِنْ بعضٍ.

قولُه: ((مَنْ تُدْرِكُهُم السَّاعةُ)) مَن: اسمٌ مَوْصولٌ؛ اسمُ إنَّ، والسَّاعةُ، أيْ: يومُ القيامةِ، وسُمِّيَتْ بذلِكَ؛ لأَِنَّها داهِيةٌ، وكلُّ شيءٍ داهِيةٍ عَظِيمةٍ يُسَمَّى ساعةً، كَمَا يُقالُ: هذه ساعتُك. في الأمورِ الدَّاهيةِ الَّتي تُصِيبُ الإنسانَ.

قولُه: ((وَهُمْ أَحياءٌ)) الجملةُ حالٌ من الهاءِ في ((تُدْرِكُهُمْ)).

وفي قولِهِ: ((تُدْرِكُهُم السَّاعةُ وَهُمْ أَحياءٌ)) إشْكالٌ، وهو أنَّه ثَبَتَ عَنِ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ قولُه: ((لا تَزالُ طائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي على الحقِّ ظَاهِرِينَ لا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ)).

وفي رِوايةٍ: ((حتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ)).

فكيفَ نُوَفِّقُ بينَ الحديثين؟

لأنَّ ظاهرَ الحديثِ الذي سَاقَه

المؤلِّفُ أنَّ كلَّ مَنْ تُدْرِكُهم السَّاعةُ، وهم أحياءٌ، فَهُمْ مِنْ شِرارِ الخَلْقِ.

والجمعُ بَيْنَهُما:

أنْ يُقالَ: إنَّ المرادَ بقولِهِ: ((حتَّى تَقُومَ السَّاعةُ)) أيْ: إلى قُرْبِ قِيامِ السَّاعةِ، ولَيْسَ إلى قِيامِها بالفعلِ؛ لأنَّها لا تَقُومُ إلا على شِرارِ الخلْقِ، فاللهُ يُرْسِلُ رِيحًا تَقْبِضُ نَفْسَ كلِّ مُؤْمِنٍ، ولا يَبْقَى إلا شِرارُ الخلْقِ، وعليهم تَقُومُ السَّاعةُ.

(١٤)

قولُهُ:

((الَّذينَ يَتَّخِذُونَ القُبورَ مَساجِدَ)) فَهُم مِنَ شِرارِ الخَلْقِ، وإنْ لم يُشْرِكوا؛ لأنَّهم فَعَلوا وَسيلةً مِنْ وسائلِ الشِّركِ، والوَسائلُ لها أحكامُ المَقاصِدِ، وإنْ كانَتْ دونَ مَرْتَبتِها، لكنَّها تُعْطَى حُكْمَها بالمعنى العامِّ، فإنْ كانَتْ وسيلةً لِواجبٍ صارَتْ واجبةً، وإنْ كانَتْ وسيلةً لمُحَرَّمٍ فهي مُحَرَّمةٌ.

فشَرُّ النَّاسِ كما في هذا الحديثِ يَنْقَسِمون إلى صِنْفَيْنِ:

الأوَّلُ:

الذين تُدْرِكُهم السَّاعةُ، وهم أحياءٌ.

الثاني:

الذين يَتَّخِذون القبورَ مَساجدَ.

وفي قولِهِ -صَلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ-:

((إِنَّ مِنْ شِرارِ النَّاسِ)) دليلٌ على أنَّ النَّاسَ يَتَفاوَتون في الشَّرِّ؛ لأنَّ بعضَهم أَشَدُّ مِنْ بعضٍ فيه، كما أنَّهم يَتَفاوَتون في الخيرِ أيضًا؛ لقولِهِ تعالى: {هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللهِ واللهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ}.

وذلكَ مِنْ حيثُ الكَمِّيَّةُ: مثلَ مَنْ صَلَّى رَكْعَتين فَلَيْسَ كمَن صَلَّى أَرْبعًا.

ومن حيثُ الكيفيَّةُ:

فمَنْ صَلَّى، وهو قانِتٌ خاشِعٌ حاضِرُ القلبِ، ليس كَمَنْ صَلَّى وهو غافِلٌ.

ومن حيثُ النوعيَّةُ:

فالفرضُ أَفْضَلُ مِن النَّفْلِ، وجِنْسُ الصَّلاةِ أفضلُ مِنْ جِنسِ الصَّدَقةِ؛ لأنَّ الصَّلاةَ أفضلُ الأعمالِ البَدَنيَّةِ.

وهذا الذي تَدُلُّ عليه الأَدِلَّةُ هو مَذْهَبُ أهلِ السُّنَّةِ والجَماعةِ، وهو التَّفاضُلُ في الأعمالِ، حتَّى في الإيمانِ الذي هو في القلبِ يَتَفاضَلُ النَّاسُ فيه، بَلْ إنَّ الإنسانَ يُحِسُّ في نفسِه أنَّه في بعضِ الأحيانِ يَجِدُ في قلبِه مِن الإيمانِ ما لا يَجِدُه في بعضِ الأحيانِ، فكَيْفَ بَيْنَ شخصٍ وشخصٍ؟

فهو يَتَفاضَلُ أَكْثرَ.

وخُلاصةُ البابِ:

أنَّه يَجِبُ البُعْدُ عَن الشِّركِ ووَسائِلِهِ، ويُغَلَّظُ على مَنْ عبدَ اللهَ عندَ قبرِ رجلٍ صالحٍ.

وكلامُ المؤلِّفِ -رَحِمَهُ اللهُ- في قولِهِ: (فيمَن عَبَدَ اللهَ) يَشْمَلُ الصَّلاةَ وغيرَها، والأحاديثُ التي ساقَها في الصَّلاةِ، لكنَّه-رَحِمَهُ اللهُ- كأنَّه قاسَ غيرَها عَلَيْها، فمَنْ زَعَمَ أنَّ الصَّدقةَ عندَ هذا القبرِ أَفْضَلُ مِنْ غيرهِ فهو شَبِيهٌ بِمَن اتَّخَذَه مَسجدًا؛ لأنَّه يَرَى أنَّ لهذه البُقْعةِ أو لِمَنْ فيها شَأْنًا يَفْضُلُ بِهِ على غيرِهِ، فالشَّيخُ عَمَّمَ، والدَّليلُ خاصٌّ.

فإنْ قِيلَ: لا يُسْتَدَلُّ بالدَّليلِ الخاصِّ على العامِّ؟

أُجِيبُ:

أنَّ الشَّيخَ أَرادَ بذلكَ أنَّ العِلَّةَ هي تعظيمُ هذا المكانِ لِكَوْنِه قَبْرًا، وهذا كما يُوجَدُ في الصَّلاةِ يُوجَدُ في غيرِها مِن العِباداتِ، فيكونُ التَّعْمِيمُ مِنْ بابِ القِياسِ، لا مِنْ بابِ شُمولِ النَّصِّ له لفظًا.

(١٥)

فيه مسائلُ:

الأُولَى:

ما ذكَرَ الرَّسولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- فيمَنْ بَنَى مَسجدًا يَعْبُدُ اللهَ فيه عندَ قبرِ رجلٍ صالحٍ، ولو صَحَّتْ نيَّةُ الفاعلِ: تُؤْخَذُ مِنْ لَعْنِ النَّبيِّ -صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ- الذين اتَّخَذُوا قبورَ أنبيائِهم مساجدَ.

قولُهُ: (ولو صَحَّت نيَّةُ الفاعلِ) لأنَّ الحُكْمَ عُلِّقَ على مُجَرَّدِ صورتِه، فهذا العملُ لا يَحْتاجُ إلى نيَّةٍ؛ لأنَّه مُعلَّقٌ بمجرَّدِ الفعلِ.

فالنِّيَّةُ تُؤَثِّرُ في الأعمالِ الصَّالحةِ وتَصْحِيحِها، وتُؤَثِّرُ في الأعمالِ التي لا يَقْدِرُ عليها فيُعْطَى أَجْرَها، وما أَشْبَهَ ذلكَ، بخِلافِ ما عُلِّقَ على فعلٍ مجرَّدٍ فلا حاجَةَ فيه إلى النِّيَّةِ، أيْ: ولو كانَ يَعْبُدُ اللهَ، ولو كانَ يُرِيدُ التَّقَرُّبَ إلى اللهِ بِبِناءِ هذا المسجدِ اعْتِبارًا بما يَؤُولُ إليه الأمرُ، وبالنَّتيجةِ السَّيِّئَةِ التي تَتَرَتَّبُ على ذلك، وهذه النُّقْطةُ نَتَدَرَّجُ منها إلى نُقْطةٍ أُخْرَى، وهي التَّحذيرُ مِنْ مُشابَهةِ المُشرِكين، وإنْ لم يَقْصِد الإنسانُ المُشابَهةَ، وهذه قد تَخْفَى على بعضِ النَّاسِ حيثُ يَظُنُّ أنَّ التَّشبُّهَ إنَّما يَحْرُمُ إذا قُصِدَت المُشابَهةُ، والشَّرْعُ إنَّما عَلَّقَ الحُكْمَ بالتَّشبُّهِ، أيْ: بأنْ يُفْعَلَ ما يُشْبِهُ فِعلَهم، سَواءً قُصِدَ أو لم يُقْصَدْ.

ولهذا قالَ العُلماءُ في مَسألةِ التَّشبُّهِ:

(وإنْ لم يَنْوِ ذلكَ، فإن التَّشبِيهَ يَحْصُلُ بمُطْلَقِ الصُّورةِ).

فإنْ قيلَ: قاعِدةُ ((إنَّما الأعمالُ بالنِّيَّاتِ)) هل تُعارِضُ ما ذَكَرْنا؟

الجوابُ:

لا تُعارِضُه؛

لأنَّ ما عُلِّقَ بالعملِ ثَبَتَ له حُكْمُه، وإنْ لم يَنْوِ الفعلَ، كالأشياءِ المُحَرَّمةِ؛ كالظِّهارِ والزِّنا وما أشْبَهَهَا.

(١٦)

الثانيةُ: النَّهْيُ عَنِ التَّماثيلِ

وغِلَظُ الأمرِ في ذلِكَ:

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((وصَوَّرُوا فيه تلك الصُّورَ)) ولا سِيَّما إذا كانَتْ هذه الصُّوَرُ مُعَظَّمةً عادةً؛ كالرُؤَساءِ والزُّعَماءِ والأبِ والأخِ والعمِّ.

أو شَرْعًا:

مثلَ: الأَوْلِياءِ والصَّالحين والأنبياءِ، وما أَشْبَهَ ذلِكَ.

(١٧) الثالثةُ:العِبْرةُ في مُبالَغتِه -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- في ذلِكَ كَيْفَ بَيَّنَ لهم هذا أوَّلاً، ثُمَّ قَبْلَ مَوْتِه بخمسٍ قالَ ما قالَ، ثُمَّ لمَّا كانَ في السِّياقِ لم يَكْتَفِ بما تَقَدَّمَ؟:

وهذا مما يَدُلُّ على حِرْصِ النِّبيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- على حِمايةِ جانِبِ التَّوحيدِ؛ لأنَّه خُلاصةُ دَعوةِ الرُّسلِ؛ ولأنَّ التَّوحيدَ أَعْظَمُ الطَّاعاتِ، فالمعاصِي، ولو كَبُرَتْ، أَهْوَنُ مِنَ الشِّركِ، حتَّى قالَ ابنُ مَسْعودٍ:(لأََنْ أَحْلِفَ باللهِ كَاذِبًا أَحَبُّ إليَّ مِنْ أَنْ أَحْلِفَ بِغَيْرِهِ صَادِقًا) لأنَّ الحَلِفَ بغيرِهِ نوعٌ مِن الشِّركِ، والحَلِفَ باللهِ كاذبًا مَعْصيةٌ، وهي أَهْوَنُ مِنَ الشِّركِ.

فالشِّركُ أَمْرُه عظيمٌ جِدًّا،

ونحن نُحَذِّرُ إخوانَنا المُسْلِمينَ ممَّا هم عليه الآنَ مِن الانْكِبابِ العظيمِ على الدُّنيا حتَّى غَفَلوا عمَّا خُلِقُوا له، واشْتَغَلُوا بما خُلِقَ لهم، فعامَّةُ النَّاسِ الآنَ تَجِدُهم مُشْتَغِلِين بالدُّنيا ليس في أفكارِهم إلا الدُّنيا، قائِمِين وقاعِدِين ونائِمِين ومُسْتَيْقِظِين، وهذا في الحقيقةِ نوعٌ مِنَ الشِّركِ؛ لأنَّه يُوجِبُ الغَفْلةَ عَنِ اللهِ -عزَّ وجلَّ-، ولهذا سَمَّى النبيُّ -صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ- مَنْ فعلَ ذلك عبدًا لِمَا تَعَبَّدَ له، فَقَالَ: ((تَعِسَ عَبدُ الدِّينارِ، تَعِسَ عَبْدُ الدِّرْهَمِ، تَعِسَ عبْدُ الخَمِيصَةِ، تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيلَةِ)).

ولو أقبَلَ العبدُ على اللهِ بِقَلبِهِ وجَوَارحِه لَحَصَلَ ما قُدِّرَ له مِنَ الدُّنيا، فالدُّنيا وَسيلةٌ ولَيْسَتْ غايةً، وتَعِسَ مَنْ جَعَلَها غايةً، كيف تَجْعَلُها غايةً وأَنْتَ لا تَدْرِي مَقامَك فيها، وكيف تَجْعَلُها غايةً، وسُرورُها مَصْحُوبٌ بالأحزانِ؟

كما قالَ الشَّاعرُ:

فيومٌ علينا ويومٌ لنا ويومٌ نُساءُ ويومٌ نُسَرُّ

فالحاصلُ:

أنَّ النَّبيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- بُعِثَ لِتَحْقيقِ عِبادةِ اللهِ، ولهذا كانَ حريصًا على سَدِّ كلِّ الأبوابِ الَّتي تُؤَدِّي إلى الشِّركِ، فالرسولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- حَذَّرَ مِنَ اتِّخاذِ القبورِ مساجدَ ثلاثَ مَرَّاتٍ:

الأُولَى:

في سائرِ حَياتِه.

والثانيةُ:

قَبْلَ موتِه بخمسٍ.

والثالثةُ:

وهو في السِّياقِ.

(١٨)

الرابعةُ: نَهْيُه عَنْ فِعْلِهِ عندَ قبرِهِ قَبْلَ أنْ يُوجَدَ القبرُ: تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((أَلا فَلا تَتَّخِذوا القُبورَ مَسَاجِدَ)) فإنَّ قبرَه داخلٌ في ذلِكَ بلا شكٍّ، بَلْ أوَّلُ ما يَدْخُلُ فيه.

(١٩)

الخامسةُ: أنَّه مِنْ سُنَنِ اليهودِ والنَّصارَى في قبورِ أنبيائِهم:

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-: ((اتَّخَذوا قُبُورَ أَنْبيائِهِم مَسَاجِدَ)) وبِئْسَ رجلٌ جَعَلَ إمامَه اليهودَ والنَّصارَى، وتَشَبَّهَ بهم في قَبيحِ أعمالِهم.

(٢٠)

السادسةُ: لَعْنُه إيَّاهُم على ذلِكَ،

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((لَعْنَةُ اللهِ عَلَى اليهودِ والنَّصارَى)).

(٢١)

السابعةُ: أنَّ مُرادَه

-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- تَحْذيرُه إيَّانا عَنْ قبرِهِ،

تُؤْخَذُ مِنْ قولِ عائِشةَ: ((يُحَذِّرُ ما صَنَعوا)) أي: ما صنَعَه اليهودُ والنَّصارَى في قبورِ أنبيائِهم.

(٢٢)

الثامنةُ: العِلَّةُ في عدمِ إبرازِ قبرِهِ:

تُؤْخَذُ مِنْ قولِ عائِشةَ: ((ولولا ذلك أُبْرِزَ قَبْرُهُ، غَيْرَ أنَّه خَشِيَ أن يُتَّخَذَ مسجدًا)).

هناك عِلَّةٌ أخرى، وهي: إخبارُه بأنَّه ما مِنْ نبيٍّ يَموتُ إلا دُفِنَ حيثُ يَموتُ، ولا يَمْتَنِعُ أنْ يَكونَ لِلحُكْمِ عِلَّتان، كما لا يَمْتَنِعُ أنْ يَكونَ لِلعِلَّةِ حُكْمانِ.

(٢٣)

التاسعةُ: في معنى اتِّخاذِها مَسجدًا:

سَبَقَ أنْ ذكَرْنا أنَّ لها معنيين:

الأول: بِناءَ المساجدِ عليها.

والثاني: اتِّخاذَها مَكانًا للصَّلاةِ تُقْصَدُ فيُصَلَّى عندَها،

بَلْ إنَّ مَنْ صَلَّى عندَها ولم يَتَّخِذْها للصَّلاةِ فَقَد اتَّخَذَها مَسجدًا بالمعنى العامِّ.

(٢٤)

العاشرةُ: أنَّه قَرَنَ بينَ مَن اتَّخَذَها مَسْجدًا،

وبينَ مَنْ تَقومُ عَلَيْهِم السَّاعةُ، فذكَرَ الذَّرِيعةَ إلى الشِّركِ قَبْلَ وُقوعِهِ مع خاتِمتِه:

ومعنى هذا أنَّ الرَّسولَ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- ذَكَرَ التَّحْذِيرَ مِن الشِّركِ قَبْلَ أنْ يَموتَ.

و

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ الْغُلُوَّ فِي قُبُورِ الصَّالِحِينَ يُصَيِّرُهَا أَوْثَانًا تُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ الْغُلُوَّ فِي قُبُورِ الصَّالِحِينَ يُصَيِّرُهَا أَوْثَانًا تُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ

رَوَى مَالِكٌ فِي (الْمُوطَّأِ): أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((اللهُمَّ لاَ تَجْعَلْ قَبْرِي وَثَنًا يُعْبَدُ، اشْتَدَّ غَضَبُ اللهِ عَلَى قَوْمٍ اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ)).

وَلاِبْنِ جَرِيرٍ بِسَنَدِهِ عَنْ سُفْيَانَ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ مُجَاهِدٍ: {أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى}[النَّجْمُ:١٩] قَالَ: (كَانَ يَلُتُّ لَهُمُ السَّوِيقَ فَمَاتَ، فَعَكَفُوا عَلَى قَبْرِهِ ).

وَكَذَا قَالَ أَبُو الْجَوْزَاءِ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: ( كَانَ يَلُتُّ السَّوِيقَ لِلْحَاجِّ ).

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: ((لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم زَائِرَاتِ الْقُبُورِ، وَالْمُتَّخِذِينَ عَلَيْهَا الْمَسَاجِدَ وَالسُّرُجَ)) رَوَاهُ أَهْلُ السُّنَنِ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: تَفْسِيرُ الأَوْثَانِ.

الثَّانِيَةُ: تَفْسِيرُ الْعِبَادَةِ.

الثَّالِثَةُ: أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم لَمْ يَسْتَعِذْ إِلاَّ مِمَّا يَخَافُ وُقُوعَهُ.

الرَّابِعَةُ: قَرْنُهُ بِهَذَا اتِّخَاذَ قُبُورِ الأَنْبِيَاءِ مَسَاجِدَ .

الْخَامِسَةُ: ذِكْرُ شِدَّةِ الْغَضَبِ مِنَ اللهِ.

السَّادِسَةُ: وَهِيَ مِنْ أَهَمِّهَا: مَعْرِفَةُ صِفَةِ عِبَادَةِ اللاَّتِ الَّتِي هِيَ مِنْ أَكْبَرِ الأَوْثَانِ.

السَّابِعَةُ: مَعْرِفَةُ أَنَّهُ قَبْرُ رَجُلٍ صَالِحٍ.

الثَّامِنَةُ: أَنَّهُ اسْمُ صَاحِبِ الْقَبْرِ وَذِكْرُ مَعْنَى التَّسْمِيَةِ.

التَّاسِعَةُ: لَعْنُهُ زَوَّارَاتِ الْقُبُورِ.

الْعَاشِرَةُ: لَعْنُهُ مَنْ أَسْرَجَهَا.

&&&

(١)

هذا البابُ له صِلةٌ بما قَبْلَهُ:

وهو أنَّ الغُلُوَّ في قبورِ الصَّالحينَ يُصَيِّرُها أوثانًا تُعْبَدُ مِنْ دونِ اللهِ، أيْ: يَؤُولُ الأمرُ بالغالِين إلى أنْ يَعْبُدُوا هذه القبورَ أو أصحابَها.

والغُلُوُّ:

مُجاوَزةُ الحدِّ مَدْحًا أو ذَمًّا،

والمرادُ هنا: مَدْحًا.

والقبورُ لها حقٌّ علينا مِنْ وجهَيْن:

الأول:

أن لا نُفَرِّطَ فيما يَجِبُ لها مِن الاحترامِ،

فلا تَجُوزُ إهانَتُها، ولا الجُلوسُ عَلَيْهِا، وما أَشْبَهَ ذلِكَ.

الثاني:

أنْ لا نَغْلُوَ فيها، فنَتَجاوَزَ الحَدَّ.

وفي

(صَحيحِ مُسْلِمٍ) قال عَلِيُّ بنُ أبي طالبٍ لأَِبي الهَيَّاجِ الأَسَدِيِّ: (ألا أَبْعَثُكَ على ما بَعَثَني عَلَيْهِ رسولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ:((أن لا تَدَعَ تِمْثالاً إلا طَمَسْتَه، ولا قبرًا مُشْرِفًا إلا سَوَّيْتَه)) وفي رِوايةٍ: ((ولا صُورةً إلا طَمَسْتَها)).

والقبرُ المُشْرِفُ:

هو الَّذي يَتَمَيَّزُ عَنْ سائرِ القبورِ،

فلا بُدَّ أنْ يُسَوَّى لِيُسَاوِيَها؛ لِئلاَّ يُظَنَّ أنَّ لِصاحبِ هذا القبرِ خُصوصيَّةً ولو بَعْدَ زَمَنٍ؛ إذ هو وَسيلةٌ إلى الغُلُوِّ فيه.

قولُهُ: (الصَّالحين) يَشْمَلُ الأنبياءَ والأولياءَ، بل ومَنْ دونَهم.

قولُه: (أوثانًا) جَمْعُ وَثَنٍ: وهو كلُّ ما نُصِبَ لِلعِبادةِ، وقد يُقالُ له: صَنَمٌ، والصَّنَمُ: تِمْثالٌ مُمَثَّلٌ، فيَكونُ الوَثَنُ أَعَمَّ.

ولكنَّ ظاهرَ كَلامِ المؤلِّفِ: (أنَّ كلَّ ما يُعْبَدُ مِنْ دونِ اللهِ يُسَمَّى وَثنًا، وإنْ لم يَكُنْ على تِمْثالٍ نُصِبَ؛ لأنَّ القبورَ قَدْ لا يَكونَ لها تِمْثالٌ يُنْصَبُ على القبرِ فيُعْبَدَ).

قولُه: (تُعْبَدُ مِن دونِ اللهِ) أيْ: مِنْ غيرِهِ، وهو شاملٌ لِما إذا عُبِدَتْ وحدَها، أو عُبِدَتْ مَعَ اللهِ؛ لأنَّ الواجبَ في عِبادةِ اللهِ إفرادُه فيها، فإذا قُرِنَ بها غيرُه صارَتْ عِبادةً لغيرِ اللهِ، وقد ثَبَتَ في الحديثِ القُدُسِيِّ أنَّ اللهَ -تعالى- يَقولُ: ((أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَن الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلاً أَشْرَكَ فيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وشِرْكَهُ)).

(٢)

قولُهُ:

((اللهُمَّ)) أصلُها: يا اللهُ، فحُذِفَتْ (يا) النَّداءُ؛ لأجلِ البَدَاءةِ باسمِ اللهِ، وعُوِّضَ عنها الميمُ الدَّالَّةُ على الجمعِ، فكأنَّ الدَّاعِيَ جَمَعَ قلبَه على اللهِ، وكانَتِ الميمُ في الآخِرِ لأجلِ البَدَاءةِ باسمِ اللهِ.

قولُهُ: ((لا تَجْعَلْ قَبْرِيَ وَثَنًا يُعْبَدُ)) لا: للدُّعاءِ؛ لأنَّها طَلبٌ مِن اللهِ، وتَجْعَلْ: تُصَيِّرْ.

والمفعولُ الأوَّلُ لها: ((قَبْرِي))والثاني:((وَثنًا)).

وقولُهُ: ((يُعْبَدُ))صِفةٌ لوَثَنٍ وهي صِفةٌ كاشفةٌ؛ لأنَّ الوَثَنَ هو: الذي يُعبَدُ مِنْ دونِ اللهِ.

وإنمَّا سَأَلَ النَّبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- ذلِكَ؛ لأنَّ مَنْ كانَ قَبْلَنا جَعَلوا قُبورَ أنبيائِهِم مَسَاجِدَ، وعَبَدُوا صالحِيهم، فسَأَلَ النبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- رَبَّه ألاَّ يَجْعَلَ قَبْرَه وَثنًا يُعْبَدُ؛ لأَِنَّ دَعْوتَه كلَّها بالتوحيدِ ومُحارَبةِ الشِّركِ.

(٣)

قولُه:

((اشْتَدَّ)) أي: عَظُمَ.

قولُهُ: ((غَضَبُ اللهِ)) صِفةٌ حقيقيةٌ ثابتةٌ للهِ -عزَّ وجلَّ- لا تُماثِلُ غَضَبَ المَخْلوقين، لا في الحقيقةِ ولا في الأَثَرِ.

(٤)

قولُهُ:

((اتَّخَذُوا قُبورَ أَنبِيائِهِم مَساجِدَ)) أي: جَعَلُوها مَساجدَ، إما بالبِناءِ عَلَيْهِا، أو بالصَّلاةِ عِنْدَها، فالصَّلاةُ عندَ القبورِ مِن اتِّخاذِها مَساجدَ، والبناءُ عَلَيْهِا مِن اتِّخاذِها مَساجدَ.

وهنا نَسْأَلُ هل اسْتَجَابَ اللهُ دَعْوةَ نبيِّهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- بأنْ لا يَجْعَلَ قَبْرَه وثنًا يُعْبَدُ؟ أم اقْتَضَتْ حِكْمَتُه غيرَ ذلِكَ؟

الجوابُ:

يقولُ ابنُ القَيِّمِ: (إن اللهَ اسْتَجَابَ له، فلم يُذْكَرْ أنَّ قَبرَه -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- جُعِلَ وَثنًا، بل إنّه حُمِيَ بثلاثةِ جُدْرانٍ، فلا أحدَ يصلُ إليه حتَّى يَجْعَلَه وثنًا يُعْبَدُ مِنْ دونِ اللهِ، ولم يُسْمَعْ في التَّارِيخِ أنَّه جُعِلَ وثنًا).

قال ابنُ القَيِّمِ في (النُّونِيَّةِ):

فأَجَاب رَبُّ العالَمِين دُعاءه وأَحَاطَه

بِثلاثةِ الجُدْرانِ

صحيحٌ أنَّه يُوجَدُ أُناسٌ يَغْلُون فيه،

ولكنْ لم يَصِلُوا إلى جَعْلِ قبرِه وثنًا، ولكنْ قد يَعْبُدُون الرَّسولَ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- ولو في مَكانٍ بعيدٍ، فإنْ وُجِدَ مَنْ يَتَوَجَّهُ له -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- بِدُعائِهِ عِنْدَ قبرِهِ فيَكونُ قد اتَّخَذَه وثنًا، لكنَّ القبرَ نفسَه لم يُجْعَلْ وثنًا.

(٦)

قولُه: (و

لابنِ جَرِيرٍ) هو: مُحَمَّدُ بنُ جَرِيرِ بنِ يَزِيدَ الطَّبَرِيُّ الإمامُ المشهورُ في التَّفْسِيرِ، تُوُفِّيَ سنة (٣١٠هـ).

و(تفسيرُه): هو أصلُ التفسيرِ بالأَثَرِ، ومَرْجِعٌ لجميعِ المُفَسِّرِينِ بالأَثَرِ.

(٧)

قَولُهُ: (عن

سُفْيانَ) إمَّا سُفْيانُ الثَّوْرِيُّ، أو ابنُ عُيَيْنَةَ، وهذا مُبْهَمٌ، والمُبْهَمُ يُمْكِنُ معرفتُه بمعرفةِ شيوخِه وتلاميذِه، وفي الشَّرحِ -أَعْنِي (تَيْسيرَ العزيزِ الحميدِ)- يَقولُ: الظَّاهرُ: (أنَّه الثَّوْرِيُّ).

(٨)

قولُهُ: (عَنْ مُجاهِدٍ) هو: مُجاهِدُ بنُ جَبْرٍ المَكِّيُّ إمامُ المُفسِّرينَ مِن التَّابعِينَ، ذُكِرَ عنه أنَّه قالَ: (عَرَضْتُ المُصْحَفَ على عبدِ اللهِ بنِ عَبَّاسٍ- رَضِيَ اللهُ عنهما- مِنْ فاتِحتِه إلى خاتِمتِه، فما تَجاوَزْتُ آيةً إلا وَقَفْتُ عندَها أَسْألُهُ عَنْ تفسيرِها).

(٩)

قولُهُ:

{أَفَرَأَيْتُمُ}الهَمْزةُ: للاستفهامِ، والمرادُ بِه التَّحْقِيرُ، والخِطابُ لِعابِدِي هذه الأصنامِ اللاَّتِ والعُزَّى.. إلخ.

لمَّا ذَكَرَ اللهُ -تعالى- قِصَّةَ المِعْراجِ، وما حَصَلَ فيهِ مِن الآياتِ العظيمةِ الَّتي قالَ عَنْها: {لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى}.

قالَ: {أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى} أي: ما نِسبةُ هذِهِ الأصنامِ للآياتِ الكبيرةِ الَّتي رَآها النَّبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- ليلةَ المِعْراجِ.

قولُهُ: {اللاَّتَّ}((كانَ يَلُتُّ لَهُمُ..)) إلخ على قِراءةِ التَّشْديدِ مِنْ لَتَّ يَلُتُّ فهو لاتٌّ.

أمَّا على قِراءةِ التَّخفيفِ فوجهُها أنَّها خُفِّفَتْ لِتَسْهيلِ الكلامِ، أيْ: حُذِفَ منها التَّضعيفُ تَخْفِيفًا.

وقَدْ سَبَقَ أنَّهم قالوا: إنَّ اللاَّتَ مِن الإلَهِ وأصلُه رجلٌ يَلُتُّ السَّوِيقَ لِلحُجَّاجِ، فلمَّا ماتَ عَظَّمُوه وعَكَفُوا على قبرِهِ ثُمَّ جَعَلُوه إلهًا، وجَعَلُوا التَّسميةَ الأُولَى مُقْتَرِنةً بالتَّسميةِ الأخيرةِ، فيَكونُ أصلُه مِنْ لَتِّ السَّوِيقِ، ثُمَّ جَعَلوه مِن الإلَهِ، وهذه على قِراءةِ التَّخِفيفِ أَظْهَرُ مِن التَّشديدِ، فالتَّخفيفُ يُرَجِّحُ أنَّه مِن الإلَهِ، والتَّشديدُ يُرَجِّحُ أنَّ أصلَهُ رجلٌ يَلُتُّ السَّوِيقَ.

وغَلَوْا في قبرِهِ وقَالُوا: هذا الرَّجُلُ المُحْسِنُ الذي يَلُتُّ السَّوِيقَ لِلحُجَّاجِ ويُطْعِمُهُم إيَّاه، ثُمَّ بعدَ ذلِكَ عَبَدُوه، فصارَ الغُلُوُّ في القبورِ يُصَيِّرُها أوثانًا تُعْبَدُ مِنْ دونِ اللهِ.

وفي هذا: التَّحذيرُ مِن الغُلُوِّ في القُبورِ،

ولهذا نُهِيَ عن تَجْصِيصِها والبِناءِ عَلَيْهِا والكِتابةِ عَلَيْهِا خَوْفًا مِنْ هذا المَحْظورِ العظيمِ الَّذي يَجْعَلُها تُعْبَدُ مِنْ دونِ اللهِ، وكانَ الرسولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- يَأْمُرُ إذا بَعَثَ بَعْثًا: بأن لا يَدَعُوا قبرًا مُشْرِفًا إلاَّ سَوَّوْه؛ لِعلمِه أنَّه مَعَ طولِ الزَّمانِ سيُقالُ: لولا أنَّ له مَزِيَّةً ما اخْتَلَفَ عَن القبورِ، فالذي يَنْبَغِي أنْ تكونَ القبورُ مُتَساوِيةً، لا مِيزَةَ لواحدٍ مِنْها عَن البقيَّةِ.

قال ابن القيم في (إغاثة اللهفان) (١/١٩١): (قال شيخنا: وهذه العلة التي لأجلها نهي الشارع عن اتخاذ المساجد على القبور هي التي أوقعت كثيراً من الأمم إما في الشرك الأكبر، أو فيما دونه من الشرك، فإن النفوس قد أشركت بتماثيل القوم الصالحين، وتماثيل يزعمون أنها طلاسم للكواكب ونحو ذلك. فإن الشرك بقبر الرجل الذي يعتقد صلاحه أقرب إلى النفوس من الشرك بخشبة أو حجر.

ثم قال: فلأجل هذه المفاسد حسم النبي صلى الله عليه وسلم مادتها؛ حتى نهى عن الصلاة في المقبرة مطلقاً) .

(١٠)

قولُهُ: (السَّوِيقَ) هو:

عِبارةٌ عَن الشَّعِيرِ يُحَمَّصُ، ثم يُطْحَنُ، ثُمَّ يُخْلَطُ بتَمْرٍ أو شَبَهِه، ثُمَّ يُؤْكَلُ.

(١١)

وقولُهُ: (كانَ يَلُتُّ لَهُمُ السَّوِيقَ، فماتَ، فَعَكَفُوا علَى قَبْرِهِ) يَعْنِي: ثُمَّ عَبَدُوه وجَعَلُوه إلهًا مع اللهِ.

(١٢)

قولُهُ: (وكذا قالَ أبو الجَوْزاءِ عَن ابنِ عَبَّاسٍ: كَان يَلُتُّ السَّوِيقَ لِلحاجِّ)والغَرِيبُ: أنَّ النَّاسَ في جاهِلِيَّتِهم يُكْرِمُون حُجَّاجَ بيتِ اللهِ، ويَلُتُّون لهم السَّوِيقَ، وكانَ العَبَّاسُ -أيضًا- يَسْقِي لهم مِنْ زَمْزَمَ، ورُبَّما يَجْعَلُ في زَمْزَمَ نَبِيذًا يُحَلِّيه؛ زَبِيبًا أو نحوَه، وفي الوقتِ الحاضرِ صارَ النَّاسُ بالعكسِ يَسْتَغِلُّونَ الحُجَّاجَ غايةَ

فإنَّ فعلَها مع أَخِيها لم يَسْتَدِلَّ عَلَيْهِا عبدُ اللهِ بنُ أَبِي مُلَيْكَةَ بَلَعْنِ زائِراتِ القُبُورِ، وإنَّما اسْتَدَلَّ عَلَيْهِا بالنَّهْيِ عَنْ زِيارةِ القبورِ؛ لأنَّه لو اسْتَدَلَّ عَلَيْهِا بالنَّهْيِ عَنْ زِيارةِ النِّساءِ للقبورِ، أو بلَعْنِ زائراتِ القبورِ، لكنَّا نَنْظُرُ بماذا سَتُجِيبُه؟

فهو اسْتَدَلَّ عَلَيْهِا بالنَّهْيِ عَنْ زيارةِ القبورِ مُطْلَقًا، ومعلومٌ أنَّ النَّهْيَ عَنْ زِيارةِ القبورِ كانَ عامًّا، ولهذا أَجابَتْهُ بالنَّسْخِ العامِّ، وقالَتْ: إنّه قَدْ أَمَرَ بذلِكَ، ونحنُ وإنْ كُنَّا نَقُولُ: إنَّ عائشةَ -رَضِيَ اللهُ عنها- اسْتَدَلَّتْ بلفظِ العُمومِ فهي كَغَيرِها مِن العُلماءِ لا يُعارَضُ بقولِها قولُ الرَّسولِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-، على أنَّه رُوِيَ عَنْها أنَّها قالَتْ: ((لَوْ شَهِدْتُكَ ما زُرْتُكَ)) وهذا دَلِيلٌ على أنَّها -رَضِيَ اللهُ عنها-، خَرَجَتْ لِتَدْعُوَ له؛ لأنَّها لم تَشْهَدْ جِنازَتَه، لكنَّ هذه الرِّوَايةَ طَعَنَ فيها بعضُ العلماءِ وقالَ: إنَّها لا تَصِحُّ عَنْ عائشةَ، رَضِيَ اللهُ عَنْها، لكنَّنا نَبْقَى على الرِّوايةِ الأُولَى الصَّحيحةِ، إذْ لَيْسَ فيها دَليلٌ على أنَّ الرَّسولَ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- نَسَخَهُ، وإذا فَهِمَتْ هي فلا يُعارَضُ بقولِها قولُ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ.

إشكالٌ وجوابُه:

في قولِه: ((زَوَّاراتِ القبورِ)) ألاَ يُمْكِنُ أنْ يُحْمَلَ النَّهْيُ على تَكرارِ الزِّيارةِ؛ لأنَّ ((زَوَّاراتِ)) صيغةُ مُبالَغةٍ؟

الجوابُ: هذا مُمْكِنٌ، لكنَّنا إذا حَمَلْناه على ذلِكَ فإنَّنا أَضَعْنَا دَلالةَ المُطْلَقِ ((زائِراتِ)).

والتَّضعيفُ قَدْ يُحْمَلُ على كَثْرةِ الفاعِلِين، لا على كَثْرةِ الفِعْلِ فـ((زَوَّاراتِ)) يَعْنِي النِّساءَ إذا كُنَّ مِائةً كانَ فِعلُهُنَّ كَثِيرًا، والتَّضْعيفُ باعتبارِ الفاعلِ موجودٌ في اللُّغةِ العربيةِ، قالَ تعالى: {جَنَّاتِ عَدْنٍ مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الأَبْوَابُ}.

فلمَّا كانَت الأبوابُ كَثِيرةً كانَ فيها التَّضْعِيفُ؛

إذْ البابُ لا يُفْتَحُ إلا مَرَّةً واحِدةً، و-أيضًا- قِراءةُ: {حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِّحَتْ} فهِيَ مِثلُها.

فالرَّاجِحُ: تحريمُ زِيارةِ النِّساءِ لِلمَقابرِ، وأنَّها مِنْ كَبائرِ الذُّنوبِ، وانْظُرْ كَلامَ شيخِ الإسلامِ ابْنِ تَيْمِيَّةَ في (مَجْموعِ الفَتاوَى) (٢٤/٣٤٣)

فيه مسائلُ:

(١٥)

الأُولَى:

(تفسيرُ الأوثانِ) وهي: كلُّ ما عُبِدَ مِنْ دونِ اللهِ سَواءٌ كانَ صَنَمًا أو قبرًا أو غيرَه.

(١٦)

الثانيةُ: (تفسيرُ العبادةِ)

وهي: التَّذلُّلُ والخُضوعُ للمعبودِ خوفًا ورَجاءً ومَحبَّةً وتعظيمًا لِقولِهِ:((لا تَجْعَلْ قَبْري وَثَنًا يُعْبَدُ)).

(١٧)

الثالثةُ: (أنَّه -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- لم يَسْتَعِذْ إلا ممَّا يَخافُ مِنْ وقوعِهِ)

وذلِكَ في قولِهِ: ((اللهُمَّ لا تَجْعَلْ قَبْري وَثَنًا يُعْبَدُ)).

(١٨)

الرابعةُ:

(قَرْنُه بهذا اتِّخاذَ قبورِ الأنبياءِ مساجدَ) وذلِكَ في قولِهِ: ((اشْتدَّ غَضَبُ اللهِ عَلَى قَوْمٍ اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ)).

(١٩)

الخامسةُ: (ذِكْرُ شِدَّةِ الغضبِ مِن اللهِ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((اشْتَدَّ غَضَبُ اللهِ)).

وفيه:

إثباتُ الغضبِ مِن اللهِ حقيقةً،

لكنَّه كغيرِهِ مِن صِفاتِ الأفعالِ الَّتي نَعْرِفُ معناها ولا نَعْرِفُ كَيْفيَّتَها.

وفيه أنَّه يَتَفَاوَتُ:

كما ثبتَ في الحديثِ الصحيحِ حديثِ الشفاعةِ:((إِنَّ رَبِّي غَضِبَ اليومَ غَضَبًا لَمْ يَغضبْ مثلَه قَبْلَهُ ولا بعدَهُ)).

(٢٠) السَّادسةُ: (وهِيَ مِنْ أَهَمِّها معرفةُ صِفةِ عِبادةِ اللاَّتِ الَّتي هِيَ مِنْ أكبرِ الأوثانِ)

وذلِكَ في قولِهِ: ((فَمَاتَ فعَكَفُوا عَلَى قَبْرِه)).

(٢١)

السَّابعةُ: (مَعرفةُ أنَّه قبرُ رجلٍ صالحٍ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: (كانَ يَلُتُّ لَهُمُ السَّوِيقَ) أي: للحُجَّاجِ؛ لأنَّه مُعَظَّمٌ عندَهم، والغالِبُ لا يَكونُ مُعَظَّمًا إلا صاحبُ دِينٍ.

(٢٢)

الثَّامنةُ: (أنَّه اسمُ صاحبِ القبر، وذكْرُ مَعْنى التَّسميةِ)

وهو أنَّه كانَ يَلُتُّ السَّوِيقَ.

(٢٣)

التَّاسعةُ: (لَعْنُهُ زَوَّاراتِ القبورِ)

أيْ: النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ، وذَكَرَ -رَحِمَهُ اللهُ- لفظَ: ((زَوَّاراتِ القبورِ)) مُراعاةً للَّفْظِ الآخَرِ.

(٢٤)

العاشرةُ: (لعْنُهُ مَنْ أَسْرَجَها)

وذلِكَ في قولِهِ:((والمُتَّخِذِين عَلَيْهِا المَسَاجِدَ والسُّرُجَ)).

وهنا مسألةٌ مُهِمَّةٌ لم تُذْكَرْ وهِيَ:

أنَّ الغُلُوَّ في قبورِ الصَّالحينَ يُصَيِّرُها أوثانًا، كما في قبرِ اللاَّتِ، وهذِهِ مِنْ أَهَمِّ المسائلِ، ولم يَذْكُرْها المؤلِّفُ -رَحِمَهُ اللهُ- ولعلَّهُ اكْتَفَى بالتَّرْجَمةِ عَنْ هذهِ المسألةِ بما حَصَلَ للاَّتِ، فإذا قِيلَ بذلِكَ فَلَهُ وَجْهٌ.

مسألةٌ: المَرْأةُ إذا ذهبَتْ للرَّوْضةِ في المسجدِ النَّبوِيِّ لِتُصَلِّيَ فيها، فالقبرُ قريبٌ منها فتَقِفُ وتُسَلِّمُ، ولا مانِعَ فيه، والأَحْسَنُ البُعدُ عن الزِّحامِ، ومُخالَطةِ الرِّجالِ، ولئلاَّ يَظُنَّ مَنْ يُشاهِدُها أنَّ المَرْأةَ يَجوزُ لها قَصْدُ الزِّيارةِ فيَقَعُ الإنسانُ في مَحْذورٍ، وتَسْليمُ المَرْءِ على النَّبيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- يَبْلُغُه حيثُ كانَ.

@@@

بَابُ مَا جَاءَ فِي حِمَايَةِ الْمُصْطَفَى صلى الله عليه وسلم جَنَابَ التَّوْحِيدِ وَسَدِّهِ كُلَّ طَرِيقٍ يُوصِلُ إِلَى الشِّرْكِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي حِمَايَةِ الْمُصْطَفَى صلى الله عليه وسلم جَنَابَ التَّوْحِيدِ وَسَدِّهِ كُلَّ طَرِيقٍ يُوصِلُ إِلَى الشِّرْكِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّم حَرِيصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ}[التَّوْبَةُ:١٢٨].

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((لاَ تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قُبُورًا، وَلاَ تَجْعَلُوا قَبْرِي عِيدًا، وَصَلُّوا عَلَيَّ؛ فَإِنَّ صَلاَتَكُمْ تَبْلُغُنِي حَيْثُ كُنْتُمْ)) رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ، وَرُوَاتُهُ ثِقَاتٌ.

وَعَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ: (أَنَّهُ رَأَى رَجُلاً يَجِيءُ إِلَى فُرْجَةٍ كَانَتْ عِنْدَ قَبْرِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَيَدْخُلُ فِيهَا فَيَدْعُو، فَنَهَاهُ وَقَالَ: أَلاَ أُحَدِّثُكُمْ حَدِيثًا سَمِعْتُهُ مِنْ أَبِي، عَنْ جَدِّي، عَنْ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((لاَ تَتَّخِذُوا قَبْرِي عِيدًا، وَلاَ بُيُوتَكُمْ قُبُورًا، وَصَلُّوا عَلَيَّ؛ فَإِنَّ تَسْلِيمَكُمْ يَبْلُغُنِي أَيْنَ كُنْتُمْ)) رَوَاهُ فِي (الْمُخْتَارَةِ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ ((بَرَاءةٌ)).

الثَّانِيَةُ:

إِبْعَادُهُ أُمَّتَهُ عَنْ هَذَا الْحِمَى غَايَةَ الْبُعْدِ.

الثَّالِثَةُ:

ذِكْرُ حِرْصِهِ عَلَيْنَا وَرَأْفَتِهِ وَرَحْمَتِهِ.

الرَّابِعَةُ:

نَهْيُهُ عَنْ زِيَارَةِ قَبْرِهِ عَلَى وَجْهٍ مَخْصُوصٍ مَعَ أَنَّ زِيَارَتَهُ مِنْ أَفْضَلِ الأَعْمَالِ.

الْخَامِسَةُ:

نَهْيُهُ عَنِ الإِكْثَارِ مِنَ الزِّيَارَةِ.

السَّادِسَةُ:

حَثُّهُ عَلَى النَّافِلَةَ فِي الْبَيْتِ.

السَّابِعَةُ:

أَنَّهُ مُتَقَرِّرٌ عِنْدَهُمْ أَنَّهُ لاَ يُصَلَّى فِي الْمَقْبَرَةِ.

الثَّامِنَةُ:

تَعْلِيلُهُ ذَلِكَ بِأَنَّ صَلاَةَ الرَّجُلِ وَسَلاَمَهُ عَلَيْهِ يَبْلُغُهُ وَإِنْ بَعُدَ، فَلاَ حَاجَةَ إِلَى مَا يَتَوَهَّمُهُ مَنْ أَرَادَ الْقُرْبَ.

التَّاسِعَةُ:

كَوْنُهُ صلى الله عليه وسلم فِي الْبَرْزَخِ تُعْرَضُ عَلَيْهِ أَعْمَالُ أُمَّتِهِ فِي الصَّلاَةِ وَالسَّلاَمِ عَلَيْهِ.

&&&

(٢٥)

قولُه: (المُصْطَفَى) أصلُها: المُصْتَفَى مِن الصَّفْوَةِ وهو خِيارُ الشَّيْءِ، فالنَّبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- أفضلُ المُصْطَفَيْنَ؛ لأنَّه أَفْضَلُ أُولِي العَزْمِ مِن الرُّسلِ، والرُّسلُ هم المُصْطَفَوْنَ، والمرادُ بهِ:

محمَّدٌ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-، والاصْطِفاءُ على دَرَجاتٍ أَعْلاها اصْطِفاءُ أُولِي العَزْمِ من الرُّسلِ، ثم الرُّسلِ ثُمَّ اصْطِفاءُ الأنبياءِ، ثم اصْطِفاءُ الصِّدِّيقِين، ثم اصطفاءُ الشُّهَداءِ، ثم اصطفاءُ الصَّالحين.

قولُهُ: (حِمايةِ) مِن حَمَى الشَّيءَ إذا جَعَل له مانِعًا يَمْنَعُ مَنْ يَقْرَبُ حولَهُ، ومِنْه حِمايةُ الأَرْضِ عَن الرَّعِْي فيها ونحوَ ذلِكَ.

قولُهُ: (جَنابَ) بمعنى: جانبَ، والتَّوْحِيدُ: تَفْعِيلٌ مِن الوَحْدةِ، وهو إفرادُ اللهِ -تعالى- بما يَجِبُ له مِن الرُّبوبيَّةِ، والأُلوهيَّةِ، والأسماءِ والصِّفاتِ.

قولُهُ: (وسَدِّهِ كُلَّ طَريقٍ) أيْ: مع الحِمايةِ لم يَدَع الأبوابَ مفتوحةً يَلِجُ إليها مَنْ شاءَ، ولكنَّه سَدَّ كلَّ طريقٍ يُوصِلُ إلى الشِّركِ؛ لأنَّ الشِّركَ أعظمُ الذُّنوبِ، قال اللهُ -تعالى-: {إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ}. قالَ شيخُ الإسلامِ ابنُ تَيْمِيَّةَ: الشِّركُ الأصغرُ لا يَغْفِرُهُ اللهُ؛ لعُمومِ قولِهِ: {أَن يُشْرَكَ بِهِ}.

وعلى هذا فجميعُ الذُّنوبِ دونَه لِقولِهِ:

{وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ} فيَشْمَلُ كبائرَ الذُّنوبِ وصَغائرَها، فالشِّركُ لَيْسَ بالأمرِ الهيِّنِ الذي يُتَهاوَنُ به، فالشِّركُ يُفْسِدُ القلبَ والقَصْدَ، وإذا فَسَدَ القَصْدُ فَسَدَ العملُ؛ إذ العملُ مَبْنَاه على القَصْدِ، قالَ -تعالى-: {مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ (١٥) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}.

وقال -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-: ((إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ)).

إذًا: الرَّسولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-، حَمَى جَانِبَ التَّوحيدِ حمايةً مُحْكَمةً، وسَدَّ كلَّ طريقٍ يُوصِلُ إلى الشِّركِ ولو مِن بعيدٍ؛ لأنَّ مَنْ سارَ على الدَّرْبِ وَصَلَ، والشَّيْطانُ يُزَيِّنُ للإنسانِ أعمالَ السَّوْءِ شيئًا فشَيئًا حتَّى يَصِلَ إلى الغايَةِ.

(٢٦)

قولُهُ:

{لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ}الجُملةُ مُؤَكَّدةٌ بثلاثِ مُؤَكِّداتٍ:

- القَسَمِ، واللاَّمِ، وقَد:

وهي مُؤَكِّدَةٌ لجميعِ مَدخُولِها بأنَّه رَسولٌ، وأنَّه مِن أنفُسِهِم، وأنَّه عزيزٌ عَلَيْهِ ما يَشُقُّ علينا، وأنَّه بالمؤمنينَ رَؤُوفٌ رحيمٌ، فالقَسَمُ مُنْصَبٌّ على كلِّ هذه الأوصافِ الأربعةِ.

والخِطابُ في قولِهِ: {جَاءَكُمْ}.

قِيلَ:

لِلعَرَبِ لِقولِهِ: {مِنْ أَنفُسِكُمْ} فالرَّسولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- مِن العربِ، قالَ تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ}.

ويُحْتَمَلُ أنْ يكونَ عامًّا للأمَّةِ كلِّها، ويكونُ المرادُ بالنَفْسِ هنا الجِنْسَ، أيْ: لَيْسَ مِن الجِنِّ ولا الملائكةِ، بَلْ هو مِن جِنْسِكُم كَمَا قالَ -تعالى-: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ}.

وعلى الاحْتِمالِ الأوَّلِ فيه إشْكالٌ؛ لأنَّ النَّبيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- بُعِثَ إلى جميعِ النَّاسِ مِن العربِ والعَجَمِ.

ولكنْ يُقالُ في الجَوَابِ:

أنَّه خُوطِبَ العربُ بهذا؛ لأنَّ مِنَّةَ اللهِ عَلَيْهِم به أَعْظَمُ مِنْ غيرِهِم حيثُ كانَ مِنْهُم، وفي هذا تشريفٌ لَهُم بلا رَيْبٍ.

والاحتمالُ الثَّاني أَوْلَى؛ للعُمومِ، ولقولِهِ: {لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ} ولمَّا كانَ المرادُ العربَ قالَ: {مِنْهُم} لا {{مِنْ أَنفُسِهِم}} قال اللهُ -تعالى-: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ}، وقالَ -تعالى- عن إِبْراهِيمَ وإِسْماعِيلَ: {رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ}.

وعلى هذا فإذا جاءتْ {مِنْ أَنفُسِهِم} فالمرادُ: عُمومُ الأُمَّةِ، وإذا جاءتْ {منهم} فالمرادُ: العربُ، فعلى الاحتمالِ الثَّاني لا إشْكالَ في الآيةِ.

قولُهُ: {رَسُولٌ} أيْ: مِن اللهِ كَمَا قالَ تعالى: {رَسُولٌ مِّنَ اللهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً}.

وفَعُولٌ هنا: بمعنى مُفْعَلٌ، أي: مُرْسَلٌ.

و{مِنْ أَنفُسِكُمْ} سَبَق الكلامُ فيها.

(٢٧)

قولُهُ:

{عَزِيزٌ} أيْ: صَعْبٌ؛ لأنَّ هذه المادَّةَ العينَ والزَّايَ في اللُّغةِ العربيةِ تَدُلُّ على الصَّلابةِ ومِنْهُ: أَرْضٌ عَزازٌ أيْ: صَلْبةٌ قويَّةٌ، والمعنى: أنَّه يَصْعُبُ عَلَيْهِ ما يَشُقُّ عَلَيْكُم، ولهذا بُعِثَ بالحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ، وما خُيِّرَ بينَ شيئين إلا اخْتارَ أَيْسَرَهما ما لم يَكُنْ إثْمًا، وهذا مِن التَّيْسِيرِ الذي بُعِثَ به الرَّسُولُ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-.

قولُهُ: {مَا عَنِتُّمْ} ما: مصدريَّةٌ، ولَيْسَتْ موصولةً، أي: عَنَتُكُم، أي: مَشَقَّتُكم؛ لأنَّ العَنَتَ بمعنى المَشَقَّةِ قالَ -تعالى-: {ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنكُمْ}أيْ: المَشَقَّةَ، والفعلُ بَعْدَ ((ما)) يُؤَوَّلُ إلى مَصْدرٍ مَرْفوعٍ، لكنْ بماذا هو مرفوعٌ؟

يَخْتَلِفُ باخْتِلافِ{عَزِيزٌ} إذا قلْنا: بأنَّ {عَزِيزٌ} صِفةٌ لرَسولٍ صارَ المَصْدرُ المُؤَوَّلُ فاعِلاً به، أي: عزيزٌ عَلَيْهِ عَنَتُكُم، وإنْ قلْنا: عَزِيزٌ خبرٌ مُقَدَّمٌ صار عَنَتُكُم مُبْتَدَأً، والجُمْلةُ حينَئِذٍ تَكونُ كلُّها صِفةً لرسولٍ، أو يُقالُ: عَزِيزٌ مُبتدأٌ، وعَنَتُكُم فاعلٌ سَدَّ مَسَدَّ الخبرِ على رَأْيِ الكُوفِيِّين الذي أَشَارَ إليه ابنُ مالكٍ في قولِهِ:

....................

وقدْ يَجْوزُ نحوُ فائزٌ أولو الرَّشَدْ

قولُهُ:

{حَرِيصٌ عَلَيْكُم}الحِرْصُ:بَذْلُ الجُهْدِ لإدراكِ أَمْرٍ مَقْصُودٍ، والمعنى: باذِلٌ غايةَ جُهدِهِ في مَصْلَحتِكم، فهو جامِعٌ بينَ أمرَيْنِ: دَفْعِ المَكْرُوهِ الَّذي أَفادَه قولُهُ: {عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ}وحُصولِ المَحْبوبِ الَّذي أَفَادَه قولُهُ: {حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ} فَكَانَ النَّبيُّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- جامِعًا بينَ هذينِ الوَصْفِين، وهذا مِنْ نِعْمةِ اللهِ عَلَيْنا وعلى الرَّسولِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- أنْ يكونَ على هذا الخُلُقِ العظيمِ المُمَثَّلِ بقولِهِ -تعالى-: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ}.

قولُهُ: {بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} بالمُؤْمِنِينَ: جارٌّ ومَجْرورٌ خبرٌ مُقَدَّمٌ، ورَؤُوفٌ مُبتدأٌ مُؤَخَّرٌ، ورحيمٌ: مُبتدأٌ ثانٍ، وتَقديمُ الخبرِ يُفِيدُ الحَصْرَ.

والرَّأْفةُ: أَشَدُّ الرَّحْمةِ وأَرَقُّها.

والرَّحمةُ: رِقَّةٌ بالقلبِ تَتَضَمَّنُ الحُنُوَّ على المَرْحُومِ، والعَطْفَ عَلَيْهِ بجَلْبِ الخيرِ لَهُ ودَفْعِ الضَّرَرِ عَنْهُ.

وقولُنا: رِقَّةٌ في القلبِ، هذا باعتبارِ المَخْلوقِ، أمَّا بالنَّسبةِ للهِ -تعالى- فلا نُفَسِّرُها بهذا التَّفسيرِ؛ لأنَّ اللهَ -تعالى- لَيْسَ كمثلِهِ شيءٌ، ورَحْمةُ اللهِ أعظمُ مِنْ رَحمةِ المخلوقِ لا تُدانِيها رحمةُ المخلوقِ ولا تُماثِلُها، فَقَدْ ثَبَتَ عَن النَّبيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- أنَّه قالَ:

((إنَّ للهِ مِائَةَ رحمةٍ وَضَعَ منها رَحْمَةً واحِدةً يَتَراحَمُ بِها الخَلْقُ مُنذُ خُلِقُوا إِلى يَوْمِ القِيامَةِ حَتَّى إنَّ الدَّابَّةَ لَتَرْفَعُ حافِرَها عَنْ وَلَدِها خَشْيَةَ أَنْ تُصِيبَهُ)).

فَمَنْ يُحْصِي هذهِ الرَّحمةَ الَّتي في الخَلائِقِ مُنْذُ خُلِقُوا إلى يومِ القِيامةِ كَمِّيَّةً؟ ومَنْ يَسْتَطِيعُ أنْ يُقَدِّرَها كَيْفِيَّةً؟

لا أحدَ يَسْتَطِيعُ إلا اللهُ -عزَّ وجلَّ- الَّذي خَلَقَها.

فهذِهِ رحمةٌ واحدةٌ، فإذا كانَ يومُ القيامةِ رَحِمَ الخَلْقَ بتسعٍ وتسعينَ رحمةً، بالإضافةِ إلى الرَّحمةِ الأُولَى، وهَلْ هذِهِ الرَّحمةُ تُدانِيها رحمةُ المَخْلوقِ؟

الجوابُ:

أبدًا لا تُدانِيها،

والقَدْرُ المُشْتَرَكُ بَيْنَ رحمةِ الخالقِ ورحمةِ المَخْلوقِ أنَّها صِفةٌ تَقْتَضِي الإحْسانَ إلى المُرْحومِ، ورحمةُ الخالقِ غيرُ مَخْلوقةٍ؛لأنَّها مِنْ صِفاتِهِ، ورحمةُ المخلوقِ مخلوقةٌ؛ لأنَّها مِنْ صِفاتِهِ، فصِفاتُ الخالقِ لا يُمْكِنُ أن

قولُهُ: ((وَصَلُّوا عَلَيَّ)) هذا أمرٌ، أيْ: قولوا: اللهُمَّ صَلِّ على مُحَمَّدٍ، وقد أمَرَ اللهُ بذلِكَ في قولِهِ: {إِنَّ اللهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنواْ صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}.

وفَضْلُ الصَّلاِة على النَّبيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- مَعْروفٌ، ومِنْهُ: (أنَّ مَنْ صَلَّى عَلَيْهِ مَرَّةً واحدةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ بها عَشْرًا).

والصَّلاةُ مِن اللهِ على رسولِهِ لَيْسَ معناها كَمَا قالَ بعضُ أهلِ العلمِ: إنَّ الصَّلاةَ مِن اللهِ الرَّحمةُ، ومِن الملائكةِ الاسْتِغْفارُ، ومِن الآدَمِيِّين الدُّعاءُ.

فهذا لَيْسَ بصحيحٍ، بَلْ إنَّ صَلاةَ اللهِ على المرءِ ثَناؤُه عَلَيْهِ في المَلأِ الأعلى، كَمَا قالَ أبو العالِيةَ، وتَبِعَه على ذلِكَ المُحَقِّقُون مِنْ أهلِ العلمِ، ويرد عليه أن ثناء الله على العبد في الملأ الأعلى غيب لا يعلم إلا بطريق النقل، وتفسير الصلاة به لم يعرف في القرآن ولا في السنة ولا في كلام الصحابة.

ويَدُلُّ على بُطْلانِ القَوْلِ الأوَّلِ قولُهُ تعالى: {أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ). فعطَفَ الرَّحمةَ على الصَّلواتِ، والأَصْلُ في العطفِ المُغايَرةُ، ولأنَّ الرَّحمةَ تَكونُ لكلِّ أحدٍ، ولهذا أَجْمَعَ العلماءُ على أنه يَجوزُ أن تَقولَ: فلانٌ -رَحِمَه اللهُ-، واخْتَلَفُوا هل يَجوزُ أن تَقولَ: فُلانٌ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ؟.

فَمَنْ صَلَّى على مُحَمَّدٍ أَثْنَى اللهُ عَلَيْهِ في المَلأِ الأَعْلى عَشْرَ مَرَّاتٍ، وهذه نِعمةٌ كبيرةٌ.

قولُهُ: ((فَإِنَّ صَلاتَكُم تَبْلُغُني حَيْثُ كُنْتُمْ)) حيثُ: ظرفٌ مَبْنِيٌّ على الضَّمِّ في مَحَلِّ نَصْبٍ، ويُقالُ فيها: حيثُ، وحَوْثُ، وحاثُ، لكنَّها قليلةٌ.

كيفَ تَبْلُغُه الصَّلاةُ عَلَيْهِ؟

الجوابُ:

نقولُ: إذا جاءَ مثلُ هذا النَّصِّ، وهو مِنْ أمورِ الغيبِ، فالواجبُ أنْ يُقالَ: الكَيْفُ مجهولٌ، لا نَعْلَمُ بأيِّ وَسيلةٍ تَبْلُغُه، لكنْ وَرَدَ عَن النَّبيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-: ((إنَّ للهِ مَلائِكَةً سَيَّاحِينَ فِي الأَرْضِ يُبَلِّغُونِي مِنْ أُمَّتِيَ السَّلامَ)) فإنْ صَحَّ فهذهِ هي الكيفيَّةُ.

(٣٠)

قولُهُ: (رَواه

أَبُو داودَ بإسنادٍ حَسَنٍ، ورُواتُه ثِقاتٌ) هذا التَّعْبيرُ مِن النَّاحِيةِ الاصْطِلاحيةِ ظاهرُه أنَّ بينَهما اخْتِلافًا، ولكنَّنا نَعْرِفُ أنَّ الحَسَنَ: هو أنْ يَكونَ الرَّاوِي خَفِيفَ الضَّبْطِ، فمعناه أنَّ فيه نَوْعًا مِن الثِّقَةِ، فيُجْمَعُ بينَ كلامِ المؤلِّفِ -رَحِمَهُ اللهُ- وبينَ ما ذَكَرَهُ عَنْ رِوايةِ أَبي دَاوُدَ بإسنادٍ حَسَنٍ: أنَّ المرادَ بالثِّقَةِ لَيْسَ غايةَ الثِّقَةِ؛ لأنَّه لو بَلَغَ إلى حَدِّ الثِّقةِ الغايةَ لَكانَ صحيحًا؛ لأنَّ ثِقةَ الرَّاوِي تَعُودُ على تَحَقُّقِ الوصفَيْنِ فيه، وهما: العَدالةُ والضَّبْطُ، فإذا خَفَّ الضَّبْطُ خَفَّت الثَّقةُ، كَمَا إذا خَفَّت العَدالةُ أيضًا تَخِفُّ الثِّقةُ فيه.

فيُجْمَعُ بَيْنَهُما على أنَّ المرادَ: مُطْلَقُ الثِّقةِ،

ولكنَّه لا شكَّ فيما أَرَى أنَّه إذا أَعْقَبَ قولَهُ: (حَسَنٌ) بقولِهِ: (رواتُه ثقاتٌ) أنَّه أعلى مما لو اقتصرَ على لفظِ: (حسنٍ).

(٣١)

قولُهُ: (وعَنْ عليِّ بنِ الحُسَيْنِ) هو عليُّ بنُ الحُسَيْنِ بنِ عليِّ بنِ أَبي طالِبٍ، يُسَمَّى بزَيْنِ العابِدِينَ مِنْ أَفْضَلِ أهلِ البيتِ عِلْمًا وزُهْدًا وفِقْهًا.

والحُسَيْنُ : معروفٌ، ابنُ فاطِمةَ -رَضِيَ اللهُ عنها-، وأَبُوه: عليٌّ -رَضِيَ اللهُ عنه-.

(٣٢)

قولُهُ: (يَجِيءُ إِلى فُرْجَةٍ) هذا الرَّجلُ لا شكَّ أنَّه لم يَتَكَرَّرْ مَجِيئُه إلى هذهِ الفُرْجَةِ إلاَّ لاعْتِقادِه أنَّ فيها فَضْلاً ومَزِيَّةً، وكونُهُ يَظُنُّ أنَّ الدُّعاءَ عندَ القبرِ له مَزِيَّةٌ فَتْحُ بابٍ ووَسيلةٌ إلى الشِّركِ، بَلْ جميعُ العباداتِ إذا كانَتْ عِنْدَ القبرِ فلا يَجوزُ أنْ يُعْتَقَدَ أنَّ لها مَزِيَّةً، سَواءٌ كانَتْ صَلاةً أو دُعاءً أو قِراءةً، ولهذا نَقولُ تُكْرَهُ القِراءةُ عِنْدَ القبرِ إذا كانَ الإنسانُ يَعْتَقِدُ أنَّ القِراءةَ عِنْدَ القبرِ أَفْضَلُ.

قولُه: (فَنَهَاهُ) أي: طَلَبَ منه الكَفَّ.

(٣٣)

قولُه: (أَلا أُحَدِّثُكُمْ حَدِيثًا) قالَ: أُحَدِّثُكُم، والرَّجلُ واحدٌ؛ لأنَّ الظاهِرَ: أنَّه كانَ عِنْدَ أصحابِه يُحَدِّثُهم، فجاءَ هذا الرَّجلُ إلى الفُرْجَةِ.

و(ألا) أداةُ عَرْضٍ، أيْ: أَعْرِضُ عَلَيْكُم أن أُحَدِّثَكم، وفائدتُها: تَنبيهُ المُخاطَبِ إلى ما يُرِيدُ أنْ يُحَدِّثَه به.

(٣٤)

قولُه: (عَنْ أَبي عَنْ

جَدِّي) أَبُوهُ: الحُسَيْنُ، وجَدُّه: عليُّ بنُ أَبي طالبٍ.

(٣٥)

قولُهُ: (عَنْ رَسولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ) السَّنَدُ مُتَّصِلٌ، وفيه عَنْعَنةٌ، لكنَّها لا تَضُرُّه؛ لأنَّها مِنْ غيرِ مُدَلِّسٍ، فتُحْمَلُ على السَّماعِ.

(٣٦)

قولُهُ:

((لا تَتَّخِذوا قَبْري عِيدًا)) يُقالُ فيه كَمَا في الحديثِ السَّابقِ: إنَّه نَهَى أنْ يُتَّخَذَ قبرُه عِيدًا يُعْتادُ ويُتَكَرَّرُ إليه؛ لأنَّه وَسيلةٌ إلى الشِّركِ.

(٣٧)

قولُهُ:

((ولا بُيوتَكُم قُبورًا)) سَبَق مَعْناه.

(٣٨)

قولُهُ:

((وَصَلُّوا عَلَيَّ، فَإِنَّ تَسْلِيمَكُمْ يَبْلُغُني أَيْنَ كُنْتُم)) اللَّفْظُ هكذا، وأَشُكُّ في صِحَّتِهِ؛ لأنَّ قولَهُ: ((صَلُّوا عَلَيَّ)) يَقْتَضِي أنْ يُقالَ: فإنَّ صَلاتَكُم تَبْلُغُنِي إلاَّ أنْ يُقالَ هذا مِنْ بابِ الطَّيِّ والنَّشْرِ.

والمعنى: صَلُّوا عَلَيَّ وسَلِّموا، فإنَّ تَسْلِيمَكم وصَلاتَكُم تَبْلُغُنِي، وكأنَّه ذَكَرَ الفِعلين والعِلَّتين، لكنْ حَذَفَ مِن الأُولَى ما دَلَّتْ عَلَيْهِ الثَّانيةُ، ومِن الثانيةِ ما دلَّتْ عَلَيْهِ الأُولَى.

وقولُهُ: ((وَصَلُّوا عَلَيَّ)) سَبَق معناها، والمرادُ: صَلُّوا عَلَيَّ في أيِّ مكانٍ كُنْتُم، ولا حاجةَ إلى أنْ تَأْتُوا إلى القَبْرِ وتُسَلِّموا عَلَيَّ وتُصَلُّوا عَلَيَّ عِنْدَه.

قولُه: ((يَبْلُغُني)) تَقَدَّمَ كيفَ يَبْلُغُه -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ-.

(٣٩)

قولُهُ: (رَوَاه في

(المُختارةِ)) الفاعلُ: مُؤلِّفُ المُخْتارةِ، و(المُخْتارةُ): اسمٌ للكِتابِ، أيْ: الأحاديثُ المختارةُ.

والمؤلِّفُ هو: الضياء المَقْدِسِيُّ مِن الحَنابِلةِ.

(٤٠)

فيه مسائلُ:

الأُولَى: (تفسيرُ آيةِ (براءةٌ)) وسَبَقَ ذلِكَ في أَوَّلِ البابِ.

(٤١)

الثانيةُ: (إبعادُه -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- أَمَّتَه عَنْ هذا الحِمَى غايةَ البُعدِ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((لا تَجْعَلُوا بُيوتَكُم قُبورًا، وَلا تَجْعَلُوا قَبْرِيَ عِيدًا)).

(٤٢)

الثالثةُ: (ذِكْرُ حِرْصِه علَيْنا ورَأْفَتِه ورَحْمَتِه)

وهذا مَذْكورٌ في آيةِ “بَرَاءةٌ”.

(٤٣)

الرَّابعةُ: (نَهْيُه عَنْ زِيارةِ قبرِهِ على وجهٍ مَخْصوصٍ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((وَلا تَجْعَلُوا قَبْرِي عِيدًا)) فقولُهُ: ((عِيدًا)) هذا هو الوجهُ المَخْصوصُ.

وزِيارةُ قبرِ النَّبيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- مِنْ أَفْضَلِ الأعمالِ مِنْ جِنْسِها، فزِيارتُه فيها سَلامٌ عَلَيْهِ، وحَقُّه -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- أَعْظَمُ مِنْ حقِّ غيرِه.

وأمَّا مِنْ حيثُ التَّذْكِيرُ بالآخَرةِ فلا فَرْقَ بينَ قبرِهِ وقبرِ غيرِه.

(٤٤)

الخامسةُ: (نَهْيُه عَن الإكثارِ مِن الزِّيارةِ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((وَلا تَجْعَلُوا قَبْرِي عِيدًا)) لكنَّه لا يَلْزَمُ مِنْهُ الإكثارُ؛ لأنَّه قَدْ لا يَأْتِي إلاَّ بعدَ سَنَةٍ، ويَكونُ قد اتَّخَذَه عِيدًا، فإنَّ فيه نوعًا مِن الإكثارِ.

(٤٥)

السَّادسةُ: (حَثُّه على النَّافلةِ في البيتِ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((ولا تَجْعَلُوا بُيوتَكُم قُبورًا))

وسَبَقَ أنَّ فيها معنيين:

المعنى الأوَّلُ: أنْ لا يُقْبَرَ في البيتِ، وهو ظاهرُ الجُمْلةِ.

والثاني: الذي هو مِنْ لازِمِ المعنى أنْ لا تُتْرَكَ الصَّلاةُ فيها.

(٤٦)

السَّابعةُ: (أنَّه مُقَرَّرٌ عِنْدَهُم أنَّه لا يُصَلَّى في المَقْبَرةِ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((لا تَجْعَلُوا بُيوتَكُم قُبورًا)) لأنَّ المعنى: لا تَجْعَلُوها قُبورًا، أي: لا تَتْرُكُوا الصَّلاةَ فيها على أَحدِ الوَجْهَين، فكأنَّه مِن المُتَقَرِّرِ عِنْدَهُم أنَّ المَقابرَ لا يُصَلَّى فيها.

(٤٧)

الثَّامنةُ: (تعليلُ ذَلِكَ بأنَّ صَلاةَ الرَّجلِ وسَلامَه عَلَيْهِ يَبْلُغُه، وإنْ بَعُدَ فلا حاجةَ إلى ما يتَوَهَّمُه مَنْ أرادَ القُرْبَ)

أي: كَوْنُه نَهَى -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- أنْ يُجْعَلَ قَبرُهُ عِيدًا، العِلَّةُ في ذلِكَ: أنَّ الصَّلاةَ تَبْلُغُه حيثُ كانَ الإنسانُ، فلا حاجةَ إلى أنْ يَأْتِيَ إلى قبرِهِ، ولهذا نُسَلِّمُ ونُصَلِّي عَلَيْهِ في أيِّ مكانٍ فيَبْلُغُه السَّلامُ والصَّلاةُ، ولهذا قالَ عليُّ بنُ الحُسَيْنِ: ما أَنْتَ ومَنْ في الأَنْدَلُسِ إلاَّ سَواءٌ.

(٤٨)

التَّاسعةُ: (كَوْنُهُ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ- في البَرْزَخِ تُعْرَضُ أعمالُ أُمَّتِه في الصَّلاةِ والسَّلامِ عَلَيْهِ)

أيْ: فَقَطْ فكلُّ مَنْ صَلَّى عَلَيْهِ أو سَلَّمَ عُرِضَتْ عَلَيْهِ صَلاتُه وسَلامُه، ويُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((فَإِنَّ تَسْلِيمَكُمْ يَبْلُغُني أين كُنْتُم)).

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ بَعْضَ هَذِهِ الأُمَّةِ تَعْبُدُ الأَوْثَانَ

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ بَعْضَ هَذِهِ الأُمَّةِ تَعْبُدُ الأَوْثَانَ

وَقَوْلِهِ تَعَالَى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ} [النِّسَاءُ:٥١]

وَلِمُسْلِمٍ عَنْ ثَوْبَانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((إِنَّ اللهَ زَوَى لِيَ الأَرْضَ فَرَأَيْتُ مَشَارِقَهَا وَمَغَارِبَهَا، وَإِنَّ أُمَّتِي سَيَبْلُغُ مُلْكُهَا مَا زُوِيَ لِي مِنْهَا.

وَأُعْطِيتُ الْكَنْزَيْنِ: الأَحْمَرَ وَالأَبْيَضَ.

وَإِنِّي سَأَلْتُ رَبِّي لأُِمَّتِي أَنْ لاَ يُهْلِكَهَا بِسَنَةٍ بِعَامَّةٍ، وَأَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ سِوَى أَنْفُسِهِمْ، فَيَسْتَبِيحَ بَيْضَتَهُمْ.

وَإِنَّ رَبِّي قَالَ: يَا مُحَمَّدُ، إِذَا قَضَيْتُ قَضَاءً فَإِنَّهُ لاَ يُرَدُّ، وَإِنِّي أَعْطَيْتُكَ لأُِمَّتِكَ أَنْ لاَ أُهْلِكَهُمْ بِسَنَةٍ بِعَامَّةٍ، وَأَنْ لاَ أُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ سِوَى أَنْفُسِهِمْ فَيَسْتَبِيحَ بَيْضَتَهُمْ، وَلَوِ اجْتَمَعَ عَلَيْهِمْ مَنْ بِأَقْطَارِهَا، حَتَّى يَكُونَ بَعْضُهُمْ يُهْلِكُ بَعْضًا وَيَسْبِي بَعْضُهُمْ بَعْضًا)).

وَرَوَاهُ الْبَرْقَانِيُّ فِي (صَحِيحِهِ) وَزَادَ: ((وَإِنَّمَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي الأَئِمَّةَ الْمُضِلِّينَ، وَإِذَا وَقَعَ عَلَيْهِمُ السَّيْفُ لَمْ يُرْفَعْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَلاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَلْحَقَ حَيٌّ مِنْ أُمَّتِي بِالْمُشْرِكِينَ، وَحَتَّى تَعْبُدَ فِئَامٌ مِنْ أُمَّتِي الأَوْثَانَ، وَإِنَّهُ سَيَكُونُ فِي أُمَّتِي كَذَّابُونَ ثَلاَثُونَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ نَبِيٌّ، وَأَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّينَ، لاَ نَبِيَّ بَعْدِي، وَلاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ مَنْصُورَةً، لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:تَفْسِيرُ آيَةِ النِّسَاءِ.

الثَّانِيَةُ: تَفْسِيرُ آيَةِ الْمَائِدَةِ.

الثَّالِثَةُ:تَفْسِيرُ آيَةِ الْكَهْفِ.

الرَّابِعَةُ:وَهِي مِنْ أَهَمِّهَا - مَا مَعْنَى الإِيمَانِ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ فِي هَذَا

الْمَوْضِعِ ؟

هَلْ هُوَ اعْتِقَادُ قَلْبٍ؟

أَوْ هُوَ مُوافَقَةُ أَصْحَابِهَا مَعَ بُغْضِهَا وَمَعْرِفَةِ بُطْلاَنِهَا؟

الْخَامِسَةُ:قَوْلُهُمْ: إِنَّ الْكُفَّارَ الَّذِينَ يَعْرِفُونَ كُفْرَهُمْ أَهْدَى سَبِيلاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ.

السَّادِسَةُ:وَهِيَ الْمَقْصُودُ بِالتَّرْجَمَةِ - أَنَّ هَذَا لاَ بُدَّ أَنْ يُوجَدَ فِي هَذِهِ الأُمَّةِ كَمَا تَقَرَّرَ فِي حَدِيثِ أَبِي سَعِيدٍ.

السَّابِعَةُ: التَّصْرِيحُ بِوُقُوعِهَا - أَعْنِي عِبَادَةَ الأَوْثَانِ - فِي هَذِهِ الأُمَّةِ فِي جُمُوعٍ كَثِيرَةٍ.

الثَّامِنَةُ: الْعَجَبُ الْعُجَابُ خُرُوجُ مَنْ يَدَّعِي النُّبُوَّةَ مِثْلَ الْمُخْتَارِ مَعَ تَكَلُّمِهِ بِالشَّهَادَتَيْنِ وَتَصْرِيحِهِ بِأَنَّهُ مِنْ هَذِهِ الأُمَّةِ، وَأَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَأَنَّ الْقُرْآنَ حَقٌّ، وَفِيهِ أَنَّ مُحَمَّدًا خَاتَمُ النَّبِيِّينَ، وَمَعَ هَذَا يُصَدَّقُ فِي هَذَا كُلِّهِ مَعَ التَّضَادِّ الْوَاضِحِ، وَقَدْ خَرَجَ الْمُخْتَارُ فِي آخِرِ عَهْدِ الصَّحَابَةِ وَتَبِعَهُ فِئَامٌ كَثِيرَةٌ.

التَّاسِعَةُ:الْبِشَارَةُ بِأَنَّ الْحَقَّ لاَ يَزُولُ بِالْكُلِّيَّةِ كَمَا زَالَ فِيمَا مَضَى، بَلْ لاَ تَزَالُ عَلَيْهِ طَائِفَةٌ.

الْعَاشِرَةُ: الآيَةُ الْعُظْمَى أَنَّهُمْ مَعَ قِلَّتِهِمْ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلاَ مَنْ خَالَفَهُمْ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:أَنَّ ذَلِكَ الشَّرْطَ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:مَا فِيهِ مِنَ الآيَاتِ الْعَظِيمَةِ: مِنْهَا إِخْبَارُهُ بَأَنَّ اللهَ زَوَى لَهُ الْمَشَارِقَ وَالْمَغَارِبَ وَأَخْبَرَ بِمَعْنَى ذَلِكَ فَوَقَعَ كَمَا أَخْبَرَ بِخِلاَفِ الْجَنُوبِ وَالشَّمَالِ، وَإِخْبَارُهُ بِأَنَّهُ أُعْطِي الْكَنْزَيْنِ، وَإِخْبَارُهُ بِإِجَابَةِ دَعْوَتِهِ لأُِمَّتِهِ فِي الاِثْنَتَيْنِ، وَإِخْبَارُهُ بِأَنَّهُ مُنِعَ الثَّالِثَةَ، وَإِخْبَارُهُ بِوُقُوعِ السَّيْفِ وَأَنَّهُ لاَ يُرْفَعُ إِذَا وَقَعَ، وَإِخْبَارُهُ بِإِهْلاَكِ بَعْضِهِمْ بَعْضًا، وَسَبْيِ بَعْضِهِمْ بَعْضًا وَخَوْفِهِ عَلَى أُمَّتِهِ مِنَ الأَئِمَّةِ الْمُضِلِّينَ، وَإِخْبَارُهُ بِظُهُورِ الْمُتَنَبِّئِينَ فِي هَذِهِ الأُمَّةِ، وَإِخْبَارُهُ ِ بِبَقَاءِ الطَّائِفَةِ الْمَنْصُورَةِ، وَكُلُّ هَذَا وَقَعَ كَمَا أَخْبَرَ، مَعَ أَنَّ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِنْهَا مِنْ أَبْعَدِ مَا يَكُونُ فِي الْعُقُولِ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:حَصْرُهُ الْخَوْفَ عَلَى أُمَّتِهِ مِنَ الأَئِمَّةِ الْمُضِلِّينَ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:التَّنْبِيهُ عَلَى مَعْنَى عِبَادَةِ الأَوْثَانِ.

&&&

(١)

سببُ مجيءِ

المؤلِّفِ بهذا البابِ دحضِ حُجَّةِ مَنْ يقولُ: إنَّ الشركَ لا يُمْكِنُ أنْ يقعَ في هذهِ الأُمَّةِ، وأنكَروا أنْ تكونَ عبادةُ القبورِ والأولياءِ مِن الشركِ؛ لأنَّ هذهِ الأمَّةَ معصومةٌ منهُ لقولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّ الشَّيْطَانَ أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَلَكِنْ فِي التَّحْرِيشِ بَيْنَهُمْ)).

والجوابُ:

عنْ هذا سبقَ عندَ الكلامِ على المسألةِ الثامنةَ عشرةَ منْ مسائلِ بابِ (مَنْ تبرَّكَ بشجرٍ أوْ حجرٍ ونحْوِهما).

قولُهُ: (أنَّ بعضَ هذهِ الأُمَّةِ) أيْ: لا كُلَّها؛ لأنَّ في هذِهِ الأمَّةِ طائفةً لا تزالُ منصورةً على الحقِّ إلى قيامِ الساعةِ، لكنَّهُ سيأتِي في آخرِ الزمانِ رِيحٌ تَقْبِضُ رُوحَ كلِّ مسلمٍ فلا يَبقى إلاَّ شرارُ الناسِ.

قولُهُ: (الأوْثانَ) جمعُ وثَنٍ، هُوَ كلُّ ما عُبِدَ مِنْ دُونِ اللهِ.

(٢)

قولُه تعالى:

{ أَلَمْ تَرَ } الاستفهامُ هنا للتقريرِ والتعجُّبِ، والرُّؤْيَةُ بصَريَّةٌ، بدليلِ أنَّها عُدِّيَتْ بإلى، وإذا عُدِّيتْ بإِلى صارَتْ بمعنى النظرِ.

والخطابُ إمَّا للنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أوْ لكلِّ مَنْ يَصِحُّ توجيهُ الخطابِ إِليهِ، أيْ: ألمْ ترَ أيُّها المُخاطَبُ؟

قولُهُ: { إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا } أيْ: أُعْطُوا، ولم يُعْطَوا كلَّ الكتابِ؛ لأنَّهمْ حُرِمُوا بسببِ معصيتِهِم، فليسَ عنْدَهُم العلمُ الكاملُ بما في الكتابِ.

قولُهُ: { نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ } المُنَزَّلِ، والمُرادُ بالكتابِ التوراةُ والإنجيلُ.

وقدْ ذكَرُوا لذلِكَ مثلاً وهوَ كعبُ بنُ الأشرفِ حينَ جاءَ إلى مَكَّةَ فاجتمعَ إليهِ المشركونَ وقالوا: ما تقولُ في هذا الرجلِ، أي: النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ، الذي سفَّهَ أحلامَنا ورأى أنَّهُ خيرٌ منَّا؟

فقالَ لهُمْ: أَنْتُم خيرٌ مِنْ مُحَمَّدٍ؛ ولهذا جاءَ في آخرِ الآيةِ: { وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلاَءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلاً }.

- قولُهُ: { يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ } أيْ: يُصَدِّقونَ بهِمَا ويُقَرِّرُونَهُمَا ولا يُنْكِرُونَهُمَا، فإذا أقرَّ الإنسانُ هذهِ الأوثانَ فقدْ آمنَ بها.

والجبتُ

قيلَ: السحرُ.

وقيلَ:

هوَ الصَّنمُ، والأصحُّ أنَّهُ عامٌّ لكلِّ صنمٍ، أوْ سحرٍ، أوْ كهانةٍ، أوْ ما أَشْبَهَ ذلِكَ.

والطاغوتُ:

ما تجاوزَ بِه العبدُ حدَّهُ مِنْ معبودٍ أوْ مَتْبوعٍ أوْ مُطاعٍ، وتقدم شرح هذه الجملة.

ووجهُ المناسبةِ في الآيةِ للبابِ

لا يتبيَّنُ إلاَّ بالحديثِ، وهُوَ: ((لَتَرْكَبُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ)) فإذا كانَ الذينَ أُوتوا نصيبًا مِن الكتابِ يُؤْمِنُونَ بالجبتِ والطاغوتِ، وأنَّ مِنْ هذِهِ الأمَّةِ مَنْ يرْتَكِبُ سُنَنَ مَنْ كانَ قبلَهُ، يلْزَمُ مِنْ هذا أنَّ في هذِهِ الأمَّةِ مَنْ يُؤْمِنُ بالجبتِ والطاغوتِ، فتكونُ الآيةُ مطابقةً للترجمةِ تمامًا.

(٣)

قولُهُ:

{قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ } الخطابُ للنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ردًّا على هؤلاءِ اليهودِ الذي اتَّخَذُوا دينَ الإسلامِ هُزُوًا ولَعِبًا.

وقولُهُ: {أُنَبِّئُكُمْ} أيْ: أُخْبِرُكُم.

والاستفهامُ هنا للتقريرِ والتشويقِ، أيْ: سأُقَرِّرُ علَيْكُم هذا الخبرَ.

قولُهُ: { بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ } شرٌّ هنا اسمُ تفضيلٍ، وأصلُها أشَرُّ، لكنْ حُذِفَت الهمزةُ تخفيفًا لكثرةِ الاستعمالِ، ومثلُها كلمةُ خيرٍ مُخَفَّفَةٌ مِنْ أخْيَرَ، والناسُ مُخَفَّفةٌ مِن الأُنَاسِ، وكذا كلمةُ اللهِ مُخَفَّفةٌ مِن الإلهِ.

وقولُهُ: {ذلِكَ} المشارُ إليهِ ما كانَ عليهِ الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وأصحابُهُ، فإنَّ اليهودَ يزعمونَ أنَّهم هُم الذينَ على الحقِّ، وأنَّهُم خيرٌ من الرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وآلِهِ وسلَّمَ وأصحابِهِ، وأنَّ الرسولَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وأصحابَهُ ليْسُوا على الحقِّ، فقالَ اللهُ تعالى: { قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ }.

والمثوبةُ:

مِنْ ثابَ يثُوبُ، إذا رجعَ، ويُطلقُ على الجزاءِ، أيْ: بشرٍّ مِنْ ذلِكَ جزاءً عندَ اللهِ.

قولُهُ: {عِندَ اللهِ} أيْ: في علمِهِ وجزائِهِ عقوبةً أوْ ثوابًا.

(٤)

قولُهُ:

{ مَنْ لَعَنَهُ اللهُ } مَن: اسمُ موصولٍ خبرٌ لمبتدأٍ محذوفٍ، تقديرُهُ: هوَ مَنْ لَعَنَهُ اللهُ؛ لأنَّ الاستفهامَ انتَهى عندَ قولِهِ: { مَثُوبَةً عِندَ اللهِ }.

- وجوابُ الاستفهامِ: { مَنْ لَعَنَهُ اللهُ }.

ولعَنَهُ : أيْ: طرَدَهُ وأبْعَدَهُ عَنْ رحمتِهِ.

قولُهُ: { وَغَضِبَ عَلَيْهِ } أيْ: أحلَّ عليهِ غَضَبَهُ.

والغضبُ : صفةٌ مِنْ صفاتِ اللهِ الحقيقيَّةِ تقتضِي الانتقامَ مِن المغضوبِ عَلَيْهِ، ولا يصِحُّ تحريفُهُ إلى معنى الانتقامِ، وقدْ سَبَقَ الكلامُ عليهِ.

والقاعدةُ العامَّةُ عندَ أهلِ السُّنةِ : أنَّ آياتِ الصفاتِ وأحاديثَها تجْرِي على ظاهرِها اللائِقِ باللهِ عزَّ وجلَّ،

فلا تُجْعَلُ مِنْ جنسِ صفاتِ المخلوقينَ، ولا تُحَرَّفُ فَتُنْفَى عَن اللهِ، فلا نَغْلُو في الإثباتِ ولا في النفْيِ.

قولُهُ: { وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ }القِرَدَةُ:جمعُ قِرْدٍ، وهوَ حيوانٌ معروفٌ أقْرَبُ ما يكونُ شبهًا بالإنسانِ.

والخنازيرُ:

جمعُ خِنزيرٍ، وهوَ ذلِكَ الحيوانُ الخبيثُ المعروفُ الذي وصَفَهُ اللهُ بأنَّهُ رِجْسٌ.

والإشارةُ هنا إلى اليهودِ، فإنَّهم لُعِنُوا كَمَا قالَ تعالى:

{ لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ } الآيةَ.

-

وجُعِلُوا قردةً بقولِهِ تعالى: { كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ }.

-

وغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِم بقولِهِ: { فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ }.

- قولُهُ: { وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ } فيها قرا

فالصحابةُ رَضِيَ اللهُ عنهم لمَّا حدَّثَهُم صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ بهذا الحديثِ كأنَّهُ حصَلَ في نفوسِهِم بعضُ الغرابةِ، فلَمَّا سألُوا قرَّرَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّهم اليهودُ والنصارى.

مسألةٌ: ما هيَ الحكمةُ مِن ابتلاءِ الأمَّةِ بهذا الأمرِ

((لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ)) إلخ، وأنْ يكونَ فيها مِنْ كلِّ مساوئِ مَنْ سبقَها؟

الجوابُ:

الحكمةُ لِيتبيَّنَ بذلِكَ كمالُ الدينِ، فإنَّ الدينَ يُعَارِضُ كلَّ هذِهِ الأخلاقِ، فإذا كانَ يُعارضُها دلَّ هذا على أنَّ كلَّ نقصٍ في الأممِ السابقةِ فإنَّ هذهِ الشريعةَ جاءتْ بتكميلِهِ؛ لأنَّ الأشياءَ لا تتبَيَّنُ إلاَّ بضدِّها كَمَا قيلَ: وبضدِّها تتبيَّنُ الأشياءُ.

تنبيهٌ: قولُهُ: ((حذو القذة بالقذة))فلمْ أجِدْهُ في مَظَانِّهِ في (الصحيحيْنِ)، فليُحَرَّرْ.

(١١)

قولُهُ: ((زَوى لِيَ)) بمعنى: جمعَ وضمَّ، أيْ: جمعَ لهُ الأرضَ وضمَّها.

قولُهُ: ((فَرَأَيْتُ)) أيْ: بعيْنَيَّ، فهيَ رؤيةٌ عينيَّةٌ.

قولُهُ: ((مَشَارِقَهَا وَمَغَارِبَهَا)) وهذا لَيْسَ على اللهِ بعزيزٍ؛ لأنَّهُ على كلِّ شيءٍ قديرٌ، فَمِنْ قُدْرَتِهِ أنْ يجمعَ الأرضَ حتَّى يُشَاهِدَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ما سيبلغُ مُلكُ أمَّتِهِ.

وهل المرادُ هنا بالزَّوْيِ أنَّ الأرضَ جُمِعَتْ، أوْ أنَّ الرسولَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ قَوِيَ نظرُهُ حتَّى رأى البعيدَ؟

الأقربُ إلى ظاهرِ اللفظِ أنَّ الأرضَ جُمِعَتْ، لا أنَّ بصرَهُ قَوِيَ حتَّى رأى البعيدَ.

وقالَ بعضُ العلماءِ:

(المرادُ قُوَّةُ بصرِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ، أيْ: أنَّ اللهَ أعطاهُ قُوَّةَ بصرٍ حتَّى أبصرَ مشارقَ الأرضِ ومغاربَها، لكنَّ الأقربَ الأوَّلُ).

ونحنُ إذا أردْنَا تقريبَ هذا الأمرِ نجدُ أنَّ صورةَ الكرةِ الأرضيَّةِ الآنَ مجموعةٌ يُشَاهِدُ الإنسانُ فيها مشارقَ الأرضِ ومغاربَها، فاللهُ على كلِّ شيءٍ قديرٌ، فهوَ قادرٌ على أنْ يجْمَعَ لهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ الأرضَ حتَّى تكونَ صغيرةً فيُدْرِكَها مِنْ مشارقِها إلى مغاربِها.

اعتراضٌ وجوابُهُ:

فإنْ قيلَ: هذا إنْ حُمِلَ على الواقعِ فَلَيْسَ بموافقٍ للواقعِ؛ لأنَّهُ لوْ حُصِرَت الأرضُ بحيثُ يُدْرِكُهَا بصرُ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ المُجَرَّدُ، فأينَ يذهبُ الناسُ والبحارُ والجبالُ والصَّحَارِي؟

والجوابُ:

بأنَّ هذا مِن الأمورِ الغيبيَّةِ

التي لا يجوزُ أنْ تُورَدَ عليها كَيْفَ وَ لِمَ؟

بَلْ نقولُ: إنَّ اللهَ على كلِّ شيءٍ قديرٌ؛ إذْ قوَّةُ اللهِ سبحانَهُ أعظمُ مِنْ قُوَّتِنا وأعظمُ مِنْ أنْ نُحِيطَ بِها، ولهذا أخبرَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّ الشيطانَ يجْرِي مِن ابنِ آدمَ مجرى الدَّمِ، فلا يجوزُ أنْ نقولَ: كيفَ يجْرِي مجرى الدمِ؟ فاللهُ أعلمُ بذلِكَ.

وهذه المسائلُ التي لا نُدْرِكُها يجبُ التسليمُ المَحْضُ لها، ولهذا نقولُ في بابِ الأسماءِ والصفاتِ: تُجرَى على ظاهرِها معَ التنزيهِ عَن التكييفِ والتمثيلِ، وهذا ما اتَّفَقَ عليهِ أهلُ السُّنَّةِ والجماعةِ.

وقولُهُ: ((فَرَأَيْتُ مَشَارِقَهَا وَمَغَارِبَهَا)) أيْ: أماكنَ الشَّرْقِ والغَرْبِ مِنْها.

(١٢)

قولُهُ:

((وَإِنَّ أُمَّتِي سَيَبْلُغُ مُلْكُهَا مَا زُوِيَ لِي مِنْهَا)) والمرادُ: أُمَّةُ الإجابةِ التي آمنَتْ بالرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ، سيبلغُ ملكُها ما زُوِيَ للرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ منها، وهذا هوَ الواقعُ، فإنَّ مُلْكَ هذِهِ الأمَّةِ اتَّسَعَ مِن المشرقِ ومِن المغربِ اتِّسَاعًا بالغًا، لكنَّهُ مِن الشمالِ والجنوبِ أقلُّ بكثيرٍ، والأمَّةُ الإسلاميَّةُ وصَلَتْ مِن المشرقِ إلى السِّندِ والهندِ وما وراءَ ذلِكَ، ومِن المغربِ إلى ما وراءِ المحيطِ، وهذا يُحقِّقُ رُؤْيَا النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

(١٣)

قولُهُ:

((وَأُعْطِيتُ الكَنْزَيْنِ: الأَحْمَرَ والأَبْيَضَ)) الذي أعطاهُ هُوَ اللهُ.

والكَنْزَانِ

: هما الذهبُ والفضَّةُ كنوزُ كِسْرَى وقَيْصَرَ.

فالذهبُ عندَ قيصرَ، والفضَّةُ عِنْدَ كِسْرَى، وكلٌّ مِنْهُما عندَهُ ذهبٌ وفضَّةٌ، لكن الأغلبُ على كنوزِ قيصرَ الذهبُ، وعلى كنوزِ كسرى الفضَّةُ.

وقولُهُ: ((وَأُعْطِيتُ)) هَلْ هُوَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أُعطِيَهَا في حياتِهِ أمْ بعدَ موتِهِ؟

الجوابُ:

بعدَ مَوْتِهِ أُعطِيَتْ أُمَّتُهُ ذلِكَ، لكنْ ما أُعْطِيَتْ أُمَّتُهُ فهو كالمُعْطَى لهُ؛ لأنَّهُ امتدادُ مُلْكِ الأمَّةِ، لا لأنَّها أُمَّةٌ عربيَّةٌ كَمَا يقولُهُ الجُهَّالُ، بَلْ لأنَّها أمَّةٌ إسلاميَّةٌ أخذَتْ بِما كانَ عليهِ الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

(١٤)

قولُهُ:

((وَإنِّي سَأَلْتُ رَبِّي لأُِمَّتِي أَنْ لاَ يُهْلِكَهَا بِسَنَةٍ بِعَامَّةٍ)) هكذا في الأصلِ ((بِعَامَّةٍ)) والمعنى بمَهْلَكَةٍ عامَّةٍ، وفي روايةٍ في بعضِ النُّسَخِ:((بِسَنَةٍ عَامَّةٍ)).

والسَّنةُ:

الجَدْبُ والقحطُ، وهو يُهلِكُ ويُدمِّرُ، قالَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((اللهُمَّ اجْعَلْهَا عَلَيْهِمْ سِنِينَ كَسِنِي يُوسُفَ)) وقالَ تعالى: { وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَونَ بِالسِّنِينَ } ويُحْتَمَلُ أنْ يكونَ المعنى بعامٍ واحدٍ، فتكونُ الباءُ للظرفيَّةِ، وَعَامَّةٍ: أيْ: عُمُومًا تعمُّهُمْ، هذهِ دعْوَةٌ.

(١٥)

قولُهُ:

((وَأَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ سِوَى أَنْفُسِهِمْ، فَيَسْتَبِيحَ بَيْضَتَهُمْ)) أيْ: لا يُسلِّطَ عليْهِم عدوًّا، والعَدُوُّ: ضدُّ الوَلِيِّ، وهوَ: المُعَادِي المُبْغِضُ الحاقِدُ، وأعداءُ المسلمينَ هنا هم الكفَّارُ، ولهذا قالَ: ((مِنْ سِوَى أنْفُسِهِم)).

ومعنى ((يَسْتَبيحَ)) يستحلَّ، والبيضةُ: ما يُجْعَلُ على الرأسِ وقايةً مِن السِّهامِ، والمرادُ: يظْهَرُ عليهم ويغلِبُهم.

(١٦)

قولُهُ:

((إِذَا قَضَيْتُ قَضَاءً فَإِنَّهُ لاَ يُرَدُّ))اعلمْ أنَّ قضاءَ اللهِ نوعانِ:

١- قضاءٌ شرعيٌّ قدْ يُرَدُّ، فقدْ يُرِيدُهُ اللهُ ولا يقْبَلُونَهُ.

٢- قضاءٌ كونيٌّ لا يُردُّ ولا بُدَّ أنْ يَنْفُذَ.

وكلا القضائَيْنِ قضاءٌ بالحقِّ،

وقدْ جَمَعَهُما قولُهُ تعالى: { وَاللهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ }.

ومثالُ القضاءِ الشرعيِّ

قولُهُ تعالى: { وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ } لأنَّهُ لوْ كانَ كوْنِيًّا لكانَ كلُّ الناسِ لا يعبدونَ إلاَّ اللهَ.

ومثالُ القضاءِ الكونيِّ

قولُهُ تعالى: { وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا } لأنَّ اللهَ تعالى لا يقْضِي شرعًا بالفسادِ، لكنَّهُ يقضِي بهِ كوْنًا وإنْ كانَ يكرهُهُ سبحانَهُ، فإنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الفسادَ ولا المفسدينَ، لكنَّهُ يقضِي بذلِكَ لحكمةٍ بالغةٍ، كَمَا قسَّمَ خلْقَهُ إلى مؤمنٍ وكافرٍ، لِمَا يترَتَّبُ على ذلِكَ مِن المصالحِ العظيمةِ.

والمرادُ بالقضاءِ في هذا الحديثِ القضاءُ الكونيُّ

، فلا أحدَ يستطيعُ ردَّهُ مهما كانَ مِن الكُفْرِ والفسوقِ، فقضاءُ اللهِ نافذٌ على أكبرِ الناسِ عُتُوًّا واستكبارًا، فَقَدْ نَفَذَ على فرعونَ وأُغرِقَ بالماءِ الذي كانَ يفْتَخِرُ بهِ، وعلى طواغيتِ بني آدمَ فأهلكَهُم اللهُ ودمَّرَهُم.

وفي قولِهِ: ((إِذَا قَضَيْتُ قَضَاءً فَإِنَّهُ لاَ يُرَدُّ)) مِنْ كمالِ سُلطانِ اللهِ وقُدْرَتِهِ وربُوبِيَّتِهِ ما هوَ ظاهرٌ؛ لأنَّهُ ما مِنْ مَلِكٍ سوى اللهِ إلاَّ يُمْكِنُ أنْ يُردَّ ما قضى بهِ، أمَّا قضاءُ اللهِ فلا يُمْكِنُ ردُّهُ.

واعلمْ أنَّ قضاءَ اللهِ الكونيَّ كمشيئَتِهِ لا يكونُ إلاَّ لحكمةٍ، كقضائِهِ الشرعيِّ فهوَ لا يقضِي قضاءً إلاَّ والحكمةُ تقتضِيهِ، كَمَا لا يشاءُ شيئًا إلاَّ والحكمةُ تقتضِيهِ، ويدلُّ عليهِ قولُهُ تعالى: { وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللهُ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا } فيتبينُ أنَّهُ لا يشاءُ شيئًا إلاَّ عَنْ عِلْمٍ وحكمةٍ، ولَيْسَ لمُجَرَّدِ المشيئةِ، خلافًا لِمَنْ أنكرَ حكمةَ اللهِ مِن الجهْميَّةِ وغيرِهم، فقالوا: إنَّهُ لا يفعلُ الأشياءَ إلاَّ لمجرَّدِ المشيئةِ، فجعلوا على زعمِهِم المخلوقينَ أكْمَلَ تصرُّفًا مِن اللهِ؛ لأنَّ كلَّ عاقلٍ مِن المخلوقينَ لا يتصرَّفُ إلاَّ لحكمةٍ، ولهذا كانَ الذي يتصرَّفُ بسفهٍ يُحْجَرُ عليهِ، قالَ تعالى: { وَلاَ تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللهُ لَكُمْ قِيَامًا }.

فنحنُ نقولُ: إنَّ اللهَ جلَّ وعلا لا يفعلُ شيئًا ولا يحكمُ بشيءٍ إلاَّ لحكمةٍ، ولكنْ هَلْ يلْزَمُ مِن الحكمةِ أنْ نُحِيطَ بها عِلْمًا؟

الجوابُ:

لا يلْزَمُ؛ لأنَّنا أقصرُ منْ أنْ نُحِيطَ عِلْمًا بحِكَمِ اللهِ كُلِّها عزَّ وجلَّ

، صحيحٌ أنَّ بعضَ الأشياءِ نَعْرِفُ حكمَتَها، لكنَّ بعضَ الأشياءِ تعْجَزُ العقولُ عنْ إدراكِها.

والمقصودُ منْ قولِهِ: ((إِذَا قَضَيْتُ قَضَاءً فَإِنَّهُ لاَ يُرَدُّ)) بيانُ أنَّ مِن الأشياءِ التي سألَها النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ما لمْ يُعْطَهَا؛ لأنَّ اللهَ قضى بعِلْمِهِ وحكمتِه ذلكَ، ولا يُمْكِنُ أنْ يُرَدَّ ما قضاهُ اللهُ عزَّ وجلَّ.

والقضاءُ قدْ يتوقَّفُ على الدعاءِ،

بلْ إنَّ كلَّ القضاءِ أوْ أكثرَ القضاءِ لهُ أسبابٌ إمَّا معلومةٌ أوْ مجهولةٌ، فدخولُ الجنَّةِ لا يُمْكِنُ إلاَّ بِسَبَبٍ يترتَّبُ دخولُ الجنَّةِ عليهِ، وهوَ الإيمانُ والعملُ الصالحُ.

كذلِكَ حصولُ المطلوبِ،

قدْ يكونُ اللهُ عزَّ وجلَّ مَنعَهُ حتَّى نسألَ، لكنَّ من الأشياءِ ما لا تقتضي الحكمةُ وُجُودَهُ، وحينئذٍ يُجَازَى الداعي بما هوَ أكملُ، أوْ يُؤَخَّرُ لهُ ويُدَّخَرُ لهُ عندَ اللهِ عزَّ وجلَّ، أوْ يُصْرَفُ عنهُ من السوءِ ما هوَ أعظمُ. والدعاءُ إذا تمَّتْ فيهِ شروطُ القبولِ ولمْ يُجَبْ فإنَّنا نَجْزِمُ بأنَّهُ ادُّخِرَ لهُ.

(١٧)

وقولُهُ:

((وَإِنِّي أَعْطَيْتُكَ لأُِمَّتِكَ أَنْ لاَ أُهْلِكَهُمْ بِسَنَةٍ بِعَامَّةٍ))، هذهِ واحدةٌ.

والثانيةُ:

قولُهُ:((وَأَنْ لاَ أُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ سِوَى أَنْفُسِهِمْ فَيَسْتَبِيحَ بَيْضَتَهُمْ، وَلَوِ اجْتَمَعَ عَلَيْهِمْ مَنْ بِأَقْطَارِهَا، حَتَّى يَكُونَ بَعْضُهُمْ يُهْلِكُ بَعْضًا وَيَسْبِي بَعْضُهُمْ بَعْضًا)) وهذهِ الإجابةُ قُيِّدَتْ بقولِهِ: ((حتَّى يكونَ بعضُهم يُهْلِكُ بعضًا ويَسْبِي بعْضُهُم بعضًا)) إذا وقعَ ذلكَ منهمْ فقَدْ يُسلِّطُ عليهم عدوًّا منْ سوى أنفسِهم فيستبيحُ بيضتَهم، فكأنَّ إجابَةَ اللهِ لرسولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في الجملةِ الأُولَى بدونِ استثناءٍ، وفي الجملةِ الثانيةِ باستثناءِ ((حتَّى يكونَ بعضُهم...)).

وهذهِ هيَ الحكمةُ منْ تقديمِ قولِهِ:

((إِذَا قَضَيْتُ قَضَاءً فَإِنَّهُ لاَ يُرَدُّ)) فصارتْ إجابةُ اللهِ لرسولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ مُقَيَّدَةً.

ومِنْ نعمةِ اللهِ أنَّ هذهِ الأُمَّة

أمَّا إيمانُ القلبِ واعتقادُهُ، فهذا لا شكَّ في دُخُولِهِ في الآيةِ.

وأمَّا موافقةُ أصحابِها في العملِ معَ بُغْضِها ومعرفةِ بُطْلانِها فهذا يحْتَاجُ إلى تفصيلٍ، فإنْ كانَ وافقَ أصحابَها بناءً على أنَّها صحيحةٌ فهذا كُفْرٌ، وإنْ كانَ وافقَ أصحابَها ولا يعتقدُ أنَّها صحيحةٌ فإنَّهُ لا يَكْفُرُ، لكنَّهُ لا شكَّ على خَطَرٍ عظيمٍ يُخْشَى أنْ يُؤَدِّيَ بهِ الحالُ إلى الكُفْرِ والعياذُ باللهِ.

(٣١)

الخامسةُ:((قولُهُم: إنَّ الكُفَّارَ الذينَ يعرفونَ كُفْرَهم أهْدَى سبيلاً من المؤمنينَ))

يعني أنَّ هذا القولَ كُفْرٌ ورِدَّةٌ؛ لأنَّ مَنْ زَعمَ أنَّ الكُفَّارَ الذينَ يُعْرَفُ كُفْرُهم أهدى سبيلاً من المؤمنينَ فإنَّهُ كافرٌ لتعْظِيمِهِ الكفرَ على الإيمانِ.

(٣٢)

السادسةُ:((وهيَ المقصودةُ بالترجمةِ، أنَّ هذا لا بُدَّ أنْ يُوجَدَ في هذهِ الأمَّةِ كما تَقرَّرَ في حديثِ أبي سعيدٍ))

.

(٣٣)

السابعةُ:((تصريحُهُ بوُقُوعِها، أعني عبادةَ الأوثانِ))

وقدْ سبقَ بيانُها، والترجمةُ التي أشارَ إليها رَحِمَهُ اللهُ هيَ قولُهُ: (بابُ ما جاءَ أنَّ بعْضَ هذهِ الأُمَّةِ يَعْبُدُ الأوثانَ).

وحديثُ أبي سعيدٍ هوَ قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَذْوَ الْقُذَّةِ بِالْقُذَّةِ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمُوهُ))قالوا: يا رسولَ اللهِ، اليهودُ والنَّصَارى؟

قالَ:((فَمَنْ؟)) أخْرَجَاهُ.

وهذا يتضَمَّنُ التحذيرَ منْ أنْ تقَعَ هذهِ الأُمَّةُ في مِثْلِ ما وقعَ فيهِ مَنْ سبَقَها.

(٣٤)

الثامنةُ:

((العَجَبُ العُجَابُ خُرُوجُ مَنْ يدَّعي النبوَّةَ مثلَ المختارِ معَ تكَلُّمِهِ بالشهادتينِ وتصريحِهِ بأنَّهُ منْ هذهِ الأُمَّةِ، وأنَّ الرسولَ حقٌّ وأنَّ القرآنَ حقٌّ، وفيهِ أنَّ محمَّدًا خاتَمُ النبيِّينَ، ومعَ هذا يُصَدَّقُ في هذا كُلِّهِ معَ التضادِّ الواضحِ، وقدْ خرجَ المختارُ في آخرِ عهدِ الصحابةِ وتَبِعَهُ فئامٌ كثيرةٌ))والمُخْتَارُ هوَ ابنُ أبي عُبَيْدٍ الثَّقَفِيُّ، خَرجَ وغلَبَ على الكوفةِ في أوَّلِ خلافةِ ابنِ الزبيرِ رَضِيَ اللهُ عنهُ، وأظهرَ محبَّةَ آلِ البيتِ، ودعا الناسَ إلى الثَّأْرِ منْ قَتَلَةِ الحُسَيْنِ، فتَتَبَّعَهُم وقَتَلَ كثيرًا ممَّنْ باشرَ ذلكَ أوْ أعانَ عليهِ، فانْخَدَعَ بهِ العامَّةُ، ثمَّ ادَّعَى النبوَّةَ وزعَمَ أنَّ جبريلَ يأْتِيهِ.

ولا شكَّ أنَّ هذهِ المسألةَ من العجبِ العجابِ أنْ يَدَّعِيَ النبوَّةَ وهوَ مؤمِنٌ أنَّ القرآنَ حقٌّ، وفي القرآنِ أنَّ محمَّدًا صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ خاتمُ النبيِّينَ، فكيفَ يكونُ صادقًا؟ وكيفَ يُصَدَّقُ معَ هذا التناقضِ؟!

ولكنْ مَنْ لمْ يَجْعَل اللهُ لهُ نورًا فما لهُ منْ نورٍ.

(٣٥)

التاسعةُ:

((البِشارةُ بأنَّ الحقَّ لا يزولُ بالكُلِّيَّةِ كما زالَ فيما مضى، بلْ لا تزالُ عليهِ طائفةٌ)) يعني: مِنْ هذهِ الأُمَّةِ، منصورةٌ إلى يومِ القيامةِ، يُؤْخَذُ هذا منْ آخرِ الحديثِ: ((لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ مَنْصُورةً، لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلاَ مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى)).

(٣٦)

العاشرةُ:

((العَجَبُ العُجَابُ خُرُوجُ مَنْ يدَّعي النبوَّةَ مثلَ المختارِ معَ تكَلُّمِهِ بالشهادتينِ وتصريحِهِ بأنَّهُ منْ هذهِ الأُمَّةِ، وأنَّ الرسولَ حقٌّ وأنَّ القرآنَ حقٌّ، وفيهِ أنَّ محمَّدًا خاتَمُ النبيِّينَ، ومعَ هذا يُصَدَّقُ في هذا كُلِّهِ معَ التضادِّ الواضحِ، وقدْ خرجَ المختارُ في آخرِ عهدِ الصحابةِ وتَبِعَهُ فئامٌ كثيرةٌ))والمُخْتَارُ هوَ ابنُ أبي عُبَيْدٍ الثَّقَفِيُّ، خَرجَ وغلَبَ على الكوفةِ في أوَّلِ خلافةِ ابنِ الزبيرِ رَضِيَ اللهُ عنهُ، وأظهرَ محبَّةَ آلِ البيتِ، ودعا الناسَ إلى الثَّأْرِ منْ قَتَلَةِ الحُسَيْنِ، فتَتَبَّعَهُم وقَتَلَ كثيرًا ممَّنْ باشرَ ذلكَ أوْ أعانَ عليهِ، فانْخَدَعَ بهِ العامَّةُ، ثمَّ ادَّعَى النبوَّةَ وزعَمَ أنَّ جبريلَ يأْتِيهِ.

ولا شكَّ أنَّ هذهِ المسألةَ من العجبِ العجابِ أنْ يَدَّعِيَ النبوَّةَ وهوَ مؤمِنٌ أنَّ القرآنَ حقٌّ، وفي القرآنِ أنَّ محمَّدًا صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ خاتمُ النبيِّينَ، فكيفَ يكونُ صادقًا؟ وكيفَ يُصَدَّقُ معَ هذا التناقضِ؟!

ولكنْ مَنْ لمْ يَجْعَل اللهُ لهُ نورًا فما لهُ منْ نورٍ.

(٣٥)

التاسعةُ:

((البِشارةُ بأنَّ الحقَّ لا يزولُ بالكُلِّيَّةِ كما زالَ فيما مضى، بلْ لا تزالُ عليهِ طائفةٌ)) يعني: مِنْ هذهِ الأُمَّةِ، منصورةٌ إلى يومِ القيامةِ، يُؤْخَذُ هذا منْ آخرِ الحديثِ: ((لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ مَنْصُورةً، لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلاَ مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى)).

(٣٦)

العاشرةُ:

((الآيةُ العظمى أنَّهُم معَ قِلَّتِهِم لا يَضُرُّهم مَنْ خَذَلَهُم ولا مَنْ خَالَفَهم)) وهذهِ آيةٌ عظمى، أنَّ الكثرَةَ الكاثرةَ منْ بني آدمَ على خلافِ ذلكَ، ومعَ ذلكَ لا يضُرُّونَهُم { كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللهِ واللهُ مَعَ الصَّابِرِينَ }.

(٣٧)

الحاديةَ عشرةَ:

((أنَّ ذلكَ الشرْطَ إلى قيامِ الساعةِ)) وقدْ سبقَ.

(٣٨)

الثانيةَ عشرةَ:((ما فيهِ من الآياتِ العظيمةِ))

أيْ: ما في هذا الحديثِ من الآياتِ العظيمةِ، والآياتُ جمعُ آيةٍ، وهيَ العلامةُ، والآياتُ التي يُؤَيِّدُ اللهُ بها رُسَلَهُ عليهم الصلاةُ والسلامُ هيَ العلاماتُ الدالَّةُ على صدقِهِم.

فَمِمَّا في هذا الحديثِ إخبارُه:

بأنَّ اللهَ سُبحانَهُ وتعالى زَوَى لهُ المشارقَ والمغاربَ،

وأخْبرَ بمعنى ذلكَ، فوَقَعَ كما أخبرَ بخلافِ الجنوبِ والشمالِ، فإنَّ رسالةَ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ امْتَدَّتْ نحوَ الشرقِ والغربِ أكثرَ من امتدادِها نحوَ الجنوبِ والشمالِ، وهذا منْ عِلْمِ الغيبِ الذي أطْلَعَ اللهُ رسولَهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عليهِ.

ومنها:

إخبارُهُ أنَّهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أُعْطِيَ الكنْزَيْنِ؛

وهما كنزُ كِسْرَى وقيْصَرَ.

ومنها:

إخبارُهُ بإجابةِ دعوتِهِ لأمَّتِهِ في الاثنتينِ،

وهُما:

- ألاَّ يُهلِكَها بسنةٍ بعامَّةٍ.

- وألاَّ يُسَلِّطَ عليهم عدُوًّا مِنْ سِوَى أنفُسِهم فيستبِيحَ بيضَتَهُم حتَّى يكونَ بعضُهم يُهْلِكُ بعضًا... إلخ، ومنعِ الثالثةِ وهيَ ألاَّ يجْعَلَ بأسَ هذهِ الأُمَّةِ بيْنَها، فإنَّ هذا سوفَ يكونُ كما صَرَّحَ بهِ حديثُ عامرِ بنِ سعدٍ عنْ أبيهِ، أنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أقْبَلَ ذاتَ يومٍ من العاليةِ حتَّى إذا مرَّ بمسجدِ بني مُعاوِيةَ دَخَلَ فرَكَعَ فيهِ ركعتيْنِ وصلَّيْنَا معهُ ودَعَا دُعاءً طويلاً وانصرفَ إليْنَا فقالَ: ((سَأَلْتُ رَبِّي ثَلاَثًا فَأَعْطَانِي اثنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُ رَبِّي أَلاَّ يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالسَّنَةِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَلاَّ يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالْغَرَقِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَلاَّ يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَينَهُمْ فَمَنَعَنِيهَا)) أيْ: مَنَعَنِي إيَّاها.

ومن الآياتِ التي تضَمَّنَها هذا الحديثُ:

إخبارُهُ بوُقُوعِ السيفِ في أُمَّتهِ، وأنَّهُ إذا وقعَ فإنَّهُ لا يُرْفَعُ حتَّى تقومَ الساعةُ، وقدْ كانَ الأمرُ كذلكَ، فإنَّهُ منذُ سُلَّت السيوفُ على المسلمينَ منْ بعْضِهم على بعضٍ بقِيَ هذا إلى يومِنا هذا.

ومنها:

إخبارُهُ بإهلاكِ بعضهِم بعضًا وسبْيِ بعضِهم بعضًا،

وهذا أيضًا واقعٌ.

ومنها:

خوفُهُ على أُمَّتِهِ من الأئِمَّةِ المُضلِّينَ،

والأئِمَّةُ جمْعُ إمامٍ، والإمامُ هوَ مَنْ يُقْتَدَى بهِ، إمَّا لِعِلْمِهِ، وإمَّا لسُلْطَتِهِ، وإمَّا لعبَادَتِهِ.

ومنها: إخبارُهُ بظُهورِ المتنَبِّئِينَ في هذهِ الأُمَّةِ، وأنَّهُم ثلاثونَ.

قالَ ابنُ حَجَرٍ:(هذا الحصرُ بالثلاثينَ لا يعني انحصارَ المُتَنَبِّئِينَ بذلكَ؛ لأنَّهُم أكثرُ منْ ذلكَ)، قلتُ: فيكونُ ذكرُ الثلاثينَ لبيانِ الحدِّ الأدْنَى، أيْ: إِنَّهُم لا ينْقُصُونَ عنْ ذلكَ العددِ، وإنَّما عدَلْنَا عنْ ظاهرِ اللَّفْظِ للأمرِ الواقعِ، وهذا واللهُ أعلمُ هوَ السرُّ في ترْكِ المؤَلِّفِ رَحِمَهُ اللهُ العددَ في مسائلِ البابِ معَ أنَّهُ صريحٌ في الحديثِ، ولعل من تعظم الفتنة بهم منهم يبلغون ثلاثين فأُسقط غيرهم من العد لعدم المبالاة به .

ومنها:

إخبارُهُ ببقاءِ الطائفةِ المنصورةِ،

وهذا كُلُّهُ وَقَعَ كما أخبرَ، قالَ الشيخُ رَحِمَهُ اللهُ: (معَ أنَّ كُلَّ واحِدَةٍ مِنْها أَبْعَدُ ما يَكونُ فِي العُقولِ).

(٣٩)

الثالثةَ عشرةَ:

((حَصْرُ الخَوْفِ على أُمَّتِهِ من الأئِمَّةِ المُضِلِّينَ))ووجهُ هذا الحصرِ أنَّ الأئِمَّةَ ثلاثةُ أقسامٍ:أُمَرَاءُ، وعُلَمَاءُ، وعُبَّادٌ، فهم الذينَ يُخْشَى منْ إضْلالِهِم؛ لأنَّهُم مَتْبُوعُونَ، فالأمراءُ لهم السلطةُ والتنفيذُ، والعلماءُ لهم التوجيهُ والإرشادُ، والعُبَّادُ لهم تغريرُ الناسِ وخدَاعُهم بأحوَالِهِم، فهؤلاءِ يُطَاعُونَ ويُقْتَدَى بهم، فيُخَافُ على الأُمَّةِ منهم؛ لأنَّهُم إذا كانوا مُضِلِّينَ ضلَّ بهِم كثيرٌ من الناسِ ، وإذا كانوا هادينَ اهتدى بهم كثيرٌ من الناسِ.

(٤٠)

الرابعةَ عشرةَ:((التنبيهُ علَى معنى عبادةِ الأوثانِ))

يعني: أنَّ عبادَةَ الأوثانِ لا تختصُّ بالركوعِ والسجودِ لها، بلْ تشملُ اتِّبَاعَ المُضِلِّينَ الذينَ يُحِلُّونَ ما حَرَّمَ اللهُ فيُحِلَُّهُ الناسُ، ويُحَرِّمونَ ما أحلَّهُ اللهُ فَيُحَرِّمُهُ الناسُ.

بَابُ مَا جَاءَ فِي السِّحْرِ

@@بَابُ مَا جَاءَ فِي السِّحْرِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ}[الْبَقَرَةُ:١٠٢].

وَقَوْلِهِ: {يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ}[النِّسَاءُ:٥١].

قَالَ عُمَرُ: ( الْجِبْتُ السِّحْرُ، وَالطَّاغُوتُ الشَّيْطَانُ).

وَقَالَ جَابِرُ: (الطَّوَاغِيتُ كُهَّانٌ كَانَ يَنْزِلُ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ، فِي كُلِّ حَيٍّ وَاحِدٌ).

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ)).

قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا هُنَّ؟

قَالَ:((الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلاَتِ الْمُؤْمِنَاتِ)).

وَعَنْ جُنْدَبٍ مَرْفُوعًا: ((حَدُّ السَّاحِرِ ضَرْبُهُ بِالسَّيْفِ)) رَوَاهُ التَّرْمَذِيُّ وَقَالَ: (الصَّحِيحُ أَنَّهُ مَوْقُوفٌ).

وَفِي (صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ) عَنْ بَجَالَةَ بْنِ عَبَدَةَ قَالَ: ( كَتَبَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أَنِ اقْتُلُوا كُلَّ سَاحِرٍ وَسَاحِرَةٍ، قَالَ: فَقَتَلْنَا ثَلاَثَ سَوَاحِرَ ).

(وَصَحَّ عَنْ

حَفْصَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا أَنَّهَا أَمَرَتْ بِقَتْلِ جَارِيةٍ لَهَا سَحَرَتْهَا، فَقُتِلَتْ)

.

وَكَذَاَ صَحَّ عَنْ جُنْدَبٍ.

قَالَ أَحْمَدُ: (عَنْ ثَلاَثَةٍ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:تَفْسِيرُ آيَةِ الْبَقَرَةِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ النِّسَاءِ.

الثَّالِثَةُ:

تَفْسِيرُ الْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ الطَّاغُوتَ قَدْ يَكُونُ مِنَ الْجِنِّ، وَقَدْ يَكُونُ مِنَ الإِنْسِ.

الْخَامِسَةُ:

مَعْرِفَةُ السَّبْعِ الْمُوبِقَاتِ الْمَخْصُوصَاتِ بِالنَّهْيِ.

السَّادِسَةُ:

أَنَّ السَّاحِرَ يَكْفُرُ.

السَّابِعَةُ:

أَنَّهُ يُقْتَلُ وَلاَ يُسْتَتَابُ.

الثَّامِنَةُ:

وُجُودُ هَذَا فِي الْمُسْلِمِينَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ فَكَيْفَ بَعْدَهُ؟

&&&

(١)

السِّحْرُ لغةً:ما خَفِيَ وَلَطُفَ سَببُهُ،

ومنهُ سُمِّيَ السَّحَرُ لآخرِ الليلِ؛ لأنَّ الأفعالَ التي تقعُ فيهِ تكونُ خفيَّةً، وكذلكَ سُمِّيَ السَّحُورُ لما يُؤْكَلُ في آخرِ الليلِ؛ لأنَّهُ يكونُ خفيًّا، فكلُّ شيءٍ خَفِيَ سببُهُ يُسَمَّى سِحْرًا.

وأمَّا في الشرعِ فإنَّهُ ينْقَسِمُ إلى قسميْنِ:

الأوَّلُ: عُقَدٌ ورُقًى، أيْ: قراءاتٌ وطلاسمُ يَتَوَصَّلُ بها الساحرُ إلى استخدامِ الشياطينِ فيما يُرِيدُ بهِ ضررَ مسحورٍ، لكنْ قدْ قالَ تعالى: {وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إلاَّ بِإِذْنِ اللهِ}.

الثاني: أدويةٌ وعقاقيرُ تُؤَثِّرُ على بَدَنِ المسحورِ وعقلِهِ وإرادتِهِ وميلِهِ، فتجدُهُ ينصرفُ ويميلُ، وهو ما يُسَمَّى عنْدَهُم بالصَّرْفِ والعَطْفِ، فيجعلونَ الإنسانَ ينْعَطِفُ على زوْجَتِهِ أو امرأةٍ أخرى، حتَّى يكونَ كالبهيمةِ تقودُهُ كما تشاءُ، والصرفُ بالعكسِ منْ ذلكَ، فَيُؤَثِّرُ في بدنِ المسحورِ بإضعافِهِ شيئًا فشيئًا حتَّى يَهْلِكَ، وفي تصوُّرِهِ بأنْ يتخيَّلَ الأشياءَ على خلافِ ما هيَ عليهِ، وفي عقلِهِ فرُبَّما يصِلُ إلى الجنونِ، والعياذُ باللهِ.

فالسحرُ قسمانِ:

الأول: شِرْكٌ، وهوَ الأوَّلُ الذي يكُونُ بواسطةِ الشياطينِ؛ يعْبُدُهُم ويتقرَّبُ إليهم ليُسَلِّطَهُم على المسحورِ.

الثاني: عدوانٌ وفسقٌ، وهو الثاني الذي يكونُ بواسطةِ الأدويةِ والعقاقيرِ ونحْوِها.

وبهذا التقسيمِ الذي ذكَرْنَاهُ نتَوَصَّلُ بهِ إلى مسألةٍ مُهِمَّةٍ وهيَ: هلْ يكْفُرُ الساحرُ أوْ لا يكْفُرُ؟

اختلفَ في هذا أهلُ العلمِ، فمِنْهُم مَنْ قالَ: إنَّهُ يكفرُ، ومنهم منْ قالَ: إنَّهُ لا يكفرُ.

ولكنَّ التقسيمَ السابقَ الذي ذكَرْنَاهُ يتبَيَّنُ بهِ حُكْمُ هذهِ المسألةِ، فمَنْ كانَ سحْرُهُ بواسطةِ الشياطينِ فإنَّهُ يكفرُ؛ لأنَّهُ لا يتأتَّى ذلكَ إلاَّ بالشركِ غالبًا؛ لقوْلِهِ تعالى:

{وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ...} إلى قوْلِهِ: {وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ).

ومَنْ كانَ سحرُهُ بالأدويةِ والعقاقيرِ ونحوِها فلا يكفْرُ، ولكنْ يُعْتَبَرُ عاصيًا معتديًا.

وأمَّا قَتْلُ الساحرِ، فإنْ كانَ سحْرُهُ كُفْرًا قُتِلَ قَتْلَ رِدَّةٍ إلاَّ أنْ يتوبَ، على القولِ بقبولِ توْبَتِهِ، وهوَ الصحيحُ.

وإنْ كانَ سحرُهُ دونَ الكفرِ قُتِلَ قَتْلَ الصَّائِلِ، أيْ: قُتِلَ لدفعِ أذاهُ وفسادِهِ في الأرضِ. على هذا يُرْجَعُ في قَتْلِهِ إلى اجتهادِ الإمامِ.

وظاهرُ النصوصِ التي ذكرَها المُؤَلِّفُ أنَّهُ يُقْتَلُ بكلِّ حالٍ، فالمُهِمُّ أنَّ السِّحْرَ يُؤَثِّرُ بلا شكٍّ، لكنَّهُ لا يُؤَثِّرُ بقلْبِ الأعيانِ إلى أعيانٍ أخرى؛ لأنَّهُ لا يَقْدِرُ على ذلكَ إلاَّ اللهُ عزَّ وجلَّ، وإنَّما يُخَيَّلُ للمسحورِ أنَّ هذا الشيءَ انقلبَ، وهذا الشيءَ تحرَّكَ أوْ مَشَى، وما أشبَهَ ذلكَ، كما جرى لموسى عليهِ الصلاةُ والسلامُ أمامَ سحَرةِ آلِ فرعونَ، حيثُ كانَ يُخَيَّلُ إليهِ منْ سِحْرِهم أنَّها تسعى.

إذا قالَ قائلٌ:

ما وجهُ إدخالِ بابِ السحرِ في كتابِ التوحيدِ؟

نقولُ:

مناسبةُ البابِ لكتابِ التوحيدِ:

لأنَّ مِنْ أقسامِ السحرِ ما لا يتأَتَّي غالبًا إلاَّ بالشركِ،

فالشياطينُ لا تخْدِمُ الإنسانَ غالبًا إلاَّ لمصلحةٍ، ومعلومٌ أنَّ مصلحةَ الشيطانِ أنْ يغْوِيَ بني آدمَ فيُدْخِلَهم في الشركِ والمعاصي.

(٢)

وقدْ ذكرَ المُؤَلِّفُ في البابِ آيتيْنِ:

الآيةُ الأولى: قوْلُهُ تعالى: {وَلَقَدْ عَلِمُوا}، ضميرُ الفاعلِ يعودُ على مُتَعَلِّمِي السحرِ، والجملةُ مُؤَكَّدَةٌ بالقسمِ المُقَدَّرِ واللامِ وقدْ.

ومعنى {اشْتَرَاهُ} أيْ: تعلَّمَهُ.

قولُهُ: {مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ} أيْ: ما لهُ منْ نصيبٍ، وكلُّ مَنْ ليسَ لهُ في الآخرةِ منْ خَلاقٍ فمقتضاهُ أنَّ عمَلَهُ حابطٌ باطلٌ، لكنْ إمَّا أنْ ينتفِيَ النصيبُ انتفاءً كُلِّيًّا فيكونَ العملُ كُفْرًا، أوْ ينتفيَ كمالُ النصيبِ فيكونَ فسقًا.

قال في (تيسير العزيز الحميد) ص٣٩٣: (قوله (عن جندب) الصحيح أنه جندب الخير، لا جندب بن عبد الله البجلي، وصوَّبه ابن حجر).

وأخرج البخاري في (تأريخه): (أنه كان عند الوليد رجل يلعب، فذبح إنساناً فأبان رأسه، فعجبنا فأعاده؛ فجاء جندب الأزدي فقتله).

وزاد البيهقي : (إن كان صادقاً فليحيي نفسه). قتل جندب يوم صفين رضي الله عنه.

(٣)

الآيةُ الثانيةُ: قَوْلُهُ تعالى: {يُؤْمِنُونَ} أي: اليهودُ، {بِالْجِبْتِ} أي: السحْرِ، كما فسَّرَهَا عمرُ بنُ الخطَّابِ.

واليهودُ كانوا منْ أكثرِ الناسِ تعلُّمًا للسحرِ وممارسةً لهُ، ويدَّعُونَ أنَّ

سليمانَ عليهِ السلامُ علَّمَهُم إيَّاهُ، وقد اعتَدَوْا فسَحَرُوا النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

قولُهُ: {الطَّاغُوتِ} أجمَعُ ما قيلَ فيهِ: هوَ ما تَجاوَزَ بهِ العبدُ حَدَّهُ منْ معبودٍ، أوْ متبوعٍ، أوْ مُطاعٍ.

ومعنى {مِنْ مَعْبودٍ} أيْ: (بعِلْمِهِ ورضاهُ) هكذا قالَ ابنُ القَيِّمِ رَحِمَهُ اللهُ.

الشاهدُ: قولُهُ: {بِالْجِبْتِ} حيثُ فسَّرها أميرُ المؤمنينَ عُمرُ رضيَ اللهُ عنهُ بأنَّها (السِّحرُ) وأمَّا تفسيرُهُ الطاغوتَ بالشيطانِ فإنَّهُ منْ بابِ التفسيرِ بالمثالِ.

فتفسيرُ عُمرَ رضيَ اللهُ عنهُ للطاغوتِ بالشيطانِ تفسيرٌ بالمثالِ؛ لأنَّ الطاغوتَ أعمُّ من الشيطانِ، فالأصنامُ تُعْتَبَرُ من الطواغيتِ، كما قالَ تعالى: {وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ} والعلماءُ والأُمَرَاءُ الذينَ يُضِلُّونَ الناسَ يُعْتَبَرُونَ طواغيتَ؛ لأنَّهُم طَغَوْا وزادوا وفعلوا ما ليسَ لهم بهِ حقٌّ.

(٤)

قولُهُ: (الطَّواغيتُ كُهَّانٌ كانَ يَنْزِلُ عَلَيْهِم الشَّيْطانُ، فِي كُلِّ حَيٍّ واحِدٌ) هذا أيضًا منْ بابِ التفسيرِ بالمثالِ، حيثُ إنَّهُ جعلَ منْ جُمْلَةِ الطواغيتِ الكُهَّانَ.

والكاهنُ قيلَ:

هوَ الذي يُخْبِرُ عمَّا في الضميرِ.

وقيلَ:

الذي يُخْبِرُ عن المُغَيَّبَاتِ في المستقبلِ.

وكانَ هؤلاءِ الكُهَّانُ تنزلُ عليهم الشياطينُ بما اسْتَرَقُوا من السَّمْعِ من السماءِ، وكان كلُّ حيٍّ منْ أحياءِ العربِ لهم كاهنٌ يستخدمُ الشياطينَ، فَتَسْتَرِقُ لهُ السمعَ فتأتي بخبرِ السماءِ إليهِ، وكانوا يتحاكَمُونَ إليهم في الجاهليَّةِ، والطواغيتُ ليْسُوا محصورينَ في هؤلاءِ، فتفسيرُ جابرٍ رضيَ اللهُ عنهُ تفسيرٌ بالمثالِ كتفسيرِ عُمَرَ رضيَ اللهُ عنهُ.

(٥)

قولُهُ:

((اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ)) النبيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنْصَحُ الخَلْقِ للخَلْقِ، فكلُّ شيءٍ يضرُّ الناسَ في دينِهم ودُنْيَاهُم يُحَذِّرُهُم منهُ، ولهذا قالَ: ((اجْتَنِبُوا)).

وهيَ أبْلَغُ منْ قوْلِهِ: اتْرُكُوا؛ لأنَّ الاجتنابَ معناهُ أنْ تكونَ في جانبٍ وهيَ في جانبٍ آخرَ، وهذا يستلزمُ البُعْدَ عنها.

و((اجْتَنِبُوا)) أي: اترُكوا، بلْ أَشَدُّ منْ مُجَرَّدِ الترْكِ؛ لأنَّ الإنسانَ قدْ يتْرُكُ الشيءَ وهو قريبٌ منهُ، فإذا قيلَ: اجتَنِبْهُ، يعني: اتْرُكْهُ معَ البُعْدِ.

وقولُهُ: ((السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ)) هذا لا يقتضي الحصْرَ؛ فإنَّ هناكَ موبقاتٍ أُخْرَى، ولكنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ يحْصُرُ أحيانًا بعضَ الأنواعِ والأجناسِ، ولا يعني بذلكَ عدمَ وجودِ غَيْرِها.

ومنْ ذلكَ حديثُ: ((السَّبعةِ الَّذينَ يُظِلُّهُم اللهُ فِي ظلِّهِ يَوْمَ لا ظِلَّ إلاَّ ظِلُّهُ)) فهناكَ غيرُهم، ومثلُهُ: ((ثَلاَثَةٌ لاَ يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) وأمثلةُ هذا كثيرةٌ.

وإنْ قُلْنَا بدلالةِ حديثِ أبي هُرَيْرَةَ في البابِ على الحَصْرِ لكونِهِ وقعَ بِـ((أَل)) المُعَرِّفَةِ، فإنَّهُ حصَرَها؛ لأنَّ هذهِ أعظمُ الكبائرِ.

(٦)

قولُهُ: (قَالوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَما هُنَّ؟) كانَ الصحابةُ رضيَ اللهُ عنهم أحرصَ الناسِ على العلمِ، والنبيُّ صَلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ إذا ألْقَى إليهم الشيءَ مُبْهَمًا طَلَبُوا تفسيرَهُ وتبْيِينَهُ، فلَمَّا حذَّرَهُم النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ من السبعِ الموبقاتِ قالوا ذلكَ؛ لأجْلِ أنْ يجْتَنِبُوهُنَّ، فأخْبَرَهم.

وقولُهُ:

((الْمُوبِقَاتِ)) أي: الْمُهْلِكاتِ، قالَ تعال

وأمَّا الطاغوتُ فهوَ: كلُّ ما تجاوزَ بهِ الإنسانُ حدَّهُ منْ معبودٍ أوْ متبوعٍ أوْ مُطَاعٍ.

(٢٠)

الثالثةُ: ((تَفْسِيرُ الْجِبْتِ والطَّاغُوتِ والفَرْقُ بَيْنَهُمَا))

وهذا بناءً على تفسيرِ عُمَرَ رضيَ اللهُ عنهُ.

(٢١)

الرَّابِعَةُ: ((أَنَّ الطاغوتَ قَدْ يَكُونُ مِن الْجِنَّ وَقَدْ يَكُونُ مِن الإنْسِ))

تُؤْخَذُ منْ قولِ جابرٍ: (الطواغيتُ كُهَّانٌ).

وكذلكَ:

قولُ عمرَ: (الطاغوتُ الشيطانُ) فإنَّ الطاغوتَ إذا أُطْلِقَ فالمرادُ بهِ: شيطانُ الجنِّ، والكُهَّانُ شياطينُ الإنسِ.

(٢٢)

الخامِسَةُ:((مَعْرِفَةُ السَّبْعِ الْمُوبِقاتِ الْمَخْصوصاتِ بالنَّهْيِ))

وقدْ سبقَ بيانُها.

(٢٣)

السَّادِسَةُ: ((أنَّ السَّاحِرَ يَكْفُرُ))

.

تُؤْخَذُ منْ قولِهِ تعالى: {وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ...} الآيةَ.

(٢٤)

السَّابِعَةُ: ((أَنَّهُ يُقْتَلُ وَلا يُسْتَتَابُ))

يُؤْخَذُ منْ قولِهِ: (حَدُّ السَّاحِرِ ضَرْبَةٌ بالسَّيفِ).

والحدُّ إذا بلغَ الإمامَ لا يُسْتَتَابُ صاحبُهُ، بلْ يُقْتَلُ بكلِّ حالٍ، أمَّا الكفرُ فإنَّهُ يستتابُ صاحبُهُ، وهذا هوَ الفرقُ بينَ الحدِّ وبينَ عقوبةِ الكفرِ، وبهذا نعرفُ خطأَ مَنْ أدخلَ حُكْمَ المُرْتَدِّ في الحدودِ، وذَكَرُوا من الحدودِ قتْلَ الرِّدَّةِ.

فقتْلُ المرْتَدِّ ليسَ من الحدودِ؛ لأنَّهُ يُسْتَتَابُ، فإذا تابَ ارتفعَ عنهُ القتلُ، وأمَّا الحدودُ فلا تَرْتَفِعُ بالتوبةِ إلاَّ أنْ يتُوبَ قبلَ القُدْرَةِ عليهِ، ثمَّ إنَّ الحدودَ كفَّارةٌ لصاحبِها وليسَ بكَافِرٍ، والقتلَ بالرِّدَّةِ ليسَ كفَّارةً، وصاحبُها كافرٌ لا يُصَلَّى عليهِ ولا يُغَسَّلُ ولا يُدْفَنُ في مقابرِ المسلمينَ.

(٢٥)

الثامنةُ: ((وُجودُ هَذا فِي الْمُسْلِمينَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ))

فَكَيْفَ بَعْدَهُ؟

تُؤْخَذُ منْ قوْلِهِ: (كَتَبَ عُمرُ أن اقْتُلُوا كلَّ سَاحِرٍ وسَاحِرَةٍ) فهذا إذا كانَ في زمنِ الخليفةِ الثاني في القرونِ المُفَضَّلَةِ، بلْ أفْضَلِها، فكيفَ بعدَهُ من العصورِ التي بَعُدَتْ عنْ وقتِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وخلفائِهِ وأصحابِهِ، فهوَ أكثرُ انتشارًا بينَ المسلمينَ.

بَابُ بَيَانِ شَيْءٍ مِنْ أَنْوَاعِ السِّحْرِ

@@@بَابُ بَيَانِ شَيْءٍ مِنْ أَنْوَاعِ السِّحْرِ

قَالَ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرَ، حَدَّثَنَا عَوْفٌ، حَدَّثَنَا حَيَّانُ بْنُ الْعَلاَءِ، حَدَّثَنَا قَطَنُ بْنُ قَبِيصَةَ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((إِنَّ الْعِيَافَةَ، وَالطَّرْقَ، وَالطِّيَرَةَ؛ مِنَ الْجِبْتِ)).

قَالَ عَوْفٌ: (الْعِيَافَةُ: زَجْرُ الطَّيْرِ، وَالطَّرْقُ: الْخَطُّ يُخَطُّ بِالأَرْضِ)

وَالْجِبْتُ: قَالَ الْحَسَنُ: (رَنَّةُ الشَّيْطَانِ).

إِسْنَادُهُ جَيِّدٌ، وَلأَِبِي دَاوُدَ وَالنَّسَائِيِّ وَابْنِ حِبَّانَ فِي (صَحِيحِهِ) الْمُسْنَدُ مِنْهُ.

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((مَنِ اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ النُّجُومِ فَقَدِ اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ السِّحْرِ زَادَ مَا زَادَ)) رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَإِسْنَادُهُ صَحِيحٌ.

وَلِلنَّسَائِيِّ مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: ((مَنْ عَقَدَ عُقْدَةً ثُمَّ نَفَثَ فِيهَا فَقَدْ سَحَرَ، وَمَنْ سَحَرَ فَقَدْ أَشْرَكَ، وَمَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ)).

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((أَلاَ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ مَا الْعَضْهُ؟ هِيَ النَّمِيمَةُ: الْقَالَةُ بَيْنَ النَّاسِ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

وَلَهُمَا عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((إِنَّ مِنَ الْبَيَانِ لَسِحْرًا)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: أَنَّ الْعِيَافَةَ، وَالطَّرْقَ، وَالطِّيَرَةَ مِنَ الْجِبْتِ.

الثَّانِيَةُ: تَفْسِيرُ الْعِيَافَةِ، وَالطَّرْقِ، وَالطِّيَرَةِ.

الثَّالِثَةُ: أَنَّ عِلْمَ النُّجُومِ نَوْعٌ مِنَ السِّحْرِ.

الرَّابِعَةُ: أَنَّ الْعَقْدَ مَعَ النَّفْثِ مِنْ ذَلِكَ.

الْخَامِسَةُ: أَنَّ النَّمِيمَةَ مِنْ ذَلِكَ.

السَّادِسَةُ: أَنَّ مِنْ ذَلِكَ بَعْضَ الْفَصَاحَةِ.

&&&

(١)

قولُهُ: ((بابُ بيانِ شَيْءٍ مِنْ أَنْواعِ السِّحْرِ)) أيْ: بيانُ حقائقِ هذهِ الأشياءِ معَ حُكْمِهَا.

وقدْ سبقَ أنَّ السحرَ ينقسمُ إلى قسميْنِ:

كُفْرٌ، وفِسْقٌ؛

فإنْ كانَ باستخدامِ الشياطينِ وما أشبهَ ذلكَ فهوَ كُفْرٌ.

وكذلكَ ما ذَكَرَهُ هنا منْ أنواعِ السِّحرِ، منها ما هوَ كفرٌ، ومنها ما هوَ فسقٌ حسَبَ ما تقتضيهِ الأدلَّةُ الشرعيَّةُ.

والأنواعُ: جمعُ نَوْعٍ، والنوعُ أخصُّ من الجنسِ؛ لأنَّ الجنسَ اسمٌ يدْخُلُ تحتَهُ أنواعٌ، والنوعُ يدخلُ تحْتَهُ أفرادٌ، وقدْ يكونُ الجنسُ نوعًا باعتبارِ ما فوقَهُ، والنوعُ جنسًا باعتبارِ ما تحْتَهُ.

فالإنسانُ نوعٌ باعتبارِ الحيوانِ، والحيوانُ باعتبارِ الإنسانِ جنسٌ؛ لأنَّهُ يدخلُ فيهِ الإنسانُ والإبلُ والبقرُ والغنمُ، والحيوانُ باعتبارِ الجسمِ نوعٌ؛ لأنَّ الجسمَ يشملُ الحيوانَ والجمادَ.

(وأَنْواعِ) هنا باعتبارِ الجنسِ العامِّ.

وسبقَ أنَّ السحرَ في اللغةِ:كلُّ ما كانَ خَفِيَّ السببِ دقيقًا في إدراكِهِ، حتَّى عدَّ الرازيُّ منْ جملةِ أنواعِ السحرِ الساعاتُ، وهيَ في القديمِ عبارةٌ عنْ آلاتٍ مُرَكَّبَةٍ، فكيفَ بالساعاتِ الإِلِكْتِرُونِيَّةِ اليومَ؟!

(٢)

قولُهُ:

((العِيافَةَ)) مصدرُ عافَ يَعِيفُ عِيَافَةً، وهيَ زَجْرُ الطيرِ للتشاؤُمِ أو التفاؤُلِ، فعندَ العربِ قواعدُ في هذا الأمرِ؛لأنَّ زجْرَ الطيرِ لهُ أقسامٌ:

- فتارةً يزْجُرُها للصيدِ:

كما قالَ أهلُ العلمِ في بابِ الصيدِ: إنَّ تعليمَ الطيرِ بأنْ ينْزَجِرَ إذا زُجِرَ؛ فهذا ليسَ منْ هذا البابِ.

- وتارةً يَزْجُرُ الطيرَ للتشاؤمِ أو التفاؤلِ:

فإذا زُجِرَ الطائرُ وذهبَ شمالاً تشاءَمَ، وإذا ذهَب يمينًا تفاءلَ، وإنْ ذَهب أَمَامًا فلا أدري أيتَوَقَّفُونَ، أمْ يُعِيدُونَ الزجْرَ؛ فهذا من الْجِبْتِ.

(٣)

قولُهُ:

((الطَّرْقَ)) فَسَّرَهُ عَوْفٌ: (بأنَّهُ الخَطُّ يُخَطُّ في الأرضِ، وكأنَّهُ من الطَّرِيقِ، مِنْ طَرَقَ الأرضَ يَطْرُقُها إذا سارَ عليها، وتخطيطُها مثلُ المشيِ عليها يكونُ لهُ أثرٌ في الأرضِ كأثرِ السيرِ عليها).

ومعنى الخطِّ بالأرضِ معروفٌ عندَهُم، يضربونَ بهِ على الرملِ على سبيلِ السِّحرِ والكهانةِ، ويفعلُهُ النساءُ غالبًا، ولا أدري كيفَ يتوَصَّلُونَ إلى مقْصُودِهِم، وما يزْعُمُونَهُ منْ عِلْمِ الغيبِ، وأنَّهُ سيَحْصُلُ كذا على ما هوَ معروفٌ عنْدَهُم، وهذا نوعٌ من السحرِ.

أمَّا خطُّ الأرضِ ليكونَ سُتْرَةً في الصلاةِ،

أوْ لبيانِ حُدُودِها ونحوِ ذلكَ، فليسَ داخلاً في الحديثِ.

فإنْ قيلَ:

قدْ صحَّ عن الرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّ نبِيًّا من الأنبياءِ يَخُطُّ، وقالَ: ((مَنْ وَافَقَ خَطَّهُ فَذَاكَ)).

قُلْنَا: يُجَابُ عنهُ بجوابيْنِ:

الأوَّلُ:

أنَّ الرسولَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عَلَّقَهُ بأمرٍ

لا يتحَقَّقُ الوصولُ إليهِ؛ لأنَّهُ قالَ: ((فَمَنْ وَافَقَ خَطَّهُ فَذَاكَ)) وما يُدْرِينَا هلْ وافقَ خَطَّهُ أمْ لا؟

الثاني:

أنَّهُ إذا كانَ الخطُّ بالوحيِ من اللهِ تعالى كما في حالِ هذا النبيِّ فلا بأسَ بهِ؛ لأنَّ اللهَ يجعلُ لهُ علامةً ينزلُ الوحيُ بها بخطوطٍ يُعْلِمُهُ إيَّاها، أمَّا هذهِ الخطوطُ السحريَّةُ فهيَ من الوحيِ الشيطانيِّ.

فإنْ قيلَ:

طريقةُ الرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّهُ يَسُدُّ الأبوابَ جميعًا خاصَّةً في موضوعِ الشركِ، فلماذا لمْ يقْطَعْ ويسُدَّ هذا البابَ؟

فالجوابُ:

كأنَّ هذا واللهُ أعلمُ أمرٌ معلومٌ، وهو أنَّ فيهِ نبيًّا من الأنبياءِ يَخُطُّ، فلا بُدَّ أنْ يُجِيبَ عنهُ الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

قولُهُ: ((وَالطِّيَرَةَ)) أيْ: من الجِبْتِ، على وَزْنِ فِعَلَةٍ، وهيَ اسمُ مصدرِ تَطَيَّرَ، والمصدرُ منهُ تَطَيُّرٌ، وهيَ التشاؤمُ بِمَرْئِيٍّ أوْ مَسْموعٍ.

وقيلَ:

التشاؤمُ بمعلومٍ مَرْئِيًّا كانَ أوْ مسموعًا،

زمانًا كانَ أوْ مكانًا، وهذا أشملُ، فيشملُ ما لا يُرى ولا يُسمعُ كالتَّطَيُّرِ بالزمانِ.

وأصلُ التَّطَيُّرِ التشاؤمُ،

لكنْ أُضِيفَتْ إلى الطيرِ؛ لأنَّ غالبَ التشاؤمِ عندَ العربِ بالطيرِ، فَعَلِقَتْ بهِ، وإلاَّ فإنَّ تعريفَها العامَّ: التشاؤمُ بمَرْئِيٍّ، أوْ مسموعٍ، أوْ معلومٍ.

وكانَ العربُ يتشاءَمُونَ بالطيرِ وبالزمانِ وبالمكانِ وبالأشخاصِ، وهذا من الشركِ كما قالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

والإنسانُ إذا فتحَ على نفْسِهِ بابَ التشاؤمِ ضاقَتْ عليهِ الدُّنيا، وصارَ يتَخَيَّلُ كلَّ شيءٍ أنَّهُ شُؤْمٌ، حتَّى إنَّهُ يُوجَدُ أُناسٌ إذا أصبحَ وخرجَ منْ بيْتِهِ ثمَّ قابلَهُ رجلٌ ليسَ لهُ إلاَّ عينٌ واحدةٌ تشاءمَ، وقالَ: اليومُ يومُ سَوءٍ، وأغلقَ دُكَّانَهُ، ولم يَبِعْ ولمْ يَشْتَرِ والعياذُ باللهِ.

وكان بعضُهم يتشاءمُ بيومِ الأربِعاءِ ويقولُ:

(إنَّهُ يومُ نَحْسٍ وشُؤْمٍ).

ومنهم مَنْ يتشاءمُ (بشهرِ شَوَّالٍ) ولا سيَّما في النِّكاحِ، وقدْ نَقَضَتْ عائشةُ رضيَ اللهُ عنها هذا التشاؤمَ بأنَّهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عقَدَ علَيْها في شوَّالٍ، وبنى بها في شَوَّالٍ، فكانتْ تقولُ: أيُّكُنَّ كانَ أحْظَى عنْدَهُ منِّي؟

والجوابُ: لا أَحَدَ.

فالمهمُّ:

أنَّ التشاؤمَ ينبغي للإنسانِ أنْ لا يطْرَأَ لهُ على بالٍ؛ لأنَّهُ يُنَكِّدُ عليهِ عَيْشَهُ، فالواجبُ الاقتداءُ بالنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ حيثُ كانَ يُعْجِبُهُ الْفَأْلُ، فينبغي للإنسانِ أنْ يتفاءلَ بالخيرِ ولا يتشاءمَ، وكذلكَ بعضُ الناسِ إذا حاولَ الأمرَ مَرَّةً بعدَ أخرى تشاءمَ بأنَّهُ لنْ ينْجَحَ فيهِ فيتركُهُ، وهذا خطأٌ، فكلُّ شيءٍ ترى فيهِ المصلحَةَ فلا تَتَقَاعَسْ عنهُ في أوَّلِ محاولةٍ، وحَاوِلْ مرَّةً بعدَ أخرى حتَّى يفتحَ اللهُ عليكَ.

(٤)

قولُهُ:

((من الجِبْتِ)) سبقَ في البابِ قبْلَهُ عنْ عمرَ رضيَ اللهُ عنهُ، أنَّ الجبتَ السحرُ، وعلى هذا تكونُ ((مِنْ)) للتبعيضِ على الصحيحِ، وليْسَتْ للبيانِ، فالمعنى أنَّ هذهِ الثلاثةَ (العيافةَ، والطَّرْقَ، والطِّيَرَةَ) من الجبتِ.

وأمَّا قولُ الحسنِ: (الجبتُ: رَنَّةُ الشيطانِ) فقالَ صاحبُ (تيسيرِ العزيزِ الحميدِ): (لمْ أجدْ فيهِ كلامًا، والظاهرُ أنَّ (رَنَّةَ الشيطانِ) أيْ: وحيُ الشيطانِ، فهذهِ منْ وحيِ الشيطانِ وإمْلاَئِهِ، ولا شكَّ أنَّ الذي يتلَقَّى أمرَهُ منْ وحيِ الشيطانِ أنَّهُ أتى نوْعًا من الكُفْرِ).

وقولُ الحسنِ جاءَ في (تفسيرِ ابنِ كثيرٍ) باللفظِ الذي ذكَرَهُ المُؤَلِّفُ، وجاءَ في (المسندِ) (٥/٦٠) بلفظِ: (إنَّهُ الشيطانُ).

قال في (تيسير العزيز الحميد) ص٤٠٢ : (قوله (رنّة الشيطان) لم أجد فيه كلاماً.

قال في (فتح المجيد)(قلت ذكره إبراهيم بن محمد بن مفلح أن في تفسير بقي بن مخلد أن إبليس رنّ أربع رنّات.....) الرنين: الصوت.

وقد رن يرُّنُّ رنيناً، وبهذا يظهر معنى قول الحسن. ا. هـ

لكن الذي في (المسند): ( إنه الشيطان ) وهو المقطوع بصحته .

ووجهُ كونِ العيافةِ من السحرِ:

أنَّ العيافةَ يستندُ فيها الإنسانُ إلى أمرٍ لا حقيقةَ لهُ، فماذا يعني كونُ الطائرِ يذهبُ يمينًا أوْ شمالاً أوْ أمامًا أوْ خَلْفًا؟ فهذا لا أصلَ لهُ، وليسَ بسببٍ شرعيٍّ ولا حسِّيٍّ، فإذا اعتَمدَ الإنسانُ على ذلكَ، فقد اعتمدَ على أمرٍ خفيٍّ لا حقيقةَ لهُ، وهذا سحرٌ كما سبَقَ تعريفُ السحرِ في اللغةِ.

وكذلكَ الطَّرْقُ من السحرِ؛

لأنَّهُم يستعمِلُونَهُ في السحرِ، ويتوَصَّلُونَ بهِ إليهِ.

والطِّيَرَةُ كذلكَ؛

لأنَّها مثلُ العيافةِ تمامًا، تستندُ إلى أمرٍ خفيٍّ لا يصحُّ الاعتمادُ عليهِ، وسيأتي في بابِ الطيرةِ ما يُسْتَثْنَى منهُ.

(٥)

قولُهُ: (إِسنادُهُ جَيِّدٌ ... ) قالَ

الشيخُ: (إسنادُهُ جيِّدٌ، وعندي أنَّهُ أقلُّ من الجيِّدِ في الواقعِ، إلاَّ أنْ يكونَ هناكَ مُتَابَعَاتٌ).

(٦)

قولُهُ

((مَنْ)) شرطيَّةٌ، وفِعْلُ الشرطِ ((اقْتَبَسَ)) وجوابُهُ ((فَقَدِ اقْتَبَسَ)).

قولُهُ: ((اقْتَبَسَ)) أيْ: تَعَلَّمَ؛ لأنَّ التَّعَلُّمَ، وهوَ أخذُ الطالبِ من العالِمِ شيئًا منْ عِلْمِهِ، بمنزلةِ الرجلِ يقتبسُ منْ صاحبِ النارِ شُعْلَةً.

قولُهُ:((شُعْبَةً)) أيْ: طائفةً، ومنهُ قولُهُ تعالى: { وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ }، أيْ: طوائفَ وقبائلَ.

قولُهُ: ((مِنَ النُّجومِ)) المرادُ: علمُ النجومِ، وليسَ المرادُ النجومَ أنْفُسَها؛ لأنَّ النجومَ لا يُمْكِنُ أنْ تُقْتَبَسَ وَتُتَعَلَّمَ، والمرادُ بهِ هنا: عِلْمُ النجومِ الذي يُسْتَدَلُّ بهِ على الحوادثِ الأرضيَّةِ، فيستدلُّ مثلاً باقترانِ النجمِ الفُلانيِّ بالنجمِ الفُلانيِّ على أنَّهُ سيَحْدُثُ كذا وكذا.

ويسْتَدَلُّ بولادةِ إنسانٍ في هذا النجمِ على أنَّهُ سيكونُ سعيدًا،

وفي هذا النجمِ الآخَرِ على أنَّهُ سيكونُ شَقِيًّا، فيستدِلُّونَ باختلافِ أحوالِ النجومِ على اختلافِ الحوادثِ الأرضيَّةِ، والحوادثُ الأرضيَّةُ منْ عنْدِ اللهِ، قدْ

فالبيانُ في الحقيقةِ بمعنى الفصاحةِ، ولا شكَّ أنَّها تفعلُ فِعْلَ السحرِ.

وقولُهُ: ((إِنَّ مِنَ الْبَيَانِ لَسِحْرًا)) هلْ هذا على سبيلِ الذمِّ، أوْ على سبيلِ المدحِ، أوْ لبيانِ الواقعِ ثمَّ يُنْظَرُ إلى أثَرِهِ؟

الجوابُ: الأخيرُ هوَ المرادُ، فالبيانُ مِنْ حيثُ هوَ بيانٌ لا يُمْدَحُ عليهِ ولا يُذَمُّ،

ولكنْ يُنْظَرُ إلى أثرِهِ والمقصودِ منهُ، فإنْ كانَ المقصودُ منهُ ردَّ الحقِّ وإثباتَ الباطلِ فهوَ مذمومٌ؛ لأنَّهُ استعمالٌ لنعمةِ اللهِ في معصيتِهِ، وإنْ كانَ المقصودُ منهُ إثباتَ الحقِّ وإبطالَ الباطلِ فهوَ ممدوحٌ، وإذا كانَ البيانُ يُسْتَعْمَلُ في طاعةِ اللهِ وفي الدعوةِ إلى اللهِ فهوَ خَيْرٌ مِن الْعِيِّ، لكنْ إذا ابْتُلِيَ الإنسانُ ببيانٍ ليَصُدَّ الناسَ عَنْ دينِ اللهِ، فهذا لا خَيْرَ فيهِ والْعِيُّ خيرٌ مِنْهُ.

والبيانُ منْ حيثُ هوَ لا شكَّ أنَّهُ نعمةٌ؛ ولهذا امتنَّ اللهُ بهِ على الإنسانِ فقالَ تعالى: { عَلَّمَهُ البَيَانَ }.

وهذا الذي ذكره المصنف حسن؛ لكن قال ابن رجب: (من تأمل طرق الحديث، وسياقه علم أنه لا يصلح له إلا هذا المعنى يعني: الذم) .

وقد كان المؤلِّفُ حكيمًا في تعبيرِهِ بالترجمةِ حيثُ قالَ: (بابُ بيانِ شيءٍ مِنْ أنواعِ السحرِ) ولمْ يحكُمْ عليها بشيءٍ؛ لأنَّ منها ما هوَ شركٌ، ومنها ما هوَ مِنْ كبائرِ الذنوبِ، ومنها ما دونَ ذلكَ، ومنها ما هوَ جائزٌ على حسَبِ ما يُقْصَدُ بِهِ وعلى حسبِ تأثيرِهِ وآثارِهِ.

(١٣)

قالَ:

فيهِ مَسائِلُ: أيْ: في هذا البابِ وما تضمَّنَهُ من الأحاديثِ والآثارِ مسائلُ.

المسألةُ الأولى:

(أنَّ العِيَافَةَ والطَّرْقَ والطِّيَرَةَ مِن الْجِبْتِ) وقدْ سَبَقَ تفسيرُ هذهِ الثلاثةِ وتفسيرُ الجبتِ.

(١٤)

الثانيةُ: (تفسيرُ العيافةِ والطَّرْقِ) وقدْ بُيِّنَتْ في البابِ أيضًا وشُرِحَتْ.

(١٥)

الثالثةُ: (أنَّ عِلْمَ النجومِ نَوْعٌ مِن السِّحرِ) لقوْلِهِ: ((مَنِ اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ النُّجُومِ فَقَدِ اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ السِّحْرِ)) وسبقَ الكلامُ عليها أيضًا.

(١٦)

الرَّابِعَةُ: (أن العَقْدَ مَعَ النَّفْثِ مِنْ ذلِك) لحديثِ أبي هريرَةَ:((مَنْ عَقَدَ عُقْدَةً ثُمَّ نَفَثَ فِيها فَقَدْ سَحَرَ)) وقدْ تقدَّمَ الكلامُ على ذلِكَ.

(١٧)

الخامسةُ: (أنَّ النَّميمةَ مِنْ ذلِكَ) لحديثِ ابنِ مسعودٍ:((أَلاَ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ مَا الْعَضْهُ؟ هِيَ النَّمِيمَةُ)) وهيَ من السحرِ؛ لأنَّها تفعلُ ما يفعلُ الساحرُ مِن التفريقِ بينَ الناسِ والتحريشِ بَيْنَهُم، وقدْ سَبَقَ بيانُ ذلِكَ.

(١٨)

السَّادسةُ: (أَنَّ مِنْ ذلِكَ بَعْضَ الفَصاحَةِ) أيْ: مِن السحرِ بعضَ الفصاحةِ؛ لقولِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّ مِنَ الْبَيَانِ لَسِحْرًا)).

والمؤلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ قالَ: بعضُ الفصاحةِ، استدلالاً بقولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّ مِنَ الْبَيَانِ)) لأنَّ ((مِنْ)) هنا عندَ المُؤَلِّفِ للتبعيضِ.

ووجْهُ كونِ ذلِكَ مِن السحرِ أنَّ لسانَ البليغِ ذي البيانِ قَدْ يَصْرِفُ الهِمَمَ، وقَدْ يُلْهِبُ الهممَ بما عندَهُ مِن الفصاحةِ.

بَابُ مَا جَاءَ فِي الْكُهَّانِ وَنَحْوِهِمْ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الْكُهَّانِ وَنَحْوِهِمْ

رَوَى مُسْلِمٌ فِي (صَحِيحِهِ) عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِينَ يَوْمًا)).

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((مَنْ أَتَى كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم))رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ.

وَلِلأَرْبَعَةِ وَالْحَاكِمِ -وَقَالَ: صَحِيحٌ عَلَى شَرْطِهِمَا- عَنْ: ((مَنْ أَتَى عَرَّافًا أَوْ كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم)).

وَلأَِبِي يَعْلَى بِسَنَدٍ جَيِّدٍ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ مِثْلُهُ مَوْقُوفًا.

وَعَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ مَرْفُوعًا: ((لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَطَيَّرَ أَوْ تُطُيِّرَ لَهُ، أَوْ تَكَهَّنَ أَوْ تُكُهِّنَ لَهُ، أَوْ سَحَرَ أَوْ سُحِرَ لَهُ، وَمَنْ أَتَى كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم)) رَوَاهُ الْبَزَّارُ بِإِسْنَادٍ جَيِّدٍ.

وَرَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ فِي (الأَوْسَطِ) بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ دُونَ قَوْلِهِ: ((وَمَنْ أَتَى كَاهِنًا ...)) إلى آخره.

قَالَ الْبَغَوِيُّ:(الْعَرَّافُ: الَّذِي يَدَّعِي مَعْرِفَةَ الأُمُورِ بِمُقَدِّمَاتٍ يَسْتَدِلُّ بِهَا عَلَى الْمَسْرُوقِ وَمَكَانِ الضَّالَّةِ وَنَحْوِ ذَلِكَ).

وَقِيلَ: هُوَ الْكَاهِنُ، وَالْكَاهِنُ هُوَ الَّذِي يُخْبِرُ عَنِ الْمُغَيَّبَاتِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ.

وَقِيلَ: الَّذِي يُخْبِرُ عَمَّا فِي الضَّمِيرِ .

وَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ: (الْعَرَّافُ: اسْمٌ لِلْكَاهِنِ وَالْمُنَجِّمِ وَالرَّمَّالِ وَنَحْوِهِمْ مِمَّنْ يَتَكَلَّمُ فِي مَعْرِفَةِ الأُمُورِ بِهَذِهِ الطُّرُقِ).

وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي قَوْمٍ يَكْتُبُونَ أَبَاجَادٍ وَيَنْظُرُونَ فِي النُّجُومِ: (مَا أَرَى مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ لَهُ عِنْدَ اللهِ مِنْ خَلاَقٍ ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: أَنَّهُ لاَ يَجْتَمِعُ تَصْدِيقُ الْكَاهِنِ مَعَ الإِيمَانِ بِالْقُرْآنِ.

الثَّانِيةُ: التَّصْرِيحُ بِأَنَّهُ كُفْرٌ.

الثَّالِثَةُ : ذِكْرُ مَنْ تُكُهِّنَ لَهُ.

الرَّابِعَةُ : ذِكْرُ مَنْ تُطُيِّرَ لَهُ.

الْخَامِسَةُ : ذِكْرُ مَنْ سُحِرَ لَهُ.

السَّادِسَةُ : ذِكْرُ مَنْ تَعَلَّمَ أباجاد.

السَّابِعَةُ : ذِكْرُ الْفَرْقِ بَيْنَ الْكَاهِنِ وَالْعَرَّافِ.

&&&

(١) (الكُهَّانُ)

جمعُ كاهنٍ، والكَهَنَةُ أيضًا جمعُ كاهنٍ، وهمْ قومٌ يكونونَ في أحياءِ العربِ يتحاكمُ الناسُ إليهمْ، وتتَّصِلُ بِهم الشياطينُ، وتُخْبِرُهم عمَّا كانَ في السماءِ، تَسْتَرِقُ السمعَ مِن السماءِ، وتُخْبِرُ الكاهنَ بهِ، ثَمَّ الكاهنُ يُضِيفُ إلى هذا الخبرِ ما يُضِيفُ مِن الأخبارِ الكاذبةِ ويُخْبِرُ الناسَ، فإذا وقعَ ممَّا أخْبَرَ بهِ شيءٌ اعتقَدَهُ الناسُ عالمًا بالغيبِ، فصاروا يتحاكمونَ إليْهِم، فهمْ مَرْجِعٌ للناسِ في الحُكْمِ، ولهذا يُسَمَّوْنَ الكهنةَ إذْ همْ يُخْبِرُونَ عَن الأمورِ في المستقبلِ، يقولونَ: سيقعُ كذا وسيقعُ كذا.

قال في (تيسير العزيز الحميد) ص٤٠٩: ( اعلم أن الكهان الذين يأخذون عن مسترقي السمع موجودون إلى اليوم، لكنهم قليل بالنسبة لما كانوا عليه في الجاهلية؛ لأن الله حرس السماء بالشهب، ولم يبقى من استراقهم إلا ما يخطفه الأعلى، فيلقيه إلى الأسفل قبل أن يصيبه الشهاب) .

ولَيْسَ مِن الكَهَانةِ في شيءٍ مَنْ يُخْبِرُ عَنْ أمورٍ تُدْرَكُ بالحسابِ؛ فإنَّ الأمورَ التي تُدْرَكُ بالحسابِ لَيْسَتْ مِن الكهانةِ في شيءٍ، كَمَا لوْ أخْبَرَ عَنْ كسوفِ الشمسِ أوْ خسوفِ القمرِ، فهذا لَيْسَ مِن الكهانةِ؛ لأنَّهُ يُدْرَكُ بالحسابِ، وكما لوْ أخبَرَ أنَّ الشمسَ تَغْرُبُ في مِنَ بُرْجِ الميزانِ مثلاً، في الساعةِ كذا وكذا، فهذا لِيْسَ مِنْ عِلْمِ الغيبِ.

وكما يقولونَ: (إنَّهُ سيخرجُ في أوَّلِ العامِ أو العامِ الذي بعدَهُ مُذَنَّبُ (هالي)، وهو نجمٌ لهُ ذَنَبٌ طويلٌ) فهذا لَيْسَ مِن الكهانةِ في شيءٍ؛ لأنَّهُ مِن الأمورِ التي تُدْرَكُ بالحسابِ، فكلُّ شيءٍ يُدْرَكُ بالحسابِ، فإنَّ الإخبارَ عَنْهُ ولوْ كانَ مستقبلاً لا يُعْتَبرُ مِنْ عِلْمِ الغيبِ، ولا مِن الكهانةِ.

(٢)

قولُهُ: ((مَنْ)) شرطيَّةٌ فهيَ للعمومِ.

والعرَّافُ: صيغةُ مبالغةٍ مِن العارفِ، أوْ نسبةٌ، أيْ: مَنْ ينتسبُ إلى العرافةِ.

والعرَّافُ قيلَ: هوَ الكاهنُ، وهو الذي يُخْبِرُ عَن المستقبلِ.

وقيلَ:

هوَ اسمٌ عامٌّ للكاهنِ والمُنَجِّمِ والرَّمَّالِ ونحوِهم ممَّنْ يَسْتَدِلُّ على معرفةِ الغيبِ بمُقَدِّمَاتٍ يستعملُها، وهذا المعنى أعمُّ، ويدلُّ عليهِ الاشتقاقُ؛ إذْ هوَ مشتَقٌّ مِن المعرفةِ، فيشملُ كلَّ مَنْ تعاطى هذهِ الأمورَ وادَّعى بها المعرفةَ.

قولُهُ: ((فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ فَصَدَّقَهُ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةُ أَرْبَعِينَ يَوْمًا)) ظاهرُ الحديثِ أنَّ مُجَرَّدَ سُؤَالِهِ يُوجِبُ عدَمَ قبولِ صلاتِهِ أربعينَ يومًا، ولكنَّهُ لَيْسَ على إطلاقِهِ.

فسؤالُ العرَّافِ ونحوِهِ ينقسمُ إلى أقسامٍ:

القسمُ الأوَّلُ:

أنْ يسألَهُ سؤالاً مُجرَّدًا، فهذا حرامٌ؛ لقولِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَنْ أَتَى عَرَّافًا...)) فإثباتُ العقوبةِ على سؤالِهِ يدلُّ على تحريمِهِ؛ إذْ لا عقوبةَ إلاَّ على فعلٍ مُحرَّمٍ.

القسمُ الثاني:

أنْ يسألَهُ فيُصَدِّقَهُ، ويَعْتَبِرَ قولَهُ، فهذا كفرٌ؛ لأنَّ تصديقَهُ في علمِ الغيبِ تكذيبٌ للقرآنِ، حيثُ قالَ تعالى: { قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ }.

القسمُ الثالثُ: أنْ يسألَهُ ليختبرَهُ، هَلْ هوَ صادقٌ أوْ كاذبٌ، لا لأجْلِ أنْ يأخذَ بقولِهِ، فهذا لا بأسَ بهِ، ولا يدخلُ في الحديثِ.

وقَدْ سألَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ

ابنَ صَيَّادٍ فقالَ:

((مَاذَا خَبَّأْتُ لَكَ؟)).

قَالَ: الدُّخْ.

فقالَ: ((اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَكَ)).

فالنبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ سألَهُ عَنْ شَيْءٍ أضْمَرَهُ لهُ؛ لأجْلِ أنْ يختبرَهُ، فأخبرَهُ بهِ.

القسمُ الرابعُ:

أنْ يسألَهُ ليُظْهِرَ عجزَهُ وكذبَهُ،

فيمتحنَهُ في أمورٍ يتبيَّنُ بها كذِبُه وعجْزُهُ، وهذا مطلوبٌ وقدْ يكونُ واجبًا.

وإبطالُ قولِ الكهنةِ لا شكَّ أنَّهُ أمرٌ مطلوبٌ،

وقدْ يكونُ واجبًا، فصارَ السؤالُ هنا لَيْسَ على إطلاقِهِ، بِلْ يُفَصَّلُ فيهِ هذا التفصيلُ على حَسَبِ ما دلَّتْ عليهِ الأدلَّةُ الشرعيَّةُ الأخرى.

وقدْ أخْبَرَ شيخُ الإسلامِ عَنْهُمْ، أنَّ الجنَّ يَخْدِمُونَ الإنسَ في أمورٍ، والكُهَّانَ يستخدِمُونَ الجنَّ، ليأْتُوهُم بخبرِ السماءِ، فيُضِيفُونَ إليه مِن الكذِبِ ما يضيفونَ.

وخدمةُ الجنِّ للإنسِ ليْسَتْ مُحَرَّمةً على كلِّ حالٍ، بَلْ هيَ على حَسَبِ الحالِ.

فالجِنِّيُّ يخدمُ الإنسَ في أمورٍ لمصلحةِ الإنسِ، وقدْ يكونُ للجنِّ فيها مصلحةٌ، وقدْ لا يكونُ لهُ فيها مصلحةٌ؛ بَلْ لأنَّهُ يُحِبُّهُ في اللهِ ولِلَّهِ، ولا شكَّ أنَّ مِن الجنِّ مؤمنينَ يُحِبُّونَ المؤمنينَ مِن الإنسِ؛ لأنَّهُ يجمعُهُم الإيمانُ باللهِ.

وقدْ يخدِمُونَهم لطاعةِ الإنسِ لهُم فيما لا يُرْضِي اللهَ عزَّ وجلَّ؛ إمَّا في الذَّبْحِ لهم، أوْ في عبادتِهِم، أوْ ما أَشْبَهَ ذلِكَ.

والنبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ حضرَ إليهِ الجنُّ وخاطبَهم، وأرْشَدَهُم، ووعَدَهُم بعطاءٍ لا نظيرَ لهُ، فقالَ لهُم: ((كُلُّ عَظْمٍ ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ تَجِدُونَهُ أَوْفَرَ مَا يَكُونُ لَحْمًا، وَكُلُّ بَعْرَةٍ فَهِيَ عَلَفٌ لِدَوَابِّكُمْ)).

وذُكِرَ أنَّ في عهْدِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عنهُ امرأةً لها رِئْيٌ مِن الجنِّ، وكانَتْ تُوصِيهِ بأشياءَ، حتَّى إنَّهُ تَأَخَّرَ عُمَرُ ذاتَ يومٍ، فأَتَوْا إليها فقالوا: ابْحَثِي لنا عنهُ، فذهبَ هذا الجنِّيُّ الذي فيها، وبحَثَ وأخبرَهم أنَّهُ في مكانِ كذا، وأنَّهُ يَسِمُ إِبِلَ الصدقةِ.

وقولُهُ: ((فَصَدَّقَهُ)) لَيْسَتْ في (صحيحِ مسلمٍ)، بَل الذي في (مسلمٍ): ((فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةُ أَرْبَعِينَ يَوْمًا)) وزيادَتُها في نَقْلِ المؤلِّفِ، إمَّا أنَّ النسخَةَ التي نقلَ مِنها بهذا اللفظِ ((فَصَدَّقَهُ)) أوْ أنَّ المؤلِّفَ عَزَاهُ إلى مسلمٍ باعتبارِ أصلِهِ، فأخَذَ مِنْ (مسلمٍ)((فَسَأَلَهُ)) وأخذَ مِنْ أحمدَ((فَصَدَّقَهُ)).

قولُهُ: ((لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةُ أَرْبَعِينَ يَوْمًا)) نفيُ القبولِ هنا هلْ يَلْزَمُ منهُ نفيُ الصحَّةِ أوْ لا؟

نقولُ:

نفيُ القبولِ إمَّا أنْ يكونَ لفَوَاتِ شرطٍ، أوْ لوجودِ مانعٍ، ففي هاتيْنِ الحالينِ يكونُ نفيُ القبولِ نفيًا للصحَّةِ، كما لوْ قُلْتَ: مَنْ صلَّى بغيرِ وُضُوءٍ لمْ يَقْبَل اللهُ صلاتَهُ، ومَنْ صلَّى في مكانٍ مغصوبٍ لم يَقْبَل اللهُ صلاتَهُ، عَنْدَ مَنْ يَرى ذلِكَ.

وإنْ كانَ نفيُ القبولِ لا يتعلَّقُ بفواتِ شرطٍ ولا وجودِ مانعٍ،

فلا يلْزَمُ مِنْ نفيِ القبولِ نفيُ الصحَّةِ، وإنَّما يكونُ المرادُ بالقبولِ المنفِيَّ:

إمَّا نفيُ القبولِ التامِّ،

أيْ: لمْ تُقْبَلْ على وجهِ التمامِ الذي يحْصُلُ بِهِ تمامُ الرِّضا وتمامُ المثُوبَةِ.

وإمَّا أنْ يُرَادَ بهِ أنَّ هذه السيِّئَةَ التي فعلَها تُقَابِلُ تِلْكَ الحسنةَ في الميزانِ فتُسْقِطُها، ويكونُ وِزْرُها موازيًا لأجرِ تِلْكَ الحسنةِ، وإذا لمْ يكُنْ لهُ أجرٌ صارَتْ كأنَّها غيرُ مقبولةٍ، وإنْ كانَتْ مُجْزِئَةً ومُبْرِئَةً للذِّمَّةِ، لكنَّ الثوابَ الذي حصلَ بِها قُوبِلَ بالسيِّئَةِ فأسقَطَتْهُ.

ومثلُهُ قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةُ أَرْبَعِينَ يَوْمًا)).

وقولُهُ: ((أَرْبَعينَ يَوْمًا)) تخصيصُ هذا العددِ لا يُمْكِنُنا أنْ نُعَلِّلَهُ؛ لأنَّ الشيءَ المقدَّرَ بعددٍ لا يستطيعُ الإنسانُ غالبًا أنْ يعْرِفَ حكْمَتَهُ، فكونُ الصلاةِ خمسَ صلواتٍ أوْ خمسينَ لا نعلمُ لماذا خُصِّصَتْ بذلِكَ، فهذا مِن الأمورِ التي يُقْصَدُ بِها التعبُّدُ للهِ، والتعبُّدُ للهِ بما لا تُعرفُ حكمَتُهُ أبْلَغُ مِن التعبُّدِ لهُ بما تُعْرَفُ حكمتُهُ، فعَلَيْنَا التسليمُ والانقيادُ وتفويضُ الأمرِ إلى اللهِ تعالى.

ويُؤْخَذُ مِن الحديثِ: تحريمُ إتيانِ العرَّافِ وسؤَالِهِ؛

إلاَّ ما استُثْنِيَ كالقسمِ الثالثِ والرابعِ؛ لِمَا في إتيانِهم وسؤالِهِم مِن المفاسدِ العظيمةِ، التي تَرَتَّبُ على تشجِيعِهِم وإغراءِ الناسِ

أنْ يستخدمَهُم في أمورٍ مُحَرَّمةٍ،

كنهبِ أموالِ الناسِ وترويعِهم، وما أشبَهَ ذلِكَ، فهذا مُحَرَّمٌ، ثُمَّ إنْ كانَت الوسيلةُ شِرْكًا صارَ شِرْكًا، وإنْ كانَتْ وسيلَتُهُ غيرَ شركٍ صارَ معصيةً، كما لوْ كانَ هذا الجنِّيُّ الفاسقُ يَأْلَفُ هذا الإنسيَّ الفاسقَ، ويتعاونُ معهُ على الإثمِ والعُدْوَانِ، فهذا يكونُ إثمًا وعدوانًا، ولا يصلُ إلى حدِّ الشِّركِ.

ثُمَّ قالَ: إنَّ مَنْ يسألُ الجنَّ، أوْ يسألُ مَنْ يسألُ الجنَّ، ويُصَدِّقُهم في كلِّ ما يقولونَ، فهذا معصيةٌ وكفْرٌ.

والطَّريقُ للحِفْظِ من الجنِّ هوَ قراءةُ آيةِ الكُرْسِيِّ،

فمَنْ قرَأَها في ليلةٍ لمْ يَزَلْ عليهِ مِن اللهِ حافظٌ، ولا يقْرَبُهُ شيطانٌ حتَّى يُصْبِحَ، كما ثبتَ ذلِكَ عنهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم، وهيَ: { اللهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ } الآيةَ.

(١٣)

قولُهُ:

((يَكْتُبُونَ أَبَاجَادٍ وَيَنْظُرونَ فِي النُّجومِ)) الواوُ هنا لَيْسَتْ عطفًا، ولكنَّها للحالِ، يعني: والحالُ أنَّهم ينظرونَ فيرْبِطُونَ ما يكتبونَ بسَيْرِ النجومِ وحرَكَتِها.

(١٤)

قولُهُ:

((ما أُرَى مَنْ فَعَلَ ذلِكَ)) ويجوزُ فتح الهمزةِ بمعنى: أعلَمُ، وبالضمِّ بمعنى: ما أظُنُّ.

وقولُهُ: ((أَبَاجَادٍ)) هيَ: أَبْجَدْ هَوَّزْ حُطِّي كَلَمَنْ سَعْفَصْ قَرَشَتْ ثَخِذٌ ضَظِغ....

وتعلُّمُ (أَبَاجَادٍ) ينقسمُ إلى قسميْنِ:

الأوَّلُ:

تعلُّمٌ مباحٌ بأنْ نتَعَلَّمَها لحسابِ الجُمَلِ وما أشَبْهَ ذلِكَ

، فهذا لا بأسَ بهِ، وما زالَ أناسٌ يستعْمِلُونَها، حتَّى العلماءُ يُؤَرِّخُونَ بِها، ولم يُرِد ابنُ عبَّاسٍ هذا القسمَ.

الثاني:

مُحَرَّمٌ، وهو كتابةُ (أَبَاجَادٍ) كتابةً مربوطةً بسَيْرِ النجومِ وحركتِها وطلوعِها وغروبِها، وينظرونَ في النجومِ؛ ليسْتَدِلُّوا بالموافقةِ أو المخالفةِ على ما سيحْدُثُ في الأرضِ، إمَّا على سبيلِ العمومِ كالجَدْبِ والمرضِ والحربِ وما أشْبَهَ ذلكَ، أوْ على سبيلِ الخصوصِ، كأنْ يقولَ لشخصٍ: سيحدثُ لكَ مرضٌ أوْ فقرٌ أوْ سعادةٌ أوْ نحسٌ في هذا، وما أشْبَهَ ذلِكَ.

فهم يرْبِطُونَ هذهِ بهذهِ، ولَيْسَ هناكَ عَلاقةٌ بينَ حركاتِ النجومِ واختلافِ الوقائعِ في الأرضِ.

وقولُهُ: ((ما أُرَى مَنْ فَعَلَ ذلِكَ لَهُ عِنْدَ اللهِ مِنْ خَلاقٍ)) قولُهُ: ((خلاقٍ)) أيْ: نصيبٍ.

ظاهرُ كلامِ ابنِ عبَّاسٍ أنَّهُ يرى كُفْرَهم؛ لأنَّ الذي لَيْسَ لهُ نصيبٌ عِنْدَ اللهِ هوَ الكافرُ؛ إذْ لا يُنْفَى النصيبُ مُطْلَقًا عَنْ أحدٍ من المؤمنينَ.

وإنْ كانَ لهُ ذنوبٌ عُذِّبَ بقَدْرِ ذنوبِهِ، أوْ تَجَاوَزَ اللهُ عنها، ثُمَّ صارَ آخِرَ أمْرِهِ إلى نصيبِهِ الذي يجدُهُ عندَ اللهِ.

ولم يُبيِّن المؤلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ حُكْمَ الكاهنِ والمنجِّمِ والرَّمَّالِ مِنْ حيثُ العقوبةُ في الدُّنْيا، وذلكَ أنَّنا إنْ حكَمْنا بكُفْرِهِم، فحُكْمُهم في الدُّنْيا أنَّهُم يُسْتَتَابُونَ، فإنْ تَابُوا وإلاَّ قُتِلُوا كُفَّارًا.

وإنْ حكَمْنا بعدمِ كفرِهِم،

إمَّا لكونِ السحرِ لا يصلُ إلى الكفرِ، أوْ قُلْنا: إنَّهم لا يكْفُرونَ؛ لأنَّ المسألةَ فيها خلافٌ، فإنَّهُ يجبُ قتْلُهم لدفعِ مفسدتِهم ومضَرَّتِهم، حتَّى وإنْ قُلْنا بعدمِ كُفْرِهِم؛ لأنَّ أسبابَ القتلِ ليسَتْ مُخْتَصَّةً بالكفرِ فَقَطْ.

والنظرُ في النجومِ ينقسمُ إلى أقسامٍ:

الأوَّلُ:

أنْ يُسْتَدَلَّ بحركاتِها وسيْرِها على الحوادثِ الأرضيَّةِ،

سواءٌ كانَتْ عامَّةً أوْ خاصَّةً، فهوَ إن اعتقدَ أنَّ هذهِ النجومَ هيَ المُدَبِّرةُ للأمورِ، أوْ أنَّ لها شِرْكًا فهوَ كُفْرٌ مُخْرِجٌ عَن الملَّةِ، وإن اعتقدَ أنَّها سببٌ فقطْ، فكفرُهُ غيرُ مُخْرِجٍ عَن الملَّةِ.

ولكنْ يُسمَّى كفرًا؛ لقولِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ على إِثْرِ سماءٍ كانَتْ مِن اللَّيْلِ: ((هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟)) قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ.

قالَ: ((قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، أَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَلِكَ مُؤْمِنٌ بِي كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَلِكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَبِ)).

وقدْ سَبَقَ لنا أنَّ هذا الكُفْرَ ينْقَسِمُ إلى قِسْمَيْنِ بحسَبِ اعتقادِ قائلِهِ.

الثاني:

أنْ يتعلَّمَ علمَ النجومِ؛

ليستدلَّ بحركاتِها وسيْرِها على الفصولِ وأوقاتِ البَّذْرِ والحصادِ والغرسِ وما أشَبْهَهُ؛ فهذا مِن الأمورِ المباحةِ؛ لأنَّهُ يُسْتَعَانُ بذلِكَ على أمورٍ دنيويَّةٍ.

القسمُ الثالثُ:

أنْ يتعلَّمَها لمعرفةِ أوقاتِ الصلواتِ وجهاتِ القِبْلَةِ

وما أشَبْهَ ذلِكَ مِن الأمورِ المشروعةِ، فالتَّعَلُّمُ هنا مشروعٌ، وقدْ يكونُ فَرْضَ كفايةٍ، أوْ فرضَ عَيْنٍ.

(١٥)

فيهِ مَسائِلُ:

الأُولَى:

(لا يَجْتَمِعُ تَصْديقُ الكاهِنِ مَعَ الإيمانِ بالقرآنِ)

يُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَنْ أَتَى كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ)) صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم.

ووجْهُهُ أنَّهُ كَذَّبَ بالقرآنِ، وهذا مِنْ أعظمِ الكفرِ.

(١٦)

الثانيةُ: (التَّصْريحُ بأنَّهُ كُفْرٌ)

تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ)).

(١٧)

الثالثةُ:

(ذِكْرُ مَنْ تُكُهِّنَ لَهُ) تُؤْخَذُ مِنْ حديثِ عمرانَ بنِ حُصَيْنٍ؛ حيثُ قالَ:((لَيْسَ مِنَّا)) أيْ: أنَّهُ كالكاهنِ في براءةِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ منهُ.

(١٨)

الرابعةُ:

(ذِكْرُ مَنْ تُطُيِّرَ لَهُ) تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ: ((أَوْ تُطُيِّرَ لَهُ)).

(١٩)

الخامسةُ:

(ذِكْرُ مَنْ سُحِرَ لَهُ) تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ:((أَوْ سُحِرَ لَهُ)).

وأتى المؤلِّفُ بذِكْرِ مَنْ تُكُهِّنَ لهُ

، أوْ سُحِرَ لهُ، أوْ تُطُيَّرَ لهُ؛ لأنَّهُ قدْ يُعَارِضُ فيهِ معارضٌ فيقولُ: هذا في الكُهَّانِ، وهذا في المتطَيِّرينَ، وهذا في السَّحرةِ، فقالَ: إنَّ مَنْ طَلَبَ أنْ يُفعلَ لهُ ذلكَ فهوَ مثْلُهُم في العقوبةِ.

(٢٠)

السَّادسةُ:

(ذِكْرُ مَنْ تَعَلَّمَ أَبَاجَادٍ) وتعَلُّمُ ذلِكَ فيهِ تفصيلٌ، لا يُحْمَدُ ولا يُذَمُّ؛ إلاَّ على حسَبِ الحالِ التي تنْزِلُ عليها، وقدْ سبقَ ذلِكَ.

(٢١)

السابعةُ:

(ذِكْرُ الفَرْقِ بَيْنَ الكاهِنِ والعرَّافِ).

وفي هذهِ المسألةِ خلافٌ بَيْنَ أهلِ العلمِ:

القولُ الأوَّلُ:

أنَّ العرَّافَ هوَ الكاهنُ،

والكاهنُ هوَ الذي يُخْبِرُ عن المُغَيَّباتِ في المستقبلِ، فهما مترادفانِ، فلا فَرْقَ بَيْنَهُما.

القولُ الثاني:

أنَّ العرَّافَ هوَ الذي يَسْتَدِلُّ على معرفةِ الأمورِ

بمُقَدِّمَاتٍ يستدلُّ بها على معرفةِ المسروقِ ومكانِ الضَّالَّةِ ونحْوِها، فهوَ أعمُّ مِن الكاهنِ؛ لأنَّهُ يشملُ الكاهنَ وغيرَهُ، فهما مِنْ بابِ العامِّ والخاصِّ.

القولُ الثالثُ:

أنَّ العرَّافَ هوَ الذي يُخْبِرُ عمَّا في الضميرِ،

والكاهنُ هوَ الذي يُخْبِرُ عَن المُغَيَّباتِ في المستقبلِ.

فالعرَّافُ هوَ الكاهنُ أوْ أنَّهُ أعمَّ منهُ،

أوْ أنَّ العرَّافَ يختصُّ بالماضِي، والكاهِنَ بالمستَقْبَلِ، فهما متباينانِ.

فالظاهرُ أنَّهما متباينانِ،

فالكاهنُ منْ يُخْبِرُ عن المُغيَّبَاتِ في المستقبلِ.

((والعرَّافُ: مَنْ يدَّعِي معرفةَ الأمورِ بمقدِّماتٍ يستدِلُّ بها عن المسروقِ ومكانِ الضَّالَّةِ ونحْوِ ذلكَ) غيرُ واضحٍ؛ لأنَّهُما لوْ كانا متباينيْنِ لقُلْنَا: والعَرَّافُ هوَ الذي يُخْبِرُ عمَّا في الضميرِ، أوْ أنْ يكُونَا منْ بابِ العامِّ والخاصِّ، فيُقَالُ في العرَّافِ ما هوَ مطبوعٌ هنا بينَ القوسيْنِ.

@@@

بَابُ مَا جَاءَ فِي النُّشْرَةِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي النُّشْرَةِ

عَنْ جَابِرٍ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم سُئِلَ عَنِ النُّشْرَةِ فَقَالَ:((هِيَ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ))رَوَاهُ أَحْمَدُ بِسَنَدٍ جَيِّدٍ وَأَبُو دَاوُدَ وَقَالَ: سُئِلَ أَحْمَدُ عَنْهَا فَقَالَ: ابْنُ مَسْعُودٍ يَكْرَهُ هَذَا كُلَّهُ.

وَفِي الْبُخَارِيِّ عَنْ قَتَادَةَ: قُلْتُ لاِبْنِ الْمُسَيِّبِ: (رَجُلٌ بِهِ طِبٌّ أَوْ يُؤْخَذُ عَنِ امْرَأَتِهِ أَيُحَلُّ عَنْهُ أَوْ يُنَشَّرُ؟

قَالَ:( لاَ بَأْسَ بِهِ، إِنَّمَا يُرِيدُونَ بِهِ الإِصْلاَحَ فَأَمَّا مَا يَنْفَعُ فَلَمْ يُنْهَ عَنْهُ) انْتَهَى.

وَيُرْوَى عَنِ الْحَسَنِ أَنَّهُ قَالَ: ( لاَ يَحُلُّ السِّحْرَ إِلاَّ سَاحِرٌ).

قَالَ ابْنُ الْقَيِّمِ: (النُّشْرَةُ: حَلُّ السِّحْرِ عَنِ الْمَسْحُورِ، وَهِيَ نَوْعَانِ:

أَحَدُهُمَا:

حَلٌّ بِسِحْرٍ مِثْلِهِ، وَهُوَ الَّذِي مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ، وَعَلَيْهِ يُحْمَلُ قَوْلُ الْحَسَنِ فَيَتَقَرَّبُ النَّاشِرُ وَالْمُنْتَشِرُ إِلَى الشَّيْطَانِ بِمَا يُحِبُّ فَيُبْطِلُ عَمَلَهُ عَنِ الْمَسْحُورِ.

وَالثَّانِي:

النُّشْرَةُ بِالرُّقْيَةِ وَالتَّعَوُّذَاتِ وَالأَدْوِيَةِ وَالدَّعَوَاتِ الْمُبَاحَةِ فَهَذَا جَائِزٌ ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى : النَّهْيُ عَنِ النُّشْرَةِ.

الثَّانِيَةُ : الْفَرْقُ بَيْنَ الْمَنْهِيِّ عَنْهُ وَالْمُرَخَّصِ فِيهِ مِمَّا يُزِيلُ الإِشْكَالَ.

&&&

(٢٢)

تعريفُ النُّشْرَةِ:

في اللغةِ: بضمِّ النونِ فُعْلَةٌ من النَّشْرِ وهوَ التفريقُ.

وفي الاصطلاحِ: حلُّ السِّحرِ عَن المسحورِ؛ لأنَّ هذا الذي يَحُلُّ السحرَ عَن المسحورِ يرفعُهُ ويُزِيلُهُ ويُفَرِّقُهُ.

أمَّا حكمُها:

فهوَ يتبيَّنُ ممَّا قالَهُ المؤلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ، وهوَ مِنْ أحسنِ البياناتِ.

ولا رَيْبَ أنَّ حَلَّ السحرِ عَن المسحورِ مِنْ بابِ الدواءِ والمعالجةِ، وفيهِ فضلٌ كبيرٌ لِمَن ابتغى بِهِ وَجْهَ اللهِ، لكنْ في القسمِ المباحِ مِنْها؛ لأنَّ السحرَ لهُ تأثيرٌ على بدنِ المسحورِ وعقْلِهِ ونفسِهِ وضيقِ الصدرِ، حيثُ لا يأْنَسُ إلاَّ بِمَن اسْتُعْطِفَ عَلَيْهِ.

وأحيانًا يكونُ التأثير أمراضًا نفسيَّةً بالعكسِ، تُنَفِّرُ هذا المسحورَ عَمَّنْ تُنَفِّرُهُ عَنْهُ مِن الناسِ، وأحيانًا يكونُ التأثير أمراضًا عقليَّةً، فالسحرُ لهُ تأثيرٌ إمَّا على البدنِ، أو العقلِ، أو النفسِ.

قولُهُ: (عن النُّشْرَةِ) ألْ للعهدِ الذهنِيِّ، أي: المعروفةِ عندَهُم التي كانوا يستعملُونَها في الجاهليَّةِ، وذلِكَ طريقٌ مِنْ طُرُقِ حَلِّ السِّحْرِ، نوعان:

الأوَّلُ:

أنْ تكونَ باستخدامِ الشياطينِ،

فإنْ كانَ لا يَصِلُ إلى حاجَتِهِ مِنْهُمْ إلاَّ بالشركِ كانتْ شِرْكًا، وإنْ كانَ يتوَصَّلُ لذلكَ بمعصيةٍ دونَ الشركِ كانَ لها حُكْمُ تلكَ المعصيةِ.

الثاني:

أنْ تكونَ بالسحرِ كالأدويةِ والرُّقَى والعَقْدِ والنَّفْثِ

وما أشَبْهَ ذلِكَ، فهذا لهُ حكمُ السحرِ على ما سبقَ.

ومِنْ ذلِكَ ما يفعلُهُ بعضُ الناسِ، أنَّهم يضعونَ فوقَ رأسِ المسحورِ طَسْتًا فيهِ ماءٌ، ويصُبُّونَ عليهِ رَصاصًا، ويزْعُمونَ أنَّ الساحرَ يَظْهَرُ وجهُهُ في هذا الرصاصِ، فيُسْتَدَلُّ بذلِكَ على مَنْ سحَرَهُ.

وقدْ سُئِلَ الإمامُ أحمدُ عَن النُّشْرةِ؟

فقالَ: (إنَّ بعضَ الناسِ أجازَها).

فقيلَ لهُ: إنَّهم يجعلونَ ماءً في طَسْتٍ، وإنَّهُ يغُوصُ فيهِ، وإنَّهُ يبدو وجْهُهُ، فنفضَ يدَهُ.

فقالَ: (ما أدرِي ما هذا؟‍‍!.. ما أدْرِي ما هذا؟!)

فكأنَّهُ رَحِمَهُ اللهُ توَقَّفَ في الأمرِ وكَرِهَ الخوضَ فيهِ.

(٢٣)

قولُهُ:

((مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ)) أيْ: من العملِ الذي يأمرُ بهِ الشيطانُ ويُوحِي بهِ؛ لأنَّ الشيطانَ يأمرُ بالفحشاءِ ويُوحِي إلى أوليائِهِ بالمنكرِ، وهذا يُغْنِي عنْ قوْلِهِ: إنَّها حرامٌ، بلْ هوَ أشدُّ؛ لأنَّ نِسْبَتَهَا للشيطانِ أبلغُ في تقبيحِها والتنفيرِ منها، ودلالةُ النصوصِ على التحريمِ لا تنحصرُ في لفظِ التحريمِ أوْ نفيِ الجوازِ، بلْ إذا رُتِّبَت العقوباتُ على الفعلِ كانَ دليلاً على تحريمِهِ.

قولُهُ:((فقالَ: ابنُ مسعودٍ يكْرَهُ هذا كُلَّهُ)) أجابَ رَحِمَهُ اللهُ بقولِ الصحابيِّ، وكأنَّهُ لَيْسَ عِنْدَهُ أَثَرٌ صحيحٌ عَن النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في ذلِكَ، وإلاَّ ما استدلَّ بهِ.

والمُشَارُ إليهِ في قولِهِ: ((يَكْرَهُ هذا كُلَّهُ)) كلُّ أنواعِ النُّشرةِ، وظاهرُهُ ولوْ كانَتْ على الوجهِ المباحِ على ما يأتي، لكِنَّهُ غيرُ مرادٍ؛ لأنَّ النُّشْرَةَ بالقرآنِ والتعَوُّذَاتِ المشروعةِ لم يقُلْ أحدٌ بكَرَاهَتِها.

وسبقَ أنَّ ابنَ مسعودٍ رضيَ اللهُ عنهُ كانَ يكْرَهُ تعليقَ التمائمِ من القرآنِ وغيرِ القرآنِ.

وعلى هذا فالكُلِّيَّةُ في قولِ أحمدَ(يكْرَهُ هذا كُلَّهُ) يرادُ بها النُّشْرَةُ التي منْ عملِ الشيطانِ، وهيَ النُّشْرَةُ بالسحرِ، والنُّشْرَةُ التي من التمائمِ.

وقولُهُ: ((يَكْرَهُ)) الكراهةُ عندَ المتقدِّمِينَ يُرادُ بها التحريمُ غالبًا، ولا تخرجُ عنهُ إلاَّ بقرينةٍ، وعِنْدَ المتأخِّرِينَ خلافُ الأُولَى.

(٢٤)

قولُهُ:

((رَجُلٌ بِهِ طِبٌّ)) أيْ: سِحْرٌ، ومِن المعلومِ أنَّ الطبَّ هوَ علاجُ المرضِ، لكنْ سُمِّيَ السحرُ طِبًّا مِنْ بابِ التَّفَاؤُلِ، كَمَا سُمِّيَ اللدِيغُ سليمًا، والكسيرُ جبيرًا.

(٢٥)

قولُهُ:

((أَوْ يُؤَخَّذُ عَن امْرَأَتِهِ)) أيْ: يُحْبَسُ عنها فلا يَصِلُ إلى جِمَاعِها، وهوَ لَيْسَ بهِ بَأْسٌ، وهذا نوعٌ مِن السحرِ.

وقدْ ذَكَرَ بعضُ أهلِ العلمِ أنَّ مِن العلاجِ أنْ يُطَلِّقَها، ثمَّ يُرَاجِعَها، فينفكُّ السِّحْرُ، لكنْ لا أدري هلْ هذا يصحُّ أمْ لا؟

فإذا صحَّ، فالطلاقُ هنا جائزٌ؛ لأنَّهُ طلاقٌ للاستبقاءِ، فيُطلِّقُ كعلاجٍ، ونحنُ لا نُفْتِي بشيءٍ منْ هذا، بَلْ نقولُ: لا نعرفُ عنهُ شيئًا.

و ((أوْ)) في قوْلِهِ: ((أَوْ يُؤَخَّذُ)) يُحتَمَلُ أنَّها للشكِّ من الرَّاوي، هلْ قالَ قتادةُ:((بهِ طِبٌّ)) أوْ قالَ:((يُؤَخَّذُ عن امْرَأَتِهِ)) أيْ: أوْ قُلْتُ: يُؤَخَّذُ، ويُحْتَمَلُ أنْ تكونَ للتنويعِ، أيْ: سألْتُهُ عَنْ أمْرَيْنِ؛ عن المسحورِ وعَن الذي يُؤَخَّذُ عَن امرأتِهِ.

(٢٦)

قولُهُ:

((أَيُحَلُّ عَنْهُ أَوْ يُنْشَرُ)) لا شكَّ أنَّ (أوْ) هنا للشكِّ؛ لأنَّ الحَلَّ هوَ النُّشْرَةُ.

(٢٧)

قولُهُ: (لا بَأْسَ بِهِ، إنَّما يُريدونَ بِهِ الإصْلاحَ) كأنَّ

ابنَ المُسَيِّبِ رَحِمَهُ اللهُ قسَّمَ السحرَ إلى قسميْنِ:ضارٌّ، ونافعٌ.

-

فالضارُّ مُحَرَّمٌ، قالَ تعالى: { وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ }.

-

والنافعُ لا بأسَ بهِ، وهذا ظاهرُ ما رُوِيَ عنهُ.

وبِهذا أخذَ أصحابُنا الفقهاءُ فقالوا: يجوزُ حلُّ السحرِ بالسحرِ للضرورةِ، وقالَ بعضُ أهلِ العلمِ: إنَّهُ لا يجوزُ حلُّ السحرِ بالسحرِ، وحمَلُوا ما رُوِيَ عَن ابنِ المسيِّبِ بأنَّ المرادَ بهِ ما لا يُعْلَمُ عَنْ حالِهِ، هَلْ هوَ سحرٌ، أمْ غيرُ سحرٍ، أمَّا إذا عُلِمَ أنَّهُ سحرٌ فلا يَحِلُّ واللهُ أعلمُ.

ولكنْ على كلِّ حالٍ حتَّى ولوْ كانَ ابنُ المُسَيِّبِ ومَنْ فَوْقَ ابنِ المُسَيِّبِ مِمَّنْ ليسَ قولُهُ حُجَّةً يرى أنَّهُ جائزٌ، فلَيْسَ معنى ذلكَ أنْ يكونَ جائزًا في حُكْمِ اللهِ حتَّى يُعْرَضَ على الكتابِ والسُّنَّةِ، وقدْ سُئِلَ الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عَن النُّشْرَةِ؟

فقالَ: ((هِيَ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ)).

قولُهُ: (ورُوِيَ عن الحسنِ: لا يَحُلُّ السحرَ إلاَّ ساحرٌ) هذا الأثرُ إنْ صحَّ فمُرَادُ الحسنِ الحَلُّ المعروفُ غالبًا، وأنَّهُ لا يقَعُ إلاَّ من السحرةِ.

قولُهُ: (قالَ ابنُ القَيِّمِ: (النُّشْرَةُ حلُّ السحرِ عن المسحورِ... إلخ ) هذا الكلامُ جيِّدٌ، ولا مَزِيدَ عليهِ.

(٢٨)

فيهِ مَسائِلُ:

الأُولَى: (النهيُ عن النُّشرةِ) تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((هِيَ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ)) ولَيْسَ فيهِ صيغَةُ نَهْيٍ، لكنْ فيهِ ما يدُلُّ عليه؛ لأنَّ طُرُقَ إثباتِ النهيِ لَيْسَت الصيغةَ فَقَطْ، بَلْ ذمُّ فاعلِهِ ونحْوُهُ، وتقبيحُ الشيءِ وما أشَبْهَ ذلِكَ يدلُّ على النهيِ.

(٢٩)

الثانيةُ: (الفَرْقُ بينَ الْمَنْهِيِّ عنهُ والْمُرَخَّصِ فيهِ) تُؤْخَذُ مِنْ كلامِ ابنِ القَيِّمِ رَحِمَهُ اللهُ وتفصيلِهِ.

إشْكَالٌ وجوابُهُ:

ما الجمعُ بينَ قولِ الفقهاءِ رَحِمَهُم اللهُ: يجوزُ حَلُّ السحرِ بالسحرِ، وبينَ قولِهم: يجبُ قَتْلُ الساحرِ؟

الجَمْعُ:

أنَّ مُرَادَهُم بقتلِ الساحرِ مَنْ يضرُّ بسحْرِهِ دونَ مَنْ ينْفَعُ، فلا يُقْتَلُ، أوْ أنَّ مُرَادَهُم: بيانُ حُكْمِ حَلِّ السحرِ بالسحرِ للضرورةِ، وأمَّا الإبقاءُ على الساحرِ فَلَهُ نظرٌ آخر، واللهُ أعلمُ.

@@@

بَابُ مَا جَاءَ فِي التَّطَيُّرِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي التَّطَيُّرِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ}[النَّمْلُ:٤٧].

وَقَوْلِهِ: {قَالُواْ طَائِرُكُم مَّعَكُمْ أَإِن ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ}[يَس:١٩].

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((لاَ عَدْوَى وَلاَ طِيَرَةَ وَلاَ هَامَةَ وَلاَ صَفَرَ)) أَخْرَجَاهُ.

زَادَ مُسْلِمٌ: ((وَلاَ نَوْءَ وَلاَ غُولَ)).

وَلَهُمَا عَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((لاَ عَدْوَى وَلاَ طِيَرَةَ، وَيُعْجِبُنِي الْفَأْلُ)) قَالُوا: وَمَا الْفَأْلُ؟ قَالَ: ((الْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ)).

وَلأَِبِي دَاوُدَ بِسَنَدٍ صَحِيحٍ عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: ذُكِرَتِ الطِّيَرَةُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: ((أَحْسَنُهَا الْفَأْلُ وَلاَ تَرُدَّ مُسْلِمًا، فَإِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ مَا يَكْرَهُ فَلْيَقُلْ: اللهُمَّ لاَ يَأْتِي بِالْحَسَنَاتِ إِلاَّ أَنْتَ، وَلاَ يَدْفَعُ السَّيِّئَاتِ إِلاَّ أَنْتَ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَ)).

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ مَرْفُوعًا: ((الطِّيَرَةُ شِرْكٌ، الطِّيَرَةُ شِرْكٌ، وَمَا مِنَّا إِلاَّ وَلَكِنَّ اللهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ))رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيُّ وَصَحَّحَهُ، وَجَعَلَ آخِرَهُ مِنْ قَوْلِ ابْنِ مَسْعُودٍ.

وَلأَِحْمَدَ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ عَمْرٍو: ((مَنْ رَدَّتْهُ الطِّيَرَةُ عَنْ حَاجَتِهِ فَقَدْ أَشْرَكَ)) قَالُوا: فَمَا كَفَّارَةُ ذَلِكَ؟ قَالَ: ((أَنْ تَقُولَ: اللهُمَّ لاَ خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ، وَلاَ طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُكَ وَلاَ إِلَهَ غَيْرُكَ)).

وَلَهُ مِنْ حَدِيثِ الْفَضْلِ بْنِ الْعَبَّاسِ رَضِي اللهُ عَنْهُ: ((إِنَّمَا الطِّيَرَةُ مَا أَمْضَاكَ أَوْ رَدَّكَ)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: التَّنْبِيهُ عَلَى قَوْلِهِ: {أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللهِ} مَعَ قَوْلِهِ: {طَائِرُكُم مَّعَكُمْ}.

الثَّانِيَةُ: نَفْيُ الْعَدْوَى.

الثَّالِثَةُ: نَفْيُ الطِّيَرَةِ.

الرَّابِعَةُ: نَفْيُ الْهَامَةِ.

الْخَامِسَةُ: نَفْيُ الْصَفَرِ.

السَّادِسَةُ: أَنَّ الْفَأْلَ لَيْسَ مِنْ ذَلِكَ، بَلْ مُسْتَحَبٌّ.

السَّابِعَةُ: تَفْسِيرُ الْفَأْلِ.

الثَّامِنَةُ: أَنَّ الْوَاقِعَ فِي الْقُلُوبِ مِنْ ذَلِكَ مَعَ كَرَاهَتِهِ لاَ يَضُرُّ، بَلْ يُذْهِبُهُ اللهُ بِالتَّوَكُّلِ.

التَّاسِعَةُ: ذِكْرُ مَا يَقُولُ مَنْ وَجَدَهُ.

الْعَاشِرَةُ: التَّصْرِيحُ بِأَنَّ الطِّيَرَةَ شِرْكٌ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ: تَفْسِيرُ الطِّيَرَةِ الْمَذْمُومَةِ.

&&&

(١)

قال في (فتح المجيد) ص٣٤٥: (ما كانت الطيرة من الشرك المنافي لكمال التوحيد الواجب، لكونها من إلقاء الشيطان وتخويفه ووسوسته ـ ذكرها المصنف في (كتاب التوحيد) تحذيراً مما ينافي كمال التوحيد الواجب) .

والتَّطَيُّرِ في اللُّغَةِ: تَفَعُّلٌ، مصدرُ تَطَيَّرَ، وأصلُهُ مأخوذٌ مِن الطَّيْرِ؛ لأنَّ العربَ يتشاءمونَ أوْ يتفاءلونَ بالطيورِ على الطريقةِ المعروفةِ عندَهم بزَجْرِ الطيرِ، ثمَّ يُنْظَرُ هَلْ يذهبُ يمينًا أوْ شمالاً، أوْ ما أشَبْهَ ذلِكَ، فإنْ ذهبَ إلى الجهةِ التي فيها التيامُنُ أقْدَمَ، أوْ فيها التشاؤمُ أحجمَ.

أمَّا في الاصطلاحِ:

فهيَ التشاؤمُ بمَرْئِيٍّ أوْ مسموعٍ،

وهذا مِن الأمورِ النادرةِ؛ لأنَّ الغالبَ أنَّ اللغةَ أوسعُ مِن الاصطلاحِ؛ فالاصطلاحَ يُدْخِلُ على الألفاظِ قيودًا تخصُّها مثلَ: الصلاةُ لغةً: الدعاءُ.

وفي الاصطلاحِ: أخصُّ مِن الدعاءِ، وكذلِكَ الزكاةُ وغيرُها.

وإنْ شِئْتَ فقُل: التطَيُّرُ: هوَ التشاؤمُ بمَرْئِيٍّ أوْ مسموعٍ أوْ معلومٍ.

فالمرئيّ مثلَ: لوْ رأى طيرًا فتشاءمَ لكونِهِ مُوحِشًا.

والمسموع مثلَ: مَنْ هَمَّ بأمرٍ فسمِعَ أحدًا يقولُ لآخرَ: يا خسرانُ، أوْ يا خائبُ، فيتشاءمُ.

والمعلوم: كالتشاؤمِ ببعضِ الأيَّامِ أوْ بعضِ الشهورِ أوْ بعضِ السنواتِ، فهذهِ لا تُرى ولا تُسْمَعُ.

واعلمْ أنَّ التَّطَيُّرَ يُنَافِي التوحيدَ، ووَجْهُ مُنَافاتِهِ لهُ منْ وجهيْنِ:

الأوَّلُ: أنَّ المُتَطَيِّرَ قطعَ توكُّلَهُ على اللهِ واعتمدَ على غَيْرِ اللهِ.

الثاني: أنَّهُ تعَلَّقَ بأمرٍ لا حقيقةَ لهُ، بلْ هوَ وهمٌ وتخييلٌ، فأيُّ رابطةٍ بينَ هذا الأمرِ وبينَ ما يحْصُلُ لَهُ، وهذا لا شكَّ أنَّهُ يُخِلُّ بالتوحيدِ؛ لأنَّ التوحيدَ عبادةٌ واستعانةٌ، قالَ تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}، وقالَ تعالى: {فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ}، فالطِّيَرَةُ مُحَرَّمَةٌ، وهيَ منافيةٌ للتوحيدِ كَمَا سَبَقَ، والمُتَطَيِّرُ لا يخْلُو مِنْ حالَيْنِ:

الأوَّلُ: أنْ يُحْجِمَ ويستجيبَ لهذهِ الطِّيَرَةِ ويدَعَ العملَ، وهذا مِنْ أعظمِ التَّطَيُّرِ والتشاؤمِ.

الثاني: أنْ يمضيَ لكنْ في قَلَقٍ وهمٍّ وغمٍّ يَخْشَى مِنْ تأثيرِ هذا المتطيَّرِ بِهِ، وهذا أهونُ.

وكلا الأمرَيْنِ نقصٌ في التوحيدِ وضررٌ على العبيدِ، بَل انْطَلِقْ إلى ما تُرِيدُ بانشراحِ صدرٍ وتيسيرٍ واعتمادٍ على اللهِ عزَّ وجلَّ، ولا تُسِئ الظنَّ باللهِ عزَّ وجلَّ.

(٢)

قولُهُ تعالى: {أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللهِ} هذهِ الآيةُ نَزَلَتْ في قومِ موسى كما حكى اللهُ عنهم في قوْلِهِ: {وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ}، قالَ اللهُ تعالى: {أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللهِ}.

ومعنى {يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ} أنَّهُ إذا جاءَهُم البلاءُ والجَدْبُ والقحطُ قالوا: هذا مِنْ موسى وأصحابِهِ، فأبطلَ اللهُ هذهِ العقيدةَ بقولِهِ: {أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللهِ}.

قولُهُ: {أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللهِ} المعنى: إنَّ ما يُصِيبُهم مِن الجدبِ والقحطِ لَيْسِ مِنْ موسى وقومِهِ، ولكنَّهُ مِن اللهِ، فهوَ الذي قدَّرَهُ، ولا علاقةَ لموسى وقومِهِ بِهِ، بَلْ إنَّ الأمرَ يقتضي أنَّ موسى وقومَهُ سببٌ للبركةِ والخيرِ، ولكنْ هؤلاءِ والعياذُ يُلَبِّسونَ على العوامِّ ويُوهِمُونَ الناسَ خلافَ الواقعِ.

قولُهُ: {وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ} فَهُم في جهلٍ فلا يعلمونَ أنَّ هناكَ إلهًا مُدَبِّرًا، وأنَّ ما أصابَهم مِن اللهِ، ولَيْسَ مِنْ موسى وقومِهِ.

(٣)

قولُهُ تعالى : {قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ} أيْ: قالَ الذينَ أُرْسِلُوا إلى القريةِ في قولِهِ تعالى: {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً أَصْحَابَ القَرْيَةِ} الآياتِ، فقالوا ذلكَ رَدًّا على قولِ أهلِ القريةِ: {إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ} أيْ: تشاءَمْنا بِكُمْ، وإنَّنا لا نرى أنَّكُم تَدُلُّونَنَا على الخيرِ، بَلْ على الشرِّ وما فيهِ هلاكُنا، فأجابهم الرسلُ بقوْلِهِم: {طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ} أيْ: مُصَاحِبٌ لَكُمْ، فما يحْصُلُ لَكُمْ فإنَّهُ مِنْكُم ومِنْ أعمالِكُم.

ويُسْتَفَادُ مِن الآيتيْنِ المذكورتيْنِ في البابِ: أنَّ التَّطَيُّرَ كانَ معروفًا مِنْ قِبَلِ العربِ وفي غَيْرِ العربِ؛ لأنَّ الأولى في فرعونَ وقومِهِ، والثانيةَ في أصحابِ القريةِ.

- وقولُهُ: {أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ} ينبغِي أنْ تَقِفَ علىقولِهِ: {ذُكِّرْتُمْ} لأنَّها جملةٌ شرطيَّةٌ، وجوابُ الشرطِ محذوفٌ تقديرُهُ: أئِنْ ذُكِّرْتُمْ تطيَّرْتُم، وعلى هذا فلا تَصِلْها بما بعدَها.

- وقولُهُ: {بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ}، {بَلْ} هنا للإضرابِ الإبطالِيِّ، أيْ: ما أصابَكُم لَيْسَ مِنْهُم، بَلْ هُوَ منْ إسرافِكُم.

- وقولُهُ: {مُسْرِفُونَ} أيْ: متجاوزونَ للحدِّ الذي يجبُ أنْ تكونوا عليهِ.

(٤)

قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((لاَ عَدْوَى))لا نافيةٌ للجنسِ، فَنَفَى الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ العدوى كُلَّها.

والعدوى: انتقالُ المرضِ مِن المريضِ إلى الصحيحِ.

فقولُهُ: ((لا عَدْوَى)) يشملُ الحسِّيَّةَ والمعنوِيَّةَ، وإنْ كانَتْ في الحسِّيَّةِ أظهرَ.

قولُهُ: ((وَلاَ طِيَرَةَ)) اسمُ مصدرِ تَطَيَّرَ؛ لأنَّ المصدرَ منهُ (تَطَيُّرٌ) مثلُ الْخِيَرَةِ اسمُ مصدرِ اخْتَارَ، قالَ تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ} أي: الاختيارُ، أيْ: أنْ يختاروا خلافَ ما قضَى اللهُ ورسولُهُ من الأمرِ.

قولُهُ: ((وَلاَ هَامَةَ)) الهامَةُ بتخفيفِ الميمِ، فُسِّرَتْ بتفسيريْنِ:

الأوَّلُ:

أنَّها طَيْرٌ معروفٌ يُشْبِهُ البومةَ، أوْ هيَ البُومَةُ، تَزْعُمُ العربُ أنَّهُ إذا قُتِلَ القتيلُ صارتْ عظامُهُ هامَةً تطيرُ وتَصْرُخُ حتَّى يُؤْخَذَ بثأرِهِ، ورُبَّما اعتقدَ بعضُهم أنَّها رُوحُهُ.

التفسيرُ الثاني: أنَّ بعضَ العربِ يقولونَ: الهامَةُ هيَ الطيرُ المعروفُ، لكنَّهُم يتشاءمونَ بِها، فإذا وقَعَتْ على بيتِ أحدِهِم ونعَقَتْ قالُوا: إنَّها تَنْعِقُ بهِ ليمُوتَ، ويعتقدونَ أنَّ هذا دليلُ قُرْبِ أجلِهِ، وهذا كلُّهُ بلا شكٍّ عقيدةٌ باطلةٌ.

قولُهُ: ((ولا صَفَرَ)).

قيلَ: إنَّهُ شهرُ صَفَرٍ، كانَت العربُ يتشاءمونَ بهِ، ولا سيَّمَا في النكاحِ.

وقيلَ: إنَّهُ داءٌ في البطنِ يُصِيبُ الإِبِلَ وينتقلُ مِنْ بعيرٍ إلى آخرَ.

قال ابن الأثير: (يقصد بذلك حبة تقع في بطن الإنسان، تؤذيه عند الجوع، فكان الجاهليون يعتقدون ذلك ويخشونه، ويظنون أن المرء إذا وقعت في بطنه تلك الحبة عند الجوع، فإن عدواه عظيمة فتنتقل إلى غيره) .

وعلى هذا فيكونُ عطْفُهُ على العدوى مِنْ بابِ عطفِ الخاصِّ على العامِّ.

وقيلَ: إنَّهُ نَهْيٌ عَن النَّسِيئَةِ، وكانوا في الجاهليَّةِ يَنْسِئُونَ؛ فإذا أرادوا القتالَ في شهرِ المحرَّمِ استحلُّوهُ وأخَّروا الحُرْمَةَ إلى شهرِ صَفَرٍ، وهذهِ النسيئةُ التي ذكَرَها اللهُ بقولِهِ تعالى: {فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللهُ} وهذا القولُ ضعيفٌ، ويُضَعِّفُهُ أنَّ الحديثَ في سياقِ التَّطَيُّرِ، ولَيْسَ في سياقِ التغييرِ، والأقربُ أنَّ صَفَرًا يعني الشهرَ، وأنَّ المُرَادَ نفيُ كوْنِهِ مشْئُومًا، أيْ: لا شُؤْمَ فيهِ، وهوَ كغيْرِهِ من الأزمانِ يُقَدَّرُ فيهِ الخيرُ، ويُقَدَّرُ فيهِ الشرُّ.

وهذا النفيُ في هذهِ الأمورِ الأربعةِ ليسَ نفيًا للوجودِ؛

لأنَّها موجودةٌ، ولكنَّهُ نفيٌ للتأثيرِ، فالمُؤَثِّرُ هوَ اللهُ، فما كانَ سببًا معلومًا فهوَ سببٌ صحيحٌ، وما كانَ منها سببًا مَوْهُومًا فهوَ سببٌ باطلٌ، ويكونُ نفيًا لتأثيرِهِ بنفسِهِ إنْ كانَ صحيحًا، ولكَوْنِهِ سببًا إنْ كانَ باطلاً.

فقولُهُ: ((لا عَدْوى)) العدوى موجودةٌ، ويَدُلُّ لوجودِها قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((لاَ يُورِدُ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ)) أيْ: لا يُورِدُ صاحبُ الإبِلِ المريضةِ على صاحبِ الإبلِ الصح

ويشملُ ذلكَ الحسناتِ الشرعيَّةَ كالصلاةِ والزكاةِ وغيرِها؛ لأنَّها تَسُرُّ المؤمنَ، ويشملُ الحسناتِ الدُّنْيَوِيَّةَ كالمالِ والولدِ ونحوِها، قالَ تعالى: {إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِنْ قَبْلُ وَيَتَوَلَّوا وَهُمْ فَرِحُونَ}.

- وقالَ تعالى في آيةٍ أخرى: {إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا}.

وقولُهُ: ((إلاَّ أَنْتَ)) فاعلُ يأتي؛ لأنَّ الاستثناءَ هنا مُفَرَّغٌ.

قولُهُ: ((ولا يَدْفَعُ السَّيِّئاتِ إلاَّ أَنْتَ)) السَّيِّئَاتُ: ما يسُوءُ المرءَ وقوعُهُ ويَنْفِرُ منهُ حالاً أوْ مَآلاً، ولا يدفعُها إلاَّ اللهُ، ولهذا إذا أُصيبَ الإنسانُ بمصيبةٍ التجأَ إلى ربِّهِ تعالى؛ حتَّى المشركونَ إذا رَكِبُوا في الفُلْكِ وشاهَدُوا الغرَقَ دَعَوُا اللهَ مخلصينَ لهُ الدِّينَ.

ولا يُنَافِي هذا أنْ يكونَ دفعُها بأسبابٍ، فمثلاً لوْ رأى رجلاً غريقًا فأنْقَذَهُ فإنَّمَا أنقَذَهُ بمشيئةِ اللهِ، ولوْ شاءَ اللهُ لم يُنْقِذْهُ، فالسببُ مِن اللهِ.

فعقيدةُ كلِّ مسلمٍ أنَّهُ لا يأتي بالحسناتِ إلاَّ اللهُ، ولا يدفعُ السيِّئَاتِ إلاَّ اللهُ، وبمقتضى هذه العقيدةِ فإنَّهُ يجبُ أنْ لا يسألَ المسلمُ الحسناتِ ولا يسألَ دفعَ السيِّئَاتِ إلاَّ مِن اللهِ. ولهذا كانَ الرسلُ صلواتُ اللهِ وسلامُهُ عليهم يسألونَ اللهَ التوفيق للحسناتِ ودفع السيِّئَاتِ، قالَ تعالى عنْ زكرِيَّا: {رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً}.

- وقالَ تعالى عَنْ أَيُّوبَ: {وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ} وهكذا يجبُ أنْ يكونَ المؤمنُ أيضًا.

وقولُهُ: ((وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَ)) في معناها وجهانِ:

الأوَّلُ:

أنَّهُ لا يُوجَدُ حولٌ ولا قوَّةٌ إلاَّ باللهِ،

والباءُ تكونُ بمعنى في، يعني: إلاَّ في اللهِ وحدَهُ، ومَنْ سِوَاهُ لَيْسَ لهم حولٌ ولا قُوَّةٌ، ويكونُ الحولُ والقُوَّةُ المنفيَّانِ عنْ غيرِ اللهِ الحولَ المُطْلَقَ والقُوَّةَ المطلقةَ؛ لأنَّ غيرَ اللهِ فيهِ حولٌ وقُوَّةٌ، لكنَّها نسبيَّةٌ لَيْسَتْ بكاملةٍ. فالحولُ الكاملُ والقُوَّةُ الكاملةُ في اللهِ وحدَهُ.

الثاني: أنَّهُ لا يُوجَدُ لنا حولٌ ولا قُوَّةٌ إلاَّ باللهِ، فالباءُ للاستعانةِ، وهذا المعنى أصحُّ، وهو مقتضى وُرُودِها في مواضِعِها؛ إذْ إنَّنا لا نتَحَوَّلُ مِنْ حالٍ إلى حالٍ، ولا نَقْوَى على ذلِكَ إلاَّ باللهِ؛ فيكونُ في هذِهِ الجملةِ كمالُ التفويضِ إلى اللهِ، وأنَّ الإنسانَ يَبْرَأُ مِنْ حولِهِ وقوَّتِهِ إلاَّ بما أعطاهُ اللهُ مِن الحولِ والقُوَّةِ.

فإنْ صحَّ الحديثُ فالرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أرْشدَنا إذا رَأَيْنا ما نكرَهُ ممَّا يَتَشَاءَمُ بهِ المتشائمُ أنْ نقولَ: ((اللهُمَّ لاَ يَأْتِي بِالْحَسَنَاتِ إِلاَّ أَنْتَ وَلاَ يَدْفَعُ السَّيِّئاتِ إِلاَّ أَنْتَ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَ)).

(١١)

قولُهُ: (مَرْفُوعًا) أيْ: إلى النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

(١٢) قولُهُ:

((الطِّيَرَةُ شِرْكٌ، الطِّيَرَةُ شِرْكٌ)) هاتانِ الجملتانِ يُؤَكِّدُ بعضُهما بعضًا مِنْ بابِ التوكيدِ اللفظِيِّ.

وقولُهُ: ((شِرْكٌ)) أيْ: إنَّها مِنْ أنواعِ الشركِ، ولَيْسَت الشركَ كُلَّهُ، وإلاَّ لقالَ: الطِّيَرَةُ الشركُ.

وهَل المرادُ بالشركِ هنا الشركُ الأكبرُ المُخْرِجُ عَن الملَّةِ، أوْ أنَّها نوعٌ مِنْ أنواعِ الشركِ؟

نقولُ: هِيَ نوعٌ مِنْ أنواعِ الشركِ كقولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ:

((اثْنَتَانِ فِي النَّاسِ هُمَا بِهِمْ كُفْرٌ)) أيْ: لَيْسَ الكفرَ المخرجَ عَن المِلَّةِ، وإلاَّ لقالَ: (هُمَا بِهُم الكُفْرُ) بلْ هيَ أنواعٌ من الكفرِ.

لكنْ في تَرْكِ الصلاةِ جاء الحديث الصحيح: ((بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكُ الصَّلاَةِ)) فقالَ: الكفرُ، ويجبُ أنْ نعرفَ الفَرْقَ بينَ (ال) المعرفةِ أو الدَّالَّةِ على الاستغراقِ، وبينَ خُلُوِّ اللفظِ مِنْها، فإذا قيلَ: هذا كُفْرٌ؟

فالمرادُ أنَّهُ نوعٌ من الكفرِ لا يُخْرِجُ مِن الملَّةِ.

وإذا قيلَ:

هذا الكفرُ، فهوَ المُخْرِجُ مِن الملَّةِ.

فإذا تطيَّرَ إنسانٌ بشيءٍ رآهُ أوْ سَمِعَهُ، فإنَّهُ لا يُعَدُّ مشركًا شِرْكًا يُخْرِجُهُ مِن الملَّةِ، لكنَّهُ أشْرَكَ مِنْ حيثُ إنَّهُ اعتمدَ على هذا السببِ الذي لمْ يجعلْهُ اللهُ سببًا، وهذا يُضْعِفُ التوكُّلَ على اللهِ ويُوهِنُ العزيمةَ، وبذلِكَ يُعْتَبَرُ شِرْكًا مِنْ هذِهِ الناحيةِ، والقاعدةُ (أنَّ كلَّ إنسانٍ اعتمدَ على سببٍ لم يجعلْهُ الشرعُ سببًا فإنَّهُ مشركٌ شِرْكًا أصغرَ).

وهذا نوعٌ مِن الإشراكِ مَعَ اللهِ؛ إمَّا في التشريعِ إنْ كانَ هذا السببُ شرعيًّا، وإمَّا في التقديرِ إنْ كانَ هذا السببُ كونيًّا، لكنْ لو اعتقدَ هذا المتشائِمُ المتطيِّرُ أنَّ هذا فاعلٌ بنفسِهِ دونَ اللهِ فهوَ مُشْرِكٌ شِرْكًا أكبرَ؛ لأنَّهُ جعلَ للهِ شريكًا في الخلقِ والإيجادِ.

قولُهُ: ((وَمَا مِنَّا))((مِنَّا)) جارٌّ ومجرورٌ خبرٌ لمبتدأٍ محذوفٍ قَبْلَ ((إلاَّ)) إنْ قَدَّرْتَ ما بعدَ ((إلاَّ)) فعلاً، أيْ: وما منَّا أحدٌ إلاَّ تطَيَّرَ، أوْ بعْدَ ((إلاَّ)) أيْ: وما منَّا إلاَّ مُتَطَيِّرٌ.

والمعنى:

ما مِنَّا إنسانٌ يَسْلَمُ مِن التَّطَيُّرِ، فالإنسانُ يسمعُ شيئًا فيتشاءمُ، أوْ يبدأُ في فعلٍ فيجدُ أوَّلَهُ لَيْسَ بالسهلِ فيتشاءمُ ويتركُهُ.

والتوكُّلُ : صدقُ الاعتمادِ على اللهِ في جلْبِ المنافعِ ودَفْعِ المضارِّ، مَعَ الثقةِ باللهِ وفِعْلِ الأسبابِ التي جعَلَها اللهُ تعالى أسبابًا.

فلا يكفِي صدقُ الاعتمادِ فَقَطْ، بَلْ لا بُدَّ أنْ تَثِقَ بِهِ؛ لأنَّهُ سُبحانَهُ يقولُ:

{وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}.

(١٣) قولُهُ: ((وجعلَ آخِرَهُ مِنْ قَوْلِ ابنِ مَسْعودٍ)) وهوَ قولُهُ: ((وما منَّا إلاَّ.. إلخ)). وعلى هذا يكونُ مَوْقُوفًا، وهو مُدْرَجٌ في الحديثِ.

(١٤) قولُهُ: ((مَنْ رَدَّتْهُ الطِّيَرَةُ عنْ حاجَتِهِ))((مَنْ)) شرطيَّةٌ، وجوابُ الشرطِ ((فَقَدْ أَشْرَكَ)).

وقولُهُ: ((عَنْ حاجَتِهِ)) الحاجةُ: كلُّ ما يحتاجُهُ الإنسانُ بما تتعلَّقُ بِهِ الكمالاتُ، وقدْ تُطْلَقُ على الأمورِ الضروريَّةِ.

قولُهُ: ((فَقَدْ أَشْرَكَ)) أيْ: شِرْكًا أكبرَ إن اعتقدَ أنَّ هذا المُتَشَاءَمَ بِهِ يفعلُ ويُحْدِثُ الشرَّ بنفسِهِ، وإن اعتقدَهُ سببًا فهوَ أصغرُ.

(١٥) وقولُهُ: ((فَما كَفَّارَةُ ذلِكَ)) أيْ: ما كفَّارةُ هذا الشركِ؟ لأنَّ الكَفَّارةَ قدْ تُطْلَقُ على كَفَّارةِ الشيءِ بَعْدَ فِعْلِهِ؟

وقدْ تُطْلَقُ على الكفَّارةِ قبلَ الفعلِ؛ وذلِكَ لأنَّ الاشتقاقَ مأخوذٌ مِن الكفرِ وهو السَّتْرُ، والسَّتْرُ واقٍ، فكفَّارةُ ذلكَ إنْ وقعَ، وكَفَّارَةُ ذلِكَ إنْ لمْ يقَعْ.

(١٦) وقولُهُ: ((اللهُمَّ لاَ خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ، وَلاَ طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُكَ)) يعني: فأنتَ الذي بيدِكَ الخيرُ المباشرُ كالمطرِ والنباتِ، وغيرُ المباشرِ كالذي يكونُ سببُهُ مِنْ عِنْدِ اللهِ على يدِ مخلوقٍ، مثلَ: (أنْ يُعْطِيَكَ إنسانٌ دراهَمَ صَدَقَةً أوْ هدِيَّةً) وما أشبهَ ذلكَ، فهذا الخيرُ مِن اللهِ، لكنْ بوَاسِطَةٍ جعلَهَا اللهُ سببًا، وإلاَّ فَكُلُّ الخيرِ مِن اللهِ عزَّ وجلَّ.

وقولُهُ: ((لا خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ)) هذا الحصرُ حقيقيٌّ، فالخيرُ كلُّهُ مِن اللهِ، سواءٌ كانَ بسببٍ معلومٍ أوْ غيْرِهِ.

وقولُهُ:((لا طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُكَ)) أي: الطيورُ كلُّها مِلْكُكَ، فهيَ لا تفعلُ شيئًا وإنَّما هيَ مُسَخَّرةٌ، قالَ تعالى: {أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ}.

- وقالَ تعالى: {أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ}.

فالمهمُّ أنَّ الطيرَ مُسَخَّرَةٌ بإذنِ اللهِ، فاللهُ تعالى هوَ الذي يُدَبِّرُها ويُصَرِّفُها ويُسَخِّرُها تذهبُ يمينًا وشمالاً، ولا عَلاقةَ لها بالحوادثِ.

ويَحْتَمِلُ أنَّ المرادَ بالطيرِ هنا: ما يتشاءمُ بهِ الإنسانُ، فكلُّ ما يحدثُ للإنسانِ مِن التشاؤمِ والحوادثِ المكروهةِ فإنَّهُ مِن اللهِ، كما أنَّ الخيرَ مِن اللهِ، كَمَا قالَ تعالى: {أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللهِ}.

لكنْ سَبَقَ لنا أنَّ الشرَّ في فِعْلِ اللهِ لَيْسَ بواقعٍ، بلِ الشرُّ في المفعولِ لا في الفعلِ، بلْ فِعْلُهُ تعالى كُلُّهُ خيرٌ، إمَّا خيرٌ لذاتِهِ، وإمَّا لِمَا يترَتَّبُ عليهِ من المصالحِ العظيمةِ التي تَجْعَلُهُ خيرًا، فيكونُ قولُهُ: ((لا طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُكَ)) مقابلاً لقوْلِهِ:((وَلا خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ)).

قولُهُ: ((وَلاَ إِلَهَ غَيْرُكَ))((لا)) نافيةٌ للجنسِ، و((إلهَ)) بمعنى مَأْلُوهٍ.

والمَأْلُوهُ هوَ: المعبودُ مَحَبَّةً وتعظيمًا، يتألَّهُ إليهِ الإنسانُ مَحَبَّةً لهُ وتعظيمًا لهُ.

- فإنْ قيلَ: إنَّ هناكَ آلهةً دونَ اللهِ كَمَا قالَ تعالى:

{فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ شَيْءٍ}.

- قيل: هي إنَّها وإنْ عُبِدَتْ مِنْ دونِ اللهِ وسُمِّيَتْ آلهةً فليسَتْ آلهةً حقًّا؛ لأنَّها لا تسْتَحِقُّ أنْ تُعْبَدَ؛ فلهذا نقولُ: لا إلهَ إلاَّ اللهُ، أيْ: لا إلهَ حقٌّ إلاَّ اللهُ.

(١٧) قولُهُ في حديثِ الفضلِ: ((إِنَّمَا الطِّيَرَةُ)) هذهِ الجملةُ عندَ البلاغِيِّينَ تُسمَّى حَصْرًا، أيْ: ما الطِّيَرَةُ إلاَّ ما أمْضَاكَ أوْ رَدَّكَ، لا ما حَدَثَ في قلبِكَ ولم تلْتَفِتْ إليهِ، ولا رَيْبَ أنَّ السلامةَ منها حتَّى في تفكيرِ الإنسانِ خَيْرٌ بلا شكٍّ، لكنْ إذا وقَعَتْ في القلبِ ولم تَرُدَّهُ ولمْ يلتفتْ لها فإنَّها لا تضرُّهُ لكنْ عليهِ أنْ لا يسْتَسْلِمَ بَلْ يُدَافِعَ؛ إذ الأمرُ كلُّهُ بيدِ اللهِ.

قولُهُ: ((مَا أَمْضَاكَ أَوْ رَدَّكَ)) أمَّا ما ردَّكَ فلا شكَّ أنَّهُ مِن الطِّيَرَةِ؛ لأنَّ التَّطَيُّرَ يُوجِبُ التركَ والتراجُعَ.

وأمَّا ((ما أمْضَاكَ))فلا يخْلُو مِنْ أمرَيْنِ:

الأوَّلُ:

أنْ تكونَ مِنْ جنسِ التَّطَيُّرِ،

وذلِكَ بأنْ يسْتَدِلَّ لنَجَاحِهِ أوْ عدمِ نجاحِهِ بالتَّطَيُّرِ، كَمَا لوْ قالَ: سأزْجُرُ هذا الطيرَ، فإذا ذهبَ إلى اليمينِ فمعنى ذلكَ اليُمْنُ والبركةُ فَيُقْدِمُ، فهذا لا شكَّ أنَّهُ تطيُّرٌ؛ لأنَّ التفاؤلَ بمثلِ انطلاقِ الطيرِ عَن اليمينِ غيرُ صحيحٍ؛ لأنَّهُ لا وجَهَ لهُ؛ إذِ الطيرُ إذا طارَ فإنَّهُ يذهبُ إلى الذي يرى أنَّهُ وِجْهَتُهُ، فإذا اعتمدَ عليهِ فقد اعتمدَ على سببٍ لمْ يجعلْهُ اللهُ سببًا، وهو حركةُ الطيرِ.

الثاني:

أنْ يكونَ سببُ المُضِيِّ كلامًا سَمِعَهُ أوْ شيئً

بَابُ مَا جَاءَ فِي التَّنْجِيمِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي التَّنْجِيمِ

قَالَ الْبُخَارِيُّ فِي (صَحِيحِهِ): قَالَ قَتَادَةُ: (خَلَقَ اللهُ هَذِهِ النُّجُومَ لِثَلاَثٍ: زِينَةً لِلسَّمَاءِ، وَرُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ، وَعَلاَمَاتٍ يُهْتَدَى بِهَا، فَمَنْ تَأَوَّلَ فِيهَا غَيْرَ ذَلِكَ أَخْطَأَ وَأَضَاعَ نَصِيبَهُ وَتَكَلَّفَ مَا لاَ عِلْمَ لَهُ بِهِ) انْتَهَى.

وَكَرِهَ قَتَادَةُ تَعَلُّمَ مَنَازِلِ الْقَمَرِ، وَلَمْ يُرَخِّصِ ابْنُ عُيَيْنَةَ فِيهِ، ذَكَرَهُ حَرْبٌ عَنْهُمَا.

وَرَخَّصَ فِي تَعَلُّمِ الْمَنَازِلِ أَحْمَدُ وَإِسْحَاقُ.

وَعَنْ أَبِي مُوسَى قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((ثَلاَثَةٌ لاَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: مُدْمِنُ الْخَمْرِ، وَقَاطِعُ الرَّحِمِ، وَمُصَدِّقٌ بِالسِّحْرِ)) رَوَاهُ أَحْمَدُ وَابْنُ حِبَّانَ فِي (صَحِيحِهِ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

الْحِكْمَةُ فِي خَلْقِ النُّجُومِ.

الثَّانِيَةُ:

الرَّدُّ عَلَى مَنْ زَعَمَ غَيْرَ ذَلِكَ.

الثَّالِثَةُ:

ذِكْرُ الْخِلاَفِ فِي تَعَلُّمِ الْمَنَازِلِ.

الرَّابِعَةُ:

الْوَعِيدُ فِيمَنْ صَدَّقَ بِشَيْءٍ مِنَ السِّحْرِ، وَلَوْ عَرَفَ أَنَّهُ بَاطِلٌ.

&&&

(١)

التَّنْجِيمُ

: مصدرُ نَجَّمَ بتشديدِ الجيمِ، أَيْ: تَعَلَّمَ عِلْمَ النجومِ أو اعتقدَ تأثيرَ النجومِ.

قال شيخ الإسلام - كما في (الفتاوى) (٣٥/١٩٢) -: (التنجيم: هو الاستدلال على الحوادث الأرضية بالأحوال الفلكية، والتمزيج بين القوى الفلكية والقوابل الأرضية.

وهو صناعة محرمة بالكتاب والسنة، وإجماع الأمة، بل هي محرمة على لسان جميع المرسلين في جميع الملل...)

وعِلْمُ النجومِ ينقسمُ إلى قِسميْنِ:

أحدهما: علمُ التأثيرِ.

والآخر: علمُ التسييرِ.

فأما الأول: وهو علمُ التأثيِرِ

، وهذا ينقسمُ إلى ثلاثةِ أقسامٍ:

أولها:

أنْ يعتقدَ أنَّ هذهِ النجومَ مُؤَثِّرةٌ فاعلةٌ،

بمعنى أنَّها هِيَ التي تَخْلُقُ الحوادثَ والشرورَ، فهذا شِرْكٌ أكبرُ؛ لأنَّ مَن ادَّعى أنَّ معَ اللهِ خَالقًا فهوَ مشركٌ شِرْكًا أكبرَ، فهذا جَعَلَ المخلوقَ المُسَخَّرَ خالقًا مُسَخِّرًا.

ثانيها:

أنْ يجعلَها سببًا يَدَّعِي بهِ عِلْمَ الغيبِ؛

فيستدلُّ بحركاتِها وتنَقُّلاتِها وتغَيُّرَاتِها على أنَّهُ سيكونُ كذا وكذا؛ لأنَّ النَّجمَ الفلانِيَّ صارَ كذا وكذا، مثلَ أنْ يقولَ: هذا الإنسانُ ستكونُ حياتُهُ شقاءً؛ لأنَّهُ وُلِدَ في النَّجمِ الفُلانيِّ، وهذا حياتُهُ ستكونُ سعيدةً؛ لأنَّهُ وُلِدَ في النَّجْمِ الفُلانيِّ، فهذا اتَّخذَ تعلُّمَ النجومِ وسيلةً لادِّعاءِ عِلْمِ الغيبِ، ودَعْوَى علمِ الغيبِ كفرٌ مُخْرِجٌ عن الملَّةِ؛ لأنَّ اللهَ يقولُ: { قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ } وهذا مِنْ أقوى أنواعِ الحَصْرِ؛ لأنَّهُ بالنَّفْيِ والإثباتِ، فإذا ادَّعَى عِلْمَ الغيبِ فقدْ كذَّبَ القرآنَ.

ثالثها:

أنْ يعتقدَها سببًا لحدوثِ الخيرِ والشرِّ،

أيْ: أنَّهُ إذا وَقَعَ شيءٌ نَسَبَهُ إِلى النجومِ، ولا يَنْسِبُ إِلى النُّجُومِ شيئًا إلاَّ بَعْدَ وُقُوعِهِ، فهذا شِرْكٌ أصغرُ.

فإنْ قيلَ: ينْتَقِضُ هذا بما ثَبَتَ عن النبيِّ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ في قولِهِ في الكسوفِ:

((إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللهِ يُخَوِّفُ اللهُ بِهِمَا عِبَادَهُ)) فمعنى ذَلِكَ أنَّهُما علامةُ إنْذَارٍ؟

والجوابُ مِنْ وَجْهَيْنِ:

الأَوَّلُ:

أنَّهُ لا يُسَلَّمُ أنَّ للكُسوفِ تأثيرًا في الحوادثِ والعقوباتِ

من الجَدْبِ والقَحْطِ والحُرُوبِ؛ ولذلكَ قالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّهُمَا لاَ يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ)) لا فيما مَضَى ولا في المستقبلِ، وإنَّما يُخَوِّفُ اللهُ بهما العبادَ لعلَّهُمْ يَرْجِعُونَ، وهذا أقربُ.

الثاني:

أنَّهُ لوْ سلَّمْنا أنَّ لهُما تأثيرًا،

فإنَّ النصَّ قدْ دلَّ على ذلكَ، وما دلَّ عليهِ النصُّ يجبُ القولُ بهِ، لكنْ يكونُ خاصًّا بهِ.

لكنَّ الوجهَ الأَوَّلَ هوَ الأقربُ:

أنَّنا لا نُسَلِّمُ أصلاً أنَّ لهُمَا تأثيرًا في هذا؛ لأنَّ الحديثَ لا يقتضيهِ، فالحديثُ ينصُّ على التخويفِ، والمخوِّفُ هوَ اللهُ تعالى، والمَخُوفُ عُقُوبَتُهُ، ولا أثرَ للكسوفِ في ذلكَ، وإنَّمَا هوَ علامةٌ فقطْ.

وأما الثاني: وهو علمُ التسييرِ

،وهذا ينقسمُ إلى قسمَيْنِ:

أولهما:

أنْ يستدلَّ بسيْرِها على المصالحِ الدينيَّةِ،

فهذا مطلوبٌ، وإذا كانَ يُعِينُ على مصالحَ دينيَّةٍ واجبةٍ كانَ تعَلُّمُها واجبًا، كما لوْ أرادَ أنْ يستدِلَّ بالنجومِ على جهةِ القِبْلَةِ، فالنجمُ الفلانِيُّ يكونُ ثُلُثَ الليلِ قِبْلةً، والنَّجمُ الفلانِيُّ يكونُ رُبْعَ الليلِ قِبْلَةً، فهذا فيهِ فائدةٌ عظيمةٌ.

ثانيهما:

أنْ يستدلَّ بسَيْرِها على المصالحِ الدُّنيويَّةِ،

فهذا لا بَأْسَ بِهِ، وهوَ نَوعانِ:

النوعُ الأوَّلُ: أنْ يستدلَّ بِهَا على الجهاتِ،

كمعرفةِ أنَّ القُطْبَ يقعُ شمالاً، والجَدْيَ وَهُوَ قريبٌ مِنْهُ يدورُ حولَهُ شمالاً، وهكذا، فهذا جائزٌ، قالَ تعالى: { وَعَلاَمَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ }.

النوعُ الثاني:

أنْ يستدلَّ بِها على الفُصُولِ، وهُوَ ما يُعْرَفُ بتعلُّمِ منازلِ القمرِ، فهذا كَرِهَهُ بعضُ السَّلفِ، وأَبَاحَهُ آخَرُونَ.

والذينَ كَرِهُوهُ قَالوا: يُخشَى إذا قيلَ: طَلَعَ النجمُ الفلانيُّ فهوَ وقتُ الشتاءِ أو الصيفِ، أنَّ بعضَ العامَّةِ يعتقدُ أنَّهُ هُوَ الذِي يأتي بالْبَرْدِ أوْ بالحرِّ أوْ بالرِّياحِ.

والصحيحُ:

عدمُ الكراهةِ كما سيأتي إنْ شاءَ اللهُ.

(٢)

قولُهُ في أثرِ قتادةَ: (خَلَقَ اللهُ هَذِهِ النُّجومَ لِثلاثٍ) اللامُ للتعليلِ، أيْ: لبيانِ العِلَّةِ والحكمةِ.

قَولُهُ: (لِثلاثٍ) ويجوزُ لثلاثةٍ، لكنَّ الثلاثَ أحسنُ، أيْ: لثلاثِ حِكَمٍ، لهذا حَذَفَ تاءَ التأنيثِ من العددِ.

والأُولَى في هذه الثلاث:

زينةً للسماءِ، قالَ تعالى: { وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ } لأنَّ الإنسانَ إذا رأَى السماءَ صافيةً في ليلةٍ غيرِ مُقْمِرَةٍ، وليسَ فيها كَهْرَبَاءُ يجدُ لهذهِ النجومِ من الجَمَالِ العظيمِ ما لا يعلمُهُ إلاَّ اللهُ، فتكونُ كأنَّها غابةٌ مُحَلاَّةٌ بأنواعٍ من الفضَّةِ اللامعةِ، هذهِ نجْمَةٌ مضيئةٌ كبيرةٌ تميلُ إلى الحُمْرَةِ، وهذهِ تميلُ إلى الزُّرْقَةِ، وهذهِ خفيفةٌ، وهذهِ مُتَوَسِّطَةٌ، وهذا شيْءٌ مُشَاهَدٌ.

وهلْ نقولُ: إنَّ ظاهرَ الآيةِ الكريمةِ أنَّ النجومَ مُرَصَّعةٌ في السماءِ، أوْ نقولُ: لا يَلزَمُ ذلكَ؟

الجوابُ:

لا يَلْزَمُ مِنْ ذَلكَ أنْ تكونَ النجومُ مُرَصَّعَةً في السماءِ،

قالَ تعالى: { وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ } أيْ: يدُورُونَ، كلٌّ لهُ فَلَكٌ.

وأَنا شاهَدْتُ بعينيَّ القمرَ وقد خَسَفَ نجمةً مِن النجومِ، أَيْ: غَطَّاهَا، وهِيَ مِن النجومِ اللامعةِ الكبيرةِ كانَ يَقْرُبُ حولَها في آخرِ الشهرِ، وعندَ قُرْبِ الفجْرِ غطَّاها، فَكُنَّا لا نَرَاها بالمَرَّةِ، وذلكَ قبلَ عامَيْنِ في آخِرِ رمضانَ.

إذَنْ هيَ أفلاكٌ مُتَفَاوِتَةٌ في الارتفاعِ والنزولِ، ولا يلزَمُ أنْ تكونَ مُرَصَّعَةً في السماءِ.

فإنْ قيلَ: فما الجوابُ عنْ قولِهِ تعالى : { وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا }؟

قُلنا : إنَّهُ لا يَلْزَمُ منْ تَزْيِينِ الشيءِ بالشيءِ أنْ يكونَ مُلاصقًا لهُ، أرَأَيْتَ لوْ أنَّ رجلاً عَمَّرَ قَصْرًا وجعلَ حولَهُ ثُرَيَّاتٍ من الكَهْرَبَاءِ كبيرةً وجميلةً، وليْسَتْ على جُدْرَانِهِ، فالناظرُ إلى القصرِ منْ بُعْدٍ يرى أنَّها زينةٌ لهُ، وإنْ لمْ تكُنْ ملاصقةً لهُ.

الثانيةُ: رُجُومًا للشَّيَاطِينِ،

أيْ: لشياطينِ الجنِّ، وليْسُوا شياطينَ الإنسِ؛ لأنَّ شياطينَ الإنسِ لمْ يَصِلُوهَا، لكنْ شياطينُ الجنِّ وَصَلُوهَا فهُمْ أقْدَرُ منْ شياطينِ الإنسِ، ولهمْ قُوَّةٌ عظيمةٌ نافذةٌ، قالَ تعالى عنْ عَمَلِهِم الدَّالِّ على قُدْرَتِهِم: { وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ }أيْ: سخَّرْنا لسليمانَ،{ وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأَصْفَادِ }.

- وقالَ تعالى: { قَالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ } أيْ: منْ سَبَأٍ إلى الشامِ، وهوَ عرشٌ عظيمٌ لملكةِ سبأٍ، فهذا يدلُّ على قوَّتِهم وسُرْعَتِهم ونُفُوذِهم.

- وقالَ تعالى: { وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا }والرَّجْمُ: الرَّمْيُ.

الثالثةُ:

علاماتٍ يُهْتَدَى بها، تُؤْخَذُ مِنْ قولِهِ تعالى: { وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (١٥) وَعَلاَمَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ }فذكرَ اللهُ تعالى نوعَيْنِ من العلاماتِ التي يُهْتَدَى بها:

الأَوَّلُ:

أرضيَّةٌ، وتشملُ كلَّ ما جعلَ اللهُ في الأرضِ منْ علامةٍ، كالجبالِ والأنهارِ والطُّرُقِ ونحْوِها.

والثاني: أُفُقِيَّةٌ،

في قولِهِ تعالى: { وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ }.

والنجمُ: اسمُ جنسٍ يشملُ كلَّ ما يُهْتَدَى بهِ،

ولا يخْتَصُّ بنجمٍ مُعَيَّنٍ؛ لأنَّ لكلِّ قومٍ طريقةً في الاستدلالِ بهذهِ النجومِ على الجهاتِ، سواءٌ جهاتُ القِبْلَةِ أو المكانُ بَرًّا أوْ بحرًا.

وهذا منْ نعمةِ اللهِ أنْ جعَلَ علاماتٍ علوِيَّةً لا يُحْجَبُ دُونَها شيءٌ وهيَ النجومُ؛ لأنَّكَ في الليلِ لا تُشَاهِدُ جبالاً ولا أوديةً، وهذا منْ تسخيرِ اللهِ، قالَ تعالى: { وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ }.

(٣)

قولُهُ: (وكَرِهَ قتَادةُ تَعَلُّمَ مَنازِلِ القَمَرِ) اعلمْ أنَّ الكراهةَ في القرآنِ والسُّنَّةِ وكلامِ السلفِ المُتَقدِّمِينَ يُرادُ بها التحريمُ غالبًا.

وقولُهُ: (تَعَلُّمَ مَنازِلِ القَمَرِ) يَحْتَمِلُ أمريْنِ:

الأوَّلُ: أنَّ المرادَ بهِ معرفةُ منزلةِ القمرِ،

فالليلةَ يكونُ في الشرطَيْنِ، ويكونُ في الإكْلِيلِ، فالمرادُ معرفةُ منازلِ القمرِ كُلَّ ليلةٍ؛ لأنَّهُ كلَّ ليلةٍ لهُ منزلةٌ حتَّى يُتِمَّ، وفي ولا يظْهَرُ في الغالبِ.

الثاني:

أنَّ المرادَ بهِ تعلَّمُ منازلِ النجومِ،

أيْ: يخرجُ النجمُ الفلانيُّ في اليومِ الفلانيِّ، وهذهِ النجومُ جَعَلَهَا اللهُ أَوْقَاتًا للفصولِ؛ لأنَّها نجمًا، منها يمانيَّةً، وشماليَّةً، فإذا حلَّت الشمسُ في المنازلِ الشماليَّةِ صارَ الحرُّ، وإذا حلَّتْ في الجنُوبيَّةِ صارَ البردُ؛ ولذلكَ كانَ منْ علامةِ دُنُوِّ البردِ خروجُ سُهَيْلٍ، وهوَ مِن النجومِ اليمانيَّةِ.

(٤)

قولُهُ: (وَلَمْ يُرَخِّص ابنُ عُيَيْنَةَ) هوَ سفيانُ بنُ عُيَيْنَةَ المعرو

بَابُ مَا جَاءَ فِي الاِسْتِسْقَاءِ بِالأَنْوَاءِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الاِسْتِسْقَاءِ بِالأَنْوَاءِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ}[الْوَاقِعَةُ:٨٢].

وَعَنْ أَبِي مَالِكٍ الأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((أَرْبَعٌ فِي أُمَّتِي مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ لاَ يَتْرُكُونَهُنَّ: الْفَخْرُ بِالأَحْسَابِ، وَالطَّعْنُ فِي الأَنْسَابِ، وَالاِسْتِسْقَاءُ بِالنُّجُومِ، وَالنِّيَاحَةُ)).

وَقَالَ: ((النَّائِحَةُ إِذَا لَمْ تَتُبْ قَبْلَ مَوْتِهَا تُقَامُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعَلَيْهَا سِرْبَالٌ مِنْ قَطِرَانٍ وَدِرْعٌ مِنْ جَرَبٍ))رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

وَلَهُمَا عَنْ زَيْدِ بْنِ خَالِدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (صَلَّى لَنَا رَسُولُ اللهِ صَلاَةَ الصُّبْحِ بِالْحُدَيْبِيَةِ عَلَى إِثْرِ سَمَاءٍ كَانَتْ مِنَ اللَّيْلِ فَلَمَّا انْصَرَفَ أَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ فَقَالَ: ((هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟)) قَالُوا: (اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ) قَالَ: ((أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَلِكَ مُؤْمِنٌ بِي كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَلِكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَبِ)).

وَلَهُمَا مِنْ حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ مَعْنَاهُ، وَفِيهِ: ((قَالَ بَعْضُهُمْ: لَقَدْ صَدَقَ نَوْءُ كَذَا وَكَذَا فَأَنْزَلَ اللهُ هَذِهِ الآيَاتِ: {فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ * وإنَّهُ لَقَسَمٌ لَّو تَعلَمُونَ عَظِيمٌ * إنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتَابٍ مَّكْنونٍ * لا يَمَسُّهُ إلاَّ المُطَهَّرُونَ * تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ العَالمينَ * أفَبِهذا الحَديثِ أنتُم مُّدْهِنونَ * وتَجْعَلُونَ رِزْقَكُم أنَّكَم تُكَذِّبُونَ}[الْوَاقِعَةُ:٧٥-٨٢])).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْوَاقِعَةِ.

الثَّانِيَةُ:

ذِكْرُ الأَرْبَعِ الَّتِي مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ.

الثَّالِثَةُ:

ذِكْرُ الْكُفْرِ فِي بَعْضِهَا.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ مِنَ الْكُفْرِ مَا لاَ يُخْرِجُ عَنِ الْمِلَّةِ.

الْخَامِسَةُ:

قَوْلُهُ: ((أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ)) بِسَبَبِ نُزُولِ النِّعْمَةِ.

السَّادِسَةُ:

التَّفَطُّنُ لِلإِيمَانِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ.

السَّابِعَةُ:

التَّفَطُّنُ لِلْكُفْرِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ.

الثَّامِنَةُ:

التَّفَطُّنُ لِقَوْلِهِ (لَقَدْ صَدَقَ نَوْءُ كَذَا وَكَذَا).

التَّاسِعَةُ:

إِخْرَاجُ الْعَالِمِ لِلْمِتَعَلِّمِ الْمَسْأَلَةَ بِالاِسْتِفْهَامِ عَنْهَا؛ لِقَوْلِهِ: ((أَتَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ)).

الْعَاشِرَةُ:

وَعِيدُ النَّائِحَةِ.

&&&

(١٣)

الاسْتِسْقاءُ:

طلبُ السُّقْيَا، كالاستغفارِ: طَلَبُ المغفرةِ، والاستعانةِ: طلبُ المعونةِ، والاستعاذةِ: طلبُ العَوْذِ.

والاستهداءِ:

طلبُ الهدايةِ؛ لأنَّ مَادَّةَ (اسْتَفْعَلَ) في الغالبِ تدلُّ على الطلبِ، وقدْ لا تَدُلُّ على الطلبِ بلْ تَدُلُّ على المبالغةِ في الفعلِ، مثلَ: (استكبرَ)، أيْ: بَلَغَ في الكِبْرِ غايتَهُ، وليسَ المعنى طلبَ الكِبْرَ. والاستسقاءُ بالأَنْوَاءِ: أيْ: أنْ تَطْلُبَ منها أنْ تَسْقِيَكَ.

والاستسقاءُ بالأنواءِ ينقسمُ إلى قسمَيْنِ:

القسمُ الأَوَّلُ: شِرْكٌ أكبرُ، ولهُ صورتانِ:

الأُولَى:

أنْ يدْعُوَ الأَنْوَاءَ بالسُّقْيَا،

كأنْ يقولَ: يا نَوْءَ كذا اسْقِنا أوْ أَغِثْنَا، وما أشبهَ ذلكَ؛ فهذا شِرْكٌ أكبرُ؛ لأنَّهُ دعا غيرَ اللهِ، ودعاءُ غيرِ اللهِ من الشركِ الأكبرِ، قالَ تعالى: { وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللهِ إِلَهَا آخَرَ لاَ بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ }.

- وقالَ تعالى: { وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ للهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَدًا }.

- وقالَ تعالى: { وَلاَ تَدْعُ مِنْ دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنْفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ } إلى غيرِ ذلكَ مِن الآياتِ الكثيرةِ الدَّالَّةِ على النَّهْيِ عَنْ دُعَاءِ غيرِ اللهِ وأنَّهُ من الشركِ الأكبرِ.

الثانيةُ:

أنْ يَنْسِبَ حصولَ الأمطارِ إلى هذهِ الأنواءِ على أَنَّها هيَ الفاعلةُ بنفسِها دونَ اللهِ،

ولوْ لمْ يَدْعُها، فهذا شركٌ أكبرُ في الرُّبُوبِيَّةِ، والأَوَّلُ في العبادةِ؛ لأنَّ الدعاءَ من العبادةِ، وهوَ مُتَضَمِّنٌ للشركِ في الرُّبُوبِيَّةِ؛ لأنَّهُ لم يَدْعُها إلاَّ وهوَ يعتقدُ أنَّها تفعلُ وتقضي الحاجةَ.

القسمُ الثاني:

شركٌ أصغرُ،

وهوَ أنْ يجعلَ هذهِ الأنواءَ سببًا، معَ اعتقادِهِ أنَّ اللهَ هوَ الخالقُ الفاعلُ؛ لأنَّ كُلَّ مَنْ جعلَ سببًا لمْ يجعَلْهُ اللهُ سببًا لا بوَحْيِهِ ولا بقَدَرِهِ فهوَ مُشْرِكٌ شِرْكًا أصغرَ.

(١٤)

قولُهُ تعالى: {وَتَجْعَلُونَ} أيْ: تُصَيِّرونَ، وهيَ تَنْصِبُ مفعوليْنِ:

الأَوَّلُ: (رِزْقَ).

والثاني: (أَنَّ) وما دَخَلَتْ عليهِ في تأويلِ مصدرٍ مفعولٍ ثانٍ، والتقديرُ: وتجعلُونَ رِزْقَكُم كونَكُم تُكَذِّبُونَ أوْ تكْذِيبَكُم، والمعنى: تُكَذِّبُونَ أنَّهُ منْ عِنْدِ اللهِ حيثُ تُضِيفُونَ حُصُولَهُ إلى غيْرِهِ.

قولُهُ: {رِزْقَكُمْ} الرزقُ هوَ العطاءُ، والمرادُ بهِ هنا ما هوَ أعمُّ من المطرِ، فيشملُ معنييْنِ:

الأَوَّلُ: أنَّ المرادَ بِهِ رِزْقُ العلمِ؛

لأنَّ اللهَ قالَ: { فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (٧٥) وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (٧٦) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧) فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ (٧٨) لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ (٧٩) تَنْزِيلٌ مِن رَبِّ الْعَالَمِينَ (.٨) أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ (٨١) وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } أيْ: تخافُونَهم فتُدَاهِنُونَهُم وتجعلُونَ شُكْرَ ما رزقَكُم اللهُ بهِ من العلمِ والوحيِ أنَّكُم تُكَذِّبُونَ بهِ، وهذا هوَ ظاهرُ سياقِ الآيةِ.

الثاني:

أنَّ المرادَ بالرزقِ المطرُ،

وقدْ رُوِيَ في ذلكَ حديثٌ عن النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، لكنَّهُ ضعيفٌ، إلاَّ أنَّهُ صحَّ عن ابنِ عبَّاسٍ رضيَ اللهُ عنْهُما في تفسيرِ الآيةِ، أنَّ المرادَ بالرزقِ المطرُ، وأنَّ التكذيبَ بهِ نِسْبَتُهُ إلى الأنواءِ. وعليهِ يكونُ ما ساقَ المُؤَلِّفُ الآيةَ منْ أجلِهِ مُنَاسِبًا للبابِ تمامًا.

والقاعدةُ في التفسيرِ: أنَّ الآيةَ إذا كانتْ تَحْتَمِلُ المعنييْنِ جميعًا بدونِ مُنَافَاةٍ تُحْمَلُ عليهما جميعًا، وإنْ حصلَ بينَهُما مُنَافَاةٌ طُلِبَ المُرَجِّحُ.

ومعنى الآيةِ:

أنَّ اللهَ يُوَبِّخُ هؤلاءِ الذينَ يجْعَلُونَ شُكرَ الرزقِ التكذيبَ والاستكبارَ والبعدَ؛ لأنَّ شُكْرَ الرزقِ يكونُ بالتصديقِ والقَبُولِ والعملِ بطاعةِ المُنْعِمِ، والفطرةُ كذلكَ لا تَقْبَلُ أنْ تَكْفُرَ بمَنْ يُنْعِمُ عليها، فالفطرةُ والعقلُ والشرعُ كلٌّ منها يُوجِبُ أنْ تَشْكُرَ مَنْ يُنْعِمُ عليكَ، سواءٌ قُلْنَا: المرادُ بالرزقِ المطرُ الذي بهِ حياةُ الأرضِ، أوْ قُلْنَا: إِنَّ المرادَ بهِ القرآنُ الذي بِهِ حياةُ القلوبِ، فإنَّ هذا مِنْ أعظمِ الرزقِ، فكيفَ يليقُ بالإنسانِ أنْ يُقَابِلَ هذهِ النعمةَ بالتكذيبِ؟!

واعلمْ أنَّ التكذيبَ نوعانِ:

أحدُهما:

التكذيبُ بلسانِ المقالِ، بأنْ يقولَ: هذا كَذِبٌ، أو المطرُ من النَّوْءِ، ونحوَ ذلكَ.

والثاني:

التكذيبُ بلسانِ الحالِ،

بأنْ يُعَظِّمَ الأنواءَ والنجومَ معتقدًا أنَّها السببُ.

ولهذا وَعَظَ عمرُ بنُ عبدِ العزيزِ الناسَ يومًا فقالَ: (أيُّها الناسُ، إنْ كُنْتُمْ مُصَدِّقينَ فأنْتُم حمقَى، وإنْ كُنْتُمْ مكذِّبينَ فأَنْتُمْ هَلْكَى).

وهذا صحيحٌ؛ فالذي يُصدِّقُ ولا يعملُ أحمقُ، والمكذِّبُ هالكٌ، فكلُّ إنسانٍ عاصٍ نقولُ لَهُ الآنَ: أنتَ بينَ أمرَيْنِ؛ إمَّا أَنَّكَ مُصَدِّقٌ بما رُتِّبَ على هذهِ المعصيةِ، أوْ مُكَذِّبٌ، فإنْ كُنْتَ مُصَدِّقًا فأَنْتَ أحمقُ، كيفَ لا تخافُ فتستقيمَ؟!

وإنْ كُنْتَ غيرَ مُصَدِّقٍ فالبلاءُ أكبرُ، فأنتَ هالكٌ كافرٌ.

(١٥)

قولُهُ في حديثِ أبي مالكٍ: ((أَرْبَعٌ فِي أُمَّتِي)) الفائدةُ منْ قوْلِهِ: ((أَرْبَعٌ)) ليسَ الحَصْرَ؛ لأنَّ هناكَ أشياءَ تُشَارِكُها في المعنى، وإنَّما يقولُ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ذلكَ مِنْ بابِ حَصْرِ العُلُومِ وجمْعِها بالتقسيمِ والعددِ؛ لأنَّهُ يُقرِّبُ الفهمَ ويُثَبِّتُ الحِفظَ.

قولُهُ: ((في أُمَّتِي)) أيْ: أُمَّةِ الإجابةِ.

قولُهُ: ((مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ)) أمرٌ هنا بمعنى شَأْنٍ، أيْ: منْ شَأْنِ الجاهلِيَّةِ، وهوَ واحدُ الأمورِ، وليسَ واحدَ الأوامرِ؛ لأنَّ واحدَ الأوامرِ هوَ طلبُ الفعلِ على وجهِ الاستعلاءِ.

والإضافة إلى الجاهليَّةِ الغرضُ منها التقبيحُ والتنفيرُ؛ لأنَّ كلَّ إنسانٍ يُقالُ لهُ: فِعْلُكَ فِعْلُ الجاهليَّةِ، لا شكَّ أنَّهُ يَغْضَبُ؛ إذ إنَّهُ لا أحدَ يَرْضَى أَنْ يُوصَفَ بالجهلِ، ولا بأَنَّ فِعْلَهُ منْ أفعالِ الجاهليَّةِ، فالغرضُ من الإضافةِ هنا أمرانِ:

- التَّنْفِيرُ.

- وبيانُ أنَّ هذهِ الأمورَ كُلَّها جَهْلٌ وحُمْقٌ بالإنسانِ؛ إذْ ليسَتْ أَهلاً بأنْ يُرَاعِيَها الإنسانُ أوْ يعْتَنِيَ بها، فالَّذِي يعْتَنِي بها جاهلٌ.

والمرادُ بالجاهليَّةِ هنا ما قبلَ الْبَعْثَةِ؛

لأنَّهُم كانوا على جَهْلٍ وضلالٍ عظيمٍ، حتَّى إنَّ العربَ كانوا أجْهَلَ خَلْقِ اللهِ، ولهذا يُسَمَّوْنَ بالأُمِّييِّنَ، والأُمِّيُّ هوَ الذي لا يقرأُ ولا يَكْتُبُ، نسبةً إلى الأُمِّ، كأنَّ أُمَّهُ وَلَدَتْهُ الآنَ.

لكنْ لمَّا بُعِثَ فيهم هذا النبيُّ الكريمُ قالَ تعالى: { لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ } فهذهِ منَّةٌ عظيمةٌ أنْ بعثَ فيهم النبيَّ عليهِ الصلاةُ والسلامُ لهذهِ الأمورِ السَّامِيَةِ:

- يَتْلُو عليهم آياتِ اللهِ.

- ويُزَكِّيهِم، ويُطَهِّرُ أخلاقَهُم وعبادَتَهُم ويُنَمِّيها.

- ويُعَلِّمُهم الكتابَ.

- والحِكْمَةَ.

وهذهِ الفوائدُ الأربعٌ عظيمةٌ لوْ وُزِنَت الدُّنْيا بواحدةٍ منها لوَزَنَتْها عندَ مَنْ يَعْرِفُ قَدْرَها، ثمَّ بيَّنَ الحالَ منْ قبلُ قالَ: {وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ}، و{إنْ} هذهِ ليْسَتْ نافيةً، بلْ مُؤَكِّدَةً، فهيَ مُخَفَّفَةٌ من الثقيلةِ، يعني: وإنَّهُم كانوا منْ قبلُ لفي ضلالٍ مبينٍ.

إِذَن المرادُ بالجاهليَّةِ ما قبلَ البَعْثَةِ؛

لأنَّ الناسَ كانوا فيها على جهلٍ عظيمٍ، فجهلُهم شاملٌ للجهلِ في حقوقِ اللهِ وحق

والمرادُ بالكوكبِ النَّجْمُ، وكانوا يَنْسِبُونَ المطرَ إليهِ ويقولونَ: إذا سقطَ النجمُ الفلانيُّ جاءَ المطرُ، وإذا طلعَ النجمُ الفلانيُّ جاءَ المطرُ، وليْسُوا يَنْسِبُونَهُ إلى هذا نسبةَ وَقْتٍ وإنَّما نسبةَ سببٍ.

فنسبةُ المطرِ إلى النَّوْءِ تنقسمُ إلى ثلاثةِ أقسامٍ:

الأول:

نسبةُ إيجادٍ، وهذهِ شركٌ أكبرُ.

الثاني:

نسبةُ سببٍ، وهذهِ شركٌ أصغرُ.

الثالث:

نسبةُ وَقْتٍ، وهذهِ جائزةٌ

بأنْ يُرِيدَ بقولِهِ: (مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا) أيْ: جاءَنا المطرُ في هذا النَّوْءِ، أيْ: في وَقْتِهِ.

ولهذا قالَ العلماءُ: (يَحْرُمُ أنْ يقُولَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا، ويجوزُ: مُطِرْنَا في نَوْءِ كذا) وفَرَّقُوا بيْنَهُما أنَّ الباءَ للسببيَّةِ وفي للظرفيَّةِ، ومِنْ ثَمَّ قالَ أهلُ العلمِ: (إنَّهُ إذا قالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كذا، وجَعلَ الباءَ للظرفيَّةِ، فهذا جائزٌ، وهذا وإنْ كانَ لهُ وَجْهٌ منْ حيثُ المعنى، لكنْ لا وَجْهَ لهُ منْ حيثُ اللفظُ؛ لأنَّ لفظَ الحديثِ:((مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا))والباءُ للسببيَّةِ أظهرُ منها للظرْفيَّةِ، وهيَ وإنْ جاءتْ للظرفيَّةِ كما في قولِهِ تعالى: { وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ (١٣٧) وَبِاللَّيْلِ... }لكنْ كوْنُها للسببيَّةِ أظهرُ، والعكسُ بالعكسِ، فَـ(في) للظرفيَّةِ أظهرُ منها للسببيَّةِ، وإنْ جاءَتْ للسببيَّةِ كما في قولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ:((دَخَلَتِ امْرَأَةٌ النَّارَ فِي هِرَّةٍ)).

والحاصلُ: أنَّ الأقربَ المنعُ ولوْ قَصَدَ الظرفيَّةَ، لكنْ إذا كانَ المتكلِّمُ لا يَعْرِفُ من الباءِ إلاَّ الظرفيَّةَ مطلقًا، ولا يظُنُّ أنَّها تأتي سببيَّةً، فهذا جائزٌ.

ومعَ ذلكَ فالأَوْلَى أنْ يُقَالَ لهمْ قولُوا: في نَوْءِ كذا.

(١٨)

قولُهُ:

((وَلَهُمَا)) الظاهرُ: أنَّهُ سَبْقُ قَلَمٍ، وإلاَّ فالحديثُ في (مسلمٍ) وليسَ في (الصحيحَيْنِ).

ومعنى الحديثِ:

أنَّهُ لَمَّا نَزَلَ المطرُ نسبَهُ بعضُهم إلى رحمةِ اللهِ، وبعضُهمْ قالَ: لقدْ صدَقَ نَوْءُ كذا وكذا، فكأنَّهُ جعلَ النوءَ هوَ الذي أَنْزَلَ المطرَ، أوْ أُنزِلَ بسبَبِهِ.

ومنهُ:

ما يُذْكَرُ في بعضِ كُتُبِ التوقيتِ:

(وَقَلَّ أَنْ يُخْلَفَ نَوْؤُهُ) أوْ (هَذَا نَوْؤُهُ صَادِقٌ) وهذا لا يجوزُ، وهوَ الذي أنْكَرَهُ اللهُ عزَّ وجلَّ على عبادِهِ، وهذا شِرْكٌ أصغرُ، ولوْ قَالَ: بإِذْنِ اللهِ؛ فإنَّهُ لا يجوزُ؛ لأنَّ كلَّ الأسبابِ مِن اللهِ، والنوءُ لمْ يجْعَلْهُ اللهُ سببًا.

قولُهُ: {فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ} اخْتُلِفَ في (لا) فقيلَ: نافيةٌ، والمنفيُّ محذوفٌ، والتقديرُ: لا صِحَّةَ لِمَا تزعُمُونَ مِنْ أَنَّ القرآنَ كَذِبٌ أوْ سحرٌ وشعرٌ وكَهَانةٌ، أُقْسِمُ بمواقعِ النجومِ إنَّهُ لقُرْآنٌ كريمٌ، فـ{أُقْسِمُ} لا علاقةَ لها بـ(لا) إطلاقًا، وهذا لهُ بعضُ الوَجْهِ.

وقيلَ:

إنَّ المنفيَّ القَسَمُ، فهيَ داخلةٌ على {أُقْسِمُ} أيْ: لا أُقْسِمُ ولنْ أُقْسِمَ على أنَّ القرآنَ قرآنٌ كريمٌ؛ لأنَّ الأمرَ أَبْيَنُ مِنْ أَنْ يحتاجَ إلى قَسَمٍ، وهذا ضعيفٌ جدًّا.

وقيلَ:

إنَّ (لا) للتَّنْبِيهِ،

والجملةَ بعْدَها مُثْبَتَةٌ؛ لأنَّ (لا) بمعنى: انْتَبِهْ، أُقْسِمُ بمواقعِ النجومِ... وهذا هوَ الصحيحُ.

وقولُهُ: {فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ}اخْتُلِفَ في النجومِ، فقيلَ: إنَّها النجومُ المعروفةُ، فيكونُ المرادُ بمواقعِها مَطَالِعَهَا ومغارِبَها، وأقسمَ اللهُ بها لِمَا فيها من الدَّلالةِ على كمالِ القدرةِ في هذا الانتظامِ البديعِ، وما فيها مِنْ مناسبةِ المُقسَمِ بهِ والمُقْسَمِ عليهِ وهوَ القرآنُ المحفوظُ بواسطةِ الشُّهُبِ؛ فإنَّ السماءَ عندَ نُزُولِ الوحيِ مُلِئَتْ حَرَسًا شديدًا وشُهُبًا.

وقيلَ:

إنَّ المرادَ آجالُ نزولِ القرآنِ،

ومنهُ قوْلُهُمْ: (نَزلَ القرآنُ مُنَجَّمًا).

وقولُ الفقهاءِ: ( يَجِبُ أنْ يكونَ دَيْنُ المُكَاتِبِ مُؤَجَّلاً بنجْمَيْنِ فأَكْثرَ) فيكونُ اللهُ أقسمَ بمواقعِ نزولِ القرآنِ.

وقدْ سَبَقَتْ لنا قاعدةٌ مفيدةٌ،

وهِيَ أنَّهُ: إذا كانَ المعنيانِ لا يتنافيانِ حُملت الآيةُ على كلٍّ مِنْهُما، وإلاَّ طُلِبَ المُرَجِّحُ.

قولُهُ: {وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ} (قَسَمٌ) خبرُ إنَّ، وهذا القسَمُ أكَّدَ اللهُ عظمتَهُ بإنَّ واللامِ تنويهًا بالمُقسَمِ عليهِ وتعظيمِهِ.

وقولُهُ: {لوْ تَعْلَمُونَ} مُؤَكِّدٌ ثالثٌ، كأنَّهُ قالَ: (ينبغي أنْ تعلَمُوا هذا الأمرَ ولا تجهلُوهُ، فهوَ أعظمُ مِنْ أنْ يكونَ مجهولاً، فإنَّهُ يحتاجُ إلى علمٍ وانتباهٍ، فلوْ تعلمونَ حقَّ العلمِ لعرفتُمْ عظمتَهُ، فانْتَبِهُوا).

قولُهُ: {لَقُرْآنٌ} مصدرٌ مثلُ الغُفْرَانِ والشُّكْرَانِ، بمعنى اسمِ الفاعلِ، وبمعنى اسمِ المفعولِ.

فعلى الأَوَّلِ يكونُ المرادُ أنَّهُ جامعٌ للمعاني التي تضمَّنَتْها الكُتُبُ السابقةُ من المصالحِ والمنافعِ، قَالَ تعالى: { وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ } وعلى الثاني يكونُ بمعنى المجموعِ؛ لأنَّهُ مجموعٌ مكتوبٌ.

قولُهُ: {كَرِيمٌ} يُطلَقُ على كثيرِ العطاءِ، وهذا كمالٌ في العطاءِ مُتَعَدٍّ للغَيْرِ.

ويُطلَقُ على الشيءِ البهيِّ الحَسَنِ، ومنهُ قولُ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِيَّاكَ وَكَرائِمَ أَمْوَالِهِمْ)) أي: البهيَّ منها والحسَنَ، وهذا كمالٌ في الذَّاتِ.

وهذانِ المعنيانِ موجودانِ في القرآنِ، فالقرآنُ لا أحسنَ مِنْهُ في نفسهِ، قَالَ تعالى: { وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً } والقرآنُ يُعْطِي أهلَهُ من الخيراتِ الدينيَّةِ والدنيويَّةِ والجسميَّةِ والقلبيَّةِ، قَالَ تعالى: { فَلاَ تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبيرًا } فهوَ سلاحٌ لمَنْ تمسَّكَ بِهِ، ولكنْ يحتاجُ إلى أنْ نتمسَّكَ بِهِ في القولِ والعملِ والعقيدةِ، فلا بُدَّ أنْ يُصَدِّقَ العقيدةَ العملُ، قَالَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((أَلاَ إِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ الْقَلْبُ)).

ووصفَ اللهُ القرآنَ في آيةٍ أخرى بأنَّهُ مجيدٌ،

والْمَجْدُ صفةُ العظمةِ والعزَّةِ والقُوَّةِ، والقرآنُ جامعٌ بينَ الأمرَيْنِ: فيهِ قُوَّةٌ وعظمةٌ، وكذا خيراتٌ كثيرةٌ وإحسانٌ لمَنْ تمسَّكَ بِهِ.

قولُهُ: {فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ}كتابٌ: فِعَالٌ بمعنى مفعولٍ، مثلُ: فِراشٍ بمعنى مفروشٍ، ومثلُ: غِراسٍ بمعنى مغروسٍ، وكتابٌ: بمعنى مكتوبٍ، والمكنونُ: المحفوظُ، قَالَ تعالى: { كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ }.

واختلفَ المفسِّرونَ في هذا الكتابِ على قولَيْنِ:

الأَوَّلُ:

أنَّهُ اللوحُ المحفوظُ

الذي كَتَبَ اللهُ فيهِ كلَّ شيءٍ.

الثاني: وإليهِ ذهبَ ابنُ القيِّمِ، أنَّهُ الصُّحُفُ التي في أيدي الملائكةِ، قَالَ تعالى: { كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ (١١) فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ (١٢) فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (١٣) مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (١٤) بِأَيْدِي سَفَرَةٍ... }.

فقولُهُ:{بِأَيْدِي سَفَرَةٍ} يُرَجِّحُ أنَّ المرادَ الكُتُبُ التي في أيدي الملائكةِ؛ لأنَّ قولَهُ: { لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ } أي: الملائكةُ، يُوَازِنُ قوْلَهُ: { بِأَيْدِي سَفَرَةٍ }وعلى هذا يكونُ المرادُ بالكتابِ الجنسَ لا الواحدَ.

قولُهُ: {لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ} الضميُر يعودُ إلى الكتابِ المكنونِ؛ لأنَّهُ أقربُ شيءٍ، وهوَ بالرَّفْعِ {لاَ يَمَسُّهُ} باتَّفَاقِ القُرَّاءِ، وإنَّما نبَّهْنَا على ذلكَ لدَفْعِ قولِ مَنْ يقولُ: إنَّهُ خبرٌ بمعنى النَّهْيِ، والضميرُ يعودُ على القرآنِ، أيْ: نُهِيَ أنْ يَمَسَّ القرآنَ إلاَّ طاهرٌ، والآيةُ ليسَ فيها ما يدلُّ على ذلكَ، بلْ هيَ ظاهرةٌ في أنَّ المرادَ بهِ اللوحُ المحفوظُ؛ لأنَّهُ أقربُ مذكورٍ؛ ولأنَّهُ خبرٌ، والأصلُ في الخبرِ أنْ يبقى على ظاهِرِهِ خبرًا، لا أمرًا ولا نَهْيًا، حتَّى يقومَ الدليلُ على خلافِ ذلكَ، ولم يَرِدْ ما يدلُّ على خلافِ ذلكَ، بلِ الدليلُ على أنَّهُ لا يُرادُ بهِ إلاَّ ذلِكَ، وأنَّهُ يعودُ إلى الكتابِ المكنونِ؛ ولهذا قالَ اللهُ: {إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ}باسمِ المفعولِ، ولمْ يَقُلْ: {إلاَّ المُطَهِّرُونَ} ولوْ كان المرادُ المُطَهِّرِينَ لقالَ ذلكَ، أوْ قالَ: إلاَّ المُتَطَهِّرُونَ، كما قالَ تعالى: { إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ }.

والمُطَهَّرُونَ

: هُم الذينَ طَهَّرَهُم اللهُ تعالى، وهُم الملائكةُ، طُهِّرُوا مِن الذنوبِ وأدْنَاسِها، قَالَ تعالى: { لاَ يَعْصُونَ اللهَ مَا أَمَرَهُمْ }.

- وقَالَ تعالى: { يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ }.

- وقَالَ تعالى: { بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ (٢٦) لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ }.

-قولُهُ: {تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} خبرٌ ثانٍ لقولِهِ: {وَإِنَّهُ} وهوَ كقولِهِ: { وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ }.

- وكقَوْلِهِ: { تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (٢) كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ } فهوَ خبرٌ مُكَرَّرٌ معَ قولِهِ: {لَقُرْآنٌ}.

و {تَنْزِيلٌ} أيْ: مُنَزَّلٌ، فهيَ مصدرٌ بمعنى مُنَزَّلٌ منْ ربِّ العالمينَ، أنزَلَهُ اللهُ على قَلْبِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ؛ لأنَّهُ مَحَلُّ الوعيِ والحفظِ بواسطةِ جبريلَ، قَالَ تعالى: { وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٩٢) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ (١٩٣) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ }.

- وقولُهُ: {مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} أيْ: خَالقِهِم.

- قولُهُ: {أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ} الاستفهامُ للإنكارِ والتوبيخِ، والحديثُ: القرآنُ.

والمُدْهِنُ: الخائفُ مِنْ غيرِهِ الذي يُحَابِيهِ بقولِهِ وفعلِهِ، والمعنى: أَتُدْهِنُونَ بهذا الحديثِ وتخافونَ وتسْتَخْفُونَ، لا ينبغي لكُمْ هذا، بلْ ينبغي لِمَنْ معَهُ القرآنُ أنْ يَصْدَعَ بهِ وأنْ يُبَيِّنَهُ ويُجَاهدَ بِهِ، قالَ تعالى: { وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبيرًا }.

- قولُهُ: { وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } أكثرُ المفسِّرينَ على أنَّهُ على حَذْفِ مُضَافٍ، أيْ: أتَجْعَلُونَ شُكْرَ رِزْقِكُم، أيْ: ما أعْطَاكُم اللهُ مِنْ أيِّ شيءٍ من المطرِ ومِنْ إنزالِ القرآنِ، أيْ: تجعلونَ شُكرَ هذه النِّعْمَةِ العظيمةِ أنْ تُكَذِّبُوا بها، والنبيُّ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ وإنْ كانَ ذَكَرَها في المطرِ فإنَّها تشْمَلُ المطرَ وغيرَهُ.

وقيلَ:

إنَّهُ ليسَ في الآيةِ حَذْفٌ،

والمعنى: تجعلونَ شُكْرَكُم تكذيبًا، وقالَ: إنَّ الشكرَ رزقٌ، وهذا هوَ الصحيحُ، بلْ هوَ مِنْ أكْبَرِ الأرزاقِ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ}[الْبَقَرَةُ:١٦٥].

- وَقَوْلِهِ: {قُلْ إِن كَانَ ءآبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وإخوَانُكُم وأزوَاجُكُم وعَشِيرَتُكُم وأمْوَالٌ اقتَرَفتُمُوهَا وتِجَارةٌ تَخْشَونَ كَسَادَها وَمَسَاكِنُ تَرْضَونَها أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللهِ وَرَسُولِهِ وجِهَادٍ فِي سَبيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتى يَأتِيَ اللهُ بِأمْرِهِ وَاللهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الفَاسِقِينَ}[التَّوْبَةُ:٢٤].

عَنْ أَنَسٍ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ)) أَخْرَجَاهُ.

وَلَهُمَا عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلاَّ للهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ)).

وَفِي رِوَايَةٍ: ((لاَ يَجِدُ أَحَدٌ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ حَتَّى..)) إِلَى آخِرِهِ.

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: ( مَنْ أَحَبَّ فِي اللهِ، وَأَبْغَضَ فِي اللهِ، وَوَالَى فِي اللهِ، وَعَادَى فِي اللهِ فَإِنَّمَا تُنَالُ وَلاَيَةُ اللهِ بِذَلِكَ، وَلَنْ يَجِدَ عَبْدٌ طَعْمَ الإِيمَانِ وَإِنْ كَثُرَتْ صَلاَتُهُ وَصَوْمُهُ حَتَّى يَكُونَ كَذَلِكَ، وَقَدْ صَارَتْ عَامَّةُ مُؤَاخَاةِ النَّاسِ عَلَى أَمْرِ الدُّنْيَا وَذَلِكَ لاَ يُجْدِي عَلَى أَهْلِهِ شَيْئًا ) رَوَاهُ ابْنُ جَرِيرٍ.

وَقَالَ

ابْنُ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: {وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ}قَالَ:(الْمَوَدَّةُ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْبَقَرَةِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ (بَرَاءةٌ).

الثَّالِثَةُ:

وُجُوبُ مَحَبَّتِهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى النَّفْسِ وَالأَهْلِ وَالْمَالِ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ نَفْيَ الإِيمَانِ لاَ يَدُلُّ عَلَى الْخُرُوجِ مِنَ الإِسْلاَمِ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ لِلإِيمَانِ حَلاَوَةً قَدْ يَجِدُهَا الإِنْسَانُ، وَقَدْ لاَ يَجِدُهَا.

السَّادِسَةُ:

أَعْمَالُ الْقَلْبِ الأَرْبَعُ الَّتِي لاَ تُنَالُ وَلاَيَةُ اللهِ إِلاَّ بِهَا وَلاَ يَجِدُ أَحَدٌ طَعْمَ الإِيمَانِ إِلاَّ بِهَا.

السَّابِعَةُ:

فَهْمُ الصَّحَابِيِّ لِلْوَاقِعِ: أَنَّ عَامَّةَ الْمُؤَاخَاةِ عَلَى أَمْرِ الدُّنْيَا.

الثَّامِنَةُ:

تَفْسِيرُ

{وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ}.

التَّاسِعَةُ:

أَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ مَنْ يُحِبُّ اللهَ حُبًَّا شَدِيدًا.

الْعَاشِرَةُ:

الْوَعِيدُ عَلَى مَنْ كَانَتِ الثَّمَانِيَةُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ دِينِهِ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ مَنِ اتَّخَذَ نِدًّا تُسَاوِي مَحَبَّتُهُ مَحَبَّةَ اللهِ فَهُوَ الشِّرْكُ الأَكْبَرُ.

&&&

(١)

قولُهُ: (بابُ قولِ اللهِ تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَندَادًا...}) جعلَ المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ تعالى الآيةَ هيَ الترجمةَ، ويُمْكِنُ أنْ يُعْنَى بهذهِ الترجمةِ بابَ المحبَّةِ.

وأصلُ الأعمالِ كُلِّها هوَ المحبَّةُ، فالإنسانُ لا يعملُ إلاَّ لما يُحِبُّ إمَّا لجلْبِ منفعةٍ أوْ لدَفْعِ مضرَّةٍ، فإذا عَمِلَ شيئًا فلأنَّهُ يُحِبُّهُ؛ إمَّا لذاتِهِ كالطعامِ، أوْ لغيرِهِ كالدواءِ.

وعبادةُ اللهِ مبنيَّةٌ على المحبَّةِ

، بلْ هيَ حقيقةُ العبادةِ؛ إذْ لوْ تَعَبَّدْتَ بدونِ محبَّةٍ صارتْ عبادتُكَ قِشْرًا لا رُوحَ فيها، فإذا كانَ الإنسانُ في قلبِهِ محبَّةٌ للهِ وللوصولِ إلى جنَّتِهِ فسوفَ يسْلُكُ الطريقَ المُوَصِّلَ إلى ذلكَ.

ولهذا لمَّا أحبَّ المشركونَ آلهتَهم توصَّلَتْ بهمْ هذهِ المحبَّةُ إلى أنْ عبَدُوها مِنْ دُونِ اللهِ أوْ مَعَ اللهِ.

والمحبَّةُ تنقسمُ إلى قسمَيْنِ:

القسمُ الأوَّلُ: محبَّةُ عِبَادَةٍ، وهيَ: التذلُّلُ والتعظيمُ وأنْ يقومَ بقَلْبِ الإنسانِ منْ إجلالِ المحبوبِ وتعظيمِهِ ما يقتضي أنْ يمْتَثِلَ أمْرَهُ ويجْتَنِبَ نهيَهُ، وهذهِ خَاصَّةٌ باللهِ، فمَنْ أحبَّ معَ اللهِ غيرَهُ محبَّةَ عبادةٍ فهوَ مشركٌ شِرْكًا أكبرَ، ويُعَبِّرُ العلماءُ عنها بالمحبَّةِ الخاصَّةِ.

القسمُ الثاني: محبَّةٌ ليستْ بعبادةٍ في ذاتِها، وهذهِ أنواعٌ:

النوعُ الأوَّلُ: المحبَّةُ للهِ وفي اللهِ، وذلكَ بأنْ يكونَ الجالبُ لها محبَّةَ اللهِ، أيْ: كونُ الشيءِ محبوبًا للهِ تعالى؛ منْ أشخاصٍ: كالأنبياءِ والرسلِ والصدِّيقِينَ والشهداءِ والصالحينَ.

أو أعمالٍ:

كالصلاةِ، والزكاةِ، وأعمالِ الخيرِ، أوْ غيرِ ذلكَ.

وهذا النوعُ تابعٌ للقسمِ الأوَّلِ الذي هوَ محبَّةُ اللهِ.

النوعُ الثاني: محبَّةُ إشفاقٍ ورحمةٍ، وذلكَ (كمحبَّةِ الولدِ، والصغارِ، والضعفاءِ، والمرضى).

النوعُ الثالثُ: محبَّةُ إجلالٍ وتعظيمٍ لا عبادةٍ، (كمحبَّةِ الإنسانِ لوالِدِهِ ولمُعَلِّمِهِ ولكبيرٍ منْ أهلِ الخيرِ).

النوعُ الرابعُ: محبَّةٌ طبيعيَّةٌ، (كمحبَّةِ الطعامِ والشرابِ والمَلْبَسِ والمَرْكَبِ والمَسْكَنِ).

وأشرفُ هذهِ الأنواعِ النوعُ الأوَّلُ، والبقِيَّةُ منْ قسمِ المُباحِ، إلاَّ إذا اقترنَ بها ما يقتضي التعبُّدَ صارتْ عبادةً، فالإنسانُ يُحِبُّ والدَهُ محبَّةَ إجلالٍ وتعظيمٍ، وإذا اقترنَ بها أنْ يتعبَّدَ للهِ بهذا الحبِّ منْ أجْلِ أن يقومَ ببرِّ والدِهِ صارتْ عبادةً، وكذلكَ يُحِبُّ ولدَهُ محبَّةَ شفقةٍ وإذا اقترنَ بها ما يقتضي أنْ يقومَ بأمرِ اللهِ بإصلاحِ هذا الولدِ صارتْ عبادةً.

وكذلكَ:

المحبَّةُ الطبيعيَّةُ كالأكلِ والشُّربِ والملبسِ والمسكنِ،

إذا قُصِدَ بها الاستعانةُ على عبادةٍ صارتْ عبادةً، ولهذا (حُبِّبَ للنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ النساءُ والطِّيبُ) مِنْ هذهِ الدُّنيا، فحُبِّبَ إليه النساءُ؛ لأنَّ ذلكَ مُقْتَضَى الطبيعةِ ولِمَا يتَرَتَّبُ عليهِ من المصالحِ العظيمةِ، وحُبِّبَ إليهِ الطِّيبُ؛ لأنَّهُ يُنَشِّطُ النفسَ ويُريحُهَا ويشرَحُ الصدرَ، ولأنَّ الطَّيِّباتِ للطَّيِّبينَ واللهُ طيِّبٌ لا يقبلُ إلاَّ طيِّبًا.

فهذهِ الأشياءُ إذا اتَّخذَها الإنسانُ بقصْدِ العبادةِ صارتْ عبادةً،

قالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى)).

وقالَ العلماءُ: (إنَّ ما لا يَتِمُّ الواجبُ إلاَّ بِهِ فهوَ واجبٌ).

وقالوا: (الوسائلُ لها أحكامُ المقاصدِ) وهذا أمْرُ مُتَّفَقٌ عليهِ.

قولُهُ: {وَمِنَ النَّاسِ}، {مِنْ} تبعيضيَّةٌ، وهيَ ومجرُورُها خبرٌ مُقَدَّمٌ، وَ{مَنْ يَتَّخِذُ} مبتدأٌ مُؤَخَّرٌ.

قولُهُ: {أَنْدَادًا} جمعُ نِدٍّ، وهو الشبيهُ والنظيرُ.

قولُهُ: {يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ} أيْ: في كيفيَّتِهِ ونوعِهِ، فالنوعُ أنْ يُحِبَّ غيرَ اللهِ محبَّةَ عبادةٍ، والكيفيَّةُ أنْ يُحِبَّهُ كمحبَّةِ اللهِ أوْ أشدَّ، حتَّى إنَّ بعضَهم يُعَظِّمُ محبوبَهُ ويغارُ لهُ أكثرَ ممَّا يُعَظِّمُ اللهَ وَيَغَارُ لهُ، فلوْ قيلَ: (احْلِفْ باللهِ) لَحَلَفَ وهوَ كاذبٌ ولمْ يُبَالِ، ولوْ قيلَ: احْلِفْ بالنِّدِّ، لمْ يَحْلِفْ وهوَ كاذبٌ، وهذا شركٌ أكبرُ.

وقولُهُ: {كَحُبِّ اللهِ} للمُفَسِّرِينَ فيها قولانِ:

الأوَّلُ:

أنَّها على ظاهرِها،

وأنَّها مضافةٌ إلى مفعولِها، أيْ: يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّهِمْ للهِ، والمعنى يُحِبُّونَ هذهِ الأندادَ كمحبَّةِ اللهِ فيجعلونَها شُرَكاءَ للهِ في المحبَّةِ، لكنَّ الذينَ آمنوا أشدُّ حُبًّا للهِ منْ هؤلاءِ للهِ، وهذا هوَ الصوابُ.

الثاني:

أنَّ المعنى كَحُبِّ اللهِ الصادرِ من المؤمنينَ،

أيْ: كحُبِّ المؤمنينَ للهِ، فيُحِبُّونَ هذهِ الأندادَ كما يُحِبُّ المؤمنونَ اللهَ عزَّ وجلّ، وهذا وإن احْتَمَلَهُ اللفظُ لكنَّ السياقَ يَأْبَاهُ؛ لأنَّهُ لوْ كانَ المعنى ذلكَ لكانَ مُناقِضًا لِقَوْلِهِ تعالى فيما بَعْدُ: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا للهِ} وكانتْ محبَّةُ المؤمنينَ للهِ أشدَّ؛ لأنَّها محبَّةٌ خالصةٌ ليسَ فيها شركٌ، فمحبَّةُ المؤمنينَ أشدُّ منْ حُبِّ هؤلاءِ للهِ.

فإنْ قيلَ:

قدْ يَنْقَدِحُ في ذِهْنِ الإنسانِ أنَّ المؤمنينَ يُحِبُّونَ هذهِ الأندادَ نظرًا لقولِهِ: {أَشَدُّ حُبًّا للهِ}، فما الجوابُ؟

أُجِيبُ:

أنَّ اللغةَ العربيَّةَ يجري فيها التفضيلُ بينَ شيئيْنِ وأحدُهما

خالٍ منهُ تمامًا، ومنْهُ قولُهُ تعالى: {أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} معَ أنَّ مُستقرَّ أهلِ النارِ ليسَ فيهِ خيرٌ.

-

وقالَ تعالى: {آللهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ} والطرفُ الآخرُ ليسَ فيهِ شيءٌ منْ هذهِ المُوَازَنَةِ، ولكنَّها منْ بابِ مُخَاطَبَةِ الخصمِ بحَسَبِ اعتقادِهِ.

ومناسبةُ الآيةِ لبابِ المحبَّةِ:

مُنِعَ الإنسانُ أنْ يُحِبَّ أحدًا كمحبَّةِ اللهِ؛

لأنَّ هذا من الشركِ الأكبرِ المُخْرِجِ عن الملَّةِ، وهذا يُوجَدُ في بعضِ العِبَادِ وبعضِ الخَدَمِ، فبعضُ العبادِ يُعَظِّمونَ بعضَ القبورِ أو الأوَّلياءِ كمحبَّةِ اللهِ أوْ أشدَّ، وكذلكَ بعضُ الخَدَمِ تجدُهُم يُحِبُّونَ هؤلاءِ الرؤَساءَ أكثرَ ممَّا يُحِبُّونَ اللهَ، ويُعَظِّمونَهُم أكثرَ ممَّا يُعَظِّمونَ اللهَ، قالَ تعالى: {وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ (٦٧) رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا}.

(٢)

قولُهُ تعالى:

{قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ}، {آباؤُكُم} اسمُ كانَ، وباقي الآيةِ مرفوعٌ معطوفٌ عليهِ، وخبرُ كانَ {أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ}، والخطابُ في قولِهِ: (قُلْ) للرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ، والمُخَاطَبُ في قولِهِ: {آباؤُكُمْ}، الأُمَّةُ.

والأمرُ في قولِهِ: {فَتَرَبَّصُوا} يُرادُ بهِ التهديدُ، أي: انْتَظِرُوا عقابَ اللهِ. ولهذا قالَ: {حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ} بإهلاكِ هؤلاءِ الْمُؤْثِرِينَ لمحبَّةِ هؤلاءِ الأصنافِ الثمانيَةِ على محبَّةِ اللهِ ورسولِهِ وجهادٍ في سبيلِهِ.

فدَلَّت الآيةُ على أنَّ محبَّةَ هؤلاءِ،

وإنْ كانتْ منْ غيرِ محبَّةِ العبادةِ، إذا فُضِّلتْ على محبَّةِ اللهِ صار تْ سببًا للعقوبةِ.

ومن هنا نعْرِفُ أنَّ الإنسانَ إذا كانَ يُهْمِلُ أوامرَ اللهِ لأوامرِ والدِهِ، فهوَ يُحِبُّ أباهُ أكثرَ منْ رَبِّهِ.

وما في القلوبِ وإنْ كانَ لا يعلمُهُ إلاَّ اللهُ، لكنْ لهُ شاهدٌ في الجوارحِ، ولذا يُرْوَى عن الحسنِ رَحِمَهُ اللهُ أ

قولُهُ: ((وَقَدْ صارَتْ عامَّةُ مُؤَاخَاةِ الناسِ علَى أَمْرِ الدُّنْيا، وذَلِكَ لا يُجْدِي عَلَى أَهْلِهِ شَيْئًا)).

قولُهُ: ((عامَّةُ)) أيْ: أغلبيَّةُ.

وقولُهُ: (مُؤَاخَاةِ الناسِ) أيْ: مودَّتِهمْ ومُصَاحَبَتِهمْ، أيْ: أكثرُ مُوَدَّةِ الناسِ ومُصَاحبَتِهِم على أمرِ الدُّنيا، وهذا قالَهُ ابنُ عبَّاسٍ وهو بعيدُ العهدِ منَّا، قريبُ العهدِ من النُّبُوَّةِ، فإذا كانَ الناسُ قدْ تغيَّرُوا في زمنِهِ فما بالُكَ بالناسِ اليومَ؟

فقدْ صارتْ مؤاخاةُ الناسِ إلاَّ النادرَ على أمرِ الدنيا، بلْ صارَ أعظمَ منْ ذلكَ، يبيعونَ دينَهم بدُنْيَاهُم، قالَ تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَخُونُوا اللهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} ولمَّا كانَ غالبُ ما يَحْمِلُ على الخيانةِ هوَ المالَ وحُبَّ الدُّنيا أعقَبَها بقوْلِهِ: {وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ}.

ويُستفادُ منْ أثرِ ابنِ عبَّاسٍ رضيَ اللهُ عنهما: (أنَّ للهِ تعالى أولياءَ) وهوَ ثابتٌ بنصِّ القرآنِ، قالَ تعالى: {اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا}.

- وقالَ تعالى: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا} فَلِلَّهِ أولياءُ يتوَلَّوْنَ أمرَهُ، ويُقِيمونَ دينَهُ، وهوَ يتوَلاَّهُمْ بالمعونةِ والتسديدِ والحفظِ والتوفيقِ، والميزانُ لهذهِ الولايةِ قولُهُ تعالى: {أَلاَ إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢) الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ}.

قالَ شيخُ الإسلامِ: (مَنْ كانَ مؤمنًا تقيًّا كانَ للهِ وَلِيًّا).

والولايةُ سَبَقَ أنَّها النُّصْرَةُ والتأييدُ والإعانةُ.

والولايةُ تنقسمُ إلى:

- ولايةٍ من اللهِ للعبدِ

- وولايةٍ من العبدِ للهِ.

فمِن الأُولَى:

قولُهُ تعالى: {اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا}.

ومن الثانيةِ:

قولُهُ تعالى: {وَمَنْ يَتَوَلَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا...}.

والولايةُ التي مِن اللهِ إلى العبدِ تنقسمُ إلى:

عامَّةٍ، وخاصَّةٍ.

فالولايةُ العامَّةُ هيَ:

الولايةُ على العبادِ بالتدبيرِ والتصريفِ،

وهذهِ تشملُ المؤمنَ والكافرَ وجميعَ الخلقِ، فاللهُ هوَ الذي يتوَلَّى عبادَهُ بالتدبيرِ والتصريفِ والسلطانِ وغيرِ ذلكَ، ومنهُ قولُهُ تعالى: {ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللهِ مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ}.

والولايةُ الخاصَّةُ: أنْ يتولَّى اللهُ العبدَ بعنايَتِهِ وتَوْفِيقِهِ وهدايتِهِ، وهذهِ خاصَّةٌ بالمؤمنينَ، قالَ تعالى: {اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ}.

- وقالَ: {أَلاَ إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢) الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ}.

(٧)

قولُهُ: (وقالَ ابنُ عبَّاسٍ في قَوْلِهِ تَعالى:

{وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ}، قالَ: المودَّةُ)يشيرُ إلى قوْلِهِ تعالى: {إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ}.

الأسبابُ:

جمعُ سببٍ، وهوَ كلُّ ما يُتَوَصَّلُ بِهِ إلى شيءٍ، وفي اصطلاحِ الأُصُوليِّينَ: ما يَلْزَمُ مِنْ وُجُودِهِ الوجودُ، ومِنْ عدمِهِ العدمُ.

فكلُّ ما يُوصِلُ إلى شيءٍ فهو سببٌ، قالَ تعالى: {مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ} ومنهُ سُمِّيَ الحبلُ سببًا؛ لأنَّ الإنسانَ يتوَصَّلُ بهِ إلى استخراجِ الماءِ من البئرِ.

وقولُهُ: ((قالَ: المودَّةُ)) هذا الأثرُ ضعَّفَهُ بعضُهُم، لكنَّ معناهُ صحيحٌ؛ فإنَّ جميعَ الأسبابِ التي يتعَلَّقُ بها المشركونَ؛ لِتُنْجِيَهُم تتَقَطَّعُ بهِم، ومنها: محَبَّتُهُم لأصنامِهِم، وتعظِيمُهُم إيَّاها، فإنَّها لا تنفَعُهم.

ولعلَّ ابنَ عبَّاسٍ رضيَ اللهُ عنْهُما أخذَ ذلكَ منْ سياقِ الآياتِ، فقدْ قالَ اللهُ تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ}.

ثُمَّ قالَ تعالى: {إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ} وبهِ تعرفُ أنَّ مُرَادَهُ المَوَدَّةُ الشِّرْكِيَّةُ، فأمَّا المَوَدَّةُ الإيمانيَّةُ كمَوَدَّةِ اللهِ تعالى، ومودَّةِ ما يُحِبُّهُ من الأعمالِ والأشخاصِ، فإنَّها نافعةٌ مُوَصِّلَةٌ للمُرَادِ، قالَ اللهُ تعالى: {الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ}.

(٨)

فيهِ مَسائِلُ:

الأولى:

(تَفْسِيرُ آيةِ البَقَرَةِ)

وهيَ قولُهُ تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ} وسبقَ ذلكَ.

(٩)

الثانيةُ: (تفسيرُ آيةِ بَرَاءةٌ)

وهيَ قولُهُ تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ...} الآيةَ، وسبقَ تفسيرُها.

(١٠)

الثالثةُ:

(وُجوبُ مَحَبَّتِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ علَى النَّفْسِ والأهلِ والمالِ) وفي نُسْخَةٍ: (وتقديمُها على النفسِ والأهلِ والمالِ) ولعلَّ الصوابَ وُجُوبُ تقديمِ محَبَّتِهِ كما هوَ مقتضى الحديثِ، وأيضًا قولُهُ: (على النَّفْسِ) يدلُّ على أنَّها قدْ سَقَطَتْ كلمةُ (تقديمُ) أوْ (وتقديمُها).

وتُؤْخَذُ منْ حديثِ أنسٍ السابقِ، ومنْ قولِهِ تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ... أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ} فذكرَ الأقاربَ والأموالَ.

(١١)

الرابعةُ: (أنَّ نفْيَ الإيمانِ لا يَدُلُّ علَى الخروجِ مِن الإسلامِ)

سبقَ أنَّ المحبَّةَ كَسْبِيَّةٌ، وذكَرْنَا في ذلكَ حديثَ عمرَ رضيَ اللهُ عنْهُ لمَّا قالَ للرَّسُولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: (واللهِ إنَّكَ لأحَبُّ إليَّ مِنْ كلِّ شَيءٍ إِلاَّ مِنْ نَفْسِي).

فقالَ لهُ: ((وَمِنْ نَفْسِكَ)).

فقالَ: (الآنْ أنتَ أحبُّ إليَّ مِنْ نَفْسِي).

وقولُهُ: (الآنَ) يدلُّ على حدوثِ هذه المحبَّةِ، وهذا أمرٌ ظاهرٌ.

وفيهِ أيضًا أنَّ نفْيَ الإيمانِ المذكورِ في قولِهِ: ((لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ...)) لا يدلُّ على الخروجِ من الإسلامِ؛ لقولِهِ في الحديثِ الآخَرِ: ((ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ)) لأنَّ حلاوةَ الإيمانِ أمرٌ زائدٌ على أصلِهِ، أيْ: أنَّ الدليلَ مُرَكَّبٌ من الدليليْنِ.

ونفيُ الشيءِ لهُ ثلاثُ حالاتٍ:

فالأصلُ أنَّهُ نفيٌ للوجودِ، وذلكَ مثلُ: (لا إيمانَ لعابدِ صنمٍ).

فإنْ منَعَ مانِعٌ منْ نفيِ الوجودِ فهوَ نفيٌ للصحَّةِ، مثلُ: ((لاَ صَلاَةَ بِغَيْرِ وُضُوءٍ)) فإنْ منعَ مانعٌ مِنْ نفيِ الصحَّةِ فهوَ نفيٌ للكمالِ، مثلُ: ((لاَ صَلاَةَ بِحَضْرَةِ طَعَامٍ)).

فقولُهُ: ((لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ)) نفيٌ للكمالِ الواجبِ لا المُسْتَحَبِّ.

قالَ شيخُ الإسلامِ ابنُ تيمِيَةَ رَحِمَهُ اللهُ: (لا يُنفَى الشيءُ إلاَّ لانتفاءِ واجبٍ فيِهِ ما لمْ يَمْنَعْ مِنْ ذلكَ مانعٌ).

(١٢)

الخامسةُ: ((أنَّ للإيمانِ حَلاوةً قَدْ يَجِدُها الإنسانُ، وقَدْ لا يَجِدُها))

تُؤخَذُ منْ قولِهِ: ((ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ)) وهذا دليلُ انتفاءِ الحلاوةِ إذا انْتَفَتْ هذهِ الأشياءُ.

(١٣)

السادسةُ:((أعمالُ القلْبِ الأرْبعَةُ التي لا تُنالُ وَلايةُ اللهِ إلاَّ بِها، ولا يَجِدُ أحَدٌ طَعْمَ الإيمانِ إلاَّ بِها))

وهيَ الحبُّ في اللهِ، والبُغْضُ في اللهِ، والوَلاءُ في اللهِ، والعداءُ في اللهِ.

لا تُنالُ ولايةُ اللهِ إلاَّ بها، ولوْ صلَّى الإنسانُ وصامَ ووَالَى أعداءَ اللهِ فإنَّهُ لا يَنَالُ ولايةَ اللهِ، قالَ ابنُ القيِّمِ:

أَتُحِبُّ أعداءَ الحبيبِ وتدَّعِي حُبًّا لهُ ما ذاكَ في إمكانِ

وهذا لا يَقْبَلُهُ حتَّى الصبيانُ أَنْ تُوَالِيَ مَنْ عادَاهُمْ.

وقولُهُ:

((وَلاَ يَجِدُ أَحَدٌ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ إِلاَّ بِهَا)) مأخوذةٌ منْ قولِ ابنِ عبَّاسٍ: ((وَلَنْ يجدَ عبدٌ طعمَ الإيمانِ...)) إلخ.

(١٤)

السابعةُ: (فَهْمُ الصحابيِّ للواقِعِ: إِنَّ عامَّةَ المُؤَاخَاةِ عَلَى أَمْرِ الدُّنْيا)

الصحابيُّ يعني بهِ ابنَ عبَّاسٍ رضيَ اللهُ عنهُمَا.

وقولُهُ: (إنَّ عامَّةَ المُؤَاخَاةِ على أمْرِ الدُّنْيَا) هذا في زمنِهِ فكيفَ بزَمَنِنا؟!

(١٥)

الثامنةُ: تفسيرُ قوْلِهِ: {وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ}

فَسَّرَها بالمَوَدَّةِ، وتفسيرُ الصحابيِّ إذا كانت الآيةُ منْ صِيَغِ العُمومِ تفسيرٌ بالمثالِ؛ لأنَّ العبرةَ في نصوصِ الكتابِ والسُّنَّةِ بعُمُومَاتِهَا، فإذا ذُكِرَ فَرْدٌ منْ أفرادِ هذا العمومِ فإنَّما يُقصَدُ بهِ التمثيلُ، أيْ: مثلُ الموَدَّةِ؛ لكنْ حتَّى الأسْبَابُ الأخرى التي يتقَرَّبُونَ بها إلى اللهِ ولَيْسَتْ بصحيحةٍ فإنَّها تَنْقَطِعُ بهمْ ولا يَنَالُونَ منْها خيرًا.

(١٦)

التاسعةُ: (أنَّ مِن الْمُشْرِكِينَ مَنْ يُحِبُّ اللهَ حُبًّا شَديدًا)

تُؤْخَذُ منْ قولِهِ تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ} وهُمْ يُحِبُّونَ الأصنامَ حُبًّا شديدًا، وتُؤْخَذُ منْ قولِهِ تعالى: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا للهِ} فأشدُّ: اسمُ تفضيلٍ يدُلُّ على الاشتراكِ في المعنى معَ الزيادةِ، فقد اشتركوا في شِدَّةِ الحبِّ، وزادَ المؤمنونَ بكَوْنِهِمْ أشدَّ حبًّا للهِ منْ هؤلاءِ لأصْنَامِهِم.

(١٧)

العاشرةُ: (الوعيدُ عَلَى مَنْ كانَت الثمانيةُ أحبَّ إليهِ مِنْ دينِهِ)

الثمانيةُ هيَ المذكورةُ في قولِهِ تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا}.

والوعيدُ

في قولِهِ: {فَتَرَبَّصُوا} فأفادَ المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ تعالى أنَّ الأمرَ هنا للوعيدِ.

(١٨)

الحاديةَ عشْرةَ: (أنَّ مَن اتَّخَذَ نِدًّا تُسَاوِي مَحَبَّتُهُ مَحَبَّةَ اللهِ فَهُوَ الشِّرْكُ الأكْبَرُ)

لقولِهِ تعالى: {يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ} ثُمَّ بيَّنَ في سياقِ الآياتِ أنَّهُمْ مُشْرِكُونَ شِرْكًا أكبرَ، بدليلِ ما لَهُم مِن العذابِ.

@@@

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى:إِنَّمَا ذلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى:{إِنَّمَا ذلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ}[آل عِمْرَانَ:١٧٥].

وَقَوْلِهِ: {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللهِ مَنْ ءآمَنْ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللهَ فَعَسَى أُوْلَئِكَ أَن يَكُونُواْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ}[التَّوْبَةُ:١٨].

وَقَوْلِهِ: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ ءآمَنا بِاللهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللهِ}[الْعَنْكَبُوتُ:١٠].

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ مَرْفُوعًا: ((إِنَّ مِنْ ضَعْفِ الْيَقِينِ أَنْ تُرْضِيَ النَّاسَ بِسَخَطِ اللهِ، وَأَنْ تَحْمَدَهُمْ عَلَى رِزْقِ اللهِ، وَأَنْ تَذُّمَّهُمْ عَلَى مَا لَمْ يُؤْتِكَ اللهُ، إِنَّ رِزْقَ اللهِ لاَ يَجُرُّهُ حِرْصُ حَرِيصٍ وَلاَ يَرُدُّهُ كَرَاهِيةُ كَارِهٍ)).

وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((مَنِ الْتَمَسَ رِضَا اللهِ بِسَخَطِ النَّاسِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وَأَرْضَى عَنْهُ النَّاسَ، وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَا النَّاسِ بِسَخَطِ اللهِ سَخِطَ اللهُ عَلَيْهِ وَأَسْخَطَ عَلَيْهِ النَّاسَ)) رَوَاهُ ابْنُ حِبَّانَ فِي (صَحِيحِهِ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: تَفْسِيرُ آيَةِ آلِ عِمْرَانَ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ ((بَرَاءةٌ)).

الثَّالِثَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْعَنْكَبُوتِ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ الْيَقِينَ يَضْعُفُ وَيَقْوَى.

الْخَامِسَةُ:

عَلاَمَةُ ضَعْفِهِ وَمِنْ ذَلِكَ هَذِهِ الثَّلاَثُ.

السَّادِسَةُ:

أَنَّ إِخْلاَصَ الْخَوْفِ للهِ مِنَ الْفَرَائِضِ.

السَّابِعَةُ:

ذِكْرُ ثَوَابِ مَنْ فَعَلَهُ.

الثَّامِنَةُ:

ذِكْرُ عِقَابِ مَنْ تَرَكَهُ.

&&&

(١)

مُنَاسَبَةُ البابِ لِمَا قبلَهُ:

إنَّ المُؤَلِّفَ رَحِمَهُ اللهُ أعْقَبَ بابَ المحبَّةِ ببابِ الخوفِ؛ لأنَّ العبادةَ تَرْتَكِزُ على شيئيْنِ:

المحبَّةُ، والخوفُ.

فَبِالْمَحبَّةِ يكونُ امتثالُ الأمرِ، وبالخوفِ يكونُ اجتنابُ النهيِ، وإنْ كانَ تاركُ المعصيَةِ يَطْلُبُ الوصولَ إلى اللهِ، ولكنَّ هذا مِنْ لازِمِ تَرْكِ المعصيَةِ، وليسَ هوَ الأساسَ، فلوْ سَأَلْتَ منْ لا يَزْنِي، لماذا؟

لقالَ: خوفًا من اللهِ، ولوْ سَأَلْتَ الذي يُصَلِّي، لقالَ: طمَعًا في ثوابِ اللهِ وَمَحَبَّةً لهُ. وكلٌّ منهما مُلازمٌ للآخَرِ، فالخائفُ والمطيعُ يُرِيدَانِ النجاةَ منْ عذابِ اللهِ، والوصولَ إلى رحْمَتِهِ.

وهل الأفضلُ للإنسانِ أنْ يُغَلِّبَ جانبَ الخوفِ أوْ يُغَلِّبَ جانبَ الرجاءِ؟

اخْتُلِفَ في ذلكَ: فقيلَ:

ينبغي أنْ يُغَلِّبَ جانبَ الخوفِ؛ لِيَحْمِلَهُ ذلكَ على اجتنابِ المعصيَةِ ثمَّ فِعْلِ الطاعةِ.

وقيلَ:

يُغَلِّبُ جانبَ الرجاءِ؛

ليكونَ متفائِلاً، والرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ كانَ يُعْجِبُهُ الفألُ.

وقيلَ:

في فعلِ الطاعةِ يُغلِّبُ جانبَ الرجاءِ،

فالَّذِي مَنَّ عليهِ بفعلِ هذهِ الطاعةِ سَيَمُنُّ عليهِ بالقَبُولِ؛ ولهذا قالَ بعضُ السَّلفِ: إذا وفَّقَكَ اللهُ للدُّعاءِ فانْتَظِر الإجابةَ؛ لأنَّ اللهَ يقولُ: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} وفي فعلِ المعصيَةِ يُغَلِّبُ جانبَ الخوفِ؛ لأجْلِ أنْ يمْنَعَهُ منهَا، ثمَّ إذا خافَ من العقوبةِ تابَ.

وهذا أقربُ شيءٍ، ولكنْ ليسَ بذاكَ القربِ الكاملِ؛ لأنَّ اللهَ يقولُ: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ} أيْ: يخافونَ أنْ لا يَقْبَلَ منهُمْ، لكنْ قدْ يُقالُ بأنَّ هذهِ الآيَةَ يُعَارِضُها أحاديثُ أُخْرَى، كقولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في الحديثِ القُدْسِيِّ عنْ ربِّهِ: ((أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ حِينَ يَذْكُرُنِي)).

وقيلَ:

في حالِ المرضِ يُغَلِّبُ جانبَ الرجاءِ،

وفي حالِ الصحَّةِ يُغَلِّبُ جانبَ الخوفِ.

فهذهِ أربعةُ أقوالٍ.

وقالَ الإمامُ أحمدُ: (ينبغي أنْ يكونَ خوفُهُ ورَجَاؤُهُ واحدًا، فأيُّهما غَلَبَ هلكَ صاحبُهُ) أيْ: يجعلُهُما كجَنَاحَي الطائرِ، والجناحانِ للطائرِ إذا لمْ يكُونا متساوييْنِ سَقَطَ.

وخوفُ اللهِ تعالى درجاتٌ، فمن الناسِ مَنْ يغْلُو في خوفِهِ، ومنْهُمْ منْ يُفْرِطُ، ومنهمْ مَنْ يعْتَدِلُ في خوفِهِ.

والخوفُ العَدْلُ هوَ الذي يَرُدُّ عنْ محارمِ اللهِ فقطْ، وإنْ زِدْتَ على هذا فإنَّهُ يُوصِلُكَ إلى اليأسِ منْ رَوْحِ اللهِ، ومن الناسِ مَنْ يُفْرِطُ في خوفِهِ بحيثُ لا يرْدَعُهُ عمَّا نهى اللهُ عنه.

والخوفُ ينقسم إلى قسمين:

الأوَّلُ:

خوفُ العبادةِ والتذَلُّلِ والتعظيمِ والخضوعِ،

وهُوَ ما يُسمَّى بخوْفِ السِّرِّ، وهذا لا يصلحُ إلاَّ للهِ سبحانَهُ، فمَنْ أشركَ فيهِ معَ اللهِ غيرَهُ فهوَ مشركٌ شركًا أكبرَ، وذلكَ مثلُ: مَنْ يخافُ من الأصنامِ أو الأمواتِ، أوْ مَنْ يزْعُمُونَهُمْ أولياءَ ويعتقدونَ نفعَهُمْ وضَرَّهمْ، كما يفعلُهُ بعضُ عُبَّادِ القبورِ؛ يخافُ مِنْ صاحبِ القبرِ أكثرَ مِمَّا يخافُ اللهَ.

(وفي جعل المصنف -رحمه الله- خوف السر اسماً لخوف العبادة والتذلل منازعة بل هو قسيم له، كما يعلم من (تيسير العزيز الحميد) وغيره)

الثاني:

الخوفُ الطبيعيُّ والْجِبْلِيُّ،

فهذا في الأصلِ مُبَاحٌ؛ لقوْلِهِ تعالى عنْ موسى: {فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ} وقوْلِهِ أيضًا: {رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْسًا فَأَخَافُ أَنْ يَقْتُلُونِ}.

لكنْ إنْ حَمَلَ على ترْكِ واجبٍ أوْ فِعْلِ مُحَرَّمٍ فهوَ مُحَرَّمٌ، وإن استلزَمَ شيئًا مُبَاحًا كانَ مُبَاحًا، فمثلاً مَنْ خافَ مِنْ شيءٍ لا يُؤَثِّرُ عليهِ، وحملَهُ هذا الخوفُ على تَرْكِ صلاةِ الجماعةِ معَ وُجوبِهَا، فهذا الخوفُ مُحَرَّمٌ، والواجبُ عليهِ أنْ لا يَتَأَثَّرَ بهِ.

وإنْ هدَّدَهُ إنسانٌ على فعلِ محرَّمٍ فخافَهُ،

وهوَ لا يستطيعُ أنْ يُنَفِّذَ ما هدَّدَهُ بهِ، فهذا خوفٌ مُحَرَّمٌ؛ لأنَّهُ يُؤَدِّي إلى فعلٍ مُحَرَّمٍ بلا عُذْرٍ، وإنْ رأَى نارًا ثمَّ هَرَبَ منها ونَجَا بنفسِهِ فهذا خوفٌ مُبَاحٌ، وقدْ يكونُ واجبًا إذا كانَ يتَوَصَّلُ بهِ إلى إنقاذِ نفسِهِ.

وهناكَ ما يُسَمَّى بالوَهْمِ وليسَ بخوفٍ،

مثلُ أنْ يرى ظِلَّ شجرةٍ تهتزُّ فيَظُنُّ أنَّ هذا عدَوٌّ يتهدَّدُهُ، فهذا لا ينبغي للمؤمنِ أنْ يكونَ كذلكَ، بلْ يُطَارِدُ هذهِ الأوهامَ؛ لأنَّهُ لا حقيقةَ لها، وإذا لمْ تُطَارِدْها فإنَّها تُهْلِكُكَ.

ومناسبةُ الخوفِ للتوحيدِ:

أنَّ منْ أقسامِ الخوفِ ما يكونُ شركًا منافيًا للتوحيدِ، هيَ قوْلُهُ تعالى: {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ}.

{إِنَّمَا ذَلِكُمْ}

صيغةُ حَصْرٍ، والمشارُ إليهِ التخويفُ من المشركين، {ذَلِكُمْ} (ذَا) مُبْتَدَأٌ، و{الشَّيْطَانُ} يَحْتَمِلُ أنْ يكونَ خبرَ المبتدأِ، وجُمْلَةُ {يُخَوِّفُ}حالٌ مِن الشيطانِ.

ويَحْتَمِلُ:

أنْ يكونَ {الشَّيْطَانُ} صفةً لـ{ذَلِكُمْ} أوْ عَطْفَ بيانٍ، و{يُخَوِّفُ} خبرَ المبتدأِ، والمعنى: ما هذا التخويفُ الذي حصلَ إلاَّ مِنْ شيطانٍ يُخَوِّفُ أولياءهُ.

و {يُخَوِّفُ} تَنْصِبُ مفعولَيْنِ؛ الأوَّلُ محذوفٌ وتقديرُهُ: يُخَوِّفكُمْ، والمفعولُ الثاني {أوْلِيَاءَهُ} ومعنى يُخَوِّفُكُمْ؛ أيْ: يُوقِعُ الخوفَ في قلوبِكِمْ منهمْ.

قال ابن القيم: (جميع المفسرين على أن معنى {يخوف أولياءه}أي: يخوفكم أولياءه).

و{أَوْلِيَاءَهُ} أيْ: أنصارَهُ الذينَ ينصرونَ الفحشاءَ والمنكرَ؛ لأنَّ الشيطانَ يأْمُرُ بذلكَ.

فكلُّ مَنْ نصرَ الفحشاءَ والمنكرَ فهوَ مِنْ أولياءِ الشيطان، ثُمَّ قَدْ يكونُ النصرُ في الشركِ وما يُنَافِي التوحيدَ فيكونُ عظيمًا، وقدْ يكونُ دونَ ذلكَ.

قال ابن القيم في (إغاثة اللهفان) (١/١١٨): (ومن كيد عدو الله تعالى أنه يخوف المؤمنين من جنده وأوليائه، فلا يجاهدونهم ولا يأمرونهم بالمعروف، ولا ينهونهم عن المنكر، وهذا من أعظم كيده بأهل الإيمان، وقد أخبرنا الله تعالى عنه بهذا فقال:{إنما ذلكم الشيطان يخوف أولياءه فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين}) .

وقولُهُ: {يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ} مِنْ ذلكَ ما وَقَعَ في الآيَةِ التي قبْلَها حيثُ قالُوا: {إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ} وذلكَ لِيَصُدُّوهُم عنْ واجبٍ منْ واجباتِ الدينِ وهوَ الجهادُ، فيُخَوِّفُونَهُمْ بذلكَ.

وكذلكَ:

ما يحْصُلُ في نفسِ مَنْ أَرادَ أنْ يَأْمُرَ بالمعروفِ أوْ يَنْهَى عن المنكرِ،

فَيُخَوِّفُهُ الشيطانُ لِيَصُدَّهُ عنْ هذا العملِ. وكذلكَ ما يقعُ في قَلْبِ الداعيَةِ.

والحاصلُ:

أنَّ الشيطانَ يُخَوِّفُ كلَّ مَنْ أرَادَ أنْ يقومَ بواجبٍ، فإذا ألقى الشيطانُ في نفسِكَ الخوفَ فالواجبُ عليكَ أنْ تَعْلَمَ أنَّ الإقدامَ على كلمةِ الحقِّ ليسَ هوَ الذي يُدْنِي الأجَلَ، وليسَ السكوتُ والجُبنُ هوَ الذي يُبعدُ الأجلَ، فكمْ منْ داعيَةٍ صَدَعَ بالحقِّ وماتَ على فراشِهِ، وكمْ منْ جبانٍ قُتِلَ في بيْتِهِ، وانْظُرْ إلى خالدِ بنِ الوليدِ؛ كانَ شجاعًا مِقْدَامًا وماتَ على فراشِهِ.

وما دامَ الإنسانُ قائمًا بأمرِ اللهِ؛

فَلْيَثِقْ بأنَّ اللهَ معَ الذينَ اتَّقَوْا والذينَ هُمْ مُحْسِنُونَ، وحزبُ اللهِ هم الغالبونَ.

قوْلُهُ: {فَلاَ تَخَافُوهُمْ} لا: ناهيَةٌ، والهاءُ ضميرٌ يعودُ على أولياءِ الشيطانِ، وهذا النهيُ للتحريمِ بلا شكٍّ؛ أيْ: بل امضُوا فيما أمَرْتُكُمْ بِهِ، وفيما أَوْجَبْتُهُ عليكُمْ من الجهادِ، ولا تخافوا هؤلاءِ.

وإذا كانَ اللهُ معَ الإنسانِ فإنَّهُ لا يَغْلِبُهُ أحدٌ،

لكنْ نحتاجُ في الحقيقةِ إلى صِدْقِ النيَّةِ والإخلاصِ والتوكُّلِ التامِّ؛ ولهذا قالَ تعالى: {إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ}.

وعُلِمَ مِنْ هذهِ الآيَةِ أنَّ للشيطانِ وَسَاوِسَ يُلْقِيها في قلبِ ابنِ آدمَ، منها التخويفُ منْ أعدائِهِ، وهذا ما وقعَ فيهِ كثيرٌ من الناسِ وهوَ الخوفُ منْ أعداءِ اللهِ، فكانوا فريسةً لهمْ، وإلاَّ لو اتَّكَلُوا على اللهِ وخافُوهُ قبلَ كلِّ شيءٍ لخَافَهُم الناسُ؛ ولهذا قيلَ في المَثَلِ: (مَنْ خَافَ اللهَ خافَهُ كلُّ شيءٍ، ومَن اتَّقَى اللهَ اتَّقَاهُ كُلُّ شيءٍ، ومَنْ خافَ مِنْ غيرِ اللهِ خافَ مِنْ كلِّ شيءٍ).

ويُفْهَمُ من الآيَةِ أنَّ الخوفَ من الشيطانِ وأوليائِهِ مُنَافٍ للإيمانِ، فإنْ كانَ الخوفُ يُؤَدِّي إلى الشركِ فهوَ منافٍ لأصلِهِ، وإلاَّ فهوَ مُنَافٍ لكمالِهِ.

(٢)

قولُهُ تعالى:

{إِنَّمَا يَعْمُرُ}، {إِنَّمَا} أداةُ حصرٍ، والمرادُ بالعِمَارةِ العِمَارةُ المعنوِيَّةُ، وهيَ عِمَارَتُها بالصلاةِ والذِّكرِ وقراءةِ القرآنِ ونحْوِها، وكذلكَ الحسِّيَّةُ بالبناءِ الحِسِّيِّ، فإنَّ عِمَارَتَهَا بهِ حقيقةٌ لا تكونُ إلاَّ مِمَّنْ ذكَرَهُم اللهُ؛ لأنَّ مَ

وقولُهُ: ((لاَ يَرُدُّهُ كَرَاهِيَةُ كَارِهٍ)) أيْ: أنَّ رزْقَ اللهِ إذا قُدِّرَ للعبدِ فَلَنْ يمْنَعَهُ عنْهُ كراهيَةُ كارِهٍ، فَكَمْ مِنْ إنسانٍ حَسَدَهُ الناسُ، وحاوَلُوا منْعَ رزقِ اللهِ، فلمْ يستطيعوا إلى ذلكَ سبيلاً.

(٥)

قولُهُ في حديثِ عائشةَ رَضِيَ اللهُ عنها:((مَنِ الْتَمَسَ رِضَا اللهِ بِسَخَطِ النَّاسِ)) التمسَ: طلبَ، ومنهُ قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في ليلةِ القدرِ: ((الْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ)).

وقولُهُ: ((رِضَا اللهِ)) أيْ: أسبابَ رِضَاهُ.

وقولُهُ: ((بِسَخَطِ اللهِ)) الباءُ للعِوَضِ؛ أيْ: أنَّهُ طلبَ ما يُرْضِي اللهَ ولوْ سَخِطَ الناسُ بِهِ بدلاً مِنْ هذا الرِّضَا، وجوابُ الشرطِ: ((رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، وَأَرْضَى عَنْهُ النَّاسَ)).

وقولُهُ: ((رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، وَأَرْضَى عَنْهُ النَّاسَ)) هذا ظاهرٌ، فإذا التمسَ العبدُ رِضَا ربِّهِ بنيَّةٍ صادقةٍ رَضِيَ اللهُ عنْهُ؛ لأنَّهُ أكرمُ مِنْ عبدِهِ، وأرْضَى عنْهُ الناسَ، وذلكَ بما يُلْقِي في قلوبِهِم مِن الرِّضا عنهُ ومحبَّتِهِ؛ لأنَّ القلوبَ بينَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أصابِعِ الرحمنِ يُقَلِّبُها كيفَ يشاءُ.

قولُهُ: ((وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَا النَّاسِ بِسَخَطِ اللهِ)) التمسَ: طلبَ؛ أيْ: طَلَبَ ما يُرضِي الناسَ ولوْ كانَ يُسْخِطُ اللهَ.

فنتيجةُ ذلكَ أنْ يُعَامَلَ بنقيضِ قَصْدِهِ؛ ولهذا قالَ: ((سَخِطَ اللهُ عَلَيْهِ، وأَسْخَطَ عَلَيْهِ النَّاسَ)) فأَلْقَى في قلوبِهِم سَخَطَهُ وكرَاهِيَتَهُ.

ومناسبةُ الحديثِ للترجمةِ:

في قولُهُ: (وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَا النَّاسِ) أيْ: خوفًا مِنْهُمْ حتَّى يَرْضَوْا عنْهُ، فقَدَّمَ خوْفَهُم على مخافةِ اللهِ.

(٦)

فيهِ مَسائِلُ:

الأُولَى:

(تَفْسيرُ آيَةِ آلِ عِمْرانَ)

وهيَ قولُهُ تعالى: {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ}.

(٧)

الثانيَةُ: (تفسيرُ آيَةِ بَرَاءة)

وهيَ قولُهُ تعالى: {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللهِ مَنْ آمَنْ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللهَ فَعَسَى أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ}. وسبقَ.

(٨)

الثالثةُ: (تَفْسيرُ آيَةِ الْعَنْكَبُوتِ)

وهيَ قولُهُ تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللهِ}وقدْ تكلَّمْنَا على تفسيرِهَا فيما سبقَ.

الرابعةُ:

(أنَّ اليقينَ يَضْعُفُ ويَقْوَى)

تُؤْخَذُ مِن الحديثِ ((إِنَّ مِنْ ضَعْفِ الْيَقِينِ...)) الحديثَ.

(١٠)

الخامسةُ: (عَلامةُ ضَعْفِهِ، وَمِنْ ذلِكَ هَذهِ الثَّلاثُ)

وهيَ أنْ تُرْضِيَ الناسَ بسَخَطِ اللهِ، وأنْ تحْمَدَهُمْ على رزقِ اللهِ، وأنْ تذُمَّهُمْ على ما لمْ يُؤْتِكَ اللهُ.

(١١)

السادسةُ: (أنَّ إخلاصَ الخوْفِ للهِ مِن الفرائضِ)

تُؤخَذُ منْ قولِهِ في الحديثِ: ((مَنِ الْتَمَسَ...)) الحديث، ووَجْهُهُ ترتيبُ العقوبةِ على مَنْ قدَّمَ رضا الناسِ على رضا اللهِ تعالى.

(١٢)

السابعةُ: ((ذِكْرُ ثوابِ مَنْ فَعَلَهُ))

وهوَ رضا اللهِ عنهُ، وأنَّهُ يُرْضِي عنهُ الناسَ، وهوَ العاقبةُ الحميدةُ.

(١٣)

الثامنةُ: ((ذِكْرُ عِقابِ مَنْ تَرَكَهُ))

وهوَ أنْ يَسْخَطَ اللهُ عليهِ، ويُسْخِطَ عليهِ الناسَ، ولا ينالُ مقْصُودَهُ.

وخُلاصةُ البابِ:

أنَّهُ يجبُ على المرءِ أنْ يجعلَ الخوفَ من اللهِ فوقَ كلِّ خوفٍ،

وأنْ لا يُبَاليَ بأحدٍ في شريعةِ اللهِ تعالى، وأنْ يعلمَ أنَّ مَن التمسَ رضا اللهِ تعالى وإنْ سَخِطَ الناسُ عليهِ، فالعاقبةُ لَهُ.

وإن التمسَ رضا الناسِ وتعلَّقَ بهمْ وأسخطَ اللهَ انقَلَبَتْ عليهِ الأحوالُ، ولم يَنَلْ مقصودَهُ، بلْ حصلَ لَهُ عكسُ مقصودِهِ، وهوَ أنْ يَسْخَطَ اللهُ عليهِ ويُسْخِطَ عليهِ الناسَ.

قال ابن رجب في (نور الاقتباس) (ص: ٨٩): (فمن تحقق أن كل مخلوق من تراب فهو تراب، فكيف يقدم طاعة من هو تراب على طاعة رب الأرباب؟! أم كيف يرضي التراب بسخط الملك الوهاب؟! إن هذا لشيء عجاب).

@@@

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : {وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ} [الْمَائِدَةُ:٢٣]

وَقَوْلِهِ: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإذَا تُلِيتْ عَلَيهِمْ آيَاتُهُ زَادَتهم إيمَانًا وعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ}[الأَنْفَالُ:٢].

وَقَوْلِهِ: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللهُ ومَن اتَّبَعكَ مِنَ المُؤمِنِينَ}[الأَنْفَالُ:٦٤].

وَقَوْلِهِ: {وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}[الطَّلاَقُ:٣].

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: ({حَسْبُنا اللهُ ونِعْمَ الوكيلُ} قَالَهَا إِبْرَاهِيمُ صلى الله عليه وسلم حِينَ أُلْقِيَ فِي النَّارِ، وَقَالَهَا مُحَمَّدٌ صلى الله عليه وسلم حِينَ قَالُوا لَهُ: {إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ ونِعْمَ الوَكِيلُ} ) [آل عِمْرَانَ:١٧٣] رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَالنَّسَائِيُّ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

أَنَّ التَّوَكُّلَ مِنَ الْفَرَائِضِ.

الثَّانِيَةُ:

أَنَّهُ مِنْ شُرُوطِ الإِيمَانِ.

الثَّالِثَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الأَنْفَالِ.

الرَّابِعَةُ:

تَفْسِيرُ الآيَةِ فِي آخِرِهَا.

الْخَامِسَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْطَلاَقِ.

السَّادِسَةُ:

عِظَمُ شَأْنِ هَذِهِ الْكَلِمَةِ، وَأَنَّهَا قَوْلُ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ وَمُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم فِي الشَّدائدِ.

&&&

(١٤)

مُنَاسَبَةُ هذا البابِ لِمَا قبلَهُ:

هيَ أنَّ الإنسانَ إذا أفردَ اللهَ سبحانَهُ بالتوَكُّلِ، فإنَّهُ يعتمدُ عليهِ في حصولِ مطلوبِهِ وزوالِ مكروبِهِ، ولا يعتمدُ على غيرِهِ.

والتوكُّلُ

: هوَ الاعتمادُ على اللهِ سبحانَهُ وتعالى في حُصُولِ المطلوبِ، ودَفْعِ المكروهِ، معَ الثقةِ بهِ وفِعْلِ الأسبابِ المأذونِ فيها. وهذا أقربُ تعريفٍ لهُ، ولا بُدَّ منْ أمريْنِ:

الأوَّلُ:

أنْ يكونَ الاعتمادُ على اللهِ اعتمادًا صادقًا حقيقيًّا.

الثاني:

فعلُ الأسبابِ المأْذُونِ فيها.

فمنْ جعَلَ أكثرَ اعتمادِهِ على الأسبابِ نقصَ توكُّلُهُ على اللهِ، ويكونُ قادحًا في كفايَةِ اللهِ، فكأنَّهُ جعلَ السببَ وحدَهُ هوَ العُمْدَةَ فيما يَصْبُو إليهِ منْ حُصُولِ المطلوبِ وزوالِ المكروهِ،

ومَنْ جَعَلَ اعتمادَهُ على اللهِ مُلْغِيًا للأسبابِ فقدْ طعنَ في حِكْمَةِ اللهِ؛ لأنَّ اللهَ جعلَ لِكُلِّ شيءٍ سببًا، فمَن اعتمدَ على اللهِ اعتمادًا مُجَرَّدًا كانَ قادحًا في حكمةِ اللهِ؛ لأنَّ اللهَ حكيمٌ يَرْبِطُ الأسبابَ بمُسَبَّبَاتِها، كمَنْ يعتمدُ على اللهِ في حصولِ الولدِ وهوَ لا يتَزَوَّجُ.

والنبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أعْظَمُ المُتَوَكِّلينَ، ومعَ ذلكَ كانَ يَأْخُذُ بالأسبابِ، فالنبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ كانَ يأْخُذُ الزادَ في السفرِ، ولمَّا خرجَ إلى أُحُدٍ ظاهَرَ بينَ دِرْعَيْنِ؛ أيْ: لَبِسَ دِرْعَيْنِ اثنَيْنِ، ولمَّا خرجَ مُهَاجِرًا أخذَ مَنْ يدُلُّهُ الطريقَ، ولمْ يقُلْ: سأَذْهَبُ مُهَاجِرًا وأتَوَكَّلُ على اللهِ، ولنْ أصْطَحِبَ معيَ مَنْ يدُلُّنِي الطريقَ، وكانَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ يتَّقِي الحَرَّ والبَرْدَ، ولمْ يُنْقِصْ ذلكَ مِنْ توَكُّلِهِ.

ويُذْكَرُ عنْ عمرَ رضيَ اللهُ عنهُ أنَّهُ قَدِمَ ناسٌ مِنْ أهلِ اليمنِ إلى الحَجِّ بلا زادٍ، فجيءَ بهِمْ إلى عُمرَ فسألَهُم.

فقالُوا: نحنُ المُتَوَكِّلُونَ على اللهِ، فقالَ: (لَسْتُم الْمُتَوَكِّلِينَ، بَلْ أَنْتُم الْمُتَوَاكِلُونَ).

والتوَكُّلُ نصفُ الدِّينِ؛

ولهذا نقُولُ في صلاتِنَا: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} فنَطْلُبُ مِن اللهِ العونَ اعتمادًا عليهِ سبحانَهُ بأنَّهُ سيُعِينُنا على عبادتِهِ.

وقالَ تعالى: {فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ} وقالَ تعالى: {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} ولا يُمكنُ تحقيقُ العبادةِ إلاَّ بالتوَكُّلِ؛

لأنَّ الإنسانَ لوْ وُكِلَ إلى نفسِهِ وُكِلَ إلى ضَعْفٍ وعَجْزٍ، ولمْ يتَمَكَّنْ من القيامِ بالعبادةِ، فهوَ حينَ يعبدُ اللهَ يشعرُ أنَّهُ مُتَوَكِّلٌ على اللهِ، فينالُ بذلكَ أجرَ العبادةِ وأجرَ التوكُّلِ.

ولكنَّ الغالبَ عِنْدَنَا ضعفُ التوَكُّلِ، وأنَّنا لا نَشْعُرُ حينَ نقومُ بالعبادةِ أو العادةِ بالتوَكُّلِ على اللهِ والاعتمادِ عليهِ في أنْ نَنَالَ هذا الفعلَ، بلْ نعتمدُ في الغالبِ على الأسبابِ الظاهرةِ، وننْسَى ما وراءَ ذلكَ، فيفُوتُنا ثوابٌ عظيمٌ، وهوَ ثوابُ التوكُّلِ، كما أنَّنا لا نُوَفَّقُ إلى حصولِ المقصودِ كما هوَ الغالبُ، سواءٌ حصلَ لنا عَوَارِضُ تُوجِبُ انقطاعَهَا، أوْ عَوَارِضُ تُوجِبُ نقْصَها.

والتوكُّلُ ينقسمُ إلى ثلاثةِ أقسامٍ:

الأوَّلُ:

توَكُّلُ عبادةٍ وخضوعٍ،

وهوَ: الاعتمادُ المُطْلَقُ على مَنْ تَوَكَّلُ عليهِ، بحيثُ يعْتَقِدُ أنَّ بِيَدِهِ جلبَ النفعِ ودفعَ الضَّرِّ، فيعتمدُ عليهِ اعتمادًا كاملاً معَ شُعُورِهِ بافتقارِهِ إليهِ، فهذا يجبُ إخلاصُهُ للهِ تعالى، ومَنْ صرَفَهُ لغيرِ اللهِ فهوَ مشركٌ شركًا أكبرَ، كالَّذِينَ يعتمدونَ على الصالحِينَ من الأمواتِ والغائبينَ، وهذا لا يكونُ إلاَّ مِمَّنْ يعتقدُ أنَّ لهؤلاءِ تصَرُّفًا خَفِيًّا في الكونِ، فيعتمدُ عليهم في جلْبِ المنافعِ ودفْعِ المضارِّ.

الثاني:

الاعتمادُ على شخصٍ في رِزْقِهِ ومعاشِهِ وغيرِ ذلكَ، وهذا مِن الشركِ الأصغرِ.

وقالَ بعضُهم:

مِن الشركِ الخَفِيِّ، مثلُ: (اعتمادِ كثيرٍ مِن الناسِ على وظيفَتِهِ في حصولِ رزقِهِ) ولهذا تجدُ الإنسانَ يشْعُرُ منْ نفسِهِ أنَّهُ مُعْتَمِدٌ على هذا اعتمادَ افتقارٍ، فَتَجِدُ في نفسِهِ من المُحَابَاةِ لمَنْ يكونُ هذا الرزقُ عندَهُ ما هوَ ظاهرٌ، فهوَ لمْ يعْتَقِدْ أنَّهُ مُجَرَّدُ سببٍ، بلْ جعلَهُ فوقَ السببِ.

الثالثُ:

أنْ يعتمدَ على شخصٍ فيما فَوَّضَ إليهِ التصرُّفَ فيهِ،

كما لوْ وَكَّلْتَ شخصًا في بيعِ شيءٍ أوْ شرائِهِ، وهذا لا شيءَ فيهِ؛ لأنَّهُ اعتمدَ عليهِ وهوَ يَشْعُرُ أنَّ المنزلةَ العُلْيَا لهُ فَوْقَهُ؛ لأنَّهُ جعلَهُ نائبًا عنْهُ.

وقدْ وَكَّلَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عَلِيَّ بنَ أبي طالبٍ أنْ يذْبَحَ ما بقيَ منْ هَدْيِهِ، ووكَّلَ أبا هُرَيْرَةَ على الصدقةِ، ووكَّلَ عُرْوَةَ بنَ الْجَعْدِ أنْ يشتريَ لهُ أُضْحِيَةً.

وهذا بخلافِ القسمِ الثاني؛ لأنَّهُ يُشْعِرُ بالحاجةِ إلى ذلكَ، ويَرَى اعتمادَهُ على المُتَوَكَّلِ عليهِ اعتمادَ افتقارٍ.

وممَّا سبقَ يتبيَّنُ أنَّ التوكُّلَ منْ أعلى المقاماتِ، وأنَّهُ يَجِبُ على الإنسانِ أنْ يكونَ مُصْطَحِبًا لهُ في جميعِ شُئُونِهِ.

قالَ شيخُ الإسلامِ ابنُ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ: (ولا يكونُ للمُعَطِّلَةِ أنْ يتوَكَّلُوا على اللهِ، ولا للمعتزِلَةِ القدَرِيَّةِ؛ لأنَّ المعطِّلةَ يعتقدونُ انتفاءَ الصفاتِ عن اللهِ تعالى، والإنسانُ لا يعتمدُ إلاَّ على مَنْ كانَ كاملَ الصفاتِ المُسْتَحقَّةِ؛ لأنَّهُ يعتمدُ عليهِ، وكذلكَ القدَريَّةُ؛ لأنَّهُم يقولونَ: إنَّ العَبْدَ مُسْتَقِلٌّ بعملِهِ، واللهُ ليسَ لهُ تصَرُّفٌ في أعمالِ العباد).

ومِنْ ثَمَّ نَعْرِفُ أنَّ طريقَ السلفِ هوَ خيرُ الطُّرُقِ، وبهِ تجْتَمِعُ جميعُ العباداتِ، وتَتِمُّ بهِ جميعُ أحوالِ العابدينَ.

قولُهُ تعالى:

{وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُوا}، {على اللهِ} مُتَعَلِّقةٌ بقولِهِ: {فَتَوَكَّلُوا}، وتقديمُ المعمولِ يدُلُّ على الحَصْرِ؛ أيْ: على اللهِ لا على غيرِهِ.

{فَتَوَكَّلُوا}

أي: اعتَمِدُوا، والفاءُ لتحسينِ اللفظِ، وليْسَتْ عاطفةً؛ لأنَّ في الجملةِ حرفَ عطفٍ وهُوَ الواوُ، ولا يُمكنُ أنْ نعطِفَ الجملةَ بعاطفيْنِ؛ فتكونُ لتحسينِ اللفظِ، كقولِهِ تعالى: {بَلِ اللهَ فَاعْبُدْ} والتقديرُ: (بل اللهَ اعْبُدْ).

قولُهُ: {إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ}، {إنْ} شرطيَّةٌ، وفعلُ الشرطِ {كُنْتُمْ} وجوابُهُ قيلَ: إنَّهُ محذوفٌ دَلَّ عليهِ ما قبلَهُ، وتقديرُ الكلامِ: إنْ كُنْتُمْ مؤمنينَ فتوكَّلُوا.

وقيلَ: إنَّهُ في مثلِ هذا التركيبِ لا يحتاجُ إلى جوابٍ اكتفاءً بما سبقَ، فيكونُ ما سبقَ كأنَّهُ فعلٌ مُعَلَّقٌ بهذا الشَّيْءِ، وهذا أرْجَحُ؛ لأنَّ الأصلَ عدمُ الحذفِ.

وقولُ أصحابِ موسَى في هذهِ الآيَةِ يُفيدُ أنَّ التَّوَكُّلَ من الإيمانِ ومِنْ مُقْتَضَيَاتِهِ، كما لوْ قُلْتَ: إنْ كُنْتَ كَرِيمًا فَأَكْرِم الضيفَ، فيقتضي أنَّ إكرامَ الضيفِ من الكرمِ.

وهذهِ الآيَةُ تقتضي انْتِفَاءَ كمالِ الإيمانِ بانتفاءِ التوكُّلِ على اللهِ، إلاَّ إنْ حصلَ اعتمادٌ كُلِّيٌّ على غيرِ اللهِ فهوَ شِرْكٌ أكبرُ، فينتفي بهِ الإيمانُ كُلُّهُ.

(١٥)

قولُهُ تعالى:

{إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ}، {إنَّما}: أداةُ حصرٍ، والحصرُ هوَ: إثباتُ الحُكْمِ في المذكورِ، ونفيُهُ عمَّا عدَاهُ، والمعنى: ما المؤمنونَ إلاَّ هؤلاءِ.

وذكرَ اللهُ في هذهِ الآيَةِ وما بعدَها خمسةَ أَوْصَافٍ:

أحدُها:

قولُهُ: {الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ}؛ أيْ: خَافَتْ لِمَا فيها مِنْ تعظيمِ اللهِ تعالى، مثالُ ذلكَ: (رَجُلٌ هَمَّ بمعصيَةٍ فذَكَرَ اللهَ، أوْ ذُكِّرَ بهِ، وقيلَ لهُ: اتَّقِ اللهَ) فإنْ كانَ مؤمنًا فإنَّهُ سيَخَافُ، وهذا هوَ علامةُ الإيمانِ.

الوصفُ الثاني:

قولُهُ: {وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا}؛ أيْ: تصديقًا وامتثالاً.

وفي هذا دليلٌ على أنَّ الإنسانَ قدْ ينتفعُ بقراءةِ غيرِهِ أكثرَ ممَّا ينتفعُ بقراءةِ نفسِهِ، كمَا أمرَ الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عبدَ اللهِ بنَ مسعودٍ أنْ يقْرَأَ عليهِ، فقالَ: كيفَ أقرأُ عليكَ وعليكَ أُنزِلَ؟

فقالَ:((إِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي)) فقرأَ عليهِ منْ سورةِ النساءِ حتَّى بلغَ قولَهُ تعالى: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا}، قالَ: ((حَسْبُكَ)) فَنَظَرْتُ فإذا عيْنَاهُ تَذْرِفَانِ.

الوصفُ الثالثُ:

قولُهُ: {وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} أيْ: يعتمدونَ على اللهِ لا على غيرِهِ، وهمْ معَ ذلكَ يعملونَ الأسبابَ، وهذا هوَ الشاهدُ.

الوصفُ الرابعُ:

قولُهُ: {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ} أيْ: يأْتُونَ بها مستقيمةً كاملةً، والصلاةُ: اسمُ جنسٍ تشمَلُ الفرائضَ والنوافلَ.

الوصفُ الخامسُ:

قولُهُ: {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} (مِنْ) إما أن تكون للتبعيضِ؛ فيكونُ اللهُ يمْدَحُ مَنْ أنْفَقَ بعضَ مالِهِ لا كُلَّهُ. أوْ تكونُ للجنسِ؛ فيشملُ الثناءَ على مَنْ أنفَقَ البعضَ ومَنْ أنفَقَ الكلَّ.

والصوابُ، أنَّها لبيانِ الجنسِ، وأنَّ مَنْ أنفقَ الكلَّ يدخلُ في الثناءِ إذا توَكَّلَ على اللهِ في أنْ يرْزُقَهُ وأهلَهُ كما فعلَهُ أبو بكرٍ.

أمَّا إنْ كان

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى:أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللهِ فَلاَ يَأمَنْ مَكْرَ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى:{أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللهِ فَلاَ يَأمَنْ مَكْرَ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ}[الأَعْرَافُ:٩٩].

وَقَوْلِهِ: {وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّآلُّونَ}[الْحِجْرُ:٥٦].

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم سُئِلَ عَنِ الْكَبَائِرِ فَقَالَ: ((الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالْيَأْسُ مِنْ رَوْحِ اللهِ، وَالأَمْنُ مِنْ مَكْرِ اللهِ)).

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الإِشْرَاكُ بِاللهِ، وَالأَمْنُ مِنْ مَكْرِ اللهِ، وَالْقُنُوطُ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ، وَالْيَأْسُ مِنْ رَوْحِ اللهِ) رَوَاهُ عَبْدُ الرَّزَّاقِ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: تَفْسِيرُ آيَةِ الأَعْرَافِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْحِجْرِ.

الثَّالِثَةُ:

شِدَّةُ الْوَعِيدِ فِيمَنْ أَمِنَ مَكْرَ اللهِ.

الرَّابِعَةُ: شِدَّةُ الْوَعِيدِ فِي الْقُنُوطِ.

&&&

(١)

هذا البابُ يشتملُ على موضوعيْنِ:

الأوَّلُ:

الأمنُ منْ مكْرِ اللهِ.

والثاني:

القُنُوطُ منْ رحمةِ اللهِ، وكِلاهُما طَرَفَا نقيضٍ.

واستدلَّ المُؤَلِّفُ للأوَّلِ بقوْلِهِ تعالى:

{أَفَأَمِنُوا} الضميرُ يعودُ على أهلِ القُرى؛ لأنَّ ما قبلَها قولُهُ تعالى: {أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ (٩٧) أَوْ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (٩٨) أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ} فقولُهُ: {وَهُمْ نَائِمُونَ} يدلُّ على كمالِ الأمنِ؛ لأنَّهُمْ في بلادِهِمْ، وأنَّ الخائفَ لا ينَامُ.

وقولُهُ: {ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ} يدلُّ أيضًا على كمالِ الأمنِ والرخاءِ وعدمِ الضيقِ؛ لأنَّهُ لوْ كانَ عندَهُم ضيقٌ في العيشِ لذَهَبُوا يطلبونَ الرزقَ والعيشَ، وما صارُوا في الضُّحَى، في رابعةِ النهارِ، يلْعَبُونَ.

والاستفهاماتُ هنا كلُّها للإنكارِ والتعَجُّبِ منْ حالِ هؤلاءِ، فهُمْ نائمونَ في رَغَدٍ، ومُقِيمونَ على معاصي اللهِ وعلى اللهْوِ، ذَاكِرُونَ لِتَرَفِهِمْ، غافلونَ عنْ ذِكْرِ خالقِهِم، فهُمْ في الليلِ نُوَّمٌ، وفي النهارِ لُعَّبٌ.

فبَيَّنَ اللهُ عزَّ وجلَّ أنَّ هذا منْ مَكْرِهِ بهِمْ؛ ولهذا قالَ: {أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ} ثمَّ خَتَمَ الآيَةَ بقولِهِ: {فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ}.

فالَّذِي يَمُنُّ اللهُ عليهِ بالنِّعَمِ والرَّغَدِ والتَّرَفِ، وهوَ مقيمٌ على معصيتِهِ يَظُنُّ أنهُ رابحٌ وهوَ في الحقيقةِ خاسرٌ.

فإذا أنعمَ اللهُ عليكَ منْ كلِّ ناحيَةٍ؛ أطعمَكَ مِنْ جوعٍ، وآمنَكَ منْ خوفٍ، وكساكَ منْ عُرْيٍ، فلا تظُنَّ أنَّكَ رابحٌ وأنتَ مقيمٌ على معصيِة اللهِ، بلْ أنتَ خاسرٌ؛ فإنَّ هذا منْ مكرِ اللهِ بكَ.

قولُهُ: {إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ} الاستثناءُ للحصرِ؛ وذلكَ لأنَّ ما قَبْلَهُ مُفَرَّغٌ لَهُ، فالقومُ: فاعلٌ، والخاسرونَ: صِفَتُهُمْ.

وفي قولِهِ تعالى: {أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ} دليلٌ على أنَّ للهِ مكرًا.

والمكرُ هوَ:

التوصُّلُ إلى الإيقاعِ بالخصمِ مِنْ حيثُ لا يَشْعُرُ، ومنهُ ما جاءَ في الحديثِ: ((الْحَرْبُ خَدْعَةٌ)).

فإنْ قيلَ: كيفَ يُوصَفُ اللهُ بالمكرِ معَ أنَّ ظاهرَهُ مذمومٌ؟

قيلَ:

إنَّ المكرَ في مَحَلِّهِ محمودٌ يدُلُّ على قُوَّةِ الماكرِ،

وأنَّهُ غالبٌ على خَصْمِهِ؛ ولذلكَ لا يُوصَفُ اللهُ بهِ على الإطلاقِ، فلا يَجُوزُ أنْ تقولَ: إنَّ اللهَ مَاكِرٌ، وإنَّما تذْكُرُ هذهِ الصفةَ في مَقَامٍ تكونُ فيهِ مدْحًا، مثلِ قولِهِ تعالى: {وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللهُ}.

-

وقالَ تعالى: {وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ}.

ومثلِ قولِهِ تعالى: {أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ} ولا تُنْفَى عنهُ هذهِ الصفةُ على سبيلِ الإطلاقِ، بلْ إنَّها في المَقَامِ التي تكونُ مدْحًا يُوصَفُ بها، وفي المَقَامِ التي لا تكونُ مدحًا لا يُوصَفُ بها، وكذلكَ لا يُسَمَّى اللهُ بها، فلا يُقالُ: إنَّ منْ أسماءِ اللهِ الماكرَ.

وأمَّا الخِيَانَةُ: فلا يُوصَفُ اللهُ بها مُطْلَقًا؛

لأنَّها ذمٌّ بكلِّ حالٍ؛ إذْ إنَّها مَكْرٌ في موضِعِ الائْتِمَانِ، وهوَ مذمومٌ، قالَ تعالى: {وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ} ولمْ يقُلْ فَخَانَهُم.

وأمَّا الخِدَاعُ:

فهوَ كالمَكْرِ يُوصَفُ اللهُ بهِ حيثُ يكونُ مدْحًا؛ لقوْلِهِ تعالى: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ} والمكرُ من الصفاتِ الفعليَّةِ؛ لأنَّها تتعَلَّقُ بمشيئةِ اللهِ سبحانَهُ.

ويُستفادُ منْ هذهِ الآيَةِ فائدتان عظيمتان:

الأولى:

الحَذَرُ مِن النِّعَمِ التي يَجْلِبُها اللهُ للعبدِ؛

لِئَلاَّ تكونَ استِدْرَاجًا؛ لأنَّ كلَّ نعمةٍ فَلِلَّهِ عليكَ وظيفةُ شُكْرِهَا، وهيَ القيامُ بطاعةِ المُنْعِمِ، فإذا لمْ تَقُمْ بها معَ تَوَافُرِ النِّعَمِ فاعْلَمْ أنَّ هذا مِنْ مَكْرِ اللهِ.

الثانية:

تحريمُ الأمْنِ مِنْ مَكْرِ اللهِ، وذلكَ لِوَجْهَيْنِ:

الأوَّلُ:

أنَّ الجملةَ بصيغةِ الاستفهامِ

الدَّالِّ على الإنكارِ والتعجُّبِ.

الثاني:

قولُهُ تعالى: {فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ}.

(٢)

الموضوعُ الثاني:

الذي اشتملَ عليهِ هذا البابُ: القُنُوطُ منْ رحمةِ اللهِ، واستدلَّ المُؤَلِّفُ لهُ بقوْلِهِ تعالى: {وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ}.

قوله: {مَنْ} اسمُ استفهامٍ؛ لأنَّ الفعلَ بعدَها مرفوعٌ، ثمَّ إنَّها لمْ يكُنْ لها جوابٌ.

والقُنُوطُ : أَشَدُّ اليأسِ؛ لأنَّ الإنسانَ يَقْنَطُ ويُبْعِدُ الرجاءَ والأملَ بحيثُ يسْتَبْعِدُ حُصُولَ مطلوبِهِ، أوْ كَشْفَ مكروبِهِ.

قولُهُ: {مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ} هذهِ رحمةٌ مضافةٌ إلى الفاعلِ، ومفعولُها محذوفٌ، والتقديرُ: (مِنْ رحمةِ ربِّهِ إيَّاهُ).

قولُهُ: {إِلاَّ الضَّالُّونَ}، {إلاَّ} أداةُ حَصْرٍ؛ لأنَّ الاستفهامَ في قولِهِ: {وَمَنْ يَقْنَطُ} مُرادٌ بهِ النفي، و{الضَّالُّونَ} فاعلُ {يَقْنَطُ} والمعنى: لا يَقْنَطُ مِنْ رحمةِ اللهِ إلاَّ الضَّالُّونَ.

والضَّالُّ: هو فاقدُ الهدايَةِ التَّائِهُ الذي لا يدري ما يجبُ للهِ سبحانَهُ معَ أنَّهُ سُبْحَانَهُ قريبُ الغِيَرِ.

وأمَّا معنى الآيَةِ: فإنَّ

إبراهيمَ عليهِ السلامُ لمَّا بشَّرَتْهُ الملائكةُ بغُلامٍ عليمٍ، قالَ لهُم: {أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ (٥٤) قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ (٥٥) قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ} فالقُنُوطُ مِنْ رحمةِ اللهِ لا يجُوزُ؛ لأنَّهُ سُوءُ ظَنٍّ باللهِ عزَّ وجلَّ، وذلكَ مِنْ وجهَيْنِ:

الأوَّلُ:

أنَّهُ طَعْنٌ في قُدْرَتِهِ سبحانَهُ؛

لأنَّ مَنْ عَلِمَ أنَّ اللهَ على كلِّ شيءٍ قديرٌ لمْ يَسْتَبْعِدْ شيئًا على قُدْرَةِ اللهِ.

الثاني:

أنَّهُ طَعْنٌ في رَحْمَتِهِ سبحانَهُ؛

لأنَّ مَنْ عَلِمَ أنَّ اللهَ رحيمٌ لا يَسْتَبْعِدُ أنْ يَرْحَمَهُ اللهُ سبحانَهُ؛ ولهذا كانَ القانِطُ مِنْ رحمةِ اللهِ ضَالاًّ.

ولا ينبغي للإنسانِ إذا وقعَ في كُرْبةٍ أنْ يستَبْعِدَ حصولَ مطلوبِهِ، أوْ كَشْفَ مكروبِهِ، وكمْ مِنْ إنسانٍ وقعَ في كُرْبَةٍ وظنَّ أنْ لا نجاةَ منها فَنَجَّاهُ اللهُ سبحانَهُ.

- إمَّا: بعملٍ صالحٍ سابقٍ، مِثْلَمَا وقعَ ليُونُسَ عليهِ السلامُ، قالَ تعالى: {فَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (١٤٣) لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}.

- أوْ بعملٍ لاحقٍ، وذلكَ كدُعاءِ الرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ يومَ بَدْرٍ وليلةَ الأحزابِ، وكذلكَ أصحابُ الغَارِ.

وتبيَّنَ ممَّا سبقَ أنَّ المُؤَلِّفَ رَحِمَهُ اللهُ أرادَ أنْ يجمعَ الإنسانُ في سَيْرِهِ إلى اللهِ تعالى بينَ الخوفِ فلا يَأْمَنُ مكرَ اللهِ، وبينَ الرجاءِ فلا يَقْنَطُ منْ رحمتِهِ.

فالأمنُ مِنْ مكرِ اللهِ ثَلْمٌ في جانبِ الخوفِ،

والقُنُوطُ منْ رحمتِهِ ثَلْمٌ في جانبِ الرجاءِ.

قال في (تيسير العزيز الحميد) ص٥١٤: (وكان السلف يستحبون أن يقوي في الصحة الخوف، وفي المرض الرجاء، وينبغي للقلب أن يكون الغالب عليه الخوف، فإذا كان الغالب عليه الرجاء فسد) .

(٣)

قولُهُ في حديثِ

ابنِ عبَّاسٍ رضيَ اللهُ عنْهُما: ((أنَّ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ سُئِلَ عن الكبائرِ)) جمعُ كبيرةٍ، والمرادُ بها: كبائرُ الذنوبِ، وهذا السؤالُ يدُلُّ على أنَّ الذنوبَ تنْقَسِمُ إلى: صغائرَ، وكبائرَ، وقدْ دَلَّ على ذلكَ القرآنُ، قالَ تعالى: {إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ}.

- وقالَ تعالى: {الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ} والكبائرُ ليْسَتْ على درجةٍ واحدةٍ، فبعضُها أكبرُ مِنْ بعضٍ.

واختلفَ العلماءُ هلْ هيَ معدودةٌ أوْ محدودةٌ؟

فقالَ بعضُ أهلِ العلمِ:

إنَّها معدودةٌ، وصارَ يُعَدِّدُها وَيَتَتَبَّعُ النصوصَ الواردةَ في ذلكَ.

وقيلَ: إنَّها محدودةٌ،

وقدْ حدَّها شيخُ الإسلامِ ابنُ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ فقالَ: (كُلُّ ما رُتِّبَ عليهِ عقوبةٌ خاصَّةٌ، سواءٌ كانتْ في الدُّنيا أو الآخِرَةِ، وسواءٌ كانتْ بِفَوَاتِ مجلوبٍ، أوْ بحُصُولِ مكروهٍ) وهذا واسعٌ جدًّا يشملُ ذنوبًا كثيرةً.

ووَجْهُ ما قالَهُ: أنَّ المعاصيَ قسمانِ:

- قسمٌ نُهِيَ عنْهُ فقطْ:

ولمْ يُذْكَرْ عليهِ وعيدٌ، فعقوبةُ هذا تأتي بالمعنى العامِّ للعقوباتِ.

وهذهِ المعصيَةُ مُكَفَّرَةٌ بفعلِ الطاعاتِ، كقولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرُ)).

وكذلكَ ما وَرَدَ في العُمْرَةِ إلى العُمرةِ والوُضوءِ منْ تكفيِر الخطايا، فهذهِ من الصغائرِ.

- وقِسْمٌ رُتِّبَ عليهِ عقوبةٌ خاصَّةٌ:

- كاللَّعْنِ.

- أو الْغَضَبِ.

- أو التبَرُّئِ منْ فاعلِهِ.

- أو الحدِّ في الدُّنيا.

- أوْ نَفْيِ الإيمانِ.

- وما أشبَهَ ذلكَ، فهذهِ كبيرةٌ تختلفُ في مراتِبِها.

والسائلُ في هذا الحديثِ إنَّما قَصْدُهُ معرفةُ الكبائرِ لِيَجْتَنِبَهَا، خلافًا لحالِ كثيرٍ مِن الناسِ اليومَ؛ حيثُ يَسْأَلُ لِيَعْلَمَ فقطْ؛ ولذلكَ نَقَصَتْ بَرَكَةُ عِلْمِهِمْ.

قولُهُ:

((الشِّرْكُ باللهِ)) ظاهرُ الإطْلاقِ أنَّ المرادَ بهِ الشِّرْكُ الأصغرُ والأكبرُ، وهوَ الظاهرُ؛ لأنَّ الشركَ الأصغرَ أكبرُ مِن الكبائرِ.

قالَ ابنُ مسعودٍ: (أََنْ أَحْلِفَ بِاللهِ كَاذِبًا أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَحْلِفَ بِغَيْرِهِ صَادِقًا) وذلكَ لأنَّ سَيِّئَةَ الشركِ

بَابُ مِنَ الإِيمَانِ بِاللهِ الصَّبْرُ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ

بَابُ مِنَ الإِيمَانِ بِاللهِ الصَّبْرُ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ

وَقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَمَن يُؤْمِن بِاللهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ}[التَّغَابُنُ:١١].

قَالَ عَلْقَمَةُ: (هُوَ الرَّجُلُ تُصِيبُهُ الْمُصِيبَةُ فَيَعْلَمُ أَنَّهَا مِنْ عِنْدِ اللهِ فَيَرْضَى وَيُسَلِّمُ).

وَفِي (صَحِيحِ مُسْلِمٍ) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((اثْنَتَانِ فِي النَّاسِ هُمَا بِهِمْ كُفْرٌ: الطَّعْنُ فِي النَّسَبِ، وَالنِّيَاحَةُ عَلَى الْمَيِّتِ)).

وَلَهُمَا عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ مَرْفُوعًا: ((لَيْسَ مِنَّا مَنْ ضَرَبَ الْخُدُودَ، وَشَقَّ الْجُيُوبَ، وَدَعَا بِدَعْوَىَ الْجَاهِلِيَّةِ)).

وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((إِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدِهِ الْخَيْرَ عَجَّلَ لَهُ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا، وَإِذَا أَرَادَ بِعَبْدِهِ الشَّرَّ أَمْسَكَ عَنْهُ بِذَنْبِهِ حَتَّى يُوافِيَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)).

وَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: ((إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلاَءِ، وَإِنَّ اللهَ تَعَالَى إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلاَهُمْ؛ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا، وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ))حَسَّنَهُ التِّرْمِذِيُّ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ التَّغَابُنِ.

الثَّانِيَةُ:

أَنَّ هَذَا مِنَ الإِيمَانِ بِاللهِ.

الثَّالِثَةُ:

الطَّعْنُ فِي النَّسَبِ.

الرَّابِعَةُ:

شِدَّةُ الْوَعِيدِ فِيمَنْ ضَرَبَ الْخُدُودَ وَشَقَّ الْجُيُوبَ وَدَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ.

الْخَامِسَةُ:

عَلاَمَةُ إِرَادَةِ اللهِ بِعَبْدِهِ الْخَيْرَ.

السَّادِسَةُ:

وَعَلاَمَةُ إِرَادَةِ اللهِ بِهِ الشَّرَّ.

السَّابِعَةُ:

عَلاَمَةُ حُبِّ اللهِ لِلْعَبْدِ.

الثَّامِنَةُ:

تَحْرِيمُ السُّخْطِ.

التَّاسِعَةُ:

ثَوَابُ الرِّضَا بِالْبَلاَءِ.

&&&

وفي الاصْطِلاحِ:

حبسُ النَّفْسِ على أشياءَ وعنْ أشياءَ.

هكذا قال الشارح -رحمه الله-

وفيه نظرة من وجهين:

الأول:

جعله ما هو حقيقة شرعاً مواضعة اصطلاحية.

والثاني:

أن الصحيح تعريف الصبر شرعاً :

بأنه حبس النفس على أمل الله واقتصر المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ في هذا البابِ على ذكر الصبرَ على أقدارِ اللهِ؛ لأنَّهُ ممَّا يتعَلَّقُ بتوحيدِ الرُّبُوبِيَّةِ؛ فتدبيرَ الخلقِ والتقديرَ عليْهِمْ مِنْ مُقْتَضَيَاتِ رُبُوبيَّةِ اللهِ تعالى.

قولُهُ: (على أَقْدارِ اللهِ) جمعُ قَدَرٍ، وتُطْلَقُ على المقدورِ، وعلى فِعْلِ المُقَدِّرِ وهوَ اللهُ تعالى.

أمَّا بالنسبةِ لفِعْلِ المُقَدِّرِ فيجبُ على الإنسانِ الرِّضَا والصبرُ، وبالنسبةِ للمقدورِ فيجبُ عليهِ الصبرُ، ويُستَحَبُّ لهُ الرِّضَا.

مثالُ ذلكَ: (قَدَّرَ اللهُ على سيَّارَةِ شخصٍ أنْ تحْتَرِقَ) فكونُ اللهِ قدَّرَ أنْ تحترقَ هذا قَدَرٌ يجبُ على الإنسانِ أنْ يرْضَى بهِ؛ لأنَّهُ منْ تمامِ الرِّضا باللهِ ربًّا.

وأمَّا بالنسبةِ للمقدورِ الذي هوَ احتراقُ السيَّارةِ، فالصبرُ عليهِ واجبٌ، والرِّضا مُسْتَحَبٌّ وليسَ بواجبٍ على القولِ الراجحِ.

والمقدُورُ قدْ يكونُ:

- طاعاتٍ.

- وقدْ يكونُ معاصيَ.

- وقدْ يكونُ منْ أفعالِ اللهِ المَحْضَةِ.

فالطاعاتُ يجبُ الرِّضَا بها،

والمعاصي لا يجوزُ الرِّضَا بها منْ حيثُ هيَ مقدورٌ، أمَّا منْ حيثُ كَوْنُها قَدَرَ اللهِ فيجبُ الرِّضَا بتقديرِ اللهِ بكلِّ حالٍ؛ ولهذا قالَ ابنُ القيِّمِ:

فَلِذاكَ نَرْضى بالقَضَاءِ ونَسْخَطُ الـ مَقْضِيَّ حينَ يَكونُ بالْعِصْيَانِ

فمَنْ نظرَ بعينِ القضاءِ والقدَرِ إلى رجلٍ يعْمَلُ معصيَةً فعليهِ الرِّضَا؛ لأنَّ اللهَ هوَ الذي قدَّرَ هذا، ولهُ الحكمةُ في تقديرِهِ، وإذا نظرَ إلى فِعْلِهِ؛ فلا يجوزُ لهُ أنْ يرضَى؛ لأنَّهُ معصيَةٌ، وهذا هوَ الفَرْقُ بينَ القَدَرِ والمقْدُورِ.

(١٠)

قولُهُ تعالى: {وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللهِ}، {مَنْ} اسمُ شَرْطٍ جازمٌ، وفعلُ الشرطِ {يُؤْمِنْ} وجوابُهُ {يَهْدِ} والمرادُ بالإيمانِ باللهِ هنا: الإيمانُ بقدَرِهِ.

قولُهُ: {يَهْدِ قَلْبَهُ} يرزُقُهُ الطُّمَأْنِينَةَ، وهذا يدلُّ على أنَّ الإيمانَ يتعلَّقُ بالقلبِ، فإذا اهتدى القلبُ اهتَدَت الجوارحُ؛ لقولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ الْقَلْبُ)).

(١١)

قولُهُ: (قالَ عَلْقَمَةُ) هوَ مِنْ أكابرِ التابعينَ.

قولُهُ: (هوَ الرجلُ تُصِيبهُ المصيبةُ...) وتفسيرُ علقمةَ هذا منْ لازمِ الإيمانِ؛ لأنَّ مَنْ آمَنَ باللهِ عَلِمَ أنَّ التقديرَ منْ عندِ اللهِ، فيرْضَى ويُسَلِّمُ، فإذا عَلِمَ أنَّ المصيبةَ من اللهِ اطمأنَّ القلبُ وارْتَاحَ؛ ولهذا كانَ منْ أكبرِ الراحةِ والطمأنينةِ الإيمانُ بالقضاءِ والقدرِ.

(١٢)

قولُهُ في حديثِ أبي هريرةَ: (اثْنَتَانِ) مبتدأٌ، وسَوَّغَ الابتداءَ بهِ التقسيمُ، أوْ أنَّهُ مُفيدٌ للخُصُوصِ.

قولُهُ: (بِهِمْ كُفْرٌ) الباءُ يُحْتَمَلُ أنْ تكونَ بمعنى (مِنْ) أيْ: : هما مِنْهُمْ كُفْرٌ، ويُحْتَمَلُ أنْ تكونَ بمعنى (في) أيْ: هُما فيهِمْ كُفْرٌ.

قولُهُ: (كُفْرٌ) أيْ: هاتانِ الخَصْلَتَانِ كفرٌ، ولا يَلْزَمُ منْ وجودِ خَصْلَتَيْنِ من الكفرِ في المؤمنِ أنْ يكونَ كافرًا، كما لا يَلْزَمُ مِنْ وُجُودِ خَصْلَتَيْنِ في الكافرِ مِنْ خِصَالِ الإيمانِ، كالحياءِ والشجاعةِ والكرمِ، أنْ يكونَ مؤمنًا.

قالَ شيخُ الإسلامِ ابنُ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ: (خلافِ قوْلِ رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((بَيْنَ الرَّجُلِ وَالشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكُ الصَّلاَةِ)) فإنَّهُ هنا أَتَى بـ(أَل) الدالَّةِ على الحقيقةِ، فالمرادُ بالكفرِ هنا: الكفرُ المُخْرِجُ عن المِلَّةِ، بخلافِ مَجِيءِ (كُفْرٌ) نكرةً فلا يدلُّ على الخروجِ عن الإسلام).

قال شيخ الإسلام في (اقتضاء الصراط المستقيم) (١/٢١١ ـ ٢١٢): (في تعليقه على هذا الحديث: (وفرق بين الكفر المعرف باللام كما في قوله صلى الله عليه وسلم: ((ليس بين العبد وبين الكفر أو الشرك إلا ترك الصلاة)) وبين كفر منكر في الإثبات.

وفرق ـ أيضاً ـ بين معنى الاسم المطلق إذا قيل: كافر، أو: مؤمن، وبين المطلق للاسم في جميع موارده) .

قولُهُ: ((الطَّعْنُ في النَّسَبِ)) أي: العَيْبُ فيهِ أوْ نَفْيُهُ، فهذا عملٌ منْ أعمالِ الكفرِ.

قولُهُ: ((وَالنِّيَاحَةُ عَلَى الْمَيِّتِ)) أيْ: أنْ يبكيَ الإنسانُ على الميِّتِ بكاءً على صفةِ نَوْحِ الحمامِ؛ لأنَّ هذا يدُلُّ على التضَجُّرِ وعدمِ الصبرِ، فهوَ مُنافٍ للصبرِ الواجبِ. وهذهِ الجملةُ هيَ الشاهدُ للبابِ.

والناسُ حالَ المصيبةِ على مراتبَ أربعٍ:

الأولى: التسخُّطُ، وهوَ إمَّا أنْ يكونَ بالقلبِ؛ كأنْ يَسْخَطَ على رَبِّهِ، ويغْضَبَ على ما قَدَّرَ اللهُ عليهِ، وقدْ يُؤَدِّي إلى الكفرِ، قالَ تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ} وقدْ يكونُ باللِّسَانِ؛ كالدُّعاءِ بالوَيْلِ والثُّبُورِ، وما أشبهَ ذلكَ، وقدْ يكونُ بالجَوَارحِ؛ كلَطْمِ الخُدُودِ، وشقِّ الجيوبِ، ونَتْفِ الشُّعورِ، وما أشبهَ ذلكَ.

الثانيَةُ:

الصبرُ، وهوَ كما قالَ الشاعرُ:

الصَّبْرُ مِثْلُ اسمِهِ مُرٌّ مَذاقتُهُ لَكِنْ عَوَاقِبُهُ أحلَى مِن العسلِ

فَيَرَى الإنسانُ أنَّ هذا الشيءَ ثقيلٌ عليهِ ويكْرَهُهُ، لكنَّهُ يتحمَّلُهُ ويتَصَبَّرُ، وليسَ وُقُوعُهُ وعدَمُهُ سواءً عندَهُ، بلْ يَكْرَهُ هذا، ولكنَّ إيمانَهُ يَحْمِيهِ مِن السَخَطِ.

الثالثةُ:

الرِّضا،وهوَ أعلى مِنْ ذلكَ، وهُوَ: أنْ يكونَ الأمرانِ عندَهُ سواءً بالنسبةِ لقضاءِ اللهِ وقدَرِهِ، وإنْ كانَ قدْ يَحْزَنُ من المصيبةِ؛ لأنَّهُ رَجُلٌ يَسْبَحُ في القضاءِ والقدرِ، أيْنَمَا يَنْزِلُ بِهِ القضاءُ والقدرُ فهوَ نازلٌ بِهِ على سَهْلٍ أوْ جَبَل، إنْ أُصِيبَ بنعمةٍ، أوْ أُصِيبَ بضِدِّها؛ فالكلُّ عندَهُ سواءٌ؛ لا لأنَّ قَلْبَهُ ميِّتٌ، بلْ لِتَمَامِ رِضَاهُ برَبِّهِ سبحانَهُ وتعالى، يتقلَّبُ في تصَرُّفَاتِ الرَّبِّ عزَّ وجلَّ، ولكنَّها عندَهُ سواءٌ؛ إذْ إنَّهُ ينظرُ إليها باعتبارِهَا قضاءً لِرَبِّهِ، وهذا الفرْقُ بينَ الرِّضا والصبرِ.

وتفسيرُ علقمةَ هذا مِنْ لازمِ الإيمانِ؛ لأنَّ مَنْ آمَنَ باللهِ عَلِمَ أنَّ التقديرَ مِن اللهِ فيرضَى ويُسَلِّمُ، فإذا عَلِمَ أنَّ المصيبةَ مِن اللهِ اطْمَأَنَّ القلبُ وارْتَاحَ، ولهذا كانَ منْ أكبرِ الراحةِ والطُّمَأْنِينَةِ: الإيمانُ بالقضاءِ والقدرِ.

الرابعةُ:

الشكرُ، وهوَ أعلى المراتبِ، وذلكَ: أنْ يشْكُرَ اللهَ على ما أصابَهُ مِنْ مصيبةٍ، وذلكَ يكونُ في عبادِ اللهِ الشاكرينَ، حينَ يرى أنَّ هناكَ مصائبَ أعظمَ منها، وأنَّ مصائبَ الدُّنيا أهونُ منْ مصائبِ الدينِ، وأنَّ عذابَ الدُّنْيا أهونُ منْ عذابِ الآخرةِ، وأنَّ هذهِ المصيبةَ سببٌ لتكفيرِ سَيِّئَاتِهِ، ورُبَّما لزيادةِ حسناتِهِ؛ شَكَرَ اللهَ على ذلكَ.

قالَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ مِنْ هَمٍّ وَلاَ غَمٍّ وَلاَ شَيْءٍ إِلاَّ كُفِّرَ لَهُ بِهَا، حَتَّى الشَّوْكَةُ يُشَاكُهَا)) كما أنَّهُ قدْ يَزْدَادُ إيمانُ المرءِ بذلكَ.

(١٣)

قولُهُ في حديثِ ابنِ مسعودٍ: ((مرفوعًا)) أيْ: إلى النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

قولُهُ: ((مَنْ ضَرَبَ الْخُدُودَ)) العُمُومُ يُرادُ بِهِ الخُصُوصُ؛ أيْ: مِنْ أجْلِ المصيبةِ.

قولُهُ: ((شَقَّ الْجُيُوبَ)) هوَ: طَوْقُ القميصِ الذي يَدْخُلُ منهُ الرَّأْسُ، وذلكَ عندَ المصيبةِ؛ تَسَخُّطًا وعدمَ تحَمُّلٍ لِمَا وقعَ عليهِ.

قولُهُ: ((وَدَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلَيَّةِ))((دعوى)) مضافٌ و((الجاهليَّةِ)) مضافٌ إليهِ.

وتنَازَعَ هنا أمرانِ:

الأوَّلُ: صيغةُ العُمُومِ ((دعوى الجاهليَّةِ)) لأنَّهُ مُفْرَدٌ مُضَافٌ فيَعُمُّ.

الثاني:

القرينةُ؛ لأنَّ ضَرْبَ الخُدُودِ، وشقَّ الجيوبِ يُفْعَلانِ عندَ المصيبةِ،

فيكونُ دَعَا بدعوى الجاهليَّةِ عندَ المصيبةِ، مثلُ قولِهِم: وَاوَيْلاَهُ، وَانْقِطَاعَ ظَهْرَاهُ.

والأَوْلَى أنْ تُرَجَّحَ صيغةُ العُمُومِ، والقرينةُ لا تُخَصِّصُهُ، فيكونُ المقصودُ بالدعوى كُلَّ دعوى منْشَؤُها الجهلُ.

وذَكَرَ هذهِ الأصنافَ الثلاثةَ؛ لأنَّها غالبًا ما تكونُ عندَ المصائبِ،

وإلاَّ فمِثْلُهُ هَدْمُ البيوتِ، وكَسْرُ الأوَانِي، وتخريبُ الطعامِ، ونحْوُهُ ممَّا يفعَلُهُ بعضُ الناسِ عندَ المصيبةِ، وهذهِ الثلاثةُ من الكبائرِ؛ لأنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ تبَرَّأَ منْ فاعلِهَا.

ولا يَدْخُلُ في الحديثِ ضَرْبُ الخَدِّ في الحيا

بَابُ مَا جَاءَ فِي الرِّيَاءِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الرِّيَاءِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {قُلْ إِنَّمَا أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعَبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}[الْكَهْفُ:١١٠].

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ مَرْفُوعًا: ((قَالَ اللهُ تَعَالَى: أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلاً أَشْرَكَ مَعِي فِيهِ غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ مَرْفُوعًا: ((أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِمَا هُوَ أَخْوَفُ عَلَيْكُمْ عِنْدِي مِنَ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ؟))

قَالُوا: (بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ).

قَالَ: ((الشِّرْكُ الْخَفِيُّ، يَقُومُ الرَّجُلُ فَيُصَلِّي فَيُزَيِّنُ صَلاَتَهُ لِمَا يَرَى مِنْ نَظَرِ رَجُلٍ)) رَوَاهُ أَحْمَدُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْكَهْفِ.

الثَّانِيَةُ:

الأَمْرُ الْعَظِيمُ فِي رَدِّ الْعَمَلِ الصَّالِحِ إِذَا دَخَلَهُ شَيْءٌ لِغَيْرِ اللهِ.

الثَّالِثَةُ:

ذِكْرُ السَّبَبِ الْمُوجِبِ لِذَلِكَ وَهُوَ كَمَالُ الْغِنَى.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ مِنَ الأَسْبَابِ: أَنَّهُ خَيْرُ الشُّرَكَاءِ.

الْخَامِسَةُ:

خَوْفُ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى أَصْحَابِهِ مِنَ الرِّيَاءِ.

السَّادِسَةُ: أَنَّهُ فَسَّرَ ذَلِكَ بِأَنْ يُصَلِّيَ الْمَرْءُ للهِ لَكِنْ يُزَيِّنُهَا لِمَا يَرَى مِنْ نَظَرِ رَجُلٍ إِلَيْهِ.

&&&

(١) أطْلَقَ المُؤَلِّفُ -رَحِمَهُ اللهُ تعالى- الترجمةَ فَلَمْ يُفْصِحْ عن حُكْمِهِ؛ لأجْلِ أنْ يَحْكُمَ الإنسانُ بنفسِهِ على الرِّياءِ على ما جاءَ فيهِ.

وتعريفُ الرِّيَاءِ: مَصْدَرُ رَاءَى يُرَائِي؛ أيْ: عَمِلَ عَمَلاً لِيَرَاهُ الناسُ، ويُقَالُ: مُرَاءَاةً، كمَا يُقالُ: جَاهدَ جِهادًا ومُجَاهدةً.

قال الفيروز آبادي في (البصائر): (ومعناه في اللغة: هو إظهار الشيء للغير ليراه) ويَدْخُلُ في ذلكَ: مَنْ عَمِلَ العَمَلَ لِيَسْمَعَهُ الناسُ، وَيُقَالُ لَهُ: (مُسَمِّعٌ).

وفي الحديثِ عن النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّهُ قالَ: ((مَنْ رَاءَى رَاءَى اللهُ بِهِ، ومَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللهُ بِهِ)).

قال ابن حجر: (هو إظهار الطاعة للغير ليراه الناس وليحمدوه).

والرِّياءُ خُلُقٌ ذميمٌ، وَهُوَ مِنْ صفاتِ المنافقينَ، قالَ تعالى: {وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلاَةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللهَ إِلاَّ قَلِيلاً}.

والرياءُ يُبْحَثُ عنه في مَقَامَيْنِ:

المَقَامُ الأوَّلُ: في حُكْمِهِ.

فنقولُ:

الرياءُ من الشِّرْكِ الأصغرِ؛ لأنَّ الإنسانَ قَصَدَ بعبادَتِهِ غيرَ اللهِ، وقدَ يَصِلُ إلى الأكبرِ، وقدْ مثَّلَ ابنُ القيِّمِ للشِّرْكِ الأصغرِ فَقَالَ: (مِثْلُ يسيرِ الرِّياءِ)، وهذا يدلُّ على أنَّ الرياءَ كثيرُهُ قدْ يصلُ إلى الأكبرِ.

المقامُ الثاني: في حُكْمِ العبادةِ إذا خالطَها الرياءُ، وهوَ على ثلاثةِ أَوْجُهٍ:

الأوَّلُ: أنْ يكونَ الباعثَ على العبادةِ مُرَاءَاةُ الناسِ مِن الأصلِ، كمَنْ قامَ يُصَلِّي مِنْ أجلِ مُرَاءَاةِ الناسِ ولمْ يَقْصِدْ وجهَ اللهِ. فهذا شركٌ، والعبادةُ باطلةٌ.

الثاني: أنْ يكونَ مشاركًا للعبادةِ في أثنائِها، بمعنى أنْ يكونَ الحاملَ لَهُ في أوَّلِ أمْرِهِ الإخلاصُ للهِ، ثمَّ يَطْرَأُ الرياءُ في أثناءِ العبادةِ، فإنْ كانت العبادةُ لا ينْبَنِي آخرُها على أوَّلِهَا فأوَّلُها صحيحٌ بكلِّ حالٍ، والباطلُ آخرُها.

مثالُ ذلكَ: (رجلٌ عندَهُ مِائَةُ ريالٍ قدْ أعدَّها للصدَقةِ، فتصدَّقَ بخمسينَ ورَاءى في الخمسينَ الباقيَةِ) فالأُولَى حُكْمُها صحيحٌ، والثانيَةُ باطلةٌ.

أمَّا إذا كانت العبادةُ يَنْبَنِي آخرُها على أوَّلِها، فهيَ على حاليْنِ:

الأولى: أنْ يُدَافِعَ الرياءَ ولا يسْكُنَ إليهِ، بلْ يُعرِضُ عنْهُ ويَكْرَهُهُ، فإنَّهُ لا يُؤَثِّرُ عليهِ شيئًا؛ لقولِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّ اللهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسُهَا مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ)).

مثالُ ذلكَ:

(رجلٌ قامَ يُصَلِّي ركعتيْنِ مُخْلِصًا للهِ) وفي الركعةِ الثانيَةِ أحسَّ بالرياءِ، فصارَ يُدَافِعُهُ، فإنَّ ذلكَ لا يَضرُّهُ ولا يُؤَثِّرُ على صلاتِهِ شيئًا.

الثانية: أنْ يَطْمَئِنَّ إلى هذا الرياءِ ولا يُدَافِعُهُ، فحينئذٍ تَبْطُلُ جميعُ العبادةِ؛ لأنَّ آخِرَها مَبْنِيٌّ على أوَّلِها ومُرْتَبِطٌ بِهِ.

قال ابن رجب: (لا أعلم خلافاً عن السلف في كون هذه العبادة فاسدة) .

مثالُ ذلكَ: رجلٌ قامَ يُصَلِّي ركعتيْنِ مخلصًا للهِ وفي الركعةِ الثانيَةِ طرأَ عليهِ الرياءُ؛ لإحساسِهِ بشخصٍ يَنْظُرُ إليهِ، فاطمأنَّ لذلكَ ونزعَ إليهِ، فتبْطُلُ صلاتُهُ كلُّها؛ لارتباطِ بعضِها ببعضٍ.

الثالثُ:

ما يطرأُ بعدَ انتهاءِ العبادةِ،

فإنَّهُ لا يُؤَثِّرُ عليها شيئًا، اللهُمَّ إلاَّ أنْ يكونَ فيهِ عُدْوَانٌ كالمَنِّ والأذى بالصدقةِ، فإنَّ هذا العدوانَ يكونُ إثمُهُ مُقَابلاً لأجرِ الصدقةِ فيُبْطِلُها؛ لقولِهِ تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالأَذَى}.

وليسَ مِن الرياءِ أنْ يفرحَ الإنسانُ بِعِلْمِ الناسِ بعبادتِهِ؛

لأنَّ هذا إنَّما طرأَ بعدَ الفراغِ مِن العبادةِ.

وليسَ مِن الرياءِ أيضًا أنْ يُسَرَّ الإنسانُ بفعلِ الطاعةِ في نفسِهِ، بلْ ذلكَ دليلٌ على إيمانِهِ؛ قالَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَنْ سَرَّتْهُ حَسَنَاتُهُ وَسَاءَتْهُ سَيِّئَاتُهُ فَذَلِكَ الْمُؤْمِنُ)) وقَدْ سُئِلَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ عنْ ذلكَ، فقالَ: ((تِلْكَ عَاجِلُ بُشْرَى الْمُؤْمِنِ)).

(٢) قولُهُ تعالى: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ} يَأْمُرُ اللهُ نبيَّهُ أنْ يقولَ للناسِ: إنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ. وهُوَ قَصْرُ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ على البشريَّةِ، وأنَّهُ ليسَ رَبًّا ولا مَلَكًا.

وأكَّدَ هذهِ البشريَّةَ بقولِهِ: {مِثْلُكُمْ}؛ فَذِكْرُ المِثْلِ منْ بابِ تحقيقِ البشرِيَّةِ.

قولُهُ: {يُوحَى إِلَيَّ}، الوحيُ في اللُّغَةِ:الإعلامُ بسُرْعَةٍ وخَفَاءٍ، ومنْهُ قولُهُ تعالى: {فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا}.

وفي الشرعِ:

إعلامُ اللهِ بالشَّرْعِ.

والوحيُ هوَ الفَرْقُ بينَنا وبينَهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ،

فهوَ مُتَمَيِّزٌ بالوحيِ كغيرِهِ مِن الأنبياءِ والرُّسُلِ.

قولُهُ: {أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ} هذهِ الجملةُ في تَأْوِيلِ مصدرٍ نائبِ فاعلِ {يُوحَى} وفيها حَصْرٌ طريقُهُ {أَنَّمَا} فيكونُ معناها: (ما إِلَهُكُمْ إلاَّ إلهٌ واحدٌ، وهُوَ اللهُ) فإذا ثبتَ ذلكَ فإنَّهُ لا يليقُ بكَ أنْ تُشْرِكَ مَعَهُ غيرَهُ في العبادةِ التي هيَ خالصُ حَقِّهِ؛ ولذلكَ قالَ تعالى بعدَ هذا: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}.

فقولُهُ تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ} المرادُ بالرجاءِ: الطلبُ والأملُ؛ أيْ: مَنْ كانَ يُؤَمَّلُ أنْ يَلْقَى ربَّهُ.

والمرادُ باللُّقْيَا هنا: المُلاقاةُ الخاصَّةُ؛ لأنَّ اللُّقْيَا على نوعَيْنِ:

الأوَّلُ: عامَّةٌ لكلِّ إنسانٍ، قالَ تعالى: {يَا أَيُّهَا الإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلاَقِيهِ} ولذلكَ قالَ مُفَرِّعًا على ذلكَ: {فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا}، {وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ...} الآيَةَ.

الثاني: الخاصَّةُ بالمؤمنينَ، وهوَ لِقَاءُ الرِّضَى والنعيمِ كما في هذهِ الآيَةِ، وتتَضَمَّنُ رُؤْيَتَهُ تباركَ وتعالى كما ذكرَ ذلكَ بعضُ أهلِ العلمِ.

قال شيخ الإسلام في (الفتاوى) (٦/٤٨٨ ـ ٤٨٩) في معنى (اللقاء): (طائفة من أهل السنة فسرت (اللقاء) في كتاب الله بالرؤية.

ومن أهل السنة من قال (اللقاء) إذا قرن بالتحية فهو من الرؤية، قال ابن بطة: (سمعت أبا عمر الزاهد اللُّغوي يقول: سمعت أبا العباس أحمد بن يحيى يقول في قوله تعالى: {تحيتهم يوم يلقونه سلام} أجمع أهل اللغة أن اللقاء ههنا لا يكون إلا معاينة ونظر بالأبصار) .

فقولُهُ: {فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا} الفاءُ رابطةٌ لجوابِ الشرطِ، والأمرُ للإرشادِ؛ أيْ: مَنْ كانَ يُرِيدُ أنْ يَلْقَى اللهَ على الوجهِ الذي يَرْضَاهُ سُبْحَانَهُ فليعملْ عملاً صالحًا.

والعملُ الصالحُ: ما كانَ خالصًا صَوَابًا، وهذا وجُهُ الشاهدِ من الآيَةِ.

فالْخَالِصُ: ما قُصِدَ بهِ وجهُ اللهِ، والدليلُ على ذلكَ قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ)).

والصوابُ: ما كانَ على شريعةِ اللهِ، والدليلُ على ذلكَ قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ)).

ولهذا قَالَ العلماءُ: هذانِ الحديثانِ مِيزَانُ الأعمالِ.

فالأوَّلُ: ميزانُ الأعمالِ الباطنةِ.

والثاني:

ميزانُ الأعمالِ الظاهرةِ.

قولُهُ: {وَلاَ يُشْرِكْ} لا: ناهيَةٌ، والمرادُ بالنَّهْيِ الإرشادُ.

قولُهُ: {بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}خَصَّ العبادةَ؛ لأنَّها خالصُ حقِّ اللهِ، ولذلكَ أتى بكلمةِ (رَبٍّ) إشارةً إلى العلَّةِ، فكمَا أنَّ رَبَّكَ خلقَكَ، ولا يُشَارِكُهُ أحدٌ في خلقِكَ، فيجبُ أنْ تكونَ العبادةُ لهُ وحدَهُ؛ ولذلكَ لمْ يَقُلْ: (لا يُشْرِكْ بعبادةِ اللهِ) فذكرَ الربَّ منْ بابِ التعليلِ، كقوْلِهِ تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ}.

وقولُهُ: {أَحَدًا} نَكِرَةٌ في سياقِ النهيِ، فتكونُ عامَّةً لكلِّ أحدٍ.

والشاهدُ من الآيَةِ:

أنَّ الرياءَ من الشركِ، فيكونُ داخلاً في النهيِ عنهُ.

وفي هذهِ الآيَةِ دليلٌ على مُلاقَاةِ اللهِ تعالى، وقَد استدلَّ بها بعضُ أهلِ العلمِ على ثُبُوتِ رُؤْيَةِ اللهِ؛ لأنَّ الملاقاةَ معناها المُوَاجَهَةُ.

وفيها دليلٌ على أنَّ الرسولَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ بَشَرٌ لا يَسْتَحِقُّ أنْ يُعْبَدَ؛ لأنَّهُ حَصَرَ حالَهُ بالبشريَّةِ، كما حصَرَ الأُلُوهِيَّةَ باللهِ.

(٣) قولُهُ في حديثِ أبي هريرةَ: ((قَالَ اللهُ تَعَالَى)) هذا الحديثُ يَرْوِيهِ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عنْ ربِّهِ، ويُسَمَّى هذا النوعُ بالحديثِ القُدْسِيِّ.

قولُهُ: ((أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ)).

قولُهُ: ((أَغْنَى)) اسمُ تفضيلٍ، وليستْ فعلاً ماضيًا، ولهذا أُضِيفَت إلى الشركاءِ.

يعني: إذا كانَ بعضُ الشركاءِ يستغني عنْ شَرِكَتِهِ معَ غيرِهِ، فاللهُ أغنى الشركاءِ عن المشاركةِ. فاللهُ لا يَقْبَلُ عملاً لهُ فيهِ شِرْكٌ أبدًا،

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ إِرَادَةُ الإِنْسَانِ بَعَمَلِهِ الدُّنْيَا

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ إِرَادَةُ الإِنْسَانِ بَعَمَلِهِ الدُّنْيَا

وَقَوْلِهِ تَعَالَى: {مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ (١٥) أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ}[هُودٌ:١٥،١٦].

فِي (الصَّحِيحِ) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ، تَعِسَ عَبْدُ الدِّرْهَمِ.

تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيصَةِ. تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيلَةِ. إِنْ أُعْطِي رَضِيَ، وِإِنْ لَمْ يُعْطَ سَخِطَ، تَعِسَ وَانْتَكَسَ، وَإِذَا شِيكَ فَلاَ انْتَقَشَ.

طُوبَى لِعَبْدٍ آخِذٍ بِعَنَانِ فَرَسِهِ فِي سَبِيلِ اللهِ، أَشْعَثَ رَأْسُهُ، مُغْبَرَّةٍ قَدَمَاهُ.

إِنْ كَانَ فِي الْحِرَاسَةِ كَانَ فِي الْحِرَاسَةِ.

وَإِنْ كَانَ فِي السَّاقَةِ كَانَ فِي السَّاقَةِ.

إِنِ اسْتَأْذَنَ لَمْ يُؤْذَنْ لَهُ، وَإِنْ شَفَعَ لَمْ يُشَفَّعْ)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

إِرَادَةُ الإِنْسَانِ الدُّنْيَا بِعَمَلِ الآخِرَةِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ هُودٍ.

الثَّالِثَةُ:

تَسْمِيَةُ الإِنْسَانِ الْمُسْلِمِ عَبْدَ الدِّينَارِ وَالدِّرْهَمِ وَالْخَمِيصَةِ.

الرَّابِعَةُ:

تَفْسِيرُ ذَلِكَ بِأَنَّهُ إِنْ أُعْطِيَ رَضِيَ، وَإِنْ لَمْ يُعْطَ سَخِطَ.

الْخَامِسَةُ:

قَوْلُهُ: ((تَعِسَ وَانْتَكَسَ)).

السَّادِسَةُ:

قَوْلُهُ: ((وَإِذَا شِيكَ فَلاَ انْتَقَشَ)).

السَّابِعَةُ:

الثَّنَاءُ عَلَى الْمُجَاهِدِ الْمَوْصُوفِ بِتِلْكَ الصِّفَاتِ.

&&&

(١١) قولُهُ: (مِن الشِّرْكِ) (منْ) للتَّبْعِيضِ؛ أيْ: بعضُ الشركِ.

قولُهُ: (الدُّنيا) مفعولٌ بـ(إرادةُ)؛ لأنَّ (إرادةُ) مصدرٌ مُضَافٌ إلى فاعلٍ، وإذا أردْتَ أنْ تعرفَ المصدرَ إنْ كانَ مضافًا إلى فاعلِهِ أوْ مفعولِهِ، فحَوِّلْهُ إلى فعلٍ مُضَارعٍ مَقْرُونٍ بأنْ،

فإذا قُلْنَا: بابُ من الشِّركِ أنْ يُرِيدَ الإنسانُ بعملِهِ الدُّنْيَا، فالإنسانُ فاعلٌ، وعلى هذا؛ فـ(إرادةُ) مصدرٌ مضافٌ إلى فاعلِهِ، والدُّنيا مفعولٌ بِهِ.

وعنوانُ البابِ لهُ ثلاثةُ احتمالاتٍ:

الأوَّلُ:

أنْ يكونَ مُكَرَّرًا معَ ما قَبْلَهُ، وهذا بَعِيدٌ أنْ يَكْتُبَ المُؤَلِّفُ ترجمتَيْنِ مُتَتابعتَيْنِ لمعنًى واحدٍ.

الثاني: أنْ يكونَ البابُ الذي قَبْلَهُ أخَصَّ منْ هذا البابِ؛ لأنَّهُ خاصٌّ في الرياءِ، وهذا أعمّ، وهذا مُحْتَمَلٌ.

الثالثُ:

أنْ يكونَ هذا البابُ نوعًا مُسْتَقِلاَّ عن البابِ الذي قَبْلَهُ، وهذا هوَ الظاهرُ؛ لأنَّ الإنسانَ في البابِ السابقِ يعملُ رياءً يُرِيدُ أنْ يُمْدَحَ في العبادةِ فَيُقَالُ: هوَ عابدٌ. ولا يُرِيدُ النفعَ المادِّيَّ.

وفي هذا البابِ لا يُرِيدُ أنْ يُمْدَحَ بعبادتِهِ ولا يُرِيدُ المُرَاءَاةَ، بلْ يَعْبُدُ اللهَ مُخْلِصًا لَهُ ولكنَّهُ يُرِيدُ شيئًا من الدنيا؛ كالمالِ والمَرْتَبَةِ والصحَّةِ في نفسِهِ وأهلِهِ وولدِهِ، وما أشبهَ ذلكَ.

فهوَ يُرِيدُ بعملِهِ نفعًا في الدنيا غافلاً عنْ ثوابِ الآخرةِ، كَمَنْ أذَّنَ لِيَأْخُذَ راتبَ المؤذِّنِ، أوْ حجَّ ليَأْخُذَ المالَ، أو تعلَّمَ في كُلِّيَّةٍ ليأخذَ الشهادةَ فتَرْتَفِعُ مَرْتَبتُهُ، أو تعبَّدَ للهِ كيْ يُجْزِيَهُ اللهُ بهذا في الدُّنيا بمحَبَّةِ الخلقِ لَهُ، ودفعِ السوءِ عنهُ، وما أشبهَ ذلكَ.

تنبيهٌ:

فإنْ قيلَ: هلْ يَدْخُلُ فيهِ مَنْ يتَعَلَّمُونَ في الكُلِّيَّاتِ أوْ غيرِها يُرِيدُونَ شهادةً أوْ مَرْتَبَةً بتعَلُّمِهِم؟

فالجوابُ:

أنَّهم يدْخُلُونَ في ذلكَ إذا لمْ يُرِيدُوا غَرَضًا شرعيًّا، فنقولُ لَهُمْ:

أوَّلاً: لا تقْصِدُوا بذلكَ المرتبةَ الدُّنْيَوِيَّةَ، بل اتَّخِذُوا هذهِ الشهاداتِ وسيلةً للعملِ في الحقولِ النافعةِ للخلقِ؛ لأنَّ الأعمالَ في الوقتِ الحاضرِ مَبْنِيَّةٌ على الشهاداتِ، والناسُ لا يستطيعونَ الوصولَ إلى منفعةِ الخلقِ إلاَّ بهذهِ الوسيلةِ، وبذلكَ تكونُ النِّيَّةُ سليمةً.

ثانيًا: أنَّ مَنْ أرادَ العِلْمَ لذاتِهِ قدْ لا يَجِدُهُ إلاَّ في الكُلِّيَّاتِ، فيدخلُ الكُلِّيَّةَ أوْ نحْوَها لهذا الغرضِ، وأمَّا بالنسبةِ للمرتبةِ فإنَّها لا تَهُمُّهُ.

ثالثًا: أنَّ الإنسانَ إذا أرادَ بعملِهِ الحُسْنَيَيْنِ؛ حُسْنَى الدُّنْيَا وحُسْنَى الآخرةِ، فلا شيءَ عليهِ؛ لأنَّ اللهَ يقولُ: {وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا (٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ} فَرَغَّبَهُ في التَّقْوَى بذكرِ المَخْرَجِ منْ كُلِّ ضيقٍ، والرزقِ منْ حيثُ لا يحْتَسِبُ.

(١٢)

قَوْلُهُ تَعالى: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا} أي: البقاءَ في الدُّنيا.

قولُهُ: {وَزِينَتَهَا} أي: المالَ والبنينَ والنساءَ والحرثَ والأنعامَ والخيلَ المُسَوَّمَةَ، كما قالَ اللهُ تعالى: {زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}.

قولُهُ: {نُوَفِّ إِلَيْهِمْ} فعلٌ مضارعٌ مُعْتَلُّ الآخِرِ مجزومٌ بحذفِ حرفِ العلَّةِ الياءِ؛ لأنَّهُ جوابُ الشرطِ.

والمعنى: أنَّهم يُعْطَوْنَ ما يُرِيدونَ في الدُّنْيَا، ومِنْ ذلكَ الكُفَّارُ لا يَسْعَوْنَ إلاَّ للدُّنيا وزينتِهَا؛ ولذلكَ عُجِّلَتْ لهمْ طيِّبَاتُهُمْ في حياتِهم الدنيا، كمَا قالَ تعالى: {وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا}.

ولهذا لمَّا بَكَى عُمَرُ حينَ رأى النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ قدْ أثَّرَ في جَنْبِهِ الفراشُ، فقالَ: ((مَا يُبْكِيكَ؟))

قالَ: (يا رسولَ اللهِ، كِسْرَى وَقَيْصَرُ يعِيشانِ فيما يعِيشانِ فيهِ مِنْ نعيمٍ، وأنتَ على هذهِ الحالِ)

فقالَ رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((أُولَئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَيِّبَاتُهُمْ)).

وفي الحقيقةِ هيَ ضَرَرٌ عليهِمْ؛ لأنَّهم إذا انْتَقَلُوا مِنْ دارِ النعيمِ إلى الجحيمِ صارَ عليْهِم أشدَّ وأعظمَ في فَقْدِ ما مُتِّعُوا بهِ في الدُّنْيا.

قولُهُ:

{وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ}البَخْسُ: النقصُ؛ أيْ: لا يُنْقَصُونَ مِمَّا يُجَازَوْنَ فيهِ؛ لأنَّ اللهَ عَدْلٌ لا يَظْلِمُ، فيُعْطَوْنَ ما أَرَادُوهُ.

- قولُهُ: {أُولَئِكَ} المشارُ إليهِ الذينَ يُرِيدُونَ الحياةَ الدُّنيا وزينتَهَا.

- قولُهُ: {لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ} فيهِ حَصْرٌ، وطريقُهُ النفيُ والإثباتُ، وهذا يعني أنَّهم لنْ يدْخُلُوا الجَنَّةَ؛ لأنَّ الذي ليسَ لَهُ إلاَّ النَّارُ مَحْرُومٌ من الجنَّةِ، والعياذُ باللهِ.

- قولُهُ: {وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا}الْحُبُوطُ: الزَّوَالُ والتَّرْكُ؛ أيْ: زالَ عنهمْ ما صنَعُوا في الدنيا.

- قولُهُ: {وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}، {باطلٌ} خبرٌ مُقَدَّمٌ لأَجْلِ مُرَاعاةِ الفواصلِ في الآياتِ، والمبتدأُ {ما} في قولِهِ: {مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} فأَثْبَتَ اللهُ أنَّهُ ليسَ لهؤلاءِ إلاَّ النَّارُ، وأنَّ ما صَنَعُوا في الدُّنْيَا قَدْ حَبِطَ، وأنَّ أعمالَهُمْ باطلةٌ.

- وقولُهُ تعالى: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ} مَخْصُوصَةٌ بقولِهِ تعالى: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاَهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا}.

فإنْ قيلَ: لماذا لا نجعلُ آيَةَ هُودٍ حاكمةً على آيَةِ الإسراءِ، ويكونُ اللهُ تَوَعَّدَ مَنْ يُرِيدُ العاجلةَ في الدنيا أنْ يجعلَ لهُ ما يشاءُ لِمَنْ يُرِيدُ، ثمَّ وعدَ أنْ يُعْطِيَهُ ما يشاءُ؟

أُجِيبُ: أنَّ هذا المعنى لا يستقيمُ لأمرَيْنِ:

أوَّلاً: أنَّ القاعدةَ الشرعيَّةَ في النصوصِ أنَّ الأخصَّ مُقَدَّمٌ على الأعمِّ. وآيَةُ هودٍ عامَّةٌ؛ لأنَّ كلَّ مَنْ أرادَ الحياةَ الدنيا وزينتَهَا وُفِّيَ إليهِ العملُ، وأُعْطِيَ ما أرادَ أنْ يُعْطَى.

أمَّا آيَةُ الإسراءِ فهيَ خاصَّةٌ، {عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ} ولا يُمْكِنُ أنْ يُحْكَمَ بالأعمِّ على الأخصِّ.

الثاني: أنَّ الواقعَ يَشْهَدُ على ما تَدُلُّ عليهِ آيَةُ الإسراءِ؛ لأنَّ في فُقَرَاءِ الكُفَّارِ مَنْ هوَ أَفْقَرُ منْ فُقَرَاءِ المسلمينَ؛ فيكونُ عمومُ آيَةِ هودٍ مخصوصًا بآيَةِ الإسراءِ، فالأمرُ مَوْكُولٌ إلى مشيئةِ اللهِ، وفيمَنْ يُرِيدُهُ.

واخْتُلِفَ فيمَنْ نَزَلَتْ فيهِ آيَةُ هودٍ:

فقيلَ:

نَزَلَتْ في الكُفَّارِ؛

لأنَّ الكافِرَ لا يُرِيدُ إلاَّ الحياةَ الدُّنيا، ويدلُّ على هذا سياقُها والجزاءُ المُرَتَّبُ على هذا. وعليهِ يكونُ وجْهُ مُنَاسَبَتِها للترجمةِ أنَّهُ إذا كانَ عملُ الكافرينَ يُرَادُ بهِ الدُّنيا، فكلُّ مَنْ شاركَهُمْ في شيءٍ منْ ذلكَ ففيهِ شيءٌ منْ شِرْكِهِم وكُفْرِهِمْ.

وقيلَ: نَزَلَتْ في المُرَائِينَ؛ لأنَّهمْ لا يعْمَلُونَ إلاَّ للدُّنيا، فلا ينفعُهُم يومَ القيامةِ.

وقيلَ:

نَزَلَتْ فيمَنْ يُرِيدُ مالاً بعملِهِ الصالحِ.

والسياقُ يَدُلُّ للقولِ الأوَّلِ؛ لقولِهِ تعالى: {أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}. [هود:١٦].

(١٣)

قولُهُ: ((تَعِسَ)) بفتحِ العينِ أوْ كسْرِهَا؛ أيْ: خابَ وهَلَكَ.

قولُهُ: ((عَبْدُ الدِّينَارِ)) الدِّينارُ هوَ: النَّقْدُ من الذهبِ، والدينارُ الإسلاميُّ زِنَتُهُ مِثْقَالٌ.

وسمَّاهُ عبدَ الدينارِ؛ لأنَّهُ تعلَّقَ بهِ تعلُّقَ العبدِ بالرَّبِّ، فكانَ أكبرَ هَمِّهِ، وقدَّمَهُ على طاعةِ ربِّهِ.

ويُقالُ في عَبْدِ الدِّرْهَمِ ما قيلَ في عبدِ الدينار،

والدِّرْهَمُ هوَ: النقدُ مِن الفضَّةِ، وزِنَةُ الدرهمِ الإسلاميِّ سبعةُ أعشارِ المِثْقَالِ، فكلُّ عَشَرَةِ دراهمَ سبعةُ مثاقيلَ.

وقدْ أرادَ المُؤَلِّفُ بهذا الحديثِ أنْ يُبَيِّنَ أنَّ مِن الناسِ مَنْ يَعْبُدُ الدنيا؛ أيْ: يتَذَلَّلُ لها ويخضَعُ لها، وتكونُ مُنَاهُ وغايتَهُ، فيَغْضَبُ إذا فُقِدَتْ، ويَرضَى إذا وُجِدَتْ. ولهذا سَمَّى النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ مَنْ هذا شأنُهُ عبدًا لهَا، وهذا مَنْ يُعْنَى بجمعِ المالِ مِن الذهبِ والفضَّةِ؛ فيكونُ مُرِيدًا بعمَلِهِ الدُّنيا.

قولُهُ: ((تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيصَةِ، تَعِسَ عَبْدُ الْخَمِيلَةِ)) وهذا مَنْ يُعْنَى بمظهرِهِ وأثاثِهِ؛ لأنَّ الخميصةَ كساءٌ جميلٌ، والخميلةَ فِرَاشٌ وَثِيرٌ، ليسَ لهُ هَ

بَابُ مَنْ أَطَاعَ الْعُلَمَاءَ وَالأُمَرَاءَ فِي تَحْرِيمِ مَا أَحَلَّ اللهُ أَوْ تَحْلِيلِ مَا حَرَّمَ اللهُ فَقَدِ اتَّخَذَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ

بَابُ مَنْ أَطَاعَ الْعُلَمَاءَ وَالأُمَرَاءَ فِي تَحْرِيمِ مَا أَحَلَّ اللهُ أَوْ تَحْلِيلِ مَا حَرَّمَ اللهُ فَقَدِ اتَّخَذَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ

وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: (يُوشِكُ أَنْ تَنْزِلَ عَلَيْكُمْ حِجَارَةٌ مِنَ السَّمَاءِ أَقُولُ: قَالَ رَسُولُ صلى الله عليه وسلم، وَتَقُولُونَ قَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ).

وَقَالَ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ: (عَجِبْتُ لِقَوْمٍ عَرَفُوا الإِسْنَادَ وَصِحَّتَهُ يَذْهَبُونَ إِلَى رَأْيِ سُفْيَانَ، وَاللهُ تَعَالَى يَقُولُ: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}[النُّورُ:٦٣]، أَتَدْرِي مَا الْفِتْنَةُ؟ الْفِتْنَةُ: الشِّرْكُ، لَعَلَّهُ إِذَا رَدَّ بَعْضَ قَوْلِهِ أَنْ يَقَعَ فِي قَلْبِهِ شَيْءٌ مِنَ الزَّيْغِ فَيَهْلِكَ).

عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ: (أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَقْرَأُ هَذِهِ الآيَةَ: {اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللهِ وَالمَسِيحَ ابنَ مَرْيمَ وَمَا أُمِرُوا إلاَّ لِيعبُدوا إلهًا وَاحِدًا لا إلهَ إلاَّ هُوَ سُبحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ}[ التَّوْبَةُ: ٣١] قُلْتُ: فَقُلْتُ لَهُ: إِنَّا لَسْنَا نَعْبُدُهُمْ.

قَالَ: ((أَلَيْسَ يُحَرِّمُونَ مَا أَحَلَّ اللهُ فَتُحَرِّمُونَهُ، وَيُحِلُّونَ مَا حَرَّمَ اللهُ فَتُحِلُّونَهُ؟)).

فَقُلْتُ: بَلَى.

قَالَ: ((فَتِلْكَ عِبَادَتُهُمْ)) رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتِّرْمِذِيُّ وَحَسَّنَهُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ النُّورِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ((بَرَاءةٌ)).

الثَّالِثَةُ:

التَّنْبِيهُ عَلَى مَعْنَى الْعِبَادَةِ الَّتِي أَنْكَرَهَا عَدِيٌّ.

الرَّابِعَةُ:

تَمْثِيلُ ابْنِ عَبَّاسٍ، بِأَبِي بَكْرٍ، وَعُمَرَ، وَتَمْثِيلُ أَحْمَدَ، بِسُفْيَانَ.

الْخَامِسَةُ:

تَحَوُّلُ الأَحْوَالِ إِلَى هَذِهِ الْغَايَةِ حَتَّى صَارَ عِنْدَ الأَكْثَرِ عِبَادَةُ الرُّهْبَانِ هِيَ أَفْضَلَ الأَعْمَالِ، وَتُسَمَّى الْوَلاَيَةَ، وَعِبَادَةُ الأَحْبَارِ هِيَ الْعِلْمُ وَالْفِقْهُ، ثُمَّ تَغَيَّرَتِ الأَحْوَالُ إِلَى أَنْ عُبِدَ مِنْ دُونِ اللهِ مَنْ لَيْسَ مِنَ الصَّالِحِينَ، وَعُبِدَ بِالْمَعْنَى الثَّانِي مَنْ هُوَ مِنَ الْجَاهِلِينَ.

&&&

(١)

قولُهُ: (مَنْ أَطَاعَ الْعُلَمَاءَ) (مَنْ) يُحْتَمَلُ أنْ تكونَ شرطيَّةً؛ بدليلِ قولِهِ:

(فَقَد اتَّخَذَهُم) لأنَّها جوابُ الشرطِ، ويُحتَمَلُ أنْ تكونَ موصولةً، أيْ: بابُ الذي أطاعَ العلماءَ.

وقولُهُ: (فَقَد اتَّخَذَهُمْ) خبرُ المبتدأِ، وقُرِنَتْ بالفاءِ؛ لأنَّ الاسمَ الموصولَ كالشرطِ في العمومِ، وعلى الأوَّلِ تُقْرَأُ (بابٌ) بالتنوينِ، وعلى الثاني بدُونِ تنوينٍ، والأوَّلُ أحسنُ.

والمرادُ بالعلماءِ: العلماءُ بشرعِ اللَّهِ، وبالأُمَرَاءِ: أُولُو الأمرِ المُنَفِّذُونَ لهُ.

وهذانِ الصِّنْفَانِ هما المذكورانِ في قولِهِ تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ} فجعلَ اللَّهُ طاعتَهُ مستقلَّةً، وطاعةَ رسولِهِ مستقِلَّةً، وطاعةَ أُولِي الأمرِ تابعةً، ولهذا لمْ يُكرِّر الفعلَ {أَطِيعُوا} فلا طاعةَ لمخلوقٍ في معصيةِ الخالقِ.

وأُولُو الأمرِ همْ أُولُو الشأنِ، وهم العلماءُ؛ لأنَّهُ يُسْتَنَدُ إليهمْ في أمرِ الشرعِ والعلمِ بهِ، والأُمَرَاءُ؛ لأنَّهُ يُسْتَنَدُ إليهِمْ في تنفيذِ الشرعِ وإمضائِهِ، وإذا استقامَ العلماءُ والأمراءُ استقامت الأمورُ، وبفسادِهِمْ تَفْسُدُ الأمورُ؛ لأنَّ العلماءَ أهلُ الإرشادِ والدلالةِ، والأمراءُ أهلُ الإلزامِ والتنفيذِ.

قولُهُ: (في تحريمِ ما أحلَّ اللَّهُ) أيْ: في جعْلِهِ حرامًا، أيْ: عقيدةً أوْ عملاً، (أوْ تحليلِ ما حرَّمَ اللَّهُ) أيْ: في جعْلِهِ حلالاً عقيدةً أوْ عملاً، فتحريمُ ما أحلَّ اللَّهُ لا يَنْقُصُ درجةً في الإِثْمِ عنْ تحليلِ ما حرَّمَ اللَّهُ.

وكثيرٌ مِنْ ذَوِي الغَيْرَةِ من الناسِ تجدُهُمْ يميلونَ إلى تحريمِ ما أحلَّ اللَّهُ، أكثرَ مِنْ تحليلِ الحرامِ، بعكسِ المُتَهَاوِنِينَ، وكِلاهُمَا خَطَأٌ، ومعَ ذلكَ فإنَّ تحليلَ الحرامِ فيما الأصلُ فيهِ الحِلُّ أهْوَنُ منْ تحريمِ الحلالِ؛ لأنَّ تحليلَ الحرامِ إذا لمْ يتَبَيَّنْ تحريمُهُ فهوَ مَبْنِيٌّ على الأصلِ وهوَ الحلُّ، ورحمةُ اللَّهِ سُبْحَانَهُ سَبقَتْ غضبَهُ، فلا يُمْكِنُ أنْ نُحَرِّمَ إلا ما تَبَيَّنَ تحريمُهُ؛ ولأنَّهُ أضيقُ وأشدُّ، والأصلُ أنْ تبقَى الأمورُ على الحِلِّ والسَّعَةِ حتَّى يتبيَّنَ التَّحْرِيمُ.

أمَّا في العباداتِ فَيُشَدَّدُ؛ لأنَّ الأصلَ المنعُ والتحريمُ حتَّى يُبَيِّنَهُ الشرعُ، كما قيلَ:

والأصلُ في الأشياءِ حِلٌّ وامنعِ عبادةً إلَّا بإِذْنِ الشارعِ

قولُهُ: (أَرْبَابًا) جمعُ ربٍّ، وهوَ: المُتَصَرِّفُ المالكُ.

والتصرُّفُ نوعانِ:

- تَصَرُّفٌ قَدَرِيٌّ.

- وتَصَرُّفٌ شرعيٌّ.

فمَنْ أطاعَ العلماءَ في مخالفةِ أمرِ اللَّهِ ورسولِهِ فقد اتَّخَذَهُمْ أربابًا مِنْ دونِ اللَّهِ باعتبارِ التصرُّفِ الشرعيِّ؛ لأنَّهُ اعتبرَهُمْ مشرِّعينَ، واعتبرَ تشريعَهم شرعًا يُعْمَلُ بِهِ، وبالعكسِ الأمراءُ.

(٢)

قولُ ابنِ عبَّاسٍ: (حِجارةٌ مِن السَّماءِ) أيْ: مِنْ فَوْقٍ، تَنْزِلُ عليكُمْ عقوبةً لكُمْ؛ ونُزُولُ الحجارةِ مِن السماءِ ليسَ بالأمرِ المستحيلِ، بلْ هوَ مُمْكِنٌ، قالَ تعالى في أصحابِ الفيلِ: {وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ (٣) تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ} وقالَ تعالى في قومِ لوطٍ: {إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ حَاصِبًا إِلا آلَ لُوطٍ نَجَّيْنَاهُمْ بِسَحَرٍ}وَالْحَاصِبُ: الحجارةُ تَحْصِبُهُمْ من السماءِ.

قولُهُ: (أقولُ: قالَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ، وتقولونَ: قالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ) أبو بكرٍ وعمرُ أفضلُ هذهِ الأُمَّةِ، وأقرَبُها إلى الصوابِ، قالَ النبيُّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ: ((إِنْ يُطِيعُوا أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ يَرْشُدُوا)) رواهُ مسلمٌ، ورُوِيَ عنهُ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّهُ قالَ: ((اقْتَدُوا بِاللَّذَيْنِ مِنْ بَعْدِي؛ أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ)).

وقالَ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ:((عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ مِنْ بَعْدِي، تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ))ولم يُعْرَفْ عنْ أبي بكرٍ وعمرَ أنَّهما خَالَفَا نصًّا برأْيِهِمَا، فإذا كانَ قولُ أبي بكرٍ وعُمرَ إذا عارضَ الإنسانُ بقولِهِمِا قولَ الرسولِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ فإنَّهُ يُوشِكُ أنْ تَنْزِلَ عليهِ حجارةٌ من السماءِ، فما بالُكَ بمَنْ يُعَارِضُ قولَهُ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ بمَنْ هوَ دونَ أبي بكرٍ وعمرَ، والفَرْقُ بينَ ذلكَ كما بينَ السماءِ والأرضِ، فيكونُ هذا أقربَ للعقوبةِ.

وفي الأثَرِ: التحذيرُ من التقليدِ الأعمى والتَّعَصُّبِ المذهبيِّ. وبعضُ الناسِ يرتكبُ خطأً فاحشًا،

إذا قيلَ لهُ: قالَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ، قالَ: لكنْ في الكتابِ الفلانيِّ كذا وكذا، فعليهِ أنْ يتَّقِيَ اللَّهَ الذي قالَ في كتابِهِ: {وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ} ولمْ يقُلْ: ماذا أجبْتُمْ فلانًا وفلانًا ؟

أمَّا صاحبُ الكتابِ فإنَّهُ إنْ عُلِمَ أنَّهُ يُحِبُّ الخيرَ، ويُرِيدُ الحقَّ، فإنَّهُ يُدْعَى لهُ بالمغفرةِ والرحمةِ إذا أخطأَ، ولا يُقَالُ: إنَّهُ معصومٌ، يُعَارَضُ بقولِهِ قولُ الرسولِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ.

(٣)

قولُ أحمدَ رَحِمَهُ اللَّهُ: (عَجِبْتُ):العَجَبُ نَوْعَانِ:

الأوَّلُ: عَجَبُ استحسانٍ، كما في حديثِ عائشةَ رَضِيَ اللَّهُ عنها: (كَانَ الرسولُ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ يُعْجِبُهُ التيامُنُ في تَنَعُّلِهِ وترَجُّلِهِ وطُهُورِهِ وفي شأْنِهِ كُلِّهِ).

الثاني:

عجبُ إنكارٍ،

كما في قولِهِ تعالى: {بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ}، والعَجَبُ في كلامِ الإمامِ أحمدَ هنا عجبُ إنكارٍ.

قولُهُ: (الإسنادَ) المرادُ بهِ هنا رجالُ السندِ، لا نِسْبَةُ الحديثِ إلى رَاوِيهِ، أيْ: عَرَفوا صحَّةَ الحديثِ بمعرفةِ رجالِهِ.

قولُهُ: (يَذْهَبُونَ إِلى رَأْيِ سُفيانَ) أيْ: سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ؛ لأنَّهُ صاحبُ المذهبِ المشهورِ، ولهُ أتباعٌ لكنَّهم انقَرَضُوا، فهم يذْهَبُونَ إلى رأيِ سفيانَ، هُوَ مِن الفقهاءِ، ويتركونَ ما جاءَ بهِ الحديثُ.

قولُهُ: (واللَّهُ يقولُ: {فَلْيَحْذَرِ}) الفاءُ عاطفةٌ، واللامُ للأمرِ، ولهذا سُكِّنَتْ وجُزِمَ الفعلُ بها، لكنْ حُرِّكَ بالكسرِ لالتقاءِ الساكنيْنِ.

قولُهُ: {عَنْ أَمْرِهِ} الضميرُ يعودُ للرسولِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ؛ بدليلِ أوَّلِ الآيةِ، قالَ تعالى: {لاتَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ}.

فإنْ قيلَ:

لماذا عُدِّيَ الفعلُ بِـ{عنْ} معَ أنَّ (يُخَالِفُ) يتعدَّى بنفسِهِ ؟

أُجِيبُ: إنَّ الفعلَ ضُمِّنَ معنى الإعراضِ، أيْ: يُعْرِضُونَ عنْ أمرِهِ زُهْدًا فيهِ وعدمَ مُبَالاةٍ بهِ، و{أَمْرِهِ} واحدُ الأوامرِ، وليسَ واحدَ الأُمُورِ؛ لأنَّ الأمرَ هوَ الذي يُخَالَفُ فيهِ، وهو مُفْرَدٌ مُضَافٌ، فَيَعُمُّ جميعَ الأوامرِ.

{فتنةٌ} الفتنةُ فسَّرَهَا الإمامُ أحمدُ بالشركِ، وعلى هذا يكونُ الوعيدُ بأحدِ أمرَيْنِ: إمَّا الشركُ، وإمَّا العذابُ الأليمُ.

(٤)

قولُهُ في حديثِ عَدِيِّ بنِ حاتمٍ: {اتَّخَذُوا}، الضميرُ يعودُ للنصارى؛ لأنَّ اليهودَ لم يتَّخِذُوا المسيحَ ابنَ مريمَ إِلَهًا، بل ادَّعَوْا أنَّهُ ابنُ زانيةٍ وحاوَلُوا قتْلَهُ، وادَّعَوْا أنَّهم قتَلُوهُ، ويُحْتَمَلُ أنْ يعودَ الضميرُ لليهودِ والنصارى جميعًا، ويَخْتَصُّ النصارى باتِّخَاذِ المسيحِ ابنِ مريمَ، وهذا هوَ المُتَبَادِرُ من السياقِ معَ الآيةِ التي قبلَهَا.

قولُهُ: {أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ}الأحبارُ: جمعُ حِبْرٍ وحَبْرٍ؛ وهوَ العالمُ الواسعُ العِلْمِ، والرُّهْبَانُ: جمعُ راهبٍ، وهوَ العابدُ الزاهدُ.

قولُهُ: {أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} أيْ: مُشَارِكِينَ للَّهِ عزَّ وجلَّ في التشريعِ؛ لأنَّهم يُحِلُّونَ ما حرَّمَ اللَّهُ فيحلُّهُ هؤلاءِ الأتباعُ، ويُحَرِّمُونَ ما أحلَّ اللَّهُ فيُحَرِّمُهُ الأتباعُ.

قولُهُ: {وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ} أي: اتَّخَذُوهُ إلهًا معَ اللَّهِ؛ بدليلِ قولِهِ تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا}، والعبادةُ: التذلُّلُ والخضوعُ واتِّ

باب قول الله تعالى :(ألم ترإلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك وماأنزل من قبلك ...)

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيدًا (٦٢) وإذَا قيِلَ لهَم تَعَالَوا إِلَى مَا أَنزَلَ اللهُ وإِلَى الرَّسولِ رَأيتَ المُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا (٦٣) فَكَيفَ إذا أصَابَتهُم مُّصِيبةٌ بما قَدَّمتْ أَيدِيهِمْ ثمَّ جَاءوكَ يَحْلِفونَ بِاللهِ إنْ أَرَدْنَا إلاَّ إحْسَانًا وتَوْفِيقًا}[النِّسَاءُ:٦٠-٦٢].

وَقَوْلِهِ: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} [الْبَقَرَةُ:١١].

وَقَوْلِهِ: {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا وادْعُوهُ خَوفًا وطَمَعًا إنَّ رَحمةَ اللهِ قَريبٌ مِّنَ المحسِنِينَ}[الأَعْرَافُ:٥٦].

وَقَوْلِهِ: {أَفَحُكمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ ومَنْ أحسَنُ مِنَ اللهِ حُكْمًا لِقَومٍ يُوقِنُونَ}[الْمَائِدَةُ:٥٠].

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ)).

قَالَ النَّوَوِيُّ: (حَدِيثٌ صَحِيحٌ، رَوَيْنَاهُ فِي كِتَابِ (الْحُجَّةِ) بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ).

وَقَالَ الشَّعْبِيُّ: (كَانَ بَيْنَ رَجُلٍ مِنَ الْمُنَافِقِينَ وَرَجُلٍ مِنَ الْيَهُودِ خُصُومَةٌ.

فَقَالَ الْيَهُودِيُّ: نَتَحَاكَمُ إِلَى مُحَمَّدٍ.

عَرَفَ أَنَّهُ لاَ يَأْخُذُ الرِّشْوَةَ.

وَقَالَ الْمُنَافِقُ: نَتَحَاكَمُ إِلَى الْيَهُودِ لِعِلْمِهِ أَنَّهُمْ يَأْخُذُونَ الرِّشْوَةَ.

فَاتَّفَقَا أَنْ يَأْتِيَا كَاهِنًا فِي جُهَيْنَةَ، فَيَتَحَاكَمَا إِلَيْهِ فَنَزَلَتْ:{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ}[النِّسَاءُ:٦٠-٦٢]الآيَةَ).

وَقِيلَ:(نَزَلَتْ فِي رَجُلَيْنِ اخْتَصَمَا فَقَالَ أَحَدُهُمْ: (نَتَرَافَعُ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم) وَقَالَ الآخَرُ: (إِلَى كَعْبِ بْنِ الأَشْرَفِ) ثُمَّ تَرَافَعَا إِلَى عُمَرَ فَذَكَرَ لَهُ أَحَدُهُمَا الْقِصَّةَ.

فَقَالَ لِلَّذِي لَمْ يَرْضَ بِرَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم: (أَكَذَلِكَ؟)

قَالَ: (نَعَمْ)؛ فَضَرَبَهُ بِالسَّيْفِ فَقَتَلَه).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ النِّسَاءِ وَمَا فِيهَا مِنَ الإِعَانَةِ عَلَى فَهْمِ الطَّاغُوتِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْبَقَرَةِ: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ}.

الثَّالِثَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الأَعْرَافِ: {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا}.

الرَّابِعَةُ:

تَفْسِيرُ {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ}.

الْخَامِسَةُ:

مَا قَالَهُ الشَّعْبِيُّ فِي سَبَبِ نُزُولِ الآيَةِ الأُولَى.

السَّادِسَةُ:

تَفْسِيرُ الإِيمَانِ الصَّادِقِ وَالْكَاذِبِ.

السَّابِعَةُ:

قِصَّةُ عُمَرَ مَعَ الْمُنَافِقِ.

الثَّامِنَةُ:

كَوْنُ الإِيمَانِ لاَ يَحْصُلُ لأَِحَدٍ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ صلى الله عليه وسلم.

&&&

(١)

هذا البابُ لهُ صِلَةٌ قويَّةٌ بما قَبْلَهُ؛ لأنَّ ما قبلَهُ فيهِ حُكْمُ مَنْ أطاعَ العلماءَ والأمراءَ في تحليلِ ما حرَّمَ اللهُ، أوْ تحريمِ ما أحلَّ اللهُ، وهذا فيهِ الإنكارُ على مَنْ أرادَ التَّحَاكُمَ إلى غيرِ اللهِ ورسولِهِ، قولُهُ تعالى: {أَلَمْ تَرَ}.

الاستفهامُ يُرَادُ بهِ التقريرُ والتعجُّبُ مِنْ حالِهِمْ، والخطابُ للنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

قولُهُ: {يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ}، هذا يُعَيِّنُ أنْ يكونَ الخطابُ للنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ هنا، ولم يَقُل: الذينَ آمَنُوا؛ لأنَّهم لمْ يُؤْمِنُوا بلْ يَزْعُمُونَ ذلكَ وهمْ كاذبونَ.

والذي أُنْزِلَ إلى النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ الكتابُ والحكمةُ، قالَ تعالى: {وَأَنْزَلَ اللهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} قالَ المُفَسِّرونَ: (الحكمةُ السُّنَّةُ، وهمْ يزعُمُون أنَّهم آمَنُوا بذلكَ، لكنَّ أفعالَهم تُكذِّبُ أقوالَهُم حيثُ يُرِيدُونَ أنْ يَتَحَاكَمُوا إلى الطاغوتِ لا إلى اللهِ ورسولِهِ).

قولُهُ: {إِلَى الطَّاغُوتِ} صيغةُ مبالغةٍ مِن الطغيانِ، ففيهِ اعتداءٌ وبَغْيٌ.

والمرادُ بهِ هنا: كلُّ حُكْمٍ خالفَ حكمَ اللهِ ورسولِهِ، وكلُّ حاكمٍ يَحْكُمُ بغيرِ ما أنزلَ اللهُ على رسولِهِ. أمَّا الطاغوتُ بالمعنى الأَعَمِّ فقدْ حَدَّهُ ابنُ القيِّمِ بأنَّهُ: (كُلُّ ما تجاوزَ العبدُ بهِ حَدَّهُ منْ معبودٍ أوْ متبوعٍ أوْ مُطَاعٍ) وقَدْ تقدَّمَ الكلامُ عليهِ في أوَّلِ كتابِ التوحيدِ.

قولُهُ: {وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا} أيْ: أَمرَهُم اللهُ بالكفرِ بالطاغوتِ أمْرًا ليسَ فيهِ لَبْسٌ ولا خَفَاءٌ، فمَنْ أرادَ التَّحَاكُمَ إليهِ فهذهِ الإرادةُ على بصيرةٍ؛ إذ الأمرُ قدْ بُيِّنَ لَهُمْ.

قولُهُ: {وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ} جنسٌ يَشْمَلُ شياطينَ الإنسِ والجنِّ.

قولُهُ: {أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيدًا} أيْ: يُوقِعَهُمْ في الضلالِ البعيدِ عن الحقِّ، ولكنْ لا يَلْزَمُ مِنْ ذلكَ أنْ يَنْقُلَهُمْ إلى الباطلِ مَرَّةً واحدةً، ولكنْ بالتدريجِ.

فقولُهُ: {بَعِيدًا} أيْ: ليسَ قريبًا، لكنْ بالتدريجِ شيئًا فشيئًا، حتَّى يُوقِعَهُمْ في الضلالِ البعيدِ.

قولُهُ: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللهُ وَإِلَى الرَّسُولِ} أيْ: قالَ لهم الناسُ: أقبِلُوا، {إِلَى مَا أَنزَلَ اللهُ}من القرآنِ {وَإِلَى الرَّسُولِ} نفسِهِ في حياتِهِ وسُنَّتِهِ بعدَ وفاتِهِ، والمُرَادُ هنا الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ نفسُهُ في حياتِهِ.

- قولُهُ: {رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا} الرُّؤْيَةُ هنا رُؤْيَةُ حالٍ لا رُؤْيَةُ بَصَرٍ؛ بدليلِ قولِهِ: {تَعَالَوْا} فهيَ تَدُلُّ على أنَّهم لَيْسُوا حاضِرِينَ عندَهُ، والمعنى: كأنَّما تُشَاهِدُهُم.

- وقولُهُ: {يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا} يُعْرِضُونَ عنكَ إعراضًا.

- وقولُهُ: {رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ} إظهارٌ في مَوْضِعِ الإضمارِ لثلاثِ فوائدَ:

الأولى: أنَّ هؤلاءِ الذينَ يزعمونَ الإيمانَ كانوا منافقينَ.

الثانيةُ: أنَّ هذا لا يَصْدُرُ إلاَّ مِنْ منافقٍ؛ لأنَّ المؤمنَ حقًّا لا بُدَّ أنْ يَنْقَادَ لأمرِ اللهِ ورسولِهِ بدُونِ صُدودٍ.

الثالثةُ: التنبيهُ؛ لأنَّ الكلامَ إذا كانَ على نَسَقٍ واحدٍ فقدْ يَغْفُلُ الإنسانُ عنهُ، فإذا تَغَيَّرَ حصلَ لهُ انْتِبَاهٌ.

وقولُهُ: {رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ}جوابُ {إِذَا} وكلمةُ (صَدَّ) تُسْتَعْمَلُ لازمةً، أيْ: يُوصَفُ بها الشخصُ ولا يَتَعَدَّاهُ إلى غيرِهِ، ومصدرُها: صُدُودٌ، كما في هذهِ الآيةِ، ومُتَعَدِّيَةً، أيْ: صَدَّ غَيْرَهُ، ومصدرُها صَدٌّ، كما في قوْلِهِ تعالى: {وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ}.

وقَوْلُهُ: {فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا} الاستفهامُ هنا يُرَادُ بهِ التَّعَجُّبُ، أيْ: كيفَ حالُهُم إذا أصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ.

والمصيبةُ هنا تشملُ المصيبةَ الشرعيَّةَ والدُّنيويَّةَ؛ لعدمِ تَضَادِّ المعنيَيْنِ:

فالدُّنيويَّةُ: مثلُ: الفقرِ والجَدْبِ،وما أشبَهَ ذلكَ، فيأتونَ يَشْكُونَ إلى النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فيقولونَ: أَصَابَتْنَا هذهِ المصائبُ، ونحنُ ما أَرَدْنا إلاَّ الإحسانَ والتوفيقَ.

والشَّرْعِيَّةُ: إذا أظهرَ اللهُ رسولَهُ على أمرِهِمْ خافُوا وقالُوا: يا رسولَ اللهِ، ما أَرَدْنَا إلاَّ الإحسانَ والتوفيقَ.

قولُهُ: {بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ} الباءُ هنا للسببيَّةِ. و(ما) اسمٌ موصولٌ، و{قَدَّمَتْ} صلتُهُ، والعائدُ محذوفٌ تقديرُهُ: بما قدَّمَتْهُ أيديهِمْ.

وفي اللغةِ العربيَّةِ يُطْلَقُ هذا التعبيرُ ويُرادُ بهِ نفسُ الفاعلِ، أيْ: بما قدَّمُوهُ مِن الأعمالِ السيِّئَةِ.

وقولُهُ: {إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا}، {إنْ} بمعنى (ما)، أيْ: ما أردْنا إلاَّ إحسانًا بكونِنِا نَسْلَمُ من الفضيحةِ والعارِ، وتوفيقًا بينَ المؤمنينَ والكافرينَ، أوْ بينَ طريقِ الكفرِ وطريقِ الإيمانِ، أيْ: نمشي معَكُمْ ونمشي معَ الكُفَّارِ، وهذهِ حالُ المنافقينَ، فهمْ قالُوا: أردْنَا أنْ نُحْسِنَ المنهجَ والمسلكَ معَ هؤلاءِ وهؤلاءِ، ونُوَفِّقَ بينَ الطرفَيْنِ.

قولُهُ: {أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ} تَوَعَّدَهُم اللهُ بأنَّهُ يَعْلَمُ مَا في قلوبِهِم مِن النفاقِ والمكرِ والخداعِ، فاللهُ عَلاَّمُ الغيوبِ، قالَ تعالى: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ} بلْ إنَّ اللهَ أعلمُ منكَ بما فيكَ، قالَ تعالى: {وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ} وهذا منْ أعظمِ ما يكونُ مِن العلمِ والخبرةِ، أنَّ اللهَ يَحُولُ بينَ المرءِ وقلبِهِ.

ولهذا قيلَ لأعرابيٍّ: (بِمَ عَرَفْتَ رَبَّكَ؟

قالَ: بِنَقْضِ الْعَزَائِمِ وَصَرْفِ الْهِمَمِ) فالإنسانُ يَعْزِمُ على الشيءِ، ثمَّ لا يَدْرِي إلاَّ وعزيمَتُهُ مُنْتَقَضَةٌ بدونِ سببٍ ظاهرٍ.

قولُهُ: {فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ} وهذا مِنْ أَبْلَغِ ما يكونُ مِن الإهانةِ والاحتقارِ.

قولُهُ: {وَعِظْهُمْ} أيْ: ذَكِّرْهُمْ وخَوِّفْهُمْ، لكنْ لا تَجْعَلْهُمْ أكبرَ هَمِّكَ، فلا تَخَفْهُمْ وقُمْ بما يَجِبُ عليكَ مِن الموعظةِ؛ لِتَقُومَ عليهم الحُجَّةُ.

قولُهُ: {وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغًا}اختلفَ المفسِّرونَ فيها على ثلاثةِ أقوالٍ:

الأوَّلُ: أنَّ الجارَّ والمجرورَ {في أنْفُسِهِمْ} مُتَعَلِّقٌ ببليغٍ، أيْ: قُلْ لهمْ قولاً بليغًا في أنفسِهِمْ، أيْ: يبلُغُ في أنفسِهِمْ مبلغًا مُؤَثِّرًا.

الثاني: أنَّ المعنى: انْصَحْهُمْ سِرًّا.

الثالثُ: أنَّ المعنى: (قُلْ لهُمْ في أنْفُسِهِمْ) أيْ: في شأنِهِم وحالِهِم، قولاً بليغًا في قلوبِهِم يُؤَثِّرُ عليها، والصحيحُ: أنَّ الآيةَ تَشْمَلُ المعانيَ الثلاثةَ؛ لأنَّ اللفظَ صالحٌ لها جميعًا، ولا مُنَافَاةَ بينَها.

وهذهِ قاعدةٌ في التفسيرِ ينبغي التَّنَبُّهُ لها، وهيَ: أنَّ المعانيَ المُحْتَمَلَةَ للآيةِ والتي قالَ بها أهلُ العلمِ، إذا كانت الآيةُ تَحْتَمِلُهَا وليسَ بينَها تَعارُضٌ، فإنَّهُ يُؤخَذَ بجميعِ المعاني.

(٢)

قَوْلُهُ تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ}.

الإفسادُ في الأرضِ على نوعَيْنِ:

الأوَّلُ: إفسادٌ حِسِّيٌّ مادِّيّ، وذلكَ مثلُ هَدْمِ البيوتِ وإفسادِ الطُّرُقِ

بَابُ مَنْ جَحَدَ شَيْئًا مِنَ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ

بَابُ مَنْ جَحَدَ شَيْئًا مِنَ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى:{وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبي لا إلَهَ إلاَّ هُوَ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وإليهِ مَتَابِ} [الرَّعْدُ:٣٠].

وَفِي (صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ) قَالَ عَلِيٌّ: (حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ، أَتُرِيدُونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللهُ وَرَسُولُهُ).

وَرَوَى عَبْدُ الرَّزَّاقِ عَنْ مَعْمَرٍ، عَنِ ابْنِ طَاوُسٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ:أَنَّهُ رَأَى رَجُلاً انْتَفَضَ لَمَّا سَمِعَ حَدِيثًا عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي الصِّفَاتِ اسْتِنْكَارًا لِذَلِكَ فَقَالَ: (مَا فَرَقَ هَؤُلاَءِ؟ يَجِدُونَ رِقَّةً عِنْدَ مُحْكَمِهِ وَيَهْلِكُونَ عِنْدَ مُتَشَابِهِهِ) انْتَهَى.

وَلَمَّا سَمِعَتْ قُرَيْشٌ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَذْكُرُ الرَّحْمَنَ أَنْكَرُوا ذَلِكَ فَأَنْزَلَ اللهُ فِيهِمْ: {وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ}[الرَّعْدُ:٣٠].

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

عَدَمُ الإِيمَانِ بِجَحْدِ شَيْءٍ مِنَ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الرَّعْدِ.

الثَّالِثَةُ:

تَرْكُ التَّحْدِيثِ بِمَا لاَ يَفْهَمُ السَّامِعُ.

الرَّابِعَةُ:

ذِكْرُ الْعِلَّةِ أَنَّهُ يُفْضِي إِلَى تَكْذِيبِ اللهِ وَرَسُولِهِ، وَلَوْ لَمْ يَتَعَمَّدِ الْمُنْكِرُ.

الْخَامِسَةُ:

كَلاَمُ ابْنِ عَبَّاسٍ لِمَنِ اسْتَنْكَرَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَأَنَّهُ أَهْلَكَهُ.

&&&

(١)

الجحدُ: هو الإنكارُ.

والإنكارُ نوعانِ:

الأوَّلُ: إنكارُ تكذيبٍ.

وهذا كفرٌ بلا شكٍّ، فلوْ أنَّ أحداً أنكرَ اسماً مِنْ أسماءِ اللهِ، أو صِفَةً مِنْ صفاتِهِ الثابتةِ في الكتابِ والسُّنَّةِ، مثلَ أنْ يقولَ: ليسَ للهِ يدٌ، أو أنَّ اللهَ لم يَسْتَوِ على عرشِهِ، أو ليسَ له عينٌ فهوَ كافرٌ بإجماعِ المسلمينَ؛ لأنَّ تكذيبَ خبرِ اللهِ ورسولِهِ كفرٌ مخرِجٌ عن الملَّةِ بالإجماعِ.

الثاني:

إنكارُ تأويلٍ،

وهو أنْ لا يُنْكِرَهَا ولكنْ يتأوَّلُها إلى معنًى يخالِفُ ظاهرَهَا وهذا نوعانِ:

أحدهما:

أنْ يكونَ للتأويلِ مسوِّغٌ في اللُّغةِ العربيَّةِ

فهذا لا يُوجِبُ الكفرَ.

والآخر:

أنْ لا يكونَ له مسوِّغٌ في اللُّغةِ العربيَّةِ،

فهذا حُكْمُهُ الكفرُ؛ لأنَّه إذا لم يكنْ له مسوِّغٌ صارَ في الحقيقةِ تكذيباً، مثلَ أنْ يقولَ المرادُ بقولِهِ تعالى: {تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا} تجري بأَراضِينَا، فهذا كافِرٌ؛ لأنَّه نَفَاهَا نفياً مطلَقاً، فهو مُكذِّبٌ.

ولو قالَ في قولِهِ تعالَى: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} المرادُ بيديهِ السمواتُ والأرضُ، فهو كُفْرٌ أيضاً؛ لأنَّه لا مسوِّغَ له في اللُّغةِ العربيَّةِ، ولا هوَ مُقْتَضَى الحقيقةِ الشرعيَّةِ فهو منكِرٌ ومكذِّبٌ، لكنْ إنْ قالَ: المرادُ باليدِ النِّعْمةُ أو القوَّةُ فلا يُكَفَّرُ؛ لأنَّ اليدَ في اللُّغةِ تطلَقُ بمعنى النعمةِ، قالَ الشاعرُ:

وَكَمْ لِظَلامِ الليلِ عندَك من يدٍ تُحَدِّثُ أنَّ المَانَوِيَّةَ تَكْذِبُ

فقولُه: (مِنْ يدٍ) أيْ: مِنْ نعمةٍ؛ لأنَّ المانويَّةَ يقولونَ: إنَّ الظُّلمةَ لا تخلُقُ الخيرَ، وإنَّما تخلُقُ الشرَّ.

قولُه: ((مِنَ الأسماءِ))جمعُ اسمٍ واختُلِفَ في اشتقاقِهِ:

فقيلَ:

مِنَ السُّمُوِّ وهو الارتفاعُ، ووجهُ هذا أنَّ المسمَّى يرتفعُ باسمِهِ ويتبيَّنُ ويظهرُ.

وقيلَ:

مِنَ السِّمَةِ وهي العلامةُ، ووجهُه: أنَّه علامةٌ على مسمَّاهُ، والراجحُ أنَّه مشتَقٌّ مِنْ كِلَيْهِمَا.

والمرادُ بالأسماءِ -هنا-: أسماءُ اللهِ عزَّ وجلَّ، وبالصفاتِ صفاتُ اللهِ عزَّ وجلَّ، والفرقُ بينَ الاسمِ والصفةِ أنَّ الاسمَ ما تَسَمَّى بهِ اللهُ، والصفةَ: ما اتَّصَفَ بهِ، وأحسن من هذا أن يقال: إن الاسم ما دل على الذات، والصفة ما دل على معنى قائم بالذات (٢)

قولُه تعالَى: {وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ} الآيةَ: {وَهُمْ} أيْ: كُفَّارُ قُريشٍ.

{يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ} المرادُ: أنَّهمْ يكفرونَ بهذا الاسمِ لا بالمسمَّى، فهمْ يُقِرُّونَ بهِ، قالَ تعالى: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ} وفي حديثِ سُهَيْلِ بنِ عمرٍو: (لَمَّا أرادَ النَّبِيُّ صلَّى اللهُ علَيْهِ وسلَّمَ أنْ يَكْتُبَ الصُّلْحَ في غَزْوَةِ الحُدَيبِيَّةِ قالَ للكاتبِ: اكْتُبْ: (بِسمِ اللهِ الرَّحمنِ الرَّحيمِ).

قالَ سُهيلٌ: أمَّا الرحمَنُ، فَواللهِ ما أَدْرِي مَا هي؟

ولكنْ اكْتُبْ: (باسمِك اللهُمَّ).

وهذا مِنَ الأمثلةِ التي يُرادُ به الاسمُ دونَ المسمَّى).

وقدْ قالَ تعالى: {قُلِ ادْعُواْ اللهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَنَ أَيّاً مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى} أيْ: بأيِّ اسمٍ مِنْ أسمائِه تدعونَهُ فإنَّ لَهُ الأسماءَ الحسنَى فكلُّ أسمائِهِ حُسنَى فادعُوا بما شِئْتمْ مِنَ الأسماءِ، ويُرادُ بهذهِ الآيةِ الإنكارُ على قريشٍ.

وفي الآيةِ دليلٌ على أنَّ مَنْ أنكرَ اسماً مِنْ أسمائِهِ تعالى فإنَّه يَكْفُرُ؛ لقولِهِ تعالى: {وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ} ولأنَّه مكذِّبٌ للهِ ولرسولِهِ وهذا كُفرٌ، وهذا وجهُ استشهادِ المؤلِّفِ بهذه الآيةِ.

قولُه: {لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ} خبرُ (لا) النافيةِ للجنسِ محذوفٌ، والتقديرُ: لا إلهَ حقٌّ إلا هوَ، وأمَّا الإلهُ الباطِلُ فكثيرٌ، قالَ تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ}.

قولُه: {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ} أيْ: عليهِ وحدَه؛ لأنَّ تقديمَ المعمولِ يدلُّ على الحصرِ، فإذا قلتَ مثلاً: (ضرَبْتُ زيداً) فإنَّه يدلُّ على أنَّكَ ضرَبْتَهُ، ولكنْ لا يدلُّ على أنَّكَ لم تضرِبْ غيرَه، وإذا قلتَ: (زيداً ضربتُ) دلَّتْ على أنَّكَ ضربتَ زيداً ولم تضرِبْ غيرَه، وسبَقَ معنى التوَكُّلِ وأحكامُه.

قولُه: {وَإِلَيْهِ مَتَابِ} أيْ: إلى اللهِ، و{متاب} أصلُها متابي، فحُذِفَت الياءُ تخفيفاً، والمتابُ بمعنى: التوبةِ، فهو مصدرٌ مِيميٌّ، أيْ: وإليهِ تَوْبَتِي.

والتوبةُ: هي الرُّجوعُ إلى اللهِ تعالَى مِنَ المعصيَةِ إلى الطاعةِ، ولها شروطٌ خمْسةٌ:

الأول: الإخلاصُ للهِ تعالى، بأنْ لا يَحْمِلَ الإنسانَ على التوبةِ مراعاةُ أحدٍ، أو محاباتُه، أو شيءٌ من الدُّنْيَا.

الثاني: أنْ تكونَ في وقتِ قَبولِ التوبةِ، وذلكَ قَبلَ طلوعِ الشمسِ من مغربِهَا، وقبلَ حضورِ الموتِ.

الثالث: الندمُ على ما مضى مِنْ فِعْلِه، وذلكَ بأنْ يَشْعُرَ بالتحسُّرِ على ما سبقَ ويتمنَّى أنَّه لمْ يكنْ.

الرابع: الإقلاعُ عَنِ الذنبِ، وعلى هذا فإذا كانت التوبةُ مِنْ مظالمِ الخلْقِ فلا بُدَّ مِنْ ردِّ المظالمِ إلى أهلِهِا واستحلالِهِم منْها.

الخامس: العزمُ على عدمِ العودةِ، والتوبةُ التي لا تكونُ إلا للهِ هي توبةُ العبادةِ، كما في الآيةِ السابقةِ، وأمَّا التوبةُ التي بمعنى الرجوعِ فإنها تكونُ له ولغيرِه، ومنهُ قولُ عائشةَحينَ جاءَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فوجَدَ نُمْرُقةً فيها صورٌ، فوقفَ بالبابِ ولمْ يدخُلْ وقالتْ:(أتوبُ إلى اللهِ ورسولِهِ، ما أَذْنَبْتُ) فليسَ المرادُ بالتوبةِ هنا توبةَ العبادةِ؛ لأنَّ توبةَ العبادةِ لا تكونُ للرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ، ولا لغيرِهِ مِنَ الخلقِ، بل للهِ وحدَه، ولكنْ هذهِ توبةُ رجوعٍ، ومِنْ ذلكَ أيضاً حينَ يَضْرِبُ الإنسانُ ابنَهُ لسوءِ أدبِهِ، يقولُ الابنُ: أتوبُ.

(٣)

قولُه في أثرِ عليٍّ رَضِيَ اللهُ عنْه: ((حدِّثُوا الناسَ)) أيْ: كلِّموهُم بالمواعِظِ وغيرِ المواعظِ.

قولُه: ((بِما يَعْرِفونَ)) أيْ: بما يُمكنُ أنْ يَعْرِفوه وتَبْلُغَهُ عقولُهُمْ حتى لا يُفتَنوا، ولهذا جاءَ عَن ابنِ مسعودٍ رضيَ اللهُ عنهُ قالَ: (إنَّكَ لَنْ تُحدِّثَ قوْماً حَديثاً لا تبلُغُه عقولهُمْ إلا كانَ لبعضِهِم فتنةً) ولهذا كانَ مِنَ الحكمةِ في الدعوةِ ألاَّ تُباغِتَ الناسَ بما لا يُمكِنُهم إدراكُه، بل تَدْعُونَهُم رُوَيْداً رُوَيْداً حتّى تستقِرَّ عُقولُهم، ولَيسَ مَعنى ((بِما يَعرِفون)) أيْ: بما يعرفونَهُ مِنْ قبلُ؛ لأنَّ الذيْ يعرفونَهُ مِنْ قبلُ يكونُ التحديثُ بهِ تحصيلَ الحاصلِ.

قال في (فتح المجيد) ص٤٧٦: (وقد كان شيخنا المصنف ـ رحمه الله ـ لا يُحب أن يقرأ على الناس إلا ما ينفعهم في أصل دينهم وعباداتهم ومعاملاتهم الذي لا غنى لهم عن معرفته، وينهاهم عن القراءة في مثل كتب ابن الجوزي (كالمنعش) و(المرعش) و(التبصرة) لما في ذلك من الإعراض عمّا هو أوجب وأنفع، وفيها ما الله به أعلم مما لا ينبغي اعتقاده ـ والمعصوم من عصمه الله) .

قولُه: ((أتريدونَ أنْ يُكَذَّبَ اللهُ ورسولُهُ)) الاستفهامُ للإنكارِ، أيْ: أتريدونَ إذا حدّثْتُم الناسَ بما لا يعرفونَ أنْ يُكَذَّبَ اللهُ ورسولُه؟

لأنكَ إذا قلتَ: قالَ اللهُ وقالَ رسولُه كذا وكذا، قالوا: هذا كذبٌ إذا كانتْ عقولهُم لا تبلُغُهُ، وهمْ لا يُكذِّبونَ اللهَ ورسولَه، ولكنْ يكذِّبونكَ بحديثٍ تَنْسِبُهُ إلى اللهِ ورسولِهِ، فيكونونَ مكذِّبينَ للهِ ورسولِهِ لا مباشرةً، ولكنْ بواسطةِ الناقلِ.

فإنْ قيلَ: هل نَدَعُ الحديثَ بما لا تبلُغُهُ عقولُ الناسِ وإن كانوا محتاجين لذلك؟

أُجِيبَ: لا ندعُهُ، ولكنْ نُحدِّثُهُمْ بطريقٍ تبلُغُهُ عقولُهُمْ، وذلكَ بأنْ نَنْقُلَهُمْ رُوَيْداً رُوَيْداً حتى يتقبَّلوا هذا الحديثَ ويَطْمَئِنُّوا إليهِ، ولا ندعُ مالا تبلُغُه عقولهُم ونقولُ: هذا شيءٌ مُسْتَنْكَرٌ لا نَتَكلَّمُ بِهِ.

ومثلَ ذلكَ العملُ بالسُّنةِ التي لا يَعْتَادُها الناسُ ويَسْتَنْكِرُونها، فإنَّنا نعملُ بها ولكنْ بعدَ أنْ نُخْبِرَهم بها؛ حتَّى تَقْبَلَها نفوسُهُم ويطمَئِنُّوا إليها.

مناسبةُ هذا الأثرِ لبابِ الصفاتِ:

ظاهِرةٌ؛

لأنَّ بعضَ الصفاتِ لا تحتملُها أفهامُ العامةِ، فيمكنُ إذا حدَّثْتَهُمْ بها كانَ لذلكَ أثرٌ سيئٌ عليهِمْ، كحديثِ النزولِ إلى السماءِ الدنيا مع ثبوتِ العلوِّ، فلوْ حدَّثْتَ العامَّةَ بأنَّه ينزِلُ إلى السماءِ الدنيا بذاتِهِ مع علوِّهِ على عرشِهِ، فقدْ يَفْهَمُ أنَّه إذا نزلَ صارَت السماواتُ فوقَه وصارَ العرشُ خالياً منهُ، وحينئذٍ لا بدَّ في هذا مِنْ حديثٍ تبلغُهُ عقولهُمْ، فتبيِّنُ لهمْ أنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ ينزلُ نزولاً لا يماثِلُ نزولَ المخلوقينَ مع علوِّهِ على عرشِهِ، وأنَّه لكمالِ فضلِهِ ورحمتِهِ يقولُ: ((مَنْ يَدعونِي فأَسْتَجيبَ لهُ..)) الحديثَ.

والعامِّيُّ يكفيهِ أنْ يتصوَّرَ مُطلقَ المعنى، وأنَّ المرادَ بذلكَ بيانُ فضلِ اللهِ عزَّ وجلَّ في هذهِ الساعةِ مِنَ الليلِ.

(٤)

قولُه في أثرِ ابنِ عبَّاسٍ: (انتَفَضَ) أيْ: اهتزَّ جسمُه، والرجلُ مُبْهَمٌ، والصفةُ التي حُدِّثَ بها لم تُبَيَّنْ، وبيانُ ذلكَ ليسَ مهمّاً، وهذا الرجلُ انتفضَ استنكاراً لهذهِ الصفةِ، لا تعظيماً للهِ، وهذا أمرٌ عظيمٌ صعبٌ؛ لأنَّ الواجبَ على المرءِ إذا صحَّ عندَهُ شيءٌ عَن اللهِ ورسولِهِ أنْ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا وأكثَرُهُمُ الكَافِرُونَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : {يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا وأكثَرُهُمُ الكَافِرُونَ}[ النَّحْلُ: ٨٣].

قَالَ مُجَاهِدٌ مَا مَعْنَاهُ: (هُوَ قَوْلُ الرَّجُلِ: هَذَا مَالِي وَرِثْتُهُ عَنْ آبَائِي).

وَقَالَ عَوْنُ بْنُ عَبْدِ اللهِ: (يَقُولُونَ: لَوْلاَ فُلاَنٌ لَمْ يَكُنْ كَذَا).

وَقَالَ ابْنُ قُتَيْبَةَ: (يَقُولُونَ هَذَا بِشَفَاعَةِ آلِهَتِنَا).

وَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بَعْدَ حَدِيثِ زَيْدِ بْنِ خَالِدٍ الَّذِي فِيهِ: أَنَّ اللهَ تَعَالَى قَالَ: ((أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ ... )) الْحَدِيثَ، وَقَدْ تَقَدَّمَ.

وَهَذَا كَثِيرٌ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ يَذُمُّ سُبْحَانَهُ مَنْ يُضِيفُ إِنْعَامَهُ إِلَى غَيْرِهِ وَيُشْرِكُ بِهِ.

قَالَ بَعْضُ السَّلَفِ:(هُوَ كَقَوْلِهِمْ: كَانَتِ الرِّيحُ طَيِّبَةً وَالْمَلاَّحُ حَاذِقًا، وَنَحْوَ ذَلِكَ مِمَّا هُوَ جَارٍ عَلَى أَلْسِنَةِ كَثِيرٍ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ مَعْرِفَةِ النِّعْمَةِ وَإِنْكَارِهَا.

الثَّانِيَةُ:

مَعْرِفَةُ أَنَّ هَذَا جَارٍ عَلَى أَلْسِنَةِ كَثِيرٍ.

الثَّالِثَةُ:

تَسْمِيةُ هَذَا الْكَلاَمِ إِنْكَارًا لِلنِّعْمَةِ.

الرَّابِعَةُ:

اجْتِمَاعُ الضِّدَّيْنِ فِي الْقَلْبِ.

&&&

(١١)

قولُه تعالى: {يَعْرِفُونَ} أيْ: يُدْرِكونَ بحَواسِّهِمْ أنَّ النعمةَ مِنْ عندِ اللهِ، قولُه: {نِعْمَةَ اللهِ} واحدةٌ والمرادُ بها الجمعُ فهيَ ليستْ واحدةً، بل هيَ لا تُحْصَى، قالَ تعالى: {وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللهِ لاَ تُحْصُوهَا}والقاعدةُ الأصوليَّةُ: (أنَّ المفردَ المضافَ يَعُمُّ) والنِّعمةُ تكونُ بجلبِ المحبوباتِ، وتُطلَقُ أحياناً على رفعِ المكروهاتِ.

قولُه: {ثُمَّ يُنكِرُونَهَا} أيْ: ينكرونَ إضافتَهَا إلى اللهِ؛ لكونِهِمْ يُضِيفونهَا إلى السببِ مُتَناسِينَ المسبِّبَ الذي هوَ اللهُ سبحانَهُ، وليسَ المعنى أنَّهمْ يُنكرونَ هذهِ النعمةَ، مثلَ أنْ يقولوا: ما جاءَنَا مطرٌ أو ولدٌ أو صحَّةٌ، ولكنْ ينكرونهَا بإضافتِهَا إلى غيرِ اللهِ متناسينَ الذي خلَقَ السببَ فوُجِدَ به المسبَّبُ.

قولُه: (الآيةَ) أيْ: إلى آخرِ الآيةِ، وهيَ منصوبةٌ بفعلٍ محذوفٍ تقديرُه أكْمِل الآيةَ.

قولُه: {وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ} أيْ: أكثرُ العارفين بأنَّ النِّعْمَةَ من اللهِ. الكافِرون، أيْ: الجاحِدون كونَها مِن اللهِ، أو الكافرون باللهِ عزَّ وجلَّ.

وقولُه: {أَكْثَرُهُمُ} بعدَ قولِهَ {يعرفون} الجملةُ الأُولى أضافَهَا إلى الكلِّ، والثانيةُ أضافهَا إلى الأكثرِ، وذلكَ؛ لأنَّ منهمْ مَنْ هوَ عامِّيٌّ لا يعرِفُ ولا يفهمُ، ولكنَّ أكثَرَهم يعرفونَ ثمَّ يكفرونَ.

ومناسبةُ هذا البابِ للتوحيدِ:

هي أنَّ مَنْ أضافَ نِعْمَةَ الخالقِ إلى غَيْرِه فقدْ جعلَ معَهُ شريكاً في الربوبيَّةِ؛

لأنَّه أضافَها إلى السببِ على أنَّه فاعلٌ، هذا مِنْ وجهٍ، ومِنْ وجهٍ آخرَ أنَّه لم يقمْ بالشكرِ الذي هو عبادةٌ من العباداتِ، وتركُ الشكرِ منافٍ للتوحيدِ؛ لأنَّ الواجبَ أنْ يَشْكُرَ الخالقَ المنعِمَ سبحانَهُ وتعالَى، فصارتْ لها صلةٌ بتوحيدِ الربوبيةِ وبتوحيدِ العبادةِ، فمِنْ حيثُ إضافتُهَا إلى السببِ على أنَّه فاعِلٌ هذا إخلالٌ بتوحيدِ الربوبيَّةِ، ومنْ حيثُ تركُ القيامِ بالشكرِ الذي هوَ العبادةُ، هذا إخلالٌ بتوحيدِ الألوهيَّةِ.

(١٢)

قولُه: ((قالَ مُجاهِدٌ)) هو: إمامُ المفسِّرينَ في التابعينَ،عرَضَ المصحفَ على ابنِ عباسٍ رضيَ اللهُ عنهما يُوقِفُه عندَ كلِّ آيةٍ، ويسأَلُهُ عنْ تفسيرِهَا.

وقالَ سُفْيانُ الثوريُّ: (إذا جاءك التفسيرُ عنْ مُجاهدٍ فحسْبُكَ بهِ) أيْ: كافيكَ، ومعَ هذا فليسَ معصوماً عَنِ الخطأِ.

قولُه: ((ما مَعْناه)) أيْ: كلاماً معنَاه، وعلى هذا فـ (مَا) نكِرَةٌ موصوفةٌ، وفيه أنَّ الشيخَ رحِمَه اللهُ لم يَنْقُلْه بلفْظِه.

قولُه: ((هُوَ قَوْلُ الرَّجُلِ)) هذا مِنْ بابِ التغليبِ والتشريفِ؛ لأنَّ الرجلَ أشرفُ مِنَ المرأةِ وأحقُّ بتوجيهِ الخطابِ إليه مِنْها، وإلاَّ فالحكمُ واحِدٌ.

قولُه: ((هَذا مالي ورِثْتُهُ عَنْ آبائِي)) ظاهرُ هذهِ الكلمةِ أنَّه لا شيءَ فيها، فلوْ قالَ لكَ واحدٌ: منْ أينَ لكَ هذا البيتُ؟

قلتَ: ورِثْتُهُ عنْ آبائِي؛ فليسَ فيهِ شيءٌ؛ لأنَّه خبرٌ محضٌ.

لكنْ مرادُ مجاهدٍ أنْ يضيفَ القائلُ تَملُّكَه للمالِ إلى السببِ الذي هوَ الإِرْثُ متناسياً المسِّببَ الذي هوَ اللهُ، فبتقديرِ اللهِ عزَّ وجلَّ أنعمَ على آبائِكَ، وملَكُوا هذا البيتَ، وبشرعِ اللهِ عزَّ وجلَّ انتقلَ هذا البيتُ إلى مُلكِكَ عنْ طريقِ الإرْثِ، فكيفَ تَتَناسَى المسبِّبَ للأسبابِ القدَرِيَّةِ والشرعيَّةِ، فتُضِيفَ الأمرَ إلى مِلكِ آبائِكَ وإرثِكَ إيَّاهُ بعدَهُمْ؟ فمِنْ هنا صارَ هذا القولُ نوعاً مِنْ كُفْرِ النعمةِ.

أمَّا إذا كانَ قصدُ الإنسانِ مجردَ الخبرِ كمَا سبقَ فلا شيءَ في ذلكَ، ولهذا ثبتَ أنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ قيلَ له يومَ الفتحِ: أَتَنْزِلُ في دَارِكَ غداً؟

فقالَ: ((وَهَلْ تَرَكَ لنا عَقيلٌ مِنْ دارٍ أو رِباعٍ))فبيَّنَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّ هذه الدُّورَ انتقلتْ إلى عَقيلٍ بالإرثِ.

فتبيَّن أنَّ هناكَ فَرْقاً بينَ إضافةِ المُلْكِ إلى الإنسانِ على سبيلِ الخبرِ، وبينَ إضافتِهِ إلى سببِهِ متناسِيًا المسبِّبَ وهوَ اللهُ عزَّ وجلَّ.

قولُه: ((وقالَ عوْنُ بنُ عبدِ اللهِ)) يقولونَ: (لولا فُلانٌ لَمْ يَكُنْ كَذا).

وهذا القولُ فيه تفصيلٌ:

فإنْ أرادَ بها الخبرَ وكانَ الخبرُ صِدقاً مطابِقاً للواقعِ فهذا لا بأسَ بِهِ، وإنْ أرادَ بها السببَ فلذلكَ ثلاثُ حالاتٍ:

الأولى:

أنْ يكونَ سبباً خفيّاً لا تأثيرَ لهُ إطلاقاً كأنْ يقولَ: لولا الوليُّ الفلانيُّ ما حصلَ كذا وكذا، فهذا شِرْكٌ أكبرُ؛ لأنَّه يَعتقدُ بهذا القولِ أنَّ لهذا الوليِّ تصرُّفاً في الكونِ مع أنَّه مَيِّتٌ فهو تصرُّفٌ سرِّيٌّ خفيٌّ.

الثانيةُ:

أنْ يضيفَه إلى سببٍ صحيحٍ ثابتٍ شرعاً،

أو حسّاً، فهذا جائزٌ بشرطِ أنْ لا يعتقِدَ أنَّ السببَ مؤثِّرٌ بنفسِهِ، أو أنْ لا يَتَنَاسَى المُنْعِمَ بذلكَ.

الثالثةُ:

أنْ يضيفَهُ إلى سببٍ ظاهرٍ،

لكنْ لمْ يثبتْ كونُهُ سبباً لا شرعاً ولا حسّاً، فهذا نوعٌ مِنَ الشركِ الأصغرِ، وذلكَ مثلَ: التِّوَلَةِ والقلائِدِ التي يُقالُ: إنها تمنَعُ العينَ، وما أشبهَ ذلكَ؛ لأنَّه أثبتَ سبباً لمْ يجعلْهُ اللهُ سبباً، فكانَ مشارِكاً للهِ في إثباتِ الأسبابِ.

ويدلُّ لهذا التفصيلِ أنَّه ثبتَ إضافةُ (لولا) إلى السببِ وحدَه بقولِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في عمِّه أبي طالبٍ: ((لَوْلا أَنَا لَكانَ فِي الدَّرْكِ الأسْفَلِ مِنَ النَّارِ)) ولا شكَّ أنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أبعدُ الناسِ عَنِ الشرْكِ، وأخلصُ الناسِ توحيداً للهِ تعالى، فأضافَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ الشيءَ إلى سببِهِ، لكنَّه شرعيٌّ حقيقيٌّ؛ فإنَّه أُذِنَ لَهُ بالشفاعةِ لعمِّه بأنْ يُخَفَّفَ عنْهُ، فكانَ في ضَحْضَاحٍ مِنَ النارِ عليهِ نعلانِ يَغْلِي منهمَا دِماغُهُ، لا يَرَى أنَّ أحداً أشدُّ منهُ عذاباً؛ لأنَّه لوْ يرى أنَّ أحداً أشدُّ منْهُ عذاباً أو مثلُه هانَ عليه بالتسلِّي.

قولُه: وقالَ ابنُ قُتيبةَ: (يَقولونَ هَذا بِشفاعَةِ آلِهَتنا) هؤلاءِ أخبثُ ممن سبَقَهم؛ لأنهمْ مشركونَ يعبدونَ غيرَ اللهِ ثمَّ يقولونَ: إنَّ هذهِ النعمَ حصلتْ بشفاعةِ آلهتِهِمْ.

فالعُزَّى مثلاً شَفَعَتْ عندَ اللهِ أنْ يُنزِلَ المطرَ، فهؤلاءِ أثبتوا سبباً مِنْ أبطلِ الأسبابِ؛ لأنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ لا يقبلُ شفاعةَ آلهتِهِمْ؛ لأن الشفاعةَ لا تَنفَعُ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً، واللهُ عزَّ وجلَّ لا يأذَنُ لهذه الأصنامِ بالشفاعةِ.

فهذا أبطلُ مِنَ الذي قبلَهُ؛ لأنَّ فيهِ محذورينِ:

- الشركَ بهذهِ الأصنامِ

- وإثباتَ سببٍ غيرِ صحيحٍ.

(١٣)

قولُه: (( وهَذا كثيرٌ في الكِتابِ والسُّنَّةِ يَذُمُّ سبحانَهُ مَنْ يُضيفُ إِنعامَهُ إلى غَيْرِهِ)) وذلكَ مثلَ الاستسقاءِ بالأنْوَاءِ، وإنَّما كانَ هذا مذموماً؛ لأنَّه لو أتى إليكَ عبدُ فلانٍ بهديَّةٍ مِنْ سيِّدِهِ فشكَرْتَ العبدَ دونَ السيِّدِ، كانَ هذا سُوءَ أدبٍ معَ السيدِ وكفراناً لنعمتِهِ.

وأقبحُ مِنْ هذا لو أضفتَ النعمةَ إلى السببِ دونَ الخالقِ لثلاثة أمور:

الأول:

أنَّ الخالقَ لهذه الأسبابِ هو اللهُ،

فكانَ الواجبُ أنْ يُشْكَرَ وتُضافَ النعمةُ إليهِ.

الثاني:

أنَّ السببَ قد لا يؤثِّرُ كما ثبتَ في (صحيحِ مسلمٍ) أنَّه صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم قالَ: ((لَيْسَ السَّنَةُ أن لا تُمْطَروا، بل السَّنَةُ أنْ تُمْطَروا ثُمَّ لا تُنْبِتُ الأرضُ)).

الثالث:

أنَّ السببَ قدْ يكونُ له مانعٌ يمنعُ مِنْ تأثيرِهِ،

وبهذا عُرِفَ ضعفُ إضافةِ الشيءِ إلى سببِهِ دونَ الالتفاتِ إلى المسبِّبِ جلَّ وعلا.

قولُه: ((كانَتِ الرِّيحُ طَيِّبةً)) هذا في السفنِ الشِّراعيَّةِ التي تجريْ بالريحِ، قالَ تعالى: {حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا} فكانوا إذا طابَ سيرُ السفينةِ قالُوا: كانت الريحُ طيِّبَةً، وكانَ الملاَّحُ -وهو قائدُ السفينةِ- حاذقاً أيْ: مُجِيداً للقِيادةِ، فيُضِيفون الشيءَ إلى سبَبِه ويَنْسَوْنَ الخالِقَ جَلَّ وعلا.

(١٤)

فيهِ مَسائِلُ:

الأولى:

(تفسيرُ معْرِفةِ النِّعمةِ وإنكارِها) وسبقَ ذلكَ.

(١٥)

الثانيةُ: (مَعْرِفَةُ أنَّ هذا جَارٍ علَى ألسِنةٍ كثيرةٍ)

وذلكَ مثلُ قولِ بعضِهِمْ: كانت الريحُ طيبةً، والملاَّحُ حاذقاً وما أشبهَ ذلكَ.

(١٦)

الثالثةُ:(تَسمِيةُ هَذا الكلامِ إنكاراً للنِّعمَة)

يعني: إنكاراً لتفضُّلِ اللهِ تعالى بها، وليسَ إنكاراً لوجودِهَا؛ لأنَّهم يعرفونَهَا ويُحِسُّونَ بوجودِهَا.

(١٧)

الرابعةُ: (اجتماعُ الضِّديْنِ في القلْبِ)

وهذا مِنْ قولِهِ: {يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا} فجَمَعَ بينَ المعرفةِ والإنكارِ، وهذا كما يَجْتَمِعُ في الشخصِ الواحدِ خَصْلَةُ إيمانٍ وخصلةُ كُفرٍ، وخصلةُ فسوقٍ وخصلةُ عدالةٍ.

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : فَلاَ تَجْعَلُواْ للهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : {فَلاَ تَجْعَلُواْ للهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ}[البْقَرَةُ:٢٢]

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي الآيَةِ: (الأَنْدَادُ: هُوَ الشِّرْكُ أَخْفَى مِنْ دَبِيبِ النَّمْلِ عَلَى صَفَاةٍ سَوْدَاءَ فِي ظُلْمَةِ اللَّيْلِ.

وَهُوَ أَنْ تَقُولَ: وَاللهِ وَحَيَاتِكِ يَا فُلاَنَةُ.

وَحَيَاتِي.

وَتَقُولَ: لَوْلاَ كُلَيْبَةُ هَذَا لأََتَانَا اللُّصُوصُ.

وَلَوْلاَ الْبَطُّ فِي الدَّارِ لأََتَى اللُّصُوصُ.

وَقَوْلُ الرَّجُلِ لِصَاحِبِهِ: مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ.

وَقَوْلُ الرَّجُلِ: لَوْلاَ اللهُ وَفُلاَنٌ، لاَ تَجْعَلْ فِيهَا فُلاَنًا، هَذَا كُلُّهُ بِهِ شِرْكٌ) رَوَاهُ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ.

وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللهِ فَقَدْ كَفَرَ أَوْ أَشْرَكَ)) رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَحَسَّنَهُ وَصَحَّحَهُ الْحَاكِمُ.

وَقَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ: (لأََنْ أَحْلِفَ بِاللهِ كَاذِبًا أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَحْلِفَ بِغَيْرِهِ صَادِقًا).

وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((لاَ تَقُولُوا: مَا شَاءَ اللهُ وَشَاءَ فُلاَنٌ، وَلَكِنْ قُولُوا: مَا شَاءَ اللهُ ثُمَّ شَاءَ فُلاَنٌ)) رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ بِسَنَدٍ صَحِيحٍ.

وَعَنْ إِبْرَاهِيمَ النَّخَعِيِّ أَنَّهُ يَكْرَهُ: أَعُوذُ بِاللهِ وَبِكَ، وَيَجُوزُ أَنْ يَقُولَ: بِاللهِ ثُمَّ بِكَ.

قَالَ: وَيَقُولُ: لَوْلاَ اللهُ ثُمَّ فُلاَنٌ، وَلاَ تَقُولُوا: لَوْلاَ اللهُ وَفُلاَنٌ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْبَقَرَةِ فِي الأَنْدَادِ.

الثَّانِيَةُ:

أَنَّ الصَّحَابَةَ يُفَسِّرُونَ الآيَةَ النَّازِلَةَ فِي الشِّرْكِ الأَكْبَرِ أَنَّهَا تَعُمُّ الأَصْغَرَ.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّ الْحَلِفَ بِغَيْرِ اللهِ شِرْكٌ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّهُ إِذَا حَلَفَ بِغَيْرِ اللهِ صَادِقًا فَهُوَ أَكْبَرُ مِنَ الْيَمِينِ الْغَمُوسِ.

الْخَامِسَةُ:

الْفَرْقُ بَيْنَ الْوَاوِ وَثُمَّ فِي اللَّفْظِ.

&&&

(١)

قولُهُ: {فَلاَ تَجْعَلُوا للهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ}لمَّا ذكرَ سبحانَهُ ما يُقِرُّ بهِ هؤلاءِ مِنْ أفعالِهِ التي لم يفعلْهَا غيرُهُ:{الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (٢١) الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ} فكلُّ مَنْ أقرَّ بذلكَ لزِمَهُ أنْ لا يَعْبُدَ إلاَّ المُقَرَّ لهُ؛ لأنَّهُ لا يستحقُّ العبادةَ مَنْ لا يفعلُ ذلكَ، ولا ينبغي أنْ يُعبدَ إلاَّ منْ فعلَ ذلكَ، ولذلكَ أتَى بالفاءِ الدالَّةِ علَى التفريعِ والسببيَّةِ؛ أيْ: فبسببِ ذلكَ لا تجعلُوا للهِ أندادًا.

و{لا} هذه ناهيَةٌ، فلا تجعلُوا لَهُ أندادًا في العبادةِ، كما أنَّكمْ لم تجعلُوا لهُ أندادًا في الربوبيَّةِ، وأيضًا لا تجعلُوا لَهُ أندادًا في أسمائِهِ وصفاتِهِ؛ لأنَّهم قدْ يَصِفونَ غيرَ اللهِ بأوصافِ اللهِ عزَّ وجلَّ: كاشتقاقِ العزَّى منَ العزيزِ، وتسميتِهِم رحمنَ اليمامةِ.

قولُهُ: {أندادًا} جمعُ: ندٍّ، وهوَ الشبيهُ والنظيُر، والمرادُ هنا: أندادًا في العبادةِ.

قولُهُ: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} الجملةُ في موضعِ نصبٍ حالٌ مِنْ فاعلِ {تجعلون} أيْ: والحالُ أنَّكم تعلمونَ، والمعنَى: وأنتمْ تعلمونَ أنَّهُ لا أندادَ لَهُ، يعني في الربوبيَّةِ؛ لأنَّ هذا محطُّ التقبيحِ مِنْ هؤلاءِ أنَّهم يجعلونَ لهُ أندادًا، وهمْ يعلمونَ أنَّهُ لا أندادَ لَهُ في الربوبيَّةِ، أمَّا في الألوهيَّةِ فيجعلونَ لهُ أندادًا.

قالُوا للنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ}.

ويقولونَ في تلبيتِهِمْ: (لبيكَ لا شريكَ لكَ إلاَّ شريكًا هوَ لكَ، تَمْلِكُهُ وما ملَكَ) وهذا مِنْ سَفَهِهِمْ، فإنَّهُ إذا صارَ مملوكًا، فكيفَ يكونُ شريكًا؟

ولهذا أنكر اللهُ عليهم في قولِهِ: {فَلاَ تَجْعَلُوا للهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ} إذ الأندادُ بالمعنَى العامِّ - بقطعِ النظرِ عنْ كونِهِ يُخاطِبُ أقوامًا يُقِرِّونَ بالربوبيَّةِ - يشملُ الأندادَ في الربوبيَّةِ، والألوهيَّةِ، والأسماءِ والصفاتِ.

قال في (فتح المجيد) ص٤٨٩: (وفي هذه الآية دليل على توحيد الله تعالى بالعبادة وحده لا شريك له، وقد استدل بها كثير من المفسرين على وجود الصانع، وهي دالة على ذلك بطريق الأولى، والآيات في القرآن الدالة على هذا المقام كثيرةٌ جداً) .

(٢)

قولُهُ: (وقالَ ابنُ عباسٍ في الآيَةِ) أيْ: في تفسيرِها.

قولُهُ: (هُوَ الشِّرْكُ) هذا تفسيرٌ بالمرادِ؛

لأنَّ التفسيرَ تفسيرانِ:

أحدهما:

تفسيرٌ بالمرادِ، وهوَ المقصودُ بسياقِ الجملةِ بقطعِ النظرِ عنْ مفرداتِها.

والآخر:

تفسيرٌ بالمعنَى، وهوَ الذي يُسمَّى: تفسيرَ الكلماتِ.

فإذا قُلْنَا: الأندادُ: الأشباهُوالنُّظَراءُ، فهوَ تفسيرٌ بالمعنَى، وإذا قُلْنَا الأندادُ: الشركاءُ أو الشِّرْكُ، فهوَ تفسيرٌ بالمرادِ، والمعنَى يقولُ رضيَ اللهُ عنه: ((الأندادُ هوَ الشركُ)) فإذًا النِدُّ: الشَّريكُ المشارِكُ للهِ سبحانهُ وتعالَى فيمَا يَخْتَصُّ بهِ.

وقولُهُ: (دَبيبِ) أيْ: أثرِ دبيبِ النملِ، وليسَ فِعلَ النملِ.

وقولُهُ: (علَى صَفاةٍ) هيَ الصخرةُ المَلْساءُ.

وقولُهُ: (سَوْداء) وليسَ علَى بيضاءَ، إذ لوْ كانَ علَى بيضاءِ لبانَ أثرُ السيرِ أكثرَ.

وقولُهُ: (فِي ظُلْمَةِ الليلِ) وهذا أبلغُ ما يكونُ في الخفاءِ.

فإذا كانَ الشِّرْكُ في قلوبِ بني

آدمَ أخْفَى مِنْ هذا، فنسألُ اللهَ أنْ يُعِينَ علَى التخلُّصِ منْهُ.

ولهذا قالَ بعضُ السلفِ: (ما عالَجْتُ نفسِي معالجتَهَا علَى الإخلاصِ).

ويُرْوَى عَنِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أنَّهُ لَمَّا قالَ مثلَ هذا قيلَ لَهُ: كيفَ نَتَخَلَّصُ منهُ؟

قالَ: ((قُولوا: اللهُمَّ إِنَّا نعوذُ بِكَ أنْ نُشْرِكَ بِكَ شيئًا نَعْلَمُهُ، ونَسْتَغْفِركَ لِمَا لاَ نَعْلَمُ)).

قولُهُ: (واللهِ وَحياتِكَ)

فيها نوعانِ مِنَ الشركِ:

الأولُ:

الحلفُ بغيرِ اللهِ.

الثاني:

الإشراكُ معَ اللهِ بقولِهِ: واللهِ وحياتِكَ،

فضمُّها إلَى اللهِ بالواوِ المقتضيَةِ للتسويَةِ فيها نوعٌ مِنَ الشركِ، والقسَمُ بغيرِ اللهِ إن اعتقدَ الحالفُ أنَّ المُقْسَمَ بهِ بمنزلةِ اللهِ في العَظَمةِ فهوَ شِركٌ أكبرُ، وإلاَّ فهوَ شِركٌ أصغرُ.

وقولُهُ: (وحَياتِي) فيهِ حِلْفٌ بغيرِ اللهِ فهوَ شِركٌ.

وقولُهُ: (لولا كُليبةُ هذا لأتانا اللُّصوصُ) (كُليبةٌ) تصغيرُ كلبٍ، والكلبُ يُنتفَعُ بهِ للصيدِ وحراسةِ الماشيَةِ والحَرْثِ.

وقولُهُ: (لولا كُليبةُ هذا) يكونُ فيهِ شركٌ إذا نُظِرَ إلَى السببِ دونَ المسبِّبِ وهوَ اللهُ عزَّ وجلَّ، أمَّا الاعتمادُ علَى السببِ الشرعيِّ أو الحسيِّ المعلومِ فقدْ تقدَّمَ أنَّهُ لا بأسَ بهِ، وأنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ قالَ: ((لَوْلاَ أَنَا لَكَانَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ)) لكنْ قَدْ يقعُ في قلبِ الإنسانِ - إذا قالَ: لولا كذا لحصلَ كذا، أوْ ما كانَ كذا - قدْ يقعُ في قلبِهِ شيءٌ مِن الشركِ بالاعتمادِ علَى السببِ بدونِ نظرٍ إلَى المسبِّبِ وهوَ اللهُ عزَّ وجلَّ.

وقولُهُ: (ولولا البطُّ في الدَّارِ لأتَى اللُّصوصُ) البَطُّ طائرٌ معروفٌ، وإذا دخلَ اللصُّ البيتَ وفيهِ بَطٌّ، فإنَّهُ يَصْرَخُ، فينتبِهَ أهلُ البيتِ ثمَّ يَجْتَنِبَهُ اللصوصُ.

وقولُهُ: ((وقوْلُ الرَّجُلِ لصاحبِهِ: ما شاءَ اللهُ وشئْتَ))فيهِ: شِرْكٌ؛ لأنَّهُ شَرَكَ غيرَ اللهِ معَ اللهِ بالواوِ، فإن اعتقدَ أنَّهُ يُساوِي اللهَ عزَّ وجلَّ في التدبيرِ والمشيئةِ فهوَ شِرْكٌ أكبرُ، وإنْ لم يعتقدْ ذلكَ واعتقدَ أنَّ اللهَ سبحانَهُ وتعالَى فوقَ كلِّ شيءٍ فهوَ شِرْكٌ أصغرُ، وكذلكَ قولُهُ: (لولا اللهُ وفلانٌ).

وقولُهُ: (هَذا كلُّهُ بهِ شِرْكٌ) المشارُ إليهِ ما سبقَ، وهوَ شِرْكٌ أكبرُ أوْ أصغرُ حسْبَ ما يكونُ في قلبِ الشخصِ مِنْ نوعِ هذا التشريكِ.

(٣)

قولُهُ: (وعَنْ عُمَرَ) صوابُهُ عن ابنِ عمرَ، نبَّهُ عليهِ في (تيسيرِ العزيزِ الحميدِ).

قولُهُ في حديثِ ابنِ عُمرَ رضِيَ اللهُ عنهُمَا: (مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللهِ) (مَنْ) شرطيَّةٌ، فتكونُ للعمومِ.

قولُهُ: (أَوْ أشرَكَ) شكٌّ مِنَ الراوي، والظاهرُ أنَّ صوابَ الحديثِ (أشركَ).

وقولُهُ: (مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللهِ) يشملُ كلَّ محلوفٍ بهِ سوَى اللهِ، سواءٌ: بالكعبة، أو الرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ، أو السماءِ، أوْ غيرِ ذلكَ، ولا يشملُ الحلفَ بصفاتِ اللهِ؛ لأنَّ الصفةَ تابعةٌ للموصوفِ، وعلَى هذا فيجوزُ أنْ تقولَ: وعزَّةِ اللهِ لأفْعَلَنَّ كذا.

وقولُهُ: (بِغَيْرِ اللهِ) ليسَ المرادُ بغيرِ هذا الاسمِ، بل المرادُ بغيرِ المُسَمَّى بهذا الاسمِ، فإذا حلَفَ باللهِ أوْ بالرحمنِ أوْ بالسميعِ فهوَ حَلِفٌ باللهِ.

والحلِفُ: تأكيدُ الشيءِ بذكرِ معظَّمٍ بصيغةٍ مخصوصةٍ، بالباءِ أو التاءِ أو الواوِ.

وحروفُ القسمِ ثلاثةٌ : الباءُ، والتاءُ، والواوُ.

والباءُ أعمُّها؛

لأنَّها تدخلُ علَى الظاهرِ والمُضْمَرِ، وعلَى اسمِ اللهِ وغيرِهِ، ويُذكَرُ معهَا فعلُ القسمِ ويُحْذَفُ، فيذكرُ معهَا فعلُ القسَمِ كقولِهِ تعالَى: {وَأَقْسَمُوا بِاللهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ} ويُحذَفُ مثلَ قولِكَ: باللهِ لأفعلنَّ، وتدخلُ علَى المضمَرِ مثلَ قولِكَ: (اللهُ عظيمٌ أحلفُ بهِ لأفعلنَّ) وعلَى الظاهرِ كما في الآيَةِ، وعلَى غيرِ لفظِ الجلالةِ مثلَ قولِكَ: (بالسميعِ لأفعلنَّ) وأمَّا الواوُ فإنَّهُ لا يُذكرُ معهَا فعلُ القسَمِ، ولا تدخلُ علَى الضميرِ ويُحْلَفُ بها معَ كلِّ اسمٍ، وأمَّا التاءُ فإنَّهُ لا يُذكرُ معهَا فعلُ القسمِ، وتختصُّ باللهِ وربِّ.

والحلفُ بغيرِ اللهِ شركٌ أكبرُ إن اعتقدَ أنَّ المحلوفَ بهِ مساوٍ للهِ تعالَى في التعظيمِ والعظمةِ، وإلاَّ فهوَ شركٌ أصغرُ.

وأمَّا قولُهُ تعالَى: {وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا}.

-وقولُهُ: {لاَ أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ}.

- وقولُهُ: {وَالْلَّيْلِ إِذَا يَغْشَى}.

وما أشبهَ ذلكَ مِن المخلوقاتِ التي أقسمَ اللهُ بها، فالجوابُ عنه مِنْ وجهينِ:

الأوَّلُ: أنَّ هذا مِنْ فعلِ اللهِ، واللهُ لا يُسألُ عمَّا يفعلُ، ولَهُ أنْ يُقْسِمَ سبحانَهُ بما شاءَ مِنْ خَلْقِهِ، وهوَ سائلٌ غيرُ مسؤولٍ، وحاكمٌ غيرُ محكومٍ عليهِ.

الثاني:

أنَّ قَسَمَ اللهِ بهذهِ الآياتِ دليلٌ علَى عظمتِهِ وكمالِ قدرتِهِ وحكمتِهِ،

فيكونُ القسَمُ بها الدالُّ علَى تعظيمِهَا ورفعِ شأنِهَا متضمِّنًا للثناءِ علَى اللهِ عزَّ وجلَّ بما تقتضيهِ مِنَ الدلالةِ علَى عظمتِهِ.

وأمَّا نحنُ فلا نُقسمُ بغيرِ اللهِ أوْ صفاتِه؛ لأنَّنا منهيُّونَ عنْ ذلكَ.

وأمَّا ما ثبتَ في (صحي

بَابُ مَا جَاءَ فِيمَنْ لَمْ يَقْنَعْ بِالْحَلِفِ بِاللهِ

بَابُ مَا جَاءَ فِيمَنْ لَمْ يَقْنَعْ بِالْحَلِفِ بِاللهِ

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((لاَ تَحْلِفُوا بِآبَائِكُمْ، مَنْ حَلَفَ بِاللهِ فَلْيَصْدُقْ، وَمَنْ حُلِفَ لَهُ بِاللهِ فَلْيَرْضَ، وَمَنْ لَمْ يَرْضَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ)) رَوَاهُ ابْنُ مَاجَةَ بِسَنَدٍ حَسَنٍ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأولى:

النَّهْيُ عَنِ الْحَلِفِ بِالآبَاءِ.

الثَّانِيَةُ:

الأَمْرُ لِلْمَحْلُوفِ لَهُ بِاللهِ أَنْ يَرْضَى.

الثَّالِثَةُ:

وَعِيدُ مَنْ لَمْ يَرْضَ.

&&&

[ (هذا الباب لم أجد شرحه في موقع معهد آفاق التيسير)

http://www.afaqattaiseer.com/vb/showthread.php?s=a٨٣٢c٨٥٣c٢fc٤٧abf٢c٧٣be٥٨b١٤ec٨٣&t=١٣٧

]

بَابُ قَوْلِ مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ

بَابُ قَوْلِ مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ

عَنْ قُتَيْلَةَ: أَنَّ يَهُودِيًّا أَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: إِنَّكُمْ تُشْرِكُونَ.

تَقُولُونَ: مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ.

وَتَقُولُونَ: وَالْكَعْبَةِ.

فَأَمَرَهُمُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم إِذَا أَرَادُوا أَنْ يَحْلِفُوا أَنْ يَقُولُوا: ((وَرَبِّ الْكَعْبَةِ. وَأَنْ يَقُولُوا مَا شَاءَ اللهُ ثُمَّ شِئْتَ)) رَوَاهُ النَّسَائِيُّ وَصَحَّحَهُ.

وَلَهُ أَيْضًا عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: أَنَّ رَجُلاً قَالَ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم: مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ، فَقَالَ: ((أَجَعَلْتَنِي للهِ نِدًّا؟ مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ)).

وَلاِبْنِ مَاجَةَ عَنِ الطُّفَيْلِ أَخِي عَائِشَةَ لأُِمِّهَا قَالَ: (رَأَيْتُ كَأَنِّي أَتَيْتُ عَلَى نَفَرٍ مِنَ الْيَهُودِ.

قُلْتُ: إِنَّكُمْ لأََنْتُمُ الْقَوْمُ لَوْلاَ أَنَّكُمْ تَقُولُونَ: عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ.

قَالُوا: وَإِنَّكُمْ لأََنْتُمُ الْقَوْمُ لَوْلاَ أَنَّكُمْ تَقُولُونَ: مَا شَاءَ اللهُ، وَشَاءَ مُحَمَّدٌ.

ثُمّ مَرَرْتُ بِنَفَرٍ مِنَ النَّصَارَى فَقُلْتُ: إِنَّكُمْ لأََنْتُمُ الْقَوْمُ لَوْلاَ أَنَّكُمْ تَقُولُونَ: الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ.

قَالُوا: وَإِنَّكُمْ لأََنْتُمُ الْقَوْمُ لَوْلاَ أَنَّكُمْ تَقُولُونَ: مَا شَاءَ اللهُ، وَشَاءَ مُحَمَّدٌ.

فَلَمَّا أَصْبَحْتُ أَخْبَرْتُ بِهَا مَنْ أَخْبَرْتُ.

ثُمَّ أَتَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَأَخْبَرْتُهُ.

قَالَ: ((هَلْ أَخْبَرْتَ بِهَا أَحَدًا؟)).

قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: ((فَحَمِدَ اللهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ: أَمَّا بَعْدُ:

فَإِنَّ طُفَيْلاً رَأَى رُؤْيَا أَخْبَرَ بِهَا مَنْ أَخْبَرَ مِنْكُمْ.

وَإِنَّكُمْ قُلْتُمْ كَلِمَةً كَانَ يَمْنَعُنِي كَذَا وَكَذَا أَنْ أَنْهَاكُمْ عَنْهَا.

فَلاَ تَقُولُوا: مَا شَاءَ اللهُ، وَشَاءَ مُحَمَّدٌ، وَلَكِنْ قُولُوا: مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ)).

فيه مسائل:

الأُولَى:

مَعْرِفَةُ الْيَهُودِ بِالشِّرْكِ الأَصْغَرِ.

الثَّانِيَةُ:

فَهْمُ الإِنْسَانِ إِذَا كَانَ لَهُ هَوًى.

الثَّالِثَةُ:

قَوْلُهُ صلى الله عليه وسلم: ((أَجَعَلْتَنِي للهِ نِدًا)) فَكَيْفَ بِمَنْ قَالَ:

مَا لِي مَنْ أَلُوذُ بِهِ سِوَاكَ.. وَالْبَيْتَيْنِ بَعْدَهُ؟

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ هَذَا لَيْسَ مِنَ الشِّرْكِ الأَكْبَرِ لِقَوْلِهِ: ((يَمْنَعُنِي كَذَا وَكَذَا)).

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةَ مِنْ أَقْسَامِ الْوَحْيِ.

السَّادِسَةُ:

أَنَّهَا قَدْ تَكُونُ سَبَبًا لِشَرْعِ بَعْضِ الأَحْكَامِ.

&&&

[ (هذا الباب لم أجد شرحه في موقع معهد آفاق التيسير)

http://www.afaqattaiseer.com/vb/showthread.php?s=a٨٣٢c٨٥٣c٢fc٤٧abf٢c٧٣be٥٨b١٤ec٨٣&t=١٣٨

]

بَابُ مَنْ سَبَّ الدَّهْرَ فَقَدْ آذَى اللهَ

بَابُ مَنْ سَبَّ الدَّهْرَ فَقَدْ آذَى اللهَ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَقَالُواْ مَا هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلاَّ الدَّهْرُ وَمَا لهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إنْ هُمْ إلاَّ يَظُنُّونَ}[الْجَاثِيَةُ:٢٤].

فِي (الصَّحِيحِ) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((قَالَ اللهُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ)).

وَفِي رِوَايَةٍ: ((لاَ تَسُبُّوا الدَّهْرَ؛ فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

النَّهْيُ عَنْ سَبِّ الدَّهْرِ.

الثَّانِيَةُ:

تَسْمِيَتُهُ أَذًى للهِ.

الثَّالِثَةُ:

التَّأَمُّلُ فِي قَوْلِهِ: ((فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ)).

الرَّابِعَةُ:

أَنَّهُ قَدْ يَكُونُ سَابًّا وَلَوْ لَمْ يَقْصِدْهُ بِقَلْبِهِ.

&&&

(١)

السبُّ:

الشتمُ والتقبيحُ والذمُّ، وما أشبهَ ذلكَ.

الدهرُ: هوَ الزمانُ والوقتُ.

وسبُّ الدهرِ ينقسمُ إلَى ثلاثةِ أقسامٍ:

الأولُ:

أنْ يَقْصِدَ الخبرَ المحضَ دونَ اللومِ،

فهذا جائزٌ، مثلُ أنْ يقولَ: تعِبْنَا مِنْ شدَّةِ حرِّ هذا اليومِ، أوْ بردِهِ، وما أشبهَ ذلكَ؛ لأنَّ الأعمالَ بالنيَّاتِ، ومثلُ هذا اللفظِ صالحٌ لمجرَّدِ الخبرِ، ومنْهُ قولُ لوطٍ عليهِ الصلاةُ والسلامُ: {هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ}.

الثاني:

أنْ يَسُبَّ الدهرَ علَى أنَّهُ هوَ الفاعلُ،

كأنْ يعتقدَ بسبِّهِ الدهرَ أنَّ الدهرَ هوَ الذي يُقلِّبُ الأمورَ إلَى الخيرِ والشرِّ، فهذا شركٌ أكبرُ؛ لأنَّهُ اعتقدَ أنَّ معَ اللَّهِ خالقًا؛ لأنَّهُ نسَبَ الحوادثَ إلَى غيرِ اللَّهِ، وكلُّ مَن اعتقدَ أنَّ معَ اللَّهِ خالقًا فهوَ كافرٌ، كما أنَّ مَن اعتقدَ أنَّ معَ اللَّهِ إلهًا يستحقُّ أنْ يُعبَدَ فإنَّهُ كافرٌ.

الثالثُ:

أنْ يَسُبَّ الدهرَ لا لاعتقادِ أنَّهُ هوَ الفاعلُ،

بلْ يعتقدُ أنَّ اللَّهَ هوَ الفاعلُ، لكنَّهُ يَسُبُّهُ لأنَّهُ مَحَلٌّ لهذا الأمرِ المكروهِ عندَهُ، فهذا محرَّمٌ ولا يصلُ إلَى درجةِ الشركِ؛ وهوَ مِن السَّفَهِ في العقْلِ والضلالِ في الدينِ؛ لأنَّ حقيقةَ سبِّهِ تعودُ إلَى اللَّهِ سبحانَهُ؛ لأنَّ اللَّهَ تعالَى هوَ الذي يُصَرِّفُ الدهرَ، ويكونُ فيهِ ما أرادَ مِنْ خيرٍ أوْ شرٍّ، فليسَ الدهرُ فاعلًا، وليسَ هذا السبُّ بكفرٍ؛ لأنَّهُ لم يَسُبَّ اللَّهَ تعالَى مباشَرةً.

قولُهُ:((فَقَدْ آذَى اللَّهَ))لا يلزمُ مِن الأذيَّةِ الضررُ، فالإنسانُ يتأذَّى بسماعِ القبيحِ أوْ مشاهدتِهِ، ولكنَّهُ لا يتضرَّرُ بذلكَ، ويتأذَى بالرائِحَةِ الكريهَةِ كالبَصَلِ والثُّومِ وَلا يَتَضَرَّرُ بذلِكَ، ولهذا أثبتَ اللَّهُ الأذيَّةَ في القرآنِ، قالَ تعالَى: {إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا}.

وفي الحديثِ القدسيِّ:((يُؤذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهرَ وَأَنَا الدَّهرُ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ)) ونفَى عنْ نفسِهِ أنْ يضرَّهُ شيءٌ، قالَ تعالَى: {إِنَّهُمْ لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا} وفي الحديثِ القدسيِّ: ((يَا عِبَادِي، إِنَّكُمْ لَنْ تبْلُغُوا ضَرِّي فَتَضُرُّونِي))رواهُ مسلِمٌ.

(٢) قولُهُ تعالَى: {وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا}المرادُ المشركونَ الموافقونَ للدُّهْريَّةِ -بضمِّ الدالِ علَى الصحيحِ عندَ النسبةِ؛ لأنَّهُ مما تُغيَّرُ فيهِ الحركةُ- والمعنَى: وما الحياةُ والوجودُ إلَّا هذا، فليسَ هناكَ آخرةٌ، بلْ يموتُ بعضٌ ويحيا آخرونَ، هذا يموتُ فيُدْفَنُ، وهذا يولَدُ فيحيا، ويقولُونَ: إنَّها أرحامٌ تَدفعُ، وأرضٌ تَبْلَعُ، ولا شيءَ سوَى هذا.

قولُهُ: {وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ}. أيْ: ليسَ هلاكُنَا بأمرِ اللَّهِ وقَدَرِهِ، بلْ بطولِ السنين لمَنْ طالتْ مُدَّتُهُ، والأمراضُ والهمومُ والغمومُ لمنْ قَصُرَتْ مُدَّتُهُ، فالمُهْلِكُ لَهُم هوَ الدَّهرُ.

قولُهُ: {وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ}: {ما} نافيَةٌ، و{علم} مبتدأٌ خبرُهُ مُقَدَّمٌ {لهم} وأُكِّدَ بـ{مِنْ}، فيكونُ للعمومِ؛ أيْ: ما لهمْ علمٌ لا قليلٌ ولا كثيرٌ، بل العلمُ واليقينُ بخلافِ قولِهِمْ.

قولُهُ: {إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ}: {إنْ} هنا نافيَةٌ لوقوعِ {إلَّا} بعدَها؛ أيْ: ما هُمْ إلَّا يَظُنُّونَ.

الظنُّ هنا بمعنَى الوهمِ،

فليسَ ظنُّهمْ مبنيًّا علَى دليلٍ يجعلُ الشيءَ مظنونًا، بلْ هوَ مجرَّدُ وهمٍ لا حقيقةَ لَهُ، فلا حُجَّةَ لهم إطلاقًا، وفي هذا دليلٌ علَى أنَّ الظنَّ يُسْتَعْمَلُ بمعنَى الوهمِ، وأيضًا يُسْتَعْمَلُ بمعنَى العلمِ واليقينِ، كقولِهِ تعالَى: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُوا رَبِّهِمْ}.

والردُّ علَى قولِهِم بما يلي:

أولاً:

قولُهم: {مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا}:

هذا يردُّهُ المنقولُ والمعقولُ.

أمَّا المنقولُ:

فالكتابُ والسُّنةُ تدلُّ علَى ثبوتِ الآخرةِ، ووجوبِ الإيمانِ باليومِ الآخرِ، وأنَّ للعبادِ حياةً أخرَى سوَى هذهِ الحياةِ الدنيا، والكتبُ السماويَةُ الأخرَى تقرِّرُ ذلكَ وتؤكِّدُهُ.

وأمَّا المعقولُ:

فإنَّ اللَّهَ فرضَ علَى الناسِ الإسلامَ والدعوةَ إليهِ،

والجهادَ لإعلاءِ كلمةِ اللَّهِ، معَ ما في ذلكَ مِن استباحةِ الدماءِ، والأموالِ، والنساءِ، والذريَّةِ، فمنْ غيرِ المعقولِ أنْ يكونَ الناسُ بعدَ ذلكَ ترابًا لا بعثَ، ولا حياةَ، ولا ثوابَ، ولا عقابَ، وحكمةُ اللَّهِ تَأْبَى هذا، قالَ تعالَى: {إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ} أي: الذي أنزلَ عليكَ القرآنَ، وفرضَ العملَ بِهِ، والدعوةَ إليهِ، لا بدَّ أنْ يَرُدَّكَ إلَى معادٍ تُجازَى فيهِ، ويُجازَى فيهِ كلُّ مَنْ بلغتْهُ الدعوةُ.

ثانيًا:

قولُهُم: {وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ} أيْ: إلَّا مرورُ الزمنِ، هذا يردُّهُ المنقولُوالمحسوسُ:

فأمَّا المنقولُ:

فالكتابُ والسُّنَّةُ تدلُّ علَى أنَّ الإحياءَ والإماتةَ بيدِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ،

كمَا قالَ تعالَى: {هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ}، وقالَ عنْ عيسَى عليهِ الصلاةُ والسلامُ: {وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ}.

وأمَّا المحسوسُ:

فإننا نعلمُ مَنْ يبقَى سنينَ طويلةً علَى قيدِ الحياةِكنوحٍ عليهِ السلامُ وغيرِهِ، ولْم يُهْلِكْهُ الدهرُ، ونُشاهِدُ أطفالًا يموتون في الشهرِ الأولِ منْ ولادتِهِمْ، وشبابًا يموتون في قوةِ شبابِهِم، فليسَ الدهرُ هوَ الذي يُميتُهُمْ.

ومناسبةُ الآيَةِ للبابِ:

أنَّ في الآيَةِ نسبةَ الحوادثِ إلَى الدهرِ،

ومَنْ نسبَهَا إلَى الدهرِ فسوفَ يَسُبُّ الدهرَ إذا وقعَ فيهِ ما يَكْرَهُهُ.

قال في (تيسير العزيز الحميد) ص٦١٤: (فإن قلت: فأين مطابقة الآية للترجمة إذا كانت خبراً عن الدهرية المشركين قيل: المطابقة ظاهرة؛ لأن من سب الدهر فقد شاركهم في سبّه، وإن لم يشاركهم في الاعتقاد) .

(٣)

قولُهُ: (وفِي الصَّحيحِ، عَنْ أبي هُرَيْرَةَ.. إلَى آخرِهِ) هذا الحديثُ يُسمَّى الحديثَ القدسيَّ، أو الإلهيَّ، أو الربانيَّ، وهوَ: كلُّ ما يرويهِ النبيُّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ عنْ ربِّهِ عزَّ وجلَّ، وسبقَ الكلامُ عليهِ في بابِ فضلِ التوحيدِ وما يُكَفِّرُ مِن الذنوبِ.

قولُهُ: ((قالَ اللَّهُ تعالَى)) (تعالَى) مُشْتَقٌّ مِنَ العُلُوِّ، وجاءَتْ بهذهِ الصيغةِ للدلالةِ علَى ترفُّعِهِ جلَّ وعلا عنْ كلِّ نقصٍ وسُفْلٍ، فهوَ متعالٍ بذاتِهِ وصفاتِهِ، وهيَ أبلغُ مِنْ كلمةِ علا؛ لأنَّها تحمِلُ معنَى التَّرَفُّعِ والتَّنَزُّهِ عمَّا يقولُهُ المعتدونَ علوًّا كبيرًا.

قولُهُ: ((يُؤذيني ابنُ آدمَ)) أيْ: يُلْحِقُ بي الأذَى، فالأذيَّةُ للَّهِ ثابتةٌ ويجبُ علينا إثباتُهَا؛ لأنَّ اللَّهَ أثبتَها لنفسِهِ، فلسنَا أعلمَ مِنَ اللَّهِ باللَّهِ، ولكنَّها ليستْ كأذيَّةِ المخلوقِ بدليلِ قولِهِ تعالَى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} وقُدِّم النفيُ في هذه الآيَةِ علَى الإثباتِ لأجلِ أن يَرِدَ الإثباتُ علَى قلبٍ خالٍ منْ تَوَهُّمِ المماثلةِ، ويكونَ الإثباتُ حينَئذٍ علَى الوجهِ اللائقِ بهِ تعالَى، وأنَّهُ لا يُمَاثَلُ في صفاتِهِ كما لا يُماثَلُ في ذاتِهِ، وكلُّ ما وصفَ اللَّهُ بهِ نفسَهُ فليسَ فيهِ احتمالٌ للتمثيلِ، إذ لوْ كانَ احتمالُ التمثيلِ جائزًا في كلامِهِ سبحانَهُ، وكلامِ رسولِهِ فيما وصفَ بهِ نفسَهُ، لكانَ احتمالُ الكفرِ جائزًا في كلامِهِ سبحانَهُ وكلامِ رسولِهِ.

قولُهُ:((ابنُ آدمَ)) شاملٌ للذكورِ والإناثِ، وآدمُ هوَ أبو البشرِ، خلقَهُ اللَّهُ تعالَى مِنْ طينٍ، وسوَّاهُ ونفَخَ فيهِ مِنْ رُوحِهِ، وأَسْجَدَ لهُ الملائكةَ، وعلَّمهُ الأسماءَ كلَّها.

قولُهُ:((يَسُبُّ الدَّهْرَ)) الجملةُ تعليلٌ للأذيَّةِ، أوْ تفسيرٌ لها؛ أيْ: بكونِهِ يَسُبُّ الدهرَ، أيْ: يَشْتُمُهُ ويُقَبِّحُهُ ويَلُومُهُ، وربَّما يَلْعَنُهُ - والعياذُ باللَّهِ - يُؤْذِي اللَّهَ.

والدهرُ : هوَ الزمنُ والوقتُ، وقدْ سبقَ بيانُ أقسامِ سبِّ الدهرِ.

قولُهُ: {وأنا الدَّهْرُ}أيْ: مدبِّرُ الدهرِ ومُصَرِّفُهُ، لقولِهِ تعالَى: {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} ولقولِهِ في الحديثِ: ((أُقلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ)) والليلُ والنهارُ هما الدهرُ.

ولا يُقالُ بأنَّ اللَّهَ هوَ الدهرُ نفسُهُ، ومَنْ قالَ ذلكَ فقدْ جعلَ الخالقَ مخلوقًا، والمقلِّبَ مُقَلَّبًا.

فإنْ قيلَ: أليسَ المجازُ ممنوعًا في كلامِ اللَّهِ وكلامِ رسولِهِ وفي اللغةِ؟

أجيبَ:

أنَّ الكلمةَ حقيقيَةٌ في معناها الذي دلَّ عليهِ السياقُ والقرائنُ، وهنا في الكلامِ محذوفٌ تقديرُهُ: وأنا مقلِّبُ الدهرِ؛ لأنَّهُ فسَّرَهُ بقولِهِ: (أُقلِّبُ الليلَ والنهارَ) والليلُ والنهارُ هما الدهرُ؛ ولأنَّ العقلَ لا يمكنُ أنْ يجعلَ الخالقَ الفاعلَ هوَ المخلوقَ المفعولَ - المقلِّبَ هوَ المقلَّبَ - وبهذا عُرِفَ خطأُ مَنْ قالَ: (إنَّ الدهرَ مِنْ أسماءِ اللَّهِ)كابنِ حزمٍ رحمَهُ اللَّهُ، فإنَّهُ قالَ: (إنَّ الدهرَ مِنْ أسماءِ اللَّهِ) وهذا غفلةٌ عنْ مدلولِ هذا الحديثِ، وغفلةٌ عَن الأصلِ في أسماءِ اللَّهِ، فأمَّا مدلولُ الحديثِ فإنَّ السابِّينَ للدهرِ لمْ يُرِيدُوا سبَّ اللَّهِ، وإنَّما أرادوا سبَّ الزمنِ، فالدهرُ هوَ الزمنُ في مرادِهِم.

وأمَّا الأصلُ في أسماءِ اللَّهِ؛

فالأصلُ في أسماءِ اللَّهِ أنْ تكونَ حُسْنَى، أيْ: بالغةً في الحُسْنِ أكملَهُ، فلا بدَّ أنْ تَشْتَمِلَ علَى وصفٍ ومعنًى هوَ أحسنُ ما يكونُ مِنَ الأوصافِ والمعاني في دلالةِ هذه الكلمةِ، ولهذا لا تجدُ في أسماءِ اللَّهِ تعالَى اسمًا جامدًا أبدًا؛ لأنَّ الاسمَ الجامدَ ليسَ فيهِ معنًى أحسنُ أوْ غيرُ أحسنَ، لكنَّ أسماء

بَابُ التَّسَمِّي بِقَاضِي الْقُضَاةِ وَنَحْوِهِ

بَابُ التَّسَمِّي بِقَاضِي الْقُضَاةِ وَنَحْوِهِ

فَي الصَّحِيحِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ((إِنَّ أَخْنَعَ اسْمٍ عِنْدَ اللهِ رَجُلٌ تَسَمَّى مَلِكَ الأَمْلاَكِ، لاَ مَالِكَ إِلاَّ اللهُ)).

قَالَ سُفْيَانُ: مِثْلَ: (شَاهانْ شَاهْ).

وَفِي رِوَايَةٍ: ((أَغْيَظُ رَجُلٍ عَلَى اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَأَخْبَثُهُ)).

قَوْلُهُ: (أَخْنَعُ) يَعْنِي أَوْضَعُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

النَّهْيُ عَنِ التَّسَمِّي بِمَلِكِ الأَمْلاَكِ.

الثَّانِيَةُ:

أَنَّ مَا فِي مَعْنَاهُ مِثْلَهُ كَمَا قَالَ سُفْيَانُ.

الثَّالِثَةُ:

التَّفَطُّنُ لِلتَّغْلِيظِ فِي هَذَا وَنَحْوِهِ مَعَ الْقَطْعِ بِأَنَّ الْقَلْبَ لَمْ يَقْصِدْ مَعْنَاهُ.

الرَّابِعَةُ:

التَّفَطُّنُ أَنَّ هَذَا لإَِّجْلاَلِ اللهِ سُبْحَانَهُ.

&&&

(٨)

قولُهُ: (بابُ التَّسمِّي بقاضِي القُضاةِ ) أيْ: وضْعُ الشَّخصِ لنفسِهِ هذا الاسمَ، أوْ رضاهُ بهِ منْ غيرِهِ.

قولُهُ: (قاضِي القُضاةِ) قاضي: بمعنَى: حاكمٍ، والقضاةُ: أي: الحكَّامُ، و(أل) للعمومِ.

والمعنَى التَّسمِّي بحاكمِ الحكَّامِ ونحوِهِ، مثلِ مَلِكِ الأَمْلاكِ، وسلطانِ السَّلاطينِ، وما أشبَهَ ذلكَ، ممَّا يدلُّ علَى النُّفوذِ والسُّلطانِ؛ لأنَّ القاضيَ جمعَ بينَ الإلزامِ والإفتاءِ، بخلافِ العالِم فهوَ لا يُلزِمُ.

ولهذا قالوا: (القاضي جمعَ بينَ الشَّهادةِ والإلزامِ والإفتاءِ) فهوَ يَشْهَدُ أنَّ هذا الحكمَ حكمُ اللَّهِ، وأنَّ الحقَّ للمحكومِ لهُ علَى المحكومِ عليهِ، ويُفْتي أيْ: يخبرُ عنْ حكمِ اللَّهِ وشرعِهِ، ويُلزِم الخَصْمَيْنِ بما حكَمَ بهِ.

ومناسبةُ البابِ لكتابِ التَّوحيدِ:

إنَّ مَنْ تسمَّى بهذا الاسمِ فقدْ جعلَ نفسَهُ شريكًا معَ اللَّهِ

فيما لا يستحقُّهُ إلَّا اللَّهُ؛ لأنَّهُ لا أَحَدَ يستحقُّ أن يكون قاضيَ القضاةِ، أوْ حَكَمَ الحكَّامِ، أوْ ملكَ الأملاكِ إلَّا اللَّهُ سبحانه وتعالَى، فاللَّهُ هوَ القاضي فوقَ كلِّ قاضٍ، وهوَ الَّذي لهُ الحكمُ ويُرجَعُ إليهِ الأمرُ كلُّهُ، كما ذكَرَ اللَّهُ ذلكَ في القرآنِ.

وقدْ تقدَّمَ أنَّ قضاءَ اللَّهِ ينقسمُ إلَى قسمينِ:

أحدهما:

القضاء كَوْنيٍّ.

والآخر:

القضاء شَرعيٍّ.

والقضاءُ الكونيُّ لا بدَّ منْ وقوعِهِ، ويكون فيما أحَبَّ اللَّهُ وفيما كرِهَهُ، قال تعالَى: {وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ}.

فهذا قضاءٌ كونيٌّ متعلِّقٌ بما يَكْرَهُهُ اللَّهُ؛ لأنَّ الفسادَ في الأرضِ لا يحبُّهُ اللَّهُ، واللَّهُ لا يحبُّ المفسدينَ، وهذا القضاءُ الكونيُّ لا بدَّ أن يقعَ ولا مُعارِضَ لهُ إطلاقًا.

وأمَّا النَّوعُ الثَّاني من القضاءِ وهوَ القضاءُ الشَّرعيُّ فمثلُ قولِهِ تعالَى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا}.

والقضاءُ الشَّرعيُّ لا يَلزمُ منهُ وقوعُ الْمَقضيِّ،

فقدْ يقعُ وقدْ لا يقعُ، ولكنَّهُ يتعلَّقُ بما يحبُّهُ اللَّهُ، وقدْ سبق الكلامُ علَى ذلكَ.

فإنْ قلتَ : إذا أَضَفْنَا القُضاةَ وحصَرْناها بطائفةٍ معيَّنةٍ، أوْ ببلدٍ معيَّنٍ، أوْ بزمانٍ معيَّنٍ، مثلُ أن يُقالَ: قاضي القضاةِ في الفقهِ، أوْ قاضي قضاةِ المملكةِ العربيَّةِ السّعوديَّةِ، أوْ قاضي قضاةِ مصرَ، أو الشَّامِ، أوْ ما أشبهِ ذلكَ، فهلْ يجوزُ هذا؟

الجوابُ:

هذا جائزٌ؛ لأنّه مقيَّدٌ، ومعلومٌ أنَّ قضاءَ اللَّهِ لا يتقيَّدُ، فحينئذٍ لا يكونُ فيهِ مشاركةٌ للَّهِ عزَّ وجلَّ، علَى أنَّهُ لا ينبغي أيضًا أن يتسمَّى الإنسانُ أوْ يُسَمِّيَ بذلكَ وإن كان جائزًا؛ لأنَّ النَّفسَ قدْ تَصْعُبُ السَّيطرةُ عليها فيما إذا شعرَ الإنسانُ بأنَّهُ موصوفٌ بقاضي قضاةِ النَّاحيَةِ الفلانيَّةِ، فقدْ يَأْخُذُهُ الإعجابُ بالنَّفسِ، والغرورُ حتَّى لا يقبلَ الحقَّ إذا خالفَ قولَهُ، وهذه مسألةٌ عظيمةٌ لها خطرُهَا إذا وصلَتْ بالإنسانِ إلَى الإعجابِ بالرَّأيِ، بحيثُ يرَى أنَّ رأيَهُ مفروضٌ علَى مَنْ سواهُ.

فإنَّ هذا خطرٌ عظيمٌ،

فمعَ القولِ بأنَّ ذلكَ جائزٌ لا ينبغِي أنْ يقبلَهُ اسمًا لنفسِهِ، أوْ وصفًا لهُ، ولا أن يتسمَّى بهِ.

فإذا قُيِّدَ بزمانٍ، أوْ مكانٍ ونحوِهما قلنا:

إنَّهُ جائزٌ، ولكنَّ الأفضلَ ألا يفعلَ؛ لكن إنْ قُيِّدَ بفنٍّ من الفنونِ: هلْ يكونُ جائزًا؟

مُقتضَى التَّقييدِ أن يكونَ جائزًا، لكن إنْ قُيِّدَ بالفقهِ، بأنْ قيلَ: (عالِمُ العُلماءِ في الفقهِ) وقلنا: إنَّ الفقهَ يَشْمَلُ أصولَ الدِّينِ وفروعَهُ، علَى حدِّ قولِ الرَّسولِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَنْ يُردِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفقِّهْهُ فِي الدِّينِ))صار فيهِ عمومٌ واسعٌ، ومعنَى هذا أنَّ مرجعَ النَّاسِ كلِّهِم في الشَّرعِ إليهِ، فهذا في نفسي منهُ شيءٌ، والأَوْلَى التنَزُّهُ عنه.

وأمَّا إنْ قُيِّدَ بقبيلةٍ:

فهوَ جائزٌ، لكن يجبُ معَ الجوازِ مراعاةُ جانبِ الموصوفِ حتَّى لا يغترَّ ويُعجَبَ بنفسِهِ، ولهذا قال النَّبيُّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ للمادحِ: ((قَطَعْتَ عُنُقَ صَاحِبِكَ)).

وأمَّا التَّسمِّي بـ(شيخِ الإسلامِ) مثلُ أنْ يُقالَ: شيخُ الإسلامِ ابنُ تيميَّةَ، أوْ شيخُ الإسلامِ محمَّدُ بنُ عبدِ الوهَّابِ؛ أيْ: أنَّهُ الشَّيخُ المطلقُ الَّذي يرجعُ إليهِ الإسلامُ، فهذا لا يمكنُ أن يصحَّ؛ إذ إنَّ أبا بكرٍ رضيَ اللَّهُ عنه أحقُّ بهذا الوصفِ، لأنَّهُ أفضلُ الخلقِ بعدَ النَّبيِّينَ، ولكن إذا قُصِدَ بهذا الوصفِ أنَّهُ جدَّدَ في الإسلامِ، وحصلَ لهُ أثرٌ طيِّبٌ في الدِّفاعِ عنه، فلا بأسَ بإطلاقِهِ.

وأمَّا بالنِّسبةِ للتَّسمِّي بـ(الإمامِ) فهوَ أهونُ بكثيرٍ من التَّسمِّي بـ(شيخِ الإسلامِ) لأنَّ النَّبيَّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ سَمَّى إمامَ المسجدِ إمامًا، ولوْ لم يكنْ عندَهُ إلَّا اثنانِ.

لكن ينبغِي أن يُنَبَّهَ أنَّهُ لا يُتَسامَحُ في إطلاقِ كلمةِ إمامٍ إلَّا علَى مَنْ كان قدوةً ولهُ أتباعٌ، كالإمامِ أحمدَ،والبخاريِّ،ومسلمٍ، وغيرِهِم ممَّنْ لهُ أثرٌ في الإسلامِ؛ لأنَّ وصفَ الإنسانِ بما لا يستحقُّ هضمٌ للأمَّةِ؛ لأنَّ الإنسانَ إذا تصوَّرَ أنَّ هذا إمامٌ، وهذا إمامٌ، هان الإمامُ الحقُّ في عينِهِ.

قال الشَّاعرُ:

ألَم تَرَ أنَّ السَّيفَ ينقُصُ قَدْرُهُ إذا قيلَ: إنَّ السَّيفَ أمْضَى مِنَ العَصَا

ومن ذلكَ أيضًا

(آيَةُ اللَّهِ، حجَّةُ اللَّهِ، حجَّةُ الإسلامِ) فإنَّهَا ألقابٌ حادثةٌ لا تنبغي؛ لأنَّهُ لا حُجَّةَ للَّهِ علَى عبادِهِ إلَّا الرَّسلَ.

وأمَّا (آيَةُ اللَّهِ) فإنْ أُريدَ المعنَى الأعمُّ فلا مدحَ فيهِ؛ لأنَّ كلَّ شيءٍ آيَةٌ للَّهِ، كما قيلَ:

وفي كُلِّ شيءٍ لَهُ آيَة تَدلُّ عَلَى أنَّهُ واحِدُ

وإنْ أُريدَ المعنَى الأخصُّ أيْ: أنَّ هذا الرَّجُلَ آيَةٌ خارقةٌ فهذا في الغالبِ يكون مُبالَغًا فيهِ، والعبارةُ السَّليمةُ أن يُقالَ: عالِمٌ، مفتٍ، قاضٍ، حاكمٌ، إمامٌ، لمَن كان مستحقًّا لذلكَ.

(٩)

قولُهُ: ((إنَّ أَخنَعَ اسمٍ)) أيْ: أوضعَ اسمٍ، والمرادُ بالاسمِ المسمَّى، فَأَوضَعُ اسمٍ عندَ اللَّهِ رجلٌ تَسَمَّى: مَلِكَ الأمْلاكِ؛ لأنَّهُ جعلَ نفسَهُ في مرتبةٍ عليا، فالملوكُ أعلَى طبقاتِ البشرِ منْ حيثُ السُّلطةُ، فجعَل مرتبتَهُ فوقَ مرتبتِهِم، وهذا لا يكونُ إلَّا للَّهِ عزَّ وجلَّ، ولهذا عُوقِبَ بنقيضِ قصدِهِ فصارَ أوضعَ اسمٍ عندَ اللَّهِ، إذ قصدُهُ أن يَتَعَاظَمَ حتَّى علَى الملوكِ فأُهِينَ.

ولهذا أحبُّ اسمٍ عندَ اللَّهِ ما دَلَّ علَى التَّذلُّلِ والخضوعِ،

مثلُ: عبدِ اللَّهِ، وعبدِ الرَّحمنِ، وأبغضُ اسمٍ عندَ اللَّهِ ما دلَّ علَى الجَبَرُوتِ والسُّلطةِ والتَّعظيمِ.

قولُهُ: ((لا مَالِكَ إلَّا اللَّهُ)) أيْ: لا مالكَ علَى الحقيقةِ المُلْكَ المطلقَ إلَّا اللَّهُ، وأيضًا لا مَلِكَ إلَّا اللَّهُ عزَّ وجلَّ؛ ولهذا جاءت آيَةُ الفاتحةِ بقراءتين {مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ} و {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} لكي يَجْمَعَ بينَ المَلِكِ وتمامِ السُّلطانِ، فهوَ سبحانَهُ مَلِكٌ مَالِكٌ، مَلِكٌ ذو سلطةٍ وعظمةٍ وقولٍ نافذٍ، ومالكٌ: متصرِّفٌ مدبِّرٌ لجميعِ مملكتِهِ.

فاللَّهُ لهُ الخلقُ والملكُ والتَّدبيرُ، فلا خالقَ إلَّا اللَّهُ، ولا مدبِّرَ إلَّا اللَّهُ، ولا مالكَ إلَّا اللَّهُ، قال تعالَى: {هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ} فالاستفهامُ بمعنَى النَّفيِ، وقدْ أُشْرِبَ معنَى التَّحدِّي؛ أيْ: إنْ وجَدْتُموهُ فهاتوهُ، وقال تعالَى: {إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ} فيها توكيدٌ وحصرٌ، وهذا دليلُ انفرادِهِ بالخَلْقِ، وقال تعالَى: {إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ} فـ{الَّذينَ} اسمٌ موصولٌ يشملُ كلَّ مَنْ يُدْعَى مِنْ دونِ اللَّهِ، {لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا} وهذا علَى سبيلِ المبالغةِ، وما كان علَى سبيلِ المبالغةِ فلا مفهومَ لهُ كثرةً أوْ قلَّةً.

وقال تعالَى: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ}، وقال تعالَى: {قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ}، وهذا دليلُ انفرادِهِ بالملكِ، وقال تعالَى: {قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ}، وقالَ تعالَى: {قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (٨٤) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ}.

وليعلم أنه ليسَ كلُّ مَلِكٍ مالِكًا، وليسَ كلُّ مالِكٍ مَلِكًا، فقدْ يكونُ الإنسانُ مَلِكًا، ولكنَّهُ لا يكونُ بيدِهِ التَّدبيرُ، وقدْ يكونُ الإنسانُ مالكًا ويتصرَّفُ فيما يملكُهُ، فالْمَلِكُ مَنْ مَلَكَ السُّلطةَ المطلقةَ، لكنْ قدْ يملكُ التصرُّفَ فيكونُ ملِكًا مالكًا، وقدْ لا يملِكُ فيكونُ ملكًا وليسَ بمالكٍ،أمَّا المالكُ فهوَ الَّذي لهُ التَّصرُّفُ بشيءٍ معيَّنٍ كَمالِكِ البيتِ، ومالكِ السَّيَّارةِ، وما أشبهَ ذلكَ، فهذا ليسَ بِمَلِكٍ، يعني: ليسَ لهُ سلطةٌ عامَّةٌ.

(١٠)

قولُهُ: ((قالَ سفيانُ (هوَ ابنُ عُيَيْنَةَ ) مِثلُ شَاهَان شَاهُ)) وهذا باللُّغةِ الفارسيَّةِ، فشاهان جمعٌ بمعنَى: أملاكٍ، وشاهُ مُفْرَدٌ بمعنَى: مَلِكٍ، والتقديرُ: أمْلاك مَلِك، أيْ: مَلِكُ الأمْلاكِ، لكنَّهم في اللُّغةِ الفارسيَّةِ يُقَدِّمون المضافَ علَى المضافِ إليهِ، مثلَ: غلامُ محمَّدٍ، يقولون: محمَّد غلام.

(١١)

قولُهُ: وفي روايَةٍ:

((أغْيَظُ رَجُلٍ عَلَى اللَّهِ يَوْمَ القِيامَةِ وأخْبَثُهُ))أغيظُ: من الغيظِ وهوَ الغضبُ؛ أيْ: إنَّ أغضبَ شيءٍ عندَ اللَّهِ - عزَّ وجلَّ - وأخبَثَهُ هو

بَابُ احْتِرَامِ أَسْمَاءِ اللهِ تَعَالَى وَتَغْيِيرِ الاِسْمِ لأَِجْلِ ذَلِكَ

بَابُ احْتِرَامِ أَسْمَاءِ اللهِ تَعَالَى وَتَغْيِيرِ الاِسْمِ لأَِجْلِ ذَلِكَ

عَنْ أَبِي شُرَيْحٍ: أَنَّهُ كَانَ يُكْنَى أَبَا الْحَكَمِ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: ((إِنَّ اللهَ هُوَ الْحَكَمُ وَإِلَيْهِ الْحُكْمُ)).

فَقَالَ: إِنَّ قَوْمِي إِذَا اخْتَلَفُوا فِي شَيْءٍ أَتَوْنِي فَحَكَمْتُ بَيْنَهُمْ فَرَضِيَ كِلاَ الْفَرِيقَيْنِ.

فَقَالَ: ((مَا أَحْسَنَ هَذَا، فَمَا لَكَ مِنَ الْوَلَدِ؟))

قُلْتُ: شُرَيْحٌ وَمُسْلِمٌ وَعَبْدُ اللهِ.

قَالَ: ((فَمَنْ أَكْبَرُهُمْ؟))

قُلْتُ: شُرَيْحٌ.

قَالَ: ((فَأَنْتَ أَبُو شُرَيْحٍ)) رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

احْتِرَامُ أَسْمَاءِ اللهِ وَصِفَاتِهِ، وَلَوْ لَمْ يُقْصَدْ مَعْنَاهُ.

الثَّانِيَةُ:

تَغْيِيرُ الاِسْمِ لأَِجْلِ ذَلِكَ.

الثَّالِثَةُ:

اخْتِيَارُ أَكْبَرِ الأَبْنَاءِ لِلْكُنْيَةِ.

&&&

(١٦)

قولُهُ: (بابُ احترامِ أَسماءِ اللَّهِ) أيْ: وجوبِ احترامِ أسماءِ اللَّهِ؛ لأنَّ احترامَهَا احترامٌ للَّهِ عزَّ وجلَّ، ومنْ تعظيمِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ، فلا يُسمَّى أحدٌ باسمٍ مختصٍّ باللَّهِ.

وأسماءُ اللَّهِ تنقسمُ إلَى قسمينِ:

الأوَّلُ:

ما لا يصحُّ إلَّا للَّهِ فهذا لا يُسمَّى بهِ غيرُهُ، وإنْ سُمِّيَ وَجَبَ تغييرُهُ، مثلُ: اللَّهِ، الرَّحمنِ، ربِّ العالمينَ، وما أشبهَ ذلكَ.

الثَّاني:

ما يصحُّ أنْ يوصفَ بهِ غيرُ اللَّهِ مثلَ: الرَّحيمِ، والسَّميعِ، والبصيرِ، فإن لُوحِظَت الصِّفةُ مُنِعَ من التَّسَمِّي بهِ، وإن لم تُلاحَظ الصِّفةُ جاز التَّسمِّي بهِ علَى أنَّهُ عَلَمٌ مَحْضٌ.

(١٧)

قولُهُ: (عَنْ أبي شُرَيْحٍ) هوَ هانئُ بنُ يزيدَ الكِنْديُّ، جاءَ وافدًا إلَى النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ معَ قومِهِ.

وقولُهُ: (يُكَنَّى أبَا الحَكَمِ) أيْ: يُنَادَى بهِ، والكُنْيَةُ: مَا صُدِّرَ بأبٍ، أوْ أمٍّ، أوْ أخٍ، أوْ عمٍّ، أوْ خالٍ، وتكونُ للمدحِ كمَا في هذا الحديثِ، وتكونُ للذمِّ كأبي جَهْلٍ، وتكونُ لمصاحبةِ الشيءِ وملازمتِهِ كأبي هريرةَ، وتكونُ لمجرَّدِ العَلَميَّةِ كأبي بكرٍ رضِيَ اللَّهُ عنه، وأبي العبَّاسِ شيخِ الإسلامِ ابنِ تَيْمِيَّةَ رحِمَهُ اللَّهُ؛ لأنَّهُ ليسَ لَهُ وَلَدٌ.

قولُهُ: (إنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَكَمُ وإِلَيْهِ الحُكْمُ ) هوَ الْحَكَمُ: أي المستحِقُّ أن يكونَ حاكمًا علَى عبادِهِ، وحاكمٌ بالفعلِ يدلُّ لهُ قولُهُ: (وإِلَيْهِ الحُكْمُ).

وقولُهُ: (وإِلَيْهِ الحُكمُ) الخبرُ فيهِ جارٌّ ومجرورٌ مُقدَّمٌ، وتقديمُ الخبرِ يفيد الحصرَ، وعلَى هذا يكونُ الحكمُ خاصًّا باللَّهِ سبحانَهُ.

وحُكْمُ اللَّهِ ينقسمُ إلَى قسمينِ:

الأوَّلُ:

كونيٌّ، وهذا لا رادَّ لهُ، فلا يستطيعُ أحدٌ أن يَرُدَّهُ، ومنهُ قولُهُ تعالَى: {فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ}.

الثَّاني:

شرعيٌّ، وينقسمُ النَّاسُ فيهِ إلَى قسمينِ:

مؤمنٍ وكافرٍ،

فمَنْ رَضِيَهُ وحكَمَ بهِ فهوَ مؤمنٌ، ومَنْ لَمْ يَرْضَ بهِ، ولم يَحْكُمْ بهِ فهوَ كافرٌ، ومنهُ قولُهُ تعالَى: {وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ}.

وأمَّا قولُهُ: {أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ} وقولُهُ تعالَى: {وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} فهوَ يشملُ الكونيَّوالشَّرعيَّ، وإنْ كان ظاهرُ الآيَةِ الثَّانيَةِ أنَّ المرادَ الحكمُ الشَّرعيُّ؛ لأنَّهُ في سياقِ الحكمِ الشَّرعيِّ، والشَّرعيُّ يكونُ تابعًا للمحبَّةِ والرِّضَا، والكراهةِ والسُّخْطِ، والكونيُّ عامٌّ في كلِّ شيءٍ.

والحُكْمَ كله للَّهِ؛ لقولِهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ: ((وَإِلَيْهِ الْحُكْمُ)).

أمَّا الكونيُّ:

فلا نزاعَ فيهِ بينَ أحدٍ من الخلقِ، ولا يُعارِضُ اللَّهَ أحدٌ في أحكامِهِ الكونيَّةِ.

وأمَّا الشَّرعيُّ:

فهوَ مَحَكُّ الفتنةِ والامتحانِ والاختبارِ، فمَنْ شرَّعَ للنَّاسِ شرعًا سوَى شرعِ اللَّهِ، ورأَى أنَّهُ أحسنُ منْ شرعِ اللَّهِ وأنفعُ للعبادِ، أوْ أنَّهُ مُساوٍ لشرعِ اللَّهِ، أوْ أنَّهُ يجوزُ تَرْكُ شرعِ اللَّهِ إليهِ فإنَّهُ كافرٌ؛ لأنَّهُ جعلَ نفسَهُ نِدًّا للَّهِ عزَّ وجلَّ، سواءٌ في العباداتِ أو المعاملاتِ، والدَّليلُ علَى ذلكَ قولُهُ تعالَى: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} فدلَّت الآيَةُ علَى أنَّهُ لا أحدَ أحسنُ منْ حكمِ اللَّهِ، ولا مُساوٍ لحكمِ اللَّهِ؛ لأنَّ {أحسنَ} اسمُ تفضيلٍ: معناهُ لا يوجدُ شيءٌ في درجتِهِ، ومَنْ زعمَ ذلكَ فقدْ كذَّبَ اللَّهَ عزَّ وجلَّ، قالَ تعالَى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ}.

وهذا دليلٌ علَى أنَّهُ لا يجوزُ العُدولُ عنْ شرعِ اللَّهِ إلَى غيرِهِ وأنَّهُ كفرٌ.

فإنْ قيلَ: قالَ اللَّهُ تعالَى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ}.

قلنا:

قال اللَّهُ تعالَى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (.٦) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا} وهذا دليلٌ علَى كفرِهم؛ لأنَّهُ قالَ:{يَزْعُمُونَ أنَّهُم آمَنُوا} وهذا إنكارٌ لإيمانِهِم، فظاهرُ الآيَةِ أنَّهُم يَزْعُمُون بلا صدقٍ ولا حقٍّ، فقولُهُ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ: ((وإِلَيْهِ الحُكْمُ)) يدلُّ علَى أنَّ مَنْ جعلَ الحكمَ لغيرِ اللَّهِ فقدْ أشْرَكَ.

فائدةٌ:

يجبُ علَى طالبِ العلمِ أن يعرفَ الفرقَ بينَ التَّشريعِ الَّذي يُجعَلُ نظامًا يُمْشَى عليهِ ويُسْتَبْدَلُ بهِ القرآنُ، وبينَ أن يُحْكَمَ في قضيَّةٍ معيَّنةٍ بغيرِ ما أنزلَ اللَّهُ، فهذا قدْ يكونُ كفرًا، أوْ فسقًا، أوْ ظلمًا.

- فيكونُ كفرًا:

إذا اعتقدَ أنَّهُ أحسنُ منْ حكمِ الشَّرعِ، أوْ مماثلٌ لهُ.

- ويكونُ فسقًا:

إذا كان لهوًى في نَفْسِ الحاكمِ.

- ويكونُ ظلمًا:

إذا أرادَ مَضَرَّةَ الْمحكُومِ عليهِ،

وظهورُ الظُّلمِ في هذه أبينُ منْ ظهورِهِ في الثَّانيَةِ، وظهورُ الفسقِ في الثَّانيَةِ أَبْيَنُ منْ ظهورِهِ في الثَّالثةِ.

وفي الحديثِ دليلٌ علَى أنَّ منْ أسمائِهِ تعالَى: (الحَكَمَ).

وأمَّا بالنِّسبةِ للعَدْلِ فقدْ وردَ عنْ بعضِ الصَّحابةِ أنَّهُ قال:

(إنَّ اللَّهَ حَكَمٌ عَدْلٌ) ولا أَعْرِفُ فيهِ حديثًا مرفوعًا، ولكنَّ قولَهُ تعالَى: {وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا} لا شكَّ أنَّهُ متضمِّنٌ للعدلِ، بلْ هوَ متضمِّنٌ للعدلِ وزيادةٍ.

قولُهُ: ((فقال: إنَّ قَوْمي إِذا اخْتَلَفوا فِي شَيءٍ أَتَوْني)) هذا بيانٌ لسببِ تسميتِهِ بأبي الحَكَمِ.

قولُهُ: ((ما أَحْسَنَ هَذا)) الإشارةُ تعودُ إلَى إصلاحِهِ بينَ قومِهِ، لا إلَى تَسمِيَتِهِ بهذا الاسمِ؛ لأنَّ النَّبيَّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ غيَّرَهُ.

قولُهُ: ((شُرَيْحٌ، ومُسْلِمٌ، وعَبْدُ اللَّهِ)) الظَّاهرُ أنَّهُ ليسَ لهُ إلَّا الثَّلاثةُ؛ لأنَّ الولدَ في اللغةِ العربيَّةِ يشملُ الذَّكرَ والأنثَى، فلوْ كان عندَهُ بناتٌ لَعَدَّهُنَّ.

قولُهُ: ((فَأَنْتَ أبو شُريْحٍ)) غيَّرَهُ النَّبيُّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ لأمرينِ:

الأوَّلُ:

أنَّ الحَكَمَ هوَ اللَّهُ، فإذا قيل: يا أبا الحكمِ، كأنَّهُ قيل: يا أبا اللَّهِ.

الثَّاني:

أنَّ هذا الاسمَ الَّذي جُعِلَ كنيَةً لهذا الرَّجلِ لُوحِظَ فيهِ معنَى الصِّفةِ، وهيَ الحُكْمُ، فصار بذلكَ مطابقًا لاسمِ اللَّهِ، وليسَ لمجرَّدِ العَلَمِيَّةِ الْمَحضَةِ، بلْ للعَلَمِيَّةِ الْمُتضَمِّنةِ للمعنَى، وبهذا يكونُ مشارِكًا للَّهِ سبحانَهُ وتعالَى؛ ولهذا كنَّاهُ النَّبيُّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ بما ينبغي أن يُكَنَّى بهِ.

فيهِ مسائِلُ:

(١٨)

الأولَى:

((احْتِرامُ أَسماءِ اللَّهِ وصِفاتِهِ، وَلَوْ لَمْ يُقْصَدْ مَعْناهُ)) قولُهُ: (وَلَوْ لَمْ يُقصَدْ مَعْناهُ) هذا في النَّفسِ منهُ شيءٌ؛ لأنَّهُ إذا لم يُقصَدْ معناهُ فهوَ جائزٌ، إلَّا إذا سُمِّيَ بما لا يصحُّ إلَّا للَّهِ مثلُ: اللَّهِ، الرَّحمنِ، ربِّ العالمينَ، وما أشبهَهُ، فهذه لا تُطلَقُ إلَّا علَى اللَّهِ مهما كان، وأمَّا ما لا يختصُّ باللَّهِ فإنَّهُ يُسمَّى بهِ غيرُ اللَّهِ إذا لم يُلاحَظْ معنَى الصِّفةِ، بلْ كان المقصودُ مجرَّدَ العَلَميَّةِ فقطْ؛ لأنَّهُ لا يكونُ مطابقًا لاسمِ اللَّهِ، ولذلكَ كان في الصَّحابةِ مَنِ اسمُهُ (الْحَكَمُ) ولم يغيِّرْهُ النَّبيُّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ؛ لأنَّهُ لَم يَقْصِدْ إلَّا العَلميَّةَ، وفي الصَّحابةِ من اسمُهُ (حَكيمٌ) وأقَرَّهُ النبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عليهِ وسَلَّمَ.

فالَّذي يُحتَرَمُ منْ أسمائِهِ تعالَى ما يختصُّ بهِ، أوْ ما يُقْصَدُ بهِ مُلاحظةُ الصِّفةِ.

(١٩)

الثَّانيَةُ:((تغييرُ الاسمِ لأجلِ ذلكَ)) وقدْ سبقَ الكلامُ عليهِ.

(٢٠)

الثَّالثةُ: ((اختيارُ أكبرِ الأبناءِ للكُنيَةِ)) تُؤْخَذُ منْ سؤالِ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ: ((مَا أَكْبَرُ وَلَدِكَ؟)).

قالَ: شُرَيْحٌ.

قالَ: ((فَأَنْتَ أَبُو شُرَيْحٍ)).

ولا يؤخذُ من الحديثِ استحبابُ التَّكنِّي؛

لأنَّ النَّبيَّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ أرادَ أنْ يُغيِّرَ كنيتَهُ إلَى كنيَةٍ مُباحةٍ، ولم يأمرْهُ النَّبيُّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ أن يُكَنِّيَ ابْتداءً.

بابُ مَنْ هزَلَ بِشَيْءٍ فيهِ ذِكْرُ اللهِ أَو القُرآنِ أو الرَّسولِ

بابُ مَنْ هزَلَ بِشَيْءٍ فيهِ ذِكْرُ اللهِ أَو القُرآنِ أو الرَّسولِ

وقَوْلُ اللهِ تعالى: {وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أبِاللهِ وآيَاتِهِ ورسُولِهِ كُنْتُم تَستَهْزِئونَ}[التوبة:٦٥].

عن ابنِ عُمَرَ ومحمدِ بنِ كعبٍ، وزيدِ بنِ أسلمَ، وقَتادةَ -دخَلَ حديثُ بَعْضِهِم في بَعْضِ-: أنَّهُ قالَ رجُلٌ في غَزْوَةِ تَبوك: مَا رَأَيْنا مِثْلَ قُرّائِنا هَؤلاءِ أرغَبَ بُطوناً، ولا أَكْذَبَ ألَسُناً، ولا أجْبَنَ عندَ اللِّقاءِ -يَعني الرسولَ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ وأَصْحَابَهُ القُرَّاءَ

فقالَ له عَوْفُ بنُ مالكٍ: كَذَبْتَ ولَكِنَّكَ مُنَافِقٌ، لأُخْبِرَنَّ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ.

فَذَهبَ عوْفٌ إلى رَسُولِ اللهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ لِيُخْبِرَهُ فَوجَدَ القُرْآنَ قَدْ سَبَقَهُ.

فَجَاءَ ذَلَكَ الرَّجُلُ إِلى رَسُولِ اللهِ صلّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَدْ ارْتَحَلَ وَرَكِبَ ناقَتَهُ.

فقالَ: يا رَسُولَ اللهِ إنَّما كُنَّا نَخُوضُ ونَتَحَدَّثُ حَدِيثَ الرَّكْبِ نَقْطَعُ بِهِ عَناءَ الطَّرِيقِ، قالَ ابْنُ عُمَر: (كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَيْهِ متعلِّقاً بِنِسْعَةِ ناقَةِ رَسولِ اللهِ صلّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وإِنَّ الحِجَارةَ تَنْكُبُ رِجْلَيْهِ وَهُوَ يَقُولُ: إِنَّما كُنّا نَخُوضُ ونَلْعَبُ، فيقولُ لَهُ رسولُ اللهِ صلّى اللهُ عليهِ وسلَّم: {أَبِاللهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرتُمْ بعْدَ إيمَانِكُم} ما يَلْتَفِتُ إِليْهِ وما يَزيدُهُ عَلَيْهِ).

فيه مسائل:

الأُولى:

-وهِيَ العَظِيمَةُ- أنَّ مَنْ هَزَلَ بِهَذا كافِرٌ.

الثانِيةُ:

أنَّ هذا هُوَ تفسيرُ الآيةِ فِيمَنْ فَعَلَ ذلِكَ كائناً مَنْ كانَ.

الثالثةُ:

الفرقُ بينَ النَّميمةِ والنَّصيحَةِ للهِ ولرسولِهِ.

الرَّابِعةُ:

الفرقُ بينَ العفوِ الذي يُحِبُّهُ اللهُ وبينَ الغِلْظَةِ على أعداءِ اللهِ.

الخامِسَةُ:

أنَّ مِنَ الاعتِذارِ ما لا يَنْبَغِي أنْ يُقْبَلَ.

&&&

[ (هذا الباب لم أجد شرحه في موقع معهد آفاق التيسير)]

باب قول الله تعالى: (ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي وما أظن الساعة قائمة ...)

بابُ قولِ اللهِ تعالى: {وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي وَمَا أظُنُّ السَّاعةَ قَائِمَةً ولَئِن رُجِعتُ إلى رَبي إنَّ لي عِندَهُ لَلحُسنَى فَلَنُنَبِّئنَّ الَّذينَ كَفَرُوا بمَا عَمِلُوا ولَنُذِيقَنَّهُم مِن عَذَابٍ غَلِيظٍ} [فصلت:٥٠].

قالَ مُجاهِدٌ:(هذا بِعَمَلي وأَنا مَحْقوقٌ بهِ).

وقالَ ابنُ عبَّاسٍ:(يريدُ من عِنْدي).

وقولُه: {قال إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي} قالَ قَتادةُ:(على عِلْمٍ مِنّي بِوجُوهِ المكاسِبِ).

وقالَ آخَرونَ: (عَلى عِلْمٍ مِنَ اللهِ أنّي لَهُ أهْلٌ).

وهَذا مَعنى قوْلِ مُجاهِدٍ:(أُوتِيتُهُ علَى شَرَف).

وعَنْ أَبي هُرَيْرَةَ أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((أنَّ ثلاثَةً مِنْ بَني إِسرائيلَ: أَبْرَصَ وَأَقْرَعَ وأَعْمَى.

فأَرادَ اللهُ أنْ يَبْتَليَهُمْ فَبَعَثَ إِلَيْهِمْ مَلَكاً.

فَأتَى الأَبرَصَ، فقالَ: أيُّ شَيءٌ أحبُّ إِلَيْكَ؟

قالَ: لَونٌ حَسَنٌ، وجِلْدٌ حَسَنٌ، ويَذْهبُ عَنِّي الَّذي قَدْ قَذِرني النَّاسُ بهِ.

قال: فَمَسَحَهُ فَذَهَبَ عَنْهُ قَذرهُ؛ فأُعطيَ لوناً حَسَناً، وجِلْداً حَسَناً.

قال: أَيُّ المالِ أحبُّ إِلَيْكَ؟

قال: الإِبِلَ أو البَقَر -شكَّ إسحاق- فأُعطِيَ ناقةً عُشَرَاءَ.

فقال: بارَكَ اللهُ لكَ فِيها.

قالَ: فأَتَى الأقرَعَ.

فقالَ: أَيُّ شيءٍ أحبُّ إِلَيْكَ؟

قالَ: شَعْرٌ حَسَنٌ، ويَذْهَبُ عَنِّي الّذي قد قَذِرني الناسُ بِهِ.

فَمَسَحهُ فَذَهبَ عنْهُ، وَأُعطِيَ شَعْراً حَسَناً.

قالَ: أيُّ المالِ أحبُّ إِليْكَ؟

قالَ: البقرُ أو الإِبِلُ، فأُعطِيَ بقَرةً حامِلاً.

قال: بارَكَ اللهُ لَكَ فيها.

فأَتَى الأَعْمى.

فقالَ: أَيُّ شَيْءٍ أحبُّ إِلَيْكَ؟

قالَ: أن يَرُدَّ اللهُ إِلَيَّ بَصَرِي فَأُبْصِرَ بِهِ النَّاسَ، فَمَسَحَهُ فَرَدَّ اللهُ إِلَيْهِ بَصَرَهُ.

قالَ: فأيُّ المالِ أحبُّ إِلَيْكَ.

قالَ: الغَنَم.

فأُعطِيَ شاةً والِداً فأنتَجَ هذان وولَد هذا.

فكانَ لِهذا وادٍ مِنَ الإِبِلِ، ولهذا وادٍ مِنَ البَقَرِ، ولِهذا وادٍ مِنَ الغَنَمِ.

قالَ: ثُمَّ إِنّه أتى الأَبْرَصَ في صُورَتِهِ وهيْئَتِهِ فقال: رَجُلٌ مِسْكينٌ، وابنُ سَبيلٍ قَد انقَطَعتْ بيَ الحِبالُ في سَفَريِ هذا فلا بلاغَ لي اليومَ إلا باللهِ ثُمَّ بكَ.

أَسْأَلُكَ بالذي أَعطاكَ اللّونَ الحسَنَ، والجِلْدَ الحسَنَ، والمالَ، بعيراً أتَبلَّغُ بهِ في سَفَري.

فقالَ: الحقوقُ كثيرةٌ.

فقالَ لهُ: كَأَنّي أَعْرِفُكَ أَلَمْ تَكُنْ أبرَصَ يقذُركَ الناسُ، فقيراً فَأَعطاكَ اللهُ المالَ؟

فقال: إِنّما وَرِثتُ هذا المالَ كابِراً عنْ كابِرٍ.

قال: إنْ كُنْتَ كاذِباً فَصَيَّرَكَ اللهُ إِلى ما كُنتَ.

قالَ: وأَتى الأقْرَعَ في صُورَتِهِ وهيئته.

فقالَ لهُ مثلَ ما قالَ لهذا وردّ عَلَيْهِ مِثلَ ما ردَّ عليه هذا.

فقالَ له: إنْ كُنتَ كاذِباً فصيّرَكَ اللهُ إِلى ما كُنْتَ.

قال: وأتى الأعْمى في صُورَتِهِ وهيئَتِهِ فقالَ: رَجُلٌ مِسْكِينٌ، وابنُ سبيلٍ قَد انقَطَعَتْ بِيَ الحِبالُ في سَفَرِي، فلا بلاغَ لي اليومَ إلا باللهِ ثُمَّ بكَ.

أَسْأَلُكَ بالذي ردَّ علَيْكَ بصَرَكَ شاةً أتَبلَّغُ بها في سَفَري.

فقالَ: كُنْتُ أعمى فرَدَّ اللهُ عَلَيَّ بَصَري؛ فَخُذْ ما شِئْتَ، ودعْ ما شِئتَ؛ فَواللهِ لا أجْهَدُكَ اليومَ بِشيءٍ أخَذْتَهُ للهِ.

فقالَ: أَمْسِكْ مَالَكَ، فَإِنَّما ابتُليتُم فَقَدْ رَضِيَ اللهُ عنْكَ وَسَخِطَ عَلى صَاحِبَيْكَ))(٤) أخرجاهُ.

فيهِ مسائل:

الأولى:

تفسيرُ الآيةِ.

الثّانيةُ:

ما معنى:{لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي}.

الثّالِثَةُ:

ما مَعْنى قولِه:{إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عندي}.

الرابِعةُ:

ما في هَذِهِ القِصّةِ العجيبة مِنَ العِبَرِ العَظيمةِ.

&&&

[ (هذا الباب لم أجد شرحه في موقع معهد آفاق التيسير)]

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا فَتَعَالى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا فَتَعَالى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ }[الأَعْرَافُ:١٩٠].

قَالَ ابْنُ حَزْمٍ: ( اتَّفَقُوا عَلَى تَحْرِيمِ كُلِّ اسْمٍ مُعَبَّدٍ لِغَيْرِ اللهِ كَعَبْدِ عَمْرٍو، وَعَبْدِ الْكَعْبِةِ وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ حَاشَا عَبْدَ الْمُطَّلِبِ ).

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي الآيَةِ قَالَ: (لَمَّا تَغَشَّاهَاآدَمُ حَمَلَتْ فَأَتَاهُمَا إِبْلِيسُ فَقَالَ: إِنِّي صَاحِبُكُمَا الَّذِي أَخْرَجْتُكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ لَتُطِيعُنَّنِي أَوْ لأََجْعَلَنَّ لَهُ قَرْنَيْ أَيِّلٍ فَيَخْرُجَ مِنْ بَطْنِكِ فَيَشُقَّهُ.

وَلأََفْعَلَنَّ وَلأََفْعَلَنَّ يُخَوِّفُهُمَا.

سَمِّيَاهُ عَبْدَ الْحَارِثِ.

فَأَبَيَا أَنْ يُطِيعَاهُ فَخَرَجَ مَيِّتًا.

ثُمَّ حَمَلَتْ فَأَتَاهُمَا فَقَالَ مِثْلَ قَوْلِهِ؛ فَأَبَيَا أَنْ يُطِيعَاهُ فَخَرَجَ مَيِّتًا.

ثُمَّ حَمَلَتْ فَأَتَاهُمَا فَذَكَرَ لَهُمَا فَأَدْرَكَهُمَا حُبُّ الْوَلَدِ فَسَمَّيَاهُ عَبْدَ الْحَارِثِ.

فَذَلِكَ قَوْلُهُ: {جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا}) رَوَاهُ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ.

وَلَهُ بِسَنَدٍ صَحِيحٍ عَنْ قَتَادَةَ قَالَ: ( شُرَكَاءَ فِي طَاعَتِهِ، وَلَمْ يَكُنْ فِي عِبَادَتِهِ ).

وَلَهُ بَسَنَدٍ صَحِيحٍ عَنْ مُجَاهِدٍ فِي قَوْلِهِ:{ لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا} قَالَ: (أَشْفَقَا أَنْ لاَ يَكُونَ إِنْسَانًا).

وَذَكَرَ مَعْنَاهُ عَنِ الْحَسَنِ وَسَعِيدٍ وَغَيْرِهِمَا.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَحْرِيمُ كُلِّ اسْمٍ مُعَبَّدٍ لِغَيْرِ اللهِ.

الثَّانِيةُ:

تَفْسِيرُ الآيَةِ.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّ هَذَا الشِّرْكَ فِي مُجَرَّدِ تَسْمِيةٍ لَمْ تُقْصَدْ حَقِيقَتُهَا.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّ هِبَةَ اللهِ لِلرَّجُلِ الْبِنْتُ السَّوِيَّةُ مِنَ النِّعَمِ.

الْخَامِسَةُ:

ذِكْرُ السَّلَفِ الْفَرْقَ بَيْنَ الشِّرْكِ فِي الطَّاعَةِ وَالشِّرْكِ فِي الْعِبَادَةِ.

&&&

(١)

قولُهُ: {فَلَمَّا آتَاهُمَا}، الضَّميرُ يعودُ على ما سبقَ من النفسِ وزَوْجِها؛ ولهذا ينْبَغِي أنْ يكونَ تفسيرها مبدوءاً منْ قولِهِ تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ...}.

قولُهُ: {خَلَقَكُمْ مِن نَفْسٍ وَاحِدَةٍ} فيها قولانِ:

الأوَّلُ:

أنَّ المرادَ بالنَّفسِ الواحدةِ العينُ الواحدةُ؛

أيْ: مِنْ شَخْصٍ مُعيَّنٍ، وهوَ آدمُ عليهِ السَّلامُ.

وقولُهُ: {وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} (مِنْ): للتَّبْعِيضِ؛ لأنَّ حوَّاءَ خُلِقَتْ منْ ضِلْعِ آدمَ.

الثَّاني:

أنَّ المرادَ بالنَّفسِ الجنسُ، وجعَلَ منْ هذا الجنسِ زوجَهُ، ولم يجعلْ زوجَهُ منْ جنسٍ آخرَ، والنَّفسُ قدْ يُرادُ بها الجنسُ كما في قولِهِ تعالى: {لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ} أيْ: منْ جِنْسِهِم.

قولُهُ: {لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا}.

سُكونُ الرَّجلِ إلى زوجتِهِ ظاهرٌ منْ أمرَيْنِ:

أوَّلاً:

لأنَّ بينَهما من المودَّةِ والرَّحمةِ ما يقتضي الأُنسَ والاطمئنانَ والاستقرارَ.

ثانيًا:

سكونٌ منْ حيثُ الشَّهْوَةُ، وهذا سُكُونٌ خاصٌّ لا يُوجَدُ لهُ نظيرٌ حتَّى بينَ الأمِّ وابنِهَا.

وقولُهُ: {لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا} تَعْلِيلٌ لكونِهِ منْ جِنْسِهِ أوْ من النَّفسِ المعيَّنةِ.

قولُهُ: {فَلَمَّا تَغَشَّاهَا} أيْ: جَامَعَها. وعبارةُ القرآنِ والسُّنَّةِ عن الجماعِ كِنايَةٌ، قالَ تعالى: {أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاءَ} وقالَ: {اللاَّتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ} وقالَ تعالى: {وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ} كأنَّ الاسْتحياءَ منْ ذِكْرِهِ بصريحِ اسمِهِ أَمْرٌ فِطْريٌّ؛ ولأنَّ الطِّبَاعَ السَّليمةَ تكْرَهُ أنْ تَذْكُرَ هذا الشَّيءَ باسمِهِ إلاَّ إذا دَعَت الحاجةُ إلى ذلكَ، فإنَّهُ قدْ يُصَرَّحُ بهِ كمَا في قولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم لِمَاعِزٍ وقدْ أَقَرَّ عندَهُ بالزِّنى: ((أَنِكْتَهَا)) لاَ يُكَنِّي؛ لأنَّ الحاجةَ هنا داعيَةٌ للتَّصريحِ حتَّى يتبيَّنَ الأمرُ جَلِيًّا، ولأنَّ الحدودَ تُدْرَأُ بالشُّبُهَاتِ.

وتشبيهُ عُلُوِّ الرَّجلِ المرأةَ بالغَشَيانِ أمْرٌ ظاهرٌ،

كما أنَّ اللَّيْلَ يَسْتُرُ الأرضَ بظلامِهِ، قالَ تعالى: {وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى} ولمْ يقُلْ: فَلَمَّا غَشِيَها؛ لأنَّ تَغَشَّى أبْلَغُ، وفيهِ شيءٌ من المُعَالَجَةِ.

ولهذا جاءَ في الحديثِ: ((إِذَا جَلَسَ بَيْنَ شُعَبِهَا الأَرْبَعِ ثُمَّ جَهَدَهَا)) الجلوسُ بينَ شُعَبِها الأربعِ هذا غَشَيانٌ، وَ(جَهَدَهَا) هذا تَغَشٍّ.

قولُهُ: {حَمَلَتْ حَمْلاً خَفِيفًا}الحملُ في أوَّلِهِ خفيفٌ؛ نُطْفَةٌ، ثمَّ عَلَقَةٌ، ثمَّ مُضْغةٌ.

قولُهُ: {فَمَرَّتْ بِهِ} المرورُ بالشَّيءِ تجاوُزُهُ منْ غيرِ تعبٍ ولا إعياءٍ، والمعنى: تجاوزَتْ هذا الحملَ الخفيفَ منْ غيرِ تعبٍ ولا إعياءٍ.

قولُهُ: {فَلَمَّا أَثْقَلَتْ} الإثقالُ في آخرِ الحملِ.

قولُهُ: {دَعَوَا اللهَ}ولمْ يقُلْ: دَعَيَا؛ لأنَّ الفعلَ وَاوِيٌّ، فعادَ إلى أصلِهِ.

قولُهُ: {اللهَ رَبَّهُمَا}أتى بالألوهيَّةِ والرُّبُوبيَّةِ؛ لأنَّ الدُّعاءَ يتعلَّقُ بهِ جانبانِ:

الأوَّلُ: جانبُ الألوهيَّةِ، منْ جهةِ العبدِ أنَّهُ داعٍ، والدُّعاءُ عبادةٌ.

الثَّاني: جانبُ الرُّبوبيَّةِ؛ لأنَّ في الدُّعَاءِ تحصيلاً للمطلوبِ، وهذايكونُ متعلِّقًا باللهِ منْ حيثُ الرُّبُوبيَّةُ.

والظَّاهرُ أنَّهما قالا: (اللهُمَّ رَبَّنَا) ويحتملُ أنْ يكونَ بصيغةٍ أخرى.

قولُهُ: {لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا} أيْ: أعْطَيْتَنَا.

وقولُهُ: {صَالِحًا} هل المرادُ صلاحُ البدنِ أو المرادُ صلاحُ الدِّينِ؛ أيْ: لئِنْ آتَيْتَنَا بشرًا سَوِيًّا ليسَ فيهِ عاهةٌ ولا نقصٌ، أوْ صالحًا بالدِّينِ فيكونُ تَقِيًّا قائمًا بالواجباتِ؟

الجوابُ:

يشملُ الأمرَيْنِ جميعًا، وكثيرٌ من المفسِّرينَ لم يَذْكُرْ إلاَّ الأمْرَ الأوَّلَ وهوَ الصَّلاحُ البدنيُّ، لكنْ لا مانِعَ منْ أن يكونَ شاملاً للأَمْرَيْنِ جميعًا.

قولُهُ: {لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ} أيْ: مِن القائِمِينَ بشُكْرِكَ على هذا الولدِ الصَّالحِ.

والجملةُ هنا جوابُ قَسَمٍ وشَرْطٍ، قسمٌ مُتَقَدِّمٌ وشرطٌ مُتَأَخِّرٌ، والجوابُ فيهِ للقسمِ؛ ولهذا جاءَ مقرونًا باللامِ: {لَنَكُونَنَّ}.

قولُهُ: {فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا} هنا حصَلَ المطلوبُ، لكنْ لمْ يحْصُل الشُّكْرُ الَّذي وَعَدَا اللهَ بهِ، بلْ جَعَلا لهُ شُركاءَ فيما آتاهُمَا.

قولُهُ: {جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا} هذا جوابُ (لَمَّا)، والجوابُ مُتَعَقِّبٌ للشَّرطِ.

وهذا يدُلُّ على أنَّ الشِّرْكَ منهما حصلَ حينَ إتيانِهِ وهوَ صغيرٌ. ومثلُ هذا لا يُعْرَفُ أيَصْلُحُ في دينِهِ في المستقبلِ أمْ لا يَصْلُحُ، ولهذا أكثرُ المُفَسِّرينَ على أنَّ المُرَادَ بالصَّلاحِ الصَّلاحُ البَدَنِيُّ.

فَمُعَاهَدَةُ الإنسانِ رَبَّهُ أنْ يفعلَ العبادةَ مُقَابِلَ تَفَضُّلِ اللهِ عليهِ بالنِّعْمَةِ الغالبُ أنَّهُ لا يَفِي بها.

فَفِي سورةِ التَّوْبَةِ قالَ تعالى: {وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ}.

وفي هذهِ الآيَةِ قالَ تعالَى: {لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (١٨٩) فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ} فكانوا من المُشْرِكِينَ لا من الشَّاكِرينَ، وبهذا نَعْرِفُ الحكمةَ مِنْ نَهْيِ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ عن النَّذْرِ؛ لأنَّ النَّذْرَ مُعَاهَدَةٌ معَ اللهِ عزَّ وجلَّ؛ ولهذا نهَى النَّبيُّ صَلَّىاللهُ عَلَيهِ وسلَّم عن النَّذرِ وقالَ: ((إِنَّهُ لاَ يَأْتِي بِخَيْرٍ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ)).

وقدْ ذَهَبَ كثيرٌ منْ أهلِ العلمِ إلى تحريمِ النَّذرِ، وظاهرُ كلامِ شيخِ الإسلامِ ابنِ تَيْمِيَّةَ أنَّهُ يميلُ إلى تحريمِ النَّذرِ؛ لأنَّ الرَّسولَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ نهَى عنهُ، ونفَى أنَّهُ يأتِي بخيرٍ.

وما الَّذي نستفيدُ منْ أمْرٍ نهَى عنهُ الرَّسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ؟

أما إننا لا نستفيدُ إلاَّ المشقَّةَ على أنفسِنَا، وإلزامَ أنفسِنَا بما نحنُ منهُ في عافيَةٍ، ولهذا فالقولُ بتحريمِ النَّذرِ قَوْلٌ قَوِيٌّ جدًّا، ولا يَعرِفُ مقدارَ وَزْنِ هذا القولِ إلاَّ منْ عَرَفَ أسئلةَ النَّاسِ وكَثْرَتَها، ورَأَى أنَّهم يَذْهَبُونَ إلى كُلِّ عالمٍ لعلَّهم يَجِدُونَ خَلاصًا ممَّا نَذَرُوا.

فإنْ قيلَ:

هذا الولدُ الَّذي آتاهما اللهُ عزَّ وجلَّ كانَ صالحًا،

فكيفَ جَعَلا في هذا الولدِ شِرْكًا بلْ شُرَكَاءَ؟

فالجوابُ:

أنْ نقولَ: هذا على ثلاثةِ أوْجُهٍ:

الوجهُ الأوَّلُ:

أن يَعْتَقِدَا أنَّ الَّذي أتَى بهذا الولدِ هوَ الوليُّ الفلانيُّ

أو الصَّالحُ الفلانيُّ، فهذا شركٌ أكبرُ؛ لأنَّهما أضَافَا الخلقَ إلى غيرِ اللهِ.

ومِنْ هذا أيضًا ما يُوجَدُ عندَ بعضِ الأممِ الإسلاميَّةِ الآنَ، فتجدُ المرأةَ الَّتي لا يأْتِيها الولدُ تأتي إلى قبرِ الوليِّ الفلانيِّ، كما يَزْعُمُونَ أنَّهُ وليُّ اللهِ -واللهُ أعلمُ بولايتِهِ- فتقولُ: يا سيِّدِي فلانًا، أعْطِني الولدَ.

الوجهُ الثَّاني:

أن يُضِيفَ سلامةَ المولودِ ووِقَايَتَهُ إلى الأطِبَّاءِ وإرشاداتِهِم،

وإلى القَوَابِلِ وما أشبهَ ذلكَ، فيقولونَ مثلاً: سَلِمَ هذا الولدُ من الطَّلْقِ؛ لأنَّ القَابِلَةَ امْرَأَةٌ مُتْقِنةٌ جيِّدَةٌ.

فهنا أضافَ النِّعْمَةَ إلى غيرِ اللهِ، وهذا نَوْعٌ من الشِّركِ، ولا يَصِلُ إلى حدِّ الشِّركِ الأكبرِ؛ لأنَّهُ أضافَ النِّعمةَ إلى السَّبَبِ، وَنَسِيَ الْمُسبِّبَ، وهوَ اللهُ عزَّ وجلَّ.

الوجهُ الثَّالثُ:

أنْ لا يُشْرِكَ مِنْ ناحيَةِ الرُّبُوبِيَّةِ،

بلْ يُؤْمِنَ أنَّ هذا الولدَ خرجَ سالمًا بفضلِ اللهِ ورحمتِهِ، ولكنْ يُشْرِكُ منْ ناحيَةِ العبوديَّةِ فَيُقَدِّمُ محبَّتَهُ على محبَّةِ اللهِ ورسولِهِ، ويُلْهِيهِ عنْ طاعةِ اللهِ ورسولِهِ، قالَ تعالى: {إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ} فكيفَ تَجْعَلُ هذا الولدَ نِدًّا للهِ في المحبَّةِ؟

ورُبَّما قَدَّمْتَ مَحَبَّتَهُ على مَحَبَّةِ اللهِ، واللهُ هوَ المُتَفَضِّلُ عليكَ بهِ؛ ولهذا قالَ: {فَلَمَّا آتَاهُمَا}ففيهِ نَقْدٌ لاذِعٌ أنْ يجعلَ شريكًا معَ اللهِ معَ أنَّ اللهَ هوَ المتفضِّلُ بهِ.

ثمَّ قالَ: {فَتَعَالَى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ}؛ أيْ: تَرفَّعَ وتقَدَّسَ عمَّا يُشركونَ بهِ مِنْ هذهِ الأصنامِ وغيرِهَا.

ومَنْ تَأَمَّلَ الآيَةَ وَجَدَهَا دالَّةً على أنَّ قولَهُ: {خَلَقَكُمْ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: وَللهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَللهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ}[ الأَعْرَافُ: ١٨٠].

ذَكَرَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ { يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ }: ( يُشْرِكُونَ).

وَعَنْهُ: (سَمَّوُا اللاَّتَ مِنَ الإِلَهِ، وَالْعُزَّى مِنَ الْعَزِيزِ).

وَعَنِ الأَعْمَشِ: (يُدْخِلُونَ فِيهَا مَا لَيْسَ مِنْهَا).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

إِثْبَاتُ الأَسْمَاءِ.

الثَّانِيَةُ:

كَوْنُهَا حُسْنَى.

الثَّالِثَةُ:

الأَمْرُ بِدُعَائِهِ بِهَا.

الرَّابِعَةُ:

تَرْكُ مَنْ عَارَضَ مِنَ الْجَاهِلِينَ الْمُلْحِدِينَ.

الْخَامِسَةُ:

تَفْسِيرُ الإِلْحَادِ فِيهَا.

السَّادِسَةُ:

الْوَعِيدُ لِمَنْ أَلْحَدَ.

&&&

(٩)

هذا البابُ يَتَعَلَّقُ بتوحيدِ الأسماءِ والصِّفَاتِ؛ لأنَّ هذا الكتابَ جامعٌ لأنواعِ التَّوحيدِ الثَّلاثةِ: توحيدِ العبادةِ، وتوحيدِ الرُّبُوبيَّةِ، وتوحيدِ الأسماءِ والصِّفَاتِ.

وتَوْحِيدُ الأسماءِ والصِّفاتِ: هوَ إفرادُ اللهِ عزَّ وجلَّ بما ثَبَتَ لهُ منْ صفاتِ الكمالِ على وجهِ الحقيقةِ، بلا تمثيلٍ ولا تَكْيِيفٍ ولا تَعْطِيلٍ؛ لأنَّكَ إذا عَطَّلْتَ لمْ تُثْبِتْ، وإنْ مَثَّلْتَ لمْ تُوَحِّدْ، والتَّوحيدُ مُرَكَّبٌ منْ إثباتٍ ونفيٍ؛ أيْ: إثباتِ الحكمِ للمُوَحَّدِ ونفيِهِ عمَّا عداهُ، فمثلاً إذا قُلْتَ: (زَيْدٌ قَائِمٌ) لمْ تُوَحِّدْهُ بالقيامِ، وإذا قُلْتَ: (زَيْدٌ غَيْرُ قائمٍ) لمْ تُثْبِتْ لهُ القيامَ، وإذا قُلْتَ: (لاَ قَائِمٌ إلاَّ زَيْدٌ) وحَّدْتَهُ بالقيامِ.

وإذا قُلْتَ: لا إلهَ إلاَّ اللهُ، وَحَّدْتَهُ بالألوهيَّةِ، وإذا أَثْبَتَّ للهِ الأسماءَ والصِّفاتِ دونَ أنْ يُمَاثِلَهُ أحدٌ، فهذا هوَ توحيدُ الأسماءِ والصِّفاتِ، وإنْ نَفَيْتَها عنهُ فهذا تعطيلٌ، وإنْ مَثَّلْتَ فهذا إشْرَاكٌ.

قولُهُ: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى} طريقُ التَّوحيدِ هنا تقديمُ الخبرِ؛ لأنَّ تقديمَ ما حقُّهُ التَّأخيرُ يُفِيدُ الحصرَ، ففي الآيَةِ توحيدُ الأسماءِ للهِ.

قولُهُ: {الْحُسْنَى} مُؤَنَّثُ (أَحْسَنَ) فهيَ اسمُ تفضيلٍ.

ومعنى (الْحُسْنَى) أي: البالغةُ في الحسنِ أَكْمَلَهُ؛ لأنَّ اسمَ التَّفضيلِ يَدُلُّ على هذا. والتَّفضيلُ هنا مُطْلَقٌ؛ لأنَّ اسمَ التَّفضيلِ قدْ يكونُ مُطْلَقًا، مثلَ: (زَيْدٌ الأفضلُ).

وقدْ يكونُ مُقَيَّدًا، مثلَ: (زَيْدٌ أفضلُ منْ عمرٍو).

وهنا التَّفضيلُ مُطْلَقٌ؛ لأنَّهُ قالَ: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى} فأسماءُ اللهِ تعالى بالغةٌ في الحسنِ أكملَهُ منْ كُلِّ وجهٍ، ليسَ فيها نقصٌ؛ لا فَرْضًا ولا احْتِمَالاً.

وما يُخْبَرُ بهِ عن اللهِ أوْسَعُ مِمَّا يُسَمَّى بهِ اللهُ؛ لأنَّ اللهَ يُخْبَرُ عنهُ بالشَّيءِ، ويُخْبَرُ عنهُ بالْمُتكلِّمِ والمُرِيدِ، معَ أنَّ الشَّيءَ لا يَتَضَمَّنُ مدحًا، والمتكلِّمُ والمريدُ يتضمَّنانِ مدحًا منْ وجهٍ وغيرَ مدحٍ منْ وجهٍ، ولا يُسَمَّى اللهُ بذلكَ، فلا يُسَمَّى بالشَّيءِ ولا بالمُتَكَلِّمِ ولا بالمُرِيدِ، لكنْ يُخْبَرُ بذلكَ عنهُ.

قولُهُ: {فَادْعُوهُ بِهَا} الدُّعَاءُ هوَ السُّؤَالُ.

والدُّعاءُ قدْ يكونُ بلسانِ المقالِ، مثلِ: اللهُمَّ اغْفِرْ لي يا غفورُ، وهكذا. أوْ بلسانِ الحالِ، وذلكَ بالتعبُّدِ لهُ.

ولهذا قالَ العلماءُ:(إنَّ الدُّعَاءَ دعاءُ مَسأَلةٍ وعبادةٍ؛ لأنَّ حقيقةَ الأمرِ أنَّ الْمُتَعَبِّدَ يَرْجُو بلسانِ حالِهِ رحمةَ اللهِ ويَخَافُ عِقَابَهُ.

والأمرُ بدعاءِ اللهِ بها يَتَضَمَّنُ الأمرَ بمَعْرِفَتِهَا؛ لأنَّهُ لا يُمْكِنُ دعاءُ اللهِ بها إلاَّ بعدَ معرفتِهَا، والأمرُ للوُجُوبِ، ويَقْتَضِي وُجُوبَ عِلْمِنَا بأسماءِ اللهِ، ومعلومٌ أيضًا أنَّنا لا نَعْلَمُهَا أسماءً مُجَرَّدةً عن المعاني، بلْ لا بُدَّ أنَّ لها معانيَ فلا بُدَّ أن نَبْحَثَ فيها؛ لأنَّ عِلْمَهَا ألفاظًا مجرَّدةً لا فائدةَ فيهِ، وإنْ قُدِّرَ أنَّ فيهِ فائدةً بالتَّعَبُّدِ باللفظِ فإنَّهُ لا يَحْصُلُ بهِ كمالُ الفائدةِ).

وقولُهُ: {فَادْعُوهُ بِهَا}، لهُ معنيانِ:

الأوَّلُ:

دعاءُ العبادةِ، وذلكَ بأنْ تتعبَّدَ للهِ بما تقتضيهِ تلكَ الأسماءُ.

ويُطلَقُ على الدُّعَاءِ عبادةٌ، قالَ تعالى: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي} ولمْ يقُلْ عَنْ دُعَائِي، فَدَلَّ على أنَّ الدُّعَاءَ عبادةٌ، فَمَثَلاً: الرَّحيمُ يدُلُّ على الرَّحمةِ، وحينَئذٍ تَتَطَلَّعُ إلى أسبابِ الرَّحمةِ وتَفْعَلُهَا، والغفورُ يدلُّ على المغفرةِ، وحينئذٍ تتعرَّضُ لمغفرةِ اللهِ عزَّ وجلَّ بكثرةِ التَّوبةِ والاستغفارِ كذلكَ، وما أشْبَهَ ذلكَ.

والقريبُ: يَقْتَضِي أنْ تَتَعَرَّضَ إلى القُرْبِ منهُ بالصَّلاةِ وغيرِهَا، وأقْرَبُ ما يكونُ العبدُ منْ رَبِّهِ وهوَ ساجدٌ.

والسَّميعُ: يَقْتَضِي أنْ تتعبَّدَ للهِ بمقتضى السَّمعِ بحيثُ لا تُسْمِعُ اللهَ قولاً يُغْضِبُهُ ولا يَرْضَاهُ منكَ.

والبصيرُ: يَقْتَضِي أنْ تتعبَّدَ للهِ بمقتضى ذلكَ البصرِ بحيثُ لا يَرَى منكَ فعلاً يَكْرَهُهُ منكَ.

الثَّاني:

دُعَاءُ المسألةِ، وهوَ: أنْ تُقَدِّمَهَا بينَ يَدَيْ سُؤَالِكَ مُتوَسِّلاً بها إلى اللهِ تعالى.

مثلاً: يا حَيُّ، يا قيُّومُ اغْفِرْ لي وارْحَمْني.

وقالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم: ((فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ)).

والإنسانُ إذا دَعَا وَعَلَّلَ فَقَدْ أثْنَى على رَبِّهِ بهذا الاسمِ طالبًا أنْ يكونَ سببًا للإجابةِ، والتَّوَسُّلُ بصفةِ المَدْعُوِّ المرغوبةِ لهُ سببٌ للإجابةِ؛ فالثَّناءُ علَى اللهِ بأسمائِهِ منْ أسبابِ الإجابةِ.

قولُهُ: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ}، {ذَرُوا} اتْرُكُوا، {الَّذينَ} مفعولٌ بهِ، وجُمْلَةُ {يُلْحِدُونَ} صلةُ الموصولِ.

ثمَّ تَوَعَّدَهُم بقولِهِ: {سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} وهوَ الإلحادُ؛ أيْ: سيُجْزَوْنَ جَزَاءَهُ المُطابِقَ للعملِ تمامًا.

ولهذا يُعَبِّرُ اللهُ تعالى بالعملِ عن الجزاءِ إشارةً للعدلِ، وأنَّهُ لا يُجْزَى الإنسانُ إلاَّ بقَدْرِ عملِهِ.

والمعنى: ذَرُوهُمْ؛ أيْ: لا تَسْلُكوا مَسْلَكَهُم ولا طريقَهُم؛ فإنَّهُم على ضلالٍ وعُدْوانٍ. وليسَ المعنى عدمَ مُناصحتِهِم وبيانِ الحقِّ لهم؛ إذْ لا يُتْرَكُ الظَّالمُ على ظُلْمِهِ.

والإلحادُ:

مأخوذٌ من اللَّحْدِ، وهوَ الميلُ، لَحَدَ وأَلْحَدَ بمعنى مَالَ، ومنهُ سُمِّيَ الحفْرُ بالقبرِ لَحْدًا؛ لأنَّهُ مائلٌ إلى جهةِ القِبلةِ.

قال ابن فارس: ( في مادة اللام والحاء والدال: هي أصل يدل على ميل عن استقامة).

والإلحادُ في أسماءِ الله ِ الميلُ بها عمَّا يَجِبُ فيها.

قال ابن القيم رحمه الله: (في الإلحاد في أسماء الله وصفاته، وحقيقة الإلحاد فيها الميلُ بالإشراك والتعطيل والكفران)

وهوَ أنواعٌ:

الأوَّلُ:

أنْ يُنْكِرَ شيئًا من الأسماءِ أوْ مِمَّا دلَّتْ عليهِ من الصِّفاتِ أو الأحكام، ووجْهُ كونِهِ إلحادًا:

أنَّهُ مالَ بها عمَّا يجبُ لها؛ إذ الواجبُ إثباتُهَا، وإثباتُ ما تَتَضَمَّنُهُ من الصفاتِ والأحكامِ.

الثَّاني:

أنْ يُثْبِتَ أسماءَ اللهِ ويَزِيدَ أسماءً لمْ يُسَمِّ اللهُ بها نفسَهُ؛

كقولِ الفلاسفةِ في اللهِ: إنَّهُ عِلَّةٌ فاعلةٌ في هذا الكونِ تَفْعَلُ، وهذا الكونُ مَعْلُولٌ لها، وليسَ هناكَ إِلَهٌ، وبعضُهُم يُسَمِّيهِ العقلَ الفعَّالَ، فالَّذي يُديرُ هذا الكونَ هوَ العقلُ الفعَّالُ، وكذلكَ النَّصارى يُسَمُّونَ اللهَ أبًا، وهذا إلحادٌ.

الثَّالثُ:

أنْ يجعلَهَا دالَّةً على التَّشبيهِ،

فيقولُ: اللهُ سميعٌ بصيرٌ قديرٌ، والإنسانُ سميعٌ بصيرٌ قديرٌ، اتَّفَقَتْ هذهِ الأسماءُ فيَلزَمُ أنْ تَتَّفِقَ المُسَمَّياتُ، ويكونُ اللهُ سُبْحَانَهُ وتعالى مُمَاثِلاً للخلقِ، فيَتَدَرَّجُ بتَوافُقِ الأسماءِ إلى التَّوَافُقِ بالصِّفاتِ.

ووجهُ الإلحادِ:

أنَّ أسماءَهُ دالَّةٌ على مَعَانٍ لائقةٍ باللهِ لا يُمْكِنُ أنْ تكونَ مُشابِهةً لِمَا تَدُلُّ عليهِ من المعاني في المخلوقِ.

الرَّابعُ:

أنْ يَشْتَقَّ منْ هذهِ الأسماءِ أسماءً للأصنامِ؛

كتسميَةِ اللاتِ من الإلهِ أوْ من اللهِ، والعُزَّى من العزيزِ، ومَنَاةَ مِن الْمَنَّانِ، حتَّى يُلْقُوا عليها شيئًا من الألوهيَّةِ؛ ليُبَرِّرُوا ما هُمْ عليهِ.

قولُهُ: {سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}لمْ يقُلْ: سيُجْزَوْنَ العقابَ؛ إشارةً إلى أنَّ الجزاءَ منْ جِنْسِ العملِ، وهذا وعيدٌ، وهوَ كقولِهِ تعالى: {سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلاَنِ}وليسَ المعنى أنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ مشغولٌ الآنَ وسيَلْحَقُهُ الفراغُ فيما بعدُ.

قولُهُ: {يَعْمَلُونَ}العملُ يُطلَقُ على القولِ والفعلِ، قالَ تعالى: {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ}وهذا يكونُ في الأفعالِ والأقوالِ.

(١٠)

قولُهُ: {يُشْرِكونَ} تفسيرٌ للإلحادِ يَتَضَمَّنُ الإشراكَ بها من جِهَتَيْنِ:

- بأنْ يَجْعَلُوهَا دالَّةً على المُمَاثَلَةِ.

- أوْ يَشْتَقُّوا منها أسماءً للأصنامِ.

فمَنْ جعَلَها دالَّةً على المماثلةِ فقدْ أشركَ؛ لأنَّهُ جعلَ للهِ مثيلاً، ومَنْ أخَذَ منها أسماءً لأصنامِهِ فقدْ أشْرَكَ؛ لأنَّهُ جعلَ مُسَمَّيَاتِ هذهِ الأسماءِ مُشارِكةً للهِ عزَّ وجلَّ.

وقولُهُ: (عنْهُ)؛ أي: ابنِ عبَّاسٍ.

قولُهُ: (سَمَّوا اللاتَ مِن الإِلهِ...) وهذا أَحَدُ نَوْعَي الإشراكِ بها، أن يُشْتَقَّ منها أسماءٌ للأصنامِ.

قولُهُ: (عَن الأَعْمَشِ: يُدْخِلُونَ فيها ما لَيْسَ مِنها) هذا أحدُ أنواعِ الإلحادِ، وهوَ أنْ يُسَمَّى اللهُ بما لمْ يُسَمِّ بهِ نفسَهُ، ومَنْ زادَ فيها فقدْ ألحَدَ؛ لأنَّ الواجبَ فيها الوقوفُ على ما جاءَ بهِ السَّمعُ.

تَتِمَّةٌ:

جاءت النصوصُ بالوعيدِ على الإلحادِ في آياتِ اللهِ، كما في قولِهِ تعالى:

{إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا} فقولُهُ: {لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا}فيها تهديدٌ؛ لأنَّ المعنى سنُعَاقِبُهُم. والجُمْلَةُ مُؤَكَّدةٌ بإنَّ.

وآياتُ اللهِ تَنْقَسِمُ إلى قسمَيْنِ:

الأول:

آياتٌ كَوْنِيَّةٌ وهيَ: كلُّ المخلوقاتِ من السَّماواتِ والأرضِ والنُّجُومِ والجبالِ والشَّجرِ وسائرِ الدَّوابِّ وغيرِ ذلكَ.

قالَ الشَّاعرُ:

فوَا عَجْبًا كيفَ يُعْصَى الإلهُ أمْ كيفَ يَجْحَدُهُ الجاحدُ

وفي كُلِّ شيءٍ لهُ آيَةٌ تَدلُّ على أنَّهُ واحدُ

والإلحادُ في الآياتِ الكونيَّةِ ثلاثةُ أنواعٍ:

أحدها:

اعتقادُ أنَّ أحدًا سِوَى اللهِ مُنْفَرِدٌ بها أوْ ببعضِهَا.

ثانيها:

اعتقادُ أنَّ أحدًا مُشارِكٌ للهِ فيها.

ثالثها:

اعتقادُ أنَّ للهِ فيها مُعِينًا في إيجادِهَا وخلقِهَا وتدبيرِهَا، والدَّليلُ قولُهُ تع

بابٌ لا يُقالُ: السَّلامُ عَلَى اللهِ

بابٌ لا يُقالُ: السَّلامُ عَلَى اللهِ

فِي (الصَّحيحِ) عَنِ ابنِ مسْعودٍ رضي الله عنه قال: كُنَّا إِذا كُنّا مَعَ النَّبِيِّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ في الصَّلاةِ قُلْنا: السَّلامُ عَلى اللهِ مِنْ عِبادِه، السَّلام على فُلانٍ وفلانٍ، فَقالَ النَّبِيُّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ: ((لا تَقُولوا السَّلامُ عَلى اللهِ فإنَّ اللهَ هُوَ السَّلامُ)).

فيهِ مسائل:

الأولى:

تَفسيرُ السَّلامِ.

الثَّانِيةُ:

أنّهُ تحِيَّةٌ.

الثَّالِثَةُ:

أنَّها لا تَصْلُحُ للهِ.

الرّابعةُ:

العِلَّةُ في ذلِكَ.

الخامِسَةُ:

تَعليمُهُم التَّحِيَّةَ الّتي تصْلُحُ للهِ.

&&&

(١)

هذهِ التَّرجمةُ أتَى بها المُؤَلِّفُ بصيغةِ النَّفي،

وهوَ مُحْتَمِلٌ للكراهةِ والتَّحريمِ، لكنَّ استدلالَهُ بالحديثِ يَقْتَضِي أنَّهُ للتَّحريمِ. وهوَ كذلكَ.

والسَّلامُ

لهُ عِدَّةُ معانٍ:

الأول: التَّحيَّةُ، كما يُقالُ: سَلَّمَ على فلانٍ؛ أيْ: حيَّاهُ بالسَّلامِ.

الثاني: السَّلامةُ من النَّقصِ والآفاتِ، كقَوْلِنَا: (السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ).

الثالث: أنه اسمٌ منْ أسماءِ اللهِ تعالى، قالَ تعالى: {الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاَمُ}.

قولُهُ: (لا يُقالُ: السَّلامُ عَلَى اللهِ) أيْ: لا تَقُل: السَّلامُ عَلَيْكَ يا رَبِّ؛ لأِمرين:

الأول: أنَّ مثلَ هذا الدُّعَاءِ يُوهِمُ النَّقصَ في حقِّهِ،

فَتَدْعُو اللهَ أنْ يُسَلِّمَ نفسَهُ منْ ذلكَ؛ إذْ لا يُدْعَى لشيءٍ بالسَّلامِ منْ شيءٍ إلاَّ إذا كانَ قابلاً أنْ يَتَّصِفَ بهِ، واللهُ سبحانَهُ مُنَزَّهٌ عنْ صِفاتِ النَّقصِ.

الثاني: أنك إذا دَعَوْتَ اللهَ أنْ يُسَلِّمَ نفسَهُ فقدْ خالفْتَ الحقيقةَ؛

لأنَّ اللهَ يُدَعَى ولا يُدْعَى لهُ، فهوَ غَنِيٌّ عنَّا، لكنْ يُثْنَى عليهِ بصفاتِ الكمالِ، مثلِ: غَفُورٍ، سميعٍ، عليمٍ....

ومُنَاسَبَةُ البابِ لتوحيدِ الصِّفَاتِ ظاهرةٌ:

لأنَّ صفاتِهِ عُلْيَا كَامِلَةٌ، كما أنَّ أسماءَهُ حُسْنَى.

- والدَّليلُ على أنَّ صفاتِهِ عُلْيَا قولُهُ تعالى: {لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَى}.

- وقولُهُ تعالى: {وَلَهُ الْمَثَلُ الأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ}والمَثَلُ الأعلى: الوَصْفُ الأَكْمَلُ.

فإذا قُلْنَا: (السَّلامُ على اللهِ) أَوْهَمَ ذلكَ أنَّ اللهَ سبحانَهُ قدْ يَلْحَقُهُ النَّقصُ، وهذا يُنافِي كمالَ صفاتِهِ.

ومناسبةُ هذا البابِ لِمَا قبلَهُ ظاهرةٌ:

لأنَّ موضوعَ البابِ الَّذي قبلَهُ إثباتُ الأسماءِ الحسنى للهِ المتضمِّنَةِ لصفاتِهِ.

وموضوعُ هذا البابِ:

سلامةُ صفاتِهِ منْ كلِّ نقصٍ، وهذا يتضمَّنُ كمالَهَا، ولا يَتِمُّ الكمالُ؛ إلاَّ بإثباتِ صفاتِ الكمالِ ونفيِ ما يُضَادُّهَا، والرَّبُّ سبحانَهُ وتعالى يَتَّصِفُ بصفاتِ الكمالِ، ولكنَّهُ إذا ذُكِرَ ما يُضادُّ تلكَ الصِّفةَ صارَ ذلكَ أكملَ.

ولهذا أَعْقَبَ المؤلِّفُ يَرْحمُهُ اللهُ البابَ السَّابقَ بهذا البابِ؛ إشارةً إلى أنَّ الأسماءَ الحسْنَى والصِّفاتِ العُلَى لا يَلْحَقُهَا نقصٌ.

والسَّلامُ: اسمٌ ثُبُوتِيٌّ سَلْبِيٌّ.

فَسَلْبِيٌّ: أيْ: أنَّهُ يُرادُ بهِ نفيُ كلِّ نقصٍ، أوْ عَيْبٍ يَتَصَوَّرُهُ الذِّهنُ، أوْ يَتَخَيَّلُهُ العقلُ؛ فلا يَلْحَقُهُ نقصٌ في:

- ذاتِهِ.

- أوْ صفاتِهِ.

- أوْ أفعالِهِ.

- أوْ أحكامِهِ.

وثُبُوتِيٌّ: أيْ يُرَادُ بهِ ثبوتُ هذا الاسمِ لهُ والصِّفَةِ الَّتي تضَمَّنَهَا، وهيَ السَّلامةُ.

(٢)

قولُهُ: (فِي الصَّحيحِ) هذا أعمُّ مِنْ أنْ يكونَ ثابتًا في (الصَّحيحَيْنِ) أوْ أحدِهِمَا، أوْ غيرِهِمَا.

قولُهُ: (كُنَّا إِذا كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ في الصَّلاةِ) الغالبُ أنَّ المَعِيَّةَ معَ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ في الصَّلاةِ لا تكونُ إلاَّ في الفرائضِ؛ لأنَّها هيَ الَّتي يُشْرَعُ لها صلاةُ الجماعةِ، ومشروعيَّةُ صلاةِ الجماعةِ في غيرِ الفرائضِ قليلةٌ؛ كالاستسقاءِ.

قولُهُ: (قُلْنا: السَّلامُ عَلى اللهِ مِنْ عِبادِهِ) أيْ: يَطْلُبونَ السَّلامةَ للهِ مِن الآفاتِ، يَسْأَلونَ اللهَ أنْ يُسَلِّمَ نفسَهُ من الآفاتِ، أوْ أنَّ اسمَ السَّلامِ على اللهِ منْ عبادِهِ؛ لأنَّ قولَ الإنسانِ: (السَّلامُ عليكُمْ) لهُ معنيانِ:

أحدهما: اسمُ السَّلامِ عليكَ؛ أيْ: عليكَ بَرَكَاتُهُ باسمِهِ.

والآخر:

السَّلامةُ من اللهِ عليكَ، فهوَ سلامٌ بمعنى تسليمٍ، ككلامٍ بمعنى تكليمٍ.

قولُهُ: (السَّلامُ على فُلانٍ وفلانٍ) أيْ: جبريلَ وميكائيلَ.

وكلمةُ فلانٍ يُكَنَّى بها عن الشَّخصِ، وهيَ مصروفةٌ؛ لأنَّهَا ليْسَتْ عَلَمًا ولا صفةً، كصَفْوَانٍ في قولِهِ تعالى: {كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ}.

وقدْ جاءَ في لفظٍ آخَرَ: (السَّلامُ عَلَى جِبريلَ وَمِيكَالَ) كانُوا يقولونَ هكذا في السَّلامِ، فقالَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((لاَ تَقُولُوا: السَّلاَمُ عَلَى اللهِ؛ فَإِنَّ اللهَ هُوَ السَّلاَمُ)).

وهذا نهيُ تحريمٍ، والسَّلامُ لا يحتاجُ إلى سلامٍ، إذ هوَ نفسُهُ عزَّ وجلَّ سلامٌ سالمٌ منْ كلِّ نقصٍ، ومنْ كلِّ عيبٍ.

(٣)

فيهِ مسائلُ:

الأولى:

(تَفسيرُ السَّلامِ)

فبالنِّسبةِ لكونِهِ اسمًا منْ أسماءِ اللهِ معناهُ: السَّالمُ منْ كلِّ نقصٍ وعيبٍ.

وبالنِّسْبَةِ لكونِهِ تَحِيَّةً لهُ معنَيَانِ:

الأوَّلُ: تقديرُ مضافٍ؛

أي: اسمُ السَّلامِ عليكَ؛ أي: اسمُ اللهِ الَّذي هوَ السَّلامُ عليكَ.

الثَّاني: أنَّ السَّلامَ بمعنى التَّسليمِ،

اسمُ مصدرٍ كالكلامِ بمعنى التَّكليمِ؛ أيْ: تُخْبِرُ خبرًا يُرادُ بهِ الدُّعَاءُ أنَّ السَّلامَ على فلانٍ، ولكنَّهُ خبرٌ لفظًا، إنشاءٌ معنًى؛ أيْ: أَسْأَلُ اللهَ أنْ يُسَلِّمَكَ تسليمًا.

(٤)

الثَّانِيَةُ: (أنَّهُ تحِيَّةٌ) وسبقَ ذلكَ.

(٥)

الثَّالِثَةُ: (أنَّها لا تَصْلُحُ للهِ) وإذا كانَتْ لا تَصْلُحُ لهُ كانَتْ حَرَامًا.

(٦)

الرَّابعةُ: (العِلَّةُ في ذلِكَ) أنَّ اللهَ هوَ السَّلامُ، وقدْ سبقَ بيانُهَا.

(٧)

الخامِسَةُ: (تَعليمُهُم التَّحِيَّةَ التي تصْلُحُ للهِ)

وتُؤْخَذُ منْ تكملةِ الحديثِ: ((التَّحِيَّاتُ للهِ...)).

ويُستفادُ من الحديثِ:

أنَّهُ لا يَجُوزُ الإقرارُ على المحرَّمِ؛ لقولِهِ: ((لاَ تَقُولُوا: السَّلاَمُ عَلَى اللهِ)) وهذا واجبٌ على كلِّ مسلمٍ.

بابُ قَولِ اللهُمَّ اغْفِرْ لِي إنْ شِئْتَ

بابُ قَولِ اللهُمَّ اغْفِرْ لِي إنْ شِئْتَ

في (الصَّحيحِ) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أنَّ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ قال: ((لا يَقُولَنَّ أحَدُكُمْ: اللهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، اللهُمَّ ارْحَمنِي إِنْ شِئْتَ، لِيعْزِمِ الْمَسْأَلةَ فإنّ اللهَ لا مُكْرِهَ لَهُ)).

ولمسلمٍ:((وَلْيُعَظِّمِ الرَّغْبَةَ؛ فَإِنَّ اللهَ لا يَتَعاظَمُهُ شَيْءٌ أعْطاهُ)).

فِيهِ مسائل:

الأولى:

النَّهْيُ عَنِ الاستِثْناءِ في الدُّعاءِ.

الثّانِيةُ:

بَيانُ العِلَّةِ في ذلِكَ.

الثّالِثةُ:

قولُه:((لِيعْزِمِ الْمَسْأَلةَ)).

الرّابِعةُ:

إعْظامُ الرَّغْبَةِ.

الخامِسَةُ:

التعليلُ لهذا الأَمْر.

&&&

(٨)

عَقَدَ المُؤَلِّفُ هذا البابَ لِمَا تَضَمَّنَهُ هذا الحديثُ منْ كَمالِ سُلطانِ اللهِ، وكمالِ جُودِهِ وفَضْلِهِ، وذلكَ منْ صفاتِ الكمالِ.

قال ابن قاسم في (حاشية كتاب التوحيد) ص: (أي: أنه لا يجوز ذلك، لأنه يدل على فتور الرغبة، وقلة الاهتمام بالمطلوب، وينبئ عن قلة اكتراثه بذنوبه ورحمة ربه، وذلك مضاد للتوحيد) .

قولُهُ: (اغْفِرْ لِي) المغفرةُ سَتْرُ الذَّنبِ معَ التَّجاوُزِ عنهُ؛ لأنَّها مُشْتَقَّةٌ من المِغْفَرِ، وهوَ ما يُسْتَرُ بهِ الرَّأسُ للوقايَةِ من السِّهامِ، وهذا لا يكونُ إلاَّ بشيءٍ ساترٍ واقٍ، ويدلُّ لهُ قولُ اللهِ عزَّ وجلَّ للعبدِ المؤمنِ حينَما يَخْلُو بهِ ويُقَرِّرُهُ بذنوبِهِ: ((قَدْ سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا، وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ)).

(٩)

قولُهُ: (لاَ يَقُلْ أَحَدُكُمْ) لا: ناهيَةٌ؛ بدليلِ جَزْمِ الفعلِ بعدَهَا.

قولُهُ: (اللهُمَّ اغْفِرْ لِي، اللهُمَّ ارْحَمْنِي) ففي الجملةِ

الأولى: (اغْفِرْ لِي) النَّجاةُ من المكروهِ.

وفي الثَّانيَةِ:

(ارْحَمْنِي) الوصولُ إلى المطلوبِ، فيكونُ هذا الدُّعَاءُ شاملاً لكلِّ ما فيهِ حصولُ المطلوبِ وزوالُ المكروهِ.

قولُهُ: (لِيَعْزِم الْمَسْأَلةَ) اللامُ لامُ الأمرِ، ومعنى عَزْمِ المسألةِ أنْ لا يكونَ في تَرَدُّدٍ، بلْ يَعْزِمُ بدونِ تردُّدٍ ولا تعليقٍ.

والمسألةُ: السُّؤَالُ؛ أيْ: لِيَعْزِمْ في سُؤَالِهِ، فلا يَجْعَلُهُ مُتَرَدِّدًا بقولِهِ: إنْ شِئْتَ.

قولُهُ: (فَإِنَّ اللهَ لاَ مُكْرِهَ لَهُ) تعليلٌ للنَّهيِ عنْ قولِ: ((اللهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، اللهُمَّ ارْحَمنِي إِنْ شِئْتَ)) أيْ: لا أحدَ يُكْرِهُهُ على ما يُرِيدُ فيَمْنَعُهُ منهُ، أوْ ما لا يُريدُ فَيُلْزِمُهُ بفعلِهِ؛ لأنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ للهِ وحدَهُ.

والمحظورُ في هذا التَّعليقِ منْ وُجُوهٍ ثلاثةٍ:

الأوَّلُ:

أنَّهُ يُشْعِرُ بأنَّ اللهَ لهُ مُكْرِهٌ على الشَّيءِ،

وأنَّ وراءَهُ مَنْ يَسْتَطِيعُ أنْ يَمْنَعَهُ، فَكَأَنَّ الدَّاعِيَ بهذهِ الكيفيَّةِ يقولُ: أنا لا أُكْرِهُكَ، إنْ شِئْتَ فاغفِرْ وإنْ شِئْتَ فلا تَغْفِرْ.

الثَّاني:

أنَّ قولَ القائلِ: (إِنْ شِئْتَ) كأنَّهُ يرى أنَّ هذا أمْرٌ عَظيمٌ على اللهِ، فقدْ لا يَشَاؤُهُ لكونِهِ عظيمًا عندَهُ.

ونظيرُ ذلكَ أنْ تقولَ لشخصٍ من النَّاسِ -والمثالُ للصُّورةِ بالصُّورةِ، لا للحقيقةِ بالحقيقةِ-: أَعْطِني مليونَ رِيالٍ إنْ شِئْتَ، فإنَّكَ إذا قُلْتَ لهُ ذلكَ رُبَّما يكونُ الشَّيءُ عظيمًا يَتَثَاقَلُهُ.

فقولُكَ: (إنْ شئْتَ) لأجلِ أنْ تُهَوِّنَ عليهِ المسألةَ؛ فاللهُ عزَّ وجلَّ لا يحتاجُ أنْ تقولَ لهُ: (إنْ شئْتَ) لأنَّهُ سبحانَهُ وتعالى لا يَتَعاظَمُهُ شيءٌ أَعْطَاهُ، ولهذا قالَ عَليْهِ الصَّلاةُ والسَّلامُ: ((وَلْيُعَظِّمِ الرَّغْبَةَ؛ فَإِنَّ اللهَ لاَ يَتَعَاظَمُهُ شَيْءٌ أَعْطَاهُ)).

وَ(لْيُعَظِّم الرَّغْبَةَ) أيْ: لِيَسْأَلْ ما شاءَ منْ قليلٍ وكثيرٍ، ولا يَقُلْ: هذا كثيرٌ، لا أَسْأَلُ اللهَ إيَّاهُ.

ولهذا قالَ: ((فَإِنَّ اللهَ لاَ يَتَعَاظَمُهُ شَيْءٌ أَعْطَاهُ)) أيْ: لا يكُونُ الشَّيءُ عظيمًا عنْدَهُ حتَّى يَمْنَعَهُ ويَبْخَلَ بهِ سُبْحَانَهُ وتعالى.

كُلُّ شَيْءٍ يُعْطِيهِ فإنَّهُ ليسَ عظيمًا عندَهُ، فاللهُ عزَّ وجلَّ يَبْعَثُ الخلقَ بكلمةٍ واحدةٍ، وهذا أمْرٌ عظيمٌ، قالَ تعالى: {قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ} وليسَ بعظيمٍ، فكلُّ ما يُعْطِيهِ اللهُ عزَّ وجلَّ لأحدٍ مِنْ خَلْقِهِ فليسَ بعظيمٍ يَتَعاظَمُهُ؛ أيْ: لا يكونُ الشَّيءُ عظيمًا عنْدَهُ حتَّى لا يُعْطِيَهُ، بلْ كُلُّ شيءٍ عندَهُ هيِّنٌ.

الثَّالثُ:

أنَّهُ يُشْعِرُ بأنَّ الطَّالبَ مُسْتَغْنٍ عن اللهِ،

كأنَّهُ يقولُ: إنْ شِئْتَ فافْعَلْ، وإنْ شئْتَ فلا تَفْعَلْ؛ فإنه لا يَهُمُّني، ولهذا قالَ: ((وَلْيُعَظِّمِ الرَّغْبَةَ)) أيْ: يَسْأَلْ برغبةٍ عظيمةٍ، والتَّعليقُ يُنافي ذلكَ؛ لأنَّ المُعَلِّقَ للشَّيءِ المطلوبِ يُشْعِرُ أنَّهُ مُسْتَغْنٍ عنهُ، والإنسانُ يَنْبَغِي أنْ يَدْعوَ اللهَ تعالى وهوَ يَشْعُرُ أنَّهُ مُفْتَقِرٌ إليهِ غايَةَ الافتقارِ، وأنَّ اللهَ قادرٌ على أنْ يُعْطِيَهُ ما سألَ، وأنَّ اللهَ ليسَ يعْظُمُ عليهِ شيءٌ، بلْ هوَ هَيِّنٌ عليهِ.

إذًا منْ آدابِ الدُّعاءِ أنْ لا يدعوَ بهذهِ الصِّيغةِ،

بلْ يَجْزِمُ فيقولُ: (اللهُمَّ اغفِرْ لي، اللهُمَّ ارْحمْنِي، اللهُمَّ وَفِّقْني) وما أشبهَ ذلكَ.

فائدة:

قال في (فتح المجيد) (ص:٥٣٤): (حق من دعا الله بأسمائه الحسنى أن يسأل في كل مطلوب، ويتوسل بالاسم المقتضي لذلك المطلوب، المناسب لحصوله، حتى إن الداعي متشفع إلى الله تعالى، متوسلٌ إليه به.

فإذا قال: رب اغفر لي وتب عليّ إنك أنت التواب الغفور، فقد سأله أمرين وتوسل إليه باسمين من أسمائه مقتضيين لحصول مطلوبه..) .

أما مناسبةُ البابِ للتَّوحيدِ فهيَ من وجهَيْنِ:

الأول:

منْ جهةِ الرُّبُوبيَّةِ،

فإنَّ مَنْ أتَى بما يُشْعِرُ بأنَّ اللهَ لهُ مُكْرِهٌ، لمْ يَقُمْ بتَمامِ رُبُوبيَّتِهِ تعالى؛ لأنَّ منْ تمامِ الرُّبُوبيَّةِ أنَّهُ لا مُكرِهَ لهُ، بلْ إنَّهُ لا يُسْأَلُ عمَّا يَفْعَلُ كما قالَ تعالى: {لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ} وكذلكَ فيهِ نقصٌ منْ ناحيَةِ الرُّبُوبيَّةِ منْ جهةٍ أُخْرَى، وهوَ أنَّ اللهَ يَتَعاظَمُ الأشياءَ الَّتي يُعْطِيها، فكانَ فيهِ قَدْحٌ في جُودِهِ وكَرَمِهِ.

الثاني:

منْ جهةِ العبدِ، فإنَّهُ يُشْعِرُ باستغنائِهِ عنْ ربِّهِ، وهذا نقصٌ في توحيدِ الإنسانِ منْ جهةِ الألوهيَّةِ أو الرُّبُوبيَّةِ أو الأسماءِ والصِّفاتِ، ولهذا ذَكَرَهُ المُصَنِّفُ في البابِ الَّذي يتعلَّقُ بالأسماءِ والصِّفاتِ.

(١٠)

فِيهِ مسائلُ:

الأولى: (النَّهْيُ عَن الاستِثْناءِ في الدُّعاءِ)

والمرادُ بالاستثناءِ هنا الشَّرطُ؛ فإنَّ الشَّرْطَ يُسَمَّى استثناءً؛ بدليلِ قولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ لِضُبَاعَةَ بِنْتِ الزُّبيرِ: ((حُجِّي وَاشْتَرِطِي؛ فَإِنَّ لَكِ عَلَى رَبِّكِ مَا اسْتَثْنَيْتِ)) ووجهُهُ أنَّكَ إذا قُلْتَ: (أَكْرِمْ زَيْدًا إنْ أَكْرَمَكَ) فهوَ كقولِكَ: (أَكْرِمْ زيدًا إلاَّ أَلاَّ يُكْرِمَكَ) فهوَ بمعنى الاستثناءِ في الحقيقةِ.

(١١)

الثَّانِيَةُ: (بَيانُ العِلَّةِ في ذلِكَ) وقدْ سبَقَ أنَّها ثلاثُ عِلَلٍ:

الأولى: أنَّها تُشْعِرُ بأنَّ اللهَ لهُ مُكْرِهٌ، والأمرُ ليسَ كذلكَ.

الثانية: أنَّها تُشْعِرُ بأنَّ هذا عظيمٌ على اللهِ قدْ يَثْقُلُ عليهِ ويَعْجِزُ عنهُ، والأمرُ ليسَ كذلكَ.

الثالثة: أنَّها تُشْعِرُ باستغناءِ الإنسانِ عن اللهِ، وهذا غيرُ لائقٍ وليسَ من الأدبِ.

(١٢)

الثَّالِثةُ: قولُهُ: ((لِيَعْزِمِ الْمَسْأَلَةَ)) تُفِيدُ أنَّكَ إذا سَأَلْتَ فَاعْزِمْ ولا تَتَرَدَّدْ.

(١٣)

الرَّابِعةُ: (إِعْظَامُ الرَّغْبَة)

لقولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((وَلْيُعَظِّمِ الرَّغْبَةَ)) أيْ: لِيَسَأَلْ ما بَدَا لهُ، فلا شيءَ عزيزٌ أوْ مُمْتَنِعٌ على اللهِ.

(١٤)

الخامِسَةُ: (التَّعليلُ لهذا الأَمْرِ)

بقولِهِ: ((لاَ يَتَعَاظَمُهُ شَيْءٌ، أَوْ لاَ مُكْرِهَ لَهُ)) وبقولِهِ: ((وَلْيُعَظِّمِ الرَّغْبَةَ)) وفي هذا حُسْنُ تعليمِ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ؛ إذا ذَكَرَ شيئًا قَرَنَهُ بعلَّتِهِ.

بابٌ لا يَقولُ: عَبْدِي وأَمَتي

بابٌ لا يَقولُ: عَبْدِي وأَمَتي

في (الصَّحيحِ) عَنْ أَبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنهُ أنَّ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ قال:((لا يَقُولَنَّ أحَدُكُمْ: أَطْعِمْ رَبَّكَ، وضِّئْ ربَّكَ، ولْيَقلْ: سَيِّدي ومَوْلاي، ولا يَقُلْ أحَدُكُم عَبدِي وأَمَتي وَلْيَقُلْ: فَتَايَ وفَتاتِي وغُلامِي)).

فيه مسائل:

الأُولى:

النَّهْيُ عَنْ قَوْلِ: عَبْدي وَأَمَتي.

الثَّانِيةُ:

لا يَقولُ العَبدُ: رَبِّي وَلا يُقالُ لَهُ: أطْعِمْ رَبَّكَ.

الثَّالِثَةُ:

تعليمُ الأَوَّلِ قولَ: فَتايَ وفَتاتِي وغُلامِي.

الرَّابِعةُ:

تعليمُ الثَّانِي قولَ: سَيِّدي ومَوْلايَ.

الخامِسَةُ: التَّنْبيهُ للمرادِ وهُوَ تحقيقُ التَّوحيدُ حتّى في الألْفاظِ.

&&&

(١٥)

هذهِ الترجمةُ تحتَمِلُ كراهَةَ هذا القولِ وتحريمَهُ، وقد اختَلَفَ العلماءُ في ذلكَ.

وسيأتي التفصيلُ.

قولُهُ: (لا يَقُلْ) أي: الإنسانُ، (عَبْدِي) أيْ: للغُلامِ، و(أَمَتِي) أيْ: للجاريَةِ.

والحكمُ في ذلكَ يَنْقَسِمُ إلى قسمَيْنِ:

الأوَّلُ:

أنْ يُضِيفَهُ إلى غيرِهِ،

مثلُ أنْ يقولَ: عبدُ فُلانٍ أوْ أَمَةُ فُلانٍ، فهذا جائزٌ؛ قالَ تعالى: {وَأَنْكِحُوا الأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ}، وقالَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((لَيْسَ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي عَبْدِهِ وَلاَ فَرَسِهِ صَدَقَةٌ)).

الثَّاني:

أنْ يُضِيفَهُ إلى نفسِهِ، ولهُ صُورَتَانِ:

الأُولَى:

أنْ يكونَ بصيغةِ الخبرِ،

مثلُ: (أَطْعَمْتُ عَبْدِي) (كَسَوْتُ عَبْدِي) (أعْتَقْتُ عَبْدِي) فإنْ قالَهُ في غَيْبَةِ العبدِ أو الأَمَةِ فلا بأسَ فيهِ، وإنْ قالَهُ في حَضْرَةِ العبدِ أو الأمَةِ فإنْ ترَتَّبَ عليهِ مَفْسَدَةٌ تَتَعَلَّقُ بالعبدِ أو السَّيِّدِ مُنِعَ، وإلاَّ فلا؛ لأنَّ القائلَ بذلكَ لا يَقْصِدُ العبوديَّةَ الَّتي هيَ الذُّلُّ، وإنَّما يَقْصِدُ أنَّهُ مَمْلُوكٌ.

الثَّانيَةُ:

أنْ يكونَ بصيغةِ النِّدَاءِ، مثلُ: (يا عبْدِي، هاتِ كَذَا) فهذا مَنْهِيٌّ عنهُ.

وقد اخْتَلَفَ العلماءُ في النَّهْيِ هلْ هوَ للكراهَةِ أو التَّحْريمِ؟

والراجِحُ التَّفْصيلُ في ذلكَ، وأقلُّ أحوالِهِ الكراهَةُ.

(١٦)

قولُهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ:

((لاَ يَقُلْ أَحَدُكُمْ: أَطْعِمْ رَبَّكَ)) إلخ أيْ: لا يَقُلْ أحدُكُم لعبدِ غَيْرِهِ، ويَحْتَمِلُ أنْ يَشْمَلَ قوْلَ السَّيِّدِ لعبْدِهِ، حيثُ يَضَعُ الظاهِرَ مَوْضِعَ المُضْمَرِ تَعَاظُمًا.

واعْلَمْ أنَّ إضافةَ الرَّبِّ إلى غيرِ اللهِ تَنْقَسِمُ إلى أقسامٍ:

القسمُ الأوَّلُ:

أنْ تكونَ الإضافةُ إلى ضميرِ المُخَاطَبِ،

مثلُ: (أَطْعِمْ رَبَّكَ) (وَضِّئْ رَبَّكَ).

فيُكْرَهُ ذلكَ للنهيِ عنهُ؛ لأنََّ فيهِ مَحْذُورَينِ:

أحدهما:

منْ جهةِ الصِّيغَةِ؛

لأنَّهُ يُوهِمُ معنًى فاسدًا بالنِّسبةِ لكلمةِ ربٍّ؛ لأنَّ الرَّبَّ منْ أسمائِهِ سبحانَهُ، وهوَ سبحانَهُ يُطْعِمُ ولا يُطْعَمُ، وإنْ كانَ بلا شكٍّ أنَّ الرَّبَّ هنا غيرُ الرَّبِّ الَّذي يُطْعِمُ ولا يُطْعَمُ.

والآخر:

منْ جهةِ المعنى؛

لأنَّهُ يُشْعِرُ العبدَ أو الأمَةَ بالذُّلِّ؛ فإذا كانَ السيِّدُ ربًّا كانَ العبدُ أو الأَمَةُ مَرْبُوبًا.

القسمُ الثَّاني:

أنْ تكونَ الإضافةُ إلى ضميرِ الغائبِ،

فهذا لا بأسَ بهِ، كقولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ في حديثِ أشراطِ السَّاعةِ: ((أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّهَا)).

وأمَّا لفظُ ((رَبَّتَهَا)) فلا إشكالَ فيهِ لوجودِ تاءِ التَّأنيثِ فلا اشتراكَ معَ اللهِ في اللفظِ؛ لأنَّ اللهَ يُقالُ لهُ: رَبٌّ، ولا يُقَالُ لهُ: رَبَّةٌ، وفي حديثِ الضَّالَّةِ، وهوَ مُتَّفَقٌ عليهِ: ((حَتَّى يَجِدَهَا رَبُّهَا)).

وقالَ بعضُ أهلِ العلمِ: (إنَّ حديثَ الضَّالَّةِ في بهيمةٍ لا تَتَعَبَّدُ ولا تَتَذَلَّلُ كالإنسانِ).

والصَّحيحُ عدمُ الفارقِ؛ لأنَّ البهيمةَ تَعْبُدُ اللهَ عبادةً خاصَّةً، قالَ تعالى: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ}.

وقالَ في النَّاسِ: {وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ} ليسَ جميعَهُم، {وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ}.

وعلى هذا؛ فيَجوزُ أنْ نقولَ: أَطْعَمَ الرقيقُ رَبَّهُ، ونَحْوَهُ.

القسمُ الثَّالثُ:

أنْ تكونَ الإضافةُ إلى ضميرِ المُتَكَلِّمِ،

بأنْ يقولَ العبدُ: هذا رَبِّي.

فهلْ يجوزُ هذا؟

قدْ يقولُ قائلٌ: إنَّ هذا جائزٌ؛ لأنَّ هذا من العبدِ لسيِّدِهِ، وقدْ قالَ تعالى عنْ صاحبِ يوسفَ: {إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ} أيْ: سَيِّدي؛ ولأنَّ المحذورَ منْ قولِ: (رَبِّي) هوَ إذلالُ العبدِ، وهذا مُنْتَفٍ؛ لأنَّهُ هوَ بنفسِهِ يقولُ: هذا ربِّي.

القسمُ الرَّابعُ:

أنْ يُضافَ إلى الاسمِ الظَّاهرِ،

فيُقالُ: هذا رَبُّ الغلامِ، فظاهرُ الحديثِ الجوازُ.

وهوَ كذلكَ ما لمْ يُوجَدْ محذورٌ فَيُمْنَعُ، كما لوْ ظَنَّ السَّامعُ أنَّ السَّيِّدَ رَبٌّ حقيقيٌّ خالقٌ.

قولُهُ: (وَلِيَقُلْ: سَيِّدِي وَمَوْلاَيَ) المُتَوَقَّعُ أنْ يقولَ: ولْيَقُلْ: سيِّدُكَ ومَوْلاَكَ؛ لأنَّ مُقْتَضَى الحالِ أنْ يُرْشِدَ إلى ما يُناسِبُ اللفظَ المنهيَّ عنهُ، وهنا ورَدَ النَّهيُ بلفظِ الخطابِ، والإرشادُ بلفظِ التَّكَلُّمِ، ((وَلْيَقُلْ: سَيِّدِي وَمَوْلاَيَ)).

ففهِمَ المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ -كما سيأتي في المسائلِ- أنَّ فيهِ إشارةً إلى أنَّهُ إذا كانَ الغيرُ قدْ نُهِيَ أنْ يقولَ للعبدِ: (أَطْعِمْ رَبَّكَ) فالْعَبْدُ منْ بابِ أَوْلَى أنْ يُنْهَى عنْ قولِ: هذا رَبِّي أوْ لَرَبِّي، ولا يَقُلْ: أَطْعَمْتُ رَبِّي، بلْ يَقُلْ: سيِّدي ومَوْلايَ.

وأمَّا إذا قُلْنَا: بأنَّ ((أَطْعِمْ رَبَّكَ)) خاصٌّ بمَنْ يُخاطِبُ العبدَ؛ لِمَا فيهِ منْ إذلالِ العبدِ، بخلافِ ما إذا قالَ هوَ بنفسِهِ: سَأُطْعِمُ رَبِّي، فإنَّهُ يَنْتَفِي الإذلالُ؛ فإنَّهُ يُقَالُ: إنَّ الرَّسولَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ لمَّا وَجَّهَ الخطابَ لمْ يَتَكَلَّمْ في شأنِ العبدِ، بلْ وَجَّهَ الخطابَ إلى العبدِ نفسِهِ فقالَ: ((وَلْيَقُلْ: سَيِّدِي وَمَوْلاَيَ)).

وقولُهُ: (سَيِّدِي)، السِّيَادَةُ في الأصلِ الشَّرفُ؛ لأنَّها من السُّؤْدُدِ والشَّرفِ والجاهِ وما أشبهَ ذلكَ.

والسَّيِّدُ يُطْلَقُ على معانٍ:

- منها المالكُ.

- والشَّريفُ المُطاعُ.

و(سيِّدِي) هنا مضافةٌ إلى ياءِ المتكلِّمِ، وليْسَتْ على وجهِ الإطلاقِ؛ فالسَّيِّدُ على وجهِ الإطلاقِ لا تُقالُ إلاَّ للهِ عزَّ وجلَّ، قالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((السَّيِّدُ اللهُ)).

وأمَّا السَّيِّدُ مُضَافَةً فإنَّها تكونُ لغيرِ اللهِ.

قالَ تعالى: {وَأَلْفَيَا سَيِّدَهَا لَدَى الْبَابِ} وقالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)).

والفقهاءُ يقولونَ: إذا قالَ السَّيِّدُ لعبدِهِ؛ أيْ: سَيِّدُ العَبْدِ لعَبْدِهِ.

قولُهُ: (وَمَوْلاَيَ) أيْ: لِيَقُلْ مَوْلاَيَ.

والمَوْلَى ينقسمُ إلى قسمَيْنِ:

القسمُ الأوَّلُ: وِلايَةٌ مطلقةٌ، وهذهِ للهِ عزَّ وجلَّ، كالسِّيادةِ المطلقةِ، وهيَ نوعانِ:

النَّوعُ الأوَّلُ: عامَّةٌ، وهيَ الشَّاملةُ لكلِّ أحدٍ، قالَ اللهُ تعالى: {ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللهِ مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ} فجعَلَ لهُ ولايَةً على هؤلاءِ المُفْتَرِينَ. وهذهِ ولايَةٌ عامَّةٌ.

النَّوعُ الثَّاني: خاصَّةٌ بالمؤمنينَ، قالَ تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لاَ مَوْلَى لَهُمْ} وهذهِ ولايَةٌ خاصَّةٌ. ومقتضى السِّيَاقِ أنْ يقولَ: وليسَ مَوْلَى الكافرينَ، لَكِنَّه قالَ: {لاَ مَوْلَى لَهُمْ} أيْ: لا هوَ مَوْلًى للكافرينَ، ولا أَوْلِيَاؤُهُم الَّذينَ يَتَّخِذُونَهُم آلهةً مِنْ دونِ اللهِ مَوَالِيَ لهم؛ لأنَّهُم يومَ القيامةِ يَتَبَرَّءُون منْهُم.

القسمُ الثَّاني: ولايَةٌ مُقَيَّدَةٌ مُضَافَةٌ، فهذهِ تكونُ لغيرِ اللهِ، ولها في اللغةِ معانٍ كثيرةٌ؛ منها:

- النَّاصرُ.

- والمُتَوَلِّي للأمورِ.

- والمُعْتِقُ.

- والسَّيِّدُ.

- والعَتِيقُ،

قالَ تعالى: {وَإِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللهَ هُوَ مَوْلاَهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ}، وقالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((مَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَعَلِيٌّ مَوْلاَهُ)) وقالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((إِنَّمَا الْوَلاَءُ لِمَنْ أَعْتَقَ)) ويُقَالُ للسلطانِ: وَلِيُّ الأَمْرِ، وللعتيقِ: مَوْلَى فُلاَنٍ، لِمَنْ أعْتَقَهُ.

فالسَّيِّدُ مَنْهِيٌّ أنْ يقولَ ذلكَ؛ لأنَّهُ إذا قالَ: عَبْدِي وأَمَتي؛ فقدْ تَشَبَّهُ باللهِ عزَّ وجلَّ، ولوْ منْ حيثُ ظاهرُ اللفظِ؛ لأنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ يُخاطِبُ عبادَهُ بقولِهِ: عَبْدِي، كما في الحديثِ: ((عَبْدِي اسْتَطْعَمْتُكَ فَلَمْ تُطْعِمْنِي...)) وما أشبهَ ذلكَ.

وإنْ كانَ السَّيِّدُ يُرِيدُ بقولِهِ: (عَبْدِي) أيْ: مَمْلُوكِي، فالنَّهيُ منْ بابِ التَّنَزُّهِ عن اللفظِ الَّذي يُوهِمُ الإشراكَ، وقدْ سبَقَ بيانُ حُكْمِ ذلكَ.

وقولُهُ: (أَمَتِي) الأَمَةُ الأُنثى من المَملوكاتِ، وتُسمَّى جاريَةً.

والعِلَّةُ من النَّهيِ: أنَّ فيهِ إشعارًا بالعبوديَّةِ،

فهيَ تُقَابِلُ عَبْدِي، وكلُّ هذا منْ بابِ حِمَايَةِ التَّوحيدِ والبعدِ عن التَّشريكِ حتَّى في اللفظِ؛ ولهذا ذهبَ بعضُ أهلِ العلمِ، ومنهم شيخُنا عبدُ الرَّحمنِ السَّعْدِيُّ رَحِمَهُ اللهُ، إلى أنَّ النَّهيَ في الحديثِ ليسَ على سبيلِ التَّحريمِ، وأنَّهُ على سبيلِ الأدبِ والأفضلِ والأكملِ.

قولُهُ: (وَلْيَقُلْ: فَتَايَ وَفَتَاتِي) ومثْلُهُ: جَارِيَتِي وَغُلاَمِي، فَلا بَأْسَ بهِ.

(١٧)

فيهِ مسائلُ:

الأُولى:

(النَّهْيُ عَنْ قَوْلِهِ: عَبْدِي وَأَمَتِي)

تُؤخَذُ منْ قولِهِ: ((وَلاَ يَقُلْ أَحَدُكُمْ: عَبْدِي وأَمَتِي)) وقدْ سبقَ بيانُ ذلكَ.

(١٨)

الثَّانِيَةُ: (لا يَقولُ العَبدُ: رَبِّي، وَلا يُقالُ لَهُ: أَطْعِمْ رَبَّكَ) تُؤْخَذُ من الحديثِ، وقدْ سبقَ بيانُ ذلكَ.

(١٩)

الثَّالِثَةُ: (تعليمُ الأَوَّلِ -وهوَ السَّيِّدُ- قولَ: فَتايَ وفَتاتِي وغُلامِي).

(٢٠)

الرَّابِعةُ: (تعليمُ الثَّانِي -وهوَ العبدُ- قولَ: سَيِّدي ومَوْلايَ).

(٢١)

الخامِسَةُ: (التَّنْبيهُ للمرادِ، وهُوَ تحقيقُ التَّوحيدِ حتَّى في الألْفاظِ)وقدْ سبقَ ذلكَ.

وفي البابِ مسائلُ أُخْرَى، لَكِنْ هذهِ المسائِلُ هيَ المقصودُ.

بَابُ لاَ يُرَدُّ مَنْ سَأَلَ بِاللهَ

بَابُ لاَ يُرَدُّ مَنْ سَأَلَ بِاللهَ

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((مَنِ اسْتَعَاذَ بِاللهِ فَأَعِيذُوهُ، وَمَنْ سَأَلَ بِاللهِ فَأَعْطُوهُ، وَمَنْ دَعَاكُمْ فَأَجِيبُوهُ، وَمَنْ صَنَعَ إِلَيْكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ، فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُوهُ فَادْعُوا لَهُ حَتَّى تُرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ))رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَالنَّسَائِيُّ بِسَنَدٍ صَحِيحٍ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

إِعَاذَةُ مَنِ اسْتَعَاذَ بِاللهِ.

الثَّانِيةُ:

إِعْطَاءُ مَنْ سَأَلَ بِاللهِ.

الثَّالِثَةُ:

إِجَابَةُ الدَّعْوَةِ.

الرَّابِعَةُ:

الْمُكَافَأَةُ عَلَى الصَّنِيعَةِ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ الدُّعَاءَ مُكَافَأَةٌ لِمَنْ لَمْ يَقْدِرْ إِلاَّ عَلَيْهِ.

السَّادِسَةُ:

قَوْلُهُ:((حَتَّى تُرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ)).

&&&

[ (هذا الباب لم أجد شرحه في موقع معهد آفاق التيسير)]

بَابُ لاَ يُسْأَلُ بَوَجْهِ اللهِ إِلاَّ الْجَنَّةُ

بَابُ لاَ يُسْأَلُ بَوَجْهِ اللهِ إِلاَّ الْجَنَّةُ

عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: ((لاَ يُسْأَلُ بَوَجْهِ اللهِ إِلاَّ الْجَنَّةُ))رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

النَّهْيُ عَنْ أَنْ يُسْأَلَ بِوَجْهِ اللهِ إِلاَّ غَايَةُ الْمَطَالِبِ.

الثَّانِيةُ:

إِثْبَاتُ صِفَةِ الْوَجْهِ.

&&&

(٩)

مُنَاسَبَةُ هذا البابِ للتَّوحيدِ:

أنَّ فيهِ تعظيمَ وَجْهِ اللهِ عزَّ وجلَّ؛ بحيثُ لا يُسْأَلُ بهِ إلاَّ الجنَّةُ.

(١٠)

قولُهُ: ((لاَ يُسْأَلُ بِوَجْهِ اللهِ إِلاَّ الْجَنَّةُ)).

اختُلِفَ في المرادِ بذلكَ على قولَيْنِ:

القولُ الأوَّلُ:

أنَّ المُرَادَ: لا تَسْأَلوا أحدًا من المخلوقينَ بوجهِ اللهِ،

فإذا أرَدْتَ أنْ تَسْأَلَ أحدًا من المخلوقينَ فلا تَسْأَلْهُ بوجهِ اللهِ؛ لأنَّهُ لا يُسْأَلُ بوجهِ اللهِ إلاَّ الجنَّةُ، والخَلْقُ لا يَقْدِرونَ على إعطاءِ الجنَّةِ؛ فإذًا لا يُسْأَلونَ بوجهِ اللهِ مُطْلَقًا، ويَظْهَرُ أنَّ المؤلِّفَ يَرَى هذا الرَّأيَ في شرحِ الحديثِ؛ ولذلكَ ذَكَرَهُ بَعْدَ: (بَابُ لا يُرَدُّ مَنْ سَأَلَ باللهِ).

القولُ الثَّاني:

أنَّكَ إذا سأَلْتَ اللهَ فإنْ سَأَلْتَ الجنَّةَ وما يَسْتَلْزِمُ دُخُولَهَا

فلا حَرَجَ أنْ تَسْأَلَ بوجهِ اللهِ، وإنْ سَأَلْتَ شيئًا منْ أُمُورِ الدُّنْيَا فلا تَسْأَلْهُ بوجهِ اللهِ؛ لأنَّ وجهَ اللهِ أعظمُ منْ أنْ يُسْأَلَ بهِ لِشَيْءٍ منْ أمورِ الدُّنيا.

فأُمُورُ الآخرةِ تُسْأَلُ بوجهِ اللهِ،

كقولِكَ مثلاً: (أَسْألُكَ بوجهِكَ أنْ تُنْجِيَنِي من النَّارِ).

والنَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ اسْتَعَاذَ بوجهِ اللهِ لَمَّا نَزَلَ قولُهُ تعالى: {قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ} قالَ: ((أَعُوذُ بِوَجْهِكَ)){أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ}.

قالَ:((أَعُوذُ بِوَجْهِكَ)){أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ}.

قالَ: ((هَذِهِ أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَرُ)).

ولوْ قيلَ: إنَّهُ يَشْتَمَلُ المعْنَيَيْنِ جميعًا لكانَ لهُ وَجْهٌ.

قال في (قرة عيون الموحدين) (ص:٢٣١): (قوله صلى الله عليه وسلم ((لا يسأل بوجه الله إلا الجنة))هنا سؤال: وهو أنه قد ورد دعاء النبي صلى الله عليه وسلم عند منصرفه من الطائف حين كذبته ثقيف دعا بالدعاء المأثور ((اللهم أشكوا إليك ضعف قوتي))وفيه ((أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات)) والحديث الآخر وفيه ((أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له السموات والأرض))ونحو هذه الأحاديث المرفوعة التي فيها السؤال بوجه الله غير الجنّة؟

الجواب: يحتمل أن هذا فيما يكرهه العبد لا فيما يحبه ويتمناه، ويحتمل غير هذا والله أعلم) .

وقولُهُ: ((بِوَجْهِ اللهِ)) فيهِ إثباتُ الوجهِ للهِ عزَّ وجلَّ، وهوَ ثابتٌ في القرآنِ والسُّنَّةِ وإجماعِ السَّلَفِ.

فالقرآنُ في قولِهِ تعالى: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ}.

وقولِهِ تعالى: {وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ} والآياتُ كثيرةٌ.

والسُّنَّةُ كما في الحديثِ السَّابقِ: ((أَعُوذُ بِوَجْهِكَ)).

واخْتُلِفَ في هذا الوجهِ الَّذي أضافَهُ اللهُ إلى نفسِهِ:

هلْ هوَ وجهٌ حقيقيٌّ، أوْ أنَّهُ وَجْهٌ يُعَبَّرُ بهِ عن الذَّاتِ، وليسَ للهِ وجهٌ، بلْ لهُ ذاتٌ، أوْ أنَّهُ يُعَبَّرُ بهِ عن الشَّيءِ الذي يُرادُ بهِ وَجْهُهُ، وليسَ هوَ الوْجَهَ الحقيقيَّ، أوْ أنَّهُ يُعَبَّرُ بهِ عن الجهةِ، أوْ أنَّهُ يُعَبَّرُ بهِ عن الثَّوابِ؟

فيهِ خلافٌ،

لكنْ هَدَى اللهُ الَّذين آمنوا لِمَا اخْتَلَفوا فيهِ من الحقِّ، فقالُوا: (إنَّهُ وَجْهٌ حقيقيٌّ؛ لأنَّ اللهَ تعالى قالَ: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ}.

ولمَّا أرادَ غيرَ ذاتِهِ قالَ: {تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ}.

فـ(ذِي) صفةٌ لـ(ربِّ)، وليستْ صفةً لـ(اسمُ)، و(ذُو) صفةٌ لـ(وَجْهُ) وليْسَتْ صفةً لـ(ربِّ).

فإذا كانَ الوجهُ موصوفًا بالجلالِ والإكرامِ فلا يُمْكِنُ أنْ يُرَادَ بهِ الثَّوَابُ أو الجهةُ أو الذَّاتُ؛ لأنَّ الوجهَ غيرُ الذَّاتِ).

(١١)

فِيهِ مَسْأَلَتانِ:

الأولى:

(النَّهْيُ عَنْ أنْ يُسْألَ بِوَجْهِ اللهِ إلاَّ غَايَةُ المَطالِبِ)

تُؤْخَذُ منْ حديثِ البابِ، وهذا الحديثُ ضَعَّفَهُ بعضُ أهلِ العلمِ. لَكِنْ على تقديرِ صِحَّتِهِ؛ فَإِنَّهُ من الأدبِ أنْ لا تَسْأَلَ بِوَجْهِ اللهِ إلاَّ ما كانَ منْ أَمْرِ الآخرةِ؛ الفوزِ بالجنَّةِ، أو النَّجاةِ من النَّارِ.

(١٢)

الثَّانِيَةُ: (إثباتُ صِفةِ الوجْهِ) وقدْ سبقَ الكلامُ عليهِ.

بَابُ مَا جَاءَ فِي اللَّوْ

بَابُ مَا جَاءَ فِي اللَّوْ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَاهُنَا}[آل عِمْرَانَ:١٥٤].

وَقَوْلِهِ: {الَّذِينَ قَالُواْ لإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُواْ لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا}[آل عِمْرَانَ:١٦].

فِي الصَّحِيحِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلاَ تَعْجِزَنَّ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلاَ تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَذَا لَكَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ: قَدَّرَ اللهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ)).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ الآيَتَيْنِ فِي آلِ عِمْرَانَ.

الثَّانِيَةُ:

النَّهْيُ الصَّرِيحُ عَنْ قَوْلِ: (لَوْ) إِذَا أَصَابَكَ شَيْءٌ.

الثَّالِثَةُ:

تَعْلِيلُ الْمَسْأَلَةِ بِأَنَّ ذَلِكَ يَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ.

الرَّابِعَةُ:

الإِرْشَادُ إِلَى الْكَلاَمِ الْحَسَنِ.

الْخَامِسَةُ:

الأَمْرُ بِالْحِرْصِ عَلَى مَا يَنْفَعُ مَعَ الاِسْتِعَانَةِ بِاللهِ.

السَّادِسَةُ:

النَّهْيُ عَنْ ضِدِّ ذَلِكَ وَهُوَ الْعَجْزُ.

&&&

(١)

قولُهُ: (في الـ (لو) دَخَلت (أل) علَى (لو) وهيَ لا تدخلُ إلاَّ علَى الأسماءِ).

لأنَّ المقصودَ بهذا اللفظُ، أي: بابُ ما جاء في هذا اللفظِ.

قال في (فتح المجيد) (ص:٥٥١): (وأدخل المصنف ـ رحمه الله ـ أداة التعريف على (لو) وهذه في هذا المقام لا تفيد تعريفاً لنظائرها، لأن المراد هذا اللفظ كما قال الشاعر.

رأيت الوليد بن اليزيد مباركا شديداً بأعباء الخلافة كاهلُه).

والمؤلِّفُ رحمه اللهُ جعلَ التَّرجمةَ مفتوحةً ولم يَجْزِمْ بشيءٍ؛ لأنَّ (لو) تُستعمَلُ علَى عدَّةِ أوجهٍ:

الوجهُ الأوَّلُ:

أن تستعملَ في الاعتراضِ علَى الشَّرعِ، وهذا محرَّمٌ،

قال تعالَى: {لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا} في غزوةِ أُحُدٍ حينَما تخلَّفَ أثناءَ الطَّريقِ عبدُ اللهِ بنُ أبيٍّ في نحوِ ثُلثِ الجيشِ، فلمَّا اسْتُشْهِدَ من المسلمينَ سبعونَ رجلاً اعترضَ المنافقونَ علَى تشريعِ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم، وقالوا: لوْ أطاعونَا ورجعوا كما رجَعْنا ما قُتِلوا؛ فَرَأْيُنا خيرٌ منْ شرعِ محمَّدٍ، وهذا محرَّمٌ، وقدْ يصلُ إلَى الكفرِ.

الثَّاني:

أن تستعملَ في الاعتراضِ علَى القدَرِ، وهذا محرَّمٌ أيضًا، قال تعالَى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لإَِّخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا} أي: لوْ أنَّهم بَقُوا ما قُتِلُوا، فهم يَعْتَرِضُون علَى قدَرِ اللهِ.

الثَّالثُ:

أن تُستعملَ للنَّدمِ والتَّحسُّرِ، وهذا محرَّمٌ أيضًا؛ لأنَّ كلَّ شيءٍ يَفْتَحُ النَّدمَ عليكَ فإنَّهُ منهيٌّ عنه؛ لأنَّ النَّدمَ يُكسِبُ النَّفسَ حزنًا وانقباضًا، واللهُ يريدُ منَّا أن نكونَ في انشراحٍ وانبساطٍ، قال صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم: ((احْرِصْ عَلَى مَا ينْفَعُكَ، واستَعِنْ بِاللهِ وَلا تَعْجَزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلاَ تَقُلْ: لَوْ أنِّي فَعَلْتُ كَذَا لَكَانَ كَذَا، فَإِنَّ (لَوْ) تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطانِ)).

مثالُ ذلك:

رجلٌ حرَصَ أن يشتريَ شيئًا يظنُّ أنَّ فيهِ ربحًا فخسِرَ، فقالَ: لوْ أنِّي ما اشتريتُهُ ما حصَلَ لي خَسارةٌ، فهذا نَدمٌ وتَحسُّرٌ، ويقعُ كثيرًا وقدْ نُهِي عنه.

الرابعُ:

أنْ تُسْتَعْمَلَ في الاحتجاجِ بالقدرِ علَى المعصيَةِ،

كقولِ المشركين: {لوْ شَاءَ اللهُ مَا أَشْرَكْنَا} وقولِهم: {لَوْ شَاءَ الرَّحْمَنُ مَا عَبَدْنَاهُمْ} وهذا باطِلٌ.

الخامسُ:

أنْ تُستعْمَلَ في التَّمنِّي، وحكمُهُ حسَبَ المُتَمَنَّى: إنْ كانَ خيرًا فخيرٌ، وإنْ كانَ شرًّا فشرٌّ،

وفي (الصَّحيحِ) عن النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم في قصَّةِ النَّفرِ الأربعةِ قالَ أحدُهم: ((لَوْ أنَّ لي مَالاً لعَمِلْتُ بِعَمَلِ فُلاَنٍ)).

فهذا تمنَّى خيرًا.

وقالَ الثَّاني: ((لَوْ أنَّ لي مالاً لعَمِلْتُ بعَمَلِ فلاَنٍ)) فهذا تمنَّى شرًّا.

فقال النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم في الأوَّلِ: ((فَهُوَ بِنِيَّتِهِ، فأجرُهما سَواءٌ)).

وقالَ في الثَّاني: ((فَهوَ بِنِيَّتِهِ، فوِزرُهما سواءٌ)).

السادسُ:

أن تُسْتَعْمَلَ في الخبرِ المحضِ، وهذا جائزٌ،

مثلُ: لوْ حضرْتَ الدَّرسَ لاستفدْتَ، ومنهُ قولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم:((لَوِ استَقْبَلْتُ مِنْ أَمْرِي مَا استَدْبَرْتُ مَا سُقْتُ الهَدْيَ ولأَحْلَلْتُ مَعَكُم)) فأخبرَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ أنَّهُ لوْ علِمَ أنَّ هذا الأمرَ سيكونُ من الصَّحابةِ ما ساقَ الهدْيَ ولأَحَلَّ، وهذا هوَ الظَّاهرُ لي.

وبعضُهُم قال:

إنَّهُ منْ بابِ التَّمنِّي، كأنَّهُ قالَ: ليتنِي استقبلتُ منْ أمري ما استَدْبَرْتُ حتَّى لا أسوقَ الهدْيَ.

فالظَّاهرُ:

أنَّهُ أخبرَ لِمَا رَأَى مِنْ أصحَابِهِ، والنَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم لا يتمنَّى شيئًا قدَّرَ اللهُ خلافَهُ.

(٢)

قولُهُ تعالَى: ((يَقُولُونَ)) الضَّميرُ للمنافقينَ.

قولُهُ: (مَا قُتِلْنَا) أي: ما قُتل بعضُنا؛ لأنَّهُم لم يُقْتَلُوا كلُّهم؛ ولأنَّ المقتولَ لا يقولُ.

قولُهُ: ((لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ))، (لو) شرطيَّةٌ، وفعلُ الشَّرطِ (كانَ)، وجوابُهُ (ما قُتِلْنا)، ولم يَقْتَرِنِ الجوابُ باللامِ؛ لأنَّ الأفصحَ إذا كانَ الجوابُ منفيًّا عدمُ الاقترانِ، فقولُكَ: لوْ جاءَ زيدٌ ما جاءَ عمرٌو، أفصحُ منْ قولِكَ: لوْ جاءَ زيدٌ لَمَا جاءَ عمرٌو، وقدْ ورَدَ قليلاً اقترانُها معَ النفيِ كقولِ الشَّاعرِ:

وَلَوْ نُعْطَى الْخِيارَ لَمَا افْتَرَقْنا ولَكِنْ لا خِيارَ مَع اللَّيالِي

قولُهُ: (هَا هُنَا) أي: في أُحُدٍ.

قولُهُ: {قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ}، هذا ردٌّ عليهم، فلا يمكنُ أن يتخلَّفوا عمَّا أرادَ اللهُ بهم.

وقولُهُم: {لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ} هذا من الاعتراضِ علَى الشَّرعِ؛ لأنَّهم عتَبوا علَى الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم حيثُ خرجَ بدونِ موافقتِهِم، ويمكنُ أنْ يكونَ اعتراضًا علَى القدَرِ أيضًا، أي: لوْ كانَ لنا منْ حُسنِ التَّدبيرِ والرَّأيِ شيءٌ ما خَرَجْنا فنُقْتَلَ.

(٣)

قولُهُ: ((وَقَعَدُوا)) الواوُ إمَّا أن تكونَ عاطفةً، والجملةُ معطوفةً علَى (قالوا) ويكونُ وصَف هؤلاءِ بأمْريْنِ:

الأول: الاعتراضِ علَى القدرِ بقولِهِم: {لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا}.

الثاني: الجُبنِ عنْ تنفيذِ الشَّرعِ (الجهادِ) بقولِهِم: {وَقَعَدُوا} أوْ تكونَ الواوُ للحالِ، والجملةُ حاليَّةً علَى تقديرِ (قدْ) أي: والحالُ أنَّهم قدْ قعَدوا، ففيهِ توبيخٌ لهم حيثُ قالوا معَ قعودِهِم، ولوْ كانَ فيهم خيرٌ لخَرَجوا معَ النَّاسِ، لكنْ فيهم الاعتراضُ علَى المؤمنين وعلَى قضاءِ اللهِ وقدرِهِ.

قولُهُ: ((لإِخْوَانِهِمْ)) قيل: في النَّسبِ لا في الدِّينِ.

وقيل: في الدِّينِ ظاهرًا؛ لأنَّ المنافقينَ يَتَظاهَرُون بالإسلامِ.

ولوْ قيل: إنَّهُ شاملٌ للأمْرينِ لكان صحِيحًا.

قولُهُ: {لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا} هذا غيرُ صحيحٍ، ولهذا ردَّ اللهُ عليهم بقولِهِ: {قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} وإن كنتم قاعِدينَ فلا تَسْتَطِيعونَ أيضًا أنْ تَدْرءوا عنْ أنفسِكُم الموتَ.

فهذه الآيَةُ والَّتي قبلَها تدلُّ علَى أنَّ الإنسانَ محكومٌ بقدرِ اللهِ، كما أنَّهُ يجبُ أن يكونَ محكومًا بشرعِ اللهِ.

ومناسبةُ البابِ للتَّوحيدِ:

أنَّ منْ جملةِ أقسامِ (لو) الاعتراضَ علَى القدرِ،

ومَن اعترَضَ علَى القدرِ فإنَّهُ لم يَرْضَ باللهِ ربًّا، ومَنْ لم يَرْضَ باللهِ ربًّا، فإنَّهُ لم يحقِّق التَّوحيدَ توحيدَ الربوبيَّةِ.

والواجبُ أن تَرْضَى باللهِ ربًّا، ولا يمكنُ أن تستريحَ إلاَّ إذا رضِيتَ باللهِ ربًّا تَمامَ الرِّضا، كأنَّ لكَ أجنحةً تميلُ بها حيثُ مالَ القدرُ.

ولهذا قالَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم: ((عَجَبًا لأِمْرِ الْمُؤمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وليسَ ذلكَ لأحدٍ إلاَّ للمؤمنِ: إِنْ أَصابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكانَ خَيْرًا لَهُ، وإنْ أصَابَتْهُ سرَّاءُ شَكَرَ فَكانَ خَيْرًا لَهُ))ومهْما كانَ، فالأمرُ سيكونُ علَى ما كانَ، فلوْ خرجْتَ مثلاً في سَفَرٍ ثمَّ أُصِبْتَ في حادثٍ، فلا تقلْ: لوْ أنِّي ما خرَجتُ في السَّفرِ ما أُصِبْتُ؛ لأنَّ هذا مُقَدَّرٌ لا بُدَّ منه.

(٤)

قولُهُ: (وفي الصَّحيحِ) أيْ:

(صحيحِ مسلمٍ) والمؤلِّفُ -رحمه اللهُ- حذفَ منهُ جملةً، وأتَى بما هوَ مناسِبٌ للبابِ، والمحذوفُ قولُهُ: ((الْمُؤْمِنُ القَوِيُّ خَيرٌ وأَحَبُّ إلَى اللهِ مِنَ الْمُؤمِنِ الضَّعيفِ وفي كلٍّ خيرٌ)).

قولُهُ: (احْرِصْ عَلَى ما يَنْفَعُكَ) الحرصُ: بذلُ الجهدِ لنيلِ ما ينفعُ منْ أمرِ الدِّينِ أو الدُّنيا.

وأفعالُ العبادِ - بحسَبِ السَّبْرِ والتَّقسيمِ - لا تَخْلُو منْ أربعِ حالاتٍ:

الأولى:

نافعةٌ، وهذه مأمورٌ بها.

الثانية: ضارَّةٌ، وهذه مُحَذَّرٌ منها.

الثالثة: فيها نفعٌ وضررٌ.

الرابعة: لا نفْعَ فيها ولا ضررَ، وهذه لا يتعلَّقُ بها أمرٌ ولا نهيٌ، لكنَّ الغالبَ أنْ لا تقعَ إلاَّ وسيلةً إلَى ما فيهِ أمرٌ أوْ نهيٌ، فَتَأْخُذُ حكمَ الغايَةِ؛ لأنَّ الوسائلَ لها أحكامُ المقاصدِ.

فالأمرُ لا يخلُو منْ نفعٍ أوْ ضررٍ، إمَّا لذاتِهِ أوْ لغيرِهِ، فحديثُنا العامُّ قدْ لا يكونُ فيهِ نفعٌ ولا ضررٌ، لكن قدْ يتكلَّمُ الإنسانُ ويتحدَّثُ لأجلِ إدخالِ السُّرورِ علَى غيرِهِ فيكونُ نفعًا، ولا يمكنُ أن تجدَ شيئًا من الأمورِ والحوادثِ ليسَ فيها نفعٌ ولا ضررٌ، إمَّا ذاتيٌّ أوْ عارضٌ، إنَّما ذَكَرْنَاهُ لأجلِ تمامِ السَّبْرِ والتَّقسيمِ.

والعاقلُ يَشِحُّ بوقتِهِ أنْ يصرفَهُ فيما لا نفعَ فيهِ ولا ضررَ، قال النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم: ((مَنْ كانَ يُؤمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أوْ لِيَصْمُتْ)).

واتِّصالُ هذه الجملةِ بما قبلَها ظاهرٌ جدًّا؛ لأنَّ من القوَّةِ الحرصَ علَى ما ينفعُ.

و(ما) اسمٌ موصولٌ بفعلِ (ينفع) والاسمُ الموصولُ يُحَوَّلُ بصلتِهِ إلَى اسمِ فاعلٍ كأنَّهُ قالَ: احْرِصْ علَى النَّافعِ، وإنَّما قلْتُ ذلكَ لأجلِ أنْ أقولَ: إنَّ النَّبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم أَمَرَنا بالحرصِ علَى النَّافعِ، ومعناهُ أن نقدِّمَ الأنفعَ علَى النَّافعِ؛ لأنَّ الأنفعَ مشتملٌ علَى أصلِ النَّفعِ وعلَى الزِّيادةِ، وهذه الزِّيادةُ لا بدَّ أن نحرصَ عليها؛ لأنَّ الحكمَ إذا عُلِّقَ بوصفٍ كانَ تأكُّدُ ذلكَ الحكمِ بحسبِ ما يشتملُ عليهِ تأكُّدُ ذلكَ الوصفِ، فإذا قلتَ: (أَنَا أَكْرَهُ الفاسِقِينَ) كانَ كلُّ مَنْ كانَ

بَابُ النَّهْيِ عَنِ سبِّ الرِّيحِ

بَابُ النَّهْيِ عَنِ سبِّ الرِّيحِ

عَنْ أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((لاَ تَسُبُّوا الرِّيحَ فَإِذَا رَأَيْتُمْ مَا تَكْرَهُونَ فَقُولُوا: اللهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ هَذِهِ الرِّيحِ، وَخَيْرِ مَا فِيهَا وَخَيْرِ مَا أُمِرَتْ بِهِ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ هَذِهِ الرِّيحِ، وَشَرِّ مَا فِيهَا وَشَرِّ مَا أُمِرَتْ بِهِ)) صَحَّحَهُ التِّرْمِذِيُّ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

النَّهْيُ عَنْ سَبِّ الرِّيحِ.

الثَّانِيَةُ:

الإِرْشَادُ إِلَى الْكَلاَمِ النَّافِعِ إِذَا رَأَى الإِنْسَانُ مَا يَكْرَهُ.

الثَّالِثَةُ:

الإِرْشَادُ إِلَى أَنَّهَا مَأْمُورَةٌ.

الرَّابِعَةُ:أَنَّهَا قَدْ تُؤْمَرُ بِخَيْرٍ وَقَدْ تُؤْمَرُ بِشَرٍّ.

&&&

(١١)

المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ أطْلَقَ النَّهيَ ولمْ يُفْصِحْ هل المرادُ بهِ التَّحريمُ أو الكراهةُ. وَسَيَتَبَيَّنُ إنْ شاءَ اللهُ من الحديثِ.

قولُهُ: (الرِّيحِ) الهواءُ الَّذي يُصَرِّفُهُ اللهُ عزَّ وجلَّ، وجَمْعُهُ رياحٌ.

وأُصُولُهَا أربعةٌ:

الشَّمَالُ والجَنُوبُ والشَّرْقُ والغَرْبُ.

وما بينَهما يُسَمَّى النَّكْبَاءَ؛ لأنَّها نَاكِبَةٌ عن الاستقامةِ في الشَّمَالِ أو الجَنُوبِ أو الشَّرقِ أو الغَرْبِ.

وتصريفُهَا منْ آياتِ اللهِ عزَّ وجلَّ،

فأحيانًا تكونُ شديدةً تَقْلَعُ الأشجارَ، وتَهْدِمُ البيوتَ، وتَدْفِنُ الزُّرُوعَ، ويَحْصُلُ معها فَيَضَانَاتٌ عظيمةٌ، وأحيانًا تكونُ هادئةً، وأحيانًا تكونُ باردةً، وأحيانًا حَارَّةً، وأحيانًا عاليَةً، وأحيانًا نازلةً، كلُّ هذا بقضاءِ اللهِ وقدَرِهِ.

ولوْ أنَّ الخلقَ اجْتَمَعوا كلُّهُم علَى أنْ يَصْرِفُوا الرِّيحَ عنْ جِهَتِهَا الَّتي جعَلَهَا اللهُ عليها ما اسْتَطاعوا إلَى ذلكَ سبيلاً.

ولو اجتمَعَتْ جميعُ الْمَكائِنِ العالَمِيَّةِ النَّفَّاثَةِ لِتُوجِدَ هذهِ الرِّيحَ الشَّديدةَ ما استطاعَتْ إلَى ذلكَ سبيلاً.

ولكنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ بقُدْرَتِهِ يُصَرِّفُها كيفَ يشاءُ وعلَى ما يُرِيدُ.

فهلْ يَحِقُّ للمسلمِ أنْ يَسُبَّ هذهِ الرِّيحَ؟

الجوابُ:

لا؛ لأنَّ هذهِ الرِّيحَ مُسَخَّرةٌ مُدَبَّرةٌ، وكما أنَّ الشَّمسَ أحيانًا تَضُرُّ بإحراقِهَا بعضَ الأشجارِ فَمَعَ ذلكَ لا يجوزُ لأحدٍ أنْ يَسُبَّها؛ ولهذا قالَ:((لاَ تَسُبُّوا الرِّيحَ)).

(١٢)

قولُهُ: (لاَ تَسُبُّوا الرِّيحَ) (لاَ): ناهيَة، والفعلُ مجزومٌ بحذفِ النُّونِ، والواوُ فاعلٌ، والرِّيحُ مفعولٌ بهِ.

والسَّبُّ: الشَّتمُ والعيبُ والقَدْحُ واللَّعْنُ،

وما أشبهَ ذلكَ؛ لأنَّ سَبَّ المخلوقِ سَبٌّ لِخَالِقِهِ، فلوْ وَجَدْتَ قَصْرًا مَبْنِيًّا وفيهِ عَيْبٌ فَسَبَبْتَهُ، فهذا السَّبُّ يَنْصَبُّ علَى مَنْ بَنَاهُ. وكذلكَ سبُّ الرِّيحِ؛ لأنَّها مُدَبَّرَةٌ مُسَخَّرَةٌ علَى ما تقتضيهِ حكمةُ اللهِ عزَّ وجلَّ.

ولكنْ إذا كانت الرِّيحُ مُزْعِجةً فقدْ أَرْشدَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ إلَى ما يُقالُ حينَئذٍ في قولِهِ: ((وَلَكِنْ قُولُوا: اللهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ...)) إلخ.

قولُهُ: (مِنْ خَيْرِ هَذِهِ الرِّيحِ) الرِّيحُ نفسُهَا فيها خيرٌ وشرٌّ؛ فقدْ تكونُ عاصفةً تَقْلَعُ الأشجارَ وتَهْدِمُ الدِّيارَ وتُفِيضُ البحارَ والأنهارَ، وقدْ تكونُ هادئةً تُبَرِّدُ الجوَّ وتُكْسِبُ النَّشاطَ.

قولُهُ: (وَخَيْرِ مَا فِيهَا) أيْ: ما تَحْمِلُهُ؛ لأنَّها قدْ تحملُ خيرًا كتلقيحِ الثِّمَارِ، وقدْ تحملُ رائحةً طَيِّبةَ الشَّمِّ، وقدْ تحملُ شرًّا كإزالةِ تلقيحِ الثِّمَارِ، وأمراضٍ تَضُرُّ الإنسانَ والبهائمَ.

قولُهُ: (وخَيْرِ مَا أُمِرَتْ بِهِ) مثلِ: إثارةِ السَّحابِ وسَوْقِهِ إلَى حيثُ شاءَ اللهُ.

قولُهُ: (وَنَعُوذُ بِكَ) أيْ: نَعْتَصِمُ ونَلْجَأُ.

قولُهُ: (مِنْ شَرِّ هَذِهِ الرِّيحِ) أيْ: شَرِّها بنفسِها، كَقَلْعِ الأشجارِ، ودفْنِ الزُّرُوعِ، وهدْمِ البيوتِ.

قولُهُ: (وشَرِّ مَا فِيهَا) أيْ:

ما تحملُهُ من الأشياءِ الضَّارَّةِ، كَالأَنْتَانِ والقَاذُورَاتِ والأوْبِئَةِ وغيرِهَا.

قولُهُ: (وَشَرِّ مَا أُمِرَتْ بِهِ) كالإهلاكِ والتَّدميرِ، قالَ تعالَى في ريحِ عادٍ: {تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا} وتَيْبِيسِ الأرضِ من الأمطارِ، ودَفْنِ الزُّرُوعِ، وطَمْسِ الآثارِ والطُّرُقِ؛ فَقَدْ تُؤْمَرُ بشرٍّ لحكمةٍ بالغةٍ قدْ نَعْجَزُ عنْ إدراكِهَا.

وقولُهُ: (مَا أُمِرَتْ بِهِ) هذا الأمرُ حقيقيٌّ؛ أيْ: يأمُرُها اللهُ أنْ تَهُبَّ ويَأْمُرُهَا أنْ تَتَوَقَّفَ. وكلُّ شيءٍ من المخلوقاتِ فيهِ إدراكٌ بالنِّسْبَةِ إلَى أمْرِ اللهِ، قالَ تعالَى للأَرْضِ والسَّماءِ: {ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ} وقالَ للقلمِ: ((اكْتُبْ، قَالَ: رَبِّ، وَمَاذَا أَكْتُبُ؟ قَالَ: اكْتُبْ مَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ)).

قال في (فتح المجيد) (ص:٥٦١): (ففي هذا عبوديةٌ لله، وطاعة له ولرسوله، واستدفاعٌ للشرور به وتعرض لفضله ونعمته، وهذه حال أهل التوحيد والإيمان، خلافاً لحال أهل الفسوق والعصيان الذين حرموا ذوق طعم التوحيد الذي هو حقيقة الإيمان) .

(١٣)

فيهِ مسائلُ:

الأُولَى: (النَّهْيُ عنْ سَبِّ الرِّيحِ) وهذا النَّهيُ للتَّحريمِ؛ لأنَّ سبَّها سَبٌّ لمَنْ خلقَهَا وأرسلَهَا.

(١٤)

الثَّانيَةُ: (الإِرشادُ إلَى الكلامِ النَّافِعِ إذا رَأَى الإِنسانُ ما يَكْرَهُ)

وهوَ أنْ يقولَ: ((اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِهَا...))الحديثَ، معَ فِعْلِ الأسبابِ الحِسِّيَّةِ أيضًا، كالاتِّقَاءِ بالجُدْرَانِ أو الجبالِ منْ شَرِّ هذهِ الرِّيحِ.

(١٥)

الثالِثَةُ: (الإِرشادُ إلَى أنَّها مأْمورةٌ) لقولِهِ: ((مَا أُمِرَتْ بِهِ...)).

(١٦)

الرَّابِعةُ: (أنَّهَا قدْ تُؤْمَرُ بِخَيرٍ، وقدْ تُؤْمَرُ بِشَرٍّ) لقولِهِ: ((خَيْرِ مَا أُمِرَتْ بِهِ، وَشَرِّ مَا أُمِرَتْ بِهِ)).

والحاصلُ:

أنَّهُ يَجِبُ علَى الإنسانِ أنْ لا يَعْتَرِضَ علَى قضاءِ اللهِ وقَدَرِهِ، وأنْ لا يَسُبَّهُ، وأنْ يكونَ مُسْتَسْلِمًا لأمْرِهِ الكونيِّ، كما يَجِبُ أنْ يكونَ مستسلمًا لأمْرِهِ الشَّرْعِيِّ؛ لأنَّ هذهِ المخلوقاتِ لا تَمْلِكُ أنْ تفعلَ شيئًا إلاَّ بأَمْرِ اللهِ سبحانَهُ وتعالَى.

باب قوله تعالى: (يظنون بِالله غير الحق ظن الجاهلِية يقولون هل لنا من الأَمرمن شيء..)

بَابُ قَوْلِهِ تَعَالَى: {يَظُنُّونَ بِاللهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الأَمْرِ مِن شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ للهِ يُخْفُونَ فِي أنفُسِهِم مَا لا يُبدونَ لكَ يَقُولونَ لَو كانَ لنَا مِنَ الأمرِ شَيءٌ مَّا قُتِلنَا هَاهُنا قُل لَّو كُنتُمْ فِي بُيوتِكُم لَبَرزَ الَّذينَ كُتِبَ عليهِمُ القَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِم ولِيَبتليَ اللهُ مَا فِي صُدُورِكُم ولِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُم وَاللهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ}[آل عِمْرَانَ:١٥٤].

وَقَوْلِهِ: {الظَّآنِّينَ بِاللهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وغَضِبَ اللهُ عَلَيهِم ولَعَنَهُم وأعدَّ لهم جَهنَّمَ وسَآءتْ مَصِيرًا}[الْفَتْحُ:٦].

قَالَ ابْنُ الْقَيِّمِ فِي الآيَةِ الأُولَى: (فُسِّرَ هَذَا الظَّنُّ بَأَنَّهُ سُبْحَانَهُ لاَ يَنْصُرُ رَسُولَهُ وَأَنَّ أَمْرَهُ سَيَضْمَحِلُّ، وَفُسِّرَ بِأَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ بِقَدَرِ اللهِ وَحِكْمَتِهِ، فَفُسِّرَ بِإِنْكَارِ الْحِكْمَةِ وَإِنْكَارِ الْقَدَرِ، وَإِنْكَارِ أَنْ يَتِمَّ أَمْرُ رَسُولِهِ، وَأَنْ يُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ، وَهَذَا هُوَ ظَنُّ السَّوْءِ، الَّذِي ظَنَّ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُشْرِكُونَ فِي سُورَةِ الْفَتْحِ، وَإِنَّمَا كَانَ هَذَا ظَنَّ السَّوْءِ؛ لأَِنَّهُ ظَنُّ غَيْرِ مَا يَلِيقُ بِهِ سُبْحَانَهُ، وَمَا يَلِيقُ بِحِكْمَتِهِ وَحَمْدِهِ وَوَعْدِهِ الصَّادِقِ.

فَمَنْ ظَنَّ أَنَّهُ يُدِيلُ الْبَاطِلَ عَلَى الْحَقِّ إِدَالَةً مُسْتَقِرَّةً يَضْمَحِلُّ مَعَهَا الْحَقُّ، أَوْ أَنْكَرَ أَنْ يَكُونَ مَا جَرَى بِقَضَائِهِ وَقَدَرِهِ، أَوْ أَنْكَرَ أَنْ يَكُونَ قَدَرُهُ لِحِكْمَةٍ بَالِغَةٍ يَسْتَحِقُّ عَلَيْهَا الْحَمْدَ، بَلْ زَعَمَ أَنَّ ذَلِكَ لِمَشِيئَةٍ مُجَرَّدَةٍ، فَذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا، فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ، وَأَكْثَرُ النَّاسِ يَظُنُّونَ بِاللهِ ظَنَّ السَّوْءِ فِيمَا يَخْتَصُّ بِهِمْ، وَفِيمَا يَفْعَلُهُ بِغَيْرِهِمْ، وَلاَ يَسْلَمُ مِنْ ذَلِكَ إِلاَّ مَنْ عَرَفَ اللهَ وَأَسْمَاءَهُ وَصِفَاتِهِ وَمُوجِبَ حِكْمَتِهِ وَحَمْدِهِ.

فَلْيَعْتَنِ اللَّبِيبُ النَّاصِحُ لِنَفْسِهِ بِهَذَا، وَلْيَتُبْ إِلَى اللهِ وَلْيَسْتَغْفِرْهُ مِنْ ظَنِّهِ بِرَبِّهِ ظَنَّ السَّوْءِ.

وَلَوْ فَتَّشْتَ مَنْ فَتَّشْتَ؛ لَرَأَيْتَ عِنْدَهُ تَعَنُّتًا عَلَى الْقَدَرِ وَمَلاَمَةً لَهُ، وَأَنَّهُ كَانَ يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ كَذَا وَكَذَا، فَمُسْتَقِلٌّ وَمُسْتَكْثِرٌ، وَفَتِّشْ نَفْسَكَ هَلْ أَنْتَ سَالِمٌ).

فَإِنْ تَنْجُ مِنْهَا تَنْجُ مِنْ ذِي عَظِيمَةٍ وَإِلاَّ فَإِنِّي لاَ إخَالُكَ نَاجِيًا

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ آيَةِ آلِ عِمْرَانَ.

الثَّانِيَةُ:

تَفْسِيرُ آيَةِ الْفَتْحِ.

الثَّالِثَةُ:

الإِخْبَارُ بِأَنَّ ذَلِكَ أَنْوَاعٌ لاَ تُحْصَرُ.

الرَّابِعَةُ:

أَنَّهُ لاَ يَسْلَمُ مِنْ ذَلِكَ إِلاَّ مَنْ عَرَفَ الأَسْمَاءَ وَالصِّفَاتِ وَعَرَفَ نَفْسَهُ.

&&&

(١)

قولُهُ تعالَى: {يَظُنُّونَ}الضَّميرُ يعودُ للمنافقينَ، والأصلُ في الظّنِّ: أنَّهُ الاحتمالُ الرَّاجحُ، وقدْ يُطلَقُ علَى اليقينِ، كما في قولِهِ تعالَى: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاَقُو رَبِّهِمْ} أيْ: يَتَيَقَّنونَ، وضدُّ الرَّاجحِ الْمَرجُوحُ، ويُسمَّى وَهْمًا.

قولُهُ: {ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ} عطفُ بيانٍ لقولِهِ: {غَيْرَ الْحَقِّ}، و {الْجَاهِلِيَّةِ}: الحالُ الجاهليَّةُ، والمعنَى: يظنُّونَ باللهِ ظنَّ الحالِ الجاهليَّةِ الَّتي لا يَعْرِفُ الظَّانُّ فيها قدْرَ اللهِ وعَظَمَتَهُ، فهوَ ظنٌّ باطلٌ مبنيٌّ علَى الجهلِ.

والظَّنُّ باللهِ عزَّ وجلَّ علَى نوعينِ:

الأوَّلُ: أنْ يَظُنَّ باللهِ خيرًا.

والثَّاني: أنْ يَظُنَّ باللهِ شرًّا.

فالأوَّلُ لهُ متعلِّقانِ:

أحدهما:

متعلِّقٌ بالنِّسبةِ لما يفعلُهُ في هذا الكونِ، فهذا يجبُ عليكَ أنْ تُحْسِنَ الظَّنَّ باللهِ عزَّ وجلَّ فيما يفعلُهُ سبحانَهُ وتعالَى في هذا الكونِ، وأنْ تعتقدَ أنَّ ما فعلَهُ إنَّما هوَ لحكمةٍ بالغةٍ قدْ تصلُ العقولُ إليها وقدْ لا تصلُ، وبهذا تَتَبَيَّنُ عظمةُ اللهِ وحكمتُهُ في تقديرِهِ، فلا يُظَنُّ أنَّ اللهَ إذا فعل شيئًا في الكونِ فعلَهُ لإرادةٍ سيِّئةٍ، حتَّى الحوادثَ والنَّكَباتِ لم يُحْدِْثها اللهُ لإرادةِ السُّوءِ المتعلِّقِ بفعلِهِ، أمَّا المتعلِّقُ بغيرِهِ بأنْ يُحْدِثَ ما يريدُ بهِ أنْ يَسُوءَ هذا الغيرَ، فهذا واقعٌ، كما قالَ تعالَى: {قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً}.

والآخر:

متعلِّقٌ بالنِّسبةِ لما يفعلُهُ بكَ، فهذا يجبُ أنْ تَظُنَّ باللهِ أحسنَ الظَّنِّ، لكن بشرطِ أن يُوجَدَ لديكَ السَّببُ الَّذي يُوجِبُ الظَّنَّ الحسنَ، وهوَ أن تعبدَ اللهَ علَى مقتضَى شريعتِهِ معَ الإخلاصِ، فإذا فَعَلْتَ ذلكَ فعليكَ أن تَظُنَّ أنَّ اللهَ يقبلُ منكَ ولا تُسِيءَ الظَّنَّ باللهِ بأنْ تعتقدَ أنَّهُ لن يَقْبَلَ منكَ، وكذلكَ إذا تابَ الإنسانُ من الذَّنبِ، فيُحْسِنُ الظَّنَّ باللهِ أنَّهُ يَقْبَلُ منهُ ولا يُسِيءُ الظَّنَّ باللهِ بأنْ يعتقدَ أنَّهُ لا يقبلُ منهُ.

وأمَّا إنْ كانَ الإنسانُ مُفَرِّطًا في الواجباتِ،

فاعلاً للمحرَّماتِ، وظنَّ باللهِ ظنًّا حسنًا، فهذا هوَ ظنُّ الْمُتَهَاوِنِ الْمُتَهالِكِ، بلْ هوَ منْ سوءِ الظَّنِّ باللهِ؛ إذ إنَّ حكمةَ اللهِ تَأْبَى مثلَ ذلكَ.

أما النَّوعُ الثَّاني:

فهوَ أن يَظُنَّ باللهِ شرًّا، مثلُ: أنْ يَظُنَّ في فعلِهِ سَفَهًا أوْ ظلمًا، أوْ نحوَ ذلكَ، فإنَّهُ منْ أعظمِ المحرَّماتِ وأقبحِ الذُّنوبِ، كما ظنَّ هؤلاء المنافقونَ وغيرُهم ممَّنْ يَظُنُّ باللهِ غيرَ الحقِّ.

قولُهُ: {يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ} مُرادُهم بذلكَ أمرانِ:

الأوَّلُ: رفعُ اللومِ عنْ أنفسِهِم.

الثَّاني: الاعتراضُ علَى القدَرِ.

وقولُهُ: {لنا} خبرٌ مقدَّمٌ.

وقولُهُ: {منْ شيءٍ} مبتدأٌ مؤخَّرٌ مرفوعٌ بالضَّمَّةِ المقدَّرةِ علَى آخرِهِ، منَع منْ ظهورِهَا اشتِغالُ الْمَحَلِّ بحركةِ حرفِ الجرِّ الزَّائدِ.

قولُهُ: {قُلْ إِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ للهِ} أيْ: فإذا كانَ كذلكَ فلا وجهَ لاحتجاجِكُم علَى قضاءِ اللهِ وقدرِهِ، فاللهُ عزَّ وجلَّ يفعلُ ما يشاءُ من النَّصرِ والخِذْلانِ.

وقولُهُ: {إِنَّ الأَمْرَ} واحدُ الأمورِ، لا واحدُ الأوامرِ؛ أي: الشَّأنُ كلُّ الشَّأنِ الَّذي يتعلَّقُ بأفعالِ اللهِ وأفعالِ المخلوقين كلُّهُ للهِ سبحانَهُ، فهوَ الَّذي يُقَدِّرُ الذُّلَّ والعزَّ، والخيرَ والشَّرَّ، لكنَّ الشَّرَّ في مفعولاتِهِ لا في فعلِهِ.

قولُهُ: {يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مَا لاَ يُبْدُونَ لَكَ} فمِنْ شأنِ المنافقينَ عدمُ الصَّراحةِ والصِّدقِ، فَيُخْفِي في نفسِهِ ما لا يُبْدِيهِ لغيرِهِ؛ لأنَّهُ يرَى منْ جُبنِهِ وخوفِهِ أنَّهُ لوْ أخبرَ بالحقِّ لكانَ فيهِ هلاكُهُ، فهوَ يُخْفِي الكفرَ والفسوقَ والعصيانَ.

قولُهُ: {مَا قُتِلْنَا هَا هُنَا} أيْ: في أُحُدٍ، والمُرادُ بمَنْ قُتِلَ: مَن اسْتُشْهِدَ من المسلمينَ في أُحُدٍ؛ لأنَّ عبدَ اللهِ بنَ أُبَيٍّ رَجَعَ بنحوِ ثُلُثِ الجيشِ في غزوةِ أُحُدٍ وقال: إنَّ محمَّدًا يَعصِينِي ويُطِيعُ الصِّغارَ والشُّبَّانَ.

قولُهُ: {قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ} هذا الاحتجاجُ لا حقيقةَ لهُ؛ لأنَّهُ إذا كُتِبَ القتلُ علَى أحدٍ لمْ ينفعْهُ تَحَصُّنُهُ في بيتِهِ.

والكتابةُ قسمانِ:

الأول:

الكتابةُ الشرعيَّةُ: وهذه لا يَلْزَمُ منها وقوعُ المكتوبِ، مثلُ قولِهِ تعالَى: {إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا} وقولِهِ: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ}.

الثاني:

الكتابةُ كونيَّةُ: وهذه يَلْزَمُ منها وقوعُ المكتوبِ، كما في هذه الآيَةِ، ومثلُ قولِهِ تعالَى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ}، وقولِهِ: {كَتَبَ اللهُ لأََغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي} ومثلُ هذه الآيَةِ قولُهُ: {وَلِيَبْتَلِيَ اللهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ} أيْ: يختبرَ ما في صدورِكُمْ من الإيمانِ بقضاءِ اللهِ وقدرِهِ، والإيمانِ بحكمتِهِ، فيختبرَ ما في قلبِ العبدِ بما يُقدِّرُهُ عليهِ من الأمورِ المكروهةِ حتَّى يتبيَّنَ مَن استَسْلمَ لقضاءِ اللهِ وقدرِهِ وحكمتِهِ، ممَّنْ لم يكنْ كذلكَ.

قولُهُ: {وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ} أيْ: إذا حصلَ الابتلاءُ فقوبِلَ بالصَّبرِ صارَ في ذلكَ تمحيصٌ لِمَا في القلبِ، أيْ: تطهيرٌ لهُ وإزالةٌ لِمَا يكونُ قدْ علِقَ بهِ منْ بعضِ الأمورِ الَّتي لا تنبغِي.

وقدْ حصلَ الابتلاءُ والتَّمحيصُ في قصَّةِ أُحُدٍ، بدليلِ أنَّ الصَّحابةَ لَمَّا ندبَهُم رسولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم حينَ قِيلَ لهُ: {إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ} خرَجوا إلَى حَمْراءَ الأَسَدِ ولم يَجِدوا غَزْوًا فرجَعُوا: {فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ وَاللهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ}.

قولُهُ: {وَاللهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ} جملةٌ خبريَّةٌ فيها إثباتُ أنَّ اللهَ عليمٌ بذاتِ الصُّدورِ؛ أيْ: بصاحبةِ الصُّدورِ، والمُرادُ بها القلوبُ، كما قالَ تعالَى: {فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ} فاللهُ لا يَخْفَى عليهِ شيءٌ فيَعْلَمُ ما في قلبِ العبدِ وما ليسَ في قلبِهِ، متَى يكونُ، وكيفَ يكونُ؟

(٢)

قولُهُ تعالَى: {الظَّانِّينَ} المُرادُ بهم: المنافقونَ والمشركونَ، قالَ تعالَى: {وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللهِ ظَنَّ السَّوْءِ} أيْ: ظنَّ العيبِ، وهوَ كقولِهِ فيما سبقَ: {ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ} ومنهُ ما نقلَهُ المؤلِّفُ عن ابنِ القيِّمِ رحمَهُمَا اللهُ: أنَّهم يَظُنُّونَ أنَّ أمرَ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم سيَضْمَحِلُّ، وأنَّهُ لا يمكنُ أنْ يعودَ، وما أشبهَ ذلكَ.

قولُهُ: {عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ} أيْ: أنَّ السَّوْءَ محيطٌ بهم جميعًا منْ كلِّ جانبٍ، كما تحيطُ الدَّائرةُ بما في جوفِهَا، وكذلكَ تدورُ عليهم دوائرُ السَّوْءِ، فهم - وإنْ ظنُّوا أنَّهُ تعالَى تخلَّى عنْ رسولِهِ، وأنَّ أمرَهُ سيضمحِلُّ - فإنَّ الواقعَ خلافُ ظنِّهِم، وأنَّ الدَّائرةَ

بابُ ما جاءَ في مُنْكِري القَدَرِ

بابُ ما جاءَ في مُنْكِري القَدَرِ

وقالَ ابنُ عُمرَ:(والَّذي نفسُ ابنِ عُمَرَ بيدِهِ، لوْ كانَ لأَحَدِهِم مثْلُ أُحُدٍ ذَهَبًا، ثُمَّ أنْفَقَهُ في سَبيلِ اللهِ ما قَبِلَهُ اللهُ مِنْهُ، حتَّى يُؤمِنَ بالقَدَرِ، ثمَّ استَدلَّ بقوْلِ النّبيِّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ:((الإيمانُ أنْ تُؤْمِنَ باللهِ وملائِكَتِهِ وكُتُبِهِ ورُسُلِهِ واليَومِ الآخِرِ، وتُؤمِنَ بالقَدَرِ خيْرِهِ وشرِّهِ))) رواهُ مسلمٌ.

وعَنْ عُبادةَ بنِ الصَّامتِ أنّه قالَ لابنِهِ: (يا بُنيّ إنَكَ لَنْ تجِدَ طعمَ الإيمانِ حتَّى تعلَمَ أنّ ما أصابَكَ لَمْ يَكُنْ ليُخطِئَكَ وما أخْطأَكَ لَمْ يكُنْ لِيُصيبَكَ، سمعتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ يقولُ:((إنّ أوّلَ ما خلَقَ اللهُ القَلَم فقال لَهُ: اكتُبْ، فقالَ: ربِّ وماذا أكْتُبُ؟

قال: اكتُبْ مقادِيرَ كلِّ شيءٍ حتَّى تقومَ السَّاعَةُ))

يا بُنَيَّ سمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ يقولُ:

((مَنْ ماتَ عَلَى غيْرِ هذا فَلَيْسَ مِنِّي)))

وفي روايَةٍ لأحْمَدَ:((إنَّ أَوَّلَ ما خَلَقَ اللهُ تعالَى القَلَم فقالَ لَهُ: اكتُبْ فَجَرَى في تِلَكَ السَّاعةِ بِما هُوَ كائِنٌ إلَى يومِ القِيامَةِ)).

وفي رِوايَةٍ لابنِ وهْبٍ قالَ رسولُ اللهُ صلَى اللهُ عليهِ وسلم: ((فَمَنْ لَمْ يُؤمِنْ بالقَدَرِ خَيرِهِ وشرِّهِ أحْرَقَهُ اللهُ بالنَّارِ)).

وفي (الْمُسندِ) (والسّننِ) عنِ ابنِ الدّيلمِيِّ قال: (أتَيْتُ أُبيَّ بنَ كعْبٍ فقلتُ في نَفْسي شَيْءٌ مِنَ القَدَرِ فَحدِّثني بشيءٍ لعلَّ اللهُ يُذْهِبُهُ مِنْ قَلْبي فقال: ((لوْ أنفَقتَ مِثلَ أُحُدٍ ذَهَبًا ما قبِلهُ اللهُ مِنكَ حتَّى تُؤمِنَ بالقَدَرِ وتعلَمَ أنَّ ما أصابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخطِئكَ، وما أخْطأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصيبكَ وَلوْ مِتَّ علَى غيرِ هذا لكنتَ مِنْ أهلِ النَّارِ.

قالَ: فأتيتُ عبدَاللهِ بنَ مسعودٍ وحُذَيفةَ بنَ اليمانِ وزيدَ بنَ ثابتٍ؛ فكُلُّهُم حدَّثني بمثلِ ذلِكَ عنِ النّبيِّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ))حَدِيثٌ صَحيحٌ رَواهُ الحاكِمُ في (صَحيِحه).

فيهِ مسائل:

الأولَى:

بيانُ فرضِ الإيمانِ بالقَدَرِ.

الثانيَةُ:

بيانُ كيفيَةِ الإيمانِ بهِ.

الثالثةُ:

إحباطُ عَمَل منْ لَمْ يُؤمِنْ بهِ.

الرابِعةُ:

الإخبارُ أنّ أحدًا لا يجِدُ طعْمَ الإيمانِ حتَّى يُؤمِنَ بهِ.

الخامِسَةُ:

ذكرُ أوَّل ما خَلَقَ اللهُ.

السَّادِسَةُ:

أنّه جَرَى بالْمَقادِيرِ في تِلْكَ السَّاعةِ إلَى قِيامِ السَّاعةِ.

السَّابِعةُ:

بَراءَتُهُ صلَى اللهُ عليهِ وسلم مِمَّنْ لَمْ يُؤمِنْ بهِ.

الثَّامِنةُ:

عادةُ السَّلَفِ في إِزالةِ الشُّبْهةِ بسؤالِ العلماءِ.

التَّاسِعةُ:

أنّ العلماءَ أجابُوهُ بما يزيلُ شُبْهَتَهُ وذلِكَ أنّهُم نَسَبوا الكلامَ إلَى رسولِ اللهِ صلَى اللهُ عليهِ وسلم فقطْ.

&&&

(١)

قولُهُ: ((مُنْكِرِي))أصلُهُ مُنْكِرِينَ، جَمْعُ مُذَكَّرٍ سالمٌ، فحُذِفَت النُّونُ للإضافةِ، كما يُحْذَفُ التَّنْوِينُ أيضًا، قالَ الشَّاعرُ:

كَأَنِّي تَنْوِينٌ وأَنْتَ إِضَافَةٌ فَأَيْنَ تَرَانِي لا تَحُلُّ جِوَارِيَ

وقيلَ: (مكَانِيَ) بدلَ (جِوَارِيَ).

قولُهُ: ((القدرِ)) هوَ: تقديرُ اللهِ عزَّ وجلَّ للكائناتِ، وهوَ سِرٌّ مكتومٌ لا يعلمُهُ إلاَّ اللهُ، أوْ مَنْ شاءَ مِنْ خلْقِهِ.

قالَ بعضُ أهلِ العلمِ: (القدَرُ سِرُّ اللهِ عزَّ وجلَّ في خلْقِهِ، ولا نعلمُهُ إلاَّ بعدَ وُقُوعِهِ، سواءٌ كانَ خيرًا أمْ شَرًّا).

والقَدَرُ يُطْلَقُ على معْنَيَيْنِ:

الأوَّلُ: التَّقديرُ؛ أيْ: إرادةُ اللهِ الشيْءَ عزَّ وجلَّ.

الثَّاني: الْمُقدَّرُ؛ أيْ: ما قَدَّرَهُ اللهُ عزَّ وجلَّ.

والتَّقديرُ يكونُ مُصاحِبًا للفعلِ وسابقًا لهُ، فالمُصَاحِبُ للفعلِ هوَ: الَّذي يكونُ بهِ الفعلُ. والسَّابقُ هوَ: الَّذي قدَّرَهُ اللهُ عزَّ وجلَّ في الأزَلِ.

مثالُ ذلكَ:

(خَلْقُ الجنينِ في بَطْنِ الأمِّ) فيهِ تقديرٌ سابقٌ عِلْمِيٌّ قبلَ خَلْقِ السَّمَاواتِ والأرضِ بخمسينَ ألفَ سنةٍ، وفيهِ تقديرٌ مُقَارِنٌ للخلقِ والتَّكوينِ، وهذا الَّذي تَتَعَلَّقُ بهِ القدرةُ؛ أيْ: تقديرُ اللهِ لهذا الشَّيءِ عندَ خلقِهِ.

والإيمانُ بالقَدَرِ يتعلَّقُ بتوحيدِ الرُّبوبيَّةِ خُصُوصًا،

ولهُ تَعَلُّقٌ بتوحيدِ الأسماءِ والصِّفاتِ؛ لأنَّهُ مِنْ صفاتِ كمالِ اللهِ عزَّ وجلَّ.

(٢)

قولُهُ: ((والَّذي نفْسُ ابنِ عُمَرَ بِيَدِهِ)) الصِّيغةُ هنا قَسَم، جَوَابُهُ جُمْلَةُ(لَوْ كَانَ لأَحَدِهِم مِثْلُ أُحُدٍ ذَهَبًا، ثُمَّ أنْفَقَهُ في سَبيلِ اللهِ، مَا قَبِلَهُ اللهُ مِنْهُ حَتَّى يُؤْمِنَ بالقَدَرِ).

وابنُ عمرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وعنْ أبيهِ ذَكَرَ حُكْمَهُم بالنِّسْبَةِ لقبولِ عَمَلِهِم، ولمْ يقُلْ هُمْ كُفَّارٌ.

لكنَّ حكمَهُ بأنَّ إِنْفَاقَهُم في سبيلِ اللهِ لا يُقْبَلُ يَسْتَلْزِمُ الحُكْمَ بكُفْرِهِم.

وإنَّما قالَ ابنُ عُمَرَ ذلكَ جَوَابًا على ما نُقِلَ إليهِ مِنْ أنَّ أُنَاسًا من البَصْرَةِ يقولونَ: (إنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ لمْ يُقَدِّرْ فِعْلَ العبدِ وإنَّ الأمرَ أُنُفٌ، وإنَّهُ لا يعلمُ بأفعالِ العبدِ حتَّى يَعْمَلَهَا وتَقَعَ منْه).

فَابْنُ عُمَرَ حَكَمَ بكُفْرِهِم اللاَّزمِ منْ قولِهِ: (ما قَبِلَهُ اللهُ مِنْهُ حَتَّى يُؤْمِنَ بالقَدَر).

والَّذي لا تُقْبَلُ منهُ النَّفقاتُ هوَ الكافرُ؛ لقولِهِ تعالى: {وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَبِرَسُولِهِ}.

ثمَّ استدلَّ ابنُ عمرَ بقولِ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ، وَمَلاَئِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ، وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ)).

فَتُؤْمِنَ بالجميعِ، فإنْ كَفَرْتَ بواحدٍ منْ هذهِ السِّتَّةِ فأنتَ كافرٌ بالجميعِ؛ لأنَّ الإيمانَ كُلٌّ لا يَتَجَزَّأُ، كما قالَ تعالى:

{وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً * أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا}.

ووجهُ استدلالِ ابنِ عمرَ:

أنَّ النَّبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ جعلَ الإيمانَ مَبْنِيًّا على هذهِ الأركانِ السِّتَّةِ، وإذا فاتَ رُكْنٌ من الأركانِ سقَطَ البُنْيَانُ، فإذا أنْكَرَ الإنسانُ شيئًا واحدًا منْ هذهِ الأركانِ السِّتَّةِ صارَ كافرًا، وإذا كانَ كافرًا فإنَّ اللهَ لا يَقْبَلُ منهُ.

قولُهُ: ((وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ)) هنا أعادَ الفعلَ ولمْ يكتفِ بواوِ العطفِ؛ لأنَّ الإيمانَ بالقدَرِ مُهِمٌّ، فكأنَّهُ مُسْتَقِلٌّ برأسِهِ.

والإيمانُ بالقدرِ: هوَ أنْ تُؤْمِنَ بتقديرِ اللهِ عزَّ وجلَّ للأشياءِ كُلِّهَا،

سواءٌ ما يَتَعَلَّقُ بفعلِهِ أوْ ما يَتَعَلَّقُ بفعلِ غيرِهِ، وأنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ قدَّرَها وكتبَهَا عندَهُ قبلَ أنْ يخْلُقَ السَّماواتِ والأرضَ بخمسينَ ألفَ سنةٍ، ومعلومٌ أنَّهُ لا كتابةَ إلاَّ بعدَ عِلْمٍ، فالعلمُ سابقٌ على الكتابةِ.

ثمَّ إنَّهُ ليسَ كُلُّ معلومٍ للهِ سُبْحَانَهُ وتعالى مكتوبًا؛ لأنَّ الَّذي كُتِبَ إلى يومِ القيامةِ، وهناكَ أشياءُ بعدَ يومِ القيامةِ كثيرةٌ أكثرُ مِمَّا في الدُّنيا هيَ معلومةٌ عندَ اللهِ عزَّ وجلَّ، ولكنَّهُ لم يَرِدْ في الكتابِ والسُّنَّةِ أنَّها مكتوبةٌ.

وهذا القدرُ قالَ بعضُ العلماءِ: (إنَّهُ سِرٌّ منْ أسرارِ اللهِ) وهوَ كذلكَ لم يُطْلِع اللهُ عليهِ أحدًا، لا مَلَكًا مُقَرَّبًا، ولا نَبِيًّا مُرْسَلاً، إلاَّ ما أَوْحَاهُ اللهُ عزَّ وجلَّ إلى رُسلِهِ، أوْ وقَعَ فَعَلِمَهُ الناسُ، وإلاَّ فإنَّهُ سِرٌّ مكتومٌ، قالَ تعالى: {وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا} وإذا قُلْنَا: إنَّهُ سرٌّ مكتومٌ، فإنَّ هذا القولَ يَقْطَعُ احتجاجَ العاصي بالقدرِ على معصيتِهِ؛ لأنَّنا نقولُ لهذا الَّذي عصَى اللهَ عزَّ وجلَّ وقالَ: هذا مُقَدَّرٌ عَلَيَّ: ما الَّذي أَعْلَمَكَ أنَّهُ مُقَدَّرٌ عليكَ حتَّى أقْدَمْتَ؟ أفلا كانَ الأجدرُ بكَ أنْ تُقَدِّرَ أنَّ اللهَ تعالى قدْ كَتَبَ لكَ السَّعادةَ وتَعْمَلَ بعملِ أهلِ السَّعادةِ؛ لأنَّكَ لا تستطيعُ أنْ تَعْلَمَ أنَّ اللهَ كتَبَ عليكَ الشَّقاءَ إلاَّ بعدَ وُقُوعِهِ منكَ؟ قالَ تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللهُ قُلُوبَهُمْ}.

فالقولُ بأنَّ القدرَ سرٌّ منْ أسرارِ اللهِ مكتومٌ لا يُطَّلَعُ عليهِ إلاَّ بعدَ وقوعِ المقدورِ تَطْمَئِنُّ لهُ النَّفسُ، ويَنْشَرِحُ لهُ الصَّدرُ، وتَنْقَطِعُ بهِ حُجَّةُ البطَّالينَ.

وقولُهُ: ((خَيْرِهِ وَشَرِّهِ)) الخيرُ: ما يُلائمُ العبدَ، والشَّرُّ: ما لا يُلائمُهُ.

ومعلومٌ أنَّ المَقْدُورَاتِ خيرٌ وشرٌّ؛ فالطَّاعاتُ خيرٌ والمعاصي شرٌّ، والغِنى خيرٌ والفقرُ شرٌّ، والصِّحَّةُ خيرٌ والمرضُ شرٌّ، وهكذا.

وإذا كانَ القدَرُ من اللهِ فكيفَ يُقالُ: الإيمانُ بالقدَرِ خيرِهِ وشرِّهِ، والشَّرُّ يُنسَبُ إلى اللهِ؟

الجوابُ: أنَّ الشَّرَّ لا يُنسَبُ إلى اللهِ،

قالَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ)) فلا يُنسَبُ إليهِ الشَّرُّ لا فعلاً ولا تقديرًا ولا حُكْمًا، بل الشرُّ في مفعولاتِ اللهِ، لا في فعلِهِ كما سبقَ بيانهُ.

(٣)

قولُهُ في حديثِ عُبَادَةَ: ((أنَّهُ قالَ لابنِهِ: يا بُنَيَّ)) أفادَ عُبَادَةُ بنُ الصَّامتِ رضِيَ اللهُ عنهُ أنَّهُ يَنْبَغِي للأبِ أنْ يُسْدِيَ النَّصائحَ لأبنائِهِ ولأهلِهِ، وأنْ يخْتَارَ العباراتِ الرَّقيقةَ الَّتي تُلَيِّنُ القلبَ؛ حيثُ قالَ: (يَا بُنَيَّ) وفي هذا التَّعبيرِ من اللَّطَافَةِ وجَذْبِ القلبِ ما هوَ ظاهرٌ.

قولُهُ: ((لَنْ تَجِدَ طعمَ الإيمانِ)) هذا يُفِيدُ أنَّ للإيمانِ طعمًا كما جاءتْ بهِ السُّنَّةُ، وطعمُ الإيمانِ ليسَ كطعمِ الأشياءِ المحسوسةِ، فطعمُ الأشياءِ المحسوسةِ إذا أتَى بعدَهَا طَعَامٌ آخَرُ أزالَهَا، لكنَّ طعمَ الإيمانِ يَبْقَى مُدَّةً طويلةً، حتَّى إنَّ الإنسانَ أحيانًا يفعلُ عِبادةً في صفاءٍ وحُضُورِ قلبٍ وخُشُوعٍ للهِ عزَّ وجلَّ، فتجدُهُ يَتَطَعَّمُ بتلكَ العبادةِ مُدَّةً طويلةً، فالإيمانُ لهُ حلاوةٌ ولهُ طعمٌ لا يُدْرِكُهُ إلاَّ مَنْ أسْبَغَ اللهُ عليهِ نعمتَهُ بهذهِ الحلاوةِ وهذا الطَّعمِ.

قولُهُ: ((حَتَّى تعْلَمَ أنَّ ما أصابَكَ لَمْ يَكُنْ ليُخْطِئَكَ)) قدْ تقولُ: ما أَصَابَنِي لمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَنِي، هذا تحصيلُ حاصلٍ؛ لأنَّ الَّذي أصابَ الإنسانَ أصابَهُ، فلا بُدَّ أنْ نعرفَ معنى هذهِ العبارةِ، فتُحْمَلُ هذهِ العبارةُ على أحدِ معنيَيْنِ، أوْ عَلَيْهِمَا جميعًا:

الأوَّلُ: أنَّ المعنى: ما أَصَابَكَ؛

أيْ: مَا قدَّرَ اللهُ أنْ يُصِيبَكَ، فعَبَّرَ عن التَّقديرِ بالإصابةِ؛ لأنَّ ما قَدَّرَ سوفَ يَقَعُ، فما قدَّرَ ال

بَابُ مَا جَاءَ فِي الْمُصَوِّرِينَ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الْمُصَوِّرِينَ

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:((قَالَ اللهُ تَعَالَى: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذَهَبَ يَخْلُقُ كَخَلْقِي، فَلِيَخْلُقُوا ذَرَّةً أَوْ لِيَخْلُقُوا حَبَّةً أَوْ لِيَخْلُقُوا شَعِيرَةً))أَخْرَجَاهُ.

وَلَهُمَا عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((أَشَدُّ النَّاسِ عَذَابًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ الَّذِينَ يُضَاهِئُونَ بِخَلْقِ اللهِ)).

وَلَهُمَا عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ:((كُلُّ مُصَوِّرٍ فِي النَّارِ يُجْعَلُ لَهُ بِكُلِّ صُورَةٍ صَوَّرَهَا نَفْسٌ يُعَذَّبُ بِهَا فِي جَهَنَّمَ)).

وَلَهُمَا عَنْهُ مَرْفُوعًا: ((مَنْ صَوَّرَ صُورَةً فِي الدُّنْيَا كُلِّفَ أَنْ يَنْفُخَ فِيهَا الرُّوحَ وَلَيْسَ بِنَافِخٍ)).

وَلِمُسْلِمٍ عَنْ أَبِي الْهَيَّاجِ قَالَ:(قَالَ لِي عَلِيٌّ): (أَلاَ أَبْعَثُكَ عَلَى مَا بَعَثَنِي عَلَيْهِ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم؟أَنْ لاَ تَدَعَ صُورَةً إِلاَّ طَمَسْتَهَا، وَلاَ قَبْرًا مُشْرِفًا إِلاَّ سَوَّيْتَهُ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

التَّغْلِيظُ الشَّدِيدُ فِي الْمُصَوِّرِينَ.

الثَّانِيَةُ:

التَّنْبِيهُ عَلَى الْعِلَّةِ وَهِيَ تَرْكُ الأَدَبِ مَعَ اللهِ لِقَوْلِهِ:((وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذَهَبَ يَخْلُقُ كَخَلْقِي)).

الثَّالِثَةُ:

التَّنْبِيهُ عَلَى قُدْرَتِهِ وَعَجْزِهِمْ لِقَوْلِهِ:((فَلِيَخْلُقُوا ذَرَّةً أوْ حَبَّةً أَوْ شَعِيرَةً)).

الرَّابِعَةُ: التَّصْرِيحُ بِأَنَّهُمْ أَشَدُّ النَّاسِ عَذَابًا.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ اللهَ يَخْلُقُ بِعَدَدِ كُلِّ صُورَةٍ نَفْسًا يُعَذِّبُ بِهَا الْمُصَوِّرَ فِي جَهَنَّمَ.

السَّادِسَةُ:

أَنَّهُ يُكَلَّفُ أَنْ يَنْفُخَ فِيهَا الرُّوحَ.

السَّابِعَةُ:

الأَمْرُ بِطَمْسِهَا إِذَا وُجِدَتْ.

&&&

(١)

قولُهُ: (بابُ ما جاءَ في الْمُصَوِّرينَ) يعني: من الوعيدِ الشّديدِ.

ومناسبةُ هذا البابِ للتَّوحيدِ:

أنَّ في التَّصويرِ خَلْقًا وإبداعًا يكونُ به المصوِّرُ مشارِكًا للهِ في ذلك الخلقِ والإبداعِ.

(٢)

قولُهُ في الحديثِ: ((وَمَنْ أظْلَمُ مِمَّنْ ذَهَبَ يَخْلُقُ كَخَلْقي)) ينتهي سندُ هذا الحديثِ إلى اللهِ عزَّ وجلَّ، ويُسمَّى حديثًا قدسيًّا.

قولُهُ: (وَمَنْ أظْلَمُ) (مَن) اسمُ استفهامٍ، والمرادُ به النَّفيُ، أي: لا أحدَ أظلمُ، وإذا جاء النَّفيُ بصيغةِ الاستفهامِ كانَ أبلغَ من النَّفيِ المجرَّدِ أو المحضِ؛ لأنَّه يكونُ مُشْرَبًا معنى التَّحَدِّي والتَّعجيزِ.

قولُهُ: (يَخْلُقُ) حالٌ من فاعلِ ذهبَ، أيْ: ممَّنْ ذهَب خالقًا.

والخلقُ في اللغةِ: التَّقديرُ، قالَ الشَّاعرُ:

وَلأَنْتَ تَفْري ما خَلَقْتَ وَبع ضُ النَّاسِ يَخلُقُ ثُمَّ لا يَفْرِي

(تَفري) أي: تَفْعَلُ.

و(ما خَلَقْتَ) أي: ما قَدَّرْتَ.

ويُطلَقُ الخلقُ على الفِعلِ بعدَ التَّقديرِ، وَهذا هُو الغالِبُ، والخلْقُ بالنّسبةِ للإنسانِ يكونُ بَعْدَ تَأمُّلٍ ونَظَرٍ وتقديرٍ، وأمَّا بالنّسبةِ للخالقِ فإنَّه لا يحتاجُ إلى تأمُّلٍ ونظرٍ؛ لكمالِ علمِهِ، فالخلقُ بالنّسبةِ للمصوِّرِ يكونُ بمعنى الصّنعِ بعدَ النَّظرِ والتّأمّلِ.

قولُهُ: ((يَخْلُقُ كَخَلْقي)) فيه جوازُ إطلاقِ الخلقِ على غيرِ اللهِ، وقد سبق الكلامُ على هذا والجوابُ عنه في أوَّلِ الكتابِ.

قولُهُ: ((فليَخْلُقوا ذرَّةً)) اللامُ للأمرِ، والمرادُ به التَّحدِّي والتَّعجيزُ، وهذا من بابِ التَّحدِّي في الأمورِ الكونيَّةِ، وقولُهُ تعالى: {فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ} من بابِ التَّحدِّي في الأمورِ الشَّرعيَّةِ.

والذَّرَّةُ: واحدةُ الذَّرِّ، وهي النَّمْلُ الصِّغارُ.

قولُه: ((أَوْ لِيخْلُقُوا حَبَّةً))((أو)) للتَّنويعِ، أي: انْتَقَلَ من التَّحدِّي بخلقِ الحيوانِ ذي الرُّوحِ إلى خلقِ الحبَّةِ الَّتي هي أصلُ الزَّرعِ، وليس لها رُوحٌ.

قولُهُ: ((أوْ لِيَخْلُقوا شَعيرةً)) يَحْتَمِلُ أنَّ المرادَ شجرةُ الشَّعيرِ، فيكونُ في الأوَّلِ ذِكْرُ التَّحدّي بأصلِ هذه الشَّجرةِ وهي الحبَّةُ، ويَحْتَمِلُ أنَّ المرادَ الحبَّةُ من الشَّعيرِ، ويكونُ هذا من بابِ ذكرِ الخاصِّ بعدَ العامِّ؛ لأنَّ حبَّةَ الشعيرِ أخصُّ مِن الحبِّ.

أو تكونُ ((أو)) شكًّا من الرَّاوي.

فاللهُ تحدَّى الخلْقَ إلى يومِ القيامةِ أن يَخْلُقوا ذرَّةً، أو يَخْلُقوا حبَّةً أو شعيرةً.

ويُستفادُ من هذا الحديثِ

-وهو ما ساقَهُ المؤلِّفُ من أجلِهِ-: تحريمُ التَّصويرِ؛ لأنَّ المصوِّرَ ذَهَبَ يخلُقُ كخلقِ اللهِ.

والتَّصويرُ له أحوالٌ:

الحالةُ الأولى:

أن يصوِّرَ الإنسانُ ما له ظلٌّ -كما يقولون- أي: ما له جسمٌ، على هيكلِ إنسانٍ، أو بعيرٍ، أو أسدٍ، أو ما أشبَهَهَا، فهذا أجمعَ العلماءُ فيما أعلمُ على تحريمِهِ، والمضاهاةُ لا يُشترطُ فيهَا القَصدُ وهَذا هُوَ سرُّ المَسأَلةِ فمَتى حَصلت المُضاهاةُ ثبتَ حُكمهَا.

الحالةُ الثَّانيةُ:

أن يُصَوِّرَ صورةً ليس لها جسمٌ،

بل بالتَّلوينِ والتَّخطيطِ، فهذا محرَّمٌ؛ لعمومِ الحديثِ، ويدلُّ عليه حديثُ النُّمْرُقةِ حيثُ أقبلَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم إلى بيتِهِ فلمَّا أرادَ أنْ يدخلَ رأَى نمرقةً فيها تصاويرُ، فَوَقَفَ وتأثَّر، وعُرِفَت الكَراهَةُ في وجهِهِ، فقالت عائشةُ رَضِيَ اللهُ عَنْها: (ما أذْنَبْتُ يا رسولَ اللهِ)

فقالَ: ((إنَّ أَصْحابَ هَذِهِ الصُّوَرِ يُعَذَّبون يومَ القيامةِ، يُقالُ لَهُمْ: أَحْيُوا مَا خَلَقْتُمْ)).

فالصّورُ بالتَّلوينِ كالصّورِ بالتَّجسيمِ، وقولُهُ في (صحيحِ البخاريِّ): ((إِلا رَقْمًا في ثَوْبٍ)).

إنْ صحَّتِ الرّوايةُ هذه فالمرادُ بالاستثناءِ ما يَحِلُّ تصويرُهُ من الأشجارِ ونحوِهَا.

الحالةُ الثَّالثةُ:

أن تُلْتَقَطَ الصّورُ التقاطًا بأَشِعَّةٍ معيّنةٍ بدونِ أيِّ تعديلٍ، أو تحسينٍ من المُلْتَقِطِ، فهذا محلُّ خلافٍ بينَ العلماءِ المعاصرين:

فالقولُ الأوَّلُ: إنَّه تصويرٌ،

وإذا كانَ كذلك فإنَّ حركةَ هذا الفاعلِ للآلةِ يُعَدُّ تصويرًا؛ إذ لولا تحريكُهُ إياها ما انطبعَتْ هذه الصّورةُ على هذه الورقةِ، ونحن متّفقون على أنَّ هذه صورةٌ، فَحَرَكَتُهُ تُعتبرُ تصويرًا، فيكونُ داخلاً في العمومِ.

القولُ الثَّاني:

إنَّها ليست بتصويرٍ؛

لأنَّ التَّصويرَ فعلُ المصوِّرِ، وهذا الرّجلُ ما صوَّرَها في الحقيقةِ، وإنَّما التقطَهَا بالآلةِ، والتَّصويرُ من صنعِ اللهِ، ويُوضِّحُ ذلك لو أدخلْتَ كتابًا في آلةِ التّصويرِ، ثمَّ خرج من هذه الآلةِ، فإنَّ رسمَ الحروفِ من الكاتبِ الأوَّلِ لا من المحرِّكِ، بدليلِ أنَّه قد يُشَغِّلُهَا شخصٌ أمِّيٌّ لا يعرفُ الكتابةَ إطلاقًا أو أعمى في ظلمةٍ، وهذا القولُ أقربُ؛ لأنَّ المصوِّرَ بهذه الطّريقةِ لا يُعتبَرُ مُبْدِعًا ولا مُخَطِّطًا، ولكن يَبْقَى النَّظرُ، هل يَحِلُّ هذا الفعلُ أو لا؟

والجوابُ:

إذا كانَ لغرضٍ محرَّمٍ صارَ حرامًا،

وإذا كانَ لغرضٍ مباحٍ صار مباحًا؛ لأنَّ الوسائلَ لها أحكامُ المقاصدِ، وعلى هذا فلو أنَّ شخصًا صَوَّرَ إنسانًا لما يُسَمُّونَه بالذِّكْرَى، سواءٌ كانَت هذه الذّكرى للتّمتُّعِ بالنّظرِ إليه أو التّلذُّذِ به، أو من أجلِ الحنانِ والشّوقِ إليه، فإنَّ ذلك محرَّمٌ ولا يجوزُ؛ لما فيه من اقتناءِ الصّورِ؛ لأنَّه لا شكَّ أنَّ هذه صورةٌ، ولا أحدَ ينكرُ ذلك.

وإذا كانَ لغرضٍ مباحٍ كما يوجدُ في التَّابعيَّةِ والرّخصةِ والجوازِ وما أشبهه فهذا يكونُ مباحًا.

فإذا ذهبَ الإنسانُ الَّذي يحتاجُ إلى رخصةٍ إلى هذا المصوِّرِ الَّذي تخرجُ منه الصّورةُ فوريَّةً بدونِ عملٍ؛ لا تحميضٍ، ولا غيرِهِ.

وقال: (صوِّرْنِي) فصوَّرَهُ، فإنَّ هذا المصوِّرَ لا نقولُ إنَّه داخلٌ في الحديثِ، أمَّا إذا قال: (صوِّرني) لغرضٍ آخرَ غيرِ مباحٍ صار من بابِ الإعانةِ على الإثمِ والعدوانِ.

الحالةُ الرَّابعةُ:

أن يكونَ التَّصويرُ لما لا رُوحَ فيه، وهذا على نوعين:

النَّوعُ الأوَّلُ:

أن يكونَ ممَّا يَصْنَعُهُ الآدميُّ فهذا لا بأسَ به بالاتِّفاقِ؛

لأنَّه إذا جازَ الأصلُ جازَت الصُّورةُ، مثلَ أن يُصَوِّرَ الإنسانُ سيَّارتَهُ فهذا يجوزُ؛ لأنَّ صنعَ الأصلِ جائزٌ فالصُّورةُ الَّتي هي فرعٌ من بابِ أولى.

النَّوعُ الثَّاني:

ما لا يَصْنَعُهُ الآدميُّ وإنَّما يخلقُهُ اللهُ، فهذا نوعان:

- نوعٌ نامٍ.

- ونوعٌ غيرُ نامٍ.

فغيرُ النَّامِي:

كالجبالِ، والأوديةِ، والبحارِ، والأنهارِ، فهذا لا بأسَ بتصويرِهَا بالاتّفاقِ.

أمَّا النَّوعُ الَّذي ينمو:

فاختلفَ في ذلك أهلُ العلمِ، فجمهورُ أهلِ العلمِ على جوازِ تصويرِهِ؛ لما سيأتي في الأحاديثِ.

وذهب بعضُ أهلِ العلمِ من السَّلفِ والخلفِ إلى منعِ تصويرِهِ،

واستدلَّ بأنَّ هذا من خلقِ اللهِ -عزَّ وجلَّ- والحديثُ عامٌّ: ((وَمَنْ أظْلَمُ مِمَّنْ ذَهَبَ يَخْلُقُ كَخَلْقي)) ولأنَّ اللهَ -عزَّ وجلَّ- تَحَدَّى هؤلاء بأن يَخْلُقوا حبَّةً أو يَخْلُقوا شعيرةً، والحبَّةُ والشَّعيرةُ ليس فيها روحٌ، لكن لا شكَّ أنَّها ناميةٌ، وعلى هذا فيكونُ تصويرُهَا حرامًا، وقد ذهَبَ إلى هذا مجاهدٌ -رحمَهُ اللهُ- أعلمُ التَّابعين بالتَّفسيرِ، وقالَ: (إنَّه يَحْرُمُ على الإنسانِ أن يُصَوِّرَ الأشجارَ) لكنَّ جمهورَ أهلِ العلمِ على الجوازِ.

وهذا الحديثُ هل يُؤَيِّدُ رأيَ الجمهورِ، أو يُؤَيِّدُ رأيَ مجاهدٍ، ومَنْ قال بقولِهِ؟

الجوابُ: يُؤَيِّدُ رأيَ مجاهدٍ ومن قال بقولِهِ لأمرين:

أوّلاً:

العمومُ في قولِهِ: ((وَمَنْ أظْلَمُ مِمَّنْ ذَهَبَ يَخْلُقُ كَخَلْقي)).

ثانيًا: قولُهُ: ((أَوْ لِيخْلُقُوا حَبَّةً أوْ لِيَخْلُقوا شَعيرةً)).

وهذه ليست ذاتَ رُوحٍ، فظاهرُ الحديثِ هذا مع مجاهدٍ، ومَن يرى رأيَه.

ولكنَّ الجمهورَ أجابوا عنه بالأحاديثِ التَّاليةِ:

وهي: أنَّ قولَهُ: ((أَحْيُوا مَا خَلَقْتُم)) وقولَهُ: ((كُلِّفَ أن يَنفُخَ فيها الرُّوحَ)).

يدلُّ على أنَّ المرادَ تصويرُ ما فيه رُوحٌ.

وأما قولُه: ((أَوْ لِيخْلُقُوا حَبَّةً أوْ لِيَخْلُقوا شَعيرةً)) فذُكِرَ على سبيلِ التَّحدِّي، أيْ: أنَّ أولئك المصوِّرين عاجزون حتَّى عن خلقِ ما لا رُوحَ فيه.

(٣)

قولُهُ: (أشدُّ) كلمةُ (أشدّ) اسمُ تفضيلٍ بمعنى: أعظمُ وأقوى.

قولُهُ: (النَّاسِ) للعمومِ.

وقولُهُ: (عَذَابًا) تَخُصُّ النَّاسَ، يعني: أشدُّ النَّاسِ الذين يُعَذَّبون عذابًا.

قولُهُ: (يَوْمَ القِيامَةِ) هو اليومُ الَّذي يُبعَثُ فيه النَّاسُ، وسبقَ وجهُ تسميتِهِ بذلك.

وقولُهُ: (أَشَدُّ) مبتدأٌ، و(الَّذينَ يُضاهِئُونَ) خبرُهُ، ومعنى يُضَاهِئُون: أي: يُشَابِهُون.

((بخلقِ اللهِ))

أي: بمخلوقاتِ اللهِ -سبحانَهُ وتعالى- والَّذين يُضاهِئون بخلقِ اللهِ هم المُصَوِّرونَ، فهم يُضَاهِئُون بخلقِ اللهِ، سواءٌ كانت هذه المضاهاةُ جسميَّةً أو وصفيَّةً، فالجسميَّةُ أن

بَابُ مَا جَاءَ فِي كَثْرَةِ الْحَلِفِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي كَثْرَةِ الْحَلِفِ

وَقَوْلِ اللهِ تَعَالَى: {وَاحْفَظُواْ أَيْمَانَكُمْ}[الْمَائِدَةُ:٨٩].

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ:((الْحَلِفُ مَنْفَقَةٌ لِلسِّلْعَةِ، مَمْحَقَةٌ لِلْكَسْبِ)) أَخْرَجَاهُ.

وَعَنْ سَلْمَانَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((ثَلاَثَةٌ لاَ يُكَلِّمُهُمُ اللهُ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ؛ أُشَيْمِطٌ زَانٍ، وَعَائِلٌ مُسْتَكْبِرٌ، وَرَجُلٌ جَعَلَ اللهَ بِضَاعَتَهُ؛ لاَ يَشْتَرِي إِلاَّ بِيَمِينِهِ وَلاَ يَبِيعُ إِلاَّ بِيَمِينِهِ)) رَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ بِسَنَدٍ صَحِيحٍ.

وَفِي (الصَّحِيحِ) عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:((خَيْرُ أُمَّتِي قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، قَالَ عِمْرَانُ: فَلاَ أَدْرِي أَذَكَرَ بَعْدَ قَرْنِهِ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلاَثًا، ثُمَّ إِنَّ بَعْدَكُمْ قَوْمًا يَشْهَدُونَ وَلاَ يُسْتَشْهَدُونَ، وَيَخُونُونَ وَلاَ يُؤْتَمَنُونَ، وَيَنْذُرُونَ وَلاَ يُوفُونَ، وَيَظْهَرُ فِيهِمُ السِّمَنُ)).

وَفِيهِ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ:((خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ يَجِيءُ قَوْمٌ تَسْبِقُ شِهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ)).

قَالَ إِبْرَاهِيمُ: (كَانُوا يَضْرِبُونَنَا عَلَى الشَّهَادَةِ وَالْعَهْدِ وَنَحْنُ صِغَارٌ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

الْوَصِيَّةُ بِحِفْظِ الأَيْمَانِ.

الثَّانِيَةُ:

الإِخْبَارُ بِأَنَّ الْحَلِفَ مَنْفَقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مَمْحَقةٌ لِلْبَرَكَةِ.

الثَّالِثَةُ:

الْوَعِيدُ الشَّدِيدُ فِيمَنْ لاَ يَبِيعُ وَلاَ يَشْتَرِي إِلاَّ بِيَمِينِهِ.

الرَّابِعَةُ:

التَّنْبِيهُ عَلَى أَنَّ الذَّنْبَ يَعْظُمُ مَعَ قِلَّةِ الدَّاعِي.

الْخَامِسَةُ:

ذَمُّ الَّذِينَ يَحْلِفُونَ وَلاَ يُسْتَحْلَفُونَ.

السَّادِسَةُ:

ثَنَاؤُهُ صلى الله عليه وسلم عَلَى الْقُرُونِ الثَّلاَثَةِ أَوِ الأَرْبَعَةِ، وَذِكْرُ مَا يَحْدُثُ بَعْدَهُمْ.

السَّابِعَةُ:

ذَمُّ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ وَلاَ يُسْتَشْهَدُونَ.

الثَّامِنَةُ:كَوْنُ السَّلَفِ يَضْرِبُونَ الصِّغَارَ عَلَى الشَّهَادَةِ وَالْعَهْدِ.

&&&

(١٣)

الحَلِفُ هو: اليمينُ، والقَسَمُ، وهو تأكيدُ الشيءِ بذكْرِ معظَّمٍ، بصيغَةٍ مخصوصةٍ بأحدِ حروفِ القَسَمِ، وهي: الباءُ والواوُ والتاءُ.

ومناسبةُ البابِ لكتابِ التَّوحيدِ:

أنَّ كثرةَ الحلفِ باللهِ يدلُّ على أنَّه ليس في قلبِ الحالفِ من تعظيمِ اللهِ ما يقتضي هيبةَ الحلفِ باللهِ، وتعظيمُ اللهِ -تعالى- من تمامِ التَّوحيدِ.

(١٤)

قولُه تعالى: {وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ} هذه الآيةُ ذكَرَها اللهُ في سياقِ كفَّارةِ اليمينِ، وكلُّ يمينٍ لها ابتداءٌ وانتهاءٌ ووسطٌ، فالابتداءُ الحلفُ، والانتهاءُ الكفَّارةُ، والوسطُ الحِنْثُ، وهو أن يفعلَ ما حلَفَ على تركِهِ، أو يَتْرُكَ ما حلَفَ على فعلِهِ، وعلى هذا كلُّ يمينٍ على شيءٍ ماضٍ فلا حِنْثَ فيه، وما لا حنثَ فيه فلا كفَّارةَ فيه، لكن إن كانَ صادقًا فقد بَرَّ، وإلا فهو آثِمٌ؛ لأنَّ الكفَّارةَ لا تكونُ إلا على شيءٍ مستقبلٍ.

وهل يجوزُ أنْ يَحْلِفَ على ما في ظنِّهِ؟

الجوابُ: نَعَم،

ولذلِك أدلَّةٌ كثيرةٌ، منها: قولُ المُجَامِعِ في نهارِ رمضانَ لرسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: ((واللهِ مَا بَيْنَ لابَتَيْها أهلُ بيتٍ أفقرُ مِنِّي)) لكنْ إنْ حلَفْتَ على مسْتَقْبَلٍ بناءً على غلبةِ الظَّنِّ ولم يحصلْ فقيلَ: تلزمُكَ كفَّارةٌ.

وقيلَ: لا تلزمُكَ.

وهو الصَّحيحُ، كما لو حلَفْتَ على ماضٍ.

إذن قولُه: {وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ} بعدَ أنْ ذكَرَ اليمينَ، والكفَّارةَ والحنثَ، فما المرادُ بحفظِ اليمينِ؟

هل هو الابتداءُ أو الانتهاءُ أو الوسطُ؟

أي: هل المرادُ: لا تُكْثِرُوا الحلفَ باللهِ؟

أو المرادُ: إذا حَلَفْتُم فلا تَحْنَثُوا؟

أو المرادُ: إذا حَلَفتُمْ فحنِثْتُمْ فلا تَتْرُكُوا الكفَّارةَ؟

الجوابُ:

المرادُ كلُّها، فتشملُ أحوالَ اليمينِ الثَّلاثةَ،

ولهذا جاء المؤلِّفُ بها في هذا البابِ؛ لأنَّ من معنى حفظِ اليمينِ عدمَ كثرةِ الحلفِ، وإليك قاعدةً مهمَّةً في هذا، وهي أن النصَّ من قرآنٍ أو سنَّةٍ إذا كانَ يَحْتَمِلُ عدةَ معانٍ لا يُنَافِي بعضُها بعضًا، ولا مُرجِّحَ لأحدِهَا، وجَبَ حملُه على المعاني كلِّها.

والمرادُ بعدمِ كثرةِ الحلفِ ما كانَ معقودًا ومقصودًا، أمَّا ما يَجْرِي على اللسانِ بلا قصدٍ، مثلَ: لا واللهِ، وبلى واللهِ في عرضِ الحديثِ، فلا مُؤَاخَذةَ فيه؛ لقولِهِ تعالى:

{لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ}.

وكذلك:

مِنْ حفظِ اليمينِ عدمُ الحنثِ فيها، وهذا فيه تفصيلٌ؛ لأنَّ النَّبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم قال لعبدِ الرَّحمنِ بنِ سَمُرةَ:((إِذا حَلَفْتَ عَلَى يَمِينٍ فَرأَيْتَ غَيْرَها خَيرًا مِنْها فَكفِّرْ عَنْ يَمينِكَ وائْتِ الَّذِي هُوَ خَيرٌ)).

فحفظُ اليمينِ في الحنثِ أن لا يَحْنَثَ إلا إذا كانَ خيرًا، وإلا فالأحسنُ حفظُ اليمينِ وعدمُ الحنثِ.

مثالُ ذلك: رجلٌ قال: واللهِ لا أكلِّمُ فلانًا.

وهو من المؤمنين الّذين يَحْرُمُ هجرُهُم، فهذا يجبُ أن يحنثَ في يمينِهِ ويُكَلِّمَه، وعليه الكفارةُ.

مثالٌ آخرُ: رجلٌ قال:

(واللهِ لأُعينَنَّ فلانًا على شيءٍ محرَّمٍ).

فهذا يجبُ الحنثُ فيه والكفارةُ، ولا يُعِينُه؛ لقولِه تعالى: {وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}. وإذا كانَ الأمرُ مُتَسَاوِيًا والحِنْثُ وعدمُهُ سواءٌ في الإثمِ، فالأفضلُ حفظُ اليمينِ.

كذلك:

مِن حفظِ اليمينِ إخراجُ الكفَّارةِ بعدَ الحنثِ.

والكفَّارةُ واجبةٌ فورًا؛

لأنَّ الأصلَ في الواجباتِ الفوريَّةُ؛ وهو قيامٌ بما تقتضيه اليمينُ.

والكفَّارةُ: إطعامُ عشرةِ مساكينَ من أوسطِ ما تُطْعِمون أهليكم، أو كسوتُهُم، أو تحريرُ رقبةٍ، وهذا على سبيلِ التَّخييرِ، فمَن لم يجدْ فصيامُ ثلاثةِ أيّامٍ، وفي قراءةِ ابنِ مسعودٍ: {متتابعةٍ}.

فحفظُ اليمينِ له ثلاثةُ معانٍ:

الأول:

حفظُها ابتداءً، وذلك بعدمِ كثرةِ الحلفِ، ولْيَعْلَمْ أنَّ كثرةَ الحلِفِ تُضعِفُ الثقةَ بالشخصِ، وتوجبُ الشكَّ في أخبارِه.

الثاني:

حفظُهَا وسطًا، وذلك بعدمِ الحنثِ فيها، إلا ما اسْتُثْنِي كما سبقَ.

الثالث:

حفظُها انتهاءً في إخراجِ الكفَّارةِ بعدَ الحنثِ.

ويمكنُ أن يُضافَ إلى ذلك مَعْنًى رابعٌ، وهو أن لا يحلفَ بغيرِ اللهِ؛ لأنَّ الرَّسولَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ سمَّى القسمَ بغيرِ اللهِ حَلِفًا.

(١٥)

قولُهُ: (الحَلِفُ) المرادُ به الحلفُ الكاذبُ كما بيَّنَتْه روايةُ

أحمدَ: ((اليَمينُ الكَاذِبَةُ)) أمَّا الصّادقةُ فليس لها عقوبةٌ، لكن لا يُكْثِرُ منها كما سبَقَ.

قولُه: (مَنْفَقةٌ للسِّلْعةِ) أي: ترويجٌ للسِّلعةِ، مأخوذةٌ من النِّفَاقِ وهو مُضِيُّ الشَّيءِ ونَفَاذُهُ، والحلفُ على السِّلعةِ قد يكونُ حلفًا على ذاتِهَا أو نوعِهَا أو وصفِهَا أو قيمتِهَا.

فمثال الذَّاتُ:

كأن يحلفَ أنَّها من المصنعِ الفلانيِّ المشهورِ بالجودةِ، وليست منه.

ومثال النَّوعُ:

كأنْ يحلِفَ أنَّها من الحديدِ، وهي من الخشبِ.

ومثال الصَّفةُ:

كأنْ يحلفَ أنَّها طيِّبةٌ، وهي رديئةٌ.

ومثال القيمةُ:

كأنْ يحلفَ أنَّ قيمَتَها بعشرةٍ، وهي بثمانيةٍ.

قولُهُ: (مَمْحَقَةٌ للكَسْبِ) أي: مَتْلَفةٌ له، والإتلافُ يشمَلُ الإتلافَ الحسِّيَّ؛ بأن يُسَلِّطَ اللهُ على مالِهِ ما يُتْلِفُهُ من حريقٍ أو نهبٍ أو مرضٍ يلحَقُ صاحبَ المالِ فيُتْلِفُهُ في العلاجِ، والإتلافَ المعنويَّ؛ بأنْ يَنْزِعَ اللهُ البركةَ من مالِهِ فلا ينتفعُ به؛ لا دينًا ولا دنيا، وكم من إنسانٍ عندَه مالٌ قليلٌ لكن نفَعَه اللهُ به ونفَع غيرَهُ ومَنْ وراءَه، وكم من إنسانٍ عندَه أموالٌ لكن لم ينتفعْ بها صار -والعياذُ باللهِ- بخيلاً يعيشُ عِيشةَ الفقراءِ وهو غنيٌّ؛ لأنَّ البركةَ قد مُحِقَتْ.

(١٦)

قولُه: (ثَلاثَةٌ) مبتدأٌ، وسوَّغَ الابتداءَ بها أنَّها أفادت التَّقسيمَ.

قولُه: (لا يُكَلِّمُهُم اللهُ)

التَّكليمُ: هو إسماعُ القولِ، وأمَّا ما يُقَدِّرُهُ الإنسانُ في نفسِهِ، فلا يُسَمَّى كلامًا على سبيلِ الإطلاقِ، وإن كانَ يُسَمَّى قولاً بالتَّقييدِ بالنَّفسِ، كقولِه تعالى: {وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلاَ يُعَذِّبُنَا اللهُ} وقال عمرُ رَضِيَ اللهُ عَنْه في قصَّةِ السّقيفةِ:(زَوَّرْتُ في نفسي كلامًا) أي: قدَّرْتُه.

فالكلامُ عندَ الإطلاقِ لا يكونُ إلا بحرفٍ وصوتٍ مسموعٍ.

قولُه: (يُزَكِّيهِمْ) التَّزكيةُ بمعنى التَّوثيقِ، والتّعديلِ، فيومَ القيامةِ لا يُوَثِّقُهم، ولا يُعَدِّلُهُم ولا يَشْهَدُ لهم بالإيمانِ؛ لِمَا فعلوه من هذه الأفعالِ الخبيثةِ.

قولُهُ: (وَلَهُم عَذابٌ أليمٌ) عذابٌ: عقوبةٌ، وأليمٌ: أي: شديدٌ مُوجِعٌ مُؤْلِمٌ.

قوله: (أُشَيْمِطٌ) هو الَّذي اختلطَ سوادُ شَعَرِهِ ببياضِهِ لكِبَرِ سنِّه، وكبيرُ السِّنِّ قد برَدَتْ شهوتُهُ، وليس فيه ما يدعوه إلى الزِّنا، ولكنَّه زنا ممَّا دلَّ على خُبْثٍ في إرادتِهِ، ولأنَّه عادةً قد بلَغ أشُدَّه واسْتَوَى وعَرَفَ الحكمةَ، وملَكه عقلُهُ أكثرَ من هواه، فالزِّنا منه غريبٌ، إذ ليس عن شهوةٍ مُلِحَّةٍ، ولكن عن سوءِ نيَّةٍ وقصدٍ وضعفِ إيمانٍ باللهِ، فصارَ السَّببُ المقتضي لزناه ضعيفًا، والحكمةُ الَّتي نالها ببلوغِ الأَشُدِّ كبيرةً، وكان تقادُمُ سنِّه يَسْتَلْزِمُ أن يُغَلِّبَ جانبَ العقلِ، ولكنَّه خالفَ مقتضى ذلك، ولهذا صغَّرَه تحقيرًا لشأنِهِ فقال: (أُشَيْمِطٌ) تصغيرُ أشمطَ.

قولُه: (زانٍ) صفةٌ لـ (أُشَيْمِط) وهو مرفوعٌ بضمَّةٍ مقدَّرةٍ على الياءِ المحذوفةِ، والحركةُ الَّتي على النّونِ ليست حركةَ إعرابٍ.

والزِّنا : فعلُ الفاحشةِ في قُبُلٍ أو دُبُرٍ، وقد نَهَى اللهُ عنه وبيَّن أنّه فاحشةٌ، فقال: {وَلاَ تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً}.

قولُه: ((وعائِلٌ مُسْتَكْبِرٌ)) أي: فقيرٌ، قال تعالى: {وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى}، فالمُقابلةُ هنا في قولِهِ: {فَأَغْنَى} بيَّنَتْ أنَّ معنى عائلاً: فقيرًا.

والاستكبارُ : التّرفُّعُ والتّعاظمُ، وهو نوعان:

الأول: استكبارٌ عن الحقِّ بأن يَرُدَّه، أو أن يَتَرَفَّعَ عن القيامِ به.

والثاني: استكبارٌ على الخلْقِ باحتقارِهِم واستذلالِهِم،

كما قال النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم: ((الكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وغَمْطُ النَّاسِ)).

فالفقيرُ داعي الاستكبارِ عندَه ضعيفٌ، فيكونُ استكبارُهُ دليلاً على ضعفِ إيمانِهِ، وخُبْثِ طَوِيَّتِه، ولذلك كانت عقوبتُهُ أش

بَابُ مَا جَاءَ فِي ذِمَّةِ اللهِ وَذِمَّةِ نَبِيِّهِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي ذِمَّةِ اللهِ وَذِمَّةِ نَبِيِّهِ

وَقَوْلِهِ: {وَأَوْفُواْ بِعَهْدِ اللهِ إِذَا عَاهَدتُّمْ وَلاَ تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وقَدْ جَعَلْتُمُ اللهَ عَلَيكُم كَفِيلاً إنَّ اللهَ يَعلَمُ مَا تَفْعَلُونَ}[النَّحْلُ:٩١].

وَعَنْ بُرَيْدَةَ قَالَ: (كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا أَمَّرَ أَمِيرًا عَلَى جَيْشٍ أَوْ سَرِيَّةٍ أَوْصَاهُ فِي خَاصَّتِهِ بِتَقْوَى اللهِ، وَبِمَنْ مَعَهُ مِنَ الْمُسْلِمِينَ خَيْرًا، فَقَالَ: ((اغْزُوا بِسْمِ اللهِ، قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ مَنْ كَفَرَ بِاللهِ، اغْزُوا وَلاَ تَغُلُّوا، وَلاَ تَغْدِرُوا، وَلاَ تُمَثِّلُوا، وَلاَ تَقْتُلُوا وَلِيدًا، وَإِذَا لَقِيتَ عَدُوَّكَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ فَادْعُهُمْ إِلَى ثَلاَثِ خِصَالٍ - أَوْ خِلاَلٍ - فَأَيَّتُهُنَّ مَا أَجَابُوكَ فَاقْبَلْ مِنْهُمْ وَكُفَّ عَنْهُمْ، ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى الإِسْلاَمِ فَإِنْ أَجَابُوكَ فَاقْبَلْ مِنْهُمْ، ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى التَّحَوُّلِ مِنْ دَارِهِمْ إِلَى دَارِ الْمُهَاجِرِينَ، وَأَخْبِرْهُم أَنَّهُمْ إِنْ فَعَلُوا ذَلِكَ فَلَهُمْ مَا لِلْمُهَاجِرِينَ، وَعَلَيْهِمْ مَا عَلَى الْمُهَاجِرِينَ، فَإِنْ أَبَوْا أَنْ يَتَحَوَّلُوا مِنْهَا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّهُمْ يَكُونُونَ كَأَعْرَابِ الْمُسْلِمِينَ يَجْرِي عَلَيْهِمْ حُكْمُ اللهِ تَعَالَى، وَلاَ يَكُونُ لَهُمْ فِي الْغَنِيمَةِ وَالْفَيْءِ شَيْءٌ إِلاَّ أَنْ يُجَاهِدُوا مَعَ الْمُسْلِمِينَ، فَإِنْ هُمْ أَبَوْا فَاسْأَلْهُمُ الْجِزْيَةَ، فَإِنْ هُمْ أَجَابُوكَ فَاقْبَلْ مِنْهُمْ وَكُفَّ عَنْهُمْ، فَإِنْ هُمْ أَبَوْا فَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَقَاتِلْهُمْ، وَإِذَا حَاصَرْتَ أَهْلَ حِصْنٍ فَأَرَادُوكَ أَنْ تَجْعَلَ لَهُمْ ذِمَّةَ اللهِ وَذِمَّةَ نَبِيِّهِ فَلاَ تَجْعَلْ لَهُمْ ذِمَّةَ اللهِ وَذِمَّةَ نَبِيِّهِ، وَلَكِنِ اجْعَلْ لَهُمْ ذِمَّتَكَ وَذِمَّةَ أَصْحَابِكَ، فَإِنَّكُمْ إِنْ تَخْفِرُوا ذِمَمَكُمْ وَذِمَّةَ أَصْحَابِكُمْ أَهْوَنُ مِنْ أَنْ تَخْفِرُوا ذِمَّةَ اللهِ وَذِمَّةَ نَبِيِّهِ، وَإِذَا حَاصَرْتَ أَهْلَ حِصْنٍ فَأَرَادُوكَ أَنْ تُنْزِلَهُمْ عَلَى حُكْمِ اللهِ فَلاَ تُنْزِلْهُمْ عَلَى حُكْمِ اللهِ، وَلَكِنْ أَنْزِلْهُمْ عَلَى حُكْمِكَ فَإِنَّكَ لاَ تَدْرِي أَتُصِيبُ فِيهِمْ حُكْمَ اللهِ أَمْ لاَ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: الْفَرْقُ بَيْنَ ذِمَّةِ اللهِ وَذِمَّةِ نَبِيِّهِ، وَذِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ.

الثَّانِيَةُ:

الإِرْشَادُ إِلَى أَقَلِّ الأَمْرَيْنِ خَطَرًا.

الثَّالِثَةُ: قَوْلُهُ:

((اغْزُوا بِسْمِ اللهِ فِي سَبِيلِ اللهِ)).

الرَّابِعَةُ:

قَوْلُهُ:((قَاتِلُوا مَنْ كَفَرَ بِاللهِ)).

الْخَامِسَةُ:

قَوْلُهُ:((اسْتَعِنْ بِاللهِ وَقَاتِلْهُمْ)).

السَّادِسَةُ:

الْفَرْقُ بَيْنَ حُكْمِ اللهِ وَحُكْمِ الْعُلَمَاءِ.

السَّابِعَةُ:

فِي كَوْنِ الصَّحَابِيِّ يَحْكُمُ عِنْدَ الْحَاجَةِ بِحُكْمٍ لاَ يَدْرِي أَيُوَافِقُ حُكْمَ اللهِ أَمْ لاَ؟

&&&

(١)

قولُه: (ذمَّةِ اللهِ وذمَّةِ نبيِّه صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) الذِّمَّةُ: العهدُ، وسُمِّي بذلك؛ لأنَّه يُلتزَمُ به كما يَلْتَزِمُ صاحبُ الدَّينِ بدينِهِ في ذمِّتِهِ.

واللهُ له عهدٌ على عبادِهِ:

أن يعبدوه ولا يُشْرِكُوا به شيئاً.

وللعبادِ عهدٌ على اللهِ، وهو: أن لا يعذِّبَ مَن لا يُشرِكُ به شيئاً، قال اللهُ تعالى:

{وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً وَقَالَ اللهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاَةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً} فهذا عهدُ اللهِ عليهم، ثمَّ قال: {لأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلأَُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ} وهذا عهدُهُم على اللهِ.

قولُه: {وَأَوْفُواْ بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ} وللنَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم عهدٌ على الأمَّةِ وهو أن يَتَّبِعوه في شريعتِهِ ولا يبتدعوا فيها، وللأمَّةِ عليه عهدٌ وهو أن يبلّغَهُم ولا يكتُمَهُم شيئاً.

وقد أخبَر النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم أنَّه ما من نبيٍّ إلا كان حقّاً عليه أن يدُلَّ أمَّتَه على ما هو خيرٌ.

والمرادُ بالعهدِ هنا: ما يكونُ بينَ المتعاقدين في العهودِ كما كانَ بينَ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ وأهلِ مكَّةَ في صلحِ الحديبيةِ.

(٢)

قولُه:

{وَأَوْفُواْ}أمرٌ من الرُّباعيِّ من (أوْفى: يُوفي) والإيفاءُ إعطاءُ الشَّيءِ تامّاً، ومنه إيفاءُ المكيالِ والميزانِ.

قولُهُ: {بِعَهْدِ اللهِ} يصلُحُ أن يكونَ من بابِ إضافةِ المصدرِ إلى فاعلِهِ أو إلى مفعولِهِ، أي: بِعَهدِكم اللهَ، أو بعهدِ اللهِ إيَّاكُم؛ لأنَّ فاعلَ الفعلِ يقتضي المشاركةَ من الجانبيْن مثلَ قاتلٍ ودافعٍ.

قولُه: {إِذَا عَاهَدتُمْ} فائدتُهَا التَّوكيدُ والتَّنبيهُ على وجوبِ الوفاءِ، أيْ: إذا صدَرَ منْكم العهدُ فإنَّه لا يليقُ منكم أنْ تَدَعُوا الوفاءَ ثمَّ أكَّدَ ذلك بقولِهِ: {وَلاَ تَنقُضُواْ الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا} نقضُ الشَّيءِ هو حَلُّ إحكامِهِ، وشبَّه العهدَ بالعُقدةِ؛ لأنَّه عَقْدٌ بينَ المتعاهدين.

قولُه: {بَعْدَ تَوْكِيدِهَا} توكيدُ الشَّيءِ بمعنى تثبيتِهِ، والعهودُ تُوَكَّدُ، يُقالُ: (وَكَّدَ الأمرَ وأَكَّده تأكيداً وتَوْكِيداً) والواوُ أفصحُ من الهمزةِ.

قولُهُ: {وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً} الجملةُ حاليَّةٌ فائدتُهَا قوَّةُ التَّوبيخِ على نقضِ العهدِ واليمينِ.

ووجهُ جعلِ اللهِ كفيلاً: أنَّ الإنسانَ إذا عاهدَ غيرَهُ قالَ: أُعاهِدُكَ باللهِ، أيْ: أنَّه جعلَ اللهَ عليه كفيلاً.

قولُهُ: {إِنَّ اللهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ} ختَمَ اللهُ الآيةَ بالعلمِ تهديداً عن نقضِ العهدِ؛ لأنَّ الإنسانَ إذا علمَ بأنَّ اللهَ يعْلَمُ كلَّ ما يفعَلُ فإنَّه لا ينقضُ العهدَ.

ومناسبةُ الآيةِ للتَّرجمةِ:

واضحةٌ جدّاً؛ لأنَّ اللهَ قال:{أَوْفُواْ بِعَهْدِ اللهِ} وقال: {وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً} والعهدُ: الذِّمَّةُ.

ومناسبةُ البابِ للتوحيدِ:

أنَّ عدَمَ الوفاءِ بعهْدِ اللهِ تَنَقُّصٌ له،

وهذا مُخلٌّ بالتوحيدِ.

(٣) قولُه: (إذا أَمَّرَ) أيْ: جَعَلَه أميراً، والأميرُ في صدرِ الإسلامِ يتولَّى التَّنفيذَ والحكمَ والفتوى والإِمَامةَ.

قولُه: (أو سَرِيَّةٍ) هذه ليسَتْ للشَّكِّ، بلْ للتَّنويعِ؛ فإنَّ الجيشَ ما زادَ على أربعِمائةِ رجلٍ، والسَّرِيَّةَ ما دونَ ذلِكَ.

والسَّرايا ثلاثةُ أقسامٍ:

الأول:

قسمٌ يُنفَذُ مِن البلدِ، وهذا ظاهِرٌ ويُقَسَّمُ ما غَنِمَه

كقسمةِ ما غَنِمَ الجيشُ.

الثاني:

قسمٌ يُنفذُ في ابتداءِ سفرِ الجهادِ، وذلك بأنْ يخرجَ الجيشُ بكاملِهِ ثمَّ يَبْعَثَ سريَّةً تكونُ أمامَهُم.

الثالث:

قسمٌ يُنفذُ في الرَّجعةِ وذلك بعدَ رجوعِ الجيشِ.

وقد فرَّقَ العلماءُ بينَهما من حيثُ الغنيمةُ، فلسريَّةِ الابتداءِ الرُّبُعُ بعدَ الْخُمُسِ؛ لأنَّ الجيشَ وراءها فهو رِدْءٌ لها وسيلحقُ بها، ولسريَّةِ الرَّجعةِ الثُّلثُ بعدَ الخمسِ، لأنَّ الجيشَ قد ذهب عنها فالخطرُ عليها أشدُّ.

وهذا الذي تُعطَاهُ السَّرِيَّتان راجعٌ إلى اجتهادِ الإمامِ؛

إن شاءَ أعْطَى وإنْ شاءَ مَنَعَ، حسبَمَا تقتضيه المصلَحَةُ.

قولُه: (أوْصاهُ) الوصيَّةُ الإخبارُ بشيءٍ على وجهِ الاهتمامِ.

قولُه: (بِتقْوى اللهِ) التَّقوى هي: امتثالُ أوامرِهِ واجتنابُ نواهيه على علمٍ وبصيرةٍ، وهي مأخوذةٌ من الوقايةِ، وهي اتّخاذُ وقايةٍ من عذابِ اللهِ، وذلك لا يكونُ إلا بفعلِ الأوامرِ واجتنابِ النَّواهي، وقالَ بعضُهُم:(التَّقوى: أن تعملَ بطاعةِ اللهِ على نورٍ من اللهِ ترجو ثوابَ اللهِ، وأن تتركَ ما نهى عنه اللهُ على نورٍ من اللهِ تخشى عقابَ اللهِ).

وهذه التَّعريفاتُ كلُّها تؤدِّي معنىً واحداً.

وأجمعها أن يقال هي: اتخاذ العبد وقاية بامتثال خطاب الشرع

وكانَت الوصيَّةُ بالتَّقوى لأميرِ الجيشِ؛ لأنَّ الغالبَ أنَّ الأميرَ يكونُ معه ترفُّعٌ يُخْشَى منه أن يُجانِبَ الصَّوابَ من أجلِهِ، ولأنَّ تقواه سببٌ لتقوى مَن تحتَ ولايتِهِ.

قولُه: (وبِمَنْ مَعَهُ مِنَ الْمُسْلِمينَ خَيْراً) أي:

أوصاه أن يعملَ بِمَن معه من المسلمين خيراً في أمورِ الدّنيا والآخرةِ، فيسلُكَ بهم الأسهلَ ويطلُبَ لهم الأخْصبَ إذا كانوا على إبلٍ أو خيلٍ، ويمنَعَ عنهم الظّلمَ، ويأمرَهم بالمعروفِ وينهاهم عن المنكرِ، وغيرَ ذلك ممَّا فيه خيرُهُم في الدُّنيا والآخرةِ.

ويُستفادُ من هذا الحديثِ: أنَّه يَجِبُ على مَن تولَّى أمراً من أمورِ المسلمين أن يَسْلُكَ بهم الأخيَرَ،

بخلافِ عملِ الإنسانِ بنفسِهِ فإنَّه لا يُلزَمُ إلا بالواجبِ.

قولُه: (اغْزُوا بِاسْمِ اللهِ) يَحتملُ أنَّه أراد أن يعلّمَهُم أن يكونوا دائماً مستعينين باللهِ.

- ويَحتملُ أنَّه أراد أن يفتتحَ الغزوَ باسمِ اللهِ.

والأوَّلُ أظهرُ، والثَّاني أيضاً محتمِلٌ؛ لأنَّ بعثَ الجيوشِ من الأمورِ ذاتِ البالِ ، وكلُّ أمرٍ لا يُبدأُ فيه باسمِ اللهِ فهو أبترُ.

قولُه: (في سَبِيلِ اللهِ) متعلّقٌ بـ (اغزوا) وهو تنبيهٌ من الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم على حسنِ النِّيةِ والقصدِ؛ لأنَّ الغُزَاةَ لهم أغراضٌ، ولكنَّ الغزوَ النَّافعَ الَّذي تحصُلُ به إحدى الْحُسْنَيين ما كان خالصاً للهِ، وذلك بأن يقاتلَ لتكونَ كلمةُ اللهِ هي العليا لا لِحَمِيَّةٍ أو شجاعةٍ أو لِيُرَى مكانُهُ أو لطلبِ دنيا.

فإنْ قاتَلَ لأجلِ الوطنِ:

فمَن قاتَلَ؛ لأنَّه وطنٌ إسلاميٌّ تجبُ حمايتُهُ وحمايةُ المسلمين فيه فهذه نيَّةٌ إسلاميَّةٌ صحيحةٌ، وإن كان للقوميَّةِ أو الوطنيَّةِ فقط فهو حميَّةٌ، وليس في سبيلِ اللهِ.

وقولُه: (في سَبِيلِ اللهِ) تشملُ النّيَّةَ والعملَ، فالنّيَّةُ سبقت.

والعملُ أن يكونَ الغزوُ في إطارِ دينِهِ وشريعتِهِ، فيكونُ حسْبَمَا رسمَه الشَّارِعُ.

قولُه: (قاتِلوا مَنْ كفَرَ باللهِ) قاتلوا:فعلُ أمرٍ وهو للوجوبِ، أي: يجبُ علينا أن نقاتلَ مَن كفرَ باللهِ، قالَ تعالى: {يأَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ}.

- وقالَ تعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنواْ قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ} فإذا قاتَلْنَا الَّذين يلونَنَا فأسلَموا نقاتِلُ مَن وراءَهم، وهكذا إلى أنْ نَخلُصَ إلى مشارقِ الأرضِ ومغارِبِها.

و(مَنْ) اسمٌ موصولٌ، وصِلَتُه (كفر) واسمُ الموصولِ وصِلَتُه يفيدُ العِلِّيَّةَ ، أي: لكفرِهِ، فنحن لا نقاتلُ النَّاسَ عصَبِي

بَابُ مَا جَاءَ فِي الإِقْسَامِ عَلَى اللهِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الإِقْسَامِ عَلَى اللهِ

عَنْ جُنْدُبِ بْنِ عَبْدِ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:((قَالَ رَجُلٌ: وَاللهِ لاَ يَغْفِرُ اللهُ لِفُلاَنٍ، فَقَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: مَنْ ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ أَنْ لاَ أَغْفِرَ لِفُلاَنٍ؟ إِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لَهُ وَأَحْبَطْتُ عَمَلَكَ)) رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

وَفِي حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ الْقَائِلَ رَجُلٌ عَابِدٌ، قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: (تَكَلَّمَ بِكَلِمَةٍ أَوْبَقَتْ دُنْيَاهُ

وَآخِرَتَهُ).

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

التَّحْذِيرُ مِنَ التَّأَلِّي عَلَى اللهِ.

الثَّانِيَةُ:

كَوْنُ النَّارِ أَقْرَبَ إِلَى أَحَدِنَا مِنْ شِرَاكِ نَعْلِهِ.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّ الْجَنَّةَ مِثْلُ ذَلِكَ.

الرَّابِعَةُ:

فِيهِ شَاهِدٌ لِقَوْلِهِ:

((إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ.. إِلَى آخِرِهِ)).

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ الرَّجُلَ قَدْ يُغْفَرُ لَهُ بِسَبَبٍ هُوَ مِنْ أَكْرَهِ الأُمُورِ إِلَيْهِ.

&&&

باب ما جاء في الإقسام على الله

(١١)

قال

ابن قاسم في حاشيته على (كتاب التوحيد) (ص:٣٨٨) : (أي: ذكر ما جاء من الأدلة الدالة على تحريم الحلف على الله، إذا كان على جهة الحجر على الله والقطع بحصول المُقْسَم على حصوله، وهو التألي.

فأما إن كان على جهة حسن الظن بالله فقد قال صلى الله عليه وسلم: (إن من عباد الله من لو أقسم على الله لأبره) ) .

والإقسامُ:

مصدرُ أَقْسَمَ يُقْسِمُ إذا حَلَفَ.

والحَلِفُ له عدَّةُ أسماءٍ

هي: يَمينٌ، وأَلْيةٌ، وحَلِفٌ، وقَسَمٌ، وكلُّها بمعنىً واحدٍ.

- قالَ تعالى: {فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ}.

-

وقالَ تعالى: {فَلاَ أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ}.

-

وقال تعالى: {لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ} أيْ: لا أحْلِفُ.

-

وقالَ: {لِّلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِّسَائِهِمْ} أي: يَحْلِفون.

-

وقالَ: {لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ}.

-

وقولُه تعالى: {يَحْلِفونَ بِاللهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ}.

واختلفَ أهلُ العلمِ في (لا) في قولِهِ: {لاَ أُقْسِمُ} فقيلَ: إنَّها نافيةٌ على الأصلِ وإنَّ معنى الكلامِ: لا أقسمُ بهذا الشَّيءِ على الْمُقْسَمِ به؛ لأنَّ الأمرَ أوضحُ من أن يحتاجَ إلى قسَمٍ، وهذا فيه تكلُّفٌ؛ لأنَّ مَن قرأَ الآيةَ عرَفَ أنَّ مدلولَهَا الإثباتُ لا النَّفيُ.

وقيلَ:

إنَّ (لا) زائدةٌ والتَّقديرُ أُقسِمُ.

وقيلَ:

إنَّ (لا) للتَّنبيهِ.

وهذا بمعنى الثَّاني؛ لأنَّها من حيثُ الإعرابُ زائدةٌ.

وقيلَ:

إنَّها نافيةٌ لشيءٍ مقدَّرٍ،

أي: لا صحَّةَ لما تَزْعُمُون من انتفاءِ البعثِ، وهذا كما في قولِهِ تعالى: {لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ} فيه شيءٌ من التّكلُّفِ، والصَّوابُ أنَّها زائدةٌ للتَّنبيهِ.

والإقسامُ على اللهِ: أن تحلِفَ على اللهِ أن يفعَلَ، أو تحلفَ عليه أن لا يفعلَ، مثلَ: واللهِ ليَفْعَلَنَّ اللهُ كذا، أو واللهِ لا يفعلُ اللهُ كذا.

والقسَمُ على اللهِ ينقسمُ إلى أقسامٍ:

الأوَّلُ:

أن يُقْسِمَ بما أخبرَ اللهُ به ورسولُهُ من نفيٍ أو إثباتٍ،

فهذا لا بأسَ به، وهذا دليلٌ على يقينِهِ بما أخبر اللهُ به ورسولُهُ مثلَ: واللهِ لَيُشَفِّعَنَّ اللهُ نبيَّهُ في الخلقِ يومَ القيامةِ، ومثلَ: واللهِ لا يغْفرُ اللهُ لمن أشركَ بِهِ.

الثَّاني:

أن يُقْسِمَ على ربِّهِ لقوَّةِ رجائِه وحسنِ الظَّنِّ بربِّهِ،

فهذا جائزٌ لإقرارِ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم ذلك في قصَّةِ الرُّبَيِّعِ بنتِ النَّضَرِ عمَّةِ أنَسِ بنِ مالكٍ، رَضِيَ اللهُ عَنْهما، حِينَما كَسَرَتْ ثَنِيَّةً لِجَارِيةٍ مِنَ الأنْصارِ، فاحْتَكموا إِلَى النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسلَّمَ ، فَأَمَرَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم بالقِصاصِ، فعَرَضوا عَلَيهم الصُّلْحَ فأبَوْا، فَقامَ أنَسُ بنُ النَّضْرِ.

فقال: أتُكسَرُ ثَنيَّةُ

الرُّبَيِّعِ؟

واللهِ يا رَسُولَ اللهِ لا تُكْسَرُ ثنيَّةُ

الرُّبَيِّعِ.

وهو لا يُريدُ بِهِ رَدَّ الْحُكْمِ الشَّرعيِّ.

فقالَ الرسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم: ((يا أنَسُ كِتابُ اللهِ القِصاصُ)).

يعني: السِّنَّ بالسِّنِّ، قال: واللهِ لا تُكسَرُ ثنيَّةُ الرُّبَيِّعِ، وغرضُهُ بذلك أنَّه لقوَّةِ ما عندَه من التَّصميمِ على أن لا تُكْسَرَ، ولو بذَلَ كلَّ غالٍ ورخيصٍ، أقسمَ على ذلك.

فلمَّا عرفوا أنَّه مصمِّمٌ ألْقَى اللهُ في قلوبِ الأنصارِ العفوَ ، فعفَوْا، فقال النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم: ((إنَّ مِنْ عبادِ اللهِ مَنْ لَوْ أقْسَمَ عَلى اللهِ لأَبَرَّه)) فهو لقوَّةِ رجائِهِ باللهِ وحُسْنِ ظنِّهِ أقسَمَ على اللهِ أنْ لا تُكْسَرَ ثَنِيَّةُ الرُّبَيِّعِ، فأَلْقَى اللهُ العفوَ في قلوبِ هؤلاء الَّذين صمَّمُوا أمامَ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ على القصاصِ فعفَوا، وأخَذوا الأَرْشَ.

فثناءُ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ عليه شهادةٌ بأنَّ الرَّجُلَ من عبادِ اللهِ، وأنَّ اللهَ أبرَّ قسمَهُ، وليَّنَ له هذه القلوبَ، وكيف لا وهو الَّذي قال بأنَّه يَجِدُ ريحَ الجنَّةِ دونَ أُحُدٍ، ولما استُشْهِدَ وُجِدَ به بضعةٌ وثمانون ما بينَ ضربةٍ بسيفٍ أو رمحٍ.

وقيلَ:

إنَّه لم يُعْرِفْهُ إلا أُختُه بِبَنَانِه وهي

الرُّبَيِّعُ هذه، رضِيَ اللهُ عن الجميعِ وعنَّا معَهُم.

ويدلُّ أيضاً لهذا القسمِ قولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ:((رُبَّ أشْعَثَ أغْبَرَ مَدْفوعٍ بِالأَبْوابِ لَوْ أقْسَمَ عَلَى اللهِ لأَبَرَّهُ)).

القسمُ الثَّالثُ:

أنْ يكونَ الحامِلُ له هو الإعجابَ بالنَّفسِ،

وتحجُّرَ فضلِ اللهِ عزَّ وجلَّ، وسوءَ الظَّنِّ به تعالَى، فهذا محرَّمٌ، وهو وشِيكٌ بأن يُحبِطَ اللهُ عملَ هذا الْمُقْسِمِ، وهذا القِسْمُ هو الَّذي ساقَ المؤلِّفُ الحديثَ من أجلِهِ.

ومناسبةُ التَّرجمةِ لكتابِ التَّوحيدِ:

أنَّ مَنْ تَألَّى علَى اللهِ -عزَّ وجلَّ- فقد أساءَ الأدَبَ معه وتَحَجَّر فضلَهُ،

وأساءَ الظنَّ به، وكلُّ هذا يُنَافي كمالَ التَّوحيدِ، وربَّما ينافي أصلَ التَّوحيدِ، فَالتَّأَلِّي على مَن هو عظيمٌ يُعْتَبَرُ تَنَقُّصاً في حقِّهِ.

(١٢)

قولُه: (قَالَ رَجُلٌ- يحتَمِلُ أنْ يكونَ الرَّجُلَ الذي ذُكِرَ في حديثِ

أبي هريرةَ الآتي أو غيرَه -: واللهِ لا يَغْفِرُ اللهُ لِفُلانٍ) هذا يدلُّ على اليأسِ من رَوْحِ اللهِ، واحتقارِ عبادِ اللهِ عندَ هذا القائلِ، وإعجابِهِ بنفسِهِ.

والمغفرةُ:

سترُ الذنبِ والتجاوزُ عنه، مأخوذةٌ من المِغْفَرِ الَّذي يُغطَّى به الرَّأسُ عندَ الحربِ، وفيه وِقَايةٌ وسَتْرٌ.

قولُه: (مَنْ ذَا الَّذي يتَأَلَّى عليَّ أنْ لا أغفِرَ لِفُلانٍ؟) (مَنْ) اسمُ استفهامٍ مبتدأٌ (ذا) ملغاةٌ، (الَّذي) اسمٌ موصولٌ خبرُ مبتدأٍ (يتألَّى) يحلِفُ، أي: مَن ذا الَّذي يَتَحَجَّرُ فَضْلِي ونِعْمتي أنْ لا أغفِرَ لمن أساءَ مِن عبادِي، والاستفهامُ للإنكارِ.

والحديثُ ورَد مبسوطاً في حديثِ أبي هريرةَ:أنَّ هَذا الرَّجُلَ كان عَابِداً وَله صاحِبٌ مُسرِفٌ عَلى نَفسِهِ، وكانَ يراهُ على الْمَعصيةِ فيقولُ: أَقْصِرْ، فوجَدَه يوماً على ذنْبٍ فقالَ: أَقْصِرْ، فقال: خَلِّني ورَبِّي أبُعِثْتَ عَلَيَّ رَقِيبًا؟

فقال: واللهِ لا يغْفِرُ اللهُ لك).

وهذا يَدُلُّ عَلَى أنَّ المسرِفَ عِندَهُ حسنُ ظنٍّ باللهِ، ورجاءٌ له.

ولعلَّه كان يفعلُ الذَّنبَ ويتوبُ فيما بينَه وبينَ ربِّهِ؛ لأنَّه قالَ: خلِّني وربِّي.

والإنسانُ إذا فعل الذَّنبَ ثمَّ تاب توبةً نصوحاً ، ثمَّ غلبتْهُ عليه نفسُهُ مرَّةً أخرى فإنَّ توبتَهُ الأولى صحيحةٌ، فإذا تابَ ثانيةً فتوبتُهُ صحيحةٌ؛ لأنَّ من شروطِ التَّوبَةِ أن يَعْزِمَ أنْ لا يعودَ، وليس من شروطِ التَّوبةِ أنْ لا يعودَ.

وهذا الرَّجلُ الذي قد غَفَرَ اللهُ له،

إمَّا أن يكونَ قد وُجِدت منه أسبابُ المغفرةِ بالتَّوبةِ، أو أنَّ ذنبَهُ هذا كانَ دونَ الشِّركِ فَتَفَضَّلَ اللهُ عليه فغَفَرَ له، أمَّا لو كانَ شركاً وماتَ بدونِ توبَةٍ فإنَّه لا يُغْفَرُ له؛ لأنَّ اللهَ يقولُ: {إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ}.

قولُه: (وأحبَطْتُ عَمَلَكَ) ظاهرُ الإضافةِ في الحديثِ: أنَّ اللهَ أحبطَ عملَهُ كلَّهُ؛ لأنَّ المفردَ المضافَ الأصلُ فيه أن يكونَ عامًّا.

ووجهُ إحباطِ اللهِ عملَهُ على سبيلِ العمومِ -حسَبَ فهمِنَا والعِلمُ عندَ اللهِ- أنَّ هذا الرَّجُلَ كان يتعبَّدُ للهِ وفي نفسِه إعجابٌ بعملِهِ، وإدلالٌ بما عمِل على اللهِ ، كأنَّه يَمُنُّ على اللهِ بعملِه وحينئذٍ يفتقِدُ رُكناً عظيماً من أركانِ العبادةِ؛ لأنَّ العبادةَ مبنيَّةٌ على الذُّلِّ والخضوعِ، فلا بدَّ أن تكونَ عبداً للهِ -عزَّ وجلَّ- بِما تَعبَّدَكَ بِهِ وبما بلَغَكَ مِنْ كلامِهِ، وكثيرٌ من الَّذين يتعبَّدون للهِ بما تعبَّدَهم به قدْ لا يتعبَّدون بِوحيِهِ؛ لأنه قد يَصْعُبُ عليهم أنْ يَرْجِعوا عن رأيِهِم إذا تبيَّنَ لهم الخطأُ مِن كتابِ اللهِ وسُنَّةِ رسولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم ويحرِّفون النُّصوصَ من أجلِهِ، والواجبُ أن تكونَ للهِ عبداً فيما بلَغَكَ من وحيِهِ بحيثُ تخضعُ له خضوعاً كامِلاً حتَّى تُحقِّقَ العبوديَّةَ.

ويَحتمِلُ معنى ((أَحْبَطْتُ عَمَلَك)) أي: عملَكَ الَّذي كنتَ تفتخرُ به على هذا الرَّجلِ، وهذا أهونُ؛ لأنَّ العملَ إذا حَصَلَتْ فيه إساءةٌ بطَلَ وحدَهُ دونَ غيرِهِ ، لكنَّ ظاهرَ حديثِ أبي هريرةَ يمنَعُ هذا الاحتمالَ؛ حيثُ جاءَ فيه أنَّ اللهَ تعالَى قالَ: ((اذهَبُوا به إلى النَّارِ)).

ونظيرُ هذا ممَّا يحتملُ العمومَ والخصوصَ

قولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم في حديثِ بَهْزِ بنِ حَكِيمٍ، عن أبيه، عن جدِّه، فيمَن مَنَعَ الزَّكاةَ: ((فَإِنَّا آخِذُوها وَشَطْرِ مَالِه عَزْمةً مِنْ عَزَماتِ رَبِّنا)) فقولُه: ((وشَطْرِ مالِهِ)) هل المرادُ جميعُ مالِهِ، أو مالُهُ الَّذي منعَ زكاتَهُ؟ يحتمِلُ الأمريْن فمثلاً إذا كان عندَه عشرون من الإبلِ فزكاتُهَا أربعُ شياهٍ ، فمنعَ الزَّكاةَ فهلْ نأخُذُ عَشَراً من الإبلِ فقط مع الزكاةِ، أو إذا كانَ عندَه أموالٌ أخرى من بقرٍ وغنمٍ ونقودٍ نأخذُ نصفَ جميعِ ذلك مع الزكاةِ؟ اختُلف في ذلك:

فقيلَ:

نأخُذُ نِصْفَ مالِهِ الَّذي وقعتْ فيه المخالفةُ.

وقيلَ:

نأخُذُ نصفَ جميعِ المالِ.

والرَّاجحُ:

أنَّه راجعٌ إلى رأيِ الإمامِ حسَبَ المصلحةِ، فإن كان أخْذُ نصفِ المالِ كلِّه أبلغَ في الرَّدْعِ أخَذَ نصفَ المالِ كلِّه، وإلا أخَذَ نِصْفَ المالِ الَّذي حصَلَتْ فيه المخالفةُ.

قولُه: (تَكَلَّمَ بكَلِمَةٍ) يعني قولَه: (واللهِ، لا يغفرُ اللهُ لك).

(١٣)

قولُه: (أَوْبَقَتْ) أي: أهلَكَتْ، ومنه حديثُ:

((اجْتَنِبوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ)) أي: المهلِكاتِ.

قولُه: (دُنياهُ وآخِرتَهُ) لأن مَن حبِطَ عملُه فقد خَسِرَ الدنيا والآخرةَ، أمَّا كونُها أوْبَقَتْ آخرتَهُ فالأمرُ ظاهِرٌ؛ لأنَّه من أ

بَابُ لاَ يُسْتَشْفَعُ بِاللهِ عَلَى خَلْقِهِ

بَابُ لاَ يُسْتَشْفَعُ بِاللهِ عَلَى خَلْقِهِ

عَنْ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ نُهِكَتِ الأَنْفُسُ، وَجَاعَ الْعِيَالُ، وَهَلَكَتِ الأَمْوَالُ، فَاسْتَسْقِ لَنَا رَبَّكَ، فَإِنَّا نَسْتَشْفِعُ بِاللهِ عَلَيْكَ، وَبِكَ عَلَى اللهِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم:((سُبْحَانَ اللهِ، سُبْحَانَ اللهِ!! فَمَا زَالَ يُسَبِّحُ حَتَّى عُرِفَ ذَلِكَ فِي وُجُوهِ أَصْحَابِهِ، ثُمَّ قَالَ: وَيْحَكَ أَتَدْرِي مَا اللهُ؟ إِنَّ شَأْنَ اللهِ أَعْظَمُ مِنْ ذَلِكَ، إِنَّهُ لاَ يُسْتَشْفَعُ بِاللهِ عَلَى أَحَدٍ..)) وَذَكَرَ الْحَدِيثَ رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

إِنْكَارُهُ عَلَى مَنْ قَالَ: ((فَإِنَّنَا نَسْتَشْفِعُ بِاللهِ عَلَيْكَ)).

الثَّانِيَةُ:

تَغَيُّرُهُ تَغَيُّرًا عُرِفَ فِي وُجُوهِ أَصْحَابِهِ مِنْ هَذِهِ الْكَلِمَةِ.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّهُ لَمْ يُنْكِرْ عَلَيْهِ قَوْلَهُ:((نَسْتَشْفِعُ بِكَ عَلَى اللهِ)).

الرَّابِعَةُ:

التَّنْبِيهُ عَلَى تَفْسِيرِ سُبْحَانَ اللهِ.

الْخَامِسَةُ:

أَنَّ الْمُسْلِمِينَ يَسْأَلُونَهُ صلى الله عليه وسلم الاِسْتِسْقَاءَ.

&&&

(١٩)

اسْتَشْفَعَ بالشَّيءِ أي: جعلَه شافعاً له، والشَّفاعةُ في الأصلِ: جعلُ الفردِ شَفْعاً، وهي التَّوسُّطُ للغيرِ بجلبِ منفعةٍ له، أو دفعِ مضرَّةٍ عنه.

ومناسبةُ البابِ لكتابِ التَّوحيدِ:

والاستشفاعُ باللهِ على خلقِهِ تنقُّصٌ للهِ عزَّ وجلَّ؛

لأنَّه جعَل مرتبةَ اللهِ أدْنَى من مرتبةِ المشفوعِ إليه؛ إذ لو كانَ أعلى مرتبةً ما احتاجَ أنْ يَشْفَعَ عندَه، بل يأمرُهُ أمراً، واللهُ - عزَّ وجلَّ- لا يَشْفَعُ لأحدٍ من خلقِهِ إلى أحدٍ؛ لأنَّه أجلُّ وأعظمُ من أن يكونَ شافعاً، ولهذا أنكر النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ ذلك على الأعرابيِّ، وهذا وجهُ وضعِ هذا البابِ في كتابِ التَّوحيدِ.

(٢٠)

قولُه: (أَعْرابِيٌّ) واحدُ الأعرابِ، وهم: سُكَّانُ الباديَةِ، والغالِبُ على الأعرابِ الجفاءُ؛ لأنَّهم أحْرَى أنْ لا يَعْلَموا حدودَ ما أنزلَ اللهُ.

قولُه: (نُهِكَتِ الأَنْفُسُ، وَجَاعَ العِيالُ، وهَلَكتِ الأَمْوالُ) (نُهِكَت) أي: ضعُفَتْ.

(وجاع العيالُ وهلَكَت الأموالُ) أي: من قلَّةِ المطرِ والخصبِ، فضعفُ الأنفسِ بسببِ ضعفِ القوَّةِ النَّفسيَّةِ والمعنويَّةِ الَّتي تحصلُ فيما إذا لم يكنْ هناك خصبٌ، وجاع العيالُ لقلَّةِ العيشِ، وهلَكَت الأموالُ؛ لأنَّها لم تجدْ ما ترعاه.

قولُه: (فاسْتَسْقِ لَنا رَبَّكَ) أي: اطْلُبْ من اللهِ أن يَسْقِيَنَا، وهذا لا بأسَ به؛ لأنَّ طلبَ الدُّعاءِ مِمَّن تُرْجَى إجابتُهُ من وسائلِ إجابةِ الدُّعاءِ.

قولُه:

((نَسْتَشْفِعُ باللهِ عَلَيكَ)) أي: نجعلُهُ واسطةً بينَنا وبينَك لتَدْعُوَ اللهَ لنا، وهذا يَقْتَضِي أنَّه جعَلَ مرتبةَ اللهِ في مرتبةٍ أدنى من مرتبةِ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ.

قولُه: (ونَسْتَشْفِعُ بِكَ عَلَى اللهِ) أي: نطلبُ منك أن تكونَ شافعاً لنا عندَ اللهِ فتَدْعُوَ اللهَ لنا، وهذا صحيحٌ.

قولُه: (سُبْحانَ اللهِ، سُبْحانَ اللهِ) قاله صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم استعظاماً لهذا القولِ، وإنكاراً له، وتنزيهاً للهِ -عزَّ وجلَّ- عمَّا لا يليقُ به مِن جعلِهِ شافعاً بينَ الخلقِ وبينَ الرَّسولِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ.

والتَّسبيحُ : تنزيهُ اللهِ عمَّا لا يليقُ به من نقصٍ، أو عيبٍ، أو مماثلةٍ للمخلوقِ، أو ما أشبهَ ذلك.

وإن شِئْتَ أدخِلْ مماثلةَ المخلوقِ مع النَّقصِ والعيبِ؛ لأنَّ مماثلةَ النَّاقصِ نقصٌ، بل مقارنةَ الكاملِ بالنَّاقصِ تجعلُهُ ناقصاً، كما قال الشَّاعرُ:

أَلَمْ ترَ أنَّ السَّيفَ يَنْقُصُ قدْرُهُ إِذا قِيلَ إِنَّ السَّيفَ أمْضى مِنَ العَصا

قولُه: (فما زالَ) إذا دخلتْ (ما) على (زالَ) الَّتي مضارعُهَا يزالُ صار النَّفيُ إثباتاً مفيداً للاستمرارِ، كقولِهِ تعالى:

{فَمَا زَالَت تِلْكَ دَعْوَاهُمْ..} الآيةَ، وكقولِهِ تعالى في المضارعِ: {وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ}، وجملةُ (يُسبِّح) خبرُ (زال).

قولُه: (حَتَّى عُرِفَ ذلِكَ فِي وُجُوهِ أَصْحَابِهِ) أي: عُرف أَثَرُهُ في وجوهِ أصحابِهِ، وأنَّهم تأثَّروا بذلك؛ لأنَّهم عرَفُوا أنّه صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ لا يُسَبِّحُ في مثلِ هذا الموضعِ ولا يكرِّرُهُ إلا لأمرٍ عظيمٍ، ووجهُ التَّسبيحِ -هنا- أنَّ الرَّجلَ ذكرَ جملةً فيها شيءٌ من التَّنقُّصِ للهِ تعالى فسبَّح النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ ربَّه تنزيهاً له عمَّا تُوهِمُهُ هذه الكلمةُ، ولهذا إذا كانَ الرَّسولُ عَليْهِ الصَّلاةُ والسَّلامُ وأصحابُهُ في السَّفرِ إذا هبَطوا وادياً سبَّحوا تنزيهاً للهِ تعالى عن السُّفولِ الَّذي كانَ من صفاتِهِم، وإذا علَوْا نَشَزاً كبَّروا تعظيماً للهِ عزَّ وجلَّ، وأنَّ اللهَ تعالى هو الّذي له الكبرياءُ في السَّماواتِ والأرضِ.

قولُه: (وَيْحَكَ) (ويحَ) منصوبةٌ بعاملٍ محذوفٍ، تقديرُهُ: أَلزَمَكَ اللهُ وَيْحَكَ. وتارةً تُضافُ فيُقالُ: ويْحَك، وتارةً تُقطَعُ عن الإضافةِ فيُقالُ: وَيْحاً لك، وتارةً تُرفَعُ على أنَّها مبتدأٌ فيُقالُ: ويحُه أو ويحٌ له، وهي و(ويلٌ)، و(وَيْشُ) كلُّها متقاربةٌ في المعنى.

ولكنَّ بعضَ علماءِ اللُّغةِ قال: إنَّ (ويح) كلمةُ تَرَحُّمٍ، و(ويل) كلمةُ وعيدٍ.

فمعنى ويحك: إنّي أَتَرَحَّمُ لك وأَحِنُّ عليك، ومنهم مَن قال: كلُّ هذه الكلماتِ تدلُّ على التَّحذيرِ، فعلى معنى أنَّ ويح بمعنى التَّرحُّمِ يكونُ قولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ ترحُّماً لهذا الرَّجلِ الَّذي تكلَّمَ بهذا الكلامِ، كأنَّه لم يَعْرِفْ قَدْرَ اللهِ.

قولُه: (أتَدْرِي ما اللهُ؟) المرادُ بالاستفهامِ التَّعظيمُ، أي: شأنُ اللهِ عظيمٌ، ويحتملُ أنَّ المعنى: لا تَدْرِي ما اللهُ، بل أنت جاهلٌ به، فيكون المرادُ بالاستفهامِ النَّفيَ.

وقولُه: (ما اللهُ) جملةٌ استفهاميَّةٌ مُعلِّقةٌ لـ (تدري) عن العملِ؛ لأنَّ دَرَى تَنْصِبُ مفعولين، لكنَّها تُعَلَّقُ بالاستفهامِ عن العملِ، وتكونُ الجملةُ في محلِّ نصبٍ سدَّت مَسَدَّ مفعولي تدري.

قولُه: (إنَّ شَأْنَ اللهِ أَعظمُ مِنْ ذلِكَ) أي: إنَّ أمرَ اللهِ وعظمَتَه أعظمُ ممَّا تصوَّرْتَ حيثُ جئتَ بهذا اللفظِ.

قولُه: (إنّهُ لا يُسْتَشْفَعُ باللهِ عَلَى أحدٍ) أي: لا يُطلبُ منه أن يكونَ شفيعاً إلى أحدٍ؛ وذلك لكمالِ عظمتِهِ وكبريائِهِ، وهذا الحديثُ فيه ضعفٌ، ولكنَّ معنَاه صحيحٌ، وأنَّه لا يجوزُ لأحدٍ أن يقولَ: نَسْتَشْفِعُ باللهِ عليك.

فإنْ قيلَ:

أليس قد قالَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: ((مَنْ سأَلَ باللهِ فأَعْطُوهُ))

وهذا دليلٌ على جوازِ السُّؤالِ باللهِ؛ إذْ لو لم يكن السُّؤالُ باللهِ جائزاً لم يكنْ إعطاءُ السَّائلِ واجباً؟

والجوابُ أن يُقالَ:

إنَّ السُّؤالَ باللهِ لا يَقْتَضِي أن تكونَ مرتبةُ المسؤولِ به أدنى من مرتبةِ المسؤولِ بخلافِ الاستشفاعِ، بل يدلُّ على أنَّ مرتبةَ المسؤولِ به عظيمةٌ بحيثُ إذا سُئِلَ به أُعْطِي.

على أنَّ بعضَ العلماءِ قالَ: (((مَنْ سَأَلَكُم بِالله)) أي: مَن سألَكُم سؤالاً بمقتضى شريعةِ اللهِ فأَعْطُوه، وليس المعنى مَنْ قالَ: أسألُكَ باللهِ).

والمعنى الأوَّلُ أصحُّ، وقد ورَدَ مثلُهُ في قولِ الملَكِ: ((أَسْأَلُكَ بالَّذي أَعْطَاكَ اللَّوْنَ الْحَسَنَ)).

(٢١)

فيه مسائلُ:

الأولى:

(إنكارُهُ على مَنْ قالَ: ((نَسْتَشْفِعُ باللهِ عَلَيكَ)))

تُؤخذُ من قولِه: ((سُبْحانَ اللهِ، أتَدْرِي ما اللهُ)).

- وقولِهِ: ((إنَّهُ لا يُسْتَشْفَعُ باللهِ على أَحَدٍ مِنْ خلْقِهِ)).

(٢٢)

الثانيةُ:

(تَغَيُّرُه تَغَيُّراً عُرِفَ فِي وُجوهِ أَصْحابِهِ مِنْ هَذِهِ الكَلِمَةِ) تُؤخذُ من قولِهِ: ((فَمَا زالَ يسبِّحُ حتى عُرِفَ ذلك في وجوهِ أصحابِهِ)) وكونُهُ يكرِّرُ سبحانَ اللهِ هذا يدلُّ على أنَّه تغيَّرَ حتَّى عُرِفَ في وجوهِ أصحابِهِ من هذه الكلمةِ، وهذا دليلٌ على أنَّ هذه الكلمةَ كلمةٌ عظيمةٌ مُنْكَرةٌ.

(٢٣)

الثالثةُ:

(أَنَّهُ لَمْ يُنْكِرْ عَلَيْهِ قَوْلَهُ: ((نَسْتَشْفِعُ بِكَ عَلَى اللهِ))) لأنَّه قالَ: لا يُسْتَشْفَعُ باللهِ على أحدٍ، فأنكرَ عليه ذلك وسكَتَ عن قولِه: ((نستشفِعُ بك على اللهِ))وهذا يدلُّ على جوازِ ذلك، وهنا قاعدةٌ وهي: إذا جاءَ في النصوصِ ذِكْرُ أشياءَ فأُنْكِرَ بعضُهَا وسُكِتَ عن بعضٍ دلَّ على أنَّ ما لم يُنْكَرْ فهو حقٌّ، مثالُ ذلك قولُه تعالى: {وَإِذا فَعَلوا فاحِشةً قالوا وَجَدْنا عَلَيْها ءَاباءَنا واللهُ أمَرَنا بِها قُلْ إِنَّ اللهَ لا يَأْمُرُ بالفَحْشَاءِ} فأنكَرَ قولَهم: {واللهُ أمَرَنا بِها} وسكَتَ عن قولِهِم: {وَجَدْنا عَلَيْها ءَاباءَنَا} فدلَّ على أنَّها حقٌّ، ومثلَها عددُ أصحابِ الكهفِ، حيثُ قالَ عن قولِ: {ثَلاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهمْ وَيَقولون خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ}: {رَجْماً بالغَيْبِ} وسكَتَ عن قولِ: {سَبْعةٌ وَثامِنُهُم كَلْبُهمْ}.

(٢٤)

الرَّابعةُ: (التَّنبيهُ عَلى تَفسيرِ سُبحانَ اللهِ)

لأنَّ قولَه: ((إنَّ شَأْنَ اللهِ أعْظَمُ)) دليلٌ على أنَّه منزَّهٌ عمَّا يُنافي تلك العظمةَ.

(٢٥)

الخامِسَةُ: (أنَّ الْمُسْلِمينَ يَسْأَلونَهُ الاسْتِسْقاءَ) وهذا في حالِ حياتِهِ، أمَّا بعدَ وفاتِهِ فلم يكونوا يَفْعَلُونه؛ لأنَّه صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ انقَطَعَ عملُه بنفسِه وعبادتِه، ولهذا لَمَّا حصَلَ الجَدْبُ في عهدِ عمرَ بنِ الخطابِ رضيَ اللهُ عنه اسْتَسْقَى بالعبَّاسِ فقالَ: (اللهُمَّ إنَّا كنَّا نَتَوَسَّلُ إليك بنبيِّنَا فتَسْقِينا، وإنَّا نتوسَّلُ إليك بعمِّ نبيِّنا فاسْقِنَا) وتوسُّلُهُم بالنبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ كانَ بطلبِهِم الدُّعاءَ منه، ولهذا جاءَ في بعضِ الرواياتِ أنَّ عمرَ كانَ يأمرُ العبَّاسَ فيقومُ فيدعو.

وبهذا نعرفُ أنَّ القصَّةَ المرويَّةَ عن الرَّجلِ العتبيِّ الَّذي كانَ جالساً عندَ قبرِ النّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، فجاءَ أعرابيٌّ، فقال: (السلامُ عليكم يا رسولَ اللهِ) سَمِعْتُ اللهَ يقولُ: {وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَاؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللهَ تَوَّاباً رَّحِيماً}وإنِّي قدْ جئتُ مُسْتغفِراً لذنْبِي، مُسْتَشْفِعاً بِكَ إلى ربِّي، ثُمَّ أنشأَ يقولُ:

يا خَيْرَ مَنْ دُفِنَتْ بالقاعِ أعْظُمُه فَطَابَ مِن طِيبِهنَّ القاعُ والأَكَمُ

نَفْسِي الفِداءُ لقبْرٍ أنتَ ساكِنُه فيهِ العَفافُ وفيهِ الجُودُ والكرَمُ

ثمَّ انصرفَ، قالَ العتبيُّ: فغلَبَتْني عينيَّ، فرأيتُ النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ في النَّومِ فقالَ: يا عتبيُّ، بشِّر الأعرابيَّ أنَّ اللهَ قد غفَرَ له.

فهذه الرِّوايةُ باطِلةٌ لا صح

بَابُ مَا جَاءَ فِي حِمَايَةَ الْمُصْطَفَى صلى الله عليه وسلم حِمَى التَّوْحِيدِ وَسَدِّهِ طُرُقَ الشِّرْكِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي حِمَايَةَ الْمُصْطَفَى صلى الله عليه وسلم حِمَى التَّوْحِيدِ وَسَدِّهِ طُرُقَ الشِّرْكِ

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ الشِّخِّيرِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: انْطَلَقْتُ فِي وَفْدِ بَنِي عَامِرٍ إِلَى رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَقُلْنَا: أَنْتَ سَيِّدُنَا.

فَقَالَ: (( السَّيِّدُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ))

قُلْنَا: وَأَفْضَلُنَا فَضْلاً، وَأَعْظَمُنَا طَوْلاً.

فَقَالَ: (( قُولُوا بِقَوْلِكُمْ، أَوْ بَعْضِ قَوْلِكُمْ، وَلاَ يَسَتَجْرِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ )). رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ بِسَنَدٍ جَيِّدٍ.

وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ نَاسًا قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، يَا خَيْرَنَا، وَابْنَ خَيْرِنَا، وَسَيِّدَنَا، وَابْنَ سَيِّدِنَا. فَقَالَ: (( يَا أَيُّهَا النَّاسُ، قُولُوا بِقَوْلِكُمْ وَلاَ يَسْتَهْوِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ، أَنَا مُحَمَّدٌ عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ، مَا أُحِبُّ أَنْ تَرْفَعُونِي فَوْقَ مَنْزِلَتِي الَّتِي أَنْزَلَنِيَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ )) رَوَاهُ النَّسَائِيُّ بِسَنَدٍ جَيِّدٍ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى: تَحْذِيرُ النَّاسِ مِنَ الْغُلُوِّ.

الثَّانِيَةُ:

مَا يَنْبَغِي أَنْ يَقُولَ مَنْ قِيلَ لَهُ: أَنْتَ سَيِّدُنَا.

الثَّالِثَةُ: قَوْلُهُ:

(( لاَ يَسْتَجْرِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ ))مَعَ أَنَّهُمْ لَمْ يَقُولُوا إِلاَّ الْحَقَّ.

الرَّابِعَةُ: قَوْلُهُ: (( مَا أُحِبُّ أَنْ تَرْفَعُونِي فَوْقَ مَنْزِلَتِي )).

&&&

(١)

مناسبةُ البابِ للتَّوحيدِ:

لمَّا تكلَّمَ المُؤَلِّفُ رَحِمَهُ اللهُ فيما مَضَى منْ كتابِهِ على إثباتِ التَّوحيدِ، وعلى ذِكْرِ ما يُنَافِيهِ أوْ يُنَافي كمالَهُ، ذكرَ ما يَحْمِي هذا التَّوحيدَ، وأنَّ الواجبَ سَدُّ طُرُقِ الشِّركِ منْ كلِّ وَجْهٍ حتَّى في الألفاظِ؛ ليكونَ خالِصًا منْ كُلِّ شَائِبَةٍ.

قال الشيخ ابن قاسم في حاشيته على (كتاب التوحيد) (ص:٣٩٣) : (وحمايته حمى التوحيد : صونه عما يشوبه من الأقوال والأعمال التي يضمحل معها التوحيد أو ينقص، وقد اشتمل هذا الكتاب مع اختصاره على ذلك أو أكثر، وعلى النهي عمُا ينافي التوحيد أو يضعفه، يعرف ذلك من تدبره ) .

(٢)

قولُهُ: (انطَلَقْتُ فِي وَفْدِ بَني

عامرٍ) الظَّاهرُ أنَّ هذا الوفدَ قَدِمَ على النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ في العامِ التَّاسعِ؛ لأنَّ الوفودَ كثُرَتْ في ذلكَ العامِ، ولذلكَ يُسمَّى عامَ الوفودِ.

قولُهُ: (أَنْتَ سيِّدُنا) السَّيِّدُ: ذُو السُّؤْدُدِ والشَّرفِ، والسُّؤْدُدُ معناهُ: العظَمَةُ والفخْرُ وما أشبهَهُ.

قولُهُ: (السَّيِّدُ اللهُ) لمْ يَقُلْ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ: سيِّدُكُم، كما هوَ مُتَوَقَّعٌ؛ حيثُ إنَّهُ رَدٌّ على قولِهِم: (سيِّدُنا) لوجْهَيْنِ:

الوجهُ الأوَّلُ:

إرادةُ العُمُومِ المستفادِ منْ (أَلْ)؛ لأنَّ (أَلْ) للعمومِ، والمعنى: أنَّ الَّذي لهُ السِّيادةُ المطلقَةُ هوَ اللهُ عزَّ وجلَّ، ولكنَّ السَّيِّدَ المضافَ يكونُ سَيِّدًا باعتبارِ المضافِ إليهِ، مِثلَ: سيِّدِ بني فُلانٍ، سيِّدِ البَشَرِ، وما أشبهَ ذلكَ.

الوجهُ الثَّاني:

لِئَلاَّ يُتَوَهَّمَ أنَّهُ مِنْ جنسِ المضافِ إليهِ؛

لأنَّ سيِّدَ كلِّ شيءٍ مِنْ جنْسِهِ.

و (السَّيِّدُ) منْ أسماءِ اللهِ تعالى، وهيَ منْ معاني الصَّمَدِ، كما فسَّرَ ابنُ عبَّاسٍ الصَّمدَ بأنَّهُ الكامِلُ في عِلْمِهِ وحِلْمِهِ وسُؤْدُدِهِ، وما أشبهَ ذلكَ.

ولمْ ينْهَهُم صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ عنْ قولِهِم: (أَنْتَ سيِّدُنا)، بلْ أذِنَ لهم بذلكَ فقالَ: ((قُولُوا بِقَوْلِكُمْ أوْ بَعْضِ قَوْلِكُمْ)) لكنْ نَهَاهُمْ أنْ يَسْتَجْرِيَهُم الشيطانُ فيَتَرَقَّوْا من السِّيادةِ الخاصَّةِ إلى السِّيادةِ العامَّةِ المطلقةِ؛ لأنَّ (سَيِّدَنا) سيادةٌ خاصَّةٌ مُضَافَةٌ، و(السَّيِّدُ) سيادةٌ عامَّةٌ مُطْلَقةٌ غيرُ مضافةٍ.

قولُهُ: (تَبَارَكَ) قالَ العلماءُ: (معنى تباركَ: أيْ كثُرَتْ بَرَكَاتُهُ وخَيْرَاتُهُ) ولهذا يقولونَ: إنَّ هذا الفعلَ لا يُوصَفُ بهِ إلاَّ اللهُ، فلا يُقالُ: تباركَ فلانٌ؛ لأنَّ هذا الوصفَ خاصٌّ باللهِ.

والبركةُ يَصِحُّ إضافتُهَا إلى الإنسانِ إذا كانَ أهلاً لذلكَ.

كما قالَ أُسَيْدُ بْنُ حُضَيْرٍ حينَ نَزَلَتْ آيةُ التَّيمُّمِ بسببِ عِقْدِ عائشةَ الَّذي ضاعَ منها: (مَا هَذِهِ بأَوَّلِ بَرَكَتِكُم يا آلَ أبي بَكْرٍ).

قولُهُ: (وأفضَلُنا) أيْ: فَضْلُكَ أفضلُ مِنْ فَضلِنا.

قولُهُ: (وأعْظَمُنا طَوْلاً) أيْ: أعظمُنا شَرَفًا وغِنًى، والطَّوْلُ: الغِنى، قالَ تعالى:

{ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلاً أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ }.

ويكونُ بمعنى العظَمةِ، قالَ تعالى: { غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ }، أيْ: ذي العظَمَةِ والغِنى.

قولُهُ: (قُولُوا بِقوْلِكُم، أَوْ بَعْضِ قوْلِكُم) الأمرُ للإباحَةِ والإذنِ كما سبَقَ.

وقولُهُ: (قُولُوا بِقَوْلِكُم) يعني: قوْلَهُم: أنتَ سيِّدُنا، أوْ أنتَ أفضلُنَا، وما أشبهَ ذلكَ.

وقولُهُ: (أوْ بعْضِ قولِكُم) يحتَمِلُ أنْ يكونَ شَكًّا مِن الرَّاوِي، أوْ أنْ يكونَ منْ لفظِ الحديثِ، أي: اقْتَصِرُوا على بعْضِهِ.

قولُهُ: (وَلاَ يَسَتَجْرِينَّكُمُ الشَّيْطَانُ) اسْتَجْرَاهُ بمعنى جَذَبَهُ وجعلَهُ يجري معهُ، أيْ: لا يَسْتَمِيلَنَّكُم الشَّيطانُ ويَجْذِبَنَّكُم إلى أنْ تقولوا قولاً مُنْكَرًا، فأرشدَهُم صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ إلى ما ينبغي أنْ يُفْعَلَ، ونهاهُم عن الأمرِ الَّذي لا ينبغي أن يُفْعَلَ؛ حمايةً للتَّوحيدِ من النَّقصِ أو النَّقضِ.

وقالَ في (النِّهايةِ): (لاَ يَسْتَجْرِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ) أيْ: لا يَسْتَغْلِبَنَّكُمْ فيتَّخِذَكُم جَرْيًا، أيْ: رسولاً ووكيلاً.

وعلى كلا التفسيرَيْنِ فمرادُ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ حمايةُ التوحيدِ وسدُّ كلِّ طريقٍ يُوصِلُ إلى الشِّركِ.

والحمايةُ من المنكَرِ تَعْظُمُ كُلَّما كانَ المنكرُ أعظمَ وأكبرَ، أوْ كانَ الداعي إليهِ في النفوسِ أشدَّ؛ ولهذا تَجِدُ أنَّ بابَ الشِّركِ حماهُ النَّبيُّ عَليْهِ الصَّلاةُ والسَّلامُ حمايةً بالغةً حتَّى سدَّ كلَّ طريقٍ يُمْكِنُ أنْ يكونَ ذريعةً إليهِ؛ لأنَّهُ أعظمُ الذنوبِ.

وأيضًا بابُ الزِّنا حُمِيَ حمايةً عظيمةً، حتَّى مُنِعَت المرأةُ من التَّبرُّجِ وكشْفِ الوجهِ وخَلْوَتِهَا بالرَّجُلِ المُحَرَّمِ وما أشبهَ ذلكَ؛ لِئَلاَّ يكونَ ذلكَ ذريعةً إلى الزِّنَا؛ لأنَّ النُّفوسَ تَطْلُبُهُ.

وفي بابِ الرِّبا أيضًا حُمِيَ الرِّبا بحمايةٍ عظيمةٍ،

حتَّى إنَّ الرَّجلَ لَيُعْطِي الرَّجلَ صاعًا من البُرِّ بصاعَيْنِ قيمتُهُما واحدةٌ، ويكونُ ذلكَ ربًا مُحَرَّمًا، معَ أنَّهُ ليسَ فيهِ ظُلْمٌ.

فالشِّركُ قدْ يكونُ من الأمورِ الَّتي لا تدعو إليهِ النُّفوسُ كثيرًا،

لكنَّهُ أعظمُ الظُّلمِ، فالشَّيطانُ يحرِصُ على أنْ يُوصِلَ ابنَ آدمَ إلى الشِّركِ بكلِّ وسيلةٍ، فحماهُ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم حمايةً تامَّةً مُحْكمةً؛ حتَّى لا يدخلَ الإنسانُ فيهِ منْ حيثُ لا يشعرُ، وهذا هوَ معنى البابِ الَّذي ذكَرَهُ المؤلِّفُ.

تنبيهٌ:

جرَى شُرَّاحُ هذا الحديثِ على أنَّ النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ نهاهُمْ عنْ قولِ: سيِّدُنا، فحاوَلُوا الجمعَ بينَ هذا الحديثِ وبينَ قولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ:

((أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ)) وقولِهِ: ((قُومُوا إِلَى سَيِّدِكُمْ)) وقولِهِ في الرَّقيقِ: ((وَلْيَقُلْ: سَيِّدِي وَمَوْلاَيَ)) بواحدٍ مِنْ ثلاثةِ أَوْجُهٍ:

الأوَّلُ:

أنَّ النَّهيَ على سبيلِ الكراهَةِ والأدبِ،

والإباحةَ على سبيلِ الجوازِ.

الثَّاني:

أنَّ النَّهيَ حيثُ يُخْشَى منهُ المفسدةُ، وهيَ التّدرُّجُ إلى الغُلُوِّ، والإباحةَ إذا لم يكُنْ هناكَ مَحْذُورٌ.

الثَّالثُ:

أنَّ النَّهيَ بالخطابِ، أيْ: أنْ تُخَاطِبَ الغيرَ بقولِكَ: أنْتَ سيِّدي أوْ سيِّدُنا، بخلافِ الغائبِ؛ لأنَّ المخاطَبَ رُبَّما يكونُ في نفسِهِ عُجْبٌ وعُلوٌّ وتَرَفُّعٌ، ثمَّ إنَّ فيهِ شيئًا آخرَ وهو خضوعُ هذا المتسيِّدِ لهُ وإذلالُ نفسِهِ لهُ بخلافِ ما إذا جاءَ من الغَيْرِ، مثلَ: ((قُومُوا إِلَى سَيِّدِكُمْ)) أوْ على سبيلِ الغَيْبَةِ، كقولِ العبدِ: قالَ سيِّدي، ونحوَ ذلكَ.

لكنَّ هذا يُرَدُّ عليهِ إباحتُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ للرَّقيقِ أنْ يقولَ لمالكِهِ: سيِّدي.

والَّذي يظهرُ لي أنْ لا تعارُضَ أصلاً؛ لأنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أَذِنَ لهُمْ أنْ يقولوا بقولِهم، لكنْ نهاهُم أنْ يَسْتَجْرِيَهُم الشيطانُ بالغُلُوِّ، مثلَ ( السيِّدِ )؛ لأنَّ السَّيِّدَ المطلقَ هوَ اللهُ تعالى.

وعلى هذا يجوزُ أنْ يُقَالَ: سيِّدُنا، وسيِّدُ بني فلانٍ، ونحوُهُ، ولكنْ بشرطِ أنْ يكونَ المُوَجَّهُ إليهِ السِّيادةُ أهلاً لذلكَ، أمَّا إذا لم يكُنْ أهلاً كما لوْ كانَ فاسِقًا أوْ زِنْدِيقًا فلا يُقالُ لهُ ذلكَ ، حتَّى ولوْ فُرِضَ أنَّهُ أعلى منْهُ مَرْتَبَةً أوْ جَاهًا، وقدْ جاءَ في الحديثِ: ((وَلاَ تَقُولُوا لِلْمُنَافِقِ: سَيِّدٌ؛ فَإِنَّكُمْ إِذَا قُلْتُمْ ذَلِكَ أَغْضَبْتُمُ اللهَ)) فإذا كانَ أهلاً لذلكَ وليسَ هناكَ محذورٌ، فلا بأسَ بهِ، وأمَّا إنْ خُشِيَ المحذورُ أوْ كانَ غيرَ أهلٍ فلا يجوزُ، والْمَحذورُ هوَ الخشيةُ من الغلوِّ فيهِ.

(٣)

قولُهُ: قالوا: (يا رسولَ اللهِ) هذا النِّداءُ مُوَافِقٌ لقولِهِ تعالى:

{ لاَ تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا }، أيْ: لا تُنَادُوهُ كما يُنَادِي بعضُكُم بعضًا فتقُولُوا: يا مُحَمَّدُ، ولكنْ قولوا: يا رسولَ اللهِ، أوْ يا نبيَّ اللهِ.

وفي الآيةِ معنًى آخَرُ: أيْ: إذا دَعاكُم الرَّسولُ فلا تجعلوا دُعاءَهُ إيَّاكُم كدُعَاءِ بعضِكُم بعضًا إنْ شئتُم أجبْتُم وإنْ شِئتُمْ أبَيْتُمْ، فهوَ كقولِهِ: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا للهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ }، وعلى المعنى الأوَّلِ تكونُ (دُعاءِ) مضافةً إلى المفعولِ، وعلى الثَّاني تكونُ مضافةً إلى الفاعلِ.

قولُهُ: (خيْرُنا) هذا صحيحٌ، فهوَ خيرُهُم نَسَبًا ومَقَامًا وحالاً.

قولُهُ: (وابنُ خيرِنَا) أيْ: في النسبِ، لا في المَقَامِ والحالِ، وكذلكَ يُقَالُ في قولِهِ: (وابنُ سيِّدِنا).

قولُهُ: (قُولُوا بِقَوْلِكُمْ) سبقَ القولُ فيهِ.

قولُهُ: (وَلاَ يَسْتَهْوِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ) أيْ: لا يَسْتَمِيلَنَّكُم الشَّيطانُ فتَهْوَوْهُ وَتَتَّبِعُوا طُرُقَهُ حتَّى يَبْلُغُوا الغُلُوَّ، ونظيرُهُ قولُهُ تعالَى: { كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الأَرْضِ حَيْرَانَ }.

قولُهُ: (أَنَا مُحَمَّدٌ عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ) (مُحَمَّدٌ) اسمُهُ العلَمُ، و(عبدُ اللهِ ورسولُهُ) وصفانِ لهُ،

باب ماجاء في قول الله تعالى :(وماقدروا الله حق قدره والأرض جميعاً قبضته يوم القيامة ....)

بَابُ مَا جَاءَ فِي قَوْلِ اللهِ تَعَالَى:{وَمَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَواتُ مَطْوِّيَاتٌ بِيَمِينِهِ سُبحَانَهُ وَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ} [الزُّمَرُ:٦٧].

عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: (جَاءَ حَبْرٌ مِنَ الأَحْبَارِ إِلَى رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: (يَا مُحَمَّدُ، إِنَّا نَجِدُ أَنَّ اللهَ يَجْعَلُ السَّمَاوَاتِ عَلَى إِصْبَعٍ، وَالأَرَضِينَ عَلَى إِصْبَعٍ، وَالشَّجَرَ عَلَى إِصْبَعٍ، وَالْمَاءَ عَلَى إِصْبَعٍ، وَالثَّرَى عَلَى إِصْبَعٍ، وَسَائِرَ الْخَلْقِ عَلَى إِصْبَعٍ فَيَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ)، فَضَحِكَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم حتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ تَصْدِيقًا لِقَوْلِ الْحَبْرِ ثُمَّ قَرَأَ: {وَمَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ}.

وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ: (( وَالْجِبَالَ وَالشَّجَرَ عَلَى إِصْبَعٍ، ثُمَّ يَهُزُّهُنَّ فَيَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ، أَنَا اللهُ )).

وَفِي رِوَايَةٍ لِلْبُخَارِيِّ: (( يَجْعَلُ السَّمَاوَاتِ عَلَى إِصْبَعٍ، وَالْمَاءَ وَالثَّرَى عَلَى إِصْبَعٍ، وَسَائِرَ الْخَلْقِ عَلَى إِصْبَعٍ )) أَخْرَجَاهُ.

وَلِمُسْلِمٍ عَن ابْنِ عُمَرَ مَرْفُوعًا: (( يَطْوِي اللهُ السَّمَاوَاتِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، ثُمَّ يَأْخُذْهُنَّ بِيَدِهِ الْيُمْنَى، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ، أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟ ثُمَّ يَطْوِي الأَرَضِينَ السَّبْعَ، ثُمَّ يَأْخُذُهُنَّ بِشِمَالِهِ، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ، أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟ )).

وَرُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: (( مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرَضُونَ السَّبْعُ فِي كَفِّ الرَّحْمَنِ إِلاَّ كَخَرْدَلَةٍ فِي يَدِ أَحَدِكُمْ )).

وَقَالَ ابْنُ جَرِيرٍ: حَدَّثَنِي يُونُسُ، أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، قَالَ: قَالَ ابْنُ زَيْدٍ: حَدَّثَنِي أَبِي قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:(( مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ فِي الْكُرْسِيِّ إِلاَّ كَدَرَاهِمَ سَبْعَةٍ أُلْقِيَتْ فِي تُرْسٍ )).

وَقَالَ: قَالَ أَبُو ذَرٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ:(( مَا الْكُرْسِيُّ فِي الْعَرْشِ إِلاَّ كَحَلْقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ أُلْقِيَتْ بَيْنَ ظَهْرَيْ فَلاَةٍ مِنَ الأَرْضِ )).

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: (بَيْنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا وَالَّتِي تَلِيهَا خَمْسُمِائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ كُلِّ سَمَاءٍ وَسَمَاءٍ خَمْسُمِائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ وَالْكُرْسِيِّ خَمْسُمِائَةِ عَامٍ، وَبَيْنَ الْكُرْسِيِّ وَالْمَاءِ خَمْسُمِائَةِ عَامٍ، وَالْعَرْشُ فَوْقَ الْمَاءِ، وَاللهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ مِنْ أَعْمَالِكُمْ) أَخْرَجَهُ ابْنُ مَهْدِيٍّ عَنْ حَمَّادِ بْنِ سَلَمَةَ، عَنْ عَاصِمٍ، عَنْ زَرٍّ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، وَرَوَاهُ بِنَحْوِهِ الْمَسْعُودِيُّ عَنْ عَاصِمٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، قَالَهُ الْحَافِظُ الذَّهَبِيُّ -رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى- قَالَ: وَلَهُ طُرُقٌ.

وَعَنِ الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: (( هَلْ تَدْرُونَ كَمْ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ؟ ))، قُلْنَا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: (( بَيْنَهُمَا مَسِيرَةُ خَمْسِمِائَةِ سَنَةٍ، وَمِنْ كُلِّ سَمَاءٍ إِلَى سَمَاءٍ مَسِيرَةُ خَمْسِمِائَةِ سَنَةٍ، وَكِثَفُ كُلِّ سَمَاءٍ مَسِيرَةُ خَمْسِمِائَةِ سَنَةٍ، وَبَيْنَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ وَالْعَرْشِ بَحْرٌ بَيْنَ أَسْفَلِهِ وَأَعْلاَهُ كَمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ، وَاللهُ تَعَالَى فَوْقَ ذَلِكَ، وَلَيْسَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ مِنْ أَعْمَالِ بَنِي آدَمَ )).

أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ.

فِيهِ مَسَائِلُ:

الأُولَى:

تَفْسِيرُ قَوْلِهِ تَعَالَى: {وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ}.

الثَّانِيَةُ:

أَنَّ هَذِهِ الْعُلُومَ وَأَمْثَالَهَا بَاقِيَةٌ عِنْدَ الْيَهُودِ الَّذِينَ فِي زَمَنِهِ صلى الله عليه وسلم لَمْ يُنْكِرُوهَا وَلَمْ يَتَأَوَّلُوهَا.

الثَّالِثَةُ:

أَنَّ الْحَبْرَ لَمَّا ذَكَرَ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم صَدَّقَهُ، وَنَزَلَ الْقُرْآنُ بِتَقْرِيرِ ذَلِكَ.

الرَّابِعَةُ:

وُقُوعُ الضَّحِكِ مِنْ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم لَمَّا ذَكَرَ الْحَبْرُ هَذَا الْعِلْمَ الْعَظِيمَ.

الْخَامِسَةُ:

التَّصْرِيحُ بِذِكْرِ الْيَدَيْنِ، وَأَنَّ السَّمَاوَاتِ فِي الْيَدِ الْيُمْنَى وَالأَرَضِينَ فِي الأُخْرَى.

السَّادِسَةُ:

التَّصْرِيحُ بِتَسْمِيَتِهَا الشِّمَالَ.

السَّابِعَةُ:

ذِكْرُ الْجَبَّارِينَ وَالْمُتَكَبِّرِينَ عِنْدَ ذَلِكَ.

الثَّامِنَةُ:

قَوْلُهُ: كَخَرْدَلَةٍ فِي كَفِّ أَحَدِكُمْ.

التَّاسِعَةُ:

عِظَمُ الْكُرْسِيِّ بِالنَّسْبَةِ إِلَى السَّمَاءِ.

الْعَاشِرَةُ:

عِظَمُ الْعَرْشِ بِالنَّسْبَةِ إِلَى الْكُرْسِيِّ.

الْحَادِيَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ الْعَرْشَ غَيْرُ الْكُرْسِيِّ وَالْمَاءِ.

الثَّانِيَةَ عَشْرَةَ:

كَمْ بَيْنَ كُلِّ سَمَاءٍ إِلَى سَمَاءٍ.

الثَّالِثَةَ عَشْرَةَ:

كَمْ بَيْنَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ وَالْكُرْسِيِّ.

الرَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

كَمْ بَيْنَ الْكُرْسِيِّ وَالْمَاءِ.

الْخَامِسَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ الْعَرْشَ فَوْقَ الْمَاءِ.

السَّادِسَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ اللهَ فَوْقَ الْعَرْشِ.

السَّابِعَةَ عَشْرَةَ:

كَمْ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ.

الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ:

كِثَفُ كُلِّ سَمَاءٍ مِائَةُ سَنَةٍ.

التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ:

أَنَّ الْبَحْرَ الَّذِي فَوْقَ السَّمَاوَاتِ أَسْفَلُهُ وَأَعْلاَهُ خَمْسُمِائَةِ سَنَةٍ، وَاللهُ أَعْلَمُ.

&&&

(٨)

قولُهُ: (وَمَا قَدَرُوا) الضَّميرُ يعودُ على المشركينَ، و(قَدَرُوا) عظَّمُوا، أيْ: ما عظَّمُوا اللهَ حقَّ تعظيمِهِ؛ حيثُ أشْرَكُوا بهِ ما كانَ منْ مخلوقاتِهِ.

قولُهُ: (وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ) يُحْتَمَلُ أن تكونَ الواوُ للحالِ، أيْ: ما قدَرُوا اللهَ حقَّ قدْرِهِ في هذهِ الحالِ.

ويُحْتَمَلُ أنْ تكونَ للاستئنافِ لبيانِ عظمةِ اللهِ عزَّ وجلَّ، وهذا أقْوَى؛ لأنَّهُ يَعُمُّ هذهِ الحالَ وغيرَها.

والْقَبْضَةُ هيَ ما يُقْبَضُ باليدِ، وليسَ المرادُ بها الْمِلْكَ كما قيلَ. نَعَمْ لوْ قالَ: والأرضُ في قَبْضَتِهِ، لكانَ تفسيرُهَا بالْمِلْكِ مُحْتَمَلاً.

قولُهُ: (جَمِيعًا) حالٌ مِن (الأرضُ) فيشملُ بحارَهَا وأنهارَهَا وأشجارَهَا وكلَّ ما فيها، الأرضُ كلُّها جميعًا قَبْضَتُهُ يومَ القيامةِ، والسَّماواتُ على عِظَمِهَا وَسَعَتِها مَطْوِيَّاتٌ بيمينِهِ.

قالَ اللهُ عزَّ وجلَّ:

{ يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ }.

قولُهُ: {سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُون} هذا تنزيهٌ لهُ عنْ كلِّ نقصٍ وعَيْبٍ، وممَّا يُنَزَّهُ عنهُ هذهِ الأندادُ؛ ولهذا قالَ: {وَتَعَالَى} أيْ: ترفَّعَ، {عَمَّا يُشْرِكُونَ} أيْ: عنْ كلِّ شركٍ يُشْرِكُونَهُ بهِ، سواءٌ جعلوا الخالِقَ كالمخلوقِ أو العكسَ.

(٩)

قولُهُ: (حَبْرٌ) الحَبْرُ: هوَ العالِمُ الكثيرُ العِلْمِ، والحَبرُ يُشَابِهُ الْبَحْرَ في اشتقاقِ الحُرُوفِ، ولهذا كان العالِمُ أحيانًا يُسمَّى بالحَبْرِ وأحيانًا بالبَحْرِ.

قولُهُ: (إنَّا نَجِدُ) أيْ: في التَّوراةِ.

قولُهُ: (فَضَحِكَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ) ولولا ما بعْدَها لاحْتَمَلَتْ أنْ تكونَ إنكارًا؛ لأنَّ مَنْ حدَّثَكَ بحديثٍ لا تَطْمَئِنُّ إليهِ ضَحِكْتَ منهُ، لكنَّهُ قالَ:

(تَصْدِيقًا لقَوْلِ الْحَبْرِ) فكانَتْ إقرارًا لا غيرُ، ويدلُّ لذلكَ قولُهُ: ثُمَّ قرأَ: { وَمَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ } الآيةَ، فهذا يدلُّ على أنَّهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم أقرَّهُ واستشهدَ لقولِهِ بآيةٍ منْ كتابِ اللهِ، فَضَحِكُهُ واستشهادُهُ تقريرٌ لقولِ الحبْرِ، وسببُ الضَّحكِ هوَ سُرُورُهُ حيثُ جاءَ في القرآنِ ما يُصَدِّقُ ما وَجَدَهُ هذا الحَبْرُ في كُتُبِهِ؛ لأنَّهُ لا شكَّ أنَّهُ إذا جاءَ مَا يُصَدِّقُ القرآنَ فإنَّ الرَّسولَ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ سوفَ يُسَرُّ بهِ، وإنْ كانَ الرَّسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ يَعْلَمُ علمَ اليقينِ أنَّ القرآنَ منْ عِنْدِ اللهِ، لكنْ تَضَافُرُ البيِّناتِ مِمَّا يُقَوِّي الشَّيءَ.

قولُهُ: (إِصْبُعٍ) واحدةُ الأصابعِ، وهيَ مُثَلَّثَةُ الأوَّلِ والثَّالثِ، ففيها تِسْعُ لُغَاتٍ، والعاشرُ أُصْبُوعٌ، وفي هذا يقولُ النَّاظمُ:

وهَمْزَ أَنْمُلَةٍ ثَلِّثْ وَثَالِثَهُ التِّسْعُ في أُصْبُعٍ واخْتِمْ بِأُصْبُوعِ

قولُهُ: (أنا الْمَلِكُ) هذهِ الجملةُ تفيدُ الحصرَ؛ لأنَّها اسميَّةٌ مُعَرَّفةُ الجزئيْنِ، ففي ذلكَ اليومِ لا مُلْكَ لأحدٍ، قالَ تعالى:

{ يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لاَ يَخْفَى عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ للهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ } وكلُّ النَّاسِ، الملوكُ منْهُمْ والمملوكونَ على حدٍّ سواءٍ، يُحْشَرُونَ حُفاةً عراةً غُرْلاً، وبهذا يظهرُ ملكوتُ اللهِ عزَّ وجلَّ في ذلكَ اليومِ ظهورًا بَيِّنًا؛ لأنَّهُ سبحانَهُ يُنادِي: لِمَن المُلْكُ اليومَ؟ فلا يُجِيبُهُ أحدٌ، فيجيبُ نفسَهُ: { للهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ }.

وقولُهُ: (الْمَلِكُ) أيْ: ذُو السُّلطانِ، وليسَ مُجَرَّدَ المتصرِّفِ، بلْ هوَ المُتَصَرِّفُ فيما يَمْلِكُ على وجهِ السُّلطةِ والعلوِّ، وأمَّا (المَالِكُ) فَدُونَ ذلكَ؛ ولهذا يَمْتَدِحُ نفسَهُ تعالَى بأنَّهُ المَلِكُ.

وقولُهُ تعالى: { مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } فيها قراءتانِ: (مَلِكِ)، و(مَالِكِ)؛ ليتبيَّنَ بذلكَ أنَّهُ مَلِكٌ مَالِكٌ.

مِلْكُ اللهِ تعالى مُتَضَمِّنٌ لكمالِ السُّلطانِ والتَّدبيرِ والمِلْكِ، بخلافِ غيرِهِ؛ فإنَّ منْ مُلُوكِ الدُّنيا مَنْ يكونُ مَلِكًا لا يَمْلِكُ التَّصرُّفَ، ومنهم المَالِكُ وليسَ بمَلِكٍ.

قولُهُ: (حتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ) أيْ: ظهرَتْ، ونواجذُ جمعُ ناجذٍ، وهوَ أقصى الأضراسِ.

وهذا الضَّحِكُ من النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّم تقريرٌ لقولِ الحَبْرِ، ولهذا قالَ ابنُ مسعودٍ: (تَصْديقًا لقولِ الحَبْرِ) ولوْ كان مُنْكِرًا ما ضحِكَ الرَّسولُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وسلَّمَ ولا استشهدَ بالآيةِ، ولقالَ لهُ: كَذَبْتَ؛ كما كذَّبَ ال

تهذيب القول المفيد شرح كتاب التوحيد للشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى

عن الكتاب

عن المؤلف

تهذيب القول المفيد لفضيلة الشيخ صالح بن عبد الله العصيمي

كتاب التوحيد وقول الله تعالى: (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون)

بَابُ بَيَانِ فَضْلِ التَّوْحِيدِ وَمَا يُكَفِّرُ مِنَ الذُّنُوبِ

بَابُ مَنْ حَقَّقَ التَّوْحِيدَ دَخَلَ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ

بَابُ الْخَوْفِ مِنَ الشِّرْكِ

بَابُ الدُّعَاءِ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

بابُ تَفْسِيرِ التَّوْحِيدِ وَشَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

بابُ مِنَ الشِّرْكِ لُبْسُ الْحَلْقَةِ وَالْخَيْطِ وَنَحْوِهِمَا لِرَفْعِ الْبَلاَءِ أَوْ دَفْعِهِ

بابُ مَا جَاءَ فِي الرُّقَى وَالتَّمَائِمِ

بَاب مَنْ تَبَرَّكَ بِشَجَرَةٍ أَوْ حَجَرٍ وَنَحْوِهِمَا

بَابُ مَا جَاءَ فِي الذَّبْحِ لِغَيْرِ اللهِ

بَابُ لاَ يُذْبَحُ للهِ بِمَكَانٍ يُذْبَحُ فِيهِ لِغَيْرِ اللهِ

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ النَّذْرُ لِغَيْرِ اللهِ

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ الاِسْتِعَاذَةُ بِغَيْرِ اللهِ

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ أَنْ يَسْتَغِيثَ بِغَيْرِ اللهِ أَوْ يَدْعُوَ غَيْرَهُ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ، وَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا ولا أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

بَابُ الشَّفَاعَةِ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالمُهتَدِينَ

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ سَبَبَ كُفْرِ بَنِي آدَمَ وَتَرْكِهِمْ دِينَهُمْ هُوَ الْغُلُوُّ فِي الصَّالِحِينَ

بَابُ مَا جَاءَ مِنَ التَّغْلِيظِ فِيمَنْ عَبَدَ اللهَ عِنْدَ قَبْرِ رَجُلٍ صَالِحٍ فَكَيْفَ إِذَا عَبَدَهُ؟

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ الْغُلُوَّ فِي قُبُورِ الصَّالِحِينَ يُصَيِّرُهَا أَوْثَانًا تُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي حِمَايَةِ الْمُصْطَفَى صلى الله عليه وسلم جَنَابَ التَّوْحِيدِ وَسَدِّهِ كُلَّ طَرِيقٍ يُوصِلُ إِلَى الشِّرْكِ

بَابُ مَا جَاءَ أَنَّ بَعْضَ هَذِهِ الأُمَّةِ تَعْبُدُ الأَوْثَانَ

بَابُ مَا جَاءَ فِي السِّحْرِ
بَابُ بَيَانِ شَيْءٍ مِنْ أَنْوَاعِ السِّحْرِ
بَابُ مَا جَاءَ فِي الْكُهَّانِ وَنَحْوِهِمْ
بَابُ مَا جَاءَ فِي النُّشْرَةِ
بَابُ مَا جَاءَ فِي التَّطَيُّرِ
بَابُ مَا جَاءَ فِي التَّنْجِيمِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الاِسْتِسْقَاءِ بِالأَنْوَاءِ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى:إِنَّمَا ذلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى:أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللهِ فَلاَ يَأمَنْ مَكْرَ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

بَابُ مِنَ الإِيمَانِ بِاللهِ الصَّبْرُ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الرِّيَاءِ

بَابُ مِنَ الشِّرْكِ إِرَادَةُ الإِنْسَانِ بَعَمَلِهِ الدُّنْيَا

بَابُ مَنْ أَطَاعَ الْعُلَمَاءَ وَالأُمَرَاءَ فِي تَحْرِيمِ مَا أَحَلَّ اللهُ أَوْ تَحْلِيلِ مَا حَرَّمَ اللهُ فَقَدِ اتَّخَذَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ

باب قول الله تعالى :(ألم ترإلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك وماأنزل من قبلك ...)

بَابُ مَنْ جَحَدَ شَيْئًا مِنَ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا وأكثَرُهُمُ الكَافِرُونَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى : فَلاَ تَجْعَلُواْ للهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

بَابُ مَا جَاءَ فِيمَنْ لَمْ يَقْنَعْ بِالْحَلِفِ بِاللهِ

بَابُ قَوْلِ مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ

بَابُ مَنْ سَبَّ الدَّهْرَ فَقَدْ آذَى اللهَ

بَابُ التَّسَمِّي بِقَاضِي الْقُضَاةِ وَنَحْوِهِ

بَابُ احْتِرَامِ أَسْمَاءِ اللهِ تَعَالَى وَتَغْيِيرِ الاِسْمِ لأَِجْلِ ذَلِكَ

بابُ مَنْ هزَلَ بِشَيْءٍ فيهِ ذِكْرُ اللهِ أَو القُرآنِ أو الرَّسولِ

باب قول الله تعالى: (ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي وما أظن الساعة قائمة ...)

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا فَتَعَالى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

بَابُ قَوْلِ اللهِ تَعَالَى: وَللهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ

بابٌ لا يُقالُ: السَّلامُ عَلَى اللهِ
بابُ قَولِ اللهُمَّ اغْفِرْ لِي إنْ شِئْتَ
بابٌ لا يَقولُ: عَبْدِي وأَمَتي
بَابُ لاَ يُرَدُّ مَنْ سَأَلَ بِاللهَ

بَابُ لاَ يُسْأَلُ بَوَجْهِ اللهِ إِلاَّ الْجَنَّةُ

بَابُ مَا جَاءَ فِي اللَّوْ

بَابُ النَّهْيِ عَنِ سبِّ الرِّيحِ

باب قوله تعالى: (يظنون بِالله غير الحق ظن الجاهلِية يقولون هل لنا من الأَمرمن شيء..)

بابُ ما جاءَ في مُنْكِري القَدَرِ
بَابُ مَا جَاءَ فِي الْمُصَوِّرِينَ
بَابُ مَا جَاءَ فِي كَثْرَةِ الْحَلِفِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي ذِمَّةِ اللهِ وَذِمَّةِ نَبِيِّهِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي الإِقْسَامِ عَلَى اللهِ

بَابُ لاَ يُسْتَشْفَعُ بِاللهِ عَلَى خَلْقِهِ

بَابُ مَا جَاءَ فِي حِمَايَةَ الْمُصْطَفَى صلى الله عليه وسلم حِمَى التَّوْحِيدِ وَسَدِّهِ طُرُقَ الشِّرْكِ

باب ماجاء في قول الله تعالى :(وماقدروا الله حق قدره والأرض جميعاً قبضته يوم القيامة ....)