Author: -
Date: 2025-05-16T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة في القرآن الكريم

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ١٥٦٩١

الطابع الزمني: ١٢-٠٩-١٨-١٥-٠٥-٢٠٢٥

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة في القرآن الكريم

المؤلف: آلان سمين مجيد زنكَنة

إشراف: أ. د. كَاصد ياسر الزيدي - د. هشام سعيد النعيمي

رجب ١٤٢٣ هـ ... أيلول ٢٠٠٢ م

المصدر: الشاملة الذهبية

نبذه عن الكتاب:

رسالة تقدمت بها إلى مجلس كلية التربية للبنات -جامعة بغداد

وهي جزء من متطلبات نيل درجة الماجستير في اللغة العربية وآدابها

عن المؤلف

العنوان

العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة في القرآن الكريم

رسالة تقدمت بها الطالبة

آلان سمين مجيد زنكَنة

إلى

مجلس كلية التربية للبنات -جامعة بغداد

وهي جزء من متطلبات نيل درجة الماجستير

في اللغة العربية وآدابها

بإشراف

أ. د. كَاصد ياسر الزيدي ... د. هشام سعيد النعيمي

المشرف الأول ... المشرف الثاني

زجب ١٤٢٣هـ ... أيلول ٢٠٠٢م

بسم الله الرحمن الرحيم

{إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ}

صدق الله العظيم

(فاطر/١٠)

الشكر والتقدير

الشكر والتقدير

من الواجب عليّ وأنا أضع رسالتي هذه بين يدي القارئ، أن أعترف بما أدين به من الفضل لشيخي الجليل، أستاذي المشرف على رسالتي الدكتور كَاصد ياسر الزيدي، الذي رعاني وسدد خطواتي منذ بدء الرسالة إلى اكتمالها، فوجهني أحسن توجيه، بعلمه الغزير، وصبره الكثير.

وأشكر أيضاً المشرف الثاني على الرسالة الدكتور هشام سعيد النعيمي.

وأتقدم بالشكر الجزيل لرئاسة قسم اللغة العربية في كلية التربية للبنات - بجامعة بغداد، ولأساتذتي الأفاضل فيها.

وأقدم الشكر والتقدير لعمادة كلية التربية للبنات - بجامعة بغداد لرفدها جهود طالبات الدراسات العليا فيها.

وأشكر جميع العاملين في المكتبة المركزية في جامعة بغداد، الذين أمدوني بما احتجت إليه في دراستي من مصادر ومراجع.

وأتقدم بالشكر الجزيل لأفراد أسرتي، لما قدموه لي من عونٍ يسّر أداء مهمتي، لا سيّما والديّ الكريمان وأخي.

جزى الله الجميع عني خير الجزاء ...

الباحثة

الإهداء

الإهداء

- إلى شفيع الخلق وحبيب الحق، سيدنا محمد ... (صلى الله عليه وسلم) رسول رب العالمين، أرسله بالبيان والتبيين، المقومين للسان العالمين.

- إلى من أتشرف بالانتماء إليه وطني الغالي.

- إلى الذين أتاح لي حُبُّهم، وعطفهُمُ، وحنانهُمُ

اطمئنان النَّفس، وراحة البال والصبر الجميل

على الغوص في خِضَمِّ الكتاب الجليل.

نبضات قلبي المتدفقة حُباً وأملاً

أبي .. أمي .. أخي

الباحثة

توصية المشرف

أشهد أن إعداد هذه الأطروحة جرى تحت إشرافي في جامعة بغداد، وهي جزء من متطلبات درجة الماجستير في اللغة العربية.

المشرف الأول ... المشرف الثاني

أ. د. كَاصد ياسر الزيدي ... د. هشام سعيد النعيمي

بناءاً على التوصيات المتوافرة أرشح هذه الرسالة للمناقشة.

الأستاذ الدكتور

عبد الهادي خضير نيشان

رئيس لجنة الدراسات العليا

في قسم اللغة العربية

// ٢٠٠٢ م

إقرار لجنة المناقشة

إقرار لجنة المناقشة

نشهد أننا أعضاء لجنة المناقشة بأننا قد اطلعنا على هذه الرسالة المقدمة من قبل الطالبة (الآن سمين مجيد) الموسومة (العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة في القرآن الكريم)، وناقشناها في محتوياتها وفيما له علاقة بها ونعتقد أنها جديرة بالقبول لنيل درجة الماجستير في اللغة العربية وآدابها بتقدير (جيد جداً عالٍ).

التوقيع ... التوقيع

الاسم: أ. د عبد الهادي خضير نيشان ... الاسم: أ. د عبد الرسول الزيدي

-رئيس اللجنة - ... - عضواً -

التوقيع

الاسم: أ. م. د خديجة زبار الحمداني

- عضواً -

التوقيع ... التوقيع

الاسم: أ. د كاصد ياسر الزيدي ... الاسم: أ. م. د هشام سعيد النعيمي

- المشرف الأول عضواً - ... - المشرف الثاني عضواً -

صدقت من لدن مجلس كلية التربية للبنات - جامعة بغداد -

التوقيع

د. عبد السلام بديوي يوسف

عميد كلية التربية للبنات

التاريخ ... / ... / ٢٠٠٢م

الفهرست

الموضوع ... رقم الصفحة

- المقدمة ... أ-هـ

- تمهيد ... (تحديد المفاهيم) ... ١

- المبحث الأول: (مفهوم العلاقة، ومفهوم الدلالة وأنواعها) ... ١

(أ) مفهوم العلاقة. ... ١

(ب) مفهوم الدلالة وأنواعها. ... ٢

- المبحث الثاني: (مفهوم القرينة الدلالية وأنواعها) ... ١٢

(أ) مفهوم القرينة الدلالية. ... ١٢

(ب) أنواعها. ... ١٢

- المبحث الثالث: (مفهوم الطبيعة وأنواعها) ... ١٧

الفصل الأول: (علاقة التماثل). ... ٢١ - ٤٤

- تمهيد: مفهوم التماثل الدلالي. ... ٢١

- المبحث الأول: (علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة) ... ٢٣

- المبحث الثاني: (علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة البعيدة الصامتة) ... ٣٨

الفصل الثاني: (علاقة التناظر) ... ٤٥ - ٩١

- مفهوم التناظر الدلالي ... ٤٥

الموضوع ... رقم الصفحة

- المبحث الأول: (التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة) ... ٤٧

- المبحث الثاني: (التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة البعيدة الصامتة) ... ٦٠

الفصل الثالث: (علاقة التقابل) ... ٩٢ - ١٦٦

- تمهيد: مفهوم التقابل الدلالي. ... ٩٢

- المبحث الأول: (التقابل بين ألفاظ عناصر الطبيعة) ... ٩٨

(١) تقابل عناصر الطبيعة الصامتة. ... ٩٨

(٢) تقابل عناصر الطبيعة الحيَّة. ... ١١٨

- المبحث الثاني: (التقابل بين ألفاظ ظواهر الطبيعة) ... ١٣٢

الفصل الرابع: (علاقات التعدد المعنوي) ... ١٦٧ - ١٩٢

- المبحث الأول: (علاقة الاشتراك) ... ١٦٧

- المبحث الثاني: (علاقة التضاد) ... ١٨٠

الفصل الخامس: (علاقات أخرى) ... ١٩٣ - ٢٢٦

- المبحث الأول: (علاقة الرمزية). ... ١٩٣

- المبحث الثاني: (علاقة الكِبر والصِغر) ... ٢٠٧

- المبحث الثالث: (علاقة الإبهام والبيان والإجمال والتفصيل) ... ٢٢٧

(١) الإبهام والبيان. ... ٢٢٧

(٢) الإجمال والتفصيل والعكس. ... ٢٣٢

- الخاتمة والنتائج. ... ٢٣٧

- المصادر والمراجع. ... ٢٤٤

مقدمة

-أ-

مقدمة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله المتفضِّل على عباده بنعمه السابغة، والمنعم عليهم بمننه الكاملة، المبدع الخلق بقدرته، المتقن آياته بحكمته، الذي خلق أصناف الخلق، وفضّل بعضهم على بعض درجات.

وأشهد أن لا إله إلا الله البرّ الكريم، الرؤوف الرحيم، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، الهادي إلى صراط مستقيم، والداعي إلى دين قويم، صلوات الله وسلامه عليه وعلى سائر النبيين، وعلى آله وصحبه وسائر الصالحين.

وبعد، فحين ننظر إلى المستقبل، ويحدونا الطموح إلى غدٍ أفضل، لا بد لنا من العودة إلى الأصول، وفي مقدمتها الكتاب المجيد، إذ لا يشفي غليلنا ولا يشبع نهمنا غير كتاب الله تعالى - القرآن الكريم - الذي تتسارع كلماته إلى القلوب، لتنير العقول وتهذب النفوس، وتهدي إلى سواء السبيل، إذ إن كلماته حياة نابضة بالمعاني الجليلة، ونبراس علم وعمل.

وبعد، فبتوفيق من الله - سبحانه - وتسديده وقع الاختيار - بعد المذاكرة مع أستاذي الدكتور كاصد ياسر الزيدي - على موضوعٍ قرآني دلالي، لم أجده مطروقاً سابقاً، وهو (العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة في القرآن الكريم).

وكنت تواقة إلى الجمع بين الدرس القرآني والدرس الدلالي منذ دراستي التحضيرية في الماجستير، مستندةً في ذلك إلى حث القرآن على التأمل في آياته البيّنات وألفاظه الساطعات، بقوله تعالى {أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءانَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} (¬١)، وقوله جل ثناؤه {وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْءانَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَسْتُوراً} (¬٢). فأما الذين آمنوا فهم الذين ينعم - سبحانه - عليهم بصدق التوكل، وصحّة التأمل، وسداد الفهم، وقد أنعم الله عليّ بكثير من

¬__________

(¬١) محمد / ٢٤.

(¬٢) الإسراء / ٤٥.

-ب-

ذلك حين منًّ عليّ بمشرفٍ له في هذا العلم - علم الدلالة القرآني - قدم راسخة، وفهم سديد. فاستفدت من علمه وتوجيهه.

فبدأت - بعد التوكل على الله - بجمع ألفاظ الطبيعة المختلفة في السياقات التي وردت فيها في القرآن الكريم، وبعد إتمام إحصائها وضعت خطتها ودرست ألفاظها دلالياً، لمعرفة معانيها الإفرادية والتركيبية بالبحث عن العلاقات الدلالية القائمة بينها، وجمعت الألفاظ المرتبط بعضها ببعض بعلاقةٍ دلالية واحدة، سواء أكانت هذه العلاقة قائمة بين اللفظتين خارج السياق. أم قائمة بينهما في نفس السياق، كاشتمال السياق على لفظتين متعاطفتين، أم كانت إحداهما صفة للأخرى، أم مقابلةً لها بالضد أم بالخلاف، أم كانت مبينة لها وما إلى ذلك، مما يقع في السياق، إذ قد تكون العلاقات قائمة دلالياً بين ألفاظ ليست في سياقٍ واحد، إلا أنها يرتبط بعضها ببعض بعلاقة دلالية، من حيث النسق التعبيري وطرق الإسناد. ثم وضعت كل مجموعة منها تحت عنوان عام واحد - أي علاقة واحدة- وبذلك قامت الدراسة في فصولها الخمسة على ألوان متعددة من العلاقات الدلالية. وقد سبق ذلك تمهيد عام، اشتمل على ثلاثة مباحث، الأول: في تحديد مفهومي العلاقة، والدلالة وبيان أنواعها، والثاني: في تحديد مفهوم القرينة الدلالية وبيان أنواعها، وحدّد الثالث مفهوم الطبيعة وأنواعها.

أما الفصل الأول فقد تناول بالدراسة: (علاقة التماثل)، وكان في مبحثين سبقهما تمهيد عن مفهوم هذه العلاقة، وقد تحدث المبحث الأول عن: علاقة التماثل الدلالي بين ألفاظ الطبيعة القريبة، وتحدث الثاني عن: علاقة التماثل الدلالي بين ألفاظ الطبيعة البعيدة.

أما الفصل الثاني فتناول: (علاقة التناظر) وهو في مبحثين أيضاً سبقهما تمهيد، في مفهوم هذه العلاقة. تحدث المبحث الأول عن: علاقة التناظر بين ألفاظ الطبيعة القريبة، والثاني عن: علاقة التناظر بين ألفاظ الطبيعة البعيدة.

وخُصّص الفصل الثالث: لـ (علاقة التقابل)، وكان في مبحثين يسبقهما تمهيد في مفهوم التقابل الدلالي وبيان أنواعه، تناول المبحث الأول منهما: تقابل

-ج-

عناصر الطبيعة (الصامتة والحية)، وتناول الثاني: التقابل بين ألفاظ الظواهر الطبيعية.

ودرست في الفصل الرابع: (علاقات التعدد المعنوي)، فكان في مبحثين: الأول في: (علاقة الاشتراك). التي تتناول بيان مفهوم الاشتراك، مع عرض طائفة من ألفاظ الطبيعة المشتركة دلالياً، أما الثاني: فتحدثت فيه عن: (علاقة التضاد)، وقد تضمن: مفهوم التضاد، وطائفة من ألفاظ الطبيعة المتضادة دلالياً.

واتّسم الفصل الخامس بالعموم والشمول، فتناول: (علاقات أخرى)، فاشتمل على ثلاثة مباحث، كان الأول في: (علاقة الرمزية)، والثاني في: (علاقة الصِغَر والكِبَر)، والثالث في: (علاقة الإبهام والبيان، والإجمال والتفصيل).

وأوجز الجهد في البحث وخصائصه بخاتمة اشتملت على النتائج العامة التي انتهى إليها.

وقد سرت على منهج موحدٍ عموماً في جميع فصول الرسالة، يمكن تلخيصه بالآتي:

أولاً: بيان المعنى اللغوي العام للألفاظ المتعلقة بالمادة اللغوية ذات الصلة بالطبيعة وألفاظها المختلفة.

ثانياً: ذكر الاستعمال المجازي الذي انتقلت إليه ألفاظ الطبيعة نتيجة التوسع اللغوي، وبيان معانيه اللغوية.

ثالثاً: بيان الاستعمال القرآني للمادة اللغوية المتعلقة بموضوع الدراسة، وإحصاء مرّات ورودها في القرآن الكريم، وبيان صيغها ودلالالتها المختلفة التي نطق بها القرآن.

رابعاً: الالتفات إلى الظواهر الصرفية والنحوية والصوتية والبلاغية المتعلقة بألفاظ الطبيعة المدروسة ضمن سياقها القرآني الخاص.

خامساً: بيان الفروق الدلالية الدقيقة القائمة بين ألفاظ الطبيعة المرتبطة دلالياً ومعنوياً من خلال ملاحظة السياقين العقلي والحالي. وقد تطلبت طبيعة

-د-

الموضوع ذلك؛ لتمييز لفظة من أخرى، وتقسيمها على العلاقات الدلالية وفقاً لهذا التمييز، مستعينة بالله المتفضِّل من الخطأ والزلل.

سادساً: بيان أوجه قراءات اللفظة، إن وجدت، وبيان أصحاب تلك القراءات وحججهم على ذلك.

سابعاً: وقد عملت جهدي على ترجيح ما هو أرجح من الآراء، مستندةً في ذلك على القرائن الدلالية ولا سيما السياقية منها.

أما مصادر الدراسة، فكانت منوعة، بحسب الحاجة، فمنها:

المعجمات اللغوية، كالعين، وجمهرة اللغة، وتهذيب اللغة، والصحاح، ومقاييس اللغة، ولسان العرب وغيرها.

ومنها الكتب اللغوية للقدامى والمحدثين، ولا سيما ما يتعلق منها بالبحث الدلالي مثل: تأويل مشكل القرآن، وغريب القرآن لابن قتيبة، وغريب القرآن للسجستاني، والفروق اللغوية لأبي هلال العسكري، ومفردات ألفاظ القرآن للراغب، وتحفة الأريب بما في القرآن من غريب لأبي حيان. ومنها كتب علوم القرآن: كالبرهان في علوم القرآن للزركشي، والأتقان في علوم القرآن للسيوطي.

ومن كتب معاني القرآن: معاني القرآن للفراء، ومجاز القرآن لأبي عبيدة ومعاني القرآن للأخفش، ومعاني القرآن وإعرابه للزجاج. ومن كتب الأشباه والنظائر: كتاب مقاتل بن سليمان البلخي، وكتاب هارون بن موسى، والتصاريف ليحيى بن سلام، وإصلاح الوجوه والنظائر للحسن بن محمد الدامغاني، وكشف السرائر في معنى الوجوه والأشباه والنظائر لابن العماد.

أما كتب القراءات، فمنها غير المشهورة مثل: مختصر في شواذ القرآن لابن خالويه، والمحتسب لابن جني، ومنها المشهورة مثل: الكشف عن وجوه القراءات السبع للقيسى، والنشر في القراءات العشر لابن الجزري.

-هـ-

ومن كتب الأضداد، ثلاث كتب في الأضداد للأصمعي والسجستاني وابن السكيت، وكتاب الأضداد في الكلام العرب لأبي الطيب اللغوي، ورسالة الأضداد للمُنشي.

ومن التفاسير القديمة: جامع البيان للطبري، والتبيان للطوسي، والكشاف للزمخشري، ومجمع البيان للطبرسي، والتفسير الكبير للرازي، والبحر المحيط لأبي حيان، وتفسير ابن كثير.

ومن الحديثة: التحرير والتنوير لابن عاشور، وتفسير روح البيان للبُروسوي، وفي ظلال القرآن لسيد قطب.

ولا بد من الإشارة بعد هذا العرض الموجز إلى الصعوبات التي واجهتني في دراستي هذه، ففضلاً عن طبيعة موضوعي القرآني وما يوجبه من الجدّ والتأني في القول، وإيراده بالدليل والحجة، فإنّ صعوبة الحصول على المصادر والمراجع كانت عقبة أخرى في طريقي، غير أنّ العون الإلهي، ومن ثم توجيه أستاذي الفاضل الدكتور كَاصد ياسر الزيدي مهّدا لي السبيل لتخطي هذه الصعاب.

وبعد، فهذا بحثي القرآني الدلالي، بذلت فيه قصارى جهدي، فإن وفقت لما أردت، ووفيت ما قصدت، فالحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، وإن تكن الأخرى، فالخير أردت، والجهد بذلت، ومنه التوفيق والعون، ... -سبحانه- الذي لا يضيع أجر من عمل خدمةً لكتابه الجليل، وألف صلاةٍ وسلامٍ على رسوله الأمين، وعلى آله أئمة الطيبين، وأصحابه الغُر الميامين، والحمد لله رب العالمين.

آلان سمين مجيد

٩ جمادي الأولى / ١٤٢٣هـ.

١٩ تموز / ٢٠٠٢م.

التمهيد

المبحث الأول مفهوم العلاقة، ومفهوم الدلالة وأنواعها

التمهيد

المبحث الأول

مفهوم العلاقة، ومفهوم الدلالة وأنواعها

(أ) مفهوم العلاقة:

(العَلاَقةُ) مصدر مشتق من الفعل (عَلِقَ)، إذ يقال: ((عَلِقَ الشيءُ عَلَقاً، عَلِقَ به عَلاقةً وعُلُوقاً: لَزِمَهُ)) (¬١).

وفي (علاقة) صيغتان: إحداهما بفتح العين (عَلاقة)، والأخرى بكسرها (عِلاقة)، ولكل من الصيغتين استعماله الخاص، ((فالمفتوح يُستعمل في الأمور الذهنية، والمكسور في الأمور الخارجية)) (¬٢). أو بعبارةٍ أخرى: إنَّ (العلاقة) ((بكسر العين تُستعمل في المحسوسات، وبالفتح في المعاني)) (¬٣). وهي المعنويات المُدركة بالعقل أو النفس. فنقول: إنَّ بين الألفاظ عَلاقة، ((أي شيءٌ يتعلق به أحدُهُما على الآخر)) (¬٤).

ودراسة العلاقة الدلالية بين المفردات داخل المجال الدلالي الواحد، أو الموضوع الفرعي، ومعنى الكلمة من الأمور الهامة المتعلقة بعلم الدلالة (¬٥).

والعلاقات الدلالية بين الألفاظ أنواع، فهي تختلف من استعمال إلى آخر، بحسب أنواع الألفاظ ومعانيها، التي يقصدها المُرْسِل، وبحسب حال المُتَلقّي وفهمه.

¬__________

(¬١) لسان العرب، لابن منظور الأنصاري (ت ٧١١) ١٢/ ١٣٣ (علق)، طبعة مصورة عن طبعة بولاق. المؤسسة المصرية العامة للتأليف والأنباء والنشر، الدار المصرية للتأليف والترجمة، مطابع كوستاتوماس - القاهرة (د. ت).

(¬٢) الكليات، معجم المصطلحات والفروق اللغوية، لأبي البقاء الكفوي (ت١٠٩٤هـ) ٣/ ٢٧٧، قابله على النسخة الأصلية وأعده للطبع ووضع فهارسه، د. عناد درويش، ومحمد المصري، منشورات وزارة الثقافة - دمشق، ١٩٧٦م.

(¬٣) التعريفات، أبو الحسن الجرجاني (ت٨١٦هـ) /٨٨، دار الشؤون الثقافية العامة، وزارة الثقافة والأعلام، العراق - بغداد (د. ت).

(¬٤) لسان العرب ١٠/ ٢٦٦ (علق).

(¬٥) في المجالات الدلالية في القرآن الكريم، زين كامل الخويسكي /١٥، دار المعرفة - اسكندرية / ط١، ١٩٨٩ م.

(ب) مفهوم الدلالة وأنواعها:

قبل الكلام على أنواع الدلالات التي تحدد معنى اللفظة أو التركيب في التعبير، لا بد من الإشارة إلى معنى الدلالة ( Semantique) في اللغة والاصطلاح. فالدلالة: ((مصدر الدَلِيْل - بالفتح والكسر-)) (¬١). وأصلها في العربية حسّي، يراد به الاهتداء إلى الطريق، ثم استعملت للدلالة على الهداية المعنوية العامة والشرعية (¬٢).

فالدلالة في اللغة مأخوذة من مادة (دلّ)، وهي تشتمل على أكثر من معنى، وفي مقدمتها (البيان والدليل)، قال ابن فارس (¬٣) (ت ٣٩٥هـ): ((الدال واللام أصلان، أحدهما: إبانةُ الشيء بأَمارة تتعلمها، والآخر: اضطرابُ في الشيءِ، فالأول قولهم: دَلَلْتُ فلاناً على الطريق. والدليل الأَمارة في شيءٍ)).

ومصطلحات (الدلالة) و (الدليل) و (الاستدلال) معروفة لدى اللغويين العرب، إذ عرفوها منذ أقدم عهود الإسلام، ويظهر ذلك مثلاً في كتابات ابن قتيبة (ت ٢٧٦هـ)، متمثلاً باستنباطه دلالات غريب الألفاظ القرآنية، وذلك بالرجوع إلى استعمالات العرب لتلك الألفاظ ودلالالتها، ولذلك نجده يُقرر أنّه لا يَعرِف فضل القرآن (¬٤) إلاّ ((من كثُر نظره، واتّسع علمه، وفَهِمَ مذاهب العرب وافتتانها في الأساليب)) (¬٥).

ويُلحظ ذلك أيضاً لدى ابن جني (ت ٣٩٢هـ)، الذي عُني بدلالات الألفاظ، عاقداً لذلك باباً في خصائصه عنوانه (في الدلالة اللفظية والصناعية والمعنوية)،

¬__________

(¬١) كتاب العين، لأبي عبد الرحمن الخليل بن أحمد الفراهيدي (ت١٧٥هـ) ٨/ ٨ (دل)، تحقيق: د. مهدي المخزومي، د. إبراهيم السامرائي، دار الشؤون القافية، منشورات وزارة الثقافة الأعلام، ١٩٨٤م.

(¬٢) ينظر الدلالة في البنية العربية بين السياق اللفظي والسياق الحالي، د. كاصد الزيدي، مجلة آداب الرافدين - كلية الآداب - جامعة الموصل، العدد ٢٦، سنة ١٩٩٥م.

(¬٣) معجم مقاييس اللغة، لأبي الحسين أحمد بن فارس ٢/ ٢٥٩ (دل)، تحقيق: عبد السلام محمد هارون، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، المجمع العلمي العربي الإسلامي / ١٣٩٢هـ - ١٩٧٢م.

(¬٤) ينظر التأويل عند ابن قتيبة في كتابيه (تأويل مشكل القرآن) و (تأويل مشكل الحديث) - رسالة ماجستير مطبوعة، زينب عبد الحسين السلطاني /٥٢، كلية التربية للبنات - جامعة بغداد /١٩٩٩ م.

(¬٥) تأويل مشكل القرآن، لأبي محمد بن مسلم بن قتيبة / ١٢، مكتبة ابن قتيبة، شرحه ونشره: أحمد صقر، دار التراث - القاهرة /ط٢، ١٣٩٣هـ - ١٩٧٣م.

قسّم فيه الدلالة على ثلاثة أقسام، جاعلاً ترتيبها بهذه الصورة يعتمد على قوة كل دلالة وضعفها، مبيناً: ((أنها في القوة والضعف على ثلاث مراتب: فأقواهُنَّ الدلالة اللفظية، ثم تليها الصناعية، ثم تليها المعنوية)) (¬١)، عارضاً لكثيرٍٍٍ من الأمثلة التي توضح ما ذهب إليه. وكذلك فعل أبو بكر الباقلاني (¬٢) (ت ٤٠٣هـ)، إذ ذكر: الاستدلال، والدليل، والدال، والمدلول، والمُسْتَدِل، وبيّن ماهية كل منهما، ذاكراً: ((أنًّ الاستدلال هو: نظر القلب المطلوب به علم ما غاب عن الضرورة والحس))، وأنّ ((الدليل هو: ما أمكن أن يتوصل بصحيح النظر إليه إلى معرفة ما لا يُعلم باضطراره))، وأنّ ((الدال هو: ناصب الدليل))، وأنّ ((المدلول هو: ما نُصِب له الدليل)). وجعل ((المُستدل: الناظر في الدليل، واستدلالُه: نظر في الدليل وطلبُهُ به علم ما غاب عنه)).

أما لدى الغربيين، فقد ظهر مصطلح (الدلالة) لأول مرة ((في نهاية القرن التاسع عشر على يد الفرنسي (ميشال بريال- Michel رضي الله عنreal) ، وذلك سنة (١٨٨٣م) قاصداً به علم المعنى)) (¬٣).

أما (الدلالة) اصطلاحا، فقد حدّها الراغب (¬٤) (ت ٤٢٥هـ) بأنّها: ((ما يُتَوصَّل به إلى معرفة الشيء، كدلالة الألفاظ على المعنى، والإشارات، والرموز الكتابية، والعقود في الحساب)). وحدّها السيد الجرجاني (¬٥) (ت ٨١٦هـ): ((بكون الشيء بحالةٍ يلزم من العلم به العلم بشيءٍٍ آخر، والشيء الأول هو: الدال، والثاني هو: المدلول)).

وفي ضوء ما تقدم، فإنّ الدلالة تعني: ما يدل عليه اللفظ أو التركيب من معنىً، وذلك أنَّ ((دلالة أي لفظ هي: ما ينصرف إليه هذا اللفظ في الذهن من معنىً)) (¬٦).

¬__________

(¬١) الخصائص، لابن جني ٣/ ٩٨، تحقيق: محمد علي النجار، مطبعة دار الكتب المصرية - القاهرة /ط٢، ١٣٧٤هـ - ١٩٥٥م.

(¬٢) الأنصاف فيما يجب اعتقاده ولا يجوز الجهل به /١٥، تحقيق: محمد زاهد الكوثري /ط٢، مؤسسة الخانجي للطباعة والنشر - مصر، ١٣٨٢هـ - ١٩٦٣م.

(¬٣) علم الدلالة، كلود جرمان - ريمون لوبلان، ترجمة: نور الهدى لوشن/٥، ليبيا - بنغازي، ١٩٩٥ م.

(¬٤) المفردات في غريب القرآن، للحسين بن محمد الراغب الأصبهاني / ١٧١ (دل)، أعده للنشر: د. محمد أحمد خلف الله، مكتبة الأنجلو المصرية - المطبعة الفنية الحديثة -القاهرة / ١٩٧٠م.

(¬٥) التعريفات /٦١، وكشاف اصطلاحات الفنون، لمحمد علي التهانوي (ت في القرن ١٢هـ) ٢/ ٢٨٤، تحقيق: د. لطفي عبد البديع، الهيئة المصرية العامة للتأليف والنشر، دار الكتاب العربي، (د. ت).

(¬٦) الأضداد في اللغة، محمد حسين آل ياسين / ٥٥، مطبعة المعارف - بغداد / ط١، ١٣٩٤هـ - ١٩٧٤م.

والدلالة أنواع متعددة ومختلفة، أهمها وأظهرها في بحوث ومؤلفات اللغويين، والمفسرين، والأصوليين الآتي:

(١)

الدلالة الوضعيّة:

وهي الدلالة التي يجد فيها ((العقل بين الدال والمدلول علاقة الوضع، ينتقل لأجلها منه إليه)) (¬١) ١). فهي التي تبدأ بالمعنى الحسي، وتنتهي بالمُجرّد، وهو المعنوي، فتكون إحدى هاتين الدلالتين أصلية حقيقية وهي (الحسِّية)، وتكون الثانية فرعية مجازية أو اصطلاحية. وقد جعلت الثانية مجازية لتشابه الصور الذهنية، لأن المحسوسات أول ما لفت انتباه الإنسان (¬٢).

ويحدث هذا الانتقال الذي بين الدلالتين بصورة تدريجية، ((ولا بد لهذا الانتقال من زمن قد يطول، قبل أن ينتهوا إلى المعنى الأخير، والذي يُمثل ضرباً من التطور في تفكير الإنسان، وسُمُوّا في إدراكه)) (¬٣).

وعلى هذا الأساس يتبين أنَّ اللفظة لا تقف عند دلالتها الوضعية الأصلية غالباً، بل كثيراً ما تشهد تطوراتٍ دلاليةٍ عبر أزمان عدة، مع وجود علاقة دلالية تصحب المعنى القائم؛ إذ يُلحظ أنَّ اللفظة مع انتقالها من دلالةٍ إلى أخرى، فإنَّ المعنى الأول يبقى موافقاً لها. مثال ذلك الفعل (قَضَى) بمعنى (حَكَمَ). فالأصل فيه القطع الحسِّي، وهو من مادة (قَضَى). والفعل (عَقَلَ) بمعنى (فَهِمَ) فهو مأخوذٌ من قولهم: عَقَلْتُ البعيرَ أعْقِلهُ عقلاً، إذا جَمَعْتُ قوائمه وشددته بالعِقال (¬٤). فالأصل في (العقل) إذن: ((الحبس والمنع والتقييد)) (¬٥).

¬__________

(¬١) كشاف اصطلاحات الفنون ٣/ ٢٨٨.

(¬٢) الأضداد في اللغة / ٥٨.

(¬٣) فقه اللغة العربية، د. كاصد الزيدي / ١٤٦، دار الكتب - الموصل، ١٩٨٧م.

(¬٤) كتاب جمهرة اللغة، لأبي بكر محمد بن الحسن الأزدي (ابن دريد) (ت ٣٢١هـ) ٣/ ١٢٨ (عقل) / ط١، مطبعة مجلس دائرة المعارف العثمانية، حيدر اياد - الدكن ١٣٤٥هـ - ١٩٢٦م، ولسان العرب ١٣/ ٤٨٥ (عقل)، والأضداد في اللغة /٥٩.

(¬٥) ينظر معجم مقاييس اللغة ٤/ ٦٩ - ٧٠ (عقل)، والألفاظ العقلية في القرآن الكريم (دراسة دلالية)، روعة محمود الزرري، رسالة ماجستير، كلية الآداب - جامعة الموصل، ١٤١٧هـ -١٩٩٦م.

وبناءً على هذا فالدلالة الوضعية هي: أول دلالة في الاستعمال اللغوي، وهي الدلالة الأصلية، وقد يُطلق عليها (المُعْجمية) أيضاً، وتكون عادةً حسِّية ولا تكون معنوية، إلا بعد تطور دلالي في استعمالها، وذلك لما هو ثابت في الدراسات الدلالية الحديثة، من أنَّ اللغة تسير في تطورها من الإشارة إلى العبارة ومن التجسيد إلى التجريد (¬١). وبذلك يكون من عدّ المعنوي أصلاً للحسِّي من اللغويين القُدماء، قد وقع في وهم، من حيث إنَّ الحسيات هي أول المدركات التي يعرفها الإنسان.

وتعرف هذه الدلالة أيضاً بـ (المطابقية) وهي الدلالة التي يكون منشؤها الوضع ويُفهم بموجبه. وقد عرَّفها التهانوي (¬٢) (توفي في القرن الثاني عشر للهجرة) تعريفاً وصفه بأنّه الصحيح الأخصر، وأنّها: ((فَهمُ العاِلم بالوضع المعنيِّ من اللفظ على تمام ما وُضِعَ له ... كدلالة الإنسان على مجموع الحيوان الناطِق)).

وبناءً على هذا، فدلالة المُطابقية إذن: دلالة اللفظ على تمام معناه الموضوع له أو مطابقته (¬٣). مثال ذلك لفظ (البيت) الذي يدل بدلالةٍ مُطابقية على معناه الذي هو (البيت) (¬٤) الذي يسكن فيه.

* ... * *

(٢)

الدلالة العُرفيّة:

وهي تحول الدلالة الوضعية إلى دلالةٍ جديدة بعرف الاستعمال، لذلك أطلقوا عليها (العُرفية)،

وهي عند الجرجاني (¬٥): ((ما استقرت النُفُوس عليه بشهادة العقل، وتلقته الطبائع بالقَبول)).

¬__________

(¬١) المباحث اللغوية في العراق، د. مصطفى جواد / ١٣، مطبعة لجنة البيان العربي، جامعة الدول العربية، معهد الدراسات العربية العالية / ١٩٥٥م.

(¬٢) كشاف اصطلاحات الفنون ٣/ ٢٨٩.

(¬٣) المنطق، محمد رضا المظفر ١/ ٣٩، ط٤، مطبعة النعمان - النجف ١٩٧٢م، وينظر الأضداد في اللغة /٦١.

(¬٤) المستصفي في علم الأصول، أبو حامد الغزالي ١/ ٣٠، المطبعة الأميرية، ببولاق -١٣٢٢هـ.

(¬٥) التعريفات /٨٦.

فالاسم العُرفي هو: الاسم المنقول عن بابه بعُرف الاستعمال، كاختصاص (الدابّة) بذوات الأربع التي هي بعض ما يدبُّ على الأرض. ولو رجعنا إلى أصل وضعها اللغوي، لوجدناها تُطلق على كل ما يدبُّ على الأرض (¬١). وكذلك اختصاص اسم (المتكلم) بالعاِلم في الجدل العقيدي، مع أنّه في أصل الاستعمال عام في كلِّ قائلٍ. وبذلك برزت (للمتكلم) حقيقة جديدة بحكم استعماله الجديد في العصور الإسلامية.

* ... * ... *

(٣)

الدلالة الشرعيّة:

وهي الدلالة الجديدة التي جاء بها الإسلام، إذ تنتقل اللفظة فيها من دلالتها اللغوية، التي كانت عليها قبل الإسلام، إلى دلالتها الجديدة التي نطق بها القرآن الكريم، أو الحديث النبوي الشريف، ثمَّ الصحابة والتابعون، ثمَّ فُقهاء الإسلام.

فلفظ (الشريعة) أصله من الفعل (شَرَعَ)، ويدل في اللغة على: مَشرَعَة الماء ومورِد الإبل إلى الماء الجاري، ثم أستعير شرعاً للدلالة على الأحكام الجزئية التي يقوم بها المُكلَّف معاشاً ومعاداً، والتي جاء بها نبّي من الأنبياء -صلى الله عليهم وعلى نبينا الكريم وسلم - من عند ربّه، فأصبحت لها دلالتها الجديدة، وهي: البيان والإظهار (¬٢).

وقد أُطلق على هذه الطائفة من الألفاظ اسم (الألفاظ الإسلامية) التي هي: ((من الألفاظ الاصطلاحية؛ لأنَّها مما جاء به الإسلام، واصطُلح عليه بهذه الدلالة الجديدة)) (¬٣). فكان العرب لا يعرفون تلك الألفاظ الاصطلاحية قبل الإسلام على النحو الذي عرفوها به أثنائه.

¬__________

(¬١) الفروق في اللغة، لأبي الهلال العسكري (ت بعد ٤٠٦هـ) /٥٠، تحقيق: حسام الدين القدسي - دار الكتب العلمية / بيروت - لبنان، ١٤٠١هـ -١٩٨١م.

(¬٢) الكليات ٣/ ٥٦، وينظر كشاف اصطلاحات الفنون ٤/ ١٢٩.

(¬٣) فقه اللغة العربية، د. كاصد الزيدي / ١٤٧.

وقد حدّها الرازي (ت٣٢٢هـ) في كتابه (الزينة في الكلمات (¬١) الإسلامية) بأنَّها: ((أسامٍ دلَّ عليها النبي -صلى الله عليه وسلم- في هذه الشريعة، ونزل بها القرآن، فصارت أصولاً في الدين فُروعاً في الشريعة، لم تكن تُعرف قبل ذلك، وهي مشتقة من ألفاظ العرب، وأسام جاءت في القرآن لم تكن العرب تعرفها ولا غيرها من الأمم)).

وحدّها أبو هلال العسكري (¬٢) (ت٣٩٥هـ) بأنًّها: ((ما نُقِل عن أصله في اللغة، فسُمِّي به فعل أو حُكمٌ في الشرع، نحو الصلاة، والزكاة، والصوم، والكفر، والإيمان، والإسلام)). فالزكاة مثلاً تدل في اللغة على: النَّماء والزيادة، مع مُلحظ اتصافها بالبركة. قال الراغب (¬٣): ((أصل الزكاة النمو الحاصل عن بركة الله تعالى ... ، يُقال: زكا الزرعُ يزكُو، إذا حصل منه نمو وبركة)).

وقال ابن منظور (¬٤) (ت٧١١هـ): ((الزكاة في اللغة: الطهارة والنّماء والبركة))، أمّا دلالتها الشرعية فهي: زكاة المال المعروفة، وهي تطهيرُه. قال تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلوةَ وَآتُوا الزَّكَوةَ} (¬٥)، وقال -سبحانه- {وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَوةِ فَعِلُونَ} (¬٦).

ومن الألفاظ الإسلامية الأخرى التي استحدثها القرآن بأشتراعه، أسماءً كانت لمسميات، بينها وبين هذه صلة من الصلات. لفظ (المؤمن)، فكان يعرف من الإيمان بمعنى التصديق مُطلقاً، و (الكافر) من الكفر بمعنى الستر (¬٧).

* ... * *

(٤)

الدلالة الصوتيّة:

¬__________

(¬١) ١/ ١٤٠، مركز الدراسات والبحوث اليمني /ط١، ١٤١٥هـ - ١٩٩٤م.

(¬٢) الفروق في اللغة / ٥٠.

(¬٣) المفردات / ٢١٨ (زكا).

(¬٤) لسان العرب ١٩/ ٧٨ (زكا).

(¬٥) البقرة / ١١٠.

(¬٦) المؤمنون /٤.

(¬٧) أثر القرآن الكريم في اللغة العربية، أحمد حسن الباقوري / ٦٠، دار المعارف - مصر / ط٤، (د. ت).

وهي الدلالة التي تُستمد من طبيعة عدد من الأصوات (¬١). وهي تسمية جديدة أطلقها علم اللغة الحديث، فهي دلالة الجرس والإيقاع في لفظة ما أو تركيب مُعين على المعنى، وهو ما يُطلق عليه في اصطلاح علم اللغة الحديث (الأنوموتوبويا) ( ﷺnomatopoeia) وتعني: الصلة الواضحة بين اللفظ والمدلول (¬٢).

فإذا كانت الدلالة الصوتية متعلقة بعناصر وظواهر من الطبيعة سُمِّيت: (المناسبة الطبيعية).

وتعد هذه الدلالة خصيصة من خصائص العربية. وقد تحدَّث عنها ابن جني (¬٣) في الباب الذي سماه (قوة اللفظ لقوة المعنى)، وضرب لذلك أمثلة عدّة، فقال: ((منه قولهم: خَشُنَ واخْشَوْشَنَ. فمعنى خَشُنَ دون معنى اخْشَوْشَنَ؛ لما فيه من تكرير العين، وزيادة الواو. ومنه قول عمر -رضي الله عنه-: واخْشَوْشَنُوا وتَمَعْدَدُوا)) أي: صيُروا ذوي خشونة، شبيهين بمعدِّ - وهو من آباء العرب القدماء - في الخشونة في المأكل والملبس وغيرهما.

وقد حفل القرآن الكريم بهذه الظاهرة الصوتية، فكان لها أثر كبير في المعنى العام للتعبير. ((فالقرآن يستعمل الألفاظ ذات الجرس الموسيقي الناعم الرخي، والسلس المُوحِي في المواضع التي يَشِيع فيها جوّ من الحياة الهانئة السعيدة الجميلة ... ويبدو العكس في مواضع كثيرة أخرى، إذ قد تتسم الموسيقى بالقوة والشدّة المناسبة للمعنى الذي أراد تصويره وبيانه)) (¬٤).

ويُمكن أن نتبين ذلك في قوله تعالى من سورة البقرة: {لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ} (¬٥)؛ إذ يُلحظ أنّ الفعل (اكتسب) ورد بصيغتين مُختلفتين هُما: (فَعَل) و (افْتَعَل). وقد علل ابن جني (¬٦) ذلك بقوله: ((فزيد في لفظ السيئة وانتُقِص من لفظ

¬__________

(¬١) دلالة الألفاظ، د. إبراهيم أنيس / ١٣٠، مكتبة الأنجلو - مصر / ط٢ - ١٩٦٣م.

(¬٢) المصدر نفسه /٢٢، وينظر فقه اللغة العربية، د. كاصد الزيدي / ١٣٥.

(¬٣) الخصائص ٣/ ٢٦٤.

(¬٤) الجرس والإيقاع في التعبير القرآني، د. كاصد الزيدي / ٣٣٥ و٣٤٥ - بحث منشور في مجلة آداب الرافدين - العدد (٩)، أيلول ١٩٧٨م.

(¬٥) البقرة /٢٨٦.

(¬٦) الخصائص ٣/ ٢٦٥.

الحسنة)). فبين أنّ (السيئة) لمّا كان أمرها عظيماً، فُخِّمَ اللفظ المُعبِّر عنها، فقال سبحانه: (اكْتَسَبَتْ)، وأنّ كسب (الحسنة) لمّا كان مستصغراً بإزائها قال (كَسَبَتْ) (¬١).

* ... * ... *

(٥)

الدلالة الحقيقية والمجازية:

الدلالة الحقيقية هي: دلالة أصلية، فقد تؤول الكلمة بخروجها من معناها الحقيقي إلى معنىً جديد هو (المجازي) بطريق التوسُّع اللغوي، كالاستعارة، والكناية، والمجاز العقلي، وما إليها.

فالحقيقة كما عرّفها عبد القاهر (¬٢): ((كلُّ كلمة أريد بها ما وقعت له في وضع واضِعٍ وقوعاً لا تستند فيه إلى غيرهِ)). أما المجاز فعرّفه (¬٣) بأنه ((كلٌّ كلمةٍ أُريد بها غير ما وقعت لهُ في وضعِ واضعها لمُلاحظة بين الثاني والأول)). أو بعبارة أُخرى: إنّ ((كلّ لفظٍ استُعمِل فيما هو موضوعٌ لهُ فهو حقيقةٌ ... وفيما خرج عن موضوعه فهو مجازٌ)) (¬٤).

الدلالة الالتزامية:

¬__________

(¬١) الخصائص ٣/ ٢٦٥، وينظر فقه اللغة العربية، د. كاصد الزيدي /١٤٠.

(¬٢) أسرار البلاغة في علم البيان، عبد القاهر الجرجاني/٣٢٤، ضممها وعلق حواشيها: محمد رشيد رضا، دار المعرفة للطباعة والنشر، بيروت-لبنان، ١٣٩٨هـ-١٩٧٨م.

(¬٣) المصدر نفسه/٣٢٥.

(¬٤) الكليات ٢/ ١٨٨.

وتعرف الدلالة المجازية بـ (الالتزامية) أيضاً، وهي: أنّ يدلّ لفظ على لفظٍ آخر-التزاماً- عن إطلاقه، كدلالة (السقف) على (الحائط) (¬١)، فهذا المعنى غير المعنى الأول الذي أُطلِق، لما بينهما من تلازم وارتباط.

وقد عُرَّفت هذه الدلالة بأن: ((يدلّ اللفظ على معنىً خارجٍ عن معناه الموضُوع له، يستتبعه استتباع الرفيق اللازِم الخارج عن ذاته)) (¬٢). فقد أتضح هنا أنَّ (الحائِط) دلّ على معنىً خارجٍ عن دلالته الوضعية، وهي (السقف)، وذلك بدليل التلازم بينهما.

وقد بيَّن الدكتور إبراهيم أنيس كيفية انتقال الألفاظ من الحقيقة إلى المجاز وهو: أنَّ ((اللفظ يشيع استعماله في جيلٍ من الأجيال للدلالة على أمرٍ معين، وكلَّما ذُكِر اللفظ خطرت نفس الدلالة في الأذهان دون غرابةٍ أو دهشةٍ، وهو من أجل هذا مما يُسمَّى بالحقيقة. فإذا انحرف به الاستعمال في مجالٍ آخر، فأثار في الذهن غرابةً أو طرافةً، قيل: إنّه من المجاز)) (¬٣).

وبقي على الدكتور إبراهيم أنيس هنا أن يذكر أهم ما يتعلق بالمجاز، وهو انتقال اللفظ من دلالته الحسِّية إلى دلالة معنوية، كقول القائل: (نطق الحقُّ)، (وتجلَّى الصدق)، ومنه قوله تعالى: {فَلَمَّا جَاءَ هُم الحَقُّ مِنْ عِنْدِنا} (¬٤)، وجعلوا منه قوله تعالى: {فَبَشَّرْهُم بِعذَابٍ ألِيمٍ} (¬٥) فأصل البشارة: ((الخبر بما يسر المخبر به، إذا كان سابقاً به كل مُخبَر سواه)) (¬٦). وهذه هي دلالة (البشارة) الحقيقية والأصلية، وقد بيّن السيوطي (¬٧) (ت ٩١١هـ) ذلك في باب (تسمية الشيء باسم ضدِّه)، فأشار

¬__________

(¬١) المستصفي في علم الأصول ١/ ٣٠.

(¬٢) المنطق ١/ ٣٩، وينظر الأضداد في اللغة، آل يا سين /٦١.

(¬٣) دلالة الألفاظ/١٣٠.

(¬٤) يونس /٧٦.

(¬٥) آل عمران /٢١.

(¬٦) جامع البيان في تفسير القرآن، لأبي جعفر محمد بن جرير الطبري١/ ١٣٢، دار الفكر، بيروت، ١٣٩٨هـ-١٩٧٨م.

(¬٧) الاتقان في علوم القرآن، لأبي الفضل جلال الدين عبد الرحمن أبي بكر السيوطي ٢/ ٨١، دار الكتب العلمية، بيروت-لبنان/ط١، ١٤٠٧هـ-١٩٨٧م.

إلى أنَّ الفعل (بَشَّرَ) يؤول إلى نوعين من الدلالة، الأولى: حقيقية، والثانية: مجازية، معللاً ذلك بأنَّ: ((البشارة الحقيقية في الخبر السارِّ))، وقد استعملت في الآية الكريمة استعمالاً مجازياً، فسلكت سبيل التهكم، إذ هي لفظة تدل على المدح مع دلالتها على نقيض هذا المعنى فتحمل دلالة الذم والإهانة والسخرية اللاذعة، ومما هو معلوم أنَّ (البشارة) تكون في الأمور المحمودة السارة للمرء، أما المراد بها هنا فهو: توعد المشركين وإنذارهم بالويل وسوء العاقبة (¬١).

(٦)

الدلالة التضمنية:

وهي: ((فَهمُ العالِم بالوضع المعنيِّ من اللفظ على جزئه، أي جزء ما وضِعَ له ... كدلالة الإنسان على الحيوان الناطِق)) (¬٢). وُعرِّفت أيضاً: ((بأن يدلّ اللفظ على جزء معناه الموضُوع له، الداخل ذلك الجزء في ضمنه)) (¬٣)، كدلالة لفظ (البيت) على (السقف) بطريق التضمّن، لأنَّ (السقف) جزء منه؛ إذ (البيت) عبارة عن السقف والحيطان (¬٤).

¬__________

(¬١) التعبير الفني في القرآن، د. بكري شيخ أمين/ ١٩٨، دار الشروق، بيروت-لبنان/ ط١، ١٣٩٣هـ-١٩٧٣م.

(¬٢) كشاف اصطلاحات الفنون ٣/ ٢٨٩.

(¬٣) المنطق ١/ ٣٩، وينظر الأضداد في اللغة /٦١.

(¬٤) المستصفي في علم الأصول١/ ٣٠.

المبحث الثاني مفهوم القرينة الدلالية وأنواعها

المبحث الثاني

مفهوم القرينة الدلالية وأنواعها

(أ) مفهوم القرينة الدلالية:

(القَرِينَة) في اللغة: اسمٌ على وزن (فَعِيلةَ)، وهي مُشتقة من قَرَن الشّيء إلى الشيء (¬١)، إذا جَعَل له صِله، قال الرازي (¬٢) (ت٦٦٦هـ): ... (((قَرَنَ) بين الحَجِّ والعُمرة يقُرِن -بالضم والكسر- (قِراناً)، أي: جمع بينهما. و (قَرَنَ) الشّيء بالشّيء: وصلهُ به، وبابه: ضَرَبَ ونَصَرَ)). وقد قالوا: (((اقْتَرَنَ) الشّيء بغيره))، ويُقال: ((قارنْتُهُ قِرَاناً: صاحبته ... و (القِران): أن تَقْرِنَ بين تَمرتَين تأكُلُهُا ... و (الَقرِينُ): الصَّاحِب))، يُقال: ((فُلانٌ قرينُ فُلانٍ: إذا كان لا يُفارقُهُ)) (¬٣).

وتؤدي القرائن الدلالية دوراً هاماً في تحديد دلالات الألفاظ والتراكيب التي ترد داخل السياق. فكثيرٌ من الألفاظ ولا سيما المشتركة والمتضادَّة، لا يُمكن معرفة المُراد منها إلا بقرينة. وهذه القرينة قد تكون لفظية: سياقية أو غير سياقية، أو تكون حالية أو عقلية (¬٤).

ولاستكمال بيان أهميتها بصورةٍ أوضح، علينا أولاً بيان أقسام تلك ... القرينة:

(ب) أنواعها:

(١) القرينة اللفظية: وهي أظهر القرائن الدلالية التي تحدد المعنى بوجهٍ أو أكثر. فمن هذه القرائن ما يتعلق بموضوع (الإضافة)؛ إذ تكون إليه قرينة لتحديد دلالة المضاف بدقة، حين يكون لفظاً مشتركاً، يحتمل أكثر من معنى، كما هي الحال في كلمة (ربّ) في قوله تعالى: {الحَمدُ للّهِ رَبِّ العلَمِينَ} (¬٥)؛ إذ يتبيَّن أنَّ

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٥/ ٧٦ (قرن).

(¬٢) مختار الصحاح، لمحمد أبي بكر بن عبد القادر الرازي /٥٣٢ - ٥٣٣ (قرن)، دار الرسالة - الكويت، ١٤٠٣هـ - ١٩٨٣م.

(¬٣) جمهرة اللغة ٢/ ٤٠٨ (رقى).

(¬٤) الدلالة في البنية العربية بين السياق اللفظي والسياق الحالي، د. كاصد الزيدي /٣٨ - ٣٩.

(¬٥) الفاتحة/١.

المُراد من هذه اللفظة (اللّه) - سبحانه وتعالى -. وقد تحدًّد ذلك في ضوء القرينة اللفظية المضاف إليها وهي (العالمين) (¬١). ومن الأساليب التي تقع فيها القرائن اللفظية: العطف، والنعت وغيرهما.

وتقسم القرينة اللفظية على قسمين هما:

آ- القرينة السياقية: وهي من أهم القرائن الدلالية وأدلِّها في فهم النصوص؛ لأنها ((تُرشد إلى تبيين المُجمَل والقطع بعدم احتمال غير المُراد، وتخصيص العام، وتقييد المُطلق، وتنوع الدلالة، وهو من أعظم القرائن الدالة على مُراد المُتكلم)) (¬٢) ولهذا قال الزركشي (¬٣) (ت ٧٩٤هـ) في بيان أهمية السياق: ((فمن أهمله غلط في نظيره، وغالط في مناظراتِه)).

فالقرينة السياقية لها ((الأولوية في الفهم والتحديد، لأنها تؤلف مع اللفظ وحدة واحدة من العلاقات الدلالية)) (¬٤)؛ إذ ترتبط ((الكلمات في السياق بعلاقاتها بما قبلها وما بعدها)) (¬٥).

فالسياق اللفظي يعني: مجرى الكلام ونَسَقه، فهو الذي يحدد معاني المفردات والتراكيب، الذي بدونه لا يتم تحديد تلك المعاني (¬٦) ٠وهو الذي يعيّن قيمة اللفظة بالرغم من المعاني المنوعة التي في وسعها أن تدل عليها، وقد تخلصها من الدلالات الماضية ويخلق لها قيمة حضورية (¬٧) وهو على أقسام:

¬__________

(¬١) فقه اللغة العربية، د. كاصد الزيدي/١٤٤.

(¬٢) البرهان في علوم القرآن، لبدر الدين محمد بن عبد الله الزركشي ٢/ ٢٠٠، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، دار المعرفة للطباعة والنشر، بيروت-لبنان/ط، (د. ت).

(¬٣) المصدر نفسه.

(¬٤) الدلالة في البنية العربية بين السياق اللفظي والسياق الحالي، د٠ كاصد الزيدي/٣٨ - ٣٩.

(¬٥) مناهج البحث في اللغة، د. تمام حسان/٢٣٣، دار الثقافة، الدار البيضاء- المغرب/ ١٤٠٠ هـ-١٩٧٩م، وينظر تفسير القرآن بالقرآن، نشأته وتطوره حتى عصر الجلالين، د. كاصد الزيدي، بحث منشور في مجلة آداب الرافدين-جامعة الموصل، العدد (١٢)، السنة (١٩٨٠م).

(¬٦) أضواء على الدراسات اللغوية المعاصرة، د. نايف خرما/ ١٢٣، عالم المعرفة-الكويت، ١٣٩٨هـ-١٩٧٨م.

(¬٧) اللغة، فندريس /٢٣١، مطبعة لجنة البيان العربي – القاهرة، ١٣٧٠هـ –١٩٥٠م.

مُتقدِّم، ومُتأخِّر، ومُكتنِف (¬١)؛ إذ ((يصحب اللفظ مما يُساعد على توضيح المعنى)) (¬٢) ٠

فالسِّياق اللفظي يكون في كثير من الأحيان المحُدِّد لدلالة اللفظة، والمُخلِّص لها من دلالتها الماضية التي قد تستدعيها الذاكرة، خالقاً لها قيمة جديدة. ولهذا قال جون لاينز (¬٣): ((أعطني السِّياق الذي فيه الكلمة أُعطِك معناها)).

ب- القرينة غير القياسية: وهي على خلاف القرينة السياقية، إذ أنّها لا ترد في مجرى الكلام، بل ترد في موضعٍ آخر قريب أو بعيد نوعاً ما، فمن البعيد ما يُلحظ بين (الحاقة) و (القارعة)، فإذا قرأنا سورة الحاقة وجدنا مطلعها: {الحَاقَّةُ * ما الحَاقَّةُ * وما أدْراكَ ما الحَاقَّةُ * كَذَّبَتْ ثَمُودُ وعَادٌ بالقَارِعَةِ} (¬٤)، فمن سياق هذه الآيات الكريمة نرى إيماءة سياقية إلى أنَّ (الحاقة) هي (القارعة)، إلاّ أنَّنا لا نستطيع أن نتبين دلالة (القارعة)، إلاّ بعد الرجوع إلى السُّورة التي سُمِّيت باسمها، إذ فسَّرت الثانية الأولى بيوم القيامة، وبينهما أكثر من ثلاثين سورة قصيرة. فنجد السِّياق فيها قد فسّر هذه اللفظة بوضوح، بدلالته على أنَّ (القارعة) هي: يوم القيامة (¬٥)، وذلك لأنَّه جلَّ ثناؤه قال: {القَارِعَةُ * ما القارِعَةُ * وما أدراكَ ما القارِعَةُ * يومَ يكونُ النّاسُ كالفَرَاشِ المبثوثِ * وتكونُ الجِبالُ كالعِهنِ المنفُوشِ} (¬٦). فهذا مشهد من مشاهد يوم القيامة بلا ريب، وعلى هذا يُمكن القول: إنَّ (الحاقة) لما كانت هي (القارعة)، وكانت (القارعة) تعني: يوم القيامة، بدليل سياقها، فإنَّ (الحاقة) تعني إذن: يوم القيامة. ويوضحها الشكل الآتي:

الحاقة = القارعة

¬__________

(¬١) هذا تقسيم أستاذي د. كاصد الزيدي، ينظر بحثه الدلالة في البنية العربية بين السياق اللفظي والسياق الحالي.

(¬٢) المعاجم اللغوية في ضوء دراسات علم اللغة الحديث، د٠ محمد أحمد أبو الفرج/١١٦، دار النهضة العربية للطباعة والنشر – القاهرة، ١٩٦٦م.

(¬٣) علم الدلالة /٢٣، ترجمة: مجيد الماشطة، كلية الآداب-جامعة البصرة،١٩٨٠م.

(¬٤) الحاقة/١ - ٤.

(¬٥) الدلالة في البنية العربية بين السياق اللفظي والسياق الحالي، د. كاصد الزيدي (بحث منشور).

(¬٦) القارعة/ ١ - ٥.

القارعة = يوم القيامة

إذن الحاقة = يوم القيامة.

(٢) القرينة الحالية: وتُسَّمى (الحال)، أو (الظرف)، أو (الموقف)، أو ... (المقام)، وسمّاها المفسرون (سبب النزول)، وأطلق عليها الغربيون اسم ... “ context of satuation”. وهي تقع خارج النص، لا داخله، فهي إذن قرينة خارجية، تتعلق بالأحداث والأحوال المُصاحبة للكلام عند صدوره من الُمرسل إلى المُتلقّي. ويدخل فيها الجو المحيط بالمُتكلم، والوقت، وشخص المُخاطِب، وحالته النفسية أثناء الإلقاء، ونحو ذلك. وتعد (أسباب النزول) المتعلقة بفهم القرآن قرائن حالية؛ لتعلقها بالحدث، والزمن الذي نزلت فيه الآية، فهذه كلها عوامل لها وشيجة بدلالة الألفاظ والتراكيب.

وقد عرّف اللغويون العرب القدماء (القرينة الحالية)، فسمّاها الجاحظ (¬١) ... (ت ٢٥٥هـ) (النِّصبة)، وذلك بقوله: ((النِّصبة: هي الحال الدالة))، وبين أنّها تقوم مقام القرائن الدلالية الأخرى التي سمّاها: اللفظ، والإشارة، والعقد، والخط، بقوله: ((ولا تقصُرُ عن تلك الدلالات)) (¬٢).

وكان ابن قتيبة ((يعوّل عليها في أحيانٍ كثيرة في تأويله النص القرآني، والحديث الشريف)) (¬٣).

(٣) القرينة العقلية: وهي القرينة التي عرفها المسلمون دون غيرهم من الأمم، لأنَّ العقل حجة ودليل من داخل الإنسان، وهي قرينة خارجية للنص، فبالعقل تؤول جميع الآيات المُتعلقة بأسماء الصفات الإلهية المعروفة باسم (الآيات المُتشابهات في أسماء الصفات)، (كاليد) إذا نُسبت إلى الله عزَّ وجل، كما هي الحال في قوله جلَّ ثناؤه في بيان صفة المؤمنين الذين يُبايعون رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: {يَدُ

¬__________

(¬١) البيان والتبيين ١/ ٧٦، تحقيق: عبد السلام محمد هارون، مكتبة الخانجي-القاهرة/ ط٥، ١٤٠٥هـ- ١٩٨٥م.

(¬٢) المصدر نفسه.

(¬٣) التأويل عند ابن قتيبة في كتابيه (تأويل مشكل القرآن) و (تأويل مشكل الحديث)، رسالة ماجستير/٥٨، زينب عبد الحسين- كلية التربية للبنات- جامعة بغداد.

الله فَوقَ أيْدِيهِم} (¬١) فقد قيل: إنَّ المراد (باليد) هنا: ((عقد الله في هذه البيعة فوق عقدهم))، وقيل معناها: ((قوة الله في نصرة نبيه- صلى الله عليه وسلم- فوق نصرتهم إياه))، وقيل: ((نعمة الله عليهم بنبيه - صلى الله عليه وسلم -))، وقيل: ((يد الله بالثواب وما وعدهم من الجزاء ... )) (¬٢). فتأويل (اليد) هنا بالقوة والقدرة أقرب إلى الصواب، بإرجاع ذلك إلى العقل، إذ القوة تظهر بكمالها في اليد (¬٣)، ومثلها (العين)، و (القبضة)، و (البسط)، وما إلى ذلك من الألفاظ المتعلقة بصفات الباري - عز وجل - ... فكلها تؤول بما يليق به - سبحانه وتعالى - من الصفات، بحيث ينأى تأويلها عن كل تشبيه أو تجسيم بالإله -سبحانه-.

ومن الشواهد الأخرى على القرينة العقلية المتعلقة بصفات الباري جلَّ ثناؤه، ما يُلحظ في قوله - جل جلاله -: {لِمِثْلِ هَذَا فَليَعمَلُ العمِلونَ} (¬٤) فهي قرينة عقلية بدلالة العمل على خصوص الخير، دون الشرّ؛ لأنَّ الله - عز وجل - لا يأمر بالعمل السِّيء. فدلت الآية الكريمة على أنَّ العمل المقصود فيها، موصوف بالخير، ومأمور به.

¬__________

(¬١) الفتح/ ١٠.

(¬٢) التبيان في تفسير القرآن، الطوسي٢٦/ ٣١٩، تحقيق: أحمد حبيب العاملي، مكتبة الأمين-النجف، ١٣٨٣هـ-١٩٦٣م، ومجمع البيان في تفسير القرآن، الطبرسي٢٦/ ٥٦ - ٥٧، دار الفكر-بيروت، ١٣٧٦هـ-١٩٥٧م.

(¬٣) الكليات٢/ ١٨٨.

(¬٤) الصافات / ٦١.

المبحث الثالث مفهوم الطبيعة وأنواعها

المبحث الثالث

مفهوم الطبيعة وأنواعها

بما أنّ البحث قائمٌ على أنواع العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة، لذا وجب قبل الدخول في صُلب الموضوع، بيان مفهوم الطبيعة لغةً واصطلاحاً وبيان أنواعها٠

فالطبيعة مُشتقة من الفعل الثلاثي (طَبَعَ)، وهي لغةً: ((الخليقة أو السجِّية التي جُبِل عليها الإنسان)) (¬١). ووزنها (فَعِيْلَة) وأصلها من ((طبعت الشيءَ، أي: قَرَّرتُه على أمرٍ ثَبَتَ عليه، كما يُطبع الشيء كالدرهم والدينار، فتلزمه أشكاله، فلا يمكنه انصرافه عنها ولا انتقاله)) (¬٢).

أما اصطلاحاً (فالطبيعة) من الألفاظ المُتعددة المفاهيم في مجالات المعرفة المتنوعة٠ ففي (تاريخ الفكر) تدلّ على: ((مجموع الأشياء والكائنات الموجودة، والقوة الكائنة في الكون. فهي تُرادف الكون بصفةٍ عامةٍ، أو الخليقة بالنسبة لمن يؤمن بإله خالقٍ)) (¬٣).

فبوجود تلك الطبيعة، يستدل العقل على وجود خالق عظيم جبّار مُدبِّر لذلك الكون الواسع، أنشأها على تلك الصورة، ويتصرف بعناصرها وظواهرها كيف يشاء.

وعلى هذا الأساس يُمكن تعريف الطبيعة بِأنّها: كل ما يخرج عن قدرة الذات البشرية، والفكر الإنساني من موجودات وعناصر وظواهر أرضية وسماوية، مسيَّرة بقدرة خلاقة هي قدرة وإرادة الله تعالى.

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ١/ ٣٠٦ / طبع، الصحاح تاج اللغة وصحاح العربية، إسماعيل بن حمّاد الجوهري (ت ٣٩٨هـ) ٣/ ١٢٥٢ (طبع)، تحقيق: أحمد عبد الغفور عطا، دار العلم للملايين، بيروت-لبنان/ط٤ ١٤٠٧هـ-١٩٨٧م.

(¬٢) الخصائص ٢/ ١١٤.

(¬٣) معجم المصطلحات العربية في اللغة والأدب، مجدي كامل المهندس/١٣١، مكتبة لبنان-بيروت،١٩٧٩م.

ويحدُّها (علم الجمال) بأنّها: ((كلّ ما يوجد في الكون خاضعاً لنظامه وممّيزاً عما يُضيفُه إليه الإنسان بالصُّنع أو الفن، وباستطاعتها إثارة حسًّاسيته وعاطفته الجمالية)) (¬١).

ولابدَّ من بيانٍ لما تشتمل عليه (الطبيعة). فعلى الرغم من تعدد الآراء في تحديد أنواعها، فإنَّ الحسّ والعقل يحكمان في معرفة ماهيتها، فلو تأملنا في هذا الكون المحيط بنا، القريب منه والبعيد، لوجدنا أنَّ الطبيعة مكوَّنة من ظواهر وعناصر، فعناصرها كثيرة، منها الشمس والقمر والكواكب والنجوم والأنهار وما شابهها، وأما الظواهر فهي: ((ما ترتبط بتلك العناصر ارتباطاً سببياً)) (¬٢). ويندرج تحت هذه الظواهر ظاهرة الليل والنهار، فإنها مُسَبِّبة عن حركة الشمس في الفضاء، ودوران الأرض حول نفسها (¬٣). لذا تكون هذه الظاهرة يومية، على حين تكون ظاهرة الفصول الأربعة المُسبَّبة عن حركة الأرض ودورانها حول الشمس سنوية.

وتُقسّم الطبيعة إلى: قريبة وبعيدة، باعتبار قُربها أو بُعدها من الإنسان. (فالقريبة): ما قربت من الإنسان في الأرض التي يعيش فيها، من جبالٍ، وأنهارٍ، وأشجارٍ، وينابيع، وعيون، وحيوان، وما إلى ذلك.

و (البعيدة): كلّ ما يقع عليه الحسّ من ظواهر وعناصر سماوية، من سماء، ونجوم، وكواكب، وشمس، وقمر، وسحاب، ورعد، وبرق وما شابهها، وتكون هذه الطبيعة مُقابلة للطبيعة الأرضية.

وتقسَّم (الطبيعة القريبة) بالنظر إلى حركتها وسكونها وجمودها إلى: (طبيعة صامتة) و (طبيعة حيَّة).

¬__________

(¬١) معجم المصطلحات العربية في اللغة والأدب /١٣٢.

(¬٢) الطبيعة في القرآن الكريم، د. كاصد الزيدي/٨، منشورات وزارة الثقافة والإعلام-الجمهورية العراقية، دار الرشيد للنشر، ١٩٨٠م.

(¬٣) المصدر نفسه.

(فالصامتة): هي تلك الجمادات المنتشرة على سطح الأرض، الخالية من الحياة التي يستشعرها الإنسان في الحيوان والطير والحشرات، من الأرض، والبحار، والينابيع، والجبال، والوديان، والمروج، والغابات، والسهول، وما شابهها (¬١).

أما (الحيَّة) فهي: عناصر الطبيعة المشتملة على الحيوانات والطيور والحشرات بمختلف أشكالها وأصنافها (¬٢). وأدخل بعضهم النباتات أيضاً بجميع أشكالها وأنواعها وصفاتها ضمن الطبيعة الحية (¬٣)، أي: جعلها تدلُّ على جميع الكائنات الحية ماعدا الإنسان -عند بعضهم-.

أما (الطبيعة البعيدة) فتشتمل على نوع واحد فحسب، هو (الطبيعة الصامتة)، وهي تلك المُدركات الطبيعية بإحدى الحواس التي تولِّد الإحساس بالجمال للناظر إليها، فتُشعِر حركتها الكونية بالقدرة الخلاقة المبدعة التي تهزُّ كيان الإنسان النفسي وتوقظه وتنشطه وتزيده إيماناً بالخالق المبدع، عند تأمله فيها، كالشمس، والقمر، والنجوم ...

وهناك تقسيم آخر للطبيعة، وهو انقسامها إلى (الطبيعة الحقيقية) و (الطبيعة الصناعية) بالنظر إلى اليد المُنشئة لها.

(فالحقيقية) هي: تلك العناصر الطبيعية التي لا يكون للإنسان دورُ في تكوينها، بل هي من خلق العزيز القدير. ونستطيع عدّها طبيعة حقيقية صامتة قريبة أو بعيدة، فتشتمل على جميع العناصر الأرضية والسماوية.

أما (الصناعية) فهي: تلك العناصر الطبيعية التي يكون الإنسان هو المنشئ لها، كالقرى، والقصور، والحصون، والسدود، والآبار، والرسوم، والأطلال، وما شابهها (¬٤).

¬__________

(¬١) الطبيعة في القرآن الكريم/٩، وينظر ألفاظ الطبيعة الحية في القرآن الكريم (دراسة لغوية دلالية)، بشرى غازي القيسي/٦، رسالة ماجستير، كلية الآداب-جامعة بغداد-١٩٩٩م.

(¬٢) الطبيعة في القرآن الكريم/٩.

(¬٣) ألفاظ الطبيعة الحية في القرآن الكريم/٦.

(¬٤) الطبيعة في القرآن الكريم/٩.

الفصل الأول علاقة التماثل

الفصل الأول

علاقة التماثل

تمهيد:

مفهوم التماثل الدلالي.

المبحث الأول:

التماثل الدلالي بين ألفاظ الطبيعة القريبة.

المبحث الثاني:

التماثل الدلالي بين ألفاظ الطبيعة البعيدة.

تمهيد: مفهوم التماثل الدلالي

تمهيد:

مفهوم التماثل الدلالي:

يُراد (بالتماثل): اجتماع لفظةٍ مع أخرى في وحدةٍ دلالية، إذ (المِثْلُ): ((شِبهُ الشيء في الِمثال والقدر ونحوه حتى في المعنى)) (¬١). فكلمة (مِثْل) بمعنى: سواء، ويؤكد الجوهري (¬٢) (ت ٣٩٨ هـ) ذلك بقوله: إنًّ ((مِثْل كلمة تسوية، يقال: هذا مِثلُهُ ومَثَلُهُ، كما يُقال: شِبْهُهُ وشَبَهُهُ معنىً)). ويحدّد ابن فارس (¬٣) أصول المادة بقوله: ((الميم والثاء واللام أصل صحيح يدلُّ على مُناظرة الشيء للشيء، وهذا مِثْلُ هذا، أي: نظيُرة)).

أمّا التماثل اصطلاحاً فُيراد به: ((إثبات حُكم واحدٍ في جزءٍ؛ لثبوته في جزءٍ آخر لمعنىً مشتركٍ بينهما. والفقهاء يسمونه: قياساً)) (¬٤). فالتماثل بين اللفظين كونهما مُتحدين تماماً في الدلالة. إذ المماثلة: ((لا تكون إلا في الُمتفقين، فتقول: نحوُهُ كَنحِوهِ، وفقهُهُ كفقهِهِ، ولونُهُ كلونهِ، وطعمهُ كطعمِهِ. فإذا قيل: هو مثلُهُ على الإطلاق، فمعناه: أنّه يسدُّ مسدَّه، وإذا قيل: هو مِثله في كذا، فهو مساوٍ له في جهةٍ. والعرب تقول: هو مُثَيْل هذا، وهُم أُميثَالُهُم)) (¬٥).

و (المماثلة) تكون بين الذوات ولا تكون في غيرها، وهذا ما بيّنه أبو هلال العسكري بقوله: ((إنّ المثلين ما تكافآ في الذات)) (¬٦).

وعلى هذا فإنّ التماثل يعني: مُماثلة اللفظ للفظٍ آخر في المعنى من دون أن يكون بينهما فارقٌ فيه، وهو الذي يُسميه الغربيون (الترادف التام) ( compleat sonynym). والذي بيّنه فخر الدين الرازي بقوله ((إنّ المِثْل هو الذي يكون مُساوياً للشيء في تمام الماهيّة)) (¬٧). وإذ قلنا في الاصطلاح اللغوي: (المُتماثل) أو (المُماثل)، فإنّما نُريد به في

¬__________

(¬١) العين ٨/ ٢٢٨ (مثل).

(¬٢) الصحاح ٥/ ١٨١٦ (مثل).

(¬٣) مقاييس اللغة ٥/ ٢٩٦ (مثل).

(¬٤) التعريفات /٤١، وينظر معجم المصطلحات اللغوية والأدبية، د. علية عزت عباد/٢٠، دار المريخ للنشر، طبعة الرياض ١٤٠٤هـ -١٩٨٤م.

(¬٥) الصحاح ٥/ ١٨١٦ (مثل)، لسان العرب ١٤/ ١٣١ (مثل).

(¬٦) الفروق في اللغة /١٢٧.

(¬٧) ينظر البرهان في علوم القرآن ١/ ٤٩٠.

بحثنا معنى المساواة التامة في الدلالة. ويُعد أبو جعفر محمد بن الحسن الطُوسي (ت٤٦٠هـ) أقدم من عرفه وعُني به في تفسيره، إذ قال في تفسير قوله تعالى من سورة البقرة (¬١): {الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَقِهِ}: ((العَهْد: العَقْدُ، والإصْرُ مِثْلُهُ)) (¬٢).

وستتضح صورة التماثل أكثر في ما هو قادم، من خلال عدد من ألفاظ الطبيعة الصامتة (القريبة والبعيدة) والتي تجتمع مع بعضها بعلاقة التماثل الدلالي.

¬__________

(¬١) الآية /٢٧.

(¬٢) التبيان، للطوسي، تحقيق: أحمد حبيب العاملي، مكتبة الأمين-النجف، ١٣٨٣هـ-١٩٦٣م.

المبحث الأول علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة

المبحث الأول

علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة

(١)

الرَّواسِي-الجِبَال:

من صور تماثل ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة في التعبير القرآني، ذلك التماثل بين (الرواسي) و (الجبال)، فكلاهما بدلالة واحدة وهي: هذا العنصر الطبيعي الضخم المرتفع عالياً بشموخ في السماء. غير أنَّ في (الرواسي) عنصراً دلالياً إضافياً على (الجبال)، وفي (الجبال) عنصر دلالي إضافي على (الرواسي). ويتجلى ذلك في أنَّ (الرواسي) جمع (راسِيَة) وأصلها من الفعل (رَسَا) الذي مضارعه: (يَرْسُو)، ويُراد بها: الثابت (¬١)، يقال في اللغة: ((رَسَا الجبل يَرْسُو: إذا ثبت أصله في الأرض)) (¬٢)، ومثل ذلك قولهم: ((رَسَا الشيءُ يَرْسُو رُسُوّاً وأرسى: ثَبَتَ ... والرَّواسي من الجبال: الثوابت الرواسخ)) (¬٣). فهذا يعني أنَّ (الرواسي) قد أفادت معنى الثبات، ذلك أنَّ كل ما في الطبيعة قد يصيبه التصدع أو الزوال في الدنيا، إلاّ الجبال فإنها ثابتة بقدرة الله تعالى. وإذا أصابها شيء، فيسير بالقياس إلى ضخامتها. وقد علّل القرآن هذا الثبات بقوله جلّ ثناؤه: {وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} (¬٤)، أي: ألقى فيها جبالاً رواسي عالية وثابتة (¬٥)، لئلا تضطرب، لأنَّ المَيْد هو: الحركة الشديدة والاضطراب، إذ يقال: ((مادَ الشيء يميدُ ميداً: تحرّكَ وتمايل)) (¬٦). و يُلحظ أنهّ سبحانه عَبّر عن إيجادها بالإلقاء، وقد علل الطاهر بن عاشور (¬٧) ذلك بأنًّ ((هذه المخلوقات

¬__________

(¬١) ينظر إعراب القرآن / النحاس ٤/ ٥٠، تحقيق: د. زهير غازي زاهد /ط٢، مكتبة النهضة العربية - مصر،١٤٠٥هـ -١٩٨٥م. تحفة الأديب بما في القرآن من غريب /لأبي حيان الأندلسي /١١٨، تحقيق: د. أحمد مطلوب، د. خديجة الحديثي -مطبعة العاني / بغداد، ط١/ ١٣٩٧هـ-١٩٧٧م، كشف السرائر في معنى الوجوه والأشباه والنظائر، لابن العماد/٢٦٦، تحقيق: د. فؤاد عبد المنعم أحمد، مؤسسة شباب الجامعة -الإسكندرية (د. ت).

(¬٢) العين ٧/ ٢٩٠ (رسو)، المفردات في غريب القرآن /٢٨٥ (رسو).

(¬٣) لسان العرب ١٩/ ٣٥ (رسا).

(¬٤) النحل /١٥، لقمان /١٠.

(¬٥) ينظر مجاز القرآن / لأبي عبيده ٢/ ١٢٦، تحقيق: فؤاد سزكين /ط١، مطبعة السعادة -مصر، ١٣٨١هـ-١٩٦٢م، معاني القرآن وإعرابه /الزجاج ٣/ ١٩٣، تحقيق: د. عبد الجليل شلبي، عالم الكتب -بيروت /ط١، ١٤٠٨هـ-١٩٨٨م.

(¬٦) ينظر: مقاييس اللغة ٥/ ٢٨٨ (ميد)، ولسان العرب ٤/ ٤١٩ - ٤٢٠ (ميد).

(¬٧) التحرير والتنوير ١٤/ ١٢٠ - ١٢١، الدار التونسية للنشر-تونس، ١٩٨٤م.

لما كانت مجعُولةً كالتكملةِ للأرض، وموضوعةً على ظاهرِ سطحها، عُبرَّ عن خلقها ووضعها بالإلقاء الذي هو رمي الشيء على الأرض)).

وقد وردت لفظة (رواسي) في القرآن الكريم في عشرة مواضع (¬١) حاملةً دلالة: على الجبال الثوابت، مختلفة في صنيعها، فوردت بصيغتين حاملةً الدلالة اللغوية نفسها.

إحداهما: ورودها فعلاً ماضياً (أرْسَاها)، وذلك في قوله تعالى: {والجِبالَ أرسها} (¬٢).

والثانية: ورودها اسم فاعل بصيغة الجمع (رَوَاسِي) في قوله تعالى من سورة الرعد (¬٣): {وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ}. فالرواسي جمع، مفرده (راسية).

وتتمثل العلاقة الدلالية بين (الجبال) و (الرواسي)، في أنَّ القرآن قد يستغني بلفظ (الرواسي) عن الجبالِ، وذلك لتماثلهما في الماهية، لأنَّ صفة الرسّو التي تدلُّ على: الثبات والرسوخ في تلك الجبال تبدو واضحةً فيها، لما تحمله من نفس الدلالة (¬٤).

وقد تُطلق تسمية (الرواسي) على الأجسام الصغيرة والكبيرة في الحجم والقصيرة والعالية في الارتفاع، إلا أنّها تتخصص بالجبال بوجود القرينة الدلالية اللفظية (شامِخَات) التي تدل عليها، فهو تعالى بقوله في سورة المرسلات (¬٥): {وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَمِخَتٍ}، فقد ((وصف الرواسي بصفة الشموخ، لتكون قرينة تدل على أن المقصود فيها هو الجبال الشامخة)) (¬٦)، فضلاً على العنصر الدلالي الإضافي الذي يلحظ مع الجبال، من حيث إنها تُشعر بالضخامة والعظم ((فالجيم والباء واللام، هو تجمُع الشيء في ارتفاع)) (¬٧). وذلك انّ (الجبل) يُطلق على ((كل وتدٍ من أوتاد الأرض إذا عظُم وطالَ)) (¬٨). ولهذا قال - سبحانه وتعالى -: {وَالْجِبَالَ أَرْسَهَا} (¬٩)، وقال: {أَفَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الإبل كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاض القران الكريم / محمد فؤاد عبد الباقي /٤٠٦ (رسي)، دار الحديث، القاهرة /ط٢، ١٤٠٨هـ-١٩٨٨م.

(¬٢) النازعات /٣٢.

(¬٣) الآية /٣، ومثلها في الحجر /١٩، والنحل /١٥، ولقمان /١٠.

(¬٤) ينظر التفسير البياني القران الكريم، عائشة عبد الرحمن ١/ ١٣٧، دار المعارف- مصر/ط٣،١٣٨٧هـ-١٩٦٨م.

(¬٥) الآية/ ٢٧.

(¬٦) التفسير العلمي للآيات الكونية في القران الكريم، حنفي أحمد /٣٢١، دار المعارف/ مصر- القاهرة /١٩٦٠م.

(¬٧) مقاييس اللغة ١/ ٥٠٢ (جيل).

(¬٨) المخصص ٣/ ٧٠ (س١٠).

(¬٩) النازعات/٣٢.

رُفِعَتْ * وَإِلَى الْجِبَلِ كَيْفَ نُصِبَتْ} (¬١)، ((أي جُعلت منصوبة، فإنها ثابتة راسية لئلا تمتد الأرض بأهلها)) (¬٢) ولعلو الجبال شبه بها سبحانه موج البحر المتُلاطم العالي فقال: {وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَلِ} (¬٣)، في تصوير سفينة نوح - عليه السلام - أثناء الطوفان. فدلَّ بذلك على ضخامة الجبل وعظمه وارتفاعه، بتشبيه موج البحر به (¬٤).

فتمثل الهول في هذا المشهد الطبيعي التصويري: ((بهولِ الطبيعة الصامتة، والموج يطغى على الذرى بعد الوديانِ، وهول النفسِ البشرية، وتلكَ سمةٌ بارزةٌ في تصوير القرآن)) (¬٥).

وقد وردت لفظة (جبل) في القرآن الكريم في تسعة وثلاثين موضعاً (¬٦)، بدلالات متعددة منها (¬٧): الدلالة على ذلك العنصر العظيم من عناصر الطبيعة الصامتة وهو الجبل بعينه، في مواضعٍ عدة، منها قوله تعالى: {أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَداً * وَالْجِبَلَ أَوْتَاداً} (¬٨)، ووردت أيضاً بمعنى (البَرَد)، مراداً بها تصوير كثرته (¬٩) في قوله تعالى: {وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ} (¬١٠). وقد دلّ سياقها على عجز الإنسان وقهر المُتكبر وعدم مساواته للجبال بطوله،

وذلك في قوله تعالى من سورة الإسراء (¬١١): {وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً}.

¬__________

(¬١) الغاشية/١٧ - ١٩.

(¬٢) تفسير ابن كثير /لإسماعيل ابن كثير ٤/ ٥٠٤، دار المفيد/ بيروت - لبنان (د. ت).

(¬٣) هود/٤٢.

(¬٤) ينظر البيان في تفسير القران /الطوسي ١٢/ ٤٨٩.

(¬٥) في ظلال القرآن /سيد قطب ٤/ ٥٤٨ - ٥٤٩، دار إحياء التراث العربي، بيروت-لبنان /ط٧، ١٣٩١هـ-١٩٧١م.

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢٠٧ - ٢٠٨ (جبل).

(¬٧) قاموس القرآن أو إصلاح الوجوه والنظائر في القرآن الكريم، للدامغاني /١٠٠ - ١٠١، دار العلم للملايين-بيروت /ط١/ تحقيق: عبد العزيز سيّد الأهل، شباط-١٩٧٠م.

(¬٨) النبأ /٦ - ٧.

(¬٩) ينظر ألفاظ الكثرة والقلّة في القرآن الكريم (دراسة دلالية) / ميسم عدنان الكفائي (رسالة ماجستير-مطبوعة كلية التربية للبنات-جامعة بغداد /١٤٢١هـ-٢٠٠٠م.

(¬١٠) النور /٤٣.

(¬١١) الآية /٣٧.

وعلى هذا الأساس يتبين لنا أنَّ (الرواسي) و (الجبال) متحدان في الماهية؛ لاشتراكهما في مَعْنىً واحدٍ، فهما متماثلان ومتفقان دلالياً، وإنما يراد كلُّ منهما في سياقٍ مُعيَّن، ليُعبِّر عن معنىً مُعيَّن، وهذا ظاهرٌ في أمرين: أحدهما الثبات وعدم الاضطراب، والآخر: العلوّ، ويتعلق الأول بلفظة (الرواسي)، والثاني بلفظة (الجبال).

* * *

(٢)

العَيْن - اليَنْبُوع:

ومن التماثل بين ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة، ما يُلحظ بين لفظتي (العين) و (الينبوع)؛ إذ إنّ أصل (العين) في اللغة: ((حاسَّة الرؤية، وهي مؤنثة، والجمع أعيُنٌ وعُيُونٌ وأعيانٌ، وتصغيرها عُيَيْنَةٌ)) (¬١). يقول ابن فارس (¬٢) في بيانها: ((العين والباء والنون أصلٌ واحدٌ صحيحٌ يدل على عضو به يُبصر ويُنظر، ثم يُشتقُ منه ... ))، ثم انتقلت دلالتها نتيجة التوسع اللغوي، فأُطلق لفظ (العين) على مسميات أخرى حسية ومعنوية، فمن الأولى (عين الماء) التي هي بهذه الدلالة الجديدة ((العين الجارية النّابعة من عيون الماء، وإنما سُميت عيناً، تشبيهاً لها بالعين الناظرة لصفائها ومائها)) (¬٣).

يقول الطبرسي (¬٤) في بيان ذلك في باب اللغة: ((العينُ من الماء مُشبّه بالعين من الحيوان، لخروج الماء منها كخروج الدمع ممن يبكي)). فعين الماء قد تطلق على ينبوع الماء، لأنَّ كليهما ماءٌ يخرج من الأرض يُشرب منه ويُسقى به، يقول الراغب (¬٥): ((يقال لمنبع الماء: عين؛ تشبيهاً بها لما فيها من الماء، ومن عين الماء اشتقَّ: ماءٌ معين -أي ظاهر هو للعيون))، واستعملت (العين) كذلك فيما هو محسوس، كعين الميزان، واستعملت

¬__________

(¬١) الصحاح ٦/ ٢١٧٠ (عين)، اللسان ١٧/ ١٧٨ (عين).

(¬٢) مقاييس اللغة ٤/ ١٩٩ (عين).

(¬٣) مقاييس اللغة ٤/ ١٩٩ - ٢٠٠ (عين).

(¬٤) مجمع البيان ١/ ٢٦٦.

(¬٥) المفردات في غريب القرآن /٥٣٠ (عين).

مجازاً للدلالة على الدنانير والدراهم والجواسيس وغيرها من الاستعمالات (¬١) -ينظر الفصل الرابع، المبحث الأول-.

* * *

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت مادة (عَيَنَ) بصيغٍ اسمية مفردة ومجموعة، سبعاً وخمسين مرةً (¬٢)، بدلالات مختلفة، منها: العين الباصرة وهي (حاسة البصر)، ومنها منبع الماء الجاري، والحفظ، والمنظر، والقلب، وزاد بعضهم دلالةً أُخرى وهي النهر (¬٣)، وتلحظ هذه الدلالة في قوله - عز وجل - عن سورة الإنسان (¬٤): {عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا عِبَدُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيراً}.

وقد عبَّر القرآن عن (عين الماء) بصيغٍ عدّة فضلاً عن (عين) المفردة، منها: (عَيْنَان) في قوله - عز وجل -: {فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ} (¬٥) الدالة على المثنى، و (عُيُون) في قوله تعالى: {وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ} (¬٦)، الدالة على المجموع. للتفرقة بين حاسة البصر وعين الماء نلحظ أنَّ (((عين الماء) لم تُجمع في القرآن إلاّ على (عُيُون)، وذلك في عشرة مواضع (¬٧) كلها بمعنى (عيون الماء)، على حين أنَّ (العين الباصرة) جُمعت على (أعْيُن))) (¬٨) لتدل على: الأعين المُبصرة، وهي أصل المعنى، ومنها توزعت مجازاً واتساعاً لتدل (العين) على: عين الماء، وذلك في قوله تعالى من سورة البقرة (¬٩): {فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْناً} فقد بيّن

¬__________

(¬١) المأثور من اللغة ما اختلف لفظه واتفق معناه، لأبي العميثل الأعرابي /٦٣، تحقيق: محمد عبد القادر أحمد /ط١، مكتبة النهضة المصرية، ١٤٠٨هـ-١٩٨٨م، والألفاظ الكتابية، للهمذاني /٦٢٨ - ٦٢٩، الدار العربية للكتاب-١٩٨٠م.

(¬٢) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٢٨ - ٦٢٩ (عين).

(¬٣) ينظر نزهة الأعين النواظر في علم الوجوه والنظائر، لابن الجوزي ٢/ ٥٥، تصحيح وتعليق: مهر النساء، مطبعة دار المعارف العثمانية-حيدر آباد، الهند، ١٣٩٤هـ-١٩٧٤م.

(¬٤) الآية /٦.

(¬٥) الرحمن /٦٦.

(¬٦) يس /٣٤.

(¬٧) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٢٧ (عين).

(¬٨) من بديع لغة التنزيل، د. إبراهيم السامرائي /٢٤٥، دار الفرقان للنشر والتوزيع /ط١، ١٤٠٤هـ-١٩٨٤م، عمّان -الأردن، ومؤسسة الرسالة-بيروت.

(¬٩) الآية /٦٠.

التعبير القرآني أنَّ (العين) ماءٌ تنفجر به الأرض. ويُلحظ هنا أنَّ (الانفجار) أشدّ من (الانبجاس) الذي ورد في قوله جلَّ ثناؤه: {وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى إِذِ اسْتَسْقَاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْناً} (¬١) فيقال أنّ: ((الانبجاس أكثر ما يقال فيما يخرج من شيءٍ ضيق، والانفجار يُستعمل فيه وفيما يخرج من شيءٍ واسع)) (¬٢). وذكر المفسرون (¬٣) أنَّ الانفجار: خروج الماء بكثرة، والانبجاس: خروجه قليلاً. فكأنَّ الماء يبتدأ بقلّة ثُم يتسع حتى يصير إلى الكثرة، فاللفظان متناقضان دلالياً (¬٤).

وقد وردت لفظة (العين) في مشاهد اليوم الآخر عند وصف الجنّة فقال جلَّ ثناؤه: {عَيْناً فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلاً} (¬٥). فالمعنى يُسقون من عينٍ، وذكروا أنَّ (السلسبيل) اسمٌ للعين، وذكروا أنّه في اللغة صفة لما كان في غاية السلاسة، وأنّه شُبِّه به الماء لسلاسته وعذوبته. فكأنّ العين سُمّيت بصفتها (¬٦). كما قال تعالى في سورة المطففين (¬٧): {عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ}.

أمّا (اليَنْبُوع) فهو (يَفْعُول)، وقد اشتُق من مادة (نَبَعَ)، إذ يقال: ((نَبَعَ الماء نَبْعاً ونُبُوعاً: خَرَجَ من العين، ولذلك سمّيت العين يَنْبُوعاً)) (¬٨). والجمع يَنَابيع (¬٩). ويذكر ابن فارس (¬١٠) أنَّ: ((النون والباء والعين: نُبُوع الماء، والموضع الذي يَنْبُعُ منه: يَنْبُوع ... ومنابِع الماء: مخارجه من الأرض)).

¬__________

(¬١) الأعراف /١٦٠.

(¬٢) المفردات /٤٨، الكليات ١/ ٣٧٧.

(¬٣) مجمع البيان ٩/ ٤٦، التفسير الكبير، للرازي ٣/ ٩٥ - ٩٦، وبصائر ذوي التمييز في لطائف الكتاب العزيز، للفيروز آبادي ١/ ١٤٤، تحقيق، محمد علي النجار، مؤسسة دار التحرير للطباعة والنشر -القاهرة، ١٣٨٣هـ، ومعترك الأقران في إعجاز القرآن، للسيوطي ٣/ ١٠،تحقيق: علي محمد بجاوي، دار الفكر العربي، دار الثقافة العربية للطباعة ١٩٧٣م.

(¬٤) التفسير الكبير ٣/ ٩٥ - ٩٦.

(¬٥) الإنسان /١٨.

(¬٦) معاني القرآن، للفراء ٣/ ٢١٧،عالم الكتب-بيروت /ط٣، ١٤٠٣هـ-١٩٨٣م، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٦١، ومجمع البيان ٢٩/ ١٥٠.

(¬٧) الآية /٢٨.

(¬٨) العين ٢/ ١٦٠ (نبع)، جمهرة اللغة ١/ ٣١٧ (نبع).

(¬٩) الصحاح ٣/ ١٢٨٧ (نبع).

(¬١٠) مقاييس اللغة ٥/ ٣٨١ (نبع).

وقد ربط الراغب (¬١) بين دلالة (اليَنْبُوع) و (العَيْن)، فسَّوى بينهما، إذ ذكر أنّ: ((الينبُوع: العين الذي يخرج منه الماء، وجمعه ينابيع))، فهو إذن: العين الغزيرة التي من شأنها أن تنبع بالماء وتفور ولا تقطع (¬٢).

وعلى هذا (فاليَنْبوع) هو أيضاً ماء ينفجر من الأرض ويكون منبعه غزيراً، إذ يقال: ((نَبَعَ الماء ونَبِعَ ونَبُعَ، ويَنْبِعُ ويَنْبَعُ ويَنْبُعُ، نَبْعاً ونُبُوعاً: تفجَّر، وقيل: خرجَ من العين، ولذلك سمَّيت العين يَنْبوعاً)) (¬٣). وقد ورد الينبوع على زنة (يَفْعُول) فأفاد المُبالغة في خروج الماء، للدلالة على كثرته وغزارته. فهو من نَبَعَ الماء، أي: ظهر وتجمع وفار (¬٤).

فالينبوع إذن: اسم للعين الكثيرة النبع التي لا ينضب مائها، بصيغتها الدالة على المبالغة غير القياسية (¬٥).

* * *

¬__________

(¬١) المفردات /٧٣٢ (نبع).

(¬٢) التبيان في تفسير القرآن ٦/ ٥١٨، والكشاف عن حقائق التأويل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل، للزمخشري ٢/ ٤٥٦، دار الكتاب العربي، بيروت -لبنان، (د. ت).

(¬٣) اللسان ١٠/ ٢٢٢ (نبع).

(¬٤) ينظر معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٣/ ٢٥٩، ومجمع البيان ١٥/ ٩٧، وتحفة الأريب بما في القرآن من غريب /٢٦٦ (نبع).

(¬٥) التحرير والتنوير ١٥/ ٢٠٨.

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت مادة (نَبَعَ) بالصيغة الاسمية المفردة والمجموعة، حاملةً نفس دلالتها اللغوية الأصلية مرتين (¬١)، فوردت الصيغة المفردة (يَنْبوع) بزنة (يَفْعول) في قوله تعالى: {وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعاً} (¬٢)، ووردت الصيغة المجموعة (ينابيع) في قوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَبِيعَ فِي الأَرْضِ} (¬٣). وأريد بذلك الإشعار بكثرة هذه النعمة التي أنزلها الله - سبحانه وتعالى - على عباده من السماء، فصارت بعد نزولها على الأرض ينابيع كثيرة.

* * *

(٣)

الماء - الغيث:

استعمل القرآن الكريم في التعبير عن الماء النازل من السماء، وهو المسَّمى عند الناس: (المطر)، أكثر من تعبير متماثل، وذلك الذي نجده في تعبيره عنه بلفظة (الماء).فأصل الماء (مَوْه)، فأبدلت الهمزة في (الماء) من الهاء (¬٤)، ((بدلالة قولهم في جمعه: أمْواه ومياه، وفي تصغيره: مُوَيْه)) (¬٥). وقد حدَّهُ الكفوي (¬٦) بأنَّهُ: ((جسمٌ رقيقٌ مائعٌ به حياة كلُّ نامٍ)).

ووردت لفظة (ماء) في القرآن الكريم بصيغة واحدة، هي صيغة المفرد، في مواضعٍ عدّة كالذي في قوله تعالى: {وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَكُمْ} (¬٧)، وقوله في سورة النحل: {وَاللَّهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا} (¬٨).

فيلحظ أنّ لفظة (ماء) لم ترد مجموعة لتكون (مِياهٌ) في الكثرة و (أَمْواهٌ) في القلّة (¬٩)؛ وذلك لأنَّ لفظ (الماء) وإن كان مفرداً إلاّ إنَّهُ يُشعر بالكثرة من خلال عمومه وتنكيره.

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن /٨٦١ (نبع).

(¬٢) الإسراء /٩٠.

(¬٣) الزمر /٢١.

(¬٤) ينظر العين ٨/ ٤٢٣ (ماء)، وجمهرة اللغة ١/ ١٨٩ (م أوى)، والصحاح ٦/ ٢٢٥٠ (موه).

(¬٥) العين ٨/ ٤٢٣ (ماء)، المفردات /٧٢٧ (ماء).

(¬٦) الكليات ٤/ ٣٠٥.

(¬٧) البقرة /٢٢.

(¬٨) النحل /٦٥.

(¬٩) الصحاح ٦/ ٢٢٥٠ (موه).

وقد وصف القرآن ذلك الماء النازل من السّماء بأنَّه (مُبارك)، دلالةً على كثرته، إذ يُوصف بالبركة لما يُشاهد من ثبوت الخير الإلهي في الشيء، من حيث لا يُحس. فهو مُبارك، وفيه بركة (¬١). لذلك قال جلَّ ثناؤه: {وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكاً فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ} (¬٢). فبركة ماء السماءُ متمثلة بجريان الينابيع في الأرض، ثم إخراج الزروع بمختلف الألوان والأشكال. وسبب ذلك أنَّ هذا الماء سيُحيي الأرض بالنبات ويُديم فيها النِعَم ويجعلها خضراء، بعد أن كانت جرداء. فهو سبب الخير والنماء والعطاء والخُضرة.

وقد عبّر القرآن عن ذلك الماء تارةً بلفظ (الغيث) أيضاً، فوردت مادة (غَيَثَ) تسع مرات (¬٣)، بصيغتين: الأولى: الصيغة الفعلية ((غَاثَ يَغُوثُ)) (¬٤) حاملةً دلالة: المناشدة والدعوة للمساعدة والإعانة، كالذي في قوله تعالى: {وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَآءَتْ مُرْتَفَقاً} (¬٥). والثانية: صيغة اسمية، إذ ورد (غيث) مصدراً (¬٦) مُشتقاً من (غَاثَ يَغوث)، حاملاً دلالة الماء النازل من السماء، كما في سورتي لُقمان والشُورى، إذ قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ} (¬٧)، وقال: {وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا} (¬٨)، وإنَّما ورد التعبير في هاتين الآيتين الكريمتين عن (الماء) (بالغيث)؛ لكون (الغيث) يغيث الناس بإحياء الأرض بالنبات والاستسقاء منه لدوابهم وأرضهم وأنفسهم، إذ ((الغين والياء والثاء أصلٌ صحيح، وهو الحيّا النازل من السماء، يقال: جادَنا الغيث، وهذه أرضٌ مُغِيثَةٌ ومَغيُوثَةٌ. وغِثْنا، أي: أصابنا الغيث)) (¬٩). وبذلك يكون في (الغيث) عنصر دلالي إضافي على لفظ (الماء) أو (الماء المبارك)، وهو: معنى الإغاثة، بإخراج الناس من القحط إلى النعمة والخير. (فالغيث) على هذا الأساس

¬__________

(¬١) المفردات /٥٨ (برك).

(¬٢) ق /٩.

(¬٣) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن /٦٤٤ (غيث).

(¬٤) جمهرة اللغة ٢/ ٤٧ (غيث).

(¬٥) الكهف /٢٩.

(¬٦) تاج العروس من جواهر القاموس، للزُّبيدي ٥/ ٣١٧ (غيث) تحقيق: مصطفى حجازي.

(¬٧) لقمان /٣٤.

(¬٨) الشورى /٢٨.

(¬٩) مقاييس اللغة ٤/ ٤٠٣ (غيث).

((نفعٌ يأتي على شدّة حاجة، بنفي المضرّة)) (¬١)، لأنّه ((الخاص بالخير، والكثير النفع، لأنّه يُغاث الناس به)) (¬٢).

ومن ذلك يتبيّن أنّ القرآن الكريم قد استعملت لفظ (الغيث) بديلاً عن (الماء) في مواضعٍ ذُكرت فيها نعمة الله لعباده؛ لتماثلهما وتشابههما في الدلالة على الماء النازل من السّماء، وفي الوقت نفسه، فإنَّ القرآن لم يستعمل (المطر) بديلاً عن (الغيث)، لأنّ (المطر) لا يستعمل فيه إلاّ في مواضع العقوبة والانتقام (¬٣). وقد التفت إلى ذلك قديماً الجاحظ (¬٤)، ناقداً من يضع أحدهما مكان الآخر، إذ قال: ((وكذلك ذكر المطر، لأنّك لا تجد القرآن يلفظ به إلاّ في موضع الانتقام. والعامّة وأكثر الخاصّة لا يفصلون بين ذكر (المطر) وبين ذكر (الغيث))). فهذا في استعمال القرآن.

على حين لو استقرينا نصوصاً شعرية جاهلية، لوجدناها لا تفرق بين (الغيث) و (المطر) في الاستعمال؛ إذ يحل (الغيث) عندهم محل (المطر) والعكس، فكانوا ((يستعملون الكلمتين، وكأنّهما مُترادفتان، وربَّما كان الوزن الشعري، والسّياق اللغوي هو الذي يُفسر قول الشاعر، مثال ذلك قول أعشى يرثي أحد الرجال (¬٥):

نُعِيتُ مَنْ لا تَغِبُّ الحَيَّ جَفْنَتُهُ ... إذا الكَواكِبُ أخطأ نَوْها المطرُ (¬٦)

ونجد أيضاً عدداً من المعجمات العربية، تفسّر (الغيث) بأنّه (المطر)، فهذا صاحب اللسان (ت٧١١هـ) مثلاً لم يفرق دلالياً بينهما حين قال: ((الغيث: المطر، والجمع أغْياث وغِيُوث)) (¬٧)، وقال أيضاً: ((المطر: الماء المنسكب من السحاب ... والجمع: أَمْطار ... وأمْطَرَني بخيرٍ: أصابني)) (¬٨).

¬__________

(¬١) مجمع البيان ١٢/ ٦٧.

(¬٢) تاج العروس ٥/ ٣١٧ (غيث).

(¬٣) البرهان في علوم القرآن ٤/ ٩ - ١٠.

(¬٤) البيان والتبيين ١/ ٢٠.

(¬٥) وهو من البحر البسيط، مجموع أشعار العرب (الأصمعيات) /٣٣، تصحيح وترتيب: وليم بن الورد البُروسي، مراجعة: لجنة إحياء التراث العربي، دار الآفاق الجديدة-بيروت /ط١، ١٤٠١هـ-١٩٨٥م.

(¬٦) التطور الدلالي بين لغة الشعر الجاهلي ولغة القرآن الكريم، عودة خليل عودة /٥٠٥، مكتبة المنار، الزرقاء -الأردن /ط١، ١٤٠٥هـ-١٩٨٥م.

(¬٧) لسان العرب ٢/ ٤٨٠ (غيث).

(¬٨) المصدر نفسه ٥/ ١٧٨ (مطر).

* * *

أمّا القرآن الكريم، فقد ميّز بينهما بدقّة في الاستعمال، إذ أعطى لكل منهما دلالته الحقيقية واستعماله الخاص به، بأن ((جعل كلاً منهما مصطلحاً قائماً بذاته عند كل من يتحرى الدقّة في فهم آيات الله ومعانيه)) (¬١).

إذ أنَّ (الغيث) في القرآن الكريم -وقد تقدّم بيانه- دال على الماء النازل من السّماء، الذي يحمل معه الرحمة والبركة والنفع للعباد، فيكون سبباً في نماء الزروع والأثمار، التي تؤدي إلى إشاعة السَّعادة والبهجة النفسّية. وقد بيّن الطبرسي (ت٥٤٨هـ) الفارق الدلالي بين دلالة (الغيث) ودلالة (المطر) بقوله: ((ما كان نافعاً في وقته فهو غيث، والمطر قد يكون نافعاً وقد يكون ضاراً في وقته وغير وقته)) (¬٢). وبيّن الثعالبي (¬٣) (ت٤٢٩هـ) أنّ: ما جاء عند الحاجة إليه كان غيثاً وماءً. وما جاء في غير حاجة فهو مطر. وأيضاً فإنَّ ما تجاوز مقدار الحاجة من هذا الماء النازل من السّماء، بحيث صار ضاراً يقع في نطاق ما يُسَمّى مطراً ولا يُسمّى غيثاً.

فضلاً عن الفارق الصوتي المتعلق بأجراس أصوات كل من اللفظتين، فأصوات كلمة (غيث) تمتاز بخلوها من الشدّة، إذ (الغين) و (التاء) رِخوان (¬٤). وقد وقعت بينهما (الياء)، وهي صوت ليّن متوسط. على حين توسّط (الميم) و (الراء) وهما صوتان متوسطان (¬٥)، صوت شديد مُطبق وهو (الطاء) (¬٦)، في كلمة (مطر). فهذا فارقٌ صوتي واضح بين اللفظتين.

* * *

¬__________

(¬١) التطور الدلالي بين لغة الشعر الجاهلي ولغة القرآن الكريم /٥٠٧.

(¬٢) مجمع البيان ٢٥/ ٥٣.

(¬٣) كتاب فقه اللغة وسر العربية، للثعالبي /٤١١، مطبعة الاستقامة، ١٣٧٨هـ-١٩٥٩م.

(¬٤) الأصوات اللغوية، د. إبراهيم أنيس /٤٧و٨٧، مكتبة الأنجلو-مصر /ط٥، ١٩٧٥م.

(¬٥) الأصوات اللغوية، د. إبراهيم أنيس/٤٥و٦٤.

(¬٦) المصدر نفسه /٦١.

وردت مادة (مطر) في القرآن الكريم في خمسة عشر موضعاً (¬١)، وبصيغتين الأولى: فعلية، فورد فعلاً ماضياً (أمْطَرَ) في ستة مواضع، وكان فعلاً أمراً (أمْطِر) في موضعٍ واحد وهو قوله تعالى: {فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ} (¬٢)، أما الصيغة الثانية: فهي الصيغة الاسمية (مَطَر) على زنة (فَعَل) وقد وردت ثمان مرات، وكانت دلالتها في جميع هذه الآيات مُشعرةً بالشَّر والأذى، إذ اقترنت بالعذاب والعقاب والانتقام والتخويف، وقد صحبها في بعض السياقات التعذيب بالحجارة التي هي من سجّيل، والتي أُرسِلت على الأقوام الكافرة والفاسقة. فإذا أريد بهذا الماء السماوي الرحمة والمُساعدة والحياة الهانئة، عُبِّر عنه بلفظ (غَيْث) الذي يدل على النجدة والعون (¬٣). وهذا لاشك فيه من دقيق الاستعمال القرآني الرائع.

* * *

(٤)

هَامِدة - خَاشِعة:

وصفت الأرض بكلا هذين الوصفين في القرآن الكريم، للتعبير بذلك عن الأرض الميتة قبل نزول الغيث، وقبل تفتحها بالنباتات المختلفة. وقد جرى هذا الوصف بأسلوب التشخيص الفني ويراد به: إطلاق صفة من صفات الإنسان على أحد المحسوسات الحية أو الصامتة بحيث تبدو وكأنهّا تعقل وتنطق وتشعر، وهو لون من ألوان (التخييل) الذي يتمثل: بخلع الحياة على المواد المحسوسات الجامدة، والظواهر الطبيعية الصامتة، حتى أنهّا لُتخاطب مخاطبة الذي يعقل ويفهم، وتخلع عليها صفات المخلوقات النابضة بالحياة، بحيث ترتقي هذه الحياة لتصبح حياة إنسانية، وتهب لهذه الأشياء كلها عواطف آدمية، تشارك بها الآدميين (¬٤).

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٨٤٢ (مطر).

(¬٢) الأنفال /٣٢.

(¬٣) الطبيعة في القران الكريم/٤٧٨ - ٤٧٩، ومن وحي القرآن، د. ابراهيم السامرائي /١٢٦، مؤسسة المطبوعات العربية، بيروت لبنان /ط١،١٤٠١هـ-١٩٨١م.

(¬٤) التصوير الفني، سيدّ قطب/٩٩، دار المعارف-مصر، ١٩٥٩، وينظر الطبيعة في القرآن الكريم /٤٦٠، والصورة الفنية: جابر عصفور/٢٦٨، ط٢، دار التنوير للطباعة -بيروت ١٩٨٣م.

وقد ذكر ابن فارس (¬١) اشتقاق لفظة (هامدة) من الفعل (هَمَدَ) وحدّد دلالة أصولها الهاء والميم والدال بخمود الشيء، وبيّن الخليل (¬٢) أنَّ: الهُمود -بالضم- يعني: ((الموت والهلاك .. والهُمُود في الأرض: أن لا يكون بها حياة ولا عود ولا مطر)).

فمعنى (الهَامِدَة) إذن في التعبير الذي وردت فيه في القرآن: المّيتة التي لا نبات فيها، فإن وجد كان يابساً حُطاماً، ولهذا يقال أرض هامدة: ((مّيتة يابسة)) (¬٣)، وهي التي ((لا نبات بها. ونباتٌ هامدٌ: يابس)) (¬٤).

ووردت مادة (هَمَدَ) في القرآن الكريم بصيغة واحدة وهي صيغة اسم الفاعل المؤنثة (هَامِدة) مرةً واحدة (¬٥)، وصفاً للأرض الجافة الخالية من النبات، وذلك في قوله تعالى من سورة الحج (¬٦): {وَتَرَى الأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ} فقد وصفت الأرض أولاً بالجفاف والخلو من النبات، فهي ((هالكة، يابسة دراسة من أثر النبات)) (¬٧)، ثم وصفت بعد ذلك بالحياة بالفعل (اهتزَّ) الذي يدل في اللغة على: ((تحريك الشيء)) (¬٨)، فشُبهت بحال من يهتز ويتحرك إلى أعلى، وهناك من يقول بأنّ الاهتزاز: ((شدة الحركة في الجهات)) (¬٩)، أو ((التحريك إلى أعلى)) (¬١٠). فهذا من أساليب التشخيص، الذي اتسم به التعبير والتصوير في الآية الكريمة.

وقد عبّر القرآن الكريم عن نفس المعنى الذي أدته لفظة (هَامِدة) بلفظة أخرى في سياقٍ آخر وهي (خَاشِعة). وهي اسم فاعل مؤنث أيضاً مشتق من الفعل (خَشَعَ) مفيدة

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٦/ ٦٥ (همد).

(¬٢) العين ٤/ ٣١ (همد).

(¬٣) غريب القرآن المسمى (بنزهة القلوب)، للسجستاني/٢١٤، عني بتصحيحه وضبط ألفاظ لجنة من أفاضل العلماء، مكتبة ومطبعة محمد علي صبيح وأولاده، ميدان الأزهر- القاهرة،١٣٨٢هـ - ١٩٦٣م، وتحفة الأريب بما في القرآن من غريب/٢٧٣.

(¬٤) العين ٤/ ٣١ (همد)، ومجاز القرآن، لأبي عبيدة ٢/ ٤٥، والصحاح ١/ ٥٥٤ (همد)، ومقاييس اللغة ٦/ ٦٥ (همد)، ولسان العرب٤/ ٤٤٨ - ٤٤٩ (همد)، وتاج العروس من جواهر القاموس ٩/ ٣٤٦ (همد).

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٩٠٧ (همد).

(¬٦) الآية /٥.

(¬٧) مجمع البيان ١٧/ ٧٨.

(¬٨) لسان العرب ٧/ ٢٩١ (هزز).

(¬٩) مجمع البيان/ للطبرسي ١٧/ ٧٩.

(¬١٠) التحرير والتنوير ١٧/ ٢٠٣.

لمعنى الهُمود ((فالخاء والشين والعين أصلٌ واحدٌ يدلُّ على التّظامن)) (¬١). وهو الخلُوّ من الخُضرة. والمصدر منه (الخُشُوع)، وأصله ((الخضوع، يقال: خَشَعَ واخَتَشَعَ. وخَشَعَ ببصره، أي غضَّهُ)) (¬٢).

وقد ذكر الزجاج (¬٣) أنَّ الأرض الخاشعة هي: ((المُتهشِّمة المُتغيِّرة))، وهي الميتة التي لا نبت فيها ((وأراد: المتهشّمة النبات))، وذكر ذلك ابن منظور أيضاً، مُبيّناً أنَّ الأرض إذا يبست ولم تُمطر قيل في وصفها: (خَشَعَتْ). ونقل قول العرب: ((رأيْنا أرضَ بني فُلانٍ خاشِعَةً هَامِدةً ما فيها خَضْراء)) (¬٤). فجعلوا الخشوع هو الهُمود، والهُمود هو الخشوع، أي أنَّهم جعلوا كلتا اللفظتين متساويتين ومتماثلتين في الدلالة لتأديتهما المعنى نفسه.

وذكر الطبرسي أنَّ في معنى (خاشعة) في قوله تعالى: {وَمِنْ آيَتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأَرْضَ خَشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ} (¬٥) عدَّة أقوال منها، ما حكاه قتادة والَسدَّي. وهما تابعيان- أنَّ المعنى: ((غبراء دراسة مُتهشمة، أي كأنَّ حالها حال الخاضع والمتواضع)). فهذا عُبَّر عنه بأسلوب التشخيص الاستعاري، من حيث إنَّ الخضوع والتواضع في الأصل من صفات الإنسان إلا من صفات النبات. وحكى أيضاً أنَّ معناها: ((ميتة ويابسة لا نبات فيها))، وحكى عن الأزهري (٣٧٠هـ): إنَّ ذلك الخشوع يكون ((إذا يبست الأرض ولم تُمطرَ)) فيقال عندئذٍ قد خشعت (¬٦).

وفي ضوء ما تقدم تكون لفظة (هامدة) قد جُمعت مع (خاشعة) بوحدةٍ دلالية، وذلك بتماثلهُما في الدلالة على الأرض اليابسة الميتة التي لا نبات فيها.

فالمتأمل في سياق هاتين الآيتين يتبين له وجه تناسق اللفظتين مع سائر الألفاظ؛ لأنَّ ((الجو في السياق الأول (من سورة الحج) جو بعث وإحياء وإخراج، مما يتسق معه تصوير الأرض بأنها (هامدة)، ثم تهتز وتربو، وتنبت من كل زوج بهيج. وإنَّ الجو في

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٢/ ١٨٢ (خشع).

(¬٢) الصحاح ٣/ ١٢٠٤ (خشع).

(¬٣) معاني القرآن وإعرابه ٤/ ٤٨٧.

(¬٤) لسان العرب ٩/ ٤٢٣ - ٤٢٤ (خشع).

(¬٥) فصلت /٣٩.

(¬٦) مجمع البيان ٢٤/ ٢٥.

المبحث الثاني علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة الصامتة

المبحث الثاني علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة الصامتة

السياق الثاني هو جو عبادة وخشوع وسجود، يتسق معه تصوير الأرض بأنها (خاشعة) (فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت). ثم لا يزيد على الاهتزاز والإرباء هنا، الإثبات والإخراج كما زاد هناك، لأنَّه لا محل لهما في جو العبادة والسجود)) (¬١).

وبالنظر لهذا كله يتبين أنه عند اجتماع لفظةٍ بأخرى في وحدة دلالية، تكونان متساويتين ومتشابهتين معنوياً، وتكون العلاقة القائمة بينهما علاقة (التماثل الدلالي). فيلحظ من هذا ((أن الهمود والخشوع يتّحدان في المعنى العام، فما هُما إلاّ سُكون أو خُمود، تعقبه الحركة والحياة)) (¬٢).

المبحث الثاني

علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة الصامتة

(٢)

زَجَا - سَوَقَ:

(الإزجاء) و (السوق) لفظان متماثلان. والإزجاء مشتق من الفعل الثلاثي (زَجَى) ((فالزاي والجيم والحرف المعتل يدلّ على الرمِّي بالشيء وتسييره من غيره حبسٍ)) (¬٣). فهو

¬__________

(¬١) التصوير الفني، سيد قطب/٩٩، وينظر التعبير القرآني، د. فاضل السامرائي/ ١٦٣.

(¬٢) التصوير الفني /١٠٠.

(¬٣) مقاييس اللغة ٣/ ٤٨ (زجى).

لغةً ((دفع الشيء لينساق)) (¬١). إذ (التَزْجِيَة): تسيير الشيء، ومنه: أزْجَتِ البقرةُ ولَدَها تُزْجِيِة: إذا ساقته (¬٢). فاستُعير هنا للدلالة على الرعي، إذ يقال: ((الراعي يُزجي الماشية وُيزَجِّيها: يدفعها ويسوقُها سوقاً رفيقاً)) (¬٣). واستعمل مجازاً ليدل على حركة السحاب في كبد السماء، فيُقال في ذلك: ((الريحُ تُزْجِي السَّحاب: تَسوقُةُ سوْقاً رفيقاً)) (¬٤). ... أمّا (السوق) فهو لغةً ((حَدْوُ الشَّيء)) (¬٥)، وأصله من ((ساق الإبل وغيرها يسُوقُها سَوقاً وسِيِاقاً، وهو سائق)) (¬٦). فأطلق التركيب الإضافي (سائق الابل) للمسؤول عن جلبها وإرجاعها إلى أماكنها؛ لأنَّ ((سوق الإبل: جلبها وطردها)) (¬٧).

ومما تقدّم يبين أنَّ (الإزجاء) بمعنى (السَوق) وكذلك العكس. ويؤكد ذلك قول العلماء إنَّ معنى ((يُزجي: يسوق)) (¬٨).

* * *

أمّا في القرآن فقد وردت مادة (زَجَى) مرتين (¬٩) بصيغة الفعل المضارع (يُزْجِي) حاملةً دلالة الجري والسير. ففي سورة الإسراء يقول الله تعالى: {رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ} (¬١٠). ومع دلالة (الإزجاء) على سوق السفينة في البحر، كما

¬__________

(¬١) ينظر المفردات /٣١٠ (زجا)، اللسان ١٣/ ٧٣ (زجا).

(¬٢) ينظر مقاييس اللغة ٣/ ٤٨ (زجى)، لسان العرب ١٣/ ٧٣ (زجا).

(¬٣) أساس البلاغة ١/ ٣٩٤ (زجى).

(¬٤) ينظر مقاييس اللغة ٣/ ٤٨ (زجى)، أساس البلاغة ١/ ٣٩٤ (زجى)، لسان العرب ١٣/ ٧٣ (زجا).

(¬٥) مقاييس اللغة ٣/ ١١٧ (سوق).

(¬٦) لسان العرب ١٢/ ٣٢ (سوق).

(¬٧) المفردات /٣٦٣ (ساق).

(¬٨) ينظر غريب القرآن، السجستاني/٢٣٣، تحفة الأريب بما في القرآن من غريب /١٢٦ (زجو)، والبيان في شرح غريب القرآن، للقاسم بن الحسن /٨٤، المطبعة العلمية -النجف، ١٣٧٤هـ - ١٩٥٥م.

(¬٩) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤١٩ (زجى).

(¬١٠) الإسراء /٦٦.

يقول المفسرون (¬١): يُزجي، فإنّ معناه: يجري ويسير ويَسُوق سَوقاً بطيئاً من مكانٍ إلى مكانٍ بالريح الليّنة.

وفي سورة النور (¬٢) يقول جلَّ ثناؤه: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِللِهِ}، وقد فسَّر المفسرون (¬٣) الإزجاء بأنّه: السَوق والجري والسير، فقال ابن كثير (¬٤) ((إنَّ الله يسوق السحاب بقدرته وهو الازجاء))، ويذكر أبن عاشور (¬٥): إنَّ الإزجاء يُطلق على ((دنُوّ السحاب بعضه من بعض، بتقدير الله تعالى الشبيه، بالسوق حتى يصر سحاباً كثيفاً)).

ونلحظ إشارات إلى ذلك التماثل والتشابه الدلالي بين اللفظتين في كتب المعاني. فالفراء يذكر في وقوفه عند آية سورة النور، مبيناً معنى (الإزجاء) الذي فيها فيقول: ((يُزجِي سحاباً: يسوقه حيث يُريد)) (¬٦)، وبه قال الزجاج أيضاً (¬٧).

أمّا (السَوق) فقد ورد في القرآن في أربعة مواضع (¬٨)، حاملاً دلالته اللغوية المُشعرة بالسير، وقد ورد بصيغتين إحداهما: (سُقناه) في قوله تعالى من سورتي الأعراف وفاطر: {وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَرَتِ} (¬٩)، وقوله: {وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقْنَهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا} (¬١٠)،.

¬__________

(¬١) ينظر التبيان ٨/ ٣٠٩، ومجمع البيان ١٥/ ٧٣، والكشاف ٢/ ٦٧٩، والبحر المحيط ٦/ ٥٩، لأبي حيان، مكتبة النصر الحديث/ط١، المملكة العربية السعودية - الرياض، (د. ت). والتحرير والتنوير ١٥/ ١٥٨.

(¬٢) الآية /٤٣.

(¬٣) ينظر الكشاف ٣/ ٢٤٥، والتحرير والتنوير ١٨/ ٢٦٠.

(¬٤) تفسير ابن كثير ٣/ ٢٩٨.

(¬٥) التحرير والتنوير ١٨/ ٢٦٠.

(¬٦) معاني القرآن ٢/ ٢٥٦.

(¬٧) معاني القرآن وإعرابه ٤/ ٤٩.

(¬٨) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٧٢ (سوق).

(¬٩) الأعراف /٥٧.

(¬١٠) فاطر /٩.

فذكر أنَّ (السوق) هو: ((حَثُّ الشيء في السير حتى يقع الإسراع فيه، فيقال: سَاقَهُ يَسُوقُهُ سَوْقاً، وآستاقَهُ استياقاً)) (¬١).

وقد ورد الفعل (سُقْنا) بصيغة الماضي المُتصل (بنون العظمة) مع أنَّهُ فعل دائم، أو مُستقبل (¬٢). فبتلك النون نسب سبحانه السوق إليه، مُجرياً ذلك بأسلوب (الالتفات)، خارجاً به ضمير الغِيبة في لفظة (رحمته) إلى ضمير المتكلم (نا) في (سُقناه)، لما في هذه الصيغة من عظيم المِنَّة (¬٣)، ببيان قدرته تعالى في سوق السحاب ذاهباً به أنًّى يشاء.

ونلحظ ورود عبارة (البلد الميِّت) في سياق كلتا الآيتين، وقد وردت هذه العبارة بعد لفظ (سُقْناه) مباشرةً؛ لُمناسبة (نون العظمة) المُشعرة بإحياء هذا البلد الميت بالنبات. فلو ماتَ نباته لمات أهله، من حيث إنَّ الماء حياة كلَّ شيءٍ في هذه الأرض.

أمّا الصيغة الأخرى التي ورد عليها فعل الَسوق، فهي (نَسُوق) بصيغة المُضارع المُتصل (بنون العظمة)، حاملاً بذلك الدلالة اللغوية نفسها، فقد قال سبحانه وتعالى في سورة السجدة (¬٤): {أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَمُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلا يُبْصِرُونَ}. فشبه تعالى هيئة السَّحاب بهيئة السائق للدابة (¬٥) بتعبيره عن جريها بـ (نسوق)، فيقول تعالى في هذه الآية الكريمة: نحن نسوقُ ماء المطر إلى الأرض الجُزُر، وهي اليابسة الجافة الخالية من النبات؛ لانقطاع الأمطار عنها، فننبت به ضُرُوباً من النبات الذي يتغذى به الإنسان والأنعام (¬٦).

فالواضح مما تقدم أنَّ (الإزجاء) و (السوق) بمعنى واحد، إذ كلاهما يدلُّ على سير السحاب المُحمَّل بالغيث وانتقاله من مكانٍ إلى آخر. فالعرب تقول: ((نحنُ نُزجي المطيَّ: أي نسوقُه)) (¬٧).

¬__________

(¬١) التبيان ٤/ ٤٣١، ومجمع البيان ٨/ ٨٢.

(¬٢) ينظر تأويل مشكل القرآن /٢٩٦.

(¬٣) ينظر البحر المحيط ٤/ ٣١٧.

(¬٤) الآية /٢٧.

(¬٥) التحرير والتنوير ٢١/ ٢٤١.

(¬٦) ينظر التبيان ٨/ ٣٠٩.

(¬٧) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٢٥٦.

ويُلحظ التماثل الدلالي والتشابه في الماهية ما بين لفظتي (يُزجِي) و (نسوق) لتأديتهما معنىً واحدً وهو: الجري والسير، بفعل قادر مقتدر مُتصرف بهذا الكون الواسع، وهو الله سبحانه.

فلو تأملنا في السَّماء، لوجدنا كتل السّحاب تجري بسُرعةٍ وتنظيم وصمت، كانَّها قطيع الماشية يسُوقه راعٍ، فهي بحق مظهر من مظاهر هذا الخلق البديع، وهذه الطبيعة الجميلة، وهو ما يُزيد إيماناً بالواحد المُدبِّر لهذا الكون سبحانه.

* ... * ... *

(٢)

كوكب - مصباح:

من صور التماثل الدلالي في الطبيعة البعيدة الصامتة، ما نلحظه بين لفظتي (كوكب) و (مصباح).

(فالكواكب) جمع (كوكب)، وأصلها من الفعل (كَبَّ)، وقد ذهب صاحب التهذيب (¬١) (ت٣٧٠هـ) إلى أنًّها: ((من باب الرُّباعي وأنَّ الواو أصليةٌ فيه))، وذكر أنَّها ((عند حُذَّاق النحويين من (كوكب) من باب (وَكَبَ) أو (كَوَبَ) صُدِّر بكافٍ زائدةٍ)).

وقد حَدَّها الجرجاني (¬٢) بوصفٍ يُصور ماهيَّتها، وهي: ((أجسامٌ بسيطة مركوزة في الأفلاك كالفُصِّ في الخاتم، مُضيئة بذاتها إلا القمر)). فهي إذن لفظة تطلق على جميع الكُريات السَّماوية التي تبدو للناظر إليها لامعةً بالليل عدا القمر؛ إذ إنَّه غير مضيء بذاته، ولا هو من جنسها. وهي أقسام فمنها العظيم، ومنها دونه، ومنها السيَّارة ومنها الثابتة (¬٣).

أمّا في القرآن، فقد وردت لفظة (كواكب) خمس مرات (¬٤) حاملةً دلالةً لغويةً واحدة وهي: ذلك الجُرم السماوي المعروف، وقد وردت بصيغتين: الأولى: مفردة وهي (كوكب)، وذلك في قوله تعالى: {فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ

¬__________

(¬١) تهذيب اللغة / أبو منصور محمد بن أحمد الازهري ١/ ٤٠٢ (وكب)، تحقيق: عبد السلام محمد هارون، الدار القومية للطباعة والنشر - القاهرة، ١٣٨٤هـ - ١٩٦٤م، وينظر لسان العرب١/ ٧٢٠ (كوكب).

(¬٢) التعريفات /١٠٥.

(¬٣) ينظر التحرير والتنوير ٢٣/ ٨٧.

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٧٩٠.

الْآفِلِينَ} (¬١)، وقوله: {إِذْ قَالَ يُوسُفُ لَأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِين} (¬٢) وقوله: {اللَّهُ نُورُ السَّمَوَتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيّ} (¬٣). والصيغة الثانية: مجموعة (كواكب) في سورتي الصافات والانفطار من قوله تعالى: {إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ} (¬٤)، وقوله: {إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ * وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ} (¬٥).

أمّا (المصابيح) فجمع (مِصباح)، ووزنها (مَفَاعِيْل) مفرده (مِفْعال). عرَّفها الراغب (¬٦) بقوله: ((المصابيح: أعلام الكواكب)). فأصل (المِصْباح) أن يُطلق على كُل ((ما يُستضاء به في العادة من ضوء النهار)) (¬٧) ن وهو مشتق من (الصَبَاح)؛ ((لأنَّهم يحاولون أن يجعلوه خلفاً عن الصباح)) (¬٨).

* * *

أمّا في القرآن فقد وردت (مصباح) أربع مرّات (¬٩)، حاملةً دلالتين لغويتين أجمع اللغويون عليها، إحداهما: الكواكب، كالذي في قوله تعالى: {وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظاً} (¬١٠).

والآخر: السُرُج، على وجه التشبيه البليغ افتتاناً بحسن مظهرها وجماله. والمقصود بذلك أنَّ المصابيح لما كانت يُهتدى بها، جُعلت كالسُرُج في كلام العرب (¬١١). فخلق الله تعالى الكواكب كالسراج الزاهر الضياء في التلألؤ وحُسن المنظر (¬١٢)؛ وذلك لفوائد دينية ودنيوية.

¬__________

(¬١) الأنعام /٧٦.

(¬٢) يوسف /٤.

(¬٣) النور /٣٥.

(¬٤) الصافات /٦.

(¬٥) الانفطار /١ - ٢.

(¬٦) المفردات /٤٠٣ (صبح).

(¬٧) نزهة الأعين النواظر ٢/ ١٤٣.

(¬٨) التحرير والتنوير ٢٤/ ٢٥١.

(¬٩) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥٠٧ (صبح).

(¬١٠) فصلت /١٢، ومثلها في الملك /٥.

(¬١١) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٢٧١.

(¬١٢) التحرير والتنوير ١٩/ ٦٤.

فبناءً على ما ورد -آنفاً- يُمكن القول: إنَّ كل (مصباح) في القرآن معناه (كوكب)، إلاّ الذي في سورة النور: {الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّي} فإنَّ المراد به في هذا الوضع السراج (¬١). فعلى حد قول الراغب-الوارد آنفاً- تكون المصابيح هي الكواكب، إلاّ إنَّها ليست كل الكواكب بل المعروفة الأسماء منها.

وقد وردت لفظة (مصباح) في النص القرآني بصيغتين: الأولى: مفردة (مِصْبَاح) مرتين (¬٢)، والثانية: مجموعة (مصابيح) مرتين أيضاً (¬٣).

وقد جمع القرآن الكريم بين اللفظتين في التعبير القرآني بناحية جمالية، وهي تزيين السماء وتجميلها، فوصفها سبحانه بأنهَّا (زينة) وهي: ((مصدر على وزن (فِعْلة) واسم لما يُزان به)) (¬٤). وذلك في قوله تعالى من سورة الصافات (¬٥): {إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِب} فقرئت (بزينةٍ الكواكب) قراءتين الأولى: بالإضافة بأن جُعلت (زينة) مصدراً فيكون من إضافة المصدر إلى فاعله، أي: (زانتها الكواكب) أو إلى المفعول أي (بزينة الله الكواكب)، أي: (جعلها زَيْناً). أما القراءة الثانية فعلى البدل بمعنى أنَّ (الكوكب) في محل نصب، بدلاً من قوله (بزينةٍ)؛ لأنَّ (بزينةٍ) في موضع نصب، وكلتا القراءتين بمعنىً واحد (¬٦). ومثلها كذلك قوله تعالى في سورة فصلت (¬٧): {وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ}.

فقد سُمِّيت (الكواكب) (مصابيح)؛ لانَّها تضيء السماء بنورها، ويقع الاهتداء بها في الليل، فهي مُنيرة كالمصابيح (¬٨) دالةً على طُرق السير للماشين في ظلمات الليل. وربما

¬__________

(¬١) ينظر قاموس القرآن أو اصلاح الوجوه والنظائر في القرآن /٢٧٢، وينظر نزهة الأعين النواظر ٢/ ١٤٣، وتحفة الأريب بما في القرآن من غريب /١٥٧ (صبح)، والبرهان في علوم القرآن ١/ ١٠٩، ومعترك الأقران ٣/ ٥٦٥، والكليات ٤/ ١٨١.

(¬٢) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥٠٧ في سورة النور/٣٥.

(¬٣) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥٠٧ في سورتي (فصلت/١٢) و (الملك/٥).

(¬٤) الكشاف ٤/ ٣٤، التفسير الكبير ٢٦/ ١١٩، التحرير والتنوير ٢٣/ ٨٧.

(¬٥) الآية /٦.

(¬٦) ينظر معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٤٥١، ومعاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٢٩٨، الكشاف ٤/ ٣٤، التفسير الكبير ٢٦/ ١١٩، تفسير ابن كثير ٤/ ٣، التحرير والتنوير٢٣/ ٨٧.

(¬٧) الآية /١٢، ومثلها في الملك/٥.

(¬٨) ينظر مجمع البيان ٢٤/ ١٠، وتفسير ابن كثير ٤/ ٩٤، وفي ظلال القرآن ٢٤/ ٢٣١.

يتوارد إلى الأذهان سؤال مهم هو: هل أنَّ (النجوم) هي (الكواكب) أيضاً؟ وهل هي مماثلة لها؟ وفي الجواب عن هذا نقول: إنَّ بينهما خصوصاً وعموماً، وقد بَّين ذلك أبو هلال العسكري (¬١) ذاكراً الفرق الدلالي بين (النجوم) و (الكواكب) بقوله: ((أنَّ الكواكب اسم للكبير من النجوم، وكوكب كلُّ شيء معظمه، والنجم عام في صغيرها وكبيرها ... يُقال منه كوكب من ذهب أو فضة لأنَّه ثابت لا يزول والنجم الذي يطلع منها ويغرب)). فضلاً عن اختلاف (الكواكب) في التكوين عن النجوم. إذ النجوم: ((أجرام نارية مُلتهبة مُضيئة. وأنَّ الكواكب أجرام جامدة مظلمة بذاتها)) (¬٢).

وفي ضوء ما تقدم تحمل (الكواكب) علاقة دلالية هي المُماثلة والمساواة للفظٍ آخر هو (المصابيح)، على الرغم من العنصر الدلالي الإضافي الذي تحمله اللفظة الثانية، وهو الإضاءة والتلألؤ بالليل. وكلاهما من عناصر الطبيعة البعيدة الصامتة. والحكمة الإلهية في خلقها كونها طُرقاً منيرة في السماء للاهتداء بها في معرفة الطُرق الأرضية، فضلاً عمّا تضيفه إلى السماء المعتمة من نور وجمال، عبّر عنه القرآن بلفظ (الزينة).

¬__________

(¬١) الفروق في اللغة /٤٨.

(¬٢) التفسير العلمي للآيات الكونية في القرآن /١٥٤.

الفصل الثاني علاقة التناظر

تمهيد: مفهوم التناظر الدلالي

الفصل الثاني

علاقة التناظر

تمهيد:

مفهوم التناظر الدلالي.

المبحث الأول:

التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة القريبة.

المبحث الثاني:

التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة البعيدة.

تمهيد:

مفهوم التناظر الدلالي:

التناظر: لفظ مُشتقٌ من الفعل (نَظَرَ) ((فالنون والظاء والراء أصلٌ صحيحٌ ترجع فُرُوعه إلى معنىً واحد، وهو: تأمُّل الشيء ومُعَاينته)) (¬١).

وهو عند السيد الجرجاني (¬٢) ((من النَّظير، أو النظر بالبصيرة)). وكونه من النظير أقوى؛ لأنَّه كالشبيه لما ناظره.

وقد فرق أبو هلال العسكري (¬٣) بين (المثيل)، و (النظير)، فبيَّن ((أنَّ المِثلين ما تكافأ في الذات ... ، والنظير ما قابل نظيره في جنس أفعاله ... ولا يقال: النحوي مثل النحوي؛ لأنَّ التماثُل يكون حقيقة في أخص الأوصاف وهو الذات))، وعلى هذا فإنَّ بين (المثيل) و (النظير) تشابُهاً دلالياً مع فرقٍ يسيرٍ بينهما.

وكان علي بن عيسى الرُّماني (ت٣٨٤هـ) يفرق بين المثيل والنظير؛ إذ المثيل عنده ما كان مثل مُرادفه في المعنى، أما النظير فهو ما كان مقارباً له وليس مثله، ولذلك يذكر في تفسير قوله تعالى {وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعاً فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً} (¬٤)، ((إنَّ الاستكبار والتكبُّر والتجبُّر من النظائر)) (¬٥). وتلحظ كذلك إشارات للتناظر لدى ابن سيده (¬٦) (ت٤٥٨هـ) بجمعه عدداً من الألفاظ المتناظرة دلالياً بقوله: ((تقيٌّ وذكيٌّ وَبرٌّ وعَدْلٌ ومؤمنٌ ومُحسنٌ نظائر)).

وتبعهم في ذلك أبو جعفر الطوسي (ت٤٦٠هـ)، إذ فرّق دلالياً في تفسيره بين كثير من الألفاظ التي تبدو للوهلة أنَّها (مُترادفة) ترادفاً تاماً لا ناقصاً، وسماها، (نظائر) حيناً، و (مُتقاربة) حيناً آخر. ونبَّه على ما بينهما من فروقٍ دلالية في تفسيره.

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٥/ ٤٤٤ (نظر).

(¬٢) التعريفات /١٢٧.

(¬٣) الفروق اللغوية /١٢٧.

(¬٤) إبراهيم / ٢١.

(¬٥) الجامع لعلم القرآن، مخطوط الجزء (١٢) معهد إحياء المخطوطات العربية - القاهرة، نقلاً عن فقه اللغة العربية، د. كاصد ياسر الزيدي / ١٧٦.

(¬٦) المخصص ٤/ ٩٤ (س١٣).

ففي وقوفه عند قوله تعالى {وَلا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} (¬١) يقول الطوسي: ((اللَّبس، والسَتر، والتَغطِية، والتَمِية: نظائر)) (¬٢).

فالنظائر إذن تُطلق على الأسماء التي تبدو كأنَّها مُترادفة معنىً، مع أنَّ بينهما فروقاً دلاليةً، وهي التي يُطلق عليها الغربيون مصطلح (الترادف الناقص) Weak Synonym ، وذلك أنَّ نظير الشيء ليس الشيء نفسَه؛ لأنَّ نفس الشيء، وهو ذاته، يُعبَّر عنه بكلمة (المِثْل) و (المثيل)، لا بالنظير (¬٣).

فيتضح مما تقدم أنَّ التناظر يعني: تشابُهاً وتقارُباً بين اللفظين في المعنى، ولهذا سمي أيضاً: (تقارباً)، كما هو لدى الطوسي؛ إذ يكون اللفظ قريباً دلالياً من اللفظ الآخر، ولا يكون مثيلاً له.

وأيضاً فإن المتصفح لتفسير مجمع البيان للطبرسي، يجده يطلق كلمة (نظائر) على الألفاظ التي تحمل تلك الصفة، فيذكر مثلاً في باب اللغة عند تفسير قوله تعالى: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً} (¬٤) بأنَّ ((الجعل، والخلق، والإحداث نظائر)) (¬٥).

وقد وصف أستاذي الدكتور كَاصد الزيدي التناظر القائم بين ألفاظ الطبيعة بأنَّه مظهر من مظاهر التناسق الفني في الأسلوب القرآني بقوله: ((التناظر مظهر آخر للتناسق عند وصف الطبيعة في القرآن، فالقرآن يعرض مثلاً مشهدين من مشاهد الطبيعة دالين على قدرة الله ورحمته)) (¬٦).

¬__________

(¬١) البقرة /٤٢.

(¬٢) التبيان في تفسير القرآن ١/ ٢٦٩.

(¬٣) الفروق في اللغة / ١٢٧، وينظر فقه اللغة العربية، د. كاصد الزيدي /١٧٦.

(¬٤) البقرة / ٢٢.

(¬٥) مجمع البيان ١/ ١٣١.

(¬٦) الطبيعة في القرآن الكريم / ٤٧٠.

المبحث الأول التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة الصامتة القريبة

المبحث الأول

التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة الصامتة القريبة

(١)

جَنة - حَديقة - بُسْتان:

(الجنّة) لفظ مشتق من الفعل (جَنّ) (يَجُنُّ)، والمادة دالة في اللغة على: الخفاء والتستر ((فالجيم والنون أصل واحد، وهو السَّتْر والتَسَتُّر)) (¬١). فالاجتنان في اللغة عموماً بمعنى ((الاستتار؛ لتكاثف الأشجار وتظليلها بالتفاف أغصانها)) (¬٢)، إذ يقال: ((جَنَّ البنت جُنُوناً، أي طالَ والتفَّ وقد تأزَّرَ بعضه فوق بعض)) (¬٣)، ومنه تسمية العرب ((للنخيل المُرتفع طولاً: جَنَّة ومَجنُون)) (¬٤) على سبيل المجاز، ومن المجاز أيضاً تسمية أحد الثقلين (بالجِن)، لتستُّرِها عن عيوب الناس؛ لأنّها تُتَّقَى ولا تُرى (¬٥).

وقد وردت (جنَّة) في القران الكريم في مواضعٍ وصيغٍ عدة (¬٦)، فوردت مرة بصيغة المفرد المؤنث (جنَّة) في تسعة وستين موضعاً، منها قوله - عز وجل -: {أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنْهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيراً} (¬٧)، فدلت اللفظة في هذا النص على (الجنَّة) الدنيوية، وقوله تعالى من سورة فصلت (¬٨): {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ} دالةً على (الجنَّة) الأخروية. ووردت ثانيهً بصيغة المثنى المؤنث (جنتي وجنتان وجنتين) في ثمانية مواضع، منها قوله تعالى في سورة سبأ (¬٩): {لَقَدْ

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ١/ ٤٢١ (جن).

(¬٢) الصحاح ٥/ ٢٠٩٥ (حننِ).

(¬٣) تهذيب اللغة، للأزهري١٠/ ٤٩٩ (جنن)، تحقيق: علي حسين هلالي، مراجعة: محمد علي النجار، الدار المصرية وللتأليف والترجمة، مطابع سجل العرب، (د. ت)، والصحاح٥/ ٢٠٩٣ (جننِ).

(¬٤) تهذيب اللغة،١٠/ ٤٩٩ (جنن) ولسان العرب ١٦/ ٢٥٣ (جنن).

(¬٥) الصحاح ٥/ ٢٠٩٣ (جنن)، ومجمع البيان١/ ١٤٠.

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القران الكريم/ ٢٢٨ - ٢٣٢ (جنن).

(¬٧) الإسراء/٩١، ومثلها في البقرة/٢٦٦.

(¬٨) الآية/٣٠.

(¬٩) سبأ / ١٥.

كَانَ لِسَبَأٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ} دالة على ما يتعلق بالدُنيا، وقوله تعالى من سورة الرحمن (¬١): {مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ} دالةً على ما يتعلق بالآخرة، وذلك يظهر من خلال سياق الآيتين السابق واللاحق، فقد وردا وصفاً للجنة في صورتها الأخروية والنعيم المقيم فيها.

ووردت اللفظة ثالثةً بصيغة المجموع (جنَّات) في تسعة وستين موضعاً، منها قوله تعالى من سورة المؤمنون (¬٢): {وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ * فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَبٍ لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ} دالة على (الجنّة) في الدنيا، وقوله تعالى: {إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ * فِي جَنَّتٍ وَعُيُونٍ * يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُتَقَابِلِينَ} (¬٣) دالة على (الجنَّة) في الآخرة. وقد جاءت (جنَّات) بلفظ الجمع هنا؛ ((لكون الجِنان سبعاً: جنَّة الفردوس، وجنَّة عدن، وجنَّة النعيم، ودار الخُلد، وجنَّة المأوى، ودار السلام، وعليين)) (¬٤).

ويُلحظ التناسق المعنوي في أغلب الآيات الكريمة التي وردت فيها لفظة (جَنَّة)، ويُلفى هذا التناسق في استعمال لفظ (جنّات) مجموعة وإلحاقه (بأعناب) مجموعه أيضاً في سياقها، واستعمال لفظ (جنّة) مفرد وإلحاقه (بعنب) مفرد أيضاً، وما هذه الدقة في استعمال الألفاظ إلا من إعجاز القران في التعبير، وتناسقه في البيان.

أمّا لفظة (البُستان) التي ناظرت (الجنَّة) دلالياً، فلم يرد ذكرها في القران الكريم، فقد استعمل القران لفظ (الجنَّة) بديلاً عن (البُستان)، سواء تعلق ذلك بالدنيا أم تعلق بالآخرة، حيث النعيم المقيم-كما تبين من النصوص الوارد أنفاً-إلا أنَّ لفظ (بستان) واردة في الاستعمال العادي للتعبير عن الأرض ذات الأشجار والثمار في الدنيا، وبناءً على هذا، يمكن القول إنّ: ((الجنَّة هي البُستان في الدنيا في قوله

¬__________

(¬١) الرحمن / ٥٤.

(¬٢) المؤمنون/١٨ - ١٩، ومثلها في الأنعام/٩٩.

(¬٣) الدخان/٥١ - ٥٣.

(¬٤) المفردات/١٣٩ (جن)،

تعالى من سورة الكهف (¬١) {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً رَجُلَيْنِ جَعَلْنَا لأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَبٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعاً}، يعني: بستانين من أعناب محفوفة بالنخيل (¬٢).

* * *

أمّا (الحديقة) فهي اسم بزنة (فَعِيلَة) مشتق من الفعل الثلاثي (حَدَقَ)، وقد حدّد ابن فارس (¬٣) أصله ودلالته بقوله: ((الحاء والدال والقاف أصلٌ واحدٌ، وهو: الشيء يحيط بشيءٍ))، وقد ورد في اللغة: أنّ الحديقة هي: ((البستان من النخل والشجر عليه حائط)) (¬٤). فتدل إذن على: البستان المحُاط بالحوائط.

* * *

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (حَدَقَ) اسماً بصيغة واحدة هي (فَعَائِل) (حَدَائِق) وهي صيغة جمع التكسير، مفردها (حديقة)، حاملةً دلالتها اللغوية الأصلية في ثلاثة مواضع (¬٥)، أحدها قوله تعالى {أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَوَتِ وَالأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ} (¬٦)، والثاني قوله تعالى من سورة عبس (¬٧) {أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبّاً * ثُمَّ شَقَقْنَا الأَرْضَ شَقّاً * فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبّاً * وَعِنَباً وَقَضْباً * وَزَيْتُوناً وَنَخْلاً * وَحَدَائِقَ غُلْباً}. فقد حملت لفظة (حَدَائِقَ) في هاتين الآيتين الكريمتين معنى (الحدائق الدنيوية).فإذا دققنا النظر في سياق الآيتين، لتبين لنا أنّ الله تعالى قد سبق إنبات تلك الحدائق بالسبب الذي أدّى إلى حدوث

¬__________

(¬١) الآية/٣٢.

(¬٢) كتاب إعراب ثلاثين سورة من القرآن الكريم، ابن خالويه /٦٨ منشورات دار صادر – بيروت، طبعة جديدة بالأوفست، (د. ت). إصلاح الوجوه والنظائر في القرآن / ١١١ (جنن)، وتفسير ابن كثير ٣/ ٨٤.

(¬٣) مقاييس اللغة ٢/ ٣٣ (حدق).

(¬٤) جمهرة اللغة ٢/ ١٢٣ (حدق)، الصحاح ٤/ ١٤٥٦ (حدق)، وتحفة الأريب بما في القرآن من غريب /٥٨.

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم / ٢٤٨ (حدق).

(¬٦) النمل /٦٠.

(¬٧) الآية /٢٥ - ٣٠.

المسبب وهو (الإنبات)، ويتجلَّى ذلك السبب بإنزال الماء من السماء بقوله عزّ شأنه من سورة النمل {أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً}، وقوله من سورة عبس: {أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبّاً}. فدل السياق على أنّ المُراد (بالحدائق) في الموضعين: حدائق الدنيا، وهي البساتين، وذلك بنزول ماء من السماء على الأرض.

أمّا الموضع الثالث الذي وردت فيه لفظة (حدائق) فهو قوله تعالى من سورة النبأ (¬١) {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً * حَدَائِقَ وَأَعْنَاباً * وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً * وَكَأْساً دِهَاقاً} فسياق الآية يخبر عن السُعداء الفائزين بالجنة بما أُعد لهم من الكرامة والنعيم المقيم في دار البقاء، فقد فسّر السياق لفظة (حدائق)، فجاءت دالةً على الحديقة الأخروية التي سُمّيت (الجنَّةَ) في مواضعٍ أخرى.

فبناءاً على ما ورد آنفاً، يمكن ملاحظة التناظر الدلالي القائم بين ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة (جنَّة) و (بستان) و (حديقة)؛ لما بينها من جامعٍ حسّي وهو وجود الشجر الكثير فيها، مع تفاوته في المقدار والنوع، فهذا وجه التشابه.

أمّا من حيث الاختلاف، (فالحديقة) تختلف دلالياً عن (الجنَّة)؛ من حيث إنّ (الجنَّة) تدل على مكان الأشجار المُثمرة الكثيرة والكثيفة، فإذا قلَّت تلك الأشجار المُثمرة فهي (حديقة) وليست (الجنَّة). ولذلك قال أبو علي النحوي في (التذكرة): ((لا تكون الجنَّة في كلام العرب إلاَّ وفيها نخلٌ وعنبٌ، فإن لم يكن فيها ذلك، وكانت ذات شجرٍ فهي حديقة وليست بجنَّة)) (¬٢).

أمّا (البستان)، فإنَّ كُل حديقة هي بُستان، مع وجود فارقٍ دلاليٍ بينهما، وهو وجود (الحائط) أو السياج الذي يُحيط بالحديقة، فكل بستان أُحيط بحائط كان حديقة. وقد اشتقت من الإحداق وهو الإحاطة (¬٣). فأطلقوا عليها تلك التسمية؛ ((لإحداقهم حائطاً يمنع الداخل إليها؛ صوناً للعنب؛ لأنّه ليس كالنخل الذي يُعسر اجتناء ثمره لارتفاع شجره، فهي بمعنى (مُحْدِقٍ بها). ولا تُطلق الحديقة إلاَّ على ذلك)) (¬٤). فإن لم يُكن مُحاطاً لم يُقل إنّه (حديقة) بل ُيقال (ُبستان) (¬٥).

¬__________

(¬١) الآيات / ٣١ - ٣٤.

(¬٢) لسان العرب ١٦/ ٢٥٣ (جنن).

(¬٣) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٣٨، وينظر الكشاف ٣/ ٣٧٦.

(¬٤) التحرير والتنوير ٢٠/ ١١.

(¬٥) غريب القرآن (نزهة القلوب) /٧٨، لسان العرب ١١/ ٣٢١ (حدق)، تحفة الأريب /٨٥ (حدق)، الكليات ٢/ ١٨٥ (حديقة).

وللجرجاني (¬١) رأي يُفرق فيه بين (البستان) و (الحديقة)، إذ يرى أنَّ ((البُستان هو ما يكون فيه نخيل متفرقة تُمكن الزراعة وسط أشجاره. فإن كانت الأشجار مُلتفة لا يُمكن الزراعة وسطها، فهي: حديقة))، آخذاً بنظر الاعتبار كثافة الأشجار في تحديد مفاهيم الألفاظ.

(٢)

حَبّ – نَوَى:

من ألوان العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة الصامتة القريبة، ما نلحظه من التناظر القائم بين (الحَبّ) و (النوى)، إذ وردت اللفظتان في سياقٍ واحدٍ من سورة الأنعام، في قوله تعالى {إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللَّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ} (¬٢).

(فالحَبُّ): اسمُ جمعٍ مفرده (حبَّة)، وقد يُجمع أيضاً على حُبُوب وحَبَّات وحُبَّان، والأخيرة نادرة، وقد يُطلق على أشياءٍ جَمَّة من حَبِّ البُرّ وهو (الحنطة) والشعير ونحوها من الحُبوب والمطعومات (¬٣).

ولمادة (حَبَّ) في اللغة ثلاثة أصول: ((أحدها: اللزوم والثبات، والآخر: الحَبَّة من الشيء ذي الحَبَّ، والثالث: وصف القِصَر)) (¬٤).

* * *

أما في القرآن الكريم فقد وردت مادة (حَبَّ) في مواضعٍ عدةٍ (¬٥). بصيغتين: الأولى: فعلية: وردت بأوزانٍ مختلفة دالةً على الماضي والمضارع المسند إلى الضمائر، منها قوله تعالى {فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى

¬__________

(¬١) التعريفات / ٤٥.

(¬٢) الأنعام /٩٥.

(¬٣) جمهرة اللغة ١/ ٢٥ (ب ح ح)، وينظر تهذيب اللغة ٤/ ٧ (حب)، والصحاح ١/ ١٠٥ (حبب)، ومقاييس اللغة ٢/ ٢٦ (حب)، والمفردات /١٥١ (حب)، ولسان العرب ١/ ٢٨٤ - ٢٨٥ (حبب).

(¬٤) مقاييس اللغة ٢/ ٢٦ (حب).

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم / ٢٤٣ - ٢٤٥ (حب).

الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِين} (¬١)، فقد ورد الفعل (حَبَّ) في الآية الكريمة فعلاً مضارعاً مرتين، أُسند في الأولى إلى الله جلَّ وعلا (يُحِبُّهُمْ)، وأسند في الثانية إلى (واو الجماعة) (يُحِبُّونَهُ) للدلالة على حُب المؤمنين حقاً لله سبحانه وتعالى، ومثلها كثير.

أما الصيغة الثانية فهي: الصيغة الاسمية، وقد وردت بثلاث دلالات، الأولى: دلالة المودَّة والمحبَّة والقُرب من القلب، التي تلحظ بلفظة (حُبّ) بضم الحاء، وكذا (الحِب) بالكسر (¬٢)، كالذي في قوله تعالى {زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَة} (¬٣). أما الثانية فهي (صِغَر الشيء)، إذ شبهها القرآن (بحبة الخَردل) التي تشبه حبة السمسم، فهي تصور ((أصغر ما تراه العيون وأخفه في الميزان)) (¬٤) في ثلاثة مواضع (¬٥)، كما في قوله تعالى: {فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا} (¬٦).

أما دلالتها الثالثة - وهي التي تتعلق بالبحث - فقد وردت فيها لفظة (حَبَّ): ((اسم جمع لما يثمره النبت)) (¬٧)، وذلك في تسعة مواضع (¬٨)، كالذي في قوله تعالى من سورة الأنعام - التي سبق ذكرها – وقوله من سورة (ق) (¬٩): {وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكاً فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ}.

* * *

¬__________

(¬١) المائدة / ٥٤.

(¬٢) دراسات لغوية في القرآن / د. أحمد ماهر البقري /٨٩. مؤسسة شباب الجامعة للطباعة – الإسكندرية /١٩٨٢م.

(¬٣) آل عمران / ١٤.

(¬٤) في ظلال القرآن ٥/ ٥٣٩.

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٢٤٥.

(¬٦) الأنبياء / ٤٧.

(¬٧) التحرير والتنوير ٧/ ٣٨٨.

(¬٨) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢٤٥.

(¬٩) الآية / ٩.

أما (النَّوى): فاسم جمعٍ أيضاً، مفرده (نَواة) ويُطلق على ((نوى التَّمر وأشباهه من كُلِّ شيءٍ)) (¬١). وقد يُسمى (عَجَمُ)، واحدته (عَجَمَةُ) -بفتح الجيم- (¬٢).

وتؤدي مادة (نَوى) في اللغة معنيان ((فالنون والواو والحرف المعتل أصلٌ صحيحً يدلُ على معنيين، أحدهما: مَقْصَدٌ لشيءٍ، والآخر: عَجَمُ الشيء)) (¬٣)، فلنوى إذن دلالتان كما حدّدهما ابن فارس، الأولى تعني: الوجه الذي تقصده وتريده وتنويه (¬٤)، والثانية: تعني: ((عَجَمَة التَّمر والزبيب وغيرها، وهو يُذكَّر ويُؤنث)) (¬٥).

* * *

أمّا في القران الكريم فلم ترد لفظة (نوى) بدلالتها الأولى وهي: (قصُد الشيء)، بل وردت بدلالتها الثانية وهي: (نواة الثمرة) ولمرةٍ واحدةٍ (¬٦) فقط، وذلك في قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٧): {إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى}. فالمقصود (بالنوى) في هذه الآية الكريمة ((قلب الثمرة، ويُطلق على ما في الثمار من القُلُوب التي منها ينبت الشجر مثل العنب والزيتون)) (¬٨). وإذا تدبرنا الآية الكريمة أكثر، وجدنا أنَّ اللفظتين وردتا متعاطفتين في النص، وقد جمع بينهما السياق اللفظي بلفظة (فِالق) التي فسرها المفسرون بأنَّها: ((الشَّقُ، والصَدع في بعض أجزاء الشيء عن بعض)) (¬٩). وإلى مثل ذلك ذهب أصحاب كنب المعاني كالزجاج والنحاس (¬١٠).

¬__________

(¬١) العين ٨/ ٣٩٤ (نوي).

(¬٢) جمهرة اللغة ١/ ١٩١ (نوى).

(¬٣) مقاييس اللغة ٥/ ٣٦٦ (نوى).

(¬٤) لسان العرب ٢٠/ ٢٢٤ (نوى).

(¬٥) المصدر نفسه.

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٨٩٩ (نوى).

(¬٧) الآية / ٩٥.

(¬٨) التحرير والتنوير ٧/ ٣٨٨.

(¬٩) مجمع البيان ٢/ ١٣٩، التفسير الكبير١٣/ ٨٩، البحر المحيط ٤/ ١٨٤،تفسير أبن كثير٢/ ١٥٩، التحرير والتنوير٧/ ٣٨٨،

(¬١٠) ينظر معاني القران وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٧٣، وأعراب القران ٢/ ٨٣.

ونستطيع إرجاع تناظرهما الدلالي إلى كونهما متشابهين، من حيث إنَّ مُنّشِئهُما ومنبتهُما واحدُ، وهو خالق هذا الكون الواسع -سبحانه- بهذا الشكل البديع العجيب. ((فالشيء قبل أن يدخل في الوجود كان معدوماً محضاً ونفياً صرفاً، فإذا أخرجه المُبدع المُوجود من العدم إلى الوجود. فكأنَّه بحسب التخّيل والتوهُّم شَقَّ ذلك العدم بفَلقِهِ، وإخراج المحَدث من ذلك الشَّق)) (¬١)، فضلاً عن أنَّ كليهما مما تنبته الزروع، فهما أذن مجتمعان في ما هي الإنبات.

فعند وقُوع الحَّبة أو النواة في الأرض، يُظهر الله تعالى فيها شقين: أحدهما من أعلاها الآخر من أسفلها. فالشَّق العلوي تخرج منه الشجرة الصاعدة في الهواء، والشّق السفلي تخرج منه عُرُوق الشجرة وجذورها، فتصير تلك الحبة أو النواة سبباً لاتصال الشجرة الصاعدة في الهواء بالشجرة الهابطة في الأرض (¬٢).

وتتشابه الحبة والنواة أيضاً من حيث إن كليهما: جسمٌ صلبٌ يابسٌ لا حياة فيه ولا نماء (¬٣)، وعندما يكون متصلاً بالنبات الأصلي، أي: قبل وقوع الحبَّة أو النواة في الأرض وبدأ عمليه الإنبات.

أمّا الفارق الدلالي الذي يُمكن أن يُلحظ بين اللفظيين، فهو أنَّ الحبَّ في حالة انفلاقه تحت الأرض يخرج منه النبات النامي، الذي ينتج الحبوب على مختلف أنواعها. أما النواة فعند انفلاقه تحت الأرض، يخرج منها النبت الذي سيكون الشجر الصاعد، فينتج الثمار على اختلاف ألوانها وأشكالها وطُعُومها كالخوخ والرُمَّان والعنب والتمر والزيتون وما شابهها (¬٤).

وقد تقدمت لفظة (الحب) على (النوى) في سياق تناظرهما من سورة الأنعام، ويرجع السبب في ذلك أن (الحب) هو الأصل في قوت الناس ولا يمكنهم الاستغناء عنه.

¬__________

(¬١) التفسير الكبير ١٣/ ٨٩.

(¬٢) المصدر نفسه /٩٠.

(¬٣) التحرير والتنوير ٧/ ٣٨٨.

(¬٤) مجمع البيان ٢/ ١٣٩، والكشاف٢/ ٤٧، والتفسير الكبير ١٣/ ٩٠، والبحر المحيط ٤/ ٨٤، وتفسير أبن كثير ٢/ ١٥٩، ومعترك الأقران ٣/ ٦١، وفي ظلال القران ٧/ ٣١٣.

وقد ذكر الرازي (¬١) المراد في سورة الأنعام: ((أنّه تعالى حصر النبت في الآية في قسمين، فالذي ينبت من الحب هو الزرع، والذي ينبت من النوى هو الشجر)) (¬٢).

وعلّل ابتداء ذكر ما ينبت من الحب، وأتبعه بذكر ما ينبت من النوى بأنّه تعالى قدم ذكر الزرع في قوله: {فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِراً نُخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مُتَرَاكِباً} (¬٣)، على ذكر النخل في قوله من نفس الآية: {وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ} (¬٤)، وهذا يدل على أن الزرع أفضل من النخل (¬٥). ويبدو أن ذلك يعود إلى أن الزرع بأصنافه وأنواعه أعمُ فائدة؛ إذ يعتاش عليه الإنسان والحيوان، وغيرهما.

ففي ضوء ما تقدم يتضح أن القران الكريم يستعمل اللفظ المناسب، لتأدية الدلالة المناسبة، فلا ينوب لفظٌ مناب لفظٍ إلا لفائدة، وهذا دليل على دقة التعبير القرآني، واستعماله الألفاظ التي تؤدي المعنى المراد.

* * *

(٣)

رَفَعَ - نَتَقَ:

الرفع في اللغة ((خلافُ الوَضْع، ونقيضُ الخفضِ، يقال: رَفَعْتُهُ رَفْعاً فرتَفَعَ)) (¬٦). أمّا دلالته اللغوية فهي (العُلُوّ)؛ إذ يقال: ((أرتفَعَ الشيءُ ارتفاعاً بنفسه إذا عَلا)) (¬٧).

ويخصص الراغب (¬٨) دلالة (الرَفع) بدقة؛ إذ يذكر: أنّ الرفع يُقال ((في الأجسام الموضوعة إذا أعليتها علي مقرِّها)). وهذا كما هو واضح يتعلق بما هو حسّي.

¬__________

(¬١) التفسير الكبير ١٣/ ١٠٨.

(¬٢) المصدر نفسه.

(¬٣) الأنعام / ٩٩.

(¬٤) الأنعام / ٩٩.

(¬٥) التفسير الكبير ١٣/ ١٠٨.

(¬٦) العين ٢/ ١٢٥ (رفع)، الصحاح ٣/ ١٢٢١ (رفع)، لسان العرب ١٨/ ٢٩ (رفع).

(¬٧) لسان العرب ١٨/ ١٢٩ (رفع).

(¬٨) المفردات /٢٩١ (رفع).

أمّا في القران الكريم، فقد وردت مادة (رَفَعَ) تسعاً وعشرين مرة (¬١). وبدلالات عدة. فكانت دلالتها في أغلب المواضع هي الدلالة اللغوية الأصلية أو العامة، وهي (العُلُوّ). فمن ذلك قوله - عز وجل - من سورة البقرة (¬٢): {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ}. وكرر (رفع الطور) في آية أخرى من نفس السورة (¬٣)؛ لما في الآية الثانية من زيادة ليست في الأولى، مع ما فيها من التوكيد اللفظي (¬٤). وقد دلت أيضاً مادة (رَفَعَ) على: (تقريب الشيء)، وذلك في قوله تعالى: {وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ} (¬٥)، ومنه قول العرب: ((رفعتُهُ إلى السلطان)) (¬٦)، أي: قرّبتُهُ. ودلت أيضاً على: (الذِكْر إذا نوّهْتُهُ)، وذلك في قوله تعالى: {وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ} (¬٧)، ودلت كذلك على: (شرف المنزلة)، كالذي في قوله تعالى: {وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ} (¬٨).

* * *

أما مادة (نَتَقَ) فتدل في اللغة عموماً على: زعزعة الشيء وقلعه من مكانه، فهي: ((جَذْبُ الشيء ونزعه حتى يسترخِي، يقال: نَتَقْتُ الغَرْبَ من البئر: إذا اجَتَذْبتُه بمَّرةٍ جَذْباً)) (¬٩)، ويقال: ((هو الزعزعة والهزُّ والنَّفض. ونَتَقَ الشيء يَنْتِقُهُ، ويَنْتُقُهُ، بالضم. نَتْقاً: جَذَبَهُ واقَتَلعَهُ)) (¬١٠).

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القران الكريم/ ٤١٠ (رفع).

(¬٢) الآية / ٦٣.

(¬٣) تنظر سورة البقرة /٩٣.

(¬٤) الكشاف ١/ ١٦٦.

(¬٥) الواقعة / ٣٤.

(¬٦) الصحاح ٣/ ١٢٢١ (رفع)، جمهرة اللغة ٢/ ٣٨٠ (ر ع ف).

(¬٧) الشرح / ٤.

(¬٨) الزخرف / ٣٢. وينظر جمهرة اللغة ٢/ ٣٨٠ (ر ع ف)، والمفردات / ٢٩١ (رفع).

(¬٩) العين ٥/ ١٢٩ (نتق)، المفردات / ٧٣٤ (نتق).

(¬١٠) لسان العرب ١٢/ ٢٢٨ - ٢٢٩ (نتق).

فأصل (النَتْق) في اللغة: ((الرَفْعُ والقَلْعُ)) (¬١). ومن المجاز ((امرأة ناتِقٌ لرفعها الأولاد، ونَتَقَت المرأة: إذا كثّرت الولد)) (¬٢). وإنما قيل لها ذلك؛ ((لأنَّها ترمي بالأولاد رمياً، ومنه الحديث الشريف: (عليكمُ بالأبكارِ، فإنَّهُنّ أعذَبُ أفواهاً، وأنْتَقُ أرْحَاماً وأرضَى باليسير، أي: أكثر أولاداً) (¬٣).

* * *

وفي القرآن الكريم وردت مادة (نَتَقَ) مرة واحدة (¬٤)، بصيغة الفعل الماضي المسند إلى ضمير العظمة (نا)، الذي أسند إليه فعل النتق، وذلك في قوله جلّ ثناؤه من سورة الأعراف (¬٥): {وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنُّوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}. فقد حملت لفظة (نَتَقْنَا) في الآية الكريمة دلالة ((رفع الشيء وقلعه من مكانه)) (¬٦)، فضلاً عن (الرمي به) (¬٧). ومنه قول العرب: ((نَتَقَ السَقّاء الجِراب: إذا نَفَضَهُ ليَقْتَلِعَ الزُّبَدَة منه)) (¬٨).

فيتبين من هذا أنّ (الرَفْع) و (النَتْق) يتفقان في كونهما علوّاً عن الأرض. وعلى الرغم من ورودهما في سياقين مختلفين، إلا أنّهما لا يختلفان في كلا السياقين معنوياً؛ إذ رفعت الملائكة (الطور) وهو (الجبل) في اللغة، وهو الذي ورد في الآية المارة آنفاً.

وفي بيان ذلك الطور أقوال:

¬__________

(¬١) مجمع البيان ٩/ ٥٨، أساس البلاغة ٢/ ٤٢٠ (نتق)، الكشاف ٢/ ١٧٥، لسان العرب ١٢/ ٢٢٨ - ٢٢٩ (نتق)، تحفة الأريب بما في القرآن من غريب / ٢٦٧ (نتق)، البيان في شرح غريب القرآن ١/ ١١١، معترك الأقران ٢/ ٥٦٦، الكليات ٤/ ٣٧٨.

(¬٢) جمهرة اللغة ٢/ ٢٦ (نتق)، وينظر مجمع البيان ٩/ ٥٨، ومعترك الأقران ٢/ ٥٦٦.

(¬٣) تاج العروس ٢٦/ ٤١٣ (نتق)، صحيح سنن ابن ماجه، لمحمد ناصر الدين الألباني ١/ ٣١٣، المكتب الإسلامي – بيروت / ط١، ١٤٠٧هـ – ١٩٨٦م. والمعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوي، ونسنك. مكتبة بريل في مدينة ليدن – ١٩٣٦م،١/ ٢١٠.

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن / ٨٦١ (نتق).

(¬٥) الآية / ١٧١.

(¬٦) مجاز القرآن، أبو عبيدة ١/ ٢٣٢.

(¬٧) مجمع البيان ٩/ ٥٨، من بديع لغة التنزيل / ١١٤.

(¬٨) الكشاف ٢/ ١٧٥.

أحدها: جواز أن يكون (الطُوْر) اسم جبل معلوم؛ لأنَّ لام التعريف فيه تقتضي حمله على ذلك.

الثاني: يُقال إنَّ المقصود به هو (طور سَيْنَاء) وهو: الجبل الواقع بين بلاد الشام ومصر، فهو الجبل الذي ناجى فيه موسى (عليه السلام وعلى نبينا السلام) ربه سبحانه وتعالى.

الثالث: جوّزوا أن يكون (الطُوْر) بالسريانية اسم لكل جبل (¬١).

وقد ذكروا أنَّ الملائكة رفعته فوق عسكر بني إسرائيل فرسخاً في فرسخ؛ لما امتنعوا عن الطاعة وقبول الألواح الحاملة للتعليمات والأوامر الإلهية، التي جاء بها موسى (عليه السلام) من عند ربه. فعندما رأوا ما فيها من التكاليف الشاقة، أبوا قبولها والسجود لله لتلبية أوامره، فأُمِر جبريل (عليه السلام) بقلع الطور من أصله، ورفعه وتظليله إياهم، فنظروا إليه وقد غَشِيهم، فسقطوا سُجَّداً لله تعالى خوفاً، فرحمهم الله فكشفه عنهم (¬٢).

وتختلف اللفظتان في أنَّ (النتق) انقلاع وارتفاع الجبل مع الرمي به، أمّا (الرفع) فهو ارتفاع الشيء وعلوه.

فيُلحظ من ذلك أنَّ الله تعالى عبَّر عن الارتفاع بنفس لفظ فعله وهو: (الرفع) وذلك في قوله تعالى {وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ بِمِيثَقِهِمْ} (¬٣). في حين عبَّر عن الانقلاع المصاحب للارتفاع مع الرمي به (بالنتق) في قوله تعالى {وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ} (¬٤) وعلى هذا فإنَّ قوله تعالى (((رفعنا) نظير لقوله (نتقنا))) (¬٥)؛ إذ يشترك اللفظان معاً في الصفة الغالبة، وهي (العلوّ)، ويختلفان في الصفة الثانوية، وهي (الانقلاع والرمي بالشيء).

¬__________

(¬١) مجمع البيان ١/ ٢٨٤، المفردات /٤٦٠ (طور)، التفسير الكبير ٣/ ١٠٧، لسان العرب ٦/ ١٨٠ (طور)، البحر المحيط ١/ ٢٣٩، التحرير والتنوير ١٦/ ١٢٨.

(¬٢) الكشاف ١/ ١٤٧، مجمع البيان ١/ ٢٨٥، تفسير ابن كثير ١/ ١٠٥، معترك الأقران ٢/ ٥٦٦.

(¬٣) النساء /١٥٤.

(¬٤) الأعراف /١٧١.

(¬٥) التفسير الكبير٣/ ١٠٧، وينظر تفسير ابن كثير ٢/ ٢٦٢، ومن بديع لغة التنزيل /١١٤.

المبحث الثاني التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة البعيدة الصامتة

المبحث الثاني

التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة البعيدة الصامتة

(١)

أسْفَرَ- تَجَلّى - تَنَفَّس:

من ألفاظ القرآن الكريم الدالة على الطبيعة البعيدة الصامتة، التي تُلمح بينها علاقة التناظر الدلالي (أسْفَر) و (تَجَلّى) و (تَنَفَّس)، وقد رُتبت هنا ترتيباً زمنياً، فالصبح يبدأ بانكشاف الظلام، الذي يعبر عنه القرآن بالفعل (أسْفَرَ)، فإذا بان الضوء وظهر في الأفق يقال له: (تَجَلّى)، فإذا أمتد ضياء الشمس في الأفق حتى يصير نهاراً يقال له: (تَنَفَّس). وهذا الأخير فيه ضربٌ من المجاز.

* * *

فالفعل (أسْفَرَ) مشتق من مادة (سَفَرَ) التي تدل في اللغة على: الانكشاف والإضاءة، إذ ((السين والفاء والراء أصلٌ واحدٌ يدل على الانكشاف والجلاء .. وأسفرَ الصبح، وذلك انكشافُ الظلام)) (¬١).

وكان الراغب (¬٢) دقيقاً في التفاته إلى علاقة (الإسفار) باللون، فأسفر الصبح، معناه: ((أشرق لونُه))، فأراد به هنا: إشراق لون ضياء الصبح قبل حلوله، ويقال أيضاً: أسفر النهار، أي: ((أضاء قبل الطلوع)) (¬٣).

ومن استعمال المادة المجازي، يقال للمرأة التي كشفت عن وجهها: سَافِر، ولا يقال لها: أسْفَرت (¬٤). ووجه مُسفر، إذا كان مُشرقاً سُرُوراً وحُسْناً (¬٥)، ومن هذا الباب أيضاً (السَّفَر) سُمَّي بذلك؛ ((لأنّ الناس ينكشفون عن أماكنهُم)) (¬٦).

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٣/ ٨٢ (سفر).

(¬٢) المفردات /٣٤١ - ٣٤٢ (سفر).

(¬٣) مختار الصحاح للرازي /٣٠١ (سفر) دار الرسالة - الكويت، ١٤٠٣هـ - ١٩٨٢م، لسان العرب ٦/ ٣٢ - ٣٣ (سفر).

(¬٤) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٣٩.

(¬٥) مقاييس اللغة ٣/ ٨٢ (سفر)، مختار الصحاح /٣٠١ (سفر)، لسان العرب ٦/ ٣٢ - ٣٣ (سفر).

(¬٦) مقاييس اللغة ٣/ ٨٢ (سفر).

فأصل الفعل (أسْفَر): ((كشف الغطاء)) (¬١)، ومن ذلك استعمل لفظ (السَّفر) ليدل على: ابتداء إضاءة الصبح، فيقال: ((خرجوا في السَّفَر: في بياض الفجر)) (¬٢)، والمراد به: أول الفجر ومبتدؤه.

* * *

وقد وردت مادة (سَفَرَ) في القرآن اثنتا عشر مرةً (¬٣)، بدلالتها اللغوية الأصلية. فقد استعمل القرآن صيغة الفعل الماضي (أسْفَر) للدلالة على: انكشاف الصبح وإضاءته –وهي الدلالة التي تتصل بموضوع البحث-وقد وردت بهذه الصيغة مرةً واحدة في سورة المدثر (¬٤)، وذلك في قوله تعالى: {وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ}، إذ أقسم –سبحانه- بالصبح إذا أضاء وأنار وأشرق، وقيل في معناها: إذا كُشِفَ الظلام. وقد سُبق الفعل بقسم، وقيل: إنّ هذا القسم مقصودٌ به (وربِّ هذه الأشياء)؛ لأنَّ اليمين لا يكون إلا بالله تعالى (¬٥).

فضلاً عن دلالاتٍ أخرى للمادة، وردت في الاستعمال القرآني هي:

(الوجوه المشرقة) التي عبر عنه القرآن بلفظة (مُسْفِرَة)، والتي أشعر السياق بها بورود لفظة (وُجُوه) التي تسبقها في قوله - عز وجل -: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ} (¬٦).

ويُلحظ ورود المادة دالهً على (الكتب والكتبة)، فاستعمل القران لفظ (أسْفَار) بزنة (أفْعَال) للدلالة على المجموع الذي مفرده (سِفْر) مؤدياً معنى الكتب (¬٧) في قوله - عز وجل -: {مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً} (¬٨).

¬__________

(¬١) المفردات /٣٤١ (سفر).

(¬٢) أساس البلاغة، للزمخشري ١/ ٤٤٢ (سفر)، الهيئة المصرية العامة للكتاب، مركز تحقيق التراث /ط٣، مصر ١٩٨٥م.

(¬٣) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٤٦ (سفر).

(¬٤) الآية /٣٤.

(¬٥) مجمع البيان ٢٩/ ١١٦، تفسير ابن كثير ٤/ ٤٤٧.

(¬٦) عبس /٣٨.

(¬٧) ينظر الكشاف ٤/ ٥٣٠. وتفسير ابن كثير ٤/ ٣٦٥.

(¬٨) الجمعة /٥.

واستعمل القران كذلك لفظة (سَفَرَة) في قوله - سبحانه وتعالى -: {فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ * مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ * بِأَيْدِي سَفَرَةٍ * كِرَامٍ بَرَرَةٍ} (¬١). للدلالة على (الملائكة الكتبة) (¬٢)، وأحدهم (سَافِر).

كما ويلحظ ورود المادة دالة على (قطع المسافة بين البلدين) بلفظة (سَّفَر)، والجمع (أسْفَار) (¬٣)، في قوله - عز وجل -: {أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ} (¬٤).

أمّا مادة (جَلا) فتدل في اللغة على: الكشف والوضوح والبروز والظهور، إذ يقال: انجلى الظلام انجلاءً: إذا أنكشف (¬٥)، ويقال في المريض: جلا الله عنه المرض، أي: كَشَفَهُ، ويقال: جَلَّى لي فلان الأمر، أي: أوضحه (¬٦). ((والجلُّي نقيض الخفيِّ)) (¬٧). وبناءً على هذا يكون المراد ب (الجلو): (الكشف الظاهر)، وعليه قول الشاعر:

فَلَمَّا جَلاها بالأيّام تَحَيَّرتْ ... ثباتٌ عليها ذُلُّها واكتِئابُها (¬٨).

ومن الاستعمال الحسي للمادة، أنّ (الجلاء) يردُ بمعنى (الإزالة)؛ ولذلك سمي به الكحل، إذ يقال: جَلاَ بَصَرَهُ بالكُحل، وجَلَوت السَّيف جِلاءً-بالكسر-، أي: صقلتُهُ (¬٩).

* ... * ... *

¬__________

(¬١) عبس /١٢ - ١٦.

(¬٢) ينظر معاني القران، الفراء ٣/ ٢٣٦، والكشاف ٤/ ٧٠٢، والبحر المحيط ٨/ ٤٢٦، وتفسير ابن كثير ٤/ ٤٧٢.

(¬٣) مختار الصحاح /٣٠٠ (سفر).

(¬٤) البقرة /١٨٤، ومثلها في الكهف /٦٢.

(¬٥) مقاييس اللغة ١/ ٤٦٨ (جلو)، لسان العرب ١٨/ ١٦٢ (جلا).

(¬٦) جمهرة اللغة ٣/ ٢٢٨ (ج ل و)، تهذيب اللغة ١١/ ١٨٤ (جلا).

(¬٧) الصحاح ٦/ ٢٣٠٣ (جلا)، لسان العرب ١٨/ ١٦٢ (جلا).

(¬٨) المفردات /١٣٤ - ١٣٥ (جلو).

(¬٩) الصحاح ٦/ ٢٣٠٤ (جلا)، مقاييس اللغة ١/ ٤٦٨ (جلو)، تهذيب اللغة ١١/ ١٨٤ - ١٨٥، لسان العرب ١٨/ ١٦٢ (جلا)، مختار الصحاح /١٠٨ (جلا).

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (جَلاَ) في خمس مواضع (¬١). حاملةً أربع دلالات هي: تجلِّي النور الإلهي، وأمر الساعة، والجلاء عن الأرض، وكشف ظلمة الليل بوضوح النهار وإشراقه.

فتلحظ دلاله (تجلّي النور الإلهي) بصيغة الفعل الماضي المزيد بالتاء والتضعيف (تجلُّى) بزنة (تَفَعَّل) في قوله - عز وجل - من سورة الأعراف (¬٢): {فَلَمَّا تَجلى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً} أي: حين كشف تعالى الغطاء عن الجبل، ورأى ذلك الجبل النور الإلهي صار دكاً، أي: مدكوكاً فهو مصدر بصيغة (فَعْل) يراد به معنى (مفعول). فمن الخشية والخوف صار ذلك الجبل أرضاً مستوية وتراباً (¬٣).

أمّا دلالة (أمر الساعة) (¬٤) فتلحظ بصيغة الفعل المضارع (يُفَعِّل) وهو (يُجَلِّى) المسند إلى الله - عز وجل - بالضمير (الهاء) في قوله تعالى: {يَسْأَلونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ} (¬٥).

وتلحظ دلالة (الجلاء عند الأرض) (¬٦) في قوله تعالى: {وَلَوْلا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاءَ لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابُ النَّار} (¬٧).

أمّا دلالة (كشف ظلمة الليل بوضوح النهار وإشراقه) - وهي الدلالة التي تخدم البحث –فنلحظها في آيتي الشمس والليل، فقد وردت بصيغتين فعليتين ماضيتين، أحدهما فعلها ثلاثي مزيد بالتضعيف مضافاً إلى ضمير (ها) العائدة إلى الأرض المبسوطة، وقد ورد الفعل المضارع (جَلاَّها) بزنة (فُعَّل) في قوله - عز وجل -: ... {والنَّهَارِ إذَا جَلَّها} (¬٨) فقوله: (جلاها) ورد مجازاً عن (الظلمة) التي لم تذكر، لأنَّ معناها معروف (¬٩). إذ النهار يجلي ظلمة الليل بإضاءته (¬١٠).

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القران الكريم /٢٢٣ (جلو).

(¬٢) الآية /١٤٣.

(¬٣) الكشاف ٢/ ١٥٥، تفسير ابن كثير ٢/ ٢٤٦.

(¬٤) الكشاف ٢/ ١٨٣، تفسير ابن كثير ٢/ ٢٧٢.

(¬٥) الأعراف /١٨٧.

(¬٦) الكشاف ٤/ ٥٠٠، البحر المحيط ٨/ ٢٤١، تفسير ابن كثير ٤/ ٣٣٣.

(¬٧) الحشر /٣.

(¬٨) الشمس /٣.

(¬٩) معاني القران، الفراء ٣/ ٢٦٦.

(¬١٠) تفسير ابن كثير ٤/ ٣٣٣.

أمّا الصيغة الثانية فهي: صيغة الفعل الماضي (تَجَلَّى) المزيد بالتاء والتضعيف على زنة (تَفَعَّل) في قوله - عز وجل -: {وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى} (¬١). أي: ظهر بزوال ظلمة الليل، وانكشف بطلوع الشمس (¬٢). فالنهار ينجلي بضيائه وإشراقه (¬٣). فيُتأول سبب (التجلّي) ((أمّا بزوال ظلمة الليل، وأمّا بنور الشمس)) (¬٤).

ويُلحظ في الآيتين الكريمتين من سورتي –الشمس والليل – اللتين وردت فيهما مادت (جَلاَ) دالة على: كشف ظلمة الليل بوضوح النهار وإشراقه، إنّها قد سبقت بأسلوب القسم، إذ أقسم - عز وجل - بالنهار إذا تجلّى، لأنّه يكشف ظلمة الليل بضوئه، فضلاً عن كون النهار آية عظيمة من آيات هذا الكون البديع، وقد بيّن الرازي ذلك بقوله: إنَّ النهار يكشف بضوئه ما كان في الدنيا من الظلمة، فجاء الوقت الذي تتحرك فيه الناس لمعاشهم، وتتحرك الطير من أوكارها، والهوام من مكانها، فلو كان الدهر كله ليل لتعذر المعاش، ولو كان نهاراً كله لبطلت الراحة (¬٥).

* ... * ... *

أمّا الفعل (تنفَّس)، فأصله من (نَفَس) واحد (الأنفاس) (¬٦)، ((فالنون والفاء والسين أصل واحد يدل على خروج النسيم كيف كان من الريح أو غيرها)) (¬٧)، فيقال: تَنَفَّس الصبح: إذا ارتفع النهار (¬٨)، وامتد وطال وتبلَّج حتى يصير نهاراً بيناً، فالنهار إذا زاد يُعبر عنه بالفعل: تَنَفَّس (¬٩)، فَتَنَفُّسُه يدل على: انتشاره وتتابع ضوئه (¬١٠)، وهو

¬__________

(¬١) الليل /٢.

(¬٢) التفسير الكبير ٣١/ ١٩٧.

(¬٣) تفسير ابن كثير ٤/ ٥١٩.

(¬٤) التفسير البياني للقران، عائشة عبد الرحمن ٢/ ١٠٢.

(¬٥) التفسير الكبير ٣١/ ١٩٧، وينظر التفسير البياني للقرآن ٢/ ١٠٢.

(¬٦) الصحاح ٣/ ٩٨٤ (نفس).

(¬٧) مقاييس اللغة ٥/ ٤٦٠ (نفس).

(¬٨) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٤٢.

(¬٩) الصحاح ٣/ ٩٨٤ (نفس)، مختار الصحاح/ ٦٧٢ (نفس)، لسان العرب ٨/ ١٢٣ (نفس).

(¬١٠) غريب القرآن، السجستاني/ ٦١، تحفة الأريب بما في القرآن من غريب ٣/ ١٣٣.

من المجاز (¬١)، حيث استعير الفعل المضارع (تنفّس) ليدل على: ظهور ضياء الشمس، فشُبه خروج الضياء بخروج النفس عن طريق استعارة (¬٢) محسوس لمحسوس بوجهٍ محسوس، فالمستعار منه هو (عملية التنفس)، والمستعار له هو (الصبح)، والوجه هو: الامتداد والانبساط ومشابهة ظهور النفس وخروجه لظهور الصبح وامتداده، فكل ذلك محسوس. والجملة بهذا الترتيب أبلغ مما لو قيل: (تنفَّس الصبح)، وقد وضحّ السيوطي (¬٣) ذلك في باب (التشبيه واستعاراته) بقوله: ((استعير خروج النفس شيئاً فشيئاً لخروج النور من المشرق عند انشقاق الفجر قليلاً قليلاً بجامع التتابع على طريق التدريج، وكل ذلك محسوس)).

فالصبح يتنفس، إذا أسفر وأضاء، أي: امتد ضوؤه حتى يصير نهاراً (¬٤).

* * *

وفي الاستعمال القرآن، وردت مادة (نَفَسَ) في مائة وثمانية وتسعين موضعاً (¬٥)، وبصيغ عدة، وقد استعملها القرآن مرة واحدة لتدل على ظاهرة من ظواهر الطبيعة الصامتة البعيدة، وقد وردت في قوله تعالى من سورة التكوير (¬٦): {وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ}، فوردت مادة (نَفَسَ) في قوله تعالى فعلاً ماضياً على زنة (تَفَعَّل). وقد أوضح الراغب (¬٧) المعنى المجازي المراد هنا بقوله: ((تَنَفُّس النهار: عبارة عن توسُعِهِ)). فتنفُّس الصبح إذن هو آخر مرحلة من مراحل طُلُوع النهار، فإنه إذا ابتدأ أوله يقال له: (أسْفَر)، فإذا أشرق ضوؤه وظهر وانكشف يقال له: (تجلَّى)، فإذا

¬__________

(¬١) أساس البلاغة ٢/ ٤٦٥ (نفس)، معترك الأقران ٢/ ٣٨.

(¬٢) فقه اللغة وسر العربية/ ٥٨٨، الكشاف ٤/ ٧١٠، البحر المحيط ٨/ ٤٣٠، التحرير والتنوير ٣٠/ ١٥٤.

(¬٣) الإتقان في علوم القرآن ٢/ ٩٥، وينظر مباحث في علوم القرآن، د. صبحي الصالح/ ٣٢٤، دار العلم للملايين/ط٥، ١٩٨٦م.

(¬٤) البيان في شرح غريب القرآن ٣/ ١٣٣، والبحر المحيط ٨/ ٤٣٠.

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٨٨١ - ٨٨٥ (نفس).

(¬٦) الآية/ ١٨.

(¬٧) المفردات/ ٧٦٤ - ٧٦٥ (نفس).

((أضاء وامتد ضوؤه حتى يصير نهاراً)) (¬١) يقال له: (تنفَّسَ) ضوء النهار، إذا أقبل وتبيّن (¬٢). وعليه قول الشاعر:

حَتَّى إذا الصُّبْحُ لَهَا تَنَفَّسَا وانجَابَ عَنْها لَيلُهَا وعَسْعَسَا (¬٣).

فقابل بين تنفس الصبح وعسعسة الليل.

وفي ضوء ما تقدم تكون الألفاظ الثلاثة (أسْفَر) و (تجلَّى) و (تنفَّس) قد استعملها القرآن للتعبير عن إقبال الصبح وهو يطرد ظلمة الليل، راسماً له صورة مجازية رائعة، بحيث يبدو النهار والليل وكأنهما في معركة يكون الانتصار فيها للنهار الذي يبعد الليل ويجعله يهرب من بين يديه، وبذلك تكون ظاهرة الليل والنهار إحدى ظواهر الطبيعية اليومية المتعاقبة باستمرار.

كما ويُلحظ ترابط تلك الألفاظ فيما بينها بعلاقة التناظر الدلالي، فأول ما يلتفت إليه القارئ لهذه الآيات الكريمة التي وردت فيها هذه الألفاظ، يلحظ إنّها وردت بأسلوب القسم برب النهار، فضلاً عن تشابهها في دلالتها اللغوية، إذ دلت على: إقبال النهار وظهور ضوء الشمس في الأفق، ويلحظ كذلك الفارق الدلالي بينها، المتمثل بتتابع تلك الألفاظ زمانياً –كما مرّ بيانه- وقول ابن القيم الذي ذكره في كتابه (التبيان في أقسام القرآن) خير دليل يؤكد صحة ما ورد آنفاً، فهو يقول: أنّ إسفار الصبح نظير تجلّي النهار، ونظير تنفُّس الصبح (¬٤).

* * *

¬__________

(¬١) مجمع البيان ٣٠/ ٤٤، تفسير ابن كثير ٤/ ٤٨٠.

(¬٢) تفسير ابن كثير ٤/ ٤٨٠.

(¬٣) البيت المذكور في مجاز القرآن ٢/ ٢٨٨، ومجمع البيان ٣٠/ ٤٣، والبحر المحيط ٨/ ٤٣٠، ومنسوب فيهم إلى علقمة بن القرط، ومذكور أيضاً في الكشاف ومنسوب فيه إلى العجاج، ولم ينسب في تفسير ابن كثير ٤/ ٤٨٠.

(¬٤) التبيان في أقسام القرآن، شمس الدين ابن القيم الجوزية/ ٧٤ - ٧٥، تعليق: طه يوسف شاهين، دار الكتاب العربي، بيروت-لبنان (د. ت).

(٢)

أفَلَ – غَرَبَ:

ومن تناظر ألفاظ الطبيعة البعيدة الصامتة، ما نلحظه بين لفظين يدلان على الغيبة والذهاب، هما (أفَلَ) و (غَرَبَ).

فتدل مادة (أفَلَ) في اللغة عموماً على: الغيبة، إذ يقال: ((أفَلَ: غاب، وأفلت الشّمس تأفِلُ وتأفُل أفْلاً وأُفُولاً: غابت وغَرَبَت)) (¬١)، والمصدر منه: ((أفُولاً)) (¬٢).

ولمادة (أفَلَ) أصل آخر فضلاً عن أصلها المذكور آنفاً، يحدّدها ابن فارس (¬٣) بقوله: ((الهمزة والفاء واللام أصلان، أحدهما: الغِيبة، والثاني: الصِّغار من الإبل. وكلّ شيء غاب فهو آفِل، قال:

فَدَعْ عَنْكَ سُعْدَى إنّما تُسْعِفُ النّوى قِرَانَ الثُّرَيَّا مَرَّةً ثُمَّ تأفِلُ (¬٤))).

وعلى هذا يمكن القول: أنّ الأفوال هو ((غيُوبة النيِّرات كالقمر والنجوم)) (¬٥)، فهو إذن صفة من صفات الأجرام السماوية المتغيرة من حالٍ إلى حال، والمنتقلة من مكانٍ إلى آخر، فإنّ زوال نور تلك الأجرام أو النقص في ضوئها يسهم في تغيير ظواهر هذا الكون، وذلك دليلٌ على ثبوت قدرة الله جلّ وعلا على تدبير هذا الكون الواسع، فكان واجباً على كل مخلوق عاقل الاشتغال بعبادة ذلك المدبّر-سبحانه-.

* * *

¬__________

(¬١) الصحاح ٤/ ٦٢٣ (أفل)، لسان العرب ١٣/ ١٨ (أفل).

(¬٢) مجاز القرآن، أبو عبيدة ١/ ٧٦.

(¬٣) مقاييس اللغة ١/ ١١٩ (أفل) ولسان العرب ١٣/ ١٨ (أفل).

(¬٤) البيت المذكور في مقاييس اللغة ١/ ١١٩ (أفل) ومنسوب إلى كثير عزة، ينظر ديوان كُثير عزة/ ٢٩٣، جمع د. حسان عباس. نشر وتوزيع دار الثقافة –بيروت-لبنان ١٩٧١م.

(¬٥) المفردات/ ٢٣ (أفل).

أمّا في القرآن، فقد وردت مادة (أفَلَ) أربع مرات (¬١)، بدلالةٍ لغوية واحدة هي: (الغِيبة والاختفاء عن النظر)، وبصيغتين:

الأولى: فعلية، فقد استعمل القرآن الفعل الماضي المجرد (أفَلَ) الذي مضارعه (يأفَلُ)، ومصدره (أفُولاً) (¬٢) مرتين في آيتين متتاليتين في سياقٍ واحدٍ من سورة الأنعام (¬٣) وهو قوله تعالى {فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ * فَلَمَّا رَأى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ} فقد ورد الفاعل في الموضعين ضميراً مستتراً مقدراً بأنّه (القمر)، إذ ((القمر نظير الكوكب في الأفول)) (¬٤)، وإن كان ظاهر لفظ (الكوكب) يدل على: النجم السماوي المعروف، وليس القمر، وهذا ما ذهب إليه غير واحد من المفسرين (¬٥) فقيل: هو الزُهرة، وقيل: المشتري (¬٦).

وورد الفعل الماضي (أفَلَ) في المرة الثالثة مجرداً متصلاً (بتاء التأنيث) الدالة على الفاعل المؤنث (الشمس)، في قوله عزّ وجل في السياق نفسه: {فَلَمَّا رَأى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ} (¬٧).

أمّا الصيغة الثانية التي وردت بها مادة (أفَلَ) فهي: صيغة اسم الفاعل الاسمية (آفلين) جمعاً، وذلك في قوله تعالى: {فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ} (¬٨). فأراد –سبحانه- (بالأفول) في هذه الآيات التي مرّت آنفاً: الأجرام السماوية المنتقلة من حالٍ إلى حال، والمُتغيرة من مكانٍ إلى آخر، المُحتجِبة بستر، وذلك من صفات الأجرام، وقد نقل ... –

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٥ (أفل).

(¬٢) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٢٨٠، تحقيق: د. فائز فارس /ط٢، الصفاة – الكويت ١٤٠١هـ – ١٩٨١م، وأساس البلاغة ١/ ١٦ (أفَلَ).

(¬٣) الآيتان /٧٦ - ٧٧.

(¬٤) الكشاف ٢/ ٤٠، البحر المحيط ٤/ ١٦٦.

(¬٥) جامع البيان ٧/ ١٦٥، ومجمع البيان ٧/ ١٠٩.

(¬٦) مجمع البيان ٧/ ١٠٩.

(¬٧) الأنعام /٧٨.

(¬٨) الأنعام /٧٦.

سبحانه- ذلك كما ورد على لسان سيدنا إبراهيم –عليه وعلى نبينا السلام- عند تفكيره بمسيِّر هذا الكون، قائلاً: إنّي لا أحب عبادة الأرباب الحاملين لتلك الصفات (¬١) المتغيرة، رداً لما كان عليه قومه من عبادتها. ومن ذلك نخلص بأنّ (الأفُول) يحمل دلالة ((الانتقال مع خفاءٍ واحتجاب)) (¬٢).

ولم ترد في القرآن مادة (أفَلَ) بدلالتها الثانية، وهي: (صغارالإبل).

أمّا مادة (غَرَبَ) فهي لغةً بمعنى: بَعُدَ، إذ يقال: ((أغْرُبْ عنِّي، أي: تَباعَدْ)) (¬٣). ومن هذا الباب: ((غُرُوب الشَّمس، وكأنّه بُعُدها عن وجه الأرض، ومنه الغُرْبَة: البُعْدُ عن الوطن)) (¬٤) فالغَرْبُ والغُرُوبُ إذن: ((غَيْبُوبَة)) ومنه ((غُيُوب الشَّمس))، يقال: غَرَبت الشَّمس تَغْرُبُ غُرُوباَ وغَرْباً ومُغَيْرِباناً: غابت في المغرب، وكذلك: غَرَبَ النجمُ)) (¬٥).

* * *

ووردت مادة (غَرَبَ) في القرآن الكريم في ستة عشر موضعاً (¬٦)، حاملةً دلالتها اللغوية الأصلية، وهي: (الغَيب والخفاء) في تلك المواضع جميعها، وقد وردت بصيغ عدة منها:

الصيغة الفعلية: فقد وردت المادة مرتين بهذه الصيغة، الأولى: في قوله تعالى من سورة الكهف (¬٧) {وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ}. فيلحظ أنّ الفعل (غَرَبَ) ورد في النص الكريم فعلاً ماضياً متصلاً بتاء التأنيث، مشعراً باختفاء الشمس وبتأنيثها في كلام العرب. ومعنى الآية: إنهم كانوا لا تصيبهم الشمس البتة، إذ أنّها لا تدخل كهفهم عند

¬__________

(¬١) الكشاف ٢/ ٤٠ - ٤١، البحر المحيط ٤/ ١٦٦.

(¬٢) نفس المصدرين.

(¬٣) الصحاح ١/ ١٩٣ (غَرَبَ).

(¬٤) مقاييس اللغة ٤/ ٤٢١ (غَرَبَ).

(¬٥) المفردات /٥٣٨ (غرب)، لسان العرب ٢/ ١٢٩ (غرب).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم ٦٣٠ - ٦٣١ (غَرَبَ).

(¬٧) الآية /١٧.

طلوعها أو غروبها مع أنهم كانوا في مكانٍ واسعٍ، منفتح معرَّض لوصول الشمس لولا أنَّ الله يحجبها عنهم (¬١).

والمرة الثانية التي وردت فيها مادة (غَرَبَ) بالصيغة الفعلية في قوله تعالى من نفس السورة (¬٢) {حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ}. فوردت المادة مرتين في هذه الآية، فكانت في الأولى: اسمية دالة على الموضع الذي تغرب فيه الشمس (مَغْرِب)، وفي الثانية: فعلية فعلها مضارع لفاعلٍ مستتر تقديره (الشمس) (تَغْرُبُ).

أمّا في المواضع الأخرى، فقد وردت المادة بالصيغ الاسمية المختلفة، لتأدية دلالاتٍ عدّة. فقد أفادت الصيغة الاسمية (مَغْرِب) في قوله تعالى: {وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ} (¬٣) موضع غروب الشمس، فهي اسم مكان على زنة (مَفْعِل)، والمعنى: أنّ لله المشرق الذي تشرق منه الشمس كل يوم، والمغرب الذي تغرب فيه كل يوم، وتأويله: ((لله ما بين قُطري المشرق وما بين قُطري المغرب، إذ كان شروق الشمس كل يوم من موضع منه لا تعود لشروقها منه إلى الحول الذي بعده، وكذلك غروبها كل يوم)) (¬٤).

أمّا الصيغة الاسمية الأخرى فهي صيغة المصدر (غُرُوب) بزنة (فُعُول)، وقد أفادت في قوله تعالى من سورة ق (¬٥) {فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ} صلاتي الظهر والعصر. في حين أفاد قوله: {طُلُوعِ الشَّمْسِ}: صلاة الصبح (¬٦).

فيتبين مما تقدم، أن مادة (أفَلَ) تحمل نفس دلالة مادة (غَرَب) اللغوية، فكلتاهما تدل على: الغِيبة والخفاء. وقد ربط ابن جني (¬٧) بينهما بقوله: ((أفَلَ:

¬__________

(¬١) الكشاف ٢/ ٧٠٨، البحر المحيط ٦/ ١٠٨.

(¬٢) الكهف/٨٦.

(¬٣) البقرة /١١٥، ومثلها في البقرة /١٤٢، ١٧٧، ٢٥٨.

(¬٤) جامع البيان ١/ ٣٩٩.

(¬٥) الآية / ٣٩، ومثلها في طه /١٣٠.

(¬٦) الكشاف ٤/ ٣٩٢، البحر المحيط ٦/ ٢٩٠.

(¬٧) الخصائص ٢/ ١٥٢.

غاب))، وعلّل ذلك بأنهم ((قالوا: أفَلَ كما قالوا: غَبَرَ؛ لأنّ أفَلَ: غَابَ، والغابِر: غائب أيضاً)).

وفرّق أبو هلال العسكري (¬١) دلالياً بين استعمال اللفظيين، قائلاً: ((إنّ الأفول هو: غُيوب الشيء وراء الشيء، ولهذا يقال: أفَلَ النجم؛ لأنَّه يغيب وراء جهة الأرض. والغُيوب يكون في ذلك وفي غيره)) ثم ضرب له مثلاً مما يدور في الاستعمال مفرقاً فيه بين استعمال (الأفول) و (الغيوب) فقال: ((ألا ترى أنك تقول: غَابَ الرجل، إذا ذَهَب عن البصر، وإن لم يُستعمل إلا في الشّمس والقمر والنجوم، والغُيوب يُستعمل في كل شيء)) (¬٢). وبيّن ذلك الراغب (¬٣) أيضاً، بتحديده دلالة (الأفول) ذاكراً أنّ: ((الأفول: غيُوبة النيِّرات كالقمر والنجوم))، وذكر في موضعاً آخر أنّ: ((الغَرْبُ: غيوبة الشمس)) (¬٤).

فمما تقدم يمكن القول: أن (أفَلَ) يُستعمل لاختفاء الأجرام السماوية فحسب، على حين يستعمل (غَرَبَ) فيه وفي غيره من الأشياء، إذا غابت عن البصر واختفت عنه بحيث لا تُرى، فضلاً عن استعماله للأجرام السماوية في حالة اختفائها عن الناظر. فبين اللفظيين إذن خصوص وعموم. فيلحظ من الاستعمال القرآني: أنّ (الغُرُوب) لم يستعمل فيه ألا صفةً للشمس، كالذي من قوله - عز وجل - في سورة الكهف (¬٥): {حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ}. أمّا (الأفول) فاستعماله القران للكواكب والقمر والأجرام الأخرى، فضلاً عن استعماله للشمس أيضاً في قوله تعالى: {فَلَمَّا رَأى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأكونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ * فَلَمَّا رَأى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ} (¬٦). وهذا يدلُّ بجلاءٍ على دقة الأسلوب القرآني في انتقاء الألفاظ المناسبة التي تلائم السياق الذي ترد فيه، بحيث تؤدي معناها، الذي

¬__________

(¬١) الفروق في اللغة/ ٢٤٨.

(¬٢) المصدر نفسه.

(¬٣) المفردات /٢٣ (أفل).

(¬٤) المصدر نفسه.

(¬٥) الآية / ٦٨.

(¬٦) الأنعام /٧٧ - ٧٨.

يراد به رسم صورة معبرة تعلق في الأذهان؛ لتصوير ذلك المشهد الرائع الذي لا يمكن لأي كلمة أخرى تأديته بنفس الدلالة والصورة. على أن (الأفول) وكذلك (الغيوب) لا يحدثان أي تغيير بذات الكوكب ((بل هو عرض للأبصار المشاهدة له، أمّا الكوكب فهو باقٍ في فَلكه ونظامه يغيب ويعود إلى الظهور)) (¬١).

* * *

(٣)

بَزَغَ-طَلَعَ:

تدل مادة (بَزَغَ) في اللغة عموماً على: الظُهور والبُروز، وتستعمل للتعبير عن ظهور الأجرام السماوية من شمس، وقمر، ونجوم وما إليها. فتدل بذلك على شروقها وظهورها للناظر لها في الأفق. إذ يقال: بَزَغَتَ الشمس ((تَبْزُغُ بَزْغاً: إذا أشرَقَتَ، وَبَزَغَ النَجم: إذا طَلَعَ)) (¬٢).

وأصل المادة من (البَزْغ) وهو (الشَّقَّ، كأنها تُشَقُّ بنوره الظُّلمة شَقّاً) (¬٣). وتتخصص دلالة الفعل (بَزَغَ) بدقة ليدل على: (ابتداء الطُلوع)، وهو: أولُه، فيقال: ((بَزَغَت الشَّمس بزُوغا ًفي ابتداء طُلُوعها، وبزوغ النَّجمُ والقمر في ابتداء طُلوعها)) (¬٤). ومنه يقال: ((ابْتَزَغَ الربيعُ: جاء أوّلُهُ)) (¬٥). وقد أُطلِقت اللفظة مجازاً على (الناب) عند ابتداء ظهوره، فيقال: ((بَزَغَ النابُ: طَلَعَ)) (¬٦)، والمقصود به: ابتداء الطُلُوع (¬٧).

¬__________

(¬١) التحرير والتنوير ٧/ ٣٢١.

(¬٢) جمهرة اللغة١/ ٢٨١ (بزغ)، ومجاز القران، أبو عبيدة ١/ ٢٠٠.

(¬٣) تهذيب اللغة ٨/ ٥٤ (بزغ)، والتفسير الكبير ١٣/ ٥٦،ولسان العرب ١٠/ ٣٠٠ (بزغ).

(¬٤) تهذيب اللغة ٨/ ٥٤ (بزغ)، ومعاني القران وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٦٧، ولسان العرب ١٠/ ٣٠٠ (بزغ)، والكليات ١/ ٤٣٨.

(¬٥) الصحاح ٤/ ١٣١٥ (بزغ).

(¬٦) الصحاح ٤/ ١٣١٥ (بزغ)، مقاييس اللغة ١/ ٢٤٤ (بزغ)، المفردات/٥٩ (بزغ).

(¬٧) لسان العرب ١٠/ ٣٠٠ (بزغ).

وليس المادة (بَزَغَ) دلالة أخرى في اللغة غير دلالتها على: البروز والظهور والطُلوع، إذ ((الباء والزاي والغين أصل واحد، وهو: طلوع الشيء وظهوره)) (¬١).

* * *

أما في القران الكريم، فقد وردت مادة (بَزَغَ) مرتين (¬٢)، بصيغة واحدة هي: صيغة أسم الفاعل المشتق من الفعل الثلاثي (بَزَغَ) بزنة (فاعِل) وهي: (بازِغ)، وقد دلَّ أسم الفاعل (بازِغ) على القمر في قوله: - عز وجل - {فَلَمَّا رَأى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَذَا رَبِّي} (¬٣). فعندما رأى أبو الأنبياء إبراهيم - عليه السلام - القمر عند ابتداء طُلوعه، وأبصر كبره وإشراقه وانبساط نوره وضيائه في الدنيا، قال: (هذا رَبِّي). وقد أفادت الجملة الخبرية الاسمية (هذا رَبِّي) تعريف الجزأين؛ لأنّ القمر أكثر ضوءاً من الكواكب، فوقع في ظن المشركين في زمانه أنّ القمر إله؛ بسبب النُّور الذي فيه، لأنَّ الأشد نوراً أولى بالألوهية من الأضعف، وهي الكواكب (¬٤).

أمّا المرة الثانية التي وردت فيها مادة (بَزَغَ) فقد وردت أسم الفاعل أيضاً دالةً على الاسم المؤنث (الشمس)؛ لأنّ الوصف (بازغة) ورد مؤنثاً أيضا بتاء التأنيث، وذلك في قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٥): {فَلَمَّا رَأى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ} فبعد أفُول القمر في الليالي التي يغرب فيها قُبيل طُلُوع الشمس، رأى أبو الأنبياء إبراهيم - عليه السلام - الشمس طالعةً في الصباح وقد ملأت الدنيا نوراً ساطعاً، ورأى عِظمَها وكبرَها، فقال: (هذا رَبِّي هَذا أكبر من الكواكب والقمر) (¬٦). فهذا ما ذهب إليه فريق من المفسرين، وذهب آخرون إلى أنّه - عليه السلام - لم يكن معتقداً حقيقةً بألوهية هذه

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ١/ ٢٤٤ (بزغ).

(¬٢) المعجم الفرس لألفاظ القران الكريم /١٥١ (بزغ).

(¬٣) الأنعام /٧٧.

(¬٤) مجمع البيان ٧/ ١١٠، والتحرير والتنوير ٧/ ٣٢١.

(¬٥) الآية /٧٨.

(¬٦) مجمع البيان ٧/ ١١٠، التحرير والتنوير ٧/ ٣٢٢.

الكواكب، وإنما تظاهر ذلك دحضاً لمعتقدهم فيها، مبيناً لهم بطلان ما كانوا عليه (¬١).

وقد ورد اسم الإشارة (هذا) الدال على المذكر مع (الشمس)، مع أنّها مؤنثة، وكان الظاهر أن يقال فيها: (هذه) إلا أنّه عدل عن ذلك إلى التذكير؛ لوجوهٍ ذكرها المفسرون منها:

أولاً: وردت الشمس في الآية الكريمة بمعنى: (الضياء والنور)، فحُمل اللفظ على التأويل فذُكِّر.

ثانياً: أنّ الشمس تلحقها علامة التأنيث، فرُجِحت لغة التذكير؛ لمشابهة لفظها للفظ المذكر (¬٢).

ثالثاً: أراد به: هذا الطالع، أو هذا المرئي أو النيّر (¬٣).

رابعاً: المقصود منه رعاية الأدب، وهو ترك التأنيث عند ذكر اللفظ الدال على الربوبية (¬٤).

وقد ذهب المفسرون (¬٥) مذهب اللغويين في تخصيص دلالة (بَزَغَ) بابتداء الطُلوع والشروق، ويراد به: الانتقال من حالٍ إلى حال، من الظلام المعتم إلى الشروق المضيء المنتشر (¬٦).

* * *

أمّا مادة (طَلَعَ) فتدل في اللغة على: الظُهور والبُروز أيضاً، إذ يقال: ((طَلَعَ القمرُ، وطَلَعتْ الشَّمسُ والكواكب طُلُوعاً، وكُلُّ بادٍ لك من عُلوٍّ، فقد طَلَعَ

¬__________

(¬١) التفسير الكبير ١٣/ ٥٣، تفسير ابن كثير ٢/ ١٥٢، التحرير والتنوير ٧/ ٣٢١.

(¬٢) التفسير الكبير ١٣/ ٥٦، البحر المحيط ٤/ ١٦٦.

(¬٣) إعراب القرآن، النحاس ٢/ ٧٧، التفسير الكبير ١٣/ ٥٦، البحر المحيط ٤/ ١٦٦.

(¬٤) التفسير الكبير ١٣/ ٥٦.

(¬٥) الكشاف ٢/ ٤٠، التفسير الكبير ١٣/ ٥٦، البحر المحيط ٤/ ١٦٦، التحرير والتنوير ٧/ ٣٢١.

(¬٦) الكشاف ٢/ ٤١.

عليك)) (¬١). وليس للمادة دلالة أخرى غير دلالتها اللغوية الأصلية ((فالطاء واللام والعين أصلٌ واحدُ صحيحٌ، يدلُّ على ظُهورٍ وبُروزٍ)) (¬٢).

أمّا الموضع الذي تطلع منه الشمس، فيُعبر عنه بلفظ: (المَطْلِع) –بكسر اللام (¬٣) - فهو اسم مكان بزنه (مَفْعِل) مشتق من الفعل الثلاثي (طَلَعَ)، وقد ورد في قوله تعالى من سورة الكهف (¬٤) {حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْراً}.

أمّا من –فتح اللام- فنطقها (مَطْلَع) بزنة (مَفْعَل)، فأراد بذلك المصدر، قاصداً به: وقت الطُلُوع (¬٥)، كالذي في قوله تعالى من سورة القدر (¬٦): {سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ}، وقد يراد (بالمطْلعِ) –بفتح اللام وكسرها- موضع الطلوع، وقد جُرّ بـ (حتى)، والتقدير: (إلى مَطْلَع الفجر) (¬٧).

فأراد تعالى في قوله من سورة القدر: أنّ الملائكة تسلّم ليلة القدر على كل مؤمن ومؤمنة حتى طُلُوع موعد الفجر (¬٨).

وقد قرأت لفظة (مطلع) في قوله تعالى الوارد أنفاً قراءتين (¬٩):

الأولى: (مَطْلَعَ) –بفتح اللام- وهي القراءة التي أجمع عليها أغلب القرّاء، وقد حملوها على الأصل.

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٣/ ١٠٥ (ط ع ل)، الصحاح ٣/ ١٢٥٣ (طلع)، لسان العرب ١٠/ ١٠٥ (طلع).

(¬٢) مقاييس اللغة ٣/ ٤١٩ (طلع).

(¬٣) جمهرة اللغة ٣/ ١٠٥ (ط ع ل)، مقاييس اللغة ٣/ ٤١٩ (طلع)، المفردات /٤٥٦ (طلع)، لسان العرب ١٠/ ١٠٥ (طلع).

(¬٤) الآية /٩٠.

(¬٥) إعراب ثلاثين سورة من القرآن /١٤٣، جمهرة اللغة ٣/ ١٠٥ (ط ع ل)، مقاييس اللغة ٣/ ٤١٩ (طلع)، المفردات /٤٥٦ (طلع)، لسان العرب ١٠/ ١٠٥ (طلع).

(¬٦) الآية /٥.

(¬٧) إعراب ثلاثين سورة من القرآن /١٤٣.

(¬٨) الكشاف ٤/ ٧٨١، وتفسير ابن كثير ٤/ ٥٣٢.

(¬٩) الكشف عن وجوه القراءات السبع وعللها وحججها، القبسي ٢/ ٣٨٥، مؤسسة الرسالة-بيروت / ط٢، ١٩٨١م، والنشر في القراءات العشر، ابن الجزري ٢/ ٤٠٣، مراجعة: علي محمد الضباع. مطبعة مصطفى محمد – مصر، (د. ت).

الثانية: (مَطْلِع) –بكسر اللام- وهي قراءة الكسائي وخلف، باعتباره مصدراً وأسم مكان.

أمّا في القران الكريم، فقد وردت مادة (طَلَعَ) بدلالتها اللغوية المشعرة: (بالبُروز والظُهور) في تسعة عشر موضعاً (¬١)، بصيغٍ وأساليب مختلفة، إحداها: صيغة الفعل الماضي (طَلَعَ) بزنة (فَعَلَ) المتصل بتاء التأنيث الدالة على (الشمس) في قوله تعالى من سورة الكهف (¬٢): {وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ}. فقد صوَّر هذا المشهد طُلُوع الشمس على الكهف وهي تميل عنهم كأنّها متعمدة لذلك، كي لا تمسَّ النائمين فيه بأشعتها وتقترب منهم بضوئها وهم في مكانهم لا يموتون ولا يتحركون (¬٣).

ووردت المادة في مواضعٍ أخر مصدراً بزنة (فُعُول) للدلالة على وقت طلوعه، وذلك في قوله - عز وجل -: {فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا} (¬٤) فإنّ على كل عبدٍ حين يرى مطلع الشمس أو مقدم الليل، أن يسجد لله في شروقٍ أو غروب (¬٥).

وفي قوله تعالى من سورة الكهف (¬٦): {حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْراً}. ووردت مادة (طَلَع) مرتين في سياقٍ واحد، بصيغتين: كانت في الأولى بزنة (مَفْعِل) - وهي التي تقدم الكلام عليها أنفاً- وذلك للدلالة على المكان الذي يرى منه الرائي أنَّ الشمس تطلع منه في الأفق. وكانت في الثانية بصيغة الفعل المضارع (تَفَعُلُ) المرفوع، وفاعلة الضمير المستتر العائد إلى (الشمس).

وفضلاً عن الصيغة الفعلية، فقد وردت المادة بصيغٍ اسمية منها (طَلْع) بزنة (فَعْل) للدلالة على ثمر النخل في العذق قبل نضجه، وذلك في قوله تعالى: {وَمِنَ

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم / ٥٤٢ (طلع).

(¬٢) الآية /١٧.

(¬٣) في ظلال القرآن ٥/ ٣٧٦.

(¬٤) طه/ ١٣٠، ومثلها في ق /٣٩.

(¬٥) في ظلال القرآن ٧/ ٥٦٣.

(¬٦) الآية /٩٠.

النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ} (¬١)، وقوله: {وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ} (¬٢). فلفظة (قِنوان) في الآية الأولى لفظة مجموعة مفردها (قِنْو) وتدل على: عذق الرطب الذي يحمل الثمر، و (دانية) أي: قريبة في المتناول (¬٣).

أمّا قوله: {طلْعٌ نَضِيدٌ}. في الآية الثانية، فقد زاد فيه-سبحانه- وصف الطلع بأنّه (نضيد)، وهذه زيادة مقصودة؛ ((لإبراز جمال الطلع المنضّد في النخل الباسق، وذلك تماشياً مع جو الحق وظلاله)) (¬٤) في سياق الآية، على حين رأى أستاذي الدكتور كاصد الزيدي (¬٥)، أن لفظ (نضيد) أشعر بالمد الذي فيه –وهو الياء- بالتنضيد والتراكم الذي في الطلع، وسّماه (المدّ الهابط) في مقابل ما سماه (المدّ الصاعد)، الذي تقدم في السياق بقوله تعالى: {وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ}.

وفي ضوء ما تقدم تكون لفظة (بَزَغَ) قد جمعتها بلفظة (طَلَعَ) علاقة التناظر الدلالي، فهما مرتبطان من حيث المعنى العام، والدلالة اللغوية، إذ تدل كلتاهما على: (البروز) و (الظهور)، فضلاً عن أنّهما من الألفاظ التي أستعملها القرآن للتعبير عن بروز الكواكب والأجرام السماوية، فهما لفظان يختصان بعناصر الطبيعة.

أما الفارق الدلالي الذي يُلحظ بينهما، فهو: أن (البزُوغ) يعني: (ابتداء الطلوع)، أمّا (الطُلُوع) فيعني: ما بعد ذلك؛ إذ يقال للشمس في أول طلوعها: قد بَزَغَتَ، فإذا علت قليلاً عن سطح الأرض وملأت الدنيا نوراً، قيل: طَلَعَتَ.

وقد فرَّق أبو هلال العسكري (¬٦) دلالياً ما بين استعمال (بَزَغَ) واستعمال (طَلَعَ) فذكر: ((أن البِزُوغ أول الطُلُوع، ولهذا قال تعالى: {فَلَمَّا رَأى الشَّمْسَ بَازِغَة} أي: لما رآها أول أحوال طُلُوعها تفكّر فيها، فوقع له أنّها ليست بإله، ولهذا سمِّي الشرط

¬__________

(¬١) الأنعام /٩٩.

(¬٢) ق/١٠.

(¬٣) تفسير ابن كثير ٢/ ١٦٠.

(¬٤) في ظلال القران ٧/ ٥٥٤.

(¬٥) وذلك في محاضرته ((الدلالة الإحيائية في القران الكريم)) التي ألقاها في كلية التربية للبنات في شهر رمضان من هذا العام ١٤٢٢هـ، في الندوة التي أقامها قسم اللغة العربية؛ بمناسبة حلول الشهر الكريم.

(¬٦) الفروق في اللغة/٢٥٤.

(تبزيغاً)؛ لأنه شَقٌّ خفي كأنّه أول الشق، وقيل: البِزُوغ نحو البرُوز، وبَزَغ قوائم الدابة: إذا شَرَطها ليُبرز الدم))، وانتهى أبو هلال من هذا إلى أنّ: ((الطُلُوع أعمُّ)) من البِزُوغ.

وهذا مما أتسم به النظم القرآني من الدقة من اختيار الألفاظ ومناسبتها ووضعها في الموضع المؤدي إلى أصابه المعنى المراد من السياق القرآني.

* * *

(٤)

خُنَّس – كُنَّسَ:

من الألفاظ المرتبط بعضها ببعض بعلاقة التناظر الدلالي، لفظان يعدّان صفتين من صفات النجوم السماوية وهما: (خُنَّس) و (كُنَّسَ).

فتدل مادة (خَنَسَ) في اللغة على: التستُّر والخفاء والغَيبة عن النظر، إذ يقال: ((خَنَسَ الرجُلُ عن القوم خُنُوساً: إذا مضى في خفيةٍ وهو خانِسٌ)) (¬١).

فذكر أبو زيد الأنصاري (¬٢) (ت ٢١٥هـ) أنّه يقال: ((خَنَسَ يَخْنِسُ خِناساً: إذا تَوارى فذهب)) وقد حدد الأزهري (¬٣) (ت ٣٧٠هـ) دلالة الخُنُوس بـ (الانقباض والاستخفاء)).

فلا تحمل المادة دلالة أخرى، وهذا ما أكده ابن فارس (¬٤) بقوله: ((الخاء والنون والسين أصل واحد يدل على الاستخفاء والتستُّر))، ومن ذلك تسمية الشيطان (خَنَّاساً) مُبالغة في استتاره؛ لأنه يخنس إذا ذُكِر الله جل وعلا فيذهب ويستتر (¬٥).

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٢/ ٢٢١ (خنس)، وأساس البلاغة ١/ ٢٥٢ (خنس).

(¬٢) النوادر في اللغة/٤٦٦. تحقيق: د. محمد عبد القادر احمد، دار الشروق/ط، بيروت-لبنان، ١٤٠١هـ-١٩٨١م.

(¬٣) تهذيب اللغة ٧/ ١٧٣ (خنس)، وينظر البحر المحيط ٨/ ٤٣٠، والتبيان في أقسام القرآن /٧٢.

(¬٤) مقاييس اللغة ٢/ ٢٢٣ (خنس).

(¬٥) تهذيب اللغة ٧/ ١٧٣ (خنس)، والصحاح ٣/ ٩٢٥ (خنس)، مقاييس اللغة ٢/ ٢٢٣ (خنس)، ومجمع البيان ٣٠/ ٤٣، والتبيان في أقسام القران/٧٢.

ثم أنتقل اللفظ للدلالة مجازاً عن طريق الكناية بالوصف، ليدل على: خُنُوس الكواكب نهاراً، أي: استتارها، وهي الكواكب الخمسة: زُحَل، والمُشْتَرِي، والمِرِّيخ، والزُّهرة، وعطارد، فهي تجري وتخنس في مجاريها، حين يخفيها ضوء الشمس (¬١).

وقد عُلّل خُنُوس الكواكب الناتج عن اختفائها في النهار (¬٢)، إذ هي تخنس في مجراها ولا تُرى في النهار؛ بغلبة شُعاع الشمس الساطع على أفقها، وهي مع ذلك موجودة على مطالعها (¬٣).

* * *

وقد وردت مادة (خَنَسَ) في القران الكريم مرتين (¬٤)، بصيغتين أسميتين حاملتين نفس دلالة المادة اللغوية الأصلية. الصيغة الأولى وردت على وزن (فَعَّال) من صيغ المبالغة، وقد وردت صفة لإبليس؛ أفادت المبالغة في أستتاره هي: (خَنَّاس)، وذلك في قوله تعالى من سورة الناس (¬٥): {مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ}، فأراد بها –سبحانه وتعالى- الشيطان.

أمّا الصيغة الاسمية الثانية فوردت بزنة (فُعَّل)، وهي: (خُنَّس) جمعاً لكلمة (خَانِس) و (خَانِسة)، وذلك في قوله تعالى: {فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ * الْجَوَارِ الْكُنَّسِ} (¬٦)، فأقسم تعالى (الخُنَّس) و (الكُنَّس) في سياقٍ دلالي واحد، على وجه بيان المعطوف للمعطوف عليه. وقد قيل في معنى لفظة (خُنَّس) أقوال ثلاثة:

¬__________

(¬١) العين ٤/ ١٩٩ (خنس)، أدب الكاتب، أبو محمد عبد الله بن مسلم أبن قتيبة الدينوري/٧٤، تحقيق: محمد محي الدين عبد الحميد/ط٤، مطبعة السعادة-مصر١٩٦٣، والبيان في شرح غريب القران ٣/ ١٣٢.

(¬٢) الصحاح ٣/ ٩٢٥ (خنس)، مجمع البيان ٣٠/ ٤٤، المفردات/٢٢٨ (خنس)، لسان العرب٧/ ٣٧٣ - ٣٧٤ (خنس)، والتبيان في أقسام القرآن/٧٢.

(¬٣) التحرير والتنوير ٣٠/ ١٥٣.

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القران الكريم /٣١٢ (خنس).

(¬٥) الآية / ٤.

(¬٦) التكوير /١٥ - ١٦.

أحدها: أنّها النجوم الخمسة، تخنس بالنهار وتكنس بالليل، وأنّ هذا هو المعنى المراد في قوله تعالى من سورة التكوير. وقد وصف أبو جعفر النحاس (¬١) (ت ٣٣٢هـ) هذا القول بأنّه أجلُّ الأقوال وأعرفها.

والثاني: الخُنَّس: الظِباء.

والثالث: الخُنَّس: بقر الوحش.

وفي القولين الأخيرين من بعد البُعد ما لا يخفى، ويعضد ذلك ترجيح النحاس للأول عليهما.

وقد ذهب أكثر المفسرين (¬٢) إلى إنّ لفظتي (الخُنَّس) و (الكُنَّس) أريد بهما: النجوم والكواكب، وقد دلّ السياق على ذلك؛ إذ عُطف القسم (بالليل) و (النهار) على القسم (بالكواكب)؛ لمناسبة جريان النجوم والكواكب ليلاً، ومما هو معلوم أنّ ظاهرة تعاقب الليل والنهار من أسمى مظاهر الحكمة الإلهية في هذا الكون، فليس من الملائم اقتران (الظباء) و (البقر) (بالليل) و (الصبح) –في السياق اللاحق- في قسمٍ واحدٍ؛ لعدم التناظر. ولذلك وصف ابن القيم الجوزية (¬٣) (ت ٧٥١هـ) رأي من قال بأنّ (خُنَّس) و (كُنَّس) هنا معناهما: الظباء والوحوش؛ بعد تأدية اللفظيين ذلك المعنى، ذاكراً في كتابه لذلك عشرة أدلة تؤكد أن المراد بذلك (النجوم) و (الكواكب).

أمّا من حمل معنى (خُنَّس) و (كُنَّس) على تلك الحيوانات، فقد علّل ذلك بأنّ ((تلك الصفات حقائقها في أحوال الوحوش)) (¬٤). وهذا من الوهم؛ لأنّه حمل الكلام على ظاهره هو: الحقيقة، وفاته أنّ في التعبير ضرباً من المجاز، بتشبيه النجوم بهذه المخلوقات، وهذا من روائع التعبير القرآني، وهو كثير فيه، فكُنُوسها: دخولها في

¬__________

(¬١) إعراب القرآن ٥/ ١٦٠.

(¬٢) ينظر مجمع البيان٣٠/ ٤٤، والكشاف ٤/ ٧١٠، وتفسير ابن كثير ٤/ ٤٧٩.

(¬٣) ينظر التبيان في أقسام القران/٧٣ - ٧٤.

(¬٤) التحرير والتنوير٣٠/ ١٥٣.

كُناسها وهي: ((مغايبها ومساقطها)) (¬١)، وهي: ((مغاربها التي تغيبُ فيها)) (¬٢)، فهي تكْنَس في مغاربها، أي: ((تَسْتَتِر)) (¬٣).

وقد سمّيت الكواكب والنجوم (كُنَّساً) حملاً على المجاز؛ لأنّها: ((تَسْتَتِر كما تكنس الظباء في المغار، وهو الكِناس)) (¬٤)، يقال: كَنَس الظبي، ((إذا تغيَّب وأستتر في كُنَّاسة)) (¬٥). فسميت الكواكب: (كُنَّساً) في حالة تغيبها ليلاً، تشبيهاً بالظبي الذي يغيب في مغارته.

* * *

أمّا في القران الكريم، فقد وردت مادة (كَنَسَ) مرة واحد (¬٦)، بصيغة الجمع الاسمية (فُعَّل)، وهي: (كُنَّس) حاملة نفس دلالة المادة اللغوية، ومفردها (كانِس) و (كانِسة) (¬٧) بزنة (فَاعِل)، مثل (رَاكِع) و (رُكَّع)، وذلك في قوله تعالى من سورة التكوير (¬٨): {فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ * الْجَوَارِ الْكُنَّسِ}.

فيلحظ هنا أن اللفظتين وردتا في سورة التكوير بصورة التناظر الدلالي بالوصف عن طريق الكناية، فهما متشابهتان تشابهاً دلالياً؛ لحملهما الدلالة نفسها على: التَستُّر والخفاء. فخُنوسها وكُنوسها يعني: تغيّبها عن الناظر ((في المواضع التي تغيب فيها)) (¬٩).

¬__________

(¬١) العين ٥/ ٣١٢ (كنس).

(¬٢) جمهرة اللغة ٣/ ٤٧ (كنس)، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٩١، ولسان العرب٨/ ٨٣ (كنس).

(¬٣) أدب الكاتب /٧٤، جمهرة اللغة ٣/ ٤٧ (كنس)، الصحاح ٣/ ٩٧٢ (كنس).

(¬٤) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٤٢، جمهرة اللغة٣/ ٤٧، لسان العرب ٧/ ٣٧٣ - ٣٧٤ (خنس).

(¬٥) لسان العرب ٨/ ٨٢ (كنس).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم / ٧٨٩ (كنس).

(¬٧) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٥٣٠، ومعاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٩١.

(¬٨) الآيتين / ١٥ - ١٦.

(¬٩) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٩١، والتبيان في أقسام القرآن/ ٧٣.

ويقول أكثر أهل التفاسير (¬١): إن أصلهما واحد، وهو: ((التَسَتُّر والغَيْبَة))، فضلاً عن كونهما صفتين من الصفات التي تُسمَّى بها النجوم والكواكب (¬٢). وقد وردتا مُجتمعتين في سياق واحد، وبصيغة واحدة، وهي صيغة الجمع الاسمية (فُعَّل).

أما وجه اختلافهما، فهو: أنّ الكواكب (تخنس) أي: تغيب وتتوارى بإخفاء ضوء النهار لها، فهي إذن تستتر في النهار، خلافاً للفظة الأخرى (تكنس) التي تعني: أنها تتوارى وتغيب في وقت غُروبها (¬٣)، إذ تستتر بحلول الظلام.

فالاختلاف بينهما يتمثل في اختلاف الوقت الذي تتوارى فيه تلك النجوم عن الناظر إليها، ويتناظران في الدلالة وجنس الأفعال، وهو: الظُهور والاستتار.

* * *

(٥)

سحاب - عارض - غمام - مزن:

أصل السحاب في اللغة من (سَحَبَ)، والذي يراد به: (البسط والجر)، إذ يقال: ((سَحَبْتُ الشيء أسحَبهُ سَحْباً إذا جَرَرْتُهُ)) (¬٤). وقد بين ابن فارس (¬٥): أنّ ((السين والحاء والباء أصل يدل على جرٍّ لشيء مبسوط، ومَدَّه)).

ومنه كان اشتقاق اسم (السَحَاب) على زنة (فَعَال) (¬٦) على التشبيه، ... فكأنه ينسحب في الهواء انسحاباً (¬٧)، إذ يجر بعضه بعضاً في السماء،

¬__________

(¬١) مجمع البيان ٣٠/ ٤٣، والبحر المحيط ٨/ ٤٣٤.

(¬٢) أدب الكاتب/ ٧٤، وغريب القرآن، السجستاني/ ٨٨، والبيان في شرح غريب القرآن ٣/ ١٣٢.

(¬٣) الصحاح ٣/ ٩٧٢ (كنس)، ومجمع البيان ٣٠/ ٤٤، والكشاف ٤/ ٧١٠، والبيان في شرح غريب القرآن ٣/ ١٣٢، وتفسير ابن كثير ٤/ ٤٧٩، والتبيان في أقسام القرآن/ ٧٢، ولسان العرب ٧/ ٣٧٣ - ٣٧٤ (خنس).

(¬٤) جمهرة اللغة ١/ ٢٢١ (ب ح س).

(¬٥) مقاييس اللغة ٣/ ١٤٢ (سحب).

(¬٦) الخصائص ٢/ ١٢٦.

(¬٧) جمهرة اللغة ١/ ٢٢١ (ب ح س)، وينظر مقاييس اللغة ٣/ ١٤٢ (سحب)، ولسان العرب ١/ ٤٤٣ - ٤٤٤ (سحب).

فكل مُنجَرٍّ مُنسَحِب، ومنه قول القائل: ((مرّ فلان يَجُّرُ ذيله في الأرض)) يعني: يسحبه (¬١).

وقد علّل الراغب (¬٢) تسميته بالسحاب بعدة احتمالات فبيّن: أنّ السحاب سُمِّي بذلك؛ ((إما لجرّ الريح له، أو لجرِّه الماء، أو لانجراره في مرِّه)).

ولفظة (السَحَاب): اسم جنس بصيغة الجمع واحدتها (سَحابة) (¬٣)، كما يقال في جمعها: (سَحَابٌ)، يقال أيضاً: (سَحَائِب وسُحُب) (¬٤). ولكن (سُحُب) جمع (سَحَاب) الذي هو جمع (سَحَابَة) (¬٥)، فيكون (سُحُب) جمعُ جمعٍ.

* * *

وفي القرآن وردت مادة (سَحَب) إحدى عشرة مرة (¬٦)، دالة على جرّ الشيء في المواضع جميعها، وبصيغتين: الأولى فعلية هي (يَسْحَبُون) في موضعين: منها قوله تعالى في الكافرين: {يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ} (¬٧)، والثانية: بصيغة الجمع الاسمية (سَحَاب) وذلك في قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ} (¬٨)، وقوله جلّ من قائل في سورة الرعد (¬٩): {هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ}. فالنصان الأخيران يتعلق (السَحَاب) فيهما بالطبيعة، إذ هو عنصر من عناصرها.

¬__________

(¬١) جامع البيان ٢/ ٣٩، وينظر مجمع البيان ٢/ ٥٨.

(¬٢) المفردات/ ٣٣٠ (سحب).

(¬٣) معاني القرآن، الأخفش ١/ ٩٥.

(¬٤) أساس البلاغة ١/ ٤٢٥ (سحب)، لسان العرب ١/ ٤٦١ (سحب).

(¬٥) لسان العرب ١/ ٤٤٣ - ٤٤٤ (سحب).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٤٣٩ (سحب).

(¬٧) القمر/ ٤٨، ومثلها غافر/ ٧١.

(¬٨) الأعراف / ٥٧.

(¬٩) الآية / ١٢.

وقد ذكر المفسرون أنّ المراد بقوله: (ثِقَال) في صفة السحاب: ثِقَال بماء المطر (¬١).

ويشبه ابن جني مسيرة ذلك السحاب الثقيل بالطفل الصغير، وهو يحبُو بقوله: ((كأنَّ السَحَاب لِثِقَلِهِ يَحْبُو حبواً)) (¬٢). وقد زاد ابن كثير على ما قيل صفتين لذلك السحاب الثقيل وهي: (القُرب من الأرض) و (الظُلمة)، قائلاً: ((إنَّ تلك السُّحُب لكثرة مائها ثقيلة قريبة من الأرض، مُدْلَهِمَّة)) (¬٣).

ويلحظ أنّ تلك السُّحُب قد تكون بطيئة الحركة والتنقل؛ لأنّ الرياح هي المسؤولة عن تنقلها (¬٤)، وقد تكون سريعة، إذا كانت الرياح هُوجاً.

فدلت لفظة (ثِقال) في الآيتين الكريمتين على: السحاب الممطر المؤلف بينه، المركُوم بعضه فوق بعض (¬٥).

فضلاً على أن لفظة (سحاب) من الألفاظ التي لا يمكن الجزم بإفرادها أو جمعها، من دون تمام سياق الآية الكريمة التي هي فيها بلفظة (ثِقَال) الدالة على: ((كثرة ماء السَّحاب)) (¬٦). فهي صفة مجموعة لموصوف مجموع أيضاً، مع كونه لفظاً مفرداً؛ وذلك لمجاراة السياق اللغوي، ولتأدية الدلالة المطلوبة فيأتي مفرداً ويأتي جمعاً. وقد علّل صاحب (روح البيان) ذلك قائلاً: ((إنّ السَّحاب اسم جنس يصح إطلاقه على سحابة واحدة وما فوقها، فيكون بمعنى الجمع، أي: السَّحائِب)) (¬٧).

وقد رأى الدكتور إبراهيم السامرائي (¬٨): أنَّ ((السِّحاب في العربية يُراعى فيه اللفظ في الغالب، أي: أنه مفرد كالماء والهواء، وإنْ كان في الحقيقة شيئاً لا يتبين

¬__________

(¬١) الكشاف ٢/ ٥١٨، في ظلال القرآن ٥/ ٨٠.

(¬٢) الخصائص ٢/ ١٢٦.

(¬٣) تفسير ابن كثير ٢/ ٥٠٦، والمُدْلهِمَّة: المظلمة، ينظر مختار الصحاح/ ٢٠٩ (دلهم).

(¬٤) التحرير والتنوير ١٣/ ١٠٤.

(¬٥) التفسير العلمي للآيات الكونية/ ٣٦٦.

(¬٦) ألفاظ الكثرة والقلة في القرآن الكريم (دراسة دلالية)، ميسم عدنان الكفائي/ ٢١.

(¬٧) تفسير روح البيان، إسماعيل حقي البُروسوي (ت ١١٣٧هـ) ٣/ ١٨٠، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، (د. ت).

(¬٨) من بديع التنزيل / ٩٩.

فيه الإفراد من الجمع، وهو شيء كثير كالغمام والماء والهواء، ولكثرته رُوعي المعنى في الآية، فجاء الوصف جمعاً (ثِقَالاً))).

* * *

أما لفظة (عَارِض) فهي من مادة (عَرَضَ)، وتدل في اللغة على: (الظُهور والبُرُوز) (¬١)، إذ يقال: ((عَرَضْتُ لهُ الشيءَ، أي: أظهرتُهُ لهُ وأبرزتُهُ له)) (¬٢).

وقد وردت المادة في القرآن في صيغٍ عدة اسمية وفعلية، ويفيدنا منها هنا صيغة اسم الفاعل الذي هو بِزِنة (فاعِل) وهي: (عارِض)، ومعنى اللفظة: ما استقبلك من السَّحاب، والذي يُرى في قُطر من أقطار السَّماء من العَشِيّ، ثُم يُصبح، وقد حَبَا حتى استوى (¬٣)، وهو: المُطِلَُ الذي يعترض في الأُفق، وقد سمعتِ العربَ عَارِضاً وعَرِيضاً ومُعْرِضاً ومُعْتَرِضاً (¬٤).

فالعارض إذن: السَّحابة تراها في ناحية من السماء، ويمتاز بكونه أبيض اللون (¬٥).

وقد ذكر الراغب للفظة (عارض) استعمالين: أحدهما قرآني والآخر متداول، وذلك حين قال: ((العارِض: البادي عُرضَه. فتارة يُخصُّ السحاب نحو قوله تعالى {هَذَا عَارِضٌ مُمْطِرُنَا}، وبما يعرض من السقم، فيُقال: به عارِضٌ من سقمٍ)) (¬٦).

* * *

¬__________

(¬١) العين ١/ ٢٧٢ (عرض).

(¬٢) الصحاح ٣/ ١٠٨٥ (عرض).

(¬٣) العين ١/ ٢٧٤ (عرض)، مجاز القرآن ٢/ ٢١٣، معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٥٣٧.

(¬٤) جمهرة اللغة ٢/ ٣٦٣ (عرض)، وينظر الصحاح ٣/ ١٠٨٥ (عرض)، لسان العرب ٩/ ٣٥ - ٣٦ (عرض).

(¬٥) لسان العرب ٩/ ٣٥ - ٣٦ (عرض).

(¬٦) المفردات/ ٤٩٤ - ٤٩٥ (عارض).

وفي القرآن الكريم وردت مادة (عَرَضَ) في تسعة وسبعين موضعاً (¬١)، بصيغ متعددة، منها ما هو اسم فاعل (عارِض)، والذي يًعَدّ عُنصراً من عناصر الطبيعة الصامتة البعيدة – فورد مرتين في سياقٍ واحدٍ من سورة الأحقاف (¬٢)، من قوله تعالى {فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُوا هَذَا عَارِضٌ مُمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ}، فقد أصابَ القوم حَرٌّ شديدٌ، واحتُبِس عنهم المطر، ودَخَنَ الجو حولهم من الحرِّ والجفافِ. ثُم ساق الله إليهم (العَارِض)، فلما رأوا سحاباً يعرِضُ من ناحيةٍ من السماء فرِحُوا به واستبشَرُوا وظنُّوا أنَّه المطر، فقال لهم تعالى على لسان هود - عليه السلام - {بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ}، أي: هو العذاب الذي وعدناكم به جاءكم بصورة الريح الصرصر العاتية (¬٣).

(فعارِضاً) هنا و (عارِضٌ) في قوله تعالى وردا نكرتين، و (مُستقبلَ) و (ممطِرُنا) معرفتان، إذ المراد بقوله (مُمْطِرُنَا): (مُمِطرٌ لنا)؛ وذلك لكونه معرفة، فلا يجوز أن يكون صفة لعارض النكرة. وقد يصح هذا لو كانت الصفة فعلاً أو اسماً مُشتقاً من الفعل، فلا يُقال: ((هذا رجلٌ غلامُنا)) (¬٤).

في حين جعل الزمخشري (مُمْطِر) و (مُسْتَقَبِل) صفتان للنكرتين معلِّلاً ذلك بأنَّ ((إضافة مستقبل ومُمُطر مجازية غير معرفة؛ بدليل وقوعهما – وهما مضافان إلى معرفتين- وصفاً للنكرتين)) (¬٥).

* * *

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٥٨٠ - ٥٨٢ (عرض).

(¬٢) الأحقاف / ٢٤.

(¬٣) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٤٤٥، وينظر تفسير ابن كثير ٤/ ١٦١، والبيان في شرح غريب القرآن ٣/ ١٨، ومعترك الأقران ٢/ ٦٤٧، في ظلال القرآن ٧/ ٤٢٢.

(¬٤) مجاز القرآن ٢/ ٢١٣، وينظر الصحاح ٣/ ١٠٨٥ (عرض)، مختار الصحاح /٤٢٥ (عرض)، لسان العرب ٩/ ٣٥ - ٣٦ (عرض).

(¬٥) الكشاف ٤/ ٣٠٧.

أمّا (الغمام) فأصله من (الغَمّ) الذي هو: ((ضِدُّ الفَرَجِ)) (¬١)، وتدل المادة في اللغة على ((سِترِ الشيء وتغطيته))، فيقال: غَمَمْتُ الشيءَ ((إذا غطَّيتَهُ فانْغَمَّ)) (¬٢).

ولا تحتمل المادة دلالةَ أخرى، إذ ((الغين والميم أصلٌ واحدٌ صحيحٌ يدلُ على تغطيةٍ وإطباقٍ تقول: غَمَمْتُ الشيءَ أغُمُّه، أي: غطَّيتُهُ)) (¬٣)، ويُقال: غُمَّ علينا الهلال – إذا غطاه الغيم وحالَ دون رؤيته غيمٌ رقيقٌ – فكُل شيءٍ غطيتَه فقد غممتَهُ (¬٤). فلهُ على هذا –دلالتان: إحداهما حسَّية، والأخرى معنوية. والأصل هو الحسِّي بالطبع – ثم تُجُوِّز فيه بعد ذلك.

ومن ذلك كان اشتقاق (الغَمَام) للدلالة مجازاً على (السَّحاب)، إذ يقال: سحابٌ أغمّ (¬٥) أو (غَمَامٌ)؛ لكونه أبيض اللون يُغطي السماء، ويستر ضوء الشمس ويحجبه (¬٦).

ومن الاستعمال الحسَّي للمادة قولهم: غُمَّ علينا الخبر، ما لم يُسَمَّ فاعله (¬٧). ويُطلق (الغَمَمُ) على الشَعَر عن تغطيته القفا والجبهة (¬٨)، ومنه تسمية ما يُغطي القلب من الحُزن (غَمَّاً) لاشتماله عليه (¬٩). وهذا دون شك معنىً مجازي.

* * *

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ١/ ١١٦ (غمم).

(¬٢) الصحاح ٥/ ١٩٩٨ (غم).

(¬٣) مقاييس اللغة ٤/ ٣٧٧ (غم).

(¬٤) جمهرة اللغة ١/ ١١٦ (غمم)، الصحاح ٥/ ١٩٩٨ (غم)، مختار الصحاح ٢/ ٤٨٢ (غمم)، لسان العرب ١٥/ ٣٣٨ (غمم).

(¬٥) أساس البلاغة ٢/ ١٧٥ (غمم).

(¬٦) جمهرة اللغة ١/ ١١٦ (غمم)، المفردات /٥٤٧ (غمام)، لسان العرب ١٥/ ٣٣٨ (غمم)، معترك الأقران ٢/ ٦٧٧ (غمام)، غريب القرآن، السجستاني /١٤٨، البيان في شرح غريب القرآن ١/ ١٧.

(¬٧) الصحاح ٥/ ١٩٩٨ (غمم)، مختار الصحاح /٤٨٢ (غمم).

(¬٨) مقاييس اللغة ٤/ ٣٧٧ (غم).

(¬٩) لسان العرب ١٥/ ٣٣٨ (غمم).

أما في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (غَمَمَ) بدلالتها اللغوية المُشعرة (بالستر والتغطية)، أربع مرات (¬١)، بصيغةٍ اسميةٍ واحدةٍ هي: الجمع (غَمَام) وهو: اسمُ جمعٍ مفرده ((غَمَامة، مثل سحاب واحدته سَحابَة)) (¬٢).

ففي قوله تعالى: {وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَمَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى} (¬٣)، دلالةً على تسخير السحاب لبني إسرائيل يُظلهُم، وإنَّ هذا الإظلال كان بعد خروجهم من مصر، وكانت تلك السُّحُب تسير بسيرهم، وتكون لهم ظُلَّة وسُترة تقيهم حَرَّ الشمس، وهي واحدة من النعم العاجلة التي مَنَّ بها سبحانه عليهم (¬٤)، ولكنهم لم يُعطوها حقها من الشُكر.

وقيل في وصف هذا الغمام: أنَّه أبرد وأطيب من الغمام العادي وهو الذي يأتي الله عزَّ وجل فيه يوم القيامة (¬٥).

أمّا قوله جلّ ثناؤه: {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَمِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ} (¬٦)، فلفظ (ظُلَل) هنا: جمع (ظُلَة) وهي ما يستظل به من الشمس، وسمّي السحاب (ظُلَة) هنا؛ لأنَّه يُستظل به. وقد صاغ سبحانه قوله هذا بسؤال استنكاري يحمل طابع التهديد والوعيد لهؤلاء المكذبين المرتدين الذين لا يدخلون في الإسلام، فماذا ينتظرون؟ فهم باقون على حالهم من الكفر إلى أن يأتيهم الله في ظُلل من السحاب والملائكة –في تصوّرهم-، أو يأتي سبحانه بعذاب. ويُلحظ عند تمام سياق الآية، أنَّ فرصة التوبة قد أفلتت منهم؛ لإصرارهم على كُفرهم وعنادهم، ولهذا قال سبحانه: {وَقُضِيَ الأَمْرُ} (¬٧).

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٤١ (غمم).

(¬٢) معاني القرآن، الأخفش ١/ ٩٥، جامع البيان ١/ ٢٣٣.

(¬٣) البقرة / ٥٧.

(¬٤) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ١/ ١٣٨، مجمع البيان ١/ ٢٥٨، التفسير الكبير ٣/ ١٧، تفسير ابن كثير ١/ ٩٥ - ٩٦، في ظلال القرآن ١/ ٩١.

(¬٥) جامع البيان ١/ ٢٣٣، تفسير ابن كثير ١/ ٩٥.

(¬٦) البقرة /٢١٠.

(¬٧) ينظر معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ١/ ٢٨٠، ومجمع البيان ٢/ ١٧٩، في ظلال القرآن ١/ ٣٠٧.

وفي قوله تعالى: {وَظَلَّلْنَا عَلَيْهِمُ الْغَمَمَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى} (¬١) يلحظ أنّ ضمائر الغيبة راجعة إلى قوم موسى –عليه السلام- وهم بنو إسرائيل، وقد قُصِد بها توبيخهم؛ إذ المراد بها: أنّه سبحانه قد أنعم عليهم بالغمام ظليلاً يسترهم من الشمس في التيه (¬٢)، ومع ذلك لم يُوفوا شُكره حقه.

وفي الموضع الأخير من سورة الفرقان (¬٣)، قال تعالى: {وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزِيلاً} إذ ورد الغمام هنا في سياق إخباري عن أهوال يوم القيامة، فهو الذي تشقق به السماء (¬٤). وقد اختلف المفسرون في نوع الباء في قوله: (بالغمام)، ففيها أقوال عدة:

الأول: إنّها (باء الحال)، أي: مُتغيمة.

والثاني: إنّها (باء السببية)، أي: بسبب طلوع الغمام (¬٥).

والثالث: إنّها (للمُلابسة)، أي: تشَّقَّق ملابسه لغمام يظهر حينئذٍ (¬٦).

* * *

أما (المُزن) فهو من مادة (مَزَنَ)، ويُراد به: السَّحاب الأبيض ذو الماء، مفرده (مُزْنة)، ويُصغَّر على (مُزَيْنَة) (¬٧)، وتقول العرب في المطرة: مُزْنَة (¬٨).

ويذكر ابن فارس (¬٩) أنّ لمادة (مَزَنَ) في اللغة ثلاث صيغ ((الأولى: المُزن (السَّحاب)، والثانية: المازِن (بيض النمل)، والثالثة: مَزَنَ قِرْبَتَهُ: ملأها)). واحتمل بعد ذلك أن يكون (المُزن) أصل الاشتقاق لغيره فقال: ((لعلَّ المُزن هو الأصل في الباب وما سواه فمفرَّعٌ عليه)).

¬__________

(¬١) الأعراف/ ١٦٠.

(¬٢) التبيان ١٩/ ٨، الكشاف ٢/ ١٦٩، التحرير والتنوير ٩/ ١٤٤.

(¬٣) الفرقان/ ٢٥.

(¬٤) الكشاف ٣/ ٢٧٥، البحر المحيط ٦/ ٤٩٤.

(¬٥) البحر المحيط ٦/ ٤٩٤، التحرير والتنوير ١١٩/ ١٠.

(¬٦) التحرير والتنوير ١٩/ ١٠.

(¬٧) الصحاح ٦/ ٢٢٠٣ (مزن)، مقاييس اللغة ٥/ ٣١٨ (مزن)، لسان العرب ١٧/ ٢٩٣ (مزن).

(¬٨) مختار الصحاح/ ٦٢٣ (مزن)، لسان العرب ١٧/ ٢٩٣ (مزن).

(¬٩) مقاييس اللغة ٥/ ٣١٨ (مزن).

ولم ترد في الاستعمال القرآني إلا الكلمة الأولى وهي: (المُزن) بمعنى: السَّحاب، في حين زاد الراغب صفة أخرى للمزن وهي: (الإضاءة) مُبيناً أنَّ: ((المُزن: السَّحاب المُضيء)) (¬١)، بالنظر للونه الأبيض.

* * *

وفي القرآن الكريم وردت مادة (مَزَنَ) مرة واحدة (¬٢) فقط، دالة على السَّحاب، بصيغة الجمع الاسمية (مُزْن) التي واحدتها: (مُزنة) (¬٣)، وذلك في قوله تعالى من سورة الواقعة: {أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ * أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ} (¬٤). فيلحظ أنّها وردت في سياق استفهامي، والمراد به التصديق، فيسأل الله تعالى عباده عن نعمته عليهم ورحمته بهم بإنزاله المطر من السحاب ليشربوه وينتفعوا به (¬٥)، تنبيهاً لهم عليه، وإشارة للإقرار به، فالمُزن هو: السَّحاب الأبيض –كما تقدم- وماؤه أعذب ماء (¬٦).

وفي ضوء هذا البيان لدلالات تلك الألفاظ، يلحظ فيه الترابط الدلالي بين (السَّحاب) و (العارض) و (الغمام) و (المُزن)، بعلاقة التناظر الدلالي، إذ أنّ تلك الألفاظ تدل جميعها على: السَّحاب (¬٧)، فضلاً عن اجتماعها في ماهية التكوين، إذ تتكون من بخار الماء المتصاعد، ذي اللون الأبيض، حيث تتكاثف أجزاؤه، فتُصبح سُحُباً تنشأ الأمطار منها، نعمة للعباد ورحمة لهم من ربهم الكريم.

أمّا الاختلاف بين تلك الألفاظ، فيمكن معرفته من دلالات تلك الألفاظ في اللغة، فسبب تسمية بخار الماء المُتطاير في السماء (سحاباً) مثلاً؛ لانسحابه

¬__________

(¬١) المفردات/ ٧٠٨ - ٧٠٩ (مزن).

(¬٢) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٨٤٠ (مزن).

(¬٣) مجاز القرآن، أبو عبيدة ٢/ ٢٥٢، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ١١٤، معترك الأقران ٢/ ٥٢٧.

(¬٤) الواقعة/ ٦٨ - ٦٩.

(¬٥) التبيان ٢٧/ ٥٠٦، تفسير ابن كثير ٤/ ٢٩٧.

(¬٦) الكشاف ٤/ ٤٦٦.

(¬٧) غريب القرآن، السجستاني/ ١٤٨ و١٩٤، البيان في شرح غريب القرآن ١/ ١٧ و٣/ ١٨، تحفة الأريب بما في القرآن من غريب/ ١٩٠ (عرض) و١٩٨ (غم) و٢٤٩ (مزن).

بالهواء. فالرياح تسحبه سحباً. أمّا (العارض) فهو المُطل الذي يعترض في الأفق، و (الغمام) الذي يُغطي السماء ويستر ضوء الشمس، والذي وصفه الكفوي (¬١) بأنّه: ((أقوى من السَّحاب ظُلَةً))، أمّا (المُزن) فهو: السحاب الأبيض.

وهذا ما بَّينه الثعالبي في الباب الذي سماه: (تفصيل السَّحاب وأسمائها)، قائلاً: ((إذا انسَحَبَ في الهواء فهو: السَّحاب. فإذا تغيرت له السماء فهو: الغمام. فإذا أظَلّ فهو: العارض. فإذا ابيضّ فهو: المُزن)) (¬٢).

* * *

¬__________

(¬١) الكليات ٣/ ٣١٠ (الغمام).

(¬٢) فقه اللغة وسر العربية/ ٤٠٥ - ٤٠٦، وينظر الكليات ٣/ ٣١٠ (الغمام).

الفصل الثالث علاقة التقابل

الفصل الثالث

علاقة التقابل

تمهيد:

مفهوم التقابل الدلالي.

المبحث الأول:

التقابل الدلالي بين ألفاظ عناصر الطبيعة.

(١) …تقابل عناصر الطبيعة الصامتة.

(٢) …تقابل عناصر الطبيعة الحيَّة.

المبحث الثاني:

التقابل الدلالي بين ألفاظ ظواهر الطبيعة.

تمهيد: مفهوم التقابل

تمهيد:

مفهوم التقابل:

أصل التقابل والمُقابلة في اللغة: المُواجهة بين شيئين، يُقال: قَبْلَ نقيض بَعْدَ، والقُبْلُ والقُبُلُ نقيضُ الدُبْرُ والدُبُرُ ... والمُقابَلَة: المُواجهة، والتَقابُل مِثلُه (¬١).

وقد يكون أصله: التعادل بين الشيئين، إذ يُقال: ((عَادَلَهُ وقابَلَهُ وحَاذَاهُ)) (¬٢). فالمقابل في اللغة ضِدُّ المُدابر، يُقال: رَجُل مُقابِلٌ ومُدابِرٌ: إذا كان كريم الطرفين من أبيه وأمه (¬٣). فالمُقابلةُ والتقابُل بمعنىً واحد، فهو قُبَالَكَ وقُبالَتُك، أي: تُجاهَكَ (¬٤).

أمّا اصطلاحاً، فاللفظان أو التركيبان المتقابلان هما: ((اللذان لا يجتمعان في شيءٍ واحدٍ من جهةٍ واحدةٍ)) (¬٥). ويُعد التقابل من الموضوعات الدلالية المُعاصرة التي عُني بها الباحثون حديثاً، وكان يُستعمل قديماً استعمالاً عاماً، فكان يُعرف عندهم بمفهومه الدال على التضاد أو التناقض، مثال ذلك لفظة (قَبْل) التي عدّها الجوهري (¬٦) ((نقيض بَعْد))، في حين عدّها الرازي (¬٧) ((ضِدَّ بَعْدُ)) وكلاهما بمفهومٍ واحدٍ. إذ النقيض والضد مصطلحان من مصطلحات التقابل الدلالي.

وقد عرَّف حديثاً الدكتور أحمد الجنابي (¬٨) التقابل الدلالي اصطلاحياً بأنّه: ((كل كلمتين تحمل إحداهما عكس المعنى الذي تحمله الأخرى)). والحق أنّ التقابل لا يتعلق بكلمتين فقط، بل كثيراً ما يكون بين تركيبين أو أسلوبين يحمل أحدهما ما هو ضدّ أو نقيض أو خلاف المعنى الذي يحمله الآخر، إذ يستعمل التقابل

¬__________

(¬١) الصحاح ٥/ ١٧٩٥ - ١٧٩٧ (قبل)، مختار الصحاح/٥٢٠ (قبل).

(¬٢) لسان العرب ١٧/ ٣٣٩ (وزن).

(¬٣) المصدر نفسه ١٤/ ٥٤ (قبل).

(¬٤) المصدر نفسه ١٤/ ٥٧ (قبل).

(¬٥) التعريفات /١١١.

(¬٦) الصحاح ٥/ ١٧٩٥ (قبل).

(¬٧) مختار الصحاح /٥١٩ (قبل).

(¬٨) ينظر ظاهرة التقابل الدلالي في اللغة العربية (رسالة ماجستير)، عبد الكريم العبيدي /٥٠، الجامعة المستنصرية -١٩٨٩.

اصطلاحياً ((ليشمل كل أنواع التناقُض، والتضاد، بل والاختلاف أيضاً)) (¬١). والتقابل الدلالي في اللغة نوعان:

الأول: لفظي، وهو تقابل لفظ للفظٍ آخر مُضاداً له أو نقيضاً أو مُخالفاً، (كالموت والحياة)، و (الظُلمة والنور)، و (الضعف والقوة)، وهو التقابل الأصلي.

الثاني: معنوي، وهو مقابلةُ معنىً بآخر، يحمل ضد أو نقيض أو خلاف المعنى الأول. وأمّا اعتبارهما مُتقابلين فلما بينهما من مُقارنة ومواشجة بالخلاف أو الضد. وقد مثّل الزمخشري (¬٢) لهذا النوع في تفسير قوله تعالى: {قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ} (¬٣)، فقال: ((فإن قُلت أين التقابل بين قوله: {فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي} وقوله: {فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي} وإنما كان يستقيم أن يُقال: فإنَّما أضلُّ على نفسي وإنْ اهتديت فإنّما اهتدي لها، كقوله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا} (¬٤)، وقوله: {فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا} (¬٥)؟ قلت: هما متقابلان من جهة المعنى؛ لأنَّ النفس كل ما عليها فهو بها، أعني: كل ما هو وبالٌ عليها وضارٌّ بها فهو بها وبسببها؛ لأنَّها الأمّارة بالسوء، وما لها مما ينفعها، فبهداية ربِّها وتوفيقه وهذا حكمٌ عامٌ لكل مُكلّف)). فهو إذن طريقة من طُرق التصوير والتلحين في التعبير القرآني (¬٦).

وقد عدَّ أستاذي الدكتور كاصد الزيدي (¬٧) (التقابل الدلالي) مظهراً آخر من مظاهر التناسق الأسلوبي في القرآن الكريم.

¬__________

(¬١) التقابل الدلالي في القرآن الكريم (رسالة ماجستير)، منال صلاح الدين /١، كلية الآداب-جامعة الموصل-١٩٩٤.

(¬٢) الكشاف ٣/ ٢٩٤ - ٢٩٥.

(¬٣) سبأ /٥٠.

(¬٤) فصلت /٤٦.

(¬٥) يونس /١٠٨، ومثلها في الإسراء /١٥.

(¬٦) التصوير الفني / ٨٢.

(¬٧) الطبيعة في القرآن الكريم / ٤٦٨.

ففي ضوء ما تقدم، يمكن تعريف التقابل: بأن يكون اللفظ مُغايراً للفظٍ آخر لا مماثلاً ولا مُناظراً، بل يكون ضدَّاً، أو نقيضاً، أو مُخالفاً لذلك اللفظ. وعلى هذا الأساس يُقسم التقابل الدلالي على ثلاثة أقسام رئيسة هي:

أولاً: التقابل بالضدّ: وهو ضربٌ من التناقض المعنوي بين لفظين، أو تركيبين، أو جملتين، أو مشهدين، أو صورتين. يقول الخليل (¬١) في بيان مفهومه: ((الضِّدُ: كل شيءٍ ضاد شيئاً ليغلبه، والسَّواد ضدُّ البياض، والموت ضدّ الحياة، والّليل ضدُّ النَّهار، إذا جاء هذا ذهب ذاك، ويُجمع على الأضداد)).

وحدَّه أبو الطيب اللغوي (¬٢) بقوله: ((ضدُّ كل شيءٍ ما نافاه، نحو: البياض والسَّواد، والسَّخاء والبُخل، والشجاعة والجُبن)).

وقد عّبر أصحاب المعجمات عن التقابل بالضِدّ، عند ورود لفظٍ يستحيل جمعه في مكانٍ واحدٍ وزمان واحدٍ مع اللفظ المقابل له، فيذكرون ذلك بقولهم: ... ((بَعْدُ خِلافُ شيءٍ، وضدُّ قَبْلُ)) (¬٣)، ((والعُنف ضدُّ الرِفق)) (¬٤)، و ((النّفع ضدُّ الضَّرِ)) (¬٥)، و ((الكَرمُ ضدُّ اللُّؤم)) (¬٦)، و ((الأمنُ ضدُّ الخوف)) (¬٧)، و ((الشَّقاء والشَّقاوة، بالفتح ضدُّ السَّعادَة)) (¬٨).

أما العلاقة بين (التقابل) و (التضاد)، فيمكن وصفها بالعموم والخصوص، من حيث إنَّ التضاد عند أهل اللغة من مصاديق التقابل، فضلاً عن كونه فرعاً من فُرُوعه الرئيسية، ((فالتقابل أعمّ وأشمل من التضاد)) (¬٩). وهذا يرجع إلى أنَّ التقابل ليس كلّه تضاداً، بل كثيراً ما يشتمل على النقيض والخلاف أيضاً. فالضدان هما

¬__________

(¬١) العين ٧/ ٦ (ضد).

(¬٢) الأضداد في كلام العرب، أبو الطيب اللغوي،١/ ١، تحقيق: د. عزة حسن مطبوعات المجمع العلمي –دمشق١٩٦٣م.

(¬٣) العين ٢/ ٥٢ (بعد).

(¬٤) المصدر نفسه ٢/ ١٥٧ (عنف).

(¬٥) المصدر نفسه ٢/ ١٥٨ (نفع).

(¬٦) الصحاح ٥/ ٢٠١٩ (كرم).

(¬٧) المصدر نفسه ٥/ ٢٠٧١ (أمن).

(¬٨) لسان العرب ١٩/ ١٦٨ (شقا).

(¬٩) التقابل الدلالي في القرآن الكريم، منال صلاح الدين /٦.

اللفظان اللذان لا يجتمعان، يقول الراغب (¬١) في بيان ذلك: ((الضدان: الشيئان اللذان تحت جنسٍ واحدٍ، وُينافي كلٍّ منهما الآخر في أوصافه الخاصة، وبينهما أبعد الُبعد: كالسَّواد والبياض، والشَّر والخير. وما لم يكونا تحت جنسٍ واحدٍ لا يُقال لُهما ضدان، كالحلاوة والحركة. فالضدّ: هو أحد المتقابلات، فإنَّ المتقابلين هما الشيئان المختلفان اللذات. وكلُّ واحدٍ قبالهُ الآخر، ولا يجتمعان في شيءٍ واحدٍ، في وقتٍ واحدٍ)).

* ... * ... *

ثانياً: التقابل بالنقيض: وأصله من مادة (نَقْض) ((فالنون والقاف والضاء أصلُّ يدلُّ على نكث شيءٍ ... ، والنَّقيض: المنقُوض .. ، وجمعه أنْقَاض، والمُناقَضَةَ في الشِّعر من هذا)) (¬٢). وكما أنَّ ((النَقْض ضِدُّ الإبرام، نَقَضَهُ يَنْقُضُهُ نَقْضَاً وانْتقضَ وَتَنَاقَضَ .. وناقَضَهُ في الشيء مُناقَضَةً ونِقَاضاً: خالَفَهُ)) (¬٣).

وفي ضوء ما تقدم يكون التناقُض بين اللفظين ضرباً من التخالُف بينهما، واستحالة اجتماعهما معاً في زمانٍ ومكانٍ واحدٍ.

وقد ذكر أصحاب المعجمات طائفةً من تلك الألفاظ المُتناقضة لبيان الفُروق الدلالية بينها، فيذكرون كثيراً من الألفاظ، بإيرادهم الألفاظ الأخرى التي تُناقضها دلالياً. فهم يذكرون مثلاً أنَّ ((العَدْل نَقيضُ الجَوْرِ)) (¬٤)؛ لاستحالة اجتماعهما، وكذلك ((الرَّفع نقيض الخَفْض ... والرِّفعة نقيض الذِّلة)) (¬٥)، و ((الشُؤْمُ نقيضُ اليُمنِ ... ،

¬__________

(¬١) المفردات /٤٣٤ (ضد).

(¬٢) مقاييس اللغة ٥/ ٤٧٠ - ٤٧١ (نقض).

(¬٣) لسان العرب ٩/ ١١٠ (نقض).

(¬٤) العين ٢/ ٣٩ (عدل).

(¬٥) المصدر نفسه ٢/ ١٢٥ (رفع).

والأَشائِمُ نقيضُ الأيامِنُ)) (¬١)، و ((الصَّفْوُ والصَّفاء نقيضُ الكَدَر)) (¬٢)، و ((الدُّخُول نقيض الخُروج)) (¬٣) وهكذا.

وكما تداول اللغويون هذا المصطلح، أشار المفسرون إلى ذلك أيضاً، عند تحديد دلالات الألفاظ، بذكر النظير والمُتقارب والنقيض والمِثل، فقد فسَّر أبو جعفر الطوسي (ت٤٦٠هـ) مثلاً قوله تعالى: {وَإِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذَابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ} (¬٤)، فذكر أنَّ ((الردَّ والدفع واحدٌ، ونقيضَهُ: الأخذُ)) (¬٥). ومثله ما أورده الطبرسي في وقوفه عند قوله تعالى من سورة البقرة (¬٦): {إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا}، إذ قال في باب اللغة: ((الاستحياء من الحياء، ونقيضه: القُّحَّة)) (¬٧).

والمتقابلان قد لا يكونان متضادين أو متناقضين، بل قد يكونان مُختلفين أيضاً ((فليس كل تقابل تناقضاً أو ضدَّاً، بل فيه ما يكون تغايراً بين المتقابلين)) (¬٨).

* * *

ثالثاً: التقابل بالخلاف: التخالف لغةً مُشتقٌ من الفعل الثلاثي (خَلَفَ) الذي من معانيه: ((ما جاء بعدُ. ويقولون: هو خَلَفَ صدقٍ من أبيه، وخَلَفَ سُوءٍ من أبيه، ... ومنه الخِلاف في الوعد. وخَلَفَ الرَّجُل عن خُلُقِ أبيه: تغيَّر ... ، واختلَف النَّاس في كذا، والنَّاس خِلفةٌ، أي: مُختلِفون)) (¬٩).

وبيَّنه ابن منظور (¬١٠) بقوله: ((الخِلاف المُضادَّة، وقد خالفه مُخالفةً وخِلافاً، ... وتخالف الأمران واختلفا: لم يتفقا. وكلُّ ما لم يتساوَ فقد تخالف

¬__________

(¬١) الصحاح ٥/ ١٩٥٧ (شأم).

(¬٢) لسان العرب ١٩/ ١٩٥ (صفا).

(¬٣) المفردات /٢٣٩ (دخل).

(¬٤) هود /٧٦.

(¬٥) التبيان ٦/ ٣٧.

(¬٦) الآية /٢٦.

(¬٧) مجمع البيان ١/ ١٤٣.

(¬٨) التقابل الدلالي في القرآن الكريم، منال صلاح الدين /٦.

(¬٩) مقاييس اللغة ٢/ ٢١٠ - ٢١٣ (خلاف).

(¬١٠) لسان العرب ١٠/ ٤٣٨ - ٤٣٩ (خلف).

واختلف)). وحكى ابن منظور عن اللحيناني: أنَّه ((يُقال لكل شيئين اختلفا: هما خِلْفَان)).

فالخِلاف والخِلْفَه والتخالُف بين اللفظين بمعنىً واحد، وهو: عدم الاتفاق، وهو أن يختلف اللفظ عن الآخر في الدلالة ولا يُساويه، وخير دليل على هذا قوله - عز وجل - من سورة يونس (¬١): {إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ} فليس (الليل) و (النهار) مُتضادين، بل هما مُختلفان، إذ أحدهما يُكمِّل الآخر ليُعطيا صورة اليوم وزمانه.

وقد فرق أبو الطيب اللغوي (¬٢) بين (الخلاف) و (الضدّ)، موضحاً العلاقة القائمة بينهما بالعموم والخصوص قائلاً: ((ليس كل ما خالف الشيء ضدّاً له. ألا ترى أنَّ القُوة والجهل مُختلفان، وليسا ضدين؛ وإنَّما ضدّ القوة الضعف، وضدُّ الجهل العلم، فالاختلاف أعمُّ من التضاد، إذ كان كلُّ متضادين مُختلفين، وليس كُلُّ مُختلفين ضدين)).

أمّا لدى المتكلمين (¬٣) والفلاسفة، فالاختلاف يعني: كون الموجودين غير مُتماثلين، أي: غير مشتركين في جميع الصفات النفسية، وغير مُتضادين أيضاً ... ، وقالت الحكماء-الفلاسفة-: كُل اثنين إذا اشتركا في تمام الماهية فهما: مِثْلان، وإن لم يشتركا فهما: مُختلفان، مفرقين بذلك بين التماثل والاختلاف.

ومن أمثلة التخالف الدلالي، ما يُلحظ بين (الدُنيا) و (الآخرة)، إذ هما مُتقابلان خلافياً، لا ضداً ولا نقيضاً؛ لأنَّ الآخرة تعقب الدنيا زمنياً، فهما إذن مُختلفان دلالياً، وليسا ضدين؛ لأنَّ الدُنيا ليست بمعزلٍ عن الآخرة، ولا هي مُجرَّدة عنها تماماً، بل هي مُقدِمَّةٌ لها، وطريقٌ إليها.

¬__________

(¬١) الآية /٦.

(¬٢) الأضداد في كلام العرب ١/ ١.

(¬٣) كشاف اصطلاحات الفنون ٢/ ٢٢١ - ٢٢٢ (الاختلاف).

المبحث الأول التقابل بين ألفاظ عناصر الطبيعة

المبحث الأول

التقابل بين ألفاظ عناصر الطبيعة

(أ) تقابل عناصر الطبيعة الصامتة:

(١)

البر - البحر:

من التقابل الخلافي بين ألفاظ العناصر في الطبيعة، ما يُلحظ بين لفظتي (البر) و (البحر).

تحمل لفظة (البَرّ) في اللغة أربع دلالات يُحدِّدُها ابن فارس (¬١) بقوله: ((الباء والراء في المضاعف أربعة أصول: الصِدق، وحكايةُ صوتٍ، وخِلاف البحر، ونَبت)). فالدلالة الثالثة هي التي تخص موضوع البحث، لتعلقها بعنصرٍ من عناصر الطبيعة الصامتة، (فالبَرّ) إذن: خِلاف البحر (¬٢)، والبَرِّيَّة نسبةً إلى البَرُّ وهي الصَحْراء (¬٣).

ومن استعمال المادة المجازي، إنَّه يقال للرجل إذا وصل إلى البَرّ: أبرّ الرجلُ (¬٤)، ولمن توسع في فعل الخير: تَوَسَّعَ في البِرِّ (¬٥).

* * *

أمّا في القرآن الكريم فقد وردت مادة (بَرَرَ) ثلاثين مرة (¬٦)، بدلالاتٍ مختلفة هي: اليابِسة التي هي خلاف البحر، وفعل الخير-وهي الأفعال الظاهرة الكاملة-، والإحسان.

أمّا البحر فيطلق في اللغة: على كُلِّ مكانٍ جامعٍ للماء الكثير (¬٧)، مِلْحاً كان أو عَذْباً (¬٨)، ويجمع على: أبْحُرٌ وبُحُورٌ وبِحارٌ. وسُمِّي (بَحْراً)؛ لانبساطِه وسِعَته

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ١/ ١٧٧ (بر).

(¬٢) العين ٨/ ٢٥٩ (بر)، جمهرة اللغة ١/ ٢٧ (بر)، المفردات /٥٣ (بر)، لسان العرب ٥/ ١١٩ (برر)، بصائر ذوي التمييز ٢/ ٢١٣.

(¬٣) مقاييس اللغة ١/ ١٧٧ (بر)، لسان العرب ٥/ ١١٩ (برر).

(¬٤) مقاييس اللغة ١/ ١٧٧ (بر).

(¬٥) المفردات /٥٣ (بر)، بصائر ذوي التمييز ٢/ ٢١٣.

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /١٤٩ (برر).

(¬٧) جمهرة اللغة ١/ ٢١٧ (بحر)، المفردات /٤٨ - ٤٩ (بحر)، أحكام القرآن، لابن العربي ٢/ ٦٨٣، بصائر ذوي التمييز ٢/ ٢٢٥، الكليات ١/ ٣٩٠ (البحر).

(¬٨) جمهرة اللغة ١/ ٢١٧ (بحر)، لسان العرب ٥/ ١٠٣ (بحر).

وعُمقِهِ (¬١)، وقيل في كلام العرب: ((إنَّه سُمِّي بذلك؛ لأنّه شُقَّ في الأرض شَقّاً، وجُعِل ذلك الشَقُّ لمائه قراراً)) (¬٢). وأصله اللغوي: الاجتماع (¬٣).

أمّا في الاستعمال المجازي، فقد استُعيرت لفظة (البَحْر) لكلِّ واسعٍ ومُتوسعٍ في شيءٍ، يقال: اسْتَبْحَرَ فُلانٌ في العِلم، وتَبَحَّر فُلانٌ في المال، وتبحَّر الراعي في رعيٍ كثيرٍ (¬٤).

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت مادة (بَحْر) اثنين واربعين مرةً (¬٥)، بدلالات مختلفة هي: البحر المعروف الذي هو (خلاف البَرّ)، والماء العذب والماء المِلْح، والعامر من البلاد (¬٦).

ووردت لفظة (البَرّ) مقترنةً بلفظة (البحر) بعلاقة التقابل الدلالي بالخلاف في تسعة مواضع من القرآن الكريم، والجامع المشترك بينهما هو جامعٌ دلالي، فكلاهما يدلُّ على الاتِّساع (¬٧). وقد أشار اللغويون إلى أنَّ كل ما في القرآن من ذكر (البر) و (البحر) في سياقٍ واحدٍ، فيراد فيه (بالبَرّ): التُراب اليابس، و (بالبَحْر): الماء، إلاّ في موضعٍ واحدٍ هو قوله تعالى: {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ١/ ٢٠١ (بحر)، التفسير الكبير ٣/ ٢٢٠، لسان العرب ٥/ ١٠٣ (بحر)، منتخب قرة عيون النواظر في الوجوه والنظائر في القرآن الكريم، ابن الجوزي /٧٣، تحقيق: محمد الصفطاوي، د. فؤاد عبد المنعم أحمد، (د. ت).

(¬٢) لسان العرب ٥/ ١٠٣ (بحر).

(¬٣) أحكام القرآن، ٢/ ٦٨٣.

(¬٤) مقاييس اللغة ١/ ٢٠١ (بحر)، التفسير الكبير ٣/ ٢٢٠، الكليات ١/ ٣٩٠ (البحر).

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم ١٤٥ - ١٤٦ (بحر).

(¬٦) منتخب قرة عيون النواظر في الوجوه والنظائر في القرآن الكريم /٧٣.

(¬٧) المفردات /٥٣ (بر)، مجمع البيان ٢/ ٩١.

النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} (¬١) فأُريد (بالبَرّ) هنا: البريَّة والعمران، و (بالبَحْر) مُدن البحر (¬٢).

ويلحظ أيضاً ورود اللفظين المتقابلين معرفين (بأل التعريف) في المواضع جميعها، وقد قابل القرآن الكريم بين هذين العنصرين الطبيعيين؛ لغرض إظهار عظمة الخالق وقدرته في خلقه –سبحانه-، إذ إنَّ سطح هذه الأرض المُعدَّة لمعاش البشر لا يحتمل إلاّ أن يكون برّاً أو بحراً. فيقول تعالى: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ} (¬٣) فأخبر تعالى في سياق الآية بأنَّه يعلم كل شيء ما كان وما يكون وما هو كائن وما لم يكن بعد ذلك وهو: الغيب (¬٤)، فيحيط علمه بجميع الموجودات برّاً وبحراً لا يخفى عليه منها شيئاً (¬٥).

أما قوله تعالى من سورة يونس (¬٦) - عليه السلام -: {هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ}، ففيه بيان قدرته تعالى على تسيير النَّاس في البَرّ على ظهور الدواب وتسخيرها لركوبهم وحمل أثقالهم. وكذلك تسييرهم في البحر في الفلك، وهي: السُفن، إذ يُرسل الرياح المختلفة التي تجري بالسفن في الجهات المختلفة (¬٧). وقد علَّل الطبرسي (¬٨) تقابل (البر والبحر) في قوله تعالى السابق بقوله: ذكر-سبحانه- البرَّ؛ لاتساع الخير فيه، والبحر؛ لكونه مستقر الماء الواسع، أي أنّه-لسعته- ملائم لمقابلة البرّ، الذي هو واسعٌ أيضاً.

وورد التقابل أيضاً بين اللفظين في سياقٍ تصويري، يعرض فيه-سبحانه- نموذجاً للحظات الشِّدة والخوف والحرج، بتصوير الإنسان المتزعزع الإيمان الذي يدعو ربَّه مخلصاً له في شدته، وينساه وينكر توحيده ويُعرض عن دعائه ويجحده في

¬__________

(¬١) الروم /٤١.

(¬٢) إعراب القرآن، النحاس ٣/ ٥٧، البرهان في علوم القرآن ١/ ١٠٥، معترك الأقران ٣/ ٥٦٢، الكليات ١/ ٣٨٧.

(¬٣) الأنعام /٥٩.

(¬٤) جامع البيان ٧/ ١٣٧.

(¬٥) تفسير ابن كثير ٢/ ١٣٨.

(¬٦) الآية /٢٢.

(¬٧) جامع البيان ١١/ ٧٠، مجمع البيان ١١/ ٣٢.

(¬٨) مجمع البيان ١١/ ٣١.

رخائه وانجلاء غُمرته، ويتجلَّى ذلك في قوله - عز وجل - في تصوير الإنسان في حالتي الأهوال والرخاء (¬١): {وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الأِنْسَنُ كَفُوراً} (¬٢) فعند اجتماع الأسباب الموجبة للخوف الشديد، فلا يرجع الإنسان إلاّ إلى الله تعالى، ويكون رجوعه ظاهراً وباطناً (¬٣). فهذا المشهد يحسُّ به من مكابده، وتحسُّ به القلوب الواجفة المتعلقة بكل هزَّة في الفُلك، فجاء التعبير بهذه الألفاظ ليمسَّ القلوب مسَّةً قويَّةً؛ وليُشعر الناس بأنَّ يدُّ الله تُزجي لهم الفلك في البحر (¬٤).

وبالمثل ورد التقابل في سياقٍ استفهامي، دخلت فيه همزة الاستفهام على (مَنْ) (¬٥)؛ لبيان فضله تعالى على خلقه بهدايته لهم، فأضاف (الظُلُمات) إلى (البر والبحر)؛ لمُلابستها لهما، أو أُريد بها مشتبهات الطرق، إذ يقال: طريقةٌ ظلماءُ وعمياءُ، وهي التي لا منارَ بها (¬٦). ويتجلَّى ذلك في قوله - عز وجل -: {أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ} (¬٧). فقد حُمِل قوله (ظُلمات البرّ والبحر) على معنيين:

الأول: مجازي، أي: مخاوفهما وأهوالهما.

الثاني: حقيقي، أي: ظلمة الليل، والبحر، والسَّحاب، والرياح الصعبة، والأمواج الهائلة. أمّا (ظلمات البر) فحُملت على ما هو حسِّي ومعنوي، فهي: ظلمة الليل، والسَّحاب، والخوف الشديد من هجوم الأعداء، والخوف الشديد من عدم الاهتداء إلى طريق الصَّواب (¬٨). فهل يرشدهم إلى هذه الدلائل السماوية والأرضية (¬٩) إلاّ صانعها؛ لأنَّه أعلم بما صنع.

¬__________

(¬١) تأويل مشكل القرآن /٤٨٣.

(¬٢) الإسراء /٦٧.

(¬٣) التفسير الكبير ١٣/ ٢١.

(¬٤) في ظلال القرآن ١٥/ ٣٤٤ - ٣٤٥.

(¬٥) أساليب الاستفهام في القرآن الكريم، عبد العليم فودة /٨٢، مؤسسة دار الشعب-القاهرة (د. ت).

(¬٦) أنوار التنزيل وأسرار التأويل ٢/ ١٨١.

(¬٧) النمل /٦٣.

(¬٨) التفسير الكبير ١٣/ ٢١.

(¬٩) تفسير ابن كثير ٣/ ٣٧٣.

ويلحظ في السياقات التي جمع فيها التعبير القرآني بين (البر) و (البحر) تقديم (البرّ) على (البحر) في أغلب مواضع تقابلهما في القرآن الكريم، ويعود ذلك إلى أنَّ (البَرّ) هو: مكان حياة البشر، وهو أكثر من البحر في النِعَم كمّاً ونوعاً، أما (البحر) فهو موطن النِعَم البحرية من حيوانات ونباتات، وهذه النِعَم قليلة بالمقارنة بالنِعَم البرّية. أو بعبارةٍ أخرى: إنَّ البَرّ أوسع خيراً من البحر وأكثر صلةً بالإنسان، ولذا قُدِّم عليه.

ويلحظ تقديم (البحر) على (البر) في سياقين قرآنيين، ورد أحدهما في معرض الحديث عن ترخيص (صيد البحر) وإحلاله للحجاج المسافرين من أرضٍ إلى أخرى؛ ليتزودوا به في سفرهم، كما يُلحظ تحريم (صيد البَرّ) عليهم ما داموا في إحرامهم، وذلك في قوله تعالى: {أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَسعاً لَكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ مَا دُمْتُمْ حُرُماً} (¬١) فقُدِم (البحر) هنا؛ لتحليل وإباحة صيده وطعامه (¬٢)، وأخَّر (البَرّ) لتحريم صيده في حال الإحرام (¬٣).

أمّا السياق الثاني فهو قوله - عز وجل -: {وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الأِنْسَنُ كَفُوراً} (¬٤). فتقدمت لفظة (البحر)؛ لورودها في سياق شدَّة وخوف وضيق. وهذه الأهوال والشدائد تراود النفس البشرية في البحر أكثر من البَرّ، ولذا أُخِّر.

* * *

(٢)

السَّماء – الأرض:

ومن التقابل المكاني بين العناصر الطبيعية، ما يُلحظ بين ... (السماء) و (الأرض)، فكلاهما يدلُّ على مكانٍ ما في هذا الفضاء الكوني الواسع.

¬__________

(¬١) المائدة /٩٦.

(¬٢) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٠٩، إعراب القرآن، النحاس ٢/ ٤١، مجمع البيان ٦/ ٢٠٠، التحرير والتنوير ٧/ ٥٢.

(¬٣) جامع البيان ٧/ ٤٥، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٠٩.

(¬٤) الإسراء /٦٧.

(فالسَّماء) لفظة تطلق على: كل ما علانا فأظلَّنا (¬١)، ومنه قيل لأعلى كل شيء: سماء، فهي لفظة مُشتقة من الفعل (سَمَا)، ومنه اشتق المصدر (السُمُوّ) الذي يعني: الارتفاع والعلو (¬٢)، وهو من الألفاظ المجازية، إذ أُطلق في القرآن للدلالة على معانٍ عدَّة منها الدلالة على (العلو والارتفاع)؛ لغرضٍ كالاستعارة، إذ قد تُطلق على السحاب، وعلى المطر أيضاً (¬٣). وأكثر ورود (السَّماء) في القرآن الكريم للدلالة على: العوالم العُليا غير الأرضية. وهي من الألفاظ التي تستعمل للمذكر والمؤنث، وللمفرد والجمع، وتجمع على: (أسْمِيَة) و (سَمَاوات) (¬٤)، فضلاً عن كونها اسم جنس تقابل الأرض دلالياً (¬٥).

وفي ضوء ما تقدم، يتبين إنَّ استعمال لفظة (سَماء) في القرآن لا تخرج عن معنيين، أشار إليهما الدكتور فاضل السامرائي (¬٦) قائلاً: ((إمّا أن تكون واحدة السَّماوات، وإمّا أن تكون لكُلِّ ما علاك، فتشمل السماوات وغيرها)). والاستعمال الثاني هو المعنى المجازي الذي قد تخرج إليه.

أمّا الأرض فهي لفظة مؤنثة، وهي اسم جنس أيضاً، يعبر بها عن (أسفل كل شيءٍ). وقد أشار إلى ذلك ابن فارس (¬٧)، إذ بيّن: إنَّ الأرض ((كل شيءٍ يسفل ويُقابل السّماء))، ويعرفها الراغب (¬٨) بأنَّها: جرم من أجرام الكون يقابل السماء، وهي

¬__________

(¬١) أدب الكاتب /٦٧، الصحاح ٦/ ٢٣٨٢ (سما)، مختار الصحاح /٣١٦ (سما)، منتخب قرة عيون النواظر /١٤٦.

(¬٢) الصحاح ٦/ ٢٣٨٢ (سما)، مختار الصحاح /٣١٦ (سما).

(¬٣) ينظر أدب الكاتب /٦٧، ومنتخب قرة عيون النواظر /٥٩، والتصاريف، ليحيى ابن سلام /٣١٣، تحقيق: هند شلبي. الشركة التونسية – تونس، ١٩٧٩م، والتحرير والتنوير ١/ ٣١٧.

(¬٤) الصحاح ٦/ ٢٣٨٢ (سما)، وأنوار التنزيل وأسرار التأويل، البيضاوي ١/ ٣٧، دار الجيل، (د. ت)، المفردات /٣٥٥ (سما)، مختار الصحاح /٣١٥ (سما)

(¬٥) المفردات /٣٥٥ (سما).

(¬٦) التعبير القرآني /٤٢، مطابع دار الكتب للطباعة والنشر، بيت الحكمة –بغداد، ١٩٨٧م.

(¬٧) مقاييس اللغة ١/ ٨٠ (أرض).

(¬٨) المفردات /١٧ (أرض)، وبصائر ذوي التمييز في لطائف الكتاب العزيز ٢/ ٥٣.

لفظة مفردة تجمع على (أرَضَات) بفتح الراء وسكونها، و (أرَضُونَ) بفتح الراء، و (أُرُوضٍ) بالضم، و (آرَاض) (¬١).

ولم ترد (الأرض) في كتاب الله مجموعة، وهو الأصل، فهي وإن كانت مفردة إلاّ أنّها قد تدل على الجماعة ((كما تقول: (هلك الشاةُ والبعيرُ) وتعني: جميع الشاة وجميع الإبل (¬٢))).

وقد علَّل ابن الجوزي (¬٣) تسميتها (الأرض) بأنّها: ((سمّيت أرضاً لسعتها، يُقال: أرَضَت القُرحَةُ أرضاً، إذا اتسعت)).

وحدَّها الكفوي (¬٤) في سياق حديثه عنها بأنَّها: اسم جنس، تطلق على كل ما استقرت عليه قدما الإنسان، فكل ما سفله فهو (أرض).

وقد فُسّرت لفظة (الأرض) في القرآن الكريم على سبعة وجوه، ذهب إليها أصحاب كتب (الوجوه والنظائر) (¬٥)، في حين جعلها الدامغاني (¬٦) ثلاثة عشر وجهاً، وزاد عليه الفيروز آبادي (¬٧) وجهاً آخر لتصبح أربعة عشر، ومن هذه الوجوه:

الأول: أنَّ الأرض تعني: أرض الجنة خاصة، وذلك في قوله - عز وجل -: {وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ} (¬٨).

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٣/ ٢٤٩ (أرض)، الصحاح ٣/ ١٠٦٣ (أرض)، مقاييس اللغة ١/ ٨٠ (أرض)، مختار الصحاح /١٣ (أرض)، وبصائر ذوي التمييز في لطائف الكتاب العزيز ٢/ ٥٣.

(¬٢) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٧١٠.

(¬٣) منتخب قرة عيون النواظر في الوجوه والنظائر /٥٩.

(¬٤) الكليات ١/ ١٠٢ (أرض).

(¬٥) الأشباه والنظائر في القرآن، مقاتل البلخي /٢٠٣ - ٢٠٤ تعليق: د. عبد الله شحاته. مطبعة دار الكتب والوثائق، القاهرة – مصر، ١٩٧٥م، التصاريف /٢٤٥ - ٢٤٨، الوجوه والنظائر في القرآن الكريم، هارون بن موسى /٢٠٥ تحقيق: حاتم صالح الضامن. وزارة الثقافة والأعلام، دار الحرية للطباعة – بغداد، ١٩٨٨م، قاموس القرآن /٢٩ - ٣٢، كشف السرائر، ابن العماد /٢٦١.

(¬٦) قاموس القرآن أو إصلاح الوجوه والنظائر في القرآن الكريم /٢٩ - ٣٢.

(¬٧) بصائر ذوي التمييز ٢/ ٥٤ - ٥٦.

(¬٨) الزمر /٧٤، ومثلها الأنبياء /١٠٥.

والثاني: إنَّها: الأرض المقدسة وهي الشام خاصة، كالذي في قوله تعالى: {غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ} (¬١)، أي: أرض الأردن وفلسطين.

والثالث: أنَّها: أرض المدنية، وذلك في قوله تعالى: {يَعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّيَ فَاعْبُدُونِ} (¬٢).

والرابع: أنَّها: أرض مكة، كالذي في سورة الرعد (¬٣): {أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا}.

والخامس: أنَّها: أرض مصر، كقوله سبحانه من سورة يوسف (¬٤): {قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ} فأراد: خراج مصر وأرضها.

والسادس: هي أرض الإسلام خاصّة، قال تعالى: {قَالُوا يَذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ} (¬٥).

والسابع: أنَّها: جميع الأرضين، كالذي في سورة الأنعام (¬٦): {وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا طَئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ}.

فدلّ الوجه الأخير على معاني جميع الأوجه السابقة، فهو إذن أشمل الأقوال وأكثرها إحاطةً لتأدية معنى اللفظ الصحيح.

وقد ورد اللفظان متقابلين دلالياً في نحو مائة وأربعين موضعاً (¬٧) من القرآن الكريم، أُفردت (السماء) في تسعة وثلاثين موضعاً، وجُمعت في المواضع الأخرى.

وقد أفاد التقابل الخلافي بين (السماء) و (الأرض) في السياقات التي ورد فيها مجتمعين تأكيد غايات ومقاصد عدّة منها:

¬__________

(¬١) الروم /٢ - ٣، ومثلها في الأعراف /١٣٧.

(¬٢) العنكبوت /٥٦، ومثلها في النساء /٩٧و١٠٠.

(¬٣) الآية /٤١، ومثلها في النساء /٩٧.

(¬٤) الآية /٥٥، ومثلها في القصص /٤و٥.

(¬٥) الكهف /٩٤.

(¬٦) الآية /٣٨، ومثلها في لقمان /٢٧، وفاطر /١، وهود /٦، والذاريات /٢٠.

(¬٧) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم / ٣٤ - ٤٢ (أرض).

١. آيات الله: وذلك في معرض الحديث عن التقابل الدلالي بين (السماء) و (الأرض)، إذ ورد الحديث عن كونهما آيتين من آيات الله التي تُدرك بالحسّ. فقد احتج القرآن بهما على الكفار في الدلالة على ربوبية الله تعالى، ولذلك وردا في سياق إثبات الخالق –سبحانه- وذلك بقوله: {إِنَّ فِي اخْتِلَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَوَتِ وَالأَرْضِ لآيتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ} (¬١) فذكر أنَّها آيتان من آياته تعالى، أي: أدلة وحجج وأعلام واضحة لقومٍ يتقون الله فيخافون وعيده ويخشعون عذابه (¬٢).

٢. الخالق: ومن الآيات القرآنية التي ورد فيه التقابل بين (السماء) و (الأرض)، ما يتعلق بخلقه- سبحانه- لهما وإبداعه إياهما، بجعل الخلق مُلابساً للحق، وذلك في قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٣): {وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ} فهذا خبر أريد به بيان حقيقة، وهي أنَّ الله-سبحانه-هو المتفرد بخلق السماوات والأرض، لإخبار هؤلاء الداعين إلى عبادة الأوثان بالتسليم لرب العالمين الذي خلق هذين العنصرين من عناصر الطبيعة بالصواب لا بالباطل والخطأ (¬٤).فورد الخلق في الآية بمعنى: الابتداع والإنشاء، بدليل قوله جلَّ ثناؤه. في موضع آخر: {َبدِيعُ السَّمَوَتِ وَالأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} (¬٥).

٣. الجَعْل: سُبقت عدد من آيات التقابل بين (السماء) و (الأرض) بلفظ (جَعَلَ) الذي يدل على: الإنشاء والصُنع والتصبير، وذلك في قوله تعالى: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَشاً وَالسَّمَاءَ بِنَاء} (¬٦)، أي: صيَّرَ الأرض بساطا للقعود والنوم

¬__________

(¬١) يونس /٦.

(¬٢) جامع البيان ١٠/ ٦٢.

(¬٣) الآية /٧٣، ومثلها في هود/٧، وإبراهيم/٣٢، والنحل/٣، والفرقان/٥٩، والعنكبوت /٤٤.

(¬٤) مجمع البيان ٧/ ١٠١ - ١٠٢، جامع البيان٧/ ١٥٥.

(¬٥) البقرة/١٧.

(¬٦) البقرة/٢٢، ومثلها غافر/٦٤.

والتقلُّب والتصرف وما إليها، وصيَّر السماء سقفاً مرفوعاً أو قُبَّةً مضروبة على هذا البساط (¬١).

٤. المُلك: ورد التقابل الدلالي بين (السماء) و (الأرض) في سياق الحديث عن ملك الله، وهو أنّه تعالى هو المالك ولا مالك سواه، وذلك في قوله تعالى: {لَهُ مُلْكُ السَّمَوَتِ وَالأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} (¬٢) أي: هو المالك المُتصرف في خلقه، فيحي ويُميت ويُعطي من يشاء ما شاء (¬٣). فصور تعالى بلفظة (مُلك) سعة ما يملك والإحاطة به. ومجيء التقابل في هذه الآيات الكريمة لا يخرج عن غرضين:

الأول: التحذير.

والثاني: التطمين، كالذي، في قوله تعالى من سورة النساء (¬٤): {وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً} فأدخل–سبحانه- الاطمئنان في النفس البشرية، حين خاطب الإنسان، فكأنه يقول له: مِمَّ تخاف؟ من رزقٍ لن تحصل عليه، أو من عملٍ لن تُنجزه غداً، أو من مالٍ تحتاج إليه لن يأتيك غداً؟ ... فكل ما في السماوات وما في الأرض هو مُلكي أُعطي من أشاء وأمنع عمن أشاء (¬٥).

٥. التَسبيح: أسند تعالى فعل العقلاء (التسبيح) بأسلوب التشخيص الفني إلى (السماوات) الموصوفة (بالسبع)، وإلى (الأرض) في قوله - عز وجل -: {تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ} (¬٦). فهذا تعبير تنبض له كل ذرة من ذرات هذا الكون الكبير، ويرتعش له الوجدان، فهو يستشعر الحياة وهي تدب في كل ما حوله مما يراه ومما لا يراه، وكلما همت يده

¬__________

(¬١) مجمع البيان ١/ ١٣٣، الكشاف ١/ ٩٣.

(¬٢) الحديد /٢، ومثلها في الحديد/٥، والبروج/٩، والفتح/١٤، والزمر/٤٤، والجاثية/١٧.

(¬٣) تفسير ابن كثير ٤/ ٣٠٣.

(¬٤) الآية /١٣٢.

(¬٥) معجزة القرآن، محمد متولي الشعراوي /١٤٠، الدار العربية-بغداد _ (د. ت).

(¬٦) الإسراء /٤٤.

أن تلمس شيئاً، وكلما همت رجله أن تطأ شيئاً، سمعه يسبح لله، وينبض بالحياة (¬١).

٦. العِلْم: يصور تعالى مبلغ علمه الذي لا حدود له، فلا يستطيع العقل أن يتصور سعة هذا العلم وامتداده من خلال تقابل (السماء) و (الأرض) في قوله تعالى: {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ} (¬٢). فيُخبر تعالى عن كمال علمه بخلقه، وأنّه مُحيطٌ بما في السماوات والأرض، فلا يغيب عنه مثقال ذرّة في الأرض ولا في السماء، ولا أصغر من ذلك (¬٣).

٧. التسخير: يُراد بالتسخير: التذليل، وقد وردت مادة (سَخَر) بصيغة الفعل الماضي المجرد في آيةٍ واحدة من آيات تقابل (السماء) و (الأرض) الخلافي؛ ليبين تعالى تسخير السماء والأرض لفائدة العباد، وذلك مظهر من مظاهر الخلق والتدبير، ومن مظاهر النعمة التي أوجدها تعالى للبشر، وذلك في قوله تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} (¬٤) أي: إنّ كل شيء في هذا الوجود منه وإليه، هو مُنشئه ومدبره، وهو مُسخّره أو مُسلّطه.

وهناك غايات أخرى أفادها التقابل الدلالي بين (السماء) و (الأرض) اكتفينا عنها بما أوردنا هنا، مثل: المُحاججة، والغيب، والربوبية، والإبداع، وقد وردت جميعها لبيان فضل الخالق ووحدانيته وأنَّه لا يوجد سواه من يستحق العبادة. فعلى العقول الواعية والقلوب المُبصرة عدم الكف عن تعظيمه سبحانه.

ويُلحظ أن القرآن الكريم ذكرَ (الأرض) مفردة دائماً، ولم تأتِ جمعاً أبدا فيه، إذ ليس فيه (أرَضُون). وحين أراد القرآن التعبير عن الأرض مجموعة، ذكر ثلاثة ألفاظ لتدل على ذلك، فقال سبحانه: {وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُن} وهو الذي في قوله

¬__________

(¬١) في ظلال القرآن ١٥/ ٣٣١.

(¬٢) الحج /٧٠، ومثلها في الفرقان /٦، والنمل /٦٥، وسبأ /٢، وفاطر /٣٨.

(¬٣) تفسير ابن كثير ٣/ ٢٣٥.

(¬٤) الجاثية /١٣.

تعالى: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُن} (¬١) إذ عّبر بذلك للدلالة على عددهُن؛ تفادياً لأن يُقال: (آرَاضٍ وأرِض) (¬٢)، أي: سبع أرضين، في حين استعمل (السماوات) تارةً بصيغة المفرد، وتارةً بصيغة الجمع في أكثر من مائة موضع (¬٣).

وقد لفتت هذه الظاهرة انتباه الجاحظ (¬٤) (ت٢٥٥هـ)، فعلق عليها وإن لم يعلِّل بقوله: ((وقد يستخف الناس ألفاظاً ويستعملونها، وغيرها أحق بذلك منها .. ولفظ القرآن الذي عليه نزل أنَّه إذا ذكر الأبصار لم يقل الأسماع، وإذا ذكر (سبع سماوات) لم يقل (الأرَضين)، ألا تراه لا يجمع (الأرض) (أَرَضين)، ولا (السمع) (أسماعاً)، والجاري على أفواه العامة غير ذلك)).

أمّا الرازي (¬٥)، فقد علَّل الظاهرة تعليلاً فلسفياً فلكياً، أملاه عليه تأثره بالفلسفة، فقال: ((إنًّ السماء جارية مجرى الفاعل، والأرض مجرى القابِل، فلو كانت السماء واحدةً لتشابه الأثر، وذلك يخلُّ بمصالح هذا العالم. أمّا لو كانت كثيرة لاختلفت الاتصالات الكوكبية، فحصل بسببها الفصول الأربعة، وسائر الأحوال المختلفة، وحصل بسبب تلك الاختلافات مصالح هذا العالم. أمّا (الأرض) فهي قابلة للأثر، والقابل الواحد كافٍ في القبول)). وقد وصف أستاذي الدكتور كاصد الزيدي (¬٦) هذا التعليل بالتكلُف الذي لا حاجة إليه.

ولكن ابن القيم (¬٧) التمس علّة هذه الظاهرة، وبيّن سببها، بإيراده سؤالاً هاماً هو: لِمَ جمعوا (سماء) فقالوا: (سماوات)، وهلا راعوا فيها ما راعوه في (الأرض)، فإنها مُقابلة لها، فما الفرق بينهما؟

¬__________

(¬١) الطلاق/١٢.

(¬٢) بدائع الفوائد، ابن القيم الجوزية ١/ ١١٥، إدارة المطابع المنيرية-مصر (د. ت).

(¬٣) ينظر المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٤٦٢ - ٤٦٥ (سمو).

(¬٤) البيان والتبيين١/ ٢٠.

(¬٥) التفسير الكبير ١٢/ ١٤٨ - ١٤٩.

(¬٦) الطبيعية في القرآن الكريم/٤٨٧.

(¬٧) بدائع الفوئد١/ ١١٤ - ١١٥، وينظر دلالة ألفاظ القرآن الكريم عند ابن القيم /٢١، عبد الفتاح لاشين، مجلة الدارة، دار الملك عبد العزيز، الرياض_المملكة العربية السعودية / العدد٤، السنة ٨، رجب ١٤٠٣هـ – أبريل ١٩٨٣م.

وأجاب عنه مبيناً: أنّ بينهما فرقين: فرقاً لفظياً، وفرقاً معنوياً، ((فأما اللفظي: فلو جمعوا (أرْضاً) على قياس جموع التكسير لقالوا (آرِض) (كأفْلِس) و (آراض) (كأجْمَال) و (أرُوض) (كفُلُوس)، فاستثقلوا هذا اللفظ؛ إذ ليس فيه من الفصاحة والحُسن والعذوبة ما في لفظ (السماوات). وأنت تجد السمع ينبوعنه بقدر ما يُستحسن لفظ (السماوات)، ولفظ (السماوات) يلج في السمع بغير استئذان لنصاعته وعُذوبته. ولفظ (الأراضِي) لا يأذن له السمع إلاّ على كره، ولهذا تفادوا من جمعه))، فسيق هذا التعليل بطابعٍ لغوي صوتي. أمّا الفارق المعنوي: فقد ضمّنه ثلاثة فروق هي:

الأول: بما أنَّ للسماء معنيين، معنىً ذاتي محسوس، فهي تدل على: السقف، فيصح جمعها جمع السلامة، ومعنىً وصفي، فتدل على العُلوّ والرفعة، فيجري اللفظ مجرى المصدر الموصوف به. وأمّا (الأرض) فأكثر ما تجيء مقصوداً بها المعنى الوصفي، أي: التحت والسفل، دون أن يُقصد بها ذواتها وأعدادها. فإذا خرجت عن معنى السفل، جاز أن تثنى، إذا ضُمَّ إليها جزء آخر، ومنه ما روي عنه - صلى الله عليه وسلم -: (فإنّه يطوّقة يوم القيامة من سبع أَرَضِين) (¬١) فجمعها؛ لاعتماد الكلام على الذات (¬٢).

فأراد ابن القيم من ذلك: أنَّ (السماء) ترد بصيغة المفرد إذا أُريد بها تأدية معنى (العُلوّ والرفعة)، في حين ترد بصيغة الجمع، إذا كان المقصود ذواتها المحسوسة. أما (الأرض) فإنّها ترد مفردة دائماً؛ لكونها تدل على أسفل كل شيء في أغلب مواضعها. وإلى مثل ذلك ذهب الباحث عبد الجليل عبد الرحيم (¬٣)، إذ رأى أنَّ القرآن يستعمل (السماء) مفردة لمعنيين، الأول: التوحد في الجهة، بدليل قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً} (¬٤) فدلت كلمة (السماء) هنا على أنّ مصدر نعمة الماء سماوي إلهي. والثاني: اللَّفت إلى كل ما هو فوق الإنسان وما هو مُخالف في طبيعة تكوينه لطبيعة الأرض وما حولها.

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ صحيح مسلم، د. سعد المرصفي ١/ ٦٠، شركة ذات السلاسل للطباعة – الكويت، ١٤٠٨ – ١٩٨٨م، وينظر المعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوي ٤/ ٥٥.

(¬٢) البرهان في علوم القرآن ٤/ ٦.

(¬٣) لغة القرآن الكريم /٣٤٧، مكتبة الرسالة الحديثة. الأردن – عمان /ط١، ١٤٠١هـ –١٩٨١م.

(¬٤) الأنعام /٩٩.

أمّا استعمال (السَّماوات) مجموعة، فإنَّه يأتي لتأدية معانٍ عدة، منها: الكثرة والتفضيل، والتعظيم والأهمية، والاستقصاء.

والثاني: أنَّ الأرض لا نسبة لها إلى السماوات وسعتها، بل هي بالنسبة إليها كالحصاة في صحراء، فهي وإن تعددت وكبرت، فنسبتها إلى السماء كالواحد القليل، فاختير لها اسم جنسها.

والثالث: أنَّ الأرض هي دار الُدنيا التي هي بالإضافة إلى الآخرة ضئيلة، كما يُدخل الإنسان إصبعه في اليم، فما يعلق به هو مثال الُدنيا من الآخرة، والله سبحانه لم يذكر الدنيا آلا مُقللاً لها ومُحقراً لشأنها. أمّا (السماوات) فهي مقر ملائكة الرب تعالى ومحل دار جزائه ومهبط ملائكة ووحيه.

ومما يُلحظ في التقابل الدلالي القائم بين (السماء) و (الأرض)، تقديم (السماء) على (الأرض) في أكثر مواضع تقابلهما. وقد يكون سبب ذلك أهمية (السماء) وتفاضلها في التكوين؛ لأنّها أكمل شرفاً ومُستقراً. في حين بين الطبرسي (¬١) سبب تقديم (السماء) على (الأرض)؛ بابتداء الخلق، حيث كان خلق (السماء) سابقاً لخلق (الأرض). أمّا الرازي (¬٢) فقد علَّل ظاهرة تقديم (السماء) على (الأرض) تعليلاً فلكياً فلسفياً أورده بقوله: ((السماء كالدائرة والأرض كالمركز، وحصول الدائرة يُوجب تعيين المركز ولا ينعكس، فإن حصول المركز لا يُوجِب تعيين الدائرة؛ لإمكان أن يُحيط بالمركز الواحد دوائر لا نهاية لها، فلما كانت (السماء) متقدمة على (الأرض) بهذا الاعتبار، وجب تقديم ذكر (السماء) على (الأرض) بهذا الاعتبار)).

فالقرآن إذن غالباً ما يقدم (السماء) على (الأرض)، إلا في ثمانية عشر موضعاً تقدمت فيها (الأرض) على (السماء)، فورد هذا التقديم تبعاً للتسلسل المنطقي، إذ (الأرض) ملتصقة بحياة الإنسان المادية أكثر من لصوق السماء بها، إذ هي موطن سكناه، وموضع عمله وفيها مُنتهاه كالذي في قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٣): {فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ

¬__________

(¬١) مجمع البيان ٧/ ٨، وينظر الطبيعة في القرآن الكريم ٤٨٤.

(¬٢) التفسير الكبير ١٢/ ١٤٨.

(¬٣) الآية /٣٥.

بِآيَةٍ} فأراد–سبحانه- تصوير نفق الأرض قبل سُلَّم السماء. إذ من البديهي أن يبتدأ بالأرض وأنفاقها، ثم بعد ذلك يرفع السُّلّم في السماء، فمن غير المعقول أن يذكر السُلَّم قبل النفق، وإن كان ذلك لا يخرج عن قدرته وعظمته -سبحانه-، على عكس ما في قوله جلَّ ثناؤه: {وَتَرَى الأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ} (¬١) فالسماء هي التي يُتَوقع سُقوطها على الأرض على وفق ما تعود عليه الإنسان من سقوط الأجسام العالية على ما هو أسفل منها، ولا يُتصور العكس بحكم جاذبية الأرض.

على أنَّ أستاذي الدكتور كاصد الزيدي (¬٢) عدّ (التناسق الموسيقي) بين اللفظة وموقف من المواقف، من أسباب تقديم (الأرض) على (السماء)، واستشهد لذلك بقوله جلّ وعلا: {رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ * الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَعِيلَ وَإِسْحَقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ} (¬٣) فجعل (السماء) فاصلة خُتِمَت بها الآية الكريمة، في موقفٍ خاشعٍ حافل بالدعاء والابتهال، معلِّلاً ذلك التقديم، بصوت (المد) في لفظة (الأرض) والذي يُناسب هذا الموقف الخاشع المُطمئن. فلو قُدمت (السماء) وجُعلت (الأرض) فاصلة لما تَمَّ ذلك التناسق الموسيقي والانسجام الإيقاعي القائم بين فواصل الآيات.

* * *

(٣)

عَذْب فُرات – مِلْح أُجاج:

¬__________

(¬١) الحج /٥.

(¬٢) الطبيعة في القرآن الكريم /٤٨٥.

(¬٣) إبراهيم /٣٨ - ٣٩.

ومن التقابل التركيبي الاسمي المزدوج بالضد، القائم على وصف عنصر هام من عناصر الطبيعة القريبة وهو (الماء)، التركيبان (عذبٌ فرات) و (ملحٌ أجاج).

فالتركيب الأول (عذب فرات) يبدأ باسم وهو (عَذْب) المشتق من الفعل (عَذُبَ)، فيقال: عَذُبَ الماءُ يَعْذُبُ عُذْبَةً، فهو عَذْبٌ طيِّبٌ، إذا استسيغ (¬١)، والعَذْبُ ضد المِلح، ويُجمع على عَذَاب (¬٢)، أما (العُذَيب) فهو اسم موضع (¬٣).

ومن المجاز قولهم: أعْذَبَ القوم، أي: صار لهم ماءٌ عَذْبٌ (¬٤)، وهم يستعذبون الماء، أي: يَسْقُونه ويَشْرَبُونه عَذْباً (¬٥).

أما (الفرات) فهو: الماء الشديد المُبالغ في عذوبته (¬٦)، و (الفرات) صِفةٌ لِعَذْب (¬٧)، وهو لفظٌ يقال للواحد وللجمع على السواء (¬٨).

أمّا التركيب الثاني (ملحٌ أجاج) فيراد به: الماء الذي تغير طعمه، وقد مَلُحَ الماء أمْلَحَ (¬٩)، ولا تقول العرب: ماءٌ مالِحٌ إلاّ في لغة رديئةٍ (¬١٠).

أما (الأُجاج) فأصله من (أجَّ)، وهو صفة للمِلح (¬١١). وقد قيل في معناه أقوال عدة:

الأول: هو الماء المتوهج حرارةٍ، من قولهم: تأجَّجت النار، وائتجَّ النهار (¬١٢).

¬__________

(¬١) العين ٢/ ١٠٢ (عذب)، جمهرة اللغة ١/ ٢٥١ (ب ذ ع)، مقاييس اللغة ٤/ ٢٥٩ (عذب)، لسان العرب ٢/ ٧٢ - ٧٣ (عذب).

(¬٢) جمهرة اللغة ١/ ٢٥١ (ب ذ ع).

(¬٣) المصدر نفسه.

(¬٤) مقاييس اللغة ٤/ ٢٥٩ (عذب)، المفردات /٤٩٠ - ٤٩١ (عذب).

(¬٥) العين ٢/ ١٠٢ (عذب)، مقاييس اللغة ٤/ ٢٥٩ (عذب)، أساس البلاغة ٢/ ١٠٣ - ١٠٤ (عذب).

(¬٦) مجاز القرآن، أبو عبيده ٢/ ٧٧، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٧٤، فقه اللغة وسر العربية /٤١٥، المفردات /٥٦٤ (فرت)، تحفة الأريب بما في القرآن من غريب /٢٠٢ (فرت).

(¬٧) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٧٤.

(¬٨) المفردات /٥٦٤ (فرت).

(¬٩) المفردات /٧١٧ (ملح)، أساس البلاغة ٢/ ٣٩٨ (ملح).

(¬١٠) المفردات /٧١٧ (ملح)، مختار الصحاح /٦٣٢ (ملح).

(¬١١) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٢٦٦.

(¬١٢) جمهرة اللغة ١/ ١٥١ (أج)، مقاييس اللغة ١/ ٩ (أج)، معاني القرآن وإعربه، الزجاج ٤/ ٢٦٦، المفردات /١٠ (أج).

والثاني: هو الماء الشديد الملوحة (¬١).

والثالث: هو الماء الشديد المرارة، بسبب كثرة ملوحته (¬٢).

وفي ضوء ما تقدم، يمكن عدّ قول أبي عبيده (¬٣): ((الفرات: أعذب العذب، والأُجاج: أملح المُلوحة)) قولاً مُختصراً في توضيح معناهما العام.

* ... * ... *

وفي الاستعمال القرآني، ورد التقابل الدلالي بين التركيبين الاسميين في موضعين، إحداهما قوله تعالى في سياقٍ تنبيهي على قدرته العظيمة في خلقه الأشياء المختلفة، حيثُ شُبه (لعذب الفرات) بالإيمان في القلوب، وشُبه (الملح الأُجاج) بالشرك في قوله جلَّ شأنه من سورة الفرقان (¬٤): {وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً مَحْجُوراً} فأراد (بالعذاب): الفرات الذي ورد بعده في السياق، فالماء العذب هو كل ماء سارح بين الناس، أما المالِح فهي المياه التي لا تجري، وقد خلقها-سبحانه- مالحة؛ لئلا يحصل نتن الهواء بما يموت فيها من الحيوان فيفسد الوجود بذلك (¬٥). وجعل بينهما برزخاً وحاجزاً من طبيعتهما التي فطرها الله، حافظاً بتلك الطبيعة العذب من أن يكدره الأُجاج، فمجاري الأنهار غالباً أعلى من سطح البحر، فضلاً عن أنَّ النهر العذب هو الذي يصب في البحر الِملح، ولا يقع العكس إلا شذوذاً (¬٦).

¬__________

(¬١) مجاز القرآن ٢/ ١٥٣، المفردات /١٠ (أج).

(¬٢) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٢٦٦، فقه اللغة وسر العربية /٥٥، تحفة الأريب /٣٠ (أج).

(¬٣) مجاز القرآن ٢/ ١٥٣.

(¬٤) الآية/٥٣.

(¬٥) تفسير ابن كثير٣/ ٣٢٣.

(¬٦) في ظلال القرآن ١١٩/ ١٧٤.

أمّا قوله تعالى الثاني فهو من سورة فاطر (¬١): {وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَبُهُ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ} فذهب ابن عاشور (¬٢) إلى أنَّه أريد بالتركيبين مُلتقى ماء نهري دجلة والفرات مع ماء بحر الخليج، وهو الخليج العربي.

ففي ضوء ما تقدم، يتضح أنَّ التركيبين متقابلان دلالياً بالضد في الآيتين الكريمتين.

* ... * ... *

(٤)

فِراش – بناء:

قابل القرآن الكريم بين لفظتي (فِراش) و (بناء) لكونهما صفتين من صفات السماء، فالتقابل بينهما إفرادي وصفي لنعصر من عناصر الطبية الصامتة.

فأصل (الفراش) من مادة (فَرَشَ)، وهو اسم لما يُفتَرش، كالمهاد لما يُمَهّد، والبساط لما يُبَسَّط، ويدل في اللغة عموماً على: (بسط الشيء) (¬٣).

أمّا (البناء) فأصله من مادة (بَنَو)، وهو اسم لكل ما يُبنى بناءً (¬٤)، ومنه (البَنِيَّة) على زنة (فَعِيْلَة) ويعبر بها عن بيت الله (الكعبة المشرفة) (¬٥).

* * *

وفي الاستعمال القرآني، وردت مادة (فَرَشَ) في ستة مواضع (¬٦)، بصيغٍ عدة، حاملةً ثلاث دلالات هي: بسط الشيء، والصغار من الإبل، والحشرة الطائرة –ينظر الفصل الخامس لبيان هذه الدلالات-.

¬__________

(¬١) الآية /١٢.

(¬٢) التحرير والتنوير ١٩/ ٥٤.

(¬٣) المفردات /٥٦٥ (فرش)، مختار الصحاح /٤٩٧ (فرش)، لسان العرب ٨/ ٢١٧ - ٢٢٠ (فرش).

(¬٤) المفردات /٨٠ - ٨١ (بنى).

(¬٥) المفردات /٨١ (بنى)، مختار الصحاح/٦٥٣ (فرش).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٥٣ (فرش).

أمّا مادة (بنو) فقد وردت في اثنين وعشرين موضعاً (¬١)، وبصيغٍ اسمية وفعلية مختلفة، حاملة دلالة المادة العامة (البناء والعمران) في المواضع جميعها.

ويُلحظ ورودهما مرتبطين بعلاقة التقابل الدلالي في موضعٍ واحدٍ من سورة البقرة (¬٢): {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً وَالسَّمَاءَ بِنَاءً} فأراد –سبحانه- بقوله (الأرض فراشاً): وطاءً وبساطاً، إذ لم يجعلها حزنةً غليظة نائية لا يمكن الاستقرار عليها، فذللها لتفترشوها وتتصرفوا فيها (¬٣).

في حين أوّل أبو حيان (¬٤) (الفِرَاش) الوارد في الآية الكريمة تأويلين:

أحدهما: المراد بها أرضاً مخصوصة، وهي كل ما مهّد واستوى من الأرض، وصَلُح أن يكون فراشاً.

الآخر: المراد بالفراش هنا: مكان الاستقرار واللبث لكل حيوان، معلِّلاً ذلك؛ باستغراق الجنس، ضارباً له مثلاً: (الجِبال) فهي مستقر لكثير من الآدميين بيوتاً أو حصوناً ومنازل، ولكثير من الحيوان وحشاً وطيراً يفترشون منها أوكاراً.

واستدل بعض المنجمين من هذه الآية، أنَّ الأرض مبسوطة لا كروية، لاعتقادهم بأنّها لو كانت كروية لما استقر فيها ماء البحار، متجاهلين بذلك الجاذبية الأرضية. فهذا الاستدلال لا حجة لهم به؛ لأنَّ هذه الآية لا تدل على أنَّ الأرض مسطّحة لا كروية، وإنما دلّت على افتراش الناس لها واتخاذها بيوتاً لهم، والذي مكّنهم من افتراشها ((تباعد أقطارها واتساع جرمها)) (¬٥). وقد ثبت في العصر الحديث أنّها كروية ثبوتاً قاطعاً، بطريق العلم والواقع.

وقد جرت الآية الكريمة بأسلوب التشبيه، فشبّه -سبحانه- الأرض (بالفراش) في ((التمكن من الاستقرار والاضطجاع عليها، وهو أخص أحوال الاستقرار)) (¬٦).

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /١٧٣ (بنو).

(¬٢) الآية /٢٢.

(¬٣) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ١/ ٩٩، مجمع البيان ١/ ١٣٣، معترك الأقران ٣/ ١٦٨ (فراش).

(¬٤) البحر المحيط ١/ ٩٧.

(¬٥) جامع البيان ١/ ١٧٤، البحر المحيط ١/ ٩٧.

(¬٦) التحرير والتنوير ١/ ٣٣١.

وشبه السماء (بالبناء)؛ لكونها مرفوعة على الأرض؛ لوقايتها، ووصف تعالى السماء بقوله: (السماء بناءً) بالبناء، أي: جعلها سقفاً مرفوعاً مبنياً (¬١) على الأرض.

فمن ذلك يُلحظ هنا التقابل الدلالي بين قوليه تعالى: (الأرض فِراشاً) و (السماء بِناءً)، وهو تقابل إفرادي تركيبي مزدوج، فقوبل بين (الأرض) و (السماء) تارةً، وبين (الفِراش) و (البِناء) على الوصف تارةً أخرى. وقد التفت الطوسي (¬٢) إلى هذا التقابل وعلله بقوله: إنّما التقابل بين (البناء) وبين (الفراش) لأمرين:

الأول: إنَّ بُنيان البيت، سماؤه وهو أعلاه، وكذلك بناؤه.

والثاني: إنَّ سماء البيت قد تكون بناءً وغير بناء، إذ كان من شعر أو وبر أو غيره. ووصفت (بالبناء) للدلالة على العبرة برفعها. وكانت المُقَابلة بين (الأرض) و (السماء) بإحكام هذه بالفُرش، وتلك بالبناء.

وقد قدم تعالى (الفِراش) على (البِناء)؛ لأنّه أراد تشبيه (الأرض) بالبساط أو المهاد، وتشبيه (السماء) بالسقف أو القُبَّة، فمن البديهي البدء (بالأرض) المبسوطة، حيث يُرفع فوقها السقف، إذ من غير المعقول أن يُبنى السقف قبل الأساس، وإن كان ذلك لا يستعصي عليه –سبحانه-.

* * *

¬__________

(¬١) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٣٣، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ١/ ٩٩، مجمع البيان ١/ ١٣٣، تفسير ابن كثير ١/ ٥٨.

(¬٢) التبيان في تفسير القرآن ١/ ١٠٠ - ١٠١.

(ب) تقابل عناصر الطبيعة الحيّة:

(١)

خُضْر - يابِسات:

من التقابل بين ألفاظ الطبيعة الحية، ما يُلحظ بين (خُضر) و (يابسات)، (فالخُضر) صفة مشبهة على زنة (فُعْل)، وهي لفظة مجموعة مفردها (خَضْراء)، وهو لون يكون في الحيوان والنبات، يقال: أخْضَرَّ الشيءُ اخْضِرَاراً واخْضَوضَرَ وخضَّرْتُه أنا، ويُقال لكلِّ غَضٍ: خَضِرٌ (¬١).

أمّا (اليابسات) فهو جمع أيضاً، مفرده (يابِس)، وأصله من (يَبِسَ)، والمصدر منه (اليُبْس) –بالضم- من يَبِسَ الشيء ويَيْبَسُ، والأولى بالكسر شاذة، وهو ما ناقض الرطوبة واللين (¬٢)، واليَبْس -بالفتح-: اليابِس، ومنه قولهم: حطبٌ يابِسٌ (¬٣). ويُقال أيضاً: لكل شيء كانت له النُّدُوة والرُّطُوبَة خِلْقة، ثم ذهبت عنه (¬٤). ويقال للمكان الذي كان رطباً ثم يَبَس: (اليَبَسُ) بالتحريك (¬٥)، ولا تحمل المادة دلالةً أخرى غير دلالتها اللغوية العامة. ((فالياء والباء والسين أصلٌ صحيح يدلُّ على جَفاف)) (¬٦). فاليَبَسَ عموماً: ذهاب الرُّطُوبة، يقال: نباتٌ يابِسٌ: وهو ما كان فيه رُطوبة فذهبت (¬٧).

ومن استعمال اللفظة المجازي، يقال: أرضٌ يابِسةٌ، وقد يَبِست: إذا ذهب نداها، كما يقال: عودٌ يابِسٌ، وعيدانٌ يُبَّسٌ (¬٨)، فتجمع اللفظة على (يُبَّس) أيضاً (¬٩).

¬__________

(¬١) مختار الصحاح / ١٧٨ (خضر)، لسان العرب ٥/ ٣٢٦ - ٣٢٧ (خضر).

(¬٢) العين ٧/ ٣١٤ (يبس)، الصحاح ٣/ ٩٩٣ (يبس)، المخصص ٣/ ١٩٦ (س١٠)، لسان العرب ٨/ ١٤٨ (يبس).

(¬٣) الصحاح ٣/ ٩٩٣ (يبس)، لسان العرب ٨/ ١٤٨ (يبس).

(¬٤) العين ٧/ ٣١٤ (يبس)، المفردات /٨٤٥ (يبس).

(¬٥) الصحاح ٣/ ٩٩٣ (يبس).

(¬٦) مقاييس اللغة ٦/ ١٥٤ (يبس).

(¬٧) مقاييس اللغة ٦/ ١٥٤ (يبس)، المفردات /٨٤٥ (يبس).

(¬٨) أساس البلاغة ٢/ ٥٥٨ (يبس).

(¬٩) لسان العرب ٨/ ١٤٨ (يبس).

وفي الاستعمال القرآني، وردت لفظة (خُضر) ومشتقاتها في ثمانية مواضع (¬١)، وبدلالتين: اللون الأخضر، والزُرُوع الندية المختلفة.

أمّا لفظة (يابِس) فوردت هي ومشتقاتها في أربعة مواضع (¬٢)، حاملةً دلالةً واحدة هي دلالة المادة اللغوية العامة.

وقد قابل القرآن الكريم بين اللفظتين في موضعين في سورة يوسف - عليه السلام -، وردا في الموضعين بصيغة واحدة، هي صيغة الجمع الاسمية، واصفاً بها السنابل السبع التي رآها ملك مصر في منامه في قوله تعالى من سورة يوسف (¬٣): {وَسَبْعَ سُنْبُلتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَتٍ} فأراد (بالسنبلات الخُضر): الناضجة التي انعقد حبُّها، وأريد (بالخُضر) في كتاب الله: الزرع، وفي الكلام: كل نبات، وقيل: يُراد به ما كان عوده أخضر، كالقمح والشعير والذرة (¬٤). أمّا (اليابسات) فهي: السنبلات التي احتصدت (¬٥).

وأرشدهم –سبحانه- إلى ما يعتدونه في تلك السنين بقوله في سياقٍ لاحقٍ: {فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ} (¬٦)، أي: اتركوه في سنابله، ليكون أبقى وأحفظ من الفساد والتلف بالسوس والمؤثرات الجوية (¬٧). واستثنى منه المقدار الذي يأكلون. وذلك بقوله: {إِلا قَلِيلاً مِمَّا تَأْكُلُونَ} (¬٨) أي: جردوا الزرع القليل من سنابله، ولا تسرفوا فيه لتنتفعوا به في السنوات الأخرى المُجدبة (¬٩)،المعبّر عنها (بالأُخر اليابسات)، فلم يُكرر تعالى لفظ (السبع) في سياق الآية اللاحق، وإنَّما أشار إليه بلفظ (أُخر)، فتناولت هذه اللفظة معنى (سبع)، وقد قدَّر الزمخشري (¬١٠) هنا محذوفاً، تقديره: سبعاً أُخَر.

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢٩٧ - ٢٩٨ (خضر).

(¬٢) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٩٣٦ (يبس).

(¬٣) الآية /٤٣، ومثلها في يوسف /٤٦.

(¬٤) مجمع البيان ١٢/ ٦٨، التفسير الكبير ١٣/ ١٠٨.

(¬٥) مجمع البيان ١٢/ ٦٨.

(¬٦) يوسف /٤٧.

(¬٧) جامع البيان ١٢/ ١٣٦، تفسير ابن كثير ٣/ ٤٨١، في ظلال القرآن ١٢/ ٧٣٠.

(¬٨) يوسف /٤٧.

(¬٩) جامع البيان ١٢/ ١٣٦، تفسير ابن كثير ٣/ ٤٨١، في ظلال القرآن ١٢/ ٧٣٠.

(¬١٠) الكشاف ٢/ ٤٧٤.

* * *

(٢)

رَطْب – يابِس:

ومن هذا الوادي تعبير القرآن الكريم عن الأخضر من النبات (بالرطب)، ومقابلته بضده وهو (اليابس) في موضعٍ واحدٍ فقط.

(فالرَّطب): ضد اليابس (¬١)، والعكس صحيح، في حين جعله ابن فارس (¬٢) مخالفاً لليابس دلالياً، قائلاً: ((الراء والطاء والباء أصلٌ واحدٌ يدلُّ على خلاف اليابس))، وعاضده الراغب (¬٣) رأيه هذا.

و (الرُّطب) –بالضم-: الكلأ ما دام رطباً (¬٤)، فكل مُبتلٍ بالماء يقال له: رَطْبٌ ورَطِيبٌ، ومن المجاز قولهم للأرض التي يُكثر رُطَبَها: أرْطَبَت أرْضَهم، وأرضٌ مُرطِبَةٌ (¬٥). أمّا (اليابس)، فقد تقدم بيانه.

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت مادة (رَطَبَ) في موضعين (¬٦)، بالصيغة الاسمية المفردة، وبدلالتين:

إحداهما: بزنة (فُعَل)، وهي (رُطَب) بمعنى التمر، وذلك في قوله تعالى من سورة مريم (¬٧): {وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيّاً}.

والثانية: بزنة (فَعْل)، وهي (رَطْب) ضد اليابس، ووردت في سياقٍ منفي (بلا) النافية في قوله - عز وجل -: {وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلا فِي كِتَبٍ مُبِينٍ} (¬٨) مُعبراً بذلك عن علمه المتناهي-سبحانه- الذي شمل كل شيء، فكل ما في الأرض

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ١/ ٢٩٠ (ب س ي) و ١/ ٢٦٢ (ب ر ط)، لسان العرب ١/ ٤٠٣ - ٤٠٤ (رطب).

(¬٢) مقاييس اللغة ٢/ ٤٠٤ (رطب).

(¬٣) المفردات /٢٨٧ (رطب).

(¬٤) جمهرة اللغة ١/ ٢٦٢ (ب ر ط)، لسان العرب ١/ ٤٠٣ - ٤٠٤ (رطب).

(¬٥) أساس البلاغة ١/ ٣٤٦ (رطب).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٠٩ (رطب).

(¬٧) الآية /٢٥.

(¬٨) الأنعام /٥٩.

من شجرةٍ ولا مغرز إبرة إلاّ وعليها مَلَك موكل بها يأتي الله تعالى ليعلمه يبسها إذا يبست، ورطوبتها إذا رطبت (¬١)، وقد جمع تعالى الأشياء كلها بلفظٍ وجيز هو (ولا رطب ولا يابس)؛ لأنَّ الأجسام لا تخلو من أن تكون مُجتمعة أو مُتفرقة، وقيل إنّه أراد: ما يُنبت وما لا يُنبت (¬٢). فأراد بالوصفين عموم المتصف بهما (¬٣). والوجه الأول هو الملائم لظاهر اللفظ، وعليه جمهور المفسرين.

وقد اختُلف في قراءة (رطب ويابس) بين جرٍ ورفعٍ (¬٤)، فمن جرّ فعلى اعتبار حرف جرّ مقدر هو (مِن) السابق لهما، ومن قرأهما بالرفع ففيه ثلاث وجوه:

الأول: أنَّ (رَطْب) فاعل للفعل (تسقط)، و (يابِس) معطوف عليه.

الثاني: أن يكونا معطوفين على محل (من ورقة).

الثالث: أن يكونا مرفوعين على الابتداء، على أساس أنّها جملة مقطوعة عما قبلها، وخبرها (إلا في كتاب مبين) (¬٥).

* * *

¬__________

(¬١) جامع البيان ٧/ ١٣٧، تفسير ابن كثير ٢/ ١٣٨.

(¬٢) مجمع البيان ٧/ ٨٤.

(¬٣) البحر المحيط ٤/ ١٤٦.

(¬٤) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٢٧٦، والكشاف ٢/ ٣١ بلا نسبة، وفي البحر المحيط ٤/ ١٤٦، على أن رفع (رطب) و (يابس) قراءة الحسن وابن أبي إسحاق وابن السميفع، ومختصر في شواذ القرآن من كتاب البديع/٣٧، لابن خالويه. المطبعة الرحمانية-مصر، ١٩٣٤.

(¬٥) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٢٧٦، الكشاف ٢/ ٣١.

(٣)

سِمَان – عِجَاف:

أصل (عِجاف) لغةً من مادة (عَجِف)، وهو لفظ مجموع على زنة (فِعَال) صفةً مشبهة مشتقة من الفعل اللازم (عَجِف) للدلالة على دوام وثبات هذه الصفة في الموصوف، مفرده (أعْجَف) بزنة (أفْعَل) للمذكر، و (عَجْفَاء) على (فَعْلاء) للمؤنث (¬١)، ويدل في اللغة على: الدقيق من الهزال، وذهاب السِّمَن (¬٢)، وتطلق اللفظة على الهزيل الذي تناهى في الهُزال (¬٣).

ومن الاستعمال الحسِّي للمادة، يقال على سبيل المجاز: بلادٌ عِجَاف، أي: غير ممطُورة، وحَبٌّ عِجَاف، إذا لم تكن رابية (¬٤).

أمّا (سِمَان) فهي من مادة (سَمِن)، وهي أيضاً جمع بزنة (فِعَال) صفة مشبهة مجموعة، مفردها (سَمِين) بزنة (فَعِيل) للمذكر، و (سَمِينَة) على (فَعِيلَة) للمؤنث، وهي صفة ضدُّ الهُزال (¬٥)، ولذا عدّها ابن منظور (¬٦) نقيضاً له. فسواء كانت ضده أو نقيضه فهذا من باب الخصوص، وأمّا من باب العموم، فاللفظان متقابلان دلالياً بالضد والنقيض.

* * *

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت مادة (عَجِف) مرتين (¬٧)، في موضعين من سورة يوسف - عليه السلام -، وبصيغةٍ واحدة، وهي: الصيغة الاسمية المجموعة (عِجَاف) الدالة

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٢/ ١٠١ (ج ع ف)، مقاييس اللغة ٤/ ٢٣٦ (عجف)، مجمع البيان ١٢/ ٦٦، مختار الصحاح /٤١٤ (عجف).

(¬٢) جمهرة اللغة ٢/ ١٠١ (ج ع ف)، مقاييس اللغة ٤/ ٢٣٦ (عجف)، المفردات /٤٨٤ (عجف).

(¬٣) غريب القرآن، السجستاني /١٤٧، البيان في شرح غريب القرآن ١/ ١٥٤، الكشاف ٢/ ٤٧٣، تحفة الأريب /١٩١ (عجف)، معترك الأقران ٢/ ٦٦٦.

(¬٤) أساس البلاغة ٢/ ١٠١ (عجف).

(¬٥) المفردات /٣٥٥ (سمن)، مختار الصحاح /٣١٥ (سمن).

(¬٦) لسان العرب ١٧/ ٨٢ (سمن).

(¬٧) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥٦٧ (عجف).

على (الهُزال). أمّا مادة (سَمِن) فوردت في أربعة مواضع (¬١)، حاملةً دلالتها اللغوية العامة، وبصيغتين:

الأولى: فعلية، فورد الفعل المضارع (يُسْمِن) في سياقٍ منفي في قوله تعالى: {لا يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ} (¬٢) والمراد: إن طعام أهل النار (الضريع) لا يُسمِن ولا يُغني، فقرن –سبحانه- السمن بالغنى؛ لكونهما متحدين في الدلالة الظاهرة وهي (الامتلاء).

والثانية: اسمية، مفردة (سَمِين) في قوله تعالى: {فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ} (¬٣)، ومجموعة (سِمَان) في موضعين من سورة يوسف - عليه السلام -، إذ وردت متقابلةً للفظة (عِجَاف) في قوله تعالى: {وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ} (¬٤) وذلك في رؤيا ملك مصر، حين رأى البقرات السمان وقد دخلت في بطون المهازيل حتى لم يَرَ منهن شيئاً (¬٥). وقد أوَّل يوسف - عليه السلام - اللفظين مع موصوفهما (البقرات) بسبع سنين مُخصبة تتلوها سبع أُخر مُجدبة لا تنبت شيئاً (¬٦).

ويُلحظ أنَّ (عَجْفَاء) جُمع على (عِجَاف) في قوله - عز وجل - السابق على غير قياس؛ لأنَّ (أفْعَل – فَعْلاء) لا يجمع على (فِعَال)، وإنّما يُجمع على (فُعُل)، أي: (عُجُف)، وكان سبب جمعها على (عَجِاف) هو: حملها على (سِمَان)؛ لأنَّه نقيضه، ومن دأبهم حمل النقيض على النقيض (¬٧)، في حين علّل ابن عاشور (¬٨) جمعه؛ بالمُزاوجة والمُقارنة للفظة (سِمَان).

* * *

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٥٨ (سمن).

(¬٢) الغاشية /٧.

(¬٣) الذاريات /٢٦.

(¬٤) يوسف /٤٣، ومثلها يوسف /٤٦.

(¬٥) مجمع البيان ١٢/ ٦٦.

(¬٦) جامع البيان ١٢/ ١٣٦.

(¬٧) الكشاف ٢/ ٤٧٣، مجمع البيان ١٢/ ٦٦.

(¬٨) التحرير والتنوير ١٢/ ٢٨٠.

(٤)

صافّات – يَقْبِضْن:

ومن ألفاظ الطبيعة الحيّة المرتبط بعضها ببعض بعلاقة التقابل الدلالي لفظتا (صافّات) و (يقبضن).

(فالصافات) جمعٌ مفرده (صافَّة)، وهي اسم فاعل أصله (صاففة) بزنة (فاعِلة)، اسمٌ مشتقٌ من مادة (صَفَفَ)، يراد بها في اللغة: جعل الشيء على خطٍ مستوٍ، كالناس والأشجار وما إليها (¬١)، وتجمع على: (صُفُوف). وتطلق اللفظة مجازاً على حركة الطير، فيقال: طيرٌ صَوافُّ، إذا صَفَّت وبَسَطَت أجنِحَتها فلا تُحركها (¬٢).

أمّا الفعل المضارع (يَقْبِضْنَ) فهو من مادة (قَبَضَ)، التي هي خلاف (بَسَط) (¬٣)، وتدل في اللغة عموماً على: لا تَجَمُّع الشيء، ولا تحمل المادة دلالة أخرى، وذكر ابن فارس (¬٤): أنَّ ((القاف والباء والضاء أصلٌ واحدٌ صحيح يدلُّ على شيءٍ مأخُوذٍ، وتَجَمُّع في شيءٍ))، والمصدر من (قَبَضَ) (الانْقِبَاض) (¬٥)، ويقصد به: جَمع الأطرف، ويستعمل للدلالة على ترك التبسيط، وأصله: جناح الطائر (¬٦)، فيقال: قَبَضَ الطائر جناحه، أي: جمعه على سبيل المجاز.

ويذهب بعض اللغويين إلى إعطاء (الَقْبض) معنى (الإسْرَاع)، مُعلِّلين ذلك؛ بأنَّ الطير إذا أسرع جمع نفسه وأطرافه (¬٧).

* * *

¬__________

(¬١) المفردات /٤١٦ (صف)، مجمع البيان ٢٩/ ١٤.

(¬٢) مجاز القران، أبو عبيدة ٢/ ٢٦٢، أساس البلاغة ٢/ ١٩ (صفف)، لسان العرب ١١/ ٩٦ (صفف)، ينظر التفسير اللغوي للأجزاء الأربعة الأخيرة من القرآن الكريم، عبد الرسول النعمة/ ٤٩، مطبعة المعارف، بغداد/ ط٣، ١٩٦٦م.

(¬٣) الصحاح ٣/ ١١٠٠ (قبض)، لسان العرب ٩/ ٧٩ (قبض).

(¬٤) مقاييس اللغة ٥/ ٥٠ (قبض).

(¬٥) لسان العرب ٩/ ٧٩ (قبض).

(¬٦) المفردات /٥٩٠ (قبض)، مجمع البيان ٢٩/ ١٤، لسان العرب ٩/ ٧٩ (قبض).

(¬٧) الصحاح ٣/ ١١٠٠ (قبض)، مقاييس اللغة ٥/ ٥٠ (قبض)، مختار الصحاح/٥١٩ (قبض).

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (صَفَّ) في اثني عشر موضعاً (¬١)، بصيغٍ اسمية متعددة، حاملةً دلالة المادة اللغوية الأصلية في المواضع جميعها. أمّا مادة (قَبَضَ)، فقد وردت في تسعة مواضع (¬٢)، بصيغٍ أسمية وفعلية، حاملة دلالة المادة اللغوية العامة.

وقد قُوبل بين اللفظين تقابلاً صورياً في موضعٍ واحدٍ فقط من القرآن الكريم، حيث وردا في سياقٍ استفهامي في قوله تعالى من سورة الملك (¬٣) {أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَفَّتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ}، فقد تجسدت الصورة التقابلية في لفظتي (صافّات) و (يقبض)، فبيّن-سبحانه- فيهما تسخير الطير في جو السماء صافات أجنِحَتُهُنُّ وقابِضَاتُهُنَّ للدلالة على توحيده (¬٤) لا إله إلا هو.

فأراد تعالى (بالصافات) الطير التي تصف وتبسط أجنحتها في الجو عند الطيران، في حين أراد-سبحانه-بالفعل المضارع (يقبضن): يضممن أجنحتُهنَّ بعد البسط، أي: يضربن بأرجلهنَّ فيبسطن أجنِحتهنَّ تارةً، ويقبضنها تارةً أخرى (¬٥).

ويُلحظ غي سياق الآية الكريمة، أنّه –سبحانه- عبّر عن (الصفّ) بالاسم، وعن (القبض) بالفعل المضارع الدال على التجدد والاستمرار، فلم يقل: (قابضات) كما قال: (صافات)؛ وذلك لأنّ الفعل يقرب الصورة ويستحضرها إلى الأذهان بدلالته على الاستمرار أكثر من الاسم، مُشبَّهاً الطيران في الهواء بالسباحة في الماء. ولمّا كان أصل السياحة مد الأطراف وبسطها، عّبر عن لفظها بـ (الصافاّت) وجعلها صفةً للطير. وأمّا (القبض) فهو: حدث طارئ على البسط، وإنّما ورد في سياق الآية؛ لاستظهار التحرك، ولزيادة دهشة المخاطب.

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥١٩ (قبض).

(¬٢) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٧٢ (قبض).

(¬٣) الآية /١٩.

(¬٤) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٠٠.

(¬٥) مجمع البيان ٢٩/ ١٤، التفسير الكبير ٣٠/ ٧١، تفسير ابن كثير ٤/ ٣٩٩، أنوار التنزيل وأسرار التأويل. ٢٩/ ٧٥٠، والتفسير اللغوي/٤٩.

ولمّا كان (القبض) طارئاً غير أصلي، عدل إلى صيغة الفعل المضارع (يقبضن)؛ للتفرقة بين الأصل في الطيران والطارئ عليه، لما في لفظة المضارع من التجدد والاستمرار في الحدث، ومعناه: يكون منهم القبض تارةً بعد تارة، كما يكون من السابح (¬١). أو بعبارةٍ أخرى: أنّ (الصف) حركة واحدة، وهي: النشر، فجيء به اسماً، في حين أنّ (القبض) توالي حركات، فجيء به فعلاً مضارعاً؛ للدلالة على الديمومة والاستمرار في الحركة، فهذا هو الفرق الواضح الذي يمكن ملاحظته في اختلاف اللفظتين.

أمّا فيما يتعلق (بالطير) فقد خصه تعالى بالذكر هنا من بين سائر المخلوقات؛ للمقابلة بين الأرض والسماء، وذلك بذكر المخلوقات التي في الجو، أي: بين الأرض والسماء (¬٢)، وهي الطيور بأنواعها المختلفة.

* * *

(٥)

مُتَشابه –غير مُتَشابه:

ومن التقابل الدلالي بالإثبات والنفي بين عناصر الطبيعة الحية، ما يُلحظ بين لفظتي (مُتشابه) و (غير متشابه). فكلتاهما ترجع إلى أصلٍ واحد وهو مادة (شَبَه). فالمتشابهات بالاستعمال الحسِّي تعني: المتُماثلات، يُقال: ((هذا شِبْهُهُ، أي: شَبِيهُهُ، وبينهما شَبَهٌ بالتحريك، والجمع (مَشَابِهُ) على غير قياس)) (¬٣).

وقد بّين الراغب (¬٤) معنى (الشبه) بقوله: ((هو أن لا يُميز أحد الشيئين من الآخر، لما بينهما، من التشابه عيناً كان أو معنىً)). فالمُتَشَابِه إذن: ما يُشبِه بعضه بعضاً (¬٥).

¬__________

(¬١) الكشاف ٤/ ٥٨١، التفسير الكبير ٣٠/ ٧١، أنور التنزيل وأسرار التأويل ٢٩/ ٧٥٠.

(¬٢) التحرير والتنوير ١٨/ ٢٥٩.

(¬٣) الصحاح ٦/ ٢٢٣٦ (شبه)، مختار الصحاح/٣٢٨ (شبه).

(¬٤) المفردات/ ٣٧٣ (متشابهاً).

(¬٥) تحفة الأريب بما في القرآن من غريب /١٤٢ (شبه).

أمّا في الاستعمال المجازي فُيقال للأمور التي يلتبس بعضها مع بعض: اشْتَبَهَتْ وتَشَابَهَتْ (¬١).

وفي الاستعمال القرآني، وردت مادة (شَبَه) اثنتا عشرة مرةً (¬٢). وقد قابل القرآن الكريم بين (مُتَشَابِه) و (غير مُتَشَابِه) في موضعين منه، وذلك قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٣): {وَجَنَّتٍ مِنْ أَعْنَبٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَبِهٍ انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} فقيل في بيان معنى (مُشْتَبَه) و (غير مُتَشَابِه) أقوال عدة:

الأول: إنَّ ما يخرج من النخل والزرع مما يُؤكل من الثمر والحب والزيتون والرمان متشابه وغير متشابه في الطعم، فمنه الحلو والحامض والمُر (¬٤).

والثاني: إنَّ الزروع متشابهة في المنظر والخَلْق والشكل واللون، ومختلفة في الطُعُوم واللذةّ (¬٥).

والثالث: إنَّ الشجر والورق يشبه بعضه بعضاً، إلا أنّه مُختلف غي الثمار شكلاً وطعماً وطبعاً (¬٦).

والرابع: قول تفرد به الرازي، وهو أنّه يضرب للمتشابه وغير المتشابه عنقود العنب مثلاً، فإنَّ حبات العنب في العنقود الواحد مُختلفة فمنها النضيجة الحلوة، وهي المتشابهة، ومنها حبات بقيت على أول حالها من الخُضرة والحُمُوضة والعُفُوصة، وهي غير المتشابهة (¬٧).

¬__________

(¬١) أساس البلاغة ١/ ٤٧٧ (شبه).

(¬٢) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٧٦ (شبه).

(¬٣) الآية /٩٩.

(¬٤) معاني القرآن، الفراء١/ ٣٥٩، جامع البيان ٨/ ٣٩، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٩٦، مجمع البيان ٧/ ١٤٧.

(¬٥) جامع البيان ٨/ ٣٩، معاني القرآن وإعرابهُ، الزجاج ٢/ ٢٩٦، غريب القرآن، السجستاني /١٨٦،مجمع البيان ٧/ ١٤٧، التفسير الكبير ١٣/ ١١٠، معترك الأقران ٢/ ٤٨٣.

(¬٦) مجمع البيان ٧/ ١٤٧، التفسير الكبير ١٣/ ١١٠، تفسير ابن كثير ٢/ ١٦٠.

(¬٧) التفسير الكبير ١٣/ ١١٠.

والخامس: إنَّ الثمر متشابه في الكمال والجودة والطيب، ومختلف الألوان والطعُوم (¬١).

وقد كان سبب اقتران (الزيتون) بـ (الرمّان) في الآية الكريمة، عائداً إلى كونهما شجرتين متشابهتين باكتناز الأوراق في الأغصان، وكانت العرب تعرف أنّ ورقهما يشتمل على الغصن من أوله إلى آخره (¬٢) وفي ذلك يقول الشاعر:

بُورِكَ المَيّتُ الغريبُ كما

بُورِكَ نَضْرُ الرُّمَّانِ والزَّيتُونِ (¬٣)

فبركة (الرُّمان) و (الزيتون) في ورقة؛ لاشتماله على عوده كلّه (¬٤).

ويُلحظ أنّه تعالى عطف (غير المتشابه) على (متشابه)؛ لغرض تقسيمي بقرينة أنّ الشيْ الواحد لا يكون مُتشابهاً وغير متشابه في آنٍ واحدٍ، فلا يكون بعضه متشابهاً والبعض الآخر غير متشابه.

وقد وردا متقابلين ثانيةً في سورة الأنعام (¬٥) أيضاً، وهو قوله تعالى: {وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَبِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وءَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} فأراد-سبحانه- (بالأُكُل): الثمر، أمّا معنى الآية- فهو نفس معنى الآية المتقدمة- وبالنظر في سياقي الآيتين الكريمتين: هذه الآية وما تقدمها، يُلحظ الاختلاف بين لفظتي الإثبات، ففي الأولى ورد (مُشْتبِهٌ) بزنة (مُفْتَعِل)، وفي الثانية ورد (مُتَشَابِهٌ) بزنة (مُتفاعِل). وقد بيّنَ الرازي (¬٦) ورودهما بلفظتين مختلفتين؛ باشتراكهما في المعنى، قائلاً: ((اشْتَبَه الشيئان وَتَشَابَها، كقولك: اسْتَوَيا وتَسَاوَيا، والافْتِعَال واَلتَفاعُل يشتركان كثيراً)).وعلَّل الطاهر بن عاشور (¬٧) اختلافهما، بكراهية إعادة

¬__________

(¬١) غريب القرآن، السجستاني /١٨٩، المفردات /٣٧٤ (متشابهاً)، الكليات ٤/ ٣٢٠.

(¬٢) معاني القرآن وإعربه، الزجاج ٢/ ٢٩٦، مجمع البيان ٧/ ٢١٤.

(¬٣) البيت مذكور في معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٩٦، ولم ينسبه إلى أي شاعر.

(¬٤) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٩٦، مجمع البيان ٧/ ٢١٤.

(¬٥) الآية /١٤١.

(¬٦) التفسير الكبير ١٣/ ١١٠.

(¬٧) التحرير والتنوير ٧/ ٤٠٢.

اللفظ مرةً ثانية من جهةٍ، وللتفنُّن من جهةٍ أخرى. وهذا من بديع الفصاحة والبلاغة.

ويُلحظ أنَّه تعالى استعمل فعل الأمر (انظُروا) في سياق الآية الأولى؛ لأنًّ المجال فيها مجالُ جمالٍ ومَتاعٍ للناظر إليها، فضلاً عن كونه مجال تدبّر في آيات الله تعالى، وبدائع صُنعه في الحياة الدُنيا، إذ نبه تعالى على ذلك بقوله: {إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُون} (¬١) فأمر –سبحانه- في الأولى بالاستدلال بأحوال الزرع على الصانع الحكيم، وأما في الثانية فقد استعمل سبحانه فعل الأمر (كُلُوا) فأذِنَ بالانتفاع بها (¬٢)، ولكونه ملائماً لسياق الآية بعد ذلك وهو قوله: {وءَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} (¬٣). فأمرهم بإيتاء الزرع المأكُول حقه يوم حصاده، بصرف جزء منه للفقراء. وقد علَّل الرازي (¬٤) تقديم الفعل (انْظُروا) على (كُلُوا)؛ بكونهما وردا في السورة نفسهما، وفي سياقين متشابهين. وأنّه حصل به الامتياز بين الآيتين، بأنَّ هناك أمراً بالاستدلال بها على الصانع الحكيم في الآية الأولى، وفي الثانية إذن بالانتفاع بها، وذلك تنبيه على أنّ الأمر بالاستدلال بها على الصانع الحكيم مُقدم على الإذن في الانتفاع بها؛ لأنَّ الحاصل من الاستدلال بها سعادة روحية أبدية.

* * *

(٦)

مَعْروشات – غير مَعْروشات:

اشتُقت لفظة (مَعْرُوشات) من مادة (عَرْش)، وهي تدل في اللغة عموماً على: كل بناء يستظلُّ به (¬٥). والعَرْش بالأصل ((شيء مُسقّفٌ)) (¬٦)، ويقال للكَرْم -وهو شجر العنب– إذا جُعِل تحته خشب أو قصبٌ لتمتد عليه قُضبانُه: عَرَشْتُ الكرمَ

¬__________

(¬١) الأنعام/٩٩.

(¬٢) التفسير الكبير ١٣/ ٢١١.

(¬٣) الأنعام /١٤١.

(¬٤) التفسير الكبير ١٣/ ٢١١.

(¬٥) العين ١/ ٢٤٩ (عرش)، والصحاح ٣/ ١٠١٠ (عرش).

(¬٦) المفردات /٤٩٣ (عرش)، أساس البلاغة ٢/ ١٠٨ (عرش).

تَعْريشاً، وَعرَّشتُهُ (¬١). و (العَرْشُ) لفظ مفرد، يُجمع على: عُرُوش، وعُرُش (¬٢)، ويُطلق (العَرْش) على هَوْدَج المرآة تشبيهاً له بعرش الكَرْم (¬٣) على سبيل المجاز.

* * *

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت مادة (عَرْش) في ثلاثةٍ وثلاثين موضعاً (¬٤)، بصيغٍ ودلالات متعددة. وقد قابل القرآن بين اللفظ المثبت (مَعْرُوشَات)، ولفظه المنفي (غير مَعْروُشات) تقابلاً خلافياً بالنفي في موضعٍ واحدٍ، واصفاً بهما الجنات التي خلقها –سبحانه- في قوله من سورة الأنعام (¬٥): {وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّتٍ مَعْرُوشتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُه}. فأراد (بالجنات): البساتين وبـ (المعروشات): أشجار الكُروم (¬٦)، ذاكراً ذلك كُله في سياقٍ إعلاميٍ، فهو إعلامٌ فيه تعالى لعباده، يُذكّرهم منه بما أنعم به عليهم، وفي الوقت نفسه هو تنبيهٌ لهم، على تلك النعمة المستحقة للشكر.

فوردت (مَعْرُوشَات) في الآية نعتاً لكلمة (جنَّات)، ولُوحِظ منها تحسين الموصوف وتجميله. وقد ذكر المفسرون في تفسير (معروشات) و (غير معروشات) في السياق المتقدم أقوالً عدًّة هي:

الأول: يُقصد بها: المرفوعات بدعائم، وهي كل ما يعُرش من الكروم فيُجعل القصب تحتها، فهي الإنسانيات التي يتعهدها الإنسان بالعرائش والحوائط، أمّا (غير المعروشات) فيُراد بها: غير المرفوعات، وهي ما لم يعُرش منه بل يبقى مُنبسطاً

¬__________

(¬١) العين ١/ ٢٤٩ (عرش)، جمهرة اللغة ٢/ ٣٤٤ (عرش)، غريب القرآن، السجستاني /١٧٦، تحفة الأريب /١٩٢، الكليات ٤/ ٣٢٠.

(¬٢) العين ١/ ٢٤٩ (عرش)، الصاح ٣/ ١٠١٠ (عرش)، المفردات /٤٩٣ (عرش).

(¬٣) العين ١/ ٢٤٩ (عرش)، المفردات/٤٩٣ (عرش).

(¬٤) المعجم المفهرس ألفاظ القرآن الكريم /٥٨٠ (عرش).

(¬٥) الآية /١٤١.

(¬٦) معاني القرآن، الفراء ١/ ٣٥٩، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٩٦.

على وجه الأرض. وبتعبيرٍ آخر: هي البّريات التي تنبت بذاتها وتنمو بدون مساعدة الإنسان (¬١).

والثاني: إنّه (الكَرْم)، فبعض الأعناب يُعرش، وبعضها لا يُعرش، بل يبقى على وجه الأرض مُنبسطاً، والمعرُوش منها يكون أجود (¬٢).

والثالث: (المعروشات) كل ما يُتخذ له عريش يُحمل عليه فيمسكه، وهو الكرم وما يجري مجراه مما ينبت في البساتين، و (غير المعروش): هو القائم من الشجر المستغني باستوائه وذهابه عالياً؛ لقوة ساقه. وهي كل ما أنبته تعالى في الجبال والبراري (¬٣).

فضلاً عن الفارق الجمالي بينهما، الذي يمكن ملاحظته بالعين الباصرة، (فالمعروشات) تُزيد وجه الأرض حُسناً وزينةً ورونقاً، بلونها الأخضر البراق، وبتشكيلها وتنظيمها البديع، على العكس من (غير المعروشات). وفي ضوء ما تقدم، يتضح أنَّ القرآن استعمل اللفظين استعمالاً حسَّياً فقط.

أما الغرض من تقابل اللفظين خلافياً بالإثبات والنفي، فهو تقرير الواقع الذي هي عليه، والزيادة في المنَّة، للتذكير بنعمة الله تعالى التي حَبَا الإنسان بها، حثّاً على الإكثار من طاعته-سبحانه- وتنفيذاً لأوامره.

* * *

¬__________

(¬١) جامع البيان ٨/ ٣٩، مجمع البيان ٧/ ٢١٤، التفسير الكبير ١٣/ ٢١١، البيان في شرح غريب القرآن ١/ ١٠٠، معترك الأقران ٢/ ٢٧٢، الكليات ٤/ ٣٢٠، في ظلال القرآن ٨/ ٤١٠.

(¬٢) التفسير الكبير ١٣/ ٢١١، تفسير ابن كثير ٢/ ١٨٢، التحرير والتنوير ج٨ (ق١) /١١٨.

(¬٣) التفسير الكبير ١٣/ ٢١١، معترك الأقران ٢/ ٢٧٢.

المبحث الثاني التقابل الدلالي بين ألفاظ ظواهر الطبيعة

المبحث الثاني

التقابل الدلالي بين ألفاظ ظواهر الطبيعة

(١)

الإشراق- العَشِيّ:

من ألفاظ الطبيعة المرتبط بعضه ببعض بعلاقة التقابل الدلالي: (الإشراق) و (العَشِيّ) للتعبير عن طرفي النهار، فضلاً عن كونهما ظاهرتين طبيعيتين يوميتين.

(فالإشراق) مصدر مُشتق من مادة (شَرَقَ)، ويدل في اللغة على ((طُلُوع الشمس وامتدادٍ ضوئها)) (¬١). ولا تحمل المادة دلالةً أخرى. وقد بيّن ذلك ابن فارس (¬٢) بقوله: ((الشين والراء والقاف أصل واحدٌ يدل على إضاءةٍ وفتحٍ))، ويقال للشمس إذا طَلَعتْ: شَرَقَت شُرُوقاً، وأشْرَقَتَ إشْرَاقاً: أضاءَت)) (¬٣)، واسم الموضع منه (المَشْرِق) (¬٤).

ومن الاستعمال المجازي للمادة أن يقال: أشْرَقَ وجهُ الرَجل، أي: أضَاءَ وتلألأَ حُسْناً (¬٥).

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (شَرَقَ) في سبعة عشر موضعاً (¬٦)، بصيغٍ عدة، حاملة دلالتها اللغوية في تلك المواضع. وقد كانت في أغلب واضع ورودها مقترنة بضدها، وهي مادة (غَرَبَ) ومشتقاتها- التي ورد الحديث عنها في مواضعٍ سابق من البحث.

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٢/ ٣٤٦ (شرق).

(¬٢) مقاييس اللغة ٣/ ٢٦٤ (شرق).

(¬٣) المفردات /٣٨٠ (شرق)، أساس البلاغة ١/ ٤٨٨ (شرق)، لسان العرب ١٢/ ٣٩ - ٤٠ (شرق)، تحفة الأريب /١٥٤ (شرق).

(¬٤) لسان العرب ١٢/ ٣٩ - ٤٠ (شرق).

(¬٥) مختار الصحاح /٣٣٦ (شرق).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٤٨٠ - ٤٨١ (شرق).

أمّا (العشي) فأصله من مادة (عَشَا)، ومصدره (عَشِيّاً) (¬١)، ويدلُّ في اللغة عموماً على: العُتمة والظلام، ((فالعين والشين وحرفٌ معتل أصلٌ صحيحٌ يدلُّ على ظلامٍ وقِلَّةِ وضُوحٌ في الشيء)) (¬٢). وحدّد الجوهري (¬٣) وقت (العشي) بقوله: العَِشُّي والِعشيَّةُ: من صلاة المغرب إلى العُتمة. وأنَّ قوماً ذهبوا إلى أنّ العِشَاء من زوال الشمس إلى طُلُوع الفجر، وعلى هذا القول الثاني الراغب (¬٤).أمّا الزمخشري (¬٥)، فقد جعل (الظُلمة) صفة (للعَشْوة).

وردت مادة (عَشَا) في القرآن الكريم في أربعة عشر موضعاً (¬٦)، بدلالتين:

الأولى: سوء البصر من غير عمىً، فيقال: عَشَا يَعْشُو عَشْواً، لمن لا يُبصر بالليل ويُبصر بالنهار (¬٧)، فوردت بصيغة الفعل المضارع (يَعْشُو) مرةً واحدةً، وذلك في قوله تعالى: {وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ} (¬٨)، فمعنى (يعشُ): يتعامى (¬٩)، وقد استعمل هذا الفعل المضارع هنا مجازاً على غير استعماله الحقيقي؛ لأنَّ العشو يعبِّر – في الأصل- عّما هو مادي، في حين كان استعماله هنا معنوي، وهو ذكر الرحمن.

الثانية: وهي الدلالة اللغوية الأصيلة.

وقد قابل القرآن الكريم بين (الإشراق) و (العشي) في موضعٍ واحدٍ، هو قوله عزَّمن قائل: {إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ} (¬١٠)، فقد جُمعِت اللفظتان في سياقٍ دلالي واحد في معرض الحديث عن هبات الله ... –سبحانه- التي كرّم بها نبيه داود - عليه السلام -، فوهبه فضلاً عن المُلك والسُلطان، قلباً ذاكِراً

¬__________

(¬١) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٤٦٢.

(¬٢) مقاييس اللغة ٤/ ٣٢٢ (عشو).

(¬٣) الصحاح ٦/ ٢٤٢٦ (عشا)، مختار الصحاح/٤٣٥ (عشا)، لسان العرب ١٩/ ٢٨٦ - ٢٨٩ (عشا).

(¬٤) المفردات /٥٠٢ (عشا).

(¬٥) أساس البلاغة ٢/ ١١٨ (عشو).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥٨٧ - ٥٨٨ (عشا).

(¬٧) لسان العرب ١٩/ ٢٨٦ –٢٨٧ (عشا).

(¬٨) الزحف/٣٦.

(¬٩) تفسير ابن كثير ٤/ ١٢٩.

(¬١٠) صَ/١٨.

وصوتاً حسناً، وسخَّر له الجبال الجامدة للتسبيح معه بالعشي والإشراق (¬١). فالمُراد (بالعشي) في هذه الآية: الوقت الممتد من زوال الشمس إلى غُرُوبها، أي: آخر النهار، الذي يبدأ من بعد العصر (¬٢). أمّا (الإشراق) وفيُقصد به: وقت شروق الشمس، أي: حين تُضيء ويصفُو شعاعها (¬٣)، وذلك في أوّل النهار.

* * *

(٢)

البُكرة – الأصيل:

قابل القرآن الكريم بين (البُكرة) و (الأصيل) وهما من ألفاظ الظواهر الطبيعية المتعلقة بالزمن.

(فالبُكرة): أصلها من مادة (بَكَرَ)، ومصدرها (الإبكار)، وتعني: ((أول النهار)) (¬٤)، وكان الطبرسي دقيقاً في تحديد وقتها، إذ بيّن أنَّ: ((الإبكار: من طُلُوع الشمس إلى وقت الضحى)) (¬٥).

ومن الاستعمال المجازي للمادة، استعمال (البِكْرَ) من كلِّ أمر للدلالة على: أدله (¬٦)، ومنه قولهم: بَكَّرَ بالصَّلاةِ: إذا صَلاّها في أول وقتها، وفي الحديث (ما يزالُ الناسُ بخيرٍ ما بكَّروا بصلاةِ المغربِ) (¬٧)، وبَكَّرَ إلى صلاة الجُمعة: خرج إليها في أول وقتها (¬٨).

* * *

¬__________

(¬١) في ظلال القرآن ١٣/ ٩٥.

(¬٢) تفسير ابن كثير ٤/ ٣٠، التحرير والتنوير ٢٣/ ٢٢٨.

(¬٣) الكشاف٤/ ٧٨، أنوار التنزيل وأسرار التأويل٢٣/ ٦٠١، تفسير ابن كثير ٤/ ٣٠، التحرير والتنوير٢٣/ ٢٢٨.

(¬٤) تأويل مشكل القرآن /٣٠، المفردات /٧٥ (بكر)، التحرير والتنوير ٢٢/ ٤٨.

(¬٥) مجمع البيان ٣/ ٧٥.

(¬٦) مقاييس اللغة ١/ ٢٨٧ (بكر).

(¬٧) مسند الإمام أحمد بن حنبل ٥/ ٩٨، المكتب الإسلامي للطباعة والنشر، دار صادر-بيروت، (د. ت). المعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوي ٢/ ٩٨.

(¬٨) أساس البلاغة ١/ ٥٩ (بكر).

وفي القرآن وردت مادة (بَكَرَ) اثنتا عشرة مرة (¬١)، بصيغٍ عدة، وبثلاث دلالات هي:

المرأة العذراء وتُجمع على (أبْكَار)، والبقرة الفتية الصغيرة، والفعل الدال على الوقت وهو (البُكرة) من بَكَرَ يبكُر بُكوراً، تقول العرب: جاءَ في بُكرةٍ، وهي في الأصل فعل، ولكثرة استعمالها عندهم أطلقوا ذكرها على الوقت للدلالة عليه (¬٢). فمن عدَّ (البُكرة) فعلاً، علَّل ذلك؛ بحملها معاني الفعل، فضلاً عن اختلاف بنائها عن بناء المصادر والنعوت (¬٣).

أمّا (الأصيل) فمن مادة (أصْل)، وأصل الشيء: قاعدته (¬٤)، ويُقصد به زمنياً ((ما بين العصر والليل)) (¬٥)، أو بتعبير آخر هو: العشية (¬٦). و (الأصيل) لفظٌ مفرد، يُجمع على (أُصُل) ويُجمع (الأُصُل) على (آصال) فهذا الأخير جمع الجمع، ويُقصد به: العشيات (¬٧)، ويُصغر على: أُصَيْلال (¬٨)، قال النابغة:

وقَفْتُ فِيها أُصيلالاً أسائِلها عَيَّت جَواباً وما بالرَّبْعِ مِن أحَدِ (¬٩)

* * *

ووردت مادة (أصل) في القرآن الكريم في عشرة مواضع (¬١٠)، بصيغٍ عدة، وبدلالتين هما: قاعدة الشيء ومنبته، والوقت من العصر إلى المغرب.

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /١٦٩ (بكر).

(¬٢) المفردات /٢٢٥ (أصل).

(¬٣) بدائع الفوائد ٢/ ١٠٢.

(¬٤) المفردات /٢١ (أصل).

(¬٥) مجاز القرآن، أبو عبيده ٢/ ١٣٨.

(¬٦) إعراب القرآن، النحاس ٣/ ٣١٨، المفردات/٢١ (أصل)، أساس البلاغة ١/ ١٤ (أصل)، لسان العرب ١٣/ ١٦ (أصل).

(¬٧) معاني القرآني، الأخفش ٢/ ٥٤٠، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٣٩٨، المفردات/٢١ (اصل)، لسان العرب ١٣/ ١٦ (أصل).

(¬٨) مجاز القرآن ١/ ٣٢٨، مجمع البيان ٩/ ٩٣.

(¬٩) البيت مذكور في مجاز القرآن ١/ ٣٢٨، ولسان العرب ١٣/ ١٦ (أصل).

(¬١٠) المعجم المفهرس الألفاظ القرآن الكريم /٤٤ (أصل).

وقد قوبل بين اللفظين في أربعة مواضع من القرآن الكريم، حاملين دلالة طرفي النهار، كالذي في قوله تعالى من سورة الفرقان (¬١): {وَقَالُوا أَسَطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً}. فأراد –سبحانه- (بالبكرة): أول النهار، وبـ (الأصيل): آخره (¬٢). وتُشعر صيغة الفعل المضارع (نُملي) الواردة في سياق الآية الكريمة، بدوام حدوث فعل (الإملال) واستمراره، فهي قرينة لفظية سياقية (¬٣). وأما قوله تعالى: {لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً} (¬٤)، فالهاء الواردة مفعولاً للفعل المضارع (تسبحوه) راجعةً إلى الله عزَّ وجل. وقد أفاد الفعل (تُسبِّح) تعظيم الخالق وتنزيهه عن كل سوءٍ (¬٥)، فضلاً عن إفادته على المداومة والاستمرار. ومعناه: يُسبحون الله ويصُلون له دائماً. وقد ذُكِر الوقتين (البُكرة) و (الأصيل) -وهما طرفا النهار- دون سائر الأوقات؛ للدلالة على دوام الحدث، وليس لحدوثه في هذين الوقتيين فقط.

ويُلحظ أنَّ اللفظين (بكرة) و (أصيل) وردا نكرتين؛ لكونهما منونين. ((وعدم التنوين فيهما للتعريف)) (¬٦)، في مواضع تقابلهما الأربعة، ولذلك صُرِفا؛ لأنَّ ما بعد (بُكرة) -وهي النكرة الأولى- وورد اللفظ (أصيل) هو نكرة أيضاً معطوف على ما قبله.

وقد تقدمت (البُكرة) على (الأصيل) في سياق الآيات السابقة؛ لكونها أسبق من (الأصيل) زمنياً فكانت الأجدر بالتقديم في الذكر من (الأصيل)، مراعاة للأولوية.

* * *

¬__________

(¬١) الآية /٥، ومثلها الأحزاب /٤٢.

(¬٢) مدارك التنزيل وحقائق التأويل، للنسفي ٣/ ٣٦٥ المكتبة الأموية-دمشق، (د. ت). مجمع البيان ٢٩/ ١٥٣، التحرير والتنوير١٨/ ٣٢٥.

(¬٣) التقابل الدلالي في القرآن الكريم/منال صلاح الدين /٣٢.رسالة ماجستير.

(¬٤) الفتح /٩، (مثلها الإنسان/٢٥).

(¬٥) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٢، مجمع البيان ٢٦/ ٥٦.

(¬٦) بدائع الفوائد ٢/ ١٠٢.

(٣)

بُكرة – عَشِيّ:

من الألفاظ المتقابلة، التي تحمل دلالات زمنية في القرآن الكريم، اللفظتان (بُكرة) و (عشي)، التي ورد الحديث عن أصولهما آنفاً.

وردت (البُكرة) مقابلةً (للعشي) في أربعة مواضع (¬١) من القرآن، بصيغتين اسميتين:

الأولى: مفردة وجمعها (بُكْر) و (أبْكَار)، وذلك في موضعين من سورة مريم، الأول: قوله - عز وجل - في سياق إشارة زكريا - عليه السلام - الخفية والسريعة لقومه بالتسبيح شُكراً لله على ما أولاه: {فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيّاً} (¬٢)، فقصد -سبحانه- بقوله: (بكرةً وعشياً) طرفي النهار (¬٣). والثاني قوله تعالى: {لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً إِلا سَلاماً وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً} (¬٤). فلم يقصد تعالى بقوله: (بُكرةً وعشياً) في سياق الآية الوقتيين المعروفين؛ إذ ليس في الجنة شمس ولا قمر، وإنّما أراد: دوام رزقهم ودروره، فهو يرزقهم كل ساعة رزقاً غير محصور ولا مُقدَّر (¬٥). فكأنَّه ذكر (البُكرة). و (العشي) هنا للتعبير ((عن استدامة الرزق لا على خصوص زمنيين معلومين)) (¬٦).

وقد وردت لفظة (البُكرة) في الموضعين نكرة، فلذلك صُرفت؛ لأنّ ما بعدها (عَشِيّاً) نكرة أيضاً، ولو كان معرفة (¬٧) لمنعت من الصرف.

ويُلحظ تقديم (البُكرة) على (العشي)، في هذين الموضعين، فالقرآن راعى في ذلك التقديم التسلسل الزمني للوقتين، إذ (البكرة) أول النهار، و (العشي) آخره.

والثانية: مصدرية، إذ ورد المصدر (إبْكَار) بزنة (إفْعَال) حاملاً دلالة (البُكرة) اللغوية ومتقابلاً مع (العشي) في موضعين أيضاً، الأول: قوله تعالى من سورة آل عمران (¬٨)

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/١٦٩.

(¬٢) مريم/١١.

(¬٣) أنوار التنزيل وأسرار التأويل ١٦/ ٤٠٣.

(¬٤) مريم /٦٢.

(¬٥) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٣/ ٣٣٧، مجمع البيان ١٦/ ٥٢، الكشاف ٣/ ٢٨، التحرير والتنوير ١٦/ ١٣٨.

(¬٦) التقابل الدلالي في القرآن الكريم /منال صلاح الدين /٢٩.

(¬٧) إعراب القرآن، النحاس ٥/ ١٠٧، لسان العرب ٥/ ١٤٢ - ١٤٣ (بكر).

(¬٨) الآية /٤١.

في سياقٍ طلبي: {وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَرِ}، إذ أمر تعالى نبيّه زكريا - عليه السلام - بكثرة الذكر والتكبير والتسبيح والصلاة في آخر النهار وأوله (¬١). وقد قُرأت لفظة (الإبكار) بفتح الهمزة، وهي قراءة الأخفش عن بعضهم (¬٢). والثاني: قوله - عز وجل -: {وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَرِ} (¬٣) في سياقٍ توجيهي، يوجه فيه تعالى رسوله الكريم - صلى الله عليه وسلم - ومن كان معه من المؤمنين في مكة في موقف الشدة والمعاناة، آمراً إياهم بالتسبيح له في أواخر النهار وأوائل الليل بقوله (بالعشي)، وأوائل النهار وأواخر الليل بقوله (الإبكار) (¬٤).

وقد علّل سيد قطب (¬٥) اختيار اللفظين (العشي) و (الإبكار) في قوله تعالى السابق بقوله: ((إمّا كناية عن الوقت كله –فهذان طرفاه-، وإمّا لأنَّهما انان يصفو فيهما القلب، ويتسع المجال للتدبّر والسياحة مع ذكر الله)).

ويُلحظ أنَّ القرآن الكريم استعمل (عَشِياً) معرفاً بـ (ال) مع المصدر (إبكار)، فضلاً عن تقديم (العشي) على (الإبكار) في هذين الموضعين، أي: أنَّ وقتهما من آخر النهار إلى أوله.

* * *

(٤)

الظُلمة – النوُر:

من ألفاظ الظواهر الطبيعية التي قابل بينهما القرآن الكريم دلالياً، (الظُلمة) و (النور)، لتأديه معانٍ عقيدية عبادية.

¬__________

(¬١) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ١/ ٤٠٩، مجمع البيان ٣/ ٧٦، تفسير ابن كثير ١/ ٣٦٣.

(¬٢) مختصر شواذ القرآن /٢٠.

(¬٣) غافر /٥٥.

(¬٤) تفسير ابن كثير ٤/ ٨٥.

(¬٥) في ظلال القرآن ٢٤/ ١٩٢.

فأصل (الظُلمة) من مادة (ظَلَمَ)، وتدل في اللغة على: عدم النور (¬١)، فيما من شأنه أن يستنير، وهي ذات يخلقها الله عزّ وجل، والأصل فيها اسوداد الليل (¬٢)، وهي تقابل النور بالضد (¬٣)، وهي لفظة مفردة تُجمع على: (ظُلَمٌ) و (ظُلُمات) (¬٤).

أمّا (النور) فأصله من مادة (نَوَرَ)، وهو أسم معروف مضموم النون، يُقال: نَارَ الشيء وأنارَ: إذا أضاء، ويُنيرُ إنارةً (¬٥). وتُطلق تسمية النور اصطلاحاً على: الضوء المنتشر أو شُعاعه الذي يُعين على الإبصار (¬٦)، وهو لفظٌ مفرد أيضاً يُجمع على ((أنوار ونيران)) (¬٧).

ومن استعمال المادة المجازي قولهم: ((أنار السِراجَ ونَوَّرَهُ)) (¬٨)، أي: أوقده. وقد أوّلت دلالة (النور) في القرآن الكريم على وجهين:

الأول: ضوء النهار، كالذي في قوله تعالى: {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلمت وَالنُّورَ} (¬٩) وقد قرأت لفظة (ظُلمات) في الآية الكريمة-بسكون اللام- وهي قراءة يحيى بن وثاب (¬١٠)، والأصح ضمها.

الثاني: ضوء القمر، كالذي في قوله تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً وَقَمَراً مُنِيراً} (¬١١)، يعني: مضيئاً لأهل الأرض (¬١٢).

¬__________

(¬١) المفردات /٤٧٠ (ظلم)، التعريفات /٨٢.

(¬٢) منتخب قرة عيون النواظر في الوجوه والنظائر /١٧١.

(¬٣) مختار الصحاح /٤٠٥ (ظلم)، لسان العرب ٧/ ٩٩ - ١٠٠ (نور).

(¬٤) المفردات /٤٧٠ (ظلم)، مختار الصحاح /٤٠٥ (ظلم).

(¬٥) جمهرة اللغة ٢/ ٤٢٠ (نور)

(¬٦) المفردات /٧٧٥ (نور)، لسان العرب ٧/ ٩٩ - ١٠٠ (نور)، القاموس المحيط، الفيروز آبادي ٢/ ١٤٩ (نور)، دار العلم للجميع، بيروت- لبنان، (د. ت).

(¬٧) لسان العرب ٧/ ٩٩ - ١٠٠ (نور).

(¬٨) أساس البلاغة ٢/ ٤٨٠ (نور).

(¬٩) الأنعام/١.

(¬١٠) مختصر في شواذ القرآن /٣٦.

(¬١١) الفرقان/٦١.

(¬١٢) الوجوه والنظائر، هارون بن موسى /٣٤٠، منتخب قرة عيون النواظر/٢٢٩.

وقد وردت وقد وردت لفظتا (الظلمة) و (النور) متقابلتين في القرآن الكريم في اثني عشر موضعاً (¬١)، ليعبرا عن دلالاتٍ حسية ومعنوية.

وقد ذهب أصحاب كتب الوجوه والنظائر والمفسرون إلى تفسير (الظُلمات والنور) التي في القرآن الكريم على أربعة وجوه:

الأول: أنّ (الظلمات) تعني: الليل، و (النور) يعني: النهار، ومن ذلك قوله تعالى في سورة الأنعام (¬٢) -الواردة أنفاً- فأُريد بهما: خلق الليل والنهار (¬٣)، فجعل ... -سجانه- في قوله هذا الظُلمات مضادة للأنوار (¬٤)، فأراد بهما: الأمرين المدركين بحس البصر. والذي يقوي ذلك أنّ اللفظ حقيقيةً فيهما (¬٥).

والثاني: أنّ (الظُلمات) بمعنى: الشرك والنفاق والكُفر، و (النور) بمعنى: الإيمان، كالذي في قوله جلّ وعلا: {يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلمِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيم} (¬٦) أي: يخرجهم من الشرك إلى الأيمان (¬٧) بقدرته –سبحانه- فقد قابل تعالى بين (الظُّلمات) و (النور) تقابلاً معنوياً، بدليل السياق المتقدم، وهو قوله تعالى: {يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَه}.

والثالث: أنّ (الظلمات) تعني: الأهوال، كالذي في سورة الأنعام (¬٨): {قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّكِرِينَ} فأراد بقوله: (ظلمات البرّ والبحر): أهوالهما (¬٩)، وهذا تقابل معنوي أيضاً.

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥٥٧.

(¬٢) الآية / ١.

(¬٣) الأشباه والنظائر، مقاتل البلخي ١/ ١١٧، الوجوه والنظائر، هارون بن موسى/٩٧، التصاريف /٢٠٩، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٢٧، قاموس القرآن /٣١٠، مجمع البيان ٧/ ٧، كشف السرائر /١٥٠.

(¬٤) نزهة الأعين النواظر ٢/ ٢٧، منتخب قرة عيون النواظر/١٧١.

(¬٥) التفسير الكبير ١٢/ ١٥.

(¬٦) المائدة/١٦.

(¬٧) الأشباه والنظائر، مقاتل البلخي ١/ ١١٧، التصاريف/ ٢٠٩، قاموس القرآن/ ٣١٠ - ٣١١، نزهة الأعين النواظر ٢/ ٣٧، التفسير الكبير ١٢/ ٥١، تلخيص البيان في مجاز القرآن، الشريف الرضي /١٢١،دار إحياء الكتب العربية /ط١ - القاهرة،١٩٥٥

(¬٨) الآية /٦٣.

(¬٩) التصاريف /٢٠٩، قاموس القرآن /٣١٠ - ٣١١، نزهة الأعين النواظر٢/ ٣٧.

والرابع: (الظلمات) بمعنى: ثلاث خصال، وذلك في تعالى من سورة الزمر (¬١): {يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَتٍ ثَلثٍ} يعني: البطن، والرحم، والمشيمة، فهذه ظُلمات ثلاث محسّة (¬٢).

ويُلحظ أنّ جميع آيات (الظُّلمات) قد أوّلت في مواضع تقابلها مع (النور)، بالدلالة على: ((الشرك واالكُفر))، أمّا (الُّنور) فقد دلّ على: ((الإيمان واليقين))، إلا في موضعٍ واحدٍ في أول الأنعام- الواردة آنفاً-، إذ أُريد بهما ظاهر اللفظ وحقيقته، وهي الدلالة على ظُلمة الليل، والنور النهار (¬٣).

وُيلحظ كذلك تقديم (الظلمات) على (النور) في جميع مواضع تقابلهما في القرآن الكريم، إلا في موضعين آثنين في سياق الحديث عن الكافرين الضالين عن طريق الإيمان واليقين، فاشتروا الظلالة واتخذوا الطاغوت وليّاً، فخرجوا بذلك من (النُّور) إلى (الظُّلمات)، وذلك في قوله تعالى: {ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَتٍ لا يُبْصِرُونَ} (¬٤).

ويبدو أنَّ تقديم (الظلمات) على (النور) راجع إلى أنّه تعالى خلق الظلمة قبل النور (¬٥). وقد وصف الرازي (¬٦) ذلك بقوله: إنّه-سبحانه- خلق الخلق في ظُلمة ثُمَّ رشَّ عليه من نوره –سبحانه-، وقد علّل كمال الدين الزملكاني (¬٧) (ت٦٥١هـ) تقديم (الظلمات) على (النور)، باعتبار الزمن فالأبعد زمناً يُقّدم على الأقرب. ولمّا كانت (الظُلمة) سابقة (للنور) في المحسوس والمعقول؛ قُدَّمت عليه، وبما أنّ (الظلمة) سابقة (للنور) ومُتقدمة عليه في الإيجاد (¬٨)، وجب تقديمها في اللفظ أيضاً، أو بعبارةٍ

¬__________

(¬١) الآية /٦، ومثلها في الأنبياء /٨٧.

(¬٢) البرهان الكاشف عن أعجاز القرآن، الزملكاني /٢٩١، تحقيق: د. خديجة الحديثي، د. أحمد مطلوب، ط١، مطبعة العاني، بغداد ١٩٧٤م.

(¬٣) البرهان في علوم القرآن ١/ ١١١، معترك الأقران ٣/ ٥٦٦، الكليات ٣/ ١٦٥ (ظلمات)

(¬٤) البقرة / ١٧، ومثلها في السورة نفسها / ٢٥٧.

(¬٥) مجمع البيان ٧/ ٧.

(¬٦) التفسير الكبير١٢/ ١٥١.

(¬٧) البرهان الكاشف عن أعجاز القرآن /٢٩٠، وبدائع الفوائد ١/ ٦٢.

(¬٨) البرهان في علوم القرآن ٣/ ٢٤٠، الإتقان في علوم القران ٢/ ٣٠، ينظر التعبير القرآني /٥٢.

أخرى: بما أنّ (الظُّلمات) عدم، و (النُّور) وجود، والعدم سابق على الوجود، فمن المنطقي تقديم ما دلّ على العدم، على ما دلّ على الوجود (¬١). فقد أجراهما تعالى مجرى (الليل) و (النهار) في التقديم –سيرد الحديث عنهما في مكانٍ لاحقٍ من هذا الفصل إن شاء الله-.

ويُلحظ أيضاً أنَّ القرآن الكريم لم يذكر (الظُّلمات) إلا بصيغة الجمع في جميع مواضع ورودها متقابلةً مع (النور)، في حين لم يذكر (النُّور) إلا بصيغة المفرد، سواء أُريد بهما تأدية معانٍ حسيّة أم معنوية. وتعليل ذلك؛ أنّ (النور) بدلالته المعنوية يراد به: دين الحق والهداية، فوجب وروده بصيغة المفرد؛ لكونه أشرف (¬٢) من الجمع، فهو نورٌ واحدٌ لا يتعدد، وهو الطريق المستقيم الذي لا طريق سواه بدليل قوله جلَّ شأنه في الأنعام (¬٣): {وَأَنَّ هَذَا صراطي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِه}. أمّا (النور) بدلالته الحسيّة فهو واحدٌ أيضاً، وإن تعددت مصادره، وهو (الشمس).

وتدل (الظُّلمات) بمفهومها المعنوي على: طريق الظلال والكفر والباطل والغيّ، وهذه الطُرقات كثيرة ومنوّعة؛ فجُمِعت إذن لا اختلافها (¬٤)، فضلاً عّما يصوره جمع (الظُّلمات) لنا عن مدى إبهام الطريق أمام الظال، فلا يهتدي إلى الحق وسط هذا الظلام (¬٥).

أمّا (الظُلمة) الحّسية فكثيرةٌ جداً في هذا الكون؛ إذ إنَّ كل جسم يحجب النور ويظله بظله، فهو: ظُلمة، ولهذا أفرد (النور) وجُمِعت (الظلمة) في السياقات جميعها.

¬__________

(¬١) الطبيعة في القران الكريم/ ٤٨٤.

(¬٢) تفسير ابن كثير ٢/ ١٢٤.

(¬٣) الآية /١٥٣.

(¬٤) التفسير الكبير ١٢/ ١٥١، وينظر معجزة القرآن /٥٩، والطبيعة في القرآن الكريم /٤٨٨، ومن أسرار التعبير في القرآن (صفاء الكلمة) د. عبد الفتاح لاشين/١٤٤، دار المريخ للنشر-الرياض. طبعة ١٤٠٣هـ-١٩٨٣م. مطبعة نهضة مصر، ولغة القرآن الكريم /٣٤٦، وأضواء على متشابهات القرآن، خليل ياسين/١٢٨، بيروت-لبنان، ١٣٨٨هـ-١٩٦٩م، ودلالة ألفاظ القرآن الكريم عند ابن القيم، عبد الفتاح لاشين، مجلة الدارة – دار الملك عبد العزيز عبد العزيز –الرياض، العدد/٤، السنة/٨،إبريل ١٩٨٣، ص/٢٨.

(¬٥) التعبير الفني في القرآن /١٩٦.

* * *

(٥)

العَشِيّ – الضُحى:

قابل القرآن الكريم بالخلاف بين لفظين من ألفاظ الظواهر الطبيعية، هما (العشي) و (الضحى).

وقد تقدّم الحديث عن (العشيّ)، أمّا (الضُحى) فمن مادة (ضَحَى) وتدل في اللغة عموماً على: (الظُهور والبُروز). وقد سُمي وقت الصباح بها؛ لبروز الشمس وظُهور ضوئها في الأفق. وتعني المادة: ((انبساط الشمس وامتداد النهار)) (¬١)، فيُقال: (ضَحْوَة) لارتفاع النهار بعد طُلوع الشمس وبياضها (¬٢). و (الضُحَى) وجه النهار وصدره (¬٣)، والفعل منها (أضْحى) للماضي و (يُضْحِي) للمضارع، ويُطلق مجازاً على كل من قام نهاراً (¬٤). أمّا (ضَحِي) -بكسر الحاء- (يَضْحَى) في المضارع، فمعناه: بَرزَ للشمس وتعرَّض لها وأصابه حرَّها (¬٥).

ومن الاستعمال المجازي للمادة، تسمية الشاة التي تذبح يوم عيد الأضحى (الأُضحِيَة)؛ لأنَّها تُذبح يوم العيد عند الضُحى، وتُجمع على (أضَاحِيُّ). وضاحِية كل بلد: ناحيتُهُ البارزة (¬٦).

* * *

وفي الاستعمال القرآني، وردت مادة (ضَحَى) في سبعة مواضع (¬٧)، دالة في المواضيع جميعها على دلالتها اللغوية الأصلية.

¬__________

(¬١) المفردات /٤٣٤ (ضحى).

(¬٢) مختار الصحاح /٣٧٧ (ضحا)، لسان العرب ١٩/ ٢٠٩ - ٢١٠ (ضحا).

(¬٣) إعراب ثلاثين سورة من القرآن /٩٥، التفسير الكبير ١٤/ ١٨٦.

(¬٤) أساس البلاغة ٢/ ٤٣، مختار الصحاح /٣٧٧ (ضحا).

(¬٥) نزهة الأعين النواظر ٢/ ١٦، معترك الأقران ٢/ ٦٢٣.

(¬٦) مختار الصحاح /٣٧٨ (ضحا)، نزهة الأعين النواظر ٢/ ١٦.

(¬٧) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٥٣١ (ضحى).

وقوبل بين اللفظين في موضعٍ واحدٍ من القرآن الكريم، وهو قوله تعالى من سورة النازعات (¬١): {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَهَا} فقد ساق سبحانه الحديث في سياقٍ منفي (بلَمْ)، فاستعمل (العشي) للدلالة على: آخر النهار، في حين استعمل (ضُحى) للدلالة على: أول النهار وصدره (¬٢).

ويُلحظ ورود الضمير (الهاء) في قوله: (ضُحاها) عائداً على عشية، قاصداً: (ضُحى العشية). فأضاف (الضحى) إلى (العَشِيّة) (¬٣)، فأراد –سبحانه- بذلك أنَّ الكفار إذا رأوا الآخرة صغرت الدُنيا في أعينهم، فكأنهم لم يقيموا بها إلاّ مقدار عشية أو ضحى تلك العشية (¬٤).

ويُلحظ أنَّ القرآن قد قدم (العشية) على (الضُحى) في موضع تقابلهما الدلالي من سورة النازعات، فقدَّم الذي فيه خفاء وظلَّة على الذي فيه وضوح ونور خلافاً للسياقات الأخرى التي قُوبل بها (العشي) بـ (الغداة) تارةً وبـ (البكرة) تارةً أخرى-والتي ستوضح في موضعٍ آخر من هذا البحث إن شاء الله-. وقد عُلل ذلك بأنَّ ((الظُلمة عدم، والنور وجود، والعدم سابق على الوجود)) (¬٥).

* * *

¬__________

(¬١) الآية /٤٦.

(¬٢) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٣٤.

(¬٣) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٨٢، مجمع البيان ٣٠/ ٢٦.

(¬٤) مجمع البيان ٣٠/ ٢٦، تفسير ابن كثير ٤/ ٤٧٠.

(¬٥) الطبيعة في القرآن الكريم /٤٨٤.

(٦)

الغدّو – الآصال:

وبالمثل قابل القرآن بين (الغدو) و (الآصال)، كونهما ظاهرتين طبيعيتين. فأصل (الغداة) من مادة (غَدَا)، ومصدر منها (غُدُواً) من الفعل (غَدَا، يَغدُوا) (¬١)، وتدل في اللغة على: ((أول النهار (¬٢)))، ويُقصد بها: البُكرة ما بين صلاة الغداة وطُلُوع الشمس، فهي إذن: علمٌ للوقت (¬٣)، ومفردها (غُدْوَةٌ) وتجمع على: (غَدَوات) (¬٤).

* * *

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (غَدَا) في ستة عشر موضعاً (¬٥)، بصيغٍ عدة. وقد قوبل بين اللفظين في ثلاثة مواضع في القرآن الكريم، وردا في المواضع كلها معرفين بـ (أل الجنسية)، وعبّر عن مادة (غدا) بلفظ المصدر (غُدُوّ) الذي أطلق على الوقت، ولذا حَسُن اقترانه بالآصال (¬٦)، إذ (الغُدو) مصدرٌ على تقدير مضاف محذوف هو: وقت الغُدُوّ (¬٧). في حين حمَّله ابن قيم الجوزية (¬٨) معنى الفعل؛ لأنَّه بُني بناءً لا تكون عليه المصادر والنعوت وغيرها للعلمية. والقول في كونه مصدر أرجح؛ لأنَّه ورد في سياقٍ تقابلي مع (الآصال) والمثال الآتي يوضح ذلك. يقول تعالى: {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ} (¬٩) أي: بالغداوات والعشيّات، فإنَّ (الغُدو) على هذا مصدر مفرده (غُدْوَة) وجمعه (غُدُوات)، فشبه بقولنا: آتيك طُلُوع الشمس، فبما أنَّ (طُلُوع) مصدر

¬__________

(¬١) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٤٦٢، جمهرة اللغة ٢/ ٢٨٩ (د غ و).

(¬٢) المفردات /٥٣٧ (غدا)، التحرير والتنوير ٧/ ٢٤٧.

(¬٣) الصحاح ٣/ ٢٤٤٤ (غدا)، المفردات /٢٢٥ (غدا)، لسان العرب ١٩/ ٣٥٢ (غدا).

(¬٤) الصحاح ٣/ ٢٤٤٤ (غدا)، أساس البلاغة ٢/ ١٥٨ (غدو)، لسان العرب ١٩/ ٣٥٢ (غدا).

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٣٠ (غدا).

(¬٦) أنوار التنزيل وأسرار التأويل ١٨/ ٤٧٠.

(¬٧) التحرير والتنوير ١٣/ ١١٠.

(¬٨) بدائع الفوائد ٢/ ١٠٢.

(¬٩) النور /٣٦، ومثلها (الأعراف /٢٠٥).

الفعل (طَلَعَ) فأُجرِي (الغُدُوّ) مجراه، والمراد به: وقت الطُلُوع (¬١). والآصال: جمع أصيل، ويعني: العشي، وهو: آخر النهار -من العصر إلى الغروب- (¬٢). وقيل: إنما خصَّ جلَّ وعلا هذين الوقتين؛ لكونهما وقتين يفرغ فيهما القلب عن طلب المعاش، فيكون الذكر فيهما ألصق بالقلب (¬٣).

أما قوله تعالى من سورة الرعد (¬٤): {وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً وَظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ}، فقد وردا في سياقٍ عبادي يُعبِّر عن خضوع جميع الكائنات عاقلة وغير عاقلة لخالقها بالسجود، فأراد-سبحانه- بـ (الظل): (الشخص)، فالظلال تسجد تبعاً للشخوص، فضم سبحانه هذه الظلال إلى الشخص في السجود والخضوع والامتثال، حتى أنَّ الكافر لو سجد لغير الله تعالى، فإنّ ظله يسجد لله (¬٥). فالجو في الآية جو عبادة لله سبحانه ودعاءٍ منه.

* * *

(٧)

الغَداة – العَشِيّ:

ومن ألفاظ الظواهر الطبيعية المتقابلة (الغداة) و (العشي)، وقد سبق بيان اللفظتين لغوياً.

فقد قابل القرآن الكريم بين هذين اللفظين في ثلاثة مواضع، وردا في موضعين منهما مُعرَّفين بـ (أل الجنسية)، أحدهما في سياقِ نهيٍ بـ (لا الناهية)، وذلك في قوله - عز وجل -: {وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاوةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ} (¬٦). (فالباء) في قوله: (بالغدوة) باء الظرفية، إذ اتصلت بزمن. والمُراد بالآية: يعبدون

¬__________

(¬١) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٥٤٠، مجمع البيان ٩/ ٩٥، أساس البلاغة ٢/ ١٥٨ (غدو).

(¬٢) مجاز القرآن ١/ ٣٢٨، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٤٦، مجمع البيان ٩/ ٩٣، تفسير ابن كثير ٢/ ٥٠٨، التحرير والتنوير ٩/ ٢٤٢.

(¬٣) مجمع البيان ٩/ ٩٥.

(¬٤) الآية /١٥.

(¬٥) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٣/ ١٤٤، مجمع البيان ١٣/ ١٥٨، في ظلال القرآن ١٣/ ٨٢.

(¬٦) الأنعام /٥٢.

ربهم ويذكرونه طرفي النهار (¬١)، واللفظان (الغداة) و (العشي) اللذان قُصد بإيرادهما هنا في سياقٍ واحدٍ متعاطفين: استيعاب الزمان والأيام. والمعنى: لا تطرد المُصَلِّين المؤمنين الذين يصلون عموم أوقات الصلوات الخمس (¬٢).

أما الموضع الثاني: فقد وردا في سياقٍ أمري تمثل بفعل الأمر (اصْبِر)، وذلك في قوله تعالى من سورة الكهف (¬٣): {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاوةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ}. فأمر-سبحانه- نبيه الكريم - صلى الله عليه وسلم - بحبس نفسه وتصبيرها مع الذين يدعون ربهم ويُداومون على الصلاة والدعاء عند الصباح والمساء (¬٤).

واختلف القراء في قراءة (بالغداة)، فقرأ ابن عامر (بالغُدْوة) -بضم الغين وإسكان الدال وواو بعدها-، وقرأها الباقون (بالغَدَاة) -بفتح الغين والدال وألف بعدها- (¬٥)، في حين قرأها بعضهم مجموعة (بالغَدَاوات والعشيات) وهي قراءة بعض الشاميين (¬٦).

أمّا موضع تقابلهما الثالث، فقد وردا فيه مصدرين مُنكَّرين، وذلك في قوله تعالى: {النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ} (¬٧) فأراد-سبحانه- من تقابل (الغداة) و (العشي) عموماً في الآيات الثلاث الواردة آنفاً: الدوام والاستمرار، بدليل فعليْ المُضارعة الذين صحباهما (يَدْعُونَ، ويُعْرَضُونَ).

وكما هو واضح فيما سبق، ورد اللفظان معرّفين في موضعين، وفي الثالث منكَّرين، حيث كانا (منونين)، بالنظر لكون ((ما نوِّن فهو نكرة، وما لم يُنَّون فهو معرفة)) (¬٨). وقد يرجع سبب تعريفها إلى أنَّهما استعملا في الموضعين اسماً علماً

¬__________

(¬١) مجمع البيان ٧/ ٧٣.

(¬٢) التحرير والتنوير ٧/ ٢٤٧.

(¬٣) الآية /٢٨.

(¬٤) مجمع البيان ١٥/ ٣٤٩، تفسير ابن كثير ٣/ ٨١، التحرير والتنوير ١٥/ ٣٠٥.

(¬٥) النشر في القراءات العشر، لابن الجرزي ٢/ ٢٥٨ مراجعة: علي محمد الضبّاع. مطبعة مصطفى محمد-مصر، (د. ت)، التحرير والتنوير ٧/ ٢٤٧ و١٥/ ٣٠٥.

(¬٦) مختصر شواذ القرآن /٣٧.

(¬٧) غافر /٤٦.

(¬٨) الصحاح ٣/ ٢٤٤٤ (غدا).

للوقت من الزمان، في سياقٍ حديثٍ دنيوي، في حين استعملا في الموضع الثالث اسمين للوقت أيضاً، ولكن في سياق حديث لما بعد الدُنيا. (فالغُداةُ) و (العَشِيّ) وقتان غير معروفين ولا محددين لدينا، إذ هما واقعان في فترة ما بعد الموت إلى قيام الساعة. فقد تكون هذه الأوقات في القبر، ويكون هذا عذاب البرزخ (¬١)، ويؤيده قوله تعالى في السياق اللاحق للآية: {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ} (¬٢).

* * *

(٨)

اللَّيل – الضُحَى:

قابل القرآن الكريم بالخلاف بين لفظين من ألفاظ الظواهر الطبيعية هما (الليل) و (الضُحى).

وتطلق تسمية (الليل) على: الوقت الممتد من غُروب الشمس إلى شروقها، وهو معروفٌ في اللغة بهذه التسمية، فهو ((واحدٌ بمعنى جمعٍ، واحدته (لَيْلَةٌ)، وقد جمع على (لَيالٍ))) (¬٣). ومادته هي (ليْل) حسب قول ابن فارس (¬٤): ((اللام والياء واللام كلمة، وهي اللَّيْل: خلاف النهار)). ويبدأ من غروب الشمس إلى طُلُوع الفجر (¬٥)، فهو إذن: ((عُقَيب النهار، ومَبْدَؤهُ)) (¬٦). وهو من الألفاظ التي تُذكر وتؤنث (¬٧).

¬__________

(¬١) تفسير ابن كثير ٤/ ٨٢، في ظلال القرآن ٧/ ١٨٦.

(¬٢) غافر /٤٦.

(¬٣) الصحاح ٥/ ٨١٥ (ليل)، مختار الصحاح /٦١١ (ليل)، لسان العرب ١٤/ ١٢٩ - ١٣٠ (ليل).

(¬٤) مقاييس اللغة ٥/ ٢٢٥ (ليل).

(¬٥) المصباح المنير في غريب الشرح الكبير للرافعي، الفيومي ٢/ ٢٢٥ (ليل)، المطبعة الأميرية ببولاق /ط٨، مصر ١٩٣٩م.

(¬٦) لسان العرب ١٤/ ١٢٩ - ١٣٠ (ليل).

(¬٧) إعراب ثلاثين سورة من القرآن /٩٧.

وفي الاستعمال القرآني، وردت مادة (لَيْل) في اثنين وتسعين موضعاً (¬١)، بصيغٍ اسمية، مجموعة ومفردة، حاملةً دلالة المادة الأصلية العامة في المواضع جميعها.

أمّا لفظة (ضُحى) فقد تقدم الحديث عنها سابقاً. ويُلحظ ورودها متقابلة مع (الليل) في موضعين من القرآن الكريم، الأول: قوله تعالى من سورة النازعات (¬٢): {أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَاءُ بَنَهَا * رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا * وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَهَا} في سياقٍ احتجاجي، يحتج فيه تعالى على مُنكري البعث بإعادة الخلق بعد فنائه، أي: جَعْل ليلها مُظلماً أسود، ونهارها مُضيئاً مُشرقاً نيّراً. فمعنى (أغطش ليلها): أظلمه، ومعنى (أخرج ضُحاها): أنارها بضوء الشمس (¬٣).

ويُلحظ تقديم (إغطاش الليل) على (إخراج النهار) في سياق الآية الكريمة. وقد عُلِّل ذلك، بخروج (الضُحى) من (الليل) وانسلاخه منه، فإذا الضوء السافر يعقب الظُلمة الغطشى (¬٤).

فالتقابل بين (أغطش ليلها) و (أخْرَجَ ضُحاها) تقابل تركيبي فعلي، إذ يُلحظ ظاهرياً أنَّ التقابل بدا بين (الإغطاش) و (الإخراج) من جهة، وبين (الليل) و (الضحى) من جهةٍ أخرى، إلا أنّه لم يكن تقابلاً مفرداً في الواقع، بل تركيبياً، إذ قُوبل بين (إغطاش الليل) و (إخراج الضحى).

وبما أنَّ التقابل التركيبي الفعلي صوراً عدة، فإنّ نوعه هنا هو تقابل بين فعلين ماضيين ومفعوليهما، فالفعلان هما (أغطش) و (أخرج)، وفاعلهما (الله سبحانه وتعالى)، أمّا مفعولهما فهما (الليل) و (الضحى).

أمّا موضع تقابل اللفظين الثاني، فهو قوله تعالى من سورة الضحى (¬٥): {وَالضُّحَى * وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى}، وقد ورد هذا التقابل بسياق القسم، فأُقسم بنور

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٨٣١ - ٨٣٣ (ليل).

(¬٢) الآيات /٢٧ - ٢٩.

(¬٣) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٣٣، مجاز القرآن، أبو عبيده ٢/ ٢٨٥، تأويل مشكل القرآن /٦٧، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٨٠، المفردات /٥٤٢ (غطش)، مجمع البيان ٣٠/ ٢٦، تفسير ابن كثير ٤/ ٤٦٩.

(¬٤) التفسير البياني للقرآن الكريم ١/ ١٣٦.

(¬٥) الآيتان /١ - ٢.

النهار كله بلفظ (الضُّحى) المجرور بواو القسم (¬١)، وقابله بلفظ (الليل) إذا سجى، ومعناه: سكن واستقرّ ظلامه. فيُقال: ليلٌ ساجٍ: إذا ركد وسكن وأظلم (¬٢)، قاصدا –سبحانه- بهذا القسم معنى: (وربُّ الضُّحى وربُّ اللّيل). فأدى هذا القسم القرآني معنى التعظيم للمُقسم به (¬٣)، وهو (الله جلّ وعلا). أمّا جوابه فهو قوله تعالى: {مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى} (¬٤).

وقد فسر المفسرون وأصحاب (الوجوه والنظائر) معنى (ضُحى) في قوله تعالى: {وَالضُّحَى * وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى} على وجهين:

الأول: إنَّ وقت الضُحى هو: أوّل ساعة من النهار، أي: إذا ترحلت أول ساعة من النهار، وهي ساعة ترحُل الشمس (¬٥). أو بتعبيرٍ آخر، يراد به: صدر النهار حين ترتفع الشمس وتُلقي شعاعها ويعدل النهار في الحر والبرد في الشتاء والصيف (¬٦).

والثاني: إنَّه النهار كله (¬٧)، غير أنّ سياق الآية يستبعد هذا التفسير، إذ ورد القسم بالضُحى للتعبير عن سطوع الوحي وظهور نبوة محمد - صلى الله عليه وسلم -. وقد ورد في سياق السورة (السياق الحالي) الذي يسميه القدامى (سبب النزول)، بما يفتح الباب لهذا الفهم؛ وذلك أنّهم ذكروا أنّ الوحي أبطأ نزوله على النبي - صلى الله عليه وسلم -، فقال المشركون: إنَّ محمداً قد قلاه ربه، أي: كرهه فتركه. فشق عليه ذلك، فنزلت السورة (¬٨). فسطعت النبوة سطوع

¬__________

(¬١) إعراب ثلاثين سورة من القرآن /١١٦.

(¬٢) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٧٣، الصحاح ٣/ ٢٣٧٢ (سجا)، المفردات /٣٣٠ (سجى)، أساس البلاغة ١/ ٤٢٥ (سجى)، مجمع البيان ٣٠/ ١٣٦، تفسير ابن كثير ٤/ ٥٢٣.

(¬٣) التفسير البياني للقرآن الكريم ١/ ٢٤.

(¬٤) الضحى /٣، ينظر إعراب ثلاثين سورة من القرآن /١١٦.

(¬٥) الوجوه والنظائر، هارون بن موسى /١٤٧، مجمع البيان ٣٠/ ١٣٦، إصلاح الوجوه والنظائر /٢٨٧، الكشاف ٤/ ٢١٩، نزهة الأعين النواظر ٢/ ١٦، كشف السرائر /٢١٠.

(¬٦) مجمع البيان ٣٠/ ١٣٦، الكشاف ٤/ ٢١٩.

(¬٧) الوجوه والنظائر، هارون بن موسى /١٤٧، جامع البيان ٣٠/ ١٣٣، مجمع البيان ٣٠/ ١٣٦، الكشاف ٤/ ٧٦٥.

(¬٨) أسباب النزول، الواحدي /٢٥٦، شركة مكتبة مصطفى البابي الحلبي /ط٢، مصر –١٩٦٨م، وينظر الدلالة الإيحائية لطائفة من ألفاظ الزمان في القرآن الكريم، د. كاصد الزيدي /ص٩، جامعة الموصل، نيسان ١٩٩٣م.

الضحى وظهوره في الأفق. فهذا الإيحاء تحقق لفظة (ضحى) على الوقت المحدود لأعلى النهار كله.

هذا إلى جانب تفسيرهم لوجهٍ آخر دلت عليه لفظة (ضحى) في غير قوله تعالى: {وَالضُّحَى * وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى}، هو: (حَرّ الشمس)، الذي تضمنه قوله تعالى: {وَأَنَّكَ لا تَظْمَؤُا فِيهَا وَلا تَضْحَى} (¬١)، أي: لا يصيبك حر الشمس ولا يؤذيك. وقوله تعالى من سورة الشمس (¬٢): {وَالشَّمْسِ وَضُحَهَا}، أي: وحَرَّها (¬٣). فأراد -سبحانه- بذلك وقت ابتداء حرارة الشمس بعد طلوعها.

وفي ضوء ما تقدم، يُلحظ أنَّ القرآن الكريم استعمل لفظة (ضحى) للدلالة على النهار عموماً-أوّله وكله- وربما كان السبب في دلالة (الضحى) على النهار في موضعي تقابلها مع الليل (¬٤)، حملهما على السياق، إذ جعلوا (الليل) قرينة سياقية تقابلية على المراد بالضحى، وهو: النهار، لا الجزء المعروف منه (¬٥).

* * *

(٩)

اللَّيل – النَّهار:

من صور التقابل الدلالي بالخلاف بين ألفاظ الظواهر الطبيعية الصامتة، ذلك التقابل بين ظاهرتين طبيعيتين يوميتين تعقب إحداهما الأخرى زمنياً، هما: (الليل) جزء اليوم الأول، و (النهار) جزئه الثاني.

فلفظة (الليل) مرّ الحديث عنها سابقاً، أمّا لفظة (النهار) فأصلها من مادة (نَهَرَ)، وقد فسرها ابن العميثل الأعرابي (¬٦) (ت٢٤٠هـ) على وجهين:

¬__________

(¬١) طه /١١٩.

(¬٢) الآية /١.

(¬٣) إصلاح الوجوه والنظائر/ ٢٨٧، ونزهة الأعين والنواظر ٢/ ١٦، وكشف السرائر/ ٢١٠.

(¬٤) في النازعات /٣٩، والضحى /١.

(¬٥) الدلالة الإيحائية لطائفة من ألفاظ الزمان في القرآن الكريم، د. كاصد الزيدي، جامعة الموصل /ص١٠، نيسان ١٩٩٣م.

(¬٦) كتاب المأثور من اللغة ما اتفق لفظه واختلف معناه /٨٣.

الأول: النَّهار الذي يُعاقِب الليل.

الثاني: النّهار: فَرْخٌ.

فدلَّ الوجه الأول على: الوقت الذي ينتشر فيه الضوء، وهو شرعاً من وقت طلوع الفجر إلى غُروب الشمس. أما في الأصل: فهو الوقت بين طلوع الشمس وغروبها (¬١). فبناءً على ذلك يعد النَّهار: ضياءٌ ما بين طُلوع الفجر وغروب الشمس، وهو لا يُجمع. فإذا أُريد الجمع قيل للقليل منه: (أنْهُر)، وللكثير: (نُهُر) بضمتين (¬٢).

ويستبعد أبو هلال العسكري (¬٣) كون (النَّهار) اسماً للوقت، فهو عنده: اسم للضياء المنفسح الظاهر لحصول الشمس بحيث ترى عينها أو معظم ضوئها، وقد سبقه الطبري (¬٤) إلى هذا الرأي، إذ ذكر: أنَّ ((العرب لا تكاد تجمعه، لأنَّه بمنزلة الضوء)).

* * *

وفي الاستعمال القرآني وردت مادة (نَهَرَ) في سبعة وخمسين موضعاً (¬٥)، بصيغٍ عدة، وبثلاث دلالات هي: الزَجْر، والماء الجاري، ووقت انتشار ضوء الشمس.

فتلحظ دلالة (الزَجْر) في قوله تعالى: {فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ * وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ} (¬٦)، وتُلحظ دلالة الماء الجاري في قوله تعالى من سورة الكهف: {كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئاً وَفَجَّرْنَا خِلالَهُمَا نَهَراً} (¬٧). أمّا الدلالة الأخيرة، فقد ورد (النَّهار) فيها مقابلاً (الليل) في تسعةٍ وأربعين موضعاً من القرآن

¬__________

(¬١) المفردات /٧٧٣ (نهر).

(¬٢) العين ٤/ ٤٤ (نهر)، إعراب ثلاثين سورة من القرآن /٩٧، مختار الصحاح /٦٨٢ (نهر)، لسان العرب ٧/ ٩٦ (نهر).

(¬٣) الفروق في اللغة /٢٢٦.

(¬٤) جامع البيان ٢/ ٣٨.

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٨٩٠ - ٨٩١ (نهر).

(¬٦) الضحى /١٠، (ومثلها الإسراء /٢٣).

(¬٧) الكهف /٣٣، ومثلها (الرعد /٣، والإسراء /٩١، وغيرها كثير).

الكريم، وكانا معرَّفين في جميع تلك المواضع عدا موضعين وردا فيهما منكَّرين: أحدهما في قوله تعالى من سورة يونس (¬١): {أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَهَا حَصِيداً} أي: أتاها عذابنا وقضاؤنا في ومضة وفي خطفة، وذلك المقصود من التعبير بعد الإطالة في عرض مشهد الخصب والزينة والاطمئنان (¬٢)، في سياق الآية السابقة. وقد أفاد التقابل مع التنكير تحقيق عنصري (المفاجأة) و (المباغتة) (¬٣) معاً.

أمّا الموضع الثاني: ففي قوله - عز وجل - من سورة نوح (¬٤) - عليه السلام -: {قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلاً وَنَهَاراً}، إذ جرى هذا القول على لسان نبي الله نوح - عليه السلام - أي: لم يترك دعائهم إلى عبادة الله في الليل ولا في النهار (¬٥)، وقد أفاد ورودهما متقابلين مُنكَّرين: العموم والشمول والاستمرار، وذلك بالدلالة على استمرار دعوة النبي نوح - عليه السلام - لقومه من غير توانٍ.

وعند الرجوع إلى المصادر القديمة -ولا سيما المعجمات- يتبين أن استعمال (التخالف) فيهما إنَّما هو بمفهومه الدال على (التضاد)، إذ لم يفرقوا بينهما في الاستعمال. قال الجوهري (¬٦): ((النهار ضد الليل))، والعكس صحيح، وتبعه الأزهري (¬٧) في القول. مع أنَّ الذي بين الليل والنهار إنما هو اختلاف وليس تضاداً، والدليل على النص القرآني الآتي. فقد عبَّر فيه – سبحانه وتعالى- عن تعاقُب الليل والنهار، وتوالي النور والظلام، والإشراق والغروب، على الأرض بانتظامٍ تام ودون انقطاع بلفظ (اختلاف) و (خِلْفه) في قوله تعالى من سورة آل عمران: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيتٍ لِأُولِي الأَلْبَب} (¬٨)، (فالإخْتَلاف) بزنة (آفْتِعَال) من خُلوف كل واحدٍ منهما الآخر في الذهاب والمجيء، فإذا ذهب

¬__________

(¬١) الآية /٢٤.

(¬٢) مدارك التنزيل وحقائق التأويل ٢/ ٢٧٥، في ظلال القرآن ١١/ ٤٠٦.

(¬٣) التقابل الدلالي في القرآن الكريم، منال صلاح الدين /٢٥.

(¬٤) الآية /٥.

(¬٥) تفسير ابن كثير ٤/ ٤٢٦.

(¬٦) الصحاح ٢/ ٨٣٩ (نهار).

(¬٧) تهذيب اللغة ١٥/ ٤٤٣ (ليل).

(¬٨) الآية / ١٩٠، (ومثلها في البقرة /١٦٤، ويونس/٦).

(الليل) جاء (النهار) بعده، والعكس صحيح. فكلُّ شيءٍ يجيء بعد شيءٍ فهو (خِلْفَةٌ) (¬١)، ومنه قول زُهير بن أبي سُلمى:

بِهَا العِينُ والآرَامُ يَمْشِينَ خِلْفَةً ... وأطلاؤها يَنْهَضْنَ مِن كُلَّ مَجْثَمِ (¬٢)

ومعناه: إنَّ قطيع البقر والظباء يختلفان في كونهما ضربين في ألوانها وهيئتها، فضلاً عن كونهما خلفه في مشيها (¬٣).

أما لفظة (خِلْفَة) في النص الكريم، فتُخلط في قوله تعالى من سورة الفرقان (¬٤): {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً} أي: ((يختلفان)) (¬٥). فبيّن تعالى أنَّ (الليل) يدخل في (النهار)، بأن ينقص من الليل ويزيد من النهار والعكس (¬٦)، فهذا التنويع والاختلاف بين (الليل) و (النهار) في الطول والقصر، والضياء والنور، من آياته الدالات على وجوده وقدرته تبارك وتعالى. فإنَّ الناظر لتلك الظاهرة اليومية لابد أن يرسي في اعتقاده ويثبت في يقينه بأنَّ لهذه الآيات خالقاً ومُدبراً أمرها وينظم حركتها، بهذا الشكل المتُقن. ويربط أستاذنا الدكتور كاصد الزيدي دلالياً بين ظاهرة (اختلاف الليل والنهار) وبين (اختلاف الموت والحياة) الذي جمعهما سياق واحد في قوله - عز وجل -: {وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ وَلَهُ اخْتِلفُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلا تَعْقِلُونَ} (¬٧) فذكر أستاذنا أنَّ: ((الإماتة والإحياء اختلاف بين العدم والوجود. والذي بث الحياة في الجسم الميت، هو الذي يعرف سر الحياة، ويقدر على سلبها أو إعطائها. واختلاف الليل والنهار غير بعيد عن اختلاف الموت والحياة، فهو سُنة طبيعية كسُنَّة الموت ... والحياة، وأمره يرجع إلى الله وحده، كرجوع الموت والحياة إليه. وانبثاق النهار بعد ظُلمةِ الليل غير بعيد أيضاً عن

¬__________

(¬١) جامع البيان ٢/ ٣٨، التفسير الكبير ١/ ٢١٨، تفسير ابن كثير ١/ ٢٠٢.

(¬٢) البيت مذكور في معاني القرآن الكبير ١/ ٢١٨، وجامع البيان ٢/ ٣٨.

(¬٣) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٢٧١.

(¬٤) الآية / ٦٢، (ومثلها الغاشية/٥).

(¬٥) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٤٢٣.

(¬٦) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٧٤.

(¬٧) المؤمنون /٨٠.

ظُهور الإنسان من ظُلمة القبر، فالأول همود وسكون، والثاني ظُهور ونشور (¬١))). وفضلاً عن استعمال لفظ (الاختلاف)، هناك ألفاظٌ أخرى صحبت التعبير في سياقات تقابل (الليل) بـ (النهار)، وقد كشفت عن العلاقة التي بينهما، ومن هذه الألفاظ:

١. التغشية: وردت هذه اللفظة في سياق تقابل (الليل) و (النهار) في ثلاثة مواضع، كالذي في قوله تعالى من سورة الأعراف (¬٢): {يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً}، وقد وردت مادة (غَشى) في تلك المواضع فعلاً مضارعاً يدل على ((الستر والتغطية)) (¬٣). ويذكر الطبرسي (¬٤) في بيان معنى (يُغْشي الليلَ النهار) أقوالاً عدة هي: أنّ (يُغشِي) معناه: يُلبس ظُلمة الليل ضياء النهار، ثم ذكر بعد ذلك أنّه قيل: أن الليل يدخل في النهار والعكس، وقيل: يأتي بالليل ليذهب بضياء النهار، ويستره ليسكن الحيوانات فيه، ويأتي بضياء النهار ليمحو ظلام الليل. ويبدو القول الأخير أقرب إلى الصواب في تفسير (التغشية) ويتلوه الأول في الصحة، أما القول الثاني فبعيد؛ لأنّ إدخال الليل في النهار يعبر عنه تعالى (بالولوج)، وسوف يرد الكلام عنه.

فالمراد إذن من الآية الكريمة: أنّ الليل والنهار يطلب كل منهما الآخر طلباً حثيثاً، فإذا ذهب ذاك غشاه هذا، وإذا انقضى هذا جاء الآخر (¬٥).

٢. الولُوج: ومن الآيات القرآنية التي ورد فيها التقابل بين ثنائية (الليل والنهار)، مصاحباً لمادة (وَلَجَ) التي وردت في خمس آيات في القرآن الكريم، كالذي في قوله تعالى من سورة لقمان (¬٦): {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ}. فالولوج لغة: إدخال الشيء في الشيء (¬٧)، فأراد-سبحانه- بقوله هذا: نُقصان الليل حين يولج في النهار، وكذلك النهار حين يولج في الليل، حتى يتناهى طول

¬__________

(¬١) الطبيعة في القرآن الكريم /٣٦٦.

(¬٢) الآية /٥٤، (ومثلها الرعد /٣).

(¬٣) الصحاح ٦/ ٢٤٤٦ (غشا)، إعراب القرآن، النحاس ٥/ ٢٤١، المفردات /٥٤١ (غشى).

(¬٤) مجمع البيان ١٣/ ٤١.

(¬٥) المصدر نفسه.

(¬٦) الآية /٢٩، ومثلها في آل عمران /٢٧، والحج /٦١،وفاطر /١٣، والحديد /٦.

(¬٧) البرهان في علوم القرآن ٣/ ٢٤١، ومختار الصحاح /٧٣٥ (ولج).

هذا وقِصَر هذا. أو بعبارةٍ أخرى: يدخل أحدهما في الآخر إمّا بالتعقيب أو بالزيادة والنقص (¬١).

ويُلحظ ورود مادة (وَلَجَ) بصيغة المستقبل، وهو الفعل المضارع (يُولِجُ) في تلك الآيات جميعها. وقد ذهب الرازي (¬٢) إلى تعليل ذلك؛ بأنَّ الولوج أمر يتحدد كل يوم. أو بعبارةٍ أخرى: إنَّ هذه الصيغة المضارعة، تدل على استقامة هذا الحدث وتجدده آناً بعد آن، باختفاء النهار وظهوره، واختفاء الليل وظهوره ثانيةً أيضاً.

ويُلحظ أنّ التقابل قد عُكِس هنا في سياق الآيات جميعها، إذ قدم-سبحانه- (النهار) على (الليل) بعد أن كان لاحقاً له. وقد حمله الطاهر بن عاشور (¬٣) على إنّ ذلك: ((للإيماء إلى تقلب أحوال الزمان، فقد يصير المغلوب غالباً، ويصير ذلك الغالب مغلوباً))، وهذا ضربٌ من التأويل ذهب إليه هذا الكاتب، ولا نحسب أنَّ القرآن أراده، إذ ليس بين (الليل) و (النهار) صراع، ليقال: إنَّ بينهما غالباً ومغلوباً، بل الذي يوحي به تعبير القرآن، أنَّهما نعمتان من نِعَم الله يحل أحدهما محل الآخر، إذ لا يستغني الإنسان عن النهار، كما لا يستغني عن الليل؛ لما فيه من الطمأنينة والراحة والجمام.

٣. التَقْليب: أمّا التقابل مع التقليب، فقد ورد مرةً واحدةً في قوله تعالى من سورة النور (¬٤): {يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُولِي الأَبْصَرِ} أي: ((يتصرف فيهما فيأخذ من طول هذا في قصر هذا حتى يعتدلا، ثم يأخذ من هذا في هذا فيطول الذي كان قصيراً ويقصر الذي كان طويلاً)) (¬٥). فالله –سبحانه- بصيرٌ مدبرٌ بتقليب أمور هذا الكون ظواهره وعناصره.

٤. التَكْوير: استعمل القرآن الكريم التقابل مع (التكوير) في موضعين، فقد ورد اللفظان متقابلين في سياقٍ واحدٍ من سورة الزمر (¬٦)، وهو قوله تعالى: {يُكَوِّرُ اللَّيْلَ

¬__________

(¬١) معاني القرآن، الفراء ١/ ٢٠٥، الكليات ٢/ ١٢١.

(¬٢) التفسير الكبير ٢٥/ ١٦٠.

(¬٣) التحرير والتنوير ١٧/ ٣١٥.

(¬٤) الآية /٤٤.

(¬٥) تفسير ابن كثير ٤/ ٢٩٨.

(¬٦) الآية /٥.

عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْل} فالتكوير لغةً: إلقاء شيءٍ على شيءٍ ولفّه عليه في اتجاه مُستدير. ويقال كوَّرَ العمامة، أي: لَفّها (¬١). ولمّا كان الحديث دائراً على (الليل) و (النهار)، فهو تكوير زمن على زمن، ولف الظلام على الضياء، والضياء على الظلام، بحيث ما ينقص من الضياء يزيد في الظلام (¬٢).

ويلحظ أنّ تقابل الصورة قد عكس في سياق الآية نفسها، إذ قدم (النهار) على (الليل) بعد تقديم (الليل) على (النهار)؛ وذلك للإشعار باستمرار هذه الظاهرة ودوامها يومياً.

وقد عبّر جلّ وعلا تعبيراً عجيباً بلفظة (يُكور) كاشفاً بها عن ((كروية الأرض التي اكتشفت حديثاً. فاللفظ يرسم الشكل، ويحدد الموضوع، ويُعيّن نوع طبيعة الأرض وحركتها. وكروية الأرض ودورانها يفسران هذا التعبير تفسيراً أدق من أي تفسير آخر)) (¬٣).

٥. الجعل: وترد طائفة من آيات التقابل الدلالي بين (الليل) و (النهار) مسبوقة بلفظة (جَعَلَ)، ومعناها: التصيير (¬٤)، إذ يقال: جَعَلْتُ الشيءَ: إذا صنعتُه (¬٥) وصيّرته.

وقد وردت هذه اللفظة مع تقابل (الليل) و (النهار) تسع مرات، كالذي في قوله تعالى من سورة يونس (¬٦): {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِراً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ}. (فالجعل) في الآية الكريمة يحمل الإنسان على الوقوف أمام صُنع الخالق المتّقن لتلك النِعَم التي مَنَّ بها على البشر لتأدية دورهم في الحياة الدُنيا، فهو وحده الخالق وهو وحده المتفضَّل بأنواع النِعَم على الناس، إذ أوجدهم ثم رزقهم واسبغ عليهم نِعَماً ظاهرة وباطنة.

¬__________

(¬١) التفسير الكبير ٢٤/ ١٦٣، وتلخيص البيان عن مجازات القرآن /٢٨٣.

(¬٢) التفسير الكبير ٢٤/ ١٦٣، والجامع لأحكام القرآن ١٥/ ٢٣٥، دار إحياء التراث العربي – بيروت، (د. ت).

(¬٣) في ظلال القرآن ٢٤/ ١٢٣.

(¬٤) الصحاح ٤/ ١٦٥٦ (جعل).

(¬٥) مقاييس اللغة ١/ ٤٦٠ (جعل).

(¬٦) الآية /٦٧، ومثلها في الفرقان /٤٧، والإسراء /١٢، والفرقان /٦٢، والنمل /٨٦، والقصص /٧٢ - ٧٣، وغافر /٦١.

٦. السَلْخ: واستعمل القرآن الكريم (السلخ) مع تقابل (الليل) و (النهار) في موضعٍ واحدٍ. ويدل (السلخ) لغةً على: إخراج الشيء من لباسه ومما التحم به، ومنه إخراج الحيوان من جلده، إذ يخرج منه كخروج الشيء مما لابسه (¬١). وقد ورد التعيبر عنه في قوله تعالى: {وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُون} (¬٢) والمراد: نخرج منه النهار (¬٣)، تشبيهاً بسلخ جلد الشاة، فقد صوّر بذلك مشهد تلبس النهار بالليل، وانفصاله عنه (¬٤)، جاعلاً (السلخ) آيةً من آياتهِ –سبحانه- فقد ابتدأ التعبير القرآني (بالليل) فجعله سابقاً للنهار؛ ((لأنَّه هو الأصل والنهار طارئ عليه)) (¬٥)؛ ولأنَّ أمر الليل أعجب من النهار، إذ تغشَّي الظلمة الأنوار النهارية أعجب من تغشِّي الأنوار على الظلمة (¬٦).

٧. السكون: أمّا (السكون) فقد ورد سابقاً لتقابل (الليل) و (النهار)، في موضعٍ واحد هو قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٧): {وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ}. إذ يُستدل من الآية الكريمة على أنَّ جميع الكائنات الداخلة في الليل والنهار هي ملك لله وحده، إذ هو الذي أنشأها وابتدعها ((فكل دابة في السماوات والأرض وجميع عباده وخلقه تحت قهره وتصرفه وتدبيره لا إله إلا هو)) (¬٨).

وقد عبَّر القرآن عن ساعات الليل بـ (أناء)، وأضافها إلى (الليل) وقابلها (بأطراف) التي أضافها إلى (النهار) في قوله تعالى من سورة طه (¬٩): {فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى}. فهذا تقابل تركيبي اسمي بين (آناء الليل) و (أطراف

¬__________

(¬١) التبيان في تفسير القرآن ٢٣/ ٤٥٩، وتلخيص البيان عن مجازات القرآن /٢٧٤.

(¬٢) يس/٣٧.

(¬٣) تلخيص البيان عن مجازات القرآن /٢٧٤.

(¬٤) في ظلال القرآن ٢٣/ ٢٤.

(¬٥) مجمع البيان ٨/ ٣٨٧.

(¬٦) التحرير والتنوير ٢١/ ١٨٥.

(¬٧) الآية /١٣.

(¬٨) تفسير ابن كثير ٢/ ١٢٦.

(¬٩) الآية /١٣٠.

النهار)، ومعناها: ساعاته، والمقصود بها: صلاة الليل كله، وقيل يريد بها أول الليل، أي: المغرب والعشاء، ويريد بـ (أطراف النهار): الظهر، وسُمي وقت صلاة الظهر بها؛ لأنَّ وقته عند الزوال وهو طرف النصف الأول، وطرف النصف الثاني (¬١). وقيل: إنَّ المراد بتركيب (أطراف النهار): صلاتي الفجر والمغرب، وعلَّل تكرير صلاة المغرب في آناء الليل وأطراف النهار؛ بأنَّ فيه إفادةً للاختصاص (¬٢).

وفي نهاية الحديث عن تقابل ثنائية (الليل) و (النهار)، لابد من الإشارة إلى مسألة مهمة هي: تقديم (الليل) على (النهار) في أكثر الآيات التي وردا فيها مجتمعين بعلاقة التقابل الدلالي. وقد علَّل الزركشي (¬٣) هذا التقديم؛ بكون (الليل) أسبق من (النهار) زمنياً، باعتبار الوجود، إذ إنَّ خلق الليل سابقٌ لخلق النهار، فخلق تعالى ظلمة الليل قبل خلق الأجرام، وقبل خلق نور النهار، وإلى مثل هذا ذهب السيوطي (¬٤) أيضاً.

* * *

¬__________

(¬١) مجمع البيان ١٦/ ١٥٤.

(¬٢) الكشاف ٣/ ٩٧.

(¬٣) البرهان في علوم القرآن ٣/ ٢٤١.

(¬٤) الإتقان في علوم القرآن ٢/ ٣٠، وينظر التعبير القرآني /٥٢.

(١٠)

المَشْرق – المَغْرب:

أصل اشتقاق (مشرِق) من مادة (شَرَقَ)، ويدل في اللغة على: (طُلُوع الشمس وإضاءتها)، ويلحظ أنّ ((الشَرق ضدّ الغَرب، والمَشرِق ضدُّ المغرِب)) (¬١) والعكس صحيح أيضاً، إذ يقال: شَرَقَت الشمس: طَلَعَت، وأشْرَقَت شُرُوقاً: أضَاءَت (¬٢). ولا تحمل المادة دلالةً أخرى غير دلالتها اللغوية العامة ((فالشين والراء والقاف أصلٌ واحدٌ يدلُ على إضاءةٍ وفتحٍ)) (¬٣). والمصدر منه ((شُرُوقاً)) (¬٤)، و (المَشْرِق) بزنة (مَفْعِل) و (المشْرَق) بزنة (مَفْعَل)، وهما اسمان لموضع شروق الشمس (¬٥)، فهو بكسر الراء وفتحها، والفتح هو القياس، لكنه نادر الاستعمال (¬٦). أما (التَّشْرِيق) فهو الأخذ من ناحية المشرق (¬٧).

أمّا (المغرب) فمشتق من مادة (غَرَبَ)، وأصله: (التباعُدُ والاختِفاء) من قولهم: ((أغرُبْ عني، أي: تَبَاعَدْ)) (¬٨). واشتق منه: ((غُرُوب الشمس، وكأنَّه بُعدُها عن وجه الأرض)) (¬٩)، إذ يُقال: ((غَرَبت الشَّمس تَغْرُبُ غُرُوباً وغَرْباً ومُغَيْرِباناً: غَابَت في المَغْرِب، وكذلك غَرَبَ النَجْم)) (¬١٠)، والمصدر منه (غُرُوباً) (¬١١)، أما موضع الغُرُوبِ، فيقالُ له ((مَغْرِب)) (¬١٢).

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٢/ ٣٤٦ (شرق).

(¬٢) مقاييس اللغة ٣/ ٢٦٤ (شرق)، المفردات /٣٨٠ (شرق)، أساس البلاغة ١/ ٤٨٨ (شرق)، لسان العرب ١٢/ ٣٩ - ٤٠ (شرق)، وتحفة الأريب /١٥٤ (شرق).

(¬٣) مقاييس اللغة ٣/ ٢٦٤ (شرق).

(¬٤) المفردات /٣٨٠ (شرق)، لسان العرب ١٢/ ٣٩ - ٤٠ (شرق).

(¬٥) جامع البيان ١/ ٢٩٩.

(¬٦) لسان العرب ١٢/ ٣٩ - ٤٠ (شرق).

(¬٧) مختار الصحاح /٣٣٦ (شرق)، لسان العرب ١٢/ ٣٩ - ٤٠ (شرق).

(¬٨) الصحاح ١/ ١٩٣ (غرب).

(¬٩) مقاييس اللغة ٤/ ٤٢١ (غرب).

(¬١٠) المفردات /٥٣٨ (غرب)، لسان العرب ٢/ ١٢٩ (غرب).

(¬١١) نفس المصدرين.

(¬١٢) مجمع البيان ١/ ٤٣٠.

* * *

وفي الاستعمال القرآني، وردت لفظة (المَشْرِق) متقابلة للفظة (المَغْرِب) في عشرة مواضع، وذلك للدلالة على: جهة طُلُوع الشمس وجهة اختفائها وتباعدها، وكانت بصيغٍ ثلاثة:

الأولى: صيغة الإفراد، إذ يُلحظ ورود اللفظتين متقابلتين بهذه الصيغة في سبعة مواضع، فقد وردتا في تلك المواضع جميعها معرَّفتين (بأل)، لتدلا بذلك التعريف على عموم جهات المشرق والمغرب (¬١). ومن ذلك قوله - عز وجل - من سورة البقرة (¬٢): {وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ}، فخصّ-سبحانه- الخبر عن (المشرق) و (المغرب) في هذه الآية، إعلاماً منه لعباده المؤمنين بأن له خلقهما ومُلكهما ومُلك ما بينهما من الخلق. وعلى الخلق جميعه طاعته فيما فرض عليهم، فأراد بهما-سبحانه- الإشارة إلى ناحيتي شروق الشمس وغروبها (¬٣).

وقد ذكر - عز وجل - هاتين الجهتين؛ لكونهما أعظم ما يُلفت انتباه الإنسان وأظهر ما يتراءى له في الأفق هذا من جهة، ومن جهةٍ أخرى فإنَّ العرب اعتادت في كلامها ذكر هاتين الجهتين دون غيرهما من الجهات. ومنه قوله تعالى: {لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَبِ وَالنَّبِيِّينَ} (¬٤). فذكر (المشرق) و (المغرب) في سياقٍ عقيدي مستقيم، ليدلا على الِقبْلة التي يتوجه إليها المؤمنون في صلاتهم، أي: أنَّ البر والإيمان الكامل ليس في التوجه إلى جهةٍ مُعينةٍ. على أن البر في الحقيقة ما ثبت في القلوب من طاعةٍ تامةٍ لله ((فالإيمان ليس شكليات ظاهرة، وتقليباً للوجوه، لكنه شعور وعمل وارتباط بالله في الشعور والعمل)) (¬٥). وإنَّ لقوله تعالى في هذه الآية صلة بقولٍ سابقٍ

¬__________

(¬١) من أسرار التعبير في القرآن (صفاء الكلمة) /١٢٦، وينظر التقابل الدلالي في القرآن، منال صلاح الدين /٤٨.

(¬٢) الآية /١١٥، (ومثلها في البقرة /٢٥٨، والشعراء /٢٨).

(¬٣) جامع البيان ١/ ٣٩٩، المفردات /٣٨٠ (شرق)، الكشاف ١/ ١٨٠، مجمع البيان ١/ ٤٣٠.

(¬٤) البقرة /١٧٧.

(¬٥) في ظلال القرآن ٢/ ٢٠٨.

من السورة نفسها، هو قول تعالى في بيان تحويل القبلة من المسجد الأقصى إلى المسجد الحرام واختصاص المسلمين بقبلة خاصة بهم يتوجهون إليها في صلاتهم، هو قوله - عز وجل -: {سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَطٍ مُسْتَقِيم} (¬١).

ويُلحظ هنا ورود لفظي (المشرق) و (المغرب) في تلك الآيات جميعها بصيغة المفرد المذكر، إلاَّ في موضعٍ واحدٍ، إذ وردا منسوبين لصيغة المفردة المؤنث في سياقٍ وصفي، يصف فيه تعالى الشجرة المُباركة، ضارباً بذلك مثلاً يُقرب فيه للإدراك الحسي طبيعة النور الإلهي، بقوله - عز وجل - من سورة النور: {اللَّهُ نُورُ السَّمَوَتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَوةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيء} (¬٢). فهذه الشجرة غير بارزة للشمس ولا مُستترة في الظل كل النهار، ولكنها شرقية غربية تصيبها الشمس والظل بعض النهار (¬٣)، وهي في ما ذهب إليه البعض ليست من شجر الدُنيا بل هي من شجر الجنة (¬٤)، وقُصد بها (شجرة الزيتون). وكان سبب اختيارها؛ لضرب هذا المثل دون غيرها، هو أنَّ نور زيت الزيتون كان أصفى نور يعرفه المخاطبون، فضلاً عن كون الوادي المقدس في الطُور هو أقرب منابت الزيتون لجزيرة العرب (¬٥).

والثانية: صيغة التثنية، فقد ورد اللفظان متقابلين بهذه الصيغة في موضعٍ واحدٍ فقط هو قوله تعالى: {رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْن} (¬٦). وذُكِر أنَّ اللفظين قيلا بصيغة

¬__________

(¬١) البقرة /١٤٢.

(¬٢) النور/٣٥.

(¬٣) تأويل مشكل القرآن/٣٢٨.

(¬٤) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٤٥.

(¬٥) في ظلال القرآن ٨/ ١٠٥.

(¬٦) الرحمن/١٧.

التثنية في الآية، للإشارة إلى مشرقي ومطلعي الصيف والشتاء ومغربيهما (¬١)، وفسرها بعضهم بمشرقي الشمس والقمر ومغربيهما (¬٢).

وقد عُلِّل ورودهما بهذه الصيغة؛ بكون سورة الرحمن سارت على سياق المثاني المزدوجين، فذكر تعالى أولاً نوعي الإيجاد وهما (الخلق والتعليم)، ثم ذكر سراجي العالم، ومظهر نوره وهما (الشمس والقمر)، ثم نوعي النبات وهما (النجم والشجر)، ثم (السماء والأرض)، ثم (العدل والظلم) في الميزان، ثم (الحبوب والثمار) و (الإنسان والجان) (¬٣) وما إليها، فلذلك ناسب ذكر (المشرقين والمغربين) على هيئة التثنية حتى يتم التناسق والتجانس بين آيات السورة، وعدم مخالفتهما للسياق، فلو ((قُدر موضعهما اللفظ مفرداً أو مجموعاً تجد السمع ينبو عنه ويشهد العقل بمنافرته للنظم)) (¬٤).

والثالثة: صيغة الجمع، فقد ورد اللفظان متقابلين بهذه الصيغة في موضعين من القرآن الكريم، وكانا في الموضعين معَّرفين. فوردا في الموضع الأول معرفين بإضافة (الأرض) إليهما في قوله تعالى من سورة الأعراف (¬٥): {وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَرِقَ الأَرْضِ وَمَغَرِبَهَاَ}، يعني: مشرق كل يوم ومغربه (¬٦)، وقيل: أراد بهما-سبحانه- أرضاً معينة محدودة، وهي أرض الشام (¬٧).

¬__________

(¬١) معاني القرآن، الفراء ٣/ ١١٥، مجاز القرآن ٢/ ٢٤٣، جمهرة اللغة ٢/ ٣٤٦ (شرق)، مقاييس اللغة ٣/ ٢٦٤ (شرق)، غريب القرآن، السجستاني /١٠٠، المفردات /٣٨٠ (شرق)، مجمع البيان ٢٧/ ٩٠، معترك الأقران ٢/ ١٢١.

(¬٢) معاني القران وإعرابه، الزجاج ٥/ ٩٩، مجمع البيان ٢٧/ ٩٠، معترك الأقران ٢/ ١٢١، ومتشابه القرآن ومختلفة، للمازندراني /٥، ١٣٢٨هـ.

(¬٣) بدائع الفوائد ١/ ١٢١، من أسرار التعبير (صفاء الكلمة) /١٢٨، وينظر دلالة ألفاظ القرآن الكريم عند ابن القيم)، مجلة الدارة /ع٤، سنة ٨ - أبريل ١٩٨٣.

(¬٤) بدائع الفوائد ١/ ١٢٢.

(¬٥) الآية /١٣٧.

(¬٦) مجاز القرآن ٢/ ٢٤٣، غريب القرآن، السجستاني /١٨٤، المفردات /٣٨٠ (شرق).

(¬٧) جامع البيان ٩/ ٣٠، تفسير ابن كثير ٢/ ٢٤٣.

أما الموضع الثاني، فقد وردا فيه معرَّفين (بأل التعريف)، في سياقٍ قسمي تعظيماً لله سبحانه وتعالى، وذلك في قوله تعالى من سورة المعارج (¬١): {فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَرِقِ وَالْمَغَرِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ}، أي: مطلع كل فصل ومغربه (¬٢). وقد علّل ابن القيم الجوزية (¬٣) جمع المشارق والمغارب في سياق سورة المعارج قائلاً: ((لَمّا كان هذا القسم في سياق سعة ربوبيته، وإحاطة قدرته، والمُقسم عليه: أرباب هؤلاء والإتيان بخيرٍ منهم ذكر المشارق والمغارب؛ لتضمنهما انتقال الشمس التي هي إحدى آياته العظيمة الكبيرة، ونقله سبحانه لها وتصريفها كل يوم في مشرقٍ ومغربٍ. فمن فعل هذا كيف يُعجزه أن يُبدّل هؤلاء وينقل إلى أمكنتهم خيراً منهم ... فلا يليق بهذا الموضع سوى لفظة الجمع)).

وفي ضوء ما تقدم، يتبين أنَّ (المشرق) و (المغرب) لفظتان متقابلتان بالضد، دالتان على الأمكنة والجهات. فسواء أكانا بصيغة المفرد أم بصيغة المثنى أم الجمع، فكلها مُشعرة بعظمة الخالق، وربوبيته وسعة ملكه، فهو الرب الواحد المتفرد عمّن سواه.

* ... * ... *

(١١)

النَهار – البَيات:

فكما عبر القرآن عن النهار بلفظة (ضُحى) -التي وردت آنفاً- عبّر عن (الليل) بلفظة (بِيَاتاً)، وجعلها مقابلةً للنهار بالخلاف.

(فالبِيَات) أصله في اللغة من (بَيَتَ) وأصل (البَيْت) في اللغة: ((مأوى الإنسان بالليل؛ لأنَّه يُقال: باتَ، أقام بالليل)) (¬٤). وقد سُمي البيت بيتاً؛ لأنَّه يُبات

¬__________

(¬١) الآية /٤٠.

(¬٢) المفردات /٣٨٠ (شرق).

(¬٣) بدائع الفوائد ١/ ١٢٢.

(¬٤) المفردات /٨٣ - ٨٤ (بيت).

فيه، فصيغة (بَات) المشبهة بالفعل الماضي تدل على أي فعل يُفعل ليلاً، والاسم منه (البِيَات) (¬١) فهو إذن: اسم لليل (¬٢).

* ... * ... *

أمّا في القرآن الكريم فقد وردت مادة (بَيَتَ) في خمسةٍ وسبعين موضعاً (¬٣)، بصيغٍ عدة، ودلالاتٍ أربع هي: بيت الله الحرام في مكة المكرمة، ومأوى الإنسان، والإيقاع وتدبير الشر ليلاً، والليل. فتلحظ دلالة بيت الله الحرام في سياق الحديث عن الحج والعمرة في قوله تعالى: {إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوفَّ بِهِمَا} (¬٤).

أمّا دلالة الإيقاع بالآخرين وتدبير الشر ليلاً فتُلحظ في قوله تعالى: {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطاً} (¬٥). وقد حملت تلك الدلالة بورود الفعل المضارع المنفي (لا يرضى) في السياق. أمّا دلالة المأوى، فتُلحظ في قوله تعالى: {وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ} (¬٦).

وقد ورد لفظ (البيات) حاملاً دلالة (الليل) مُقابلاً (للنهار) (¬٧) في موضعٍ واحدٍ من القرآن الكريم، وهو قوله تعالى من سورة يونس (¬٨): {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَكُمْ عَذَابُهُ بَيَتاً أَوْ نَهَاراً مَاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ}، فأراد-سبحانه- بقوله: (بِيَاتاً) معنى: ليلاً (¬٩)، أي: إنّ هذا العذاب المغيب الذي لا يُعلَم موقعه وموعده، والذي قد يحل

¬__________

(¬١) مختار الصحاح /٧٠ (بيت).

(¬٢) لسان العرب ٢/ ٣١٨ - ٣٢٠ (بيت).

(¬٣) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /١٧٨ - ١٧٩ (بيت).

(¬٤) البقرة /١٥٨، (ومثلها آل عمران /٩٧، والمائدة /٢).

(¬٥) النساء /١٠٨.

(¬٦) التحريم /١١، ومثلها في العنكبوت /٤١.

(¬٧) المفردات /٧٧٤ (نهر).

(¬٨) الآية /٥٠.

(¬٩) مجمع البيان ١١/ ٥٩، تفسير ابن كثير ٢/ ٤٢١، التحرير والتنوير (ج/٨، ق٢، ص/٢١).

عليكم بياتاً وأنتم نائمون، أو نهاراً وأنتم إيقاظ، لا يُجديكم في رده الصحو، فهو عذاب لا ضير في استعجاله (¬١). (فالبِيات) هنا ((مصدر واقع موقع الحال، بمعنى: التبييت)) (¬٢).

ويُلحظ ورود كل من (البيات) و (النهار) منكرَّين بتنوينهما. وقد صيغت الآية الكريمة بأسلوب الوعيد، الذي يرد مع (ما) كثيراً، وبعدها الفعل المضارع (يَسْتَعْجِل)، فبناءً على هذا، فاستفهام الآية يكون غير حقيقي (¬٣).

¬__________

(¬١) في ظلال القرآن ١١/ ٤٤٠ - ٤٤١.

(¬٢) الكشاف ٢/ ٣٥١.

(¬٣) أساليب الاستفهام في القرآن /٢٤٠.

الفصل الرابع علاقة التعدد المعنوي

المبحث الأول علاقة الاشتراك

الفصل الرابع

علاقة التعدد المعنوي

المبحث الأول:

علاقة الاشتراك.

المبحث الثاني:

علاقة التضاد.

المبحث الأول

علاقة الاشتراك

تعدُّ علاقة الاشتراك ( polysemie) من علاقات التعدد المعنوي، إذ هي ظاهرة لغوية بارزة في اللغة العربية، وفي غيرها من اللغات، فالاسم المشترك: هو الاسم الذي ((تشترك فيه معانٍ كثيرةٍ)) (¬١). وقد حدّه ابن فارس في (باب الأسماء كيف تقع على المُسمَّيات)، فعرّفه بأنّه: ((تسمية الأشياء الكثيرة بالاسم الواحد، نحو: عَيْنُ الماء، وعَيْنُ المال، وعَيْنُ السَّحاب)) (¬٢). وعرّفه تعريفاً آخر في (باب الاشتراك) وهو: ((أنْ تكون اللفظة مُحتملة لمعنيين أو أكثر)) (¬٣)، فاختلفت صياغة التعريفين والمعنى واحد.

أمّا الأصوليون، فقد نقل السيوطي (¬٤) تعريفهم له: ((بأنَّه اللفظ الواحد الدال على معنيين مُختلفين فأكثر، دلالةً على السَّواء عند أهل تلك اللغة))، وقد عدَّ الدكتور صبحي الصالح (¬٥) هذا التعريف: أدقَ تعريف يُمكن أن يُحدَّ به المشترك اللفظي.

واختلف اللغويون القدماء في ورود (المشترك اللفظي) في اللغة العربية. فالأكثرون يرون وجوده في الكلام، ويقولون به ومنهم: الخليل (ت ١٧٥هـ)، وسيبويه (ت ١٨٠هـ)، وأبو زيد الأنصاري، والمبرد (ت ٢٨٥هـ)، وأبو عبيدة (ت ٣١٠هـ)، وابن فارس، والثعالبي، والسيوطي.

¬__________

(¬١) لسان العرب١٢/ ٤٤٩ (شرك).

(¬٢) الصاحبي في فقه اللغة وسنن العرب في كلامها /٩٦، تحقيق: د. مصطفى الشويمي، مؤسسة بدران للطباعة والنشر، بيروت-لبنان، ١٣٨٢هـ-١٩٦٣م.

(¬٣) المصدر نفسه/٢٦٩.

(¬٤) المزهر في علوم اللغة وأنواعها ١/ ٣٦٩، دار إحياء التراث العربية/ط٤ - مصر، ١٣٧٨هـ-١٩٥٨م، وينظر دراسات في فقه اللغة، د. صبحي الصالح/٣٠٢، دار العلم للملايين-بيروت/ط٥، ١٩٧٣م.

(¬٥) دراسات في فقه اللغة/ ٣٠٢.

في حين ذهب قلَّة إلى إنكاره قطعاً (¬١)، كان (ابن درستويه ت ٣٤٧هـ) على رأسهم، وأوَّلُوا ما ورد من الألفاظ بحمله على واحد معانيه حقيقة وعلى الآخر مجازاً (¬٢). وهذا أمرُ غريبُ حقاً، إذ إنَّ الاشتراك ظاهرة لغوية لا يمكن أن تنكر، فهناك آلاف الألفاظ التي تتعدد معانيها في الاستعمال ولفظها واحد، مثل (المولى)، و (الأبّ)، و (الخال)، و (العجوز)، و (الربّ).

ويرد الدكتور إبراهيم أنيس (¬٣) على الفريقين باعتبرهما قد بعدا عن جادة الصواب في البحث، إذ لا معنى لإنكار المشترك اللفظي مع ما روي لنا في الأساليب العربية الصحيحة من أمثلة كثيرة، لا يتطرق إليها الشك.

أمّا عبارات المحدثين في المشترك، فهي وإن اختلفت ألفاظها، إلاَّ أنَّها لا تخرج عن مفهومٍ واحدٍ هو: اتحاد صورة اللفظ المشترك مع تعدد معانيه (¬٤)، وإلى ذلك ذهب أستاذي الدكتور كاصد الزيدي (¬٥). وللدكتور عبد الواحد حسن الشيخ (¬٦) قولٌ آخر يحدِّد فيه المشترك أصولياً فيقول: ((التعريف الذي نراه جامعاً للمشترك هو تعريف الأصوليين، شريطة أن يُضاف إليه ما جاء في تعريف الدكتور وافي (على طريق الحقيقة)، فيكون المشترك هو: دلالة اللفظ الواحد على معنيين مُختلفين غير ضدين فأكثر دلالةً حقيقية على السَّواء ليس بينهما علاقة)).

وعلى أيَّة حال، فاللفظة المشتركة تحتمل معنيين أو معانٍ عدة، أوصل بعضهم عدداً منها إلى أكثر من سبعين معنىً، مثل لفظة (العَجُوز) التي ذكرها الفيروز آبادي (¬٧) (ت ٨١٧هـ) فكان منها: ((العَجُوز: الإبرة، والأرض، والأرنب، والأسد، والألف من كل شيء، والبئر، والبحر، والبطل، والبقرة، والتاجر ... )).

¬__________

(¬١) المزهر ١/ ٣٨٤، فقه اللغة، د. علي عبد الواحد وافي /١٨٩، دار النهضة/ط٧، القاهرة.

(¬٢) فقه اللغة، د. علي عبد الواحد وافي/١٨٩.

(¬٣) في اللهجات العربية /١٨٠، مطبعة لجنة البيان العربي /ط٢، القاهرة-مصر، ١٩٥٢م.

(¬٤) فقه اللغة، د. علي وافي /١٨٩، دراسات في فقه اللغة /٣٠٢، علم الدلالة، د. أحمد مختار عمر /١٤٥، عالم الكتب/ط٢، القاهرة ١٩٨٨م، دلالة الألفاظ /٢١٢، أثر القرآن الكريم في اللغة العربية، أحمد حسن الباقوري /٦٧، دار المعارف/ط٤، مصر، (د. ت).

(¬٥) فقه اللغة العربية /١٤١، دار الكتب، الموصل ١٩٨٧م.

(¬٦) البلاغة وقضايا المشترك اللفظي /٩٦ - ٩٧، مؤسسة شباب الجامعة، الإسكندرية-مصر، ١٩٨٦م.

(¬٧) القاموس المحيط ٢/ ١٨١ (عجز).

ويحدّد كل معنىً للفظ المشترك القرائن الدلالية، من لفظية (سياقية وغير سياقية)، وحاليّة وعقلية. كما في لفظة (الرَّبُّ) التي بيَّن ابن خالويه (¬١) (ت ٣٧٠هـ) اختلاف معانيها بحسب ما تُضاف إليه فقال: ((الرَّبُّ في اللغة: السِّيد والمالك ... وربّ اسم مشترك، يقال: رَبُّ الضَّيعةِ، ورَبُّ الدار، ولا يُقال الربُّ: بالألف واللام إلا لله تعالى. ورَبُّ أيضاً مصدر من قولك: رَبَيْتُ الشيء، فأنّا أرُبُّهُ رَبّاً)).

فيُلحظ من هذا الكلام أنَّ لفظة (الربّ) تتحدّد دلالتها باستعمال مُعينٍ، فيختص معناها بشيءٍ دون آخر بحسب ما تُضاف إليه، أمّا عندما يُقال: (الرَّبُّ) فإنّه يختص بالخالق وحده - جل جلاله -، ولا يصّح إطلاقه على غيره، فدلَّت (الألف واللام) على معنى العموم (¬٢). وبذلك أدَّت القرائن الدلالية دورها في بيان المعنى المُراد من اللفظة، إذ ((يُمكن أن نتبين أثر السياق في تحديد دلالة (الربّ) في بعض استعمالاتها، كالذي في قوله - سبحانه وتعالى -: {فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ} (¬٣)، فقد حدّد السياق في هذا النص القرآني دلالة (رب) بشيء واحد، وهو الله خالق كل شيء؛ ((وذلك لأنّه ذكر الأمر بعبادته في البداية، وأشار إلى البيت بحرف الإشارة (هذا)، ليُحدَّده بدقةٍ دون سواه من بيوت الله أو غيره من البيوت)) (¬٤).

فالمشترك اللفظي إذن صورة بارزة من صور التطور اللغوي، فإنّه لا يُعقل أن يكون لفظ واحد قد وضِع لعدة معاني ابتداءً، ولكن الواقع أنَّه نتيجة لعدة عوامل تُسهم في وقوعه من ناحيته النظرية، منها اختلاف اللهجات القديمة، وتأثير بعضها ببعض، ومنها ما يقع من تطور صوتي في بعض الألفاظ من تغيير أو حذف أو زيادة وفقاً لقوانين التطور الصوتي، ممّا قد ينتج عنه اتحاد لفظ آخر في الصورة وإن كان يختلف معه في المدلول، ومنها تطور المعاني وتغيرها مع الأحتفاظ بالأصوات، وهذا الأخير هو الذي يُنتِج كلمات اشتركت في الصورة واختلفت في المعنى (¬٥).

¬__________

(¬١) إعراب ثلاثين سورة من القرآن الكريم /٥.

(¬٢) تفسير غريب القرآن/٩.

(¬٣) قريش / ٣ - ٤.

(¬٤) فقه اللغة العربية، د. كاصد الزيدي /١٤٥.

(¬٥) في اللهجات العربية /١٨١، وينظر التطور الدلالي بين لغة الشعر الجاهلي ولغة القرآن الكريم /٥٩ - ٦٠.

وهذه طائفة من ألفاظ الطبيعة المشتركة لفظياً:

(١)

الجنَّة: من ألفاظ الطبيعة المشتركة التي تحتمل معاني عدَّة لفظة (الجنَّة). وهي لفظٌ مشتق مأخوذ من الفعل (جَنَّ-يَجُنُّ)، والمادة دالة في اللغة على ستر الشيء عن حاسة البصر، وقد بيّن ابن فارس (¬١) أصلها بقوله: ((الجيم والنون أصلٌ واحدٌ، وهو السَّتْر والتَسَتُّر)).

وقد وردت اللفظة بلغاتٍ ثلاث استعملها العرب في كلامها، قبل ورودها في القران الكريم، ولكل لغة من اللغات دلالة خاصة بها، وهي:-

أولاً:) جِنَّة) -بكسر الجيم– وهي تدل على الجِن (¬٢)، الذين هم ضد الإنس، ومفردها (جِنِّي).وسميت بذلك لتسترها عن ابصار الإنس (¬٣)؛

(لأنَّها تُتَّقى ولا تُرُى) (¬٤)، ومن ذلك قوله تعالى في سورة هود (¬٥): {لأمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ والنَّاسِ أجْمَعِينَ}.

ثانياً: (جُنَّة) –بضم الجيم- وتدل على كل ما يُسْتَتَر ويُتَوَقَّى به (¬٦)، ومن ذلك ما ورد في سورة المجادلة (¬٧): {اتَّخِذُوا ايَمنَهُم جُنّةً فَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللهِ فَلَهُم عَذَابَ مُهِين}.

ثالثاً: (جَنَّة) - بفتح الجيم- وتدل على البستان أو الحديقة المحفوفة بالأشجار والمياه الجارية، وتُجمع على (جَنَّات) وقد سبق الحديث عن هذه الدلالة في فصل التناظر الدلالي.

واللفظة الأخيرة دلّت على مفهومين، يُفرَّق القرآن بينهما في الاستعمال من خلال السياق اللفظي الذي منح اللفظة حقّها من الوضوح الدلالي، وهذان المفهومان:

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ١/ ١٤٢١ (جن).

(¬٢) إعراب ثلاثين سورة من القرآن /٦٨، وبصائر ذوي التمييز في لطائف الكتاب العزيز ٢/ ٣٥٢.

(¬٣) تفسير غريب القرآن /٢١.

(¬٤) الصحاح ٥/ ٢٠٩٣ (جنن)، ومختار الصحاح/١١٣ (جنن).

(¬٥) الآية /١١٩، ومثلها في السجدة/١٣، والصافات/١٥٨، والناس/٦.

(¬٦) معجم الفاظ القرآن الكريم ١/ ٢٢٤.

(¬٧) الآية /١٦، ومثلها في المنافقون /٢.

أحدهما: يتعلق بالحياة الدنيا؛ إذ تدل في اللغة على: البُستان أو الحديقة الحاوية على نخيل وعنب، فتُطلق إذن على كل بستان محفوف بالشجر متكاثف بالنخيل، بشرط أن يستر بأوراق أشجاره الأرض (¬١). وقد أجمع اللغويون والمفسرون (¬٢) على حمل الجنة لدلالة الروضة الخضراء بالنبات الزاهر، المُشرقة باختلاف الألوان الحسنة.

وقد استعملها العرب قبل الإسلام، فذُكرت في الشعر الجاهلي، حيث ضمنها أمرؤ القيسِ لشعره بقوله:

عَلَوْنَ بأنطاكِيَّةٍ فَوْقَ عِقْمَةٍ * كَجِرْمَةِ نَخْلٍ أو كَجَنَّةِ يَثْرِبِ (¬٣).

ففي هذا البيت ((صورة واضحة لدلالة الجنة في الذهن العربي، واطلاقها على البستان المتكاثف الأشجار)) (¬٤).

فيتبين من هذا البيت أنَّ للجنة دلالة وردت في الشعر العربي القديم قبل ظهور الاسلام، واستعملها القرآن في سياقها الدنيوي بنفس الدلالة، كالذي في قوله تعالى من سورة الكهف (¬٥): {وآضْرِب لَهُم مَثَلاً رَجُلَينِ جَعَلْنَا لأَحَدِهِمَا جَنَّتّينِ مِن أعْنابٍ وحَفَفْنهُما بِنَخْلٍ}.

والآخر: مفهوم يتعلق بدار النعيم الأبدي في الآخرة (¬٦)، فإنَّ الجنة تعني بهذا المفهوم ما وعد الله به عباده المؤمنين المتقين. ففي تسميتها بذلك قولان ذكرهما الراغب (¬٧) مُعلِّلاً التسمية بأنَّها: ((إمّا تشبيهاً بالجنة في الأرض، وإن كان بينهما بون، وإمّا لستره نعمها عنّا المُشار إليها بقوله تعالى: {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} (¬٨))). فحمل الراغب السبب الأول للتسمية

¬__________

(¬١) لسان العرب ١٦/ ٢٤٤ (جنن).

(¬٢) مقاييس اللغة ١/ ٤٢١ (جن)، الصحاح ٥/ ٢٠٩٤ (جنن)، المفردات /١٣٨ (جن)، التبيان ٦/ ٢٤٦، مجمع البيان ٧/ ٢١٣، الكشاف ١/ ٣١٣، تفسير ابن كثير ١/ ٣٢٠.

(¬٣) ديوان امرئ القيس/٤٣، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، دار المعارف-مصر- (د. ت).

(¬٤) التعابير القرآنية والبيئة العربية في مشاهد القيامة، ابتسام مرهون الصفار/٥٦.

(¬٥) الآية/٣٢.

(¬٦) معجم ألفاظ القرآن الكريم ١/ ٢٢٤.

(¬٧) المفردات /١٣٩ (جن).

(¬٨) السجدة /١٧.

على التشبيه، وحمل الثاني على أصل دلالة المادة لغوياً، إذ تدل على (الخفاء والستر).

وهناك من أرجع (الجنَّة) إلى أصل غير عربي، بأن جعل أصلها سريانياً (آرامياً) (¬١) ثُمَّ عُرِّبت، ومعناها: الأعناب والكُروم، ثم استعملها القرآن الكريم فيما بعد استعمالاً اسلامياً، وذلك بإضافة دلالة دينية إلى دلالتها القديمة، فأصبحت تدل على دار النعيم المقيم في الآخرة التي وُعِد بها المتقون، كالذي في قوله تعالى من سورة فصلت (¬٢): {إنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقمُوا تَتَنزَّلُ عَلَيْهِمُ الملئكَةُ ألاَّ تَخَافُوا ولا تَحْزَنُوا وأبْشِرُوا بالجَنَّةِ الِتيَّ كُنْتُم تُوعَدُونَ}.

وليس هذا القول الذي ذهبوا إليه في أنَّ اللفظة آرامية ثابتاً، بل الظاهر أنّها عربية في الأصل، اشتقت من (الجنَّة) في الدنيا، التي هي البساتين المتكاثفة الأشجار؛ ولاجتنانها عن الناس، وهو سترها وخفاؤها من حيث وجودها، إذ هي في عالم الغيب لا في عالم الشهادة.

* * *

(٢)

العين:

(العين) لفظة مؤنثة (¬٣) من ألفاظ المشترك اللفظي، والأصل فيها حاسة البصر والرؤية، وتجمع على (أعْيُن)، وهي بهذه الدلالة رسُول القلب، لما لها من أهمية بالغة في الاهتداء والاستعانة في قضاء الحاجات، فضلاً عن النظر المتأمل بها إلى آيات الله وعجائبه الطبيعية في ملكوت السماء والأرض. ثم توسعت دلالتها بعد ذلك

¬__________

(¬١) أضواء على متشابهات القرآن، خليل ياسين /٢٨٦، لغة القرآن لغة العرب المختارة، د. محمد روَّاس القلعة جي /٢٠ دار النفائس للطباعة والنشر /ط١، بيروت – لبنان، ١٤٠٨هـ- ١٩٨٨م، غرائب اللغة العربية، رفائيل نخلة اليسوعي /١٧٧، المطبعة الكاثوليكية /ط٢، بيروت، (د. ت).

(¬٢) الآية / ٣٠.

(¬٣) الصحاح ٦/ ٢١٧٠ (عين)، لسان العرب ١٧/ ١٧٥ – ١٨٠ (عين).

فانتقلت من أصلها الحقيقي نتيجة التوسع اللغوي، لتُطلق على معانٍ كثيرة: حسية ومعنوية.

فمن الأولى (عين الماء)، فدلت بهذه الدلالة الجديدة على ((العين الجارية النابعة من عُيُون الماء؛ وإنَّما سُمَّيت عَيْناً، تشبيهاً لها بالعين الناظرة لصفائها ومائها)) (¬١)،وتجمع على ((أعْيُن وعُيُون)) (¬٢).

فهي إذن لفظٌ واحد أُطلق على معانٍ كثيرة (¬٣)، فضلاً عن المعنى الأصلي. وقد ذكر أبو العَمَيْثَل الإعرابي (¬٤) (ت ٢٤٠هـ) ثلاثة عشر معنىً (للعين) في كتابه (المأثور من اللغة-ما اتفق لفظه واختلف معناه-) وتلك المعاني هي: ((العين: النقد من دنانير أو دراهم، والعين: مطر أيام لا يُقلِع، يُقال: أصابت أرض بني فلان عينٌ، والعين: عين البئر وهو مخرج مائها، والعين: القناة التي تعمل حتى يظهر ماؤها، والعَيْن: الفوَّارة التي تفور من غير عمل، والعين: ما عن يمين القبلة ... يقال: نشأت السَّحابة من قبل العين، والعين: عين الإنسان التي ينظر بها، والعين: عين النَّفس ... والعين: عين الدَّابَّة ... والعين: عين الميزان، والعين: عين الجيش، والعين: عين الرُّكبة (¬٥)، والعين: هي التي عن يمين الرَّضْفَة وشمالها))، وأضاف الهمذاني (¬٦) (ت ٣٢٠ هـ) في (باب الطَّليعة والجواسيس) إلى دلالات العين دلالة أخرى هي الدّيادِبَة والجواسيس، والواحد منها (عَيْنٌ، وَديْدُبان، وجاسوس)، وذكر الجوهري (¬٧) أيضاً للفظة معاني عدة هي: عَيْن الماء، وعين الشَّمس، والمال الناضّ. وذكرها الثعالبي (¬٨) في باب (وقوع الاسم الواحد على أشياء مختلفة) مُورداً لها عدداً من المعاني لا يختلف عمّا ذكره من سبقه.

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٤/ ١٩٩ (عين)

(¬٢) المخصص ٣/ ٣٣ (س١٠)، الكليات٣/ ٢٥٨ (عين)، جامع العلوم في اصطلاحات الفنون، الأحمد نكري ٢/ ٣٩٣ (عين)، منشورات مؤسسة الأغلمي، بيروت – لبنان، ١٩٧٥م.

(¬٣) الصاحبي في فقه اللغة /٩٦، لسان العرب١٢/ ٣٣٥ (شرك).

(¬٤) المأثور من اللغة /٦٣.

(¬٥) العين في الركبة: النقرة، فلكل ركبة عينان، وهما النقرتان في مقدمتها عند الساق.

(¬٦) الألفاظ الكتابية/ ٢٤٧ - ٢٤٨.

(¬٧) الصحاح٦/ ٢١٧٠ (عين).

(¬٨) فقه اللغة وسر العربية/٥٦٢.

وزاد الطبرسي (¬١) في باب اللغة في تفسيره (مجمع البيان) دلالاتٍ أخرى للفظة هي: قولهم ((بلدٌ قليل العَيَن، أي: قليل النَّاس، وما بالدار عَيَنٌ (متحركة الياء)، والعَيْن: الذهب)).

ففي ضوء ما تقَّدم، يتبين أن لفظة (العَيْن) ((من الأسماء المشتركة)) (¬٢). وقد علل ابن الجوزي (¬٣) تأديتها تلك الدلالات؛ بانتقالها من وضعها الأصلي إلى الوضع العُرفي في الاستعمال، إذ يمنحها هذا الوضع بمجالاته المتعددة، معاني عدة.

وربما يعد البعض لفظة (العين) من الألفاظ المُنتقلة من معناها الأصلي إلى معانٍ مجازية أخرى؛ لعلاقةٍ ما بين الاستعمال الأصلي والمجازي، ولتوضيح ذلك، يمكن القول: إنَّ هذا اللفظ غدا مشتركاً لفظياً وهو ليس منه، لأنَّ ((اتفاق اللفظين واختلاف المعنيين ينبغي أن لا يكون قصداً في الوضع ولا أصلاً، ولكنه من لغاتٍ تداخلت، أو تكون كل لفظة تستعمل بمعنىً ثم تُستعار لشيء فتُكثُر وتغلب، فتصير بمنزلة الأصل)) (¬٤)، فإطلاق اللفظ مجازاً يصبح بمرور الزمن، وقوّة الاستعمال، وكثرة التداول بين الناس حقيقةً وأصلاً (¬٥)، فيخرج بذلك من استعماله المجازي إلى الحقيقي.

* * *

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت اللفظة حاملةً ست دلالات لغوية هي: ((العين الباصرة، والنظر، وعين الماء، والنهر، والحِفظ والكلاءة، ووصف حُسن النساء)) (¬٦). وهذه الدلالات الثلاث الأخيرة جديدة كان القرآن الكريم أوَّل من استعملها، إذ لم تكن مُستعملة سابقاً في اللغة بهذه المعاني، وذلك لما يتَّسم به القرآن من خصوصية متفرِّدة في التعبير عن المعاني ببلاغة لانظير لها سموّاً وإعجازاً.

¬__________

(¬١) مجمع البيان ١/ ٢٦٦.

(¬٢) مجمع البيان ١/ ٢٦٦، نزهة الأعين النواظر ٢/ ٥٤.

(¬٣) نزهة الأعين النواظر ٢/ ٥٤.

(¬٤) المخصص ٤/ ٢٥٩ (س ١٣).

(¬٥) التضاد في ضوء اللغات السامية، د. ربحي كمال /٦، جامعة بيروت العربية –بيروت- ١٩٧٢م.

(¬٦) إصلاح الوجوه والنظائر /٣٣٨، ونزهة الأعين النواظر ٢/ ٥٤ - ٥٥، وينظر معجم ألفاظ القرآن الكريم ٢/ ٢٦٦، والمعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٢٩ (عين).

وجُل المواضع التي وردت فيها لفظة (عين)، كانت بدلالة: ... العين الباصرة –التي هي حاسّة الرؤية-، وبدلالة العين الجارية -التي هي ينبوع الماء-.

فمن دلالتها على (العين الباصرة) قوله تعالى في بيان إنعامه على الإنسان: {أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَاناً وَشَفَتَيْنِ} (¬١) فأراد بها: عضو البصر، وزاد القرآن على دلالتها هذه معنىً إضافياً هو (السُّرور والغِبطة) في قوله جلّ ثناؤه من سورة مريم (¬٢): {فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْناً} فأراد بها: العين الباصرة المسرورة باستعمال هذا التركيب الفعلي (قُرِّي عَيْناً).

أمّا دلالتها على (عين الماء الجارية) فقد أشعر بها السِّياق في قوله تعالى في بيان وصف الجنَّة ونعيمها: {فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ} (¬٣) فدلت بذلك على الماء الجاري من العين التي تفيض بالماء من الأرض.

أمَّا دلالتها على (النظر)، فقد وردت في قوله تعالى: {قَالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلَى أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ} (¬٤) أي: أصنعه بمنظر الناس.

فهذه الدلالات الثلاث السابقة لم يستعملها القرآن لأول مرَّة، بل كانت موجودة في لغة العرب السابقة لنزول القرآن.

أمّا الدلالات الثلاث الآتية فلم يستعملها العرب قبل نزول القرآن، بل كان القرآن أول من نطق بها، فهي إذن استعمالات ذات دلالات إسلامية جديدة، وهي:

أ. دلالة (النهر) الواردة في قوله تعالى: {عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيراً} (¬٥)، ومثلها قوله تعالى في المطففين (¬٦): {وَمِزَاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ * عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ} فأراد –سبحانه- (بالعين) النهر الذي يشرب منه أهل الجنّة.

¬__________

(¬١) البلد/٨ - ٩، ومثلها في آل عمران/١٢، والأعراف/١٧٩، والأنبياء/٦١، ويوسف/٨٤ وغيرها.

(¬٢) الآية/٢٦، ومثلها في طه/٤٠، والأحزاب/٥١.

(¬٣) الرحمن/٥٠، ومثلها في الرحمن/٦٦، والذاريات/١٥، ويس/٣٤، والقمر/١٢ وغيرها.

(¬٤) الأنبياء/٦١، ومثلها في المؤمنون/٢٧.

(¬٥) الإنسان/٦.

(¬٦) الآية / ٢٨.

ب. وأدّت اللفظة أيضاً معنى: (الحفظ والكلاءة) كالذي في قوله عزَّ وجل: {وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا وَلا تُخَطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ} (¬١) فدَّلت لفظة (أعيُن) الواردة في السياق الطلبي معنى: حفظه تعالى لنبيه نوح –عليه السلام-، فأراد: ((هي تجري بمرأىً منّا وحِفظ)) (¬٢).

ومثلها قوله تعالى: {وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي} (¬٣) فأراد (بعيني) هنا: بحفظي وكلاءتي، بدلالة قوله تعالى في سياقٍ سابقٍ من السورة نفسها: {وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرَى} (¬٤) باعتبار الحفظ من مننه–سبحانه-.

ج. أمّا دلالة (وصف حسن النساء) فهي التي عبَّر عنها القرآن بلفظة (عِين) ... -كسر العين- في قوله تعالى: {وَعِنْدَهُمْ قَصِراتُ الطَّرْفِ عِينٌ} (¬٥) وذلك في سياق وصفي، وصف فيه تعالى نعيم الجنّة المقيم، (فالعين): نَجْل العيون، أي: واسعاتُها، جمع (عَيْنَاء) (¬٦)، وقد وردت لفظة (عِين) هنا ((صفة بعد لموصوف تُرِك ذكره، للعلم به (¬٧)))، وقد وصفت بها نساء أهل الجنّة.

فمن هذا العرض الموجز للمعاني التي دلّت عليها لفظة (العين) من حيث كونها لفظاً مُشتركاً، يُلحظ عدم وجود صلة رابطة ومشتركة بين معانيها المتعددة لغوياً، إذ إنَّ بينها حدودُ واضحة، وإن كانت في الأصل دالة على العضو المعروف في الوجه، قبل أن تتعدد معانيها.

* * *

(٣)

¬__________

(¬١) هود/٣٧.

(¬٢) تفسير غريب القرآن/٤٣٢.

(¬٣) طه/٣٩.

(¬٤) طه/٣٧.

(¬٥) الصافات/٤٨، ومثلها في الدخان/٥٤، والطور/٢٠، والواقعة/٢٢.

(¬٦) تفسير غريب القرآن، ابن قتيبة /٣٧١ دار إحياء الكتب العربية – القاهرة، ١٣٧٨هـ- ١٩٥٨م، وتفسير روح البيان ٧/ ٤٦١، والجمان في تشبيهات القرآن، ابن ناقيا البغدادي/٢٤٢، دار الجمهورية-بغداد، ١٣٧٨هـ-١٩٦٨م.

(¬٧) تفسير روح البيان ٧/ ٤٦١.

غرب:

تعد لفظة (غَرْب) من المشترك اللفظي، التي لا تُلحظ صلة رابطة بين معانيها المتعددة التي أدتّها، وقد ذكرها الدكتور عبد الرحمن المطلك (¬١) تحت عنوان (الألفاظ المتباينة المعاني)، ولم يذكر لها إلا تسعة معانٍ لغوية، مع أنّها تدل على أكثر من هذا العدد من المعاني.

فقد أورد اللغويون لمادة (غَرْب) معاني عدة تختلف في عددها من لغوي إلى آخر، فالأزهري (¬٢) يذكر للفظة ستة عشر معنىً مختلفاً منها: التَّمادي، وحدُّ الشيء، ومنه قولهم: سيفٌ غَرْب، أي: قاطعٌ حديدٌ، والحِدَّة، ومنه قولهم: غَرْب اللِّسان: حِدَّتُهُ، ويسمى يوم السقي، والفرس الكثير العدو، غَرْب أيضاً.

ومن معاني المادة أنّ الغَرْب والمغِرب والغَرَب: الذَّهاب والتَّنَحِّي، إذ يقال: غَرَب عنّا يَغْرُبُ غَرْباً، وقد أغْرَبتُهُ وغَرَّبتُهُ، إذا نَحَيْتَهُ، ومن معانيها: الوَرَم، إذ يقال: غَرَبت العينُ غَرْباً، إذا كان بها ورمٌ في المآقي، والغَرْب: ماء الفم، إذا سال بحدَّة، وهو أيضاً: جامٌ من فضة، والغَرْب: شجرة حجازيةٌ ضخمةٌ وشائكةٌ خضراء، وهو: الخمر.

وذكر الجوهري (¬٣) للّفظة ستة عشر معنىً أيضاً، يتفق أغلبها مع ما ذكره الأزهري، ويضيف إليها أربع دلالات هي: ((غَرَب، أي: تَبَاعد، يقال: أُغْرُب عنِّي، أي: تَبَاعد، ومنه غَرَبَت الشَّمس غُرُوباً، ... والغَرْب: الدَلُو العظيمة، والفرس أوّل جريه، والغَرْب في الشَّاة: داءٌ يتمعَّطُ منه خُرطُومُها، ويسقط منه شعر عينها)).

وحدّد ابن فارس (¬٤) اللفظة مُبيناً أصولها بقوله: ((الغين والراء والباء أصلٌ صحيحٌ، وكلمة غير مُنقاسة لكنها مُتجانسة))، وذكر لها اثنا عشر معنىً، تتفق أغلبها مع ما ذكره معاصره الجوهري، وزاد عليها معنيين هما: ((الغَرَب- بفتح الراء-

¬__________

(¬١) الوجوه والنظائر في القرآن الكريم (تاريخ وتطور) / ٩٠، رسالة ماجستير، كلية الآداب، جامعة بغداد، ١٩٨٦ م.

(¬٢) تهذيب اللغة ٣/ ٤٥٦ – ٤٥٧ (غرب).

(¬٣) الصحاح ١/ ١٩٣ (غرب).

(¬٤) مقاييس اللغة ٤/ ٤٢٠ (غرب).

الرَّاوية (¬١)، وإناء من ذهبٍ أو فضةٍ)). وقد أشار ابن سيدة (¬٢) إلى المعنى الثاني، بقوله: ((الغَرَب: الذهبُ، وقيل: الفضة)).

في حين جعل الفيروز آبادي (¬٣) (للغَرْب) ثمانية وعشرين معنىً، ذكر معظمها من سبقه من اللغويين، وزاد عليهم معانٍ منها: الذّهاب، والنشاط، والقَدَح، والريح من الماء والطين، والغُراب المعروف.

أمّا صاحب التاج (¬٤)، فأورد للّفظة أربعة وعشرين معنىً، عادّاً إياها من المشترك اللفظي، مستدركاًعلى سابقيه بخمسة معانً مضافة هي: خِلاف الشّرق، وغُرُوب الشّمس، والنُّزُح عن الوطن- النوى-، واللسِّان الذَّلِيق، والشَّوكة، وهذا الأخير من المجاز.

* * *

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (غَرَب) في تسعة عشر موضعاً (¬٥)، وكانت في جُل تلك المواضع دالةً على: غُرُوب الشّمس، لكونها جهةً من الجهات الأربع تنتهي الشمس إليها.

وقد استعملت المادة مرتين في آيةٍ واحدة بالصيغة الاسمية (غُراب) دالة على جنس من الطيور يمتاز بلونه الأسود في قوله تعالى من سورة المائدة (¬٦): {فَبَعَثَ اللّهُ غُرَاباً يَبْحَثُ في الأرضِ لِيُريَهُ كيفَ يُواري سَوءَ ة أخِيهِ قالَ يَوَيْلَتي أعَجَزْتُ أنْ أكونَ مِثلَ هذا الغُرابِ}.

واستعملت المادة أيضاً مرةً واحدة للدلالة على: الشَّيء الشَّديد السَّواد، التي عبَّر عنها القرآن بلفظة (غَرابِيب) في تركيبٍ اسمي في قوله: {وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ} (¬٧)، فكان العرب إذا وصفوا الأسود

¬__________

(¬١) الرَّاوية: الدواب التي يُحمل عليها الماء.

(¬٢) المخصص ٣/ ٢٤ (س ١٢).

(¬٣) القاموس المحيط١/ ١٠٩ - ١١٠ (غرب).

(¬٤) تاج العروس من جواهر القاموس، الزُّبيدي٣/ ٤٦٥ - ٤٦٩ (غرب)، تحقيق: عبد الكريم الغرباوي، (د. ت).

(¬٥) معجم ألفاظ القرآن الكريم٢/ ٢٧٣ - ٢٧٤، والمعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٦٣٠ - ٦٣١ (غرب).

(¬٦) الآية/٣١.

(¬٧) فاطر/٢٧.

بكثرة السواد الحالك وشدته، قالوا: أسود غربيب (¬١)، وذهب ابن كثير (¬٢) (ت٧٧٤هـ) إلى القول: بأنَّ في هذه الآية تقديماً وتأخيراً، فقوله تعالى: {غرابِيبُ سُودٌ} أصله: سُودٌ غرابِيب، وذهب السيوطي (¬٣) مذهبه، مُعلِّلاً ذلك، بأنَّ الغربيب: الشديد السواد، وأنّ بين الأسود والغربيب في الاستعمال القرآني هنا وشيجة وصلة معنوية واضحة، قائمة على التوكيد المعنوي.

وفي ضوء ما تقدم، يتضح أنَّ جميع استعمالات المادة القرآنية كانت حسَّية، فلم تستعمل فيه لتأدية دلالات معنوية.

¬__________

(¬١) تفسير غريب القرآن/٣٦١، وفي ظلال القرآن٢٢/ ٦٩٧.

(¬٢) تفسير ابن كثير٣/ ٥٥٤.

(¬٣) الإتقان في علوم القرآن٢/ ٢٧.

المبحث الثاني علاقة التضاد

المبحث الثاني

علاقة التضاد

أمّا العلاقة الأخرى من علاقات تعدد المعاني، فهي علاقة التضاد اللغوي ( ﷺntonymie) وهي: كون اللفظ الواحد مُحتملاً لمعنيين، أحدهما ضد الآخر وعكسه في الدلالة، فيُعرف ذلك اللفظ (بالضد) وهو واحد (الأضداد) (¬١). وقد صنَّف فيه غير واحد من أئمة اللغة وأشهرهم: أبو عبيدة، والأصمعي، وابن السكيت، وأبو حاتم السجستاني، وأبو بكر بن الأنباري، وأبو الطيب اللغوي.

وقد أشار ابن فارس (¬٢) إلى تلك العلاقة في (باب الأسماء كيف تقع على المسميات) وعدَّها من سُنن العرب في الأسماء.

فالضدية في هذا المبحث ((نوعٌ من العلاقة بين المعاني، بل ربما كانت أقرب إلى الذهن من أيَّة علاقة أُخرى. فمُجرد ذكر معنى من المعاني، يدعو ضدَّ هذا المعنى إلى الذهن ... ، فعلاقة الضدية من أوضح الأشياء في تداعي المعاني)) (¬٣).

ويُمكن عَدُّ هذه العلاقة نوعاً من (الاشتراك اللفظي)؛ لما بينهما من وشيجة، وقد لاحظ السيوطي (¬٤) ذلك حين افتتح في المزهر باباً في (معرفة الأضداد) بقوله: ((هو نوع من الاشتراك))، وأيَّد ما رآه من اندراج التضاد تحت الاشتراك بقول أهل الأصول، وقول بعض العلماء الذين يذهبون إلى أنَّ ((المشترك يقع على شيئين ضدين، وعلى مُختلفين غير ضدين، فما يقع على ضدين (كالجُون) و (جَلَل)، وما يقع على مُختلفين غير ضدين (كالعين))) (¬٥). فلفظتا (الجُون) و (الجُلَل) من الأضداد، لأنَّ الأولى تدل على معنيين متضادين، هما الأسود والأبيض، والثانية تدل على معنيين متضادين أيضاً، هما: العظيم والضئيل. أما لفظة (العين) فمن

¬__________

(¬١) الأضداد في كلام العرب، لأبي الطيب اللغوي١/ ١، مختار الصحاح/٣٧٨ (ضدد).

(¬٢) الصاحبي في فقه اللغة/٩٧.

(¬٣) في اللهجات العربية، إبراهيم أنيس/١٩٥ - ١٩٦، وينظر البلاغة وقضايا المشترك اللفظي، د. عبد الواحد الشيخ/١٠٩، وفصول في فقه اللغة، د. رمضان عبد التواب/٢٩٣.

(¬٤) المزهر١/ ٣٨٧.

(¬٥) المصدر نفسه.

المشترك –كما ورد آنفاً-. فمن هذا يتضح أنَّ بين التضاد والاشتراك خصوصاً وعموماً، إذ التضاد جزء من الاشتراك اللفظي. ولم يخرج اللغويون (¬١)، والباحثون (¬٢) العرب المعاصرون عن هذا المفهوم في الأضداد.

وكما هي الحال في المشترك اللفظي فقد انقسم العلماء في ورود الأضداد في العربية على قسمين، أحدهما: مُؤيد، والثاني: مُنكر.

فذهب الفريق الأول إلى كثرة ورودها في اللغة ومنهم: الخليل، وسيبويه، وابو عبيدة، وأبو زيد الأنصاري، والأصمعي، وأبو الطيب اللغوي، وابن فارس، والثعالبي. فقد ردَّ ابن فارس (¬٣) على من أنكرها بقوله: ((أنكر ناسٌ هذا المذهب، وأنَّ العرب تأتي باسمٍ واحدٍ لشيءٍ وضِدّهُ. هذا ليس بشيء، وذلك أنَّ الذين رَووا أنَّ العرب تُسَمِّي السَّيف (مهنَّداً) والفرس (طِرْفاً) هم الذين رَووا أنَّ العرب تُسمِّي المتضادين باسمٍ واحدٍ)) ثم ذكر أنّه قد جرّد في هذا كتاباً (¬٤) ذكر فيه ما احتجوا به، وذكر ردّ ذلك ونقضه، ثم قال: ((فلذلك لم نكررّه)).

أمّا الفريق الآخر فينكر وجودها في اللغة، ومنهم شيخ لأبي علي الفارسي، الذي ذهب إلى عدم وجود لفظة واحدة للشيء وضده (¬٥). وكذلك ابن درستويه الذي كتب في إنكارها كتاباً سماه (إبطال الأضداد) (¬٦)، ونُسب ذلك إلى ثعلب (ت ٢٩١هـ)، وهو بعيد الصدور عن مثله.

والذي عليه جمهور اللغويين عدم إنكار هذه الظاهرة اللغوية؛ لوجودها الواضح في اللغة، فلا عبرة بمن أنكر وجودها؛ وذلك لعدم وجود الدليل على ذلك الإنكار، إذ إنّ ألفاظها ثابتة الوجود، وقد ردّ الدكتور علي عبد الواحد وافي (¬٧) على الفريقين، فرأى أنّ كليهما قد تنكب جادة القصد فيما ذهب إليه، وأنّ من التعسف

¬__________

(¬١) فقه اللغة، د. علي وافي/ ١٩٢، وعلم الدلالة، د. احمد مختار عمر/ ١٩١.

(¬٢) الأضداد في اللغة، محمد حسين آل ياسين/٩٩، التضاد في ضوء اللغات السامية، د. ربحي كمال/٩.

(¬٣) الصاحبي في فقه اللغة /٩٨.

(¬٤) يعلق محقق الصاحبي د. مصطفى الشّويمي، بأنّ المراجع لم تذكر لابن فارس كتاباً في الأضداد.

(¬٥) المخصص٤/ ٢٥٩ (س١٣).

(¬٦) المزهر١/ ٣٩٦، علم الدلالة، د. أحمد مختار عمر/١٩٤.

(¬٧) فقه اللغة/١٩٤، والبلاغة وقضايا المشترك اللفظي/١١٠ - ١١١.

إنكار التضاد مهما كان قليلاً أو نادراً، كما أنّه ليس بالكثرة التي ذهب إليها الفريق الأول المثبت للتضاد، ويقف على هذا الرأي الباحثون عموماً، فيذكر الدكتور صبحي الصالح (¬١): ((إننا لن نذهب مذهب ابن درستويه في إنكار التضاد إطلاقاً، فإنّ قدراً منه ولو ضئيلاً لابد من التسليم به ... فنجد أنفسنا طوعاً أو كُرهاً أمام كلمات حُفظ لنا فيها معنى التعاكس ... فالتضاد إذن وسيلة من وسائل التنوع في الألفاظ والأساليب)).

أمّا الدكتور ربحي كمال (¬٢) فيذكر أنّ ((من التعسف إنكار التضاد ومحاولة تأويل أمثلته جميعاً؛ لإخراجها من باب التضاد)). وعليه أيضاً أستاذي الدكتور كاصد الزيدي (¬٣)،الذي بيّن أنّ اللغويين القدماء قد أوردوا كثيراً من الألفاظ المُستعملة لمعنيين مُتضادين. فكان أبو زيد الأنصاري يذهب إلى أنّ: ((شِمْتُ السَّيف، إذا أغمَدْتُهُ، ولا يقال: شِمتُهُ إذا سَلَلْتُهُ، فيجعلها من الأضداد (¬٤))). ومنهم من ألفّ كُتباً تحمل اسم (الأضداد): كالأصمعي. وابن السكيت (ت٢٤٤هـ)، والسجستاني (ت ٢٨٥هـ) وأبي الطيب اللغوي وغيرهم مما تقدمت الإشارة إليهم.

أما المبرّد (ت ٢٨٥هـ) فقد عبّر عن هذه الظاهرة بعبارة (ما اتفق لفظه واختلف معناه) وجعلها عنواناً لرسالةٍ (¬٥) له، وقد ضمت ألفاظاً مشتركة وأخرى متضادة.

¬__________

(¬١) دراسات في فقه اللغة/٩.

(¬٢) التضاد في ضوء اللغات السامية/٩.

(¬٣) فقه اللغة العربية/١٥٠.

(¬٤) فعلت وأفعلت، أبو حاتم السجستاني / ١٥٧، تحقيق: خليل إبراهيم العطية / جامعة البصرة، ١٩٧٩م.

(¬٥) طبعت في المطبعة السلفية- مصر، ١٣٥٠هـ.

وفي ضوء ما تقدّم، يُمكن القول: إنّ الدفاع عن هذه الظاهرة في اللغة العربية دفاعٌ عمّا ورد منها في القرآن الكريم، فإنَّ جزءاً من اهتمام اللغويين بتأليف الأضداد يعود إلى ورود عدد منها في القرآن (¬١).

فهناك ألفاظ قرآنية، وإن كانت قليلة، عُدَّت من الأضداد، لوجود القرائن الدلالية ولا سيما السياقية. فمن ذلك الفعل (ظنَّ)، الذي ورد بمعنيين متضادين، هما: الشَّك والتُهمة، الذي دلَّ عليه قوله عزَّ وجل: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ} (¬٢)، واليقين والعلم بالشيء (¬٣)، الذي دلَّ عليه قوله تعالى: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ ملقوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} (¬٤)، فلو لم يكونوا متيقنين من لقاء ربهم يوم القيامة لما أثنى عليهم –سبحانه- هنا.

وسنعرض لطائفة من ألفاظ الطبيعة التي تُعد من الأضداد اللغوية في القرآن الكريم.

* * *

(١)

المَسْجُور:

تعد لفظة (المَسْجُور) من ألفاظ الطبيعة الصامتة المتضادَّة دلالياً، فهي صفة من صفات (البحر) الذي يُعد أحد عناصر الطبيعة الصامتة.

اشتُقَّت اللفظة من مادة (سَجَرَ) والمصدر منها (سَجْرا) (¬٥)، وقد وردت في اللغة حاملةً ثلاث دلالات، اثنتان منها متضادتان ذكرهما اللغويون في مصنفاتهم (¬٦).

¬__________

(¬١) علم الدلالة، د. أحمد مختار عمر/١٩٤.

(¬٢) الحجرات/١٢.

(¬٣) ما اتفق لفظه واختلف معناه من القرآن المجيد، المبرد /٨ اعتناء: الميمني الراجكوتي الأثري، المطبعة السلفية – القاهرة، ١٣٥٠هـ، والأضداد، أبو الطيب اللغوي ١/ ٤٦٦ - ٤٧٣.

(¬٤) البقرة /٤٦.

(¬٥) لسان العرب٤/ ٣٤٥ (سجر).

(¬٦) ثلاث كتب في الأضداد، كتاب الأصمعي/١٠ - ١١، والسجستاني/١٢٦ - ١٢٧، وابن السكيت/١٦٨ - ١٦٩، دار الشروق-بيروت-١٩٨٦م، الأضداد، أبو الطيب اللغوي١/ ٣٦١، والمخصص٤/ ٢٦٥ (س١٣)، وذيل الصغاني/٢٣٢.

الأولى: أنّ (المَسْجُور)، و (السَّجُور) بمعنىً واحد، ويراد بهما: امتلاء البحر أو العين، أي: كثرة مائها (¬١). وقد استدل اللغويون كابن السكيت، وأبي الطيب اللغوي، وابن سيده على حمل (المَسْجُور) معنى: الملآن بقوله تعالى: {وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوع * وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ} (¬٢).

الثانية: (المُسْجُور) بمعنى: الفارغ، وقد استدل بعض اللغويين، ومنهم: الأصمعي، وابن السكيت، وأبو الطيب اللغوي، وابن سيده في حمل (المَسْجُور) على هذه الدلالة بقوله تعالى من سورة التكوير (¬٣): {وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ}.

واكتفى أبو حاتم السجستاني (¬٤) بذكر دلالة اللفظة على المعنيين المتضادين، ولم يُعلِّق عليهما، بل علَّل امتناعه عن الكلام عنهما بقوله: ((بلغني ذلك ولا أدري ما الصَّواب، ولا أقول في {وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ} شيئاً، ولا {وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ}؛ لأنّه قرآن فأنا أثق به)).

ويذهب أبو حاتم، والأصمعي، وأبو الطيب اللغوي، والصَّغاني (¬٥) في تعليل دلالة (المَسْجُور) على: الملآن والفارغ في آنٍ واحدٍ؛ بحملهم إطلاق اللفظة للتفاؤل (¬٦)، وأنّ المراد من ذلك (الفأل الحسن)، كما يقال: للعطشان ريّان، وللّديغ سليم، أي: سيروى وسيسلم. والظاهر من هذا أنّ إطلاق اللفظة على المملوء أصلاً في اللغة، وعلى الفارغ تفاؤلاً بامتلائه (¬٧). ومن ذلك قول الجارية: إنَّ حوضكم لمسجور، ولم يكن فيه قطرة، فيكون هذا الكلام على التفاؤل، بأن: أرادت بذلك

¬__________

(¬١) العين٦/ ٥٠ (سجر).

(¬٢) الطور/ ٦.

(¬٣) الآية/ ٦.

(¬٤) ثلاث كتب في الأضداد، كتاب السجستاني / ١٢٦ - ١٢٧.

(¬٥) ثلاث كتب في الأضداد، كتاب السجستاني/١٢٧، كتاب الأصمعي /١٠، الأضداد ١/ ٣٦١، وذيل الصغاني /٢٣٢.

(¬٦) إذا شاء المرء التعبير عن معنىً سيئ، تشاءم من ذكر الكلمة الخاصة به: وفرّ إلى غيرها، وكنى عنها بكلمات حسنة المعنى قريبة إلى الخير، ينظر في اللهجات العربية/١٩٦، وفصول في فقه العربية/٣٠٢.

(¬٧) فصول في فقه العربية/٣٠٤.

الفأل (¬١) الحسن. وذكر الباحث محمد حسين آل ياسين (¬٢): أنّ أحد المعنيين هو لغة قوم.

أمّا الدلالة الثالثة للمسجور هي: الموقد ناراً، ومنه قولهم: سَجَرْتُ التَّنُّور أسْجُرُهُ سَجْراً: أحمَيتُهُ (¬٣)، ومنه أيضاً قولهم: سُجِّرت القُبُور، أي: أوقدت ناراً (¬٤).

* * *

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (سَجَرَ) ثلاث مرات (¬٥)، حاملةً ثلاث دلالاتٍ أيضاً هي: الملآن، والفارغ، والموقود ناراً. وقد وردت المادة بصيغتين:

إحداهما: فعلية، بصيغة الفعل الماضي المبني على الفتح؛ لاتصاله (بتاء التأنيث) العائدة على (البحار)، وذلك لمرةٍ واحدةٍ في قوله تعالى: {وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ} (¬٦). فقد وردت الآية الكريمة في سياقٍ تصويري، صوَّر فيه تعالى أهوال يوم القيامة، ويصح في لفظة (سُجِّرَتْ) قراءتان، إحداهما: بتشديد الجيم، والثانية: بتخفيفها (¬٧)، والصواب في ذلك أنَّهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى، أيُّهما اختار القارِئ فقد أصاب (¬٨)، فسواء قرأت بالتخفيف أو بالتشديد، فإنها ترجع إلى أصل لغوي واحد، مأخوذ من سَجَرَ التنور إذا ملأه بالحطب. فأريد بها: أن البحار ((مُلئت وفُجِّر بعضها إلى بعض حتى تعود بحراً واحداً)) (¬٩).

فدلت اللفظة أذن على امتلاء البحار وتأجّجها بالنار، بتفريغ بعضها في بعضها بتفجُّرِها حتى عادت بحراً واحداً، وقيل: إنها تُملأ ناراً لتعذيب أهلها (¬١٠).

¬__________

(¬١) التضاد في ضوء اللغات السامية، د. ربحي كمال/٥٣.

(¬٢) الأضداد في اللغة / ١٧٣.

(¬٣) العين ٦/ ٥٠ (سجر)، مختار الصحاح/٢٨٧ (سجر).

(¬٤) معترك الأقرآن٢/ ٤٣٥.

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٤٣٨ (سجر).

(¬٦) التكوير / ٦.

(¬٧) جامع البيان ٣٠/ ٤٤، والكشف عن وجوه القراءات السبع ٢/ ٣٦٣، الكشاف ٤/ ٧٠٧.

(¬٨) جامع البيان ٣٠/ ٤٤.

(¬٩) الكشاف ٤/ ٧٠٧.

(¬١٠) المخصص ٤/ ٢٦٥ (س١٢)، تفسير ابن كثير ٤/ ٤٣٦، معترك الأقران ٣/ ٢٦٤.

ووردت المادة أيضاً بصيغة الفعل المضارع المسند إلى (واو الجماعة) (يَسْجُرونَ) مرةً واحدةً، وذلك في قوله جلَّ ثناؤه من سورة غافر (¬١): {إِذِ الأَغْلالُ فِي أَعْنَقِهِمْ وَالسَّلسِلُ يُسْحَبُونَ * فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ} والمعنى: إنه يُرمى بالكفار في نار جهنم التي تُوقد عليهم. فدلَّت اللفظة على الإيقاد والاحتراق فتسجر بهم جهنم، أي: توقد بهم وتحرقهم (¬٢).

والثانية: اسمية، وردت فيها اللفظة بصيغة اسم المفعول (مَسْجُور) من الفعل الثلاثي (سَجَر) فهي على زنة (مَفْعُول) وذلك لمرةٍ واحدةٍ وهو قوله تعالى: {وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ} (¬٣). فأرُيد بالبحر المسجور هنا: المملوء (¬٤)، وقيل: المُوقَد المحمي بمنزلة التنور. فالبحار تُحمى يوم القيامة فتُجعل نيراناً، فتكون نار جهنم (¬٥). والقول الأول أقرب إلى الصواب من الثاني. وقد علَّل الطبري (¬٦) (ت ٣١٠ هـ) ذلك بأنَّ: ((الأغلب من معاني السَجْر: الإيقاد، كما يُقال: سَجَرتُ التنَّور، بمعنى: أوقدتُ، أو الامتلاء ... فإذا كان ذلك الأغلب من معاني (السَّجْر)، وكان البحر غير مُوقد اليوم، وكان الله تعالى ذكره وقد وصفه بأنَّه مَسْجُور، فبطُل عنه إحدى الصفتين، وهو الإيقاد. وصحَّت الصفة الأخرى التي هي له اليوم، وهو الامتلاء؛ لأنَّه كل وقت ممتلئ)). فأراد تعالى بالاستعمالين: الامتلاء.

* * *

(٢)

الصَّرِيم:

¬__________

(¬١) الآية / ٧٢.

(¬٢) جامع البيان ٢٤/ ٥٥، مجمع البيان ٨/ ٥٣٢.

(¬٣) الطور / ٦.

(¬٤) تفسير غريب القرآن / ٤٢٤.

(¬٥) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٦٢، ومجمع البيان ٢٧/ ٢٦.

(¬٦) جامع البيان ٢٧/ ١٢.

ومن الأضداد في القرآن، الدالة على الطبيعة بظواهرها الصامتة لفظة (صّريِم)، وأصلها من مادة (صَرُم)، وتدل في اللغة عموماً على: ((قطع الشَّيء وفصله)) (¬١)، وتطلق على (الليل) وعلى (النهار) أيضاً، فيقال للَّيل إذا انصرم عن النهار: صَرِيِم، وكذلك النهار إذا انصرم عن الليل (¬٢)، فهو: صَرِيم أيضاً.

وقد ذكر أبو الطيب اللغوي (¬٣) بأنَّ (الصَّريم) ((من الأضداد))، وإحتجَّ لذلك بقول التُوَّزي (ت٢٣٠هـ): ((الصَّرِيم اللَّيل، والصَّرِيم النهار))، وحكى عن أبي حاتم إنَّ: ((الصَّرِيم الليل إذا انصرم من النهار، والصَّرِيم: النهار إذا انصرم من الليل)).

وقد حدّد ابن فارس (¬٤) مفهوم اللفظة، معللاً دلالتها على (الليل) و (النهار) مبيناً: ((أنَّه اسم للصبح، واسم للّيل، لأنَّ كلُّ واحدً منهما يَصْرِم صاحبه وينصَرِم عنه)). ومثل ذلك ذكره الثعالبي (¬٥) في باب (تسمية المتضادين باسمٍ واحدٍ)، وتبعه ابن سيده (¬٦)، مورداً لذلك بيتاً شعرياً يحمل فيه (الصَّرِيم) معنى: النهار (¬٧)، وهو:

فَباتَ يَقُولُ أصْبِحْ لَيْلُ حَتَّى ... تَجَلَّى عَن صَرِيمَتِهِ الظَّلامُ.

وإلى هذا المعنى ذهب السيوطي (¬٨)، والمُنشي (¬٩) (ت ١٠٠١هـ)، والكفوي (¬١٠) (ت ١٠٩٤هـ).

ومن استعمال المادة المجازي: تسمِّية السَّيف القاطع (صارِماً)، وتسمِّية الرجل الجَلد الشُّجاع: (صَارِم) (¬١١).

* * *

¬__________

(¬١) مختار الصحاح / ٣٦٢ (صرم)، لسان العرب ١٥/ ٢٢٩ (صرم).

(¬٢) جمهرة اللغة ٢/ ٣٥٩ (صريم).

(¬٣) الأضداد١/ ٤٢٦ - ٤٢٧.

(¬٤) مقاييس اللغة ٣/ ٣٤٥ (صريم).

(¬٥) فقه اللغة وسر العربية/ ٤٦٨ و٥٦٥.

(¬٦) المخصص ٣/ ٢٦٢ (س ١٣).

(¬٧) لم ينسبه ابن سيده لقائل.

(¬٨) معترك الأقران ٢/ ٦١٠.

(¬٩) رسالة الأضداد / ٤٨، تحقيق: محمد حسين آل ياسين، مكتبة الفكر العربي / ط ١، بغداد ١٩٨٥م.

(¬١٠) الكليات ٣/ ١٢٨ (صريم).

(¬١١) مختار الصحاح / ٣٦٢ (صرم).

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت لفظة (صَرِيم) ثلاث مرات (¬١) في سورةٍ واحدة، هي سورة القلم. فوردت في المرّة الأولى بصيغة الفعل المضارع {يَصْرِمُنَّها} العائد على الجنَّة في قوله تعالى: {إنَّا بَلَونَهُم كَما بَلَوْنا أصْحبَ الجنَّةِ إذْ أقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّها مُصْبِحِين} (¬٢) أي: حلفوا فيما بينهم ليجتننَّ ثمرها صباحاً (¬٣). فأدَّت اللفظة معنى (الليل) في قوله تعالى هنا.

ووردت ثانيةً في قوله - عز وجل - لتكملة قصَّة أصحاب الجنَّة: {فَأصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ} (¬٤) وأُريد بها معنى (الليل) أيضاً فأصبحت ((سوداء كالليل محتومة)) (¬٥)، أي: أنَّ هذه الجنَّة قد أصابتها آفة سماوية –عقوبة– فأصبحت عند الصباح كالليل الأسود هشيماً يَبْساً (¬٦).

أمَّا في المرَّة الثالثة، فقد وردت بصيغة اسم الفاعل المجموع جمع مذكر سالماً (صارمين) في قوله تعالى من السُّورة نفسها: {فَتَنَادَوْا مُصْبِحِينَ * أَنِ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَرِمِينَ} (¬٧)، أي: لمّا كان وقت الصبح نادى بعضهم بعضاً ليذهبوا إلى الجُذاذ، وهو القطع (¬٨)، فدلت الآية على أنهم جاءوا وقت الصبح بورود لفظة (مُصبحين) في السياق السابق، ولكّن جنتهم كانت قد احترقت، فصارت سوداء كالليل في سواده.

فبناءً على هذا يُلحظ أنَّ اللفظة عُدَّت من أضداد اللغة لحملها معنيين متضادين دلالياً هما: الليل والنهار، إلا أنَّ المعنيين من باب واحدً في الدلالة، وهو القطع (¬٩).

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم / ٥١٨ (صرم).

(¬٢) القلم / ١٧.

(¬٣) تفسير غريب القرآن / ٤٧٩.

(¬٤) القلم / ٢١ - ٢٢.

(¬٥) تفسير غريب القرآن / ٤٧٩.

(¬٦) تفسير ابن كثير ٤/ ٤٠٧.

(¬٧) القلم / ٢٢.

(¬٨) تفسير ابن كثير ٤/ ٤٠٧.

(¬٩) المزهر ١/ ٤٠١، وينظر فصول في فقه اللغة/ ٣٠١.

* * *

(٣)

طلع:

من ألفاظ الطبيعة المتضادة لغوياً، لفظة (طَلَعَ) – وقد ورد الحديث عنها سابقاً، فلا موجب للإعادة-.

وتعد هذه اللفظة من الأضداد، لتأديتها معنيين أحدهما ضِدُّ الآخر، بيّن ذلك غير واحد من اللغويون (¬١)، والمعنيان هما:

الأول: يقال في كلام العرب: طَلَعْتُ على القومِ أطْلُعُ طُلُوعاً: إذا غِبتَ عَنهم حتى لا يَرَوكَ.

والثاني: يُقال فيه أيضاً: طَلَعْتُ عليهم: إذا أقْبَلْتَ عليهم حتَّى يَرَوك، أي: أتيتَهُم.

والمعنى الثاني هو الوجه في الاستعمال القرآني، فقد قال تعالى: {وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ} (¬٢). فأدَّى الفعل (طَلَعَ) دلالة الظهور، بدليل وجود الفعل (غَرَبت) المقابل له في السياق ويستعمل المعنى الثاني في تأدية الدلالات الحسِّية، فيقال: طَلَع الهلالُ، إذا بدا طُلُوعاً، وطَلَع النَّخل طُلُوعاً، إذا نَبَتَ طَلْعُهُ (¬٣). (فالطَلْع): الحَمْل، وسُمِي طَلْعاً، لطلوِعِه في كل سنةٍ (¬٤). ومنه أيضاً طَلَعَتِ الشَّمسُ والكواكبُ طُلُوعاً ومَطْلِعاً ومَطْلَعاً، فهي طالَعةٌ (¬٥). أو بعبارة أخرى إنَّ: ((كُلُّ بادٍ لكَ من عُلوٍ فقد طَلَعَ عليك)) (¬٦).

¬__________

(¬١) ثلاث كتب في الأضداد، كتاب الأصمعي/ ٣٩ (طلع)، الصحاح ٣/ ١٢٥٣ (طلع)، المخصص ٤/ ٢٦١ (س١٣)، لسان العرب ١٠/ ١٠٥ - ١٠٩ (طلع)، رسالة الأضداد للمنشي /٤٤.

(¬٢) الكهف / ١٧.

(¬٣) الأضداد، أبو الطيب اللغوي ١/ ٤٥٩ (طلع).

(¬٤) تفسير غريب القرآن /٣٧٢.

(¬٥) الصحاح ٣/ ١٢٥٣ (طلع)، مختار الصحاح /٣٩٥ (طلع)، لسان العرب ١٠/ ١٠٥ –١٠٩ (طلع).

(¬٦) جمهرة اللغة ٣/ ١٠٥ (ط ع ل)، الصحاح ٣/ ١٢٥٣ (طلع)، لسان العرب ١٠/ ١٠٥ - ١٠٩ (طلع).

* * *

(٤)

عَسْعَسَ:

ومن هذا الوادي لفظة (عَسْعَسَ)، فهي من ألفاظ الطبيعة الصامتة المتضادَّة دلالياً؛ إذ تدل في اللغة عموماً على (الليل وظلامه)، فيقال: ((عَسْعَسَ الليل عَسْعَسَةً: إذا أعتكرتْ ظُلمتُهُ)) (¬١). فهو اسمٌ مُشتقٌ من الفعل (عَسَّ يَعُسُّ) والمصدر منه (عَسَّاً) (¬٢).

وجعل ابن فارس (¬٣) لهذه اللفظة دلالتين لغويتين أشار إليهما بعد تحديد الأصل اللغوي بقوله: ((العين والسين أصلان مُتقاربان، أحدهما: الدُنُوّ من الشَّيء وطلبه، والثاني: خِفَّةٌ في الشيء)). فأراد بالدلالة الأولى معنى: الإقبال، وبالثانية: الإدبار.

ومن الاستعمال المجازي للمادّة، أن يُقال للسَّحابة التي تدنُو من الأرض: عَسْعَسَتْ، وتسمِية من يطوف بالليلِ للسُلطان (عَسَسٌ) فيقال: ((رأيتُ القومَ يَعُسُّونَ، وَيحرُسُون)) (¬٤). أمّا تسمِية (العَسَّاس) فتُطلق على الذئب؛ لكونه يَعُسُّ بالليل، أي: يطُوف به (¬٥).

فيتضح مما سبق أنَّ اللفظة لم تُستعمل استعمالاً معنوياً، بل كانت استعمالاتها حسيَّة فقط.

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ١/ ١٥٠ (س ع س ع).

(¬٢) الصحاح ٣/ ٩٤٩ (عسعس).

(¬٣) مقاييس اللغة ٤/ ٤٢ (عسعس).

(¬٤) الألفاظ الكتابية، الهمذاني / ٢٤٩.

(¬٥) جمهرة اللغة ١/ ١٥٠ (س ع س ع)، الصحاح ٣/ ٩٤٩ (عسعس)، مقاييس اللغة / ٤٢ (عس)، والجامع لأحكام القرآن ١٩/ ٢٣٩.

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت اللفظة مرةً واحدةً (¬١)، حيث استُعملت استعمالاً حسيّاً بدلالتها على الليل في قوله تعالى من سورة التكوير (¬٢): {وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ * وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ}.

وقد اجمع اللغويون (¬٣) والمفسرون (¬٤) على تفسير (عَسْعَسَ) في الآية الكريمة على معنيين فحسب:

الأول: عَسْعَسَ الليل وَسعْسَعَ: إذا أدْبَرَ وولَّى ظلامه بحيث لا نراه.

والثاني: عَسْعَسَ الليل: إذا أقْبَلَ ظلامه. وكان البعض يزعم أنَّ عَسْعَسَ، دنا من أوله وأظْلَم.

وقد أرجح القرطبي (¬٥) (ت ٦٧١٢هـ) سبب تأدية لقطة (عسعس) على المعنيين المتضادين إلى أصل مادة (عَسَّ) اللغوي، إذ تدل في اللغة على: الامتلاء، ومن ثم قيل للقدح الكبير عُسَّ؛ لامتلائه بما فيه، فكان إطلاق اللفظة على إقبال الليل؛ لابتداء امتلائه، وعلى إدباره؛ لانتهاء امتلائه على ظلامه، ولاستكمال امتلائه به.

وقد اختُلِفَ في (عَسْعَسةِ الليل) أهي إقباله أم إدباره؟ فالفريق الأول رَجَّحَ أنَّ معنى العَسْعَسَة: الإدبار والذَّهاب. واحتجُّوا بقوله تعالى من سورة المدثّر (¬٦): {والَّيلِ إذا أدْبَرَ * والصُّبْحِ إذا أسْفَرَ}، باعتبار (إدبار الليل) نظيراً دلالياً (لعَسْعَسَتِه)، فقد ذهب ابن قيّم الجوزية (¬٧) إلى ترجيح هذا الرأي، بقوله: ((ذكر سبحانه حالة ضعف

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٥٨٦ (عسعس).

(¬٢) الآيتين/ ١٧–١٨.

(¬٣) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٤٢، ومجاز القرآن. أبو عبيدة ٢/ ٢٨٧، وثلاث كتب في الأضداد، كتاب الأصمعي / ٧ – ٨، وكتاب السجستاني/ ٩٧ - ٩٨، ومعاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٩٢، والأضداد، أبو الطيب اللغوي ٢/ ٤٨٨، المفردات/٥٠٠ (عسعس)، ثلاث كتب في الأضداد، ذيل الصغاني/ ٢٣٩، ولسان العرب ٦/ ١٣٩ (عسعس)، وتحفة الأريب/ ١٩٢ (عسعس)، والبرهان في علوم القرآن ٢/ ٢٠٩، ورسالة الأضداد، للمنشي/٤٢.

(¬٤) الكشاف ٤/ ٧١٠، والبحر المحيط ٨/ ٤٣٠، وتفسير ابن كثير ٤/ ٤٨٠، والتحرير والتنوير ٣٠/ ١٥٤.

(¬٥) الجامع لأحكام القرآن ١٩/ ٢٣٩.

(¬٦) الآيتين / ٣٣–٣٤.

(¬٧) التبيان في أقسام القرآن/ ٧٤ - ٧٥.

هذا، وإدباره، وحالة قوَّة هذا وتنفسه وإقباله، يطرد ظُلمة الليل بتنفسه، فكلما تنفّس هرب الليل وأدبر بين يديه، وهذا هو القول- والله أعلم-))، فحمل معنى (عَسْعَسَة الليل) على معنى نظيره الدلالي (أدْبَرَ الليل).

وذهب السيوطي (¬١) في ذلك مذهبه، إذ رجَّح معنى الإدبار على الإقبال، وعلَّل ذلك؛ بفضل آخر الليل على أوَّله، لأنَّه تعالى أعقبه بقوله: (والصّبْحِ إذا تَنَفَّس) أي: استطار واتسع ضوؤه.

أما من رجَّح معنى العسعسة بالإقبال، فقد احتجَّ بقوله جلَّ ثناؤه: {وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ * وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ} (¬٢) فأقسم سبحانه وتعالى بإقبال الليل وإقبال النهار، فذكر ابن كثير (¬٣): إنَّ ((الإقبال ههنا أنسب، كأنَّه أقسم الليل وظلامه إذا أقبل، وبالفجر وضيائه إذا أشرق)).

والواضح أنَّ حمل لفظة (عَسْعَسَ) على معنى الأدبار (¬٤) أليق بسياق الآية الكريمة -من سورة التكوير-؛ حيث أقسم بأدبار وذهاب ظلام الليل وإسفار وإقبال ضياء النهار.

¬__________

(¬١) معترك الأقران ٢/ ٦٥٠.

(¬٢) التكوير/ ١٧ - ١٨.

(¬٣) تفسير ابن كثير ٤/ ٤٨٠.

(¬٤) الجامع لأحكام القرآن ١٩/ ٢٣٨، في اللهجات العربية/ ١٩٢.

الفصل الخامس علاقات أخرى

المبحث الأول علاقة الرمزيَّة

الفصل الخامس

علاقات أخرى

المبحث الأول:

علاقة الرمزية

المبحث الثاني:

علاقة الكِبر والصِغر

المبحث الثالث:

علاقة الإبهام والبيان والإجمال والتفصيل.

علاقة الإبهام والبيان.

الإجمال والتفصيل.

المبحث الأول

علاقة الرمزيَّة

تعدّ علاقة الرمزيَّة ( symbol) إحدى العلاقات الدلالية بين الألفاظ. وأصل (الرمز) لغةً: الإيماء والإشارة بالعينين أو الحاجبين أو الشفتين أو الفم (¬١).

وقد حدد ابن منظور (¬٢) الرمزية بأنّها: ((كُل ما أشرت إليه مما يُبان بلفظٍ، أو بأي شيءٍ أشرت إليه بيدٍ أو بعينٍ)). وقد اشتُقَّت (الرمزيّة) من مادة (رَمَزَ) ومضارعها ((يَرْمُزُ ويَرْمِزُ)) (¬٣)، أمّا المصدر منها فهو (رَمْزَاً) (¬٤).

أمّا اصطلاحاً، فالرمز هو: ((ما أُخفِي من الكلام. وأصله الصوت الخفي الذي لا يكاد يفهم)) (¬٥). فهذا تعريف القدماء، وهو يتسّم بالعموم، أما تعاريف المحدثين له فقد تبدو أكثر دقَّة، إلا أنَّها تبدو في أحيانٍ مشوبة بغموضٍ وعدم كفاية في تحديد هذا المصطلح، كتعريف مجدي وهبة (¬٦) مثلاً للرمز بأنّه: ((الكائن الحي أو الشيء المحسوس الذي جرى العُرف على اعتباره رمزاً لمعنىً مُجّرد)). ويبدو تعريف آخر للرمز أكثر دقة وشمولاً من هذا التعريف، لأنّه يقول: إنَّ الرمز هو كل شيء يحل محل شيءٍ آخر في الدلالة عليه، لا بطريق المُطابقة التامة، وإنما بالإيحاء، أو بوجود علاقةً عَرَضية أو مُتعارف عليها. فكل شيء يحل محل شيءٍ مجرد يعد (رمزاً) له (¬٧) ومن أمثلة ذلك، ما يتداول الناس في حياتهم، من جعل الحمامة مثلاً، وغصن الزيتون، رمزاً للسلام، وجعل الرجل الهَرم، رمزاً للشتاء، وغير ذلك.

¬__________

(¬١) تفسير غريب القرآن/١٠٥، الصحاح٣/ ٨٨٠ (رمز)، مجمل اللغة٢/ ٣٩٨ (رمز)، لسان العرب٧/ ٢٢٣ - ٢٢٤ (رمز).

(¬٢) لسان العرب٧/ ٢٢٣ - ٢٢٤ (رمز).

(¬٣) الصحاح٣/ ٨٨٠ (رمز)، لسان العرب٧/ ٢٢٣ - ٢٢٤ (رمز).

(¬٤) لسان العرب٧/ ٢٢٣ - ٢٢٤ (رمز).

(¬٥) البرهان في وجوه البيان، ابن وهب /١٣٧ تحقيق: د. أحمد مطلوب، د. خديجة الحديثي /ط١، مطبعة العاني -بغداد، ١٣٨٧هـ -١٩٦٧م، وجامع البيان ٣/ ١٧٨.

(¬٦) معجم المصطلحات العربية في اللغة والأدب/١٠١.

(¬٧) معجم المصطلحات اللغوية والأدبية، د. علية عزت عايد /١٣٩.

ويلتقي الرمز بالإيحاء، فكلاهما يشير إلى شيءٍ منه خفاء، ولذلك استعمله القرآن في مواضع اتّسمت بهذه السمة، كما سنرى.

* * *

أمّا (الرمز) في القرآن، فله صور عدة، منها الإشارة بدل الكلام، وقد عناه جلّ وعلا بقوله على لسان زكريا -عليه وعلى نبينا السلام-: {قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزاً وَاذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيراً وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ} (¬١). فأراد تعالى بقوله: (رمزاً)، أي: وحيّاً وإيماءً وإشارةً، باللسان أو باليد (¬٢)، وذلك بعد أن فقد هذا النبي الموعود بالولد القدرة على النطق. وكان ذلك بشارة له على منحه الولد الذي دعا الله سبحانه أن يهبه له. فكان هذا الرمز على طريق الوحي والإيماء ويحتمل أن يكون الرمز بالكتابة، كالذي في قوله تعالى: {قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلثَ لَيَالٍ سَوِيّاً * فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيّاً} (¬٣) فالإيحاء في اللغة: إلقاء المعنى إلى النفس في خفية وسرعة من الأمر، فأصله السرعة من قولهم: الوَحْي، الذي يراد به: الإسراع (¬٤).

أمّا اصطلاحاً فهو: ((الإبانة عمّا في النفس بغير المشافهة، على أي معنى وقعت: من إيماء، وإشارة، ورسالة، وكتابة)) (¬٥).

فأراد سبحانه بالفعل الماضي (أوحَى) في سياق الآية الكريمة: الإشارة اليهم والإيماء، وقيل أراد به: كتب لهم على الأرض، فالوحي هنا بمعنى: الكتابة، وهو قول مجاهد والسدي (¬٦). فيلحظ أنّ (الإيحاء) هنا يحمل نفس دلالة (الرمز) الواردة آنفاً في سورة آل عمران. وقد علَّل المفسرون (¬٧) ذلك بقولهم: إنَّ ذكر (الليالي) في مريم و (الأيام) في

¬__________

(¬١) آل عمران/٤١.

(¬٢) تفسير غريب القرآن /١٠٥، وجامع البيان ٣/ ١٧٨، وتفسير ابن كثير ١/ ٣٦٣.

(¬٣) مريم/١١.

(¬٤) التبيان في تفسير القرآن٧/ ١١٠، مجمع البيان١٦/ ١٥.

(¬٥) البرهان في وجوه البيان /١٣٩.

(¬٦) التبيان في تفسير القرآن٧/ ١١١، مجمع البيان١٦/ ١٧، تفسير ابن كثير٣/ ١١٤.

(¬٧) الكشاف٣/ ٧، تفسير ابن كثير٣/ ١١٤.

آل عمران، دل على أن المنع من الكلام استمر به ثلاثة أيام ولياليهن، فلم يكلّم (زكريا) الناس إلا (رمزاً) أو (إيحاءً)، أي: إشارةً، سواء أكانت باليد أم بالكتابة.

وللفظة (رمزاً) في سورة آل عمران (¬١) قراءات ثلاث (¬٢):

الأولى: (رَمْزاً) -بفتح الراء وسكون الميم- وهي قراءة الجماعة (¬٣)، وهي التي تصح بها القراءة؛ لأنّها المشهورة المجمع عليها.

الثانية: (رُمُزاً) بضمتين، وهي قراءة الأعمش-في احدى الروايتين عنه- وقراءة علقمة ابن قيس ويحيى بن وثاب، وهذا على قول من جعل مفردها (رُمزَة).

الثالثة: (رَمَزاً) -بفتح الراء والميم- وهي قراءة الأعمش -في الرواية الأخرى عنه-.

وقد يستعمل المتكلم (الرمز) في كلامه فيما يريد إخفاءه عن كافة الناس والإفضاء به إلى بعضهم، فيجعل للكلمة لفظة من الألفاظ قد تكون دالة على عنصر من عناصر الطبيعة، كأسماء أو صفات لحيوانات أو طيور (¬٤)، أو ظاهرة طبيعية كالرعد والبرق وغيرهما.

* * *

أمّا في القرآن الكريم، فهناك من الرموز ما ورد فواتح لعدد من السور، سمّيت (الحروف المقطعة)، وسمّيت أيضاً (فواتح السور)، سواء أكانت مؤلفة من صوت واحد مثل (ن) و (ق)، أو صوتين مثل (طه) و (يس)، أو ثلاثة مثل (ألر) و (ألم)، أو أربعة مثل (ألمص) أو خمسة مثل (كهيعص). وقد اختُلف في المراد منها، غير أنَّ المروي عن بعض السلف كأبي بكر وعلي - رضي الله عنهم - أنّها رموز، وهذه الرموز أسرار للقرآن لا يعلمها إلا الله، إذ روي عنهما: أنَّ لكل كتاب سرّاً، وسرُّ هذا الكتاب فواتح سوره (¬٥). والذي يهمنا هنا من

¬__________

(¬١) الآية /٤١.

(¬٢) المحتسب في تبيين وجوه شواذ القراءات والإيضاح عنها، عثمان بن جني١/ ١٦١ الجمهورية العربية المتحدة، لجنة إحياء التراث – القاهرة، ١٩٦٩م، ومختصر في شواذ القرآن /٢٠.

(¬٣) البحر المحيط ٢/ ٤٥٣.

(¬٤) البرهان في وجوه البيان/١٣٧.

(¬٥) الإتقان في علوم القرآن ٢/ ١٦.

تلك الألفاظ التي هي رموز لألفاظ الطبيعة، إذ ورد منها في القرآن الكريم ما فيه تأدية لحقائق دينية معينة (¬١). ويمكن تقسيم الرموز الطبيعية على قسمين:

(١) رموز التمثيل: كلفظة (الذئب)، وهو من مادة (ذَأَبَ)، وقد لاحظ ابن فارس (¬٢) أنَّ: ((الذال والهمزة والباء أصلٌ واحدٌ يدل على قِلَّة الاستقرار، وألا يكون للشيء في حركته جهةٌ واحدةٌ، ومن ذلك (الذِّئب)، سُمِّي بذلك لتذؤبه من غير جهةٍ واحدة)). فهو نوع من أنواع الكلاب البرِّية. و (الذِّئب) لفظٌ مفرد مُذكّر يجمع على (أذْؤُب) للقليل، و (ذِئَاب وذُؤبَان) للكثير، والأنثى منه (ذِئبَة) (¬٣). وعلى هذا فبين (الذِئب) وبين (قلة الاستقرار) علاقة، وقد تكون تسميته بهذا الاسم راجعة إلى هذه الناحية. وتدل استعمالات اللفظة المجازية بعد ذلك على الحركة والاضطراب، فهم يقولون للرِّيح التي تأتي من كل جانب: تَذأَّبَتِ الرِّيح (¬٤).

* * *

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد ورد (الذئب) ثلاث مرات في قصة النبي يوسف -عليه وعلى نبينا السلام-: أحدها قوله تعالى على لسان يعقوب -عليه السلام- وأبنائه: {قَالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنْتُمْ عَنْهُ غَفِلُونَ، قَالُوا لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّا إِذاً لَخَسِرُونَ} (¬٥)، فخصَّه النبي يعقوب -عليه السلام- بالذكر؛ لأنّه كان السبع الغالب على أرضهم إذ ذاك، ولصغر يوسف -عليه السلام-، فخاف عليه هذا النوع من السباع (¬٦).

على أنّ قول أبيهم كأنّما أوحى لهم باتخاذ هذه الحجة، فطابق اختيار (الذئب) للغدر هنا قوله الذي مرّ عند خوفه على يوسف -عليه السلام-، كما وافق ما صاروا إليه

¬__________

(¬١) الطبيعة في القرآن الكريم/٥٠٥.

(¬٢) مقاييس اللغة ٢/ ٣٦٨ (ذأب).

(¬٣) الحيوان، الجاحظ ١/ ٣٥٩، تحقيق: عبد السلام هارون / ط٢، دار الكتاب العربي، بيروت-لبنان، ١٣٨٨هـ-١٩٦٩م. وجمهرة اللغة ٣/ ٢٠٢ (ذئب)، ولسان العرب ١/ ٣٦٣ - ٣٦٤ (ذأب)، والبحر المحيط ٥/ ٢٧٦.

(¬٤) مقاييس اللغة ٢/ ٣٦٨ (ذأب)، ومجمع البيان ١٢/ ٢٣، والبحر المحيط ٥/ ٢٧٦.

(¬٥) يوسف /١٣ - ١٤.

(¬٦) البحر المحيط ٥/ ٢٨٦.

من غدر. فكان ورود لفظة (ذئب) مُناسباً لسياق القصة؛ إذ تحدثت عن اخوته ومكرهم وغدرهم به، فصار رمزاً للخيانة والغدر (¬١)؛ لكونه حيواناً كثير الخُبث ذا غارات، وحيل شديدة (¬٢)، واعتباره وحشاً برياً، من خلقه الاحتيال (¬٣).

وللفظ (الذِئْب) قراءتان (¬٤)، إحداهما: بتحقيق الهمز (الذِئْب) وهي الأصل، والثانية: بتخفيفها ياءً (ذِيْب). وقد علّق ابن الجزري (¬٥) عليهما بقوله: ((الوجهان صحيحان بهما قرئت وبهما أخذت)). فسواء قرأت اللفظة بالهمز أو بتسهيله فدلالتها واحدة. وإنما الفارق بينهما صوتي، وهو تحقيق الهمز في الأولى وتسهيلها في الثانية.

وعلى هذا فإنّ (الذئب) لفظٌ من ألفاظ الطبيعة الحيّة يُرمز به إلى الكيد والغدر والعدوان الذي خطط له اخوة يوسف -عليه السلام-. والذي خافه أبوهم -عليه السلام- عليه، فحذّر يوسف منه بقوله تعالى: {قَالَ يَبُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطَنَ لِلإِنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ} (¬٦).

ومن رموز الطبيعة الحيَّة أيضاً، التركيب الوصفي الاسمي (ذِبْحٌ عَظَيمٌ). فهو رمز لعنصر من عناصر الطبيعة الحيوانية، ويراد به الكبش الضخم. وقد رمز له القرآن بهذا التركيب وأراد بصفته (الذِّبح) بالكسر: المذبوح المهيّأ لأن يُذبح (¬٧). وهو لفظٌ مفرد يجمع على (ذُبُوح) (¬٨). رُمز به إلى الكبش الضخم الذي صار فداءً ربانياً للذبيح ابن إبراهيم عليهما السلام.

ومن استعمال المادة المجازي، أن يُقال: قد كان بين بني فلانٍ وبين بني فلانٍ ذِبحٌ عظيمٌ، أي: قتلى كثيرة (¬٩).

¬__________

(¬١) الحيوان ٤/ ٤٨.

(¬٢) هامش كتاب حياة الحيوان الكبرى (كتاب عجائب المخلوقات والحيوانات وغرائب الموجودات)، للقزويني ٢/ ٣٣٨.

(¬٣) التحرير والتنوير ١٢/ ٢٣٠.

(¬٤) الحيوان ١/ ٣٥٩، ومجمع البيان ١٢/ ٢٣، ولسان العرب ١/ ٣٦٣ (ذأب)، والنشر في القراءات العشر ١/ ٣٩٤.

(¬٥) النشر في القراءات العشر ١/ ٣٩٤.

(¬٦) يوسف/٥.

(¬٧) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٣١١، إعراب القرآن ٣/ ٤٣٤، مقاييس اللغة ٢/ ٣٦٩ (ذبح)، المفردات/٢٥٧ (ذبح)، تفسير التبيان ٢٣/ ٥١٩.

(¬٨) المفردات/ ٥٠٧ (عظم).

(¬٩) مجاز القرآن، أبو عبيدة ٢/ ١٧٢.

أما (العَظيم)، فهو وصفٌ مشتق من الفعل اللازم (عَظُمَ) على زنة (فَعِيل)، وهو صفة مُشبهة دالة على دوام ثبوت العظمة (¬١). وأصل دلالة هذا اللفظ: كِبرَ الشيءِ وعِظَمُهُ، ثم استُعير لكل كبير، فأجري مجراه، محسوساً كان أو معقولاً (¬٢).

* * *

أما في القرآن الكريم، فقد ورد اللفظان (ذِبْح) و (عَظِيم) في مواضعٍ عدة، كانت دلالتهما اللغوية واحدة في جميع تلك المواضع، فقد دلّت مادة (ذبح) على: شقِّ الحَلْق، ودلّت مادة (عَظُمَ) على: كِبَرِ الشيء. وقد وردا مركبين في تركيبٍ وصفي وهو (ذِبحٌ عظيمٌ) مرةً واحدةً، وفي قوله تعالى: {وَفَدَيْنَهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ} (¬٣). فأراد به سبحانه الكبش الذي فُدِي به إسماعيل - عليه السلام - من الذبح، وقيل: إنّه الكبش الذي تُقُبِّل من ابن آدم (هابيل) حين قربه إلى ربه، وهذا ضعيف، إذ الأول أشهر وأليق بالسياق. ووصف بأنه (عظيم) لسِمَن جُثّته (¬٤)؛ إذ فدى به الله نبياً ابن نبي (¬٥). وقيل: إنّه عَظُم، لأنّ الله تقبّله من إبراهيم - عليه السلام - (¬٦).

وفي ضوء ما تقدم، يُلحظ ورود التركيب (ذِبحٌ عظيمٌ) هنا مناسباً لسياق الآية الكريمة، إذ كان الحديث فيها عن قصة ذبح إسماعيل - عليه السلام - وكيف فداه ربه بهذا الكبش، فصار التركيب معبراً عن الفداء، واستعملت لفظة (الفداء) لكل شيء جُعِل مكان غيره لدفع الضرر عنه، ومنه فداء المسلمين بالمشركين لدفع ضرر الأسر عنهم (¬٧).

* * *

¬__________

(¬١) المهذب في علم التصريف، د. هاشم طه شلاش، د. صلاح مهدي الفرطوسي، د. عبد الجليل عبيد/٢٧٧ وبيت الحكمة-بغداد، (د. ت)، ومعاني الابنية/١١٧.

(¬٢) المفردات /٥٠٧ (عظم).

(¬٣) الصافات/١٠٧.

(¬٤) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٣٩٠، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٣١١، الكشاف ٤/ ٥٥، معترك الاقران ٢/ ١٠٩.

(¬٥) أنوار التنزيل وأسرار التأويل ٢٣/ ٥٩٥.

(¬٦) التبيان في تفسير القرآن ٢٣/ ٥١٩ - ٥٢٠، معترك الأقران ٢/ ١٠٩.

(¬٧) التبيان في تفسير القرآن ٢٣/ ٥١٩ - ٥٢٠.

ومن رموز التمثيل الأخرى لفظة (العنكبوت) التي استعملها القرآن الكريم استعمالاً رمزياً، دلّت فيه على: الوهن والضعف والخَوْر. فالعنكبوت: حشرة معروفة تمتاز بالضعف والرخاوة، لا حماية لها من تكوينها الرخو، ولا وقاية لها من بيتها الواهن الذي تنسجه (¬١). وأصلها من مادة (عَنكَبَ) وهي على زنة (فَعْلَلُوْت)، وتجمع على وجوه عدة، فيقال: عَنَاكِبُ وعَنَاكِيبُ وعِنْكابٌ وعُكُبٌ وأَعْكُبٌ (¬٢).

* * *

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت اللفظة مرتين (¬٣)، في آيةٍ واحدةٍ في سورة العنكبوت (¬٤)، وهو قوله تعالى: {مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}. فضرب -سبحانه- بذلك مثلاً لمن اتخذ من دون الله وليّاً، أنّه لا ينفعه شيئاً ولا يضرّه. فحاله كحال بيت العنكبوت لا يقيها حرّاً ولا برداً (¬٥)، فضلاً عن كونه في غاية الوهن بحيث يسهل تمزيقه، فأصبح هذا المثل قولاً سائراً يُشبّه به حال الثاني بالأول (¬٦)، وكان الغرض من تشبيه ما اتخذوه مُتكلاً ومُعتمداً في دينهم وتولّوه من دون الله، بما هو مَثَلٌ عند الناس يضرب في الوهن والضعف، وهو نسيج العنكبوتِ، فيقال: حال المشرك الذي يعبد الوثن بالقياس إلى المؤمن الذي يعبد الله، كحال العنكبوت يتخذ بيتاً (¬٧)، وهو بيت واهن ضعيف لا يَثْبُت أمام شيء.

وقد ذكر بعض العرب هذا المثل قبل وروده في القرآن الكريم، فكان من أقوالهم ما قاله الشاعر:

عَلى هطَّالِهِم مِنْهُم بُيُوتٌ كَأنَّ العَنْكَبُوتَ هُوَ ابْتَنَاها (¬٨)

¬__________

(¬١) التبيان في تفسير القرآن ٢٠/ ٢١١، في ظلال القرآن ٢٠/ ٤١١.

(¬٢) إعراب القرآن، النحاس ٣/ ٢٥٧.

(¬٣) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٦٢٥ (عنكب).

(¬٤) الآية /٤١.

(¬٥) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٣١٧.

(¬٦) التبيان في تفسير القرآن ٢٠/ ٢١١.

(¬٧) الكشاف ٣/ ٤٥٤.

(¬٨) البيت مذكور في معاني القرآن، الفراء ٢/ ٣١٧، وإعراب القرآن، النحاس ٣/ ٢٥٦ - ٢٥٧، وتفسير التبيان ٢٠/ ٢١١ بلا نسبة.

فأصبحت لفظة (العنكبوت) رمزاً من رموز الطبيعة الحية، تمثل الوهن والخور والضعف، فكان لهذا الرمز المضروب مثلاً، حقيقةً وانتفاعاً (¬١) من لدن الناس في تصوير الوهن والضعف الشديدين.

* * *

¬__________

(¬١) أنوار التنزيل وأسرار التأويل ٢١/ ٥٣٠.

أمّا التركيب الاسمي (غَيابَة الجُبّ) فهو رمزٌ آخر من رموز الطبيعة القريبة. إذ (الغَيابَة) لفظٌ مشتق من مادة (غَيَبَ)، التي تدل في اللغة عموماً على: تستُّر الشيء عن العيون (¬١)، وتتخصص بالدلالة على: الهابط من الأرض التي غاب فيها، فيقال: وَقَعْنا في غَيْبَة وغَيَابَة (¬٢). فغَيابَة كل شيء: ما غَيَّبهُ واستتر به من غامض الأرض. وبذلك جرى آستعمال اللفظة على سبيل المجاز (¬٣)، بدلالتها على القَعر والخَوْر، كالجُبّ والوادي (¬٤). وقيل: إنَّ (الغَيابَة): كلّ ما اجتمع فيه شجر أوغمام أو ظُلمة (¬٥). وتجمع اللفظة على: أغْيَاب وغُيُوب (¬٦).

أما (الجُبّ) فهي: البئر العميقة التي لا طيَّ لها، والكثيرة الماء، والبعيدة القعر، وهو لفظٌ مذكر (¬٧)، يجمع على: أجْبَابٌ وجِبَابٌ وجِبَبَةٌ (¬٨).

* * *

أمّا في القرآن الكريم، فقد ورد التركيب الإضافي (غَيابَة الجُبّ) في موضعين (¬٩) من سورة يوسف (¬١٠) - عليه السلام -، الأول قوله تعالى: {قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ لا تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَأَلْقُوهُ فِي غَيَبَتِ الْجُبِّ يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيَّارَةِ إِنْ كُنْتُمْ فَعِلِينَ} أي: ألقوه في قعر البئر، وهي أسفله، يتناوله بعض مارة الطُرق والمسافرين، فيذهب إلى ناحيةٍ أخرى. وقد اختلف في (الجُبّ)

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٤/ ٤٠٣ (غيب).

(¬٢) مقاييس اللغة ٤/ ٤٠٣ (غيب)، مجمل اللغة، ابن فارس ٣/ ٦٨٨ (غيب)، تحقيق: زهير عبد المحسن / ط١، مؤسسة الرسالة-العراق، ١٩٨١م. المفردات /٥٥٢ (غيب)، أساس البلاغة ٢/ ١٧٩ (غيب)، لسان العرب ٢/ ١٤٧ - ١٤٨ (غيب).

(¬٣) مجاز القرآن، أبو عبيدة ١/ ٣٠٢.

(¬٤) أساس البلاغة ٢/ ١٧٩ (غيب)، لسان العرب ٢/ ١٤٧ - ١٤٨ (غيب)، معترك الأقران ٢/ ٦٨١.

(¬٥) الكليات ٣/ ٢٩٥ (الغيابة).

(¬٦) المخصص ٣/ ١٢٥ (س١٠).

(¬٧) مجاز القرآن ١/ ٣٠٢، جمهرة اللغة ١/ ٢٤ (الجب)، لسان العرب ١/ ٢٤٣ (جبب)، الكليات ٢/ ١٧٥ (الجب).

(¬٨) تهذيب اللغة ١٠/ ٥١١ (جب).

(¬٩) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢٠٧ (جب).

(¬١٠) الآية / ١٠.

المقصود في الآية، فقيل: هو بئر بيت المقدس (¬١)، وقيل: هو بأرض الأردن، وقيل: هو بين مَدْين ومصر (¬٢).

والثاني قوله تعالى في السورة نفسها (¬٣): {فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيَبَتِ الْجُبِّ} أي: استقر أمرهم جميعاً على جعله في غيابة الجُبّ، حيث يغيب فيه عنهم (¬٤). وللفظة (غَيابَة) في الآيتين قراءات ثلاث ذكرها اللغويون (¬٥):

الأولى: (غَيبَت) بالإفراد على (فَعَالَة)، وهي بفتح الغين، وبغير تشديد الياء. باعتبارها اسماً جاء على (فَعَالة)؛ ((لأنّ يوسف - عليه السلام - لم يُلقَ إلا في غيابة واحدة؛ لأنّ الإنسان لا تحويه أمكنة إنّما يحويه مكان واحد (¬٦)))، وهذه القراءة مشهورة.

الثانية: (غَيَبّت) على زنة (فَعًّالات) بتسديد الياء، وهو جمع مفردة (غَيبّت)، هي قراءة الأعرج (¬٧)، ونافع (¬٨) وقد وجهها مكي القبسي (¬٩) معنوياً بقوله: إنّ كل ما غاب عن النظر من الجُب (غَيَابة)، والمعنى: ألقوه فيما غاب عن النظر من الجبّ، وهي أشياء كثيرة تغيب عن النظر منه، وجوّز حمل تلك القراءة على تقدير مضاف محذوف، أي: القوه في إحدى غيابات الجبّ، فيكون بمنزلة القراءة بالتوحيد.

الثالثة: (غَيْبَت) بالإفراد أيضاً، على كونها حدثاً أو موضعاً على زنة (فَعْلَة) من (غِبْت) وهي قراءة أبي عمرو، والحسن البصري (¬١٠). فالقراءتان الأولى والثانية مشهورتان، والثالثة شاذة (¬١١)؛ لخروجها عن المجمع عليه.

¬__________

(¬١) مفحمات الأقران في مبهمات القرآن، السيوطي/ ٧٥، مؤسسة علوم القرآن / ط١، دمشق-بيروت، ١٤٠٣هـ-١٩٨٢م.

(¬٢) مجمع البيان ١٢/ ١٨، تفسير ابن كثير ٢/ ٤٧١.

(¬٣) يوسف /١٥.

(¬٤) في ظلال القرآن ١٢/ ٧٠٢.

(¬٥) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٣٦، مختصر شواذ القرآن/ ٦٢، المحتسب ١/ ١٣٣، الكشف عن وجوه القراءات السبع وعللها وحججها ٢/ ٥.

(¬٦) الكشف عن وجوه القراءات السبع وعللها وحججها ٢/ ٥.

(¬٧) المحتسب ١/ ١٣٣.

(¬٨) الكشف عن وجوه القراءات السبع وعللها وحججها ٢/ ٥.

(¬٩) نفس المصدر.

(¬١٠) المحتسب ١/ ١٣٣.

(¬١١) مجمع البيان ١٢/ ١٣.

فاختلفت القراءات والمعنى واحد، إذ إنّ كل شيء غَيًّب وغمض شيئاً عن إلى مع كونه به فهو (غيابة). فكان استعمال اللفظة إذن رمزاً للدلالة على وقوع يوسف - عليه السلام - في قعر بئر عميقة ومظلمة.

* * *

(٢) رموز الرؤيا: إن الأحلام والرُؤى من خواص النفس الإنسانية، إذ هي تقع لدى البشر. فكثيراً ما يرى الإنسان في نومه حَدثَاً معنياً. وأصل (الرّؤيا) (الرُّؤْية) بالتاء، وهي: المشاهدة بالبصر، سواء أكانت في الدنيا أو في الآخرة (¬١) أما (الرؤيا) -بالألف الطويلة-، فهي المنامات الصادقة، ووصفت بأنها كل ما يُري في المنام (¬٢)، وهي مشتقة من الفعل (رَأَى) بزنة (فُعْلى) بلا تنوين، وتجمع (الرُّؤيا) على (رُؤى) بالتنوين (¬٣) بزنة (فُعَىً).

وتدل كلمة (الرؤيا) التي وردت في القرآن الكريم في سبعة مواضيع (¬٤)، على الرؤيا الصادقة المعبّرة عن حدث سيقع. والقرآن يستعملها بصيغة المفرد دائماً؛ للدلالة على التمييز والوضوح والصفاء (¬٥). وقد حمل التهانوي (¬٦) الرؤيا الصادقة على ثلاثة أقسام:

الأولى: واضحة جلية لا تحتاج إلى تأويل أو تعبير، مثل رؤيا إبراهيم - عليه السلام - التي كانت صريحة: {إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ} (¬٧).

الثانية: منها ما يكون محتاجاً إلى تأويل، مثل رؤيا يوسف - عليه السلام -: {إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَجِدِينَ} (¬٨). فهذا يتسم بالغموض والرمزية، فلا يؤوله إلا من أُوتي قدرة ربانية على ذلك.

¬__________

(¬١) الكليات/٦٤.

(¬٢) المفردات /١٥ (رؤيا)، كشاف اصطلاحات الفنون ٣/ ٨٩، جامع العلوم ٢/ ١٤٥ (الرؤيا).

(¬٣) مختار الصحاح /٢٢٨ (رأى)، جامع العلوم ٢/ ١٤٥ (الرؤيا).

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٣٦٢ (رأى).

(¬٥) الأعجاز البياني ومسائل ابن الأزرق، د. عائشة عبد الرحمن /١٩٨، دار المعارف-مصر، ١٩٧١م، من وحي القرآن /١٢٠.

(¬٦) كشاف اصطلاحات الفنون ٣/ ٨٩.

(¬٧) الصافات /١٠٢.

(¬٨) يوسف /٤.

الثالثة: كلها تحتاج إلى تأويل، مثل رؤيا ملك مصر: {إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ} (¬١). فهذا تقسيم التهانوي للرؤيا. والحق أن الثاني والثالث ضربٌ واحد، إذ كلاهما يعبّر عن رموز تحتاج إلى تأويل.

فالمتأمل في النصوص السابقة، يلحظ أنّ ألفاظ تلك الرؤى عبارة عن رموز طبيعية لها تحتاج إلى تأويل، فلم يعبر –سبحانه- عن تلك الرؤى بألفاظٍ ظاهرة، بل عبّر عنها برموز تدل على تلك الألفاظ الظاهرة. كالذي في قوله تعالى على لسان نبيه يوسف - عليه السلام - وهو يقصّ رؤياه على أبيه: {إِذْ قَالَ يُوسُفُ لأَبِيهِ يَأَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَجِدِينَ} (¬٢). فقد وصف أبو جعفر الطوسي (¬٣) (ت٤٦٠هـ) قوله تعالى: {أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ} بأنّه تَركٌ للظاهر، ويريد أنه لا يفسَّر بحسب ظاهر لفظه، إذ هو رمز للتعبير عن اخوة يوسف الأحد عشر وأبويه، إذ (الأحد عشر كوكباً): اخوته، و (الشَّمسَ والقمَرَ): أبواه. و (الأحدَ عشرَ) اسمان جُعلا بالتركيب اسماًواحداً، منصوباً على فتح الجزأين، لأن العرب جعلت العدد ما بين (أحدَ عشر) إلى (تسعة عشر) منصوباً في خفضه ورفعه (¬٤). ولهذا التركيب قراءتان أوردهما ابن جني (¬٥):

الأولى: مشهورة، وهي بفتح العين (عَشَر)، وهي لغة جيدة عند البصريين (¬٦).

الثانية: شاذة، وهي بإسكان العين (عَشْر) (¬٧)، وقد علّلها ابن جني (¬٨) بأنّ الاسمين لما جُعلا كالاسم الواحد بني الأول منهما؛ لأنّه كصدر الاسم، والثاني منهما، لتضمنه معنى حرف العطف فلم يُجز الوقف على الأول؛ لأنّه كصدر الاسم من عَجُزه. فجُعِل تسكين أول الثاني دليلاً على أنهما قد صارا كالاسم الواحد.

¬__________

(¬١) يوسف /٤٣.

(¬٢) يوسف /٤.

(¬٣) تفسير التبيان في القرآن ١٢/ ٩٥، مجمع البيان ١٢/ ١١ - ١٢.

(¬٤) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٣٣.

(¬٥) المحتسب ١/ ٣٣٢.

(¬٦) التبيان في تفسير القرآن ١٢/ ٩٥.

(¬٧) مختصر في شواذ القرآن /٦٢.

(¬٨) المحتسب ١/ ٣٣٢.

أما قوله: {لِي سَجِدِينَ} فقد عبّر بهذا اللفظ عن جماعة الذكور العقلاء بضرب من التجوز القائم على التشخيص الفني للكواكب والشمس والقمر، فاستعمل ضمير العقلاء، بدلاً من ضمير غير العقلاء. وقد أسند إليها حَدَث السجود (¬١)، ولذا لم يقل (ساجدة) أو (ساجدات)؛ لأنّه وصف هذه الكواكب بالسجود والطواعية كما يوصف الآدميون بذلك، فأجرى فعلهما مجرى فعل العقلاء (¬٢) بهذه الصيغة الجمعية التشخيصية. فيمكن القول: إنّ (أحد عشر كوكباً والشمس والقمر) عناصر من الطبيعة البعيدة، رَمَزَ بها القرآن للدلالة على إخوة يوسف وأبويه. والذي جوّز ذلك: وصفه لها بلفظة (ساجدين) والتي هي جمع مذكر سالم، إذ السجود الحقيقي من عمل العقلاء ومنهم الآدميون.

* * *

ومن التعابير القرآنية الرمزية، التقابل الرمزي الذي أشار إليه -سبحانه- بقوله: {وَسَبْعَ سُنْبُلتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَتٍ} (¬٣) على لسان ملك مصر. فأراد بذلك: أرى في منامي سبع سنبلات قد انعقد حبلها، وسبعاً أخر قد احتُصِدت فالتوت اليابسات على الخُضْر حتى غلبن عليهن (¬٤). فرمز بذلك –سبحانه- إلى أحداث ستقع، برموز من الطبيعة الحية المنبئة عن حالة ستقع مستقبلاً، وجعل تأويل تلك الرموز على لسان يوسف - عليه السلام - بإلهامٍ وتعليمٍ منه –سبحانه-. وقد أشعر التقابل الدلالي بين (يابسات) وبين (خضر) في الآية الكريمة، بأنَّ (الخُضْر) لا تتعلق باللون المرئي بالعين، بل تتعلق بطبيعة تلك السنابل، فهي طريّة ليّنة وليست جافة صُلبة. فرُمِز بهذا الوصف (السنبلات السبع الخُضر) هنا للدلالة على السنوات السبع المُخصبة بالزُروع والثمار، مُرشداً إياهم إلى ما

¬__________

(¬١) التشخيص الفني لعناصر الطبيعة في القرآن الكريم، د. كاصد الزيدي، مجلة (منار الاسلام) أبو ظبي، ص٢٦، العدد٦، السنة ٢٧، ٢٠٠١.

(¬٢) معاني القرآن، الفراء ٢/ ٣٣ - ٣٥، معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٣٦١، التبيان في تفسير القرآن ١٢/ ٩٥، مجمع البيان ١٢/ ١١.

(¬٣) يوسف /٤٣، ومثلها في يوسف /٤٦.

(¬٤) مجمع البيان ١٢/ ٦٨.

يعتدونه في تلك السنين بقوله في سياقٍ لاحقٍ: {فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِه} (¬١)، أي: اتركوه في سنابله؛ ليكون أبقى وأحفظ من الفساد والتلف بالسوس والمؤثرات الجوية (¬٢).

* * *

ومن أمثلة رموز الرؤيا، ما يُلحظ في قوله جلَّ ثناؤه: {وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ} (¬٣). ففي قوله تعالى هذا ضربٌ من التقابل الرمزي بين (سِمان) و (عِجَاف)، إذ رأى الملك البقرات السبع السمان داخلةً في بطون المهازيل حتى لم يَرَ منهن شيئاً (¬٤). فأوّلَ يوسف - عليه السلام - اللفظين مع موصوفهما (البقرات)، بسبع سنين مُخصِبة تتلوها سبع أُخر مُجدِبة لا تُنبت شيئاً (¬٥).

فرمز باللفظين إلى ذلك التأويل الذي عرفه يوسف - عليه السلام - بفضلٍ من الرحمن وعلمٍ من لدنه –سبحانه- له، دال على نبوته، بدليل قوله تعالى في آيةٍ سابقة من السورة نفسها (¬٦): {وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ}. فأراد تعالى (بتأويل الأحاديث) هنا، تعبير الرؤيا التي تُرى في المنام (¬٧)، وذلك بتفسيرها بحسب ما ترمز إليه من معانٍ وأحداث ستقع.

¬__________

(¬١) يوسف /٤٧.

(¬٢) جامع البيان ١٢/ ١٣٦، تفسير ابن كثير ٣/ ٤٨١، في ظلال القرآن ١٢/ ٧٣٠.

(¬٣) يوسف /٤٣، ومثلها يوسف /٤٦.

(¬٤) مجمع البيان ١٢/ ٦٦.

(¬٥) جامع البيان ١٢/ ١٣٦.

(¬٦) يوسف /٢١.

(¬٧) جامع البيان ١٢/ ١٠٥، مجمع البيان ١٢/ ٦٦.

المبحث الثاني علاقة الكِبَر والصِغَر

المبحث الثاني

علاقة الكِبَر والصِغَر

(الكِبَرُ) و (الصِغَرُ) لفظان متضادان في اللغة، تضاد النقيض للنقيض (¬١). فمن الكِبَر قولهم: كَبُرَ كِبَراً وكُبْراً، فهو كَبِيرٌ وكُبَار وكُبَّار -بالتشديد-: إذا أفرط فيه، ومنه قولهم: أكْبَرْتُ الشيءَ: استَعْظَمْتُه (¬٢). فاللفظة تطلق إذن على كل عظيم في حجمه، فضلاً عن دلالتها على: كِبَر السِّن، فيقال: كَبُرَ الرَجُل يَكْبَرُ كِبَراً، أي: أسَنَّ (¬٣).

أما (الصِغَر) فمنه قولهم: صَغُرَ الشيء، فهو صَغِيرٌ وصُغَارٌ -بالضم-. فتدل أصول مادة (صَغُرَ) الصاد والغين والراء على: قلّةٍ وضَالةٍ (¬٤)، سواء أكانت في حجم الجرم، أم في السن.

وفي القرآن الكريم، وردت مادة (كبر) في مواضعٍ وصيغٍ عدة (¬٥)، بالدلالة اللغوية العامة في المواضع كلها، وهي (الاستِعظام). أما مادة (صَغُرَ) فوردت في ثلاثة عشر موضعاً (¬٦)، بالصيغة الاسمية المفردة والمجموعة.

وقد اجتمع اللفظان المتضادان في آيات قرآنية مرتبطين بعلاقة التقابل الدلالي بالضد. فمن تلك الآيات، قوله تعالى: {وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلا فِي كِتَبٍ مُبِينٍ} (¬٧).ويلحظ تقديم (الصغير) على (الكبير) في تلك المواضع جميعها؛ لدلالة الصغير على البداية الضئيلة والضعيفة لكلك شيء، ثم ينمو بمرور الزمن ويكبر فيزداد حجمه. وقد قدّم تعالى (الأرض) على (السماء) في سورة يونس السابقة، لصغرها قياساً إلى السماء.

وسنعرض -فيما هو آتٍ- طائفة من ألفاظ الطبيعة المرتبط بعضها ببعض بعلاقة الكبر والصغر الدلالية.

¬__________

(¬١) الصحاح ٢/ ٧١٣ (صغر)، مقاييس اللغة ٣/ ٢٩٠ (صغر)، لسان العرب ٦/ ١٢٨ (صغر).

(¬٢) مقاييس اللغة ٥/ ١٥٣ (كبر)، لسان العرب ٦/ ٤٣٩ (كبر).

(¬٣) الصحاح ٢/ ٨٠١ (كبر)، مختار الصحاح /٥٦١ (كبر).

(¬٤) الصحاح ٢/ ٧١٣ (صغر)، مقاييس اللغة ٣/ ٢٩٠ (صغر).

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٧٤٧ - ٧٥٠ (كبر).

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٥١٨ - ٥١٩ (صغر).

(¬٧) يونس/٦١.

(١)

ثُعبان- جَان:

هاتان اللفظتان من ألفاظ الطبيعة الحية، وردتا في سياق الحديث عن قصة النبي موسى - عليه السلام -، وقد اجتمعتا في علاقةٍ دلاليةٍ واحدة، هي علاقة الكبر والصِغر.

فيطلق لفظ (ثُعبان) في اللغة على: ضربٍ من الحّيات، وتتحد دلالتها بصورة أدق لتدل على الكبير منها (¬١): الضخمة الطويلة (¬٢) والعظيمة (¬٣) أيضاً، وهي لفظة مفردة تجمع على (ثَعَابِين) (¬٤).

وكان اشتقاقها من قولهم: ثَعِبْتُ الماء فآنْثَعَبَ، وأثْعَبْتُهُ ثعْباً، أي: فجًّرْته وأسئلته فسال، ومن ذلك: ثَعُبَ المطرُ (¬٥). فسمَّيت الحَّية العظيمة الكبيرة: ثُعبانا نسبةً إلى المِثْعَب، وهو: موضع انفجار الماء؛ بالنظر لسرعتها، لأنًّها تجري كعنق الماء عند الانفجار (¬٦).

أما (الجَانّ) فهو: جنس من الحيّات التي ليست بعظمية (¬٧)، ويُسمى به ما كان صغيرا ًودقيقاً وخفيفاً منها (¬٨).

واللفظة مشتقة من مادة (جَنَنَ) التي بيّن ابن فارس (¬٩) أصلها اللغوي بقوله: ((الجيم والنون أصل واحدٌ، وهو السَّتْر والتَسَتُّر)) فتسمية الحّية الصغيرة: جاناً، تشبيهاً لها بالواحد من الجان المستترين عن أعين الناس، لأنهم يُتَوَقّون ولا يُرَون (¬١٠).

أمّا في الاستعمال القرآني، فيلحظ أنّ القرآن قد فّرق في استعمالهما مراعياً في ذلك السياق اللغوي الذي ورد فيه اللفظان، إذ ورد لفظ (ثُعبان) مرتين (¬١١)، الآولى: في قوله جلَّ

¬__________

(¬١) معاني القران وإعرابه، الزجاج٤/ ٨٨، الإتقان في علوم القرآن٢/ ٦١.

(¬٢) مجمع البيان ٨/ ١٣٣، التفسير الكبير ١٤/ ١٩٥، لسان العرب ١/ ٢٣٦ (ثعب)، التحرير والتنوير ١٩/ ١٢٣.

(¬٣) جمهرة اللغة ١/ ٢٠١ (ب ث ع)، إعراب القرآن، النحاس ٣/ ١٩٩، غريب القرآن، السجستاني/٦٧، فقه اللغة وسر العربية /٢٥٤و٣٤٢، تحفة الأريب بما في القرآن من غريب/٥٨ (ثعب)، معترك الأقران٢/ ٥٠

(¬٤) لسان العرب ١/ ٢٣٦ (ثعب).

(¬٥) المفردات /١٠٦ (ثعب)، مجمع البيان ٨/ ١٣٣.

(¬٦) الجمان في تشبيهات القرآن/١٧٧ - ١٧٨، مجمع البيان ٨/ ١٣٣.

(¬٧) مجاز القرآن ٢/ ٩٢، تفسير غريب القرآن، ابن قتيبة/٣٢٢، تحفة الاريب بما في القرآن من غريب/٦٨ (جنن).

(¬٨) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٤/ ٨٨، الكشاف ٢/ ٥٣٤، لسان العرب١/ ٢٣٦ (ثعب) و١٦/ ٢٥٠ (جنن).

(¬٩) مقاييس اللغة ١/ ٤٢١ (جن).

(¬١٠) الصحاح٥/ ٢٠٩٣ (جنن).

(¬١١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢٠٢ (ثعب).

وعلا من سورة الأعراف (¬١): {فَأَلْقَى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ}، ومثلها في سورة الشعراء (¬٢). فدلّ لفظ (ثُعْبَان) في قوليه تعالى على: الحيّة الضخمة الطويلة ذات قوائم وفم كبير وشكل هائج مزعج، جاءت مسرعة إلى فرعون، فلما رآها قاصدةً إليه استغاث بموسى (- عليه السلام -) بأن يكفها عنه ففعل؛ إذ أخذها فعادت عصاً بيديه (¬٣).

ولا يَخفى أثر الدلالة السياقية في إعطاء اللفظة حقها من الوضوح الدلالي، وذلك بورود لفظة (مُبين) في سياق الآيتين اللاحق، فقد وِصف الثعبان بها. وهي اسم فاعل وردت بزنة (فَعِيْل) للدلالة على شدّة وضوحه وظهوره.

وقد ذكر المفسرون وجوهاً عدة لوصف ذلك الثعبان بكونه (مُبيناً) منها:

أولاً: لأنّه ظاهر، بحيث يشتبه ولا يلتبس على الناس، إذ لم يكن مما يُتخّيل أنّه حيّة، فلم يشتبه الأمر عليهم (¬٤)

ثانياً: لتمييز معجزات الأنبياء من الحيل والتمويهات عما جاءت به السحرة من التمويه الذي قد يلتبس على من لا يعرف سببه (¬٥).

ثالثاً: المُراد (بمُبِين) أنّ ذلك الثعبان أبان قول موسى - عليه السلام - من قول المدعي الكاذب (¬٦).

ففي ضوء ما تقدم يتضح أنّ استعمال لفظ (ثُعبان) قد تطلبه موقف لقاء موسى - عليه السلام - مع سحرة فرعون، فضلاً عن بيان قوة المواجهة والتحدي بين الطرفين. فقد اختير هذا اللفظ دون غيره لما فيه من قوةٍ من شأنها دحض ما جاء به السحرة من زيف وأباطيل سحروا بها أعُين الناس، وذلك بدليل قوله تعالى في سياق سورة الأعراف (¬٧) اللاحق: {وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ}. والإفك هو: الانصراف عن الحق والكذب (¬٨).

¬__________

(¬١) الآية /١٠٧.

(¬٢) الآية /٣٢.

(¬٣) مجمع البيان ٨/ ١٣٧، التفسير الكبير ١٤/ ١٩٥، تفسير ابن كثير٢/ ٢٣٧ و٣/ ٣٣٤.

(¬٤) مجمع البيان ٨/ ١٣٧، التفسير الكبير ١٤/ ١٩٥، التحرير والتنوير ١٩/ ١٢٣.

(¬٥) التفسير الكبير ١٤/ ١٩٥.

(¬٦) المصدر نفسه ١٤/ ١٩٥.

(¬٧) الآية /١١٧.

(¬٨) المفردات /٢٢ (أفك)، مختار الصحاح /١٩ (أفك).

أما لفظة (جَان) التي وردت في سبعة مواضع (¬١) من القرآن الكريم، فقد كانت في جُل تلك المواضع حاملةً دلالة (الجِن) ضد الإنس، ووردت في سياقين طلبيين دالة فيهما على: الصغير من الحيّات، الأول في قوله - عز وجل -: {وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً} (¬٢)، والثاني قوله تعالى: {وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً} (¬٣).

وللفظة (جان) قراءتان، بالألف وهي الأصل، ومهموزة الألف، والأولى هي التي تصح القراءة بها، وعليها القراء المشهورون، والمهموزة خلاف الأصل، فالقارئ يهمز إذا حرك الألف لالتقاء الساكنين –الألف والنون- وهي قراءة الحسن وعَمرو بن عبيد (¬٤)، ومثلها قراءة أيوب السختياني (ولا الضَألين) (¬٥).

ويُلحظ أنّ استعمال لفظة (جان) دون غيرها في سياق الآيتين الكريمتين كان في غاية الدقة، لكونها تدل على أسرع الحيّات وأكثرها حركةً واضطراباً (¬٦)، فضلاً عمّا يثيره اللفظ في النفس من الخوف، وذلك بدليل هروب النبي موسى - عليه السلام - منها أول الأمر حين رآها ثم ذهب ذلك الخوف منه حين طمأنه الباري - عز وجل - بقوله: (أقبِلْ ولا تخف)، فلفظ (الجان) إذن يبعث على الخوف أكثر من لفظ (ثعبان)، بدليل قوله - عز وجل - في سورة النمل (¬٧): {فَلَمَّا رَءآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ يَمُوسَى لا تَخَفْ إِنِّي لا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ}، وقوله في سورة القصص (¬٨): {فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ يَمُوسَى أَقْبِلْ وَلا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الآمِنِينَ}.

في حين أرجع الزركشي (¬٩) وتابعه عليه، السيوطي (¬١٠) سبب اختلاف اللفظين في التعبير القرآني إلى: وقوع المُخبر به –الجان والثعبان- في أحوالٍ مختلفة وتطوراتٍ شتى.

¬__________

(¬١) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢٢٨ (جنن).

(¬٢) النمل /١٠.

(¬٣) القصص /٣١.

(¬٤) مختصر في شواذ القرآن /١١٢و١٥٠، المحتسب ٢/ ٣٠٥، الخصائص ٣/ ١٢٦.

(¬٥) الفاتحة /٧.

(¬٦) تفسير ابن كثير ٣/ ٣٥٨.

(¬٧) الآية /١٠.

(¬٨) الآية /٣١.

(¬٩) البرهان في علوم القرآن ٢/ ٥٥.

(¬١٠) الإتقان في علوم القرآن ٢/ ٦١.

فاللفظان مختلفان؛ لورود معانيهما في أحوالٍ مختلفة، وإن كان مرجعهما إلى جوهرٍ واحدٍ، وإن دلَّ الجان على: الصغير من الحيّات، والثُعبان على: الكبير منها، فكلاهما من الحيّات، ومن الحيّة وردت هذه الأوصاف، لما يقتضيه السياق.

* * *

(٢)

ثَمَر- يَنْع:

ومن ألفاظ الطبيعة القريبة المقترنة بعلاقة الصِغر والكِبر، (ثَمَر) و (يَنْع). (فالثَمَر) اسمٌ لكل ما يُتَطعَّم به من أَعمال الشجر، وهو حملها، وهذا اللفظ جمع مفرده (ثَمَرة)، ويُجمع أيضاً على (ثِمَار) و (ثَمَرَات) و (ثُمُر) (¬١). وتخصص دلالته بالحمل الذي لم ينضج، ومنه قولهم: أثْمَرَ الشَجَرُ: إذا طَلَعَ ثَمَرَهُ قبل أن ينضج، فهو مُثمِرٌ (¬٢) ومن استعمال المادة المجازي، أنّه يقال للمال المُستفاد منه: ثَمَرٌ على سبيل الكناية، كما يقال لكل نفعٍ يصدر عن شيء: ثَمَرَتُهُ. ومنه قولنا: ثَمَرةُ العِلم العَمَل الصالح، وثَمَرةُ العمل الصالح الجنَّة (¬٣)، كما يقال للولد: ثَمَرةٌ، لأنَّ الأب هو الذي ينتجه، كما هي حال الشّجر التي تنتج الثِمار (¬٤).

أما (الينع) فهو الثَمَر المُدرِك؛ إذ يقال: أيْنَعَ ويَنَعَ الشَّجرُ، إذا أدرك ثَمَرُه فهو مُوْنِعٌُ (¬٥)، ويقال أيضاً: يَيْنعُ ويَيْنَعُ يَنْعاً ويُنعاً ويُنوعاً، أي: نَضجَ، وأيْنَعَ مثْلُه (¬٦).ويَنَعَتِ

¬__________

(¬١) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٧٦، المخصص ٣/ ٥ (س١١)، المفردات /١٠٩ - ١١٠ (ثمر)، التفسير الكبير ١٣/ ١١١.

(¬٢) لسان العرب ٥/ ١٧٤ - ١٧٥ (ثمر).

(¬٣) المفردات /١٠٩ - ١١٠ (ثمر).

(¬٤) لسان العرب ٥/ ١٧٤ - ١٧٥ (ثمر).

(¬٥) جمهرة اللغة ٣/ ١٤٦ (ينع)، مجمع البيان ٧/ ١٤٥، لسان العرب ١٠/ ٢٩٧ (ينع).

(¬٦) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٧٦، الصحاح ٣/ ٣١٠ (ينع)، لسان العرب ١٠/ ٢٧٩ (ينع).

الثَمَرةُ تَيْنعُ، وأيْنعَت إينَاعا، فهي يانِعةَ وموُنِعةَ، أي: نَضيجَةٌ (¬١). و (يَنْع) لفظ مجموع مفرده (يانِع) (¬٢).

أما في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (ثَمَر) في أربعة وعشرين موضعاً (¬٣)، بدلالات عّدة منها: الفاكهة المختلفة، وكثرة المال وأثمار الأشجار، ولأزهار والأنوار. وجُل المواضع التي وردت فيها المادة في القران كانت بدلالة (الفاكهة المختلفة) التي لم تنضج، ضمن ذلك قوله تعالى: {وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأَعْنَبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَرِزْقاً حَسَناً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} (¬٤).

أما دلالة المادة على (كثرة المال)، فتُلحظ في قوله جلَّ ثناؤه: {وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالاً وَأَعَزُّ نَفَراً} (¬٥). وقد قرئت أيضاً (ثَمَرٌ) في الآية الكريمة (ثُمُرٌ) على زنة (فُعُلُ) بضم فائها وعينها (¬٦)، بدلاً من فتحها في القراءة الأولى.

ودلّت اللفظة أيضاً على (أثمار الشجر) في قوله تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأَمْوَالِ وَالأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّبِرِينَ} (¬٧). فقد دلّت لفظة (الثَمَرات) على أثمار الأشجار، وهو الذي عليه المفسرون. وذكر بعضهم أنّه أراد (بالثَمَرات) هنا (الأولاد والأحفاد)، إذ الولد ثمرة القلب (¬٨). والوجه الأول هو الأشهر والأظهر والأليق بالسياق؛ وهو المعنى الظاهر للفظة، والأخذ بظاهر اللفظ أولى من تأويله ما دام سائغاً مقبولاً.

أما دلالتها على (الأزهار والأنوار) فتُلحظ في قوله جلّ ثناؤه في إلهام النحل: {ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً} (¬٩). ووردت مادة (ثَمَر) في القرآن الكريم بصيغتين، الأولى: فعلية، ورد فيها الفعل الماضي (أثْمَرَ) دالاً على إخراج الثمرات في

¬__________

(¬١) المفردات /٨٥٠ (ينع)، أساس البلاغة ٢/ ٥٦٣ (ينع).

(¬٢) مجاز القرآن، أبو عبيدة ١/ ٢٠٢، المفردات /٨٥٠ (ينع)، أحكام القرآن ٢/ ٧٤٢، التبيان ٧/ ١٤٥.

(¬٣) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/٢٠٤ (ثمر).

(¬٤) النحل /٦٧، ومثلها في البقرة/٢٦٦، والأنعام/١٤١.

(¬٥) الكهف/ ٣٤.

(¬٦) النشر في القراءات العشر/ ٢٦٠

(¬٧) البقرة /١٥٥.

(¬٨) مجمع البيان ٢/ ٣٩.

(¬٩) النحل /٦٩.

موضعين (¬١)، والثانية: اسمية، وردت فيها لفظة (ثمرة) مفردة في موضعٍ واحدٍ، هو قوله تعالى من سورة البقرة (¬٢): {كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ}. وفي المواضع الأخرى (¬٣) وردت اللفظة بصيغتين مجموعتين: (فَعَلات)، (ثَمَرات)، و (فَعَل)، (ثَمَر). أما مادة (يَنَعَ) فقد وردت في موضعٍ واحدٍ (¬٤)، بصيغة الجمع الاسمية: (فَعْل) وهي (يَنْع). وقد اجتمع اللفظان في سياقٍ واحدٍ بعلاقةٍ دلاليةٍ تقابلية هي الصِغر والكِبر، وذلك في قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٥) في سياق طلبي، تحدث فيه تعالى عن نِعمه على عباده، وأمرهم بالنظر إليها وهي تتغير من حالٍ إلى حال: {انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ}، وللفظة (ثَمَر) في الآية الكريمة قراءات ثلاث:

الأولى: (ثَمَر) –بفتح الثاء والميم- وهي قراءة الأكثرين، على أساس أنّ اللفظة جمع مفرده (ثَمَرة) (¬٦).

والثانية: (ثُمُر) –بضم الثاء والميم- وهي قراءة حمزة والكسائي وخلف (¬٧)، وقد وجه الرازي (¬٨) هذه القراءة توجيهين:

الأول: أن يكون (ثُمُر) جمع (ثَمَرة)، كقوله تعالى: {كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ} (¬٩)، إذ جُمعت (خَشَبَة) في قوله تعالى على (خُشُب)، وعلّق عليه قائلاً: هذا الوجه هو الأبين.

الثاني: أن يكون جمع (ثَمَرة) على (ثِمَار)، ثم يُجمع (ثِمار) على (ثُمُر) فيكون (ثُمُر) جمع الجميع.

¬__________

(¬١) الأنعام /٩٩ و ١٤٥.

(¬٢) الآية /٢٥.

(¬٣) في البقرة /١٢٦، والأعراف /٥٧، والرعد /٣، وإبراهيم /٣٢، والنحل /١١، والكهف /٤٢ وغيرها.

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٩٤١ (ينع).

(¬٥) الآية /٩٩.

(¬٦) إعراب القرآن، النحاس ٢/ ٨٧ن النشر في القراءات العشر ٢/ ٣١٠، التفسير الكبير ١٣/ ١١١، التحرير والتنوير ٧/ ٤٠٣.

(¬٧) مجاز القرآن أبو عبيدة ١/ ٢٠٧، إعراب القرآن، النحاس ٢/ ٨٧، المخصص ٣/ ٥ (س١١)، التفسير الكبير ١٣/ ١١١، النشر في القراءات العشر ٢/ ٢٦٠، التحرير والتنوير ٧/ ٤٠٣.

(¬٨) التفسير الكبير ١٣/ ١١١.

(¬٩) المنافقون /٤.

والقراءة الثالثة: (ثُمْر) –بضم الثاء وسكون الميم- وهي قراءة أبي عمرو (¬١) ن وقد نسبها النحاس (¬٢) إلى الأعمش، وعلّلها بقوله: يجوز أن يكون (ثُمْر) جمع (ثَمَر) مثل (بَدَنة) و (بُدْن)، في حين حملها الرازي (¬٣) هنا على التخفيف، بأنَّ خُففت (ثُمُر) لثُقلها إلى: (ثُمْر).

أما لفظة (يَنْعه) في الآية الكريمة (¬٤)، فهي مصدر مشتق من الفعل الثلاثي (يَنَعَ) (¬٥)، وللفظة قراءتان (¬٦):

الأولى: (ويُنْعِهِ) –بضم الياء-، يقال: يَنَعَتِ الثَمرة يَنْعاً ويُنْعاً. (فيُنعِهِ) مثل (نُضْجِهِ) وهي قراءة مجاهد وابن أبي اسحاق. وهي القراءة المشهورة.

والثانية: (ويَانِعِهِ) –بكسر الياء- مثل (ناضجِهِ) و (بالِغِهِ). وهي قراءة ابن محيصن.

أما معنى الآية الكريمة، فقد أوردها تعالى بأسلوب الطلب الأمري، إذ أمر بالنظر إلى خروج الثمرة في أول حدوثها، كيف تخرج غضّة ضئيلة ضعيفة لا يكاد يُنتفع بها، وبالنظر بعد ذلك إلى حال ينعه، وهو: إدراكه ونُضجه وطيبه عند تمامه وكماله، كيف يعود شيئاً جامعاً لمنافعٍ وملاذّ، نظر اعتبار واستبصار واستدلال على قدرة مقدّرة ومدبّرة، بانتقاله من حال إلى حال حتى وصوله إلى مرحلة النضج وهو (الينع) (¬٧).

وبيّن الطبرسي (¬٨) ما أراده –سبحانه- من الآية بقوله: ((انظروا إلى خروج الثمر نظرة الاعتبار، (وينعه) أي: نُضْجه، ومعناه انظروا إلى ابتداء خروجه إذا أثمر وإلى انتهائه إذا أينع وأدرك، كيف تنتقل عليه الأحوال في الطعم واللون والرائحة والصِغر والكِبر؛ ليستدلوا بذلك على أنّ له صانعاً ومُدبّراً)).

¬__________

(¬١) التفسير الكبير ١٣/ ١١١، النشر في القراءات العشر ٢/ ٣١٠.

(¬٢) إعراب القرآن ٢/ ٨٧.

(¬٣) التفسير الكبير ١٣/ ١١١.

(¬٤) الأنعام /٩٩.

(¬٥) مجاز القرآن، أبو عبيدة ١/ ٢٠٢.

(¬٦) معاني القرآن، الفراء ١/ ٣٤٨، فعلت وأفعلت، السجستاني /٩٠، مختصر في شواذ القرآن /٣٩، الكشاف ٢/ ٥٢، أحكام القرآن ٢/ ٧٤٢، التفسير الكبير ١٣/ ١١١، التحرير والتنوير ٢/ ٨٧.

(¬٧) تفسير غريب القرآن /١٥٧، الكشاف ٢/ ٥٢، البحر المحيط ٤/ ٢٣٦ - ٢٣٧، معترك الأقران ٣/ ٤٦٤، وينظر الطبيعة في القرآن الكريم/ ٢٥٦.

(¬٨) مجمع البيان ٧/ ١٤٧.

وقد فصّل الرازي (¬١) القول رابطاً إياه بمفهوم الفلاسفة، عاداً هذه التبدلات والتغيرات في أحوال هذه الثمار بدايةً ونهايةً، وبيّن أنّ هذا هو موضع الاستدلال والحجة التي هي تمام المقصود من هذه الآية. في حين عدَّ أبو حيان الأمر في الآية بالنظر إشارة إلى شيئين، أحدهما: الإيجاد، والآخر: الغاية، وذلك في معرض الحديث عن غاية الامتنان وإظهار الإحسان بما خلق لنا –سبحانه-. فاجتماع (الثَمَر) و (اليَنْع) في الآية الكريمة، دليل على حصول تلك الحياة الأبدية السرمدية، والحياة الدنيوية السريعة الانقضاء (¬٢).

فهذه الثمار تتولد في أول حدوثها على صفات مخصوصة، وعند تمامها وكمالها لا تبقى على حالها الأولى، بل تنتقل إلى أحوال مُضادة للأحوال السابقة. فبعد أن كانت موصوفة بلون الخُضرة، غدت ملوّنة بلون السّواد أو الحُمرة. وبعد أن كانت موصوفة بالحموضة، صارت موصوفة بالحلاوة. وربما كانت في أول الأمر باردة بحسب الطبيعة، فأصبحت في آخره حارّة بحسب الطبيعة. فلا بدّ لهذه التبدلات من سبب، وذلك السبب لا يستند على تأثير الطبائع والفصول والأفلاك، بل هو يستند إلى القادر المُختار الحكيم المدبر لهذا العالم، وعلى وفق الرحمة والمصلحة والحكمة. ولمّا نبه الله سبحانه وتعالى على ما في هذا الوجه اللطيف من الدلالة (¬٣)، قال: {إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (¬٤).

فبناءً على ما تقدم، تتضح دلالة لفظة (ثَمَر) على البداية الضئيلة الضعيفة، وما يتميز به هذا الضئيل من صِغر الحجم، على حين تدل لفظة (يَنْع) على النهاية المُكملة، بحيث يكون ذلك الثمر ناضجاً، وما يتميز به هذا الناضج من كبر الحجم.

* * *

(٣)

حَمُولَةً - فَرْشاً:

¬__________

(¬١) التفسير الكبير ١٣/ ١١١.

(¬٢) البحر المحيط ٤/ ٢٣٦ - ٢٣٧.

(¬٣) المصدر نفسه.

(¬٤) الأنعام /٩٩.

يرتبط هذان اللفظان دلالياً بعلاقة الكِبر والصِغر التقابلية، فلفظة (الحَمولة) مشتقة من (حَمَل)، وتدل في اللغة عموماً على: حَمل الأثقال المختلفة، فيقال: حَمَلَ الشيءَ يَحْمِلَهُ حَمْلاً وحُمْلاناً، فهو مَحْمُول وحَمِيل (¬١).

وقد بيّن الراغب (¬٢) أنّ للحمل معنىً واحداً اعتبر في أشياءٍ كثيرةٍ، وهذا في لفظ الفعل، وقد فرّق بين كثيرٍ من المعاني في مصادر المادة، إذ يقال: (حِمْلٌ) -بكسر الحاء-، للدلالة على الأثقال المحمولة في الظاهر. فكل محمول على الظهر فهو (حِمْلٌ)، ويقال: (حَمْلٌ) –بفتح الحاء- للأثقال المحمولة في الباطن، ومنه قولهم: حَمَلْتُ الثِقَل والرسالة والوِزْر حَمْلاً.

وللفظة (حمولة) صيغتان بيّنها اللغويون في مصنفاتهم، إحداهما: (حَمُولة) -بفتح الحاء وضم الميم-، وتدل على ما يُحمل عليه الحي، سواء أكان عليه ثقل أم لم يكن. والأخرى: (حُمُوله) –بضم الحاء والميم- وتدل على الأحمال التي عليها الأثقال خاصةً، و (الحُمُول) كذلك (¬٣).

و (حَمُولة) من الألفاظ التي يستوي فيها المفرد والجمع، إذ لا مفرد لها من لفظها (¬٤). وهي على زنة (فَعُول) وتستعمل في العربية لتادية معنيين: معنى (فاعِل)، ومعنى (مفَعُول). وقد استعملت هنا بمعنى (مفعول)؛ لذا جاز أن تلحقها التاء (¬٥). فهي إذن بدلالتين (حامِلة) و (محمْولة)، كالأكُولة التي بمعنى: آكلة ومأكُولَة (¬٦). وقد وردت بمعنى (المَحْمُولة)، للدلالة على ما يُحمل عليه من إِبل وخيل وبغال وحمير وغير ذلك.

أما (الفَرْشُ) فهو مصدر مشتق من الفعل (فَرَشَ) (¬٧)، وتدل أصوله الفاء والراء والشين التي حدّدها ابن فارس (¬٨) على: تمهيد الشيء وبَسْطه. و (فَرَش) من الألفاظ التي

¬__________

(¬١) تهذيب اللغة ٥/ ٩٠ (حمل)، لسان العرب ١٣/ ١٨٧ - ١٨٩ (جمل).

(¬٢) المفردات /١٨٧ - ١٨٨ (حمل).

(¬٣) تهذيب اللغة ٥/ ٩١ (حمل)، المفردات /١٨٧ - ١٨٨ (حمل)، أساس البلاغة ١/ ١٩٨ (حمل)، مجمع البيان ٧/ ٢١٧، لسان العرب ١٣/ ١٨٧ (حمل)، الكليات ٢/ ١٨٦ (الحمولة).

(¬٤) مجمع البيان ٧/ ٢١٧.

(¬٥) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٩٨، لسان العرب ١٣/ ١٨٧ (حمل)، الكليات ٢/ ١٨٦ (الحمولة).

(¬٦) فصول في فقه اللغة/٣٠٨.

(¬٧) جمهرة اللغة ٢/ ٣٤٥ (رش ف)، الصحاح ٣/ ١٠١٤ (فرش)، لسان العرب ٨/ ٢١٩ (فرش).

(¬٨) مقاييس اللغة ٤/ ٤٨٦ (فرش).

يستوي فيها المفرد والجمع (¬١)، وقد أطلق على الأنعام التي تُرْكَب (¬٢). على سبيل المجاز، وذلك بالنظر إلى دلالته اللغوية الأصلية وهي (التمهيد والفرش). وقد خصص اللغويون دلالته بصورة أدق، ليدل على النِّعم التي لا تصلح إلا للذبح والأكل، لما تمتاز به من صغر الحجم، فلا تطيق الحمل بحكم طبيعتها.

ومن استعمال المادة المجازي، أن يقال: فَرَّخ الزرعُ وفرَّشَ (¬٣)، وما بالأرض إلا فَرْشٌ من الشجر، وهو الصِّغار، وإلاَّ فَرْش من الإبل (¬٤).

* * *

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (حَمَل) في مواضع عدّة (¬٥)، بصيغ اسمية وفعلية مختلفة، حاملة دلالتها اللغوية الأصلية. ووردت مرة (¬٦) دالةً على: كِبار الإبل –وهذه الدلالة هي المتعلقة بالبحث؛ لكونها معبِّرة عن عنصر من عناصر الطبيعة الحية-.

أمّا مادة (فَرَش) فقد وردت في ستة مواضع (¬٧)، حاملةً دلالة (التمهيد والبسط) في أغلب المواضع، ووردت بصيغتين، الأولى: فعلية في عبارة (فَرَشْنَاها)، إذ ورد الفعل الماضي (فَرَشَ) المسند إلى ضمير المتكلم (نا) مع ضمير المفعول (ها) العائد على (الأرض) في سياق الحديث عن نِعَم الله على عباده في قوله: {وَالأَرْضَ فَرَشْنَهَا فَنِعْمَ الْمَهِدُونَ} (¬٨). والصيغة الثانية: اسمية، وردت مفردة (فِراشاً) في قوله تعالى من سورة البقرة (¬٩): {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً} أي: مهاداً (¬١٠)، ووردت مجموعة (فُرُش) في

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٢/ ٣٤٥ (رش ف)، لسان العرب ٨/ ٢١٩ (فرش).

(¬٢) المفردات / ٥٦٥ - ٥٦٦ (فرش).

(¬٣) الصحاح ٣/ ١٠١٤ (فرش).

(¬٤) أساس البلاغة ٢/ ١٩٤.

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢٧٧ - ٢٧٨ (حمل).

(¬٦) الأنعام/ ١٤٢.

(¬٧) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٦٥٣ (فرش).

(¬٨) الذاريات /٤٨.

(¬٩) الآية /٢٢.

(¬١٠) غريب القرآن، السجستاني /١٧٥.

قوله - عز وجل - في وصف نعيم الجنّة المقيم: {مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ} (¬١). أمّا لفظة (فَرَاش) فوردت مرةً واحدةً دالةً على الحشرة الصغيرة الطائرة المعروفة، وقد سميت بذلك لخفتها (¬٢)، وذلك في قوله تعالى: {يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ} (¬٣).

ويُلحظ ورود اللفظين مرتبطين بعلاقةٍ دلاليةٍ واحدة، وفي سياقٍ واحدٍ هو قوله تعالى من سورة الأنعام (¬٤): {وَمِنَ الأَنْعَمِ حَمُولَةً وَفَرْشاً}. وقد أجمع أهل اللغة (¬٥) على أنّ المراد (بالحمولة) في الآية الكريمة: كِبار الإبل، ويُراد (بالفَرْش) صغارها. وقيل (الفَرْش) أيضاً: هي ما خلقه الله عزَّ وجل من الجلود والصوف مما يُجلس عليه ويُتمهَّد (¬٦).

وقد أورد الثعالبي (¬٧) لفظة (فَرْش) في فصلٍ خاص أفرده في (تفسير الصغار) وذهب المفسرون (¬٨) إلى ذلك أيضاً، إذ فسّروا (الحَمُولة) بالكبار التي تُحمل عليها الأثقال من: الإبل والبقر والخيل والبغال والحمير، وكل ما يُنتفع به في الحمل على حين على حين فسّروا (الفَرْش) بصغارها من الغنم والعجاجيل والفصلان، وكل ما يفترشونه للذبح، أو ما ينسج من وبَره وصُوفه وشعره للفرش. والمعنى نفسه كذلك في كتب غريب القرآن (¬٩).

وقد علّلُو إطلاق الفظتين على كبار الإبل وصغارها تعليلاً حسّيّاً بقولهم: إنَّ تسمية الإبل الكبيرة (حَمُولة)، بناءً على علوّ قوائمها وبعدها عن الأرض؛ ليسهل عليها حمل

¬__________

(¬١) الرحمن /٥٤، ومثلها في الواقعة /٣٤.

(¬٢) مقاييس اللغة ٤/ ٤٨٧ (فرش).

(¬٣) القارعة /٤.

(¬٤) الآية /١٤٢.

(¬٥) معاني القرآن، الفراء ١/ ٣٥٩، مجاز القرآن ١/ ٢٠٧، تأويل مشكل القرآن /٣٣٩، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٩٨، جمهرة اللغة ٢/ ٣٤٥ (ر ش ف)، إعراب القرآن، النحاس ٢/ ١٠١، الأضداد، أبو الطيب اللغوي ٢/ ٥٦٦، الصحاح ٣/ ١٠١٤ (فرش)، لسان العرب ٨/ ٢١٩ (فرش)، معترك الأقران ٢/ ٦٦ و ٢/ ١٦٤.

(¬٦) إعراب القرآن، النحاس ٢/ ١٠١.

(¬٧) فقه اللغة وسر العربية/٦٠.

(¬٨) مجمع البيان ٧/ ٢١٨، التفسير الكبير ١٣/ ٢١٦، البحر المحيط٤/ ٢٣٤، تفسير ابن كثير ٢/ ١٨٣

(¬٩) تفسير غريب القرآن، ابن قتيبة/١٦٢، غريب القرآن، السجستاني/٧٥، البيان في شرح غريب القرآن ١/ ١٠٠

الأثقال، أمّا تسمية الصغار (فَرْشاً)، فلدنّوها من الأرض بسبب صغر أجسامها، فضلاً عن اتخاذ أصوافها وأشعارها للفرش (¬١).

فبناءً على ما تقدّم، يتضح أنّ اللفظتين مجتمعتان دلالياً بعلاقة الكِبَر والصِغَر التقابلية، المبنيّة على التقابل بالخلاف، إذ الصغير خلاف الكبير من ناحية الحجم، من حيث إنّ (الحَمُولة) تعني الضخمة الكبيرة، و (الفَرْش) تعني الصغيرة.

ويُلحظ أيضاً تقديم لفظة (الحَمُولة) على (الفَرْش) في سياق الآية الكريمة. وقد التفت أبو حيان (¬٢) والسيوطي (¬٣) إلى سر هذا التقديم، المُعلّل باحتياج الناس إلى الحَمولة أكثر من احتياجهم إلى الفَرش، إذ هي أعظم في الانتفاع، لكونها تطيق العمل والحمل، فضلاً عن إمكان أكلها. أمّا (الفَرْش) فلا تستعمل إلا للأكل. وذلك لصغر أجسامها، ولا تستعمل للحمل.

* * *

(٤)

فارِض – بِكْر:

الفارض من البقر: الكبيرة الطاعنة في السن (¬٤)، يقال: فَرَضَت البقرةُ تَفْرِضُ فُرُوضاً، أي: كَبُرت وطعِنت (¬٥). وأَعمّ بعضهم دلالتها على الضخم من كل شيء (¬٦). ومن ذلك قولهم: حيّةٌ فارضةٌ: إذا كانت عظيمة. و (الفارِض) اسم فاعل مشتق من الفعل الثلاثي (فَرَض)، وتستعمل الصيغة لكل مُسنّ من البقر وغيره، وهو لفظٌ يستوي فيه

¬__________

(¬١) التفسير الكبير ١٣/ ١٦، تفسير ابن كثير ٢/ ١٨٣، في ظلال القرآن ٣/ ٤١٠.

(¬٢) البحر المحيط ٤/ ٢٣٨.

(¬٣) معترك الأقران ٢/ ١٦٤.

(¬٤) الصحاح ٣/ ١٠٩٧ (فرض)، مقاييس اللغة ٤/ ٤٨٩ (فرض)، المفردات/ ٥٦٦ (فرض)، فقه اللغة وسر العربية/ ٧٩، أساس البلاغة ٢/ ١٩٥ (فرض)، لسان العرب ٩/ ٦٨ (فرض)، تحفة الأريب/ ٢٠٨ (فرض)، معترك الأقران ٣/ ١١.

(¬٥) جامع البيان ١/ ٢٧٠، الصحاح ٣/ ١٠٩٧ (فرض)، مجمع البيان ١/ ٢٩٣، لسان العرب ٩/ ٦٨ (فرض).

(¬٦) الصحاح ٣/ ١٠٩٧ (فرض)، الكليات ٣/ ٣١٨ (فارض).

المذكر والمؤنث (¬١). وقد فصّل الراغب (¬٢) القول في تعليل تسمية البقرة المُسنة (فارِضاً) فذكر أنّها سميت (فارضاً)؛ لكونها فارضاً للأرض، أي: قاطِعاً، أو هي (فارِضاً) بالنظر لمّا يُحمّل عليها من الأعمال الشاقة. وعدَّ هذا اللفظ من الألفاظ الإسلامية التي ظهرت بهذه الدلالة بعد ظهور الإسلام، لأنَّ فريضة البقر اثنتان هما:

أولاً: تَبِيْع، يجوز بذلها في حال دون حال.

ثانياً: مُسِنّة، يصح بذلها في كل حال.

أمّا (البِكر) فهي: الفتيّة الصغيرة التي لم تحمل من الإبل (¬٣)، وهو لفظٌ مذكر مؤنثه (بِكْرَة)، ويُجمع على (بِكْرَات) و (بِكَار) و (بِكَارة) (¬٤)، وأصلها من (البُكْرة) وهي أوّل النهار (¬٥)، ومن ذلك جاءت تسمية أوّل الولد (بِكْراً)، وكذلك أبواه في ولادته إياه، تعظيماً له (¬٦). و (البِكْر) من الألفاظ التي يستوي فيها المذكر والمؤنث أيضاً، وتستعمل -بكسر الباء- للصغار من إناث البهائم وبني آدم على السواء (¬٧). وقد عدّها أبو الطيب اللغوي (¬٨) من الأضداد في اللغة، بحملها معنيين أحدهما يخالف الآخر دلالياً:

الأول: إنَّ (البِكر) تطلق على المرأة التي لم تُفتضَّ.

والثاني: إنَّها المرأة التي ولدت أوّل بطن لها.

واستشهد لذلك بحديث الرسول الكريم (¬٩) - صلى الله عليه وسلم -: ((عَلَيْكُم بالأبكَارِ، فإنَّهنَّ أعذَبُ أفْواهاً، وأنْتَقُ أرْحَاماً (¬١٠)، وأرْضَى باليَسِيرِ)). فأراد صلوات الله وسلامه عليه (بالأبكار): الصِّغار سنّاً.

¬__________

(¬١) لسان العرب ٩/ ٦٨ (فرض).

(¬٢) المفردات /٥٦٧ (فرض).

(¬٣) مجاز القرآن ١/ ٤٣، تفسير غريب القرآن /٥٣، مجمع البيان ١/ ٢٩٣، لسان العرب ٥/ ١٤٥ (بكر)، معترك الأقران ٣/ ١١.

(¬٤) جمهرة اللغة ١/ ٢٧٣ (ب ر ك).

(¬٥) المفردات /٧٥ (بكر).

(¬٦) المفردات /٧٥ (بكر)، الأضداد في كلام العرب، أبو الطيب اللغوي ١/ ٩١.

(¬٧) جامع البيان ١/ ٢٧١.

(¬٨) الأضداد في كلام العرب/ ٩١ - ٩٢.

(¬٩) صحيح سنن ابن ماجة ١/ ٣١٣، وينظر المعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوي ١/ ٢١٠.

(¬١٠) * أنتق أرحاماً، أي: أكثر أولاداً، وأنتق من النتق وهو: الرمي والنقض.

ومن ذلك أنّ الأبكار من النخل: الفُسْلان، وأبكَار الشجر: التي تَحمل أوّل حملها. فيمكن القول لأوّل كل أمر: بِكْر، ومنه قولهم: ما هذا مِنك بِبِكْرٍ، أي: بأوّلِ فِعْلٍ (¬١)، وهذا ضرب من المجاز.

أمّا في القرآن الكريم، فقد وردت مادة (بَكَرَ) في اثني عشر موضعاً (¬٢)، حاملةً دلالةً لغويةً واحدة وهي: (أوّل كل شيء). أمّا مادة (فَرَضَ) فوردت في ثمانية عشر موضعاً (¬٣)، بصيغٍ مختلفة: اسمية وفعلية.

وقد جمع القرآن الكريم بين (فارض) و (بِكْر) في سياقٍ تقابلي واحد، إن وردا فيه منكّرين، وذلك جواباً لتساؤل بني اسرائيل، حين أُمِرُوا بذبح بقرة فقالوا لموسى - عليه السلام -: {ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لا فَارِضٌ وَلا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ} (¬٤). فقيل في تفسير (الفَارِض) و (البِكْر) هنا إنهّا: بقرة لا كبيرة هَرمِة ولا صغيرة لم يلحقها الفحل (¬٥) وقيل: إنَّ (الفاِرض) هي التي ولدت بطوناً كثيرة، و (البِكْر) الصغيرة التي لم تحمل (¬٦). والمعنيان متقاربان دلالياً، إذ دلّت (الفارِض) فيهما على: المُسنّة، ودلّت (البِكْر) على: الفتيّة.

(فالفارِض) و (البِكْر) صفتان وردتا منفيتين للبقرة، وقد وجب تكرار الصفة لنفيها بـ (لا)، كما يقال: فِتْيانُ صِدْقٍ لا ضعافٍ ولا عِزَالٍ (¬٧). وقد أُلحقتا بصفةٍ ثالثة وهي: (عَوَانٌ) للدلالة على البقرة المطلوبة، إذ دلّت اللفظة على: المتوسطة في السِنّ، فهي دون المُسِنَّة وفوق الصغيرة (¬٨). وقد وصف ابن كثير (¬٩) هذه البقرة (العوان) بأنّها أقوى وأحسن ما يكون من الدوابّ والبقر.

¬__________

(¬١) الأضداد في كلام العرب، أبو الطيب اللغوي ١/ ٩٤.

(¬٢) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ١٦٩ (بكر).

(¬٣) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم/ ٦٥٣ - ٦٥٤ (فرض).

(¬٤) البقرة / ٦٨.

(¬٥) جامع البيان ١/ ٢٧٠ - ٢٧١، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ١/ ١٥٠، مجمع البيان ١/ ٢٩٣، تفسير ابن كثير ١/ ١١١، في ظلال القرآن ١/ ١٠٠.

(¬٦) مجمع البيان ١/ ٢٩٣.

(¬٧) البحر المحيط ١/ ٢٥١.

(¬٨) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ١/ ١٥٠، الكشاف ١/ ١٤٩، لسان العرب ٩/ ٦٨ (فرض) في ظلال القرآن ١/ ١٠٠.

(¬٩) تفسير ابن كثير ١/ ١١١.

وفي ضوء ما تقدم يكون القرآن قد جمع اللفظين بعلاقة الكِبر والصِغر التقابلي بالخلاف من ناحية السِن، واستعملهما بمعناهما الأصلي نفسه، إذ (الفارِضُ) هي كبيرة الدواب سِنّاً، و (البِكْر) الصغيرة منها.

* * *

(٥)

الشَجَرُ - النَجْمُ:

تدل مادة (شجر) بحروفها الثلاثة: الشين والجيم والراء في اللغة على أصلين يتداخل معناهما فيتقارب بعضهما من بعض. وقد بيّنهما ابن فارس (¬١) بقوله: ((الشَجَر معروفٌ، الواحدة شَجَرةٌ، وهي لا تخلو من ارتفاع وتداخُلِ أغصانها. والشَجَرُ: كلُّ نبتٍ له ساقٌ)). ويتبيّن من قول ابن فارس وغيره من اللغويين (¬٢) أنّ الشجر: كلّ ماله ساق، وارتفع به ساقه عن سطح الأرض، فيسمو بنفسه عليها. وهو لفظٌ مجموع، مفرده (شَجَرة)، ويجمع أيضاً على شَجَرات وأشْجَار (¬٣).

أمّا (النجم) فهو لفظٌ مفرد، يجمع على (نُجُوم) (¬٤)، ويطلق على كل نبتٍ نَجَمَ على الأرض من غير ساق، من البقل وغيره (¬٥). واللفظ في اللغة مشتق من قولهم: نَجَمَ الشيءُ يَنْجُمُ –بالضم- نُجُوماً: إذا ظَهَر وطَلَعَ (¬٦). فدلالته اللغوية هي: الطُلوعُ والظُهور والبُروز، ومن ذلك تسمية الكوكب والثُريّا: نَجْماً (¬٧)، فهو اسم علمٌ لهما. وقد بيّن البعض (¬٨)، أنّ كل (نجم) يرد مُعرّفاً بالألف واللام، يراد به (الثُريّا)، إلاّ أن يمنع من ذلك مانع، نحو: جئتُ والنجمُ قد تصَوَّبَ، فالمراد به: ما لم يكن له في طلوعه ساق، ولذلك قوبل بـ (الشجر)، وهو

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ٣/ ٢٤٦ (شجر).

(¬٢) أدب الكاتب /٧٨، المفردات /٣٧٥ (شجر)، لسان العرب ٦/ ٦١ - ٦٢ (شجر).

(¬٣) لسان العرب ٤/ ٣٩٤ - ٣٩٥ (شجر).

(¬٤) جمهرة اللغة ٢/ ١١٥ (ج م ن)، المفردات /٧٦٣ (نجم).

(¬٥) أدب الكاتب /٧٨، جمهرة اللغة ٢/ ١١٥ (ج م ن)، الصحاح ٥/ ٢٠٣٩ (نجم)، المفردات /٧٦٣ (نجم)، المزهر ٢/ ٩٣.

(¬٦) الصحاح ٥/ ٢٠٣٩ (نجم)، المفردات /٧٦٣ (نجم).

(¬٧) نفس المصدرين.

(¬٨) المزهر ٢/ ٩٣.

ماله ساق في قوله تعالى من سورة الرحمن (¬١): {وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ}. فاستعمال (النجم) للدلالة على النباتِ، استعمالٌ مجازي (¬٢)، جرى بأسلوب التشبيه، إذ يقال حقيقةً لكل طالعٍ في اللغة: نَجْمٌ.

ومن استعمالات المادة المجازية الأخرى، قولهم: نَجَم السِّنُّ والقَرْنُ: إذا طَلَعَ، ونَجَم النَجْمُ: إذا طَلَعَ وبَرَزَ أيضاً (¬٣).

أمّا في الاستعمال القرآني، فقد وردت مادة (شَجَر) في سبعة وعشرين موضعاً (¬٤)، بالصيغة الاسمية المفردة (شَجَرة)، والمجموعة (شَجَر). وقد دلّت في المواضع جميعها على النبات العالي القائم على ساق وله أوراق.

أمّا مادة (نَجَم) فقد وردت في ثلاثة عشر موضعاً (¬٥)، بالصيغة الاسمية أيضاً: المفردة (نَجْم)، والمجموعة (نُجُوم)، وبدلالتين لغويتين، دلّت في أغلب المواضع على الكواكب المنتشرة في السّماء، وهو المعنى القريب المتبادر للَّفظة. ووردت مرةً واحدة دالةً على (النَبْت)، وهو المعنى الآخر غير المتبادر لها. ويعرف كل من المعنيين بالقرينة السياقية.

وقد اجتمعت اللفظتان في سياقٍ واحدٍ بعلاقة الصغر والكبر التقابلية، في قوله - عز وجل -: {وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ} (¬٦) ولتفسير (النجم) في الآية قولان:

الأول: هو كل ما نجم من النبت ولم يكن له ساق من العُشب والبقل وما شابهه (¬٧).

والثاني: هو نجم السماء، إذ ورد مُوحّداً، والمراد به: جميع النجوم (¬٨). والوجه الأول أقرب إلى معنى الآية، وهو ما لاحظه الرازي (¬٩) قديماً، إذ ذكر أنَّ المعنى الأول أظهر، لأنَّه

¬__________

(¬١) الآية /٦.

(¬٢) أساس البلاغة ٢/ ٤٢٥ (نجم).

(¬٣) أدب الكاتب /٧١، الكليات ٤/ ٣٣٠ (النجم).

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٧٦ - ٤٧٧ (شجر).

(¬٥) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٨٦١ (نجم).

(¬٦) الرحمن /٦.

(¬٧) التصاريف /٢٩٢، معاني القرآن، الفراء ٣/ ١١٢، مجاز القرآن ٢/ ٢٤٣، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٩٦، مجمع البيان ١٤/ ٥٦، التفسير الكبير ٢٩/ ٨٩، تحفة الأريب /٥٦٥ (نجم)، تفسير ابن كثير ٤/ ٢٧١.

(¬٨) معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٩٦، مجمع البيان ١٤/ ٥٦، التفسير الكبير ٢٩/ ٨٩.

(¬٩) التفسير الكبير ٢٩/ ٨٩.

ذكر (النجم) مع (الشجر) في مقابلة (الشمس والقمر)، فقابل –سبحانه- عنصرين سماويين مع آخرين أرضيين، ففضلاً عن ورود المعنى الأول لدى أكثر أهل اللغة والتفاسير، فإنَّ السياقين المتقدم والمكتنف الذي ورد فيه (النجم) يدلان على المعنى الأول، وهو الوارد في كتب غريب القرآن (¬١)، وكتب الوجوه والنظائر (¬٢) وإلى مثل ذلك ذهب أستاذي الدكتور كاصد الزيدي (¬٣).

فالمعنى الأول هو المراد في الآية الكريمة، إذ ليس من المعقول اجتماع النجم السماوي مع الشجر الأرضي وتعاطفهما في سياقٍ واحد. وقد فصّل الزمخشري (¬٤) القول في الآيتين الكريمتين: {الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ * وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ} (¬٥). فقال: إنّ فيهما تناسباً وتقارباً من حيثُ التقابل الدلالي بين الجملتين التي توسط العاطف بينهما؛ إذ (الشمسُ والقمر) سماويان، و (النجم والشجر) أرضيان. وأضاف الرازي على هذا الكلام تعليلاً آخر: هو أنّه تعالى ذكر من المعلومات نعمتين ظاهريتين، هما أظهر أنواع النِعَم السماوية وهما (الشمس والقمر)، فلولا الشمس لما زالت الظُلمة، ولولا القمر لفات الكثير من النِعَم الظاهرة، بخلاف غيرهما من الكواكب. ثم بينّ في مقابلتهما نعمتين ظاهرتين من الأرض، هما: (النجم) النبات الذي لا ساق له، كالبقول المُنبسطة على الأرض والحشيش والعُشب الذي هو غذاء للحيوان، و (الشجر) الذي له ساق، كالحنطة والشعير والأشجار الكِبار وأصول الثمار. وقد خصمهما –سبحانه- بالذكر دون سواهما من النباتات؛ لأنّ الرزق أصله منهما (¬٦). فعطف جلَّ ثناؤه العنصرين الأرضيين على العنصرين السماويين، لمناسبة ما بينهما من التقابل (¬٧).

¬__________

(¬١) تفسير غريب القرآن، ابن قتيبة /٤٣٦، غريب القرآن، السجستاني/٢٠٣، البيان في شرح غريب القرآن ٣/ ٤٨، تحفة الأريب بما في القران من غريب /١٥٠ (شجر).

(¬٢) الأشباه والنظائر، مقاتل البلخي ٢/ ٢٧٣، الوجوه والنظائر، هارون بن موسى/ ٢٩٦، التصاريف/ ٢٩٢، منتخب قرة عيون النواظر /٢٢٧، نزهة الأعين النواظر ٢/ ١٧٩

(¬٣) الطبيعة في القران الكريم/٤٦٨.

(¬٤) الكشاف ٤/ ٤٤٣ - ٤٤٤.

(¬٥) الرحمن /٥ - ٦.

(¬٦) التفسير الكبير ٢٩/ ٨٦.

(¬٧) الطبيعة في القرآن الكريم /٤٦٨.

وقد التفت السيوطي (¬١) أيضاً إلى أثر السياق في تحديد هذا المعنى بقوله: أنّ (النَجْم) يطلق على الكوكب ويرشحه لذلك ذكر الشمس والقمر في سياقه، وعلى ما لا ساق له من النبات، وهو المعنى البعيد له، وهو المقصود بقوله تعالى في سورة الرحمن.

ويُلحظ أيضاً خلع الحياة على هذين العنصرين الطبيعيين الصامتين، إذ خاطبهما -سبحانه- مُخاطبة الذي يعقل ويفهم، فشُخّص (النجم والشجر) بالفعل المضارع المسند إلى المثنى (يَسْجُدان)، ويدل (السُّجُود) على: الاستسلام والانقياد والخُضوع (¬٢)، وهو فعلٌ من أفعال العقلاء (¬٣). وقد وصف به تعالى ما لا يَعقل، فأُجري مجراه، للدلالة على الحدوث، وإثبات المُحدَث المُدبر المُصرِّف لهذا الكون لما يريده من غير امتناع، فورد (السجود) دون غيره، ليدل على استسلامهما لله بالتسخير (¬٤)، فضلاً عن دلالته على أنّ (النجم) في الآية ليس المراد به نجم السماء؛ لأنَّه لو فُسِّر به، لقيل: (يسجد بالغروب)، وليس (يسجدان)؛ لأنَّ التثنية دلّت على أنّهما أرضيان، وأنَّ ظلالهما هي التي تسجد، فاختص السجود بهما دون الشمس والقمر من حيث إنّ السجود بطبيعته يتطلب وضع الجبهة أو مقاديم الرأس على الأرض، و (النجم والشجر) في الحقيقة رؤوسهما على الأرض وهي الجذور، وأرجلهما في الهواء (¬٥) وهي الأغصان.

ويُلحظ تقديم (النجم) على (الشجر) في الآية الكريمة، بالنظر إلى حجم أجرامهما، إذ الأول يدنو من الأرض فيكون صغير الحجم، والثاني يرتفع عنها فيكون عالياً كبير الحجم. وقد أضاف الرازي (¬٦) إلى هذا السبب سببين آخرين، أحدهما لفظي والآخر معنوي:

فاللفظي منهما، أرجعه للموازنة اللفظية بين (الشمس والقمر) و (النجم والشجر). أمّا المعنوي، فأرجعه إلى أنّ (النجم) في معنى السجود أدخل؛ لأنّه ينبسط على الأرض كالساجد حقيقةً، فلذا قُدِّم على (الشجر) في الآية الكريمة.

¬__________

(¬١) الإتقان في علوم القرآن ٢/ ١٨٣.

(¬٢) غريب القرآن، السجستاني /٢٠٣، مجمع البيان ١٤/ ٥٦.

(¬٣) التشخيص الفني لعناصر الطبيعة في القرآن الكريم، د. كاصد الزيدي، بحث منشور في مجلة منار الإسلام ص/٢٦، العدد/٩، السنة/٢٧، رمضان ١٤٢٢هـ-٢٠٠١م.

(¬٤) تأويل مشكل القرآن /٤١٨.

(¬٥) التفسير الكبير ٢٩/ ٨٩.

(¬٦) المصدر نفسه.

ففي ضوء ما تقدم، يتضح أنَّ (الشجر) بارتفاعه عن سطح الأرض، بوجود هذه الساق يمتاز بالضخامة والكِبَر، قياساً إلى (النجم) الذي ينبسط على وجه الأرض (¬١)؛ وحيث إنّه لا ساق له، فإنّه يتّسم بالضآلة وصِغر الحجم.

¬__________

(¬١) تفسير ابن كثير ٤/ ٢٧١.

المبحث الثالث علاقة الإبهام والبيان والإجمال والتفصيل

المبحث الثالث

علاقة الإبهام والبيان والإجمال والتفصيل

(١) الإبهام والبيان:

الإبهام في اللغة: مصدر مشتق من مادة (بَهَمَ)، وقد حدّه ابن فارس (¬١) وبيّن أصوله بقوله: ((الباء والهاء والميم. أن يبقى الشيءُ لا يُعرَف المأتي إليه، فيقال: هذا أمرٌ مُبهم)).

أمّا اصطلاحاً فيراد به: إبهام الأمر على المُتلقّي واشتباه الفهم لديه، أو بعبارة أخرى هو: ((أن يأتي المتكلم بكلامٍ مُبهمٍ يحتمل معنيين مُتضادين لا يُميز أحدهما عن الآخر)) (¬٢).

أمّا (البيان) فمصدر من الفعل الثلاثي (بانَ) بمعنى: تَبَيَّن وظَهرَ، واسم من (بّين)، كالسّلام من (سَلَّمَ) والكلام من (كَلَّمَ)، وهو كل ((ما يُتبيَّن به الشيء من الدلالة وغيرها، وبان الشيء بياناً: اتضح فهو بَيًّن)) (¬٣). ويحمل البيان دلالتين لغويتين هما: بُعدُ الشيءِ، وانكشافُه وظهوره ((فالباء والياء والنون أصلٌ واحدٌ، وهو بُعدُ الشيء وآنكشافُه، .. وبَانَ الشيءُ وأبان اتضح وانكشف، وفلان أبْيَن من فلان، أي: أوضحُ كلاماً منه)) (¬٤). أمّا مفهومه حسب نُقل العُرف له فهو: ((ما تبين به من الدلالة وغيرها)) (¬٥).

ويعد الإبهام نوعاً من أنواع المحسنات المعنوية في علم البديع، الذي يسميه السكاكي (ت٦٢٦هـ) ومن تبعه ((توريةً)) (¬٦)، ويسمى صاحب جواهر البلاغة التورية ((إيهاماً وتخييلاً)) (¬٧). ومن ذلك قوله جل وثناؤه: {فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَنُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى} (¬٨). فظهر المعنى في الآية الكريمة في صورتين: الأولى مبهمة متمثلة بالفعل الماضي (وَسْوَس)، والثانية مُبيًّنَة وموضَّحَة في قوله: {قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ

¬__________

(¬١) مقاييس اللغة ١/ ٣١١ (بهم).

(¬٢) الكليات ١/ ٢٨.

(¬٣) الصحاح ٥/ ٢٠٨٣ (بين).

(¬٤) مقاييس اللغة ١/ ٣٢٧ - ٣٢٨ (بين).

(¬٥) الكليات ١/ ٣٩٥.

(¬٦) الكليات ١/ ٢٨.

(¬٧) جواهر البلاغة في المعاني والبيان والبديع، أحمد الهاشمي /٣٦٣، منشورات دار إحياء التراث / ط٢ - بيروت، لبنان، (د. ت).

(¬٨) طه /١٢٠.

الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى} توضحياً للإبهام الذي تقدم في الفعل (وسوس)؛ وذلك ليتمكن المعنى في نفس السامع.

وقد سلك القرآن الكريم سبيل الإبهام والبيان في مواضعٍ عدة تحقيقاً لغرضٍ معين، ومن تلك المواضع ما يُلحظ في قوله تعالى من سورة الصافات (¬١): {أَذَلِكَ خَيْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ* إِنَّا جَعَلْنَهَا فِتْنَةً لِلظَّالِمِين * إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ * طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُؤُوسُ الشَّيَطِينِ}، فأبهم - سبحانه- ماهية هذه الشجرة أولاً بقوله: (شجرة الزقوم)، ثم بّينها في الآيات التي وردت بعدها في السياق، فهذا الإبهام الذي يتبعه الإيضاح كان الغرض منه الإثارة والتهويل والتخويف.

وتدل لفظة (الزقُوم) لغةً: على شجرة كريهة في النار، أو على كل ما كان طعمه مراً، وملمسه حاراً، ورائحته مُنْتِنة، ومنظره أسود، لا يكاد آكله يستسيغه فيُكره على آبتلاعه؛ لكونها لوناً من ألوان عذاب المشركين في النار. وتركيب (الزَقُّوم) اللغوي مُستعار من قولهم: ((زَقَمَ فلان وتَزقَّم: إذا ابتلع شيئاً كريهاً)) (¬٢).

فيدل تركيبها المؤلف من مقطعين (زَقْ) و (قُوم) على قُبحها؛ لأنّ (زَقْ) لم يجتمع مع حرفٍ آخر إلا في مُهمل أو مكروه، ومن ذلك قولهم: (زَمَقَ شَعْرَهُ): إذا نتفه. ومنه أيضاً (القَزَمُ) للدناءة، (فالقاف)، مع (الميم) تدل على قُمامة وقَمقَمة، والعكس منها مقامِق- لغيظ الصوت-.

أما (القاف) مع (الزاي) (الزق) فتعني: رمي الطائر بَذرْقِه، والزَقْزَقَة: الخِفة، وكذلك لفظة (القَزْنُوب) التي ينفر الطبع من تركيبها، إذ تدل حروف اجتماعها على: الكراهة والقيح (¬٣). وغيرها كثير.

وقد استعمل القرآن لفظة (زَقَُوم) في مواضعٍ ثلاثة (¬٤)، وردت حاملةً دلالة الأطعمة الكريهة في النار، وقد وردت مبهمة في المواضع جميعها، يفسرها سياقها اللاحق، فالموضع الأول الذي وردت فيه هو قوله تعالى من سورة الصافات (¬٥) –الواردة آنفاً- فأبهم تعالى ما هيتها أولاً بالتركيب الاضافي (شجرة الزَقُّوم)، وقد ذُكِر دون غيره من التراكيب؛ لافتتان أهل الظلالة به، إذ قالوا مستفسرين: كيف يكون في النار شجرةٍ، والنار تأكل الشجر؟ فبين تعالى ذلك في السياق اللاحق بقوله: {إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيم * طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُؤُوسُ الشَّيَطِينِ} فزاد –

¬__________

(¬١) الآيات /٦٢ - ٦٥.

(¬٢) المفردات /٣١٢ (زقم).

(¬٣) التفسير الكبير ٢٩/ ١٧٤.

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٤٢٠ (زقم).

(¬٥) الآيات /٦٢ - ٦٥.

سبحانه– البيان بهذا الوصف المُتتالي، موضحاً أنّ أصلها ومنبتها في النار، وأغصانها تتفرع إلى دركاتها، مُشبهاً حملها وثمارها بروؤس الشياطين، فقد شبه تعالى موجود لفظة (طَلْع) المختصة بالنخيل بما لاوجود له وهو (روؤس الشياطين) على اعتبار التصور الذهني (¬١). فضلاً عن مشاركة شجرة الزقوم النخلة بالشكل الخارجي. فكان تشبيه حملها بروؤس الشياطين؛ للدلالة على تناهيةٍ في الكراهة وقُبح المنظر؛ لأنّ الشيطان مكروه مُستقبح في طباع الناس، لاعتقادهم أنهّ شرُّ محضٌ لا يخاُلطه خيرٌ أبداً (¬٢).

أمّا الموضع الثاني الذي وردت فيه هذه الشجرة في سياقٍ اخباري، فهو قوله تعالى من سورة الدخان (¬٣) الذي بيّن فيه تعالى ما يُعَذَّب به الكافرون الجاحدون للقائه بقوله: {إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ * طَعَامُ الأَثِيمِ * كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ * كَغَلْيِ الْحَمِيمِ}. والأثيم هنا: الجاهل، وذكروا أنَّ المراد به: أبو جهل، فأبهم تعالى بذكره: (شجرة الزقوم) في أول الكلام، ثُم بينّها بقوله اللاحق: {طَعَامُ الأَثِيمِ * كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ} والمهل يعني: المُذاب من النحاس والرصاص أو الذهب والفضة وهو المروي عن ابن مسعود، وقيل هو: دَرْديّ الزيت، أي: حُثالته، فهو يغلي في بطونهم من رداءته وحرارته (¬٤).

أمّا الموضع الثالث، فيعرض فيه تعالى المصائر والأقدار في اليوم المشهود- يوم القيامة- بقوله - عز وجل - من قائل: {لأكِلُون مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ} (¬٥)، فدلت (من) الأولى على: ابتداء الغاية، ووردت الثانية مُبيّنة للشجر ومفُسرةً له (¬٦) فعندما قال –سبحانه- (من الشجر) أبهم الكلام، فلا يدري القارئ ما هو هذا الشجر، إلا أنَّه فُسًّر وبُيِّن بعد ذلك في السياق بقوله: (من زقَّوم) فتبين من ذلك أنّ شجرة الزقوم هي المقصودة بذلك، وقد زاد جلّ وعلا بيان العذاب الواقع على الكافرين (¬٧) بقوله في الآيات التي تلتها: {فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ * فَشَرِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ * فَشَرِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ} (¬٨).

¬__________

(¬١) البرهان الكاشف عن إعجاز القرآن، ابن الزملكاني/١٢٦ - ١٢٧.

(¬٢) الكشاف ٤/ ٤٦، تفسير ابن كثير ٤/ ١١، تفسير روح البيان ٧/ ٤٦٥.

(¬٣) الآيات /٤٣ - ٤٦.

(¬٤) مجمع البيان ٢٤/ ١١٨، تفسير ابن كثير ٤/ ١٤٧.

(¬٥) الواقعة /٥٢.

(¬٦) الكشاف ٤/ ٤٦٣، تفسير روح البيان ٩/ ٣٢٩.

(¬٧) التفسير الكبير ٢٩/ ١٧٤ - ١٧٥.

(¬٨) الواقعة /٥٢.

فضلاً عمّا يصوره لفظ (الزقّوم) بذاته وجرسه لذلك الملمس الخشن الشائك الذي يشوك ألأكُف، فيدفع بالجاحدين إلى الماء لتسليك حلوقهم وقيل: بطونهم (¬١) عند أكلهم من ثمارها، فناسبت هذه اللفظة التعبير بما تحمله من شدّة الموسيقى التي أسهمت في تصوير المشهد وبيان المراد منه.

ومن هذا الوادي إبهام (النجم الثاقب) بوصفه (بالطارق). ولفظ الطارق في الأصل مشتق من (الطَرْق) وهو: الدَقّ، ومنه (المِطْرَقَة)؛ لأنهّا يُدَقُ بها، ويدل في اللغة على: النجم، وسمي (بالطارِق)؛ لأنّه يطرُق ليلاً، أي: يطلع بالليل، فكل ما أتاك ليلاً فهو: طارق (¬٢).

أما (الثاِقب) فاسم فاعل مشتق من (ثَقَبَ)، ويراد به: المُضيء أو المرتفع (¬٣)، ومنه قول العرب للطائر الذي صعد إلى بطن السماء ارتفاعاً: قد ثَقَّبَ، وتقول العرب أيضاً: آثقُب نارَكَ، فثُقُوبها هنا: توَقُّدها وآشتعالها. فالثاقب إذن: الشُعلة الساطعة (¬٤).

وقد عبَّر القرآن في مطلع سورة الطارق عن (الطارق) أولاً بالوصف العام المُبهم، وذلك في قوله عزَّ من قائل: {والسَّمَاءِ والطَّارقِ} (¬٥) إذ (الطارق) صفة مشتركة لجميع النجوم الظاهرة ليلاً (¬٦)، ثم فُسَّر بصفةٍ معنية؛ لتمييزه عن غيره، فُوصِف بوصفٍ خاص في قوله تعالى {النًّجْمُ الثَّاقبُ} (¬٧) على سبيل المجاز، وكأنّه يثقب الظلمة وينفذ فيها ويدرؤها (¬٨). وهذا من رائع التعبير القرآني ومعجزه.

وقد سبق هذا البيان استفهام من الباري عزًّ وجل عن هذا المبهم وقد سيق الابهام في أول السورة بأسلوب القسم، إذ أقسم تعالى بالسماء أولاً، وبالطارق ثانياً؛ تعظيماً لشأنه وتفخيماً له. ثم بيّنه بالتركيب الآسمي (النجم الثاقب) دون سواه من الأوصاف؛ لما في هذا الوصف من التنبيه على عجيب القدرة ولطيف الحكمة؛ لكونه يثقب بنوره وإضاءته ما يقع عليه من الظلام والأفلاك وينفذ فيها.

¬__________

(¬١) في ظلال القرآن ٧/ ٦٩٨ - ٦٩٩.

(¬٢) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٥٤، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٣١١، جمهرة اللغة ٢/ ٣٧١ (طرق)، مجمع البيان ٣٠/ ٨٢، تحفة الأريب /١٧٤ (طرق)، معترك الأقران ٢/ ١٥٤، التفسير اللغوي /٨٨.

(¬٣) إعراب القرآن، النحاس ٥/ ١٩٧.

(¬٤) المفردات /٣٩٢ (شهب)، لسان العرب ١/ ٤٩١ (شهب).

(¬٥) الآية /١.

(¬٦) الكشاف ٤/ ٧٣٤، تفسير روح البيان ١٠/ ٣٩٦، والطبيعة في القرآن الكريم /٤٩١.

(¬٧) الطارق /٣، وينظر معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٥٤، تفسير ابن كثير ٤/ ٤٩٨.

(¬٨) أساس البلاغة ١/ ٩٥ (ثقب).

ويتبين أنًّ افتتاح سورة الطارق بالإبهام، ثم بيانه في الآيات التي تلته في السياق، إنّما هو أمر قصد إليه التعبير القراني، مُحققاً بذلك غرضاً بلاغياً هو: تفخيم وتعظيم الموصف.

ومن تقديم ما أشعر بالإبهام، الذي يشتمل على جزأين مبهمين: أحدهما: لفظ (الفاكهة)، والآخر: لفظ (الأبّ)، إذ قُدّما على البيان في قوله جلّ ثناؤه من سورة عبس (¬١): {وَفَاكِهَةً وَأَبّاً * مَتَاعاً لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ}، فقُصد (بالفاكهة) هنا: سائر ألوان الفواكه التي يُتفكَّه بها من الثمار (¬٢)، أما (الأبّ) فهو: المرعى والكلأ الذي تعتلفه الماشية والأنعام (¬٣). ولم ترد لفظة (الأبّ) في القرآن الكريم بهذه الدلالة إلا في هذا الموضع (¬٤). وقد قّدم –سبحانه – (الفاكهة) المختصة بالإنسان على (الأبّ) الخاص بالدواب (¬٥)، وقد فُسَّر هذا التقديم في السياق الذي بعده بقوله: ... {مَتَاعاً لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ} بتقديم ضمير المخاطب (لكم) على (أنعامكم)؛ لكرامة الإنسان وفضله على سائر المخلوقات، وقد بيّن الإبهام بهذا القول الذي أُريد به: عيشةً ومنفعةً لكم ولأنعامكم في دار الدنيا.

¬__________

(¬١) الآيتان /٣١ - ٣٢.

(¬٢) الصحاح ٦/ ٢٢٤٣ (فكه)، مجمع البيان ٣٠/ ٣٥، المفردات /٥٧٨ (فكه)، تفسير ابن كثير ٤/ ٤٧٣.

(¬٣) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٣٨، جمهرة اللغة ١/ ١٣ (أب)، مقاييس اللغة ١/ ٦ (أب)، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٥/ ٢٨٦، المفردات /٦ (أب)، لسان العرب ١/ ٢٠٤ (أبب)، تحفة الأريب /٢٩ (أبب)، البرهان في علوم القرآن ١/ ٢٩٥ - ٢٩٦، الكليات ١/ ١٩ (الأبّ).

(¬٤) المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم /٢ (أبب).

(¬٥) معاني القرآن، الفراء ٣/ ٢٣٨، لسان العرب ١/ ٢٠٤ (أبب).

(٢) الإجمال والتفصيل والعكس:

الإجمال في اللغة العربية مصدر مشتق من الفعل الثلاثي (جَمَل) على زنة (إفْعَالَ)، ويدل: على التجمع والاختصار، ويقال: ((أجملتُ الشيءَ إجْمَالاً: إذا اجَمَعْتُهُ عن تَفْرِقَةٍ، وأكثر ما يستعمل ذلك في الكلام الموجَز، يقال: أجملَ فَلانٌ الجوابَ)) (¬١). فضلاًعن حمله دلالةً لغوية أخرى هي: الحُسن، وقد حدّد ابن فارس (¬٢) الدلالتين بعد ان بيّن أصول المدة بقوله: ((الجيم والميم واللام أصلان، أحدهما: تجمُّع .. ، والآخر: حُسنٌ، فالأول قولك: أجملت الشًّيء، وهذه جُملة الشَّيء، واجمَلْتهُ: حصَّلتهُ)).

أمّا اصطلاحاً فهو: ((معرفة تحتمل أموراً متعددة، وهو إيراد الكلام على وجه مبهم)) (¬٣). أو بعبارةٍ أخرى هو: ((إيراد الكلام على وجهٍ يحتمل أموراً متعددة)) (¬٤).

أمّا التفضيل فهو: تعين تلك المحتملات (¬٥) والأمور المتعددة والمبهمة وتفسير وتخصيصها بشكل واضح.

وفي الاستعمال القرآني، وردت مادة (جَمَل) في أحد عشر موضعاً (¬٦)، بدلالة ثلاث هي: الحُسْن، و (الجَمَلَ): الحيوان المعروف، والاختصار وعدم التفصيل، إذ عبّر القرآن عن الدلالة الأخيرة بكلمة (جُمْلة) (¬٧)، ولم يُستعمل المصدر (إجمالاً) فيه.

أمّا مادة (فَصَل) فقد وردت في ثلاثة وأربعين موضعاً (¬٨)، بصيغتين: فعلية واسمية، حاملةً دلالاتٍ ثمانٍ وهي: ((الإرضاع والفِطام (¬٩)، والشهود والإيمان (¬١٠) ويومٌ القيامة (¬١١)، والحقُّ والعدل (¬١٢) والقبيلة والعشيرة (¬١٣)،

¬__________

(¬١) جمهرة اللغة ٢/ ١١ (جمل).

(¬٢) مقاييس اللغة ١/ ٤٨١ (جمل).

(¬٣) التعريفات /١٥ (الاجمال).

(¬٤) الكليات ١/ ٤٦ (الاجمال).

(¬٥) المصدر نفسه.

(¬٦) المعجم المفهرس لألفاظ القران الكريم/ ٢٢ (جمل).

(¬٧) وذلك في قوله تعالى في سورة الفرقان/٣٢.

(¬٨) المعجم المفهرس لألفاظ القران الكريم /٦٦١ (فصل).

(¬٩) لقمان/١٤، الأحقاف/١٥.

(¬١٠) صَ/٢٠.

(¬١١) المرسلات/١٣ - ١٤و٣٨، النبأ/١٧.

(¬١٢) الطارق/١٣، الحج/١٧.

(¬١٣) المعارج/٥.

والخروج (¬١)، والتفريق (¬٢)، والتفسير والتعين والتمييز))، والدلالة الأخيرة هي التي تتعلق بالبحث، كورود الفعل الماضي المسند الى (نا) العظمة، لبيان عظيم قدرته جلَّ ثناؤه في قوله: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُون} (¬٣) وورد الفعل المضارع (يُفصِّل) في سورة الرعد (¬٤): {ِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأَجَلٍ مُسَمّىً يُدَبِّرُ الأَمْرَ يُفَصِّلُ الآياتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ}.

فيسلك القرآن سبيل الإجمال والتفصيل والعكس؛ لإظهار المعنى في صورتين، وبذلك يتمكن المعنى في نفس القارئ والسامع فضل تمكن.

ومما يدخل في باب الإجمال والتفصيل المتعلق بألفاظ الطبيعة قوله تعالى من سورة الإنعام (¬٥): {ثَمَنِيَةَ أَزْوَجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْز اثْنَيْن}. وتبعه قوله جلَّ ثناؤه في الآية التي بعده من السورة نفسها (¬٦): {وَمِنَ الأِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْن} ِ. فأراد تعالى بالتركيب الاسمي (ثمانية أزواج) إنشاء ثمانية أزواج من الحمولة والفَرش التي سبق ذكرها في السياق المتقدم، فهي بدل من (حَمولةً وفَرْشاً) (¬٧)، وقد قصد- سبحانه – (بالأزواج): الأفراد، أي ثمانية أفراد؛ لأنَّ كل واحد من ذلك يسمى زوجاً، الأنثى: زوج ولا يسمى الفرد زوجاً، إلا ومعه آخر له مثل آسمه، فيقال للاثنين: ((هذانِ زوجانِ)) (¬٨)، فالزوج إذن يطلق على الواحد و الاثنين معاً (¬٩).

وقد عبَّر تعالى عن مجموع هذه الأنعام بصورة مُجملة بالتركيب الاسمي (ثمانية ازواج)، ثم فصّله وبيّن محتواه وفسره (¬١٠) بقوله: {مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ}، وقوله: {وَمِنَ الأِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ} بذكره هذه الثمانية أزواج. وقد سلك – سبحانه –هذه السبيل؛ للتقدير إذ إنّه أشد في التوبيخ من أن يذكر ذلك دُفعةً واحدةً (¬١١) فأراد تفصيل هذه الثمانية أصناف،

¬__________

(¬١) يوسف/٩٤.

(¬٢) السجدة /٢٥، الممتحنة /٣.

(¬٣) الأنعام /٩٧.

(¬٤) الآية/٢.

(¬٥) الآية /١٤٣.

(¬٦) الأنعام/١٤٤.

(¬٧) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٢٨٩، الكشاف٢/ ٧٣.

(¬٨) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٢٨٩، تفسير التبيان ٨/ ٢٩٩، مجمع البيان ٧/ ٢١٩.

(¬٩) تأويل مشكل القرآن /٣٣٩.

(¬١٠) تفسير التبيان ٨/ ٢٩٩، مجمع البيان ٧/ ٢١٩، الكشاف ٢/ ٧٤، التفسير الكبير ١٣/ ٢١٧.

(¬١١) تفسير التبيان ٨/ ٢٩٩، مجمع البيان ٧/ ٢١٩، التفسير الكبير ١٣/ ٢١٧.

بذكره أنواعها التي بيّنها المفسرون وهي: (الضأن) بالهمز وهي لفظة مجموعة مفردها (ضَائِن) للمذكر و (ضائِنة) للمؤنث، وتُجمع أيضاً على (ضوائِن) (¬١)، وتطلق اللفظة على: الغنم ذوات الأصواف والأوبار، والمراد بزوجي الضأن: الكبش والنعجة، وقوله: (من المعز)، (فالمَعْز): جمع مفرده (ماعِز وماعِزه) (¬٢)، وتسمى بها ذوات الشعر والأذناب القصار من الأنعام، وقوله: {وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ} أي: الأهلي والوحشي، {وَمِنَ الإبل اثْنَيْنِ} أي: العِراب والبُخاتي، وقد خصَّ تعالى هذه الثمانية أزواج من الإنعام دون غيرها؛ لأنّها الأنعام التي كان العرب يُحرّمُونها قبل الإسلام (¬٣). فيكون هذا الإجمال والتفصيل بياناً لجهلهم فيما كانوا قد حَرّمُوه من الأنعام وجعلوها أجزاءً وأنواعاً مختلفة، وسموها تسميات ابتدعوها من انفسهم، كالبحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحامي (¬٤).

ونظيره في الإجمال والتفصيل ما ورد في قوله تعالى من سورة (المؤمنون) (¬٥): {فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَبٍ لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ}، وقوله في سورة الرعد (¬٦): {وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَوِرَتٌ وَجَنَّتٌ مِنْ أَعْنَبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ}، في سياق تعداد نعمه –سبحانه- التي لا تُعد ولا تُحصى. فقد أجمل جلَّ وعلا القول بذكره لفظة (جَنّات) في الآيتين، وتدل في اللغة على: البستان المكتض بالشجر الكثير، وسمي البستان جنةً؛ لأنَّ الشجر يجنُّها بكثرته، أي: يستُرها؛ وذلك لكثرته وتشابك أغصانه. وتطلق (الجنَّة) في أصل التعبير اللغوي على الأرض التي فيها أعناب ونخيل دون غيرهما من الأشجار. فكل أرض كان فيها نخيل وكرم وزرع تُسمى جنّة، فلا تكون الجنَّة إلا من هذه الأشياء. وقد خُصصت نِعَم الجنّة (بالنخيل والأعناب) دون سواهما؛ لكونهما أكرم الشجر وأفضله وأجمعه للمنافع (¬٧). وقد بيَّن الطبرسي (¬٨) سبب تخصيص (النخيل والأعناب) في الآية دون غيرهما من الأشجار وتفضيلهما عَمّا سواهما؛ لكونهما ثمار الحجاز: من المدينة والطائف، بمحاولة تذكيرهم بالنِعَم التي عرفوها. بتفصيله القول المجمل في سياق الآيتين بعد ذلك وهما قوله: {مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَبٍ لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ} (¬٩)، وقوله

¬__________

(¬١) معاني القرآن، الأخفش ٢/ ٢٨٩، معاني القرآن وإعرابه، الزجاج ٢/ ٢٩٩.

(¬٢) تفسير التبيان ٨/ ٢٩٩، مجمع البيان ٧/ ٢١٩، التفسير الكبير ١٣/ ٢١٧.

(¬٣) تفسير التبيان ٨/ ٣٠٠، مجمع البيان ٧/ ٢١٩.

(¬٤) تفسير ابن كثير ٢/ ١٨٤.

(¬٥) الآية /١٩.

(¬٦) الآية /٤.

(¬٧) مجمع البيان ١٣/ ١٣٩ - ١٤٠.

(¬٨) المصدر نفسه ١٨/ ١٤٢.

(¬٩) المؤمنون /١٩.

في سورة الرعد (¬١): {مِنْ أَعْنَبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ}. فقد فُصلت نِعَم الجنة بكونها من (النخيل والعنب)؛ لأنَّ ثمرها يجمع بين أمرين:

الأول: إنَّه فاكهة يتفكه بها.

الثاني: إنَّه طعام وقوتٌ يؤكل رَطْباً ويابساً، رُطْباً وعنباً، تَمراً وزبيباً (¬٢). وقد أظهر تعالى في قوله: {فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ} (¬٣) المعنى في الصورتين: ... الأولى: مُجملة، وهي قوله: (فاكهة).

والثانية: مفَصِّلة مخصِّصة، وهي قوله (نحْلٌ ورُمَّان). وقد علَّل الثعالبي (¬٤) هذا الإجمال والتفصيل: بأنّه تعالى ((أفرد التمَّر والرُّمَّان من جُملة الفاكهة، وهما منها للاختصاص والتفضيل)) فشرفهما تعالى على سائر الفاكهة (¬٥) في سياق بيان النعمة الإلهية.

ويُلحُظ تقديم (الفاكهة) المجمُلة على (النخيل والرُّمَّان) المفصَّل؛ لأنَّ الفاكهة تكون على ألوان وأنواع مختلفة، منها الأرضية كالبطيخ وغيره، ومنها غير الأرضية، -الشجرية-كالنخيل والأعناب (¬٦). فمن البديهي تقديم ما أُجمل على ما فُصِّل، إذ المفصَّل جزء من المجُمل.

وقد تنعكس الحال بتقديم التفصيل على الإجمال، كالذي في قوله جلّ ثناؤه: {وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ} (¬٧). إذ قُدّم التفصيل بترتيب ألفاظ الطبيعة الحّية وهي (الخيل والبغال والحمير). وذلك بتقديم لفظة (الخيل) أولاً، وتلتها لفظة (البغال) متوسطة بين (الخيل) و (الحمير)، وهذا الترتيب يناسب وضع البغال الوراثي؛ لكونه حيواناً هجيناً مركباً من الفرس والحمار (¬٨). أو أنّ الترتيب بُني على الأكثر فائدة، إذ البغال أفضل من الحمير من ناحية النقل وتجسُّم الصعاب، ولذلك قدمت عليه، على حين أنّ الخيل أفضل منهما لذلك قدمت عليهما.

¬__________

(¬١) الآية /٤.

(¬٢) الكشاف ٣/ ١٨٠.

(¬٣) الرحمن /٦٨.

(¬٤) فقه اللغة وسر العربية /٤٨١.

(¬٥) تفسير ابن كثير ٤/ ٢٨٠.

(¬٦) التفسير الكبير ٢٩/ ١٣٤.

(¬٧) النحل / ٨.

(¬٨) المفردات /٧٢ (بغل)، حياة الحيوان الكبرى، الدميري ١/ ١٣٨ مطبعة الاستقامة – القاهرة، ١٣٨٣هـ – ١٩٦٣م، تفسير روح البيان ٥/ ١٠، التحرير والتنوير ١٤/ ١٠٨.

ولمّا فصّل تعالى هذه الحيوانات التي يحتاج إليها الإنسان غالباً احتياجاً ضرورياً أو غير ضروري، أجمل غيرها (¬١) بقوله في سياق النعمة اللاحق: {وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ} فأخبر بأنّ له من الخلائق ما لا علم لنا به، فاشتملت هذه الجملة الفعلية على أنواعٍ كثيرة من الحيوانات: كالحشرات، والهوام، والحيوانات البحرية، والطيور، واشتملت على النباتات والجمادات أيضاً، (¬٢) فكان الغرض من خلقها منفعة الإنسان وفائدته.

وفي قوله تعالى من سورة النحل (¬٣) أيضاً: {يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} فقدم التفسير والتفصيل بقوله: {الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَابَ} وأراد –سبحانه- إخراجها من الأرض بهذا الماء الواحد على اختلاف صنوفها وطُعومها وألوانها وروائحها وأشكالها، فتكون الزروع المختلفة التي يأكل منها الإنسان (¬٤) تم تلاه بالإجمال بقوله: {وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ}؛ ليكون الكلام شاملاً لكثيرٍ من الألوان الأخرى.

ومعلوم أنَّ الزيتون والنخيل والأعناب من الثمار، وإنمَّا خصها تعالى بالتفصيل وأجمل غيرها؛ لكرامة هذه الثمار وفضلها على غيرها؛ لكونها أكثر منفعة وفائدة.

¬__________

(¬١) أنوار التنزيل وأسرار التأويل ١٤/ ٣٥٢.

(¬٢) مجمع البيان ١٤/ ٥٧، تفسير روح البيان ٥/ ١٠.

(¬٣) الآية /١١.

(¬٤) تفسير ابن كثير ٢/ ٥٦٥، في ظلال القرآن ٥/ ٢٣١.

الخاتمة

الخاتمة

لا بد في نهاية كل بحث من خاتمة تذكر فيها النتائج التي انتهى إليها البحث بفضل الله تعالى ومعونته. وفيما يأتي أهمها:

١. تبين من دراستي لأنواع العلاقات الدلالية داخل المجال الدلالي الواحد -ألفاظ الطبيعة- أنَّها من أهم الظواهر المتعلقة بعلم دلالة الألفاظ والتراكيب، وقد تتباين تلك العلاقات وفقاً لأسباب عدَّة منها: اختلاف الألفاظ باختلاف معانيها المقصودة، وإيحاءاتها الثانوية التي يظهرها السياق اللغوي أو القرينة الدلالية، لما يؤديانه من دور بارز في إعطاء الألفاظ والتراكيب القيم الدلالية الجديدة بتخليص اللفظة من دلالتها الماضية وإعطائها دلالة جديدة تناسب السياق القرآني الذي ترد فيه، وتعد هذه الدقة في انتقاء الألفاظ سمة من سمات النظم القرآني في اختيار الألفاظ ومناسبتها في موضعها المؤدي إلى إصابة المعنى المراد الذي يُحققه ذلك الأثر اللغوي في سياقه الخاص.

٢. لا يتم (التماثل الدلالي) بين اللفظين إلا إذا كان اللفظان متحدين ومتفقين ومتساويين تماماً في الدلالة والماهية، بحيث يمكن الاستغناء عن اللفظ الأول ليحل الثاني بديلاً عنه مثل (العين) و (الينبوع) الدالين على نفس الذات، ويعد هذا التماثل بين ألفاظ الطبيعة مظهر من مظاهر التعبير القرآني في عرض مشاهد الطبيعة.

٣. استعمل القرآن ألفاظ الطبيعة للاستدلال على البعث والنشور، فالأجسام الطبيعية قد تفقد الحياة، وسرعان ما تنبض بها من جديد، وتخرج من باطن الأرض بعد أن كانت حُطاماً بفضل الماء النازل من السماء، وقد عبّر القرآن عن ذلك باللفظتين المتماثلتين (هامدة) و (خاشعة)، وكذلك دلّ على حصول الحياة الأبدية السرمدية، بعد انقضاء الحياة الدنيوية السريعة عندما ربط بعلاقة الصِغر والكِبر لفظتي (ثمر) و (ينع).

٤. تُرد طائفة من ألفاظ الطبيعة بالصيغة المفردة، ويُراد بها الجمع، إذ أنَّها تُشعر بالجمع الكثير، بعمومها وتنكيرها، وهذا ما يُلمس مثلاً في لفظتي (ماء) و (سحاب)، فلم تُجمعا في القرآن، إذ ليس فيه (مِياه) و (سُحُب).

٥. عمد القرآن الكريم إلى عناصر الطبيعة باعتبارها آية من آيات قدرته ... -سبحانه-مُتبعاً في ذلك أسلوباً من أساليب التناسق الفني في عرض مشاهد الطبيعة وهو أسلوب (التشخيص الفني)، فانبرى يخاطب تلك العناصر مخاطبة الذي يفهم ويعقل، وخلع عليها صفات المخلوقات النابضة بالحياة. وقد ارتقت هذه الحياة في مواضع أصبحت فيها صفات إنسانية مثل لفظتي (هامدة) و (خاشعة) اللتين وصفت بهما الأرض الميتة، وصيغة اسم الفاعل المجموعة (ساجدين) التي وصفت بها عناصر الطبيعة البعيدة الصامتة وهي (الكواكب) و (الشمس) و (القمر)، وكذلك خلع الحياة على الصبح بلفظة (تَنَفَّس) في قوله جلّ شأنه: {وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ} (¬١) فعُومل معاملة الكائن الحي الذي يتنفس شهيقاً وزفيراً.

٦. يعد (التناظر الدلالي) مظهراً آخر من مظاهر التناسق الفني في الأسلوب القرآني، ويدل على تشابه وتقارب الألفاظ في المعنى، مع وجود فرق يسير بين الألفاظ الواردة في سياق واحد مثل (الحَبّ) و (النَوى) في قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى} (¬٢)، أو في سياقات مختلفة مثل (أسفَر) و (تَجلَّى) و (تَنَفَّس).

٧. أقسم الله تعالى بكثير من مصنوعاته ومفعولاته الطبيعية مُتخذاً من هذه العناصر والظواهر مواد حيّة دالةً على عظيم خلقه، مُشعرة بجليل آيات القرآن ونفعه وبركته، فأشرك -سبحانه- الطبيعة في تبيان هذه الحقيقة الدينية بقوله: {فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ * الْجَوَارِ الْكُنَّسِ * وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ * وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ} (¬٣). واستدل بالقسم بتلك العناصر والظواهر الحيّة والصامتة، والبعيدة والقريبة على وجود خالق حكيم مقتدر يصرّف أمور هذا الكون، استدل بها آيات دالة على وحدانيته وملوكته، كالذي في قوله: {وَالشَّمْسِ وَضُحَهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَهَا} (¬٤). وقد يستدل -سبحانه- بالقسم

¬__________

(¬١) التكوير / ١٨.

(¬٢) الأنعام / ٩٥.

(¬٣) التكوير / ١٥ - ١٨.

(¬٤) الشمس / ١ - ٤.

بظواهر الطبيعة لبيان صحة نبوة رسوله -صلى الله عليه وسلم- وتصديقه كقوله: {وَالضُّحَى * وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى} (¬١) فهذا قسم دلّ على النبوة والمعاد.

وقد تُساق آيات الطبيعة بأسلوب القسم لأغراض أخرى، منها: تعظيم عناصر الطبيعة وتفخيمها وعلوّ شأنها عن باقي المخلوقات كقوله تعالى: {وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ} (¬٢)، والدليل على ذلك أنّه تعالى جعل تلك الأقسام فواتح افتتح بها عدداً من السور.

٨. إنّ القرآن الكريم يصف ورود الصباح وظهوره بالفعلين المضارعين (أسْفَرَ) و (تَنَفَّسَ)، وقد أوردهما بالصيغة المضارعة دون غيرها من الصيغ، لإفادة استمرار هذه النعمة وتجددها حالاً بعد حال، وهذا ضرب من التناسق في اختيار الألفاظ واستعمالها بهذه الدقة المتناهية.

٩. يعد (التقابل الدلالي) بأنواعه من أهم العلاقات الدلالية بين الألفاظ المرتبطة بعضها ببعض في سياق واحد، فلم ترد الألفاظ المتقابلة في سياقين مختلفين.

١٠. وكان أسلوب التقابل الدلالي وسيلة من وسائل الإيضاح المهمة التي يسلكها القرآن؛ لكثرة التأثير في النفوس الإنسانية من خلال الربط بين المتقابلين في سياق واحد.

١١. يجمع القرآن أحد المتقابلين، ويفرد الآخر مع ورودهما في سياق واحد، -وقد علَّلت ذلك في مواضعه- مثال ذلك، ورود (السماوات) بصيغة الجمع مع أنّها مقابلة دلالياً (للأرض) المفردة في جميع مواضع تقابلهما، وكذلك الحال في مواضع تقابل (الظلمات) المجموعة مع (النور) المفرد. فهذا أسلوب من أساليب القرآن في التعبير.

١٢. قد تتنوع أنماط الألفاظ المتقابلة دلالياً، لتشتمل على متقابلين أحدهما مثبت والآخر منفي، كتقابل (معروشات) و (غير معروشات) في قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ} (¬٣)، أو متقابلين مكونين من مركبين

¬__________

(¬١) الضحى / ١ - ٢.

(¬٢) الطارق / ١ - ٣.

(¬٣) الأنعام / ١٤١.

اسميين، فيكون تقابلاً تركيبياً مزدوجاً كقوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ} (¬١)، وقد يُعبر عن أحد المتقابلين بالاسم وعن الآخر بالفعل كلفظتي: (صافات) الاسمية المتقابلة مع لفظة و (يقبضن) الفعلية.

١٣. أشعر التقابل الدلالي بين (يابسات) وبين (خضر) في قوله تعالى: {وَسَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ} (¬٢) بأنّ الخُضر لا تتعلق باللون المرئي بالعين، بل تتعلق بطبيعة تلك السنابل، فهي طريّة ليّنة وليست جافة صلبة.

١٤. وقد يسلك القرآن سبيل التقديم والتأخير بين الألفاظ المرتبطة بعضها ببعض بالعلاقات الدلالية، فيقدم لفظاً على آخر داخل السياق، فيحقق هذا التقديم غرضاً من الأغراض التي يقصدها الباري عزّ وجلّ، كبيان أهمية المتقدم وتفاضله في التكوين والإنشاء على المتأخر، كالذي في قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ وَلَهُ اخْتِلافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلا تَعْقِلُونَ} (¬٣). فقُدم لفظ (الليل) على (النهار) لذلك السبب، وقد يقدم لفظ على آخر لفائدته وعظم الانتفاع ... به كتقديم (الحَمُولة) على (الفَرْش) في قوله تعالى: {وَمِنَ الأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشاً} (¬٤).

وقد يكون التقديم والتأخير لمراعاة التسلسل المنطقي والأصل والعرف الاجتماعي كتقديم (الأرض) على (السماء) في أغلب مواضع تقابلهما.

١٥. يظهر القرآن الحالات النفسية والمعنوية في صور حسِّية مستوحاة من الطبيعة بعناصرها وظواهرها، كالذي في قوله جلّ ثناؤه: {وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ} (¬٥) مصوراً بذلك مشهد تلبس الليل بالنهار وتعاقبهما، بورود الفعل المضارع (نسلخ).

١٦. يستعمل (التقابل الدلالي) في القرآن؛ لإفادة غايات عدَّة منها: التعبير عن مدى إحاطة قدرته -سبحانه- بهذا الكون الواسع وشمولها له، كالذي قوله تعالى:

¬__________

(¬١) الفرقان / ٥٣.

(¬٢) يوسف / ٤٣ و ٤٦.

(¬٣) المؤمنون / ٨٠.

(¬٤) الأنعام / ١٤٢.

(¬٥) يس / ٣٧.

{الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} (¬١)، أو لإثبات الخالق والاحتجاج بالمتقابلين للدلالة على ربوبيته، أو للدلالة على القدرة المُبدعة المُنشئة لهذه العناصر العجيبة، وغيرها من الغايات التي كان الغرض من بيانها: (التحذير والتطمين).

١٧. استدل القرآن الكريم بعناصر الطبيعة وظواهرها، حيَّة وصامتة، بعيدة وقريبة، على وجود خالق حكيم مقتدر، مستدلاً بذلك على وحدانيته تعالى وملوكته، فقد سيقت هذه الألفاظ في أغلب مواضعها ثنائية، مرتبط بعضها ببعض بالعلاقات الدلالية المختلفة؛ للاستدلال والتفكر، كلفظتي (بَرّ) و (بَحْر) في قوله تعالى: {هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ} (¬٢)، وغيرها كثير.

١٨. كان غرض الترغيب والترهيب من أوضح الأغراض في وصف الطبيعة وعناصرها المختلفة وظواهرها المتغيرة في الدنيا، فتدل سياقاتها التي وردت فيها على عجز الإنسان وقهره وعدم مساواته بها، ولا سيما عند ارتباط ألفاظها بالعلاقات الدلالية، خصوصاً علاقتي التناظر والتقابل الدلالي (كالبر والبحر) و (الليل والنهار) وغيرها. فيلفت نظر منكري البعث بهذه الألفاظ الثنائية، بما فيها من دلالة على القدرة الإلهية العجيبة. فاختلاف هذه الألفاظ غير بعيد عن اختلاف الموت والحياة.

١٩. بما أن اللفظة المتضادة دلالياً تحمل معنيين أحدهما ضد الآخر، إلا أنَّ هذين المعنيين قد يرجعان إلى دلالة أصلية واحدة، مثل لفظة (صريم) الدالة على (الليل) و (النهار)، فكلاهما ينصرم عن صاحبه، فدلالتهما اللغوية واحدة وهي: القطع والانفصال.

٢٠. يُلحظ أنَّ ألفاظ الطبيعة المتضادة دلالياً لم تستعمل في القرآن استعمالات معنوية، بل كانت جميع استعمالاتها حسِّية. فقد اعتمد القرآن في تصويرها على الحواس كالذي في: (طَلَع) و (عَسْعَسَ) و (مَسْجُور) وغيرها.

٢١. إن علاقة (الصِغر والكِبر) القائمة بين ألفاظ الطبيعة، يراد بها معنيين:

¬__________

(¬١) البروج / ٩.

(¬٢) يونس / ٢٢.

الأول: أنّها تدل على الصِغر والكِبر في حجم الجرم، مثل لفظتي: (ثمر) و (ينع).

والثاني: أنّها تدل على الصِغر والكِبر في السن، مثل: (فارض) و (بكر) و (حَمُولة) و (فَرْش).

٢٢. قد تتدرج ألفاظ الطبيعة -وخاصة الحيَّة منها- من الصغير إلى الكبير، وترد هذه الأوصاف وفقاً لما يقتضيه سياق الحال، فيكون استعمالها القرآني في غاية الدقة، مُراعً في ذلك متطلبات الموقف، كاستعمال لفظ (ثُعبان) لبيان قوة المواجهة والتحدي، في حين استعمل القرآن لفظ (جان) لإثارة الخوف وإلقاء الرُعب في النفوس.

٢٣. تبين أنَّ القرآن قد يسلك سبيل الإبهام والبيان، والإجمال والتفصيل لتحقيق أغراض معينة ومقصودة، منها: الإثارة والتهويل والتخويف، وذلك بإبهام ماهية (شجرة الزقوم) وبيانها في سياقات أخرى. والذي ساعد على استشعار هذا المعنى وتأثيره في النفوس، جرس لفظة (الزقُّوم) وإيقاعها الشديد، باجتماع المقطعين الصوتيين (زَقْ) و (قُوم).

ومن تلك الأغراض: بيان عجيب القدرة ولطيف الحكمة الإلهية، وذلك ما استشعره إبهام (الطارق) وبيانه بعد ذلك في السياق مباشرة بوصفه بـ (النجم الثاقب). وكذلك لغرض الاختصاص وتفضيل المبيِّن والمفصَّل، ويتجلى ذلك في قوله تعالى: {فِيهِمَا فَكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ} (¬١). فأجمل تعالى القول بذكره (فاكهة)، ثم خصصه بقوله: (نخل ورمان) فأفردهما؛ لفضلهما وكرامتهما على باقي الفاكهة المُجملة.

فهذه خلاصة موجزة لبحثي: (العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة في القرآن الكريم)، واختتمه بالحمد لله، الذي جعله فاتحة تنزيله وخاتمة أهل جنته. والصلاة والسلام على سيدنا محمد -صلى الله عليه وسلم- وعلى آله الطيبين، وأصحابه الغُر الميامين.

¬__________

(¬١) الرحمن / ٦٨.

المصادر والمراجع

المصادر والمراجع

* القرآن الكريم:

* ... * ... *

أولاً: الكتب:

* الإتقان في علوم القرآن: أبو الفضل جلال الدين عبد الرحمن أبي بكر السيوطي. الطبعة الأولى. دار الكتب العلمية. بيروت - لبنان، ١٩٨٧م.

* أثر الدلالة النحوية واللغوية في استنباط الأحكام في آيات القرآن التشريعية: عبد القادر عبد الرحمن السعدي. الجمهورية العراقية - وزارة الأوقاف والشؤون الدينية. الطبعة الأولى. مطبعة الخلود - بغداد، ١٤٠٦هـ -١٩٨٦م.

* أثر القرآن الكريم في اللغة العربية: أحمد حسن الباقوري. الطبعة الرابعة. دار المعارف - مصر، (د. ت).

* أدب الكاتب: أبو محمد عبد الله بن مسلم بن قتيبة الدينوري، تحقيق: محمد محي الدين عبد الحميد. الطبعة الرابعة. مطبعة السعادة - مصر، ١٣٨٢هـ - ١٩٦٣م.

* أساس البلاغة: جار الله أبو القاسم محمود بن عمر الزمخشري. الطبعة الثالثة. الهيئة المصرية العامة للكتاب. مركز تحقيق التراث - مصر، ١٩٨٥م.

* أساليب الاستفهام في القرآن: عبد العليم فودة. مؤسسة دار الشعب - القاهرة، (د. ت).

* أسباب النزول: أبو الحسن علي بن أحمد الواحدي النيسابوري. الطبعة الثانية. شركة مكتبة ومطبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده - مصر، ١٣٨٧هـ - ١٩٦٨م.

* أسرار البلاغة في علم البيان: عبد القاهر الجرجاني، تحقيق: محمد رشيد رضا. دار المعرفة للطباعة والنشر. بيروت - لبنان، ١٣٩٨هـ - ١٩٧٨م.

* الأشباه والنظائر في القرآن الكريم: مقاتل بن سليمان البلخي، تعليق: د. عبد الله محمود شحاته. الهيئة المصرية العامة للكتاب. مطبعة دار الكتب والوثائق القومية. القاهرة – مصر، ١٣٩٥هـ – ١٩٧٥م.

* إصلاح الوجوه والنظائر في القرآن الكريم: الحسن بن محمد الدامغاني، تحقيق: عبد العزيز سيّد الأهل. الطبعة الأولى. دار العلم للملايين- بيروت، ١٩٧٠م.

* الأصوات اللغوية: د. إبراهيم أنيس. الطبعة الخامسة. مكتبة الأنجلو – مصر، ١٩٧٥م.

* الأضداد في كلام العرب: أبو الطيب عبد الواحد بن علي اللغوي الحلبي، تحقيق: د. عزة حسن، مطبوعات المجمع العلمي العربي – دمشق، ١٣٨٢هـ –١٩٦٣م.

* الأضداد في اللغة: محمد حسين آل ياسين. الطبعة الأولى. مطبعة المعارف – بغداد، ١٣٩٤هـ –١٩٧٤م.

* أضواء على الدراسات اللغوية المعاصرة: د. نايف خرما. سلسلة كتب ثقافية يصدرها المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب. عالم المعرفة – الكويت، ١٣٩٨هـ –١٩٧٨م.

* أضواء على متشابهات القرآن: خليل ياسين. بيروت – لبنان، ١٣٨٨هـ – ١٩٦٩م.

* الإعجاز البياني للقرآن ومسائل ابن الأزرق، د. عائشة عبد الرحمن (بنت الشاطىء). دار المعارف – مصر، ١٩٧١م.

* إعجاز القرآن والبلاغة النبوية: مصطفى صادق الرافعي، مراجعة: محمد سعيد العريان. الطبعة الثامنة. مطبعة الاستقامة. القاهرة. المكتبة التجارية الكبرى – مصر، ١٣٨٤هـ –١٩٦٥م.

* إعراب القرآن: أبو جعفر أحمد بن محمد النحاس، تحقيق: د. زهير غازي زاهد. الطبعة الثانية. مكتبة النهضة العربية – مصر، ١٤٠٥هـ- ١٩٨٥م.

* الألفاظ الكتابية: عبد الرحمن بن عيسى الهمذاني. الدار العربية للكتاب. ١٩٨٠م.

* الأنصاف فيما يجب اعتقاده ولا يجوز الجهل به: أبو بكر بن الطيب الباقلاني، تحقيق: محمد زاهر الكوثري. الطبعة الثانية. مؤسسة الخانجي للطباعة والنشر والتوزيع – مصر، ١٣٨٢هـ – ١٩٦٣م.

* أنوار التنزيل وأسرار التأويل: ناصر الدين أبو سعيد عبد الله بن عمر بن محمد الشيرازي البيضاوي. دار الجيل، (د. ت).

* البحر المحيط: أبو عبد الله محمد بن يوسف الأندلسي الشهير (بأبي حيّان). الطبعة الأولى. مكتبة ومطابع النصر الحديث. المملكة العربية السعودية – الرياض، (د. ت).

* بدائع الفوائد: أبو عبد الله بن أبي بكر الدمشقي المعروف (بابن القيم الجوزية). إدارة المطابع المنيرية – مصر، (د. ت).

* البرهان في علوم القرآن: بدر الدين محمد عبد الله الزركشي، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم. الطبعة الثانية. دار المعرفة للطباعة والنشر. بيروت – لبنان، (د. ت).

* البرهان في وجوه البيان: أبو الحسين إسحاق بن إبراهيم بن سليمان بن وهب الكاتب، تحقيق: د. أحمد مطلوب، د. خديجة الحديثي. الطبعة الأولى. مطبعة العاني – بغداد، ١٣٨٧هـ – ١٩٦٧م.

* البرهان الكاشف عن إعجاز القرآن: كمال الدين عبد الواحد بن عبد الكريم الزملكاني، تحقيق: د. خديجة الحديثي، د. أحمد مطلوب. الطبعة الأولى. مطبعة العاني – بغداد، ١٣٩٤هـ –١٩٧٤م.

* بصائر ذوي التمييز في لطائف الكتاب العزيز: مجد الدين محمد بن يعقوب الفيروز آبادي، تحقيق: محمد علي النجار. الجمهورية العربية المتحدة. المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية. لجنة إحياء التراث الإسلامي. مؤسسة دار التحرير للطباعة والنشر. مطابع شركة الإعلانات الشرقية – القاهرة، ١٣٨٣م.

* البلاغة وقضايا المشترك اللفظي: د. عبد الواحد حسن الشيخ. مؤسسة شباب الجامعة. مطبعة الإشعاع الفنية. الإسكندرية – مصر، ١٩٨٦م.

* البيان في شرح غريب القرآن: القاسم بن الحسن محي الدين. المطبعة العلمية في النجف، ١٣٧٤هـ – ١٩٥٥م.

* البيان والتبيين: أبو عثمان عمرو بن بحر الجاحظ، تحقيق: عبد السلام محمد هارون. الطبعة الخامسة. مكتبة الخانجي – القاهرة، ١٤٠٥هـ –١٩٨٥م.

* تأويل مشكل القرآن: أبو محمد عبد الله بن مسلم بن قتيبة الدينوري، شرح: أحمد صقر، الطبعة الثانية. مكتبة ابن قتيبة. دار التراث – القاهرة، ١٣٩٣هـ – ١٩٧٣م.

* تاج العروس من جواهر القاموس: محمد مرتضى الحسيني الزُّبيدي. (د. ت).

(الجزء الثالث) تحقيق: عبد الكريم الغرباوي.

(الجزء الخامس) تحقيق: مصطفى حجازي.

(الجزء التاسع) تحقيق: عبد الستار أحمد فرّاج.

(الجزء السادس والعشرين) تحقيق: عبد الكريم الغرباوي.

* التبيان في أقسام القرآن: شمس الدين محمد بن أبي بكر المعروف (بابن القيم الجوزية)، تعليق: طه يوسف شاهين. دار الكتاب العربي. بيروت – لبنان، (د. ت).

* التبيان في تفسير القرآن: أبو جعفر محمد بن الحسن الطوسي، تحقيق: أحمد شوقي الأمين وأحمد حبيب العاملي. مكتبة الأمين – النجف، ١٣٧٦هـ – ١٩٥٧م.

* التبيان في علم الكلام: كمال الدين عبد الواحد عبد الكريم بن خلف بن الزملكاني، تحقيق: د. أحمد مطلوب، د. خديجة الحديثي. الطبعة الأولى، مطبعة العاني – بغداد، ١٩٧٤م.

* التحرير والتنوير: محمد فاضل بن محمد الطاهر بن عاشور. الدار التونسية للنشر-تونس، ١٩٨٤م.

* تحفة الأريب بما في القرآن من الغريب: أبو عبد الله محمد بن يوسف الأندلسي الشهير (بأبي حيّان)، تحقيق: د. أحمد مطلوب، د. خديجة الحديثي. الطبعة الأولى. مطبعة العاني-بغداد، ١٣٣٧هـ-١٩٧٧م.

* التشبيهات القرآنية والبيئة العربية: واجدة مجيد الأطرقجي. منشورات وزارة الثقافة والفنون-الجمهورية العراقية. دار الحرية للطباعة، ١٩٧٨م.

* التصاريف (تفسير القرآن مما اشتبهت أسماؤه وتصرفت معانيه): يحيى بن سلاَّم، تحقيق: هند شبلي. الشركة التونسية للتوزيع-تونس، ١٩٧٩م.

* التصوير الفني: سيّد قطب بن إبراهيم. دار المعارف-مصر، ١٩٥٩م.

* التضاد في ضوء اللغات السامية (دراسة مقارنة): د. ربحي كمال. جامعة بيروت العربية-بيروت، ١٩٧٢م.

* التطور الدلالي بين لغة الشعر الجاهلي ولغة القرآن الكريم (دراسة دلالية مقارنة): عودة خليل عودة. الطبعة الأولى. مكتبة المنار، الزرقاء-الأردن، ١٤٠٥هـ-١٩٨٥م.

* التعابير القرآنية والبيئة العربية في مشاهد القيامة: ابتسام مرهون الصَّفار. الطبعة الأولى. مطبعة الآداب-النجف الأشرف، ١٣٨٧هـ-١٩٦٧م.

* التعبير الفني في القرآن: د. بكري الشيخ أمين. الطبعة الأولى. دار الشروق، بيروت والقاهرة ١٣٩٣هـ-١٩٧٣م.

* التعبير القرآني: د. فاضل السامرائي. مطابع دار الكتب للطباعة والنشر-جامعة الموصل. وزارة التعليم العالي والبحث العلمي-جامعة بغداد-بيت الحكمة، ١٩٨٧م.

* التعريفات: ابو الحسن علي بن محمد بن علي المعروف (بالسيّد الشريف). دار الشؤون الثقافية العامة، وزارة الثقافة والإعلام. العراق-بغداد، (د. ت).

* تفسير ابن كثير: أبو الفداء إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي. الطبعة الأولى. دار المفيد. بيروت-لبنان، ١٤٠٨هـ-١٩٨٧م.

* التفسير البياني للقرآن الكريم: د. عائشة عبد الرحمن. الطبعة الثالثة. مكتبة الدراسات الأدبية. دار المعارف-مصر، ١٣٨٧هـ-١٩٦٨م.

* تفسير روح البيان: إسماعيل بن حقي البُروسوي. دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع-بيروت، (د. ت).

* التفسير العلمي للآيات الكونية في القرآن الكريم: حنفي أحمد. دار المعارف. مصر-القاهرة، ١٩٦٠م.

* تفسير غريب القرآن: أبو محمد عبد الله بن مسلم بن قتيبة الدينوري. دار إحياء الكتب العربية-القاهرة، ١٣٧٨هـ-١٩٥٨م.

* التفسير الكبير: أبو عبد الله محمد بن عمر بن حسين الرازي. الطبعة الأولى. المطبعة البهية-مصر، ١٣٥٧هـ-١٩٣٨م.

* التفسير اللغوي للأجزاء الأربعة الأخيرة من القرآن الكريم (الذاريات، وقد سمع، وتبارك، وعمّ) مقتبساً من التفاسير المعتبرة: عبد الرسول النعمة. الطبعة الثالثة. مطبعة المعارف-بغداد، ١٩٦٦م.

* تلخيص البيان في مجازات القرآن: محمد عبد الحسين (الشريف الرضي). الطبعة الأولى. دار إحياء الكتب العربية-القاهرة، ١٩٥٥م.

* تهذيب اللغة: أبو منصور محمد بن أحمد الأزهري:

(الجزء الأول) المؤسسة المصرية العامة للتأليف والأنباء والنشر، الدار المصرية للتأليف والترجمة، تحقيق: عبد السلام محمد هارون، مراجعة محمد علي النجار. الدار القومية للطباعة والنشر-القاهرة، ١٣٨٤هـ-١٩٦٤م.

الأجزاء (الرابع، الخامس، السابع، الثامن، العاشر، الحادي عشر، والثاني عشر) طبعت في الدار المصرية للتأليف والترجمة. مطابع سجل العرب-القاهرة، (د. ت).

(الجزء الرابع) تحقيق: عبد الكريم الغرباوي، مراجعة: محمد علي النجار.

(الجزء الخامس) تحقيق: د. عبد الله درويش، مراجعة: محمد علي النجار.

(الجزء السابع) تحقيق: د. عبد السلام سرحان، مراجعة: محمد علي النجار.

(الجزء الثامن) تحقيق: عبد العظيم محمود، مراجعة: محمد علي النجار.

(الجزء العاشر) تحقيق: علي حسن هلالي، مراجعة: محمد علي النجار.

(الجزء الحادي عشر) تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، مراجعة: علي محمد البجاوي.

(الجزء الثاني عشر) تحقيق: أحمد عبد العليم البدوني، مراجعة: علي محمد البجاوي.

(الجزء الخامس عشر) تحقيق: إبراهيم الأبياري، دار الكتاب العربي، مطابع سجل العرب-القاهرة، ١٩٦٧م.

* ثلاث كتب في الأضداد: الأصمعي والسجستاني وابن السكيت، ويليها ذيل في الأضداد للصغّاني، نشرها: د. أوغست هفنر. دار الشروق، بيروت-لبنان، ١٩٨٦م.

* جامع البيان في تفسير القرآن: أبو جعفر محمد بن جرير الطبري، وبهامشه غرائب القرآن ورغائب الفرقان: لنظام الدين الحسن بن محمد بن حسين القمي النيسابوري. دار الفكر-بيروت، ١٣٩٨هـ-١٩٧٨م.

* جامع العلوم في اصطلاحات الفنون، الملقب بدستور العلماء: عبد النبي بن عبد الرسول الأحمدنكري. الطبعة الثانية. منشورات مؤسسة الأغلمي للمطبوعات. بيروت-لبنان، ١٣٩٥هـ-١٩٧٥م.

* الجامع لأحكام القرآن: أبو عبد الله أحمد الأنصاري القرطبي، دار إحياء التراث العربي – بيروت، (د. ت).

* الجامع المفهرس لألفاظ صحيح مسلم: د. سعد المرصفي. مطبوعات الجامعة-جامعة الكويت. شركة ذات السلاسل للطباعة والنشر والتوزيع-الكويت، ١٤٠٨هـ-١٩٨٨م.

* الجمان في تشبيهها القرآن: ابن ناقيا البغدادي، تحقيق: د. أحمد مطلوب، د. خديجة الحديثي، دار الجمهورية، وزارة الثقافة والإرشاد. مديرية الإرشاد العامة-بغداد، ١٣٧٨هـ-١٩٦٨م.

* جواهر البلاغة في المعاني والبيان والبديع: أحمد الهاشمي. الطبعة الثانية عشر. منشورات دار إحياء التراث. بيروت-لبنان، (د. ت).

* حياة الحيوان الكبرى: كمال الدين الدميري، وبهامشه كتاب (عجائب المخلوقات والحيوانات وغرائب الموجودات) لزكريا بن محمد بن محمود القزويني. مطبعة الاستقامة-القاهرة، ١٣٨٣هـ-١٩٦٣م.

* الحيوان: أبو عثمان عمرو بن بحر الجاحظ، تحقيق: عبد السلام محمد هارون. الطبعة الثالثة. دار الكتاب العربي. بيروت-لبنان، ١٣٨٨هـ-١٩٦٩م.

* الخصائص: أبو الفتح عثمان بن جنِّي، تحقيق: محمد علي النجار. الطبعة الثانية. مطبعة دار الكتب المصرية-القاهرة، ١٣٧٤هـ-١٩٥٥م.

* دراسات في فقه اللغة: د. صبحي الصالح. الطبعة الخامسة. دار العلم للملايين-بيروت، ١٩٧٣م.

* دراسات لغوية في القرآن: د. أحمد ماهر البقري. مؤسسة الشباب-الجامعة للطباعة والنشر-الإسكندرية، (د. ت).

* دلالة الألفاظ: د. إبراهيم أنيس. الطبعة الثانية. مكتبة ألانجلو-مصر، ١٩٦٣م.

* ديوان امرئ القيس، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم. دار المعارف-مصر، (د. ت).

* ديوان كُثير عزّة، جمع: د. إحسان عباس. نشر وتوزيع دار الثقافة. بيروت-لبنان، ١٩٧١م.

* رسائل إخوان الصفا وخلان الوفا. دار بيروت للطباعة والنشر. دار صادر للطباعة والنشر. بيروت-لبنان، ١٣٧٦هـ-١٩٥٧م.

* رسالة الأضداد: محمد جمال الدين بن بدر الدين المُنشي، تحقيق: محمد حسين آل ياسين. الطبعة الأولى. مكتبة الفكر العربي للنشر والتوزيع-بغداد، ١٩٨٥م.

* الصاحبي في فقه اللغة وسُنن العرب في كلامها: أبو الحسن أحمد بن فارس، تحقيق: د. مصطفى الشويمي. مؤسسة بدران للطباعة والنشر. بيروت-لبنان، ١٣٨٢هـ-١٩٦٣م.

* الصّحاح تاج اللغة وصحاح العربية: إسماعيل بن حمّاد الجوهري، تحقيق: أحمد عبد الغفور عطا. الطبعة الرابعة. دار العلم للملايين. بيروت-لبنان، ١٤٠٧هـ-١٩٨٧م.

* صحيح سُنن ابن ماجة: محمد ناصر الدين الألباني. الطبعة الأولى. بتكليف من مكتب التربية العربي لدول الخليج-الرياض. توزيع المكتب الإسلامي-بيروت، ١٤٠٧هـ-١٩٨٦م.

* صفاء الكلمة: د. عبد الفتاح لاشين. دار المريخ للنشر-الرياض. مطبعة نهضة مصر، ١٤٠٣هـ-١٩٨٣م.

* الصورة الفنية في التراث النقدي والبلاغي: جابر أحمد عصور. دار التنوير للطباعة والنشر-بيروت، ١٩٨٣م.

* الطبيعة في القرآن الكريم: د. كَاصد ياسر الزيدي. منشورات وزارة الثقافة والإعلام-جمهورية العراق. دار الرشيد، ١٩٨٠م.

* علم الدلالة: د. أحمد مختار عمر. الطبعة الثانية. عالم الكتب-القاهرة، ١٩٨٨م.

* علم الدلالة: جون لاينز، ترجمة: مجيد عبد الحميد الماشطة. كلية الآداب-جامعة البصرة، ١٩٨٠م.

* علم الدلالة دراسةً وتطبيقاً: د. نور الهدى لوشن. الطبعة الأولى. منشورات جامعة قاريونس-بنغازي، ١٩٩٥م.

* علم الدلالة: كلود جرمان – ريمون لوبلان، ترجمة: د. نور الهدى لوشن. بنغازي-ليبيا، ١٩٩٥م.

* غرائب اللغة العربية: رفائيل نخلة اليسوعي. الطبعة الثانية. المطبعة الكاثوليكية-بيروت، (د. ت).

* غريب القرآن المسمى (بنزهة القلوب): أبو بكر محمد بن عُزيز السجستاني. مكتبة ومطبعة محمد علي صبيح وأولاده. ميدان الأزهر-القاهرة، ١٣٨٢هـ-١٩٦٣م. عُني بتصحيحه وضبط ألفاظه لجنة من أفاضل العلماء.

* الفروق في اللغة: أبو هلال الحسن بن عبد الله بن سهل العسكري، تحقيق: حسام الدين القدسي. دار الكتب العلمية. بيروت-لبنان، ١٤٠١هـ-١٩٨١م.

* فصول في اللغة: د. رمضان عبد التواب. الطبعة الأولى. مكتبة دار التراث. القاهرة-مصر، ١٩٧٧م.

* فعلت وأفعلت: أبو حاتم السجستاني، تحقيق ودراسة: د. خليل إبراهيم العطية. ساعدت جامعة البصرة على نشره، ١٩٧٩م.

* فقه اللغة العربية: د. كَاصد ياسر الزيدي. دار الكتب-الموصل، ١٩٨٧م.

* فقه اللغة: د. علي عبد الواحد وافي. الطبعة السابعة. دار النهضة. القاهرة-مصر، (د. ت).

* الفلسفة اليونانية: شارل فوتز، ترجمة: تيسير شيخ الأرض. الطبعة الأولى. دار الأنوار-بيروت، ١٩٦٨م.

* في ظلال القرآن: سيّد قطب بن إبراهيم. الطبعة السابعة. دار إحياء التراث العربي. بيروت-لبنان، ١٣٩١هـ-١٩٧١م.

* في اللهجات العربية: د. إبراهيم أنيس. الطبعة الثانية. مطبعة لجنة البيان العربي. القاهرة-مصر، ١٩٥٢م.

* في المجالات الدلالية في القرآن: زين كامل الخويسكي. الطبعة الأولى. دار المعرفة. إسكندرية-مصر، ١٩٨٩م.

* القاموس المحيط: مجد الدين بن يعقوب الفيروزآبادي الشيرازي. دار العلم للجميع. ودار الفكر. بيروت-لبنان، (د. ت).

* كتاب إعراب ثلاثين سورة من القرآن الكريم: أبو عبد الله الحسين بن أحمد، المعروف (بابن خالويه). منشورات دار الحكمة. حلبوني. دمشق، (د. ت).

* كتاب جمهرة اللغة: أبو بكر محمد بن الحسن بن دريد الأزدي البصري.

(الجزء الأول) دار صادر-بيروت. طبعة جديدة بالأوفست، (د. ت).

الجزءان (الثاني والثالث) الطبعة الأولى. مطبعة مجلس دار المعارف العثمانية، حيدر آباد – الدكن، ١٣٤٥هـ –١٩٢٦م.

* كتاب الزينة في الكلمات الإسلامية: أبو حاتم بن محمد الرازي. الطبعة الأولى. مركز الدراسات والبحوث اليمني، ١٤١٥هـ –١٩٩٤م.

* كتاب العين: أبو عبد الرحمن الخليل بن أحمد الفراهيدي. تحقيق: د. مهدي المخزومي، د. إبراهيم السامرائي. دار الشؤون الثقافية. منشورات وزارة الثقافة والأعلام – العراق، ١٩٨٤م.

* كتاب فقه اللغة وسرّ العربية: أبو منصور إسماعيل الثعالبي النيسابوري. مطبعة الاستقامة – مصر، ١٣٧٨هـ –١٩٥٩م.

* كتاب المأثور من اللغة ما اتفق لفظه واختلف معناه: ابن العَمَيْثَل الأعرابي، تحقيق: محمد عبد القادر أحمد. الطبعة الأولى. مكتبة النهضة المصرية – مصر، ١٤٠٨هـ – ١٩٨٨م.

* كشاف اصطلاحات الفنون: محمد علي الفاروقي التهانوي، تحقيق: ... د. لطفي عبد البديع، ترجمة النصوص: د. عبد النعيم محمد حسنين. الهيئة المصرية العامة للتأليف والنشر. دار الكتاب العربي –مصر، ١٩٧٧م.

* الكشاف عن حقائق التأويل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل: أبو القاسم جار الله محمود بن عمر الزمخشري. دار الكتاب العربي. بيروت – لبنان، (د. ت).

* كشف السرائر في معنى الوجوه والأشباه والنظائر: ابن العِماد، تحقيق: د. فؤاد عبد المنعم أحمد، مراجعة: د. محمد سليمان داود. مؤسسة شباب الجامعة. الإسكندرية –مصر. طبع بمطابع السفير – اسكندرية، (د. ت).

* الكشف عن وجوه القراءات السبع وعللها وحججها: أبو محمد مكي بن أبي طالب القبسي، تحقيق: د. محي الدين رمضان. الطبعة الثانية. مؤسسة الرسالة – بيروت، ١٤٠١هـ – ١٩٨١م.

* الكليات، معجم المصطلحات والفروق اللغوية: أبو البقاء الكفوي.

(الجزء الأول) تحقيق: د. عدنان درويش، ومحمد المصري. الطبعة الثانية. منشورات وزارة الثقافة والأرشاد القومي – دمشق، ١٩٨١م.

الأجزاء (الثاني، والثالث، والرابع، والخامس) إعداد: د. عدنان درويش، ومحمد المصري. منشورات وزارة الثقافة – دمشق، ١٩٧٦م.

* لسان العرب: ابن منظور جمال الدين محمد بن مُكرّم الأنصاري. طبعة مصوّرة عن طبعة بولاق معها تصويبات وفهارس متنوعة. المؤسسة المصرية العامة للتأليف والأنباء والنشر. الدار المصرية للتأليف والترجمة. مطابع كوستاتوماس وشركاؤه – القاهرة، (د. ت).

* اللغة: فندريس. مطبعة لجنة البيان العربي – القاهرة، ١٣٧٠ - ١٩٥٠م.

* لغة القرآن الكريم: د. عبد الجليل عبد الرحيم. الطبعة الأولى. مكتبة الرسالة الحديثة. الأردن – عمان، ١٤٠١هـ – ١٩٨١م.

* لغة القرآن الكريم لغة العرب المختارة: د. محمد روّاس القلعة جي. الطبعة الأولى. دار النفائس للطباعة والنشر. بيروت – لبنان، ١٤٠٨هـ –١٩٨٨م.

* ما اتفق لفظه واختلف معناه من القرآن المجيد: أبو العباس محمد بن يزيد المبرَّد، اعتناء: الميمني الراجكوتي الأثري. المطبعة السلفية – القاهرة، ١٣٥٠هـ.

* المباحث اللغوية في العراق: د. مصطفى جواد. محاضرات ألقاها على طلبة قسم الدراسات الأدبية واللغوية عام ١٩٥٥م. جامعة الدول العربية. معهد الدراسات العربية العالمية. مطبعة لجنة البيان العربي – القاهرة، (د. ت).

* متشابه القرآن ومختلفه: محمد بن علي شهر آشوب المازندراني، ١٣٢٨هـ.

* مجاز القرآن: أبو عبيدة مَعْمَر بن المثنى التميمي.

(الجزء الأول) تعليق: د. محمد فؤاد سزكَين. الطبعة الثانية. مكتبة الخانجي. القاهرة، ١٣٩٠هـ – ١٩٧٠م.

(الجزء الثاني) تعليق: د. فؤاد سزكَين. الطبعة الأولى. مطبعة السعادة – مصر، الناشر: محمد سامي ابن الخانجي، ١٣٨١هـ – ١٩٦٢م.

* مجمع البيان في تفسير القرآن: أبو علي الفضل بن الحسن الطبرسي. دار الفكر. ودار الكتاب العربي اللبناني – لبنان، ١٣٧٤هـ- ١٩٥٥م.

* مُجمل اللغة: أبو الحسين أحمد بن فارس، تحقيق: زهير عبد المحسن سلطان. الطبعة الأولى. طبع بمساعدة اللجنة الوطنية. مؤسسة الرسالة – الجمهورية العراقية، ١٤٠١هـ –١٩٨١م.

* مجموع أشعار العرب، الجزء الأول (الأصمعيات وبعض قصائد لغوية)، اعتنى بتصحيحه وترتيبه: وليم بن الورد البُروسيّ، مراجعة: لجنة إحياء التراث العربي في دار الآفاق الجديدة. الطبعة الأولى. منشورات دار الآفاق الجديدة – بيروت، ١٤٠١هـ – ١٩٨١م.

* المحتسب في تبيين وجوه شواذ القراءات والإيضاح عنها: أبو الفتح عثمان بن جنِّي، تحقيق: علي النجدي ناصف، د. عبد الحليم النّجار، د. عبد الفتاح اسماعيل شلبي. الجمهورية العربية المتحدة. لجنة إحياء التراث الإسلامي – القاهرة، ١٣٨٩هـ –١٩٦٩م.

* مختار الصحاح: محمد بن أبي بكر الرازي. دار الرسالة – الكويت، ١٤٠٣هـ – ١٩٨٢م.

* مختصر في شواذ القرآن من كتاب البديع: أبو عبد الله الحسين بن أحمد المعروف (بابن خالويه). نشره: ج- برجشتراسر. المطبعة الرحمانية – مصر، ١٩٣٤م.

* المخصص: أبو الحسن علي بن اسماعيل النحوي اللغوي الأندلسي المعروف (بابن سيده). المكتب التجاري للطباعة والتوزيع والنشر – بيروت (د. ت).

* مدارك التنزيل وحقائق التأويل: أبو البركات عبد الله بن احمد النسفي. المكتبة الأموية – دمشق، (د. ت).

* المزهر في علوم اللغة وأنواعها: عبد الرحمن جلال الدين السيوطي، شرح وتعليق: محمد أحمد جاد المولى، ومحمد أبو الفضل إبراهيم، وعلي محمد البجاوي. الطبعة الرابعة. دار إحياء التراث العربية – مصر، ١٣٧٨ - ١٩٥٨م.

* المستصفي في علم الأصول: أبو حامد الغزالي. المطبعة الأميرية ببولاق – مصر، ١٣٢٢هـ.

* مسند الإمام أحمد بن حنبل، وبهامشه منتخب كنز العمال في سُنن الأقوال والأفعال، المكتب الإسلامي للطباعة والنشر. دار صادر- بيروت، (د. ت).

* المصباح المنير في غريب شرح الكبير للرافعي: أحمد بن محمد بن علي المقري الفيومي، تصحيح: مصطفى السقا. مطبعة البابي الحلبي وأولاده –مصر، ١٣٤٢هـ.

* المعاجم اللغوية في ضوء دراسات علم اللغة الحديث: د. محمد أحمد أبو الفرج. دار النهضة العربية للطباعة والنشر-القاهرة، ١٩٦٦م.

* معاني الأبنية في العربية: د. فاضل صالح السامرائي. الطبعة الأولى. جامعة الكويت-كلية الآداب-الكويت، ١٤٠١هـ-١٩٨١م.

* معاني القرآن: الأخفش الأوسط سعيد بن مسعدة الجاشعي البلخي المصري، تحقيق: د. فائز فارس. الطبعة الثانية. الصفاة-الكويت، ١٤٠١هـ-١٩٨١م.

* معاني القرآن: الفرّاء أبو زكريا يحيى بن زياد.

(الجزء الأول) تحقيق: أحمد يوسف نجاتي، ومحمد علي النجار. دار الكتب المصرية-مصر، ١٣٧٤هـ-١٩٥٥م.

(الجزء الثاني) تحقيق: محمد علي النجار. الدار المصرية للتأليف والترجمة، (د. ت).

(الجزء الثالث) الطبعة الثالثة. عالم الكتب-بيروت، ١٤٠٣هـ-١٩٨٣م.

* معاني القرآن وإعرابه: الزجاج أبو إسحاق إبراهيم السّري، تحقيق: د. عبد الجليل عبدة شلبي. الطبعة الأولى. عالم الكتب-بيروت، ١٤٠٨هـ-١٩٨٨م.

* معترك الأقران في إعجاز القرأن: جلال الدين السيوطي، تحقيق: علي محمد البجاوي. دار الفكر العربي. دار الثقافة العربية للطباعة، ذي الحجة ١٣٩٢هـ-١٩٧٣م.

* معجزة القرآن: محمد متولي الشعراوي. الدار العربية-بغداد، (د. ت).

* معجم ألفاظ القرآن الكريم: الهيئة المصرية العامة للتأليف والنشر. الطبعة الثانية. مجمع اللغة العربية-القاهرة، ١٣٩٠هـ-١٩٧٠م.

* معجم المصطلحات العربية في اللغة والأدب: مجدي كامل المهندس. مكتبة لبنان-بيروت، ١٩٧٩م.

* معجم المصطلحات اللغوية والأدبية (ألماني-إنكليزي-عربي) مع كشافين بالإنجليزية والعربية، إعداد: علية عزت عيّاد. دار المريخ للنشر-الرياض. طبعة ١٤٠٤هـ-١٩٨٤م.

* المعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوي عن الكتب التسعة وعن مسند الدارمي وموطّأ ومالك ومسند أحمد بن حنبل: رتبه ونظمه لفيف من المستشرقين، ونشره: د. أ. ي. وِنْسنك. مكتبة بريل في مدينة ليدن-١٩٣٦م.

* المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم بحاشية المصحف الشريف: محمد فؤاد عبد الباقي. دار الحديث-القاهرة، ١٤٠٨هـ-١٩٨٨م.

* معجم مقاييس اللغة: أبو الحسين أحمد بن فارس، تحقيق: عبد السلام محمد هارون. المجمع العلمي العربي الإسلامي، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع-القاهرة، ١٣٩٢هـ-١٩٧٢م.

* مفحمات الأقران في مبهمات القرآن: جلال الدين السيوطي، ضبط وتعليق: د. مصطفى ديب البغا. الطبعة الأولى. مؤسسة علوم القرآن، سوريا-دمشق، ١٤٠٣هـ-١٩٨٢م.

* المفردات في غريب القرآن: أبو القاسم الحسين بن محمد المعروف (بالراغب الأصبهاني)، أعده للنشر: محمد أحمد خلف الله، الناشر: مكتبة الأنجلو المصرية، المطبعة الفنية الحديثة-مصر، ١٩٧٠م.

* من أسرار العربية في البيان العربي: د. عائشة عبد الرحمن، محاضرة ألقيت بجامعة بيروت العربية بتاريخ ٢/صفر/١٣٩٢هـ-١٩٧٢م. دار الأحد البحيري أخوان-بيروت، (د. ت).

* مناهج البحث في اللغة: د. تمام حسان. دار الثقافة، الدار البيضاء-المغرب، ١٤٠٠هـ – ١٩٧٩م

* من بديع لغة التنزيل: د. إبراهيم السامرائي. الطبعة الأولى. دار الفرقان للنشر والتوزيع، عمان-الأردن. مؤسسة الرسالة-بيروت، ١٤٠٤هـ-١٩٨٤م.

* منتخب قرة عيون النواظر في الوجوه والنظائر في القرآن الكريم: ابن الجوزي، تحقيق ودراسة: محمد السيد الصفطاوي، د. فؤاد عبد المنعم أحمد، (د. ت).

* المنطق: محمد رضا المظفر: الطبعة الرابعة. مطبعة النعمان-النجف، ١٣٩٢هـ-١٩٧٢م.

* من وحي القرآن: د. إبراهيم السامرائي. الطبعة الأولى. مؤسسة المطبوعات العربية، بيروت-لبنان، ١٤٠١هـ-١٩٨١م.

* المهذب في علم التصريف: د. هاشم طه شلاش، د. صلاح مهدي الفرطوسي، د. عبد الجليل عبيد حسن. بيت الحكمة-بغداد، (د. ت).

* النشر في القراءات العشر: أبو الخير محمد بن محمد الدمشقي الشهير (بابن الجزري)، أشرف على تصحيحه ومراجعته: علي محمد الضّباع مطبعة مصطفى محمد-مصر، (د. ت).

* النوادر في اللغة: أبو زيد الأنصاري، تحقيق: محمد عبد القادر أحمد. الطبعة الأولى. دار الشروق-بيروت، ١٤٠١هـ-١٩٨١م.

* الوجوه والنظائر في القرآن الكريم: هارون بن موسى، تحقيق: حاتم صالح الضامن. وزارة الثقافة والإعلام، دار الحرية للطباعة-بغداد، ١٤٠٩هـ-١٩٨٨م.

* ... * ... *

ثانياً: الرسائل الجامعية:

* ألفاظ الطبيعة الحية في القرآن الكريم (دراسة لغوية دلالية): بشرى غازي علوان القيسي. رسالة ماجستير مطبوعة، كلية الآداب-جامعة بغداد، ١٩٩٩م.

* الألفاظ العقلية في القرآن الكريم (دراسة دلالية): روعة محمود الزرري، رسالة ماجستير مطبوعة، كلية الآداب-جامعة الموصل، ١٤١٧هـ-١٩٩٦م.

* ألفاظ الكثرة والقلّة في القرآن الكريم (دراسة دلالية): ميسم عدنان الكفائي. رسالة ماجستير مطبوعة، كلية التربية للبنات-جامعة بغداد، ٢٠٠٠م.

* التأويل عند ابن قتيبة في كتابيه (تأويل مشكل القرآن) و (تأويل مشكل الحديث): زينب عبد الحسين السلطاني. رسالة ماجستير مطبوعة، كلية التربية للبنات-جامعة بغداد، ١٩٩٩م.

* التقابل الدلالي في القرآن الكريم: منال صلاح الدين الصفار. رسالة ماجستير مطبوعة، كلية الآداب جامعة الموصل، ١٩٩٤م.

* ظاهرة التقابل الدلالي في اللغة العربية: عبد الكريم محمد حافظ العبيدي. رسالة ماجستير مطبوعة، الجامعة المستنصرية، ١٩٨٩م.

* الوجوه والنظائر في القرآن الكريم (تاريخ وتطور): عبد الرحمن مطلك الجبوري. رسالة ماجستير مطبوعة، كلية الآداب-جامعة بغداد، ١٩٨٦م.

* ... * ... *

ثالثاً: الدوريات:

* التشخيص الفني لعناصر الطبيعة في القرآن الكريم: د. كَاصد ياسر الزيدي، بحث في مجلة منار الإسلام - أبو ظبي - العدد ٩، السنة ٢٧، رمضان ١٤٢٢هـ-٢٠٠١م.

* تفسير القرآن بالقرآن، نشأته وتطوره حتى عصر الجلالين: د. كَاصد ياسر الزيدي، بحث في مجلة آداب الرافدين - الموصل - العدد ١٢، ١٩٨٠م.

* الجرس والإيقاع في تعبير القرآن: د. كَاصد ياسر الزيدي، بحث في مجلة آداب الرافدين - الموصل - العدد ٩، أيلول ١٩٧٨م.

* دلالة ألفاظ القرآن الكريم عند ابن القيم: عبد الفتاح لاشين، بحث في مجلة الدارة، دار الملك عبد العزيز - المملكة العربية السعودية - العدد ٤، السنة ٨، رجب ١٤٠٣هـ-١٩٨٣م.

* الدلالة الإيحائية لطائفة من ألفاظ الزمان في القرآن الكريم: د. كَاصد ياسر الزيدي، بحث في مجلة الدراسات الإسلامية - الرياض - العدد، ٢٠٠١م.

* الدلالة في البنية العربية بين السياق اللفظي والسياق الحالي: د. كَاصد ياسر الزيدي، بحث في مجلة آداب الرافدين - كلية الآداب - جامعة الموصل، العدد ٦، ١٩٩٥م.

* ... * ... *

العلاقات الدلالية بين ألفاظ الطبيعة في القرآن الكريم

2. عن الكتاب
3. عن المؤلف
4. العنوان
5. الشكر والتقدير
6. الإهداء
7. إقرار لجنة المناقشة
8. الفهرست
9. مقدمة

10. التمهيد

1. المبحث الأول مفهوم العلاقة، ومفهوم الدلالة وأنواعها

2. المبحث الثاني مفهوم القرينة الدلالية وأنواعها

3. المبحث الثالث مفهوم الطبيعة وأنواعها

11. الفصل الأول علاقة التماثل

1. تمهيد: مفهوم التماثل الدلالي

2. المبحث الأول علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة القريبة الصامتة

3. المبحث الثاني علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة الصامتة

4. المبحث الثاني علاقة التماثل بين ألفاظ الطبيعة الصامتة

12. الفصل الثاني علاقة التناظر

1. تمهيد: مفهوم التناظر الدلالي

2. المبحث الأول التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة الصامتة القريبة

3. المبحث الثاني التناظر الدلالي بين ألفاظ الطبيعة البعيدة الصامتة

13. الفصل الثالث علاقة التقابل

1. تمهيد: مفهوم التقابل

2. المبحث الأول التقابل بين ألفاظ عناصر الطبيعة

3. المبحث الثاني التقابل الدلالي بين ألفاظ ظواهر الطبيعة

14. الفصل الرابع علاقة التعدد المعنوي

1. المبحث الأول علاقة الاشتراك

2. المبحث الثاني علاقة التضاد

15. الفصل الخامس علاقات أخرى

1. المبحث الأول علاقة الرمزيَّة

2. المبحث الثاني علاقة الكِبَر والصِغَر

3. المبحث الثالث علاقة الإبهام والبيان والإجمال والتفصيل

16. الخاتمة

17. المصادر والمراجع