Date: 2022-01-20T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

عبد القادر الجيلاني

سر الأسرار ومظهر الأنوار فيما يحتاج إليه الأبرار ط العلمية

٥٦١ هـ

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٧٧٣٤

الطابع الزمني: ٥١-٠٣-١٠-١٩-٠١-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: سر الأسرار ومظهر الأنوار فيما يحتاج إليه الأبرار

المؤلف: عبد القادر بن موسى بن عبد الله بن جنكي دوست الحسني، أبو محمد، محيي الدين الجيلاني، أو الكيلاني، أو الجيلي (المتوفى: ٥٦١ هـ)

المحقق: أحمد فريد المزيدي

الناشر: دار الكتب العلمية، بيروت - لبنان

الطبعة: الثانية، ١٤٢٨ هـ = ٢٠٠٨ م

عدد الأجزاء: ١

[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع وهو مذيل بالحواشي]

عن المؤلف

عَبْد القَادِر الجِيلاني (٤٧١ - ٥٦١ هـ = ١٠٧٨ - ١١٦٦ م)

عبد القادر بن موسى بن عبد الله بن جنكي دوست الحسني، أبو محمد، محيي الدين الجيلاني، أو الكيلاني، أو الجيلي:

• مؤسس الطريقة القادرية. من كبار الزهاد والمتصوفين.

• ولد في جيلان (وراء طبرستان) وانتقل إلى بغداد شابا، سنة ٤٨٨ هـ فاتصل بشيوخ العلم والتصوف، وبرع في أساليب الوعظ، وتفقه، وسمع الحديث، وقرأ الأدب، واشتهر. وكان يأكل من عمل يده. وتصدر للتدريس والإفتاء في بغداد سنة ٥٢٨ هـ وتوفي بها.

له كتب، منها:

• «الغنية لطالب طريق الحق - ط»

• «الفتح الرباني - ط»

• «فتوح الغيب - ط»

• «الفيوضات الربانية - ط»

• وللمسشرق مرجليوث الإنجليزي رسالة في ترجمته نشرها ملحقة بالمجلة الأسياوية الانكليزية.

• ولموسى بن محمد اليونيني كتاب «مناقب الشيخ عبد القادر الجيلاني - خ»

• ولعلي بن يوسف الشطنوفي «بهجة الأسرار - ط» في مناقبه

• ولمحمد بن يحيى التاذفي «قلائد الجواهر في مناقب الشيخ عبد القادر - ط»

• وترجم عبد القادر بن محيي الدين الإربلي عن الفارسية «تفريج الخاطر في مناقب الشيخ عبد القادر - ط».

نقلا عن: «الأعلام» للزركلي

مقدمة المحقق

الكتاب: سر الأسرار ومظهر الأنوار فيما يحتاج إليه الأبرار

المؤلف: عبد القادر بن موسى بن عبد الله بن جنكي دوست الحسني، أبو محمد، محيي الدين الجيلاني، أو الكيلاني، أو الجيلي (المتوفى: ٥٦١ هـ)

المحقق: أحمد فريد المزيدي

الناشر: دار الكتب العلمية، بيروت - لبنان

عدد الأجزاء: ١

الطبعة: الثانية، ١٤٢٨ هـ = ٢٠٠٨ م

[ملاحظات]

ترقيم الكتاب موافق للمطبوع وهو مذيل بالحواشي

[أعده للشاملة: مجاهد صغير أحمد صودهوري

سِرُّ الْأَسْرَارِ وَمظهر الْأَنْوَارِ فِيْمَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ الْأَبْرَار

تحقيق وتعليق: أحمد فريد المزيدي

دار الكتب العلمية

اسمها محمد علي بيضون سنة ١٩٧١

بيروت، لبنان

بسم الله الرّحمن الرّحيم

الحمد لله مبدع المعاني والصور، ومبيّن آثار كمال أهل الكمال، ومظهر عجائب الوجود من خزائن جوده بفيض من الآيات والعبر. أحمده بمقتضى جماله وجلاله كما يستحق ولما أمر، وأشكره على جميع أفعاله إنه المعزّ المقتدر، فإنما المزيد لمن شكر، وأصلّي على نبيّه الحبيب المخصوص بتجلّي ذاته في ظهوره بين ما ظهر.

سيّدنا محمد بن عبد المطلب فخر آل مضر، صاحب الوسيلة العظمى، والمكانة الزّلفى واسطة من يأتي ومن غبر، وعلى آله الطيّبين، وعترته الذين هم من خير البشر، وصحبه المقرّبين أولي الاختصاص كما في محكم الآيات والسّور.

أما بعد. . . فهذه مجموعة مباركة تتعلق بتاج الأولياء، وشمس الأقطاب والنبلاء، سيدي محيي الدين عبد القادر بن أبي صالح عبد الله بن جنكي دوست الجيلاني - الكيلاني - الجبلي الشافعي الحنبلي قدّس سرّه.

فالأول: وهو سرّ الأسرار ومظهر الأنوار فيما يحتاج إليه الأبرار، من مصنفاته البارعة، وهو كتاب بديع في مضمونه حيث تتضمن الجمع بين الشريعة والحقيقة، ومن أصل مخطوطاته: نسخة بغداد الواقعة تحت رقم (٩١٧٧).

ونسخة الظاهرية تحت رقم (٣٩٥٦) عامّ.

وكذلك بها نسخة تحت رقم (٦٩١٩)، وكذلك (١١٢٤٢) ونسخة رقم (٧٣٨٩).

ونسخة مكتبة الأستانة بحماة (٥٧٠٧)، وغيرها من النسخ مع اختلاف أحوالها.

وكذلك المطبوع، فجزى الله من أفاد طلاب العلم وأعان على إخراج تراث أهل القرب والحق لهم.

و الثاني: فتوح الغيب وهو للشيخ قدّس سرّه، وقد قام بجمعه عن ولده عبد الرزاق: الشيخ محمد بن يحيى التاذفي الحنبلي قدّس سرّه بإضافة بعض مناقبه، وذكر عقيدته الشريفة، وقصيدته العينية، وبعض ما نسب إليه من قصائد ودرر.

وقد طبع الكتاب من قبل، قديما.

الثالث: قلائد الجواهر في مناقب الشيخ عبد القادر للشيخ التاذفي رضي الله عنه، وهو كتاب قد استفاد فيه مصنّفه من بهجة الأسرار ومعدن الأنوار للشيخ الشطنوفي المتوفّى سنة ٧١٣ ه‍. وقد طبع في دار الكتب العلمية - بيروت (بتحقيقنا) وقلائد الجواهر قد طبع قديما.

الرابع: السيف الرباني في عنق المعترض على الغوث الجيلاني لابن عزوز المكي، وهو اسم على مسمّى حيث ردعه بالبراهين الساطعة، والحجج الباهرة في ردّ المعترض وكل من اعترض على أهل الله في هذه الأيام التي نرى فيها عجبا من أناس لا يعرفون من العلم إلا رسمه، وإذا ما ذكر أمامهم قطبا ربانيّا كسيدي عبد القادر، أو غيره من أهل الله رضي الله عنهم، فيعيب ويخطّىء من غير علم ورحم الله ابن رجب الحنبلي حينما قال نقلا عن العز بن عبد السلام: لا نعلم أحدا نقلت إلينا كراماته بالتواتر عدا سيدي عبد القادر الجيلاني، وآخرا نسأل الله الإخلاص والقبول والتوفيق لخدمة تراث السادة الصالحين، أهل الحقيقة والشريعة. وصلّى الله على سيّدنا محمد وآله وصحبه وسلّم.

كتبه

أحمد فريد المزيدي

كلية أصول الدين جامعة الأزهر

ذكر بعض المصادر التي ترجمت لسيدي عبد القادر قدّس الله سرّه

ذكر بعض المصادر التي ترجمت لسيدي عبد القادر قدّس الله سرّه

١ - الأنساب، للسمعاني (٣/ ٤١٥).

٢ - المنتظم، لابن الجوزي (١٠/ ٢١٩).

٣ - الكامل، لابن الأثير (١١/ ٣٢٣).

٤ - مرآة الزمان، للشيخ اليافعي (٨/ ٩٦٤).

٥ - العبر، للذهبي (٤/ ١٧٥).

٦ - دول الإسلام، له (٢/ ٧٥).

٧ - سير أعلام النبلاء، له (٢/ ٧٥).

٨ - فوات الوفيات، لابن شاكر (٢/ ٢٧٣).

٩ - البداية والنهاية، لابن كثير (٢/ ٢٥٢).

١٠ - ذيل طبقات الحنابلة، لابن رجب (١/ ٢٩٠،٣١٠).

١١ - النجوم الزاهرة، لتغري بردي (٥/ ٣٧١).

١٢ - الطبقات الكبرى، للشيخ الشعراني (١/ ١٠٨).

١٣ - شذرات الذهب، لابن العماد الحنبلي (٤/ ١٩٨).

١٤ - جامع الكرامات، لحسن الكوهن (ص ٧٨،٧٩).

١٥ - الكواكب الدرية في المناقب القادرية، لمحمد رشيد الرافعي.

١٦ - بهجة الأسرار ومعدن الأنوار، للشيخ الشطنوفي - بتحقيقنا.

١٧ - مختصر بهجة الأسرار، للشيخ عبد العزيز الدريني - مخطوط.

١٨ - كنوز الأولياء ورموز الأصفياء، لأبي الليث الزيلي (ص ٣٤،٣٥).

١٩ - الباز الأشهب، في حياة الشيخ عبد القادر الكيلاني لآرتين آصادور بيان.

٦٢٠ - الأعلام للزركلي، (٤/ ٤٧).

٢١ - معجم المؤلفين، لكحالة (٢/ ٢٠٠).

٢٢ - رسالة في مناقب، الشيخ عبد القادر للحافظ بن حجر - طبع دار الكتب العلمية بيروت.

مقدّمة المؤلف

بسم الله الرّحمن الرّحيم

مقدّمة المؤلف

الحمد لله القادر العليم، النّاظر الحليم، الجواد الكريم، الرّبّ الرّحيم، منزّل الذّكر الحكيم، والقرآن العظيم، على المبعوث بالدّين القويم، والصّراط المستقيم.

والصّلاة والسّلام على خاتم الرّسالة، والهادي من الضّلالة، المشرّف المرسل بأشرف الكتب إلى العجم والعرب، محمّد النّبيّ الأميّ العربيّ الأمين صلّى الله عليه وسلّم وعلى آله هداة المهتدين، وأصحابه الأخيار المنتجبين، وسلّم تسليما، وحمدا كثيرا كثيرا.

وبعد:

فالعلم أشرف منقبة، وأجلّ مرتبة، وأبهى مفخرة، وأربح متجرة، إذ به يتوصّل إلى توحيد ربّ العالمين، وتصديق أنبيائه المرسلين صلوات الله عليهم أجمعين.

صار العلماء خواصّ عباد الله الّذين اجتباهم إلى معالم دينه، وهداهم إليه بمزية الفضل، فآثرهم واصطفاهم، وهم ورثة الأنبياء وخلفاؤهم، وسادة المسلمين وعرفاؤهم، كما قال تعالى: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ} [فاطر: الآية ٣٢]. وكما قال النّبيّ صلى الله عليه وسلم: «العلماء ورثة الأنبياء بالعلم، يحبّهم أهل السّماء، وتستغفر لهم الحيتان في البحر إلى يوم القيامة» (١). قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: «يبعث الله العباد يوم القيامة ثمّ يميّز العلماء، فيقول الله تعالى: {يا معشر العلماء إنّي لم

__________

١) رواه أبو داود (٣٦٤١)، والترمذي (٥/ ٤٨)، وابن ماجه (١/ ٨١)، وابن حبان (١/ ٢٨٩)، والبيهقي في الشعب (٢/ ٢٦٢) والمحاملي في أماليه (١/ ٣٣٠).

أضع علمي فيكم إلاّ لعلمي بكم، ولم أضعه فيكم لأعذّبكم، انطلقوا إلى الجنّة فقد غفرت لكم» (١).

والحمد لله ربّ العالمين على كلّ حال، الّذي جعل الجنّة الدّرجة حظّا للعابدين، والقربة للعارفين.

أمّا بعد:

فلمّا خلق الله روح محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم أوّلا من نور جماله كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «خلقت محمّدا أوّلا من نور وجهي» (٢). وكما قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «أوّل ما خلق الله روحي، وأوّل ما خلق الله نوري، وأوّل ما خلق الله القلم، وأوّل ما خلق الله العقل» (٣). والمراد منهم شيء واحد وهو الحقيقة المحمّديّة، لكن سمّي نورا لكونه صافيّا عن الظّلمانيّة الجلاليّة كما قال الله تعالى: {قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ} [المائدة: الآية ١٥]. وعقلا لكونه مدركا للكلّيّات. وقلما لكونه سببا لنقل العلم، كما أنّ القلم سبب نقل العلم في عالم الحروفات؛ فالرّوح المحمّديّ خلاصة الأكوان، وأوّل الكائنات وأصلها كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «أنا من الله، والمؤمنون منّي» (٤). فخلق منه الأرواح كلّها في عالم اللاهوت في أحسن التّقويم الحقيقيّ، وهو اسم حجلة الأنس في ذلك العالم، وهو الوطن الأصليّ. فلمّا مضى عليها أربعة آلاف سنة خلق الله العرش من نور عين محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبواقي الكلّيّات منه، فردّت الأرواح إلى درك أسفل الكائنات - أعني الأجساد - كما قال الله تعالى: {ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ (٥)} [التّين: الآية ٥]- يعني أنزلهم أوّلا من عالم اللاهوت إلى عالم الجبروت، وألبسهم الله تعالى بنور الجبروت كسوة بين الحرمين - وهو الرّوح السّلطانيّ - ثمّ أنزلهم بهذه الكسوة إلى عالم الملكوت، ثمّ كساهم بنور الملكوت - وهو الرّوح الرّوانيّ - ثمّ أنزلهم إلى عالم الملك وكساهم بنور الملك

__________

١) رواه الروياني في مسنده (١/ ٣٥٣)، والطبراني في الأوسط (٤/ ٣٠٢).

٢) لم أقف عليه بهذا اللفظ، وأورده ابن عراق في تنزيه الشريعة (١/ ٣٣٧). بلفظ: «خلقني الله من نوره».

٣) رواه أبو داود (٤٧٠٠).

٤) رواه الديلمي في الفردوس كما في كشف الخفاء (١/ ٢٣٧)، والقاري في الأسرار المرفوعة (ص ١١٩).

- وهو الرّوح الجسمانيّ - ثمّ خلق الله الأجساد كما قال الله تعالى: {مِنْها خَلَقْناكُمْ. . .} [طه: الآية ٥٥]. ثمّ أمر الله تعالى الأرواح أن تدخل في الأجساد فدخلت بأمر الله تعالى كما قال الله تعالى: {. . . وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي. . .} [الحجر: الآية ٢٩]. فلمّا تعلّقت الأرواح بالأجساد نسبت ما اتّخذت من عهد الله الميثاق في يوم: {. . . أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ. . .} [الأعراف: الآية ١٧٢] فلم ترجع إلى الوطن الأصليّ، فترحّم الرّحمن المستعان عليهم فأنزل إليهم كتابا سماويّا، تذكرة لهم بذلك الوطن الأصليّ كما قال تعالى: {وَذَكِّرْهُمْ بِأَيّامِ اللهِ} [إبراهيم: الآية ٥]- أي: أيّام وصاله فيما سبق مع الأرواح - فجميع الأنبياء عليهم الصّلاة والسّلام جاؤوا في الدنيا وذهبوا إلى الآخرة لذلك التّنبيه، فقلّما يذكر منهم وطنه الأصليّ ويرجع ويشتاق إليه، ويصل إلى العالم الأصليّ، حتّى أفضت النّبوّة إلى الرّوح الأعظم المحمّديّ خاتم الأنبياء عليه أفضل الصّلوات وأكمل التّحيّات وعلى جميع الأنبياء والمرسلين فأرسله الله تعالى إلى هؤلاء النّاس الغافلين ليفتح عين بصيرتهم من نوم الغفلة، ويدعوهم إلى الله تعالى ووصاله، ولقاء جماله كما قال الله تعالى: {قُلْ هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اِتَّبَعَنِي. . .} [يوسف: الآية ١٠٨] والبصيرة عين الرّوح، تفتح في مقام الفؤاد للأولياء، وذلك لا يحصل بعلم الظّاهر بل بعلم الباطن اللّدنيّ كما قال الله تعالى: {. . . وَعَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْمًا} [الكهف: الآية ٦٥] فالواجب على الإنسان تحصيل تلك العين من أهل البصائر بأخذ التّلقين من وليّ مرشد يخبر من عالم اللاّهوت.

فيا أيّها الإخوان: انتبهوا وسارعوا إلى مغفرة من ربّكم بالتّوبة فادخلوا في الطّريق، وارجعوا إلى ربّكم مع هذه القوافل الرّوحانيّة، فعن قريب ينقطع الطّريق ولا يوجد الرّفيق إلى ذلك العالم، فما جئنا بتنقية هذه الدّنيا الدّنيّة الخرّابيّة ولنقنع بالمهمّات النّفسانيّة الخبيثة فنبيكم عليه الصّلاة والسّلام لأجلكم منتظر مغموم كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «غمّي لأجل أمّتي الّذين في آخر الزّمان».

فالعلم المنزّل علينا علمان؛ ظاهر وباطن - يعني الشّريعة والمعرفة - فأمر بالشّريعة على ظاهرنا، وبالمعرفة على باطننا، لينتج من اجتماعهما علم الحقيقة كما قال الله تعالى: {مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ (١٩) بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ (٢٠)} [الرّحمن: الآيتان ١٩،٢٠] وإلاّ فبمجرّد علم الظّاهر لا تحصل الحقيقة، ولا يصل إلى المقصود،

والعبادة الكاملة بهما، لا بواحدهما، كما قال الله تعالى: {وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (٥٦)} [الذّاريات: الآية ٥٦]- أي: ليعرفوني - فمن لم يعرفه كيف يعبده؟.

فالمعرفة إنّما تحصل بكشف حجاب النّفس عن مرآة القلب بتصفيته؛ فيرى فيها جمال الكنز المخفيّ في سرّ لبّ القلب كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ:

«كنت كنزا مخفيّا فأحببت أن أعرف، فخلقت الخلق لكي أعرف» فلمّا بيّن الله تعالى خلق الإنسان لمعرفته وجبت عليه معرفته.

فالمعرفة نوعان: معرفة صفات الله، ومعرفة ذات الله.

فمعرفة الصّفات تكون حظّ الجسم في الدّارين، ومعرفة الذّات تكون حظّ الرّوح القدسيّ في الآخرة كما قال الله تعالى: {. . . وَأَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ. . .} [البقرة: الآية ٨٧] وهم مؤيدون بروح القدس.

وهاتان المعرفتان لا تحصلان إلاّ بالعلمين؛ علم الظّاهر وعلم الباطن كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «العلم علمان: علم باللسان؛ وذلك حجّة الله تعالى على ابن آدم. وعلم بالجنان؛ فذلك العلم النّافع» (١).

والإنسان يحتاج أوّلا إلى علم الشّريعة ليحصّل الرّوح كسب البدن به وهو الدرجات. ثمّ يحتاج إلى علم الباطن ليحصّل الرّوح كسب معرفته في علم المعرفة، وذلك لا يحصل إلاّ بترك الرّسومات الّتي هي مخالفة للشّريعة والطّريقة، وحصوله بقبول المشقّات النّفسانيّة والرّوحانيّة لرضاء الله تعالى بلا رياء ولا سمعة كما قال الله تعالى: {. . . فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: الآية ١١٠].

وعالم المعرفة: عالم اللاّهوت، وهو الوطن الأصليّ المذكور الّذي خلق فيه الرّوح القدسيّ في أحسن التّقويم.

والمراد من الرّوح القدسيّ الإنسان الحقيقيّ الّذي أودع في لبّ القلب، ويظهر وجوده بالتّوبة والتّلقين. وملازمة كلمة لا إله إلا الله بلسانه أوّلا، وبعده بحياة القلب

__________

١) رواه ابن أبي شيبة في المصنف (٧/ ٨٢)، وفي شعب الإيمان (٢/ ٢٥٢)، وابن المبارك في الزهد (ص ٤٠٧)، وأحمد بن حنبل في الورع (ص ٢٠٠).

وبعد حياة القلب يحصل بلسان الجنان، وتسميه المتصوفة: طفل المعاني؛ لأنّه من المعنويات القدسيّة وتسميته طفلا لنكات:

أحدها: أنّ تولّده من القلب كتولّد الطّفل من الأمّ فيربيّه القلب كتربية الأمّ الولد فيكبر قليلا قليلا إلى البلوغ.

والثّانية: أنّ تعليم العلم للأطفال غالب؛ فتعليم علم المعرفة لهذا الطّفل أيضا غالب.

والثالثة: أنّ الطّفل مطهّر من أدناس الذّنوب، فهذا أيضا مطهّر من دنس الشّرك والغفلة والجسمانيّة.

والرّابعة: أنّ الأكثر في الرّوح يرى في هذه الصّورة الصّافية للولد؛ ولذلك يرى في المنامات على صورة المرد كالملائكة.

والخامسة: أنّ الله تعالى وصف أبناء جنّته بالطّفليّة بقوله تعالى: {يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ (١٧)} [الواقعة: الآية ١٧]، وبقوله تعالى: {. . . غِلْمانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ} [الطّور: الآية ٢٤].

والسّادسة: أنّ هذا الاسم كان له باعتبار لطافته ونظافته.

والسّابعة: أنّ إطلاقه على سبيل المجاز باعتبار تعلّقه بالبدن، وتمثيله بصورة البشر بناء على أنّ إطلاقه عليه لأجل ملاحته لا لأجل استصغاره، وبالنّظر إلى بداية حاله، وهو الإنسان الحقيقيّ؛ لأنّ له أنسيّة مع الله تعالى.

فالجسم والجسمانيّ ليس محرما له لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «لي مع الله وقت لا يسع فيه ملك مقرّب ولا نبيّ مرسل».

والمراد من النّبيّ المرسل بشريّة النّبيّ. ومن الملك المقرّب روحانيّته الّتي خلقت من نور الجبروت، كما أنّ الملك من نور الجبروت فلا يدخل في نور اللاّهوت. وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إن لله جنّة لا فيها حور ولا قصور ولا جنان ولا عسل ولا لبن»، بل ينظر إلى وجه الله تعالى كما قال الله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ (٢٢) إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ (٢٣)} [القيامة: الآيتان ٢٢،٢٣] وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «سترون ربّكم كما ترون القمر ليلة البدر» (١) ولو دخل الملك والجسمانيّة في هذه العالم لاحترقا كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ:

__________

١) رواه البخاري (١/ ٢٠٣،٢٠٩)، (٤/ ١٨٣٦)، ومسلم (١/ ٤٢٩).

«لو كشفت سبحات وجهي جلالي لاحترق كلّ ما مدّ بصري»، وكما قال جبرائيل عليه السّلام: «لو دنوت أنملة لاحترقت» (١).

وهذا الكتاب على أربعة وعشرين فصلا بعدد حروف كلمة لا اله إلاّ الله محمّد رسول الله، وبعدد ساعات اللّيل والنّهار؛ لأنّ ساعاتهما أربع وعشرون ساعة.

__________

١) رواه أبو الشيخ في العظمة (٢/ ٦٧٧).

الفصل الأول في بيان رجوع الإنسان إلى وطنه الأصليّ

الفصل الأول في بيان رجوع الإنسان إلى وطنه الأصليّ

فالإنسان على نوعين: جسمانيّ وروحانيّ.

فالجسمانيّ إنسان عامّ، والرّوحانيّ خاصّ محرم إلى وطنه وهو القربة.

فرجوع الإنسان العامّ إلى وطنه هو الرّجوع إلى الدّرجات، بسبب عمل علم الشّريعة والطّريقة والمعرفة إذا عمل عملا صالحا بلا رياء ولا سمعة؛ لأنّ الدّرجات ثلاث طبقات.

أحدها: الجنّة في عالم الملك، وهي جنّة المأوى.

والثّاني: الجنّة في عالم الملكوت، وهي جنّة النّعيم.

والثّالث: الجنّة في عالم الجبروت، وهي جنّة الفردوس.

وهذه نعم الجسمانيّة، فلا يصل الجسم إلى هذه العوالم إلاّ بثلاثة علوم؛ وهي علم الشّريعة وعلم الطّريقة وعلم المعرفة كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الحكمة الجامعة معرفة الحقّ، والعمل بها معرفة الباطن» (١). وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «اللهمّ أرنا الحقّ حقّا وارزقنا اتّباعه، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه» (٢). وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «من عرف نفسه وخالفها فقد عرف ربّه وتابعه».

ورجوع الإنسان الخاصّ ووصوله إلى وطنه وهو القربة بعلم الحقيقة، وهو التوحيد في عالم اللاّهوت في عالم خيالته في الدّنيا، بسبب عبادته سواء كان نائما أو

__________

١) أورده القاشاني في الاصطلاحات (ص ٦٣) بدون رفعه.

٢) أورده ابن كثير في تفسيره (١/ ٤٤٤).

غيره، بل إذا نام الجسد وجد القلب فرصة فيذهب إلى وطنه الأصلي إمّا بكلّيّته، أو بجزئيته - كما قال الله تعالى: {اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى} [الزّمر: الآية ٤٢] ولذلك قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «نوم العالم خير من عبادة الجاهل» (١) - بعد حياة القلب بنور التّوحيد، وملازمة أسماء التّوحيد بلسان السّر بغير حروف ولا صوت كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «الإنسان سرّي وأنا سرّه» (١)، وقال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «إنّ علم الباطن هو سرّ من سرّي، أجعله في قلب عبدي، ولا يقف عليه أحد غيري» (٢).

والمراد من وجود الإنسان هو علم التّفكّر كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «تفكّر ساعة خير من عبادة سبعين سنة». وهو علم الفرقان هو التّوحيد، وبه يصل العارف إلى معروفه ومحبوبه ونتيجة علم العارف الطّيران بالرّوحانيّة إلى عالم القربة. فالعارف طيّار إلى القربة والعابد سيّار إلى الجنّة.

قال بعضهم في حقّه: [الوافر]

قلوب العارفين لها عيون ... ترى ما لا يراه النّاظرون

وأجنحة تطير بغير ريش ... إلى ملكوت ربّ العالمين

فهذا الطّيران في باطن العارف هو الإنسان الحقيقيّ، وهو حبيب الله عزّ وجلّ ومحرمه وعروسه كما قال أبو يزيد البسطاميّ رحمه الله تعالى: «أولياء الله هم عرائسه، لا يرى العرائس إلاّ المحارم، فهم مخدرون عنده في حجاب الأنس، ولا يراهم أحد في الدّنيا ولا في الآخرة» غير الله تعالى كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «أوليائي تحت قبابي لا يعرفهم غيري» (٣) ولا يرى النّاس في الظّاهر من العروس إلاّ ظاهر زينتها.

قال يحيى بن معاذ الرّازيّ رحمه الله تعالى: «الوليّ ريحان الله تعالى في أرضه، يشمّه الصّدّيقون، فتصل رائحته إلى قلوبهم؛ فيشتاقون به إلى مولاهم، وتزداد عبادتهم على تفاوت أخلاقهم»، بحسب الفناء؛ لأنّ زيادة القربة بزيادة فناء الفاني.

__________

١) لم أقف عليه.

٢) رواه الديلمي في الفردوس (٤١٠٤)، عن الإمام علي بنحوه.

٣) رواه ابن جرير في التفسير (١٥/ ١٢٠) بنحوه.

الفصل الثاني في بيان ردّ الإنسان إلى أسفل السّافلين

فالوليّ هو الفاني في حاله، والباقي في مشاهدة الحقّ، ولم يكن له عن نفسه اختيار، ولا له مع أحد غير الله قرار.

والوليّ من أيّده بالكرامات، وغيّبت عنه لأنّه لا يرى الإفشاء؛ فإنّ إفشاء سرّ الرّبوبيّة كفر كما ذكر صاحب المرصاد رحمه الله تعالى: {أصحاب الكرامات كلّهم محجوبون، والكرامة حيض الرّجال، فالوليّ له ألف مقام، أوله باب الكرامة من جاوز منها نال الباقي.

الفصل الثاني في بيان ردّ الإنسان إلى أسفل السّافلين

لمّا خلق الله تعالى الرّوح القدسيّ في أحسن تقويم في عالم اللاّهوت ثم أراد أن يردّه إلى الأسفل لزيادة الأنسيّة والقربيّة كما قال تعالى: {فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (٥٥)} [القمر: الآية ٥٥] ردّه أوّلا إلى عالم الجبروت، ومعه بذر التّوحيد فزرع من نورانيّته في ذلك العالم، وألبس - الرّوح القدسيّ - الكسوة من ذلك العالم، وكذا إلى عالم الملكوت، ثم إلى عالم الملك، فخلق له منه كسوة عنصريّة كيلا يحترق به عالم الملك - يعني هذا الجسد الكثيف - فيسمّى باعتبار الكسوة الجبروتيّة روحا سلطانيّا، وباعتبار الملكوتيّة روحا سيرانيّا روانيّا، وباعتبار الملكيّة روحا جسمانيّا.

والمقصود من مجيئه إلى الأسفل كسب زيادة قربة ودرجة بواسطة القلب والقالب، فيزرع بذر التّوحيد في أرض القلب، فتنبت في أرض القلب شجرة التّوحيد أصلها ثابت في هواء السّرّ، وتثمر منه ثمرة التّوحيد لرضاء الله تعالى. وزرع بذر الشّريعة في أرض القالب لتنبت فيها شجرة الشّريعة، وتثمر منه ثمرة الدّرجة.

فأمر الله تعالى الأرواح كلّها بدخول الجسد، فقسم لكلّ واحد منها موضعا منه.

فموضع الرّوح الجسمانيّ في الجسد ما بين اللّحم والدّم. وموضع الرّوح الرّوانيّ القلب. وموضع الرّوح السلطانيّ الفؤاد. وموضع الرّوح القدسيّ السّرّ.

فلكلّ واحد منها حانوت في بلد الوجود، وله أمتعة وربح وتجارة لن تبور.

فينبغي لكلّ إنسان أن يعرف معاملته في وجوده؛ لأنّ ما يحصّل هنا يعلّق في عنقه كما قال الله تعالى: { أَ فَلا يَعْلَمُ إِذا بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ (٩) وَحُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ (١٠)}

الفصل الثّالث في بيان حوانيت الأرواح في الأجساد

[العاديات: الآيتان ٩،١٠]، وكما قال الله تعالى: {وَكُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ. . .} [الإسراء: الآية ١٣].

الفصل الثّالث في بيان حوانيت الأرواح في الأجساد

فحانوت الرّوح الجسمانيّ البدن مع الجوارح الظّاهرة، ومتاعه الشّريعة، ومعاملته العمل بالمفروضات الّتي أمر الله تعالى بها من الأحكام الظّاهرة بغير شركة كما قال الله تعالى: {. . . وَلا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: الآية ١١٠]، وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ الله طيّب لا يقبل إلاّ الطّيّب» (١). وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ الله وتر يحبّ الوتر» (٢) والمراد منه العمل بلا رياء ولا سمعة.

وريحه في الدّنيا الولاية والمكاشفة والمشاهدة في عالم الملك من تحت الثّرى إلى السّماء، ومثله الكرامة الكونيّة من المراتب الرّهبانيّة كالمشي على الماء، والطّيران في الهواء، وطيّ المكان، والسّمع من البعيد، والرّؤية في سرّ البدن، ونحو ذلك.

وأمّا ربحه في الآخرة فهو الجنّة والحور والقصور والغلمان والشّراب وسائر النّعم ومسكنه في الجنّة الأولى وهي جنة المأوى.

وحانوت الرّوح الرّوانيّ القلب، ومتاعه علم الطّريقة، ومعاملته اشتغاله بالأسماء الأربعة الأولى من أصول الأسماء الاثني عشر كما قال الله تعالى: {وَللهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى فَادْعُوهُ بِها. . .} [الأعراف: الآية ١٨٠]. وهذه إشارة إلى أنّ الأسماء محل الشّغل وهو علم الباطن، والمعرفة نتيجة أسماء التّوحيد كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ لله تسعة وتسعين اسما من أحصاها دخل الجنّة» (٣).

والمراد من الإحصاء أن يكون منعوتا بها، ومتخلّقا بأخلاقها، وهذه الأسماء الاثني عشر أصول أسماء الله تعالى على عدد حروف لا إله إلا الله، فحروف هذه الكلمة اثنا عشر حرفا، فأثبت الله تعالى في أطوار القلوب لكلّ حرف اسما واحدا، ولكلّ عالم ثلاثة أسماء فيثبّت الله تعالى بها قلوب المحسنين كما قال الله تعالى:

__________

١) رواه مسلم (٢/ ٧٠٣).

٢) رواه مسلم (٤/ ٢٠٦٢).

٣) رواه البخاري (٢/ ٩٨١)، (٦/ ٢٦٩١)، ومسلم (٤/ ٢٠٦٢).

يُثَبِّتُ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَفِي الْآخِرَةِ} [إبراهيم: الآية ٢٧].

وأنزل عليهم سكينة الأنس، وأنبت فيها شجرة التّوحيد، أصلها ثابت في الأرض السّابعة، بل في تحت الثّرى، وفرعها في السّماء السّابعة، بل إلى ما فوق العرش كما قال الله تعالى: {. . . كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ} [إبراهيم: الآية ٢٤].

وربحه حياة القلب. ومشاهدته في عالم الملكوت مثل مشاهدة الجنان وأهلها وأنوارها وملائكتها، ومثل نطق الباطن بلسانه بملاحظة أسماء الباطن بلا نطق ولا حرف. ومسكنه في الآخرة الجنّة الثّانية وهي جنة النّعيم.

وحانوت الرّوح السّلطانيّ الفؤاد، ومتاعه المعرفة، ومعاملته بملازمة الأسماء الأربعة من المتوسطات بلسان الجنان كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «العلم علمان: علم باللّسان؛ وذلك حجّة الله تعالى على ابن آدم. وعلم بالجنان؛ فذلك العلم النّافع» (١)؛ لأنّ أكثر منافع العلم في هذه الدّائرة. وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ للقرآن ظهرا وبطنا، ولبطنه بطنا، إلى سبعة أبطن» (٢)، وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ الله أنزل القرآن على عشرة أبطن» (٣). فكلّ ما هو أبطن فهو أنفع وأربح لأنّه مفن».

وهذه الأسماء بمنزلة اثنتي عشرة عينا انفجرت من ضرب بعصا موسى عليه الصّلاة والسّلام كما قال الله تعالى: {وَإِذِ اِسْتَسْقى مُوسى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اِضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اِثْنَتا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ. . .} [البقرة: الآية ٦٠].

فعلم الظّاهر كالماء المطهّريّ العارضيّ. وعلم الباطن كالماء العينيّ الأصليّ، وهو الأنفع من الأوّل ولا ينقطع كما قال الله تعالى: {وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها وَأَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا فَمِنْهُ} [يس: الآية ٣٣].

__________

١) رواه الدارمي (١/ ١١٤)، والربيع في مسنده (١/ ٣٦٥)، وابن أبي شيبة في المصنف (٧/ ٨٢).

٢) لم أقف عليه بهذا اللفظ، وروى ابن حبان نحوه في صحيحه (١/ ٢٧٦)، وعبد الرزاق في المصنف (٣/ ٣٥٨)، والبزار في مسنده (٥/ ٤٢)، وأبو يعلى في مسنده (٩/ ٢٧٨)، والطبراني في الكبير (١٠/ ١٠٥)، وفي الأوسط (١/ ٢٣٦).

٣) انظر: الذي قبله.

أخرج الله تعالى من الأرض الآفاق حبّا هو قوت الحيوانات النّفسانيّة، وأخرج من الأرض الأنفسيّة حبّا وهو قوت الأرواح الرّوحانيّة كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «من أخلص لله تعالى أربعين صباحا ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه» (١).

وأمّا ربحه فرؤية عكس جمال الله تعالى كما قال الله تعالى: {ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى (١١)} [النّجم: الآية ١١]، وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم:

«المؤمن مرآة المؤمن» (٢). والمراد من المؤمن الأوّل قلب العبد المؤمن. ومن الثّاني هو الله {. . . الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبّارُ الْمُتَكَبِّرُ. . .} [الحشر: الآية ٢٣]، قال صاحب المرصاد رحمه الله تعالى: ومسكن هذه الطّائفة في الجنّة الثّالثة وهي جنة الفردوس.

وحانوت الرّوح القدسيّ في السّرّ كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «الإنسان سرّي وأنا سرّه» (٣). ومتاعه علم الحقيقة: وهو علم التّوحيد. ومعاملته ملازمة أسماء التّوحيد، وهي الأربعة الأخيرة بلسان السّرّ في السّرّ بلا نطق كما قال الله تعالى: {وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى (٧)} [طه: الآية ٧] ولا يطّلع عليه غير الله تعالى.

وأمّا ربحه فظهور طفل المعاني ومشاهدته ومعاينته، ونظره إلى وجه الله تعالى جلالا وجمالا بعين السّرّ كما قال الله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ (٢٢) إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ (٢٣)} [القيامة: الآيتان ٢٢،٢٣] بلا كيف ولا كيفيّة ولا تشبيه كما قال الله تعالى: {. . . لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشّورى: الآية ١١].

فلما بلغ الإنسان إلى مقصوده انحسرت العقول، وتحيّرت القلوب، وكلّت الألسن، ولم يستطع أن يخبر عن ذلك؛ لأنّ الله تعالى منزّه عن المثال، فإذا بلغ مثل الأخبار إلى العلماء فينبغي لهم أن يفهموا مقامات القلوب، ويرغبوا حقائقها،

__________

١) رواه أحمد في المسند (٥/ ١٤٧)، وابن المبارك في الزهد (ص ٣٥٩)، والطبراني في الشاميين (٢/ ١٧٧)، والقضاعي في الشهاب (١/ ٢٨٥)، وبنحوه.

٢) رواه البيهقي في الكبرى (٨/ ١٦٧)، وأبو داود (٤/ ٢٨٠)، والطبراني في الأوسط (٢/ ٣٢٥)، والقضاعي (١/ ١٠٥)، والضياء (٦/ ١٧٩).

٣) لم أقف عليه.

الفصل الرابع في بيان عدد العلوم

ويتوجهوا إلى أعلى العلّيّين ويجتهدوا إلى أن يصلوا إلى مقام علم الله اللّدنيّ وهو معرفة الذّات الأحديّ من غير أن يتعرّضوا وينكروا هذا المقام الّذي ذكرناه.

الفصل الرابع في بيان عدد العلوم

فالعلم الظّاهر له اثنا عشر فنّا، وكذا علم الباطن، له اثنا عشر فنّا، فقسّم بين العوام والخواصّ وأخصّ الخواصّ على قدر الاستعداد.

فالعلوم منحصرة في أربعة أنواع:

الأوّل: ظاهر الشّريعة من الأمر والنّهي وسائر الأحكام.

والثّاني: باطنها - الشّريعة - ويسمّى علم الطّريقة.

والثّالث: باطن الطّريقة ويسمّى علم المعرفة.

والرّابع: بطن البواطن ويسمّى علم الحقيقة.

ولا بدّ من حصولها كلّها كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الشّريعة شجرة، والطّريقة أغصانها، والمعرفة أوراقها، والحقيقة أثمارها، والقرآن جامع بجميعها بالدلالة والإشارة تفسيرا وتأويلا».

قال صاحب المجمع رحمه الله تعالى: التّفسير للعوام، والتّأويل للخواصّ؛ لأنّهم العلماء الرّاسخون، لأنّ معنى الرّسوخ الثّبات والاستقرار والاستحكام في العلم، كشجرة النّخل أصلها ثابت في الأرض، وفرعها في السّماء، وهذا الرّسوخ نتيجة الكلمة الطّيبة المزروعة في لبّ القلب بعد التّصفية، وقد عطف قوله تعالى: {. . . وَالرّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ. . .} [آل عمران: الآية ٧]، على قوله تعالى: {. . . إِلَّا اللهَ. . .} [البقرة: الآية ٨٣] على أحد الأقوال.

قال صاحب التّفسير الكبير رضي الله عنه (١): لو فتح هذا الباب لانفتحت أبواب البواطن.

ثمّ العبد مأمور بقيام الأمر والنّهي، ومخالفة النّفس في كلّ دائرة من هذه الدّوائر الأربع.

__________

١) انظره في (٧/ ١٦٦،١٧٨) للفخر الرازي.

فالنّفس توسوس في دائرة الشّريعة من المخالفات، وفي دائرة الطّريقة من الموافقات تلبيسا كدعوى النّبوة والولاية، وفي دائرة المعرفة من الشّرك الخفيّ من النّورانيّات كدعوى الرّبوبيّة كما قال تعالى: {أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ. . .} [الجاثية: الآية ٢٣].

وأمّا دائرة الحقيقة فلا مدخل فيها للشّيطان والنّفس ولا الملائكة، لأنّ غير الله تعالى يحترق فيها كما قال جبرائيل عليه السّلام: «لو دنوت أنملة لاحترقت» (١)، فيخلص العبد عندئذ من الخصمان النّفس والشّيطان، فيكون مخلصا كما قال الله تعالى: {. . . فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (٨٢) إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (٨٣)} [ص: الآيتان ٨٢،٨٣] ومن لم يصل إلى الحقيقة لم يكن مخلصا؛ لأنّ الصّفات البشريّة لا تفنى إلاّ بتجلّي الذّات، ولا ترتفع الجهوليّة إلاّ بمعرفة الذّات سبحانه وتعالى، فيعلّمه الله بلا واسطة من لدنه علما لدنيّا فيعرفه بتعريفه، ويعبده بتعليمه كالخضر عليه السّلام. وهناك يشاهد الأرواح القدسيّة، ويعرف نبيّه محمّدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، فتنطبق نهايته إلى بدايته، والأنبياء يبشّرونه بالوصال الأيديّ كما قال الله تعالى: {. . . وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقًا} [النّساء: الآية ٦٩].

فمن لم يصل بهذا العلم لم يكن عالما في الحقيقة ولو قرأ ألف ألف من الكتب بحيث لا يبلغ إلى الرّوحانيّة (٢).

فعمل الجسمانيّة بظاهر العلوم جزاؤه الجنّة فقط، وتجلّي عكس الصّفات بثمّة، فالعالم لا يدخل بمجرّد علم الظّاهر إلى حرم القدس والقربة؛ لأنّه عالم الطّيران، والطّير لا يطير إلاّ بجناحيه، فالعبد الّذي يعلم العلمين: الظّاهر والباطن يصل إلى ذلك العالم كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «يا عبدي إذا أردت أن تدخل حرمي فلا تلتفت إلى الملك والملكوت والجبروت، لأنّ الملك شيطان العالم، والملكوت شيطان العارف، والجبروت شيطان الواقف، من رضي بأحد منها فهو مطرود عندي» (٣). والمراد منه مطرود القرية لا مطرود الدّرجات، وهم يطلبون القربة ولا يصلون إليها؛ لأنهم طمعوا غير مطمع، لأنّ لهم جناحا واحدا، ولأنّ لأهل القربة

__________

١) تقدم تخريجه.

٢) انظر: إتحاف السادة المتقين للمرتضى الزبيدي (١٠/ ٤٤).

٣) لم أقف عليه.

الفصل الخامس في بيان التوبة والتلقين

الكاملة فيها: «ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر» (١). وهي جنّة القربة لا فيها حور ولا قصور ولا عسل ولا لبن.

وينبغي للإنسان أن يعرف مقداره، ولا يدّعي لنفسه ما ليس بحقّ له.

قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب كرّم الله وجهه: (رحم الله امرئ عرف قدره، ولم يتعدّ طوره، ويحفظ لسانه، ولم يضع عمره).

وينبغي للعالم أن يحصّل معنى حقيقة الإنسان المسمّى بطفل المعاني، ويربّيه بملازمة أسماء التوحيد، ويخرج من عالم الجسمانيّة إلى عالم الرّوحانيّة، وهو عالم السّرّ ليس فيه غير الله ديّار، وهو كمثل صحراء من نور لا نهاية له. وطفل المعاني يطير فيها، ويرى العجائب والغرائب فيها، لكن لا يمكن الإخبار عنها، وهي مقام الموحّدين الّذين فنوا من تعيينهم في عين الوحدة، فليس لهم في السّرّ إلاّ رؤية نور جمال الله تعالى كما لا يرى إلا الله نفسه، فإذا امتلأت الشّمس فيه، فلا جرم أنّ الإنسان لا يرى نفسه بمقابلة جمال الله تعالى لغلبة الحيرة والمحويّة في نفسه، وقال الشيخ زين الدين عطاء رحمه الله: كما قال عيسى ابن مريم عليه الصّلاة والسّلام: (لن يلج الإنسان إلى ملكوت السّموات حتّى يولد مرّتين كما يولد الطّير مرّتين).

والمراد منه تولّد الطّفل المعنويّ الرّوحانيّ من حقيقة قابلية الإنسان، وهو سرّه، يظهر وجوده وعلومه من اجتماع نور علم الشّريعة والحقيقة؛ لأنّ الولد لا يحصل إلاّ من اجتماع نطفتين من الرّجل والمرأة كما قال الله تعالى: {. . . إِنّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ. . .} [الإنسان: الآية ٢].

وبعد ظهور هذا المعنى يحصل العبور من بحور الخلق إلى قعور الأمر، بل كلّ العالم في جنب عالم الرّوح كقطرة ماء من بحر. وبعد ذلك تفاض العلوم الرّوحانيّة واللّدنيّة بلا حرف ولا صوت.

الفصل الخامس في بيان التوبة والتلقين

اعلم أنّ المراتب المذكورة لا تحصل إلاّ بالتّوبة النّصوح وبالتّلقين من أهله كما قال الله تعالى: {. . . وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوى. . .} [الفتح: الآية ٢٦]. - أي: كلمة

__________

١) رواه البخاري (٣/ ١١٨٥)، ومسلم (٤/ ١١٧٤)، وأحمد في المسند (٢/ ٣١٣،٣٦٩،٤٠٧، ٤١٦،٤٣٨).

لا إله إلاّ الله - بشرط أخذه من قلب تقيّ نقيّ ممّا سوى الله، لا كلّ كلمة تسمع من أفواه العامّة، وإن كان اللّفظ واحدا ولكن المعنى متفاوت، لأنّ القلب إنّما يحيى إذا أخذ بذر التّوحيد من قلب حيّ، فيكون بذرا كاملا، والبذر غير البالغ لا ينبت، ولذلك بذر كلمة التّوحيد في القرآن العظيم في موضعين.

أحدهما: مقارن بالقول الظّاهريّ كما قال الله تعالى: {. . . إِذا قِيلَ لَهُمْ لا إِلهَ إِلَّا اللهُ. . .} [الصّافات: الآية ٣٥]، فهذا في حقّ العوام.

والثّاني: مقرون بالعلم الحقيقيّ كما قال الله تعالى: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَاِسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ} [محمّد: الآية ١٩]. فهذا التّلقين بسبب نزول هذه الآية لأجل التّلقين للخواصّ كما قال في بستان الشّريعة: (أوّل من تمنى أقرب الطّريق وأفضلها وأسهلها من النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه) فانتظر النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فنزل جبرائيل عليه السّلام على النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ولقّن هذه الكلمة ثلاث مرات، ثمّ قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم كما قال جبرائيل ثمّ لقّن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عليّا رضي الله عنه، ثمّ جاء إلى أصحابه فلقّنهم جميعا، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر» (١)، والمراد من الجهاد الأكبر جهاد النّفس كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «أعدى أعدائك نفسك الّتي بين جنبيك» (٢). فلا تحصل محبّة الله تعالى إلاّ بعد قهر الأعداء في وجودك من النّفس الأمّارة واللّوامة والملهمة، فتطهّر من الأخلاق الذّميمة البهيميّة، كمحبّة زيادة الأكل والشّرب والنّوم، واللّغو والسّبعيّة كالغضب والشّتم والضّرب والقهر، والشّيطانيّة كالكبر والعجب والحسد والحقد وغير ذلك من الآفات البدنيّة والقلبيّة. وإذا تطهّرت منها فقد تطهّرت من أصل الذّنوب، فأنت من المتطهّرين والتوّابين كما قال الله تعالى: {إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ} [البقرة: الآية ٢٢٢]. فمن تاب عن مجرّد ظاهر الذّنب لا يدخل في هذه الآية، وإن كان تائبا، لكن ليس بتوّاب. فإنّه لفظ المبالغة، والمراد منه توبة الخواصّ.

__________

١) رواه البيهقى في الزهد الكبير (٣٧٣)، والخطيب في تاريخ بغداد (١٣/ ٤٩٣).

٢) رواه البيهقي في الزهد الكبير (٣٤٣)، وأورده العجلوني في كشف الخفاء (١/ ١٦٠).

مثال من يتوب عن مجرّد الذّنوب الظّاهرة كمن يقطع حشيش الزّرع من فرعه ولا يشتغل بقلعه من أصوله، فينبت ثانيا لا محالة، بل أكثر ممّا ينبت أوّلا.

ومثال التوّاب من الذّنوب والأخلاق الذّميمة كمن يقطعه من أصوله، فلا جرم أنّه لا ينبت بعده إلاّ نادرا.

فالتّلقين آلة قطع ما سوى الله تعالى من قلب المتلقن؛ لأنّ من لم يقطع الشّجر المرّ لا يصل إلى الشّجر الحلو موضعه، فاعتبر، فافهم، كما قال الله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَيَعْفُوا عَنِ السَّيِّئاتِ. . .} [الشّورى: الآية ٢٥]، وكما قال الله تعالى. . . مَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صالِحًا فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ. . .} [الفرقان: الآية ٧٠].

فالتّوبة على نوعين: توبة العامّ، وتوبة الخاصّ.

فتوبة العامّ: أن يرجع من المعصية إلى الطّاعة، ومن الذّميمة إلى الحميدة، ومن الجحيم إلى الجنّة، ومن راحة البدن إلى مشقّة النّفس بالذّكر والجهد والسّعي القويّ.

وتوبة الخاصّ: أن يرجع بعد حصول هذه التّوبة من الحسنات إلى المعارف، ومن المعارف إلى الدّرجات، ومن الدّرجات إلى القربة، ومن القربة واللّذّات النّفسانيّة إلى اللّذّات الرّوحانية، وهو ترك ما سوى الله تعالى والأنس به، والنّظر إليه بعين اليقين.

وهؤلاء المذكورات من كسب الوجود، وكسب الوجود ذنب كما قيل: وجودك ذنب لا يقاس به ذنب آخر كما قالوا: «حسنات الأبرار سيئات المقرّبين، وسيّئات المقرّبين حسنات الأبرار» (١). ولذلك كان النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يستغفر كلّ يوم مئة مرّة كما قال الله تعالى: {وَاِسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ} [غافر: الآية ٥٥؛ ومحمد: الآية ١٩]- أي: لذنب وجودك - وهذا هو الإنابة؛ فإنّ الإنابة الرّجوع عن كلّ ما سوى الله إليه، والدّخول في سلّم القربة في الآخرة، والنّظر إلى وجه الله تعالى كما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ لله عبادا أبدانهم في الدّنيا وقلوبهم تحت العرش» (٢). فإنّ رؤية الله لا تحصل في الدّنيا، بل تحصل رؤية صفات الله تعالى

__________

١) أورده العجلوني في كشف الخفاء (١/ ٤٢٨).

٢) لم أقف عليه.

في مرآة القلب كما قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: رأى قلبي ربّي - أي: بنور ربّي. فالقلب مرآة لعكس جمال الله تعالى.

وهذه المشاهدة لا تحصل إلاّ بتلقين شيخ واصل مقبول من السّابقين، ثمّ ردّ إلى تكميل النّاقصين بأمر الله تعالى، وبواسطة نبيّه صلّى الله عليه وآله وسلّم.

فإنّ الأولياء للخواصّ مرسلون لا للعوام، فرقا بين النّبيّ والوليّ؛ فإن النّبيّ يرسل إلى العموم والخواصّ جميعا مستقلاّ بنفسه والوليّ المرشد يرسل للخواصّ فقط غير مستقل بنفسه؛ فإنّه لا سعة إلاّ بمتابعة النّبيّ، حتّى لو ادّعى الاستقلال كفر، وإنّما شبّه النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم علماء أمّته بأنبياء بني إسرائيل لأنّهم كانوا متابعين لشريعة المرسل وهو موسى عليه الصّلاة والسّلام، لكنّ علماؤهم كانوا يجدّدونها، ويؤكدون أحكامها من غير إتيان بشريعة أخرى، فكذا علماء هذه الأمّة من الأولياء، يرسلون للخواصّ لتجديد الأمر والنّهي واستحكام العمل على التأكيد الأبلغ، وتصفية أهل الشّريعة. وهي في القلب موضع المعرفة، وهم يخبرون بعلم النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم كأصحاب الصّفّة كانوا ينطقون بأسرار المعراج قبل عروج النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فالوليّ كامل الولاية المحمّديّة الّتي هي جزء النّبوّة، وباطنه أمانة عنده، وليس المراد منه من ترسّم بظاهر العلم؛ لأنّه وإن كان من الورثة النّبويّة لكن هو من قبيل ذوي الأرحام، فالوارث الكامل من يكون بمنزلة الابن لأنّه من أقرب العصبات، فالولد سرّ الأب ظاهرا وباطنا، ولذلك قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ من العلم كهيئة المكنون لا يعلمه إلاّ العلماء بالله تعالى، فإذا نطقوا به لم ينكره إلاّ أهل الغرّة» (١). وهذا هو السّرّ الّذي استودع في قلب النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلة المعراج في أبطن البطون الثّلاثين ألفا، لم يفشها على أحد من العامّة سوى أصحابه المقرّبين وأصحاب الصّفّة رضوان الله تعالى عليهم أجمعين ونفعنا الله ببركاتهم وأفاض علينا من برّهم وإحسانهم آمين يا رب العالمين آمين وببركة ذلك السّرّ قيام الشّريعة المطهرة إلى يوم القيامة.

فالعلم الباطن يهدي إلى ذلك السّرّ، وكلّ العلوم والمعارف كلّها قشر ذلك السّرّ، وأمّا العلماء الظّاهرة منهم ورثة السّرّ، بعضهم بمنزلة صاحب الفروض،

__________

١) رواه الديلمي في مسند الفردوس (١/ ٢١٠)، وأورده المنذري في الترغيب والترهيب (١/ ٥٨) وعزاه للسلمي في الأربعين في التصوف.

وبعضهم بمنزلة العصبات، وبعضهم بمنزلة ذوي الأرحام موكّلون على قشور العلم بالدّعوة إلى سبيل الله تعالى بالموعظة الحسنة، والمشايخ السنيّة المتسلسلة سلسلتهم إلى عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه موكّلون بمغزى العلم على باب العلوم بالدّعوة إلى الله تعالى بالحكمة كما قال الله تعالى: {اُدْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ. . .} [النّحل: الآية ١٢٥] وقولهم في الأصل واحد، وفي الفرع مختلف، وهذه المعاني الثّلاثة في الآية كانت مجموعة في ذات النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلم يعط أحد بعده جملة ذلك، فقسّم على ثلاثة أقسام.

القسم الأوّل: وهو لبّها: وهو علم الحال، أعطي للرّجال، وهمّة الرّجال به كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «همّة الرّجال تقلع الجبال» (١). والمراد من الجبال قساوة القلب يمحو بدعائهم وتضرعهم كما قال الله تعالى: {. . . وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا. . .} [البقرة: الآية ٢٦٩].

والقسم الثّاني: قشر ذلك اللّبّ: أعطي للعلماء الظّاهرة، وهو الموعظة الحسنة، والأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم:

«العالم يعظ بالعلم والأدب، والجاهل يعظ بالضّرب والغضب» (٢).

والقسم الثّالث: وهو قشر القشر؛ أعطي للأمراء، وهو العدل الظّاهريّ والسّياسة المشار إليه بقوله تعالى: {وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [النّحل: الآية ١٢٥] فلهم مظاهر القهر، وسبب صيانة نظام الدّين كالقشر الأخضر من الجوز، ومقام العلماء الظّاهر كالقشر الأحمر الشّديد، ومقام الفقراء من المتصوّفين العارفين هو المغزى المقصود من خلف الشّجر وهو اللّبّ؛ ولذلك قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «عليكم بمجالسة العلماء، واستماع كلام الحكماء، فإنّ الله تعالى يحيي القلب الميت بنور الحكمة. كما يحيي الأرض الميتة بماء المطر» (٣) وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «كلمة الحكمة ضالّة الحكيم أخذها

__________

١) أورده العجلوني في كشف الخفاء (٢/ ٤٤) وقال: لم أقف عليه أنه حديث، لكن نقل بعضهم عن الشيخ أحمد الغزالي: «همة الرجال تقلع الجبال».

٢) لم أقف عليه.

٣) رواه الطبراني في الكبير (٨/ ١٩٩)، وأبو نعيم في الحلية (٨/ ٧٢)، وأورده المنذري في الترغيب والترهيب (١/ ٦٣).

الفصل السادس في بيان أهل التصوّف

حيث وجدها» (١). والكلمة الّتي في أفواه العوام نزلت من اللّوح المحفوظ وهو عالم الجبروت من الدّرجات، والكلمة الّتي في أفواه الرّجال الواصلين نزلت في اللّوح الأكبر بلسان القدس بلا واسطة في القربة، فكلّ شيء يرجع إلى أصله، ولذلك طلب أهل التّلقين فرض بحياة القلب كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «طلب العلم فريضة على كلّ مسلم ومسلمة» (٢). والمراد منه علم المعرفة والقربة والبواقي من العلوم الظّاهرة لا يحتاج إليها إلاّ ما يؤدّي بها الفرائض كما قال الإمام الغزالي رحمة الله عليه: [الوافر]

حياة القلب علم فادّخره ... وموت القلب جهل فاجتنبه

وخير مرادك التّقوى فزده ... كفاك بما وعظتك فاتّعظه

كما قال الله تعالى: {. . . وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزّادِ التَّقْوى. . .} [البقرة: الآية ١٩٧] فرضاء الله تعالى أن يجاوز عبيده إلى القربة، ولا يلتفت إلى الدّرجات كما قال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ. . .} [البقرة: الآية ٢٧٧] وكما قال الله تعالى: {. . . قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى. . .} [الشورى: الآية ٢٣]، والمراد منه عالم القربة في أحد الأقاويل.

الفصل السادس في بيان أهل التصوّف

ولم يسمّ أهل التّصوّف إلاّ لتصفية باطنهم بنور المعرفة والتّوحيد، أو لأنّهم انتسبوا لأصحاب الصّفّة، أو للبسهم الصّوف؛ للمبتدىء صوف الغنم، وللمتوسّط صوف المعز، وللمنتهي صوف المعز، وهو الصوف المربّع. وكذا حالهم في الباطن على حسب مراتب أحوالهم. وكذا لطيبات الأطعمة. قال صاحب تفسير المجمع: يليق بأهل الزّهد كلّ خشن من الملبس والمطعم والمشرب، ويليق بأهل المعرفة كلّ ليّن منها؛ فإنّ إنزال النّاس من منازلهم من السّنّة؛ كي لا يتعدّى أحد طوره، أو لأنّهم في الصّفّ الأوّل في الحضرة الأحديّة.

__________

١) رواه الترمذي (٢٦٨٧) والقضاعي في الشهاب (١/ ٦٥) بنحوه.

٢) رواه ابن ماجه (٢٢٤)، وأبو يعلى في مسنده (١/ ٢٥٧)، وابن جميع في معجمه (ص ١٧٧)، والبزار في مسنده (١/ ١٧٢)، والطبراني في الأوسط (٢/ ٢٩٧)، (٣/ ٥٧)، (٤/ ٢٤٥)، (٦/ ٩٦)، (٨/ ١٩٥).

فلفظ التّصوّف أربعة أحرف: التّاء والصّاد والواو والفاء.

فالتّاء: من التّوبة، وهي على وجهين: توبة الظّاهر، وتوبة الباطن.

فتوبة الظّاهر: أن يرجع بجميع أعضائه الظّاهرة من الذّنوب والذّمائم إلى الطّاعات، ومن المخالفات إلى الموافقات قولا وفعلا.

وتوبة الباطن: أن يرجع بجميع أطوار الباطن عن المخالفات الباطنة إلى الموافقات بتصفية القلب، وإذا حصل تبديل الذّميمة إلى الحميدة فقد تمّ مقام التّاء، ويسمونه تائبا.

والصّاد: من الصّفاء، وهو على نوعين: صفاء القلب، وصفاء السّرّ.

فصفاء القلب: أن يصفّي قلبه من الكدرات البشريّة، مثل العلاقات الّتي تحصل في القلب من كثرة الأكل والشّرب من الحلال، وكثرة الكلام، وكثرة النّوم، وكثرة الملاحظات الدّنيويّة، مثل حبّ زيادة الكسب، وزيادة الجماع، وزيادة محبّة الأولاد وأهله ونحو ذلك من المناهي النّفسانيّة.

وتصفية القلب من هذه الكدرات لا تحصل إلاّ بملازمة ذكر الله تعالى بالتّلقين جهرا في الابتداء إلى أن يبلغ مقام الحقيقة كما قال الله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ. . .} [الأنفال: الآية ٢]- أي: خشيت قلوبهم - والخشية لا تكون إلاّ بعد انتباه القلب من نوم الغفلة وتصقيله، فينقش فيه صور الغيب من الخير والشّر كما ورد: (العالم ينقش والعارف يصقل).

وصفاء السّرّ: الاجتناب عن ملاحظة ما سوى الله تعالى ومحبته بملازمة أسماء التّوحيد بلسان سرّه. وإذا حصلت هذه التّصفية فقد تمّ مقام الصّاد.

والواو: من الولاية، تترتب على التّصفية كما قال الله تعالى: {أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢)} [يونس: الآية ٦٢] ونتيجة الولاية أن يتخلّق بأخلاق الله تعالى كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «تخلّقوا بأخلاق الله» - أي: اتّصفوا بصفات الله تعالى، فتلبّس خلع صفات الله بعد خلع الصّفات البشريّة كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «إذا أحببت عبدا كنت له سمعا وبصرا ويدا ولسانا، فبي يسمع وبي يبصر وبي يبطش وبي ينطق وبي يمشي» فتهذبوا ممّا سوى الله تعالى كما قال الله تعالى: {وَقُلْ جاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْباطِلُ. . .} [الإسراء: الآية ٨١] فحصل مقام الواو.

الفصل السابع في بيان الأذكار

والفاء: وهو الفناء في الله - يعني عن غير الله تعالى - إذا فنيت الصّفات البشريّة بقيت الصّفات الأحديّة وهي لا تفنى ولا تبغي ولا تزول فبقي العبد الفاني مع الرّبّ الباقي ومرضاته، وبقي قلب الفاني مع سرّ الباقي ونظره كما قال الله تعالى: {. . . كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ. . .} [القصص: الآية ٨٨] يحتمل أن يؤوّل بالرّضاء - أي: إلى ما يوجّه إليه من الأعمال الصّالحة لوجهه ورضائه، فيبقى المرضيّ مع الرّاضي.

ونتيجة العمل الصّالح حياة حقيقة الإنسان المسمّى بطفل المعاني كما قال الله تعالى: {. . . إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصّالِحُ يَرْفَعُهُ. . .} [فاطر: الآية ١٠].

فكلّ عمل يكون لغير الله تعالى فيه شركة فهو هالك لعامله، فإذا تمّ الفناء فيه حصل البقاء في عالم القربة كما قال الله تعالى: {فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (٥٥)} [القمر: الآية ٥٥] وهو مقام الأنبياء والأولياء في عالم اللاّهوت كما قال الله تعالى: {وَكُونُوا مَعَ الصّادِقِينَ} [التّوبة: الآية ١١٩].

فالحادث إذا اقترن بالقديم لم يبق له وجود كما قيل بيت:} [الوافر]

صفات الذّات والأفعال طرّا قديمات مصونات الزّوال

فإذا تمّ الفناء بقي الصّوفي مع الحقّ أبدا كما قال الله تعالى: {أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ} [البقرة: الآية ٨٢].

الفصل السابع في بيان الأذكار

فقد هدى الله الذّاكرين بقوله تعالى: {وَاُذْكُرُوهُ كَما هَداكُمْ} [البقرة: الآية ١٩٨] إلى مراتب ذكركم، وقال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «أفضل ما أقول أنا وما قاله النّبيّون من قبلي لا إله إلاّ الله» (١).

فلكلّ مقام مرتبة خاصّة، إمّا جهرا أو خفية، فالأول هداهم إلى ذكر اللّسان، ثمّ إلى ذكر النّفس، ثمّ إلى ذكر القلب، ثمّ إلى ذكر الرّوح، ثمّ إلى ذكر السّرّ، ثمّ إلى ذكر الخفيّ، ثم إلى ذكر أخفى الخفيّ.

فأمّا ذكر اللّسان: فكأنه بذلك يذكّر القلب ما نسي من ذكر الله تعالى.

__________

١) رواه الترمذي (٣٥٨٥) ومالك في الموطأ (٣٢) بنحوه.

الفصل الثّامن في بيان شرائط الذّكر

وأمّا ذكر النّفس: فهو ذكر غير مسموع بالحروف والصّوت، بل مسموع بالحسّ والحركة في الباطن.

وأمّا ذكر القلب: فهو ملاحظة القلب ما في ضميره من الجلال والجمال.

وأمّا نتيجة ذكر الرّوح: فهو مشاهدة أنوار تجلّيات الصّفات.

وأمّا ذكر السّرّ: فهو مراقبة مكاشفة الأسرار الإلهية.

وأمّا ذكر الخفيّ: فهو معاقبة أنوار جمال الذّات الأحديّة في مقعد صدق.

وأمّا ذكر أخفى الخفيّ: فهو النّظر إلى حقيقة الحقّ اليقين، ولا يطّلع عليه غير الله تعالى. كما قال الله تعالى: {. . . فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى} [طه: الآية ٧] وذلك أبلغ كلّ عوالم، وأنهى كلّ مقاصد.

اعلم أن ثمّة روحا آخر، وهو ألطف من الأرواح كلّها: وهو طفل المعاني، وهو لطيفه داعية بهذه الأطوار إلى الله تعالى. وقالوا: هذه الرّوح لا تكون لكلّ واحد بل هي للخواصّ كما قال الله تعالى: {. . . يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ. . .} [غافر: الآية ١٥] وهذه الرّوح ملازمة عالم القدرة، ومشاهدة عالم الحقيقة لا تلتفت إلى غير الله تعالى قطّ كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الدّنيا حرام على أهل الآخرة، والآخرة حرام على أهل الدنيا، وهما حرامان على أهل الله» (١).

وطريق الوصول إلى الله تعالى متابعة الجسم على الصّراط المستقيم بأحكام الشّريعة ليلا ونهارا، ودوام ذكر الله تعالى فرض قائم على الطّالبين كما قال الله تعالى: {الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيامًا وَقُعُودًا وَعَلى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ. . .} [آل عمران: الآية ١٩١].

والمراد من القيام النّهار، ومن القعود اللّيل، ومن الجنوب، والقبض، والبسط، والصّحة، والسّقامة، والغنى والفقر، والعزّ والخلد، وما أشبه ذلك.

الفصل الثّامن في بيان شرائط الذّكر

وهو أن يكون الذّاكر على وضوء تامّ، وأن يذكر بضرب شديد وصوت قويّ حتّى يحصل أنوار الذّكر في بواطن الذّاكرين، وتصير قلوبهم أحياء بهذه الأنوار،

__________

١) رواه الديلمي في الفردوس (٣١١٠) بنحوه.

حياة أبديّة أخرويّة كما قال الله تعالى: {لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولى} [الدّخان: الآية ٥٦] وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم:

«الأنبياء والأولياء يصلّون في قبورهم كما يصلّون في بيوتهم» (١) - يعني: يناجون ربّهم أبدا - وليس معناه ظاهر الصّلاة من القيام والرّكوع والسّجود والقعود بل مجرّد المناجاة من قبل العبد، والهديّة المعرفة من قبل الحقّ، فيكون العارف محرما إلى الله تعالى بزيادة المناجاة في قبره كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «المصلّي يناجي ربّه» (٢) فكما لا ينام القلب الحيّ فكذلك لا يموت وكما قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «تنام عيني ولا ينام قلبي» (٣) وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «من مات في طلب العلم بعث الله في قبره ملكين يعلّمانه علم المعرفة، وقام من قبره عالما وعارفا» (٤) والمراد من الملكين روحانيّة النّبيّ والوليّ؛ لأنّ الملك لا يدخل في عالم المعرفة ولا يعلّمانه وقال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «كم من رجل مات جاهلا وقام يوم القيامة عالما وعارفا. وكم من رجل مات عالما وقام يوم القيامة جاهلا ومفلسا» (٥) كما قال الله تعالى: {. . . أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَاِسْتَمْتَعْتُمْ بِها فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ. . .} [الأحقاف: الآية ٢٠] وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّما الأعمال بالنّيّات» (٦). وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «نيّة المؤمن خير من عمله، ونيّة الفاسق شرّ من عمله» (٧)؛ لأنّ النّيّة بناء الأعمال كما ورد: (بناء الصحيح على الصحيح صحيح، وبناء الفاسد على الفاسد فاسد). وقال الله تعالى: {مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها وَما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ (٢٠)} [الشّورى: الآية ٢٠].

__________

١) رواه أبو يعلى في مسنده (٦/ ١٤٧)، والديلمي في الفردوس (١/ ١١٩)، وأورده الذهبي في الميزان (٢/ ٢٠٠،٢٧٠)، والحافظ في اللسان (٢/ ١٧٥).

٢) رواه مالك في الموطأ (٢٩)

٣) رواه البخاري (٣/ ١٣٠٨)، وابن حبان (١٤/ ٢٩٧).

٤) لم أقف عليه.

٥) لم أقف عليه.

٦) رواه البخاري (١/ ٣).

٧) رواه الديلمي من الفردوس (٦٨٤٢)، بنحوه، وانظر: فيض القدير للمناوي (٦/ ٢٩٢)، ومجمع الزوائد (١/ ١٠٩).

الفصل التّاسع في بيان رؤية الله تعالى

فالواجب على العبد طلب حياة القلبيّة الأخرويّة من أهل التّلقين في الدّنيا قبل فوت الوقت كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «من طلب الدّنيا بأعمال الآخرة فلا نصيب له في الآخرة» (١) فالدّنيا مزرعة الآخرة، فإذا لم يزرعه في هذه لم يحصد في الآخرة. والمراد من المزرعة: أرض الوجود لا الآفاق.

الفصل التّاسع في بيان رؤية الله تعالى

فالرّؤية على نوعين: رؤية جمالية في الآخرة بلا واسطة مرآة القلب. ورؤية صفاته في الدّنيا بواسطة مرآة القلب بنظر الفؤاد من عكس أنوار الجمال كما قال الله تعالى: {ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى (١١)} [النّجم: الآية ١١]، وقال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «المؤمن مرآة المؤمن» (٢) والمراد من المؤمن الأوّل قلب عبد المؤمن، ومن الثّاني هو الله تعالى كما قال الله تعالى: {. . . السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ. . .} [الحشر: الآية ٢٣] فمن رأى صفاته في الدّنيا يرى ذاته في الآخرة بلا كيف. وجميع الدعاوى الّتي صدرت عن الأولياء في رؤية الله تعالى كقول عمر بن الخطاب رضي الله عنه: رأى قلبي ربي - أي: بنور ربي - وقول عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه: لا أعبد ربّا لم أره. فذلك كلّه مشاهدة الصّفات، كما أنّ من رأى شعاع الشّمس من المشكاة ونحوها صحّ له أن يقول رأيت الشّمس على سبيل التّوسع، وقد مثّل الله تعالى نوره في كلامه باعتبار صفاته بقوله تعالى: {. . . كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ. . .} [النّور: الآية ٣٥] فقد قالوا: المشكاة قلب المؤمن والمصباح سرّ الفؤاد، وهو الرّوح السّلطانيّ، والزّجاجة الفؤاد، وصفت بالدّريّة في شدّة نورانيّة، ثمّ بيّن المعدن فقال الله تعالى: {. . . يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ. . .} [النور: الآية ٣٥]، وهي شجرة التّلقين، والتّوحيد الخاصّ يكون من لسان القدس بلا واسطة كما تعلّق القرآن بالنّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم منه في الأصل، ثم نزل جبرائيل عليه السّلام لمصلحة العوام، وإنكار الكافر والمنافق. والدّليل عليه قوله تعالى: {. . لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ} [النّمل: الآية ٦] ولذلك يشرع النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ويسبق جبرائيل عليه السّلام في الوحي، حتّى نزلت فيه آية كما قال الله تعالى: {. . . وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ. . .}

__________

١) رواه مسلم (٢٩٧).

٢) تقدم تخريجه.

[طه: الآية ١١٤] ولذا تأخر جبرائيل عليه السّلام ليلة المعراج، ولم يستطع أن يتجاوز من سدرة المنتهى.

ثمّ وصف الشّجرة بقوله تعالى: {. . . لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ. . .} [النّور: الآية ٣٥] لا يعرضها الحدوث والعدم والطّلوع والغروب بل أزليّة لم تزل كما أنّ الله واجب الوجود قديم أزليّ لم يزل ولا يزال أبديّ. فكذا صفاته تعالى لأنّها أنواره وتجلّياته. وهي نسبة قائمة بذاته فلا يبعد أن يكشف حجاب النّفس من وجه القلب، فيحيى القلب بإضافة تلك الأنوار، فيشاهد الرّوح من تلك المشكاة صفات الحقّ مع أنّ المقصود من خلق العالم كشف ذلك الكنز المخفيّ كما مرّ البيت.

وأمّا رؤية ذات الله تعالى فهي في الآخرة بلا واسطة المرآة - إن شاء الله تعالى - بنظر السّرّ، وهو المسمّى بطفل المعاني كما قال الله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ (٢٢) إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ (٢٣)} [القيامة: الآيتان ٢٢،٢٣].

ولعل المراد من قول النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «رأيت ربّي على صورة شابّ أمرد» (١) هو طفل المعاني، ويتجلى الرّبّ على هذه الصّورة في مرآة الرّوح بلا واسطة بين المتجلّي والمتجلّى له، وإلاّ فالحقّ منزّه عن الصّورة والمادّة وخواصّ الأجسام، فالصّورة مرآة المرئيّ غير المرآة والرّائي فافهم، فإنّه لبّ السّرّ، وهذا في عالم الصّفات لأنّ في عالم الذّات تحترق الوسائط ويمحو، ولا يسع في ذلك غير الله تعالى كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «عرفت ربّي بربّي» (٢). - أي: بنور ربي -.

وحقيقة الإنسان محرم لذلك النّور كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ:

«الإنسان سرّي وأنا سرّه» (٣)، كما قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «أنا من الله تعالى، والمؤمنون منّي» (٤). وقال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «خلقت محمّدا من نور وجهي» (٤)، والمراد من الوجه الذّات المقدسة المتجلّية في صفات الأرحميّة كما

__________

١) أورده السيوطي في اللآلىء (١/ ٣٠)، عن ابن عباس. وكذلك أورده الذهبي في الميزان (٢/ ٣٦٣)، وابن الجوزي في العلل المتناهية (١/ ٣٦)، والقاري في المصنوع (ص ١٠٢)، والعجلوني في كشف الخفاء (١/ ٥٢٧). قلت: والحديث لا يحتمل إلا الرؤية المناهية، لا على الحقيقة، ونسلم بأن النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه، وجواز الرؤية للمؤمنين في الآخرة، ولا ينكر ذلك إلا معتزلي، وعزّ الله عن الشبيه والمثلية.

٢) لم أقف عليه مرفوعا، وقد تقدم من قول الفاروق عمر.

٣) لم أقف عليه.

٤) تقدّم تخريجه.

الفصل العاشر في بيان الحجب الظّلمانية والنورانيّة

قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «سبقت رحمتي غضبي» (١)، وقال الله تعالى لنبيّه: {وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ (١٠٧)} [الأنبياء: الآية ١٠٧]، وقال الله تعالى: { .. . قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبِينٌ} [المائدة: الآية ١٥]، وقال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «لولاك لولاك لما خلقت الأفلاك» (٢).

الفصل العاشر في بيان الحجب الظّلمانية والنورانيّة

قال الله تعالى: {وَمَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى وَأَضَلُّ سَبِيلًا (٧٢)} [الإسراء: الآية ٧٢]، والمراد منه عمى القلب كما قال الله تعالى: {. . . فَإِنَّها لا تَعْمَى الْأَبْصارُ وَلكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ} [الحجّ: الآية ٤٦].

وسبب إعماه ظلمات الحجب والغفلة والنسيان بسبب بعد العهد من ربّه.

وسبب الغفلة: الجهل من حقيقة الأمر الإلهي.

وسبب الجهل: استيلاء الصّفات الظّلمانيّة عليه كالكبر والحقد والحسد والبخل والعجب والغيبة والنّميمة والكذب ونحو ذلك من الذّمائم. وسبب تنزّله إلى أسفل السّافلين هذه الصّفات.

وإزالة هذه الصّفات الذّمائم بتصقيل مرآة القلب بمصقل التّوحيد وبالعلم والعمل والمجاهدة القويّة باطنا وظاهرا؛ فتحصل حياة القلب بنور الأسماء والصّفات فيذكر وطنه الأصليّ فيشتاق إليه فيرجع ويصل بعناية الرّحمن.

وبعد ارتفاع هذه الحجب الظّلمانيّة تبقى النّورانيّة، ويصير بصيرا ببصيرة الرّوح، ومنوّرا بنور الأسماء والصّفات حتّى ترتفع الحجب النّورانيّة تدريجا؛ فينوّر بنور الذّات.

واعلم أنّ للقلب في الباطن عينين: عين الصّغرى، وعين الكبرى.

فعين الصّغرى: تشاهد تجلّيات الصّفات بنور الأسماء والصّفات إلى انتهاء عالم الدّرجات.

__________

١) رواه البخاري (٦/ ٢٧٤٥)، ومسلم (٤/ ٢١٠٨).

٢) أورده القاري في الأسرار المرفوعة (٣٨٥).

الفصل الحادي عشر في بيان السّعادة والشّقاوة

وعين الكبرى: تشاهد تجلّي أنوار الذّات في عالم اللاّهوت، وهو القربة بنور التّوحيد الأحديّة. وحصول هذه المراتب للإنسان بالموت، وقبل الموت بالفناء من البشريّة النّفسانيّة، ووصل العبد إلى ذلك العالم بقدر الانقطاع من البشريّة النّفسانيّة.

وليس معنى الوصول إلى الله تعالى من قبيل وصول الجسم إلى المجسم، ولا العلم بالمعلوم، ولا العقل بالمعقول، ولا الوهم بالموهوم. فمعنى الوصول: بقدر الانقطاع عن غيره بلا قرب ولا بعد ولا جهة ولا مقابلة ولا اتصال ولا انفصال.

فسبحان من في ظهوره وخفائه وتجلّيه واستتاره وفي معرفته حكمة عظيمة.

فمن حصّل ذلك المعنى في الدّنيا وحاسب نفسه قبل أن يحاسب فهو من المفلحين، وإلاّ فمستقبله عقوبات من عذاب القبر والحشر والحساب والميزان والصّراط وغير ذلك من شدائد الآخرة.

الفصل الحادي عشر في بيان السّعادة والشّقاوة

اعلم أنّ النّاس لا يخلو من هذين القسمين، وكذا هما يوجدان في إنسان واحد. فإذا غلبت حسناته وإخلاصه تبدّلت جهة شقاوته إلى السّعادة - يعني: تبدّلت نفسانيّته إلى روحانيّته - وإذا اتبع هواه انعكس الأمر، وإذا استوت الجهتان فالرّجاء والخير كما قال الله تعالى: {مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها. . .} [الأنعام: الآية ١٦٠] فزاد به وضع الميزان لأجلهما؛ لأنّ تبدّل النّفسانيّة إلى الرّوحانيّة بالكلّية، فلا حاجة إلى الميزان، فهو يجيء بغير حساب ويدخل الجنّة، وكذا عكسه يدخل النّار بلا حساب. فمن ترجح حسناته دخل الجنّة بلا عذاب كما قال الله تعالى: {فَأَمّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ (٦) فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ (٧)} [القارعة: الآيتان ٦،٧].

ومن ترجح سيئاته يعذّب بقدر جنايته، ثمّ يخرج من النّار إن كان له إيمان ويدخل الجنّة.

ومرادنا من السّعادة والشّقاوة معنى الحسنات والسّيئات يتبدل أحدهما بالأخرى كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «السّعيد قد يشقى، والشّقيّ قد يسعد» (١). فإذا غلبت الحسنات يكون سعيدا، وإذا غلبت السّيئات يكون شقيّا، فمن

__________

١) لم أقف عليه.

تاب وآمن وعمل صالحا يبدّل الله شقاوته إلى السّعادة وأمّا القدر في الأزل من السّعادة والشّقاوة لكلّ واحد جامع، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «السّعيد سعيد في بطن أمّه، والشّقيّ شقيّ في بطن أمّه» (١). فليس لأحد أن يبحث فيه؛ لأنّه من سرّ القدر، ولا يجوز أن يحتج أحد بسر القدر.

قال صاحب تفسير البخاريّ: إنّ كثير من الأسرار يعلم ولا يتكلم به كسرّ القدر، فإنّ إبليس أحال أمره إلى سرّ القدر فلعن بذلك، وإنّ آدم عليه السّلام أضاف عصيانه إلى نفسه فأفلح ورحم. وفي الرّوايات ناجي بعض العارفين: إلهي أنت قدّرت، وأنت أردت، وأنت خلقت المعصية في نفسي، فهتف به هاتف: يا عبدي هذا من شرط التّوحيد، فما شرط العبوديّة؟ فعاد فقال: أنا أخطأت، وأنا أذنبت، وأنا ظلمت نفسي، فعاد الهاتف فقال: أنا غفرت، وأنا عفوت، وأنا رحمت.

وقد أوّلوا أنّ المراد من الأمّ في الحديث مجمع العناصر الّذي تتولّد منه قوى البشريّة، فالتّراب والماء مظهر السّعادة؛ لأنّهما محييّا ومنبتا العلم والإيمان والتّواضع في القلب. وأمّا النّار والرّيح فالعكس؛ لأنّهما محرقان ومميتان. فسبحان من جمع بين هذه الأضداد في جسم واحد كما يجمع بين الماء والنّار، وبين النّور والظّلمة في السّحاب كما قال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ (١٢)} [الرعد: الآية ١٢].

سئل يحيى بن معاذ الرّازيّ: بم عرف الله تعالى؟ فقال: يجمع بين الأضداد.

ولذلك كان الإنسان نسخة أمّ الكتاب، ومرآة الحقّ جلالا وجمالا، ومجموعة الكون، ويسمّى كونا جامعا وعالما كبرى؛ لأنّ الله خلقه بيديه - أي: بصفات القهر واللّطف - لأنّه لا بد للمرآة من الجهتين - يعني: الكثافة واللّطافة - فيكون مظهر الاسم الجامع بخلاف سائر الأشياء، فإنّها خلقت بيد واحدة - أي: بصفة واحدة -.

أمّا صفة اللّطف فقط كالملائكة، هم مظهر اسم السّبوح والقدّوس فقط.

وأمّا صفة القهر كإبليس وذريّته وهو مظهر اسم الجبّار، ولذلك تجبّروا وتكبّروا عن السّجدة لآدم عليه الصّلاة والسّلام.

__________

١) رواه مسلم بنحوه (٢٦٤٥).

فلما كان الإنسان جامعا للخواصّ بجميع الكائنات علوّا وسفلا لم يخل الأنبياء والأولياء من الزّلة، فإنّ الأنبياء معصومون من الكبائر بعد النّبوّة والرّسالة دون الصّغائر، والأولياء ليسوا معصومين، وقد قيل: الأولياء محفوظون بعد كمال الولاية من الكبائر.

قال الشّقيق البلخيّ رحمة الله عليه: علامة السّعادة خمسة: لين القلب، وكثرة البكاء، والزّهد في الدّنيا، وقصر الأمل، وكثرة الحياء.

وعلامة الشّقاوة خمسة: قسوة القلب، وجمود العين، والرّغبة في الدّنيا، وطول الأمل، وقلّة الحياء.

وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «علامة السّعيد أربعة: إذا اؤتمن عدل، وإذا عاهد وفّى، وإذا تكلّم صدق، وإذا خاصم لم يشتم. وعلامة الشّقيّ أربعة: إذا اؤتمن خان، وإذا عاهد أخلف، وإذا تكلّم كذب، وإذا خاصم يشتم النّاس ولا يعفو عنهم» (١). كما قال الله تعالى: {. . . فَمَنْ عَفا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ. . .} [الشورى: الآية ٤٠].

واعلم أنّ تبدّل الشّقاوة إلى السّعادة أو عكسه يكون بالتّربية كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «كلّ مولود يولد على فطرة الإسلام ولكن أبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه» (٢). وهذا الحديث يدلّ على أنّ في كلّ واحد قابليّة السّعادة والشّقاوة، فلا يجوز أن يقال: هذا الرّجل سعيد محض، أو شقيّ محض، بل يجوز أن يقال: سعيد إذا غلبت حسناته على سيئاته، وكذا عكسه. ومن غيّر هذه فقد ضلّ؛ لأنّه اعتقد أنّ من النّاس من يدخل الجنّة بلا عمل وتوبة، أو يدخل النّار بلا معصية، فهذا القول خلاف النصوص لأنّ الله تعالى وعد الجنّة لأهل الصّلاح والنّار لأهل المعاصي والشّرك والكفر كما قال الله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها} [فصّلت: الآية ٤٦]، وقال الله تعالى: {الْيَوْمَ تُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْيَوْمَ. . .} [غافر: الآية ١٧]، وقال الله تعالى: {وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى (٣٩) وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى (٤٠)} [النّجم: الآيتان ٣٩،٤٠]، وقال الله تعالى: {. . . وَما تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللهِ} [البقرة: الآية ١١٠].

__________

١) لم أقف عليه.

٢) رواه البخاري (١/ ٤٥٦)، ومسلم (٤/ ٢٠٤٧).

الفصل الثّاني عشر في بيان الفقراء

الفصل الثّاني عشر في بيان الفقراء

قال بعضهم: إنّما سمّوا صوفيّا لأنّهم كانوا يلبسون الصّوف.

وقال بعضهم: لأنّهم صفّوا قلوبهم عمّا سوى الله تعالى. وقال بعضهم: لأنّهم قائمون يوم القيامة في الصّفّ الأوّل، وهو عالم القربة؛ لأنّ العالم أربعة: عالم الملك والملكوت والجبروت واللاّهوت، وهي عالم الحقيقة.

وكذا العلم أربعة: فعلم الشّريعة، وعلم الطّريقة، وعلم المعرفة، وعلم الحقيقة.

وكذا الأرواح أربعة: روح جسمانيّ، وروح روانيّ سيرانيّ، وروح سلطانيّ، وروح قدسيّ.

وكذا التّجليّات أربعة: تجلّي الآثار، وتجلّي الأفعال، وتجلّي الصّفات، وتجلّي الذّات.

وكذا العقل أربعة: عقل المعاشيّ، وعقل المعاديّ، وعقل الزّمانيّ، وعقل الكلّ.

والنّاس مقيّدون لما في مقابلة العلم الأربعة المذكورة - يعني: العلوم الأربعة والأرواح والتّجلّيات والعقول -.

فبعض النّاس مقيّدون بالأول بالعلم الأوّل، وبالرّوح الأوّل، وبالعقل الأوّل في الجنّة الأولى، وهي جنّة المأوى.

وبعضهم مقيّدون بالثّواني في الجنّة الثّانية وهي جنّة النّعيم.

وبعضهم مقيّدون بالثّوالث في الجنّة الثّالثة وهي جنّة الفردوس. وقد غفلوا عن حقيقة هذا الأمر.

وأهل الحقّ من الفقراء العارفين نفذوا من هذه الأمور كلّها إلى القربة، لم يتقيدوا بشيء ممّا سوى الله تعالى واتّبعوا قول الله تعالى: {فَفِرُّوا إِلَى اللهِ. . .

[الذّاريات: الآية ٥٠]، كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «و هما حرامان على أهل الله» (١)، وقال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «محبّتي محبّة

__________

١) تقدم تخريجه.

الفقراء» (١)، وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الفقر فخري» (٢)، والمراد من الفقر الفناء في الله، لا يبقى في نفسه لنفسه شيء، ولا يسع في قلبه غير الله وحبّه كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «لا يسعني أرضي ولا سمائي ولكن يسعني قلب عبدي المؤمن» (٣) - أي: المؤمن الّذي صفا قلبه من الصّفات البشريّة، وخلا من الأغيار فوسع الحقّ جلّ جلاله في قلبه بالعكس.

قال أبو يزيد البسطاميّ قدّس الله سرّه: لو أنّ العرش وما حواه ألقي في زاوية من زوايا قلب العارف ما أحسّ به، فمن أحبّ هؤلاء المحبّين فهو معهم في الآخرة، وعلامة حبّهم حبّ صحبتهم، والاشتياق إلى الله ولقائه كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «ألا طال شوق الأبرار إلى لقائي، وإنّي لأشدّ شوقا إليهم» (٤).

وأمّا لباسهم فعلى ثلاثة أوجه: صوف الغنم للمبتدىء، وصوف المعز للمتوسّط، وصوف المعز للمنتهي وهو الصّوف المربّع.

قال صاحب تفسير المجمع: يليق بالزّهاد كلّ خشن من الملبس والمطعم والمشرب، لأنّهم أهل الابتداء. ويليق بالعرفاء الواصلين كلّ ليّن منها.

فعمل المبتدىء متلوّن بالحميدة وبالذّميمة. وعمل المتوسّط متلوّن بألوان الحميدة مثل نور الشّريعة والطّريقة والمعرفة، فلباسهم متلوّن مثل البياض والزّرقة والخضرة. وعمل المنتهي خال عن الألوان كلّها مثل نور الشّمس، فنورها لا يقبل الألوان، وكذا لباسهم لا يقبل الألوان مثل السّواد، وهو علامة الفناء، وهو نقاب نور معرفتهم كما أنّ اللّيل نقاب نور الشّمس، وقد قال الله تعالى: {. . . يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ. . .} [الأعراف: الآية ٥٤]، وكما قال الله تعالى: {وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِباسًا (١٠)} [النّبأ: الآية ١٠] وفيه إشارة لطيفة لمن له لبّ.

وأيضا يكون أهل القربة في الدّنيا في سجن وغربة وغمّ وغصّة ومحنة وشدّة وظلمة كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الدّنيا سجن المؤمن» (٥).

__________

١) لم أقف عليه بهذا اللفظ، وروى ابن ماجه نحوه (٤١٢١).

٢) رواه الديلمي في الفردوس (٢٣٩٩) بنحوه.

٣) أورده العراقي في المغني عن حمل الأسفار (٣/ ١٥) وقال: لم أرد له أصلا، ورواه أحمد في الزهد (ص ١٠٣) عن وهب بن منبه نحوه.

٤) رواه الديلمي في الفردوس (٥/ ٢٤٠)، وذكره الفتني في تذكرة الموضوعات (ص ١٩٦).

٥) رواه مسلم (٤/ ٢٢٧٢)، والحاكم (٣/ ٦٩٩)، وابن حبان (٢/ ٤٦٣).

الفصل الثّالث عشر في بيان الطّهارة

فيليق بالظّلمة لباس الظّلمة، وقد صح في الحديث أنّ النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم لبس الأسود وتعمم بعمامة سوداء، وهذا لباس البلاء ولباس المتعزّين المصابين بنور القابلية من المشاهدة والمكاشفة والمعاينة، وبموت الحياة الأبديّة مثل الشّوق والعشق والرّوح القدسيّ، ومرتبة القربة والوصلة، وهؤلاء من أعظم المصيبات ولا بدّ من لباس المتعزّين في مدّة عمره؛ لأنّه فاتته منفعة الأخرويّة، وكانت المرأة الّتي مات زوجها أمرها الله تعالى بلباس العزاء أربعة أشهر وعشرة أيام بفوت المنفعة الدّنيويّة. فمدة عزاء المنفعة الأخرويّة غير متناهية كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «أشدّ النّاس بلاء النّبيّون ثمّ الأمثل فالأمثل» (١). وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «المخلصون على خطر عظيم» (٢). فهذا كلّه من صفة الفقر والفناء، وفي الخبر: «الفقر سواد الوجه في الدّارين» (٣) معناه أنّه لا يقبل الألوان غير نور وجه الله تعالى، والسّواد بمنزلة خال على وجه جميل يزيد به حسن جماله وملاحته، فإذا نظر أهل القربة إلى جماله فبعد ذلك لا يقبل نور أعينهم غير الله تعالى، ولا ينظرون إلى ما سوى الله تعالى بالمحبّة بل يكون محبوبهم ومطلوبهم هو الله تعالى في الدّارين، ولا يقصدون غير الله تعالى؛ لأنّ الله تعالى خلق الإنسان لمعرفته ووصلته.

فالواجب على الإنسان أن يطلب ما خلق لأجله في الدّارين كي لا يضيع عمره بما لا يعنيه، ولا يندم أبدا بعد الموت لتضييع عمره.

الفصل الثّالث عشر في بيان الطّهارة

فالطّهارة على نوعين: طهارة الظّاهر، وطهارة الباطن.

فطهارة الظّاهر تحصل بماء الشّريعة.

وطهارة الباطن تحصل بماء التّوبة والتّلقين والتّصفية وسلوك الطّريق، فإذا انتقض وضوء الشّريعة - بخروج النّجس - يجب تجديد الوضوء كما قال رسول الله صلّى الله

__________

١) رواه الترمذي (٢٣٩٨)، وابن ماجه (٤٠٢٣).

٢) رواه البيهقي في شعب الإيمان (٥/ ٣٤٥)، والخطيب في اقتضاء العلم العمل (٢٩)، بنحوه، وأورده العجلوني في كشف الخفاء (٢/ ٤١٥).

٣) روى الديلمي في الفردوس (٤٤٢٢) نحوه، وأورده العجلوني في كشف الخفاء (٢/ ١٣١).

الفصل الرّابع عشر في بيان صلاة الشريعة والطّريقة

عليه وآله وسلّم: «من جدّد الوضوء جدّد الله إيمانه» (١) فإذا انتقض وضوء الباطن بالأفعال الذّميمة والأخلاق الرّديّة - كالكبر والحقد والحسد والعجب والغيبة والكذب والخيانة؛ يعني: مثل خيانة العين واليدين والرجلين والأذنين كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «العينان تزنيان والأذنان تزنيان» (٢) - فتجديده وضوء الباطن بإخلاص التّوبة عن هذه المفسدات، وتجديد الإنابة بالنّدم والاستغفار والاشتغال بقمعها من الباطن.

وينبغي للعارف أن يحفظ توبته من هذه الآفات فتكون صلاته تامّة كما قال الله تعالى: {هذا ما تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوّابٍ حَفِيظٍ (٣٢)} [ق: الآية ٣٢].

فوضوء الظّاهر وصلاته مؤقتة، ووضوء الباطن وصلاته مؤبدة في جميع عمره، في كلّ يوم وليلة متصلة.

الفصل الرّابع عشر في بيان صلاة الشريعة والطّريقة

أمّا صلاة الشّريعة: فقد علمت بهذه الآية: {حافِظُوا عَلَى الصَّلَواتِ. . .} [البقرة: الآية ٢٣٨] والمراد منها أركان الجوارح الظّاهرة بحركة الجسمانيّة مثل القيام والقراءة والرّكوع والسّجود والقعود والصّوت والألفاظ؛ ولذلك جاء الفضل الجمع - يعني قال الله تعالى: {حافِظُوا. . .} -.

وأمّا صلاة الطّريقة: فهي صلاة القلب، وهي مؤبّدة فقد علمت بهذه الآية: {وَالصَّلاةِ الْوُسْطى} [البقرة: الآية ٢٣٨]، والمراد من الصّلاة الوسطى صلاة القلب؛ لأنّ القلب خلق في وسط الجسد بين اليمين والشّمال، وبين العلويّ والسّفليّ، وبين السّعادة والشّقاوة كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «القلب بين أصبعين من أصابع الرّحمن يقلّبها كيف يشاء» (٣) والمراد من الأصبعين صفتي القهر واللّطف، لأنّ الله تعالى منزّه عن الأصابع فبدليل هذه الآية والحديث يعلم أنّ الأصل صلاة القلب، فإذا غفل عن صلاته فسدت صلاته وصلاة الجوارح كما قال

__________

١) انظر: إحياء علوم الدين (١/ ١٣٥).

٢) رواه أحمد في المسند (١/ ٤١٢)، ومسلم بنحوه (٢٦٥٧)، وابن حبان (١٠/ ٢٦٧)، والشاشي في مسنده (١/ ٣٨١،٣٨٢).

٣) رواه مسلم (٤/ ٢٠٤٥)، والحاكم (١/ ٧٠٦)، (٢/ ٣١٧)، (٤/ ٢٣٠،٣٥٧).

الفصل الخامس عشر في بيان الطّهارة المعرفة في عالم التجريد

رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «لا صلاة إلاّ بحضور القلب» (١)؛ لأنّ المصلّي يناجي ربّه، ومحلّ المناجاة القلب، فإذا غفل القلب بطلت صلاته ونقضت صلاة الجوارح؛ لأنّ القلب أصل والباقي تابع له كما قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «ألا إنّ في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كلّه وإذا فسدت فسد الجسد كلّه ألا وهي القلب» (٢).

وصلاة الشّريعة: مؤقتة في كلّ يوم وليلة خمس مرّات، والسّنّة أن يصلّي هذه الصّلاة في المسجد بالجماعة متوجّها إلى الكعبة، وتابعا بالإمام بلا رياء ولا سمعة.

وأمّا صلاة الطريقة: فهي مؤبّدة في عمره، ومسجدها القلب، وجماعتها اجتماع قوى الباطن على الاشتغال بأسماء التّوحيد بلسان الباطن، وإمامها الشّوق في الفؤاد، وقبلتها الحضرة الأحديّة وجمال الصّمديّة وهي قبلة الحقيقة. والقلب والرّوح مشغول بهذه الصّلاة على الدّوام، فالقلب لا يموت ولا ينام، وهو مشغول في النّوم واليقظة بحياة القلب بلا صوت ولا قيام ولا قعود، فهو مخاطب بقوله تعالى: {إِيّاكَ نَعْبُدُ وَإِيّاكَ نَسْتَعِينُ (٥)} [الفاتحة: الآية ٥] متابعا للنّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم.

قال في تفسير القاضي: في هذه الآية إشارة إلى حال العارف وانتقاله من حال الغيبة إلى الحضرة، فاستحقّ بمثل هذا الخطاب كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الأنبياء والأولياء يصلّون في قبورهم كما يصلّون في بيوتهم» (٣) - أي: مشغولون بالله ومناجاته لحياة قلوبهم - فإذا اجتمعت صلاة الشّريعة والطّريقة ظاهرا وباطنا فقد تمّت الصّلاة - يعني: تكون صلاته صلاة تامّة - وأجرها عظيم في القربة بالرّوحانيّة، والدّرجات بالجسمانيّة، فيكون هذا الرّجل عابدا في الظّاهر، وعارفا في الباطن. وإذا لم تحصل صلاة الطّريقة بحياة القلب فهو ناقص وأجره يكون من الدّرجة لا من القربة.

الفصل الخامس عشر في بيان الطّهارة المعرفة في عالم التجريد

الطّهارة المعرفة على نوعين: طهارة معرفة الصّفات، وطهارة معرفة الذّات.

__________

١) لم أقف عليه بهذا اللفظ، وانظر: الإحياء (١/ ١٦٠).

٢) رواه البخاري (١/ ٢٨)، ومسلم (٣/ ١٢١٩).

٣) لم أقف عليه.

فطهارة معرفة الصّفات: لا تحصل إلاّ بالتّلقين، وتصفية مرآة القلب بالأسماء من النّفوس البشريّة والحيوانيّة؛ فيصفو القلب، ويحصل له النّظر بعين القلب من نور الله، لينظر بنور الصّفات إلى عكس جمال الله تعالى في مرآة القلب كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «المؤمن ينظر بنور الله» (١) و «المؤمن مرآة المؤمن» (٢) وقيل: «العالم ينقش والعارف يصقل».

وإذا تمتّ التّصفية بملازمة الأسماء، حصلت معرفة الصّفات بمشاهدتها في مرآة القلب.

وأمّا طهارة معرفة الذّات في السّرّ: فلا تحصل إلاّ بملازمة أسماء التّوحيد الثّلاثة الأخيرة من الأسماء الاثني عشر في عين السّرّ بنور التّوحيد. فإذا تجلّت أنوار الذّات ذابت وفنيت بالكليّة، فهذا مقام الاستهلاك، وفناء الفناء، وهذا التّجلّي يمحو جميع الأنوار كما قال الله تعالى: {. . . كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ. . .} [القصص:

الآية ٨٨] فبقي الرّوح القدسيّ بنور القدس ناظرا إليه، ناظرا به منه معه، فيدلّه بلا كيفيّة ولا تشبيه؛ لأنّ الله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشّورى: الآية ١١]، فبقي النّور المطلق محضا، ولا يمكن الإخبار عما وراء ذلك؛ لأنّه عالم المحو، فلا يبقى ثمّة عقل يخبر عنه ولا تحوم ثمّة غير الله تعالى كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «لي مع الله وقت لا يسع فيه ملك مقرّب ولا نبيّ مرسل» (٣).

فهذا عالم التّجريد من غير الله تعالى كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ:

«تجرّد تصل» (٤) والمراد من التّجرد: فناء الكلّ من صفات البشريّة، فيبقى في عالمه متّصفا بصفة الله تعالى كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «تخلّقوا بأخلاق الله» (٥) يعني اتصفوا بصفات الله تعالى.

__________

١) هو حديث الفراسة رواه الترمذي (٣١٢٧) وهو مختلف في الحكم عليه سندا، وقد صحّ عن السادة الصوفية كشفا.

٢) تقدّم تخريجه.

٣) رواه ابن حبان (٥/ ٢٧٩)، والحاكم في المستدرك (٢/ ٤٤٨) والشافعي في مسنده (ص ٧١)، وابن ماجه (١/ ٣٤٤).

٤) لم أقف عليه.

٥) انظر: الجامع الصغير للسيوطي (١/ ٢١٧،٢٢٠).

الفصل السادس عشر في بيان زكاة الشّريعة والطّريقة

الفصل السادس عشر في بيان زكاة الشّريعة والطّريقة

زكاة الشّريعة: هي أن يعطي من كسب الدّنيا إلى مصارفه مؤقتة معينة في كلّ سنة مرّة من نصاب معيّن.

أمّا زكاة الطّريقة: فهي أن يعطي من كسب الآخرة كلّه في سبيل الله إلى فقراء الدّين والمساكين الأخرويّة.

والزّكاة زكاة الشّريعة: سمّيت صدقة في القرآن كما قال الله تعالى: {إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَالْمَساكِينِ} [التّوبة: الآية ٦٠]، وإنّما سمّيت صدقة لأنّ الصّدقة تصل إلى يد الله قبل أن تصل إلى يد الفقراء، والمراد منه قبول الله تعالى.

وزكاة الطّريقة: فهي مؤبّدة، وهو أن يعطي ثواب كسب الآخرة للعاصين لرضاء الله تعالى، فيغفر الله تعالى لهم مثل ثواب الصّلاة والزّكاة والصّوم والحجّ، وثواب التّسبيح والتّهليل، وثواب تلاوة القرآن والسّخاوة وغير ذلك من الحسنات، فلا يبقي لنفسه شيئا من ثواب حسناته، ويبقي نفسه مفلسا، فالله يحب السّخاوة والإفلاس كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «المفلس في أمان الله في الدّارين».

فالعبد وما في يده كان لمولاه، فإذا كان يوم القيامة أعطاه الله تعالى بكلّ حسنة عشر أمثالها كما قال الله تعالى: {مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها. . .} [الأنعام: الآية ١٦٠].

وفي معنى الزّكاة أيضا: تزكية القلب من صفة النّفس كما قال الله تعالى: {مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضاعِفَهُ لَهُ أَضْعافًا كَثِيرَةً. . .} [البقرة: الآية ٢٤٥]، والمراد من القرض: أن يعطي ما له من الحسنات في سبيل الله تعالى إحسانا إلى خلقه لوجهه الكريم، وشفقته بلا منّة كما قال الله تعالى: {. . . لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذى} [البقرة: الآية ٢٦٤] ولا طلب عوض في الدّنيا؛ وهذا من قسم الإنفاق في سبيل الله تعالى: {لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتّى تُنْفِقُوا مِمّا تُحِبُّونَ} [آل عمران: الآية ٩٢] في سبيل الله تعالى.

الفصل السّابع عشر في بيان الصّوم الشّريعة والطّريقة

الفصل السّابع عشر في بيان الصّوم الشّريعة والطّريقة

صوم الشّريعة: أن يمسك عن المأكولات والمشروبات، وعن وقاع النّساء في النّهار.

وأمّا صوم الطّريقة: فهو أن يمسك عن جميع أعضائه المحرّمات والمناهي والذّمائم مثل العجب والكبر والبخل وغير ذلك، ظاهرا وباطنا، فكلّها يبطل صوم الطّريقة.

فصوم الشّريعة مؤقّت: وصوم الطّريقة مؤبّد في جميع عمره، فلذلك قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «ربّ صائم ليس له من صيامه إلاّ الجوع. . .» (١)، فلذلك قيل: كم من صائم مفطر وكم من مفطر صائم - أي: يمسك أعضاءه عن الآثام، وإيذاء النّاس بالجوارح كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ:

«إنّ الصّوم لي وأنا أجزي به» (٢). وقال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «يصير للصّائم فرحتان: فرحة عند الإفطار، وفرحة عند رؤية جمالي» (٣).

قال أهل الشّريعة: المراد من الإفطار الأكل عند غروب الشّمس، ومن الرّؤية رؤية الهلال في ليلة العيد. وقال أهل الطّريقة: الإفطار عند دخول الجنّة بالأكل ممّا فيها من النّعيم، وفرحة عند الرّؤية - أي: عند لقاء الله يوم القيامة - بنظر السّرّ معاينة.

وأمّا صوم الحقيقة: فهو إمساك الفؤاد عن محبّة ما سوى الله تعالى، وإمساك السّرّ عن محبّة مشاهدة غير الله كما قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «الإنسان سرّي وأنا سرّه» (٤) والسّرّ من نور الله تعالى فلا يميل إلى غير الله تعالى، وليس له سواه محبوب ومرغوب ومطلوب في الدّنيا والآخرة، فإذا وقعت فيه محبّة غير الله فسد صوم الحقيقة، فله قضاء صومه، وهو أن يرجع إلى الله تعالى ولقائه، وجزاء هذا الصّوم لقاء الله تعالى في الآخرة.

__________

١) رواه أحمد في المسند (٢/ ٤٤١)، وابن أبي عاصم في الزهد (ص ٤٥)، والقضاعي في الشهاب (٢/ ٣٠٩).

٢) رواه البخاري (٦/ ٢٧٢٣)، ومسلم (٢/ ٨٠٧).

٣) رواه البخاري (٦/ ٢٧٢٣)، ومسلم (٢/ ٨٠٧)، وأحمد في المسند (١/ ٤٤٦)، (٢/ ٣٤٥).

٤) لم أقف عليه.

الفصل الثّامن عشر في بيان الحجّ الشّريعة والطّريقة

الفصل الثّامن عشر في بيان الحجّ الشّريعة والطّريقة

الحجّ على نوعين: حجّ الشّريعة، وحجّ الطّريقة.

فحجّ الشّريعة: بحجّ بيت الله تعالى بشرائطه وأركانه، حتّى يحصل ثواب الحجّ، فإذا نقص شيء من شرائطه نقص ثواب الحجّ؛ لأنّ الله تعالى أمرنا بإتمام الحجّ بقوله تعالى: {وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ للهِ. . .} [البقرة: الآية ١٩٦].

فمن شرائطه: الإحرام أوّلا، ثمّ دخول مكّة، ثمّ طواف القدوم، ثمّ الوقوف بعرفة، ثمّ الوقوف بمزدلفة، ثمّ ذبح الأضحية في منى، ثمّ دخول الحرم، ثمّ طواف الكعبة سبعة أشواط، ثمّ شرب ماء زمزم، ثمّ يصلّي ركعتي الطّواف في مقام إبراهيم عليه الصّلاة والسّلام، ثمّ يحلّل ما حرّم الله تعالى عليه من الصّيد ونحوه. فجزاء هذا الحجّ العتق من الجحيم، والأمن من القهر كما قال الله تعالى: {. . . وَمَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِنًا. . .} [آل عمران: الآية ٩٧] ثمّ طواف الصّدور، ثمّ الرّجوع إلى وطنه.

وأمّا حجّ الطّريقة: فزاده وراحلته أوّلا الميل إلى صاحب التّلقين وأخذه منه، ثمّ ملازمة الذّكر باللّسان، وملاحظة معناه حتّى تحصل حياة القلب له، ثمّ يشتغل بذكر الباطن حتّى يصفّيه بملازمة أسماء الصّفات، فتظهر كعبة السّرّ بأنوار الصّفات كما أمر الله تعالى إبراهيم وإسماعيل عليهما الصّلاة والسّلام بتطهير الكعبة أوّلا كما قال الله تعالى: {وَعَهِدْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ أَنْ طَهِّرا بَيْتِيَ لِلطّائِفِينَ. . .} [البقرة: الآية ١٢٥] الآية.

فكعبة الظّاهر: تطهيرها لأجل الطّائفين من المخلوقات. وكعبة الباطن:

تطهيرها لنظر الخالق ممّا أخذ زهدة التّطهير ممّا سواه، ثمّ أحرم بنور الرّوح القدسيّ، ثمّ دخل كعبة القلب، ثمّ طواف القدوم بملازمة الاسم الثّاني، ثمّ ذهب إلى عرفات القلب؛ وهي موضع المناجاة، فوقف فيها بملازمة الاسم الثّالث والرّابع، ثمّ ذهب إلى مزدلفة الفؤاد، وجمع بين الاسم الخامس والسّادس، ثمّ ذهب إلى منى السّرّ؛ وهي ما بين الحرمين، فوقف بينهما، ثمّ ذبح النّفس المطمئنة بملازمة الاسم السّابع؛ لأنّه اسم الفناء، ورافع حجاب الكفر كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الكفر والإيمان مقامان من وراء العرش، وهما حجابان

بين العبد وبين الحقّ أحدهما أسود والثّاني أبيض» (١) ثمّ حلق رأس الرّوح من الصّفات البشريّة بملازمة الاسم الثّامن، ثمّ دخل حرم السّرّ بملازمة الاسم التّاسع، ثمّ وصل رؤية العاكفين، فيعتكف في بساط القربة والأنس بملازمة الاسم العاشر، ثمّ رأى جمال الصّمديّة بلا كيف ولا تشبيه، ثمّ طاف سبعة أشواط بملازمة الاسم الحادي عشر، ومعه ستة أسماء من الفروعات، ثمّ يشرب من يد القدرة كما قال الله تعالى: {وَسَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَرابًا طَهُورًا} [الإنسان: الآية ٢١] بقدح الاسم الثّاني عشر، ويرفع برفع الوجه الباقي المقدّس فينظر بنوره إليه، وهذا معنى قوله تعالى في الحديث القدسيّ: «ما لا عين رأت. . .» (٢) - يعني: لقاء الله تعالى - «. . . ولا أذن سمعت. . .» - يعني: كلام الله تعالى بلا واسطة الحروف والصّوت - «. . . ولا خطر على قلب بشر. . .» - يعني: ذوق الرّؤية والخطاب - ثمّ حلّل ما حرّم الله، بتبديل السّيّئات إلى الحسنات، بتكرار أسماء التّوحيد كما قال الله تعالى: {إِلَّا مَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صالِحًا فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ} [الفرقان: الآية ٧٠]، ثمّ العتق من التّصرفات النّفسانيّة، ثمّ الأمن من الخوف والحزن كما قال الله تعالى: {أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢)} [يونس: الآية ٦٢]- رزقنا الله وإياكم - بفضله وكرمه، ثمّ طاف الصّدور بتكرار الأسماء كلّها، ثمّ الرّجوع إلى وطنه الأصليّ في عالم القدسيّ في أحسن التّقويم بملازمة الاسم الثّاني عشر، وهو متعلّق بعالم اليقين، وهذه التأويلات في دائرة اللّسان والعقل. وأمّا ما وراء ذلك فلا يمكن الإخبار عنه، لأنّه لا تدركه الأفهام والأذهان، ولا تسع الخواطر في ذلك كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «إنّ من العلم كهيئة المكنون لا يعلمها إلاّ العلماء بالله فإذا نطقوا به لم ينكره إلاّ أهل الغرّة» (٢) فالعارف يقول ما دونه، والعالم بالله يقول ما فوقه، فإنّ علم العارف سرّ الله تعالى، لا يعلمه غير الله تعالى كما قال الله تعالى: {وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ} [البقرة: الآية ٢٥٥]- أي: الأنبياء والأولياء - كما قال الله تعالى: {فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى (٧) اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى (٨)} [طه: الآيتان ٧،٨].

__________

١) لم أقف عليه.

٢) تقدّم تخريجه.

الفصل التّاسع عشر في بيان الوجد والصّفاء

الفصل التّاسع عشر في بيان الوجد والصّفاء

قال الله تعالى: {. . . تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللهِ} [الزّمر: الآية ٢٣]، وقال الله تعالى: {أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللهِ} [الزّمر: الآية ٢٢]، وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «جذبة من جذبات الحقّ توازي عمل الثّقلين» (١). وقال عليّ كرّم الله وجهه: «من لا وجد له لا دين له».

قال الجنيد البغداديّ: الوجد في مصادفة الباطن من الله وارد يورث سرورا وحزنا.

فالوجد على نوعين: وجد الجسمانيّة النّفسانيّة، ووجد الرّوحانيّة الرّحمانيّة.

فالوجد النّفسانيّة: أن يتواجده بقوّة الجسم بغير قوّة الجذبة الغالبة الرّوحانيّة مثل الرّياء والسّمعة والشّهرة، وهذا القسم كلّه باطل لأنّ اختياره غير مغلوب ومسلوب، ولا يجوز الموافقة بمثل هذا الوجد.

وأمّا وجد الرّوحانيّة: بقوّة الجذبة بمثل قراءة القرآن بصوت حسن، أو شعر موزون، أو ذكر مؤثر، فلا يبقى للجسم قوّة واختيار، وهذا الوجد روحانيّ ورحمانيّ فيستحب موافقته، وإليه إشارة في قوله تعالى: {فَبَشِّرْ عِبادِ (١٧) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ. . .} [الزّمر: الآيتان ١٧،١٨]، وكذا صوت العشّاق والطّيور وألحان الأغاني، فكلّ ذلك قوّة للرّوح لا مدخل للنّفس والشّيطان في مثل هذا الوجد، لأنّ الشّيطان يتصرّف في الظّلمانيّة النّفسانيّة ولا يتصرّف في النّورانيّة الرّوحانيّة، لأنّه يذوب فيها كما يذوب الملح في الماء، وكذا في الحديث لأنّه قال قراءة الآيات وأشعار الحكمة والمحبّة والعشق والأصوات الحزينة قوّة نورانيّ للرّوح.

فالواجب أن يصل النّور إلى النّور، وهو الرّوح كما قال الله تعالى: {وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ} [النّور: الآية ٢٦].

أمّا إذا كان الوجد شيطانيّا ونفسانيّا فلا يكون فيه نور، بل يكون ظلمانيّا وكفرا، والظّلمة تصل إلى الظّلمانيّ وهي النّفس فيغري بجلسته كما قال الله تعالى: {الْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ. . .} [النّور: الآية ٢٦] وليس للرّوح فيها قوّة.

__________

١) أورده العجلوني في كشف الخفاء (١/ ٣٩٧).

الفصل العشرون في بيان الخلوة والعزلة

فحركات الوجد نوعان: اختياريّة واضطراريّة.

فالأولى الحركات الاختياريّة: كحركة الإنسان الصّحيح ليس في جسده ألم ولا مرض ولا سقم، فهذه الحركات غير مشروعة كما مرّ.

والثّانيّة الحركات الاضطراريّة: وهي الّتي تحصل بسبب آخر مثل قوّة الرّوح، فلا تقدر النّفس على منعه؛ لأنّ هذه الحركات غالبة على حركة الجسمانيّة مثل حركة الحمّى، فإذا غلبت الحمّى عجزت النّفس عن تحمّلها، فلا اختيار لها حينئذ.

فالوجد إذا غلبت عليه الحركات الرّوحانيّة يكون حقيقيّا ورحمانيّا.

والوجد والسّماع آلة محركة كما في قلوب العشّاق والعارفين.

والوجد طعام المحبّين، ومقوي الطّالبين.

وقيل: «إنّ السّماع لقوم فرض ولقوم سنّة ولقوم بدعة» الفرض للخواصّ، والسّنّة للمحبّين، والبدعة للغافلين، ولذلك كانت الطّيور تقف على رأس داود عليه الصّلاة والسّلام لاستماع صوته.

وحركة الوجد على عشرة أوجه: بعضها جليّ يظهر أثرها في الحركات.

وبعضها خفيّ، يظهر أثرها في الجسد كميل القلب إلى ذكر الله تعالى، وقراءة القرآن بالصّوت الحسن، ومنها بالبكاء والتألّم، والخوف والحزن، والتأسّف والحيرة عند ذكر الله تعالى، والتّجرّد والنّصرة، والتّغيّر في الباطن والظّاهر، ومنها الطّلب والشّوق، والحرارة.

الفصل العشرون في بيان الخلوة والعزلة

فالخلوة والعزلة على وجهين: ظاهر، وباطن.

فالخلوة الظّاهرة: عزل نفسه، وحبس بدنه عن النّاس لئلاّ يؤذي النّاس بأخلاقه الذّميمة وبترك النّفس مألوفاتها، وحبس حواسها الظّاهرة لفتح الخواصّ الباطنة، بنيّة الإخلاص والموت بالإرادة ودخول القبر، ويكون نيّته في ذلك رضاء الله تعالى، ودفع شرّ نفسه عن المسلمين كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده» (١) وكفّ لسانه عما لا يعنيه كما قال رسول الله صلّى

__________

١) رواه البخاري (١/ ١٣)، (٥/ ٢٣٧٩)، ومسلم (١/ ٦٥).

الله عليه وآله وسلّم: «سلامة الإنسان من قبل اللّسان» (١) وكفّ عينيه عن الخيانة والنّظر إلى الحرام وكذا كفّ أذنيه ويديه ورجليه كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «العينان تزنيان. . .» (٢) الحديث، ويحصل من كلّ زنى من هذه الأعضاء شخص قبيح في صورة خبيثة يقوم معه يوم القيامة، ويشهد عليه عند الله تعالى، ويأخذ صاحبه فيعذّبه في النّار، فإذا تاب منه وحبس نفسه - كما قال الله تعالى: {. . . وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى (٤٠) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَاوى (٤١)} [النّازعات: الآيتان ٤٠،٤١] تبدّل صورته الخبيثة إلى صورة أمرد مليح، ويأخذ صاحبه إلى الجنّة، وينجو من شرّه، فكأن الخلوة حصّنته من المعاصي، فيبقى عمله صالحا، ويكون محسنا كما قال الله تعالى: {إِنَّ اللهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ} [التّوبة: الآية ١٢٠]، وقال الله تعالى: {إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ} [الأعراف: الآية ٥٦]، وقال الله تعالى: {. . . فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحًا. . .} [الكهف: الآية ١١٠].

وأمّا الخلوة الباطنة: أن لا يدخل في قلبه من التفكّرات النّفسانيّة والشّيطانيّة مثل محبّة المأكولات والمشروبات، ومثل محبّة الأهل والعيال، ومثل محبّة الحيوانات والرّياء والسّمعة والشّهرة كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الشّهرة آفة وكلّ يتمنّاها، والخمول راحة وكلّ يتوقّاها» (٣) ولا يدخل في قلبه باختياره مثل الكبر والعجب والبخل وغير ذلك من الذّمائم، فإذا دخل في قلب الخلوتي من هذه الذّمائم فسدت خلوته وقلبه، وفسد ما في قلبه من الأعمال الصّالحة والإحسان، فبقي القلب بلا منفعة كما قال الله تعالى: {. . . إِنَّ اللهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ} [يونس: الآية ٨١]، فكلّ من كان فيه من هذه المفسدات فهو من المفسدين، وإن كان في الظّاهر صورة الصّالحين كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الغضب يفسد الإيمان كما يفسد الخلّ العسل» (٤). وكذلك قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النّار الحطب» (٥). وقال رسول الله صلّى الله عليه

__________

١) لم أقف عليه، وانظر: الصمت لابن أبي الدنيا (ص ١٠،١٣).

٢) تقدّم تخريجه.

٣) أورده السخاوي في المقاصد الحسنة (٤٥٨)، وكشف الخفاء للعجلوني (١/ ٤٦٠).

٤) أورده الغزالي في إحياء علوم الدين (٣/ ١٦٥)، والعراقي في المغني (٣/ ١٦٥).

٥) رواه أبو داود (٤٩٠٣)، وابن ماجه (٤٢١٠)، وأوردناه في كتابنا «أحاديث مشهورة لكنها لا تصح» طبع بالمكتب الإسلامي العربي.

وآله وسلّم: «الغيبة أشدّ من الزّنى» (١). وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم:

«الفتنة نائمة لعن الله من أيقظها» (٢). وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «البخيل لا يدخل الجنّة ولو كان عابدا وزاهدا» (٣). وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الرّياء شرك خفىّ» (٤)، وتركه كفر وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «النّمّام لا يدخل الجنّة» (٥) و غير ذلك من الأحاديث في الأخلاق الذّميمة، فهذا محلّ الاحتياط.

والمقصود أوّلا من التّصوّفات: تصفية القلب لها، وقلع هوى النّفس من أصلها بالخلوة والرّياضة والصّمت وملازمة الذّكر بالإرادة والمحبّة والإخلاص والتّوبة والاعتقاد الصّحيح السّنّي تبعا على آثار السّلف الصّلحاء من الصّحابة والتّابعين من المشايخ والعلماء العاملين، فإذا جلس المؤمن الموحّد في الخلوة بالتّوبة والتّلقين مع هذه الشّرائط المذكورة خلّص الله عمله، ونوّر الله قلبه، وليّن جلده، وطهّر لسانه، وجمع حواسّه من الظّاهر والباطن، ورفع عمله إلى حضرته، وسمع دعاءه كما يقول: سمع الله لمن حمده أي: قبل الله دعوته وثناءه وتضرّعه، وأنال عوضه إلى عبده من القربة والدّرجة كما قال الله تعالى: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصّالِحُ يَرْفَعُهُ} [فاطر: الآية ١٠].

والمراد من الكلم الطّيب: أن يحفظ لسانه من اللّغويات بعد كونه آلة لذكر الله تعالى وتوحيده كما قال الله تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (١) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ (٢) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ (٣)} [المؤمنون: الآيات ١ - ٣] فيرفع الله العلم والعمل والعامل إلى قربته ورحمته ودرجاته بالمغفرة والرّضوان.

وإذا حصلت للخلوتي هذه المقامات كان قلبه كالبحر لا يتغيّر بإيذاء النّاس كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «كن بحرا لا يتغيّر» فتموت البريات النّفسانيّة فيه كما غرق فرعون وآله في البحر، ولم يفسد البحر، ثمّ تكون سفينة الشّريعة سليمة جارية عليه، ويكون الرّوح القدسيّ غوّاصا إلى قعره، فيصل إلى درّ

__________

١) رواه الديلمي في الفردوس (٤٣٢٠)، وأورده الهيثمي في مجمع الزوائد (٨/ ٩١).

٢) أورده المناوي في فيض القدير (٤/ ٤٦١).

٣) روى الترمذي بنحوه (١٩٦١)، وانظر: البخلاء للخطيب، والدر المنضود في ذم البخل ومدح الجود للمناوي كلاهما بتحقيقنا.

٤) روى ابن ماجه نحو (٤٢٠٤).

٥) رواه مسلم (١٠٥).

الفصل الحادي والعشرون في بيان أوراد الخلوة

الحقيقة ويخرج من لؤلؤ المعرفة ومرجان اللّطائف المكنونة كما قال الله تعالى: {يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجانُ (٢٢)} [الرّحمن: الآية ٢٢] لأنّ هذا البحر حصل لمن جمع بحر الظّاهر والباطن، فلا يمكث بعده الفساد في القلب، وتكون توبته ناصحا له، وعمله نافعا، ولا يميل إلى المناهي قصدا، ويكون السّهو والنّسيان معفوّا عنه بالاستغفار والنّدم إن شاء الله تعالى.

الفصل الحادي والعشرون في بيان أوراد الخلوة

ينبغي للخلوتي أن يفيء بالصّوم إن استطاع، ويصلّي الصّلوات الخمس بالجماعة في المسجد بأوقاتها مع سنتها وشرائطها وأركانها، لا على التّعطيل. ويصلّي اثنتي عشرة ركعة بعد نصف اللّيل وثلثه بنيّة التّهجّد كما قال الله تعالى: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ} [الإسراء: الآية ٧٩]، وكما قال الله تعالى: {تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ} [السّجدة: الآية ١٦].

ويصلّي ركعتين بنيّة الإشراق بعد طلوع الشّمس، وركعتين بعدها بنيّة الاستعاذة بالمعوّذتين، وركعتين بعدها بنيّة الاستخارة، يقرأ في كلّ ركعة فاتحة الكتاب مرّة وآية الكرسيّ مرّة وسورة الإخلاص سبعا، وست ركع بعدها بنيّة الضّحى، وركعتين بعدها بنيّة كفارة البول يقرأ في كلّ ركعة: {إِنّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ (١)} [الكوثر: الآية ١] سبع مرّات بعد الفاتحة. فإذا صلّى ذلك كفّر ذنوب البول ونجا من عذاب القبر كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «استنزهوا من البول فإنّ عامّة عذاب القبر منه» (١) ويصلّي أربع ركعات بنيّة التّسبيح، يقرأ في كلّ ركعة فاتحة الكتاب وسورة معها، ويقول بعد القراءة في القيام: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر خمس عشرة مرّة، ثمّ يكبّر ويركع ويقول في ركوعه: سبحان الله عشر مرّات. ثمّ يكبّر ويرفع رأسه، ثمّ يقول عشر مرّات ويسجد، ثمّ في السّجدة الأولى أيضا عشر مرّات، ثمّ يرفع رأسه ويقول عشر مرّات بين السّجدتين أيضا، ثمّ يقول عشر مرّات في السّجدة الثّانية، ثمّ يقول أيضا عشر مرّات بعد السّجدتين، وكذا يفعل في الرّكعة الثّانية والثّالثة والرّابعة. ويصلّي هذه الصّلاة في كلّ يوم وليلة

__________

١) أورده الحسيني في البيان والتعريف (ص ٩٤)، ورواه ابن أبي حاتم في العلل (١/ ٢٦)، والدارقطني في سننه (١/ ١٢٨)، والحاكم (١/ ١٨٣،١٨٤).

الفصل الثّاني والعشرون في بيان الوقعات في المنام والسّنة

من استطاع، وإلاّ ففي كلّ جمعة مرّة، وإلاّ ففي كلّ شهر مرّة، وإلاّ ففي كلّ سنة مرّة، وإلاّ ففي كلّ عمرة مرّة، وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: لعمه العبّاس رضي الله تعالى عنه: «من صلّى هذه الصلاة غفر الله ذنوبه كلها، وإن كانت أكثر من عدد الرّمال وعدد نجوم السّماء وعدد الأشياء كلّها» (١).

وينبغي للطّالب أن يقرأ الدّعاء السّيفيّ في كلّ يوم مرّة أو مرّتين، ويقرأ من القرآن في كلّ يوم مقدار مئتي آية، ثمّ يذكر الله كثيرا إمّا جهرا إن كان من أهل الجهر أو خفية إن كان من أهل الخفية، ومقام الخفية يكون بعد حياة القلب ونطقها بلسان السّرّ كما قال الله تعالى: {وَاُذْكُرُوهُ كَما هَداكُمْ} [البقرة: الآية ١٩٨]. ثمّ في كلّ يوم اسم والربّ يعرف أهله ثمّ يقرأ: {قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ (١)} [الإخلاص: الآية ١] في كلّ يوم مئة مرّة، ويصلّي على النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أيضا في كلّ يوم مئة مرّة، ويقول: أستغفر الله وأتوب إليه أيضا في كلّ يوم، وإن استطاع زاد ما شاء من النّوافل والتّلاوة، ولا يضيع أجره عند الله كما قال الله تعالى: {. . . إِنَّ اللهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ} [التّوبة: الآية ١٢٠].

الفصل الثّاني والعشرون في بيان الوقعات في المنام والسّنة

فالوقعات معبرة في النّوم والسّنة كما قال الله تعالى: {لَقَدْ صَدَقَ اللهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيا بِالْحَقِّ} [الفتح: الآية ٢٧]، وكما قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «لم يبق من النّبوّة إلاّ المبشّرات. . .» (٢) يراها المؤمنون أو ترى لهم كما قال الله تعالى: {لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَفِي الْآخِرَةِ} [يونس: الآية ٦٤]، والمراد منه الرّؤيا الصّالحة في قول البعض كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «الرّؤيا الصّالحة جزء من ست وأربعين جزءا من النّبوّة» (٣) وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «من رآني في المنام فقد رآني في اليقظة لأنّ الشّيطان لا يتمثّل بي وبمن تبعني» (٤) - أي: تابعني بنور عمل الشّريعة والطّريقة والمعرفة، وبنور الحقيقة

__________

١) رواه أبو داود (١٢٩٧).

٢) رواه البخاري (٦/ ٢٥٦٤)، ومالك في الموطأ (٢/ ٩٥٧)، والطبراني في الكبير (٣/ ١٧٩).

٣) رواه البخاري (٣/ ١١٩٨)، ومسلم (١/ ٣٤٨)، (٤/ ١٧٧٢)، والترمذي في الشمائل (٣٩٥) بتحقيقنا.

٤) رواه البخاري (٦٥٩٢)، والترمذي (٢٢٧٦)، وفي الشمائل (٣٨٩)، بتحقيقنا. وانظر: أشرف

والبصيرة. كما قال الله تعالى: {. . . أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اِتَّبَعَنِي. . .} [يوسف: الآية ١٠٨].

فلا يتمثّل الشّيطان بهذه الأنوار اللّطيفة كلّها.

قال صاحب المظهر: هذا ليس للاختصاص بالنّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، بل لا يتمثّل بكلّ ما هو مظهر الرّحمة واللّطف والهداية كجميع الأنبياء عليهم الصّلاة والسّلام والأولياء والكعبة والشّمس والقمر والسّحاب الأبيض والمصحف وأمثال ذلك لأنّ الشّيطان مظهر القهر، فلا يظهر إلاّ في صورة الاسم المضلّ فمن كان مظهر للاسم الهادي كيف يظهر بصورته، فالضّد لا يظهر بصورة الضّد لما بينهما من التّنافر والبعد، وليميّز الحقّ والباطل كما قال الله تعالى: {. . . كَذلِكَ يَضْرِبُ اللهُ الْحَقَّ وَالْباطِلَ. . .} [الرّعد: الآية ١٧].

وأمّا تمثّله يكون في صورة الرّبوبيّة، ودعوى الرّبوبيّة يجيء منه لأنّ صفة الله جلال وجمال، والشّيطان يتمثّل بصفة الجلال لأنّه مظهر القهر فظهور تمثّل ربوبيّته، ودعواه من اسم المضلّ فقط كما مرّ، ولا يظهر في صورة اسم الجامع لما فيه من معنى الهداية، وفيه كلام كثير يطول شرحه وقوله تعالى: {. . . عَلى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اِتَّبَعَنِي. . .} [يوسف: الآية ١٠٨] إشارة إلى الوارث الكامل المرشد - أي: الإرشاد بعدي لمن له بصيرة باطنة مثل بصيرتي من وجه - والمراد منه الولاية الكاملة كما أشار إليه بقوله:. . . وَلِيًّا مُرْشِدًا} [الكهف: الآية ١٧].

ثمّ اعلم أنّ الرّؤيا على نوعين: آفاقي، وأنفسي. وكلّ واحد منهما على نوعين.

فالأنفسي: إمّا من الأخلاق الحميدة أو الذّميمة. فالحميدة مثل رؤية الجنان ونعيمها، ومثّل الحور والقصور والغلمان والصّحراء النّورانيّ الأبيض، ومثل الشّمس والقمر والنّجوم وما أشبه ذلك متعلّق بالقلب.

وأمّا ما يتعلّق بالنّفس المطمئنة مثل مأكول اللّحم من الحيوانات والطّيور؛ لأنّ معيشة المطمئنة في الجنّة تكون بهذه الأنواع كشويّ الغنم والطّيور. وأمّا البقر فهو آت من الجنّة لآدم عليه الصّلاة والسّلام لأجل زراعته في الدّنيا. والإبل أيضا منها لأجل سفر كعبة الظّاهر والباطن.

__________

= الوسائل إلى فهم الشمائل (ص ٥٩٦) بتحقيقنا.

والخيل آت أيضا منها آلة الجهاد الأصغر والأكبر. فكلّ ذلك للآخرة، وفي الحديث: «أنّ الغنم خلق من عسل الجنّة، والبقر من زعفرانها، والإبل من نورها، والخيل من ريحها» (١) وأمّا البغل فهو من أدنى صفة المطمئنة من رآه في المنام فتعبيره أن يكون الرّائي كسلا في العبادة، وثقلا في القيام والقعود، ولا يكون لكسبه نتيجة في الحقيقة إلاّ التّوبة: {. . . وَعَمِلَ صالِحًا فَلَهُ جَزاءً الْحُسْنى. . .} [الكهف: الآية ٨٨].

والحمير من حجارتها لأجل مصلحة آدم عليه الصّلاة والسّلام وذرّيته لكسب الآخرة في الدّنيا.

وأمّا ما يتعلّق منها بالرّوح فكالشّابّ الأمرد، تتجلّى عليه الأنوار الإلهية؛ لأنّ أهل الجنّة كلّهم على هذه الصّورة كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «أهل الجنّة جرد مرد كحل. . .» (٢) الحديث. وكما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «رأيت ربّي بصورة شابّ أمرد» (٣). قال بعضهم: المراد من هذه الصّورة تجلّي الحقّ بصفة الرّبوبيّة على مرآة الرّوح، وهو الّذي يسمّونه طفل المعاني؛ لأنّه مربّ الجسد، ووسيلة بينه وبين الرّبّ. وقال أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب كرّم الله وجهه: «لو لا المربي لما عرفت ربّي»، وهذا المربي مربي الباطن، وهو إنّما يحصل بسبب تربية مربّ ظاهريّ بالتّلقين، فالأنبياء والأولياء مربو القوالب ومربو القلوب ما يحصل من تربيتهم من لقاء الرّوح الآخر كما مرّ، كما قال الله تعالى: {. . يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ. . .} [غافر: الآية ١٥]. وطلب المرشد لأجل هذا الرّوح الّذي يحيى به القلب ويعرف به ربّه فافهم.

قال الإمام الغزاليّ رحمة الله عليه: يجوز أن يرى الرّبّ في المنام على صورة جميلة أخرويّة على هذا التّأويل المذكور. قال: لأنّ مثل المرئيّ مثال ما يخلقه الله تعالى على قدر استعداد الرّائي ومناسبته، وليس الحقيقة الذّاتيّة؛ لأنّ الله تعالى منزّه عن الصّورة، أو يرى بذاته في الدّنيا كرؤية النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلى هذا القياس يجوز أن يرى في صورة مختلفة على قدر مناسبة استعداد الرّائي، ولا يرى الحقيقة المحمّديّة إلاّ الوارث الكامل في عمله وعلمه وحاله وبصيرته، ظاهرا وباطنا، لا في حاله. وكذا في شرح المسلم: يجوز رؤية الله تعالى في الصّورة البشريّة النّورانيّة على التّأويل المذكور. والقياس على تجلّي كلّ صفة على هذا النّهج كما

__________

١) لم أقف عليه.

٢) رواه الترمذي (٢٥٣٩).

٣) تقدّم تخريجه.

تجلّى لموسى عليه الصّلاة والسّلام في صورة النّار من شجر العنّاب كما قال الله تعالى: {. . . لِأَهْلِهِ اُمْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نارًا لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ. . .} [طه: الآية ١٠]، ومن صفة الكلام كما قال الله تعالى: {وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى (١٧)} [طه: الآية ١٧] وكانت تلك النّار نورا، لكن سمّيت نارا على زعم موسى عليه الصّلاة والسّلام وطلبه، وليس الإنسان أدنى مرتبة من الشّجرة، فلا عجب أن يتجلّى بصفة من صفات الله تعالى في الحقيقة الإنسانيّة بعد التّصفية من الصّفات الحيوانيّة إلى الإنسانيّة كما تجلّى على بعض الأولياء كأبي يزيد البسطاميّ حيث قال: «سبحاني ما أعظم شأني» وكالجنيد البغداديّ حيث قال: «ليس في جبّتي سوى الله» ونحو ذلك، وفي ذلك المقام لطائف عجيبة لأهل التّصوّف يطول شرحها.

ثمّ في التّربية لا بدّ من المناسبة، فالمبتدئ من أوّل أمره لا مناسبة بينه وبين الله وبين نبيّه صلّى الله عليه وآله وسلّم فاحتاج لا محالة إلى تربية الوليّ أوّلا، لأنّ الوليّ مناسبة بينه وبين المبتدىء من جهة البشريّة كما للنّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم حال حياته فإذا كان النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم في الحياة الدّنيا لما احتاج أحد إلى غيره، فإذا انتقل إلى الآخرة انقطع من صفة التّعلّق، ووصل إلى محض التجرّد، وكذا الأولياء إذا انتقلوا إلى الآخرة لا يصل أحدا منهم الإرشاد إلى المقصود فافهم إن كنت من أهل الفهم. وإن لم تكن فاطلب الفهم بالرّياضة النّورانيّة الغالبة على النّفسانيّة الظّلمانيّة لأنّ الفهم يحصل بالنورانيّة لا بالظّلمانيّة ولأنّ النّور لا يجيء بموضع إلاّ يكون مدنيا مشرقا، فلم يبق للمبتدىء مناسبة له.

وأمّا الوليّ الّذي يكون في الحياة فله مناسبة، لأنّ له جهتين التّعلّقيّة الجسمانيّة، والتّجرديّة الرّوحانيّة، من جهة الوراثة الكاملة، فيتوالى إليه مدد الولاية النّبويّة من النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ويتعرف بها النّاس. فافهم فإنّ وراء ذلك سرّا عميقا يدركه أهله. قال الله تعالى: {. . . وَللهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [المنافقون: الآية ٨].

وأمّا تربية الأرواح في الباطن، فروح الجسمانيّ مربى في الجسم أوّلا، ثمّ روح الرّوانيّ مربى في القلب، ثمّ روح السّلطانيّ مربى في الفؤاد، ثمّ روح القدسيّ مربى في السّرّ وهو الواسطة بينه وبين الحقّ، ومترجم من الحقّ إلى الخلق؛ لأنّه أهل الله ومحرمه.

وأمّا الرّؤيا الّتي هي من الأخلاق الذّميمة من صفة الأمّارة واللّوامة والملهمة فهي من السّباعات كالنّمر والأسد والدّب والذّئب والكلب والخنزير، ومثل الأرنب

والثّعلب والفهد والهرّة والحيّة والعقرب والزّنبور وغير ذلك من المؤذيات، فهذه من صفة الذّميمة الّتي يجب الاحتراز عنها، وإزالتها عن طريق الرّوح.

وأمّا النّمر: فهو من صفة العجب، وهو الكبر على الله تعالى.

وأمّا الأسد: فهو من صفة الكبر والتّعظيم على الخلق.

وأمّا الدّب: فهو من صفة الغضب والغلبة على من في تحت يده.

وأمّا الذّئب: فهو من صفة أكل الحرام وحبّ الدّنيا والقهر والغضب لأجلها.

وأمّا الخنزير: فهو من صفة الحقد والحسد والحرص على الشّهوات.

وأمّا الأرنب: فهو من صفة الخيانة والمكر بمعاملات الدّنيا الدّنيّة، والثّعلب أيضا، ولكن في الأرنب الغفلة غالبة.

وأمّا الفهد: فهو من صفة العزة الجاهلية، وحبّ الرّياسة.

وأمّا الهرّة: فهي من صفة البخل والنّفاق.

وأمّا الحيّة: فهي من صفة الإيذاء باللّسان كالشتم والغيبة والكذب. ويرى في ذلك السّباع في معاني حقيقة يدركها أهلها بالبصيرة.

وأمّا العقرب: فهو من صفة الغمز والهمز والنّميمة.

وأمّا الزّنبور: فهو من صفة إيذاء الخلق باللّسان خفيّا، وقد تدلّ الحيّة على العداوة مع النّاس، فإذا رأى السّالك في نفسه أنّه يحارب مع المؤذيات، ولم يتغلّب عليها بعد الرّؤية فليجتهد بالعبادة والذّكر حتّى يتغلّب عليها ويقهرها بقتلها أو يبدّلها إلى الصّورة البشريّة، فإن قهرها وقتلها بالكلّيّة فهو معنى تكفير السّيئات كما قال الله تعالى في حقّ بعض التّائبين: {. . . كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بالَهُمْ} [محمّد: الآية ٢] وإن رأى أنّها تبدّلت إلى صورة الإنسانيّة، فهو معنى تبديل السيئات إلى الحسنات كما قال الله تعالى في حقّ التّوابين: {إِلَّا مَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صالِحًا فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ. . .} [الفرقان: الآية ٧٠] فقد خلص منها هذه المرّة، فينبغي أن لا يأمن منها بعد ذلك؛ لأنّه إذا وجد النّفس قويّة من خبائث العصيان والنّسيان تقوّت وغلبت على المطمئنة، ولذلك أمر الله تعالى أن يتجنّب العبد من المناهي في جميع الأوقات ما دام في الدّنيا.

الفصل الثّالث والعشرون في بيان أهل التّصوّف

وقد يرى ذات النّفس الأمّارة على صورة الكفّار، واللّوامة على صورة اليهوديّ، والملهمة على صورة النّصرانيّ. وكذا في صورة المبتدعة.

الفصل الثّالث والعشرون في بيان أهل التّصوّف

وهم اثنا عشر نفرا واحدهم سنّيّون: وهم الّذين أفعالهم وأقوالهم موافقة للشّريعة والطّريقة، وهم أهل السّنّة والجماعة، وبعضهم يدخلون الجنّة بغير حساب، وبعضهم يدخلون الجنّة بعد العذاب، والبواقي بدعيّون.

فمنهم: الحلويّة، والحاليّة، والأوليائيّة، والثّمراخيّة، والحبيّة، والحوريّة، والإباحيّة، والمتكاسلة، والحدية والمتجاهلة، والواقفيّة، والهاميّة.

فأمّا مذهب الحلويّة: فإنّهم يقولون: إنّ النّظر إلى الوجه الجميل من النّساء والأمرد حلال، وفيه صفة الحقّ، فيرقصون ويدّعون التّقبيل والمعانقة، وهذا كفر محض.

وأمّا الحاليّة: فإنّهم يقولون: الرّقص وضرب اليد حلال، ويقولون للشّيخ حالة لا يعبر عنها الشّرع، وهذه بدعة ليست في سنّة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

وأمّا الأوليائيّة: فإنّهم يقولون: إذا وصل العبد إلى مرتبة الأولياء سقطت عنه تكاليف الشّرع. ويقولون: الوليّ أفضل من النّبيّ؛ لأنّ علم النّبيّ بواسطة جبرائيل عليه السّلام، وعلم الوليّ بغير واسطة جبرائيل عليه السّلام، وهذا التّأويل خطأ، وهم هلكوا بذلك الاعتقاد، وهذا كفر.

وأمّا الثّمراخيّة: فإنّهم يقولون: الصّحبة قديمة، وبها يسقط الأمر والنّهيّ، ويحلّون الدّف والطّنبور وباقي المناهي شرعا، وابنتهم حلال من جهة النّساء. وهم كفّار، ودمهم مباح.

وأمّا الحبيّة: فإنهم يقولون: إذا وصل العبد إلى درجة المحبّة عند الله تعالى تسقط عنه التّكاليف، ولا يسترون عورتهم بينهم.

وأمّا الحوريّة: فإنّهم كالحاليّة، لكن يدّعون وطء الحور في حالاتهم، فإذا أفاقوا اغتسلوا فكذبوا فهلكوا به.

وأمّا الإباحيّة: فيتركون الأمر بالمعروف، ويحلّون الحرام، ويبيحون النّساء.

وأمّا مذهب المتكاسلة: فيتركون الكسب ويسألون من الأبواب، ويدّعون ترك الدّنيا، وهلكوا به.

وأمّا المتجاهلة: فيلبسون لباس الفسّاق على ظهورهم، ويدّعون في بواطنهم، وهلكوا به كما قال الله تعالى: {وَلا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّارُ. . .} [هود: الآية ١١٣].

وأمّا الواقفيّة: فإنّهم يقولون: لا يعرف الله غير الله تعالى قط، ويتركون طلب المعرفة، وهلكوا به.

وأمّا الهاميّة: فيتركون العلم، وينهون عن التّدريس، وتابعوا الحكماء.

ويقولون: القرآن حجاب، والأشعار قرآن الطّريقة، ويعتقدون بذلك القول، ويتركون القرآن، ويعلّمون الأشعار أولادهم، ويتركون الورد وهلكوا بذلك الاعتقاد، وفي نفسهم الباطل يقولون نحن أهل السّنّة والجماعة.

وليسوا منهم ويقول أهل السّنّة والجماعة: إنّ الصّحابة كانوا أهل الجذبة بقوّة صحبة النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم انتشرت تلك الجواذب بعد عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه إلى مشايخ الطّريقة، ثمّ تشعّبت إلى سلاسل كثيرة، حتّى ضعفت وانقطعت عن كثير منهم، فبقي منهم الرّسوم في صورة الشّيوخة بلا معنى، ثمّ تشعّب منهم أهل البدعة، ثمّ انتسب بعضهم إلى قلندر، وبعضهم إلى حيدر، وبعضهم إلى أدهم، وغير ذلك ويطول شرحها. ففي هذا الزّمان أهل الفقر والإرشاد أقلّ من القليل، ويعلم أهل الحقّ بشاهدين: أحدهما ظاهر، والآخر باطن.

فالظّاهر: الاستحكام على الشّريعة أمرا ونهيا.

والباطن: أن يكون سلوكه على مشاهدة البصيرة، فيرى من يقتدي به، وهو النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ويكون واسطة بين الله وبين روحانيّة النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وجسمانيّته في محلّه، فإنّ الشّيطان لا يتمثّل به، فيكون منه إشارة إليه، وإلى مريديه السّالكين، فلا يكون سلوكهم على العمى وههنا دقائق العلامات في التّمييز لا يدركها إلاّ القليل.

الفصل الرّابع والعشرون في بيان الخاتمة النزعة

الفصل الرّابع والعشرون في بيان الخاتمة النزعة

ينبغي أن يكون السّالك فطنّا بصيرا ناظرا إلى خواتيم الأمور، ويتفكّر في إدبارها، ولا يغترّ بظاهر الأحوال، فقد اتّفق أهل التّصوّف أنّ السّالك إلى الأحوال يغفل عن محوّلها كما قال الله تعالى: {فَلا يَامَنُ مَكْرَ اللهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ} [الأعراف: الآية ٩٩]، وكذلك قال الله تعالى في الحديث القدسيّ: «يا محمّد بشّر المذنبين بأنّي غفور، وأنذر الصّادقين بأنّي غيور» (١).

فإنّ كرامات الأولياء وأحوالهم غير مأمونة من المكر والاستدراج، بخلاف معجزات الأنبياء عليهم الصّلاة والسّلام فإنّها مأمونة من ذلك أبدا، وقيل خوف سوء الخاتمة سبب النّجاة من سوء الخاتمة غالبا لئلا تخدعه البشريّة؛ فيقطع سبيله من حيث لا يشعرون.

قالوا: في الصّحة يكون الخوف غالبا، وفي المرض يكون الرّجاء غالبا، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «لو وزن خوف المؤمن ورجاؤه لاستويا» (٢).

وأمّا في حالة النّزع فينبغي للمؤمن أن يكون رجاؤه بفضل الله أغلب. قال النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: «لا يموتن أحدكم إلاّ وهو يحسن الظّنّ بالله» (٣) - يعني: يتفكّر بسبقة رحمته على غضبه وبسعة رحمته واستعانته، إنّه أرحم الرّاحمين، فيفرّ من قهره إلى لطفه، ويفرّ منه إليه متذلّلا متضرعا معتذرا متملّقا معترفا بذنبه في بابه، فيتوقّع فيض ألطافه ورحمته على ذنبه، إنّ الله هو البرّ الرّحيم، والجواد الكريم.

اللهمّ يا هادي المضلّين، ويا أرحم المذنبين، علمك كاف عن المقال، وكرمك كاف عن السؤال، اللهمّ صلّ على سيّد المرسلين، وآله وصحبه أجمعين، يا ربّ العالمين.

تمّت الرّسالة بتوفيق الله تعالى

__________

١) رواه الحكيم الترمذي في النوادر (٤/ ٧٨)، بنحوه عن الله تعالى قوله: «يا داود بشر المذنبين. . .».

٢) رواه أحمد في الزهد (ص ٢٩٣)، بنحوه، وانظر: الدرر للسيوطي (٣٤٩).

٣) رواه مسلم (٢٨٧٧)، وأبو داود (٣١١٣)، وأحمد في المسند (٣/ ٢٩٣).

فهرس المحتويات

فهرس المحتويات

سرّ الأسرار ومظهر الأنوار فيما يحتاج إليه باري الأبرار

ذكر بعض المصادر التي ترجمت لسيدي عبد القادر قدّس الله سرّه ٥

مقدّمة المؤلف ٧

الفصل الأول: في بيان رجوع الإنسان إلى وطنه الأصليّ ١٣

الفصل الثاني: في بيان ردّ الإنسان إلى أسفل السّافلين ١٥

الفصل الثّالث: في بيان حوانيت الأرواح في الأجساد ١٦

الفصل الرابع: في بيان عدد العلوم ١٩

الفصل الخامس: في بيان التوبة والتلقين ٢١

الفصل السادس: في بيان أهل التصوّف ٢٦

الفصل السابع: في بيان الأذكار ٢٨

الفصل الثّامن: في بيان شرائط الذّكر ٢٩

الفصل التّاسع: في بيان رؤية الله تعالى ٣١

الفصل العاشر: في بيان الحجب الظّلمانية والنورانيّة ٣٣

الفصل الحادي عشر: في بيان السّعادة والشّقاوة ٣٤

الفصل الثّاني عشر: في بيان الفقراء ٣٧

الفصل الثّالث عشر: في بيان الطّهارة ٣٩

الفصل الرّابع عشر: في بيان صلاة الشريعة والطّريقة ٤٠

الفصل الخامس عشر: في بيان الطّهارة المعرفة في عالم التجريد ٤١

الفصل السادس عشر: في بيان زكاة الشّريعة والطّريقة ٤٣

الفصل السّابع عشر: في بيان الصّوم الشّريعة والطّريقة ٤٤

الفصل الثّامن عشر: في بيان الحجّ الشّريعة والطّريقة ٤٥

الفصل التّاسع عشر: في بيان الوجد والصّفاء ٤٧

الفصل العشرون: في بيان الخلوة والعزلة ٤٨

الفصل الحادي والعشرون: في بيان أوراد الخلوة ٥١

الفصل الثّاني والعشرون: في بيان الوقعات في المنام والسّنة ٥٢

الفصل الثّالث والعشرون: في بيان أهل التّصوّف ٥٧

الفصل الرّابع والعشرون: في بيان الخاتمة النزعة ٥٩

سر الأسرار ومظهر الأنوار فيما يحتاج إليه الأبرار ط العلمية

2. عن الكتاب
3. عن المؤلف
4. مقدمة المحقق

5. ذكر بعض المصادر التي ترجمت لسيدي عبد القادر قدّس الله سرّه

6. مقدّمة المؤلف

7. الفصل الأول في بيان رجوع الإنسان إلى وطنه الأصليّ

8. الفصل الثاني في بيان ردّ الإنسان إلى أسفل السّافلين

9. الفصل الثّالث في بيان حوانيت الأرواح في الأجساد

10. الفصل الرابع في بيان عدد العلوم
11. الفصل الخامس في بيان التوبة والتلقين
12. الفصل السادس في بيان أهل التصوّف
13. الفصل السابع في بيان الأذكار
14. الفصل الثّامن في بيان شرائط الذّكر
15. الفصل التّاسع في بيان رؤية الله تعالى

16. الفصل العاشر في بيان الحجب الظّلمانية والنورانيّة

17. الفصل الحادي عشر في بيان السّعادة والشّقاوة

18. الفصل الثّاني عشر في بيان الفقراء

19. الفصل الثّالث عشر في بيان الطّهارة

20. الفصل الرّابع عشر في بيان صلاة الشريعة والطّريقة

21. الفصل الخامس عشر في بيان الطّهارة المعرفة في عالم التجريد

22. الفصل السادس عشر في بيان زكاة الشّريعة والطّريقة

23. الفصل السّابع عشر في بيان الصّوم الشّريعة والطّريقة

24. الفصل الثّامن عشر في بيان الحجّ الشّريعة والطّريقة

25. الفصل التّاسع عشر في بيان الوجد والصّفاء

26. الفصل العشرون في بيان الخلوة والعزلة

27. الفصل الحادي والعشرون في بيان أوراد الخلوة

28. الفصل الثّاني والعشرون في بيان الوقعات في المنام والسّنة

29. الفصل الثّالث والعشرون في بيان أهل التّصوّف

30. الفصل الرّابع والعشرون في بيان الخاتمة النزعة

31. فهرس المحتويات