Author: -
Date: 2022-12-06T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

تفسير المهايمي المسمى تبصير الرحمن وتيسير المنان

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ١٣٠٦٢٥

الطابع الزمني: ١٢-٠٤-٠٧-٠٦-١٢-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: تفسير المهايمي المسمى تبصير الرحمن وتيسير المنان

المؤلف: علي بن أحمد المهايمي المتوفى (٨٣٥ ه)

عدد المجلدات: ٢

الناشر: عالم الكتب

مكان الطبع: بيروت

تاريخ الطبع: ١٤٠٣ ه. ق

الطبعة: الثانية

[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]

المصدر: الشاملة الذهبية

عن المؤلف

مقدمة المصنف

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الكتاب: تفسير المهايمي المسمى تبصير الرحمن وتيسير المنان

المؤلف: علي بن أحمد المهايمي

تاريخ وفاة المؤلف: ٨٣٥ ه. ق

عدد المجلدات: ٢

الناشر: عالم الكتب

مكان الطبع: بيروت

تاريخ الطبع: ١٤٠٣ ه. ق

الطبعة: الثانية

[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]

المصدر: الشاملة الذهبية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢

الجزء الأول

بسم اللّه الرحمن الرحيم

الحمد للّه الذي أنار بكلامه قلوب أولى الألباب ليبصروا به مع عقولهم طريق الصواب يفصل لنا ظاهره من الاقوال والأعمال وباطنه من الاعتقادات والأخلاق والمقامات والأحوال فيحل عنها قيود النقائص لتسرع إلى غاية الكمال وجعل شمسه بحيث يحتملها أبصارهم بأن حجبها بمظاهرها من الكلمات والآيات فكانت غيوما ممطرة يخرج ما فيها كالنباتات من جمعها لما في الملك والملكوت بفتح أبواب الرحموت فيتفجر بها ينابيع الاسرار ثم تصير بحارا من الانوار ممتلئة بأنواع الجواهر الكبار من خاضها نال الكبريت الأحمر من المعارف المقلبة إلى نفائس الصفات واستخرج الياقوت الأحمر من معرفة ذاته سبحانه وتعالى والاكهب من معرفة صفاته الكاملات والاصفر من معرفة أفعاله في الكائنات والدر الأزهر من التزكية والتحلية التي هي الصراط المستقيم والزبرجد الاخضر من معرفة أحوال السعداء والاشقياء يوم رجوعهم إلى العزيز الحكيم ومن ساح بسواحلها التقط العنبر والعود من معرفة احراقه الفجار بالنار ذات الوقود يصعد منه دخان الخوف إلى القلوب فتستريح بالرغبة في علام الغيوب ومن تغلغل في جزائرها استبرز من حيواناتها ترياق الحجج والبينات لدفع سموم الشبه المهلكات والمسك الاذفر من معرفة الاحكام الفرعية الناشرة طيب الذكر في الامصار والفلوات والصلاة على المخصوص بأعلى الكتب واجلاها وأجمعها وأحلاها المعجز لمن بلغ في البلاغة غايتها وفى العدواة منتهاها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣

ممن اجتمع ببلاده أكثر من حصا البطحاء ورمال الدهناء وتفرق في الآفاق منهم ومن سائر الفضلاء حتى أعرضوا عن المعارضة بالحروف إلى المقارعة بالسيوف فاحتملوا بذل المهج فلم يعارض إلى مدة ثمانمائة واحدى وثلاثين من الحجج الا معارضة ركيكة هي ضحكة للناظرين ومنهم من تعلل بأنه سحر مبين مع أن المعجزة القولية لا مجال لتوهم السحر فيها ولا سبيل لا سبابه إليها مع انها في جميع وجوه الهداية بلغت أقصى الغاية وأشارت إلى ما لا يتناهى من فوائد العلوم المهمة في باب الديانة فأقامت من الحجج ورفع الشبه ما عجز عنه أهل الملل والفلسفة وقد اعترف بفضله من يعتد به منهم وشهد له كتب من تقدم من المرسلين ولذلك ظهر دينه على كل دين وكان علماء امته كانبياء بنى اسرائيل في فتح أبواب اليقين ونصب كل سلطان مبين وكثر أولياء أمته بالكرامات التي هي كمعجزات الأوّلين وقد أعطى منها ما سبق به السابقين فخروج الماء من الاصابع أغرب من خروجه من الحجر وشق البحر دون شق القمر والبراق الرافع إلى ما فوق السموات بليلة مع الرجوع قبل الفجر أجل من ريح غدوّها شهر ورواحها شهر وتكلم الشاة المسمومة وتسبيح الحصا وحنين الجذع أتم من الإحيا محمد سيد الرسل المخصوص بأكمل السبل وأقربها الاسهل الأجمل لذلك كان ناسخ الملل وفاسخ الدول صلّى اللّه عليه وعلى آله الذين فاقوا سائر الأمم مما استنبطوا من الكتاب والسنة من العلوم المهمة التي أناروا بها قلوب العالمين وزينوا بها ألسن العاملين وقوّموا بها أعضاء العأبدين صلاة تنمو إلى أبدالا آبدين وسلم كثيرا (وبعد) فهذه خيرات حسان من نكت نظم القرآن لم يطمث أكثرهن انس قبلى ولا جان ولم يكن لى أن أمسهن إذ لا يمسهن الا المطهرون وأنا غريق ببحر خبث هلك فيه الا كثرون ولكن اللّه سبحانه وتعالى من علىّ بالتيسير في خطبهن الخطير بمحض فضله إذ هو بكل فضل جدير وعلى كل شيء قدير فأمكننى أن أبرزهن من خدورهن ليرى بمرايا جمالهن صور الإعجاز من بديع ربط كلماته وترتيب آياته من بعد ما كان يعد من قبيل الالغاز فيظهر به انها جوامع الكلمات ولوامع الآيات لا مبدل لكلماته ولا معدل عن تحقيقاته فكل كلمة سلطان دارها وكل آية برهان جارها وان ما توهم فيها من التكرار فمن قصور الانظار العاجزة عن الاستكبار ولا بدّ منه لتوليد الفوائد الجمة من العلوم المهمة وتقرير الادلة القويمة وكشف الشبه المدلهمة مأخوذة من تلك العبارات من غير تأويل لها ولا تطويل في اضمار المقدمات ولا ابعاد في اعتبار المناسبات مع وفاء بالاغراض وشفاء للامراض مما فيها من أغذية طيبة لا يعقب اختلالا ولا ملالا وأدوية حلوة جامعة للمنافع حالا ومآلا وثمرات أشجار أصولها ثابتة وفروعها في السماء تؤتى أكلها كل حين لطوائف العلماء لا مقطوعة ولا ممنوعة ومع كونها مرفوعة قطوفها دانية كلوا واشربوا هنيأ بما أسلفتم في الايام الخالية تجرى من تحتها الانهار من الانوار المتضمنة للاسرار بل مرج فيها بحرا الظاهر والباطن يلتقيان بالتوفيق وان كان بينهما برزخ التفاوت فلا يبغيان في التحقيق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤

يخرج منهما من لطائف الشريعة والطريقة والحقيقة اللؤلؤ والمرجان لتحلية السن أهلها والاذهان وتجرى فيهما اعلام العلوم برياح الفهوم مملوءة بامتعة الاصول المقررة لتحصيل أرباح جهاز الفروع المكثرة أو لجلب خيول الحجج القاطعة وأفيال البينات الساطعة لقتال أعداء الدين والاستيلاء على قلاع شبهاتهم التي هي عندهم أعلى حصن حصين بجعلها قاعا صفصفا بعد استنزال من كان بها في عز متين وسلخ جلودهم التي تجلدوا بها على مقاومة كل سلطان مبين من براهين اليقين حتى يصير أسودهم قرودا خاسئين وسوادهم سود الوجوه في نار القهر خالدين ويصير أهل الحق في نعيم التحقيق لا يمسهم فيها نصب يغير عليهم شراب علم اليقين بل يجعله بيضاء لذة لشاربى علم عين اليقين يصحون بها لآيات الآفاق والانفس التي تجلى اللّه بها لأهل حق اليقين مع انى لم أغص غمارهم ولم أشق غبارهم ولم أقف آثارهم وبضاعة علومى وأعمالى مزجاة وأستار الجهل والكسل علىّ مرخاة ولكن اللّه غالب على أمره يمن على من يشاء فوق قدره تفضل على من موجبات شكره أن بصرنى ما يتميز به لباب كتابه من قشره ويسر لى الاطلاع على بعض ما خفى من سره* (لذلك سميته تبصير الرحمان وتيسير المنان بعض ما يشير إلى إعجاز القرآن) * نسأله من فضله أن يزيدنا بصيرة بأسراره وغوصا في غماره وتوفيقا لاقتفاء آثاره واقتباس أنواره والقيام بشكره والتحفظ من قهره ومكره وأن ينفعنى بكتابى والطالبين ويجعلهم فيه راغبين ويرحمنى واياهم ومن دعالى منهم ويتقبل فيّ دعوته برحمته انه هو أرحم الراحمين* (ولنقدم أمورا) * الأوّل اتفقت الملل على أنه تعالى متكلم مخبر طالب ولا يصير متكلما الا بقيام صفته به إذلو صار بخلقه في غيره لصار بخلق السواد اسود وليست صفته هذه العبارات التي هي اعراض غير قارة مؤلفة مرتبة إذ ليس محلا للحوادث وهي غير العلم إذ لا طلب به وغير الارادة إذ لا اخبار بها وليس الطلب نفس الارادة إذ قد يطلب من الشخص ما لا يراد منه لاظهار عصيانه وليس بمجرد الصيغة وليس الاخبار نفس العلم إذ قد يخبر بخلاف ما يعلم ولا سفه في اخبار وطلب نفسيين بلا سماع سامع إذا قصد التعليق به وقت وجوده ولا كذب في التعبير بالماضى عند اعتبار زمن الاخبار ولا تعدد فهذه الصفة وان تعلقت بما لا يتناهى فلا تأليف ولا ترتيب وليست نفس المنقسم إلى الاخبار والطلب إذ ليسا من جزئياته بل من متعلقاته وهو نفس المتلوّ والمحفوظ والمكتوب وان كانت التلاوة والحفظ والكتابة منا وان أريد بها الحاصل بالمصدر حادثة والقرآن اسم لذلك المعنى ولهذه العبارات بالاشتراك والأوّل كلام اللّه تعالى بمعنى انه صفته والثاني بمعنى انه ليس من صنع غيره والمطلق على العبارات كلى يطلق على الكل والبعض وهو المنزل على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ليتحدى بصورة منه فعجز أهل عصره ومن بعدهم عنه لأنه أحلى من نظمهم ونثرهم مع مخالفته لا ساليبهم وأكمل معنى جمع من علوم جمة ما لا يتناهى من فوائد مهمة في ألفاظ قليلة قريبة الفهم بعيدة الغور يشهد لها العلوم ويشهد بها ويشتمل على أصول مسائلها مع دلائلها ورفع الشبه عنها لا تجاهه بوجوه كثيرة باعتبار ربط كلماته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥

وترتيب آياته الذي يفتقر فيه إلى تأمل كامل وتدبر تام من ذى علوم كثيرة وباعتبار استقلالها بالنزول وعدم الارتباط في الظاهر مع اعتبار المعانى الحقيقية والمجازية والاشارات من شبهة الاشتقاق وغيرها والاستدلالات من جمع متفرقها أوضمها إلى الاحاديث النبوية أو القواعد العقلية أو الفوائد الكشفية* (الثاني) * الإنزال الايواء أو التحويل من علو إلى سفل كإنزال الجيش أو القطر ولما كانا بالحركة وليست الصفة الا بتبعية الموصوف إذا استقرت ولا حركة للّه ولا للمعنى القائم به ولا للعبارات الغير المستقرة فلا بد من التجوّز بأن يقال ظهر ذلك المعنى في القلم الأعلى بلبسة الحقائق المجردة للحروف ثم زاد ظهورها باللوح المحفوظ ثم لم يزل يزداد حتى وصل إلى سمع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وقلبه أو يقال وصف بوصف حامله باعتبار حمله نفس المعنى أو الصور المحفوظة أو المكتوبة أو باعتبار قيام الالفاظ به ولو عند الاداء إلى المنزل عليه والسر في إنزال العبارات جذب القاصرين بما يناسبهم من الاصوات والحروف منها إلى ما يناسبه من معانيها وحقائقها كفعلنا بالحيوانات العجم تخاطبهم بما يناسبهم لكن هذا المنزل لما كان معجزا ظهرت به عظمته فكان أشد لليجذب إلى الكمالات باستفادة الاعتقادات والاحكام وعلوم المعاملة والمكاشفة وغيرها مما لا يتناهى* (الثالث) * الاستنباط قال عليه الصلاة والسّلام من فسر القرآن برأيه فليتبوّأ مقعده من النار* قال الامام حجة الإسلام في الاحياء تحريم التكلم بغير المسموع باطل إذ لا يصادف السماع من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم الا في بعض الآيات والصّحابة رضى اللّه عنهم ومن بعدهم اختلفوا اختلافا كثيرا لا يمكن فيه الجمع ويمتنع سماع الجميع من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم والاخبار والآثار تدل على اتساع معانيه قال عليه السّلام لابن عباس رضى اللّه عنه اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل فلو كان مسموعا فلا وجه للتخصيص وقال عز وجل لعلمه الذين يستنبطونه وقال أبو الدرداء لا يفقه الرجل حتى يجعل للقرآن وجوها وقال علىّ رضى اللّه عنه لو شئت لا وقرت سبعين بعيرا من تفسير فاتحة الكتاب وقال ابن مسعود من أراد علم الأوّلين والآخرين فليثور القرآن وقال بعض العلماء لكل آية ستون ألف فهم وما بقى من فهمها أكثر وقال آخر القرآن يحوى سبعة وسبعين ألف علم ومائتى علم إذ لكل كلمة ظهر وبطن وحد ومطلع وفى القرآن اشارة إلى مجامع العلوم وكل ما أشكل على النظار ففى القرآن رموز إليه فالنهى اما عن التأويل على وفق ما له من الرأى الذي لولاه لم يلح له كمن يلبس على خصمه بالتّمسك بآية على تصحيح بدعته مع علمه بأنه ليس بمراد وقد يكون له غرض صحيح يتمسك عليه بآية يعلم أنه ليس المراد منها كمن يدعو إلى مجاهدة النفس فيتمسك بقوله عز وجل إذهب إلى فرعون انه طغى ويشير إلى نفسه وقد تكون الآية محتملة فيميل فهمه إلى ما يوافق غرضه واما عن التسارع إلى الباطن قبل احكام الظاهر فانه كالبلوغ إلى صدر البيت قبل مجاوزة الباب هذا حاصل كلامه* وقال شارح التأويلات أجمعوا على استخراج معانيه بالرأى واختلفوا في التوفيق بينه وبين الاحاديث فقيل التفسير بيان سبب النزول

(الكلام فى الاستعاذة)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦

والتأويل بيان ما يحتمل اللفظ وقد جعل اللّه القرآن أصلا لجميع ما يحتاج إليه وليس كله منصوصا فلا بدّ من الاستخراج بالرأى بالعرض على الاصول وقيل التفسير بيان حقيقة اللفظ إذا علمت والتأويل صرف اللفظ المحتمل إلى بعض وجوهه لموافقته للاصول فلو قطع منه كان تفسيرا بالرأى* وقال الشيخ أبو منصور التفسير هو القطع فإن كان ثمة دليل قطعى صح والا حرم لما فيه من الشهادة على اللّه بما لا يؤمن فيه الكذب والتأويل بيان عاقبة الاحتمال بغالب الرأى بلا قطع وقيل باتحاد التفسير والتأويل فالذي بالرأى هو الصادر عن العقل دون العرض على الاصول من آية محكمة أو خبر متواتر أو اجماع فالسلف انما فسروا القرآن بدليل إذنوا بالعمل بمثله بأبلغ الاجتهاد وقيل التفسير بالاجتهاد والعرض على الاصول تفسير بالرأى لكنه نوعان مذموم يشهد فيه على اللّه بكونه حقا ومحمود يعتقد حقيقته بغالب الرأى مع احتمال الخطا وقيل المذموم جعل الرأى معيارا لما جاء به القرآن فيفسر على وفقه تقرير اله ويترك ظاهر القرآن والمحمود جعل الرأى تابعا لدلالة القرآن وقيل المنهى تفسير المتشابه لأنه غلوّ فيما لا يحتاج إليه وأما المحتاج إليه فتفسيره بالرأى مأمور هذا حاصل كلامه (وأقول) لك أن تحمل النهى على جميع الوجوه المذمومة سوى تفسير المتشابه بما يوافق المحكم فله فوائد لا تحصى والممنوع حمله على ظاهره أو على ما يهواه

* (الكلام في الاستعاذة) *

ليست من القرآن بل مقدمة القراءة أوجبها ابن عطاء لكل قراءة واشهر عباراتها اعوذ باللّه من الشيطان الرجيم العوذ الالتجاء أو الاعتصام أو التحصن أو الاستعانة والباء للالصاق أي ألصق التجائى بحفظ اللّه او اعتصامى بقوّته أو تحصنى بمنعه أو استعانتى بفضله ولك تبديل الصلة والشيطان من الشطن وهو البعد لبعده عن اللّه أو الخير يريد ابعاد المتقرب إلى اللّه إذا بعد من أجله أو من الشيط وهو البطلان أو الهلاك أو الاحتراق لأنه باطل في نفسه مبطل لمصالحه ومصالح من ابطل من أجله هالك باللعنة يريد إهلاك من لعن لاجله محترق غضبا عليه إذا رآه يتقرب إلى ربه والمستعاذ منه وسواسه واغواؤه وجميع شروره بل نفسه لأنه بذاته شر يستعاذ منه والرجيم من الرجم وهو الرمى بالحجارة لأنه يرمى بالسب والشهب ويدل على وجوده رؤية جم غفير من الانبياء والاولياء صورته وسماعهم صوته والآيات والاخبار وما له من الأفعال كمسه مجنونا يفيق بالرقى وقد علم من سنة اللّه أنه لا يفعل شيئا الّا بسبب يخصه ولهذا إذا استنارت حيطان البيت واسود سقفه علم أن سبب الاستنارة غير سبب الاسوداد فكذا أسباب استنارة القلب واسوداده فيقع فيه افكار وإذكار يستبصر فيها تارة ويتحير أخرى فالمبصر ملك خلق لافاضة النافع في العاقبة وكشف الحق والوعد بالمعروف والمحير شيطان خلق لضد ذلك* واختلف في حقيقته فقيل مجرد يتصرف بالتعلق ويدرك بآلة هي كرة الاثير وأوّل به خلقه من نار ويتميز عن اللّه تعالى بالمرتبة وليست التجرد أخص صفاته بل هو القيومية وقيل القوّة المتوهمة أو المتخيلة المعارضة للعاقلة خلق من الحرارة الغريزية وقيل جسم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧

تارى والصحيح أنه من العناصر لكن الغالب عليه النار ولا يحس بها لانكسارها بالامتزاج ولا يجب رؤية الكثيف إذا لم يتلون ولا يمتنع نفوذه بطريق الضوء ولا قدرة اللطيف على الأفعال لو لم يرق قوامه بل النار والريح أقوى ولا تشكل الجسم بالاشكال المختلفة كما في السحرة ولا تشكل المجرد من عالم المثال بما يناسب ما غلب عليه ولا يغلط فيه إذا رآه القلب من وجهه الذي يلى الملكوت عند اشراقه على باطن سر القلب والصورة فيها تابعة للصفة فيرى الشيطان في صورة كلب أو خنزير أو ضفدع بخلاف رؤيته من الوجه الذي يلى عالم الملك فانّه كثيرا ما يحصل لمختل الدماغ والأوّل يختص بالكمل ولا يخلّ وجود الشيطان الوثوق بالمعجزات لاختصاصها بالنفس الخيرة الداعية إلى وجوه الخير المحض في العموم والشيطان ان دعا إلى خير فلتفويت خير أعظم أو جر شر لا يفى به ومن عداوته حمله العوام على التفكر في ذات اللّه تعالى وصفاته وأسرار النبوّة والأمور الأخروية وافضاؤه بهم إلى إنكارها مع قيام البراهين القاطعة عليها وأنه يعدهم الامان من عذاب اللّه واليأس من ثوابه من غير شبهة فضلا عن حجة وكفى دليلا فيه خلق اللّه العقل في الإنسان ليفوز بالثواب وينجو عن العذاب لا ليتعب مع استراحة البهائم وأنه يعد على عبادة الاوثان بالتقرب إلى اللّه ويخوف من قهرها في ترك عبادتها ويأمرهم بالإخلاص فيها ويغرق المصلى في بحار الرياء والعجب وينسيه الأفعال وعدد الركعات ويوقعه في تحسين النية ومخارج الحروف ويذهب به إلى مهمات لا تخطر بباله في غيرها ولا تفيده أبدا ويخوف بالفقر في إعطاء الزكاة ويحث على الانفاق في المحرمات ويخيل حصر اللذات في الشهوات والجاه والعجز والذلة عند عدم إمضاء الغضب ويرى التعب في عبادة اللّه تعالى ويسهل على الكفار تحمل المشاق في عبادة الاوثان ويمنع عن القتل في سبيل اللّه ويحث الكفار على قتل أنفسهم عند الاوثان وقتل من يدعوهم إلى الإسلام ويدعو من له أزواج وجوار معطرة مزينة إلى زنا من ليس لها ذلك ويأمر الأمراء بالظلم في الأموال مع وفورها لهم وبقتل الانفس بأدنى مخيلة مع تمكنهم من الدفع لو وقع وقبل الوقوع يندفع بأدنى من القتل وله أبواب يطول شرحها وضرر عداوته انه اتفقت الملة والفلسفة على أن من فسد اعتقاده خلد في العذاب أو عمله عذب بحسبه وينقسم إلى عقلى وخيالى وحسى ومن الناس من منع الاخيرين لتوقفهما على آلات جسمانية والموت قطع علائقها ولا دليل على امتناع تعلقها بأبدان تركبت من الاجزاء الاصلية من أبدانهم أو بجزء منها للادراك أو بجسم آخر ومنهم من أجاز الخيالى بأحد الوجهين الآخرين كما في النوم الا أنه يزول باليقظة ولا يتوقف تألم النفس على السبب الخارجى وقال الفارابى وابن سينا العقل وان لم يوجب الحسى فلا يمنعه بل يحسنه لحسن التخويف في مبادى الأفعال لأنه ينفع الاكثر وهو انما يتم بالاعتقاد الجازم بالايفاء فالايفاء مقتض لازدياد النفع واتفقت الفلاسفة على العقلى وجعلوه أكمل من الحسى والخيالى وقالوا كمال النفس ان فات لنقصان غريزتها فلا عذاب كالصبى والمجنون أو لوجود ضد في القوّة النظرية يصير صورة ملازمة يتعذب بها

* (سورة الفاتحة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨

من شعورها لنقصها واشتياقها إلى كمالها مع امتناع اكتسابه لفوات آلته وعدم اشتغالها بشيء آخر وما دامت في جلباب البدن يعتقد في نقصاناتها انها كمالات فإذا رفع ظهر النقص واشتاقت إلى الكمالات ولا يصل إليها فيقع في النار الروحانية فهو عندهم كالكافر عندنا يتعذب بقدر رسوخ الضد وعدم رسوخه أو في القوّة العملية تألمت بحسبه والقائل بالخيالى قال بظهوره في صورة النار والحيات والعقارب لكنها تزول لأنها انما حصلت من ركون النفس إلى البدن ويزول بطول العهد فيتصل بمحل السعادة فهو عندهم كالفاسق عندنا وأما الصالحة البرية عن الهيآت الفاسدة فتلتذ بكمالاتها أبدا لتخلصها إلى عالم القدس وترقيها إلى عين اليقين فهو كالمؤمن التقى عندنا لكنه مبنى على امتناع اعادة البدن والحق اعادته فيجوز العقلى بوجوه أخر والحسى والخيالى فهذا رأى من يعتد به من أهل النظر والكشف من المليين والفلاسفة وثمة جماعة ليسوا في شيء منهما يدعون فناء النفس وامتناع اعادتها من غير شبهة فضلا عن حجة ويروّجه بعضهم بنسبته إلى معروف بدقائق العلوم كافلاطون وارسطو ولا شاهد لهم من تصنيف أو خط ولا برهان عليه والانبياء والاولياء والعلماء أولى بالتقليد منهم ومن أين يتصوّر في حقهم برهان ضرورى لا يتطرق إليه الغلط مع وقوعه لهؤلاء مع غزارة علومهم وطول نظرهم فإذا جوّزته فعليك باجتناب هذا الخطر العظيم ثم ان العبد المستعيذ لا يستقل بمقاومة الشيطان بمعارضة الوهم والخيال العقل في جذب سائر القوى إلى عالم السفل فلا بد له أن يستعين بمن سلطه عليه ليبلوه أيرجع إليه أم لا وقد جرت سنته باعاذة من استعاذبه قال الامام حجة الإسلام في منهاجه انه كلب سلطه اللّه عليك والاشتغال بمعالجته متعب مضيع للوقت وربما يظفر بك فيعقرك والرجوع إلى رب الكلب ليصرفه عنك أولى فإذا رأيته يغلب فهو ابتلاء من اللّه تعالى ليرى صدق مجاهدتك وقهره في ثلاثة أمور أن يتعرف حيله فإن اللص إذا علم احساس صاحب البيت به يفر وأن تستخف بدعوته فانه كلب نابح ان أقبلت عليه ولغ بك ولج والا سكت فإذا أعرضت عنه فاحذر من همه وأن تديم ذكر اللّه بقلبك ولسانك إذ هو في جنب الشيطان كالأكلة في جنب الإنسان على ما في الحديث* وقال في احيائه انما يندفع الشيطان باستقرار الذكر في القلب بعد عمارته بالتقوى وتطهيره عن الصفات الرديئة إذ هو كلب جائع لا ينزجر بمجرد اخسائه إذا كان بين يدى الزاجر لحم أو خبز فالشهوة إذا غلبت القلب رفعت الذكر إلى الحواشى والشيطان يتمكن من سويدائه وطروق الشيطان لقلوب المتقين ليس للشهوات بل لجلوس الغفلة فإذا عاد إلى الذكر خنس ثم ان أجل ما يلقى الشيطان وسوسته عند قراءة القرآن لكونه أجل المعارف والمواعظ الصارفة للعبد إلى مولاه فالاستعاذة طهور عن موانع الاستغراق فيها

* (سورة الفاتحة) *

لها أسماء تدل على شرفها (فمنها) فاتحة الكتاب لافتتاح قراءته وكتابته بها لأن تسميتها وحمدها مبدأ كل أمر ذى بال تحاميا عن البتر لأن وجود كل شيء بظهور اسم اللّه تعالى فيه وتقرره

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩

بشكره بل هو مستزيد (ومنها) الفاتحة لفتحها خزائن العلوم فبسم اللّه اشارة إلى ذاته وأسمائه التي فوق الالوف وجميع العلوم بمعرفته وعبادته والرحمن الرحيم إلى ظهور ذاته بالوجود وصفات الكمال ومنتهى العلوم الوصول إلى ذلك وباء الالصاق إلى التخلق بها والتحقق* والحمد إلى شكر نعمه التي ذكر من جملتها الاطباء في تشريح بدن الإنسان خمسة آلاف منافع وهو أقل من قطرة في البحر وفى ذلك معرفة النفس التي بها معرفة الكل* ورب العالمين إلى أصناف الموجودات من العقول والنفوس والأجسام والاعراض* والرحمن الرحيم إلى التخلص من الآفات والفوز بالخيرات وهو أعظم مقاصد العلم* ومالك يوم الدين إلى المعاد وبقاء النفوس وسعادة بعضها وشقاوة بعضها وتخريب العالم الأعلى والاسفل والنفخ في الصور والوقوف في العرصات والحساب والميزان ودخول الجنة والنار والشفاعة وغير ذلك وأجل ذلك علم الاعتقادات والأعمال* واياك نعبد إلى أنواع العبادات القلبية والقالبية وهي المقصودة من خلق العقلاء* واياك نستعين إلى أنها لا تحصل الا بالاستعانة منه* واهدنا الصراط المستقيم إلى الاستدلال والتصفية* وصراط الذين أنعمت عليهم إلى النبوّة والولاية والاعتقادات الصحيحة والأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة* وغير المغضوب عليهم ولا الضالين إلى الكفار والفساق والأعمال الفاسدة والأخلاق الرديئة والاعتقادات الباطلة (ومنها) سورة الحمد لابتداء ما يخصها بلفظه واشتمال حمدها سائر محامد القرآن وغيرها (ومنها) سورة الشكر لأن الحمد رأس الشكر وقد جمعت وجوهه من المحبة بالجنان والثناء باللسان والخدمة بالاركان (ومنها) سورة المنة لقوله تعالى ولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم (ومنها) القرآن العظيم (ومنها) المثاني لتكررها في أكثر الصلوات أو لأنها تضم إليها السورة في أكثر الركعات أو لتكرر نزولها لأنها انزلت بمكة حين فرضت الصلاة وبالمدينة حين حوّلت القبلة لدلالتها على انه رب الجهات كلها وقد اختار أفضلها فله الحمد كيف وهي جهة الامن فهو الرحمن بإعطاء الامان وفيها مقام ابراهيم فهو الرحيم بالاطلاع على الخلة الابراهيمية وهو مالك يوم الدين يقطع النزاع في القبلة يوم القيامة وهو المعبود دون الجهة فيجب امتثال أمره في كل وقت دون تخصيص الجهة من عند أنفسنا بعد نسخ الأمر الأوّل فهو المستعان في الزام الخصوم في الدنيا نطلب منه الهداية بتوجه الباطن إليه عند توجه الظاهر إليها إذ هو صراط المنعم عليهم بالرجوع إليه عند النظر إلى خلقه غير المغضوب عليهم بعبادة الخلق دونه ولا الضالين بعبادة المظاهر أولانها استثنيت من كتب الأوّلين لقوله عليه السّلام والذي نفسى بيده ما أنزل في التوراة ولا في الانجيل ولا في الزبور مثل الفاتحة (ومنها) سورة الكنز لقول على رضى اللّه عنه نزلت سورة الفاتحة من كنز تحت العرش أي من أسرار المعارف المحيطة معرفة الذات والاسماء والأفعال والمعاد والصراط المستقيم والجزاء والمحاجة والاحكام فاللّه اسم جامع للذات والاسماء وأشار بباء الالصاق إلى أن وجودات الأشياء قائمة به قيام الاجساد بالأرواح فهو سر وجودها وليس

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠

بطريق الايجاب بل لأنه رحم بافاضة الوجود والكمالات الذاتية وهو اشارة إلى أفعاله وأشار إلى سرها بأنه انما فعل ما فعل لكمال ذاته المقتضى للحمد لأن من شأن كمال الكامل التكميل ولا استكمال له في ذلك لأنه رب الكل فهو مفيض للكمالات عليها ولو كان مستكملا لكان مستفيضا منها وأشار إلى أن حمده محيط بلامى الاستغراق والاختصاص لأنه المفيض على الكل ما استحقوا به الحمد فهو أولى بذلك الحمد وهو المطلع للحامد المفيض عليه قدرة الحمد فهو الحامد والمحمود في الكل بالحقيقة ثم أشار إلى سر حمده بأنه ربى الكل تربية رحمة بأن خلقه على ما ينبغى ثم أفاض ما يحتاج إليه في بقائه وما يفيد سائر الكمالات التي لا تتناهى وأشار إلى المعاد بمالك يوم الدين والى احاطة مالكيته باضافتها إلى اليوم المحيط بهم والى سره بترتيبه على الرحمن الرحيم إذ لايتم الرحمة على المظلوم بدون ذلك ولا يتم النعمة بإعطاء ملك الابد على كلمة أو على عمل بدون ذلك ثم أشار إلى الصراط المستقيم فأشار إلى التجلية بالعبادة والى التزكية بالاستعانة والى احاطتها بالتخصيص والى سره بالشكر المشار إليه بالحمد والصبر المشار إليه بالعبادة ثم أشار إلى سر العبادة بالدعاء الذي هو مخها لتضمنها التضرع والابتهال الذي هو روح العبودية وأشار إلى الجزاء بالانعام والغضب وأشار إلى احاطته بحصوله لكل سالك طريق الهداية او الضلالة والى سره بترتيبه على العبادة والاستعانة فإن الربوبية والعبودية انما يتم حقهما بذلك والى المحاجة بأنه مبدأ الكل باتفاق فلا بد من دليل للقائل باستقلال الواسطة ولا شبهة له في ذلك فضلا عن حجة والى احاطتها بتعميم الحمد والربوبية والى سرها بتعميم الرحمة المقتضية شكرها بنسبة النعم إليه لا إلى الغير كيف والواسطة مرحوم فلا يستقل بدون الراحم والى الاحكام بالعبادة والى احاطتها باطلاقها للتعميم مع الاختصاص به والى سرها بالاستعانة الدالة على التبرى وهو لباب عقيدة التوحيد (ومنها) سورة تعليم المسئلة والدعاء لأن السؤال فيها بعد الثناء والعبادة والدعاء فيها بما هو أهم أصول الأمور وهو الهداية للصراط المستقيم الذي هو سبب الانعام الابدى المبعد عن الغضب والضلال (ومنها) سورة المناجاة لأن المصلى يناجى بها الرب فيجيبه الرب على ما في حديث القسمة (ومنها) سورة التفويض لما فيها من الاستعانة (ومنها) سورة الوافية لاشتراط ايفائها في كل ركعة أو لوفائها بمعراج الصلاة فأشار بالباء إلى أنه أظهر الأشياء إذ به ظهرت الموجودات لكنه لغاية ظهوره خفى إذعمت رحمته بافاضة الوجود وسائر الكمالات حتى استحق جميع المحامد لأنه ربى الكل بما ينبغى أوّلا في وجوده ثم أعطى كلا ما ينبغى في بقائه وليست تلك الكمالات لذوات الموجودات لأنه قاهر عليها باذهابها لكنه يعظم عوضها لمن عبده واستعان به ولم يرها كمالاته بل رآه ناقصا ضالا يطلب الكمالات بالهداية والاستقامة والانعام ويخاف البقاء في النقص أو العود إليه فيتعوّد من الغضب والضلال أو لوفائها بالترتيب الكامل لأنه ذكر اللّه تعالى واستدل عليه برحمته الموجبة لحمده المطلع على كمالاته في تربية كل شيء بما يليق به أوّلا في افاضة الوجود والصفات وثانيا بأسباب البقاء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١

وسائر الكمالات وخوّف عن سوء العاقبة المذهبة بها ليكون داعيا إلى تصحيح الاعتقادات وتحسين الأخلاق والأفعال فلذلك عقبه بالعبادة وأراه قاصرا في ذلك محتاجا إلى الاستعانة ورتب على ذلك الهداية والاستقامة والانعام المطلوب بالذات والخروج عن الغضب والضلال المهروب عنه بالذات بعد ذلك (ومنها) سورة الشفاء والشافية لقوله عليه السّلام فاتحة الكتاب شفاء من كل داء وروى من السم لأن نور اسم اللّه يذهب بالظلمة التي هي ينشأ منها أسباب الداء ورحمته تنافى آفة الداء وحمده يجلب الشفاء والإقرار بربوبيته يقتضى التربية التي بها يكمل الشفاء وبالرحمة يقتضى كمال الأفعال المرتبة على كمال الصحة وبمالكيته ليوم الدين قهر أسباب الداء والجزاء على الحمد بالشفاء وبطلب الهداية إزالة أمراض القلب الموجبة أمراض البدن وباستقامته استقامة أحوال البدن الذي هو مطية القلب وبالانعام يستدعى اللطف بالانتفاع بالخيرات بتبعية الشفاء ويدفع الغضب والضلال إزالة أصول أسباب الداء (ومنها) الرقية لأن صحابيا مر بمصروع فقرأ عليه هذه السورة فبرأ (ومنها) أم الكتاب وأم القرآن لرواية الترمذى عن أبى هريرة لاستمالها على علم الشريعة التكليفات أصولها وفروعها والطريقة معاملات القلوب والحقيقة مكاشفات الأرواح فمن الاصول معرفة اللّه تعالى بأنه الذي قامت به الموجودات قيام الاجساد بالأرواح ومعرفة وجوده بأنه الذي رجح من رحمته أحد طرفى الممكنات ومعرفة صفاته بأنها الكمالات الموجبة للحمد والتربية تقتضى الحياة والعلم والارادة والقدرة والجزاء والسمع والبصر لاقوال المكلفين وأفعالهم والكلام الذي به التكليف ومعرفة أسمائه بأنها الوسايط القريبة له بينه وبين خلقه بها يربى ويرحم ويفضل ومعرفة توحيده بأنه رب كل ما عداه ومعرفة استحقاقه للعبادة بأنه المنعم المتفضل المرجوع إليه ومعرفة افتقار العبد إليه ابتداء بأنه الرب ووسطا بأنه الرحمن الرحيم وانتهاء بأنه مالك يوم الدين ومعرفة النبوّة والولاية والإيمان بالانعام ومعرفة الكفر والبدعة والفسق بالغضب والضلال ومعرفة السعادة والشقاوة بذلك أيضا ومعرفة الفضل والعدل بالرحمن الرحيم مالك يوم الدين ومعرفة الحكمة بترتيب الانعام على الهداية والاستقامة وترتيبهما على العبادة والاستعانة ومعرفة القضاء والقدر بالعبادة والاستعانة إذ لو لم يقدر خلاف ما كلف لم يكن للاستعانة كثير معنى ومعرفة المبدا ببسم اللّه والمعاد بمالك يوم الدين والانعام والغضب ومن الفروع معرفة العبادات بنعبد والمعاملات والمناكحات والحكومات بنستعين لأن الهوى معارض للعقل فيها والواجب والمندوب والمباح والصحيح بالهداية والحرام والمكروه والفاسد بالغضب ومأخذها من الأمر والنهى بالعبادة والغضب وما يترتب عليها من الوعد والوعيد بالانعام والغضب ومن علم الطريقة معرفة كمال النظرية والعملية بالصراط المستقيم ونقصانهما بالغضب والضلال ومعرفة ما يجب رعايته في ابتدائه بالعبادة وفى الوسط بالاستعانة وفى النهاية بالاستقامة ومعرفة أوصاف النفس بالغضب والضلال لانحرافها عن الاستقامة ومعرفة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢

أوصاف القلب بالاستقامة والهداية ومعرفة التخلية بالعبادة والاستعانة والتحلية بالهداية والاستقامة والتجلية بالانعام ولا بد في التخلية من الخلوص عن الشهوة بالعبادة التي هي ضدها وعن الغضب برحمة اللّه لأنه لا ينبغى لمن يرجو رحمته أن يغضب على من رحمه وعن الهوى بالاستقامة إذ هي مضلة عنها ومن فروع الثلاثة الحسد والخلوص عنه بالحمد للّه رب العالمين لدلالته على رضاه باعطائه العالمين والحسد ضده والحرص والخلوص عنه بالحمد والبخل والخلوص عنه برب العالمين إذ لا بخل بما ليس له والعجب والخلوص عنه بالحمد والاستعانة والكبر والخلوص عنه بالعبادة والكفر والبدعة والخلوص عنهما بالاحتراز عن الضلال ولا بد في التحلية من التوسط في الأخلاق كالتعفف والشجاعة والسخاء وفى الاعتقادات أن لا يميل إلى التعطيل والتشبيه وفى الأعمال أن لا يقصر ولا يترهب أشار إلى الجميع بالصراط المستقيم ومن الزهد والمحبة والشوق بالحمد لأنه يرى منه اللذائذ دون الأسباب فيتزهد فيها ويحبه ويشتاق إليه ومن الافتقار إليه بالاستعانة وطلب الهداية ومن التذلل فيه بالعبادة ومن معرفة عزة الربوبية وذل البشرية برب العالمين وباياك نعبد ولا بد في التجلية من المعرفة بالباء المشعرة بالاتصال الروحانى به المفيد لها ومن الذكر بأسمائه ومن الشكر بالحمد ومن الرجاء بالرحمة ومن الخوف بمالك يوم الدين والغضب ومن الإخلاص باياك نعبد ومن الدعاء باهدنا ومن الاقتداء بالأرواح الطيبة بصراط الذين أنعمت عليهم ومن الاستعانة بنونى نعبد ونستعين ومن التحرز من صحبة الأرواح الخبيثة بغير المغضوب عليهم ولا الضالين ومن علم المكاشفة معرفة سر الربوبية بالحمد للّه لأنه انما رجع حمد الكل إليه لقيام وجوده به وقد دل عليه باء البسملة ومعرفة تجلى الجلال بمالك يوم الدين والغضب والجمال بالرحمن الرحيم مالك يوم الدين والانعام والكمال بالحمد للّه رب العالمين إلى يوم الدين ومعرفة أنواع الاسماء باختلاف المذكور فيها ومعرفة النفس بالضلال والقلب بالاستعانة والروح بالهداية والسر والخلفا بالاستقامة والانعام ومعرفة سر النبوّة بالحمد للّه إلى الرحيم والانعام والوحى بالباء لأنه من اتصال بعض الأرواح ببعض إلى أن يصل إلى الحق ومعرفة الفرق بين النبوّة والولاية بالتابع والمتبوع في صراط الذين ومعرفة الأحوال والمقامات باياك والهداية والاستقامة والانعام (ومنها) علم اليقين بالغيب إلى مالك يوم الدين وعين اليقين باياك وحق اليقين بالرحمة والهداية والانعام والاستقامة ومعرفة سر القضاء والقدر بالرحيم المخصص بقدر الاستعدادات ومعرفة أسرار العبادات بترتيبها على الاسماء وأسرار المعاملات بترتيب الهداية على الاستعانة وأسرار الأمور الأخروية بالانعام على المستقيم والغضب على الغير ومعرفة تسخير عالم الشهادة لعالم الغيب بالاستعانة ومعرفة فناء ما سوى اللّه فيه بمالك يوم الدين لمن الملك اليوم للّه الواحد القهار ومعرفة بقائه به بالاستقامة والانعام ومعرفة الدنيا ببسم اللّه إذ هو المبدا ومعرفة الآخرة بالحمد للّه وآخر دعواهم أن الحمد للّه رب العالمين (ومنها) سورة الاساس لأنها ركن الصلاة التي هي أساس الخيرات لأنها اتنهى عن الفحشاء والمنكر وتوصل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣

إلى مقام المناجاة والمشاهدة أو لتأسيس الأفعال فيها على الاسماء والحمد للّه عليها والعبادة على المالكية والهداية على الاستعانة والجزاء على الهداية والاستقامة وضدهما (ومنها) سورة الصلاة لأنها ركنها في كل ركعة للمأموم والامام لما روى الدارقطنى عن النبى عليه السّلام أنه صلى بعض الصلاة التي يجهر فيها بالقراءة فلما انصرف أقبل علينا بوجهه الكريم فقال مالى أنازع القرآن لا تقرؤا شيأ من القرآن إذا جهرت الا أم القرآن فانه لا صلاة لمن لم يقرأ بها وأما قوله عز وجل وأنصتوا فالمراد عن غير القرآن للاتفاق على وجوب القراءة على مصل يسمعه من غير امامه وروى أبو هريرة رضى اللّه عنه عن النبى صلّى اللّه عليه وسلّم عن اللّه تعالى قال قسمت الصلاة أي السورة التي هي أعظم أركان الصلاة بينى وبين عبدى نصفين أي قسمين فإذا قال العبد بسم اللّه الرحمن الرحيم قال اللّه تعالى ذكرنى عبدى أي الذكر الجامع لذاتى وأسمائى وصفاتى وأفعالى وإذا قال الحمد للّه رب العالمين يقول اللّه حمدنى عبدى أي بالحمد الجامع لمحامد الكل للكل وإذا قال الرحمن الرحيم يقول اللّه عظمنى عبدى أي بنسبة ايجاد الكل إلى على ما ينبغى وإذا قال مالك يوم الدين يقول اللّه مجدنى عبدى أي أفردنى عبدى بالعظمة إذ لا ملك يومئذ لغيره أصلا وإذا قال اياك نعبد يقول اللّه عبدنى عبدى أي بعبادة الكل على أتم وجوه الإخلاص وإذا قال واياك نستعين قال هذا بينى وبين عبدى أي جامع لحق العبودية من الاستعانة وحق الربوبية من الاعانة وإذا قال اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين قال اللّه هذا لعبدى ولعبدى ما سأل أي هذه الأمور من طلب الهداية والاستقامة والانعام والفرار من الغضب والضلال أعظم حقوق العبودية قام بها العبد على نهج التذلل الذي هو روح العبودية فحقى أن أقوم بحق الربوبية من إعطاء كل ما سأله كأنه استوجبه* ثم البسملة تناسب الطهر لرفع نور اسم اللّه ظلمة الحدث والرحمة فيها للاستقبال لأن رحمة الايجاد بتوجه الحق للأشياء وتوجهها إليه وتوجه البدن إلى مبدا ترابه الغالب عليه من الكعبة يوجب توجه روحه إلى مبدئه والحمد القيام لإشعاره بقيام الخلق بالحق حتى رجعت محامدهم إليه ورب العالمين الركوع لشموله الرب والعبد شمول الركوع معنى القيام والقعود والرحمة بعده الاعتدال لأنها للبقاء المستلزم للاعتدال المنافى للاختلال ومالك يوم الدين السجود لأن الكل في غاية التذلل له يومئذ واياك نعبد القعدة بين السجدتين لأن العبادة سبب التقرب وقد كمل بالسجود والمقرب مستحق للجلوس المعقب واياك نستعين السجدة الثانية لدلالتها على أن قرب العبادة انما هو بعونه وعونه مرجوّ بالاستعانة منه وهي توجب مزيد التذلل له فهذا القرب يوجب مزيد التذلل له وهو بالسجدة بعد السجدة واهدنا الصراط المستقيم قعدة التشهد لاشارتها إلى اكرام المستقيم وصراط الذين أنعمت عليهم قراءة التشهد لأنها تحف والمتحف ينعم عليه وغير المغضوب عليهم ولا الضالين السّلام (ومنها) سورة النور لاشتمالها على نور الذات والاسماء والصفات والأفعال والعبادة والاستعانة والهداية والاستقامة والانعام والتحرز عن ظلمة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤

الغضب والضلال وافاضتها الانوار على المصلى فافهم واللّه الموفق والملهم

* (بسم اللّه الرحمن الرحيم) * بعض آية من النمل وليست من القرآن في براءة اجماعا فيهما ونفى مالك وقدماء الحنفية قرآنيتها ومتأخروهم كونها من السور على الصحيح من المذهب واتحد رأى الشافعى أنها من الفاتحة وأصح قوليه من غيرها وأوّل الآخر بأنها غير تامة في الغير استدل النفاة برواية عن أنس ابن مالك صليت خلف رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وأبى بكر وعمر وعثمان وكانوا يفتتحون القراءة بالحمد للّه وأخرى وانهم لا يذكرون بسم اللّه وأخرى ولم أسمع أحدا منهم قال بسم اللّه وأخرى فلم يجهر أحد منهم ببسم اللّه* وعن عائشة رضى اللّه عنها أن النبى صلّى اللّه عليه وسلّم كان يفتتح الصلاة بالتكبير والقراءة بالحمد للّه* وعن أبى هريرة أن النبى صلّى اللّه عليه وسلّم قال يقول اللّه قسمت الصلاة بينى وبين عبدى نصفين فإذا قال العبد الحمد للّه رب العالمين يقول اللّه تعالى حمدنى عبدى وإذا قال الرحمن الرحيم يقول اللّه تعالى أثنى علىّ عبدى وإذا قال مالك يوم الدين يقول اللّه مجدنى عبدى وإذا قال اياك نعبد واياك نستعين يقول اللّه تعالى هذا بينى وبين عبدى* وعنه أن النبى صلّى اللّه عليه وسلّم قال في سورة الملك انها ثلاثون آية وفى الكوثر انها ثلاث آيات والعدد يكمل بدون التسمية وبأنها لو كانت من الفامحة لم يكن أنعمت عليهم آية فيكون للّه أربع ونصف وللعبد اثنان ونصف قال القاضى البلاقلانى ولا يبعد أن يفسق المثبت لأنها ان تواترت امتنع الخلاف والا لم يكن القرآن حجة قطعية وساغ دعوى الشيعة بالتغيير فيه واستدل جاعلها من القرآن لا السور برواية أبى سلمة انه عليه السّلام كان يعد بسم اللّه الرحمن الرحيم آية فاصلة وقال ابراهيم بن يزيد لعمرو بن دينار ان الفضل الرقاشى بزعم أن بسم اللّه ليست من القرآن فقال سبحان اللّه ما أجرأ هذا الرجل سمعت سعيد بن جبير يقول سمعت ابن عباس يقول كان النبى صلّى اللّه عليه وسلّم إذا نزل عليه بسم اللّه الرحمن الرحيم علم أن تلك السورة ختمت وفتحت غيرها وعن طلحة بن عبد اللّه قال قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم من ترك بسم اللّه الرحمن الرحيم فقد ترك آية من كتاب اللّه وعن أبىّ بن كعب انه قال له عليه السّلام أي آية أعظم في كتاب اللّه قال بسم اللّه الرحمن الرحيم وقد أجمعوا على أن ما بين الدفتين كلام اللّه واتفقوا على كتابتها بخط المصحف ولم يكتبوا آمين ولا أسماء السور* واستدل الشافعى برواية لام سلمة قرأ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فاتحة الكتاب فعد بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ آية الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ آية الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ آية مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ آية إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ آية اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ آية صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ آية وأخرى أن النبى صلّى اللّه عليه وسلّم كان يقرأ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ ولابى هريرة أن النبى صلّى اللّه عليه وسلّم قال عن ربه قسمت الصلاة بينى وبين عبدى نصفين فإذا قال العبد بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ قال اللّه مجدنى عبدى وإذا قال العبد الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ قال اللّه حمدنى عبدى وإذا قال الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ قال اللّه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥

أثنى علىّ عبدى وإذا قال مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ قال اللّه فوّض إلىّ عبدى وإذا قال إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ قال اللّه هذا بينى وبين عبدى ولعبدى ما سأل وإذا قال اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ قال اللّه هذا العبدى ولعبدى ما سأل* وعنه قال كنت مع النبى صلّى اللّه عليه وسلّم وهو يحدّث أصحابه فدخل رجل فافتتح الصلاة وتعوّذ وقال الحمد للّه رب العالمين فسمع النبى صلّى اللّه عليه وسلّم ذلك فقال للرجل قطعت على نفسك الصلاة أما علمت أن بسم اللّه الرحمن الرحيم من الحمد من تركها فقد ترك آية منه ومن ترك آية منه فقد قطع عليه الصلاة* وعنه أنه صلّى اللّه عليه وسلّم قال فاتحة الكتاب سبع آيات أوّلهنّ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ وعن أنس رضى اللّه عنه أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم وأبا بكر وعمر كانوا يجهرون ببسم اللّه الرحمن الرحيم وربما سئل عن الجهر بها فقال لا أدرى وروى البيهقى عن أبى هريرة رضى اللّه عنه قال كان النبى صلّى اللّه عليه وسلّم يجهر في الصلاة ببسم اللّه الرحمن الرحيم وروى الجهر بها عن عمر وابن عمر وابن عباس وابن الزبير وتواتر الجهر بها عن على رضى اللّه عنه والجواب عن شبه النفاة أن روايات أنس وأبى هريرة متعارضة والتنصيف في المعنى واشارة عائشة رضى اللّه عنها إلى السورة وتقديمها على غيرها والكتابة بخط القرآن مع الاجماع على أن ما بين الدفتين قرآن يغنى عن التواتر القولى لكن عدمه أورث شبهة منعت التكفير ولم يظهر دليل كونها من سائر السور وان ظهر على أنها من القرآن* ثم نقول الباء للالصاق تشعر باتصال العبد بربه وتواضعها الخطى بأن الاتصال بالرب يوجب مزيد التواضع له وان كان به الارتفاع على ما سواه وانكسارها بأنه انما يتصل به المنكسر قلبه وجعلها النقطة تحتها بأنه يجعل كل ما سواه تحت قدمه ووحدتها بأن همته التوحيد وفتحها الفم بأنه يفتح له أبواب العلوم والفوائد سيما عند اشتغاله بمحامده وقراءة كتابه بعد التخلص من الشيطان ويتعلق بالحمد أي ملتبسا باسمه الظاهر في الحامد أو مطلقا أو بأعوذ ان اقرئ ليشعر بأنه لا يستقل بالالتجاء إليه أو بمحذوف تخفيفا ليشير إلى أن الاتصال به يفيد تخفيف المؤن فعل لأنه الاصل في التعلق ولموافقة اياك ليشير إلى احداثه الاتصال به ليعترف بالتقصير في الماضى وقصد التلافى في المستقبل أو اسم ليشعر بثباته حالة الذكر والغفلة من جنس الابتداء ليناسب مبدئيته تعالى أو ما جعلت التسمية مبدأ له كالقراءة ليشعر بدوام ملابسته مؤخر ليشعر بتقديم اسم اللّه تعالى تعظيما له وحصرا وردا على القائل باسم اللات والعزى أو مقدم ليشعر بأن الاهم التلبس باسمه مع عدم المبالاة بالقائل والاسم لفظ مستقل الدلالة لا تفيد هيئته زمنا والمسمى المدلول والتسمية الوضع أو الذكر فيغاير الاسم المسمى الا في نحو زيد مرفوع أو الاسم المدلول المطابقى والمسمى الذات من حيث هي أو باعتبار ما صدق عليها والتسمية اللفظ فيتحد الاسم والمسمى وقد يؤخذ المدلول أعم من المطابقى فيعتبر في أسماء الصفات ما يقصد من المعانى التضمنية فيتحدان في أسماء الذوات ويتغايران في أسماء الأفعال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦

ويتوسطان في أسماء الصفات فمن رأى حدوث أسماء اللّه قال بالأوّل ومن رأى قدمها قال بالثاني ومن رأى الفصل قال بالثالث فعلى تقدير المغايرة يكون اقحام الاسم للكتابة والاتصال انما هو بذاته تعالى أو للتمييز عن القسم وعلى تقدير الاتحاد يكون الاتصال بالذات باعتبار المعانى التي بها تعلق العالم به لغناه عن العالمين بدونها* ثم ان كان من السموّ أشار إلى سموّ حال من اتصل به أو من السمة أشعر بظهور سمات أسمائه وصفاته فيه والاله اسم لذات المعبود فهو وان لو حظ فيه المعنى لم يقصد فلذلك لا يوصف به ثم غلب على المعبود بحق بطريق الكلية ثم حذفت همزته وعوضت بحرف التعريف وقطعت همزته في النداء لمحض التعويض فخص بالفرد المستحق لها اتفاقا لذلك أفاد استثناؤه التوحيد* قال الامام الرازى الاله هو الموجود لازلى الابدى الواجب لذاته المنزه عما لا يليق به الموجد لغيره* واللّه علم للفرد الموجود من هذا المفهوم الكلى قائم مقام الاشارة فإن كانت الاشارة إلى الذات اشارة إلى الصفات تناولها والا فلا* وقال الامام حجة الإسلام في المقصد الاقصى اللّه اسم للموجود الحق الجامع للصفات الالهية المنعوت بنعوت الربوبية المتفرد بالوجود الحقيقى والاشبه انه جار مجرى الاعلام وتبعه البونى* وقال الشيخ محيى الدين بن العربى في شرح أسماء اللّه تعالى اللّه الذي له القدرة والاختراع والخلق والأمر جامع الذات والصفات والأفعال انتهى وقيل الاصل فيه هاء الغيبة ثم زيد لام الملك لمالكيته ثم حرف التعريف تفخيما وقيل الهمزة لظهور الذات ظهور الالف بها لذلك استخلف عليها والهاء لاضمارها اشارة إلى أنه الظاهر والباطن واللام الاولى لتعريفه بالظهور والثانية اشارة إلى لطفه بالبطون بعد كمال الظهور والاشبه أنه علم جامد للفرد الموجود من واجب الوجود وهو قول أكثر المحققين كالخليل وسيبويه والشافعى وأبى حنيفة والحليمى والخطابى وامام الحرمين والغزالى وكيف لا يوضع لاجلّ الأشياء اسم يشار به إليه اشارة معنوية تميزه عما عداه ولا يدل ثبوت الاله واله وتأله على اصالة الهمزة لجواز كونها مشتقة من اللّه ولما قطعت همزته في النداء أشبهت الاصلية فأتى بها فيها واعتبر فيها معنى العبادة التي يستحقها ويتعرف لاجلها ثم ان جعل علما للذات مع الصفات تعلق حمده بالكل واستعاذته بالذات مع صفة القهر للعدوّ واللطف بالمستعيذ وتلبس القراءة بنور الكل وان جعل للذات فحمده انما كان جامعا لأن كمالات الصفات من لوازم كمالات الذات واستعاذته بالذات كافية في قهر العدوّ ولطف المستعيذ لأنهما من لوازم الذات والتبست قراءته بالذات لخرقها حجب الأفعال والصفات والرحمة رقة القلب وعطفه ويراد في حق اللّه تعالى غايته من ايصال الخير ودفع الشر وتنقسم إلى ذاتية عامة افاضة الوجود وخاصة تخصيص بعض العبيد للتقريب إليه وهما المرتبان على اسم اللّه ووصفية عامة افاضة ما يليق من الاعراض وخاصة ما يتفضل به البعض على البعض وهما المرتبات على اسم الرب قبل الوجود كله خير والشر هو العدم إذ هو عدم كمال الوجود كالفقر والموت والجهل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧

ويطلق على سببه مجازا كالبرد والأفعال المذمومة والأخلاق الرديئة والآلام والغموم فالبرد من حيث هو كيفية وبالقياس إلى سببه ليس بشر وانما عرض له من حيث افساده أمزجة الثمار فالشر بالذات فقد الثمار كمالاتها والظلم والزنا ليسا بشر من حيث صدورهما عن الغضبية والشهوية وانما عرض لهما بالقياس إلى المظلوم والى السياسة المدنية أو إلى النفس الناطقة الضعيفة عن ضبط القوّتين والأخلاق والآلام ليستا بشر ورمن حيث هي ادراكات الأمور وانما هي شرور بالنظر إلى فقدان أحد تلك الأشياء كماله فهو الشر بالذات (قال) الامام حجة الإسلام في المقصد الاقصى انما أراد الخير لذاته والشر للخير في ضمنه لذلك قال سبقت رحمتى غضبى فإن خطر لك شر لا ترى تحته خيرا أو امكان تحصيل ذلك الخير بدون ذلك الشر فاتهم عقلك فليس كل محال يدرك استحالته بالبديهة أو بالنظر القريب ثم رحمة اللّه أكمل لأنه جواد يفيد ما ينبغى لا لعوض كالثواب والثناء ولا لغرض كإزالة الرقة وحب المال والعبد لا يخلو من أحدهما مع انه انما يعطى بداعية من اللّه فهو الراحم بالحقيقة ثم انما ينتفع بعطائه إذا سلم اللّه قواه على أن عطاءه يوجب التذلل له وهو ذلة والتذلل للّه عزة ثم اشتق منها صيغتا مبالغة وهما الرحمن الرحيم والأوّل أبلغ لكثرة حروفه فخص باللّه لا بطريق العلمية لجريانه وصفا فكفر من أطلقه على غير اللّه ومبالغته اما بالكمية لكثرة افراد الرحمة الايجادية حتى يدخل فيها الشرور سيما من حيث تضمنها اللطف أو افراد المرحوم أو بالكيفية بتخصيصه بالجلائل «٣» والمستمرة وتقديم اسم اللّه لكونه علما ثم الرحمن لأنه مثله في الاختصاص والرحيم ان خص بالرحمة الخاصة ففيه ترق أو بالدقائق فتتميم وهو تخصيص بعد التعميم فيهما وان عم فهو تتميم من وجه ترق من وجه وهو تعميم بعد التخصيص فيهما وذكرهما بعد اسم اللّه تعالى ان تناول الاسماء للتفصيل بعد الإجمال مع التخصيص بعد التعميم ثم مع كونهما للمبالغة بولغ فيهما بالتجوّز باطلاق السبب على المسبب أو الملزوم على اللازم ففيه ايهام الجمع بين المثلين وتعلق الاستعاذة بالرحمن على تقدير كونه لكثرة الرحمة الايجادية انه وان أوجد العدوّ من رحمته به وسلطه من رحمته بالتسلط فمن رحمته على المستعيذ أن تلطف به بقهر عدوّه ومنع تسلطه عنه وعلى اعتبار كونه للطف في فمن القهر أن تلطف بالمستعيذ بتوفيقه لمجاهدة من ابتلى به وعلى تقدير كونه لكثرة افراد المرحوم ان من عمت رحمته الكل حتى أمهل الشيطان حقه أن يرحم المستعيذ به بدفع شر عدوّه عنه وعلى تقدير كونه لجلائل النعم أن حقه أن يجل رحمته للمستعيذ به بقهر عدوّه بالكلية واثابته على مجاهدته وعلى تقدير كونه لاستمرار النعم ان حقه أن يبقى على المستعيذ به ما أنعم عليه من العبادة وأما تعلقها بالرحيم فعلى تقدير خصوصه بالرحمة الخاصة أن حقه أن يخصص المستعيذ بتلك الرحمة بدفع شر العدوّ عنه أو بالدقائق أن من حقه أن يعيذه من وسواسه وعلى تقدير عمومه أن حقه أن لا يخلى المستعيذ به عن رحمة تمنعه عما استعاذ منه وأما تعلق الحمد به فظاهر الا على ايجاد الشرور فهو انه يرفع بها الدرجات إذ ينال بها الصبر الذي لا نهاية لأجره

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨

وأما تعلق القراءة فيرجى بتعلق الرحمن افاضة أنواع الرحمة أو جلائلها على القارئ وبتعلق الرحيم يرجى خصائصها أو دقائقها* وتقديم الاستعاذة على التسمية مع انها لاشتمالها على المبدئية بالبداية أولى للإشعار بأنه لا بد من رفع الحجب التي أعظمها الشيطان أوّلا ومن تطهير القلب عن كدوراته لتنزيل الذكر به أو بأنه لما استعاذ به اطلع على عجزه الكلى فتعلق بالجامع ليتلطف به ويقهر عدوّه ثم طلب اللطف بحفظه عن شر العدوّ ثم بتحصيل الكمالات له أو بأنه بالاسم الأوّل سلط الشيطان بقهره ونبه على التعوّذ عنه بلطفه أو سلطه لتكميل ثوابه ان جاهده وعقابه ان أهمله وبالثاني أن يطلب اللطف الخفى بالمجاهدة وبالثالث الكفاية عنه «وأما ترتيب الحمد على التسمية مع انه أيضا ثناء فلانه لما ذكر الكامل بذاته وصفاته وأفعاله عقبها بالحمد ليكون على الجميع بعد معرفة المحمود وجهات حمده وتخصيص التسمية بهذه الاسماء ليعلم أن الاولى التعلق بجامع الكمالات ليفيض ما يستحق من عامها أو خاصها بحسب الاستعداد الحاصل بالتعلق

(الْحَمْدُ لِلَّهِ) الحمد ذكر اللسان كمال ذى علم وهو ما يرفع حال الشيء ذاتيا كوجوب الوجود والاتصاف بالكمالات والتنزه عن النقائص أو وصفيا ككون صفاته كاملة واجبة أو فعليا كيكون أفعاله مشتملة على حكمة فأكثر تعظيما له آثره على المدح الذي هو ذكر اللسان كمال الشيء ذا علم أولا لأن الكمال الذي لا يعتبر معه العلم لا يكون كمالا مطلقا ويقابله الذم وعلى الشكر وهو مقابلة الانعام بالتعظيم ذكرا باللسان أو اعتقادا بالجنان أو خدمة بالاركان مع صرف ما أنعم إلى ما أنعم لاجله لأنه وان عم جهات الشاكر قصر عن احاطة كمالات المشكور إذ لا يتعلق باللازمة ويقابله الكفران وعلى الثناء الذي هو ذكر الاوصاف كمالات أو نقائص* ولام الحمد للجنس والجارة للاختصاص فيختص حقيقة الحمد به فيدخل فيه حمد الحق نفسه وحمده للخلق بأنهم مظاهر ذاته أو صفاته أو أسمائه أو أفعاله للحق وحمد الخلق للحق وحمد الخلق للخلق بما اطلع اللّه بعضهم على ما أفاض على بعضهم من صور كمالاته أو آثارها ولا يرجع إليه المذام إذ لا ذم في الافاضة وانما هو في الاتصاف بالمذموم على انه انما أفاض الخير لذاته والشر لعارض تقتضيه الحكمة فهو برعايتها محمود هناك أيضا وللقصد إلى التعميم لم ينسبه إلى حامد فلا يقدر حمدت أو أحمد الا لبيان انه كان الاصل ثم عدل عنه للدلالة على التعميم والنبات وحمد الشاهد نفسه انما قبح لما فيه من تهمة الكذب والكبر بغير الحق وتزكية النفس مع ما فيه من ذل العبودية وعيوب وآفات وكماله من غيره لذلك قبح له التكبر فلا يتصوّر شيء من ذلك في حق اللّه تعالى فلا يقبح منه مع أن فيه تنبيها على عجزهم عن حمده الا أن يقلدوه إجمالا فيحمدوه به تقربا إليه لينالوا به الدرجات والكمالات أو أنهم لما عجزوا عن شكره لا متناع احاطتهم بنعمه حمد عنهم ليقرر عليهم نعمه ويزيدهم من فضله وذلك أن النعمة وهي ما يطلب ويؤثر حقيقة هي السعادة الأبدية وما يوصل إليها من فضائل النفس ومرجعها إلى الإيمان المنقسم إلى اعتقاد وإقرار وعمل وحسن خلق فلا يقدم على مقتضى شهوة أو غضب إلا بمراعاة العدل وفضائل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩

البدن المتممة لها وهي الصحة والقوّة والعفة والجمال وطول العمر ومتممها أربعة خارجة وهي المال والأهل والجاه وكرم العشيرة ولا ينتفع الا بأسباب يجمع بينها وبين الفضائل النفسية من الهداية معرفة طريق الخير والشر بالعقل والشرع وثمرة المجاهدة ونور يشرق في عالم النبوّة والولاية بعد كمال المجاهدة ومن الرشد الباعث إلى جهة السعادة ومن التسديد بتيسير الحركة إلى صوب الصواب في أسرع الاوقات لمساعدة الأسباب ومن التأييد تقوية أمره بالبصيرة من داخل ومساعدة الأسباب من خارج فهذه ستة عشر ضربا أدناها الصحة ولا يمكن استقصاء أسبابها فمنها الاكل وهو لكونه فعلا حركة تفتقر إلى جسم ذى قدرة وارادة وعلم فلنذكر أسبابه فالنبات لما فيه من قوّة جذب الغذاء بعروقه أكمل من الجماد لكنه يعجز عن طلب البعيد إذ لا معرفة له ولا انتقال فأعطى الحيوان الحواس أوّلها اللمس ليحس بنار وسيف فيهرب لكن المقتصر عليه كالدود يعجز عن الهرب عما بعد وطلبه فخلق الشم لادراك الرائحة فربما يطوف الجوانب ولا يعثر على الغذاء فخلق البصر ليدرك البعيد وجهته لكن لا يدرك المحجوب فيعجز عن الهرب الا بعد قرب العدوّ فخلق السمع وخلق لمعرفة الغائبات الكلام المنتظم من الحروف ثم خلق الذوق ليدرك حال الغذاء الواصل ثم الحس المشترك ليتأدى إليه المحسوسات ليدرك المرارة والصفرة مما أكله مرة من المتصف بهما ثم خلق الشهوة المحركة إلى المطلوب والكراهة للهرب من الضد والغضب لدفع ما يضر لئلا يؤخذ عنك ما حصلته من الغذاء والباعث الدينى لمعرفة العواقب والرجل آلة للطلب والهرب واليد للاخذ والفم لايصال الطعام إلى المعدة والطاحونة وهي اللحيان المركب عليهما الاسنان ليسهل ابتلاعه واللسان ليحركه ويذوقه وينطق واللعاب ليعجنه والمريء والحنجرة ليدفعه إلى المعدة التي لا بد منها فينفتح لاخذ الطعام ثم ينطبق ويضغط حتى ينقلب الطعام فيهوى إلى المعدة ثم يطبخ فيها إلى أن تتشابه أجزاؤه كماء الشعير من حرارة الكبد والطحال والثرب ثم ينتقل من مجارى العروق إلى الكبد فيصير كالدم فيتولد منه السوداء كالدردى يجذبها الطحال من عنقه الممدود وصفراء كالرغوة تجذبها المرارة كذلك فيصفى الدم مع زيادة رقة ورطوبة لما فيه من مائية تجذبها الكليتان بعد الطلوع من عروق دقيقة ثم تنقسم العروق إلى البدن حتى تصير شعرية ثم تقذف المرارة بعنق آخر إلى الامعاء ليحصل به رطوبة مزلقة في ثفل الطعام وفى الامعاء لدغ للدفع والطحال يحيل فضلته فيحصل فيها حموضة وقبض ثم يرسل منها إلى فم المعدة لتحريك الشهوة ويخرج الباقى مع الثفل وأما الكلية فتتغذى بما في تلك المائية من دم وترسل الباقى إلى المثانة ثم لا بد من ماكول له أصل يحفظه لئلا يتلف فيبقى جائعا فلا بد من تنميته ليعم حاجاتك فخلق فيها قوّة التغذية ولا بد لها من ماء ممتزج بتراب وهواء ولا بد للهواء من ريح يحركها بعنف حتى ينفذ فيها فيقع الازدواج بين الثلاث ولا بد من حرارة الربيع أو الصيف إذ يضر فيه البرد المفرط ثم الماء يحتاج في انسياقه إلى أرض الزراعة إلى بحار وأنهار وعيون وسواق ثم لا يرتفع إلى الاراضى المرتفعة فخلق الغيوم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠

وسلط عليها الرياح وخلق الجبال حافظة للمياه وتتفجر منها العيون تدريجا لئلا يغرق البلاد ولا بد للحرارة في وقت الحاجة من تسخير الشمس لتسخن الأرض وقتا دون وقت ثم النبات ان ارتفع عن الأرض كان في الفواكة انعقاد وصلابة فلا بد من رطوبة ينضجها فسخر القمر وكذا كل كوكب في السماء مسخر لفائدة ولا يتم ذلك الابحركات الافلاك وهي بالملائكة فمنهم أرضية وكلهم اللّه بك فلا يغتذى جزء من بدنك الا بسبع ملائكة فأكثر لأن معنى الغذاء قيام جزء من الطعام مقام ما تلف فلا بد من ملك يجذب الغذاء إلى جوار اللحم والعظم إذ لا يتحرك بنفسه ومن ثان يمسكه ومن ثالث يخلع عنه صورة الدم ورابع يكسوه صورة اللحم أو العظم وخامس يدفع الفاضل وسادس يلصق الجنس إلى الجنس وسابع يراعى المقادير لئلا يتشوّه الصورة وبعض الاجزاء كالعين والقلب يحتاج إلى أكثر من مائة ملك ويمدهم ملائكة السماء ويمدهم حملة العرش ثم ان اللّه سبحانه وتعالى ربط قوام الاعضاء وقوّاها ببخار لطيف يتصاعد من الاخلاط إلى القلب ويسرى في جميع البدن بالعروق الضوارب وهو الروح الحيوانى وهو كنار السراج والقلب مسرجته والدم الاسود فتيلته والغذاء زيته والحياة ضوءه وهو غير الروح الالهى والمنعم بالكل هو اللّه تعالى لا شريك له فهو المشكور دون الوسايط فمن رأى للوزير والوكيل دخلا في انعام الملك لم يتم له شكره وانما يتم لمن يراهما كالقلم والكاغذ فكذا سائر الأسباب سخرها اللّه تعالى حتى ان من أوصل نعمته اليك فهو مضطر بما سلطه عليه من الارادة وألقى في قلبه أن في اعطائك له نفعا فينبغى أن يكون فرحك بالمنعم لترتقى إلى درجة القرب منه والاستدلال به على عنايته ليرجى ثوابه ثم انه ينبغى ان يقصد به الخير ويضمره للكافة ويظهر شكره باللسان والجوارح باستعمالها في طاعته فمن استعملها في معصيته فقد كفر بالنعمة ثم لا ينبغى أن يرى الشكر من نفسه بل من ربه فهو الشاكر والمشكور فيختص به الحمد من كل وجه لكن من فعل على يديه ما بلغت به الحكمة غايتها فهو الشاكر وما وقعت دونها فهو الكفور ونسبته إلى الأوّل محبة والى صاحبه رضا والى الثاني كراهة والى صاحبه لعنة فأشار إلى السعادة الأخروية بالانعام والى الفضائل النفسية بالتربية والى الفضائل البدنية والخارجية بالرحمة والى الأسباب الجامعة بالعبادة والاستعانة والهداية والاستقامة والانعام والى جر المنافع ودفع المضار بالشهوية والغضبية بالرحمة والى التعديل بمالك يوم الدين والى المأكول وإعطاء القوى بالتربية والى ارتباط كل من العلوية والسفلية بالآخر وربط البدن والقوى بالبدن برب العالمين والى أن المنعم بالكل هو اللّه بالحمد للّه والى المحبة والرضا بالانعام والى الكراهة واللعنة بالغضب وقدم الحمد في مقاصد الكتاب للإشعار بأنه أعظم مقاصد إنزال الكتب وارسال الرسل وتكليف العباد وخلقهم وأنه مقدمة كل خير ومنتهاه ولأمر ما قال اللعين ولا تجد أكثرهم شاكرين وأقسم اللّه سبحانه لأهله بالمزيد فقال لئن شكرتم لازيدنكم وقدم المبتدأ لأنه أهم بعد معرفة المنعم في لتسمية مع أن تأخير للّه ليشعر بأنه المرجع ولا حاجة إلى تقديم الخبر للاختصاص لحصوله من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١

لام التعريف والجرو أظهر اسم اللّه بعد ذكره للإشعار بأن اقتضاءه الحمد باعتبار ظهوره وحذف الخبر وأقيم الظرف مقامه فكأنه جمع فيه بين الحذف والذكر المتنافيين ثم ان قدر فعلا دل على التجدد والاسمية على الثبوت ففيه ايهام الجمع بينهما من وجه آخر وان قدر اسما ففيه ايهام الجمع بين المثلين لأنه مشعر بالثبوت المحض من غير تجدد فكأنهما ثبوتان وذكر المسند إليه لأنه الاصل مع التلذذ بذكره مع كونه ناشئا من النعم منشئا للمزيد مع التلذذ بذكر المنعم ففيه ايهام الجمع بين المثلين من وجه آخر (رَبِّ الْعالَمِينَ) الرب المالك فلا يتعين عليه تصرف دون ضده فهو متفضل بالانعام فله الحمد من جهة استيلائه وتفضله أو السيد الذي علت رتبته فله أعلى المحامد لعلوه وباعلائه للعبيد بانعامه عليهم أو الخالق فله أتم المحامد على كمال أفعاله وصفاته التي تتوقف عليها وانعامه قبل الاستحقاق أو المربى وهو المصلح أو المدبر بتبليغ الشيء أعلى مراتبه كجعل النطفة علقة ثم مضغة ثم أعضاء مختلفة ثم افاضة الروح عليها وإعطاء كل عضو قوّة تليق به ثم تكميله بالشريعة والطريقة والحقيقة فله أجمع المحامد والعالم ما يعلم به الخالق من المحدثات جمع ليشير إلى توحيده وعموم فيضه واستيلائه جمع العقلاء ليشير إلى أنهم المقصودون بالذات ثم انه أضاف الحمد أوّلا إلى الذات الجامعة للكمالات ثم إلى الربوبية التي بظهور نور الوجود ثم إلى الصفات الظاهرة في المظاهر بصورها وآثارها ثم بما يترتب عليها من الجزاء وفى رب العالمين باعتبار اشارته إلى ما ذكر ايجاز وايراده بعد الاسم الجامع اطناب ففيه ايهام الجمع بين الضدين وهو كالخاص بعد العام والرحيم خاص بعد الرحمن ففيه ايهام الجمع بين المثلين ثم انه صفة موضحة باعتبار ان العوام انما يعرفون اللّه بالعالمين ومادحة باعتبار ان الخواص انما يعرفون الأشياء به ففيه مع جعل المعرف معرفا ايهام الجمع بين المعنى الحقيقى والمجازى للوصف ثم ان العالمين معرف للّه في حق العوام فهو أعرف وقد عرف بلام التعريف ففيه ايهام تحصيل الحاصل ثم ان هذه الاسماء علة الحمد والحمد علة ظهورها لأنه ربى ليحمل ففيه ايهام علية الشيء لما هو معلوله وفى الاضافة تعظيم المضاف بأن له الاستيلاء على الكل والمضاف إليه بأن له هدا الرب الكامل التربية والحمد بأنه لا يليق لغيره والعالمين جمع عالم وهو جمع في المعنى فهو مع كونه تفرقة اشارة إلى جمع الجمع

(الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) قد مران رحمتى التسمية ذاتيتان وهاتان وصفيتان وقيل هناك بتسكين هيبة اسم اللّه وهنا لترجية العأبدين المخوّفين بمالك يوم الدين إذ لا بد للعبادة الشاقة من قائد الرجاء وسائق الخوف احداهما لتسكين هيبة العوام وترجيتهم والأخرى للخواص ويمكن أن يشار بذلك إلى أنهما كما وقع بهما الابتداء يقع بهما الانتهاء فتعذيب الكفار رحمة للابرار بالانتقام من أعدائهم واعطائهم منازلهم من النار وأخذهم منازلهم من الجنة أو إلى انهما كما كانتا مبدأ لحمد العامة مبدأ للعام والخاصة للخاص فهما منتهاه كذلك أوالى أن الحمد وان كمل فلا يكافئ النعم السابقة عامة أو خاصة فلا يوجب المزيد الا بجعل الرحمتين اياه موجبا له العامة للمزيد العام والخاصة للخاص أوالى أنه كما انقسمت رحمة الدنيا إلى عامة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢

ايجادية وخاصة تفضيلية تنقسم رحمة الآخرة إلى عامة نجاتية وخاصة تقريبية أوالى أنه تعالى كما رحم أوّلا بذكر أسمائه رحمة عامة أو خاصة رحم ثانيا بالعبادة العامة أو الخاصة أوالى أن العامة الدنيوية انما شابت المحنة لوقوعها بين الجلال والجمال والأخروية وقعت بين الجمالين اوالى أن الرحمة علة للحمد بلا واسطة الا أن تكون الخاصة واسطة للعامة وللعبادة بواسطة مالك يوم الدين العامة للعامة والخاصة للخاصة فالحمد أتم تقريبا إذ هو المقصود من العبادة المقصودة من خلق المكلفين المقصودين من خلق العالم

(مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) بالالف عاصم والكسائى والباقون بغيرها والمادة للربط والشدة فمالك الشيء من اشتد ارتباطه به فاستقل بالتصرفات فيه لو كمل رأيه ولم يتعلق به حق الغير بعينه فالوكيل والولى ليسا بمالكين لعدم استقلالهما والصبى والمجنون مالكان امتنع تصرفهما لقصور رأيهما والراهن مالك امتنع تصرفه لتعلق حق المرتهن بعينه بخلاف المؤجر لأن حق المستأجر انما يتعلق بالنفع والملك من اشتد ارتباط الخلق به لقدرته على حفظ مصالحهم ودفع مفاسدهم ونفوذ أمره ونهيه فيهم ثم منهم من اختار المالك لأنه يعم تعلقه بالناس وغيرهم وكمال قدرته على المملوك لتمكنه من بيعه وهبته ومزيد علوه على العبد وقوّة نسبته لامتناع خروج العبد من ملك السيد وعدم وجوب رعاية العبد على السيد ووجوب خدمة العبد له وعدم استقلال العبد بدون إذنه والعبد يطمع في المولى والملك في الرعية وللملك انصاف وعدل وهيبة وسياسية والعبد يرجو من مولاه العفو والتربية ولمولاه عليه رقة ورحمة ونحن إلى العفو والتربية والرقة والرحمة أحوج منا إلى الهيبة والسياسة والعدل والانصاف والملك إذا عرض عليه العسكر رد الضعفاء والمالك يعين عبده المريض وحروف المالك أكثر فيكثر ثوابه ورد بأن الملك انما امتنع تعلقه بغير الناس لعدم تعلقهم بأمره ونهيه والاعم كسليمان عليه السّلام وبأن للملك استيلاء على الاحرار والعبيد والعلو على الحر أتم وان لم يكن له عبد ولا يمكن للرعية الخروج عن ولاية الملك الا إذا لم تعم ولايته وقد عمت هنا إذ أضيقت إلى الكل ويمكن لعبد الحربى الخروج عن ملكه بالهرب إلى دار الإسلام بل يمكنه قهر مولاه واسترقاقه أينما كان والعبد يطلب النفقة والكسوة من سيده وهو أشد من رعاية الرعية ويجب عليهم امتثال أمر الملك وهو خدمته ويستقل العبد بالاكتساب والاتهاب ولا تستقل الرعية بأخذ الحقوق في مكان الفتن ولا بإقامة الحدود والاقتصاص والمولى يطمع في أموال العبد ويعدل بين عبيده وينصف بينهم وله عليهم هيبة وسياسة ويرجى من الملك العفو والتربية وله رقة ورحمة في ضعفاء الرعية ونحن في التمدن أحوج إلى الهيبة والسياسة وهو يعطى الضعفاء من مال الصدقة ويخلص الرعية من الاعداء والثواب انما يكثر بكثرة الحروف لو لم يكن الاقل أشرف منه* ومنهم من اختار الملك لأن كل ملك مالك وأمر الملك ينفذ على المالك بلا عكس فيهما وسياسة الملك أقوى وألف مالك لا يقاوم ملكا وممالك الملك أكثر ويكثر ملاك يلددون ملوكه والرب بمعنى المالك فيتكرر والملك من جملة الاسماء التسعة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣

والتسعين وليس فيها المالك نعم فيها مالك الملك وقد تمدح به في القرآن دون مالك الملك بالكسر والملك هو المذكور في آخر القرآن والختم انما يكون بالاشرف ويجب على الكل طاعة الملك لا المالك الا على عبيده ورد بأن الملك انما يعم المالك لو لم يضف إلى الكل وأمر الملك انما ينفذ في مالك لو لم يشتمل ملكه وسياسة الملك لكونها غير مضمونة أقوى وانما مقاومة الملك لمن لم يعم ملكه واطلاق المالك على من قل ملكه لا يجعله أدنى مطلقا بل إذا كان كذلك وانما يكثر ملاك البلد حيث لم يشتمل ملك الواحد ولا بأس بذكر الخاص بعد العام وليس كل ما في الاسماء التسعة وتسعين أعلى من كل ما خرج منها وذكر مالك الملك يستلزم ذكر المالك لأنه إذا ذكر المقيد كان المطلق مذكورا في ضمنه والتمدح بمالك الملك تمدح بمالك الملك إذا عم بطريق الاولى وذكر الملك في آخر القرآن انما يفيد الشرف لو لم يكن في تخصيصه فائدة أخرى مع أن ترتيب السور غير منزل وإذا عم ملك المالك وجب على الكل طاعته ولو صحت الادلة كان لكل ترجيح من وجه واليوم ما بين طلوع الفجر الصادق إلى غروب الشمس وقد يراد به مجرد الوقت ويوم الدين يوم القيامة ما بين النفخة الثانية إلى استقرار أهل الجنة والنار فيهما والدين الملة أي يوم ظهور نفع ملة الإسلام أو حقيتها للكل أو الانقياد أي انقياد الكل للّه أو الجزاء أو القضاء أو الحساب أو السياسة واللام على الأوّل للعهد وعلى البواقى للاستغراق إذ لا يعتد بما نقدمه وهو مشهور في الملة فإن أريد غيرها فتورية أو تجوز فإن كانت الاضافة بمعنى اللام وأريد باليوم ما فيه من الملك ففيه مجازان وان كانت بمعنى في فهو ظرف للمالكية وقد قصد احاطتها فكأنها ظرف لظرفها ثم الاضافة بمعنى في اما على معنى مالك الأمر كله يوم الجزاء فالزمان ان كان موجودا دخل في الكل فقد أضيف إليه ظاهرا وباطنا جميعا وأما على معنى مالك اليوم المحيط بما فيه فيجعل كناية عن مالكية ما فيه لأن الغالب ان المظروف ملك مالك الظرف ثم اضافة المالك للاختصاص فمالكيته تعالى للكل وان كانت مستمرة فكأنها لم تكن قبل ذلك اليوم لتوهم مالكية الغير قبله ثم اضافة اليوم للاختصاص فهو اشارة إلى أنه وان وقع في ذلك اليوم أمور كثيرة فالمقصود منها الدين وقد فهم ذلك من تخصيص هذا الاسم من بين أسماء يوم القيامة ففيه اجتماع المثلين بل ثلاثة ثم اضافة المالك إلى يوم لتعظيم المضاف لظهور احاطة مالكيته أو المضاف إليه بأنه بلغ في كمال رفع الليس بحيث لم يبق فيه وهم شركة الغير ثم اضافة اليوم تتضمن تعظيم اليوم ففيه تعظيمان فهو أيضا يوهم اجتماع المثلين من جهة أخرى ثم ان أريد بالدين الإسلام ففيه تعظيم المضاف إليه بأن له يوما خاصا يظهر فيه كمال نفعه وان أريد غيره ففيه تعظيم المضاف بأنه الذي يعتد به دون ما تقدمه ثم المالك مضاف إلى المستقبل فإن أريد به الاستمرار يوهم الاستمرار مع العدم في الماضى والحال وان قصد به الماضى والدين مستقبل ففيه جمع بين الماضى والمستقبل وهما ضدان في الظاهر ومثلان في الحقيقة إذ المراد باسم الفاعل الماضى والمستقبل أيضا ثم مالك صفة توضيح إذ يظهر به حقيقة الهيته لأنه يرفع توهم عجزه أو جهله أو رضاه بالقبيح أو صفة مدح

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤

اذ علل به الحمد لأنه انما يتم بالجزاء على الابتلاء والاخذ من المظالم فكأنه علة لنفسه وترتيب مالك يوم الدين على الرحيم لأن الرحمة الخاصة بالحقيقة هي السعادة الأبدية التي تكون يوم الدين وعلى الرحمن بواسطته لأن العوام انما خوّفوا به لاصلاح باطنهم وظاهرهم ليرحموا بهذه السعادة ان تأثروا بها فكانت رحمة عامة موصلة إلى الخاصة لمن تأثر وقد قصد في حق من لم يتأثر أيضا وعلى الربوبية بواسطتهما لأنهما انما يتم بالاصلاح المذكور ليفضى إلى السعادة الأبدية فالاصلاح رحمانية والافضاء إلى السعادة رحيمية وعلى اسم اللّه بواسطة الثلاثة لأن الهيته انما تظهر بهذه التربية التي انما تتم بالرحمتين اللتين تمامهما بالجزاء ووجه استحقاق الحمد على هذه المالكية انه يظهر به فضل الخالق باعطائه على كلمة واحدة أو عمل ساعة ما لا يحصى من الثواب الابدى وعد له إذ لم يجاوز في الجزاء ما يناسب الأفعال والاعتقادات وحكمته بالتفرقة بين المحسن والمسيء بالانعام الصرف والانتقام الصرف والجزاء مصلح للظاهر والباطن رافع للحجب الظلمانية من متابعة الهوى والغضب وبه يتم التمدن وقيل حمد أولا باعتبار الهيته المقتضية للوجود ثم بالربوبية المقتضية للاعراض ثم بالرحمانية المقتضية لأسباب المعاش ثم بالرحيمية المقتضية لأسباب انتظام المعاد ثم بالجزاء المرتب على اصلاحه او الاخلال به* وقيل في ايراد الاسماء الخمسة في الفاتحة ان العبادة مقتضى الالهية والاستعانة مقتضى الربوبية وطلب الهداية مقتضى الرحمانية والاستقامة مقتضى الرحيمية والانعام مقتضى المالكية عند الاستقامة كما ان الغضب مقتضاها عند الاخلال بها

(إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) ايا ضمير منفصل منصوب المحل واللواحق لبيان حاله ولا محل لها عند سيبويه والفارسى وضمائر معه اضيف إليها عند الخليل والاخفش والمازنى وعند الفراء هي الضمائر وايا اعتماد وعند الزجاج والسيرافى ونقله ابن عصفور عن الخليل اسم ظاهر بمعنى النفس وعند سائر الكوفيين الضمير المجموع والعبادة تذلل للغير عن اختيار لغاية تعظيمه فخرج التسخير والسخر والقيام والانحناء لنوع تعظيم والاستعانة طلب المعونة ما يفيد استطاعة على الفعل أو تيسيرا له أو تقريبا إليه أو حثا عليه* والسر في العبادة من وجوه الاول ان اللّه تعالى لكمال ذاته وصفاته وأفعاله يقتضى أن يتذلل له من لا يخلو عن نقص لغاية تعظيمه رعاية للحكمة الواضعة كل شيء موضعه الثاني انه تعالى منعم على الإنسان بغاية الانعام إذ جعله مختصر الحضرة الالهية بما أفاض عليه من الوجود والحياة والعلم والارادة والقدرة والسمع والبصر والكلام ومختصر العالم لأنه بالحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة كالعناصر وبالتركيب كالمعادن وبالغذاء والتوليد كالنبات وبالحس والتخيل والتوهم والتلذذ والتألم كالحيوان وبالجراءة كالسبع وبالمكر كالشيطان وبالمعرفة كالملك وباجتماع الحكم فيه كاللوح المحفوظ وبما يثبت بكلامه صور الأشياء في القلوب كالقلم الأعلى فلا بدّ أن يشكره بصرف نعمه إلى ما خلقها من أجله وقد أعطى العقل للمعرفة والآلات الجسمانية لتكييف الجوارح بهيئة العبادة الحافظة للمعرفة فبهيميته لتكميل ملكيته بمساعدة أعمال البدن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥

أعمال القلب لارتباط بينهما فالإنسان مخلوق للمعرفة والعبادة فلواخل بشيء منهما لم يكن إنسانا بالحقيقة ولما عارض العقل في ذلك الوهم والخيال أيده بالشرع فلو فقد عجز العقل عن ادراك أكثر الأمور فالعقل بصر والشرع شعاع* الثالث الإنسان يفتقر في تعيشه إلى معاونة ومعاملة لا يتم الا بالعدل ولا يتفق عليه ما لم يعلم كونه من اللّه ولا يتم الا برجاء الثواب وخوف العقاب ولا يتمان الا بما يذكر الاله على التكرير والذكر القلبى انما يتم بأفعال الجوارح* الرابع ان الكمال الإنسانى أن تنجلى مرآة قلبه فيحاذى شطر الحق ويلحق بافق الملائكة والا تراكم الخبث على مرآة القلب باتباع الشهوات المظلمة فيلحق بافق البهائم ولا ينجلى الا بالمجاهدة وهي بالعبادة القامعة ظلمات الاهوية التي هي امراض القلب المؤلمة عند مفارقة الروح من البدن فالعبادات أدويتها تنير القلب بالمشاهدة وتشرف اللسان بالذكر وتزين الاعضاء بالخدمة وهي وان كانت تذللا في الظاهر فباطنها عز وتجمل ويكفى في ذلك انها اشتغال بالحق وفيه كمال لذة العارفين وبه تقرّ أعينهم وتسر قلوبهم وتريح أرواحهم والسر في الاستعانة من وجوه* الاول ان العبادة وان كانت كسبا للعبد فهي بخواطر لا يشعر بها العبد قبل وقوعها فهي باحداث اللّه وكذا العلم بنفعها وضررها ولا يلجئ إلى الفعل ما لم يكن راسخا ولا قدرة للعبد في ذلك فهو بعون اللّه تعالى وانما هو في الغالب للمستعين به* الثاني العقل يختار الاصلح في العواقب وان كان فيه مشقة ومؤنة في الحال والهوى يؤثر ما يدفع الاذى في الحال وتعمى عليه العواقب فيتنازعان ويكون الترجيح غالبا لجند الهوى لسبقه واستقراره بمملكة القلب فلا يمكن ازعاجه الابعون اللّه تعالى* الثالث العبادة لا تتيسر الا برفع العوائق الدنيا والخلق والشيطان والنفس ورفع العوارض الرزق والاخطار والمصائب وأنواع القضاء ورفع القوادح الرياء والعجب وغيرهما وبتحقيق البواعث الخوف والرجاء وكل ذلك عقبة شاقة لا يتيسر قطعها الا بعون اللّه تعالى وتوفيقه* وقدم العبادة لأنها وسيلة والاستعانة حاجة على ان اهم ما نستعين له اتمام العبادة واتمام الشيء يشبه لو احقه فاقيم سببه مقامه وفيه اشارة إلى انه انما يعين العابد إذا استعان به وأنه لا بد من الاستعانة به فيها وفى جميع الأحوال وترتب العبادة على مالك يوم الدين لأنها ان كانت لطلب الثواب والهرب من العقاب فلا يكونان الا يومئذ وان كانت لمشاهدة الرب فلا يتم الا هناك وترتب الاستعانة عليه لأنها اما لخوف تلف الثواب أو انقلاب سببه سببا للعقاب أو لخوف الحجاب ولو بالعبادة عن المعبود وانما يتم رفعه يومئذ وعلى الرحمن الرحيم بواسطته لأنها شكر النعم السابقة لتصير سببا للمزيد إلى الابد وذلك بالاعانة المستمرة إلى ذلك اليوم وعلى رب العالمين بواسطة الكل لأن الربوبية تستحق العبادة سيما إذا رحم سيما إذا رتب عليه الجزاء والاعانة حق الربوبية نظرا إلى رحمته بالمستعين به خوفا من التلف الظاهر يومئذ وعلى اللّه بواسطة الكل لأنه انما يستحقها بواسطة الربوبية وهو انما يتم بما بعدها وتقديم اياك للتنبيه على عظمة اللّه ليعبد على الخشية فلا يلتفت يمينا وشمالا ولان الابتداء بذكر المعبود أولى من الابتداء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦

بصفة العبد وهي العبادة والاستعانة ولتقديم الواجب على الممكن وليسهل بمعرفته تحمل اثقال العبادة وليستعد لها بالبصيرة فلا يأخذه الكسل والغفلة أو ليفيد الاختصاص لاختصاصه بغاية العظمة وكمال القدرة والانعام التام والجود العام وانما خاطبه بعد الغيبة لأنه قبل ذكر الصفات لم ينكشف انكشافه بعد ذكرها فكان في حكم الغائب قبل ذكرها والمشاهدة بعدها ولانه كان أولا ذاكرا مفكرا ثم صار واصلا ولان الثناء محبة وهي في الغيب آكد والعبادة خدمة وهي في الحضور أتم ونون نعبد للجمع ان قرأ في الصلاة جماعة وان صلى فيها منفردا فمعه الملائكة ثم انه يذكر مع عبادته عبادة غيره سعيا في حقه أو دلالة على انه واحد من العباد نفيا لتوهم ادعاء التفرد بها واستقصار الذكر عبادته وحده من غير ان يضمها إلى عبادة أخيه أو ليورد العبادات موردا واحد الئلا تتوزع قبولا وردا أو ليستشعر بتعظيم نفسه عند التذلل له لئلا يستنكف عنها ويجرى في نون نستعين بعض هذه الوجوه* وفصلت الجملة عما قبلها الكمال الانقطاع لأن ما قبلها يتعلق باللّه وهذا بالعبد أو لكمال الاتصال لأنها كبيان ما تقدم لأن الثناء أيضا عبادة وكذا جملة اهدنا عن نستعين لأن طلب الهداية استعانة مع أن جملة اهدنا انشائية وجملة نستعين خبرية فكلاهما متردد بين كمال الانقطاع وكمال الاتصال وكرر اياك لئلا يتوهم انه يستعين بالعبادة بل بمجرد الفضل الالهى ولم يقل لك نعبد لئلا يتوهم انها تفيده شيأ ولم يقل بك نستعين لئلا يتوهم جعله آلة متوسطة بينه وبين مطلوبه ولم يقل لا نعبد الا اياك مع انه مصرح بالنفى إشعارا بقلة الالتفات بالنفى مع انه ايجاز وانفصال الضمير اطناب فيتوهم الجمع بينهما ولم يقل عبادتى لك إشعارا بوقوع الفترة فيها ولا اياك عبدت لئلا يتوهم الفراغ عنها ولم يؤكد العبادة إشعارا بضعفها ولا المسند إليه إشعارا بقصور عبادتهم حتى يجوزان يتوهم فيهم انهم ليسوا بعأبدين وأكد بالتقديم إشعارا بانهم وان قصروا في العبادة لا يعبدون غيره ثم الاستعانة تذلل كالعبادة فيتوهم اجتماع المثلين وطلب الهداية أيضا استعانة ولم يذكر شيأ من المتعلقات ولا من التعليلات ليذهب وهم السامع كل مذهب ممكن أو ليجعل كناية عن أي مقيد شاء ولم يقل اعنا كما قال اهدنا ليشعر بأن الحاجة بالحقيقة لطلب الهداية وذكر الاستعانة كالاستخارة في طلب الحاجة أوّلا

(اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ) الهداية الدلالة بلطف اما بالهام كمص الثدى والتشكى بالبكاء أو بافاضة المشاعر الظاهرة والباطنة أو ببديهة العقل أو الدلائل النظرية أو بارسال الرسل وهي اما عامة تعريف طريق الخير والشر وهو اما تبيانى شرح ما جاؤا به بحيث لا يتطرق إليه الاحتمال ويدخل فيه الابتلاء واما توفيقى وهو الاخذ والتمسك بهدى الانبياء الذي يوصل إلى السعادة الأبدية والاصطفاء اما إلى الجنة واما إلى الحق واما خاصة اشراق نور في عالم النبوة أو الولاية يكشف عن الأشياء على ما هي عليه اما من اللّه قل ان هدى اللّه هو الهدى أو إلى اللّه انى ذاهب إلى ربى سيهدين او باللّه لولا اللّه ما اهتدينا أو أخص ما يمد به العبد حالا فحالا من ترقيه في العلوم وزيادته في صالح الأعمال والذين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧

اهتدوا زادهم هدى ويعدى بالى إذا أريد الايصال إلى الطريق وباللام إذا أريد وصف الطريق وبنفسه إذا أريد تسييره فيه إلى ان يقطعه ويصل إلى المقصود والصراط الطريق الواضح واصله السين سمعى به لأنه يسرط السابلة أي يبتلعهم وكأنه يشير إلى ان من عظمته انه بحيث لا يظهر سالكوه وان بلغوا ما بلغوا من بذل وسعهم فيه والمستقيم ما لا يميل إلى جانب وهو ان يأخذ بالاوساط في الاعتقادات بان لا يقول بنفى الصفات ولا بإثباتها على نهج التشبيه ولا بالجبر والتفويض ولا ينفى الرؤية ولا يثبتها على نهج التشبيه برؤية الأجسام والاعراض ولا ينفى الكلام النفسى ولا يجعله نفس العبارات الحادثة وفى الأخلاق بتهذيب الناطقة عن الجربزة وهي استعمال الفكر فيما لا ينبغى والغباوة تعطيله وتهذيب الشهوية مبدأ جذب المنافع ودفع المضار عن الخداعة الوقوع في ازدياد اللذات على ما لا ينبغى والجمود السكون عما رخص فيه عقلا وشرعا لتحصيل العفة بصرف الشهوية إلى مقتضى الناطقة ليسلم عن عبادة الهوى وتهذيب الغضبية مبدأ الاقدام على الاهوال والتسلط والترفع عن التهور الاقدام على ما لا ينبغى والجين الخوف عما ينبغى لتحصيل الشجاعة وانقياد الغضبية للناطقة ليكون اقدامها واحجامها على حسب الرؤية من غير اضطراب والمطلوب تكثير الادلة أو امتثال جميع أوامره ونواهيه عز وجل أو تميز الطرق الموصلة إليه أو تحصيل الفضائل أو الرتب العالية أو الثبات على ما هو عليه من جملتها دعاء بذلك لأنه الحكمة التي هي خروج النفس من القوة إلى كمالها الممكن علما وعملا لأن من أوتيها فقد أوتى خيرا كثيرا من فضائل الدارين على ما اتفقت الملة والفلسفة عليه وللدعاء تأثير تواتر عن الانبياء والاولياء والحكماء حتى قيل الدعاء لاستجلاب المطالب كالفكر لاستجلاب العلوم وأورد صيغة الأمر للإشعار بجزم الطلب واظهار الرغبة وليس بأمر حقيقى لأنه تذلل ولا من تذكير الساهى وحمل البخيل على الجود لأن الحكمة قد تقتضى منع الطالب إذا لم يتذال ولا ينافى الرضا بالقضاء لأنه قد يكون رضا اللّه في وقوعه بعد التذلل والجزم في طلبه ويجوز أن يشترط وقوعه في علم اللّه به ولم يجعله ماضيا لأنه يشعر بالتحقيق المنافى للابتهال والتضرع وأورد اهدنا لأنه لعل في الجمع من يستحق الإجابة ولا يليق بالكريم رد البعض أو لأنه لما ذكر حمدهم وعبادتهم واستعانتهم دعا لهم ولم يقل واياك نستهدى لأن ظاهره خبر يحتمل الكذب ولم يعتبر ذلك فيما تقدم لتلبسه بهما ولم يقل وأرشدنا لأن الرشد فوق الهداية فكأنه اعترف بالقصور عن غاية الكمال وان طلب الاستزادة والمراتب العالية ولم يقدم المفعول قصدا إلى التخصيص لأن غير المستقيم لا يتوهم طلبه ولا يتصور التوهم في حق اللّه تعالى ولم يقل مستقيم الصراط لأن الاضافة البيانية انما تليق بما يلتبس فيه الموصوف بغيره والاستقامة انما هي وصف الصراط المستعار عن الطريق المحسوس الموصوف بوصفه ترشيحا ولم يقل بنون التأكيد لأن كامل الرحمة لا يحتاج إلى تأكيد طلبها منه على انه كرر الصراط ثلاث مرات بابداله الصراط وغير المغضوب عليهم ورتب الهداية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨

على الاستعانة لأن الهداية استعانة خاصة وعلى العبادة بواسطتها لأنها تفيد الهداية إذا كملت بالمجاهدة المفتقرة إلى الاستعانة وعلى مالك يوم الدين بواسطتهما لأنه انما يكمل نفعها يومئذ بواسطة العبادة الكاملة بالاعانة وعلى الرحمتين بواسطة الثلاثة لأنه رحم بالهداية العامة والخاصة بواسطة العبادة والاستعانة من خوف يوم الدين وعلى رب العالمين بواسطة الاربعة لأنه انما ربى بالهداية بواسطة رحمته بالعبادة وبالاستعانة من خوف الجزاء وعلى اللّه بواسطة الجميع لأنه لا علقة له بالعالم سوى الربوبية فإذا تعلق رحمه وكملت رحمته باصلاح الاعتقادات والأخلاق والأعمال من التخويف بالجزاء الداعى إلى العبادة والاستعانة

(صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) قد مران النعمة ما يطلب ويؤثر والحقيقية هي السعادة الأبدية والمجازية ما يوصل إلى العامة والمنعم عليهم النبيون والصديقون والشهداء والصالحون فالنبى إنسان كمله اللّه بلا واسطة تربية بشر بل بتأثير نور القدس فيه في القوة النظرية المتجلى فيها صورة الأشياء بحيث لا يتطرق إليها الغلط والعملية جعلت ملكة يقتدر بها على أعمال صالحة منفرة عن اللذات البدنية مرغبة في اللذات الروحية ثم بعثه لتكميل الخلق فيهما وصدقه بمعجزة أمر تخرق العادة المشهورة تظهر من نفس خيرة تدعو إلى الخيرات مقرونا بدعوى النبوة على وفقها يتحدى به من غلب عليهم نوعه ويتعذر معارضته فالأمر يعم القول والفعل والترك كالقرآن واجراء الماء من الاصابع وترك الطعام مدة مديدة والتقييد بالمشهورة لأنه يعتاد ظهور الخارق من الانبياء والاولياء لكنه نادر وبالنفس الخيرة للتحرز عن خوارق المتأله لأن دلالة الخارق في حقه معارضة بما يقطع ببطلان دعواه وبالدعوة إلى الخيرات عن السحر إذ لا يتأتى للساحر الدعوة إليها عادة وهو وان خرج بقيد خيرية النفس الا ان شريتها ربما لا تظهر بخلاف المتاله وباقتران دعوى النبوة عن الكرامات وبكونها على وفقها عمن يقول آية نبوتى ان ينطق هذا الحائط فنطق بانه كذاب وبالتحدى عن الارهاص وبتعذر المعارضة عما يستعان فيه بخواص الأشياء وبغلبة النوع كالسحر والطب والفصاحة في عهد موسى وعيسى ومحمد عليهم السّلام إذ لا عبرة يتحدى الغير وقد يزاد قيد أن يكون في زمن التكليف احترازا عن خوارق الآخرة واشراط الساعة ولا حاجة إلى ذلك لخروجها بما مر وقد جرت سنة اللّه تعالى بخلق العلم الضرورى فمن شاهدها أو سمعها بالتواتر يصدق من ظهرت على يديه فكانت كصريح التصديق منه* قال الراغب لكل نبى آيتان عقلية يعرفها البصراء كالانوار الرائقة عليهم والأخلاق الكريمة لهم والعلوم الزاهرة يان يكون كلامهم ذا حجة وبيان يشفى السامعين وهذه أحوال لا يطلب معها بصير معجزة الا عنادا والثانية معجزة لا بد للقاصرين عن ادراك الفرق بين كلام اللّه والبشر عمن طلبها وقال بعض المحققين القاصر يستدل بالمعجزات على الاعتقادات الصائبة والأعمال الصالحة والكامل يستدل بكمالهما في شخص على صدقه ووجوب اتباعه إذا الأمراض الروحانية غالبة على الاكثر لنقصانهم في القوّتين فإذا رأينا من يعالجها ويكمل النفوس علمنا انه طبيب حاذق ونبى صادق ثم النبوة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩

تعاضد العقل فيما يستقل كوجود البارى وتفيده بما لا يستقل كالكلام والرؤية والمعاد الجسمانى وبيان تفاصيل الثواب والعقاب على الأعمال وبيان حال أفعال تحسن تارة ويقبح أخرى على ان الاكتساب بالعقل لا يتأتى لمن خلا عن صناعة النظر ويفوّت اكتساب أسباب المعاش والصدّيق من احترز عن الكذب والمعاريض الا عند الضرورة وأخلص فلا يمازجه حظ النفس ولم يتردد في عزمه واستوى سره وعلانيته وكان له غايات مقامات الدين والشهيد من تحقق بالمشاهدة قلبه والصالح من طهر ظاهره عن المعاصى وباطنه عن الاعتقادات الفاسدة والأخلاق الرديئة ويشملهم اسم الولى وهو المقبل على اللّه بكل حال وقد يكون له كرامة أمر خارق للعادق خال عن دعوى النبوّة مقرون بالتزام متابعته فخرج بالخلو المعجزات وبالالتزام الاستدراج ومؤكده تكذيب الكذاب كصيرورة العين الصحيحة عوراء بدعوة مسيلمة لتصحيح العوراء ويسمى إهانة وما وقع تخليصا للمؤمنين ويسمى معونة ولا كرامة بدون الإيمان ومتابعة الشريعة فإذا رأيت من يصدر عنه الخوارق غير مستقيم فذلك من تعلقه بالشيطان فانه يعطى الخبيث الخوارق كما يعطيها اللّه تعالى الطاهر بالحاقة بافق الملائكة* قال الامام حجة الإسلام في منهاجه من نعم اللّه عليهم ان يثنى عليهم ويعظمهم ويحبهم ويتوكل أمرهم ويتكفل برزقهم ويكفيهم من أعدائهم ويكون انيسهم ويعز نفوسهم فلا يرضون بخدمة الملوك لهم ويرفع همتهم عن التلطخ بقاذورات الدنيا ويعينهم وينور قلوبهم فيكشف لهم عن علوم لا يصل غيرهم إلى بعضها الا بجهد جهيد في عمر مديد ويشرح صدورهم فلا تضيق بمحن الدنيا ومصائبها ومؤن الناس ومكايدهم ويجعل لهم مهابة في قلوب الجبابرة ويحمل الناس على حبهم ويبارك في كلامهم وانفاسهم وأفعالهم واماكنهم وفيمن صحبهم أو رآهم ويسخر لهم البر والبحر ويسيرون في الهواء ويمشون في الماء ويقطعون الأرض في أقل من ساعة ويسخر لهم الحيوانات ويملكهم مفاتيح الأرض فحيث ضربوا أيديهم فلهم فيه كنز وأرجلهم فلهم فيه عين وأينما نزلوا فلهم فيه مائدة ان شاؤا ويجعل لهم جاها عنده ليستنحج بهم الحاجات ويجيب دعوتهم ولو أشاروا إلى جبل لزال ثم يهون عليهم سكرات الموت ويثبتهم على الإيمان ويرسل إليهم الروح والريحان بالبشرى والامان ويخلدهم في الجنان ويعظم ملائكة السموات أرواحهم والناس جنائزهم ويزدحمون في الصلاة عليهم ويؤمنهم فتنة القبور ويوسعها لهم وينوّرها ويؤنس أرواحهم فيجعلها في أجواف طيور خضر ويحشرهم في عز وكرامة من حلل وتاج وبراق ويبيض وجوههم ويؤمنهم من أهوال يوم القيامة ويعطى كتبهم بأيمانهم وييسر حسابهم ومنهم من لا يحاسب وينقل ميزانهم ومنهم من لا يوقف للوزن ويوردهم الحوض على النبى صلّى اللّه عليه وسلّم ويجوزهم الصراط وينجيهم من النار ومنهم من لا يسمع حسيسها ويخمد له ويشفعهم كالانبياء ويعطيهم ملك الابد ويجعل لهم الرضوان الاكبر ويلقون رب العالمين هذا مع ما سبق في بحث الحمد* وكرر الصراط ليشير إلى ان المنعم عليهم انما أنعم عليهم بالسعادة الأخروية ووسائلها لسلوكهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠

الصراط المستقيم ثم الابدال اطناب وحذف العامل ايجاز ففيه ايهام الجمع بين النقيضين وحذف المعمول أيضا ايجاز ففيه ايهام الجمع بين المثلين ثم انه تخصيص بعد التعميم ان اريد المستقيم في الجملة لأن هذا في أعلى مراتب الاستقامة لاختصاصه بالنبيين والصديقين والشهداء والصالحين فإن اريد كامل الاستقامة فهو تفصيل للمجمل ثم انه جمع فيه بين فعل العبد أي الاستقامة وفعل الرب أي الانعام واضافة الصراط تتضمن تعظيم المضاف بانه لا يسلكه أحد الا من انعم عليه أو المضاف إليه بانهم الذين يطلب من اللّه التوفيق لمتابعتهم ولم يقل من انعمت عليهم لاحتمال ان يكون نكرة موصوفة فلا يفيد العلم بكونهم معروفين بالانعام عليهم لكنه شرط طلب المتابعة لامتناع طلب متابعة المجهول حاله واسند الانعام إلى الذات إشعارا بكماله وخاطب لئلا يرجع إلى الغيبة بعد الحضور فانه قصور ولم يقدم عليهم لأن التخصيص مانع لطلب المثل وجعله ماضيا لئلا يتوهم انه مشكوك فيه شك المستقبل وحذف مفعول الانعام ليشمل الدنيوية والأخروية ان جعل مطلقا في قوة العام أو ليكون كناية عن المقيد الذي هو السعادة الأخروية أو ليذهب وهم السامع كل مذهب ممكن وقابل بين الانعام والغضب والضلال لأنهما سببا الانتقام فكأنهما نفسه وجعل الواحد مقابل الاثنين إشعارا بغلبته لأن الرحمة سابقة وسيأتى تمام تحقيقه (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ) الغضب كيفية نفسانية يغلى منها دم القلب فتخرج النفس عنه دفعا للمكروه وقهر السببه وأول في حق اللّه تعالى بالانتقام أو ارادته وقال الامام حجة الإسلام وهو نسبة مشيئة اللّه إلى من استعمل أسباب الحكمة دون غايتها ومبدؤه الكفران ويترتب عليه اللعن والمذمة ويقابله الرضا نسبة مشيئته تعالى إلى من استعمل أسباب الحكمة لاتمامها ومبدؤه الشكر ويترتب عليه الثناء والعطاء والضلال سلوك طريق لا يوصل إلى المطلوب اما لغفلة كايثار اللذات الحسية على الروحانية ايثار الصبى اللعب على السلطنة أو لغرور سكون النفس إلى ما تهواه أو لتشبهة ككون النقد خيرا من النسيئة والدنيا نقد وهو غلط فإن العشرة النسيئة خير من نقد الواحد عند التيقن والآخرة يقين عند البصراء من الانبياء والاولياء والعلماء وعلى القاصرين تقليدهم كما ان على المريض تقليد الطبيب فإن كان شكا فالمريض يتيقن بشاعة الدواء ويشكّ في الشفاء أو لغلبة هوى عليه يضيق صدره عن الخير ويشرحه للشر فإن استمر عليه أورثه رينا ثم غشاوة ثم طبعا ثم ختما ثم قفلا ثم موت القلب فلا ينفعه الآيات والنذر وفى عكسه ان صبر على اقتراف الحسنة أورثه حسنا ثم انشراح صدر ثم يصير ممتحنا للتقوى ثم ينزل عليه سكينة تهزه فإن انتهت صارت عصمة* وفسر البيضاوى المغضوب عليهم بالعصاة والضالين بالجأهلين باللّه لأن المنعم عليه من جمع بين معرفة الحق لذاته والخير للعمل به فيقابله من أخل باحدهما فالمخل بالعمل فاسق مغضوب عليه وبالعقل جأهل ضال وأقول المغضوب عليه المعاند في الكفر تقليد أو تقصيرا والمتعمد بالمعاصى والضال الواقع في الكفر تقليدا أو تقصيرا في النظر وفى المعاصى اعتمادا على كرم اللّه وعفوه

* (سورة البقرة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١

أو المغضوب عليه الكافر والضال المبتدع أو المغضوب عليه المنتقم منه والضال المخطئ أعم منه ومن المعفو عنه وهذا أقرب حذر عن متابعتهم لأنها كمتابعة أعداء الملوك بجعل التابع في حكم المتبوع وابتدأ باسم اللّه وحمده وانتهى بذم الغضب والضلال لأن مطلع الخيرات الاقبال على اللّه وتمامها بالسلامة عن الغضب والضلال وفيه اشارة إلى سبق الرحمة ثم ان جعل غير بدلا فكأن الداعى رأى قصور نفسه عن سلوك صراط المنعم عليهم فاعرض عن طلبه واخذ يطلب السلامة وان جعل وصفا باعتبار اشتهار المضاف إليه بمغايرة الموصوف بان يكون تعين المغضوب عليهم ولا الضالين بالمخلين باحدى القوتين مثل تعين المنعم عليهم بالجمع بينهما كمالا فهو طلب الجمع بين سلوك طريق المنعم عليهم والسلامة عن طريق غيرهم إذ قد يعطيان خوارق يتوهم انها نعم وكرامات ولفظة غير تشعر بالمغايرة الكلية وزيادة لا مشعرة بان المطلوب الاخلاء عنه سواء قارنه الغضب أم لاثم انه نسب الانعام إلى الحق لأنه تفضل به دون الغضب لأنه سبب فعل المغضوب عليه فهو كالفاعل الحقيقى له على ان نسبة الغضب إلى اللّه يؤيس من رحمته ولم يقل غير الذين غضبت عليهم لأنه يخص الاحتراز عن المعلوم والمقصود التعميم ولم يقل غير مغضوب عليهم لئلا يتوهم اختصاص الهرب من قوم دون قوم ثم المغضوب عليهم مجاز مرسل تجوزه تابع لتجوز الغضب ان اريد المنتقم منهم ثم الاصل ان يجعل المغضوب عليهم في مقابلة المنعم عليهم والضالون في مقابلة الهداة لكن لما جعل المنعم عليهم هداة يطلب صراطهم قابل المنعم عليهم بهما مقدما لما يقابل الصريح أو يقال المنعم عليه لما كان هو الجامع بين القوتين قو بل بهما وقدم الاهم وهو من استولى عليه الغضب بحيث لا يرجى انفكاكه عنه بناء على انه الكافر ثم تمم بما يعمه والفاسق ولم يقل ولا المضلين لأن الاضلال وان كان من اللّه لكنه بعد اختيارهم فهم أولى بنسبته إليهم (آمِّينَ) ليس من القرآن وفاقا لم يكتبه الاولون في مصاحفهم بمعنى استجب أو كذلك افعل او قاصدين نحوك أو عاجزين عن بلوغ الثناء عليك أو راجين إجابة الدعوة أو مشتغلين بها عن سائر الأشياء أو راضين بما قضيت لنا أو علينا وبالجملة ففيه رجوع إلى اللّه وادامة الافتقار إليه وهو أصل كل خير وبه يتم سلوك طريق الحق ويسلم من الآفات سلمنا اللّه عنها بمحض فضله ومنه انه أرحم الراحمين وصلّى اللّه على سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة البقرة) *

سميت بها لدلالة قصتها على وجود الصانع إذ حياة القتيل ليست من ذاته والا لحيى كل قتيل ولا بضرب بعض البقرة عليه والا لحصلت متى ضرب وعلى قدرته لأنه أحيى بمحض قدرته لا بهذا السبب بل عنده وعلى حكمته لأنه اشار بذلك إلى احياء القلب بذبح النفس الامارة المظلمة له وعلى النبوة لكونها معجزة وفيها اشارة إلى وجوب طاعة الانبياء من غير تفتيش لتقل المؤنة ولا تقع الفضيحة التي وقعت للقائلين اتتخذنا هزوا وعلى الاستقامة لأن طلب الدنيا ذلة وطلب ما سوى اللّه شية وعلى ان المجاهدة تفيد الهداية وعلى شرائط ذلك بكونها في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢

غير زمن الشيخوخة لأن قلع أصول الهوى بعد استحكامها وضعف النفس القالعة لها بعيد جدا ولا في زمن سكر الشباب لقلة العقل المحارب للهوى مع التزين بصفرة الصلاح وهي التي تسر الناظرين وعلى المعاد بعود الحياة إلى القتيل وسائر ما في السورة متممات أو مقدمات لهذه الأمور

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) أي باسم اللّه الذي تجلى بذاته وصفاته في كتابه الشامل على بيان كمالاته الرحمن بنفى الريب عنه بجعله معجزا للكل الرحيم بجعله هدى للمتقين

(الم* ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً) أي الاصل اللازم للمستدل ذلك الكتاب البعيد درجة كماله لجمعه ما في الكتب الالهية قبله مع رفعه كل ريب بإقامة الحجج ورفع الشبه مؤيدا بالإعجاز وتصديق الكتب الالهية له قبله وكشوف الاولياء بعده بل انما يعرف صدق الجميع به والادلة العقلية المحضة قلما تخلو عن معارضة أو مناقضة أو نقض والنقلية المحضة من سائر الكتب تحتمل التحريف وقد ارتفع من هذا الكتاب ما ذكر مع كمال هدايته لما لا يتناهى من المطالب العلمية والعملية أو أعلى لا مع ماح للظلمات ذلك الكتاب لأن فيه أدلة قاطعة مؤيدة بما ذكر مع رفع ما يوقع في الريب حتى يفيد الهداية الكاملة أو أتم لطف مفيد للكمالات لأنه أفاد بالفاظ قليلة ما لا يتناهى من العلوم مؤيدة بنفى الريب وتكميل الهداية أو أساس لب للمطالب العالية لأن فيه الادلة الاولية التي لا ريب فيها مع انتاجها أكثر الغوامض التي هي لب المطالب العالية أو غير ذلك مما يناسب المقام (لِلْمُتَّقِينَ) المتقى من وقى نفسه عما يضرها في الآخرة من اعتقاد وخلق وعمل كملت هدايتهم لأنهم لما اتقوا لم يعطلوا النظرو لم يقصروا فيه ولا الجوارح ولم يتركوا الأخلاق الرديئة فيها وغيرهم يتمسكون بالشبهات الداعية إلى التعطيل والتقصير والترك اما الاعتقادات فلانهم

(الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ) الإيمان هو التصديق بما علم بالضرورة كونه من دين محمد صلّى اللّه تعالى عليه وسلم عدى بالباء لتضمنه معنى الوثوق أو الاعتراف والغيب ما خرج عن ادراك الحواس الظاهرة والباطنة كالصانع والملائكة واليوم الآخر والقدر والكتب والرسل من حيث اضافتهما إلى اللّه اعتبر ليبقى اختيار المكلف والهداية في ذلك الاطلاع على حقائق وتفاصيل من ذلك (وَ) أما الأعمال فلانهم الذين (يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) أي يحفظونها من كل خلل في عمل القلب واللسان والجوارح فريضة أو عزيمة أو بعضا أو هيئة أو شرطا أو أدبا بكل حال يهتدون فيها لاسرارها كدلالة الطهر على الحدث والخبث على الطهر عن علائق الحوادث من جهة خبثها ليناسب الحق المنزه فيصلح لخدمته وتوجه الظاهر إلى القبلة التي هي منشؤه على توجه الباطن إلى جناب الحق الذي هو منشؤه ويؤيده شغل اللسان بدعاء الاستفتاح ودلالة القيام على الاستقامة والتكبير على استصغار ما سواه للاعراض عنه ويؤيده رفع اليدين ودلالة الثناء باللسان الذي هو ترجمان القلب على ميله بالكلية إليه ويؤيده الخطاب والتخصيص بالعبادة والاستعانة والتضرع إليه بها وبسؤال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣

الهداية وبالتعوذ من طريق أهل الغضب والضلال ودلالة الركوع على الانكسار لعظمته والاعتدال على الاستقامة فيه والسجود على التذلل بعد الانكسار والجلوس على التقرب بالسجود والسجود الثاني على رفع التكبر بالتقرب (وَ) أما الأخلاق فلانهم الذين (مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) الرزق ما ساقه اللّه إلى الحيوان لينتفع به ونسبه إلى عظمته ليدل على عظم فيضه تسهيلا للانفاق منه ويدخل فيه انفاق المال تطهيرا للشهوية عن البخل وتحصيلا للسخاء ببذل الزكاة والفطرة وصدقة التطوّع والوقف وبناء المساجد والمدارس والقناطر وفى الحج والجهاد وأشار إلى منع الاسراف في الانفاق على النفس والأهل وغيرهما بمن التبعيضية وبذل الروح في سبيل اللّه تطهيرا للغضبية عن الجبن وتحصيلا للشجاعة فاستكمل بذلك القوّتين بعد استكمال الحكمية بمامر

(وَ) كيف لا يكون هذا الكتاب هدى إلى ما لا يتناهى وهو يوجب الإيمان بكل ما أنزل اليك منه ومن السنة وبما أنزل على الانبياء من كتبهم وسننهم من قبلك فلا شك أن (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ) أحاطوا بالهدايات كلها كيف (وَ) قد زاد أهل هذا الكتاب بمزيد تفصيل وتحقيق للأمور الأخروية فلا شك أنهم (بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) فإن لم يطلعوا على تفاصيل هدايات سائر الكتب فلا شك ان

(أُولئِكَ) مستولون (عَلى هُدىً) عظيم (مِنْ رَبِّهِمْ) الذي ربى الأمم كلها بتلك الهدايات بالإيمان بها إجمالا بل بما كان هذا الكتاب شاملا على ما فيها (وَ) ليست شاملة على ما فيه فلا شك أن (أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بالهدايات كلها بل لا هداية لهم أصلا لأن الكفر بهذا الكتاب يستلزم الكفر بها على انه ضلال لا يوازيه تلك الهدايات

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) بهذا الكتاب لم يكن كفرهم لشبهة عرضت لهم في إعجازه بعد النظر فيه بل لتركهم النظر أو لعنادهم ولا يكادون ينظرون أو يتركون العناد وان خوّفتهم من ذلك وعرفوا صدقك بل (سَواءٌ عَلَيْهِمْ) انذارك وعدمه بحيث يشك فيه (أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ) لأنهم سواء ظهر لهم الدليل أم لا (لا يُؤْمِنُونَ) والكفر إنكار شيء مما علم بالضرورة كونه من دين محمد عليه السّلام بأن لا نقاد له عرف حقيقته أو اعترف بها أم لا ثم أشار إلى أن الدلائل وان كانت قطعية فانما تفيد من فتح اللّه عليه باب النظر وهؤلاء

(خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ) أي جعلها كالمستوثقة بالختم فلا يستدلون بأنفسهم (وَ) لا يسمعون إلى المستدلين لأن اللّه ختم (عَلى سَمْعِهِمْ وَ) لا يبالون بكمال المستدلين إذا رأوه إذ (عَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَ) ليس لهم أن يعتذروا بعدم اطلاعهم على حقيته بل (لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ) لأن ذلك كان من تقصيرهم وعنادهم وكان من وجوه كثيرة ثم ان الختم والغشاوة لم يكونا لخفاء الإعجاز لأنه ختم عليهم وغشى بالنسبة إلى أظهر الأشياء وهو اللّه تعالى وحكمته المقتضية للجزاء وان ادعى بعضهم ظهورهما له

(وَ) ذلك أنّ (مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ) بهما في الباطن مع غاية وضوحهما ثم من شدة ختمهم وغشاوتهم انهم تمنون أنه لو تحقق اللّه والجزاء لتمسكنا عليه بإيماننا في الظاهر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤

كما نتمسك به على المؤمنين في حقن الدماء والأموال فهم في زعمهم

(يُخادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَما يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ) لأن اللّه تعالى أعلى من أن ينخدع ويظهره على المؤمنين وان أجروهم مجرى أنفسهم ويقع خداعهم بأنفسهم إذ يرونها ذلك كمال رائهم في تركهم النظر بالكلية (وَما يَشْعُرُونَ) بخداعهم لانفسهم مع غاية ظهوره وانما لا يظهر لهم إذ

(فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) هو تفريطهم في القوّة الحكمية فيما ألفوه من دين آبائهم وافراطهم في الشهوية والقرآن وان كان شفاء الا أنهم لما أبغضوه لم يستعملوا النظر فيه (فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً) بافراط الغضبية (وَ) عدم النظر لو صلح عذرا في عدم الإيمان فليس بعذر في التكذيب فلا محالة (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ بِما كانُوا يَكْذِبُونَ) لأنه تكذيب بلا دليل بل مع الدليل على صدقه وهو الإعجاز

(وَ) لعدم شعورهم بالمرض (إِذا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ) من افراطكم في الشهوية والغضبية وتفريطكم في الحكمية بترك الانقياد للشرائع التي بها انتظام أمر الدارين وتحقق الإنسانية (قالُوا إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ) أي مقصورون على الاصلاح لانا نرجع الأمر إلى ما كان عليه في الأزمنة الماضية

(أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ) لأن ذلك الأمر كان فسادا مستمرا ازاله اللّه ببعثة الرسل فلما استرجعوه كانوا مفسدين بعد الاصلاح وهو أتم من ترك المستمر (وَلكِنْ لا يَشْعُرُونَ) من مرض قلوبهم انه مخل بانتظام أمر الدارين وبتحقق الإنسانية مع ظهوره

(وَإِذا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَما آمَنَ النَّاسُ) الذين قصدوا اصلاح نظام الدارين وتحقق الإنسانية إذ به الانقياد لقواعد العدل التي بها الانتظام والتحقق (قالُوا أَ نُؤْمِنُ كَما آمَنَ السُّفَهاءُ) الذين من سخافة رأيهم لم يستوفوا فوائد الشهوية والغضبية (أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهاءُ) بترك تعديلهما واتباعهما للحكمية وهو أتم استيفاء لمن تأمل حق التأمل (وَلكِنْ لا يَعْلَمُونَ) لتركهم التأمل بالكلية ثم أشار إلى أن قولهم أنؤمن كما آمن السفهاء ليس بطريق التصريح بل مفتضى عباراتهم

(وَ) ذلك انهم (إِذا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قالُوا آمَنَّا) بالجملة الفعلية الماضية من غير تأكيد لعلمهم بقبولهم له عن سفاهتهم إذ يحقنون بمجرد ذلك دماءهم وأموالهم مع ظهور افسادهم (وَإِذا خَلَوْا) أي مضوا خالين عن حضور مؤمن معهم (إِلى شَياطِينِهِمْ) أي الذين ماثلوا الشياطين في التمرد (قالُوا إِنَّا) وإن أظهرنا الإيمان لهم حينا مستمرون على الكفر (مَعَكُمْ) في أعلى مراتبه فأكدوا لهم بالجملة الاسمية لاعتقادهم كمالهم بحيث لا يقبلون منهم ذلك القول مع اظهارهم الإيمان من غير تأكيد ومع ذلك يعتقدون فيهم انهم يعترضون عليهم بلسان الحال مالكم تظهرون الإيمان لهم فيقولون (إِنَّما نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ) أي مستخفون بهم لاغترارهم بمجرد قولنا المخالف لفعلنا فقال عز وجل ان كان المؤمنون محل استهزائهم حينا مع غاية جهلهم فهم محل استهزاء اللّه علام الغيوب استهزاء مستمرا بتجدد الامثال إذ

(اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ) بحقن دمائهم وأموالهم ليزدادوا نفاقا فيزدادوا عذابا هو أشد ايلاما من ذهاب الأموال والدماء المؤلم أيام الحياة الدنيا (وَ) يدل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥

عليه انه (يَمُدُّهُمْ) بالنعم مستغرقين (فِي طُغْيانِهِمْ) مجاوزة الحد في الضلال (يَعْمَهُونَ) أي يتردّدون مع حدوث الدلائل يوما فيوما فهذا دليل على مزيد عذابهم الذي هو أشد وجوه الاستخفاف وسيفتح لهم في النار بابا إلى الجنة كلما صاروا إليه سد عليهم وكيف لا يستهزئ اللّه بهم وهم أسفه الناس معاملة معه إذ

(أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا) أي استبدلوا (الضَّلالَةَ) أي النفاق (بِالْهُدى) أي الإيمان الذي أنطق اللّه به ألسنتهم وفيه ربح الدارين وفى الضلالة خسرانهما فإن لم يكن خسران الدنيا (فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ) أي ما كانت سبب ربح الدنيا وقد خسروا الآخرة إذ ضيعوا رأس مالها (وَ) هو الهدى لأنهم (ما كانُوا مُهْتَدِينَ) بمجرد النطق بالإيمان وان كان هدى في نفسه كيف وقد استبدلوه بتكذيب الباطن فلم يربحوا شيأ وقد خسروا سعادة الابد التي لو استبدلوها بسعادة الدنيا كان عين الخسران العظيم فكيف إذا لم يحصل أيضا وأى سفه أعظم من ذلك

(مَثَلُهُمْ) أي صفتهم العجيبة الشأن في اشتراء الضلالة المظلمة بالهدى المنير (كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ ناراً) أي طلب الوقود ليرتفع لهب النار لمزيد الانارة إذا ادعوا لانفسهم قوّة الإيمان الذي هو في الانارة المعنوية مثل النار في الحسية أو أشد (فَلَمَّا أَضاءَتْ) النار (ما حَوْلَهُ) أي حول المستوقد فابصر ما فيه اطفأ النار على ظن انه لم يبق له إليها حاجة كذلك اطفاء هؤلاء مصباح الإيمان من باطنهم على ظن انه لا يحتاج إليه الا في حقن الأموال والدماء مما حول النفس وقد حصل كالابصار للمستوقد فلما ماتوا (ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ) أي بفائدته من حقن الدماء والأموال (وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُماتٍ) ظلمة الكفر وظلمة أهوال يوم القيامة وظلمة غضب اللّه وعقابه بحيث لا يعقبها نور إذ (لا يُبْصِرُونَ) خلاصهم عنها فهذا مثلهم لو سمعوه لكنهم

(صُمٌّ) ولو سمعوا لم ينطقوا بما يزيله من الإيمان الخالص لأنهم (بُكْمٌ) ولو أمكنهم النطق به لم ينطقوا إذ لا يرون حسن الإيمان وقبح النفاق لأنهم (عُمْيٌ فَهُمْ) وإن أمكنهم الاقالة (لا يَرْجِعُونَ) عن ضلالتهم إلى هداهم

(أَوْ) مثلهم في اشتراء الضلالة بالهدى (كَصَيِّبٍ مِنَ السَّماءِ) أي كمثل مستبدل مكان مطر كثير من السماء وهو نظير الإسلام الذي هو مكان مطر العلوم النافعة بمكان لا صيب فيه وهو نظير الكفر الذي ليس في مكانه مطر علم نافع استبدلوا مكان الصيب بما فيه من أذيات إذ (فِيهِ ظُلُماتٌ) ظلمة تتابع القطر وظلمة الغمام وظلمة الليل (وَرَعْدٌ) هو الصوت المسموع من السحاب باصطكاك أو خرق (وَبَرْقٌ) ما يخرج منه من الاجزاء المحترقة الدخانية التي فيها دهنية بالحرق ولا شيء من ذلك في مكان لا صيب فيه كذلك في الإسلام أذيات مطاعن الجهال والجهاد والهجرة عن الأهل والأموال ورعد الوعيد على المعاصى وبرق الدلائل المانعة من استيفاء الشهوات وإمضاء الغضب بل كما أن الهاربين من مكان المطر (يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ) أي أناملهم (فِي) صماخ (آذانِهِمْ) خوفا (مِنَ) تأثير أصوات (الصَّواعِقِ) جمع صاعقة نار تنزل من السحاب يجعلونها فيها (حَذَرَ الْمَوْتِ) من تأثيرها فكذلك هؤلاء يجعلون أصابعهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦

فى آذانهم من سماع الوعيد لئلا يلجئهم إلى إخلاص الإيمان الذي يرونه موتا بفوات ما ألفوه من دين آبائهم (وَ) هؤلاء وان هربوا من سماع الوعيد فلا يفوتونه إذ (اللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ) محيط بهم قهره أينما هربوا ثم انه كما يخاف الهاربون من المطر لأجل البرق إذ

(يَكادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ) أي يعمى (أَبْصارَهُمْ) كذلك هؤلاء يخافون من برق الدلائل أن يخطف أبصار شبهاتهم وكما ان الهاربين من المطر (كُلَّما أَضاءَ) العالم بالبرق (لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ) كذلك هؤلاء المنافقون إذا رأوا غلبة نور الإسلام مشوا فيه (وَ) كما ان الهاربين (إِذا أَظْلَمَ) العالم (عَلَيْهِمْ) بذهاب البرق (قامُوا) كذلك هؤلاء إذا ظهرت لهم أذية قاموا في كفرهم ظاهرين به فهذا مثلهم لكنهم لا يسمعونه ولا يبصرون ما فيه لذهاب سمعهم وأبصارهم الباطنة (وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصارِهِمْ) الظاهرة أيضا كما لو شاء لذهب بسمع الجاعلين أصابعهم في آذانهم من الصواعق وأبصار الخائفين من البرق بل لو شاء لذهب بهما من غير صاعقة ولا برق (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فلا يحتاج إلى سبب ولا يمنعه مانع ثم أشار بأن هذا تمثيل لا يفيد علما فلا يعارض الدليل القاطع على وجوب عبادة اللّه بالإسلام له والانقياد لاحكامه فقال

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي يا من نسى الاصل الذي يتمسك به في مثل هذه المواضع فتمسك بهذا التمثيل الضعيف (اعْبُدُوا رَبَّكُمُ) فإن مقتضى حقيقة الرب أن يكون معبود او حقيقة العبد أن يكون عابدا سيما إذا أنعم عليه بأجل النعم وهو الايجاد وما يتوقف عليه إذ هو (الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) من مقدمات وجودكم فهذا الخلق يقتضى أجلّ وجوه الشكر وهو العبادة (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) سخطه بترككم مقتضى ربوبيته وعبوديتكم واهمالكم شكر اجل نعمه ثم التمثيل مقلوب عليكم على أبلغ الوجوه وهو أن ما جعلتموه مشبها به للهرب عن الإسلام أولى بأن يكون من أسبابه باعتبار ذاته ومبدئه ومنتهاه وما يحصل منه إذ هو

(الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِراشاً) أي وطاء قرركم عليها بأن جعل بعض أجزائها بارزة عن الماء مع اقتضاء طبعه الاحاطة بها وجعلها بين الصلابة واللطافة لتقعدوا وتناموا عليها كالفراش (وَالسَّماءَ بِناءً) أي سقفا مرفوعا تستظلون به عن أشعة أنوار الملائكة العلوية (وَأَنْزَلَ مِنَ) بعض أوضاع (السَّماءَ) في حال حركاتها (ماءً) لانبات النبات الحامل مواد الثمرات (فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ) إذ جعل في الماء قوّة فاعلة وفى الأرض قابلة يتولد من اجتماعهما أنواع النبات والثمار ليكون (رِزْقاً لَكُمْ) وكما تفرد بهذه الانعامات أفردوه بالعبادة (فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً) أي أمثالا في استحقاق العبادة فضلا عن الاشتراك في الالهية أو الصفات الكمالية (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) انه لم يخلقكم ولا من قبلكم ولا السماء ولا الأرض ولا أنزل الماء ولا أخرج الثمرات وهذا هو الإسلام الذي يقتضيه المطر مع لواحقه ولم يمنع طاعة الغير إذ هي امتثال أمر من له الأمر كالرسول والحاكم بخلاف العبادة فإنها غاية التذلل فلا يستحقها الا من له غاية العظمة ولما كانت العبادة مقتضى ذات الرب والعبد ومقتضى انعامه عليه لم يكن بد منها في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧

الحكمة ولما كانت امتثال الأمر وهو اما بالكتاب أو بالسنة أو بالاجماع أو بالقياس وأصل الكل الكتاب لم يكن منه بدو لما لم يتم شأن هذا الا بنفى الريب عنه نفى عنه بإعجازه فقال

(وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا) يشير إلى أنه لا ينبغى ان يرتاب فيه لكونه محض الحكمة البالغة فإن فرض فلا ينبغى ان يدوم لوجود ما يزيله فحقه المضى فإن دام فلا ينبغى أن يحيط بالجوانب احاطة الظرف بالمظروف لظهور محاسنه فإن كان فغايته أن يكون نوعا أو فردا منه فإن كنتم فيه مع انا جعلناه معجزا حال تفرقته في الإنزال فحال الاجتماع أشد إعجاز او دل إعجازه على انه من مقام عظمتنا ولا يبعد لكون المنزل عليه عبدا منسوبا إليه لغاية كماله فإن كنتم في ريب منه (فَأْتُوا بِسُورَةٍ) طائفة من القرآن مترجمة أقلها ثلاث آيات من سور المدينة لاحتوائها على علوم واحكام احتواء السور على ما فيه (مِنْ مِثْلِهِ) أي مما يماثله بعض المماثلة (وَادْعُوا) ان اتيتم بشيء وزعمتم انه من مثله (شُهَداءَكُمْ) أي من يشهد لكم فالعاقل لا يرضى لنفسه ان يشهد بما يظهر اختلاله (مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي مجاوزين شهادته التي يأتى بها العاجز (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في ان للريب دخلا فيه

(فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا) أي لم تأتوا بعد هذه المبالغة في التحدى مع كثرتكم واشتهاركم بالفصاحة والبلاغة وتهالككم على العناد (وَلَنْ تَفْعَلُوا) والا لاشتهر لأن الطاعنين فيه أكثر ودواعيهم إلى التشهير أوفر فيمتنع خفاء المعارضة عادة وقد التجأتم إلى جلاء الوطن وبذل المهج ظهر عنادكم مع اللّه ورسوله (فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي) هي أثر غضب اللّه (وَقُودُهَا) أي ما تتقد به ابتداء (النَّاسُ وَالْحِجارَةُ) مع انهما سببا انطفاء نيران الدنيا فذلك من غاية شدة حرارتها ولا يتراخى التعذيب بها عن موتكم لأنها (أُعِدَّتْ) أي هيئت (لِلْكافِرِينَ) أي لتعذيبهم قبل خلقهم فضلا عن كفرهم ومعاصيهم لأنه غضب عليهم في الازل فخوّفهم به

(وَبَشِّرِ) أخبر خبرا يغير بشرة الوجه وغلب في الخير حتى عد وقوعه في الشر تهكما (الَّذِينَ آمَنُوا) بالكتاب المعجز (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) التي أمر بها هو أو أحد فروعه من السنة والاجماع والقياس (أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ) جنة الفردوس وجنة عدن وجنة المأوى ودار الخلد ودار السّلام ودار المقامة وعليون وبجنات معارفهم من الكتاب (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا) أي من تحت اشجارها (الْأَنْهارُ) جمع نهر وهو المجرى الواسع بما أجروا من أنهار الحكمة إلى ألسنتهم ثم إلى العالم (كُلَّما رُزِقُوا مِنْها) أي من تلك الجنات (مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً) حقيقيا حسسيا أو عقليا أو خياليا (قالُوا هذَا) جزاء (الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ) من المقامات والأحوال التي هي ثمرات الإيمان والأعمال (وَ) لما كانت لكل عمل ثمرات متشابهة يفضل بعضها بعضا (أُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً) يشبه بعضه بعضا في الصورة مع التفاوت في اللذات (وَلَهُمْ فِيها) على ما تخلقوا بأخلاق اللّه في الكتاب (أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ) من الأخلاق الرديئة (وَهُمْ فِيها خالِدُونَ) لغلبة الروحانية على أجسامهم وبقاء هيئات الإيمان والأعمال على أرواحهم وقلوبهم ولما كان ذكر الدال على مزيد عنايته بنوع الإنسان باصلاح معاشه ومعاده بارسال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨

الرسل وذكر النحل والنمل لبيان عظيم عنايته بأحقر الأشياء حتى الهم الأوّل طريق تحصيل العسل والثاني شأن سليمان عليه السّلام وذكر الذباب والعنكبوت لتحقير الاصنام مريبا لهم حتى كأنهم قالوا لو دل إعجازه على أنه كلام اللّه دل ذكرها على أنه ليس بكلامه إذ لا يليق لعظمته رد اللّه عليهم بقوله

(إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي) أي لا يترك ترك المستحيى إذ هو لازم الحياء الذي هو انقباض النفس عن القبح مخافة الذم (أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ما) أي ان يجعل شيأ ما مثلا لآخر أو جاريا مجراه (بَعُوضَةً فَما فَوْقَها) في الصغر مثلا لاحقر الأشياء إذ لا ذم في ذلك إذا الواجب فيه أن يكون على وفق الممثل له من جهة التمثيل الذي يبرز المعنى المعقول في صورة المحسوس تخليصا للعقل عن منازعة الوهم لكن السامعون قسمان مؤمنون يعتبر بقولهم لجريهم على وفق العقل وكفار لا يعتبر بقولهم لجريهم على خلافه عنادا (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ) أي الثابت الذي لا يمكن تبديله إذ لا يمكن بيان خسة الشيء بتمثيله بأعظم الأشياء (مِنْ رَبِّهِمْ) أي الذي رباهم بما بين لهم من مراتب الأشياء ليضعوا كل شيء في مرتبته (وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ) مع علمهم بحقيته (ما ذا أَرادَ اللَّهُ) مع غاية عظمته (بِهذا مَثَلًا) أي يجعل هذا الحقير مثلا مع انه لا يناسب عظمته (يُضِلُّ بِهِ) مع كونه سبب الهداية (كَثِيراً) يرى تمثيل أحقر الأشياء لبيان حقارته بالشيء المعظم وأشار بقوله كثيرا إلى أنه لا يغتر بكثرتهم حتى يحمل قولهم على الصواب فيعتبر ذمهم (وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً) يعرفهم حقارة بعض الأشياء ليجتنبوه فضلا عن أن يعبدوه (وَ) ليس بطريق التحكم إليه لأنه (ما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ) أي الخارجين عن حد العقل لما مر وعن حد الشرع لأنهم

(الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ) في التوراة أن يبينوا أمر محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وينصروه استعار لإبطاله النقض إذ شبهه بالحبل لربطه أحد المتعاهدين بالآخر كقوى الحبل (مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ) أي من بعد تحقق ما يقع به الوثاقة من المعجزات التي تكفى في الالزام لولا العهد (وَيَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ) وهي وصلة الرسل أن لا يفرقوا بتصديق البعض وتكذيب البعض (وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ) بتعويق الناس عن الإيمان وحثهم على القتال حفظا على الرشا ولكن (أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ) إذ خسروا ديارهم وأموالهم والعقل وفوائد الكتاب والآخرة ثم أشار إلى أن الكفر بكتاب اللّه لبيانه حقارة ما دونه بطريق التمثيل بأحقر الأشياء لئلا يعبدوا عظمة عنايته بأحقرها للحث على عبادته كفر باللّه لاستدعائه عبادة الغير دون عبادته على أن فيه تكذيب اللّه وتكذيب ما بين من كمال معرفته فأنكر الحالة التي يكون عليها الكفر ليكون إنكارا له بطريق برهانى فقال

(كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ) في الجملة سيما لبيان حقارة بعض الأشياء لئلا يعبدوا عظمة عنايته بأحقر الأشياء للحث على عبادته (وَ) قد عظمت عنايته بكم إذ (كُنْتُمْ أَمْواتاً) أي أجساما لا حياة فيها عناصر أو أغذية أو نطفا أو مضغا ثم أمواتا بالجهل (فَأَحْياكُمْ) بنفخ الأرواح فيكم وإنزال الكتاب عليكم (ثُمَّ يُمِيتُكُمْ) باذهاب صفات نفوسكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩

بمقتضى الكتاب وبالموت الطبيعى لا لاعدامكم بل لينقلكم إلى دار أكمل من داركم (ثُمَّ يُحْيِيكُمْ) بصفاته بمقتضى الكتاب وبالنشر ولا يكون كالاحياء الأوّل مع الحجاب (ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) بالبقاء به بعد الفناء بمقتضى الكتاب وفى الموت الطبيعى للجزاء الفارق بين الولى والعدوّ ولا يترك ذلك لأنه قد خلق لكم جميع النعم فلا بد ان يسألكم عنها هل صرفتموها فيما خلقها من أجله أم لا إذ

(هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ) أي قدر لنفعكم (ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً) حتى السموم والقاذورات إذ ينتفع بها في بعض الادوية وقد خلق فيكم اسرار جميعا (ثُمَّ اسْتَوى) أي توجه (إِلَى السَّماءِ) لتضمنها أسباب تحصيلها (فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ) أي جعلهن سبع سموات معتدلة لا عوج فيها ولا فطور ليتحصل من أوضاع كواكبها السيارة الأشياء المكنونة في الأرض وخلق فيكم اسرارها أيضا وانما خص السبع لغلبة تعلق الآثار السفلية بكواكبها وليس في الآية نفى الزائد (وَ) ذلك لعلمه بربط كل شيء بسببه إذ (هُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) فيعلم ما فيها فيسهل عليه جميع اسرارها في الإنسان ويعلم اجزاء الميت فيسهل عليه جمعها لاعادته ويعلم مقدار ما يقتضى كل عمل من الجزاء وما يقتضيه شاكر هذه النعم وكافرها فلا يعمل الحكمة من راعاها في هذه الأشياء بترك الجزاء فهذا كالملجئ إلى ترك الكفر به ولو في ضمن الكفر بهذا الكتاب ثم أشار إلى انه انما خلق له ما في الأرض جميعا وسوّى له السموات السبع لأنه جامع لاسرار اللّه وأسرار العالم صالح لخلافته عليهم

(وَ) إذكر لمنكر ذلك (إِذْ قالَ رَبُّكَ) أي وقت قول ربك اظهار الفضل آدم قبل خلقه لئلا يرى بعين الحقارة أصلا (لِلْمَلائِكَةِ) وهم أجسام لطيفة خيرة قادرة على التشكل باشكال مختلفة عند جمهور المتكلمين وجواهر مجردة خيرة مخالفة للنفوس الناطقة تتصوّر بصور خيالية عند الفلاسفة (إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ) أي التي هي محل الكون والفساد فهو محل التصرف من عناصرها ومن الروح السماوى (خَلِيفَةً) نائبا عنى عليهم والهاء للمبالغة (قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها) لعمارتها واصلاحها (مَنْ يُفْسِدُ فِيها) لكونها من العناصر المختلفة الداعية إلى اللذات السفلية (وَيَسْفِكُ الدِّماءَ) إذ فيه قوّة غضبية من النار (وَنَحْنُ) وإن لم يكن لنا جمعية (نُسَبِّحُ) ذاتك ملتبسا (بِحَمْدِكَ) على كمالاتها (وَنُقَدِّسُ) أي ننزه صفاتك فنقول انها مستحقة (لَكَ) دون غيرك (قالَ إِنِّي أَعْلَمُ) من قصور تسبيحكم وتقديسكم وعدم صلاحيتكم لخلافتى على الكل واقتضاء ظهور أسمائى اللطفية والقهرية (ما لا تَعْلَمُونَ) لما لم يكن للخليفة بد من العلم بحقائق المستخلف والمستخلف عليه ليؤثر بها فيها على أكمل الوجوه

(وَعَلَّمَ آدَمَ) بخلق علم ضرورى فيه (الْأَسْماءَ كُلَّها) أي الالفاظ الدالة على الحقائق إذ هي أقل ما يفيد التمييز بينها (ثُمَّ عَرَضَهُمْ) أي المسميات (عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ) أي بأقل مميز لها حتى يصح دعواكم استحقاقكم الخلافة عليها اللازمة لكلامكم ودعواكم (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في دعواكم أنكم تسبحون اللّه على الاطلاق أي بجميع أسمائه وتقدّسونه بها

(قالُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠

(سُبْحانَكَ) أي ننزهك تنزيها عن أن يقصر علمك أو تشارك فيه أو تعبث في فعلك وانما سألناك استفسارا واسترشادا لأنه (لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا) وانما لم تعلمناها ابتداء إذ (إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ) بان حقائقنا لا تفتضى العلم بها بلا واسطة وقد جعلت الوسايط مع قدرتك على الأفعال ابتداء لانك أنت (الْحَكِيمُ* قالَ يا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ) وإن كنت دونهم في التجرد الذي به الاطلاع (بِأَسْمائِهِمْ) أي بأسماء المسميات المعروضة عليهم فأنبأهم بجميعها (فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ) مع فواتها للحصر من غير غلط فيها (قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ) ما لا تعلمون قاصدا به انى أعلم (غَيْبَ السَّماواتِ) أي العالم العلوى مع كونكم منه (وَ) غيب (الْأَرْضِ) أي العالم السفلى مع ظهوره للحس فنفى كل منهما من الخفايا ما لا يبلغه علمكم بأدنى وجوه التمييز مع كمال تجردكم (وَأَعْلَمُ ما تُبْدُونَ) من قولكم أ تجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء والحكمة تقتضى ايجاده ليظهر أثر الاسم القهار والغفار ونحوهما (وَما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ) من كونكم أحق بالخلافة منه ثم ألزمهم الاعتذار لما قالوا فيه والتذلل لما رأوا فيه من عظيم القدرة وظاهر الآيات

(وَ) إذكر لمنكر ذلك (إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ) بجعلة قبلة سجود تحية اكراما له واستلزم أمر الملائكة أمر من دونهم من الجنّ سيما من لحق بهم كابليس (فَسَجَدُوا) أي المأمورون بالسجود (إِلَّا إِبْلِيسَ أَبى) أي امتنع عن السجود (وَ) انما امتنع لأنه (اسْتَكْبَرَ وَ) أدّى استكباره إلى إنكار وجوبه لذلك (كانَ مِنَ الْكافِرِينَ) باللّه لإنكار وجوب امتثال أمر قطعى من أوامره وفيه اشارة إلى أنه إذا كان إنكار واجب كفرا باللّه فكيف لا يكون إنكار واجبات القرآن كلها كفرا به ثم أشار إلى أن ترك امتثال الأمر من غير إنكار الوجوب كان سبب هبوط آدم إلى متاعب الدنيا الباقية في نسله إلى يوم القيامة

(وَ) ذلك انا زدناه اكراما إذ (قُلْنا يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ) تكميلا لاكرامك باكرام محبوبتك دار كرامتنا (الْجَنَّةَ وَ) أكملنا استيلاء هما عليها إذ قلنا (كُلا مِنْها) أي من نعيمها (رَغَداً) أي واسعا كثيرا (حَيْثُ شِئْتُما) أي من أي مكان شئتما (وَ) من اكرامنا اياهما أنا لم نكلفهما بشيء سوى أن قلنا (لا تَقْرَبا) فضلا عن تناول شيء منها فضلا عن الاكل إذ القرب من الشيء يأخذ بمجامع القلب ويلهيه عما هو مقتضى الشرع والعقل (هذِهِ الشَّجَرَةَ) من بين الاشجار الفائتة للحصر وكانت شجرة الحنطة أو الكرمة أو التينة (فَتَكُونا مِنَ الظَّالِمِينَ) أنفسهم بتفويت الكرامات والتعرض للعقاب والعتاب فكان هذا مدخلا للشيطان

(فَأَزَلَّهُمَا) أي أصدر زلتهما (الشَّيْطانُ عَنْها) أي عن تلك الشجرة (فَأَخْرَجَهُما مِمَّا كانا فِيهِ) من الكرامات قيل أتى باب الجنة فمنعته الخزنة فجاءته الحية فسألها الدخول بفيها فأدخلته فوقف بين يدى آدم فقال هل أدلك على شجرة الخلد فلم يقبل فقاسمهما انى لكما لمن الناصحين فاغترا فبادرت حوّاء ثم ناوات آدم فصدرت هذه المعصية من آدم قبل النبوّة بنسيان جرم النهى بتغرير ابليس وانسائه قوله فتكونا من الظالمين (وَقُلْنَا) لاهباط نهينا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١

عن حده (اهْبِطُوا) من دار كرامتنا إلى دار الابتلاء وأقله العداوة والمضرة في الدنيا والدين إذ (بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) يعاديكم ابليس بالاضلال والحية باللدغ (وَ) لا رجوع لكم إلى الجنة عن قريب إذ (لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ) أي مدة استقرار يوقع في الامل (وَمَتاعٌ) يوقع في الشهوات وينسى نعيم الجنة (إِلى حِينٍ) أي القيامة على ظهرها أو في بطنها ولما لم يكن معصية آدم كفرا وكان معتنى به ألهمه اللّه كلمات

(فَتَلَقَّى) أي تقبل (آدَمُ مِنْ) الهام (رَبِّهِ كَلِماتٍ) هي ربنا ظلمنا أنفسنا وان لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين فاستغفر عنها وتاب عن امثالها (فَتابَ) اللّه (عَلَيْهِ) أي قبل توبته وان لم يمكنه اتيان مثل ذلك الذنب لافراط رحمته به (إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) ومع فضل رحمته به لم يرفعه إلى الجنة في الحال بل

(قُلْنَا اهْبِطُوا) أي استقروا بمكان الهبوط (مِنْها) أي من أثر تلك المعصية (جَمِيعاً) أي مجتمعين مع ما بينكم من العداوة لأن المقصود بالذات من الاهباط إلى دار الابتلاء هو الابتلاء بالتكليف (فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً) أي فإن تحقق لكم اتيان هدى علمتم بالدلائل العقلية والمعجزات القولية والفعلية انه منى (فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ) أي ذلك الهدى بعد ما علم كونه هدى في نفسه لا يصح نسبته إلى مضل (فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) بكونه تلبيسا منى أو من فعل الشيطان أو من الاطلاع على بعض الأمور السماوية أو الأرضية إذ علم انتفاء جميع ذلك بالعادة (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) لما يفوتهم من الدنيا بعده

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا) أي أنكروا ذلك الهدى بتلك الاحتمالات البعيدة بل الباطلة بكونه هدى في نفسه (وَكَذَّبُوا بِآياتِنا) الواقع صدقها في القلوب بالضرورة فلا يرفعون إلى الجنة ولا يتركون في محل الهبوط المذكور بل يهبطون عنه إلى أسفل سافلين إذ (أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ) أي لا انتقال لهم عنها كأهل الاهباط الأوّل بل (هُمْ فِيها خالِدُونَ) إذ لا يتم الابتلاء الا بايعاد العذاب الخالد ولا يتم الا بالايفاء به

(يا بَنِي إِسْرائِيلَ) أي يا أولاد صفوة اللّه أو عبد اللّه يعقوب المطلعين على قصة آدم وعهده (اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ) على اسلافكم فكانت في معنى الانعام (عَلَيْكُمْ) من لدن آدم بقبول توبته إلى زمن موسى بفلق البحر لكم واغراق أعدائكم وتظليل الغمام وإنزال المنّ والسلوى عليكم وإنزال التوراة فإنها كرامات مثل كرامات آدم باسجاد الملائكة له وادخاله الجنة (وَأَوْفُوا بِعَهْدِي) بالإيمان بكل هدى تحقق مجيئه منى سيما هدى محمد صلى اللّه عليه وسلم المأخوذ فيه ميثاق الانبياء عليهم السّلام فانه ليس بأقل من عهد آدم في الشجرة وما أخذ عليه في ذريته بعد الهبوط (أُوفِ بِعَهْدِكُمْ) بإزالة الخوف والحزن وتكفير السيآت وتضعيف الحسنات ورفع الآصار والاغلال (وَ) لا تخافوا فوات جاهكم ورشاكم بل (إِيَّايَ فَارْهَبُونِ) في كل ما تأتون وتذرون والرهبة خوف مع تحرز ثم أشار إلى أنه لو لم آخذ عليكم العهد بالإيمان به لوجب عليكم أيضا فقال

(وَآمِنُوا بِما أَنْزَلْتُ) أي بما علمتم إنزاله منى بإعجازه وعلم كونه هدى لكونه (مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ) في القصص والاعتقادات والنسخ ليس بتكذيب بل بيان لانتهاء الحكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢

بانتهاء مصلحته التي شرع لها (وَلا تَكُونُوا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ) يتبعكم من بعدكم فيكون عليكم اثمكم مع اثمهم (وَلا تَشْتَرُوا) أي ولا تستبدلوا (بِآياتِي) أي بالإيمان بآيات التوراة الدالة على وجوب اتباع محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (ثَمَناً قَلِيلًا) أي حظا يسيرا من الرشوة لتزدادوا بذلك اثما إلى تلك الآثام (وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ) ان لم تخافوا ذهاب الآخرة لاعتقادكم انه لن تمسكم النار الا أياما معدودات فلا تأمنوا غضبى في استبدال آياتى

(وَلا تَلْبِسُوا) على عوامكم (الْحَقَّ) من تأويل تلك الآيات (بِالْباطِلِ) من تأويلكم حيث لا تغيرون ألفاظ التوراة (وَ) لا (تَكْتُمُوا الْحَقَّ) من ألفاظ التوراة أو تأويلها (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) أي عن التعمد منكم لا لخطا في الاجتهاد فيرجى عفوه

(وَ) لا يكفيكم العمل بالمنسوخ من التوراة وان لم تغيروه ولم تلبسوا فيه ولم تكتموه بل (أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ) بمفتضى هذا الكتاب (وَ) اعملوا بفضائله وان لم تكن ناسخة لما في كتابكم لذلك (ارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ) أي صلوا بالجماعة إذ فضلت على صلاة الفذ في هذه الملة بسبع وعشرين درجة فأتوا بفضائل هذا الكتاب سيما التي بها تظاهر النفوس على الخيرات ثم أشار إلى انهم لا يأتون بأصل أعمال البر من كتابهم فضلا عن فضائل كتابكم فقال

(أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ) وهو التوسع في الخيرات أو مراعاة الاقارب أو حسن معاملة الناس (وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ) أي تتركونها ترك المنسى فلا تأتون بشيء من الخيرات فضلا عن الفضائل (وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتابَ) أي التوراة فحقكم أن تسبقوا الناس بالعمل بما فيه ليقتدى الناس بكم ويعتمدوا على أقوالكم (أَ) رضيتم بهلاك أنفسكم مع صلاح غيركم (فَلا تَعْقِلُونَ) والعقل في اللغة الحبس سمى به الادراك الإنسانى لمنعه عن القبائح وليس المراد منع الواعظ إذا لم يتعظ بل حثه على تزكية النفس وتكميلها أولا

(وَاسْتَعِينُوا) على البران شق عليكم (بِالصَّبْرِ) عن الشهوات المانعة عنه (وَ) استعينوا على هذا الصبر بإقامة (الصَّلاةِ) الجاذبة إلى اللّه تعالى (وَ) لكن الاستعانة بها شاقة (إِنَّها لَكَبِيرَةٌ) أي شاقة في نفسها تقتضى الصبر على الطاعات (إِلَّا عَلَى الْخاشِعِينَ) الخائفين السالكين إلى اللّه فإنها لا تشق عليهم فلا تشق الاستعانة بها في حقهم على الصبر عن الشهوات لذلك كانت في حقهم تنهى عن الفحشاء والمنكر كيف وهي في حقهم قرة أعينهم لمشاهدتهم الحق فإن لم يشاهدوه فلا أقل من أن يكونوا هم

(الَّذِينَ يَظُنُّونَ) أي يعتقدون اعتقادا راجحا (أَنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ) فيشاهدهم (وَ) ان لم يكونوا على هذا الاعتقاد فلا أقل من أن يعتقدوا (أَنَّهُمْ إِلَيْهِ راجِعُونَ) فيتوقعون في مقابلتها ما يستحقر لاجله مشاقها ويستلذ حتى تنغص الشهوات عندهم فاى استعانة للصبر عنها أعظم منها في حقهم ثم أشار إلى أنه إذا شق عليهم الصبر استعانوا بالشكر الموجب للمحبة المفيدة اللذة التي هي أكمل من لذات سائر المشتهيات فقال

(يا بَنِي إِسْرائِيلَ إذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ) فحقكم ان تشكروها بأعمال البر بمقدار ما أنعمت به عليكم (وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣

أي على عالمى زمانكم بتكثير الانبياء والملوك العدول والعلماء العالمين فيكم فحقكم أن تفضلوا الخلائق بفضائل الأعمال وإذا عسر عليكم الصبر والشكر استعينوا بالخوف

(وَاتَّقُوا) إذا تركتم البر بأنفسكم اكتفاء بأمره غيركم (يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ) أنت بالبر المأمور في حق الآمرة به (عَنْ نَفْسٍ) أي أمرتها بالبر إذا تركته (شَيْئاً وَلا يُقْبَلُ مِنْها) أي من نفس أتت بالبر المأمور (شَفاعَةٌ) في حق الآمرة به (وَلا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ) أي لا يقبل من النفس الآتية بالبر فدية تماثل نفس المفدى عنه لو وجدت عندها أو من النفس الآمرة به فدية عن نفسها (وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) بدفع العذاب عنهم قهرا فالآية الكريمة نفت دفع العذاب عنهم من كل وجه لأنه اما بالقهر وهو النصر أم لا فاما مجانا وهو الشفاعة أم لا فاما بأداء ما كان عليه وهو الاجتزاء واما بإعطاء البدل وهو الفدية ولا متمسك للمعتزلة في الآية على نفى الشفاعة لاختصاصها بمن لا بر له وهو الكافر

(وَ) إذكروا من جملة تلك النعم (إِذْ نَجَّيْناكُمْ) أي وقت انجائنا اياكم (مِنْ) أشد عذاب (آلِ) أي أهل (فِرْعَوْنَ) هو لقب من ملك العمالقة ككسرى وقيصر والنجاشى لمن ملك الفرس والروم والحبشة والمراد مصعب بن قابوس أو مصعب بن زياد أو وليد بن مصعب كان بعد فرعون يوسف الريان بن الوليد بأكثر من أربعمائة سنة (يَسُومُونَكُمْ) أي يبغونكم (سُوءَ الْعَذابِ) أي افظعه (يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ) أي يكثرون ذبح ذكور أولادكم (وَيَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ) أي يتركونهنّ احياء يستفرشهن اعداؤكم (وَفِي ذلِكُمْ) المذكور (بَلاءٌ) أي امتحان (مِنْ رَبِّكُمْ) بتسليطهم عليكم (عَظِيمٌ) ليكون انجاؤكم بعدها أعظم نعمة ولتعلموا أن من صبر على أشد البلاء نال أعظم الجزاء سيما في دار الجزاء ثم هذا الانجاء يقتضى من الشكر ما يقصر معه كل عبادة شاقة وقد تحمل أوائلكم هذه المشاق من أعدائهم فما لكم لا تتحملون مشاق عبادته وقد خففها عليكم في هذه الشريعة

(وَ) إذكر والمعرفة عظم نعمة التنجية حتى أفردت بالذكر بعد التعميم (إِذْ فَرَقْنا) أي فصلنا (بِكُمُ) أي بسبب وصولكم (الْبَحْرَ) حين أمر موسى عليه السّلام ان يسرى بكم فوصلتم إليه والماء في غاية الزيادة ورأيتم فرعون خلفكم فقلتم يا موسى أين ما وعدتنا هذا فرعون خلفنا ان أدركنا قتلنا والبحر امامنا ان دخلناه غرقنا فأوحى إلى موسى أن اضرب بعصاك البحر فانفلق وأرسل إليه الريح والشمس حتى يبس فخضتم فيه كل فرقة في سكة (فَأَنْجَيْناكُمْ) من آل فرعون ومن كل شبهة في وجود الصانع الحكيم القدير أو في نبوّة موسى فوصل فرعون فاقتحم هو وجنوده فالتطم عليهم (وَأَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ) لئلا يبقى لكم خوف منه ولا حرن من خروجكم من دياركم فملكناكم ديارهم وأموالهم ولم نترك لكم شكافى ذلك إذ أغرقناهم (وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ) فكان اغراق عدوّكم بنظركم أعظم نعمة عليكم يوجب أعظم شكر فحقكم أن تخوضوا بحر عبادته في سكك أنواعها وتغرقوا أعداءها في بحر التزكية بنظركم الحافظ من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤

تلبيس أنفسكم ثم أشار إلى انه أنجاهم من جريمة اتخاذهم العجل وقد أخذ بما دونه آل فرعون فقال

(وَ) إذكروا (إِذْ واعَدْنا مُوسى) بعد هلاك فرعون إنزال كتاب فيه بيان ما تأتون وما تذرون بعد ثلاثين ليلة يقومها ويصوم نهارها فلما تمت أنكر رائحة فمه فتسوك فقالت الملائكة كنا نشم من فيك رائحة المسك أبطلتها بالسواك فأتمها بصوم عشر أخرفتم (أَرْبَعِينَ لَيْلَةً) فجاء جبريل على فرس الحياة لا يصيب شيأ الا حىّ ليذهب بموسى إلى ربه فلما رآه السامرى وكان منافقا من قوم يعبدون البقر قال ان له شأنا فأخذ قبضة من تربة حافره وكان بنو اسرائيل استعاروا من قوم فرعون حليا كثيرا حين أرادوا الخروج من مصر لعلة عرس لهم فقال لهم السامرى ان الحلى المستعارة لا تحل لكم فادفنوها بحفرة حتى يرجع موسى فيرى فيها رأيه فلما اجتمعت صاغها السامرى عجلا في ثلاثة أيام ثم ألقى فيها القبضة التي أخذها من تراب حافر فرس جبريل فأخرج عجلا من ذهب مرصعا بالجواهر كاحسن ما يكون وخار خورة فقال السامرى هذا الهكم واله موسى تركه ههنا وخرج يطلبه ولذلك تأخر فشككتم في أمره (ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ) إلها (مِنْ بَعْدِهِ) أي من بعد خروج موسى الزاجر عن عبادة فرعون والاوثان (وَأَنْتُمْ ظالِمُونَ) مثل ظلم آل فرعون بل أشد لأنه بعد الإيمان

(ثُمَّ عَفَوْنا عَنْكُمْ) أي تجاوزنا عن مؤاخذتكم (مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) الاتخاذ بعد الإيمان (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) عفونا بتحمل المشاق في عبادتنا وقد خففنا أكثرها في هذه الشريعة فما لكم تعرضون عنها

(وَ) إذكروا (إِذْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ) الجامع لقواعد الشرع ليقوم به الشاكرون (وَالْفُرْقانَ) أي الفرق بين المحق والمبطل (لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) لما هو شكر المحق والمبطل

(وَ) من تلك الهداية التوبة فهذه التوبة من شكر المحق لأنه عرف قدر نعمتها حتى آثرها على الحياة الدنيا بقتل الانفس حدا على اتخاذ العجل فاذكروا (إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ) من افراط شفقته عليهم (يا قَوْمِ) انّ من شفقتى عليكم أن أخلصكم من عقوبة ظلمكم (إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخاذِكُمُ الْعِجْلَ) الذي هو أبعد من فرعون عن الالهية (فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ) الذي خلقكم برآء من الشرك والمعاصى ويرجى تبرئتكم عن هذا الظلم الذي لا ينمحى هيئته عن قلوبكم لافراط حبكم اياه (فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ) لأنه وان كان شرا عند أنفسكم لكن (ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بارِئِكُمْ) إذ يبرئكم عن جريمته التي تخلدكم في النار ففعلتم (فَتابَ عَلَيْكُمْ) أي قبل توبتكم وان كانت جريمتكم أعظم لكفركم بعد الإيمان (إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ) أي البالغ في قبول التوبة حتى انه قبلها على عمل أهلك بما دونه آل فرعون وانما تاب عليكم لأنه (الرَّحِيمُ) إذ رحم على تعذيب ساعة بكرامة الابد وهذه من الهداية الفارقة بين المحق والمبطل قد أخذ بها قدماؤكم وأنتم لا تسمحون بمجرد القول ولا بالأعمال السمحة من هذه الشريعة مع وفور فضائلها ثم أشار إلى انهم لم يؤمنوا بهدى موسى وفرقانه بعد سماعه من اللّه بلا واسطة لشبهة واهية من احتمال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥

كونه من الشيطان واستحقوا بذلك ما هو أشد من القتل فقال

(وَإِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى) حين اختار سبعين من خياركم بأمر اللّه لتعتذروا إليه من عبادة العجل فأمرهم بالصوم والتطهر فلما دنا من طور سينا وقع عمود الغمام فدخله وأدخلهم خروا له سجدا فسمعوه يكلم موسى فلما فرغ وانكشف الغمام قالوا (لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ) أي لقولك انه مسموع من اللّه (حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً) أي رؤية ظاهرة ظهور صوت الجهر فغضب اللّه عليكم عن قولكم لن نؤمن لك لا عن طلب رؤيتكم اياه إذ لا يستحيل كرؤيته ايانا (فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ) نار من السماء (وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ) إليها ولا يمكنكم الفرار عنها فأحرقتكم فدعا موسى وبكى وتضرع وقال يا رب ما ذا أقول لبنى اسرائيل وقد أهلكت خيارهم

(ثُمَّ بَعَثْناكُمْ) أي أحييناكم (مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ) الحقيقى لا السكتة (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) نعمة الانجاء من الهلاك بعد تحققه وهو فوق الانجاء السابق

(وَ) لكنكم لم تشكروها كما لم تشكروا نظائرها إذ (ظَلَّلْنا عَلَيْكُمُ الْغَمامَ) في التيه انجاء عن حر الشمس بدعوة موسى عليه السّلام إذ شكوتم إليه فارسل غماما أبيض وهذا أعظم إذ كان حال الغضب الموجب كونكم في التيه

(وَ) زدناكم انعاما فيه إذ (أَنْزَلْنا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ) الترنجبين (وَ) قلتم لموسى قد قتلنا حلاوته فادع لنا ربك أن يطعمنا اللحم فأنزلنا عليكم (السَّلْوى) السمانى أو طائرا يشبهه ولم يكن معه كلفة ولا مؤنة شكر بل قلنا لكم (كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ) فلا تدّخروه ولا تستبدلوه فانه مناف للشكر (وَما ظَلَمُونا) بالكفران المنافى للشكر وان كان مانعا من فيضنا الذي هو حقنا (وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بالكفران المانع من الفيض عليهم الذي لا مؤنة معه ولا حساب ولا عذاب فعادتكم الكفران فلذلك كفرتم نعمة بعثة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ولم تأتوا بأعمال الشكر على دينه وان كانت أخف مما في دينكم ثم أشار إلى انهم لم يشكروا نعما لا تمل ولا تكلف فيها بترك الادخار والاستبدال أدنى وجوه الشكر الذي كلفوا به من السجود وطلب المغفرة مرة مع ما وعدوا عليه من عموم المغفرة ومزيد الثواب فقال

(وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ) أريحا أو ايليا أو بيت المقدس (فَكُلُوا مِنْها) أي من مطاعمها (حَيْثُ شِئْتُمْ) أي من أي مكان وزمان شئتم (رَغَداً) أي أكلا واسعا (وَ) يكفيكم من الشكر عليه أقل شيء (ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً) جمع ساجد (وَقُولُوا) طلبا لعموم المغفرة (حِطَّةٌ) أي حط عنا خطايانا (نَغْفِرْ لَكُمْ خَطاياكُمْ) كلها (وَ) لا نقتصر عليه بل (سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ) ثوابا فوق ثواب غيرهم

(فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا) الاستغفار بالسخر كفرا إذ قالوا (قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ) لفظا ومعنى وهو حنطا سمقاتا أي حنطة حمراء (فَأَنْزَلْنا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) دون غيرهم (رِجْزاً) ما يعاف منه والمراد الطاعون (مِنَ) أعظم الاماكن (السَّماءِ بِما كانُوا يَفْسُقُونَ) أي يخرجون عن أمر اللّه خروجا فاحشا فهذه عادتهم في كفران نعم اللّه وتبديل أوامره لذلك كفروا بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وغيروا نعمته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٦

ثم أشار إلى أن النعم الالهية لو لم تكن في حقهم سبب الكفر فلا أقل من أن تكون سبب التفرقة فقال

(وَإِذِ اسْتَسْقى مُوسى) أي دعا بالسقى (لِقَوْمِهِ) إذ عطشوا في التيه (فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ) وكانا من الجنة حملهما آدم فتوارثهما الانبياء عليهم السّلام حتى وصلا إلى شعيب فأعطاهما موسى عليه السّلام وكان مكعبا ينبع من كل وجه ثلاث أعين يسيل كل عين في جدول ولا يبعد من قدرة اللّه أن يجعل الحجر جاذبا للهواء مقلبا لها بقوّة تبريده بالماء (فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً) عدد قبائلهم (قَدْ عَلِمَ كُلُّ) قبيلة (أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ) المعين إذ لا يجتمعون على مشرب واحد فلم يجتمعوا في حياة موسى الجامع لهم على مشرب واحد فكيف يجتمعون بعده على شريعة واحدة فقيل لهم (كُلُوا) من المنّ والسلوى (وَاشْرَبُوا) من المشارب حال كونهما (مِنْ رِزْقِ اللَّهِ) فلا تستعينوا به على معصية اللّه بل اجعلوه عونا على طاعته واستدلوا به على عنايته بكم (وَلا تَعْثَوْا) أي لا تفسدوا فسادا ساريا (فِي الْأَرْضِ) حال كونكم (مُفْسِدِينَ) بالتفرقة فلا تزيدوا عليها فعلم أن نعم اللّه لم تزل في حقهم سببا لمزيد فسادهم لذلك زادوا فسادا ببعثة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ثم أشار إلى أن النعم المذكورة انما كانت في حقهم أسباب الكفر أو التفرقة لكونها أمورا سماوية فشقت عليهم لميلهم إلى الأمور الأرضية فقال

(وَإِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى) نادوه باسمه من قلة أدبهم (لَنْ نَصْبِرَ عَلى طَعامٍ واحِدٍ) وهو المنّ والسلوى لكونه سماويا (فَادْعُ لَنا) أي للتيسير لنا (رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنا) أي لاطعامنا (مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ) أي بعض نباتات الأرض (مِنْ بَقْلِها) المنتفع بنفسه من غير انتظار شيء من حبوب أو ثمرة (وَقِثَّائِها) الثمرة المنتفع بظاهرها (وَفُومِها) أي حنطتها الحبة المنتفع بلبها (وَعَدَسِها) الحبة المعينة في أكل الخبز من الحنطة (وَبَصَلِها) المشابه للاصول المعين فيه أيضا (قالَ أَ تَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ) أي أ تطلبون أدنى الأشياء قدرا ونفعا ولذة بدل أعلاها ولذلك استبدلوا الدنيا بالآخرة وشريعتهم بهذه الشريعة (اهْبِطُوا مِصْراً) أي انزلوا بلدا (فَإِنَّ لَكُمْ) فيه (ما سَأَلْتُمْ) من غير دعاء أحد ولا يليق بى أن أدعو لتنزيلكم (وَ) لما مالوا إلى الادنى (ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ) أي جعلت كالقبة المضروبة عليهم في الاحاطة بهم فلا يكاد ترى يهوديا الا ذليلا ومسكينا في نفسه أو فيما يظهره من حاله مخافة أن يستزاد في الجزية وفيه اشارة إلى أنهم ليس لهم إذلال هذا الدين أصلا (وَ) ليس تذللهم ومسكنتهم محمودا يفيد رضا اللّه بل لذلك (باؤُ) أي رجعوا إلى ذلة أنفسهم ملتبسين (بِغَضَبٍ) عظيم (مِنَ اللَّهِ) يتسليط قهره ومنع لطفه ولذلك سلط عليهم الكفر ومنعهم الإيمان وليس بمجرد استبدالهم الطعام الممل لهم بل (ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ) التي من جملتها المنّ والسلوى (وَ) لكفرهم كانوا (يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ) شعيبا وزكريا ويحيى وغيرهم عليهم السّلام مع علمهم أنه (بِغَيْرِ الْحَقِّ) أي الموجب له

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٧

ثابت شرعا وكذلك بالآيات الظاهرة على يدى محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ويريدون قتله (ذلِكَ) الكفر والاجتراء على قتل الانبياء (بِما عَصَوْا) فانّ المعاصى تجر إلى الكفر لا لأنهم أصروا على صغائر أو اكتسبوا كبائر على الندور (وَ) لكن لأنهم (كانُوا يَعْتَدُونَ) أي يتجاوزون إلى الاصرار على الكبائر وكفروا بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم لاصرارهم على أخذ الرشوة ثم أشار إلى أن الاصرار على الكبائر وان كان يجر إلى الكفر فالإيمان باللّه واليوم الآخر يمحو كل ما مضى من ذلك والعمل الصالح يزيل الخوف والحزن فقال

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) باللسان دون القلب وان خادعوا اللّه والمؤمنين (وَالَّذِينَ هادُوا) وإن كثرت قبائحهم (وَالنَّصارى) وإن قالوا بالهية المسيح (وَالصَّابِئِينَ) وإن عبدوا الكواكب (مَنْ آمَنَ) منهم مخلصا (بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) الذي لا يتم الإيمان باللّه بدونه إذ به الإيمان بدوام ربوبيته لهم وعموم قدرته وحكمته وعدله وأما الإيمان بالكتب والرسل والملائكة فلازم للإيمانين إذ لا يعرفان الا بهذه الأمور فلم يصرح به لقوّة دلالة الإيمانين عليه (وَعَمِلَ صالِحاً) ولا بد فيه من الاخذ بالناسخ وترك المنسوخ (فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ) الكامل الذي لو استمروا على الإيمان والعمل الصالح من وقت مولودهم (عِنْدَ رَبِّهِمْ) الذي يربى لهم إيمان أقل المدة وعمله فيبلغه مبلغ ما كان مدة العمر كله (وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من تأثير الكفر السابق في نقص الاجر لأن العمل اللاحق جبر هذا الإيمان (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) لفوات العمل مدة الكفر لأن هذا العمل استدرك ما فاته ثم أشار إلى أنهم لا يعملون ذلك العمل ما لم يشدد عليهم هذا الميثاق فقال

(وَإِذْ أَخَذْنا مِيثاقَكُمْ) أي عهدكم الوثيق بتحمل الاحكام الشاقة من التوراة فأبيتم فشددنا عليكم (وَرَفَعْنا فَوْقَكُمُ الطُّورَ) أي رفع جبريل بأمرنا جبلا قلعه على قدر عسكركم فوق رؤسكم قائلا (خُذُوا ما آتَيْناكُمْ) من التكاليف التي هي بالحقيقة عطايا (بِقُوَّةٍ) تتحملون بها مشاق اكتساب الدنيا ولذلك لا تنجرون إلى الإيمان بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم الا بالقتل والاسر والاجلاء (وَ) لا تقتصروا على ظاهر العمل بل (اذْكُرُوا ما فِيهِ) من الاسرار والفوائد (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) أي رجاء ان تبلغوا بذكرها رتبة المتقين

(ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ) أي أعرضتم عن ظاهره وباطنه (مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) التشديد البليغ فلذلك تعرضون عن دعوة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (فَلَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) بامهالكم (وَرَحْمَتُهُ) بتمكينكم من التوبة من غير قتل الانفس (لَكُنْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ) أي لمضى حكم خسرانكم فلم يقبل التبديل فلا تحققوا خسرانكم بالموت على الكفر بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وكيف تستبعدون مضىّ حكم خسرانكم على ترك متابعة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وقد خسر من أعرض عما هو أدنى منه بكثير

(وَ) هوائه (لَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا) بالصيد (مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ) الذي أمرتم فيه بالتجرد للعبادة وكانوا بأيله قرب الساحل فإذا كان يوم السبت اجتمعت الحيتان مخرجة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٨

خرطومها هناك وإذا مضى تفرقت فقال لهم الشيطان انما نهيتم عن أخذها يوم السبت فحمد رجال إلى حفر الحياض حول البحر وشرع الانهار منه إليها فإذا كان عشية الجمعة فتحوا الانهار ليقبل الموج بالحيتان إلى الحياض فإذا كان يوم الاحد أخذوها وهكذا أدت بهم الحال إلى زمان ثم أخذوا يصطادونها يوم السبت واجترؤا عليه (فَقُلْنا لَهُمْ) على لسان داود (كُونُوا قِرَدَةً) سود الوجوه (خاسِئِينَ) أي مهانين ولذلك قلبت بواطن هؤلاء واسودت وجوهها وهانت على اللّه لاصطيادهم حيتان الرشا في أيام المحاكمة

(فَجَعَلْناها) أي تلك العقوبة (نَكالًا) أي عبرة (لِما بَيْنَ يَدَيْها وَما خَلْفَها) أي للقرى القريبة منها والبعيدة عنها (وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ) الذين يسمعونها إلى يوم القيامة فلو صح دعواهم التقوى لانفسهم لاعتبروا وغيروا بذلك حالهم في ترك متابعة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ثم أشار إلى أن اعراضهم عن أمر اللّه لم يتأخر إلى عصر المعتدين في السبت بل كان في عصر موسى مرارا في أمر واحد قصدوا ذلك وان فعلوه آخرا فقال

(وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ) حين قتل رجل منهم ابن عمه ثم أصبح يدعى على الناس بالقتل فجعدوا فسألوه أن يدعو اللّه ليبين لهم (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً) تضربون ببعضها الميت فيحيا فيخبر من قتله (قالُوا) من سوء محاورتهم (أَتَتَّخِذُنا هُزُواً) اتجيب سؤالنا عن القاتل بذبح البقرة (قالَ أَعُوذُ) أي امتنع (بِاللَّهِ) من (أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ) بالجواب على خلاف السؤال وبالاستهزاء في طلب القصاص فلما علموا انه عزم من اللّه وأرادوا التخلص باستيصافها بأوصاف لا توجد بقرة تتصف بها أصلا

(قالُوا ادْعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنا ما هِيَ) أي ما حالها التي جعلت فيها هذه الخاصية تصير بها ماهيتها ممتازة عن ماهية سائر البقور (قالَ إِنَّهُ يَقُولُ) ليست هذه الخاصية فيها باعتبار خصوصية ماهية أو صفة سوى كمال السن (إِنَّها بَقَرَةٌ لا فارِضٌ) أي مسنة قطعت سنها (وَلا بِكْرٌ) فتية ولا تميل إلى احدى الجانبين بل (عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ) أي متوسطة بين المذكور ولا تنظروا إلى الخواص بل إلى أمر من يوجدها بمحض مشيئة (فَافْعَلُوا ما تُؤْمَرُونَ* قالُوا) كما ان الكمال يكون بالسن يكون باللون (ادْعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنا ما لَوْنُها) حتى نعلم انه كمال أم لا (قالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ صَفْراءُ فاقِعٌ لَوْنُها) أي شديد صفرتها وهو أكمل الالوان إذبه (تَسُرُّ النَّاظِرِينَ) أي تعجبهم والسرور في الاصل لذة في القلب تحدث عند حصول نفع أو توقعه

(قالُوا) انه وان كان كمالا لكنه كمال مشترك فيه ولا يصلح مرجحا لايجاد هذه الخاصية (ادْعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنا ما هِيَ) أي ماهيتها المشخصة التي رجحت به فيها ايجاد هذه الخاصة على الخصوص (إِنَّ الْبَقَرَ تَشابَهَ عَلَيْنا) إذ ليس في شيء مما ذكرت ما يرجح ايجادها فيه على الخصوص (وَإِنَّا) إذا وجدنا ذلك المرجح (إِنْ شاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ) بالاطلاع على مبدا هذه الخاصية ولمتابعتك

(قالَ إِنَّهُ يَقُولُ) المرجح عزتها في ذاتها وسلامتها عن العيوب (إِنَّها بَقَرَةٌ لا ذَلُولٌ) أي غير مذللة (تُثِيرُ الْأَرْضَ) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٩

تقلبها للزراعة (وَلا) عاملة (تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ) عن العيوب (لا شِيَةَ فِيها) لا يخالط لونها بشيء من الالوان الاجنبية (قالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ) أي بالسبب الثابت لايجاد هذه الخاصية بحيث لا نتردد فيه (فَذَبَحُوها) بعد ما اشتروها بمل ممسكها ذهبا (وَما كادُوا يَفْعَلُونَ) لخوف الفضيحة في ظهور القاتل ولغلاء الثمن روي أن الشيخ الصالح كانت له عجلة أتى بها غيضة وقال اللهم انى استودعكها لابنى حتى يكبر وكانت وحيدة بهذه الصفات فساوموها اليتيم وكان يراجع أمه وتقول لا تبع حتى تراجعنى فلم يزالوا يساومونه ويراجعها حتى اشتروها بالثمن المذكور وكانت البقرة يومئذ بثلاثة دنانير ثم أشار إلى أنّ اعراضهم عما ذكر انما كان آخرا واما أوّلا فقد كانوا مستبعدين أن يكون له وحى يطلعه على الغيب فقال

(وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادَّارَأْتُمْ) أي تدافعتم (فِيها) لاستبعادكم أن يوحى إلى موسى في ذلك (وَاللَّهُ مُخْرِجٌ) عن قلوبكم (ما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ) من أمر القاتل وانه لو سماه موسى لكذبوه

(فَقُلْنا) إذبحوا بقرة و (اضْرِبُوهُ بِبَعْضِها) فإن اللّه يحييه عنده لا به (كَذلِكَ يُحْيِ اللَّهُ الْمَوْتى) عند نفخ الصور لا به ولا بسبب آخر يؤثر في ذلك (وَيُرِيكُمْ آياتِهِ) الدالة على قدرته على الأشياء بغير سبب مؤثر (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) كمال قدرته

(ثُمَّ) انه يقدر على خلاف مقتضى السبب فانه (قَسَتْ) أي تصلبت (قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) الاحياء الدال على الاحياء الأخروى الموجب للخوف الملين للقلوب لقبول الخيرات (فَهِيَ) في الصلابة (كَالْحِجارَةِ) لا كالحديد الذي يلين بالنار إذ لا تلين بنار التخويف (أَوْ) هي (أَشَدُّ قَسْوَةً) من الحجارة فلا تصلح لأن يكون مشبها بها كيف (وَإِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ) كالجبال (لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ) بأن ينقلب بعض أجزائها هو اءتم يجذب الهواء من الجوانب ويقلبها بقوّة تبريدها ماء (وَإِنَّ مِنْها لَما يَشَّقَّقُ) بمدافعة الماء من خلفه (فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْماءُ وَإِنَّ مِنْها لَما يَهْبِطُ) أي ينزل من الجبل (مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ) أي من الريح العاصفة الموجبة خشية اللّه بالقهر عندها وقلوبكم لا تذوب ولا تشقق لدخول الوعظ فيها ولا تنزل عن كبرها وتعديها بالمصائب (وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) من ازدياد التعدى والتكبر عند ازدياد الآيات والزواجر

(أَ) تعلمون هذه القساوة منهم وازدياد التعدى والتكبر ومع ذلك ترونهم الدلائل وتزجرونهم بالمواعظ (فَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ) أي لدلائلكم وزواجركم (وَقَدْ كانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ) من التوراة يدل على صدق نبيكم وصحة دينكم (ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ) بتغيير اللفظ أو بالتأويل الفاسد (مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ) أي فهموه فهما ساعده عقلهم فأتوا بلفظ يغايره من كل وجه أو معنى ليس له أصل (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) ما في تحريفه من شدّة غضب اللّه تعالى ثم أشار إلى أن هذا التحريف حيث ظهر لنا على لسان بعضهم والا فهم مبالغون في الكتمان ويشددون على من أظهر (وَ) ذلك أن فريقا منهم

(إِذا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قالُوا آمَنَّا) أي صدقنا نبيكم في الباطن لأنه مذكور في كتابنا لكن لا نترك في الظاهر دين آبائنا خوفا من أقاربنا أو أكابرنا ولا نترك التمسك بالتوراة (وَإِذا خَلا بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ) فاجتمع الكاتمون مع المظهرين مع خلو المجلس عن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٠

المؤمنين (قالُوا) أي الكاتمون للمظهرين (أَتُحَدِّثُونَهُمْ) أي المؤمنين (بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ) من خزائن علمه (لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ) أي ليغلبوكم بالحجة ويشهدوا عليكم عند ربكم (أَ) تلقنونهم الحجة عليكم (فَلا تَعْقِلُونَ) فقال اللّه تعالى

(أَ) يزعمون انهم لو كتموا لم يكن لكم حجة عليهم ولا للّه (وَلا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ) فله أن يحتج بنفسه ويظهرها للمؤمنين ليحتجوا به عليهم ثم أشار إلى أن تحريفهم لا يتم على المؤمنين بل على من كان منهم أميا فقال

(وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ) أي باقون على ما ولدتهم أمهاتهم (لا يَعْلَمُونَ الْكِتابَ إِلَّا أَمانِيَّ) أي أحاديث قدرها المحرفون في أنفسهم تقدير الامانى الكاذبة ولا يتخلصون بذلك عن الكفر لأنهم يعلمون أنهم كذابون فلا يحصل لهم الجزم بقولهم (وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ) أي ما يبلغ اعتقادهم الا هذا الظن الراجح إذ يظنون انهم لا يجترؤن على تحريف كتاب اللّه فيقلدونهم ويتركون الادلة القاطعة للمؤمنين لكنهم لا يبلغون مبلغ عذاب المحرفين

(فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ) المحرفة (ثُمَّ يَقُولُونَ هذا) هو النازل (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا) أي ليأخذوا من الاميين بإعطاء المحرف لهم قليلا من الرشا (فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ) أي فلهم الويل الزائد على عذاب الاميين من جهتين ليستا فيهم من جهة كتابتهم للمحرف ومن جهة اكتساب الرشا عليه ثم أشار إلى انهم انما احتملوا الويل من الجهتين لاعتقادهم انه وان كثرت جهاتهم فلا يعذبون الا قليلا

(وَ) ذلك انهم (قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً) أربعين عدد أيام عبادة العجل أو سبعة أيام لأن مدة الدنيا بزعمهم سبعة آلاف سنة يعذبون يوما لكل ألف سنة (قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً) من كتابه بذلك (فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ) ان كان لكم عند اللّه عهد (أَمْ) لم تتخذوه ولكن (تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) صدقه من الخبر المروى عن يعقوب عليه السّلام ان اللّه تعالى عهد إليه أن لا يعذب بنيه الا تحلة القسم فإن صح عنه فالمراد أولاد صلبه لا ذريته النازلة المشتملة على مؤمن وكافر قال عز وجل ليس كما يقولون

(بَلى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً) ولو صغيرة من دون تحريف الكتاب وأخذ الرشوة (وَ) لكن استباحها حتى (أَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ) بأن صارت كفرا محبطا لأعماله وأنتم باعتقاد تقليل مدة العذاب في معنى المستبيحين وقد كفرتم بالدليل القاطع من هذا الكتاب (فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ) أي ملازموها (هُمْ فِيها خالِدُونَ) كيف وهم في مقابلة المؤمنين الصالحين

(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ) فكما يدوم جزاء أحد الفريقين يدوم جزاء الآخر إذ لا يتم نظام العالم بينهم الا بوعد الثواب الدائم أو العقاب الدائم ولا يتم الا بالايفاء به ثم أشار إلى أن في كتابكم ما يكاد ينفى كون العذاب أياما معدودة فانه أخذ فيه مواثيق كثيرة يبعد أن يكون العذاب على نقض جميعها مدة يسيرة سيما إذا بولغ في توثيقها سيما إذا صار النقض عادة فقال

(وَإِذْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ) على التوحيد في العبادة فقلنا بطريق الاخبار الذي يرى المؤمن الخلف فيه تكذيبا (لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَ) قلنا (بِالْوالِدَيْنِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥١

(إِحْساناً) بحذف العامل أي احسنوا وهو نوع من المجاز المفيد للمبالغة (وَذِي الْقُرْبى) المشاركين لهما في القرابة (وَالْيَتامى) محل الشفقة للضعف (وَالْمَساكِينِ) محلها للفقر (وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً) اكتفى في الاجانب بالاحسان القولى لأنه لا يتيسر الفعلى في حق العامة قدم حق الآدمى على حقه سوى التوحيد لأنه أشد فالنقض فيه أصعب ثم قال (وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ) العبادة الشاملة للقلب واللسان والجوارح (وَآتُوا الزَّكاةَ) المحسنة للأخلاق (ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ) عن هذه المواثيق كلها (إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ) فكيف يكون العذاب على نقض جميعها أياما معدودة كيف (وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ) أي عادتكم الاعراض ولو قالوا أكثر هذه أمور هينة لا تقتضى طول مدة العذاب على نقضها أجيبوا بأنكم تخلفون بمواثيق لا يهون الأمر فيها بل يقرب من التوحيد

(وَ) ذلك (إِذْ أَخَذْنا مِيثاقَكُمْ لا تَسْفِكُونَ دِماءَكُمْ) أي لا يريق بعضكم دم بعض فيه فيفضى إلى اراقة دم نفسه قصاصا لها أو إلى العذاب الأخروى الذي هو أشد منه بكثير (وَلا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ) أي لا يخرج بعضكم بعضا من داره ولو باساءة جواره لأنه يفضى إلى إخراج المخرج من الجنة أوردهما بطريق الخبر كالتوحيد فيما تقدم ليعلم انهما قريبان منه (ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ) أي اعترفتم بالتزام هذين الميثاقين (وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ) به الآن أيضا وان نقضتموهما

(ثُمَّ) بعد هذا الإقرار والشهادة (أَنْتُمْ هؤُلاءِ) أي المشار إليهم بالقرب لدناءة حالكم تنقضون الميثاقين الواردين بطريق الخبر فيشبه التكذيب إذ (تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِنْكُمْ مِنْ دِيارِهِمْ) ولا يختص ذلك بالقاتل والمخرج بل يعم المظاهر وأنتم (تَظاهَرُونَ عَلَيْهِمْ) أي يعين بعضكم بعضا على القتل والإخراج (بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ) أي بما هو معصية في نفسه وتعدّ على أخيه وذلك أن قريظة كانوا حلفاء الاوس والنضير حلفاء الخزرج فإذا اقتتلاعاون كل فريق حلفاءه في القتل والاجلاء وقد أخذ عليكم الميثاق أيضا بأن كل أسير وجدتموه من بنى اسرائيل فاشتروه بما قام من ثمنه وأعتقوه فلم تنقضون هذا الميثاق (وَ) هو قوله (إِنْ يَأْتُوكُمْ أُسارى تُفادُوهُمْ) ولذلك لم يذكره في المواثيق المنقوضة أوّلا فقيل لهم كيف تقاتلونهم وتفدونهم قالوا نفديهم لانا أمرنا بذلك ونقاتلهم حياء أن تذل حلفاؤنا فقيل (وَهُوَ) أي الشأن (مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْراجُهُمْ) والقتل أولى والمعاونة على القتل قتل وعلى الإخراج إخراج (أَ) تعملون ببعض المواثيق وتنقضون البعض (فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ) أي تفعلون فعله (فَما جَزاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذلِكَ) سيما (مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ) هو ذل يستحيى منه (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) كقتل قريظة وسبيهم واجلاء بنى النضير ونفيهم لاستهانتهم بمواثيق اللّه دون مواثيق حلفائهم (وَيَوْمَ الْقِيامَةِ يُرَدُّونَ إِلى أَشَدِّ الْعَذابِ) لا إلى عذاب هين مدة معلومة لكثرة ما نقضوا من مواثيق اللّه المؤكدة مع كونها معظمة في نفسها حتى انه لو ترك هذه المبالغة في شأنهم توهم فيه الغفلة (وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) وكيف لا يردون في الآخرة إلى أشد العذاب ولم يتركوا لانفسهم منها شيأ إذ

(أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَياةَ الدُّنْيا بِالْآخِرَةِ) حيث

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٢

آثروا أمر حلفائهم على أمر اللّه فلم يتركوا شيأ من خير الآخرة (فَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابُ) لأنه خير أخروى فلا يحصل لهم باختيار الهى (وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) بدفعه قهرا ثم أشار إلى أنه لوهان عليهم العذاب بالقتل والإخراج والمعاونة فكيف يهون على نقض ميثاق الإيمان بالرسل الذي هو بمنزلة التوحيد وعلى قتلهم فقال

(وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ) المشتمل على المواثيق كلها وآكدها الإيمان بالرسل الذين يأتون بعده (وَقَفَّيْنا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ) فكذبتم البعض وقتلتم البعض (وَ) ان زعمتم أنهم لم يكونوا أولى معجزات قاهرة فقد (آتَيْنا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ) القاهرة كاحياء الموتى وابراء الاكمه والابرص وهي كآيات موسى أو أجل (وَ) زدناه المعجزات القولية إذ (أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ) بتغليب مالكيته على بشريته (أَ) نقضتم الميثاق في حقهم بلا سبب سوى مخالفتهم أهويتكم (فَكُلَّما جاءَكُمْ رَسُولٌ بِما لا تَهْوى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ) كمحمد وعيسى (وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ) كشعيا وزكريا ويحيى عليهم السّلام زيادة على التكذيب وانما قال تقتلون لأنهم يجدّدون قصده لو وجدوا الآن

(وَقالُوا) في الاعتذار انما فعلنا بهم ذلك لأنه لم يظهر لنا صدقهم إذ (قُلُوبُنا غُلْفٌ) أي كانها مغشاة بالغلاف قال اللّه تعالى ليس كذلك (بَلْ) لأنهم (لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ) فكان كفرهم غلافا لهم أكده اللّه باللعن (فَقَلِيلًا ما يُؤْمِنُونَ) حتى بموسى الذي زعموا الإيمان به وكيف يهون عذابهم على تكذيبهم هذا النبى لو هان على تكذيب من سبق وقد كملت معرفتهم به وعنادهم معه وحسدهم عليه

(وَ) ذلك انهم (لَمَّا جاءَهُمْ كِتابٌ) علموا انه (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) لإعجازه وقد تأكد بكونه منه أنه (مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُمْ) من كتاب اللّه من غير أن يكون للمنزل عليه به خبر قبل نزوله (وَكانُوا مِنْ قَبْلُ) معترفين نبوّته وفضله على سائر الانبياء إذ كانوا (يَسْتَفْتِحُونَ) أي يطلبون النصر به (عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا) قبل مجيئه بما ذكر في كتابهم وبعده بمعجزاته سيما القولية المصدقة لما معهم (كَفَرُوا بِهِ) عنادا وحسدا فكيف يخفف في حقهم العذاب أو يجعل أياما معدودة (فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكافِرِينَ) أي كلهم سيما من كفر عنادا وحسدا فانهم

(بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ) وهو (أَنْ يَكْفُرُوا بِما أَنْزَلَ اللَّهُ) أي بئسما باعوا به حظ أنفسهم الأخروى إذ باعوه بالكفر بما أنزل اللّه لا لريب فيه بل (بَغْياً) أي عنادا مع اللّه كراهة (أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ) من وحيه الذي هو (مِنْ فَضْلِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ) سيما من رآه أهلاله دونهم فعاندوا اللّه (فَباؤُ بِغَضَبٍ) عظيم من اللّه على عنادهم معه وتحكمهم عليه (عَلى غَضَبٍ) على كفرهم بآياته ورسله ونقضهم مواثيقه فكيف يكون عذابهم هينا وأياما معدودة كيف (وَ) قد أذلوا بالقتل والتكذيب من أعزهم اللّه بالتصديق فلا جرم يكون (لِلْكافِرِينَ عَذابٌ مُهِينٌ) لا يتبدل بالاعزاز بعد أيام معدودة ولا بالتخفيف

(وَ) يدل على أن كفرهم بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم انما كان لحسدهم على إنزال الكتاب على غيرهم وهو أنهم (إِذا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِما أَنْزَلَ اللَّهُ) أي بكل ما أنزله (قالُوا نُؤْمِنُ بِما أُنْزِلَ عَلَيْنا) احترازا عن المنزل على غيرهم كراهة إنزال اللّه على الغير

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٣

وحسدا للمنزل عليه (وَيَكْفُرُونَ بِما وَراءَهُ) مع تحقق الموجب للإيمان فيه (وَهُوَ) أنه (الْحَقُّ) في نفسه وكونه (مُصَدِّقاً لِما مَعَهُمْ) من الكتاب الذي يؤمنون به (قُلْ) ان صح إيمانكم بالتوراة وقد تضمنت ميثاق الإيمان بكل نبى فما لكم لا تؤمنون بالانبياء وان منعكم التمسك بالتوراة عن الإيمان بنبى لنسخه بعض أحكامها (فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِياءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) أي ان صح دعواكم فعلم أنكم لا تؤمنون بها أيضا ثم أشار إلى أن كفرهم لم يتأخر إلى عصر الانبياء الذين قتلوهم بل كفروا في عصر موسى بما هو أشد منه

(وَ) ذلك انه (لَقَدْ جاءَكُمْ مُوسى بِالْبَيِّناتِ) الدالة على تخصيص اللّه بالالهية والعبادة له (ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ) إلها معبودا (مِنْ بَعْدِهِ) أي من بعد تقررها عندكم (وَ) لا يبعد منكم إذ (أَنْتُمْ ظالِمُونَ) أي عادتكم الظلم كقولكم سمعنا وعصينا حين رفع عليكم الطور

(وَ) ذلك (إِذْ أَخَذْنا مِيثاقَكُمْ وَرَفَعْنا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا ما آتَيْناكُمْ بِقُوَّةٍ) تتحملون بها المشاق (وَاسْمَعُوا) كل ما نقول لكم لئلا يفوتكم شيء من ذلك (قالُوا سَمِعْنا وَعَصَيْنا وَ) إنما قالوا عصينا في تلك الحالة لأنهم (أُشْرِبُوا) أي تداخلهم حب العجل تداخل الشراب في اعماق البدن فاستقر (فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ قُلْ) ان كان قولكم عصينا واشراب العجل صادرا عن أمر إيمانكم (بِئْسَما يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمانُكُمْ) من هذه القبائح وغيرها مما ذكرنا (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) أي ان صدقتم في دعوى الإيمان بالتوراة

(قُلْ) ان كان كفركم بما وراء التوراة لزعمكم انه لم ينزل بعدها كتاب لكانت لكم الدار الآخرة عند اللّه خالصة و (إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ) سيما إذا كانت (خالِصَةً) لا بمعنى اختصاصكم بارفع الدرجات منها بل (مِنْ دُونِ النَّاسِ) أي مجاوزة عنهم لكان الموت أحب اليكم وان علمتم انه يحصل لكم بالحياة أعمال رافعة للدرجات الا انه يتأخر بها الوصول إلى المحبوب وبالموت يحصل بسرعة والانقطاع عن المحبوب أشد وان علم انه يحصل بعد مدة أكمل فلو تحقق عندكم (فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في هذه الدعوى وحصل لكم متمناكم لأنه موعود به عند التمنى قال عليه السّلام لو تمنوا الموت لغص كل إنسان بريقه فمات مكانه وما بقى على وجه الأرض يهودى

(وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً) أي ماداموا في هذه الحياة لعلمهم انه يحصل به متمناهم وإذا حصل جازاهم اللّه (بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) أي كسبت أنفسهم أطلقت على العامل آلة أكثر الأعمال مجازا وهو من الاخبار بالغيب إذ لو تمنوه بالقلب لاظهروه باللسان دفعا لمقالة ولو أظهروه لاشتهر وكيف لا يجازيهم مع ظلمهم (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) فهم وان لم يتمنوه يميتهم اللّه ثم يجزيهم وأشار إلى أن تمنى الموت لا يصير محبوبا لهم وان تركوا طبعهم فقال

(وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلى حَياةٍ) أي نوع من الحياة وهي المتطاولة مع الرفاهية (وَ) زاد حرصهم على الكل حتى على من لا يعرف الآخرة (مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا) وقد بلغ من حرصهم أنه (يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ) وإن علموا أنه لا يبقى للمسن شيء من القوى ولا ينتفع بعيشه لكنهم يتباعدون بذلك من العذاب (وَما هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذابِ أَنْ يُعَمَّرَ) أي وما التعمير يبعده من العذاب وان بلغ أن يعمر مدة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٤

الدنيا لأنها وان طالت فهي قريبة وهو يزداد بالتأخر معصية فلا يعد تبعيدا وانما المبعد الحقيقى ما يبعده تحقيقا (وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ) فلا يخفف عنهم بل يزيدهم بزيادتهم أعمالهم ولو قالوا لا نكفر بماوراء التوراة لأنه نزل على غيرنا بل لأنه نزل به عدوّنا وهو جبريل كما قالوا العمر رضى اللّه عنه حين دخل مدارسهم فقالوا ما صاحب محمد الذي يأتيه بالوحى فقال جبريل فقالوا ذلك عدوّنا يطلع محمدا على أسرارنا وهو صاحب كل عذاب وخسف

(قُلْ) ان جبريل لا يعاديكم بل تعادونه لأنه أنزل القرآن على غيركم (مَنْ كانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ) لذلك فلا وجه لعداوته (فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ) لا باستقلال من نفسه لأنه رسول اللّه فلا يفعل الا ما يأمره واظهاره أسرار اليهود بأمر اللّه أيضا لا بعداوته على أنه لو كان عدوّا فلا وجه لترك الإيمان بالمنزل لكونه (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ) فرده ردّ لما بين يديه (وَهُدىً) أكمل من هداه (وَ) لكنهم ردوه لكونه (بُشْرى لِلْمُؤْمِنِينَ) ولو آمنوا لدخلوا في تلك البشرى أيضا فلا وجه لعداوته على أنها عداوة للّه أن ينزل من فضله على غيرهم

(مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ) لإنزاله فضله على من يشاء أو لامر آخر (وَمَلائِكَتِهِ) الذين ليسوا برسل (وَرُسُلِهِ) الذين ليسوا بملائكة فانه أيضا من عداوته لأن عداوة المحبوب عداوة المحب (وَجِبْرِيلَ وَمِيكالَ) الجامعين بين الملكية والرسالة فانه أولى بأن تكون عداوتهما عداوة اللّه فمن عادى اللّه بذاته وعادى هؤلاء من خواص أحبابه فعداوة اللّه منعكسة عليه (فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ) بوجه من الوجوه فكيف لا يعادى من جمع هذه الوجوه كلها

(وَ) عداوة جبريل لإنزال القرآن على غيرهم عين عداوتنا لاننا منزلون بالحقيقة (لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ آياتٍ) أي معجزات لا قدرة لغيرنا عليها وليست للاضلال لكونها (بَيِّناتٍ) أي واضحة الهداية لموافقتها كتب الاوائل والعقل (وَما يَكْفُرُ بِها إِلَّا الْفاسِقُونَ) أي الخارجون عن مقتضى العقل والنقل

(أَ) ينكرون فسقهم (وَكُلَّما عاهَدُوا عَهْداً نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ) عهد بنو قريظة والنضير إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أن لا يعاونوا المشركين على قتاله فنقضوه ولم يفسقوا بمجرد نقض العهد (بَلْ) بكفرهم أيضا إذ (أَكْثَرُهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) بكتابهم أيضا في الحقيقة

(وَ) يدل عليه أنه (لَمَّا جاءَهُمْ رَسُولٌ) علموا مجيئه (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) بمعجزاته مع أنه (مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُمْ) ومقتضاه أن يزدادوا إيمانا بكتابهم ويؤمنوا به وهم قد عكسوا الأمر إذ (نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ كِتابَ اللَّهِ) الذي يعترفون بحقيته كأنهم جعلوه (وَراءَ ظُهُورِهِمْ) لا يلتفتون حتى صاروا (كَأَنَّهُمْ لا يَعْلَمُونَ) فاختاروا الجهل المطلق على علم الكتاب الالهى

(وَ) لم يقتصروا على ذلك التبديل (اتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ) أي كتب السحر التي تتلوها شياطين الانس والجن يفترون (عَلى مُلْكِ سُلَيْمانَ) أنه حصل له بهذا العلم فسخر به الانس والجنّ والريح فكذبهم اللّه عز وجل بأن أكثر أعماله كفر (وَما كَفَرَ سُلَيْمانُ) قط لاعترافكم بنبوّته ووجوب عصمة الانبياء عن الكفر (وَلكِنَّ الشَّياطِينَ) من بطلانهم في أنفسهم (كَفَرُوا) أي مضوا على كفرهم بحيث يعتقدون تأثير الأسباب وزاد كفرهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٥

بأنهم (يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ) باستعمال أعماله (وَ) ما اقتصروا على سحر الشياطين الذي خالط فيه الكفر وغيره بل اتبعوا أيضا ما هو محض الكفر (ما أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ) النازلين (بِبابِلَ) من أرض الكوفة يسميان (هارُوتَ وَمارُوتَ) ابتلاء من اللّه للناس بتعليم السحر ليميزوا بينه وبين المعجزة (وَ) ما يقصدان بذلك اضلال الناس وتكفيرهم بل (ما يُعَلِّمانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّما نَحْنُ فِتْنَةٌ) أي ابتلاء من اللّه (فَلا تَكْفُرْ) باعتقاد تأثير الكواكب أو الشياطين أو بعبادتهم ولا كفر في تعليم ما يؤدّى إلى الكفر ولا في تعلمه كان يقول المعلم إذا عبد الكوكب الفلانى أو الشيطان الفلانى حصل كذا فيتعلمه وانما يكفر من عبدهما أو اعتقد تأثيرهما (فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُما) ما غايته اضرار الناس إذ من جملته علم (ما يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ) مما يفضى إلى قطع النسب الموجب تخريب العالم وأشار إلى أن من الكفر في السحر اعتقاد الضرر بدون إذن اللّه فقال (وَما هُمْ بِضارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَ) لو لم يكن فيه كفرو لا في العمل به ولا في اعتقاد تأثير الكواكب أو الشياطين لكان حق العاقل أن يتعوّذ منه إذ (يَتَعَلَّمُونَ ما يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ) لا كالفلسفة التي تضر تارة وتنفع أخرى (وَ) ليس اختيارهم اياه من جهلهم بضرره فو اللّه (لَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَراهُ) أي أخذ السحر بدل كتاب اللّه فآثره عليه (ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ) أي نصيب (وَ) لا يقتصر في حقه على قطع النصيب بل (لَبِئْسَ ما شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ) أي بئسما باعوا به حظهم الأخروى حتى كأنهم أتلفوا نفوسهم (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) أن لهم بدل السعادة الأبدية الشقاوة الأبدية لكنهم يزعمون أنه ينقطع عذابهم تمسكا بمفتراهم أنهم لن تمسهم النار الا أياما معدودة

(وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا) بكتابهم وبما أمروا بالإيمان به مما نزل بعده (وَاتَّقَوْا) عن متابعة المنسوخ بعد نزول الناسخ ومتابعة كتب السحر (لَمَثُوبَةٌ) ما (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ) من الدنيا وما فيها فضلا عن رشاهم وما يحصل لهم من السحر لكنهم انما يعلمون ذلك (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) الحقائق أن المثوبة خير من الرشا وغيره ولكنهم يؤثرون السعادة الدنيوية على الأخروية ثم أشار إلى أنهم اعتادوا التلبيس في كلامهم وهو مما يشبه السحر فهم جامعون بين السحر وما يشبهه إذ يقولون راعنا يوهمون أنهم يطلقونه بمعنى راقبنا اطلاق المؤمنين ويقصدون معنى الاحمق اسم فاعل من الرعونة على أنه منادى نكرة فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقُولُوا راعِنا) وإن لم تقصدوا به المعنى الباطل إذ يصير ذريعة للمبطلين وكما أن الإيمان يقتضى ترك السحر يقتضى ترك التلبيس وان لم يقصده المؤمن (وَقُولُوا) بدله (انْظُرْنا) إذا خاطبكم الرسول لتفهموا كلامه (وَاسْمَعُوا) سماعا لا تحتاجون معه إلى شيء من القولين (وَلِلْكافِرِينَ) الذين آذوه بهذا التلبيس (عَذابٌ أَلِيمٌ) أشد إيذاء لهم من هذه المخاطبة ثم أشار إلى أن أهل الكتاب انما يخاطبونكم بذلك ليوهموا الناس حماقتكم المنافية للإنزال عليكم لأنه

(ما يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ) فإذا عجزوا عن منع اللّه عن الإنزال قصدوا هذا الايهام ولا يتم لهم الا بمنع الإنزال (وَ) لكن لا يتأتى لهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٦

المنع اد (اللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ) بل ربما يرحم غيرهم بأكمل مما رحمهم كيف (وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) ومن الفضل العظيم النسخ وهو بيان انتهاء التعبد بالقراءة أو الحكم أو كليهما فانا

(ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها) أي نؤخرها ونبعدها عن الذهن فلا يسبق إليه لفظها ولا معناها (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها) أي أسهل في العمل أو أوفق لمصلحة الفاعل أو العصر أو أكثر في الاجر (أَوْ مِثْلِها) أن يكون المتأخر في عصره مثل المتقدم في عصره في الأمور المذكورة وإذا فعلنا ذلك بآيات الكتاب المعجز فلا يبعد أن نفعل مثله بغيره ولرؤيتهم فضل الناسخ أو مثليته لغيرهم لا ينقادون له إذ لا بداء فيه بل التخفيف أو رعاية المصالح أو إعطاء الفاضل للفاضل ولا يبعد من اللّه

(أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فيقدر على التخفيف ورعاية المصالح وإعطاء كل ذى حق حقه ولا يبعد منه تفضيل الأمم بعضها على بعض (أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فكما فضل السموات على الأرض فضل بعض عباده على بعض وبعض أحكامه على بعض (وَ) ان لم ينقاد واللّه في تفضيله (ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ) يجرى أموركم على أكمل مما يعطيكم وأصلح (وَلا نَصِيرٍ) يدفع عنكم النقائص والمفاسد أتستقرون على حكم اللّه في كل عصر

(أَمْ) لا بل (تُرِيدُونَ أَنْ تَسْئَلُوا رَسُولَكُمْ) بتبديل حكم اللّه (كَما سُئِلَ مُوسى مِنْ قَبْلُ) في أمر البقرة المطلقة أن يبدلها بالمقيدة بالقيود الصعبة وفيه رد على اليهود بأنه لا نسخ في حكم اللّه على أن هؤلاء يرون تبديل الناسخ بالمنسوخ كفرا (وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمانِ) فانه وان ظن أنه اهتدى (فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ) إذ لم يبق هدى بعد النسخ ثم ان أهل الكتاب يعلمون بوقوع النسخ في دينهم في أمر البقرة وأن شبهتهم واهية ولكن

(وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ) بالقاء الشبه (مِنْ بَعْدِ إِيمانِكُمْ كُفَّاراً) كما كفروا (حَسَداً) لا موجب له من قبلكم بل (مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ) ولا بقاء شبهة عندهم بل (مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا) أي تجازوا عن الالتفات إلى قولهم وشبههم (وَاصْفَحُوا) أي أعرضوا عن قتالهم (حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ) بالقتال ولم يؤخره لعجزه (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) لكن لحكمة لئلا يقال إذا غلب عن قلة واستمر عليه أنه انما يغلب بقوّة سحره

(وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ) ليكون جهادا على أنفسكم بدل الجهاد عليهم واجعلوهما على وفق الناسخ الخير دون المنسوخ (وَما تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ) وإن خالف المنسوخ (تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ) وهو أن منعه المتعبد بالمنسوخ (إِنَّ اللَّهَ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) فيقبل من عمل بالناسخ ويرد من عمل بالمنسوخ على عكس ما عنده لعدم ابصاره ثم قال

(وَ) هذا القول منهم كما (قالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصارى) أي قالت اليهود لا يدخل الجنة الا يهودى وقالت النصارى لا يدخلها الا نصرانى قال عز وجل (تِلْكَ أَمانِيُّهُمْ) أي ارادتهم التي يتمنونها على اللّه (قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ) عليه من نص أو عقل (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في هذا القول

(بَلى) لا نص عليه ولا عقل بل على أن (مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ) أي جعله منقاد الآياته وأحكامه في كل عصر (وَهُوَ مُحْسِنٌ) للنظر فيها وللعمل بمقتضاها (فَلَهُ أَجْرُهُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٧

(عِنْدَ رَبِّهِ) وإن لم يكن عند هؤلاء (وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من قول هؤلاء (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) من التردّد من قولهم (وَ) كيف لا يطلب البرهان منهم وقد ضلل كل فرقة صاحبتها إذ (قالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصارى عَلى شَيْءٍ) من الدين والهداية بل على محض الضلال في الاعتقاد والعمل

(وَقالَتِ النَّصارى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلى شَيْءٍ وَ) لا ترجيح لفرقة باختصاصها بالعلم إذ (هُمْ) بأجمعهم (يَتْلُونَ الْكِتابَ) وترجيح عالم على آخر انما يكون بالدليل ولا دليل لهم بل (كَذلِكَ قالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) من قبلهم من جهال الأمم فلو جاز تقليد احدهم لجاز تقليد احد القدماء لأنهم انما قالوا (مِثْلَ قَوْلِهِمْ) بلا فرق فإن أصروا على قولهم بلا دليل ولم يبالوا للدليل على خلافه (فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) بما يجازيهم (فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) إذ يجازى كلا على وفق اعتقاده وعمله وكيف يؤخذ بقولهم وهم بمنع النسخ أظلم الناس

(وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ) أن يصلى فيها بمقتضى الناسخ ليتضمن ذكر اللّه بجميع الاجزاء من القلب واللسان والجوارح فكأنه منع (أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَ) إذا منع لم يهتم لعمارتها فكأنما (سَعى فِي خَرابِها) لكنه انما يتأتى لو سلطوا عليها واللّه تعالى لا يسلطهم بل (أُولئِكَ ما كانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوها إِلَّا خائِفِينَ) من المؤمنين إذ ليس لهم بعد الإسلام دخولها الا باذن المؤمنين بل (لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ) قتل وأسر وجزية لا هانتهم الناسخ الفاضل (وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ) لمنع اللّه إعطاء الثواب على العمل بالناسخ ثم أشار إلى أنهم وان منعوا عن الصلاة في المسجد الحرام والاقصى فقد جعل اللّه لكم الأرض كلها مسجدا فقال

(وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ) أي الأرض كلها (فَأَيْنَما تُوَلُّوا) أي وليتم وجوهكم شطر القبلة (فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ) أي الجهة التي أمر بها للقربة إليها في الصلاة وانما جعل جميع الأرض مسجدا لكم لسعة رحمته بكم وعمله بمصالحكم (إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَلِيمٌ) ولعلمه بمصالحكم لا يمنع إعطاء الثواب على العمل بالناسخ ثم العمل بالمنسوخ اما عن قول محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ولا يرضونه أو عن قولهم

(وَ) لا اعتماد عليهم إذ صاروا مشركين كيف إذ (قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ) من أن يجانس شيأ والولد من جنس الوالد أبدا فلو فرض له مجانس فليس مما في السموات والأرض (بَلْ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ملكا على أن ولده يجب أن يكون خارجا عن العبودية وهؤلاء (كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ) ولا متشبث لهم في ولادة عيسى بلا أب ولا في علم عزير بالتوراة بلا تعلم إذ هو

(بَدِيعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فلا يبعد أن يوجد بلا أب أو يعلم بلا واسطة بشر كما انه لا يحتاج في ايجاد الأشياء إلى مادة ومدة بل (وَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) والولد من الحوادث المقضية فجعل بعض ما حصل بالأمر ولدا دون البعض تحكم محض

(وَقالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) لما رأوا بعض الانبياء أتى بحكم وآخر بخلافه ولكل آية تصدقه (لَوْ لا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ) بأن الحق ما أتى به فلان (أَوْ) لولا (تَأْتِينا آيَةٌ) ملجئة بأن الحق حكم فلان ومنشأ هذا جهلهم بأنهم لم يبلغوا رتبة المكالمة مع اللّه لاختصاصها بالملائكة والانبياء عليهم السّلام ويجوز تعدد أحكام اللّه بحسب الاشخاص أو الأزمنة فبقى الاشتباه على هؤلاء مع كونهم من أهل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٨

الكتاب كما بقى على المشركين من قبلهم فكما قال هؤلاء (كَذلِكَ قالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) بلا تفاوت بل (مِثْلَ قَوْلِهِمْ) وإن كان هؤلاء من أهل العلم دون من قبلهم لكن (تَشابَهَتْ قُلُوبُهُمْ) بالكفر فصاروا مثلهم في الجهل فأنكروا الآيات الدالة على حقية كل من الناسخ والمنسوخ في عصره ولكنه (قَدْ بَيَّنَّا الْآياتِ) الرافعة لشبهة امتناع تعدد حكم اللّه بحسب الاشخاص والأزمنة بتعدد المصالح (لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ) ثم انهم يريدون في الآيات البلوغ إلى حد الالجاء وليست بشرط بل يكفى البلوغ إلى صلاحية الانذار والتبشير وقد وجد ذلك في آيات محمد صلّى اللّه عليه وسلّم كما قال

(إِنَّا أَرْسَلْناكَ بِالْحَقِّ) أي بالدلائل الثابتة التي لا تتزلزل بشبهة (بَشِيراً وَنَذِيراً) ولا يضر في صحتها إنكار هؤلاء لها لأنه عن عناد لأنهم اختاروا لانفسهم الجحيم (وَلا تُسْئَلُ عَنْ) إنكار المعاندين (أَصْحابِ الْجَحِيمِ) ولو قيل ان صلحت آياتك للتبشير والانذار لقبلها أهل العلم وان عاند فيها الجهال لكن اليهود والنصارى لا يقبلونها فقال

(وَلَنْ تَرْضى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصارى) فيقبلوا آياتك لأنهم لاشتهارهم بالعلم يريدون أن يكونوا متبوعين على الاطلاق فلا يرضون عنك وان بلغت ما بلغت (حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ) لا يتبع رسول الا الهدى و (إِنَّ هُدَى اللَّهِ) في كل عصر (هُوَ الْهُدى) الذي جاء به رسول ذلك العصر وغيره وان كان قبل النسخ هدى فانه يصير بعده هوى (وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ) القطعى بأن هدى هذا العصر ما جئت به لا غير (ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ) بقوّيك (وَلا نَصِيرٍ) يدفع عنك العذاب حتى موسى وعيسى باتباعك ملتهما على أن أهل الكتاب قسمان قسم هم

(الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ) بالحقيقة وهم الذين (يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ) من غير تحريف لفظا أو معنى (أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) أي بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم لعلمهم بكمال آياته وصلوحها للتبشير والانذار (وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ) وهو القسم الآخر (فَأُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ) للإيمان بمحمد وبكتابه جميعا وللآخرة وبكل فضيلة حصلوها وان حصلوا الرشا ضيعوها مع سائر أموالهم وديارهم

(يا بَنِي إِسْرائِيلَ) الزاعمين استحقاق مطلق المتبوعية حتى لأكمل الرسل صلّى اللّه عليه وسلم (اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ) حتى ادعيتم هذا الاستحقاق من ذلك (وَ) من (أَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ) أي على عالمى زمانكم فليس مقتضى تلك النعمة وذلك التفضيل أن تتكبروا على آياتى ورسلى وتكفروا بى بالكفر بهما

(وَاتَّقُوا) في ذلك (يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ) فضلتم من نسبتكم إليها (عَنْ نَفْسٍ) تبعتها إذا تكبرت على آياتى فكفرت بها وبرسلى (شَيْئاً وَلا يُقْبَلُ مِنْها عَدْلٌ) أي فدية لو فادوكم بأعمالهم الصالحة أو بأنفسهم (وَلا تَنْفَعُها شَفاعَةٌ) منها وان نفعت في حق الاجانب (وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) بدفع العذاب قهرا من قوّة نسبتهم إليها أو غيرها

(وَ) كيف تستحقون متبوعية أكمل الرسل صلوات اللّه عليهم أجمعين وليس فيكم من يستحق متبوعية العوام لظلمكم فاذكروا (إِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ) أي كلفه (رَبُّهُ بِكَلِماتٍ) أي بمعان النار والهجرة وذبح الولد والختان أو الشمس والقمر والكواكب او عشر في براءة التائبون العابدون الآية وعشر في المؤمنين قد أفلح المؤمنون الآيات وعشر في الاحزاب ان المسلمين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٥٩

والمسلمات الآية وقيل خمس في الرأس قص الشارب والمضمضة والاستنشاق والسواك وفرق الرأس وخمس في البدن قلم الاظفار ونتف الابط وحلق العانة والختان والاستنجاء بالماء (فَأَتَمَّهُنَّ) أي فاحسن الصبر أو النظر أو العمل (قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً) أي قدوة لمن بعدك في هذه الكلمات وغيرها (قالَ وَ) اجعل (مِنْ ذُرِّيَّتِي) اماما في كل عصر (قالَ) في بعض الاعصار لا يبقى منهم الا ظالم و (لا يَنالُ عَهْدِي) بالامامة (الظَّالِمِينَ) وقد تحقق ظلمكم بتحريف التوراة وقتل الانبياء واتخاذ العجل وغير ذلك

(وَ) ان قالوا لا نريد المتبوعية لكن أحكام اللّه لا تتعدد فلا بد من الرجوع إلى أحكام التوراة أجيبوا بأن التوراة قد نسخت أحكام ملة ابراهيم فلم لا يكون لمن بعدها نسخ أحكامها فاذكروا (إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ) أي الكعبة (مَثابَةً لِلنَّاسِ) أي موضع ثواب لهم بالحج في دين ابراهيم ثم نسخ في دينكم (وَ) جعلناه لذلك (أَمْناً) لئلا يؤذى فيه الحجاج (وَ) جعلناه في دينه قبلة إذ قلنا (اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِيمَ) وهو الحجر الذي فيه أثر أصابع رجليه (مُصَلًّى) وليس بقبلة في دينكم (وَعَهِدْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ أَنْ طَهِّرا بَيْتِيَ) من الانجاس (لِلطَّائِفِينَ) أي الدائرين حوله وليس في دينكم (وَالْعاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ) ولا ركوع في دينكم (السُّجُودِ) فقد نسختم من دينه ودين أولاده هذه الأمور

(وَ) كيف لا يكون محل الحج في عهد ابراهيم وأولاده وقد دعا بذلك ابراهيم فاذكروا (إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هذا بَلَداً آمِناً) أي ذا أمن لئلا ينقطع عنه الحجاج (وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَراتِ) لئلا يضطروا إلى نهب الحجاج وخص بدعاء الرزق (مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) لئلا يعمره الكفار فيضعوا فيه أو حوله الاحجار (قالَ) لا أميز بين الفريقين بما يكون ملجئا إلى الإيمان بل أرزق المؤمنين (وَمَنْ كَفَرَ) لكن من كفر (فَأُمَتِّعُهُ) بالامن والثمرات (قَلِيلًا) أي أيام حياته (ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلى عَذابِ النَّارِ وَ) لا أخفف عنه بتعميره بل يكون (بِئْسَ الْمَصِيرُ) مصيره لأنه ألحد في بيتى فأضاعف عذابه

(وَ) كيف تنكرون كونه محل الحج والقبلة وقد دعا بذلك ابراهيم ايماء تارة وتصريحا أخرى فاذكروا (إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْماعِيلُ) أي يبنيان أساسه بما يرفعه قائلين (رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا) هذا البناء الذي بنيناء للحج والتوجه إليه في الصلاة (إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ) لدعائنا (الْعَلِيمُ) بنياتنا فهذا ايماء وأصرح منه قوله

(رَبَّنا وَاجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ) بأن تقصد بالحج والتوجه إليه عبادتك لا عبادته (وَ) اجعل (مِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ) أصرح من ذلك قوله (أَرِنا مَناسِكَنا) أي متعبداتنا في الحج باسرارها (وَتُبْ عَلَيْنا) فيما سهونا من المناسك وأسرارها (إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) وكيف تنكرون بعثة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ناسخا لما نسختم من ملته وقد قال ابراهيم

(رَبَّنا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ) وليس فيهم غير محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ) الدالة على تعظيمك وتعظيم رسولك وبيتك (وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ) أي علم الظاهر لئلا يضلوا بالباطن لو تجرد (وَالْحِكْمَةَ) أي الباطن المطلع لهم على أسرار الحج والتوجه إليه في الصلاة (وَيُزَكِّيهِمْ) عن سوء الاعتقاد فيما بعد من أفعاله عن العقل وعن الالتباس بأفعال الكفرة فانه قد كثر فيه ذلك (إِنَّكَ أَنْتَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٠

(الْعَزِيزُ) أي الغالب بتيسيره هذه الاسرار (الْحَكِيمُ) في تخصيص اظهارها بمن يستحقه فيكفى في محمد صلّى اللّه عليه وسلّم هذا المقدار فلا يحتاج معه إلى تعيين اسمه وهيئته وزمانه ثم أشار إلى أن محمدا عليه السّلام لما كان مبينا لآيات البيت وأسرار المناسك كانت ملته ملة ابراهيم وانما نسخت في حق اليهود لقصورهم لأنهم أهل الظاهر المحض فلما جاء أهل الكمال الجامعون بين الظاهر والباطن عاد ذلك المنسوخ فالميل عنه ميل عن الكمال الذي في ملة ابراهيم

(وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْراهِيمَ) بعد حصول الاستعداد لها (إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ) أي جهل كمال استعدادها المقتضى للتعبد بأكمل الملل وهي ملة ابراهيم كيف (وَلَقَدِ اصْطَفَيْناهُ فِي الدُّنْيا) بالرسالة والنبوّة والولاية والامامة وتكثير الانبياء من نسله وإعطاء الخلة واظهار المناسك وأسرارها عليه وجعل بيته أمنا ذا آيات بينات إلى يوم القيامة (وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ) وإن انقطعت نبوّته ورسالته وامامته (لَمِنَ الصَّالِحِينَ) بولايته الخاصة التي هي أفضل من النبوّة والرسالة وان كانتا أفضل من ولاية من تمحض وليا وقد حصلت له هذه الكمالات بمجرد إسلامه

(إِذْ قالَ لَهُ رَبُّهُ) بالوحى الظاهر أو الخفى (أَسْلِمْ قالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعالَمِينَ) فأسلم بجميع أسمائه وأحكامه في كل عصر فجذبه ربه بجمعها إليه وبقى أثره في أولاده إلى أن كمل مع كمالات أخر في محمد صلّى اللّه عليه وسلّم

(وَ) ذلك لأنه (وَصَّى بِها إِبْراهِيمُ بَنِيهِ) اسمعيل واسحق ومدين ومدان وقيل ثمانية وقيل أربعة وعشرون والتوصية التقدم إلى الغير بقول فيه صلاح وقربة (وَ) وصى بها (يَعْقُوبُ) ابن ابنه بنيه أيضا روبيل وشمعون ويهوذا وسوز وخور مولون ودوان ونفتونى وكداد وأوشير وبنيامين ويوسف قائلين (يا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى لَكُمُ الدِّينَ) أي الإسلام الذي لا يسمى غيره معه دينا ولا يقبل اعتقادا وعمل يخالفه (فَلا تَمُوتُنَّ) أي لا تكونن قبيل الموت على حالة وان فنيتم في اللّه أو بقيتم به (إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) لا تدعون الالهية لانفسكم ولا تعنقدونها للمخلوق باعتبار الذات أو باعتبار صفات الكمال أو استحقاق العبادة له ولم يوص في التزام أحكام اليهودية أو النصرانية أو أحكام ملته بل تركها على الانقياد لرسول كل زمان على أنه لم يوص هو ولا يعقوب بعبادة عزير وعيسى أ كنتم غائبين غيبة مطلقة بأن لم يصل اليكم قصة وصية يعقوب بنيه

(أَمْ كُنْتُمْ شُهَداءَ) أي حاضرين إذ بين لكم في كتابكم قصة وصيته (إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ) فوصى بنيه بعبادة اللّه وترك عبادة الغير (إِذْ قالَ لِبَنِيهِ ما تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قالُوا نَعْبُدُ إِلهَكَ وَإِلهَ آبائِكَ) أي اسلافك لا من أشرك منهم بل (إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ) ولما أوهم تكرير الاضافة التعدد أزالوه فقالوا (إِلهاً واحِداً وَ) لم يتقيدوا بملة نبى دون آخر بل قالوا (نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ) أي منقادون لاحكامه في كل عصر يأتى بها رسول ذلك العصر وأنتم يا أهل الكتاب وان كنتم من أولادهم فليس فيكم من ذلك شيء فكأنها في حكم

(تِلْكَ أُمَّةٌ) أي جماعة (قَدْ خَلَتْ) أي مضت مع وصاياها وآثارها في حقكم (لَها ما كَسَبَتْ) من الاعتقادات والأعمال والأخلاق (وَلَكُمْ ما كَسَبْتُمْ) مما لم ترنوا منهم (وَ) لا ينفعكم انتسابكم إليهم إذ (لا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦١

لو عملوا السيئات فكذا لا ينفعكم حسناتهم إذا لم تكونوا على وصاياهم وآثارهم ثم أشار إلى أنهم لا يعترفون بكمال ملة ابراهيم بل يكادون يجعلونها ضلالا فقال

(وَقالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصارى تَهْتَدُوا) لأن الهداية منحصرة فيهما (قُلْ) لا انحصار للهداية فيهما (بَلْ) نتبع (مِلَّةَ إِبْراهِيمَ) فإنها أكمل من اليهودية والنصرانية سيما التي اليوم لكونه (حَنِيفاً) أي مائلا عما سوى اللّه إليه وأنتم تميلون إلى عزير أو المسيح (وَما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) باعتقاد استحقاقهما للعبادة فإن قالوا لو جعلتم اليهودية والنصرانية شركا كنتم كافرين بما أوتى موسى وعيسى

(قُولُوا) ما كفرنا بشيء يجب الإيمان به بل (آمَنَّا بِاللَّهِ) المستلزم للإيمان بجميع آياته وأحكامه المستلزم للإيمان بجميع الرسل (وَ) لكن نقدم الافضل ونقدم من تبعه لفضل تبعيته فالافضل ومن تبعه فنقول آمنا بجميع (ما أُنْزِلَ إِلَيْنا) من الآيات والاحكام التي هي غاية الكمال (وَما أُنْزِلَ إِلى إِبْراهِيمَ) مما يشبه هذا الكمال (وَ) إلى (إِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطِ) ممن هو تابع أو كالتابع لهذا الكمال (وَما أُوتِيَ مُوسى وَعِيسى) فهما وان فضلا بعض من تقدم فما أوتيا الا مقدار استعداد اممهما فهو دون ما تقدم فأخرناهما لكن لكمالهما جعلنا الإيمان بهما مستقلا (وَ) كذلك آمنا بجميع (ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ) وإن كان فيه تفاوت ولكن (لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ) بالإيمان بالبعض دون البعض كيف (وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ) أي منقادون لجميع أحكامه في الاعصار وان تفاوتت فضلا بتفاوت الامم

(فَإِنْ آمَنُوا) أي اليهود والنصارى الحاصرون للهداية في ملتهم (بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ) من المتقدم عليهم والمتأخر والمعاصر لهم (فَقَدِ اهْتَدَوْا) أي صدق عليهم لفظ الهداية وان لم ينحصر فيهم (وَإِنْ تَوَلَّوْا) فهم وان وافقوا موسى أو عيسى في الظاهر (فَإِنَّما هُمْ) بالحقيقة (فِي شِقاقٍ) أي خلاف معهما فإن حاجوك أو قاتلوك على ذلك أو غيره (فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ) لاقوال الفريقين (الْعَلِيمُ) بمن هو على الحق منهما وقد بينه لنا بيانا واضحا حتى صار صبغة لقلوبنا

(صِبْغَةَ اللَّهِ) أي صبغ قلوبنا بالهداية والبيان صبغة كاملة لا ترتفع بماء الشبه ولا تغلب صبغة غيره عليه كيف (وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً) وكيف تذهب عنا صبغته (وَ) نحن نؤكدها إذ (نَحْنُ لَهُ عابِدُونَ) والعبادة تزيل رين القلب فينطبع فيها صورة الهداية بمزيد وضوح

(قُلْ أَ تُحَاجُّونَنا فِي) دين (اللَّهِ) إذ لا يتعدد (وَ) لا يبعد إذ (هُوَ رَبُّنا وَرَبُّكُمْ) وله باختلاف نسبه أسماء مختلفة تقتضى أحكاما مختلفة عند ظهور سلطنتها (وَ) كذلك يكون (لَنا أَعْمالُنا) التي نعملها على وفق أمره الآن (وَلَكُمْ أَعْمالُكُمْ) التي عملتموها على وفق أمره حين أمرتم بها وأما الآن فلا يحصل لكم أجرها (وَ) يحصل لنا إذ (نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ) العمل باتباع أمره وأنتم تتبعون أهواءكم بعد نسخ أمره أتقولون ديننا أكمل من دين ابراهيم وأولاده

(أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطَ) أولاد يعقوب (كانُوا هُوداً أَوْ نَصارى) لأن دين اللّه لا يتبدل (قُلْ أَ أَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ) الذي حكى لكم في كتابكم أن في دينه وجوب الحج وكون الكعبة قبلة ووجوب الركوع في الصلاة وقد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٢

رجح دينه بتكثير الانبياء من أولاده وذكره في كتابكم أيضا وذكر أيضا حقية هذه الملة وانها توافق في الاكثر ملة ابراهيم لكنكم تكتمون هذه الشهادات كلها (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهادَةً) واحدة صحت (عِنْدَهُ) أنها (مِنَ اللَّهِ) بل زدتم على الكتمان بالتحريف (وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) من كتمانكم وتحريفكم ولا يمنع أعمال أسلافكم من مجازاتكم على وفق أعمالكم بل

(تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ) بأعمالها لم نترك لهم من أعمالهم شيأ (لَها) جزاء (ما كَسَبَتْ) من الصالحات (وَلَكُمْ) جزاء (ما كَسَبْتُمْ) من الصالحات وكيف يكون لكم جزاء أعمالهم (وَلا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ) والجزاء انما يكون عقيب السؤال وسؤال الشخص عن عمل الغير غير معقول في العدل ولما كانت ملة الخليل عليه السّلام أكمل كانت قبلتها أكمل فلا ينكر التحويل إليها الا سفيه كما قال

(سَيَقُولُ السُّفَهاءُ مِنَ النَّاسِ ما وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كانُوا عَلَيْها) بعد الكعبة والنسخ انما يكون بالخير (قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ) أي الجهات كلها فله أن يولى عباده إلى أي جهة شاء لينضبط بها ظاهرهم فينضبط باطنهم لعلاقة بينهما مع اجتماع الخلائق إلى جهة واحدة ليتفق بواطنهم في استفاضة الانوار وله أثر عظيم لذلك شرعت الجماعة في الصلاة ليتفق أهل محلة ووجبت في الجمعة ليتفق أهل بلد ووجب الحج ليتفق أهل الآفاق ولا يتأتى تعيين الجهة الا بأمر سماوى فخص ابراهيم عليه السّلام بأكمل الجهات وهي الكعبة لأنها المبدأ الترابى للإنسان إذ بسطت الأرض من تحتها فإذا توجه إليه الظاهر توجه الباطن إلى مبدئية جناب الحق وقد كان فيها الدرة المحمدية التي أجابت الحق من الأرض وما قابلها من السماء إذ قال لها وللأرض ائتيا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين ثم جعلت لليهود صخرة بيت المقدس لأن منها عروج بعض الانبياء إلى السماء فالتوجه إليها مشعر بمعراج الصلاة ثم جعلتا لمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم ليكون جامعا فجعلت له الكعبة أوّلا لكمال نشأته ثم جعلت له الصخرة بعد تحقق معراجه ليزداد عروجا حين تحوّل إلى المدينة فصلى إليها ستة عشر شهرا يتألف بها اليهود ثم عاد إلى الكعبة لأن النهاية هي الرجوع إلى البداية فكانت غاية الكمال لأن توجه الظاهر إليها لما استلزم توجه الباطن إلى الحق لم يكن ثمة مسافة والمعراج بشعر بالمسافة وهي انما تعتبر في حق البعداء فلذلك قال عز وجل (يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) أي إلى أقرب الطرق وذلك لقربكم من اللّه بكمال الاعتدال في الاعتقاد والأخلاق والأعمال ثم أشار بانا كما جعلناكم معتدلين لتقريبنا جعلناكم معتدلين لتكميل العدالة فقال

(وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً) أي معتدلة في الاعتقادات والأخلاق والأعمال (لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ) لكمال عدالتكم لعدم ميلكم إلى طرف مع ان هذا الاعتدال بعد التزكية والتصفية يفضى إلى كشف الأمور على ما هي عليه إذ لم يختل بالرياضة المزاج فلم يفض إلى الجنون (وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً) إذا أنكر المشهود عليهم أن يكون لكم هذه الرتبة فبينها لهم الرسول بيان الشاهد عند الحاكم ثم قال اعتذارا عن الانتقال من الكامل إلى الناقص في النسخ (وَما جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْها)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٣

أى بيت المقدس بعد الكعبة التي هي أكمل منها (إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ) أي ليتميز بمقتضى علمنا باليهود من يتبع الرسول منهم لرؤية تأليفه (مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلى عَقِبَيْهِ) فيزعم انه عليه السّلام تبعهم (وَإِنْ كانَتْ لَكَبِيرَةً) أي وان تلك القبلة كانت ثقيلة على أرباب النظر لما فيها من الانتقال من الأعلى إلى الاسفل (إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ) للحكمة الالهية في تأليف اليهود فإن هداهم يجبر نقصها ولما كان هذا كمالا في حق الرسول عليه السّلام دون الصحابة توهموا ضياع صلاة من صلى إليها فأزاله اللّه عنهم بقوله (وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ) أي أعمالكم التي عملتموها بمقتضى إيمانكم باللّه انقياد الأمره فانه أتم في العبودية من اتباع ما يطابق العقل إذ فيه انقياده واللّه تعالى يكمل لمنقاده نقص الجهة (إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ) ثم أشار إلى أن اللّه تعالى وان كمل أجر المتوجهين إلى الصخرة من فضله لامتثالهم لكنها لما كانت دون الكعبة الكاملة بالذات أراد الكامل بالذات أن يؤمر بالجهة الكاملة ليكمل أجره باعتبار الذات وباعتبار الفضل من امتثال الأمر فقال

(قَدْ نَرى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّماءِ) تنتظر الوحى الآمر بالكعبة (فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضاها) فانه وان كملت العبودية في الصخرة نراعى رضاك بإعطاء الكامل بالذات (فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) أي الذي يحرم على الكامل النظر إلى غير اللّه ولا يختص ذلك بك لغاية كمالك بل يكون لاتباعك بتبعيتك حتى قيل لهم (وَحَيْثُ ما كُنْتُمْ) من المراتب (فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ) فانكم تنالون بتبعيته من الكمال ما لم ينله من هو أفضل منكم من قدماء الانبياء (وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ) أي توجه هذه الامة إلى الكعبة وان كانت دون الانبياء المتوجهين إلى الصخرة هو الحق الذي جاءهم (مِنْ رَبِّهِمْ) الذي رباهم بإعطاء هذه الفضيلة بتبعية أكمل الرسل لكنهم يكتمون فضائل هذه الامة ويحرفون الكلم عن مواضعه في نعوت محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ) من الأعمال ثم أشار إلى أن هذا آية لكونه من أخبار الغيب عما بالغوا في ستره من كتبهم موجبة لمتابعة قبلتك

(وَ) لكن (لَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ بِكُلِّ آيَةٍ ما تَبِعُوا قِبْلَتَكَ) إذ يريدون أن يصيروا لك متبوعين لا تابعين (وَ) لكن (ما أَنْتَ بِتابِعٍ قِبْلَتَهُمْ) الآن وان تبعتها أوّلا لانك رجعت إلى كمال مبدئك في منتهاك (وَ) لا يتبعون الدلائل لأنه (ما بَعْضُهُمْ بِتابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ) وإن كان له دليل من نص كتبهم لكنه لم يبق دليلا بعد ما نسخ بل صار هوى (وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ) بان قبلتهم نسخت بما هي أكمل منها نسخا مؤيدا (إِنَّكَ إِذاً لَمِنَ الظَّالِمِينَ) يترجيح الادنى على الأعلى مخالفا لامر اللّه

(الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَعْرِفُونَهُ) أي اتباعك قبلتهم بعد نسخها معرفة لا التباس فيها (كَما يَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمْ) من غير لبس إذ لا يخفى عليهم جواز النسخ (وَإِنَّ فَرِيقاً مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ) من جواز النسخ (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) حقيته وان الكعبة أعلى من الصخرة وان كانت معراج بعض الانبياء فإن سلم علوها فاتباع أمر اللّه هو

(الْحَقُّ) الآتى (مِنْ رَبِّكَ) دون اتباع مقتضى ذوات الأشياء على خلاف أمره (فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) من هذه الشبهة فقد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٤

رفعت بالكلية

(وَ) يدل على أن الواجب متابعة أمر اللّه لا غير أنه (لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها) أي لكل مصل من عباد الأمم جهة هو مول وجهه إليها امتثالا لامر اللّه إذ هو الخير عند تعارضه مع الفضل الذاتى (فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ) أي فبادروا إلى تحصيل الخيرات من امتثال أوامر اللّه المفيد للسعادات الأبدية (أَيْنَ ما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعاً) أي ففى أي جهة تكونوا من الجهات المأمورة يأت بكم اللّه إلى مقام قربه ولا يستبعد ذلك في الجهات الناقصة (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ثم أشار إلى أنه عز وجل وان أتى إلى مقام قربه كل متوجه إلى جهة أمر بها فلا تتوجه إلى أيّ جهة شئت مما أمر بها الأوّلون إذ لم تبق جهة بل

(وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ) أي ومن أي مقام أولئك الانبياء خرجت من عهدته (فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) لأنها الجهة الجامعة لفضائلها (وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ) الجامع ففيه فوائد سائر الجهات بل لم تبق جهات في حق أحد يأتى به إلى مقام قربه إذ صارت منهية (وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) من الأعمال المخالفة لامره الحاضر لموافقتها ما مضى من أمره ثم أشار إلى أنكم كيف لا تؤمرون بجهة الكعبة مع انكم على ملة ابراهيم فلو خالفتم قبلته لالزمكم الناس بمخالفتكم ملته فقال

(وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ) عن كمال عهدة خلة ابراهيم (فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَحَيْثُ ما كُنْتُمْ) من مراتبكم (فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ) بمتابعة نبيكم (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ) بمخالفة ملة ابراهيم (إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ) فانهم لا يحتجون عليكم بذلك إذ يزعمون انها ليست قبلته بل قبلته الصخرة لكونه يهوديا أو نصرانيا في زعمهم (فَلا تَخْشَوْهُمْ) أن يقولوا خالفتم قبلة ابراهيم لأن هذا القول منهم يخالف ما تواتر من قبلة ابراهيم (وَاخْشَوْنِي) فلا تخالفوا أمرى بطعنهم ترجيحا له على أمرى (وَ) لو صح قولهم انها ليست قبلة ابراهيم فانما أمرتكم بها (لِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ) بالتوجه إلى أكمل الجهات المتضمنة للآيات البينات والامن (وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) للصراط المستقيم بالتوجه إليها لاستلزامه التوجه إلى الباطن فتهتدون بهذه القبلة هداية كاملة

(كَما أَرْسَلْنا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ) أي كهدايتكم بارسالنا من مقام عظمتنا فيكم أيها الكمل رسولا كاملا (يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِنا) المنسوبة إلى عظمتنا مما تدل على ذاتنا وصفاتنا وأفعالنا واسرارنا (وَيُزَكِّيكُمْ) أي يزكى نفوسكم اعتقاداتها وأخلاقها وأعمالها (وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتابَ) الجامع للعلوم الظاهرة والباطنة (وَالْحِكْمَةَ) التي يتوصل بها إلى الحقائق (وَيُعَلِّمُكُمْ ما لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) بالنظر الجامع والاستدلال ويعلم سائر الكتب الالهية فالكعبة تتضمن هذه الأشياء لمن كوشف بحقيقتها وهي انما تحصل بالتوجه إلى اللّه والاستغراق في ذكره

(فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ) بإعطاء هذه الأمور (وَاشْكُرُوا لِي) لازيدكم منها (وَلا تَكْفُرُونِ) بدعوى الكمال لانفسكم إذا حصلت لكم تلك الأشياء ثم أشار إلى أن الذكر والشكر وترك الكفران انما يتم بالصبر والصلاة اللذين هما مقتضى الإيمان فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا) لتحصيل تلك الأمور (بِالصَّبْرِ) عن المعاصى وعلى الطاعات (وَالصَّلاةِ) الجامعة لطاعة القلب واللسان والجوارح والناهية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٥

عن الفحشاء والمنكر بل الصبر كاف في ذلك بل في تحصيل جميع الكمالات (إِنَّ اللَّهَ) الجامع للكمالات (مَعَ الصَّابِرِينَ) لما كان معهم وأجلهم الصابرون في الجهاد واللّه تعالى مستجمع للكمالات التي من جملتها الحياة

(وَلا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) من الصابرين على الجهاد (أَمْواتٌ) لا يحصل لهم الترقى في الكمالات (بَلْ أَحْياءٌ) يحصل لهم الترقى فيها (وَلكِنْ لا تَشْعُرُونَ) بحياتهم إذ لم يظهر منها شيء في أبدانهم وان حفظ بعضها عن التلف (وَ) إذا كان في القتل في سبيل اللّه أتم وجوه الحياة وهي نتيجة الصبر فلا يخلو عن افادة حياة في شيء كان لذلك

(لَنَبْلُوَنَّكُمْ) لتنظر هل تصبرون (بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ) من عدوّ لننظر هل تصبرون معه على الإسلام (وَالْجُوعِ) لننظر هل تصبرون على ملازمة ديار الإسلام (وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ) بايجاب الزكاة (وَالْأَنْفُسِ) بايجاب الجهاد لننظر هل تصبرون عليهما أم ترتدّون من أجلهما (وَالثَّمَراتِ) بموت الأولاد وانقطاع التجارات لننظر هل تصبرون أم تجعلون ذلك من شؤم الإسلام فتكفرون وقدم الخوف المفوت للحياة في الحال ثم الجوع المفوت بعد حين ثم الأموال المفضية إلى الجوع ثم الجهاد المحتمل للافضاء إلى الموت ثم الثمرات لأنه في معنى موتهم بانقطاع نسلهم وأموالهم (وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ) عليها بأن اللّه معهم سيما

(الَّذِينَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ) مما ذكر (قالُوا إِنَّا لِلَّهِ) أي عبيد له فلا ينبغى أن نخاف غيره لأن سيدنا غالب على الكل أو نبألى بالجوع لأن رزق العبد على سيده فإن منع وقتا فلا بد أن يعود إليه وأموالنا وأنفسنا وثمراتنا ملك له فله أن يتصرف فيها بما يشاء (وَإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ) فيحصل لنا عنده ما فوته علينا

(أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ) أي أنواع الرحمة الخاصة التي لا يبالى معها بالمصيبة في الآخرة (وَرَحْمَةٌ) عظيمة في الدنيا عوض مصيبته كيف (وَأُولئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) بوفاء حق الربوبية والعبودية فلا بد أن يوفى اللّه عليهم صلواته ورحمته ثم أشار إلى أن من المصائب التي لا بد من الصبر عليها مصائب الطعن في الدين كطعن اليهود وغيرهم في السعى بين الصفا والمروة إذ كان أهل الجأهلية يسعون بينهما ويتمسحون بصنمين كانا عليها اساف على الصفا ونائلة على المروة فلما جاء الإسلام كسرا فقال الطاعنون هؤلاء يعظمون مكانهما فقال عز وجل

(إِنَّ الصَّفا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ) أي اعلام متعبداته والسعى بينهما من جملة التعبدات للتحقق بصفاته السبع بعد التخلق بها بالطواف في حق الكامل والقاصر يتشبه به ولا يبالى بمطاعن الاعداء في إقامة العبادات (فَمَنْ حَجَّ) أي قصد (الْبَيْتَ) من عرفة (أَوِ اعْتَمَرَ) فقصده من الميقات أو أدنى الحل (فَلا جُناحَ عَلَيْهِ) أي لا ضيق عليه من مطاعن الاعداء في (أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما) أي يسعى بينهما تأكيد اللطواف كيف (وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً) أي أطاع اللّه بنافلة (فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ) له فكيف لا يشكره في الواجبات وكيف يبالى مع شكره بمطاعن أعدائه (عَلِيمٌ) بمقاصد الاعداء فيجازيهم وكفى به مكافاة ثم أشار إلى أنهم انما خافوا طعن اليهود لأن عادتهم كتمان الحق فهم يكتمون السعى بين الصفا والمروة في دين ابراهيم فيقولون يعظمون مكان الصنمين ويفعلون أفعال الجأهلية ولكن لم يبق لهما تعظيم بعد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٦

كسرهما وانما هو تعظيم ما عظم اللّه على لسان ابراهيم بل الطاعنون مطعونون

(إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلْنا) ه (مِنَ الْبَيِّناتِ) الدالة على شعائر اللّه وغيرها (وَالْهُدى) فيها (مِنْ بَعْدِ ما بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ) من غير التباس إذ جعلناه (فِي الْكِتابِ) ليتواتر فلا يمكن اخفاؤه فيسعون في اخفاء المتواتر (أُولئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ) أي يطردهم عن رحمته لسدهم طريقه (وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ) من الملائكة والناس والحيوانات والجمادات لأن كتمانهم سبب خراب العالم

(إِلَّا الَّذِينَ تابُوا) من القاء الشبهة مبالغة في الكتمان (وَأَصْلَحُوا) بإزالتها عن قلوب من ألقوها إليهم (وَبَيَّنُوا) ما كتموا (فَأُولئِكَ) وإن بقى في الضلال من أضلوهم (أَتُوبُ عَلَيْهِمْ) أي أخرجهم من اللعنة (وَ) ذلك لانى (أَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ* إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) بكتمان هؤلاء عليهم (وَماتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ) بعد بلوغ البينات أو قبله (أُولئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ) لاختيارهم تقليد الكاتمين مع علمهم بكذبهم وصدق الانبياء (وَ) لعنة (الْمَلائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ) فإذا لعن المكتوم عليهم لكفرهم فكيف لا يلعن الكاتمون إذا أصروا عليه لكنهم بمجرد التوبة يخرجون عن الخلود والمكتوم عليهم إذا لم يتوبوا يبقون

(خالِدِينَ فِيها) أي في اللعنة فلا تتبدل عليهم بوجه من الوجوه (لا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابُ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ) أي لا يمهلون ساعة مع العود إلى التشديد عقيبها إذا التخفيف والانظار نوع إخراج عن اللعنة

(وَ) انما لعن المكتوم عليهم لعلمهم ان خالق المعجزات واحد إذ (إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) فالذي أظهر المعجزات على يدى من آمن به الكاتمون هو الذي أظهر المعجزات على يدى من كفر به المكتوم عليهم بتلبيس الكاتمين وليس الانحصار في وحدانيته من حيث انه الا له الاعظم ودونه آلهة صغار يقدرون على خلق المعجزات بل (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) ولا يبعد عليه ارشاد المتأخرين بارسال رسول لأنه (الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ) وارشادهم رحمة عامة والارسال خاصة فمن لم يؤمن فقد أخرج نفسه عن رحمة الرحمانية فيلحقه اللعنة من اللّه ومن خواص عباده من الملائكة والناس الخواص بتبعيته والعوام لأنهم يتعذبون بسببهم أو يتأذون بعذابهم وكيف ينكرون وجود اللّه وتوحيده ورحمانيته ورحيميته وقد دل عليها دلائل العلويات والسفليات وعوارضهما والمتوسطات

(إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) أي العلويات والسفليات (وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ) من عوارض حركات السموات بالكواكب والشمس ثم قدم من المتوسطات الماء لكونه مبدأ الاحياء وابتدأ منه بالبحر الذي هو الاصل واعتبر من عوارضه تحريكه للفلك فقال (وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ) إذ هو كتحريك السموات للشمس المفيد اختلاف الليل والنهار ثم ذكر ماء السماء الحاصل من بخار البحر ومن عوارضه احياء الأرض وبث الدواب فقال (وَما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ) ثم ذكر الهواء وتحريكه للسحاب كتحريك البحر للفلك فقال (وَتَصْرِيفِ الرِّياحِ وَالسَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ) أي دلالات على كل ما ذكر (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) أي يستعملون العقل اما دلالة السماء والأرض على وجود الاله فلانهما حادثان لأن لهما أجزاء يفتقران إليها فلا بد لهما من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٧

محدث ليس بعض أجزائهما لأنه دخله التركيب الحادث والقديم لا يكون محلا للحوادث والمحدث لا بد أن يكون قديما قطعا للتسلسل وعلى التوحيد فلان اله السموات لو كان غير اله الأرض لم يرتبط منافع أحدهما بالآخر وعلى الرحمتين لأنه عز وجل جعل في الأرض مواد قابلة للصور المختلفة وأفاضها واحدة بعد أخرى بتحريك السموات وأما دلالة اختلاف الليل والنهار على وجود الاله فلحدوثهما من حركات السموات ولا بد لها من محرك فإن كان حادثا فلا بد له من محدث وعلى التوحيد فلان اله الليل لو كان غير اله النهار لامكن كل واحد أن يأتى بما هو له في وقت اتيان الآخر بما هو له فيلزم اجتماعهما وهو محال فإن امتنع لزم عجز أحدهما أو كليهما وعلى الرحمتين فلان الاعتدال الذي به انتظام أمر الحيوانات انما يكون من تعاقبهما إذ دوام الليل مبرد للعالم في الغاية ودوام النهار مسخن له في الغاية وأما دلالة الفلك على وجود الاله فلانها أثقل من الماء فحقها الرسوب فيها فامساكها فوق الماء من اللّه ودخول الهواء فيها وان كان من الأسباب فلا يتم عند امتلاء الفلك بالامتعة الكثيرة إذ يقل الهواء جدا فيضعف أثره في امساك هذا الثقيل جدا فلا ينبغى أن ينسب الا إلى اللّه تعالى من أوّل الأمر وعلى التوحيد فلأن اله الفلك لو كان غير اله البحر لربما منع أحدهما الآخر من التصرف في ملكه وهو يفضى إلى اختلال نظام العالم لاختلاف المنافع المنوطة بالفلك وعلى الرحمتين فلأنه رحم المسافرين بالتجارات والمسافر إليهم بالامتعة التي يحتاجون إليها وأما دلالة إنزال الماء على وجود الاله فلأنه أثقل من الهواء فوجوده في مركزه لا يكون الا من اللّه وعلى التوحيد فلان اله الماء لو كان غير اله الهواء لمنع من التصرف في ملكه وعلى الرحمتين فلأنه أحيا به الأرض معاشا للحيوانات وبث به الدواب تكميلا لمنافع الإنسان وأما دلالة تصريف الرياح على وجود الاله فلأنها حادثة تحدث هذه مرة وهذه أخرى وقد يعدم الكل فلا بد من محدث فإن كان حادثا افتقر إلى قديم وعلى التوحيد فلانه لو كان لكل ريح اله لامكن للكل أن يأتى بما له فيلزم اجتماع الرياح المختلفة وهو مخل بالنظام وعلى الرحمتين فلأنها تحرك الفلك والسحب وتنمى الاشجار والثمار وأما دلالة السحاب على وجود الاله فلأنه لو كان ثقيلا لنزل أو كان خفيفا لصعد لكنه يصعد تارة وينزل أخرى فهو من اللّه تعالى وأما على التوحيد فلأن اله السحاب لو كان غير اله السحاب الآخر لامكن لكل واحد أن يجعل سحابه في مكان سحاب الآخر فيلزم تداخل الأجسام أو العجز وعلى الرحمتين فلأن منها الامطار وله وجوه أخر من الدلالات وفوائد غير محصورة قنعنا بما ذكرنا ثم ان اللّه تعالى انما أظهر هذه الآيات الدالة على وجوده وتوحيده ورحمته ليخصه الخلق بالمحبة والعبادة

(وَ) لكن (مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي مجاوزين اللّه (أَنْداداً) أي أمثالا مع ان الآيات منعت من أن يكون له ند واحد فضلا عن جماعتها يسوون بينهم وبين اللّه إذ (يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَ) ليس حبهم للّه من إيمانهم باللّه حتى يقيدهم عنده إذ مقتضى الإيمان تفضيل حبه على حب كل ما سواه (الَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ) لأنهم يعلمون ان جميع الكمالات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٨

له ومنه والواسطة انما يكون سببا ولا منة له كالقلم والمداد في عطاء الملك وانما اتخذوها ليستمدوا منها إذ يرون فيها قوّة الامداد (وَلَوْ يَرَى) الآن (الَّذِينَ ظَلَمُوا) باتخاذهم أندادا ما يرونه (إِذْ يَرَوْنَ الْعَذابَ) من (أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً) ليس لغيره قوّة الامداد أصلا (وَ) ان كانت فلا يستمد منه باتخاذه ندا لأن اللّه تعالى يغار من ذلك فلو رأوا الآن ما يرونه حينئذ من (أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذابِ) من شدة غيرته لتبرؤا منهم الآن لكنهم انما يرون ذلك حين يرون العذاب فيتبرؤن من محبة الانداد

(إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا) وهم الآمرون باتخاذ الانداد (مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا) فلا يتحملون من عذابهم شيأ (وَ) لكن (رَأَوُا الْعَذابَ) من جهة اضلالهم أيضا (وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبابُ) أي أسباب الخلاص منه فلا يكون تبرؤهم من أسبابه

(وَقالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا) تمنيا لمكافأتهم في التبرئ منهم (لَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ) لو وقع عليهم ما يشقهم وان أمكننا تحمله (كَما تَبَرَّؤُا مِنَّا) ولكن لا يفيدهم التمنى بل يزيدهم تحسرا ولا يكتفى بهذا التحسر بل (كَذلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمالَهُمْ) كلها (حَسَراتٍ عَلَيْهِمْ) ولا ينقطع تحسرهم لأنه بانقطاع العذاب (وَما هُمْ بِخارِجِينَ مِنَ النَّارِ) ثم أشار إلى أنه ليس مقتضى محبة اللّه ترك الطيبات فضلا عن تحريمها فقال

(يا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ) أي بعض ما فيها وهو ما لم يرد الشرع بتحريمه (حَلالًا) ليس فيها حرمة غصب أو رشوة (طَيِّباً) لا شبهة فيه (وَلا تَتَّبِعُوا) بالتجريم (خُطُواتِ الشَّيْطانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) يجركم إلى الكفر بالتحريم قد عمت عداوته في كل شيء لأنه

(إِنَّما يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ) في الأعمال (وَالْفَحْشاءِ) في الأخلاق (وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) في الاعتقادات أو يقال انما يأمركم بالسوء في ترك الطيبات إذ فيه ترك الشكر والفحشاء في تحريمها وأن تقولوا على اللّه ما لا تعلمون من انه حرمها على احيائه واباحها للعوام (وَ) انما يأمرهم الشيطان بذلك بما يزينها من كونها دين آبائهم فيرونها أرجح من شرع اللّه حتى

(إِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ) أي آمنوا به واتبعوه (قالُوا) لا نؤمن به ولا نتبعه (بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنا عَلَيْهِ آباءَنا) يتبعون آباءهم (وَلَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْقِلُونَ شَيْئاً) من الحسن والقبح (وَلا يَهْتَدُونَ) للوصول إلى شيء منهما إذ جهلوه ثم أشار إلى أنه انما يتأتى لهم اتباع ما أنزل اللّه لو سمعوه سماع الإنسان المدرك لما في الكلام من المنافع والمضار باكتساب المحاسن والقبائح

(وَ) لكن (مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا) في فهم ما أنزل اللّه (كَمَثَلِ) الحيوان (الَّذِي يَنْعِقُ) أي يصوّت له (بِما لا يَسْمَعُ) أي لا يدرك من سماعه (إِلَّا دُعاءً وَنِداءً) أي الا أنه يدعوه إلى فعل كذا يطلب اقباله عليه ولا يفهم وراء ذلك شيأ فهم بالنسبة إلى سماع الفهم (صُمٌّ) والى النطق بمقتضاها لو سمعوا (بُكْمٌ) وذلك لأنهم بالنظر إلى حقيقة الأمر (عُمْيٌ) والتعقل فرع هذه الأمور فإذا فقدوها (فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ) مقاصد المنزل ثم أشار إلى أنه ليس مقتضى الإيمان والمحبة ترك الطيبات بل أكلها مع شكر اللّه عليها فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ) إذ مقتضى الإيمان ابلاغ حكمة اللّه غايتها فما خلق للاكل غايتها الاكل (وَاشْكُرُوا لِلَّهِ) ففيه مزيد حبه بل خصوه به (إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) فلا تروا منة المتوسط

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٦٩

اذ هو كالقلم والمداد ثم أشار إلى أنه انما يقطع محبته أكل ما حرم وهو

(إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ) لأنها خبثت بنزع الروح منها بلا مطهر من الذبح باسم اللّه تحقيقا أو تقديرا فتتعلق أرواحكم بالخبيث فتخبث فينقطع عنها محبة اللّه وانما أبيح ميتة السمك لأن أصله الماء المطهر فكما لا يؤثر فيه النجاسة لا يؤثر نزع الروح فيما حصل منه والجراد لأنه حصل من غير تولد ولا خبث في ذاته كسائر الحشرات (وَالدَّمَ) لأنه متعلق الروح بذاته فلا يقبل الطهر (وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ) لأن خبث أخلاق روحه انما كان من تعلقها باللحم فكان خبيثا بذاته يؤثر خبثه في أخلاق الآكل (وَما أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ) لأنه زاد خبثه فلا رخصة في أكل شيء منها وان زعم الآكل أنه تبقى محبته للّه ولا يؤثر فيه خبثها وانما تحل للمضطر (فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ) أي خارج على الامام (وَلا عادٍ) أي متعد بقطع الطريق ونحوه فأكله (فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ) وإن بقيت حرمته لأنه إذا تناوله حال الاضطرار لا يؤثر فيه الخبث لأنه كاره بالطبع (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) ساتر لخبثه في حقه (رَحِيمٌ) برعاية حق ابقائه ثم أشار إلى أنه تعالى حرم الرشا أشد من تحريم ما ذكر لأنه حرمها للمضطر وغيره سيما التي تؤخذ بدل كتمان ما أنزل اللّه فقال

(إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ) لا من اسرار العلوم التي لا تبلغها فهوم العامة بل مما جعله (مِنَ الْكِتابِ) لتعميم الهداية به (وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا) من الرشا (أُولئِكَ ما يَأْكُلُونَ) أكلا مستقرا (فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ) فلا يجدون منها راحة في الباطن (وَ) لو من سماع كلام اللّه بالتعنيف حال التعذيب إذ (لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ) لا من جهة كون التعذيب للتزكية إذ (لا يُزَكِّيهِمْ) ليدخلوا الجنة طاهرين من الغواشى الظلمانية كيف (وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) من كل جهة في كل وقت إذ

(أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى) أي استبدلوا اضلال أنفسهم وغيرهم عن الكتمان والتحريف بالاهداء (وَالْعَذابَ بِالْمَغْفِرَةِ) أي أسبابه بأسبابها (فَما أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ) إذ تحقق الأسباب بمنزلة تحقق المسبب

(ذلِكَ) أي تنزل تحقق الأسباب منزلة تحقق المسبب (بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ) أي بالجد لا بمجرد التخويف (وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتابِ) هل هو لمجرد التخويف أو على الجد (لَفِي شِقاقٍ بَعِيدٍ) أي خلاف مع مراد اللّه بعيد عن موافقته هذا في حق المتردد فكيف في حق من جزم بذلك واجتر ألاجله على تحريفه فقد تحققت فيه عداوة اللّه وهي أجل أسباب النار وان قالوا ما اشترينا الضلالة بالهدى ولا العذاب بالمغفرة بل نحن أهل البر لصحة قبلتنا أجيبوا بأنه

(لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ) أي ليس الثبات على ما يقبل النسخ بعد تحقق نسخه بالتحويل من المشرق إلى المغرب وبالعكس مع ترك ما لا يقبل النسخ وهو الإيمان (وَلكِنَّ الْبِرَّ) إيمان (مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ) ومنكم من اتخذ العجل وقالوا اجعل لنا إلها كمالهم آلهة وقالوا عزير ابن اللّه والمسيح ابن اللّه وأكثر اليهود مجسمون (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) ومنكم من يقول لن تمسسنا النار الا أياما معدودة (وَالْمَلائِكَةِ) ومنكم من يقول جبريل عدوّنا (وَالْكِتابِ) وأنتم لا تؤمنون بالقرآن واليهود بالانجيل (وَالنَّبِيِّينَ) وأنتم لا تؤمنون بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم ومنكم من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٠

كذب عيسى وقتل شعيا وزكريا ويحيى هذا في باب الاعتقاد (وَ) أما الأعمال فالبربر من (آتَى الْمالَ) غالبا (عَلى حُبِّهِ) اياه لترجيحه جانب اللّه على جانب هواه (ذَوِي الْقُرْبى) ليكون صدقة وصلة (وَالْيَتامى) الصغار الذين مات آباؤهم لاحتياجهم مع عجزهم عن الكسب والسؤال (وَالْمَساكِينَ) من أسكنهم الحاجة (وَابْنَ السَّبِيلِ) أي المسافرين وان كان لهم مال في أوطانهم (وَالسَّائِلِينَ) وإن يعرف بواطن أحوالهم يكتفى فيهم بظواهرها (وَفِي الرِّقابِ) لأنهم وان لم يحتاجوا إلى النفقة يحتاجون إلى تخليصهم عن الرق فهذه حقوق الخلق قدمها لأنها أشد ثم ذكر حقوق اللّه فقال (وَأَقامَ الصَّلاةَ) الشاغلة جميع الاجزاء بالعبادة وأنتم لا تقيمونها على الكمال الذي في هذا الدين (وَآتَى الزَّكاةَ) أداء لحق اللّه وان كفى بدونها حوائج المذكورين وأنتم تأخذون الرشا هذا ما ألزمه اللّه الناس من غير التزام منهم (وَ) أماما ألزمهم عن التزام فالبر (الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا) أي إذا وعدوا أنجزوا وإذا حلفوا أو نذروا وفوا وإذا ائتمنوا أدوا ومنكم من لا يؤدى الامانة ولو دينارا ما لم يقم على طلبه صاحبه (وَ) خص اللّه (الصَّابِرِينَ) بأكمل البراذ صبروا (فِي الْبَأْساءِ) شدة الفقر (وَالضَّرَّاءِ) المرض (وَحِينَ الْبَأْسِ) القتال وأنتم لم تصبروا عن الرشا ولا على طعام واحد وقلتم إذهب أنت وربك فقاتلا انا ههنا قاعدون وانما يتم لهم البراذ (أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) في الاعتقاد (وَأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) في الأخلاق والأعمال فتم برهم في الظاهر والباطن ولم يصح لكم اعتقاد ولا خلق ولا عمل ثم أشار إلى أن من البر القصاص الذي لا يقول به النصارى فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصاصُ) أي فرض عليكم إقامة القود بالتسوية (فِي الْقَتْلى) فيقتل (الْحُرُّ بِالْحُرِّ) أي بقتله للحر ويدخل فيه الانثى الحرة لاستوائهما في الحرية (وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ) وبالحر بطريق الاولى لا الحريه لعدم الاستواء بالحرية ولا بالإنسانية لأنه ملحق بالحيوانات باعتبار كونه محلا للتصرف ولا بالإسلام لعدم كمال فيه لبقاء أثر الكفر وهو الرق (وَالْأُنْثى بِالْأُنْثى) وبالذكر بطريق الاولى وقتل الذكر بها ليس الا للاستواء بالحرية والإنسانية والإسلام فلم يعتد بنقيصة الانوثة فجعلت الذكورة للرجل كسائر الفضائل ولم يعتبر سائر الفضائل لئلا يؤدّى إلى سد باب القصاص ويفهم من اعتبار المساواة انه لا يقتل المسلم بالكافر لأن العبد المؤمن خير من المشرك فإذا لم يقتل الحر بالعبد فبالكافر أولى (فَمَنْ عُفِيَ لَهُ) حق (مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ) بأن عفا بعض الاولياء حقه أو جزأ من حقه (فَاتِّباعٌ بِالْمَعْرُوفِ) أي فالواجب على ولى الدم طلب الدية بالطريق المعروف من غير استزادة واستعجال (وَأَداءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسانٍ) أي الواجب على الجانى اداء الدية من غير بخس ولا مماطلة (ذلِكَ) المذكور من القصاص والدية عند العفو (تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ) باسقاط القصاص بعد العفو وقد ألزم القصاص اليهود (وَرَحْمَةٌ) بايجاب القصاص قبله بعد ان ألزم العفو النصارى (فَمَنِ اعْتَدى بَعْدَ ذلِكَ) المذكور بأن قتل جماعة لقتل الواحد واحدا أو قتل بعد العفو أو ماطل في اداء الدية أو بخس

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧١

فيها (فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ) في الآخرة

(وَ) انما كان القصاص برامع كونه اتلافا للجانى إذ (لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ) للقاتل والمقتول بالزجر عن القتل وللقاتل في الآخرة ولا قاربه بالاقتصار عليه تدركونها (يا أُولِي الْأَلْبابِ) أي يا أهل النظر في البواطن دون المقتصرين على الظواهر الذين لا يدركون فيه سوى الاتلاف شرع لكم (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) أي رجاء تحفظكم عن الافراط في الغضبية وعن غضب اللّه على هدم بنيانه بلا موجب ثم أشار إلى ان من البر الوصية وأخرها عن القصاص لأنها من أسباب بقاء الحياة والقصاص كنفيها فقال

(كُتِبَ عَلَيْكُمْ) أي فرض عليكم وكان قبل آية الميراث فلما نزلت نسخت شرعيتها في حق الوارث ووجوبها في حق الكل ولم يقل ههنا يأيها الذين آمنوا لأنها من مقتضيات طبع الإنسان فلا تتوقف على الإيمان (إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ) أي ظهرت اماراته (إِنْ تَرَكَ خَيْراً) أي مالا فاضلا عن مؤن تجهيزه وديونه (الْوَصِيَّةُ لِلْوالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ) أي لمن وجد منهم ولم يكونوا يورثونهم (بِالْمَعْرُوفِ) فلا يفضل الغنى على الفقير وإذا أوصى صار ذلك (حَقًّا) لازما تقريره (عَلَى الْمُتَّقِينَ) وإن لم يبال به الفاسقون فليس لاحد تغييره

(فَمَنْ بَدَّلَهُ) أي غيره من الاولياء والاوصياء والشهود (بَعْدَ ما سَمِعَهُ) من المحتضر وان لم يكن به شهود (فَإِنَّما إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ) لا على من حكم بقولهم (إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لاقوال المبدلين (عَلِيمٌ) بمقاصدهم فلو قصدوا بالتبديل خيرا فلا اثم عليه كما قال

(فَمَنْ خافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً) غلطا (أَوْ إِثْماً) حيفا (فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ) أي بين الموصى لهم باجرائهم على نهج الشرع (فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ) لأنه بدل الباطل بالحق بل يرجى غفران ذنب الموصى (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) ثم أشار إلى ان من البر الذي يقتضيه الإيمان الصيام التي فيها قتل النفس واحياء الروح فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ) وهو الامساك عن الطعام والشراب والجماع مدة معلومة (كَما كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) أي على الأمم من تحريم الطعام والشراب والجماع بعد العشاء الاخيرة (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) المعاصى التي منشؤها الشهوات إذ يكسرها الصيام لكنها جعلت في حقكم

(أَيَّاماً مَعْدُوداتٍ) عاشوراء وثلاثة من كل شهر والأمم مختلفة في الايام ووجوب الاداء يختص بالصحيح المقيم (فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً) يضره الصوم (أَوْ) راكبا (عَلى) ظهر (سَفَرٍ) فشق عليه الصوم فأفطر (فَعِدَّةٌ) أي فالواجب عدد أيام تساوى أيام الافطار (مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ) غير المعدودات المذكورة (وَ) يجب (عَلى) المفطرين (الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ) أي الصوم إذا أفطروا (فِدْيَةٌ) هي (طَعامُ مِسْكِينٍ) مد عند الحجازيين ونصف صاع من بر أو صاع من غيره عند العراقيين لأنه إذا أعطاه كان ممسكا عنه فكان كالصائم (فَمَنْ تَطَوَّعَ) أي زاد في الفدية تطوّعا ليزداد (خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ) من الاقتصار على ما أوجبه اللّه (وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ) من الفدية وان زيد فيها (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) فضيلة الصوم وفوائذه وهذا كله في أوّل الإسلام إذ لم يعتادوا الصوم ثم أشار إلى نسخ صيام تلك الايام بصيام رمضان ونسخ الفدية على المطيقين بالقضاء فذكر فضيلة هذه الايام أوّلا ليعلم انها خير من المنسوخة فقال

(شَهْرُ رَمَضانَ) هو (الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٢

فى ليلة القدر منه من اللوح المحفوظ إلى سماء الدنيا ثم نزل منجما إلى الأرض وذلك لأنه الشهر التاسع من شهر الهجرة يشعر بهجرة الكامل من العالم السفلى إلى العلوى بصعوده سماء بعد سماء إلى أن يبلغ التاسع وهو العرش المجيد الذي فوقه اللوح المحفوظ المشتمل على القرآن فيكاشف به (هُدىً لِلنَّاسِ) في نفسه من إعجازه (وَبَيِّناتٍ) أي شواهد (مِنَ الْهُدى) أي الدلائل القطعية (وَالْفُرْقانِ) رفع الشبهة فإذا كوشف بالقرآن ظهر له أخلاق اللّه التي تجلى بها فيه ومن جملتها الصوم إذ هو تخلق بالصمدية لأنه استغنى عن الطعام والشراب والنكاح (فَمَنْ شَهِدَ) أي علم (مِنْكُمُ الشَّهْرَ) باستكمال شعبان أو برؤية عدل الهلال (فَلْيَصُمْهُ) فهذا ناسخ لما ذكر أوّلا لكن بقى منه حكم المريض والمسافر فقيل (وَمَنْ كانَ) منكم (مَرِيضاً أَوْ عَلى سَفَرٍ) فافطر (فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ) لا من رمضان آخر وانما أبقى ذلك لأنه (يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ) هو وان والى عليكم الشهر (لا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ) إذ في التوالى لا تختلف العادة والافطار بل في سنة واحدة مرة (وَ) أمركم (لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ) فيكمل تأثرها بالتصفية (وَ) لمزيد التصفية أمركم اللّه به (لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ) بمشاهدته بعد استكمالها ليلة العيد وفجرها شكرا (عَلى ما هَداكُمْ) بمزيد التصفية (وَ) أيضا خفف عليكم إذ كانت سبعة وثلاثين يوما بثلاثين (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) هذا التخفيف فيجبر الشكر ما نقص من تلك الايام بالاجر ثم أشار إلى أن هجران العالم السفلى وان أفاد التقريب بالاصعاد إلى سماء بعد سماء فليس بشرط فيه فقال

(وَإِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي) أقريب ربنا فنناجيه أم بعيد فنناديه (فَإِنِّي قَرِيبٌ) أراهم وأسمعهم ما يتقربون به إلىّ فأقربهم إذ (أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ) منهم بلبيك أو بإعطاء المسؤل (إِذا دَعانِ) من غير تأخير وهو من خواص القرب لكنه مشروط باجابتهم لى وإيمانهم بى (فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي) فيما أدعوهم إلى عبادتى (وَلْيُؤْمِنُوا بِي) بتصحيح الاعتقاد وإذا جابوا لى وآمنوا بى (لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ) لما يرشد له الصاعدون إلى السموات ثم أشار إلى أن التقرب إلى اللّه لا ينافى التلذذ بغيره ولو كان بالصوم الذي هو الامساك عن المشتهيات فيختص ذلك بوقت الامساك لا دائما

(أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ) هو الافصاح عما يجب أن يكنى عنه كلفظ النيك وان أوجب لكم الميل الكلى (إِلى نِسائِكُمْ) فانه بالليل كالطعام والشراب وانما أبيح مع ما فيه من مزيد الميل إلى غير اللّه لصعوبة الصبر عند المعانقة إذ (هُنَّ لِباسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَّ) أي يشتمل كل واحد صاحبه اشتمال الثوب وكان حقه أن يمنع منه بعد العشاء الاخيرة لقربه من الصوم كما كان في أوّل الإسلام ولكن (عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتانُونَ) أي تفعلون خفية فعل الخائن فتظلمون (أَنْفُسَكُمْ) بتعريضها للعقاب ونقص حظها من الثواب باشر عمر رضى اللّه عنه بعد العشاء فندم واعتذر إلى النبى صلّى اللّه عليه وسلّم فقام رجال واعترفوا بمثله ثم ندموا عليه (فَتابَ عَلَيْكُمْ) أي قبل توبتكم (وَعَفا عَنْكُمْ) أي جاوز عنكم تحريمه بلا كراهة (فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ) أي الزموا بشرتكم ببشرتهن وهو كناية عن الجماع (وَابْتَغُوا) لا بطال الميل الكلى إليهن بتحصيل (ما كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ) من الولد لا قضاء الشهوة (وَ) كذلك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٣

(كُلُوا وَاشْرَبُوا) بعد العشاء الاخيرة وان قرب من وقت الصوم جوّز جميع ذلك (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ) ابتداء ضوء الصبح في ظلمة الليل كأنما يتميز لكم (الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ) الصادق الذي لا تعقب نوره ظلمة (ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيامَ) أي صوم كل يوم (إِلَى اللَّيْلِ) أي إلى غروب الشمس من ذلك اليوم مع ظهور الظلمة من قبل المشرق لا إلى غيبوبة الشفق لأن ابتداء الظهور موجب للتخلق بأخلاقه وابتداء البطون راد إلى عالم السفل ثم أشار إلى انه وان احل لكم ليلة الصيام الرفث لم يبح مع الاعتكاف فقال (وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عاكِفُونَ) وإن خرجتم عن المساجد وأنتم في حكم المستقر (فِي الْمَساجِدِ) والصائم قد خرج عن الصوم بالليل ثم قال ان لم تفهموا معانيها يكفيكم فيها أن (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ) الحاجزة بين ما أحل وحرم (فَلا تَقْرَبُوها) لئلا تدعوكم إلى تخطيها (كَذلِكَ) أي مثل ذلك البيان الرافع للشبه (يُبَيِّنُ اللَّهُ آياتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) أي يتحفظون عن غضبه ثم أشار إلى أن المقصود من الصوم الكف عن الشهوات المباحة والمحرمة يجب الصوم عنها أبدا واجلها حقوق الخلق فقال

(وَلا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ) أي بعضكم مال بعض بل يجب عليه حفظ ماله كانه مال نفسه ولا يجوز بذلك أكله كانه مشترك (بَيْنَكُمْ) سيما (بِالْباطِلِ) أي بالطريق الذي لم يشرعه اللّه فانه لا يجوز لاحد في مال نفسه فكيف في مال الغير (وَتُدْلُوا بِها) أي ولا تتوسلوا بتلك الأموال (إِلَى الْحُكَّامِ) بجعل بعضها رشوة لهم (لِتَأْكُلُوا) بواسطة حكمهم الفاسد (فَرِيقاً) أي طائفة عظيمة (مِنْ أَمْوالِ النَّاسِ) من غير ان تخرج عن اضافتها إليهم لكونهم مالكين لها (بِالْإِثْمِ) أي بواسطة حكمهم الفاسد فانه لا يفيد الحل ولا يشترط في هذا علم من تأكلون ماله بل يحرم عليكم إذا أكملتموه (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) انه ليس لكم بخلاف ما إذا وهبه المورث ولا علم للوارث به فانه لا يأثم بأكله الوارث لكن إذا علم وجب عليه رد بدله ثم أشار إلى ان من أخذ مال الغير لا يبقى عليه ويبقى ظلمة الاثم كالقمر يأخذ نور الشمس فلا يبقى عليه ويعود مظلما فقال

(يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ) روى ان معاذ بن جبل وثعلبة بن غنم قالا يا رسول اللّه ما بال الهلال يبدو دقيقا كالخيط ثم لا يزال يزيد حتى يمتلئ ثم لا يزال ينقص حتى يعود كما بدا (قُلْ) بعد الاشارة بالترتيب على أكل مال الغير إلى الجواب الحقيقى انه بقدر محاذاته للشمس فإذا حاذاها طرف منه استنار ذلك الطرف ثم تزداد المحاذاة والاستنارة حتى إذا تمت بالمقابلة امتلأ ثم تنقص المحاذاة والاستنارة حتى إذا حصل الاجتماع أظلم بالكلية لكن لم يصرح به لأنه اشتغال بعلم الهيئة الذي لا ينتفع به في الدين وصرح بالاسلوب الحكيم إشعارا بأن الاولى السؤال عن الحكمة فيه فقال (هِيَ) أي الزيادات والنقائص (مَواقِيتُ لِلنَّاسِ) أي دلائل أوقات خاصة لآجال الناس وتعليقاتهم في الأيمان والنذور من غير افتقار إلى حفظ الحساب ومراجعة المنجم الفاسق بما يحكم على الأشياء باختلاف القرانات فانه لكثرة خطئه فيها يدعى علم الغيب وان أصاب في الحساب (وَالْحَجِّ) والصوم لأن مراجعة المنجم فيهما أشد ثم اشار إلى ان سؤالكم عما يتعلق بعلم الهيئة على اعتقاد انه علم نافع كاعتقاد أهل الجأهلية البر في اتيان المحرم البيوت من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٤

ظهورها الا أن يكون من الحمس كنانة أو قريش أو إلى ان أكل مال الغير من غير الوجه المشروع في القبح كدخول الدار من ظهرها وان استحسنه الراغبون في الدنيا كجعلهم ذلك برا فقال (وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِها) كان الرجل منهم إذا أحرم لم يدخل دارا ولا حائطا من بابه بل نقب في ظهر بيته أو يتخذ سلما يصعد فيه وان كان من أهل الوبر خرج من خلف الخيمة والفسطاط (وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقى) ما حرم اللّه في الاحرام ومن أموال الناس (وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوابِها) فانه لا كراهة فيها فضلا عن الحرمة بل يحرم مراعاة أمر الجأهلية فكلوا أموال الناس من الوجوه المشروعة (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في شرع الاحكام أو تغييرها (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) بكل بر وما يترتب عليه ثم أشار إلى أن دخول بيوت الدين من أبوابها انما يتم برفع الشبهات التي تدخل البيوت من ظهورها

(وَ) هو انما يتم بقتال الكفار بإقامة الحجج مرة والسيف أخرى فقال (قاتِلُوا) بالسيف (فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقاتِلُونَكُمْ) دون الشيوخ والنساء والصبيان (وَلا تَعْتَدُوا) بالمثلة والمفاجأة من غير دعوة وقتل المعاهد (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ) ليس من الاعتداء قتلهم في الحرم

(وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ) أي أبصرتموهم من حل وحرم (وَأَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ) من حل وحرم وجواز الإخراج اتفاقا دليل جواز القتل لأن الإخراج فتنة أي محنة يفتتن بها الإنسان (وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ) أي أصعب (مِنَ الْقَتْلِ) لدوام تعبها ثم انكم (وَ) ان أمرتم بالقتال في الحرم (لا تُقاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) لأن حرمته لذاته وحرمة سائر الحرم من أجله (حَتَّى يُقاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قاتَلُوكُمْ) فيه فلا تفتقرون إلى الفرار عن الحرم (فَاقْتُلُوهُمْ) فيه إذ لا حرمة لهم لهتكهم حرمة المسجد الحرام (كَذلِكَ جَزاءُ الْكافِرِينَ) لا يترك لهم حرمة كما لم يتركوا حرمة اللّه في آياته

(فَإِنِ انْتَهَوْا) عن الكفر بعد القتل لم يطالبوا به (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) وإن كان حق الآدمى لئلا يكون مانعا من الإسلام لكنه لم يرحمهم حال الكفر فقال

(وَقاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ) أي لا يوجد كفر وشبهة (وَيَكُونَ الدِّينُ) كله (لِلَّهِ) أي يصير جميع الأعمال للّه بلا عائق لكنه يرحمهم بمجرد انتهائهم حتى انه يغضب من أجلهم على من ظلمهم لذلك فقال (فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ) أي فلا سبيل الأعلى من قتلهم ولو قصاصا ثم أشار إلى انهم كما يقاتلون عند المسجد الحرام إذا قاتلوا فيه يقاتلون في الشهر الحرام إذا قاتلوا فيه فقال

(الشَّهْرُ الْحَرامُ بِالشَّهْرِ الْحَرامِ) أي تهتك حرمته بهتكهم حرمته (وَالْحُرُماتُ قِصاصٌ) أي متساوية فلا يفضل شهر حرام على آخر بحيث يمتنع هتك حرمته لهتكهم حرمة ما دونه على انا لا تهتك حرمة الشهر والمسجد الحرام والحرم بل تهتك حرمة من هتك حرمة أحدها (فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ) وهتك فيه حرمة مكان أو زمان (فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ) لا على الزمان والمكان (بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ) لا بأزيد منه (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في هتك حرمة الشهر والمسجد والحرم بدون هتكهم وفى زيادة الاعتداء (وَ) ان خفتم غلبتهم في المستقبل فاللّه يكفيكم (اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) وليس من الاعتداء الاستعانة على الكفار بمن لا يقاتلونهم بأنفسهم بل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٥

استعينوا عليهم ولو بالاستئجار

(وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا) بترك الانفاق المفضى إلى غلبتهم أنفسكم في التهلكة كأنكم (بِأَيْدِيكُمْ) القابضة عن الانفاق تفضونها (إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا) الظن بربكم في الانفاق بأنه يعوضه عليكم في الدنيا والآخرة (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) الظن به ومن أحبه اللّه لا يفوته شئ

(وَأَتِمُّوا) ولو بالقتال في الشهر الحرام فانه ليس من الاعتداء بل يكاد يكون من الواجبات لتوقف الواجب عليهما (الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ) أي أعمالهما بعد احرامهما إذ وجبا (لِلَّهِ) فمن عاق عنهما عاق اللّه عن حقوقه وذلك لأن البيت لكونه أوّل متعبد للّه نازل منزلة بيت الملك الذي يقصده الزوار من بعد وهو الاحرام يجتمعون للزيارة تارة على فناء حريمه وهو الوقوف بعرفة في الحج وكذا أكثر أعماله ويفترقون تارة وهو العمرة فيطوفون حوله على عدد صفاته السبع التي يتخلق بها المتقربون إليه ويسعون لتأكيده النازل منزلة التحقق بها ويخلقون لقطع علائق ما سواه (فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ) أي فإن حبسكم العدوّ ولم يمكنكم قتالهم أو تركتم فأردتم التحلل (فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ) أي فالواجب ما تيسر من ذبح بدنة أو بقرة أو شاة لأن الابتلاء بالاحصار من خباثة النفس ولا يمكن افناؤها اختيارا فأفنى ما يناسبها من الحيوانات (وَلا تَحْلِقُوا رُؤُسَكُمْ) للتحلل (حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ) أي حتى تعلموا بلوغ الهدى مذبحه من الحرم ان أمكن ايصاله إليه والا فحيث أحصر على ما نقله الماوردى عن جميع أصحابنا البصريين وذكر أن الشيخ أبا حامد نقله عن نص الشافعى قال ومن أصحابنا البغداديين من جوز نحره في الحل وان قدر على ايصاله إلى الحرم انتهى وهذا هو المشهور في المتأخرين وتأويل الآية حينئذ حتى يذبح الهدى فيستقر في محله وذلك لأن الهدى يقوم مقام الأفعال السابقة على الحلق وإذا لم يجز الحلق قبل البدل فقبل المبدل أولى بالامتناع الا لضرورة مع فدية (فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً) يتضرر بالشعر (أَوْ بِهِ أَذىً مِنْ رَأْسِهِ) من قمل أو صداع (فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيامٍ) ثلاثة أيام لأنه تعدى على الاحرام والطواف والسعى فيصوم لكل تعد يوما (أَوْ صَدَقَةٍ) ثلاثة آصع يتصدق بها على ستة مساكين زيدت على قوت اليوم لأنها أخف على النفس من الصوم وقد كملت الجناية (أَوْ نُسُكٍ) أي ذبح بدنة أو بقرة أو شاة وهو لكماله لم يتعدد (فَإِذا أَمِنْتُمْ) أي كنتم آمنين من أوّل الأمر أو صرتم بعد الاحصار (فَمَنْ تَمَتَّعَ) باستباحة مخطورات الاحرام (بِالْعُمْرَةِ) أي بالفراغ من أعمال العمرة (إِلَى الْحَجِّ) أي إلى وقت الاحرام بالحج (فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ) أي فالواجب عليه انما هو الجزاء الكامل لأنه احيا النفس فلا بد من قتل بدلها (فَمَنْ لَمْ يَجِدْ) هديا (فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ) أي بعد الاحرام قبل الفراغ من أعماله والاولى سادس ذى الحجة وسابعه وثامنه جبرا للنقص في أعماله الثلاثة الوقوف والطواف والحلق (وَسَبْعَةٍ إِذا رَجَعْتُمْ) إلى أوطانكم ابقاء للصفات السبع التي تخلق أو تحقق بها بعد الرد إلى عالم السفل (تِلْكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ) في العوض عن الهدى لأنه يجير ما نقص جبرا مؤيدا لا يخاف معه الاختلال في حق الكامل (ذلِكَ) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٦

وجوب دم المتمتع (لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) أي لمن لم يكن وطنه دون مسافة القصر من الحرم لأن من دونها في حكم القرب من اللّه فاللّه تعالى يجبره بفضله (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في الجناية على احرامه (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) لمن جنى على احرامه أكثر من شدة الملوك على من أساء الادب بحضرته وكيف لا تعظم الجناية على أفعال الحج وهي معظمة عظم لها أوقاتها إذ

(الْحَجُّ) أي أوقات أعماله (أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ) بكثرة الفضائل عند أهل الحقائق فشوّال يطلع على أفعال الحق وذو القعدة على صفاته وذو الحجة على ذاته والمراد عشرها الأوّل نزل منزلة الكل لغاية فضله (فَمَنْ فَرَضَ) أي أوجب على نفسه (فِيهِنَّ الْحَجَّ) باحرامه ولو بنية النقل (فَلا رَفَثَ) أي فمقتضى احرامه ان لا يوجد جماع (وَلا فُسُوقَ) بارتكاب محظورات الاحرام وغيرها (وَلا جِدالَ) أي مماراة أحد من الرفقة والخدام (فِي الْحَجِّ) أي في أيامه بل ينبغى أن يوجد فيها كل خير مع خيرات الحج (وَما تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ) ولو أدنى (يَعْلَمْهُ اللَّهُ) فيعظم الجزاء عليه بانضمامها إلى خيرات الحج (وَ) ليس من الخيرات ترك التزوّد وان أشعر بالتوكل بل (تَزَوَّدُوا) اتقاء السؤال فانه خير من التوكل (فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ) أي زاد الآخرة الذي يترك له زاد الدنيا عند تاركه (التَّقْوى) فإنها خير من الأعمال النافلة بل لا ينفع عمل بدونها وهي تنفع بدون الأعمال (وَاتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْبابِ) أي يا أهل الحقائق الباطنة فإن كل باطن يخالف التقوى مردود وكيف تمنعون من التزوّد ولا تمنعون من التجارة إذ

(لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ) أي ضيق في (أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ) من الربح ليربح قلوبكم عن اهتمام الرزق لعبادته ومعرفته واقصدوا لعبادته ومعرفته الاجتماع بعرفات (فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ) أي دفعتم منها بكثرة دفع الماء عند صبه (فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ) أي فصلوا المغرب والعشاء جمعا لتذكروا اللّه بالجمع بين الظاهر والباطن لاطلاعكم على ذلك عند الوصول إلى مبادى حرمة المشعر الحرام وهو جبل قزح أو ما بين جبلى المزدلفة من مأزمى عرفة إلى محسر (وَاذْكُرُوهُ كَما هَداكُمْ) بدلائل الكتاب والكشف والعقل (وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ) أي وانكم كنتم من قبل أن هذاكم اللّه بذلك لمن الضالين باعتقاد الهية المظاهر والهية من ذكر اللّه حتى فنى فيه أو بقى

به (ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفاضَ النَّاسُ) أي افيضوا من المشعر الحرام الذي أفاض منه الحمس الذين زعموا انهم الناس فلم يخرجوا منه إلى عرفة لبقية أعمال الحج طواف الركن والسعى والحلق والرمى (وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ) عند الترقى إليها عما سلف من المعاصى حال وصولكم بمنى بعد الذكر السابق فانه أقرب إلى القبول (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) يغفر ذنب المستغفر ويرحم عليه

(فَإِذا قَضَيْتُمْ مَناسِكَكُمْ) أي فرغتم من أعمال الحج (فَاذْكُرُوا اللَّهَ) بما رباكم بها ولا تعجبوا بما حصل لكم من الكمال (كَذِكْرِكُمْ آباءَكُمْ) إذ منوا عليكم بالتربية (أَوْ) كذكر قوم (أَشَدَّ ذِكْراً) للّه منكم لآبائكم لأن منة اللّه بالاهداء والتوفيق والتعريف أجل من كل منة واقصدوه بذكره دون غيره لئلا تجعلوه واسطة (فَمِنَ النَّاسِ) أي الذين نسوا حق عظمته (مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا) مرغوباتنا (فِي الدُّنْيا) لا نطلب غيرها فهذا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٧

(وَ) ان ذكر اللّه (ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ) أي نصيب على ذكره لأنه استوفى نصيبه في الدنيا بتخصيص دعائه به

(وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً) صحة وكفافا وتوفيقا (وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً) ثوابا ورحمة (وَقِنا عَذابَ النَّارِ) بالعفو والمغفرة

(أُولئِكَ) وإن اساؤا الادب معه بتوسيطه (لَهُمْ نَصِيبٌ) من حسنات الدنيا والآخرة (مِمَّا كَسَبُوا) من هذا الدعاء وسائر الأعمال يحاسبها اللّه في أسرع الاوقات ليوصلها إليهم بسرعة (وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ) واما من دعا اللّه لذاته ولم يطلب منه سواه فلا حساب لعطائه

(وَاذْكُرُوا اللَّهَ) لذاته لا لطلب شيء منه فإن لم يتيسر أيام عمركم فلا أقل من ان تذكروه لذاته (فِي أَيَّامٍ مَعْدُوداتٍ) هي ايام التشريق بالتكبير ادبار الصلوات وعند ذبح القرابين ورمى الجمار والسر في الرمى الاستهانة بالشيطان بذكر اللّه وتعظيمه والجمرات الثلاث بمنزلة مداخله من القوّة النظرية والشهوية والغضبية وأيام التشريق بمنزلة مراتب النفس الامارة واللوّامة والمطمئنة ورمى جمرة العقبة يوم العيد لتزكية الامارة لتعود إلى الفطرة وأمرها اهم فقدم والتزكية انما تكون بذكر اللّه فاذكروه في هذه الايام سيما الأوّلين (فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ) أي نفر في اليوم الثاني بعد رمى الجمار قبل الغروب (فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ) بترك مبيت ليلة الثالث بمنى ورميه إذ لا يحتاج إلى تزكية المطمئنة (وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ) وإن زاد عملا يشبه زيادة ركن في الصلاة لأنه احتاط بتزكية المطمئنة احترازا عن تلبيس الامارة بأنها صارت مطمئنة لكنه (لِمَنِ اتَّقى) أن يأتى بمحرم (وَاتَّقُوا اللَّهَ) أن تدّعوا لانفسكم كمالا بهذه التزكية (وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) فلو ادعيتم الكمال لانفسكم كنتم مدعين مشاركته في الكمالات فيكون حشركم إليه حشر من ادعى الشركة معه ثم اشار إلى انه لا يغتر باظهار النفس الكمال لها للروح لئلا يبالغ في تزكيتها وتوليها أمرها فتظهر عداوتها الكامنة وتفسد عليها ميلها إلى اللّه وتهلك أعمالها وأحوالها ومقاماتها حتى تصير لا تبالى باللّه وترد إلى جهنم البعد والفراق فتستقر فيها فيصير كالاخنس بن شريق إذ قال عز وجل في حقه

(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ) أي يعظم في نفسك لحلاوته وفصاحته (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) التي هي مبلغ عمله ولحفظها على نفسه يظهر محبته لك (وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلى ما فِي قَلْبِهِ) من الإيمان بك والمحبة لك لئلا يتفرس فيه الكفر والعداوة (وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ) أي أشد في العداوة إذ لا اثر في العداوة الظاهرة يعتد به

(وَ) لذلك (إِذا تَوَلَّى) أي صارت له قوّة استيلاء على ثقيف (سَعى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيها) بالقتل والاسر والنهب (وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ) أي الزرع بالاحراق (وَالنَّسْلَ) أي المواشى الناتجة ففعل ما لا يفعله مؤمن أو محب للّه ورسوله لأنه مفسد كيف (وَ) هو مما لا يحبه اللّه تعالى إذ (اللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ) فيصير فاعله مبغضا مسقطا عن حبه كيف

(وَ) لم يبال باللّه حتى (إِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ) في الافساد والإهلاك (أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ) أي غلبته عزته فمنعته عن قبول قول الناصح وأمرته (بِالْإِثْمِ) وإذا لم يكفه النصح بتقوى اللّه (فَحَسْبُهُ) أي كافيه (جَهَنَّمُ) إذا استقر فيها أبدا (وَلَبِئْسَ الْمِهادُ) أي الفراش الذي يستقر عليه بدل فرش عزته ثم أشار إلى أن التزكية انما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٨

تتم ببيع النفس لطلب مرضاة اللّه تعالى فقال

(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ) أي يبيعها حتى كانه ينساها (ابْتِغاءَ) أي طلب (مَرْضاتِ اللَّهِ) لا حظ من حظوظها فيعبده لذاته لا لدنياه ولا لآخرته (وَاللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ) الذين امحضوا عبادته فلم يكونوا اجراء سوء يرحمهم بإعطاء حظوظهم في الدنيا والآخرة إذ يتلذذون به فوق تلذذ أهل الدنيا بدنياهم وأهل الجنة بجنتهم وكثيرا ما يفيض عليهم حظوظها أيضا ثم أشار إلى ان بيع النفس ابتغاء مرضاة اللّه انما يتم بالانقياد للّه ظاهرا وباطنا ولا يتم مع طلب حظوظ النفس لأنه يعارض فيه ارادته بارادة الحق فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ) فإن مقتضى الإيمان الانقياد له بالكلية فإن لم يتم فلا بد من الدخول فيه فادخلوا فيه (كَافَّةً وَ) لا مانع من الدخول فيه سوى اتباع خطوات الشيطان (لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ) فانه وان جاءكم بلذات دنيوية أو أخروية يفوّت عليكم لذات أهل اللّه (إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ* فَإِنْ زَلَلْتُمْ) باتباع خطوات العدوّ (مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْكُمُ الْبَيِّناتُ) على عداوته وعلى عظم لذات أهل اللّه ثم أهل الجنة واعتمدتم على حمله وكرمه وجوده (فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) فإذا أخللتم بمقتضى عزته بترك الانقياد له فلا بد ان يفعل بكم ما هو مقتضى حكمته من الفرق بين من قام بمقتضى عزته ومن أخل بها وكما انه جواد كريم لطيف فهو مانع منتقم شديد العقاب ثم أشار إلى انه لا يكفى في الدخول في السلم الانقياد الظاهر مع إنكار الباطن فانه مكر مع من يطلع على مكر الخلائق ولا يطلعون على مكره فقال

(هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) بقهره مخفيا له (فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمامِ) أي السحاب الابيض الموهم كونه ماطرا اخفاءهم النفاق (وَ) تأتيهم (الْمَلائِكَةُ) الذين لا يبصرون بالقهر الذي لا شعور به أصلا بخلاف الذي في الغمام (وَ) لا وجه لانتظارهم إذ (قُضِيَ الْأَمْرُ) في حق المنافقين بذلك والانتظار مشعر بالتردد وكيف يتردد فيه (وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) فإذا لم ينقادوا باطنا يكون رجوعهم إليه رجوع العبد الخارج على الملك إذا رد عليه قهرا ثم أشار إلى انه لا ينبغى لمن ينقاد للّه ان يغتر بما يظهر عليه من الخوارق فقال

(سَلْ بَنِي إِسْرائِيلَ كَمْ آتَيْناهُمْ) على رهبانيتهم على خلاف شريعتهم (مِنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ) فصرفوها وهي نعم اللّه إلى معاصيه فأهلكناهم (وَ) هكذا (مَنْ يُبَدِّلْ نِعْمَةَ اللَّهِ) بمعصيته (مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُ) اشتد غضبه عليه (فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) ثم أشار إلى ان الخوارق ان لم تقارن بالانقياد للّه لم تدل على القرب من اللّه بل على البعد منه حتى يكتسب بها لدنيا فيشبه الكفرة إذ

(زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَياةُ الدُّنْيا) كيف (وَ) يكون سبب ازدرائه بالمؤمنين فيشبه الكفرة إذ (يَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا) بما فاقوا عليهم بأمور الدنيا كذلك أهل الخوارق يسخرون من العوام بما فاقوا عليهم بالخوارق بل على المتقين الذين لا خوارق لهم (وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) وإن لم يفوقوا بالخوارق في الدنيا بل رزقهم اللّه الخوارق كرزق الكفرة الأموال (وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ) فمجرد التقوى أدل على القرب من الخوارق ثم أشار إلى انهم كيف عظموا بالخوارق انفسهم ولم يعظموا الانبياء بمعجزاتهم التي هي أعظم الخوارق مع افترانها بالدعوة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٧٩

العامة إلى الخيرات بل كانت سبب تفرقهم لظهورها على يد غيرهم وذلك أنه

(كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً) متفقين على الإسلام فيما بين آدم وادريس وعلى الكفر فيما بينه وبين نوح (فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ) بالمعجزات القاهرة والبراهين القاطعة مقرونة بالدعوة إلى الخير في العموم إذ بعثهم (مُبَشِّرِينَ) لمن آمن وأطاع (وَمُنْذِرِينَ) لمن كفر وعصى (وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتابَ) الجامع لما يحتاجون إليه في باب الدين على الاستقامة والهداية التامة التي لا يحتاج معها إلى خارق لكونه ملتبسا (بِالْحَقِّ) من جميع الوجوه (لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ) من الاعتقادات والأعمال ومعجزاتهم مؤيدة له (وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ) مع كونه رافعا للاختلاف (إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ) أي علموه ولم يكن اختلافهم لالتباس عليهم من جهته بل (مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ) أي الدلائل الواضحة بكون الشبهة بازائها شبهة في مقابلة البديهيات فكان اختلافهم (بَغْياً بَيْنَهُمْ) أي حسدا وقع بينهم لكنه لم يبق شبهة في حق من آمن (فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ) أي للحق الذي اختلفوا فيه (بِإِذْنِهِ) أي بتيسيره لا بمراجعتهم المختلفين ولا يبعد مع اقامته الدلائل الواضحة (وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ) بغير دليل ظاهر ولا معلم بشرى (إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) كذلك خوارق أهل الضلال سبب الالتباس عليهم وقد هدى اللّه المؤمنين فميزوا بين المعجزات والكرامات وبين سائر الخوارق ولو قيل كيف يتميز المحق من المبطل مع انه يعطى الخوارق والشبه أجيب بأنه التباس ضعيف إذا المعجزة غير مقدورة للبشر مقرونة بالدعوة إلى الخير في العموم لكن قد يبتلى به كما يبتلى الضعفاء بالبأساء والضراء في الإسلام إذ لولاه لاتفق الكل على الحق لأنه طالبه ولا مانع عنه أحسبتم أن تدخلوا الجنة من غير ابتلاء في تمييز المعجزات أو الدلائل عن الخوارق والشبه

(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ) أي من غير ان يأتيكم الشأن العجيب الذي كان للماضين قبلكم فكان سنة اللّه التي لا تتبدل (مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ) أي أصابهم الفقر والشدة (وَالضَّرَّاءُ) أي المرض والزمانة (وَزُلْزِلُوا) أي أزعجوا من خوف العدوّ (حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ) الداعى إلى الصبر الواعد بالنصر (وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) العازمون على الصبر الموقنون بوعد النصر (مَتى نَصْرُ اللَّهِ) استبطاء له فيقال لهم (أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ) فكذلك التمييز بين المعجزات وسائر الخوارق وبين الدلائل والشبه قريب وان استبعده البعض ثم أشار إلى أن السؤال المذكور في وضوح الرد كالسؤال عما ينفقون

(يَسْئَلُونَكَ ما ذا يُنْفِقُونَ) يستصعبونه مع وضوحه (قُلْ) الالتباس في المصرف أكثر فحقكم ان تسألوا عنه أوّلا وتجابوا بأن (ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ) فيه اشارة إلى أن كل خير صالح للانفاق (فَلِلْوالِدَيْنِ) قبل غيرهما ليكون اداء لحق تربيتهما مع كونه صلة وصدقة (وَالْأَقْرَبِينَ) بعدهما ليكون صلة وصدقة (وَالْيَتامى) بعدهم لأن فيهم الفقر مع العجز (وَالْمَساكِينِ) بعدهم لاحتياجهم (وَابْنِ السَّبِيلِ) بعدهم لأنه كالفقير لغيبة ماله ثم صرح بجواب أصل السؤال تنبيها على غباوتهم مع مزيد تعميم فقال (وَما تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) فيجازيكم عليه وفيه اشارة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٠

إلى أن ما يأتى به صاحب المعجزة خير في نفسه فلو لم تتميز المعجزة عن سائر الخوارق فعليكم ان تفعلوا ما هو الخير بكل حال ولو قالوا ان أمر الشبه صعب لا يكاد يسهل أجيبوا إنما صعب لكراهتكم حلها لما يفوتكم من الدين المألوف لكم فيكون حلها على أنفسكم بمنزلة القتل لها فالكره في حلها كالكره في الجهاد إذ

(كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ) ومنه الجهاد إذ به ظهور الإسلام وتيسير أعماله بلا مانع وحل الشبه إذ به الوصول إلى الحق المفيد للسعادة الأبدية المنجى عن الشقاوة الأبدية (وَعَسى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ) ومنه ترك الجهاد القالع للإسلام المانع من أعماله وحب الملة الباطلة المفوتة للسعادة الأبدية المفضية إلى الشقاوة الأبدية ثم قال (وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) فإذا اشتبه عليكم شيء فعليكم بكتاب اللّه وسنة رسوله ثم أشار إلى أن مما اشتبه عليهم أمرك بقتالهم في الشهر الحرام مع قولك بحرمته وهو أيضا سهل الرد فهم

(يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرامِ) أيحرم أم لا فتقول انه حرام فيسألونك عن (قِتالٍ فِيهِ قُلْ قِتالٌ فِيهِ كَبِيرٌ) من المعاصى الكبائر كيف (وَ) هو (صَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) أي عن التجارة التي جعلها اللّه سبيل الرزق لعباده (وَ) لو استبيح هذا القتل فهو (كُفْرٌ بِهِ وَ) صد عن (الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) إذا قتل الحجاج الخارجون في الشهر الحرام فهذا وجه تحريم القتال في هذا الشهر (وَ) لكن (إِخْراجُ أَهْلِهِ) أي إخراجهم أهل المسجد الحرام وهم النبى والمؤمنون (مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ) جرما من قتلهم اياهم لأن الإخراج فتنة (وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ) فقد فعلوا بكم في المسجد الحرام ما هو أكبر من القتل فيه وحرمة المسجد كحرمة الشهر على ان قتلهم لكم ليس كقتلكم لهم لانكم تقتلونهم دفعا عن أنفسكم وعلى أن يؤمنوا فيفوزوا بخير الدارين (وَ) هم يقاتلونكم لطلب الردة بل (لا يَزالُونَ يُقاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطاعُوا) أي قدروا على ردتكم وهي أضر من القتل الذي تدفعونه لأن غاية القتل الموت وهو حاصل للمرتد وان لم يقتل (وَ) انما كانت الردة أضر لأنه (مَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كافِرٌ فَأُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ) أي تلفت جميع مساعيهم النافعة لهم (فِي الدُّنْيا) إذ ترفع الامان عن أموالهم وأهلهم (وَالْآخِرَةِ) إذ يسقط ثوابهم (وَ) لا يقتصر عليه بل (أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ) وهي أشد من القتل سيما إذ (هُمْ فِيها خالِدُونَ* إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) بحرمة الشهر في نفسه وجواز قتال المخرجين أهل المسجد الحرام منه (وَالَّذِينَ هاجَرُوا) إذ أخرجوا من المسجد الحرام (وَجاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) ولو في الشهر الحرام للدفع عن أنفسهم أو للدعوة إلى الإسلام المفيد لهم في الدارين (أُولئِكَ) وإن باشروا القتال في الشهر الحرام (يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ) على إيمانهم وهجرتهم وجهادهم للدفع أو لإيمان المقتول (وَاللَّهُ غَفُورٌ) لهتكهم حرمة الشهر (رَحِيمٌ) بما رخص في القتال مع قيام دليل الحرمة ومما اشتبه عليهم أمر الخمر لأنها تقوّى وتفرح ويؤدى سكرها إلى التشاتم والتضارب والتقاتل وأمر الميسر لأنه يحصل لواحد مالا ويضيعه على آخر فهم

(يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ) ايباحان لمنافعهما أو يحرمان لمفاسدهما (قُلْ فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنافِعُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨١

(لِلنَّاسِ) يرون بينهما معارضة فيستشكلونه (وَ) ليس بمشكل مع ظهور رجحان جانب الاثم إذ (إِثْمُهُما أَكْبَرُ) تأثيرا (مِنْ نَفْعِهِما) لأن الضرر الأخروى لا يحتمل للنفع الدنيوى بل يراه نفعا من نسى ذلك الضرر (وَيَسْئَلُونَكَ ما ذا يُنْفِقُونَ) فإن رجحان الأمر الأخروى على النفع الدنيوى يقتضى انفاق الجميع (قُلْ) لم يأمركم باخلال الأمر الدنيوى للنفع الأخروى وانما منع النفع الدنيوى للضرر الأخروى فانفقوا (الْعَفْوَ) أي الفاضل الذي يمكن التجاوز عنه لعدم الاحتياج إليه كما في الخمر لا يختل بتركه أمر دنيوى بل في مشربه أنواع من الخلل الدنيوى فالاثم انما كان لاختلال الأمر الدنيوى بذهاب العقل فلذلك قال عقيبه (كَذلِكَ) هكذا (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ) الأمر والنهى وهو ان الدنيا (لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ* فِي الدُّنْيا) انها فانية (وَالْآخِرَةِ) انها باقية وفى أمورهما لتصلحوهما ولا تتحملوا مفسداتهما فلا تتركوا اللذائذ الباقية للذائذ الفانية (وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْيَتامى) بأن الضرر الأخروى إذا كان مانعا من النفع الدنيوى وفى أكل مالهم ضرر أخروى ولا يؤمن منه أوجب التحرز عنهم وهو مضيع لهم (قُلْ) لا ضرر أخروى في اصلاحهم بل (إِصْلاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ) دنيوى لهم وأخروى لكم (وَ) خطر أكل مالهم ليس بمانع من مخالطتهم بل (إِنْ تُخالِطُوهُمْ فَإِخْوانُكُمْ) ولا بأس بمخالطة الاخوان إذا لم يكن على وجه الافساد (وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ) ويميزه (مِنَ الْمُصْلِحِ) في الجزاء فاحترزوا عن الافساد ولا تتركوا الاصلاح فإن تركه يشق عليهم (وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ) أي لشق عليكم بما تشقون عليهم ولا يمنعه من ذلك شيء (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ) أي غالب على ما أراد (حَكِيمٌ) وقد اقتضت حكمته ذلك فلا يتركه ثم أشار إلى أن الخطر الأخروى وان أمر بتحمله في أمر اليتامى لا يجوز تحمله في مناكحة أهل الشرك فقال

(وَلا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ) بل يحتمل لاجله الضرر الدنيوى بنكاح الامة المفضى إلى رقية الولد (وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ) فإن نقصان الرقية فيها مجبور بالإيمان الذي هو أجل كمالات الإنسان (وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ) بسائر الفضائل فإن نقصان الكفر لا يجبر بها (وَلا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا) بل يحتمل لاجله الضرر الدنيوى بفوات الكفء (وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ) بكثرة الفضائل فإن ذهاب الكفاءة بالكفر غير مجبور بشيء منها وأشار إلى وجه الخطر بقوله (أُولئِكَ يَدْعُونَ إِلَى) أسباب (النَّارِ) ويؤثر قولهم لافراط المحبة بينهم (وَاللَّهُ) يمنع مناكحتهم وأمر بمناكحة الارقاء لأنه (يَدْعُوا إِلَى) أسباب (الْجَنَّةِ وَ) أسباب (الْمَغْفِرَةِ) المنجية من النار ويتيسر ذلك (بِإِذْنِهِ) أي بتوفيقه (وَيُبَيِّنُ آياتِهِ لِلنَّاسِ) ليتذكر والأعلى القطع بل بطريق الرجاء (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ* وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ) هل يجب ابعادهن عن مكان الفراش للخطر في الاجتماع (قُلْ) لا خطر في ذلك يعتد به إذ (هُوَ أَذىً) يأباه الطبع السليم وغايته اعتزال النساء في محل الحيض (فَاعْتَزِلُوا النِّساءَ فِي الْمَحِيضِ) أي الفرج (وَ) للخطر في ذلك (لا تَقْرَبُوهُنَّ) بمباشرة حريم الفرج وهو ما بين السرة والركبة (حَتَّى يَطْهُرْنَ) أي يحصل لهن النقاء عن الدم بل حتى يغتسلن (فَإِذا تَطَهَّرْنَ) أي اغتسلن (فَأْتُوهُنَّ) أي أبيح لكم اتيانهن (مِنْ حَيْثُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٢

(أَمَرَكُمُ اللَّهُ) أي من القبل الذي أباحه اللّه لكم وتوبوا لو أتيتم قبل التطهر أو في غير المأتى فإن التوبة طهر (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ) لأنهم يرجعون إليه ويناسبونه في التنزه وانما أمركم باتيان القبل لأن الحرث انما يكون من جانبه إذ

(نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ) تلقون في أرحامهن بذر الولد وهو النطفة ومنع اتيان الدبر لا يمنع اتيان القبل من جهته (فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ) أي من أيّ جهة شئتم فلا تبالوا بقول اليهود ان من جامع في القبل من جهة الدبر كان الولد أحول (وَقَدِّمُوا) على الاتيان قصد طلب الولد فانه يفيد الثواب (لِأَنْفُسِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ) أن تضيعوا بذره بوضعه فيما لا يحل (وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلاقُوهُ) فيسألكم عن بذره (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) الواضعين بذره في محل أمره بما يجازيهم على تعميرهم للعالم ثم أشار إلى أن قضاء الشهوة لا يمنع من تأثير قصد الخير كما أنه لا يمنع تأثيره نقض اليمين فقال

(وَلا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمانِكُمْ) أي حاجزا بينكم لاجل يمينكم به على أن لا تبروا أو على أن تفعلوا فعلا محرما أو على أن لا تدخلوا في الاصلاح وبين (أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا) فعل المحرم (وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ) فانقضوا أيمانكم وكفروا عنها يحصل لكم أجر الخير (وَاللَّهُ سَمِيعٌ) لاعتذاركم عن يمينه إذا نقضتموه لتعظيم أمره (عَلِيمٌ) بأنكم قصدتم به تعظيم أمره لا هتك حرمته فلا يؤاخذكم بتلك اليمين بعد التكفير كما انه

(لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ) أي بالكلام الذي لم يقصد بأيمانكم وان دخل (فِي أَيْمانِكُمْ) بلا قصد (وَلكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ) من هتك حرمته بنقض اليمين المقصودة أو جعلها وسيلة إلى اكتساب حرام (وَ) انما لا يؤاخذكم باللغو مع قلة مبالاتكم إذ (اللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ) ثم أشار إلى أنه كما لا يؤاخذكم بنقض اليمين إذا نقضت للبر والتقوى والاصلاح وكفرت لا يؤاخذ بيمين المولى وهو من خلف لا يجامع امرأته فوق أربعة أشهر أو مطلقا إذا كفر فقال

(لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ) أي يحلفون للامتناع (مِنْ نِسائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ) أي انتظار نسائهم مضى أربعة أشهر إذ لا يحتملن الصبر فوق ذلك (فَإِنْ فاؤُ) أي رجعوا إليهن بالجماع فنقضوا اليمين وكفروا عنها (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) لحنثه (رَحِيمٌ) على النساء بما رخص لهم في الحنث

(وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلاقَ) أي حققوا موجبه وهو ترك الفيء كأنهم قصدوه جزما (فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لقصدهم (عَلِيمٌ) بما يجب عليهم من تطليقها من أنفسهم أو على لسان الحاكم

(وَالْمُطَلَّقاتُ) ولو موليات انتظرن المدة المذكورة وفى معناهن المفارقات حال الحياة بردة أو خيار إذا كن من ذوات الاقراء مدخولات غير حاصلة (يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ) أي ينتظرن بحمل أنفسهن عليه قهرا (ثَلاثَةَ قُرُوءٍ) أي مضى ثلاثة اطهار يجتمع الحيض فيها في أرحامهن اجتماعا كاملا وحين ينتقلن إلى الحيض لأن هذا الانتقال يدل على براءة الرحم بحسب الغالب إذ حيض الحامل نادر فلو كثر فلا يكاد يخفى الحمل بعد هذا العدد وجعل تعدد الطلقات توسيعا لمدة الرجعة على من راعى حقها لعله يذهب عن قلبه في هذه المدة ما كره منها فيراجعها وعلى من استكمل ليذوق وبال فراقه لو عاد بعد العدّتين (وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحامِهِنَّ) من الحيض أو الولد استعجالا للعدة أو إبطالا لحق الزوج في الرجعة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٣

(إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ) ان جرين على مقتضى الإيمان به المخوف من ذاته (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) المخوف من جزائه (وَبُعُولَتُهُنَّ) أي أزواجهن (أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ) ان كان الطلاق رجعيا (فِي ذلِكَ) أي في زمان التربص (إِنْ أَرادُوا) بالرجعة (إِصْلاحاً) لا اضرارا (وَ) الاصلاح انما يتم باداء كل حق الآخر إذ (لَهُنَّ) على الرجال من المهر والكفاف وترك الاضرار (مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ) للرجال من الاطاعة والتعفف وحفظ البيت (بِالْمَعْرُوفِ وَ) ليس لهن التحكم على الرجال من الاعتراض بتزوّج أخرى أو بالتسرى إذ (لِلرِّجالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ) أي قادر على انتقام من منع حق صاحبه (حَكِيمٌ) ينتقم منه بمقتضى حكمته

(الطَّلاقُ) أي التطليق الذي يستحق الزوج الرد في عدته (مَرَّتانِ) في كل مرة له الرد والتطليق فإن رد (فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ) أي فالواجب امساكها بإقامة حقوق الزوجية ولا يجوز اضرارها بذلك بتطويل العدة (أَوْ) طلق فالواجب (تَسْرِيحٌ بِإِحْسانٍ) أي لا يأخذ منها شيأ (وَ) ذلك لأنه (لا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً) من المهر والنفقة فضلا عن سائر أموالها في كل وقت (إِلَّا) وقت (أَنْ يَخافا أَلَّا يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ) أي حقوق الزوجية ثم هذا الخوف يجب أن يكون بحيث لو رفع إلى الحكام يقع في قلوبهم (فَإِنْ خِفْتُمْ) أيها الحكام لو رفع أمرهما اليكم (أَلَّا يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ فَلا جُناحَ عَلَيْهِما) أي لا حرج على المرأة في الإعطاء وعلى الزوج في الاخذ (فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ) نفسها عن ضرره ولو زائدا على قدر المهر والنفقة ولا يكون حينئذ تسريحا باحسان بل خلعا (تِلْكَ) الاحكام (حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَعْتَدُوها) فلا يحل للزوج أن يأخذه ان اختص به خوف عدم إقامة الحدود ولا للمرأة أن تعطيه ان اختص بها ذلك (وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) في الاخذ والإعطاء وان صح عقد الخلع وإذا خيرناه بعد المرتين بين الامساك والتسريح

(فَإِنْ طَلَّقَها فَلا تَحِلُّ لَهُ) برجعة ولا بنكاح جديد (مِنْ بَعْدُ) لأنه قطع محبتها من نفسه وقلبه وروحه فلم يبق له علقة يمكنه جذبها بها (حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ) أي حتى تذوق وطء زوج آخر بنكاح صحيح وذلك لئلا يكثروا التطليق والعود مع أنها لما نكحت زوجا آخر وطئها صارت كأنها لم تكن امرأة الأوّل أصلا فكأنه لم تكن بينهما محبة انقطعت يحتاج وصلها إلى علقة بل صارت لا تعرفه ولا يعرفها على ان القطع إذا كان من البعض كان كقطع الشجرة لا من أصلها فيمكن عودها وان كان من الاصل فلا نعود الا بغرس جديد وجعل إلى غارس آخر لئلا يكون القاطع غارسا مرة أخرى فيلزمه السفه (فَإِنْ طَلَّقَها) الزوج الثاني (فَلا جُناحَ عَلَيْهِما) أي على الزوج الأوّل والمرأة (أَنْ يَتَراجَعا) إلى الزواج بتجديد النكاح (إِنْ ظَنَّا) أي اعتقد اعتقادا راجحا إذ لا يمكن الجزم بالأمور المستقبلة (أَنْ يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ) أي حقوق الزوجية (وَتِلْكَ) أي اصابة الزوج الثاني وتطليقه وظنهما إقامة حقوق الزوجية (حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُها لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) ان من قطعت محبته يحتاج في تجديدها إلى حيلة

(وَإِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ) أيها الازواج الثوانى (فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٤

أى فبلغ انتظارهن ما يقرب آخر مدتهن فأنتم كالازواج الأوّلين (فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ) أي بقصد إقامة حقوق الزواج (أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ) أي اتركوهن مسرحات من غير قصد العضل (وَلا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً) بهن بتطويل العدة (لِتَعْتَدُوا) عليهن بجعلها كالمعلقة (وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ) فهو وان ظلمها في الظاهر (فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ) بالحقيقة لأنه يعطيها أعماله الصالحة أو يتحمل أعمالها الطالحة ويحبس في النار حبسها في العدة (وَلا تَتَّخِذُوا آياتِ اللَّهِ) أي مواعيده التي يبينها بآياته (هُزُواً) فيدوم حبسكم في النار (وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) إذ جعلهن بأيديكم ولو جعلكم بايديهن لا ضررن بكم فلا تتوسلوا بنعمته إلى معصيته (وَ) إذكروا (ما أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتابِ) أي العلم الظاهر (وَالْحِكْمَةِ) أي العلم الباطن لاصلاح شأنكم إذ (يَعِظُكُمْ بِهِ) فلا تفسدوا عليكم ما أصلح اللّه لكم بآياته وظواهر علومه وبواطنها وزواجره (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في افساد ما أصلح بذلك (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ) من اصلاحكم وافسادكم (عَلِيمٌ) وكفى بعلم الملك القدير العدل الحكيم زاجرا عن مخالفته ثم أشار إلى أنه كما لا يجوز اضرارهن بالامساك عند تقارب انقضاء العدة لا يجوز اضرارهن بعد انقضائها بمنع التزويج فقال

(وَإِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ) أي فبلغ انتظارهن آخر أجلهن (فَلا تَعْضُلُوهُنَّ) أي لا تمنعوهن أيها الازواج (أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْواجَهُنَّ) أي من أردن من الازواج إذ لم تبق لكم زوجية بهن بل صار غيركم أولى بهذه الاضافة (إِذا تَراضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ) أي بطريق النكاح (ذلِكَ) النهى عن العضل (يُوعَظُ بِهِ مَنْ كانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ) بقدرته وعد له وحكمته (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) يوم جزائه (ذلِكُمْ أَزْكى لَكُمْ) لنفوسكم من الميل إليهن (وَأَطْهَرُ) لقلوبكم من وسوسة الشيطان (وَاللَّهُ يَعْلَمُ) ما في العضل من ضرركم عند اللّه (وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) ما على أهل العضل من الشدة عنده

(وَالْوالِداتُ) ولو مطلقات مأمورات بأن (يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ) ولو في بيوت المطلقين إذا لم يكن لهن الحضانة لعدم أهليتهن وان خيف ميلهم إليهن سيما بطول مدة المساكنة لكونها (حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ) يحتمل ذلك لحفظ الأولاد عن التلف وهذه المدة غاية (لِمَنْ أَرادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضاعَةَ) فلا يحتمل اسكانهن في بيوت المطلقين أكثر من ذلك (وَ) الولد وان كان للوالدة (عَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ) أجرتها ولم يقل على الوالد ليشعر بأنه ينتسب إليه لا إليها ولذلك كان عليه مؤنته لا عليها وأجرة المثل في ذلك (رِزْقُهُنَّ) أي طعامهن (وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) أي بما يراه الحاكم هذا إذا كان الوالد موسرا إذ (لا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَها) وأما إذا كان الوالد معسرا فحينئذ يصير على الوالدة ولو معسرة (لا تُضَارَّ والِدَةٌ بِوَلَدِها) بمنع ارضاعه ولو عند اعسار الأب (وَلا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ) عند اعساره وان كان لها الحضانة فذهبت به إلى بيتها عند المفارقة إذ ليس عليها مؤنة (وَعَلَى الْوارِثِ مِثْلُ ذلِكَ) أي ويجب على الصبى إذا ورث مال أبيه أجرة المرضعة ولو أمه هذا إذا احتاج الصبى إلى الرضاع (فَإِنْ أَرادا) أي الابوان (فِصالًا) أي فطاما صادرا (عَنْ تَراضٍ مِنْهُما) لا لكراهة أحدهما للآخر (وَ) لاعسر الانفاق ولا تعب التربية بل عن (تَشاوُرٍ) وهو

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٥

استخراج الرأى (فَلا جُناحَ عَلَيْهِما) في منع الأرضاع وأجرته (وَإِنْ أَرَدْتُمْ أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلادَكُمْ) من غير أمهاتهم لكراهة ظهرت فيهن (فَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ) ولو بعد استئجارهن له مدة (إِذا سَلَّمْتُمْ) إليهن (ما آتَيْتُمْ) أي سميتم لهن من الاجر (بِالْمَعْرُوفِ) أي بالوجه المستحسن شرعا بخلاف ما إذا كانت الاجارة فاسدة فانه يجب فيه أجرة المثل لمدة الرضاع (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في الميل إلى المرضعات إذا كن مطلقات أو أجنبيات وفى منع شيء من حقوقهن عند ارادة الاسترضاع من غيرهن (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) وإن لم يبصره غيركم ولما ذكر عدة المفارقة حال الحياة وحكمها في الأرضاع في أثناء العدة وبعدها عقبها بعدة المتوفى عنها زوجها فقال

(وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْواجاً يَتَرَبَّصْنَ) أي ينتظرن أزواجهم بعدهم (بِأَنْفُسِهِنَّ) أي بحملها على الصبر (أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْراً) أي مضيها لئلا يتعارض في قلبها حب المتوفى وحب الجديد فاخذت مدة صبرها وهو أربعة أشهر وزيد عليه العشر إذ بذلك ينقطع صبرها فتميل إلى الجديد ميلا كليا فينقطع عن قلبها حب المتوفى على أنه يظهر في حق المدخول بها حركة الحمل إذ تكون بعد أربعة أشهر لكنها تبتدئ ضعيفة وتتقوى بمضى عشر آخر ولم يكتف بالاقراء الدالة على عدمه ههنا بخلاف الفراق حال الحياة لأن الفراق الاختيارى شاهد عدمه مع شهادة الاقراء فثمة شاهدان وههنا واحد وعدم الحركة بعد هذه المدة يقوى شهادة الأوّل فيكون كالشاهد مع اليمين (فَإِذا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ) أي بلغ انتظارهن آخر عدتهن (فَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ) يا أولياء المتوفى (فِيما فَعَلْنَ فِي) حق (أَنْفُسِهِنَّ) من لتزويج قبل الحول (بِالْمَعْرُوفِ) أي بالوجه المشروع من حضور الولى والشهود (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) فيجازيكم على لومكم اياهن على الأمر المشروع

(وَ) كما لا جناح عليهن في التزويج بعده (لا جُناحَ عَلَيْكُمْ) أيها الخاطبون (فِيما عَرَّضْتُمْ بِهِ) أي أوردتموه بطريق التعريض وهو افهام المقصود بما لم يوضع له حقيقة ولا مجازا (مِنْ خِطْبَةِ النِّساءِ) بأن تقولوا لها إنك جميلة أو صالحة أو رب راغب فيك أو من يجد مثلك (أَوْ) فيما (أَكْنَنْتُمْ) أي أضمرتم من نكاحهنّ (فِي أَنْفُسِكُمْ) وإن كان حقه التحريم فضلا عن التعريض باللسان لكن أباحه اللّه لكم إذ (عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ) من عدم صبركم عنهنّ فلا تعتدوا ما أباح لكم إلى ما وراءه (وَلكِنْ لا تُواعِدُوهُنَّ) حال العدة ولو (سِرًّا إِلَّا أَنْ تَقُولُوا) بطريق التعريض (قَوْلًا مَعْرُوفاً) يدل على النكاح لا السفاح ولا باستعجال النكاح فانه زيد اباحته لأنه يخاف سبق الغير عند كمال العدة بخطبتها (وَلا تَعْزِمُوا) أي لا تقصدوا جزما حال العدة (عُقْدَةَ النِّكاحِ) بعد العدة لأنه يفيد مزيد تحريك من الجانبين بحيث لا يطاق معه الصبر إلى انقضاء العدة (حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتابُ) أي ما قدر من العدة (أَجَلَهُ) أي آخره (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي أَنْفُسِكُمْ) من الميل إليهنّ قبل الاجل (فَاحْذَرُوهُ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) ذلك الميل إذ لم يتعد العزم عقدة النكاح لأنه (حَلِيمٌ* لا جُناحَ) أي لا ضيق (عَلَيْكُمْ) من لزوم المهر عليكم ولا على نسائكم من لزوم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٦

العدة عليهنّ أو الاضرار بهنّ (إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّساءَ ما لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً) أي قبل الوطء وقبل فرض المهر وأما إذا طلقها بعد الوطء وقبل الفرض يلزم مهر المثل وبعد الوطء والفرض يلزم المسمى (وَ) حيث لا مهر عليكم (مَتِّعُوهُنَّ) جبر الوحشة الفراق وهي مفوضة إلى رأى الحاكم ينظر في حال المطلق (عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ) أي يجب على الموسر قدر ما يليق بيساره (وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ) أي على المعسر قدر ما يليق باعساره (مَتاعاً بِالْمَعْرُوفِ) أي بالوجه المستحسن فلا يزاد إلى نصف مهر المثل ولا ينقص إلى ما لا يعتد به (حَقًّا) أي ثبت ذلك ثبوتا مستقرا (عَلَى الْمُحْسِنِينَ) أي الناظرين إلى اللّه فلا يليق بهم ايحاش خلقه بالكلية

(وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ) أي قبل الوطء (وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ) في العقد أو بعده (فَرِيضَةً) ولو أقل من مهر المثل (فَنِصْفُ ما فَرَضْتُمْ) أي فالواجب نصف المسمى (إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ) فلا شيء على المطلقين (أَوْ يَعْفُوَا الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكاحِ) أي الزوج المالك عقدة النكاح عن استرداد النصف فانه لكونه مالكا للنكاح يستحق رد حقه مع حقها (وَأَنْ تَعْفُوا) عن استرداد النصف (أَقْرَبُ لِلتَّقْوى) ليكون جبر اللاساءة إذ النصف الآخر انما هو لتحقق نصف موجبه إذ موجبه العقد والوطء وقد تحقق العقد (وَلا تَنْسَوُا الْفَضْلَ) أي التفضيل بالزيادة ليذهب بالوحشة (بَيْنَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) فلا يضيع تفضلكم ثم أشار إلى أن اساءة التطليق وان لم تكن بدعة وأدى فيها المتعة أو المهر لا يذهب الا باكتساب الحسنات سيما الصلاة لا كيف كانت بل بالمحافظة

(حافِظُوا عَلَى الصَّلَواتِ) برعاية فرائضها وسننها وأوقاتها (وَ) لا تكفى المحافظة على صلاة ما بل لا بد من المحافظة على (الصَّلاةِ الْوُسْطى) وهي الصبح الواقعة بين صلاتى الليل والنهار المشهودة للملائكة النازلين والصاعدين وقيل العصر كقوله عليه السّلام شغلونا عن الصلاة الوسطى صلاة العصر ملأ اللّه بيوتهم نارا (وَقُومُوا لِلَّهِ قانِتِينَ) أي خاشعين أو ذاكرين له وهذه المحافظة في غير شدة الخوف

(فَإِنْ خِفْتُمْ) واشتد خوفكم (فَرِجالًا أَوْ رُكْباناً) أي فصلوا راجلين أو راكبين فيعفى عن كثرة الأفعال واتمام الركوع والسجود واستقبال القبلة (فَإِذا أَمِنْتُمْ) أي زال خوفكم ولو في أثناء الصلاة (فَاذْكُرُوا اللَّهَ) أي فصلوا ذاكرين (كَما عَلَّمَكُمْ) من فرائضها وسننها (ما لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) مما أفادكم اللّه أسرار او علوما ولما ذكر متعة المطلقات وما يرتفع به اساءة المطلقات بالكلية اشار إلى متعة المتوفى عنها فقال

(وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ) أي يتركون (أَزْواجاً) الزمهم اللّه (وَصِيَّةً لِأَزْواجِهِمْ) أن يمتعوهنّ بالنفقة والكسوة (مَتاعاً) ممتدا (إِلَى) آخر (الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْراجٍ) أي غير مخرجات من مساكن الفراق وكان هذا في أوّل الإسلام ثم سقطت النفقة والكسوة بتوريثها الربع أو الثمن والحول بأربعة أشهر وعشرا وبقى لها السكنى لكنها كانت في أوّل الإسلام إلى سنة وكانت على سبيل الخيار لها (فَإِنْ خَرَجْنَ فَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ) يا أولياء الميت (فِيما فَعَلْنَ فِي) معاش (أَنْفُسِهِنَّ مِنْ) كسب (مَعْرُوفٍ) جائز شرعا (وَاللَّهُ عَزِيزٌ) أي غالب على مجازاة ما فعلن من غير المعروف بفعله لأنه (حَكِيمٌ) ثم الزمن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٧

ملازمة السكنى أربعة أشهر وعشرا وذلك لأنه لم تكن من عادتهنّ ملازمة البيوت ثم الزمن محافظة على ماء الرجل ثم أشار إلى أنه كما يكون للمتوفى عنها زوجها نفقة وسكنى مع أخذها كل المهر يكون للمطلقات بعد الفرض والمس أيضا فقال

(وَلِلْمُطَلَّقاتِ) غير من طلقت قبل المسيس بعد الفرض لأنه لما نقص الفرض في حقها لم تستحق الزيادة (مَتاعٌ بِالْمَعْرُوفِ) جبرا لوحشة الفراق والمهر حق بضعها (حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ) أي ثبت ثبوتا مستقرا على من يتقى البقاء على الاساءة

(كَذلِكَ) أي مثل ذلك البيان الشافى (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ) في جميع المواضع (آياتِهِ) الدالة على أحكامه الحكيمة (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) أي تستعملون عقولكم لاستنباط وجه الحكمة فيها ثم أشار إلى أنكم لو منعتم المهر والمتعة بعد ما أمر اللّه بهما لم يبعد أن يسلبكم الأموال والحياة التي تجمع لها وان أعطيتم لم يبعد ان يعوضها لكم بل لا يبعد منه تعويض الحياة فقد عوضها قوما غير محصورين

(أَلَمْ تَرَ) أيها المنكر لذلك (إِلَى) أهل داوردان (الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ) إذ وقع بها الطاعون إلى واد أفيح (وَهُمْ أُلُوفٌ) ثلاثة أو أربعة أو عشرة أو بضعة وثلاثون أو أربعون أو سبعون (حَذَرَ الْمَوْتِ فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا) إذ ناداهم ملك من أسفل الوادى وآخر من أعلاه ان موتوا فماتوا جميعا فبليت أجسادهم وعريت عظامهم (ثُمَّ أَحْياهُمْ) إذ مر بهم حزقيل بن بوزى فجعل يتفكر فيهم فأوحى اللّه إليه تريد ان أريك آية قال نعم وقيل دعا أن يحييهم فأحياهم ليتوفوا آجالهم تفضلا عليهم وعلى من بلغهم خبرهم ليعتبروا فيفوزوا (إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ) يتفضل عليهم ليشكروه (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ) ثم أشار إلى أنه لا يبعد من اللّه أن يأمركم بإعطاء المهر والمتعة (وَ) قد أمركم ببذل المهج إذ قال لكم

(قاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا) ان أنكرتم أمره أو قصدتم عصيانه (أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لإنكاركم وقصدكم (عَلِيمٌ) بمقتضاهما من الجزاء ثم أشار إلى أن بذل المهج والحقوق ليس اتلافا للنفوس والأموال بل تعويض بما هو أجل

(مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً) على سبيل الإخلاص امتثالا لامره لا لحاجته بل لتضعيفه بمقتضى عظمته (فَيُضاعِفَهُ لَهُ) بتكثير فوائد الحياة والأموال في الآخرة أو الدنيا أيضا (أَضْعافاً كَثِيرَةً وَ) لا يبعد ان يقبض عمن لا يقرضه ويبسط لمن يقرضه إذ (اللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْصُطُ وَ) لو لم يعدكم الاضعاف لوجب عليكم امتثال أمره إذ (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) وكيف ينكر بسط اللّه وقبضه وهو الذي يعطى الفقير الملك ويسلبه من أهله ويقوى الضعفاء من الجمع القليل ويضعف الاقوياء من الجمع الكثير

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ) أي الاشراف (مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ) الذين كمل شرفهم في عهد موسى ثم زال ثم عاد (مِنْ بَعْدِ مُوسى إِذْ قالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ) هو اشمويل بن بال أو ابن هلقايا أو شمعون بن صفية حين ظهرت العمالقة قوم جالوت على كثير من أرضهم وأسروا من أبناء ملوكهم أربعمائة وأربعين غلاما وأخذوا توراتهم (ابْعَثْ لَنا مَلِكاً) أي أقم لنا أميرا (نُقاتِلْ) معه عن رأيه (فِي سَبِيلِ اللَّهِ قالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتالُ أَلَّا تُقاتِلُوا) أي هل قرب ترككم القتال ان فرض عليكم (قالُوا وَما لَنا أَلَّا نُقاتِلَ) أي أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٨

شيء عرض لنا يكون سبب أن لا نقاتل (فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ) تحقق فينا موجبه إذ (أُخْرِجْنا مِنْ دِيارِنا وَ) أفردنا من (أَبْنائِنا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتالُ) بعد الحاحهم في طلبه (تَوَلَّوْا) أي أعرضوا عنه جبنا (إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ) وهم الذين عبروا النهر (وَ) لم يجعل اللّه المتولين جبناء الا لعلمه بظلمهم إذ (اللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) يدل على ظلمهم اعتراضهم على نبيهم في تعيينه بأمر اللّه الملك الذي طلبوا تعيينه إذ

(وَقالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ) الذي عرفوا صدقه بالمعجزات (إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً) فاعترضوا عليه بل على اللّه إذ (قالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنا) وهو من أولاد بنيامين (وَنَحْنُ) لكوننا من أولاد يهودا (أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَ) غير المستحق ربما يصير ملكا لسعة المال لكنه (لَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمالِ قالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاهُ عَلَيْكُمْ وَ) لا يتوقف اصطفاؤه على ارث أو مال وليس بطريق التحكم بل لأنه (زادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ) أي علم المملكة (وَالْجِسْمِ) فجعله عظيم الجسم جميل الصورة مهيبا (وَ) ان كان لا يشترط شيء من ذلك في حق اللّه إذ (اللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشاءُ وَ) لا يمكن التضيق عليه إذ (اللَّهُ واسِعٌ) لكنه لا يتحكم لأنه (عَلِيمٌ) من ظلمهم انهم لم يسكتوا بهذا البيان من نبيهم بل طلبوا منه الآية حتى

(وَقالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ) صندوق التوراة (فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) أي سكون نفوس بنى اسرائيل يتقوون به على الحرب (وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسى وَآلُ هارُونَ) وضع فيه أولادهما عصا موسى وثيابه وعمامة هرون فلما فسدوا غلب عليهم العمالقة فكان عندهم إلى ان أصابهم الدواهى فتشاءموا بالتابوت فأخرجوه إلى الصحراء فأخذته الملائكة فيأتيكم (تَحْمِلُهُ الْمَلائِكَةُ) بين السماء والأرض وأنتم تنظرون فتضعه بين يدى طالوت (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لَكُمْ) على ملكه وعلى صدقى لكنها انما تتم دلالتها عندكم (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) بآيات اللّه وأنبيائه ولما اعترضوا على نبيهم فيما سألوه وسألوا منه الآية عليه ابتلاهم اللّه فيما سألوه من النهر لعطشهم

(فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ) نفسه عن البلد (بِالْجُنُودِ) أي معهم وكانوا ثمانين ألفا من الشبان الفارغين عن التجارة والدهقنة وغيرهما (قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ) أي معاملكم معاملة المختبر (بِنَهَرٍ) سألتموه لخروجكم وقت القيظ (فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي) أي من أشياعى الذين يقاتلون معى (وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ) أي لم يذقه (فَإِنَّهُ مِنِّي) وليس من الشاربين أحد منى (إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً) واحدة (بِيَدِهِ) الواحدة فانه لا يخرج بذلك عن كونه منى لأنه في معنى من لم يذقه (فَشَرِبُوا مِنْهُ) إلى حد الارتواء (إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ) ثلثمائة وثلاثة عشر عدد أهل بدر اقتصروا على الغرفة فكفتهم للشرب والارواء ومن لم يقتصر غالبه العطش واسودت شفته (فَلَمَّا جاوَزَهُ) أي النهر (هُوَ) أي طالوت (وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) فصدقوه أن النهر للابتلاء (قالُوا) أي المفرطون في الشرب (لا طاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ) قبل رؤية جالوت (بِجالُوتَ وَجُنُودِهِ) إذ سلب اللّه شجاعتهم (قالَ الَّذِينَ) اغترفوا غرفة بأيديهم لا نبالى لهم مع أمر اللّه على انا ان قتلنا لقينا اللّه إذ كانوا (يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا اللَّهِ) مع انا نرجو نصره لمتابعتنا أمره إذ (كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً) أي كثر غلبة الجماعة القليلة على الجماعة الكثيرة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٨٩

لا لافراط قوّة القليلة بل مع ضعفهم (بِإِذْنِ اللَّهِ) أي بتيسيره (وَ) يرجى ذلك للصابرين إذ (اللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ) كما لم يجبنوا عند مجاوزة النهر لم يجبنو الرؤية جالوت وجنوده ولم يعجبوا لشجاعتهم أيضا بل

(وَلَمَّا بَرَزُوا) أي ظهروا (لِجالُوتَ وَجُنُودِهِ) إذ دنوا منه (قالُوا رَبَّنا أَفْرِغْ) أي افض (عَلَيْنا صَبْراً) في قتالهم فلا نجزع للجراحات طلبوه أولا لأنه ملاك الأمر (وَثَبِّتْ أَقْدامَنا) في مكان الحرب فلا نهرب منه وهو مسبب للصبر ثم طلبوا النصر المرتب عليهما فقالوا (وَانْصُرْنا) لانا مؤمنون بك (عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ) بك

(فَهَزَمُوهُمْ) أي هؤلاء القليلون اولئك الكثيرين (بِإِذْنِ اللَّهِ) إذ شجع القليلين وجبن الكثيرين (وَقَتَلَ داوُدُ) الذي كان أضعف عسكر الضعفاء (جالُوتَ) الذي هو رأس الاقوياء وروى انه عز وجل أوحى إلى شمويل ان جالوت يقتله أصغر أولاد ايشى وكان مع أولاده السبع في عسكر طالوت فطلبه من ابنه فجاء وقد كلمته في الطريق ثلاثة أحجار إنك تقتل بنا جالوت فحملها في مخلاته ورماه بها فقتله فخص بهذه الشجاعة العظيمة التي قوى بها جماعة الضعفاء المحصورين وضعف بها جماعة الاقوياء الغير المحصورين (وَ) لم يقتصر في حقه عليها بل (آتاهُ اللَّهُ) مع ذلك (الْمُلْكَ) الذي استولى به على الاقوياء والضعفاء (وَالْحِكْمَةَ) التي لا نسبة لخير الملك إلى خيرها الكثير (وَ) مع ذلك (عَلَّمَهُ مِمَّا يَشاءُ) من اسرار العلوم (وَ) انما قوى اللّه هؤلاء الضعفاء وأعطى بعضهم الملك والحكمة ومن سائر العلوم ليدفع فساد الاقوياء بالسيف والشبهات وسوء العشيرة إذ (لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ) من أهل الشر (بِبَعْضٍ) من أهل الخير (لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ) أي مضى فسادها ولم يعد إلى صلاح فهو وان قهر الجمهور لم يقصد به عموم القهر بل دفع عموم الفساد للاوقات كيف وانما يتركه من لا يعم فضله (وَلكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعالَمِينَ) ولذلك انما قهر من قهر بعد اظهار الآيات على ألسن الرسل وقد أراد الآن إزالة الفساد العام أيضا بارسالك مع الآيات إذ

(تِلْكَ) المذكورات من اماتة الالوف واحيائهم وتمليك طالوت واتيان التابوت وانهزام جالوت وقتل داود اياه وتملكه (آياتُ اللَّهِ) إذ هي أخبار غيوب تدل على كمال قدرته وحكمته ولطفه (نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ) الثابت عند أهل الكتاب والتواريخ (وَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) بتلك الآيات وآيات اخر تفوق آيات الأوّلين ثم أشار إلى انه عز وجل وان كان ذا فضل عام على الناس لم يكن رافعا للفساد من أصله لأنه أوجب التفاوت في الناس حتى الرسل الذين لهم غاية الكمال الإنسانى إذ

(تِلْكَ الرُّسُلُ) حزقيل واشمويل وموسى وهرون وداود ومحمد عليهم السّلام ليسوا بالسوية بل (فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ) إذ (مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ) كموسى عليه السّلام بلا واسطة (وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجاتٍ) كداود آتاه اللّه النبوّة والرسالة والخلافة والملك والحكمة فلا يبعد ان يرفع محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم درجات كتكليمه ليلة المعراج ورؤيته وتقريبه قاب قوسين وتعميم دعوته وتعظيم آياته وحججه وتكثيرهما وتكثير فضائله العلمية والعملية (وَ) لا يمنع التفضل على موسى وداود إذ (آتَيْنا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ) التي هي أكمل من آيات موسى وداود كابراء الاكمه والابرص واحياء الموتى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٠

(وَ) قد آتيناه مع الآيات الفعلية الآيات القولية أيضا إذ (أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ) ولا يدل اختلاف أهل الكتاب في عيسى بعد اتفاقهم على موسى وداود على نقص عيسى إذ لم يكن عن شبهة فضلا عن حجة بل عن عناد محض قدره اللّه عليهم ليهلكهم إذ بالغوا فيه حتى اقتتلوا (وَلَوْ شاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ) أي من بعد إيمانهم بموسى وداود وغيرهما لآيات ظهرت عليهم (مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ) على يدى عيسى ومحمد عليهما السّلام اكمل من آياتهم فكان حقهم الاتفاق عليهما (وَلكِنِ اخْتَلَفُوا) ولم يقتصروا على هذا الاختلاف في حقهما بل وقع في حق الاولين (فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ) بموسى وداود وغيرهما إذ آمن بعيسى ومحمد عليهم السّلام (وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ) بالكل ولم يقتصروا على الاختلاف بطريق التردد فيهما إذ لم يردهم اللّه إلى ذلك لعدم كونهما محل التردد بل ردهم إلى الجزم بالكفر لا فراط عنادهم (وَلَوْ شاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا) مع علمهم بأنهم على الباطل (وَلكِنَّ اللَّهَ) رد عنادهم إلى الجزم بالكفر لأنه (يَفْعَلُ ما يُرِيدُ) ولا يريد الا مقتضى استعداد المحل ولذلك أوقع التفاوت بين الناس ثم أشار إلى ان اللّه تعالى وان خلق الناس متفاوتين فلا ينافى عموم تفضله إذ جعلهم قابلين لتحصيل الفضائل وهيأ لهم أسبابه كالمال ينفق في سبيل اللّه فيشترى به في الدنيا فضيلة السخاء وفى الآخرة رضوانه وجنته ويحصل به خلة الفقراء وشفاعة الاولياء منهم فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ) لتشتروا منا الرضوان والجنة ولتحصلوا خلة فقرائنا وشفاعة أوليائنا (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ) فيشترى الجنة والرضوان (وَلا خُلَّةٌ) تسامح بهبتهما (وَلا شَفاعَةٌ) تخلص من النار (وَ) لم يمنع فضله الكافرين بإبطال القابلية أو بعدم تهيئة الأسباب لهم بل (الْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ) بإبطال القابلية وصرف الأسباب إلى أمور الدنيا بشراء أمتعتها وتحصيل خلتها والتوسل به إلى شفاعة خواص الملوك إليهم وبالجملة صرفوا المال في غير مصرفه ثم أشار إلى ان ظلمهم لا يختص بذلك بل وقع في حق اللّه من جهات كثيرة إذ منهم من ينكر وجوده ومنهم من ينكر توحيده ومنهم من يقول بحلوله أو اتحاده ومنهم من ينكر كمال علمه ومنهم من ينكر كمال قدرته ومنهم من يشرك غيره في صفات الكمال واستحقاق العبادة لكنه هو

(اللَّهُ) الواجب الوجود الذي له الوجود الحقيقى لا لغيره لا يشاركه في صفات كماله ولا في استحقاق العبادة غيره إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وكيف يستحقها غيره وهو ميت لذاته إذ هو (الْحَيُّ) لذاته وحياة الغير من ظهور حياته فيه بل الغير معدوم في ذاته إذ هو (الْقَيُّومُ) أي القائم بذاته المقوم لكل ما عداء فوجود الكل من ظهور نور وجوده فيه ومن كمال حياته وقيوميته أنه (لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ) فتور تتقدم النوم (وَلا نَوْمٌ) حال تعرض للحيوان من استرخاء دماغه من رطوبات أبخرة متصاعدة تمنع الحواس الظاهرة عن الاحساس فهما منقصان للحياة منافيان للقيومية لأنهما من التغيرات المنافية لوجوب الوجود الذي للقيوم ونفى النوم أولا التزاما ثم صريحا ليدل كمال نفيه على ثبوت كمال ما ينافيه ومن كمال قيوميته اختاصه بملك العلويات والسفليات المشار إليه بقوله (لَهُ ما فِي السَّماواتِ) من الملائكة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩١

والشمس والقمر والكواكب (وَما فِي الْأَرْضِ) من الاصنام وغيرها حتى انه لا حكم لغيره بطريق الشفاعة يدفع بها ما يريده بل من افراط هيبته (مَنْ ذَا) من الانبياء والملائكة فضلا عن الاصنام (الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ) فضلا ان يقاومه أو يناصبه (إِلَّا بِإِذْنِهِ) تحققا للعبودية على ان الشفيع انما يشفع بعد ان يعلم ذنب المشفوع له لكنه لا يعلم الا باطلاع اللّه اياه وهو بذاته (يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) أي ما قدموا من الطاعات أو المعاصى (وَما خَلْفَهُمْ) أي ما أخروا منهما (وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ) الذي به مؤاخذته (إِلَّا بِما شاءَ) ومجرد اطلاعهم لا يمكنهم من الشفاعة إذ احاط ملكه بالكل لأنه (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ) الذي به تصرفه في العالم مما دون العرش (السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) فله ان يتصرف كيف شاء بلا معارض فلا يمكن للشفيع ان يشفع بدون إذن مالكه ومالك المشفوع له (وَ) كذلك أحاطت قدرته حتى انه (لا يَؤُدُهُ) أي لا يشقه (حِفْظُهُما) أي السموات والأرض فلا يمكن للشفيع مقاومته ولا أن يحفظ عليه ما يريد إهلاكه أو تعذيبه وفيه اشارة إلى انه لا يفتقر إلى شريك ولا ولد وكيف يشق عليه (وَهُوَ الْعَلِيُّ) أي الغالب على الكل كيف وهو (الْعَظِيمُ) الذي لا عظمة لغيره إذا اعتبر معه ولعلوه وعظمته لا يحله الحوادث ولا يحلها ولا يتحد بها وكيف لا يكون إنكار هذه الأمور أعظم ظلم منهم مع انها تكاد تكون ضرورية حتى انه

(لا إِكْراهَ) على العقول في التزامها بل (فِي) جميع أمور هذا (الدِّينِ) لأنها منقادة للدلائل ان لم يعقها تعصب أو عناد وقد ظهرت دلائله حتى انه (قَدْ تَبَيَّنَ) بهذه الآية وأمثالها (الرُّشْدُ) منحصرا في هذا الدين متميزا (مِنَ الْغَيِّ) في سائر الاديان تميز الم يبق معه شبهة الا من جهة تسويل شيطان يأمر بالطغيان على اللّه أو وهم أو خيال يطغى على العقل (فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ) أي بجميع ما يدعو إلى الطغيان (وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ) الذي يدعو إليه العقل السليم والكشف المستقيم (فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى) أي بالحجة القوية (لَا انْفِصامَ) أي لا انقطاع (لَها) بشبهة فإن عرضت استعان عليها باللّه (وَاللَّهُ سَمِيعٌ) لدعوة من يستعين به (عَلِيمٌ) بما يقطع الشبهة من قلبه

(اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا) إذا توجهوا عند توارد الشبهات على قلوبهم (يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ) أي ظلمات الشبهات (إِلَى النُّورِ) أي نور الدلائل المفيدة لليقين الماحى للشبهات بالكلية (وَالَّذِينَ كَفَرُوا) انما تبقى شبهاتهم لرجوعهم في دفعها إلى شياطين الانس والجن فهؤلاء (أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ) أي نور الدلائل القطعية (إِلَى الظُّلُماتِ) أي ظلمات الشبهات (أُولئِكَ) بمراجعتهم الطاغوت واتباعهم الشبهات دون الانبياء والاولياء والعلماء والدلائل القاطعة (أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها) وإن كانوا مجتهدين مع المعاندين (خالِدُونَ* أَ لَمْ تَرَ إِلَى) إخراج الطاغوت نمرود (الَّذِي حَاجَّ إِبْراهِيمَ) أي جادله (فِي رَبِّهِ) من نور نسبة الاحياء والاماتة إليه إلى ظلمات نسبتهما إلى نفسه واستعان الطاغوت على هذا الإخراج (أَنْ آتاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ) الذي أقل شكره ان يعترف به (إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ) حين سأله من ربك الذي تدعونا إليه وذلك حين أخرجه من السجن للاحراق (رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ) وأنت عاجز عنهما فلا تستحق الربوبية (قالَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٢

لست بعاجز بل (أَنَا أُحْيِي) بمباشرة المرأة (وَأُمِيتُ) بالقتل (قالَ إِبْراهِيمُ) أريد الاحياء والاماتة بنفخ الروح وإخراجه وأنت عاجز عن تحريك بعض الأجسام المتحركة إلى جهة بتحويلها إلى أخرى مع ان أصل التحريك من آثار الحياة فإذا عجزت عن أثر من اثارها مع وجود مثله فأنت عنها في غاية العجز (فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ) بتحريك فلكها على خلاف حركته الخاصة (مِنَ الْمَشْرِقِ) إلى المغرب (فَأْتِ بِها) بتحريك فلكها على حركته الخاصة (مِنَ الْمَغْرِبِ) إلى المشرق ان قدرت على مقاومته (فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ) أي غلب بالحجة من ثبت كفره لكنه لم يخرج من ظلمته لاصراره على العناد الذي هو أجل وجوه الظلم (وَاللَّهُ لا يَهْدِي) بالحجج والدلائل (الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) بالعناد

(أَوْ) أ لم تر إلى (كَالَّذِي) أي مثل عزير بن شرخيا أو ارميا بن حلقيا المخرج من الظلمات إلى النور بطريق لا نظير له حين (مَرَّ عَلى قَرْيَةٍ) هي بيت المقدس (وَهِيَ خاوِيَةٌ) أي حيطانها ساقطة (عَلى عُرُوشِها) أي سقوفها لسقوطها أولا حين خربها بختنصر (قالَ) استعظاما لقدرة المحيى واستصغار النفسه عن معرفة كيفية الاحياء (أَنَّى يُحْيِي هذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِها) أي كيف يعمر اللّه هذه القرية بعد خرابها فكان منه كالوقوع في الظلمات فأراه الدليل على الاحياء الحقيقى في نفسه مبالغة في قلع الشبهة إخراجا له منها إلى النور (فَأَماتَهُ اللَّهُ) وتركه ميتا (مِائَةَ عامٍ) ليندرس بالكلية (ثُمَّ بَعَثَهُ) أي أحياه ببعث روحه إلى بدنه وبعض اجزائه إلى بعض بعد تفرقها ولما التبس عليه أمر الموت بالنوم سأله عن مقدار لبثه ليعلمه ان اللبث في النوم لا يمكن هذه المدة وذلك إذ (قالَ كَمْ لَبِثْتَ) وكان قدمات ضحى وبعث بعد المائة قبل غروب الشمس (قالَ) قبل النظر إلى الشمس (لَبِثْتُ يَوْماً) ثم التفت فرأى بقية فقال (أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عامٍ) فإن ترددت (فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ) أي لم يتغير إذ لو لم يكونا معادين لكانا بطول النهار متغيرين (وَ) لو امكن بقاؤهما على حالهما (انْظُرْ إِلى حِمارِكَ) كيف صار عظاما ولا يتصور في يوم واحد فأعدنا لك الكل ليكون لك آية على البعث (وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ) على البعث وان لم يشاهدوا اعادتك ولا اعادة طعامك وشرابك وحمارك (وَ) لو أردت معرفة كيفية الاحياء (انْظُرْ إِلَى الْعِظامِ) أي عظام الحمار (كَيْفَ نُنْشِزُها) أي نرفع بعضها على بعض ونركبه عليه (ثُمَّ نَكْسُوها لَحْماً فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ) اعادته مع طعامه وشرابه وحماره بعد التلف الكلى وظهر له كيفية الاحياء (قالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فخرج من الظلمات إلى النور

(وَ) إذكر لتمثيل قصة المار على القرية في الإخراج من الظلمات إلى النور بالاحياء قصة ابراهيم (إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتى قالَ) مع علمه بأنه أكمل الناس إيمانا ليظهر به غرضه في الجواب فيعلمه السامعون (أَ) تشك في قدرتى على الاحياء ووعدى به (وَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلى) آمنت (وَلكِنْ) سألت (لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) برؤية الاحياء فوق طمأنينته بالوحى والاستدلال (قالَ) ان أردت الطمأنينة (فَخُذْ أَرْبَعَةً) أي أربعة افراد (مِنَ) اجناس (الطَّيْرِ) الذي هو أعلى من الحيوانات الأرضية والمائية (فَصُرْهُنَّ) أي اضممهنّ (إِلَيْكَ) لتتأملها فلا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٣

يلتبس عليك بعد الاحياء (ثُمَّ) إذبحهنّ وجزئهنّ و (اجْعَلْ عَلى كُلِّ جَبَلٍ) بحضرتك وكانت اربعة أو سبعة (مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ) بتعالين (يَأْتِينَكَ سَعْياً) أي مسرعات فأخذ طاوسا وديكا وغرابا وحمامة أو نسرا فذبحهنّ ونتف ريشهنّ وأمسك رؤسهنّ وخلط سائر أجزائهنّ ووزعها على الجبال ثم نادهنّ فجعل كل جزء يطير إلى الآخر حتى صرن جثثا ثم اقبلن إلى رؤسهنّ فانضممن إليها وفيه اشارة إلى ان من أراد احياء نفسه بالحياة الأبدية فعليه بقتل حب الشهوات والزخارف الطاوسية والصولة الديكية والخسية والامنية الغرابية ومسارعة الهوى الحمامية والاقبال على القوى البدنية بقتلها ومزجها لتنكسر سورتها فيطاو عنه مسرعات متى دعاهنّ بداعية العقل والشرع (وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ) لا يعجزه مراد (حَكِيمٌ) لا يحيى قبل القيامة في مستمر العادة لئلا يكون الجاء إلى الإيمان بالبعث وانما اراكه لسبق إيمانك الذي قصدت الطمأنينة فيه ثم أشار إلى أن هذا الاحياء كما يخرج عن ظلمات الاعتقادات إلى نورها يخرج عن ظلمات الأخلاق والأعمال إلى نورها إذ يعتقد انه كما يحصل الاحياء بطريق الانبات يحصل الجزاء بطريق الإثبات أيضا حتى ان الأعمال المالية كذلك فقال

(مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ) القيت في الأرض ثم (أَنْبَتَتْ) ساقا ثم انشعبت سبع شعب خرج من كل شعبة سنبلة فصارت (سَبْعَ سَنابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ) أي عدد كثير من الحبات وهذا في الذرة والدخن كثير وفى البر في الاراضى المغلة فالمال حبة وسبيل اللّه أرض المزرعة وقبول الساق وتربيته الشعب على عدد صفاته السبع والسنابل تجلى تلك الصفات في العبد والحبات آثار ذلك التجلى في العبد (وَاللَّهُ يُضاعِفُ) هذا التضعيف أو أكثر منه (لِمَنْ يَشاءُ) بحسب النيات والاستعدادات وَ) لا يبعد من فضله إذ (اللَّهُ واسِعٌ) لا يتضيق عليه ما يتفضل به لكن لا يتسع في حق الكل لأنه (عَلِيمٌ) بالنيات والاستعدادات ولو قيل إذا كان الانفاق كالقاء البذر وهو محل الآفات الكثيرة فهو تضييع للحاضر لامر مشكوك اجيب بأن افات الانفاق ليست سماوية بل من المنفق فعليه ان يحفظ نفسه من المن والاذى والرياء

(الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) لا في سبيل غيره كالرياء (ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ) أي لا يعقبون (ما أَنْفَقُوا مَنًّا) أن يعتد باحسانه على من احسن إليه (وَلا أَذىً) أن يتطاول عليه بالانعام (لَهُمْ أَجْرُهُمْ) المضاعف (عِنْدَ رَبِّهِمْ) إذ يربى لهم الصدقة (وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من آفة سماوية في الاستقبال (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) لها في الحال وانما منع تعقيبهما لأن منع الصدقة مع عدمهما خير من الصدقة مع أحدهما إذ

(قَوْلٌ مَعْرُوفٌ) أي رد جميل للسائل (وَمَغْفِرَةٌ) ينالها من اللّه بذلك القول (خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُها أَذىً) إذ لا يحصل للصدقة ثواب ولا به مغفرة ويحصل اثم الاذى والمن قريب منه وان لم يحصل به اثم (وَاللَّهُ غَنِيٌّ) عن طلب صدقة لعبيد مع الاذى لهم أو المن عليهم (حَلِيمٌ) عن معاجلة من يمن ويؤذى بالعقوبة ولو قيل كيف يكون منع الصدقة مع عدم الاذى خيرا من الصدقة معها مع ان ثواب الصدقة أعظم فلو لم يمح سيئة الاذى فلا أقل من ان تبقى في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٤

نفسه حسنة إذ لا يمحوها السيئة الفرعية أجيب بانه يبطلها ما دونها فضلا عنها

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذى) فانهما اساءتان ينافيان الاحسان المعتبر في الصدقة والمنافى مبطل كالرياء فيصير المانّ والمؤذى (كَالَّذِي يُنْفِقُ مالَهُ رِئاءَ النَّاسِ وَ) لا يقبل لأنه كالذي (لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) إذ مقتضى هذا الإيمان العمل للّه وطلب اجر الآخرة وليس هذا من الصدقة الممثلة بالبذر المنبت سبع سنابل (فَمَثَلُهُ) أي هذا المنفق رئاء (كَمَثَلِ) من ألقى بذره على (صَفْوانٍ) هو الحجر ألقى عليه إذ (عَلَيْهِ تُرابٌ) وهو انما ينبت لو دام مع سبب الانبات وهو الماء لكن لا يدوم معه فإذا ألقى عليه البذر (فَأَصابَهُ وابِلٌ) لم يبق عليه تراب ولا بذر (فَتَرَكَهُ صَلْداً) أي املس لا شيء عليه فالمرائى لم يلق البذر في سبيل اللّه وان توهم انه سبيله نظرا إلى المصرف وكان سبيل الشيطان ليس عليه والمانّ والمؤذى قد انتقلا من سبيل اللّه إليه فإذا زال بوابل العدل الالهى فكمالا يقدر الزارعون على الصفوان على تحصيل الغلة قليلها أو كثيرها (لا يَقْدِرُونَ) أي المرائى والمانّ والمؤذى (عَلى) تحصيل (شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا) أي من ثواب ما عملوا إذ لم ينظروا إلى الثواب الأخروى فاشبهوا الكفار (وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ) إلى تحصيل الثواب الأخروى فكذا من أشبههم ثم أشار إلى ان الزرع ليس مثال كل صدقة مقبولة أيضا بل منها ما يمثل بغيرها فقال

(وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ) لا رياء ولا للاجر الدنيوى ولا الأخروى بل (ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ) في محبته بقطع محبة ما سواه فهو في تضعيف مراتب القرب (كَمَثَلِ) غارس (جَنَّةٍ) أي بستان (بِرَبْوَةٍ) أي موضع مرتفع فإن عظم عليه الفيض الالهى يضاعف قربه فصار كأنه (أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَها ضِعْفَيْنِ فَإِنْ) لم يعظم فلا بدّ من فيض ما كما ان الجنة ان (لَمْ يُصِبْها وابِلٌ فَطَلٌّ وَ) ليس التفاوت بالتحكم بل بحسب حال العمل فانه يتفاوت وان قصد به طلب رضا اللّه وتثبيت النفس بل هو أشد تفاوتا من الذي طلب به الاجر إذ (اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) ولو قيل ينبغى ان لا يبطل بالمن والاذى ما قصد به طلب رضا اللّه وتثبيت النفس إذ ليس مثاله الزرع أصلا حتى يكون كالزرع على الصفوان بل مثاله الجنة بالربوة التي لا تضيع بوابل ولا بطل اجيب بانه كما انقلب المثال في حق المانّ والمؤذى من الزرع المنبت سبع سنابل إلى الزرع على الصفوان انقلب هنا إلى البستان المحترق

(أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ) هما مثالان للمراتب الشريفة (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) هو مثال ازدياد الشرف بالتزين بالمعارف ونحوها (لَهُ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ) هو مثال فوائد القرب (وَأَصابَهُ الْكِبَرُ) هو مثال العجز عن اكتساب ما نزل عنها من الدرجات العالية (وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفاءُ) هو مثال شدة احتياجه إليها فليست مما لا يبالى بالنزول عنها واحتراقها (فَأَصابَها إِعْصارٌ) أي ريح هو مثال المن والاذى (فِيهِ نارٌ) هو مثال غضب اللّه (فَاحْتَرَقَتْ) أي الجنة (كَذلِكَ) أي مثل ذلك البيان (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ) جميع (الْآياتِ) لتعتبروا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٥

بظواهرها (لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ) في اسرارها ثم أشار إلى انه انما يمثل بالزرع المنبت سبع سنابل أو بالجنة بربوة ما انفق من الجيد فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى الإيمان الانفاق من الجيد سيما ما يطلب به رضا اللّه وتثبيت النفس (أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ) أي جيدات (ما كَسَبْتُمْ) بتجارة أو صناعة (وَمِمَّا) أي ومن طيبات ما (أَخْرَجْنا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ) من الحبوب والثمار والمعدنيات (وَ) لو وقع الرديء في مخرجكم من غير قصد أو اختلط فربما يرجى فيه القبول ولكن (لا تَيَمَّمُوا) أي لا تقصدوا (الْخَبِيثَ) وحده (مِنْهُ تُنْفِقُونَ) أي تخصونه بالانفاق منه (وَ) لو كان لكم دين على أحد فاعطا كموه فيه (لَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ) بالمسامحة عليه (وَاعْلَمُوا) انكم انما تأخذونه عند المسامحة لحاجتكم و (أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ) كيف يقبل الرديء وهو ذم واللّه (حَمِيدٌ) من كل وجه وكيف يقبله اللّه وانفاقه بأمر الشيطان إذ

(الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ) في الانفاق (وَ) ان أصررتم على الانفاق (يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ) أي بغاية القبح وهو قصد الرديء وكذلك يأمركم بسائر أنواع الفحشاء من الرياء والانفاق في المعاصى من غير تذكير للفقر فيها بل يوهم فيها تحصيل الجاه الجاذب للأموال (وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ) بالانفاق سيما من الجيد (مَغْفِرَةً مِنْهُ) للذنوب حتى يسقط البليات من أجلها في الدارين (وَفَضْلًا) بتعويض الاضعاف أو تعظيم الدرجات ولا يتوهم عليه خلاف الوعد لأنه انما يكون بالضيق (وَاللَّهُ واسِعٌ) وانما ضيق على من ضيق لأنه (عَلِيمٌ) باستعداده ثم أشار إلى انه انما لا يغتر بوعد الشيطان ويوقن بوعد اللّه من آتاه اللّه الحكمة ولكنه عز وجل انما

(يُؤْتِي الْحِكْمَةَ) وهي اتقان العلم والعمل (مَنْ يَشاءُ) لاكل أحد كيف (وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً) إذ بها انتظام أمر الدارين فتكون مرجعا لأهلهما لكمال قوّتيه النظرية والعملية (وَما يَذَّكَّرُ) غوائل وعد الشيطان وفوائد وعد اللّه وجوبا حتى بجانب الأوّل ويلازم الثاني (إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ) أي الاسرار ثم أشار إلى ان من دواعى التذكير في غيرهم النظر إلى علم اللّه فقال

(وَما أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ) يؤل إلى الانفاق (فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ) فلا حجة للعوام بانهم لم يكن لهم ما يتذكر به من الاطلاع على الاسرار ويجب على الكل الاكتفاء به (وَ) بالجملة (ما لِلظَّالِمِينَ) وهو من لا يكتفى بعلم اللّه أو ينفق من الرديء أو يمن أو يؤذى (مِنْ أَنْصارٍ) أي حجج تنصرهم ثم أشار إلى ان اظهار الصدقات لا ينافى الاكتفاء بعلم اللّه إذ يكفى ترك المبالاة لنظر الخلق بل

(إِنْ تُبْدُوا) أي تظهروا (الصَّدَقاتِ) غير مبالين بعلم الخلق (فَنِعِمَّا هِيَ) أي فنعم شيأ هي أي احسن من كل وجه لأنه يجمع المستحقين ويرفع التهمة ويدعو له كل من يسمع من محتاج وغيره ويفيد اتباع الناس اياه (وَإِنْ تُخْفُوها) مخافة الرياء وسترا لعار الفقراء (وَ) مع ذلك (تُؤْتُوهَا الْفُقَراءَ) أي جميع المستحقين (فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ) لا يتعداكم إلى الاتباع لما حصل لكم من الإخلاص الذي عجزتم عنه مع الابداء (وَ) لستركم عار الفقراء (يُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئاتِكُمْ وَ) لا تضركم التهمة إذ (اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) فربما يزيل عنكم التهمة وان ابقاها فلا تضركم* وعن ابن عباس رضى اللّه عنهما صدقة السر في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٦

التطوع تفضل علانيتها بسبعين ضعفا وصدقة الفريضة أفضل من سرها بخمسة وعشرين ضعفا ثم أشار إلى إنك وإن بينت لهم فوائد الصدقتين ودرجاتهما فليس لك ايصالهم إليها إذ

(لَيْسَ عَلَيْكَ هُداهُمْ) ايصالهم إلى اللّه والى ثوابه ودرجات قربه (وَلكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي) عقيب بيانك لجريان سنته بخلق الأشياء عقيب أسبابها الا على سبيل الوجوب بل على سبيل الاختيار (مَنْ يَشاءُ) بخلق الهداية في قلبه (وَ) هي ان (ما تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ) صدقة أو صلة أو غيرهما (فَلِأَنْفُسِكُمْ) بالحقيقة لأن المنفق عليه انما يقضى بها حاجته الفانية ويحصل لكم بها الثواب الابدى (وَ) ليس ما ينفق لطلب الاجر نفقة يعتد بها بل (ما تُنْفِقُونَ) نفقة كاملة (إِلَّا) ما تنفقونه (ابْتِغاءَ وَجْهِ اللَّهِ) إذ يحصل بها القرب من اللّه ولا نسبة للاجر إلى القرب (وَ) القرب ليس بمانع من الاجر بل (ما تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ) ابتغاء وجه اللّه (يُوَفَّ إِلَيْكُمْ) بفوائده من التقرب والثواب الأخروى والدنيوى (وَ) بالجملة (أَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ) في المعاملة مع اللّه سيما إذا كان عطاؤكم

(لِلْفُقَراءِ) أي المحتاجين إلى النفقة ليتقوّوا على العبادة لأنهم (الَّذِينَ أُحْصِرُوا) أي حبسهم قصد العبادة (فِي سَبِيلِ اللَّهِ) حتى انهم (لا يَسْتَطِيعُونَ) من فرط اشتغالهم بالعبادة (ضَرْباً) أي ذهابا (فِي الْأَرْضِ) لاكتساب أو سؤال ولتركهم اياهما مع قيامهم بالعبادة (يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ) بحالهم (أَغْنِياءَ) لا من اتساعهم في المآكل والملابس بل (مِنَ التَّعَفُّفِ) عن السؤال مع عدم الاكتساب (تَعْرِفُهُمْ بِسِيماهُمْ) وإن سألوا على الندور (لا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحافاً) أي الحاحا بالملازمة (وَ) لا يختص هؤلاء بالانفاق عليهم بل (ما تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ) ولو على الملحين وعلى من لم يتحقق فقرهم أو لم تشتد حاجتهم (فَإِنَّ اللَّهَ) يجازيكم عليه بقدر استحقاقكم إذ هو (بِهِ عَلِيمٌ) ثم أشار إلى أنه كما لا يختص الانفاق بالكامل من المستحقين لا يختص بالكامل من الاوقات والأحوال بل

(الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّيْلِ) وإن عسر فيه اجتماع المستحقين (وَالنَّهارِ) وإن خيف فيه الرياء (سِرًّا) ولو في الليل (وَعَلانِيَةً) ولو في النهار (فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ) أكمل مما يستحقونه لكونه (عِنْدَ رَبِّهِمْ) الذي يربى صدقتهم فينميها (وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من التشبه بفعل المرائى في النهار مع الجهر ولا من عدم استيعاب المستحقين أو من التهمة في الليل مع السر (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) لما يحصل لهم من النقص الضرورى بهذه العوارض ثم أشار إلى أن الخوف والحزن لا يندفعان بالانفاق من مال الربا في سبيل اللّه إذ لا يملكه صاحبه وان حصله بالمبايعة لأنه خبط فيها بالتعويض من غير عوض في الواقع فالبيع مقابلة عين أو منفعة بعين أو منفعة فلا بد فيه من تحقق العوضين بجميع أجزائهما حالا أو مآلا ولا تحقق لبعض أجزاء احد العوضين في الربا لأنه بيع نقد بنقد أو مطعوم بمطعوم إلى أجل أو بيع أحدهما بجنسه مع زيادة والمقابلة في غير الجنس تقع بمجموع أحد العوضين لمجموع الآخر لا باعتبار الاجزاء وفى الجنس باعتبار الاجزاء فلا يبقى للزائد مقابل لكنه عفى عنه في غير الربويات لقلة الحاجة إليها فلا يعد تضييعا كليا والفاضل في الربويين المختلفين باعتبار الاجل خارج عن مقابلة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٧

المجموع لأنه لولا الاجل لم يؤخذ الفاضل فهذا خبط في المقابلة لذلك كان ما لهم إلى الخبط كما قال

(الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا لا يَقُومُونَ) من قبورهم (إِلَّا كَما يَقُومُ) المصروع (الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ) أي يوقعه في الخبط وهو ضرب على غير الساق (مِنَ الْمَسِّ) أي من مس الشيطان اياه على ما يزعمون أن اختلاط العقل انما يكون من مسه فيكون نهوضهم وسقوطهم كالمصروعين لا لاختلال عقلهم بل لأن اللّه أربى في بطونهم ما أكلوا فأثقلها (ذلِكَ) القيام المخبط (بِأَنَّهُمْ) ضموا إلى قبيح المعاملة قبح الكفر حتى (قالُوا) أوّلا انما الربا مثل البيع في تحصيل الربح ثم جعلوا المشبه به مشبها للمبالغة فقالوا (إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبا) فجعلوا الربا أصلا يقاس به البيع (وَ) هو قياس باطل لأنهم ردّوا به النص إذ (أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبا) فكانوا محللين لما حرم اللّه بقياسهم مع ظهور الفرق إذ ليس في البيع اعتبار مقابلة مع عدمها في الواقع بخلاف الربا لكنهم لا يؤاخذون به قبل النص (فَمَنْ جاءَهُ مَوْعِظَةٌ) أي زجر (مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهى) أي تبع نهيه (فَلَهُ ما سَلَفَ) لا يسترد منه ما أخذ لأنه كالمجتهد المخطئ (وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ) ان شاء آخذه لظهور الفرق وان شاء عفا عنه لأن الفرق وان ظهر لارباب النظر يجوز أن يخفى على العوام (وَمَنْ عادَ) إلى تحليل الربا بعد النص (فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ) لكفرهم بالنص وردهم اياه بقياسهم الفاسد بعد ظهور فساده ثم أشار إلى أن الربا كما يتضمن الضرر الأخروى ففيه ضرر دنيوى والصدقة كما تتضمن النفع الأخروى تتضمن النفع الدنيوى أيضا إذ

(يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا) أي يذهب بركته ويهلك المال الذي يقع فيه (وَيُرْبِي الصَّدَقاتِ) وانما يمحق الربا لأن صاحبه ان استحله فكافر والا فأثيم (وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ) وانما يربى الصدقات لأنه نتيجة الإيمان والأعمال الصالحة

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) فرجح إيمانهم أمر اللّه بالانفاق على حبهم للمال (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) المنتجة محاسن الأخلاق الذميمة التي من جملتها الجود (وَأَقامُوا الصَّلاةَ) التي تنهى عن الفحشاء والمنكر التي من جملتها الأخلاق الذميمة التي من جملتها الشح (وَآتَوُا الزَّكاةَ) التي هي أجل أسباب فضيلة الجود (لَهُمْ أَجْرُهُمْ) الكامل من كل وجه لكونه (عِنْدَ رَبِّهِمْ) فيكمل في الدنيا والآخرة (وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من منع الاجر الدنيوى من الأخروى (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) من نقص الاجر الأخروى بالدنيوى ثم أشار إلى أنه انما يمحق الربا بغضبه على صاحبه لإبطاله حكمة اللّه في خلق الأموال فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ) إبطال حكمته فانه مقتضى الإيمان به (وَذَرُوا ما بَقِيَ مِنَ الرِّبا) على الغرماء فانه أقل مقتضى التقوى بل مقتضى الإيمان فتتركونه (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ* فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا) ترك ما بقى كنتم متهاونين بأمره ومن تهاون بأمر ملك حاربه (فَأْذَنُوا) أي اعلموا (بِحَرْبٍ) عظيم (مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ) التابع له حربا وصلحا (وَإِنْ تُبْتُمْ) من الارتباء واعتقاد حله (فَلَكُمْ رُؤُسُ) أي أصول (أَمْوالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ) بطلب الزيادة (وَلا تُظْلَمُونَ) بالنقص والمطل هذا إذا كان المديون موسرا

(وَإِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ) بالكل أو البعض (فَنَظِرَةٌ) أي فالواجب امهال بقدر ما أعسر (إِلى مَيْسَرَةٍ) بذلك القدر (وَإِنْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٨

(تَصَدَّقُوا) بابراء قدر ما أعسر (خَيْرٌ لَكُمْ) لأنه ربما لا يحصل البدل في الحال فيأخذ ما يساويه في الآخرة والصدقة تتضاعف الاضعاف المذكورة (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) بحقائق الأعمال ثم أشار إلى أن الدائن ان لم يتصدق فحقه أن لا يضيق على المديون باستيفاء جميع حقه والى أن حق المديون أن يوفى حق الدائن لئلا يستوفى منه الباقى بالفانى فقال

(وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ) فإن استوفى الدائن حقه بالتضييق على المديون استوفى اللّه منه حقوقه بالتضييق وان سامحه فاللّه أولى بالمسامحة والمديون ان لم يوف حق الدائن مع قدرته على الاداء استوفى اللّه منه حقه وأما من لا يقدر فيرجى أن يعفو اللّه عنه ويرضى خصمه بعوض من عنده فإن زعم الدائن أنه بالاستيفاء بالتضييق غير ظالم أو زعم المديون أن إعطاء الباقى بالفانى ظلم قيل (وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) أما الدائن فلأن اللّه باستيفاء حقه منه غير ظالم وأما المديون فلأنه انما استوفى منه الباقى بالفانى لتقصيره في الاداء ولا سبيل إلى تعطيل الحقوق في العدل الالهى ثم أشار إلى أن استيفاء الحقوق في الدنيا انما يتيسر بالكتابة سيما في الديون المؤجلة لغلبة النسيان بعد طول المدة فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم الداعى إلى الايفاء والاستيفاء بلا زيادة وبلا نقص للولى والوصى والوكيل انكم (إِذا تَدايَنْتُمْ بِدَيْنٍ) وإن قل سيما إذا كان (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) بالايام والشهور لا الحصاد وقدوم الحاج (فَاكْتُبُوهُ) استحبابا (وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ) مبالغة في قطع النزاع بينكم (كاتِبٌ) متوسط لا يميل إلى جانب لأنه متصف (بِالْعَدْلِ وَلا يَأْبَ) أي ولا يمتنع (كاتِبٌ) من (أَنْ يَكْتُبَ كَما عَلَّمَهُ اللَّهُ) من شرائط الإقرار والدعوى وليس هذا مما يتسامح فيه بل هو كالواجب (فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ) المديون (الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ) على الكاتب لأنه المقر المشهود عليه (وَلْيَتَّقِ) الكاتب (اللَّهَ رَبَّهُ) الذي رباه بتعليم الكتابة والعبارة أن يغير على المملى بالزيادة عليه أو بالنقص في مال صاحبه (وَلا يَبْخَسْ) أي لا ينقص (مِنْهُ) أي مما يمليه (شَيْئاً) من صفات الدين وشروط الإقرار والدعوى هذا إذا كان المديون رشيدا قويا في نفسه مستطيعا على الاملاء (فَإِنْ كانَ) المديون (الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهاً) ناقص العقل (أَوْ ضَعِيفاً) لمرض أو هرم يشق عليه الاملاء (أَوْ لا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ) لجهله باللغة أو بالشرع (فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ) أي من يقوم مقامه من قيم أو وكيل أو مترجم فانه وان لم يكن له نيابة الإقرار فله نيابة املاء الكتابة ثم يراجع الصاحب ان أمكن والا فالولى ملتبسا (بِالْعَدْلِ) لا يميل إلى المنوب ولا إلى الدائن ثم أشار إلى أن الكتابة وان روعى فيها ما ذكر لا يؤمن معها النزاع فلا بد لقطعه من الاستشهاد فقال (وَاسْتَشْهِدُوا) ندبا (شَهِيدَيْنِ) لأن ولاية الشاهد ضعيفة فلا بد من تقويتها (مِنْ رِجالِكُمْ) المسلمين إذ لا ولاية للمرأة وان صلحت للتقوية ولا عدالة الكافر (فَإِنْ لَمْ يَكُونا) أي الشاهدان (رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتانِ) فانهما يقومان مقام الرجل في تقوية ولاية الشاهد الرجل لكنه يختص بالأموال بشرط أن يكون الكل (مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَداءِ) لاتصافهم بالإسلام والعدالة وعدم العداوة والغفلة والتهمة وانما اشترط

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٩٩

مع ذلك في المرأة التعدد كراهة (أَنْ تَضِلَّ إِحْداهُما) لقصور عقلها (فَتُذَكِّرَ) عند التعدد (إِحْداهُمَا الْأُخْرى) الضالة ثم أشار إلى أنه وان ندب الاستشهاد حرم على الشهود الاباء فقال (وَلا يَأْبَ الشُّهَداءُ إِذا ما دُعُوا) لإقامة الشهادة إذ به يتلف الحق جزما وكان بترك الاستشهاد محتملا ثم أشار إلى أنه لا يتيسر الشهادة للشهداء بعد طول المدة الا بالكتابة فقال (وَلا تَسْئَمُوا) لا تملوا أيها الشهداء (أَنْ تَكْتُبُوهُ) أي الحق الذي تحملتم الشهادة فيه (صَغِيراً) كان (أَوْ كَبِيراً) وإن كان مؤجلا اكتبوه (إِلى أَجَلِهِ ذلِكُمْ) أي المذكور من الكتابة (أَقْسَطُ) أي أكثر قسطا من الاجر للشهداء (عِنْدَ اللَّهِ) لأنهم أعانوا المتداينين بتحمل الشهادة والكتابة (وَأَقْوَمُ) أي أعون (لِلشَّهادَةِ) أي لاقامتها إذ بها يتم الاعتماد على الحفظ (وَأَدْنى) أي أقرب في (أَلَّا تَرْتابُوا) أي لا تشكوا في جنس الدين وقدره وأجله بتشكيك أحد المتداينين (إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجارَةً حاضِرَةً) أي حالة (تُدِيرُونَها) أي تكثرون ادارتها (بَيْنَكُمْ) فتصعب عليكم كتابتها مع قلة الحاجة إليها (فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ) في (أَلَّا تَكْتُبُوها) وإن كان قد يقع فيها النزاع فذلك نادر (وَ) لكن (أَشْهِدُوا) استحبابا (إِذا تَبايَعْتُمْ) شيأ خطيرا وان كان العوضان مقبوضين مبالغة في قطع النزاع (وَلا يُضَارَّ كاتِبٌ) بمنع جعله (وَلا شَهِيدٌ) بمنع مؤنة مجيئه من مسافة (وَإِنْ تَفْعَلُوا) الضرار (فَإِنَّهُ فُسُوقٌ) أي خروج عن طاعة اللّه ضار (بِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ) ان يأخذ باقيكم بفانيكم ويعذبكم بالخروج عن طاعته وكيف تخرجون عن طاعة اللّه (وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ) مصالحكم فإن لم تعلموا وجه المصلحة فيه فيكفى فيها كونه من اللّه (وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) ثم أشار إلى أنه انما يكتب إذا تيسر فإن لم يتيسر فالأولى الارتهان فقال

(وَإِنْ كُنْتُمْ) راكبين (عَلى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كاتِباً) وإن وجدتم الشهود (فَرِهانٌ) أي فالذي يستوثق به رهن (مَقْبُوضَةٌ) يقبضها الراهن هذا إذا لم يأمن البعض البعض بلا وثيقة (فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضاً) واستغنى عن الارتهان (فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ) دينه الذي جعله الدائن (أَمانَتَهُ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ) في منع حقوق عبيده (وَلا تَكْتُمُوا) أيها الشهود سيما عند عدم الكتابة (الشَّهادَةَ وَمَنْ يَكْتُمْها) كانت معصية أعظم من معاصى اللسان والجوارح المؤثرة في القلب بواسطتها (فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ) بلا واسطة لأن الكتمان فعله (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ) بقلوبكم وألسنتكم وجوارحكم (عَلِيمٌ) وإن لم يعلم الناس بعضها ولا يبعد على اللّه تأثيم القلب إذ

(لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) والقلب من جملة ما فيهما وخواطره وان كانت من غير اختيار فله أفعال اختيارية بعضها يتوقف تمامه على فعل اللسان أو الجوارح وبعضها لا يتوقف كالنفاق وكتمان الشهادة والحسد (وَإِنْ تُبْدُوا) أي تظهروا (ما فِي أَنْفُسِكُمْ) من الأفعال الاختيارية باللسان أو الجوارح (أَوْ تُخْفُوهُ يُحاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ) في غير الكفر (وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ) فيما أبدى أو أخفى مما لا يتوقف تمامه على فعل اللسان والجوارح (وَ) لا يبعد من اللّه تعذيب القلب وان كان مجردا إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فيقدر على تعذيبه بما يضاده لقدرته على ايجاد ضده مع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٠

تجرده ولما كان للّه أن يغفر ويعذب لم يكن بد من اعلام ما يعذب عليه وهو التكليف به إذ هو بدونه يكون من تكليف الغافل واعلام الكل بلا واسطة يكاد يكون ملجئا إلى الإيمان فلا بد من واسطة هو الرسول ولا بد من إيمانه أوّلا ليتبعه المرسل إليه لذلك

(آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ) من التكليف (مِنْ رَبِّهِ) بمقتضى ربوبيته (وَالْمُؤْمِنُونَ) آمنوا بذلك المنزل بتبعيته وأصل التكاليف الإيمان وأصله الإيمان بالمكلف ثم بالوسايط على ترتيبها لذلك (كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ) المكلف (وَمَلائِكَتِهِ) الآتين بالتكليف منه إلى عباده (وَكُتُبِهِ) المشتملة على تفصيل ذلك التكليف (وَرُسُلِهِ) الواصل إليهم التكليف أوّلا ثم أشار إلى أن اختلاف الكتب والرسل في بعض الفروع لا يوجب التفريق لذلك قالوا (لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ) بالإيمان بالبعض والكفر بالبعض لاتحاد موجب الإيمان وهو ظهور المعجزة بلا معارضة ما يكذبها من دعوى المحال وخيانة النفس ثم أشار إلى المقصود من التكليف وهو قبوله اعتقادا وعملا فقال (وَقالُوا سَمِعْنا وَأَطَعْنا) ولما علموا أنهم لا يخلون عن تقصير فيهما وان الرب يغفر لمن يشاء قالوا (غُفْرانَكَ رَبَّنا وَ) كيف لا نستغفرك إذ (إِلَيْكَ) باليوم الآخر (الْمَصِيرُ) أي مصيرنا بعد الموت وهذا إيمان باليوم الآخر وقد كان هو الموجب الكلى أوّلا لكن لما أشبه العلة الغائية أخره في الوجود تأخيرها ثم أشار إلى أن طلبهم الغفران لم يكن لأن اللّه كلفهم بما لا طاقة لهم إذ

(لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها) بل قصروا بترك ما يطيقونه من الطاعات أو فعل ما يطيقون بتركه من المعاصى إذ علموا أن كل نفس (لَها ما كَسَبَتْ) من الطاعات (وَعَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ) من المعاصى أورد الاكتساب ههنا لأن النفس تشتهيه وتنجذب إليه فقيه لها احتمال بخلاف الخير ولما علموا أن الخطأ والنسيان وان كان غير مقدورين منشؤهما تفريطه وقلة مبالاته قالوا (رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا) أمرك ونهيك (أَوْ أَخْطَأْنا) بالتباس المأمور بالمنهى أو بالعكس ولما علموا أن في المقدور ما يصعب على النفس كقتل النفس في التوبة وقطع موضع النجاسة من الثوب وغيره وصرف ربع المال في الزكاة قالوا (رَبَّنا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنا إِصْراً) أي عبأ ثقيلا يحبس صاحبه في مكانه (كَما حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنا) من الأمم السالفة ولما فرغوا من الدعاء في رفع شدائد التكليف دعوا في رفع شدائد البليات فقالوا (رَبَّنا وَلا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ) من بليات الدنيا والآخرة ولما علموا أنها بسبب الذنوب قالوا (وَاعْفُ عَنَّا) أي امح عنا ذنوبنا فلا ترسل علينا بلية في الدنيا ولا في الآخرة (وَاغْفِرْ لَنا) أي استرلنا ذنوبنا فلا تفضحنا بها فإنها من أشد البلايا ثم قالوا (وَارْحَمْنا) أي تفضل علينا بالرحمة مع كوننا مقصرين مذنبين ففى عبادك من هو أشد تقصيرا منا وهم الكفار وقد واليناك بالإيمان فاذن (أَنْتَ مَوْلانا) ولا بد لموالاتك من أثر تتميز به عن الاعداء وأولاه النصر عليهم (فَانْصُرْنا) لانا مؤمنون بك (عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ) الذين هم أعداؤك* تم واللّه الموفق الملهم والحمد للّه رب العالمين ملء السموات وملء الأرض وملء ما شاء اللّه من شيء بعد حمدا يوافى نعمه ويكافئ مزيده وصلّى اللّه

* (سورة آل عمران) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠١

على سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة آل عمران) *

سميت بها لأن اصطفاء آل عمران وهم عيسى ويحيى ومريم وأمها نزل فيه منها ما لم ينزل في غيره إذ هو بضع وثمانون آية وقد جعل هذا الاصطفاء دليلا على اصطفاء نبينا محمد صلّى اللّه عليه وسلم وجعله متبوعا لكل محب للّه ومحبوب له وتسمى الزهراء لأنها كشفت عما التبس على أهل الكتابين من شأن عيسى عليه السّلام والامان لأن من تمسك بما فيها أمن من الغلط في شأنه والكنز لتضمنها الاسرار العيسوية والمجادلة لنزول نيف وثمانين آية منها في مجادلة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم نصارى نجران إذ وفد على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ستون راكبا منهم وفيهم العاقب والسيد فكلما رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقال لهما عليه السّلام أسلما قالا أسلمنا قبلك قال كذبتما قد منعكما من الإسلام دعاؤ كما للّه ولدا وعبادتكما الصليب فقالا ان لم يكن ولد للّه فمن أبوه فقال عليه السّلام أ لستم تعلمون أنه لا يكون ولد الا ويشبه أباه قالوا بلى قال أ لستم تعلمون ان ربنا حى لا يموت وان عيسى يأتى عليه الفناء قالوا بلى قال أ لستم تعلمون ان ربنا قيم على كل شيء يحفظه ويرزقه قالوا بلى قال فهل يملك عيسى من ذلك شيأ قالوا لا قال أ لستم تعلمون أن اللّه لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء قالوا بلى قال فهل يعلم عيسى من ذلك شيأ الا ما علم قالوا بلى قال أ لستم تعلمون أن ربنا صوّر عيسى في الرحم كيف شاء وربنا لا يأكل ولا يشرب قالوا بلى قال أ لستم تعلمون أن عيسى حملته أمه كما تحمل المرأة ثم وضعته كما تضع المرأة ولدها ثم غذى ولدها كما يغذى الصى ثم كان يطعم ويشرب ويحدث قالوا بلى قال فكيف يكون هذا كما زعمتم فسكتوا فأنزل اللّه لتصديقه بضعا وثمانين آية من صدر آل عمران وتسمى سورة الاستغفار لما فيها من قوله والمستغفرين بالاسحار وطيبة لجمعها من أصناف الطيبين في قوله الصابرين والصادقين إلى آخره

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) الجامع للكمالات اللطفية والقهرية إذ لطف بعيسى قوما آمنوا برسالته وقهر به قوما كذبوه أو جعلوه إلها أو ولده (الرَّحْمنِ) بافاضة الحياة وافادة القوام وارسال الرسل وإنزال الكتب (الرَّحِيمِ) بافاضة العلم والتوفيق للإيمان بالكل والعمل بالمتأخر

(الم* اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ) أي الاله اللازم الوجود لذاته المنزه عن حلول الحوادث فيه وحلوله فيها والاتحاد بها هو اللّه إذ الاله من له غاية الكمال والا لجاز أن يكون كل عال إلها لسافل ومن لا يلزمه الوجود لذاته كان ناقصا إذ أصله العدم الذي هو غاية النقص وحلول الحوادث يوجب التغير وليس من غاية كمال إلى غاية كمال لأن المتساويين لا يعلو أحدهما الآخر فضلا عن غاية العلو عليه فلا تعدد لغاية الكمال فلذلك لم يتعدد الاله ولو كان من نقص لزم أن لا يكون إلها قبله ولو كان إلى نقص لزم أن لا يبقى إلها بعده والحلول ان كان حلول المظروف لزم كونه محاطا وهو نقص ولو كان حلول العرض أو الصورة افتقر إلى المحل الحادث وهو انقص من الافتقار إلى القديم وفى الاتحاد ان لم يبق أحدهما لزم اتحاد الموجود بالمعدوم وان لم يبقيا لزم فناء القديم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٢

ولغاية كماله اقتضى صفات الكمال التي أوّلها الحياة رتبة لتوقف العلم والارادة والقدرة والسمع والبصر والكلام عليها ولما كان وحده كاملا بالذات كانت كمالات سائر الأشياء مستفادة منه فكان قيوما وعيسى لم يكن واجب الوجود إذ لم يوجد قبل أمه ولا في غاية الكمال إذ اللّه أكمل منه ولا منزها عن الحلول في الحوادث إذ كان في السموات والأرض ولا عن حلول الحوادث فيه إذ كان آكلا شاربا ولا حيا لذاته لقابليته للموت ولا قيوما لكل ما عداه إذ كان قبله أشياء والازلى اللطيف المنان هو اللّه إذ لا بد للحوادث من مبدا إذ لا وجود لها من ذواتها ويجب أن لا يكون لذلك المبدا ابتداء إذ لا بد من الرجوع إلى من له الوجود والكمالات لذاته ويجب أن لا يشارك في كمالاته لأن الكمالات بالذات يجب أن تكون في الغاية والا لجاز أن يكون فوقه ذات تقتضى كمالات فائقة فيلزم جواز أن يكون كل عال إلها بالنسبة إلى السافل ولا بد أن يكون لطيفا إذا الكثافة من التركيب المسبوق بالاجزاء ولا بد أن يكون منانا بافاضة الكمال لأنه لما لم يكن لغيره بالذات فلو لم يفض لم يحصل له كمال أصلا فمنّ بافاضة الحياة التي يتوقف عليها سائر الكمالات بعد ما اتصف بها لذاته وبافاضتها صار قيوما لها لأن الحياة مقوّمة للأشياء فمفيضها أولى بالتقويم ولم يكن عيسى أزليا لكونه مولودا ولا لطيفا لظهور الكثافة في جسمه ولا منانا على الكل لسبق كثير من الأشياء عليه والأتم ذاته ولطفه ومجده هو اللّه لاختصاصه بصفات الكمال بحيث لا يشارك فيها وافاضة الحياة هي أصل الالطاف لتوقف الانتفاع بسائرها عليها وانما أفاضها لكونه حيا لذاته واختصاصه بالقيومية بحيث لم يظهر بها في غيره وعيسى لم يتم ذاته بالاختصاص بصفات الكمال ولا لطفه بافاضة الحياة على العموم ولا قيوميته إذ لم يكن قائما بذاته مستقلا بها لعدم وجوب وجوده والاحد الذي له ملك الكل هو اللّه إذ لا اله الا هو وقد ملك حياة الكل لأنها من فيضه لكونه حيا لذاته بل وجود الكل وسائر صفاتهم مفاضا منه لكونه قيوما للكل وعيسى ليس بأحد لتركيبه ولم يملك حياة الكل ولا وجوده أو غير ذلك مما يناسب المقام ثم أشار إلى أن القيومية اما بظهور آثار الاسماء والصفات الالهية أو بظهور صورها بحسب تفاوت المظاهر فالمظهر الكامل يقتضى ظهور صورها لذلك

(نَزَّلَ عَلَيْكَ) يا أكمل المظاهر (الْكِتابَ) الذي هو صورة كلامه المفيدة كمال الحياة وقوام المعاش والمعاد مع التفرقة بالتنزيل نجما بعد نجم للإشعار بأنه وان كان صورة صفة قديمة فهو حادث لكن ليس كالحوادث التي هي آثار بل ملتبس (بِالْحَقِّ) مناسب لصفات كماله ولذلك كان معجزا ولإعجازه كان (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ) أي معرفا صدق الكتب السالفة (وَ) انما كان كذلك لأنه (أَنْزَلَ التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ* مِنْ قَبْلُ) وانما أنزلا دفعة لأنهما كانا (هُدىً لِلنَّاسِ) هداية عامة تحصل بدفعة بخلاف الخاصة فإنها انما تحصل بدفعات كشفا بعد كشف (وَأَنْزَلَ الْفُرْقانَ) أي إقامة الدلائل ورفع الشبه في الكتب السالفة وفى هذا الكتاب معا لكنه أيضا دفعى لاجتماعها في طور العقل بخلاف المعانى الكشفية التي فوق طور العقل فانها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٣

ليست دفعية لأنها أمور غير متناهية فمن هنا كان احياء محمد صلّى اللّه عليه وسلّم الاحياء المعنوى أتم من احياء عيسى عليه السّلام الاحياء المعنوى وكذلك الحسى لأن تكليم الحصى أعظم من احياء الموتى فلو كان عيسى بذلك إلها فمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم أولى بها لكنه أقر بالعبودية فعيسى أولى بها ولافادة الهداية الخاصة مع إقامة الدلائل ورفع الشبه كان كل آية منه معجزة فكان الكفر بها أشد من الكفر بالكتب السابقة لذلك قال (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ) التي هي آيات من جهات شتى (لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ) فوق عذاب من كفر بالتوراة والانجيل لأنه ظهر فيها بكمال عزته فالكافر بها مستهين لعزته ولم يبطل بذلك عزته بل صارت موجبة لقهره كما قال (وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ) وانما كان هذا الكتاب معجزا مقيدا للهداية الخاصة مع إقامة الدلائل ورفع الشبه لأن اللّه عز وجل لم يخف عليه وجوه الإعجاز التي يعجز بها أهل الأرض وأهل الظاهر وأهل السماء أهل الكشوف كما قال

(إِنَّ اللَّهَ لا يَخْفى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّماءِ) ولذلك جمع فيه العلوم الظاهرة والباطنة التي لا تتناهى عن باب المعادلة والمكاشفة ويدل على عدم خفاء شيء عليه أنه

(هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ) صورا جامعة للاسرار الأرضية والسماوية تارة وغير جامعة أخرى (كَيْفَ يَشاءُ) وقد جعل آيات كتابه صورا جامعة لمعانى صفة كلامه في أرحام الالفاظ وصورا في أرحام المعانى معانى أخر وهلم جرا والكمال العيسوى ان بلغ هذا الحد لم يدل على الهيته إذ غايته أنه صوّرت الكمالات في رحمه كما أنه صوّر جامعا في رحم أمه وقد شاركه كثير من الإنسان في ذلك فكما لا يدل التصوير في الأرحام الحسية جامعا على الالهية لم يدل في الأرحام المعنوية على ذلك بل كمال هذا التصوير انما يدل على أن اللّه هو الجامع للكمالات لأنه (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) كيف وليس لغيره جمعيته لأنه راعى عزته في ظهوره فلم يظهر على ما هو عليه في شيء بل ظهر في كل شيء بمقدار استعداده رعاية للحكمة فهو (الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) ويدل على كمال عزته وحكمته انه

(هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ) يا مظهر العزة والحكمة الالهية (الْكِتابَ) الجامع الذي لا يتأتى جمعيته مع اختصاره الا أن يجعل بعض ألفاظه محتملا لوجوه كثيرة لكنه لعزته جعلها بحيث تفضى إلى احتمالات توقع في الضلال لكن جعل للتحفظ عنها ألفاظ لا تحتمل الا وجها واحدا فكان (مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ) لا تحتمل الا وجها واحدا (هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ) أي الاصل الذي مرجع معانيه عند الاشكال فيها إليه (وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ) تحتمل وجوها بعضها من العلوم الخفية وبعضها كفر أو بدعة ويتميزان بالرد إلى المحكمات وفيه رد على نصارى نجران إذ تعلقوا بقوله تعالى وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه فدخلوا في جملة (فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ) أي ميل إلى كفر أو بدعة (فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ) أي الوجه الذي تشابه فيه الحق والباطل (ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ) أي طلب الايقاع في الكفر أو البدعة أو ايهام التناقض (وَابْتِغاءَ) حصر (تَأْوِيلِهِ) فيما يناسب رأيهم الفاسد (وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ) على سبيل الحصر (إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) لما رأوا الوجوه الكثيرة في تأويله ومنها ما يؤدى إلى الكفر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٤

أو البدعة أو التناقض لم يروا الحصر ولم يروا ردها إلى ما يؤدى إلى المحذور بل (يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ) على ما أراد من تلك الوجوه أو غيرها ولا محذور فيها إذ (كُلٌّ) من المحكم والمتشابه (مِنْ عِنْدِ رَبِّنا) العزيز الحكيم فلا يبعدان يرد البعض إلى البعض ولا يمكن رد المحكم إلى المتشابه إذ لا يحتمل الا وجها واحدا (وَما يَذَّكَّرُ) الوجوه الكثيرة مميزة من المحذور (إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ) أي بواطن العلوم ومع ذلك يخافون من كثرتها الوقوع في المحذور فيقولون

(رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا) أي لا تملها إلى محذور (بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا) بأن لها التأويلات الصحيحة الموافقة للمحكمات (وَهَبْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً) نطلع بها على ما عندك من تأويلاتها الكثيرة سالمة من المحذور (إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ) أي المبالغ في الهبة حتى إنك تهب ما عندك من اسرار كتابك بعض خواص عبادك ولا يعسر عليك جمع تأويلاتها في قلوب عبادك مع انها مجتمعة عندك كما إنك تجمع المتفرقات يوم القيامة

(رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ) فيمكنك جمعها في قلوب بعض عبادك مع نفى الريب عنها كيف وقد وعدت بذلك إذ قلت والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا ويهدى إليه من ينيب كما وعدت بالحشر (إِنَّ اللَّهَ لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ) ولخطر الضلال في تأويلها منع السلف عن الخوض فيه ولكون اللّه واهبا لبعض عباده اسرار تأويلاتها الصحيحة رخص الخلف في الخوض فيه ثم أشار إلى أن الهبة المعتبرة هي هبة هذه الاسرار دون الأموال والأولاد بل هي مع الكفر سبب مزيد العذاب والى ان المتمسك بالمتشابه كالمتمسك بقياس أمر الآخرة على أمر الدنيا في افادة الأموال والأولاد فقال

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً) وإن اغنت المؤمنين إذ صرفوا الأموال في سبيل اللّه والأولاد إلى عبادته (وَأُولئِكَ) أي الكفار وأموالهم وأولادهم (هُمْ وَقُودُ النَّارِ) وكيف تنفعهم هناك ولم تنفع آل فرعون في الدنيا فلم تمنعهم من الغرق بل كانت سبب مزيد عذابهم فسنة كفرة العصر فيها

(كَدَأْبِ) أي سنة (آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) وإن لم يكن سبب أصل العذاب لكن سبب مزيده لأنهم (كَذَّبُوا بِآياتِنا) فصرفوها في غير مصارفها فاجتمعت عليهم معاصى الكفر ومعاصى صرف النعم في غير مصارفها (فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَ) ان رحمهم بالأموال والأولاد أوّلا إذ (اللَّهُ) كما هو الرحمن الرحيم فهو أيضا (شَدِيدُ الْعِقابِ) ولو قالوا انما أخذ اللّه آل فرعون ومن قبلهم لعدم تدينهم بدينه ونحن متدينون بدين موسى

(قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا) بهذا الدين كفركم به ككفر آل فرعون بموسى وقد فعل بقريش لكفرهم به ما رأيتم فسيفعل بكم ما فعل بهم (سَتُغْلَبُونَ) كما غلبوا وقد صدق اللّه وعده بقتل قريظة واجلاء بنى النضير وفتح خيبر وسيفعل بكم ما فعل بآل فرعون آخرا (وَ) هو أنكم (تُحْشَرُونَ إِلى جَهَنَّمَ) ولا تتخلصون بأيام قلائل بل مهدت لكم على الابد كما مهدت لهم (وَبِئْسَ الْمِهادُ) لكم كما انها بئس المهاد لهم إذ كان كفركم بآيات محمد عليه السّلام ككفرهم بآيات موسى إذ

(قَدْ كانَ لَكُمْ آيَةٌ) كآياتهم (فِي فِئَتَيْنِ) أي فرقتين (الْتَقَتا) للحرب ولا يتصوّر السحر بعد الالتقاء اتفاقا كيف

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٥

و(فِئَةٌ) منهما (تُقاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) وهي أبعد من السحر (وَأُخْرى كافِرَةٌ) هي ان تكون ساحرة أقرب من ان تكون مسحورة وتلك الآية ان المشركين كانوا تسعمائة وخمسين رجلا مع مائة وتسعين فرسا (يَرَوْنَهُمْ) أي المسلمين وكانوا ثلثمائة وثلاثة عشر مع فرسين وسبعين بعيرا وستة أدرع وثمانية سيوف (مِثْلَيْهِمْ) أي مثلى المشركين لا بطريق التخييل بل (رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشاءُ) من غير احتياج إلى اراءة ذلك لكنه أراهم لتكون عبرة (إِنَّ فِي ذلِكَ) التكثير والتقليل وغلبة القليل مع عدم العدة على الكثير شاكى الصلاح (لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصارِ) لكن يمنع من الابصار الاخذ بالشهوات إذ

(زُيِّنَ لِلنَّاسِ) فرجح عند نفوسهم على مقتضى العقل من الابصار (حُبُّ الشَّهَواتِ) أي الميل إلى أخذها لتنجزها مع الجهل بعواقبها (مِنَ النِّساءِ) إذ يحصل منهن أتم اللذات (وَ) النفس تدعى فيهن العاقبة الحميدة من تحصيل (الْبَنِينَ) لقيامهم مقامه من بعده (وَ) لحبهم بقاء أنفسهم ونسائهم وبنيهم يحبون تحصيل (الْقَناطِيرِ) أي الأموال الكثيرة المنضدة بعضها فوق بعض (الْمُقَنْطَرَةِ) أي المضعفة فوق الاضعاف (مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَ) لمحافظة الأموال عن الاعداء يحبون تحصيل (الْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ) أي بارعة الجمال إذ هي أهيب (وَ) لاكلها الأموال يحبون تحصيل الأموال النامية من (الْأَنْعامِ) أي الابل والبقر والغنم (وَ) لغذاء الانفس والخيل والانعام يحبون تحصيل (الْحَرْثِ) ثم أشار عز وجل إلى غلط النفس في ترجيح ميلها إليها على مقتضى العقل من الابصار بأن (ذلِكَ مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا) الخسيسة الفانية (وَاللَّهُ عِنْدَهُ) للناظر في آياته (حُسْنُ الْمَآبِ) الذي لا غاية لشرفه وبقائه وكثيرا ما يكون لصاحب الشهوات شر المآب فيفوته اللذات إلى أبد الآباد

(قُلْ أَ أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذلِكُمْ) الذي ملتم إليه في اللذة الحسية حاصل (لِلَّذِينَ اتَّقَوْا) اللّه فنظروا في آياته ولم ينهمكوا في شهواتهم (عِنْدَ رَبِّهِمْ) الذي رباهم بالنظر في الآيات وعدم الانهماك في الشهوات (جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) في باب المطعوم والمشروب ولا حاجة لهم إلى الأموال والأولاد والخيول والانعام والحرث لكونهم (خالِدِينَ فِيها وَ) لهم بدل النساء الدنيا (أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ) عن الخبث في البدن والخلق مما لا يخلو عنه نساء الدنيا غالبا (وَ) تحصل لهم مع هذه اللذات الجسمانية لذة روحانية هي (رِضْوانٌ) عظيم (مِنَ اللَّهِ وَ) انما رضى اللّه عنهم إذ (اللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ) الذين يتقونه مع مبالغتهم في عبادته لأنهم

(الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنا إِنَّنا آمَنَّا) فإن لم يكن لنا عبادة أخرى مقبولة فالإيمان وحده سبب جواز المغفرة (فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا) فإن لم تغفرها فعذبنا بمصائب الدنيا (وَقِنا عَذابَ النَّارِ) وليس هذا لأنهما كهم في الشهوات المانعة عن الطاعات الموقعة في المعاصى لكونهم

(الصَّابِرِينَ) على الطاعات وعن المعاصى (وَ) ليس صبرهم بطريق الرياء لكونهم (الصَّادِقِينَ وَ) لا يتركون النوافل خوف الرياء لكونهم (الْقانِتِينَ وَ) لا يقتصرون على الطاعات البدنية ولا يفعلونها لتحصيل الأموال لكونهم (الْمُنْفِقِينَ) منه في سبيله (وَ) لا يعجبون بأعمالهم بل يرون فيها التقصير لكونهم (الْمُسْتَغْفِرِينَ) سيما (بِالْأَسْحارِ) جمع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٦

سحر آخر الليل وهو لكونه وقت عموم الغفلة أقرب إلى القبول والإجابة قبل المعاملة مع اللّه اما بمنع النفس من الرذائل وحبسها على الفضائل وهو الصبر أو بعمل اللسان وهو الصدق أو الجوارح وهو الصلاة والصوم والحج أو تفريق المال في سبيل الخير واما بطلب وهو الاستغفار وتوسيط الواو للدلالة على الاستقلال لكل واحد من هذه الأمور ثم أشار إلى انه كيف لا يرضى عن هؤلاء وقد شهدوا توحيده إذ

(شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) أي دل دلالة قطعية على انه لا موجود حقيقى سوى ذاته فوجودات الأشياء ظلال وجوده وصفات كمالها ظلال صفاته وأفعالها آثار ارادته وقدرته (وَ) ان لم يصلوا إليه وصلوا إلى توحيد الملائكة وأولى العلم إذ شهدت (الْمَلائِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ) إذ رأوا ذلك حال اعتدالهم لأنه شهد اللّه بذلك (قائِماً بِالْقِسْطِ) من غير ميل ولا يرون في ذلك ظهور الالهية فيهم إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) كيف ولم يظهر في شيء على ما هو عليه في نفسه لأنه (الْعَزِيزُ) بل بحسب استعداد المحل لأنه (الْحَكِيمُ) وإذا لم يكن من حصل له التجلى الشهودى الهاتعين ان يقال

(إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ) تجلى (اللَّهِ الْإِسْلامُ) الذي هو الانقياد للّه بإقرار ربوبيته وعبودية ما سواه فبطل بذلك الهية عيسى وابنيته وابنية العزير ولو قيل لو شهد أهل العلم بالتوحيد لم يقل أهل الكتاب بالهية عيسى ولا بثالث ثلاثة أجيب بأنهم لم يتفقوا عليه فلم يكن ذلك مقتضى علمهم لكنهم اختلفوا إلى قائل بثالث ثلاثة وقائل بالحلول وقائل بالاتحاد وقائل بالرسالة (وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) في عيسى (إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ) من الكتاب ومن دلائل العقل بأن الدين هو التوحيد ولم يكن اختلافهم لشبهة يعتد بها عندهم بل (بَغْياً) حصل من مجادلة وقعت (بَيْنَهُمْ) فافضت إلى الكفر بآيات اللّه الدالة على التوحيد (وَمَنْ يَكْفُرْ بِآياتِ اللَّهِ) بشبهات قابلها اللّه بتلك الآيات الدالة فحاسبها هل ترجح عليها أم ترجح الآيات وهو وان طال على الخلق لا يطول على اللّه (فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ) وقد اثبت بآية لا يقابلها شبهة أصلا

(فَإِنْ حَاجُّوكَ) بعد إقامة تلك الآيات (فَقُلْ) لم يبق بينى وبينكم مجادلة لانى (أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ) أي انقدت لآياته المنزلة على وعليكم (وَمَنِ اتَّبَعَنِ) وإن لم يتبع أهل ملتكم ما اتبعه أنبياؤكم فقد اتبع أهل ملتى آياتى وآيات أنبيائكم فليس فينا من يتبع مجادلتكم الباطلة (وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَالْأُمِّيِّينَ) عند تساوى آياتك في الظهور للفريقين (أَأَسْلَمْتُمْ) لآياتى التي هي أجل من آيات أنبيائكم (فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا) هدى لا يعترضه شبهة من شبهاتهم لاتفاق آياتى وآياتهم على تصحيحه (وَإِنْ تَوَلَّوْا) عن هداك وأصروا على القول بالهية عيسى أو بكونه ثالث ثلاثة (فَإِنَّما عَلَيْكَ الْبَلاغُ) أي تبليغ دلائل الإسلام ورفع الشبهة عنه لا الاكراه عليه إذا عاندوك (وَ) هم وان عموا في عنادهم لم يعموا البصرائهم ولو تم تلبيسهم على البعض العماة لم يتم على اللّه إذ (اللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ) ثم أشار إلى انه كما أمر بتبليغ الدلائل أمر بتبليغ ما يترتب على إنكارها لا سيما إذا أنكرها بغيا سيما إذا أفضى البغى إلى قتل الانبياء فقال

(إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٧

التي يعلمون انه لا يقدر عليها الا اللّه (وَ) لا يقتصرون على الكفر بها بل مع ذلك (يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ) الذين ظهرت على أيديهم وقد آمنوا بمن ظهرت على أيديهم امثالها فهم يقتلونهم مع علمهم انهم يقتلونهم (بِغَيْرِ حَقٍّ) إذ لم يدعوا بها محالا ولم يظهر منهم خباثة نفس تدل على انه سحر مع خروجه عن مقدرة البشر (وَ) ان زعموا انهم انما قتلوهم لكذبهم في دعوى النبوّة فما لهم (يَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ) على انهم (مِنَ) جملة عوام (النَّاسِ) فعلم ان بغيهم انما هو على القسط الذي أنزله اللّه فبغيهم عليه بغيهم على اللّه (فَبَشِّرْهُمْ) بما تبشر به الكافرين باللّه وبجميع أنبيائه (بِعَذابٍ أَلِيمٍ) وإن زعموا انهم ليسوا مثلهم لتمسكهم بدين عيسى أو موسى وقيامهم بأعماله فقل

(أُولئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا) فلا يحقن بها دماؤهم ولا أولادهم ولا أموالهم وان حقن بها من المنافق والمرائى (وَالْآخِرَةِ) فلا يخفف بها عنهم العذاب فضلا عن النجاة (وَ) ان زعموا ان من تمسك بدينه يشفع لهم أو يحتج لهم فقل (ما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ) ثم أشار إلى انه كيف لا يحبط أعمالهم وهم لا يقتصرون على الكفر بكتابك بل يكفرون بكتابهم إذ لا يرون اعتقاداتهم به ولا وجوب العمل باحكامه فقال

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يُدْعَوْنَ إِلى كِتابِ اللَّهِ) أي يدعوهم رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم إلى التوراة (لِيَحْكُمَ) بما يقطع النزاع (بَيْنَهُمْ) في ان ابراهيم هل كان يهوديا أم لا وهل عندهم الرجم أم لا فيقرون بأنه كتاب اللّه النازل لقطع النزاع (ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَ) لا يقتصرون على التولى في محل النزاع بل (هُمْ مُعْرِضُونَ) أي مستمرون عليه اتخذوه عادة

(ذلِكَ) الاستمرار على الاعراض لتسأهلهم بأمر الدين وتهاونهم به (بِأَنَّهُمْ قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُوداتٍ) قلائل والاهتمام بأمر الإيمان والعمل انما يكون باعتقاد دوامه أو طول مدّته (وَ) ليس ذلك لنص وجدوه في كتابهم بل (غَرَّهُمْ) فأوقع الخلل (فِي دِينِهِمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ) من ان اللّه وعد يعقوب ان لا يعذب أولاده الا تحلة القسم وإذا اغتروا بهذا المفترى في الدنيا

(فَكَيْفَ) يصنعون لفضيحتهم عليه (إِذا جَمَعْناهُمْ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ) لنفضحهم في الأوّلين والآخرين (وَ) لا يقتصر على تلك الفضيحة بل (وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ) جزاء (ما كَسَبَتْ وَهُمْ) وإن تمسكوا بهذا المفترى (لا يُظْلَمُونَ) في توفية الجزاء لظهور كونه مفترى إذ يرفع الاهتمام بأمر الشرائع بالكلية ويوجب التهاون بها ثم أشار إلى انهم انما لا ينقادون لحكم اللّه في كتابه الذي يعترفون بصدقه لدلالته على انتقال الملك والنبوّة منهم اليك وهم يريدون ان تتذلل لهم

(قُلِ) لا أخاطبكم في ذلك فضلا عن التذلل بل أقول (اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ) أي المتصرف في الملك الظاهر والباطن وهو النبوّة لا تصرف في اعطائهما وسلبهما لغيرك بل (تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ) ولو من الاميين (وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ) ولو من أهل الكتاب ولا يبعد منك ذلك لأن ايتاء الملك اعزاز ونزعه إذلال (وَ) أنت (تُعِزُّ مَنْ تَشاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشاءُ) لكنك لا تفعل ذلك على سبيل التحكم إذ (بِيَدِكَ الْخَيْرُ) الذي هو الحكمة فلا تفعل خلاف مقتضاها وان لم يجب عليك بل (إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ولا يبعد منك قلب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٨

الاعزاز بالاذلال وبالعكس لانك تقلب بعض اجزاء الليل المظلمة باجزاء النهار المنيرة وبالعكس إذ

(تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَتُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَ) لو قيل لا قلب هناك لأن الزمان أمر متوهم فلا شك إنك (تُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ) أي الحيوان من النطفة (وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ) أي النطفة من الحيوان وإعطاء الملك والنبوّة احياء ونزعهما اماتة بل لا قلب ههنا فإن إعطاء الملك والنبوّة رزق (وَ) أنت (تَرْزُقُ مَنْ تَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ) فغاية أمر النبوّة انها فضيلة بلا نهاية ثم أشار إلى انه لما كان من شأن اللّه قلب المنير بالمظلم والحى بالميت وهو بالمصاحبة أقرب وجب ترك تلك المصاحبة فقال

(لا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ) أو لو الانوار الاحياء (الْكافِرِينَ) أولى الظلمات الاموات (أَوْلِياءَ) سيما (مِنْ دُونِ) أي مجاوزين موالاة (الْمُؤْمِنِينَ) الذين هم سبب ازدياد النور والحياة والجبر لما نقص بصحبة الكفار (وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ) في وقت من الاوقات (فَلَيْسَ مِنَ) موالاة (اللَّهِ) مفيض الحياة والانوار (فِي شَيْءٍ إِلَّا) وقت (أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقاةً) أي تخافوا منهم محذورا فاظهروا معهم الموالاة لدفعها (وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ) في موالاتهم بالباطن (نَفْسَهُ) التي هي أولى بالخوف لأنهم انما يؤثرون بتمكينه ويعجزون بتعجيزه (وَ) ان أثروا فهو منقطع والخوف من اللّه لا ينقطع إذ (إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ* قُلْ) كيف لا تخافون منه مع شمول علمه وقدرته (إِنْ تُخْفُوا ما فِي صُدُورِكُمْ) من موالاة أعدائه (أَوْ تُبْدُوهُ) زاعمين أنكم انما توالونهم بالظاهر خيفة منهم (يَعْلَمْهُ اللَّهُ) وإن أخفيتم علينا في الاخفاء والاظهار وكيف (وَ) هو (يَعْلَمُ) جميع (ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فيقدر على ما لا يقدر عليه الاعداء وهم انما يقدرون باقداره على أمور معدودة ويعجزون عنها بتعجيزه ولا يعجز اللّه بحال فليس تركه المجازاة لعجزه بل لأنه أخرها إلى يوم القيامة فيجازيكم بعد اعلامكم

(يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ) جميع (ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً) بصور يناسبها وهيآت في بدنها أو نفسها أو قلبها أو روحها أو في صحف الملائكة وكفى بذلك تلذذا مع انه يجازى عليها بمقتضى فضله وجوده الكامل (وَ) تجد (ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ) أيضا محضرا بصور بحيث يتألم بمجرد حضورها حتى انها (تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ) أي عملها السوء (أَمَداً بَعِيداً) لا يصل أحدهما إلى الآخر ثم انه عز وجل يجازى عليها بمقتضى قهره وغضبه (وَ) لذلك (يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ) لا ينافى ذلك رحمته ورأفته لأنه انما حذرهم برأفته إذ (اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ) ليرحمهم إذا خافوه فإذا لم يخافوه فكأنما أخرجوا أنفسهم من دائرة رحمته ورأفته ولو قالوا انما نحبهم لكونهم عباد اللّه فمحبتهم محبة اللّه ولا يحذرنا اللّه على محبته ومحبة ما نحبه من أجله

(قُلْ) انما يفيدكم محبتكم للّه إذا أحبكم عليها وهي محبتكم أولياء الذين يستعملونكم أعمالا يحبها ويجنبونكم أعمالا يكرهها وأجلهم انا (إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ) أي تميلون إليه لرؤية الكمال الحقيقى فيه (فَاتَّبِعُونِي) في الأعمال المحبوبة له الكاشفة عن جماله وترك الأعمال المكروهة له الحاجبة عنه (يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ) أي يقربكم من جناب قربه ويبوّئكم في جوار قدسه ويكشف الحجب عن قلوبكم (وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ) الحاجبة عنه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٠٩

من افراط محبته لكم إذ لا يبالى لذنوب المحبوب كيف (وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) لمن يكمل محبته له ثم قال

(قُلْ) لا تفتروا بغفرانه على مجرد المحبة منكم بل (أَطِيعُوا اللَّهَ) الذي تدعون محبته فإن المحب لمن يحب يطيع (وَ) أطيعوا (الرَّسُولَ) الذي هو محبوبه فإن المحب كما يطيع المحبوب يطيع محبوب المحبوب (فَإِنْ تَوَلَّوْا) زاعمين انه لا حاجة للمحب إلى اطاعتهما فلا يحبهم اللّه لأنهم كفروا بإنكار وجوب اطاعتهما والكفر عداوة منافية للمحبة (فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ) ثم أشار إلى انه لا يبعد ان يجعل اللّه بعض عبيده محبوبا له بحيث يحب من يتبعه ويطيعه ويبغض من خالفه وعصاه فذلك من سنته فيما مضى

(إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ) فأحب من سجد له من الملائكة وأبغض من لم يسجد له وهو ابليس ومن عصاه وهو قابيل (وَنُوحاً) فنجى من اتبعه في السفينة وأغرق من عصاه حتى ابنه كنعان (وَآلَ إِبْراهِيمَ) إذ جعل فيهم موسى جاوز بمن اتبعه البحر وأغرق من عصاه (وَآلَ عِمْرانَ) إذ جعل فيهم عيسى أبرأ من اتبعه من العمى والبرص وجعل من خالفه خنازير (عَلَى الْعالَمِينَ) أي على عالمى زمانهم ثم ان اصطفاء اللّه لآل ابراهيم وآل عمران انما كان لكونهم

(ذُرِّيَّةً) ورثت الاصطفاء (بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ وَ) لا يبعد اصطفاء اللّه محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم لدعوة ابراهيم مع كونه من ذريته وقد اصطفى آل عمران لدعوة امرأته لذريتها بمجرد القبول والاعاذة من الشيطان إذ (اللَّهُ سَمِيعٌ) لمن يدعو (عَلِيمٌ) بمن يستحق إجابة الدعوة

(إِذْ قالَتِ امْرَأَتُ عِمْرانَ) حنة بنت فاقوذ حين حملت بعد ما أمسك عنها الولد حتى اسنت فبينا هي تحت ظل شجرة أبصرت طائرا يطعم فرخا فتحركت وقالت اللهم لك علىّ ان رزقتنى ولدا ان أتصدق به على بيت المقدس (رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي مُحَرَّراً) أي خالصا لخدمته لا أشغله بشيء من أمورى (فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) فقال لها زوجها ما صنعت أ رأيت ان كان في بطنك شيء لا يصلح لذلك

(فَلَمَّا وَضَعَتْها) أي الانثى التي حملتها (قالَتْ) تحزنا وتحسرا أو اعتذارا (رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى) وكنت رجوت ان يكون ذكرا وانما تحسرت أو اعتذرت إذ جهلت قدرها (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما وَضَعَتْ) أي بعظم شأن ما وضعت لا يحيط به علم غيره (وَلَيْسَ الذَّكَرُ) الذي طلبت (كَالْأُنْثى) التي وهبت إذ فضلت كثيرا من كمل الاولياء من الرجال (وَ) قالت جبرا لما توهمت من النقصان (إِنِّي سَمَّيْتُها مَرْيَمَ) أي العابدة والخادمة ليطابق اسمها فعلها ثم طلبت عصمتها في ذلك الفعل وغيره فقالت (وَإِنِّي أُعِيذُها بِكَ) أي اجيرها بحفظك (وَذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ) أي المطرود لمخالفتك فلا تجعل عليها وعلى ذريتها له سلطانا يكون سببا لطردهما

(فَتَقَبَّلَها رَبُّها) بسبب تحريرها وتسميتها واستعاذتها (بِقَبُولٍ حَسَنٍ) بجعلها فوق كثير من الاولياء (وَأَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً) بجعل ذريتها من كبار الانبياء (وَ) من كمال تربيتها انها (كَفَّلَها زَكَرِيَّا) حين حملنها حنة إلى المسجد ووضعتها عند الاحبار وكانوا سبعة وعشرين وقالت دونكم هذه النذيرة فتنافسوا فيها إذ كانت بنت امامهم وصاحب قربانهم فقال زكريا انا أحق بها عندى خالتها وهي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٠

ايشاع بنت فاقوذ فأبوا الا القرعة وانطلقوا إلى نهر فالقوا فيها اقلامهم على ان من ثبت قلمه في الماء وصعد فهو أولى بها فطفا قلم زكريا ورسبت اقلامهم فبنى لها بيتا وجعل له سبعة أبواب يغلق عليها إذا خرج عنها فصارت في صغرها بحيث (كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِيَّا الْمِحْرابَ) أي الغرفة التي بنى لها (وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً) فاكهة الشتاء في الصيف وفاكهة الصيف في الشتاء (قالَ يا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ) أي من أين لك (هذا) الرزق الآتى في غير أوانه والابواب مغلقة (قالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) ينزلها من الجنة (إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ) ولا يكون ذلك على العمل المحصور فهو منه تفضل فكذا تفضل علىّ فهذا اصطفاء لآل عمران ثم بنبوّة عيسى عليه السّلام ثم أشار إلى ما حصل لزكريا من تربيتها ورؤية كمالها فانه لما رأى رزق مريم قال ان الذي قدر على ان يأتى بفاكهة في غير أوانها بلا سبب لقادر على ان يهب لى ولدا في غير أوانه بلا سبب يعتد به أو يصلحنى وزوجتى للولادة

(هُنالِكَ دَعا زَكَرِيَّا رَبَّهُ) ليربيه بابقاء علمه وعمله ونبوّته بعده (قالَ رَبِّ هَبْ لِي) مناسبا لحالى (مِنْ لَدُنْكَ) بغير سبب يعتد به (ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً) أي طاهرة عن الأعمال الطالحة والأخلاق الرديئة (إِنَّكَ سَمِيعُ) أي مجيب (الدُّعاءِ) فأجابه اللّه فأرسل إليه الملائكة

(فَنادَتْهُ الْمَلائِكَةُ) جبريل واشياعه (وَهُوَ قائِمٌ) في مناجاة اللّه فلا دخل للشيطان في ذلك الوقت إذ كان (يُصَلِّي) وهو انما ينتهز وقت الغفلة وليست وقت الغفلة والوسوسة في حق الانبياء عليهم السّلام سيما وقد كان (فِي الْمِحْرابِ) أي في المسجد فكانت صلاته كاملة (أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ) على ألسنتنا (بِيَحْيى) أي بمسمى به لأنه يحيا به ذكره وعمله وعلمه فلا ينقطع بموته شيء من ذلك بل يكمل به أمر عيسى الذي طلب هذا من رؤية كرامة أمه إذ يكون (مُصَدِّقاً) بعيسى الذي حصل (بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ) بلا واسطة أب فيصير معليا لكلمة اللّه (وَ) انما يكمل به أمر عيسى لأنه يكون (سَيِّداً) يتبعه قومه وكيف لا (وَ) هو ان يكون (حَصُوراً) أي مبالغا في حبس النفس عن الشهوات بحيث لا يهم بمعصية أصلا (وَ) لغاية كماله يكون (نَبِيًّا) ولا شك في نبوّته إذ يكون (مِنَ الصَّالِحِينَ) فلا يتوهم منه الدعوى الكاذبة

(قالَ) زكريا (رَبِّ أَنَّى) أي كيف (يَكُونُ) أي يحصل (لِي غُلامٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ) أي أدركنى الكبر الكامل المانع من الولادة تسع وتسعون سنة فهل أرد إلى الشباب (وَامْرَأَتِي عاقِرٌ) أي مستمرة على العقر لم تلد في شبابها فكيف بعد ما كبرت وبلغت ثمانا وتسعين سنة (قالَ) جبريل (كَذلِكَ) يكون لك الولد على الحال التي أنت وزوجتك عليها فلا تلد بعده لأن اللّه تعالى لا يحتاج إلى سبب بل (اللَّهُ يَفْعَلُ ما يَشاءُ

(قالَ) زكريا (رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً) أي علامة أعرف بها الحمل لاستقبله بالبشاشة والشكر واستريح من مشقة الانتظار (قالَ) اللّه على لسان جبريل (آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ) أي لا تقدر على مكالمتهم (ثَلاثَةَ أَيَّامٍ) مع قدرتك على تسبيح اللّه وذكره لا لاستغراقك باللّه لانك تشتغل بهم الا إنك لا تكلمهم (إِلَّا رَمْزاً) اشارة بنحو يدو رأس (وَاذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيراً) لتستفيض منه الانوار فتفيضها على ولدك (وَسَبِّحْ) طهر نفسك من الأخلاق الرديئة وقت ظهور النفس (بِالْعَشِيِّ) من العصر إلى الغروب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١١

(وَالْإِبْكارِ) من الفجر إلى الضحى ثم أشار إلى مزيد اصطفاء مريم فقال

(وَإِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ) فيه اشارة إلى جواز تكليم الملائكة الولى ويفارق النبى في دعوى النبوّة (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ) بالتقريب والمحبة (وَطَهَّرَكِ) عن الرذائل لتدوم مناسبتك له الجاذبة لك إليه (وَاصْطَفاكِ) بالتفضيل (عَلى نِساءِ الْعالَمِينَ) وفيهن وليات

(يا مَرْيَمُ اقْنُتِي) أي اعبدى شكرا (لِرَبِّكِ) على اصطفائه (وَاسْجُدِي) أي كثرى له السجود بتكثير الصلاة لتزدادى قربا بغاية التذلل له (وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ) أي وصلى بالجماعة لينضم إنكارهم لعظمته إلى إنكارك فتزدادى قربا وأشار بتقديم السجود وتأخير الركوع مع الراكعين إلى ان الركوع وان كان أقل افادة للتقريب فهو إذا كان مع الراكعين أكثر افادة له من السجود حال الانفراد ثم أشار إلى ان كرامات مريم صارت آية لنبينا عليه السّلام إذ

(ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ) لا تذكره اليهود لإنكارهم فضلها ولا النصارى لدلالته على عبوديتها وهم يزعمون بربوبيتها (نُوحِيهِ إِلَيْكَ) مطابقا لما في كتابهم مع اخفائهم اياه بل لا تعلم ما يظهرونه إذ لم تسمع من أحدهم شيأ وهم معترفون بذلك فلم يبق الا الوحى أو تكون لديهم (وَ) لكن (ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ) معاينا لفعلهم (إِذْ يُلْقُونَ) في النهر (أَقْلامَهُمْ) ليعلموا (أَيُّهُمْ) تخرج قرعته فهو (يَكْفُلُ مَرْيَمَ) كيف (وَما كُنْتَ لَدَيْهِمْ) في ابتداء شأن هذه القرعة (إِذْ يَخْتَصِمُونَ) في كفالتها فمن أين لك الاحاطة بجميع أحوالها الا بالوحى ولا يبعد الوحى اليك وقد أوحى إلى مريم وليست بنبية

(إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ) إزالة لغمها من تهمة الولادة بلا أب (إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ) بمولود يحصل (بِكَلِمَةٍ مِنْهُ) بلا واسطة أب (اسْمُهُ) الذي يميزه لقبا (الْمَسِيحُ) وعلما (عِيسَى) وصفة (ابْنُ مَرْيَمَ) إذ لا أب له ولو كان له الهية أو ابنية لكان في اسمائه ما يدل على ذلك ولا يكون مذللا بنسبته إلى الام بل يكون (وَجِيهاً فِي) أهل (الدُّنْيا) يعظمونه غاية التعظيم (وَ) أهل (الْآخِرَةِ) كيف (وَ) هو (مِنَ الْمُقَرَّبِينَ وَ) يدل على قربه ظهور الارهاصات عليه قبل النبوّة إذ

(يُكَلِّمُ النَّاسَ) كلام الانبياء وهو (فِي الْمَهْدِ وَ) يستمر عليه إلى ان يصير (كَهْلًا) فلا يتوهم فيه انه كان في حال الصبا من الشيطان لأنه استمر عليه إلى حال كمال العقل وكيف يتوهم فيه (وَ) هو (مِنَ الصَّالِحِينَ) والشيطان انما يداخل الفساق

(قالَتْ) مخاطبة للّه الذي بعث إليها الملائكة كانها شاهدته (رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قالَ) لها جبريل (كَذلِكِ) أي على الحالة التي أنت عليها من عدم مس البشر إذ (اللَّهُ يَخْلُقُ ما يَشاءُ) ولا يحتاج إلى سبب بل (إِذا قَضى أَمْراً) أي حكم بايجاد شيء (فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) من غير توسيط حادث (وَ) يرفع عنك التهمة بما يظهر عليه من الكمالات إذ

(يُعَلِّمُهُ) بلا واسطة معلم من البشر (الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ) أي العلم الظاهر والباطن (وَ) يكلمهما فيه إذ يعلمه (التَّوْراةَ) المشتملة على الظواهر (وَالْإِنْجِيلَ) المشتمل على البواطن (وَ) كيف يبقى التهمة ويجعله

(رَسُولًا إِلى بَنِي إِسْرائِيلَ) الذين يعلمون انه يجب ان يكون كاملا وولد الزنا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٢

ناقص وتكون له معجزات قاهرة إذ يتحداهم (أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ) قاهرة تعلمون بالضرورة كونها (مِنْ رَبِّكُمْ) لعجزكم عنها وهي (أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ) أي لإعجازكم صورة (مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ) أي كصورة (الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ) أي فيما اخلق (فَيَكُونُ) أي يصير (طَيْراً) حقيقيا ذا حياة (بِإِذْنِ اللَّهِ) أي أمره لا باستقلال منى (وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ) الممسوح العين (وَالْأَبْرَصَ) الذي لا يقبل الدواء بمجرد الدعاء وافعل ما هو أبلغ من ذلك (وَ) هو أنى (أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ) لا باستقلال منى نفيا لتوهم الالهية فهذه معجزات قاهرة فعلية (وَ) من معجزاتى القولية انى (أُنَبِّئُكُمْ) أي أخبركم (بِما تَأْكُلُونَ وَما تَدَّخِرُونَ) لأولادكم أو للمستقبل فنتركونه (فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) أي دلالة (لَكُمْ) على صدقى (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) مصدقين بآيات اللّه فإنها لم تقف فيما مضى على ذلك (وَ) ليست معجزاتى لاضلالكم حتى تشكوا فيها بل لاهدائكم إذ كنت

(مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ) المشهورة بالاهداء (وَ) لكنى نسخت بعض أحكامها لانى جئتكم (لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ) فيها لظلمكم كأكل الشحوم والثروب ولحوم الابل والعمل في السبت (وَ) ليس ذلك من الاضلال لانى (جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ) تدل على وجه تحريمها في ذلك العصر وتحليلها في هذا العصر (فَاتَّقُوا اللَّهَ) في تحريم ما أحل ولو بعد التحريم (وَأَطِيعُونِ) في تحليل ما حرم في ذلك العصر لدلالة معجزاتى على صدقى ولم يظهر لى من خباثة النفس ما يشكك في تلك المعجزات إذ أدعوكم إلى عبادة اللّه

(إِنَّ اللَّهَ) هو (رَبِّي) ان تجلى فيّ بهذه الأمور فأنا عبده كما انكم عبيده (وَ) هو (رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ) بمقتضى أمره في كل عصر (هذا) المذكور من تحليل الشيء في عصر وتحريمه في آخر بمقتضى مصالح الأزمنة (صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ) بايصال الحكمة غايتها في أقرب المسافات ولو وصلت على خلافه بعدت المسافة ولما رأوه ينسخ بعض أحكام التوراة كفروا به

(فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسى) أي أدرك ادراك المحسوسات (مِنْهُمُ الْكُفْرَ) عند اظهارهم اياه بايذائهم له (قالَ) مع ماله من معجزة الاحياء الذي القدرة عليه بالاستقلال قدرة على الامانة بلا آلة مختبرا إيمان المخلصين ولذلك لم يكتف بنصر اللّه (مَنْ) الجمع الذين هم (أَنْصارِي) ولا يعسر عليهم كثرة المؤذين لأنهم يضمون أنفسهم (إِلَى اللَّهِ) في نصره الكافى وحده (قالَ الْحَوارِيُّونَ) أي المنسوبون إلى الحور وهو البياض لاستنارة قلوبهم (نَحْنُ) أنصارك لانا (أَنْصارُ اللَّهِ) ونصرك نصره لانك داع إليه بأمره وكيف لا ننصر اللّه وقد (آمَنَّا بِاللَّهِ) ومقتضاه نصره والانقياد لاوامره فانقدنا لاوامره التي بلغتها منه (وَاشْهَدْ) أيها الداعى إلى الإيمان المبلغ للاحكام لننقاد لها (بِأَنَّا مُسْلِمُونَ) أي منقادون من كل وجه في الظاهر والباطن ثم اشهدوا اللّه الآمر بما أنزل من الإيمان به وبأوامره المقتضى لاتباع رسوله في العمل بمقتضاها فقالوا

(رَبَّنا آمَنَّا بِما أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ) فأشهدناك على ما نحن عليه لصدقنا في دعواه (فَاكْتُبْنا) جزاء على اشهادنا اياك (مَعَ الشَّاهِدِينَ) على إيمان الخلائق وكفرهم وأعمالهم الظاهرة والباطنة بالكشف عن بواطنهم بزيادة انارة قلوبنا فوق انارتها للإيمان والانقياد للاحكام

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٣

أو مع الشاهدين للحقائق

(وَ) لما قصدوا إيذاء عيسى وخافوا سوء دعوته وقتال حوارييه (مَكَرُوا) فوكلوا عليه من يغتاله (وَمَكَرَ اللَّهُ) بالقاء شبهه على بعضهم وجعله بحيث لا يصلون إليه أبدا وجعلهم مضرورين باتباعه دائما وهو أشد عليهم من تضررهم به (وَ) ذلك إذ (اللَّهُ خَيْرُ) أي اغلب (الْماكِرِينَ* إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسى) اعلا ما له بمكره بالاعداء وتخليصه عن مكرهم (إِنِّي مُتَوَفِّيكَ) أي آخذ بكليتك (وَ) لا أدع لك شهوة طعام ولا شراب فتحتاج إلى مساكنة الأرض لانى (رافِعُكَ إِلَيَّ) أي إلى سمائى (وَ) انما أرفعك لانى (مُطَهِّرُكَ مِنَ) جواز (الَّذِينَ كَفَرُوا) لئلا يصل اليك من آثارهم شيء (وَ) كما أجعلك فوق أهل الأرض فأنا (جاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ) من المسلمين والنصارى (فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بك من اليهود يغلبونهم (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) قيل لم يبق لليهود بعد ذلك ملك ودولة (ثُمَّ) لا أقتصر في حقهم على ذلك بل (إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ) للتحاكم (فَأَحْكُمُ) لقطع النزاع (بَيْنَكُمْ فِيما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ) من الإيمان والكفر وغيرهما

(فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا) بك فانهم وان آمنوا بموسى وسائر الانبياء (فَأُعَذِّبُهُمْ عَذاباً شَدِيداً) كعذاب من كفر بالكل (فِي الدُّنْيا) بالقتل والاسر والجزية (وَالْآخِرَةِ) بالنار والحيات والعقارب وضرب الزبانية والسلاسل والاغلال وغير ذلك (وَ) هم وان آمنوا بالانبياء الماضين (ما لَهُمْ) أحد منهم (مِنْ ناصِرِينَ) بالشفاعة أو الاحتجاج أو الدفع قهرا

(وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا) بك وبكل من آمنت بهم (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) وإن كان فيها ما نسخ بعض أحكام التوراة (فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ) مثل أجور من عمل بما في التوراة قبل النسخ ولا يعطى العامل بما نسخ منها شيأ بعد النسخ لأنه ظالم (وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ) بمنع النسخ أو بالقول بالهية عيسى أو ابنيته أو بإنكار نبوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وكيف لا يكون منكر نبوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ظالما بعد ظهور آياته التي من جملتها

(ذلِكَ) المذكور لانا (نَتْلُوهُ عَلَيْكَ) من غير ان يكون لك اطلاع سابق عليه مع انه (مِنَ الْآياتِ) المعجزة بذاتها (وَ) بجمعها وجوه الحكمة لأنها من (الذِّكْرِ الْحَكِيمِ) المفيد شرف القائل به لتفوقه بوجوه الحكمة وكيف لا يكون القائل بابنية عيسى ظالما بجعله فوق آدم لتولده بلا أب مع انه دون آدم

(إِنَّ مَثَلَ عِيسى) أي شأنه العجيب الموهم ابنيته مطابقا لما (عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ) في الحدوث بلا أب بل دونه لأن اللّه تعالى (خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ) محدث بلا أبوين (ثُمَّ قالَ لَهُ) أي لتكوينه إنسانا بنفخ الروح فيه (كُنْ) إنسانا حيا وأمره يفيد قوّة التكون (فَيَكُونُ) هذا هو المثل

(الْحَقُّ) أي الثابت الذي لا يقبل التأويل جاء (مِنْ رَبِّكَ) الذي رباك بالاطلاع على الحقائق (فَلا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) بما ورد في الانجيل من اطلاق لفظ الأب على اللّه فانه اطلاق مجازى لأنه لما حدث منه كان كابيه وإذا ظهر لك الحق من ربك بالبيان التام

(فَمَنْ حَاجَّكَ) أي جادلك (فِيهِ) لإثبات ابنيته بظواهر الانجيل (مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ) القطعى الموجب لتأويله (فَقُلْ) لم يبق بيننا وبينكم مناظرة ولكن ترفع عنادكم بطريق المبأهلة (تَعالَوْا) أي هلموا بالعزم (نَدْعُ أَبْناءَنا وَأَبْناءَكُمْ وَنِساءَنا وَنِساءَكُمْ وَأَنْفُسَنا وَأَنْفُسَكُمْ) أي يدع كل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٤

منا ومنكم أعزة أهله وألصقهم بقلبه ممن يخاطر الرجل بنفسه لهم ويحارب دونهم ويدع نفسه أيضا (ثُمَّ نَبْتَهِلْ) أي نتضرع إلى اللّه تعالى في دعاء اللعنة (فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكاذِبِينَ) منا ومنكم ليهلكهم اللّه وينجى الصادقين فلا يبقى العناد الباقى عليكم بعد اتفاق الدلائل لعقلية والنقلية روى أنه عليه السّلام قرأ الآية على وقد نجران ودعاهم إلى المبأهلة فقالوا حتى ننظر فخلوا فقالوا للعاقب وكان ذا رأيهم ما ترى فقال لقد عرفتم نبوّته ولقد جاءكم بالفصل في أمر صاحبكم واللّه ما بأهل قوم نبيا قط فعاش كبيرهم ونبت صغيرهم فإن أبيتم الا إلف دينكم فوادعوا الرجل وانصرفوا فأتوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وقد غدا محتضنا الحسين آخذا بيد الحسن وفاطمة خلفه وعلى خلفها وهو يقول لهم إذا أنا دعوت فأمنوا فقال لهم أسقفهم يا معشر النصارى انى لأرى وجوها لو سألوا اللّه عز وجل أن يزيل جبلا من مكانه لازاله فلا تبأهلوا فتهلكوا

(إِنَّ هذا) أي خلق عيسى بأمر اللّه لا بمجامعته مريم (لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَ) كيف يجامعها ولا جزء له ينفصل بمجامعته إذ (ما مِنْ إِلهٍ إِلَّا اللَّهُ) فكما لا يتعدد افراده لا يتعدد أجزاؤه والالوجب اتصاف كل جزء منه بالكمالات الموجبة لالهية ذلك الجزء (وَ) لو كان له جزء لم يتذلل بمجامعة امرأة أرضية لأنه (إِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ) ولو اشتهى ذلك لمنعته حكمته لأنه (الْحَكِيمُ) فحكمته تحفظ عليه عزته

(فَإِنْ تَوَلَّوْا) أي أعرضوا عن القول بعبودية عيسى عليه السّلام فهم مفسدون اعتقادهم واعتقاد غيرهم في اللّه فلا يفوتونه (فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ) يجازيهم بمقدار افسادهم

(قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ) المطلعين على الاعتقادات الصائبة لا وجه لاعراضكم عن دعوتى إلى القول بعبودية عيسى (تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ) أي قول معتدل لا يميل إلى التعطيل ولا إلى الشرك متفق عليها (بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ) وهي (أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ) أي لا نرى غيره مستحقا للعبادة فنعبده (وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً) في كمال صفاته الذي به الهيته (وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً) أي آلهة صغارا مع علمنا بكونهم في الكمال (مِنْ دُونِ اللَّهِ) والالهية انما هي بغاية الكمال (فَإِنْ تَوَلَّوْا) عن هذه الكلمة السواء المتفق عليها (فَقُولُوا) خرجتم عن دين اللّه الذي هو الإسلام ولكن (اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ) لتكون شهادتكم سبب نجاتنا وهلاككم ولما قالوا لا نخالفك في هذه الكلمة ولكنك تزعم إنك على ملة ابراهيم وتخالف اليهود والنصارى وكان ابراهيم يهوديا أو نصرانيا فقال لهم عز وجل

(يا أَهْلَ الْكِتابِ) الذين حقهم أن لا ينطقوا بما لا علم لهم (لِمَ تُحَاجُّونَ) أي مجادلون (فِي إِبْراهِيمَ) انه كان في أحد الفريقين ولا شك ان اليهودية بعد إنزال التوراة والنصرانية بعد إنزال الانجيل (وَما أُنْزِلَتِ التَّوْراةُ وَالْإِنْجِيلُ إِلَّا مِنْ بَعْدِهِ) التوراة بعده بألف سنة والانجيل بعده بألفى سنة (أَ) تجعلونه على شريعة كانت بعده بهذه المدة (فَلا تَعْقِلُونَ* ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ) أي تنبهوا أيها المشار إليهم بالاشارة القريبة لدناءة عقولهم (حاجَجْتُمْ فِيما لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ) من أمر محمد صلّى اللّه عليه وآله وسلّم إذ له ذكر في كتابكم فأمكنكم تغييره لفظا أو معنى (فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيما لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ) من امر ابراهيم إذ لا ذكر له في كتابكم فلا يمكنكم فيه التغيير (وَاللَّهُ يَعْلَمُ) فيبينه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٥

لنبيه (وَ) ان لم يعلمكم لذلك (أَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) وإن كنتم منتسبين إليه

(ما كانَ إِبْراهِيمُ) لو كان على شريعة التوراة والانجيل (يَهُودِيًّا وَلا نَصْرانِيًّا) أي معتقدا اعتقادهم اليوم في عزير وعيسى (وَلكِنْ كانَ حَنِيفاً) أي مائلا عن الاعتقادات الفاحدة (مُسْلِماً) أي منقادا للاعتقادات الصحيحة (وَ) لو كان له شيء من اعتقاداتهم اليوم فلا شك أنه (ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) بالقول بابنية عزير أو عيسى أو بالهيتهما ثم ما زعمتم انكم أولى به لأن شريعته كانت موافقة لشريعة التوراة والانجيل ممنوع بل

(إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ) قبل نزول التوراة والانجيل إذ لم يتغير عليهم شيء من شريعته (وَهذَا النَّبِيُّ) الناسخ لما نسخ التوراة والانجيل من شريعته (وَالَّذِينَ آمَنُوا) به فعملوا بشريعته الموافقة لشريعة ابراهيم ثم قال (وَلَوْ كُنْتُمْ موالين له بالعمل بشريعته وكانت منسوخة بهذه الشريعة لم يفدكم موالاته إذ لا يواليكم اللّه إذ (اللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ) ثم أشار إلى أن أهل الكتاب انما ادعوا يهودية ابراهيم أو نصرانيته لانكم تزعمون انكم على ملته فأرادوا ان يلزموكم اليهودية أو النصرانية لأنه

(وَدَّتْ) أي أحبت (طائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) الذين حقهم محبة الاهداء لَوْ يُضِلُّونَكُمْ) بالقاء شبهة يهودية ابراهيم أو نصرانيته لكنها انما تتم لو صحت يهوديته أو نصرانيته (وَ) إذا لم تتم ثبت اضلالهم في هذه الدعوى فهم (ما يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَما يَشْعُرُونَ) أنه يعود اضلالهم إلى أنفسهم إذا عجزوا عن إثبات هذه المقدمة ثم قال انكم انما تدعون الناس إلى اليهودية والنصرانية لظهور الآيات على يدى موسى وعيسى عليهما السّلام

(يا أَهْلَ الْكِتابِ) المؤمنين بآيات موسى وعيسى (لِمَ تَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ) الظاهرة على يدى محمد صلّى اللّه عليه وسلّم مع انها اجل من آياتهما (وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ) آياته وقد سمعتم آيات موسى وعيسى والمشهود أولى بالترجيح من المسموع ثم أشار إلى أن هذه الآيات لو لم تكن أجل فلا تكون أقل الا عن تلبيسكم

(يا أَهْلَ الْكِتابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْباطِلِ) فتجعلون تكليم الحصى وشق القمر من السحر دون احياء الموتى وشق البحر (وَ) قد صدقه كتابكم لكنكم (تَكْتُمُونَ الْحَقَّ) أي الثابت في كتبكم (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) ما هو مراده وان غيرتموه بتأويلكم الفاسد

(وَ) من تلبيسهم الحق بالباطل أنه (قالَتْ طائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) اثنا عشر من يهود خيبر (آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا) من نسخ التوراة (وَجْهَ النَّهارِ) أي أوّله (وَاكْفُرُوا آخِرَهُ) فقولوا نظرنا في كتابنا وشاورنا علماءنا فلم نجد محمدا بالنعت الذي في كتابنا (لَعَلَّهُمْ) أي أصحاب محمد (يَرْجِعُونَ) عن دينه إذ يتوهمون أنهم بعد ترك العناد انما رجعوا لأنهم علموا حاله

(وَ) من كتمانهم الحق أنهم قالوا (لا تُؤْمِنُوا) أي لا تظهروا تصديقكم بمحمد لكونه في كتابكم (إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ) أي لمن علمتم استقراره على اليهودية (قُلْ) كأنكم تهدون الناس باليهودية لكنها لم تبق هدى بعد مجيء محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (إِنَّ الْهُدى هُدَى اللَّهِ) وليس هدى اللّه بعد مجيئه صلّى اللّه عليه وسلّم بمقتضى التوراة التي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٦

حصرتم هدى اللّه فيها الا هداه لكنكم تكتمون انه هدى اللّه بعد مجيئه كما ان التوراة هداه قبل مجيئه كراهة (أَنْ يُؤْتى أَحَدٌ) من هدى اللّه (مِثْلَ ما أُوتِيتُمْ) فضلا عن الفاضل في التقريب من اللّه وافادة الثواب (أَوْ) كراهة اظهار أن (يُحاجُّوكُمْ) أي يغلبوكم بالحجة (عِنْدَ رَبِّكُمْ) فانكم تكرهون ظهور ذلك لما فيه من ذهاب رياستكم ورشاكم (قُلْ إِنَّ) الاخفاء انما يمنع الايتاء لو كان الفضل بيدكم لكن (الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ) ولا يمكنكم منعه فانه مع منعكم اياه (يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ) كيف (وَ) منعكم تضييق عليه ولا يمكن إذ (اللَّهُ واسِعٌ) وإن أمكنكم التضييق فهو (عَلِيمٌ) بدفعه عن نفسه فيزيده اخفاؤكم ثم ان اخفاءكم فضل المؤمنين انما يتأتى لو ساووكم في الفضل أو نقصوا لكن اللّه

(يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ) فيزيده فضلا عليكم كيف (وَ) فضله ليس منحصرا فيما أعطاكم إذ (اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) ثم أشار إلى أنه لا يبعد منهم التلبيس وقد ظهرت فيهم الخيانة في أقل شيء ويبعد من مؤمنهم وقد ظهرت فيهم الامانة في شيء عظيم فقال

(وَمِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) عبد اللّه بن سلام أودعه رجل من قريش ألفا ومائتى أوقية من الذهب فاداه إليه فهو (مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطارٍ) مال منضد بعضه على بعض (يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ) وإن لم تطالبه فيبعد منه التلبيس لأن أمانته مع الخلق تدل على امانته مع اللّه فلا يفترى عليه انه ما ذكر في كتابه نعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (وَمِنْهُمْ مَنْ) فنحاص بن عازوراء استودعه قرشى دينارا فلم يؤده إليه فهو (إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينارٍ لا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ) لكونه في غاية الخيانة بحيث يخون في غير شيء (إِلَّا ما دُمْتَ عَلَيْهِ) أي على رأسه (قائِماً) بالمطالبة والترافع وإقامة البينة فلا يبعد منه الخيانة مع اللّه بكتمان ما أمر باظهاره طمعا في ابقاء الرياسة والرشا عليه (ذلِكَ) أي الدليل على خيانتهم مع اللّه انهم يعتذرون عن الخيانة مع الخلق إذا ظهرت بالافتراء على اللّه لأن اعتذارهم (بِأَنَّهُمْ قالُوا لَيْسَ عَلَيْنا فِي) مال (الْأُمِّيِّينَ) الذين ليسوا من أهل الكتاب (سَبِيلٌ) إلى ذم وعقاب فهم يخونون مع الخلق (وَيَقُولُونَ) في الاعتذار عنه (عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ) فيخونونه ايضا (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) أنه كذب محض ليس لهم فيه نص قطعى ولا ظنى مبينا ولا دلالة

(بَلى) النص الالهى أن (مَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ) أو في اللّه عهده ومن نقض عهده نقض اللّه عهده واداء الامانة من وفاء العهد بل من التقوى (وَ) قد نص على ان من (اتَّقى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) فلو لم يكن عليهم سبيل لكان حقهم ان يستأثروا محبة اللّه على كل شيء ثم أشار إلى أنهم متى يبالون بعهد الناس ولم يبالوا بعهد اللّه إذ يستبدلونه وكيف يتقون اللّه في أمانات الخلق ولم يتقوه في أمانته وهي وجوب تعظيمه إذ يهتكونه بالأيمان الكاذبة فقال

(إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ) أي يأخذون بدله بتغييره (وَأَيْمانِهِمْ) أي وبأيمانهم الكاذبة يبدلونها فيأخذون (ثَمَناً قَلِيلًا) أي شيأ حقيرا من الدنيا الحقيرة التي لا نسبة لجمعها إلى أدنى ما فوّتوه (أُولئِكَ لا خَلاقَ) أي لا نصيب ثواب (لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ) بما يرضيهم (وَلا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) نظر الرضا (وَلا يُزَكِّيهِمْ) عما يوجب العقاب (وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) بالنار والتوبيخ ونظر الغضب والهيآت الظلمانية وذلك لأنهم انما أخذوه بعدم رؤيتهم في ايفاء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٧

عهده ورعاية تعظيمه نصيبا من ثواب الآخرة ولا من مكالمة اللّه بما يرضيهم ولا بنظره بالرضا إليهم ولم يريدوا التزكية عن موجب العذاب وكيف لا يكون كذلك

(وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً) لا يقتصرون على تغيير العهد بمجرد التأويل بل (يَلْوُونَ) أي يخرقون (أَلْسِنَتَهُمْ) فيظهرون أكاذيبهم ملتبسة (بِالْكِتابِ لِتَحْسَبُوهُ) أي لتتوهموا انه (مِنَ) ألفاظ (الْكِتابِ وَما هُوَ مِنَ الْكِتابِ) لفظا ولا تأويلا (وَ) لا يقتصرون على الايهام بل يصرحون إذ (يَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَما هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) تنصيصا ولا استنباطا (وَ) بالجملة لا يبالون باللّه إذ (يَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ) في كتابه وغيره (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) أنهم يكذبون ثم انهم كما كذبوا على اللّه كذبوا على رسله إذ زعموا أن عيسى أمرهم أن يتخذوه ربا فردّ اللّه تعالى عليهم بأنه

(ما كانَ) يصح من اللّه الذي لا يعطى مرتبة النبوّة الا لمن علم أنه يقوم بحقها أن يجمع هذه الفضائل (لِبَشَرٍ) مع بقاء بشريته التي لا بد من بقائها أبدا (أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتابَ) أي علم الاعتقادات والأخلاق (وَالْحُكْمَ) أي الشريعة (وَالنُّبُوَّةَ) ليدعو إلى اللّه (ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ) الذين بعثه اللّه إليهم ليدعوهم إلى عبادته وحده (كُونُوا عِباداً لِي) فاتخذونى ربا (مِنْ دُونِ اللَّهِ) لأن ذلك استنقاص لهم (وَلكِنْ) يستكملهم إذ يقول لهم (كُونُوا رَبَّانِيِّينَ) أي منسوبين إلى الرب بالتخلق بأخلاقه أو بالتحقق بها أو بالفناء فيه والبقاء به (بِما كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتابَ) الناس فإن ثواب تعليمه ينير قلوبكم فيبدل أخلاقه أو ينزل بها نور التجلى الشهودى (وَبِما كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ) أي تقرؤن فانه يجركم إلى اللّه تعالى وهذا لو كان التعليم والقراءة للّه تعالى وحده

(وَلا يَأْمُرَكُمْ) أيها المأمورون بالربانية بما هو غاية النقص (أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ) الذين هم وسايط ما بينكم وبين اللّه (أَرْباباً) استنزالا لكم عن عبادة اللّه إلى عبادتهم على انه رد إلى الشرك الذي بعثو المحوه (أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ) أي بالعود إليه (بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) أي بعد استقراركم على الإسلام الذي تحملوا فيه المتاعب الكثيرة ثم ذكر انهم كما قالوا على اللّه ورسله ما لم يقولوه كتموا على اللّه ورسله ما بالغوا في الأمر ببيانه من أمر كل رسول جديد مؤكدا بالإيمان به والنصر له فقال

(وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ النَّبِيِّينَ) أي العهد الوثيق من كل نبى صادق أن يقولوا لاممهم عن لسانى (لَما آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتابٍ وَحِكْمَةٍ) أي ان الذي آتيتكم من الكتاب وأسراره فانما آتيتكم لتعرفوا طريق الهداية ونجعلوه أصلا ترجعون إليه إذا أشكل عليكم الأمر فإذا جعلتموه أصلا (ثُمَّ جاءَكُمْ رَسُولٌ) بالمعجزات (مُصَدِّقٌ لِما مَعَكُمْ) وإن كان ناسخا لبعض أحكامكم بما دلت الحكمة على اقتضاء الزمان ذلك (لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ) لأنه اجتمع فيه شاهدان المعجزات والهداية (وَ) لا تقتصرون على الإيمان بل (لَتَنْصُرُنَّهُ) أيضا مبالغة في تشهير أمره ثم بالغ اللّه على الانبياء بمراجعة أممهم إذ (قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ) أي هل أخذتم إقرار قومكم بقبوله (وَأَخَذْتُمْ عَلى ذلِكُمْ إِصْرِي) أي عهدى الثقيل (قالُوا أَقْرَرْنا) أي آخذنا إقرارهم مع المبالغة (قالَ فَاشْهَدُوا) عليهم لتلزموهم إذا أنكروا (وَ) ان لم يحتج إلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٨

شهادتكم سوى المبالغة إذ (أَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ) وإذا بالغ اللّه تعالى هذه المبالغة في أخذ الانبياء ميثاق أقوامهم على هذا النهج البليغ

(فَمَنْ تَوَلَّى بَعْدَ ذلِكَ) أي أعرض عن هذا العهد فلم يؤمن بالرسول المذكور ولم ينصره (فَأُولئِكَ) وإن كانوا من أهل الكتاب (هُمُ الْفاسِقُونَ) أي الخارجون عن دائرة أهله بالحقيقة فلا عبرة بشهادتهم ولا باخبارهم فإن قالوا هذا الرسول ليس مصدقا لهم لأنهم دعوا إلى ربوبية أنفسهم قيل لهم

(أَ) يطلب الانبياء من الناس اتخاذهم أربابا وهذا دين المشركين (فَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ) الذي هو التوحيد (يَبْغُونَ) أي يطلبون لاتباعهم (وَ) ليس هذا مقتضى كمالهم في التجلى الشهودى إذ (لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ) من أهل الفناء والبقاء (وَالْأَرْضِ) من عوام المؤمنين والكفار (طَوْعاً) ان كان من أهل البقاء أو مؤمنا (وَكَرْهاً) ان كان من أهل الفناء او كافرا فلا يدعى الالهية إلا له لا لنفسه وكيف (وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ) في التوحيد فلا مساغ لغيره في دعوى الالهية أصلا ولو قالوا أنتم تطلبون بترك اليهودية والنصرانية غير دين اللّه

(قُلْ) لهم (آمَنَّا بِاللَّهِ) ويهود هذا الزمان ونصاراه أشركوا به (وَما أُنْزِلَ عَلَيْنا وَ) ان كان فيه ما ينسخ بعض أحكام التوراة والانجيل فهو موافق (ما أُنْزِلَ عَلى إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطِ) فلو اخل نسخنا للتوراة والانجيل لأخل نسخكم لما أنزل على هؤلاء (وَ) مع ذلك أيضا صدّقنا (ما أُوتِيَ مُوسى وَعِيسى وَالنَّبِيُّونَ) وإن اختلفت شرائعهم لكونها (مِنْ رَبِّهِمْ) أي الذي ربى كلا بما هو مصلحته وهم وان تفاوتت شرائعهم كمالا ونقصا (لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ) بالإيمان بالبعض والكفر بالبعض لأن التفاوت فيها بتفاوت استعدادات الأمم (وَ) لا نجعل بعضهم أربابا وبعضهم عبيدا بل (نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ) فهذا هو الإسلام الذي هو الانقياد لربوبية اللّه وأوامره في كل عصر

(وَمَنْ يَبْتَغِ) أي يطلب (غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً) فاتخذ البعض أربابا وصدق البعض دون البعض وآمن بالمنسوخ دون الناسخ (فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ) إذ لم ينقد لامر اللّه في عصره وان انقاد لما أمر به من قبله (وَ) لا يحصل ثواب من عمل بالدين المنسوخ قبل نسخه بل (هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ) للأجر على الناسخ والمنسوخ جميعا وكذا أجر ما صح من الاعتقادات والأعمال والأخلاق لأن الكفر محيط للكل وكيف لا يكونون خاسرين في الآخرة وقد خسروا وجوه الهداية في الدنيا إذ

(كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْماً كَفَرُوا) بالرسول بعد مجيئه (بَعْدَ إِيمانِهِمْ) به قبل مجيئه إذ رأوه في كتبهم (وَ) ليس هذا الكفر مجرد نقضهم الميثاق بالإيمان بكل رسول يأتيهم مصدقا لما معهم بل مع ذلك (شَهِدُوا أَنَّ) هذا (الرَّسُولَ حَقٌّ وَ) هو وان لم يعين زمانه ومكانه وقبيلته وسائر مشخصاته يكفيهم انه (جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ) التي آمنوا لمثلها ولما دونها بموسى وعيسى عليهما السّلام فظلموا بحقه الثابت ببيناته وتصديقه الكتب السماوية (وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) فلا يجازيهم جزاء أهل الهداية وان اهتدوا بالإيمان ببعض ما في كتبهم بل

(أُولئِكَ جَزاؤُهُمْ) جزاء الظالمين بالكفر الكلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١١٩

وهو (أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ) الذي بعث الرسل وأعطاهم البينات وواثق بالإيمان بكل رسول جاءهم بالبينات مصدقا لما معهم ونص على الرسول (وَالْمَلائِكَةِ) الذين جاؤا بالرسالة أو شهدوها (وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ) من المؤمنين الذين آذوهم والكافرين الذين وقعوا في الكفر بسببهم يتسلطون عليهم مجتمعين ويبقون في اللعنة

(خالِدِينَ فِيها) لا ينقص عنهم أصلا لذلك (لا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابُ) وإن آمنوا ببعض ما في كتبهم (وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ) لينتفعوا بثواب ذلك البعض لو حصل ثوابه

(إِلَّا الَّذِينَ تابُوا) فانهم لا يبقون في اللعنة ولو (مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) الكفر بعد الإيمان (وَأَصْلَحُوا) عقائد من أضلوهم بإزالة الشبهات عنهم (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) لأنه لما سقطت التبعات عن المضلين سقطت عن المضلين أيضا إذ كانوا سبب لسقاطها أيضا

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمانِهِمْ) فيه اشارة إلى أن اضلال الكافر الاصلى ساقط بالتوبة وان مات المضل كافرا (ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً) باضلال غيرهم (لَنْ تُقْبَلَ) في حق من أضلوهم (تَوْبَتُهُمْ) إذ لم يزيلوا شبهاتهم (وَأُولئِكَ) بترك شبهاتهم (هُمُ الضَّالُّونَ) وفيه اشارة إلى أنهم لو لم يمكنهم إزالتها بالموت أو بالغيبة البعيدة يرجى عفوها وكيف تقبل توبتهم ولا بقى باضلالهم حسناتهم لو مات المضلون كفارا

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) باضلالهم (وَماتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ) لتركهم الشبهات عليهم (فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ) فضلا عن جمع منهم (مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَباً) لو تصدق به المضل وأعطى المضل عوضا عن اضلاله فانه لا ينتفع به (وَ) كذا (لَوِ) وحده و (افْتَدى بِهِ أُولئِكَ) لو أعطوا توابه لم ينتفعوا به إذ (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ وَما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ) من ثواب يدفعه أو حجة أو شفاعة ثم أشار إلى أن انفاق المال وان لم يقع فداء للكافرين فهو في نفسه شريف إذ

(لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ) أي بر اللّه رحمته ورضوانه (حَتَّى تُنْفِقُوا) في سبيله (مِمَّا تُحِبُّونَ) أي بعض محبوباتكم من المال أو الجاه أو النفس (وَ) ليس المطلوب انفاق النصف أو الثلث أو الربع بل (ما تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ) حقير او عظيم (فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) يجازيكم بقدره وانما كان انفاق المحبوب سبب نيل البر لأن ترك المحبوب من أجله من أسباب التقرب إليه لذلك تقرب يعقوب عليه السّلام بترك أحب الطعام إليه إذ كان به عرق النسا فنذر ان شفى لم يأكل أحب الطعام إليه وهو لحم الابل ولبنه فدل هذا على أنه

(كُلُّ الطَّعامِ) أي الحلال في دين محمد عليه السّلام (كانَ حِلًّا لِبَنِي إِسْرائِيلَ) في عهد ابراهيم وبنيه عليهم السّلام قبل ظلمهم ولم يحرم عليهم بعد ظلمهم (إِلَّا ما حَرَّمَ إِسْرائِيلُ) وهو يعقوب عليه السّلام (عَلى نَفْسِهِ) بنذره فكان تحريم يعقوب (مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْراةُ) ولم يكن تحريم ابراهيم كما قالت اليهود واعترضوا بذلك على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم إنك تزعم إنك على ملة ابراهيم وكان لا يأكل لحوم الابل وألبانها وأنت تأكلها فقال عليه السّلام كان ذلك حلالا لابراهيم فقالوا كل ما تحرمه اليوم كان حراما على نوح وابراهيم حتى انتهى الينا (قُلْ) ان كذبتمونى (فَأْتُوا بِالتَّوْراةِ فَاتْلُوها إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في أنها كانت محرمة في دين ابراهيم وان التوراة لم تنسخ شيأ من أحكامه فإذا لم تأتوا بها علم أنكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٠

تفترون على اللّه بأنه قال بامتناع النسخ مع انه لا يمنع عقلا

(فَمَنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) أي ظهور نسخ التوراة أحكام ملة ابراهيم (فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) بالتحكم على اللّه ومنعه من رعاية مصالح الأزمنة وإذا كانت التوراة ناسخة لبعض أحكام ملة ابراهيم

(قُلْ صَدَقَ اللَّهُ) فيما ذكر في هذا الكتاب من جواز النسخ وانه نسخ به ما نسخ التوراة من أحكام ملة ابراهيم (فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْراهِيمَ) وهو مقتضى امتناع النسخ أيضا كيف وليس في ملته ما في يهودية اليوم ونصرانيته من الاعتقادات الفاسدة إذ كان (حَنِيفاً) أي مائلا عن الاعتقادات الفاسدة كيف وفى يهودية اليوم ونصرانيته شرك إثبات الولد أو الهية عيسى (وَما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) وكيف تزعمون أنكم على ملة ابراهيم وقد كانت قبلته الكعبة بل قبلة آدم وكيف تنكرون نسخ التوراة أحكام ملة ابراهيم وقد نسخت القبلة بصخرة بيت المقدس

(إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ) أي لتوجههم إليه في الصلاة لتجتمع قلوبهم في تلك الجهة مع تفرقهم في العالم (لَلَّذِي بِبَكَّةَ) أي مكة لأن الأرض دحيت من تحتها فهي مبدأ الجسم الترابى فتوجهه إليه يوجب توجه الروح إلى مبدئه واعتبار المبدئية يقتضى الاولوية ولم تكن الصخرة قبلة ابراهيم ومن قبله اتفاقا ولدحو الأرض من تحتها كان (مُبارَكاً) لأن بركات الأرض انما خرجت ببسطها فكانت في الاصل تحتها فيرجى للمتوجه إليه البركات المعنوية (وَ) لكون التوجه إليه توجها إلى اللّه كان (هُدىً لِلْعالَمِينَ) كيف وقد كوشف بالتوجه إليه في الصلاة وبالطواف حوله الحقائق الالهية والكونية كيف و

(فِيهِ آياتٌ بَيِّناتٌ) رمى الطير أصحاب الفيل بحجارة من سجيل وتعجيل عقوبة من عتا فيه وإجابة دعاء من دعا تحت ميزابه وإذعان النفوس لتوقيره من غير زاجر ومن أعظمها النازل منزلة الكل (مَقامُ إِبْراهِيمَ) الحجر الذي قام عليه عند رفعه قواعد البيت كلما علا الجدار ارتفع الحجر في الهواء ثم لين فغرقت فيه قدماه كأنهما في طين فبقى أثره إلى يوم القيامة (وَ) من آياته أن (مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً) من نهب العرب وقتالهم وقد أمن صيده وأشجاره وكيف تنكرون كون الحج من دين ابراهيم وقد نسخته التوراة فنسخ نسخها هذا الكتاب فقال (وَلِلَّهِ) أي ويجب للتقرب إليه (عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ) أي قصد زيارته من عرفات لنزوله منزلة بيت اللّه لو كان له مكان ولكن انما يجب على (مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا) أي قدر على الذهاب إليه والرجوع إلى بيته وجدان الزاد والراحلة مع نفقة الأهل (وَمَنْ كَفَرَ) بفرضية الحج فلا يبالى به كما لم يبال بفرضيته وهو أولى بعدم المبالاة لغناه على الاطلاق (فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ

قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ) الزاعمين انهم يؤمنون بجميع آيات اللّه (لِمَ تَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ) في بيته وآيات التوراة الدالة على وجوب الحج في ملة ابراهيم وآيات محمد عليهما السّلام ولا تقتصرون على الكفر بها بل تحرفونها لفظا أو معنى (وَاللَّهُ شَهِيدٌ عَلى ما تَعْمَلُونَ

قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ لِمَ) لا تقتصرون على إنكار فرضية الحج بل مع ذلك (تَصُدُّونَ) الناس (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الذي جعله سبيلا لابراهيم ومحمد عليهما السّلام وقومهما فتمنعون عن الحج (مَنْ آمَنَ تَبْغُونَها) بالقاء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢١

الشبهات (عِوَجاً) لئلا يبقى المؤمن به على إيمانه (وَأَنْتُمْ شُهَداءُ) انهم على الحق بنصوص كتابكم لكنكم تحرفونها (وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) من تحريفها والقاء الشبه على من يأخذ بمقتضاها

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم أن لا تقلدوا أحدا ولو أهل الكتاب لانكم (إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقاً مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) بحسن اعتقادكم فيهم لكونهم أهل الكتاب (يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ) بالتوحيد والنبوّة (كافِرِينَ) الكفر الذي كنتم عليه من الشرك وإنكار النبوّة إذ يرضون بالرد إليه دون البقاء على التوحيد والإقرار بنبوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلم

(وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ) باللّه لقولهم (وَأَنْتُمْ تُتْلى عَلَيْكُمْ آياتُ اللَّهِ) التي هي أجل من الآيات المتلوة عليهم (وَ) ان لم تدركوا إعجازها فارجعوا إلى رسوله إذ (فِيكُمْ رَسُولُهُ وَ) من لم يجد رسوله يكفيه الاعتصام به فانه (مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) في ادراك إعجاز آيات اللّه ورفع الشبه عنها ثم أشار إلى أنه انما يتم ادراك الحجج ورفع الشبه بكمال التقوى المفيدة تزكية النفوس وتصفية القلوب فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ) باستفراغ الوسع في القيام بالواجبات والمستحبات واجتناب المحرمات والمكاره ولا تغفلوا عن الشبهات فانه يخاف معها الموت على الكفر (وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) أي وقد رفعت شبهاتكم ثم أنه يقع بالتزكية والتصفية أنواع من الخلل كانحراف المزاج وتلبيس الشيطان

(وَ) لدفعها (اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً) أي بكتابه في أعمال التصفية والتزكية وفى المكاشفة ثم الاعتصام بالكتاب انما يتم بالاجتماع على طلب الحق لا بالجدل الباطل الداعى إلى الافتراق (وَ) لذلك قال (لا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) بتأليف قلوبكم لتجتمعوا على طلب الحق (إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً) فقلب عداوتكم بالمحبة (فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ) وأزال افتراقكم المشتت لأموركم (فَأَصْبَحْتُمْ) أي صرتم (بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً) متحابين في اللّه مجتمعين على الخيرات متعاونين على البر والتقوى (وَكُنْتُمْ) بتلك العداوة (عَلى شَفا) أي طرف (حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ) بالقتال والنهب والاسر (فَأَنْقَذَكُمْ مِنْها) قيل كان الاوس والخزرج أخوين وقع بين أولادهما العداوة والحروب مائة وعشرين سنة ثم رفعت بالإسلام (كَذلِكَ) أي مثل ذلك البيان (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آياتِهِ) في كل مكان لانقاذكم عن الضلال فيه (لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) لرشدكم الدينى والدنيوى فيه ثم أشار إلى انه كما أنقذكم من النار والضلال بارسال الرسل وإنزال الآيات فليكن فيكم من ينقذ اخوانه فقال

(وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ) أي الإيمان (وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ) أي بكل معروف من واجب ومندوب يقربهم إلى الجنة ويبعدهم من النار (وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) أي عن كل منكر من حرام ومكروه يقربهم إلى النار ويبعدهم من الجنة (وَأُولئِكَ) الداعون الآمرون الناهون (هُمُ الْمُفْلِحُونَ) الفائزون بأجور أعمالهم وأعمال من تبعهم

(وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ) قربوا أنفسهم واخوانهم من النار لأنهم (تَفَرَّقُوا) بالمجادلة الباطلة (وَاخْتَلَفُوا) في الاعتقادات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٢

الواجبة (مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ) القاطعة التي لا بد منها في باب الاعتقادات (وَأُولئِكَ) وإن زعموا ان اختلافهم وقع عن اجتهادهم (لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ) فوق عذاب المعاصى الفرعية لأنهم اتبعوا الشهوات وتركوا قواطع الادلة التي لا مجال للاجتهاد في مقابلتها

(يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ) لاتباعها الادلة القاطعة التي هي الانوار الساطعة (وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ) لاتباعها الشبهات المظلمة ليستدل بذلك على إيمانهم وكفرهم ليجازى كل بمقتضى حاله (فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ) فيقال لهم (أَكَفَرْتُمْ) باتباع الشبهات في باب الاعتقادات (بَعْدَ) موجب (إِيمانِكُمْ) من الدلائل القاطعة فانتم وان اخترتم ذلك عن اجتهاد (فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) إذ لا يغفر بالاجتهاد لأنه أقيمت الادلة القاطعة في مقابلة شبهها

(وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَتِ اللَّهِ) لاتباعهم الادلة القاطعة التي أقامها ليرحم من اتبعها رحمة مؤبدة لذلك (هُمْ فِيها خالِدُونَ

تِلْكَ) المذكورات واجبة لاعتقاد لأنها (آياتُ اللَّهِ) لا بمجرد التخويف بل (نَتْلُوها) من مقام عظمتنا المقتضية كمال الصدق (عَلَيْكَ) يا أكمل الرسل فلا ينزل عليك ما فيه نقيصة الكذب لمجرد التخويف بل (بِالْحَقِّ) أي الثابت وكيف يكون لمجرد التخويف وهو ظلم بالتسوية بين المحسن والمسيء وليس من المظالم الجزئية بل الكلية (وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعالَمِينَ وَ) هو وان كان متصرفا في ملكه إذ

(لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَ) لكن (إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) وهو حكيم يرى مخالفة الحكمة ظلما لما فيه من وضع الشيء في غير موضعه فلا يفعل خلاف الحكمة بمقتضى السنة وكيف لا تيض وجوهكم ولا تخلدون في رحمة اللّه ولا تفلحون وقد

(كُنْتُمْ خَيْرَ) كل (أُمَّةٍ) كأنها (أُخْرِجَتْ) أي استثنيت من الناس (لِلنَّاسِ) لانتظام أمورها (تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ) فتكلمونهم (وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) فتدفعون عنهم النقائص (وَ) قد كملتم في أنفسكم إذ (تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ) لمجرده كنتم خيرا من أهل الكتاب إذ (لَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتابِ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ) وإن لم يتعد خيرهم إلى غيرهم إذ لم يأمروا بالمعروف ولم ينهوا عن المنكر ولعلمهم بخيريته (مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ) كعبد اللّه بن سلام (وَ) لا ينافى ذلك كفر الاكثرين به إذ (أَكْثَرُهُمُ الْفاسِقُونَ) في الفرعيات فلا يبعد فسقهم في الاعتقادات لغلبة الهوى في حقهم على مقتضى علمهم لذلك يقصدون اضراركم لكن

(لَنْ يَضُرُّوكُمْ) لكونكم خير خلق اللّه فيعينكم اللّه (إِلَّا أَذىً) باللسان (وَإِنْ يُقاتِلُوكُمْ) بالسيف أو المناظرة (يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبارَ ثُمَّ لا يُنْصَرُونَ) أي لا يكون لهم الكرة عليكم أبدا وكذلك كان حال قريظة والنضير وبنى قينقاع ويهود خيبر وبمكابرتهم مع اللّه العزيز ومع أعزة عباده من خيار المؤمنين الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر

(ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ) أي جعلت عليهم كالقبة المضروبة في الاحاطة (أَيْنَ ما ثُقِفُوا) أي في أي مكان وجدوا بحيث لا يمكنهم السكون فيه (إِلَّا) معتصمين (بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ) وهو الإيمان باللّه ورسوله في الظاهر (وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ) أي وبعقد ذمة أو هدنة أو أمان من الناس (وَ) هو لا يفيدهم عند اللّه لأنهم (باؤُ) أي رجعوا عن الإيمان برسوله قبل مجيئه بعد مجيئه فالتبسوا (بِغَضَبٍ مِنَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٣

اللَّهِ وَ) لا يمكنهم العود إلى عزتهم لأنهم (ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ) المستلزمة للذلة (ذلِكَ) أي ضرب الذلة والمسكنة والغضب (بِأَنَّهُمْ) استكبروا على اللّه إذ (كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ) زادوا عليه إذ عاندوا مع اللّه إذ كانوا (يَقْتُلُونَ الْأَنْبِياءَ) عالمين بأنه (بِغَيْرِ حَقٍّ) موجب ظنى ولا قطعى (ذلِكَ) الكفر وقتل الانبياء (بِما عَصَوْا وَ) ليس كمعاصى الجمهور لأنهم (كانُوا يَعْتَدُونَ) أي يجاوزون التوسط إلى الغاية فغضب اللّه عليهم فجرهم إلى الكفر ثم انهم وان كان فيهم الاعتداء الموجب للغضب

(لَيْسُوا سَواءً) أي مستوين حتى لا يعتد بإيمان من آمن منهم ويحمل على النفاق بل (مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) الذي شأنه التأثير فإذا لم يعم فلا بد من نوع منه تأثر به (أُمَّةٌ قائِمَةٌ) بما في التوراة على أكمل الوجوه حتى يتدينوا بدين محمد صلّى اللّه عليه وسلّم الناسخ لبعض أحكامها (يَتْلُونَ آياتِ اللَّهِ) المنزلة على محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (آناءَ) أي ساعات (اللَّيْلِ وَهُمْ) يصلون صلاة التهجد (يَسْجُدُونَ) فيها وان لم يكن في دين اليهود فيفيدهم مزيد تقرب وقت عموم الغفلة فهذا يدل على أنهم

(يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) فينقادون بجميع آياته (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) فيجانبون الغفلة ثم لا تقتصر خيراتهم على أنفسهم بل تتعدى إلى العموم (وَ) لذلك (يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ) ليست لطلب الرياسة لأنهم (يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ) وطالب الرياسة يتبع هواه فلا يمكنه المسارعة إلى الخيرات في عموم الاوقات (وَ) ان صحت لهم المسارعة إلى الخيرات فلا يظهر عليهم أثرها وقد ظهر على هؤلاء فعلم أن (أُولئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ) وانما ميز بينهم وبين اخوانهم حيث غضب على اخوانهم وجعل هؤلاء من الصالحين لأنهم مسارعون في الخيرات كيف

(وَما يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ) بفعل الاخوان (وَاللَّهُ) وإن غضب على اخوانهم جعلهم من الصالحين لتقواهم لأنه (عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ) وإذا كانت التقوى كافية في ذلك فالمسارعة إلى الخيرات زيادة على الكفاية ولو قيل كيف غضب على اخوانهم وقد أنعم عليهم بالأموال والأولاد أجيبوا بأنهما ليسا من الانعام في حق الكفار في الآخرة إذ لا يدفعان غضبه عليهم فقيل

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً) وإن كان التصدق بالأموال يطفئ غضب الرب في حق المؤمنين ويغفرون بموت أولادهم أو استغفارهم (وَأُولئِكَ) أي الكفار وأموالهم وأولادهم (أَصْحابُ النَّارِ) أي ملازموها يزدادون بها عذابا ولو كانت مفيدة لهم لم يتأت لهم الانتفاع بها إذ (هُمْ فِيها خالِدُونَ) ولا يفيدهم التصدق بها التخفيف إذ

(مَثَلُ ما يُنْفِقُونَ) مع أن الغالب أنهم ينفقونه (فِي) استحلاب فوائد (هذِهِ الْحَياةِ الدُّنْيا) من طلب الثناء أو دفع البليات فإن كان للآخرة فهو حرث أصابه الكفر ومثله في إهلاك ما أصابه (كَمَثَلِ رِيحٍ فِيها صِرٌّ) أي برودة شديدة (أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ) فأهلكته فكذا ريح الكفر إذا أصابت حرث انفاق قوم (ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ) فصار الظلم ريحا لحصوله من هوى النفس ذات برودة شديدة لكونه ظلم الكفر الذي هو الموت المعنوى فأهلكته (وَما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ) بإهلاك حرثهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٤

بارسال ريح من عنده (وَلكِنْ) كانوا (أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بارسال ريح الظلم الكفرى على حرثهم الأخروى ثم أشار إلى أن الكفر لما كان ريحا مهلكة حرث أعمال أربابه فلا يبعد منه إهلاك حرث أعمال من صحبهم سيما من أحبهم فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ترك صحبتهم فإن لم تتركوها فعليكم ان (لا تَتَّخِذُوا بِطانَةً) أي محبة باطنة معرفة للاسرار (مِنْ دُونِكُمْ) أي مجاوزة بطانة المؤمنين وكيف لا يؤثر ريح كفرهم في حرثكم وهم (لا يَأْلُونَكُمْ خَبالًا) أي لا يقصرون في افساد عقائدكم لا حباط أعمالكم ولا يبعد منهم لأنهم (وَدُّوا ما عَنِتُّمْ) أي تمنوا ما يهلككم فضلا عن أعمالكم ويدل على هذا التمنى انه (قَدْ بَدَتِ الْبَغْضاءُ) أي ظهر البغض الباطن حتى خرج (مِنْ أَفْواهِهِمْ) إذ لا يتمالكون أنفسهم من افراط بغضهم وان قصدوا مراعاتكم (وَ) هذا يدل على أن (ما تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ) مما ظهر (قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآياتِ) لدالة على سوء اتخاذكم اياهم بطانة لتمتنعوا منها (إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ

ها أَنْتُمْ أُولاءِ) أي تنبهوا أيها الحمقى المشار إليهم بالاشارة القريبة (تُحِبُّونَهُمْ وَلا يُحِبُّونَكُمْ) فعدم محبتهم كاف في امتناع اتخاذهم بطانة لو لم يظهر بغضهم (وَ) ليس فيكم ما يوجب بغضهم لكم لانكم (تُؤْمِنُونَ بِالْكِتابِ كُلِّهِ) فلا تنكرون من كتابهم شيأ (وَإِذا لَقُوكُمْ) بعد ظهور البغضاء من أفواههم خافوا أن تقطعوا مودتكم فلا يصل إليهم أسراركم لذلك (قالُوا آمَنَّا) بكتابكم ونبيكم سرا ولا تظهره خوفا من قومنا (وَ) لكنه إيمان نفاق معكم لأنهم (إِذا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظِ) أن لا يجدوا إلى انتشفى منكم سبيلا (قُلْ) زادكم اللّه غيظا لزيادة ظهورنا (مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) فكيف لا يعلم عضكم الانامل فإن لم تطلعوا منهم على هذا الغيظ لكونه في خلوتهم فلا بد أن تطلعوا منهم على أنهم

(إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ) بظهوركم على العدوّ ونيلكم الغنيمة وخصب معاشكم وتتابع الناس في دينكم (تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ) باصابة العدوّ منكم أو اختلاف بينكم أو جدب أو بلية (يَفْرَحُوا بِها) وإذا امتنعتم من موالاتهم فغاية ما يكون منهم انهم يؤذونكم (وَإِنْ تَصْبِرُوا) على ايذائهم (وَتَتَّقُوا) اللّه في موالاتهم (لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ بِما يَعْمَلُونَ) من الكيد (مُحِيطٌ) لا يمكنه ان يصل اليكم

(وَ) إذكر لهم في دفع اللّه كيد أعدائهم عنهم يوم أحد (إِذْ غَدَوْتَ) أي خرجت بالغدوة (مِنْ أَهْلِكَ) أي حجرة عائشة فتركت الاستراحة في وقتها لاهتمامك لقتال العدوّ بأحد (تُبَوِّئُ) أي تنزل (الْمُؤْمِنِينَ) وكانوا زهاء ألف (مَقاعِدَ) أي أماكن (لِلْقِتالِ) فلما بلغوا الشوط اعتزل ابن أبىّ في ثلثمائة وقال علام نقتل أنفسنا وأولادنا لو نعلم قتالا لاتبعناكم فكان هذا كيدا منه (وَاللَّهُ سَمِيعٌ) لقوله (عَلِيمٌ) بكيده الذي كاد يهلك بعض المؤمنين

(إِذْ هَمَّتْ) أي قصدت (طائِفَتانِ) بنو سلمة وبنو حارثة (مِنْكُمْ أَنْ تَفْشَلا) أي تجبنا فتتخلفا مع ابن أبى (وَ) لكن عصمهم اللّه إذ (اللَّهُ وَلِيُّهُما) مولاهما فتوكلتا عليه (وَعَلَى اللَّهِ) لا على قوّة النفس أو الممد (فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) فلا تخافوا قوّة الاعداء وعدتهم وكثرة عددهم وكيف لا تتوكلون على اللّه

(وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ) لتوكلكم عليه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٥

(بِبَدْرٍ) موضع بين مكة والمدينة أو بئر منه (وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ) لا قوّة لكم ولا عدة ولا كثرة إذ كنتم ثلثمائة وثلاثة عشر مع فرسين وثمانية سيوف وستة أدرع (فَاتَّقُوا اللَّهَ) ان توالوا أعداءه عن ذلة أو قلة (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) تقويته واعزازه لكم ونصره لكم ودفعه أعداءكم كما فعل ببدر

(إِذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ) تقوية لقلوبهم بوعد النصر (أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ) لتقويتكم ونصركم ودفع أعدائكم (بِثَلاثَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُنْزَلِينَ) من سمائه لقتال أعدائه وجعل عدد المدد ثلاثة أضعاف عدد الكفار كما انهم ثلاثة أضعاف عدد المسلمين

(بَلى) يكفيكم ولكنه يزيدكم (إِنْ تَصْبِرُوا) على قتالهم (وَتَتَّقُوا) الفرار عنهم (وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ) أي ساعتهم (هذا) فلا تنزعجوا بمفاجأتهم (يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ) أي معلمين بأنهم ملائكة لا بشر لتزدادوا قوّة وأعداؤكم خوفا وجعل الزيادة ضعف عدد الكفار مع انهم لو كانوا ضعف عدد المسلمين لوجب على المسلمين قتالهم فكيف إذا انعكس الأمر ولا ينافى هذا مامر من رؤيتهم المسلمين ضعفهم لأنه تميز عنهم الملائكة

(وَما جَعَلَهُ اللَّهُ) أي هذا الامداد (إِلَّا بُشْرى) تقوية (لَكُمْ وَ) ما جعله الا (لِتَطْمَئِنَّ) أي لتسكن (قُلُوبُكُمْ بِهِ) فلا تجزع من رؤية كثرة عدوّهم وعددهم وقوّتهم (وَ) لم يكن إليه حاجة لأنه (مَا النَّصْرُ) ولو مع الامداد (إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) وحده (الْعَزِيزِ) أي الغالب على الأسباب بحيث يمكنه التأثير على خلافها (الْحَكِيمِ) في استعمالها وقد اقتضت حكمته أن ينصركم مع قلتكم وذلتكم

(لِيَقْطَعَ طَرَفاً مِنَ) جملة (الَّذِينَ كَفَرُوا) لاقتضاء كفرهم تضعيفهم بعد قوّتهم (أَوْ يَكْبِتَهُمْ) أي يخزيهم (فَيَنْقَلِبُوا خائِبِينَ) منقطعى الآمال لكن

(لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ) أي أمرهم من القطع أو الاكبات (شَيْءٌ) جزما بل هو في مشيئة اللّه فله أن يفعل أحدهما (أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ) فيوفقهم للإيمان (أَوْ يُعَذِّبَهُمْ) لاصرارهم بعد رؤية هذه الآية ولا يبعد (فَإِنَّهُمْ ظالِمُونَ) لاستمرارهم على العناد ثم أشار إلى أن ظلمهم وان كان سبب العقاب فللّه أن يزيله أو يديمه كيف

(وَلِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) وهو من جملة ما فيهما فهو (يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ) بإزالة الظلم (وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ) بادامته (وَ) لا يبعد أن يغفر للظالم إذا تاب إذ (اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) ومع غفرانه ورحمته له شدة في حق الظالم بالكفر أو بموالاة الكفار أو بتضييع سائر الحقوق حتى حق الجمادات

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ترك الظلم ولو على الجمادات (لا تَأْكُلُوا الرِّبَوا) فتظلموا الأموال بجعلها مقابلة لما لا وجود له فإن رجوتم الرحمة والغفران في اليسير فلا تأكلوها (أَضْعافاً مُضاعَفَةً) أي زيادات مكررة (وَاتَّقُوا اللَّهَ) ان لم تخافوا سطوتها (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) بايفاء حقوقكم وصونكم عن أعدائكم كما صنتم حقوق الأشياء

(وَاتَّقُوا) في أكلها أضعافا مضاعفة الافضاء إلى الكفر الذي يوجب لكم (النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ وَ) لو لم يكن للأموال حقوق

(أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ) في ترك الربا (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) بالتفضل عليكم فوق حقوقكم فضلا عن الصيانة التي هي من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٦

حقوقكم ثم أشار إلى أن النار المعدة للكافرين كما يخاف على آكل الربا أضعافا مضاعفة يخاف على كل مصر على المعاصى فقال

(وَسارِعُوا إِلى) أسباب (مَغْفِرَةٍ) فإنها وان كانت (مِنْ رَبِّكُمْ) من غير تأثير للأسباب فيها فسنة جارية بالفعل عندها وهي الاستغفار والندم والعزم على أن لا يعود (وَ) لا يتم الا بالمسارعة إلى أسباب (جَنَّةٍ) هي الأعمال الصالحة لأنها تمحو المعاصى إذ يدخل صاحبها في سعة الرحمة لذلك (عَرْضُهَا السَّماواتُ وَالْأَرْضُ) لو وضع بعضها بجنب بعض فهي من أسباب الصيانة عن الاعداء والبليات بل أسباب المغفرة أيضا أسباب الجنة لأن المغفور له لا حق بالمتقين والجنة (أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ) لأن المسارع إلى أسباب المغفرة ينظر إلى اللّه كنظر المتقين

(الَّذِينَ يُنْفِقُونَ) أموالهم اتقاء محبتها (فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ) أي فيما يجلب مسرة للمؤمن أو يدفع مضرة عنه اتقاء تضييعها تهذيبا للشهوية (وَالْكاظِمِينَ) أي الكافين (الْغَيْظَ) عن امضائه مع القدرة عليه اتقاء التعدى فيه إلى ما وراء حقه (وَالْعافِينَ عَنِ النَّاسِ) ما يغيظ لئلا يهيج تهذيبا للغضبية فانهم أعدت لهم الجنة لأنهم محسنون آثروا جناب الحق على شهوتهم وغضبهم (وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) لأنهم لا ينظرون إلى ما سواه فضلا عن محبته ويقرب منهم في النظر إلى اللّه المسارعون إلى المغفرة

(وَ) هم (الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً) أي فعلة بليغة في القبح متعدية (أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) بغير التعدى (ذَكَرُوا اللَّهَ) فاشبهوا المحسنين من وجه لكن رأوا معاصيهم حجبا (فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَ) انما استغفروا لعلمهم انه (مَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ) فيرفع حجابها (إِلَّا اللَّهُ وَ) خافوا استحكام الحجاب بالاصرار لذلك (لَمْ يُصِرُّوا عَلى ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ) انه ذنب بخلاف ما لو لم يعلموا لأنهم عوام أو لكونه في محل الاجتهاد فانه لا يخاف حجابيته عليهم إذا لم يقصروا

(أُولئِكَ جَزاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ) أي ستر لذنوبهم ليصيروا محسنين (وَ) إذا صاروا محسنين فجزاؤهم (جَنَّاتٌ) جزاء على مشاهدتهم اياه (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) جزاء على اجرائهم أنهار المعارف في قلوبهم بمسارعتهم في رفع الحجب عنها (خالِدِينَ فِيها) لبقاء احسانهم دائما فهذا أجر المسارعين إلى المغفرة وفوقه أجر المسارعين إلى الجنة وهم العاملون (وَ) لذلك قال (نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ) لذلك اتسع جنتهم إلى أن صار عرضها السموات والأرض ثم أشار إلى أنكم لو أصررتم على المعاصى ولم تبادروا إلى الاستغفار فلا يقتصر في حقكم على ابقاء الحجاب بينكم وبين ربكم الموجب للعذاب الأخروى بل

(قَدْ خَلَتْ) أي مضت (مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ) من أنواع المؤاخذات والبلايا سيما في حق المكذبين الذين يتخذون منهم بطانة لينجوا عن أذياتهم فلا تنجون عن شدائد اللّه التي عليهم للحوقكم بهم (فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ) التي فيها ديارهم الخزية وآثار إهلاكهم (فَانْظُروا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ) وقيسوا عليها عاقبة للاحقين بهم

(هذا) من مؤاخذة المذكور (بَيانٌ لِلنَّاسِ) الذين نسوا مؤاخذتهم فاتخذوهم بطانة للتحفظ عنهم ونسوا ما على اللاحقين بهم من مؤاخذة اللّه (وَهُدىً) إلى التحفظ عنهم بالتوكل على اللّه (وَمَوْعِظَةٌ) أي تخويف نافع (لِلْمُتَّقِينَ) الذين منهم التحفظ الكلى الذي لا يتم الا بالتحفظ عن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٧

اللّه بل بطانتهم عين الخوف ولا خوف منهم في الواقع وانما هو من وهنكم

(وَلا تَهِنُوا) أي ولا تضعفوا في أنفسكم لتفتقروا إلى اتخاذهم بطانة ومنشأ هذا الضعف الحزن من أذياتهم (وَلا تَحْزَنُوا) إذ لا تصل أذياتهم إلى اتلافكم بل هم التالفون (وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ) أي الاغلبون لكن انما تغلبون (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) مخلصين لأنه انما وعد النصر للمؤمنين ولا تضعفوا عن الجهاد بمس القرح فانه

(إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ) يوم أحد (فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ) العدوّ يوم بدر (قَرْحٌ مِثْلُهُ) ولم يضعفوا ولم يجبنوا فأنتم أولى لانكم موعودون بالنصر دونهم (وَ) المس مرة لا يدل عليه في كل مرة إذ (تِلْكَ الْأَيَّامُ) أي أيام النصر (نُداوِلُها) أي نصرفها فنجعلها دولة لطائفة مرة ولاخرى أخرى فنقسمها (بَيْنَ النَّاسِ) لئلا يجبنوا (وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا) أي وليتميز الثابتون على الإيمان في علم اللّه عما سواهم إذ لو دام النصر للمؤمنين لكان ملجئا للناس إلى اعتقاد حقيتهم (وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَداءَ) ولو دام النصر للمؤمنين لقل الشهداء منهم لكن اللّه تعالى يريد تكثيرهم لأنه يحبهم لكونهم مظلومين (وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ) فيجعل محبته لهم لو لم يظلموا للمظلومين مع محبته لهم لإيمانهم

(وَلِيُمَحِّصَ) أي يطهر (اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا) بالشهادة عن معاصيهم (وَيَمْحَقَ الْكافِرِينَ) بالقتال إذ لو دام النصر للمؤمنين لدام صلحهم معهم فكانوا باقين أضعفتم عن أعمال الجنة

(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ) أي ولم يتميز ما علم اللّه من (الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ) ممن علم ضعفهم عن الجهاد (وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ) على الشدائد حفظا للإيمان ممن يجزع فينقلب

(وَ) كيف ضعفتم الآن لَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ) على الشهادة (مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ) أي أسبابه (فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ) أي متمناكم (وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ) شدائده وتضعفون ثم أشار إلى أن قتل محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وموته ليس من أسباب الضعف بل هو كالقرح فقال

(وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ) والرسل منهم من مات ومنهم من قتل فلا منافاة بين الرسالة والقتل والموت إذ (قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ) بل الضعف عن الجهاد حينئذ مشعر بالردة (أَ) تؤمنون به في حال حياته (فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ) أي ارتددتم كانكم انقلبتم (عَلى أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئاً) بإبطال دينه فانه سيظهره على يدى من يشكره (وَسَيَجْزِي اللَّهُ) بالنصر والغلبة في الدنيا والثواب والرضوان في الآخرة (الشَّاكِرِينَ) نعمة الإسلام بالجهاد فيه روى انه لما رمى عبد اللّه بن قمئة الحارثى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بحجر فكسر رباعيته وشج وجهه ذهب مصعب بن عمير وكان صاحب رايته فقتله ابن قمئة وهو يرى انه قتل محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم فقال قد قتلت محمدا صلّى اللّه عليه وسلم وصرخ ابليس الا ان محمدا صلى اللّه عليه وسلم قد قتل فقال المنافقون لو كان نبيا لما قتل ارجعوا إلى اخوانكم وقال بعضهم ليت ابن أبى يأخذ لنا أمانا من أبى سفيان فقال أنس بن النضران كان محمدا قد قتل فإن رب محمد حى لا يموت وما تصنعون بالحياة بعده فقاتلوا على ما قاتل عليه ثم قال اللهم انى أعتذر اليك مما يقولون وأبرأ منهم وسل سيفه وقاتل حتى قتل فكان من الشاكرين ثم أشار إلى أن قتل محمد صلّى اللّه عليه وسلّم أو موته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٨

كما لا يكون سببا للردة لا يكون سببا للهزيمة فقال

(وَما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) وما يأذن الا عند انتهاء الاجل لأنه كتب عمر الإنسان (كِتاباً مُؤَجَّلًا) أي منتهيا إلى أجل ولا يغير ما كتب لموت رسول أو قتله (وَ) ليس مسقطا لثواب دنيوى ولا أخروى بل (مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الدُّنْيا) وهو النصر والغنيمة (نُؤْتِهِ مِنْها) إذ وعدناهما المؤمنين (وَمَنْ يُرِدْ ثَوابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْها) وكيف لا رقد شكر نعمة الإسلام (وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ) ثم ان قتل نبى لو كان موجبا للوهن لحصل للعلماء باللّه العاملين من القدماء

(وَ) لكن (كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ) أي كثير من الانبياء قتلوا حين (قاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ) أي المنسوبون إلى الرب من العلماء العاملين (كَثِيرٌ) لا يخلو عمن يطلع على موجب الوهن لو خفى على القليل كيف ولم يحصل لهم تردد (فَما وَهَنُوا) أي ضعفوا (لِما أَصابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) من القرح الظاهر مع الباطن بموت الرسول (وَما ضَعُفُوا) ولو ضعفوا لاستكانوا (وَ) لكنهم (مَا اسْتَكانُوا) للاعداء بل صبروا على قتالهم (وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ) على قتال أعدائه سيما إذا قتل نبيهم لأنه أشد

(وَما كانَ قَوْلَهُمْ) مثل قول المنافقين والضعفاء ولا المعجبين بقولهم بل ما كان (إِلَّا أَنْ قالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا) فأضافوا الذنوب إلى أنفسهم طلبوا الاستغفار لها لما علموا أنها سبب الهزيمة والمصائب (وَ) لم يقتصروا على نسبة الصغائر إلى أنفسهم بل قالوا (إِسْرافَنا فِي أَمْرِنا) ومع قوّتهم على الصبر لم ينسبوه إلى أنفسهم (وَ) لم يعتمدوا عليها بل قالوا (ثَبِّتْ أَقْدامَنا) في قتال أعدائك (وَ) قالوا (انْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ) لئلا يذهبوا بنصر قتل الانبياء

(فَآتاهُمُ اللَّهُ ثَوابَ الدُّنْيا) من الثناء الحسن والنصر والغنيمة لو رجعوا احياء (وَحُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ) أتم مما يثيب به القاعدين لأنهم محسنون بالنظر إلى اللّه (وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) ومحبته سبب كل فضيلة وحسن ثم أشار إلى أن علماء العصر من أهل الكتاب ليسوا كقدمائهم حتى يؤخذ بقولهم بل

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا) فتسمعوا قولهم (يَرُدُّوكُمْ) إلى الشرك (عَلى أَعْقابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ) لدين الإسلام ودين أهل الكتاب حين كان حقا ومحبة اللّه ورضوانه وثوابه الدنيوى والأخروى فلا تعتقدوا أنهم يوالونكم كما توالونهم

(بَلِ اللَّهُ مَوْلاكُمْ) فاستمعوا له كيف (وَهُوَ) إذا استمعتم له (خَيْرُ النَّاصِرِينَ) ينصركم خيرا من نصرهم لو نصروكم وكيف لا يكون خير الناصرين وهو ينصركم بغير قتال

(سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ) بعد غلبتهم وذلك أن أبا سفيان لما رجع ندم ببعض الطريق فعزم أن يعود على المسلمين ليستأصلهم فألقى اللّه الرعب في قلبه لغضبه عليهم (بِما أَشْرَكُوا بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ) أي بكونه إلها أو متصفا بصفاته أو مستحقا للعبادة (سُلْطاناً) أي حجة قاطعة ينبنى عليها الاعتقادات (وَ) لا يكتفى في حقهم بهذا القدر بل (مَأْواهُمُ النَّارُ) لظلمهم بالشرك (وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ) النار ثم أجاب عن هزيمة أحد مع وعده خير النصر وذلك انه عليه السّلام أقام الرماة وأمر عليهم عبد اللّه بن جبير على جبل عينين وجعله على يساره واحدا خلفه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٢٩

واستقبل المدينة وقال لهم احموا ظهورنا فإن رأيتمونا غنمنا فلا تشاركونا وان رأيتمونا نقتل فلا تنصرونا فأقبل المشركون فرشق الرماة خيولهم بالنبل وضربوهم بالسيف حتى قتلوا منهم اثنين وعشرين فولوا هاربين فقال بعض الرماة انهزم القوم فما مقامنا فأقبلوا على الغنيمة وقال بعضهم لا تجاوزوا أمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فثبت عبد اللّه بن جبير في نفر أقل من عشرة فحمل عليهم خالد بن الوليد وعكرمة بن أبى جهل فقتلوهم وأقبلوا على المسلمين فاختلطوا على غير شعار فجعل بعضهم يقتل بعضا فقتل سبعون من المسلمين وأرجف بأن محمدا قد قتل فدعاهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم من ورائهم إلىّ عباد اللّه فأنا رسول اللّه من يكرّ فله الجنة فاجتمع إليه ثلاثون رجلا فحموه حتى كشفوا عنه المشركين فلما رجعوا قال ناس من أصحابه من أين أصابنا هذا وقد وعدنا النصر فنزل

(وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ) أن ينصركم (إِذْ تَحُسُّونَهُمْ) أي تبطلون حسهم بقتلهم (بِإِذْنِهِ) حين رشقهم الرماة وضربوهم (حَتَّى إِذا فَشِلْتُمْ) أي ضعفتم عقلا إذ ملتم إلى الغنيمة (وَتَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ) في الإقامة بالمركز (وَعَصَيْتُمْ) أمر الرسول عليه السّلام أن لا تشركونا في الغنيمة (مِنْ بَعْدِ ما أَراكُمْ ما تُحِبُّونَ) من النصر انقسمتم قسمين (مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيا) أي الغنيمة فترك المركز (وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ) فثبت فيه (ثُمَّ صَرَفَكُمْ) أي كفكم (عَنْهُمْ) بالهزيمة (لِيَبْتَلِيَكُمْ) ببلاء الهزيمة (وَلَقَدْ عَفا عَنْكُمْ) إذ لم يستأصلكم بعد مخالفة الرسول عليه السّلام (وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ) لذلك تفضل بالعفو

(إِذْ تُصْعِدُونَ) أي تبعدون في الفرار (وَلا تَلْوُونَ) أي لا تلتفتون بالوقوف (عَلى أَحَدٍ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ) إلىّ عباد اللّه (فِي أُخْراكُمْ) أي ساقتكم (فَأَثابَكُمْ) أي جازاكم اللّه على فشلكم وعصيانكم (غَمًّا) متصلا (بِغَمٍّ) من القتل والجرح وظفر المشركين وارجاف قتل الرسول عليه السّلام وانما فعل ذلك لتتمرنوا على الصبر (لِكَيْلا تَحْزَنُوا) فيما بعد (عَلى ما فاتَكُمْ) من المنافع (وَلا ما أَصابَكُمْ) من المضار (وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ

ثُمَّ) كان عاقبة الأمر أيضا النصر إذ (أَنْزَلَ) اللّه (عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ) إزالة (الْغَمِّ) الكثير بتحقق سلامة الرسول عليه السّلام (أَمَنَةً) مع بقاء الحرب (نُعاساً) أي نوما (يَغْشى) أي يغلب (طائِفَةً مِنْكُمْ) هم المخلصون كانت تسقط سيوفهم من أيديهم فيأخذونها مرة بعد أخرى (وَطائِفَةٌ) هم المنافقون (قَدْ أَهَمَّتْهُمْ) أي أوقعتهم في الهموم (أَنْفُسُهُمْ) إذ (يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ) أي اخلاف الوعد (ظَنَّ) الملة (الْجاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ) لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (هَلْ لَنا مِنَ الْأَمْرِ) أي من أمر النصر الذي وعدته (مِنْ شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ) أي أمر النصر (كُلَّهُ لِلَّهِ) أي لحزب اللّه إذ لا عبرة بالوسط بل لا ينافيه الهزيمة في الأوّل أيضا والنصر لا يوجب سلامة الكل وهم يعلمون ذلك لكنهم لا يعتقدون نصركم في الآخر وان رأوا نعاسكم لذلك (يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ) عند قولك ان الأمر كله للّه (ما لا يُبْدُونَ لَكَ) وهوانهم (يَقُولُونَ) في أنفسهم (لَوْ كانَ لَنا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ ما قُتِلْنا هاهُنا) فكأنهم يزعمون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٠

أنهم لو أتبعهم المقتولون فلم يخرجوا من ديارهم مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لم يقتلوا (قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ) وتبعكم المقتولون فلم يخرجوا مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لم يثبتوا في ديارهم بل (لَبَرَزَ) أي خرج (الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ) في مكان كذا ووقت كذا فانه يوقع في قلوبهم الخروج (إِلى مَضاجِعِهِمْ) أي مكان قتلهم في زمانه إذ لا يقع خلاف المقدر المحتوم والحكمة تفتضى هذا التقدير ليصيروا شهداء فيتطهروا (وَلِيَبْتَلِيَ) أي يمتحن (اللَّهُ) أي يفعل فعل الممتحن ليستخرج (ما فِي صُدُورِكُمْ) من الإخلاص والنفاق ليجعله حجة عليكم (وَلِيُمَحِّصَ) أي وليظهر للخلق (ما فِي قُلُوبِكُمْ) التي تنقلب من الإيمان إلى النفاق (وَ) لا يبعد على اللّه إذ (اللَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) أي الضمائر الملازمة لها ثم أشار إلى أن الانهزام الذي كان في الوسط لم يكن من اللّه تعالى ابتداء على خلاف ما وعد من النصر بل من الشيطان فقال

(إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا) أي انهزموا (مِنْكُمْ) مع علمهم بأن الانهزام (يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ) أي جمع المسلمين وجمع المشركين من الكبائر (إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطانُ) أي حملهم على الزلة بمكر منه مع وعد اللّه النصر (بِبَعْضِ ما كَسَبُوا) أي بشؤم بعض اكتسابهم كترك المركز والميل إلى الغنيمة مع النهى عنه فمنعوا التاييد وقوّة القلب (وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ) لندمهم وإخلاص توبتهم في الآخرة كما عفا عنهم في الدنيا إذ لم يستأصلهم (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ) لا يعاجل بعقوبة المذنب ليتوب فيغفر له ثم أشار إلى أن استزلال شياطين الانس كاستزلال شياطين الجنّ فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) الإيمان ينافى الشيطنة لذلك (لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا) فلحقوا بالشياطين (وَقالُوا لِإِخْوانِهِمْ) استزلالا لهم عن أمر المعاش والمعاد (إِذا ضَرَبُوا) أي سافروا (فِي الْأَرْضِ) للتجارة فأصيبوا بغرق أو قتل (أَوْ كانُوا غُزًّى) فأصيبوا باصطدام أو قتل (لَوْ كانُوا عِنْدَنا ما ماتُوا وَما قُتِلُوا) ولا يفيدهم فانما يقولونه (لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذلِكَ) القول (حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ) أي القائلين والسفر والغز وليسا من أسباب الموت بل يوجد بعض أسبابه هناك كما يوجد البعض الآخر في دار الإقامة والكل عند اللّه على أنه لا أثر للأسباب (وَ) انما (اللَّهُ) هو الذي (يُحْيِي وَيُمِيتُ) بالحقيقة (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ) أيها المؤمنون في زعمهم من مشابهتهم في هذا القول (بَصِيرٌ) إذ تنسبون الفعل إلى الأسباب حقيقة ثم أشار إلى أن الموت في سبيل اللّه ليس مما يوجب الحسرة بل مما يوجب الفرح

(وَ) ذلك لانكم (لَئِنْ قُتِلْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ مُتُّمْ) من غير قتال بعد الخروج له (لَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ) لذنوبكم التي لو لم تغفر عظمت عليكم حسرة (وَرَحْمَةٌ) لو فاتتكم عظمت حسرة أيضا (خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) إذ لا تندفع تلك الحسرة بأموال الدنيا كلها بل ترك الجهاد هو الموجب للحسرة

(وَ) ذلك لانكم (لَئِنْ مُتُّمْ أَوْ قُتِلْتُمْ) لا في سبيله (لَإِلَى اللَّهِ تُحْشَرُونَ) فترون من غضبه عليكم مع رضاه عمن قتل أو مات في سبيله ما يوجب عليكم أعظم وجوه الحسرة وقدم القتل أوّلا لأنه أعظم للاجر وأخره ثانيا لأنه أمر عارض والموت حتف الانف لا بد منه وكيف ينكر الحشر إلى اللّه لمن مات أو قتل وقد حشر من جاهد في سبيله من غير موت ولا قتل وكيف لا يغفر للميت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣١

والمقتول في سبيله وقد غفر للمجاهد ورحم بدونهما

(فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ) أي فبشيء حصل بالحشر إلى اللّه من التخلق بأخلاقه لا بطريق الاتصاف بصفات الالهية حقيقة بل برحمة عظيمة من اللّه مفيدة للاتصاف بما يناسب صفاته التي من جملتها الغفران والحلم (لِنْتَ لَهُمْ) أي للذين تولوا عنك وأنت تدعوهم وللقائلين لاخوانهم إذا ضربوا في الأرض أو كانوا غزا لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا ومن هذه الرحمة جمعتهم (وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا) أي سيئ الخلق (غَلِيظَ الْقَلْبِ) قاسيه (لَانْفَضُّوا) أي تفرقوا فلم يجتمعوا (مِنْ حَوْلِكَ) فلا تتم دعوتك وكمال اللين في العفو (فَاعْفُ عَنْهُمْ) كما عفا اللّه عنهم (وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ) لئلا ينقص بها رتبتهم في الآخرة (وَشاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ) لتتودّد إليهم ويثبتوا على رأيهم ولا يعترضوا عليك ولا تبالغ في المشورة بل اعزم على أمر (فَإِذا عَزَمْتَ) فبدالك اعتراض (فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) في إمضاء ما عزمت (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ) فيصلح شأنهم ويهديهم إلى الصواب وكيف يلتفت إلى الاعتراض بعد التوكل على اللّه مع انه

(إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ) وهو ناصر للمتوكل عليه إذا صدق في توكله (فَلا غالِبَ) عليكم بل تكون الغلبة لكم (وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ) ولا يبعد خذلانه لمن توكل على رأيه وقوّته (فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ) أي يعصمكم من قوّتكم ورأيكم (مِنْ بَعْدِهِ) أي بعد خذلانه (وَعَلَى اللَّهِ) لا على الآراء والقوى (فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) الذين يعلمون أنه لا تأثير لشيء دونه ولما كان النصر بالإيمان والتوكل على اللّه ويبعد من الخائن فلا يتصوّر ممن نباه اللّه من الحقائق فقال

(وَما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ) أي يخون في غنيمة كما قال المنافقون في قطيفة حمراء فقدت يوم بدر لعل رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أخذها وكما ظنّ الرماة يوم أحد فقالوا نخشى أن يقول رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم من أخذ شيأ فهو له (وَ) كيف يكون ذلك في شأن من رفع اللّه قدره وهو موجب للاذلال لأن (مَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِما غَلَّ) حاملا له على ظهره ليفتضح في المحشر (يَوْمَ الْقِيامَةِ ثُمَّ) لا يقتصر على ذلك الاذلال بل يجازى على غله جزاء كاملا إذ (تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ) جزاء (ما كَسَبَتْ) فلا ينقص من حق من غل لأنه حق الخلق (وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) بإبطال حقوقهم بالعفو عمن غل عليهم ولو قيل انه عز وجل يرضى خصوم أوليائه بتعويض من عنده يقال أولياؤه هم الذين اتبعوا رضوانه

(أَ) يغل وليه (فَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَ اللَّهِ) لا يكون (كَمَنْ باءَ) أي كالغال الذي رجع (بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَ) السخط على أهل الغلول أشد إذ (مَأْواهُ جَهَنَّمُ) وانما يعوض لاوليائه لأن لهم إلى ربهم المصير ونعم المصير وهؤلاء مصيرهم جهنم (وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) وانما كان السخط على قوم أشد منه على غيرهم إذ

(هُمْ دَرَجاتٌ) أي متفاوتون (عِنْدَ اللَّهِ) والغال أدنى درجة والنبى أعلى درجة فكيف يجعل اللّه في أعلى الدرجات من عمل عمل أدناها (وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ) ثم أشار إلى أنه كيف يكون الرسول غالا وقد منّ اللّه ببعثه فكيف يمنّ ببعث الخائن فقال

(لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ) وإن كان سبب تعذيب الكافرين (إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ) أي منتسبا إلى جميع أحيائهم قيل الا بنى تغلب ليكون رحيما عليهم وهو ينافى الغلول (يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٢

ولا يظهر الأعلى يدى الكامل فلا يتلو ما لم يؤمر بالتكميل ولا يتصوّر كون الكامل المكمل غالا (وَيُزَكِّيهِمْ) وتزكية الغير بعد تزكية النفس ومما يزكى عنه الغلول (وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ) أي العلم الظاهر والباطن وهو من دلائل كمال النفس المنافى للغلول وكيف لا يكون بعثه منة وقد هداهم اللّه به في القوّة النظرية والعملية (وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ) أي وانهم كانوا قبل بعثه (لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) ظاهر

(أَ) تنكرون منة اللّه في بعثه إذ تزعمون أنكم قتلتم بسببه (وَ) ذلك أنكم (لَمَّا أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ) بأحد فقتل منكم سبعون (قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْها) ببدر إذ قتلتم من المشركين سبعين وأسرتم سبعين (قُلْتُمْ أَنَّى) أي من أين لنا (هذا) الواقع ونحن مسلمون ورسول اللّه فينا (قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ) إذ أخذتم فداء سبعين من أسراء بدر برأيكم فتركتم قتلهم الذي هو الصواب فقتل منكم سبعون (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فكما قدر على مجازاة الكفار يوم بدر قدر على مجازاتكم يوم أحد ثم قال

(وَما أَصابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ) ليجازيكم على فراركم يوم الزحف في الدنيا ليسقط عنكم عذاب الآخرة (وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ) أي وليميزهم بين الناس على وفق علمه بهم

(وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نافَقُوا وَ) ان تميزوا إذ (قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا قاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) مباشرة (أَوِ ادْفَعُوا) العدوّ بتكثير سوادكم (قالُوا لَوْ نَعْلَمُ) أنه يصح أن يسمى (قِتالًا لَاتَّبَعْناكُمْ) لكنه ليس الا القاء النفس في التهلكة (هُمْ) بهذا القول (لِلْكُفْرِ) في الظاهر (يَوْمَئِذٍ) قبل هذه المصيبة (أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمانِ) في الظاهر مع أنه لا إيمان لهم في الباطن أصلا إذ (يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ) من كلمتى الشهادة (ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَ) لو لم تظهر امارات الكفر عليهم في الظاهر فلا يعتد بإيمانهم في الظاهر إذ (اللَّهُ أَعْلَمُ بِما يَكْتُمُونَ) وهو انما يتبع علمه وقد ظهرت أمارة من امارات الكفر عليهم لأنهم

(الَّذِينَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ) أي من أجل أقاربهم من قتلى أحد (وَ) قد صدّق هذه الامارة فعلهم إذ (قَعَدُوا لَوْ أَطاعُونا) في القعود (ما قُتِلُوا) كما لم نقتل (قُلْ) كأنكم تزعمون أنهم لو أطاعوكم دفعتم عنهم الموت (فَادْرَؤُا) أي ادفعوا (عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ) فإنها أقرب اليكم من أنفسهم (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في أنكم تقدرون على دفع أسبابه ثم أشار إلى أن قتلكم بأحد لو لم يكن من أخذكم الفداء من أسراء بدر ولا من ميلكم إلى الغنيمة على خلاف أمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ولا من فراركم بل من سبب الرسول فلا ينافى المنة ببعثه صلّى اللّه عليه وسلّم إذ به صار الشهداء في حكم الاحياء فقال

(وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً) تعطلت أرواحهم (بَلْ أَحْياءٌ) فوق أحياء الدنيا لأنهم مقربون (عِنْدَ رَبِّهِمْ) إذ بذلوا له أرواحهم لا بمعنى بقاء أرواحهم ورجوعها إليه لمشاركة أرواح غيرهم في ذلك بل بمعنى أنهم (يُرْزَقُونَ) رزق الاحياء لا بطريق التخيل الذي لسائر أهل البرزخ بل بطريق التحقيق كما روى ابن عباس عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ان أرواح الشهداء في أجواف طيور خضر ترد أنهار الجنة وتأكل من ثمارها وتأوى إلى قناديل معلقة تحت العرش وهو أجل من رزق أحياء الدنيا إذ لا يخلون عن غم وثعب وهم يرزقون

(فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ) من غير تعب وكسب بل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٣

(مِنْ فَضْلِهِ) الذي لا يغتم فيه بسلبه (وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ) أي ويطلبون البشارة من اللّه بشهادة من بقى من اخوانهم في الدنيا (مِنْ خَلْفِهِمْ) فنقصت عليهم لذاتهم إذ لا يخلون عن خوف الآخرة وقد علموا في حق الشهداء (أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من عقوبة الآخرة بعد الشهادة (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) بمافاتهم من لذات الدنيا بل

(يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ) عظيمة (مِنَ اللَّهِ) أي من ثوابه (وَفَضْلٍ) من قربه وكيف لا يكون لهم ذلك (وَأَنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ) عوام (الْمُؤْمِنِينَ) فكيف يضيع أجر الشهداء وقد اختاروا جناب اللّه على أنفسهم ثم أشار إلى من بالغ في ترجيح جنابه لقوّة إيمانه فقال

(الَّذِينَ اسْتَجابُوا) دعوه اللّه ورسوله إلى الخروج في طلب أبى سفيان وقومه مرجحين (لِلَّهِ وَالرَّسُولِ) على أنفسهم لأنهم أجابوهما (مِنْ بَعْدِ ما أَصابَهُمُ الْقَرْحُ) إذ قصد العود إليهم لاستئصالهم حين بلغ الروحاء فقال لقومه لا محمد اقتلتم ولا الكواعب أردفتم قتلتموهم حتى إذا لم يبق الا الشريد تركتموهم ارجعوا فاستأصلوهم فبلغ ذلك رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فندب أصحابه للخروج في طلبه ارهابا له فخرج معه سبعون رجلا حتى بلغوا حمراء الاسد فمر به معبد الخزاعى وكان يومئذ مشركا فقال يا محمد واللّه لقد عز علينا ما أصابك في أصحابك ثم خرج فلقى أبا سفيان بالروحاء فقال وما وراءك يا معبد فقال محمد قد خرج في أصحابه لطلبكم في جمع لم أر مثلهم يتخرقون عليكم تحرقا قد اجتمع معه من كان متخلفا عنه وندموا على صنيعهم قال ويلك ما تقول قال واللّه ما أراك ترتحل حتى ترى نواصى الخيل قال فو اللّه لقد أجمعنا الكرة عليهم لنستأصل بقيتهم قال فانى واللّه أنهاك عن ذلك فألقى اللّه الرعب في قلوبهم فرجعوا (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا) نظروا إلى اللّه تعالى لا إلى نسبتهم إلى الشجاعة وقوّة الإيمان (مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا) اعتبار الخلق إليهم (أَجْرٌ عَظِيمٌ) لا ينقص عن أجر الشهداء بل لعله يزيد عليه وهؤلاء هم

(الَّذِينَ قالَ لَهُمُ النَّاسُ) أي الركب المستقبل لهم (إِنَّ النَّاسَ) أبا سفيان وأصحابه (قَدْ جَمَعُوا) أنفسهم وقصدهم (لَكُمْ) أي لاستئصالكم (فَاخْشَوْهُمْ) ولا تتخلصون منهم الا بالرجوع إلى دينهم (فَزادَهُمْ) قولهم (إِيماناً) بأن اللّه هو الناصر القاهر المحيى المميت (وَقالُوا حَسْبُنَا) أي كافينا (اللَّهُ) من غير عدة لنا ولا عدد وكيف لا يكفينا وقد وكلناه (وَنِعْمَ الْوَكِيلُ) هو فأرهب اللّه عدوّهم

(فَانْقَلَبُوا) أي رجعوا من حمراء الاسد (بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ) هي الغلبة وكمال الشجاعة وزيادة الإيمان والتصلب في الدين (وَفَضْلٍ) هو ربح تجارتهم في الطريق (لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ) إذ لم يلقوا عدوّا (وَ) انما كان لهم ذلك لأنهم (اتَّبَعُوا رِضْوانَ اللَّهِ) فارضاهم وتفضل عليهم فوق ما استحقوه (وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ) فلا ينحصر فضله فيما أعطاهم ثم أشار إلى أنه لما كان منشأ هذه الفضائل فلا مانع منه سوى الشيطان فقال

(إِنَّما ذلِكُمُ) القائل ان الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم هو (الشَّيْطانُ) جاء يخوّفكم وهو انما (يُخَوِّفُ أَوْلِياءَهُ) من دون اللّه (فَلا تَخافُوهُمْ) وإن رأيتم لهم قوّة وعدة وعددا (وَخافُونِ) أن توافقوا أعدائى فتروا قوّتهم دون قوّتى (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) بعظم شأنى وعموم قدرتى ونفاذها دون قدرتهم

(وَلا يَحْزُنْكَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٤

فضلا عن الخوف معاونة المنافقين الكفار لا لحقية دينهم بل لأنهم (الَّذِينَ يُسارِعُونَ فِي) اظهار (الْكُفْرِ) لصعوبة اخفائه عليهم (إِنَّهُمْ) وإن كانوا أعداءك من داخل (لَنْ يَضُرُّوا) أولياء اللّه لأنهم يحميهم اللّه فلو أضروهم لا ضروا (اللَّهَ) بتعجيزهم اياه عن حمايتهم ولا يمكنهم أن يعجزوه (شَيْئاً) بل (يُرِيدُ اللَّهُ) أن يضرهم الضرر الكلى وهو (أَلَّا يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الْآخِرَةِ) مع غاية سعة رحمته ولا يبالى لما جعل لهم في الدنيا من حقن الدماء والأموال (وَ) لا يقتصر على حرمانهم بل (لَهُمْ) مع إيمانهم الظاهر (عَذابٌ عَظِيمٌ) أعظم من عذاب من يظهر كفره ثم أشار إلى أنه كمالا يضر المنافقون أولياء اللّه لا يضر المرتدون دين اللّه فقال

(إِنَّ الَّذِينَ اشْتَرَوُا) أي استبدلوا (الْكُفْرَ بِالْإِيْمانِ) عند رؤيتهم هزيمة المسلمين بأحد (لَنْ يَضُرُّوا) دين اللّه الذي يريد مع ايقاع الهزيمة تارة والنصر أخرى اظهاره فلو أضروه لا ضروا (اللَّهَ) في ارادته لكن لا يمكن اضراره في ارادته (شَيْئاً وَ) انما يضرون أنفسهم في الدارين إذ (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) بذهاب أمانهم وظهور دين أعدائهم وشوكتهم في الدنيا ورؤية درجات أعدائهم وشدة عذاب أنفسهم في الآخرة ونقصهم مجبور بما لا ينحصر إلى يوم القيامة ولو قيل كيف يكون للمرتدين العذاب الاليم في الدارين وقد أملى لهم فقال عز وجل

(وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) من المرتدين وغيرهم (أَنَّما نُمْلِي لَهُمْ) أي أن املاءنا لهم (خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ) بل هو سبب مزيد عذابهم لأنه (إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً) فيزدادوا عذابا فكأنه نفس العذاب بل زيادة فيه وقد ينجز من عذابهم أنهم بالاثم مهانون (وَ) ان لم يبالوا له في الدنيا لكن يبالون له في الآخرة إذ (لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ) في أسفل دركات النار ثم أشار إلى أن هزيمة المؤمنين ليس من اهانتهم حتى يكون عذابا مهينا لهم بل سبب كمالهم إذ تميزوا بها عن المنافقين فقال

(ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ) أي ليترك (الْمُؤْمِنِينَ عَلى ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ) من الالتباس بالمنافقين بل لا يزال يبتليكم (حَتَّى يَمِيزَ) المنافق (الْخَبِيثَ مِنَ) المؤمن (الطَّيِّبِ وَ) لا يميز الا بهذا الابتلاء لأنه (ما كانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ) على ما في قلوب الخلق من الإيمان والكفر لأنه اطلاع (عَلَى الْغَيْبِ) إذ به يصير الكل مجتبى (وَلكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشاءُ) باطلاعه عليه ليدل على اجتبائه ليقتدى به غيره (فَآمِنُوا بِاللَّهِ) الذي يميز بينهما في الدنيا ليدل على تمييزه بينهما في الآخرة (وَرُسُلِهِ) الذي اجتباهم للاقتداء بهم في الاعتقادات والأعمال (وَ) ليس ذلك على سبيل العبث بل (إِنْ تُؤْمِنُوا) فتصحعوا الاعتقادات (وَتَتَّقُوا) فتصلحوا الأعمال (فَلَكُمْ) لا ينتفع غيركم به (أَجْرٌ عَظِيمٌ) كفى به مميزا عن المنافقين لو لم يكن لهم مع فواته عذاب عظيم ثم أشار إلى أن حسبان الكفار املاءهم خيرا كحسبان البخلاء ابقاء أموالهم خيرا من انفاقها في سبيل اللّه فقال

(وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ) لينفقوا في سبيله إذ جعله (مِنْ فَضْلِهِ) زائدا على قدر حاجاتهم (هُوَ خَيْراً لَهُمْ) ينتفعون به في المستقبل وأولادهم من بعدهم (بَلْ هُوَ) وإن انتفع به أولادهم (شَرٌّ لَهُمْ) لا يوازيه خيره لو حصل لأنه (سَيُطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ) أي يلزمون وبال ما بخلوا به لزوم الطوق بل يصوّر ما لهم يصور

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٥

شجاع يجعل في أعناقهم (يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ) هم وان لم ينفقوه في سبيل اللّه فهو راجع إليه إذ (لِلَّهِ مِيراثُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) أي يصير أملاك أهلهما بعد فنائهم إلى خالص ملكه كما يصير مال المورث ملك الوارث وكذلك يرث حياتهم وان لم يقتلوا في سبيل اللّه ثم ان له أن يتلفه عليهم أو على أولادهم لأنه مقتضى أفعالهم (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) وانما رأوا البخل خيرا لأنهم رأوا الانفاق اتلافا بلا عوض لكنه تضعيف كما قال عز وجل من ذا الذي يقرض اللّه قرضا حسنا فيضاعفه له أضعافا كثيرة ولما سمعت اليهود ذلك قالوا ان اللّه فقير يستقرض منا فقال عز وجل

(لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِياءُ) استهزاء بكلامه بحمله على خلاف مراده لأنه أراد أنه ليس باتلاف بل هو تعويض كتعويض المستقرض فحملوه على الاستقراض للحاجة مع أنه لا دلالة للفظ الاستقراض عليه لكنه لما كثر وقوعه للحاجة صار كالمدلول الالتزامى له عرفا (سَنَكْتُبُ ما قالُوا) بطريق الاستهزاء بكلامه الهاتك حرمته وحرمة المتكلم بحيث تبطل الهيته أو تكلمه به وهو في معنى القتل لذلك عقبه بقوله (وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِياءَ) مع علمهم أنه (بِغَيْرِ حَقٍّ) كما أن هذا التأويل أيضا بغير حق (وَ) انما نكتب ذلك ليكون حجة لنا في تعذيبهم إذ (نَقُولُ) لهم (ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ) أي أدركوه ادراك اللسان بالذوق للمطعومات بوصول أثرها إلى باطنها فإذا نسبوا ذلك إلى الظلم قيل لهم

(ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ) من هتككم حرمة اللّه وحرمة كلامه وأنبيائه المبلغين له وأى ظلم أشد من ذلك فلا تنسبوا إليه المبالغة في الظلم بل ثبت أنكم المبالغون فيه (وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) ولو قالوا ما بالغنا في الظلم بقتل الانبياء بغير حق بل انما قتلنا الكذابين أجيبوا بأنكم اعترفتم بكونهم أنبياء لانكم

(الَّذِينَ قالُوا) في الاعتذار عن ترك الإيمان بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم (إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنا أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ) أي لمدعى الرسالة وان جاء بمعجزات قاهرة (حَتَّى يَأْتِيَنا) بهذه المعجزة المعينة (بِقُرْبانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ) النازلة من السماء عليه (قُلْ) مقتضى هذا القول بعد تساوى المعجزات في الدلالة على صدق من ظهرت على بديه صدق كل من جاء بهذه المعجزات سواء أتى بمعجزات أخر معها أم لا لكن (قَدْ جاءَكُمْ رُسُلٌ) كثيرون (مِنْ قَبْلِي بِالْبَيِّناتِ) القاهرة (وَبِالَّذِي قُلْتُمْ) فكذبتموهم فلو لم تكذبوهم (فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في أنا ما قتلنا الا الكذابين وأنا انما كذبنا محمدا لعدم اتيانه بهذه المعجزات المعينة

(فَإِنْ كَذَّبُوكَ) بعد بطلان عذرهم المذكور (فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ) من غير عذر في التكذيب لأنهم (جاؤُ بِالْبَيِّناتِ) أي المعجزات الفعلية (وَالزُّبُرِ) معرفة كتب الانبياء السابقين عليهم من غير تعلم بشرى (وَالْكِتابِ الْمُنِيرِ) أي المزيل شبهات أهل الكتب السابقة ولو قيل ان كان اللّه مضاعفا للقرض أضعافا كثيرة فما لنا لا تجدها مع كثرتها أجيب بأنكم انما لا تجدونها لأنها مما لا نتقطع عن غاية كثرتها والأمور الدنيوية منقطعة إذ

(كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ) فلو حصل لكم فيها بعض الاضعاف فلا يوفى فيها (وَإِنَّما تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) على أن الاجور انما نتم بالابعاد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٦

من النار وادخال الجنة بل ذلك جميع الاجر (فَمَنْ زُحْزِحَ) أي أبعد (عَنِ النَّارِ) التي هي مجمع الآفات والشرور (وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ) الجامعة اللذات والسرور (فَقَدْ فازَ) بكل هبة سنية ونعمة هنية ثم ان الأضعاف لو تمت في الدنيا لكانت سبب مزيد الغرور المتضمن ضرر الآخرة كيف (وَمَا الْحَياةُ الدُّنْيا) وإن خلت عن تلك الاضعاف (إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ) ولدفع الغرور

(لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ) باذهابها (وَأَنْفُسِكُمْ) باماتتها وقتلها (وَلَتَسْمَعُنَّ) عند الابتلاء في الأموال والانفس (مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ) وإن كان حقهم ان يبينوا ان الابتلاء لدفع الغرور ولكنهم ساووا المشركين إذ تسمعون منهم (وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً) بأن دينكم لو كان حقا لما ذهبت أموالكم ولا قتلت أنفسكم (وَإِنْ تَصْبِرُوا) عند الابتلاء وسماع الاذيات (وَتَتَّقُوا) ترك الدين عند ذلك (فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ) أي من الأمور التي جزم اللّه بالأمر بها ثم أشار إلى ان أذى أهل الكتاب أعظم من أذى المشركين لأنهم يغيرون ما في كتابهم وقد منعوا كتمانه فضلا عن التغيير فقال

(وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ) أي الكتاب (لِلنَّاسِ) وإن لم يسألوهم (وَلا تَكْتُمُونَهُ) ان سألوهم (فَنَبَذُوهُ) أي الميثاق (وَراءَ ظُهُورِهِمْ) لا ينظرون إليه البتة بل غيروه (وَاشْتَرَوْا بِهِ) أي استبدلوا به (ثَمَناً قَلِيلًا) من الرشا الذي هو سبب العذاب الخالد (فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ) بتغيير كلام اللّه ونبذ ميثاقه وراء ظهورهم ثم أشار إلى انهم لا يرون قبح ذلك بل يفرحون به فقال

(لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا) من اشتراء الثمن القليل بتغيير كلام اللّه انه سبب فرح بل هو سبب حزن كيف (وَ) لا يحبون ظهوره لأنه يوجب الذم بل (يُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِما لَمْ يَفْعَلُوا) من وفاء الميثاق من غير تغيير ولا كتمان فلا تحسبن انه يدوم حمدهم بل يظهر شرهم فيذمون فإن لم يظهر (فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ) أي بمنجاة (مِنَ الْعَذابِ وَ) لا ينتفعون بفرحهم وحمدهم في الدنيا حين يكون (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) لا مانع منه إذ

(وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فله تسليط ما يشاء منهما عليهم لتعذيبهم (وَ) له ان يعذبهم بغير تسليط شيء إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ثم استدل على قدرته على الأشياء ابتداء وحكمته في ترتيب الأشياء على أسبابها وعلى ان للأعمال آثارا توجب الجزاء فقال

(إِنَّ فِي خَلْقِ) أي ايجاد (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ابتداء من غير سبب (وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ) مسببين عن حركات الكواكب بتبعية حركات الافلاك وافادتهما الاظلام والاضاءة (لَآياتٍ) على القدرة والحكمة وآثار الأعمال (لِأُولِي الْأَلْبابِ) أهل البواطن بالتزكية والتصفية بملازمة الذكر إذ هم

(الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَقُعُوداً وَعَلى جُنُوبِهِمْ) فلا يخلو حال من أحوالهم عن ذكر اللّه المفيد صفاء الظاهر المؤثر في تصفية الباطن ولم يمنعهم القعود ولا الاضطجاع عن خدمة اللّه وان منعا خدام الملوك عن خدمتهم (وَ) يعينهم في ذلك انهم (يَتَفَكَّرُونَ) أوّلا (فِي) حكم (خَلْقِ السَّماواتِ) إذ جعلها متحركة تختلف بها أوضاع كواكبها صعودا وهبوطا واستقامة ورجوعا (وَالْأَرْضِ) إذ جعل فيها عناصر قابلة للكون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٧

والفساد لتكوين المعادن والنباتات والحيوانات والإنسان من آثار الاوضاع السماوية مع ما فيها من أنواع الحكم فيقولون

(رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا) أي خاليا عن الحكمة (سُبْحانَكَ) من ان تراعى الحكمة في اجزاء العالم ولا تراعيها في الإنسان فقد خلقت فيه الصعود والهبوط والاستقامة والرجوع وجعلت لروحه وقلبه ونفسه من أعماله هيئات مختلفة وآثار متنوّعة وجعلت بيديه ما يستكمل به الحكمة فيستوجب الثواب أو يقطعها فيستوجب العقاب ونحن مقصرون في استكمالها (فَقِنا) بفضلك (عَذابَ النَّارِ* رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ) بإبطال إنسانيته إذ جعلته شرا من البهائم والنباتات والجمادات وليس ذلك منك ابتداء بل من ظلمنا (وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ) فلا ينصرهم برد إنسانيتهم تربيتك ولا رحمتك ولا عفوك فضلا عما سواك

(رَبَّنا إِنَّنا) ليس تقصيرنا من جهلنا بل علمنا الحكمة من جهتك إذ (سَمِعْنا مُنادِياً) أي داعيا إليها وهو الرسول (يُنادِي لِلْإِيمانِ) الذي هو رأس الحكمة يأمرنا (أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ) الذي يربيكم بتكميل إنسانيتكم بالإيمان وأعماله (فَآمَنَّا) طلبا للتربية به وبالأعمال (رَبَّنا) ولكن صعب علينا الوفاء بمقتضى الإيمان من اتيان الأعمال الصالحة واجتناب المعاصى والمكاره (فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا) فلا تفضحنا بها (وَكَفِّرْ) أي امح (عَنَّا سَيِّئاتِنا) أي المكاره فلا تعاقبنا عليها ولا تجعلها سبب المعاصى ولا تجعل المعاصى سبب الكفر (وَتَوَفَّنا مَعَ الْأَبْرارِ) ثم قالوا

(رَبَّنا) انا وان لم نستوجب على الإيمان والأعمال شيأ من الثواب إذ يكفى في الإيمان النجاة عن العذاب الخالد وفى الأعمال كونها شكر النعم السابقة (وَ) لكن (آتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى) السنة (رُسُلِكَ وَلا تُخْزِنا) بافساد إيماننا وأعمالنا بحيث لا نستحق عليه الموعود من الثواب بل يلحقنا وعيد العقاب (يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ) أي ميعاد الثواب والعقاب ولما دعوا اللّه تعالى عن كمال المعرفة والتزكية استحقوا الإجابة

(فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ) جميع دعواتهم بكلمة واحدة وهي (أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ) لاستلزام الوفاة على الإيمان وتكفير السيات وإعطاء الموعود وأشار إلى انه كيف يضيعه مع انه يلحق الناقص بالكامل حتى يسوى بين كل عامل (مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى) لسريان النور من الكاملين إلى الناقصين إذ (بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ) في اتمام الاجر وان كان الكامل يعطى من الفضل ما لا يعطى الناقص ثم أعمال الناقصين ان لم تكن مكفرة بأنفسها فأعمال الكاملين لا بد ان تكون مكفرة بأنفسها (فَالَّذِينَ هاجَرُوا) لتكميل إيمانهم فانهم (وَ) ان (أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ) فإخراجهم لما كان سبب إيمانهم واختاروه كانت هجرتهم اختيارية (وَ) لو لم تكن اختيارية فلا شك انهم (أُوذُوا فِي سَبِيلِي) فتحملهم الاذى دليل كمال إيمانهم (وَ) قد زادوا على تحمله إذ (قاتَلُوا وَ) لو كان قتالهم لدفع الاذى فقد وقع عليهم أعظم وجوهه إذ (قُتِلُوا) فهذا كله دليل كمال الإيمان المكفر أعمال صاحبه للسيآت لذلك (لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ) فتستنير قلوبهم بحيث يسرى منها النور إلى قلوب الناقصين (وَ) لو لم يكمل هذا النور فلا شك ان نور الأعمال يكمل

* (سورة النساء) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٨

فيهم لذلك (لَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) إذ صارت قلوبهم بأعمالهم بساتين الأحوال والمقامات تجرى من تحتها أنها والمعارف فلا بد وان تجرى منها أنهار الانوار إلى قلوب اتباعهم كيف ولا يكون بقدر الأعمال إذ يكون (ثَواباً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) فيعظم بقدر عظمته وكيف لا يكون لثوابه نور (وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوابِ) ولكل حسن نور ولو قال قائل لو كانت الحكمة في خلق السموات والأرض الدلالات الداعية إلى الإيمان والتقوى لكان كل من كفر في أسوا الأحوال لإبطاله الحكمة وكل من آمن في أحسنها لاتمامه الحكمة لكن كثيرا ما نرى الأمر بالعكس يقال له

(لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلادِ) بالتصرف فيها والاستيلاء عليها فانه ليس من محاسن الأحوال في حقهم بل هو مكر عليهم إذ هو

(مَتاعٌ قَلِيلٌ) يرتب عليه الاستقرار بجهنم إذ يمتعون أيام الحياة (ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهادُ) وقد أفضى إليه متاعهم فبئس المتاع وما يرى من سوء حال المؤمنين فليس بسوء في الحقيقة إذ لم يترتب على معاصيهم

(لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ) يصيبهم السوء ليكمل جزاؤهم على صبرهم إذ (لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) وإذا كان هذا نزلا فلهم درجات فوق ذلك بمجرد التقوى (وَما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ) العاملين مع التقوى ومن أعمال البر الصبر فلهم عليه درجات كثيرة وسببه الابتلاء فليس بسوء بالحقيقة ولو قيل لو كانت الحكمة الدلالات الداعية إلى الإيمان الذي يدعون إليه لكان أهل الكتاب أولى بها قيل انما يكون أولى بها من رجح جانب اللّه على جانب هواه لا بالعكس

(وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ) فيرجح جانبه على هواه (وَ) لذلك يصدّق (ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَ) ليس ذلك منه كفرا بكتابه بل يصدق أيضا (ما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ) ويدل على إخلاصهم كونهم (خاشِعِينَ لِلَّهِ) وانما خالفوا سائر أهل الكتاب لأنهم يرجحون جانب الرشوة وهؤلاء (لا يَشْتَرُونَ بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا) ولا يضرهم ترك ذلك الثمن إذ (أُولئِكَ لَهُمْ) بدله (أَجْرُهُمْ) الكامل (عِنْدَ رَبِّهِمْ) على الإيمان باللّه وبالمنزل عليهم وعليكم وبالخشوع وترك الثمن القليل ولا يتأخر أجرهم إلى مدة مديدة يؤثر لاجله الرشا الحالة لأن اللّه يسرع حسابهم لايصال اجورهم سريعا (إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ) ثم قال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم الوقوف على حقائق الأشياء على ما هي عليه ولا يحصل بتقليد العلماء وان سبقوا وبلغوا ما بلغوا لاختلافهم ولذلك يحتاج إلى التفكر والمناظرة والنظر في شرائط الاستدلال بحيث يرتبط المدلول بدليله وترك التعصب والتمسك بالشبهات لذلك (اصْبِرُوا) في التفكر (وَصابِرُوا) في المناظرة (وَرابِطُوا) المدلولات بالدلائل (وَاتَّقُوا اللَّهَ) أن تتعصبوا أو تتمسكوا بالشبهات (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) بالاطلاع على حقائق الأشياء* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة النساء) *

سميت بها لأن ما نزل منها في أحكامهن أكثر مما نزل في غيرها

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٣٩

النفس الواحدة (الرَّحْمنِ) بخلق زوجها منها وبث الرجال والنساء منهما لعمارة العالم (الرَّحِيمِ) بما أمر من التقوى في رعاية حقوقه وحقوق خلقه

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي يا من نسى التقوى التي هي حق الربوبية والتربية سيما في الأموال التي رباكم بها سيما إذا قطعتم الأرحام (اتَّقُوا رَبَّكُمُ) الذي رباكم بالتمدن وهو الاجتماع مع ابناء الجنس إذ هو (الَّذِي) أوجد فيكم ما يوجب الائتلاف بينكم على أكمل الوجوه إذ جعلكم راجعين إلى أصل واحد إذ (خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ) هي آدم (وَ) لا ينافيه احتياجكم إلى الابوين لأنه (خَلَقَ مِنْها) من ضلعها الايسر بعد انتزاعها منه في النوم (زَوْجَها) لذلك كان فيها اعوجاج وضعف وميل الجزء إلى كله لذلك غلبت شهوتها وفيه ميل إليها ميل الكل إلى جزئه (وَبَثَّ) أي نشر (مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَنِساءً) ثم من الرجال والنساء رجالا آخرين ونساء أخر وهلم جرا إلى يوم القيامة ولم يصف النساء بالكثرة لدلالة كثرة لرجال على كثرتهن لامتناع مشاركة رجلين في امرأة مع جواز اشتراك امرأتين في رجل واحد ووجه الاتقاء في ذلك ان من قدر على إخراج أفراد غير محصورة من أمر واحد يقدر على إخراج معان غير محصورة من فعل واحد منها ما يدل على الكمال والاستقامة ومنها ما يدل على الاعوجاج والنقص ثم أشار إلى انه لو لم يتق من جهة التربية لأنها جهة اللطف فلا بد ان يتقى من جهة الالهية فقال (وَاتَّقُوا اللَّهَ) لكمال حكمته وقدرته وعظمته التي تقررت بقلوبكم إذ هو (الَّذِي تَسائَلُونَ) أي يسأل (بِهِ) بعضكم بعضا وبالأرحام فيقول أنشدتك باللّه (وَالْأَرْحامَ) إذ تقررت عظمتها أيضا هذا على قراءة الحر بحذف المعطوف من الاصل والمعطوف عليه من الفرع وعلى قراءة النصب واتقوا الأرحام ان تقطعوها وليس التخويف من قطيعتها تخويفا من لوم الخلق فقط بل من اللّه تعالى أيضا (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً) ينظر هل تقطعون الرحم الذي جعله من الرحمن أم لا ثم أشار إلى ان أجل ما يؤمر فيه بتقوى اللّه على قطيعة الرحم أموال اليتامى الذين لا يخاف من دعاويهم وتشنيعاتهم فقال

(وَآتُوا الْيَتامى) جمع يتيم صغير مات أبوه من اليتم وهو الانفراد (أَمْوالَهُمْ) بايتاء نفقتهم وكسوتهم في الصغر ورد ما بقى عند البلوغ (وَلا تَتَبَدَّلُوا) بأن تعطوا (الْخَبِيثَ) الرديء من أموالكم (بِالطَّيِّبِ) الجيد من أموالهم (وَلا تَأْكُلُوا أَمْوالَهُمْ) بضمها (إِلى أَمْوالِكُمْ) للتوسعة (إِنَّهُ كانَ حُوباً) أي ذنبا يوجب ضيقا في الآخرة (كَبِيراً) لا يوازى الضيق الدنيوى

(وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا) أي ان لا تعدلوا (فِي الْيَتامى) لكثرة عيالكم المحوجة إلى أخذ شيء من أموالهم فلا تكثر والنكاح (فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ) أي لنفوسكم من جهة الجمال او الحسب أو العقل أو الصلاح (مِنَ النِّساءِ) مقتسمين على سبيل الحصر في هذه الاقسام (مَثْنى وَثُلاثَ وَرُباعَ) أي ثنتين ثنتين وثلاثة ثلاثة وأربعة أربعة ذكر المكرر لئلا يكون كتقسيم الالف على درهمين ولم يذكر أو لئلا يدل على ان الكل مخير في أحد الاقسام بحيث إذا اختار واحد قسما تعين على الجميع الاخذ به وفهم من الحصر في الاقسام انه لا يجوز جمع خمسة هذا إذا لم تخافوا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٠

الجور (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا) في حقوق الايتام أو النساء لعدم الفة القناعة (فَواحِدَةً) أي فاختار واللنكاح واحدة (أَوْ) للتسرى (ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ) لقلة مؤنتهن وليس هذا مشروطا بالخوف بحيث لو لاه وجبت الزيادة لأن الغرض منع الزيادة عنده لا وجوبها عند عدمه (ذلِكَ) العدد من الازواج للقانع أو الاقتصار على واحدة أو على التسرى (أَدْنى أَلَّا تَعُولُوا) أي أقرب من ان لا تكثر عيالكم فيمكن معه القناعة بحيث لا يضطر إلى الجور في أموال اليتامى

(وَآتُوا النِّساءَ صَدُقاتِهِنَّ) أي مهورهن فانهن كالايتام (نِحْلَةً) أي عطاء غير مسترد بحيلة تلجئهن إلى الرد (فَإِنْ طِبْنَ) أي رضين (لَكُمْ) أي لجلب مودتكم بالعفو (عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْساً) لا لحياء عرض لهن منكم أو من غيركم (فَكُلُوهُ هَنِيئاً) سائغا (مَرِيئاً) محمود العاقبة وكانوا يتأثمون من ذلك لما توهموا انه أخذ البضع بلا عوض وقد أسقطنه بعد تملكهن اياه ولا تأثم في اسقاطهن من قلة عقلهن كالايتام لأنهن كالرجال في التصرفات والتبرعات

(وَ) المال المعطى عن رضا النفس وان كان حلالا للمعطى له (لا تُؤْتُوا السُّفَهاءَ) من أزواجكم وأولادكم وغيرهما (أَمْوالَكُمُ) مخافة ان ينفقوها في معاصى اللّه مع انها (الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِياماً) أي سبب استطاعة على طاعته (وَ) لكن (ارْزُقُوهُمْ) أي اطعموهم بقدر الحاجة (فِيها وَاكْسُوهُمْ) بما يليق بهم (وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفاً) مثل ان تقولوا ان الذي عندى هو ما لكم احفظه عليكم إذا رأيت رشدكم أعطيتكم

(وَ) كيف تعطونهم أموالكم وقد قيل لكم انكم إذا أردتم أداء أموال اليتامى إليهم (ابْتَلُوا) أي اختبروا (الْيَتامى) بأن تكلوا إليهم مقدمات العقل قبل البلوغ (حَتَّى إِذا بَلَغُوا النِّكاحَ) أي صاروا بالغين بالاحتلام أو استكمال خمس عشرة سنة (فَإِنْ آنَسْتُمْ) أي أبصرتم (مِنْهُمْ رُشْداً) أي صلاحا في الدين واهتداء إلى حفظ المال (فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوالَهُمْ) بلا مطل (وَ) إذا منعتم ان تدفعوا إليهم أموالهم قبل الاختيار مخافة أكلهم اسرافا فبالاولى أن (لا تَأْكُلُوها إِسْرافاً وَ) لا تبادروا بأكلها (بِداراً) كراهة (أَنْ يَكْبَرُوا) فيأخذوا أموالهم (وَ) أما الاكل بغير اسراف ففيه تفصيل (مَنْ كانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ) عن أكلها بالكلية (وَمَنْ كانَ فَقِيراً) يمنعه اشتغاله بمال اليتيم عن الكسب واهماله يفضى إلى تلفه عليه (فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ) بقدر حاجته وأجرة سعيه ثم اشار إلى انه كما لا تتلفونها عليهم لا تتلفونها على أنفسكم بترك الاشهاد فقال (فَإِذا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوالَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ) إذ لا تصدقون في الدفع إليهم بعد البلوغ وان صدّقتم في دفع قدر النفقة قبله ثم انكم (وَ) ان حاسبتموهم وأخذتم أقاريرهم لا يكفيكم عند اللّه بل (كَفى بِاللَّهِ حَسِيباً) ثم أشار إلى أن السفهاء وان لم تدفع إليهم أموالهم فلهم نصيب من التركة إذ يستوى في الارث الكامل والناقص إذ

(لِلرِّجالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ) وإن لم يناسبوا الوالدة إذ ليس بالمناسبة بل بالقرابة (وَ) لذلك يكون لهم نصيب مما ترك (الْأَقْرَبُونَ) والقرابة كما توجد في الكامل توجد في الناقص (وَ) لذلك يكون (لِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ) وإن قصرن عن مناسبة الوالد كيف (وَ) لا يمنع نقصها ان ترث مما ترك (الْأَقْرَبُونَ) وليس

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤١

لحمل الكل ونكاية العدوّ وان كان اكتساب المال لذلك لأنه انما يتصوّر في المال الكثير وههنا لا عبرة بالكثرة بل (مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ) على انه لو كان كذلك لكان بمقدار ما يحتاج إليه في ذلك المعنى لكن ليس كذلك بل يؤخذ (نَصِيباً مَفْرُوضاً) روى انه أتت امرأة أوس بن الصامت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بعد موته وأخذا بنى عمه سويد وعرفجة جميع ماله فقالت مات زوجى وترك مالا حسنا وله ثلاث بنات وأنا امرأته ليس عندى ما اطعمهن واكسوهن فدعاهما رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقالا يا رسول اللّه لا يركبن فرسا ولا ينكين عدوّا ولا يحملن كلا فأنزل اللّه تعالى هذه الآية فقال لهما لا تفرقا شيأ من ماله فإن اللّه جعل لهن ولم يبين حتى أنظر فانزل اللّه تعالى يوصيكم اللّه إلى آخره فأرسل إليهما فأعطى الزوجة الثمن والبنات الثلثين والباقى لهما وانما أجمل أوّلا لأنه أراد إثبات ما نفوه وانما قال نصيبا مفروضا لئلا يعمل باطلاقه ولم يقل للرجال والنساء نصيب لئلا يتوهم انهن انما يرثن مع الرجال لا منفردات ثم أشار إلى انه وان كان لهما نصيب مفروض فللمريض ان ينقص منه بالوصية بل يندب له ذلك سيما في حق الحاضرين سيما أولى القربى فقال

(وَإِذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ) أي وقت قربها (أُولُوا الْقُرْبى) الذين لا ارث لهم قدمهم لأن إعطاءهم صدقة وصلة (وَالْيَتامى) الضعفاء بفقد الآباء (وَالْمَساكِينُ) الضعفاء بفقد ما يكفيهم من المال (فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ) أي اعطوهم بعضه وحمل على أقل من النصف لئلا يساووا من عظم فرضه فيكون كأنه قطع نصيبه بالكلية (وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفاً) مثل استقلال اعطائكم لهم والدعاء لهم وترك المنّ عليهم

(وَلْيَخْشَ الَّذِينَ) حضروا المريض ان يقولوا له ما يبطل حقوق الورثة وان كانوا أقرباء في أنفسهم أجانب للحاضرين وليس للحاضرين أولاد أولهم أولاد أقوياء فليفرضوا انهم (لَوْ) ماتوا و (تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعافاً) هل (خافُوا عَلَيْهِمْ) الضياع أم لا فليفرضوا مثل ذلك في ورثة المريض فإن لم يتقوا أحدا من الورثة لومة أو شتمة (فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَ) ليس هذا منعا عن قول الخير بل (لْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيداً) لا يبطل الحقوق فلا يمنع الوصية ولا يأمر بتضييع الوصية الورثة وإذا منع المريض من التصرف في ماله لحق الورثة ولو أقوياء والحاضرون من أمره بالتضييع فالآكلون أولى بذلك

(إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ) من الحكام أو الاوصياء أو الورثة (أَمْوالَ الْيَتامى ظُلْماً) ولو بوصية الميت على سبيل الاسراف بخلاف أكل الفقير الناظر في ماله بقدر أجرته (إِنَّما يَأْكُلُونَ) ما ينقلب (فِي بُطُونِهِمْ ناراً) عقلية أو خيالية يعذبون بها في قبورهم (وَسَيَصْلَوْنَ) في القيامة ظاهرا وباطنا (سَعِيراً) ولما حذر من الظلم في أكل أموال اليتامى أشار إلى العدل في قسمته وقدم ميراث الأولاد لأنهم قائمون مقامه من بعده كأنهم عينه فقال

(يُوصِيكُمُ اللَّهُ) أي يأمركم ويعهد اليكم باعتبار اسمه الجامع لجمعه وجوه الحكمة البالغة (فِي أَوْلادِكُمْ) لمزيد رحمته عليهم (لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ) أي للابن مع البنتين مثل نصيبهما ولابن الابن مع بنتى الابن مثل نصيبهما وهكذا في السافلين لأنه لو كمل نصيبها مع انها قليلة العقل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٢

كثيرة الشهوة لأتلفته في الشهوات اسرافا ولانها قد تنفق على نفسها وهو على نفسه وزوجته لم يقل للذكر ضعف نصيب الانثى لأن الضعف يصدق على المثلين فصاعدا فلا يكون نصا ولم يقل للانثيين مثل حظ الذكر ولا للانثى نصف حظ الذكر تقديما للذكر ولم يقل للذكر مثلا نصيب الانثى لأن المثل في المقدار لا يتعدد الا بتعدد الاشخاص ولم يعتبر ههنا هذا إذا كانوا ذكورا واناثا وان كان ذكرا أخذ الكل لأنه ضعف نصيب البنت الواحدة المنفردة وهو النصف (فَإِنْ كُنَّ نِساءً) محضة فانهن وان كنّ (فَوْقَ اثْنَتَيْنِ) لا يحزن الكل رعاية للنقص الذاتى (فَلَهُنَّ ثُلُثا ما تَرَكَ) فكما تأخذ الواحدة الثلث مع أخيها تأخذه مع أختها وليس دون الاخوات في القرابة وقد جعل الثلثين لاثنتين منهن فالبنتان أولى (وَإِنْ كانَتْ واحِدَةً) فلا يكون لها الثلث فيكون نصيبها بلا شريك كنصيبها معه (فَلَهَا النِّصْفُ) أي نصف ما ترك ولم يكمل لها لأنها ناقصة ولذلك لم يجعل لها الثلثان اللذان هما نصيب الابن معها وذكر بعد ميراث الأولاد ميراث الوالدين لأنهم مثلهم في الجزئية فقال (وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كانَ لَهُ وَلَدٌ) لأنه ان كان ابنا أخذ نصيب الأب لنقدمه في العصوبة التي هي أصل الأب فشارك الأب الام في الثلث الذي لها في الاصل وان كانت بنتا قدمت بنصفها وأخذ الأب السدس بالعصوبة وشارك الام في ثلثها لئلا ينحط الذكر عن درجة الانثى (فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَواهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ) والباقى للاب للذكر مثل حظ الانثيين لكن قرر لها الثلث تنزيلا لها منزلة البنت مع الابن لا منفردة حطالها عن درجتها لقيام البنت مقام الميت في الجملة هذا إذا انفردت الام عن كثرة الاخوة والاخوات (فَإِنْ كانَ لَهُ) معها (إِخْوَةٌ) أو اخوات متعددة (فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ) لأن الواحد منها إذا كان من جهة الام أخذ السدس فإذا تعددوا شاركوا الام في ثلثها مع ذلك ولو كانوا من جهة الأب أو الابوين فهم اولى بالنقص من حقها والفروض المذكورة انما يعطى أصحابها (مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ) لا رجوع عنها بل (يُوصِي بِها أَوْ دَيْنٍ) لأنه يقدم على الوصية فكيف لا يقدم على الفروض ثم أشار إلى أن ترتيب الورثة لم يفوّض إلى رأيكم لتعطوا من رأيتموه أنفع لكم فقال (آباؤُكُمْ وَأَبْناؤُكُمْ لا تَدْرُونَ) في أغلب الأحوال (أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً) فاعتبرت قوّة القرابة فصارت (فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ) بمقتضى علمه بالمراتب وحكمته في الترتيب (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيماً حَكِيماً) ولما فرغ عن ميراث النسب المتحقق فيه الجزئية شرع في ميراث السبب وقدمه على النسب الذي لا جزئية فيه لأنها بالواسطة فقال

(وَلَكُمْ نِصْفُ ما تَرَكَ أَزْواجُكُمْ) جعل ارث السبب نصف ارث النسب (إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُنَّ وَلَدٌ فَإِنْ كانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ) جعله شريكا في نصيب ذى السبب لأنه في الاصل حائز فكمل نصيبه بتشريكه وهذا أيضا مع نقصان النصيب (مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِها أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ) ليكون للانثى نصف حظ الذكر (إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ وَلَدٌ فَإِنْ كانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ) تشريكا للولد في نصف نصيبهنّ مع قلته وهذا أيضا مع غاية قلته (مِنْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٣

(بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِها أَوْ دَيْنٍ) ولما فرغ عن ميراث من ورث بنفسه شرع في ميراث من ورث بالواسطة فقال (وَإِنْ كانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً) أي من غير جهة الأب والفرع (أَوِ امْرَأَةٌ) تورث كذلك صرح بها إشعارا بأنه كما يستوى منه بالنظر إلى المأخوذ منه يستوى منه بالنظر إلى الآخذ لأن جهة الآخذ جهة الانثى فلو رجح الاخ بذكورته رجحت الانثى بمزيد المناسبة (وَلَهُ أَخٌ) من الام (أَوْ أُخْتٌ) من الام (فَلِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ) الذي هو أقل نصيب الام الذي أخذها بواسطتها (فَإِنْ كانُوا) أي أولاد الام (أَكْثَرَ مِنْ ذلِكَ فَهُمْ شُرَكاءُ فِي الثُّلُثِ) الذي هو أعظم نصيب الام وأما الاخ والاخت من الأب أو الابوين فسيأتى حكمهما في آخر السورة ولما قل نصيبهم ههنا قال (مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصى بِها أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ) لوارث آخر ولو بوصية الميت لكون المذكور (وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ وَ) لا يكون الا بمقتضى علمه وحكمته إذ (اللَّهُ عَلِيمٌ) يعلم الأشياء والحكمة التي فيها فيحكم بمقتضى الحكمة ويعاقب من يترك حكمته ولكن لا يعجل إذ هو (حَلِيمٌ) فلا يخالف بالرأى الفاسد ثم أشار إلى ان الاحكام المذكورة لو لم تكن على مقتضى العلم والحكمة لم يجز تغييرها إذ

(تِلْكَ) الاحكام (حُدُودُ اللَّهِ) وأقل ما فيها ان مراعيها مطيع اللّه ورسوله ومغيرها عاص لهما (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) فانه وان نقص حظه الدنيوى (يُدْخِلْهُ) بدله (جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) ولو حصل له حظه لم يبق عليه وهذا باق لكونهم (خالِدِينَ فِيها) ولو بقى فهو حقير (وَذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) الذي لو لم يبق لوجب ايثاره على الحقير الباقى

(وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَ) سيما (يَتَعَدَّ حُدُودَهُ) فانه وان وجد شهوته وجاهه في الدنيا (يُدْخِلْهُ ناراً) تحول بينه وبين ما يشتهيه لا يبقى له ما حصل ويبقى عذابه إذ يصير (خالِداً فِيها وَ) لو بقى لا يوازى عذابه شهوته وجاهه إذ (لَهُ عَذابٌ مُهِينٌ) ولما فرغ عن أحكام الموتى حسا شرع في أحكام الموتى معنى فقال

(وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفاحِشَةَ) أي الخصلة البليغة في القبح وهي الزنا حال كونهنّ (مِنْ نِسائِكُمْ) أيها المسلمون (فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ) أي فاطلبوا من القاذفين لهنّ (أَرْبَعَةً مِنْكُمْ) أي من المسلمين (فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ) أي احبسوهنّ حبس الميت في القبور (فِي الْبُيُوتِ) ليحبسن عن الزنا (حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ) أي يستوفى أرواحهنّ ملائكة الموت (أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا) وهو رجم المحصنة وجلدها مع تغريب عام فكان الحبس في أوّل الإسلام لكثرة الزنا وافضاء الرجم إلى الارتداد ثم نسخ

(وَ) الرجلان (وَالَّذانِ يَأْتِيانِها) أي الفاحشة وهي اللواطة (مِنْكُمْ) أيها المسلمون (فَآذُوهُما) بالتعيير والجلد (فَإِنْ تابا) قبل ايذائهما (وَأَصْلَحا) بالقرائن (فَأَعْرِضُوا عَنْهُما) بالاغماض والستر (إِنَّ اللَّهَ كانَ تَوَّاباً رَحِيماً) وقد نسخ أيضا ثم ان اللّه تعالى وان كان توّابا رحيما فلم يلتزم قبول كل توبة بل

(إِنَّمَا التَّوْبَةُ) التي يكاد قبولها يجب (عَلَى اللَّهِ) هي الحاصلة (لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ) فاحشة أو غيرها (بِجَهالَةٍ) بضررها ولو اعتمادا على كرم ربه وعفوه (ثُمَّ) لا يصرون عليه بل (يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ) قبل ان يصير رينا على قلوبهم (فَأُولئِكَ) وإن كثرت سيئاتهم وعادوا إلى المعاصى والتوبة (يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) في كل مرة لعلمه بأنه أتى بذنب بجهالة دعته إلى ترجيح

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٤

هواه على عقله واقتضاء حكمته قبول عذر من صدق في اعتذاره (وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً) ولو لم يكن عن جهالة أو لم يتب عن قريب فهي جائزة القبول ما لم يؤخر إلى وقت العجز وهو وقت حضور الموت

(وَ) ذلك لأنه (لَيْسَتِ التَّوْبَةُ) حاصلة (لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ) أي المعاصى الفرعيات ويصرون عليها (حَتَّى إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ) المعجز عن العود إلى مثلها (قالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ) فإن قبول التوبة حينئذ ممتنع بمقتضى الحكمة لكنه في المعاصى الفرعية وأما الاعتقاديات فيجوز التوبة عنها ما لم يكاشف عن عالم الآخرة بالغرغرة أو الموت فلا توبة لأهل الغرغرة (وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ) لأنهم بمجرد الموت يعاينون العذاب إذ (أُولئِكَ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً) يصلون إليه بمجرد الموت ويكاشف لهم عنه عند الغرغرة ولو لم يكن معدا لهم لربما جاز توبتهم بعد الموت أيضا ولما فرغ عن بيان حكم الفواحش التي اعترفوا بها شرع في بيان حكم الفواحش التي لم يعترفوا بها وهي انهم كانوا إذا مات أحدهم وله عصبة ألقى ثوبه على امرأته أو خبائها فيصير أحق بها في زعمهم فيتزوّجها بلا صداق لزعمه أن صداق الميت صداقه أو يزوجها من غيره ويأخذ صداقها أو يمنعها من التزوج لتفتدى بما ورثت أو تموت هي فيرثها فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّساءَ) من ميتكم أنفسها أو صداقها أو فداءها أو مالها بموتها (كَرْهاً) أي حال كونها كارهة كيف وهو تضييق على الاجنبيات (وَ) قد منعتم من التضييق على أزواجكم إذ قيل لكم (لا تَعْضُلُوهُنَّ) أي لا تمنعوهنّ عن الحقوق حتى تضيقوا عليهنّ (لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ ما آتَيْتُمُوهُنَّ) في المهور والنفقات ليتخلصن به عنكم (إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفاحِشَةٍ) أي زنا أو نشوز أو سوء خلق (مُبَيِّنَةٍ) لا متوهمة فيحل للزوج أن يسألها الخلع ولكن بعد حسن عشرته لذلك قيل لكم (وَعاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) أي بالانصاف في الفعل والإجمال في القول حتى لا تكونوا سبب الزنا بتركهنّ أو سبب النشوز أو سوء الخلق فلا يحل لكم حينئذ (فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ) فلا تلجؤهنّ إلى الخلع ولا تعضلوهنّ بل اصبروا عليهنّ (فَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً) في الدنيا والآخرة وكانوا إذا أراد أحدهم نكاح جديدة بهت امرأته بزنا أو سوء خلق أو نشوز حتى يلجئها إلى الافتداء ليصرفه في تزوج الجديدة أو مهرها أو نفقتها فقال اللّه عز وجل

(وَإِنْ أَرَدْتُمُ اسْتِبْدالَ زَوْجٍ) جديدة (مَكانَ زَوْجٍ) تطلقونها إذ يتعذر الجمع او يتعسر (وَآتَيْتُمْ إِحْداهُنَّ) أي احدى نسوتكم التي تريدون تطليقها ونكاح جديدة مكانها (قِنْطاراً) أي مالا كثيرا مركوما بعضه على بعض في مهرها او نفقتها (فَلا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئاً) ليصير مهر الجديدة او نفقتها او مؤن تزوجها سيما بالبهتان عليها (أَ) يحل لكم وأنتم (تَأْخُذُونَهُ) باهتين عليها (بُهْتاناً) لم ينشأ عن ظنّ (وَ) لكن أثمتم فيه (إِثْماً مُبِيناً) فكيف يحل لكم شيء اثمتم في سبب تحصيله وهو البهتان

(وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ) تقرر إذ (أَفْضى) أي وصل (بَعْضُكُمْ إِلى بَعْضٍ) فأخذ عوضه (وَ) قد (أَخَذْنَ مِنْكُمْ) بقول العاقد زوجتكها على ما أخذ اللّه للنساء على الرجال من امساك بمعروف أو تسريح باحسان (مِيثاقاً) أي عهدا وثيقا (غَلِيظاً)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٥

مؤكدا مزيد تأكيد يعسر معه نقضه كالثوب الغليظ يعسر شقه ثم أشار إلى أنه انما تحل امرأة المورث طوعا إذا لم تكن امرأة أحد الاصول فقال

(وَلا تَنْكِحُوا) أي ولا تطؤا بنكاح او ملك يمين (ما نَكَحَ) أي وطئ باحد الوجهين (آباؤُكُمْ) أي أحد أصولكم (مِنَ النِّساءِ) وإن لم يكنّ أمهاتكم وكذا ان لم ترثوهم لاختلاف الدين فهنّ محرمات عليكم (إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ) فإنها غير محرمة عليكم بمعنى أنكم لا تؤاخذون بها وان لم تقرر (إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً) أي خصلة قبيحة جدا لأنه يشبه نكاح الامهات (وَ) لذلك كان (مَقْتاً) أي أشد بغض عند اللّه وعند ذوى المروآت حتى سموا ولد الرجل من امرأة أبيه مقيتا كيف (وَ) قد (ساءَ سَبِيلًا) أي هتك حرمة الأب ولما حرّمت أزواج الاصول لما فيه من هتك حرمتهم

(حُرِّمَتْ) بطريق الاولى (عَلَيْكُمْ أُمَّهاتُكُمْ) أي وطء أصولكم لأنه استهانة واستهانة الاصول قبيحة (وَبَناتُكُمْ) أي فروعكم لأنهنّ كالاصول في الجزئية (وَأَخَواتُكُمْ) من أم او أب او منهما لأنهنّ بعض اجزاء الاصول فهتكهن هتك بعض اجزاء الاصول (وَعَمَّاتُكُمْ) لأنهنّ فروع اصل الأب فهتكهن هتك بعض اجزاء أصل الاصل (وَخالاتُكُمْ) لأنهنّ فروع أصل الام (وَبَناتُ الْأَخِ) لأنهن فروع فرع الاصل وجزء الجزء جزء فهتكهن هتك بعض اجزاء الاصل (وَبَناتُ الْأُخْتِ) لذلك (وَأُمَّهاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ) لأن الرضاع جزء منها وقد صار جزأ من الرضيع فصار كانه جزؤها فأشبهت أصله (وَأَخَواتُكُمْ مِنَ الرَّضاعَةِ) لأنها جزء ما أشبهت أصله فاشبهت جزء أصله وأشار بلفظ الامهات والاخوات إلى اعتبار جهات قرابة المرضعة (وَأُمَّهاتُ نِسائِكُمْ) أي أصول أزواجكم لأنهن أصول فروعكم تحقيقا او تقديرا فهن كاجزاء اجزائكم (وَرَبائِبُكُمُ) أي فروع أزواجكم لأنهن يشبهن البنات إذ هن (اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ) كالبنات الا انه انما يتحقق الشبه إذا كنّ (مِنْ نِسائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ) لأنهن حينئذ بنات موطوآتكم كبنات الصلب (فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ) لأن كونهن في حجوركم حينئذ ككون الاجنبيات فيها (وَحَلائِلُ أَبْنائِكُمُ) أي موطوآت فروعكم بنكاح أو ملك يمين لأنهم أشبهوا الاصول في الجزئية فأشبه أزواجهم بأزواجهم وقيدهم بكونهم (الَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ) احترازا عن زوجة المتبنى وزوجة ابن المرأة (وَ) حرّم عليكم (أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ) في الوطء بنكاح أو ملك يمين لما فيه من قطيعة الرحم وفى معناهما كل امرأتين أيتهما فرضت ذكرا كان بينهما محرمية (إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ) فانه معفوّ عنه وان لم يقرر (إِنَّ اللَّهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً) حرّمت عليكم

(وَالْمُحْصَناتُ) أي المزوجات من الغير (مِنَ النِّساءِ) حرائرا واماء لئلا تختلط المياه فيضيع النسب (إِلَّا ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ) بالسبى على أزواج الكفار فانه يرفع نكاحهنّ ويفيد الحل بعد الاستبراء ولو لم تعقلوا معانى حرمتهنّ فلا تستبيحوهن بل الزموا (كِتابَ اللَّهِ) فانه يجب متابعته (عَلَيْكُمْ وَ) لا ضرورة لكم في استباحتهن أبدا لأنه (أُحِلَّ لَكُمْ ما وَراءَ ذلِكُمْ) المذكور لفظا او معنى وان كان فيهن نوع جزئية للاصول لو اعتبرا سد باب لنكاح وخص من ذلك نكاح المطلقة ثلاثا قبل التحليل ونكاح الملاعنة والمعتدات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٦

والمشركات وذوات الأرحام وليس حلهن بطريق الهبة بل بطريق (أَنْ تَبْتَغُوا) أي تطلبوا (بِأَمْوالِكُمْ) تصرفونها في مهورهن تحقيقا او تقديرا او ثمنهنّ او أجورهنّ حين جازت المتعة (مُحْصِنِينَ) أي متحفظين عن اللوم والعقاب بنكاح أو متعة حين جازت أو ملك يمين (غَيْرَ مُسافِحِينَ) زانين فانه وان طلب بالمال يحرم لعدم تعيين المدة بخلاف المتعة (فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ) أي فمن جامعتموهن ممن نكحتموهنّ نكاح المتعة (فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ) فانه انما يلزم في الجماع بخلاف المهر فانه يجب نصفه قبل الوطء بالفراق حال الحياة وانما يجب المسمى إذا كان (فَرِيضَةً) والا لزم أجرة المثل (وَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ فِيما تَراضَيْتُمْ بِهِ) من الزيادة على المسمى او النقصان منه (مِنْ بَعْدِ الْفَرِيضَةِ) فانه يجوز فيه التغيير بالتراضى (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيماً حَكِيماً) في تزويج المتعة حين الحاجة وبتحريمها بعد انقطاعها لأنه يلتبس بالزنا في نظر العامة ويفضى إلى اختلاط المياه قال الشافعى لا أعلم شيأ أحل ثم حرم ثم أحل ثم حرم غير المتعة ونقل ابو عبيدة الاجماع على نسخها ثم أشار إلى نكاح ما يستباح للضرورة كنكاح المتعة لكنها ضرورة مستمرة لا تنقطع بكثرة الإسلام فقال

(وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ) أي لم يقدر (مِنْكُمْ) أيها الاحرار بخلاف العبيد أن يحصل (طَوْلًا) أي غنى يمكنه به (أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَناتِ) أي الحرائر المتعففات بخلاف الزوانى إذ لا عبرة بهن (الْمُؤْمِناتِ) إذ لا عبرة بالكوافر (فَمِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ) أي فله أن ينكح بعض ما يملكه أيمان اخوانكم (مِنْ فَتَياتِكُمُ) أي امائكم حال الرق (الْمُؤْمِناتِ) لا الكتابية لأنه لا يحتمل مع عار الرق عار الكفر بل عار الكفر أشد لذلك جوّز بعض أصحابنا نكاح الامة مع القدرة على نكاح الحرة الكتابية ويخاف فيه مخالطة الكفار وموالاتهم وهو أشد من خوف رق الولد (وَ) لا يشترط الاطلاع على بواطنهن بل يكتفى بظاهر إيمانهن وان كنّ مكرهات كما لا يشترط الاطلاع على بواطن إيمان الحرائر والاحرار بل (اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمانِكُمْ) ويتحمل عار الرق للضرورة إذ (بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ) في الرجوع إلى آدم والرق عارض لكن لا يبطل حق المالك (فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ) لا استقلالا (وَآتُوهُنَّ) باذنهن (أُجُورَهُنَّ) وإن لم يكن تسم (بِالْمَعْرُوفِ) بلا مطل وضرار إذا كن (مُحْصَناتٍ) أي متعففات ويكفى في ذلك كونهن في الظاهر (غَيْرَ مُسافِحاتٍ) أي زانيات بكل من دعاهن (وَلا مُتَّخِذاتِ أَخْدانٍ) أي اخلاء يتخصصن بهم في الزنا فلو كن احدى هاتين فلكم المناقشة في أداء مهورهن ليفتدين نفوسهن (فَإِذا أُحْصِنَّ) أي ظهر احصانهن وأدى مهورهن (فَإِنْ أَتَيْنَ بِفاحِشَةٍ) أي زنا (فَعَلَيْهِنَّ) الآن ما كان عليهن قبل النكاح وقبل أداء المهر وهو (نِصْفُ ما عَلَى الْمُحْصَناتِ) أي الحرائر (مِنَ الْعَذابِ) وهو خمسون جلدة لا الرجم ولا استرداد المهر لأنهن من أهل المهانة فلا يفيد فيهنّ المبالغة في الزجر ولمهانتهن خص (ذلِكَ) أي اباحة نكاحهن (لِمَنْ خَشِيَ) أي خاف (الْعَنَتَ) أي المشقة في التحفظ من الزنا (مِنْكُمْ) ايها الاحرار (وَأَنْ تَصْبِرُوا) على تحمل تلك المشقة (خَيْرٌ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ) لما يخطر في قلوبكم من دواعى الزنا (رَحِيمٌ) باعطائكم الاجر على الصبر مع تلك الخواطر

(يُرِيدُ اللَّهُ) بتحريم ما حرم من النساء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٧

وتحليل ما أحل بالشرائط (لِيُبَيِّنَ لَكُمْ) مقتضى حكمته (وَ) ليست مما يختلف باختلاف الأمم والأزمنة فهو يريد ببيانها ان (يَهْدِيَكُمْ سُنَنَ) أي طرق الانبياء (الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ) بالرد إلى وجه الحكمة فيما أخطأتموه فيه وكيف يترككم على الخطا (وَاللَّهُ عَلِيمٌ) بخطئكم (حَكِيمٌ) لا يرضى بترك الخطا

(وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ) يمنعكم أن ترثوا النساء كرها وان تنكحوا ما نكح آباؤكم وان تجمعوا بين الاختين ليردكم إلى مقتضى الحكمة (وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَواتِ أَنْ تَمِيلُوا) عن مقتضى الحكمة (مَيْلًا عَظِيماً) بالكره وهتك حرمة الاباء وافساد ذات البين ولو قيل انه قد أمركم بالميل في نكاح بنات العمات والخالات مع انهن فروع أصولكم قيل

(يُرِيدُ اللَّهُ) باباحتهن (أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ) بالرخصة فيما بعد فيه الاصل والفرع جميعا لئلا ينسد باب النكاح إذ لو اعتبر لوجب منع الإنسان من شهواته (وَ) لكن (خُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِيفاً) ولضعفه قد جوّز له الامة ثم أشار إلى أن من ميل مبتغى الشهوات التصرف في الأموال بالطريق الباطل كالزنا فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم التحفظ من الباطل في كل شيء (لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ) أي لا يأكل بعضكم أموال بعض ولو (بَيْنَكُمْ) لا يخرج عنكم (بِالْباطِلِ) من طرق التصرفات وكلها باطلة (إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجارَةً) أي معاوضة محضة كالبيع والاجارة أو غير محضة كالنكاح او أخروية كالصدقة أو دنيوية صدرت (عَنْ تَراضٍ) من جانب الآخذ والمأخوذ منه (مِنْكُمْ) أيها الاحرار (وَلا تَقْتُلُوا) بتضييع المال سيما بصرفه في الزنا (أَنْفُسَكُمْ) أما بتضييع المال فظاهر وأما بالزنا فلانه قتل معنوى للأولاد بإبطال نسبهم وقتل لانفسكم إذ لا عقب لكم يقوم مقامكم (إِنَّ اللَّهَ) بهذه التكليفات (كانَ بِكُمْ رَحِيماً) إذ لا تعود إلى عبادته

(وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ) أي يأكل مال الغير (عُدْواناً) أي بطريق باطل تعدى فيه ما كلف اللّه به (وَظُلْماً) بوضعه في غير موضعه فقد خالف اللّه فيما أمر من اتمام الحكمة (فَسَوْفَ نُصْلِيهِ ناراً) وإن لم يخلّ بشيء من عبادتنا لكنه أخل بأمرنا ونهينا وان كانا لنفعه (وَ) لا يمنع من ذلك كمال رحمته بل (كانَ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً) ثم أشار إلى أن رحمته لا تقتضى ترك صاحب الكبائر بل التجاوز عن صاحب الصغائر إذا اجتنب الكبائر فقال

(إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ) وهي التي رتب عليها الحد أو أوعد عليها صريحا وقد قيل أكبر الكبائر الشرك باللّه وأصغر الصغائر حديث النفس وما بينهما أوساط وعن النبى صلّى اللّه عليه وسلّم انها سبع الاشراك باللّه وقتل النفس التي حرم اللّه وقذف المحصنة وأكل مال اليتيم والزنا والفرار من الزحف وعقوق الوالدين (نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَ) من كمال رحمتنا (نُدْخِلْكُمْ) مع اجترائكم علينا بالصغائر (مُدْخَلًا كَرِيماً) وقيل من عنّ له أمر ان وذهبت نفسه إليهما بحيث لا يتمالك فكفها من أكبرهما كفر عنه ما ارتكب لما استحق من الثواب على اجتناب الاكبر ثم أشار إلى أن رؤية الشخص فضل أعماله أو حقارة ذنوبه مما يخل باجتناب الكبائر فقال

(وَلا تَتَمَنَّوْا ما فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلى بَعْضٍ) بسبب ترجيح الحسنات أو حط السيآت كما قال به الرجال انا لنرجو أن يفضلنا اللّه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٨

على النساء بالحسنات في الآخرة كما فضلنا بالميراث وقالت النساء انا لنرجو أن يكون وزرنا نصف وزر الرجال كما ان لنا نصف ميراثهم بل (لِلرِّجالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا) من حسناتهم لا ضعفه كالسيآت (وَلِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ) من سيآتهنّ لا نصفه كالحسنات فإن ترجيح أحد الجانبين دون الآخر تحكم محض (وَ) لكن (سْئَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ) أن يضاعف حسناتكم وينقص بل يمحو سيآتكم وليس ذلك بطريق التحكم بل (إِنَّ اللَّهَ كانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) فيتفضل على من هو مستعد للتفضل عليه ثم أشار إلى أن إعطاء الفضل لا ينافى نصيب الاكتساب فانّ اكتساب الحسنات والسيآت كاكتساب الأموال يكون لكل مكتسب نصيب منها

(وَ) مع ذلك (لِكُلٍّ) من الأموال (جَعَلْنا) من فضلنا (مَوالِيَ) ولاة لم يكتسبوه بل حصل لهم (مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَ) مما ترك (الْأَقْرَبُونَ وَ) مما ترك (الَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمانُكُمْ) فقلتم دمى دمك وحربى حربك وسلمى سلمك وترثنى وأرثك وتعقل عنى وأعقل عنك (فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ) وهو السدس حفظا لإيمانكم لأحفظ عليكم ما وعدتكم من إعطاء الفضل بالسؤال وكان هذا في أول الإسلام طلبا للتقوية بكثرة المخالفين فلما قوى الإسلام نسخ بقوله عز وجل وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً) ينظر من يفى بحلفه فيفى له بفضله ثم أشار إلى أن تفضيل الرجال على النساء ليس لفضلهم في الآخرة بل لأن لهم ولاية على النساء فقال

(الرِّجالُ قَوَّامُونَ) أي لهم المبالغة في القيام بمصالح النساء وتأديبهن فلهم ولاية (عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ) أي بسبب تفضيل اللّه بعض خلقه على بعض بكمال العقل ومزيد القوّة والكامل بنفسه له حق الولاية على الناقص (وَ) تأكد ذلك (بِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ) في مهورهن ونفقاتهن فصرن كالارقاء الذين لا يملكون وان ملكهم السيد لكن لما لم يتحقق الرق اقتصر على نقص الحظ ولكونهم في معنى السادات وجبت عليهن طاعتهم كما يجب على العبيد طاعة السادات (فَالصَّالِحاتُ) من النساء (قانِتاتٌ) أي مطيعات للازواج ومن طاعتهن أنهن (حافِظاتٌ لِلْغَيْبِ) أي لما غاب عن أزواجهم من أموالهم وفروجهن مستعينات (بِما حَفِظَ اللَّهُ) أي بحفظه مخافة أن يغلب عليهن نفوسهن وان بلغن من الصلاح ما بلغن (وَ) من قوّامية الرجال ان (اللَّاتِي تَخافُونَ) بظهور العلامة (نُشُوزَهُنَّ) أي عصيانهن (فَعِظُوهُنَّ) أي خوّفوهن بالقول كاتقى اللّه واعلمى أن طاعتك لى فرض عليك (وَ) ان لم ينزعن (اهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضاجِعِ) أي ولوهن ظهوركم أو اعتزلوهن في فراش آخر (وَ) ان لم ينزعن بذلك (اضْرِبُوهُنَّ) ضربا غير مبرح (فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ) في أثناء هذه الأفعال (فَلا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا) لباقيها ولا للطلاق ولا تغتروا بعلوّكم (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيًّا كَبِيراً

وَإِنْ خِفْتُمْ) أيها الحكام (شِقاقَ بَيْنِهِما) أي مخالفة مفرقة بينهما واشتبه عليكم أنه من جهته او من جهتها ولا يفعل الزوج الصلح ولا الصفح ولا الفرقة ولا تؤدى المرأة الحق ولا الفدية (فَابْعَثُوا حَكَماً مِنْ أَهْلِهِ) أي أقاربه إذ هم أعلم ببواطن الأحوال (وَحَكَماً مِنْ أَهْلِها) لئلا يميل الاول إلى جانبه وهذا على سبيل الاستحباب ويجوز هذا من جانب الاجانب (إِنْ يُرِيدا) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٤٩

الحكمان (إِصْلاحاً يُوَفِّقِ اللَّهُ) أي يوقع اللّه الوفاق (بَيْنِهِما) ويستقلان بذلك ويتوكلان في الخلع والطلاق ويجب عليهما أن يخلوا ويستكشفا عن حقيقة الحال فيعرفا ان رغبته في الإقامة أو المفارقة (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيماً خَبِيراً) بظواهر الحكمين وبواطنهما ان قصدا افسادا يجازيهما عليه والايجازهما على الاصلاح ثم أشار إلى أن الفضل الأخروى ليس بهذه القوّامية ولا بسائر الفضائل الدنيوية بل بعبادة اللّه مع توحيده وبالاحسان إلى خلقه فقال

(وَاعْبُدُوا اللَّهَ) فإن عبادتكم اياه تقربكم إليه (وَ) شرط تقريبها إليه أن (لا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً) من الشرك الجلى والخفى للنفس وشهواتها وما يتوصل به إليها من المال والجاه هذا مع اللّه (وَ) اما مع الخلق فاحسنوا (بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً) بقى بحق تربيتهما فانه شكر لهما يدعو إلى شكر اللّه المقرب إليه مع ما فيه من صلة أقرب الاقارب الموجب لوصلة اللّه وقطعها لقطعه (وَبِذِي الْقُرْبى) أي الاقارب ليكون صلة مقربة إليه (وَالْيَتامى وَالْمَساكِينِ) ترحما عليهم مستوجبا لرحمته عز وجل (وَالْجارِ ذِي الْقُرْبى) أي الذي قربت داره (وَالْجارِ الْجُنُبِ) أي الذي بعدت داره لأن لهما قربا حسيا فاشبها ذوى القربى (وَالصَّاحِبِ) في الخيرات (بِالْجَنْبِ) فانه كالجار (وَابْنِ السَّبِيلِ) أي المسافر فانه كاليتيم لانقطاعه عن أهله (وَما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ) فانهم كالمساكين إذ لا يملكون شيأ وكيف تكون الفضائل الدنيوية بدون عبادة اللّه والاحسان إلى خلقه فضائل أخروية مفيدة للتقرب إليه موجبة لرحمته وهي موجبة للخيلاء والفخر ولا يتم الا بالبخل أو الانفاق رياء (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ مُخْتالًا) أي متكبرا بأنف عن عبادة اللّه (فَخُوراً) لا يبالى بخلقه ولا يحسنون إلى الخلق لأنهم

(الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ) لا يكونون سبب الاحسان أيضا إذ (يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَ) يبالغون فيه حتى انهم (يَكْتُمُونَ ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) بل يكفرون بكونه من فضله أو ينسبونه إلى اكتسابهم (وَأَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ) المستهينين بنا بنسبة الفضل إلى غيرنا (عَذاباً مُهِيناً

وَالَّذِينَ) لا يبخلون منهم انما (يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ رِئاءَ النَّاسِ) فلا يقبل احسانهم لانّ رياءهم يدل على تفضيلهم الخلق على اللّه ورؤيتهم على ثوابه (وَ) هو دليل انهم (لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) الذي يتقرب إليه (وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ) الذي هو يوم الجزاء (وَ) كيف يقرب هذا الاحسان من اللّه وهو مقرب إلى الشيطان (مَنْ يَكُنِ الشَّيْطانُ لَهُ قَرِيناً فَساءَ قَرِيناً

وَما ذا) أي أيّ ضرر من فوات تعظيم الخلق أو فوات حطام من جهتهم يغلب (عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ) فلم يرجحوا الخلق عليه (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) فلم يرجحوا تعظيمهم وحطامهم على ثوابه (وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ) طلبا لرضاه وأجر آخرته وأى فائدة لهم في علم الخلق (وَكانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيماً) وأى ضرر في فوات تعظيم الخلق وفوات حطامهم مع ايفاء اللّه تعالى ثوابهم

(إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ) في محل الغضب بالافراط في التعذيب (وَ) لكنه يفرط في محل الرضا فانه (إِنْ تَكُ) ذرتهم (حَسَنَةً يُضاعِفْها وَيُؤْتِ) زيادة على الاضعاف (مِنْ لَدُنْهُ) مما يناسب عظمته (أَجْراً عَظِيماً) ولو كانوا مرائين من حياء الناس أو تاركين الإيمان باللّه ورسوله من ذلك

(فَكَيْفَ) حالهم في الحياء (إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٠

(بِشَهِيدٍ) يشهد عليها بين الأوّلين والآخرين بقبائحهم (وَجِئْنا بِكَ) إذا كذبت الأمم الشهداء (عَلى هؤُلاءِ) الشهداء (شَهِيداً) يزكيهم ويصدقهم

(يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ) من افراط الحياء (الَّذِينَ كَفَرُوا) حياء من قومهم (وَ) لم يستحيوا من اللّه بعد ارساله الرسول يأمرهم بالحياء منه فلم يستحيوا منه ولا من الرسول إذ (عَصَوُا الرَّسُولَ) الذي هو أولى بالاحتشام والحياء منه دون سائر الناس الذين هم كالانعام (لَوْ) صاروا ترابا بحيث (تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ) لكان أتم لهم عزة من الهوان الذي يلحقهم من فضائحهم كيف (وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً) من أحاديث أنفسهم فضلا عن ظواهر أفعالهم ثم أشار إلى أن مما يستحيا من اللّه الصلاة حال الغفلة أو الجنابة أو الحدث فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم الحياء من اللّه ومن الحياء منه ان (لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكارى) لا تعلمون ما تخاطبونه فالحياء من اللّه يوجب ترك ذلك (حَتَّى تَعْلَمُوا ما تَقُولُونَ) نزلت فيمن تقدم بملا حين لم يحرم الخمر فقرأ أعبد ما تعبدون (وَلا) تقربوا الصلاة ولا موضعها وهو المسجد الذي يبنى لها (جُنُباً إِلَّا عابِرِي سَبِيلٍ) مارين بلا لبث وتأويله بالمسافر يوجب التكرار (حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضى أَوْ) راكبين (عَلى) ظهر (سَفَرٍ) جنبا (أَوْ) محدثين (جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ) وفى معناه خروج شيء من أحد السبيلين (أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ) أو لمسنكم بدليل لا مستم في قراءة أخرى والمراد تلامس البشرتين إذ هو سبب الخروج (فَلَمْ تَجِدُوا ماءً) أي ماء لم تتمكنوا من استعماله فلا تستحيوا من اللّه بل اعتذروا إليه بمزيد التذلل (فَتَيَمَّمُوا) أي اقصدوا (صَعِيداً) أي ترابا ذا غبار وان فسر بما على وجه الأرض يقيد به لقوله منه في المائدة (طَيِّباً) أي طاهرا (فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ) إذ تذليل الرأس افراط وتذليل الرجلين تفريط (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا) أي مجاوزا عنكم ترك الحياء في الصلاة جنبا أو محدثين (غَفُوراً) أي ساتر القبح جنابتكم وحدثكم ثم أشار إلى ان ترك أهل الكتاب الحياء من اللّه من وجوه فقال

(أَلَمْ تَرَ) أي ألم تعلم يقينا كأنّه رأى العين بالنظر (إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ) لتدعوهم إلى الإيمان المستوجب للحياء من اللّه ومن الناس كيف لا يستحيون من اللّه إذ (يَشْتَرُونَ الضَّلالَةَ) أي يستبدلون الرشا المضلة بهدى اللّه (وَيُرِيدُونَ) من عدم حيائهم من الناس (أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ) من قولهم بعد ما أراه اللّه اياكم (وَ) اعلمكم بعد اوتهم إذ

(اللَّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدائِكُمْ) فلا بد أن يعلمكم لئلا يؤثر قولهم فيكم (وَ) لو لم يعلمكم (كَفى بِاللَّهِ وَلِيًّا) يلى أمركم فلا يؤثر فيكم تلبيسهم (وَ) لو جادلوكم أو قاتلوكم (كَفى بِاللَّهِ نَصِيراً) ولا يكفيكم ولاية الغير ولا نصره لأنهم

(مِنَ الَّذِينَ هادُوا) أي المشهورين بالتقدم في العلم مع تلبيسهم إذ (يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ) بصرفه (عَنْ مَواضِعِهِ) بالتأويل الباطل أو بتغيير اللفظ (وَيَقُولُونَ) ستخفافا بالنبى ليوهموا انه لو كان نبيا لم يستخفوا به (سَمِعْنا) قولك (وَعَصَيْنا) أمرك (وَ) يقولون أبلغ من ذلك وهو (اسْمَعْ) منا (غَيْرَ مُسْمَعٍ) منك (وَ) يقولون أبلغ من ذلك وهو (راعِنا) يريدون اسم الفاعل من الرعونة وهو الحماقة ويخيلون انا أردنا ارعنا بسمعك أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥١

اصرف سمعك إلى كلامنا يقصدون (لَيًّا) أي صرفا للكلام من وجه إلى وجه (بِأَلْسِنَتِهِمْ) مع استقرارهم على الوجه الفاسد بالقلوب (وَ) يقصدون بذلك (طَعْناً فِي الدِّينِ) إذ يقولون لاصحابه نحن نشتمه ولا يفهم ولو كان نبيا لفهم لكنهم علموا نبوّته (وَ) علموا (لَوْ أَنَّهُمْ قالُوا سَمِعْنا وَأَطَعْنا وَاسْمَعْ) منا شبهاتنا لتزيلها (وَانْظُرْنا) بدل راعنا المحتمل للمعنى الفاسد (لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَأَقْوَمَ) في الدنيا بحقن أموالهم ودمائهم وعلوّ رتبتهم باحاطة الكتب السماوية وفى الآخرة بضعف الثواب (وَلكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ) أي طردهم عن رحمته فمنعهم من التكلم بما يوجبها (بِكُفْرِهِمْ) ببعض ما في كتبهم وان ادعوا الإيمان بها (فَلا يُؤْمِنُونَ) بما فيها (إِلَّا قَلِيلًا) وهو ما وافق أهويتهم دون ما خالفها

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) لتؤمنوا به نظرا إلى معجزات من أتى به (آمِنُوا بِما نَزَّلْنا) أي بالغنا في إعجازه بتنزيله مفرقا فعجز الكل عن الاتيان بمفرقاته مع تضمنه وجها آخر من الإعجاز وهو كونه (مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ) وإن جعلتموه مكذبا له بتحريفه (مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً) نمحو تخطيط صورها (فَنَرُدَّها عَلى) هيئة (أَدْبارِها) جزاء على التحريف لبعض الكتاب (أَوْ) نفعل بهم أبلغ من ذلك وهو ان (نَلْعَنَهُمْ) أي نطردهم عن الإنسانية بالمسخ الكلى جزاء على اعتدائهم بترك الإيمان بما هو معجزة في نفسه مع إيمانهم بما ليس بمعجز (كَما لَعَنَّا أَصْحابَ السَّبْتِ) بالمسخ الكلى جزاء على اعتدائهم على السبت الذي هو دون هذا الكتاب المعجز (وَكانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا) لو اتفقوا على ترك الإيمان به ومن لم يفعل به ذلك في الدنيا مع اصراره على ترك الإيمان به فلا بد أن يفعل به في الآخرة بشركه إذ حرف الكلم عن مواضعه ثم نسبه إلى اللّه فكانه جعل نفسه القائلة به إلها ونسب خلق المعجزات التي ظهرت على يدى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم إلى غير اللّه مع انها لا تتأتى الا ممن له قدوة كاملة وليس الا الاله

(إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ) كما لا يغفر ملوك الدنيا من أشرك بهم في ملكهم (وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ) فجاز أن يغفر لكم رشاكم لو آمنتم بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وتحريفكم لو رجعتم إلى المنزل وكيف يغفر للمشرك (وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرى) أي قصد (إِثْماً عَظِيماً) تقتضى الحكمة التعذيب عليه بأعظم الوجوه وهو التخليد في النار ثم أشار إلى انهم انما يجترؤن على التحريف وترك الإيمان بالكتاب المبالغ في إعجازه لزعمهم انّ سيآتهم مكفرة فقال

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ) أي يطهرون من عند أنفسهم من غير نص الهى (أَنْفُسَهُمْ) عن الذنوب إذ يزعمون أن أعمالهم بالليل تكفر بالنهار وبالنهار تكفر بالليل وليس لهم ذلك (بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي) بالتنصيص (مَنْ يَشاءُ وَ) قد نص على انهم (لا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا) أي مقدار فتيل وهو اسم لما في شق النواة والقطمير للقشرة التي على النواة والنقير للنقطة التي على ظهر النواة وهو انما يدل على انهم لا يزاد عذابهم على قدر استحقاقهم لكنهم قالوا ما يخالف هذا النص ونسبوه إلى اللّه افتراء على اللّه

(انْظُرْ كَيْفَ يَفْتَرُونَ) أي يتعمدون (عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَكَفى بِهِ) أي بافترائهم على اللّه (إِثْماً مُبِيناً) لكونهم غير مزكين مرجهة اللّه ثم أشار إلى انهم كما اجترؤا على تحريف كتاب اللّه اعتمادا على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٢

ما افتروا من كونهم مزكين اجترؤا أيضا على عبادة الاصنام وترجيح دين عبدتهم على دين الموحدين بذلك أيضا فقال

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ) الداعى إلى التوحيد وترجيح أهله والكفر بالجبت والطاغوت (يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ) أي الاوثان (وَالطَّاغُوتِ) أي الشيطان الداعى إلى الطغيان بتعلقه بالاوثان (وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا) أي اشركوا باللّه (هؤُلاءِ أَهْدى مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا) باللّه وحده (سَبِيلًا) نزلت في حيى بن أخطب وكعب بن الاشرف خرجا في جماعة إلى مكة يحالفون قريشا على محاربة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقالوا أنتم أقرب إلى محمد منكم الينا لانكم أهل الكتاب فاسجدوا لآلهتنا حتى نطمئن اليكم ففعلوا وقال أبو سفيان لكعب إنك تقرأ الكتاب وتعلم ونحن اميون ولا نعلم فاينا اهدى سبيلا نحن ام محمد فقال كعب اعرض على دينك قال فنحن ننحر للحجيج الكوماء ونسقيهم الماء ونقرى الضيف ونفك العانى ونصل الرحم ونعمر بيت ربنا ونطوف به ومحمد فارق دين آبائه وقطع الرحم وفارق الحرم وديننا القديم ودينه الحديث فقال كعب أنتم واللّه أهدى سبيلا مما عليه محمد

(أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ) بكفرهم بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وكتابه فجرهم إلى عبادة الاصنام وترجيح الشرك على التوحيد (وَ) لم يدفع عنهم لعنه اللّه قراءتهم للتوراة لأنه (مَنْ يَلْعَنِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِيراً) يدفع عنه لعنة اللّه أ لهم نصيب من الدين يأمرونهم بعبادة الجبت والطاغوت

(أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ) يحفظونه لعبادتهما (فَإِذاً) أي فلو كان لهم ذلك لافسدوا دينهم ودنياهم لأنهم (لا يُؤْتُونَ النَّاسَ) كلهم (نَقِيراً) أي واحدا وهو ما يوازى نقرة ظهر النواة كما انهم لما كان لهم نصيب من الكتاب لم يعطوا الناس شيأ من الارشاد مخافة ان يقطع عنهم الرشا أيحاربون الناس على ما آتاهم اللّه من فضله محاربة الملوك

(أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) وهو النبوّة والرشد فيتمنون زواله مع ان الفضل الموروث لا يحسد عليه غالبا وفضل محمد صلّى اللّه عليه وسلّم موروث (فَقَدْ آتَيْنا آلَ إِبْراهِيمَ) الذين هم أسلاف محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ) أي العلم الظاهر والباطن (وَ) لو زعموا أنهم لا يحسدون ايتاء الكتاب والحكمة بل تملكه علينا المبطل لرياستنا ورشانا فقد (آتَيْناهُمْ مُلْكاً عَظِيماً) ليقوموا باصلاح العالم كله وكذلك آتينا محمدا الكل علم بذلك اليهود كلهم وان اختلفوا

(فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ) فاذعن لعلمه (وَمِنْهُمْ مَنْ) بالغ في العناد حتى (صَدَّ) الناس (عَنْهُ) فمكان عثادهم للعلم عناد المنزله موجبا لغضبه المسعر جهنم عليهم (وَكَفى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً) أي مسعورة عليهم ان لم يعذبوا في الدنيا وكيف لا وهي لكل كافر

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا) بتحريف أو بتكذيب للبعض لاستلزامه تكذيب الكل وان لم يصدوا الغير (سَوْفَ نُصْلِيهِمْ ناراً) ولا صلى الا بتسعيرها وكيف لا تكفيهم وهم يتألمون بها دائما لأنهم (كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ) أي احترقت احتراقا تاما (بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها) أي جعلنا جلودهم المحترقة غير محترقة كان بدلناها جلودا اخر (لِيَذُوقُوا) أي ليحسوا بعد الاحتراق المانع من الاحساس (الْعَذابَ) فيدوم لهم (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَزِيزاً) لا يمتنع عليه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٣

ما يريد من جعله المحترق غير محترق وغيره (حَكِيماً) في هذا التبديل إذ لا يتم تخليد العذاب الموعود على الكفر الذي لا ينزجرون عنه بالعذاب المنقطع وعد الابد من ايفائه على انه لو جاز كون الوعيد تخويفا لجاز كون الوعد ترغيبا

(وَ) ليس كذلك بل (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ) بمقتضى الوعد الذي لا مدخل للخلف فيه وفاقا (جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) كما يجرى من تحت نارهم انهار الدم (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) خلودهم بتجديد الجلود وهذا وان كان كافيا في المقابلة يتفضل عليهم فيكون (لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ) تماما للتلذذ بالجنات والانهار (وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا) لا تنسخه الشمس لئلا تنقص الحرارة شيأ من لذاتهم كما لا ينقص الاحتراق شيأ من آلامهم ثم أشار إلى ان مما يوجب ادخال الجنات والازواج المطهرة والظل الظليل رد الامانات وإقامة العدل فقال

(إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها) إذ فيه ادخال السرور في قلوبهم وايصال محبوبهم إليهم واطفاء حرارة قلوبهم (وَإِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ) لأنه وان كان فيه ادخال الغم في قلوب الظلمة وقطع محبوبهم عنهم وايقاد نار غضبهم ففيه ادخال السرور على قلوب المظلومين وايصال محبوبهم إليهم واطفاء نار الفتنة التي بينهم وبين الظلمة (إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ) أي يخوفكم عن ضد ذلك (بِهِ) أي بهذا الأمر المتضمن للنهى عن الضد (إِنَّ اللَّهَ كانَ سَمِيعاً) لاقوالكم في الامانات والاحكام (بَصِيراً) بأفعالكم فيهما فإن سمع ورأى خيرا جازاكم عليه خير الجزاء وان سمع ورأى شرا جازاكم عليه حقا لنفسه وراء حق الخلق وكما أمر الحكام بالعدل أمر الرعية بقبوله فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم قبول العدل (أَطِيعُوا اللَّهَ) الذي أسس قواعد العدل (وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) الذي بينها (وَأُولِي الْأَمْرِ) وهم الحكام وان كانوا (مِنْكُمْ) لا يظهر لهم مزيد فضل عليكم لقيامهم بالعدل (فَإِنْ تَنازَعْتُمْ) انتم وأولو الأمر (فِي شَيْءٍ) من الاحكام (فَرُدُّوهُ إِلَى) كتاب (اللَّهَ وَ) إلى سنة (الرَّسُولَ) لا إلى ما تهوون ولا إلى ما يهواه الحكام (إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) الواضع لقواعد العدل (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) الذي يجازى فيه الموافق والمخالف لتلك القواعد (ذلِكَ خَيْرٌ) لكم ولحكامكم (وَ) ان رأيتموه شرا في الحال فذلك (أَحْسَنُ تَأْوِيلًا) عاقبة لكم ولهم ثم أشار إلى ان اطاعة اللّه واطاعة الرسول وأولى الأمر انما تتم بالتحاكم إليهم لا إلى من يدعو إلى الطغيان فانه من علامات الكفر فقال

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ) ومقتضى ذلك الانقياد لقواعد المنزل اليك والمنزل على من قبلك بالتحاكم اليك (يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ) أي الداعى إلى الطغيان بالحكم على خلاف قواعد المنزل اليك والمنزل على من قبلك (وَقَدْ أُمِرُوا) في جميع تلك الكتب (أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ) لأنه تحاكم على خلاف ما أنزل اللّه في كتبه فيعصونه (وَ) يطيعون الشيطان إذ (يُرِيدُ الشَّيْطانُ) من الجن والانس (أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلالًا بَعِيداً) عن أديان جميع الرسل المنسوخ والناسخ جميعا نزلت في منافق خاصم يهوديا فدعاه إلى النبى صلّى اللّه عليه وسلّم لعلمه انه لا يرتشى ولا يجور والمنافق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٤

إلى كعب بن الاشرف من شياطين اليهود لعلمه انه يرتشى ثم انهما تحاكما إلى رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم فحكم لليهودى فلم يرض المنافق فدعاه إلى عمر فقال له اليهودى قضى لى محمد فلم يرض بقضائه فقال للمنافق أهكذا قال نعم قال مكانكما حتى أخرج اليكما فأخذ سيفه فضرب عنق المنافق وقال هكذا اقضى لمن لم يرض بقضاء اللّه ورسوله فقال جبريل ان عمر فرق بين الحق والباطل فسمى الفاروق

(وَ) يدل على بعد اضلالهم انهم (إِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ) في الكتب التي تدّعون الإيمان بها (وَإِلَى الرَّسُولِ) القائم بها (رَأَيْتَ الْمُنافِقِينَ يَصُدُّونَ) أي يمنعون خصومهم فيبعدونهم (عَنْكَ صُدُوداً) بليغا ليتمكنوا مما يريدونه بالرشوة ولو دفعوا عن أنفسهم ضررها في التحاكم اليك

(فَكَيْفَ) يدفعون ما يصيبهم في التحاكم إلى غيرك بل غايتهم انهم (إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) من التحاكم إلى غيرك وعدم الرضا بحكمك كقتل عمر المنافق تكلفوا اعتذارا كاذبا (ثُمَّ جاؤُكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ) كذبا (إِنْ أَرَدْنا) أي ما أردنا بذلك التحاكم (إِلَّا إِحْساناً) من الخصم إلى صاحبنا (وَتَوْفِيقاً) بالصلح بيننا وبينه

(أُولئِكَ) بعداء عن هذه الارادة وان ذكروها لك بل في قلوبهم أن يميل من يتحاكمون إليه إلى جانبهم بالرشوة وهم (الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ ما فِي قُلُوبِهِمْ) من النفاق والميل إلى الباطل فهم وان ظهر إسلامهم وأظهروا عذرهم بحلفهم (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ) إذ طلبوا القصاص (وَعِظْهُمْ) أي خوفهم من أن يجرى عليهم أحكام الكفر (وَقُلْ لَهُمْ) ما يؤثر (فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغاً) في التأثير ليصيروا مجروحين بعد ما صار صاحبهم مقتولا وكيف لا يكون ترك الرضا بحكمه دليل النفاق وهو مشعر بعدم وجوب طاعته

(وَ) لكن (ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) فطاعته واجبة وإنكار وجوبها كفر ثم أشار إلى انه لغاية عظم هذا الكفر لا ينبغى لهم أن يعتمدوا على استغفارهم بل لا بد لهم من طلب الاستغفار من الرسول صلّى اللّه عليه وسلم أيضا (وَ) لا ينبغى لهم أن ييأسوا وان بلغ ذنبهم ما بلغ بل يجب ان يعتقدوا (لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) هذا الظلم العظيم غاية العظم (جاؤُكَ) لطلب الاستغفار منك مع استغفارهم (فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ) فكان استغفاره عليه السّلام شفاعة لقبول استغفارهم (لَوَجَدُوا) أي لعلموا (اللَّهَ تَوَّاباً) أي قابلا لتوبتهم (رَحِيماً) أي متفضلا عليهم بالرحمة وراء قبول التوبة لكنهم لا يبالون باستغفارك ويستمرون على عدم رضاهم بحكمك

(فَلا) إيمان لهم في الحال (وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ) في الاستقبال (حَتَّى يُحَكِّمُوكَ) أي يجعلوك الحاكم لا غيرك (فِيما شَجَرَ) أي اختلط (بَيْنَهُمْ) لتصغى قلوبهم (ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ) أي باطنهم (حَرَجاً) أي ضيقا (مِمَّا قَضَيْتَ) أي من كراهتهم حكمك (وَيُسَلِّمُوا) أي يذعنوا الحكمك (تَسْلِيماً) تاما فالنفاق انما يرتفع بالكلية حينئذ ولا تبقى منه بقية في قلوبهم تجرهم إلى استكماله فيما بعد لرسوخه في قلوبهم غاية الرسوخ ثم أشار إلى ان التسليم الكلى انما يكون بالاذعان لامر قتل النفس أو لامر الخروج من الديار

(وَ) لكن (لَوْ أَنَّا كَتَبْنا عَلَيْهِمْ) جازمين (أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ) أمرناهم مما يقرب منه وهو ان (اخْرُجُوا مِنْ دِيارِكُمْ ما فَعَلُوهُ) بل نافق من لا ينافق اليوم (إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ) لكمال إخلاصهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٥

وإذعانهم ولذلك لا تأمرهم الا بما يسهل عليهم ومع ذلك يخرجون لمخالفة أهويتهم (وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا ما يُوعَظُونَ بِهِ) أي يخوفون بالأمر به عن تركه (لَكانَ خَيْراً لَهُمْ) من حصول أهويتهم لأنه سبب فوات الباقى الشريف بالفانى الخسيس (وَأَشَدَّ تَثْبِيتاً) لدينهم ودنياهم إذ يخاف من متابعة الهوى الجرة إلى الكفر والحاكم إذا مال إلى الرشوة ربما يكون الخصم أكثره إعطاء لها

(وَ) لا نقتصر في حقهم على حظ الباقى من ثواب سائر الأعمال بل (إِذاً لَآتَيْناهُمْ مِنْ لَدُنَّا) مما يناسب عظمتنا (أَجْراً عَظِيماً) في الدنيا والآخرة على إذعانهم لاحكامنا

(وَلَهَدَيْناهُمْ صِراطاً مُسْتَقِيماً) يكون سببا لعظم الاجر من وجوه كثيرة ثم أشار إلى انه يحصل لهم مع الاجور مراتب القرب فقال

(وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) بالتقرب منه (مِنَ النَّبِيِّينَ) الذين أنبأهم اللّه أكمل الاعتقادات والاحكام وأمرهم بانبائها الخلق كلا بمقدار استعداده وهذا لمن جاوز حد الكمال إلى التكميل (وَالصِّدِّيقِينَ) الذين كملت مطابقة علمهم لتلك الاعتقادات والاحكام لمشاهدتهم لها في مشكاة النبوة عن قرب وكملت مطابقة أعمالهم الظاهرة والباطنة لها وهذا لمن كان في أعلى مراتب الكمال ولم يبلغ حد التكميل (وَالشُّهَداءِ) الذين شاهدوا الحقائق عن بعد وهذا لمن كان في أوسط درجات الكمال (وَالصَّالِحِينَ) الذين صلحت اعتقاداتهم وأعمالهم لافادة النجاة وهذا لعامة أهل الطاعة (وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً) في قطع منازل مزيد القرب من اللّه

(ذلِكَ) الرفق هو (الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ) بعد انقطاع أسباب العمل (وَكَفى بِاللَّهِ عَلِيماً) بمقدار هذا الفضل لا يعلمه غيره لأنه أمر غير متناه فلا يصل إليه علم الخلائق المتناهى ثم أشار إلى ان اجل الطاعات الموجبة مرافقة المذكورين الجهاد الذي هو قتل النفس والخروج عن الديار إلى مكان الاعداء وقدم التحرز عن القاء النفس في التهلكة فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم جهاد الاعداء وقدموا وقاية ابدانكم (خُذُوا حِذْرَكُمْ) أي ما تحترزون به المطاعن من الدروع والتروس والاسلحة (فَانْفِرُوا) أي اخرجوا (ثُباتٍ) أي متفرقين سرية بعد سرية اظهارا للجراءة (أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً) ايقاعا للمهابة بتكثير السواد ومبالغة في التحرز عن الخطر

(وَإِنَّ مِنْكُمْ) يا جماعة المبالغين في التحرز (لَمَنْ) واللّه (لَيُبَطِّئَنَّ) أي ليتأخرنّ عن الخروج مع الجماعة أيضا زيادة عن حد التحرز لنفاقه (فَإِنْ أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ) قتل أو هزيمة (قالَ) معجبا برأيه (قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ) بهذا الرأى إذ لم يصبنى ما أصابهم (إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيداً) أي حاضرا للحرب

(وَلَئِنْ أَصابَكُمْ فَضْلٌ) فتح وغنيمة (مِنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ) تحسرا على رأيه بحيث لا يعارضه فرح ما حصل لاخوانه لأنه لا يعتد بمودتهم بل يرى (كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ) بالغنيمة واسم الشجاعة (فَوْزاً عَظِيماً) فهؤلاء انما يقاتلون في سبيل الغنيمة ويرونها كل الفوز فإذا فقدوها رأوه في حياتهم الدنيوية

(فَلْيُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ) أي يبيعون (الْحَياةَ الدُّنْيا بِالْآخِرَةِ وَمَنْ يُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ) فيتحقق بيعه (أَوْ يَغْلِبْ) فانه وان لم يؤدّ المبيع إلى اللّه تعالى لكنه لما قصده صار كالمؤدّى (فَسَوْفَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٦

(نُؤْتِيهِ) على قصده بذل مهجته في سبيل اللّه (أَجْراً عَظِيماً) لا نسبة لاجور الدنيا وحياتها ولا لاجور أكثر الأعمال إليها ثم أشار إلى ان اللّه عز وجل لو لم يعدكم الاجر العظيم لوجب عليكم القتال فقال

(وَما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) وهو بنفسه سبب التقرب إليه وهو أجل من جميع الاجور (وَ) في استخلاص (الْمُسْتَضْعَفِينَ) لذين هم كانفسكم وهم المسلمون الذين بقوا بمكة لضعفهم عن الهجرة (مِنَ الرِّجالِ) الضعفاء بالمرض أو الهرم (وَالنِّساءِ وَالْوِلْدانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ) من إيذاء أهل مكة وإذلالهم اياهم (رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْيَةِ) وإن كانت أشرف البقاع (الظَّالِمِ أَهْلُها وَاجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا) يحفظ علينا ديننا (وَاجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيراً) يدفع عنا إذ يات اعدائنا

(الَّذِينَ آمَنُوا) لاقتضاء إيمانهم سلوك سبيل اللّه وحفظه والترحم على أهله (يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ) أي الشيطان الآمر بغاية الطغيان كإيذاء المستضعفين من المؤمنين وقتال اقويائهم بمحبة الشيطان (فَقاتِلُوا) يا احباء اللّه (أَوْلِياءَ الشَّيْطانِ) الذين يعادون اللّه لعداوته ولا تبالوا لكيده وان بالغ في الكيد لاوليائه (إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطانِ كانَ ضَعِيفاً) لا نسبة له إلى كيد اللّه لكم ثم أشار إلى انهم لم يكونوا يبالون لهم زمان ضعف حالهم فلما قويت حالهم ضعفوا فقال

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ) عند استئذانهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم للقتال قبل الهجرة وهم بمكة (كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ) عن القتال فانكم لم تؤمروا به لضعفكم (وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ) فانهما جهاد أكبر (فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتالُ) حين قوى حالهم (إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ) لرؤية ضعفهم الآن ولم يروه قبل ذلك (يَخْشَوْنَ النَّاسَ) في القتال (كَخَشْيَةِ اللَّهِ) في تركه فيترددون بينهما (أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً) فيرجحون تركه (وَقالُوا) معترضين على اللّه (رَبَّنا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتالَ) مع اننا ضعفاء وان رأيت قوتنا تزداد يوما فيوما (لَوْ لا أَخَّرْتَنا إِلى أَجَلٍ قَرِيبٍ) يكمل فيه قوتنا (قُلْ) لكم قوة كافية ولكنكم تخافون فوات متاع الدنيا مع انه لا ينبغى لكم ان تبالوا له عند أمر اللّه بالقتال إذ (مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ) مع انه يحصل بدله الحياة الأخروية (وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقى) اللّه فيرجح خشيته على خشية الناس (وَلا تُظْلَمُونَ) أي لا تنقصون من أجوركم ولا من أعماركم ومتاعكم (فَتِيلًا) أي مقدار شق النواة ولا يتوقف موتكم عند الاجل على القتال بل

(أَيْنَما تَكُونُوا) أي في أي مكان تكونوا عند الاجل (يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ) أي حصون (مُشَيَّدَةٍ) مرفوعة مستحكمة لا يصل إليها القاتل الإنسانى لكنها لا تمنع القاتل الالهى وان أنكرتموه إذ لا تنسبون إليه الشر وانما تنسبون إليه الخير (وَ) ذلك لأنهم (إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ) كخصب (يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) أي من قبله (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ) كقحط (يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ) بشؤمك قالت اليهود منذ دخل محمد المدينة نقصت ثمارها وغلت أمعارها (قُلْ كُلٌّ) من الحسنة والسيئة (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) ايجادا إذ الاله واحد فيجب أن يتحد فاعل الخير والشر وقد علموا ذلك (فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ) الذين يزعمون انهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٧

يؤمنون بوحدة الصانع (لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً) ينطقونه فلا يعلمون ما فيه من نقص الإقرار بوحدة لصانع ولو زعموا اننا ننظر إلى الأسباب نقول

(ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ) ابتداء إذ الطاعات لا تكافئ نعمة الوجود فكيف تقتضى الزيادة (وَما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ) شؤم معاصى (نَفْسِكَ) لا من شؤم معاصى الغير إذ هو خلاف مقتضى العدل الالهى ولو أثر شؤم أحد في غيره فمن أين بتصور لك الشؤم (وَ) قد (أَرْسَلْناكَ) نافعا (لِلنَّاسِ) إذ جعلناك (رَسُولًا) داعيا في العموم إلى الخيرات فأنت منشأ كل خير ورحمة (وَ) ان أنكروا رسالتك وزعموا ان السيئة من شؤم افترائك على اللّه (كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً) بصدقك إذ صدّقك باظهار المعجزات على يديك وإذا ثبت رسالتك فاليمن في طاعتك والشؤم في مخالفتك لان

(مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ) واطاعة اللّه والرسول لليمن (وَمَنْ تَوَلَّى) كان له من الشؤمية ما لا يقدر على دفعها فأنت وان أرسلت لعموم الرحمة (فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً) عن المعاصى المستلزمة للشؤم

(وَيَقُولُونَ) أي المنافقون لدفع شؤمهم من هذا الوجه الحاصل منا (طاعَةٌ) وهم انما يقولونه إذا كانوا عندك (فَإِذا بَرَزُوا) أي خرجوا (مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ) أي فعلت على اخفاء منك (طائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ وَ) لا يقتصر على مخالفة القول بالقول أو باضمار الخلاف بل (اللَّهُ يَكْتُبُ) أي يثبت (ما يُبَيِّتُونَ) ليؤثر شؤمها فيهم وإذا نسب اللّه إليهم الشؤم ونسبوه اليك (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ) فلا تبال لنسبتهم (وَتَوَكَّلْ) في دفعها (عَلَى اللَّهِ) لئلا تنهتك بها في قلوب الخلائق (وَكَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا) في دفعها وان بالغوا في اشاعتها

(أَ) ينكرون نبوّتك وينسبون اليك الافتراء على اللّه المستلزم للشؤم (فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ) ليعرفوا إعجازه الذي لا دخل للسحر فيه من موافقته للعلوم واشتماله على فوائد منها وكمال حججه وبلاغته العليا وموافقة أحكامه للحكمة واخباره الماضية لكتب الاولين والمستقبلة للواقع (وَلَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً) من مخالفة العلوم الكثيرة ومخالفة فوائده لها والتناقض فيها وبلوغ بعض حججه حد التمام دون البعض وموافقة بعض أحكامه للحكمة دون البعض وبعض أخباره الماضية لكتب الاولين دون البعض وبعض أخباره المستقبل للواقع دون البعض

(وَ) لو وجدوا فيه اختلافا لا فشوه لما علم من عاداتهم انهم (إِذا جاءَهُمْ) من سرايا الرسول (أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ) تحدثوا به حتى (أَذاعُوا بِهِ) أي أفشوه وكان مفسدة لهم (وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى) رأى (الرَّسُولِ وَإِلى) كبار الصحابة (أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ) أي التدبر فيه (الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ) أي يستخرجونه استخراج النبط وهو الماء من البئر فلو وجدوا في القرآن ما يوهم الاختلاف لوجب عليهم استفسار الرسول والعلماء الذين هم أولو الأمر ليعلمه (مِنْهُمْ) المجتهدون في استنباط وجوه التوفيق (وَلَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ) بارسال الرسول وخلق أولى الأمر المستنبطين للتدابير ووجوه التوفيق (لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطانَ) من عجزكم مع الكفرة المختالين وحيرتكم في مواضع توهم الاختلاف (إِلَّا قَلِيلًا) فيتحملون إذية الكفار ويفوّضون في مواضع التوهم الأمر إلى اللّه ولم يأخذوا بالاوهام

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٨

الفاسدة وإذا عجزوا عن معارضة القرآن بما يلزمهم من كثرة الاختلاف ولم يظهر عجزهم عن القتال مع ان في تركه متابعة الاكثرين للشيطان

(فَقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) وإن لم يساعدك احد إذ (لا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَ) لكن (حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ) أي رغبهم فاحملهم على القتال (عَسَى اللَّهُ أَنْ) يعجزهم كما عجزهم بالقرآن بان (يَكُفَّ) أي يمنع عن التأثير (بَأْسَ) أي شدة (الَّذِينَ كَفَرُوا) مع بقاء شدتهم في أنفسها (وَ) لو بقى لها أثر في أنفسها لم يبق لها مع بأس اللّه إذ (اللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً) أي صولة (وَ) لا يبعد أن يشتد بأسه عليهم وهم قد استحقوا شدة العذاب وهو (أَشَدُّ تَنْكِيلًا) أي تعذيبا ثم أشار إلى ان التحريض على القتال شفاعة في تكفير الكبائر ورفع الدرجات فقال

(مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً حَسَنَةً) كحمل المؤمنين على قتال الكفار (يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْها) إذ يحصل له مثل أجر المجاهد (وَمَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً سَيِّئَةً) كحمل الكفار على قتال المؤمنين (يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْها) أي يحصل له مثل وزر من عمل بها (وَكانَ اللَّهُ) غالبا (عَلى كُلِّ شَيْءٍ مُقِيتاً) أي معطيا قوة كل واحد من العامل والحامل على العمل من الاجر أو الوزر من غير أن ينقص من اجر صاحبه أو وزره شيأ ثم أشار إلى انه كما يكون للشفيع نصيب من شفاعته يكون للمحيى نصيب من تحيته لأنه يتوصل بها إلى المودة كالشفيع لنفسه فقال

(وَإِذا حُيِّيتُمْ) أي إذا سلم عليكم فدعى لسلامة حياتكم وصفاتكم التي بها كمال الحياة (بِتَحِيَّةٍ) فقيل السّلام عليكم (فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْها) بان تقولوا وعليكم السّلام ورحمة اللّه ولو قالها المسلم زيد وبركاته (أَوْ رُدُّوها) فقولوا مثل ما قال أداء لحقه فانه محسوب عليكم لو لم تردوه ولو زدتم حوسب في أجوركم (إِنَّ اللَّهَ كانَ) ناظرا (عَلى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيباً) معطيا للجزاء بحسب الحقوق والزيادات إذ يقتضيه كمال جوده لكمال ذاته وصفاته لأنه

(اللَّهُ) الجامع للكمالات بحيث لا يشارك فيها إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وكماله يقتضى تكميل الأشياء بظهوره فيها ولا يتم الا بظهور جمعيته ولا يظهر الا يوم القيامة لغاية سعته دون الدنيا لضيقها لكن القيامة مرتبة على الدنيا والبرزخ فو اللّه (لَيَجْمَعَنَّكُمْ) في الدنيا والبرزخ (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) المقتضى ظهور جمعيته لذلك (لا رَيْبَ فِيهِ وَ) هو وان لم ينته إلى حد الايجاب لكن أوجبه اخبار اللّه عنه لأنه (مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثاً) لأنه عبارة كلامه الازلى الذي لا دخل للكذب فيه لأنه نقص والغير وان دلت الدلائل على صدقه فكذبه ممكن إذا لم ينظر إليها ولما كان الأمر الأخروى مرتبا على الدنيا لم يخل عن مظهر كامل كالرسول والولى واكمل مظاهره أكمل الرسل وأكمل الأمم في المظهرية أمته فحقكم ان تكونوا اعلم ما في العالم وشهداء اللّه في أرض اللّه

(فَما) ذا عرض (لَكُمْ) إذ افترقتم (فِي) حق (الْمُنافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَ) كان حقكم الاجماع على نفاقهم إذ (اللَّهُ أَرْكَسَهُمْ) أي ردهم إلى الكفر منكوسين (بِما كَسَبُوا) من لحوقهم بالكفار وهم الذين استأذنوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم في الخروج إلى البدو لاجتواء المدينة فلم يزالوا يرتحلون مرحلة بعد أخرى حتى لحقوا المشركين (أَتُرِيدُونَ) بالقول ببقائهم على الإسلام (أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَ) لو فرض انكم تقدرون على خلاف مراده لم يكن لكم سبيل إلى هدايتهم لأنه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٥٩

(مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ) مع كمال جوده (فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا) إلى الهداية والا لاوجده اللّه فهداه بمقتضى كمال جوده وكيف يكون لهم إليها سبيل وقد أرادوا عموم الضلالة لأنهم

(وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ) أي احبوا كفركم (كَما كَفَرُوا) أي مثل كفرهم بعد الإيمان (فَتَكُونُونَ سَواءً) لا تعارضون ولا تقاتلون وإذا كانوا يودون كفركم (فَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِياءَ) لئلا يفضى إلى كفركم وان أظهروا لكم الإيمان طلبا لموالاتكم (حَتَّى يُهاجِرُوا) من دار الكفر (فِي سَبِيلِ اللَّهِ) لا في سبيل الشيطان لقتال المسلمين (فَإِنْ تَوَلَّوْا) عن الهجرة فهم وان أظهروا لكم الإسلام مع قدرتهم على الهجرة فافعلوا بهم ما تفعلون بالكفار لأنه زال عنهم حكم النفاق بلحوق دار الكفر (فَخُذُوهُمْ) أي ائسروهم (وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ) في دار الكفر أو خارجين عنها لا للهجرة إلى دار الإسلام (وَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا) وإن أظهروا لكم موالاتهم (وَلا نَصِيراً) وإن زعموا انهم يدفعون عنكم الكفار ثم استثنى عن اسر المرتدين وقتلهم بقوله

(إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثاقٌ) أي عهد بهدنة أو امان لئلا يفضى إلى قتال من وصلوا إليهم فيفضى إلى نقض الميثاق كخزاعة واسلم وادع عليه السّلام هلال بن عويم الاسلمى خروجه إلى مكة على ان لا يعينه ولا يعين عليه ومن لجأ إليه فله من الجوار مثل ما له (أَوْ) يصلون إلى قوم لا عهد لهم ولكن (جاؤُكُمْ) تاركين للقتال مع قوتهم عليه لأنه (حَصِرَتْ) أي ضاقت (صُدُورُهُمْ) لرؤيتهم عجزهم عن (أَنْ يُقاتِلُوكُمْ أَوْ يُقاتِلُوا قَوْمَهُمْ) من أجلكم وهم بنو مدلج فمنع من قتال من وصل إليهم لأنه يفضى إلى قتالهم المظهر لقوّتهم الخفية (وَ) ذلك لكونهم أقوياء في أنفسهم بحيث (لَوْ شاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ) ولو قاتلتموهم (فَلَقاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ) بعد لحوق المرتدين بهم وتقويتهم لهم (فَلَمْ يُقاتِلُوكُمْ) وإن ظهرت لهم بعض القوة (وَ) لم يعينوا مقاتلا بل (أَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ) الانقياد الذي كانوا عليه قبل ظهور القوة لهم (فَما جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا) في الاسر والقتل إذ لا ضرر منهم في الإسلام لا في الحال ولا في الاستقبال وقتالهم يظهر كمال قوتهم بخلاف المتوقع منهم الضرر في الاستقبال المشار إليهم بقوله

(سَتَجِدُونَ) أقواما (آخَرِينَ) هم أسد وغطفان وبنو عبد الدار (يُرِيدُونَ) باظهار الإسلام لكم (أَنْ يَأْمَنُوكُمْ) على أنفسهم (وَ) باظهار الكفران (يَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ) وليس اظهارهم الكفر لمحض التقية بل انما يظهرون الإسلام لذلك لأنهم (كُلَّما رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ) أي الارتداد (أُرْكِسُوا فِيها) أي ردوا متكوسين كان الرجل منهم يقول له قومه بما ذا أسلمت فيقول آمنت بهذا القرد وبهذا العقرب والخنفساء (فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ) أي لم يتركوا الطعن فيكم فهم (وَ) ان (يُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ) أي الانقياد فزعموا انا على دينكم (وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ) عنكم فلم يقاتلوكم (فَخُذُوهُمْ) أي ائسروهم (وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ) أي وجدتموهم في داركم أو دارهم (وَأُولئِكُمْ جَعَلْنا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطاناً مُبِيناً) أي حجة واضحة من جهة طعنهم فلا يعبأ بدعواهم الإسلام ولا بالقاء الصلح ولا بكف الايدى لأن الطعن ضررنا جز

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٠

وانقيادهم لمحض العجز فيتوقع منهم الضرر في المستقبل إذا تقووا ثم أشار إلى ان المؤمن لا يجوز قتله الا بظهور الحجة عليه من الطعن أو اللحوق بدار الحرب مع القدرة على الهجرة فقال

(وَ) لولا ذلك (ما كانَ) يصلح (لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلَّا) قتلا (خَطَأً) وهو ما لا يضامه القصد إلى الفعل أو الشخص أو لا يقصد به زهوق الروح غالبا أو لا يقصد به محظور كرمى مسلم في صف الكفار مع الجهل بإسلامه أو يفعل غير المكلف (وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً) باحد هذه الوجوه فهو وان عفى عنه لكنه لا يخلو عن تقصير في حق اللّه ولا يهدر دم المؤمن بالكلية (فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ) أي فالواجب عليه لحق اللّه اعتاق نفس محكوم عليها بالإسلام ولو صغيرة ليعتق اللّه عنه بكل جزء منها جزأ منه من النار (وَ) لحق ورثته (دِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ) أي مؤداة (إِلى أَهْلِهِ) أي ورثته يقتسمونها اقتسام الميراث تجب على كل عاقلة القاتل وهم عصبة غير الاصول والفروع لأنه لما عفى عن القاتل فلا وجه للاخذ منه وأصوله وفروعه اجزاؤه فالاخذ منهم أخذ منه ولا وجه لاهدار دم المؤمن فيؤخذ من عاقلته الذين يرثونه باقوى الجهات وهي العصبية لأن الغرم بالغنم فإن لم يكن له عاقلة أو كانوا فقراء فعلى بيت المال فإن لم يكن ففى مال القاتل (إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا) أي أن يعفو الورثة هذا إذا كانت الورثة مسلمين (فَإِنْ كانَ) المقتول خطأ (مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ) أي محاربين (وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ) لحق اللّه وهو وان لم يكن مهدر الدم ديته ساقطة إذ لا حق للحربى (وَإِنْ كانَ) المؤمن المقتول خطأ (مِنْ قَوْمٍ) من الكفار (بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثاقٌ) أي عهد من هدنة أو أمان (فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى أَهْلِهِ) إذ هم كالمسلمين في الحقوق بل يقدم حقهم على حق اللّه لذلك أخر قوله (وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ) رقبة ولا ما يتوصل به إليها (فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتابِعَيْنِ) بحيث لو صام تسعة وخمسين وتعمد بافطار يوم استأنف الجميع لأن الخطأ انما نشأ من كدورة النفس وهذا القدر يزيلها ويفيد التزكية فكانت (تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ) ماحية لاثر خطئه بالكلية (وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً) بمقدار كدورة هذا الخطا العظيم (حَكِيماً) في دواء إزالتها وإذا كان للخطا هذه الكدورة مع العفو عنه فأين كدورة العمد

(وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً) بفعل يقتل غالبا قصده والشخص (فَجَزاؤُهُ) ليس ما ذكر ولا شيء آخر من شدائد الدنيا بل (جَهَنَّمُ) لا مدة يسيرة بل طويلة بحيث يقال مجازا انه كان (خالِداً فِيها) كيف (وَ) قد (غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ) إذ قتل وليه عمدا (وَ) أثر غضبه اللعنة لذلك (لَعَنَهُ) أي أبعده عن الرحمة فلا يكاد يصل إليها الا بعد مدة طويلة جدا (وَ) لم يقتصر في حقه على جميع ذلك بل (أَعَدَّ لَهُ) وراء ذلك (عَذاباً عَظِيماً) فوق عذاب سائر الكبائر سوى الشرك وللاحتراز عن قتل المسلم عمدا لا يقتل كل من توهم فيه الكفر كما قال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) ليس مقتضى إيمانكم من قتل توهمتم كفره بمجرد كونه في دار الكفر من غير لحوق بهم بعد الإيمان ولا طعن في الدين لذلك (إِذا ضَرَبْتُمْ) أي ذهبتم (فِي سَبِيلِ اللَّهِ) إلى أرض العدوّ للغزو (فَتَبَيَّنُوا) حال من تقاتلونه فمن تحققتم كفره فقاتلوه ومن توهمتم إيمانه فاتركوه (وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقى إِلَيْكُمُ السَّلامَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦١

أى الانقياد لدعوتكم فقال لا اله الا اللّه وسلم عليكم فحياكم بتحية الإسلام (لَسْتَ مُؤْمِناً) في الباطن ونما قلته باللسان لطلب الامان (تَبْتَغُونَ) أي تطلبون بقتاله (عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا) أي ماله الذي هو سريع النفاد مع انه لا اضطرار لكم إليه (فَعِنْدَ اللَّهِ) لكم (مَغانِمُ كَثِيرَةٌ) تغنيكم عن قتل أمثاله مع عدم اطلاعكم على البواطن ولو جوز قتله لكنتم جائزى القتل أوّل ما دخلتم في الإسلام إذ (كَذلِكَ كُنْتُمْ) لا يعلم مواطأة قلوبكم لالسنتكم (مِنْ قَبْلُ) أي قبل ظهور علامات إخلاصكم (فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ) بحقن دمائكم وأموالكم فافعلوا بالداخلين في الإسلام مثل ما فعل اللّه بكم (فَتَبَيَّنُوا) حاله بالتوقف إلى ظهور علامة الكفر عليه بالرجوع إليهم أو الطعن في دينكم (إِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً) هل تعملونه للإسلام أو لاجل المال روي أن سرية لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم غزت أهل فدك فهربوا فبقى مرداس ثقة بإسلامه فلما رأى الخيل الجأ غنمه بعاقول من الجبل وصعد ولما تلاحقوا وكبروا كبر ونزل وقال لا اله الا اللّه محمد رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم السّلام عليكم فقتله أسامة بن زيد واستاق غنمه فنزلت وفيه دليل على أن المجتهد يخطئ وان خطأه معفوّ عنه ثم أشار إلى أن وجوب الاحتياط لا ينتهى إلى ترجيح ترك الجهاد فقال

(لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ) عن الجهاد (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ) العمى والعرج والفقر فانهم إذا قصدوا الجهاد على تقدير السلامة ساووا المجاهدين بالنية ولا يعتد بزيادة أجر العمل لهم لعظم أمر النية (وَالْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) لا في سبيل الشيطان ولا رياء ولا طمعا في الغنائم (بِأَمْوالِهِمْ) التي ينفقونها على أنفسهم في الجهاد أو على مجاهد آخر (وَأَنْفُسِهِمْ) وإن أنفق عليهم غيرهم إذا لم يكن عندهم مال وليس نفى التسوية لتفضيل القاعدين لاحتياطهم بل لأنه (فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ) لأنهم رجحوا جانبه (بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ) التي هي أعز عليهم من كل شيء (عَلَى الْقاعِدِينَ) غير أولى الضرر (دَرَجَةً) في القرب ممن رجحوا جانبه (وَ) لكن (كُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى) أي الجنة (وَ) لكن ليسوا فيها بالتسوية إذ (فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ عَلَى الْقاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً) فوق أجر الإيمان وسائر الأعمال حال كونه

(دَرَجاتٍ مِنْهُ) من منازل الجنة أشير إليها بقوله عز وجل ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ ولا نصب ولا مخمصة إلى قوله كتب لهم (وَمَغْفِرَةً) لذنوبهم كلها غير حقوق المسلمين (وَرَحْمَةً) فوق الاجر ودرجاته بل درجة القرب المستحقة بالجهاد كيف (وَكانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً) لمن لم يجاهد في سبيله بماله ونفسه فكيف لا يغفر للمجاهد بهما ولا يرحمه ولما أوهم ما فهم مما تقدم من تساوى القاعدين أولى الضرر والمجاهدين أن من قعد عن الجهاد لكونه في دار الكفر محسوب منهم وان عجز عن اظهار دينه فإن لم يحسب فلا أقل من أن يحسب من القاعدين غير أولى الضرر الموعود لهم الحسنى أزيل ذلك الوهم بأنهم بترك الهجرة من مكان لا يمكنهم فيه اظهار دينهم مع امكان الخروج عنه صاروا ظالمين مستحقين لتوبيخ الملائكة بل لعذاب جهنم فقال

(إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ) بترك الهجرة عن مكان لا يمكنهم فيه اظهار دينهم مع القدرة عليها (قالُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٢

(فِيمَ كُنْتُمْ) أي في أي شيء من أمر دينكم كنتم (قالُوا كُنَّا) عاجزين عن اظهار الدين إذ كنا (مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ) أي أرض الاعداء (قالُوا) لم يلجئكم الاعداء إلى مساكنة ديارهم (أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ) التي يمكن فيها اظهار دينه (واسِعَةً فَتُهاجِرُوا) من مكان الاستضعاف المسكون (فِيها) فإذا اختاروا مكان الاستضعاف (فَأُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ) لأنهم الذين ضعفوا أنفسهم (وَساءَتْ مَصِيراً) بدل المصير إلى دار الهجرة فهي واجبة على كل من لا يمكنه اظهار الدين بمكان إلى مكان يمكنه فيه

(إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ) لعمى أو عرج أو مرض أو فقر (وَالنِّساءِ وَالْوِلْدانِ) فانهم معذورون في تركها لأنهم (لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً) في الخروج (وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا) أي لا يعرفون طريق دار الهجرة

(فَأُولئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ) فيه إشعار بأن ترك الهجرة أمر خطير حتى ان المضطر حقه أن يترصد الفرصة ويعلق بها قلبه وان الصبى إذا قدر فلا محيص له عنه وان قوّامهم يجب عليهم أن يهاجروا بهم ثم أكد الاطماع لئلا ييأسوا فقال (وَكانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُوراً) ثم أشار إلى أنه ليس في حكم الاستضعاف خوف الادراك في الطريق أو الوصول إلى مكان العدوّ أو ضيق الرزق في المهاجر إليه أو بطلان الاجر بالموت في الطريق فقال

(وَمَنْ يُهاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) فيه اشارة إلى أن المهاجر في سبيل الشيطان ليس بموعود بهذه الأشياء (يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُراغَماً) أي طريقا يراغم فيه أنوف أعدائه لقاصدين ادراكه لأنه ليس واحدا بل (كَثِيراً وَسَعَةً) من الرزق (وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ) بخلاف من نوى الهجرة ولم يخرج (مُهاجِراً) أي مقدرا للهجرة (إِلَى اللَّهِ) أي إلى مكان أمر اللّه به (وَ) أولاه مكان (رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ) في الطريق فلا يخاف فوات أجره وغفران ذنبه (فَقَدْ وَقَعَ) أي ثبت (أَجْرُهُ) الكامل لأنه نوى مع الشروع في العمل ولا تقصير منه في عدم اتمامه فكأنه وجب (عَلَى اللَّهِ وَ) غفر ذنبه ورحم غفران الواصل إلى دار الهجرة ورحمته إذ (كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً) قيل لما سمع حبيب بن ضمرة الآية السابقة وهو شيخ كبير مريض قال ما أنا ممن استثنى اللّه لانى أجد حيلة ولى من المال ما يبلغنى المدينة وأبعد منها واللّه لا أبيت الليلة بمكة أخرجونى فخرجوا به يحملونه على السرير حتى أتوا به إلى التنعيم فأدركه الموت فصفق بيمينه على شماله فقال اللهم هذه لك وهذه لرسولك أبايعك على ما بايع به رسولك ثم مات فقال أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله وسلّم لو وافى المدينة لكان أتم وأوفى أجرا وقال المشركون ما أدرك ما طلب فأنزل اللّه هذه الآية ثم أشار إلى أن من السعة في حق المهاجرين بل في حق كل مسافر قصر الصلاة فقال

(وَإِذا ضَرَبْتُمْ) أي سرتم ممدين السير (فِي الْأَرْضِ) وهو الذهاب مرحلتين (فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ) أي اثم في (أَنْ تَقْصُرُوا) أي تنقصوا شيأ (مِنَ) ركعات (الصَّلاةِ) ركعتين من الرباعية (إِنْ خِفْتُمْ) من اتمامها (أَنْ يَفْتِنَكُمُ) أي يقاتلكم (الَّذِينَ كَفَرُوا) لأنهم وان راعوا حرمة حرم مكة والاشهر الحرم لا يراعون حرمة الصلاة لعداوتكم (إِنَّ الْكافِرِينَ كانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِيناً) فأصل القصر كان مشروطا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٣

بهذا الخوف ثم أسقط هذا الشرط واعتبر مشقة السفر لما روى مسلم عن يعلى بن أمية قلت لعمر بن الخطاب ليس عليكم جناح أن تقصروا من الصلاة ان خفتم أن يفتنكم الذين كفروا فقد أمن الناس فقال عجبت مما عجبت فسألت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم عن ذلك فقال صدقة تصدق اللّه بها فاقبلوا صدقته أي رخصته ثم ذكر سائر تخفيفات الصلاة لخوف العدوّ فقال

(وَإِذا كُنْتَ) أيها الكامل الذي يتوهم فيه انه لا يأخذ بالتخفيفات (فِيهِمْ) أي في جمع العدوّ (فَأَقَمْتَ لَهُمُ) أي لاصحابك الذين يحتاجون إلى التخفيفات (الصَّلاةَ) بالجماعة التي لوفور أجرها يتحمل مشاقها ولا يخاف من النقائص معها (فَلْتَقُمْ) في الركعة الاولى (طائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ) وتكون الأخرى تجاه العدوّ (وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ) التي لا تشغلهم عن الصلاة ولا تؤذى الجار لأنه أقرب إلى الاحتياط (فَإِذا سَجَدُوا) سجدتى الركعة الاولى فارقوك وأتموا صلاتهم وتقوم إلى الثانية منتظرا فإذا فرغوا (فَلْيَكُونُوا) يحرسونكم (مِنْ وَرائِكُمْ وَ) إذا حرست الاولى (لْتَأْتِ طائِفَةٌ أُخْرى) وهم الذين (لَمْ يُصَلُّوا) الركعة الاولى معك (فَلْيُصَلُّوا) ركعتهم الاولى (مَعَكَ) وأنت في الثانية فإذا جلست منتظرا قاموا إلى ثانيتهم وأتموها ثم جلسوا ليسلموا معك (وَلْيَأْخُذُوا) سيما في الثانية (حِذْرَهُمْ) أي تيقظهم لأن العدوّ يتوهمون في الاولى كون المسلمين قائمين في الحرب فإذا قاموا إلى الثانية ظهر لهم انهم في الصلاة وجعله كالآلة فأمر بأخذه وعطف عليه (وَأَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ) أي تمنى (الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ) ينالون منكم غرة إذ (تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ) أي حوائجكم التي بها بلاغكم (فَيَمِيلُونَ) أي يشدون (عَلَيْكُمْ مَيْلَةً واحِدَةً) فيقتلونكم روى ان المشركين لما رأوا المسلمين يصلون الظهر ندموا أن لا أكبوا عليهم فقال بعضهم لبعض دعوهم فإن لهم بعدها صلاة هي أحب إليهم من آبائهم وأمهاتهم أي العصر فإذا قاموا إليها نشدوا عليهم فنزل جبريل عليه السّلام بالآية (وَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كانَ بِكُمْ أَذىً مِنْ مَطَرٍ) يثقل معه حمل السلاح (أَوْ كُنْتُمْ مَرْضى) يثقل عليكم حمله (أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَ) لكن (خُذُوا حِذْرَكُمْ) لئلا يهجم عليكم العدوّ وان كان المتوكل على اللّه لا يبالى بهم (إِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْكافِرِينَ عَذاباً مُهِيناً) فلا يبعد ان يهينهم بنصر أعدائهم عليهم من غير حمل سلاح

(فَإِذا قَضَيْتُمُ) أي أتممتم (الصَّلاةَ) أي صلاة الخوف (فَاذْكُرُوا اللَّهَ) جبر النقائصها استحبابا والاولى على هيئة الصلاة (قِياماً وَقُعُوداً وَعَلى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ) أي سكنت قلوبكم بالامن ولو في أثناء هذه الصلاة (فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ) كاملة وانما أبحنا فيها النقص مع الخوف رعاية لاوقاتها (إِنَّ الصَّلاةَ كانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتاباً مَوْقُوتاً) أي واجبة في أوقاتها لا يجوز إخراجها عنها وان لزمها نقائص في رعايتها

(وَلا تَهِنُوا) أي ولا تضعفوا من شغلكم بالصلاة (فِي ابْتِغاءِ الْقَوْمِ) أي طلب القوم الكفار بالقتال مخافة كثرة الأفعال إذ رخص لكم فيها فلا عذر من جهتها فلو اعتذرتم فانما هو من جهة تألمكم لكن (إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ) فلا ينبغى أن يوهنكم كما لم يوهنهم (فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ) لا دون تألمكم بل (كَما تَأْلَمُونَ) على أنه لا مخفف لالمهم (وَ) ألمكم مخفف إذ (تَرْجُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٤

(مِنَ اللَّهِ) من القرب منه واستحقاق الدرجات من جناته واظهار دينه (ما لا يَرْجُونَ وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً) بأنكم لا تضعفون معهم ان صبرتم (حَكِيماً) في أمركم بترك الوهن معهم ثم أمر بترك الوهن في الانتصاف من الظالم للمظلوم فقال

(إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ) بطريق التسوية بينهم ولم نكلفك الاطلاع على الواقع بل (بِما أَراكَ اللَّهُ وَ) لو لم تفعل فلا تعكس (لا تَكُنْ لِلْخائِنِينَ) أي للذب عنهم (خَصِيماً) مع البراء (وَ) ان هممت به

(اسْتَغْفِرِ اللَّهَ) لأن همك بالمعصية معصية (إِنَّ اللَّهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً) روى ان طعمة بن أبيرق سرق درع جاره قتادة بن النعمان وكانت في جراب فيه دقيق فجعل الدقيق ينتثر من خرقه حتى انتهى إلى داره ثم خبأها عند زيد بن السمين اليهودى فالتمست الدرع من طعمة فحلف باللّه ما له بها من علم فقال أصحاب الدرع لقد رأينا أثر الدقيق إلى منزل اليهودى فاخذوها منه فقال دفعها إلىّ طعمة فجاء قوم طمعة إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وسألوه أن يجادل عنه فهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أن يعاقب اليهودى فأنزل اللّه هذه الآية ثم قال

(وَلا تُجادِلْ) اعتمادا على غفران اللّه ورحمته (عَنِ الَّذِينَ يَخْتانُونَ) أي يتعمدون الخيانة فيظلمون (أَنْفُسَهُمْ) للستر عليهم لأن اللّه لا يريد سترهم (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ خَوَّاناً) أي مبالغا في الخيانة بالتعمد (أَثِيماً) بالحلف الكاذب ورمى البريء

(يَسْتَخْفُونَ) أي يستترون بهما (مِنَ النَّاسِ) الذين لا نسبة لهم إلى عظمة اللّه (وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ) فلا يستحيون منه مع جلالة قدره (وَ) لا يمكنهم الاستتار منه إذ (هُوَ مَعَهُمْ) يعلم (إِذْ يُبَيِّتُونَ) أي يزورون (ما لا يَرْضى مِنَ الْقَوْلِ) الحلف الكاذب ورمى البريء وشهادة الزور (وَكانَ اللَّهُ بِما يَعْمَلُونَ مُحِيطاً) فيمكنه أن يفضحكم بظواهركم وبواطنكم بين الخلق الذين كنتم تستخفون من أقل القليل منهم

(ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ) أي تنبهوا أيها المشار إليهم بالاشارة القريبة بان ستركم عليهم لا يمنع من فضيحة اللّه اياهم لأن غايتكم انكم (جادَلْتُمْ عَنْهُمْ) للستر عليهم فانما يكون ساترا (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا فَمَنْ يُجادِلُ اللَّهَ عَنْهُمْ) ليدفع فضيحته بمقتضى علمه المحيط الذي يظهر به (يَوْمَ الْقِيامَةِ) بين الأوّلين والآخرين أيكون هناك من يستر عليهم (أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا) يدفع عنهم ثم أشار إلى أن المعاصى لا تستتر بالمجادلة بل بالاستغفار فقال

(وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءاً) أي معصية يسوء بها غيره (أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ) فيخصها (ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ) أي يطلب سترهما من اللّه (يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً) أي مبالغا في الستر (رَحِيماً) بالمحو ثم أشار إلى أن المجادلة لو سترت فلا تستر إذا رمى بها بريئا عنها فقال

(وَمَنْ يَكْسِبْ إِثْماً فَإِنَّما يَكْسِبُهُ عَلى نَفْسِهِ) فيجوز ان يستره اللّه عليه ولو بالمجادلة (وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً) أما

(وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً) أي سهوا (أَوْ إِثْماً) عمدا (ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئاً) فلا يليق بعدل اللّه سبحانه وتعالى ستره (فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتاناً) على صاحبه (وَإِثْماً) صارت خطيئته به عمدا فلا بد في مقتضى العدل الالهى ان يكون (مُبِيناً) لحاله ولو في القيامة

(وَلَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ) بالهداية الكاملة (وَرَحْمَتُهُ) بالعصمة التامة (لَهَمَّتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ) أي لضللت إذ قصدت قصدا كليا طائفة عظيمة ممن يدعى محبتك أن يضلوك برمى البريء والمجادلة عن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٥

الخائنين (وَما يُضِلُّونَ) بهذا الهمّ (إِلَّا أَنْفُسَهُمْ) باعتقاد انهم يتمكنون من اضلالك مع ما عليك من الفضل والرحمة وكيف يضلونك بمثل هذه الكبائر (وَما يَضُرُّونَكَ مِنْ) تحصيل (شَيْءٍ) لك من الصغائر كيف (وَ) قد (أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ) لارشاد الخلق إلى يوم القيامة (الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ) أي العلم الظاهر والاسرار الباطنة (وَعَلَّمَكَ) من المغيبات (ما لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ بالاكتساب ولا بالمجاهدة (وَ) ذلك لأنه (كانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً) إذ جعل رسالتك ونبوّتك وولايتك فوق ما للغير فكيف يتمكنون من اغوائك بمثل هذه الأمور الشنيعة ثم أشار إلى أن منشأ اجتماعهم على همّ اضلالك انما كان بنجواهم فقال

(لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْواهُمْ) بل في شيء منها (إِلَّا) في نجوى (مَنْ أَمَرَ) بخفية عن الحاضرين (بِصَدَقَةٍ) ليعطيها سرا يستر به عار المتصدق عليه (أَوْ مَعْرُوفٍ) لئلا يأنف المأمور عن قبوله لو جهر به (أَوْ إِصْلاحٍ بَيْنَ النَّاسِ) بما لو ظهر أوّلا ربما لم يتم قيل في الحصر الخير اما نفع جسمانى وهو في الأمر بالصدقة أو روحانى وهو في الأمر بالمعروف واما دفع وهو في الاصلاح ويمكن أن يقال الخير اما نفع متعد من المأمور وهو الصدقة أو لازم له وهو المعروف أو دفع ضرر متعد أو لازم له وهو الاصلاح (وَ) انما يتم خيريتها لو ابتغى بها رضا اللّه تعالى فإن (مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ ابْتِغاءَ) أي طلب (مَرْضاتِ اللَّهِ) أي وجوه رضوانه (فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً) يساوى أجر الفاعل أو يفوقه وكيف لا يعظم وهو يقابل عذاب مشاقة اللّه التي أوعد على ما دونها بغاية الشدة وهي مشاقة الرسول بل مخالفة المؤمنين فقال

(وَمَنْ يُشاقِقِ الرَّسُولَ) أي يصير في شق ويجعله في آخر (مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدى) في شق الرسول دون ما اختاره (وَ) كذا من (يَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ) الذين أجمعوا عليه (نُوَلِّهِ) أي نجعله واليا مرجحا (ما تَوَلَّى) من المشاقة ومتابعة غير سبيلهم فتزينه عليه تزين الكفر على الكفرة ليكون دليلا على شدة العقوبة في الآخرة (وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ) تطبيقا للدليل مع المدلول (وَساءَتْ مَصِيراً) وإن توهم المزين له انه يحسن مصيره وفى الآية دليل على حرمة مخالفة الاجماع لأنه عز وجل رتب الوعيد الشديد على مشاقة الرسول ومخالفة الاجماع فهو اما لحرمة أحدهما وهو باطل إذ يقبح ان يقال من شرب الخمر وأكل الخبز استوجب الحد إذ لا دخل لاكل الخبز فيه أو لحرمة الجمع بينهما وهو أيضا باطل لأن مشاقة الرسول حرام وان لم يضم إليها غيرها أو لحرمة كل واحد منهما وهو المطلوب ثم أشار إلى أن وعيد مشاقة الرسول جازم دون مخالفة الاجماع لأن مشاقة الرسول دليل تكذيبه وهو مستلزم للشرك باللّه إذ خلق المعجزات لا يكون الا لكامل القدرة ولا يكون الا لاله فإذا نفاها عن اللّه فقد أثبت له شريكا

(إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ) مخالفة الاجماع يجوز أن تكون مغفورة لأنه (يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ) إذ لا تنتهى إلى الشرك وكيف يغفر أن يشرك به (وَ) هو أعظم وجوه الضلال فإن (مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً) فترك جزائه يستلزم التسوية بينه وبين الهداية الكاملة وكيف لا يكون ضلالا بعيدا مع انهم

(إِنْ يَدْعُونَ) أي ما يعبدون (مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِناثاً) اما لفظا كصور الاسماء الالهية أو الملائكة أو الجنة أو

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٦

مشايخهم وهي مؤنثة لفظا واما معنى لأن معبوداتهم منفعلة عن اللّه تعالى لحدوثها ثم ان الملائكة وأرواح مشايخهم لا تتعلق بتلك الصور ولا يظهر بها الاسماء الالهية ظهورا كاملا (وَ) انما تتعلق بها الشياطين وتظهر فيهم (إِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطاناً) يتكلم بالسدنة معهم ويتراءى لهم ولا يتقرب بعبادته إلى اللّه لكونه (مَرِيداً) أي خارجا عن طاعته بحيث

(لَعَنَهُ اللَّهُ) أي أبعده عن رحمته فاراد ابعاد من أبعد بسببه (وَقالَ) حين أبعد (لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبادِكَ) الذين أبعدتنى بسببهم (نَصِيباً مَفْرُوضاً) أي مقدرا من عبادتهم بأن يعبدوا غيرك أو يراؤا فيها أو يعجبوا بها أو يتلفوها في المظالم أو يحبطوها بالكفر بعدها

(وَلَأُضِلَّنَّهُمْ) بايهام ان في عبادة الاصنام عبادة اللّه لأنها مظاهره فما يعبد فيها غيره (وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ) بنيل الاجر منك على عبادة الاصنام أو بإنكار البعث والجزاء أو بانه يحصل لهم أحسن وجوه الجزاء أو بطول بقائهم في الدنيا ليؤثروها على الآخرة وبالحث على المعاصى وتسويف التوبة عليه (وَلَآمُرَنَّهُمْ) على خلاف أمرك اضلالا لهم بانه أمرك وايقاعا لهم في أمنية الثواب عليه (فَلَيُبَتِّكُنَّ) أي فليشقن (آذانَ الْأَنْعامِ) أي البحائر والسوائب ليحرموها بعد ما أحللتها لهم (وَلَآمُرَنَّهُمْ) بتغيير مقتضى العقل الذي فطر اللّه عليه الخلق وبتغيير ظاهر الخلقة بالوسم والوصل والخصى وتشبيه الرجال بالنساء والنساء بالرجال (فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ) بأحد هذه الوجوه التي فيها موالاتى (وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا) يأتى بما يدعو إليه (مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي مجاوزا ولايته بترك ما يدعو إليه (فَقَدْ خَسِرَ خُسْراناً مُبِيناً) إذ لم يجد ما وعده ولا ما وعده الشيطان لأن غاية أمر الشيطان انه

(يَعِدُهُمْ) وعدا ليس بيده (وَ) لكنه (يُمَنِّيهِمْ) انهم ينالونه من اللّه وانما ينالونه لو صدق (وَ) لكن (ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً) ايهام نفع مما ليس فيه سوى الضرر إذ

(أُولئِكَ) البعداء عن وعد اللّه (مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ) بوعيده (وَ) وعيده وان كان قد يتخلف في حق غيرهم فهم (لا يَجِدُونَ عَنْها مَحِيصاً) أي معدلا

(وَ) كيف لا يكون خسرانهم مبينا وقد خسروا الجنة الموعودة للمؤمنين العاملين للصالحات إذ (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ) وكفى بفواتها خسرانا لو لم تجر من تحتها الانهار لكنها (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) أيضا لو لم تأبد ولكنها تأبد إذ يكونون (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) وليس كوعد الشيطان الذي هو غرور بل (وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا) وكيف لا يكون وعد اللّه حقا (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا) لأنه دال على المعنى النفسى الذي لا يتصوّر فيه نقيصة الكذب وإذا صدق وعد اللّه صح انه

(لَيْسَ) الأمر (بِأَمانِيِّكُمْ) أيها المشركون انه لا جنة ولا نار فإن كانتا كنا أحسن حالا (وَلا أَمانِيِّ أَهْلِ الْكِتابِ) انه لن يدخل الجنة الا من كان هودا أو نصارى وانه لن تمسنا النار الا أياما معدودة إذ ليس في كتبهم ذلك بل الذي فيها (مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ) وقد حرفوا كتاب اللّه وغيروا نعت رسوله وكذبوا بآياته (وَلا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ) من الانبياء والاولياء (وَلِيًّا) يرفع درجته فيرفع عنه السوء (وَلا نَصِيراً) يدفع عنه السوء

(وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ) وإن لم يستوعبها (مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى) أي كامل أو ناقص (وَهُوَ مُؤْمِنٌ) بجميع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٧

الكتب والرسل (فَأُولئِكَ) لعلو رتبتهم بالإيمان الصحيح وبعض الأعمال الصالحة (يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ) المناسبة لعلوهم وان لم يكونوا هودا أو نصارى (وَلا يُظْلَمُونَ) أي لا ينقصون (نَقِيراً) أي مقدار نقرة ظهر النواة فضلا عن إبطال الاجر بالكلية ولو قالوا كيف لا ينقص اجركم عن أجرنا وديننا سابق وكذا نبينا رد عليهم بانه لا فضل للسبق بل للحسن

(وَمَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ) فانقاد لجميع أوامره وآياته (وَهُوَ مُحْسِنٌ) أي ناظر إلى اللّه لا إلى دين سبق إليه آباؤه (وَ) لو اعتبرتم سبق دينكم فدين ابراهيم أسبق والمسلم قد (اتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً) أي مائلا عن الاعتقادات الفاسدة الباطلة التي لكم (وَ) قد اشتهر بالفضل إذ (اتَّخَذَ اللَّهُ إِبْراهِيمَ خَلِيلًا) لأنه تخللت صفاته بصفاته أي ناسبها مناسبة تامة بقدر الطاقة البشرية والدين المحمدى اشتمل على ملته وزيادات شريفة

(وَ) لا بأس بنسخها بعض الاحكام إذ (لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) فله أن يتصرف فيهما بما يشاء (وَ) لكنه راعى مصالح أهل كل عصر وان لم يدركوها إذ (كانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطاً* وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّساءِ) كيف تورثهنّ مع ان قريشا لم تورث الا من شهد القتال وحاز الغنيمة وقد ورثوا من ملة ابراهيم فكيف تخالفها (قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ) في صحف ابراهيم وموسى وعيسى (وَ) يفتيكم أيضا (ما يُتْلى عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ) من اللّه (فِي يَتامَى النِّساءِ اللَّاتِي) هنّ أحوج إلى المال من الرجال وان كنتم (لا تُؤْتُونَهُنَّ) بالنظر إلى حاجتهنّ ولا إلى (ما كُتِبَ لَهُنَّ وَ) لا تراعون في ذلك مصالحهم إذ (تَرْغَبُونَ) في (أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ) لتأكلوا أموالهنّ (وَ) يفتيكم أيضا في (الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْوِلْدانِ) الذين هم أحوج إلى المال لعجزهم عن الاكتساب إذ تمنعونهم حقوقهم لعدم شهودهم القتال (وَ) يفتيكم ان عليكم (أَنْ تَقُومُوا لِلْيَتامى) من النساء والولدان (بِالْقِسْطِ) فلا تجعلوا حظهم دون حظ الكبار (وَما تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ) سيما في حق الضعفاء من حفظ أموالهم والقيام بتدبيرهم (فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِهِ عَلِيماً) يفعل بكم خيرا كما فعلتم بهم

(وَإِنِ) خافت (امْرَأَةٌ) مخالفتكم أمر اللّه بايفاء حقوقها بان (خافَتْ مِنْ بَعْلِها) أي زوجها (نُشُوزاً) أي تجافيا عنها ومنعا لحقوقها (أَوْ إِعْراضاً) أي تطليقا (فَلا جُناحَ) أي لا اثم (عَلَيْهِما) وإن أعانته على مخالفة أمر اللّه (أَنْ يُصْلِحا) بما يجمع (بَيْنَهُما صُلْحاً) يحط شيء من المهر أو النفقة أو هبة شيء من مالها أو قسمها وكيف يكون عليهما جناح (وَالصُّلْحُ خَيْرٌ) من الفرقة التي يلتزمها تحرزا من حقوقها ومن الخصومة وسوء العشرة (وَ) انما صار خيرا مع كرهها ومخالفته لامر اللّه لأنه (أُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ) فلا تكاد المرأة تسمح بالنشوز والاعراض ولا الرجل في امساكها مع القيام بحقوقها (وَ) هذا وان رخص لكم فيه لكن (إِنْ تُحْسِنُوا) العشرة (وَتَتَّقُوا) مخالفة أمر اللّه (فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ) من تحمل المشاق من أجله (خَبِيراً) فيعظم أجركم

(وَ) انما رخص في الصلح بعد ما أمر بالقسط لما علم انكم (لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ) بحيث لا يقع ميل إلى احداهن يدعو إلى منع حقوق الأخرى (وَلَوْ حَرَصْتُمْ) أي بالغتم لأن الميل يقع بلا اختيار في القلب لكنكم مختارون في تنفيذه (فَلا تَمِيلُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٨

عن امراة (كُلَّ الْمَيْلِ) فتتركوا المستطاع من القسط (فَتَذَرُوها) أي تتركوها (كَالْمُعَلَّقَةِ) بين السماء والأرض لا تكون في احدى الجهتين لا ذات بعل ولا مطلقة (وَإِنْ تُصْلِحُوا) نفوسكم بمنعها ما تميل إليها (وَ) لا أقل من أن (تَتَّقُوا) نقص شيء من حقوقها مع عدم الميل (فَإِنَّ اللَّهَ كانَ غَفُوراً) بميلكم (رَحِيماً) بانابتكم

(وَإِنْ يَتَفَرَّقا) أي اختارا الفرقة (يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا) من الزوج والزوجة بامرأة أخرى وزوج آخر (مِنْ سَعَتِهِ) أي سعة جوده (وَكانَ اللَّهُ واسِعاً) في الجود وانما يقبض عمن يقبض لأنه كان (حَكِيماً) كيف لا يكون واسعا إذ

(وَلِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) فله أن يعطى ما شاء منهما لمن شاء من عبيده (وَ) لكن بمقتضى الحكمة (لَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ) فعلموا سعة رحمتنا المجرئة لهم على المعاصى (وَإِيَّاكُمْ) وإن كنتم أمة مرحومة (أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ) فإن الحكمة لا تتم الا بتقواه (وَ) ليس المراد ان حكمة اللّه لا تتم بدون تقواكم فانكم (إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) يتم حكمته فيهما (وَكانَ اللَّهُ غَنِيًّا) في اتمام حكمته عن تقواكم (حَمِيداً) أتممتم حكمته بتقواكم أم لا

(وَ) انما أمركم بالتقوى مع غناه في اتمام حكمته عنكم لأنه أراد افاضة الكمالات عليكم من كل جانب إذ (لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) ينفع من شاء بما شاء منهما ويضر من شاء بما شاء منهما فإذا أمر عباده بامر ففعلوه سخرهما لهم فانتفعوا بكل شيء فيهما ولم يضرهم شيء منهما إذ يصير وكيلهم (وَكَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا) ولكون أمره اياكم بعبادته مع غناه عنها وعنكم لافاضة الكمالات عليكم عن استعدادكم لها بالعبادة فإذا تركتموها

(إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ) أي لا يظهر فيكم كمالاته التي خلقكم لظهورها فيكم (أَيُّهَا النَّاسُ) الذين نسوا سر خلقهم (وَيَأْتِ بِآخَرِينَ) لأنه وان كان غنيا عن اظهار كمالاته فانه لغاية كماله شأنه التكميل (وَ) لا مانع له من هذه المشيئة إذ (كانَ اللَّهُ عَلى ذلِكَ قَدِيراً) ولا يمنعكم عن عبادته اشتغالكم بطلب الدنيا لشدة حاجتكم إليها فان

(مَنْ كانَ يُرِيدُ ثَوابَ الدُّنْيا) فانه يحصل له من عبادة اللّه كثواب الآخرة (فَعِنْدَ اللَّهِ ثَوابُ الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَ) غاية طلب العابد الدعاء والاولى الاكتفاء بعلمه إذ (كانَ اللَّهُ سَمِيعاً) لدعاء من يطيعه (بَصِيراً) بحال من يكتفى بعلمه ثم أشار إلى أنهما انما يحصلان للمستقيم على أمر اللّه إذ يقيم له جميع حوائجه فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم المبالغة في القيام بالقسط (كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ) أي العدل والاستقامة إذ به انتظام أمر الدارين الموجب لثوابهما ومن أشده القيام بالشهادة على رجهها كونوا (شُهَداءَ) مقيمين للشهادة مؤدين لها (لِلَّهِ وَلَوْ) كانت (عَلى أَنْفُسِكُمْ) فاقروا بالحق عليها (أَوِ الْوالِدَيْنِ) أي الاصول (وَالْأَقْرَبِينَ) أي الأولاد والاخوة وغيرهم (إِنْ يَكُنْ) من تشهدون عليه (غَنِيًّا) تخافون منعه ما كان يعطيكم أو اضراره بكم (أَوْ فَقِيراً) تترحمون عليه بترك الشهادة عليه أو تخافون من الشهادة عليه أن يلجئكم إلى ان تعطوه ما يكفيه (فَاللَّهُ أَوْلى بِهِما) من المشهود عليه فإذا نظر إليه جعل الشهادة صلاحا لهما وكذا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٦٩

اذا نظرتم إليه جعلها صلاحا لكم (فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوى) ارادة (أَنْ تَعْدِلُوا) عن أمر اللّه الذي هو مصلح أموركم وأمور المشهود عليهم لو نظرتم ونظروا إليه (وَإِنْ تَلْوُوا) أي تحرفوا السنتكم عن الشهادة على وجهها (أَوْ تُعْرِضُوا) عنها بكتمها (فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً) فلا يبعد أن يوقع بكم المكروه ويبطل عليكم المطلوب مع ما يجاز بكم عليه في الآخرة ثم أشار إلى أن إقامة العدل والشهادة للّه تكميل للإيمان باللّه والرسول والكتاب فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ترجيح جانب من آمنتم به والتعظيم لرسوله والعمل بمقتضى كتابه (آمِنُوا بِاللَّهِ) أي كملوا إيمانكم به بإقامة العدل الذي فيه ترجيح جانبه (وَرَسُولِهِ) الذي بعثه بإقامة العدل (وَالْكِتابِ الَّذِي نَزَّلَ) لتقرير قواعد العدل واحدة بعد أخرى (عَلى رَسُولِهِ) لتأسيسها على أكمل الوجوه وأحسنها (وَالْكِتابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ) لتقرير قواعد عدل زمانه فكماله انما يكون برعاية مصالح كل زمان ثم أشار إلى أن ترك العدل والشهادة للّه يشبه الكفر بجميع ما يجب الإيمان به فيشبه الضلال البعيد فقال (وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ) الآمر بالعدل (وَمَلائِكَتِهِ) الآتية به من عند اللّه (وَكُتُبِهِ) الموضوعة لتقرير قواعده (وَرُسُلِهِ) المبينين لها (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) الموضوع للجزاء على اقامته وتركه (فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً) أما الكفر باللّه فظاهر وأما بالملائكة فلأنهم المقربون إليه وأما بالكتب فلأنها الهادية إليه وأما بالرسل فلأنهم الداعون إليه وأما باليوم الآخر فلأن فيه نفع اقامته وضرر تركه فإذا أنكر لزم إنكار النفع الحقيقى والضرر الحقيقى فهو الضلال البعيد ثم الكفر بالملائكة كفر بمظاهر باطنه وبالكتب كفر بمظاهر صفة كلامه وبالرسل كفر بأتم مظاهره وباليوم الآخر كفر بدوام ربوبيته وعدله ثم الكفر بالملائكة يدعو إلى الإيمان بالشياطين وبكتب اللّه إلى الإيمان بكتب الكفرة وبالرسل إلى تقليد الآباء وباليوم الآخر إلى الاجتراء على القبائح وكل ذلك ضلال بعيد ثم أشار إلى أن الكفر لما كان ضلالا بعيدا لم يفد الإيمان السابق عليه ولو مكررا لا هداية ولا مغفرة فقال

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) بموسى (ثُمَّ كَفَرُوا) بعبادة العجل (ثُمَّ آمَنُوا) عند عوده (ثُمَّ كَفَرُوا) بعيسى (ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً) بمحمد صلّى اللّه عليه وسلم (لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ) فيفيدهم أدنى فوائد الإيمان لإيمانهم السابق ولو مكررا (وَلا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا) إلى التحقيق ولا ينفع وان بقوا على الإيمان بموسى إذ الكفر اللاحق ناسخ للإيمان السابق ولا ينفع تكراره سيما إذا عورض بمزيد الكفر وكيف ينفع السابق ولا ينفع المقارن سيما في حق المنافقين

(بَشِّرِ الْمُنافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً) ويدل على مقارنة إيمانهم للكفر ترجيحهم جانب الكفرة في المحبة إذ هم

(الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ) أي مجاوزين موالاة المؤمنين فإن زعموا انهم انما يوالونهم تقية من إذلالهم يقال لهم (أَيَبْتَغُونَ) أي يطلبون (عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ) مع انها ليست عندهم (فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً) وهم أعداؤه فلا يعطيهم منها شيأ فلو كانت لهم وجب على المؤمنين الصبر على الذلة بمقتضى الإيمان كيف

(وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ) الذي تدّعون الإيمان به (أَنْ) أي أنّ الشأن (إِذا سَمِعْتُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٠

(آياتِ اللَّهِ) من ذلك الكتاب أو غيره (يُكْفَرُ بِها وَ) لا سيما إذا كانت (يُسْتَهْزَأُ بِها فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ) أي مع الكافرين سيما المستهزئين فضلا عن موالاتهم (حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ) لأن قعودكم معهم يدل على رضاكم بالكفر بها والاستهزاء (إِنَّكُمْ إِذاً) أي إذا رضيتم بكفرهم واستهزائهم (مِثْلُهُمْ) فاجتماعكم بهم ههنا سبب اجتماعكم في جهنم (إِنَّ اللَّهَ جامِعُ الْمُنافِقِينَ وَالْكافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً) وكيف لا يجتمعون بهم وأقل أحوالهم انهم ان لم يرجحوا الكفر على الإيمان يترددون في الترجيح بينهما إذ هم

(الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ) أي ينتظرون وقوع أمر من الغنيمة أو الهزيمة (بِكُمْ فَإِنْ كانَ لَكُمْ فَتْحٌ) ولا يكون مع ضعفكم الا (مِنَ اللَّهِ) ولا دخل لمعونتهم فيه (قالُوا) لكم (أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ) فلنا دخل في فتحكم فليكن لنا شركة في غنيمتكم (وَإِنْ كانَ لِلْكافِرِينَ نَصِيبٌ) من الفتح لئلا يلجئهم دوام الفتح للمؤمنين إلى الإيمان (قالُوا) لهم (أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ) أي ألم نستول (عَلَيْكُمْ) فامكنا قتلكم (وَ) لكنا لم نقتلكم ومنعنا المؤمنين أن يقتلوكم ألم (نَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) فهذا دليل على أن التردد في قلوبهم لا يزول بهذه الدلائل (فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ) بإزالة ترددهم (يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ) ليس بإعطاء الحجة لهم لأنه (لَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا) بالحجة في الدنيا ولا في الآخرة ثم قال

(إِنَّ الْمُنافِقِينَ) من ترددهم في ترجيح أحد الجانبين على الآخر مع وضوح دلائل ترجيح الإيمان وفقد دليل على ترجيح الكفر (يُخادِعُونَ اللَّهَ) أي يريدون مخادعته بان يدّعوا لانفسهم أرجح الجانبين إذا رأوا رجحان أحدهما عنده (وَهُوَ خادِعُهُمْ) بالحقيقة إذ لا يريهم الارجح مع وضوح دلائله (وَ) من مخادعته لهم انه لا يمكنهم من اتمام الصلاة حتى انهم (إِذا قامُوا إِلَى الصَّلاةِ قامُوا كُسالى) لا يهتمون لاتمامها بل لا يريدون الصلاة بالحقيقة وانما (يُراؤُنَ النَّاسَ وَ) لذلك (لا يَذْكُرُونَ اللَّهَ) فيها ليتقربوا إليه (إِلَّا قَلِيلًا) ليسمعوا الناس فيوهموهم انهم يتقربون إليه ولو أكثروا ذكره لم يتأت لهم الإخلاص لأنه بترجيح جانب الإيمان وليسوا مرجحين أحد الجانبين لكونهم

(مُذَبْذَبِينَ) أي مضطربين اضطرابا تاما (بَيْنَ ذلِكَ) أي ترجيح أحدهما بحيث (لا) يميلون (إِلى هؤُلاءِ وَلا إِلى هؤُلاءِ) وهذا من خداع اللّه بهم إذ لم يهدهم أحد السبيلين (وَ) مع ذلك لا ظلم من جهته إذ لا استعداد لهم فيكون لهم سبيل إلى الهداية فإن (مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا) فهذا دليل التردد وما سبق دليل ترجيحهم لجانب الكفر على الإيمان

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) أقل ما يقتضيه إيمانكم ترجيحه على الكفر وترك التردد فانى يكون لكم ترجيح الكفر (لا تَتَّخِذُوا الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ) إذ يصير دليلا على ترجيح جانب الكفر (أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطاناً مُبِيناً) أي حجة ظاهرة على كفركم تبيح أموالكم ودماءكم ولا يفيدكم التردد تخفيف العذاب فضلا عن النجاة

(إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ) ولا تخفيف فيها ولا نجاة لأهلها (وَ) لا يفيدهم الجهل برجحان أحد الجانبين لظهور حجج الإيمان مع انه لا حجة في جانب الكفر أصلا فلذلك (لَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً) من الحجج وغيرها

(إِلَّا الَّذِينَ تابُوا) عن النفاق (وَ) هي انما تتم إذا (أَصْلَحُوا) ما أفسدوا من اعتقادات المسلمين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧١

وأحوالهم (وَ) هو انما يتأتى إذا (اعْتَصَمُوا بِاللَّهِ) بترك موالاة الكفار (وَ) هو انما يتيسر إذا (أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ) فلم يبق لهم فيه تردد (فَأُولئِكَ) لعلو رتبتهم بهذه الأمور لا يكونون في درك من النار فضلا عن الاسفل بل (مَعَ الْمُؤْمِنِينَ) المستمرين على الإيمان بلا نفاق في الجنان (وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ) المستمرين على الإيمان (أَجْراً عَظِيماً) فوق أجر من تاب عن النفاق ويحتمل أن يقال وسوف يؤت اللّه المؤمنين بعد ادخال الجنان أجرا عظيما يشارك فيه التائبون عن النفاق ثم أشار إلى أنه انما استثنى التائبين من المنافقين مع كونهم مخادعين للّه مستحقين لعذاب أشد من عذاب الكفار لأن اللّه تعالى لا يعذب أحد اليشفى به غيظا أو يدفع به ضررا أو يجر نفعا بل انما يعذب من يعذبه لأنه حصل له مرض من جهله بالمنعم وعدم شكره له فإذا شكر المنعم وآمن به زال سببه

(ما يَفْعَلُ اللَّهُ) من جر نفع له أو دفع ضر عنه (بِعَذابِكُمْ) الذي كان يعذبكم به لعدم شكركم وإيمانكم (إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ) كيف (وَ) مقتضى جوده الانعام على من عرف قدر النعمة وأقر بالمنعم إذ (كانَ اللَّهُ شاكِراً) أي مجازيا على الشكر بالمزيد (عَلِيماً) باستعداده للانعام عليه فلا يبعد عليه أن يلحق التائب من الكفر والنفاق بالمستمر على الإيمان والأعمال الصالحة وانما يعذّب من لا يشكره لأنه كالشاكى عنه ولا يحب الشكاية عن مخلوق فكيف عن نفسه فانه

(لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ) أي الظهور (بِالسُّوءِ) أي القبيح من الغير سيما إذا أظهره (مِنَ الْقَوْلِ) وهو الشكاية (إِلَّا) قول (مَنْ ظُلِمَ) بذلك السوء فتظلم به فانه يحبه حتى انه يجيب دعاءه (وَكانَ اللَّهُ سَمِيعاً) لدعائه (عَلِيماً) بما يستحقه الظالم لو لم يدع المظلوم ثم أشار إلى أنه وان أحب الشكاية فهو أشد حبا للاحسان إلى المسيء والعفو عنه فقال

(إِنْ تُبْدُوا خَيْراً) أي تظهروا احسانا إلى المسيء قدمه لأنه أعلى (أَوْ تُخْفُوهُ) أي الخير وهو الاحسان إلى المسيء ووسطه لأنه أوسط (أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ) وهو أدنى لكنه مع دناءته يفيد المناسبة مع اللّه الموجبة لشدة محبته من حيث العفو مع القدرة (فَإِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا قَدِيراً) ثم أشار إلى أن الكفر باللّه أشد من ترك شكره ومن الشكاية عنه فالتعذيب عليه أولى

(إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ) المنعم فضلا عن الاعتراف بنعمه والشكاية عنه (وَرُسُلِهِ) الذين هم أعظم وجوه نعمه مع ان فيه شكاية عن اللّه بانه لم يهد طريقا إلى معرفته وعبادته (وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ) بانهم كذبوا على اللّه فهم أهل الشكاية وانما أعطاهم اللّه المعجزات امتحانا للخلق مع انهم لم يجعل عليه دليلا فهو مشكو عنه بتصديقهم بالمعجزات (وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ) فيشكون عن اللّه بتسويته بين الصادق والكاذب في اظهار المعجزات على يديه (وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذلِكَ سَبِيلًا) كأنهم يزعمون أن تصديق الكل افراط وتكذيب الكل تفريط وخير الأمور أوساطها وهو انما يتصوّر حيث يكون وسط به طرفان وههنا لما ساووا في المعجزات والدعوة إلى الحق والقيام بالخيرات في أنفسهم كان الكفر بواحد كفرا بالكل بل باللّه إذ يعتقدون فيه انه صدق الكاذب بخلق المعجزات

(أُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ حَقًّا) يستهينون باللّه بتصديق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٢

الكاذبين وبالرسل بانه لا يتميز صادقهم عن كاذبهم فهو أزيد من الشكاية (وَ) لذلك (أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ عَذاباً مُهِيناً) ثم أشار إلى أن الإيمان بواحد من الرسل يكون إيمانا بالكل والإيمان بهم إيمانا باللّه فلكل واحد من الإيمانين أجر فقال

(وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ) وإن كان الإيمان بواحد إيمانا بالكل لأن الكفر بواحد كفر بالكل (أُولئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ) متعددة (وَ) يزيدهم المغفرة والرحمة إذ (كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً) وإن زعموا ان إيمانهم بالبعض وكفرهم بالبعض لظهور الفرق إذ سمعوا اللّه يكلم موسى فكأنهم رأوا نزول كتابه من السماء ولم يروا ذلك في هذا الكتاب من هنا

(يَسْئَلُكَ أَهْلُ الْكِتابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتاباً) يرون نزوله (مِنَ السَّماءِ) ولا حاجة لهم إلى طلب ذلك بعد رؤية إعجازه المؤكد بالتفرق لكن عادتهم انهم لا يرون آية الا سألوه أكبر منها (فَقَدْ سَأَلُوا مُوسى) حين سمعوا اللّه يكلمه فنزل منزلة رؤيتهم نزوله من السماء (أَكْبَرَ مِنْ ذلِكَ فَقالُوا أَرِنَا اللَّهَ) المتكلم (جَهْرَةً) أي رؤية ظاهرة فانا لا نؤمن بسماع كلامه ولا بنزول الكتاب المشتمل عليه (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ) أي النار النازلة من السماء (بِظُلْمِهِمْ) بانهم لا يرون آية الا يطلبون أكبر منها حتى يروا آية ملجئة إلى الإيمان بحيث لا يفيد الإيمان معها فلا يكادون يؤمنون إيمانا يفيدهم أصلا ولا يبعد منهم الكفر بعد رؤية الآيات فانهم رأوا آيات موسى (ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ) أي الدلائل القاطعة على نفى الشرك ثم تابوا عنه (فَعَفَوْنا عَنْ ذلِكَ) ثم انهم لم ينقادوا لاوامر موسى (وَ) ان رأوا أنا (آتَيْنا مُوسى سُلْطاناً مُبِيناً) أي استيلاء ظاهرا على إهلاك من خالفه

(وَ) بالغوا في عدم الانقياد لها حتى (رَفَعْنا فَوْقَهُمُ الطُّورَ) ليتحملوا التكليف (بِمِيثاقِهِمْ) أي بما كلفهم بعهد وثيق (وَ) مع ذلك لم يأتوا بأسهل الاوامر إذ (قُلْنا لَهُمُ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً) فدخلوه يزحفون على استاههم فاخذتهم الصاعقة (وَ) لم يأتوا بأسهل منه إذ (قُلْنا لَهُمْ لا تَعْدُوا فِي السَّبْتِ وَ) هو مع كونه أهون الأمور (أَخَذْنا مِنْهُمْ) فيه (مِيثاقاً غَلِيظاً) فاعتدوا فيه فمسخوا قردة والذي فعلنا بهم

(فَبِما نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ) بالمخالفة (وَكُفْرِهِمْ) مع ذلك (بِآياتِ اللَّهِ) الظاهرة على أيدى بعض الانبياء (وَقَتْلِهِمُ) مع ذلك (الْأَنْبِياءَ) مع علمهم انه (بِغَيْرِ حَقٍّ وَ) لكن ستر عنهم حتى بسبب (قَوْلِهِمْ قُلُوبُنا غُلْفٌ) أي محجوبة لا يظهر لها الآيات ولم يكن ذلك لعدم ظهورها (بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْها بِكُفْرِهِمْ) فمنعها التدبر فيها (فَلا يُؤْمِنُونَ) بما يزعمون الإيمان به (إِلَّا قَلِيلًا) أي إيمانا ضعيفا لاجترائهم على تحريفه وكتمانه (وَ) لو لم يكن كثرة عدم إيمانهم بالتوراة موجبة طبع فلا شك انه طبع على قلوبهم

(بِكُفْرِهِمْ) بالانجيل بالكلية (وَ) لا يقتصرون عليه بل هو مع (قَوْلِهِمْ) الذي يجترؤن به (عَلى مَرْيَمَ) بعد ظهور كراماتها وارهاصات ولدها ومعجزاته يبهتونها به (بُهْتاناً عَظِيماً) وهم لا ينكرون هذا الكفر بل يفتخرون بهذا الكفر

(وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ) فيفتخرون بقتله وبالاستهزاء برسالته (وَ) لا يصح لهم ذلك الفخر لأنهم (ما قَتَلُوهُ وَ) لا متمسك لهم فيما اشتهر من صلبهم اياه لأنهم (ما صَلَبُوهُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٣

(وَلكِنْ) قتلوا وصلبوا من ألقى عليه شبهه إذ (شُبِّهَ لَهُمْ) وذلك لأن رهطا من اليهود سبوه فدعا عليهم فمسخهم اللّه قردة وخنازير فاجتمعت اليهود على قتله فقال للحواريين ان اللّه يرفعنى فرفعه فدخل طيطانوس اليهودى بيتا هو فيه فلم يجده فألقى اللّه عليه شبهه فلما خرج ظن انه عيسى فأخذ وصلب وذلك من معجزات عيسى لاضلال أعدائه ويدل على هذا الشبه اختلافهم إذ قال بعضهم ان كان هذا عيسى فأين صاحبنا وقال بعضهم الوجه وجه عيسى والبدن بدن صاحبنا وقال قوم من النصارى صلب الناسوت ورفع اللاهوت إلى السماء لما سمعوا قوله (وَ) لم يرتفع الشبه بدليل قطعى في جانب بل (إِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ) أي بما قالوا (مِنْ عِلْمٍ) أي متمسك (إِلَّا اتِّباعَ الظَّنِّ وَ) لم يكن لهم في اختلافهم قدر مشترك اتفقوا عليه من انهم قتلوه لأنهم (ما قَتَلُوهُ يَقِيناً بَلْ) اليقين انما هو في أنه

(رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ) لما سمع منه (وَ) لا يبعد رفعه على اللّه إذ (كانَ اللَّهُ عَزِيزاً) لا يغلب على ما يريده وقد اقتضت الحكمة رفعه فلا بد أن يرفعه لكونه (حَكِيماً) وهي حفظه لتقوية دين محمد صلّى اللّه عليه وسلّم حين انتهائه إلى غاية الضعف بظهور الدجال فيقتله ثم أشار إلى أن من كان يفتخر بقتله سيتذلل له قبل موته فقال

(وَإِنْ) أي وما أحد (مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ إِلَّا) واللّه (لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ) أي بعيسى إذ يكاشف بصدقه (قَبْلَ مَوْتِهِ وَ) لا يفيد هذا الإيمان الا رفع العداوة المانعة من قبول الشهادة لذلك (يَوْمَ الْقِيامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً فَبِظُلْمٍ) أي فيشهد بظلم

(مِنَ الَّذِينَ هادُوا) قبل من كفر به فتوارثوا الظلم عنهم وهو الذي من أجله (حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ طَيِّباتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ) أي لمن قبلهم ونسخ تحريمها على من آمن به منهم (وَ) يشهد أيضا (بِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً) بكفرهم به وبمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وبمن قتلوهم من الانبياء

(وَ) يشهد على (أَخْذِهِمُ الرِّبَوا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَ) على (أَكْلِهِمْ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ) من طرق المعاملة والرشوة فيعذب بهذه الأمور اسلافهم الذين لم يدركوه (وَأَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ) به (مِنْهُمْ) وراء العذاب على هذه الأمور (عَذاباً أَلِيماً) سيما إذا ضموا إليه الكفر بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وان زعموا انهم انما كفروا بهما لرسوخهم في العلم فليس الكفر من رسوخهم بل من عنادهم

(لكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ) أي من أهل الكتاب الذين جروا على مقتضى رسوخهم (وَالْمُؤْمِنُونَ) من الاميين اللاحقين بهم في الرسوخ بصحبة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ) لاطلاعهم على كمالات المنزل عليك وانه صدق ما أنزل من قبلك فلا بد من الإيمان به أيضا (وَ) لا سيما (الْمُقِيمِينَ الصَّلاةَ) فانهم يكاشفون باسرار إعجاز هذا الكتاب وغرائب نكته كيف (وَ) هم (الْمُؤْتُونَ الزَّكاةَ) أي لتزكية أنفسهم كيف (وَ) هم (الْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) عن مشاهدة قلبية (أُولئِكَ) وإن زعم هؤلاء انهم انما آمنوا بالكل من عدم رسوخهم فلا يجدون أجر المجتهدين (سَنُؤْتِيهِمْ أَجْراً عَظِيماً) فوق ما يتوهم هؤلاء لانفسهم وقد تحقق لهم العذاب فوق ما يتوهمون لأولئك إذ أجرهم يدفعه وعلمهم لم يرفعه عنهم ثم أشار إلى أن الراسخين انما آمنوا بما أنزل اليك لأنهم أحاطوا علما بالمنزل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٤

على الانبياء السابقين فوجدوه مثله فقال

(إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ) في تنزيه الحق وتوحيده (وَ) كما (أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ) في التخلق بالصفات الالهية (وَإِسْماعِيلَ) في التحقق بما يناسبها (وَإِسْحاقَ) في لحوق الأشياء به في الظهور في كل شيء بصورته (وَيَعْقُوبَ) في التدبير بمقتضى الشرع والتصوّف لتحصيل الكمالات (وَالْأَسْباطِ) كيوسف في تنوير القوّة الخيالية للكشوفات الصورية (وَعِيسى) في التأثير باللّه في الأشياء (وَأَيُّوبَ) في استخراج أسرار الأشياء (وَيُونُسَ) في استنارة النفس بنور الحق (وَهارُونَ) في الامامة (وَسُلَيْمانَ) في الظهور بالرحمتين (وَ) لا يبعد ذلك إذ (آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً) جمعنا فيه هذه الأمور من الحكمة وفصل الخطاب فيكفيهم مطالعته

(وَ) قد طالعوا كتبا آتيناها (رُسُلًا قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَ) ربما يحصل لهم بالالهام بلا مطالعة ولا يبعد ذلك إذ (كَلَّمَ اللَّهُ مُوسى تَكْلِيماً) وقد طالعوا كتابه أيضا على أنه لا حاجة إلى هذه الاحاطة في الإيمان بل يكفيهم كونه صالحا للتبشير والانذار فيكون كما آتينا

(رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ) ويتم بالزام الحجة لأنه انما أرسل (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ) الذين نسوا مقتضى الربوبية والعبودية عند معاقبتهم وتفويت الثواب عليهم (عَلَى اللَّهِ) الذي لا الزام لاحد عليه لكن الجهال يحتجون عليه بالغفلة فأراد أن لا يكون لهم (حُجَّةٌ بَعْدَ) ارسال (الرُّسُلِ) المزيلين للغفلة (وَكانَ اللَّهُ عَزِيزاً) أي غالبا على دفعهم بوجوه كثيرة ولكن لكونه (حَكِيماً) دفعهم بأوضح الطرق في الالزام وان قالوا نحن الراسخون ولا نرى ما أوحى اليك كالذي أوحى إلى من قبلك أجيبوا بانهم يرون ذلك ولا يشهدون للعناد

(لكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ) بإعجازه (بِما أَنْزَلَ إِلَيْكَ) فإن إعجازه يدل على انه (أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ) المحيط الذي لا يصل إليه علوم الخلائق (وَالْمَلائِكَةُ يَشْهَدُونَ) عند من يكاشفون له (وَ) لو لم تستمعوا شهادتهم لانكم محجوبون (كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً) بإعجازه لهم حتى لم يأتوا بمثله على ألسنة غيرك

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) مع اطلاعهم على إعجازه من رسوخهم (وَ) لم يقتصروا على الكفر بأنفسهم بل (صَدُّوا) الخلائق عن الإيمان به وهو صد لانفسهم وغيرهم (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلالًا بَعِيداً) أعظم من ضلال الجهال الذين لا خبر لهم بتلك الكتب لأنه يمكن لهم حصول هداية يعقبها مغفرة وهؤلاء لا يرجى لهم

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) والكفر لا يغفر (وَظَلَمُوا) الخلائق باضلالهم وظلم الغير لا يغفر (لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ) كيف والمغفرة فرع الهداية (وَلا) كان اللّه (لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً) من طرق الآخرة

(إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ) لا طريق الخروج عنها فيبقون (خالِدِينَ فِيها أَبَداً وَكانَ ذلِكَ) في حق الراسخين المعاندين مع اللّه (عَلَى اللَّهِ يَسِيراً) أيسر من أن يفعل بالمعتذرين بجهلهم إذ لا عذر لهم

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) الذين نسوا أن الواجب النظر إلى الدلائل لا تقليد الراسخين إذا عاندوا (قَدْ جاءَكُمُ الرَّسُولُ) بمعجزات آمن بما دونها الراسخون بأنبيائهم وعاندوه ولا وجه لعنادهم لأنه جاء (بِالْحَقِّ) أي بالدين الصواب الذي يجب قبوله بدون المعجزات وقد علم بها أنه (مِنْ رَبِّكُمْ فَآمِنُوا) واقصدوا (خَيْراً لَكُمْ) من تقليد المعاندين (وَ) ان كانوا راسخين لا تخافوا التلبيس

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٥

منه في اظهار المعجزات على يدى الكاذب لأنه اما لتحصيل خير من جر نفع أو دفع ضرر لاستحالة ذلك في حقه فانكم (إِنْ تَكْفُرُوا) فهو غنى عن الكل فلو فرضت له حاجة إلى شيء فلا يحتاج اليكم (فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) اما للجهل بقبحه واما للعبث لكنهما لا يتصوّر ان في حق اللّه تعالى إذ (كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً) فتعين ان اظهارها لتحصيل الخير لكم لا غير ان آمنتم وتحصيل الضرر لكم ان كفرتم إذ لا يتصوّر العكس من الحكيم وكيف تقلدون هؤلاء لرسوخهم وقد أدى بهم رسوخهم إلى الغلو الذي حقكم ان تنهوهم عنه لا أن تقلدوهم فيه فقولوا لهم

(يا أَهْلَ الْكِتابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ) بتعظيم عيسى فوق حده (وَ) لو بالغتم في تعظيمه (لا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) فلا تثبتوا له شريكا أو ولدا (إِنَّمَا الْمَسِيحُ) اسمه (عِيسَى) لا اللّه (ابْنُ مَرْيَمَ) لا ابن اللّه وبالنظر إلى معجزاته هو (رَسُولُ اللَّهِ وَ) إلى ولادته من غير أب (كَلِمَتُهُ) لا جزؤه (أَلْقاها) أي وصل صورتها (إِلى مَرْيَمَ) هذا من جهة تكوين جسده (وَ) من جهة تكوين روحه غايته انه (رُوحٌ) وصل منه لا من سائر العقول والسموات فلو قلتم انه اللّه أو ابنه كنتم كافرين باللّه (فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ) ليس هذا منعا من الإيمان به فآمنوا بكونه من (رُسُلِهِ وَ) لكن (لا تَقُولُوا) الاقانيم أي الجواهر (ثَلاثَةٌ) أقنوم الأب وهو الذات وأقنوم الكلمة وهو العلم وأقنوم الحياة وهو الروح القدس ولو قلتم بها (انْتَهُوا) عن القول بحلول بعضها في عيسى أو اتحاده به واقصدوا (خَيْراً لَكُمْ) وهو أنه اله متصف بالكمالات ظهر ظهور الصورة بالمرآة في عيسى ولا تقولوا بالحلول المخل بالالهية لجعله الاله تابعا للغير وهو ينافى وجوب الوجود ولا بالاتحاد لأنه إذا اتحد بالمخلوق لا تبقى الالهية ويتكثر بتكثير المتحد به (إِنَّمَا اللَّهُ إِلهٌ واحِدٌ) ولا بالابنية المستلزمة للتشبه بالحيوانات (سُبْحانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ) ولو فرض لم يكن من جملة ما في السموات وما في الأرض إذ (لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) ملكا ولا يتصوّر كون الولد ملكا للوالد ثم هو مشعر بالحاجة (وَ) لا حاجة للّه إذ (كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا) في القيام بجميع الشؤن ولو قالوا نحن لا تغلو في ديننا ولكنكم تنقصون حق عيسى إذ تجعلونه عبد اللّه مع انه كان يفعل أفعال اللّه من الاحياء والابراء أجيبوا بان هذا لو كان نقصا لكان عيسى مستنكفا منه لكن

(لَنْ يَسْتَنْكِفَ) أي لن يأنف ولن يتعظم (الْمَسِيحُ) من (أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ وَلَا) من هو أقوى منه في فعل الخوارق وهم (الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ) من أن يكونوا مع غاية علوّ رتبتهم عبيد اله كيف (وَ) قد علموا انه (مَنْ يَسْتَنْكِفْ) من ملك أو جنّ أو انس (عَنْ عِبادَتِهِ) أي امتثال أوامره ونواهيه (وَيَسْتَكْبِرْ) عن عبوديته (فَسَيَحْشُرُهُمْ) أي المستنكفين وغيرهم (إِلَيْهِ جَمِيعاً) ليرى كل ما يفعل به وبمخالفه من الاعزار والاذلال فيزداد المعز سرورا بعزته وذلة مخالفه ويزداد المذل حزنا بذلته وعزة مخالفه

(فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا) فلم يستكبروا عن عبوديته (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فلم يستنكفوا عن عبادته (فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ) على ما تحملوا الذلة فيه لينقلب عزة (وَيَزِيدُهُمْ) على أجورهم شيأ عظيما (مِنْ فَضْلِهِ) المضاف إلى عظمته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٦

مبالغة في اعزازهم (وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا) عن عبادته (وَاسْتَكْبَرُوا) عن عبوديته (فَيُعَذِّبُهُمْ عَذاباً أَلِيماً) يذللهم به أشد من التذلل بالعبادة والعبودية (وَلا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا) يعزهم (وَلا نَصِيراً) يدفع عنهم ذلتهم فهؤلاء علموا ان في الاستنكاف كمال الذلة التي يهربون عنها وفى الانقياد كمال العزة التي يطلبونها وأنتم ترون كمال العزة في الاستنكاف وكمال الذلة في الانقياد مع انكم تدعون انكم راسخون وأدى بكم رسوخكم إلى القول بأن التعزز عزة والتذلل ذلة مع انهما انما يكونان من اعزاز اللّه وإذلاله ثم أشار إلى انه انما يأخذ العوام بقول الراسخين فيما لم يظهر لهم برهان قطعى على خلاف قولهم

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي الذين نسوا البرهان القطعى من عقولكم (قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانٌ مِنْ رَبِّكُمْ) الذي ربى بالدلائل النقلية مقتضى عقولكم فأيدها (وَ) ليس من المقدمات الخفية لكن لما خفيت عليكم لعدم التفاتكم إليها (أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ) من مقام عظمتنا (نُوراً مُبِيناً) من المقدمات البديهية لا مما يشبهها من الكوإذب حتى ظهر لكم بذلك كفر الراسخين من غلوهم حتى صاروا محل غضبه لمكابرتهم مع القطعيات في حق اللّه

(فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ) فلم ينقصوا شيأ من حقه بإثبات الشريك أو الولد (وَاعْتَصَمُوا بِهِ) أي ببرهانه ونوره (فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ) مع تركه الراسخين من هؤلاء في غضبه (وَ) لو نجاهم لأن غلطهم من اجتهادهم فيدخل هؤلاء في (فَضْلٍ) منه يتفضلون به على الراسخين منهم في زعمهم كيف وقد ضلوا ضلالا (وَ) هؤلاء (يَهْدِيهِمْ) هداية توصلهم (إِلَيْهِ) أي إلى مقام قربه إذ يسلكهم بتمسكهم بالبرهان والنور المبين (صِراطاً مُسْتَقِيماً) مع اضلاله الراسخين في زعمهم من غلوهم ومن هداية اللّه لمن تبع برهانه ونوره الاطلاع على أحكام المواريث التي حار فيها عقول الخلائق فهم

(يَسْتَفْتُونَكَ) في المواريث سيما ميراث الكلالة (قُلِ اللَّهُ) لا من تزعمون رسوخهم (يُفْتِيكُمْ) أيها الحيارى في الميراث سيما (فِي الْكَلالَةِ) وهو من لا ولد له ولا والد له وله اخوة أو اخوات أو كلاهما فيقول (إِنِ) مات (امْرُؤٌ هَلَكَ) أي تحقق موته (لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ) ولا والد ولكن لم يذكره لظهور حجبيته للاخوة لأنه أقرب حائز والولد قد لا يكون حائزا كالبنت ولا حجب له ظاهرا لأن الاخوة ليست مدلية بهم والام لا حيازة لها (وَلَهُ أُخْتٌ) من الابوين ثم من الأب (فَلَها نِصْفُ ما تَرَكَ) تنزيلا لفرع أصله منزلة فرعه عند عدمه (وَهُوَ) أي المرء (يَرِثُها) أي الاخت حائزا (إِنِ) هلكت ولم (يَكُنْ لَها وَلَدٌ) لأنه فرع أصلها فنزل منزلة فرعها الحائز عند عدمه لأنه ذكر والاصل فيه الحيازة وان كانت لها بنات أخذ الباقى وان كان لها ابن حجب بالكلية (فَإِنْ كانَتَا) أي الوارثتان من أولاد الابوين أو الأب أختين (اثْنَتَيْنِ فَلَهُمَا الثُّلُثانِ مِمَّا تَرَكَ) إذ لا حيازة لهما وكذا ما فوق الاثنتين إذ لا مزيد لهن على بنات الصلب (وَإِنْ كانُوا) أي الوارثون من أولاد الابوين أو الأب (إِخْوَةً) ذكر ليعلم ان الوراثة للاخوّة لا للذكورية ولم يقل واخوات ليعلم ان التفضيل ليس من جهة الاخوّة بل من جهة اجتماعهم (رِجالًا وَنِساءً فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ) كاجتماعهم في أولاد الصلب (يُبَيِّنُ اللَّهُ)

* (سورة المائدة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٧

(لَكُمْ) هذه الأمور وان كانت دنيوية كراهة (أَنْ تَضِلُّوا) فيها فكيف يترك بيان الأمور الأخروية التي الضلال فيها أشد (وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) فلا يبين الا بمقتضى ما أحاط به علمه الكامل فلا يؤخذ في مقابلة بيانه بيان غيره وان زعم انه راسخ تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة المائدة) *

سميت بها لأن قصتها أعجب ما ذكر فيها لاشتمالها على آيات كثيرة ولطف عظيم على من آمن وعنف شديد على من كفر فهو أعظم دواعى قبول التكاليف المفيدة عقدة المحبة من الاتصال الإيمانى بين اللّه وبين عبيده

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) الجامع بين اللطف والعنف في أحكامه التي كلف عباده بها بمقتضى أسمائه وصفاته (الرَّحْمنِ) بجعلها مناط مصالح العباد في معاشهم ومعادهم (الرَّحِيمِ) بجعلها عاقدة محبة من اتصال إيمانى بينه وبينهم

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم الذي هو الاتصال المعنوى لكم باللّه تقويته باحكامه التي تقويه تقوية العقود الحسية للاتصال الحسى (أَوْفُوا بِالْعُقُودِ) أي كملوا القيام بالاحكام التي تقوى الاتصال الإيمانى بالانقياد لها سيما لما لا يعقل الجمهور معناها كتحليل الانعام بذبحها (أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعامِ) أي ما لا يعقل من الحيوان فأشار إلى سر تحليلها بأن نفوسها لما أبهم عليها عواقب الأمور فتبديلها بالنفوس الإنسانية انعام عليها (إِلَّا ما يُتْلى عَلَيْكُمْ) تحريمه أو اعتبار قول من يحرمه أي الرسول عليه السّلام وانما أحل لكم غير المستثنى مطلقا حال كونكم (غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ) أي غير صائدين أو ذابحين للصيد أو دالين عليه أو من يصاد له فكل ذلك تحليل للصيد (وَ) انما استثنى هذا من غير المستثنى للكل إذ (أَنْتُمْ حُرُمٌ) وانما يتم انقيادكم إذا انقدتم لها من غير تعقل المعنى فقلتم (إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ ما يُرِيدُ) وإن كان لا يريد شيأ الا وفيه الحكمة البالغة كما يأتى في مواضع الاستثناء

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) لما اقتضى إيمانكم تحريم الصيد عليكم لقصدكم شعائر اللّه فاقتضاؤه تحريم قتل الناس فيها بطريق الاولى (لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ) أي الاماكن التي هي أعلام النسك فلا تقتلوا فيها (وَلَا الشَّهْرَ الْحَرامَ) لأنه من الأزمنة كالشعائر من الامكنة (وَ) كيف تستحلون هتك حرمة الشعائر مع انه حرم هتك حرمة الهدى إليها بل حرمة ما ظن كونه هديا إليها (لا) تحلوا (الْهَدْيَ وَلَا الْقَلائِدَ) أي التي قلدت بها النعل أو لحاء الشجر ليعلم كونها هديا (وَ) كيف تستحلون القتل فيها وقد حرم قتل من قصدها ولم يصل إليها (لا) تحلوا قتل (آمِّينَ) أي قاصدين (الْبَيْتَ الْحَرامَ) للزيارة وان لم يكن فيها هتك حرمته ولكن لكونهم (يَبْتَغُونَ فَضْلًا) أي ثوابا (مِنْ رَبِّهِمْ وَرِضْواناً) فحقكم ان تعينوهم لا ان تقتلوهم (وَ) انما قلنا ان تحريم الصيد لحرمة البيت لأنه أبيح لكم بعد الاحرام (إِذا حَلَلْتُمْ فَاصْطادُوا وَ) لا يرتفع تحريم قتلهم لكونهم أهل الحرب لكم (لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ) أي لا يحملنكم على الجريمة شدة عداوة (قَوْمٍ) وإن كانت ناشئة من (أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) على (أَنْ تَعْتَدُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٨

عليهم بمثل ما اعتدوا عليكم بالصيد (وَ) لكن (تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوى) إذا قصدوهما (وَلا تَعاوَنُوا) لقتالهم (عَلَى الْإِثْمِ) بصدهم (وَ) ان كان بطريق (الْعُدْوانِ) المماثل لعداوتهم (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في إيذاء قاصدى فضله ورضوانه وان آذوكم على ذلك (إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) لو اعتديتم عليهم بمثل ما اعتدوا عليكم حين قصدوا طلب فضله ورضوانه والجمهور على انها نسخت بقوله عز وجل انما المشركون نجس فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا وبالاجماع على حل قتال الكفار في الاشهر الحرم والسر فيه انه فعل بهم ذلك أولا لعلهم يتركون العناد فلما لم يتركوه بالكلية أمر المسلمين بمكافأتهم ولما وصف اللّه سبحانه وتعالى ذاته بأنه شديد العقاب عقبه بذكر ما استثنى من المحرمات اشارة إلى انها تستحق عليها تلك الشدة فقال

(حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ) أي ما فارقه الروح بغير سبب خارجى لأنها تنجست بمفارقته من غير مطهر من ذكر اسم اللّه تحقيقا أو تقديرا كإسلام الذابح (وَالدَّمُ) لأنه متعلق الروح بلا واسطة فأشبه النجس بالذات لا يؤثر فيه المطهر (وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ) لأنه نجس في حياته بصفاته الذميمة وهي وان زالت بالموت فهو منجس ولم يقبل التطهير لأنه لما كان نجسا حال الحياة والموت أشبه النجس بالذات فكأنه زيد تنجيسه بالموت وانما ذكر اللحم اشارة إلى انه وان لم يكن موصوفا في الحياة بالصفات المنجسة لروحه كان متنجسا بنجاسة روحه ثم بزوال الروح (وَما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ) فانه وان ذكر معه اسم اللّه فقد عارض المطهر فيه المنجس مع نجاسته بالموت وان لم يذكر فقد زيد في تنجيسه (وَالْمُنْخَنِقَةُ) أي التي ماتت بالخنق فإنها وان ذكر اسم اللّه في خنقها عارضه سريان خباثة الخانق إليها مع تنجسها بالموت (وَالْمَوْقُوذَةُ) أي المضروبة بخشب فانه وان ذكر الضارب فيها اسم اللّه فهو أشد خباثة من الخانق وكيف لا تؤثر خباثتها (وَ) قد حرمت (الْمُتَرَدِّيَةُ) أي التي ألقت بنفسها من علو ولو باغراء إنسان ذكر اسم اللّه عليها فخباثة اغرائه سارية فيها كيف (وَ) قد حرمت (النَّطِيحَةُ) وإن أرسل إنسان الناطح بذكر اسم اللّه لأنه لما لم يكن بطريق الصيد المشروع لم تخل من خباثة (وَما أَكَلَ السَّبُعُ) فانه وان أشبه الصيد لكنه لما أكله قصد بذلك نفسه فسرت خباثته فيها (إِلَّا ما ذَكَّيْتُمْ) من هذه المذكورات بحيث ينسب موتها إلى الذبح دون غيره فانه يتحقق فيه المطهر ولا يؤثر فيه السابق لأن اللاحق ينسخه بل هو واقع قبل تأثير السابق إذ لا يتم التأثير الا بالموت (وَ) حرم بلا استثناء (ما ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ) وإن لم يسمع فيه أهلال غير اللّه وزعم صاحبه انه ذبح للّه فلا يسمع منه (وَ) حرم (أَنْ تَسْتَقْسِمُوا) أي تأخذوا القسمة من الجزور ونحوه (بِالْأَزْلامِ) أي الاقداح فانه وان خلا عن الخباثة المذكورة لكن (ذلِكُمْ فِسْقٌ) خروج عن الاخذ بالطريق المشروع لما فيه من جهل الثمن والمثمن (الْيَوْمَ) لظهور الاسرار الالهية في دينكم (يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ) تغيير (دِينِكُمْ) والطعن عليه الا بطريق العناد (فَلا تَخْشَوْهُمْ) ان يعاندوكم (وَاخْشَوْنِي) في خشيتكم اياهم مع نهي عن خشيتهم وكيف تخشونهم مع انى (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) باظهار هذه الاسرار

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٧٩

(وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي) بتطييب المأكولات لتطييب الأعمال (وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً) بتكميل أعماله بتطييب ما يستعان به عليها لكن تحريم المذكورات انما هو حال السعة (فَمَنِ اضْطُرَّ) أي تناول محرما لوقوعه (فِي مَخْمَصَةٍ) أي مجاعة (غَيْرَ مُتَجانِفٍ) أي معترض (لِإِثْمٍ) بالاكل فوق الضرورة أو بعصيان بالسفر فانه لا يؤاخذ به (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) لتناوله الحرام (رَحِيمٌ) بإعطاء الرخصة فيه

(يَسْئَلُونَكَ) إذا حرمت هذه الأشياء (ما ذا أُحِلَّ لَهُمْ) من بهيمة الانعام فانه لم يبق لنا منها شيء (قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّباتُ) التي طهرت بالذبح الشرعى (وَ) أحل لكم مقتول (ما عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوارِحِ) أي جوارح السباع والطير (مُكَلِّبِينَ) أي مغرين لها لا إذا قتلت بأنفسها (تُعَلِّمُونَهُنَّ) ان تستشلى إذا أشليت وتنزجر إذا زجرت وتجتنب عند الدعوة ولا تنفر عند الارادة فتصير كانها وكلاؤكم لتعلمهن (مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ) ويدل على توكيلهن امساكهن عليكم (فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ) تحقيقا أو تقديرا فانه ينزل منزلة ذكرهن له (وَاتَّقُوا اللَّهَ) ان تأكلوا ما فقد فيه شرط من هذه الشرائط استعجالا إليها (إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ) أي المجازاة على كل ما جل ودق وكيف تسارعون إلى محرماته وقد وسع لكم في المباحاة لأنه

(الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّباتُ) من الذبائح والصيد (وَ) ما أشبه الطيبات إذ (طَعامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) أي ذبائحهم وصيدهم (حِلٌّ لَكُمْ) وإن لم يعتد بذكرهم اسم اللّه لكنهم لما ذكروه أشبه ما يعتد بذكره (وَ) انما أبيح لكم بمجرد هذا الشبه إذ (طَعامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ) فلو استخبثتم طعامهم ربما عاندوا فاستخبثوا طعامكم ولا عبرة باستخباث المشركين طعامنا إذ ليس لهم ما يوجب الشبه بالطيب ولا بد منه فانه أقل ما يفيد الحل (وَ) لما اعتبر هذا الشبه في باب الطعام اعتبر في باب النكاح فأحل لكم (الْمُحْصَناتُ) أي الحرائر (مِنَ الْمُؤْمِناتِ) بلا شرط بخلاف الاماء (وَالْمُحْصَناتُ) أي الحرائر فلا يصح نكاح الامة الكتابية بحال إذ لا يحتمل عار الكفر مع عار الرق على انه يؤدى إلى استرفاق الكافر ولد المسلم (مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) ممن آمن أوّل آبائهم بذلك الكتاب (مِنْ قَبْلِكُمْ) ويحتمل كفرهن لأنه انما لم يحتمل كفر غيرهم لأنهم يدعون إلى النار وهؤلاء لما اعترفوا بأصل النبوّة ولا شبهة لهم في نفى أمر نبوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم فضلا عن حجة ضعفت دعوتهم إليها فلم يعتد بها على ان الرجل مستول على المرأة فلا تؤثر فيه تأثير الرجل فلذلك لم يصح تزويج المسلمة بالكتابى على أن فيه إذلالا للمسلمة فلا تحتمل وتذليل الكتابية لا ينفى مهرها بل انما تفرغ الذمة (إِذا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ) أي مهورهنّ بل شغل الذمة بحق الآدمى أشد من شغلها بحق اللّه ولو بالزنا وليس هذا بطريق الاجارة فلا تحل الا إذا كنتم (مُحْصِنِينَ) أي عاقدين النكاح (غَيْرَ مُسافِحِينَ) أي زانين من غير تخصيص فإن إعطاء الاجر لا يفيد الحل (وَ) ليس هذا لعدم التخصيص لقطعه النسب بل (لا مُتَّخِذِي أَخْدانٍ) أيضا لتوقف النسب على العقد ولا تحصل بمجرد التخصيص (وَ) هؤلاء وان أشبهوا المؤمنين في حل الطعام والنكاح لا يشبهونهم في قبول الأعمال لأن (مَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمانِ) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٠

ينكر وجوب الإيمان بشيء مما يجب الإيمان به (فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَ) لا يفيد اعتباره عند أهل ملتهم إذ (هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ) ولما فرغ عن تطييب الطعام والنكاح أشار إلى تطبيب البدن عن آثارهما من الاحداث فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان تناسبوا ربكم في الطهارة فكما تنزه عن الحدوث فلا بد لكم من التنزه عن الحدث لكنه مما يعسر التحفظ عليه في جميع الاوقات فلا بد منه (إِذا قُمْتُمْ) متوجهين (إِلَى الصَّلاةِ) التي هي العبادة البدنية يتيسر فيها التحفظ عليها بخلاف الزكاة والحج والصوم فإن كنتم محدثين صحيحين مقيمين بدليل وان كنتم جنبا إلى آخره (فَاغْسِلُوا) والغسل امرار الماء (وُجُوهَكُمْ) والوجه ما بين منابت شعر الرأس غالبا إلى منتهى الذقن طولا ومن الاذن إلى الاذن عرضا فيجب غسل جميعه وظاهر اللخية النازلة لدخوله في المواجهة المفهومة منه ويجب غسل منيت الخفيف من لحية الرجل ومنبت لحية غيره مطلقا ويفهم منه النية عرفا أي لاستباحة الصلاة كما إذا قيل إذا رأيت الامير فقم أي لتعظيمه على انه عبادة لا تحصل بدون النية ولا يصلح مفتاحا للصلاة بدونها لأن الحدث أمر معنوى لا يحصل التطهير عنه بدون قصده وانما وجب غسله لأن فيه أكثر الحواس الظاهرة التي ينتفع بالمحسوسات بواسطتها فلا بد من تطهيره عند ظهور آثار حدثت عنها ولسبق الاحساس على العمل قدم ما فيه أكثر الحواس الظاهرة أي غير السمع ثم أمر بتطهير الآلة الفاعلية للأفعال التي منها تلك الآثار فقال (وَأَيْدِيَكُمْ) وهي من رؤس الاصابع إلى الكتف أسقط ماوراء المرافق إذ جعلها غاية بقوله (إِلَى الْمَرافِقِ) فبقيت داخلة وذلك لأن العمل بالاصابع يحتاج إلى تحريك الكف التي لا تتحرك غالبا الا بتحريك المرافق ثم أمر بمسح الرأس فقال (وَامْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ) والمسح الاصابة والباء للالصاق أي ألصقوا المسح بالرأس فيكفى فيه أقل ما ينطلق عليه اسم الالصاق وايجاب مسح جميع الوجه في التيمم لكونه بدلا من غسل جميعه وانما أمر بمسحه لأنه جامع للحواس الباطنة فأشبه جامع الحواس الظاهرة وأخره عن غسل اليدين لأنه مخزن الصور المدركة بالحواس الظاهرة من أعماله وغيرها ولم يأمر بغسله لأنه يضر بصاحب الشعر ولا بد منه في الزينة سيما للمرأة فحفف بالمسح ثم أوجب غسل آلة السعى لمشابهة آلة العمل فقال (وَأَرْجُلَكُمْ) أي اغسلوها وهو على قراءة النصب وهي قراءة نافع وابن عامر وحفص والكسائى ويعقوب ظاهر وحمل قراءة الجر على الجوار للسنة الشائعة وعمل الصحابة والتحديد بقوله (إِلَى الْكَعْبَيْنِ) إذ المسح غير محدود وفائدته التنبيه على منع الاسراف فيغسلها غسلا يشبه المسح ولما كانت حركتها توجب حركة جميع البدن اقتصر على أدنى الغايات لئلا تبطل فائدة تخصيص الاعضاء وفى الفصل بين المغسولات بالممسوح ايماء إلى وجوب الترتيب والسر فيه ما أشرنا إليه (وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُباً) بخروج منىّ أو التقاء ختانين صحيحين مقيمين (فَاطَّهَّرُوا) أي بالغوا في تطهير البدن لأنه يتلذذ به الجميع تلذذا أغرقه في غير اللّه فأثر فيه بالحدث (وَإِنْ كُنْتُمْ) جنبا (مَرْضى) تخافون من استعمال الماء بطء البرء أو شينا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨١

فاحشا على عضو ظاهر (أَوْ) جنبا راكبين (عَلى) ظهر (سَفَرٍ أَوْ) محدثين مرضى أو مسافرين بأن (جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ) أي رجع من مكان البراز وفى معناه كل خارج من أحد السبيلين أو ثقبة تحت المعدة مع سد المعتاد (أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ) أي لمستموهن أو لمسنكم فانه أقيم مقام خروج الخارج لأنه سببه (فَلَمْ تَجِدُوا ماءً) في السفر وفى معناه تعذر استعماله بعذر في السفر أو مرض أو برد في الحضر (فَتَيَمَّمُوا) أي اقصدوا (صَعِيداً طَيِّباً) أي ترابا طاهرا (فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ) بايصال شيء (مِنْهُ) إليهما تذليلا للعضوين الشريفين وتذليل الرأس افراط وتذليل الرجل تفريط وانما رخص اللّه لكم في التيمم لأنه (ما يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ) أي ضيق في تحصيل الماء ولا ان يترككم في الحدث مانعا عن الصلاة (وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ) ليجعلكم في حكم الطاهرين بالتذلل بالتراب فانه لما رفع التكبر فكأنما رفع الحدث الذي ينشأ عن امثاله (وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ) بتمكينكم من عبادته بكل حال حتى حال الحدث (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) هذه النعمة فتستزيدون النعم الأخروية

(وَاذْكُرُوا) مع هذه النعمة (نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) بتطييب المأكول والمنكوح والبدن عن الحدث لتزدادوا شكرا فتزدادوا نعما (وَ) هو انما يتم بالأعمال الظاهرة والباطنة التي ضمنها (مِيثاقَهُ) أي عهده الوثيق (الَّذِي واثَقَكُمْ بِهِ) أي أكد عليكم بقبوله (إِذْ قُلْتُمْ) لرسوله صلّى اللّه عليه وسلّم النازل منزلته (سَمِعْنا وَأَطَعْنا) حين بايعتموه على السمع والطاعة في العسر واليسر والمنشط والمكره (وَاتَّقُوا اللَّهَ) ان تنقضوا شيأ من عهوده ولو بالقلب (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) أي بالضمائر المخصوصة به ثم أشار إلى أن الوفاء بالميثاق انما يكون بالاستقامة فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم الاستقامة (كُونُوا قَوَّامِينَ) أي مبالغين في الاستقامة باذلين جهدكم فيها (لِلَّهِ) وهي انما تتم بالنظر في حقوق اللّه وحقوق خلقه فكونوا (شُهَداءَ بِالْقِسْطِ) أي العدل لا تتركوه لمحبة أحد ولا لعداوة أحد وأشار إلى ان رعايته في حق الاعداء أشد فقال (وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ) أي لا يحملنكم شدة عداوة (قَوْمٍ عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا) في حقهم فانا لا نأمركم به من حيث ما فيه من توفية حقوق الاعداء بل من حيث ما فيه توفية حقوق أنفسكم في الاستقامة (اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى) أي لحفظ الانفس ان تتجاوز حد استقامتها (وَ) ان لم تتقوا الاعداء في حقوقهم (اتَّقُوا اللَّهَ) ان تبطلوا حقوقه أو حقوق عباده ولو بطريق توهمون فيه العدل (إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) ثم انه ان لم يحصل لكم فائدة في الاستقامة ولا في العدل سيما في حق الاعداء كفاكم ما وعده اللّه من المغفرة والاجر العظيم عليهما إذ قد وعده على ما دونهما فانه

(وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) وإن لم يبلغوا حد الاستقامة وكمال العدل المغفرة والاجر العظيم ووعده صدق فلا شك انه يحصل (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ) ولو لم تعتقدوا وجوب الاستقامة والعدل ولو في حق الاعداء إذ تقيسونهم على أهل الحرب كنتم في حكم أهل الحرب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٢

لكفركم بآيات اللّه وتكذيبكم بها

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ) وهي أشد من مقاساة شدائد الاستقامة والعدل ومما حصل من ايذائكم للاعداء ثم أشار إلى ان اللّه تعالى لو لم يعدكم المغفرة والاجر العظيم على الاستقامة والعدل والمعاقبة على تركهما لزمكم القيام بهما شكر اله على حفظه اياكم عن اعدائكم فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ملازمة شكره على ذكر نعمه (اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) في حفظه اياكم عن اعدائكم (إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ) ليقتلوكم عند اشتغالكم بصلاة العصر بعد ما رأوكم تصلون الظهر فندموا على ان لا أكبوا عليكم (فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ) إذ أنزل عليكم صلاة الخوف (وَاتَّقُوا اللَّهَ) عند رؤية رخصه أن تتركوا شيأ من الاستقامة المأمورة ترخصا من عند أنفسكم فأقل ما فيه خوف تسليط الاعداء (وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) إذا خافوا في الاستقامة أو العدل أحدا فانه الكافى لمن توكل عليه وهو مستقيم على مقتضى الإيمان

(وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ) أشد مما أخذ عليكم إذ امرهم ان يسيروا إلى أريحا من أرض الشام لقتال الكنعانيين وإخراجهم (وَ) لغاية شدته (بَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً) يتوكلون عنهم بالوفاء إذ كان لا يمكن الوفاء به الا بالتوكل الكامل على اللّه (وَ) لذلك (قالَ اللَّهُ) لهم (إِنِّي مَعَكُمْ) فلا يغلبونكم وان بلغوا من العظمة والقوّة ما بلغوا لو توكلتم علىّ وأنتم مؤمنون مستقيمون فانه يحصل لكم النصر عليهم مع ما أعدكم على الإيمان والطاعات (لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ) الجامعة عبادة الظاهر والباطن من جميع اجزاء الإنسان (وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ) المطهرة من حب ما سوى اللّه (وَ) أقمتم جميع الاوامر والنواهى في كل عصر بمقتضاه إذ (آمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَ) دللتم على كمال الإيمان بهم إذ (عَزَّرْتُمُوهُمْ) بالسمع والطاعة في العسر واليسر والمنشط والمكره (وَ) أكملتم سمعكم وطاعتكم في الأموال والانفس إذ (أَقْرَضْتُمُ اللَّهَ) أموالكم وأنفسكم (قَرْضاً حَسَناً) لا تطلبون فيه ربحا دنيويا من رياء وسمعة (لَأُكَفِّرَنَّ) أي لامحون (عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ) أي معاصيكم وهذا دون وعد المغفرة الكلية على مجرد الإيمان والأعمال الصالحة (وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) وهذا دون وعد الاجر العظيم على مجردهما (فَمَنْ كَفَرَ) بوعد اللّه النصر المستلزم للكفر به وبرسله (بَعْدَ ذلِكَ) أي بعد قول اللّه انى معكم (مِنْكُمْ) أيها الذين لم يزالوا يرون آيات اللّه المتوالية ففاته الموعود فليس بعجب (فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ) الموصل إليه والى كل مطلب عال ضلالا يوجب ملازمة الجحيم فسار موسى بهم فلما دنا من أرضهم بعث النقباء يتجسسون ونهاهم ان يحدّثوا قومهم فرأوا أجساما عظاما فهابوهم وحدّثوا قومهم الا يوشع بن نون وكالب بن يوفنا فنقضوا الميثاق

(فَبِما) أي فبشيء عظيم صدر منهم من (نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ) المؤكد الموعود عليه النصر والمغفرة والاجر العظيم (لَعَنَّاهُمْ) أي أبعدناهم عن رحمتنا فضلا عن وصول الموعود من أثرها ايقاعهم في التيه (وَ) يدل على لعننا اياهم انا (جَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً) لا تلين للجهاد برؤية الآيات والآفات الدالة على غضب اللّه عليهم وبقيت تلك القساوة واللعنة في ذريتهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٣

لذلك (يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ) أي كلم اللّه في التوراة بصرف الفاظه أو معانيه (عَنْ مَواضِعِهِ) بمقتضى كمال الحكمة بحيث يعرف الماهر التغيير بمجرد النظر (وَ) انما اجترؤا على ذلك لأنهم (نَسُوا) وإن حفظوا الفاظها وفهموا معانيها (حَظًّا) كاملا (مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) من زواجر التوراة (وَلا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى خائِنَةٍ) أي خصلة منسوبة إلى الخيانة وراء التحريف تتجدد (مِنْهُمْ) يتفق عليها جميعهم (إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ) وهم المؤمنون وإذا كثر الخائنون منهم وقل امناؤهم فلو نسبت الخيانة إليهم ونفيتها عن القليلين لا يبعد منهم ان يعكسوا (فَاعْفُ عَنْهُمْ) ما غيروا من نعتك (وَاصْفَحْ) عما غيروا من أحكام اللّه تكن محسنا إلى من أساء اليك والى اللّه (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) سيما إلى المسيئين ولو إلى اللّه ورسوله ونسخ بآية السيف بعد ما علم انهم لا يتركون اساءتهم بالاحسان وخيف ضررهم ثم أشار إلى ان نقض الميثاق قد أثر في النصارى أكثر مما أثر في اليهود فيخاف مزيد تأثيره فيكم فقال

(وَمِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى) وإن لم ينصروا عيسى بعد أخذ الميثاق به عنهم (أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ) ان يحفظوا دينه مع كثرة متشابهات كتابه وزجرناهم بأنواع المواعظ (فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) فاختلفوا نسطورية ويعقوبية وملكانية فكفر بعضهم بعضا (فَأَغْرَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ) في الظاهر (وَالْبَغْضاءَ) في الباطن فحصل لهم مع لعنة اللّه لعن بعضهم بعضا وقست قلوبهم فلا تلين للاتفاق (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) يتعذبون بالقتل والاسر ونهب الأموال فهذا أثر بغضهم في الدنيا (وَ) لا يقتصر عليه بل (سَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ) في الآخرة وكفى به لو لم يعذبهم (بِما كانُوا يَصْنَعُونَ) من القاء الشبهات والقتال على الباطل فلو نقضتم الميثاق يخاف عليكم أن يصيبكم في الدنيا مثل ما أصاب أحد الفريقين وفى الآخرة ملازمة النار ولو زعموا ان أحدا من الفرق لا يقدر على إزالة شبهة الفرقة الأخرى يقال لهم

(يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا) لإقامة الحجج وإزالة الشبه مما خفى عليكم أو ظهر لكم ولكنكم تخفونه لئلا تلزموا به فأتاكم (يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ) مما يقيم حجة أو يرفع شبهة (وَ) مقصوده بذلك اظهار الحق لا كشف فضائحكم لذلك (يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ) ولو لم يكن ما يبينه من مخفياتكم لوجب قبوله لأنه (قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ) من الادلة القطعية والعقلية (وَكِتابٌ مُبِينٌ) لتلك الادلة تأييد إلها بإعجازه وليس من اضلال الشيطان إذ

(يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ) أي طلب الاعتقادات والأعمال والأخلاق والأحوال التي فيها رضاه لكمالها في أنفسها (سُبُلَ السَّلامِ) أي سلامتها عن شوائب الكفر والبدعة (وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ) أي ظلمات الشبه (إِلَى النُّورِ) أي نور الدلائل القطعية (بِإِذْنِهِ) أي بتوفيقه (وَيَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) فلا تميل في تلك الابواب إلى افراط ولا تفريط ثم أشار إلى افراط بعض النصارى في حق عيسى وتفريطهم في حق اللّه فقال

(لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا) ان ناسوت عيسى اتحد بلاهوت اللّه فكأنهم قالوا (إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ) مع ان المسيح هو (ابْنُ مَرْيَمَ) واللّه ليس بابن مريم (قُلْ) لو كان عيسى متحدا باللّه لكان واجب الوجود لذاته لكنه ممكن وكل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٤

ممكن داخل تحت قدرة اللّه تعالى (فَمَنْ يَمْلِكُ) أي يقدر ان يدفع (مِنَ) مرادات (اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ) من جهة كونه (ابْنَ مَرْيَمَ وَ) هو يساوى فيها (أُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) وهو يقدر على إهلاكهم (جَمِيعاً) فضلا عن آحادهم وكذلك من جهة روحه لأن غايتها انها سماوية (وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما) فكل ذلك محل تصرفه بالايجاد والافناء فاللّه تعالى قادر على افنائهما كما هو قادر على ايجادهما ولكنه (يَخْلُقُ ما يَشاءُ) مما له ضد فيفنيه به ومما لا ضد له فلا يفنيه عادة لجريان سنته انه لا يفعل شيأ بلا سبب (وَ) لكن ذلك لا ينافى قدرته إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ثم أشار إلى انهم كما أفرطوا في حق عيسى افرط البعض الآخر منهم في حقه بإثبات ابنيته واليهود في حق عزير بإثبات ابنيته وافرطوا في حق أنفسهم والكل فرطوا في حق اللّه تعالى فقال

(وَقالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصارى نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ) لاننا اتباع ابنيه عزير وعيسى بالحقيقة والتابع في حكم المتبوع (وَ) ان لم نكن ابناءه فلا أقل من اننا (أَحِبَّاؤُهُ) لاننا احباء ابنيه المحبوبين له ومحبوب المحبوب محبوبه سيما إذا كان ابنا محبوب المحب (قُلْ) ان الابن والمحبوب لا يعذبه الوالد والمحب (فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ) بالاسر والقتل والمسخ والنار وان زعمتم أياما معدودة وليس من الابتلاء إذ المحبوب لا يبتلى فهو (بِذُنُوبِكُمْ) على ان تابع الابن لا يكون في حكمه كيف وابنية اللّه خروج من البشرية ولستم بخارجين منها (بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ) غاية ما يمكنكم من الانتقال عنها الانتقال إلى الملكية وهي أيضا جهة الخلقية فانتم (مِمَّنْ خَلَقَ) وابنية اللّه خروج من الخلقية بالكلية والمخلوق محل مشيئته فلا يتعين في حقكم الفقران الذي يتعين في حق الابن بل (يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ) كيف تخرجون عن مشيئته مع دخولكم في ملكه إذ (لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَ) لا يعسر عليه تنفيذ مشيئته لبعدكم كما يعسر على بعض الملوك إذ (إِلَيْهِ الْمَصِيرُ) أي مصير الكل ثم أشار إلى انه لا عذر لهم في عجزهم عن رد متشابهات كتابهم إلى محكمه من اختلافهم في كيفية الرد فقال

(يا أَهْلَ الْكِتابِ) العاجزين عن رد متشابهاته إلى محكمه (قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا) لردها ولا تعذرون في اختلافكم في كيفية الرد لأنه (يُبَيِّنُ لَكُمْ) كيفيته وانما يرجى قبول عذركم لو بقيتم (عَلى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ) لكن اللّه تعالى أزال عذركم بارساله كراهة (أَنْ تَقُولُوا ما جاءَنا مِنْ بَشِيرٍ وَلا نَذِيرٍ) في أخذ أحد الطرفين وترك الآخر فإن اعتذرتم الآن لم يقبل منكم (فَقَدْ جاءَكُمْ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ) بل لو لم يرسل اليكم كان به إزالة عذركم إذ لا يتعين لإزالته ارسال الرسل (وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) لكنه لما كان قالعا للعذر من أصله باوضح الطرق اختاره ثم أشار إلى تفريطهم في أمر اللّه الوارد على لسان موسى وتفريطهم في حقه مع حثه اياهم على شكر اللّه ليسارعوا إلى امتثال أمره فقال

(وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ) ما لكم تفرطون في أمر اللّه ولم يفرط في حقكم (اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) فوق نعمه على من سواكم (إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِياءَ) هم أكمل الخلائق ومكملوهم (وَجَعَلَكُمْ) أي بعضكم الذين يجعلون الباقين في حكم الملوك فكأنه جعل جميعكم (مُلُوكاً) ينفذون أحكامهم (وَآتاكُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٥

من الفضائل والعلوم (ما لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ) من أهل عصركم فمقتضى هذه النعم المبادرة إلى امتثال أوامر المنعم شكر اله ليزيدكم نعمه

(يا قَوْمِ) أدعوكم إلى ما تستزيدون به النعم (ادْخُلُوا الْأَرْضَ) أي ارض اريحا (الْمُقَدَّسَةَ) بمساكنة من مضى من الانبياء وقد تلوثت الآن بمساكنة الاعداء من جبابرة الكنعانيين فاراد تطهيرها بإخراجهم واسكانكم لأنها (الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ) أي قدر صيرورتها (لَكُمْ) لو قاتلتم من فيها (وَ) قد امركم بذلك أمرا جازما (لا تَرْتَدُّوا) أي لا ترجعوا عن أمره فترجعوا عن منزلة قربه (عَلى أَدْبارِكُمْ) أي ظهوركم فيلحقكم غضبه (فَتَنْقَلِبُوا) أي فترجعوا (خاسِرِينَ) لا يبقى لكم ملك ولا علم ولا عمل

(قالُوا يا مُوسى) نادوه باسمه استهانة له (إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ) أي متغلبين ليس لنا مقاومتهم (وَإِنَّا) وإن وعدنا اللّه النصر (لَنْ نَدْخُلَها) وإن حصل لنا فيها ما حصل من المزيد (حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها) لرعب يقع في قلوبهم من غير قتال منا (فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها) بذلك الرعب (فَإِنَّا داخِلُونَ) لا نبالى بتغلبهم بعد ذلك

(قالَ رَجُلانِ) يوشع بن نون وكالب بن يوفنا (مِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ) الخسران على مخالفة أمر اللّه وترك الأمر بالمعروف ولذلك (أَنْعَمَ اللَّهُ) بالنبوّة المستديمة لسائر النعم (عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا) متحزبين (عَلَيْهِمُ الْبابَ) فانه مخوف لهم (فَإِذا دَخَلْتُمُوهُ) بامر اللّه بعد وعده النصر لكم (فَإِنَّكُمْ) مع غايه ضعفكم (غالِبُونَ) عليهم مع غاية قوّتهم (وَعَلَى اللَّهِ) لا على قوّة أنفسكم (فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) بكمال قدرته ووعده النصر

(قالُوا يا مُوسى إِنَّا) وإن وعدتنا النصر وأمرتنا بالتوكل على اللّه وجزمت تغليبنا عليهم (لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً ما دامُوا فِيها) فإن كان لربك قدرة على تضعيفهم وتقويتنا ولك اعتماد على تقويته اياك (فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا) فانكما تكفيان على قتالهم ولا حاجة لربك بنا فلا ندخل قريتهم ولا نقرب منها بل (إِنَّا هاهُنا) أي في مكان بعيد عنهم (قاعِدُونَ

قالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ) أحدا ألزمه قتالهم (إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي) أي ومن يؤاخينى ويوافقنى كهرون ويوشع وكالب ويجادلنى غيرهم (فَافْرُقْ) أي فاحكم بما يميز بين المحق والمبطل لتفرق (بَيْنَنا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ) أي الخارجين عن أمرك

(قالَ) فرقى أن أضلهم ظاهرا كما ضلوا باطنا وأخرجهم عما آتيناهم من فوائد علمهم وفضائلهم وملكهم كما خرجوا عن أمرى حتى أؤخرهم عن أرضهم الموعودة لهم (فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً) أربع عشرات اكمل اعداد الافراد المكرر تكرارا يبلغ عدده العشرة لاشتماله على واحد واثنين وثلاثة وأربعة ضالين خارجين عن ملككم وعن الملك الموعود لهم إذ (يَتِيهُونَ) أي يترددون (فِي الْأَرْضِ) التي اختاروا القعود فيها غير أرضهم وأرض عدوهم وهي ستة فراسخ يسيرون فيها من الصباح إلى المساء فإذا هم بحيث ارتحلوا منه لا لذة ولا فرح لهم وان كان الغمام من الشمس يظلهم وعمود من النور يضيء بالليل لهم ومعاشهم من المنّ والسلوى وماؤهم من الحجر الذي يحملونه وإذا رأيتهم في التيه لا يلتذون بشيء مما ذكر (فَلا تَأْسَ) أي تحزن (عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ) الخارجين عن أمرنا وأمرك فلا تشفع لهم وكان معهم موسى وهرون ويوشع وكالب غير انهم لا يتعذبون بل يتلذذون وكفى به

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٦

فارقا ومات فيه هرون ثم موسى والنقباء غير يوشع وكالب ثم دخل يوشع اريحا بعد موته بثلاثة أشهر ولا يبعد وقوع تارك أمر اللّه في التيه مع انه وقع ممتثل أمره لا عن التقوى وهو القاتل من ابنى آدم فقتل أخاه ظلما ثم صار اضل من الغراب في دفنه

(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ) هابيل وقابيل ملتبسا (بِالْحَقِّ) أي الواقع في كتب الأوّلين من غير نظر فيها ولا سماع من أهلها (إِذْ قَرَّبا قُرْباناً) ما يتقرب به إلى اللّه تعالى ليدل قبوله بنزول نار تأكله على استحقاق توأمة قابيل التي أراد آدم تزويجها من هابيل إذ أوحى اللّه إليه أن زوج كل واحد منهما توأمة الآخر فسخط قابيل إذ كانت توأمته اسمها اقليما أجمل فقال آدم قربا قربانا فمن أيكما تقبل تزوجها منه (فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِما) وهو هابيل قرب جملا سمينا (وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ) وهو قابيل قرب ارد أقمح (قالَ لَأَقْتُلَنَّكَ) على قبول قربانك الذي تتوسل به إلى تزوّج توأمتى (قالَ) عدم قبول قربانك كان من قبلك إذ لم تتق اللّه فلم ترض بحكمه ولم تخلص النية (إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ) واللّه

(لَئِنْ بَسَطْتَ) أي مددت (إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي) ظلما (ما أَنَا بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ) دفعا (إِلَيَّ) وإن لم أكن في الدفع ظالما (أَخافُ اللَّهَ) ان يكره منى هدم بنيانه الجامع ليظهر فيه من حيث كونه (رَبَّ الْعالَمِينَ) ولو لم أخف اللّه لم أكن لاقتلك دفعا

(إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ) أي ان ترجع إلى اللّه ملتبسا (بِإِثْمِي) إذ يحمل عليك لظلمك لى وليس لك حسنة (وَإِثْمِكَ) الذي لا يحمله أحد وان قتلك دفعا (فَتَكُونَ) بالاثمين (مِنْ أَصْحابِ النَّارِ) آخذا منها مكانى ومكانك (وَ) ليس ذلك لارادتى شقاوتك بل لوقوعه من ظلمك إذ (ذلِكَ جَزاءُ الظَّالِمِينَ) فلم يتأثر بهذه الكلمات

(فَطَوَّعَتْ) أي زينت (لَهُ نَفْسُهُ) الامارة بالسوء قَتْلَ أَخِيهِ) الذي حقه ان يحفظه من كل من قصده بالسوء بالتحمل على نفسه (فَقَتَلَهُ) عند عقبة حراء أو بموضع المسجد الاعظم بالبصرة (فَأَصْبَحَ مِنَ الْخاسِرِينَ) دينا إذ صار كافرا حاملا للدماء إلى يوم القيامة ودنيا إذ صار مطرودا مبغضا للخلائق فحمله في جراب على ظهره أربعين يوما حتى أروح ولا يدرى ما يصنع به من افراط حيرته

(فَبَعَثَ) أي أرسل (اللَّهُ غُراباً) فجاء (يَبْحَثُ) أي يحفر بمنقاره ورجله متعمقا (فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ) أي الغراب القاتل أخاه (كَيْفَ يُوارِي) أي يستر (سَوْأَةَ) أي جسد (أَخِيهِ) الميت فانه يستقبح ان يرى (قالَ يا وَيْلَتى) أي يا هلكتى احضرى إذ صرت أضل من الغراب (أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هذَا الْغُرابِ) الذي هو أخس الحيوانات في القدرة على تحصيل معرفة المواراة مع انى أحوج إليه (فَأُوارِيَ سَوْأَةَ أَخِي) فعلم انه صار أجهل من الحيوانات العجم (فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ) بكونه ادنى منها وأضل

(مِنْ أَجْلِ ذلِكَ) المصير منه إلى أدنى من الحيوانات العجم وأضل منها وخسران الدارين والذهاب بالاثمين (كَتَبْنا عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ) الذين لا يبالون لزاجر ومرغب لم يبلغ الغاية (أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ) قتل (نَفْسٍ أَوْ) بغير (فَسادٍ) يسرى ضرره (فِي الْأَرْضِ) كقطع الطريق وزنا المحصن والشرك (فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً) أي أثم اثم من قتل الجميع كقابيل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٧

وان لم يسن القتل (وَمَنْ أَحْياها) أي عفا عنها القتل (فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً) أي تصدق عليهم بالحياة لو أمكنه ولم يكن هذا المكتوب مما تركناه عندنا ولم نوصله إليهم بل (وَ) اللّه (لَقَدْ جاءَتْهُمْ) به (رُسُلُنا) لا بمجرد الدعوى بل (بِالْبَيِّناتِ ثُمَّ) أي بعد مجيئهم (إِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ بَعْدَ ذلِكَ) الزجر المسموع من رسلنا (فِي الْأَرْضِ) بالفساد والقتل (لَمُسْرِفُونَ) فحصل لهم اثم قتل الناس جميعا مرارا غير متناهية ولا اثم في قتلهم لأنهم أهل الفساد الذين استثناهم اللّه لأنه

(إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ) يقطعون الطريق كأنهم (يُحارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) لأنهما يأمران باصلاح الأرض (وَ) هؤلاء (يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً أَنْ يُقَتَّلُوا) من غير قطع ولا صلب ان افردوا القتل (أَوْ يُصَلَّبُوا) بعد القتل وقيل أحياء ان قتلوا وأخذوا المال ولم يقتلوا (أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ) أي من جانبين مختلفين ان أخذوا المال ولم يقتلوا (أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ) بحيث لا يستقرون بمكان ان اقتصروا على التخويف فأو للتقسيم (ذلِكَ) الجزاء ليس بجزائهم بالحقيقة بل هو غايته انه (لَهُمْ خِزْيٌ) أي هوان وفضيحة (فِي الدُّنْيا وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ) هو جزاؤهم بالحقيقة لكنه لما سقط بحدود الدنيا إذا اقيمت سمى بجزائهم وحصر فيه وجعل جزاء جميعهم

(إِلَّا الَّذِينَ تابُوا) من قطع الطريق (مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ) فإن ذلك يسقط حدودهم والعذاب الأخروى أيضا وان ترددتم في ذلك لعظم جرمهم (فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) لكن لا يسقط حق الخلق فيقتلون قصاصا ويغرمون المال هذا إذا كانوا مسلمين وأما المشركون فإذا آمنوا وتابوا عن القطع قبل القدرة عليهم سقط عنهم الجميع فإذا كان هذا جزاء قاطع طريق الدنيا فقاطع طريق الآخرة وجزاؤه اقطع لأنه المحارب الحقيقى للّه ورسوله من كل وجه بل من عصى اللّه في خاصة نفسه ففيه نوع محاربة اللّه ورسوله

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم اتقاء محاربته ولو بمعاص تخصكم (اتَّقُوا اللَّهَ) أن تضيعوا حقا من حقوقه فانه قاطع لمحبته موجب لمحاربته ولا يتم الا بوسيلة محبته (وَ) لذلك (ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ) من الاعتقادات الصحيحة والأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة ولا تتم الا بمجاهدة النفس (وَ) لذلك (جاهِدُوا) أنفسكم مستقرة (فِي سَبِيلِهِ) لا بطريق الرهبانية (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) أي راجين فلا حكم ولا فلاح بالمال ولا يصلح للوسيلة إلى اللّه تعالى حتى انه لا يفيد النجاة

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ ما فِي الْأَرْضِ) من الأموال وغيرها (جَمِيعاً وَمِثْلَهُ) مضموما (مَعَهُ) جاؤا به (لِيَفْتَدُوا بِهِ) فيتخلصوا (مِنْ عَذابِ يَوْمِ الْقِيامَةِ ما تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَ) لا يفيدهم تخفيفا بل (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) كان لهم من قبل الفداء ولم يكن فداؤهم لنيل الفلاح بل غايتهم أنهم

(يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَما هُمْ بِخارِجِينَ مِنْها) بهذا السبب ولا بغيره (وَ) ليس لهم سبب من الأسباب يدفعه حينا من الاحيان بل (لَهُمْ عَذابٌ مُقِيمٌ) أي دائم

(وَ) ليس هذا الهوان المال بحيث يهون العذاب على قاطع الطريق لاجله فانه يقطع فيه أشرف أعضاء السارق إذ (السَّارِقُ) وإن كان دون قاطع الطريق في القوة (وَالسَّارِقَةُ) وإن كانت أضعف منه يستحقان قطع الكف (فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٨

أي الكف من يمينها أطلق عليها اليد لقيامها بمنافعها وجمعها لأن اليمين لقوتها قائمة مقام اليدين وانما امر بقطعها (جَزاءً بِما كَسَبا) بقطع الآلة الكاسبة (نَكالًا) أي عقوبة (مِنَ اللَّهِ) على فعل السرقة المنهى عنه من جهته لا في مقابلة اتلاف المال فانه غير السرقة فلذلك لا يسقط بعفو المالك بخلاف العفو عن المال ولا يبالى فيه لعزة السارق (وَاللَّهُ عَزِيزٌ) لا يبالى مع عزته الموجبة لامتثال أمره عزة من دونه وكيف يخالف أمره وهو (حَكِيمٌ) يختل أمر نظام العالم بمخالفة أمره إذ فيه نفع عام للخلائق ولا يفيد في مقابلة ضرر السارق على ان له فيه نفعا لأنه يكون سببا للتوبة

(فَمَنْ تابَ) أي رجع إلى اللّه ولو (مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ) مثل هذا الظلم العظيم (وَأَصْلَحَ) بالخروج عن التبعات (فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ) أي يرجع عليه بالتوفيق للخيرات (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) ولا يستبعد من اللّه تعالى ذلك إذ له التصرف الكامل في الكل

(أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) يتصرف فيهما بالاصلاح والخذلان لأنه لارادة ظهوره بالجلال والجمال على وجه الكمال (يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَ) لا مانع له من الظهور بالجمال بعد الظهور بالجلال وبالعكس إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ثم أشار إلى ان المذكور في حق السعاة بالفساد في الأرض وفى معناهم الزناة وفى حق السراق حدود اللّه وحق الرسول ان يقيمها من غير مبالاة بكفر من يسارع إلى الكفر بها فقال

(يا أَيُّهَا الرَّسُولُ) الذي شأنه القيام بامر المرسل من غير مبالاة أحد (لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ) إلى الوقوع (فِي الْكُفْرِ) بما تقيم من الحدود (مِنَ) المنافقين (الَّذِينَ قالُوا آمَنَّا بِأَفْواهِهِمْ) وليست متعلق الإيمان (وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ) وهي متعلق الإيمان فغايتهم انهم يكفرون باللسان أيضا فلا تبال مع سبق كفرهم (وَمِنَ) عوام (الَّذِينَ هادُوا) روى ان شريفين محصنين زنيا فكر هوار جمهما فارسلوهما مع رهط إلى قريظة ليسألوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم عنهما وقالوا ان أمركم بالجلد والتحميم أي تسخيم الوجه بالفحم فاقبلوا وان أمركم بالرجم فلا فجعل عليه السّلام عبد اللّه بن صوريا حكما بينه وبينهم وقال له أنشدك اللّه الذي لا اله الا هو الذي فلق البحر لموسى ورفع فوقكم الطور وأنجاكم وأغرق آل فرعون والذي أنزل عليكم كتابه وحلاله وحرامه فهل تجد فيه الرجم على من أحصن قال نعم فوثبوا عليه فقال خفت ان كذبته ان ينزل علينا العذاب فامر عليه السّلام برجمهما فرجما عند باب المسجد وكيف يحزنك قولهم وغايتهم انهم (سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ) أي للحكم الكذب ممن يقرب منك فإن ترددوا في قولهم لظهور العداوة بينك وبينهم فهم (سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ) أي لقول قوم آخرين لا يتوهمون فيهم عداوتك لأنهم (لَمْ يَأْتُوكَ) فلا يعلمون انهم من شدة عداوتهم لك (يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ) أي كلم التوراة في الاحكام (مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ) كما فعلوا في نعوتك (يَقُولُونَ) لمن أرسلوه اليك من عوامهم (إِنْ أُوتِيتُمْ هذا) الذي تقول لكم (فَخُذُوهُ) أي فاقبلوه (وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا) من قبوله وقد ظهر كذبهم من قول عبد اللّه بن صوريا فكان حقهم الرجوع عنه بعد ظهوره لكن أراد اللّه فتنتهم بالتعذيب الابدى (وَمِنَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٨٩

(يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً) في دفعها وهي انما تندفع بطهارة القلب في الدنيا ولكن (أُولئِكَ) البعداء في الضلال بعد ظهور كذبهم (الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ) فكيف تندفع عنهم فتنة اللّه بالتعذيب الابدى بل (لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ) أي هوان بأخذ الجزية صاغرين لاستكبارهم على اللّه (وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ) وكيف لا يعظم عذابهم وهم

(سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ) بعد ظهور كذبه مع انهم قد علموا من المخبرين انهم (أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ) على تحريف الكتاب (فَإِنْ جاؤُكَ) أي السماعون للكذب من أكلهم السحت (فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ) ان شئت لأنها اتخذوك حكما (أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ) لأنهم يسارعون إلى الكفر بحكمك (وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئاً) بنسبة الجهل اليك (وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ) بالعدل الذي في كتابهم وكتابك لا بما سمعوا من الكذب من أكلة السحت ولا تتقى تهمتهم لك لأن اللّه تعالى يدفعها عنك (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) وهذا التخيير في أهل الحرب وأما أهل الذمة فيجب الحكم لالتزامهم احكامنا

(وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ) أي كيف يجعلونك الحاكم في حد الزانى المحصن (وَعِنْدَهُمُ) لا عندك (التَّوْراةُ فِيها) لا في غيرها في زعمهم (حُكْمُ اللَّهِ) بالعدل (ثُمَّ) كيف (يَتَوَلَّوْنَ) عن حكمك (مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) الانقياد لك المشعر بتجويزهم النسخ (وَ) إذا لم ينقادوا لحكم التوراة ولا لحكمك علم انه (ما أُولئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ) بالتوراة ولا بك لأن عدم انقيادهم لم يكن مع الإقرار بحكمهما بل مع الإنكار لما في التوراة أيضا ولا وجه له لأنه انما ينكر الشيء اما لأنه لم ينزل من اللّه أو لأنه لا دليل فيه أو لوجود الشبهة أو لمخالفة جمهور العقلاء أو لاختصاصه بطائفة دون اخرى ولم يكن في التوراة شيء من ذلك

(إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً) ذكر الدلائل (وَنُورٌ) رفع الشبه (يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ) الذين هم أعقل الناس (الَّذِينَ أَسْلَمُوا) أي انقادوا لحكم التوراة لا الذين نسخوا بعض أحكامها (لِلَّذِينَ هادُوا) لا لمن يأتى بعدهم (وَ) لم يختص به الانبياء بل يحكم به (الرَّبَّانِيُّونَ) أي الاولياء (وَالْأَحْبارُ) أي العلماء ولم يكن حكمهم بما حرفوه بل (بِمَا اسْتُحْفِظُوا) أي أمروا بحفظه عن التحريف لكونه (مِنْ كِتابِ اللَّهِ) وكيف يحرفونه (وَكانُوا) مانعين من التحريف إذ كانوا (عَلَيْهِ شُهَداءَ) فإن انكرتم ما اتفق عليه هؤلاء من خشية الناس (فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَ) ليس خشية الناس الا من فوات الرشا (لا تَشْتَرُوا) أي لا تستبدلوا (بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلًا) لتحكموا بالمحرف على انه حكم اللّه (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ) وحكم بالمحرف على انه الذي أنزله اللّه (فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ) وقد حكموا بخلاف ما أنزل اللّه إذ أخذوا بقتل واحد من بنى النضير على بنى قريظة دية اثنين وهي كقتل اثنين بواحد وفقؤا عينين من بنى قريظة لعين من بنى النضير

(وَ) قد (كَتَبْنا عَلَيْهِمْ فِيها) أي في التوراة (أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ) فديتها دية الواحدة (وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ) ولا يتأتى في الانف (وَ) لذلك أخذوا (الْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَ) مع اتيانه في الاذن والسن أخذوا (الْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَ) لم يوسعوا الجروح على المفضول بل قالوا (الْجُرُوحَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٠

(قِصاصٌ) على ان الفضل غير منضبط بالنسب بل فضل الفاضل معفو عنه كأنه متصدق به (فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ) فعفا عن الجانى (فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ) أي لذنوب المجنى عليه كما يمحى ذنوب الجانى في حق نفسه فهذا ما أنزل اللّه (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ) بل أخذ الزائد من المفضول للفاضل (فَأُولئِكَ) وإن راعوا الفضل (هُمُ الظَّالِمُونَ) لأنهم حكموا بخلاف حكم اللّه العدل

(وَقَفَّيْنا) أي اتبعنا هؤلاء الظالمين غالبا (عَلى آثارِهِمْ) لرفع تلك الآثار الظالمة (بِعِيسَى) لا على أنه اله يحكم بخلاف حكم اللّه بل على انه موصوف بوصف (ابْنِ مَرْيَمَ) وهو وان نسخ بعض أحكام التوراة كان (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ) أي للحكم السابق عليه (مِنَ التَّوْراةِ) بانه حكم اللّه في ذلك العصر (وَ) انما لم يحكم بما فيها لانا (آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ) وهو مثل التوراة من حيث ما (فِيهِ هُدىً وَنُورٌ وَ) لم يكن نسخه تكذيبا لها بل كان (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ) أي للحكم الذي نزل قبله من حيث انه كان حكما قبله (مِنَ التَّوْراةِ) حين لم تنسخ ولم يبق حكما حين نسخ (وَ) كان (هُدىً) إلى مصالح أهل كل زمان علم به ان المصلحة كانت في زمن موسى الحكم بما في التوراة وفى زمن عيسى الحكم بما في الانجيل هذا باعتبار المعاش (وَ) كان اختلاف الحكم (مَوْعِظَةً) نافعة (لِلْمُتَّقِينَ) بان أمر الدنيا ينعكس في الآخرة بمقتضى اختلاف الزمان كما اختلفت الاحكام في الدنيا باختلاف الأزمنة

(وَ) لم يكن الحكم بالانجيل مخصوصا بعيسى بل (لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ) لا بما في التوراة وان تساويا في الهدى ولكنه لم يبق هدى بعد النسخ حتى صار الحاكم به حاكما بخلاف ما أنزل اللّه (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ) على رسوله فانهم وان حكموا بما أنزل اللّه على من قبله (فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ) أي الخارجون عن حكم اللّه إذ لا عبرة بالمنسوخ ثم أشار إلى ان الانجيل وان نسخ التوراة فهو منسوخ بكتابك كالتوراة في بعض الاحكام التي لم تنسخ في الانجيل فقال

(وَأَنْزَلْنا) من مقام عظمتنا (إِلَيْكَ) يا أكمل الرسل (الْكِتابَ) الكامل الذي لا يستحق غيره ان يسمى كتابا (بِالْحَقِّ) أي بالحكم الثابت الذي لا ينسخ بكتاب بعده إلى يوم القيامة لاشتماله على مصالح زمانك ومصالح الأزمنة الآتية إلى يوم القيامة ولكن لم يبطل مصالحه مصالح التوراة والانجيل فيما تقدم بل كان (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ) مصالح (الْكِتابَ) السابق عليه (وَ) لم يعلم صدق هذا الكتاب من موافقة تلك الكتب حتى يدل نسخه لها على كذبه بل كان هذا (مُهَيْمِناً عَلَيْهِ) أي شاهدا على صدقه لإعجازه دونها وإذا كان حكمه ثابتا إلى يوم القيامة ولم يبق مصالح الكتابين مصالح في هذا العصر (فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ) اليك (وَلا تَتَّبِعْ) ما في كتبهم إذ صارت بعد النسخ أحكامها (أَهْواءَهُمْ) تصرفك (عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ) الذي لا ينسخ وانما صارت الآن أهواءهم إذ (لِكُلٍّ) من أهل عصر (جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً) أي طريقة موصلة إلى اللّه (وَمِنْهاجاً) أي طريقا واضحا إلى مصالحهم (وَ) ليس هذا بطريق البداء بل بطريق الابتلاء فانه (لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ) يا أهل الاعصار (أُمَّةً واحِدَةً) متفقة على ملة (وَلكِنْ) جعلكم أمما مختلفة (لِيَبْلُوَكُمْ فِي ما آتاكُمْ) من الشرائع المختلفة هل تتركون ما ألفتم منها لما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩١

أحدث بعدها أم لا ولم يفعل ذلك بطريق التحكم بل راعى فيها مصالح الأزمنة (فَاسْتَبِقُوا) أي فابتدروا الشرائع (الْخَيْراتِ) بلا تردد من جهة ترك المألوفات ولا عسر في ترك المألوفات من حيث اختصاصها بالايصال إلى اللّه دون المتجددة بل (إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً) لايصال الشرائع كلها إليه ما دامت باقية وأنتم وان جهلتم فوائد تلك الشرائع الآن فإذا رجعتم إلى اللّه (فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ) أي بفوائد كل شريعة في عصرها

(وَ) ليجعل بعضها أكمل من بعض حتى يكون غاية الكمال لك ليأمرك (أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ) اليك وان خالف ما ألفوه (وَ) ليقول لك (لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ) إذ لم يبق لها كمال بعد ظهور شرعك (وَ) لغلبة الاهواء الفاسدة التي لا توافق ما انزل اليك ولا بما انزل إليهم (احْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ) بالاطماع في إيمانهم المطمع في إيمان اتباعهم فيصرفوك (عَنْ بَعْضِ ما أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ) في كتابك وكتابهم في الحكم لاجلهم على خصمائهم على خلاف المنزل روى ان بعض أحبارهم قالوا إذهبوا بنا إلى محمد صلّى اللّه عليه وسلّم لعلنا نفتنه عن دينه فأتوه فقالوا يا محمد قد عرفت أنا احبار اليهود وان اتبعناك اتبعك اليهود وان بيننا وبين قومنا خصومة نتحاكم اليك فتقضى لنا عليهم فنصدقك فانزل اللّه عز وجل هذه الآية (فَإِنْ تَوَلَّوْا) عن الإيمان لتوليك عن فتنتهم (فَاعْلَمْ أَنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ) بالإهلاك الكلى (بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ) وهو أن يفتنوك عن بعض ما أنزل اللّه اليك ولإهلاكهم دينهم بتحريف كتابهم (وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ) وإن لم يحرفوا كتابهم (لَفاسِقُونَ) أي خارجون عن حكمه كتفضيلهم بنى النضير على بنى قريظة في باب القتل وهؤلاء في طلب الحكم منك مثلهم

(أَ) يفتنونك عن بعض ما انزل اللّه (فَحُكْمَ الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ) منك كأنهم يرونه أحسن الاحكام (وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً) وإن خالف اهواء المحكوم عليه لكنه أحسن (لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ) أي ينظرون بنظر اليقين إلى العواقب

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) إذا كان تودد أهل الكتاب لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لقصد افتتانه عن بعض ما انزل اللّه مع غاية كماله فكيف حال من يتودد إليهم من المؤمنين (لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصارى أَوْلِياءَ) كيف وهي بالموافقة من كل وجه فلا تكون مع مخالفة الدين الموجبة أشدّ العداوة لذلك (بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ) للموافقة من جميع الوجوه (وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ) وإن زعم انه مخالف لهم في الدين فهو بدلالة الحال (مِنْهُمْ) لدلالتها على كمال الموافقة ولا يكون توليهم للاستهداء بما يسمع منهم لأنهم ظالمون بالتحريف فلو لم يحرفوا فالموالون لهم ظالمون بموالاتهم بعد النهى عنها فليسوا بقابلين للهداية (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) وإذا بطل عذر الاستهداء في موالاتهم ظهر المقصود من موالاتهم وهو السلامة من شرهم عند غلبتهم

(فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي شك في وعد اللّه لاظهار دينه (يُسارِعُونَ فِيهِمْ) أي في مودتهم دفعا لشرهم عند غلبتهم من غير نظر فيما يلحقهم من الضرر في دين اللّه والفضيحة بالنفاق (يَقُولُونَ) في عذرهم (نَخْشى أَنْ تُصِيبَنا دائِرَةٌ) من الفلك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٢

فتكون الدولة لهم فنحن نتحفظ عن شرهم ولا يتفكرون في ان الدائرة ربما نصيب من يوالونهم من أهل الكتاب (فَعَسَى اللَّهُ) أي قرب رجاء (أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ) أي النصر للمؤمنين على أهل الكتاب (أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ) أو يأتيهم بآفة سماوية تهلكهم (فَيُصْبِحُوا) أي المنافقون (عَلى ما أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ) من الشك في ظهور الإسلام (نادِمِينَ) لافتضاحهم بالنفاق مع الفريقين

(وَ) ذلك لأنه (يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا) لليهود عند تباعد المنافقين عنهم (أَهؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ) وقد تباعدوا عنكم فيظهر انهم لم يكونوا مع المؤمنين ولا مع اليهود فيتحقق انه (حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ) من ترددهم في دين الإسلام ودين اليهود جميعا (فَأَصْبَحُوا خاسِرِينَ) في الدنيا إذ ظهر نفاقهم عند الكل وفى الآخرة إذ لم يبق لهم ثواب لا على تقدير صحة دين الإسلام ولا على تقدير صحة دين اليهود ثم أشار إلى انه عز وجل كما لا يهلك هذا الدين بدائرة لا يهلك بارتداد ظاهر فضلا عن النفاق فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ) لم يكن ارتداده سبب هلاك هذا الدين (فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ) لاظهاره (بِقَوْمٍ) من أهل الكمال بحيث (يُحِبُّهُمْ) قيل معنى محبة اللّه ثناؤه ورضاه وتوفيقه وانعامه (وَيُحِبُّونَهُ) إذ يرون كمالاتهم منه ومعنى محبة العبد ايثار جنابه على ما سواه والمسارعة إلى طاعته وطلب مرضاته وفيه اشارة إلى أن من ارتدّ فانما ارتد لبغض اللّه اياه لمحبته لما سواه (أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ) الذين يتذللون للّه من افراط محبتهم له فيحبون محبيه ويتذللون لهم (أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ) المستكبرين على اللّه كسرا لتكبرهم الذي هو سبب عداوتهم للّه ويبالغون في كسره عليهم إذ (يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) فيضربون رقابهم ويأسرون أهليهم وأولادهم وينهبون أموالهم (وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ) في الجهاد بأنه القاء النفس في التهلكة أو قطع رحم الآباء والأولاد والاقارب والمرتدون يتذللون عند الفريقين ويجبنون عن الجهاد ويخافون لوم الكفرة (ذلِكَ) المذكور من حب اللّه اياهم وحبهم اللّه وذلتهم للمؤمنين وعزتهم على الكافرين وجهادهم في سبيل اللّه وعدم مبالاتهم للوم اللوّام (فَضْلُ اللَّهِ) الذي فضل به أولياءه اما المحبتان فظاهر وكذا العزة على الكفار والجهاد وأما الذلة على المؤمنين فلانه تواضع موجب للرفع وأما عدم خوف الملامة فلما فيه من تحقيق المودة مع اللّه (يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ) ممن يريد به مزيد اكرام من سعة جوده كيف (وَاللَّهُ واسِعٌ) جوده لكنه لا يجود بهذه الفضائل على كل أحد لأنه (عَلِيمٌ) وقد علم ان هؤلاء أحق بالمزيد ولما نهى عن موالاة اليهود والنصارى أشار إلى من يتعين للموالاة فقال

(إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ) المفيض عليكم كل خير (وَرَسُولُهُ) الذي هو واسطة الفيض (وَالَّذِينَ آمَنُوا) المعينون في موالاة اللّه ورسوله بأفعالهم لأنهم (الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) التي هي أجمع العبادات البدنية (وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ) القاطعة محبة المال الجالب للشهوات (وَهُمْ راكِعُونَ) أي متذللون غير معجبين فإن رؤيتهم تؤثر فيمن يواليهم بالعون في موالاة اللّه ورسوله

(وَ) لا ينبغى لمن يواليهم ان يخاف شر الغير فإن (مَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ) المفيض

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٣

للقوّة والنصر (وَرَسُولَهُ) المستفيض منه لهما (وَالَّذِينَ آمَنُوا) الموعود لهم بهما كان من حزب اللّه وهو وان صار مغلوبا حينا فعاقبة الغلبة له (فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغالِبُونَ) في العاقبة ثم أشار إلى أن موالاة غيرهم ان كانت لجر نفع فضررها أعظم وان كانت لدفع ضرر فالضرر الحاصل بها لا بقى بالمدفوع فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم حفظ تعظيم دينكم ولا تحفظ في موالاة غير من ذكر (لا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ) الذي هو رأس مال كمالاتكم الذي به انتظام معاشكم ومعادكم وهو مناط سعاداتكم الأبدية وسبب قربكم من ربكم ومواصلته (هُزُواً) أي شيأ مستخفا (وَ) بالغوا في الاستخفاف به حتى لعبوا بعقول أهله (لَعِباً) وذلك مما يخاف سريانه إلى من يواليهم لكونه (مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ) مع ان الواجب ان لا يبالى لهم لأن وجوده منهم (وَ) من (الْكُفَّارَ) بالسوية من حيث انه لا يستند إلى دليل ومع ذلك يخاف سريانه إلى من يواليهم من العوام فلا تتخذوهم (أَوْلِياءَ وَ) ان اعتقدتم انكم لا تتأثرون بهم (اتَّقُوا اللَّهَ) ان يؤثر فيكم بموالاتهم التي نهى عنها (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) بأن مخالفته موجبة لتأثير ما يضر

(وَ) ان كان مما لا ينبغى ان يؤثر في العقلاء كما أنكم (إِذا نادَيْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ) التي هي أكمل القربات نداء راعيتم فيه المعانى الشريفة من تعظيم اللّه باعتبار ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله ومن ذكر توحيده باعتبار ذاته وباعتبار عدم مغايرة أسمائه وصفاته ومن تعظيم رسوله باعتبار قيامه بمصالح المعاش والمعاد ومن الصلاة من حيث هي وصلة ما بين العبد وبين اللّه ومن حيث افادتها معالى الدرجات ومن تعظيم مقصده وهو الفلاح في الظاهر والباطن وما هو غاية مقصده من القرب من اللّه باعتبار عظمة ظاهره وباطنه ومن الوصول إلى توحيده الحقيقى (اتَّخَذُوها هُزُواً وَلَعِباً) يقولون من أين لك صياح كصياح العير (ذلِكَ) الاستهزاء بمثل هذه الأمور (بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ) فكيف يبالى له وان كان من أهل الكتاب

(قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ) العالمين بالنقائص والكمالات التي يستحق على تحققها وفقدها الاستهزاء (هَلْ تَنْقِمُونَ) أي تصيبون بالاستهزاء (مِنَّا) لنقص فينا وكمال فيكم قد فاتنا (إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ) وهو رأس الكمالات (وَما أُنْزِلَ إِلَيْنا) وهو أصل الاعتقادات والأعمال والأخلاق والأحوال والمقامات (وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ) وهو يشهد لما أنزل علينا فجعلتم هذه الأمور نقائص موجبة للاستهزاء (وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فاسِقُونَ) أي خارجون عن جميع ما ذكر لدعوة الولد والاتحاد بعيسى أو كونه ثالث ثلاثة وكفركم بما أنزل الينا وتحريفكم لما أنزل اليكم فجعلتم هذه الأمور كمالات يستهزئ من اتصف بها ممن فاتته وهذا الانتقام بالحقيقة مقلوب عليكم

(قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكَ) الانتقام الذي لنا أن ننتقم به منكم ان انتقمتم به منا (مَثُوبَةً) أي انتقاما لنا منكم ثابتا (عِنْدَ اللَّهِ) غير قابل للقلب علينا مثوبة (مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ) أي أبعده من رحمته منكم (وَ) لم يقتصر عليه بل (غَضِبَ) مع ذلك (عَلَيْهِ) فأعدّله العذاب الشديد الخالد (وَ) لم يقتصر عليه بل عذبهم في الدنيا أيضا بالمسخ إذ (جَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٤

(وَالْخَنازِيرَ) وهم أصحاب السبت والمائدة (وَ) جعل منهم (عَبَدَ الطَّاغُوتَ) أي عباد العجل فنحن ان كنا شرا بما ذكرتم فلا شك ان (أُولئِكَ) البعداء في مراتب الشر (شَرٌّ مَكاناً) أي منزلة منا كيف (وَ) هم (أَضَلُّ عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ) الموصل إلى الخير (وَ) من علامات كمال شرهم وضلالهم انهم

(إِذا جاؤُكُمْ قالُوا آمَنَّا) اظهارا للإيمان أوّل النهار وللكفر آخره للتشكيك على المسلمين (وَقَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ) من قصد التشكيك على المسلمين (وَهُمْ قَدْ خَرَجُوا بِهِ) مستمرين عليه فإن كان هذا الدين باطلا عندهم فما لهم تلبسوا به وان كان حقا فما لهم يلبسون على المسلمين وهذا الشر والضلال مما يدل عليه ظاهرهم (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما كانُوا يَكْتُمُونَ) مما يوجب تجاوزهم نهاية الشر والضلال (وَ) من دلائل الشر والضلال فيهم أنك

(تَرى كَثِيراً مِنْهُمْ يُسارِعُونَ) من غير مبالاة من اللّه ولا من الناس مستغرقين (فِي الْإِثْمِ) أي المعصية المخصوصة بأنفسهم (وَ) لا يقتصرون عليه بل يسارعون في (الْعُدْوانِ) أي الظلم أيضا لاجل أنفسهم (وَ) لاجل غيرهم من (أَكْلِهِمُ السُّحْتَ) أي الرشوة (لَبِئْسَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) من الجمع بين الكفر والتلبيس على المؤمنين وبين المعاصى المخصوصة والمظالم من أجل أنفسهم ومن أجل من أكلوا منهم الرشوة ولا يختص هذا بجهالهم وحكامهم وابناء الدنيا منهم بل يشاركهم فيها زهادهم وعلماؤهم فإن لم يفعلوا بأنفسهم فهلا ينهونهم مع قدرتهم عليه

(لَوْ لا) أي هلا (يَنْهاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ) أي الرهبان (وَالْأَحْبارُ) أي العلماء (عَنْ) أفعالهم الظاهرة مثل (قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ) كدعوة الولد والقول بالاتحاد أو بثالث ثلاثة واظهار الإيمان بطريق المكر وتحريف الكتاب والاستهزاء بالدين (وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ) أي الرشوة المفسدة أمر العالم كله (لَبِئْسَ ما كانُوا يَصْنَعُونَ) من ترهبهم وتعلمهم لغير دين اللّه

(وَ) لم يقتصروا في ذلك على السكوت بل قال فنحاص بن عازوراء بحضور جماعة رضوا بقوله فكأنه (قالَتِ الْيَهُودُ) كلهم ما لا يصحّ في حق اللّه حقيقة ولا مجازا (يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ) وأرادوا مقبوضة حين قبض اللّه عنهم الرزق قال اللّه عز وجل في الرد عليهم (غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ) حقيقة في الآخرة ومجازا في الدنيا لاتصافهم بغاية البخل (وَلُعِنُوا) أي أبعدوا عن الرحمة فلا يوفقون للتوبة (بِما قالُوا) من الكلمة الشنيعة التي لا تصح في حق اللّه حقيقة ولا مجازا إذ لا تجل من جنابه أصلا (بَلْ يَداهُ) أي اسماؤه المتقابلة في الفيض (مَبْسُوطَتانِ) بأنواع العطايا المختلفة والتقابل بين أسمائه حصل التقابل بين الحوادث حتى صار عطاء قوم حزنا لآخرين وهو لا يبالى بهم بل (يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ) فيصير الخير في حق قوم شرا في حق آخرين (وَ) لذلك (لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ) من جوامع الخيرات (طُغْياناً) أي عدوانا على الناس (وَكُفْراً) في أنفسهم بعد كفرهم وطغيانهم بالتحريف وأخذ الرشوة أولا (وَ) لا يختص هذا بكتابك بل (أَلْقَيْنا بَيْنَهُمُ) باختلالهم في كتابهم (الْعَداوَةَ) في الظاهر (وَالْبَغْضاءَ) في الباطن ولم يرتفعا بكتابك الآتى لرفعهما بل استمرا مع الزيادة (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) لكن لم يؤثرا فيكم مع الزيادة وقد أثر فيما بينهم بدونهما إذ (كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً) في قلوب الخلق من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٥

الغضب (لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ) بأخلاقك (وَ) لا ينقطعون برؤية اطفاء اللّه نارهم بل لا يزالون (يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً) بالقاء الشبه (وَ) لكن لا يؤثر سعيهم إذ (اللَّهُ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ) ولذلك ضيق عليهم فضيق الرزق عليهم ليس من بخل اللّه بل من كفرهم ومسارعتهم إلى الكبائر

(وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا) مباشرة الكبائر (لَكَفَّرْنا عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ) أي صغائرهم فلا يبقى لهم معصية تكون سببا القبض الرزق عليهم (وَلَأَدْخَلْناهُمْ) في غاية السعة كانهم الآن في (جَنَّاتِ النَّعِيمِ) وسندخلهم فيها بلا عذاب وهذا بمجرد الإيمان وترك الكبائر

(وَلَوْ أَنَّهُمْ) مع ذلك (أَقامُوا التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ) فعملوا بجميع ما فيها مما لم ينسخ (لَأَكَلُوا) من ثمار بساتينهم ما ينتثر عليهم (مِنْ فَوْقِهِمْ وَ) ما يلتقطون (مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ) من غاية كثرتها ومن الرزق المعنوى الهبات السماوية من فوقهم وأجور الأعمال الصالحة من تحت أرجلهم هذا لو اتفقوا على اقامتها لكنهم لا يتفقون بل غايتهم أنه وجد (مِنْهُمْ أُمَّةٌ) أي طائفة (مُقْتَصِدَةٌ) غير غالية ولا مقصرة وهم الذين آمنوا بمحمد (وَ) لو كثرت هذه الطائفة أيضا لحصل ذلك أيضا لكن (كَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُونَ) فضلا عن مجرد الإيمان واجتناب الكبائر فضلا عن إقامة الكتب الالهية ولكثرة مساوى الاكثرين مع عجز الامة المقتصدة عن ارشادهم احتيج إلى ارسال الرسول إليهم

(يا أَيُّهَا الرَّسُولُ) الذي أرسل لبيان المساوى لتجتنب (بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ) مما يفصل مساويهم (وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ) ما تؤمر به من تبليغ الجميع ستر البعض مساويهم (فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ) أي شيأ مما أرسلت به (وَ) لا تخفهم في تبليغ مساويهم إذ (اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ) اساءة (النَّاسِ) اليك بل لا يهديهم طريق الاساءة اليك (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ) طريق الاساءة اليك ثم أمره بتبليغ ما هو أشد عليهم من بين مساويهم فقال

(قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ) الزاعمين انهم الكاملون في أمر الدين المكملون فيه الناس (لَسْتُمْ عَلى شَيْءٍ) فضلا عن الكمال والتكميل ولا يحصلان لكم (حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ وَما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ) من سائر الكتب السماوية فتعملوا بكل ما فيها وتكملوا الناس بها ولكنكم كافرون بأكثر ما أنزل اليكم فلستم على شيء مما أقمتم فضلا مما لم تقيموه (وَ) ستتركون إقامة ما كانوا يقيمونه من التوراة بسبب هذا القول فانه واللّه (لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ) فضلا عن مثل هذا القول (طُغْياناً) على كتابهم بالتحريف (وَكُفْراً) بما فيه من نعوتك وإذا بالغت في تبليغ ما أنزل اليك فرأيت مزيد طغيانهم وكفرهم (فَلا تَأْسَ) أي فلا تحزن (عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ) لغاية خبثهم في ذواتهم وانما تتحزن على ما كان قابلا لإزالة الخبث عنه وليس ارسالك لإزالة ما لا يمكن إزالته بل انما امتنع لسوء اختيارهم مع انه ممكن في ذاته كما قال

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) باللسان (وَالَّذِينَ هادُوا) وإن كان لهم ما ذكر من الفضائح (وَالصَّابِئُونَ) كذلك وان كانوا أضل منهم (وَالنَّصارى) وإن قيل فيهم ان اللّه هو المسيح أوانه ثالث ثلاثة (مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ) منهم بقلبه (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) الداعى للإيمان باللّه (وَ) دل عليه بان (عَمِلَ صالِحاً) بمقتضى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٦

الكتب الالهية (فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من كفرهم ومساويهم السابقة (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) على ما فاتهم من الأعمال الصالحة حال الكفر فانه يبدل اللّه سيآتهم حسنات ويدل على قابليتهم لإزالة الخبث عنهم اعطاؤهم الميثاق بذلك

(لَقَدْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ) بإزالته (وَ) يدل على امتناعهم من سوء اختيارهم أنا (أَرْسَلْنا إِلَيْهِمْ رُسُلًا) كثيرين كل واحد منهم أعقل أهل زمانه وأولى باتباع قوله فمن غلبة خبثهم لم يقبلوا قول أحد منهم لأنهم كانوا يدعون إلى ترجيح أمر العقل والشرع على الهوى الغالب عليهم بل (كُلَّما جاءَهُمْ رَسُولٌ بِما لا تَهْوى أَنْفُسُهُمْ) مع ان وضع الرسالة الدعوة إلى مخالفته لترجيح العقل والشرع عليه (فَرِيقاً كَذَّبُوا) مع ظهور دلائل صدقهم (وَفَرِيقاً يَقْتُلُونَ) بعد التكذيب سدا لدعوتهم إلى ما يخالف أهويتهم

(وَ) انما اجترؤا على ذلك لأنهم (حَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ) في تكذيبهم وقتلهم (فِتْنَةٌ) أي ابتلاء بتعذيب مع أنهم قد رأوا آثار المكذبين قبلهم وسمعوا اخبارهم (فَعَمُوا وَصَمُّوا) من غاية خبثهم (ثُمَّ) أي بعد هذا العمى والصمم (تابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) بالتوفيق للإيمان بعيسى فابصرهم آياته الفعلية واسمعهم آياته القولية (ثُمَّ) أي بعد هذا الابصار والاسماع والتوفيق للإيمان بعيسى (عَمُوا) عن رؤية المعجزات الفعلية لمحمد صلّى اللّه عليه وسلم (وَصَمُّوا) عن المعجزات القولية لا جميعهم إذ آمن النجاشى وأصحابه بل (كَثِيرٌ مِنْهُمْ وَ) هم وان لبسوا على العامة بانصافهم مع عيسى لا يمكنهم التلبيس على اللّه إذ (اللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ) ثم أشار إلى أن عماهم وصممهم كان قبل مجيء محمد صلّى اللّه عليه وسلّم بما قالوا في عيسى عليه السّلام

(لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ) اتحد لاهوته بناسوت عيسى فكأنهم قالوا (هُوَ الْمَسِيحُ) وإن قالوا انه من حيث ناسوته (ابْنُ مَرْيَمَ) فعموا عما في عيسى من امارات الحدث (وَ) صموا من مقالاته إذ (قالَ الْمَسِيحُ يا بَنِي إِسْرائِيلَ) أي يا أولاد المسمى بالعابد للّه (اعْبُدُوا اللَّهَ) ولم يقل اعبدونى ثم صرح بقوله (رَبِّي) قلعا لمادة توهم الاتحاد ولو بقيت الربوبية مع الاتحاد فلا بد من الفرق بين الربوبيتين لكنه نفى الفرق بقوله (وَرَبَّكُمْ) ولو صح هذا الاتحاد في حق عيسى لصح في حق غيره وقت اتحاده به وهو شرك وقد قال عيسى عليه السّلام (إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ) ولا يحرم على من قال بأمر جائزوان حرم فلا يجعل مأواه النار فقد قال (وَمَأْواهُ النَّارُ) كيف والشرك أعظم وجوه الظلم وقد ثبت بقول عيسى الذي قالوا به فيه (وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ) فلا ينصرهم عيسى ولا غيره ولا حجة ولا شبهة يعتد بها ثم أشار إلى من شركه أظهر فقال

(لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ) والباقيان عيسى ومريم أو أحد الاقانيم أو الجواهر الثلاثة الحياة والعلم وروح القدس (وَما مِنْ إِلهٍ) في نص الانجيل والتوراة وجميع الكتب السماوية ودلائل العقل والكشف (إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ) لا يتعدد أفرادا ولا أجزاء (وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ) بعد ظهور الدلائل القطعية متمسكين بمتشابهات الانجيل (لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ) بالدلائل القطعية (عَذابٌ أَلِيمٌ) وإن تمسكوا بالمتشابهات مثل عذاب من لا يتمسك بشئ

(أَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٧

يكفرون بالقطعيات (فَلا يَتُوبُونَ) عن التمسك بالمتشابهات بردها (إِلَى) مراد (اللَّهِ) إذا عجزوا عن ردها إلى المحكمات (وَيَسْتَغْفِرُونَهُ) التمسك بالمتشابهات في مقابلة القطعيات وهم (وَ) ان ألفوها حتى صارت هيئة راسخة لقلوبهم فلا يبعد من اللّه سترها بمحوها عن القلوب إذ (اللَّهُ غَفُورٌ) بل (رَحِيمٌ) تبديل ظلمتها بنور الصواب ثم أشار إلى بطلان التمسك بمعجزاته وكرامات أمه على الهيتهما بل غايتهما الدلالة على نبوّته وولايتها فقال

(مَا الْمَسِيحُ) المعلوم حدوثه من كونه (ابْنُ مَرْيَمَ) بالخوارق الظاهرة على يديه (إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ) أي مضت (مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ) أولو الخوارق القاهرة (وَأُمُّهُ) بخوارقها (صِدِّيقَةٌ) ولو استدل بخوارقهما على الهيتهما عورض بأنهما (كانا يَأْكُلانِ الطَّعامَ) عن احتياجهما إليه (انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآياتِ) على توحيد اللّه وبطلان الاتحاد والهية عيسى وأمه وبطلان شبهاتهم (ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ) أي يصرفون إلى الاصرار على التمسك بالشبهات الظاهرة البطلان

(قُلْ أَ تَعْبُدُونَ) المسيح وأمه مع انهما عندكم (مِنْ) جملة من هو من (دُونِ اللَّهِ) ولا الهية للادنى ولو جعلتموها لمن يملك ضرا أو نفعا فهما من جملة (ما لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا نَفْعاً) بل غايتهما شفاعة من عبدهما أو شكاية من لم يعبدهما (وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ) لشفاعتهما أو شكايتهما (الْعَلِيمُ) بمن يستحق الإجابة من الشفاعة والشكاية ولو جعلتموهن مالكى النفع والضر فهو غلوّ

(قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ) الذي هو ميزان العدل (لا تَغْلُوا) في تعظيم عيسى وأمه فتدخلوا (فِي دِينِكُمْ) اعتقادا (غَيْرَ الْحَقِّ) بلا دليل عليه مع تظاهر الادلة على خلافه (وَلا تَتَّبِعُوا) تقليدا (أَهْواءَ قَوْمٍ) تمسكوا بخوارقهما على الهيتهما فإن نظروا إلى سبقهم فغايتهم انهم (قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَ) إلى كثرة اتباعهم فغايتهم انهم (أَضَلُّوا كَثِيراً وَ) إلى تمسكهم بمتشابهات الانجيل فغايتهم انهم (ضَلُّوا عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ) إذ لم يردوها إلى المحكمات وكيف لا يتركون الغلو وقد أوجب ما دونه اللعن

(لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا) وإن كانوا (مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى لِسانِ) من هو دون محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (داوُدَ) قال في حق أهل ايلة لما اصطادوا في السبت اللهم العنهم واجعلهم آية فمسخوا قردة (وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ) قال في حق أصحاب المائدة اللهم العنهم واجعلهم آية فمسخوا خنازير ولم يكن كفرهم مثل غلوّهم ولا مبدؤه مثل مبدئهم من ترك القطعيات للمتشابهات بل كان (ذلِكَ) الكفر (بِما عَصَوْا) بصيد السمك في السبت والتكبر على الفقراء المشاركين في أكل المائدة (وَ) انما افضى عصيانهم إلى الكفر لأنهم (كانُوا يَعْتَدُونَ) وهو أنهم

(كانُوا لا يَتَناهَوْنَ) إذا نهوا (عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ) فلم يؤاخذوا به فلا يزالون يفعلونه مع النهى (لَبِئْسَ ما كانُوا يَفْعَلُونَ) من تكرير المنكر مع النهى وليس كالغلوّ لشبهة واهية مع الدلائل القاطعة على خلافه ثم الانتهاء انما يتم بموالاة الناهى وهم انما يتولون من هو أشد غلوّا

(تَرى كَثِيراً مِنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا) وقد غلوا في تعظيم الاصنام فهذا التولى ادعى إلى الغلوّ من عصيانهم إلى الكفر (لَبِئْسَ ما قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ) فعصيان الأوّلين سبب سخط اللّه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٨

وهذا كانه عين (أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) ومسخهم عذاب دنيوى منقطع (وَفِي الْعَذابِ هُمْ خالِدُونَ) كيف وقد والوا أعداء من زعموا الإيمان بهم ليعادوا من يؤمن بهم

(وَلَوْ كانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) الذي يشرك به اعداؤه (وَالنَّبِيِّ) أي عيسى الذي يكذبه الأعداء (وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِ) فيرجحون ما ألفوا عليه آباءهم (مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِياءَ) ليعادوا بهم أولياءهم فهم وان ادعوا الإيمان بهم ليسوا بمؤمنين (وَلكِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ فاسِقُونَ) أي خارجون عما ادعوه ويشاركهم اليهود في هذه الموالاة لعداوة المؤمنين

(لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا) لإيمانهم بعيسى ومحمد عليهما السّلام (الْيَهُودَ وَ) لتوحيدهم وإقرارهم بنبوّة الانبياء (الَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا) النصارى لإيمانهم بعيسى وانما يعادونهم لإيمانهم بمحمد ولذلك يوالون الكفار سيما (الَّذِينَ قالُوا) لعوامهم تقية (إِنَّا نَصارى) مع تصديقهم وإقرارهم بنبوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم فيما بينهم وهم النجاشى وأصحابه رضى اللّه عنهم فانهم على صرف المودة معهم (ذلِكَ) الصفاء في المودة (بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ) يعلمون كمال أمر محمد عليه السّلام من كتبهم (وَرُهْباناً) لا يريدون لانفسهم مالا ولا جاها (وَ) قد ارتاضوا بحيث حسنت أخلاقهم وأقلها (أَنَّهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ) على آحاد الناس فكيف على أرباب المعجزات والعلم بكمال الشيء مع عدم الصارف عن الميل إليه من العناد والاستكبار موجب لكمال الميل إليه وهو المودة

(وَ) بكمال قسيسيتهم ورهبانيتهم ومودتهم للكمالات (إِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ) من الحضرة الجامعة الالهية (إِلَى الرَّسُولِ) الجامع من الكلام الجامع بحار العلوم الحقيقية مع التبشير والانذار بالوجوه الكثيرة الجامعة (تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ) أي تنصبّ (مِنَ الدَّمْعِ) الحاصل من اجتماع حرارة الحب والخوف مع برد اليقين (مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ) من كتابهم فوجدوه أكمل منه وأفضل (يَقُولُونَ) من عدم استكبارهم (رَبَّنا آمَنَّا) بك وبما أنزلت وبما تجليت فيه بذاتك وأسمائك وصفاتك وأفعالك على أكمل الوجوه (فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِينَ) لتجلياتك فيه من أمة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم

(وَما لَنا لا نُؤْمِنُ بِاللَّهِ) الذي ظهر في العالم والإنسان (وَما جاءَنا) أي تجلياتك فيه وأسمائك (مِنَ) المجالى الكاملة كأنها عين (الْحَقِّ وَ) لا نطمع في الرشا والجاه المانعين عنه بل (نَطْمَعُ) بما يوجب الإيمان من (أَنْ يُدْخِلَنا رَبُّنا) الذي ربانا بالقسيسية والرهبانية منازل قربه (مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ) التابعين للقطعيات دون الشبهات الواهية كمتشابهات الكتب السماوية

(فَأَثابَهُمُ اللَّهُ بِما قالُوا) فضلا عن مساعيهم الباطنة في تدبر كتابه وأعمالهم المرتبة عليه (جَنَّاتٍ) من كليات فوائد هذا الكتاب (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) من جزئيات تلك الفوائد (خالِدِينَ فِيها) لا تعرض لهم فيها شبهة تزعجهم عنها لاختصاصها بأهل الحجاب (وَذلِكَ جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ) الذين يقرؤن كتاب اللّه كانهم يسمعون من اللّه ثم يجازون بالجنة الحسية بعد الموت

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا) أي ستروا عظمة هذا الكتاب (وَكَذَّبُوا بِآياتِنا) منه ومن سائر المعجزات (أُولئِكَ) وإن بلغوا حد القسيسية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ١٩٩

والرهبانية (أَصْحابُ الْجَحِيمِ) لا يزالون في حرارة الشبهات إلى ان يموتوا فيصيروا إلى الجحيم الأخروى ثم أشار إلى أنّ من أسباب كفرهم وتكذيبهم ان يعسر على أنفسهم تحليل شيء حرم في كتابهم فنسخ تحريمه حتى انهم لو اسلموا لا يزال تحريمه من أنفسهم فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان لا تغيروا شيأ من أحكام دينكم وان كان مغيرا لما تقدم من الاديان (لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ) أي الأشياء التي ليس فيها حق الغير وهي من جنس ما أحل اللّه لكم ولو بالنسخ فإن تحريمها كفر بآيات اللّه وتكذيب بها (وَلا تَعْتَدُوا) بمجاوزة الحلال إلى الحرام فاحذروا الشبهات فانه وان لم يكن تكذيبا وكفرا فهو خروج عن محبة اللّه (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ) من الاعتداء الذي يكرهه اللّه كراهة تناول ما نسخ تحريمه نظرا إلى حرمته السابقة فلا تكرهوا ذلك بل

(وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ) ليتم اعتقادكم بكونه (حَلالًا طَيِّباً) لا يشوبه حرمة (وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ) ان تعارضوا في أحكامه ولو بكراهة من أنفسكم ويمكن ان يقال لما مدح الترهب نهى عن الافراط فيه بتحريم اللذائذ من المباحات الشرعية وأشار إلى انه اعتداء على النفس والأهل بمنع الحقوق وانه كما لا يجوز الاعتداء في الترهب لا يجوز في الترفه فلا يفرط في أكل المباحات وان كان حلالا بلا شبهة وأمر بتقوى اللّه في وضع قواعد تخالف قواعد الشرع بل غاية ما يجوز أخذ معان من علم الشريعة مؤكدة لمقتضاه ثم أشار إلى ان تحريم الحلال باليمين ليس بكفر بل

(لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ) أي بفعل شيء وقع بلا قصد (فِي أَيْمانِكُمْ وَلكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما عَقَّدْتُمُ الْأَيْمانَ) أي بفعل شيء علقتم به الإيمان تعليقا وثيقا عن قصد منكم ومع ذلك مؤاخذته ليست بجازمة بحيث لا يمكن دفعها (فَكَفَّارَتُهُ) أي فالخصلة الماحية لاثمه (إِطْعامُ عَشَرَةِ مَساكِينَ) تمليك كل مسكين مدا وعند أبى حنيفة نصف صاع لأنه بمنزلة الامساك عن الطعام عشرة أيام العدد الكامل الكاسرة للنفس المجترئة على اللّه تعالى (مِنْ أَوْسَطِ ما تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ) لا من أجود ما تطعمونهم فضلا عما تخصونه بأنفسكم ولا من اردا ما تطعمونهم فضلا عن الذي تعطونه السائل (أَوْ كِسْوَتُهُمْ) يعطى كل مسكين ثوبا واحدا ازارا أو رداء أو قميصا أو سراويل أو عمامة أو كساء أو نحو ذلك إذ يجزى بستر العورة ستر المعصية (أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ) إذ فيه فك رقبة عن الاثم وشرط الشافعى فيها الإيمان قياسا على كفارة القتل (فَمَنْ لَمْ يَجِدْ) شيأ منها (فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ) لأنه لما كان ضيرا بنفسه اكتفى فيه بأقل الجمع (ذلِكَ) وإن قل (كَفَّارَةُ أَيْمانِكُمْ) التي اجترأتم بها على اللّه تعالى (إِذا حَلَفْتُمْ) أي نقضتم اليمين ويجوز عند ارادته (وَاحْفَظُوا أَيْمانَكُمْ) عن الحنث إذا لم يكن ما حلفتم عليه خيرا لئلا يذهب تعظيم اسم اللّه عن قلوبكم (كَذلِكَ) أي مثل هذا البيان الكامل (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آياتِهِ) أي اعلام شرائعه (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) نعمه بصرفها إلى ما خلقت له ومن جملتها صرف اللسان الذي خلق لذكر اللّه وتعظيمه إلى ذلك فإذا فات صرف بعض ما ملكه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٠

إلى بعض ما يجبره ليقوم مقام الشكر باللسان إذ به يتم تعظيمه فإذا لم يجد كسر هوى النفس من أجله فهو أيضا من تعظيمه فافهم ثم أشار إلى سائر ما يهتك حرمة اللّه وحرمة مظاهره الكاملة مما يكثر فيه الحلف والى ما نسخ تحليله يتحريمه أو اشتبه بالحلال فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم حفظ تعظيم اللّه وتعظيم أنفسكم وحفظ حرماته (إِنَّمَا الْخَمْرُ) وإن حل في بعض الملل مقدار ما لا يسكر منها (وَالْمَيْسِرُ) أي القمار وان أشبه المسابقة والمناضلة (وَالْأَنْصابُ) أي الاصنام المنصوبة للعبادة وان أشبهت المحاريب التي جعلت علامة للقبلة (وَالْأَزْلامُ) أي القداح وان أشبهت القرعة (رِجْسٌ) أي خبيث لأن الخمر تضيع العقل ومادون السكر داع إلى ما يستكمله فأقيم مقامه في الشرع الكامل والميسر يضيع المال والانصاب تضيع عزة الإنسان بتذلله لما هو أدنى منه والازلام تضيع العلم للجهل بالثمن والمثمن فاستطابتها (مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ) أي تزيينه فإن زين لكم (فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) أي رجاء أن تنالوا الطيبات الحقيقية وانما زينها الشيطان لخبثها وان كان في بعضها منافع فهو لا يريد ذلك بل

(إِنَّما يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ) المشاتمة والمضاربة والمقاتلة في الخمر والميسر عند السكر وضياع المال وربما يقامر الرجل بأهله وولده فإذا أخذه الخصم وقعت العداوة بينهما أبدا (وَ) لا أقل أن يوقع بينكم (الْبَغْضاءَ) القاطعة للتعاون الذي لا بد للإنسان منه في معيشته (فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ) أي يبعدكم (عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ) إذ يغلب السرور والطرب على النفوس والاستغراق في الملاذ الجسمانية فيلهى عن ذكر اللّه والميسر ان كان صاحبه غالبا انشرحت نفسه ومنعه حب الغلبة والقهر عن ذكر اللّه وان كان مغلوبا مما حصل من الانقباض والاحتيال إلى أن يصير غالبا لا يخطر بباله ذكر اللّه (وَعَنِ الصَّلاةِ) الجامعة لاذكاره بجميع الاعضاء وإذا كان فيهما هذه المفاسد الدينية والدنيوية (فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ) عنها أم مصرون على ما أنتم عليه

(وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) في نهيهما وان كان غير معقول (وَاحْذَرُوا) مخالفتهما وان كانت جامعة للمنافع خالية عن المضار (فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ) أي أعرضتم عن اطاعتهما وعن حذر المخالفة فلا يتول الرسول عقابكم حتى لا تبالوا له (فَاعْلَمُوا أَنَّما عَلى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ) أي ما كاف غير تبليغكم الذي لا يعتريه شبهة وانما يتولاه من أرسله ولما نزل تحريم الخمر قالت الصحابة يا رسول اللّه كيف بحال اخواننا الذين ماتوا وهم يشربون الخمر ويأكلون مال الميسر فنزل

(لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) المأمور بها في عصرهم (جُناحٌ) أي حرج (فِيما طَعِمُوا) مما حرم بعد أكلهم (إِذا مَا اتَّقَوْا) ما حرم عليهم قبل أكلهم (وَآمَنُوا) بأن اللّه أن يحرم ما يشاء ويحلل ما يشاء (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) بعد أكله فلم يتركوا ذكر اللّه والصلاة ولم يقع بينهم العداوة والبغضاء (ثُمَّ اتَّقَوْا) تضييع الأعمال بالرياء والعجب (وَآمَنُوا) أي أتوا بمقتضاه من الإخلاص وذكر المنة (ثُمَّ اتَّقَوْا) عن نسبة تلك الأعمال إلى أنفسهم (وَأَحْسَنُوا) بنسبتها إلى اللّه تعالى فلم ينشأ لهم من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠١

مأكولهم شيء من المفاسد فلا حرج لهم في مأكولهم بل صاروا محبوبين لكونهم محسنين (وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) ولما فرغ عن ذكر ما تقرر تحليله بعد التحريم أو تحريمه بعد التحليل ذكر ما يحرم تارة لعارض ويحل أخرى لزواله فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم تحريم ما حرم ولو لعارض سيما إذا اشتد فيه الابتلاء (لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ بِشَيْءٍ مِنَ الصَّيْدِ) وأنتم محرمون وذلك عام الحديبية كانت الوحوش تغشاهم في رحالهم (تَنالُهُ أَيْدِيكُمْ) لتأخذوه (وَرِماحُكُمْ) لتطعنوه وانما ابتلاكم بهذه الحيثية (لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَخافُهُ بِالْغَيْبِ) أي ليتميز عندكم من علم اللّه أنه يخافه مع غيبته لقوّة إيمانه ممن لا يخافه وإذا جعل اللّه هذا مميزا بين الخائف وغيره (فَمَنِ اعْتَدى) بالصيد (بَعْدَ ذلِكَ) التمييز (فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ) يصيب مثله من لا يخافه ثم أشار إلى مبدا الابتلاء ومنتهاه فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم التذلل سيما حال الاحرام (لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ) لأنه تجبر (وَأَنْتُمْ حُرُمٌ) في غاية التذلل (وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ) أيها المحرمون (مُتَعَمِّداً) أي ذاكر الاحرامه (فَجَزاءٌ مِثْلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ) أي فعليه بطريق الجزاء إعطاء مثل ما قتله من الصيد حال كون المثل من النعم باعتبار الهيئة عند الشافعى والقيمة عند أبى حنيفة (يَحْكُمُ بِهِ) أي بمماثله مجتهدان (ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ) أيها المسلمون حال كونه (هَدْياً بالِغَ الْكَعْبَةِ) أي واصلا إلى الحرم (أَوْ) عليه (كَفَّارَةٌ طَعامُ مَساكِينَ) يشترى بقيمة مثل النعم يعطى كل مسكين مدا (أَوْ) عليه (عَدْلٍ) أي مثل عدد أمداد (ذلِكَ) الطعام (صِياماً لِيَذُوقَ) هاتك حرمة اللّه (وَبالَ) أي سوء عاقبة (أَمْرِهِ) من هتك حرمة اللّه بعد اعلامه (عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ) من قتل الصيد قبل الاعلام (وَمَنْ عادَ) إلى القتل بعد الجزاء (فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ) بطلب الجزاء في الدنيا والمعاقبة في الآخرة وكيف يترك ذلك (وَاللَّهُ عَزِيزٌ) ومقتضى عزته الانتقام من هاتك حرمته فهو لا محالة (ذُو انْتِقامٍ) وكيف يترك الانتقام ممن اعتدى من غير ضرورة إذ وسع في المأكولات إذ

(أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ) إذ ليس فيه التجبر المنافى للتذلل الاحرامى (وَ) أحل لكم (طَعامُهُ) وهو ما قذفه البحر أو نضب عنه وانما لم يكن فيه تجبر إذ جعل (مَتاعاً لَكُمْ) أيها المحرمون (وَلِلسَّيَّارَةِ) أي ولمن يسير من مكان إلى مكان (وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ) وإن لم تصطادوه إذا صيد لكم لأن فيه مزيد التجبر (ما دُمْتُمْ حُرُماً) فلو تركه الصائد عنده إلى تحللكم يحل لكم (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في تحليل ما حرم وتحريم ما أحل بالتلبيس إذ هو (الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) ولا يمكن التلبيس عليه وانما حرم الصيد على المحرم لأنه قصد الكعبة التي حرم صيد حرمها فجعل كالواصل إليه وانما حرم صيد حرمها لأنه

(جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ) مثال بيت الملك لا يتعرض لما فيه او في حرمه واللّه تعالى لما تنزه عن المكان والزائرون لا بدّ لهم من مكان يختص بالزيارة فجعل لهم الكعبة (الْبَيْتَ الْحَرامَ) للّه إذ جعله (قِياماً) أي مقام زيارة اللّه والتوجه إليه في عبادته (لِلنَّاسِ) المتفرقين في العالم ليحصل لهم الاجتماع الموجب للتألف الذي يحتاجون إليه في تمدنهم الذي به كمال معاشهم ومعادهم لاحتياجهم إلى المعاونة فيهما فسرت الحرمة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٢

إلى مكان القاصد كيف (وَ) قد سرت إلى زمان القصد إذ جعل (الشَّهْرَ الْحَرامَ) قياما للناس أي زمان قصدهم للزيارة فحرم فيه القتال ليحصل فيه التالف (وَ) جعل (الْهَدْيَ) أيضا قياما أي سبب قصد الزيارة إذ يأمنون بسوقه إلى البيت على أنفسهم (وَالْقَلائِدَ) فانهم إذا قلدوا أنفسهم لحاء شجر عند الاحرام أمنوا (ذلِكَ) لتجتمعوا كل سنة عند بيته وتتوجهوا إليه كل يوم مرات فتجتمعوا في التوجه إليه (لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ) يريد ربط الكل بعضه ببعض كما ربط أمر العالم الكبير وهو لا يتأتى الا بالعلم بكل جزئىّ منه فهو يدل على أنه (يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَ) قد راعى في ذلك مصالح معاشكم ومعادكم ولا يتأتى الا بعلم ما غاب لتعلموا (أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) وقد كثر الحرمات بحرمة بيت واحد وشدد في أمر الجزاء لتعلموا شدة عقابه لكنكم ذأهلون عن ذلك

(اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) سيما إذا قصدتم إبطال حكمته في الربط والتمدن لأنه يشبه تفريق المملكة على الملك (وَ) لا تغتروا بعدم معاقبته لبعض المفرقين في الحال بل اعلموا (أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) فأخر العقاب ليتوبوا فيغفر لهم ويرحمهم ولا تغتروا بمغفرته ورحمته بعد ارسال الرسل بالانذار ولم يكذبوا بعدم حصول المنذر به في الحال إذ ليس بيدهم ولم يجعل عليهم تحصيله بل

(ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ) بل هي بيد اللّه أخره ليكثر معاصيهم (وَ) لا يخفى عليه إذ (اللَّهُ يَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَما تَكْتُمُونَ) وكيف يترك مقتضى علمه وفيه تسوية بين الخبيث والطيب

(قُلْ) انه وان كان غفورا رحيما فانه (لا يَسْتَوِي) عنده (الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ) بل لا بد أن يترجح الطيب (وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ) بحيث يوهمك ترجيحه عند اللّه فلا يترجح عنده ما ليس براجح في نفس الأمر (فَاتَّقُوا اللَّهَ) أن تغتروا بكثرة الخبيث أو بمغفرته ورحمته (يا أُولِي الْأَلْبابِ) أي المطلعين على الحقائق فإنها تأبى التسوية فإن حصلت المغفرة والرحمة لاربابها فلا فلاح لهم فاتركوا هذه الجهة (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) بمنازل القرب الذي للطيبين عند اللّه ولما سمعوا ذلك وقد خفى خبث بعض الأشياء وطيبه فأكثروا السؤال عن الأشياء قال اللّه تعالى

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم اعتبار ما اعتبره اللّه لظهوره لا عالم يعتبره لخفائه لكنه إذا ظهر صار معتبرا (لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْياءَ) خفى وجه خبثها وطيبها (إِنْ تُبْدَ) أي تظهر (لَكُمْ) فتؤمروا باجتنابها (تَسُؤْكُمْ) للحرج فيه (وَ) السؤال وقت الوحى موجب لاظهاره (إِنْ تَسْئَلُوا عَنْها حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ) ولم يمنعكم عن السؤال عنها ليؤاخذكم على غفلة بل لأنه (عَفَا اللَّهُ عَنْها وَ) لا يستبعد من اللّه إذ (اللَّهُ غَفُورٌ) للخبث الظاهر (حَلِيمٌ) لمن أراد مؤاخذته به لا يعاجله بها وقد وجدت الحكمة في عفوه إذ الحرج فيه ربما يفضى إلى أعظم وجوه الخبث

(قَدْ سَأَلَها قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ ثُمَّ) لما أوقعهم في الحرج (أَصْبَحُوا بِها كافِرِينَ) لذلك قال عليه السّلام ان أعظم المسلمين جرما من سأل عن شيء لم يحرم فحرم من أجل مسئلته وذلك لأنه صار سببا لكفر البعض

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٣

ولما كان التحريم بالسؤال بهذه المثابة فكيف حال التحريم بالاستقلال

(ما جَعَلَ اللَّهُ) من شيء محرما بتحريم أهل الجأهلية (مِنْ بَحِيرَةٍ) وهي الناقة التي نتجت خمسة أبطن آخرها ذكر وبحروا أي شقوا أذنها فيخلى سبيلها لا تركب ولا تحلب وقاسوه على عتق الإنسان مع ظهور الفرق لما في عتق الإنسان من تمليك التصرفات ولا تصرف للحيوانات العجم (وَلا سائِبَةٍ) وهي الناقة المخلاة بنذر إذ لا ينعقد نذر ما ليس بعبادة (وَلا وَصِيلَةٍ) وهي الشاة التي قالوا فيها انها إذا ولدت أنثى فهي لهم وان ولدت ذكرا فلأصنامهم وان ولدتهما وصلت الانثى أخاها فلا يذبح لاجلها (وَلا حامٍ) وهي التي إذا نتجت من صلب الفحل عشرة أبطن لم يمنع من ماء ولا مرعى ويحرم ظهره لأنه حماه والأوّل كالعتق بلا نذر والثاني كالعتق بالنذر والثالث مشبه بما يشبه العتق والرابع ملك النفس بلا تمليك ولا معنى للتمليك في الحيوانات العجم فهذه الأمور غير معقولة ظاهرا وباطنا فلا يفعلها الحكيم (وَلكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ) بتحريمها (وَأَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ) معنى التحليل والتحريم فضلا عما لاجله التحريم والتحليل وانما يقلدون قدماءهم

(وَإِذا قِيلَ لَهُمْ) اتركوا تقليد القدماء المفترين على اللّه الكذب (تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ) من كتابه (وَ) لو لم تجدوا فيه تعالوا (إِلَى الرَّسُولِ قالُوا) لافراط جهلهم وانهماكهم في التقليد لا حاجة بنا إلى كتاب اللّه ولا إلى رسوله بل (حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا أَ) يقلدون آباءهم (وَلَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْلَمُونَ شَيْئاً) من التحريم والتحليل وما لاجله بأنفسهم (وَلا يَهْتَدُونَ) لبيان من يبين لهم من الانبياء والعلماء

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم اصلاح أنفسكم واخوانكم ما أمكن (عَلَيْكُمْ) أي الزموا أن تصلحوا (أَنْفُسَكُمْ) باتباع الدلائل من كتاب اللّه وسنة رسوله والعقليات المؤيدة بها ودعوة الاخوان إلى ذلك بإقامة الحجج ودفع الشبه وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر بما أمكن من القول والفعل لا تقتصروا في ذلك إذ (لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ) فقال حسبنا ما وجدنا عليه آباءنا أو أخذ بشبهة أو عاند في قول أو فعل (إِذَا اهْتَدَيْتُمْ) بدعوتهم إلى ما أنزل اللّه والى الرسول وإقامة الحجج لهم ودفع الشبه عنهم وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر بما أمكن من القول والفعل ولا تقصروا في ذلك إذ (إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من التقصير أو الايفاء قولا وفعلا في حق أنفسكم أو غيركم وكيف يقصر في إقامة حجج الدين ودفع الشبه عنه ولا يقصر في إقامة الحجج على الأموال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم حفظ أموال اخوانكم عند أوصيائهم بالشهود وحفظ الشهود من موافقتهم للاوصياء بشهود أخر (شَهادَةُ بَيْنِكُمْ) أي شهادة ما يجرى بينكم وبين الاوصياء ويقطع النزاع بينكم (إِذا حَضَرَ) أي قرب (أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ) فأوصى إلى أحد أن يشهد (حِينَ الْوَصِيَّةِ) فيه اشارة إلى أنّ الشهادة على قول الموصى وحده أو الوصى وحده غير تامة (اثْنانِ ذَوا) أي صاحبا (عَدْلٍ) لا عدول الكفار في اعتقادهم بل (مِنْكُمْ) أيها المسلمون (أَوْ آخَرانِ مِنْ غَيْرِكُمْ) من أهل الذمة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٤

وكان هذا في أوّل الإسلام لقلة المسلمين ثم نسخ لتحريم الشهر الحرام وقتال آمين البيت الحرام والصفح عن أهل التحريف ولا يعم الأحوال كالأوّل بل يختص بالسفر كما قال (إِنْ أَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ) أي سافرتم وامتد سفركم (فِي الْأَرْضِ) بحيث بعدتم عن بلاد المسلمين (فَأَصابَتْكُمْ مُصِيبَةُ) أي مرض (الْمَوْتُ) فخفتم على الأموال والودائع والديون فإذا كان الشاهدان من أهل الذمة (تَحْبِسُونَهُما) أي تقفونهما عند المنبر (مِنْ بَعْدِ الصَّلاةِ) التي تعظمونها وهي العصر (فَيُقْسِمانِ بِاللَّهِ) لا بشيء آخر يعظمونه (إِنِ ارْتَبْتُمْ) أي شككتم في شهادتهما لعدم إسلامهما فيقولان في القسم (لا نَشْتَرِي بِهِ) أي بقسمنا (ثَمَناً) للمشهود عليه (وَلَوْ كانَ ذا قُرْبى وَ) كما لا نشهد بالزور (لا نَكْتُمُ شَهادَةَ اللَّهِ) التي أعلمناها وأمرنا باقامتها (إِنَّا إِذاً) أي إذا شهدنا بالزور أو كتمنا شهادة اللّه (لَمِنَ الْآثِمِينَ) أي المعدودين من المستقرين في الاثم

(فَإِنْ عُثِرَ) أي اطلع (عَلى أَنَّهُمَا) أي الشاهدين (اسْتَحَقَّا) أي استوجبا (إِثْماً) بتزوير أو كتمان (فَآخَرانِ) أي فيشهد آخران على الاثم (يَقُومانِ مَقامَهُما) لكونهما من أهل الذمة وفيه اشارة إلى اعتبار شاهد مع يمين المدعى لأنه يقوم مقام الشاهد معه وسيصرح به في آخر الآية يشهدان (مِنَ) جهة الورثة (الَّذِينَ اسْتَحَقَّ) أي جنى (عَلَيْهِمُ) وإن قرئ على بناء الفاعل ففاعله القسم فتقبل شهادتهما لأنهما (الْأَوْلَيانِ) إذ لم يظهر استحقاقهما الاثم لكن لكونهما من أهل الذمة (فَيُقْسِمانِ بِاللَّهِ لَشَهادَتُنا) من جهة الورثة (أَحَقُّ مِنْ شَهادَتِهِما) من جهة الموصى (وَمَا اعْتَدَيْنا) أي وما تجاوزنا الحق أدنى تجاوز تصير به شهادتنا أحق من شهادة من أفرط في التجاوز (إِنَّا إِذاً لَمِنَ الظَّالِمِينَ) أي من المبطلين حق الموصى بالكلية

(ذلِكَ) الاقسام بعد الصلاة المعظمة عندهم وان لم يرفع الريبة الكلية عنهم لعدم إسلامهم لكنه (أَدْنى) أي أقرب (أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهادَةِ عَلى وَجْهِها) الواجب اما لأن يخافوا من اللّه أو يخافوا الفضيحة من شهادة الآخرين مع يمينهما (أَوْ يَخافُوا) الفضيحة من (أَنْ تُرَدَّ أَيْمانٌ) على المدعى مع شاهد (بَعْدَ أَيْمانِهِمْ) منهم (وَاتَّقُوا اللَّهَ) أن يفضحكم أو يعذبكم ان شهدتم لا على وجهها أو تكتموا شهادة اللّه (وَاسْمَعُوا) أمره بالتقوى وأداء الشهادة على وجهها ونهيه عن كتمانها والا كنتم فاسقين (وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) إلى حجة تدفع عنهم الفضيحة أو العقوبة* روي أن تميم بن أوس الدارى وعدى بن بدّاء وكانا نصرانيين خرجا للتجارة إلى الشأم ومعهما بديل بن أبى مريم مولى عمرو بن العاص وكان مسلما فلما قدموا الشأم مرض بديل فكتب ما معه في صحيفة وطرحها في متاعه ولم يخبرهما بها ثم أوصى إليهما أن يدفعا متاعه إلى أهله ومات ففتشاه وأخذا منه اناء من فضة فيه ثلثمائة مثقال فضة منقوشا بالذهب فغيباه فأصاب أهله الصحيفة وطالبوهما بالاناء فجحدا فترافعوا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فحلفهما رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بعد صلاة العصر عند المنبر وخلا سبيلهما قال تميم فلما أسلمت تأثمت من ذلك فأتيت أهله فأخبرتهم الخبر وأديت إليهم خمسمائة درهم وأخبرتهم أن عند

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٥

صاحبى مثلها فأتوا به إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فسألهم البينة فلم يجدوا فامرهم أن يستحلفوه بما يعظم به على أهل دينه فحلف فنزلت فقام عمرو بن العاص والمطلب بن أبى رفاعة السهميان فحلفا فنزعت خمسمائة درهم من عدى بشهادة واحد ويمين المدعى ولو هدى للفاسقين اليوم إلى ما يدفع تهمتهم فلا يهديهم

(يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ) لالزام الكفرة (فَيَقُولُ ما ذا أُجِبْتُمْ) أي ما ذا أجابكم من أرسلتم إليهم (قالُوا) لتحيرهم من هيبته (لا عِلْمَ لَنا) وإن علمنا ظاهر ما قالوا لا نعلم ما في قلوبهم لأنه غيب وأنت مخصوص باحاطة المغيبات (إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ) ولم يكن تحير الرسل لغضب اللّه عليهم بل مع تلطفه بهم

(إِذْ قالَ اللَّهُ) يوم جمعه للرسل (يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ) ناداه باسم أمه لأن النسبة إليها تشعر بالرحمة (اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلى والِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ) أي قوّيتك (بِرُوحِ الْقُدُسِ) أي بجعل روحك طاهرة عن العلائق الظلمانية بحيث يعلم أنه ليس بواسطة البشر فيشهد ببراءتك وبراءة أمك ومن ذلك التأييد قويت نفسك الناطقة لذلك (تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا) أي في أضعف الأحوال وأقواها بكلام واحد لا تفاوت فيه وقد تكلمت ببراءة أمك (وَ) إذكر نعمتى من ذلك التأييد أيضا (إِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتابَ) أي ظاهر العلم الذي يكتب (وَالْحِكْمَةَ) أي باطنه الذي لا يكتب بل يخص به أهله (وَ) كلاهما فيك إذ علمتك (التَّوْراةَ) الشاملة على الظواهر (وَالْإِنْجِيلَ) المطلع على البواطن (وَ) إذكر ما أثرت بذلك التاييد (إِذْ تَخْلُقُ) أي تقدّر (مِنَ الطِّينِ) صورة (كَهَيْئَةِ) أي كصورة (الطَّيْرِ) لا مع النهى عن التصوير بل (بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيها) أي في تلك الهيئة (فَتَكُونُ) فتصير (طَيْراً) لحصول الروح من نفختك فيها (بِإِذْنِي وَ) كما أثرت بافاضة الروح أثرت بافاضة الصحة إذ (تُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ) وهو مع كونه دون الاحياء كان (بِإِذْنِي) فكون الاحياء باذنى بطريق الاولى ثم أشار إلى تأثيره في اعادة المعدوم فقال (وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى) من القبور احياء (بِإِذْنِي) فهذا مما فعل به من جر المنافع ثم أشار إلى ما دفع عنه من المضار فقال (وَإِذْ كَفَفْتُ) أي منعت (بَنِي إِسْرائِيلَ عَنْكَ) أي اليهود حين هموا بقتلك لا لذنبك بل (إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّناتِ) التي توجب انقيادهم لك لتعاليها عن قوى البشر فلا يتوهم فيها السحر (فَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ) أي مضوا على كفرهم من بنى اسرائيل (إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ) أي ظاهر لا يلتبس بالمعجزات فهذه كلها نعم لازمة ثم أشار إلى المتعدية فقال

(وَ) إذكر نعمتى التي عليك بالتكميل (إِذْ أَوْحَيْتُ) بطريق الالهام (إِلَى الْحَوارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَبِرَسُولِي) عن دعوته ليحصل لك رتبة التكميل وثواب رشدهم (قالُوا آمَنَّا) وأكدوا إيمانهم بقولهم (وَاشْهَدْ) لتؤدّيها عند ربك (بِأَنَّنا مُسْلِمُونَ) أي منقادون لكل ما تدعونا إليه ثم إذكر ما قررنا به إيمانهم وإسلامهم من الانعام بالمائدة إليهم مع ما فيها من النعمة الدنيوية

(إِذْ قالَ الْحَوارِيُّونَ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ) ذكروه باسمه ونسبوه إلى أمه لئلا يتوهم انهم اعتقدوا الهيته أو ولديته ليستقل بإنزال المائدة (هَلْ يَسْتَطِيعُ) أي يجيب دعوتك (رَبُّكَ) إذا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٦

دعوته (أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ) التي يتوهم فيها أنها ليست محل الكون والفساد (قالَ اتَّقُوا اللَّهَ) أن توقفوا إيمانكم على رؤيتها (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) به وبرسالتي

(قالُوا) آمنا لكنا (نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْها) من غير كلفة تشغلنا عن عبادة اللّه (وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنا) فلا تعتريها شبهة لا يؤمن من ورودها لولا مثل هذه الآية (وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنا) فيما تعدنا من نعيم الجنة مع أنها سماوية (وَنَكُونَ عَلَيْها) أي على مثلها من مواعد الجنة (مِنَ الشَّاهِدِينَ) أي في حكم من شهدها بالبصر لا من سمعها بالخبر

(قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ) نسبه إلى أمه ليدل على مزيد تذلله (اللَّهُمَّ رَبَّنا) أي يا اللّه المطلوب لكل مهم الجامع للكمالات الذي ربانا بها (أَنْزِلْ عَلَيْنا) بمقتضى تلك الجمعية والتربية (مائِدَةً مِنَ السَّماءِ) التي فيها ما تعدنا من نعيم الجنة (تَكُونُ لَنا عِيداً) سرورا (لِأَوَّلِنا) الذين يدركونها (وَآخِرِنا) الذين يسمعونها فيتقوّون في دينهم (وَآيَةً مِنْكَ) على كمال قدرتك وصدق وعدك وتصديقك اياى (وَارْزُقْنا) النعم الأخروية الموعودة (وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) إذ تعطى المزيد من يشكرك بنعمتك

(قالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ) إجابة لدعوتكم فهي مستدعية لمزيد شكر وإيمان (فَمَنْ يَكْفُرْ) بى أو برسولى (بَعْدُ) أي بعد إنزالها المفيد للعلم الضرورى بى وبرسولى (مِنْكُمْ) أيها المنعمون بها (فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذاباً) أي نوعا منه (لا أُعَذِّبُهُ) أي بذلك النوع (أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ) وهو مسخهم خنازير روى أنها نزلت سفرة حمراء بين غمامتين وهم ينظرون إليها حتى سقطت بين أيديهم فقام عيسى عليه السّلام وتوضأ وصلى وبكى ثم كشف المنديل وقال بسم اللّه خير الرازقين فإذا سمكة مشوية تسيل دسما لا فلس فيها ولا شوك وعلى رأسها ملح وعند ذنبها خل وحولها من ألوان البقول ما عدا الكراث وإذا خمسة أرغفة على أحدها زيتون وعلى الثاني عسل وعلى الثالث سمن وعلى الرابع جبن وعلى الخامس قديد فقال شمعون يا روح اللّه أمن طعام الدنيا أم من طعام الآخرة قال ليس منهما ولكن اخترعه اللّه بقدرته كلوا ما سألتم واشكروا يمددكم اللّه ويزدكم من فضله فلم يأكل منها زمن ولا مريض الا عوفى ولا فقير الا استغنى فلبثت أربعين صباحا تنزل ضحى فإذا نزلت اجتمع الاغنياء والفقراء والصغار والكبار والرجال والنساء ولا تزال منصوبة يؤكل منها حتى إذا فاء الفيء طارت صعدا وكانت تنزل غبا ثم أوحى اللّه إلى عيسى عليه السّلام اجعل مائدتى للفقراء دون الاغنياء فعظم ذلك على الاغنياء حتى شكوا وشككوا الناس فيها فمسخ منهم ثلثمائة وثلاثة وثلاثون رجلا ياتوا على فرشهم مع نسائهم فأصبحوا خنازير فعاشوا ثلاثة أيام ثم هلكوا ثم أشار إلى أنهم كما هلكوا بالتفريط في شكر تلك النعمة هلكوا في أشد منها في الافراط في حقه حتى استحق اللوم من جهتهم فقال

(وَإِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ) أشار بتسميته إلى نفى الهيته وباضافته إلى أمه إلى نفى ولديته له (أَأَنْتَ) أيها المرسل لدعوة الناس إلى التوحيد (قُلْتَ لِلنَّاسِ) بدل ذلك (اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلهَيْنِ) لاننا بمكان (مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي قربه نقربكم إليه (قالَ سُبْحانَكَ) أي نزهتك تنزيهك الكامل

* (سورة الأنعام) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٧

(ما يَكُونُ لِي) أي ما يتصوّر منى بعد إذ بعثتنى لهداية الخلق (أَنْ أَقُولَ) في حق نفسى (ما لَيْسَ لِي بِحَقٍّ) أي ما استقر في قلوب العقلاء عدم استحقاقى له مما يضلهم (إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ) أي قبل أن أقول فكيف أرسلت للهداية من علمته مضلا لانك (تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي) أي حقيقتى (وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ) حتى ما يتعلق بنفسى من علمك بخفاياها (إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ) فتعلم ما غاب عنى من صفات نفسى وضمائرها لكن لو كانت فيّ ما كنت مرسلى فدل ارسالك على أنى

(ما قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا ما أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ) أقول لهم (اعْبُدُوا اللَّهَ) لا متقيدا باعتبار ظهوره في مظهرى بل باعتبار كونه (رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَ) لا يتوجه علىّ ما أحدثوا بعدى لانى انما (كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً ما دُمْتُ فِيهِمْ) يتأتى لى نهيهم عما أشاهد فيهم بما لا ينبغى (فَلَمَّا) رفعتنى فصرت كأنك (تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ) أي الناظر (عَلَيْهِمْ وَ) كذا قبل ذلك إذ (أَنْتَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

إِنْ تُعَذِّبْهُمْ) بما شهدت فيهم من اتخاذهم اياى وأمى الهين (فَإِنَّهُمْ) وإن خرجوا عن خالص عبوديتك بالشرك (عِبادُكَ) فلك ان تتصرف فيهم بما شئت ولو لم يفعلو إذ لك أيضا ولا يمنعك من اتخذوه شريكا من ذلك (وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ) فليس من عجزك ولا من سفهك بل من عزتك أن لا تبالى بمعاصيهم ومن حكمتك أن لا تعاقب من توسل اليك بعبادة الغير أو عبدك بمظهرك (ف) في كل حال (فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) فالعزة والحكمة كما يقتضيان العذاب باعتبار كذلك رفعه باعتبار آخر فلذلك لم يعتبر في التعذيب بل إنما اعتبرت العبودية

(قالَ اللَّهُ) الغفران وان لم يبطل عزتى ولا حكمتى لكن سبق وعدى بأنه (هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ) فلو فعلت بالكاذبين مثله لم يظهر نفع صدقهم وذلك النفع أنه يكون (لَهُمْ جَنَّاتٌ) من غرس صدقهم (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) كما جرى لهم من صدقهم أنهار المعارف والأعمال الصالحة ولا يختص لهم ذلك بيوم دون يوم بل يكونون (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) لأنهم (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ) لصدقهم (وَرَضُوا عَنْهُ) تحقيقا لصدقهم فلم يسخطوا لقضائه في الدنيا وكيف يسقط التعذيب عن غيرهم وهو موجب لدخول تلك الجنات مع ان (ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) الذي لا يناله أهل التكذيب سيما إذا كانوا سعاة بالفساد بل مقتضى قواعد الملك الانتقام منهم والانعام على أهل الصدق

(لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما فِيهِنَّ وَ) لا يبعد منه ادامتهما على أهل الرضا الكلى والسخط الكلى إذ (هُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الأنعام) *

سميت بها لأن أكثر أحكامها وجهالات المشركين فيها وفى التقرب بها إلى اصنامهم مذكورة فيها وقد اشتملت على أكثر جهالاتهم ويتم ظهورها بها

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) الجامع للكمالات المستوجبة للمحامد من الذاتية والوصفية والفعلية (الرَّحْمنِ) بايجاد السموات والأرض

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٨

والظلمات الحسية التي يتوقف عليها بعض المنافع والعقلية التي هي سبب عمارة العالم السفلى بحجبها عن الذات الالهية والصفات (الرَّحِيمِ) بايجاد النور الكاشف عنهما وعن ايصال المكنونات إليهما

(الْحَمْدُ لِلَّهِ) أي جميع المحامد بما حمد به نفسه أو خلقه أو حمد به الخلق ربهم أو بعضهم مخصوص به لأنه (الَّذِي خَلَقَ) أي قدر بمقدار تقتضيه الحكمة بحيث يستوجب الحمد (السَّماواتِ) التي هي بأوضاعها وحركاتها أسباب الكائنات والفاسدات التي هي مظاهر الكمالات الالهية وجمعها ليشعر بغاية كثرتها بحيث يكون لامر واحد أسباب كثيرة فلا ينقطع بانقطاع سبب معين (وَالْأَرْضَ) المشتملة على قوابل الكون والفساد التي هي المسببات ووحدها ليشير إلى أن في قوابلها ما يقبل مع وحدته الصور الكثيرة من اختلاف الأسباب (وَجَعَلَ) أي أوجد من غير تقدير إذ لا مقدار لهما في ذاتهما (الظُّلُماتِ) الحسية وهي ظلال الأجسام الكثيفة السائرة عن المحسوسات والمعنوية الوهمية أو الخيالية الحاجبة عن المعقولات ليتوقف بعض المنافع على ذلك وفيها استتار الحق بالصفات الجلالية بل تجليه بها وجمعها ليشعر بكثرتها كيف ومنها الشبهات الحاجبة عن ادراك الصواب وبرفعها يظهر فضل مدركه وجعلها بازاء السموات ليشعر بأن بعض أسبابها مما يحجب عن المسبب (وَالنُّورَ) وهو الظاهر بنفسه المظهر لغيره ووحده مع كثرة أنواعه لأن المراد ما يوجب ظهوره في المظاهر أو يوصل إلى توحيده وأخرهما عن ذكر السموات والأرض لأنهما سببا الادراك وامتناعه وهما فرع المدرك والمدرك (ثُمَّ) صار انعامه بذلك سبب العدول عنه إلى غيره أو التسوية بينه وبين غيره لاستعظامهم بعض ما أنعم به أو احتجابهم به عن المنعم إذ (الَّذِينَ كَفَرُوا) أي علم كفرهم وان أنكروه وثبت في الازل فستروا المنعم مع غاية ظهوره أو عبدوا مظاهره على اعتقاد كمال ظهوره فيها وهو اعتقاد النقص بالنظر إلى ما هو كماله فهو ستر بالحقيقة (بِرَبِّهِمْ) الذي رباهم بهذه النعم ليلا زموا بابه وعبادته ولا ينظروا إلى غيره (يَعْدِلُونَ) يميلون عنه إلى عبادة بعض ما أنعم أو يسوّون بينه وبين بعض ما أنعم في اعتقاد الالهية أو استحقاق العبادة ويتجدد ذلك منهم حتى في حال تعظيمهم للحق لأنهم لا يعظمونه بحيث لا يشاركه الغير ولا يتوجهون إليه بحيث يخلون عن كل ما سواه ثم أشار إلى انه وان توهم نسبة سائر النعم إلى غير اللّه فلا يتوهم نسبة نعمة خلق الإنسان الذي هو المظهر الجامع إلى غيره لقصوره مع امتناع كون القاصر موجدا للكامل فقال

(هُوَ الَّذِي) علم بحيث لا يعارضه وهم لمضيه في العقول انه (خَلَقَكُمْ) خاطبهم ليشير إلى اعزازهم بخطابه الازلى مع كونهم (مِنْ طِينٍ) في غاية الهوان ولا شعور له فهو غاية الانعام الموجب غاية ذم من مال عنه أو سوى بينه وبين غيره والطين هو التراب الممزوج بالماء فهم مخلوقون من الأرض مع أثر سماوى (ثُمَّ) أي بعد ما تمم خلقكم (قَضى) أي قدر وكتب في جباهكم (أَجَلًا) هو أجل الموت وهو أيضا أثر سماوى لكونه من الزمان الذي هو مقدار أسرع الحركات السماوية ونكره لابهامه وانما قدره

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٠٩

لينتقل من دار القصور إلى الكمال ليكون أجمع وليدل على أجل القيامة المشار إليه بقوله (وَأَجَلٌ مُسَمًّى) أي معين في حق الكل (عِنْدَهُ) لا يعلمه غيره لأنه ان قرب تعطلت الأمور وان بعد لم يلتفت إليه ولم يذكر ههنا قضى لأنه لم يكتب في الجباه لعدم اختصاصه بأربابها وجعله جملة اسمية للدلالة على ثبوته في العقول إذ بدونه يلزم العبث في خلقها وتفهيم الخطاب الازلى وفى الاجلين اقوال انتهاء حياة وابتداء حياة أو ابتداء موت وانتهاء موت أو ابتداء موت وابتداء حياة أو انتهاء حياة وانتهاء موت وهذا أظهر (ثُمَّ) أي بعد انعامه عليكم بخلقكم واعزازكم بخطابه مع غاية هو ان أصلكم وبعد العلم بانتقالكم إلى داره والى حكمه (أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ) أي ثابتون على الشك أو المجادلة في الحق بتجديد الأفعال وكيف تمترون فيه

(وَهُوَ اللَّهُ) أي الظاهر بذاته وصفاته (فِي السَّماواتِ وَفِي الْأَرْضِ) ليراها بمراياها مفصلا ثم ظهر فيكم مجملا ليشاهدها كما كان يشاهدها في نفسه فكل ما فيكم ظهور انه التي يشاهدها فهو (يَعْلَمُ سِرَّكُمْ) مظهر باطنه (وَجَهْرَكُمْ) مظهر ظاهره (وَ) كما يعلم ما فيكم باعتبار المظهرية (يَعْلَمُ ما تَكْسِبُونَ) باعتبار حقائقكم التي يختلف بها الظهور الواحد وهي جهة الجزاء إذ هي جهة الاعراض عن آيات اللّه

(وَ) لذلك (ما تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ) فلا يستدلون بها عليه والاعراض عن دلالتها تكذيب للحق الناطق بالدعوة إليه

(فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ) فزعموا ان الآيات كمالات الحق ظهرت بتلك المظاهر ليعبد فيها وهذا استهزاء به إذ قالوا بظهور الالهية فيها فكأنهم جعلوها من الحوادث فهذا الاعراض والتكذيب والاستهزاء لها انباء مرجعها انباء لاستهزاء فإن لم تظهر في دار الابتلاء فلا بد من ظهورها في دار الجزاء (فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْباءُ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) وقد جاء المستهزئين قبلهم انباؤهم

(أَلَمْ يَرَوْا) أي ألم يعلموا علما يشبه الرؤية بالبصر لما سمعوا بالتواتر من اتيان لمستهزئين الأوّلين انباؤهم مرارا كثيرة (كَمْ أَهْلَكْنا) أي كثيرة من أهلكنا بحيث أفاد تجربة واستقرار عادة (مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ) أهل (قَرْنٍ) أي زمان فكأنهم لم يبالوا لذلك لما رأوا من تمكين اللّه فتوهموا انه مناف للإهلاك ومن توسيع الرزق عليهم فتوهموا انه مناف للتضييق بالانتقام منهم على انهم بتوهمون ان إهلاك من تقدم انما كان لدائرة فلكية لا لذنب صدر منهم فرد اللّه تعالى عليهم بقوله (مَكَّنَّاهُمْ) لم يقل لهم للقطع بعدم انتفاعهم بخلاف المخاطبين إذ يتوقع لهم النفع قبل إهلاكهم (فِي الْأَرْضِ) فيه اشارة إلى أن التمكين في السماويات هو الذي يمكن جعله منافيا للإهلاك (ما لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ) فلم يمنع تمكينهم من إهلاكهم (وَأَرْسَلْنَا) هو أبلغ من أنزلنا في الدلالة على الكثرة (السَّماءَ) أي المطر (عَلَيْهِمْ مِدْراراً) أي مغزارا (وَجَعَلْنَا) في وقت أو مكان لا مطر فيه (الْأَنْهارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ) فهذه التوسعة لا تنافى تضييقهم للعذاب بلى صارت ذنوبهم بعد ذلك سبب الإهلاك الكلى (فَأَهْلَكْناهُمْ) وقد ترتب على ذنوبهم فكان (بِذُنُوبِهِمْ) إذ ترتب الشيء على سببه هو الاصل (وَ) انما أهلكناهم في الدنيا على ذنوبهم مع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٠

انها ليست دار الجزاء ليكون عبرة لمن بعدهم إذ (أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً) خلفنا فيه اناسا (آخَرِينَ) فلا تناسخ فيه يمنع من المبالاة بالإهلاك للعود عن قرب

(وَ) لكن أساء هؤلاء المنشؤن من بعدهم الاعتبار بحيث (لَوْ نَزَّلْنا) من مقام عظمتنا على سبيل التنجيم الذي هو أتم في الإعجاز (عَلَيْكَ) أيها الخير في نفسه الداعى إلى الخيرات في العموم (كِتاباً) عظيم الشأن في الالفاظ والمعانى (فِي قِرْطاسٍ) رأوا نزوله من السماء (فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ) التي هي أعدل الاعضاء اللامسة مع انه لا دخل للسحر في هذه القوّة (لَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي مضوا على كفرهم بإنكار امكان الارسال والمعجزات (إِنْ) أي ليس (هذا) المعظم بهذه الوجوه الدالة على انه لا يكون الا من اللّه (إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ) لنفسه لا يحتاج إلى بيان

(وَقالُوا) لما كانت المعجزة من المحالات الصريحة فلا دليل على النبوّة سوى شهادة الملك (لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ) يشهد بصدقه (وَلَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً) فلو أنزلناه بصورته الملكوتية (لَقُضِيَ الْأَمْرُ) أي انقطع أمر التكليف إذ لا ينفع الإيمان بعد انكشاف عالم الملكوت (ثُمَّ) ان لم يقض (لا يُنْظَرُونَ) أي لا يمهلون إذ الامهال للنظر فإن المعجزة وان أفادت علما ضروريا لا تخلو عن خفاء يحتاج إلى أدنى نظر ولا خفاء مع انكشاف عالم الملكوت فلا وجه للامهال للنظر ولم يقبل الإيمان معه فلا بد من المؤاخذة عقيبه

(وَلَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً) بحيث يراه أهل عالم الشهادة (لَجَعَلْناهُ رَجُلًا) أي على صورته ليدركه أهل عالم الشهادة (وَ) لو جعلناه رجلا (لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ) من استحالة ارساله شاهدا مثل (ما يَلْبِسُونَ) على أنفسهم ومقلديهم من استحالة ارسال البشر ولو لم يكن شيء من الأمرين فلا وجه لإنزاله أيضا لأنهم لما رأوا المعجزات من المحالات وإنزال الملك غايته انه من المعجزات كان طلبهم ذلك استهزاء فهم يستحقون بذلك الاستهزاء من اللّه

(وَ) قد فعل اللّه ذلك بمن قبلهم لأنه (لَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحاقَ) أي أحاط من الجوانب (بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ) لا بالرسل (ما) أي الاستهزاء الذي (كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) إذ أهلكوا في الدنيا على أقبح الوجوه ثم ردّوا إلى أفظع العذاب أبد الآبدين وجعل لرسل في أعلى منازل القرب من رب العالمين فإن أنكروا انه حاق بهم ما كانوا به يستهزؤن

(قُلْ) ان لم تصدقوه بما تواتر ولم تكتفوا بما رأيتم في مكان لعدم دلالته على استمرار هذه السنة ولو أبصرتم الكل في مكانكم لنسيتموه إلى السحر فالآن (سِيرُوا) سيرا ممتدا (فِي) اطراف (الْأَرْضِ ثُمَّ) بعد تحملكم مشاق السير المذهبة رعونة النفس (انْظُرُوا) في آثارهم الدالة على انه حاق بهم ما كانوا به يستهزؤن لتعلموا (كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ) الذين تضمن تكذيبهم الاستهزاء وكان عاقبتهم استهزاء اللّه بهم فإن زعموا انه لا دلالة فيها على انها كانت لتكذيبهم إذ ليست بمعصية يعاقب بها صاحبها بمثل تلك العقوبة

(قُلْ) أي معصية أعظم من التكذيب والقول بإنكار الرسالة والمعجزة وفيه تعجيز اللّه عن إقامة الدليل على صدق من أرسلهم وإنكار رحمته وعدله وحكمته فإن أنكروا قدرته على المعجزة سلهم (لِمَنْ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فإن قالوا هو للّه لكن المعجزة ليست من فعله حتى تدل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١١

على تصديقه (قُلْ لِلَّهِ) هي أيضا لأنها اما عين فعله أو فعل من أعطاه القدرة عليها لكنه لا يعطى أحدا قدرة تفضى إلى عجزه عن شيء سيما تصديق الرسل الذين تقتضى الحكمة ارسالهم لأنه من الرحمة وقد (كَتَبَ) ربكم (عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) وكمالها في الجزاء إذ بدونه تضيع مشاق المعارف الالهية والأعمال الصالحة وتضيع المظالم ولا جزاء في دار الدنيا لأنه فرع التكليف ودار التكليف لا تكون دار الجزاء لأن مشاهدته مانعة من التكليف فلذلك حلف (لَيَجْمَعَنَّكُمْ) في القبور (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) وإذا حلف فهو (لا رَيْبَ فِيهِ) ولا يعرف الا بارسال الرسول فلا يكون تكذيبه الا سبب خسران ما وعد على معارفه وأعماله الصالحة على ألسنتهم (الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ) ففوتوا عليها ما وعده اللّه وألزموها قهره وغضبه اللذين ظهرت آثار ذلك على بعضهم في الدنيا (فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) وكيف يرتاب في يوم الجزاء والدنيا ان صلحت له فانما تصلح جزاء لمن يتلذذ بغير اللّه

(وَ) أما من كان تلذذه باللّه لا لنفسه بل (لَهُ) وهو (ما سَكَنَ) إليه (فِي اللَّيْلِ وَالنَّهارِ) أي حال السكر والصحو فلا بد له من جزاء غير لذات الدنيا ولا يكفى تلذذه باللّه في الدنيا لأنه ممزوج بألم شوقه (وَهُوَ السَّمِيعُ) لانينه (الْعَلِيمُ) بحنينه فلا يتمحض تلذذه الا برؤيته ومكالمته ولا يتم الا يوم القيامة ولا يبعد اعطاؤه الجزاء على الأعمال الغير المنحصرة لغير المنحصرين لانحصار الكل له لأنه من جملة ما سكن أي دخل في الليل والنهار الحاصرين وهو السميع لنيات العاملين العليم بأعمالهم ومقاديرها ولا يبعد احياؤه للجمادات من ابدان الاموات لأنها وان كانت دون الحيوان والنبات الساكنين بالليل المتحركين بالنهار لكن الكل من مظاهره حتى ان له ما سكن في الليل والنهار من الجمادات فكما قبل ظهوره فله قبول ظهور حياته وظهور سمعه لسماع خطابه وظهور علمه لادراك أعماله وجزائها فلا ينبغى ان يرتاب في يوم الجزاء لهذين الأمرين ثم انه كما لا يكفى نعم الدنيا لجزاء من سكن إلى اللّه فلا يلتذ بغيره لا يكفى آفاتها الجزاء من أشرك به وان كان مرغوبا للجمهور حتى لاموا بتركه الانبياء لما فيه من ترك متابعة لآباء

(قُلْ) بطريق الإنكار على نفسك امحاضا للنصح (أَغَيْرَ اللَّهِ) الذي له الكمالات بالذات (أَتَّخِذُ وَلِيًّا) مع انه لا كمال له في ذاته أغير (فاطِرِ) أي مخترع (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) من غير مثال سابق فكمالاتهما منه وقد اشتمل على آيات ومنافع كثيرة أنعم بها على الخلائق على ان الولى انما يتخذ لانعامه أو الحاجة إليه (وَهُوَ) كاف فيهما لأنه (يُطْعِمُ) ويحصل مقدماته وما يترتب عليه (وَ) لا حاجة له ولا انعام عليه ولا يطلب العوض لأنه (لا يُطْعَمُ) فيجب اتخاذه وليا بل معبود اشكرا على انعامه وكفايته الحوائج بلا عوض وكيف لا يعاقب على ذلك وفيه مخالفة أمره (قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ) لاصير متبوعا للباقين فهم مأمورون بالإسلام ومخالفة نهيه إذ قد نهيت عن الشرك صريحا بعد النهى في ضمن الأمر وأكد ذلك تأكيدا فقيل (وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) ونهى المتبوع نهى التابعين والأمر والنهى من الحكيم القدير سيما للمتبوع لا يكون للعبث فأقل ما فيه الخوف حتى للمتبوع

(قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٢

(عَصَيْتُ) بمخالفة أمر أو نهى ولو فيما دون الشرك (رَبِّي) الذي ربانى فبلغنى رتبة المتبوعية فإن عصيانه أخوف (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) تظهر فيه عظمة القهر الالهى وان كفى فيما دون الشرك الآفات الدنيوية لكنه لاختصاصه بالتعذيب يخاف عذابه لأنه موضوع له بل صار لعمومه بحيث

(مَنْ يُصْرَفْ) العذاب (عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ) بعظم عنايته كيف (وَذلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ) الذي يفوق الفوز بدخول الجنة إذ فوتها أهون من مقاساته فإذا عظم فوز النجاة يومئذ من عذاب ما دون الشرك فما حال عذاب الشرك كيف ولا يرفعه عمل ولا شفاعة بل الآفات الدنيوية لا ترتفع بمعالجة ولا قوّة ولى الا باذن اللّه

(وَ) ذلك لأنه (إِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ) ولو دنيويا (فَلا كاشِفَ لَهُ) من دواء ولا موالاة ذى قوّة بل لا يكشفه إذا كشفه عقيب الدواء والرقى والبخورات (إِلَّا هُوَ) إذ ليس لغيره قدرة بعارضه ولذلك كثيرا ما لا يفعله ويفعل عقيب دعواته أكثر مما يفعل عقيبها (وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فيقدر على اتمامه وان أراد الغير قطعه وأكثر ما يتمه بالشكر فإن أبى فلتعويضه بأجل منه وأكثر ما يقطعه بالكفر فإن أتم فلاستدراج (وَ) لو فرض لغيره قدرة مستقلة فليس له معارضة اللّه تعالى إذ

(هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ) فإن شاء أمضى تأثيرهم وان شاء قطع (وليس على سبيل التحكم بل (هُوَ الْحَكِيمُ) فلا يمضى الا حيث لا يضر بالآخرة الا في حق المستدرج (الْخَبِيرُ) بمن يحتاج إلى الواسطة ومن لا يحتاج إليها فمن استغنى باللّه أغناه ومن توسل بوسايط الخير انتفع بها والا أضر بآخرته وكانهم إذا سمعوا بذلك قالوا لا نعرف هذا العذاب الا عن قولك ولا تثبت الا بشاهد عظيم

(قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهادَةً) بحيث لا يمكن معارضته بما يساويه فإن سوّوا بين شهادة اللّه وغيره (قُلِ اللَّهُ) أكبر شهادة إذ لا احتمال للكذب في قوله أصلا وهو (شَهِيدٌ) أي مبالغ في الشهادة على نبوّتى بحيث يقطع النزاع (بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) إذ شهد بالقول في الكتب التي أنزلها على الأوّلين وبالفعل فيما ظهر على يدى من المعجزات (وَ) أعطانى المعجزة لقولية التي لا مجال لتوهم السحر فيها إذ (أُوحِيَ إِلَيَّ هذَا الْقُرْآنُ) الجامع للعلوم التي يحتاج إليها في المعارف والشرائع في الفاظ يسيرة في أقصى مراتب الحسن والبلاغة (لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ) يا من بلغوا الغاية القصوى في باب البلاغة (وَمَنْ بَلَغَ) من عقلاء العالمين وفضلائهم إذ يعرفون إعجازه فيقع في قلوبهم صدقه ولما أقام الشهادة على نبوّته طلب منهم الشهادة على شركهم وأشار إلى انه لا شاهد له من الدلائل العقلية والنقلية والكشفية للرسل والاولياء وانما هو أقوالهم فقال (أَإِنَّكُمْ) من غير أصل (لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرى قُلْ) انه وان كثرت الشهداء منكم عليه حتى تواتر (لا أَشْهَدُ) لأن التواتر انما يفيد العلم حيث كان عن مشاهدة ولا مشاهدة هنا ولا دليل بل أشهد على توحيده (قُلْ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ) لا يشارك في الهيته ولا في صفات كماله (وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ) من عبادتكم لها واعتقادكم استحقاقها لها وكأنهم اعترضوا على شهادة اللّه في كتب الأوّلين بإنكار جمهور أهل الكتاب اياه فأجيبوا بأنه إنكار

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٣

لما عرفوه كما اعترف به من آمن منهم لاغراض كانت لهم وقد ظهرت ولا يبعد منهم لذلك ستر ما لم يظهر في العموم ولا تحريفه فقيل

(الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَعْرِفُونَهُ) لأنه ذكر فيه نعته وهو وان لم يفد تعينه باللون والشكل والزمان والمكان تعين بقرائن المعجزات فبقاء الاحتمال البعيد فيه كبقائه في الولد بأنه يمكن ان يكون غير ما ولدته امرأته أو يكون من الفجور مع دلالة القرائن على براءتها من التزوير والفجور فهو (كَما يَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمُ) في ارتفاع الاحتمال البعيد بالقرائن على براءتها فإنكاره خسران لما عرفوه ولما أمروا بالتدين به (الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ) بتفويت ما أوتوا من الكتاب وما أمروا به (فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) وكيف لا يخسرون وهم ظالمون وكل ظالم خاسر وانما قلنا انهم ظالمون لأنهم يحرّفون كتاب اللّه لفظا أو معنى فيفترون على اللّه لكذب ويكذبون آيات اللّه من كتابهم ومعجزات محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وكتابه وقد يسترون بعض ما في كتابهم وهو أيضا تكذيب فعلوا جميع ذلك لأنه لا يتأتى لهم ترك الإيمان لمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم بدون أحد هذه الأمور

(وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ) لأنهم بالتحريف يدعون الهية أنفسهم وبالتكذيب يريدون تعجيز اللّه عن تصديقه الرسل وينسبون ايجادها إلى غير اللّه مع افتقارها إلى القدرة الكاملة وانما قلنا كل ظالم خاسر لأن كل ظالم لا يفلح (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) أي لا يفلحون في الدنيا بانقطاع الحجة عنهم وظهور المسلمين عليهم وفيه اشارة إلى أن مدعى الرسالة لو كان كاذبا كان مفتريا على اللّه فلا يكون مفلحا فلا يكون سببا لصلاح العالم ولا محلا لظهور المعجزات ولما ذكر جواب الاعتراض على شهادة اللّه ينسبة ظلم الافتراء على اللّه وتكذيب آياته إليه أشار إلى جواب اعتراض اللّه على شهادة المشركين ان مع اللّه آلهة أخرى بالكذب على أنفسهم بإنكار شهادتهم وهو أيضا ظلم على ظلم بالافتراء على اللّه بالشرك وقد شاركهم الأوّلون في الشرك أيضا فقال

(وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ) أي فكما لا يفلحون في الدنيا بانقطاع الحجة عنهم وظهور المسلمين عليهم لا يفلحون يوم نحشرهم أي الانس والجنّ والشياطين والملائكة (جَمِيعاً) ليفتضح جميعا من لا يفلح من الظالمين مزيد افتضاح ويظهر المفلحون بكمال العزة (ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا) أي مضوا على الشرك بأن ماتوا عليه وهم الشاهدون أن مع اللّه آلهة أخرى وكذا المفترون على اللّه بالتحريف والمكذبون بآياته بجعلها للغير (أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ) الذين جعلتموهم شركاءنا وهم شركاؤكم في العبودية (الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) من عند أنفسكم بلا دليل عقلى ولا نقلى ولا كشفى قصدتم بذلك فعل الفاتنين في المملكة بجعلها لغير من هي له فيتحيرون

(ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ) أي جواب ما اعترض به على فتنتهم التي هي شهادتهم أن مع اللّه آلهة أخرى (إِلَّا أَنْ قالُوا) معتذرين عنها بنفيها مؤكدا بالقسم بالاسم الجامع مع نسبة الربوبية إليه لا لى ما سواه (وَاللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ) فكان هذا العذر ذنبا آخر مؤكدا لافترائهم بالشرك الذي نفوه

(انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا) مع علام الغيوب بعد كشف

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٤

الغطاء عنهم بحضرة من لا ينحصر من الشهود فنادوا به ضرارا (عَلى أَنْفُسِهِمْ وَ) لم يجدوا عنه تفصيا لأنه (ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ) من كونهم شركاء يشفعون لهم عند اللّه ويقرّبونهم إليه زلفى وهذا من عدم فلاحهم بافتضاحهم بافترائهم بالشرك الذي اعتذروا عنه بكذب آخر مؤكد له

(وَ) منشأ ذلك عدم فلاحهم في الدنيا بتدبر ما يستمعون منك من كلام اللّه المرشد لهم إذ (مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ) أي يقصد سماع القرآن ناظرا (إِلَيْكَ) أي إلى وجهك الذي يعرف من له أدنى بصيرة انه ليس بوجه كذاب (وَ) لكن لا يتدبر فيه حتى يطلع على إعجازه ويؤثر فيه الارشاد لانا (جَعَلْنا عَلى) بواطن (قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً) أي حجبا من التعصب لدين الآباء أو حب الرياسة والمال تمنعهم من (أَنْ يَفْقَهُوهُ) أي يفهموا ببواطن قلوبهم بواطنه التي بها إعجازه وارشاده بإقامة الدلائل ورفع الشبه بل التأثير فرع الوصول وطريق وصول المسموعات الآذان (وَ) قد جعلنا (فِي آذانِهِمْ) التي هي طريق الوصول إلى بواطن القلوب (وَقْراً) أي ثقلا مانعا من الوصول إليها لمعارضة مطالبهم المذكورة له (وَ) لا يختص هذا منهم بالقرآن لرؤيتهم قصورا فيه بل (إِنْ يَرَوْا) بالاعين (كُلَّ آيَةٍ) بحيث لا يخرج عنها شيء مما يمكن ظهوره على يدى البشر مما يدل على صدق الرسول كانه مشاهد (لا يُؤْمِنُوا بِها) وحملوها على السحر وقد بالغوا في إنكار المعجزة القولية التي لا يتوهم فيها السحر (حَتَّى إِذا جاؤُكَ) يا من سرى نوره إلى بواطن من يأتيك فلا يسرى منك نور إليهم لأنهم (يُجادِلُونَكَ) فيبطلون استعدادهم لقبول لنور منك ولما لم يمكنهم القول بأنه سحر (يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي ستروا إعجازه من كل وجه حتى من وجه اشتماله على أخبار الغيب (إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي أكاذيبهم التي سطروها

(وَهُمْ) لرؤيتهم حلاوة نظمه فوق نثرهم وشعرهم مع متانة معانيه يعرفون ان التدبر فيه يفيد التطلع على إعجازه فيخافون تأثيره في قلوب الخلائق لذلك (يَنْهَوْنَ عَنْهُ) أي عن قراءته واستماعه لئلا يدعوهم إلى التدبر فيه فيفسد عليهم أغراضهم الفاسدة (وَ) يخافون على أنفسهم ذهاب تلك الاغراض بقوّة تاثيره لذلك (يَنْأَوْنَ) أي يبعدون (عَنْهُ) يريدون إهلاكه (وَ) لكن لا يحصل لهم هذا المطلوب لأن اللّه متم نوره ومظهر دينه ينعكس عليهم مرادهم فهم (إِنْ) أي ما (يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ) بإبطال نظريتهم وعمليتهم في الدنيا واستحقاق العذاب الشديد الخالد في الآخرة بل هم هالكون الآن لتحقق أسبابه فيهم (وَ) لكنهم (ما يَشْعُرُونَ) لاحتجابهم بعلائق بدنهم ولو شعروا لكانوا كالواقفين على النار

(وَلَوْ تَرى) أيها الناظر من بعد ما ابتلوا به (إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ) قبل دخولها لعظم عليك الأمر فكيف حالهم بعد دخولها (فَقالُوا يا لَيْتَنا) طلبا لتمنى المحال (نُرَدُّ) من دار الآخرة مع ما فيها من سعة الرحمة لتضييعهم استعداد تحصيلها إلى الدنيا ليحصل استعدادها بتكميل النظرية والعملية (وَ) مع ذلك (لا نُكَذِّبَ بِآياتِ رَبِّنا) لئلا يبطل ما حصل من الاستعداد (وَ) مع ذلك (نَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) بكل ما يجب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٥

الإيمان به من الملائكة والكتب والرسل واليوم الآخر وان لم يظهر لنا لكل واحد منها آية تظهر على يديه لئلا نصير مكذبين للآيات الظاهرة على يدى من أمر بالإيمان بهم وانما ينفعهم الردّ الذي يتمنونه لو كان تعذيبهم من خارج وليس كذلك

(بَلْ بَدا لَهُمْ) بالصور القبيحة (ما كانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ) من الصفات الذميمة فيتعذبون بتلك الصور أيضا عند الرد عذابا لا يظهر عليهم معه خفة بما أسقط عنهم بالرد من العذاب الخارجى (وَلَوْ رُدُّوا) مع اخفاء تلك الصفات فيهم ولا بد منها إذ لا تكليف بدونها (لَعادُوا) فاعلين (لِما نُهُوا عَنْهُ) لغلبة تلك الصفات على عقولهم المانعة عنه (وَ) لا يمنعهم عن العود وعدهم (إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) لأن تلك الصفات تدعوهم إلى الخلف في الوعد ولا مانع منه

(وَ) كيف لا يعودون وهم يرون ما رأوه من البعث والوقوف على النار من أضغاث أحلام النائم وقعت في أثناء الحياة الواحدة لذلك (قالُوا إِنْ هِيَ) أي ليست الحياة التي يتوهم فيها البعث والتي يتوهم فيها الرد (إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا) الأوّلة (وَ) ان متنا ورددنا بطريق التناسخ (ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ) حتى يكون ذلك الوقوف على النار أمرا حقيقيا وانما رؤى حال تجرد الروح بطريق الرؤيا ثم تعلق بطريق التناسخ

(وَلَوْ تَرى) الذين لو ردوا بعد ما وقفوا على النار لقالوا انه رؤيا باطلة (إِذْ وُقِفُوا عَلى رَبِّهِمْ) فاطلعوا بالاطلاع عليه أنها نار حقيقية بعد البعث الحقيقى (قالَ) لهم تهكما بهم وردا لما يتوهمون عند الرد (أَلَيْسَ هذا بِالْحَقِّ قالُوا بَلى وَرَبِّنا) الكاشف لنا عن حقيقته (قالَ) لو رددتم عن هذا المقام احتجبتم فكفرتم لما جرب منكم (فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) ولم يرفع عنهم لقاء اللّه العذاب وان اختص بأهل الحجاب لأنه

(قَدْ خَسِرَ) النور الذي يمكن به رؤية اللّه (الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ) فحصلت لهم ظلمة التكذيب ولم يزالوا في ظلمته (حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ) الكاشفة عن نور اللّه (بَغْتَةً) قبل ان يألفوا نوره ليمكنهم رؤيته (قالُوا) عند عماهم بفجأة النور بعد طول مدة الظلمة (يا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا فِيها) أي في الدنيا إذ لم نكتسب من الاعتقادات والأخلاق والأعمال ما ينير الأرواح ويؤنسها بنور الحق ولو أطاقوا النظر لمنعهم حجب المعاصى ولو لم تحجب فانما يراه من يكون قائما (وَهُمْ) يكونون راكعين إذ (يَحْمِلُونَ أَوْزارَهُمْ) أي أثقال معاصيهم (عَلى ظُهُورِهِمْ) بل ينكسون لها (أَلا ساءَ ما يَزِرُونَ وَ) كيف لا يسوء الاوزار وقد ساء جميع ما يعمل لحياة الدنيا مما ليس بوزر ولا عبادة فانه

(مَا الْحَياةُ الدُّنْيا) أي أعمالها (إِلَّا لَعِبٌ) أي اشتغال بالأمور الخسيسة (وَلَهْوٌ وَ) أي هزل (وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ) أي أعمالها (خَيْرٌ) أي أتم لذة في الدنيا (لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ) وإن شقت على المشتغلين بلعب الدنيا ولهوها واللذات الأخروية المناسبة للذات الدنيا خير لهم أيضا فضلا عن الروحانية (أَ) تؤثرون الادنى الفانى على الأعلى الباقى الحاصل في الحال لأهل الكمال (فَلا تَعْقِلُونَ) وانما يؤثرون الدنيا لأنهم لا يتلذذون لذة المتقين لأنهم لا يستعملون العقول استعمالهم اياها في أمور الدنيا حتى لا يصدقون الرسول

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٦

الذي لا يعرف وقوعها بدونه وان حسنها العقل ودل على صدق الرسول ولعدم استعمالهم اياه في حقه عليه السّلام الموجب لتحقق الآخرة مع وجوده عندهم كان يحزنه عليه السّلام ذلك فقال عز وجل

(قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ) أي الشأن (لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ) فيك من أنك كاذب أو ساحر أو شاعر أو مجنون وكان ينبغى ان لا يحزنك تكذيبهم (فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ) فيما تخبر عن أمور الدنيا لعلمهم بصدقك مع إنك لم تعط المعجزات الا ليصدقوك فيها (وَلكِنَّ الظَّالِمِينَ) بتكذيبك فيما أعطيت المعجزات ليصدقوك فيه (بِآياتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ) فلا بدان نزيل حزنك بإهلاكهم لهذا الظلم العظيم في حق آياته وليس امهالهم لاهمالهم بل لجريان سنته عز وجل بتحقيق صبر الرسل وشكرهم

(وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا) بأنواع اخر لم يزل صبرهم (حَتَّى أَتاهُمْ نَصْرُنا) فشكروا فاعطوا مع اجر الرسالة أجر الصبر والشكر وكلما طال الصبر كثر الاجر وعظم الشكر وعظم وزر العدوّ واشتدّ عقابه (وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ) من نصر الرسل واعطائهم أجر تبليغ الرسالة والصبر والشكر وقهر الظلمة والمستهزئين (وَلَقَدْ جاءَكَ) جميع ذلك (مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِينَ) لتعلم انه من سنة اللّه التي لا تتبدل فحزنك كالمنافى له

(وَإِنْ كانَ) الشأن (كَبُرَ) أي ثقل (عَلَيْكَ) لمزيد شفقتك (إِعْراضُهُمْ) فلا ينبغى ان يكبر عليك مع مبالغتك في تبليغ الرسالة واظهار المعجزات وإقامة الحجج ورفع الشبه وان لم يبلغ إلى حد الالجاء المانع من التكليف إذ لا يفيد معه الإيمان وهم انما يعرضون لعدم ما يلجئهم إلى الإيمان (فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً) أي سربا (فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ فَتَأْتِيَهُمْ) من تحت الأرض أو من فوق السماء (بِآيَةٍ) ليست مما بين السماء والأرض فأت بها لكن لم يجعل اللّه لك هذه الاستطاعة إذ يصير الإيمان ضروريا غير نافع فإن نفع كان موجبا لاجتماع الناس على الهدى (وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى) لكنه شاء بمقتضى جلاله وجماله اظهار غاية قهره وغاية لطفه (فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِينَ) بما تقتضيه الصفات الالهية بل بما يقتضيه عموم المملكة ثم انه لا وجه لأن يكبر عليك اعراضهم لأن غايتك إنك داع والداعى

(إِنَّما يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ) وانما يسمع الاحياء وهؤلاء وان كانوا أحياء بالحياة الحيوانية أموات بالنسبة إلى الإنسانية لموت قلوبهم بسموم الاعتقادات الفاسدة والأخلاق الرديئة (وَالْمَوْتى) انما يسمعون حين (يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ) باحياء قلوبهم بموت الاعتقادات الفاسدة والأخلاق الرديئة ولا يتصوّر الا بالموت الطبيعى الذي لا يكون بعده عود إلى التكليف الذي فيه الإجابة بل يبقون بعده مدة في البرزخ (ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ) بعد ما كانوا عنه معرضين فيستجيبون حين لا تنفعهم الاستجابة

(وَ) يدل على موت قلوبهم أنهم (قالُوا) للآيات التي لا يمكن معارضتها انها ليست من اللّه إذ لا الجاء فيها (لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ) ملجئة ليعلم انها (مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ) لا ينزل الآية الملجئة لأن المقصود من إنزالها طلب الإيمان النافع ولا ينفع معها وليس ذلك من عجزه بل مع انه (قادِرٌ عَلى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً) تلجئهم ولكن لا ينزل ما يخل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٧

بفائدة الإيمان (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) انها مخلة بفائدة الإيمان فيطلبونها ويوقفون عليها الإيمان

(وَ) لا ينافى القول بموت قلوبكم ما يرى فيكم من الحياة فانه (ما مِنْ دَابَّةٍ) مستقرة (فِي الْأَرْضِ) لا ترتفع عنها (وَلا طائِرٍ) يرتفع عنها إذ (يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ) في الحيوانية بلا إنسانية فمن خلا منكم عن علم وعمل فكالدابة ومن تحلى بهما فكالطائر وانما صوّرناه بصورة البشرية لأنه (ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ) أي لوح القضاء (مِنْ شَيْءٍ) ناقص أو كامل من كل نوع وفعلنا تابع له لكنهم مع نقصهم أعطيناهم من العقل ما لو استعملوه اكملوا فلذلك كلفوا (ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ) ليسئلوا هل استكملوا بما كلفوا أم لا

(وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) فانهم وان شاركوا الحيوانات في السمع والإنسان في النطق والعقل فهم في سماع آياتنا (صُمٌّ وَ) في الاعتراف بحقيتها (بُكْمٌ) ومع وجود نور العقل فيهم (فِي الظُّلُماتِ) لعدم استنارة نظريتهم وعمليتهم بنور الشرع وهذه الأمور وان كانت أسباب الهداية فلا تؤثر بل المؤثر المشيئة الالهية (مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ) فلا يعارضه أسباب الهداية (وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) عند وجود الأسباب لابها

(قُلْ) لبيان الصراط المستقيم ان أصله التوحيد إذ الشرك افراط بلا حاجة والتعطيل تفريط مخل بالحوائج (أَرَأَيْتَكُمْ) أي اخبرونى ما فائدة الشرك هل هي في الرخاء الذي لا تبالون فيه بشيء أو في حال الشدة فبينوا (إِنْ أَتاكُمْ) أعظم وجوهها الذي هو (عَذابُ اللَّهِ أَوْ) مقدمته إذ (أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ) وانما اعتبر أعظم وجوه الشدة إذ لا حاجة في الادنى إلى الشرك بلا نزاع (أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) أي تخصون الغير بالدعوة إلى رفع تلك الشدة لمزيد قوّته بل لا تدعونه مع اللّه أيضا

(بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ) أي تخصون بالدعوة وليست دعوتكم تلزمه الإجابة حتى يتوهم فيها الشرك بل هو على اختياره (فَيَكْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شاءَ وَ) إذا لم يكشف لا تدعون غيره بل (تَنْسَوْنَ ما تُشْرِكُونَ) لما كانت الفائدة العامة في اتخاذ الاله الالتجاء إليه في الشدائد

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنا) بهذه الفائدة (إِلى أُمَمٍ) مختلفة لاتفاقهم على الاعتراف بها (مِنْ قَبْلِكَ) لتتبعهم أمتك لو أخذوا بها وتعتبر بهم لو لم يأخذوا بها فاخذوا عليها فلم يبالوا لها لكونهم في الرخاء (فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ) أي الشدائد الخارجة (وَالضَّرَّاءِ) أي الشدائد الداخلة (لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ) إلى اللّه فيجيبون الدعوة بلا كلفة لكنهم لم يبالوا بما لم يستأصلهم وكان حقهم ان يبالوا بالشدائد الخارجة فضلا عن الداخلة

(فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا) أي فهل لا تضرعوا حين مجئ بأسنا مؤكدا لدلالة المعجزات (وَلكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ) فلم يكن فيها لين يوجب التضرع (وَ) لولا أنت لم يعودوا إلى التوحيد أيضا لأنه (زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) من الشرك فلا يصح عندهم حتى يحملوا مجيء البأس عليه فلما لم يفدهم البأساء التضرع الداعى إلى التوحيد رفعه اللّه عنهم حتى نسوه

(فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ) العذاب الأخروى من البأساء التي لم تستأصلهم (فَتَحْنا عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْءٍ) من مطالبهم ورغائبهم استدراجا لهم بأن ذلك البأس

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٨

لو كان على الشرك لم يكن معه هذا الفتح ولم يزل ذلك (حَتَّى إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا) من مطالبهم ورغائبهم مع الشرك فتأكد مزيد تأكد وتزين مزيد تزين (أَخَذْناهُمْ) بالعذاب المستأصل (بَغْتَةً) أي فجأة بلا تقديم مذكر إذ لم يفدهم في المرة الاولى (فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ) أي قانطون إذ لو انقطع صار كالأوّل فاستمر عليهم وان انتقلوا من نوع منه إلى آخر ولما كان عذابهم مستأصلا عم صغارهم وكبارهم

(فَقُطِعَ دابِرُ) أي نسل (الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا) وإن لم يكن ظالما لأنهم لو كبروا وتوارثوا الظلم من آبائهم (وَالْحَمْدُ لِلَّهِ) على إهلاك الظالمين وإهلاك نسلهم بتبعيتهم (رَبِّ الْعالَمِينَ) إذ ربى الباقين بالعدل من غير تشويش ظالم وهم المقصودون من العالم فكأنما ربى الكل وان زعموا انا نلتجئ إليهم في بعض الشدائد لنسترقى بأسمائهم ويخبرونا ببعض المغيبات والمعالجات

(قُلْ) لا دلالة لالتجائكم على الهيتها حتى يصح الشرك وانما اعتبرناه لالزامكم إذ تعترفون به والرقى انما تدفع أذيات الشياطين وهي التي تخبر ببعض المغيبات التي شهدتها والمعالجات ولا الهية بذلك بل بعموم القدرة والعلم وليس لها ذلك (أَرَأَيْتُمْ) أي اخبرونى (إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصارَكُمْ) فاذهبهما بالكلية بحيث لا يكون فيهما مجال للادوية (وَخَتَمَ عَلى قُلُوبِكُمْ) فمنعها العلوم بالكلية بحيث لا مجال فيه للادوية أيضا (مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ) أي بذلك المأخوذ والشياطين انما ندفع أذياتها أو تعلم الادوية ولا ترد ما أذهب اللّه منها بالكلية (انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآياتِ) أي نوردها بطرق مختلفة (ثُمَّ) أي بعد رؤيتهم تصريفنا الآيات (هُمْ يَصْدِفُونَ) أي يعرضون ويستمرون عليه بتجديد الامثال فلا يتأملون فيها عنادا وحسدا وكبرا وللاعتذار بجهلهم

(قُلْ) للمعرضين عنها بعد تصريفنا اياها لاخذ ما ذكر (أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ) على اعراضكم (عَذابُ اللَّهِ) المستأصل لكم (بَغْتَةً) أي فجأة من غير تقديم ما يشعر به إذ لم يفد ما تقدم (أَوْ جَهْرَةً) بتقديمه مبالغة في ازاحة العذر (هَلْ) يظلم فيه أحد أم لا بل لا (يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ) بالاعراض عما صرف اللّه له من الآيات وكيف يعم الكل مع انه منذر به على السن الرسل

(وَما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ) لأهل الإيمان والأعمال الصالحة (وَمُنْذِرِينَ) لأهل الكفر والمعاصى ونصدقهم بالمعجزات فلا بد أن يصدقوا فيما بشروا وأنذروا (فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ) للأعمال والأخلاق فهم أهل البشارة (فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من ذلك العذاب قبل نزوله (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) عند نزوله

(وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) المصرفة فلم يؤمنوا ولم يصلحوا بها الأعمال والأخلاق (يَمَسُّهُمُ الْعَذابُ) النازل بعد الانذار به لا بطريق الاتفاق بل (بِما كانُوا يَفْسُقُونَ) عن أمر اللّه في ترك الإيمان ومباشرة الأعمال الطالحة واكتساب الأخلاق الرديئة ولو قيل لو اختص العذاب بالمنذر به لكان المنذرون أصحاب خزائن العذاب ولو لم يكونوا أصحابها فلا أقل من أن يكون لهم اطلاع على الغيب الكلى فإن لم يعلموه فلا أقل من أن يكونوا ملائكة ينزلونه على من شاؤا أو يصرفونه عمن شاؤا وأولى الناس بذلك أكملهم

(قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ) أخص من أشاء بفتح خزانة العذاب عليه (وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ) كله وان عملت ان كل كافر معذب أبدا (وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ) أنزل العذاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢١٩

على من أشاء وأصرفه عمن أشاء (إِنْ أَتَّبِعُ) فيما أقول لكم (إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ) من الغيب إذ يكشف لى عن الملائكة فيخبروننى وان أنكروا كشف الملائكة عليك (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ) في المشاهدات الظاهرة فكذا في مشاهدة الملائكة (أَ) تنكرون الفرق بينهما بالنسبة إلى الأمور الباطنة مع ظهوره في الظاهرة (فَلا تَتَفَكَّرُونَ) ولكنهم انما يتفكرون لو علموا انهم عماة وأما من اعتقد أنه بصير فلا يمكن ارشاده أبدا ومن علم انه أعمى لا يمكنه أن يهتدى بنفسه بل يحتاج إلى الانذار لذلك قال

(وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ) يعلمون انهم عماة فهم (يَخافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلى رَبِّهِمْ) قبل أن يسمعوا من بصراء الوحى فإذا سمعوا بذلك تيقنوا به تيقن الاعمى الظاهر بقول من يعتمد عليه من بصراء الظاهر ويخافون أيضا انهم إذا حشروا (لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ) من الآلهة بخلاف المشرك فانه ينكر الحشر ويزعم أنه لو حشر فله ولىّ يدفع عنه العذاب (وَلا شَفِيعٌ) من الانبياء والاولياء كأهل الكتاب فهذان لا ينفعهما الانذار كما لا ينفع الجازم بعدم الحشر (لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) الاعتقادات الفاسدة والأعمال الطالحة والأخلاق الرديئة فلا يستمرون على مقتضى عماهم

(وَلا تَطْرُدِ) البصراء بقول العماة الذين يزعمون أنهم بصراء وانما البصراءهم (الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَالْعَشِيِّ) إذ يرونه في تصريفهما (يُرِيدُونَ وَجْهَهُ) أي رؤيته لا الفوز بالجنة ولا الهرب من النار والعماة لكونهم أرباب شرف ومال يكرهون مجالستهم لقلة شرفهم ومالهم فقال عز وجل لأشرف الناس (ما عَلَيْكَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ) أي ما يعود عليك من نقصهم في الشرف والمال من شيء (وَما مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ) أي وما يعود عليهم من كمالك في الشرف والمال عليهم من شيء فإذا لم يلحقك نقصهم ولم يأخذوا كمالك بسلبه عنك فلا وجه لطردهم (فَتَطْرُدَهُمْ) بلا سبب (فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ) بطرد البصراء بقول العماة ومن غاية عماهم كرهوا مشاركتهم في المجلس كما كرهوا مشاركتهم في نفس الإيمان وذلك من ابتلاء اللّه تعالى كما قال

(وَكَذلِكَ) أي وكما فتناهم في مجالستهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم الذي هو منبع بحار الحياة الأبدية المشتملة على جواهر الحكم يتموّج بها على كل أحد كذلك (فَتَنَّا بَعْضَهُمْ) وهم الشرفاء (بِبَعْضٍ) وهم الاخساء بما مننا عليهم بالإيمان (لِيَقُولُوا) أي الشرفاء (أَهؤُلاءِ) الاخساء (مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) بشرف الإيمان تخصيصا لهم (مِنْ بَيْنِنا) طائفة الشرفاء مع ان الشرفاء أولى بكل شرف فلو كان شرفا لانعكس الأمر فقال عز وجل انما مننا عليهم بنعمة الإيمان لانا علمنا انهم يعرفون قدر هذه النعمة فيشكرونها حق شكرها والشرفاء لا يعرفون قدرها فلا يشكرونها (أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ) فيمنعهم النعمة أو يعطيها غيرهم

(وَ) كيف تطرد هؤلاء الخواص وليس لك طرد عوام المؤمنين وان كانوا عصاة بل (إِذا جاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآياتِنا) فانه وان كان فيهم عصاة (فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ) اكراما لهم على الإيمان وأمانا لهم من هتك حرمتهم على المعاصى بل قل لهم (كَتَبَ) أي أوجب (رَبُّكُمْ) وإن لم يجب عليه شيء (عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) لكل مؤمن تاب من المعاصى فقال (أَنَّهُ) أي الشأن (مَنْ عَمِلَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٠

(مِنْكُمْ) أيها المؤمنون إذ لا توبة للكافر عن المعاصى الفرعية مع بقاء كفره (سُوءاً بِجَهالَةٍ) أي غفلة عن اللّه لا بطريق الجرأة عليه فانه يخاف معه مقته المانع من التوبة أو من قبولها لكونها غير مستجمعة للشرائط (ثُمَّ) أي بعد الغفلة الداعية إلى السوء (تابَ مِنْ بَعْدِهِ) ولو بمدة مديدة (وَأَصْلَحَ) ما أفسده من حقوق الناس ومن حقوق اللّه التي لا تسقط بمجرد الاستغفار (فَأَنَّهُ غَفُورٌ) لذلك السوء (رَحِيمٌ) بابداله حسنة

(وَ) كما فصلنا هذه الآية بذكر القيود (كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ) لتستبين سبيل المؤمنين فتجر منافعه (وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ) فتجتنب مضاره فإن زعموا أنه لا ضرر في سبيلهم

(قُلْ) كفى بغاية التذلل لمن لا يخلو عن ذلة ضررا فإن العقل والشرع تطابقا على كونه ضررا أما العقل فظاهر وأما الشرع فلورود النهى عنه (إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ) أي تدعونهم آلهة مع اعترافكم بأنهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ) والدون لا يكون إلها ولا مستحقا للعبادة لأنها لما كانت غاية التذلل اختصت بمن له غاية العلوّ فإن زعموا أنه لا يخالف العقل لا طباق من مضى من العقلاء عليه والواجب اتباعهم (قُلْ) انما الواجب اتباع الأمر الالهى فإن لم يوجد فاتباع العقل وهم قد خالفوا الأمرين لاتباع أهوائهم (لا أَتَّبِعُ أَهْواءَكُمْ) وهو وان اتفقوا على كونه هداية عن الضلال (قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً) لمخالفة الأمر الالهى والعقل جميعا (وَما أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ) باعتبار الدليل الكشفى أيضا لأن ظهور الحق ليس باعتبار الهيته وما سوى ذلك الاعتبار لا يوجب استحقاق العبادة والعبادة فيها وان رجعت إلى الحق فقد تضمنت اعتقاد نقص في الحق لأنه لا يعبده في المظهر ما لم يعتقد كمال ظهوره فيه وجعل ذلك كمال الحق عين اعتقاد النقص فيه وفيه اشارة إلى انى كيف أطرد الذين يدعون ربهم وهم بذلك في غاية الشرف إذ يتقربون به إلى من له غاية العلوّ للذين يدعون من دون اللّه وهم في غاية الذلة ومن ذلتهم انهم مع كونهم عقلاء يتذللون لا هويتهم التي هي دون العقل على أن الشرف انما هو للحسن والضعة للقبح ولا أقبح من الضلال الذي هو ترجيح الاهواء على العقول وليس من ترجيح الكشوف على العقول ولا يقابل هذا الشرف والدناءة ما هو من سعة المال والجاه وعدمهما لأنهما عارضيان خارجيان والأوّلان ذاتيان وان زعموا ان آباءهم كوشفوا بما تبعناهم فيه فرجحوه على ما عقلوه

(قُلْ) ان صح قولكم فالكشف الصحيح ما لا يكذبه العقل وقد كذب كشفهم وكشفى مصدق به أو بالمعجزات (إِنِّي عَلى بَيِّنَةٍ) لا يمكن التشكيك فيها لكونها (مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ) تقليد اللآباء بلا بينة من العقل ولا من المعجزات ولا يرجعون عنه إلى التصديق ما لم يلجؤا إليه بالعذاب لكنه مؤخر فكأنكم تستعجلونه (ما عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ) إذ لو كان عندى لكنت أبا الحاكم لكنه (إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ) وقد حكم بتأخيره لكنه محقق الوقوع لأنه (يَقُصُّ الْحَقَّ) فلا بد من تعذيب العاصى واثابة المطبع كيف وفعلهما يقتضى الفصل بينهما (وَهُوَ خَيْرُ الْفاصِلِينَ) فإن قالوا يجوز أن يفوّض اليك الحكم ليصدقوك وقد قصد تصديقك

(قُلْ) يكفى في تصديقى اظهار المعجزات على يدى والتفويض إلىّ يبطل فائدة التكليف الذي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢١

بعثت لاجله فانه (لَوْ أَنَّ عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ) مع حرصى على تصديقكم اياى وقد وقفتموه على ذلك (لَقُضِيَ الْأَمْرُ) أي لتم أمره قاطعا للنزاع (بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) من غير أن يفيدكم تصديقكم شيأ لوقوعه بعد زمان التكليف وإذا أخر فقد يرجع البعض إلى التصديق قبل معاينته أو يحدث من نسل البعض من يصدق قبلها (وَ) الظالمون لا يفوتونه بل يزداد عليهم شدته إذ (اللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ) وإن قالوا لو كوشفت لا طلعت على الغيوب كلها وأخبرت عن وقت العذاب بعينه فقل انما كوشفت بما فتح اللّه على ولا يطلع على كله الا من عنده مفاتح الغيب

(وَ) لكنه مخصوص باللّه إذ سبحانه وتعالى (عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ) أي في علمه استعدادات حقائق الأشياء التي يفتح اللّه بها خزائن أسمائه وصفاته فيخرج ما فيها بالقوّة من الظهور بصورها أو آثارها إلى الفعل وقد اختصت به بحيث (لا يَعْلَمُها) على التفصيل التام (إِلَّا هُوَ وَ) لا ينحصر علمه في ذلك بل (يَعْلَمُ ما) أخرج من خزائنه فأفاضه على ما (فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) من الاجناس والانواع (وَ) لا ينحصر علمه في الكليات والجزئيات التي لا تتغير بل (ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَ) كيف (لا) وقد أوجدها بعد ما قدرها فما من (حَبَّةٍ) يحدث منها النبات والثمار ولو (فِي ظُلُماتِ) الطبقة السابعة من (الْأَرْضِ وَلا رَطْبٍ) يقبل صورا مختلفة (وَلا يابِسٍ) يلتزم صورة واحدة (إِلَّا فِي كِتابٍ) وهو لوح القدر (مُبِينٍ) لما في القلم الأعلى الآخذ من العلم الالهى فهو سابق عليهما وعلم في الازل حدوث وما يحدث من أصول زلها وتغير ما يتغير من القوابل فلا يتغير علمه وانما يتغير اضافة المعلوم بالماضى والحال والاستقبال خص منه البعض لذاته وبالبعض الآخر خواصه وبالبعض الآخر العوام لكن لم يطلعهم على تفاصيل الجزئيات بأسرها وان بلغوا من القرب ما بلغوا ولما كان علمه تابعا للمعلومات من الحقائق واستعداداتها كان حكم التابع له تابعا فتأخر العذاب إلى يوم القيامة لاقتضاء استعدادهم ذلك (وَ) ان تحقق من أسبابه الوفاة والبعث بعد اكتساب المعاصى من غير عجز فيه ولا جهل إذ

(هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ) أي كسبتم (بِالنَّهارِ) قبله (ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ) أي في النهار بعده لا للجزاء إذ لم يجئ وقته الذي اقتضى استعدادكم وقوعه فيه بل (لِيُقْضى أَجَلٌ مُسَمًّى) أي يتم مقدار حياة كل أحد لاقتضاء استعدادهم تأخيره عنه (ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ) بالموت (ثُمَّ) يأتى وقته بمقتضى استعدادكم فحينئذ (يُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) مبالغة في عدله (وَ) فعله وان كان تابعا للاستعداد فليس للاستعداد أو للحقائق التي لها الاستعداد قهر على اللّه سبحانه وتعالى بل

(هُوَ الْقاهِرُ) لأنه (فَوْقَ عِبادِهِ) ولا قهر للدون سيما إذا كان عبدا أو من أحواله فتبعية فعله للاستعداد كتبعية المسبب للسبب (وَ) لذلك (يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً) وإن أمكنه التحفظ بدونهم فلا يزالون يحفظونه (حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا وَ) ليس توفيتهم بتقصير من الحفظة بل (هُمْ لا يُفَرِّطُونَ) كما لا يفرط الرسل

(ثُمَّ) التوفى ليس إبطالا للحفظ بل رفع درجة إذ (رُدُّوا إِلَى اللَّهِ) وهو أولى بالحفظ لأنه (مَوْلاهُمُ) لكن هذا الحفظ مقيد بعدم إبطال حكمة العدل الذي هو مقتضى صفته (الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُكْمُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٢

ولذلك لم يؤخر عذابهم عن وقت افتضائه استعدادهم بل أسرع حسابهم (وَهُوَ أَسْرَعُ الْحاسِبِينَ) يحاسب الخلائق في مقدار حلب شاة لا يشغله حساب عن حساب ولا يحتاج إلى فكرة وروية وعقد يد ورقم ولو أنكروا كونه أولى بالحفظ

(قُلْ) فلم تخصونه بالالتجاء إليه عند الشدائد (مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ) أي من شدائد (الْبَرِّ) كخوف العدوّ والحريق وضلال الطريق (وَالْبَحْرِ) كخوف الغرق والعدوّ والضلال وسكون الريح فلو لا انه المنجى فلم (تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً) أي تذللا إليه تحقيقا للعبودية (وَخُفْيَةً) تحقيقا للإخلاص وتعدونه الشكر مؤكدا بالقسم إذ تقولون (لَئِنْ أَنْجانا مِنْ هذِهِ) الشدة (لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ) باعتقاد إنك المخصوص بكل انعام والثناء عليك وصرف الاعضاء إلى ما أمرتها به فإن زعموا انهم وان خصوا اللّه بالدعوة لكن نفعتهم عبادة من عبدوه من قبل فانهم شفعوا عنده حين دعوه

(قُلِ اللَّهُ) من غير شفاعة أحد ولا عون (يُنَجِّيكُمْ مِنْها) أي من تلك الشدة (وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ) تتوجهون فيه إليه أو إلى غيره إذ لا تتوجهون فيه إلى أحد (ثُمَّ أَنْتُمْ) بعد النجاة عنها الموعود فيها بالشكر وعدا وثيقا بالقسم (تُشْرِكُونَ) حتى انكم تنسبون النجاة الحاصلة بعد تخصيصه بالدعوة إلى شفاعة الشريك فقد جعلتم الشرك مكان الشكر

(قُلْ) للمشركين بعد النجاة الموعود فيها بالشكر انما أشركتم لا منكم من الشدائد لكن لا وجه للامان منها لاستمرار منشا الخوف وهو القدرة الالهية على أنواع الشدائد من الجهات كلها إذ (هُوَ الْقادِرُ عَلى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ) سيما إذا أبدلتم وعد الشكر بعد النجاة بالشرك (عَذاباً) أعظم من تلك الشدة (مِنْ فَوْقِكُمْ) كامطار النار أو الحجارة أو اسقاط الكسف (أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ) كالخسف والطوفان (أَوْ) مما بين السماء والأرض مثل أن يقوى أعداءكم حتى (يَلْبِسَكُمْ) أي يخلطكم (شِيَعاً) أي فرقا مختلفة في القتال (وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ) أي شدة (بَعْضٍ) من قبيلة أو من قبيلة العدوّ لعدم الشعار (انْظُرْ) أيها العاقل (كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآياتِ) نوردها على وجوه شتى (لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ) أي فعل من يرجو فهمهم لبعضها الداعى إلى رجوعهم للحق

(وَ) لكن لم يفقهوه بل (كَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ) الذين عرفوا صدقك فيما بينهم فلا يتصوّر منك الكذب على اللّه مع تصديقه اياك بالمعجزات (وَ) ليس تكذيبهم لظهور امارات الكذب عليه بل هو لو لم يكن معه المعجزات لعلم أولو البصائر انه (هُوَ الْحَقُّ) لا يتعداه إلى غيره فإن قالوا لم تظهر حقيته لنا (قُلْ) لهم بعد ظهور حقيته في نفسه وتأكدها بتصريف الآيات المعجزة وسائر المعجزات لم يبق الا أن يلجئكم إلى التصديق به لكننى (لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ) ألجئكم إلى التصديق به وانما أيلجئكم إليه العذاب الموعود عليه لكنه لم يستقر بقلوبكم قبل وقوعه مع كثرة الدلائل عليه ووضوحه في نفسه لكن

(لِكُلِّ نَبَإٍ) أي لكل خبر (مُسْتَقَرٌّ) أي وقت استقرار لصدقه أو كذبه (وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) أنه لم يستقر بقلوبكم مع كثرة دلائل استقراره بتصريف الآيات الظاهر حقيقتها مع إعجازها وتصديق سائر المعجزات لها ومن أسباب عدم استقرار أنباء القرآن بالقلوب مجالسة الخائضين فيه بالطعن

(وَ) لذلك (إِذا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٣

(رَأَيْتَ) أيها المؤمن (الَّذِينَ يَخُوضُونَ) بالطعن والاستهزاء (فِي آياتِنا) المنسوبة إلى مقام عظمتنا فحقها أن تعظم بما يناسب عظمتنا (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ) بترك مصاحبتهم ومجالستهم لئلا يقع شيء من مطاعنهم بقلبك ولا يحضره الرد لاحتجابه ببعض الا هوية أو لقصوره على أن حضور المنكر إذا لم يقدر على دفعه مشاركة لصاحبه (حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ) أي غير الخوض في آياتنا (وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطانُ) أي وان ينسينك الشيطان الآمر بالاعراض بأن ينتهز وقت الفترة التي لا بد من وقوعها فجلست معهم فلا تؤاخذ به لكن إذا ذكرت (فَلا تَقْعُدْ) أي فلا تدم قعودك (بَعْدَ الذِّكْرى) المخرجة لقعودك عن حكم النسيان معهم لظلمهم بالطعن في الكلام المعجز بما يتوهمون فيه من التناقض أو اللحن أو عدم الارتباط أو الحشو والتكرار مع ان الواجب عليهم عند رؤية عجزهم عن مثله لفظا ومعنى فمن قدر على مثل لفظه كان باعتبار المعنى ركيكا ومن قدر على مثل معانيه الظاهرة كان باعتبار اللفظ ركيكا الرجوع إلى علمائه فالقعود معهم قعود (مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) الذين من ركن إليهم مستهم النار

(وَما عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ) أي يقدرون على التحفظ من شبهاتهم (مِنْ حِسابِهِمْ) أي من خسرانهم بالخوض (مِنْ شَيْءٍ وَلكِنْ) أمروا بالاعراض عنهم ليكون (ذِكْرى) لضعفاء المسلمين (لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) يبلغون مبلغ المتوفى من شبهاتهم بالجلوس مع علمائه بدلهم وكيف يصح صحبة الطاعنين ولا تصح صحبة من لا يطعن ولكن اتخذ أعمال الدنيا دينه ولذلك ورد

(وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا) أعمال الدنيا (دِينَهُمْ) فاعتقدوا أنها نهاية السعادة فكان (لَعِباً وَلَهْواً) لأن أعمال الدنيا لا تخرج عنهما فمن صحبهم مال إلى طبعهم فلا يتأمل في آيات اللّه ولا يلتفت إلى أعمالها (وَ) ذلك لأنهم (غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا) فظنوا ان السعادة كلها في لذاتها فبين غرورها (وَذَكِّرْ بِهِ) أي ببيانها من أراد الميل إليها أو إلى أهلها بأنه سبب (أَنْ تُبْسَلَ) أي تسلم إلى الهلاك (نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ) بهذا الغرور من إنكار الآخرة فصارت (لَيْسَ لَها مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ) يقربها منه (وَلا شَفِيعٌ) يدفع عنها العذاب (وَإِنْ تَعْدِلْ) أي تفد بما يقابله (كُلَّ عَدْلٍ) أي كل نوع من أنواع الفداء (لا يُؤْخَذْ) أي لا يقبل (مِنْها) لبعدهم عن مقام الفداء إذ (أُولئِكَ) البعداء عن السعادة الحقيقية لاغترارهم بسعادة الدنيا التي غايتها اللعب واللهو هم (الَّذِينَ أُبْسِلُوا) أي سلموا للهلاك بحيث لا يعارضه شيء (بِما كَسَبُوا) بهذا الاغترار من إنكار الآخرة معها والانهماك في الشهوات المحرمة (لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ) جزاء على الاشربة المحرمة (وَعَذابٌ أَلِيمٌ) بما تلذذوا بالشهوات المحرمة لا وحدها بل (بِما كانُوا يَكْفُرُونَ) بالآخرة معها وان زعموا ان لذات الدنيا والاغترار بها ولو أفضى إلى إنكار الآخرة انما يضر من لم يتخذ من دون اللّه وليا ولا شفيعا

(قُلْ أَ نَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ) ليكون وليا أو شفيعا ولا يضر معه لذات الدنيا ولا إنكار الآخرة (ما لا يَنْفَعُنا وَلا يَضُرُّنا) في أمر الدنيا (وَنُرَدُّ) في أمر الآخرة (عَلى أَعْقابِنا بَعْدَ إِذْ هَدانَا اللَّهُ) للاقبال إليها فنصير كالمستمر على الضلال بل (كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ) أي استمالته عن الطريق الواضح (الشَّياطِينُ) أي الغيلان يتبعهم ويسير معهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٤

سيرا ممتدا (فِي الْأَرْضِ) حتى يخرج من العمران لا يدرى مقصده لكونه (حَيْرانَ) فكذا من اتخذ من دونه وليا أو شفيعا يذهب به وليه وشفيعه إلى مهالك ضلاله لا يدرى مقصده الذي هو سائر إليه من أمر الآخرة وأشد من ذلك الضلال ما كان مع وجود من يهديه سيما إذا كفر كالمستهوى المذكور إذا كان (لَهُ أَصْحابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى) أي الطريق الواضح بقولهم (ائْتِنا) وهو لا يسمع لهم فكذلك يدعونا اللّه وآياته فإن زعموا أن ما هم عليه هدى جمهور العقلاء (قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ) الذي أرسل به رسله (هُوَ الْهُدى) فإن زعموا ان مشايخهم أتوا بهداهم من اللّه كالانبياء فقل لهم مشايخكم أمروكم بالشرك (وَأُمِرْنا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ) فأى الأمرين أحق بالنسبة إليه بل غاية أمر مشايخكم انهم أمروكم بالإسلام للّه باعتبار بعض مظاهره والرسل انهم لو اعتبروا المظاهر فلا يخصون مظهرا من مظهر فأى الأمرين اثم

(وَ) أيضا أمرنا (أَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ) وهي العبادة الشاملة لانواع التذلل للّه بجميع أجزاء الإنسان وليست عندكم فكفى بها فضلا (وَ) أمرنا ان (اتَّقُوهُ) ومشايخكم تأمركم بتقوى الاصنام والشياطين (وَ) لا وجه لذلك إذ لا حشر إليها بل (هُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ وَ) كيف لا يكون إليه الحشر وهو النهاية وقد كان منه البداية إذ

(هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) كيف وفيه ظهور الحق ومن سنة اللّه ترجيح جانبه في كل شيء لذلك كان خلقه السموات والأرض (بِالْحَقِّ) وكيف لا يتقى للحشر إليه (وَيَوْمَ يَقُولُ) للمحشور (كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ) إذ لا يبعثه للعبث فلا بد أن يقول الحق في شأن المحق والمبطل (وَ) لا يقتصر على القول إذ (لَهُ الْمُلْكُ) فلا بد أن يفعل بالمطيع والعاصى فعل الملوك لمن يطيعهم أو يعصيهم وهو وان كان له دائما فانما يظهر اختصاصه به (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) لأن جمع الأرواح فيه لا يكون الا للمتفرد بالملك ولا يفعل بمقتضى الملك على سبيل التحكم بل يراعى العلم إذ هو (عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ وَ) ليس ذلك أن يعذب أو يرحم من علم انه يعذبه أو يرحمه على سبيل التحكم إذ (هُوَ الْحَكِيمُ) وليس المراد احكام الفعل بل رعاية الخبرة الباطنة إذ هو (الْخَبِيرُ وَ) إذكر لمن اتخذ دينه لعبا ولهوا وأنكر الضلال فيه وأنكر كون من كان عليه كالذي استهوته الشياطين وزعم ان هدى اللّه ما كان عليه القدماء

(إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ) الذي يزعمون انهم على دينه ويفتخرون به (لِأَبِيهِ) منكرا عليه وهم ينكرون إنكارك على آبائك ولا ينكرون عليه الملقب (آزَرَ) ومعناه المعوج أو المخطئ واسمه تارخ (أَتَتَّخِذُ أَصْناماً) أي صورا مصنوعة كصور لعب الصبيان المسماة بأسماء الملوك والمشايخ فعلتم مثله في حق اللّه ثم جعلتموه جدّا فاتخذتموها (آلِهَةً) وليس هذا القول منى بطريق الهزل بل (إِنِّي أَراكَ وَقَوْمَكَ) وإن كان فيهم حذاق بأمر الدنيا غرقى مستقرين (فِي) بحر (ضَلالٍ مُبِينٍ) باعتقاد الهيتها أو اتصافها بصفاته أو استحقاقها للعبادة لحلول الحق أو ظهوره بالالهية فيها أو لكونها مظاهر كاملة له أو مخصوصة بمظهريته لأن الالهية بوجوب الوجود بالذات وهي ممكنة مصنوعة وانى لها الاتصاف بصفاته وهي عاجزة عن النفع والضر خالية عن الحياة والسمع والبصر والعبادة غاية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٥

التذلل فلا يستحقها من لا يخلو عن هذه الوجوه من الذلة وانما يستحقها من كان في غاية العلوّ وحلول الحق فيها ان كان حلول المظروف في الظرف فهو من خواص الأجسام وان كان حلول العرض في الجوهر أو حلول الصورة في المادة فهو حلول افتقار ينافى وجوب الوجود ولا ظهور للحق بالالهية التي هي بوجوب الوجود وأين كمال المظهرية مع النقائص المذكورة وأين الاختصاص ولا وجود لشيء بدون ظهوره فيه

(وَ) كما أرينا ابراهيم وجوه الضلال في اتخاذ الاصنام آلهة باعتبار صورها وأجسامها (كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ليعلم ان شيأ من روحانيات الافلاك والكواكب والمشايخ والشياطين لا يصلح للالهية (وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ) بالتوحيد بالاستدلال بالادلة الكثيرة وبالسماع من تلك الأرواح ولما رأى الملكوت وأيقن ان شيأ منها لا يصلح للالهية أراد الرد على قومه في اعتقاد الهيتها لخستها باعتبار افتقارها في أفعالها إلى أجسام لها دناءة الافول وان كانت علوية وكذا في اعتقاد الهية تلك الأجسام كما رد عليهم في اعتقاد الهية الاصنام فلتظهر ظهور الكواكب التي كانوا يعبدونها

(فَلَمَّا جَنَّ) أي أظلم (عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً) الزهرة أو المشترى (قالَ) لقومه ارخاء للعنان معهم باظهار موافقته لهم أوّلا ثم إبطال قولهم بالاستدلال لأنه أقرب لرجوع الخصم (هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ) وهو دناءة تنافى الالهية بل تمنع من الميل إلى صاحبها فضلا عن اتخاذه إلها أو معبودا فضلا عما يفتقر إليه (قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ) ثم انتظر نورا أعلى منه

(فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً) مبتدئا في الطلوع (قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ) محو دناءته بعظمته عين الضلال إذ لا تكون عظمته مطلقة والاله لا بد وان تكون عظمته مطلقة فلا يصلح للالهية فضلا عن المفتقر إليه (لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ) بجعل العظمة القاصرة مطلقة كاملة فانتظر نورا في غاية العظمة

(فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً قالَ هذا رَبِّي) لم يؤنثه لئلا يعارض عظمته نقص الانوثة ولو غير حقيقية وهي وان كانت في الواقع لم يأت بها لفظا لأنه قصد بذلك مساعدة الخصم أوّلا (هذا أَكْبَرُ) والالهية لا تجاوز الاكبر (فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ يا قَوْمِ) ليس بأكبر على الاطلاق بل لا يمكن جعله شريكا لما هو أكبر بالاطلاق (إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ) أي بعد ما برئت

(إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ) أي وجه قلبى وروحى في المحبة والعبادة بل جعلته مسلما (لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) وأرواحهما ليست فاطرة لهما فانهما لا تفعلان الا بهما (حَنِيفاً) مائلا عن الالتفات إليهما والى أرواحهما وان كان فيهما ما هو من أسباب الحوادث إذ لا أثر للأسباب وانما هو للّه معها لا بها ولا يفتقر إليها بل جرت بذلك سنته (وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) بأن الاثر لما ظهر منه فيهما أو في أسبابهما

(وَحاجَّهُ) أي أرادوا مغالبته بالحجة (قَوْمُهُ) أي القائمون على العناد فزعموا أن الآثار الأرضية منتسبة إلى حركات الكواكب وأوضاعها لاختلافها باختلافها فهي المؤثرة فيها وان كانت لامكانها مفتقرة إلى اللّه تعالى (قالَ أَ تُحاجُّونِّي فِي) توحيد (اللَّهِ وَقَدْ هَدانِ) لإقامة الحجج ورفع الشبه على نفى الهية ما سواه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٦

وقد ثبت انها ناقصة في ذواتها فكمالاتها من غيرها ولا الهية للناقص بالذات لأن كماله لا يكون مطلقا (وَلا أَخافُ) الضرر على نفسى من تأثير (ما تُشْرِكُونَ بِهِ) لأن تأثيرهم من كمالاتهم وهي لهم من ربى فلا يؤثرون (إِلَّا أَنْ يَشاءَ رَبِّي) أن يجعل لهم (شَيْئاً) من التأثير لكنه لا يشاء في شأنى لأنه (وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً) فعلم انه لو أوجد التأثير فيهم بما يضرون به من بعثه لتوحيده صار محجوبا (أَ) تنكرون هذه الأمور مع وضوحها (فَلا تَتَذَكَّرُونَ) في هذه الأمور التي لا يحتاج فيها إلى تعمق

(وَكَيْفَ أَخافُ) عند التوحيد ضرر تأثير (ما أَشْرَكْتُمْ) أي ما جعلتموه أيها المحدثون من عند أنفسكم شريكا في غاية الضعف لمالكه الذي في غاية القوّة من افراط جهلكم (وَلا تَخافُونَ) ضرر تأثير اللّه فيكم من جهة (أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ) المالك القوى (ما) أي مملوكا ضعيفا باستقلال منكم إذ (لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطاناً) أي حجة مع أنه انما يتصوّر جعل المملوك شريك المالك بجعله اياه شريكه فإن كان لهذا المملوك الضعيف تأثير بالضرر لمن أنكر شركه ولمالكه القوى تأثير بالضرر لمن أنكر توحيده (فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ) المشرك الآمن من تأثير اللّه أو الموحد الآمن من تأثير الشركاء (أَحَقُّ بِالْأَمْنِ) لكن انما تسمعون هذا (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) مقدار تأثير اللّه وتأثير الشركاء وانهم لا يؤثرون الا بتأثير اللّه وانه لا يمكنهم من التأثير فيمن يغار عليهم له ثم أشار إلى أن الاحقية انما تعتبر حيث كان للجانب الآخر احتمال مرجوح ولا احتمال ههنا إذ

(الَّذِينَ آمَنُوا) باللّه فعرفوا انه المالك القوى (وَلَمْ يَلْبِسُوا) أي ولم يخلطوا (إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ) أي بشرك من اعتقاد تأثير الغير وان كان سببا (أُولئِكَ) الكاملون في رتبة الإيمان (لَهُمُ الْأَمْنُ) من جانب اللّه لاعتنائه بهم ومن جانب الشركاء لحفظه اياهم من تأثيرهم وكيف لا يعتنى بهم (وَهُمْ مُهْتَدُونَ) لأعمال واعتقادات توجب الاعتناء بهم وأما المشرك فلا يقدر شريكه على دفع غضب اللّه عنهم ولا على شفاعته عنده لمن لا يرتضيه

(وَتِلْكَ) أي الدلائل المشار إليها في قوله أتتخذ أصناما آلهة إلى ههنا (حُجَّتُنا) التي لا يمكن الاعتراض عليها (آتَيْناها) بلا واسطة معلم من البشر (إِبْراهِيمَ) ليغلب وحده (عَلى قَوْمِهِ) الكثيرين ولا يبعد ذلك إذ (نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ) بالحجج فوق رفعها بالسيف لأنه انما يؤثر في ظواهر البعض والحجج في بواطن الكل وليست مشيئه على سبيل التحكم بل على نهج الحكمة (إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ) يرفع درجة من استعد لرفعها لأنه (عَلِيمٌ) بالاستعدادات

(وَوَهَبْنا لَهُ) أي لابراهيم مبالغة في رفع درجاته (إِسْحاقَ) من صلبه (وَيَعْقُوبَ) من صلب ابنه ليكمل درجة والده فازداد كمال درجة جده لاختصاصهما بالهداية إذ (كُلًّا هَدَيْنا وَ) لم يلحقه نقص من جهة أبيه إذ (نُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ) من اجداده فلم يزل فضله مانعا من لحوق نقص سائر آبائه به (وَ) لم نزل نرفع درجاته بعد ذلك إذ هدينا (مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ) الجامع بين النبوّة والحكمة والخلافة الكاملة بالتنصيص عليها (وَسُلَيْمانَ) وارث كماله المكمل له فهذان من أرباب الشكر (وَ) هدينا من أرباب الصبر (أَيُّوبَ وَ) من أربابهما (يُوسُفَ وَمُوسى وَهارُونَ وَ) كما جزينا ابراهيم بالمبالغة في رفع درجاته لأحسانه وهو ترجيحه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٧

جانب الحق على ما سواه (كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) بالمبالغة في رفع درجاتهم

(وَزَكَرِيَّا) صاحب العبادات الكثيرة (وَيَحْيى) صاحب العصمة (وَعِيسى وَإِلْياسَ) اللاحقين بأفق الملائكة (كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ) من أهل الولاية النبوية

(وَإِسْماعِيلَ) وعاء الكمال المحمدى ولذلك لم يذكره مع اسحق لأنه من وجه في معنى الأب (وَالْيَسَعَ) اللاحق به في كونه من الاخيار (وَيُونُسَ) الذي قال فيه عليه السّلام من قال أنا خير من يونس بن متى فقد كذب (وَلُوطاً) ذكره في ذريته لكونه ابن أخيه فهو بمنزلة ابنه وهو الذي قال فيه صلّى اللّه عليه وسلّم رحم اللّه أخى لوطا الحديث الدال على شدة أمره بالهمة بالتأثير على المخالفين (وَكلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ) فلحق فضلهم بجدهم ابراهيم بواسطتهم

(وَ) هدينا (مِنْ آبائِهِمْ) فلحقهم فضلهم فلحق ابراهيم من جهتين (وَذُرِّيَّاتِهِمْ) فلحقهم فضلهم فلحق ابراهيم بواسطتهم (وَإِخْوانِهِمْ) فلحقهم الفضل من جهة الحاشية وابراهيم من جهة الذرية بالذات وجهة الحاشية بالواسطة (وَ) مع ما هديناهم بالحجج (اجْتَبَيْناهُمْ) بالنبوّة (وَهَدَيْناهُمْ) بالولاية النبوية (إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) في الاعتقادات والأخلاق والأعمال فجعلت لهم هذه الفضائل أيضا ولحقت ابراهيم فازداد ارتفاع درجاته

(ذلِكَ) الهدى الذي كان عليه هؤلاء لا هدى رهبان الكفرة (هُدَى اللَّهِ) ولا يختص بهم بل (يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ) من اتباعهم وكيف يكون هدى الرهبان هدى اللّه (وَ) هؤلاء مع عظمتهم (لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) حال هداهم فكيف يبقى لهم الهدى معه وكيف يحصل لصاحبه نعم يحصل له بعض الخوارق استدراجا ولم يكن المذكورون من أهل الاستدراج لظهور كونهم من أهل الهداية إذ

(أُولئِكَ الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ) المؤسس على قواعد الهداية التي يعرف كونها هداية بالنظر إلى ذاتها (وَالْحُكْمَ) على وفقه إذ لو خالفوه لظهر ضلالهم (وَ) مع ذلك آتيناهم (النُّبُوَّةَ) ليصدق معجزاتها كتابهم وحكمهم ليفتدى بهم الناس (فَإِنْ يَكْفُرْ بِها) أي بكتابهم وحكمهم ونبوّتهم (هؤُلاءِ) فلا يدل ذلك على بطلانها (فَقَدْ وَكَّلْنا بِها قَوْماً) يبينون حقيتها ويرفعون شبهاتهم عن يقين حصل لهم إذ (لَيْسُوا بِها بِكافِرِينَ) فلم يبق عليهم حجاب الكفر الساتر عن حقائقها والمظلم بايقاع الشبهات بل أدى بهم نور الإيمان إلى الكشف عنها وكيف لا يمكن بيان حقيتها ورفع الشبهات عنها مع ان

(أُولئِكَ) هم (الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ) لإقامة الحجج ورفع الشبه وهم وان نسبوا هدى مشايخهم إلى الكشف (فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ) باعتبار سبق زمانهم لا يهدى قدمائهم إذ لا حجة عليه وهؤلاء لهم مع كشفهم حجج فإن زعموا أنهم انما لا يقتدون بهم لأنهم يلزمهم الاقتداء بك (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً) من مال أو جاه أو مدح ولا يلزمكم فيه دناءة (إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرى) أي شرف وموعظة (لِلْعالَمِينَ* وَ) ان قالوا إذا أمرت باقتداء الانبياء السابقين فليس علينا الاقتداء بك بل عليك الاقتداء بناقل انما أمرت بالاقتداء بالانبياء في الاعتقادات لا بكل من ينتسب إليهم من الجهال الكفار بهم في الحقيقة بل باللّه إذ

(ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) أي ما عرفوه المقدار الذي يليق به من المعرفة على قدر الطاقة البشرية إذ لا يمكن معرفته الا بما عرف به نفسه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٨

وتعريفه انما هو بإنزال الكتاب وهم ينكرون إنزاله (إِذْ قالُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ عَلى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ) إذ لا يطيق البشر حمل كلامه قاله مالك بن الصيف حين أغضبه رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقال أنشدك بالذي أنزل التوراة على موسى هل تجد فيها ان اللّه يبغض الحبر السمين وأنت الحبر السمين (قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتابَ) أي التوراة (الَّذِي) تعترفون بحقيته وتدعون الإيمان به لكونه (جاءَ بِهِ مُوسى) صاحب المعجزات القاهرة أطاق تحمله عند ظهوره بصور الحروف والكلمات مع أنه لو لم يأت به موسى لم يمكن تكذيبه لكونه (نُورٍ أَ) يكشف الحقائق بالدلائل (وَهُدىً) يرفع اللبس والشبهات (لِلنَّاسِ) الذين غرز في فطرتهم التمييز ورفع الشبهات لكنهم نسوا ذلك فلتذكرهم (تَجْعَلُونَهُ قَراطِيسَ) أي دفاتر وكيف تنكرونها وأنتم (تُبْدُونَها وَ) لا يبعد منكم الإنكار مع ذلك إذ (تُخْفُونَ كَثِيراً) مما دل على نعت محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (وَ) لكن لم يتم لكم اخفاؤها إذ (عُلِّمْتُمْ) من أسرار التوراة على لسان محمد صلّى اللّه عليه وسلم (ما لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آباؤُكُمْ) فكيف تخفون عليه ما هو ظاهر التوراة فإن سكتوا خوف التناقض (قُلْ) منزل التوراة على البشر (اللَّهَ) لنلزمهم التناقض (ثُمَّ) ان زعموا انا أردنا ما أنزل اللّه بعد موسى على بشر من شيء (ذَرْهُمْ) لأنهم (فِي خَوْضِهِمْ) أي أباطيلهم (يَلْعَبُونَ) بلا دليل وكيف ينكرون إنزال هذا الكتاب بعد موسى

(وَهذا كِتابٌ) لغاية عظمته أولى أن يقال فيه (أَنْزَلْناهُ) من مقام عظمتنا لأنه (مُبارَكٌ) يشتمل على ما لا يتناهى من الفوائد في ألفاظ يسيرة ولا يمكن لمخلوق أن يأتى بمثله ولا مانع فيه من تكذيبه ما ثبت نزوله إذ هو (مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ) أنزل تكميلا لما فيه (وَلِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى) أي أهل مكة الذي يقصدها الناس لأن الأرض التي خلقوا منها دحيت من تحتها فهم يميلون إليها بالطبع وقد تأكد بالأمر الالهى بالحجج (وَ) لذلك كان انذارها انذار (مَنْ حَوْلَها) من أطراف الأرض ولا يضر إنكار بعضهم له لأنهم لا ينكرونه لنقص فيه بل لعدم إيمانهم بالآخرة إذ يزعمون أنه لن تمسنا النار الا أياما معدودة (وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ) منهم (بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ) لإيمانهم بها (هُمْ عَلى صَلَواتِهِمْ يُحافِظُونَ) وغيرهم وان صلوا احيانا فلا يحافظون عليها وهو يدل على أنهم لا يؤمنون بالآخرة وانما يدعون الإيمان بكتابهم تحصيلا للجاه والرشا وهو وان كان ظلما فلا يبعد ممن لا يؤمن بالقرآن فانه أظلم لأنه اما يهودى يحرف التوراة لفظا أو معنى فيفترى على اللّه

(وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً) لأنه يجعل قوله قول اللّه (أَوْ) غيره فإن ادعى النبوّة كذبا كمسيلمة من بنى حنيفة إذ (قالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ) فهذا يزيد على الافتراء في دعوى النبوّة (وَمَنْ) ينكر إعجاز القرآن حتى (قالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ) مع انه قد عرف إعجازه فكأنه ادعى لنفسه قدرة اللّه فكأنه ادعى الالهية لنفسه ولا يجترئ على هذه الوجوه من الظلم من يؤمن بالآخرة فيعلم ما للظالمين فيها (وَلَوْ تَرى) أيها الرائى (إِذِ الظَّالِمُونَ) وإن لم يكونوا أظلم (فِي غَمَراتِ) أي سكرات (الْمَوْتِ) قبل البرزخ والقيامة وما فيها من النار وسائر وجوه العذاب لثقل عليك الأمر فكيف يكون على صاحبه (وَالْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٢٩

كالمتقاضى الملظ وهو شدة مع شدة السكرات وقولهم (أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ) تغليظا وتعنيفا شدة أخرى وغاية شدائده عنده قولهم (الْيَوْمَ) قبل البرزخ والقيامة (تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ) أي المتضمن للمهانة (بِما كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ) كالتحريف ودعوى النبوّة الكاذبة وهو جرأة على اللّه متضمنة للاستهانة به (وَكُنْتُمْ) في اعراضكم (عَنْ) رؤية إعجاز (آياتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ) حتى قال بعضكم سأنزل مثل ما أنزل اللّه وأقل ذلك أنه يسلب منكم الاستكبار وأسبابه إذ يقال

(وَ) اللّه (لَقَدْ جِئْتُمُونا) فلا يبقى لكم استكبار عند وصولكم إلى من له الكبرياء المطلقة وحلف على ذلك تنزيلا لهم منزلة المتكبرين لسبق إنكارهم كأنهم مستمرون عليه ولم يبق لكم ما يكون لمقربى الملوك عند الوصول إليهم من كثرة الاتباع لكونكم (فُرادى) ليس معكم من يتبعكم إذ هو مقتضى الاعادة لتعودوا (كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) فلا يبقى لكم الجاه الذي هو من أسباب الاستكبار (وَ) لا ما هو منشؤه وهو المال أو الحرفة إذ (تَرَكْتُمْ ما خَوَّلْناكُمْ) أي فضلناكم به فلم تجعلوه معكم ولا قدمتموه لتجدوه عند نابل جعلتموه (وَراءَ ظُهُورِكُمْ وَ) كما لم يبق لكم الجاه ومبدؤه من جهة أنفسكم لم يبق لكم من جهة متبوعكم إذ (ما نَرى مَعَكُمْ شُفَعاءَكُمُ الَّذِينَ) اعتقدتم شفاعتهم على تقدير البعث وطول مدة العذاب وهم الانبياء أو الملائكة أو الاصنام وكيف يكونون شفعاء عندنا وقد (زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ) مع دخولهم (فِيكُمْ) أيها الحوادث (شُرَكاءُ) والشرك من أسباب العداوة وهم وان لم يعادونا عادوكم واللّه (لَقَدْ تَقَطَّعَ) الوصل (بَيْنَكُمْ وَ) لو لم يتقطع ما كانوا يشفعون لكم لأنه (ضَلَّ) أي ضاع فبعد (عَنْكُمْ ما كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) من انهم شفعاؤكم على كل ما يصدر منكم من شرك أو إنكار لليوم الآخر أو نبوّة نبى وكيف أنكرتم اليوم الآخر وقد ظهر من دلائله ما أشار إليه قوله عز وجل

(إِنَّ اللَّهَ فالِقُ) أي شاق (الْحَبِّ) بالنبات (وَالنَّوى) بالشجر والنبات والشجر حيان والحب والنوى ميتان فهو (يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ) اما من كله كالحب أو جزئه كعجب الذنب الذي هو كنوى التمر (وَ) بالعكس (مُخْرِجُ الْمَيِّتِ) كالبيض (مِنَ الْحَيِّ) كالطير لم يعطفه على يخرج لأنه بيان لفالق ولا يصلح هذا للبيانية فيعطفه عليه (ذلِكُمُ) الفالق هو (اللَّهَ) لا الطبيعة ولا الماء والهواء (فَأَنَّى) أي فكيف (تُؤْفَكُونَ) أي تصرفون عنه إلى الطبيعة وغيرها نقيا للبعث إذ ليس للإنسان هذه الطبيعة والا لم يزل ينبت ولا حاجة في الاحياء إلى الشق بل هو اثارة الروح كفلق الاصباح واللّه تعالى

(فالِقُ الْإِصْباحِ) وتركه ميتا مدة معلومة كالسكون بالليل (وَ) اللّه تعالى (جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً وَ) لا يستبعد ذلك بطول مدة السكون لأنه تعالى جعل (الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) سائرين سيرا يحسب (حُسْباناً) فكذا جعل القيامة حسبانا يعلمه هو ولا يطلع عليه المنجمون وكيف لا يكون كذلك مع ان (ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ) أي الغالب على أمره فلا يفعل ما يفعل بطريق الايجاب وان راعى فيه الحكمة لأنه تقدير (الْعَلِيمِ) وقد علم الحكمة في البعث

(وَ) كيف ينكر النبوّة التي هي أصل الهداية إلى ذلك إذ (هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِها فِي) حال (ظُلُماتِ) أي ضلالات طرق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٠

(الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) فكيف لا يجعل الانبياء هداة طرق المعاش والمعاد التي الضلال فيها أعظم (قَدْ فَصَّلْنَا) أي بينا فصلا (الْآياتِ) على قدرة اللّه وحكمته واليوم الآخر والنبوّة (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) وجه الاستدلال بها وانما خلقت للاستدلال وكيف تكذبون الانبياء إذا أخبروكم ان اللّه يعيد كل واحد منكم من بدنه أو جزئه

(وَ) ليس بأبعد من ابتداء خلقكم إذ (هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ) ولا يستبعد اختلاف مدة اللبث في القبر فانه كاختلاف مدة الحياة الدنيوية (فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ) أي فمنكم من يستقر مدة مديدة ومنكم من يستقر في أقرب مدة كأنه مستودع (قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ) ذكره لأن انشاءهم من نفس واحدة أمر دقيق يحتاج إلى استعمال فطنه ثم قربه بمثال وهو إخراج الانواع المختلفة من أصل واحد فلا يبعد إخراج اشخاص كثيرة من نوع من نفس واحدة فقال

(وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ) التي يكون الفيض بواسطتها دون الفيض بدون واسطة في الجمعية (ماءً) واحدا بالنوع (فَأَخْرَجْنا بِهِ) لم يقل فأخرج به لئلا يتوهم انه أخرج السماء بواسطة الماء (نَباتَ كُلِّ شَيْءٍ) أي كل نوع من أنواع النامى فإن قيل اختلفت الانواع لاختلاف الاصول قلنا تلك أصول بعيدة والقريب متحد لانا أنزلنا الماء (فَأَخْرَجْنا مِنْهُ) أي من كل شيء (خَضِراً) ثم نخرج منه ما يعود إلى الاصل أو يتضمنه فإن كان حبا (نُخْرِجُ مِنْهُ) أي من ذلك الخضر (حَبًّا) وإذا اعتبرنا الاصل البعيد يحصل من الواحد الكثير إذ يصير (مُتَراكِباً) أي متراكما بعضه على بعض مثل سنابل البر والشعير والارز وان كان نوى نجعل خضرة النخل مثلا (وَ) يحصل (مِنَ النَّخْلِ) طلع يتضمن النوى وإذا اعتبرنا الاصل البعيد يحصل من الواحد الكثير مما يتضمنه إذ يكون (مِنْ طَلْعِها) أي من ثمرها (قِنْوانٌ) أي عروق (دانِيَةٌ) أي ملتفة يقرب بعضها من بعض (وَ) لا يختص هذا بفروع تخالف الاصول بل قد أخرجنا (جَنَّاتٍ مِنْ) لحاء (أَعْنابٍ وَ) أخرجنا من أغصان الزيتون والرمان (الزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ) شجرهما (مُشْتَبِهاً) لاصولهما (وَ) ليسا ذلك الاصل بعينه لكونه (غَيْرَ مُتَشابِهٍ) أي ملتبس كيف ولا يتشابه أحوال الشيء الواحد (انْظُرُوا إِلى ثَمَرِهِ) كيف يكون طعمه ولونه (إِذا أَثْمَرَ وَ) إلى (يَنْعِهِ) أي نضجه كيف يكون طعمه ولونه حينئذ (إِنَّ فِي ذلِكُمْ) أيها البصراء (لَآياتٍ) على امكان انشائكم من نفوسكم وأبدانكم وعلى البعث بإنزال المطر من العرش ثم انبات الاجساد كالنبات ثم جعلها خضرة بالحياة ثم تصوير الأعمال بصور كثيرة وافادة أمور زائدة وتفريعها وإعطاء أطعمة مشتبهة في الصورة غير متشابهة في اللذة جزاء عليها (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) باختصاص اللّه بالتأثير دون الأسباب وبانه فاعل مختار قادر على كل شيء وباليوم الآخر بهذه الدلائل المقنعة المؤيدة بالدلائل القطعية من النقل المتواتر عن الانبياء عليهم السّلام

(وَ) هؤلاء نفوا عموم القدرة لينفوا قدرته على الاعادة وزادوا على اعتبار تأثير الأسباب والقول بالايجاد إذ (جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ الْجِنَّ) أي جعلوا الجنّ الذين هم دون الملائكة والانس شركاء اللّه حتى عبدوا الاصنام لتعلقها بها (وَ) قد علموا أنها حادثة إذ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣١

(خَلَقَهُمْ وَ) قد جعلوا اللّه كسائر الخلق بل دون المبدعات إذ جعلوه كالحيوانات والنباتات حتى (خَرَقُوا) أي شقوا ذاته ليخرجوا (لَهُ بَنِينَ وَ) لم يقتصروا عليهم بل زادوا نقصا حتى أثبتوا له (بَناتٍ) ولا شبهة لهم في ذلك مع أنه لا يجوز أن يعتقد فيه (بِغَيْرِ عِلْمٍ سُبْحانَهُ) أي تنزه تنزيهه الذي لا يكون لغيره كيف (وَ) قد (تَعالى) عن الكل فبعد (عَمَّا يَصِفُونَ) من أوصاف الحوادث الخسيسة من المشاركة والتوليد وكيف يكون له ولد وهو من خواص الأجسام القابلة للكون والفساد التي دون الأجسام المبدعة وهو فوق المبدعات إذ هو

(بَدِيعُ) أي مبدع (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ثم ان سلم أنه لا يختص بها (أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ) ولا يحصل الا بين متجانسين (وَ) لا مجانس له لذلك (لَمْ تَكُنْ لَهُ صاحِبَةٌ) مع انها لا يصح كونها قديمة لنقصها بالانوثة ولا حادثة إذ لا يجانسه الحوادث (وَ) ان سلم أنه له صاحبة قديمة مجانسة فكيف يجانسه الولد وهو حادث فهو مخلوق له لامتناع حدوث شيء بدونه فثبت انه (خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ) فلو جاز أن يكون أحد المخلوقات ولدا له لجاز في الكل (وَ) ان سلم تخصيصه البعض بالولدية فلا بد أن يتصف بصفاته ومنها عموم العلم لكن (هُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) لا غير فلو اتصف به الولد لكان محيطا بالوالد علما لكن جلاله يأبى أن يصير محاطا لمن دونه ثم أشار إلى ان الشرك ونسبة الولد إلى اللّه ينافى الإيمان به إذ

(ذلِكُمُ) البعيد رتبته عن مراتب من يشارك أو ينسب إليه الولادة إذ هو (اللَّهُ) يحب الإيمان به لأنه (رَبُّكُمْ) لا رب لكم سواه لأنه (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) فهو الذي خلقكم وخلق النعم التي رباكم بها إذ هو (خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) وانما رباكم بها لتعبدوه (فَاعْبُدُوهُ وَ) لا عبادة الا بالإيمان به وحده إذ لا يستحقها غيره بانعامه عليكم ولو وكالة عنه إذ (هُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ) أي متول بحفظه وتدبيره غالب عليه لا أثر لغيره وان كان سببا ولكنه ينسب إليه لأنه مدرك بالابصار واللّه تعالى

(لا تُدْرِكُهُ) قبل كشف الحجب (الْأَبْصارُ) فلا ينسب إليه الأمور ولكن يجب أن ينسب إليه لأن الغير لا يدرك دقائق الأشياء والفعل الاختيارى فرع الادراك (وَهُوَ يُدْرِكُ) الدقائق حتى (الْأَبْصارُ وَ) لا يدل عدم ادراك الابصار اياه على عدمه بل خفائه إذ (هُوَ اللَّطِيفُ) وللطفه هو المدرك فهو (الْخَبِيرُ) فهو كالروح الذي لا يدركه الابصار وهو يدرك الكل فينسب إليه أفعال الإنسان لا إلى شيء آخر منه ثم أشار إلى أن عدم ادراك الابصار اياه ليس بعذر في نسبة الأفعال إلى الغير المدرك بالابصار حتى يجعله مستحقا للعبادة لأنه

(قَدْ جاءَكُمْ) بدل الابصار الظاهرة (بَصائِرُ) باطنة هي أقوى من الابصار الظاهرة لكونها (مِنْ رَبِّكُمْ) بدليل إعجازها وليست لجر نفع لنفسه أو دفع ضر عنها حتى يتهم فيها بل ذلك في حق أنفسكم (فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ) يصل به إلى ربه والى ما يشتهيه عنه (وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْها) إذ يحجب عن ربه ويحال بينه وبين ما يشتهيه (وَ) انى وان بعثت لجر منافعكم ودفع مضاركم (ما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ) لهما عليكم بل هو مفوّض إلى اختياركم

(وَ) كما صرفنا الآيات في هذا الموضع (كَذلِكَ نُصَرِّفُ الْآياتِ) أي نوردها على وجوه كثيرة في سائر المواضع لتكمل الحجة على المخالفين (وَلِيَقُولُوا) في ردها ما يقويها وهو قولهم (دَرَسْتَ) اليهود

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٢

فتعلمت منهم فهذا وان كان طعنا في رسالته دليل صدقها في نفسها وقد رفع إعجازها مطاعنهم (وَ) كيف يكون من مدارستهم وقد فصلنا فيه ما أجمل في كتبهم (لِنُبَيِّنَهُ) أي ما درسوه (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) ما في كتبهم من الإجمال وما فيه من التفصيل وأنت وان لم تكن حفيظا عليهم وهم وان دام عماهم لا تترك تبليغ الرسالة إليهم بل

(اتَّبِعْ ما أُوحِيَ إِلَيْكَ) من تبليغ الرسالة التي هي الآيات المصرفة مبالغة في الزام الحجة مع افادة البصائر والبيان التام لما أجمل في كتب الأوّلين مما يدل على أنها (مِنْ رَبِّكَ) الذي رباك تربية لا تتأتى من غيره لاختصاصها بمن له رتبة الالهية التي لا مشاركة فيها إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَ) إذا أصروا مع ذلك على الشرك من عماهم فلا تحزن عليهم بل (أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ) إذ أراد اللّه بقاءهم على الشرك والعمى مع هذه البصائر لاقتضاء استعدادهم ذلك

(وَ) ان لم يكن موجبا إذ (لَوْ شاءَ اللَّهُ) مع هذا الاستعداد (ما أَشْرَكُوا) ولكن جرت سنته برعاية الاستعدادات (وَ) هم وان كان لهم الاستعداد للإيمان في فطرتهم وقد أبطلوه فأنت وان كنت داعيا إلى اصلاح الاستعداد الفطرى (ما جَعَلْناكَ) متوليا (عَلَيْهِمْ) لتكون (حَفِيظاً) لمصالحهم حتى تكون مصلحا لاستعدادهم الفطرى (وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ) بنفسك (بِوَكِيلٍ) تدبر عليهم أمورهم أو تغيرهم من استعدادهم إلى آخر بل هو مفوض إلى اللّه تعالى يفعل بهم بمقتضى استعدادهم الطبيعى لهم من غير تغيير له بل هو مفوض إلى اختيارهم

(وَ) كيف يكون لك تغيير استعدادهم وغاية ما تقدر عليه تقبيح أعمالهم لكنهم يزدادون بذلك قبحا لذلك (لا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ) وإن علموا ان سبهم لا يقابل بسب اللّه لكنهم لعداوتهم يعدون على اللّه فيسبونه (عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ) منهم بقبح هذه المقابلة إذ زينت لهم ولا يبعد لأنه كما زينا لهم هذا القبيح بمقتضى استعدادهم (كَذلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ) من السراق وقطاع الطريق والزناة وغيرهم (عَمَلَهُمْ) وإن رأوا ما فيها من قطع الاطراف والرجم وليس في سبهم اللّه مع انعامه عليهم اهمال لهم بل امهال ليزدادوا اثما مع توالى النعم عليهم (ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ) الذي رباهم بانعامه مع سبهم اياه (مَرْجِعُهُمْ) وليس للعبث (فَيُنَبِّئُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) قولا وفعلا بصرف نعمه إلى معاصيه وسب المنعم من أجل من لا يتصور منه انعام أصلا

(وَ) كأنهم زعموا ان كفرهم الذي بلغوا منه إلى سب اللّه تعالى ليس من سوء استعدادهم بل لعدم مجيء آية اقترحوها حتى (أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ) أي اوثقها الذي بذلوا في توثيقه طاقتهم (لَئِنْ جاءَتْهُمْ آيَةٌ) من الآيات المقترحة لهم (لَيُؤْمِنُنَّ بِها قُلْ) انما يصح اقتراح الآيات علىّ لو كانت مفوضة إلىّ آتى بها عن اختيارى لكن لا دلالة فيها إذ علىّ تصديق اللّه لى (إِنَّمَا الْآياتُ عِنْدَ اللَّهِ) وانما ينزلها بسؤالى لو علم انكم تؤمنون بها أو اراد تعجيل أخذكم لكن لا يعجل أخذ امتى وقد علم انكم لا تؤمنون (وَما يُشْعِرُكُمْ) أيها السامعون (أَنَّها إِذا جاءَتْ) يؤمنون بها برا لقسمهم وانما يبره من يؤمن وهؤلاء (لا يُؤْمِنُونَ) وكيف يؤمنون لرؤية الآية المقترحة

(وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ) العازمة على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٣

الإيمان بتأكيدهم القسم بانه انما نخاف من الجزاء عليه لو ثبت الجزاء (وَأَبْصارَهُمْ) بأن هذه الآية لا تعظم بل هي كالاولى التي لم يؤمنوا بها فلا يؤمنون بها (كَما لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ) أي بمثلها مع وقوعه (أَوَّلَ مَرَّةٍ) لما يتوهم فيها تقرر عادة جديدة خارقة للسابقة (وَ) لا بدّ لهم من هذا التوهم لانا (نَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ) على الآيات بايراد الشبهات عليها (يَعْمَهُونَ) أي يترددون لها مع جزم عقولهم بعدم وقوعها لتركنا اياهم في طغيانهم يعمهون

(وَ) لو جمعنا عليهم الآيات القاهرة المقترحة المصرحة بالتصديق عليها حتى (لَوْ أَنَّنا نَزَّلْنا إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ) شهودا على صدقك (وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتى) بذلك وبأحوال الآخرة التي لا ينكر اطلاعهم عليها (وَحَشَرْنا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ) من الحيوانات والنباتات والجمادات (قُبُلًا) أي كفلاء بصدقك (ما كانُوا لِيُؤْمِنُوا) بمجموع هذه الآيات القاهرة في حال من الأحوال (إِلَّا) في حال (أَنْ يَشاءَ اللَّهُ) منهم الإيمان على خلاف مقتضى استعدادهم وقد جرت سنته بعدم مخالفته (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ) يتوهمون انها تتعلق بالأشياء بلا اعتبار استعداداتها فيجعلون العبد مجبورا في أفعاله فلا وجه لتعذيبه عليها فيجترؤن على الكفر والمعاصى مع انه يجوز ان يكون تعلقها بالتعذيب كذلك والأفعال علامته لا سببه وان سمى جزاء تشبيها للعلامة بالسبب وكيف يتوهمون الجبر في كفرهم مع ظهور استعداده من عداوتهم المانعة من الانقياد للآيات القاهرة الداعية إلى القاء الشبهات فيها وفى الآيات المقترحة لو أتى بها بالاحاطة بابواب السحر أو بتقرر عادة جديدة مع جزم العقل بعدم الاحتمالين في الواقع وان جاز وجودهما بمعنى انه لا يلزم فيه محال وهو أيضا من فعلنا بمقتضى استعداد النبوّة فجرت بذلك سنتنا

(وَ) لذلك كما جعلنا هؤلاء من شياطين الانس بالقاء الشبهات ظاهرا وشياطينهم من الجن الملقين لها باطنا أعداء لك يريدون دفع أمرك بها (كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا) ليظهر بمجادلتهم حججه وترتفع شبهاتهم ولئلا يقال انه شخص ساعده الكل ليأكلوا أموال الناس أو يتواسوا عليهم أوانه ينزل عليه الشياطين فجعلنا (شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ) اعداءه ولا يمنع ذلك من ظهوره إذ غايتهم انه (يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ) أي مموّه (الْقَوْلِ غُرُوراً) للضعفاء لأن اللّه تعالى جعلهم أهل الحجاب وكذا الغامرين ليقهرهم بمقتضى استعدادهم (وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ) ان لا يقهرهم مع اقتضاء استعدادهم اياه (ما فَعَلُوهُ) وإن كان مقتضى استعدادهم لأنه من علامات القهر فلو لم يرد قهرهم لم يظهر عليهم علامته (فَذَرْهُمْ وَما يَفْتَرُونَ) على اللّه تعالى من انه جبر عليهم بالكفر من غير استعداد منهم ليغتروا بذلك ولا يهتموا للتفصى عن وجه الغرور

(وَلِتَصْغى إِلَيْهِ) أي إلى مزخرفهم (أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) لمساعدته لهم على اهوائهم (وَلِيَرْضَوْهُ) رضا المؤمنين بالآخرة بالدلائل القطعيات إذ تسقط عنهم التكاليف الشاقة (وَلِيَقْتَرِفُوا) أي وليكتسبوا (ما هُمْ مُقْتَرِفُونَ) من شبهات اخر من ذلك المزخرف ومن الجرأة على الكفر والمعاصى وان انكروا كونه مزخرفا أو طلبوا فيه التحكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٤

إلى نقادهم قل

(أَ) أتحكم إلى نقادكم فيما بين اللّه لى انه مزخرف (فَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَماً) ليحكم نقيادكم عليه (وَ) لم يترك لى ولا لكم ريبة في كلامه إذ (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتابَ مُفَصَّلًا) فيه الحقائق والاحكام مع دلائلها ورفع الشبه عنها (وَ) ان شككت في إنزاله مع إعجازه فانظر إلى ما شهد اللّه عز وجل في كتب الاولين وراجع أهلها إذ (الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَعْلَمُونَ) من وعد اللّه فيه بإنزاله (أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ) وليس فيه ما يريبهم لكونه ملتبسا (بِالْحَقِّ) في نفسه فإذا اجتمعت فيه هذه الأمور (فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) حتى تحتاج فيه إلى التحكم

(وَ) كيف يكون منزلا من غيره وقد (تَمَّتْ) فيه (كَلِمَةُ رَبِّكَ) الذي انزلها في كتب الاولين بمزيد التفصيل والاستدلال ورفع الشبه (صِدْقاً) في الاعتقادات والاخبار (وَعَدْلًا) في الاحكام وان نسخ بعض ما في كتب الأوّلين فقد راعى فيه من الاعتدال بحيث (لا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِهِ) من تلك الجهة ولا من جهة الصدق والإعجاز (وَ) لو فرض مبدل في طريق الوصول اليك فلا يترك بحاله إذ (هُوَ السَّمِيعُ) لما يلقبه المبدل (الْعَلِيمُ) بما يدفعه من اول الأمر فلا يمكنه ثم أشار إلى انه لا وجه للتحكم في كلمات اللّه التي تمت صدقا وعدلا بحيث لا مبدل لها إلى من اغرق فكره في الأمور الأرضية وان كثر فقال

(وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ) اغرق فكره (فِي الْأَرْضِ) فانهم وان حصلوا لانفسهم واتباعهم الأموال والجاه (يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الذي هو اتباع البراهين القاطعة من العقل المؤيد بالنقل إذ لا يدركونها (إِنْ يَتَّبِعُونَ) في الأمور الالهية (إِلَّا الظَّنَّ) فيتخذون الشياطين إذا ظهر شيء من آثارهم آلهة (وَإِنْ هُمْ) في باب الاحكام (إِلَّا يَخْرُصُونَ) أي يقولون بالتخمين الوهمى كجعلهم علة حل الحيوانات قتل اللّه اياها ومقتضاها عدم حل ما قتلوه وهو خلاف ما هم عليه ولكن لا شعور لهم بذلك ولا يبالى مع قول اللّه لقولهم كيف يترك قول الجمهور للواحد

(إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ) من الجمهور فعلم (مَنْ) لا يزال (يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ) وإن كثروا فمنع اتباعهم (وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) أي المستمرين على الهداية وان قلوا فامر باتباعهم وإذا منعتم اقتداء الضالين فلا تعتبروا بتعليلهم الحل بقتل اللّه حتى تحرموا بمقتضاها ما ذبحتموه وإذا امرتم باقتداء المهتدين فاعتبروا بتعليلهم الحل بذكر اسم اللّه عند الذبح

(فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ) عند ذبحه لرفعه تنجيس الموت اياه المانع من الاكل ولا تحتاجون إلى معرفة هذا السر بل يكفيكم اقتداء من عرفتم هدايته بظهور الآيات (إِنْ كُنْتُمْ بِآياتِهِ مُؤْمِنِينَ

وَما لَكُمْ) أي أي شيء عرض لكم من قطع أو ظن من تعليلهم الحل بقتل اللّه فصار دليل (أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ) علمتم الغاء الشارع هذه العلة بالنص إذ (فَصَّلَ لَكُمْ) جميع (ما حَرَّمَ عَلَيْكُمْ) في جميع الاوقات (أَلَّا) وقت (مَا اضْطُرِرْتُمْ) أي اضطراركم (إِلَيْهِ) فصار حصرا تاما يوجب الغاء ما لم يدخل فيه وكيف تأخذون باعتبار العامة (وَإِنَّ كَثِيراً لَيُضِلُّونَ) في التعليل إذ يأخذونه (بِأَهْوائِهِمْ) من غير ان ينظروا إلى وجه كونه علة لأنهم يأخذونه (بِغَيْرِ عِلْمٍ) يوجب اعتبار ذلك التعليل إذ لم يبلغوا حده (إِنَّ رَبَّكَ هُوَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٥

(أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ وَ) الاعتداء كما يحصل بالقبح الظاهر الذي يستقبحه العامة يحصل بالقبح الباطن الذي لا يعرفه العامة بدون تعريف الشرع

(ذَرُوا ظاهِرَ الْإِثْمِ وَباطِنَهُ) كاكل ما مات حتف انفه أو ذبح على النصب (إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ) فانه وان لم يظهر لهم قبحه (سَيُجْزَوْنَ بِما كانُوا يَقْتَرِفُونَ) أي يكتسبون من الهيئة الذميمة الموجبة للعذاب ظاهرا وباطنا عند انكشاف الحجاب عنها

(وَلا تَأْكُلُوا) شيأ (مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ) عند ذبحه تحقيقا ولا تقديرا كالمؤمن المتعمد تركه لقيام إيمانه مقام ذكره على انه ذاكر بقلبه فهو أولى من الناسى الذي لو يذكر لذكر مع غفلة قلبه عن اسم اللّه بالكلية (وَإِنَّهُ) وإن لم يظهر اثمه عندكم (لَفِسْقٌ) أي خروج عن الحسن إلى القبح بتناول ما تنجس بالموت بلا مانع عن تأثيره (وَإِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ) أي يوسوسون بما يلقون (إِلى أَوْلِيائِهِمْ) بان ذكر اسم اللّه لو كان مبيحا لكفى ذكره عند الاكل (لِيُجادِلُوكُمْ) على الغاء تعليل الحل بذكر اسم اللّه عند الذبح وهي مجادلة باطلة لأن المقارن مانع للتأثير بخلاف المتأخر عن التأثير فانه لا يرفعه بعد استقراره (وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ) في تحليل ما حرم اللّه أو تحريم ما احل (إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ) لهم مع اللّه فيما يختص به من التحليل والتحريم وليس اطاعة الرسول في ذلك كاطاعتهم

(أَ) ترون اطاعة من كوشف عن حكم اللّه كاطاعة المحجوب (وَ) ترون (مَنْ كانَ مَيْتاً) بالجهل (فَأَحْيَيْناهُ) بالعلم من غير تعلم من البشر (وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً) من الكشف النبوى يكشف عن الاعتقادات الصائبة والأخلاق الفاضلة والاحكام الحكيمية من بث (يَمْشِي بِهِ فِي) كمل (النَّاسِ) لا يمكنهم ان يعترضوا عليه (كَمَنْ مَثَلُهُ) أي صفته الغرق (فِي) بحر (الظُّلُماتِ) ظلمة الجهل والحجاب والعناد (لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها) بالارشاد وابصار الصراط المستقيم إذ زين له ذلك وزين لأهل الحجاب اتباع مثله ولا عجب إذ (كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) من القبائح التي زينها لهم كبراؤهم بالتلبيس عليهم

(وَ) كما جعلنا بمكة كبراء قريش ليمكروا على اتباعهم في تزيين الباطل وستر الحق (كَذلِكَ جَعَلْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ) ارسلنا إليها الرسل (أَكابِرَ مُجْرِمِيها لِيَمْكُرُوا فِيها) على اتباعهم بالتلبيس ليتركوا متابعة الرسل وقصدوا بذلك اضرارهم (وَما) يضرون بمكرهم الا أنفسهم وكأنهم ما (يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَ) هم وان كانوا حذاقا بمكرهم (ما يَشْعُرُونَ) بما يعود إلى انفسهم التي هي أقرب إليهم من كل شيء وهو دليل كونهم في الظلمات غير خارجين منها

(وَ) من مكرهم العائد إلى انفسهم مع عدم شعورهم به وان قرب من الاوليات انهم (إِذا جاءَتْهُمْ آيَةٌ قالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتى) من الوحى والمعجزات المصدقة له (مِثْلَ ما أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ) بل نحن أولى منهم لشرفنا فقال عز وجل (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ) أي بالمكان الذي (يَجْعَلُ) فيه (رِسالَتَهُ) وهو الشرفاء بالفضائل النفسية بحيث لا يدرك غاية فضائلهم سواء دون شرفاء المال والجاه سيما إذا اتصفوا برذيلة الكبر والمكر بتلبيس احد الشرفين بالآخر (سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغارٌ) بكبرهم (عِنْدَ اللَّهِ) الذي نازعوه في كبره لردّ آياته ورسالته واعترضوا عليه في تخصيصه بالرسالة غيرهم (وَعَذابٌ شَدِيدٌ بِما)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٦

(كانُوا يَمْكُرُونَ) اضرارا بالانبياء فلم يضر سواهم بهذا العذاب الشديد وأما غيرهم

(فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ) أي يوسع (صَدْرَهُ) بتصقيله بنور الهداية فيتسع اتساع المرآة لظهور السموات وما دونها (لِلْإِسْلامِ) أي لانطباع عقائده فيظهر لهم هذا المكر الذي هو أوهن من بيت العنكبوت (وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ) فلا يؤثر فيه مثل هذا المكر مع بقاء قلبه بحاله بل لا بدّ من تغليب الرين عليه ومن يغلب على صدره (يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً) لا يتسع للاعتقادات الصائبة في اللّه والأمور الأخروية وهو وان اتسع للأمور الدنيوية فلا يتسع للاعتقادات الالهية والأمور الأخروية لكونه (حَرَجاً) شديد الضيق بالنظر إليها وذلك لكونها ما نعة من الشهوات التي اتسع لها فيثقل عليها تركها (كَأَنَّما يَصَّعَّدُ) أي يتكلف الصعود (فِي) جهة (السَّماءِ) وطبعه يهبط إلى الأرض فذلك لوقوع رجس الشهوات عليهم (كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ) في الاعتقادات والأخلاق وكيف لا يضيق صدورهم عن هذا الدين

(وَهذا) الدين (صِراطُ رَبِّكَ) فلا يكون سهلا مع كونه (مُسْتَقِيماً) لا ميل فيه إلى افراط وتفريط في الاعتقادات والأخلاق والأعمال فلا عرض له فتضيق القلوب بسلوكه الا ان ينشرح بنور اللّه (قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ) ثم أشار إلى فائدة سلوك هذا الصراط مع ما فيه من هذا الضيق فقال

(لَهُمْ) أي لأهل هذا الصراط لا لغيرهم (دارُ السَّلامِ) أي السلامة عن كل دناءة لكونهم في مقام القرب (عِنْدَ رَبِّهِمْ) بسلوك صراطه الذي سلموا به عن رذيلتى الافراط والتفريط (وَهُوَ وَلِيُّهُمْ) في امرارهم على صراط الآخرة للوصول إلى دار السّلام (بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) لسلوك صراطه في الدنيا ثم أشار إلى ضرر رجس الشهوات التي هي أصل المكر فقال

(وَ) نقول (يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) أي الماكرين والممكورين (جَمِيعاً) ليسمع بعضهم كلام البعض وما يخاطب به (يا مَعْشَرَ الْجِنِّ) خصهم بالنداء لأنهم الاصل في المكر (قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ) أي استتبعتم بالمكر كثيرا (مِنَ الْإِنْسِ) الذين أنتم اعداؤهم عداوة ظاهرة (وَقالَ أَوْلِياؤُهُمْ) أي مطيعوهم (مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا) أي يأمن ريانا بالشهوات الحاضرة انها أصل المكر إذ بها (اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ) نصحونا بايثار الشهوات الحاضرة على اللذات الغائبة ويسروا لنا فيها أمورا شاقة اعتقدنا بذلك الهيتهم فاستمتع كل واحد بالآخر (وَ) لم يكن المانع من الاستمتاع حاضرا إذ لم يعاقبنا في الحال بل اجلت لنا أجلا لنتدبر فيه ونتوب فلم نتدبر ولم نتب فلم نزل مكبين حتى (بَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا) للمعاقبة (قالَ) إذا بلغتم أجل المعاقبة بلا توبة (النَّارُ) الحائلة بينكم وبين ما تشتهون (مَثْواكُمْ) أي منزلكم الجامع بينكم ليزداد تألمكم بالاجتماع كما ازداد تنعمكم به (خالِدِينَ فِيها) كما قدر لكم امانيكم الخلود في الشهوات فلم تنظروا في عواقبها (إِلَّا) وقت (ما شاءَ اللَّهُ) ان ينقلكم منها إلى الزمهرير انتقالكم من شهوة إلى اخرى (إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ) يعاقب على كل شهوة بما يناسبها (عَلِيمٌ) بتلك المناسبات

(وَ) لا يختص هذا بالجن والانس بل (كَذلِكَ نُوَلِّي) أي نقرن (بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٧

سواء كانا من جنس أو جنسين في النار ليزدادوا عذابا بالمقارنة (بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) من مزيد المعاصى بالمقارنة

(يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ) كيف اغتررتم بمكر الاستمتاع بعد ما بينه الرسل (أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ) تعرفون صدقهم ونصحهم (يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي) الموجبة لموالاتى المانعة من استمتاعكم (وَيُنْذِرُونَكُمْ) على ترك موالاتى وعلى استمتاعكم (لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا قالُوا) قصوا ونذروا (شَهِدْنا) بذلك (عَلى أَنْفُسِنا) ولكن صعب علينا تركها لتنجزها وتأخر عاقبتها (وَغَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا) الحاجبة عن عواقبها حتى أنكروا الآخرة (وَشَهِدُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ) بعد شهادة جوارحهم (أَنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ) بها

(ذلِكَ) التخاطب لاجل (أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ) أهل (الْقُرى) بالتخليد في النار (بِظُلْمٍ) ولو في زعمهم ولذلك لم يعذب قرية (وَأَهْلُها غافِلُونَ) عن سبب التعذيب لئلا ينسبوا إليه الظلم عند ذلك

(وَ) للاحتراز عن الظلم يكون (لِكُلٍّ) من عامل خيرا وشر (دَرَجاتٌ) من الثواب والعقاب مأخوذة (مِمَّا عَمِلُوا) لئلا يظلم بنقص الثواب أو زيادة العقاب لا عمدا (وَ) لا سهوا لأنه (ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ) ما مقداره ومقدار ما يترتب عليه

(وَرَبُّكَ) وإن كان يعطى الدرجات بحسب الأعمال (الْغَنِيُّ) عن التعذيب فيجوز ان ينقص منه أو يعفو عنه (ذُو الرَّحْمَةِ) فيجوز ان يزيد في الثواب ولا ينافى عفوه اقتضاء جلاله التعذيب لأنه (إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ) في الآخرة أيضا (وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ ما يَشاءُ) ليعصوا فيعذبهم (كَما أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ) ذهب بهم ثم بذريتهم لكنه لم يفعل لئلا يخالف وعده

(إِنَّ ما تُوعَدُونَ) من العذاب (لَآتٍ) مع غنى ربك ورحمته (وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) له بهذه الكلمات لأنه يعمل بمقتضى اسمائه كلها فيخص البعض بالتعذيب والبعض بالعفو

(قُلْ) للمعتمدين على غناه ورحمته حتى تركوا العبادة وعبدوا الاصنام (يا قَوْمِ اعْمَلُوا) الأعمال الخسيسة من عبادة من هو دونه (عَلى مَكانَتِكُمْ) أي مرتبتكم الشريفة على خلاف مقتضاها (إِنِّي عامِلٌ) عبادة اللّه مع غناه لاحتياجى إليها في استكمال مرتبتى من القرب إليه في الدار التي تعقب هذه الدار بنيت لعبدة اللّه دون غيرهم وأنتم ان لم تعلموها الآن (فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ) هل يكون للعدل الذي يضع العبادة في موضعها أو للظالم بوضعها في غير موضعها (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ وَ) من ظلمهم المانع من الفلاح ترجيحهم جانب الاصنام على جانب اللّه بعد تشريكهم اياه فيما اختص بخلقه إذ

(جَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ) أي خلق (مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعامِ نَصِيباً) يصرفونه إلى المساكين والضيفان ولاصنامهم نصيبا يصرفونه إلى التنسك والسدنة (فَقالُوا هذا) مستقر (لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ) الآن من غير استقرار له في المستقبل لعارض (وَهذا لِشُرَكائِنا) وهو مستقر لهم بل يستقر لهم ما ليس لهم أيضا (فَما كانَ لِشُرَكائِهِمْ فَلا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ) عند نمائه أو سقوطه فيما هو للّه أو هلاك ما هو للّه (وَما كانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلى شُرَكائِهِمْ) عند نمائه أو سقوطه فيما هو للاصنام أو هلاك مالها وعللوا ذلك بان اللّه غنى وهي محتاجة (ساءَ ما يَحْكُمُونَ) من ترجيح جانب الاصنام على جانب اللّه بعلة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٨

تقتضى ترجيح جانب اللّه لالهيته وعدم صلاحيتهم للالهية مع الحاجة

(وَ) لكن زين لهم ذلك القبيح (كَذلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) مع وفور عقلهم في الأمور الدنيوية ما هو أشد قبحا منه في باب القربان (قَتْلَ أَوْلادِهِمْ) للاصنام (شُرَكاؤُهُمْ) من الشياطين مكرا بهم (لِيُرْدُوهُمْ) أي يهلكوهم بالشرك وقتل الولد (وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ) بدين ابراهيم في ذبح اسمعيل عليهما السّلام (وَ) لا ينبغى ان تحزن على هلاكهم لأنه بمشيئة اللّه (لَوْ شاءَ اللَّهُ) عدم إهلاكهم (ما فَعَلُوهُ) مع ظهور قبحه وكونه افتراء على اللّه في جعله من دين ابراهيم (فَذَرْهُمْ وَما يَفْتَرُونَ) بعد بيان ذلك لهم

(وَ) مما ظهر فيه افتراؤهم ما ناقضوا فيه إذ (قالُوا هذِهِ أَنْعامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ) أي وقف والوقف مما يترك أصله ويؤخذ نفعه وهم يقولون (لا يَطْعَمُها إِلَّا مَنْ نَشاءُ بِزَعْمِهِمْ) فيجيزون اكل الموقوف ويدخلونه تحت تصرفهم بعد إخراجهم اياه عنه بالوقف (وَ) قالوا ما هو اقبح منه إذ لا معنى له والتناقض انما يقبح بالنظر إلى اجتماع النقيضين لا بالنظر إلى ذات كل واحد منهما وهو هذه (أَنْعامٌ) أي البحيرة والوصيلة والسائبة والحامى محررة (حُرِّمَتْ ظُهُورُها) أي ركوبها مع ان التحرير هو رفع الحجر عن التصرف وذلك مختص بالإنسان فلا وجه لإخراج غيره عن الملك (وَ) قالوا ما هو أشد من ذلك وهو هذه (أَنْعامٌ) نتقرب بها إلى الاصنام ليقربونا إلى اللّه ومع ارادة هذا التقرب إليه (لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا) عند ذبحها لئلا يشاركها اللّه فيها ويزعمون انه أمرهم بذلك (افْتِراءً عَلَيْهِ سَيَجْزِيهِمْ بِما كانُوا يَفْتَرُونَ) على اللّه باسوا الوجوه ثم أشار إلى افتراء آخر فيه صريح التحكم فقال

(وَقالُوا ما فِي بُطُونِ هذِهِ الْأَنْعامِ) الثلاثة من الاجنة ان خرجت حية فهي (خالِصَةٌ لِذُكُورِنا وَمُحَرَّمٌ عَلى أَزْواجِنا) أي اناثنا وان اعطاهن ذكورنا (وَإِنْ يَكُنْ) ما في بطونها (مَيْتَةً فَهُمْ) أي الذكور والازواج (فِيهِ) أي في حلها (شُرَكاءُ سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ) بالتحليل والتحريم على سبيل التحكم ونسبته إلى اللّه تعالى (إِنَّهُ حَكِيمٌ) لا يتحكم (عَلِيمٌ) بما في التحليل والتحريم استقلالا من دعوى الالهية وافتراء على اللّه من الظلم العظيم وكيف لا تكون هذه الافتراآت تزينا من الشرفاء بطريق المكر مع ظهور قبحها إذ

(قَدْ خَسِرَ) الدارين (الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ) أما الدنيا فلانهم قتلوهم (سَفَهاً) إذ أتلفوهم بلا نفع حاضر وأما الآخرة فلانهم قتلوهم (بِغَيْرِ عِلْمٍ) بنفع اخروى بل مع ظهور ضرر الافتراء على اللّه (وَ) كذا الذين (حَرَّمُوا ما رَزَقَهُمُ اللَّهُ) أما الدنيا فلانهم ضيعوا على انفسهم المنافع التي خلقه اللّه لاجلها وأما الآخرة فلعدم علمهم بنفع فيها بل مع ظهور ضرر الافتراء إذ كان التحريم (افْتِراءً عَلَى اللَّهِ) فهم وان كانوا عقلاء مهتدين في أمور الدنيا (قَدْ ضَلُّوا) في هذين الأمرين إذ لم يراعوا فيهما الدنيا والآخرة (وَما كانُوا مُهْتَدِينَ) فيما اهتدوا من أمور الدنيا أيضا لأنها لم تقصد لذاتها بل لتكون مزرعة الآخرة وقد ضيعوا على انفسهم كونها مزرعة وان عملوا ما هو مزرعة أحرقوها بكفرهم فلم يكن هداهم هدى أصلا ثم أشار إلى انهم كيف يهتدون مع افترائهم على المنعم بانواع النعم بالتحريم الذي يبطل انعامه وحكمته فيه وهو اعتبار الأمور الأخروية بها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٣٩

فقال

(وَهُوَ الَّذِي) انعم عليكم بانوع النعم لتعتبروا بها نعم الآخرة فتجتهدوا لها إذ (أَنْشَأَ) من الكروم وغيرها (جَنَّاتٍ) تدل على الجنات الأخروية (مَعْرُوشاتٍ) أي مسموكات بما عملتم لها من الاعمدة وغيرها ليعلم ان فيها درجات رفيعة للعاملين لها (وَغَيْرَ مَعْرُوشاتٍ) حصلت بغير تعب ليعلم ان فيها درجات تحصل بفضل اللّه بلا تعب لكنها لا تخلو عن دنو (وَالنَّخْلَ) المثمر لما هو فاكهة وقوت ليعلم انه لا بدّ من أصل هو الإيمان المثمر لفاكهة القرب ونجاة القوت (وَالزَّرْعَ) المحصل لانواع القوت ليعلم ان النجاة انما تحصل بالأعمال (مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ) أي كل واحد من النخل بلحا وبسرا وتمرا ورطبا ومن الزرع بحسب طبائعه ليعلم ان تفاوت مراتب القرب والنجاة بحسب كمال الاعتقادات والأعمال ونقصها (وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشابِهاً) في اللون والشكل (وَغَيْرَ مُتَشابِهٍ) في الطعم ليعلم تفاوت درجات المؤمنين العاملين بحسب تفاوت إذواقهم في الدنيا والذوق الظاهر لما كان سبب الذوق الباطن لم يتم الاعتبار الا بأكل تلك الثمار لذلك قال (كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ) وإن لم يبلغ حد الحصاد ولم يعط منه حقه (وَ) لا تبطلوا معنى المزرعة فيها بجعلها لمحض الشهوات بل (آتُوا حَقَّهُ) وهو العشر أو نصفه (يَوْمَ حَصادِهِ) لأنه نماء فلا ينتظر له حول يحصل نماء (وَلا تُسْرِفُوا) في اكلها لئلا يبطل باستيفاء الشهوات معنى المزرعة كيف والمقصود منها اكتساب محبة اللّه تعالى لكنها لا تحصل مع الاسراف (إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ) وكيف يحب المسرفين في الشهوات وهم لا يحملون التكاليف التي بتوسل بها إلى بساط القرب

(وَ) قد انشأ (مِنَ الْأَنْعامِ حَمُولَةً) تحمل اثقاكم لتعلموا ان حيوانيتكم لحمل اثقال التكاليف (وَفَرْشاً) أي بساطا لتعلموا ان حيوانيتكم صالحة لتجعل بساط الأعمال الصالحة الموصلة إلى بساط القرب عند اللّه إذا شكرتم هذه النعمة بعد استكمال منافعها بالاكل الذي يدل على اباحته اتفاقكم على هاتين الفائدتين المؤديتين لها مدة حياتها وإيذاء الذبح لا يمتد مع ان فائدتها أجل وهي حفظ الروح واستزادة القوّة في الطاعة والجهاد (كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ) لحفظ الروح واستزادة القوّة (وَلا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ) من تجويز أعظم وجوه الإيذاء لادنى المنافع ومنع أدناها لاعظم المنافع (إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) يمنعكم مما يحفظ روحكم ويزيد قوّتكم ويدعوكم إلى الافتراء على اللّه ان نسبتموه إلى أمره أوالى دعوى الالهية لكم ان استقللتم به وقد ظهرت عداوته في تخبيطهم في القول بتحريمها واتفقوا على اباحة زوجى الضأن والمعز واختلفوا في تحريم زوجى الابل والبقر فبعضهم حرم الذكور على الاناث وبعضهم على الذكور وبعضهم الاناث على الذكور وبعضهم على الاناث وبعضهم ما في البطون على الاناث ان خرج حيا ولا دليل لواحد منهم بل لا شبهة فرد اللّه تعالى عليهم وأمرهم ان يأكلوا

(ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ) أي اصناف كل صنف زوج ما يحاذيه من نوعه واعتبار الزوجية بدل على ان ذبح أحد الزوجين بمنزلة ذبح الآخر ونص على تحليل المتفق عليه بقوله (مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ) الذكر والانثى (وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ) ليعلم ان المختلف فيه كذلك بل إذا اكل المتفق عليه مع قلة المشقة عليه لعدم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٠

كونه حمولة فالحمولة أولى وفى تقديم الضأن على المعز اشارة إلى أولوية اكله لعدم الانتفاع بوبره ليدل على أولوية أكل البقر (قُلْ) لو حرمهما (آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ) على الذكور والاناث (أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ) مع ان تحريم أحد الصنفين على أحد الصنفين يستلزم تحريم الآخر على الآخر (أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحامُ الْأُنْثَيَيْنِ) من المعز والضان مع انه لا يصلح علة للتحريم وفاقا ههنا فكذا في الابل والبقر (نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ) أي دليل نقلى من كتب أوائل الرسل أو عقلى في الفرق بين هذين النوعين والنوعين الآتيين (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في ذلك ثم صرح بالمختلف فيه فقال

(وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ) فإن قالوا بتحريم البعض (قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحامُ الْأُنْثَيَيْنِ) اعلمتم ذلك بدليل (أَمْ كُنْتُمْ شُهَداءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ) أي أمركم أمرا مؤكدا (بِهذا) التحكم الذي لا يليق بالحكيم وإذا لم يكن عندكم دليل ولا مشاهدة كنتم مفترين على اللّه وزدتم عليه باضلال عباده بغير شبهة (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ) وأقل ما فيها الضلال (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) فكيف من زاد على الاظلم بوجهين كل واحد يوجب الا ظلمية استقلالا فإن زعموا أنك حرمت علينا أشياء خلقها اللّه تعالى رزقا لنا

(قُلْ) ان التحريم ليس منى بل بالوحى إلىّ مع أنه لا تحكم فيه إذ (لا أَجِدُ) الآن (فِي ما أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً) مما تحلونه (عَلى طاعِمٍ) من ذكر أو أنثى لا على مستدل إذ (يَطْعَمُهُ) استقلالا لا بمشيئتنا (إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً) والموت سبب الفساد فهو منجس الا ان يمنع من تأثيره مانع من ذكر اسم اللّه أو كونه من الماء أو غيرهما (أَوْ دَماً مَسْفُوحاً) أي سائلا لا كبدا أو طحالا لأنه أوّل ما يتعلق به الروح فتنجسه بالموت يشبه النجاسة الذاتية التي لا تقبل التطهير (أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ) في حياته لكونه مقتصرا على أكل النجاسات (أَوْ فِسْقاً) أي خروجا عن الدين الذي هو كالحياة المطهرة (أُهِلَّ) أي صوت فيه باسم (لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ) أي بسبب ذبحه له فانه وان قرن به اسم اللّه لا يؤثر معه في التطهير وهذا لا ينافى كونه رزقا لأنه رزق للمضطر (فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ) بقتال الامام (وَلا عادٍ) بسفر المعصية فأكل (فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ) لاثمه (رَحِيمٌ) باباحته مع قيام دليل التحريم فإن اعترض على الحصر المذكور بأن اللّه تعالى حرم في التوراة أشياء غيرها أجيب بأنه مخصوص باليهود كما قال

(وَعَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ) أي اصبع من دابة أو طير (وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُما إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما) من الشرائح (أَوِ الْحَوايا) أي الامعاء والمصارين (أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ) من المخ (ذلِكَ) أي تحريم تلك الا طايب عليهم (جَزَيْناهُمْ بِبَغْيِهِمْ) ولم يكن لغيرهم ذلك البغى فلا وجه لتحريمها عليهم مع كونها أطايب في أنفسها (وَإِنَّا لَصادِقُونَ) في تخصيص التحريم بهم لبغيهم

(فَإِنْ كَذَّبُوكَ) في التخصيص وزعموا أن تحريم اللّه لا ينسخ (فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ واسِعَةٍ) فيجوز أن يرحم هذه الامة بتحليل ما حرم على من قبلهم (وَ) لا ينافى سعة رحمته تحريمها على أهل البغى كمالا ينافى رحمته بأسه إذ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤١

(لا يُرَدُّ بَأْسُهُ) يوم القيامة مع تضاعف رحمة فيه (عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ

سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا) في رد البأس عنهم ما يبطل شركهم من وحدة الفاعل (لَوْ شاءَ اللَّهُ ما أَشْرَكْنا وَلا آباؤُنا وَلا حَرَّمْنا مِنْ شَيْءٍ) إذ لو كان بمشيئة الغير فهو الغالب لكثرة المذكورين ولو كان بمشيئته فلا تعذيب عليه فقال تعالى هذا منقوض لأنهم كما كذبوا بالعذاب بهذه الشبهة (كَذلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) بالعذاب فأصروا عليه (حَتَّى ذاقُوا بَأْسَنا) فلو صح هذا الدليل لم يكونوا ليذوقوه فإن لم يكتفوا بالنقض وطلبوا الحل (قُلْ) المشيئة انما تمنع من العذاب لو كانت قاهرة لكنها تابعة لاختيارنا (هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ) بأن مشيئته قاهرة (فَتُخْرِجُوهُ لَنا) لنخرج عن القول بأنها ليست تابعة لاختيارنا فإن زعمتم أنّ اختيارنا بمشيئته ولا بد أن تكون قاهرة قلنا (إِنْ تَتَّبِعُونَ) في جعل هذه المشيئة قاهرة (إِلَّا الظَّنَّ) بل هي تابعة لاستعدادات حقائقنا (وَ) ان زعمتم أنها أيضا بجعله لها قلنا (إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ) بأن الاستعدادات مجعولة مع أنها صفات الأمور العدمية وان زعمتم أن مشيئة اللّه أينما كانت فهي قاهرة وان الاستعدادات لو اعتبرت فهي أمور وجودية

(قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ) وهي أن العذاب والثواب مقدران ابتداء كأعمالهما ولا علة لتقدير اللّه لكن أعمالهما علامات كالمرض للموت (فَلَوْ شاءَ) أن لا يعذب أحدا (لَهَداكُمْ أَجْمَعِينَ) إذ لا حكمة في خلق الضلال سوى اظهار الجلال بالتعذيب

(قُلْ) لليهود المكذبين للتخصيص (هَلُمَّ) أي أحضروا (شُهَداءَكُمُ) أي علماء التوراة (الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هذا) على جميع الأمم من غير تخصيص ولا سبب بغى (فَإِنْ شَهِدُوا) أنه في التوراة (فَلا تَشْهَدْ مَعَهُمْ) لما علمت من افترائهم على اللّه وتحريفهم لكتبه على وفق اهويتهم (وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) الظاهرة على يدى عيسى ويديك (وَ) أهواء (الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) إذ يقولون لن تمسنا النار الا أياما معدودة (وَ) لا يؤمنون باللّه أيضا إذ (هُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ) عزيرا إذ يجعلونه ابنه والابن يعدل الاب

(قُلْ) للذين يشهدون أن اللّه حرم المذكورات على الكل (تَعالَوْا) أي ائتوا المقام العالى من الانصاف (أَتْلُ ما حَرَّمَ) على الكل بحيث لا يقبل النسخ (رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ) في مفتتح التوراة الشرك إذ نهاكم عنه فعزم (أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً وَ) عقوق الوالدين إذ أمركم أن تحسنوا (بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً) كاملا لكونهما المبدأ القريب الذي لا يشارك فيهما فالاحسان إليهما كالاحسان إلى أنفسكم بترك الشرك في المبدا الأعلى (وَ) قتل الأولاد إذ عزم أن (لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ) الذين يتوقع الاحسان منهم اليكم إذا كبروا ولو (مِنْ) وجود (إِمْلاقٍ) أي فقر فإن قتلهم من أجله ليس بعذر إذ (نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ) مع فقركم (وَإِيَّاهُمْ وَ) الزنا لأنه فاحشة إذ قد عزم اليكم أن (لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ) أي القبائح سواء كان لها صورة ظاهرة أم لا كما قال (ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ) فانه في معنى قتل الولد لتفويت النسب إليه وان نسب إلى الزوج في الظاهر في صورة الزنا الباطن وهو قتل بغير حق إذ لا جرم للصبى (وَ) قد حرم إذ عزم أن (لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ) قتلها لإيمانها او أمانها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٢

(إِلَّا بِالْحَقِّ) كالقصاص والرجم وأفرده إشعارا باستقلاله بالحرمة فكيف إذا انضم إليه قطع الرحم وعدم الثقة بضمان اللّه (ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ) تلطفا ورأفة (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) فالشرك وعقوق الوالدين وقتل الأولاد للفقر منشؤه الجهل بما في الشرك من استهانة المنعم بالايجاد وبما في الاساءة إلى الابوين من مقابلة الاحسان بالاساءة وقربان الفواحش من متابعة الهوى والقتل من متابعة الغضب وكلها أضداد العقل

(وَ) حرم أكل مال اليتيم لأنه بمنزلة قتله لعجزه عن تحصيل معاشه فعزم أن (لا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ) إذ هو حماه ومقدمته (إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) أي بطريق الحفظ والانماء فأحسنوا إليه بذلك (حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ) أي قوّته التي يقدر بها على حفظ واستنمائه كيف (وَ) قد حرم في حق الجميع التطفيف إذ عزم ان (أَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزانَ بِالْقِسْطِ) أي العدل لا على سبيل التحقيق الذي يصعب رعايته إذ (لا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها وَ) كما حرم عليكم ترك العدل فيه حرم تركه في القول إذ عزم أنه (إِذا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كانَ) المقول فيه (ذا قُرْبى وَ) إذا وجبت رعاية حق خصم ذى القربى فرعاية حق اللّه أولى ولذلك حرم نقض عهد اللّه وعزم أن (بِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) بأنكم كنتم أيتاما فلو لم يؤمر الحكام بحفظ أموالكم واستنمائها لهلكتم ولو لم يوف لكم الكيل والميزان لخسرتم ولو لم يقل الحق فيكم لظلمتم ولو نقض عهدكم لغضبتم فما ترضون في حق أنفسكم فافعلوا في حق الغير وأكمل عهوده الايفاء بقواعد هذا الدين وقد حرم على أهل كل عصر مخالفة قواعد دين ذلك العصر إذا تحقق كونه دينا بالاستقامة وأشار إلى ذلك بقوله

(وَأَنَّ) أي ولأن (هذا) الدين لمحمدى (صِراطِي) المنسوب إلىّ لكونه (مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ) إذ لم تختلف الاديان في وجوب متابعة المستقيم من دين كل عصر (وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ) وإن كان فيها ما هو مستقيم في عصره لكنه قد زالت استقامته (فَتَفَرَّقَ بِكُمْ) عن اللّه لابعادها (عَنْ سَبِيلِهِ) في الحال (ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) الكفر والضلال بمتابعة السبل المنسوخة جعلنا هذه الوصايا مفتتح التوراة

(ثُمَّ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ) أي التوراة (تَماماً) بسائر الاحكام (عَلَى) النهج (الَّذِي أَحْسَنَ) رعاية مصالح زمانه (وَتَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْءٍ) من الحقائق الالهية والملكوتية والأمور الأخروية (وَهُدىً) بإقامة الدلائل ورفع الشبه (وَرَحْمَةً) بافاضة الفوائد الكشفية (لَعَلَّهُمْ) أي أهل الكتاب (بِلِقاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ) إذ يعلمون من الدلائل العقلية استحسان ذلك ومن رفع شبه الاستقباح رفع الموانع ومن الدلائل النقلية وجوب ذلك ويتأكد بالقواعد الكشفية ان ذلك مقتضى جلاله وجماله ثم أشار إلى أن التوراة وان كانت تماما على النهج الاحسن فالقرآن أتم منه وأزيد حسنا فهو أولى بالمتابعة فقال

(وَهذا) أي القرآن (كِتابٌ) عظيم الشأن (أَنْزَلْناهُ) من مقام عظمتنا لأنه (مُبارَكٌ) أكثر خيرا من التوراة (فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا) متابعة غيره لكونه منسوخا به (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) فيه اشارة إلى أنه لا رحمة بمتابعة المنسوخ وان آمن صاحبها بلقاء ربه على أنه لو لم يكن أتم من التوراة لاقتضت الحكمة إنزاله كراهة

(أَنْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٣

(تَقُولُوا) يوم القيامة (إِنَّما أُنْزِلَ الْكِتابُ) الجامع للاحكام والدلائل والحقائق ورفع الشبه والفوائد الكشفية (عَلى طائِفَتَيْنِ) اليهود والنصارى (مِنْ قَبْلِنا) وقد غيروا فيه بطول المدة (وَإِنْ) أي وان الشأن (كُنَّا عَنْ دِراسَتِهِمْ لَغافِلِينَ) لبعدهم عنا وكونه بغير لغتنا وقد صعب على أهل لغتنا الفصيحة الانتقال إلى لغتهم الثقيلة فهذا وان لم يكن عذرا أنزلناه بجعله بلسانكم مبالغة في الزام الحجة عليكم وعلى سائر الأمم إذ يسهل عليهم الانتقال إلى لغتكم الفصيحة

(أَوْ) كراهة أن (تَقُولُوا لَوْ أَنَّا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْكِتابُ لَكُنَّا) لمزيد ذكاوتنا وجدنا في العمل (أَهْدى مِنْهُمْ) وإن لم يكن كتابنا أهدى من كتابهم فأزيل هذا العذر بإنزال كتاب أهدى من كتابهم (فَقَدْ جاءَكُمْ) كتاب معجز فهو (بَيِّنَةٌ) على نفسه بانه (مِنْ رَبِّكُمْ وَ) لا يتوهم فيه السحر لأنه (هُدىً) بإقامة الدلائل ورفع الشبه (وَرَحْمَةٌ) بافاضة الفوائد الكشفية وإذا كان معجزا مفيدا للهدى والرحمة فالكفر به أعظم ظلما من الكفر بما هو مجرد هدى ورحمة (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ بِآياتِ اللَّهِ وَ) ان لم يكن تكذيبه عن معرفة إعجازه لأنه (صَدَفَ) أي أعرض (عَنْها سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آياتِنا) التي لو لم يصدفوا عنها لعرفوا إعجازها (سُوءَ الْعَذابِ) الذي يكون للمكذبين بعد معرفة الإعجاز (بِما كانُوا يَصْدِفُونَ) إذ قصدوا بذلك أن لا يعرفوا إعجازه ليلزمهم الإيمان به فكانوا في حكم من عرف الإعجاز ثم كذب به وإذا لم يؤمنوا بهذا الكتاب المعجز الذي لا احتمال للسحر فيه مع اشتماله على الادلة ورفع الشبه وافاضته للفوائد الكشفية أتم مما في سائر الكتب

(هَلْ يَنْظُرُونَ) أي ينتظرون للإيمان (إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ) بالوحى أو بالشهادة على صدق الكتاب (أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ) أي ظهوره للابصار مصدقا لكتابه (أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ) أي دلائل القيامة الدالة على اللّه وصفاته وأفعاله في الآخرة ولما سبق ما في إنزال الملائكة من قضاء الأمر وعدم الانظار وظهور الرب أشد لم يتعرض للكلام فيه وانما تعرض لظهور بعض الآيات فقال (يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ) فضلا عن كلها (لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها) وخيرها الذي أوقفتها عليه إذ (لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ) وقت التكليف قبل كشف الحجب (أَوْ) لم تكن (كَسَبَتْ فِي) حال (إِيمانِها خَيْراً) وإن كسبت في حال الكفر فإن زعموا انا ننتظر ذلك وان كان فيها ما قلت (قُلِ انْتَظِرُوا) استهزاء (إِنَّا مُنْتَظِرُونَ) تحقيقا ثم أشار إلى أنهم لا يتركون الانتظار ما لم يجتمعوا على كتابك لكنهم كيف يجتمعون على كتابك مع تفرقهم في دينهم فقال

(إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ) مع وحدته في نفسه (وَكانُوا شِيَعاً) مختلفة كأرباب الاديان المختلفة يكفر بعضهم بعضا (لَسْتَ مِنْهُمْ) أي من امكان جمعهم على كتابك (فِي شَيْءٍ) وإن بالغت في إقامة الدلائل ورفع الشبه (إِنَّما أَمْرُهُمْ) في الجمع المفوض (إِلَى اللَّهِ) لكنه يتركهم في التفرقة التي استعدوا لها باختلاف أهوائهم التي اتبعوها منتظرين عواقبها على سبيل الاستهزاء (ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِما كانُوا يَفْعَلُونَ) من التفرقة لمتابعة الاهواء والانتظار على سبيل الاستهزاء ويجازيهم على ذلك بما يماثل أفعالهم ويفوتهم تضاعف الحسنات فيخسر على الأمرين إذ

(مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٤

(فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها) في الحسن كمن هو أهدى إلى سلطان عنقود عنب يعطيه بما يليق بسلطنته لا قيمة العنقود (وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها) في القبح فمن كفر خلد في النار فانه ليس أقبح من كفره كمن أساء إلى سلطان يقصد قتله ومن فعل معصية عذب بقدرها كمن أساء إلى آحاد الرعية (وَهُمْ) وإن رأوا اقبح العذاب أشد من قبح أفعالهم (لا يُظْلَمُونَ) بالزيادة على قدر الاستحقاق فإن زعموا أن الحسنة دين أهل الكتاب لاعترافك بأن كتابهم منزل والسيئة دينك لإنكارهم على ان دين اللّه لا يتعدد لأن الحق واحد

(قُلْ) لا ينظر فيه إلى إنكار أحد أو إقراره بل إلى الاستقامة والاعوجاج (إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي) كما هداهم (إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) كصراطهم بل أكمل منه لكونه (دِيناً قِيَماً) أي قائما بكل اعتقاد صحيح وأحكام أتم فائدة وأكثر ثمرة من أحكامهم والحق انما لا يتعدد في الاعتقادات دون الاحكام التابعة لمصالح الأزمنة والأمم فهو وان خالف دينهم في بعض الفروع واعتقادهم في عزير والمسيح فقد وافق (مِلَّةَ إِبْراهِيمَ) المتفق على صحتها لكونه (حَنِيفاً) أي مائلا عن الاديان الباطلة (وَما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) باعتقاد ابنية عزير والمسيح فإن زعموا إنك تصلى إلى الكعبة وتطوف بها وتذبح لها الهدايا فعل المشركين باصنامهم على أنك لا تخلو عن شرك إذ ترغب إلى اصلاح معاشك ومعادك

(قُلْ إِنَّ صَلاتِي) إلى الكعبة (وَنُسُكِي) أي طوافى وذبحى للهدايا للّه لا للكعبة إذ لا أدعو غيره وعابد الصنم يدعوه وتخصيص الكعبة لأنه لما تنزه عن المكان ولم يكن للظاهر بد من التوجه إلى مكان جعل أوّل بيت وضع لعبادته بمنزلة مكانه فجعل كدار السلطان يتوجه إليها المحتاجون ويطوفون حولها فيأتون بالهدايا إليها (وَمَحْيايَ وَمَماتِي) أي ما أفعله للحياة فلا أفعله لذاتها بل للاستعانة على عبادته وما أفعله لمماتى فلا أفعله لطلب الجنة أو للهرب من النار بل لرضا اللّه والتقرب إليه فجميع ما توهمتم فيه الشرك كان (لِلَّهِ) ولا ينافى ذلك حصول أسبابها لكونها من (رَبِّ الْعالَمِينَ) ولكن

(لا شَرِيكَ لَهُ) في الطلب فلا أطلب معه سواه (وَ) ليس ذلك من رأيى حتى أكون عابده بل (بِذلِكَ أُمِرْتُ) وكيف أكون مشركا (وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) الذي يقتدى به الموحدون فإن زعموا أنك تعبد الكعبة بالصلاة والطواف والذبح ولكن تتستر بهذه العبادات

(قُلْ أَ غَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا) حتى أصير في غاية الدناءة لأن العبودية دناءة (وَ) هي للعباد غاية الدناءة إذ (هُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ) فيلزم أن أكون عبد العبده (وَ) لا تتحمل الكعبة منى هذه الدناءة إذ (لا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْها) وإن تحمل شيء دناءة الآخر فلا يتحمل وزره وعبادة الغير وزر (وَلا تَزِرُ) أي لا تحمل نفس (وازِرَةٌ) أي ثقيلة بالاثم كالرضا بكونها معبودة من دون اللّه (وِزْرَ) أي اثم نفس (أُخْرى ثُمَّ) انه ليس مجرد حمل بل (إِلى رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ) فلو عبدتم هذه المظاهر على زعم ظهور الالهية فيها مع اختلافها كنتم قائلين بالاختلاف في ذاته (فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ وَ) ان اعتبرتم كمال المظهرية فهو لكم إذ

(هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الْأَرْضِ) تتصرفون في الأرض التي هي المحل الكامل للتصرف بوجوه مختلفة

* (سورة الأعراف) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٥

نيابة عن ذاته وجميع صفاته وأسمائه (وَ) مع ذلك ليس هو كمال المظهرية على الاطلاق إذ (رَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ) يرتفع بعضهم على بعض بدرجة والمرفوع عليه يرتفع على المرتفع بأخرى فإن فرض جامع للدرجات فلا يكون أيضا إلها لأن رفع درجاته ليس بذاتى بل عارض (لِيَبْلُوَكُمْ فِي ما آتاكُمْ) هل تشكرونه فيه أم لا فإن لم تشكروه سلبت منكم درجاتكم بالمعاقبة (إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقابِ) فلا يبقى درجاتكم مدة يتوهم فيها كونها ذاتية لكم (وَ) ان شكرتم سترت نقائصكم ورفعت درجاتكم (إِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) فليست درجاتكم ذاتية حتى تدل على الالهية لحدوثها بعد العدم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الأعراف) *

سميت بها لأنها من المنازل الرفيعة لأهل الكمال المفيضين على سائر الطوائف فشأنها أولى بالاعتبار من سائر الشؤن المذكورة في هذه السورة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) الجامع للكمالات التي تجلى بها في هذا الكتاب لتوسيع صدر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وأتباعه (الرَّحْمنِ) بانذار الكل المنجى عن المكاره وتذكيرهم الموصل إلى المحبوبات (الرَّحِيمِ) بتخصيص فائدتهما بالمؤمنين

(المص) أي أحسن لآلئ المكارم الصافية أو أعلى لطف معد للصعود أو أكمل لا مع مفيد للصيانة أو أعز لب معجز صادق

(كِتابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ) لتحليتهم بتلك اللآلئ أو للتلطف عليهم بما يعدّهم للصعود أولا نارتهم بما يكشف لهم عن المنافع والمضار الحقيقية أو لاعزازهم بلب الصدق بما يرون من الإعجاز (فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ) من حزن من لا يتحلى أولا يتلطف أولا يستنير أولا يتعزز إذ لم ينزل لالزامهم ذلك بل (لِتُنْذِرَ بِهِ) من لا يتصف بما ذكر (وَ) تذكر به فوائد هذه الأمور (ذِكْرى) نافعة (لِلْمُؤْمِنِينَ) المصدقين بهذه الاوصاف وفوائدها وأى حرج لك فيه وليس عليك الا أن تقول لهم

(اتَّبِعُوا) للوصول إلى هذه الأمور العالية (ما أُنْزِلَ) لتحصيلها (إِلَيْكُمْ) أيها القاصرون بأنفسكم (مِنْ رَبِّكُمْ) الأعلى الذي رباكم بتنزيل هذه الأمور العالية (وَ) لا تبطلوا هذه التربية بمتابعة من دونه (لا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ) فإن أقل ما فيها ترك الأعلى للادنى (أَوْلِياءَ) مع انهم أعداء لو تذكرتم بتنزيلهم اياكم من الأعلى إلى الاسفل لكن (قَلِيلًا) من التذكر (ما تَذَكَّرُونَ) كيف

(وَ) ليس اقتصارا على التنزل بل إهلاك كل بمجرى السنة المستمرة إذ (كَمْ) أي كثيرا (مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها) باتباعهم أولياء من دونه مع ترك متابعة ما أنزل اللّه ولم يكن من قبيل الابتلاء الذي تظهر علاماته قبله غالبا بل كان فجأة (فَجاءَها بَأْسُنا) أي عذابنا (بَياتاً) أي بائتين يعنى نائمين ليلا (أَوْ هُمْ قائِلُونَ) أي نائمون نهارا جزاء على غفلتهم مع خفاء البرهان تارة وظهوره أخرى ويدل على أنه ليس للابتلاء الذي يعم المؤمن والكافر انهم أرادوا دفعه بحجة لكن لم يجدوها

(فَما كانَ دَعْواهُمْ) أي حجتهم التي يدعون التمسك بها لدفعه (إِذْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٦

(جاءَهُمْ بَأْسُنا) الذي لا يقبل معه عذر (إِلَّا أَنْ قالُوا) ما يلزمهم (إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ) بترك متابعة ما أنزل اللّه لمتابعة من دونه واتخاذهم أولياء مع كونهم أعداء ومع اعترافهم بالظلم لما كانت المؤاخذة فجأة من غير سؤال يظهر به تفاصيل ما يستحقونه فيظهر به كمال العدل قال

(فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْئَلَنَّ) لعدم وفائهم ببيان جزئيات ما جرى (الْمُرْسَلِينَ) لقصورهم عن الاحاطة

(فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ) لم يحصل لهم لغيبتهم عن أمور (وَما كُنَّا غائِبِينَ) عن شيء من الأشياء

(وَ) لم نقتصر على علمنا بل بينا لهم بالوزن أعمالهم ومقاديرها على ما هي عليه إذ (الْوَزْنُ) وإن كان اليوم لا يخلو عن تفاوت (يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ) المطابق له الواقع بلا تفاوت فكان مقدار الجزاء مرتبا عليه (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ) كلها إذ كانت لجميع أعماله مقدار عند اللّه من القبول (فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بكل ما ذكر من التحلى والصعود والاستنارة والتعزز

(وَمَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ) إذ لم يكن لشيء من أعماله مقدار من القبول عند اللّه (فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا) تلك الأعمال وان كان لها مقدار في أنفسها عنده وكان بها كمال أنفسهم فكأنهم خسروا (أَنْفُسَهُمْ) إذ حبطت (بِما كانُوا بِآياتِنا يَظْلِمُونَ) كأنها أخذت بالمظالم

(وَ) كيف لا تتبعون ما أنزل اليكم مما يثقل موازينكم فانا (لَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ) من التصرفات (فِي الْأَرْضِ) نيابة عنا لتلحقوا بنا بمتابعة ما أنزلنا اليكم (وَجَعَلْنا لَكُمْ فِيها مَعايِشَ) لتشكروها بصرفها إلى ما خلقت له لتحصلوا معايش السعادات الأبدية بمتابعة ما أنزلنا اليكم وبترك متابعة من دوننا لكنكم (قَلِيلًا) من الشكر (ما تَشْكُرُونَ) كيف تتبعون من دونه وهو بالتابعية أولى وكيف تتخذون من دونه وليا تسجدون له وهو بل من هو أعلى منه بالساجدية أولى من المسجودية لأنه

(وَلَقَدْ خَلَقْناكُمْ) مثل ما خلقناهم (ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ) بالصور الجامعة لاسرار الحق والخلق دونهم (ثُمَّ) خصصناكم بروح كامل من أجله (قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ) الذين هم أعلى من معبوديكم (اسْجُدُوا لِآدَمَ) فعرفوا رتبته (فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ) إذ رأى لنفسه رتبة المسجودية

(قالَ) يا ابليس ليست لك تلك الرتبة (ما مَنَعَكَ) من السجود لآدم فاخترت (أَلَّا تَسْجُدَ) ترجيحا لمنعه على أمرى (إِذْ أَمَرْتُكَ قالَ) منعنى علوّ رتبتى إذ (أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ) لأن عنصرى أعلى من عنصره إذ (خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ) مركزها يلى فلك القمر فوق الهواء والماء والتراب (وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ) ممزوج من تراب وماء ومركزهما دون مركز النار

(قالَ) اعتبرت العنصر دون الروح (فَاهْبِطْ مِنْها) أي من رتبة الملكية إلى رتبة العناصر (فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ) بفضل العنصر الادنى (فِيها) أي في رتبة الملكية التي دون رتبة الإنسانية (فَاخْرُجْ) منها أي من تلك الملكية التي كنت لحقتها (إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ) من أهل العناصر الذين لا كمال روحانى لهم

(قالَ أَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) فلا تمتنى لاغرهم بأن يتخذونى وذريتى أولياء من دونك

(قالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ) لتزداد اثما فتزداد بعدا

(قالَ) إذ أنظرتنى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٧

لذلك (فَبِما أَغْوَيْتَنِي) أي لتحقق اغوائك اياى من أجلهم (لَأَقْعُدَنَّ) مترصدا (لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ) الذي شرعت لهم ليسلكوه فيصلوا إلى المراتب العالية من التحلى والصعود والاستنارة والتعزز وغير ذلك مما خلقتهم من أجله فأفسد عليهم الاعتقادات والأخلاق

(ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ) لا فساد أعمالهم (مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) لإنكار الجزاء (وَمِنْ خَلْفِهِمْ) للتشويق إلى الدنيا (وَعَنْ أَيْمانِهِمْ) بمنع الأعمال الطالحة التي يحتاج فيها إلى قوّة الروح على النفس (وَعَنْ شَمائِلِهِمْ) للحث على الأعمال الطالحة بتضعيف الروح (وَ) بالجملة (لا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شاكِرِينَ) صارفين نعمتك إلى ما خلقتها من أجله

(قالَ اخْرُجْ مِنْها) أي من الرتبة التي أخرجتك منها (مَذْؤُماً) بذم اضلال الخلائق مع ذم ضلالك (مَدْحُوراً) مطرودا من الجهتين (لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ) نجعله من اتباعك في الذم والطرد (لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ) يلعن بعضكم بعضا ثم أشار إلى أن أقل ما في متابعة ابليس من غير اتخاذه وليا الخروج من الجنة وان دخلها بلا عمل

(وَ) ذلك أن اللّه تعالى قال (يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ) المشتملة على المراتب العالية من التحلى والصعود والاستنارة والتعزز جامعا بينها وبين المراتب الحيوانية (فَكُلا) بلا تراخ (مِنْ حَيْثُ) أي من كل مكان (شِئْتُما وَلا تَقْرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ) الدنيئة من بين الاشجار الفائتة للحصر فضلا عن أن ينتفعا بشيء منها فضلا عن الاكل (فَتَكُونا) بمجرد قربانها (مِنَ الظَّالِمِينَ) المضيعين لما حصل من تلك المراتب المستحقين للهتك والعذاب

(فَوَسْوَسَ) مخيلا للنفع (لَهُمَا الشَّيْطانُ) ليهتكا حرمة اللّه فيهتك حرمتهما (لِيُبْدِيَ) أي يظهر (لَهُما ما وُورِيَ) أي ستر (عَنْهُما) فلم ير أحدهما من الآخر (مِنْ سَوْآتِهِما) أي عوراتهما (وَقالَ) في تخييله النفع لهما كما يخيل لكم الآن في عبادته من التقرب إلى اللّه والشفاعة عنده (ما نَهاكُما رَبُّكُما عَنْ هذِهِ الشَّجَرَةِ) البعيدة مراتب كمالاتها عن الاحاطة (إِلَّا) كراهة (أَنْ تَكُونا مَلَكَيْنِ) لا تشتغلان عنه بطعام وقد أراد شغلكما به ابعاد الكمامنه (أَوْ) كراهة أن (تَكُونا مِنَ الْخالِدِينَ) في الجنة وقد أراد إخراجكما عنها

(وَقاسَمَهُما) وراء ما يعدهما (إِنِّي لَكُما لَمِنَ النَّاصِحِينَ) في هذا الأمر وان كنت عدوّ كما في سائر الأمور

(فَدَلَّاهُما) أي نزلهما عن عقلهما (بِغُرُورٍ) أي بما غرهما من القسم إذ ظنا أن أحد الا يقسم باللّه كاذبا (فَلَمَّا ذاقَا الشَّجَرَةَ) أي وجد اطعمها (بَدَتْ) أي ظهرت قبل الفراغ من الاكل (لَهُما سَوْآتُهُما وَطَفِقا) أي أخذا (يَخْصِفانِ) أي يلزقان (عَلَيْهِما مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ) ورقا فوق ورق (وَناداهُما رَبُّهُما) توبيخا (أَلَمْ أَنْهَكُما عَنْ) قربان (تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ) البعيدة عن توهم النفع (وَ) ألم (أَقُلْ لَكُما إِنَّ الشَّيْطانَ لَكُما) في كل شيء (عَدُوٌّ مُبِينٌ) وإن اظهر لكما النصح وقاسمكما عليه فلم تتبعا قولى واتبعتماه

(قالا رَبَّنا ظَلَمْنا) أي أضررنا (أَنْفُسَنا) بمتابعته وترك متابعتك (وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا) بمحو هذه المعصية (وَتَرْحَمْنا) بالعود إلى اللطف (لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ) تخسر جميع ما حصل لنا من الكمالات

(قالَ) انكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٨

وان غفر لكم ورحمتم فلا بد من أثر لمعصيتكم وأقله الهبوط (اهْبِطُوا) منها أي من المراتب العالية والعداوة لاتباعكم قول العدوّ (بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ) يمتد ذلك الاثر مدة مديدة إذ (لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ) ينسيكم تلك المراتب العالية لشغلكم بالأمور الحيوانية إذ لكم (مَتاعٌ إِلى حِينٍ) وكأنهم حينئذ قالوا هل نصل بعد تلك المدة إلى الجنة

(قالَ فِيها تَحْيَوْنَ) مدة (وَفِيها تَمُوتُونَ) فتلبثون في القبر مدة أطول من الاولى (وَمِنْها تُخْرَجُونَ) فتبقون في مقامات القيامة مدة ثم منكم من يصل إلى الجنة ومنكم من يهبط إلى أسفل سافلين ثم أشار إلى أنه كما كان للمعصية ذلك الاثر فللتوبة أيضا أثر واقله ستر العورة بعد ابدائها فقال

(يا بَنِي آدَمَ) أي يا أولاد من هتكت حرمته بابداء عورته (قَدْ) رحمناكم بتوبة إذ (أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ) أي يسترعوراتكم (وَ) زدنا عليه (رِيشاً) أي لباسا يكون زينة فهذا ساتر الظاهر وزينته (وَلِباسُ التَّقْوى) ساتر عيوب الباطن وزينته (ذلِكَ خَيْرٌ) لأن الظاهر محل نظر الخلق والباطن محل نظر الحق والعيوب الباطنة أفحش من العورات الظاهرة (ذلِكَ) أي لباس التقوى (مِنْ آياتِ اللَّهِ) أي دلائل مشاهدة القلب للّه (لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ) بهذه المشاهدة مشاهدة الآخرة

(يا بَنِي آدَمَ) الذي فتنه الشيطان بهتك لباس التقوى (لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ) بهتك لباس التقوى فيخرجكم من نظر اللّه بالرحمة اليكم (كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُما) بنزع لباس التقوى (لِباسَهُما) الظاهر (لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما) الظاهرة الدالة على السوأة الباطنة وقد سهل عليه الفتنة وعسر عليكم التحفظ (إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ) أي من مكان (لا تَرَوْنَهُمْ) فيه وانما يتحفظ عنه بقوّة الإيمان المانع من اتباع ولى من دون اللّه (إِنَّا جَعَلْنَا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ) يوهمونهم أنهم يحصلون لهم التجلى والصعود والاستنارة والتعزز

(وَ) يسترون عنهم القبائح باعذار كاذبة مثل انهم (إِذا فَعَلُوا) فعلة (فاحِشَةً) أي متناهية في القبح ككشف العورة في الطواف وعبادة الاصنام (قالُوا) في الاعتذار (وَجَدْنا عَلَيْها آباءَنا وَ) هم لغاية كمالهم لا يصدر عنهم فعل شنيع الا بأمر اللّه إذ (اللَّهُ أَمَرَنا بِها قُلْ) تحسنون الظن بآبائكم وتسيؤن باللّه (إِنَّ اللَّهَ لا يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ) وإن كان قد يأمر بما لا يدرك العقلاء حسنه (أَتَقُولُونَ) من حسن ظنكم بآبائكم (عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) من نسبة القبائح إليه

(قُلْ) كيف يأمر بالفحشاء مع انه لا يأمر بما فيه افراط أو تفريط انما (أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ) أي العدل الاوسط (وَ) منه الأمر بالتوجه إلى القبلة فإن ترك التوجه إليها تفريط في العبادة ولا يتم معه توجه الباطن إلى الحق وعبادة القبلة افراط كعبادة الاصنام فقال (أَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ) إلى القبلة (عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ) أي سجود (وَ) لا تدعوا القبلة دعاءهم للاصنام بل (ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) عن مشاركة القبلة وغيرها لأنه استحق عبادتكم بابدائه اياكم ولا يسعكم تركها إذ إليه عودكم فانه (كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ) وليس العود إليه كمالا بكل حال بل

(فَرِيقاً هَدى) فيكون عودهم عود الطالب إلى المطلوب (وَفَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ) فيكون عودهم عود الهارب إلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٤٩

المهروب عنه وقد تحقق هرب هؤلاء (إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ) ان كانوا (يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ) بذلك (مُهْتَدُونَ) يتوصلون بهم إلى اللّه ويستشفعون إليه ولا يعلمون ان ذلك لا يتأتى من أعداء اللّه أصلا ومما حسبوا فيه انهم مهتدون بمتابعة الشيطان تركهم التزين والتلذذ مع العبادة فطافوا عراة وتركهم اللّحم والدسم مع الاحرام فقال عز وجل

(يا بَنِي آدَمَ) الذين خلق لهم الزينة واللذائذ خُذُوا زِينَتَكُمْ) من اللباس (عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ) أي صلاة وطواف فإن من أفحش الفواحش ترك هذا التزين سيما في العبادة وهي أولى أوقات التزين (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا) أيام الحج تقويا على العبادة (وَلا تُسْرِفُوا) اسرافا يوجب الانهماك في الشهوات ويشغل عن العبادة (إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ) لذلك فإن زعموا ان التزين والتلذذ ينافيان التذلل الذي هو العبادة فيحرمان معها

(قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ) الذين خلقهم لعبادته فقد أخرجها لهم ليتزينوا بها حال العبادة فعل عبيد الملوك إذا حضروا خدمته ولا ينافى ذلك تذللهم له (وَالطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ) التي خلقها لتطييب قلوب عباده ليشكروه والشكر عبادة فلا ينافى التلذذ العبادة بل يكون داعية إليها فإن زعموا ان التزين والتلذذ من طيب الحياة الدنيا ولا يتطيب بها المؤمنون (قُلْ هِيَ) مخلوقة (لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) ليعلموا بها لذات الآخرة فيرغبوا فيها مزيد رغبة لكن شاركهم الكفرة فيها لئلا يكون هذا الفرق ملجئا لهم إلى الإيمان فإذا ذهب هذا المعنى تصير (خالِصَةً) لهم (يَوْمَ الْقِيامَةِ) فلو حرمت على المؤمنين لكانت مخلوقة للكافرين وهو خلاف مقتضى الحكمة وان خلقت للمؤمنين فأولى أوقات الانتفاع بها وقت جريانهم على مقتضى الإيمان وهو العبادة والتقوى لكن من غير انهماك في الشهوات (كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) الحكمة في خلق الأشياء واستعمال الأشياء على نهج ينفع ولا يضر فإن زعموا أنه يخاف من التزين والتلذذ الوقوع في الكبر والانهماك في الشهوات فيحرمان على أهل العبادة

(قُلْ) انهما من المنافع الخالصة في أنفسهما والافضاء احتمال غير محقق فإذا أفضى فالحرام هو المفضى إليه بالذات لأنه (إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها) كالكبر والانهماك في الشهوات (وَما بَطَنَ) كالاسراف المفضى إليهما غالبا لا ما لا يفضى غالبا (وَ) لكن إذا أفضى حرم لأنه حرم (الْإِثْمَ) كالانهماك في الشهوات (وَالْبَغْيَ) كالكبر الضار للخلق فإن كل ما يضرهم حرام إذا كان (بِغَيْرِ الْحَقِّ) وأما إذا كان بالحق فانه وان كان ضارا في الظاهر فهو نافع في الحقيقة فلا يحرم وتحريم ما لم يحرم اللّه اشراك (وَ) قد حرم (أَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ) عليكم (سُلْطاناً) مع ان الأمور الاعتقادية لا يصح الاعتقاد بها الا ببرهان قاطع والخوارق لا تدل على الهيتها فضلا عن أن تكون براهين هذا إذا كان باستقلال والا فهو افتراء على اللّه (وَ) قد حرم عليكم (أَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) لا يدل وقوع هذه الأمور من بعض الأمم مع تأخير إهلاكهم على جوازها إذ الإهلاك انما يكون بعد تحقق الجرم وهو بالامهال مدة يمكن فيها التأمل والاعتذار لذلك كان

(وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٠

(فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ) ولم يتأملوا فيها ولم يعتذروا (لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً) للتأمل والاعتذار (وَلا يَسْتَقْدِمُونَ) باستعجال العذاب استهزاء فإن زعموا أن العقلاء يحترزون المخوفات وان بعد احتمالها قيل لهم يزول ذلك الاحتمال بالرسل

(يا بَنِي آدَمَ) الذي جعله اللّه رسولا فلا يبعد أن يجعل في أولاده الرسل (إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ) أي ان تحقق اتيان رسل (مِنْكُمْ) تعرفون صدقهم وديانتهم (يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي) أي يتبعون بعضها بعضا مما يقرر ما يخاف منه وما لا يخاف وما يصلح فيزيل المخوف وما لا يصلح (فَمَنِ اتَّقى وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من الاحتمالات (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) من مخالفة من يعتقد فيه كمال العقل

(وَ) كيف يدّعون الاحتراز عن المحتملات البعيدة ولا يبالون بأشد المخوفات من الكفر والتكذيب والاستكبار إذ (الَّذِينَ) كفروا مع دلالة الآيات على أشد المخوفات لكنهم (كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ) لم يكن ذلك لرؤيتهم النقص فيها بل لأنهم (اسْتَكْبَرُوا عَنْها) فزعموا أن الآيات شبهات وما هم عليه صريح العقل (أُولئِكَ) البعداء عن مقتضى صريح العقل (أَصْحابُ النَّارِ) ولا يخرجهم عقلهم منها بل (هُمْ فِيها خالِدُونَ) كيف وهم أظلم الناس في التحليل والتحريم لأنهم ان نسبوهما إلى اللّه من غير سماع منه ولا من واحد من رسله أو ممن سمع منهم كانوا مفترين على اللّه وان نسبوهما إلى عقولهم كانوا مرجحين لها على آيات اللّه مكذبين بالآيات من أجلها

(فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ أُولئِكَ) المبالغون بزعمهم في الاحتراز عن الاحتمالات البعيدة (يَنالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتابِ) أي مما كتب عليهم من القبائح التي لا احتمال لزوال الخوف عنها كعبادة غير اللّه على ظن انهم شفعاء مما توهموا من المخوفات البعيدة الاحتمالات ويستمرون عليها (حَتَّى إِذا جاءَتْهُمْ رُسُلُنا يَتَوَفَّوْنَهُمْ) أي الملائكة لقبض أرواحهم (قالُوا أَيْنَ ما كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) ليكونوا لكم شفعاء مما احتمل عقولكم فلا نراهم يخلصونكم مما تحقق عليكم من هذه الشدائد (قالُوا ضَلُّوا عَنَّا) فلم يخلصونا من شيء من الموهوم ولا من المحقق (وَ) اعترفوا أن ذلك كان عين المخوف حتى إذ (شَهِدُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ) فلم يفدهم الاعتراف بالكفر بل

(قالَ) أي اللّه لهم (ادْخُلُوا فِي) جملة (أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ) أي مضت قائلة بهذه الاقوال (مِنْ قَبْلِكُمْ) فتبعتموهم (مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ) فاتبعوهم (فِي النَّارِ) من غير أن يفيدوكم شيأ بل (كُلَّما دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَها) التي كانت على ملتها (حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا) أي تلاحقوا (فِيها جَمِيعاً) أي مجتمعين على العداوة بعد الصداقة (قالَتْ أُخْراهُمْ) أي الاتباع زعما (لِأُولاهُمْ رَبَّنا هؤُلاءِ) الذين (أَضَلُّونا) بتكلمهم بهذه الكلمات قبلنا (فَآتِهِمْ عَذاباً) لاضلالهم ايانا (ضِعْفاً) بضم عذاب ضلالهم إليه فاجعل لهم نصيبا (مِنَ النَّارِ) حتى نتخلص (قالَ) تعالى بل (لِكُلٍّ ضِعْفٌ) للاولى بالضلال والاضلال وللاخرى بالضلال وتقليد أهل الضلال مع وجود الهادين بالبراهين القاطعة (وَلكِنْ لا تَعْلَمُونَ) ما يستحقه كل فرقة

(وَقالَتْ أُولاهُمْ) ردا (لِأُخْراهُمْ) التخلص انما يكون بالفضل فإذا ضللتم وقلدتم الضالين (فَما)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥١

(كانَ لَكُمْ عَلَيْنا مِنْ فَضْلٍ) ولم نلجئكم إلى اتباعنا (فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ) من القبائح الظاهرة للمحتملات البعيدة المرفوعة على ألسنة الرسل وكيف تتخلصون من النار وهي محيطة بعالم العناصر فلا يتخلص منها الا بفتح أبواب السماء بل بدخول الجنة التي فوق الكرسى الذي فوق السموات إذ يعم أثرها السموات وليس شيء منها لهؤلاء

(إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) التي هي طرق الجنة (وَاسْتَكْبَرُوا عَنْها) وهو موجب للرد إلى أسفل سافلين (لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ وَ) ان فتحت (لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ) لأن تكذيبهم ان لم يسد عليهم طرقها فلا أقل من التضييق فلا يدخلونها (حَتَّى يَلِجَ) أي يدخل (الْجَمَلُ) الذي هو مثل في عظم الجرم فيما هو مثل في الضيق (فِي سَمِّ) أي ثقبة ابرة هي مدخل (الْخِياطِ) ما يخاط به (وَ) لا يختص هذا أي عدم الفتح والدخول بالمكذبين المستكبرين بل (كَذلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ) بالكفر كالمشرك والجاحد وان لم يبلغهم الرسالة فلم يكذبوا ولم يستكبروا ولا يقتصر في حقهم على ذلك بل تحيط بهم النار حتى يكون

(لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهادٌ) أي فراش من تحتهم (وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَواشٍ) أي أغطية إذ احاطت بهم الخطيئة (وَ) لا يختص بالظالمين بل (كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ) بالكفر بعد بلوغ الرسالة إليهم ثم أشار إلى أن فتح أبواب السماء وتوسيع أبواب الجنة لا يتوقف على أفعال شاقة حتى يكون لتاركها نوع من العذر فقال

(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) وليس المراد الاحاطة التي تعجز عنها الطاقة غالبا إذ (لا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها أُولئِكَ) وإن بعدوا الآن عن الجنة وحالت بينهما السموات (أَصْحابُ الْجَنَّةِ) وإيمانهم وأعمالهم وان كانت مدة يسيرة لكن (هُمْ فِيها خالِدُونَ) فلا يكون بقدر مدة الاكتساب ولا بقدر الأعمال

(وَ) لا يكون بينهم ما يكون بين أهل النار من العداوة بل قد (نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ) وإن كان بعضهم أدنى من بعض إذ لا يرون دنوهم حيث (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ وَ) يشكرون كمالهم حتى (قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا) أي لأسباب هذا العلوّ بارسال الرسل والتوفيق للعمل (وَ) كيف يعلون على الغير لو رأوا دنوّ أنفسهم لأنهم يرون قصورها حيث يقولون (ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ) ويرون من غاية قصورها انهم لم يقدروا على استفاضة كمالاتهم من اللّه بلا واسطة الرسل فقالوا (لَقَدْ جاءَتْ رُسُلُ رَبِّنا بِالْحَقِّ) فاستفاضوا منه الكمالات فأفاضوها علينا (وَ) لما رأوا دنوّ أنفسهم وأعمالهم (نُودُوا) من جهة اللّه (أَنْ) أي ان الشأن (تِلْكُمُ الْجَنَّةُ) العظيمة (أُورِثْتُمُوها) من الذين عملوا لها الأعمال الشاقة فاستكبروا بها حتى أنكروا على الرسل الذين جاؤا بالحنيفية السمحة (بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من الأعمال التي استحقرتموها فكان تذللكم أكثر من نذللهم مع انقيادكم لآياته ورسله فرفعكم اللّه إليها ثم أشار إلى أن أهل الجنة وان نزع عنهم الغل يفعلون مع أهل النار فعل أهل الغل من زيادة التحصير فقال

(وَنادى أَصْحابُ الْجَنَّةِ) الوارثون لها من أهل النار (أَصْحابَ النَّارِ) الذين ورثوها من أهل الجنة (أَنْ قَدْ وَجَدْنا ما وَعَدَنا رَبُّنا) من المراتب العالية على الإيمان وان قصر أعمالنا لعدم استكثارنا (حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ ما وَعَدَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٢

(رَبُّكُمْ) من تنزيلكم إلى أسفل سافلين لاستكباركم على الآيات والرسل وان كانت أعمالكم شاقة ومن اعلاء من لم يستكبر الدرجات التي توقعتم لانفسكم على أعمالكم الشاقة (حَقًّا قالُوا نَعَمْ) وإن كان فيهم شماتة لكنهم خافوا من الإنكار زيادة النكال (فَأَذَّنَ) أي نادى (مُؤَذِّنٌ) هو اسرافيل (بَيْنَهُمْ) ليسمعهم زيادة في شماتة احد الفريقين وندامة الآخر (أَنْ) عذاب اللّه يزداد لاستمرار ابعاده اياكم عن رحمته إذ (لَعْنَةُ اللَّهِ) أي ابعاده عن رحمته مستقرة (عَلَى الظَّالِمِينَ) بإبطال حكمته في خلق العقلاء لمعرفته وعمارة الدارين بحيث لا يحجبهم شيء عن شيء وهم أبعدوا أنفسهم وغيرهم عن ذلك إذ هم

(الَّذِينَ يَصُدُّونَ) أنفسهم وغيرهم (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الذي بينه على ألسنة رسله لمعرفته وعمارة الدارين فاستكبروا عليهم وزعموا أنّ عمارة الدارين حجاب عن اللّه (وَيَبْغُونَها عِوَجاً) بتغيير الاعتقادات والاحكام الحكيمة لهم وهو ابعاد أيضا (وَ) قد ازدادوا ابعادا بإنكار المنتهى إذ (هُمْ بِالْآخِرَةِ كافِرُونَ) وانما يترهبون بالتلذذ في التجرد للّه وتحصيل الخوارق والانتفاع به عند التناسخ الذي يتوهمونه ثم أشار إلى أنه

(وَ) ان سمع كل فريق كلام الآخر من مكانه فلا يصل شيء من آثار أحمد المكانين إلى الآخر إذ (بَيْنَهُما حِجابٌ) هو السور المضروب بينهما (وَ) لم يصل أثر النار إلى أهل الجنة قبل دخولها وان كانوا خلف الحجاب إذ (عَلَى الْأَعْرافِ) وهو المكان المرتفع (رِجالٌ) كمل يفيضون على كل واحد ما يستحقه إذ (يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ) أي بعلامتهم الدالة على قدر ما يستحقونه (وَ) تأثيرهم بالقول لذلك (نادَوْا) من يصير (أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ) ليسلموا عن الخوف قبل دخولها إذ (لَمْ يَدْخُلُوها وَهُمْ يَطْمَعُونَ) في دخولها إذ لم يسلبوا الانوار

(وَ) لكن لا يخلون عن خوف سيما (إِذا صُرِفَتْ أَبْصارُهُمْ تِلْقاءَ) أي جهة (أَصْحابِ النَّارِ قالُوا) من شدة خوفهم (رَبَّنا لا تَجْعَلْنا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) هذا ما يقولون لأهل الجنة (وَ) أما قولهم لأهل النار فهو انه

(نادى أَصْحابُ الْأَعْرافِ رِجالًا) من كبار أهل النار (يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيماهُمْ) التي تدل على أعيانهم وان تغيرت صورهم (قالُوا ما أَغْنى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ) للأموال التي تدفع بها الآفات (وَما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ) من الاتباع الذين يستعان بهم في دفعها

(أَهؤُلاءِ) الضعفاء من المؤمنين (الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ) انهم كما لم ينالهم اللّه برحمة منه في الدنيا بتكثير الأموال والاتباع (لا يَنالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ) برفع درجاتهم في الآخرة فقد قيل لهم (ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ) خوف من أعطى الأموال والاتباع وحزنه في الدنيا

(وَنادى أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ) بعد ما أقسموا أنهم لا ينالهم اللّه برحمة متذللين لهم بعد التكبر عليهم (أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنا) شيأ (مِنَ الْماءِ) الذي رحمكم اللّه به ليسكن حرارة النار والعطش (أَوْ) شيئا (مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ) من الاطعمة والفواكه (قالُوا) انّ افاضتهما لا تنفعكم (إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ) لأنه أنعم عليهم في الدنيا فلم يشكروه فمنعهم نعمه في الآخرة وذلك لأنه انما أنعم عليهم ليتدينوا بدينه في الاعتقادات والأعمال وهم

(الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ) في الاعتقادات (لَهْواً) أي اشتغالا بغير اللّه (وَلَعِباً) بتصوير الاصنام بصور أسمائه أو

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٣

ملائكته أو أوليائه (وَ) مع ذلك لم يعملوا للآخرة إذ (غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا) فإذا لم يعملوا للآخرة (فَالْيَوْمَ نَنْساهُمْ) أي نتركهم ترك المنسى فلا نرحمهم بما نرحم به من عمل للآخرة الكاشفة عن الاعتقادات والأعمال والأمور الأخروية (كَما نَسُوا لِقاءَ يَوْمِهِمْ هذا وَ) لا نقتصر عليه بل نجزيهم (ما كانُوا بِآياتِنا) الدالة بالتحقيق على التنعيم والتعذيب الأبديين (يَجْحَدُونَ) لم يكن جحودهم لاشكال بقى عليهم بل واللّه

(وَلَقَدْ جِئْناهُمْ) من مقام عظمتنا (بِكِتابٍ) عظيم (فَصَّلْناهُ) بينا فيه الاعتقادات والاحكام والأمور الأخروية تفصيلا مبينا (عَلى عِلْمٍ) يقينى لكونه (هُدىً) بإقامة الدلائل ورفع الشبه (وَرَحْمَةً) تشير إلى الأمور الكشفية وهو نافع (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) يفيدهم ما لا يتناهى من الفوائد

(هَلْ يَنْظُرُونَ) بعد هذا الكتاب (إِلَّا تَأْوِيلَهُ) أي ما يؤل إليه أمره لظهور ما نطق به لكن لا يفيدهم ذلك الانتظار إليه لأنه (يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ) أي تركوه ترك المنسى (مِنْ قَبْلُ) حين كان ينفعهم الذكر علمنا الآن انه (قَدْ جاءَتْ رُسُلُ رَبِّنا بِالْحَقِّ) أي بما هو واقع من الاعتقادات والوعد والوعيد (فَهَلْ لَنا مِنْ شُفَعاءَ) أن يكونوا (فَيَشْفَعُوا لَنا أَوْ) هل (نُرَدُّ) إلى مكان العمل (فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ) من الجحود واللهو واللعب وأعمال الدنيا قال عز وجل كيف يردون إليها وقد خسروها بحيث لا ترجع إليهم فكأنهم (قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ) من أين يكون لهم وقد (ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ) من أن معبوديهم شفعاؤهم عند اللّه فإن زعموا انا لا ننتظر تأويله بل نراه محالا وإقامة الادلة عليه كاقامتها على خلاف الضروريات إذ كثرت الادوار السماوية ولم نسمع تحقق تأويل الكتاب فيما مضى من الادوار فإن صح فيما يستقبل فيبعد قلب الشقى سعيدا وبالعكس فإن حصل فكيف تدوم السعادة والشقاوة مع تبدل الادوار قيل لهم

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) فلا يبعد عليه إبطال هذه الادوار وخلق دور يخالفها إذ ليست قديمة ولا مخلوقة في يوم واحد بل (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) لترتب ما فيهما فخلق الافلاك ثم الكواكب ثم العناصر ثم المعادن ثم النباتات ثم الحيوانات (ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ) ليفيض عليها بواسطة الحركة اليومية وبهذه الحركة (يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ) أي يجعل الليل ساترا للنهار فلا يبعد منه جعل السعيد شقيا وبهذه الحركة (يَطْلُبُهُ) أي النهار بعد الليل (حَثِيثاً) أي سريعا إذ الحركة الخاصة بطيئة فلا يبعد منه جعل الشقى سعيدا (وَ) لا يبعد عليه ادامة السعادة والشقاوة لأنه خلق (الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّراتٍ بِأَمْرِهِ) لا تأثير لها بأنفسها فله أن يبطل ما أعطاها (أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ) فهو الذي خلقها وأمرها بالتأثير ولا يمتنع عليه شيء بواسطة تعويق من خلقه وأمره لأنه (تَبارَكَ اللَّهُ) أي تعاظم لأنه (رَبُّ الْعالَمِينَ) وامتناع شيء عليه ينافى تلك العظمة والربوبية وكيف يترك الاسعاد والاشقاء الأبديين وقد خلق ما خلق ليستدل به عليه فيعبد لكنه انما يعبد إذا علم انه يسعد العابد أبدا ويشقى التارك أبدا

(ادْعُوا رَبَّكُمْ) إذ العبودية تقتضى التذلل فليكن دعاؤكم (تَضَرُّعاً) أي تذللا (وَ) التذلل انما يتم بالإخلاص فليكن (خُفْيَةً) لأنه أقرب إلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٤

الإخلاص وكيف تتركون دعاءه وهو تجاوز عن العبودية (إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ) ثم ترك دعائه من قلة مبالاة به

(وَ) هو يستلزم الافساد في الأرض (لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِها) على ألسنة الرسل (وَ) إذا عبدتم فلا تعجبوا فانه ينافى التذلل المطلوب منها بل خافوا التقصير (ادْعُوهُ خَوْفاً وَ) لا تتركوا من الخوف عبادته بل ادعوه (طَمَعاً) في تكميلها بفضله ولا يبعد منه ان كنتم محسنين تعبدونه كأنكم ترونه (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) كيف لا تقرب رحمته منهم والاحسان منشأ رياح المحبة التي إذا انتشرت فعمت أجزاء المحب حملت أوصاف المحبوب كأنها السحب الثقال بمياه الفيوض فساقتها إلى من فنى بالمحبة كأنه البلد الميت فأنزلت به الفيوض فاخرجت بها ثمرات العلوم والأحوال والمقامات فتقرب رحمته من المحسن كمطره وإخراج الثمرات من البلد الميت مع انه لا فعل له أصلا من الاحسان وانشاء الرياح إذ

(وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً) يعم الجوانب (بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ) أي المطرفان الصبا تثير السحاب والشمال تجمعه والجنوب تدره والدبور تفرقه (حَتَّى إِذا أَقَلَّتْ) أي حملت (سَحاباً) ثاقلا بالماء (ثِقالًا سُقْناهُ) مع أن طبعه الهبوط (لِبَلَدٍ مَيِّتٍ) قابل للحياة (فَأَنْزَلْنا بِهِ الْماءَ) لنحييه بالنبات (فَأَخْرَجْنا بِهِ مِنْ كُلِّ) أنواع (الثَّمَراتِ) وكما أعدنا الثمرة إلى حالها بعد تلفها بالكلية (كَذلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتى) فلا يبعد منا احياء من مات بالفناء فينا أن نحييه بالبقاء بنا (لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) من أحوال الثمرات أحوال الآخرة ومنها أحوال الحياة باللّه من العبادة على نهج الاحسان

(وَ) لا يلزم اطراد ذلك في حق كل عابد لأنهم مختلفون اختلاف الاراضى المنبتة إذ (الْبَلَدُ الطَّيِّبُ) تربته (يَخْرُجُ نَباتُهُ) عزيز النفع لا بذاته بل (بِإِذْنِ رَبِّهِ) أي بتيسيره (وَالَّذِي خَبُثَ) كالحرة والسبخة (لا يَخْرُجُ) نباته (إِلَّا نَكِداً) عديم النفع (كَذلِكَ نُصَرِّفُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ) المواهب بعد مكاسبهم فلا ينسبونها إليها بل إلى فضل اللّه عليهم

(لَقَدْ أَرْسَلْنا) ارسال الرياح لامطار الشرائع لاحياء موتى القلوب وإخراج النبات الطيب حسنا والخبيث نكدا (نُوحاً) هو ابن لمك بن متوشلخ ابن اخنوخ هو ادريس عليهما السّلام (إِلى قَوْمِهِ) الذين له عليهم شفقة (فَقالَ يا قَوْمِ) الذين حقهم أن يشاركونى في كمالاتى (اعْبُدُوا اللَّهَ) لتكملوا بكمالاته التي يفيضها عليكم هولا غيره فانه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ) ان تركتم عبادته أو عبدتم غيره (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) وصف بالعظمة لعظمة عذابه السالب للكمالات

(قالَ الْمَلَأُ) أي الاشراف (مِنْ قَوْمِهِ) من خبثهم الذي أمده شرفهم (إِنَّا لَنَراكَ) بأمرك بعبادة اللّه وترك عبادة غيره وتخويف العذاب على ترك عبادة اللّه وعلى عبادة غيره (فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) إذ تأمرنا بعبادة ما لا ندركه وترك عبادة ما ندركه وتعدنا الكمال في عبادة من لا تدركه والنقص في عبادة من ندركه وقعدنا العذاب العظيم الذي لم يحصل لاحد من آبائنا مع اصرارهم على مثل أفعالنا

(قالَ يا قَوْمِ لَيْسَ بِي ضَلالَةٌ) أي شيء من الضلال فإن المعبود يجب أن لا يدركه العابد إذ المدرك محاط به وهو قاصر والمعبود يجب أن يكون له الكمال المطلق والأرواح التي لا ترى أكمل من الأجسام

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٥

والاعراض المرثية والمعبود يجب أن يكون أكمل من الأرواح ولست بوعد العذاب ضالا (وَلكِنِّي رَسُولٌ) والرسول لا بد وأن يكون منذرا وقوعه ممكن لأنه (مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) ذى العلم التام والقدرة التامة وانى فيه صادق لانى

(أُبَلِّغُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي) فلا يكون خوارقى الا تصديقا لها (وَ) لو لم يدل خوارقى على تصديقى لوجب عليكم قبول قولى لما علمتم انى (أَنْصَحُ لَكُمْ وَ) لو لم تعلموا نصحى لوجب عليكم قبوله لما علمتم أنى (أَعْلَمُ) من الأمور الغيبية التي يعلم أنها لا تعلم الا بطريق الوحى (مِنَ اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) أنكرتم رسالتي

(أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جاءَكُمْ ذِكْرٌ) أي موعظة (مِنْ رَبِّكُمْ) أي الذي رباكم بوجوه التربية وهذا أكملها لكن لم ينزله عليكم لئلا يلجئكم إلى الإيمان أو لقصوركم بل (عَلى رَجُلٍ) كامل وان كان (مِنْكُمْ) لا لالجائه إلى الإيمان لسبق إيمانه بل (لِيُنْذِرَكُمْ) عن العذاب (وَ) لو لم يكن عذاب لوجب أن ينذركم النقائص (لِتَتَّقُوا) أي لتحفظوا عن النقائص (وَ) لا يقتصر في حقكم على التحفظ من النقائص بل (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) بافاضة الكمالات عليكم

(فَكَذَّبُوهُ) من خبثهم ونكادتهم مع ظهور صدق هذه الكمالات فجئنا بالعذاب العام من الطوفان الذي هو مثال ما أنزل اللّه عليهم من ماء الشرائع لما لم يشكروه جعل عذابا لهم (فَأَنْجَيْناهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ) ليدل على حقيتهم وان كانوا (فِي الْفُلْكِ) إذ لا يبقى في مثل ذلك الطوفان الا بطريق خرق العادة (وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) مع ظهورها لعماهم (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً عَمِينَ) فلم يستنيروا بنور الوحى الذي هو كالشمس ولا بظهور الآيات ولا بآية الطوفان المغرق لهم بعد انذاره به على تكذيبهم

(وَ) أرسلنا ارسال الرياح للامطار (إِلى) بنى (عادٍ) هو ابن عوص بن ارم بن سام بن نوح (أَخاهُمْ) لأنه أنصح لهم (هُوداً) هو ابن عبد اللّه بن رياح بن الجلود بن عاد وقيل هو ابن شالخ ابن أرفخشذ بن سام بن نوح (قالَ يا قَوْمِ) الذين حقهم أن يكونوا مثلى (اعْبُدُوا اللَّهَ) ليفيض عليكم الكمالات التي بها حياة قلوبكم إذ ليس لغيره ذلك فانه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ) يفيض عليكم شيأ (أَ) تتركون عبادته وتعبدون غيره (فَلا تَتَّقُونَ) أن يسلبكم الكمالات ويمنعكم فيضان ما يحيى قلوبكم

(قالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ) غلب خبثهم حتى (كَفَرُوا) مع كونهم (مِنْ قَوْمِهِ) لا كمرثد بن سعد (إِنَّا لَنَراكَ) متمكنا (فِي سَفاهَةٍ) أي خفة عقل حيث فارقت دين كمل العقلاء (وَإِنَّا) لو رأينا كمال عقلك ما اتبعناك أيضا فانا (لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكاذِبِينَ) إذ يبعد أن يرسل اللّه أحدا من أهل الأرض إليهم

(قالَ يا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفاهَةٌ) أي شيء منها إذ لم أفارق العقلاء في أمر الآخرة وان كانوا أعقل بأمور الدنيا ولست بسفيه بأمور الدنيا أيضا (وَلكِنِّي) كامل العقل بأمور الدارين لانى (رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) لاصلاح أمر الدارين لذلك

(أُبَلِّغُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي) في اصلاحهما (وَ) قد علمتم اصلاحى إذ (أَنَا لَكُمْ ناصِحٌ) أي مستمر على النصح ولا مكر في نصحى إذ علمتم أنى (أَمِينٌ) أي مشهور بالامانة

(أَ) تظنون كذبى (وَعَجِبْتُمْ أَنْ جاءَكُمْ ذِكْرٌ) ما يذكركم الكمالات التي أودعها اللّه في فطرتكم فأمكن إخراجها إخراج الثمرات والنبات ولا يبعد لكونه (مِنْ رَبِّكُمْ) الذي رباكم بالكمالات الدنيوية فلا يبعد منه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٦

أن يربيكم بالكمالات الأخروية ولم يفوض إخراجها إلى رأيكم لاحتجابه بالأمور الدنيوية فانزله (عَلى رَجُلٍ) كامل كشف له عنها وان كان (مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ) بطلان ما في فطرتكم وهو يفسد عليكم أمر الدارين (وَاذْكُرُوا) عند انذارى بفساد أمر الدارين عذاب قوم نوح (إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفاءَ) أي بدلا عنهم لكونكم (مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَ) أنعم عليكم أكثر مما أنعم عليهم إذ (زادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَصْطَةً) أي قامة وقوّة فلو عذبكم لكان أشد مما عذبهم فإن لم تخافوا العذاب (فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ) لتخصصوه بالعبادة (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) باستدامتها واستزادتها

(قالُوا أَ جِئْتَنا) رسولا من اللّه (لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ) على ان الهيته كافية للمهمات كلها (وَنَذَرَ ما كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا) لتوقعهم حصول بعض المهمات منهم فإن كنت رسولا بتخويف العذاب على ترك تخصيصه بالعبادة (فَأْتِنا) الآن (بِما تَعِدُنا) يوم القيامة (إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في أن اللّه يعذب يوم القيامة من لا يخصصه بالعبادة

(قالَ قَدْ وَقَعَ) أي نزل قبل القيامة (عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ) الذي رباكم بكفاية المهمات كلها فنسبتم بعضها إلى غيره وكذبتم من أرسل اليكم مخوفا فاستعجلتم العذاب (رِجْسٌ) أي عذاب يرتجس أي يضطرب بكم فلا يقركم على ما أنتم عليه من الكمال كيف (وَ) قد وقع عليكم منه (غَضَبٌ) لرؤيتكم نقصه في كفاية المهمات واشراككم معه من هو في غاية النقص في أعلى كمالاته التي هي الالهية (أَتُجادِلُونَنِي) من غاية خبثكم ونكادتكم (فِي) مسميات (أَسْماءٍ) ليس فيها معانيها التي وضعت لها لغة لكن (سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَآباؤُكُمْ) بها على توهم معانيها فيها من غير دليل إذ (ما نَزَّلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ) أي دليل حسى ولا عقلى ولا نقلى ولا يتأخر ذلك إلى مدة (فَانْتَظِرُوا) وقوعهما عن قريب وليس ذلك مجرد تخويف بل (إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ) فجاء منتظرهم بحيث لا ينجو منه بمجرى العادة أحد وجعل من قبيل الريح التي تتقدم الامطار لكفرهم برياح الارسال

(فَأَنْجَيْناهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ) على خرق العادة (بِرَحْمَةٍ مِنَّا) ليدل على رحمتنا عليهم في الآخرة (وَ) قد دللنا على ان عذابهم للغضب عليهم الموجب لعذابهم في الآخرة أنا (قَطَعْنا دابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) أي استأصلناهم وعذاب الابتلاء لا يكون بطريق الاستئصال (وَ) قطعنا أيضا دابر المترددين الذين (ما كانُوا مُؤْمِنِينَ) لأن التردد مع الظهور تكذيب

(وَ) أرسلنا ارسال الرياح الممطرة للاحياء (إِلى) بنى (ثَمُودَ) هو ابن عابر بن ارم بن سام (أَخاهُمْ) لاهتمامه باحياء أمورهم واصلاحها (صالِحاً) هو ابن عبيد بن آسف بن ماسح بن عبيد بن حادر بن ثمود (قالَ يا قَوْمِ) الذين أحب حياتهم (اعْبُدُوا اللَّهَ) الذي يفيض عليكم الحياة لاستفاضة الحياة الأبدية التي لا تحصل من غيره فانه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ) يفيض عليكم حياة فضلا عن الأبدية (قَدْ جاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ) أي دلالة (مِنْ رَبِّكُمْ) على افاضة الحياة إذ أفاضها على الجمادات (هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً) التي خلقها لكم آية بافاضة الحياة على صخرة في الجبل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٧

فصارت حيوانا تأكل وتشرب (فَذَرُوها تَأْكُلْ) عشبا (فِي أَرْضِ اللَّهِ) التي لا يملكها غيره فيكون له منعها من الاكل فيها (وَلا تَمَسُّوها بِسُوءٍ) فضلا عن قتلها إذا تأذت منها دوابكم (فَيَأْخُذَكُمْ) بدل أذية دوابكم (عَذابٌ أَلِيمٌ) في الدارين لجراءتكم على آيات اللّه بإبطالها

(وَاذْكُرُوا) افاضة الحياة الدنيوية عليكم لترجو الحياة الأخروية منه (إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفاءَ مِنْ بَعْدِ عادٍ وَ) لو لم ترجوها لوجب عليكم شكره إذ (بَوَّأَكُمْ) أي قرركم (فِي الْأَرْضِ) أي الحجر (تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِها) أي مما تأخذون من سهولها من اللبن والآجر (قُصُوراً) تبنونها في السهول لتسكنوها أيام الصيف (وَتَنْحِتُونَ) أي تشقون الأرض من كونها (الْجِبالَ) لتصير (بُيُوتاً) لتسكنوها أيام الشتاء (فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ) لتصرفوها إلى ما خلقها لاجله (وَ) أقل ما يجب فيها ان (لا تَعْثَوْا) أي لا تفسدوا فسادا ممتدا (فِي الْأَرْضِ) بالاضلال حال كونكم (مُفْسِدِينَ) على أنفسكم أمورها بالضلال

(قالَ الْمَلَأُ) أي الاشراف لأنهم (الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) عن الإيمان بعد ظهور آية الناقة والكلمات الناصحة مع كونهم (مِنْ قَوْمِهِ) الذين عرفوا صدقه وأمانته من غاية خبثهم ونكادّتهم (لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا) فلم يكن لهم استكبار يمنعهم من الانقياد (لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ) لا لمن كان من اتباعهم (أَتَعْلَمُونَ) من آية الناقة ومن الكلمات الناصحة (أَنَّ صالِحاً مُرْسَلٌ) كأنه جاء (مِنْ) عند (رَبِّهِ) أم آمنتم به نقاقا لمطاعم تحصل منه (قالُوا) علمنا ذلك فصدقناه في جميع ما أوتى به (إِنَّا بِما أُرْسِلَ بِهِ) وإن كان فيه ما لا يصل إليه عقولنا (مُؤْمِنُونَ

قالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ) أي بجميع ما آمنتم به من رسالته ورسالة غيره وان كان فيها ما هو أوضح من الشمس (كافِرُونَ) فأنكروا آية الناقة وكذبوه في اصابة العذاب عن مسها بالسوء

(فَعَقَرُوا النَّاقَةَ) أي عقر بعضهم برضا الباقين (وَعَتَوْا) أي استكبروا (عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ) بعبادته وحده ليتم لهم بذلك كفرهم (وَ) زادوا الاستهزاء بصالح حتى (قالُوا يا صالِحُ ائْتِنا بِما تَعِدُنا) على عقر الناقة (إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ) فإن اللّه ينصر رسله على أعدائه

(فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ) أي الصيحة التي يحصل منها الزلزلة الشديدة بدل صوت الناقة عند عقرها وبدل حركتها عند نزع الروح (فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ) أي مكانهم (جاثِمِينَ) أي ساقطين على وجوههم ميتين بدل موت الناقة وسقوطها والصيحة والزلزلة من آثار الريح المرسلة التي كانت رحمة فانقلبت عذابا

(فَتَوَلَّى) أي فاعرض (عَنْهُمْ) صالح فلم يشفع لهم (وَقالَ) في الاعتذار (يا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي) المتضمنة لتخويف العذاب عنه (وَ) لم تتضمن الضرر لكم إذ (نَصَحْتُ لَكُمْ) فأمرتكم بكل خير ونهيتكم عن كل شر (وَلكِنْ) كرهتموه لانكم (لا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ) من الرسل والانبياء والعلماء لمخالفتهم أهويتكم

(وَ) أرسلنا ارسال الرياح للامطار (لُوطاً) هو ابن هاران أخى ابراهيم عليه السّلام هاجر معه من بابل فنزل ابراهيم بفلسطين ولوط بالاردنّ فبعثه اللّه تعالى إلى أهل سدوم لاحيائهم بابقاء نسلهم (إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ) الذين بعث إليهم فأحب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٨

حياتهم كانه أخوهم (أَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ) أي الفعلة المنتهية غاية القبح سابقين لها لأنه (ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ) الحيوانات في (الْعالَمِينَ) فيكون لكم وزرها ووزر من عملها بعدكم

(إِنَّكُمْ) مع كونكم عقلاء (لَتَأْتُونَ الرِّجالَ) الذين خلقهم اللّه ليأتوا النساء لا ليأتيهم الرجال (شَهْوَةً) مجردة عن الحرث (مِنْ دُونِ النِّساءِ) أي مجاوزوين عن مؤاتاة النساء وليس مقصودكم قضاء الشهوة لانقضائها بالنساء مع افادته النسل وان لم يقصد (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ) أي مجاوزون الحد في كل باب

(وَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ) في مقابلة نصحه (إِلَّا أَنْ قالُوا أَخْرِجُوهُمْ) أي لوطا والمؤمنين (مِنْ قَرْيَتِكُمْ) معللين بما يوجب تقريرهم مع توقيرهم وهو قولهم (إِنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُونَ) أي يبالغون في الطهارة فيحترزون مواضع النجاسة فأخذوا لخبثهم ونكادتهم

(فَأَنْجَيْناهُ وَأَهْلَهُ) لطيبهم (إِلَّا امْرَأَتَهُ) لم ننجها لخبثها لذلك أمرناهم بالخروج دونها حتى (كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ) أي الباقين في دورهم فأصابها ما أصابهم

(وَ) هو أنا (أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً) أي نوعا من المطر غير متعارف ولكفرهم بمطر الشرائع المحيى بابقاء النسل وغيره فانقلب عليهم في صورة العقاب (فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ) كيف ينقلب عليهم نعم اللّه عند كفرهم بها نقما

(وَ) أرسلنا ارسال الرياح للامطار للاحياء (إِلى) بنى (مَدْيَنَ) هو ابن ابراهيم (أَخاهُمْ) المحب كمالهم دينا ودنيا (شُعَيْباً) هو ابن نوبة بن مدين أو ابن ميكيل بن يشجر بن مدين أو ابن شيرون بن نويب بن مدين لتقويم حياتهم الأخروية والدنيوية إذ (قالَ يا قَوْمِ) الذين أحب كمال حياة دينهم ودنياهم (اعْبُدُوا اللَّهَ) ليحييكم بحياته الأبدية التي لا تحصل من غيره لأنه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ قَدْ جاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ) على تلك الحياة (مِنْ رَبِّكُمْ) الذي رباكم لتعبدوه فيربيكم بها وهي تختل باختلال الحياة الدنيوية التي هي مزرعتها (فَأَوْفُوا) للناس (الْكَيْلَ وَالْمِيزانَ) لتوفى لكم فوائد تلك الحياة (وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ) بأخذ المكس والسرقة ونقص القيمة فإنها كالنقص في حياتهم المستلزم للنقص في ذواتهم فيستلزم النقص في حياتكم الأخروية المستلزمة للنقص في ذواتكم (وَ) كيف لا وهو افساد في المزرعة (لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِها) بوضع الكيل والوزن والحدود والاحكام (ذلِكُمْ) وإن رأيتموه ضررا (خَيْرٌ لَكُمْ) في الحال لتوجه الناس اليكم والمآل (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) بان اللّه يكمل لمن كمل حكمته ما نقص من جهة بجهات أخر ولا أقل من تكميل الجهة الأخروية

(وَ) لكنه مختص بمن يسلك سبيله وانتم لا تسلكونه بل تمنعون عنه (لا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِراطٍ تُوعِدُونَ) أي يخوفون الناس من سلوكه (وَتَصُدُّونَ) أي تمنعون السالكين (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) ان يبلغوا المنتهى لانكم تمنعون (مَنْ آمَنَ بِهِ) ان يستمر على إيمانه كيف (وَ) لا تتركونها بحالها بل (تَبْغُونَها) أي تطلبون تغييرها لتوقعوا فيها بالقاء الشبهات (عِوَجاً) فهذا عناد منكم مع اللّه (وَ) تعتمدون في معاندته على كثرتكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٥٩

مع انه موجب للشكر (اذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ) بالعدد والعدد (وَ) لا تنظروا إلى قوّتكم وكثرتكم في الحال بل (انْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ) مع كثرتهم وقوّتهم

(وَ) لا تعتقدوا انكم مصلحون بكل حال بل (إِنْ) أي انه (كانَ طائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ) ليكونوا مصلحين به (وَطائِفَةٌ لَمْ يُؤْمِنُوا) زاعمين انهم الباقون على الاصلاح (فَاصْبِرُوا) عن الجزم باصلاح من لا يؤمن (حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ) فيفرق (بَيْنَنا) بنصر المحقين وإهلاك المبطلين (وَهُوَ خَيْرُ الْحاكِمِينَ) فلا يعكس الأمر

(قالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ) لا حاجة إلى الصبر بل قد حكم اللّه إذ جعل لنا الغلبة عليكم وأعطانا القدرة على إخراجكم وتحويلكم إلى الكفر (لَنُخْرِجَنَّكَ يا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنا أَوْ لَتَعُودُنَّ) إلى ترك دعوى الرسالة والإقرار بها داخلين (فِي مِلَّتِنا) ملة المشركين (قالَ أَ) تجعلوننا في ملتكم (وَلَوْ كُنَّا كارِهِينَ) لها مع انه لا فائدة في الاكراه لأن دينكم ان كان حقا لم نكن بالاكراه منقادين له وان كان باطلا لم نكن بالاكراه متصفين به لأنه بالحقيقة صفة القلب ولا يسرى اكراهكم إليه وكيف لا نكرهه وهو يستلزم غاية القبح والظلم

(قَدِ افْتَرَيْنا عَلَى اللَّهِ كَذِباً) بأن له شريكا (إِنْ عُدْنا) إلى ترك دعوى الرسالة والإقرار بها لندخل (فِي مِلَّتِكُمْ) القائلة بأن له شريكا (بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْها) فأرانا انه كالانجاء من النار (وَما يَكُونُ لَنا أَنْ نَعُودَ) عن دعوى الرسالة والإقرار بها فنصير (فِيها إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ رَبُّنا) الذي يربينا بما علم من استعدادنا لأنه (وَسِعَ رَبُّنا كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً) فعلم كل استعداد كل واحد في كل وقت لكن (عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا) ليحفظنا عن المصير إليها (رَبُّنا) ان قصدوا اكراهنا عليها أو إخراجنا من قريتهم (افْتَحْ بَيْنَنا وَبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ) فغلبنا عليهم (وَأَنْتَ خَيْرُ الْفاتِحِينَ) فلا تغلب الظالمين وان كثروا على المظلومين إذا استفتحوك

(وَقالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ) عند بأسهم عن مغالبة شعيب وقومه حتى خافوا على من بقى على الكفران يلحقوا به (لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْباً) فأقل ما فيه من الضرر الخسران (إِنَّكُمْ إِذاً لَخاسِرُونَ) بفوات زوائد الكيل والميزان فهذا القدر كاف في الفتح لتمييزه بين الخاسر وغيره فأتاهم اللّه بالفتح الحقيقى

(فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ) أي الصيحة مع الزلزلة (فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ جاثِمِينَ) أي ساقطين ميتين لا ينتفعون برؤس أموالهم ولا بزوائدها بل

(الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْباً كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا) استأصلناهم كانهم لم يقيموا بها بل (الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْباً كانُوا هُمُ الْخاسِرِينَ) حياتهم التي بها الانتفاع بكل نافع

(فَتَوَلَّى عَنْهُمْ) أي فاعرض عن شفاعتهم والحزن عليهم (وَقالَ) في الاعتذار (يا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ) بما يفيد (لَكُمْ) ربح الدارين ويمنعكم خسرانهما لكنكم كفرتم (فَكَيْفَ آسى) أي أحزن (عَلى قَوْمٍ كافِرِينَ) فضلا عن ان أشتغل بشفاعتهم ثم أشار إلى ان خسران لأمم الهالكة لم يكن عن عدم التفاتهم لمجرد الاعلام القولى بل كان مع الاعلام الفعلى أيضا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٠

فقال

(وَما أَرْسَلْنا فِي قَرْيَةٍ) من القرى (مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنا) قبل الإهلاك الكلى (أَهْلَها بِالْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ) أي الشدة والمرض بحيث يرجى تضرعهم (لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ) أي يتذللون فيتركون التكبر

(ثُمَّ) لما أصروا على التكبر أنعمنا عليهم مكرا بهم حتى (بَدَّلْنا مَكانَ السَّيِّئَةِ) أي الشدة والمرض (الْحَسَنَةَ) أي السعة والسلامة (حَتَّى عَفَوْا) أي كثروا عددا وعددا (وَقالُوا) لم يكن مس البأساء والضراء تصديقا لوعد الرسل بل هو مثل ما (قَدْ مَسَّ آباءَنَا) الذين لم يأتهم الرسل (الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ) احيانا ثم زال عنهم فازدادوا كفرا بعد الاعلام القولى والفعلى (فَأَخَذْناهُمْ بَغْتَةً) إذ لم يفدهم الاعلام القولى والفعلى وليس المراد عدم ما يفيدهم اليقين بل أخذوا (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) به بوجه من الوجوه

(وَ) لم تكن هذه المؤاخذة الا لخبثهم فانه (لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى) طابوا اعتقادا وعملا بأن (آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ) بدل الفتح بالعذاب (بَرَكاتٍ) نازلة (مِنَ السَّماءِ وَ) ناتئة من (الْأَرْضِ) ليخرج نباتهم طيبا باذن ربهم (وَلكِنْ) خبثوا إذ (كَذَّبُوا) فلم يخرج الا نكدا ففتحنا عليهم العذاب (فَأَخَذْناهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) جهل أهل القرى هذه السنة الالهية في القرى الهالكة

(أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرى) مكة وما حولها (أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا بَياتاً) أي ليلا (وَهُمْ نائِمُونَ) أي حال كمال الغفلة التي لا يرتفع حجابها بالانتباه

(أَ) أمنوا من ذلك (وَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا ضُحًى) وقت غاية الظهور والانكشاف (وَهُمْ) غافلون عنه مع غاية ظهوره إذ (يَلْعَبُونَ) أمنوا ذلك كله

(أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ) وهو أخذه العبد من حيث لا يحتسب (فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ) مع كثرة ما رأى من أخذه العباد من حيث لا يحتسبون (إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ) عقولهم فصاروا خاسرين إنسانيتهم بل أخس من البهائم

(أَ) أمنوا المكر (وَلَمْ يَهْدِ) أخذنا للأمم الماضية بذنوبهم (لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِها) الماخوذين (أَنْ لَوْ نَشاءُ أَصَبْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ) كما أصبنا الموروث منهم نعم نهديهم بالبيان (وَنَطْبَعُ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ) البيان مع انه واجب السماع إذ

(تِلْكَ الْقُرى نَقُصُّ) مع ظهور صدقنا (عَلَيْكَ) أي أيها الصادق بعضا (مِنْ أَنْبائِها) مما يدل على مؤاخذتهم بذنوبهم لاصرارهم عليها بعد التنبيه (وَ) ذلك لأنهم (لَقَدْ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) يدعونهم إلى ما يزيلونها (فَما) أزالوا أعظمها لأنهم ما (كانُوا لِيُؤْمِنُوا) بعد مجيئهم بالدلائل القاطعة (بِما كَذَّبُوا) به (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل مجيئهم بها بل استوت عليهم الحالتان لم يؤثر فيهم دعوتهم المتطاولة والآيات المتتابعة لما طبع اللّه على قلوبهم (كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى قُلُوبِ الْكافِرِينَ) فلا تلين شكيمتهم بالآيات والنذر لنكادة أرضهم وخبثها

(وَ) لذلك لو عاهدوا أن يؤمنوا عند آية مفترحة أو بلية منزلة لم يؤمنوا عند هابل (ما وَجَدْنا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ) في باب الإيمان ولا غيره (وَإِنْ) أي وانه (وَجَدْنا أَكْثَرَهُمْ لَفاسِقِينَ) أي خارجين عن قواعد العقل والعدل فلذلك أخذناهم وقد وجد مثل فعلهم في هؤلاء فيخاف عليهم مثل ما جرى على أولئك

(ثُمَّ) لم ينقطع منا ارسال الرسل كالرياح

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦١

الممطرة للاحياء فإن طابوا فتحنا عليهم البركات والا الهلاك لذلك (بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ) أي بعد إهلاك أقوام الانبياء المذكورين الذين لم يكونوا ليؤمنوا وان عهدوا به لضرورة (مُوسى بِآياتِنا) المنسوبة إلى عظمتنا مما يدل على عظم فيضنا عليه (إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ) الذين هم كالبلد الخبيث لا يخرج عنهم نبات الإيمان وان عهدوا به مرارا (فَظَلَمُوا بِها) إذ جعلوا ما هو سبب الاصلاح سبب الافساد وهو السحر افساد العقائد الخلق من غاية خبثهم (فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ) أفسد اللّه عليهم ملكهم وآتاه أعداءهم

(وَقالَ مُوسى) دفعا لافسادهم فيها ببيان كونها دلائل الصدق لظهورها على يدى الصادق (يا فِرْعَوْنُ) أي يا ملك مصر الذي لا يقدر أحد ان يكذب عنده سيما بما يبطل دعواه (إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) على انى لو لم أخف أحدا

(حَقِيقٌ) أي جدير مما علمت من حالى الاستقرار (عَلى أَنْ لا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) وقد دلت الآيات على حقيتى لأنه (قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ) أي آية شهد على حقيتى بحيث يعلم بالضرورة انها (مِنْ رَبِّكُمْ) الذي رباكم بالبينة وكيف لا يرسل عليك وقد تملكت عليه خواص عباده (فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرائِيلَ

قالَ) لا نعلم استقرارك على صدقك بعد ما غبت عنا هذه المدة المديدة لكن (إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ) تدل على صدقك (فَأْتِ بِها إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) باقيا على ما عرفت منك

(فَأَلْقى عَصاهُ) التي هي جماد (فَإِذا هِيَ) من غير سترة ومعالجة سبب (ثُعْبانٌ) أي حية كبيرة فاضت عليه الحياة لتدل على فيضان الحياة العظيمة على يديه (مُبِينٌ) أي ظاهر لا متخيل وكانت في الصورة عظيمة الجثة بين لحييها ثمانون ذراعا وضع لحيها الاسفل على الأرض والأعلى على سور القصر ثم توجه إلى فرعون فهرب وصاح يا موسى أنشدك بالذي أرسلك خذه وأنا أؤمن بك وأرسل معك بنى اسرائيل فأخذها موسى فعادت عصا ثم قال فرعون هل لك آية أخرى قال نعم

(وَ) ادخل يده في جيبه ثم (نَزَعَ يَدَهُ) من جيبه (فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ) يغلب شعاعها الشمس (لِلنَّاظِرِينَ) من غير بياض فيها ليدل على انه يظهر على يديه شرائع تغلب أنوارها المعنوية الانوار الحسية ويتقوى بها الحياة باللّه

(قالَ الْمَلَأُ) أي الاشراف الذين يكرهون شرف الغير عليهم سيما من جهة كونهم (مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ) الذين على دين ملكهم في التكبر لدفع آياته الظاهرة عن خواطر الخلق (إِنَّ هذا لَساحِرٌ عَلِيمٌ) ماهر ببابه ولا يقتصر على دعوى الرسالة بل

(يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ) بسحره ليتملك عليها فقال لهم فرعون (فَما ذا تَأْمُرُونَ) أي تشيرون اشارة لا أخالفكم فيها كما لا يخالف المأمور الآمر المطاع

(قالُوا أَرْجِهْ وَأَخاهُ) أي أخر أمرهما لئلا تنسب إلى الظلم الصريح المنافى لدعوى الالهية (وَأَرْسِلْ فِي الْمَدائِنِ) أي مدائن الصعيد من نواحى مصر شرطا (حاشِرِينَ) من فيها من السحرة اليك

(يَأْتُوكَ بِكُلِّ ساحِرٍ عَلِيمٍ) ماهر في باب السحر ليجتمعوا على مغالبتهما فحشروهم

(وَجاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قالُوا إِنَّ لَنا) على دفع العدوّ من ملكك (لَأَجْراً) مثل أجر العسكر الكبير إذا غلبوا فتحصل لهم الغنائم وتعطيهم وراءها من عندك (إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ

قالَ نَعَمْ) لكم ذلك الاجر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٢

(وَ) تزيدون عليهم بزيادة عظيمة (إِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ) الذين يحصل لهم ما لا يحصل للعسكر إذا غنموا

(قالُوا يا مُوسى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ) أوّلا (وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ) بالقائنا أوّلا (نَحْنُ الْمُلْقِينَ) دونك فأنا إذا ألقينا تحيرت فلا يتأتى لك الالقاء

(قالَ) بل (أَلْقُوا) فانى لا أبالى لكم (فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ) خيلوا لها ما ليس في الواقع (وَاسْتَرْهَبُوهُمْ) أي وخوّفوهم انه لا يمكن لموسى معارضتهم (وَ) ذلك لأنهم (جاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ) فوق ما يتعارف من السحرة إذ القوا حبالا غلاظا وخشبا طوالا كانها حيات ملأت الوادى وركب بعضها بعضا

(وَأَوْحَيْنا) لدفع ذلك السحر الذي لا يمكن معارضته بسحر آخر (إِلى مُوسى) الذي قصدوا مغالبته آمرين له (أَنْ أَلْقِ عَصاكَ) التي أعطيت الحياة الحقيقية لإبطال وجود ما خيلوا فيه الحياة فألقاه (فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ) أي تبتلع (ما يَأْفِكُونَ) أي يصرفونه من الجمادية الحقيقية إلى الحيوانية التخييلية

(فَوَقَعَ الْحَقُّ) أي ثبت الإعجاز (وَبَطَلَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) لإبطال الإعجاز

(فَغُلِبُوا) أي فرعون وقومه (هُنالِكَ) أي في مكان الموعد الذي اجتمع فيه أهل مملكته بدعوته لظنه غلبة السحرة (وَانْقَلَبُوا) أي رجعوا إلى أهلهم ليأسهم عن الغلبة مرة أخرى (صاغِرِينَ) أي ذليلين بعد ما خرجوا متكبرين بوهم الغلبة (وَ) قد ذل أكثر منهم من أراد التكبر بهم إذ

(أُلْقِيَ السَّحَرَةُ) على نهج الاضطرار (ساجِدِينَ) إذ قالوا حين لم يجدوا حبالهم وعصيهم لو كان سحر البقيت حبالنا وعصينا فحصلت لهم الحياة الأبدية إذ

(قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ* رَبِّ مُوسى وَهارُونَ) لا فرعون الزاعم أنا ربكم الأعلى فظهر كونهم كالبلد الطيب

(قالَ فِرْعَوْنُ) من غلبة الخبث عليه (آمَنْتُمْ بِهِ) أي برب موسى وهرون (قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ) مع انى الهكم وأنتم عبيدى فليس لكم ان تؤمنوا باله آخر بغير إذنى وليس هذا غلبة موسى بالحقيقة بل (إِنَّ هذا) الصنع (لَمَكْرٌ) أي حيلة (مَكَرْتُمُوهُ) أي دبرتموه أنتم وموسى (فِي الْمَدِينَةِ) في مصر قبل الخروج للميعاد (لِتُخْرِجُوا مِنْها أَهْلَها) ليحصل لكم ملكها (فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) عاقبة فعلكم الغدر على المملكة

(لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ) أي جانبين متخالفين (ثُمَّ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ) كما يفعل بمن قصد الملك

(قالُوا) ان الذي تهددنا به هو الذي يقربنا إلى من آمنا به (إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ) فيحيينا بحياة خير من الحياة الدنيوية

(وَ) ما قصدنا الملك بل (ما تَنْقِمُ) أي تنكر (مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآياتِ رَبِّنا) لا بطريق السماع من الغير بل بطريق المشاهدة (لَمَّا جاءَتْنا رَبَّنا) اجعل لكون إيماننا حقيقيا ليتبعنا الناس فيه آية (أَفْرِغْ) أي افض (عَلَيْنا صَبْراً) يغمرنا (وَ) لا تغيرنا بالانتقام أو بشبهة أخرى عن الإسلام بل (تَوَفَّنا مُسْلِمِينَ* وَقالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ) خوفا من انقلاب الخلائق عليهم حين رؤا السحرة يتحملون الشدائد من أجله (أَتَذَرُ) أتترك (مُوسى وَقَوْمَهُ) احياء (لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ) أي في أرض مملكتك بتغيير الناس عنك (وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ) أي ويترك كل أحد عبادتك وعبادة آلهتك التي أمرت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٣

ان تعبد على إنك ربها وربهم فأنت ربهم الأعلى (قالَ) انا وان تركناهم لئلا يقال عجزنا عن محاجتهم لا نمكن أحدا من موافقتهم (سَنُقَتِّلُ أَبْناءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ) فيخاف من يوافقهم من ذلك وان لم يبال لنفسه (وَ) ان تحملوا ذلك فلا نبالى لهم (إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ) نقهر كل من وافقهم

(قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ) الذين قيل لهم هذا الكلام (اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ) على دفع ما أرادوا (وَ) ان لم تعانوا (اصْبِرُوا) على الإسلام فلا تضيعوه للأمور الدنيئة مع انها أيضا للّه فله ان يعطيكم كما أعطاهم اياها (إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها) أي يعطيها واحدا بعد آخر (مَنْ يَشاءُ) من صالح وطالح لكونهم (مِنْ عِبادِهِ) فله ان يجعلها مزرعة للبعض وحجة على البعض (وَ) هو وان أعطاها بعض الطالحين فغلبوا على المتقين حينا لكن (الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

قالُوا) لم يبق فينا الصبر إذ طالت الاذية علينا إذ (أُوذِينا) بقتل الابناء واستحياء النساء (مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنا) لئلا تخلق (وَمِنْ بَعْدِ ما جِئْتَنا) لئلا تتبع (قالَ عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ) أي قرب رجاء ان يهلك ربكم عدوّكم البالغين في إهلاك أوليائه (وَ) رجاء ان يفعل ما هو أشد عليهم وأنفع لكم وهو ان (يَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ) إقامة لاوليائه مكان اعدائه والولاية والعداوة بحسب الأعمال (فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ) امثال أعمال الاولياء او الاعداء ثم أشار إلى انه وان قرب إهلاك الاعداء فلم يهلكهم بمرة بل قدم لهم ما ينذرهم عنه فقال

(وَلَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ) أي بقطع المزارع سنين (وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ) انه بكفرهم الذي يوعدون عليه ما هو أشد من ذلك وأقل ما فيه التشاؤم بالكفر لكنهم لغاية خبثهم عكسوا الأمر

(فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ) أي السعة والخصب أورد معها إذا والماضى لكثرتها فلا شك في وقوعها (قالُوا لَنا هذِهِ) أي نحن مختصون باستحقاقها (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ) أي جدب وبلاء أورد فيها ان والمضارع لندورها فهي كالمشكوك في وقوعها (يَطَّيَّرُوا) أي يتشاءموا (بِمُوسى وَمَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّما طائِرُهُمْ) أي شؤمهم كفرهم ومعاصيهم فإنها أسباب الآفات (عِنْدَ اللَّهِ) لجريان سنته بافاضتها عندها (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) فرأوا الشؤم الاتيان بالآيات أو متابعتها لكونها سحرا اتفق على شؤميته

(وَ) لذلك (قالُوا مَهْما) أي أيّ شيء (تَأْتِنا بِهِ مِنْ آيَةٍ) في زعمك وهي سحر في الواقع (لِتَسْحَرَنا) أي لتسحر عقولنا (بِها) فيشتبه الأمر علينا (فَما نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ) فلم نأتهم بمحض الآيات بل بآيات تتضمن البليات التي تكاد تلجئ إلى الإيمان

(فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ) أي ما طاف بأماكنهم ودخل بيوتهم فقاموا فيه إلى تراقيهم ولم يدخل بيوت بنى اسرائيل المشتبكة ببيوتهم قطرة ماء فقالوا لموسى ادع لنا ربك يكشف عنا فنؤمن بك فكشف عنهم ونبت لهم من الكلا والزرع ما لم بعهد فنكثوا (وَ) أرسلنا عليهم (الْجَرادَ) فأكلت الزرع والثمار ثم أخذت تأكل السقوف والابواب والثياب ففزعوا إليه فخرجوا إلى الصحراء فأشار بعصاه نحو المشرق والمغرب فرجعت إلى النواحى فنكثوا (وَ) أرسلنا عليهم (الْقُمَّلَ) أكلت البقية ورفعت في الاطعمه ودخلت بين أثوابهم وجلودهم فتمصها ففزعوا إليه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٤

فكشف فقالوا قد تحققنا الآن إنك ساحر (وَ) أرسلنا عليهم (الضَّفادِعَ) بحيث لا يكشف طعام الا وجدت فيه وكانت تملأ مضاجعهم وتثب إلى قدورهم وهي تغلى وأفواههم عند التكلم ففزعوا إليه وتضرعوا فأخذ عليهم العهود فدعا فكشف عنهم فنكثوا (وَ) أرسلنا عليهم (الدَّمَ) فصارت مياههم دما حتى كان القبطى والاسرائيلى يجتمعان على اناء فيصير ما يلى القبطى دما وما يلى الاسرائيلى ماء ويمص القبطى من فم الاسرائيلى فيصير في فمه دما أرسل اللّه عليهم هذه البليات حال كونها (آياتٍ مُفَصَّلاتٍ) فصل في الابتلاء بها بين طائفتين عظيمتين من المحقين والمبطلين ولا يتأتى مثل ذلك في السحر وكانت من حيث لا يشك عاقل في انها من اللّه لكن لم ينقادوا لها (فَاسْتَكْبَرُوا وَ) لا وجه لاستكبارهم سوى أنهم (كانُوا قَوْماً مُجْرِمِينَ) ومن مبالغتهم في الجرم اخلافهم وعد الإيمان الذي وعدوه عند الاضطرار

(وَ) ذلك انهم (لَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ) أي العذاب في ضمن هذه الآيات (قالُوا يا مُوسَى ادْعُ لَنا رَبَّكَ) الذي رباك فأعطاك هذه الآيات (بِما عَهِدَ عِنْدَكَ) من قبول دعوتك (لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ) بدعائك (لَنُؤْمِنَنَّ) منقادين (لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِي إِسْرائِيلَ) الذين أرسلت لطلبهم

(فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الرِّجْزَ) لا دائما بل (إِلى أَجَلٍ هُمْ بالِغُوهُ) ليتأملوا فيه إذ لا يتأتى مع الاضطرار (إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ) أي يفاجؤن النكث من غير تأمل

(فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ) أي قصدنا تعذيبهم على الابد (فَأَغْرَقْناهُمْ فِي الْيَمِّ) أي البحر العميق إذ غرقوا في بحر الكفر (بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآياتِنا) التي هي بحار أنوار الهداية فتكذيبها مغرق في بحار الضلالة (وَ) يكفى في غرق بحارها انهم (كانُوا عَنْها غافِلِينَ) أغرقنا معهم جاههم الذي آثروه على حياتهم إذ

(وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ) بالاستعباد وقتل الابناء واستحياء النساء (مَشارِقَ الْأَرْضِ) أي أرض مصر (وَمَغارِبَهَا) وهي الشام (الَّتِي بارَكْنا فِيها) بالخصب وسعة العيش فحصل لهم الجاه والمال من غير تعب زيادة في التقوية بدل التضعيف (وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنى) وهي قوله ونريد ان نمن إلى قوله يحذرون (عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ بِما صَبَرُوا) على الإيمان في تلك الشدائد فظهروا ظهورا كليا (وَ) لم يبق لاعدائهم شيء من الظهور إذ (دَمَّرْنا ما كانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ) من الصنائع اللطيفة التي يبقى بها اسمهم (وَما كانُوا يَعْرِشُونَ) أي يرفعون بناءه كصرح هامان مما كانوا يذكرون به عن بعد ثم أشار إلى أنهم مع تمام المحاسن لهم ظهرت قبائحهم في ابتداء زوال ضعفهم وهو مجاوزة البحر إذ تغيرت قلوبهم بمجرد رؤية الاصنام فقال

(وَجاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ) الذي أغرق فيه أعداؤهم أرادوا الغرق في بحر كفرهم (فَأَتَوْا عَلى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ) أي يقيمون (عَلى) عبادة (أَصْنامٍ لَهُمْ قالُوا يا مُوسَى اجْعَلْ لَنا إِلهاً) أي مثالا واحدا كليا للّه تعالى نعبده فنتقرب به إليه (كَما لَهُمْ آلِهَةٌ) أي أمثلة مختلفة لاسمائه أشركوا لكثرتها ونحن نبقى على التوحيد لوحدته (قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ) يتجدد جهلكم كل حين

(إِنَّ هؤُلاءِ) وإن اتخذوا أمثال أسمائه فلا يتم فيها التمثيل لأنه (مُتَبَّرٌ) أي مكسر (ما هُمْ فِيهِ) أي في عبادته لكونه حادثا وأسماؤه تعالى قديمة (وَ) لا ظهور

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٥

لالهيته فيها لأنه (باطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) لأنه صدر من باطل فأنى يكون إلها واجب الوجود الحق من كل وجه فكأنهم قالوا المثال لا يجب أن يكون كالممثل من جميع الوجوه

(قالَ) الظاهر في المظاهر ليس مثالا له لوجوب كونه قريبا من الممثل والظاهر في المظاهر في غاية البعد منه فهو أولى باسم الغير (أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلهاً وَ) لم يجعله مظهرا كاملا وانما المظاهر الكاملة أنتم إذ (هُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ) فلو صحت عبادة المظاهر فحق الغير أن يكون عابدا لكم لا معبودا ثم انها انما تعبد لتشفع

(وَ) لكن لا تحتاجون إلى شفاعتها إذكروا (إِذْ أَنْجَيْناكُمْ) بدون شفاعتها (مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ) يقصدونكم (سُوءَ الْعَذابِ) الذي غايته أنهم كانوا (يُقَتِّلُونَ أَبْناءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ) ليكون نسلكم منهن كفارا مثلهم (وَفِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ) نجاكم عنه من غير شفاعة أحد ثم أشار إلى أن ذلك انما كان لافراط خبث أنفسهم إذ لم يزكوها والنفس تحتاج إليها حتى ان موسى عليه السّلام مع جلالة شأنه احتاج إليها في استنزال الكتاب الذي وعد بنى اسرائيل بمصر أن يأتيهم به بعد مهلك فرعون فيه بيان ما يأتون وما يذرون فلما هلك سأل ربه فأمره أن يصوم ثلاثين من ذى القعدة فلما أتم نكر خلوف فمه فتسوّك فقالت الملائكة كنا نشم منك رائحة المسك فافسدته بالسواك فأمره اللّه أن يزيد عليها عشرا من ذى الحجة فقال

(وَواعَدْنا مُوسى ثَلاثِينَ لَيْلَةً) يقوم فيها بالصلاة ويصوم نهارها (وَ) لما أبطل خلوف فمه الذي يكره إليه نفسه ويحبب إليه ربه فيكون له طيب رائحة حب ربه (أَتْمَمْناها بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقاتُ) مكالمة (رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً) ليرفع أربعين حجابا خمرت في طينة آدم فسرت إلى أبدان بنيه (وَقالَ مُوسى) عند رؤية عجزه عن حفظ القوم بالغيبة قبل تمام التزكية الموجبة كون النفس متصرفة بربها في كل مكان لكونها معه (لِأَخِيهِ) القائم مقامه (هارُونَ) الذي يشاركه في النبوّة (اخْلُفْنِي فِي) حفظ (قَوْمِي) عن التغيير في الدين (وَأَصْلِحْ) ما يغيرونه (وَ) ان لم يمكنك اصلاح مفسدتهم (لا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ) بترك الإنكار عليهم فانه بمنزلة اتباعك لهم ثم أشار إلى أن تمام التزكية لا يفيد رفع حجاب النفس بالكلية فقال

(وَلَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا) فهو (وَ) ان كملت تزكيته بحيث (كَلَّمَهُ رَبُّهُ) فسمع كلامه من جميع الجهات بجميع أجزائه (قالَ) قبل كمال استعداده لرؤيته بالخروج عن المكان والزمان (رَبِّ أَرِنِي) ذاتك التي ليست من الأجسام والاعراض كما أسمعتنى كلامك الذي ليس من جنس الحروف والاصوات حتى (أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي) في الحالة التي أنت عليها (وَلكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ) حين أتجلى له بعد ما أعطيه الحياة والرؤية (فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ) عند التجلى أمكنك الاستقرار مع التجلى لك (فَسَوْفَ تَرانِي) بعد استقرارك (فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ) التجلى (دَكًّا) أي مفتتا فلم يستقر مكانه (وَ) لا موسى بل (خَرَّ) أي وقع (مُوسى صَعِقاً) أي مغشيا عليه من هول ما رأى (فَلَمَّا أَفاقَ قالَ سُبْحانَكَ) من أن يستقر لرؤيتك من لم يخرج عن المكان والزمان (تُبْتُ إِلَيْكَ) من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٦

الاقدام على سؤال الرؤية قبل وقتها (وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ) بانه لا يستقر لرؤيتك من بقى فيه مناسبة الحدثان بل لا بد أن يتصف بما يناسب الصفات القديمة وذلك عند غلبة الروحانية في الآخرة

(قالَ يا مُوسى) إنك وإن لم ترنى فلست بقاصر (إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ) ففضلتك (عَلَى النَّاسِ) الذين ليسوا برسل (بِرِسالاتِي) التي هي نهاية مراتب كمالاتهم (وَ) فضلتك على كثير من الرسل (بِكَلامِي فَخُذْ ما آتَيْتُكَ) فلا ترده بهذه الاسئلة السالبة لما أفضت عليك (وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ) لتستوجب المزيد لعلك تستحق الرؤية التي هي زيادة على الحسنى

(وَ) مما زيد لموسى على الشكر انا (كَتَبْنا لَهُ فِي الْأَلْواحِ) أي ألواح التوراة (مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَةً) أي عبرة من رؤية كل شيء إلى ما وراءها (وَ) هلم جرا إلى ان ترى (تَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْءٍ) أي تعريفا يطلع على الحقائق لكن ذلك محتاج إلى قوّة الاستدلال في باب العلم والاجتهاد في باب العمل (فَخُذْها بِقُوَّةٍ) استدلالية واجتهادية (وَأْمُرْ قَوْمَكَ) الذين ليس لهم القوّة (يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها) أي عزائمها دون رخصها تحصيلا للقوّة فإذا حصلت لكم القوّة كشفت لكم عن الحقائق الأخروية وأولاها ما يحفظ عن شدائدها لكن (سَأُرِيكُمْ دارَ الْفاسِقِينَ) أي جهنم وهي وان كانت ظاهرة لمن نظر في الآيات لكن

(سَأَصْرِفُ عَنْ آياتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ) عليها مع كونهم (فِي الْأَرْضِ) التي هي أسفل السافلين (بِغَيْرِ) التقرب إلى (الْحَقِّ وَ) لكن بما يبعدهم عن الحق لأنهم (إِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِها) تكبرا عليها فهو سبب البعد عنه (وَ) كيف لا يبعدون عنه وهم (إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ) المقرب إليه (لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا) لمنافاته أهويتهم (وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا) لتوسلهم به إلى أهويتهم وليس ذلك لكون أهويتهم ألذ مما تضمنته الآيات بل (ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ) لتكذيبهم اياها (كانُوا عَنْها غافِلِينَ) فلم يدركوا تلك اللذات التي يترك لها الاهوية كيف وانما يدرك لذاتها بالتصفية والتزكية الحاصلة من العمل بها خوفا من آلام الآخرة وطمعا في لذاتها

(وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَلِقاءِ الْآخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ) فلا يكون لها أثر في التصفية والتزكية وليس الاحباط عليهم ظلما بل هو أيضا مقتضى عملهم التكذيب ففى كل حال (هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا ما كانُوا يَعْمَلُونَ) من المحبط للأعمال اتخاذهم العجل فانه

(وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسى) الذين لم يتخذوا بأحسنها فصرفوا عن آيات اللّه (مِنْ بَعْدِهِ) أي من بعد ذهابه للميقات المستنزل للكتاب المكمل لهم (مِنْ حُلِيِّهِمْ) أي من حلى كانت بأيديهم مستعارة من القبط (عِجْلًا) أي صورة عجل فعبدوها مع كونها (جَسَداً) بلا روح وان كان (لَهُ خُوارٌ) أي صوت البقر فمع ظهور نقصه باعتبار حدوثه وعدم حياته الحقيقية اتخذوه إلها إذ صرفوا عن آيات اللّه وحججه وعلى تقدير كمال حياته الحيوانية كان عاجزا عن الكلام (أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُمْ وَ) على تقدير مكالمته لا يكون كلامه مفيدا إذ (لا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا) وعلى تقدير مكالمته وهدايته يكون قد (اتَّخَذُوهُ) إلها من غير استحقاق لحدوثه فكان ظلما (وَ) لكن لم يقتصر ظلمهم على هذا الوجه بل (كانُوا ظالِمِينَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٧

بوجوه كثيرة

(وَ) لكن هذه الوجوه مع كثرتها صارت مغفرة في حقهم إذ رجعوا إلى الاخذ بأحسنها لأنهم (لَمَّا سُقِطَ) أي ألقى الندم (فِي أَيْدِيهِمْ) ليتصرفوا به في رد هذه الوجوه (وَ) ذلك حين (رَأَوْا أَنَّهُمْ قَدْ ضَلُّوا) من هذه الوجوه الكثيرة (قالُوا) في ردها (لَئِنْ لَمْ يَرْحَمْنا رَبُّنا) فيربينا بالتوبة (وَيَغْفِرْ لَنا) ما لا تدركه التوبة القاصرة منا (لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ) أعمارهم وأعمالهم الصالحة

(وَ) استزادهم موسى ندما فانه (لَمَّا رَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ) الذين عبد بعضهم العجل ولم يشدد غيرهم عليهم الإنكار (غَضْبانَ) لا بقصد إهلاكهم إذ كان (أَسِفاً) أي حزينا عليهم (قالَ بِئْسَما خَلَفْتُمُونِي) أي بئس الحال التي صرتم عليها خلفى لا مع طول المدة بل (مِنْ بَعْدِي) أي متصلا بذهابى (أَعَجِلْتُمْ) أي أسبقتم إلى عبادة العجل (أَمْرَ رَبِّكُمْ) بعبادته فقدمتم رأيكم على أمره (وَأَلْقَى) من شدة الغضب وفرط لضجرة حمية للدين (الْأَلْواحَ) أي ألواح التوراة فانكسر منها ما كان فيها تفصيل لكل شيء وبقى ما فيه من المواعظ الاحكام (وَ) أفرط غضبه على أخيه حتى (أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ) أي بشعر رأسه (يَجُرُّهُ إِلَيْهِ) تعزير اله على تركه تشديد الإنكار عليهم (قالَ) أخوه يا (ابْنَ أُمَّ) أضافه إليها استعطافا (إِنَّ الْقَوْمَ) أي عبدة العجل (اسْتَضْعَفُونِي) فلم يبالوا بتشديد إنكارى (وَكادُوا يَقْتُلُونَنِي) أي قاربوا قتلى لو زدت على ما فعلت من تشديد الإنكار عليهم فقد صاروا أعدائى بالمقدار الذي فعلته من الإنكار عليهم (فَلا تُشْمِتْ بِيَ) أي لا تفرح بأخذ رأسى وجرى (الْأَعْداءَ) فانهم يشمتون بى وان كان الغضب من ترك تشديد الإنكار عليهم لأن عداوتهم ذاتية لهم (وَلا تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) في الغضب عليهم فضلا عن زيادة الغضب على فلما علم عذر أخيه وسهوه في الاخذ برأسه وفى القاء الالواح

(قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي) ما سهوت (وَلِأَخِي) تقصيره في بذل وسعه على تشديد الإنكار (وَأَدْخِلْنا فِي رَحْمَتِكَ) بحيث لا نسهوا ولا نقصر ولا يلحقنا بما سهونا غضب ولا ذلة (وَ) لا يبعد منك إذ (أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) ومع ذلك لا يغتر برحمته

(إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ) فانهم وان سقطت عقوبتهم في الآخرة من افراط رحمته (سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ) لاجله يؤمر بعضهم بقتل بعض لكنه من جملة تربيتهم لكونه (مِنْ رَبِّهِمْ وَ) هذا يدل على أنه ليس بغضب حقيقى وانما هو (ذِلَّةٌ) إذ لم يبال بقتلهم كالبرغوث والقمل ولكن لا يبالى بتلك الذلة لكونها (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) كيف (وَ) لا بد من الاذلال في حق المفترى على اللّه ورسله إذ (كَذلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ) وقد افتروا على اللّه بأنه العجل وعلى موسى بأنه قصد ذلك العجل فنسى

(وَ) ليس ذلك في الآخرة إذ غايته انه سيئة (الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئاتِ ثُمَّ تابُوا) وإن تراخت توبتهم فوقعت (مِنْ بَعْدِها) بمدة مديدة (وَ) لا يكفى التوبة عن الافتراء على اللّه ورسله بل لا بد من تجديد الإيمان كما لا يكفى الإيمان بلا توبة فإذا (آمَنُوا) وتابوا (إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِها) أي بعد التوبة عن الافتراء مع الإيمان (لَغَفُورٌ) في الآخرة ولا يقتصر على ذلك الغفران بل (رَحِيمٌ) وإن أنا لهم غضبه وإذلاله في الدنيا

(وَ) كيف لا يؤثر فيهم هذه المعصية الكثيرة التي تعمدوا بها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٨

بنيل الغضب والذلة وقد أثر في موسى ما فعله سهوا فانه (لَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْواحَ وَ) لم يبق فيها تفصيل لكل شيء بل انما بقى (فِي نُسْخَتِها هُدىً) أي الاعتقادات والأعمال (وَرَحْمَةٌ) من المواعظ النافعة (لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ) أي يخافون حجابه أو عذابه فأثر سهوه في نقص التوراة وان غفر له ثم أشار إلى أن لحوق الغضب في الدنيا لا يمنع الرحمة الأخروية كما لا يمنع الدنيوية سيما في حق الخيار فقال

(وَاخْتارَ مُوسى) الذي اختاره اللّه لرسالته وكلامه (قَوْمَهُ) الذين يرجى لهم الرحمة الأخروية بعد نيل الغضب (سَبْعِينَ رَجُلًا) من اثنى عشر سبطا عدد البروج من كل سبط ستة عدد ما ظهر منها الا اثنين اسقاطا لنظر الشرك لكون الاختيار (لِمِيقاتِنا) في المكالمة فأمرهم أن يتطهروا ويصوموا فلما دنا موسى من الجبل وقع عليه عمود من الغمام حتى أحاط به فدخل فيه موسى وأدخلهم معه فخروا سجدا فسمعوا اللّه يكلم موسى يأمره وينهاه ثم انكشف الغمام فاقبلوا إليه وقالوا لن نؤمن لك حتى نرى اللّه جهرة فأخذتهم الصاعقة (فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ) أي الصاعقة التي يحصل منها الاضطراب الشديد (قالَ) موسى وهو يبكى ويقول ما ذا أقول لبنى اسرائيل إذا أتيتهم وقد أهلكت خيارهم (رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِيَّايَ) من غير أن ينسب إهلاكهم إلى شؤميتى (أَتُهْلِكُنا) بنسبة الشؤم الينا (بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ) بترك الإيمان بما سمعوا إذا منعوا الرؤية مع ان غايتهم انهم (مِنَّا) وقد منعنا الرؤية (إِنْ هِيَ) أي ليست هذه الفعلة منهم (إِلَّا فِتْنَتُكَ) أي ابتلاؤك حين أسمعتهم كلامك فطمعوا في رؤيتك ثم اجترؤا على ترك الإيمان بما سمعوا منك بدون رؤيتك (تُضِلُّ بِها مَنْ تَشاءُ) حتى لا يؤمنوا بما سمعوا بأنفسهم منك (وَتَهْدِي مَنْ تَشاءُ) بمزيد الفهم لما سمعوا منك حتى يعبروا عن المنطوق إلى ماوراءه والاصل هو الاهداء وانما الاضلال لمن تخذله لكن (أَنْتَ وَلِيُّنا) فإن أضللت مع ذلك أتباعنا (فَاغْفِرْ) ذنوبهم بتبعيتهم (لَنا وَارْحَمْنا) باحيائهم الدافع نسبة الشؤم الينا وكيف لا ترحمنا (وَأَنْتَ خَيْرُ الْغافِرِينَ) بضم الرحمة إلى المغفرة

(وَاكْتُبْ) أي أثبت (لَنا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةً) هي الثناء الحسن بدل نسبة الشؤم (وَفِي الْآخِرَةِ) حسنة بثنائك وثناء خلائقك وليس طلبنا الثناء منهم لاجلهم بل (إِنَّا هُدْنا) أي رجعنا من كل ما سواك (إِلَيْكَ) فطلبنا الثناء منهم انما هو ليدل على القبول منك (قالَ) عز وجل لموسى صدقت في أنى خير الغافرين إذ (عَذابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشاءُ) وهم بعض العصاة من عبادى (وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ) من العصاة والمطيعين فلا بد ان أضم الرحمة إلى المغفرة في حق من أغفر له وإذا كان من رحمتى نصيب للعصاة (فَسَأَكْتُبُها) أي أثبتها (لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ) المعاصى (وَيُؤْتُونَ) أنفسهم وغيرهم (الزَّكاةَ) أي الطهارة عن الأخلاق الذميمة (وَالَّذِينَ هُمْ بِآياتِنا يُؤْمِنُونَ) فيصحعون الاعتقادات وكملوا في ذلك إذ هم

(الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ) أي الذي أرسل إلى الخلائق لتكميلهم لكونه (النَّبِيَّ) الذي نبئ بأكمل الاعتقادات والأعمال والأخلاق والأحوال والمقامات من جهة الوحى لكونه (الْأُمِّيَّ) لم يحصل علما من بشر فكان من المعجزات المؤيدة بتصديق الكتب السابقة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٦٩

عليه إذ هو (الَّذِي يَجِدُونَهُ) باسمه وصفاته (مَكْتُوباً) كتابة لا ريب لهم فيها لكونه (عِنْدَهُمْ) لا عند خصومهم لا في كتاب واحد بل (فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ) وقد تأيد بعموم ارشاده إذ (يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ) فيفيدهم كل خير ويدفع عنهم كل شر (وَ) لا يخل بذلك نسخه بعض الاحكام الفرعية إذ (يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ) التي حرمت عليهم لمعاصيهم (وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ) وإن كان فيها ما لم يحرم عليهم إذ لم يعتن بهم في رفع أنواع الخبث عنهم هذا في باب المأكولات (وَ) في العبادات (يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ) أي التكاليف الشاقة عليهم كقطع الاعضاء الخاطئة وقرض موضع النجاسة (وَالْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ) أي الشرائط التي كانت تمنعهم من النشاط في العبادة فإذا وجبت الرحمة لمؤمنى الأمم السابقة دون اتباعه (فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ) لم يستهينوه بالنسخ بل (عَزَّرُوهُ) أي عظموه بتخصيصه بالكمالات في كل باب وان كان فيها الرخص (وَنَصَرُوهُ) برفع الشبه عن دينه وبيان كمالات نواسخه وان كان فيها رخص (وَ) لم يأخذوا فيها بالشبه بل (اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ) فاخذوا منه ما يدل على كمالات نواسخه مما هو من الدلائل العقلية المؤيدة بالإعجاز (أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) أي الفائزون بكمال تلك الرحمة بل لا رحمة على من خالفه وان اتبع تلك الكتب فإن زعموا أن النبى الامى صلّى اللّه عليه وسلّم انما هو مبعوث إلى الاميين لما في بعض الكتب السابقة انى باعث أميا في الاميين

(قُلْ) لا ينافى ذلك عموم البعث (يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي يا من نسى عموم مبعثى المذكور في نصوص أخر يكفيكم فيه بعد اعترافكم بنبوّتى أن أقول (إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً) ولا يبعد عموم البعث على اللّه إذ هو (الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) ولا يبعد عليه نسخ أحكامه وان كانت قديمة لوروده على تعلقها فله أن يحدث تعلقا بحكم وينفى تعلق الآخر كما أنه (يُحيِي وَيُمِيتُ) وإذا كان له الاحياء والاماتة كانت له الاثابة والمعاقبة (فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ) هو انما يتم بمعرفته وأتمها بإجابة أكمل رسله فلا بد من تصديق (رَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ) أي الذي نبئ ما يرشد الخلائق كلهم مع كونه أميا ويدل على عموم انبائه انه (الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِماتِهِ) المنزلة في كتبه على نهج التفصيل (وَ) إذا كان له عموم الانباء فأقل ما في متابعته أنه يرجى منها الاهتداء (اتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) فإن قيل لو رجى في متابعته الاهتداء لتسارع إليه أهل الكتاب يقال

(وَمِنْ قَوْمِ مُوسى) المنسوبين إليه بالحقيقة (أُمَّةٌ) يهتدون به بل (يَهْدُونَ بِالْحَقِّ) أي بالدين الثابت الذي لا ينسخ مع كونه ناسخا لما في كتابهم (وَ) انما كان ناسخا لكونه أعدل فهم (بِهِ يَعْدِلُونَ) لا يضر اختلافهم فيه لأنه عادتهم القديمة إذ

(وَقَطَّعْناهُمُ) في عهد موسى (اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْباطاً) عدد أولاد يعقوب إذ مع رجوعهم إلى أصل واحد صاروا (أُمَماً) مختلفة (وَ) من افراطهم فيه لم يجتمعوا على ماء واحد لذلك (أَوْحَيْنا إِلى مُوسى إِذِ اسْتَسْقاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ) لإخراج الماء منه إخراج الشيء من ضده على خرق العادة ليكون آية داعية إلى الاتفاق لكنه لما امتنع بالذات جعل آية على الاختلاف (فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً) ليختص كل سبط بعينه وبولغ في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٠

قطع النزاع لو خيروا (قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ) من سبط (مَشْرَبَهُمْ) على التعيين من أوّل الأمر بل لا يبعد منهم الاجتماع على الكفر كما اجتمعوا على كفران النعم (وَ) ذلك انا (ظَلَّلْنا عَلَيْهِمُ الْغَمامَ) لئلا يضيق صبرهم في التيه من افراط ما يصيبهم من حرارة الشمس (وَأَنْزَلْنا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ) وهو الترنجبين (وَالسَّلْوى) وهو السمانى لئلا يضيق عليهم الصبر بعدم الترفه في الطعام ولم يكن إنزالهما بطريق الابتلاء بمنع الاكل بل قلنا لهم (كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ) أي لذيذات (ما رَزَقْناكُمْ) فقالوا لن نصبر على طعام واحد وكذلك أنعمنا عليهم بهذا الرسول فجعلناه عليهم ظلا وأفعاله وأقواله الطيبة بمنزلة المنّ والسلوى (وَما ظَلَمُونا) بمنع انعامنا وظهور ديننا (وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بمنع الانعام والدين المستقيم عليها

(وَ) مما يدل على افراط ظلمهم انهم (إِذْ قِيلَ لَهُمُ) لما لم يصبروا على طعام واحد (اسْكُنُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ) أي أريحا أو بيت المقدس (وَكُلُوا مِنْها) أجناس الاطعمة (حَيْثُ) أي من أي مكان (شِئْتُمْ وَقُولُوا) سؤالنا (حِطَّةٌ) أي اسقاط الخطيآت الناشئة من أكل أطعمة متفرقة تدعو إلى أهويه مختلفة (وَادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً) أي متذللين ليكون مانعا من استكباركم (نَغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئاتِكُمْ) مما ذكر وغيرها وان شكرتم ونظرتم إلى المنعم (سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ) أي اعتادوا الظلم (قَوْلًا) هو حطا سمقاثا أي حنطة حمراء وهو وان قارب المأمور لفظا كان (غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ) في المعنى وهو مع المشابهة اللفظية بصير عين الاستهزاء (فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِجْزاً) أي عذابا (مِنَ السَّماءِ) لا بهذا الأمر وحده بل (بِما كانُوا يَظْلِمُونَ) وتفارق هذه الآية آية البقرة بنون التعظيم ثمت لعظم التكليف بدخول قرية العدوّ بخلاف السكون بعده وبالفاء لأن الاكل يكون عقيب الدخول لا السكون وبرغد الان الاكل عقيب الدخول لا يتسع اتساعه حال السكون وبتقديم الدخول ثمت لأن الدعاء يقتضى سبق التذلل وتأخيره هنا لأنه يقتضى استدامته إلى الاستجابة والواو ثمت تشير إلى الجمع بين المغفرة والزيادة وحذفها هنا يجعل الزيادة دليل المغفرة والإنزال ثمت يدل على الشدة والارسال هنا يدل على الكثرة ويفسقون ثمت يشير إلى أن ظلمهم كان ناشئا من فسقهم السابق

(وَسْئَلْهُمْ) اعتراضا عليهم إذ نفوا ظلمهم (عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كانَتْ حاضِرَةَ الْبَحْرِ) أي قريبة منه ايلة أو طبرية الشام أو مدين (إِذْ يَعْدُونَ) حد اللّه في أدنى الأشياء وهي الحيتان حتى انتهوا إلى الكفر (فِي السَّبْتِ) الذي أمروا بتعظيمه فابتلوا بتحريم الصيد فيه (إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ) التي آثروها على أمر اللّه (يَوْمَ سَبْتِهِمْ) الذي اختاروه على الجمعة (شُرَّعاً) أي متتابعة (وَ) ضاق عليهم الصبر على تركها لأنه (يَوْمَ لا يَسْبِتُونَ لا تَأْتِيهِمْ) أصلا إلى السبت المقبل فقال لهم الشيطان انما نهيتم عن الاخذ فاتخذوا حيضانا وشبكات وساقوا إليها الحيتان يوم السبت ثم صادوها يوم الاحد ففعلوا ذلك مدة ثم اجترؤا على السبت وقالوا ما نراه الا وقد أحل لنا ولم يعلموا أنه (كَذلِكَ نَبْلُوهُمْ بِما كانُوا يَفْسُقُونَ) فإن اللّه يبتلى الفاسق بما يزيده فسقا ليزيده عذابا فصار أهل القرية فرقا فرقة عملت وفرقة سكتت وفرقة نهت

(وَ) ألحقت الساكتة بالفاعلة في الكفر (إِذْ قالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ) هي الساكتة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧١

منكرين على الناهين نهيهم (لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ) بالكلية في الآخرة (أَوْ مُعَذِّبُهُمْ) في الدنيا (عَذاباً شَدِيداً قالُوا) نهينا (مَعْذِرَةً إِلى رَبِّكُمْ) الذي أمر بالنهى عن المنكر (وَ) لو لم يأمر بذلك لكان أولى أيضا إذ (لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) فيتوبون فينجون عن الإهلاك الكلى أو التعذيب الشديد فلم يبال لقولهم الساكتون كما لم يبال لهم الفاعلون

(فَلَمَّا نَسُوا) أي الفاعلون والساكتون (ما ذُكِّرُوا بِهِ) أي ما وعظهم الناهون (أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ) لخلوّهم عن معصية الفعل وترك النهى (وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا) بالفعل أو بترك النهى (بِعَذابٍ بَئِيسٍ) أي مذموم (بِما كانُوا يَفْسُقُونَ) بفعل المنهى أو ترك الواجب ولم تكن مؤاخذتهم بمجرد التعدى المذكور بل باستباحة ذلك لاستلزامها للكفر

(فَلَمَّا عَتَوْا) أي تكبروا فتباعدوا (عَنْ ما نُهُوا عَنْهُ) حتى كفروا (قُلْنا لَهُمْ) أي للفاعلين والساكتين على لسان داود (كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ) أي صاغرين لاستصغار ما أمره اللّه واستقباحكم ما استحسنه اللّه قيل كره الناهون مساكنة الفريقين فقسموا القرية بجدار فيه باب فأصبحوا يوما ولم يخرج إليهم أحد من الفريقين فقالوا ان لهم شأنا فدخلوا عليهم فإذا هم قردة فلم يعرفوا انسابهم لكن القردة تعرفهم فجعلت تأتى انسابها وتشم ثيابهم وتدور باكية حولهم ثم ماتوا بعد ثلاث فلو قالوا انه مختص بطائفة لم يكن منها أحد ولسنا على حالهم رد عليهم بأنهم لو لم يكونوا مثلهم لم يذلوا إذلالهم

(وَ) لكنهم أذلوا إذلالهم (إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ) أي عزم لأن العازم على الشيء يؤذن نفسه بفعله وأجرى مجرى فعل القسم لذلك أجيب بجوابه (لَيَبْعَثَنَّ) أي ليسلطن (عَلَيْهِمْ) لا بطريق الابتلاء لامتداده (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ) أي يزيدهم (سُوءَ الْعَذابِ) فبعث عليهم بعد سليمان بختنصر فخرب ديارهم وسبى ذراريهم ونساءهم وضرب الجزية على من بقى منهم فكانوا يؤدونها إلى المجوس حتى بعث اللّه محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم فقاتلهم وأجلاهم ثم ضرب عليهم الجزية فلا تزال مضروبة عليهم إلى يوم القيامة جازاهم اللّه بذلك قبل يوم القيامة مسارعة إلى عقابهم (إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقابِ وَ) لكن لم يعاقبهم معاقبة أخروية لئلا تكون ملجئة لهم إلى الإيمان فستر عليهم (إِنَّهُ لَغَفُورٌ) كيف وقد استوجبوا باعترافهم نصيبا من رحمته وهو (رَحِيمٌ) لكن لا يغفر لجميعهم ولا يرحمهم يوم القيامة إذ

(وَقَطَّعْناهُمْ) أي فرقناهم (فِي الْأَرْضِ) التي هي مزرعة الغفران والرحمة في الآخرة فصاروا (أُمَماً) مختلفة تستوجب اختلاف الجزاء إذ (مِنْهُمُ الصَّالِحُونَ وَمِنْهُمْ دُونَ ذلِكَ) أي من ينحط عن درجة الصلاح لكفر أو فسق (وَ) دللنا لهم على اختلاف الجزاء إذ (بَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَالسَّيِّئاتِ) التي هي أمثلة جزاء الصلاح والفسق (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) عن أسباب السيئات إلى الحسنات والاختلاف انما كان فيهم في قرن يلى قرن موسى عليه السّلام مع طراءة الوحى اما الآن

(فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ) أي فجاء من بعد قرنهم قرن (وَرِثُوا الْكِتابَ) من المختلفين لكنهم اتفقوا على استبدال الكتاب بأدنى الاعراض إذ (يَأْخُذُونَ عَرَضَ هذَا الْأَدْنى) أي الأمر الذي لا يستقر مع كونه من هذا الادنى بدل الكتاب فيحرفون كلمة حكمه من أجله

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٢

ويزعمون أنه حكم اللّه في كتابه (وَيَقُولُونَ) بطريق التحكم على اللّه (سَيُغْفَرُ لَنا وَ) لا يستغفرون بل (إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ) فضلا عن الأعلى (يَأْخُذُوهُ) بدلا عن الكتاب وكيف يتأتى لهم هذا التحكم على اللّه مع نقضهم ميثاقه (أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثاقُ الْكِتابِ) أي ميثاق اللّه في كتابه (أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ) فلو صح ما تحكموا به على اللّه لم يكن لاخذ هذا الميثاق معنى (وَ) ليس أخذهم عن جهلهم بذلك الميثاق إذ (دَرَسُوا ما فِيهِ وَ) لا يكون العرض خيرا من ثواب الآخرة عندهم إذ (الدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ) في نصوص كتابهم (لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ) أخذ هذا الادنى بدل الكتاب وغير ذلك (أَ) يأخذون هذا الادنى العارض بدل الخير الباقى (فَلا تَعْقِلُونَ) كيف

(وَ) لا يمنع ذلك الخير من هذا الادنى إذ (الَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتابِ) يقومون بمصالح الخلق فلا بد وأن يقوم اللّه بمصالحهم كيف وقد قام بمصالح من أقام الصلاة (وَ) المتمسكون بالكتاب (أَقامُوا الصَّلاةَ) التي قال اللّه تعالى فيها وأمر أهلك بالصلوة واصطبر عليها لا نسئلك رزقا نحن نرزقك كيف والرزق الدنيوى من جملة الاجور على الاصلاح العام فلا يضيعه اللّه (إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ) لا يبعد نقضهم ميثاق الكتاب لكراهتهم اياه أوّلا فاذكر

(وَإِذْ نَتَقْنَا) أي قلعنا (الْجَبَلَ) فجعلناه (فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ) أي سحابة (وَ) هم وان رأوا فيه قوّة الصعود (ظَنُّوا) لثقله الموجب للنزول (أَنَّهُ واقِعٌ) أي ساقط لا حق (بِهِمْ) لو لم يأخذوا بأحكام التوراة إذ قلنا لهم (خُذُوا ما آتَيْناكُمْ) من أحكام التوراة (بِقُوَّةٍ) أي عزيمة على تحمل مشاقها (وَ) ان أبت نفوسكم تحملها (اذْكُرُوا ما فِيهِ) من المعاقبة على تركه ومع ذلك لا يجزم بتقواكم بل غايتكم انكم (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) لا يبعد منهم نقض الميثاق الذي وقع بعد الحجاب وقد نقضوا ما وقع قبل الحجاب فاذكر

(وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ) آدم من ظهره ذريته ثم من (بَنِي آدَمَ) على ترتيب وجودهم (مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ) فجعلهم احياء عقلاء (وَأَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ) بإقرار ربوبيته وتوحيده إذ قال لهم (أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ) الذي لا اشارك فيه (قالُوا بَلى) أنت ربنا لا رب لنا غيرك ولا نقتصر فيه على الالسن بل (شَهِدْنا) به عن مواطاة القلوب فاخذ بذلك ميثاقهم كراهة (أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي يسئل فيه عن الربوبية والتوحيد (إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا) أي عن ربوبيته وتوحيده (غافِلِينَ) في أصل الفطرة فلم يؤثر فينا العقول ولا اقوال الرسل

(أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَكَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ) فكان لهم السبق المانع من تأثير اللاحق من أدلة العقل والنقل (وَ) هذا السبق وان لم يكن فينا (كُنَّا ذُرِّيَّةً) لهم حاملة لاسرارهم مع كوننا (مِنْ بَعْدِهِمْ) نتعلم منهم ما هم عليه فابطلوا علينا تأثير العقول وأقوال الرسل (أَ) تأخذنا بفعل الغير (فَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ) تأثير العقول وأقوال الرسل فازلنا الشبهتين بان الإقرار بالربوبية والتوحيد كان في أصل فطرتكم فلم لم ترجعوا إليه عند دعوة العقول والرسل

(وَ) كما فصلنا هذا الأمر (كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ وَ) لم تنته إلى حد الالجاء بل نجعلها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٣

بحيث (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) إلى الفطرة السابقة

(وَ) ان زعموا انهم آخذون بمواثيقه لكونهم تالين لآياته (اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ) بلعم بن باعوراء (الَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا) علم الكتاب واسم اللّه الاعظم فكان مجاب الدعوة (فَانْسَلَخَ مِنْها) أي خرج منها خروج الحية من جلدها (فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطانُ) أي جعله تابعا في تعليم الحيل المفسدة (فَكانَ) بعد ايتاء تلك الآيات (مِنَ الْغاوِينَ) الذين لا يرجى هدايتهم

(وَ) كانت الآيات بحيث (لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها) بحيث لا يناله الشيطان (وَلكِنَّهُ) نزلناه إذ لم يبال لجانبنا وهو جانب موسى والمؤمنين بل (أَخْلَدَ) أي مال ميلا مؤبدا (إِلَى الْأَرْضِ) أي عالم السفل (وَ) منعناه في المنام إذ وامرنا فلم يتبع منعنا بل (اتَّبَعَ هَواهُ) لما أهدوا إليه فاحبهم وذلك انه كان يسكن ببلاد العمالقة فقصدهم موسى فأتوه ليدعوا عليه فأبى فالحوا عليه فقال حتى أوامر ربى فوامره فنهى في المنام فقال وامرت فنهيت فاهدوا إليه هدية فقبلها ثم راجعوه فقال حتى اوامر فوامر فلم يجئ له نهى فقالوا لو كره ربك لنهاك كما نهاك في المرة الاولى فجعل لا يدعو عليه بشيء الا صرف اللّه لسانه إلى قومه ولا يدعو لهم الا صرف إلى موسى فقالوا أتدرى ما تصنع فقال هذا ما أملكه فاندلع لسانه على صدره فقال قد ذهبت منا الدنيا والآخرة فلم يبق الا الحيلة فزينوا النساء واعطوهنّ السلع وارسلوهنّ إلى عسكر موسى ومروهن ان لا تمتنع امرأة ممن أرادها فإذا زنى أحدهم كفيتموهم فادخل رجل منهم امرأة في قبة فوقع عليها فارسل عليهم الطاعون مات منه في ساعة سبعون ألفا فدعا موسى فاخبر فأمر بقتلهما فارتفع وإذا اندلع لسانه بعد ما مال إلى الهوى ميل الاحمق الذي قربه السلطان إلى عظم عند كلب (فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ) لأنه استوى في حقه ايتاء الآيات والتكليف بها والتعظيم من أجلها وعدم ذلك كالكلب يدلع لسانه بكل حال لأنه (إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ) حملا ثقيلا (يَلْهَثْ) أي يدلع لسانه عن النفس الشديد (أَوْ تَتْرُكْهُ) خاليا عن الأعمال (يَلْهَثْ) وليس ذلك مثلهم لاخذهم بآيات التوراة بل (ذلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) من التوراة أو غيرها إذ هم كلاب باهويتهم الفاسدة لم يتطهروا بالآيات المطهرة فإن أنكروا انسلاخهم منها (فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) فيعلمون ان قصتهم مثل قصته فيخافون مثل حاله لانفسهم كيف وهي حالة شنيعة إذ

(ساءَ مَثَلًا) ما مثل به (الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) فانهم يصورون يوم القيامة بصور الكلاب (وَ) لم يظلمهم اللّه بسلب إنسانيتهم بل (أَنْفُسَهُمْ كانُوا يَظْلِمُونَ) بإبطال الإنسانية عليها وانما سلبت إنسانيتهم مع ان الآيات لتكميلها لأنها ليست هادية بانفسها بل

(مَنْ يَهْدِ اللَّهُ) لتحصيل الكمالات (فَهُوَ الْمُهْتَدِي) لها بتلك الآيات (وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ) لما عندهم من الكمالات فضلا عن تحصيل ما ليس عندهم وراء كمالاتهم ثم أشار إلى ان خسرانهم الكمالات لخسرانهم أسباب تحصيلها وعدم كون الآيات هادية لهم مع انها انما انزلت للهداية لفقدانهم أسباب الاهتداء بها فقال

(وَلَقَدْ ذَرَأْنا) أي خلقنا (لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٤

(وَالْإِنْسِ) الذين شأنهم تحصيل الكمالات وحفظها والاهتداء إليها لما فيهم من الفهم والسمع والبصر (لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها) آيات اللّه الهادية إلى الكمالات وحفظها (وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها) المعجزات الفعلية (وَلَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها) المعجزات القولية (أُولئِكَ) في تحقق القلوب والاعين والآذان لهم (كَالْأَنْعامِ) التي لا تحصل بها الكمالات الحقيقية ولا تدفع النقائص الحقيقية وانما تجر بها المنافع الدنيوية وتدفع بها المضار الدنيوية (بَلْ هُمْ أَضَلُّ) إذ ليس للانعام قوة تحصيل تلك الكمالات ودفع تلك النقائص وهم قد خلوا عنها وعن دفع اضدادها مع مالهم من تلك القوّة (أُولئِكَ) وإن كانوا باعتبار تلك القوّة فيهم أكمل من الانعام (هُمُ الْغافِلُونَ) عن تلك لكمالات والنقائص ليهتموا لتحصيلها ودفعها اهتمامهم لجر المنافع الدنيوية ودفع المضار الدنيوية فهم أردأ حالا من الانعام لنقصهم مع وجود قوّة الكمال فيهم ثم أشار إلى ان الكمالات الإنسانية انما هي في دعوة اللّه باسمائه وقد صاروا فيها أضل من الحيوانات إذ هي تسبح بحمده ببعض تلك الاسماء وهؤلاء يلحدون فيها فقال

(وَلِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى) لا تتعداه إلى مظاهره ظهر بجمالها ليمال إليه فيدعى بها (فَادْعُوهُ بِها) ليفيض عليكم كمالاتها المقربة لكم إليه وتابعوا في ذلك أمره (وَذَرُوا) متابعة (الَّذِينَ يُلْحِدُونَ) أي يميلون (فِي أَسْمائِهِ) فيجعلها بمظاهره حتى إذا لم تصلح بحالها اخذ منها مشتقاتها كاللات من اللّه والعزى من العزيز فإن متابعتهم أقبح من متابعة الانعام في أفعالها التي لا تليق بكم لأنها لا تجزى عليها وهؤلاء (سَيُجْزَوْنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) فيسلب إنسانيتهم ويحال بينهم وبين ما يشتهون بحيوانيتهم

(وَ) كيف لا يذرون متابعة الملحدين مع ان في متابعة المحقين غنى عنها إذ (مِمَّنْ خَلَقْنا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ) أي بالطريق الثابت من الاستدلال بظهور اسمائه في المظاهر عليه (وَبِهِ يَعْدِلُونَ) عن المظاهر وصور الظهور إلى ذاته واسمائه فيجب متابعتهم وان خلوا عن الخوارق ولا يغتر بخوارق الملحدين لأنهم بالحادهم مكذبون بآيات اللّه الدالة على ربوبيته للمظاهر المانعة من اتخاذها اربابا من دونه

(وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ) أي نستنزلهم قليلا قليلا (مِنْ حَيْثُ) أي من طريق (لا يَعْلَمُونَ) انهم يستنزلون إذ نعطيهم الخوارق

(وَ) من استدراجى اياهم انى (أُمْلِي) أي امهلهم ليزدادوا اثما فيعتقدون انه نافع (لَهُمْ) ولا يبعد منى ذلك (إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ) وإن لم يزدادوا اثما فهو الزام للحجة لأنه وسع لهم وقت التفكر لكنهم لا يتفكرون فينسبون رسول اللّه إلى الجنون

(أَ) ينسبون إليه الجنون (وَلَمْ يَتَفَكَّرُوا) ليعلموا انه (ما بِصاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ) بل كوشف ماوراء طور العقل لانذار العقلاء عما حجبوا عنه (إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ) لما حجبوا عنه

(أَ) يزعمون انهم ادركوا الأشياء بعقولهم (وَلَمْ يَنْظُرُوا) بها (فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) لا في حقائق (ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ) فإنها لا تنكشف في طور العقل لقصوره عن التمييز بين الذاتيات والعوارض اللازمة للأشياء (وَ) لا في آجالهم ولا في مقتضى عدم اطلاعهم عليها وهو (أَنْ عَسى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٥

(أَجَلُهُمْ) ولا في مقتضى ذلك وهو المبادرة إلى الإيمان ولو وقفوه على اكمل الاحاديث (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) مع انه لا أكمل من المعجز الجامع لكل ما يفيد الهداية لكن

(مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ) كيف والهداية منوطة بالنظر ولا يتأتى من أهل الطغيان (وَ) اللّه تعالى لا يخرجهم عنه بل (يَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ) أي يتحيرون من عمههم في الطغيان انهم إذا امروا بالإيمان بالساعة

(يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ) أي في أي وقت (مُرْساها) أي استقرارها فانا نؤمن قبيل ذلك الوقت (قُلْ) لما كان الاعلام بوقتها مانعا من الإيمان في الحال استأثر اللّه بعلمها (إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي) وهو وان جعل لها اشراطا لم يجعل لها دلالة على وقتها فهي (لا يُجَلِّيها لِوَقْتِها إِلَّا هُوَ) لا شيء من اشراطها وكيف لا يخفيها والمقصود منها التخويف وهو في اخفاء وقتها أتم (ثَقُلَتْ) أي عظمت (فِي) أهل (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فلا يسوغ لهم ترك الاستعداد لها بحال وهي وان كانت لها اشراط سابقة (لا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً) أي فجأة على غفلة وهم مع هذا البيان في اخفائها (يَسْئَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ) أي شفيق عليهم (عَنْها) أي عن وقوعها بغتة عليهم ليؤمنوا قبيل ذلك (قُلْ) انما يتأتى منى الشفقة في البيان لو تبين لى لكن (إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللَّهِ) ليقهر من يأبى ان يؤمن بها الا قبيل اتيانها (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) انه أراد ذلك فلم يعلم الرسل المشفقين على الخلق ببيانها أيضا فإن زعموا إنك بعثت لرفع ذلك وان الرسول لا بدّ أن يعلم الغيب

(قُلْ) كيف يتأتى منى الرفع مع انى (لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ) تمليكه لى (وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ) كله (لَاسْتَكْثَرْتُ) أي حصلت كثيرا (مِنَ الْخَيْرِ) الذي فاتنى (وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ) الذي مسنى (إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ) فلا يلزمنى ان اعلم من الغيب الا ما ابشر به أو انذر فإن لم يخف ولم يستبشر به من يشترط اطلاع الرسل على الغيب كله فلم يستفد بهما فانا مفيد بهما (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) بان اللّه تعالى يستأثر ببعض الغيوب وان الرسل انما يطلعون على غيب ما يبشرون به او ينذرون عنه أو ما تعين فيهما وان اللّه تعالى أراد معاقبة البعض واثابة البعض وكيف لا يستأثر اللّه ببعض الغيوب مع انه لم يطلع آدم على ما فيه من اسرار أولاده وان علمه الاسماء كلها إذ

(هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ) هي آدم ففيه سر أولاده (وَ) سر زوجته أيضا إذ (جَعَلَ مِنْها زَوْجَها) وكيف لا يكون فيه سرها وقد خلقها (لِيَسْكُنَ) أي يميل (إِلَيْها) ميل الكل إلى جزئه وهو كثيرا ما يفيد المائل الاطلاع على اسرار من مال إليه ومع ذلك لم يعلم هو ولا زوجته ما في بطنها ومخرجه منها وذلك ان الميل إليها أوجب غشيانها (فَلَمَّا تَغَشَّاها حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفاً) لم تلق فيه ما تلقى الحوامل من الاذى فلم يستدلا بخفة البداية على خفة النهاية (فَمَرَّتْ بِهِ) أي فاستمرت على الخفة فلم يستد لا بد وامها على انها الغاية وان كان في الوسط ما كان لكنهما نظرا إلى الوسط (فَلَمَّا أَثْقَلَتْ) أي صارت ذات ثقل بكبر الولد اتاها ابليس في صورة رجل فقال لها ما يدريك لعل في بطنك كلبا أو بهيمة وما يدريك من اين يخرج ايشق له بطنك فخافت من ذلك وخاف زوجها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٦

حتى (دَعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما لَئِنْ آتَيْتَنا) ولدا (صالِحاً) أي مستويا (لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ فقال لهما ابليس انى من اللّه بمنزلة ان دعوته فجعله مثلك وسهل عليك خروجه فتسميه عبد الحرث وكان اسمه بين الملائكة الحارث فقبلا على ظن ان الحارث بالحقيقة هو اللّه فأراد ان يوهم أولادهما كونهما مشركين ليتبعوهما وان لم يشعرا بذلك

(فَلَمَّا آتاهُما صالِحاً جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فِيما آتاهُما) أي في اسم ولد آتاهما من حيث لا يشعران به إذ سمياه عبد الحرث فتوهم أولادهما ذلك (فَتَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ) أي أولادهما

(أَيُشْرِكُونَ) بخالق الأشياء (ما لا يَخْلُقُ شَيْئاً وَ) ليسوا بقدماء بل حوادث إذ (هُمْ يُخْلَقُونَ) ليس لهم ما للإنسان من نصر نفسه أو غيره إذ

(وَلا يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْراً وَلا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ) ليس فيهم فائدة الهدى بل

(وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى لا يَتَّبِعُوكُمْ) بل لا يسمعون دعاءكم حتى انه (سَواءٌ عَلَيْكُمْ) دعاؤكم وسكوتكم بحيث تشكون عند دعائكم في انهم (أَدَعَوْتُمُوهُمْ) في وقت من الاوقات (أَمْ أَنْتُمْ صامِتُونَ) أي مستمرون على السكوت

(إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ) مع انهم لا يستحقون الدعوة لكونهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ) لو كان فيهم قوة النصر وفائدة الهداية فغايتهم انهم (عِبادٌ أَمْثالُكُمْ) واحد المثلين لا يستحق عبادة الآخر له فإن كانوا أكمل منكم (فَادْعُوهُمْ) أي ليؤثروا فيّ فإن عجزوا عن التأثير (فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في ان لهم كمالا مثل كمالكم أو أكبر منه وكيف تدعون لهم كمال التأثير مع انهم أجسام لا تؤثر بدون الآلة

(أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِها) ليصلوا إلى الشيء فيؤثروا فيه (أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِها) أي يتصرفون في الشيء عند الوصول إليه (أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِها) ويوثرون في المرئى بمجرد الرؤية (أَمْ لَهُمْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها) فيؤثرون في المسموع بمجرد القصد فإن زعموا ان لها تأثيرا بأحد هذه الوجوه أو غيرها (قُلِ ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ) ليؤثروا فيّ (ثُمَّ) ان عجزوا عنه لشعورى به (كِيدُونِ) بضرر لا اشعر به حتى يمكننى دفعه ولو خفتم اطلاعى على كيدكم (فَلا تُنْظِرُونِ) مدة اطلع فيها على كيدكم فإن كان لها ذلك التأثير فلا ابالى له وان لم أشعر به

(إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ) الذي لا يغالبه تأثير شيء ويدل على انه تولانى انه (الَّذِي نَزَّلَ) على (الْكِتابَ) الجامع لانواع التأثيرات وجمعه لانواع الحجج ورفع الشبه وغير ذلك وكيف لا يتولانى (وَهُوَ) بحسب سنته (يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ) فلا يمكن أحدا من اضرارهم

(وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ) لا يتولون أحدا إذ (لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ) إذا قصد اضرارهم (وَ) لو تولوا فليس عندهم أجل فوائد التولى وهو الهداية بل

(إِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى لا يَسْمَعُوا) إذ ليس لهم سمع وان صورت لهم الآذان كما انه لا بصر لهم (وَ) ان كنت (تَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ) إذ صورت لهم الاعين (وَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) وإذا جادلوك في شركائهم بعد هذا البيان

(خُذِ الْعَفْوَ) مكان الغضب ليكونوا اقبل للنصيحة (وَأْمُرْ) من توهمت فيه قبولها (بِالْعُرْفِ) أي التوحيد بدلائل مقبولة المقدمات (وَأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ) أي المصرين على جهلهم

(وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ) أي وان تحقق

* (سورة الأنفال) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٧

نخس من الشيطان اياك مثير للغضب منك على جهلهم واساءتهم فيما امرت فيه من العفو والأمر بالمعروف (فَاسْتَعِذْ) أي استجر (بِاللَّهِ) وادعه في دفعه (إِنَّهُ سَمِيعٌ) لدعائك ولو حال الغضب بل لا تحتاج إلى الدعاء لأنه (عَلِيمٌ) باستعاذتك بل لا حاجة لك إلى الاستعاذة لكمال تقواك

(إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ) خاطر (طائِفٌ) أي دائر حول القلب (مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا) ما فيه من المكر (فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ) لما عليه الأمر في نفسه

(وَإِخْوانُهُمْ) وهم الذين لم يتقوا لم يتأت لهم التذكر ولا ينفع فيهم الاستعاذة إذ الشياطين (يَمُدُّونَهُمْ) بتكثير الشبه والتزيين والتسهيل (فِي الغَيِّ) أي الضلال (ثُمَّ) ان بولغ عليهم في الوعظ بآيات اللّه وإقامة الدلائل ورفع الشبه وغير ذلك (لا يُقْصِرُونَ) عن الغواية

(وَ) يدل عليه إنك (إِذا لَمْ تَأْتِهِمْ بِآيَةٍ) اقترحوها (قالُوا لَوْ لا) أي هلا (اجْتَبَيْتَها) أي انشأتها من اختيارك طريقة تشبه الإعجاز (قُلْ) انها معجزة بالحقيقة ولا دخل لاختيارى في انشائها بل (إِنَّما أَتَّبِعُ ما يُوحى إِلَيَّ) بطريق الإعجاز ليعلم انها تصديق لى (مِنْ رَبِّي) وكيف لا يكون تصديقا وليس فيه شيء من الاغواء إذ (هذا) الوحى (بَصائِرُ) أي أمور كشفية يعلم المكاشفون انها (مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدىً) أي دلائل قطعية (وَرَحْمَةٌ) ترفع شبها لكن جميع ذلك انما يظهر (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) فيتفكرون في حقائقه ومن أراد ذلك استمع له وانصت لذلك قال

(وَإِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا) عما سواه فلا حجة فيه لمن منع القراءة مع الامام في الجهرية للاجماع على جواز اجتماع قارءين يسمع كل واحد منهما قراءة الآخر في غير الصلاة مع ان الامام مأمور بالسكوت وقت قراءة المأموم (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) بالاطلاع على إعجازه وفوائده الغير المتناهية في الدنيا والآخرة ثم أشار إلى ان تلك البصائر والهدى والرحمة لمستمع القرآن مع الانصات انما تتم بذكر اللّه فقال

(وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ) أي باطنك (تَضَرُّعاً) أي متضرعا يعنى متذللا (وَ) يتم التذلل بكونه (خِيفَةً وَ) باللسان فوق السر (دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ) ليسرى أثر كل واحد منهما إلى الآخر ويجتمعا على الذكر ليكون ذاكرا بالكلية ويسرى منهما النور إلى سائر الاعضاء (بِالْغُدُوِّ) وقت ابتداء النور ليكمل (وَالْآصالِ) وقت انتقاصه لئلا ينتقص (وَلا تَكُنْ) فيما بين ذلك (مِنَ الْغافِلِينَ) بالكلية بل لا بدّ وان تكون ذاكرا بالقلب وان اشتغل لسانك بالغير ولا تستغن بذكره عن عبادته فانه نوع من التكبر يحترزه أهل القرب

(إِنَّ الَّذِينَ) تقربوا إلى اللّه حتى صاروا (عِنْدَ رَبِّكَ) في أعلى مقامات القرب (لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ) لا يستغنون بعبادته عن ذكره بل (يُسَبِّحُونَهُ وَ) لا يدعون الكمال لانفسهم عند ذلك بل (لَهُ يَسْجُدُونَ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الأنفال) *

سميت بها لأنها مبدأ هذه السورة ومنتهى ما ذكر فيها من أثر أمر الحروب

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) الجامع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٨

اللطف والقهر بإعطاء القوم نصرا ومالا وسلبهما من آخرين (الرَّحْمنِ) بجعل الانفال له تعميما لرحمته بتهيئة المباشرين للحرب وغيرهم (الرَّحِيمِ) بامرهم بالتقوى واصلاح ذات البين فيها روى انه عليه السّلام قال يوم بدر من قتل قتيلا فله كذا ومن أسر أسيرا فله كذا فتسارع إليه الشبان فقتلوا سبعين وأسروا سبعين وبقى الشيوخ تحت الرايات فلما فتح عليهم قام الشبان يطلبون نقلهم وكان المال قليلا فقال الشيوخ كنا لكم رد أو فئة تتحيزون إليها فلا تستأثروا به علينا فاعرض رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم عن الفريقين فنزلت

(يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ) فقسمها رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بينهم بالسوية لما رأى وعده مبطلا لحق الغانمين لذى جعله اللّه لهم وقال الشافعى لا يلزم الامام الوفاء بما وعدوا لنقل مال يشترطه الامام أو نائبه لمن يتعاطى فعلا مخطرا كتقدمه طليعة أو تهجمه على قلعة أو دلالة على طريق بلد والمعنى ان أصحابك الذين حقهم طلب الاجر الأخروى بالجهاد يتنازعون في هذا المال حتى تحاكموا اليك يسئلونك من يستحقه (قُلِ الْأَنْفالُ) ليست في مقابلة الجهاد وانما مقابله الاجر الأخروى وهذه زائدة عليه خرجت عن ملك المشركين فصارت ملكا خالصا (لِلَّهِ وَ) رسوله خليفة فهي في يدى (الرَّسُولِ) يعطيها باذنه من يشاء (فَاتَّقُوا اللَّهَ) ان تتصرفوا في ملكه بغير إذنه (وَأَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ) أي حالة الوصلة الإيمانية بينكم فلا تقطعوها بما ليس لكم (وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ) لو كانت لكم (إِنْ كُنْتُمْ) للّه (مُؤْمِنِينَ) أي جارين على مقتضى الإيمان من التقوى والاصلاح والاطاعة ثم أشار إلى ان الجريان على مقتضى الإيمان لا يحصل بدون التقوى التي هي مرجع الباقين فقال

(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ) أي الجارون على مقتضى الإيمان هم (الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ) أي حقه (وَجِلَتْ) أي خافت من هتكه (قُلُوبُهُمْ) فيتبعها سائر أعضائهم (وَإِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ) الدالة على ما عنده لمن خاف هتك حرمته (زادَتْهُمْ إِيماناً) أي طمأنينة بما عنده فلا يؤثرون عليه شيأ (وَ) كيف يؤثرون عليه شيأ ولا يتوكلون عليه بل (عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) والمتوكلون عليه هم

(الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) بلا وسوسة وهي أعظم أسباب التقرب إلى اللّه تعالى (وَ) لدفع الوسوسة الناشئة من حب المال (مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) في سبيلنا ايثار الحبنا عليه

(أُولئِكَ) المؤثرون حب اللّه على حب ما سواه (هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا) أي البالغون أعلى مراتبه (لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ) بدل درجات الأموال عند الخلق على ان الأموال من أسباب المعاصى (وَ) هؤلاء لخروجهم عن حبه لهم (مَغْفِرَةٌ وَ) لا يفوتهم الرزق المطلوب من الأموال بل لهم (رِزْقٌ كَرِيمٌ) يخدمهم به الملوك ومن دونهم لتقربهم إلى اللّه بالصلاة والقلع من محبة المال ثم أشار إلى ان حصول تلك الدرجات والمغفرة والرزق الكريم لهم مع كراهة فريق منهم فوات النفل كحصولها للخارجين من المدينة إلى بدر مع كراهة فريق منهم القتال وفوات العير فقال

(كَما أَخْرَجَكَ) أي للمؤمنين حقا ما ذكر كما هو لك ولاصحابك حين أخرجك (رَبُّكَ) الذي رباك بالنبوّة ليربيك بالنصر على وجه الإعجاز (مِنْ بَيْتِكَ) أي من المدينة التي لا قتال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٧٩

فيها إلى بدر للقتال (بِالْحَقِّ) أي بالوحى الموافق للحكمة باظهار المعجزة في نصرك من غير أهبة (وَإِنَّ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) الذين مقتضى إيمانهم امتثال أمر اللّه وان لم يظهر لهم فيه فائدة (لَكارِهُونَ) لامتثال أمره بالجهاد لعدم تأهبهم حتى انهم

(يُجادِلُونَكَ فِي) الجهاد (الْحَقِّ بَعْدَ ما تَبَيَّنَ) انهم ينصرون فيه على خرق العادة (كَأَنَّما) في التسيير إليه (يُساقُونَ إِلَى الْمَوْتِ) سوق الدواب إلى الذبح (وَهُمْ يَنْظُرُونَ) الموت قبل الوصول إلى مكانه وذلك ان عير قريش فيها أربعون راكبا وفيهم أبو سفيان اقبلت من الشام وفيها تجارة عظيمة فاخبر جبريل رسول اللّه عليهما السّلام فاخبر المسلمين فاعجبهم تلقيها لكثرة المال وقلة الرجال فلما خرجوا بلغهم الخبر فبعثوا إلى مكة ضمضم بن عمرو فصرخ ببطن الوادى يا معشر قريش هذه أموالكم مع أبى سفيان قد عرض لها محمد وأصحابه الغوث الغوث فمضوا إلى بدر وكان عليه السّلام بوادى دقران فنزل عليه جبريل بعدة احدى الطائفتين فاستشار رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أصحابه فقال بعضهم هلا ذكرت لنا القتال حتى نتأهب له انما خرجنا للعير فقال ان العير مضت على ساحل البحر وهذا ابو جهل قد اقبل فقالوا يا رسول اللّه عليك بالعير ودع العدوّ فغضب عليه السّلام فقال المقداد بن عمرو يا رسول اللّه امض لما أمرك اللّه فانا معك حيثما أحببت لا نقول لك كما قال بنو اسرائيل إذهب أنت وربك فقاتلا انا ههنا قاعدون ولكن إذهب أنت وربك فقاتلا انا معكما مقاتلون فو الذي بعثك بالحق لو سرت بنا إلى برك الغماد مدينة بالحبشة لجالدنا معك من دونه فقال عليه السّلام له خيرا ودعا له ثم قال عليه السّلام اشيروا على أيها الناس يريد الانصار القائلين له حين بايعوه على العقبة انهم براء من كلّ ذمامه حتى يصل إلى ديارهم فتخوّف ان لا يروا نصره الا على عدوّ دهمه بالمدينة فقال سعد بن معاذ فكانك تريدنا يا رسول اللّه قال أجل قال قد آمنا بك وصدقناك وشهدنا انّ ما جئت به هو الحق وأعطيناك على ذلك عهودنا ومواثيقنا على السمع والطاعة فامض لما امرت فو الذي بعثك بالحق لو استعرضت هذا البحر فخضته لخضنا معك ما تخلف عنك منا رجل واحد وما نكره ان تلقى بنا عدوّنا انا لصبر عند الحرب وصدق عند اللقاء ولعل اللّه يريك منا ما تقربه عينك ففرح رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ونشطه قول سعد ثم قال سيروا على بركة اللّه وأبشروا فإن اللّه وعدنى الآن احدى الطائفتين فو اللّه لكأنى الآن أنظر إلى مصارع القوم فهذه كراهتهم للقتال

(وَ) أما كراهتهم لفوات العير فهي (إِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ) العير أو النفير (أَنَّها) مقهورة (لَكُمْ وَتَوَدُّونَ) أي تحبون (أَنَّ) العير لكونها (غَيْرَ ذاتِ الشَّوْكَةِ) أي الحدة مستعار من واحد الشوك (تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ) بجعل النفير لكم (أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ) أي يثبت النبوّة (بِكَلِماتِهِ) من غير أهبة منكم (وَ) لم يرد عليه ما لكم بل أراد ان (يَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ) أي يستأصلهم فلا يترك لهم من يخلفهم وانما فعل ذلك

(لِيُحِقَّ الْحَقَّ) أي ليثبت الدين الصادق باظهار المعجزات (وَيُبْطِلَ) الدين (الْباطِلَ) باستئصال أهله مع ظهور شوكتهم وليس لموافقة طائفة منهم في الباطن بل (وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ) كلهم ففعل ذلك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٠

(إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ) وهو انه عليه السّلام نظر إلى المشركين وهم ألف والى أصحابه وهم ثلثمائة وبضعة عشر فاستقبل القبلة ومد يديه ودعا اللهم أنجز ما وعدتنى اللهم ان تهلك هذه العصابة لا تعبد في الأرض فما زال كذلك حتى سقط رداؤه فقال أبو بكر يا نبى اللّه كفاك منا شدتك ربك فانه سينجز لك ما وعدك (فَاسْتَجابَ لَكُمْ) لصدق استغاثتكم بامر هو مراده (أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ) أي تابعين للمشركين هذا إذا كسر وان فتح فمعناه مجعولين مقدمة أو ساقة والزيادة المذكورة في غير هذه الآية لمجرد التخويف

(وَما جَعَلَهُ اللَّهُ) أي الامداد (إِلَّا) لتستبشروا لكونه (بُشْرى) لكم بانكم أهل الامداد السماوى (وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ) لا للنصر إذ لا اثر لأسباب وان جرت سنته بالفعل عندها (وَ) لكن (مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ) أي غالب على الأسباب فله ان يفعل بخلاف مقتضاها لكنه لا يخالفها لأنه (حَكِيمٌ) ويدل على كونه للطمأنينة انه كان

(إِذْ يُغَشِّيكُمُ) أي يغلبكم (النُّعاسَ) أي النوم الذي يسلب عن الخائف فكان (أَمَنَةً مِنْهُ وَ) من اعتنائه بكم الدال على نصره اياكم انه (يُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ) من الحدث والجنابة لتناسبوه فتستفيضوا منه النصر فيفيضه عليكم هذا في الظاهر (وَ) في الباطن (يُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطانِ) أي وسوسته وذلك انهم كانوا نازلين في كثيب اعفر تسوخ فيه الاقدام وناموا فاحتلم أكثرهم وقد غلب المشركون على الماء فوسوس إليهم الشيطان وقال كيف تنصرون وقد غلبتم على الماء وأنتم تصلون محدثين جنبا وتزعمون انكم أولياء اللّه وفيكم رسوله فاشفقوا فانزل اللّه تعالى المطر ليلا حتى جرى الوادى وسقوا الركاب واغتسلوا وتوضؤا (وَ) يدل على إذهابه رجز الشيطان انه كان (لِيَرْبِطَ عَلى قُلُوبِكُمْ) الوثوق على لطف اللّه وهذا تثبيت للباطن (وَيُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدامَ) على الرمل لتلبده في الظاهر وقد ثبتها في المعركة بامداده عز وجل اياها بالملائكة

(إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ) انصركم على الشياطين الموسوسة (فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا) بدفع الوسواس ولا امكن الشيطان من تقوية قلوب المشركين بل (سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ) أي الخوف من رؤية الملائكة ولا تقتصروا على تخويفهم بل قاتلوهم (فَاضْرِبُوا) أي فاقطعوا اعناقهم بوضع السيوف (فَوْقَ الْأَعْناقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ) أي طرف قال ابن عباس اشتد رجل من المسلمين اثر رجل من المشركين فإذا هو قد خر مستلقيا امامه قد خطم انفه وشق في وجهه كضربة السوط فأخبر به جبريل عليه السّلام فقال صدقت ذلك من مدد السماء الثالثة

(ذلِكَ) وإن بعد عادة لا يبعد حكمة لكونه (بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا) أي عادوا (اللَّهَ) فلا يبعد أن ينزل عسكره من جانب سمائه كيف (وَ) قد عادوا (رَسُولَهُ) وعداوة الرسول عداوة المرسل (وَ) لا يبعد أمرهم بالضرب فوق الاعناق وضرب كل بنان لأنه نوع من الشدة التي يستحقها أعداء اللّه ورسوله فإن (مَنْ يُشاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) وشدة عقابه وان كان مختصة بالآخرة فلا بد في الدنيا من مثال لها يدل عليها فيكون

(ذلِكُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨١

مثالها ودليلها ولا تتم دلالته الا بالذوق (فَذُوقُوهُ وَ) هو وان كان مثالا لها فليس قائما مقامها لذلك (أَنَّ لِلْكافِرِينَ عَذابَ النَّارِ

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم اعتقاد أن النصر من عند اللّه وانه ناصر لاوليائه وأن له شدة على أعدائه لذلك (إِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا) فرأيتموهم من كثرتهم كأنهم يمشون مشى الصبيان فيزحفون على مقاعدهم (زَحْفاً فَلا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبارَ) أي الظهور بالانهزام

(وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ) فيه اشارة إلى أنه يجوز توليتهم الظهور فيما لا يقيدهم قهرا على الإسلام (دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفاً) أي قاصدا للرجوع إليهم (لِقِتالٍ) بعد ايهامهم الانهزام (أَوْ مُتَحَيِّزاً) أي صائرا (إِلى) مكان (فِئَةٍ) أي جماعة قريبة ليتبعه العدوّ فيستعين بهم (فَقَدْ باءَ) أي رجع (بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ) مناسب لعظمته لأنه ضيع نصر اللّه له وأفاد العدوّ القاهرية بعد ما استحقوا المقهورية (وَمَأْواهُ جَهَنَّمُ) لكونه سبب قتل المسلمين فصار كقاتلهم أجمعين (وَ) هو وان لم يوجب الخلود فهو (بِئْسَ الْمَصِيرُ) كيف وهو كالتكذيب لكون النصر من عند اللّه بعد رؤيته على خرق العادة

(فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ) إذ لم يصلهم ضربكم (وَلكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ) على أيدى الملائكة (وَما رَمَيْتَ) رميا موصلا للتراب إلى أعينهم (إِذْ رَمَيْتَ) التراب إلى جهتهم (وَلكِنَّ اللَّهَ رَمى) رميا موصلا له إليها بعد رميك فعل ذلك ليقهرهم (وَ) لكن أمر به المؤمنين (لِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ) لا بلاء قهر عليهم بل (بَلاءً حَسَناً) بالنصر والغنيمة وانما ابتلاهم ليدعوه فيتذللوا له ويشكروا صنعه عند رؤية حسنه (إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لمن دعاه (عَلِيمٌ) من شكره

(ذلِكُمْ) كيف لا يكون بلاء حسنا (وَ) لا يكون هذا الابتلاء ابتلاء قهر بمكر الكافرين بل يزداد بمكرهم حسنا (أَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ) أي مضعف (كَيْدِ الْكافِرِينَ) كيف ولا يفيدهم كيدهم شيأ فانه

(إِنْ تَسْتَفْتِحُوا) أيها المشركون بكيدكم (فَقَدْ جاءَكُمُ الْفَتْحُ) بقتلكم وأسركم قاله تهكما بهم (وَ) كيف يفيدكم كيدكم مع انكم (إِنْ تَنْتَهُوا) عن كيدكم (فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ) إذ لا يستأصلكم اللّه حينئذ (وَ) لا تتوهموا أنه ان لم يفدكم مرة يفدكم أخرى بل (إِنْ تَعُودُوا) إلى الكيد (نَعُدْ) إلى الاستئصال (وَلَنْ تُغْنِيَ) أي لن تدفع (عَنْكُمْ) الاستئصال (فِئَتُكُمْ) أي جماعتكم (شَيْئاً) من الغنى (وَلَوْ كَثُرَتْ) كيف (وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ) بالنصر والمعونة ولا يكون الا بقهركم وانما يكون مع المؤمنين إذا أطاعوه لذلك قال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ) وانما تتأتى اطاعته باطاعة رسوله لذلك قال (وَ) أطيعوا (رَسُولَهُ) واطاعتهما بترك التولى عما يسمع من كلامهما فقال (وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ

وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قالُوا سَمِعْنا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ) ثم أشار إلى أنه ليس مقتضى الإيمان وحده بل مقتضى الإنسانية أيضا فقال

(إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ) كما يكون عندكم فاقد الحواس يكون (عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ) عن سماع كلماته فإن سمعوا فهم (الْبُكْمُ) عن النطق بها فإن نطقوا فهم (الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ) ليعملوا بمقتضاها

(وَ) تلك الشرّية من لوازم ذواتهم إذ (لَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْراً لَأَسْمَعَهُمْ) سماع قبول فانه أدنى وجوه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٢

الخيرية المخرجة من الحيوانية إلى الإنسانية (وَ) لكن ليس فيهم هذا الادنى حتى انه (لَوْ أَسْمَعَهُمْ) مع علمه بعدم الخيرية فيهم (لَتَوَلَّوْا) أي أعرضوا عنه ليجعلوه كغير المسموع كيف (وَهُمْ مُعْرِضُونَ) أي معتادون للاعراض لأنه مقتضى ذواتهم ثم أشار إلى أنّ السماع وان كان أدنى وجوه الخيرية فهو المستلزم لسائر وجوهها لاقتضائها الأعمال التي تفيد حياة القلب التي بها الانتفاع لسائر وجوه الخيرية فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) انما يتم إيمانكم بحياة القلوب الحاصلة من استجابة اللّه ورسوله التي هي مقتضى إيمانكم (اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ) بالعمل بمقتضى ما سمعتم من الكتاب والسنة (إِذا دَعاكُمْ) بأحدهما (لِما يُحْيِيكُمْ) أي للأعمال التي تحيى قلوبكم بنوره (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ) إذا لم تستجيبوا له لم يفض الحياة على قلوبكم بل (يَحُولُ) أي يوقع حائل الحجاب (بَيْنَ) روح (الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ) فلا تصل الحياة من روحه إلى قلبه فضلا عن أن تصل من اللّه إليه (وَأَنَّهُ) لا يترككم في الحجاب بحيث تغفلون عنه بل (إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) ليظهر لكم كونكم محجوبين عن كمالاتكم التي من جملتها الحياة الإنسانية باللّه

(وَاتَّقُوا) في ترك الاستجابة وراء ما يحول بين المرء وقلبه (فِتْنَةً) أي عذابا دنيويا قال اللّه لها (لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا) بترك الاستجابة (مِنْكُمْ خَاصَّةً) بل عمهم ومن لم ينههم (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ) مع ذلك (شَدِيدُ الْعِقابِ) لتارك الاستجابة في الآخرة

(وَاذْكُرُوا) ان منعكم ضعفكم عن استجابة اللّه والنهى عن تركها (إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ) ومع قلتكم استجبتم للّه ولم تتركوا على ضعف القلة بل زادوكم اضعافا فأنتم (مُسْتَضْعَفُونَ) أي مستمرون على اضعاف الناس اياكم لعدم تمكنكم (فِي الْأَرْضِ) وإن كنتم أقوياء في الأمور السماوية لاستجابتكم للّه ومع تلك القوّة كنتم (تَخافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ) أي يلتقطوكم التقاط الطائر للحبات فأزالت استجابتكم اللّه الخوف ممن هو دونه (فَآواكُمْ) أي جعل لكم مكانا تتحصنون به (وَ) لم يقتصر عليه بل جعل لكم الغلبة عليهم إذ (أَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَ) لم يحوجكم إليهم ليغلبوكم بمنع حوائجكم إذ (رَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ) أي من الغنائم (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) باستزادة الإجابة والاستدامة عليها وعلى النهى عن تركها فهو سبب مزيد التحصن ومزيد التأييد بالنصر ورزق الطيبات ثم الشكر سبب آخر للمزيد ثم أشار إلى أنّ الاستضعاف انما يزول بالاستجابة لا بالخيانة وأنها ليست سبب رزق الطيبات والنصر والايواء بمكان من خان من أجله فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم النصح للّه ولرسوله وللمؤمنين (لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ) بتضييع شيء من الاوامر والنواهى وافشاء شيء من الاسرار (وَ) لا (تَخُونُوا أَماناتِكُمْ) أي ما ائتمنكم فيه أحد من الخلائق من مال أو أهل أو سر (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) غاية قبحها بحيث يمتنع اجتماعها مع غاية الحسن الذي هو مقتضى الإيمان نزلت في أبى لبابة حين حاصر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بنى قريظة فسألوه أن يصالحهم كما صالح اخوانهم بنى النضير على أن يسيروا إلى أريحا وأذرعات فأبى الا أن ينزلوا على حكم سعد بن معاذ فقالوا أرسل الينا أبا لبابة وكان عندهم ماله وأولاده فقالوا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٣

هل ننزل على حكم سعد فأشار إلى حلقه بأنه الذبح قال فما زالت قدماى حتى علمت أنى قد خنت اللّه ورسوله فشد نفسه على سارية في المسجد وقال واللّه لا أذوق طعاما ولا شرابا حتى أموت أو يتوب اللّه علىّ فمكث سبعة أيام حتى خر مغشيا عليه فتاب اللّه عليه فقيل له قد تيب عليك فحل نفسك فقال واللّه لا أحلها حتى يحلنى رسول اللّه فحله

(وَاعْلَمُوا) إذا أردتم الخيانة لحفظ الأموال والأولاد أو ترك الاستجابة أو ترك النهى عن تركها (أَنَّما أَمْوالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ) أي ابتلاء من اللّه هل تقعون بهما في الخيانة أو تتركون لهما الاستجابة أو النهى عن تركها (وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ) أجل مما فات منهما بالاستجابة ونهى عن تركها أو بترك الخيانة ثم أشار إلى أن من ترك الخيانة واستجاب اللّه ونهى عن تركها فلا يخاف على أهله وماله وعرضه فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ) بمقتضى إيمانكم فتركتم الخيانة واستجبتم للّه ونهيتم عن تركها (يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً) ما تفارقون به سائر الناس من المهابة والاعزاز فلا يجترئ أحد على أهلكم وأموالكم واعراضكم (وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ) أي قبائحكم التي تحتاجون في دفع العاربها إلى الخيانة وعدم الاستجابة أو ترك النهى عن تركها (وَيَغْفِرْ لَكُمْ) اساءتكم إلى الناس إذا قاتلوكم في الاستجابة أو قاتلتموهم في النهى عن تركها والديون التي عليكم مما تحتاجون إلى الخيانة في أدائها (وَ) لا تخافوا لوفاتكم شيء من ذلك إذ (اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) يتفضل عليكم بما يستدّ عليكم الحوائج ويبدل ذلكم عزا ثم أشار إلى أن المتقى كما يجعل اللّه له فرقانا يمنع من الاجتراء على أهله وماله وعرضه ظاهرا يحفظه من مكر من مكر به بل يمكر له على ما كره فقال

(وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ) أي يحبسوك في بيت يسدون منافذه الا كوّة يلقون منها طعامك وشرابك حتى تموت وهذا رأى أبى البخترى بن هشام اعترض عليه ابليس دخل عليهم حين اجتمعوا بدار الندوة يتشاورون في أمره حين سمعوا بإيمان الانصار فأتاهم في صورة شيخ من نجد فقال بئس الرأى لئن حبستموه ليخرجن أمره من وراء الباب إلى أصحابه فيوشك أن يثبوا عليكم ويأخذوه من أيديكم (أَوْ يَقْتُلُوكَ) وهذا رأى أبى جهل قال أرى أن تأخذوا من كل بطن غلاما وتعطوه سيفا فتضربوه ضربة واحدة فيتفرق دمه في قبائل فلا يقوى بنو هاشم على قتال جميعهم فإذا طلبوا العقل عقلناه فاستحسنه ابليس (أَوْ يُخْرِجُوكَ) قاله هشام بن عمرو فاعترض عليه ابليس بأنكم تعمدون إلى رجل قد أفسد سفهاءكم فتخرجونه إلى غيركم فيفسدهم أ لم تروا إلى حلاوة منطقه وطلاقة لسانه وأخذ القلوب ما يسمع من حديثه لئن فعلتم ذلك يستميل قوما آخرين ثم يسير بهم اليكم فيخرجكم من بلادكم فأتى به جبريل وأخبره الخبر وأمره أن لا يبيت في مضجعه فقال لعلىّ بن أبى طالب كرم اللّه وجهه ان يلزم مضجعه متسجبا ببرده فلا يصل إليه منهم ما يكره ثم خرج عليه السّلام وأخذ قبضة من تراب فأخذ اللّه بأبصارهم عنه وجعل ينثر التراب على رؤسهم وهو يقرأ انا جعلنا في أعناقهم اغلالا إلى قوله فهم لا يبصرون ومضى مع أبى بكر إلى الغاروبات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٤

المشركون يحرسون عليا يحسبون أنه النبى فلما أصبحوا ساروا إليه ليقتلوه فرأوا عليا فقالوا أين صاحبك فقال لا أدرى فاتبعوا أثره فلما بلغوا الغار رأوا نسج العنكبوت على بابه فقالوا لو دخله لم يبق لنسج العنكبوت أثر فمكث فيه ثلاثا وخرج (وَيَمْكُرُونَ) في حق سائر المتقين (وَيَمْكُرُ اللَّهُ) أي يدبر بخفية ما يبطل مكرهم في حقهم (وَاللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ) أي أعظمهم تأثيرا

(وَ) كيف لا يمكر اللّه عليهم وهم يمكرون على آياته فانه (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا) المنسوبة إلى عظمتنا لعجز غيرنا عنها (قالُوا قَدْ سَمِعْنا) مثل هذا من بلغائنا (لَوْ نَشاءُ لَقُلْنا مِثْلَ هذا) وإن لم يبلغ حد أولئك البلغاء ولا إعجاز فيها باعتبار اخباره عن الغيب (إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي أخبار كاذبة سطرها الأوّلون وهذا منهم مع ايثارهم المقاتلة بالسيوف على مقابلة الحروف وعلمهم بأن أخباره موافقة لكتب الانبياء المتقدمين وما تواتر عنهم

(وَإِذْ قالُوا) عند ما ألزموا الإعجاز الدال على حقيته (اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا) الكلام الادنى من حد الإعجاز (هُوَ الْحَقَّ) المعجز بحيث يعلم كونه (مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا) لمعاندتنا معك (حِجارَةً) ترجمنا بها على أشد الوجوه لازدياد ثقلها بكونها من أبعد الاماكن العالية (مِنَ السَّماءِ أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ) أبلغ في الايلام من الاحجار فقال تعالى دفعا لمكرهم بأنه لو كان حقا لعجل لهم العذاب

(وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ) وإن تحقق سبب وقوعه على الفور من استعجالهم اياه على أشد وجوه المعاندة مع اللّه والمكر بعباده (وَأَنْتَ فِيهِمْ) أي في مكانهم لأنه لو نزل فيه لاصاب كل من كان فيه (وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ) وإن أمكنه تخليصك من العذاب النازل في مكانهم (وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) أي يتوقع منهم الاستغفار ثم أشار بأنّ المانعين المذكورين انما منعا من العذاب الدنيوى دون الأخروى فقال

(وَما لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ) على ذلك (وَ) قد استحقوه على ما هو أدنى منه إذ (هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) مع انهم لا يستحقون صد أحد عنه لأنه انما يستحقه من كان وليه فإن له أن يصد عنه عدوّه (وَما كانُوا أَوْلِياءَهُ) ولا المؤمنون أعداءه بل الأمر بالعكس لأنه (إِنْ أَوْلِياؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ) فلهم أن يصدوا المفسدين عنه (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) أنهم المفسدون

(وَ) ليسوا بصلاتهم أولياءه لأنه (ما كانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ) الذي يتوجه إليه المصلون لغاية حرمته (إِلَّا) مبطلة لحرمته لكونها (مُكاءً) تصفيقا (وَتَصْدِيَةً) أي تصفيرا وتسميتهم ذلك صلاة كفر (فَذُوقُوا الْعَذابَ) على الصلاة التي ادعيتم بها ولاية البيت (بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) ثم أشار إلى أن صدقاتهم أيضا كفر فقال

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ) على نهج الصدقة (لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الذي يطلب بالصدقة قطعه للوصول إلى غاية المطالب كالمطعمين يوم بدر وهم أبو جهل بن هشام وعتبة وشيبة ابنا ربيعة ونبيه ومنبه ابنا الحجاج وأبو البخترى بن هشام والنضر بن الحرث وحكيم بن حزام وأبىّ بن خلف وربيعة بن الاسود والحرث بن عامر والعباس بن عبد المطلب كان يطعم كل واحد منهم الجيش يوما بعشر جزور (فَسَيُنْفِقُونَها) بلا فائدة دنيوية ولا دينية (ثُمَّ) إذا اطلعوا على كونها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٥

بلا فائدة (تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ) لا يقتصر في حقهم على حسرة عدم الفائدة بل يزاد فيها حيث يعكس عليهم مطلوبهم إذ (يُغْلَبُونَ وَ) لا يقتصر على مغلوبيتهم بل (الَّذِينَ كَفَرُوا) أي ماتوا على الكفر منهم وهم غير العباس وحكيم بن حزام (إِلى جَهَنَّمَ) لا إلى غيرها كشهداء المسلمين (يُحْشَرُونَ) أي يساقون وانما حشروا إلى جهنم وشهداء المؤمنين إلى الجنة

(لِيَمِيزَ اللَّهُ) القتيل (الْخَبِيثَ مِنَ) القتيل (الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ) العمل (الْخَبِيثَ) للقتيل الخبيث من الانفاق وغيره (بَعْضَهُ عَلى بَعْضٍ) بلا فرجة بين العالى والسافل (فَيَرْكُمَهُ) أي فيكثفه (جَمِيعاً) ليزدادوا ثقلا (فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ) على رأسه لتضعيف العذاب عليه دائما بلا تخفيف إذ (أُولئِكَ) البعداء في رتبة جمع الخبائث (هُمُ الْخاسِرُونَ) وجوه الخيرات التي بها التخفيف فإن زعموا أن هذه الخبائث المتراكمة لا ترتفع بالإسلام وحده فلا فائدة فيه

(قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا) أي ثبتوا على الكفر لرؤيتهم عجزهم عن دفع خبائثهم المتراكمة (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ) من الخبائث المتراكمة وغيرها فإن نور الإسلام إذا قوى على إذهاب ظلمة الكفر فهو أقوى على إذهاب سائر الظلمات (وَإِنْ يَعُودُوا) إلى الكفر والخبائث بعد ما سهل عليهم إزالتهما فكأنهما أزيلتا عنهم لم يؤخر أمنهم إلى الآخرة (فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ) بصب العذاب الدنيوى على المعاندين

(وَ) لو لم يعجل عذابهم (قاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ) أي لا توجد (فِتْنَةٌ) أي اضلال لمن بعدهم (وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ) فلا يسقط الجهاد مادام أحد على دين باطل (فَإِنِ انْتَهَوْا) بالقتال عن الكفر والخبائث ظاهرا (فَإِنَّ اللَّهَ بِما يَعْمَلُونَ) ببواطنهم (بَصِيرٌ

وَإِنْ تَوَلَّوْا) أي أخذوا على مقاتلتكم أولياء من الكفار (فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلاكُمْ) أي حافظكم عنهم وناصركم عليهم (نِعْمَ الْمَوْلى) أي الحافظ فلا يضيع من تولاه (وَنِعْمَ النَّصِيرُ) لا يغلب من نصره

(وَ) من توليه لكم قسمة الغنائم بجعل بعض أقسامها لمن هو سبب نصركم فهي من نصره اياكم وتوليه لكم (اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ) قل أو كثر وهي ما أخذ المسلمون عنوة من الكفار (فَأَنَّ لِلَّهِ) الذي منه النصر المتفرع عليه الغنيمة (خُمُسَهُ) كخمس الركاز شكرا له على نصره واعطائه الغنيمة بإخراج جرّ منها (وَ) ذلك الخمس يعطى خواص عباده فيعطى خمس منه (لِلرَّسُولِ) الذي هو الاصل في أسباب النصر وللامام بعده يصرفه في المصالح كرزق نفسه وأهله والولاة والعلماء والأئمة والمؤذنين وسد الثغور والاسلحة وغير ذلك (وَ) آخر (لِذِي الْقُرْبى) بنى هاشم والمطلب لا عبد شمس ونوفل لأنهم قاربوه في سببية النصر ولعدم مخالفتهم اياه في الجأهلية والإسلام (وَ) آخر حق (الْيَتامى) من مات آباؤهم ولم يبلغوا لأنهم ضعفاء فلهم أثر في النصر ويشترط فيهم الفقر (وَ) آخر حق (الْمَساكِينِ) لأنهم أيضا ضعفاء كاليتامى (وَ) آخر حق (ابْنِ السَّبِيلِ) وهو المسافر لأن دعاءه أقرب إلى الإجابة لكونه بظهر الغيب فله دخل في النصر وانما قدرنا كذلك لئلا يلزم تسديس الغنيمة مع حرمان الغانمين أو جعل الخمس للّه والاربعة للخمسة مع حرمان الغانمين أيضا ولا قائل به والاربعة الباقية من أصل الغنيمة لأهل الوقعة للفارس

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٦

ثلاثة أسهم ولغيره واحد (إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ) فمقتضى الإيمان باللّه الشكر على نصره واعطائه الغنيمة (وَما أَنْزَلْنا) من النصر (عَلى عَبْدِنا) المناسب لفيضنا عليه فهو الاصل في النصر ويقاربه أقاربه ثم الضعفاء (يَوْمَ الْفُرْقانِ) أي يوم بدر الفارق بين أهل الحق والباطل مع ضعف الأوّلين وقوّة الآخرين في الظاهر فأثر أثر الضعف في النصر (يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ) فلا بد من إعطاء الضعفاء (وَ) لا يبعد من اللّه أن يجعل النصر أثر الضعف والقهر أثر القوّة إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وقد زاد ضعفكم

(إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيا) أي بشفير الوادى الاقرب من المدينة (وَهُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوى) أي شفير الابعد (وَ) زادكم ضعفا آخر انقطاع رجائكم من الركب إذ (الرَّكْبُ) أبو سفيان وأصحابه (أَسْفَلَ مِنْكُمْ) أي ساحل البحر بقدر ثلاثة أميال من بدر (وَ) قد بلغ ضعفكم إلى حيث (لَوْ تَواعَدْتُمْ) القتال (لَاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعادِ) هيبة منه ويأسا من الظفر (وَلكِنْ) جمع اللّه بينكم (لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْراً) من نصر أوليائه وقهر أعدائه (كانَ مَفْعُولًا) أي كالواجب فعله لأن في نصركم مع ضعفكم وقهرهم مع قوّتهم دليلا على قوّة دينكم وضعف دينهم كما قال (لِيَهْلِكَ) أي يظهر هلاك دين (مَنْ هَلَكَ) بهلاك دينه (عَنْ بَيِّنَةٍ) أي دليل ظاهر (وَيَحْيى) أي وليظهر حياة دين (مَنْ حَيَّ) بحياة دينه (عَنْ بَيِّنَةٍ وَ) لا يضر في التبيين عناد المعاندين (إِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ) لعنادهم (عَلِيمٌ) بما يقطعه لكنه لم يقطعه عنهم ابقاء للتلبيس عليهم لاقتضاء الحكمة اياه كما لبس عليكم

(إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنامِكَ قَلِيلًا) لتخبر أصحابك بقلتهم فتقوى قلوبهم على محاربتهم ولما كانوا إذ ليلين بالقهر كانوا قليلين في المعنى (وَ) الحكمة في التلبيس أنه (لَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ) أي جبنتم (وَ) لو لم تنفقوا على الجبن (لَتَنازَعْتُمْ) أي اختلفتم (فِي الْأَمْرِ) أي أمر الاقدام والاحجام ومثل هذا التلبيس لا يمتنع على الحكيم وانما هو التلبيس الذي يضر بالملبس عليه ولم يضركم به (وَلكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ) الملبس عليه عن الفشل والتنازع الذي عمله من أخلاق الملبس عليه (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) أي بالأخلاق التي هي صواحبات الصدور

(وَ) لم يقتصر على التلبيس المنامى بل لبس في اليقظة أيضا لتبقى جراءة أصحابك (إِذْ يُرِيكُمُوهُمْ) لا عن بعد بل (إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ) لا في خيالكم أو الحس المشترك منكم على ما في المنام (قَلِيلًا وَ) قد لبس عليهم أيضا في اليقظة لئلا يهربوا إذا رأوا كثرتكم إذ (يُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ) في اليقظة لا لغرض التلبيس المضر بالملبس عليه بل (لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْراً) من اظهار الخوارق الدالة على صدق دين الإسلام وكذب دين الكفرة وهو نافع على الاطلاق لذلك (كانَ مَفْعُولًا) أي كالواجب فعله على الحكيم لما فيه من الخير الكثير (وَ) لا يبعد ايجاد الخوارق إذ لا تأثير للأسباب بل (إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) لا إلى الأسباب فلا يبعد ايجاد شيء على خلاف مقتضاها

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) بأنّ اللّه قادر على النصر مع الضعف وقد فعل لاظهار صحة دين الإسلام لا تضعفوا عند المحاربة بل (إِذا لَقِيتُمْ فِئَةً) أي جماعة من العدوّ (فَاثْبُتُوا) للقائهم بالقوّة (وَ) لا تعتمدوا على ثباتكم بل (اذْكُرُوا اللَّهَ) الثابت من الازل إلى الابد ليفيض عليكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٧

الثبات المستمر ولا يكفى فيه القليل فاذكروه (كَثِيراً) بحيث يحضركم روحانية الذكر (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) بفيضان الثبات المستمر

(وَ) هذا الفلاح منوط باطاعة اللّه ورسوله لذلك (أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَ) يبطل اطاعتهما التنازع لذلك (لا تَنازَعُوا) باختلاف الآراء (فَتَفْشَلُوا) أي فتجبنوا إذ لا يتقوّى بعضكم ببعض (وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ) أي القوّة التي تنفذ من البعض في البعض نفوذ الريح (وَاصْبِرُوا) على مخالفة أهويتكم الداعية إلى التنازع فالصبر مستلزم للنصر (إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ) بالنصر ثم أشار إلى أنّ طالب النصر من اللّه يجب أن يكون خروجه من بيته للّه ويستمر عليه إلى حين القتال فقال

(وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ) أي مشابهين لهم بوجه فضلا عن أن تتصفوا بصفتهم (خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ) وإن غيروا نيتهم حين القتال لكن يكون للاولى أثر (بَطَراً) أي فخرا بالشجاعة (وَرِئاءَ النَّاسِ) طلب الثناء بها (وَ) كيف لا يكون لهذه النية أثروهم (يَصُدُّونَ) أنفسهم بها (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) والنية في أوّل الأمر تؤثر في جميعه وكيف تطلبون بهذه النية النصر من اللّه (وَاللَّهُ بِما يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ) فيحيط بكم جزاؤه فلا يبقى للنصر الذي هو جزاء ضده سبيل إليه

(وَ) اعتقاد كون البطر والرئاء من أسباب النصر انما هو من تزيين الشيطان فاذكر (إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ) التي هي أسباب القهر فأراها اياهم أسباب النصر (وَ) بالغ في وعد النصر إذ (قالَ) متصوّرا بصورة سراقة ابن مالك حين ذكرت قريش ما بينهم وبين بنى بكر من الحروب (لا غالِبَ) أحد دافعا (لَكُمُ) عن مرادكم (الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جارٌ) أي مجير (لَكُمُ) قاله قبل اجتماع العسكرين (فَلَمَّا تَراءَتِ الْفِئَتانِ) أي تراءت كل واحدة صاحبتها من بعد فرأى الملائكة نازلة من السماء (نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ) أي ولى هاربا على قفاه وكانت يده في يد الحرث بن هشام فدفع في صدره (وَقالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ) أي من عهد جواركم (إِنِّي أَرى) من الملائكة النازلة لامداد المؤمنين (ما لا تَرَوْنَ إِنِّي أَخافُ اللَّهَ) أن يعذبنى قبل القيامة (وَ) لا يبعد مع امهالى إليها إذ (اللَّهُ شَدِيدُ الْعِقابِ) فالامهال انما يكون باعتبار العذاب الأخروى الذي هو أشد من الدنيوى الموعود لأهل عداوة المؤمنين اليوم فانهزم الناس فلما رجعوا إلى مكة قالوا هزم الناس سراقة بن مالك فبلغه فقال قد بلغنى أنكم تقولون هزمت الناس فو اللّه ما شعرت بمسيركم حتى بلغنى هزيمتكم فلما أسلموا علموا انه كان الشيطان وانما قال الشيطان لا غالب لكم اليوم من الناس وانى جار لكم حين رأى الضعف في المؤمنين

(إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي ضعف إيمان (غَرَّ هؤُلاءِ) المقاتلين مع اضعافهم (دِينُهُمْ) فظنوا أنه ينصرهم (وَ) يكفيهم من دينهم في نصرهم توكلهم فإن (مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) ينصره على اضعافه بالغين ما بلغوا (فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ) أي غالب على ما أراد ولا بد أن يريد نصر أوليائه لأنه (حَكِيمٌ) والحكمة تقتضى نصرهم ثم أشار إلى أنه لا غرور في أن يموت شهيدا بل في ان يحيى كافرا فقال

(وَلَوْ تَرى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا) ولو بعد ما فازوا بمقدار من الحياة الدنيوية (الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ) بسياط من النار قبل وصولهم إلى القبر والقيامة (وُجُوهَهُمْ) ما أقبل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٨

منهم (وَأَدْبارَهُمْ وَ) يقولون لهم ضما للعذاب العقلى إلى الحسى (ذُوقُوا) من ضربنا اياكم (عَذابَ الْحَرِيقِ) أي النار الملتهبة في جراحاتكم وليس ذلك منا ابتداء بل

(ذلِكَ) الضرب الشديد (بِما قَدَّمَتْ) إلى اللّه تعالى (أَيْدِيكُمْ) من الكفر والمعاصى الموجبة لغضب اللّه (وَ) هو وان اشتد غضبه لا يظلمكم (أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) وإن بالغ هذه المبالغة في تشديد العذاب ولا يبعد هذا الضرب من الملائكة قبل القيامة فإن غايته أنه تعذيب دنيوى فهو

(كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ) دأب الكفرة (الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) ممن سار مسير هؤلاء في أنهم (كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ) فلم يبالوا بمعاصيه (فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ) قبل يوم القيامة (بِذُنُوبِهِمْ) وإن أخر التعذيب بها في حق البعض لأنهم اجترؤا على معاصيه بما رأوا لانفسهم من القوّة فضعفهم اظهار القوّته (إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ) على أن تأخير العذاب انما يكون للرحمة لكنه لما اشتد عنادهم اشتد غضبه لأنه (شَدِيدُ الْعِقابِ) لمن اشتد عناده معه فلا يكون في حقه رحمة

(ذلِكَ) التعذيب الذي علم كونه مؤاخذة بالذنوب (بِأَنَّ اللَّهَ) جرت سنته على أنه (لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً) وإن كان مغير اللشدة كثيرا بغير تغيير أهلها ما هم عليه (أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ) وإن كان يغير ما أنعم على واحد أو اثنين من غير تغييره لما هو عليه (حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ) من موجبات تلك النعم من اعتقاد أو قول أو عمل (وَ) يغير إذا غيروه غضبا عليهم بما يسمع منهم أو يعلم (أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) وقد جرت به سنته

(كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) كان مبدأ تغييرهم أنهم (كَذَّبُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ) أي الذي رباهم بالنعم فصرفوها إلى غير ما خلقت له بمقتضى تلك الآيات فكانت ذنوبا (فَأَهْلَكْناهُمْ) زيادة على سلبه النعم (بِذُنُوبِهِمْ) بما صرفوا بها النعم إلى غير ما خلقت له (وَأَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ) لاغراقهم النعم في بحر الإنكار بنسبتها إلى فرعون حيث أقروا بالهيته (وَ) غيرهم وان لم يغرقوا في الدنيا في بحر يغرقون في الآخرة في بحر النار إذ (كُلٌّ كانُوا ظالِمِينَ) بصرف النعم إلى غير ما خلقت له وهو نوع من الاغراق لها في بحر الإنكار لأنه مرجع التغيير لها ثم أشار إلى أنه عز وجل كيف يترك نعمه على من غير أحواله التي كانت أسباب النعم وقد كان بها إنسانيته فبتغييرها لحق بالدواب وبإنكار المنعم صار شرا منها فقال

(إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ) وإن كانوا عند الناس أعقل الناس (الَّذِينَ كَفَرُوا) والنعم تسلب ممن لا يعرف قدرها فكيف لا تسلب ممن ينكر المنعم وهو وان أدام عليهم النعم (فَهُمْ) يديمون إنكار المنعم إذ (لا يُؤْمِنُونَ) ويدل على عدم إيمانهم باللّه نقضهم عهوده لكونهم

(الَّذِينَ عاهَدْتَ مِنْهُمْ) وعهدك بمنزلة عهد اللّه (ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ) لامرة واحدة أو مرتين حتى يقال بعودهم إلى الإيمان بل (فِي كُلِّ مَرَّةٍ) كيف والمؤمن لا بد وان يتقى اللّه في نقض عهوده في بعض المرات (وَهُمْ) بتكرار النقص عاصون فعلم أنهم (لا يَتَّقُونَ) أصلا فهم في معنى الآمنين من مكر اللّه وهم الكافرون وإذا اعتادوا نقض العهد في كل مرة

(فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ) أي فإن تحقق مصادفتك ناقضى العهد (فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ) أي فافعل بهم ما يفرق اجتماعهم على النقض على خفية بحيث يشبه فعل من يفعل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٨٩

(مَنْ خَلْفَهُمْ) أي وراء ظهورهم (لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ) أي يتعظون

(وَإِمَّا تَخافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيانَةً) أي وان تحقق لك من قوم خوف الغدر بظهور آثاره فيهم (فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ) أي فألق إليهم عهدهم (عَلى سَواءٍ) أي على طريق ظاهر يستوى في معرفته الكل لئلا يكون فيه شيء من الغدر إذ هو خيانة وان كانت في مقابلة خيانتهم (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْخائِنِينَ) وحبه الغدر في الحرب انما هو بعد نبذ العهد

(وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) عند نبذ العهد الموقظ لهم انهم (سَبَقُوا) أي غلبوا لأن السبق منهم إعجاز منهم للّه في وعده النصر للمؤمنين (إِنَّهُمْ لا يُعْجِزُونَ) ان كسر فالجملة تعليلية وان فتح قدر لام التعليل

(وَأَعِدُّوا لَهُمْ) لدفع توهم سبقهم (مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ) تحصيل (قُوَّةٍ) ما يتقوى به في الحرب من الآلات سيما الرمى (وَمِنْ رِباطِ) أي شدّ (الْخَيْلِ) ولا يكون اعدادكم للخيلاء بل (تُرْهِبُونَ) أي تخوفون (بِهِ) أي بذلك الاعداد (عَدُوًّا لِلَّهِ) بإثبات الشرك وإبطال كلمته (وَعَدُوَّكُمْ) أي الذي يظهر عداوتكم فتخوفونهم لئلا يحاربوكم باعتقاد القوّة في أنفسهم دونكم (وَ) ترهبون قوما (آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ) أي من دون من يظهر عداوتكم وهم المنافقون وان كنتم (لا تَعْلَمُونَهُمُ) انهم يعادونكم لكن (اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ) انهم اعداؤكم يظهرون عداوتهم إذا رأوا ضعفكم (وَ) لا تخافوا من انفاق المال في اعداد القوّة ورباط الخيل فانه (ما تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) فيه اشارة إلى أن المتفق في سبيل الغير لا يجب تعويضه (يُوَفَّ إِلَيْكُمْ) عوضه في الدنيا من الفيء والغنيمة والجزية والخراج (وَ) لو فاتكم ذلك (أَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ) بمنع جزائه في الآخرة

(وَ) عند رؤية اعداد القوّة ورباط الخيل (إِنْ جَنَحُوا) أي مالوا وانقادوا (لِلسَّلْمِ) أي للصلح (فَاجْنَحْ لَها) أي فمل إلى موافقتهم منقاد إلها وان قدرت على محاربتهم لأن الموافقة ادعى لهم إلى الإيمان (وَ) لا تخف في الصلح مكرهم بل (تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) فانه يعصمك من مكرهم إذا دعوته واستعذت به مع التوكل (إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ) لدعوتك واستعاذتك (الْعَلِيمُ) بتوكلك وبكيفية العصمة

(وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ) بالصلح لتترك اعداد القوّة ورباط الخيل (فَإِنَّ حَسْبَكَ) أي كافيك (اللَّهُ) وإن لم يكن لك اعداد قوّة ولا رباط إذ (هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ) ببدر من غير اعداد قوّة ورباط (وَ) الآن قد أيدك (بِالْمُؤْمِنِينَ) أقامهم مقام اعداد القوّة والرباط إذ

(وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ) بعد ما كان فيها العصبية والضعفية فتقوى بعضهم ببعض وليس هذا التقوى دون التقوى بالاعداد فإن ذلك مقدور للبشر وهذا ليس بمقدور له إذ لا يحصل بالمباشرة ولا بانفاق المال حتى إنك (لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ما أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ) إذ لا تدخل تحت قدرة البشر لكونها من عالم الغيب (وَلكِنَّ اللَّهَ) لاستيلائه على الغيوب (أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ) أي غالب على كل ظاهر وباطن وقد اقتضت الحكمة ذلك لما فيه من تأييد دينه واعلاء كلمته وهو (حَكِيمٌ) والغلبة مع الحكمة كالموجبة ثم قال

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) أي الذي نبيء بالحقائق الالهية (حَسْبُكَ اللَّهُ) وإن لم يكن معك أحد (وَ) ان نظرت إلى السببية حسبك (مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٠

وان لم يألفهم من لم يتم اتباعهم لك فإن لمتابعتك أثرا عظيما في سببية النصر

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) إذا كان لمتابعتك هذا الاثر فأمرك أكثر تأثيرا (حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ) أي حثهم (عَلَى الْقِتالِ) وإن كان العدوّ عشرة اضعافهم فانهم يغلبونهم إذا صبروا (إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ) اشترط في المؤمنين كثرة تصلح للمقاومة (صابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ) عشرة امثال عشرين (وَ) لا يضر تضاعف عدد الكفار إلى الغاية إذا كان المؤمنون عشرة حتى (إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ) من المؤمنين (مِائَةٌ) صابرة (يَغْلِبُوا أَلْفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا) ذلك الغلبة للمؤمنين (بِأَنَّهُمْ) يؤثرون الحياة الدنيا على الآخرة لأنهم (قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ) بالأمور الأخروية فيرجون ثوابها ويؤثرون حياتها على الحياة الدنيا والمؤمنون يرجون من الثواب والقرب من اللّه ما يتشوّقون به إلى الموت شوق العطشان إلى الماء وكان هذا عند ظهور قوّة المؤمنين فلما ضعفوا نسخه اللّه تعالى فقال

(الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ) لانكم (وَ) ان زدتم وزادت قوّة الإسلام (عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ) الآن (ضَعْفاً) في الصبر من رؤيتكم الاستعانة بالجماعة الكثيرة من المؤمنين (فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صابِرَةٌ) أخذ هنا في الاقل من الكثرة ما يزيد على كثرة الاقل هناك (يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ) ضعفا واحدا (وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ) فهم مع غاية الكثرة لا يقاومون أكثر من الضعف الواحد بل غايتهم ان (يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ) وليست الغلبة مقتضى العدد بل (بِإِذْنِ اللَّهِ وَ) لكن لو صبروا مع الضعف فليس لهم حكم الضعفاء إذ (اللَّهُ) يقويهم لكونه (مَعَ الصَّابِرِينَ

ما كانَ لِنَبِيٍّ) أمر بالتحريض على القتال (أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى) يفديهم لأن الطمع في الفداء مانع من قتل المفدى (حَتَّى يُثْخِنَ) أي يثقل الكفر على المنتشرين (فِي الْأَرْضِ) بتكثير قتلهم حتى يقل حربهم ويذلوا ويعز الإسلام ويستولى أهله (تُرِيدُونَ) مع ما نبئتم على لسان النبى صلّى اللّه عليه وسلّم من مذام الدنيا ومناقب الآخرة (عَرَضَ الدُّنْيا) الزائل الحقير (وَ) تخالفون مراد اللّه إذ (اللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ) ان تحصل لاكثركم باهدائكم اياهم هداية خالصة عن شبه الكفرة (وَ) لا يحتاج إلى اهدائكم إذ (اللَّهُ عَزِيزٌ) أي غالب على ما أراد من الاهداء وغيره لكنه في جعلكم سبب الهداية (حَكِيمٌ) إذ يريد بذلك اثابتكم ثوابا عظيما ولكنكم خالفتم هذه الحكمة التي هي من العظمة بحيث

(لَوْ لا كِتابٌ) أي عهد (مِنَ اللَّهِ سَبَقَ) انه لا يعذب المخطئ في اجتهاده (لَمَسَّكُمْ) أي أصابكم (فِيما أَخَذْتُمْ) أي في أخذكم الفداء من أسارى بدر (عَذابٌ عَظِيمٌ) بقدر إبطالكم الحكمة العظيمة وذلك انه عليه السّلام أتى يوم بدر بسبعين أسيرا فيهم العباس بن عبد المطلب وعقيل بن أبى طالب فاستشار أصحابه فيهم فقال أبو بكر قومك وأهلك استبقهم لعل اللّه يتوب عليهم وخذ منهم فدية يقوى بها أصحابك وقال عمر اضرب أعناقهم فانهم أئمة الكفر وان اللّه أغناك عن الفداء مكنى من فلان لنسيب له ومكن عليا وحمزة من أخويهما فلنضرب اعناقهم فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم مثلك يا أبا بكر مثل ابراهيم حيث

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩١

قال فمن تبعنى فانه منى ومن عصانى فانك غفور رحيم ومثلك يا عمر مثل نوح إذ قال رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا فخير أصحابه فأخذوا الفداء فنزلت الآية فدخل عمر رضى اللّه عنه على رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم فإذا هو وأبو بكر يبكيان فقال يا رسول اللّه اخبرنى فإن أجد بكاء بكيت والا تباكيت فقال أبكى على أصحابك في أخذهم الفداء ولقد عرض على العذاب أدنى من هذه الشجرة لشجرة قريبة وقال صلّى اللّه عليه وسلّم لو نزل العذاب لما برئ منه غير عمر وسعد بن معاذ وإذ أخذتموه بالاجتهاد

(فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ) أي بعضه بعد إخراج الخمس (حَلالًا طَيِّباً) أي خاليا عن الشبهة لأن الاجتهاد رفع عنه الاثم فصار المحرم في معنى الحلال (وَ) لكن (اتَّقُوا اللَّهَ) فلا تتسامحوا في الاجتهاد (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) لخطا المجتهدين (رَحِيمٌ) بإعطاء الاجر الواحد على الاجتهاد إذا لم يتسامح ولما انكسر قلوب الاسارى بأخذ الفدية بحيث يخاف عليها ضعف الإيمان جبرها بقوله

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) أي الذي شأنه انباء القلوب تقوية لها (قُلْ) أنت وأصحابك (لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرى) تخليصا لهم عن أسر الضلال بضعف الإيمان (إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ) من نظهره (فِي قُلُوبِكُمْ خَيْراً) أي قوّة إيمان وإخلاصا فيه (يُؤْتِكُمْ خَيْراً مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ) من الغنائم والتجارات وغيرهما في الدنيا (وَيَغْفِرْ لَكُمْ) في الآخرة (وَ) ان صدر منكم ما يوجب الاسر أوّلا إذ (اللَّهُ غَفُورٌ) ولا يبعد عليه التعويض بعد تعويضكم الخير في قلوبكم بدل الشر فانه (رَحِيمٌ

وَإِنْ) يعلم في قلوبهم شرا بأن (يُرِيدُوا خِيانَتَكَ) أي نقض العهد ليأخذوا مثل ما أعطوا من الفداء أو أكثر منه فعل بهم ثانيا مثل ما فعل بهم أوّلا (فَقَدْ خانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ) بنقض عهده في الميثاق الأوّل (فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ) بالقتل والاسر كيف (وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) وهو مقتضى علمه بما يستحقونه وحكمته المفيدة كل مستحق حقه ولما وعد اللّه الاسارى بتعويض الخير وعد المهاجرين بتعويض أهلهم بالانصار والمجاهدين بتعويض أموالهم وأنفسهم بالانصار أيضا فقال

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) وهو يوجب قرابة المؤمنين (وَهاجَرُوا) وهو يوجب قرابة المهاجر إليهم (وَجاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) وهو يوجب قرابة من ينصرهم (وَالَّذِينَ آوَوْا) وهو من خواص الاقارب في الاصل فيصير الانصار لهم أهلا (وَنَصَرُوا) فانهم بذلك صاروا أموالا وأنفسا يحصل فيهما النصر فيصح ان (أُولئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ) يقومون مقام أهلهم وأموالهم وانفسهم (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهاجِرُوا ما لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهاجِرُوا) لأنهم ما تركوا شيأ يجعل الانصار عوضه نعم لهم نوع من القرابة لا يبلغ حد الولاية (وَ) هو انهم (إِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ) أي طلبوا منكم النصر على اعدائهم (فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ) يجب (النَّصْرُ) لهم على كل عدوّ (إِلَّا عَلى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثاقٌ) أي عهد فانهم إذا عادوا من لم يهاجر لا ينصر عليهم بل يؤمر بالهجرة منهم (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ) من الهجرة وتركها مع امكانها أو بدونها (بَصِيرٌ) كيف تتركون نصر من لم يهاجر وان لم تكن بينكم موالاة مع ان

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا)

* (سورة براءة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٢

(بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ) وإن لم يهاجر إليهم مع انكم (إِلَّا تَفْعَلُوهُ) أي نصر المؤمن غير المهاجر (تَكُنْ فِتْنَةٌ) أي الزام الكفر منتشرا (فِي الْأَرْضِ وَ) يتقوى الكفار بحيث يحصل في الأرض (فَسادٌ كَبِيرٌ) في باب الاعتقادات أو الأعمال

(وَ) كيف لا يكون بين المؤمنين المهاجرين المجاهدين وبين الذين آووا ونصروا موالاة ظاهرة وقد حصلت الموالاة الباطنة إذ (الَّذِينَ آمَنُوا وَهاجَرُوا وَجاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا) فيقومون بجميع حقوق الإيمان التي منها الموالاة الباطنة المستلزمة للظاهرة وكيف لا يكون بينهم موالاة وقد أفاد بعضهم بعضا ما هو أعظم الفوائد إذ (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) مما هدى بعضهم بعضا (وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) مما هدى في الآخرة ومما نصر في الدنيا ثم أشار إلى أن من تأخر إيمانه في حكم من تقدم إذا قام بحقوق الولاية من الهجرة والجهاد فقال

(وَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ) فانه (وَ) ان تأخر إيمانهم لا تنقطع موالاتهم بل (هاجَرُوا وَجاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولئِكَ مِنْكُمْ) كمن تقدمكم كيف (وَ) هذا التأخر لا يزيد على تأخر وجود بعض ذوى الأرحام عن بعض وهو لا يقطع القرابة بل (أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ) من الاجانب وان كان مساويا أو متقدما كيف وإيمانه وان تأخر فهو مساو لإيمان من تقدم (فِي كِتابِ اللَّهِ) واللّه تعالى حكم بالمساواة في أمر الموالاة بين ما تقدم وما تأخر بمقتضى ذلك وان تفاوت في الفضيلة (إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) فيعلم ما يقتضى المساواة والتفاوت فيكتب كل شيء بحسب مقتضاه* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله وأصحابه أجمعين

* (سورة براءة) *

سميت بها لافتتاحها بها ومرجع أكثر ما ذكر فيها إليها وبالتوبة لتكررها فيها فإن تبتم فهو خير لكم فإن تابوا وأقاموا الصلاة ثم يتوب اللّه من بعد ذلك على من يشاء فإن يتوبوا يك خيرا لهم عسى اللّه ان يتوب عليهم لقد تاب اللّه على النبى ألم يعلموا أن اللّه هو يقبل التوبة التائبون العابدون وهما أشهر اسمائها وتسمى المقشقشة أي المبرئة عن النفاق والمبعثرة أي الباحثة عن اخبارهم والمثيرة أي الكاشفة عن أحوالهم والمدمدمة أي المهلكة لهم والمشردة أي المفرقة جمعهم والفاضحة والمخزية والحافرة والمنفرة والمنكلة وسورة العذاب لتكرر ذلك كله فيها وتركت التسمية فيها لما فيها من الرحمة المستلزمة للامان المنافى للقتال ونبذ العهود وذلك لأنه عليه السّلام لما خرج إلى تبوك وأرجف المنافقون نقض المشركون عهودهم فأمر اللّه رسوله ان يأمر قومه بنقض عهودهم فقال

(بَراءَةٌ) أي هذه قطع علقة كانت لكم مع المشركين وقطع عصمة كانت لهم منكم وصلت اليكم (مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ) لتنبذوا عهودكم (إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) ليس لكم معهم ابتداء قتال حتى يبلغوا المأمن ولا تكليفهم بالخروج إليه على الفور

(فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ) أي يقولوا لهم سيروا في أرضنا بعد نبذنا العهد آمنين (أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ) عشرين من ذى الحجة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٣

وجميع المحرم وصفر وربيع الأوّل وعشرا من ربيع الآخر وكانه عبر من الهدنة عشر سنين إلى الامان أربعة أشهر (وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ) لو قصدتم محاربتنا في هذه المدة أو بعد خروجكم من أرضنا باستعانة أناس آخرين (غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ) بأخذ مكة من أيدينا (وَ) اعلموا انكم وان تعززتم باناس في غاية الكثرة فلا محالة (أَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكافِرِينَ) مع كثرتهم بنصر المؤمنين مع قلتهم ثم أشار إلى ان هذا الامان ليس أمانا عن العذاب الأخروى ولا عن الدنيوى بعد تمام المدة فقال

(وَأَذانٌ) أي اعلام (مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ) المجتمعين بعرفة وقد بلغت كثرتهم يومئذ غايتها لكونه (يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ) يوم الجمعة وكان عيد الملل (أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) فلا يؤمنهم من قهره الأخروى ولا الدنيوى بعد تمام المدة (وَرَسُولِهِ) من شفاعته لهم وترك قتاله بعد المدة لكن هذه البراءة انما هي إلى التوبة من الشرك (فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ) أي التوبة (خَيْرٌ لَكُمْ) يفيدكم دوام الامان في الدارين مع فوائد أخر لا تنحصر (وَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ) أي اعرضتم عن التوبة اعتمادا على قوّتكم في التخليص عن قهر اللّه (فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَ) ان أنكروا ذلك (بَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا) بقهره (بِعَذابٍ أَلِيمٍ) من قهره ثم استثنى من المشركين البراءة عنهم فقال

(إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً) بما شرطوا معكم (وَلَمْ يُظاهِرُوا) أي ولم يقوّوا (عَلَيْكُمْ أَحَداً) من اعدائكم وهم بنو ضمرة وبنو كنانة (فَأَتِمُّوا) مائلين (إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ) باقيا (إِلى) تمام (مُدَّتِهِمْ) فاتقوا اللّه في نقضها (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) هذا قبل تمام المدة

(فَإِذَا انْسَلَخَ) أي خرج (الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ) أي التي حرم فيها الابتداء بقتالهم بعد النبذ (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ) أي الباقين على الشرك منهم ولو بعد الاسر (حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ) من حل وحرم ولو في موضع الامن أو في طريق المأمن (وَخُذُوهُمْ) أي انسروهم ولو في موضع الامن أو في طريق المأمن لتسترقوهم أو تفدوهم وان أمنوا بعد الاسر هذا إذا تمكنتم منهم (وَ) ان لم تتمكنوا (احْصُرُوهُمْ) أي احبسوهم في المكان الذي هم فيه لئلا يتبسطوا في سائر البلاد (وَ) ان تبسطوا (اقْعُدُوا لَهُمْ) أي لقتالهم (كُلَّ مَرْصَدٍ) أي طريق لكن هذا كله قبل التوبة (فَإِنْ تابُوا) عن الكفر (وَ) دلوا على صدقها بأن (أَقامُوا الصَّلاةَ) التي هي انقياد الظاهر الدال على انقياد الباطن (وَآتَوُا الزَّكاةَ) الدال على ايثار جانب للّه على ما سواه (فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ) أي فاتركوا التعرض لهم وفيه دليل على ان تارك الصلاة والزكاة لا يخلى سبيلهما وكيف لا يخلى سبيلهم وقد غفر اللّه لهم (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) بل رحمهم أيضا لأنه (رَحِيمٌ) ثم أشار إلى انه وان لم تجب التخلية لغير التائبين المذكورين لكن جاز أمان المستجير لسماع كلام اللّه بعد الإخراج فقال

(وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْلَمُونَ) ثم أشار إلى انه وان جاز أمان المستجير لسماع كلام اللّه بعد الإخراج فلا يجوز تقديره بعقد الذمة فقال

(كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ) بعد إخراجهم (عَهْدٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعِنْدَ رَسُولِهِ) مع ان الشرك يستلزم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٤

اذلالهما وعقد الذمة إذلال للذمى (إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ) قبل النسخ (عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) فانه يعتبر عهده لوقوعه قبل النسخ في مكان الامن المعظم عندهم بحيث لا يخالف فيه بواطنهم ظواهرهم فلا يؤثر معه المانع لكنه مشروط بدوام الاستقامة على العهد (فَمَا اسْتَقامُوا) أي فما داموا مستقيمين على عهدهم مراعين (لَكُمْ) أي لحقوقكم (فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ) فأنتم أولى بالاستقامة فاتقوا اللّه في نقض عهد المستقيمين على عهدهم قبل النسخ عند المسجد الحرام (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ

كَيْفَ) يكون لغيرهم عهد عند اللّه وهو ناظر إلى بواطنهم (وَ) لا عهد فيها لكونهم بحيث (إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لا يَرْقُبُوا) أي لا يراعوا (فِيكُمْ إِلًّا) أي يمينا (وَلا ذِمَّةً) أي عهدا ولا يغتر بظواهرهم إذ (يُرْضُونَكُمْ بِأَفْواهِهِمْ وَ) هي مخالفة لبواطنهم إذ (تَأْبى قُلُوبُهُمْ وَ) لا يبعد منهم إذ (أَكْثَرُهُمْ فاسِقُونَ) بمقتضى دينهم أيضا ويكفى في فسقهم انهم

(اشْتَرَوْا) أي استبدلوا الحق المدلول عليه (بِآياتِ اللَّهِ) اهوية فاسدة فكانت (ثَمَناً قَلِيلًا) وكيف لا يفسقون وقد عادوا اللّه باتباع تلك الاهوية (فَصَدُّوا) أنفسهم وأتباعهم (عَنْ سَبِيلِهِ) فسلكوا سبيل المساوى (إِنَّهُمْ ساءَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) ومن سوء أعمالهم انهم

(لا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ) وإن راقبوه في كافر (إِلًّا وَلا ذِمَّةً وَ) لا يقتصرون على أدنى المساوى بل (أُولئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ) أي المجاوزون للغاية في المساوى كلها ومع ذلك تعتبر توبتهم مع قرائن صحتها

(فَإِنْ تابُوا وَأَقامُوا الصَّلاةَ) بدل أسواء أعمال الجوارح (وَآتَوُا الزَّكاةَ) بدل اسواء تصرفات الأموال (فَإِخْوانُكُمْ فِي الدِّينِ) لا ينظر إلى بواطنهم مع هذا الظاهر المؤيد بهذه الدلائل (وَ) كيف لا يكونون اخوانكم ونحن (نُفَصِّلُ الْآياتِ) الدالة على اخوّتهم لكنها نما تكون مفيدة (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) ثم أشار إلى انه لا يؤمّن ناقضو الأيمان والطاعنون في الدين فضلا عن ان يقروا بالجزية فقال

(وَإِنْ نَكَثُوا) أي نقضوا (أَيْمانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ) الذي لا ينقضه من يبالى باللّه لولا الإيمان (وَ) كذا ان (طَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقاتِلُوا) كلا الفريقين لكونهما (أَئِمَّةَ الْكُفْرِ) أي رؤساءهم اما الطاعنون فلانهم جمعوا بين الاخذ بالباطل وبين الطعن على الحق واما الناكثون فلانهم لا يبالون باللّه (إِنَّهُمْ لا أَيْمانَ لَهُمْ) كيف ولا ينتهون عن النكث والطعن بدون القتال فيقاتلون (لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ) عنهما سيما إذا لم ينصروا أصلا ثم أشار إلى انه كيف يترك قتالهم وقد توفرت أسبابه فقال

(أَلا تُقاتِلُونَ قَوْماً نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ) عن قلة مبالاتهم باللّه (وَ) لم يكن عن غفلة بل بعد بلوغ الرسالة بل (هَمُّوا بِإِخْراجِ الرَّسُولِ وهو أشد من الطعن في الدين كيف (وَ) هو مجازاة إذ (هُمْ بَدَؤُكُمْ) به ويكفى فيه ابتداؤهم (أَوَّلَ مَرَّةٍ) وإن كان منكم الابتداء في بعض المرات المتأخرة فهذا أسبابه ولا مانع فيه سوى خوفكم منهم (أَتَخْشَوْنَهُمْ) مع ترك خشية اللّه في مخالفة أمره (فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ) لأنه لا نسبة لقوّة الخلق إلى قوّته ولا لشدتهم إلى شدته (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) بكمال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٥

قوّته وشدته على ان شدة القتال انما تقع عليهم ولا يحصل لكم منه سوى الفائدة العظيمة

(قاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ) بآلام الجراحات والموت (بِأَيْدِيكُمْ) تغليبا لكم عليهم (وَيُخْزِهِمْ) بالاسر والاسترقاق فيجتمع في حقهم العذاب العقلى مع الحسى (وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ) زيادة في عذابهم العقلى (وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ) من أذية شبهاتهم هذا هو الشفاء المعنوى

(وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ) وهو شفاء حسى (وَ) من الفوائد أنهم إذا رأوا نصركم مع ضعفكم (يَتُوبُ اللَّهُ عَلى مَنْ يَشاءُ) فيحصل لكم أجرهم ولا يفوتكم شيء من هذه الفوائد لأنها مقتضيات استعدادكم واستعدادهم (وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) أحسبتم ان تنقلب الأمور المذكورة مع علم اللّه وحكمته

(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا) فلا تؤمروا بالقتال (وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ) وقوع ما علم في الازل انه سيقع من التمييز بين المتخلفين عن الجهاد وبين المتخذين من دونه ودون رسوله والمؤمنين وليجة وبين (الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَ) اخلصوا بأن (لَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلا رَسُولِهِ وَلَا الْمُؤْمِنِينَ) أي المجاوزين لهم (وَلِيجَةً) أي بطانة يفشون إليها اسرارهم والمقصود من هذا اظهار ذلك الزاما للحجة (وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) أي ببواطن أعمالكم وفيه اشارة إلى أن القيام بالجهاد لا يصير لهم حجة ما لم يخلصوا بواطنهم ثم أشار إلى انهم كيف لا يؤمرون بقتالهم مع انه لا يندفع بدونه إذيتهم عن المؤمنين في عبادتهم التي خلق الناس لاجلها ولا يتأتى منهم لأنه

(ما كانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَساجِدَ اللَّهِ) بالصلاة التي هي أجل العبادات إذ لا يصح منهم حال كونهم (شاهِدِينَ عَلى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ) بجعل معبودهم مساويا لمن لا يستحق العبادة وكيف يصح منهم حال الكفر مع أن (أُولئِكَ) لو عملوا الصالحات قبل الكفر ثم كفروا (حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ وَ) لو لم تحبط لم يستفيدوا بها إذ (فِي النَّارِ هُمْ خالِدُونَ) ثم قال

(إِنَّما يَعْمُرُ مَساجِدَ اللَّهِ) أي يستحق عمارتها بعبادته (مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ) فلم يسوّ بينه وبين غيره (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) فدعاه اعتقاد جزائه إلى تكميل عباداته (وَأَقامَ الصَّلاةَ) المستتبعة لسائر العبادات الناهية عن الفحشاء والمنكر (وَ) انما يتأتى ذلك إذا (آتَى الزَّكاةَ) المانعة من حب المال الجالب إلى الشهوات (وَلَمْ يَخْشَ) فوات مال ولا شهوة ولم يبال بشريك بل لم يخش (إِلَّا اللَّهَ فَعَسى أُولئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ) للاطلاع على اسرار الصلاة التي بها عمارة مساجد اللّه فإن زعموا ان لهم عبادة كسقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام وهما كالصلاة والزكاة قلنا لو سلم فليستامن العبادات المطلوبة بالذات ولا مما يوصل إليها ولا مما يماثل ذلك

(أَجَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ وَعِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ كَمَنْ) أي كإيمان من (آمَنَ بِاللَّهِ) وهي العبادة المطلوبة بالذات (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) الداعى إلى الإيمان باللّه (وَجاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) المفيد نشره وتكميله فإن سويتم بينهم (لا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ) كيف (وَ) ليس ذلك بعبادة مع الكفر إذ (اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) بالكفر إلى عبادته وان أتوا بصورة العبادة ولئن سلم ان ذلك عبادة فلا تساوى الإيمان ولا سبب بقائه ورفع الاذية عنه إذ

(الَّذِينَ آمَنُوا وَهاجَرُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٦

لا بقائه عليهم (وَجاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) لدفع الاذية عنهم (بِأَمْوالِهِمْ) بانفاقها على المجاهدين وفى الكراع والسلاح والدروع (وَأَنْفُسِهِمْ) بمباشرة القتال (أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ) الذي لا يعظم عنده الا ما جاوز حد ادراك البشر كيف (وَ) لا درجة لغيرهم بالنظر إليهم إذ (أُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ) بجميع درجات الكمال لكونهم بحيث

(يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ) في الدنيا (بِرَحْمَةٍ) في الآخرة عظيمة لكونها (مِنْهُ وَرِضْوانٍ) فوقها (وَ) ان كانت الرحمة الأخروية بدونه في غاية الكمال لكونها في (جَنَّاتٍ لَهُمْ فِيها) لولا ذلك الرضوان (نَعِيمٌ مُقِيمٌ) إذ وعدوه على الابد لا في مكان الآخر بل

(خالِدِينَ فِيها أَبَداً) والنعمة تفضل بفضل المكان كيف وهذه الرحمة أعظم من الاجر مع انه بقدر المعطى (إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ) والرضوان فوقها فتلك درجات هؤلاء المؤمنين المهاجرين المجاهدين متى تكون لأهل السقاية والعمارة وكيف لهم أجر مع الكفر وهو فرع مواصلة اللّه والكفر قاطع لها ولذلك وجب على المؤمنين قطع مواصلة الكافرين ولو كانت مواصلتهم واجبة لو أسلموا

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم مواصلة اللّه وقطع مواصلة من قطع مواصلته (لا تَتَّخِذُوا آباءَكُمْ وَإِخْوانَكُمْ أَوْلِياءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ) القاطع لمواصلة اللّه فرجحوه (عَلَى الْإِيمانِ) الموجب مواصلة اللّه (وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) بايثار مواصلة من قطع مواصلته على مواصلته فإن زعموا انا نميل إليهم بالطبع

(قُلْ) مقتضى الإيمان ترك الميل الطبيعى إذا كان مانعا من محبة اللّه ومحبة واسطة الوصول إليه ومحبة ما يعلى دينه (إِنْ كانَ آباؤُكُمْ) وإن مال طبعكم إليهم ميل الجزء إلى الكل (وَأَبْناؤُكُمْ) وإن مال طبعكم إليهم ميل الكل إلى الجزء (وَإِخْوانُكُمْ) وإن مال إليهم طبعكم ميل أحد الجزءين إلى الآخر (وَأَزْواجُكُمْ) وإن أشبه ميلكم إليهن ميل الكل إلى الجزء لمشابهتهن الجزء (وَعَشِيرَتُكُمْ) وإن ملتم إليهم بوجه من الوجوه ووحده للاشارة إلى ان الواحد منهم قد يكون أكثر ميلا من الباقين فإذا نهى عن الميل إليه فغيره أولى (وَأَمْوالٌ) وإن ملتم إليها لما فيها من مصالح أنفسكم ميلكم إلى نفوسكم سيما إذا (اقْتَرَفْتُمُوها) أي اكتسبتموها (وَتِجارَةٌ) تفيد نماءها فتميلون إليها أكثر من ميلكم إلى أموالكم سيما إذا كنتم (تَخْشَوْنَ كَسادَها وَمَساكِنُ) تميلون إليها لمحافظة أموالكم وتجارتكم بل أنفسكم سيما إذا كنتم (تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ) المنعم بالكل (وَرَسُولِهِ) واسطة نعمه (وَجِهادٍ فِي سَبِيلِهِ) مما يعلى دينه (فَتَرَبَّصُوا) قهر اللّه بدعوى محبته بالإيمان وتكذيبها بترجيح محبة غيره ولا ينقطع عنكم هذا التربص (حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ) القاهر لكم اما في الدنيا واما في الآخرة وكيف لا تتربصون ذلك وقد خرجتم من محبة اللّه الهادية لانعامه إلى عداوته (وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) أي الخارجين عن محبته إلى ما توجبه من انعاماته ثم أشار إلى ان أعظم فوائد هذه الأشياء النصر على الاعداء وهو لا يتوقف عليها فقال

(لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ) بدون هذه الأشياء لا في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٧

موطن واحد بل (فِي مَواطِنَ كَثِيرَةٍ) بحيث صارت سنته المستمرة التي لا تتبدل (وَ) لا يرد يوم حنين فانه نصركم أيضا (يَوْمَ حُنَيْنٍ) حين تركتم التقوى وهو واد بين مكة والطائف وقيل بجنب ذى المجاز خرج إليها رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بعد فتح مكة في عشرة آلاف من المهاجرين والانصار وألفين من الطلقاء لقتال هوازن وثقيف وكانوا أربعة آلاف فقال بعض الصحابة انا لن نغلب اليوم عن قلة فكره اللّه ذلك فعند تقويكم بها (إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ) فاعتمدتم عليها وكلكم إليها (فَلَمْ تُغْنِ) كثرتكم (عَنْكُمْ شَيْئاً) من أمر العدوّ مع قلتهم (وَ) لكن انعكس عليكم إذ (ضاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ) لا تجدون فيها مقرا كمن ضاق عليه مكانه (بِما رَحُبَتْ) أي مع سعتها (ثُمَّ) زدتم ضعفا حتى (وَلَّيْتُمْ) ظهوركم للكفار (مُدْبِرِينَ) أي قاصدين ادبار الا رجوع بعده إذ كانت هوازن رماة لا يسقط لهم سهم وقد بقى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم في مركزه ليس معه الا العباس وسفيان بن الحرث

(ثُمَّ) لما ذهب اعجابكم بكثرتكم (أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ) ما تسكنون به وتثبتون (عَلى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ) إذ قال العباس صح بالناس فنادى إلى عباد اللّه يا أصحاب الشجرة يا أصحاب سورة البقرة فكروا عنقا واحدا يقولون لبيك لبيك فنزل عليه السّلام ودعا وقال أنا النبى لأكذب أنا ابن عبد المطلب اللهم أنزل نصرك ثم صفهم وقال هذا حين حمى الوطيس أي اشتد الحرب والوطيس التنور ثم أخذ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم حصيات فرمى بها وجوه الكفار وقال انهزموا ورب الكعبة وقيل قبض التراب ثم استقبل به وجوههم وقال شاهت الوجوه فما ترك اللّه منهم إنسانا الا ملأ عينيه ترابا (وَأَنْزَلَ) لتقويتكم بدل تقوية كثرتكم (جُنُوداً لَمْ تَرَوْها) وهم خمسة آلاف وستة عشرا وثمانية عشر ملكا وقد رآهم المشركون إذ كانوا لتخويفهم (وَعَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بالقتل والاسر والسلب بعد النصر (وَذلِكَ) التعذيب (جَزاءُ الْكافِرِينَ) أي المصرين على الكفر بعد النصر

(ثُمَّ) إذا علموا أنه جزاء كفرهم (يَتُوبُ اللَّهُ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) القهر الدنيوى وان كان لا يتوب بعد القهر الأخروى (عَلى مَنْ يَشاءُ) بالتوفيق للإسلام ليغفر لهم ويرحمهم في الآخرة كيف (وَ) لو آمنوا قبل القهر الدنيوى لغفر لهم ورحمهم إذ (اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) روي أن ناسا منهم جاؤا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وأسلموا وقالوا يا رسول اللّه أنت خير الناس وأبرهم وقد سبى أهلونا وأولادنا وقد أخذت أموالنا فقال اختاروا اما نساءكم واما أموالكم فقالوا ما كنا نعدل بالاحساب شيأ فقال عليه السّلام من كان بيده سبى وطابت نفسه أن يرده فشأنه ومن لا فليعطنا وليكن قرضا علينا حتى نصيب شيأ فنعطيه مكانه فقالوا رضينا وسلمنا فقال لا أدرى لعل فيكم من لا يرضى فمروا عرفاءكم فليرفعوا الينا فرفعوا أنهم قد رضوا ثم أشار إلى أن موالاتهم مع عدم افادتها التقوية المحصلة للنصر تضر بسريان نجاسة بواطنهم إلى البواطن الطاهرة للمؤمنين فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) فطهروا بواطنهم (إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ) باعتبار بواطنهم بحيث لم تجعل ظواهرهم نجسة لأن نجاسة الاعتقاد غير حالة فيها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٨

والنجاسة لا تنجس غير محلها يخاف بسرايتها إلى من يواليهم (فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ) الذي تجتمع فيه المتفرقون في الأرض ليسرى صفاء القلوب من بعض إلى بعض وههنا يخاف سريان الظلمات في العموم (بَعْدَ عامِهِمْ هذا) أي عام حجة الوداع الذي كمل فيه الدين المطهر (وَإِنْ خِفْتُمْ) بمنعهم من الحرم (عَيْلَةً) أي فقرا من انقطاع أرزاق كانت من قدومهم (فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ) عنه مما يعطيكم (مِنْ فَضْلِهِ) من فتح البلاد وحصول الغنائم وتوجه الناس من اقطار الأرض (إِنْ شاءَ) في عام دون عام وشخص دون شخص لا بطريق التحكم بل بحسب الاستعدادات (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ) بالاستعدادات (حَكِيمٌ) في رعايتها من غير ايجاب عليه وإذا كان خوف العيلة يندفع بفتح البلاد وحصول الغنائم وتوجه الناس من اقطار الأرض من غير تعويق

(قاتِلُوا) من تخافون العيلة بسببهم وقد استحقوه لأنهم (الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) لقولهم بالتجسم أو الحلول والاتحاد (وَ) لو آمنوا به على التنزيه (لا) يتم لهم لأنهم لا يؤمنون (بِالْيَوْمِ الْآخِرِ) لإنكارهم حشر الاجساد أو للاكل والشرب والنكاح في الجنة أو للخلود في النار (وَ) لو آمنوا به لا يتم لهم أيضا لأنهم (لا يُحَرِّمُونَ ما حَرَّمَ اللَّهُ) في كتابه (وَرَسُولُهُ) في سنته (وَ) لو حرموا ما حرمه التوراة والانجيل لم يعتد به إذ (لا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ) أي الثابت الذي لا ينسخ وقد نسخ سائر الاديان مع كونهم (مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) ليؤمنوا بكل ما ذكر (حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ) أي ما يجزيهم عن حقن دمائهم وهي الخراج المضروب على الرقاب يعطوانها (عَنْ يَدٍ) أي انعام للمسلمين عليهم في حقن دمائهم (وَهُمْ صاغِرُونَ) إذ لاء يؤخذ بلحاهم ويضرب في لهازمهم إذ ذاك قاطع لخوف العيلة من جهتهم بالكلية

(وَ) لعدم تدينهم بدين الحق (قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ) لكونه حاملا أسرار اللّه وهو تحققه بصفة كلامه إذ أملى عليهم التوراة حفظا بعد ما أماته اللّه مائة عام ثم بعثه ولم يبق لهم بعد وقعة بختنصر من يحفظها وهذا قول بعضهم ولذلك لم ينكر أهل عصره صلّى اللّه عليه وسلّم مع تهالكهم على التكذيب ولو كذبوا لاشتهر (وَقالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ) لظهوره بصفة القدرة إذ أبرأ الاكمه والابرص وأحيا الموتى ثم قال (ذلِكَ) القول ليس بلازم لاعتقادهم الظهور بصفته عز وجل بل (قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ) من غير شبهة سوى أن التحقق بصفة اللّه تعالى دليل مشاركته في الالهية فهم (يُضاهِؤُنَ) بهذا القول المشركين إذ شابه قولهم (قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ) الجاعلين التحقق بصفة اللّه دليل مشاركة في الالهية (قاتَلَهُمُ اللَّهُ) أي فعل بهم فعل الاعداء من الإهلاك (أَنَّى) كيف (يُؤْفَكُونَ) من القول بالظهور إلى المشاركة في الالهية وقد شابهوا الكفار من وجه آخر وهو انهم

(اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ) أربابا يحرمون لهم ويحلون من عند أنفسهم فعل الكفار السابقين باحبارهم (وَرُهْبانَهُمْ) إذ أظهروا ببعض أسماء اللّه وصفاته (أَرْباباً) يعبدونهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ) ليس هذا من خواص المشركين بل النصارى اتخذوا (الْمَسِيحَ) مع علمهم بانه كان (ابْنَ مَرْيَمَ) ربا قاله بعضهم وما مر قول البعض الآخر (وَ) لم يأمرهم بذلك المسيح ولا عزير بل (ما أُمِرُوا) على لسانهما ولسان سائر الانبياء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٢٩٩

(إِلَّا) بالتوحيد الفعلى كالاعتقادى (لِيَعْبُدُوا إِلهاً) يعتقدون كونه (واحِداً) لا يتعدد بتعدد المظاهر ولا تصير مظاهره آلهة بل (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) مع كثرة مظاهره لتنزهه عن الحدوث فانزهه عن مشاركة المظاهر (سُبْحانَهُ) أي تنزيهه باعتبار استقراره في مقر عزه (عَمَّا يُشْرِكُونَ) ثم أشار إلى أن ظهوره في المظاهر انما هو اشراق نوره ليعرف بذلك توحيد الوجود وهؤلاء

(يُرِيدُونَ) باتخاذ الاحبار والرهبان أربابا (أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ) الذي هو توحيد الوجود لا عن شبهة فضلا عن حجة أو مكاشفة بل (بِأَفْواهِهِمْ وَ) كيف يكون ثمة حجة أو مكاشفة مع أنه (يَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ) بدلائل التوحيد والمكاشفة فيتمه لأهله (وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ) أي الساترون توحيده بنسبة الالهية إلى المظاهر وكيف يمكنهم اطفاء نوره وهو خلاف مراد اللّه إذ

(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى) أي طريق الاستدلال والكشف (وَدِينِ الْحَقِّ) أي التوحيد الثابت الذي لا يزول بالنظر إلى ظهوره في المظاهر (لِيُظْهِرَهُ) بتغليبه (عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ) حتى يبطلها (وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) تقرير هذا الدين بجعل مظاهره آلهة تستحق العبادة وربما يريدون تقرير الاديان كلها لأنها بارادة اللّه وقد حصلت عن ظهوره بمظاهره الكاملة في زعمهم

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) بكونه دين الحق الراجح على الاديان كلها لا تغيركم عن هذا الإيمان مخالفة كثير من الاحبار والرهبان (إِنَّ كَثِيراً) قيد به لأن القليل منهم وافقوا فآمنوا بذلك (مِنَ الْأَحْبارِ وَالرُّهْبانِ) وإن اتخذهم بعض العوام أربابا من دون اللّه فليس ذلك لكمال فيهم وانما ادعوه لانفسهم لينقاد لهم الناس انهم (لَيَأْكُلُونَ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ) أي بالطريق المنكر من الرشا وغيره (وَ) ان زعموا انهم هداة لا بد لهم من رزق فهم بالحقيقة (يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الذي هو اتباع الدلائل إلى ما يهوون ولا يبعد منهم ذلك لأنهم يؤثرون حب المال على أمر اللّه فيمنعون حقه منه (وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ) أي يحفظون حفظ المدفون في الأرض (الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَ) يرجحون حبهما على أمر اللّه بحيث (لا يُنْفِقُونَها) أي الفضة فضلا عن الذهب (فِي سَبِيلِ اللَّهِ) الذي هو الزكاة الموصلة إلى حبه بقطع حب المال بإخراج جزء منه (فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ) بدل التلذذ بها فإن حصل اليوم لهم يجزون عذابها

(يَوْمَ يُحْمى) أي يوقد النار (عَلَيْها) مجعولة (فِي نارِ جَهَنَّمَ) فتحيط النار بجهاتها (فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ) لتجعدها في ابتداء السؤال (وَجُنُوبُهُمْ) لميلهم إليها عند تكريره (وَظُهُورُهُمْ) لتوليهم إليها عند الالحاح ويقال لهم ضما للعذاب العقلى إلى الحسى (هذا ما كَنَزْتُمْ) أي حفظتم (لِأَنْفُسِكُمْ) لتتلذذوا بها (فَذُوقُوا) لذة (ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ) فمن تبع هؤلاء كانوا تبعا لهم في هذا العذاب لا محالة ثم انه لا وجه لبخلهم في اداء حقه عز وجل لأنه لا يطلبه الا بعد أن يفيض عليهم اضعافه

(إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ) الواجب في آخرها الحق (عِنْدَ اللَّهِ) الطالب لحقه بعد افاضة اضعافه (اثْنا عَشَرَ شَهْراً) وإن كان يوجد عند الخلق أيام مسترفة ٣ لكن اعتبر اللّه عز وجل عدد البروج التي تقطع الشمس كل واحد منها في شهر تقريبا ولا عبرة للزيادة (فِي كِتابِ اللَّهِ) إذ لم تكن (يَوْمَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) إذ كانت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٠

البروج وصورها متحاذية فلما خرجت عن محاذاتها حصل هذا التفاوت فلم يعتبر لأنه لا يزال يختلف باختلاف الدورات فجعل ذلك الاصل مناط الاحكام الشرعية لذلك كان (مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ) ذو القعدة وذو الحجة والمحرم والرجب ليكون ثلث السنة تغليبا للتحليل الذي هو مقتضى سعة الرحمة على التحريم الذي هو مقتضى الغضب فجعل أوّل السنة وآخرها وهو المحرم وذو الحجة ولما لم يكن له وسط صحيح أخذ أوّل النصف الآخر وهو رجب فبقى من الثلث شهر فاخذ قبل الآخر وهو ذو القعدة ليكون مع آخر السنة المتضلة بأوّلها وترا وبقى وترية رجب فتتم السنة على التحريم باعتبار أوّلها وآخرها وأوسطها مع تذكر وترية الحق المؤكد للتحريم (ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ) أي المستقيم عقلا ونقلا عن ابراهيم واسمعيل عليهما السّلام (فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ) بالمعاصى فإنها تعظم فيهن عظمها في الحرم لذلك يتغلظ فيها دية القتل المحرم (وَ) لكن (قاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ) في السنة (كَافَّةً كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً) فعفى عن تحريمه مكافأة لهم ويدل على عفوه نصره اياكم (وَاعْلَمُوا) إذا شككتم في بقاء تحريمها مع نصركم (أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) بالنصر ومع ذلك يجب اتقاء تغيير الشهور المحرمة

(إِنَّمَا النَّسِيءُ) أي تأخير التحريم من شهر إلى آخر (زِيادَةٌ فِي الْكُفْرِ) مضمومة إلى الكفر السابق لأنه (يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا) باللّه عن أحكامه إذ يجمعون بين الحل والحرمة في شهر واحد وغاية ما يرفع التناقض انهم (يُحِلُّونَهُ عاماً وَيُحَرِّمُونَهُ عاماً) وهذا وان رفع التناقض فهو تغيير لاحكام اللّه وغاية اعتذارهم عن التغيير أنهم فعلوا ذلك (لِيُواطِؤُا) أي ليوافقوا عدتهم (عِدَّةَ ما حَرَّمَ اللَّهُ) لكنه يكفى في التغيير نقلهم الحرمة من شهر آخر (فَيُحِلُّوا ما حَرَّمَ اللَّهُ) من غير أن يكون لهم نسخ أحكام اللّه فكأنهم يدعون الالهية لانفسهم لكنهم لا ينظرون إلى هذه اللوازم القبيحة لأنه (زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمالِهِمْ وَ) لو لم يزين لهم فلا أقل من أنهم لا يرون قبحها إذ (اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ) به وبأحكامه للقبائح ليجتنبوها ومما زين لهم من سوء الأعمال استحلالهم القتال على الباطل في الاشهر الحرم مع انه خلاف مقتضى بخلهم لأن منشأه ايثار الحياة الدنيا فلا ينبغى أن يزين ترك القتال على الحق للمؤمنين ايثار إلها على الآخرة

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) بفوائد الآخرة سيما للمجاهدين على الحق ودناءة الدنيا (ما) ذا عرض (لَكُمْ إِذا قِيلَ) من جهة اللّه ورسوله نفعا (لَكُمُ انْفِرُوا) أي اخرجوا للقتال لتسلكوا بالناس (فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ) أي أبطأتم ابطاء الثقيل لميلكم (إِلَى الْأَرْضِ) ميل الثقيل إليها (أَرَضِيتُمْ) أيها المؤمنون بفوائد الآخرة سيما للمجاهدين (بِالْحَياةِ الدُّنْيا) أي الحقيرة بدلا (مِنَ الْآخِرَةِ) أي من فوائدها سيما للشهداء فإن زعمتم ان الفوائد الدنيوية محققة دون الأخروية ففيه تضييع الإيمان الذي به النجاة والدرجات بأدنى الأشياء (فَما مَتاعُ) أي فائدة (الْحَياةِ الدُّنْيا) إذا وضعت (فِي) جنب فوائد (الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ) فكيف يتحمل لاجل هذا القليل هذا الخطير العظيم على أنه لا يحصل لكم هذا القليل حينئذ أيضا فانه

(إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ) بتسليط أعدائكم عليكم (عَذاباً أَلِيماً) بالقتل والاسر وراء العذاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠١

الأخروى (وَ) لا يخل ذلك باظهار دينه بل ان تتركوا النفير (يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ) كأهل فارس واليمن فيضركم بالعذاب الاليم (وَ) باستبدال قوم آخرين (لا تَضُرُّوهُ شَيْئاً) بإبطال دينه (وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فيقدر أن يظهر دينه بقوم آخرين بلا حاجة إليهم فانكم

(إِلَّا تَنْصُرُوهُ) أي اتفقتم على ترك نصره ينصره اللّه بغير سبب ولا يبعد (فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي حين مكر به الكفار فصاروا سبب خروجه فخرج مع أبى بكر (ثانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُما فِي الْغارِ) ليس معه جماعة تنصره فنصره (إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ) أبى بكر حين قال لو نظر المشركون إلى أقدامهم لرأونا ما ظنك باثنين اللّه ثالثهما (لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا) بالمعونة (فَأَنْزَلَ اللَّهُ) بهذا القول (سَكِينَتَهُ) أي أمنته التي تسكن عندها القلوب (عَلَيْهِ) أي على صاحبه وقد كان نصر اله بلا سبب (وَ) قد جعله بسبب خفى إذ (أَيَّدَهُ) لنصره يوم بدر وحنين والاحزاب (بِجُنُودٍ) من الملائكة (لَمْ تَرَوْها) وإن رأتها الكفار (وَ) ليس هذا مخصوصا بوقت دون آخر بل لم يزل يفعل ذلك حتى (جَعَلَ كَلِمَةَ) أي دعوة (الَّذِينَ كَفَرُوا) مع كثرتهم (السُّفْلى) أي الدنية التي لا يبالى بها (وَكَلِمَةُ اللَّهِ) أي دعوته إلى التوحيد والاحكام (هِيَ الْعُلْيا) لا تزال عالية إلى يوم القيامة (وَ) لا يبعد مع ضعف المؤمنين إذ (اللَّهُ عَزِيزٌ) أي غالب على ما أراد لا يحتاج إلى سبب ولكنه رتب الأسباب لأنه (حَكِيمٌ) ومن الحكمة في جعلكم سبب النصر بعد فعله بلا سبب تارة وبسبب سماوى أخرى اثابتكم

(انْفِرُوا خِفافاً) ليكون لكم أجر النشاط والمحبة (وَثِقالًا) ليكون لكم أجر المشقة (وَجاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ) لتتعوضوا منها الثواب الابدى (وَأَنْفُسِكُمْ) لتتعوضوا بها الحياة الأبدية تفعلون ذلك وان لم تكلفوا به (فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) مقدار العوضين لكنهم لا يعلمون لذلك

(لَوْ كانَ) ما تدعوهم إليه (عَرَضاً قَرِيباً) أي نفعا دنيويا (وَ) السعى إليه (سَفَراً قاصِداً) أي وسطا (لَاتَّبَعُوكَ) لا لاجلك بل لموافقة أهوائهم ولو علموا لتحملوا له عظم المشاق فرأوا أبعد الاسفار أقرب (وَلكِنْ) لجهلهم (بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ) أي بعد عليهم السفر ذو الشقة وهم يدعون العلم به (وَ) يزعمون أنهم عاجزون عنه (سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنا لَخَرَجْنا مَعَكُمْ) ولا تفيدهم هذه الدعوى والحلف بل (يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ) بهذا الحلف والمخالفة ودعوى العلم والعجز (وَ) لا يصدق الحلف ودعوى العجز إذ (اللَّهُ يَعْلَمُ) بإقامة الدلائل العقلية والنقلية (إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) والحلف وان كان مصدقا في الجملة فليس بمصدق لهم لذلك

(عَفَا اللَّهُ عَنْكَ) أي عفوه عن المجتهد المخطئ (لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ) بحلفهم (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ) بيانا واضحا (الَّذِينَ صَدَقُوا) بطريق غير حلفهم فتأذن لهم (وَتَعْلَمَ الْكاذِبِينَ) بوجه فتزجرهم عن الاستئذان على أنه لا يلتبس فيه الصادق بالكاذب لانك انما تأمر القادرين بالخروج فحينئذ

(لا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) لمنع إيمانهم به من مخالفته مع القدرة (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) لمنع إيمانهم به من ترك تعويض الثواب والحياة الأبديين إذا أمروا (أَنْ يُجاهِدُوا بِأَمْوالِهِمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٢

(وَأَنْفُسِهِمْ) بل يخافون أن يقصروا في بذلهما بعد أمر اللّه (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ) فيعطيهم من الاجر ما يناسب تقويهم

(إِنَّما يَسْتَأْذِنُكَ) في ترك الجهاد بهما (الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) فلا يبذلون أموالهم وأنفسهم لامره (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) إذ لا يرجون ثوابه ولا حياته (وَ) هم وان وجدوا دلائل ذلك (ارْتابَتْ قُلُوبُهُمْ) ورسخ فيها الريب (فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ) لا يخرجون عنه أبدا

(وَلَوْ) كان المستأذنون مؤمنين لكان استئذانهم لعجز عرض لهم بعد القدرة فلو (أَرادُوا الْخُرُوجَ) قبل العجز (لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً) من أسباب السفر والحرب (وَلكِنْ) لم يعدوا فلم يريدوا الخروج لأن اللّه تعالى وان أمرهم به ابتلاء (كَرِهَ اللَّهُ انْبِعاثَهُمْ) أي قصدهم للخروج (فَثَبَّطَهُمْ) أي حبسهم عنه بالقاء الجبن والكسل عليهم (وَقِيلَ) لهم مع تحريكهم بالأمر (اقْعُدُوا مَعَ الْقاعِدِينَ) من النساء والصبيان وانما كره انبعاثهم فثبطهم لأنه علم أنهم

(لَوْ خَرَجُوا) فصاروا (فِيكُمْ ما زادُوكُمْ إِلَّا خَبالًا) أي فسادا بالنميمة (وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ) أي أوقعوا التخذيل والهزيمة بينكم لأنهم (يَبْغُونَكُمُ) أي يطلبون لكم (الْفِتْنَةَ) أي ما تفتنون به (وَ) انما تيسر لهم ذلك إذ (فِيكُمْ) أيها المؤمنون المخلصون (سَمَّاعُونَ لَهُمْ) أي منقادون لقولهم لضعف عقلهم فيتوهمون منهم النصح والاعانة وقد وضعوا مكانهما التخذيل والفتنة ظلما (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) فكره انبعاثهم وثبطهم ويدل على ابتغائهم الفتنة في كل مرة انهم واللّه

(لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ) يوم أحد (وَ) يدل على زيادتهم الخبال انهم (قَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ) فغيروها عن حقائفها سعيا في إبطال أمرك فلم يزالوا على ذلك (حَتَّى جاءَ) النصر والتأييد (الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ) أي علا دينه (وَهُمْ كارِهُونَ) مجيء الحق وظهور أمر اللّه فكره انبعاثهم

(وَمِنْهُمْ) أي ومن المستأذنين الطالبين فتنة المؤمنين (مَنْ يَقُولُ) وهو جد بن قيس إذ قال له صلّى اللّه عليه وسلّم هل لك في جلاد بنى الاصفر يعنى الروم فتتخذ منهم سرارى ووصائف (ائْذَنْ لِي) في القعود (وَلا تَفْتِنِّي) بالنساء وأعينك بما لى فرد عليه عز وجل بان اتخاذ السرارى ليس من الفتنة المحذورة وانما هي فتنة الكفر والنفاق (أَلا فِي الْفِتْنَةِ) المحذورة (سَقَطُوا) وهم وان لم يروا الكفر والنفاق فتنة فلا شك ان جهنم فتنة (وَإِنَّ جَهَنَّمَ) عند احاطة أسبابها (لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ) ويكفى من أسبابها حسدهم على دينك بحيث

(إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ) ظفر وغنيمة (تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ) أي شدة كما في أحد (يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنا أَمْرَنا) بالحزم في القعود (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل أن تصيبهم كانهم اطلعوا على الغيب (وَيَتَوَلَّوْا) عن مجتمعهم الذي أظهروا فيه الفرح برأيهم (وَهُمْ فَرِحُونَ) أي مستمرون على الفرح برأيهم وبما أصابكم وبما سلموا

(قُلْ) لا وجه لهذا الفرح لرضانا بها فانه (لَنْ يُصِيبَنا إِلَّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا) ونحن راضون بقضائه فلم يسؤنا بالحقيقة كيف ولم يكتبها علينا ليضرنا بها إذ (هُوَ مَوْلانا) يتولى أمورنا فانما كتبها علينا ليوفقنا للصبر عليها والرضا بها فيعطينا من الاجر ما هو خير منها (وَ) لا جرم في التخلف عن الجهاد لاجلها لأنها لما كتبت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٣

فلا بد من اصابتها جاهدنا أم لا على أنها لا تصيب من صح توكله على اللّه لذلك (عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) إذا أمرهم بشيء مخطر

(قُلْ) يا أيها الحاسدون علينا في ديننا الذي نجاهد لاجله (هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا) أي تنتظرون بنا في الحسد على الجهاد الذي نريد به اعلاء ديننا (إِلَّا إِحْدَى) العاقبتين (الْحُسْنَيَيْنِ) النصر أو الشهادة (وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ) في حسدكم أحد السوءيين (أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ) نازل (مِنْ عِنْدِهِ) بلا واسطتنا (أَوْ) بعذاب واقع (بِأَيْدِينا فَتَرَبَّصُوا) في حدكم بنا احدى الحسنيين (إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ) تمنيا لانفسنا ما تربصتم في حسدكم فهذا رد تحرزهم من الفتنة وأما رد اعانتهم بالمال فهو المشار إليه بقوله

(قُلْ) لجد بن قيس وأصحابه (أَنْفِقُوا) في سبيل اللّه (طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ) لأنه انما يتقبل عمل من وافق أمر اللّه ولستم كذلك (إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فاسِقِينَ) أي خارجين اما في صورة الطوع فلانكم مأمورون بالإخلاص وأنتم مراؤن وأما في صورة الكره فلأن فعل المكره لا ينسب إليه

(وَما مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقاتُهُمْ) لو لم يراؤا ولم يكرهوا (إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ) فإن الكفر بالأمر أشد من مخالفة أمره (وَ) يكفى في الكفر به تكذيب (بِرَسُولِهِ) لأنهم بمنزلة أن يقولوا ان من أرسله ليس باله (وَ) من علامات كفرهم باللّه انهم (لا يَأْتُونَ الصَّلاةَ) التي بها وصلهم إلى اللّه (إِلَّا وَهُمْ كُسالى) إذ مقتضى الإيمان ترك التكاسل فيما هو سبب الوصلة إلى من يؤمنون به (وَ) أيضا (لا يُنْفِقُونَ) النفقة التي بها ايثار حبه على حب المال (إِلَّا وَهُمْ كارِهُونَ) وهو يدل على ايثارهم حب المال على حب اللّه وإذا ظهرت لك علامات كفرهم

(فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ) فإنها وان كانت نعما حقها أن تعطى للشاكرين لكن اللّه تعالى لم يعطهم ليشكروها فيجزيهم بشكره بل (إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) بما يرون فيها من الشدائد والمصائب (وَ) لايثارهم حبها على حب اللّه (تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كافِرُونَ) إذ يبغضون من سلب عنهم محبوبهم من الأموال والأولاد بازهاق أنفسهم

(وَ) إذا ظهر نفاقهم بحزنهم بحسنة المؤمنين وفرحهم بمصيبتهم (يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ) ليدفعوا بدلالة اليمين دلالة النفاق (وَما هُمْ) بدلالة اليمين (مِنْكُمْ) لأن دلالة النفاق أقوى كيف ولو لم يخافوا لم يحلفوا (وَلكِنَّهُمْ) إذا هم حلفوا علم أنهم (قَوْمٌ يَفْرَقُونَ) أي يخافون أن يفعل بهم مثل ما يفعل بالمشركين وسبب الخوف اضطرارهم إلى مساكنهم مع ضعفهم ولذلك

(لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً) أي قوما أو حصنا يلتجئون إليهم أو إليه (أَوْ مَغاراتٍ) يسكن كل واحد منهم غارا (أَوْ مُدَّخَلًا) أي نفقا ينجحرون فيه كالضب والفار (لَوَلَّوْا) أي أقبلوا (إِلَيْهِ) لاظهار كفرهم (وَهُمْ يَجْمَحُونَ) لكراهتهم صحبتكم الملجئة لهم إلى اظهار الإيمان

(وَمِنْهُمْ) أي ومن الحالفين انهم لمنكم (مَنْ) يظهر كفره صريحا فوق ظهوره بالعلامات إذ (يَلْمِزُكَ) أي يعيبك (فِي) قسم (الصَّدَقاتِ) وهو ذو الخويصرة حرقوص بن زهير التميمى رأس الخوارج أتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم وهو يقسمها فقال يا رسول اللّه اعدل فقال عليه السّلام ويلك من يعدل إذا لم أعدل وأبو الجواظ قال ألا ترون إلى صاحبكم انما يقسم صدقاتكم في رعاة الغنم ويزعم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٤

أنه يعدل ولم يكن لمزهم لمنعه المستحقين واعطائه غيرهم بل لمنعه اياهم (فَإِنْ أُعْطُوا مِنْها) ولو بلا استحقاق (رَضُوا) وجعلوه عدلا (وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْها) لعدم استحقاقهم (إِذا هُمْ يَسْخَطُونَ) فيجعلونه غير عدل

(وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا ما آتاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ) لدل ذلك على إخلاصهم (وَ) لا يمنعهم من ذلك عدم كفايته بل (قالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ) فإن لم يكفنا الا أن (سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ) فإن لم يؤتنا في المستقبل أيضا فلا نبالى له (إِنَّا إِلَى اللَّهِ راغِبُونَ) ثم بين المستحقين الذين اعطاؤهم عدل ومنعهم ظلم فقال

(إِنَّمَا الصَّدَقاتُ) حق (لِلْفُقَراءِ) من لا مال له ولا كسب لائق يقع موقعا من حاجته كأنه أصيب فقاره قدمهم لأنهم أحق (وَالْمَساكِينِ) من له مال أو كسب لا يكفيه كان العجز أسكنه ثم ذكر من يحتاج إليهم المحتاجون إلى الصدقات فقال (وَالْعامِلِينَ عَلَيْها) أي الساعين في تحصيلها القابض والوازن والكيال والكاتب يعطون أجورهم منها ثم ذكر من يحتاج إليهم الامام فقال (وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ) وهم قوم ضعفت نيتهم في الإسلام فيحتاج الامام إلى تأليف قلوبهم بالعطاء تقوية لإسلامهم لئلا يسرى ضعفهم إلى غيرهم أو أشراف يترقب باعطائهم إسلام نظرائهم ثم ذكر من يعان بها في دفع العوارض (وَ) أجلها الاعانة (فِي) فك (الرِّقابِ) فيعطى المكاتب ما يستعين به على أداء النجوم وان كان كاسبا ثم ذكر من يفك ذمته عن الديون فقال (وَالْغارِمِينَ) من استدان لنفسه في غير معصية ولم يجد وفاء أو لاصلاح ذات البين ولو غنيا ثم ذكر الاعانة على الجهاد الذي يفك به الإسلام عما يتوهم من غلبة الكفار فقال (وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ) فيصرف على المتطوعة في الجهاد ويشترى لهم الكراع والسلاح ثم ذكر الاعانة في قطع الطريق فقال (وَابْنِ السَّبِيلِ) وهو المسافر المنقطع عن ماله حال كونها (فَرِيضَةً) مقدرة لكل صنف من هؤلاء لا بالرأى بل (مِنَ اللَّهِ) وكيف يفوض إلى رأى الغير وليس له علم كامل ولو علم لربما ذهب إلى هواه (وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) لا يميل في شيء إلى خلاف مقتضى العلم به

(وَمِنْهُمُ) أي ومن الذين يحلفون باللّه انهم لمنكم من هو أشد من اللامز في الصدقات إذ هم (الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ) فوق إيذاء اللامز (وَيَقُولُونَ) إذا قيل لهم لا تفعلوا ان بلغه ما تقولون يقع بكم (هُوَ أُذُنٌ) أي يسمع كل ما يقال له فنقول ما شئنا ثم ننكر ونحلف فيصدقنا قاله جلاس بن سويد وأصحابه يعنون أنه ليس بعيد الغور بل سريع الاغترار بكل ما يسمع (قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ) أي يسمع من كل أحد ما هو خير لكم لأنه (يُؤْمِنُ بِاللَّهِ) ومن خواصه التصديق في الخيرات (وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ) أي انما يصدق في الشر من عرف كمال إيمانه لأن تكذيب المؤمنين لتصديق المنافقين قبيح جدا وكيف يكذب المؤمنين لتصديق المنافقين (وَ) هو (رَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ) لا للمنافقين المؤذين له عليه السّلام كيف (وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) فليكن من عذابهم تصديق المؤمنين عليهم وكيف يصدق المنافقون ولا يقع صدقهم في القلوب وان حلفوا لأنه بفعل اللّه وانما يوقعه اللّه إذا أرضوه وهم انما

(يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ) دفعا لضرركم (وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ) لأن ضرر عدم ارضائهما أشد يعلمونه (إِنْ كانُوا مُؤْمِنِينَ) وهو العذاب الأخروى فلا يبعد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٥

تعذيبهم بعدم ايقاع صدقهم عند حلفهم في قلوب الناس فإن أوقع صدقهم فانما دفع عنهم أدنى الضرر

(أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) أي يعادهما فلا يرضهما (فَأَنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِداً فِيها) فلا يبلغ ضرر الخلق الذين يرضونهم ذلك المبلغ فإن فعلوا ذلك لدفع الخزى الدنيوى من جهتهم فالاولى دفع الخزى الأخروى إذ (ذلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ) لكن المنافقون لا يبالون بذلك الخزى وانما يبالون للخزى الدنيوى فانه

(يَحْذَرُ الْمُنافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ) أي على المؤمنين (سُورَةٌ) أي طائفة من القرآن محيطة باسرارهم احاطة السور بالمدينة (تُنَبِّئُهُمْ) بجميع قبائحهم حتى (بِما فِي قُلُوبِهِمْ) فيفتضحون بها ويفعل بهم مثل ما يفعل بالمشركين (قُلِ) مقتضى هذا الحذر ترك النفاق وأنتم لا تتركونه بل تستهزؤن معه (اسْتَهْزِؤُا) باللّه وآياته ورسوله (إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ) بالوحى أو بطريق آخر من قلوبكم ومن سائر أماكنكم إلى الرسول والمؤمنين (ما تَحْذَرُونَ) خروجه

(وَ) هم يعتمدون في دفع هذا المحذور إذا خرج على عذرهم الفاسد فانك واللّه (لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ) عن اتيانهم بتلك القبائح المتضمنة للاستهزاء باللّه وآياته ورسوله (لَيَقُولُنَّ) في الاعتذار انه لم يكن عن القلب حتى يكون نفاقا وكفرا بل (إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ) أي ندخل هذا الكلام لترويح النفس عن مشاق السفر (وَ) ليس فيه مواطأة القلب بل غايته انا كنا به (نَلْعَبُ) أي نمزح (قُلْ أَ بِاللَّهِ وَآياتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ) في ترويحكم ومزاحكم ولم تجدوا لهما كلاما آخر

(لا تَعْتَذِرُوا) بعذر يكون كفرا وان لم يكن عن جد وقصد قلب وهو أفحش من الكفر المستمر إذ (قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طائِفَةٍ مِنْكُمْ) بجعلها مؤمنة مخلصة لكون ضحكها من غير رضا منها والاستهزاء موجب للتعذيب (نُعَذِّبْ) أي نعين للعذاب (طائِفَةً بِأَنَّهُمْ كانُوا مُجْرِمِينَ) بالنطق به أو الرضا وكيف لا نعذب هذه الطائفة وأثر الكامل فيها يسرى إلى الناقص إذ هم كأجزاء الشيء الواحد إذ

(الْمُنافِقُونَ وَالْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ) فيتقوى الناقص منهم حتى يلحق بالكامل وكيف لا مع انهم (يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ) الكفر والمعاصى (وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ) الإخلاص والطاعات (وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ) عن الخيرات (نَسُوا اللَّهَ) الذي يجزيهم على الخيرات والشرور (فَنَسِيَهُمْ) عن لطفه وإخراجهم عنه مع عمومه لكمال خروجهم عن طاعته (إِنَّ الْمُنافِقِينَ هُمُ الْفاسِقُونَ) ولم ينسهم باعتبار قهره وانتقامه إذ

(وَعَدَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَالْمُنافِقاتِ) أي الكاملين والناقصين ما وعد الكفار وان أظهروا الإيمان وأجرى عليهم في الدنيا أحكام المؤمنين لكن وعدهم (وَالْكُفَّارَ) الذين أظهروا كفرهم (نارَ جَهَنَّمَ) وهي وان أخرج منها من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان فلم يؤثر ما ظهر من إيمانهم في ذلك بل جعلوا (خالِدِينَ فِيها) وهم وان شاركوا الكفار في عذابهم بنار (هِيَ حَسْبُهُمْ وَ) لكن زيد في حقهم ان (لَعَنَهُمُ اللَّهُ) لعنة خاصة بهم (وَلَهُمْ) من تلك اللعنة (عَذابٌ مُقِيمٌ) وراء إقامة العذاب المشترك ولا ينافى هذا اللعن التنعيم الدنيوى إذ أنتم أيها المنافقون في ذلك

(كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) ممن أنعم عليهم ثم عذبوا إذ (كانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً) في أنفسهم (وَأَكْثَرَ أَمْوالًا) تفيدهم مزيد قوّة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٦

ومنافع أخر (وَأَوْلاداً) تفيدهم مزيد قوّة لا تفوت بفوات المال ومنافع أخر (فَاسْتَمْتَعُوا) أي فانتفعوا (بِخَلاقِهِمْ) أي نصيبهم ثم أعطاكم أيها المنافقون أقل مما أعطاهم (فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاقِكُمْ) القليل استمتاعا كاملا (كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلاقِهِمْ) الكامل (وَ) لم تشكروا المنعم بل (خُضْتُمْ) أي دخلتم في الكلام الرديء في حقه (كَالَّذِي خاضُوا) أي كالكلام الذي خاضوا فيه من غير نقص ولا ينفعكم أيها المنافقون اظهار الإيمان والطاعات فانّ الأوّلين مع كفرهم لم يكونوا خالين عن عمل صالح لكن (أُولئِكَ) لبعدهم عن استحقاق الثواب (حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ) فلم تفدهم (فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ) كيف (وَ) لو وجد فيهم الإيمان حال الاتيان بها ثم زال عنهم (أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ) بتلفها بعد حصولها كمن احترق زرعه حين حصاده فإن أنكروا ما جرى من ذلك على الماضين فلا وجه له

(أَلَمْ يَأْتِهِمْ) بطريق التواتر (نَبَأُ) أي قصة إهلاك اللّه بعد تنعيمه (الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ) أنعم عليهم بنعم منها تطويل أعمارهم ثم أهلكهم بالطوفان (وَعادٍ) أنعم عليهم بنعم منها مزيد قوّتهم ثم أهلكهم بالريح (وَثَمُودَ) أنعم عليهم بنعم منها القصور ثم أهلكهم بالرجفة (وَقَوْمِ إِبْراهِيمَ) أنعم عليهم بنعم منها عظم الملك ثم أهلك ملكهم نمرود بالبعوض الداخل في أنفه (وَأَصْحابِ مَدْيَنَ) أنعم عليهم بنعم منها التجارة ثم أهلكهم بافاضة النار عليهم (وَالْمُؤْتَفِكاتِ) أنعم عليهم بنعم منها لذات الوقاع المحرم ثم أهلكهم بجعل قراهم عاليها سافلها وامطار الحجارة عليها وكان تعذيبهم بعد وعد الرسل إذ (أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) يعدونهم ذلك العذاب كما نعدكم فإن أنكروا اتيان الرسل اياهم (فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلكِنْ) أنعم عليهم و (كانُوا) بترك شكره وصرفهم نعمه إلى غير ما أعطاهم اياها لاجله (أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) فيستحقون ذلك العذاب

(وَ) لا يبعد أن يعفو عن طائفة منهم وان كان فيهم ضعف إيمان لأنه يتقوى المؤمنون بعضهم ببعض أكثر مما يتقوى المنافقون بعضهم ببعض إذ (الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ) وتقوية الولاية أعظم من تقوية الجزئية إذ لهم استيلاء في الظاهر بالقول إذ (يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) ولا استيلاء للمنافقين في العكس لميل طبائعهم إليه (وَ) لهم استيلاء في الظاهر بالفعل إذ (يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ) فتؤثر رؤيتهما أكثر من تأثير القول (وَ) لهم استيلاء في الباطن إذ (يُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولئِكَ) وإن كان في بعضهم ضعف إيمان حينا (سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ) بتقويته فيهم لأن نوره غالب على ما ظهر (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ) لكنه انما يظهر في كل شيء بحسبه لأنه (حَكِيمٌ) وكيف لا يقوّى بعضهم ببعض ويرحمهم بعد التقوية وقد

(وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ) أي لكاملين والقاصرين (جَنَّاتٍ) ولجريان أنهار الانوار من بعضهم إلى بعض (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) ولا يعود ضعفهم بعد التقوية لذلك جعلوا (خالِدِينَ فِيها وَ) الضعف وان كان لخبث في قلوبهم لكن بعد التقوية ثم طيبها لذلك وعدهم (مَساكِنَ طَيِّبَةً) ولعدم كون قلوبهم بعد التقوية بحيث تطيب مرة دون أخرى جعلت (فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٧

(أَكْبَرُ) وهذه التقوية وان كانت بعد ضعف فلم يقصر الفوز بها بل (ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) كفوز من قوى من أوّل الأمر

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) أي الذي نبى باسرار التأثير فكان أكثر تأثيرا من سائر المؤمنين ليس لك أن تؤثر في الكفار والمنافقين بالرحمة بل (جاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ) التؤثر فيهم بالقهر (وَ) لا تتلين معهم ليكون لهم نصيب من رحمتك العامة بل (اغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَ) كيف تؤثر فيهم الرحمة وقد أحاطت بهم أسباب الشقاوة كانهم الآن (مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ) ليس مصيرهم إليها يوم القيامة لكونهم اليوم فيها بل (بِئْسَ الْمَصِيرُ) ولاحاطة أسباب الشقاوة بهم

(يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ ما قالُوا) فيك شيأ يسؤك (وَ) اللّه (لَقَدْ قالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ) وذلك انه عليه السّلام نزل عليه القرآن في غزوة تبوك بعيب المتخلفين فقال الجلاس بن سويد لئن كان ما يقول محمد لاخواننا حقا لنحن شر من الحمير فبلغ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فاستحضره فحلف باللّه ما قاله فنزل (وَ) لم يقتصروا على كلمة الكفر بل (كَفَرُوا) بأفعال (بَعْدَ إِسْلامِهِمْ وَ) من جملتها انهم (هَمُّوا) أي قصدوا (بِما لَمْ يَنالُوا) من إهلاكه عليه السّلام بدفعه عن راحلته إلى الوادى إذا تسنم العقبة بالليل عند رجوعه من تبوك اتفق عليه خمسة عشر منهم وكان عمار بن ياسر آخذا بخطام راحلته يقودها وحذيفة يسوقها فبينما هما كذلك إذ سمع حذيفة يوقع اخفاف الابل وقعقعة السلاح فقال اليكم اليكم يا أعداء اللّه (وَما نَقَمُوا) أي وما قصدوا نقمة رسول اللّه بشيء (إِلَّا أَنْ أَغْناهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ) بالغنائم وقد كان أكثرهم محاويج فكان حقهم أن يشكروه لكونه (مِنْ فَضْلِهِ) لكنهم قصدوا انتقامه ومع ذلك لم ينزع عنهم فضله بالكلية بل مكنهم من التوبة (فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ) توبتهم (خَيْراً لَهُمْ) مبقيا لفضله في الدارين (وَإِنْ يَتَوَلَّوْا) عما عرض عليهم من التوبة (يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ) بنزع فضله بالكلية ولا يقتصر على النزع بل بجعله (عَذاباً أَلِيماً فِي الدُّنْيا) بالقتل والاسر (وَالْآخِرَةِ) بالنار وغيرها (وَما لَهُمْ فِي الْأَرْضِ) قبل ظهور اللّه (مِنْ وَلِيٍّ) يشفع لهم في دفع العذاب (وَلا نَصِيرٍ) يدفعه بقوّته فتاب الجلاس وحسنت توبته

(وَمِنْهُمْ) أي ومن المنتقمين لاغناء اللّه ورسوله اياهم بما آتاهم من فضله الناكثين لإيمانهم المتولين عن التوبة (مَنْ عاهَدَ اللَّهَ) وهو ثعلبة بن حاطب أتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقال ادع اللّه أن يرزقنى مالا فقال عليه السّلام قليل تؤدى شكره خير من كثير لا نطيقه فراجعه فقال والذي بعثك بالحق (لَئِنْ آتانا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ) بإعطاء كل ذى حق حقه فدعا له صلّى اللّه عليه وسلّم فاتخذ غنما فنمت كما ينمى الدود حتى ضاقت المدينة فنزل واديا وانقطع عن الجماعة والجمعة فسأل عليه السّلام عنه فقيل كثر ماله حتى لا يسعه واد فقال يا ويح ثعلبة

(فَلَمَّا آتاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ) أي بفضل من ذلك الفضل (وَتَوَلَّوْا) عن العهد واليمين (وَهُمْ مُعْرِضُونَ) أي قاصدون الاعراض من أوّل الأمر مستمرون عليه

(فَأَعْقَبَهُمْ) أي جعل عاقبة أمرهم (نِفاقاً) راسخا (فِي قُلُوبِهِمْ) دائما (إِلى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ) لا بمجرد البخل بل (بِما أَخْلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدُوهُ) من التصدق والصلاح (وَبِما كانُوا يَكْذِبُونَ) في اليمين إذ قصدوا به الحنث وذلك انه عليه السّلام بعث مصدقين فاستقبلهما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٨

الناس بصدقاتهم ومرا بثعلبة فسألاه الصدقة فقال ما هذه الا جزية ما هذه الا أخت الجزية فارجعا حتى أرى رأيى فنزلت فجاء بالصدقة فلم يقبلها عليه السّلام وليس إعطاء اللّه اياهم أوّلا من جهله بقصدهم الحنث بل قد جرى معهم أوّلا بمقتضى ظاهرهم ثم أظهر نفاقهم وألزمهم اياه لاجل اجترائهم على اللّه بنسبة الجهل إليه بما هم عليه

(أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ) وهو قصدهم الحنث في اليمين في ابتدائه (وَنَجْواهُمْ) أي ما تناجوا به من تسمية الزكاة جزية أو أخت الجزية (وَ) كيف اعتقدوا ذلك فيما وجد فيهم وله نوع من الظهور وقد علموا (أَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ) التي لم تخرج إلى الوجود ولا يبعد استهزاء اللّه بهم بجريه معهم على ظواهرهم أوّلا ثم اظهار قبائحهم وقد استهزأ بمن استهزأ ببعض عباده إذ

(الَّذِينَ يَلْمِزُونَ) أي يعيبون (الْمُطَّوِّعِينَ) أي المتبرعين (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) وإن لم يبلغوا إلى حد الولاية (فِي الصَّدَقاتِ) فيزعمون انهم تصدقوا رياء (وَ) يلمزون (الَّذِينَ لا يَجِدُونَ) ما يتصدقون به (إِلَّا) قليلا فيعطون (جُهْدَهُمْ) أي مقدار طاقتهم ولا يقتصرون على أدنى اللمز بل يبالغون فيه (فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ) فيقولون ان اللّه ورسوله غنيان عن صدقتهم (سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ) أي جازاهم على سخرهم (وَلَهُمْ) من سخرهم لو لم يجازهم اللّه من خارج (عَذابٌ أَلِيمٌ) من الهيئة القبيحة التي تحصل لهم منه روى أنه عليه السّلام حث على الصدقة فجاء عبد الرحمن بن عوف بأربعة آلاف درهم وقال لى ثمانية آلاف درهم فاقرضت ربى أربعة آلاف درهم وأمسكت لعيالى أربعة آلاف درهم فقال عليه السّلام بارك اللّه لك فيما أعطيت وما أمسكت فصولحت احدى امرأتيه عن نصف الثمن بثمانين ألف درهم وتصدق عاصم بن عدى بمائة وسق تمر وجاء أبو عقيل الانصارى بصاع تمر وقال بت ليلتى أجر بالجرير الماء حتى نلت صاعين من تمر فتركت صاعا لعيالى وجئت بصاع فامره عليه السّلام أن ينثره على الصدقات فقال المنافقون ما أعطى عبد الرحمن وعاصم الارياء وكان اللّه ورسوله غنيين عن صاع أبى عقيل ولكنه أحب أن يذكر نفسه ليعطى من الصدقات فنزلت

(اسْتَغْفِرْ لَهُمْ) أي للذين سخر اللّه منهم لسخرهم باللّه أو بأحد من المؤمنين في العمل الصالح (أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ) فانهما في حقهما سواء وان بالغت في الاستغفار بحيث (إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ) كما لا يغفر لهم لو لم تستغفر لهم أصلا (ذلِكَ) أي عدم الغفران لهم (بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) إذ سخروا منهما أو من العمل الصالح الذي هو مقبول عندهما ولا يفيد الاستغفار للكافرين لخروجهم عن أمر اللّه بالكلية (وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) الخارجين عن طريق التقرب إليه برفع حجب المعاصى وسترها بالاستغفار ولعدم هدايتهم جعلوا الفرح مكان الحزن والكراهة مكان الرضا فانه

(فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ) أي الذين خلفهم الشيطان عن غزوة تبوك إذ رضوا (بِمَقْعَدِهِمْ) أي بملازمة مكان قعودهم لكون قعودهم (خِلافَ) أمر (رَسُولِ اللَّهِ) مع ما فيه من حزن العاقبة (وَكَرِهُوا أَنْ يُجاهِدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) مع ما فاتهم من الثواب الابدى والحياة الطيبة الأبدية الموجب للرضا (وَ) من ضلالهم ترجيح حر الشمس على حر نار جهنم إذ (قالُوا لا تَنْفِرُوا) إلى الجهاد (فِي) أيام

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٠٩

افراط (الْحَرِّ) أي حر الشمس (قُلْ نارُ جَهَنَّمَ) على خلاف رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وبدل ثواب الجهاد والحياة الطيبة الأبدية (أَشَدُّ حَرًّا) يدركون غاية شدتها (لَوْ كانُوا يَفْقَهُونَ) ان أثر غضب اللّه يجب أن يكون كذلك وإذا كان فرحهم بمخالفة اللّه ورسوله موجبا لهذا الاثر من غضبه

(فَلْيَضْحَكُوا) بفرحهم (قَلِيلًا) غايته مدة حياتهم (وَلْيَبْكُوا كَثِيراً) بعد الموت أبد الآباد (جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) بهذا الفرح من الكفر والمعاصى العظائم وإذا تحقق فرحهم بالقعود خلافك وكراهتهم للجهاد

(فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلى) ألجهاد مع حضور (طائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ) دفعا للعار السابق (فَقُلْ) هذا الاستئذان يجدد العار لانكم تفرحون بخلافى وتكرهون الجهاد (لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَداً) وإن أمرتكم بعد استئذانكم (وَ) لئن خرجتم (لَنْ تُقاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ) فخذ لكم اللّه وسقطتم عن نظره بل غضب عليكم وألزمكم العار (فَاقْعُدُوا مَعَ الْخالِفِينَ) من النساء والصبيان دائما

(وَ) لا ينقطع غضب اللّه عنهم بموتهم بل هو مؤبد لذلك (لا تُصَلِّ عَلى أَحَدٍ مِنْهُمْ) إذا (ماتَ) ولا ينسخ هذا النهى بل يبقى (أَبَداً) لأنها شفاعة ولا شفاعة في حقهم (وَلا تَقُمْ عَلى قَبْرِهِ) للاستغفار إذ لا استغفار في حقهم (إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) في الحياة بالباطن (وَماتُوا وَهُمْ فاسِقُونَ) أي خارجون عن الإيمان الظاهر الذي كانوا به في حكم المؤمنين قيل بعث عبد اللّه ابن أبى ابنه في مرضه إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فنهاه عمر فاتاه رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم فقال له أهلكك حب اليهود فقال يا نبى اللّه لم أبعث اليك لتلو منى ولكن بعثت اليك لتستغفر لى وسأله قميصه ليكفن فيه فأعطاه اياه واستغفر له ونفث في جلده وصلى عليه ودلاه في قبره فنزلت ولا ينافى دوام غضب اللّه عليهم اعطاؤهم الأموال والأولاد

(وَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَأَوْلادُهُمْ) إذ لم يرد اللّه انعامهم بها ليدل على رحمته بهم بل (إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ) بها انتقامهم لأنه أعطاهم (أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الدُّنْيا) بالمشقة في تحصيلها وحفظها والحزن عليها (وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كافِرُونَ) باللّه لبغضهم اياه عند سلبهم عن محبوبهم فهو كسلب المحبوب ومما يدل على ان أموالهم لتعذيبهم في الدنيا انها تسلبهم الجاه الذي هو ألذ من المال إذ تلحقهم بالنساء والصبيان وعلى أنها تزهق أنفسهم حال الكفر انهم يخالفون لاجلها مقتضى الإيمان

(وَ) ذلك أنه (إِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ) أي طائفة من القرآن محيطة بالعلوم احاطة السور آمرة (أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَ) استدعوه من الخلق بأن (جاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ) الداعى إليه (اسْتَأْذَنَكَ أُولُوا الطَّوْلِ) أي الفضل والسعة (مِنْهُمْ) لخوفهم على أموالهم (وَقالُوا ذَرْنا) أي اتركنا عند أموالنا (نَكُنْ مَعَ الْقاعِدِينَ) لحفظها فهؤلاء مع مخالفتهم مقتضى الإيمان وهو أن لا يرضى بكفر أحد فيستدعى إيمان الكل تركوا الجاه إذ

(رَضُوا) بالعار العظيم (بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ) النساء (الْخَوالِفِ) لحفظ البيوت لايثارهم حب المال على حب الجاه وعلى حب اللّه (وَطُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ) التي تعرف ما في حب اللّه والتقرب إليه من الفوائد الجليلة وما في الجاه من الفوائد الدنيوية (فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ) ما فوّتوا على أنفسهم من تلك الفوائد التي أدناها النصر والغنيمة وأعلاها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٠

التقرب إلى اللّه تعالى وهم يزعمون أنه من كمال فقههم وهو غلط إذ لو كان كذلك لكان الرسول والمؤمنون الذين هم أفقه خلق اللّه أولى بذلك

(لكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا) فبلغوا فيه درجة الكمال في الفقه حتى صاروا (مَعَهُ) آثروا حب اللّه على كل شيء حتى (جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ) في سبيل اللّه لغلبة حب اللّه عليهم على حب الأموال والانفس فحفظ اللّه أموالهم وأنفسهم (وَأُولئِكَ لَهُمُ الْخَيْراتُ) النصر والغنيمة وحفظ الجاه في الدنيا (وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بأجر الإيمان الكامل والجهاد وإيمان من آمن بسببهم وأعمالهم وغير ذلك وبالقرب من اللّه في الآخرة ولا يضرهم ضياع أموالهم وأنفسهم ولو تلفت في الجهاد إذ

(أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ) بدل أموالهم (جَنَّاتٍ) وبدل نمائها كونها (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) وبدل حياتهم كونهم (خالِدِينَ فِيها ذلِكَ) أي استبدال هذه الأمور الخسيسة بتلك الأمور الشريفة هو (الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) الذي لا نسبة فيه للمبدل إلى البدل الانسبة لا شيء إلى ما لا يتناهى لكن هذا الفوز انما يحصل لمن فقه

(وَ) ليس من الفقه الاتيان بالاعذار الكاذبة ولا عدم المبالاة باللّه ورسوله مع دعوى الإيمان فانه إذا أنزلت سورة أن آمنوا باللّه وجاهدوا مع رسوله (جاءَ الْمُعَذِّرُونَ) أي الموهمون ان لهم عذرا (مِنَ الْأَعْرابِ) الذين لا فقه لهم (لِيُؤْذَنَ لَهُمْ) في ترك الجهاد الذي له ما ذكر من الفوائد (وَقَعَدَ) من غير اعتذار من الاعراب من قلة المبالاة باللّه ورسوله (الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ) في دعوى الإيمان مع ظهور علامات الكفر من قلة المبالاة فانى يكون هذا من الفقه على أنه استبدال العذاب بالثواب فانه (سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) بظهور كفرهم وافتضاحهم في الدنيا والنار في الآخرة هذا في القعود عن عدم المبالاة وفى الاعذار الكاذبة لا في كل قعود ولا في الاعذار الصادقة لذلك

(لَيْسَ عَلَى الضُّعَفاءِ) هم العاجزون مع الصحة عن العدو وتحمل المشاق كالشيخ والصبى والمرأة والنحيف (وَلا عَلَى الْمَرْضى) العاجزين بأمر عرض لهم كالعمى والعرج والزمانة (وَلا عَلَى) الاقوياء والاصحاء (الَّذِينَ لا يَجِدُونَ ما يُنْفِقُونَ) في السفر والسلاح (حَرَجٌ) في القعود بلا عذرا ومعه (إِذا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ) أي أخلصوا الإيمان والعمل الصالح فلم يرجفوا ولم يثيروا الفتن وأوصلوا الخيرات إلى المجاهدين وقاموا بمصالح بيوتهم كيف وهم بالنظر إلى اللّه ورسوله محسنون و (ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ) إلى عتابهم فضلا عن عقابهم (وَ) اثم عموم الخطاب ساقط عنهم إذ (اللَّهُ غَفُورٌ) للمكلف المعذور لأنه (رَحِيمٌ

وَلا) سبيل (عَلَى الَّذِينَ إِذا ما أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ) على الخفاف المرقوعة والنعال المخصوفة كمعقل بن يسار وصخر بن خنساء وعبد اللّه بن كعب وسالم بن عمير وثعلبة بن عنمة وعبد اللّه بن مغفل وعلية بن زيد ليبلغوا مكان العدوّ (قُلْتَ) لهم (لا أَجِدُ ما أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ) فحينئذ (تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ) كأنها (تَفِيضُ) بأنفسها إذ صارت كأنها (مِنَ الدَّمْعِ حَزَناً أَلَّا يَجِدُوا ما يُنْفِقُونَ) في الحملات فهؤلاء وان كانت لهم قدرة على تحمل المشاق فما عليهم من سبيل أيضا فضلا عن المعاقبة

(إِنَّمَا السَّبِيلُ) بالعتاب والعقاب (عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ) وإن كانوا دون القاعدين من عدم مبالاتهم باللّه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١١

ورسوله (وَهُمْ أَغْنِياءُ) قادرون على تحصيل الاهبة فاقل ما يعاتبون به انهم (رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ) من النساء والصبيان وسائر أصناف العاجزين وهذا الرضا كما هو سبب العتاب فهو أيضا سبب العقاب لأنه لما كان عن قلة مبالاتهم باللّه غضب اللّه عليهم (وَطَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) ما يترتب عليه من المصائب الدينية والدنيوية ولغاية جهلهم

(يَعْتَذِرُونَ) سدا للسبيل عليهم وهو لا ينسد الا بسد اللّه تعالى وليس اعتذارهم إليه بل (إِلَيْكُمْ) إذ لو كان إلى اللّه لكان قبل رجوعكم إليهم لكنه (إِذا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ) إذ قبله كانوا يتوقعون عدم رجوعكم فإذا رجعتم إليهم خافوا أن تفضحوهم بالنفاق (قُلْ لا تَعْتَذِرُوا) لظهور كذبكم إذ لم يمنعكم فقر ولا مرض ولا يفيدكم الاعتذار لانا (لَنْ نُؤْمِنَ) أي لن نصدق قولكم حتى يكون مفيدا (لَكُمْ) وكيف نصدقكم مع انه (قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ) بما يفضحكم (مِنْ أَخْبارِكُمْ وَ) لو لم ينبئنا لظهر كذب عذركم بأفعالكم فانه (سَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ) هو لعدم اعتذاركم إليه غضبان عليكم فلا يبعد أن يظهره سيما عند رسوله فيراه (رَسُولُهُ) ولا يبعد أن يأمره بتبليغه لتفتضحوا عند الكل (ثُمَّ) ان لم يفضحكم ههنا فلا يبعد أن يفضحكم عند جميع خلائقه يوم القيامة إذ (تُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) فلا يقتصر في فضيحتكم بظواهركم بل يعم الظاهر والباطن (فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) أي بجميع أعمالكم بحضرة جميع الخلائق وإذا لم يقبل عذرهم يرون أنه انما لم يقبل عذرهم لكونه غير مقرون بالحلف فحينئذ

(سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ) تعزيرا (لَكُمْ) ويدل على هذا التعزير كونه (إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ) ولا يقصدون بذلك تصديقكم اياهم ليأسهم عنه بل (لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ) فلا تقعوا فيهم وان كان داعيا لهم إلى الإخلاص (فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ) إذ لا يكون وقوعكم فيهم داعيا لهم إلى الإخلاص (إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَ) لا ينسد بذلك السبيل الذي جعل عليهم إذ (مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) من الاصرار على النفاق بالاعراض عنهم ثم إذا علموا ان اعراضكم عنهم انما هو لكونهم رجسا

(يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ) باعتقاد الطهارة والإخلاص فيهم (فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ) فلا يفيدهم رضاكم (فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرْضى عَنِ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ) أي الخارجين عن الطهارة والإخلاص وان أدخلتموهم فيهما فغايته الاعراض السابق عليه لا غير ثم أشار إلى أن منافقى الاعراب أشد رجسا فلا يغتر بحلفهم وان لم يكذبهم الوحى فقال

(الْأَعْرابُ) إذا نافقوا (أَشَدُّ كُفْراً) فلا يبالون بالكذب في حلفهم باللّه (وَ) لا يغتر بعدم ظهور امارات الكذب عليهم لأن منشأ ذلك كونهم أشد (نِفاقاً) وكيف يغتر بحلفهم (وَ) هم (أَجْدَرُ) أي أحق (أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ) أي نهايات أحكام (ما أَنْزَلَ اللَّهُ) من مقام جمعه (عَلى رَسُولِهِ) الجامع فلا يعلمون ما يلزم الخالف باللّه على الكذب لعدم مخالطتهم لأهل العلم وقلة استماعهم للكتاب والسنة (وَاللَّهُ) تعالى وان جعل الحلف سبب التصديق فحيث لا تعارضه امارة الكذب وهي وان كانت خفية في بعض المواضع لا تخفى عليه لأنه (عَلِيمٌ) وكيف يجعله مع امارات الكذب سبب التصديق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٢

مع انه (حَكِيمٌ) من عدم علمهم بحدود ما أنزل اللّه جعلوا ما هو سبب محبة اللّه والإخلاص معه سبب النفاق إذ

(وَمِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ) في سبيل اللّه وهو سبب الإخلاص (مَغْرَماً) أي خسرانا وهو سبب العداوة (وَ) لذلك (يَتَرَبَّصُ) أي ينتظر (بِكُمُ الدَّوائِرَ) أي دوائر الفلك ليتخلص من ذلك الانفاق فيسبونكم بذلك (عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ) من تلك الدوائر التي سبوكم بها ظلما كيف (وَاللَّهُ سَمِيعٌ) سبهم مستجيب لها لا في حقكم إذ لا تستحقونها بل في حقهم لأنه (عَلِيمٌ) بمن يستحقها نزلت في غطفان وأسد وتميم وبنى عامر بن صعصعة (وَ) انما جعلوه سبب العداوة لعدم الإيمان باللّه فيتقربوا إليه ولا باليوم الآخر فيرجوا ثوابه وأما المؤمنون فيرون فيه أنواع القربات ولو من الاعراب فان

(مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) وإن لم يخالطوا أهل العلم وقل سماعهم للكتاب والسنة (وَ) لإيمانه باللّه المتقرب إليه واليوم الآخر المنتفع فيه بالتقرب إليه (يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ) في سبيله (قُرُباتٍ) امتثالا لامره وترجيحا لحبه وقطعا لحب ما سواه لينتفع بها (عِنْدَ اللَّهِ وَ) إذا نظر إلى قصوره رأى كماله من (صَلَواتِ) أي دعوات (الرَّسُولِ) بالرحمة المكملة لقصوره (أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ) كاملة (لَهُمْ) جامعة لانواع القربات يكملها اللّه بدعوة الرسول ويزيد على مقتضاها فانه (سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ) بحيث تحيط بجوانبهم وان كان قصورهم من معاصيهم غفرها لهم (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) قيل نزلت في جهينة ومزينة وأسلم وغفار وعبد اللّه ذى البجادين وقومه ولما كان لمؤمنى الاعراب مع بعدهم عن العلم القربة والرحمة كان للسابقين الرضوان كما قال

(وَالسَّابِقُونَ) وليس المراد بهم المقربين بل (الْأَوَّلُونَ) ولو من العوام إذ كانوا (مِنَ الْمُهاجِرِينَ وَالْأَنْصارِ) أي من تقدم بالهجرة والنصرة (وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ) أي سلك سبيلهم بشرط اقترانهم (بِإِحْسانٍ) وهي عبادة ربهم كأنهم يرونه (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ) لأن الهجرة أمر شاق على النفس لمفارقة الأهل والعشيرة والنصرة منقبة شريفة لأنها اعلاء كلمة اللّه ونصر رسوله وأصحابه والاحسان من أحوال المقربين أو مقاماتهم (وَ) دليل رضوانه عنهم انهم (رَضُوا عَنْهُ وَ) استلزم رضاه عنهم كل خير قبل أن يخلقوا إذ (أَعَدَّ لَهُمْ) قبل أن يخلقهم (جَنَّاتٍ) بدل ما تركوا من دورهم وأهليهم وبدل ما أعطوه للمهاجرين من أموالهم ولغرسهم جنات القرب في قلوبهم (تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهارُ) لاجرائهم انهار المعارف في قلوبهم وقلوب من اتبعوهم بهذه لهجرة والنصرة والاحسان (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) لتخليدهم هذا الدين بإقامة دلائله وتأسيس قواعده إلى يوم القيامة والعمل بمقتضاه واختيار الباقى على الفانى (ذلِكَ) الحاصل لهم من الهجرة والنصرة وإقامة الدلائل وتأسيس القواعد (الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) بدل ما تركوا من الأمور الخسيسة ثم أشار إلى أن هذا الرضوان وان عم المهاجرين والانصار يستثنى من الانصار المنافقون سواء كان نفاقهم لبعدهم عن مخالطة أهل العلم أو لعناد الباطن فقال

(وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ) الانصار (الْأَعْرابِ) مزينة وجهينة وأسلم وأشجع وغفار بعضهم (مُنافِقُونَ) لا يستحقون الرضوان ولا الرحمة وان بعدوا عنكم وكانوا قليلى الفقه (وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٣

الاوس والخزرج بعضهم أيضا منافقون وهم أولى بعدم الرضوان والرحمة لأنهم مع مخالطتهم لأهل العلم ومعاينتهم المعجزات (مَرَدُوا) أي مرنوا وثبتوا (عَلَى النِّفاقِ) ونفاقهم وان كان بحيث (لا تَعْلَمُهُمْ) مع صدق فراستك لا يفيدهم إذ (نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ) بدل الرضا الذي فوق الرحمة (مَرَّتَيْنِ) مرة باظهار نفاقهم بإخراجهم يوم الجمعة في خطبتها من المسجد بأساميهم ومرة باحراق مسجد الضرار وقيل الاولى ضرب الملائكة وجوههم وأدبارهم عند قبض أرواحهم والثانية عذاب القبر وهذا البدل في الدنيا أو القبر (ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلى عَذابٍ عَظِيمٍ) فوق البدل يوم القيامة

(وَ) من أهل المدينة قوم (آخَرُونَ) ليسوا من أهل الرضا وان لم يكونوا منافقين لأنهم (اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ) فلم يعتذروا بالاعذار الكاذبة وانما لم يكونوا من أهل الرضوان لاختصاصه بأهل الصلاح وهؤلاء (خَلَطُوا عَمَلًا صالِحاً) كالندم وربط أنفسهم بالسوارى (وَ) عملا (آخَرَ سَيِّئاً) كالتخلف عن الغزوة (عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ) أي قرب أن يقبل توبتهم (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) لسيئهم (رَحِيمٌ) بصالحهم نزلت في أبى لبابة بن عبد المندر وأوس بن ثعلبة ووديعة بن حرام تخلفوا عن غزوة تبوك ثم ندموا وربطوا أنفسهم بالسوارى وعزموا أن لا يطلقوها حتى يطلقها رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فخرج إليهم صلّى اللّه عليه وسلّم فقال لا أطلقهم ولا أعذرهم حتى أومر باطلاقهم فأنزل اللّه تعالى هذه الآية فأرسل إليهم فأطلقهم فقالوا يا رسول اللّه هذه أموالنا التي خلفتنا فتصدق بها وطهرنا فقال عليه السّلام ما أمرت ان آخذ من أموالكم شيأ فنزل

(خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ) أي بعضها (صَدَقَةً) لتصدق توبتهم إذ (تُطَهِّرُهُمْ) بها عن حب المال بعد تطهير التوبة عن المعاصى (وَتُزَكِّيهِمْ بِها) عن سائر الأخلاق الذميمة التي حصلت عن المال (وَ) لو لم تكمل تزكيتهم بها (صَلِّ عَلَيْهِمْ) أي ادع بالرحمة عليهم لتوصلهم إلى اللّه تعالى فإن حصلت التزكية قبلها احتيج إليها أيضا للتسكين (إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ) أي تسكنهم في مقام التزكية والقرب (وَ) لا تتردد في تأثير صلاتك فيهم إذ (اللَّهُ سَمِيعٌ) أي مجيب لصلاتك عليهم لكنه يتفاوت تأثيرها بحسب استعداداتهم إذ هو (عَلِيمٌ) باستعداداتهم وكيف يشكون في تأثير صلاتك مع انه لا ينبغى لهم ان يشكوا في قبول توبتهم وأخذ اللّه الصدقة منهم

(أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ) من غير شفاعة شافع لصدورها (عَنْ عِبادِهِ) الراجعين إليه بعد الاباق عنه (وَيَأْخُذُ الصَّدَقاتِ) قبل ان يأخذها الفقير إذ يخرج عن ملك المتصدق أوّلا فيدخل في ملك اللّه فكأنها تقع في يده أوّلا قبل يد الفقير وكيف يشكون في هذين (وَ) قد علموا (أَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) بذاته فلا حاجة إلى الشفاعة ولا إلى قبول الفقير

(وَقُلِ) لأهل التوبة والتزكية والصلاة لا تكتفوا بها بل (اعْمَلُوا) جميع ما تؤمرون به (فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ) فيزيدكم قربا على قرب (وَرَسُولُهُ) فيزيدكم صلوات (وَالْمُؤْمِنُونَ) فيتبعونكم فيحصل لكم أجرهم من غير ان ينقص من أجورهم شيء (وَ) ان قصرتم في شيء مما أمرتم به (سَتُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من الأعمال الخبيثة بعد ما أعطاكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٤

هذه الفضائل ولا تغتروا بظهور تلك الفضائل فإن الأعمال الخبيثة انما حصلت من اضدادها الخفية

(وَ) من أهل المدينة قوم (آخَرُونَ) ليسوا من أهل الرضوان ولا من أهل العذاب الجازم ولا من أهل الرحمة الجازمة لأنهم نافقوا وتابوا توبة قاصرة قيل هم كعب بن مالك وهلال بن أمية ومرارة بن الربيع فهم (مُرْجَوْنَ) أي مؤخرون انتظارا (لِأَمْرِ اللَّهِ) أي لحكمه فيهم لتردّد حالهم بين أمرين (إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ) لبقاء أثر النفاق فيهم (وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ) وإن قصرت توبتهم فوقف رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أمرهم خمسين ليلة ونهى الناس عن مكالمتهم فاخلصوا توبتهم فرحمهم (وَاللَّهُ عَلِيمٌ) بما ينبغى ترجيحه من أثر النفاق والتوبة (حَكِيمٌ) لا يرجح من غير مرجح فرجح أمر التوبة عند إخلاصها فقسم المخلفين ثلاثة أقسام ماردين على النفاق وتائبين ومرجئين

(وَ) من أهل المدينة (الَّذِينَ) قصدوا بأكمل أعمال المسلمين أشد وجوه الكفر وهم بنو غنم بن عوف حيث (اتَّخَذُوا مَسْجِداً) يقصد به نفع المسلمين بأجل أعمالهم وهي الصلاة بالجماعة تقوية للإسلام بجمع قلوب أهله على الخيرات ورفع الاختلاف من بينهم (ضِراراً) للمسلمين إذ قصدوا قتلهم فيه بعد سدّ أبوابه (وَكُفْراً) إذ قصدوا به قتل الرسول عليه السّلام فيه (وَ) لو لم يحصل ذلك فلا أقل من ان يوقع (تَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ) الذين كانوا يجتمعون بمسجد قبا (وَإِرْصاداً) اعداد مكان ترقبا (لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) أي لابى عامر الراهب الذي حارب المؤمنين (مِنْ قَبْلُ) يوم حنين فانهزم فهرب إلى الشام ليذهب إلى قيصر فيأتى بجنود منه فلما فرغوا من بنائه أتوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وهو يتجهز إلى تبوك فقالوا يا رسول اللّه انا قد بنينا مسجدا لذى العلة والحاجة والليلة المطيرة والشاتية وانا نحب ان تأتينا وتصلى لنا فيه وتدعو بالبركة فقال انى على جناح سفر ولو قدمنا ان شاء اللّه أتيناكم فلما انصرف من تبوك نزل بذى أوان موضع بينه وبين المدينة مسيرة ساعة أتوه فسألوه ان يأتى بمسجدهم فدعا بقميصه ليلبسه ويأتى مسجدهم فأنزل اللّه تعالى هذه الآية فدعا مالك بن الدخشم ومعن بن عدى وعامر بن السكن ووحشيا فقال لهم انطلقوا إلى هذا المسجد الظالم أهله فاهدموه واحرقوه ففعلوا وتفرق عنه أهله (وَ) بعد ظهور هذه المقاصد منهم (لَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنا إِلَّا) الارادة (الْحُسْنى) ليس معها هذه المقاصد (وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) في دعوى هذه الارادة بل لم يكن لهم الا تلك المقاصد الفاسدة ولو غيروا الآن قصدهم

(لا تَقُمْ فِيهِ) للصلاة لكونه موضع غضب اللّه (أَبَداً) أي في وقت من الاوقات وان تيقنت في بعضها انه لا يتأتى لهم شيء من تلك المقاصد الباطلة (لَمَسْجِدٌ) بناه اخوتهم بنو عمرو بن عوف وهو مسجد قبا لكونه محل رضا اللّه إذ (أُسِّسَ) أي بنى (عَلَى التَّقْوى) أي قصد التحفظ من معاصى اللّه بفعل الصلاة التي تنهى عن الفحشاء والمنكر ولو قصدوا بمسجدهم التقوى اليوم فلا يكون كالذي أسس عليها (مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ) ابتدئ بناؤه فيه (أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ) وترك الاحق في حقك كالحرام ثم المقصود من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٥

المسجد الاجتماع لمن يصلى فيه والمصلون (فِيهِ رِجالٌ) كاملون إذ (يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا) أي يبالغوا في الطهارة الظاهرة باتباع الغائط الاحجار الثلاثة ثم الماء وترك النوم على الجنابة وفى الباطنة بترك المعاصى والأخلاق الرديئة فيفيدهم صفاء باطنهم ويسرى منها إلى بواطن من يجتمع معهم (وَ) أقل ما فيهم الاجتماع باحباب اللّه إذ (اللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ) فهو موجب لمحبته

(أَ) ينكرون فضل مسجد التقوى على مسجد الضرار (فَمَنْ) أي فهل بنيان من (أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى) قاعدة محكمة هي (تَقْوى) أي تحفظ (مِنَ اللَّهِ) أي من غضبه (وَ) طلب (رِضْوانٍ) منه (خَيْرٌ أَمْ) بنيان (مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى) أضعف القواعد كأنه على (شَفا) أي شفير (جُرُفٍ) أي هوّة جهنم (هارٍ) أي ساقط وكان عليه (فَانْهارَ بِهِ) أي فسقط معه (فِي نارِ جَهَنَّمَ وَ) لا مخلص له من هذا السقوط لظلمه إذ (اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) لما يتحفظون به عن السقوط وكيف لا يكون بنيانهم سبب سقوطهم وهو سبب ريبهم إذ

(لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا) على هذه المقاصد الرديئة يوقع (رِيبَةً) راسخة (فِي قُلُوبِهِمْ) في جميع الاوقات (إِلَّا) وقت (أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ) قطعا بحيث لا يبقى لها قوّة ادراك (وَ) هذا وان كان عيبا علينا والهدم افسادا لكن (اللَّهُ عَلِيمٌ) وهو وان كان ستارا لكنه في اظهاره (حَكِيمٌ) إذ حفظ به المسلمين عن مقاصدهم الرديئة وان كانت لا تضرهم بالحقيقة إذ يعوض لهم خيرا مما أخذ منهم

(إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى) أي استبدل (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) قيد بهم إذ لا عوض لنفوس الكافرين ولا لأموالهم (أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ) أي حياتها ونعيمها بدل الحياة الدنيا ونعيمها الحاصل بالأموال (يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) بأنفسهم وأموالهم فيحصل لهم أجر مباشرة القتل وانفاق الأموال (فَيَقْتُلُونَ) أعداءه فيحصل لهم اجر دفع افسادهم (وَيُقْتَلُونَ) فينالون درجة الشهداء واللّه تعالى وان لم يجب عليه شيء ولو بالشراء لكنه لما وعد بذلك (وَعْداً) صار كالواجب (عَلَيْهِ حَقًّا) سيما وقد كرره (فِي) أجل كتبه (التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ) فصار في غاية الوثاقة (وَ) لو لم يكن وثيقا لوجب بحققه فانه (مَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ) ولو غير وثيق وغاية هذا البيع ان يقتلوا في سبيل اللّه فإذا قتل اخوانكم في سبيله (فَاسْتَبْشِرُوا) مكان الحزن عليهم (بِبَيْعِكُمُ) أي بتحقق غاية مقاصد نفع اخوانكم (الَّذِي) كأنكم (بايَعْتُمْ بِهِ) فافرحوا فرحهم بنيل الشهادة كيف (وَ) قد حصل لهم بدل الفانى الذاهب الشريف الباقى (ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) على ان الجنة لو لم تجعل عوض أنفسهم وأموالهم فقتلهم أيضا موجب للفرح إذ يصلون إلى الجنة بسائر أعمالهم إذ هم

(التَّائِبُونَ) عن الكفر والمعاصى ولا بد لهم من عبادة اللّه فهم (الْعابِدُونَ) بانواع العبادات ولا بد لهم من الصلاة التي لا تجزئ الا بفاتحة الكتاب فهم (الْحامِدُونَ) للّه بجميع المحامد فلا بد لهم من النظر في كمالاته المنتشرة في العالمين فهم أمروا بهذا النظر هم (السَّائِحُونَ) أي السائرون في العالمين وإذا رأوا كمالات الأشياء له انكسروا العظمته وتذللوا لكمالاته فهم (الرَّاكِعُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٦

(السَّاجِدُونَ) ولحبهم كمالاته يرفعون النقائص من العالمين فهم (الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ) انما يحصل بذلك الكمالات إذ يحصل لهم بذلك الاعتدال فهم (الْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ) المانعة من الافراط والتفريط (وَ) لو لم يكن فيهم شيء من ذلك (بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) بالجنة على مجرد إيمانهم فلا ضرر على المؤمن بقتله أصلا وانما منع من افسادهم لأنه يمنع انتشار الدين على من بعدهم ويكفى المؤمنين من انتشاره انهم قابلون للاستغفار من بعد موتهم وان بلغوا في المعاصى ما بلغوا بخلاف المشركين فانه

(ما كانَ لِلنَّبِيِّ) وإن بلغ من القرب ما بلغ (وَالَّذِينَ آمَنُوا) وإن بلغوا في الكثرة مع علوّ المراتب ما بلغوا (أَنْ يَسْتَغْفِرُوا) ولو على سبيل الاجتماع (لِلْمُشْرِكِينَ) لأنهم لا يقبلون نور الاستغفار منهم (وَلَوْ كانُوا أُولِي قُرْبى) فإن قرابتهم وان افادتهم المناسبة بهم وافراط رحمتهم بهم فلا تفيدهم قبول نور الاستغفار فلا يجوز لهم استغفارهم (مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمْ) بموتهم على الكفر (أَنَّهُمْ أَصْحابُ الْجَحِيمِ) بخلاف ما لو دعوا لهم بالتوفيق للإيمان أو استغفروا لهم بشرط الإيمان

(وَ) لا يرد عليه استغفار ابراهيم لابيه فانه (ما كانَ اسْتِغْفارُ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ) ناشئا عن شيء من قرابة أو غيرها (إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَها إِيَّاهُ) بقوله سأستغفر لك ربى وقوله لاستغفرنّ لك وكان قبل ان يظهر موته على الكفر (فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ) بموته على الكفر (أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ) باعتقاد الشرك فيه (تَبَرَّأَ مِنْهُ) أي من أبيه بالكلية فضلا عن الاستغفار وانما وعده بذلك لافراط ترحمه عليه وتحمله عما يعترضه من الغيرة على المعاصى (إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ) أي كثير التاوّه من افراط الرحمة (حَلِيمٌ) أي صبور على ما يعترضه من الغيرة من افراط الرحمة فتغلبه الرحمة على الغضب لرؤية سبق رحمة ربه على غضبه

(وَ) لو كان استغفار ابراهيم بعد موت أبيه على الكفر قبل الوحى بمنعه لم يكن معصية حتى يسمى به ابراهيم عاصيا ضالا فانه (ما كانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْماً) أي يسميهم ضلالا عصاة (بَعْدَ إِذْ هَداهُمْ) بالنبوّة والإيمان وغيرهما (حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ ما يَتَّقُونَ) أي ما يحترزون عنه لامتناع تكليف الغافل وكيف يسميه ضالا وقد علم ان الضلالة والهداية أمر ان شرعيان فهما فرع التكليف ولا يجوز تكليف الغافل (إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) وإذا بين لهم تحريم الاستغفار أوجب الاستغفار الضلال لدخولهم تحت قهر اللّه الذي حرم ذلك الاستغفار

(إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ولا ينبغى ان يغتر باهدائه فإن له ان يضله بعده لأنه (يُحْيِي) بالاهداء (وَيُمِيتُ) بالاضلال (وَ) لا يبقى المستغفر له الهداية ولا يدفع الضلال فانه (ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ) من أوليائه إذا جزم بقهركم فضلا عن أعدائه وكيف لا يعفو عن الغافل عن التكليف وقد عفا عن غفلة من علم التكليف وغفل عن وجود المكلف به مع ظهوره فانه

(لَقَدْ تابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ) فعفا عن إذنه للمنافقين في التخلف عن الغزو لغفلته عن كذب اعذارهم مع ظهور كذبها وكيف لا يعفو عن ميل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٧

القلوب إلى الاستغفار للاقارب مع الجهل بحرمته (وَ) قد تاب على (الْمُهاجِرِينَ وَالْأَنْصارِ) فعفا عن ميلهم إلى التخلف لأنهم (الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ) في الخروج إلى تبوك (فِي ساعَةِ الْعُسْرَةِ) حيث تعاقب عشرة على بعير واقتسم رجلان تمرة ونحر بعضهم البعير من شدة العطش فعصر فرثه فشربه وجعل ما بقى منه على كبده فكان اتباعهم (مِنْ بَعْدِ ما كادَ) أي قرب (يَزِيغُ) أي تميل (قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ) مع علمهم بحرمة ذلك الميل (تابَ عَلَيْهِمْ) حتى وفقهم للمتابعة مع ان مثل هذا الزيغ من أهل العلم موجب للمقت الالهى لكنه لم يمقتهم لهجرتهم ونصرهم (إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُفٌ) يرحمهم بلا كره لأنه (رَحِيمٌ) بادنى أسباب الرحمة فكيف مع الهجرة والنصرة

(وَ) كيف لا يتوب على هؤلاء مع مجرد ميلهم وقد تاب (عَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا) عن الغزوة وكمال التوبة وهم كعب بن مالك وهلال بن أمية ومرارة بن الربيع وهم المرجؤن لامر اللّه الذين منع الناس من مكالمتهم خمسين ليلة (حَتَّى إِذا ضاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ) أي مع سعتها إذ لا يمكنهم الذهاب إلى أحد (وَضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ) إذ لازموا مكانهم (وَ) إذ ارادوا الفرار من المدينة (ظَنُّوا أَنْ لا مَلْجَأَ) أي لا مفر (مِنَ) غضب (اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ) أي إلى استغفاره (ثُمَّ) لما علم صدقهم (تابَ عَلَيْهِمْ) أي وفقهم للتوبة الكاملة (لِيَتُوبُوا) توبة توجب الرحمة (إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) لمثل هؤلاء الذين الجؤا إلى التوبة فضلا عمن يتوب باختيار منه

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان تخافوا مقته في معاصيه حتى لا يوفقكم للتوبة وان كان توّابا رحيما (اتَّقُوا اللَّهَ) فلا تعصوه اعتمادا على توبتكم أو رحمته (وَكُونُوا) للاستعانة على استدامة التقوى (مَعَ الصَّادِقِينَ) ولوجوب التقوى وملازمة الصادقين

(ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ) المتيسر لهم ملازمة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وصحابته (وَمَنْ حَوْلَهُمْ) سيما إذا كانوا (مِنَ الْأَعْرابِ) لبعدهم عن أهل العلم الداعى إلى الصدق (أَنْ يَتَخَلَّفُوا) في الجهاد (عَنْ رَسُولِ اللَّهِ) لأن ترك الجهاد مخل بالتقوى والتخلف عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم مخل بملازمة الصادقين لأن المتخلفين من غير ذوى الاعذار منافقون (وَ) كيف (لا) يحرم التخلف عنه صلّى اللّه عليه وسلم وما كان لهم ان (يَرْغَبُوا) أي يميلوا (بِأَنْفُسِهِمْ) أي بترك أنفسهم في أهويتها مجاوزين (عَنْ) مشاق (نَفْسِهِ) بل كلما تحمل من المشاق يجب عليهم ان يتحملوها (ذلِكَ) أي لزوم تحمل المشاق عليهم (بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ) أي عطش (وَلا نَصَبٌ) أي تعب من السير سيما مع العطش (وَلا مَخْمَصَةٌ) أي مجاعة تضعفهم عن السير لكنها سيرهم (فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَطَؤُنَ مَوْطِئاً) أي لا يدوسون مكانا (يَغِيظُ الْكُفَّارَ) الذين هم أعداء اللّه واغضاب العدوّ يفيد رضا عدوّه (وَلا يَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا) أي قتلا أو هزيمة أو أسرا وهو فوق الغيظ فهو أتم في افادة الرضا (إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ) فإذا مالوا بأنفسهم فاتهم ذلك وأهل القرب يؤاخذون بالتقصير مع تفويتهم واجب الجهاد وملازمة الرسول وكيف لا يكتب لهم بذلك عمل صالح مع انهم بتجمل المشاق محسنون لأنهم انما تحملوها بالنظر إلى اللّه (إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٨

(وَ) كيف يضيع أجر أعمالهم الشاقة مع انه لا يضيع أجر الانفاق شق أو لم يشق فانهم (لا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً) لا يشق مثلها (وَلا كَبِيرَةً وَ) لا أجر ما هو أدنى من الانفاق فانهم (لا يَقْطَعُونَ وادِياً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ) به عمل صالح وهو وان كان أدنى يلحقه لاحسانهم بالأعمال الكاملة (لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ) على كل عمل لهم كامل أو قاصر (أَحْسَنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) أي جزاء احسنها فإذا تركوه مع قربهم من رسول اللّه كانت المؤاخذة عليهم أشد ثم أشار إلى أن ملازمة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم انما كانت واجبة على من قرب منه في جميع الأحوال سيما الجهاد وأما سائر المسلمين فلا يلزم جميعهم فقال

(وَما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا) عن بلدانهم إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (كَافَّةً) بحيث تخلو بلدانهم عن الناس لكن لا بد لهم من معرفة الدين (فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ) أي من كل جماعة كثيرة كأهل بلدة (مِنْهُمْ طائِفَةٌ) أي جماعة قليلة تقع بتعلمهم الكفاية في تصحيح الاعتقادات ومعرفة الأعمال الشرعية (لِيَتَفَقَّهُوا) أي ليتعلموا ما يكونون به ماهرين (فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ) من الاعتقادات الفاسدة والاخلال بالأعمال الشرعية لا في كل وقت بل (إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ) لا بقصد صرف وجوههم إليهم بل ارادة ان يحذروا (لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ) ربهم فيصلحون اعتقاداتهم وأعمالهم ثم أشار إلى انه انما يكتفى بالانذار في حق المؤمنين واما الكافرون بعد الانذار بإقامة الحجج ودفع الشبه فلا بد من مقاتلتهم فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم نشر دين اللّه ولو بالقتال (قاتِلُوا الَّذِينَ) كفروا سيما الذين (يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ) إذ يخاف منهم على المسلمين أكثر (وَ) لا تلينوا لهم لينكم عند إقامة الحجج ورفع الشبه بل (لْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً) ليتركوا عنادهم ولا تخافوا كثرتهم إذ خوف تغيير الدين منهم أشد فإذا خفتم ذلك فأنتم متقون وهم منصورون (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) كيف لا تقاتلونهم وهم يستهزؤن بآيات اللّه المتضمنة للحجج القاطعة ورفع الشبه المدلهمة فانه

(وَإِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ) أي طائفة من القرآن المعجز المحيط بجملة من الحجج ورفع الشبه (فَمِنْهُمْ) أي فما يليكم من الكفار (مَنْ يَقُولُ) لاصحابه (أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ إِيماناً) وليس ذلك لعدم قطعيتها بل انما افترق الفريقان بالانصاف والعناد (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا) من انصافهم (فَزادَتْهُمْ إِيماناً) بكثرة الدلائل ورفع الشبه (وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) بحصولها وبسائر فوائدها

(وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي كفر (فَزادَتْهُمْ رِجْساً) أي خباثة من العناد مضمومة (إِلَى رِجْسِهِمْ) فأولوها بما لا طائل تحتها ولا يتأتى لهم المحامل الصحيحة (وَ) لا يعودون إلى الانصاف إلى حين الموت بل (ماتُوا وَهُمْ كافِرُونَ) أي مصرون على كفرهم

(أَ) يصرون على كفرهم (وَلا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ) من أجله (يُفْتَنُونَ) أي يبتلون ببليات لا يعقبها عاقبة حميدة (فِي كُلِّ عامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ) أي بعد رؤية الآيات والبليات على مخالفتهما (لا يَتُوبُونَ) عن مخالفتها (وَلا هُمْ)

* (سورة يونس) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣١٩

(يَذَّكَّرُونَ) تذكرا يعلمون بها كونها آيات قاطعة وكون البليات على مخالفتها وانها ليس كبليات المؤمنين كيف

(وَ) من جملتها بلية الفضيحة كالزانى والسارق فانه (إِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ) محيطة بفضائحهم وهم في حضرة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ) يسأله بطريق الغمز (هَلْ يَراكُمْ مِنْ أَحَدٍ) إذا قمتم من هذه الحضرة فإذا قيل لهم لا يراكم أحد قاموا (ثُمَّ انْصَرَفُوا) عن حضرته خوف الفضيحة مع انهم يعلمون انها لا تندفع عنهم وانما تندفع بالإخلاص لكن (صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ) عن الإخلاص مع ظهور موجبه (ذلك) أي ترك الإخلاص مع ظهور موجبه (بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ) فلا يطلعون على كيفية ايجابها الإخلاص ولو فقهوا منعهم عداوته عن التدبر لكن لا وجه لعداوته فانه واللّه

(لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ) بالمعجزات وعداوة الرسول عداوة للمرسل مع انه (مِنْ أَنْفُسِكُمْ) أي أقاربكم فأنتم أعلم بأحواله من كونه بريئا عن الكذب والسحر وحق الاقارب المواصلة والتأمل فيما يقول كيف وهو لا يعاديكم بل (عَزِيزٌ) أي ثقيل (عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ) أي لقاؤكم المكروه بل لا يرضى بقلة الخير فيكم لأنه (حَرِيصٌ) بتكثير افاضة الخير (عَلَيْكُمْ) ولا يختص ذلك منه بطائفة دون أخرى بل (بِالْمُؤْمِنِينَ) كلهم (رَؤُفٌ) أي مبالغ في الرحمة بل (رَحِيمٌ) بكل احد يريد هدايته واصلاحه

(فَإِنْ تَوَلَّوْا) أي اعرضوا عن التدبر في القرآن مع انه لا وجه للاعراض عنه من جهة عداوتك ولا من غيرها (فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ) كفانى في دفع ضرر عداوتكم إذا كانت ظلما محضا وكيف لا يكفى وهو الذي لا يشارك في غاية كماله إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وهو وان لم يدفع الضرر عن كل أحد لا بد وان يدفعه عنى لأنه (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) لا على شيء آخر كيف (وَ) جميع الأشياء تحت حفظه وقدرته إذ (هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) المحيط بالكل فيحيط بكل من يعادينى وبأسباب اضراره اياى وإذا كان رب جميع ذلك فلا يؤثر بدون إذنه ولا يأذن بتأثير الضرر فيمن صح توكله عليه تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين إلى يوم الدين

* (سورة يونس) *

سميت بها لتضمنها قوله فلو لا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها الا قوم يونس ففيه غاية ما يفيد فيه الإيمان وضرر تركه وتأخيره وهو المقصد الأعلى من إنزال الكتاب

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بذاته وأسمائه وأفعاله في آيات كتابه الحكيم ليتضمن لوازم الرغبة في تحصيل الاعتقادات الصائبة والأخلاق الفاضلة الداعية إلى الأعمال الصالحة ولوازم الرهبة عن اضدادها أو ليتضمن اسرار لباب الرسالة ليزول الالتباس والانغلاق عن الاعتقادات والأعمال أو أنوار لوامع الربوبية أو أكمل لآلى الرشد (الرَّحْمنِ) باطهارها لخلقه ليهديهم إليه لا على أيديهم ليلجئهم بل على أيدى من كمل قبل ظهورها له (الرَّحِيمِ) بوعد قدم الصدق للمؤمنين

(الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ) أي آيات لوازم الرغبة والرهبة أو اسرار لباب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٠

الرسالة أو أنوار لوامع الربوبية أو أكمل لآلى الرشد تلك آيات الكتاب الجامع لاصناف الحكمة النظرية والعملية إذ يرغب في تحصيل الاعتقادات الصائبة والأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة ويرهب عن اضدادها وبلباب الرسالة يزول الالتباس منها والانغلاق عنها ولا يحصل الا باشراق أنوار الربوبية إذ بدونها يكثر الضلال فيها والرشد وان حصل بطريق الخطابة أو الجدل فلا يخلو عن قصور وانما يكمل بالحكمة ثم الترغيب والترهيب انما يتم بالوحى إذ لا يستقل العقل بالأمور الأخروية واسرار لباب الرسالة انما هي بالوحى أيضا لقصور الالهام والمقدمات العقلية وأنوار الربوبية انما تشرق على العامة بواسطة الرسل إذ لا تناسب بين نور الانوار وبين المنغمس في العلائق الظلمانية والرشد لا يتم الا بالوحى إذ يتأيد فيه العقل بالنقل فلا عجب في الوحى

(أَكانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنا إِلى رَجُلٍ مِنْهُمْ) لمزيد مناسبة لربه (أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ) عن رديء الاعتقادات والأخلاق والأعمال (وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا) وإن لم يتم لهم تحسين أخلاقهم وأعمالهم (أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ) أي مرتبة قرب من اللّه ثابتة (عِنْدَ رَبِّهِمْ) يرجى بها تربيته باتمام تحسين الأخلاق والأعمال فلما تمت حجة الارسال بهذا الطريق (قالَ الْكافِرُونَ) في الطعن عليه (إِنَّ هذا لَساحِرٌ مُبِينٌ) أي تلبيس ظاهر إذ يبعد من اللّه إنزال الملك من فوق السموات السبع إلى الأرض في لحظة ولكنه ليس ببعيد من اللّه كما قال

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) مع ان السير في البناء الذي لا يتم الا في سنين يكون بلحظة واحدة وبناؤهما لو كان من إنسان لا يكاد يتم في آلاف آلاف آلاف سنين ولا اضعاف اضعاف اضعافه (ثُمَّ) لتنزيل أمره في العالم كله (اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ) لا لافتقاره إلى ذلك بل لكونه (يُدَبِّرُ الْأَمْرَ) أي يرتب بعضه على بعض ومنه ترتيب النجاة على تحسين الاعتقادات والأخلاق والأعمال وترتيب الثواب والعقاب على تحسينها وتقبيحها ولا يتم الا بالارسال فانه (ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ) وهو انما يأذن في حق من أقر بربوبيته وقام بعبوديته لكن بقى فيه تقصير وهما انما يحصلان في حق العامة بالرسل إذ يقولون (ذلِكُمُ) البعيد عن ادراك الحواس والعقول هو (اللَّهُ) وغاية ما يعرف منه انه (رَبَّكُمُ) أي الذي رباكم لتعبدوه (فَاعْبُدُوهُ أَ) تنكرون شيأ مما ذكر مع ظهوره لكنه يفتقر إلى التذكر وأنتم تريدون إنكاره (فَلا تَذَكَّرُونَ) لكن لا بد من التذكر إذ

(إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً) لا يختص به البعض حتى انه ربما لا يرجع إليه بعض من لا يتذكر وهو وان لم يجب عقلا وجب لكونه (وَعْدَ اللَّهِ) لوجوب كونه (حَقًّا) على انه وافق الحكمة (إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ) ليتعرف إليهم ويستعملهم أعمالا ظاهرة وباطنة (ثُمَّ يُعِيدُهُ) لئلا يقع الابداء عبثا فلا بد وان يكون (لِيَجْزِيَ) كلا بمقتضى معرفته وعمله مثل ان يجزى (الَّذِينَ آمَنُوا) فصححوا الاعتقادات (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فحسنوا الأخلاق والأعمال (بِالْقِسْطِ) فلا ينقص من أجورهم شيأ وان كان ينقص من جزاء السيآت بالعفو (وَالَّذِينَ كَفَرُوا) إذا جازاهم بالقسط (لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ) يحرق بواطنهم لفساد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢١

الاعتقادات والأخلاق (وَعَذابٌ أَلِيمٌ) على ظواهرهم لفساد الأعمال فإنها تفسد (بِما كانُوا يَكْفُرُونَ) ولو استبعد إنزال الملك فلا يبعد الوحى بافاضة ضياء العقول أو أنوار النفوس السماوية إذ

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً) في الأرض (وَ) لا يلزم منه دوام الوحى لاختلاف منازل الرسول كاختلاف منازل القمر إذ (قَدَّرَهُ مَنازِلَ) يمتلئ في بعضها نورا وينقص في البعض وكذا الرسول ومنازل القمر هي الشرطين والبطين والثريا والدبران والهقعة والهنعة والذراع والنثرة والطرفة والجبهة والزبرة والصرفة والعوّاء والسماك والغفر والزبانى والاكليل والقلب والشولة والنعائم والبلدة وسعد الذابح وسعد بلع وسعد السعود وسعد الاخبية وفرغ الدلو المقدم وفرغ الدلو المؤخر وبطن الحوت وانما قدر ذلك (لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ) بمعرفة الايام المقدرة بالمنازل والشهور المقدرة بالايام والسنين المقدرة بالشهور (وَالْحِسابَ) أي حساب سير الكواكب المتوقف على الحساب المطلق المفيد في جملة أمور الدنيا التي هي مزرعة الآخرة ففيها دلالة على سنى الآخرة وحساب أعمالها والدليل على ذلك أنه (ما خَلَقَ اللَّهُ ذلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ) أي بالحكمة فهي لازمة لأفعاله فلا بد من الجزاء ولا يعرف الا بالرسل أولى الآيات لذلك (يُفَصِّلُ الْآياتِ) تفصيل البروج بالمنازل وهي الحمل والثور والجوزاء والسرطان والاسد والسنبلة والميزان والعقرب والقوس والجدى والدلو والحوت وكما ان تفصيل البروج بالمنازل انما يفيد المنجمين فهذا التفصيل مفيد (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) يل انما يفيد المتقين وقد اقتضت تلك الآيات التقوى كما قال

(إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ) في زيادة الظلمة والنور ونقصانهما (وَما خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) من طلوع وأفول وكائن وفاسد (لَآياتٍ) أي دلالات على ان الإنسان يستزيد النور تارة وينقص أخرى ويطلع فيه تجل ويأفل أخرى ويتكوّن فيه اعتقاد وخلق وعمل ويفسد أخرى وهي انما هي تكون مفيدة (لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ) نقص النور وأفول التجليات وفساد الاعتقادات والأخلاق والأعمال الفاضلة والتقوى هي الواقية من العذاب الابدى للذى لا يتقى

(إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا) فلا يتوقعون الجزاء فلا يتقون (وَ) لو توقعوا الجزاء لم يبالوا له لأنهم (رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا) فاحتملوا لها كل شيء (وَ) مع علمهم بفنائها (اطْمَأَنُّوا بِها) حتى لم يبالوا لها بالعذاب الابدى (وَ) انما يتأتى لهم ذلك مع انهم لا يبالون في أجل الأشياء بما هو أدنى منه لأنهم (الَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا) الدالة عليه (غافِلُونَ

أُولئِكَ) البعداء عن طريق النجاة لا يمكنهم اتقاء النار بدعوى الغفلة عنها بل (مَأْواهُمُ النَّارُ) لا يخلو منهم جانب للعذر (بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) من هذه الغفلة من القبائح الفائتة للحصر وكما ان التقوى واقية من النار هادية إلى المعارف الالهية والأعمال الصالحة

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) لاتقائهم الشرك (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) لاتقائهم المعاصى (يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ) الذي ربى إيمانهم بأعمالهم (بِإِيمانِهِمْ) بعد تربيته إلى معارفه وأسرار أعماله بحيث (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ) أي أنهار المعارف والاسرار من أرواحهم إلى قلوبهم ثم إلى نفوسهم ثم إلى سائر أعضائهم ثم إلى من يناسبهم ثم إلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٢

العالم فيصيرون في الدنيا كأنهم (فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ

دَعْواهُمْ) أي قولهم المشير إلى دعواهم الكمال لانفسهم (فِيها) عند مكاشفة بعض المعارف (سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ) عن أن تكون هذه المعرفة غاية كمالك الذي هو مقتضى الهيتك (وَ) ليس ذلك منهم إنكارا لما كوشفوا به بل (تَحِيَّتُهُمْ) لما كوشفوا به (فِيها سَلامٌ) أي تسليم آخر ثم طلب مزيد (وَآخِرُ دَعْواهُمْ) بعد حصول المزيد (أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ) ولا يبعد الاختلاف في تجليه إذ هو جهة تربيته للكل فلا يبعد ذلك من (رَبِّ الْعالَمِينَ) ويحصل لهم مما يناسب هذه الحالة في الجنة كلما رأوا شيأ يعجبهم قالوا سبحانك اللهم وإذا رأى بعضهم شيأ سلم له من غير حقد عليه فيحصل له مثله فيحمد اللّه عليه

(وَ) لا يقال لو تنعم المؤمنون باعتقاداتهم وأخلاقهم وأعمالهم في الدنيا كأنهم الآن في الجنة لتعذب الكافرون باضدادها في الدنيا كأنهم الآن في النار لانا نقول (لَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ) وهو التعذيب على سوء الاعتقاد والخلق والعمل سيما للمستعجلين به (اسْتِعْجالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ) إذ لا يعيش الحيوان مع تلك الآلام في الدنيا فلو عذبناه بها لكان ملجأ إلى الإيمان ولا فائدة له حينئذ (فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا) حتى استعجلوا عذابنا قبل وقته (فِي طُغْيانِهِمْ) بدل فكرهم الهادى (يَعْمَهُونَ) يترددون فيه لا يجدون دليلا على عدمه البتة

(وَ) لو جعلنا عذابهم دون ذلك لم يفدهم سيما إذا كان منقطعا فانه (إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا) ملقيا (لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً) ومع هذه المبالغة في الدعاء المستلزم للإخلاص لا يدوم إخلاصه بل غاية البقاء مادام الضر باقيا (فَلَمَّا كَشَفْنا) أي أزلنا (عَنْهُ ضُرَّهُ) الذي كان حجابا بينه وبين ما يشتهيه () إلى الشرك فصار بعد تلك المبالغة في الدعاء (كَأَنْ لَمْ يَدْعُنا) في حال من الأحوال (إِلى) كشف (ضُرٍّ) حقير أو عظيم (مَسَّهُ) بل كأنه مس غيره وذلك لما زين له الشرك لاسراف ميله إليه بعد رؤية فائدة الإخلاص من كشف ذلك الضر (كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) فيعودون إليه بعد رؤية ضرره مرة بعد أخرى والكافر لو أعيد إلى الدنيا بعد التعذيب بالنار لعاد إلى كفره ولما لم يفدهم العذاب المنقطع فأما أن يؤخر أمرهم إلى الآخرة ليستوفوا العذاب هناك أو يعذبوا في الدنيا عذابا يتصل بعذاب الآخرة

(وَ) لا بعد فيه فانا واللّه (لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ) فصار سنة لنا بطريق الابتلاء الذي يعم العادل والظالم بل (لَمَّا ظَلَمُوا وَ) لم يؤاخذ بمجرد الظلم بل بعد أن (جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) فقرر عليهم الحجة بالوجوه الكثيرة (وَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا) بتلك البينات ولا بغيرها وكيف لا نجازيهم مع افراط ظلمهم انا (كَذلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ) الذين لم يفرطوا مثل افراطهم

(ثُمَّ) أي بعد إهلاكهم على افراطهم في الظلم (جَعَلْناكُمْ خَلائِفَ) عنهم متمكنين (فِي الْأَرْضِ) القابلة للاصلاح والفساد (مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ) من اصلاحها وافسادها بعد ما أريناكم هلاك المفسدين وجعلناه سنة مستمرة

(وَ) لكن رأينا من عملهم ارادتهم تبديل كتاب اللّه فانه (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا) المنسوبة إلى عظمتنا لإعجازها لا لاشكال فيها بل مع كونها (بَيِّناتٍ) أي واضحة الدلالة على مقاصدها بالمقدمات القطعية (قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٣

لِقاءَنَا) فلا يبالون لعظمتنا فضلا عن عظمة الآيات ولا لوضوح دلالتها (ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا) الدال على ما يكون عند اللقاء (أَوْ بَدِّلْهُ) فاجعل ثوابه عقابا وعقابه ثوابا (قُلْ) ان كان للّه تبديله لكمال قدرته (ما يَكُونُ لِي) لإعجازه (أَنْ أُبَدِّلَهُ) فإن كان فلا يكون (مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي) بل من اللّه بطريق النسخ وليس النسخ منى بل (إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ) ولو أمكننى تبديله من غير وحى في نسخه منعنى منه الخوف (إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي) أيّ معصية فضلا عن تبديل وحيه وكتابه (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) وإن لم تعظم المعصية وهنا قد عظمت فإن زعموا ان تبديلك مسقط للعذاب عنهم ومن أسقط عن شخص عذابا أسقط اللّه عنه

(قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ) أن لا يعذبكم على معاصيكم (ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ) الزاما للحجة عليكم (وَلا أَدْراكُمْ بِهِ) أي ولا أعلمكم اللّه بلسانى بانكم معذبون على معاصيه من غير ان اتلوه عليكم تقصيرا للحجة إذ ليس ذلك مقتضى طبيعتى (فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ) مدة مديدة تشبه أن تكون (عُمُراً) كاملا مقدار أربعين سنة (مِنْ قَبْلِهِ) والانتهاء إلى الكمال البالغ حد الإعجاز لو كان من عند نفسى لكان بطريق التدريج (أَ) تقولون بلغته من غير تدريج (فَلا تَعْقِلُونَ) ثم ان أعطانى اللّه هذا من غير تدريج وافتريت عليه

(فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً) أدنى فضلا عن الكذب الذي كانه كل الكذب مع أن الكذب والظلم لا يتصوّر ممن يؤتى المعجزات في السنة الالهية ولا ينحصر الظلم فيّ بكل حال بل اما أنا (أَوْ) من (كَذَّبَ بِآياتِهِ) ولو لاحتجابه عنها بترك النظر فيها ثم ان طلبت بذلك الرياسة عليكم أو طلبتم بقاء عرض آبائكم لا انال مقصودى ولا تنالون مقاصدكم (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ) بأدنى المعاصى فكيف بالافراط في الظلم

(وَ) من افراط ظلمهم ارادتهم تبديل كتاب اللّه ليسوغ لهم عبادة غيره التي فيها تذليل أنفسهم بلا شيء إذ (يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) مع ان الدون ليس له رتبة المعبودية سيما (ما لا يَضُرُّهُمْ) لو تركوا عبادته (وَلا يَنْفَعُهُمْ) لو عبدوه (وَيَقُولُونَ) إذا قيل لهم لا تنفعكم عبادتهم ولا يضركم تركها ولا ينفعكم تبديل كلام اللّه إذا عذبكم على عبادته (هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللَّهِ) على كل شيء حتى في تعذيبه على عبادتها أو تبديل كلامه (قُلْ) ما أعلمكم اللّه على لسان رسول أنهم شفعاؤكم عنده إذ لا تؤمنون بهم (أَتُنَبِّئُونَ) أي تخبرون (اللَّهَ بِما لا يَعْلَمُ) من شفاعتها وما لا يعلم لا يوجد (فِي السَّماواتِ وَلا فِي الْأَرْضِ) على أن الشفيع لا يكون عدوّ المشفوع عنده والشريك عدوّ وهو إذا لم يتحقق شركه أنتم تصيرون أعداءه بإثبات شركه (سُبْحانَهُ وَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ) والشفيع لا يشفع في حق العدوّ الذي يثبت للملك ما ينزه عنه وكيف لا يتنزه عن الشريك وقد تعالى عن رتبة الشركاء

(وَ) لو قالوا انما نريد تبديل هذا الكتاب لأنه بدل دين آبائهم يقال لهم إذا بدل آباؤكم دين اللّه يجب تبديله وقد بدله آباؤكم إذ (ما كانَ النَّاسُ) في عهد آدم عليه السّلام (إِلَّا أُمَّةً واحِدَةً) إذ يبعد أن يكون له هذه الاديان المتناقضة (فَاخْتَلَفُوا) فلا بد أن يكون أحد المتخالفين مبدلا لذلك الدين الواحد وإذا التبس من عليه بمن خالفه لا بد من التمييز بينهما واعلاه قضاء الفصل بمقتضى كل واحد منهما (وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٤

باسعاد البعض واشقاء البعض ولا يتأتى مع القضاء على الفور (لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) لأنه الاولى (فِيما فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) من شأن ذاته وصفاته وتوحيده وأحكامه وأفعاله في الدارين فاقتصر على تمييز الكتاب بينهما

(وَيَقُولُونَ) لو كان هذا الكتاب للتمييز النازل منزلة ذلك القضاء (لَوْ لا) أي هلا (أُنْزِلَ عَلَيْهِ) أي على كمال تمييزه (آيَةٌ) قاهرة يعلم بالضرورة كونها (مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ) هذه الآية لا تكون في عالم الشهادة لئلا تكون ملجئة إلى الإيمان وانما تكون يوم القيامة وهو غيب لا يفتحه على من سواه الا وقت مجيئه (إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ) لكن له وقت ظهور وهو الموت (فَانْتَظِرُوا) الموت الكاشف عنه في الجملة (إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ) ليكمل ظهور صدقى فيما نصحت لكم فلم تقبلوه وجزاؤكم على تكذيبى ورد نصيحتى

(وَ) انما شرط الموت أو القيامة للآية الملجئة إذ لا يلجئهم سوى العذاب والعذاب الدنيوى منقطع غالبا والمنقطع لا يبقى الجاؤه في حقهم لما جرب عليهم انه (إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ) فضلا عما مست أقاربهم على التكذيب (إِذا) أي فأجأ (لَهُمْ مَكْرٌ) أي احتيال (فِي آياتِنا) أي في دفع كون تلك الضراء على التكذيب (قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْراً) إذ دبر عقابكم قبل أن تدبروا كيدكم ولا تسبقونه بالأمكار (إِنَّ رُسُلَنا) يشهدون مكركم ولا يمكنكم التلبيس عليهم لأنهم (يَكْتُبُونَ ما تَمْكُرُونَ) ومن مكره الرحمة مع المعاصى وكذا مع الإخلاص إذا زال عقيبه إذ

(هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ) مع معاصيكم (فِي) مواضع الخطر من (الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) ويبالغ في اظهار الرحمة عليكم (حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ) أي السفن لطلب الارباح (وَ) من مكره في رحمته بهم انها (جَرَيْنَ بِهِمْ) أي بأصحابها التفت من الخطاب إلى الغيبة ليشير إلى المكر بانه أراهم أوّلا انهم من أهل القرب والخطاب ثم جعلهم من أهل البعد والغيبة آخرا (بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ) أي موافقة لينة فأراها اياهم وحمة في الظاهر (وَ) الباطن إذ (فَرِحُوا بِها) كأنهم وصلوا إلى المقصد وأمنوا الآفات ثم يظهر مكره فيها إذ (جاءَتْها رِيحٌ عاصِفٌ) أي ذات شدة فصار الدقل بحيث يكأد يغرق السفينة (وَ) لم يسرع بها سير السفينة إذ (جاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ) أي من كل جانب فمنع حركة السفينة مع شدة الريح (وَظَنُّوا) من شدة الموج والريح (أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ) أي أحاط بهم أسباب الهلك (دَعَوُا اللَّهَ) للتخلص عنها (مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) أي دينهم عن الشرك قائلين واللّه (لَئِنْ أَنْجَيْتَنا مِنْ هذِهِ) الآفات (لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ) أي العأبدين لك شكرا فيستجيب دعاءهم مكرا بهم وايهاما لهم انهم من أهل القرب

(فَلَمَّا أَنْجاهُمْ إِذا هُمْ يَبْغُونَ) أي فاجأهم الاستمرار على تجديد طلب الفساد (فِي الْأَرْضِ) باظهار الشرك فيها (بِغَيْرِ الْحَقِّ يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي يا من نسى نعمة الخلاص بالإخلاص واستجابة الدعاء (إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى أَنْفُسِكُمْ) لا على اللّه بإثبات الشرك له ولا على نعمة اللّه إذ غايتها انها (مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا) الذي لا يبالى اللّه فيه بمن يعطيه من موحد ومشرك فغايتكم انكم تنتفعون بها مدة حياتكم (ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) فيها فنقلبها نقمة عليكم ونريكم ان الانعام بها كان مكرا معكم ثم أشار إلى أن المكر انما يرى رحمة بطريق التزيين مع خسته في نفسه وبايهام

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٥

البقاء مع فجأة الفناء كتزيين الدنيا وايهام بقائها لمن آثرها على الآخرة مكرا به فقال

(إِنَّما مَثَلُ الْحَياةِ الدُّنْيا) أي صفتها العجيبة التي يمكر بها أهلها فيؤثرونها على الآخرة ثم يسلب عنهم مع الآخرة (كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ) إذ يرونها وأموالها وجاهها فائضة من اللّه (فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ) كما يختلط بحبها القلب الخسيس خسة النبات من حيث كونها (مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعامُ) لكن يغتر القلب بزينة مالها وجاهها اغترار الأرض (حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها) أي زينتها من نباتها (وَازَّيَّنَتْ) بأنوارها وثمارها (وَ) اغتر أهلها ببقائها إذ (ظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَيْها) أي تستمر قدرتهم على تحصيل حبوبها وثمارها (أَتاها أَمْرُنا) بالإهلاك (لَيْلًا) مبالغة في المكر (أَوْ نَهاراً فَجَعَلْناها حَصِيداً) أي كالمحصود بل (كَأَنْ لَمْ تَغْنَ) أي لم تنبت (بِالْأَمْسِ) أي قبيل ذلك الوقت فالممثل الحياة إذا تزينت بالمال والجاه ثم هلكت وفاتها المال والجاه مع ذهاب الآخرة فكما فصلنا هذه الآية بهذا المثال (كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ) بالامثلة تقريبا (لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) فإن الأمور الحسية أقرب إلى الفهم من العقلية إذ يعارض فيها الوهم والخيال

(وَ) لا يقبح مكر اللّه قبح مكر غيره لأنه مع البيان إذ (اللَّهُ) مع هذا المكر (يَدْعُوا إِلى دارِ السَّلامِ) ببيان طريقه ليسلم من مكره في تزيين الدنيا والشهوات (وَ) لا ينافى بيانه مكره لأنه انما يرتفع بالهداية لما بين ولا تعم بل (يَهْدِي مَنْ يَشاءُ) بمتابعة بيانه ليوصلهم (إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) بجعلهم في دار السّلام والمكر لا يضر في حقهم بل ينفعهم أكثر مما لو اهتدوا بدونه إذ

(لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا) النظر فعرفوا مكر الدنيا والشهوات فأعرضوا عنها وتوجهوا إلى اللّه فعبدوه كأنهم يرونه المثوبة (الْحُسْنى) فوق المثوبة التي تحصل بالهداية بلا مكر على عبادة اللّه (وَزِيادَةٌ) هي رؤية اللّه بالبصر كما يرانا هو على رؤيتهم اياه في العبادة بالقلب (وَ) صفاء قلوبهم يبيض وجوههم قبل دخول الجنة في أهوال القيامة بحيث (لا يَرْهَقُ) أي لا يغشى (وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ) أي غبرة سوداء من أثر حب الدنيا والشهوات (وَلا ذِلَّةٌ) من آثار الالتفات إلى ما دون اللّه فيصيرون في أهوال القيامة بحيث يشار إليهم بأن (أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ) بل كأنهم من ذلك الوقت (هُمْ فِيها خالِدُونَ) فلم يضرهم المكر بل أفادهم هذه الفائدة لمبالغتهم في الاحتراز عنه

(وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئاتِ) اغترار بالمكر فلا يقبح المكر في حقهم أيضا إذ غاية ضرره لهم انه يكون (جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِها) فيعذبون بقدر ما تلذذوا بمعاصيهم (وَ) يكفيهم ما آثروه من المال والجاه في دفع الجزاء من العذاب انهم (تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ) لميلهم إلى الدنيا والشهوات الخسيسة ولا ينفعهم ما آثروه من المال والجاه في دفع الجزاء إذ (ما لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ) بل يزيدهم عذابا إذ تصير حجبا مظلمة على القلوب فتسرى ظلمتها لى الوجوه (كَأَنَّما أُغْشِيَتْ) أي ألبست (وُجُوهُهُمْ قِطَعاً) أي أجزاء (مِنَ اللَّيْلِ) حال كونه (مُظْلِماً) لا مقمرا فيصيرون بحيث يشار إليهم بأنّ (أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ) بل كأنهم من ذلك الوقت (هُمْ فِيها خالِدُونَ) فيبدل تنعمهم بالعذاب وتزينهم بالذلة وخضرتهم بالسواد

(وَ) من مكر اللّه بهم ايهامهم شفاعة الاصنام في عبادتها ثم إنكارها عبادتهم يوم يتوقعون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٦

منها الشفاعة فاذكر (يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ) أي العأبدين والمعبودين (جَمِيعاً) للمقاولة بينهم (ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا) معبوديهم باللّه مع توقعهم الشفاعة منهم والشريك عدوّ ولا يتصوّر الشفاعة من العدوّ سيما في حق من وقعت العداوة بسببه الزموا (مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكاؤُكُمْ) ليتأتى فيه التخاطب ولا يتأتى مع المواصلة (فَزَيَّلْنا) أي قطعنا المواصلة التي (بَيْنَهُمْ) فلا يبقى من العأبدين توقع شفاعة ولا من المعبودين افادتها لو أمكنتهم (وَقالَ شُرَكاؤُهُمْ) انما يكون منا الشفاعة لو كانت منكم العبادة لنا لكن (ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ) إذ لم تكن عبادتكم عن أمرنا بل عن أمر الشياطين فكنتم عأبديها بالحقيقة ولو كانت عن أمرنا لكنا عالمين بها ولكن

(فَكَفى بِاللَّهِ شَهِيداً) بل حاكما قاطعا للنزاع (بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ إِنْ) أي انا (كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ

هُنالِكَ) أي حين قطع المواصلة وإنكار الشركاء العبادة (تَبْلُوا) أي تحقق عن اختيار (كُلُّ نَفْسٍ) أثر (ما أَسْلَفَتْ) من الأعمال بالعذاب العقلى قبل دخول النار كيف (وَ) قد (رُدُّوا إِلَى اللَّهِ) فكشف لهم عن هيئات الأعمال وآثارها الحقيقية بلا لبس عليهم كما كان في الدنيا لكونه من (مَوْلاهُمُ الْحَقِّ) أي الكاشف للأمور على ما هي عليه (وَ) لم يفدهم اعتقادهم في الشركاء تغيير شيء من ذلك إذ (ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ) فلم يبق من ذلك أثر في بواطنهم يزيل عنهم العذاب العقلى ولا في ظواهرهم يزيل عنهم العذاب الحسى فإن زعموا انهم لا يتوقعون شفاعتها في ذلك اليوم لرفع عذابه أو تكثير ثوابه إذ لا يؤمنون به بل اليوم لتكثير الرزق أو تكميل القوى البدنية أو تطويل الحياة الدنيوية أو تحصيل الولد أو تدبير الأمور على نهج التيسير

(قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ) مع ان الرزق (مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ) بالامطار والانبات فلا يمكن الا ممن له التصرف العام فيهما (أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ) اللذين أصل خلقهما لسماع آيات اللّه المتلوة وابصار آياته المبصرة (وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ) وأصله الدلالة على احياء الآخرة (وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ) وأصله التخويف من قهره (وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ) من السماء إلى الأرض وأصله الدلالة على ترتيب الثواب والعقاب على الأعمال وليس للشركاء غالبا في الظاهر سمع ولا أبصار ولا حياة ولا تدبير في حق أنفسها (فَسَيَقُولُونَ) إذا تأملوا تأملا كاملا (اللَّهُ فَقُلْ أَ) تجعلونه مشاركا لما لا دخل له في شيء من ذلك (فَلا تَتَّقُونَ) أن يسلبكم الرزق والسمع والابصار والحياة ويقلب عليكم التدبير فإن زعموا أنها مظاهره

(فَذلِكُمُ اللَّهُ) يبعد ظهوره باعتبار وجوب وجوده الذي به ربوبيته في المظاهر الممكنة وانما يظهر فيها باعتبار وجوده أو سائر أسمائه (رَبُّكُمُ الْحَقُّ) أي الثابت ربوبيته في ذاته لم ينتقل إلى المظاهر فإن زعمتم ان للمظاهر دخلا في الربوبية (فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ) أي بعد ربوبية الرب الحق الذي لا انتقال لربوبيته أصلا (إِلَّا الضَّلالُ) ممن له الربوبية إلى من لا ربوبية له (فَأَنَّى) أي فكيف (تُصْرَفُونَ) إلى الغير على أن له دخلا في الربوبية وليس هذا مجرد نسبة لهم الا الضلال بل كما حق عليهم الضلال لخروجهم عن مقتضى هذا البيان

(كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ) لاملأن جهنم (عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا) أي خرجوا عن ربوبيته إلى ربوبية مظاهره لتحقق (أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) باللّه بل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٧

يقفون على مظاهره على انها قاصرة فاعتقاد كمالها اعتقاد نقص في ربوبيته وهو مانع من الإيمان به

(قُلْ) ان كان للشركاء دخل في تكثير الرزق وتقوية القوى وتطويل الحياة وتحصيل الولد وتدبير الأمور على وجه التيسير فلا يعبأ بشيء من ذلك مع توقع الضرر الأخروى في عبادتها الا أن يكون لها قدرة على دفعه لكن انما يقدر عليه من يقدر على مقاومة الاله القادر على الابداء والاعادة (هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ) فإن زعموا ان الاعادة ممتنعة في حق اللّه فكيف يتصوّر في حق الشركاء (قُلْ) لا وجه لمنعهما في حق اللّه بل (اللَّهُ) لعموم قدرته وصدق وعده (يَبْدَؤُا الْخَلْقَ) ليتعرف إليهم ويستعملهم أعمالا (ثُمَّ يُعِيدُهُ) ليجزيهم بمقتضى معارفهم وجزائهم (فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) أي فكيف تصرفون إلى عبادة الغير مع عجزه عما أرادوا وعن كل ما ذكرنا أوّلا فإن زعموا بأنا انما نعبدهم ليقربونا إلى اللّه زلفى

(قُلْ) لو كانوا مقربين إلى اللّه لكانوا هادين إليه (هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ) مع انه قد جرب من عأبديها الحجاب عن الأمور الأخروية والرسالة فإن زعموا ان اللّه كذلك (قُلِ اللَّهُ يَهْدِي) على السنة الرسل بالبيان (لِلْحَقِّ) بحيث يكشف الحجب عن تلك الأمور فيعبدوا اللّه بمقتضاها ويتقرب إليه (أَ) تتبعون من لا يهدى بل لا يهتدى (ف) هل (فَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا) يهدى بل لا (يَهْدِي) أي لا يهتدى (إِلَّا أَنْ يُهْدى) أي يهديه الغير فمن لا يستحق الاتباع كيف يستحق الشرك (فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ) برتبة لمن لا يستحق ما دونها ولكن هذا الاتباع لمن يتبع الدلائل القطعية

(وَ) لكن (ما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ) في شركها (إِلَّا ظَنًّا) حصل لهم من رؤية آثار ظنوا انها منسوبة إلى شركائهم مع انها اللّه ولو كانت لها فلا استقلال لها ويجب استقلال الاله وربما ظنوا استقلالها (إِنَّ الظَّنَّ) وإن قوى (لا يُغْنِي) أي لا يفيد بدلا (مِنَ) الدليل (الْحَقِّ) القطعى (شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ) من ترجيح الظن الضعيف على الادلة القوية القاطعة التي جاء بها الرسل فعادوهم واتبعوا أهواءهم من متابعة آبائهم وغيرها (وَ) ليس اتباع القرآن من اتباع الظنّ لأنه

(ما كانَ هذَا الْقُرْآنُ) المشار إليه بالاشارة القريبة في باب الإعجاز لظهوره فيه محتملا (أَنْ يُفْتَرى) لامتناع صدوره (مِنْ دُونِ اللَّهِ) إذ ليس لمن دونه كمال قدرته التي بها عموم الإعجاز (وَلكِنْ) يتعين كونه من اللّه لكونه (تَصْدِيقَ الَّذِي) أنزله اللّه (بَيْنَ يَدَيْهِ) مع انه لم يمارسه ولم يجالس أهله (وَ) لو فرضت ممارسته ومجالسته لم يأت (تَفْصِيلَ) مجمل (الْكِتابِ) الذي عسر تفصيله على أهله ولو فرض وقوعه لم يكن خاليا عن الريب لكنه (لا رَيْبَ فِيهِ) مع كونه جامعا لكل ما يحتاج إليه فعلم انه (مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) ربى به الكل في أمر دينه ودنياه أ يترددون في كونه منه

(أَمْ يَقُولُونَ) جزما (افْتَراهُ قُلْ) ان صح فيه التردد أو الافتراء (فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ) في كمال حسن النظم والمعنى وتضمنها العلوم الكثيرة في الالفاظ اليسيرة مع اشتمالها على أنواع الحجج ورفع الشبه (وَادْعُوا) لمعاونتكم (مَنِ اسْتَطَعْتُمْ) من الانس والجن بل كل من كان (مِنْ دُونِ اللَّهِ) مما في العالم (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في زعمكم أنه مفترى أو محتمل فإذا عجزوا بعد ذلك علم أنهم كذبوا

(بَلْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٨

(كَذَّبُوا بِما) لا يسوغ لهم تكذيبه لأنه انما يسوغ بعد الاحاطة بحال المكذب وهؤلاء (لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ) الذي لا يتناهى وكيف يحيطون بعلمه (وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ) الذي به ارتباط نظمه وترتيب آياته ولا يستغرب منهم هذا التكذيب لكونه عادة مستمرة لامثالهم إذ (كَذلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) وليس اتباعهم خيرا لهم لأنه ايقاع في ظلمهم الذي عوقبوا به فإن لم ينظروا إليه (فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ) ليس عدم إعجاز القرآن ظاهرا حتى لا يكون مكذبه ظالما والا لم يختلف العقلاء فيه لكنهم اختلفوا إذ

(وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ) فيعترف بإعجازه (وَمِنْهُمْ مَنْ لا يُؤْمِنُ بِهِ) فينكر إعجازه والكل يزعم ظهور ما هو عليه فلا بد أن يكون أحد الفريقين مفسدا بالعناد (وَ) هو وان لم يظهر لبعض الناس من تلبيسه عليهم فليس بمانع من عقوبته عقوبة الظلم إذ (رَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ* وَإِنْ كَذَّبُوكَ) بعد ظهور افسادهم بالعناد (فَقُلْ لِي عَمَلِي) الذي هو الاصلاح الكلى للقوّة العلمية والعملية (وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ) الذي هو الافساد الكلى لهما وليس ذلك بطريق الجزئية بل (أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ) فليس في عملكم شيء من الاصلاح ولا في عملى شيء من الافساد

(وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ) أي يقصد سماعه متوجها (إِلَيْكَ) ليعلم منه ومن حالك انه اصلاح كلى أم لا (أَ) يمكنك اسماعه على ما هو عليه (فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ) الذي لا يسمع الشيء على ما هو عليه (وَلَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ) الأشياء على ما هي عليها فهم يعتقدون الاصلاح فيما ألفوه من آبائهم دون ما يخالفه

(وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ) ليعلم من حالك صحة دعواك الاصلاح الكلى (أَ) يمكنك ابصاره على ما هو عليه (فَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ) الذي لا يبصر الاصلاح الا في عمل آبائه (وَلَوْ كانُوا لا يُبْصِرُونَ) حقائق الأشياء

(إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً) فلا يسمع ولا يبصر الصالح غير صالح وغير الصالح صالحا (وَلكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) باعتقاد الصلاح فيما سمعوه من آبائهم أو رأوه من أفعالهم لا فيما سمعوه من اللّه أو رسوله أو رأوه منهما فيريهم كذلك

(وَ) لا يختص عدم اطلاعهم على الحقائق باليوم بل يستمر إلى يوم المحشر فانه (يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) بعد مدة مديدة في القبر يعتقدون قصرها (كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنَ النَّهارِ) لكنهم اليوم لا يتعارفون بجهلهم يومئذ (يَتَعارَفُونَ بَيْنَهُمْ) بجهلهم مع مجيء الرسل بالمعرفة الكاملة فيقولون (قَدْ خَسِرَ) الثواب الابدى والسعادة الأبدية من قرب اللّه (الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ) فرأوا اعتقاده الذي هو أصل كل صلاح كل فساد (وَما كانُوا مُهْتَدِينَ) للنجاة إذ لم يبالوا بفساد الاعتقادات والأعمال بل رأوا ذلك صلاحا

(وَ) لما لم يعرفوا الصلاح والفساد من ذوات الأشياء بل من آثارها لم يكن بد من اظهارها فمنها ما ينبغى أن يظهر في الدنيا ومنها ما ينبغى أن يظهر في الآخرة والأوّل يختص بالبعض والثاني يعم الكل (إِمَّا نُرِيَنَّكَ) أي ان نحقق اراءتنا اياك (بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ) على رؤيتهم الصلاح فسادا والفساد صلاحا (أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ) أي أو نحقق توفيتنا اياك قبل الارادة (فَإِلَيْنا) في الوجهين (مَرْجِعُهُمْ) لاراءة ما يعم الكل (ثُمَّ) لا يمكنهم إنكار شيء من ذلك إذ (اللَّهُ شَهِيدٌ عَلى ما يَفْعَلُونَ) لا اعتذار إذ

(وَلِكُلِّ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٢٩

(أُمَّةٍ رَسُولٌ) أزال اعذارهم فإن زعموا أنهم كانوا غافلين ولا تكليف للغافل أزيل هذا العذر باحضار من أرسل إليهم (فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ) فشهد بكيفية إزالة اعذارهم (قُضِيَ) قضاء رافعا للنزاع (بَيْنَهُمْ) وبين ربهم بحيث يعترفون كونه (بِالْقِسْطِ وَهُمْ) لو لم يعترفوا بذلك يظهر بذلك انهم (لا يُظْلَمُونَ) غاية طعنهم على الرجوع إلى اللّه تعالى انهم

(وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ) بينوا وقته (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في أنكم تعلمون وقوعه فإن من علم وقوع شيء علم وقت وقوعه

(قُلْ) هذا منقوض بان كل واحد يعلم انه يحصل له نفع وضر ولا يعلم وقتهما والا لامكنه جذب كل نافع ودفع كل ضار ولكنى مع غاية كمالى (لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي) فضلا عن الغير (ضَرًّا وَلا نَفْعاً إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ) ولو قالوا ذلك فيما له وقت معين والنفع والضر مما لا وقت له معين قيل لهم (لِكُلِّ) واحد من آحاد كل (أُمَّةٍ أَجَلٌ) معين يعرفه ولا يعرف وقته والا لملكه فامكنه تقديمه وتأخيره ولكن لا يمكن (إِذا جاءَ أَجَلُهُمْ فَلا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً) أي لا يمكنهم طلب تأخيره ساعة إذا علموا فيه ضررا ليدفعوه (وَلا يَسْتَقْدِمُونَ) إذا علموا ان في تقديمه نفعا ليجذبوه

(قُلْ) ان كان سؤالكم عن وقت استعجاله فليس بمرغوب في أي وقت كان (أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُهُ بَياتاً) أي ليلا (أَوْ نَهاراً) فلا شيء منه بمرغوب البتة (ما ذا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ) فيسألونه سؤال رغبة وان كان للإيمان به بعد وقوعه فلا ينفع

(أَ) تصرون على الكفر إلى وقت وقوعه (ثُمَّ إِذا ما وَقَعَ) أي بعد حين وقوعه (آمَنْتُمْ بِهِ) فيقال لكم (آلْآنَ) آمنتم به حين اضطررتم إليه (وَقَدْ كُنْتُمْ) مبالغين في تكذيبه إذ كنتم (بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ

ثُمَّ) لا يقتصر على لومكم وعقابكم بل (قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا) بالمبالغة في تكذيبه إلى حد الاستعجال بعد مبالغة اللّه في إقامة دلائل وقوعه (ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ) لانكم انما استعجلتم به لاعتقادكم انه لا يقع أبدا فلا ينقطع عنكم أبدا لذلك يقال (هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ) من حجب الجهل المركب بنفى امر مؤبد على التأييد

(وَيَسْتَنْبِئُونَكَ) أي ويستخبرونك (أَحَقٌّ هُوَ) أي الوعد بعذاب الخلد مع انه على جرم متناه أم مجرد تخويف (قُلْ) أي نعم (وَرَبِّي) الذي هو عدو من عاد انى ولا نهاية لمقدار جرم العداوة معه (إِنَّهُ لَحَقٌّ) لكونه على جرم غير متناهى القدر وان تناهى وقته (وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) بهذه الشبهة له إذ لا يتقدر الجرم بمقدار الوقت

(وَ) هذا الجرم من العظمة بحيث (لَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ ما فِي الْأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ) لو قبل منها الفداء (وَ) لم يضروه بهذه العداوة بل اضروا انفسهم لذلك (أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ وَ) هو وان عظمت عداوته (قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ) وإن لم يزالوا يزدادون شدة (لا يُظْلَمُونَ) لأن هذا الجرم لا يزال يزداد عظمته بازدياد ظهور عظمة اللّه ولم تكن عظمته مما يخفى اصلا

(أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ويكفى في عظمة الجرم تكذيبهم اللّه في وعده (أَلا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) لاستبعادهم البعث والجزاء ولا يبعدان منه إذ

(هُوَ يُحيِي وَيُمِيتُ وَ) ليست اماتته اعداما ولا عبثا بل (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) فإن زعموا ان التعذيب مضرة محضة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٠

لا نفع فيها للمعذب ولا للمعذب فكيف يقع قيل لهم

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي الذين نسوا حكمة اللّه في التخويف بالعذاب (قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ) أي تخويف داع إلى تحسين الأفعال فلا بد من صدورها (مِنْ رَبِّكُمْ) ليربى أفعالكم (وَ) هو كما يصلح الأفعال يصلح الأخلاق إذ هو (شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ) من الأخلاق الرديئة (وَ) التعذيب وان لم ينفع المعذب ولا المعذب ينفع من كان له (هُدىً وَ) هو انما يحصل باعتقاد وقوعه اعتقادا جازما مطابقا للواقع فهو (رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ) فإن زعموا ان التخويف مضرة تذهب بمنافع الشهوات

(قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ) في اصلاح الأفعال والأخلاق (وَبِرَحْمَتِهِ) في إعطاء الاجر والتقريب عليها (فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا) بدل الفرح بالشهوات بل ينبغى ان يكون بذلك أكثر إذ (هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) من أسباب الشهوات إذ لا ينتفع بجميعها ولا يدوم ويفوت به اللذات الباقية بحيث يحال بينهم وبين ما يشتهون على انه لا يمنع جميع الشهوات بل ما قبح منها دون ما حسن وان حرمتم بعض ما حسن

(قُلْ أَ رَأَيْتُمْ) أي اخبرونى كيف قسمتم (ما أَنْزَلَ اللَّهُ) من مقام فضله ورحمته (لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ) من عند أنفسكم (مِنْهُ حَراماً وَحَلالًا) لتكفروا ببعض ما انعم به عليكم بل بالتحليل والتحريم من عند أنفسكم (قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ) مع ان إذنه لا يعرف الا بالسماع منه ولا يسمع منه الا نبى او ملك وانتم تنكرون النبوّة ونزول الملك عليهم (أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ) هذا الافتراء موجب للتخويف

(وَما ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ) ما ذا يفعل بهم (يَوْمَ الْقِيامَةِ) لكنهم يفترون بفضله فيجترؤن به على إبطال فضله الذي انزل منه الرزق (إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ) في إنزال أنواع الرزق (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ) فيحرمون بعضه إبطالا لفضله فكانهم قالوا أنت تحرم من عند نفسك وتتلو على اللّه ما تفترى عليه وتعمل أعمالا تفترى على اللّه انه امر بها فقال تعالى في الرد عليهم

(وَما تَكُونُ فِي شَأْنٍ) من التحليل والتحريم (وَما تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ) بجميع العلوم الاعتقادية والعملية (وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً) بعين العناية تفيض بها عليكم علوما ومعجزات وكرامات (إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ) في معرفته والأعمال المقربة إليه وانى يكون ذلك في حق المفترى الا من الجهل بافترائه والمكر بالمفترى أو أتباعه (وَ) لكن لا جهل في حق اللّه لأنه (ما يَعْزُبُ) أي ما يغيب (عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّماءِ) بل (وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْبَرَ) ولو فرض له نسيان لأنه ما من شيء مما ذكر (إِلَّا) هو مسطور (فِي كِتابٍ مُبِينٍ) لا يلتبس ما فيه على من طالعه وهو اللوح المحفوظ وليس هذا من المكر بك ولا باصحابك إذ حصلت لك الولاية الخاصة ولهم الولاية العامة ولا مكر في اعطائهم المعجزات والكرامات

(أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من جهة المكر ولا من جهة أخرى في الحال (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) في الاستقبال وليست الولاية مختصة بأهل الرهبانية بل تعم

(الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ) القبائح من الأفعال والأخلاق وكيف تكون الكرامات والمعجزات في حقهم مكرا مع أن

(لَهُمُ الْبُشْرى) بها (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) بالقرب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣١

من اللّه (وَ) البشرى في الدنيا بشرى (فِي الْآخِرَةِ) لأنه (لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ) وقد علموا ان بشارتهم من اللّه ولا يبعد ان يكون لهم من اللّه البشرى إذ (ذلِكَ) أي حصول الولاية (هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) من قربه

(وَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ) لو كان لهم قرب من اللّه لكانوا اعز الخلائق لكنا نراكم إذلة فانهم مردود عليهم بانهم انما جعلوهم إذلة لفقدهم الأموال والاعوان والقرب من اللّه لا يوجب العزة بالأموال والاعوان بل باللّه وهو العزة الحقيقية (إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً) لا للأموال والاعوان بالذات (هُوَ السَّمِيعُ) لاقوالهم ان لا عزة لأهل اللّه بل لأهل الأموال والاعوان (الْعَلِيمُ) بما يلزمهم من نفى العزة عن اللّه إذ لو كانت له لكانت لأهله أكثر مما لأهل الأموال والاعوان وكيف ينفون العزة عن اللّه مع ان كل عزيز عبد ذليل له

(أَلا إِنَّ لِلَّهِ مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) حتى شركاؤهم وقد جعلوهم مشاركى الحق في عزته فتذللوا لهم مثل التذلل له (وَما يَتَّبِعُ) دليلا على مشاركتهم (الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ شُرَكاءَ) مع ان الدون لا يكون له عزة الأعلى أصلا (إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ) مع ان الواجب في باب الاعتقاد اتباع الدليل القطعى (وَ) ليس لهم دليل قطعى ولا أمارة راجحة بل (إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ) أي ما هم الا كاذبون ولا يبعد من اللّه الجمع بين العزة والذلة لأهله كما جمع في مصالح العامة بين الليل والنهار إذ

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهارَ مُبْصِراً) فجعل لأهل الذلة ليتذللوا له ولا يستكبروا عن عبادته ويسكنوا إليه لا إلى الأموال والأولاد والعزة بالهداية المبصرة (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ) فمنها ما ذكرنا ومنها ان العزة بالأموال والاعوان ليلة مظلمة لمن سكن إليهما عن أسرار الربوبية وعزة الهداية نهار مبصر لها ومنها ان العزة بالأموال والاعوان مسكنة في اللذات العاجلة مانعة من أبصار آفاتها والعزة بالهداية مبصرة للآفات فيها ومن كون عزتهم ظلمانية طعنهم في عزة اللّه بحيث لا يشعرون به إذ

(قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً) فجعلوه مجانسا له ومحتاجا إليه فقال تعالى (سُبْحانَهُ) من ان يجانس أحدا أو يحتاج إليه إذ (هُوَ الْغَنِيُّ) والغنى المطلق لا يجانس من يحتاج إلى الولد ولو فرض فلا يكون من جملة العالم إذ (لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) ملكا فهذا دليلنا على نفى الولد فعليكم به لكونه من عزة الهداية التي هي نهار مبصر (إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بِهذا) فليس لكم من هذه العزة التي هي العزة الحقيقية شيء على انكم تطعنون به في عزة اللّه (أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) إذ ما لا دليل عليه مجهول بل تفترون عليه ما هو محال

(قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ) فلا يبقى لهم عزة ولا عبرة بعزة الأموال والاعوان في حقهم إذ غايتها انها

(مَتاعٌ فِي) الحياة (الدُّنْيا ثُمَّ) لا تكون آخرتهم على مثال دنياهم حتى يبقى لهم ذلك المتاع إذ (إِلَيْنا) بعد افترائهم علينا بما يطعن في عزتنا (مَرْجِعُهُمْ) فنذلهم بمقتضى افترائهم وطعنهم في عزتنا (ثُمَّ) لا نقتصر على ذلك الاذلال بل (نُذِيقُهُمُ الْعَذابَ الشَّدِيدَ) الذي يزدادون به ذلة (بِما كانُوا يَكْفُرُونَ) بالطعن في عزتنا وان لم يشعروا به

(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ) أي على المغترين بعزة الأموال والاعوان المعتقدين ذلة من اتصف بقلتهما وان

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٢

كانت فيه عزة الهداية (نَبَأَ نُوحٍ) الذي كانت له هذه الذلة في ابتدائه مع انتهائه في عزة الهداية (إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ) المغترين بعزة الأموال والاعوان (يا قَوْمِ) الذين حقهم الاعتزاز بعزة الهداية وترك الاغترار بعزة الأموال والاعوان (إِنْ كانَ كَبُرَ) أي شق (عَلَيْكُمْ مَقامِي) أي قيامى بالدعوة إلى اللّه من رؤيتكم ذلتى بقلة الأموال والاعوان ومنع عزتكم بهما عن الانقياد لى (وَتَذْكِيرِي بِآياتِ) التي بها عزتى وأنتم تتكبرون على بعزة الأموال والاعوان فترون إهلاكى ولا تبالون بعزة الآيات المنسوبة إلى اللّه (فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ) أي اعتمدت في دفع ما قصدتمونى به (فَأَجْمِعُوا) اعزموا واقصدوا (أَمْرَكُمْ) أي شأنكم في إهلاكى (وَ) اجعلوا معكم (شُرَكاءَكُمْ ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً) أي غما وندامة على فواتى (ثُمَّ) بعد رفع الغمة عنكم (اقْضُوا) أي ادوا اداء الواجب من حقى الذي هو إهلاكى في زعمكم (إِلَيَّ وَلا تُنْظِرُونِ) أي لا تمهلونى فإذا لم تقدروا فاقل ما يظهر من ذلتكم عجزكم عنى مع كثرة أموالكم وأعوانكم ومن عزتى حفظ اللّه اياى مع ذلتى بقلتهما

(فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ) أي أعرضتم عن قصد إهلاكى اما لأنه لم يثقل عليكم مقامى وتذكيرى فاى ضرر لكم في الإيمان بى (فَما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ) ينقص ما لكم الذي هو عزتكم أو ينقص أجركم الأخروى (إِنْ أَجْرِيَ) على اهدائى اياكم (إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَ) اما لخوف الذلة بالعجز عن إهلاكى فلا ذلة في الانقياد لامرى إذ هو أمر اللّه وأنا (أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) فانتم بالحقيقة منقادون لامر اللّه وهو موجب لعزتكم

(فَكَذَّبُوهُ) فلم يجعلوا امره امر اللّه فعززناه (فَنَجَّيْناهُ وَمَنْ مَعَهُ) عن الغرق إذ جعلناهم (فِي الْفُلْكِ وَ) زدنا في اعزازهم إذ (جَعَلْناهُمْ خَلائِفَ وَ) إذللنا المغترين بعزة أموالهم وأعوانهم إذ (أَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) فلم يبالوا بعزة نسبتها الينا لا يغير سبب لكونه بعد الانذار به على التكذيب (فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ) الذين لم يبالوا بما أنذروا به اغترارا بعزة الأموال والاعوان كيف انقلبت إلى ذلة أبدية

(ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلًا) ظهر عليهم في ابتدائهم ذلة قلة الأموال والاعوان مع عزة الهداية (إِلى قَوْمِهِمْ) المغترين بعزة الأموال والاعوان (فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) المفيدة عزة الهداية (فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا) لعدم مبالاتهم بعزتها مع عزة الأموال والاعوان فلم يبالوا معها (بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ) تعززا عليه لأن اللّه تعالى طبع على قلوبهم فرأوا العزة الحقيقية وهي عزة الهداية ذلة والعارضية وهي عزة الأموال والاعوان عزة حقيقية (كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ) أي المجاوزين مقتضيات حقائق الأشياء ليفعل بهم مثل ما فعل بالمعتدين من إذلالهم على الابد بعد عزتهم بالأموال والاعوان

(ثُمَّ) أي بعد بعث أولئك الرسل وتبديل ذلتهم الظاهرة بالعزة مع عزة هدايتهم وتبديل عزة قومهم بالذلة الأبدية (بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسى وَهارُونَ) مع ظهور ذلة القلة عليهما ابتداء (إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ) الظاهرة عليهم عزة الأموال والاعوان لكن العزة الحقيقية كانت لموسى وهرون لا تيانهما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٣

(بِآياتِنا) لكنهم لم يبالوا بعزتها (فَاسْتَكْبَرُوا) عليها بعزتهم (وَ) لم يكن لاستكبارهم بها وجه بل (كانُوا قَوْماً مُجْرِمِينَ) أي عاصين لمن اعزهم بها وكيف لا يكونون مجرمين ولم يزالوا معاندين للدلائل القاطعة

(فَلَمَّا جاءَهُمُ) الدليل (الْحَقُّ) الذي لا شبهة معه على رسالتهما الموجبة عزة الهداية لهما (مِنْ عِنْدِنا قالُوا) لرفع عزتهما بالهداية وجعلها ذلة عليهما مع ذلتهما بقلة الأموال والاعوان (إِنَّ هذا لَسِحْرٌ مُبِينٌ) أي تلبيس ظاهر

(قالَ مُوسى أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِّ) انه سحر (لَمَّا جاءَكُمْ) على وجه لم يترك لكم شبهة (أَسِحْرٌ هذا) مع قطعيته بحيث لا يبالى معه للشبهة لو لم يرفع (وَ) يكفى في قطعيته انه سبب فلاحى مع انه (لا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ

قالُوا أَ) تمنع كونه تلبيسا وقد (جِئْتَنا لِتَلْفِتَنا) أي لتصرفنا (عَمَّا وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا) وهو الحق الصريح (وَ) تبطل عزتنا إذ (تَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِياءُ) أي غاية العزة التي تصير بها كل عزة بالنظر إليها ذلة على ان كبرياءكم ليس باعتبار اتصافكم بعزة الهداية بل (فِي الْأَرْضِ وَ) لكنه انما يكون لو آمنا بكمالكن (ما نَحْنُ لَكُما بِمُؤْمِنِينَ) لتبقى عزتنا

(وَقالَ فِرْعَوْنُ) حفظا لعزته بعد ما ذهبت بالعجز لآيات موسى ودفعا لعزة موسى بها (ائْتُونِي) لمعارضته (بِكُلِّ ساحِرٍ) أي ماهر في باب السحر (عَلِيمٍ) أي محيط بابوابه

(فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ قالَ لَهُمْ مُوسى أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ* فَلَمَّا أَلْقَوْا قالَ مُوسى ما جِئْتُمْ بِهِ) لا يصلح لمعارضتى لأنه (السَّحَرَةُ) وقرئ بهمزة الاستفهام ومعناه أيصلح السحر للمعارضة وهو وان بلغ ما بلغ (إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ) لئلا يعارض آياته ولو لم يكن معارضا لها فلا بدّ من إبطاله لكونه افسادا لما يصلحه الآيات (إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ) لو لم يكن افسادا لم يكن اللّه ليصلحه إذ

(وَيُحِقُّ اللَّهُ) أي يثبت اللّه الدليل (الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ) أي أوامره (وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ) الذين يؤثرون في السحر بأوامرهم التي يتوهمون انفاذها فليس لاوامرهم معارضة أوامر اللّه فابطله اللّه وأظهر ذلتهم وعزة موسى بالهداية لكن لم يبطل بذلك عزة فرعون بالأموال والاعوان ابتلاء

(فَما آمَنَ لِمُوسى) بعد ظهور عزة الهداية عليه (إِلَّا ذُرِّيَّةٌ) أي شبان (مِنْ قَوْمِهِ) راكبين (عَلى) متن (خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِمْ) ان يظهروه فيما بينهم فيصل الخبر إلى فرعون وهو موجب (أَنْ يَفْتِنَهُمْ) أي يعذبهم (وَإِنَّ فِرْعَوْنَ) وإن عجز عن معارضة موسى فظهرت ذلته (لَعالٍ) ذو عزة لنفوذ تصرفه (فِي الْأَرْضِ وَإِنَّهُ) وإن علم انه لا عبرة لهذه العزة مع عزة الهداية (لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ) بترجيح هذه العزة على عزة الهداية

(وَقالَ مُوسى يا قَوْمِ) الخائفين من فرعون ان يفتنهم (إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ) فيما بينكم (فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا) في اظهاره ان يحفظكم عن فتنة العدوّ فانه يحفظكم (إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ) أي منقادين له بصدق التوكل ويجعله سبب إيمان الخلائق حتى يجتمعوا على الإيمان باللّه حتى تظهر عزتكم وتنقلب عزة فرعون ذلة

(فَقالُوا) عند اظهار الإيمان (عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا) ليحفظنا من فتنة العدوّ قبل اجتماع الخلائق على الإيمان ودعوا ليجتمع تأثير الدعاء مع تأثير التوكل فقالوا (رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) لتظهر عزتهم وتذهب عزة إيماننا بآياتك

(وَنَجِّنا) عن ذلة فتنتهم (بِرَحْمَتِكَ) التي استحققناها على نصر دينك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٤

(مِنَ الْقَوْمِ الْكافِرِينَ) المستحقين لكل الاذلال

(وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى وَأَخِيهِ) لحفظ قومهما من فتنة العدوّ (أَنْ تَبَوَّءا) أي اتخذا مباءة (لِقَوْمِكُما بِمِصْرَ) لا خارجه لئلا يؤاخذكم بالخروج عن دينه (بُيُوتاً) لتلازموها فلا تخرجوا عنها لتجتمعوا للحكايات فيصل خبرهم إلى العدوّ (وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً) أي مساجد فلا تصلوا خارجها فيصل خبر صلاتكم إليه (وَ) مع الخوف من ظهورها (أَقِيمُوا الصَّلاةَ) لتستعينوا بها على العدوّ (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) باعانته لهم ونصره اياهم

(وَقالَ مُوسى) داعيا لإبطال عزة فرعون بالأموال إذ كان منها خوف قومه من اظهار الإسلام والصلاة (رَبَّنا) أي يا من ربانا بعزة الهداية (إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً) أي ما يتزين به من الحلى واللباس والمركب (وَأَمْوالًا) يتعزز بها (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا رَبَّنا) أي يا من ربانا بعزة الهداية التي فوق عزتهم ما كانت عزتهم بها عزة هداية بان يتخذوها مزرعة الآخرة فيكونوا سالكى سبيلك بل (لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ) بالتكبر عليك وعلى آياتك ورسلك (رَبَّنا) مقتضى تربيتك ايانا ان تبطل عزتهم لاظهار عزتنا (اطْمِسْ عَلى أَمْوالِهِمْ) أي اجعلها حجارة لا ينتفع بها (وَاشْدُدْ) أي اقس (عَلى قُلُوبِهِمْ) فلا تلين بذهاب عزتهم بالأموال أيضا (فَلا يُؤْمِنُوا) ليحصل لهم بدل عزة الأموال عزة الهداية (حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ) من المؤاخذة الدنيوية وهي لا تمنع من قبول الإيمان معها ونفعه من جهة الآخرة ان لم يكاشف لصاحبها عن أحوال الآخرة ولم ييأس عن نفسه وان لم ينفع في دفع تلك المؤاخذة فلا يكون هذا من قبيل الرضا بالكفر وكان موسى يدعو وهرون يؤمن

(قالَ) تعالى (قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُما) أي دعاؤكما وان أخر المطلوب إلى أربعين سنة ليزدادوا ظلما فيزدادوا عذابا (فَاسْتَقِيما) أي فاثبتا على ما أنتم عليه من الدعوة إلى الإسلام والزام الحجة (وَلا تَتَّبِعانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) في عدم الثقة بوعد اللّه ولما قرب وقت حصول المطلوب أمر اللّه عز وجل موسى ان يخرج ببنى اسرائيل فتوسط البحر فشققناه

(وَجاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ) لتوهم فرعون انا تجاوزه به مثل مجاوز تنابهم (فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ) في دخول البحر على ظن المجاوزة مع انا انما جاوزناه بهم ليكون آية على كونهم مظلومين وكان اتباعهم (بَغْياً) أي ظلما (وَ) ليس كالماضى بل (عَدْواً) أي تجاوز حد فصاروا كالغرقى في بحر الظلم وهو موجب للغرق الظاهر ولم ينتبه لهذه النكتة الموجبة للإيمان (حَتَّى إِذا أَدْرَكَهُ) أي لحق فرعون (الْغَرَقُ قالَ) بعد الوقت الذي دعا ان لا يؤمن قبله (آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرائِيلَ) لينجينى من الغرق انجاءهم (وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ) أي المنقادين لاوامره التي أنزلها على رسله فقال له جبريل

(آلْآنَ) تؤمن وتسلم لتنجو من الغرق (وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ) بترك الانقياد لامر الإسلام وغيره فصار عادة لك فلا يبعد عودك إليه لو نجوت (وَ) لم تقتصر على العصيان بنفسك بل (كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ) عقائد الخلائق وأعمالهم فلا يبعد عودك إليه لكن لا بد لإيمانك من أثر

(فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ) أي بإخراج بدنك بلا روح من البحر (لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً) على إنك عبدها لك لا اله صاعد إلى السماء لأنهم وان رأوا غرقك ربما يغفلون عن إهلاكك كيف (وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٥

(النَّاسِ عَنْ آياتِنا) التي هي أعظم دلالة علينا وعلى صدق رسلنا وجزائنا يوم القيامة من دلالة غرقك على هلاكك (لَغافِلُونَ) فإيمانه لم يفده النجاة عن الإهلاك الدنيوى ولا من العذاب الأخروى على حقوق الخلق من اضلال ما لا ينحصر وذبح أولاد بنى اسرائيل واستعبادهم ولا على الكفر لو أيس من نفسه أو شاهد عالم الملكوت على من يدعى عليه الاجماع فهذا إذلال فرعون بسلب عزة الأموال والاعوان عنه

(وَلَقَدْ) عززنا بنى اسرائيل بتلك العزة مع تعزيزهم بالهداية ومجاوزة البحر إذ (بَوَّأْنا بَنِي إِسْرائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ) أي أنزلناهم منزلا ثابتا لا يزعجهم عدوّ وهو المطلوب من عزة الاعوان (وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ) المطلوبة بعزة الأموال وكان هذا موجبا لاتفاقهم على عزة الهداية إذ حصل لهم بعزتها عزة الأموال والاعوان وسلبنا عن اعدائهم لكنهم اختلفوا (فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّى جاءَهُمُ الْعِلْمُ) بما يوجب الاتفاق من هدايتهم لكن لما انضم لهم إلى عزتها عزة الأموال والاعوان أفادتهم الكبر المانع من انقياد البعض للبعض فتنازعوا نزاعا لا ينقطع بهم أبدا لكن اللّه يقطعه (إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي) بما يرفع النزاع (بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) باثابة البعض ومعاقبة البعض لا في الأموال التي اتفقوا على صلاحها أو فسادها فقط بل (فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) أيضا عن عناد وإذا عرفت اختلافهم في كتابهم الذي يزعمون الاتفاق على الإيمان به فلا يبعد اختلافهم في كتابك مع شدة عنادهم معك

(فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ) من اختلافهم فيه إذ آمن به بعضهم وكفر بعضهم (فَسْئَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكَ) هل كتابك موافق لكتابهم في الاعتقادات والاخبار وكيف لا يكون موافقا لها واللّه (لَقَدْ جاءَكَ الْحَقُّ) المطابق في الكتب السالفة (مِنْ رَبِّكَ) الذي رباك بموافقة الكتب السالفة فإذا وافق الكتاب الالهى باتفاق (فَلا تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ) أي الشاكرين في انه منزل من عنده أو أتى به شيطان اليك إذ لا يأتى الشيطان بالهداية المحضة فإن اخفوا عليك الموافقة أو توهمت ان الشيطان جاء بها ليستدرج إلى اضلال إبطال أحكام تلك الكتب بطريق النسخ فلا تشكن في انه عاجز عن الاتيان بالمعجزات

(وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ) التي يعجز الشيطان عن الاتيان بمثلها (فَتَكُونَ مِنَ الْخاسِرِينَ) للهداية الموجب خسرانها خسران السعادة الأبدية وان توهمت خسران الهداية بتلك الكتب بتوهم كونه من الشيطان وعدم إيمان بعض أهل الكتاب بكتابك ليس بخلل في إعجازه بل لكونهم ممن حقت عليهم كلمة ربك

(إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ) لاملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين (لا يُؤْمِنُونَ* وَلَوْ جاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ) يمكن ظهورها (حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ) الأخروى لأنه لا ينتقض قضاء اللّه والآيات وان كانت أسباب الإيمان فلا يؤثر بدون ارادة اللّه وقد أراد هنا خلافها وهذا لا يفيد قطع العذاب الأخروى كما لا يفيد الإيمان لرؤية العذاب الدنيوى قطعه فإن ناقش فيه أحد قيل له

(فَلَوْ لا كانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ) بعد رؤية العذاب الدنيوى (فَنَفَعَها إِيمانُها) في دفعه (إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ) نفعهم إيمانهم فرفع عنهم العذاب الذي رأوا علامته فانهم (لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ) الذي يفتضحون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٦

به في المتأخرين فيتألمون به بعد الموت وراء التألم بعذاب الآخرة وان كانت الفضيحة (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) وذلك انه بعث يونس عليه السّلام إلى قرية نينوى من الموصل فوعدهم العذاب بعد ثلاث وأربعين فظهر غيم أسود ذو دخان شديد غشى مدينتهم فطلبوا يونس فلم يجدوه فأيقنوا صدقه ولبسوا المسوح وبرزوا إلى الصعيد بأنفسهم ونسائهم وصبيانهم ودوابهم وفرقوا بين كل والدة وولدها فعلت الاصوات والضجيج وتضرعوا وأخلصوا التوبة فكشف عنهم وكان يوم عاشوراء يوم الجمعة (وَ) لم نقتصر على كشف العذاب بل (مَتَّعْناهُمْ) بالحياة الدنيوية ونعيمها أيضا (إِلى حِينٍ) وهو انتهاء اجل كل واحد في حقه ثم أشار إلى أن عدم إيمان أهل الكتاب بآياتك ليس دليل قصورها بل هي كاملة تقتضى إيمان الكل لكن المشيئة الالهية تعوق البعض

(وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً) لا يتأخر إيمان البعض عن البعض ولكن شاء تأخر إيمان البعض لينال السابق فضيلة السبق وشاء كفر البعض ليظهر قهره كما ظهر بإيمان البعض لطفه على انه لو شاء إيمان الكل لشاء باختياره (أَ) تشاء إيمان الكل وان لم يختره البعض (فَأَنْتَ تُكْرِهُ) على الإيمان (النَّاسَ) الذين لا يختارون الإيمان (حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) أي يتفقوا على الإيمان مع إنك انما تكرههم على الإقرار باللسان

(وَ) اما التصديق القلبى فلا يدخل تحت اكراهك لذلك (ما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ) أي تصدق بالقلب (إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) وهو وان كان باختيار منها فانما يختارها نفس زكاها اللّه فجعلت هواها تابعة لعقلها (وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ) أي خبث الهوى (عَلَى الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ) فيجعلون عقولهم تابعة لاهويتهم

(قُلِ) لأهل الرجس ان لم تنظروا في آياتى لعنادكم معى فاى عناد يمنعكم من النظر في آيات الآفاق (انْظُرُوا ما ذا) من الآيات الدالة على ذات اللّه وتوحيده وصفاته وأسمائه وأفعاله المنتشرة (فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فلو لم تنظروا فهو دليل جعل اللّه رجس الهوى عليكم (وَ) انه بلغ من الغاية بحيث (ما تُغْنِي) أي ما تكفى (الْآياتُ) السماوية والأرضية وما ظهر على أيدى الانبياء (وَالنُّذُرُ) من الانبياء والعلماء (عَنْ) دفع رجس (قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ) وإذا لم يؤمنوا للآيات والنذر

(فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ) للإيمان (إِلَّا مِثْلَ) وقائع (أَيَّامِ) الكفرة (الَّذِينَ خَلَوْا) أي مضوا (مِنْ قَبْلِهِمْ) فصارت سنة لامثالهم فإن شكوا في حصولها لهم (قُلْ فَانْتَظِرُوا) حصولها لكم لا بطريق الاحتمال بل بطريق القطع (إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ) وقد جربتم صدقى ولا يمنعنى منه توهمى ان اشارككم فيه باتحاد المكان لأن اللّه تعالى قال لى انا نعدهم العذاب أولا

(ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا) بابعادهم عن ذلك المكان ولا يختص ذلك بالبعض بل (كَذلِكَ) يعم الكل لأنه كان (حَقًّا عَلَيْنا) تمييز المستحق عن غيره فلا محالة (نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ) لتمييز العذاب على الكفر عن البلاء الشامل للفاجر والبر فإن زعموا ان هذا الانتظار انما يصح لو صحت رسالتك ولا دليل عليها من الآفاق التي امرتنا بالنظر في آياتها

(قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي الذين نسوا دلالة عموم الحكمة فيها على انه لا يعطى المعجزة للكاذب الا ان يعارض دلالتها بما يكذبها من دعوى الالهية أو الرسالة مع

* (سورة هود) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٧

الشك أو الفسق (إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي) مع كونه ظاهر الرشد وقد ظهرت المعجزات على يدى (فَلا) موجب للشك في دينى من عبادة الادنى فضلا عن اعتقاد الالهية إذ لا (أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) مع ان الدون لا يستحق العبادة بالذات ولا باعتبار الرجوع إليه للمجازاة (وَلكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي) يستحقها لذاته والرجوع إليه للمجازاة لأنه (يَتَوَفَّاكُمْ) ليرجع بكم إليه فيجازيكم على أعمالكم (وَ) لا ادعى الالهية لنفسى وان بقيت به إذا قول (أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) بأعلى مراتب التوحيد

(وَ) لا ادعى اسقاط التكليف حينئذ حتى أكون فاسقا إذ أمرت (أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ) أي اجعله مستقيما متوجها (لِلدِّينِ) الكامل (حَنِيفاً) أي مائلا عن القصور وترك التكاليف قصور (وَ) مع ذلك (لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) بدعوى الكمال لك لنقصانك بالحدوث

(وَ) من الميل إلى القصور اعتقاد تأثير الأسباب لذلك قيل لى (لا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ) وإن كان من أسبابهما (فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذاً مِنَ الظَّالِمِينَ) بتشريك الأسباب للّه في التأثير

(وَ) لا يرتفع باعتقاد عدم استقلالها في التأثير بل (إِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ) من الأسباب لا مستقلا ولا غير مستقل (إِلَّا هُوَ) وإن كان يفعل عند الأسباب لكن لا بها (وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلا رَادَّ) من أسباب ضده (لِفَضْلِهِ) لكنه انما يقع على خرق العادة لذلك (يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ) خواص (عِبادِهِ وَ) لا يمنع منه سبب الضد على تقدير تأثيره إذ (هُوَ الْغَفُورُ) أي الساتر لتأثيره (الرَّحِيمُ) بافاضة ضد مقتضى سبب الشرّ فإن ردّوا فضلك بالرسالة وزعموا ان خوارقك لأسباب لها اكتسبتها

(قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي الذين نسوا الفرق بين ما يكون فيه للسبب دخل وبين ما لا يكون (قَدْ جاءَكُمُ) الدليل (الْحَقُّ) الذي لا يتغير بتغير الأسباب فعلم أنه (مِنْ رَبِّكُمْ) ليربيكم بالهداية على يدى (فَمَنِ اهْتَدى فَإِنَّما يَهْتَدِي) تكميلا (لِنَفْسِهِ) لا لنفسى لسبقها بالكمالات (وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ) نقصا (عَلَيْها) بمنع تربية ربه فلا يعود نقصه علىّ (وَ) انى مع بلوغى غاية الكمال الممكن (ما أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ) الجئكم إلى الهداية

(وَ) مع ذلك قيل لى (اتَّبِعْ ما يُوحى إِلَيْكَ) في التبليغ وان لم يهتدوا به (وَاصْبِرْ) على أذياتهم في التبليغ (حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ) بالقتال (وَهُوَ خَيْرُ الْحاكِمِينَ) بجعل مقتولنا شهيدا ومقتولهم طريدا تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة هود) *

سميت بها لقوله ما من دابة في الأرض الا هو آخذ بناصيتها ان ربى على صراط مستقيم الدال على توحيد الأفعال مع استقامته بإعطاء كل مستعد ما يستعد له المقتضية للاحكام والجزاء وهي من أعظم المقاصد

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في كتابه الجامع (الرَّحْمنِ) باحكام آياته لنفع الكل (الرَّحِيمِ) بتفصيلها لنفع الخواص المطلعين عليه

(الر) أي أجلى لوامع الرشد أو أعلى لواء رفيع الدرجات أو أجل لطائف الربوبية أو أتم لباب الرحمة (كِتابٌ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٨

(أُحْكِمَتْ آياتُهُ) بجعلها يقينية بموادها وصورها أو بإعجازها الرافع شأنها أو تقوية أصولها بالحجج القاطعة ورفع الشبه تربية لها أو بمنع نسخها لكونها لباب الرحمة (ثُمَّ فُصِّلَتْ) بجعل نتائجها مقدمات لأخر أو ببيان مراتب القرب من رفيع الدرجات أو بتكثير الفروع تربية للاصول وراء تقويتها أو ابراز ما أبهم في الكتب السالفة لمزيد الرحمة بهذه الامة (مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ) لا يستعمل الا اليقينيات ويأتى بما يعجز الكل ويبنى الفروع على أقوى الاصول ويبلغ إلى الخير المطلق (خَبِيرٍ) لا يلتبس عليه الوهميات باليقينيات مطلع على أسرار الإعجاز والقرب والبناء والخيرية المطلقة

(أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ) يشير إلى أمثلة الاحكام باليقينيات مثل اللّه يثيب من يخصه بالعبادة ويعاقب من لا يخصه بها ومن كان كذلك يجب تخصيصه بها والمعجز مثل أن يذكر المطلوب بجميع فوائد تحصيله ومضار تعطيله بعبارة موجزة يشير إلى مراتبها مع أنواع التأكيد واللطائف الأمر بتخصيصه بالعبادة مع التبشير على الموافقة والانذار على المخالفة واللب أن لا ينسخ

(وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ) يشير إلى أمثلة التفصيل فجعل نتائجها مقدمات مثل أن يقال من يجب تخصيصه بالعبادة يستغفر من معاصيه ويرجع إليه بالطاعة ثم انهما يرفعان درجات القرب فمما يستغفر منه وجود النفس فيفنى عنه ويرجع إلى البقاء بربه ثم بناء الفروع على الاصول انما يتم بالاستغفار عن السهو والرجوع إلى الحق ثم الرجل انما يبلغ اللب بالاستغفار عن القصور والرجوع إلى الكمال (يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ) يشير إلى افادة العبادة والاستغفار والتوبة ما أشير إليه من أجل لوامع الرشد وغيره فهي تفيد التصفية المفيدة لذة اليقين وتفيد القرب من رفيع الدرجات بالأحوال والمقامات والتربية بالعلوم والكرامات واللب بالتنوّر بنور اللّه فهذا في الدنيا بطريق التمتع وفى الآخرة يزداد كل واحد منها لكل من حصل فضلا من تلك الفضائل في الدنيا (وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ) أي وان تعرضوا عن تخصيصه بالعبادة وعن الاستغفار والتوبة التي هي مقتضى الدلائل اليقينية والمقربة من رفيع الدرجات والمقيمة حق الربوبية والمستفيضة لباب الرحمة فانى أخاف عليكم عذاب يوم يكبر فيه الاعراض عن اليقينيات والبعد عن رفيع الدرجات وقهر من ربى بانواع النعم فتولى عنه وفوات عظيم الرحمة ولا يبعد هذه الفضائل للأوّلين والعذاب للآخرين إذ

(إِلَى اللَّهِ) الظاهر فيه كبرياؤه بغاية لطفه على قوم وقهره على آخرين (مَرْجِعُكُمْ) جميعا (وَ) لا مانع له من غاية اللطف والقهر إذ (هُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ولذلك لا يبعد عليه تقرب من رجع إلى أحب الأشياء وجعل الشهوات بعينها عذابا وايقاع الحجاب على من رجع إلى نور الانوار وكيف لا يعذبهم وقد بالغوا في الاعراض عن دلائله اليقينية وعن حضرته الرفيعة وعن شكر تربيته وموجبات رحمته

(أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ) أي يحرفون (صُدُورَهُمْ) لا لاخفاء ما ذكر على أنفسهم لعلمهم أنه لا يخفى عليهم بل (لِيَسْتَخْفُوا) أي ليطلبوا اخفاء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٣٩

انفسهم (مِنْهُ) ويبالغون فيه بالاستغشاء (أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيابَهُمْ) أي يطلبون التغطى بها ليخفوا ظهوره عليهم ويظهروا اخفاءه عنهم (يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ) وكيف يخفى عليه ما تحت ثيابهم وقد اطلع على أخفى الأمور (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) ان زعموا انه لا بد من التولى عما ذكر لطلب الرزق الشاغل عنه أجيبوا بان هذا انما يكون لو اضطروا إلى طلبه لكن لا اضطرار إليه بعد تكفل اللّه به في حق كل إنسان بل كل حيوان فانه

(وَما مِنْ دَابَّةٍ) أي حيوان يدب وان كانت قاصرة نظرها (فِي الْأَرْضِ) لا تنظر إلى اللّه (إِلَّا عَلَى اللَّهِ) بطريق التكفل الشبيه للايجاب (رِزْقُها) أي معاشها (وَ) كيف لا يتكفل بذلك مع انه (يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها) أي زمان بقائها المتوقف على الرزق (وَمُسْتَوْدَعَها) أي زمان طلب وديعة الروح عنها المتوقف على تكميل الرزق وكيف لا يعلم هذه الأشياء مع انها حوادث مقدّرة بمقدار خاص فلا بد من ثبوتها في لوح القدر بل (كُلٌّ) مسطور (فِي كِتابٍ مُبِينٍ) لما في القلم الأعلى التابع للعلم الالهى

(وَ) كيف تنكرون تكفله برزقكم مع أنه (هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ) بافلاكها وكواكبها وأملاكها (وَالْأَرْضَ) بمعادنها ونباتها وحيواناتها (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) على عدد ما ذكرنا لتدبيركم فلا يخلو عن التكفل برزقكم كيف (وَكانَ عَرْشُهُ) الذي هو مستوى اسمه الرحمن الذي منه كل فيض (عَلَى الْماءِ) المفيد للحياة المتوقفة على الرزق فدبركم بأحسن تدبير (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا) أي عبادة له بحيث لا يعوقه عنها طلب رزق أو غيره ولا يتم هذا الابتلاء الا بإعطاء الرزق إذ عدمه مضعف عنه (وَلَئِنْ قُلْتَ) رد النفيهم الابتلاء إذ لم يروا عتابا ولا عقابا أيام الحياة (إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ) للعتاب والعقاب (مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ) إذ قبله يرفع الابتلاء (لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) بقدرة اللّه وحكمته وتدبيره بعد رؤيتهم مامر (إِنْ هذا) أي ليس هذا القول (إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ) أي تلبيس ظاهر بوعد ما لم يجر به العادة وزعموا انه لا وجه للتأخير

(وَ) لكنه لا يعتد بهذا التأخير لانا (لَئِنْ أَخَّرْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ) فانما نؤخره (إِلى أُمَّةٍ) أي جماعة من الساعات (مَعْدُودَةٍ) لكنهم لإنكارهم ما بعد ساعات الحياة (لَيَقُولُنَّ ما يَحْبِسُهُ) أي يمنعه مع تحقق موجبه وعدم تحقق ما بعد الحياة فيقال ما بعد الحياة محقق والمانع من وقوع العذاب في أيام الحياة استيفاؤهم نصيبهم من الرحمة (أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَ) لا ينتفعون بالرحمة الماضية إذ (حاقَ) أي أحاط (بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) من العذاب فإن استخفافه خطيئة محيطة وسبب لسائر الخطايا

(وَ) كيف يلتذون مع هذا العذاب الدائم وقد علم بالتجربة انا (لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً) عظيمة (ثُمَّ نَزَعْناها) أي سلبناها (مِنْهُ إِنَّهُ لَيَؤُسٌ) أي قنوط عن عودها فلا يلتذ بالنظر إلى المستقبل مع امكان عودها فكيف مع امتناعه (كَفُورٌ) للنعمة الماضية فلا يلتذ بالنظر إلى الماضى بمجرد سلب النعمة فكيف مع هذه الشدة

(وَ) كيف ينقطع عنهم العذاب مع انه جرب من الإنسان انا (لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ) على سوء عمله (لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئاتُ عَنِّي) بتلك الشدة فلا أخاف بعدها شدة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٠

عليها (إِنَّهُ لَفَرِحٌ) بذهابها (فَخُورٌ) بحصول النعماء بعدها وفرح العدوّ وفخره مكروه بمقتضى الحكمة

(إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا) فانهم لا يتمحض عليهم الشدة لأنهم لما علموا ان الصبر مفتاح الفرج يلتذون برجائه (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) حال الشدة فيلتذون بها (أُولئِكَ) ينقطع عذابهم في الدنيا والآخرة إذ (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) لذنوبهم بتلك الشدة (وَأَجْرٌ كَبِيرٌ) على الصبر والأعمال الصالحة حال الشدة وان التذوا بهما فلا ينقص ذلك شيأ من أجرهم فهؤلاء وان أنعم عليهم بعد ضراء مستهم فلا يكره فرحهم وفخرهم إذ ليسوا باعداء بل أولياء وإذا لم يؤمنوا بالبعث وتأخير الجزاء إليه بعد هذا البيان المعجز المشتمل على إقامة الحجج ورفع الشبه وأصروا على كونه سحرا

(فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ) ان تبلغهم مخافة ردهم (وَ) لو لم تترك فلا أقل من انه (ضائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ) مع اقتضاء إقامة الحجج ورفع الشبه توسيعه إذ انكروا إعجازه حتى طلبوا معجزات أخر مثل (أَنْ يَقُولُوا لَوْ لا) أي هلا (أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ) إذ الرسول متبوع لا بد له من الانفاق على اتباعه ولا يتأتى مع عدم سلطنته الا بالقاء الكنز عليه (أَوْ جاءَ مَعَهُ مَلَكٌ) يكون له تابعا لا يحتاج إلى الانفاق ويكون له مصدقا أتاه من عند من أرسله فقال تعالى لا تحتاج إلى الانفاق (إِنَّما أَنْتَ نَذِيرٌ) إذ يكفى في الرسول انذاره من القبائح (وَ) الانفاق موكول إلى اللّه إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ) وأما التصديق بالملك أو بسائر المعجزات فيكفى تصديق القرآن الذي هو المعجزة لقولية أينكرون تصديقه مع الإقرار بإعجازه

(أَمْ يَقُولُونَ) ليس بمعجز بل مقدور عليه للبشر إذا بلغ غاية الفصاحة والعقل ويمكن منه الافتراء فهو شيء (افْتَراهُ قُلْ) ان كان غير معجز بل مفترى (فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَياتٍ) فهو أقل من عشره فمن بلغ الغاية لا يكون من دونه بحيث لا يبلغ حد عشرة أو أقل منه فإن لم يبلغ إليه بنفسه بلغ بالاستعانة (وَادْعُوا) للاستعانة (مَنِ اسْتَطَعْتُمْ) من الانس والجنّ والملائكة بل كل من يكون (مِنْ دُونِ اللَّهِ) فإن كل دون وان بلغ من الكمال ما بلغ عاجز عنه بنفسه وبالاستعانة (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في انه يمكن افتراؤه

(فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ) أي ما تحديتم به مع شدة عداوتهم وكمال فصاحتهم وعقلهم (فَاعْلَمُوا أَنَّما أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ) المحيط باسرار الإعجاز (وَأَنْ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) يعجز كل من جعلتموه إلها من دونه عن مثله (فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) أي منقادون لتوحيد اللّه وتصديقه الرسول بكلامه المعجز فلا تطلبوا معه معجزة أخرى ثم ان افتراء مثله لو أمكن ربما يكون لطلب راحة الدنيا وزينتها لكنه يحوج إلى أعمال شاقة أخروية يوجب ترك لذاتها وزينتها فإن قصد بتلك الأعمال راحة الدنيا وزينتها ضاعت وصارت سبب الشدائد في الآخرة فان

(مَنْ كانَ يُرِيدُ) بأعمال الآخرة (الْحَياةَ الدُّنْيا) أي راحتها (وَزِينَتَها) أي جاهها (نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمالَهُمْ) أي أداء أجورها (فِيها وَهُمْ) وإن كانت أجورهم الأخروية غير متناهية (فِيها لا يُبْخَسُونَ) إذ عدم تناهى الاجور ليس في مقابلة الأعمال بل هو فضل الهى وهم ليسوا من أهل الفضل فيعطون في الدنيا ما يقابل أعمالهم بلا نقض فيها

(أُولئِكَ الَّذِينَ) بعدوا عن العقل بتضييع تلك الأعمال لراحة الدنيا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤١

وزينتها التي تحصل بدونها (لَيْسَ) لهم الخلاص في الآخرة رأسا برأس بل ليس (لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ) باتفاق الانبياء والحكماء (إِلَّا النَّارُ) المحسوسة أو المعقولة فلا يقربه من له العقل الكامل الذي يشبه البلوغ إلى حد الإعجاز (وَ) لا يحصل لهذه الأعمال هيئة من تلك الأعمال ملذة تعارض لذتها تلك الآلام لأنه (حَبِطَ ما صَنَعُوا فِيها) فلم يكن له هيئة أصلا (وَ) لو أفادهم هيئة لم تكن لهم ملذة لأنه (باطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) والباطل لا يكون ملذا بل مؤلما

(أَ) تجعلون طالبا لراحة الدنيا وزينتها بأعمال الآخرة مع كونه على بينة (فَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ) ترونه طالبا لما يوجب الحجاب عنه (وَ) ليست بينة معارضة بما ينافيها بل (يَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ) وهو العقل يصدق دلائل القرآن ويرفع عنه الشبه (وَ) لم يقتصر فيه على الشاهد العقلى بل أيده الشاهد النقلى إذ (مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى) صدقه قبل مجيئه وكفى به شاهدا لكونه (إِماماً) للانبياء (وَرَحْمَةً) للمؤمنين ويدل على تصديقه اياه ان (أُولئِكَ) الماهرين فيه (يُؤْمِنُونَ بِهِ) أي بهذا الكتاب مع ادعاء تصديق التوراة اياه (وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ) أي من طوائف أهل الكتاب لا يقدرون على إنكار تصديقه اياه مع ابقائه بحاله بل يحرفون لفظا أو معنى (فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ) لكفره بالكتابين فإن لم يبالوا بهذا الوعيد (فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ) أي شك (مِنْهُ إِنَّهُ) الوعيد (الْحَقُّ) لكونه (مِنْ رَبِّكَ) الذي لا يكذب (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ) فيحملونه على مجرد التخويف من غير دليل

(وَ) كيف يعطى اللّه البينة للمفترين عليه فيكون ظالما باعانة الظالمين فانه (مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً) كيف واعطاؤه البينة اعزاز وهم يستحقون الاذلال فإن لم يعطوها اليوم فلا بد ان يعطوها يوم القيامة (أُولئِكَ يُعْرَضُونَ عَلى رَبِّهِمْ) عرض العبيد المفترين على ملوكهم (وَ) لا يمكنهم الإنكار امكانه للعبيد إذ (يَقُولُ الْأَشْهادُ) من الملائكة والجوارح (هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ) فمتى يستحق هؤلاء البينة من ربهم مع كونهم من أهل اللعنة (أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ) سيما من ظلم بالكذب على ربهم ولم يقتصروا به في حقه بل عموا حقوق الخلق إذ هم

(الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) زاعمين انهم يسلكونها بهم (وَ) لا يتركونها بحالها بل (يَبْغُونَها عِوَجاً وَ) مع ذلك لا يريدون مقصدها إذ (هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ) وإن كانوا يدعون الإيمان بها ويدعون الناس إليها بمفتراهم

(أُولئِكَ) المفترون لو أعطوا معجزات لكانوا معجزين للّه عن تصديق الصادقين في دعوى النبوّة لكنهم (لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ) وإن كانوا (فِي الْأَرْضِ) التي يكثر فيها التلبيسات على ان هذه المعجزات المصدقة للمفترين لا تكون من اللّه بل من الشيطان (وَ) لكنها لما التبست بمعجزات اللّه التي يصدق بها الصادقين أوجبت الحكمة الالهية رفعها كأنهم (ما كانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِياءَ) وليس عدم رفع اللّه اياها لكونها سبب الهداية التي قصدوها بمفتراهم لأن الافتراء وان كان سبب الهداية فهي موجبة للغضب بحيث (يُضاعَفُ لَهُمُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٢

(الْعَذابُ) كيف لا يرفع تلبيسه على انه كيف يتصوّر من الشيطان الهداية مع ان الشياطين (ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ) أي سمع كلام الهداية لثقلها عليهم (وَما كانُوا يُبْصِرُونَ) الهداية أحدا لأنهم مجبولون على الاضلال

(أُولئِكَ) المفترون لو حصلوا المعجزات بتصفية أنفسهم لم يبق لهم تصفية إذ هم (الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ) بالافتراء على اللّه (وَ) لم يفدهم مفتراهم لو كان هدى في نفسه بل (ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ) فإن أفادهم في الدنيا

(لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ) لعظم ظلم المفترى وأهل التصفية لا يفعلون ما يضر بآخرتهم ولو فرض انه مفترى مع كونه هدى في ذاته مقرونا بالبينة صادرا من أهل التصفية لم يضر من آمن به مع الجهل بافترائه

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) بما هو هدى في نفسه (وَ) لم يقصدوا بذلك اتباع المفترى بل (عَمِلُوا الصَّالِحاتِ) التي من جملتها اتباع ما هو هدى في نفسه (وَ) لم يقصدوا بذلك التعزز عند الخلق الذي هو مقصود المفترى بل (أَخْبَتُوا) أي مالوا (إِلى رَبِّهِمْ أُولئِكَ) وإن أبعدهم اقتداؤهم بالمفترى لكنهم لعدم اطلاعهم على ذلك مع كونه هدى في نفسه مقرونا بالبينة صادرا من أهل التصفية مقصودا به التقرب إلى اللّه (أَصْحابُ الْجَنَّةِ) لا يدخلونها ليخرجوا عنها فيشتد عليهم العذاب بل (هُمْ فِيها خالِدُونَ) لا يقال لو لم يضر المؤمنين ما ذكر لم يضر الكافرين اتباعهم أهل التصفية إذا أتوا بالخوارق لانا نقول

(مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ) في الاقتداء بما هو ضلال في نفسه او هدى (كَالْأَعْمى) لا يبصر بنفسه ما هو في ذاته هدى او ضلال (وَالْأَصَمِّ) لا يسمع ممن يبين له مع عدم استقلالهم (وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ) في حكم من الاحكام (مَثَلًا) حتى يلزم استواؤهما في حكم النجاة والفوز (أَ) تسوّون بينهما (فَلا تَذَكَّرُونَ) ما بينهما من الفرق العظيم (وَ) مما يدل على عماهم وصممهم انهم لم يروا من الرسل الآيات الساطعة ولم يسمعوا منهم الحجج القاطعة وقلدوا من ليس له شيء من ذلك مع ظهور ضلالهم فانه

(لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً) بالآيات الساطعة والدلائل القاطعة (إِلى قَوْمِهِ) العماة الصم فصموا عن قوله (إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ) وعموا عن قوله

(أَنْ لا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ) الذي هو في الظهور كالمبصرات إذ لا يخلو ما سواه عن نقص ينافى الالهية على انه لا دليل على الهية ما سواه فأقل ما في عبادته خوف غضب الواحد فإن لم يظهر اليوم ابقاء للتكليف يخاف ظهوره في يوم (إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ) أي محيط بكل ألم

(فَقالَ الْمَلَأُ) أي الاشراف الذين هم متبوعوا لعوام فحقهم ان يكونوا أبصر وأسمع لكنهم أشد عمى وصمما لكونهم (الَّذِينَ كَفَرُوا) مع كونهم (مِنْ قَوْمِهِ) فحقهم ان يكونوا مثله وقد اطلعوا على أحواله (ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا وَ) غاية فضلك بالاتباع لكنه لا يعتد بهم إذ لم يكونوا شرفاء (ما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا) ولو اعتد بفضل متابعتهم فانما يعتد به لو كانت عن روية كاملة لكنهم انما اتبعوك آخذين (بادِيَ الرَّأْيِ) أي ظاهر النظر دون التعمق فيه فرأوا سحرك آيات وشبهاتك حجبا (وَ) لم يكن ذلك لرؤيتهم الفضل فيكم والا لرأيناه ولكن (ما نَرى لَكُمْ عَلَيْنا مِنْ فَضْلٍ) إذ خوارق السحر وكلمات التلبيس

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٣

لا تعد فضلا ولا توجب تصديقا (بَلْ نَظُنُّكُمْ كاذِبِينَ

قالَ يا قَوْمِ) الذين حقهم الابصار (أَرَأَيْتُمْ) أي اخبرونى كيف اكون مثلكم (إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ) أي معجزة علم كونها (مِنْ رَبِّي وَآتانِي رَحْمَةً) أي طهارة كاملة عن الكدورات وهداية يعرف بالبداهة كونها (مِنْ عِنْدِهِ) افاضها لتبصروها فتأخذوها (فَعُمِّيَتْ) أي خفيت (عَلَيْكُمْ) فجعلتموها تلبيسا مع ظهور الفرق عند البصراء وأنتم بصراء لو نظرتم لكن تكرهون النظر كراهة حصولها (أَنُلْزِمُكُمُوها وَأَنْتُمْ لَها كارِهُونَ) ولا تحصل لكاره

(وَيا قَوْمِ) لا وجه لكراهتها مع انها تحصل لكم الآخرة والقرب من اللّه ولا ينقص عليكم شيأ من دنياكم إذ (لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مالًا) وإن كنت مستحقا له على تحمل متاعب الارشاد (إِنْ أَجرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ) فليس ثمة مانع الا حسة أتباعى ولا ترتفع الا بطردهم (وَ) لكن (ما أَنَا بِطارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا) فانه يكون مانعا لهم من الإيمان او لامثالهم ولو كان طردهم سبب إيمانكم ولم يرتدوا أخاف من طردهم شكايتهم (إِنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ) فيشكون على طردهم وعدم اهتدائهم على ان خستهم ليست مانعة لكم من الإيمان إذ لا تلحقكم (وَلكِنِّي أَراكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ) فتخافون لحوق خستهم لمشاركتكم اياهم في الإيمان من عماكم إذ الخسيس لا يترك مشاركته في كل شئ

(وَيا قَوْمِ) ان افادكم طردهم تعززكم لكنى يذلنى اللّه على طردهم (مَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ) بدفع إذلاله (إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَ) تريدون اعزازكم باذلالى (فَلا تَذَكَّرُونَ) ليس لى دفع خستها باعطائهم مثل أموالكم التي اعزتكم إذ

(وَلا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ) أعطى منها من آمن بى (وَ) لا ادفعها باطلاعهم على الكنوز إذ (لا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَ) لا بدفع حاجتهم عن الطعام والشراب ليكونوا اغنى منكم لبلوغهم حد الملكية إذ (لا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ) حتى اجعلهم مثلى (وَ) كيف أطردهم لخستهم الظاهرة مع انى اراهم اشرف منكم في الباطن لإيمانهم إذ (لا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي) أي تستحقرهم (أَعْيُنُكُمْ) لحقارة ظاهرهم (لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْراً) أي إيمانا يشرف باطنهم وليس ذلك لاطلاعى على غيبهم بل (اللَّهُ أَعْلَمُ بِما فِي أَنْفُسِهِمْ) لكنى لو لم احكم عليهم بالإيمان بما ظهر لى من تصديق اللسان (إِنِّي إِذاً لَمِنَ الظَّالِمِينَ) بترك متابعة دليل الإيمان الظاهر على الباطن بغير مانع ظهر لى في دلالته ولكنى لو حكمت بان حقارة الظاهر توجب حقارة الباطن عند اللّه لكنت من الظالمين إذ لا دلالة لهذه الحقارة على تلك بخلاف إيمان اللسان فانه دليل القلب وان لم يكن قاطعا

(قالُوا) من عماهم وصممهم الجاعل للحجج ورفع الشبه مجادلة باطلة (يا نُوحُ قَدْ جادَلْتَنا) بالمغالطات والمشاغبات (فَأَكْثَرْتَ جِدالَنا) بتكثير وجوهها فإن كانت حججا (فَأْتِنا بِما تَعِدُنا) من العذاب على ردها (إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في وعده عليه

(قالَ) لست الآتى به انا حتى تعجزونى بل (إِنَّما يَأْتِيكُمْ بِهِ اللَّهُ إِنْ شاءَ) في الدنيا وان لم يعذبه بل انما وعد العذاب الأخروى (وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) بدفعه عنكم بقوتكم او حجتكم او تحملكم (وَ) لعجزكم انصح لكم لكن

(لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٤

(أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كانَ اللَّهُ) في الازل (يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ) ارادة مستمرة فانى وان كنت رسوله فليس لى تغيير تلك الارادة وما ظلمكم بذلك إذ (هُوَ رَبُّكُمْ) فرباكم بمقتضى ما علم من استعداد حقائقكم (وَ) لكن يلزمكم الحجة إذ (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) فلا يمكنكم مجادلته بدفع حججه اتسلمون كونه نصحا مع انه لا يلزم الحجة لمخالفته ارادة اللّه

(أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ) أي النصح فقال عز وجل لنوح (قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ) مع ظهور كونه نصحا واقترانه بالمعجزات (فَعَلَيَّ إِجْرامِي) لا على من قبل نصحى الظاهر المؤيد بالمعجزات (وَأَنَا بَرِيءٌ) من التقصير في ابلاغ النصح وايضاحه وتاييده بالمعجزات فلا يلحقنى عتاب (مِمَّا تُجْرِمُونَ) من إنكار ذلك

(وَأُوحِيَ إِلى نُوحٍ) عند مبالغته في بذل الوسع في النصح مع عدم نفعه اياهم (أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ) في المستقبل وان بالغت في إقامة الحجج ورفع الشبه (إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ) في الماضى فانه يستمر على إيمانه فاستحقوا العذاب المعجل لأن تأخيره انما هو لتوقع إيمان البعض (فَلا تَبْتَئِسْ) أي فلا تغتم لإهلاكهم شفقة عليهم لأنهم انما يهلكون (بِما كانُوا يَفْعَلُونَ) من معاندتهم معك فليسوا محلا لشفقتك ولا لرحمتنا

(وَاصْنَعِ الْفُلْكَ) للتخلص من عذابهم (بِأَعْيُنِنا) أي متلبسا بحفظنا لك ولفلكك كيف (وَ) قد كان عن (وَحْيِنا) إذ لم يكن قبله سفينة (وَلا تُخاطِبْنِي) أي لا تراجعنى (فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا) بدعاء دفع العذاب عنهم من شفقتك عليهم حتى لا يحتاج إلى صنع السفينة (إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ) بدعائك رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا فلا انقضه بدعاء آخر منك

(وَ) من عماهم المانع من المخاطبة في حقهم انهم رأوه (يَصْنَعُ الْفُلْكَ) ليدل على انهم يغرقون (وَ) لا يبالون له مع انهم جربوا صدقه بل (كُلَّما مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ) أي اشراف حقهم ان يبعدوا من السخر سيما لكونهم (مِنْ قَوْمِهِ) الذين عرفوا مكانه وانه ليس محلا للسخر (سَخِرُوا مِنْهُ) فقالوا قد صرت نجارا بعد ما كنت نبيا (قالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا) في صنع الفلك (فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ) في إنكار الغرق وسخرنا عن جد (كَما تَسْخَرُونَ) بل عن رؤية وسخركم عن عمى

(فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) حين كشف الغطاء عن أعينكم (مَنْ يَأْتِيهِ) من الغرق (عَذابٌ يُخْزِيهِ) في الدنيا فيجعله محلا للسخر (وَيَحِلُّ عَلَيْهِ) في الآخرة (عَذابٌ مُقِيمٌ) أي دائم يدوم معه الخزى فلم يزالوا على السخر

(حَتَّى إِذا جاءَ أَمْرُنا) باغراقهم (وَ) كان ابتداؤه حين (فارَ) أي غلا (التَّنُّورُ) فنبع منه الماء علمت به امرأته فأخبرته (قُلْنَا احْمِلْ فِيها مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ) أي من كل حيوان مزدوج بآخر دون الحشرات (اثْنَيْنِ) ذكر او انثى فحشر اللّه إليه الدواب والسباع والطيور فجعل يضرب بيديه فيقع الذكر بيمناه والانثى بيسراه فيجعلها في السفينة (وَأَهْلَكَ) أي امرأتك المسلمة وبنيك ساما وحاما ويافث ونساءهم (إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ) بإهلاكهم مثل كنعان وامه (وَ) احمل (مَنْ آمَنَ وَ) وسعتهم السفينة لأنه (ما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ) اثنان وسبعون من رجل وامرأة من الاجانب وهو مع أهله ثمانية وكان للسفينة ثلاثة أبطن الاسفل للدواب والاوسط للانس والأعلى للطير وكانت من ساج طولها ثلثمائة ذراع وعرضها خمسون وسمكها ثلاثون

(وَقالَ) نوح لأهله والمؤمنين ليأمنوا الغرق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٥

والانكسار فلا يلحقوا الكفار في الغرق (ارْكَبُوا) السفينة واستقروا (فِيها) قائلين (بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها وَمُرْساها) أي وقت اجرائها ووقت ارسائها ليحفظ من الغرق والانكسار من ذنوب أهلها فإذا سموا اللّه تعالى غفرها لهم ورحمهم بالسلامة والوصول إلى المقصد وحصول المطلب (إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) من بركة هذا الاسم

(وَهِيَ) مع ثقلها في ذاتها وحملها (تَجْرِي بِهِمْ) مع ان فيهم من لا يخلو عن معصية (فِي مَوْجٍ) ما ارتفع من الماء بشدة الريح (كَالْجِبالِ) في الارتفاع فلا تبقى فيه السفينة الا بحفظ اللّه على خرق العادة سيما في اليوم الذي لم يحفظ فيه من التجأ إلى الجبل (وَ) لذلك (نادى نُوحٌ ابْنَهُ) كنعان (وَكانَ) إلى الآن (فِي مَعْزِلٍ) عن دينه (يا بُنَيَّ ارْكَبْ) حال كونك مؤمنا (مَعَنا) لتنجو من الطوفان (وَلا تَكُنْ) بتركهما (مَعَ الْكافِرِينَ) بعد ظهور ضلالهم بهذا القهر العام عليهم

(قالَ) من غاية عماه (سَآوِي) أي سألتجئ (إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي) أي يحفظنى (مِنَ الْماءِ) أي من اصابته فضلا عن الغرق (قالَ لا عاصِمَ) يعصم أحدا (الْيَوْمَ) الذي ظهر فيه قهر اللّه وغضبه (مِنْ أَمْرِ اللَّهِ) أي عذابه (إِلَّا) اللّه فانه يعصم (مَنْ رَحِمَ) فلم يعصمه الجبل بل ارتفع إليه الماء (وَحالَ) أي صار حائلا (بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ) فوق الجبل (فَكانَ) مع كونه فوق الجبل (مِنَ الْمُغْرَقِينَ) تحته

(وَ) لانجائهم من تعب السفينة بعد الانجاء من الغرق (قِيلَ يا أَرْضُ ابْلَعِي) بطريق الجذب الذي لا يخلو من صعوبة (ماءَكِ) أي مقدار ما ينبع من الماء منك (وَيا سَماءُ أَقْلِعِي) أي اجذبى إلى جهة الفوق ما نزل منك (وَ) مع ذلك لم يذهب كله بل (غِيضَ الْماءُ) أي نقص (وَ) لم يكن نقصه قبل إهلاك الكافرين بل بعد ما (قُضِيَ الْأَمْرُ) أي تم امر إهلاكهم (وَ) بعد إهلاكهم لم يذهب بالكلية أيضا بل (اسْتَوَتْ) سفينة نوح بعده (عَلَى الْجُودِيِّ) جبل بقرب الموصل (وَ) لم يلحقهم بعد النجاة من الغرق وتعب السفينة الم التحسر على الهالكين بل (قِيلَ) جعل اللّه (بُعْداً) عظيما عن الخواطر وعن رحمته (لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) فتركوا التحسر عليهم لرؤية ظلمهم

(وَ) لكن (نادى) من بينهم (نُوحٌ) تحسرا على ابنه (رَبَّهُ) رجاء ان ينجيه بمقتضى تربيته اياه (فَقالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي) الذي أغرقته (مِنْ أَهْلِي) الذي وعدتهم الانجاء (وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ) الذي لا احتمال فيه للخلف كيف ويقبح الخلف فيه من كل أحد سيما من الحاكم (وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحاكِمِينَ

قالَ يا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ) الموعود انجاؤهم بل من المستثنين لكفرهم ومع ذلك (إِنَّهُ) لعدم كون شيء من أعماله صالحا كأنه في نفسه (عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ) فلا يستحق تأخير العذاب لاستيفاء أجر عمل صالح في الدنيا (فَلا تَسْئَلْنِ) بطريق الاعتراض (ما لَيْسَ لَكَ بِهِ) أي بوروده (عِلْمٌ) لشعورك بالاستثناء وان ذهلت عنه (إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ) بالاعتراض على بما لا تعلم وروده يقينا (مِنَ الْجاهِلِينَ) باعتقاد ورود ما ليس بوارد على

(قالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ) بطريق الاعتراض (ما لَيْسَ لِي بِهِ) أي بوروده (عِلْمٌ وَإِلَّا) أي وان لم (تَغْفِرْ لِي) اعتراضى عليك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٦

بما لم أعلم وروده (وَتَرْحَمْنِي) بتذكير وجه التفصى عنه (أَكُنْ مِنَ الْخاسِرِينَ) بالاعتراض أو بالتردد في وروده ولما استعاذ نوح من ذلك أعيذ عن كل عمد وسهو حتى

(قِيلَ يا نُوحُ اهْبِطْ) من السفينة (بِسَلامٍ) عن العمد والسهو فعل أو تردد خاطر حفظا لك (مِنَّا وَبَرَكاتٍ) من العلوم والأخلاق والأعمال والأحوال والمقامات فاضت منا (عَلَيْكَ) لطلبك الرحمة منا (وَعَلى أُمَمٍ) أي طوائف (مِمَّنْ) كان في السفينة (مَعَكَ) لتكميل الرحمة عليك برحمة اتباعك (وَ) من أثر تلك الرحمة سيحصله من بعضهم (أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ) في الدنيا (ثُمَّ يَمَسُّهُمْ) في الآخرة بأعمالهم الذاتية التي لها السبق لكن لما لم يكن لعذاب الآخرة انقطاع سبق مقتضى هذه الرحمة فتأخر لهم (مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ) فلا ينفعهم النسب هناك وان نفعهم ههنا كما لم ينفع ابنك كنعان ولا يبعد ان يكون منهم كفار قريش وغيرهم إذ لا يؤمنون بآياتك التي منها اخبارك عن الغيب مما لا ينتهى إليه علم كاهن ولا منجم إذ

(تِلْكَ) القصة مع طولها (مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ) التي لا يطلع عليها كاهن ولا منجم فعلم بذلك انا (نُوحِيها إِلَيْكَ) إذ لا طريق لوصولها اليك سواه إذ (ما كُنْتَ تَعْلَمُها أَنْتَ وَلا قَوْمُكَ) بطريق الاخبار ولا غيره (مِنْ قَبْلِ هذا) الوحى لكنهم يكذبونك مع تصديق أهل الكتاب اياك (فَاصْبِرْ) على تكذيبهم إذ لم يتقوا اللّه في تكذيب من صدقه وقد دل على صدقك معجزاتك مع تقواك (إِنَّ الْعاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ) كما كان لنوح والمؤمنين من قومه (وَ) لقد أرسلنا

(إِلى عادٍ) العماة الصم (أَخاهُمْ) المشفق عليهم ليسمعهم ويبصرهم (هُوداً) بعد ما سمعوا من قصة قوم نوح فابصرهم عبادة اللّه وتوحيده إذ (قالَ يا قَوْمِ) الذين عرفوا بصيرتى وصدقى (اعْبُدُوا اللَّهَ) لاستحقاقه العبادة إذ لا بد لكم من اله تعبدونه أداء لحق انعامه عليكم ولا يستحقها غيره لأنه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ) إذ لا دليل عليه وأسمعهم ان القول بما لا دليل عليه افتراء (إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ) وأسمعهم ان التوحيد لا ينقص عليهم شيأ من شهواتهم حيث قال

(يا قَوْمِ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً) لأنه أعظم من ان يفى به ما لكم (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي) فانه مع كون انعامه بالفطرة أتم يعطينى الاجر الكامل الذي يليق بعظمته (أَ) تنكرون افتراءكم أو كون الاجر على الارشاد أجل من ان يفى به أموالكم أو إعطاء الذي فطرنى الاجر الكامل عليه على تحمل اعباء رسالته (فَلا تَعْقِلُونَ) ثم أسمعهم التفصى عن الشرك والمعاصى مبصرا فوائد ذلك فقال

(وَيا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ) عن الكفر والمعاصى (ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ) أي ارجعوا إليه بالإيمان والطاعة (يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً) تكثيرا لرزقكم الذي ترجونه من الشرك وهو مانع عنه بالحقيقة الا بطريق الاستدراج (وَيَزِدْكُمْ) أشرف مطالب الرزق (قُوَّةً) مضمومة (إِلى قُوَّتِكُمْ) وأشار إلى مضاره بقوله (وَلا تَتَوَلَّوْا) أي لا تعرضوا عما دعوتكم إليه حال كونكم (مُجْرِمِينَ) أي مصرين على الاجرام فإن أقل ما في الاجرام حرمان هذه الفوائد

(قالُوا يا هُودُ ما جِئْتَنا بِبَيِّنَةٍ) أي دليل على النبوّة والتوحيد وفوائد الاستغفار والتوبة ومضار ترك ذلك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٧

(وَما نَحْنُ بِتارِكِي آلِهَتِنا عَنْ قَوْلِكَ) ان القول بالهيتها افتراء (وَ) لو كان ما اتفق عليه عقلاء الاعصار افتراء (ما نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ) أي مصدقين وان جئتنا بالبينات بل

(إِنْ) أي ما (نَقُولُ) لبيناتك (إِلَّا) إنك استعنت بآلهتنا في السحر الذي سميته الآيات ثم نسيتها لذلك (اعْتَراكَ) أي أصابك (بَعْضُ آلِهَتِنا بِسُوءٍ) أي جنون فتكلم بالهذيانات وتزعم انها دلائل قطعية ومن هذياناتك الدعوة إلى التوحيد وترك عبادة الآلهة والأمر بالاستغفار والتوبة ووعد الرزق ومزيد القوّة على ذلك (قالَ) كيف أكون مستعينا بآلهتكم مع انى مبالغ في البراءة عنها (إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ

مِنْ دُونِهِ) في تأثير شيء فإن كان لها تأثيرا ولكم (فَكِيدُونِي) أي فاقصدوا إهلاكى (جَمِيعاً) أي مجتمعين بأنفسكم أو بدعوتها لتسرع إلى الإجابة (ثُمَّ لا تُنْظِرُونِ) لا تضرع إليها أو اليكم فانى لا أبالى لكل ما دونه ولو كان له تأثير

(إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي) الذي ربانى بالرسالة (وَرَبِّكُمْ) الذي رباكم بكمال القوّة فانكم لا تقدرون على اضرارى بأنفسكم ولا باصنامكم لتوكلى عليه وكونكم تحت تصرفه لأنه (ما مِنْ دَابَّةٍ) تتحرك بعمل (إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها) فهي في قبضته لا يمكنها التحرك ما لم يحركها ولا يحركها في حق من تم توكله عليه الا على نهج العدل (إِنَّ رَبِّي عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) فمن استقام معه يستقيم له الخلائق

(فَإِنْ تَوَلَّوْا) أي تعرضوا لم يضرنى اعراضكم بعد تبليغ الرسالة (فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَ) لا تضرون ربى فانه (يَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْماً غَيْرَكُمْ وَلا تَضُرُّونَهُ شَيْئاً) لو أهلككم بلا بدل لكنه انما يستخلف حفظا للنوع (إِنَّ رَبِّي عَلى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ وَ) لاجل حفظ النوع مع اظهار الاستغناء

(لَمَّا جاءَ أَمْرُنا) بالعذاب خصصناه بالعماة الصم إذ (نَجَّيْنا هُوداً وَ) لم يكن ذلك من معجزاته إذ نجينا أيضا (الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) فعمت النجاة البصراء السامعين لكن لم يكن بسبب الإيمان وحده إذ لا يمنع من التعذيب الدنيوى بل (بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ) لكنها أشبهت المعجزات إذ (نَجَّيْناهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ) لا ينجون عنه الا بطريق خرق العادة وكيف لا يغلظ عذابهم

(وَتِلْكَ) الطائفة المعذّبة (عادٌ) المشهورة بالجرائم العظام حتى (جَحَدُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ) إذ قالوا يا هود ما جئتنا ببينة (وَعَصَوْا رُسُلَهُ) إذ قالوا وما نحن بتاركى آلهتنا عن قولك وما نحن لك بمؤمنين وعصيان الواحد في معنى عصيان الكل فلم يتبعوا الرسل في التوحيد والرسالة

(وَأُتْبِعُوا) في الشرك والمعاصى (أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ) لا يستدل بدليل ولا يقبله من غيره (وَ) لكون مؤاخذتهم على الجرم العظيم (أُتْبِعُوا) بعد ما عذبوا (فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَ) يلعنون (يَوْمَ الْقِيامَةِ) إذ يقال (أَلا إِنَّ عاداً كَفَرُوا) أي جحدوا (رَبَّهُمْ) إذ سووه بآلهتهم عن عماهم وصممهم (أَلا) جعل اللّه (بُعْداً) مستمرا (لِعادٍ قَوْمِ هُودٍ) الذي أراد ابصارهم واسماعهم مضار البعد فاختاروه

(وَ) لقد أرسلنا (إِلى ثَمُودَ) العماة الصم (أَخاهُمْ) يسمعهم ويبصرهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٨

(صالِحاً) فابصرهم عبادة اللّه وتوحيده إذ (قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ) لاستحقاقه العبادة دون غيره إذ (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ) وأسمعهم الدليل عليه بأنه المنعم بالايجاد وأسباب المعاش إذ (هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيها) أي أحياكم بتهيئة أسبابها فكما ستر دناءة مادتكم صورتكم النوعية الإنسانية تعظيما لكم بتوقع منكم تعظيمه بتذللكم له بالطاعة بعد الاستغفار من معاصيه المخلة بتعظيمه (فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي) يسمع استغفاركم لأنه (قَرِيبٌ) ويجيب دعوتكم عند اجابتكم له بطاعته لأنه (مُجِيبٌ

قالُوا يا صالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينا) عاقلا (مَرْجُوًّا) نرجو مشاورتك في الأمور فانقطع بجنونك الذي منه دعوتك إلى التوحيد على خلاف العقلاء (قَبْلَ هذا أَ تَنْهانا أَنْ نَعْبُدَ ما يَعْبُدُ آباؤُنا) العقلاء يقينا فكان الشرك لنا يقينا (وَإِنَّنا) وإن بالغت في حججك (لَفِي شَكٍّ) أي راسخون فيه لا نخرج عنه (مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ) من التوحيد (مُرِيبٍ) أي موقع في الريبة من تلبيسانك

(قالَ) صالح (يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ) أي اخبرونى أكون مجنونا (إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ) أي دليل واضح يعرف كونه (مِنْ رَبِّي) إذ لا تحوم الشبهات حوله (وَآتانِي) مع ذلك الدليل (مِنْهُ رَحْمَةً) أي هداية تصدق معجزتى مزيد تصديق فإن تركت تبليغ رسالته لنسبتكم اياى إلى الجنون (فَمَنْ يَنْصُرُنِي) أي يخلصنى (مِنَ اللَّهِ) بل لا ناصر لى منه (إِنْ عَصَيْتُهُ) بما هو أدنى منه فإن جعلتم ذلك عقلا فالعقل هو الذي يفيد الارباح وعقولكم تفيد الخسران فإن اتبعتها (فَما تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ) بتفويت السعادة الأبدية والقرب من اللّه تعالى

(وَيا قَوْمِ) ان زعمتم ان ناقتكم التي جئت بها آية كانت لنا تخسيرا إذ ضيعت علينا دوابنا ومنافعها (هذِهِ) مع انها (ناقَةُ اللَّهِ) حاصلة (لَكُمْ) بدل دوابكم تفيدكم فوائدها مع الفوائد الأخروية لكونها (آيَةً) فإن تأذت منها دوابكم وامتنعت من الرعى (فَذَرُوها تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ) فإن ناقة اللّه أولى بان ترعى بأرضه من دوابكم (وَ) ان كانت دوابكم عندكم أولى (لا تَمَسُّوها بِسُوءٍ) لانتسابها إلى اللّه (فَيَأْخُذَكُمْ) لجراءتكم على ما انتسب إليه (عَذابٌ قَرِيبٌ) من افراط غضبه على من اجترأ على آياته فلم يسمعوا قوله بعد رؤية هذه الآية وغيرها

(فَعَقَرُوها) أي ذبحوها فسمع به صالح عليه السّلام (فَقالَ تَمَتَّعُوا) بدوابكم (فِي دارِكُمْ) لا في الدنيا كلها تجاه ناقتكم (ثَلاثَةَ أَيَّامٍ) الاربعاء والخميس والجمعة لتعلموا ان متاع الدنيا أقل قليل وان التأخير لا ينافى وعد قرب العذاب بل (ذلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ) وانما فعل ذلك ليدل على ان وعد الآخرة وان تأخر مدة الدنيا وعد غير مكذوب ولما كان ذلك تخسيرا لهم دون صالح والمؤمنين

(فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا) بالعذاب خصصناه بالعماة الصم إذ (نَجَّيْنا صالِحاً وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) لاختصاصهم (بِرَحْمَةٍ مِنَّا) مانعة من خسران الكافرين (وَمِنْ خِزْيِ يَوْمِئِذٍ) أي يوم تمتعهم في دارهم بذواتهم من اصفرار وجوههم وأحمرارها واسودادها ليعلم انه خزى لهم لا تغير هواء المكان وكانت نجاتهم بتقوية اللّه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٤٩

اياهم لتحمل الصيحة وعدم الخزى لا عزاز اللّه اياهم لأنهم لما كانوا أهله أفاض عليهم قوّته وعزته (إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ وَ) من عزته وقوّته المقتضية قهر اعدائه

(أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا) بالتعزز على اللّه والتقوى على آياته (الصَّيْحَةُ) من جبريل بدل صيحة الناقة عند عقرها (فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ) التي كانوا يتحفظون بها عن الآفات (جاثِمِينَ) أي ميتين موت الناقة بعد صياحها فلم يبق لهم من تمتعهم شيء بل صاروا

(كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا) أي لم يسكنوا (فِيها) فإذا ذكروا قيل (أَلا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا) أي جحدوا (رَبَّهُمْ) فأهلكهم (أَلا بُعْداً لِثَمُودَ) عن رحمة اللّه لبعدهم عن صراطه من عماهم وصممهم فيقال لهم في الدنيا ما يقال في عاد يوم القيامة

(وَ) لا يبعد من الاسمين القوى والعزيز انجاء قوم وقهر آخرين فانه قد صدر مثله من الملائكة الذين هم عملة الاسماء فانه (لَقَدْ جاءَتْ رُسُلُنا) الذين أرسلناهم لإهلاك قوم لوط (إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى) بولد وولده الذي هو والد الانبياء فقدموا على التبشير ما يفيده سرورا إذ (قالُوا سَلاماً) ليكون التبشير سرورا فوق سرور (قالَ سَلامٌ) أي هو مستمر عليكم فحياهم بأحسن من تحيتهم وأحسن لهم حق الضيافة (فَما لَبِثَ) ليسرع (أَنْ جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ) أي مشوى فوضعه بين أيديهم

(فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إِلَيْهِ) فضلا عن الاكل (نَكِرَهُمْ) أي أنكر كونهم اضيافه (وَأَوْجَسَ) أي أضمر (مِنْهُمْ خِيفَةً) أي خوف ان يريدوا به مكروها لأن الامتناع من طعام الشخص دليل ذلك (قالُوا لا تَخَفْ) انما لا نأكل لانا ملائكة ولم ننزل بالعذاب عليكم (إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ) لإهلاكهم

(وَامْرَأَتُهُ) سارة بنت عمه هاران بن ناحور (قائِمَةٌ) في خدمة الرسل (فَضَحِكَتْ) سرورا باصابة رأيها فإنها كانت تقول ضم اليك لوطا فانى أعلم ان العذاب ينزل بهذا القوم أو بهلاك أهل الفساد (فَبَشَّرْناها) لسرورها بهلاكهم (بِإِسْحاقَ وَ) أنها ترى (مِنْ وَراءِ إِسْحاقَ) ولده (يَعْقُوبَ) ابا الانبياء

(قالَتْ يا وَيْلَتى) أي يأيها الأمر الفظيع (أَلِدُ وَأَنَا عَجُوزٌ) ابنة تسع وتسعين سنة (وَهذا بَعْلِي شَيْخاً) أي ابن مائة وعشرين سنة (إِنَّ هذا) التولد بين هرمين (لَشَيْءٌ عَجِيبٌ) أي أمر غريب لم تجربه العادة

(قالُوا أَ تَعْجَبِينَ) فتستبعدين (مِنْ أَمْرِ اللَّهِ) أي شأنه خلق الولد من الهرمين على خرق العادة مع انها تكثر في بيت النبوّة رحمة للخلق وبركة عليهم في تأييد ما كوشفوا به (رَحْمَتُ اللَّهِ) أي أنواع رحمته (وَبَرَكاتُهُ) مستقرة (عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ) أي أهل بيت النبوّة (إِنَّهُ) بتقرير العادة (حَمِيدٌ) أي يستحق للمحامد وبخرقها (مَجِيدٌ) أي منيع لا يرام فكان هذا بشرى في مظنة الروع

(فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْراهِيمَ الرَّوْعُ) أي زال عنه خوف ارادتهم المكروه به وهو المانع من المجادلة (وَجاءَتْهُ الْبُشْرى) التي حقها أن يمنع من المجادلة أيضا (يُجادِلُنا) أي يكلم رسلنا بكلام المجادل لا في حق نفسه بل (فِي) حق (قَوْمِ لُوطٍ) الذي سرت امرأته بهلاكهم فصرح لها بالبشرى وتبعها ابراهيم فيها إذ قال لهم أرأيتهم لو كان في مدائن قوم لوط خمسون مؤمنا أتهلكونهم قالوا لا قال فأربعون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٠

قالوا لا حتى بلغ خمسة قالوا لا فقال أ رأيتم لو كان فيها رجل واحد مسلم أتهلكونها قالوا لا قال فإن فيها لوطا قالوا نحن أعلم بمن فيها لننجينه وأهله الا امرأته

(إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ) غير مستعجل للانتقام ممن أساء إليه (أَوَّاهٌ) أي كثير التأسف على الناس (مُنِيبٌ) أي راجع إلى اللّه بالاستغفار لهم فقالوا

(يا إِبْراهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هذا) الجدال فانه لا يفيد (إِنَّهُ قَدْ جاءَ أَمْرُ رَبِّكَ) أي حكمه الجازم بإهلاكهم الدنيوى (وَإِنَّهُمْ آتِيهِمْ) في البرزخ والقيامة (عَذابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ) بجدال أو دعاء أو غيرهما فلا فائدة يعتد بها في رد العذاب الدنيوى عنهم

(وَلَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا) في صور غلمان مرد حسان الوجوه (لُوطاً) ليخبروه بإهلاك قومه لكنهم أخروا ذلك الاخبار إلى أن يشتد غضبه عليهم ليدعو عليهم بإهلاكهم فهم وان كانوا في الحقيقة جاؤا بما يسره (سِيءَ بِهِمْ) أي حصلت له المساءة باتيانهم مخافة أن يخزيه قومه بفعل الفاحشة بهم (وَ) لم يمكنه دفع تلك المساءة حتى (ضاقَ) صدره (بِهِمْ) فصار كمن ضاق (ذَرْعاً) فاشتد انقباضه بحيث لا يقدر على حركة لعجزه عن مدافعة المكروه عن ضيفه (وَ) لم يقدر على كتمان ما في قلبه بل (قالَ هذا يَوْمٌ عَصِيبٌ) أي شديد وكيف لا يشتد عليه

(وَ) قد (جاءَهُ قَوْمُهُ) لطلب الفاحشة من ضيفه كأنهم (يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ) أي يدفعون إليه (وَ) لا حياء لهم أصلا إذ (مِنْ قَبْلُ كانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ) أي الفواحش حتى زال حياؤهم بالكلية (قالَ يا قَوْمِ) الذين حقهم أن يناسبونى في الطهارة (هؤُلاءِ) النساء اللواتى هن لى بمنزلة (بَناتِي) فانهن مع قرب مناسبة هذا الفعل بهن واعتزازهنّ به اعتزاز من شرف نسبهنّ (هُنَّ) إذا نكحتموهنّ (أَطْهَرُ لَكُمْ) من الزنا الذي فيه نوع طهارة بالنسبة إلى اللواط (فَاتَّقُوا اللَّهَ) أن تعصوه بما هو أشد من الزنا خبثا (وَلا تُخْزُونِ) أي ولا تخجلونى مع انى لكم بمنزلة الوالد (فِي) ضمن اخزاء (ضَيْفِي أَ لَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ) يرعوى عن القبيح ويهدى إلى الصواب في حق اللّه وحق الوالد والضيفان

(قالُوا) انما يتم ما قلت لو أردنا بناتك لكن واللّه (لَقَدْ عَلِمْتَ ما لَنا فِي) نكاح (بَناتِكَ مِنْ حَقٍّ) أي استحقاق إذ لا نريد اتيانهنّ (وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ ما نُرِيدُ) عزما فلا يمكنك دفعنا عنه

(قالَ لَوْ أَنَّ لِي) أي لو ثبت لى (بِكُمْ) أي معكم (قُوَّةً) على دفعكم لدفعتكم (أَوْ) لو وجدت ركنا شديدا كنت (آوِي) أي ارجع (إِلى رُكْنٍ) أي قوى كركن الجبل (شَدِيدٍ) يشتد قهره على أهل معصية اللّه

(قالُوا يا لُوطُ) إنك لا تحتاج إلى قوّة ولا إلى ركن غيرنا (إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ) لتقويتك ولنكون ركنا شديدا لك لا تخاف منهم خزيا فانهم (لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ) مع كونك منهم فكيف الينا وقد جئنا لإهلاكهم بعذاب يحيط بقراهم (فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ) أي مع أهلك (بِقِطْعٍ) أي في وقت مضى اجزاء (مِنَ اللَّيْلِ) يستغرقهم النوم فيها فلا يمكنهم التعرض لك ولا لأهلك (وَلا يَلْتَفِتْ) أي ولا ينظر إلى ما خرج عنه (مِنْكُمْ أَحَدٌ) لئلا يلحقه أثر ما نزل عليهم ينتهى عنه أهلك (إِلَّا امْرَأَتَكَ) فإنها تلتفت إليه إذا سمعت الصيحة وتقول واقوماه (إِنَّهُ مُصِيبُها) أزيد (ما أَصابَهُمْ) من العذاب فأخذتها حجارة قال لوط متى يكون ذلك قالوا (إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ) قال أريد أسرع من ذلك قالوا (أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ) ولما استحقت قريتهم الهلاك

(فَلَمَّا جاءَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥١

(أَمْرُنا) بتعذيبهم (جَعَلْنا) أي جعل رسلنا بامرنا تلك القرى منعكسة (عالِيَها سافِلَها) أدخل جبرائيل جناحه تحت مدائنهم فرفعها إلى السماء ثم قلبها عليهم وذلك لجعلهم الرجال العالين فيها نساء سافلات (وَأَمْطَرْنا عَلَيْها) أي على قراهم (حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ) أي طين متحجر (مَنْضُودٍ) اتصل بعضه ببعض ليرجموا رجم الزناة بما يناسب قسوتهم ورينهم الذي اتصل بقلوبهم

(مُسَوَّمَةً) تلك الحجارة أي معلمة باسم من يعذب بها ليكون ادل على ما رجموا لاجله كانت (عِنْدَ رَبِّكَ) في خزائنه لا من الأرض المقلوبة ولا غيرها ادخرها لمن يغضب عليهم (وَ) لذلك (ما هِيَ) أي تلك الحجارة (مِنَ الظَّالِمِينَ) أي المشركين الذين هم أشد من أهل اللواط (بِبَعِيدٍ) أي بمكان بعيد لأن الخزانة الالهية لما لم يكن لها مكان استوى بالنظر إليها جميع الامكنة فكأنها في كل مكان ولما فرغ عن بيان إهلاك من أخل ببدء الإنسان شرع في بيان إهلاك من أخل ببقائه فقال

(وَإِلى) أهل (مَدْيَنَ) العماة الصم (أَخاهُمْ) الذين حقهم ان يسمعوا منه ويبصروا ما يبصرهم (شُعَيْباً قالَ يا قَوْمِ) الذين حقهم أن يكونوا مثلى سامعين بصراء (اعْبُدُوا اللَّهَ) الذي وفى عليكم نعمه فلا تنقصوا حقه بالشرك فانه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ وَ) كيف يسوغ لكم نقص حقه فيما توفون به حق شكره من العبادة ولا يسوغ لكم نقص ما تؤدون به حقوق الخلق (لا تَنْقُصُوا الْمِكْيالَ وَالْمِيزانَ) اللذين تنتفعون بهما ولا تحتاجون إلى النقص (إِنِّي أَراكُمْ بِخَيْرٍ) أي نعمة فحقكم ان تتفضلوا على الناس شكرا عليها لا ان تنقصوا حقوقهم (وَإِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ) بالشرك والنقص وراء نقص حقوقكم في الدارين (عَذابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ) بجهاتكم فلا يبقى لكم جهة خير

(وَيا قَوْمِ) لا يكفى تكميل الآلة مع نقص الكيل والوزن (أَوْفُوا الْمِكْيالَ وَالْمِيزانَ) لا بإعطاء الزيادة بل (بِالْقِسْطِ) ليكون ذلك داعيا لكم إلى ابقاء حقوق اللّه في العبادة التي تكملونها بشرائطها وأركانها بترك الرياء والعجب وغيرهما من الآفات (وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ) بطريق من الطرق كالمكس وان لم يعد افسادا (وَلا تَعْثَوْا) أي لا تفسدوا بالسرقة وقطع الطريق والغارة (فِي الْأَرْضِ) وإن كانت محل الكون والفساد في الوضع الالهى (مُفْسِدِينَ) ما أمر اللّه باصلاحه لا ما أمر اللّه بافساده من أموال أهل الحرب ولا حاجة لكم إلى البخس والافساد وان أدى تركهما إلى تقليل المال إذ

(بَقِيَّتُ اللَّهِ) أي ما أبقاه عليكم بعد التنزه من الحرام (خَيْرٌ لَكُمْ) في دينكم ودنياكم (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) فإن المؤمن يبارك له إذا تنزه عن الحرام (وَ) ليس اصلاحى يحفظكم عن الافساد (ما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ) بل غاية أمرى النصح

(قالُوا يا شُعَيْبُ) لم يشافه اللّه أحدا بشيء بل غاية ما تقول خيالات حصلت لك من رهبانيتك (أَصَلاتُكَ تَأْمُرُكَ) ان تأمرنا (أَنْ نَتْرُكَ ما يَعْبُدُ آباؤُنا أَوْ) ان نترك (أَنْ نَفْعَلَ فِي) تجارة (أَمْوالِنا ما نَشؤُا إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ) عن طلب الزيادة (الرَّشِيدُ) بإقامة العدل

(قالَ يا قَوْمِ) كيف تنسبون قولى بترك عبادة الاصنام ونقص الكيل والميزان إلى الخيالات الفاسدة من الرهبانية (أَرَأَيْتُمْ) أي اخبرونى هل تعتقدون جنونى (إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَ) لم يلحقنى بترك عبادة الغير وترك نقص الكيل والميزان نقصان في رزقى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٢

بل (رَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقاً حَسَناً) أي مالا كثيرا حلالا (وَ) لست بمتهم إذ (ما أُرِيدُ أَنْ أُخالِفَكُمْ) في وفائكم الذي آمركم به ذاهبا (إِلى ما أَنْهاكُمْ عَنْهُ) من ترك الوفاء فإن ذلك افساد وانى (إِنْ أُرِيدُ) أي ما أريد في حقى وحقكم (إِلَّا الْإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَ) لا يعجبنى ذلك لانى أعتقد انه (ما تَوْفِيقِي) أي لا معونة لى في الاصلاح (إِلَّا) قائمة (بِاللَّهِ) فإن عارضنى في ذلك نفس أو شيطان أو غيرهما (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) لدفع تلك المعارضة (وَ) لو لم يفدنى توكلى عليه لا أترك التوكل عليه بل (إِلَيْهِ أُنِيبُ) أي أرجع في كل شيء حتى في التوكل عليه

(وَيا قَوْمِ) لو فرض انتفاعكم بعبادة الاصنام ونقص الكيل والميزان فلا يفى بضرر مخالفتى (لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقاقِي) لا يكسبنكم عداوتى (أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صالِحٍ) من الغرق والريح والصيحة أو قوم لوط من قلب الأرض وامطار الحجارة فإن مخالفة الرسل تفتضى أحد هذه الأمور فإن أمكنكم إنكار عذاب هؤلاء لبعدهم لم يمكنكم إنكار عذاب قوم لوط كيف (وَما قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ) زمانا ومكانا

(وَ) لا يمنعكم من الاستغفار والتوبة انقطاع رجائكم من عفو معاصيكم لكونها حقوق الخلق التي لا تلغى ولا يمكن التفصى عنها بل (اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ) يرحم المستغفرين التائبين لأنه (وَدُودٌ) أي مبالغ في المحبة لهم ولا يبعد من المحب أن يدفع عن محبوبه بارضاء خصومه

(قالُوا يا شُعَيْبُ) ان كلماتك نشأت من خيالات فاسدة لذلك (ما نَفْقَهُ) أي لا نفهم (كَثِيراً مِمَّا تَقُولُ) لأنها غير معقولة كالتوحيد وحرمة البخس (وَ) دلائلك وان أوهمت معقوليتها فليست قوية (إِنَّا لَنَراكَ فِينا ضَعِيفاً) ليس لك قوّة الرأى والرسول يجب أن يكون قوى الرأى (وَ) ليس لك أيضا قوّة الدفع عنك فانه (لَوْ لا رَهْطُكَ) أي قومك الدافعون عنك (لَرَجَمْناكَ) على سب آلهتنا وتسفيه ديننا وتجارتنا والرسول يجب أن يكون أقوى الناس ليمكنه تحمل أعباء الرسالة (وَ) لو سلم أنه لا يشترط فيه قوّة الدفع فلا بد أن يكون له عزة تدفع عنه لكن (ما أَنْتَ عَلَيْنا بِعَزِيزٍ) فلم يكن لنا مانع من رجمك سوى رهطك

(قالَ يا قَوْمِ) ان كان المانع من رجمى شوكة قومى لا ارسال ربى (أَرَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ) بل لا عزة له عندكم أصلا (وَ) لذلك (اتَّخَذْتُمُوهُ وَراءَكُمْ ظِهْرِيًّا) أي جعلتموه منبوذا وراءكم حيث جعلتموه مما ينسب إلى ظهركم لا وجهكم فهذه معاص لا يحيط بكبرها الا اللّه (إِنَّ رَبِّي بِما تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ* وَيا قَوْمِ) لو لم تعتقدوا عزته ولا احاطته (اعْمَلُوا) مستولين (عَلى مَكانَتِكُمْ) أي تمكنكم من القبائح فلا أبالى لها (إِنِّي عامِلٌ) ما يبعدنى عن قبائحكم فلو عكستم (سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ) من قبائحه التي من جملتها عدم اعتقاد العزة للّه والاحاطة له (عَذابٌ يُخْزِيهِ وَمَنْ هُوَ كاذِبٌ) زاعم العزة والاحاطة للّه أو غيره (وَ) ان لم تبالوا بذلك لاستبعادكم اياه (ارْتَقِبُوا) تحققه من اخبارى التي ليست محض تخويف (إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ* وَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا) المخزى لأهل القبائح المميز للكاذب من الصادق (نَجَّيْنا شُعَيْباً وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) لصدقهم واختيارهم المحاسن لكن لا يدفع إيمانهم وأعمالهم العذاب الدنيوى بل (بِرَحْمَةٍ مِنَّا) اقتضت التميز في محل النزاع فلم تؤثر فيهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٣

الصيحة (وَأَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ) فأثرت فيهم (فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ) لم يمكنهم الفرار عنها (جاثِمِينَ) أي ميتين بل

(كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا) أي لم يقيموا (فِيها) لذلك لم يتحسر عليهم بل قيل لهم (أَلا بُعْداً لِمَدْيَنَ) لبعدهم عن طريق الصواب من عماهم وصممهم (كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ) لذلك أصابهم مثل ما أصاب ثمود

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى) لابصار عزتنا واستماع احاطتنا (بِآياتِنا) المعجزات الفعلية المبصرة عزتنا (وَسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي حجة ظاهرة تسمع باحاطتنا

(إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ) العماة الصم الزاعمين لعزة فرعون واحاطته دون اللّه (فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ) يصدقه معجزة أو حجة بل غايته التقدم بطريق التغلب لذلك

(يَقْدُمُ قَوْمَهُ) الذين أضلهم بارادة تقدمه بالعزة والاحاطة (يَوْمَ الْقِيامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ) عقيب دخوله كمن يتقدم الواردين على الماء لتبريد الاكباد وهذا لاحراقها (وَ) لذلك كان (بِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ) لغاية قبح موردهم

(وَأُتْبِعُوا فِي هذِهِ) الدار (لَعْنَةً) على لسان كل من سمع بهم (وَيَوْمَ الْقِيامَةِ) يلعنون لعنة تكون عونا لهذه (بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ) أي بئس العون المعان

(ذلِكَ) المذكور من إهلاك القرى لعماهم وصممهم مع ابصار الانبياء عليهم السّلام واسماعهم ليس من الاكاذيب الموضوعة لتخويف المتأخرين بل من الأمور المحققة التي جعلت مسمعة ومبصرة لهم لكونها (مِنْ أَنْباءِ الْقُرى) الهالكة لما ذكر وصلت اليك من غير سماع ولا تنجيم وكهانة بل (نَقُصُّهُ عَلَيْكَ) بالوحى ليكون معجزة مبصرة مسمعة في نفسها مع ابصار مخبرها واسماعه إذ (مِنْها قائِمٌ) أي باق اثره فهو مما يبصر (وَحَصِيدٌ) أي عاف أثره فهو مما يسمع خبره

(وَ) يدل على هذه الفائدة انا (ما ظَلَمْناهُمْ وَلكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) باتخاذ آلهة رجاء شفاعتها (فَما أَغْنَتْ) أي دفعت (عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ) أي يعبدونها عبادة مختصة باللّه مع كونهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ) فكان ظلما (مِنْ شَيْءٍ) من الاغناء (لَمَّا جاءَ أَمْرُ رَبِّكَ) بإهلاكهم وان كانوا يتوهمون منها النفع والدفع قبل ذلك (وَ) لم يقتصروا على عدم الاغناء بل (ما زادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ) أي تخسير إذ خسروا فائدة التضرع واستجابة الدعوة عند الاضطرار

(وَ) لا يختص ذلك بالمذكورين بل (كَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ) على مجرى العادة المستمرة (إِذا أَخَذَ الْقُرى) لا إذا أخذ آحاد الناس (وَهِيَ ظالِمَةٌ) لا إذا أخذها ابتلاء يعم الظالم وغيره فانه يعظم ألمه وشدته (إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ) وليس ذلك على سبيل العبث لعدم انتفاع أحد بل

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) أي عبرة (لِمَنْ خافَ عَذابَ الْآخِرَةِ) فانه إذا رأى عظم ألمه وشدته في دار الابتلاء علم ان ذلك في دار الجزاء أتم مع زيادة الخزى والفضيحة فيه إذ (ذلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ) من أوّل الدنيا إلى آخرها (وَ) لا حجاب فيه بل (ذلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ) يشهد فيه الكل للكل

(وَ) لا يمنع من خوفه تأخره فانا (ما نُؤَخِّرُهُ) أي ذلك العذاب (إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ) أي لانتهاء مدة قريبة ولو بعدت فيجب أن يخاف أيضا لأنه من شدته

(يَوْمَ يَأْتِ) ذلك العذاب (لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ) فضلا عن ان تشفع (إِلَّا بِإِذْنِهِ) وانما يأذن بالشفاعة في حق من اجتمع فيه أسباب السعادة والشقاوة (فَمِنْهُمْ) من يوصف بانه (شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ) بمعاصيه وإيمانه فهؤلاء تؤثر فيهم الشفاعة بخلاف من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٤

تمحضت شقاوته أو سعادته

(فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا) بلا سعادة (فَفِي النَّارِ) لا تؤثر فيهم شفاعة لانتهائهم فيها إذ (لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ) ترديد النفس في الصدر حتى ينتفخ منه الضلوع (وَشَهِيقٌ) رد النفس إلى الصدر والمراد شدة كربهم وغمهم من استيلاء الحرارة على القلب وانحصار الروح فيه وقيل الزفير أوّل صوت الحمار والشهيق آخره والمراد تشبيه صراخهم بصوت الحمار ولعدم انتهاء شقاوتهم يكونون

(خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ) أي المظل والمقل الأخرويان (إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ) أي وقت مشيئته تعذيبهم بالزمهرير (إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ) من التعذيب بالنار مرة وبالزمهرير أخرى

(وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا) بلا شقاوة (فَفِي الْجَنَّةِ) من غير حاجة إلى شفاعة لكمال سعادتهم لذلك يكونون (خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ) الأخرويان (إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ) أي وقت مشيئة اكرامهم برؤيته الشاغلة عنها فتكون سعادة هؤلاء وشقاوة الأوّلين (عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ) أي مقطوع وإذا كان تعذيب الأوّلين في الدنيا ليكون آية لمن خاف عذاب الآخرة

(فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ) أي شك في ذلك العذاب لهؤلاء من عدم تعذيبهم في الدنيا لأنه قد ظهر انه حق هؤلاء (مِمَّا يَعْبُدُ هؤُلاءِ) لأنهم كآبائهم المعذبين لذلك إذ لا تفاوت في عبادتهم فانهم (ما يَعْبُدُونَ إِلَّا كَما يَعْبُدُ آباؤُهُمْ) المعذبون (مِنْ قَبْلُ وَإِنَّا) ان لم نعذبهم في الدنيا على ذلك كما عذبنا آباءهم (لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ) من عذاب الدنيا في الآخرة ليكون (غَيْرَ مَنْقُوصٍ) مع كمال الغضب الالهى عليهم كما كان على آبائهم

(وَ) لا يبعد أن يعذب اللّه قوما في الدنيا ويؤخر عذاب آخرين إلى الآخرة فانه بعد أخذ فرعون وملائه على تكذيب موسى (لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ) وليس الاختلاف فيه بأقل من تكذيب موسى مع انه أخر عذابهم إلى يوم القيامة لعل بعضهم يؤمن وبعضهم بلد مؤمنا فهؤلاء وان كانوا كفرعون سبقت كلمة ربك بتأخير عذابهم (وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ) بتأخير أمرهم إلى الآخرة (لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) بما يميز المحق من المبطل كيف (وَ) قد تأكد ذلك بمقتضى الحكمة (إِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ) أي من هذا القضاء (مُرِيبٍ) أي موقع للناس في الريبة

(وَ) لكن لا وجه للشك فيه (إِنَّ كُلًّا لَمَّا) عمل عملا واللّه (لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ) المبلغ للأشياء كمالاتها (أَعْمالَهُمْ) تربية للمعانى التي فيها (إِنَّهُ بِما يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) فلا يمنعه من التوفية التي يقتضيها عموم قدرته وعدم احاطته أحد هذا إذا قرئ بتشديد لما مع تشديد ان أو تخفيفها من المثقلة عاملة أو غيرها وان خففت لما مع تشديد ان وأعمالها فمعناه وان كلا لشيء خلق ليعلم فو اللّه ليوفينهم ربك أعمالهم وان قرئ بتخفيفها بلا عمل فمعناه ليس كل الا ليوفينهم وإذا كان اللّه سبحانه وتعالى موفيا لأعمال ما فيها من المعانى الظاهرة والباطنة

(فَاسْتَقِمْ) في الأعمال فاعملها (كَما أُمِرْتَ) لأنه ما أمرك الا بأكمل الوجوه ولا يختص هذا الأمر بل أنت مأمور به (وَمَنْ تابَ مَعَكَ وَ) كيف لا تؤمرون بذلك والاخلال به طغيان (لا تَطْغَوْا) أي لا تجاوزوا حد ما أمركم اللّه به (إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) فيبصر ما وقع فيه التجاوز

(وَ) كما نهيتم عن الطغيان نهيتم عن الميل إلى أهله (لا تَرْكَنُوا) أي لا تميلوا (إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) فانه ان لم يوجب الخلود في النار فلا أقل من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٥

أن يخاف مسها (فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَ) ليس لكم من يدفع عنكم فانكم إذا ملتم إليهم (ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِياءَ ثُمَّ) ان وجدتموهم (لا تُنْصَرُونَ) إذ ليس لهم مقاومة اللّه

(وَ) كيف لا يضركم الميل إليهم وهو ضد الميل إلى اللّه فكما يفيد هذا نورانية تدفع ظلمات المعاصى يفيد ذلك ظلمة تذهب بأنوار الطاعات لذلك قيل (أَقِمِ الصَّلاةَ) التي بها الميل إلى اللّه (طَرَفَيِ النَّهارِ) الظهر والعصر لتأخذ نصيبا من نور اسمه الظاهر (وَزُلَفاً) أي ساعات (مِنَ اللَّيْلِ) أي قريبة من النهار الصبح والمغرب والعشاء لتأخذ نصيبا من نور اسمه الباطن انها حسنات (إِنَّ الْحَسَناتِ) لكونها ميلا إلى اللّه مفيدة اكتساب نور من قربه (يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ) باذهاب ظلماتها وكيف لا يكون للحسنات نصيب من النور مع ان (ذلِكَ) أي اكتساب الحسنات (ذِكْرى) للّه نور الانوار فلا بد أن يفيد هذا نورا (لِلذَّاكِرِينَ) لا للعاملين رياء لكنه لا يحصل بأدنى ذكر بل بالمداومة عليه

(وَ) لذلك (اصْبِرْ) على مداومة الذكر حتى تبلغ رتبة الاحسان (فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ) الذين يعبدون اللّه كأنهم يرونه فيفيض عليهم من نوره ما يجعلهم أهل المشاهدة الباطنة في الدنيا والرؤية الظاهرة في الآخرة ومما يمنع الميل إلى الظالمين ويوجب الميل إلى اللّه النهى عن الفساد في الأرض

(فَلَوْ لا) أي فهلا (كانَ مِنَ الْقُرُونِ) الهالكة (مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُوا بَقِيَّةٍ) أي أصحاب استحقاق بقاء لكونهم (يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسادِ) السارى (فِي الْأَرْضِ) فانه لو كثر الناهون لم يؤخذ الباقون لكن لم يكن الناهون (إِلَّا قَلِيلًا) فبقوا مع أتباعهم إذ كانوا (مِمَّنْ أَنْجَيْنا مِنْهُمْ) وانما نجا اتباعهم لأنهم لم يتبعوا أهل الفساد وان كانوا مترفين (وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا ما) أي ناسا كالحيوانات إذ (أُتْرِفُوا فِيهِ) أي أنعم عليهم (وَ) لم يصرفوا نعمهم إلى ما أنعم عليهم من أجله بل (كانُوا مُجْرِمِينَ) صارفين لها مصارف معاصى المنعم فكان تركهم النهى لاتباعهم اياهم مع قدرتهم على النهى فأتبعهم اللّه في عذابهم ثم أشار إلى ان النهى عن الفساد في الأرض مانع من الإهلاك الدنيوى على الكفر فقال

(وَما كانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ) عظيم هو الكفر (وَأَهْلُها مُصْلِحُونَ) لأمور الدنيا لصلاحهم لعمارة الأرض كيف

(وَ) الصلاح محبوب الحق كالإيمان بحيث (لَوْ شاءَ رَبُّكَ) أن يقتصر على ايجاد المحبوبين (لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً واحِدَةً) متفقين على الإيمان والصلاح ولكن جعل بعضهم على وفق حبه وبعضهم على وفق بغضه فجعل الأوّلين مرجحين للعقل والشرع والآخرين للاهوية وجعل أهويتهم مختلفة (وَ) لذلك (لا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ) في أهويتهم

(إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ) فانه لا يرجح الهوى (وَ) لا يؤثر فيه إذ (لِذلِكَ) أي لرحمتهم (خَلَقَهُمْ وَ) انما أثرت في الباقين مع وجود المانع من العقل والشرع لأنه (تَمَّتْ) في حقهم (كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ) أي مجتمعين إذ يجمع كل إنسان بشيطان يسد عليه طريق العقل والشرع فجرأه على متابعة الهوى

(وَ) لترجيحهما ودفع مكايد الشيطان (كُلًّا) مما يرجح العقل والشرع ويدفع المكايد (نَقُصُّ عَلَيْكَ) بحيث لا دخل للتلبيس فيه لكونه (مِنْ أَنْباءِ الرُّسُلِ) المبعوثين لذلك ففى انبائهم (ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ) على

* (سورة يوسف) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٦

متابعة العقل والشرع (وَ) قد رفع عنك التلبيس إذ (جاءَكَ فِي هذِهِ) الانباء (الْحَقُّ) الصريح الذي لا يحتاج فيه إلى دلالة المعجزات (وَمَوْعِظَةٌ) زاجرة عن متابعة الهوى (وَذِكْرى) لتلبيسات الشيطان حاصلة (لِلْمُؤْمِنِينَ* وَقُلْ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ) بتلك الانباء لعدم مبالاتهم بالحق الصريح والموعظة والذكرى (اعْمَلُوا) بما يوافق الهوى (عَلى مَكانَتِكُمْ) أي تمكنكم من معرفة الحق الصريح والاخذ بالموعظة والذكرى (إِنَّا عامِلُونَ) بما يوافق العقل والشرع

(وَ) ان زعمتم انه لا عاقبة لعمل (انْتَظِرُوا) العواقب على قول من يستعمل العقل (إِنَّا مُنْتَظِرُونَ) فاقل ما يقتضيه قول العاقل الانتظار فإن زعموا انه انتظار ما لم يقع مثله أصلا يقال لهم

(وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فلعل في بعض الادوار ما يقتضى البعث من غير أن يكون له نظير وغاب عن نظر المنجمين والكهنة (وَ) كيف لا ينتظر وهو مقتضى الرجوع إليه ولا بد منه إذ (إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ) ليميز بين من خصه بالعبادة وبين من لم يخصه (فَاعْبُدْهُ وَ) ان توهمت ان عبادته لا تدفع قدره (تَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَ) كيف يترك المجازاة التي هي مقتضى ربوبيته ولا مانع عنها سوى الغفلة ولكن (ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة يوسف) *

سميت به لأن معظم قصته مذكورة فيها ومعظم ما فيها قصته

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في آيات كتابه بالاخبار عمن ظهر فيهم بجمعيته مشعرا بها (الرَّحْمنِ) بإنزالها مناسبة لطباع الكل (الرَّحِيمِ) بجعلها بلسان يتضمن من الاسرار ما لا يتضمنه غيره وهو العربى

(الر) أي آيات لوامع الرشد أو أجل لطائف الربوبية أو أخص لباب الرحمة أو أعلى لواء الرفعة (تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ) للاخبار الغيبية التي لا تبلغها صنعة التنجيم والكهانة مع تضمنها ما لا ينحصر من العلوم والعبر أو للطائف المنن في صور المحن أو للانتقال من أنواع الشدائد إلى أنواع النعم أو لطريق الوصول إلى أعلى مراتب الدين والدنيا وانما كانت آيات لوامع الرشد لإعجازها الدال على كونها منزلة من اللّه وانما كانت أجل لطائف الربوبية لأنه تلطف بإنزالها وانما كانت أخص لباب الرحمة لاختصاصها بالنزول من مقام العظمة الالهية وانما كانت أعلى لواء الرفعة لكونها نازلة من مقام العظمة للاصعاد إليها لذلك قال

(إِنَّا أَنْزَلْناهُ) ومن هذا الإنزال صار الكلام الواحد الذي هو صفة أزلية آيات متعددة إذ صار (قُرْآناً) أي مقروأ ليناسب الطباع البشرية وجعل (عَرَبِيًّا) ليتضمن من الاسرار ما لا يتضمنه ولا يحتمله غيره (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) ما عندنا من الاسرار وبتضمنها اتصفت الآيات بكونها آيات لوامع الرشد وما عطف عليه ثم في الكتاب اشارة إلى وجوده الخطى وفى القرآن إلى اللفظى وفى تعقلون إلى الذهنى وفى هاء أنزلناه إلى كونه من عالم الغيب في ذاته ففيه اشارة إلى وجود انه الاربعة وكرر نون العظمة لينجبر دنو الإنزال بالعلوّ مرتين مرة باعتبار كونه صفة أزلية ومرة باعتبار ظهوره بعظمته ولما كان إنزاله لتعقل ما عند اللّه والانصاف بما ذكر لا جرم

(نَحْنُ) لا غيرنا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٧

(نَقُصُّ عَلَيْكَ) لتزداد كمالا في الاوصاف المذكورة الرشد والتربية والرحمة والرفعة (أَحْسَنَ الْقَصَصِ) لاشتماله على ما لا يتناهى من المحاسن كالانتقال من أنواع المحن إلى اصناف المنن نجاة يوسف من القتل ثم من غيابة الجب ثم من التهمة ثم من السجن ثم من العبودية ثم من فراق الأب ونجاة أبيه من غم فراقه ومن العمى ونجاة امرأة العزيز من الاثم ونجاة الساقى من القتل ونجاة بنيامين من تهمة السرقة واحسان اللّه إلى يوسف بالملك والنبوّة وسجود الابوين والاخوة وايتاء الحكم والعلم وذكر الملوك والممالك والعلماء والتجار والرجال والنساء وكيدهن وكيد الشياطين والاقارب والصبر والعفو عند القدرة والسياسة وحسن المعاشرة وتدبير المعاش والمعاد وحسن العاقبة في العفة والجهاد وذكر المحب والمحبوب والرجوع إلى السعادة وذكر التوحيد والفقه وتعبير الرؤيا وطريق السلوك وحال السالك وغير ذلك فتعلم انه انما يكون (بِما أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) أيها المتصف بهذه الكمالات المستعد للبلوغ إلى غايتها (هذَا الْقُرْآنَ) المشتمل على آيات لوامع الرشد وما عطف عليه إذ لا يتيسر للماهرين بالعلوم المطلعين على الاخبار (وَإِنْ) أي وانك (كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغافِلِينَ) عن مثل هذه القصة

(إِذْ قالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ) لاعتقاده كمال علمه وشفقته عليه بحيث لو كانت رؤياه تسوءه لامكنه صرفها عنه (يا أَبَتِ) ناداه ليقبل عليه بكمال التعطف ولم يسمه رعاية لتعظيمه (إِنِّي رَأَيْتُ) في المنام (أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً) قيل هي جريان والطارق والذيال وقابس وعمودان والفليق والمصبح والضروح والفرغ ووثاب وذو الكتفين أولت باخوته نجوم اسماء النبوّة المحيطة بنبوّة جملة من أولادهم (وَالشَّمْسَ) أولت بأبيه الجامع أنوار النبوّة المتفرقة في أبنائه (وَالْقَمَرَ) أولت بخالته المستفيدة منه النور وأخرهما تأخير الاشرف من الجنس (رَأَيْتُهُمْ) بعد رؤية علوهم (لِي ساجِدِينَ) جمعها جمع العقلاء لفعلها فعلهم ولو صح كونها ناطقة فلا اشكال ولم أر من تعرض لهيئة السجود ولعله تحريك جانبها الأعلى إلى الاسفل مستديرة ظهرت أو مستطيلة

(قالَ) قبل التعبير تحذيرا عن ضرر نشر الرؤيا (يا بُنَيَّ) صغره اصغر سنه إذ كان ابن اثنتى عشرة سنة (لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ) التي يعتدبها (عَلى إِخْوَتِكَ) روبيل وشمعون ولاوى ويهوذا وربالون ويشجر ودان ونفتالى وجاد واشر وبنيامين إذ تزيدهم حسدا عليك (فَيَكِيدُوا) أي فيمكروا بك ما يظهرون انه نافع (لَكَ) ولكنه يكون (كَيْداً) عظيما متلفا لك وهو وان لم يكن من طبائع أهل بيت النبوّة لكن الشيطان يلقيها عليهم (إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ) سيما القائمين بعداوته سيما الانبياء والاولياء والعلماء والصلحاء (عَدُوٌّ مُبِينٌ) عداوته وان قصد اخفاءها ثم عبر الرؤيا بقوله

(وَكَذلِكَ) أي وكما جعلك مسجود الكواكب والشمس والقمر يجعلك مسجود من أولت بهم إذ (يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ) للمناصب العالية (وَ) ليس بالفضل الدنيوى فقط بل (يُعَلِّمُكَ) أيضا أشياء كثيرة (مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ) أي واقعات المنام واليقظة بطريق الولاية (وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ) بالنبوّة والرسالة (عَلَيْكَ) كيف (وَ) يتمها أيضا (عَلى آلِ يَعْقُوبَ) الذين يسجدون لك ولم يقل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٨

وآلى لئلا يستغرق في العجب بنسبتهم إلى نفسه بل سماه كأنه أجنبى ولا يبعد ذلك فإن الولد سرابيه فيتمها عليك (كَما أَتَمَّها) علىّ بل (عَلى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ) أي قبل أبيك فهي سنة في هذا البيت (إِبْراهِيمَ) منبع هذا الكمال (وَإِسْحاقَ) حامل سره ثم سرى إلى المستعدين له من أولادهم (إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ) بالاستعدادات (حَكِيمٌ) يعطى كل مستعد ما يستعد له ومن فوائد هذا المقام استحباب كتمان السر وجواز التحذير عن شخص بغيبة ومدح الشخص في وجهه إذا لم يضره واعتبار السبب وان لم يؤثر وان الكل حادث تأويلا عند الاولياء وانه يعبر الرؤيا من الصغار وان كان من عالم الخيال إذ تصوّر المخيلة معانى معقولة بصور محسوسة فترسلها إلى الحس المشترك فيشاهدها والصادقة منها ما تكون باتصال النفس عند فراغها من تدبير البدن أدنى فراغ فيتصوّر بما فيها مما يناسب المعانى فإن كانت شديدة المناسبة استغنت عن التعبير والا احتاجت إليه فالاخبار عن هذه الرؤيا آية وعما ترتب عليها آيات

(لَقَدْ كانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آياتٌ) من الاخبار الغيبية (لِلسَّائِلِينَ) عنها سيما إذا بينت بآيات القرآن المعجزة في أنفسها ومما ترتب على هذه الرؤيا مزيد محبة أبيه اياه الموجبة مزيد حسد الاخوة

(إِذْ قالُوا لَيُوسُفُ) بذاته (وَأَخُوهُ) من الابوين بنيامين بتبعيته (أَحَبُّ إِلى أَبِينا مِنَّا) مع انه لا ينتفع بمحبتهما لضعفهما (وَنَحْنُ عُصْبَةٌ) أي جماعة يتقوى بهم ويستعان بهم في الشدائد فلو أحبنا لكان له أنفع (إِنَّ أَبانا) وإن كان ظاهر الرشد في أبواب الدين (لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) أي خطا ظاهر في هذه المحبة ولا يقدح هذا في عصمتهم بالحقيقة لأنهم كانوا طالبين مزيد محبة الانبياء عليهم السّلام الموجبة مزيد محبة اللّه اياهم وكذا حسدهم كان سبب وصول المحسود إلى كمالاته فلم يكن حسدا بالحقيقة لكنهم لم يعصموا في الظاهر قبل النبوة

(اقْتُلُوا يُوسُفَ) ليذهب محل مزيد محبته بالكلية فيرجع إليهم محبته بالكلية (أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً) مجهولة لا يعرفها الأب ولا يمكن ليوسف أن يعرف طريق الوصول إليه فيذهب محل مزيد محبته عن المحب فيرجع إليهم ففى كل حال (يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ) أي توجهه بالمحبة وغيرها (وَتَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ) بكمال توجه أبيكم اليكم (قَوْماً صالِحِينَ) يكون صلاحكم فداء عن معصية قتله أو طرحه مع رضا الوارث وعفوه

(قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ) صريحا ورضى به الباقون ولذلك لم ينسبه إلى معين وهو يهوذا أو روبيل (لا تَقْتُلُوا يُوسُفَ) فإن القتل من الكبائر التي يخاف معها سد باب الصلاح (وَ) افعلوا معه ما هو أشد من الطرح (أَلْقُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِّ) أي في ظلمة البئر العميق فإن يعش (يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيَّارَةِ) أي بعض من يمر به فيتملكه فلا يمكنه الرجوع إلى الأب فيحصل مطلوبكم من غير ارتكاب كبيرة يخاف معها سد باب الصلاح (إِنْ كُنْتُمْ فاعِلِينَ) مع ان الاولى ان لا تفعلوا هذا القدر أيضا ولما غلب عليهم الحسد المفضى للتفريق الكلى ولا يمكن قبل نزعه عن يديه ولم يمكن مع عدم ائتمانه اياهم مكروا به إذ

(قالُوا يا أَبانا) نادوه باسم الأب ليميل إليهم فيحبهم فيعمى عن عيوبهم (ما لَكَ) أي أي حال حصل لك مما رأيت منا حتى صرت (لا تَأْمَنَّا عَلى يُوسُفَ وَإِنَّا لَهُ لَناصِحُونَ) أي مستمرون على محبته والقيام بمصالحه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٥٩

والعطف عليه بمقتضى الاخوّة بلا مانع من ذنبه لصغره ثم ان الزامك اياه أن يكون بمكانك موجب لملاله القاطع لنشاطه على العبادة واكتساب الكمالات

(أَرْسِلْهُ) إلى الصحراء (مَعَنا) لا وحده (غَداً) ان لم ترسله كل يوم (يَرْتَعْ) أي يتسع في الاكل ليزداد قوة على العبادة (وَيَلْعَبْ) ليزداد نشاطا عليها (وَ) لا خوف عليه من أحد إذا كان معنا (إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ) أي مجتهدون في الحفظ

(قالَ) انما لا أرسله لانى لا أطيق الصبر عنه (إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ) أي ذهابكم به (وَ) انى لو أمنتكم عليه (أَخافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) فإن الأرض كثيرة الذئاب (وَأَنْتُمْ) وإن زعمتم انكم له حافظون فحفظكم انما يكون ما دمتم ناظرين إليه لكن لا يخلو الإنسان عن الغفلة فاخاف أن يأكله إذ أنتم (عَنْهُ غافِلُونَ

قالُوا) واللّه (لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ) حال غفلتنا فلا بد أن يعلم ذلك حين يصيح (وَنَحْنُ عُصْبَةٌ) أي جماعة أقوياء يمكننا أن ننزعه من يد الذئب فإن لم نقدر على نزعه (إِنَّا إِذاً لَخاسِرُونَ) ما اكتسبنا من القوة ولم يمكننا حفظ مواشينا عن الذئاب فأرسله يعقوب بعد قوله فيكيدوا لك كيدا اغترارا بمكرهم

(فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ) إلى مكان بعيد عنه أظهروا من العداوة ما لا يمكن التصريح به كلما ضربه واحد استغاث بآخر فيضربه المستغاث به ثم انهم هموا بقتله فمنعهم يهوذا وقال أ لستم أعطيتمونى موثقا من اللّه أن لا تقتلوه فتركوا (وَأَجْمَعُوا) أي اتفقوا على (أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِّ) فأخذوا يوسف وجعلوا يدلونه فيه فيتعلق بشفير البئر فاخذوه فربطوا يديه إلى عنقه ونزعوا قميصه فقال يا اخوتاه ردوا على قميصى أستر به عورتى ويكن كفنى عند موتى وأطلقوا يدىّ أطرد بهما هوام الجب عنى قالوا ادع الشمس والقمر والكواكب يلبسوك الثوب ويؤنسوك فلما ألقى في الجب أتاه ملك فحل وثاقه وأخذ تعويذا من عنقه فيه قميص جاء به جبريل لابراهيم حين ألقى في النار عاريا فكان عنده فورثه اسحق ثم يعقوب فجعله في عنق يوسف فكساه الملك اياه وصار يؤنسه (وَأَوْحَيْنا إِلَيْهِ) قبل النبوة كمريم وأم موسى تسلية له وتقوية لقلبه (لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا) حال استيلائك عليهم فهذا منة منهم عليك في صورة محنة (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) ان فعلهم هذا يؤديهم إلى محذورهم ولولاه لم يكن ليصل إليه

(وَجاؤُ أَباهُمْ) ليمكروا به بطريق الاعتذار الموهم موته القاطع عنه متمناه لتنقطع محبته عنه ولو بعد حين فيرجع إليهم بالحب الكلى (عِشاءً) لكونه وقت الظلمة المانعة من احتشامه في الاعتذار الكذب ومن تفرسه من وجوههم الكذب (يَبْكُونَ) ليوهم تفجعهم عليه افراط محبتهم له المانعة من الجراءة عليه

(قالُوا يا أَبانا) نادوه باسم الأب المضاف إليهم ليرحمهم فيترك غضبه عليهم الداعى إلى تكذيبهم (إِنَّا) وإن كنا عصبة وقصدنا ان لا نغفل عنه وقع لنا اتفاقا إذ (ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ) أي نتسابق في العدو فبعدنا عنه (وَتَرَكْنا يُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا) إذ لم نجد سواه معتمدا عليه فانتهز الذئب الفرصة (فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ) أنت وان أمنتنا عليه أوّلا (ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ) أي مصدق (لَنا) في هذه القصة لكراهتك اياها فلا يزال قلبك يدفعها (وَلَوْ كُنَّا صادِقِينَ) من الماضى إلى الآن لم يظهر من أحدنا كذب في شيء قط

(وَجاؤُ) لطلب تصديقه الذي رأوه كالمحال جاعلين (عَلى)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٠

(قَمِيصِهِ) دم جدى ذبحوه فأتوا به ملطخا (بِدَمٍ كَذِبٍ) أي بدم لو نطق عرف كذبه حتى يقال انه نفس الكذب إذ لم يمزقوه (قالَ) يعقوب ما أحلم هذا الذئب أكل ولدى ولم يمزق قميصه فلم يقع ما ذكرتم (بَلْ سَوَّلَتْ) أي زينت (لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ) من خبثها (أَمْراً) من تغييب يوسف وتفريقه عنى والاعتذار الكاذب (فَصَبْرٌ) على أفعالكم (جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعانُ عَلى) دفع (ما تَصِفُونَ) عن الذئب ان يقع وعن القلوب كيلا يؤذيها ويجزعها وفيه من الفوائد ان الجاه يدعو إلى الحسد كالمال وهو يمنع من المحبة الاصلية من القرابة ونحوها بل يجعل عداوتهم أشد من عداوة الاجانب وان الحسد يدعوا إلى المكر بالمحسود وبمن يراعيه وانه انما يكون برؤية الماكر نفسه أكمل عقلا من الممكور وان الحاسد إذا ادعى النصح والحفظ والمحبة بل أظهره فعلا لم يعتمد عليه وكذا من أظهر الامانة قولا وفعلا يفعل الخيانة وان الاذلال والاعزاز يبد اللّه لا الخلق وان من طلب مراده بمعصية اللّه بعد عنه وان المحبة وان قلت تحمى المحبوب من إهلاكه واستئصاله وان من وثق بمخلوق ضاع وان الخوف من الخلق يورث البلاء وان الإنسان وان كان نبيا يخلق أوّلا على طبع البشرية وان اتباع الشهوات كاللعب يورث الحزن الطويل وان المقدر كائن وان الحذر لا يغنى من القدر قيل للهدهد كيف ترى الماء تحت الأرض ولا ترى الشبكة فوقها قال إذا جاء القضاء عمى البصر

(وَ) من أثر استعانة يعقوب لدفع هلاكه في نفسه وانتهائه إلى دفع حزن قلبه (جاءَتْ) مكان الجب بعد القاء يوسف فيه بثلاثة أيام (سَيَّارَةٌ) أي رفقة تسير من مدين إلى مصر (فَأَرْسَلُوا) إلى البئر (وارِدَهُمْ) وهو الذي يرد الماء ليستقى وكان مالك بن ذعر الخزاعى (فَأَدْلى) أي أرسل في الجب (دَلْوَهُ) فتعلق به يوسف فلما رفع الدلو ورآه متعلقا به (قالَ يا بُشْرى) نادى البشرى مضافة إليه ليقبل إليه ولا ينصرف عنه (هذا) وإن كان مشار إليه بالحس (غُلامٌ) لا يعرف كنه محاسنه (وَأَسَرُّوهُ) أي أخفوا كونه لقيطا من البئر بكونه (بِضاعَةً) لأهل الماء إلى مصر وهي ما يبضع من المال للتجارة لئلا يطالبه سائر الرفقة بالشركة (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِما يَعْمَلُونَ) أي اخوة يوسف مما يبطل بشراهم إذ قالوا لهم انه عبد آبق لنا منذ ثلاثة أيام واختفى بالجب وبالغوا في ذمه والأمر بتقييده وحفظه مخافة انقلابه إلى أبيهم وهو ساكت مخافة أن ينتزعوه من يده ويقتلوه

(وَ) هو نوه عليهم حتى (شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ) ناقص العيار (دَراهِمَ) لا دنانير (مَعْدُودَةٍ) يعرف عددها بمجرد رؤيتها عشرين أو أربعين وكان مقتضى جماله أن يزيد على عدد العادين (وَكانُوا) أي كل من الفريقين (فِيهِ) أي في حق يوسف (مِنَ الزَّاهِدِينَ) أما المشترون فلذم البائعين وأما البائعون فلكراهتهم أن لا يشتروه لغلاء ثمنه فيحتاجوا إلى قتله ومن الفوائد ان الفرج قد يحصل من حيث لا يحتسب وانه ينتظر للشدة وان من خرج لطلب شيء قد يجد ما لم يكن في خاطره وان الشيء الخطير قد يعرض فيه ما يهونه وان البشرى قد يعقبها الحزن والعزة قد يعقبها الذلة وبالعكس ثم أشار إلى أن الذلة العارضية انما تستر العزة الذاتية عند أهل الذلة وأما أهل العزة فلا يبالون للذلة العارضية فقال

(وَقالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ) وهو العزيز

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦١

الذي كان على خزائن ملك مصر الوليد بن الريان واسمه قطفير أو اطفير مع اقتضاء الشراء الذلة وان كان ثمنه وزنه ذهبا ووزنه فضة ووزنه مسكا ووزنه حريرا وكان وزنه أربعمائة رطل ولم يذكره في القرآن لأنه على وفق القياس (لِامْرَأَتِهِ) راعيل بنت رعبابيل أو زليخا بنت يمليخا لكونها أكمل في التربية والحضانة (أَكْرِمِي مَثْواهُ) أي منزلته مبالغة في اكرامه واعتمد عليه في مساكنة امرأته لما تفرس من رشده وأمانته وعلل اكرامه بأنه يرجى نفعه (عَسى أَنْ يَنْفَعَنا) في الاستشارة والقيام بالمصالح (أَوْ) عسى أن (نَتَّخِذَهُ وَلَداً) نفوّض إليه جميع أمورنا لقيامه مقامنا في الحياة وبعد الممات (وَ) ذلك لتمكيننا اياه في قلبه دعاه إلى تمكينه في بيته ولم نقتصر عليه بل (كَذلِكَ مَكَّنَّا) التصرفات (لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ) أي جميع أرض مصر ليعرف الأشياء بالممارسة وليتمكن من تركيب الصور والمعانى وتحليلها (وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ) بالانتقال من الصور المحسوسة أو المتخلية إلى المعانى القائمة بصور الأخر (وَ) هم وان بالغوا في تضعيفه وإذلاله وتجهيله بتفويضه إلى المرأة لم يمكنهم إبطال عناية اللّه إذ (اللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ) يغلب الأسباب (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) غلبته على الأسباب

(وَ) لذلك لم يؤده تربية المرأة إلى الجهل والميل إلى الشهوات بل (لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ) أي منتهى قوّته بالشباب الذي تغلب فيه الشهوات الحاجبة عن اللّه وأحكامه وعن العالم العقلى (آتَيْناهُ حُكْماً) أي اطلاعا على الاحكام الشرعية (وَعِلْماً) بالحقائق الالهية والكونية من غير معلم بشرى لتوجهه الينا (وَ) لا يختص ذلك به بل (كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) لايتائنا اياه الحكم والعلم دفع مراودة امرأة العزيز حال بلوغه منتهى الشباب فانه

(وَراوَدَتْهُ) أي طلبت تحويله إلى مرادها إذ لا صبر لها عنه لأنها (الَّتِي هُوَ) مستقر مدة سنين (فِي بَيْتِها عَنْ) مراد (نَفْسِهِ وَ) رفعت عنه الموانع إذ (غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ) السبعة (وَ) لم تقتصر على المراودة الفعلية بل (قالَتْ) مع ذلك (هَيْتَ) أي هلم إلىّ فأنا نافعة (لَكَ) أفيض عليك الأموال وأحببك إلى زوجى وأزيدك تقريبا إليه (قالَ) لا يتأتنا اياه الحكم والعلم (مَعاذَ اللَّهِ) أي أعوذ به معاذا لكونه زنا وخيانة فيما ائتمنت عليه وضرا لمن توقع النفع واساءة إلى المحسن (إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ) وكفى بالاساءة إليه ظلما لو تجردت فكيف إذا اجتمعت مع هذه أمور (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) سيما الجامعين وجوه الظلم

(وَ) لم تبال باستعاذته بل واللّه (لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ) أي قصدت اكراهه للمباشرة به (وَهَمَّ بِها لَوْ لا أَنْ رَأى بُرْهانَ رَبِّهِ) أي ولو لا انه رأى الدلائل الكشفية والعقلية والنقلية على ضرر الزنا والخيانة في محل الامانة والضرر في محل النفع والاساءة إلى المحسن لقصد اكراهها على الزنا لو امتنعت عليه وكما أريناه البرهان في ذلك (كَذلِكَ) أريناه في كل مكروه ومحرم (لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ) أي المكروه (وَالْفَحْشاءَ) أي المحرم (إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ) الذين ليس للشيطان عليهم سلطان يغلبهم حتى يلقيهم في المكاره والمحرمات

(وَ) لما رأى يوسف همها بالاكراه بعد رؤية البرهان قام هاربا إلى الباب وتبعته حتى (اسْتَبَقَا الْبابَ) فسبق يوسف فادركته فتعلقت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٢

بقميصه فجذبته (وَقَدَّتْ) أي شقت (قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ) أي من ظهره فغلبها يوسف فخرج وخرجت خلفه (وَأَلْفَيا) أي وجدا (سَيِّدَها) أي زوجها الذي يغار عليها غيرة السيد على جاريته التي هي أحب إليه من زوجته ولا يستر عليها ستره على الحرة ولم يقل سيده ولا سيدهما لأنه لا يغار عليه غيرة عظيمة بفعله من حيث هو بل من حيث فعله بأهله (لَدَى الْبابِ) لم يقل لديه لئلا يتوهم عود الضمير إلى يوسف ولما رأته سابقت يوسف بالقول (قالَتْ ما) أي أيّ شيء (جَزاءُ مَنْ أَرادَ بِأَهْلِكَ سُوءاً) أي أن يفعل به فعلا قبيحا ثم خافت أن يقتله مع أنها تحبه فتكره قتله فقالت (إِلَّا أَنْ يُسْجَنَ) ثم لما استشعرت أن ذلك يشير إلى حبها له سترته بقولها (أَوْ عَذابٌ أَلِيمٌ) بضرب السياط

(قالَ) يوسف لم أفعل بها ما أستحق به أحد الأمرين بل (هِيَ راوَدَتْنِي) أي أرادت تحويلى إلى مرادها (عَنْ) مراد (نَفْسِي) ففررت منها قصد بذلك دفع التهمة عن نفسه (وَشَهِدَ) لدفعها (شاهِدٌ) لم يعرف مثله شاهد إذ كان رضيعا ولو كان كبير القبل ايضا لكونه (مِنْ أَهْلِها) ابن عمها أو خالها سيما وقد شهد بطريق الاستدلال فقال

(إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ) دل على انه قصدها فدفعته فوقعت يدها في قميصه (فَصَدَقَتْ) في هذه القضية (وَهُوَ مِنَ الْكاذِبِينَ) في جميع القضايا لأنه لما كذب على سيدته فهو في سائر الأمور أكذب (وَإِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ) دل على انه كان هاربا فادركته فجذبت (فَكَذَبَتْ) في هذه القضية (وَهُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في جميع القضايا لأنه انما دفع مثلها لقوّة صدقه فلا دخل للتهمة عليه أصلا

(فَلَمَّا رَأى) سيدها (قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ قالَ إِنَّهُ) أي ان هذا القول بعد الخيانة (مِنْ كَيْدِكُنَّ) أي من مكر النساء على الرجال (إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ) لا يقدر عليه الرجال ولا الشياطين إذ قيل فيهم ان كيد الشيطان كان ضعيفا ثم قال يا

(يُوسُفُ) ناداه باسمه إذ لم يكرهه (أَعْرِضْ عَنْ هذا) الحديث كى لا يشيع ولا تهتم له فقد بان عذرك (وَ) لم ينادها باسمها لكراهته لها بل قال لها (اسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ) إذ خنت زوجك ورميت البريء ومكرت المكر العظيم (إِنَّكِ كُنْتِ) قبل اكتساب هذه الأمور (مِنَ الْخاطِئِينَ) حتى اجترأت على هذه الكبائر

(وَ) مع مبالغة العزيز في منع اشاعة هذه القصة شاعت حتى (قالَ نِسْوَةٌ) مع تفرقهن (فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ) مع اقتضاء عزتها التنزه (تُراوِدُ فَتاها) أي عبدها الشاب (عَنْ نَفْسِهِ) مع اقتضاء ذلته من عبوديته التذلل لها وهو لا يتذلل وانما انعكس الأمر لأنه (قَدْ شَغَفَها) أي ملا شغاف قلبها وهو الجلدة المحيطة بالقلب (حُبًّا) كانه ليس تحت تلك الجلدة قلب (إِنَّا لَنَراها فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) أي حيرة ظاهرة لا تستحى من اللّه ولا من الناس ولا تخافهم ولا زوجها وقد قصدت بذلك أن تريهنّ اياه اعتذارا فكان ذلك منهنّ مكرا

(فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ) جواريها طالبة لهن إلى بيتها لتعتذر إليهن (وَأَعْتَدَتْ) أي هيأت (لَهُنَّ مُتَّكَأً) أي طعاما يتكأ فيه لكونه من الفواكه (وَآتَتْ كُلَّ واحِدَةٍ مِنْهُنَّ سِكِّيناً) لقطع الفواكه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٣

(وَقالَتِ) في أثناء قطعهن لها (اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ) ليذهلن برؤيته عن أنفسهن (فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ) أي وجدنه كبيرا في باب الجمال بحيث يفيد الذهول عما سواه (وَ) صرن أعظم ضلالا منها إذ (قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ) برؤيته مرة واحدة (وَقُلْنَ حاشَ لِلَّهِ) أي التنزيه له من أن يشاركه في كمالاته أو الاستثناء له في نفى الحسن عما سوى يوسف لكن (ما هذا بَشَراً إِنْ) أي ليس (هذا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ) ظهر بهذا الكمال من الجمال

(قالَتْ) امرأة العزيز ان كانت رؤيته مرة واحدة موجبة لقطع الايدى (فَذلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ) أي في مراودته بعد مساكنتى اياه سنين ثم صرحت بسرها هاتكة ستر الحياء فقالت (وَلَقَدْ راوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ) أي فتحفظ ثم هددته بقولها (وَ) اللّه (لَئِنْ لَمْ يَفْعَلْ ما آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَ) لا أقتصر عليه بل (لَيَكُوناً مِنَ الصَّاغِرِينَ) وهو أشدّ من الضرب بالسياط وان كان الامين يستحق الاطلاق من السجن والاعزاز قيل قدعته النسوة إلى مطاوعة سيدته ظاهرا والى أنفسهن باطنا حتى تحير مزيد تحير ولما علم يوسف أنه لا يلحقه الصغار لما اصطفاه اللّه لكن لا مانع من السجن

(قالَ رَبِّ السِّجْنُ) وإن كان عذابا في الحال (أَحَبُّ إِلَيَّ) لاستعقابه راحة في المآل استعقاب الدواء الكريه للشفاء (مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ) من اللذة المستعقبة للعذاب كالطعام اللذيذ المسموم ولما خاف الوقوع فيه من اغوائهن دعا اللّه سبحانه للتحفظ عنه بقوله (وَإِلَّا) أي وان لم (تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ) وقد عجزت عن دفعه وان قدرت على دفع كيد الشيطان إذ ليس له علىّ سلطان (أَصْبُ إِلَيْهِنَّ) أي أمل بالقلب إلى ما يدعوننى إليه فانه أقل ما فيه (وَ) هو وان كان معفوا عنه قبل الفعل (أَكُنْ مِنَ الْجاهِلِينَ) بالميل إلى ترجيح الهوى على العقل والشرع فيرفع ما آتيتنى من الحكم والعلم

(فَاسْتَجابَ لَهُ رَبُّهُ) فيما دعا إليه من صرف الكيد عنه (فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ) وإن لم يدفع عنه السجن إذ لم يدع في دفعه لتعلقه بظاهره (إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ) لدعائه (الْعَلِيمُ) بما في صرف الكيد من تكميله وبما في ادخاله السجن من مصالحه

(ثُمَّ) أي بعد أن لم يدع يوسف ربه في صرف السجن عنه (بَدا) أي ظهر رأى (لَهُمْ) للعزيز وأهله من قولها ان هذا العبد الكنعانى فضحنى عند الناس يخبرهم انى قد راودته عن نفسه فاما أن تأذن لى أن اخرج فاعتذر إليهم أو ان تحبسه فجزموا (مِنْ بَعْدِ ما رَأَوُا الْآياتِ) الدالة على براءة يوسف من رؤيته هاربا وقد قميصه من دبر وشهادة الصبى وقطع النساء ايديهن (لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ) أي إلى وقت انقطاع التهمة وكان سجنه سبب وصوله إلى الملك الريان بن الوليد كالقائه في الجب سبب وصوله إلى مصر

(وَ) ذلك لأنه (دَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ) أي في زمان كونه في السجن (فَتَيانِ) أي غلامان للملك صاحبا شرابه وطعامه ضمن لهما بعض أشراف مصر ما لا على أن يجعلا السم في شرابه وطعامه فاجابا إلى ذلك ثم ندم الساقى وسم الخباز فلما حضر الطعام قال الساقى لا تأكل فانه مسموم فقال الخباز لا تشرب فانه مسموم فقال للساقى اشربه فشربه فلم يضره وقال للخباز كله فأبى فأطعم دابة فهلكت فامر الملك بحبسهما وكان يوسف عليه السّلام ينشر العلم لأهل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٤

السجن ويقول أعبر الاحلام فقال أحدهما للآخر هلم فلنجرب هذا العبد العبرانى فترأيا له الرؤيا (قالَ أَحَدُهُما) وهو الساقى (إِنِّي أَرانِي) في المنام على حكاية الحال الماضية كأنى (أَعْصِرُ خَمْراً) أي عنبا سمى باسم ما يؤل إليه في كاس الملك ليشربه (وَقالَ الْآخَرُ) وهو الخباز (إِنِّي أَرانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزاً تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنا) أي أخبرنا (بِتَأْوِيلِهِ) أي بما يؤل إليه ما راه كل واحد منا احسانا منك علينا (إِنَّا نَراكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) بافاضة العلوم وحسن المعاشره والوعظ والعبادة فذكر أوّلا دلائل النبوّة والتوحيد لما علم ان أحدهما سيصلب فأراد تخليصه من النار وذكر أوّلا دلائل نبوّته ليكون قوله حجة في التوحيد مع ما يذكر من دلائله لذلك

(قالَ لا يَأْتِيكُما) في المستقبل (طَعامٌ تُرْزَقانِهِ) فيؤثر فيكم تأثيرا (إِلَّا نَبَّأْتُكُما بِتَأْوِيلِهِ) أي بما يؤل إليه من نفعه وضره فضلا عن نوعه وصنفه وقدره (قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُما) بمدّة لا يمكن بيانه فيها للمنجم والكاهن فتعلما ان (ذلِكُما) البعيد عن صنعهما (مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي) لا بواسطة شيطان فانه انما يتعلم بواسطته من لا يؤمن باللّه واليوم الآخر (إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) فيتخذون الشيطان إلها فيظهر عليهم باخبار الغيب (وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ) فلا يميزون بين الخير والشر الأخرويين فيصغون إلى الشيطان ما يقول لهم مما يجرهم إلى الشرّ الأخروى

(وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ) المشهورين بالكشف الكامل بلا واسطة شيطان لاختصاص فيضه بالمشرك ولكن (ما كانَ لَنا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْءٍ) وإن ظهرت منه الخوارق من اخبار الغيب وغيره (ذلِكَ) أي الاخبار بالغيب بدون اشراك الشيطان (مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنا) بالنبوّة (وَعَلَى النَّاسِ) بالاهتداء لما يحبه اللّه ويكرهه (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ) هذه النعمة فيتبعون ما يلقى الشيطان على أوليائه مما يضلهم عن اللّه واليوم الآخر

(يا صاحِبَيِ السِّجْنِ) اخرجوا عن سجن التقليد في الشرك مع ظهور كون التوحيد فضلا (أَأَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ) بحيث لا يتم لواحد منهم الغلبة والقهر (خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ) الذي يتم له الغلبة في كل ما أراد ثم أشار إلى غاية قصور أربابهم فقال

(ما تَعْبُدُونَ) مع علمكم بكونهم (مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً) أي مسميات أسماء ليس فيها معانيها اللغوية وان كنتم (سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَآباؤُكُمْ) بها فتلك التسمية ليست دليل تحقق معانيها فيها إذ (ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ) أي دليل عقلى أو نقلى او كشفى ولم يفوّض أمر العبادة إلى رايكم بل (إِنِ الْحُكْمُ) أي ليس الحكم باستحقاق العبادة (إِلَّا لِلَّهِ) ولم يحكم بعبادة غيره بل (أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ) لأن العبادة غاية التذلل فلا يستحقها الا من له غاية العظمة ولو حصلت الخوارق لبعض عبدة الاصنام فليس دينهم مستقيما يوصل إلى اللّه بل (ذلِكَ) التوحيد الدال على كمال عظمة اللّه بحيث لا يشاركه فيها غيره هو (الدِّينُ الْقَيِّمُ) أي المستقيم الثابت (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) به فيرى كل من ظهر بخارق مستقيما ثم رجع إلى التعبير فقال

(يا صاحِبَيِ السِّجْنِ) فيه إشعار بأنكما لو لم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٥

تسلما صرتما إلى السجن الأخروى وان أسلمتما خلصتما منه ومن السجن الدنيوى (أَمَّا أَحَدُكُما) وهو الساقى (فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْراً) كما رآه من غير تأويل (وَأَمَّا الْآخَرُ) فبعض رؤياه يحتاج إلى التأويل فالخبز ما في رأسه ولا تسلط الطيور عليه الا بعد القتل والصلب فتترك الطير بحالها ويؤوّل الباقى (فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ) ثم قالا لم نريا شيأ فقال (قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيانِ) بما جرى على لسان الانبياء وافق استفتاؤكم الواقع ام لا ثم أشار إلى أن هذا وان كان سبب وصوله إلى الملك لكنه لما اعتبر مجرد السبب بدون النظر إلى المسبب كان سبب غيرة الحق عليه وهي وان لم تبطل السببية أخرت تأثيره

(وَ) ذلك لأنه (قالَ لِلَّذِي ظَنَّ) أي علم بطريق تعبير الرؤيا الذي أصله ايجاب الظن (أَنَّهُ ناجٍ) من القتل والبعد من الملك (مِنْهُمَا) أي من صاحبى السجن وهو الساقى (اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ) أي سيدك بأنى محبوس ظلما وانى أعلم تعبير الرؤيا واخبر عن الغيب بلا كهانة وتنجيم وانى داع إلى التوحيد ومقيم للدين القيم التفت إليه والى اعانته والى الملك وتخليصه من السجن (فَأَنْساهُ الشَّيْطانُ) وإن لم يكن له عليه سلطان لكن جعل له دخل بما التفت إليه (ذِكْرَ رَبِّهِ) ان يستعين به بذاته أو باعتبار ظهوره في الأسباب فغار عليه ربه فأنسى الساقى ان يذكره عند ربه الا بعد مدة وأنسى العزيز ان يخرجه من السجن بعد مضى زمن التهمة (فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ) ما بين الثلاث إلى السبع أو التسع أو العشر والاكثر ان المراد السبع مع خمس مضت ولم ينص على عدد لأن الابهام أشد في ايهام الطول

(وَ) لما تمت المدة ظهر أثر السبب بضميمة سبب آخر وهو رؤيا الملك حيث (قالَ الْمَلِكُ) الريان بن الوليد (إِنِّي أَرى) في المنام (سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَسَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يابِساتٍ) فجمع السحرة والكهنة وقال لهم (يا أَيُّهَا الْمَلَأُ) أي الاشراف (أَفْتُونِي) أي أجيبونى (فِي) تعبير (رُءْيايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّءْيا تَعْبُرُونَ) أي ان صدقتم في دعوى العلم بكيفية العبور من الصور المتخيلة للمعانى المكشوفة إلى الصور الحسية لها

(قالُوا) امثال هذه الرؤيا (أَضْغاثُ أَحْلامٍ) أي منامات خلط فيها الخيال الصور فلا يدرك المعنى المكشوف منها (وَ) نحن وان كنا علماء التأويل (ما نَحْنُ بِتَأْوِيلِ) جميع (الْأَحْلامِ بِعالِمِينَ) وانما نعلم تأويل الاحلام الصادقة وهذا تعجيز من اللّه لهم ليراجع يوسف فيكون سبب خلاصه وارتفاع حاله

(وَ) ذلك انه (قالَ) الساقى (الَّذِي) جرب تأويله وانتفع به لأنه الذي (نَجا مِنْهُما) أي من صاحبى السجن وكان حقه ان يسعى في تخليصه يوم نجاته ولكن أنساه اللّه (وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ) أي جماعة من السنين (أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ) أي أخبركم بعالم تأويله وان لم يعلم هؤلاء تعبيره ولا من يعلمه وكذلك لا تعلمونه لو وصفته لكم لرثاثة حاله من بقائه في السجن هذه المدة (فَأَرْسِلُونِ) إلى مكانه لاريكم اياه فجاءه فقال يا

(يُوسُفُ) ناداه باسمه العلم ليزداد تمييزا ولما كانت حاله مع ذلك توجب نكارته قال (أَيُّهَا الصِّدِّيقُ) فميزه بوصف الصديقية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٦

لصدق أقواله وأفعاله سواء صدق سؤال السائل أم لا ونبه ان فضله بالصديقية لا يضمحل برثاثة حاله حتى ينتكر وراعى الرسول عبارة المرسل فقال (أَفْتِنا فِي سَبْعِ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَسَبْعِ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يابِساتٍ لَعَلِّي) أورد لفظ الترجى لاحتمال الموت في الوسط (أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ) بالرجوع إلى الملك (لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ) تأويل هذه الرؤيا فيدبرون الأمر بمقتضاها وان قدرك فوق قدر الكهنة والمنجمين فجعل يوسف عليه السّلام البقرات السمان حيوانات سنى الخصب والعجاف حيوانات سنى الجدب والسنابل زراعاتهما لذلك

(قالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً) على عادة مستمرة في الخصب ثم علمهم التدبير في اثناء التعبير بقوله (فَما حَصَدْتُمْ) مبقين له (فَذَرُوهُ) أي اتركوه (فِي سُنْبُلِهِ) لئلا يقع فيه السوس (إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ) فأخرجوه من سنبله

(ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ سَبْعٌ شِدادٌ) يشتد فيها القحط بحيث (يَأْكُلْنَ) أي يأكل أهلها (ما قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ) حفظه في السنابل (إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ) أي تحرزونه للبذر فهذا تأويل رؤياه مع الاشارة إلى التدبير

(ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) أي بعد تمام سنى القحط (عامٌ فِيهِ يُغاثُ النَّاسُ) بكثرة الغيث بتحصيل الطعام (وَفِيهِ يَعْصِرُونَ) العنب والزيتون والسمسم تحصيلا للادام وقبل ذلك كان بحيث لو حصل الطعام لم يحصل الادام

(وَ) لما رجع الساقى إلى الملك بالتعبير (قالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ) فارسلوا إليه من يطلبه (فَلَمَّا جاءَهُ الرَّسُولُ قالَ) لا ينبغى ان يرانى الملك قبل براءتى (ارْجِعْ إِلى رَبِّكَ) الذي حقه ان يرانى بعين الكمال ليربينى (فَسْئَلْهُ) هل عرف (ما بالُ) أي ما وقع في قلوب (النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ) فدعاهنّ مزيد شغفهنّ إلى مزيد الكيد (إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ) الذي هو أشد من كيد الشيطان (عَلِيمٌ) فلما رجع الرسول إلى الملك قرر له ذلك فدعاهنّ وسألهن

(قالَ ما خَطْبُكُنَّ) أي شأنكنّ في معرفة حال يوسف (إِذْ راوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ) هل مال إلى سيدته أو إلى أحداكنّ (قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ) أي الاستثناء له من ان يكون لغير يوسف طهارته أو التنزيه للّه عن ان يعجز عن خلق مثل هذا الكامل في الطهارة (ما عَلِمْنا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ) أي خيانة بعد المبالغة في مراودته عن نفسه (قالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ) على خلاف مقتضى عزتها (الْآنَ) أي حين شهادتهن عند الملك (حَصْحَصَ الْحَقُّ) أي ظهر ظهورا تاما بحيث لا وجه للإنكار معه (أَنَا راوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ) أي مستمر على الصدق في قوله هي راودتنى قال يوسف

(ذلِكَ) الهتك منى لها عند الملك (لِيَعْلَمَ) الملك (أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ) أي سيدى في أهله (بِالْغَيْبِ) أي في غيبته بل بقيت في غيبته كما أكون في شهادته (وَ) يعلم (أَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي كَيْدَ الْخائِنِينَ) ليفيدهم النجاة عن الفضائح وان بالغوا في دفعها بأنواع الكيد فالتهمة باقية عليهم بخلاف الامناء فإن تهمتهم مرفوعة لا محالة

(وَما أُبَرِّئُ نَفْسِي) من خواطر السوء وان لم أقصد إمضاءها (إِنَّ النَّفْسَ) ولو من نبىّ أو ولىّ (لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ) في كل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٧

وقت (إِلَّا) وقت (ما رَحِمَ رَبِّي) فإنها تصير حينئذ مطمئنة لأن اللّه يستر عليها طبعها بما يرحمها من افاضة نور الطمأنينة عليها (إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ* وَقالَ الْمَلِكُ) عند ما تحققت عنده براءته من السوء وفضله في تعبير الرؤيا على من عنده (ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي) أي اجعله خالصا لنفسى ليس فيه حق الغير وان كان قبله عبد الوزير وهو في حكم عبد الامير فأتى به وكلمه الملك (فَلَمَّا كَلَّمَهُ) الملك علم استحقاقه لأعلى المناصب وقد علم أمانته من قبل (قالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ) وإن لم أعرفك قبله (لَدَيْنا) أي في مكان القرب منا (مَكِينٌ) أي متمكن لانك (أَمِينٌ) لا نخاف منك الخيانة في الأهل والمال والجهل والتقصير ولما علم اعتماد الملك عليه ورأى في عماله الخيانة والجهل

(قالَ اجْعَلْنِي عَلى خَزائِنِ الْأَرْضِ) أي جميع خزائن أرض مصر وكانت له خزائن كثيرة (إِنِّي حَفِيظٌ) لها (عَلِيمٌ) بوجوه التصرف فيها فسلمها ليوسف وجعل أمره نافذ في جميع مملكته وعزل قطفير فهلك بعد ليال وزوّجه امرأته فولدت له أفراييم وميشا

(وَكَذلِكَ) كما مكنا ليوسف في خزائن الملك (مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ) أي في املاك سائر الناس حتى انه (يَتَبَوَّأُ مِنْها حَيْثُ يَشاءُ) من غير كراهة لأهلها عليه لاتفاقهم على محبته وايثارهم اياه على أنفسهم وذلك من رحمة اللّه (نُصِيبُ بِرَحْمَتِنا مَنْ نَشاءُ) وذلك لاحسانه إليهم فهذه المحبة من أجر الاحسان (وَلا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ) وليس هذا تمام الاجر بل هو أجر دنيوى

(وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا) فاحسنوا طلبا لأجره (وَكانُوا يَتَّقُونَ) ان يطلبوا بعملهم أجر الدنيا والانبياء أولى بذلك

(وَ) لغاية احسانه أحسن إلى من أساء إليه فانه (جاءَ) في سنى القحط لعموم قرى مصر والشام (إِخْوَةُ يُوسُفَ) الذين أساؤا إليه (فَدَخَلُوا عَلَيْهِ) إذ احوجهم اللّه إليه فأمكنه منهم (فَعَرَفَهُمْ) في الحال وان تغيرت الهيئة لقوّة الفراسة ولم يعرفهم انهم اخوته لئلا يخافوه (وَهُمْ) مع تكرر دخولهم عليه ومكالمتهم معه (لَهُ مُنْكِرُونَ) أي مستمرون على عدم معرفته لتغير الهيئة وتزييه بزى الملوك فلم يخافوه وكيف وقد جرى معهم مجرى من أحسن إليه فأحسن نزلهم وأعطى كل واحد منهم حمل بعير من طعام

(وَلَمَّا جَهَّزَهُمْ) أي سيرهم (بِجَهازِهِمْ) أي بعدة سفرهم من غير نقص فيهم وان قال لهم لعلكم جئتم تنظرون عورة بلدى قالوا ما نحن بجواسيس انما نحن بنو أب واحد شيخ كبير صدّيق يقال له يعقوب نبىّ من الانبياء قال كم أنتم قالوا كنا اثنى عشر فذهب أحدنا إلى البرية فهلك قال فأين الآخر قالوا هو عند أبينا لأنه أخو من هلك يتسلى به عن أخيه الذي كان أحب إليه منا قال فمن يعلم بذلك قالوا انا ببلاد غربة (قالَ ائْتُونِي بِأَخٍ لَكُمْ) بالغ في تنكيره ايماء إلى انهم كالمنكرين لاخوّته لكونه (مِنْ أَبِيكُمْ) فيسهل عليكم الاتيان به فإن قرر مثل ما قررتم صدقتكم وأعطيتكم مرة أخرى أكثر من هذه المرة وأحسن بذلك أكثر منها (أَلا تَرَوْنَ أَنِّي أُوفِي الْكَيْلَ) وإن نقص الثمن (وَأَنَا خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ) مع احتمال كونكم جواسيس فكيف إذا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٨

زال الاحتمال

(فَإِنْ لَمْ تَأْتُونِي بِهِ فَلا كَيْلَ لَكُمْ عِنْدِي) لتحقق كونكم جواسيس فإن لم أفعل بكم ما يفعل بالجواسيس فلا أقل من منع الكيل (وَلا تَقْرَبُونِ) إذا خاف من تقريبكم إلى فكيف أحسن نزلكم حينئذ

(قالُوا سَنُراوِدُ) أي سنخادع (عَنْهُ أَباهُ وَ) هو وان لم ينخدع بخداع (إِنَّا لَفاعِلُونَ) وجوها من الخداع حتى ينخدع

(وَقالَ) ترغيبا لهم ولابيهم في ارسال الاخ (لِفِتْيانِهِ) أي عماله (اجْعَلُوا بِضاعَتَهُمْ) وكانت نعالا وأدما (فِي رِحالِهِمْ) من غير ان يشعروا بذلك حتى انهم لا يشعرون بها في الطريق ليرجعوا من اثنائها كراهة الجمع بين الثمن والمثمن بل (لَعَلَّهُمْ يَعْرِفُونَها) أي يعرفون وجه جعلها في رحالهم (إِذَا انْقَلَبُوا إِلى أَهْلِهِمْ) عند فتح الرحال لا قبل ذلك وان ثقلت وانتفخت على خرق العادة لئلا يكون داعيا لهم إلى الرجوع من اثناء الطريق (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) إلىّ لردها ولرؤيتهم مزيد احسانى إليهم فيكون لهم داعيا إلى الاتيان بأخيهم من أبيهم إذ لا فائدة للرجوع إلىّ بدون ذلك

(فَلَمَّا رَجَعُوا إِلى أَبِيهِمْ قالُوا يا أَبانا) نادوه باسم الأب المضاف إلى جميعهم ليترحم على الكل فيسمع ما اتفقوا عليه قدمنا على خير رجل فأكرمنا كرامة لا يكرمنا مثلها من كان من أولاد يعقوب وأعطى كل نفس حمل بعير ولكن لما جهزنا أعلمنا باننا عيون لذلك (مُنِعَ مِنَّا الْكَيْلُ) في المستقبل ما لم نأته بأخينا ليقرر مثل تقريرنا فيعرف من ذلك صدقنا (فَأَرْسِلْ مَعَنا أَخانا نَكْتَلْ) أي تأخذ الكيل له ولنا في كل مرة (وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ) أي مستمرون على حفظه في المرات كلها

(قالَ هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ إِلَّا كَما أَمِنْتُكُمْ عَلى أَخِيهِ مِنْ قَبْلُ) أي هل يكون عاقبة أمنى اياكم على بنيامين الا مثل عاقبة أمنى اياكم على يوسف فلو كنت آمن فيه أحدا فهو اللّه (فَاللَّهُ خَيْرٌ حافِظاً) لقدرته على حفظه من جميع المكاره (وَ) لا مانع له من الحفظ إذ (هُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) فتغلب رحمته غضبه

(وَ) لم يسكتوا على ذلك بل (لَمَّا فَتَحُوا) رحالهم التي جعلوا فيها (مَتاعَهُمْ وَجَدُوا بِضاعَتَهُمْ) التي جعلوها ثمن متاعهم (رُدَّتْ إِلَيْهِمْ) إذ ردها يوسف عليهم مع متاعهم (قالُوا يا أَبانا) غلبت شفقته علينا على شفقتك (ما نَبْغِي) أي أي شيء نطلب وراء هذا الاحسان (هذِهِ بِضاعَتُنا) حصلت لنا مع الطعام إذ (رُدَّتْ إِلَيْنا وَنَمِيرُ) أي نحمل الطعام في كل مرة فنعطيه (أَهْلَنا) من غير الثمن (وَنَحْفَظُ أَخانا) لتحصيل الطعام في كل مرة ان لم نحفظه لامر آخر (وَنَزْدادُ) بسببه (كَيْلَ بَعِيرٍ) إذ جعل لكل نفس حمل بغير فلو لم ترسله فالذي يعطينا (ذلِكَ كَيْلٌ يَسِيرٌ) لا يكفينا لانفسنا فكيف يكفى معه

(قالَ) انه وان ضاق الأمر علينا وعليكم (لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِ مَوْثِقاً) أي عهدا وثيقا صادرا (مِنَ) القلب الناظر إلى (اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ) في كل وقت (إِلَّا) وقت (أَنْ يُحاطَ بِكُمْ) أي تصيروا مغلوبين من كل وجه فواثقوه بذلك (فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ) لم يعتمد عليهم بل (قالَ) أبوهم (اللَّهُ عَلى) اتمام (ما نَقُولُ وَكِيلٌ) مع توكله على اللّه لم ير تعطيل الأسباب وان لم تؤثر أصلا ولم تجر السنة الالهية بالفعل معها ولو نادرا لذلك

(وَقالَ يا بَنِيَّ) مقتضى بنوّتى ان لا تروا تعطيل الأسباب وان لم تؤثر أصلا ولم تجر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٦٩

السنة الالهية بالفعل معها غالبا (لا تَدْخُلُوا) مصر (مِنْ بابٍ واحِدٍ) ولو على نهج التعاقب لأنه حصل لكم شهرة تقتضى اجتماع الناس لرؤيتكم فتزدادون لها تجملا فأخاف عليكم العين واخاف عليكم التكبر والخيلاء فيهلك اما دنياكم أو دينكم (وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوابٍ مُتَفَرِّقَةٍ) وإن كان موهما للتفرقة بينكم فانما نخاف من التفرقة الدينية لا غير (وَما أُغْنِي عَنْكُمْ) أي لا ادفع بذلك (مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ) من الإهلاك الدينى أو الدنيوى مما يتعلق بهذه الأسباب أو بغيرها إذ لا حكم لى يعارض حكمه (إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ) وغاية ما يحتال معه التوكل عليه لذلك (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) في دفع الهلاك الدينى والدنيوى عنكم (وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ) لا على الحيل والأسباب فلا يبالوا لها من حيث ان لها أثرا إذ ليس لها ذلك

(وَ) اللّه تعالى وان جرت سنته بالفعل عندها لا بدونها باق على مشيئته فله ان يفعل بدونها وعلى خلاف مقتضاها لذلك (لَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ) من الدخول من الابواب المتفرقة (ما كانَ) امتثالهم امره (يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ) وإن فروا عن أسباب الإهلاك مع التوكل على اللّه بل لم يفدهم شيأ (إِلَّا حاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ) أي اعتقاده من ان الفرار من أسباب الهلاك واجب وكان تبليغ ذلك واجبا عليه فهو بأمره لهم بها (قَضاها) لأن ذلك مقتضى علمه بوجوبها وعلمه بفعل اللّه عندها ولو نادرا سيما في حق المتوكل عليه (وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ) كامل لا دخل للكسب فيه فانما حصل له (لِما عَلَّمْناهُ) فهو محترز عن أسباب الهلاك مع علمه بعدم تأثيرها لما علم من فعل اللّه عندها ولو نادرا فالاحتراز عن الهلاك النادر واجب كالغالب (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) فيتوهمون انه اعتبر تأثير الأسباب وناقض بذلك توكله

(وَ) هذا الامتثال وان كان لم يغن عنهم من اللّه من شيء افادهم رفعة المنزلة عند أنبيائه وخلفائه المستلزمة للرفعة عند اللّه لذلك (لَمَّا دَخَلُوا عَلى يُوسُفَ آوى إِلَيْهِ أَخاهُ) فارتفع وارتفعت اخوته بتبعيته إذ أجلسه على مائدته حين اجلس كل اثنين على مائدة فبقى وحده يبكى على أخيه ثم أنزله بيته حين انزل كل اثنين بيتا وقال له أتحب ان أكون أخاك بدل أخيك قال ومن يجد أخا مثلك ولكن لم يلدك يعقوب ولا راحيل (قالَ إِنِّي أَنَا أَخُوكَ) فازداد ارتفاعهم ثم رفع ما يتوهم معارضة رفعتهم من قصده السوء بهم لاساءتهم به فقال انى عامل بمقتضى الاخوّة معك ومعهم (فَلا تَبْتَئِسْ) أي فلا تحزن من خوف الخزى على مجازاتهم (بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) فإن أعمالهم التي بلغتنا هذه الرفعة فلا يكون جزاؤهم سوى الرفع إلى أعلى المراتب وهو وان أمنه واخوته من الخزى أوقعه واياهم فيه بمشورته إذ قال ليوسف لا افارقك قال لا يتأتى ذلك الا بعد ان أشهرك بأمر فظيع لا تحتمله قال لا ابالى

(فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ) أي سيرهم بعدة سفرهم بحيث لم يبق منها شيء يرجعون إليه لاجله (جَعَلَ) لاسترجاعهم وامساك أخيه (السِّقايَةَ) أي مشربة الملك من ذهب مرصع بالجواهر جعلت صاعا يكال به الطعام اعزازا له (فِي رَحْلِ أَخِيهِ) أي جملة متاعه (ثُمَّ) بعد ما ساروا منزلا (أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ) أي نادى منادى نكره إذ لا غرض في تعريفه وذكره لئلا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٠

يتوهم عوده إلى يوسف (أَيَّتُهَا الْعِيرُ) أي يا راكبى الابل أو الحمير التي تعير أي تجيء وتذهب (إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ) أي ان فيكم سارقا يسرى خزيه جميع من في صحبته واقاربه كانهم سارقون وهو من المعاريض لأنهم سرقوا يوسف حين القوه في البئر وباعوه

(قالُوا وَ) لم يكن قولهم حال ادبارهم على قصد ان يفروا بل قد (أَقْبَلُوا عَلَيْهِمْ) أي على الموذن واصحابه وان كان هو واصحابه بحيث لا يقاومونهم سائلين لهم (ما ذا تَفْقِدُونَ) من الشيء العظيم الذي تنسب سرقته إلى أمثالنا

(قالُوا نَفْقِدُ صُواعَ الْمَلِكِ) فانه وان كان هينا بكونه صواعا عظم لنسبته إلى الملك مع انه كان سقايته من ذهب مرصع بالجواهر (وَ) لعظمته الجعل (لِمَنْ جاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ) من الطعام في ايام الغلاء (وَ) هو وان كان على الملك يعسر مطالبته (أَنَا بِهِ زَعِيمٌ) أي ضامن

(قالُوا تَاللَّهِ) قسم فيه معنى التعجب (لَقَدْ عَلِمْتُمْ) مما لاح لكم من دلائل صلاحنا وامانتنا الموجبة تعظيمكم ايانا (ما جِئْنا لِنُفْسِدَ فِي الْأَرْضِ) بوجه من الوجوه (وَ) على الخصوص (ما كُنَّا سارِقِينَ) في زمن من الأزمنة

(قالُوا) أي المؤذن واصحابه ان كان فيكم السارق (فَما جَزاؤُهُ) بل فما جزاء كذبكم (إِنْ كُنْتُمْ كاذِبِينَ) في دعوى البراءة

(قالُوا جَزاؤُهُ) أي جزاء السارق وهو (مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ) وإن زعم انه اعطاه غيره أو دسه في رحله من غير شعور منه (فَهُوَ) أي استرقاقه سنة (جَزاؤُهُ) كانه صار جزاء نفسه وذلك لأنه لا يختص هذا بالسارق الحقيقى بل (كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ) فاخذ المؤذن في التفتيش

(فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ) أي بتفتيش أوعية غيره حتى فتشها جميعا (قَبْلَ) تفتيش (وِعاءِ أَخِيهِ) إذ لو بدأ به لقيل انه الذي أدرجها فيه (ثُمَّ اسْتَخْرَجَها مِنْ وِعاءِ أَخِيهِ) وإن كان فيه خزيه من اضافته إليه وليس هذا كيدا مذموما لأنه (كَذلِكَ) أي مثل ما كاد يوسف لامساك أخيه كاد اخوة يوسف لتغبيبه وان كان نافعا له بحيث ينتسب الينا فيقال (كِدْنا لِيُوسُفَ) إذ القاه اخوته في الجب وباعوه وجعلته امرأة العزيز في السجن وانما ترك في حق اخيه قاعدة الملك تضمين السارق مثلى ما سرق لأنه (ما كانَ لِيَأْخُذَ أَخاهُ) بحيث لا يفارقه اصلا لو عامله بما (فِي دِينِ الْمَلِكِ) كيف وفيه تسوية بينه وبين سائر الناس فلا يفعله (إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ) التسوية بينهم لكن (نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ) فنميزه من سائر الناس ولو بالتشديد على نفسه ومزيد الخزى في حقه باسترقاقه سنة وانما أراد رفع درجة أخيه بهذا التميز لما رفع اللّه درجته بالعلم وقد علم ان الحر يستحق من الحد والتعزيز فوق ما يستحقه العبد وهذا بحسب ظاهره ما نسب إليه من السرقة وبحسب الباطن قصد امساكه لمزيد التلطف به وهذا من مزيد علمه به (وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ) ما لم ينته الأمر إلى اللّه الذي لا يتنكر علمه

(قالُوا) لرفع الخزى عن أنفسهم (إِنْ يَسْرِقْ) بنيامين أورد لفظ الشك لاحتمال دسها في رحله من غير شعور منه كما فعل ببضاعتهم فليست هذه السرقة مما أخذها منا حتى يلحقنا الخزى بل من أخيه الهالك (فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ) نكروه تحقيرا له بكونه نكرة لا يتعرف وسرقته خباوه طعام المائدة للفقراء (مِنْ قَبْلُ) فتعلمها منه (فَأَسَرَّها) أي تلك الكلمة المراد بها (يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ) فانه هو

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧١

(وَلَمْ يُبْدِها) أي لم يظهرها (لَهُمْ) لا قولا ولا فعلا وان (قالَ) لهم (أَنْتُمْ شَرٌّ مَكاناً) أي مرتبة في السرقة لأنه قصد بها الخير وانتم قصدتم بسرقة يوسف الشر وان افضى إلى الخير (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما تَصِفُونَ) به انفسكم من البراءة هل حصلت بعد ذلك ام لاثم لما أيسوا له الخلاص من الخزى بقوله انتم شر مكانا احتالوا لقطعه لو لم ينقلع من اصله حتى

(قالُوا يا أَيُّهَا الْعَزِيزُ) مقتضى عزتك أن يستوى عندك امساكه واطلاقه مع ان الاولى اطلاقه لما فيه من رعاية أبيه الذي هو أولى بالرعاية من السياسة (إِنَّ لَهُ أَباً) كانه يختص ابوته به لمزيد شفقته عليه وكيف لا يكون اولى بالرعاية مع كونه (شَيْخاً كَبِيراً) في العلم والديانة فإن راعيت مع ذلك السياسة (فَخُذْ أَحَدَنا) بدله لتجعله (مَكانَهُ) وكأنه لما لم يسع المكان الواحد اثنين كان محل تبدلهما فاطلق على تبدلهما وليس اخذه ظلما عليه لأنه لما كان برضاه وشفاعة الباقين لمزيد اعتناء أبيه كان به احسانا على الباقين وعلى ابيهم (إِنَّا نَراكَ) بهذا الفعل (مِنَ الْمُحْسِنِينَ) كيف اكون محسنا بترك حد اللّه على السارق ونقله إلى البريء بل التزمت

(قالَ مَعاذَ اللَّهِ) أي موضع الاستجارة منه من (أَنْ نَأْخُذَ) في جزاء السرقة الذي هو حدها احدا (إِلَّا مَنْ وَجَدْنا مَتاعَنا عِنْدَهُ) فانه وان لم يكن دليلا قطعيا على سرقته يجب العمل بها لافادته الظن بحيث يكون تارك العمل به ظالما (إِنَّا إِذاً لَظالِمُونَ) ولم يزالوا يطلبونه بحيل حتى أيسوا كانهم طلبوا اليأس منه

(فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا) من توهم تخليصهم منه حال كون كل واحد منهم (نَجِيًّا) أي مشيرا إلى صاحبه في خلاص نفسه عن لوم ابيه (قالَ كَبِيرُهُمْ) في العقل لا خلاص من لوم الأب (أَلَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَباكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقاً) أي عهدا وثيقا صادرا (مِنَ) القلب الناظر إلى (اللَّهِ وَ) لم تعلموا ما حدث منكم عليه فاللوم مستمر (مِنْ قَبْلُ) وهو (ما فَرَّطْتُمْ) أي قصرتم (فِي) ايصال (يُوسُفَ) إلى ابيكم بعد ما استأمنكم (فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ) أي لن أفارق أرض مصر (حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي) بمفارقتها فيترك الميثاق (أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي) بتخليص اخى (وَهُوَ خَيْرُ الْحاكِمِينَ) في التخليص من الحبس ولكن ملازمة الجميع بأرض مصر أشد على أبيكم

(ارْجِعُوا إِلى أَبِيكُمْ) تخفيفا للامر عليه مع الاكتفاء بوفاء كبيركم بميثاقه (فَقُولُوا يا أَبانا) لا تغضب علينا ان لم تنظر الينا بعين المحبة لم تنقض ميثاقك في اتيان ابنك بل لم يمكننا اتيانه لأن العزيز أخذه (إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ) صواع الملك فامسكه العزيز وما لنا معه قوّة ولا حيلة (وَما شَهِدْنا) على ابنك بالسرقة (إِلَّا بِما عَلِمْنا) من روية إخراج الصواع من رحله (وَ) نحن وان الزمنا حفظه (ما كُنَّا لِلْغَيْبِ) أي لما غاب عنا من سرقته (حافِظِينَ* وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ) أي أهلها (الَّتِي كُنَّا فِيها) بارسال من يعتمد عليه إليها فإنها مشتهرة فيها (وَ) ان لم يمكنك الارسال إليها اسأل (الْعِيرَ) أي ركبها (الَّتِي أَقْبَلْنا فِيها) فانهم سمعوا أهل تلك القرية (وَ) لو لم تسأل ظهر لك أيضا صدقنا (إِنَّا لَصادِقُونَ) لملازمة بعض الاخوة تلك الأرض وفاء لميثاقك

(قالَ) ما أمسك بتلك السرقة (بَلْ) باظهاركم حكم الامساك في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٢

ديننا إذ (سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً) بأن لكم دينا أكمل من دين الملك فأظهرتموه لمن لم يلتزمه ليضروكم فإذا وقع مثله (فَصَبْرٌ جَمِيلٌ) فكيف لا يحمل مع ان الأمر إذا بلغ غاية الشدة يرجى الفرج والصبر مفتاح الفرج (عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ) أي بيوسف وأخيه والابن الكبير (جَمِيعاً) فيذهب احزانهم بمرة واحدة (إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ) بحالى وحالهم (الْحَكِيمُ) في تشديد الأمر لينظر مقدار الصبر فيفيض بقدره الاجر ومن الاجر المعجل تعجيل الفرج فعل يوسف هذه الأمور مع ما فيها في الظاهر من العقوق وقطع الرحم لكنه نظر إلى العواقب الباطنة وقد قصد بايقاع الحزن على اخوته تخفيف عتاب اللّه عنهم بعد عفوه

(وَ) لما اختار الصبر (تَوَلَّى) أي أعرض (عَنْهُمْ) لأن مقاولتهم ربما توقعه في الشكوى إليهم (وَ) لكن ذهب بذلك تسليته حتى (قالَ يا أَسَفى) وهو شدة الحزن والحسرة ناداه لكونه كالطالب له بذهاب تسليته (عَلى يُوسُفَ) ولم يلتفت إلى اخويه لعلمه بحالهما دونه (وَ) قد بلغ أسفه إلى حيث (ابْيَضَّتْ عَيْناهُ) بذهاب سوادهما من خروج الماء الذي به السواد والبصر (مِنَ الْحُزْنِ) السابق على التولى واللاحق وكان لا يبصر ست سنين من الحزن السابق فإذا انضم هذا الاسف إلى ذلك الحزن (فَهُوَ كَظِيمٌ) أي ممتلئ من الحزن بحيث ضاق عليه النفس

(قالُوا تَاللَّهِ) عجبا من دعواك الصبر مع إنك لا (تَفْتَؤُا) أي لا تزال (تَذْكُرُ يُوسُفَ) باللسان والقلب فتزداد أسفا عليه (حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً) أي دنف الجسم مخبول العقل (أَوْ تَكُونَ) ميتا (مِنَ الْهالِكِينَ) بالكلية

(قالَ) هذا الحزن والذكر لا ينافى الصبر لأنه ترك الشكوى إلى الخلق وانا (إِنَّما أَشْكُوا بَثِّي) ما انتشر على اللسان من صعوبة الحزن الذي لا يمكن اخفاؤه (وَحُزْنِي) الذي اخفيته (إِلَى اللَّهِ) ليزيل عنى الشكوى ويرحمنى (وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ) لمن شكا إليه من إزالة الشكوى ومزيد الرحمة (ما لا تَعْلَمُونَ) مما يوجب حسن الظن به وهو مع ظن عبده به فليس ذكرى ليوسف لأن أكون حرضا أو هالكا ولما علم من شدة البلاء مع الصبر قرب الفرج قوى رجاءهم فقال لهم

(يا بَنِيَّ إذْهَبُوا) لطلب يوسف وأخيه (فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ) أي اطلبوا بحس السمع قصتهما وبحس البصر مكانهما وبحسن الشم روائحهما وفى الحاق الاخ بيوسف اشارة إلى تقوية رجائهم من كونهما عند اللّه سواء (وَلا تَيْأَسُوا) ببعد امد يوسف والجهل بمكانه (مِنْ رَوْحِ اللَّهِ) أي رحمته المريحة من الشدة (إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ) لم يقل منه ليشير إلى ظهور حصوله لمن لم ييأس ولم يقل من روحه ليدل على انه مقتضى جمعيته (إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ) بقدرته على افاضة الروح بعد مضى مدة في الشدة وسنته في افاضة اليسر مع العسر سيما في حق من أحسن الظن به ثم ان أباهم وان أرسلهم للخسيس من يوسف وأخيه لم يذهبوا لذلك بل انما ذهبوا لطلب الطعام

(فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَيْهِ قالُوا يا أَيُّهَا الْعَزِيزُ) مقتضى عزتك اعزاز الواردين عليك سيما من ذل من اعزتهم ومن ذلنا انه قد (مَسَّنا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ) أي الشدة والفقر والجوع (وَ) يدل عليه بضاعتنا إذ (جِئْنا بِبِضاعَةٍ مُزْجاةٍ) يدفعها السوق لرداءتها قبل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٣

كانت صوفا واقطا وقيل سويق المقل وقيل الادام النعال قيل خلق الغرائر والحبال وقيل حبة الخضراء فإذا تحقق ذلتنا بفقرنا مع عزتك وغناك (فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ) توفيتك لأهل البضاعة المرغوبة (وَتَصَدَّقْ عَلَيْنا) بإعطاء الطعام في مقابلة ما لا يعد عوضا (إِنَّ اللَّهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ) فيعطيهم في الآخرة ما هو خير من العوض الدنيوى

(قالَ) يوسف تريدون دفع الضرر العاجل بوعد الاجر الآجل ولا تدفعون عن أنفسكم الضرر الآجل كأنكم تنكرونه (هَلْ عَلِمْتُمْ) ضرر (ما فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ) من القائه في الجب وبيعه بثمن بخس وغيرهما (وَأَخِيهِ) من التفريق بينه وبين أخيه وايذائه كلما ذكر أخاه (إِذْ أَنْتُمْ جاهِلُونَ) بضرر تلك الأفعال في الدارين

(قالُوا) هذا لا يعلمه الا يوسف أو من سمع منه لكن رؤياه تقتضى انه هو (أَإِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قالَ أَنَا يُوسُفُ) الذي فعلتم به ما فعلتم مع ما تشاهدون من أفعالى بكم (وَهذا) الذي توهمتم انى أمسكته استرقاقا (أَخِي) أمسكته محبة فحصل مقصود يعقوب من الأمر بالتحسيس وان لم تقصدوه (قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا) علىّ بالسلامة من غوائلكم وبالجمع بينى وبين أخى وإعطاء العلم والملك وعليكم بتبديل قصدكم الشر إلى الخير لكن منته على أعظم من منته عليكم إذ وقانى من الزنا وصبرنى على السجن بتركه حتى صرت محسنا مستحقا لهذا الاجر الدنيوى مع أجر الآخرة (إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ) من افراط تعجبهم بحاله

(قالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ) أي اختارك (عَلَيْنا) إذ أعطاك التقوى والصبر والعلم والملك حتى تذللنا لك بعد إذلالنا اياك وكفى بذلك أجرا دنيويا والأعلى الأخروى (وَإِنْ كُنَّا) أي وانا كنا في إذلالنا اياك (لَخاطِئِينَ) إذ أوصلناك إلى غاية العزة وبقى الاثم علينا وكفى به دليلا على ايثارك علينا

(قالَ لا تَثْرِيبَ) أي لا تعيير ولا توبيخ ولا تقريع (عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ) وإن كنتم ملومين قبل ظهور منتهى فعلكم ولا اثم عليكم إذ (يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ) حقى لرضاى عنكم (وَ) حقه إذ (هُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) فكأنه لا خطأ منكم على ان ايثار اللّه اياى موجب لرحمته عليكم كما انه يرحم أبى بوصول قميصى إليه فيرد عليه بصره

(اذْهَبُوا) أمر الجميع بطريق فرض الكفاية الساقط بفعل البعض (بِقَمِيصِي) الذي يحمل رائحتى ونورى (هذا) الذي جاء به جبريل من الجنة فيه روحها ونورها إلى ابراهيم حين ألقى في النار ليقيه حرها وكان من خواصه انه إذ القى على مريض شفى (فَأَلْقُوهُ عَلى وَجْهِ أَبِي) ليتروّح ويستنير بما فيه من روحى ونورى مع روح الجنة ونورها (يَأْتِ) أي يأتنى (بَصِيراً) يحصل له من النور المعنوى النور الحسى (وَ) لا تفرقوا بينه وبين سائر أهله لينقص ذلك من بصره شيأ بل (أْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ* وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ) أي ولما قطعت الركب عريش مصر (قالَ أَبُوهُمْ) لاشتياقه إلى لقاء أولاده سيما يوسف وانتظاره لروح اللّه (إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ) حملته ريح الصبا من مسيرة ثمانين يوما أي يظهر لكم (لَوْ لا أَنْ تُفَنِّدُونِ) أي تنسبونى إلى الخرف وضعف الرأى

(قالُوا تَاللَّهِ) لا ريح ههنا لكن لافراط حبك يوسف تتخيل ريحه (إِنَّكَ لَفِي ضَلالِكَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٤

أى تحيرك (الْقَدِيمِ) ولم يزل يستزيد روحا يتقوّى به قوى رأسه إلى حين وصول حامل القميص

(فَلَمَّا) تم استرواحه (أَنْ جاءَ الْبَشِيرُ) أي المخبر بما يسره من أمر يوسف وهو يهوذا ليفرحه بدل ما أحزنه بمجيء قميصه بدم كذب وانه أكله الذئب (أَلْقاهُ عَلى وَجْهِهِ) المستروح به ليصل إليه نوره بعد ما وصل إليه روحه (فَارْتَدَّ بَصِيراً) بما ذكرنا (قالَ) للقائلين إنك لفى ضلالك القديم (أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ) من قدرته على ايصال الروح ورد البصر المعدوم الدال على رد الغائب بطريق الاولى ورحمته وروحه (ما لا تَعْلَمُونَ) وقد وجدت مقدمة ذلك فكذبتمونى ونسيتمونى إلى الخرف وضعف الرأى

(قالُوا يا أَبانَا) انا أخطأنا بنسبة الضلال القديم اليك وبما فعلنا في يوسف لكنا نعلم إنك تعفو عنا ولكن لا يذهب بذلك حق اللّه (اسْتَغْفِرْ) اللّه (لَنا ذُنُوبَنا) التي بيننا وبينه (إِنَّا كُنَّا خاطِئِينَ) فيها وان أدّت إلى الخير

(قالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي) وقت السحر وقيل ليلة الجمعة وكان يستغفر لهم كل ليلة جمعة سبعا وعشرين سنة وقيل سحر ليلة الجمعة ليلة عاشوراء (إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ) لمثل هذه الكبائر (الرَّحِيمُ) بأربابها وصرحوا بالذنوب دون اللّه لمزيد اهتمامهم بها كأنهم لا يرون اللّه جامعا لصفات الرحمة وضدها إذ غلب عليهم النظر إلى قهره وصرح بذكر الرب دون الذنوب إذ لا مقدار لها بالنظر إلى رحمته التي ربى بها الكل وهم وان غفر لهم ورحموا لم يحصل لهم من القرب منه الموجب للقرب من اللّه ما حصل لابويه

(فَلَمَّا دَخَلُوا عَلى يُوسُفَ) حين ساروا إلى مصر فاستقبلهم إلى بريته مع الملك الوليد بن الريان (آوى) أي ضم (إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ) يعنى أباه وخالته ليعانقهما بمقتضى مزيد شوقه إليهما لبعد عهدهما عنه ومزيد قربهما من قلبه (وَ) لكن من أثر الغفران والرحمة لم يبعدهم بالكلية بل (قالَ) لهم (ادْخُلُوا مِصْرَ) ولما مكر معهم في المرة الاولى مع تعظيمهم قال لهم الآن (إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ) من مكرى ومؤاخذتى اياكم على ما فعلتم بعد ما وقعتم بيدى ومن الإهانة

(وَ) لكن مع ذلك (رَفَعَ أَبَوَيْهِ) حين دخلوا مصر وهناك عرشه (عَلَى الْعَرْشِ وَ) لكنهما شاركا الاخوة في تذللهم الاختيارى إذ (خَرُّوا لَهُ سُجَّداً) على نهج التكرمة وكان جائزا ثم نسخ حين اتخذوا من دون اللّه أربابا وليس المراد الانحناء لأن الخرور تعفير الجباه وليس للّه لقوله له (وَقالَ يا أَبَتِ) لست في مكان التذلل وكذا اخوتى ولكن (هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ) سجود احد عشر كوكبا والشمس والقمر وان كانت (مِنْ قَبْلُ) باثنين وعشرين أو خمس أو ست وثلاثين أو أربعين أو سبعين أو ثمانين سنة (قَدْ جَعَلَها رَبِّي) من حسن تربيته اياى بعد ما كانت سبب اتلافى في الظاهر (حَقًّا) مطابقا للواقع في الحس (وَ) هو وان أهاننى حين أخرجنى من الجب بالعبودية (قَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ) فجعل الملك مطيعا لى مؤمنا بى مفوّضا إلىّ خزائن الأرض وقد كان كله بسبب تلك العبودية بعد الالقاء في الجب حتى انتهى به إلى هذه الحالة التي صدق فيها رؤياى (وَ) قد أحسن بى وبكم إذ (جاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ) إذ زال العداوة التي كانت بينى وبينكم (مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ) أي افسد (الشَّيْطانُ) فأوقع العداوة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٥

(بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي) فقصدوا إهلاكى فجعله اللّه سبب وصولى إلى هذه المراتب (إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ) أي خفى التدبير (لِما يَشاءُ) من الخير بأسباب الشر وبالعكس (إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ) بخفايا الأسباب (الْحَكِيمُ) في ترتيب الأمور على الأسباب الظاهرة تارة والخفية أخرى

(رَبِّ) أي يا من ربانى بلطف التربية (قَدْ آتَيْتَنِي) به (مِنَ الْمُلْكِ) الذي ظاهره ان يكون من أسباب الفساد مع صلاحية كونه من أسباب الكمال الحقيقى (وَ) قد جعلت لى ما تجعله من أسباب الكمال الحقيقى إذ (عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ) فيسهل عليك ان تعلمنى معانى المحسوسات التي تظهر صورها في الآخرة فإن لم يكن فيّ ذلك فلا يتعسر عليك لكونك (فاطِرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ولا يبعد عليك الجمع بين الأمرين في حقى إذ (أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ) وانما يخاف من الدنيا ان تصير حجابا ويرفعه الإسلام والصلاح (تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ) وهو وان كان نبيا فلا يأمن من مكر اللّه سيما وقد حصل له الملك الذي مكر به على الجمهور

(ذلِكَ) النبأ البعيد درجة كماله في جميع ما لا يتناهى من المحاسن والاسرار حتى صار معجزا (مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ) الذي غاب عنك وعمن جالستهم وعن الكهنة والمنجمين فهو مما (نُوحِيهِ) من مقام عظمتنا شيأ بعد شيء باعتبار عدم تناهى ما فيه (إِلَيْكَ) أيها الخير في نفسه الداعى إلى الخيرات في العموم فيدل خوارقك على صدقك وكيف لا يكون غيبا وما سمعته من احد (وَما كُنْتَ لَدَيْهِمْ) أي عند اصحاب هذا النباء (إِذْ أَجْمَعُوا) أي عزموا (أَمْرَهُمْ) اخوة يوسف على القائه في الجب وزليخا على فعلها ويوسف على امساك اخيه (وَ) لو كنت لديهم ما اطلعت على امرهم إذ (هُمْ يَمْكُرُونَ) اخوة يوسف على إخراجه من ابيه وفلطخ قميصه وبكائهم وزليخا في سجنه ويوسف في تهمة اخيه بالسرقة وانما أوحى اليك هذا المعجز ليؤمن بك الناس فيسعدوا على الابد

(وَ) لكن (ما أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ) على إيمانهم واسعادهم بتكثر الدلائل والمعجزات (بِمُؤْمِنِينَ) وإن علموا أن فيه سعادتهم الأبدية

(وَ) لا ينقص من سعادتهم الدنيوية اما المال فلانك (ما تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) واما الجاه فلان الإيمان مانع من الرق والجزية في الدنيا والعذاب في الآخرة (إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ) أي ما هو الاشرف (لِلْعالَمِينَ) ولتحصيل الشرف والسعادة لهم كثر آياته في السموات والأرض

(وَ) لكن لا ينظرون في ذلك إذ (كَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ) أي كم آية (فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) مما يدل على وجود الصانع وصفات كماله واسمائه وأفعاله (يَمُرُّونَ عَلَيْها) مرورا يتيسر النظر معه (وَهُمْ عَنْها مُعْرِضُونَ) ان التفتوا إلى شيء منها فآمنوا لكن

(وَما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ) به بعض آياته باعتقادهم ان له تأثير اوانه يستحق العبادة لظهوره بالالهية فيه

(أَ) لا يبالون بهذا الاشراك (فَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ) أي تقمة تحيط بهم (مِنْ عَذابِ اللَّهِ) بدل سعادتهم بتوحيده (أَوْ) أمنوا اتيانهم في الدنيا مع من آمن ان (تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ) فإن زعموا انها مشروطة بسبق اشراطها فهل أمنوا اتيانها (بَغْتَةً) أو أمنوا وقوعها بعد اشراطها (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) بكونها اشراطها فإن زعموا ان اخفاءها يكون

* (سورة الرعد) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٦

لهم عذرا

(قُلْ) انما يكون عذرا لو لم يكن لكم سبيل إلى معرفتها لكن (هذِهِ) الدلائل (سَبِيلِي) إلى تعريفها إذ (أَدْعُوا) الناس من دلائلها على توجيه ثوابها وتخويف عذابها (إِلَى اللَّهِ) المثيب المعاقب فيها لا بالانتقال مما خلا عنه إلى ما أحاط به بل بالكون (عَلى بَصِيرَةٍ) فيه بعد العمى عنه ولا يختص بى حتى لا يكون حجة إذ اكون عليها (أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي) ورؤية الكثير حجة على العمى (وَ) لا مانع من اتباعى في ذلك إذ لا ادعى الالهية بنفسى بهذه البصيرة من تجليه لقلبى بل أقول (سُبْحانَ اللَّهِ) من ان يظهر بالالهية في شيء والا كان المظهر شريكه (وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) لا يشترط فيها التجلى المفضى إلى دعوى الالهية فانه

(وَما أَرْسَلْنا) للدعوة الينا (مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا) لم يخرجوا من الإنسانية إلى دعوى الالهية بل غاية كمالهم انه (نُوحِي إِلَيْهِمْ) ولم يشترط فيهم الاعتزال عن الناس بل كانوا (مِنْ أَهْلِ الْقُرى أَ) ينكرون رسالتهم مع دلالة إهلاك منكرها لعدم رؤيتهم قراهم (فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ) التي ارسلوا فيها فانكر عليهم أهلها (فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ) أنكروا عليهم (مِنْ قَبْلِهِمْ) فهي دليل صدقهم ولا يبطل هذه الدلالة حصول مثلها لبعض المتقين تكميلا لثوابهم وتعريضا للخير عن الادنى (وَلَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَ) لا يميزون بين ما يترتب على التقوى عما يترتب على التكذيب (فَلا تَعْقِلُونَ) كيف وانما أهلكوا عند ما بالغوا في الإنكار

(حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ) أي طلبوا منهم اليأس عن إيمانهم بتكثير الدلائل عليهم (وَ) لا أقل من ان (ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا) أي مضى بحيث لا يرجى عودهم إلى التصديق (جاءَهُمْ نَصْرُنا) بالانتقام من اعدائهم فإن كان فيهم متقون (فَنُجِّيَ مَنْ نَشاءُ) منهم ليدل على التمييز ولا يعم الانجاء لئلا يفضى إلى الالجاء (وَ) لكن لا يبطل به التمييز إذ (لا يُرَدُّ بَأْسُنا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ) حتى انه يصيب من خرج عن مكانهم فإن زعموا ان الاقتصاص ليس من الدعوة في شيء قيل لهم

(لَقَدْ كانَ فِي قَصَصِهِمْ) ما يؤثر فيها إذ فيه (عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبابِ) أي الناظرين إلى لبها وانما ينافى العبرة كذبها لكن (ما كانَ) المعجز (حَدِيثاً يُفْتَرى وَلكِنْ) يكون مع صدقه في نفسه (تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ) من الكتب التي لا إعجاز فيها (وَ) ان زاد عليها كان (تَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ) أجمل فيها (وَ) ان لم يكن فيها اصلا كان (هُدىً) يزيد قوّة نظرية (وَرَحْمَةً) يزيد قوّة عملية (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) فيتفكرون فيه ويعملون بمقتضاه* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله اجمعين

* (سورة الرعد) *

سميت بها لما فيها من قوله عز وجل ويسبح الرعد بحمده الدال على الصفات السلبية والثبوتية مع الاخبار عن الأمور الملكوتية ومع كون الرعد جامعا للتخويف والترجية وهذه من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في آيات كتابه حتى اتصفت بالكمالات الآتى ذكرها (الرَّحْمنِ) بجعل كل كتاب بقدر استعداد المنزل عليهم (الرَّحِيمِ) بإنزال هذا الكتاب الجامع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٧

كمالات من تقدم عليه

(المر) أي آيات لباب مجامع الرحمة أو أعلى لواء مراتب الرفعة أو أنوار لوامع المعارف الربانية أو أسرار لطائف مكامن الرشد (تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ) أي آيات كل كتاب أنزل على نبىّ فإنها لباب مجامع الرحمة على أمته أو أعلى لواء مراتب رفعتهم أو أنوار لوامع معارفهم وأسرار لطائف مكامن رشدهم (وَ) الكتاب (الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ) يا اكمل الرسل (مِنْ رَبِّكَ) الذي هو أجمع الاسماء المنزلة لتلك الكتب هو الجامع لجميع ما فيها حتى انه (الْحَقُّ) أي الثابت الذي لا ينتقل منه إلى ما هو أجمع فيجب ان يؤمن به كل من آمن باحد تلك الكتب (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ) ولا يبعد من اللّه إعطاء هذه الفضائل لبعض كتبه ثم تفضيل البعض الآخر عليه إذ

(اللَّهُ) هو (الَّذِي رَفَعَ السَّماواتِ) فجعلها في أعلى مراتب الرفعة وجعل رفعتها (بِغَيْرِ عَمَدٍ) لتشبه الرفعة الذاتية المتضمنة لوامع المعارف الربانية ويمكن تحريكها لتحصيل مجامع الرحمة وجعل المنفية هي التي (تَرَوْنَها) ليدل على ان بها عمدا معنوية فتتضمن لطائف مكامن الرشد (ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ) الذي هو أرفع من السموات والمعارف الالهية فيه اتم وهو مستوى اسمه الرحمن فهو أجمع لمجامع الرحمة وهو استر ففيه لطائف مكامن الرشد (وَ) لا يبعد من اللّه تنزيل هذه الكتب بعد هذه الرفعة ولا التفاوت في مظاهر أنواره لأنه (سَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) والتسخير إذلال ففيه إنزال مع انّ معرفة نوره في الشمس أتم واحدهما أرفع من الآخر وقد جعل لطائف مكامن الرشد في سيرهما لدلالته على كمال حكمته ولا يبعد ان يكون لكل كتاب أجل مسمى فانه كاجل طلوع الشمس والقمر (كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى) لأنه مقتضى التدبير وهو بهذه الكتب (يُدَبِّرُ الْأَمْرَ) أي أمر الدين كما يدبر بالشمس والقمر أمر الفصول والفواكه وهو كما فصل الأزمنة بالشمس والقمر (يُفَصِّلُ الْآياتِ) بحسب الاستعدادات (لَعَلَّكُمْ) تنالون لباب مجامع الرحمة وأعلى مراتب الرفعة ولوامع المعارف وأسرار الرشد إذ (بِلِقاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ) بمزيد التفصيل وهو سبب هذه الفضائل

(وَ) كيف لا توقنون بلقائه مع انه كثر انعاماته عليكم إذ (هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ) لإخراج النعم الكثيرة منها (وَ) جعل فيها أسبابها إذ (جَعَلَ فِيها رَواسِيَ) يكثر فيها النبات وتنحفظ تحتها المياه (وَ) بسط آثارها في جميع الأرض إذ جعل (أَنْهاراً) منفجرة منها وذلك لتكثير النبات والاشجار لتكثير الحبوب والثمار كيف (وَمِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ جَعَلَ فِيها زَوْجَيْنِ) أي صنفين (اثْنَيْنِ) بستانى وجبلى ليفيد كل صنف فائدة غير فائدة الأخر فكان كل صنف نعمة بعد الانعام باصول الاصناف وجعل لاتمام الانعام بالاصناف المختلفة الطبائع لئلا تجتمع فتضار متناولها فصولا مختلفة إذ (يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ) فبطول الليل يحصل الشتاء وبطول النهار يحصل الصيف وبأحد الاعتدالين يحصل الخريف وبالآخر الربيع (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) على لقاء اللّه (لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) فيعلمون انّ تكثير النعم لجلب محبة المنعم بصرفها إلى ما خلقت من أجله والا كانت موجبة للنقم والمحبة موجبة للرجوع إليه والانتقام بعد السؤال لا يكون بدونه وقبله يشبه الظلم وان هذا التدبير للحيوانية دون التدبير بإنزال الكتب الناطقة وهو أولى بالرجوع وانه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٨

كما مد الأرض مد العلوم وكما جعل فيها رواسى جعل في العلوم علوما رئيسة هي علوم الشرعية وكما جعل فيها أنهارا جعل في القلوب أنهار الكشوف وانه كما جعل في الثمرات زوجين اثنين جعل في منازل القرآن أحوالا ومقامات وانه كما يغشى الليل النهار يغشى ظلمة البشرية نور التجلى وكل ذلك للعلم باللّه فإن أخل بذلك فلا بد من السؤال عنه بالرجوع إليه ثم أشار إلى انه لا يحتاج فيه إلى هذه المقدمات بل يكفى فيه العلم بكمال القدرة والاختيار

(وَ) قد ظهر ذلك (فِي الْأَرْضِ) التي هي عنصر واحد (قِطَعٌ) مختلفة لا بحسب اختلاف مطارح شعاعات الكواكب ا هي (مُتَجاوِراتٌ وَ) في كل قطعة يختلف النبات إذ فيها (جَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ) فإن اسند ذلك إلى اختلاف الموادّ فلا يتأتى في اختلاف النخيل لأنه (صِنْوانٌ) وهو ما تعدد منه من أصل واحد (وَغَيْرُ صِنْوانٍ) ولو كان لاختلاف المادة أثر لعارضه أثر ايجاد المادة وهو الماء لكن لا يعارضه إذ (يُسْقى بِماءٍ واحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَها عَلى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ) مع انّ مادة الماء أكثر من مادة الاصل (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) على قدرة اللّه واختياره وحكمته (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) فيه تعريض بالفلاسفة المدعين كمال العقل مع نفيهم الاختيار

(وَإِنْ تَعْجَبْ) أيها المتعجب من شيء (فَعَجَبٌ) عظيم (قَوْلُهُمْ) بعد ظهور القدرة والاختيار والحكمة في البعث (أَإِذا كُنَّا تُراباً) نبعث بعد العدم (أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) مع انه لم يأت به دور من أدوار الفلك (أُولئِكَ) انما بعدوا عن الحق لأنهم (الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ) القادر المختار الحكيم (وَ) جعلوه مضطرا إلى استعمال الأسباب السماوية بحيث يكون بدونها مغلول القدرة وقد غلوا افكارهم عن النظر في هذه الأمور لذلك كان (أُولئِكَ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَأُولئِكَ) لقولهم بتعجيز اللّه عن احداث دور يكون فيه ذلك على تقدير التوقف على الأسباب وهو موجب لغضبه (أَصْحابُ النَّارِ) التي هي أثر غضبه ولايجابهم تأثير الأسباب بحيث يوجبون افناء النار ما فيها بحيث لا يكون للّه معارضتها بذاته ولا بسبب (هُمْ فِيها خالِدُونَ) ليظهر فعله على خلاف مقتضى الأسباب

(وَ) قد بلغوا من اعتقاد عجز اللّه عن تعذيبهم إلى حيث (يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ) أي العذاب على الكفر (قَبْلَ الْحَسَنَةِ) أي الثواب على الإيمان إذ يريدون ان يؤمنوا بعد ذلك العذاب فينالوا الحسنة مع انها ليست للمؤمن من اضطرار وانما هي للمختار فيه أينكرون العقوبة على الكفر (وَقَدْ خَلَتْ) أي مضت (مِنْ قَبْلِهِمُ الْمَثُلاتُ) أي العقوبات التي يضرب بها المثل في الشدة (وَ) انما لم يعجل عقوبة غيرهم ليستر قبح المعاصى عليهم (إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ) أي الذين نسوا مثلات الاولين ليصروا (عَلى ظُلْمِهِمْ) ليظهر عليهم بمزيد قهره وسلطنته كيف (وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقابِ* وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا) انما يستعجل العذاب ليكون آية ملجئة فإن لم ينزل (لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ) أخرى ملجئة ليعلم كونها بالضرورة (مِنْ رَبِّهِ) فاجيبوا بأنه لا يبقى التكليف مع الملجئة ويكفى الآية المنذرة (إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرٌ) لا معاقب فتأتى بالآية الملجئة التي تكون نفس المعاقبة أو مستلزمة لها كيف (وَ) آياتك انما تكون كآيات من تقدم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٧٩

غايتها افادة الهداية إذ (لِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ) فإن زعموا ان الآية الغير الملجئة انما هي كالدليل العقلى فليكن كافيا أجيبوا بأنه انما يكفى في بعض الأمور وثمة أمور لا يطلع عليها الا اللّه أو من أطلعه عليه بالكشف ففى المحاسن والقبائح ما يخفى حسنه وقبحه خفاء الحمل

(اللَّهُ يَعْلَمُ ما تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثى وَ) في الخفيات ما ينقص محبة اللّه وما يزيدها فهي مثل (ما تَغِيضُ) أي تنقص من اجزاء الوالد (الْأَرْحامُ وَما تَزْدادُ) من اجزاء الولد (وَ) لا بد من هاد يبين مقادير الثواب والعقاب جاء من عنده إذ (كُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارٍ) فيطلع عليه من يبعثه للهداية ليبشر وينذر بمقدارهما بل الثواب والعقاب من الأمور الغيبية التي لا يطلع عليها العقل وانما يطلع عليها اللّه لأنه

(عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) ولا بدّ من وقوعها لأنه (الْكَبِيرُ) فيقتضى كبره كبر جوده وقهره ولا يكون جوده وقهره مثل ما يكون من غيره لأنه (الْمُتَعالِ) عن حد المخلوقين فيكون طاعته وعصيانه مقتضيين لما هو جوده وقهره ولتعاليه تعالى سمعه عن ان يخفى عليه مسموع بل

(سَواءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَ) تعالى بصره عن أن يخفى عليه مبصر بل سواء عليه (مَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ) أي طالب للخفاء (بِاللَّيْلِ) الذي هو وقت الخفاء ليزداد خفاء (وَسارِبٌ) أي بارز (بِالنَّهارِ) الذي هو وقت الظهور ليزداد ظهورا فلا مانع له من الجود والقهر من جهل ولا عجز وقهره بمقتضى عظمته بلا مانع وان أوجب اخذ العاصى حال العضيان لكن

(لَهُ مُعَقِّباتٌ) أي ملائكة تؤخر قهره (مِنْ) طاعات جعلها (بَيْنِ يَدَيْهِ وَ) طاعات يتوقع منه (مِنْ خَلْفِهِ) وليسوا معارضين له ارادته قهره بل غايتهم انهم (يَحْفَظُونَهُ) حفظا صادرا (مِنْ أَمْرِ اللَّهِ) من أجل الطاعات الماضية أو المستقبلة ولا يقتضى ذلك دوام الحفظ بل مادامت الطاعة الماضية باقية الاثر والمستقبلة متوقعة فإذا زال ذلك بطل الحفظ لذلك (إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ) من عافية ونعمة (حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ) من الخصلة التي من أجلها الحفظ كيف ولا يمكن للملائكة الحفظ عند ذلك لأنه وقت ارادة اللّه قهره (وَإِذا أَرادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوْءاً فَلا مَرَدَّ لَهُ) من جهة الملائكة بالحفظ مع اقتضاء عظمته قهر المعاصى في الحال بلا مانع ولا من غيرهم كيف وحفظهم فرع موالاتهم (وَ) عند ارادة اللّه السوء بهم (ما لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ والٍ) يلى أمرهم موالاة تعارض الارادة الالهية مع كونهم دونه ولا يبعد من اللّه ان يأمر الملائكة بالحفظ مع اقتضاء عظمته قهر العاصى في الحال بلا مانع إذ

(هُوَ الَّذِي) جمع بين القهر واللطف في أمر واحد هو البرق إذ (يُرِيكُمُ الْبَرْقَ) لتخافوا من حفظ الابصار (خَوْفاً وَ) تطمعون في اهدائه الطريق (طَمَعاً وَ) اكمل وجوه الطمع فيه إذ (يُنْشِئُ) من أجل لمعانه (السَّحابَ الثِّقالَ) وصف به لأن السحاب لما كان جنسا كان في معنى الجمع

(وَ) أتم وجوه طمع الهداية فيه انه (يُسَبِّحُ الرَّعْدُ) أي ينزهه عن البخل ملتبسا (بِحَمْدِهِ) على جوده (وَ) هذا الطمع لا يخلو عن التخويف حتى انه يسبح (الْمَلائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ) من ظهوره بالهيبة في الرعد والبرق (وَ) في البرق ما هو أبلغ في التخويف إذ (يُرْسِلُ الصَّواعِقَ فَيُصِيبُ بِها مَنْ يَشاءُ) من بين العصاة وغيرهم فيخاف الملائكة من قهره مع عصمتهم (وَ) الكفار لا يبالون بقهره بل (هُمْ يُجادِلُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٠

(فِي اللَّهِ) أي في توحيده وعموم علمه وقدرته (وَهُوَ) لغاية عظمته بلا مانع (شَدِيدُ الْمِحالِ) أي المكايدة فوق الاصابة بالصواعق واعلم ان السحاب هو البخار المنعقد والبخار هو الصاعد من أجزاء مائية وهوائية فإن قل واشتد الحرّ انقلبت المائية هواء وان كثر أو لم يكن في الهواء حرارة فإن وصل إلى الطبقة الزمهريرية تقاطرت الاجزاء المائية ان لم يشتد البرد وان اشتد فإن كان الجمود قبل الاجتماع ومصيره حبات كبارا فهو الثلج أو بعده فهو البرد وان لم يصل إلى الزمهريرية فالكثير قد ينعقد وهو السحاب وقد لا ينعقد وهو الضباب القليل والذي لم يصل إلى الزمهريرية قد يتكانف ببرد الليل فينزل أجزاء صغارا وهو الطل ان لم يجمد وان جمد فهو الصقيع أما لرعد والبرق فمن الدخان الصاعد من أجزاء أرضية ونارية إلى الزمهريرية مخالطة للابخرة يتكاثف البخار وينعقد سحابا وينجس الدخان في جوفه فيخرقه اما في صعوده لبقائه على حرارته وهبوطه لتكاثفه بالبرد الشديد فيحدث من خرق الدخان وتمزيقه للسحاب ومصاكته اياه صوت هو الرعد ويشتعل الدخان بقوّة التسخين لما فيه من مائية وأرضية عمل فيهما الحرارة والحركة فاقترب مزاجه من الدهنية يشتعل بأدنى شيء ولطيفه ينطفئ سريعا وهو البرق وكثيفه لا ينطفئ سريعا وهو الصاعقة وهذا وان كان قول الفلاسفة فيجب أن ينظر في قولهم إذا لم يخالف الكتاب والسنة واجماع الامة هل لهم فيه مستند سالم أم لا وكيف لا يشتد محاله على من يجادله فيه وهم يقصدون بذلك ترك دعوته والانتقال إلى دعوة غيره لكن

(لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ) أي دعوة يقتضيها الرأى الحق إذ يتوقع منه الإجابة إلى تحصيل المطموع والامن من الخوف (وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ) لا يستحقون الدعوة إذ (لا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ) من القول والفعل استقلالا أو شفاعة فليس الباسط كفيه إليهم بالدعاء (إِلَّا كَباسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْماءِ) يدعوه (لِيَبْلُغَ فاهُ وَ) هو لو سمع دعاءه وأجاب بالقول (ما هُوَ بِبالِغِهِ) إذ لا قدرة له على البلوغ ولو كان له قدرة لم يجبه لأنه كافر بربه (وَما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ) أي ضياع إذا دعوا اللّه أو الاصنام أو أحد الجمادات وانما يجيبهم الشياطين قولا أو فعلا وكيف يستحق غيره الدعوة وهي تذلل (وَ) هم أذلة بالنظر إلى اللّه تعالى لذلك

(لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) من العقلاء الذين هم أشرف خلقه فضلا عمن دونهم (طَوْعاً) إذا انقاد هواهم لعقلهم (وَكَرْهاً) إذا لم ينقد ولا بد من الانقياد لارادته وهو السجود الباطن ويظهر ذلك في الظلال (وَ) لذلك يسجد ظِلالُهُمْ) بالانبساط على الأرض (بِالْغُدُوِّ وَالْآصالِ) إلى خلاف جهة الشمس فلا تكون ساجدة لها بل لربها فإن زعموا ان في الأشياء ما لا يسجد ظاهرا ولا يظهر له سجود في الظل كالسموات والأرض

(قُلْ) كفى في سجودهما كونهما مربوبين فسلهم (مَنْ رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) هل هو الذي له يسجد من فيهما أم لا حتى يختص باختصاص الدعوة والسجود له فإن زعموا انهما قديمان (قُلْ) ان صح ذلك فهما لا مكانهما يفتقران إلى رب قديم هو (اللَّهُ) فإن زعموا انه ظهر بالالهية في بعض الأشياء (قُلْ أَ) تعتقدون ظهور الالهية في الدون (فَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ) مع انهم في القصور بحيث (لا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ) فضلا عن أن يملكوا لغيرهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨١

(نَفْعاً) يجرونه (وَلا ضَرًّا) يدفعونه بل هم دونكم في المظهرية لأنهم عماة وأنتم بصراء فإن أصروا على تفضيلهم (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ) فضلا عن تفضيل الاعمى فإن زعموا انهم أبصر في الباطن فهذا الباطن انما هو باعتبار ما تعلق بها من أرواح الشياطين فهي ظلمانية وأرواح الإنسانية نورانية فهل يستويان (أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَالنُّورُ) فإن جعلوها نورانية فلا شك انّ الانبياء والملائكة أتم نورانية منهم أجعلوهم شركاء للّه مع اعترافهم بالعبودية (أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ) أجل منهم إذ (خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشابَهَ الْخَلْقُ) أي خلقهما (عَلَيْهِمْ) فلم يفرقوا بينهما في الالهية (قُلْ) ان صح ذلك مع حدوثهم فهل خلقوا أنفسهم أو خلقهم اللّه والأوّل باطل فتعين أن يقال (اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَ) لا يكون خالقا لمثله إذ (هُوَ الْواحِدُ) الذي لا يجانسه غيره وكيف يكون المخلوق مثله وهو مقهور والخالق هو (الْقَهَّارُ) فإن زعموا انه لو كان واحدا قهارا لم يترك لغيره هذه الآثار أجيبوا بأنها من ظهوره بالصور في بعض الأشياء وبالآثار في البعض الآخر والكل بحسب الاستعدادات فإن ظهوره في الأشياء كماء السماء

(أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها) أي بمقدار سعتها وعمقها ولا ينافى ذلك غلبة الشياطين وحصول الباطل فإن ذلك كالزبد (فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً) وهو مع بطلانه انه في ذاته يظهر (رابِياً) أي مرتفعا على الماء (وَ) كما ينقسم الجواهر إلى الحق والباطل كالملائكة والانبياء والاولياء والعلماء والشياطين والكفرة المضلين ينقسم الأفعال إليهما وان كانت مخلوقة للّه فانه (مِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ) مجعولا (فِي النَّارِ ابْتِغاءَ) أي طلب (حِلْيَةٍ) من الذهب والفضة (أَوْ مَتاعٍ) كالاوانى وآلات الحرب والحرث من الحديد والنحاس والصفر (زَبَدٌ مِثْلُهُ) أي مثل زبد الماء ثم أشار إلى المقصود بقوله (كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْباطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً) أي رميا إلى الجوانب وهو مثل ذهاب آثار الشياطين واللذات المحرمة (وَأَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ) من الماء الصافى والأجسام المذابة (فَيَمْكُثُ) أي يبقى (فِي الْأَرْضِ) كذلك يبقى الانتفاع بالملائكة والانبياء والاولياء والعلماء والأعمال الصالحة وكما ضرب اللّه المثل بالزبد وما حصل منه للباطل والحق (كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ) للعلوم النافعة والضارة فالنافعة تكون تارة بالكشف كالماء النازل من السماء وتارة بالفكر الموجب للحرارة يتخذ منه ما يتزين به الاعتقادات والأعمال ويحصل من كل منهما شبهات كالزبد فهي العلوم الضارة ثم انه يبقى العلوم والاعتقادات والأعمال ويذهب الشبهات بالنظر الصحيح

(لِلَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمُ) دعوته فانتفعوا بماء الهداية الذي انزله من سماء علمه بطريق الكشف أو الفكر ونفوا عنه وعن أعمالهم زبد الشبهات والقبائح (الْحُسْنى) أي كل خصلة حميدة يتصوّر بها علومهم واعتقاداتهم وأعمالهم فيبقى بقاء الجواهر (وَالَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُ لَوْ أَنَّ لَهُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً) من الجواهر (وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ) من آثار اعتقاداتهم وأعمالهم فإنها وان كانت مثل الزبد فيبقى آثارها بقاء الجواهر ولا يعارضها جواهر أخر إذ (أُولئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسابِ) فيحاسبون بجميع قبائحهم التي لا يفى بها جواهر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٢

الدنيا (وَ) لكنها لكونها كالزبد ترى من جوانب الصراط وأولئك (مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ) مع ذلك لا يحصل لها فناء الزبد لذلك يكون لهم (بِئْسَ الْمِهادُ) فإن زعموا ان استجابة ذوى الخوارق من رهابين الكفرة وشياطين الاصنام استجابة اللّه يقال لهم

(أَ) لستم تبصرون ما هو هداية في نفسه وضلال (فَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّما أُنْزِلَ إِلَيْكَ) يا أكمل الخلائق (مِنْ رَبِّكَ) أكمل الاسماء (الْحَقُّ) الذي ينتقل منه إلى ما هو أعلى في باب الهداية (كَمَنْ هُوَ أَعْمى) لا يبصر ما يفترقان به في ذاتهما وينظر إلى الخوارق وحدها لكن هذا الكمال لا يظهر لعامة النظار بل (إِنَّما يَتَذَكَّرُ) فيحصل بالتذكر (أُولُوا الْأَلْبابِ) الناظرون إلى بواطن الأشياء وليس المراد في دقائق الأمور الدنيوية بل في دقائق الدين إذ هم

(الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ) الذي عهده على لسان رسله بمراعاة الدقائق (وَ) إذا رأوا فيه ناسخا ومنسوخا (لا يَنْقُضُونَ الْمِيثاقَ) على الإيمان بهما لرؤيتهم اشتمال كل منهما على أكمل مصالح زمانه

(وَ) أيضا من أولى الألباب (الَّذِينَ يَصِلُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ) من المساعى والأخلاق الباطنة (وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ) من أن يدعوا الكمال لانفسهم أن يغار عليهم (وَيَخافُونَ) من ترك الأعمال خوفا من العجب والرياء (سُوءَ الْحِسابِ) أن يحاسب محاسبتهم القبائح عليهم

(وَ) أيضا من أولى الألباب (الَّذِينَ صَبَرُوا) في عبادة اللّه عن طلب ما سواه أو هرب منه بل عبدوه (ابْتِغاءَ) أي طلب رؤية (وَجْهِ رَبِّهِمْ) في الآخرة (وَأَقامُوا الصَّلاةَ) لمشاهدته الدنيوية (وَأَنْفَقُوا) للفرار من حجاب المال (مِمَّا رَزَقْناهُمْ) من أملاكهم لا من الغضب (سِرًّا) مع ما فيه من دفع العجب (وَعَلانِيَةً) مع ما فيه من دفع الرياء (وَ) إذا حجبوا بالمعاصى (يَدْرَؤُنَ) أي يدفعون (بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ) أي بنور الحسنة حجاب ظلمة السيئة (أُولئِكَ) لكونهم أولى الألباب (لَهُمْ) وهم في الدنيا (عُقْبَى الدَّارِ) أي معرفة عواقب أمور الدنيا تنكشف لهم كانهم الآن حصل لهم

(جَنَّاتُ عَدْنٍ) أي إقامة لاقامتهم على المعارف وان كانوا (يَدْخُلُونَها) واحدة بعد أخرى (وَ) كيف لا يكون هؤلاء أولى الألباب الحاصل لهم ذلك النور وقد حصل بتبعيتهم لمن يتعلق بهم من كامل وناقص وأنقص إذ يدخلها (مَنْ صَلَحَ) لدخولها (مِنْ آبائِهِمْ وَأَزْواجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ) فكيف لا يطلعون على البواطن (وَالْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بابٍ) من أبواب المعارف يقولون لهم

(سَلامٌ عَلَيْكُمْ) من أن يقع غلط في كشفكم (بِما صَبَرْتُمْ) لتمييز ما هو هداية منه وما هو ضلال وإذا كان لهم هذا في دار الابتلاء (فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ) دار الجزاء والكشف التام لهم فهؤلاءهم البصراء

(وَ) اما العماة فهم (الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ) في الإيمان بالناسخ والمنسوخ والاخذ بالناسخ المشتمل على الدقائق الكثيرة (مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ) بذكره في الكتب المنسوخة وبرعاية مصالح الأزمنة وباشتمالها على الفوائد الجليلة فهؤلاء في مقابلة الفرقة الاولى من أولى الألباب (وَ) في مقابلة الثانية منهم الذين (يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ) من الأخلاق والمساعى الباطنة (وَ) في مقابلة الثالثة منهم الذين (يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ) بالمعاصى وترك الطاعات الظاهرة وحذف الذين يشير إلى انهم جمعوا بين الخصال التي بها مقابلة الطوائف لكمال عماهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٣

(أُولئِكَ) البعداء عن اللّه (لَهُمُ اللَّعْنَةُ) أي البعد عن معرفة العواقب بدل عقبى الدار (وَلَهُمْ) بدل الجنات (سُوءُ الدَّارِ) كانهم الآن فيها ولا ينافى ذلك بسط الرزق عليهم إذ

(اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ) من متلذذ به ومتألم (وَيَقْدِرُ) أي يقبض لمن يشاء من متلذذ به ومتألم (وَ) لا عبرة بتلذذهم به إذ غايته انهم (فَرِحُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا) أياما قلائل بدل نعيم الآخرة (وَ) لو علموا مقدار ما استبدلوه لا نقلب فرحهم غما وألما لأنه (مَا الْحَياةُ الدُّنْيا) لو امتدت إلى آخر الدهر إذا نظر (فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتاعٌ) يسير في مقابلة أمر جليل كمن أبدلت سلطنته بطعام يسير

(وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا) بالآخرة كيف لا نفرح بالدنيا ولا نعرف الآخرة الا عن قول من لا آية له ملجئة (لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ) ملجئة يعلم انها (مِنْ رَبِّهِ) لانتفاء الاحتمالات معها دون غير الملجئة (قُلْ إِنَّ) الاحتمالات معلومة الانتفاء بحسب العادة المستمرة فلا يقدح في صدقها لكن (اللَّهَ يُضِلُّ) بها (مَنْ يَشاءُ) مع ايقاع صدق الآية الغير الملجئة في قلبه (وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنابَ) أي رجع إلى ما وقع في قلبه من صدقها وهم

(الَّذِينَ آمَنُوا) فصدقوا اللّه فيما أوقع صدقه في قلوبهم (وَ) ذلك لعدم ترددهم فيما يوقع في قلوبهم لثباتها على الحق إذ (تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ) فلا يقع فيها ما يوجب التردد والقلوب وان كانت متقلبة في نفسها لكنها تترك هذه الطبيعة بذكر اللّه (أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) الكاملة لكونها إلى اللّه فلا تنقلب عنه لغلبة الإيمان عليها كأنهم هم

(الَّذِينَ آمَنُوا وَ) لادامة الطمأنينة (عَمِلُوا الصَّالِحاتِ) المطيبة للنفوس المكدرة للقلوب لذلك يكون (طُوبى لَهُمْ) أي لنفوسهم وقلوبهم وأرواحهم وأبدانهم (وَ) عند هذا الطيب يكون لهم إلى اللّه تعالى (حُسْنُ مَآبٍ) ولا يختص الارسال بالآيات المفيدة للطمأنينة إلى المؤمنين بل

(كَذلِكَ) بالآيات المفيدة للطمأنينة (أَرْسَلْناكَ فِي أُمَّةٍ) فنكرت بالكفر لو تركت العناد نظرا إلى ما جرى على معاندى الأمم الماضية بتكذيبهم آيات رسلهم إذ (قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِها أُمَمٌ) مع ان آيتك أعظم إذ ارسلناك (لِتَتْلُوَا عَلَيْهِمُ) الوحى المعجز (الَّذِي أَوْحَيْنا) من مقام عظمتنا (إِلَيْكَ) يا أكمل الرسل (وَ) لو لم يؤاخذوا بتكذيبهم فلا شك انهم يؤاخذون بكفرهم باللّه إذ (هُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمنِ) فإن زعموا انهم يعرفون اللّه دون الرحمن الا رحمن اليمامة وهو مسيلمة الكذاب (قُلْ هُوَ رَبِّي) وإن تعددت أسماؤه فسماه واحد (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) فإن عاندتم (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) في دفع عنادكم (وَ) لا يعسر على التوكل عليه إذ (إِلَيْهِ مَتابِ) رجوعى الموجب الموحى والآيات لا إلى الشياطين

(وَ) لا يتركون العناد (لَوْ أَنَّ قُرْآناً) معجزا في نفسه حصلت فيه معجزات ملجئة إذ (سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ) فازيلت عن اماكنها (أَوْ قُطِّعَتْ) أي صدعت (بِهِ الْأَرْضُ) عن كنوزها (أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتى بَلْ) لو جعل جميع مقترحاتهم من خواص القرآن واللّه تعالى قادر عليه إذ (لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً) لم يكونوا تاركى عنادهم وهو وان كان قادرا على ان يمنعهم العناد تركهم على اختيارهم (أَ) يطمع المؤمنون في إيمانهم بعد ما سمعوا اللّه يقول فيهم هذا القول (فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا) عن إيمانهم لو أتتهم الآيات المقترحة فيرغبون في تحصيلها لاجلهم بل يجب عليهم أن ينظروا في (أَنَّ) أي ان

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٤

الشأن (لَوْ يَشاءُ اللَّهُ) ان يترك الناس العناد (لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعاً) بالآيات الغير الملجئة (وَ) لكن يجعلها شبه الملجئة إذ (لا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِما صَنَعُوا) من عنادهم معها (قارِعَةٌ) أي داهية تقرعهم وتقلقهم (أَوْ تَحُلُّ) القارعة (قَرِيباً مِنْ دارِهِمْ) يتطاير إليهم شررها (حَتَّى يَأْتِيَ) الآية الملجئة أو يأتى (وَعْدُ اللَّهِ) بالعذاب الأخروى وهو وان كان وعيدا فقد جعله وعدا للانبياء بنصرهم على أعدائهم (إِنَّ اللَّهَ لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ) كيف يخلف ميعادك مع اصرارهم على عنادك بعد تواتر القوارع ولم يخلف ميعاد من دونك مع ان اصرار أممهم لم تكن بعد تواتر القوارع فانه واللّه

(وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا) فلم يتواتر عليهم القوارع (ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ) في الدنيا بعقاب (فَكَيْفَ كانَ عِقابِ) فيقاس عليه عقاب الآخرة التي هي دار الجزاء على من زاد عليهم في العناد مع من زاد على رسلهم بالفضيلة على انه لو لم يعد لم يترك معاقبتهم على مجرد الشرك والمعاصى بلا عناد

(أَ) يترك المعاقبة على المعاصى (فَمَنْ هُوَ قائِمٌ) يطلع (عَلى كُلِّ نَفْسٍ) ليحيط (بِما كَسَبَتْ) من المعاصى كغير المترقب (وَ) لو لم يبال لمعاصيهم فكيف لا يبالى لشركهم إذ (جَعَلُوا لِلَّهِ) الذي هو ملك الملوك (شُرَكاءَ) فضلا عن الواحد مع انّ أدنى الملوك لا يعفو عن شركة واحدة فإن زعموا ان له شركاء في الواقع فلا يظلم بالمؤاخذة على القول المطابق للواقع (قُلْ) لو كان له شركاء في الواقع لوضع واضع اللغة لهم ألفاظا تدل على شركهم (سَمُّوهُمْ) ليعلم انه هل في أسمائهم ما يدل على شركهم أتقولون ان الواضع لم يضعه (أَمْ) تقولون خفى على الواضع وهو اللّه فانتم (تُنَبِّئُونَهُ بِما لا يَعْلَمُ) لكونه (فِي الْأَرْضِ) وهو انما يعلم ما في السماء (أَمْ) تطلقون عليهم لفظ الآلهة من غير اعتبار معناها بل (بِظاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ) كما يسمى الزنجى كافورا من غير بياض فيه ولا رائحة طيبة (بَلْ) لم يكن شيء من ذلك وانما (زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ) أي تمويههم على أنفسهم بمعنى الآلهة فيها (وَصُدُّوا) بذلك التموية غيرهم (عَنِ السَّبِيلِ) الموصل إلى المعارف (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ) بتمويهه على نفسه وغيره (فَما لَهُ مِنْ هادٍ) من الدلائل والرسل والعلماء لكنهم يصيرون محجوجين لذلك

(لَهُمْ عَذابٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) بالاسر والجزية والقتل (وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ) كيف (وَما لَهُمْ) هناك (مِنَ اللَّهِ) بعد ظهور مقتضيه (مِنْ واقٍ) أي حافظ عن شدته إذ لا واقى هناك سوى التقوى فإنها تقى عن النار وعن فوات الجنة وانقطاع الانهار والثمار والظل إذ

(مَثَلُ الْجَنَّةِ) أي صفتها العجيبة التي يعظم ألم فواتها لاجلها (الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ) انها (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) لاجراء تقواهم أنهار المعارف والعبادات عليهم لذلك (أُكُلُها) أي ثمرها (دائِمٌ) إذا افتطف حصل مكانه آخر وقاية له (وَ) ان لم يصل إليه أثر الشمس إذ (ظِلُّها) أيضا دائم لاستظلالهم بظل التقوى وكيف لا يشتد بذلك ألم الكفار مع ان (تِلْكَ) الأمور العظام (عُقْبَى) أعدائهم (الَّذِينَ اتَّقَوْا) فلم يوافقوهم على اعتقاداتهم وأفعالهم (وَ) لم يقتصر في حق الكفار على فواتها وجعلها لأعدائهم بل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٥

جعل (عُقْبَى الْكافِرِينَ النَّارُ) التي لها غاية الشدة في نفسها انضم إليها شدة فوات تلك الأمور وجعلها للاعداء وكيف لا يكون للمتقين تلك المآكل الغير المنقطعة وقد تغذوا من معانى هذا الكتاب ما لا ينقطع وكيف لا يكون لهم ذلك الظل وقد استظلوا بضلال دلائل هذا الكتاب التي لا تنقطع بالشبهات

(وَ) لذلك ترى (الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ) أي كتب الأوّلين (يَفْرَحُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ) إذ يحصل لهم به من المعانى والدلائل وكشف الشبهات ما لم يحصل لهم من تلك الكتب (وَ) ليس هذا على العموم بل (مِنَ الْأَحْزابِ) أي أحزاب أهل الكتاب (مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ) وهو مواضع النسخ (قُلْ) انما ينكر في النسخ ما ينافى عبادة اللّه أو يوجب الشرك أو يدعو إلى غير اللّه أو يكون راجعا إلى الغير من غير قصد ونسخ هذا الكتاب ليس كذلك (إِنَّما أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلا أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُوا وَإِلَيْهِ مَآبِ) فليس فيه نسخ هداية بضلال حتى يبطل دلالة معجزاتى

(وَ) كيف ينكر النسخ وغايته انه تبديل الحكم باعتبار المناسبة كتبديل اللسان فانه كما أنزلنا على الأوّلين ما يناسب حالهم بلسانهم (كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ حُكْماً عَرَبِيًّا) أي مناسبا لحال العرب على لسانهم (وَ) المنسوخ وان كان هدى لأهله لم يبق بعد النسخ هدى بل صار هوى سيما في حق من بعد عن مناسبتهم لذلك واللّه (لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ) لأنه لم يبق مناسبا لهم فضلا عن أن يناسك (ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ) من الرسل يقربك إليه وان كان مقربا به قبل النسخ (وَلا واقٍ) يحفظك من عذابه بكونه في الجملة حكم اللّه إذ صار هوى محضا

(وَ) كما لا يقدح في رسالتك شبهة اليهود بالنسخ لا يقدح فيها شبهة النصارى بالازواج والأولاد فانه (لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ) باتفاق بينك وبين النصارى (وَ) لم يقدح في رسالتهم الازواج والأولاد لانا (جَعَلْنا لَهُمْ أَزْواجاً وَذُرِّيَّةً وَ) كذا شبهة مقترحى الآيات فانه (ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) ولا يبعد أن يختص كل رسول بحكم وآية إذ (لِكُلِّ أَجَلٍ) أي زمان ينتهى على مقدار مخصوص (كِتابٌ) أي حكم وآية مكتوب فيه ينتهى بانتهائه ولا بعد في هذا الانتهاء ولا في إثبات الضد فانه

(يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ) من الاحكام والآيات (وَيُثْبِتُ) ما يشاء منهما (وَ) ليس ذلك بطريق البداء على اللّه بل (عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ) وهو اللوح المحفوظ الذي قدّر فيه الأمور بحسب الأزمنة والاشخاص بطريق التخصيص

(وَ) بالجملة ليس ذلك منك كما انه ليس منك ما ترتب عليه من الجزاء بل ليس لك تكميل ما نقص ولا نقص ما كمل منه (إِنْ ما نُرِيَنَّكَ) أي ان نحقق اراءتنا لك في حياتك (بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ) فليس لك استكماله (أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ) أي وان نحقق توفيتنا لك قبل اراءة شيء مما نعدهم لتكمله عليهم في الآخرة فليس لك نقصه فيها (فَإِنَّما عَلَيْكَ الْبَلاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسابُ) ينكرون محو أحكامهم مع ظهور ارادتنا محو دينهم

(أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ) أي أرض سائر أهل الاديان (نَنْقُصُها) عليهم باظهار دين الإسلام (مِنْ أَطْرافِها) أي اطراف ممالكهم الحافظة للوسط (وَ) ليس ذلك بطريق الابتلاء بل (اللَّهُ يَحْكُمُ) بإقامة الدلائل ورفع الشبه بحيث (لا مُعَقِّبَ) أي لا مبدل

* (سورة إبراهيم) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٦

(لِحُكْمِهِ) بقول ولا فعل (وَ) ليس ذلك بتطويل المقدمات أو مضى المدة المديدة ليكون من بعد عهد الأوّلين إذ (هُوَ) في اظهار هذا الدين (سَرِيعُ الْحِسابِ) يظهره بمقدمات أوّلية قليلة في مدة يسيرة مقدار ثلاثين سنة تقريبا

(وَ) لا يمنع سرعة حسابه مكر الكفار قولا بالقاء الشبه ولا فعلا فانه (قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) على أنبيائهم فدفعه اللّه عنهم ولا يبعد من اللّه أن يقلب عليهم مكرهم (فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعاً) كيف وقد استحقوا أن يمكر اللّه عليهم إذ (يَعْلَمُ ما تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَ) من مكره بهم اخفاء فوات الآخرة عليهم مدة حياتهم فانه (سَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ) بعد موتهم (لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ* وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا) انما يفوتنا ذلك لو كنت مرسلا لكنك (لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ) قد مكر اللّه بكم في اخفاء رسالتي عليكم مع اظهارها بالمعجزات فانه (كَفى بِاللَّهِ) بإعطاء المعجزات (شَهِيداً) شهادة قاطعة للنزاع (بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَ) لو أنكرتم كون آياتى معجزات كفى (مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ) كعبد اللّه بن سلام فانه علم من اطلاعه على كتب الأوّلين إعجاز هذا الكتاب* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة إبراهيم) *

سميت به لاشتمالها على دعوات لابراهيم عليه السّلام تمت بهذه الملة كالحج وجعل الكعبة قبلة الصلاة مع الدلالة على عظمتها بحيث صارت من المطالب المهمة للمتفق على غاية كمال ابراهيم عليه الصلاة والسّلام وعلى نبوّة نبينا عليه أكمل التحيات وأفضل التسليمات مع غاية كماله وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالات ذاته وصفاته وأسمائه وأفعاله في كتابه (الرَّحْمنِ) بإنزاله لإخراج الناس من الظلمات إلى النور (الرَّحِيمِ) بهدايتهم إلى صراط العزيز الحميد

(الر) أي أجل لوامع الرشد أو أعلى لواء الرفعة أو أتم لباب الرحمة أو أعز لطائف الربوبية (كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ) يا أكمل الخلائق في الاتصاف بهذه الصفات لتكميلهم فيها (لِتُخْرِجَ النَّاسَ) أي الذين نسوا ما في استعدادهم من الاستنارة بنور اللّه والاتصاف بصفاته والاتيان بأعمال تتبع التخلق بها حتى يحصل لهم أعلى لواء الرفعة وأجل لوامع الرشد وأتم لباب الرحمة وأعز لطائف الربوبية (مِنَ الظُّلُماتِ) أي ظلمات وجودهم وصفاتهم (إِلَى النُّورِ) أي نور الذات المستلزم للاتصاف بصفاته لا بطريق الاكتساب بل (بِإِذْنِ رَبِّهِمْ) أي بتيسيره لهم هذه الفضائل لا إلى حد الافراط بدعوى الالهية لانفسهم ولا إلى حد التفريط بالاستغناء عن طاعته بل (إِلَى) اعتدال (صِراطِ الْعَزِيزِ) الذي من عزته لم يظهر بما هو كماله في شيء حتى يوصف بالالهية (الْحَمِيدِ) بحفظ العبد عند فنائه فيه وبقائه به عن تعطيل ظاهره عن الطاعات الظاهرة فغاية أمره أن يرى غلبة نور الحق وصفاته الحميدة على وجود العبد وصفاته ولا يختص بذلك نفسه بل يقول

(اللَّهِ) هو (الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) ولو من غير العقلاء مظاهر لا وجود لشيء منها بدون ظهوره فيها (وَ) ليس ظهوره فيها لتصير

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٧

آلهة فتستر توحيده بل الهيته بل لتستدل بها على ذاته وصفاته وتوحيده لذلك (وَيْلٌ لِلْكافِرِينَ) أي الساترين الهيته أو توحيده بجعلها آلهة (مِنْ عَذابٍ شَدِيدٍ) يشتد من شدة غضبه عليهم بجعل ظهوره لغير ما هو له مع كثافة الحجاب عليهم وشدة اشتياقهم إليه لافادته لهم الكمالات وسبب ذلك الحجاب قلة نظرهم لاحتجابهم بالحياة الفانية إذ هم

(الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَياةَ الدُّنْيا) فيفضلونها (عَلَى الْآخِرَةِ) التي فيها كشف الحجاب فلا يهتمون لسبب كشفه في الآخرة فيدوم عليهم الحجاب هناك (وَ) لو لم يستحبوا الحياة الدنيا (يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) لدعوى الالهية لانفسهم (وَ) لو لم يدعوها (يَبْغُونَها عِوَجاً) باسقاط التكاليف عنهم (أُولئِكَ) وإن زعموا انهم أتم الناس نظرا وهداية (فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ) بحجابهم عن الحق مع غاية قربه فيشتد عليهم العذاب من فوات رؤيته تعالى معها

(وَ) كيف لا يبعد ضلالهم مع مخالفتهم هدى من كفت هدايته الكل بحيث يخرج الكل من الظلمات إلى النور وقد ضل من خالف هداية من لا تكفى هدايته الا طائفة خاصة فانه (ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ) الا بهداية تناسب حال قومه لذلك ما أرسلناه (إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ) ما هو هدايتهم الخاصة البيانية لا التوفيقية (فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ) بالقاء الشبهات في بيانه الكامل مع مبالغته في رفعها وإقامة الحجج (وَيَهْدِي) هداية التوفيق (مَنْ يَشاءُ) فيكفيه بيانه لرفع تلك الشبهات به (وَ) ذلك لغلبة حكم مشيئته على حكم بيانهم إذ (هُوَ الْعَزِيزُ) ولكن لا تحكم عزته على سبيل التحكم إذ هو (الْحَكِيمُ) فيفعل بكل واحد بمقتضى حقيقته

(وَ) لكون هداية كل رسول سوى محمد صلى اللّه عليه وسلم غير كافية للكل واللّه (لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى) مع غاية عظمته لكونه مرسلا (بِآياتِنا) العظام الكثيرة ولم نقل له (أَنْ أَخْرِجْ) الناس بل (قَوْمَكَ) لكن لعظمتها وكثرتها قلنا له اخرجهم (مِنَ) أنواع (الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ) لكن لم يؤمر أن يسلك بهم طريق المحبة إذ قيل له (وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ) أي وقائعه التي عظمت بها أيامها (إِنَّ فِي ذلِكَ) المذكور (لَآياتٍ) أي دلائل على فضائل محمد صلّى اللّه عليه وسلّم من جهة عموم هدايته واتساع طريقه وفضل أمته (لِكُلِّ صَبَّارٍ) على التأمل في تمييز النصوص الواردة في حقه وحق سائر الانبياء (شَكُورٍ) بكونه من أمته

(وَ) لعدم سلوكه بهم طريق المحبة ذكرهم النعمة التي هي من أسباب المحبة بطريق التخويف ولقصورهم لم يقتصر على تخويفهم بوقائع من قبلهم بل خوّفهم أيضا بوقائع أنفسهم فاذكر (إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ إذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ) إذ كانوا (يَسُومُونَكُمْ) أي يقصدونكم (سُوءَ الْعَذابِ) فلا يبعد من اللّه ان كفرتم بنعمته أن يسومكم سوء عذابه (وَ) كانوا (يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ) فلا يبعد من اللّه أن يذبح نتائج عقولكم الداعية إلى الآخرة (وَيَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ) فلا يبعد من اللّه أن يستحى نتائج أوهامكم وخيالاتكم في أمر الآخرة كيف (وَ) لم يكن ذلك باستقلال منهم بل (فِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ) فلا يبعد منه أن يبتليكم بذبح نتائج العقول واستحياء نتائج

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٨

الاوهام والخيالات

(وَ) كيف تستبعدون ذلك بعد ما صرح لكم به (إِذْ تَأَذَّنَ) أي أعلم اعلاما بليغا بمقتضى تربيته إذ هو (رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ) نعمه بصرفها إلى ما خلقت له كالعقل إلى تصحيح الاعتقاد فيه واستعمال سائر النعم بمقتضاه بريأ عن الوهم والخيال (لَأَزِيدَنَّكُمْ) في النعم كلها حتى أبلغ بالعقل درجة الكشف (وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ) سيما نعمة العقل بالاعتقاد الفاسد فلا أقتصر على سلبها بل إذيقكم العذاب على إبطال حكمتى (إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ* وَقالَ مُوسى) كيف لا يشتد عذابه من لا يراعيه مع عدم احتياجه إلى مراعاتهم وان كثروا غاية الكثرة (إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ) عنهم وان كثروا هذه الكثرة إذ لا يلحقه نقص بتعذيبهم ولا ذم بل يظهر به غاية عظمته وقهره لأنه (حَمِيدٌ) وكيف يترددون في تعذيب الكثير

(أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ) مع غاية كثرتهم (وَعادٍ) مع غاية قوّتهم (وَثَمُودَ) مع كثرة تحصنهم وصنائعهم (وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ) وهم من الكثرة بحيث (لا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ) لم يؤاخذهم اللّه الا على الكفر لأنه آخذهم إذ (جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ) أي في أفواه أنفسهم أمرا للانبياء باطباق الفم او في أفواه الانبياء منعا لهم من التكلم (وَ) إذا لم يسكتوا بذلك (قالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ) من وجود اللّه وتوحيده وأسمائه وأفعاله وكيف نؤمن لبيناتكم (وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ) ناشئ (مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ) أي من ذات المدعوّ إليه لا قريب يعارضه شيء بل (مُرِيبٍ) أي موقع في الريب بحيث لا يبالى معه للبينات

(قالَتْ رُسُلُهُمْ) هل ينشأ شككم من ذات اللّه وارساله (أَفِي اللَّهِ شَكٌّ) مع انه لا بد من (فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فالعالم بكليته وتفاصيل أجزائه دلائل عليه فكيف يشك في ارساله مع انه بذلك (يَدْعُوكُمْ) إليه لا لفائدته بل (لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ) أي بعضها الموجب خراب العالم (وَ) هو وان كان مرجعه الخراب يريد أن (يُؤَخِّرَكُمْ) بابقاء نسلكم (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) هو أجل القيامة (قالُوا) لو صح ما ذكرتم في أمر الارسال فعندنا ما ينفيه وهو انه (إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ) وكلهم أمثال فأنتم (مِثْلُنا) فلو أرسل الملك اليكم وكلمكم لأرسل الينا وكلمنا على ان الارسال انما يكون للهداية وأنتم (تُرِيدُونَ) اضلالنا وهو (أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا) المشهورون بكمال الهداية والعقل فإن زعمتم انهم أهل ضلال وأنتم أهل هداية (فَأْتُونا بِسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي حجة ملجئة على ذلك

(قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ) سلمنا أنه (إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) يجوز أن يرسل اليكم الملك ويكلمكم كما أرسل الينا وكلمنا (وَلكِنَّ اللَّهَ) لا يجب عليه أن يفعل كل ما هو جائز بل هو (يَمُنُّ عَلى مَنْ يَشاءُ) بارسال الملك إليه أو مكالمته كما يمنّ على البعض بمزيد المال والولد مع استواء الكل في كونهم (مِنْ عِبادِهِ وَ) ليست الآية الملجئة بل جميع الآيات مما يدخل تحت قدرتنا لذلك (ما كانَ لَنا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) كيف (وَ) لا يصدر من أحد شيء الا باذنه لذلك (عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) باستقلاله بالأفعال إذا خوّفوا من الغير

(وَ) إذا وجب التوكل على المؤمنين فالانبياء أولى بذلك (ما لَنا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٨٩

(أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ) إذا قصدتم أذيتنا (وَقَدْ هَدانا سُبُلَنا) في جلب المنافع ودفع المضار باللّه (وَ) ان لم يدفع عنا أذياتكم ابتلاء منه (لَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا وَ) لا يتمسك بسبب من الأسباب في دفعها بل (عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ) لا على الأسباب إذ لا تأثير لها بدونه وهو مستقل بدونها

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بقدرة اللّه دون الأسباب بل رأوا الأسباب مؤثرة دون قدرته تعالى (لِرُسُلِهِمْ) الذين شأنهم الهداية في أبواب المعارف التي من جملتها التوكل فهم أتم فيها كيف يفيدكم التوكل في دفع أذياتنا (لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنا) أي الا أن تصيروا في ملتنا صيرورة من كان فيها فخرج عنها لضرورة ثم عاد إليها بكمال رغبة واشتياق (فَأَوْحى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ) الذي رباهم بالتوكل (لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ) بايذائكم على اهدائكم اياهم فلا يتمكنوا من إخراجكم ولا اعادتكم إلى ملتهم كيف

(وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ) التي أرادوا إخراجكم منها (مِنْ بَعْدِهِمْ) أي من بعد إخراجهم ولا يكون إخراجهم مثل إخراج الرسل بل (ذلِكَ) الإخراج لهم مع تسكين أعدائهم عبرة (لِمَنْ خافَ مَقامِي) أي قيامى بكمال الحكمة في الأشياء (وَخافَ وَعِيدِ) على السيآت

(وَ) كيف لا يكون الأمر كذلك إذ (اسْتَفْتَحُوا) أي طلب الرسل النصر عليهم فنصروا (وَخابَ) بهذا النصر (كُلُّ جَبَّارٍ) معتمد على قوّته (عَنِيدٍ) مع اللّه ورسله ولا يقتصر على إهلاكهم الدنيوى بل

(مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَ) غاية ما يتلذذ به منها انها إذا غلب عليه حر نارها (يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ) لقبح مشرب اعتقاده وأعماله ولاخذه بالشبهات المتكلفة

(يَتَجَرَّعُهُ) أي يتكلف جرعه (وَ) لتركه البراهين السائغة (لا يَكادُ يُسِيغُهُ) أي لا يقرب من اساغته بل يغص به ليطول عذابه (وَ) إذا كانت هذه غاية لذته فهو في باب الشدة (يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ) أي الشدة من جميع الجهات (وَما هُوَ بِمَيِّتٍ) فيتخلص عنها بالموت (وَ) لا يقتصر عليه في حقه بل (مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ) يشتد كل يوم بحسب تفاصيل قبائحه وعظمها ولا يخففه أعمالهم إذ

(مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي صفتهم لعجيبة في عدم انتفاعهم بأعمالهم لكفرهم (بِرَبِّهِمْ) الذي رباهم إذ الكفر بالمربى موجب لمزيد غضبه فهو محرق لأعمالهم لذلك (أَعْمالُهُمْ) من الصدقة وبر الوالدين وصلة الرحم وعتق الرقاب واغاثة الملهوف (كَرَمادٍ) ولا ينالون من ذلك المحرق أيضا لأنه (اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ) لاشتداد ريح القهر الالهى بهم (فِي يَوْمٍ عاصِفٍ) وصف بوصف المظروف مبالغة وهو مثال يوم القيامة لظهور اللّه فيه بغاية القهر والشدة فإن أمكن أن يناله شيء من الرماد مع عصف الريح فهؤلاء (لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى شَيْءٍ) وإن كان كالمقبوض لهم إذ (ذلِكَ) الكفر بالمربى (هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ) الذي يبعد به الشخص عن أقرب الأشياء إليه

(أَلَمْ تَرَ) يا منكر كونه ضلالا بعيدا (أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ) أي بالحكمة الثابتة ليعرف فيعبدو ينعم فيشكر فإذا فعلتم ما يناقض حكمته في خلق العالم بعد ضلالكم أوجب غاية القهر عليكم مع غاية لطفه في ذاته لذلك (إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ) يراعون حكمته فيلطف بهم

(وَ) لا يبعد عليه ذلك فانه (ما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ) فلا يعز عليه إذهاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٠

أعمالكم

(وَ) انما لم يشا ذلك لأنه أراد أن يفضحكم بين الخلائق مزيد فضيحة باعترافكم بإبطال حكمته فيكم وفى اتباعكم إذ (بَرَزُوا) أي خرجوا من قبورهم (لِلَّهِ جَمِيعاً) أي لامره الارادى بعد مخالفتهم أمره التكليفى (فَقالَ الضُّعَفاءُ) وهم الاتباع (لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) على الرسل خوف ذهاب متبوعيتهم (إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً) فكأنكم ألزمتمونا الكفر (فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ) أي دافعون (عَنَّا مِنْ عَذابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ) أي بعض شيء (قالُوا) لم نختر لكم شيأ لم نرضه لانفسنا قصد الضرر بكم (لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ) ولا يتأتى منا تخليصكم إذ (سَواءٌ عَلَيْنا) الجزع والصبر (أَجَزِعْنا) لترحم (أَمْ صَبَرْنا) لاستعقاب الفرج بل أي حيلة تمسكنا بها (ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ) أي مخلص فكيف يتأتى منا تخليصكم

(وَقالَ الشَّيْطانُ) الذي هو متبوع متبوعهم حين اجتمع الناس على لومه (لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ) أي بعد حصول أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار (إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ) على ألسن رسله بالبعث والجزاء (وَعْدَ الْحَقِّ) الصدق بإقامة البراهين مصدقة لقدرته على تصديقه (وَوَعَدْتُكُمْ) على لسان الوسواس بعد مهما وعد الكذب مكرا (فَأَخْلَفْتُكُمْ) مع عجزى من منع البعث والجزاء وقد كان لوعد اللّه دلائل تحكم على البواطن حكم السلاطين على الظواهر (وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ) يحكم على ظاهركم أو باطنكم (إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ) أي مجرد دعوة بالوسواس فإن كان الوسواس دليلا فهو المستثنى (فَاسْتَجَبْتُمْ لِي) مع معرفتكم بعداوتى لكم ومكرى عليكم وعجزى عن وفاء وعدى وتركتم استجابة اللّه وقد علمتم أنه وعدكم بمغفرتكم ورفع درجاتكم (فَلا تَلُومُونِي) فانه لا يلام العدوّ بالمكر على عدوّه (وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ) باطاعة العدوّ والماكر وترك اطاعة الرب الرحيم ثم يقول قول سائر المتبوعين في عدم تحمله شيأ من العذاب (ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ) أي بمغيثكم بتحمل شيء من العذاب (وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ) وإن كنتم تحبوننى وأحبكم فقد انقلعت تلك المحبة التي كانت باشراككم اياى (إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ) وإن كنت به راضيا فلا أرضى به اليوم لئلا أزداد به عذابا إذ الشرك ظلم عظيم فلا أستمر عليه (إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) يزداد عذابهم شدة بازدياد أعدائهم راحة إذ

(وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ) وهو موجب راحة وقد تأكدت بكونها (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) ثم ازدادت بكونهم (خالِدِينَ فِيها) ثم تأكدت بكون ذلك (بِإِذْنِ رَبِّهِمْ) الذي هو محبوبهم وليس بين أهلها ما يكون بين الكفار والفساق من العداوة في النار بل (تَحِيَّتُهُمْ) أي تحية من فيها من الاتباع والمتبوعين وغيرهم (فِيها سَلامٌ) يزدادون به لذة لا سلام يفضى إلى الآلام وان استبعدت هذه اللذائذ الكثيرة المؤبدة على الكلمة اليسيرة والآلام الغير المتناهية على الكلمة اليسيرة أيضا قيل لك

(أَلَمْ تَرَ) أيها المستبعد ذلك في الغائبات ما يماثلها في الشاهدات (كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً) هي كلمة الإسلام في انها من حيث ثباتها في حضرة القرب منه وثباتها بالدلائل القاطعة التي لا تتزلزل بشبهة وارتفاع درجاتها عنده وافادتها أنواع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩١

الانعام والاكرام كل حين (كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ) هي النخلة (أَصْلُها ثابِتٌ) أي عروقها ضاربة في الأرض (وَفَرْعُها) أي افنانها مرتفعة (فِي) جهة (السَّماءِ

تُؤْتِي أُكُلَها) أي ثمارها (كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها) أي بارادته التي لا يتوقف تأثيرها على سبب فلا يحتاج إلى مثال (وَ) لكن (يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ) أي الذين نسوا تأثير ارادته (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) تأثير ارادته في الغائبات بوجدان مثل ذلك التأثير في الشاهدات فلا يستبعدونها ويتذكرون ان كلمة الإسلام مثمرة للمعارف التي هي لا تتناهى باذن اللّه وان لم يقصدها القائل وللانعامات من الأحوال والمقامات في الدنيا وأنواع الثواب في العقبى باذن اللّه من جوده من أجلها كجوده على النخلة

(وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ) هي كلمة الكفر في أنها تقلع المحبة من أصلها ولا يستقر صاحبها على أمر ولا ترتفع له درجة وان عمل من المكارم ما عمل (كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ) هي الحنظلة أو الكشوث (اجْتُثَّتْ) أي أخذت جثتها (مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ) بلا أصل له راسخ فيها (ما لَها مِنْ قَرارٍ) أي ثبات على منبتها فضلا عن الفرع الصاعد إلى السماء وكيف يستبعد ذلك وغايته انه

(يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ) أي بقول الإسلام (الثَّابِتِ) بالحجج (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) فلا يغلبون بحجة ويحفظون أنفسهم وأولادهم وأزواجهم وأموالهم (وَفِي الْآخِرَةِ) فلا يتلعمثون إذا سئلوا عن معتقدهم في القبر ولا في الموقف ولا تدهشهم أهوال القيامة (وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ) إذا سئلوا عن حجتهم ولا يثبتون في مواقف الفتن وكيف يستبعد ذلك مع ظهور أسبابه (وَيَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ) من غير سبب فإن أنكرت كونهم ظالمين قيل لك

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ) التي هي النطق الذي يمكن صرفه إلى كلمة التوحيد (كُفْراً) أي كلمة كفر (وَ) الدعوة إليها بحيث أهلكوا أنفسهم وقومهم إذ (أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ) بعد أنفسهم (دارَ الْبَوارِ) أي الهلاك لكونها

(جَهَنَّمَ) فإنها نكفى في الهلاك لو لم يصلوها لكنهم (يَصْلَوْنَها) ولا يقتصر عليه في حقهم بل يقرون فيها (وَبِئْسَ الْقَرارُ) كيف (وَ) لم يقتصروا على تبديل النعمة بل بدلوا المنعم أيضا إذ

(جَعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً) لا لاستزادة النعم بل (لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ) وهي اعتقاد أن جميع النعم من اللّه فإن أصروا على القول باستزادتهم النعم بهم (قُلْ) غايتها التمتع الدنيوى المستعقب للانتقام الابدى (تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ) التي لا يفى آلامها التلذذ بهذه النعم فإن اغتر بنعمهم عبادى

(قُلْ لِعِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا) تمتعوا بما هو الذي من نعمهم في الدنيا والآخرة (يُقِيمُوا الصَّلاةَ) ليتمتعوا بمشاهدة الرب فيها (وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ) ليتمتعوا بخلق السخاء (سِرًّا وَعَلانِيَةً) ليتمتعوا بدعاء من ستر عليهم وبدعاء من عمهم كرمهم وليس ذلك بخسران بل بيع الفانى بالباقى وتحصيل رضوان اللّه فليحصلوا ذلك (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ) ولو للأمور الأخروية (وَلا خِلالٌ) أمى ولا محبة تحصل الرضوان وكيف يحتاج في استكثار النعم إلى الانداد مع انها اما سماوية واما أرضية وهما للّه إذ

(اللَّهُ) هو (الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَ) ليستا موجدتين للنعم ولا لأسبابها القريبة إذ اللّه هو الذي (أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ) لتصير أسباب بقائكم إذ جعلها (رِزْقاً لَكُمْ وَ) ليست

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٢

الانداد أسباب انتقالها من مكان إلى آخر لا يمكن نقلها إليه بدونهم إذ

(سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ) بتلك النعم (فِي الْبَحْرِ) المانع من النقل (بِأَمْرِهِ) لا بأمر الانداد (وَ) ليست أيضا أسباب تجديدها إذ (سَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ) لتجديدها بعد مضى الامطار

(وَ) ليس لها أيضا تعطيش الاشجار ليحتاج إلى استقاء الماء ولا نضج الثمار إذ (سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ) لتعطيشها (وَالْقَمَرَ) لا نضاج ثمارها (دائِبَيْنِ وَ) لا يفيد الانداد التنعم بالاحباب ولا الربح بالتجارة إذ (سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ) للتنعم بالاحباب والتجارة

(وَ) لا سائر ما يحتاج إليه إذ (آتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ) بلسان الاستعداد (وَ) لو تصوّر من الانداد نعم لا يكونون بها أندادا لمن لا تحصى نعمه (إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها إِنَّ الْإِنْسانَ) بجعله للّه اندادا (لَظَلُومٌ) بجعل من قل نعمه على تقدير صحته مثل من لا تحصى نعمه بل (كَفَّارٌ) بجعل بعض نعم اللّه للانداد

(وَ) إذكر لمن أنكر كون الإنسان ظلوما أي وقت (إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ) الذي فيه بيتك الحرام (آمِناً) لا يخرب الظلمة بيوت أهله الذين جاوروا بيتك الحرام ومن أظلم ممن يخاف منهم ذلك (وَ) لمن أنكر كونه كفارا وقت قوله (اجْنُبْنِي) وإن كنت معصوما فلا آمن مكرك بان تظهر علىّ العصمة مدة ثم تنقلنى إلى الكفر (وَبَنِيَّ) المولودين في حياتى (أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ* رَبِّ) انما دعوتك مخافة ضلالى وضلالهم برؤية خوارق شياطينها الداعية إلى الشر (إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ) فإذا جنبتنا ذلك فلا احتاج إلى سؤال عصمتهم عن المعاصى ولا شيء آخر (فَمَنْ تَبِعَنِي) في الأعمال الصالحة والاتقاء عن المعاصى (فَإِنَّهُ مِنِّي) فحكمه حكمى في النجاة ورفع الدرجات (وَمَنْ عَصانِي) في الفرعيات (فَإِنَّكَ غَفُورٌ) لا تخلده في النار بل (رَحِيمٌ) بالانجاء منها

(رَبَّنا) لو لم أخف اضلال خوارقها فانى أخاف من فقر أولادى أن يتخذوها لنكثر الهدايا إليهم بسببها (إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي) أي بعضها (بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ) فأخاف منهم مزيد الطمع في الهدايا وان جعلتهم (عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ) الذي يتوقع الاهداء إليه لكنهم قد لا يكتفون بها (رَبَّنا) لم أجعلهم في هذا الموضع المخطر لتحصيل تلك الهدايا التي لا تحصل الا بوضع الاصنام بل (لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ) في ذلك الموضع الذي يضعف أجرها فادفع عنهم هذا الخطر (فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي) أي تميل (إِلَيْهِمْ) ليكثروا هداياهم بحيث تغنيهم عن وضع الاصنام (وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ) يأتى بها التجار إلى بلدهم فترخص عليهم (لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ) نعمة اقامتهم عند بيتك المحرم بالصلاة فيها على كمال الإخلاص والتوحيد مع فراغ القلب

(رَبَّنا إِنَّكَ تَعْلَمُ ما نُخْفِي) من إقامة الصلاة في أفضل الاماكن من ذريتى والشكر منهم على طلب ميل القلوب إليهم ورزق الثمرات لهم (وَما نُعْلِنُ) من طلب ميل القلوب إليهم ورزق الثمرات لهم فلا شرفى سرما طلبنا ولا في اعلانه فهو أولى بالإجابة (وَ) لو لم ندعك حصلته لنا لاطلاعك على أحوالنا الظاهرة والباطنة فانه (ما يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّماءِ) كيف وقد حصلت لنا ما هو أعظم من ذلك

(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي) من يقوم مقامى عند قرب ذهابى من الدنيا غالبا (عَلَى الْكِبَرِ) المانع (إِسْماعِيلَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٣

عند تسع وتسعين سنة (وَإِسْحاقَ) عند مائة واثنتى عشرة سنة وإذا دعوت بهوى القلوب ورزق الثمرات لمثل هؤلاء الخيار المستوجبين للحمد ولأولادهما (إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعاءِ) لما كنت داعيا لهم بذلك لإقامة الصلاة والشكر فلا تجعل ذلك شاغلا لهم عنها بل

(رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاةِ وَ) اجعل (مِنْ ذُرِّيَّتِي) من يقيمها ولا يشتغل بالجاه والمال اشتغالا مانعا عنها (رَبَّنا) لو جعلت ذلك مانعا لهم عن الصلاة لم تكن متقبلا لدعائى (وَ) لكن (تَقَبَّلْ دُعاءِ) بجعل ذلك معينا لهم في إقامة الصلاة والشكر

(رَبَّنَا اغْفِرْ لِي) ذنوبى المانعة من اقامتها أو القادحة فيها والحاصلة لأولادى من طلب الجاه والمال لهم (وَلِوالِدَيَّ) فلا تجعل ذنوبهما سارية إلى أولادهم بجعلهم مكتسبين لها بحملهم أسرارها (وَلِلْمُؤْمِنِينَ) أي يسرى من بعضهم إلى بعض فنجعلهم مكتسبين لها بسبب صحبتهم ولا تجعل ذنوب بعضهم محسوبا على البعض الآخر (يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ) بطريق السراية أو غيرها فإن زعموا انه ان لم يعلم اللّه أعمال الظالمين كيف يقيم حسابهم حتى يكون له يوم يقوم فيه وان علم فلا وجه لتأخير مؤاخذتهم قيل له

(وَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ) من تأخيره مؤاخذة الظالمين (غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ) حتى لا يقيم حسابهم ولا نسلم انه لا وجه لتأخير مؤاخذتهم لو لم يؤخرهم (إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ) مثل يوم المعصية بل ليوم من غاية هوله وشدته انه بحيث (تَشْخَصُ) أي تتحير (فِيهِ الْأَبْصارُ) مع بقاء الاعين مفتوحة ومع تلك الحيرة لا يقفون بل يسيرون إلى المحشر

(مُهْطِعِينَ) أي مسرعين ولا يكونون في هذا السير ناظرين إلى مواضع أقدامهم بل (مُقْنِعِي) أي رافعى (رُؤُسِهِمْ) إلى السماء انتظار نزول البلاء (لا يَرْتَدُّ) أي لا يرجع (إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ) من شدة الخوف كيف (وَأَفْئِدَتُهُمْ) أي صدورهم (هَواءٌ) خالية عن القلوب لصيرورتها إلى الحناجر

(وَأَنْذِرِ النَّاسَ) الذين نسوا ذلك اليوم بعد تذكير هذه الدلائل (يَوْمَ) الموت إذ (يَأْتِيهِمُ) فيه (الْعَذابُ) البرزخى (فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا) بإنكار ذلك حين ظهر ظلمهم بكشف الحجب عن عالم الغيب (رَبَّنا أَخِّرْنا) أي اخر موتنا (إِلى أَجَلٍ قَرِيبٍ) بمقدار إجابة الدعوة ومتابعة الرسل وقد أخرتنا إلى هذه المدة لذلك لكن لم نفعل فيها ذلك فإن أخرتنا إليه الآن (نُجِبْ دَعْوَتَكَ) إلى الإقرار بوجودك وتوحيدك وصفاتك (وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ) في الشرائع فيقال لهم (أَ) تطلبون التأخير من رؤية زوال نعمكم وتبديلها بالعذاب (وَ) كأنكم (لَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ ما لَكُمْ مِنْ زَوالٍ) عن نعيمكم ان كان هناك حياة لأن اللّه تعالى لم يزل منعما عليكم فلا يزال كذلك أعتقدتم ذلك

(وَ) قد (سَكَنْتُمْ فِي مَساكِنِ) المتنعمين (الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) بصرف نعمهم إلى غير ما خلقت له كعاد وثمود (وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنا بِهِمْ) من الانتقام بعد الانعام (وَ) لم يكن مخصوصا بهم إذ (ضَرَبْنا لَكُمُ الْأَمْثالَ) أي بينا انكم أمثالهم في الكفر والمعاصى

(وَ) لا يدفعه مكركم بإلقاء الشبهات إذ (قَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ) الذي بذلوا فيه جهدهم بتحرير الشبهات حذرا من لزوم الحجة (وَعِنْدَ اللَّهِ) ما يزول به (مَكْرَهُمْ) لتقرير الحجة عليهم (وَإِنْ كانَ) أي ما (مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبالُ) أي الدلائل الثابتة العالية ثبوت الجبال

* (سورة الحجر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٤

وعلوّها وإذا رأيت إهلاك اللّه للأمم الماضية بالعذاب الدنيوى منجز الوعد الرسل

(فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ) بتعذيب أعدائهم العذاب الأخروى نصرا لهم إذ لا يتركه عجزا عنه ولا رحمة عليهم (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقامٍ) من أعدائه نصرا لاوليائه ولا مانع له من انتقامه الذي فيه تبديل أحوالهم

(يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ) بجعلها جهنم أو بيضاء نقية لم يسفك فيها دم ولم يعمل عليها خطيئة (وَالسَّماواتُ) بجعلها جنانا كيف (وَ) هو أتم للفضيحة إذ (بَرَزُوا) فيه بحيث لا يخفى على أحد ما يجرى على الآخر ولا ينفعهم اجتماعهم إذ يكون بروزهم (لِلَّهِ الْواحِدِ) أي المنفرد بالكمالات (الْقَهَّارِ) لكل ما سواه بالنقص

(وَ) من خصوص قهره بالمجرمين إنك (تَرَى) فيه (الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ) مع الشياطين (فِي الْأَصْفادِ) أي الاغلال إذ قارنوهم في الدنيا فغلوهم فلم يتمشوا في الإيمان والعبادة

(سَرابِيلُهُمْ) أي قمصانهم مما يطلى بجلودهم (مِنْ قَطِرانٍ) دهن الابهل والعرعر كالزفت اسود منتن يشتعل منه النار بسرعة فيجتمع عليهم لذع القطران ووحشة لونه ونتن ريحه مع اسراع النار إذ أحاط بهم القبائح من كل جهة (وَتَغْشى وُجُوهَهُمُ) التي لم يتوجهوا بها إلى اللّه ولم يستعملوا مشاعرها في أوامرها (النَّارُ) وليس على سبيل العبث بل

(لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ) نفس الكافر بعذاب الكفر والفاجر بعذاب الفجور والمؤمن بفرح النجاة والانتقام من أعدائهم ولا يطول تأخير عذابهم هناك بطول حسابهم (إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ) المذكور وان كان دليلا اقناعيا

(هذا بَلاغٌ) أي كاف (لِلنَّاسِ) أي لتذكير من نسى كيف (وَ) هو كاف (لِيُنْذَرُوا بِهِ) عن القبائح التي أخذ عليها الأوّلون كيف (وَ) أقل فوائد أخبار مؤاخذة الأوّلين على الشرك أن يستعدوا (لِيَعْلَمُوا أَنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ وَ) لا يقتصر على هذه الفائدة للكمل إذ يستعدون (لِيَذَّكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ) منهم فوائد لا تحصى تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الحجر) *

سميت بها لاشتمالها على قوله ولقد كذب أصحاب الحجر المرسلين إلى قوله ما كانوا يكسبون الدال على مؤاخذتهم لمجرد تكذيب الرسل والاعراض عن آيات اللّه بأدنى وجوه المؤاخذة مع غاية تحصنهم ففيه غاية تعظيم الرسل والآيات وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في آيات كلامه (الرَّحْمنِ) بتفصيل ذلك التجلى في كتابه (الرَّحِيمِ) بإجماله بعد التفصيل في قرآنه المبين

(الر) أي آيات لطائف الرقى أو أسرار لزوم الربانية أو أنوار لباب الرشد أو الطاف لحوق الرحمة (تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ) الذي فصل كلامه الازلى فتضمن لطائف الرقى إليه أو لزوم الربانية بالتخلق بأخلاقه أو لباب الرشد إلى أسراره أو لحوق الرحمة بالإقامة في هذه المقامات (وَقُرْآنٍ مُبِينٍ) افادة الإجمال بعد التفصيل فجعل اللطائف آيات لمزيد الجمعية وللزوم الربانية أسرارا وللباب الرشد أنوارا لافادة مزيد حضور في القلب بجعله كليا محفوظا له وللحوق الرحمة الطافا فالانقياد لهذا الكتاب لا بد وأن يفيد شيأ من مفصلاته أو مجملاته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٥

والكفر به اضداد الجميع لذلك

(رُبَما) أي في بعض الاحيان افاقتهم عن سكر هول ما هم فيه (يَوَدُّ) الإسلام (الَّذِينَ كَفَرُوا) ولا ينالونه بل غايتهم أنهم يتمنون (لَوْ كانُوا مُسْلِمِينَ) فلا يكون لهم هذا التمنى الا في بعض الاحيان فضلا عن تدارك المتمنى ولكنهم لا يعلمون الآن مع ظهوره لاشتغالهم بمأكلهم

(ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَ) لا يحصل لهم منها سوى تمتع قليل فذرهم (يَتَمَتَّعُوا وَ) يعلمون عدم بقائه لكنهم يتمنون انهم لو حشروا حصل لهم مثله فذرهم (يُلْهِهِمُ) أي يشغلهم (الْأَمَلُ) بلا سند (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) منتهى أملهم وهو الهلاك الابدى

(وَ) قد استحقوه الآن لكن (ما أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَها كِتابٌ) أي أجل مكتوب (مَعْلُومٌ) أي مقدر ليتأمل في أسباب الهلاك ليتخلص عنها وهو وان علم انهم لا يتأملون فيها لا يعجل إهلاكهم كما أنهم إذا تأملوا فيها عند انتهاء الاجل لا يؤخر عنهم

(ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَما يَسْتَأْخِرُونَ) للزوم الحجة وارتفاع الاعذار

(وَ) لعدم تأملهم في الآيات المعجزة (قالُوا يا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ) المعجز انما عجز عن كلامك العقلاء لأنه من كلام المجانين (إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ) وغاية ما فيه من الحسن انه كلام جنى تعلق بك وزعم انه ملك نازل عليك بالوحى من اللّه فإن صح

(لَوْ ما) أي هلا (تَأْتِينا بِالْمَلائِكَةِ) لنعلم انهم ملائكة كما علمتهم ملائكة (إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في زعمك انه وحى وانه يأتيك الملك من اللّه فقال تعالى

(ما نُنَزِّلُ الْمَلائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ) أي الا بالحكمة ولا حكمة في جعل الكل أصحاب الوحى كيف ولا يكون حينئذ رسول ومرسل إليه على أن ظهورهم يكون كالملجئ إلى الإيمان فلا يفيد الإيمان بعده (وَ) لذلك (ما كانُوا إِذاً مُنْظَرِينَ) أي مؤخرين وكيف يكون هذا من تنزيل الشياطين مع غاية عظمته بل

(إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا) من مقام عظمتنا (الذِّكْرَ) المعجز للجن والانس (وَ) يدل عليه امتناع تبديله (إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ) إذ يظهر تبديله لكل ذكى

(وَ) لا يبعد اتفاقهم على نسبة الجنون اليك بما أتيت من الكلام المعجز من غاية كماله فانه سنة الكفرة الماضين فانه (لَقَدْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ) أي فرق (الْأَوَّلِينَ) والرسول يجب ان يحيط بعقول المرسل إليهم

(وَ) هم مع كونهم فرقا مختلفة (ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) باتفاق منهم على نسبة الجنون أو غيرها ليه ولا يبعد هذا الاتفاق منهم مع كونهم عقلاء إذ

(كَذلِكَ) أي مثل هذا الخيال الفاسد (نَسْلُكُهُ) بواسطة الشياطين (فِي قُلُوبِ) من يناسبهم من (الْمُجْرِمِينَ) فهم وان عارض خيالهم دلائل واضحة

(لا يُؤْمِنُونَ بِهِ) لمضى سنتهم على الاصرار في العناد وسنتنا على إهلاكهم فلا يبعد أن يلحقهم هذه السنة كيف (وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ) عن المعارض لها فلا بد من وقوعها

(وَ) لا يتركون الاستهزاء بالرسل وان أتتهم الآيات التي تشبه الملجئة فانا (لَوْ فَتَحْنا عَلَيْهِمْ) أي على هؤلاء المستهزئين (باباً مِنَ السَّماءِ فَظَلُّوا) أي فصاروا طول نهارهم (فِيهِ يَعْرُجُونَ) أي يصعدون مستوضحين لما يرونه

(لَقالُوا إِنَّما سُكِّرَتْ) أي سحرت (أَبْصارُنا) ولا يختص السحر بأبصارنا ولا بوقت الصعود ولا بهذا النوع (بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٦

بكليتنا في كل وقت بكل نوع

(وَ) كيف يؤثر السحر في السماء وهي المؤثرة على الاطلاق فانه (لَقَدْ جَعَلْنا فِي السَّماءِ بُرُوجاً) تؤثر (وَ) لا تتأثر كيف تؤثر في الابصار مع انا (زَيَّنَّاها لِلنَّاظِرِينَ) فلو أثرت في الابصار لبطلت زينتها عن نظرها

(وَ) لو كان التأثير في تحصيل الصعود فقط فلا يتصوّر الا بصعود الشياطين بالابصار طول النهار لكن (حَفِظْناها مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ رَجِيمٍ* إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ) من الشياطين (السَّمْعَ) من الملائكة السماوية فانه وان صعد لا يمكنه الصعود طول النهار فانه بمجرد ما صعد رجم (فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ) أي شعلة نار (مُبِينٌ) أي ظاهر فيحترق أو يرجع سريعا على أن الصعود انما يحمل على السحر لو استحال في ذاته وامتناعه في عموم الناس لا يدل عليها إذ هم كالأرض والخواص كالجبال

(وَالْأَرْضَ مَدَدْناها) لتلازم السفل (وَأَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ) لتلازم الارتفاع (وَ) ثمة ارتفاع معنوى لبعض الاحجار على بعض إذ (أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ شَيْءٍ) من الجواهر (مَوْزُونٍ) بوزن مخصوص بقيمة عظيمة

(وَ) كيف يحمل على السحر باستحالة النبوّة مع انها إلى الوجوب أقرب إذ (جَعَلْنا لَكُمْ فِيها مَعايِشَ) يقع فيها النزاع ولا يرتفع الا بشرع أتى به شارع من عند اللّه (وَ) لو اكتفيتم في قطعه بالعقل ربما يقصر عن مدارك الشرع إذ قد يعطى الشرع (مَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرازِقِينَ) كالبنت التي منعتموها الارث وقد أعطاها الشرع نصف ما أعطى الابن

(وَ) لا يدل عدم ادراككم لمقام النبوّة بالذوق على عدمها لأنها أجل من أن تصلوا إلى ذوقها والأشياء الحسية لا تحصل لمن ليس من أهلها لا لقصور منا لأنه (إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ) اختزنها أسماؤنا (وَ) لكن لعدم استعدادهم لأنه (ما نُنَزِّلُهُ) أي المخزون في أسمائنا إلى عالم الشهادة (إِلَّا بِقَدَرٍ) أي الا بمقدار استعدادات حقائق المحل (مَعْلُومٍ) فكيف ننزل ذوق أجل الأشياء على أدناكم

(وَ) النبوّة وان لم يحصل لكم ذوقها يحصل لكم آثارها إذ يحمل بسببها العلماء أنواع العلوم فارسلناهم كما (أَرْسَلْنَا الرِّياحَ لَواقِحَ) تلقح السحاب أي تجعلها حوامل بالماء وذلك ان السحاب بخار يصير باصابة الهواء البارد حوامل للماء كيف وإنزال العلوم عليهم سبب حصولها لكم (ف) هو كما أنا (فَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَسْقَيْناكُمُوهُ وَ) ليست تلك العلوم مما يحصل بالفكر أو بكشف الرهبان من الكفرة فهو كماء السماء (ما أَنْتُمْ لَهُ بِخازِنِينَ) كيف تحصل هذه العلوم بطريق الفكر أو بطريق الرهبانية الباطلة مع ان بها الاحياء والاماتة المعنويين وهما في الاختصاص باللّه كالحسيين

(وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَ) لكونه منا يرجع الينا رجوع الميراث إذ (نَحْنُ الْوارِثُونَ) ليس احياؤنا بها واماتتنا على سبيل التحكم فانا

(وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ) أي الطالبين للتقدم بالفضل والقرب (مِنْكُمْ) فأحييناهم (وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ) فأمتناهم

(وَ) هذه العلوم وان كانت سبب التقدم فلا تؤثر في المستقدمين فضلا عن غيرهم بل (إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ) إليه فيفيدهم التقدم بفضله لا على سبيل التحكم بل لطلبهم التقدم (إِنَّهُ حَكِيمٌ) والكل وان كانوا طالبين للتقدم الآن فلا عبرة به وانما هي لطلب الحقائق العلمية باستعداداتها لأنه (عَلِيمٌ) لا يبعد عليه تقريب طالب البعد ولا ابعاد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٧

لطالب القرب فانا

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ) المستحق لا على مراتب القرب (مِنْ) أمر له غاية البعد (صَلْصالٍ) هو الطين اليابس المصوت (مِنْ حَمَإٍ) أي طين رطب (مَسْنُونٍ) أي منتن فكان في غاية البعد ثم قربناه نوع تقريب ثم لم نزل نقربه

(وَالْجَانَّ) الذي فيه من استحق غاية البعد (خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ) أي قبل الإنسان فكان أكثر عبادة للّه مع كونه من أعز العناصر لكونه (مِنْ نارِ السَّمُومِ) أي الحر الشديد

(وَ) إذكر لمن يشكك في تقريب الإنسان وابعاد الجنّ (إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ) الذين هم أعز خلقه قبل الإنسان (إِنِّي خالِقٌ بَشَراً) لا يستحق العزة بذاته كيف وهو من أخس الأشياء (مِنْ صَلْصالٍ) هو من أخس منه لأنه (مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ) ثم أشار إلى تقريبه الموجب لتفضيله عليهم فقال

(فَإِذا سَوَّيْتُهُ) أي عدلت مزاجه فقربته من الوحدة المناسبة لوحدتى (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي) الفائض من جنابى لا من جناب العقول والنفوس (فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ) اعترافا لفضله عليكم وكان أمرا يعم الملائكة ومن كان في حكمهم كابليس

(فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ) من غير استثناء (أَجْمَعُونَ) من غير أن يتأخر سجود البعض عن البعض

(إِلَّا إِبْلِيسَ) لم يقتصر على التأخر بل (أَبى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ) وإن كانوا أفضل منه لتذللهم بالسجود

(قالَ) تعالى (يا إِبْلِيسُ ما) عرض (لَكَ) فألزمك (أَلَّا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ) فانه لا ذلة لك فيما شاركت فيه الاعزة

(قالَ لَمْ أَكُنْ) لاشارك الاعزة في تذللهم لادنى الأشياء فلم أكن (لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ) هو ذليل في نفسه مع مزيد ذلته بمادته إذ (خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ) فتعظيمك اياه بافاضة الروح منك لا يعارض الخسة من هذه الوجوه

(قالَ) تعالى إذا نظرت إلى خسة مادته وظاهره بعد ما رفعت وعظمته وأمرت اعزة عبادى بالتذلل له فلم تشاركهم (فَاخْرُجْ مِنْها) أي من طائفة الملائكة حكما فلم يبق لك من عزتهم شيء (فَإِنَّكَ رَجِيمٌ) بالسب

(وَ) ليس على غير الاستحقاق بل (إِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ) أي الابعاد الكلى الموجب لغاية الذلة (إِلى يَوْمِ الدِّينِ) فلا يمكنك اكتساب العزة في دار الدنيا التي هي مزرعة الآخرة

(قالَ رَبِّ) ان لعنتنى فلا تعاجلنى بالعقوبة (فَأَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) إذ لا يتصوّر انظار اللعين بعده

(قالَ) إذا طلبت منى الانظار دون العفو ولرجوع لى أمرى (فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ) لا إلى وقت البعث إذ لا بد من رد شيء من دعوتك فغاية انظارك

(إِلى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ) وهو النفخة الاولى التي يفنى عندها نوع الإنسان

(قالَ) ابليس (رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي) بالنظر إلى المادة الجسمانية دون الروحانية فزينت لى باطل رأيى وأنزلتنى به عن رتبة الملائكة (لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ) أهويتهم الباطلة لاجعلهم راسخين (فِي الْأَرْضِ) التي هي مادتهم الخسيسة لارجعهم إلى الخسة (وَ) لا اقتصر على التزين بل (لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ) فلا يتم مقصودك من خلقهم إذ خلقتهم لمعرفتك وعبادتك

(إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) الذين أخلصتهم من أهويتهم إذ لا أقدر على إبطال مرادك بالكلية

(قالَ) اللّه (هذا) أي اغواء البعض واهداء البعض لا يخل بحكمتى إذ هو (صِراطٌ) أي دليل (عَلَيَّ) لدلالته على سلطنتى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٨

وقهرى ولطفى بالمغفرة تارة والاهداء أخرى فهو (مُسْتَقِيمٌ) في الدلالة على جميع كمالاتى بخلاف مجرد الاهداء فانه لا يدل على جميع كمالاتى بل فيه ميل إلى جانب ولا يظهر لك في اغوائك سلطنة تعارضنى بها

(إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ) تقهرهم على الاغواء به فلا يغوى (إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ) لكونه (مِنَ الْغاوِينَ) أي المطبوعين على الغواية

(وَ) هم وان طبعوا على الغواية (إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ) لأن غوايتهم انما كانت بترك متابعة الدليل مع متابعة الاهوية الباطلة لغلبتها عليهم ولاعتبار الغالب منها في الاعتقادات

(لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ) جهنم لعصاة المؤمنين ولظى لليهود والحطمة للنصارى والسعير للصابئين وسقر للمجوس والجحيم للمشركين والهاوية للمنافقين وهؤلاء وان كان في كل منهم أهوية مختلفة (لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ) أي من مجموع الغواة (جُزْءٌ) لأنه (مَقْسُومٌ) بقسمة الغواة باعتبار الاصول إذ لا ضبط للفروع ثم أشار إلى أن ابليس وان كان سبب تعذيب الغواة فهو سبب رفع درجات المتقين

(إِنَّ الْمُتَّقِينَ) أي الذين توقوا عما يدعوهم إليه (فِي جَنَّاتٍ) باجابتهم للّه بالعبادة التي تقيهم عن المعاصى (وَعُيُونٍ) بالمعارف الحاصلة لهم عن التصفية الحاصلة عن العبادة ولكمال صفائهم يقول لهم الملائكة

(ادْخُلُوها بِسَلامٍ) لسلامتكم عن امراض النفوس (آمِنِينَ) عن عقوبتها

(وَ) لصفائهم (نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ) أي حقد كان لبعضهم على بعض حتى صاروا (إِخْواناً) يتلذذ بعضهم بصداقة بعض كيف ولا تذلل في صداقتهم لكونهم (عَلى سُرُرٍ) ولا يغار بعضهم من بعض بما حصل له من المنزلة الرفيعة لكونهم (مُتَقابِلِينَ) يتلذذ بعضهم برؤية وجه بعض كيف والغل والغيرة نصب وهؤلاء

(لا يَمَسُّهُمْ فِيها نَصَبٌ) أي تعب كيف وهو إخراج لهم من الجنة معنى (وَما هُمْ مِنْها بِمُخْرَجِينَ) لا حسا ولا معنى ولما ذكر ان جهنم موعد جميع الغواة وجعل الجنة للمتقين أيس المذنبون من المؤمنين فأزال يأسهم بقوله

(نَبِّئْ) أي أعلم (عِبادِي) المؤمنين إذ أيسوا لذنوبهم (أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ) لذنوب لا يغفرها ملك غيرى لانى أنا (الرَّحِيمُ) إذا أخذهم الأمن من ذلك نبئهم

(وَأَنَّ عَذابِي هُوَ الْعَذابُ الْأَلِيمُ) بحيث لا يستحق أن يوصف عذاب غيره بالأليم وان بولغ فيه غاية المبالغة

(وَ) إذا أنكروا الرحمة من المعذب والعذاب من الرحيم (نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ) انهم جاؤا لتبشيره ولتعذيب قوم لوط مع ان فيه اشارة إلى أنه ينبغى أن يخاف مما يتوهم فيه الأمن ويرجى فيما يتوهم فيه الخوف فانه خافهم ابراهيم فإذا هم مبشرون ثم سألهم فإذا هم معذبون للقوم المجرمين وأن من خاف الذنوب بشر ومن لم يخفها عذب

(إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ) فخافهم ابراهيم (فَقالُوا سَلاماً) ليأمنهم أمان الخائف من الذنوب فلم يأمنهم بل (قالَ إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ) كمالا يأمن التائب من المعاقبة بعد التوبة

(قالُوا لا تَوْجَلْ) فانا وان كنا ممن يوجل منهم ما جئناك بمخوف (إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ) يقوم مقامك فلم يعتبر تبشيرهم إذ كان بعد خروج الوقت كالتوبة حال النزع

(قالَ أَ بَشَّرْتُمُونِي) بشارة عالية (عَلى أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ) المانع منها وبشارتكم ان كانت سببا فالسبب لا يؤثر مع المانع ومع ذلك (فَبِمَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٣٩٩

(تُبَشِّرُونَ* قالُوا) ما جعلنا البشارة سببا بل (بَشَّرْناكَ بِالْحَقِّ) أي بفعل الحق الذي لا يمنعه مانع فلا يتوقف في بشارته الا قانط (فَلا تَكُنْ مِنَ الْقانِطِينَ) قنوط المحتضر عن التوبة

(قالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ) وإن كانت على خرق العادة (إِلَّا الضَّالُّونَ) عن قدرته على ما لا سبب له أو الموانع فيه موجودة ثم لما علم انه يكفى للتبشير واحد وهم جماعة

(قالَ فَما خَطْبُكُمْ) أي شأنكم العظيم الموجب لاجتماعكم (أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ) مع ان ارسال الواحد للبشارة كاف

(قالُوا إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى) إهلاك (قَوْمٍ) لوط لكونهم (مُجْرِمِينَ) بأنواع الجرم فنعذبهم بأنواع العذاب

(إِلَّا آلَ لُوطٍ) لا نعذبهم بشيء منها (إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ) عن أنواعه

(إِلَّا امْرَأَتَهُ) فإنها وان خرجت مع أهله عن مكان العذاب (قَدَّرْنا) كونها في مكان المعذبين (إِنَّها لَمِنَ الْغابِرِينَ) أي الباقين معهم في اعتقادهم فهذه أعمال كثيرة تحتاج إلى كثرة العاملين منا في السنة الالهية وان كان كل منا صالحا للتبشير والتعذيب لكن إذا توجهنا إلى جهة فلا يتأتى خلافها في تلك الحالة بتلك السنة ولما كانوا لانجاء قوم لوط لم يكن لهم بد من مجيئهم إليهم ليعلموهم سبب نجاتهم ولما كان الانجاء في الخوف لم يكن بد من منكر الحال

(فَلَمَّا جاءَ آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ* قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ) يخاف منكم تارة وعليكم أخرى

(قالُوا) لسنا ممن يخاف منهم ولا عليهم (بَلْ) ملائكة (جِئْناكَ بِما) أي بعذاب (كانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ) أي يشكون

(وَأَتَيْناكَ بِالْحَقِّ) أي الفصل بين أهل الحق والباطل لانجاء الأوّلين وإهلاك الآخرين (وَ) ليست هذه الدعوى منا كاذبة لتسليتك وتخويف قومك بل (إِنَّا لَصادِقُونَ) يظهر صدقنا باعماء قومك فلا بد من وقوع ما قلنا ولا يحصل الا بخروجك من مكانهم

(فَأَسْرِ) أي فاذهب (بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ) أي في جزء (مِنَ اللَّيْلِ) ليكونوا على غفلة من ذهابكم فقدمهم (وَاتَّبِعْ أَدْبارَهُمْ) أي كن على اثرهم لأن خروجك منهم سبب تعذيبهم فلو تقدمت أخذ العذاب من خلفك وليكن خروجك بأهلك عنهم ظاهرا وباطنا (وَلا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ) إلى ما يصيبهم فيصيبه مثل ما أصابهم لمحبته لهم (وَ) لا تقفوا في الطريق من حيرة ما أصابهم بل (امْضُوا) أي سيروا إلى أن تصلوا (حَيْثُ تُؤْمَرُونَ) أي مكانا تؤمرون بالوصول إليه وان بعد

(وَ) أكدنا عليهم الأمر بالإمضاء إليه إذ (قَضَيْنا) أي حكمنا جزما فيما أوحينا (إِلَيْهِ ذلِكَ الْأَمْرَ) الفظيع الذي يجب أن يتباعد عنه غاية التباعد وهو (أَنَّ دابِرَ) أي آخر (هؤُلاءِ مَقْطُوعٌ) لئلا يبقى منهم من يحمل أسرارهم (مُصْبِحِينَ) أي داخلين في وقت الصبح وان كان وقت الرحمة انقلب عليهم عذابا ففيه التخويف مما يتوهم منه الامن

(وَ) ذلك لاستبشارهم بفعل المعاصى مع جعله اللّه سبب عذابهم فانه (جاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ) الذين حقهم تعميرها بابقاء النسل (يَسْتَبْشِرُونَ) بما فيه خرابها فكان استبشارهم سبب هلاكهم كيف وقد قصدوا بذلك إهلاك عرض لوط الذي ينزل منزلة إهلاكه بالاساءة إلى أضيافه لذلك

(قالَ) لهم لوط (إِنَّ هؤُلاءِ ضَيْفِي فَلا تَفْضَحُونِ) بالاساءة إليهم فإن الاساءة إليهم فضيحة للمضيف

(وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلا تُخْزُونِ* قالُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٠

انك تفضح نفسك بجعلهم ضيفك (أَ) تجعلهم ضيفك بعد ما نهيناك كانا أمرناك به (وَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ) ان تضيف أحدا من (الْعالَمِينَ* قالَ) انما نهيتمونى مما يجب ان أنهاكم منه لما فيه من تخريب بلدكم مع أنه لا يزيد على صب الماء (هؤُلاءِ) نساء القوم (بَناتِي) انكحهن اياكم (إِنْ كُنْتُمْ فاعِلِينَ) صب مائكم فصبوه عليهن ليحصل لكم من بذركم من يقوم مقامكم ويعمر بلدكم قالت الملائكة

(لَعَمْرُكَ) يا من تعظمهم بما فيه تعمير بلدهم وبقاؤهم انهم لا يسمعون موعظتك (إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ) أي شدة غلبتهم التي أزالت عقولهم (يَعْمَهُونَ) أي يتحيرون فلا يفهمون ما تقول لهم فلما لم يسمعوا منه النصيحة المبقية لهم أسمعهم اللّه الصيحة المهلكة لهم

(فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ) من جبريل (مُشْرِقِينَ) أي وقت اشراق الشمس ليموتوا وقت كمال الحياة لتضييعهم حياة مائهم

(فَجَعَلْنا) من تلك الصيحة المحركة للأرض (عالِيَها سافِلَها) لجعلهم الرجال العالين كالنساء السافلات (وَأَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ) لامطارهم على الرجال مياههم ليبقى جمادا ويجمد بعد الرطوبة (حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ) أي طين كان رطبا فتحجر لرجمهم على لواطهم وليست هذه القصة للتفكه بسماعها بل

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) من أمن الخائف وهلاك الآمن وانقلاب الملذ مؤلما (لِلْمُتَوَسِّمِينَ) أي الناظرين بطريق التفرس في الآيات

(وَ) لم تذهب عن أهل العصر (إِنَّها) أي هذه الآيات (لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ) أي لموجودة في سبيل مستقيم للقوم

(إِنَّ فِي ذلِكَ) أي في جعلها بسبيل مقيم (لَآيَةً) أي عبرة (لِلْمُؤْمِنِينَ) بما يسمع ويرى بأن من فعل مثل فعلهم استحق مثل نكالهم

(وَ) كيف لا يعتبر بهم وقد جعل مثلهم أصحاب الايكة (إِنْ) أي انه (كانَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ) قوم شعيب (لَظالِمِينَ) بنقص حكمة الموازنة ظلم قوم لوط بإبطال حكمة المناكحة بل دون ذلك

(فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ) بما انتقمنا من قوم لوط من الصيحة (وَ) فضحناهم مثل فضيحتهم (إِنَّهُما لَبِإِمامٍ مُبِينٍ) أي طريق واضح

(وَ) لا يختص بنقص حكمة الموازنة والمناكحة بل يكفى فيه تكذيب الرسل فانه (لَقَدْ كَذَّبَ أَصْحابُ الْحِجْرِ) وهم ثمود (الْمُرْسَلِينَ) أي صالحا القائم مقام جماعتهم

(وَ) يكفى في تكذيبهم أنا (آتَيْناهُمْ آياتِنا فَكانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ) انما لم يبالوا لآياتنا لتحصنهم إذ

(وَكانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً) ليصيروا (آمِنِينَ) من نقب اللصوص وتخريب الاعداء والانهدام لكن لم يفدهم الامان عن الصيحة

(فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ) مثل صيحة قوم لوط وشعيب إذ لم يسمعوا حكمة اللّه في الارسال واظهار الآيات (مُصْبِحِينَ) وقت توقع الرحمة لبدوّ النور وهو وان كان مما يصون من الآفات لم يصنهم لعماهم كما لم تصنهم بيوتهم من آفة الصيحة

(فَما أَغْنى) أي دفع العذاب (عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ) من الابنية الوثيقة ولا من البر إلى الخلق

(وَ) لو لم نؤاخذهم بهذه الآيات لاخذناهم بآيات الآفاق فانا (ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ) أي الا بالحكمة الثابتة التي لا تقبل التغير وهي الاستدلال بها على الصانع وصفاته وأسمائه وأفعاله ليعرفوه فيعبدوه فإذا أخلوا بذلك أخذناهم (وَ) لو لم نؤاخذهم بها في الدنيا أخذناهم في الآخرة (إِنَّ السَّاعَةَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠١

(لَآتِيَةٌ) وإذا كانت المؤاخذة بمشيئة اللّه في الوقت كالإيمان في الشخص (فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ) أي أعرض عن استعجالها وعن الزامهم الإيمان لا عن دعوتهم لانك لست خالقا للعذاب ولا للإيمان

(إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلَّاقُ) وهو وان كان خلاقا بمشيئته فلا يشاء خلاف ما علمه لأنه (الْعَلِيمُ) كيف لا تصفح عن الزامهم الإيمان وأنت غنى عن إيمانهم لما أغنيناك عنهم فانا

(وَلَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً) أي سبع آيات (مِنَ الْمَثانِي) أي من سورة الفاتحة التي تكرر نزولها لاشتمالها على معان مختلفة أصلية وتكررت في الصلاة لما يتفرع منها من تلك الاصول معان اخر (وَ) آتيناك معها (الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ) اتماما لغناك عن الخلق كله وعند هذا الغنى

(لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ) الناظرتين إلى الآخرة والى الحقائق والى اللّه (إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ) من الأموال (أَزْواجاً) أي أشخاصا صاروا بها متبوعين متزاوجين (مِنْهُمْ) ليكثر اتباعك وتنفقها في سبيل اللّه فالذين يتبعونك بهذه الآيات والقرآن أكثر من ذلك ويحصل لهم من الغنائم أكثر من أموالهم (وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ) أي على تركهم الإيمان وان كان إيمانهم مقويا للدين من كثرة اتباعهم فإن اللّه يقوّيك بضعفاء المؤمنين أكثر من تقويتك بهم لانّ أموالهم ربما تعوقهم عن الجهاد بخلاف الضعفاء (وَ) لاستكثار الاتباع (اخْفِضْ جَناحَكَ) أي اجعل يدك متواضعة (لِلْمُؤْمِنِينَ) فانه يجذب الخلائق بطريق المحبة أكثر من جذب المال عند المستكبرين

(وَقُلْ) لمن لا ينجذب لمحبتك (إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ) أن ينزل عليكم العذاب على تقسيمكم أوقاتكم على أهوية مختلفة

(كَما أَنْزَلْنا) من العذاب (عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ) القرآن إلى شعر وسحر وكهانة واساطير الأوّلين

(الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ) أي الذي كل آية منه جامع لوجوه الهداية (عِضِينَ) أي أجزاء مختلفة من أهوية وضلال فإن تركناهم في الدنيا

(فَوَ رَبِّكَ) الذي أنزله لتربية الكل (لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ) وكفى بسوء الناشدة عليهم سيما إذا سألناهم عما عملوا فيه بل

(عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ) من الاهوية المختلفة التي جاء القرآن ببيان فسادها وإذا كان هذا السؤال يتوقف على البيان الكلى

(فَاصْدَعْ) أي فرق بين الأشياء لا برأيك بل (بِما تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ) به رأيهم الفاسد فاعترضوا عليه بل استهزؤا به فلا تهتم لدفعه

(إِنَّا كَفَيْناكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ) فضلا عن استهزائهم أشار جبريل عليه السّلام إلى ساق الوليد بن المغيرة فمر بنبال فتعلق بثوبه سهم فلم ينعطف تعظما لاخذه فاصاب عرقا في عقبه فقطعه فمات والى اخمص العاص بن وائل فدخلت فيها شوكة فانتفخت رجله حتى صارت كالرحى فمات والى أنف عدى بن قيس فامتخط قيحا فمات والى الاسود بن عبد يغوث وهو قاعد في أصل شجرة فجعل ينطح رأسه بالشجرة ويضرب وجهه بالشوك حتى مات والى عينى الاسود بن المطلب فعمى وقد كانوا محل الاستهزاء لأنهم

(الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ) الذي له كل الكمالات (إِلهاً آخَرَ) مع ما فيه من النقائص فإن جهلوا الآن كونهم محل الاستهزاء (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) لكنه يكاد يسرى جهلهم اليك فانه

(وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ)

* (سورة النحل) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٢

(صَدْرُكَ) فيظلم (بِما يَقُولُونَ) من كلمات الاستهزاء وحقه ان يتسع بنور اللّه فلا يضيق بمظلم آخر

(فَسَبِّحْ) ليزداد تجردا فيزداد استنارة (بِحَمْدِ رَبِّكَ) لتتخلق بكمالاته فتزداد اتساعا (وَكُنْ) عند ذلك (مِنَ السَّاجِدِينَ) لا من المدعين الكمالات لانفسهم كيف

(وَ) كمالاته في عبادته لذلك (اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ) أي نور التجلى الكامل الموسع لقلبك* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة النحل) *

سميت بها لاشتمالها على قوله وأوحى ربك إلى النحل المشير إلى انه لا يبعد ان يلهم اللّه عز وجل بعض خواص عباده ان يستخرجوا الفوائد الحلوة الشافية من هذا الكتاب بحمل كلماته على مواضع الشرف وعلى المعانى المثمرة وعلى التصرفات العالية مع تحصيل الأخلاق الفاضلة وسلوك سبيل التصفية والتزكية وهذا أكمل ما يعرف به فضائل القرآن ويدرك به مقاصده

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بذاته وأسمائه باعتبار صورها وآثارها جمعا وتفصيلا فلا يتم في دار الدنيا لانصرافها بل انما يتم في دار البقاء (الرَّحْمنِ) بافاضة الكمالات على الكل فلا يتم الفرق بين البر والفاجر في الدنيا على العموم ولا بد منه فهو في الآخرة (الرَّحِيمِ) بإنزال الروح الفارق على الخصوص في الدنيا لأنهم بالمعنى في دار الآخرة

(أَتى أَمْرُ اللَّهِ) أي تحقق شأن ظهوره التام الذي لا يتصور الا في القيامة تحقق الماضى لدلالة الدلائل العقلية والنقلية عليه (فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ) لإزالة الشك فيه أما الدلائل العقلية فلانه عز وجل تسبح (سُبْحانَهُ) أي تنزه بذاته عن الشرك وإذا كان من لا يتنزه بذاته عن الشريك من الملوك يغضب على من أشرك به فانتقم منه فالمتنزه بذاته أولى كيف (وَ) قد (تَعالى) أي علت رتبته (عَمَّا يُشْرِكُونَ) أي عن مراتب كل شريك ومن أشرك بأحد من لا يساويه غضب عليه وان لم يكن ملكا وكان الشريك ممن يقاربه فكيف من هو أجل الملوك وبعدت رتبته عن مراتب الشركاء وأما الدلائل النقلية فلانه عز وجل

(يُنَزِّلُ الْمَلائِكَةَ) المعصومين (بِالرُّوحِ) أي بالكلام الذي هو كالروح لكلام غيره ويفيد الحياة الأبدية من علوم المكاشفة والمعاملة وغيرهما بحيث يعلم بالضرورة ان نزولهم به (مِنْ أَمْرِهِ) كما انّ الروح من أمره بل أعلى منه لأن فيضان الروح يكون على الكل وهذا انما يكون (عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ) المنسوبين إلى هويته لا لاضلال الخلق بدعوتهم إلى أنفسهم بل ليقولوا لهم (أَنْ أَنْذِرُوا) الناس من استقلالى بالتأثير من حيث (أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا) والمتوحد بالالهية متوحد بالتأثير فلا أثر للأسباب وان كان مؤثرا عندها (فَاتَّقُونِ) أي خافوا تأثيرى بالذات ولا تخافوا الغير الا بواسطتى وكما لا يساويه غيره في ذاته لا يساويه في أفعاله لأنه

(خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) كيف وانما خلقا (بِالْحَقِّ) أي بظهور نور وجوده وإذا لم يتصور من غيره خلقهما ولا ظهور النور من وجوده فيهما (تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ) في الأفعال تعاليه في الذات ثم انه كما لا شريك له يساويه لا شريك له أدنى لأن الخلق وان كان ينقسم إلى أعلى وأدنى فله ان يجعل الادنى أعلى فانه

(خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ) هي أدنى فجعلها أعلى (فَإِذا هُوَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٣

(خَصِيمٌ) أي مجادل في تمييز الحق من الباطل (مُبِينٌ) لما يميزه بإقامة الدلائل ورفع الشبه على ان الادنى الذي لا يصير أعلى انما خلق لحاجة الأعلى إليه فيجب ان يكون خالقه خالق الأعلى ابقاء لعلوه عليه

(وَ) لذلك وجب أن يقال (الْأَنْعامَ خَلَقَها) ابقاء لعلوّكم إذ (لَكُمْ فِيها دِفْءٌ) ما يشد به من اللباس والاكسية المتخذة من أصوافها وأوبارها وأشعارها مما يدفع الحرّ والبرد فيحفظ اعتدال المزاج الذي هو من أسباب العلوّ (وَمَنافِعُ) تدفع الحوائج المذللة كالدر والنسل يباعان فيها (وَ) مما يشتدّ إليه الحاجة دفع الجوع والعطش وهو يحصل منها بنفسها إذ (مِنْها تَأْكُلُونَ) لحومها وتشربون ألبانها

(وَ) منها ما يفيدكم مزيد علوّ عند الناس إذ (لَكُمْ فِيها جَمالٌ) أي زينة (حِينَ تُرِيحُونَ) أي تردونها إلى المراح بالعشى من المرعى (وَحِينَ تَسْرَحُونَ) أي تخرجونها إلى المرعى بالغداة فانه يجمل بذلك أهلها في أعين الناظرين إليها ولكون الجمال في الأوّل أظهر لأنها تقبل ملأى البطون حافلة الضروع قدمه ثم أشار إلى فائدة جامعة للحاجة والزينة فقال

(وَتَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ) فلا تتذللون بحملها فهو زينة لكم على انه محتاج إليها لأنها تحملها (إِلى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بالِغِيهِ) سيما مع تلك الاثقال (إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ) فربكم انما خلقها رأفة بكم بدفع المشقة عنكم ورحمة عليكم بافادة الزينة لكم (إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ) فلو شكرتموه زادت رأفته ورحمته بكم ولو كفرتموه بنسبتها إلى غيره زاد غضبه عليكم ثم أشار إلى ما هو أتم في دفع المشقة وافادة الزينة فقال

(وَالْخَيْلَ وَالْبِغالَ وَالْحَمِيرَ) خلقها (لِتَرْكَبُوها) فتدفعوا بها مشقة السير بالارجل وان كانت دون مشقة حمال الاثقال ففيه مزيد الرأفة (وَزِينَةً) فوق زينة الانعام ففيه مزيد الرحمة (وَ) من مزيد رحمته (يَخْلُقُ) لكم (ما لا تَعْلَمُونَ) فالادنى لما خلق ابقاء لعلوّ العالى المنسوب إلى الرب الأعلى يجب ان ينسب إليه أيضا فلا شريك له مساو ولا أدنى

(وَ) إذا كان خالقا للانعام المذكورة لدفع مشقة السير في طريق التجارة أو الزيارة أو غيرهما ولافادة الزينة فمشقة الآخرة أولى بالدفع وزينتها أولى بالتحصيل كان كالواجب (عَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ) أي بيان سبيل يجب ان يقصده دافع المشقة الأخروية ويحصل زينتها (وَ) كيف لا يبينه مع انها ليست مستوية في الايصال إلى ذلك إذ (مِنْها جائِرٌ) أي مائل (وَ) لكن لا يلجئ بيانه إلى الهداية إذ (لَوْ شاءَ) البيان الملجئ (لَهَداكُمْ أَجْمَعِينَ) فلم يكن ثمة طريق جائر أصلا فلم يحتج إلى البيان فضلا عن الملجئ بيانه وان لم يكن ملجئا فلا ينقص عن قدر الكفاية في حق الكل لانّ سنته في الرزق الحسى والمعنوى واحدة وقد يكفى في الحسى إذ

(هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً) وكذلك أنزل علما (لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ) يسكن حرارة العطش وكذلك علمه يسكن حرارة الشوق إلى المعرفة (وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ) دوابكم ففى العلم ما تنتفع به النفس الحيوانية فلا يقتلها الهوى قتل الجوع للحيوان وكما لا يقتصر في النبات على ما ينتفع به الحيوان دون الإنسان إذ

(يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ) الذي فيه قوت الإنسان (وَالزَّيْتُونَ) الذي فيه ادامه (وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنابَ) اللذين فيهما مع ذلك مزيد التلذذ (وَمِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ) التي هي فواكه وأدوية فكذا في العلم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٤

ما ينتفع به الروح والقلب بطريق التقوّت كالعلوم العقلية وبطريق الادام كالمقدمات وبطريق التلذذ كعلوم المكاشفة وبطريق الفواكه والادوية من علوم المعاملة (إِنَّ فِي ذلِكَ) أي في إنزال المطر لهذه الفوائد الدنيوية (لَآيَةً) على إنزاله العلم المفيد هذه الفوائد (لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) في سنته انها لا تتخالف في الأمور الظاهرة والباطنة

(وَ) لا يكون بيانه ملجئا لجريان سنته في الأمور الظاهرة التي جعلها في غاية الظهور إذ يكون لها نوع خفاء لذلك (سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ) للاخفاء (وَالنَّهارَ) للاظهار (وَ) ليس بيانه في حق الكل على نمط واحد كما ان الظاهرة للأمور الظاهرة ليست على نمط واحد في جميع الاوقات لأنه سخر (الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ) فكان بيانه في حق البعض كالشمس وفى حق البعض كالقمر وفى حق البعض كالنجوم وانتسب الكل إلى اللّه كما كانت هذه الكواكب (مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ) فاستوى الكل في نفس البيان استواء هذه الأشياء في نفس التسخير (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) أشير إلى بعضها بما ذكر (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) بالفعل فوق عقل المتفكر بالقوّة

(وَ) البيان المنزل وان كان واحدا فلا يبعدان يختلف باختلاف التوجيهات فانه تعالى سخر لكم (ما ذَرَأَ) أي خلق (لَكُمْ) بحسب مقاصدكم المختلفة اعتنى بها وان كانت دنية باختصاص كونها (فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ) فاختلاف الوجوه في الأمر الأعلى بحسب اختلاف أهله أولى (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ) فيستحضرون المعقولات من المحسوسات بادنى ملابسة لتقرير أسرارها بأذهانهم

(وَ) كيف يبعد استخراج الأمور المختلفة مما أنزل مع انه البحر المحيط وقد جرت سنته كذلك في البحر الحسى غاية ما في ذلك من الصعوبة مثل صعوبة البحر الحسى لكنه عز وجل سهله على أهله إذ (هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ) لتصيدوا منه السمك (لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا) في غاية الرطوبة ليفيد قواما لسهولة الغذاء وهو مثال ما يقوى الدين بأدنى تعب (وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ) لآلى وجواهر لتجعلوهما (حِلْيَةً) وهو مثال تحرير الادلة التي يتزين بها الدين ويستر به عيوب الشبهات ستر الحلية عيوبكم إذ (تَلْبَسُونَها وَتَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ) أي شاقة من المخر وهو مثال لتدقيق النظر واشباعه (وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) أي التجارة وهو مثال تحصيل الفوائد الزائدة على مفهوم الاصل (وَ) انما كان البحر دليل ما ذكرناه لأنه انما فعل ذلك لطلب الشكر (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) والشكر انما يكون بصرف النعم إلى ما خلقت له وذلك ببيان ما خلقت له وبيان المنعم وبيان فوائد الشكر

(وَ) البيان وان لم يتم مع تعارض الادلة أو النقض أو المناقضة ففيه ما يستقر على ما هو سنته في المحسوسات فانه وان كان فيها ما يتحرك ففيها ما يفيد السكون فانه (أَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ) كراهة (أَنْ تَمِيدَ) أي تتحرك (بِكُمْ) فإذا فعل ذلك بكم في الأمور الحسية ففى العقلية بطريق الاولى لانّ الضرر هناك أعظم وقد جرت سنته بدفع الضرر (وَ) قد جعل في البيان ما لا يعرض له مانع كما انه ألقى في الأرض (أَنْهاراً وَ) لو تعارض بعض البيانات أو وضع فيها نقض أو مناقضة فقد جعل فيها طرقا مختلفة موصلة إلى المطالب كما انه جعل في الأرض (سُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) فإذا اعتنى بكم في طريق الأرض فهو

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٥

أشد عناية في طريق الوصول إليه

(وَ) من عنايته بهدايتكم في الأرض انه جعل لها (عَلاماتٍ وَ) حيث فقدت العلامات الأرضية (بِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) وكما انه يستدل بالنجوم حيث فقدت العلامات يستدل بعلامة عدم الخلق على عدم الالهية لمن فقد له دلائل عدمها في حق الشركاء

(أَ) تطلبون دليل عدم الهية الشركاء مع انه لا خلق لهم (فَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَ) تصرون على القول بالهيتها بعد جزمكم ان لا خلق لها (فَلا تَذَكَّرُونَ) فإن زعمتم ان الالهية لا تتوقف على الخلق بل على استحقاق العبادة وهو موجود فيها قلنا انما يستحقها المنعم شكرا على النعم فلو صح لغيره نعمة فلا شك انها محصورة

(وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها) فمقتضى ذلك استيعاب الاوقات في عبادته شكرا على تلك النعم بحيث لا يبقى وقت لعبادة غيره والحكمة وان اقتضت الاستيعاب لم يؤاخذكم اللّه بتركه (إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ وَ) لكن لا يغفر لو عبدتم الغير ظاهرا وباطنا إذ

(اللَّهُ يَعْلَمُ ما تُسِرُّونَ وَما تُعْلِنُونَ) ثم الاله ان لم يعتبر فيه الخالقية فلا بد أن يعتبر فيه عدم المخلوقية

(وَ) شركاؤكم ليسوا كذلك إذ (الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ) بل هم دون كثير من الخلق إذ هم

(أَمْواتٌ) وهم وان تعلقت بهم الشياطين (غَيْرُ أَحْياءٍ) إذ الشياطين لا تدبر أبدانها (وَ) لو كانت أرواحها فلا تصلح للالهية لجهلها بما يهمها من أعظم مرغوب الصالحين ومرهوب الطالحين لأنهم (ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ) على انه يجب ان يكون الاله متصفا بأعلى الكمالات الذي لا يتصور فيه الشركة لذلك وجب ان يقال

(إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) لكن انما يظهر على كمالاته في دار الجزاء فيؤمن به من يؤمن بجزائه (فَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ) ان يكون له أعلى الكمالات كيف (وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ) يجوزون ان يكون لانفسهم مثل كماله وهم وان لم يظهروا ذلك

(لا جَرَمَ) يجازيهم اللّه به (أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ) من تجويز مثل كماله لشركائهم كيف ولو لم يجازهم بذلك لكان محسنا إليهم وهو انما يحسن إلى من يحبه (إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ) مطلقا فكيف يحب المستكبرين عليه ويقربهم إليه باستكبارهم

(وَ) من استكبارهم على اللّه انهم فضلوا كلامهم على كلامه فانه (إِذا قِيلَ لَهُمْ ما ذا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ) لتربية دينكم (قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي الاكاذيب التي سطروها ولم يحصل لهم بذلك فضل على اللّه ولا على أمثالهم الا في زيادة الوزر فكأنهم قالوه

(لِيَحْمِلُوا أَوْزارَهُمْ كامِلَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي يظهر فيه ثقلها (وَ) تزداد ثقلا لأنهم يحملون (مِنْ أَوْزارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ) وإن كان اضلالهم أو ضلالهم (بِغَيْرِ عِلْمٍ) بكونه معجز الان إعجازه لا يخفى على المتأمل فهم مقصرون في ذلك فلا يعذرون في الجهل (أَلا ساءَ ما يَزِرُونَ) لأنه انضم إلى وزر استكبارهم وزر تقصيرهم ولو عرف المضلون إعجازه كان قولهم أساطير الأوّلين مكرا منهم على من يضلونهم فهو أشد من اضلالهم الجهال

(قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) كنمرود بن كنعان بنى صرحا ليصعد إلى السماء فيقاتل ربها تلبيسا على الجهال مثل تلبيس هؤلاء بالصعود إلى سماء كلامه المعجز الذي لا يكون صعوبة الوصول إليه أدنى من صعوبة الوصول إلى السماء ولا يكون في الاستحالة دون استحالة مقاتلة اللّه (فَأَتَى اللَّهُ بُنْيانَهُمْ مِنَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٦

(الْقَواعِدِ) أي فأتى أمر اللّه بإهلاك بنيانهم من جهة دعائمه فتضعضعت (فَخَرَّ) أي سقط (عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ) فكذلك يتضعضع بنيان فصاحتهم وبلاغتهم إذ عارضوه ويسقط جاههم كما جرب من أبى العلاء المعرى وغيره (وَأَتاهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ) أي جهة مأمنهم لأنهم اعتمدوا على قوّة بنيانهم فكان سبب هلاكهم كذلك يعذب هؤلاء بظهور عجزهم عند المعاوضة

(ثُمَّ) بعد ذلك العذاب (يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي يشتد فيه الخزى (يُخْزِيهِمْ) بأن يأمرهم بمعارضة كلامه مع ظهور إعجازه للكل فيه (وَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكائِيَ) في كلامى البالغ أقصى مراتب الإعجاز (الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ) أي تتحملون مشقة المجادلة في شأنهم بجعل كلامهم معارضا لكلام اللّه (قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) بحقائق القرآن التي بها إعجازه (إِنَّ الْخِزْيَ) التام في معارضة القرآن (الْيَوْمَ) الذي اجتمع فيه العالمون بالإعجاز (وَالسُّوءَ) أي سوء المعاقبة على تلك المعارضة (عَلَى الْكافِرِينَ) أي المستمرين على كفرهم إلى وقت الموت فهم

(الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ) الذين يظهر أسرار إعجازه بظهورهم فيظهر كونهم (ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ) بدعوى مشاركة اللّه في كلامه المعجز (فَأَلْقَوُا السَّلَمَ) أي الانقياد للقرآن وقالوا (ما كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ) معارضة ولا إنكار فيقول الملائكة (بَلى) كنتم تريدون معارضته وتصرون على إنكاره ولا ينفعكم إنكار ذلك بعد علم اللّه به (إِنَّ اللَّهَ) الذي أردتم معارضته وتكذيبه (عَلِيمٌ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) في كتابه وأوامره ونواهيه

(فَادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ) بهذه الجهات (خالِدِينَ فِيها) استيفاء للحياة الأخروية فيها استيفاءكم للحياة الدنيا في الكفر بالاستكبار على اللّه بتجويز معارضة كلامه لكم أو لشركائكم (فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ) من بين مثاوى سائر الناس من جهنم

(وَ) يدل على تكبرهم قول أهل الحق في مقابلتهم فانه إذا (قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا) القول بالباطل والمشكوك فيه والعناد والتكبر (ما ذا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ) لتربية دينكم (قالُوا خَيْراً) من كلام جميع المخلوقين لا يتأتى لهم معارضته وفيه من فوائد الهداية وثمرها ما ليس في غيره إذ فيه (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا) النظر فيه والعمل بها فيه (فِي هذِهِ الدُّنْيا) التي شأنها الحجاب عن الكمالات الحقيقية (حَسَنَةٌ) من العلوم والكرامات (وَ) لا ينقطع عليهم بذلك فوائدهم الأخروية بل (لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ) في تحصيلها مع أن دار الدنيا ليست لهم وانما لهم الآخرة لأنهم خيار خلق اللّه (وَلَنِعْمَ دارُ الْمُتَّقِينَ) الآخرة وأقل ما فيها من الخيرية انها

(جَنَّاتُ عَدْنٍ) أي إقامة وان كانوا لا يزالون (يَدْخُلُونَها) أي يدخلون درجات القرب والعلو فيها إذ (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) من العلوم والكرامات والمقامات وكيف لا تزداد مراتبهم مع انه (لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ) من المراتب العالية وهي وان كانت فوق قدر استحقاقهم لكن (كَذلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ) أي الذين وقوا أنفسهم عن النقائص يقيهم اللّه نقائص الآخرة كيف ولا تطيب أنفسهم بدون ذلك ولا بد من تطبيبها في الحكمة لأنهم

(الَّذِينَ) طيبوا اعتقاداتهم وأعمالهم إلى حين الموت (تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ) لذلك طيب اللّه موتهم إذ (يَقُولُونَ) لهم عند قبض أرواحهم (سَلامٌ عَلَيْكُمْ) لا يلحقكم مشقة بنقص ولا بغيره بل يبدل مشقاتكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٧

السابقة لذات (ادْخُلُوا الْجَنَّةَ) التي لا مشقة فيها (بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من الأعمال الشاقة انقلبت عليكم لذات ولا يزالون يزدادون لذة فلا يجدون نقصا يؤلمهم الا بدلهم اللّه لذة بالترقى عنه وإذا لم يؤمنوا لهذا البيان الذي به إعجاز القرآن

(هَلْ يَنْظُرُونَ) أي ينتظرون للإيمان (إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ) المكاشفون لهم عن ظلمهم أو طيبهم (أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ) بالجزاء عليهما ولا ينفعهم هذا الانتظار إذ (كَذلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) فلم ينفعهم (وَ) لم يكن ذلك ظلما من اللّه مع كونه نافعا في نفسه فانه (ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ) بإبطال نفع ما هو نافع (وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) باعتقاد النفع فيما هو ضار بنفسه فظهر ضرره لهم

(فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما عَمِلُوا) على اعتقاد أنها حسنات فلم تكن حسنات بل محبطة للحسنات كيف (وَ) قد استهزؤا بما هو أصل الحسنات لذلك (حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) أي أحاط بهم جزاء استهزائهم

(وَ) من استهزائهم بالدين انه (قالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا) لو كانت الأفعال بارادتنا لكنا مشاركين للّه في ايجاد الأفعال ولو كانت بارادة اللّه (لَوْ شاءَ اللَّهُ ما عَبَدْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلا آباؤُنا) إذ لا ربوبية لاحد منا ومنهم (وَلا حَرَّمْنا مِنْ دُونِهِ) أي من دون ارادته (مِنْ شَيْءٍ) فلو عذبنا على عبادة الغير أو التحريم لكان ظلما مع انكم تقولون لا ظلم من اللّه تعالى فهذا وجه استهزائهم فنقول مقتضى هذا ان لا يعذب اللّه أحدا على الشرك والتحريم لكنه منقوض بتعذيب اللّه الأمم الماضية عليهما إذ (كَذلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) من الشرك والتحريم متمسكين بمثل هذه الشبهة فارسل اللّه عز وجل الرسل لحلها تارة بأن ارادته تابعة لعلمه وعلمه تابع لمقتضى استعدادات حقائقهم ولكنهم لم ينقادوا لحلها الا لمن كان قاهرا عليهم يخافون من المعاندة معه ولكن (فَهَلْ) أي ما (عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ) أي تبليغ أمر اللّه مع حل الشبهات

(وَ) استعدادات حقائقهم كما اقتضت صدور تلك الأفعال منهم اقتضت الأمر التكليفى وارسال الرسل به إليهم لذلك (لَقَدْ بَعَثْنا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) وهذا الأمر قد يوافق الفعل المستعد له فيكون هداية وقد يخالفه فيكون ضلالة فاللّه تعالى أراد كليهما (فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ) لاقتضاء استعداد عينه موافقة الأمر التكليفى لفعله (وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ) أي ثبتت مع اقتضاء الأمر التكليفى رفع الضلالة (عَلَيْهِ الضَّلالَةُ) ويدل على كونه ضلالة مع كون الفعل واقعا بارادة اللّه مؤاخذته عليها وهو وان لم يكن لكم محسوسا الآن فلا تعارضوا بمعقولكم لمناقضته الواقع (فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ) مع ان تكذيبهم كان مراد اللّه والأمر وان كان من اللّه فليس مقتضاه مراده في حق أهل الضلال لذلك

(إِنْ تَحْرِصْ) أيها الكامل الذي يتوهم من غاية كماله صحة معارضته لمراد اللّه (عَلى هُداهُمْ) بعد ارادة اللّه ضلالهم (فَإِنَّ اللَّهَ) لا يعارض في ارادته ولو بأمره حتى انه (لا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ) وإن كانت الهداية من أمره المراد له فارادة الأمر لا تستلزم ارادة مقتضاه (وَ) ليس هذا حجة لهم بل عليهم لأن ارادته تابعة لمقتضى استعداداتهم مع ان من مقتضاها الأمر التكليفى والتعذيب على مخالفته لذلك (ما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ) يدفع عنهم العذاب

(وَ) غاية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٨

ما ينتصرون به انهم (أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ) أي مؤكد أيمانهم انه لو صح تعذيبه لنا على ما اراد منا فلا شك انه انما يكون بعد البعث لكن (لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ) لجريان سنته بعدم بعثه فلا يتبدل فقال عز وجل (بَلى) يبعثون وسنته انما لا تتبدل حيث لا وعد في مقابلتها وقد وعد ههنا (وَعْداً) كان ايفاؤه (عَلَيْهِ حَقًّا) لئلا يلزمه نقص الكذب ولا نقص في تبديل سنته (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) انه إذا تعارض الوعد والسنة فالترجيح للوعد بل لا يعلمون انه وعدهم بذلك لكن لا بد منه تخويفا من الاختلاف في الاعتقاد الذي يتعلق بذاته وصفاته وتوحيده وأفعاله والأعمال المرضية والمكروهة له والتخويف انما يتم بالبعث

(لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ) مما ذكر ولا يكون الا بان يرجعهم إليه بالبعث (وَ) كيف يترك البعث وقد خلق العقلاء لمعرفته وفيهم من كفر به ولم يعلم كذبه فلا بد من ان يبعثه (لِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كانُوا كاذِبِينَ) فهذا سبب البعث ولا مانع منه سوى العجز لكن لا يتصور العجز عن كلمة واحدة للمشهورين بالعجز وهو مما يحصل بكلمة واحدة

(إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْءٍ) أي لحقيقة شيء (إِذا أَرَدْناهُ) أي أردنا جعلها شيأ موجودا (أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ) من غير ضم كلمة أخرى معها (فَيَكُونُ) من غير تخلف

(وَ) لو قيل انه وعيد لا يجب ايفاؤه فالبعث ليس للوعيد وحده بل للوعد أيضا فانه وعد (الَّذِينَ هاجَرُوا فِي) سبيل (اللَّهِ مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا) بالإخراج عن أماكنهم (لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً) فنجعلها مكانهم الذي لا يمكن الظالمين إخراجهم منه (وَ) هو وان كان نفعا دنيويا لهم لا يقابل الاجر الأخروى الموعود لهم (لَأَجْرُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ) فالاقتصار على الادنى الدنيوى انما يكون من البخيل العاجز لكن انما يعلمه الكفار (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) جوده وقدرته وكيف لا يستحق المهاجرون ذلك الاجر مع انهم

(الَّذِينَ صَبَرُوا) على ما ظلموا في سبيله وأجر الصبر بغير حساب كيف وفيه نصرهم على الكفار (وَ) هم (عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) لينصرهم على الكفار في الدارين فإن قالوا سلمنا قدرة اللّه على البعث وسببه ولا مانع منه لكن أمره ممكن لا يعرف وقوعه الا على ألسن الرسل لكنهم بشر لا يمكنهم الاطلاع على الأمور الأخروية قال تعالى لهم

(وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا) ويكفى في اطلاعهم الوحى وقد كان (نُوحِي إِلَيْهِمْ) فإن لم تعرفوا الفرق بين الوحى والوسواس (فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ) أي الذين شرفهم اللّه بمعرفة اسرار معجزاته وكتبه (إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) حقية رسالتهم

(بِالْبَيِّناتِ) الظاهرة على أيديهم (وَالزُّبُرِ) النازلة عليهم للدعوة إلى الخيرات في العموم (وَ) ان لبسوا عليكم الأمر يكفيكم مراجعة الرسول إذ (أَنْزَلْنا إِلَيْكَ) أيها المخصوص بخطاب اللّه تعالى لغاية كمالك واطلاعك على اسراره (الذِّكْرَ) أي ما هو الشرف المطلق من بين الكتب السماوية (لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ) أي الذين نسوا إعجازه مع ظهوره للمتذكرين اسرار (ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ) تنجيما ليفهموا أسراره شيأ بعد شيء فيعرفوا إعجازه (وَ) لو لم يتأت لهم مراجعتك أو يعارض لهم الأمر عند مراجعتك ومراجعتهم لمكرهم (لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) في أسراره فيعرفون إعجازه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٠٩

لا محالة

(أَ) لا يبالى الملبسون أمر إعجازه وهو من مكر السيآت (فَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ) سيما في كتاب اللّه والأمور الدينية (أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ) كما خسف بقارون إذ مكر بموسى فرشا بغية لترميه بالزنا معها (أَوْ) أمنوا ان (يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ) غير الخسف (مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ) أي من جهة لا يشعرون بها كما لا يشعر الممكور بقصد الماكر

(أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) أي سعيهم في آيات اللّه بأن يفضحهم على أيدى أولى العلم بظهور عجزهم عن معارضتها ليعجز اللّه عن تصديق رسله ولا يبعد ذلك (فَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ) اللّه ويكفى ذلك في ظهور عجزهم الموجب فضيحتهم عند العلماء الذين هم أعز خلق اللّه

(أَوْ يَأْخُذَهُمْ) بأن ينقص من فضائلهم شيأ بعد شيء ليصيروا (عَلى تَخَوُّفٍ) ان يسلبهم الكمالات كلها وهذا أقرب لا شعاره برأفته بهم ورحمته عليهم فلا يبعد (فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ) يزعمون ان رأفته ورحمته تنافى التعذيب مع ان غايته الاذلال

(أَوَلَمْ يَرَوْا إِلى) تذليل كل (ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ) له لأنه (يَتَفَيَّؤُا) أي تميل (ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ) هو وان كان لا يخلو عن شرف فلا تقتصر على الميل إليه بل تميل إلى (الشَّمائِلِ) أيضا ولا تبقى مرتفعة بل تقع على الأرض (سُجَّداً لِلَّهِ وَ) تذلل الظاهر دليل تذال الباطن فأصحابها (هُمْ داخِرُونَ) أي متذللون وان كان فيهم مستكبرون

(وَ) قد ظهر من الكل سجود الانقياد لارادة اللّه وسجود الامتثال من أعز خلق اللّه وهم الملائكة إذ (لِلَّهِ يَسْجُدُ) جميع (ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ مِنْ دابَّةٍ) أي متحرك من الافلاك والكواكب والحيوانات (وَالْمَلائِكَةُ وَهُمْ) وإن كانوا أعز من الإنسان في جوهره (لا يَسْتَكْبِرُونَ) فهم منقادون من كل وجه ظاهرا وباطنا كيف وهم وان كانوا مجردين وأقوى

(يَخافُونَ رَبَّهُمْ) الذي رباهم بتشريف جواهرهم وتعظيم قوّتهم لكونه قاهرا (مِنْ فَوْقِهِمْ) يمكنه تبديل أحوال جواهرهم من الطيب إلى الخبث (وَ) لو لم يخافوا (يَفْعَلُونَ) بمقتضى طيب جواهرهم (ما يُؤْمَرُونَ) وإن أمرهم بالتعذيب الذي خالف طبعهم كماله ان يأمر بما لا يدركه العقل فلا يبعد على اللّه ان يعذب من يشاء بما شاء

(وَ) الكل وان كان ساجد اللّه باعتبار أمر الارادة أو باعتبار ان عباده مظهر عبادة له فليس ذلك مانعا له من التعذيب على الشرك لمخالفته نهى التكليف إذ (قالَ اللَّهُ لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ) متعددين بأقل الاعداد (اثْنَيْنِ) والمشركون زادوا على النهى ما لا ينحصر ولا يتصوّر ان يأمر بالشرك وان جاز ان يأمر بما لا يدركه العقل إذ لا يأمر باعتقاد ما ليس في الواقع واقعا (إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ) وربما يتوهم الأمر بخلاف الواقع من الخوف ولكنه لا يتصوّر من اللّه بالنسبة إليه واما بالنسبة إلى العبد فله ان يفيد الامان منهم وقد فعل إذ قال (فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ) أي فخصونى بالخوف

(وَ) كيف يخاف الغير مع إعطاء اللّه الامان منه والمخوف سواء لا يستقل بالتأثير إذ (لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) كيف لا يعطى الامان من الغير ولا يتم التدين بدين اللّه بدون ذلك إذ (لَهُ الدِّينُ واصِباً) أي لازما ولزوم الدين له ينافى خوف الغير (أَ) تنكرون لزوم الدين له (فَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ) عبادة الغير كما لا تكون للخوف

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٠

منه لا تكون لجر النفع منه إذ

(وَما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ) جهلتم منعمها (فَمِنَ اللَّهِ) أي فاعلموا انها من اللّه ولا لدفع الضر من جهته لأن غايته انكم تتوقعون منه دفع الضر (ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ) أي تتضرعون

(ثُمَّ إِذا كَشَفَ) أي بذلك التضرع (الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذا فَرِيقٌ) أي جماعة (مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ) إذ يزعمون انه ارتفع بسبب الغير ولا فائدة في هذا الشرك سوى كفران النعمة

(لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ) فلا يلزمهم شكرها الموجب للعبادة ليتفرغوا للاشتغال بالتمتع (فَتَمَتَّعُوا) بها كافرين بالمنعم (فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) ما فوتهم من النعم الغير المتناهية المرتبة على الشكر وحصلهم من الشدائد الغير المتناهية المرتبة على الكفران مع ان أدنى شدة منها لا تفى بنعم الدنيا أجمع

(وَ) مع كونهم لا يستفيدون منهم نعمة ولا يدفعون ضررا يفيدونهم نعمهم ويستنصرون بإخراجها إليهم إذ (يَجْعَلُونَ لِما لا يَعْلَمُونَ) حصول الفائدة منهم (نَصِيباً مِمَّا رَزَقْناهُمْ) ليستفيدوا منهم تلك الفائدة بناء على انا وعدنا هم تلك الفائدة في ذلك فإن لم نسألهم عن تضييع تلك النعمة بلا فائدة (تَاللَّهِ لَتُسْئَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ) علينا في وعدنا الفائدة على ذلك

(وَ) كما يجعلون للاصنام ما يحبونه من الأموال (يَجْعَلُونَ لِلَّهِ) ما يكرهون من الأولاد (الْبَناتِ) وقد تنزه (سُبْحانَهُ) عن التولد فضلا عن المكروه (وَ) مع ذلك يفضلون أنفسهم على اللّه إذ يجعلون (لَهُمْ ما يَشْتَهُونَ) من الذكور

(وَ) ليس هذا التفضيل بما يلزمهم من غير شعور منهم بل مع ظهوره لهم فانه (إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ) أي أحد الذين يجعلون للّه البنات (بِالْأُنْثى) ولدت له أو لاحد من أولاده (ظَلَّ) أي صار (وَجْهُهُ) من الكآبة والحياء (مُسْوَدًّا) أي كأنه أسود (وَ) من شدة كراهته لها (هُوَ كَظِيمٌ) أي مملوء غيظا على امرأته لأنه حصل له منها ما يوجب أشد الحياء حتى انه

(يَتَوارى) أي يستتر (مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ) أي حياء (ما بُشِّرَ بِهِ) يحدث نفسه (أَيُمْسِكُهُ) أي أيترك المبشر به مع انه أقره (عَلى هُونٍ) أي ذلة عظيمة (أَمْ يَدُسُّهُ) أي يخفيه فيجعله (فِي التُّرابِ) حيا أو مقتولا (أَلا ساءَ ما يَحْكُمُونَ) بأن في البنات ذلا وفى الذكور عز والحكم بالدس في التراب وجعل خير الأموال للاصنام وشر الأولاد للّه وخيرها لانفسهم ثم قال

(لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) فيجترؤن على اللّه بإثبات الصفات السوء له (مَثَلُ السَّوْءِ) أي صفات الذل (وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلى) أي صفات الكمال كيف (وَهُوَ الْعَزِيزُ) أي المنفرد بكمال العزة المنافية لذل الموت الذي يطلب له الولد وبكمال القوّة المنافية لذل الضعف الذي يدفع بالذكور (الْحَكِيمُ) في تخصيص الخلق بالنقائص لئلا يدعوا الاشتراك مع اللّه في كمالاته

(وَ) عزته وان اقتضت التعذيب على الفور فحكمته تمنع من ذلك لافضائه إلى تخريب العالم فانه (لَوْ يُؤاخِذُ) على الفور (اللَّهُ) الجامع للرحمة والقهر (النَّاسَ) الذين شأنهم نسيان حكمته (بِظُلْمِهِمْ) بمخالفة حكمته (ما تَرَكَ عَلَيْها) أي على الأرض (مِنْ دَابَّةٍ) إنسان أو غيره أما الإنسان فلانه لا يخلو احد منهم من ظلم وأما غيره فلانه خلق من أجله (وَ) الحكمة وان منعت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١١

المؤاخذة على الفور فلا تبطلها بالكلية لافضائه إلى إبطال مقتضى العزة بالكلية (لكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ) لا إلى أمد غير معين لأنه يشبه الإبطال الكلى بل (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) ليستغفر منهم من يستغفر فيغفر له ويصر من يصر فيزداد عذابا (فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ) أي غاية مدتهم (لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً) أي لا يمكنهم طلب التأخير عنه إلى ساعة أخرى للاستغفار منه لذهاب وقته المعين له (وَلا يَسْتَقْدِمُونَ) لاستقصار العقاب

(وَ) لكن قبل مجيئه لا ينظرون إلى عزته إذ (يَجْعَلُونَ لِلَّهِ) مع كمال عزته (ما يَكْرَهُونَ) لانفسهم لما فيه من ذلتها (وَ) لا إلى مقتضى عزته في حقهم إذ (تَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ) الوصف (الْكَذِبَ) لأعمالهم بأنها حسنة فيزعمون (أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنى) على خلاف مقتضى عزته لكن مقتضاها تعذيب من استبدلها بغاية الذلة (لا جَرَمَ) أي حقا (أَنَّ لَهُمُ النَّارَ) بمقتضى قهر عزته (وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ) أي مقدمون في التعذيب على غيرهم إذ أرادوا تقدمهم على اللّه بالتفضل عليه إذ جعلوا له ما يكرهون لانفسهم وانما قالوا ان لهم الحسنى مع انهم تفضلوا على اللّه من تزيين الشيطان لهم ولا يبعد مع بيانك لتزويراته فانه

(تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ) ليبينوا لهم ما يقربهم من اللّه ويبعدهم من النار وما يقربهم من النار ويبعدهم من اللّه (فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ) المقربة من النار المبعدة عن اللّه فأراها بالعكس وأنت وان كان بيانك أتم فلا يزيل موالاته بالكلية لعدم كونه ملجئا (فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ) يرجحون قوله على قولك لموافقة أهوائهم (وَ) هي وان كانت لذيذة (لَهُمُ) منها (عَذابٌ أَلِيمٌ) يؤلم ظاهرهم وباطنهم

(وَ) كيف لا يؤلمهم ولم يترك بيانك من تلبيساته شيئا لانا (ما أَنْزَلْنا) من مقام علمنا الكامل (عَلَيْكَ) يا أكمل الرسل (الْكِتابَ) الذي هو أكمل الكتب (إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ) لوقوع الالتباس فيه (وَ) كيف لا يرفع الالتباس وهو (هُدىً) بإقامة الحجج ورفع الشبه (وَرَحْمَةً) بافادة الكشف التام لكنه انما يكون مفيدا (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) باللّه فيتأملون في كلامه فيجدون فيه هذه المطالب الشريفة الدالة على انه من عنده لعجز من سواه عنه

(وَ) لا يبعد من اللّه مع غاية عظمته إنزال الكتاب لاحياء الناس عن موت الجهل إذ (اللَّهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِي ذلِكَ) أي إنزال المطر لاحياء الأرض (لَآيَةً) على إنزال الكتاب لاحياء الناس (لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ) الدلائل من كتابه المعجز لاشتماله على ما لا يتناهى من الفوائد المفيدة للهدى والرحمة

(وَ) لا يبعد ان يكون في هذا الكتاب هذه الفوائد مع ما يرى في ظاهره من الاقتصار على الظواهر وكثرة التكرار وتبدل الالفاظ (إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً) لأن الغذاء الواصل إلى كرشها إذا انهضم انجذب الصافى إلى الكبد والكثيف إلى الامعاء ثم ما في الكبد يصير دما ثم ينقسم إلى الصفراء فتذهب إلى المرارة والسوداء فتذهب إلى الطحال والمائية فتذهب إلى الكلية ثم إلى المثانة ويبقى بعضه دما بدخل في الاوردة وينصب بعضه إلى الضرع فيصير لبنا لذلك (نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ) من الغذاء ذكر الضمير بناء على ان الانعام مفرد مقتضب بمعنى الجمع كقولهم توب اكباش

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٢

وإذا أنث فهو تكسير نعم أوانه في معنى الجمع (مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ) وهو ما في الامعاء من الثفل (وَدَمٍ لَبَناً خالِصاً) لا يشوبه شيء منهما لذلك يكون (سائِغاً) يجرى في الحلق بلا غصة (لِلشَّارِبِينَ) إذ ليس فيه خشونة الثفل ولا دسومة الدم فكما انقسم الغذاء إلى فرث ودم ولبن فكذا القرآن تنقسم معانيه إلى قشر محض كالثفل ولب محض كالدم وفوائد عجيبة كاللبن لذلك يسوغ لأهل الحقيقة والشريعة جميعا إذ لا تناقض فيه احداهما الأخرى ثم أشار إلى أن التمثيل بالفرث والدم ليس لقصد الدم إذ كله ممدوح كثمرات النخيل والاعناب

(وَ) لكن يتخذ منه علوم مختلفة كما انكم (مِنْ ثَمَراتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً) أي خمرا وهو مثال علوم الحقيقة الموجبة لسكر المحبة وقد عرض للخمر ذم السكر لكنه لا ذم يلحق المشبه بها (وَرِزْقاً حَسَناً) كالتمر والزبيب والدبس والنحل وهو مثال العلوم النافعة التي ينتظم بها أمر المعاش والمعاد (إِنَّ فِي ذلِكَ) الاتخاذ (لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) أي يستعملون العقل فيتخذون من القرآن هذه العلوم النافعة لهم في معاشهم ومعادهم والعلوم الموجبة لسكر المحبة فيجمعون بين هذه العلوم بلا منا فضة بقوّة العقل

(وَ) لا يبعد من اللّه ان يلهم بعض عباده استخراج علوم حلوة شافية من القرآن من غير استعمال عقل ببناء كلماته بمواضع الشرف وتثمير معانيه والتصرفات العالية فيها مع تحصيل الأخلاق الفاضلة وسلوك سبيل الكشف من التزكية والتصفية مع كمال التذلل فيه فقد فعل مثله بادنى الحيوانات إذ (أَوْحى) أي الهم الهاما يشبه وحى الانبياء (رَبُّكَ) الذي رباك بهذه الفضائل (إِلَى النَّحْلِ) وهو الزنبور تربية لها (أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً) من ادهان الانوار ودسوماتها وهو الغالب (وَمِنَ الشَّجَرِ) وهو المتوسط (وَمِمَّا يَعْرِشُونَ) أي من السقف وهو النادر

(ثُمَّ) بعد بناء البيوت التي تشبه الأعمال الشرعية (كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ) الحلوة والمرة والحامضة وهو يشبه تحصيل الأخلاق الفاضلة (فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ) أي فاجعلى ما اكلت في مسالك ربك التي تحيلها عسلا وهو مثال التزكية والتصفية حال كون تلك السبل (ذُلُلًا) أي متذللة لك وهو اشارة إلى تذلل العبد للّه عند حصول التزكية والتصفية لا يظهر عند ذلك بدعوى الالهية لنفسه ولا بدعوى الكمال لها (يَخْرُجُ مِنْ) أفواهها لعاب نشأ من ماكولها في (بُطُونِها) وهو (شَرابٌ) أي صالح للشراب وهو مثال شرب العلوم اللدنية (مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ) أبيض وأسود وأحمر وهو مثال اختلاف انواع تلك العلوم (فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ) اما بنفسه كما في الأمراض البلغمية أو مع غيره إذ قلما يخلو معجون عنه وليس المراد العموم لأنه نكرة في سياق الإثبات لكن تنكيره يفيد تعظيمه (إِنَّ فِي ذلِكَ) الوحى (لَآيَةً) على الهام اللّه بعض عباده استخراج العلوم من القرآن (لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) في حال القرآن فيرونه قابلا وفى حال الرجال فيرونهم مستعدين له

(وَ) لا يبعد ان يكثر علوم القرآن مع ان كل عالم انما يتخذ منه مقدارا خاصا كما في العمر يكون لكل حى مقدار خاص إذ (اللَّهُ خَلَقَكُمْ) باعتبار جمعيته فلكم نصيب في الحياة وتوابعها (ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ) عن قريب او بعد مدة فينقطع نصيبه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٣

من العمر (وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ) فيعظم نصيبه ولكنه يستقصر لأنه انما يرد إليه (لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئاً) فكذا كل عالم يتخذ نصيبا من القرآن الذي هو الروح المعنوى ثم منهم من ينقطع نصيبه ومنهم من يكثر ومن المكثرين من يبلغ مبلغا يرى نفسه جأهلة باسراره بل بظاهره ولا يبعد من اللّه ذلك لكمال علمه وقدرته (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ) فيعلم كيف يدرج العلوم الكثيرة في الالفاظ اليسيرة وقدر على اطلاع كل عالم على مقدار خاص منه

(وَ) لا يبعد من اللّه ايقاع التفاوت في فهم العلوم من القرآن من غير تفاوت في العمر لأنه رزق معنوى فهو كالحسى إذ (اللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ) كيف وما يحصل بالتعلم لا يبلغ مبلغ علم المعلم كما ان الغنى لا يعطى عبده ما فضل عن حاجته ولا ما يجعله مساويا له (فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ) الفاضل عن حوائجهم (عَلى ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ) ولا مقدارا يساوونهم به (فَهُمْ فِيهِ سَواءٌ) بل هذا التفاضل من اللّه فلا يبعد منه ان يفضل بعض علماء القرآن على بعض (أَ) تنكرون فضل بعض علماء القرآن على بعض في فهمه (فَبِنِعْمَةِ اللَّهِ) التي هي تكثير فوائد القرآن بحيث يبلغ بها حد الإعجاز (يَجْحَدُونَ) فيقولون انه مما يستوى فيه الكل مما يفهم من ظاهره الذي لا يعرف به إعجازه

(وَ) لا يبعد من اللّه ان يفيد من ألفاظ يسيرة ظاهرة بل من لفظ واحد معانى كثيرة إذله نظير في المحسوسات إذ (اللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً) فانه كما خلق حواء من آدم خلق ذرات النسوة من ذرات الرجال فإن لم يكن فلا شك انهن خلقن من نطف آبائهن (وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً) فلا يبعد ان يفيد من كل لفظ من الفاظ القرآن معانى كثيرة ومن ازدواج الفاظه معانى أخر ومن تلك المعانى الاول معانى ثوانى وتوالث وهلم جرا (وَ) يكون ذلك بطريق الملازمة والاستدلال تارة وبطريق الذوق اخرى كما انه (رَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ) فالحاصل بطريق الذوق أطيب من غيره إذ لا كلفة فيه (أَ) يغترون بقول الجهال (فَبِالْباطِلِ) من أقوالهم (يُؤْمِنُونَ) أي يصدقون بلا شبهة فضلا عن حجة (وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ) وهو كلامه الجامع لانواع الدلائل والاذواق (هُمْ يَكْفُرُونَ) فيجعلونه دون كلام الجهال بل أساطير الأوّلين

(وَ) كيف لا يكون تصديقكم لاقوالهم إيمانا بالباطل وهم (يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) وعبادة الدون باطل ومطلوبهم أيضا باطل لأنهم يطلبون منهم الرزق مع انها عبادة (ما لا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقاً) معنويا (مِنَ السَّماواتِ وَ) حسيا من (الْأَرْضِ شَيْئاً) من الملك الحقيقى والمجازى (وَلا يَسْتَطِيعُونَ) على تحصيله لانفسهم أو لعبادهم بطريق الشفاعة أو غيرها ولا على دفع الضرر فهي لكونها من اللّه لا تماثل اللّه بوجه من الوجوه

(فَلا تَضْرِبُوا) أي فلا يجعلوا باتخاذهم شركاء (لِلَّهِ الْأَمْثالَ) في استحقاق اللّه العبادة وكيف تصدقون أقوالهم انها أمثال ولا تصدقون قول اللّه انها عاجزة مع ان الواجب العكس إذ لا يعقل تقليد الجهال مع وجود العالم (إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) وإن قالوا كيف نعلم ان قول الانبياء قول اللّه دون قول من يسمونهم الجهال يقال لهم

(ضَرَبَ اللَّهُ) لبيان ذلك (مَثَلًا) للجهال (عَبْداً) إذ لا يناسبون سيدهم بوجه من الوجوه (مَمْلُوكاً) إذ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٤

ملكتهم اهويتهم (لا يَقْدِرُ عَلى شَيْءٍ) من التصرف والانفاق لأنهم وان أعطوا من العقول فليس لهم ان يتصرفوا بها ما يبلغون به المقاصد الدينية ويهدوا الخلائق (وَ) للانبياء الذين ناسبوا الحق وملكوا أهويتهم وأعطوا من العلم ما وصلوا به إلى المقاصد الدينية كلها ظاهرها وباطنها بحيث يتمكنون من انفاقها على الوجه المستحسن للاسرار على أهلها والظواهر على أهلها (مَنْ رَزَقْناهُ) من الاحرار (مِنَّا رِزْقاً حَسَناً) لا خبث فيه من جهة الحرمة كذا علومهم ليس فيها خبث الضلال والفساد (فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا) لأهل السر (وَجَهْراً) لأهل الجهر (هَلْ يَسْتَوُونَ) حتى يجعل كلام الكل كلام اللّه أو كلام من دونه لا يستوون بل يفضل أحدهما الآخر فضلا عظيما يوجب الشكر عليه وعلى من ينفق عليه (الْحَمْدُ لِلَّهِ) وهؤلاء لا يشكرون (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ) ان اللّه أعطاهم وان رأوا انفاقهم

(وَ) ان لم يظهر لهم من هذا المثال فضل الانبياء على جهالهم (ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا) أي أظهر منه إذا العبد المملوك ربما يقدر بالاعتاق أو بإعطاء التصرف فمثل جهالهم ومثل الانبياء مثل (رَجُلَيْنِ أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ) على النطق الذي به استفادة العلم وافادته بل (عَلى شَيْءٍ) من الأعمال لكونه مجنونا فكيف يفيض عليه علما أو مالا للانفاق فيكلفه ثقل ذلك (وَهُوَ كَلٌّ) أي ثقل (عَلى مَوْلاهُ) أي الذي ولى أمره ومثله لو لم يكن كلالا يفوض إليه شيء لأنه (أَيْنَما يُوَجِّهْهُ) من الأعمال (لا يَأْتِ بِخَيْرٍ) أي ينجح فكيف يفوض إليه الأموال والعلوم (هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ) من الانبياء لكونه منطيقا ذا رشد (بِالْعَدْلِ) الشامل للفضائل (وَ) قد اشتمل عليها في نفسه إذ (هُوَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) لا يتوجه إلى مطلب الا يبلغه باقرب سعى فكيف لا يفوض اللّه إليه العلوم لانفاقها على الخلق سرا وجهرا

(وَ) ان زعموا انه انما يحسن الأمر بالعدل والكون على الصراط المستقيم عند الاطلاع على الحقائق لكنها غيب ولو اطلعوا على الغيب لعلموا وقت الساعة يقال لهم (لِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فله ان يطلع منها على ما يشاء لمن يشاء ويمنع منها ما يشاء فيخص به ذاته (وَ) لا يضرهم عدم الاطلاع على أمر الساعة إذ يكفيهم ان يطلعوا على قربها فانه (ما أَمْرُ السَّاعَةِ) في القرب من قدرة اللّه (إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ) أي كقرب رجع الطرف من أعلى الحدقة إلى أسفلها (أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) بان يكون في زمان أقل أو ان بعث جميع الخلائق هو وان كان أمرا عظيما لا يعظم على اللّه (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) لا يبعد من اللّه ان يخرج بعض أفراد الإنسان من ظلمتا الجهل إلى نور العلم والولاية والنبوّة فإن له نظيرا في المحسوسات إذ

(وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ) إلى النور الحسى (مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ) وهي مظلمة (لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَ) إلى النور المعنوى إذ (جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ) لادراك المحسوسات الغائبة والحاضرة (وَالْأَفْئِدَةَ) لادراك المعقولات لتتوسلوا بذلك إلى معرفته وعبادته (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) بمعرفته وعبادته ولا يلزم من ذلك تساوى الكل فيها كما لا يتساوى الحيوانات في الاماكن

(أَ) تنكرون تفاوت المكانات وقد وقع في الاماكن فكأنهم (لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّراتٍ) يتمكن (فِي جَوِّ السَّماءِ) كذلك يرتفع بعض الإنسان بمكانة العلم على بعض

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٥

لا باستعلائه على بنى نوعه بل باعلاء اللّه اياه كاعلائه الطير إذ (ما يُمْسِكُهُنَّ) في ذلك المكان مع ثقلها (إِلَّا اللَّهُ) وإن توهموا انه اجنحته (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) اشير إلى بعضها رافعة رفع الطير (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) باللّه فيعلمون بآياته ويستزيدون بها معارفه حتى ترتفع أحوالهم ومقاماتهم ولا يلزم من ذلك الارتفاع الانتقال من مكان الشهوية والغضبية بالكلية فذلك سبب البقاء فلا بد من السكون فيه

(وَ) لا يلزم الخروج منه كمالا يلزم السالك الخروج من بيته الظاهر إذ (اللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَناً وَ) لكن هذا السكون لا ينبغى ان يكون بحيث يمنع من التخرك إلى اللّه ولا من الاتجار بالأعمال والأحوال والمقامات بل غاية الأمر ان ينقل البيوت كما انه في المحسوسات (جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ) خصها بالذكر لأنها أقوى من بيوت الإشعار والثياب (بُيُوتاً) يمكن نقلها إذ (تَسْتَخِفُّونَها يَوْمَ ظَعْنِكُمْ) أي ارتحالكم (وَيَوْمَ إِقامَتِكُمْ) فكذلك يستخف هذه القوى المتحرك إلى اللّه حال سلوكه وحال استقراره بمقام قربه وانما يتيسر ذلك بلباس التقوى وابحار الأعمال والأحوال والمقامات بل تكون كأنها حاصلة من هذه القوى كيف (وَ) قد جعل اللّه لاعتبار ذلك (مِنْ أَصْوافِها وَأَوْبارِها وَأَشْعارِها) أي اصواف جلود الضان واوبار جلود الابل وإشعار جلود المعز (أَثاثاً) من الملبس والمفرش للاشارة إلى التلبس بلباس التقوى بجميع انواعها واستفراش بساط الشرع الظاهر والباطن من كل وجه (وَمَتاعاً) يتجر بها (إِلى حِينٍ) للاشارة إلى الاتجار بالأعمال والأحوال والمقامات إلى حين الموت

(وَ) استصحاب هذه القوى وان كانت لا تخلوعن إذية فغايتها أنها كحرارة الشمس (اللَّهُ) جعل لكم عنها ظلالا من الأخلاق والأعمال والأحوال والمقامات كما انه (جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ) من بعض الأجسام (ظِلالًا وَ) هذا اشارة إلى ظلال الأخلاق والأعمال واشار إلى ظلال الأحوال والمقامات بقوله (جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبالِ أَكْناناً وَ) ان خفتم من حرارة أذية النفس إذا تقوت بتلك القوى جعل لكم لباس التقوى حافظا عنه كما انه (جَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَ) ان خفتم من محاربة الشيطان بها جعل لكم حافظا من الدلائل ورفع الشبه كما انه جعل لكم (سَرابِيلَ) من الدروع والجواشن والسربال ٣ (تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ) فكما أتم نعمته في هذه المواضع (كَذلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ) في كل موضع فجعل لكم ظلالا من اسمائه الجمالية عن قهر اسمائه الجلالية حال السلوك وجعل في الفناء في اللّه اكنان وجود العبد بكن وجود الحق وفى البقاء ما يناسب صفات الحق للاتقاء عن حرارة شهوات النفس ودروعا عن محاربتها بعد الرد بصفاتها (لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ) وجودكم للّه عند الرد

(فَإِنْ تَوَلَّوْا) عن هذا البيان الدال على كمال علمك فلا يضرك عدم الجائه إلى الهداية (فَإِنَّما عَلَيْكَ الْبَلاغُ الْمُبِينُ) وقد بينت لهم بهذا البيان نعمة اللّه فهم بحيث

(يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ) بالباطن بحيث صار ملجئا للباطن (ثُمَّ يُنْكِرُونَها) باللسان إذ لم تصر ملجئا لهم (وَ) ليس هذا الإنكار لبقاء خفاء عليهم بل (أَكْثَرُهُمُ الْكافِرُونَ) أي ساترون لهذا البيان الذي يكاد يلحق الملجئ

(وَ) لا ينقطع سترهم بموتهم بل يسترونه (يَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً) فيشهد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٦

عليهم بما يبطل سترهم (ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا) برد شهادتهم ليعودوا إلى سترهم (وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ) أي ولا يطلب منهم الاعتذار لخروج وقته وهو ما قبل رؤية العذاب

(وَ) ما بعد رؤيته فلا يفيد تخفيفا فضلا عن إزالته بالكلية فانه (إِذا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) بستر الحق الواضح إلى ان يشهد عليهم الشهود (الْعَذابَ) فاعتذروا (فَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ) للاعتذار وان كانوا منظرين لإقامة الشهود عليهم

(وَ) كيف يخفف عنهم أو ينظرون وأثر الظلم فيهم باق إلى هذه الحالة فانه (إِذا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكاءَهُمْ قالُوا رَبَّنا هؤُلاءِ شُرَكاؤُنَا) اجعلهم شفعاءنا إذ هم (الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوا مِنْ دُونِكَ) ليكونوا شفعاءنا عندك (فَأَلْقَوْا) أي رد الشركاء (إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكاذِبُونَ) في جعلكم ايانا شركاء للّه فكيف تتوقعون الشفاعة من هذا القول الكاذب (وَ) لو كان صدقا كان مانعا من الشفاعة لإشعاره بالعداوة مع اللّه تعالى لذلك (أَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ) وإن ادعى بعضهم الشرك قبله (السَّلَمَ) أي الصلح بترك الشرك (وَ) هم وان صالحوا مع اللّه لم يصيروا شفعاء عنده بل (ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ) من كونهم شفعاء عنده قبل الصلح او بعده بل

(الَّذِينَ كَفَرُوا) من هؤلاء الذين القوا إلى اللّه يومئذ السلم بدعوى الشرك لانفسهم (وَصَدُّوا) بدعوى الشفاعة عند اللّه الناس (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) فانهم وان صالحوا اللّه يوم القيامة (زِدْناهُمْ عَذاباً فَوْقَ الْعَذابِ) الذي للمستشفعين بهم لا يصلحهم بل (بِما كانُوا يُفْسِدُونَ) دين أنفسهم ودين الخلائق فأنى يتصور منهم الشفاعة

(وَ) لا يختص زيادة العذاب عليهم بدخول جهنم حتى ربما يتوهم شفاعتهم قبل رؤية دخولهم النار بل يزاد عذابهم أيضا (يَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً عَلَيْهِمْ) ليفضحهم لا لعداوة معهم بل مع كونه (مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ) إذا أنكروا مع ذلك شهادتهم (جِئْنا بِكَ شَهِيداً عَلى هؤُلاءِ) الشهداء والمشهود عليهم لتزكى الشهود وتزيد المشهود عليهم فضيحة بل قبائحهم مما نقلت اليك بالتواتر (وَ) لا يمكنهم ان يقولوا ان الذي نقل اليك أحاديث كاذبة لانا (نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ) المصدق لها مع كونه (تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ) من المعارف والاحكام واخبار الماضين (وَهُدىً) مشتملا على الدلائل ورفع الشبه (وَرَحْمَةً وَبُشْرى لِلْمُسْلِمِينَ) بأنهم يبلغون به إلى حد الفراسة بحيث لو لم تبين لهم أحوال الماضين لا طلعوا عليها بفراستهم فإذا كان هذا للمسلمين عامة فكيف نبيهم صلّى اللّه عليه وسلّم وانما بلغوا هذا الحد من قيامهم بهذا الكتاب لأنهم يصيرون به أصحاب التحلية والتجلية والتخلية كمالا وتكميلا كما قال

(إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ) فيه (بِالْعَدْلِ) أي الاعتدال وهو التحلية بالاوساط الحميدة في باب الاعتقادات كالتوحيد بين التعطيل والشرك والقول بكسب العبد بين التفويض والجبر وفى باب الأعمال كأداء الواجبات والسنن بين البطالة والترهيب وفى باب الأخلاق كالحكمة بين البلاهة والدهاء والعفة بين العنة والشره والجود بين البخل والتبذير والشجاعة بين التهور والجبن (وَالْإِحْسانِ) وهو ان تعبد اللّه كأنك تراه وهو التجلية ذكره لعدم دخوله في العدل لأنه ميل إلى الحق فهذا هو الكمال وأشار إلى التكميل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٧

بقوله (وَإِيتاءِ ذِي الْقُرْبى) أي من له قرابة نسبية أو دينية من العلم والمال ثم أشار إلى التخلية بقوله (وَيَنْهى) في مقابلة العدل (عَنِ الْفَحْشاءِ) وهو ما تجاوز فيه العبد إلى افراط أو تفريط وصرح بالنهى إذ الأمر قد لا يوجب والتوسط يوهم الحرج المرفوع عن الدين فيتوهم ان الأمر للندب (وَ) ينهى في مقابلة الاحسان عن (الْمُنْكَرِ) وهو الميل إلى الخلق بالادبار عن الحق (وَ) ينهى في مقابلة ايتاء ذى القربى عن (الْبَغْيِ) عليهم بمنع حقوقهم من المال والعلم وأخذ أموالهم واضلالهم وانما كان هذا مفيد اللتخلية لأنه (يَعِظُكُمْ) بهذه الأشياء (لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) ما فيها من الضرر فتتخلون عنها وإذا تخليتم عنها تذكرتم فوائد ما سبق فتتحلون بها والتحلى بها يسوق إلى التجلية وهو موجب لصدق الفراسة وهو مبلغ لرتبة الشهادة عند اللّه يوم القيامة وانما ذكر التخلية بعد التجلية اشارة إلى انه كثيرا ما يحصل بعدها الرد إلى النفس فيخاف من ضررها ولا يندفع الا بالتخلية

(وَ) ما لم يرد فيه أمر ولا نهى بخصوصه (أَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ) أي بنذره فانه وان لم يجب المنذور بذاته يجب (إِذا عاهَدْتُمْ وَ) أولى بالوجوب منه ما حلفتم على فعله (لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ) وكيف تنقضونها (بَعْدَ تَوْكِيدِها) بذكر اسم اللّه فيها (وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا) أي رقيبا هل تبالون به أم لا فلو نقضتم علم انكم لا تبالون به (إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ) فيما لا يراقبكم فكيف فيما يراقبكم

(وَلا تَكُونُوا) بنقض اليمين التي هي رقيقة ما بينكم وبين اللّه مجانين (كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها) ريطة بنت عمرو بن سعيد كانت تغزل هي وجواريها إلى نصف يوم ثم تنقض الجميع لا لضعف الغزل بل (مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ) لا لفائدة في ذلك بل كان (أَنْكاثاً) أي نقضا مجردا عن الغرض فكذلك نقض اليمين كان بعد تقوّ باللّه ثم إبطال ذلك التقوّى بلا غرض سوى الإبطال وغاية ما تقصدونه من الاغراض فيه انكم (تَتَّخِذُونَ أَيْمانَكُمْ دَخَلًا) أي خديعة مفسدة (بَيْنَكُمْ) بعد افساد ما بينكم وبين ربكم وأعظم ما يفيدكم ان تنقضوا يمينكم مع قوم لتحلفوا مع آخرين من أجل (أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ) تحلفون لهم الآن (هِيَ أَرْبى) أي أزيد (مِنْ أُمَّةٍ) حلفتم لهم أولا فهذا وان كان مفيدا للعزة بهم في الدنيا فهو ذلتكم عند اللّه لأنه (إِنَّما يَبْلُوكُمُ اللَّهُ) أي يختبركم (بِهِ) أي بازديادهم هل نتجرؤن على نقض اليمين من أجلهم أم لا ليفضحكم يوم القيامة بعدم مبالاتكم باللّه للتعزز بهؤلاء (وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ ما كُنْتُمْ فِيهِ) من عداوة قوم ومحبة آخرين لا لغرض الدين (تَخْتَلِفُونَ) بجعل الاحباب اعداء والاعداء أحبابا فيفضحكم ببيان هذه الخصلة الذميمة منكم وكيف لا يكون هذا ابتلاء لهذا المعنى

(وَلَوْ شاءَ اللَّهُ) ان لا يبتليكم (لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً) متفقة لا تزال (واحِدَةً) لا عداوة فيما بينها (وَلكِنْ) أوقع العداوة بينهم لأنه (يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ) فيجعله ظالما له أو محبا له (وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ) فيجعله مظلوما أو محبا له (وَ) كيف لا يبين لكم هذا الأمر الفظيع يوم القيامة مع أنكم (لَتُسْئَلُنَّ) يوم القيامة الموضوع للسؤال (عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من كل قليل وكثير

(وَ) لو لم يكن في نقض اليمين هذا الابتلاء والسؤال يوم القيامة لوجب رعايتها محافظة على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٨

المصالح الدنيوية (لا تَتَّخِذُوا أَيْمانَكُمْ دَخَلًا) أي خديعة مفسدة (بَيْنَكُمْ) فانه وان أفاد يوما يبطل اعتماد الناس عليكم (فَتَزِلَّ قَدَمٌ) أي قدم كل واحد عن مقصوده (بَعْدَ ثُبُوتِها) فيه (وَتَذُوقُوا السُّوءَ) أي سوء معاملة الناس معكم إذ يخدعونكم كما خدعتموهم (بِما صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) بتهوين الأيمان الكاذبة عليهم (وَ) مع هذا الذوق للسوء (لَكُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ) على نقض الأيمان والمكر على الاخوان وصدهم عن سبيل اللّه هذا في الآخرة والتحفظ عن مكرهم في الدنيا

(وَ) غاية ما ترون في نقض اليمين من الفائدة انكم تحصلون به مالا أو جاها (لا تَشْتَرُوا) أي لا تستبدلوا (بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا) فانه بالحقيقة تضييع الأعلى بالادنى (إِنَّما عِنْدَ اللَّهِ) على وفاء العهد (هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ) من الثمن القليل المأخوذ على نقضه (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) ان لكم عند اللّه شيأ ولو لم يكن خيرا فلا شك ان فيه استبدال الفانى بالباقى

(ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ وَ) انما يعسر ترك الفانى للباقى لاحتياجه إلى الصبر لكنه انما يعسر الصبر من الادنى إلى الأعلى إذا كان مشكوكا فيه ولا شك ههنا (لَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ) الذي هو بغير حساب فإن حوسب جوزى كل عمل منه (بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) بعوض أدنى أعماله أعلى وكيف لا يكون للصبر هذا الاجر وهو أجر كل عمل للمؤمن مع زيادة طيب الحياة المفقودة في الصبر فان

(مَنْ عَمِلَ) عملا أدنى أو أعلى (صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى) أي كامل أو ناقص (وَهُوَ مُؤْمِنٌ) فإن عمل الكافر إذا جوزى في الدنيا لا يجازى بالأعلى وكذا إذا جوزى به بعد الإيمان في الآخرة لا يجعل أعلى (فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً) يتلذذ بعمله في الدنيا فوق تلذذ صاحب المال والجاه ولا يبطل تلذذه اعساره إذ يرضيه اللّه بقسمته فيقنعه ويقل اهتمامه بحفظ المال وتنميته والكافر لا يهنأ عيشه بالمال والجاه إذ يزداد حرصا وخوف فوات (وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ) مع طيب حياتهم الدنيوية (بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) فلا يقال لهم أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا بل يكمل جزاء أعمالكم الادنى بحيث يلحق بالأعلى فإذا كان هذا في حق من تطيب بعمله ففى حق من تحمل فيه مشقة الصبر أولى وكيف لا تطيب حياة المؤمن بأعماله ومن أعماله قراءة القرآن فإنها ألذ الطيبات إذا لم يعرض فيها الوسواس لذلك

(فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ) المفيد مزيد التقرب من اللّه والاطلاع على اسرار معارفه وعباداته (فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ) الذي هو صفته (مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ) ليرجمه عنك كما رجمه عنه تعالى وأقل وجوه الرجم انه يمنع تسلط وسواسه على المستعيذ لأن استعاذته تتضمن الإيمان باللّه والتوكل عليه

(إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطانٌ) أي تسلط بالوسوسة المؤثرة (عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا) لأن إيمانهم يفيدهم التنوّر الكاشف عن مكره (وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) إذ التوكل على اللّه يفيدهم التقوية باللّه فيمنع من معاندة الشيطان وقوّة تأثيره

(إِنَّما سُلْطانُهُ) أي تسلط وسواسه بالتأثير (عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ) أي يوالونه فيعتمدون عليه لا على اللّه فيتوكلون عليه (وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ) فلا يكون لهم إيمان باللّه مفيد للتنور بل يزدادون ظلمة فيزداد فيهم تأثيرا لذلك يظهر فيهم أنواع الخوارق الداعية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤١٩

لهم إلى مزيد الخبث

(وَ) أعظم مواقع الوسواس فيه مواقع النسخ فانا (إِذا بَدَّلْنا آيَةً مَكانَ آيَةٍ) مع ظهور الكمال فيها بالبلوغ إلى حد الإعجاز (وَ) ليس ذلك بطريق البداء بل (اللَّهُ أَعْلَمُ بِما يُنَزِّلُ) ماذا يتضمن من المصالح بحسب الأزمنة المختلفة (قالُوا) لا دخل للتبديل في كلام اللّه لأنه إبطال ولا يتصوّر في كلامه الازلى الإبطال وهذا دال عليه فيكون مثله فتعين انه (إِنَّما أَنْتَ مُفْتَرٍ) فقال تعالى هذا ليس بإبطال (بَلْ) بيان لانتهاء حكمه السابق وابتداء حكم اللاحق ولكن (أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ) هذه الحقيقة فيضلهم الأقلون المطلعون عليها لعنادهم

(قُلْ) انما يكون افتراء لو كان فيه انتقال من خير إلى شر أو من شر إلى شر لكنه انما هو انتقال من خير إلى مثله فعلم انه (نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ) الطاهر عن الشرور لأنها نقائص وهو في غاية الكمال فلا يتصوّر منه الافتراء فانما نزله (مِنْ رَبِّكَ) لتربية أهل كل عصر بما يصلحهم لتلبسه (بِالْحَقِّ) أي بالاسم الالهى الذي له سلطنة ذلك العصر (لِيُثَبِّتَ) على ما هو كمال ذلك العصر بمقتضى ذلك الاسم (الَّذِينَ آمَنُوا) بان للّه ظهورا في كل عصر بكمال مختص به لتجليه باسم خاص فيه (وَهُدىً) إلى معرفة كمالات الأزمنة (وَبُشْرى) بحصول تلك الكمالات (لِلْمُسْلِمِينَ) أي المنقادين لما ينزله روح القدس حتى يبلغوا درجة المؤمنين في الثبات عليه

(وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ) لا يسلمون انه نزل به روح القدس بل (يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ) أي القرآن (بَشَرٌ) جبير غلام رومى لعامر بن الحضرمى أو يسار وكانا يصنعان السيف بمكة ويقرآن التوراة والانجيل وكان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم يمرّ عليهما ويسمع ما يقرآنه أو عاتش غلام حويطب بن عبد العزى قد أسلم وكان صاحب كتب أو سلمان الفارسى فقال عز وجل في الرد عليهم (لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ) أي يميلون عن الاستقامة بنسبة القرآن (إِلَيْهِ) لسان (أَعْجَمِيٌّ) ربما لا يفهمه رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فإن فهم لم يكن معنى معجزا فإن كان لم يتلقف لفظا معجزا فإن تلقف لم يكن عربيا (وَهذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ) معجز لأنه (مُبِينٌ) لما لا يتناهى من العلوم بعبارة ليست من جنس إشعارهم ولا نثورهم لكن انما يفهم منه هذه العلوم من يهدى اللّه بها

(إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآياتِ اللَّهِ لا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ) لفهم هذه العلوم الغير المتناهية كيف (وَ) ربما يعجزون عن تطبيقه على وجه مستحسن الا بكلفة (لَهُمْ) فيها (عَذابٌ أَلِيمٌ) لا يحصل لهم منه ذوق صحيح وكيف يكون معجزا مع كونه مفترى والإعجاز كرامة لا يستحقها الا مؤمن والفرية تنافى الإيمان

(إِنَّما يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآياتِ اللَّهِ) في الآفاق الدالة على رعاية الحكمة في خلق الأشياء المقتضية تعذيب المفترى على اللّه (وَ) من زعم ان المفترى ينال فضيلة الإعجاز (أُولئِكَ هُمُ الْكاذِبُونَ) لأن الإعجاز تصديق واللّه تعالى لا يصدق الكاذب لأنه كذب يجب تنزيه اللّه عنه لأنه نقص في صفته التي هي كلامه وكيف يعطى اللّه فضيلة الإعجاز من كفر باللّه بالافتراء عليه بآيات للّه تتضمن الإيمان به فيكون كفره بعد الإيمان وكيف يطلع مثله على اسرار الإعجاز التي هي أعز الالطاف الالهية مع كونه محل غضبه الموجب عظم العذاب فان

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٠

(مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمانِهِ) فعليهم غضب من اللّه (إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ) على الكفر فنطق به (وَ) لم يكن لسانه ترجمان قلبه بل قلبه (مُطْمَئِنٌّ) أي ثابت الاتصاف (بِالْإِيمانِ) فلا غضب عليه لأنه حفظ حق اللّه بقلبه وحق نفسه الراعية حق اللّه فيما بعد بلسانه (وَلكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً) فلم يتردد فيه نظرا إلى دلائل الإيمان بل كان مطمئنا بالكفر فانهم لو لم يكن كفرهم بعد الإيمان (فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ) والمفترى على اللّه منشرح الصدر بالكفر فكيف يستحق فضيلة الإعجاز كيف وهي بالاطلاع على المعارف الكاشفة للحجب (وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ) فوق عذاب المحجوب بالاستمرار على الكفر من ابتداء الأمر وكيف تنشرح صدورهم لهذه المعارف مع ان

(ذلِكَ) الانشراح بالكفر مناف لتلك المعارف لأنها كاشفة عن كدورات الدنيا وهؤلاء لم تنشرح صدورهم الا (بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَياةَ الدُّنْيا) التي تبين هذه المعارف كدوراتها (عَلَى الْآخِرَةِ) التي تبين هذه المعارف صفاء نعيمها فلا يكون لهم نظر في هذه المعارف ولا في مقدماتها بل يقيمون الشبهات (وَ) لا يهتمون بحلها إذ هذا الاهتمام من هداية اللّه (أَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ) كيف وهذه الهداية من نور اللّه لكن

(أُولئِكَ) بعدوا عن ذلك النور لأنهم (الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ) فلا يدخلها نور يدعوهم إلى حلها فضلا عن نور تجليها لهم (وَسَمْعِهِمْ) فلا يسمعون حلها من أحد (وَأَبْصارِهِمْ) فلا ينظرون في الكتب الالهية المشتملة على حلها (وَ) ذلك لأنهم لا يبالون بها إذ (أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ) عن ضررها لأن ضررها موعود في الآخرة ولا يرونها شيا فيتزودوا لها

(لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْخاسِرُونَ) لأنهم ضيعوا مزرعتها من الدنيا

(ثُمَّ) بعد عدم غضب اللّه الموجب للخلود على المكره بالكفر (إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هاجَرُوا) ولو (مِنْ بَعْدِ ما فُتِنُوا ثُمَّ) بعد الهجرة (جاهَدُوا) وإن لم يجاهدوا قبل الهجرة حفظا للنفس (وَصَبَرُوا) على مشاق الهجرة والجهاد فلم يرجعوا إلى اماكنهم اعتمادا على طمأنينة قلوبهم بالإيمان (إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِها) أي بعد اجتماع هذه الأمور (لَغَفُورٌ) له بالكلية بل (رَحِيمٌ) بإعطاء الاجور الزائدة والا فلا يخلو عن لوم أو تعذيب كل ذلك في يوم عظيم لكونه

(يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجادِلُ) لدفع العذاب واللوم (عَنْ نَفْسِها وَ) لكن لا ينفعها مجادلتها إذ (تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ) فلو قصرت بالبقاء في دار الكفر بعد الاكراه أو في الجهاد أو في الصبر فلا يبعد ان توفى عذاب ذلك (وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) بالتعذيب الزائد بان يجعلوا كفارا مع اطمئنان قلوبهم بالإيمان

(وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا) لمن انشرح بالكفر صدرا بعد انعام اللّه عليه بآيات تفيد الامان عن الغلط والطمأنينة بعدم ضرر الشبهات لكونها تشبه الاولية وان ورد على واحدة شبهة فثم دلائل كثيرة تأتيهم من مناهج كثيرة لا شبهة على أكثرها فعاندوها وعانقوا الشبهات الواهية على بعضها فوقعوا في خوف انقلاب ما تدل عليه هذه الدلائل الكثيرة ولم يشبعوا من كثرتها (قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً) من الخوف في نفسها (مُطْمَئِنَّةً) أي مستقرة على الامن لا تخاف من خارج بعسكر يقصدهم ولا تخاف من خطر السفر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢١

اذ كان (يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ) يسافر إليه لطلبه فاعتقدوا ان ذلك ليس من اللّه بل من خواص قريتهم (فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ) فنزعها منهم (فَأَذاقَهَا اللَّهُ) بدل لذة الامن والرزق لا ذوقا مختصا ببعض بل عاما عموم اللباس فكأنه ألبسهم (لِباسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ) لا على طريق الاتفاق حتى لا يعتبر به بل (بِما كانُوا يَصْنَعُونَ) من الكفران بنعمة الامن والرزق وليس باعظم من الكفران بما يفيده هذه الآيات من الامن عن الغلط والاشباع بالعلوم بل عذابه أشد

(وَ) لقد وقع فيهم أيضا فانهم (لَقَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ) عرفوا صدقه لكونه (مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ) مع معرفتهم صدقه بكونه منهم وبدلالة المعجزة التي له (فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ وَهُمْ ظالِمُونَ) بالتكذيب ظلما أدنى من ظلم هؤلاء بهذه الآيات فهم اولى بالمؤاخذة الأخروية فوق إذاقة لباس الجوع والخوف وإذا كان كفران نعمة اللّه موجبا لاذاقة لباس الجوع والخوف وتحريم حلالها ولو بالنسخ من التحريم تكذيبا موجبا للعذاب لم يكن بد من الشكر وهو بقدر الانتفاع بالنعمة ولا يتم الا بالاكل

(فَكُلُوا) لا بطريق الاستيعاب المفضى إلى الاسراف المانع عن كمال العبادة التي بها كمال الشكر بل (مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ) انعاما عليكم إذ جعله (حَلالًا طَيِّباً) أي طاهرا من الشبهات (وَ) ليس المقصود من انعامها نفس الاكل بل الشكر (اشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ) بصرفها إلى ما خلقت له من التقوى على العبادة ومعرفة المنعم واعتنائه بعبادته (إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) فلو لم تشكروه كنتم عأبدين النعمة دون المنعم ولو حرمتم ما أحل لكم كنتم عأبدين من حرم من دونه فإن لم تأكلوا فلا تحرموا سوى ما حرم ولا تحللوا ما حرمه وان عكس الغير

(إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ) من جملة ما يحله الغير (الْمَيْتَةَ) إذ لم تستفد من الذكاة الشرعية حياة معنوية تطيبها (وَالدَّمَ) لأن المقصود من الذكاة اراقته فلا يستفيد منها فائدة يعتد بها مثل التطيب (وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ) لأن خبث أخلاقه ذاتية له فلا تزول بعارض الذكاة (وَما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ) فإن ذكاته لم تفسده حياة إذ زادته خبثا لكن لا يبالى لخبث هذه الأشياء حال الاضطرار الحاصل بغير معصية (فَمَنِ اضْطُرَّ) إلى أكل هذه الأشياء (غَيْرَ باغٍ) بالخروج على الامام (وَلا عادٍ) بسفر المعصية كقطع الطريق والاباق (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) أي ساتر لخبثها فلا يتأثر بها فإن لم يستر فلا اقل من منع تأثيره لأنه (رَحِيمٌ) بالمضطر فلا يمكنه ان يؤثر فيه

(وَلا تَقُولُوا لِما تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ) أي للشيء الذي تصفه ألسنتكم بالحل والحرمة الوصف (الْكَذِبَ) لمخالفته نص الشرع (هذا حَلالٌ وَهذا حَرامٌ) بعد ظهور كذبه لكم فلا تستمروا عليه (لِتَفْتَرُوا) بنسبة التحليل والتحريم إلى اللّه (عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ) فانه مثل الشرك بالاستحلال والتحريم (إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ) كما لا يفلح المشركون وان فازوا بكثرة الأموال والأولاد إذ هو

(مَتاعٌ قَلِيلٌ وَ) مع قلته هو سبب العذاب إذ (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) من المفتريات قول اليهود ان ما حرم عليهم لم يزل محرما على الكل ولا يزال إذ المحرم الابدى ما يكون في ذاته خبث ولا خبث فيما حرم عليهم إذ

(وَعَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا ما قَصَصْنا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ) في سورة الانعام مما لا خبث فيه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٢

(وَما ظَلَمْناهُمْ) بتحريم ما لا خبث فيه عليهم (وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بأعمال الخبائث فمنع منهم بعض الطيبات جزاء على خبثهم

(ثُمَّ) انها وان حرمت عليهم لخبثهم لم تدم حرمتها عليهم بعد الإسلام لكونه توبة عن ذنوب آبائهم التي جهلوها والإسلام مبالغة في الاصلاح فوق المبالغة التي في اليهودية إذا كانت ثابتة (إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهالَةٍ) بمقدار مساءته حقيقة او حكما (ثُمَّ تابُوا مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) العمل بالجهل (وَأَصْلَحُوا) العمل المسيء فقلبوه حسنة (إِنَّ رَبَّكَ) لو لم يغفر بمجرد التوبة فلا شك انه (مِنْ بَعْدِها) أي بعد التوبة المستعقبة لاصلاح ما تاب عنه (لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) فكذلك يغفر لمن اسلم منهم عن حرمتها ويرحم عليه بالانعام بها ولو كان تحريم ما حرم على اليهود لخبث في ذاته لكان ابراهيم أولى بالتحريم

(إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ) جامعا لفضائل جماعة من الانبياء عليهم السّلام كانه كان (أُمَّةً) لأنه كان (قانِتاً) أي مطيعا طاعة جماعة (لِلَّهِ حَنِيفاً) مائلا عن المعاصى (وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) شرك اليهود بعزيز والنصارى بعيسى ولا غيرهم وكيف يكون مشركا وكان

(شاكِراً لِأَنْعُمِهِ) والمشرك ان شكر فانما يشكر ما ينسب إليه من النعم دون غيره ولشكره (اجْتَباهُ وَ) بلغ من اجتبائه انه (هَداهُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) فاعتدل في الاعتقادات والأخلاق والأعمال

(وَ) لاستقامة صراطه (آتَيْناهُ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً) هي محبة الكل وتعظيمهم له (وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ) أرباب الولاية النبوية التي هي أفضل من نبوّتهم وان كانت أفضل من ولاية الاولياء

(ثُمَّ) من فضائله الجليلة انا (أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) يا أكمل الرسل (أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ) في اعتدالاته لأنه كان (حَنِيفاً) أي مائلا عن طرفى الافراط والتفريط (وَ) لكن لم يجعل العبادة متوسطة بين الحق والخلق لأنه (ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) ولا يلزم من متابعتك اياه تعظيمك للسبت لأنه

(إِنَّما جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى) اليهود لأنهم (الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ) على نبيهم إذ امرهم موسى ان يتفرغوا عن الاشتغال للعبادة يوم الجمعة فابوا وقالوا ان اللّه قد فرغ في السبت عن خلق السموات والأرض فنوافقه في الفراغ فالزمهم اللّه السبت وشدد عليهم موافقته فيه ثم جاء عيسى عليه السّلام بيوم الجمعة فقالت النصارى لا نريد ان يكون عيد اليهود بعد يوم عيدنا فاتخذوا الاحد فاعطى اللّه يوم الجمعة لهذه الامة وبارك لهم فيه إذ كان فيه خلق آدم فيجب فيه الشكر على الإنسانية التي بها كمال الخلفة (وَإِنَّ رَبَّكَ) وإن الزمهم يومهم في الدنيا (لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) على انبيائهم وإذا امرت باتباع ملة ابراهيم فادع إلى اللّه بمثل دعوته

(ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ) كل فرقة بحسب ما يليق بها (بِالْحِكْمَةِ) ايراد البراهين القاطعة لأهل الكمال كاستدلال ابراهيم عليه السّلام بافول الكواكب على نقصها المنافى لالهيتها (وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ) بالكمالات الخطابية المقنعة للمتوسطين كقوله لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغنى عنك شيأ (وَجادِلْهُمْ) ان كانوا مشاغبين (بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) وهي طريقة الانصاف كقوله فإن اللّه يأتى بالشمس من المشرق فات بها من المغرب فإن فعلت هذا سقط عنك تكليف البلاغ وان لم يهتد بعضهم (إِنَّ رَبَّكَ)

* (سورة بني إسرائيل) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٣

(هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ) فلا يمكن ارشاده باحد هذه الاوجه (وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) بوجه من هذه الوجوه

(وَإِنْ عاقَبْتُمْ) بالطعن عليهم إذا لم يهتدوا بشيء من هذه الوجوه فطعنوا عليها (فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ) لا ازيد بالمبالغة في الطعن (وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ) على طعنهم فلم تطعنوهم (لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ) فوق خير السكوت عنهم إذ فيه قلة مبالاة بطعنهم

(وَ) الصبر وان كان جائزا في حق غيرك لكنه واجب عليك (اصْبِرْ) وكيف لا يكون صبرك خيرا (وَما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ) وإذا كان الصبر بالنفس خيرا فباللّه بطريق الاولى (وَ) ان عسر عليك الصبر لما ترى من بقاء المطاعن عليك (لا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ) ببقاء مطاعنهم بل تظهر مطاعنهم (وَ) ان بالغوا في التلبيس بها على العامة (لا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ) فإن اللّه تعالى يكشفها لك فكيف لا يكشف لك مع تقواك واحسانك

(إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا) فزكوا انفسهم (وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ) بتصفية قلوبهم لظهور الحق فيه تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة بني إسرائيل) *

سميت بهم لتضمنها ان هدى بنى اسرائيل مما تضمنه اسراء محمد صلّى اللّه عليه وسلّم قبل العروج إلى السموات وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بتنزيهه في عبده المنسوب إلى ذاته الغالب فيها نظر التنزيه وان كانت متصفة بالصفات الثبوتية (الرَّحْمنِ) باسرائه إليه ليصير أكمل رسله فتكون رحمته اشمل للخلائق كيف وقد أسرى إلى موضع اجتماع البركات قبل وصوله إلى السموات (الرَّحِيمِ) باراءة آياته له ليريها لخواص خلقه فيجعلهم كاملين مكملين

(سُبْحانَ الَّذِي) أي سبح اللّه تسبيحه ذاته باعتبار ابهامها لعدم اختصاصها باسم خاص عما يتوهم في قصة الاسراء من التشبيه كالتمكن وغيره (أَسْرى) أي سير بالليل ليشير إلى انه سير أولا من الظاهر إلى الباطن لتغلب عليه الروحانية لكمالها المقتضية لاضافتها إلى غيب الهوية في قوله (بِعَبْدِهِ لَيْلًا) وصرح بقوله ليلا ليشير إلى أنّ ابتداء سيره وانتهائه لم يكونا بالنهار فهو مع تسيير ظاهره كأنه سير من باطن إلى باطن اتم منه في البطون (مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) إذ نشأ من سجوده الخاص الذي حرّم فيه الغير وحرم فيه رؤية الغير (إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى) ليشير إلى احاطته باقصى مراتب غيره قبل وصوله إلى السموات لاتصافه بانوار نبوّتهم وولايتهم التي ظهرت هناك على أقصى الوجوه إذ هو (الَّذِي بارَكْنا حَوْلَهُ) باشاعة انوارهما اشاعة كاملة تنسب إلى مقام العظمة الالهية (لِنُرِيَهُ) من مقام عظمتنا فيما فوق ذلك حينا فحبنا (مِنْ آياتِنا) الظاهرة في المظاهر الكاملة للانبياء عليهم السّلام ومقاماتهم من السموات والبيت المعمور وسدرة المنتهى بل فوق ذلك بحيث يصير سمع الحق وبصره (إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) من أعظم ما باركنا حوله باشاعة نور النبوّة والولاية انا

(وَآتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ) الجامع لاسرارهما (وَجَعَلْناهُ هُدىً لِبَنِي إِسْرائِيلَ) هداية خاصة إلى توحيد الأفعال (أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا) من يعتمد عليه ليقتصر نظرهم على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٤

فعل اللّه في كل شيء وهي وان حصلت لهم من التوراة فليست موروثة من موسى ولا من سائر الانبياء لأن ولاية النبوّة لا تحصل لغير الانبياء وانما ورثوها من الاولياء وان بعد زمانهم حتى انهم ورثوها من أولياء قوم نوح لكونهم

(ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنا مَعَ نُوحٍ) فكان نجاتهم كرامة لهم وان كانت معجزة لنوح فكرامات الاولياء معجزات لانبيائهم ولا يبعد ان يحصل لمؤمنى قومه هذه الولاية والكرامة (إِنَّهُ كانَ عَبْداً شَكُوراً) كثير الشكر للّه فلا ينسب شيأ من الكمالات إلى نفسه تحقيقا لعبوديته والشكر يقتضى المزيد فاعطى مع النبوّة وولاية النبوة الولاية العامة لامته حتى سرت بركتها إلى أولادهم البعداء

(وَ) مع ذلك هي ولاية قاصرة لا تفيد العصمة لذلك (قَضَيْنا) أي حكمنا حكما جازما فيما أوحينا (إِلى بَنِي إِسْرائِيلَ) لا خفيا بل جليا (فِي الْكِتابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ) أي أرض بيت المقدس التي بارك اللّه حولها فيكون الافساد فيها افسادا في جميع الأرض لامرة بل (مَرَّتَيْنِ) مرة بقتل شعيا ومرة بقتل زكريا ويحيى (وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيراً) على الانبياء بحيث لا تبالون بنبوتهم بالنظر إلى ولايتكم كانكم ترونها افضل من نبوتهم كولاية الانبياء فكان ذلك كفرا مستوجبا للوعيد الدنيوى

(فَإِذا جاءَ وَعْدُ) المؤاخذة على (أُولاهُما) أي أولى المفسدتين (بَعَثْنا) قاهرين (عَلَيْكُمْ عِباداً) بختنصر او سنجاريب لم يضفهم إلى نفسه لكفرهم ولكن لهم نوع اختصاص بنا إذ كانوا منتقمين (لَنا) وإن لم يقصدوا ذلك لكن هذا الاختصاص افادهم مزيد قوة فكانوا (أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ) حتى على الانبياء والمؤمنين ولم تقتصر قوّتهم على الخارجين عن بيوتهم بل عمت من تحصن ببيوتهم (فَجاسُوا) أي طلبوكم (خِلالَ الدِّيارِ) أي أوساطها (وَ) هو وان كان وعيدا في الظاهر بحيث يجوز التجاوز عنه (كانَ وَعْداً) بنصر من قتل من الانبياء فكان (مَفْعُولًا) بالجزم

(ثُمَّ) أي بعد هذه المؤاخذة الشديدة (رَدَدْنا) عند توبتكم (لَكُمُ الْكَرَّةَ) أي الغلبة التي كانت لكم في الاصل (عَلَيْهِمْ وَ) جعلنا لكم مع القوّة الباطنة قوّة ظاهرة إذ (أَمْدَدْناكُمْ بِأَمْوالٍ وَبَنِينَ وَ) لم تقتصر على تكثير البنين بل (جَعَلْناكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً) أجانب فصرتم بحيث تغلبونهم من كل وجه فعلنا ذلك لتعلموا انكم

(إِنْ أَحْسَنْتُمْ) توبتكم وأعمالكم (أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ) بابقاء الغلبة لها والامداد بالأموال والبنين وتكثير النفير وتيسير الأمور الأخروية (وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَها) أي فاساءتكم ضارة لها بغلبة الاعداء وسلب الأموال والبنين والنقير فاخترتم الاساءة حتى جاء وعد المؤاخذة (فَإِذا جاءَ وَعْدُ) مؤاخذة المرة (الْآخِرَةِ) بعثنا عليكم عبادا لنا ططوس الرومى (لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ) بالاذلال والاسر بالسلاسل والاغلال (وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ) لتخريبه واحراق التوراة (كَما دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا) أي وليهلكوا (ما عَلَوْا) أي ما علوتم به على الانبياء من دعوى الولاية (تَتْبِيراً) عظيما إذ لم يفد دعاؤكم عليهم شيأ وانما فعل ذلك لتخلصوا توبتكم وأعمالكم

(عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ) بعد هذه التوبة إلى العلوّ (عُدْنا) إلى تسليط الاعداء وسلب الأموال والأولاد في الدنيا (وَجَعَلْنا) يوم القيامة (جَهَنَّمَ لِلْكافِرِينَ حَصِيراً) أي سجنا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٥

حاجزا لهم لا يخرج عنهم العائد إلى الكفر بعد التوبة ولا غير العائد وتعذيب من أنكر القرآن أولى من تعذيب من أنكر التوراة لأنها وان كانت هدى لبنى اسرائيل هداية خاصة فهداية القرآن أكمل

(إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي) أي للملة أو الشريعة أو الحكمة التي (هِيَ أَقْوَمُ وَ) لكمال هدايته (يُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ) به (الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ) كلها (أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً) فوق أجر من آمن بالتوراة وعمل بصالحاتها وان بلغ هدايتهم الخاصة

(وَ) يبشرهم (أَنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ) به فانهم وان آمنوا بالتوراة فهم لا يؤمنون (بِالْآخِرَةِ) فلا يؤمنون بدوام ربوبية اللّه عليهم (أَعْتَدْنا لَهُمْ) قبل وصولهم إلى مكان إنكار ربوبيته عليهم فيه (عَذاباً أَلِيماً) أشد من عذاب من أنكر التوراة

(وَ) كيف لا يعتدّ له العذاب الاليم مع استعجاله به إذ (يَدْعُ الْإِنْسانُ) استعجالا (بِالشَّرِّ) كالعذاب (دُعاءَهُ بِالْخَيْرِ) كالثواب كانّ الشر عنده خير لا بمقتضى عقله كاستحسانه الدواء المر (وَ) لكن بمقتضى ترك النظر إذ (كانَ الْإِنْسانُ عَجُولًا) بترك النظر مع تيسره

(وَ) لا يبعد من الإنسان ترك النظر مع كونه حاذقا كامل العقل إذ (جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهارَ آيَتَيْنِ) على وقوع الإنسان في ظلمة الجهل تارة ونور العلم أخرى (فَمَحَوْنا آيَةَ اللَّيْلِ) بجعلها مظلمة ليعلم الإنسان انّ ظلمة الجهل وان افادته السكون إلى اللذات الجسمانية فهي مانعة من اكتساب اللذات العقلية التي هي الفضائل (وَجَعَلْنا آيَةَ النَّهارِ مُبْصِرَةً) لتمييز الأشياء المحسوسة ليعلم الإنسان ان نور العلم يفيد تميز المعقولات (لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ) من اصلاح المعاش والمعاد (وَ) آية الليل وان كانت مانعة من طلب الفضل لكنها إذا ضمت إلى آية النهار كانت مفيدة في معرفة مقدار الحياة المشتملة على النعم إذ كانت (لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ) لتحسبوا النعم الواقعة فيها لتشكروا ربها بمقدارها كيف (وَ) قد كانت لتعلموا (الْحِسابَ) لتعلموا ان الجزاء على مقدار ذلك الحساب كيف (وَ) لم نتركه مجملا بل (كُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْناهُ تَفْصِيلًا) شافيا

(وَ) لا يبعد كون الجزاء بمقدار العمل إذ (كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ) أي عمله الذي يطير به إلى مقام السعادة أو الشقاوة بان نجعله هيئة لروحه أو قلبه أو نفسه فهو كالتعويذ المكتوب (فِي عُنُقِهِ) لكنه الآن أمر معنوى (وَنُخْرِجُ لَهُ) بتصويره بصورة المكتوب (يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي تتصوّر فيه المعانى بالمحسوسات (كِتاباً) وهو وان كان اليوم كالمجمل (يَلْقاهُ مَنْشُوراً) لا إجمال فيه وهو وان كان غير مقروء قبل تصوّره بصورة الكتاب لكنه إذا تصوّر يقال له

(اقْرَأْ كِتابَكَ) أي كتاب أعمالك لئلا تحتاج إلى شاهد ولا إلى حسيب بل (كَفى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً) وإذا كان عمل كل إنسان يتصوّر بصورة جميلة أو قبيحة مع انها هيئة نفسه أو قلبه أو روحه

(مَنِ اهْتَدى فَإِنَّما يَهْتَدِي) مفيدا (لِنَفْسِهِ) الصور الجميلة (وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ) بتفويت تلك الصور واستبدالها بالصور القبيحة (عَلَيْها وَ) لا يتغير ذلك بتحمل الغير منه فانه (لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى) فلا يتصوّر بالصورة القبيحة لتلك الأعمال وانما يتصوّر الغير بصورة زعم الحمل لها (وَ) لا يبعد ان تصير الأعمال هيئة روحانية أو قلبية أو نفسية عن اعلام الرسل فانه يفيد تصوّرها بصورة العلم بكونها طاعة أو معصية ثم انقلابها بصورة الثواب والعقاب فانه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٦

(ما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا) يعلمهم ما يفيدهم صور الطاعة بصور العمل أو المعصية وقبل ذلك انما يتصوّر بصورة العمل لا من حيث الطاعة أو المعصية إذ يكون من قبيل تكليف الغافل وليس المراد غفلة من لا يبالى فانه سبب الإهلاك

(وَ) لذلك (إِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنا مُتْرَفِيها) أي متنعميها بالطاعة فعفلوا عن أمرنا (فَفَسَقُوا فِيها) فتتصوّر أرواحهم أو قلوبهم أو نفوسهم بالصورة القبيحة عن مخالفة الأمر (فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ) أي قول العذاب بتصوّرهم بصور تقتضيه فعملنا بمقتضاها (فَدَمَّرْناها) أي أهلكناها (تَدْمِيراً) كليا بحيث لا يبقى لهم زرع ولا نسل

(وَ) ليس هذا مما يقع نادرا فانه (كَمْ) أي كثيرا (أَهْلَكْنا مِنَ الْقُرُونِ) فضلا عن القرى لا في الاعصار البعيدة جدّا حتى يمكن ان يقال بتغير السنة بل (مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَ) لم تكن مؤاخذتهم اتفاقية بل على المعاصى لا على بعضها بحيث يرجى التخفيف بل على كلها ولا يبعد إذ (كَفى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبادِهِ خَبِيراً) ببواطنها (بَصِيراً) بظواهرها وكيف يترك اللّه سبحانه مقتضى هيئات الأعمال ولم يترك مقتضى مباديها بالكلية إذ

(مَنْ كانَ يُرِيدُ) الحياة (الْعاجِلَةَ) أي الدنيوية (عَجَّلْنا لَهُ فِيها ما نَشاءُ) لاكل ما يشاؤه لئلا يدعى الالهية (لِمَنْ نُرِيدُ) لا لكل مريد لئلا ينسب هذا الاثر إلى ارادته (ثُمَّ) إذا تصوّر روحه أو قلبه أو نفسه بما عمل (جَعَلْنا لَهُ جَهَنَّمَ) فتلك الصور وان كانت باطنة (يَصْلاها) ظاهرا كما يصلاها باطنا إذ يصير (مَذْمُوماً) لا كذم سائر الأشياء إذ يصير (مَدْحُوراً) أي مطرودا

(وَمَنْ أَرادَ الْآخِرَةَ) فهذه الارادة (وَ) ان لم تستقل بالتأثير تؤثر إذ (سَعى لَها سَعْيَها) الذي أمر اللّه به كيف (وَهُوَ) يفيده صورة طاعة حين هو (مُؤْمِنٌ) إذ لا تتصوّر طاعة بدون المطاع (فَأُولئِكَ) وإن لم يستقل سعيهم بافادة الصور الجميلة (كانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً) أي مستحسنا بالإيمان مع ارادة الآخرة فصار بحيث يفيد فيضان الصورة الجميلة على صاحبه وليس تأثير تلك الصور يوم القيامة كتأثيرها اليوم بل

(كُلًّا) أي كل صورة (نُمِدُّ هؤُلاءِ) أي هيآت الأعمال الصالحة بما يجعل الحسنة عشر أمثالها (وَهَؤُلاءِ) هيئات الأعمال الصالحة بما يماثلها المماثلة الباطنة التي كانت لها وليس ذلك المدد من أنفسها حتى يجب ازدياد تأثيرها كل يوم في الدنيا بل (مِنْ عَطاءِ رَبِّكَ) لها (وَ) هو وان لم يحصل لها في الدنيا كأن جائزا لحصول لها لأنه (ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً) أي ممنوعا وان كان متفاوتا بحسب استعداد المحل فإن زعمت انه إذا لم يكن من أنفسها يجب ان لا يتفاوت

(انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَ) ان زعمت ان التفاضل لو كان بحسب المحل لم يتفاوت المحل الواحد باعتبار الدنيا والآخرة يقال (لَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجاتٍ) من الدنيا فلا بدّ من وقوع أصل التفاوت (وَ) إذا جاز أصل التفاوت جاز التفضيل فهي (أَكْبَرُ تَفْضِيلًا) وإذا رأيت هذا التفاوت بين الأشياء بل بين الشيء الواحد بحسب وقتين

(لا تَجْعَلْ) عند رؤية التفضيل وان بلغ ما بلغ (مَعَ اللَّهِ) في كمالاته (إِلهاً آخَرَ) إذ لا يساويه في الكمالات فإذا سوّيت بينهما (فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً) بفقد التمييز ولا يقتصر عليه بل (مَخْذُولًا) أي مطرودا عن الإنسانية

(وَ) كيف تجعل بمجرد التفضيل إلها مع انه لم يفضله ليشاركه في استحقاق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٧

العبادة بالانعام إذ (قَضى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ) لاختصاصه بنعمة الايجاد للتنعم والمنعم (وَ) لو كان ثمة مستحق آخر بالانعام لكان الاولى بذلك الابوين لاختصاصهما بسببية الايجاد الذي هو أصل النعم لكنه انما قضى فيهما بان تحسنوا (بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً) أتم من الاحسان إلى سائر المنعمين لأنه بحيث (إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ كِلاهُما) أي ان تحقق بلوغ أحدهما أو كليهما الذي هو زمان الضعف وسخافة العقل والاستقذار فإذا ظهر منهما ما تستقذره (فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ) وهو صوت يدل على التضجر (وَ) ان تكلما أو فعلا ما لا ترضاه (لا تَنْهَرْهُما) أي لا تزجرهما (وَ) لو احتجت إلى نهيهما (قُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً) أي جميلا

(وَ) لا تتكبر في خدمتهما بل (اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ) أي يدك المنسوبة إلى الذل بتعاطى الأفعال الذليلة على نهج المسارعة لا من ذلتك في نفسك بل (مِنَ الرَّحْمَةِ) أي رحمتك عليهما (وَ) لا تكتف برحمتك الفانية بل اطلب لهما الرحمة الباقية ولا تعتذر بعدمها عندك بل (قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما) رحمة باقية كاملة (كَما) أي كرحمتهما اياى للبقاء حين (رَبِّي إِنِّي) تربية شاقة عن افراط الرحمة إذ كنت (صَغِيراً) ولا يكفى خفض الجناح في الظاهر ولا ترك التضجر باللسان بل يجب موافقة الباطن إذ

(رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما فِي نُفُوسِكُمْ) من الضجر والاستكبار على خلاف ما في الظاهر لكنه يعفو عنه (إِنْ تَكُونُوا صالِحِينَ) أي تائبين عما في الباطن مرة بعد أخرى (فَإِنَّهُ كانَ لِلْأَوَّابِينَ) أي الرجاعين إلى اللّه بتوبة ظاهرة وباطنة (غَفُوراً) كيف لا يحسن إلى الوالدين مع انهما أقرب الاقارب وقد قيل لك

(وَآتِ ذَا الْقُرْبى) لم يقل القريب لأن المطلق ينصرف إلى الكامل والاضافة لما كانت لادنى الملابسة صدق ذو القربى على كل من له قرابة ما (حَقَّهُ) فيه اشارة إلى ان له حقا معينا بخلاف المسكين وابن السبيل (وَ) كيف لا تؤتى ذا القربى وقد أمرت ان تؤتى (الْمِسْكِينَ) من الاباعد ففى الاقارب مع الصدقة صلة الرحم والفقير يفهم بطريق الاولى لأنه أسوأ حالا منه (وَ) كيف لا تؤتى المسكين مع انه من أهل بلدك ففيه نوع جوار وقد أمرت ان تؤتى (ابْنَ السَّبِيلِ) مع كونه أبعد من جوارك وبالجملة أمر بالاحسان إلى من ليس بمنعم فكيف تترك الاحسان إلى المنعم (وَ) لكن ليس منه التبذير (لا تُبَذِّرْ تَبْذِيراً) بوجه من الوجوه بالانفاق في محرم أو مكروه أو على من لا يستحق فتحسبه احسانا إلى نفسك أو غيرك

(إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كانُوا إِخْوانَ الشَّياطِينِ) في كفران نعمة المال بصرفه في المحرم والمكروه والى غير المستحق (وَ) كيف لا يكونون اخوان الشياطين وغاية أمر الشيطان انه (كانَ الشَّيْطانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً) بتغيير حكمته

(وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ) أي وان تحقق اعراضك عمنّ تريد الاحسان إليهم (ابْتِغاءَ) أي طلب (رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ) في المنع عنهم لئلا يقعوا في التبذير بصرف المعطى إلى شرب الخمر أو الزنا لا متوهمة بل مظنونة بحيث (تَرْجُوها) لهم لما عرفت من عاداتهم (فَقُلْ لَهُمْ) في الدفع (قَوْلًا مَيْسُوراً) أي سهلا عليهم احسانا إليهم بدل العطاء لهم فلا تقل لهم منعتكم لما أخاف عليكم شرب الخمر أو الزنا ثم نهى عن الاعراض للبخل مع الأمر بالاعراض مخافة البسط المفرط فقال

(وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً) أي مقبوضة كانها مغلولة (إِلى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْها) ولو بلا تبذير (كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ) أي تثبت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٨

(مَلُوماً) بالفقر (مَحْسُوراً) أي مكشوفا ليس لك ما يسترك عن السؤال والبسط وان كان من الأخلاق الالهية فالقبض من أخلاقه أيضا

(إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ) وإن لم يتوجه إليه لوم ولا خسر (إِنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبِيراً) ببواطنهم (بَصِيراً) بظواهرهم

(وَ) لما وجب ايتاء ذى القربى والمسكين وابن السبيل لحفظ أرواحهم فالأولاد بحفظ الأرواح أولى (لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ) سيما إذا كان منشؤه (خَشْيَةَ إِمْلاقٍ) أي فقر في المستقبل بالانفاق عليهم إذا كبروا (نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ) أي نحن المختصون بإعطاء رزقهم في الصغر والكبر (وَإِيَّاكُمْ) الآن باغنائكم (إِنَّ قَتْلَهُمْ) للاملاق الحاضر والخشية في المستقبل (كانَ خِطْأً كَبِيراً) لافضائه إلى تخريب العالم وأى خطء أكبر من ذلك ولما نهى عن قتل الأولاد نهى عن قطع النسل فقال

(وَلا تَقْرَبُوا) مكانا يمكن فيه (الزِّنى) فضلا عن فعله (إِنَّهُ كانَ) عند جميع الخلائق معصية (فاحِشَةً) مجاوزة الحدّ في القبح توجب النفرة عن صاحبه والتفرقة بين الناس (وَساءَ سَبِيلًا) لقضاء الشهوة التي خلقت لطلب النسل بتضييعه ثم ذكر ما هو أعظم في التنفير والتفرقة فقال

(وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ) قتلها وهي نفس الإنسان فإن اللّه حرم قتلها (إِلَّا بِالْحَقِّ) أي بالحكم الشرعى كالقصاص والارتداد وزنا المحصن وقطع الطريق بالقتل والحرب والبغى (وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً) بغير حق يؤخذ حقه في الآخرة أو في الدنيا (فَقَدْ جَعَلْنا لِوَلِيِّهِ) مع عدم كونه مظلوما (سُلْطاناً) بطلب القصاص أو الدية على القاتل لا على متعلقه فلو قتل كان مظلوما (فَلا يُسْرِفْ) ولىّ المقتول (فِي الْقَتْلِ) بقتل غير القاتل (إِنَّهُ) أي المقتول اسرافا (كانَ مَنْصُوراً) بتسليط وليه على قاتله لكونه مظلوما ثم نهى عن قتل النفس بالتجويع سيما نفس اليتيم العاجز عن الكسب فقال

(وَلا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ) فضلا عن أكله بجهة من الجهات (إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) هي حفظ ماله وتنميته فاقربوه بتلك الجهة (حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ) أي زمان قوّته على حفظ المال وتنميته وهو زمان البلوغ بالسن والاحتلام أو الحيض أو الحبل ثم ذكر حفظ العهد الذي به انتظام أمور البالغين فقال (وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كانَ مَسْؤُلًا) بان يتصوّر بصورة حى فيسئل من حفظك فتحفظه ومن ضيعك فنضيعه ثم ذكر ايفاء الكيل والوزن لأنهما في معنى عهد أن لا ينقص من حق الاخوان شيء فقال

(وَأَوْفُوا الْكَيْلَ) لا عند الاخذ فانه يكون استدراجا إلى أخذ الزيادة مع ان التسامح فيه أولى لكن (إِذا كِلْتُمْ) لغيركم (وَزِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ) الذي لا يميل إلى جانب (ذلِكَ خَيْرٌ) من نقص حق الغير في افادة البركة في الدنيا (وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) أي عاقبة إذ ليس معه مظلمة يطالب بها يوم القيامة ثم أمر برعاية القسطاس المعنوى

(وَلا تَقْفُ) أي ولا تتبع (ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ) في قول أو فعل تسنده إلى سمع أو بصر أو عقل (إِنَّ السَّمْعَ) قدمه لأن أكثر ما ينسب الناس أقوالهم إليه (وَالْبَصَرَ) لم يذكر سائر الحواس إذ لا يخالفها قول أو فعل (وَالْفُؤادَ) أخره لأنه منتهى الحواس (كُلُّ أُولئِكَ) أي كل واحد من هذه الاعضاء (كانَ عَنْهُ) أي عما نسب إليه (مَسْؤُلًا) ليشهد على صاحبه

(وَ) إذا اتبعت العلم وهو يدعو إلى التكبر (لا تَمْشِ) مع كونك (فِي الْأَرْضِ) التي هي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٢٩

غاية السفل (مَرَحاً) أي تكبرا أو اختيالا إذ لا يفيدك قوّة ولا علوا (إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ) بشدّة وطئك ودوسك (وَلَنْ تَبْلُغَ) بهذه المشية المتطاولة (الْجِبالَ) من الجمادات (طُولًا) تعلو به على الخلائق علوّها

(كُلُّ ذلِكَ) المذكور من المنهيات صريحا أو في ضمن الأمر باضدادها (كانَ سَيِّئُهُ) في نفسه ولا يفيد رضا اللّه إذ كان (عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهاً) اما الشرك فلا خلاله بالكمال المطلق الذي لا يتصوّر مع الشرك إذ معه يصير كمالا بالاضافة إلى بعض الأشياء دون جميعها واما عبادة الغير فلما فيها من تعظيمه المخصوص بذى الكمال المطلق فهو في معنى الشرك وأما العقوق فلانه كفر ان نعمة الابوين في سببية الايجاد ومنع الحقوق بالبخل تفريط والتبذير والبسط افراط وهما مذمومان والذميم مكروه والقتل يمنع الحكمة من بلوغها إلى كمالها والزنا واتلاف مال اليتيم في معناه ونقض العهد مخل بنظام العالم وكذا اقتفاء ما لا يعلم والتكبر من خواص الحق وعادة الملوك كراهة ان يأخذ أحد شيأ من خواصه

(ذلِكَ) أي جميع ما ذكر أكمل ما يعتقد به ويعمل به لأنه (مِمَّا أَوْحى إِلَيْكَ) يا اكمل الرسل (رَبُّكَ) الذي هو أكمل الاسماء الالهية (مِنَ الْحِكْمَةِ) أي العلم المحكم الذي لا يتغير بشبهة (وَلا تَجْعَلْ) بقبول ما يخالفها (مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ) بتسوية علمها فانه شرك فإن لم يكن فلا أقل من ان يوجب الالقاء في النار (فَتُلْقى فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً) بالجهل العظيم بتسوية علم اللّه مع علم الغير (مَدْحُوراً) أي مبعدا عن رحمته بعد المشركين وكيف تسوّون علم آبائكم القائلين بأن الملائكة بنات اللّه بعلم اللّه بل تفضلون علمهم على علمه وخواصهم على خواصه

(أَ) تزعمون ان اللّه فضلكم على نفسه (فَأَصْفاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ) بنات لنفسه مع نقصها بكونها (إِناثاً) في زعمكم (إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ) في تفضيل علمكم وخواصكم على علم اللّه وخواصه (قَوْلًا عَظِيماً) انما قلنا ان اختيارهم لعلم آبائهم لتفضيلهم اياه على علم اللّه لأنه لم يكن لخفاء علمه وظهور علمهم عندهم فانه

(وَلَقَدْ صَرَّفْنا) أي وجهنا البيان بوجوه كثيرة (فِي هذَا الْقُرْآنِ) المشتمل على جوامع الكلم (لِيَذَّكَّرُوا) أي ليذكر كل واحد بوجه ما (وَما يَزِيدُهُمْ) أي التصريف (إِلَّا نُفُوراً) أي تباعدا من المطلوب الذي يقربه وجوه البيان

(قُلْ) للقائلين ان الملائكة بناته هذا مستلزم للشرك وهو باطل إذ (لَوْ كانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَما) يلزم مما (يَقُولُونَ) انهم بناته (إِذاً) وإن كانوا تحت يده وتصرفه (لَابْتَغَوْا) أي لطلبوا (إِلى) مغالبة (ذِي الْعَرْشِ) للاستيلاء على عرش ملكه (سَبِيلًا) إذ لو عجزوا لم يشبهوا آباءهم فيلزم ان يعجز معهم لكنه

(سُبْحانَهُ) من ان يعجز (وَتَعالى عَمَّا يَقُولُونَ) من المشاركة والولادة المخصوصة بالحيوانات (عُلُوًّا كَبِيراً* تُسَبِّحُ لَهُ) أي تدل على تنزيهه (السَّماواتُ السَّبْعُ) كل سماء بما فيها من كمال الحكمة (وَالْأَرْضُ) بما فيها من عجائب التكوين (وَمَنْ فِيهِنَّ) من الملائكة والانس والجن المشتملين على أنواع الكمالات فهذا هو التسبيح بلسان الحال ولبعضها بلسان المقال أيضا (وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ) بلسان الملكوت ملتبسا (بِحَمْدِهِ) مما ظهر فيه (وَلكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ) لاقتصار نظركم على عالم الملك (إِنَّهُ كانَ) في ذمكم اياه بلسان المقال بإثبات الشركاء له والأولاد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٠

(حَلِيماً) بترك الاستعجال لكونه (غَفُوراً) أي ساترا عنكم تلك المحامد

(وَ) كيف يفقه من لا يؤمن بالملكوت ما بقى فيها فلم يخرج إلى الملك مع إنك أيها الملكوتى الخارج إلى الملك (إِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ) الذي هو ملكوتى خارج إلى الملك (جَعَلْنا) عند غلبة الملكوتية عليك (بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) الملكوتية (حِجاباً مَسْتُوراً) عن أعينهم فلا يرونك ولا الحجاب الذي بينك وبينهم عن سعيد بن جبير لما نزلت تبت يدا أبى لهب جاءت امرأته بحجر لترضخ رأس رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وهو جالس مع أبى بكر فسألته أين صاحبك لقد بلغنى انه هجانى فقال واللّه ما ينطق بالشعر فقال ما رأتك يا رسول اللّه فقال لم يزل ملك بينى وبينها

(وَ) لكون القرآن ملكوتيا وهو يقتضى الحجاب على من لا يؤمن بالملكوتية (جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً) أي حجبا كراهة (أَنْ يَفْقَهُوهُ) لأن فقهه كشف للحجاب (وَفِي آذانِهِمْ وَقْراً) أي ثقلا يمنعهم من سماع ألفاظه الداعية إلى فهم معانيه كيف (وَ) هم يتنفرون عن معانيه فانه (إِذا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ) الجامع دلائل توحيده فجعلته إلها (وَحْدَهُ وَلَّوْا) أي صرفوا وجوههم فجعلوها (عَلى أَدْبارِهِمْ نُفُوراً) أي لاجل التباعد عنه فإن لم يولوا أدبارهم

(نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَسْتَمِعُونَ بِهِ) من كونه ألفاظا متفرقة في الظاهر (إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ) أيها المظهر انتظامها على وجه معجز (وَإِذْ هُمْ نَجْوى) أي وحين يشير بعضهم إلى بعض طلبا للانصاف فيصرّون على الظلم (إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ) لأهل العدل (إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً) سحر فجنّ فاختلط كلامه

(انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ) يا أكمل الخلائق عقلا وكشفا وبلاغة (الْأَمْثالَ) بالمسحور والمجنون والمختلط كلامه (فَضَلُّوا) عن إعجاز القرآن ضلالا بعيدا (فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا) إلى مباديه فضلا عن اقاصيه

(وَ) لم يقتصروا على ضرب الامثال لك بل ضربوا لنا أمثال العاجزين إذ (قالُوا أَ إِذا) أي انبعث إذا (كُنَّا) بعد مصير لحمنا ترابا و (عِظاماً وَ) ربما لا يبقى عظامنا بل صارت (رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ) أي ايتحقق حينئذ كوننا مبعوثين فإن تحقق كنا (خَلْقاً جَدِيداً) لا معادا

(قُلْ) لو صرتم ما هو أبعد في قبول الحياة من العظام والرفات فالبعث متحقق (كُونُوا حِجارَةً أَوْ حَدِيداً* أَوْ خَلْقاً مِمَّا يَكْبُرُ) أي يعظم تعجبا حصول الحياة له فانما يكبر ذلك (فِي صُدُورِكُمْ) لا في صدور من عرف اللّه بكمال القدرة والعلم والحكمة فإذا سمعوا ذلك (فَسَيَقُولُونَ) بعد لزوم الحجة عليهم (مَنْ يُعِيدُنا) ولا قدرة لاحد على الاعادة (قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ) أي أوجدكم (أَوَّلَ مَرَّةٍ) من العدم الذي هو أبعد من قبول الصفات الوجودية فإذا سمعوا ذلك (فَسَيُنْغِضُونَ) أي يحركون ناظرين (إِلَيْكَ) أيها المقيم للدلائل الكاشف للشبه (رُؤُسَهُمْ وَيَقُولُونَ) استهزاء (مَتى هُوَ) مع انه لم يتحقق في الادوار الماضية (قُلْ عَسى) أي قرب رجاء (أَنْ يَكُونَ قَرِيباً) وكيف يبعد مع انه انما يتوقف على دعوته ولا يقبح منه حتى يستبعد فيكون

(يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ) على كمال قدرته وحكمته وعلمه (وَ) ليس هذا تقريبا عقليا فقط بل (تَظُنُّونَ) أي تعتقدون (إِنْ لَبِثْتُمْ) في الدنيا والبرزخ (إِلَّا قَلِيلًا) لطول ذلك اليوم عليكم

(وَقُلْ لِعِبادِي) الذين يريدون تقريب أصحابهم إلى الصواب كامر البعث (يَقُولُوا) في النصيحة الكلمة (الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣١

وان كان غيرها افيد مثل ان يقولوا لا بد لأفعال المكلفين من الجزاء وهو متوقف على البعث لا ان يقولوا لا بد للكفرة والفجرة من الاحراق بالنار أبدا أو مدّة فإنها مغضبة لهم وهو داع إلى التقاتل والتضارب والشيطان معين فيه (إِنَّ الشَّيْطانَ يَنْزَغُ) أي يتردد لايقاع العداوة (بَيْنَهُمْ) ليصير بعضهم عدوّ البعض كما انه عدوّهم (إِنَّ الشَّيْطانَ كانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوًّا مُبِيناً) فيعادى الناصح والمنصوح له ولا حاجة إلى احتمال هذه الاذية منه في النصيحة بالإيمان والأعمال الصالحة باظهار الشدة فيهما إذ

(رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ) أي باستعداداتكم لا بطريق الايجاب بل (إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ) من غير اظهار شدة من الناصح (أَوْ إِنْ يَشَأْ) مع التشديد (يُعَذِّبْكُمْ) في الدنيا بالقتل وفى الآخرة بالنار (وَ) لو لم يكن فيه أذية من الشيطان فلا حاجة إليه في تبليغ الرسالة لانا (ما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا) يصلح شأنهم البتة ومجرد كونك ناصحا لهم وان كان يغضبهم ويفضى إلى القتال لما فيه من تفضيلك عليهم مع رؤيتهم إنك دونهم حتى قالوا لم يتخذ اللّه لهذا الشأن الا يتيم أبى طالب والعراة والجوّع لصحبته فانه لا عبرة به إذ لا بد من ناصح

(وَ) التفضيل من أجله ليس بايديهم لجهلهم بل بيد اللّه إذ (رَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) وقد علم انه لا ناصح انصح فيهما لعباده من محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (وَ) لا يبعد من تفضيله عليهم فانه (لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلى بَعْضٍ) وهم أكابر الناس (وَ) ليس بمبتدع فانه فضل داود على كثير تقدمه إذ (آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً) يشتمل على الحكمة وفصل الخطاب

(قُلِ) ان كان لكم الفضل فاصله بالعقل الجالب للمنافع الدافع للمضار وهو أهم (ادْعُوا) لكشف الضر أو تحويله (الَّذِينَ زَعَمْتُمْ) انهم آلهتكم يجرون اليكم المنافع ويدفعون عنكم المضار وان كانوا (مِنْ دُونِهِ فَلا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ) باعدامه (عَنْكُمْ وَلا تَحْوِيلًا) له منكم إلى غيركم فإن ملكوا ذلك وبلغوا فيه من الكمال ما بلغوا

(أُولئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ) لبعد درجتهم في ذلك بزعمهم في ذل العبادة إذ (يَبْتَغُونَ إِلى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ) بالعبادة إذ يحرصون في ان (أَيُّهُمْ أَقْرَبُ) إليه (وَ) لا يقتصرون على طلب التقرب بل هم أدنى إذ (يَرْجُونَ رَحْمَتَهُ) ليكملوا (وَيَخافُونَ عَذابَهُ) لئلا يلحقهم النقص (إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ) وإن عمت تربيته للكل (كانَ مَحْذُوراً) للكل حتى المقربين إذ لا يخلو عن عموم بطريق الابتلاء

(وَ) لذلك (إِنْ) أي ما (مِنْ قَرْيَةٍ) صالحة أو طالحة (إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوها) باماتة أهلها أو استئصالهم لا لافناء العالم الدنيوى بل (قَبْلَ يَوْمِ الْقِيامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوها عَذاباً شَدِيداً) بالقتل والاسر والقحط والاحراق والاغراق أو غير ذلك إذ (كانَ ذلِكَ فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً) ليعلم ان المخلوق لا يخلو من قهر

(وَ) لو قيل ان كان لمحمد صلّى اللّه عليه وسلم هذا الفضل لارسل اللّه له كل آية تقترح عليه قيل لهم ليس المانع من ارسالها عدم فضله بل وقوع العذاب المحذور قبل يوم القيامة فانه (ما مَنَعَنا أَنْ نُرْسِلَ) محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم (بِالْآياتِ) المفترحة (إِلَّا) لاجل (أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ) الذين يتبعهم هؤلاء بعد ما عذبوا فحقهم ان يتبعوهم في عذابهم (وَ) لم يمنعهم من التكذيب كون الآيات مقترحة فانا (آتَيْنا ثَمُودَ النَّاقَةَ) المقترحة آية (مُبْصِرَةً) لا مجال لتوهم السحر فيها (فَظَلَمُوا بِها) أي بذبحها الذي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٢

هو أشد من التكذيب فعذبوا في الدنيا لذلك وكيف لا يعذب مكذب بالآيات المقترحة في الدنيا (وَما نُرْسِلُ بِالْآياتِ) المقترحة (إِلَّا تَخْوِيفاً) من العذاب الدنيوى فلا بد من وقوعه ليخاف وعيد عذاب الآخرة

(وَ) لوجوب وقوع الوعيد الدنيوى إذكر (إِذْ قُلْنا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنَّاسِ) أي بقريش ليقهرهم وينصركم عليهم فانه وقع ذلك على خرق العادة تصديقا للوعيد (وَ) كيف لا يقع ذلك إذا كان في اليقظة وقد وقع منه ما كان في المنام وانما وجب وقوع ما في المنام من الوعيد لانا (ما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ) بأن هذا مصرع فلان وهذا مصرع فلان (إِلَّا فِتْنَةً) أي اختبارا (لِلنَّاسِ) هل يؤمنون بها فيخافون أم لا (وَ) كما وقع الوعيد الدنيوى يقع الأخروى لما فيه من الاختبار فانا ما جعلنا (الشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ) أي المذمومة ذما بليغا لكونه مذكورا (فِي الْقُرْآنِ) المشتمل على جوامع الكلم الا فتنة للناس قال أبو جهل ابن أبى كبشة يخوفنا بنار تحرق الحجارة ثم يزعم انه تنبت فيها الشجرة وقال عبد اللّه بن الزبعرى يخوّفنا بالزقوم ولا نعرفه الا الزبد والتمر (وَنُخَوِّفُهُمْ) أيضا بوجوه ليس فيها ما بعد اختبارا (فَما يَزِيدُهُمْ) تخويف من التخويفات (إِلَّا طُغْياناً كَبِيراً) فلو أرسلنا إليهم الآيات المفترحة لقالوا انه أجل من أحاط بأبواب السحر فلا فائدة في ارسالها سوى تعجيل العذاب الدنيوى لكنه ينافى اظهار دينه على الدين كله ثم أشار إلى أنه لو لم يظهر لك من الفضل ما ظهر لهم لوجب عليهم ان ينقادوا لامر اللّه الذي تضمنه الآيات المخوفة لهم من مخالفتك فقال

(وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ) الذين ظهر من فضل جوهرهم ما لم يظهر لآدم (اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا) ترجيحا لامر ربهم على ما ظهر من فضل جوهرهم (إِلَّا إِبْلِيسَ) رجح ما ظهر من فضل جوهره على امر ربه (قالَ أَ أَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً) واعترض على ربه بتفضيل آدم عليه السّلام اعتراضكم عليه بتفضيل يتيم أبى طالب عليكم حيث

(قالَ أَ رَأَيْتَكَ) أي اخبرنى لم كرمت على (هذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ) ثم أظهر عداوته له ولذريته عداوتكم لمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وللمؤمنين حيث قال (لَئِنْ أَخَّرْتَنِ) أي أخرت بقائى بلا تعذيب (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ) أي لاستأصلنّ (ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا) فكان ذلك سبب زيادة ابعاد الحق اياه ومن تبعه حيث

(قالَ إذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ) اتبعناه اياك في عذابك من غير نقص (فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ جَزاءً مَوْفُوراً) فيخاف ان يكون عداوة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم والمؤمنين سبب مزيد ابعاد الحق اياكم ثم ان قتالكم مع محمد صلّى اللّه عليه وسلّم والمؤمنين كقتال ابليس مع آدم وذريته حيث قال تعالى له

(وَاسْتَفْزِزْ) أي استخف (مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ) أي بوسواسك بلا شبهة (وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ) أي الشبهات القوية والضعيفة ثم أشار إلى ان مشاركتهم في الأموال باتفاقها على من يعاذى محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم وفى الأولاد بمناكحتهم به كمشاركة ابليس مع من تبعه من ذرية آدم فيهما إذ قال له تعالى (وَشارِكْهُمْ فِي الْأَمْوالِ) كالمكاسب المحرمة والانفاق في الفسق ومنع الزكاة والبحيرة والسائبة (وَالْأَوْلادِ) بالتوصل إليه بالسبب المحرم ودعوى النسب بلا سبب والتسمية بعبد الحرث وعبد العزى ثم أشار إلى ان دعوى وعد بعضهم لبعض بالخيرات على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٣

عداوة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم كوعد ابليس إذ قال تعالى له (وَعِدْهُمْ) بشفاعة الآلهة وتقريبها إلى اللّه زلفى والكرامة على اللّه بالانساب الشريفة وتسويف التوبة والاتكال على الرحمة وشفاعة الرسول في الكبائر (وَ) بعض هذا وان كان حقا فليس بعام الوقوع فحينئذ (ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً) وهو تزيين الباطل بزينة الحق ثم أشار إلى أن المؤمنين لا يغترون به فقال

(إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ وَ) لا يتضررون بعداوته إذ (كَفى بِرَبِّكَ وَكِيلًا) أي حفيظا لهم كيف وقد توكل حفظكم في البحر إذ

(رَبُّكُمُ) هو (الَّذِي يُزْجِي) أي يجرى (لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ) ولا يبعد ان يحفظ من خطر ما أوقعه فيه لافادة الربح إذ حملكم على البحر (لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) الذي لا يعتاد نيله في البلد فكذلك أركبكم بحر الوساواس الشيطانية على سفن الافكار لربح العلوم إذا سلمتم عن الاخطار بقوّة الإخلاص (إِنَّهُ كانَ بِكُمْ) في حملكم على الاخطار (رَحِيماً) يفيد الرحمة الخاصة

(وَ) من الرحمة الخاصة في خطر البحر افادة الإخلاص بعد الشرك فانه (إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ) كذا من مسه ضر المعصية من بحر وسواس الشيطان فتألم به التجأ إلى التوبة والاستغفار وترك الاهوية الفاسدة فيفيد النجاة عنها ثم النجاة عن خطر البحر موقع في خطر الاعراض فانّ الدعاء بالإخلاص أفاد النجاة (فَلَمَّا نَجَّاكُمْ) عن خطر البحر وأوصلكم (إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ) كذلك الناجى عن خطر الوسواس واقع في خطر الغفلة عن اللّه (وَ) كان لواجب في شكر الانجاء الزيادة في أعمال الخير إذ حصل لكم الا من من مس الضر في البر لكن (كانَ الْإِنْسانُ كَفُوراً) بالاعراض فضلا عن زيادة الأعمال

(أَ) أعرضتم (فَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جانِبَ الْبَرِّ) كذلك الانجاء من الشيطان موجب لخطر خسف النفس باهويتها (أَوْ) أن (يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً) أي حجارة من السماء من غضب اللّه على الاعراض عنه كذا يخاف على المعجب به عند عدم المعصية وليس هذا الخسف وارسال الحاصب مما يرجى بعده النجاة بل (ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا) يحفظكم أ أمنتم من جانب البر من كل وجه

(أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ) أي في البحر بأن يحوجكم إلى ركوبه (تارَةً أُخْرى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قاصِفاً) أي كاسرا للسفينة (مِنَ الرِّيحِ) ويكون الكسر في وسط البحر (فَيُغْرِقَكُمْ) غرقا لا ترجون معه النجاة (بِما كَفَرْتُمْ) عند النجاة عن مثله في المرة الاولى (ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنا بِهِ تَبِيعاً) من يطالب لكم علينا مثل من يطالب على مغرق سوانا كذلك يخاف من النجاة عن وسواس الشيطان الوقوع في بحر معارضة الوهم والخيال من ريح التشابه فيكسر سفينة الدلائل فيغرق في بحر الضلال بحيث لا يجدون حجة أصلا

(وَ) كيف لا يكون الإنسان كفورا مع ان اعراضه عمن لم يزل مكر ما له منعما عليه فانه (لَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ) بتعليم العلوم تكريم آدم بتعليم الاسماء (وَ) أنعمنا عليهم بتسخير الحيوانات والجمادات مثل السفينة والريح والبحر إذ (حَمَلْناهُمْ) على الحيوانات (فِي) سفر (الْبَرِّ وَ) على السفن في سفر (الْبَحْرِ وَ) لم يكن ذلك اتعابا لهم محضا إذ (رَزَقْناهُمْ) في السفرين (مِنَ الطَّيِّباتِ) ما ليس في أوطانهم وأعطيناهم من الطيبات ما لم نعط سائر الحيوانات (وَ) لم نقتصر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٤

فى اكرامهم وانعامهم على ذلك بل (فَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا) من الملائكة (تَفْضِيلًا) حتى فضل عوام المسلمين من بنى آدم على عوام الملائكة وخواصهم على خواصهم وانما تظهر هذه الفضيلة ويكمل هذا الاكرام والانعام ويحصل جزاء كفران من كفر بذلك

(يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ) أي بالاضافة إلى امامهم الذي أفادهم هذه الفضائل أو ادّاهم إلى الكفران بها ليشاركوه في فضائله أو رذائله مع ما يحصل لهم مما كتب عليهم (فَمَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ) لكونه قويا غلب عقله على هواه فتظهر قوته في قراءة كتابه (فَأُولئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتابَهُمْ) مرة بعد أخرى بألسن فصيحة وأعين مفتوحة (وَ) انما أمروا بقراءته ليعلموا انهم (لا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا) أي مقدار خيط

(وَمَنْ) أوتى كتابه بشماله لضعفه عن مقاومة هواه لا لانّ اللّه لم يعطه قوّة تلك المقاومة بل لأنه (كانَ فِي هذِهِ) الدنيا الداعية إلى متابعة الهوى (أَعْمى) عن ضررها فانه لا ينطلق لسانه ولو انطلق لا ينفتح له عيناه (فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى) وإن كان حديد البصر (وَ) لو أبصر لم يجد إلى التفصى مجالا لأنه (أَضَلُّ سَبِيلًا) كيف لا يفيد اتباع الهوى العمى وقد كاد حبك إيمانهم يعمى بصيرة الوحى منك

(وَإِنْ كادُوا لَيَفْتِنُونَكَ) أي انهم قاربوا فتنتك باعمائك (عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) بالتغيير فيه لا ليحصل لهم الهداية من ذلك الغير بل (لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنا غَيْرَهُ) بجعل الوعد في مكان الوعيد (وَإِذاً) أي افتريت علينا غيره (لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا) فآمنوا بك مع علمهم بانه مفترى من عندك وهو موجب للكفر والبغض

(وَلَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ) على الإيمان والبصيرة باعلام ان في ذلك كفرك وكفرهم (لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ) أي تميل (إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلًا) من الميل من عماك بحبك إيمانهم ولم يكن يفيدك ذلك شيأ بل كان يضرك في الدارين

(إِذاً لَأَذَقْناكَ ضِعْفَ) عذاب (الْحَياةِ) الذي حصل لمن مضى من الكفار (وَضِعْفَ) عذاب الكفار بعد (الْمَماتِ) لأن بصيرتك أكمل من بصيرتهم فيتضاعف عذابك بمقدار ما يفوتك من فوائد بصيرتك (ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنا نَصِيراً) مما يشبه العمى الطمع في أموالهم وإيمانهم

(وَإِنْ كادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ) أي ليحركونك (مِنَ الْأَرْضِ) التي تساكنهم (لِيُخْرِجُوكَ مِنْها) إذ قالت اليهود يا أبا القاسم ان الانبياء انما بعثوا إلى الشام وهو مهاجر ابراهيم فلو خرجت إليها لآمنا بك ولم يقصدوا بذلك ارشاده بل ليبقى لهم الرياسة بمكانهم (وَإِذاً لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ) أي لا يبقون بعد إخراجك فضلا عن بقاء رياستهم (إِلَّا) زمنا (قَلِيلًا) وليس ذلك مختصا بك حتى يستبعد بل كان

(سُنَّةَ) أقوام (مَنْ قَدْ أَرْسَلْنا قَبْلَكَ مِنْ رُسُلِنا) كلهم لما أخرجوهم من بلادهم لم يبقوا بعدهم (وَ) هي وان لم تكن موجبة لكن (لا تَجِدُ لِسُنَّتِنا تَحْوِيلًا) ولو أردت الهجرة إلى مكان الانبياء فاعمل أعمالا تبلغك أعلى من مكانهم

(أَقِمِ الصَّلاةَ) للاستنارة بنور ربك (لِدُلُوكِ) أي لرؤية زوال (الشَّمْسِ) والمراد صلاة الظهر والعصر والمغرب لتبقى في الارتفاع الذي يكمل فيه الاستنارة بنور الرب منتهيا (إِلى غَسَقِ) أي ظلمة (اللَّيْلِ) فتصلى فيها العشاء بعد غروب الشفق لئلا تعود إلى ظلمة البشرية (وَقُرْآنَ) أي صلاة (الْفَجْرِ) التي يطال فيها القراءة وانما أطات فيها لأن الفجر وقت صعود ملائكة الليل بالأعمال ونزول ملائكة النهار بالبركات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٥

(إِنَّ قُرْآنَ) أي قراءة صلاة (الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً) لطائفتى الملائكة فيصعدون بها مع هذه البركات ليتم لك الاستنارة في ابتداء ظهور النور ثم لا يزال يزداد

(وَ) استكمل الفرائض بنوافل الليل (مِنَ اللَّيْلِ) أي بعضه (فَتَهَجَّدْ) أي اترك النوم (بِهِ) لتصلى فيه (نافِلَةً) أي زائدة على الفرائض مفيدة (لَكَ) نورا عظيما فوق ما يفيد غيرك (عَسى) أي قرب رجاء (أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ) الذي هو مجمع أنوار سائر الاسماء (مَقاماً) هو مقام الشفاعة (مَحْمُوداً) يحمده الكل لاختصاصه بفيضان النور على أهل القصور إذا كانوا قابلين للكمال فإذا كان لك تحصيل هذا المقام الذي يستفيض منه النور من اللّه بلا واسطة وتفيض على من سواك فاى حاجة لك في الهجرة إلى مقام الانبياء لتستفيد منهم أنوارهم

(وَ) هذه العبادات لا توصلك إلى المقام المحمود الا إذا صدق دخولك فيها وخروجك عنها ولا يتم الا بامداد اللّه بعد استمدادك منه (قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي) في هذه العبادات (مُدْخَلَ صِدْقٍ) بمشاهدتك في هذه العبادات ورؤية كونها من فعلك وان كانت صفة العبادة منها منى وتخليتى عن الرياء والعجب وتصفيتى بإخلاص العمل وإخلاص طلب الاجر ورؤية المنة للّه ورؤية التقصير فيها (وَأَخْرِجْنِي) عنها (مُخْرَجَ صِدْقٍ) فلا تستعملنى ما يحبطها علىّ ولا تردنى على نفسى (وَ) إذا غلبنى الشيطان أو النفس أو الخلق أو وردت على شبهة (اجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ) لا من عند عقلى وفكرى (سُلْطاناً) أي حجة (نَصِيراً) ينصرنى على ما ذكر ليبقى على عبادتى فيوصلنى إلى المقام المحمود

(وَ) إذا تجلى لك الحق في هذه العبادات لا تدع لنفسك الالهية بل (قُلْ جاءَ الْحَقُّ) أي تجليه على القلب (وَزَهَقَ) أي ذهب الوجود (الْباطِلُ) في نفسه وهو وان اعتقد ثبوته قبل ذلك لم يكن ثابتا بل (إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً) لكن لم يظهر زهوقه الا بعد حضور التجلى الشهودى للحق

(وَ) لا يبعد ان يكون التجلى الشافى عن مرض الاعتقاد الباطل من ثبوت الوجود لما سوى اللّه مقتضيا في حق البعض إلى دعوى الالهية فانا (نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ) عن الشبهات (وَرَحْمَةٌ) ببيان الحقائق وإقامة البراهين (لِلْمُؤْمِنِينَ وَ) مع ذلك (لا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ) بجعل الشبهات دلائل قاطعة وجعل الدلائل القاطعة شبهات (إِلَّا خَساراً) إذ يخسر مع خسارة الاعتقاد الدلائل أيضا

(وَ) لا يبعد ان يكون سبب الشفاء والرحمة سببا للخسارة فانا (إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ) ليتقرب بشكره الينا ويستزيد انعامنا عليه (أَعْرَضَ) ليكون سببا للبعد عنا كيف (وَ) قد (نَأى) أي بعد من أخذه (بِجانِبِهِ) فرجحه على جانبنا (وَ) لا يقبل بعده علاجا لأن الشيء انما يعالج بضده وهو (إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ كانَ يَؤُساً) وهو أيضا سبب البعد كذلك يعرض الإنسان عن شفاء القرآن ويأخذ برأيه وإذا وقعت له فيه شبهة يئس من حلها فإن زعموا ان الانعام بالقرآن على مثل هؤلاء يكون عينا

(قُلْ) لا عبث فيه إذ يظهر استعداد المنعم عليه للثواب والعقاب إذ (كُلٌّ) ممن أنعم عليه بالقرآن (يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ) أي هئة روحه الحاصلة له من استعداد حقيقته وليس طلب هذا الظهور لتحصيل علم للحق (فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدى سَبِيلًا) ومن هو أضل بل لالزام الحجة

(وَ) إذا سمعوا استعدادات الحقائق وهيآت الأرواح (يَسْئَلُونَكَ عَنِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٦

(الرُّوحِ) ليتميز عن الحقيقة وهيئتها واستعدادها (قُلِ) الحقائق واستعداداتها أمور عدمية تعلق بها العلم الالهى فكانت ثابتة فيه لا في الواقع إذ (الرُّوحِ) وهيأته أمر وجودى حصل (مِنْ أَمْرِ رَبِّي) بلا واسطة مادة فلم يكن لها شكل ولا مقدار ولا دخول في البدن ولا خروج عنه ولا اتصال به ولا انفصال عنه وهذا انما يفهمه من تبحر في علم الحقائق (وَ) لكن (ما أُوتِيتُمْ) شيأ (مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا) بمقتضى قلة علمكم

(وَلَئِنْ شِئْنا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) من المشتمل على الحقائق الغامضة لكن لو ذهبنا به فاتك وكمل أصحابك علمها (ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنا وَكِيلًا) يطالبنا به إذ لا طريق إلى علم الحقائق سوى الوحى الالهى

(إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ) فإنها كالوكيل لك لو لم ينزل عليك القرآن لكن لا بطريق الايجاب بل بطريق التفضل (إِنَّ فَضْلَهُ كانَ عَلَيْكَ كَبِيراً) فلو قطع عنك القرآن لتفضل عليك بطريق آخر فإن قالوا فلم لم يتفضل عليك بطريق آخر بل عين القرآن

(قُلْ) ان فضله بإنزال القرآن ليس كفضله بطريق آخر لأن القرآن جامع لما لا يتناهى من الحقائق وغيره ليس كذلك لذلك (لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ) المتفرقون زمانا ومكانا مع اختصاصهم بالعلوم الجليلة الدقيقة (عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ) المشار إليه بالاشارة القريبة لقرب مأخذ حقائقه ودلائله ورفع شبهاته (لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ) لأن غايتهم افادة أمور متناهية والقرآن مشتمل على ما لا يتناهى فلا يتصور حصولها منهم (وَلَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً) معينا سيما بعبارة اليق من النظم والنثر مخالفة لاسلوبها

(وَ) لا يخل بإعجازه تكرار لاخبار فيه مع اختلاف العبارات فانا (لَقَدْ صَرَّفْنا) أي أورناد على انحاء مختلفة (لِلنَّاسِ) الغافلين عن بعض الفوائد من عبارة ليتذكرها من أخرى ولا بد من جميع الفوائد (فِي هذَا الْقُرْآنِ) الجامع لها سيما في الأمور الجليلة (مِنْ كُلِّ مَثَلٍ) أي أمر عجيب يضرب به المثل لكن المبالغة في جميع الفوائد افضى بالعامة لقصور نظرهم على ظاهر التكرار إلى إنكار الإعجاز (فَأَبى) أي امتنع (أَكْثَرُ النَّاسِ) ان يستفيدوا شيأ من تلك الفوائد (إِلَّا كُفُوراً) حين كفروا بإعجاز القرآن الذي لا مجال لتوهم السحر فيه وقد توهموه في سائر المعجزات الفعلية

(وَقالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ) أي لآياتك (حَتَّى) تأتى بما يشبه الثواب الأخروى مثل ان (تَفْجُرَ) أي تشقق (لَنا) أي لزراعتنا وغرسنا على العموم (مِنَ الْأَرْضِ) أي ارض مكة (يَنْبُوعاً) أي كثير الماء

(أَوْ تَكُونَ لَكَ) على الخصوص (جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ) لا تتكلف في سقيها (فَتُفَجِّرَ الْأَنْهارَ خِلالَها) أي في أوساطها لتصل الرطوبة إلى الكل (تَفْجِيراً) لم يعهد مثله في كثرة الماء والسقى من غير عمل

(أَوْ) تأتى مما يشبه العقاب الأخروى مثل ان (تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ) ان نشأ نخسف بهم الأرض أو نسقط عليهم كسفا من السماء (عَلَيْنا كِسَفاً) أي قطعا (أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ) الذي هو خالق الثواب والعقاب (وَالْمَلائِكَةِ) الذين هم أسبابهما (قَبِيلًا) أي ضامنا بصدق قولك فيصيروا ضامنين بالثواب والعقاب فكأنك جئت بعينهما فلا حاجة إلى الاتيان بما يشبههما

(أَوْ يَكُونَ لَكَ) إذا لم تأت بما يشبه الثواب والعقاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٧

ولا بما يقوم مقام عينهما ما يظهر به فضلك علينا المانع لك من الكذب اما في الأرض بان يكون لك (بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ) أي من جنس ما يتزين به كالذهب والفضة والجواهر (أَوْ) في السماء بان (تَرْقى فِي السَّماءِ) فتكلم ربها ويكلمك فيرسلك الينا (وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ) لاحتمال إنك سحرت اعيننا بذلك (حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً) لا يذهب بمرة بل لإنزال (نَقْرَؤُهُ قُلْ) هذه الأشياء انما تقترح على من يدعى كمال القدرة لكن (سُبْحانَ رَبِّي) من ان يشارك في قدرته فإن قدر على مثلها غيره فلا يقدر البشر لكنى (هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَراً) لا يخلو من عجز وان كنت (رَسُولًا) ولما اعتذر عن عدم اتيانه بالآيات المقترحة بكونه بشرا جعلوه المانع من الإيمان فقال تعالى

(وَما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا) بالرسل مع تحقق سببه (إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى إِلَّا) ما يصلح للمنع وهو (أَنْ قالُوا أَ بَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَسُولًا) مع انه لا بد من مناسبة الرسل للمرسل

(قُلْ) اعتبار المناسبة بين الرسل والمرسل إليهم أولى من اعتبارها بين الرسل والمرسل فعلى هذا (لَوْ كانَ فِي الْأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ) ولا يطيرون إلى السماء (مُطْمَئِنِّينَ) لا يخافون من اللّه ولا يطلبون مزيد القرب منه مع قابليتهم لذلك (لَنَزَّلْنا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ) لاتصافه بغاية الكمال الممكن لهم (مَلَكاً رَسُولًا) يكلمهم ويخوفهم فإن زعموا انه لا بد من بعثة الملك ليكون شاهدا للرسول على صدقه

(قُلْ كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً) وقد شهد باظهار المعجزات شهادة قاطعة للنزاع (بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) ولا كذب في شهادته لأنه نقص فلا يتصور في الشهادة الناشئة من صفات الكمال كالخبرة والبصر (إِنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبِيراً بَصِيراً) شهادة المعجزة وان كانت يخلق علما ضروريا عقيبها فلا يهتدى بها الكل كما لا يهتدى بما يعرف كونه هدى في نفسه بل

(وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ) سواء هداه بأسباب أو بدونها (وَمَنْ يُضْلِلْ) اللّه (فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِياءَ) من الأسباب إذ لا تأثير لها (مِنْ دُونِهِ) أي من دون عنايته لكن لا عناية له بأهل الضلال وان خلقهم مرفوعى الوجوه ناطقين بصراء سامعين بل لما لم يشكروا هذه النعم إذ صرفوها إلى غير ما خلقت له عكس عليهم الأمر (وَ) لذلك (نَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي يتصور فيه المعانى الحاصلة من التصرفات الإنسانية منكسين (عَلى وُجُوهِهِمْ) لتنكيسهم الآيات العالية (عُمْياً) لا يبصرون ما فيه نجاتهم إذ لم يبصروا حقائق الآيات (وَبُكْماً) لا ينطقون بما فيه نجاتهم إذ لم ينطقوا في الدنيا بمقتضى الآيات (وَصُمًّا) عما فيه راحتهم إذ لم يسمعوا الآيات ولو سمعوا لا يزالوا يزدادون عنادا لذلك (مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّما خَبَتْ) أي طفئت في حقهم عند احتراق جلودهم ولحومهم (زِدْناهُمْ) بتجديد اللحوم والجلود (سَعِيراً* ذلِكَ جَزاؤُهُمْ) لا على الاضلال بل على اختيار الضلال المستعقب للاضلال من اللّه (بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآياتِنا) فجعلوها من قبيل السحر النازل (وَ) لم يستعملوا فيها أبصارهم ولا سمعهم ولا لسانهم بل (قالُوا أَ إِذا كُنَّا عِظاماً وَرُفاتاً) أي أنبعث إذا تلف لحمنا وبقينا عظاما بل رقت عظامنا فصارت رفاتا (أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ) أي لم يتحقق كوننا مبعوثين فإن تحقق لم نكن معادين بل (خَلْقاً جَدِيداً) وكما عطلوا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٨

النظر إلى الآيات المنزلة على زعم انها سحر عطلوه في سائر الآيات أيضا

(أَوَلَمْ يَرَوْا) في آيات الافاق التي لا مجال للسحر فيها (أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ قادِرٌ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ) مرة بعد أخرى بطريق الاعادة فالقدرة التي هي سبب الوجود محققة (وَ) لا تحقق للمانع إذ لا يصلح عدم جريان السنة الالهية مانعا وغيره ليس بمانع اتفاقا إذ (جَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لا رَيْبَ فِيهِ) أي في كونه حكمة إذ لو جرت العادة بذلك لم يبق للتكليف وجه ولو ترك صار ظلما لكنهم لظلمهم لا يعتبرون الحكمة ويجوّزون الظلم (فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُوراً) بالقدرة الالهية فإن زعموا انهم لا ينكرون القدرة الالهية وانما يمنعونه لعدم جريان السنة الالهية بذلك

(قُلْ) يدل على إنكاركم القدرة توهمكم عجز اللّه ان يؤتيكم الرزق مع تكرر اعطائه اياكم لذلك تفرطون في البخل بحيث (لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي) الذي هو أوسع الاسماء الالهية مع انه لا يتصور نفاد خزينة من خزائنه الجزئية (إِذاً) أي حال ملككم لها (لَأَمْسَكْتُمْ) أي بخلتم (خَشْيَةَ الْإِنْفاقِ) أي نفاد تلك الخزائن بلا عوض لعدم اعتمادكم على قدرة اللّه (وَ) لو اعتمدتم ما تركتم بخلكم أيضا إذ (كانَ الْإِنْسانُ قَتُوراً) بالطبع والأمور الطبيعية لا تفارق بالدلائل العقلية

(وَ) يدل على عدم وجدان الضال أولياء من دون اللّه وعلى اباء الظالمين الا الكفور وعلى قتورية الإنسان بالانفاق فوق قتوريته بالمال انا (لَقَدْ آتَيْنا مُوسى تِسْعَ آياتٍ) غاية عدد الافراد (بَيِّناتٍ) ظاهرة الدلالة على القدرة الالهية وهي حل العقدة من اللسان والعصا واليد البيضاء والسنون والطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم فإن شككت فيها لغيبتها عنك (فَسْئَلْ بَنِي إِسْرائِيلَ إِذْ جاءَهُمْ) بتلك الآيات فشاهدها قدماؤهم وسمع بالتواتر متأخروهم (فَقالَ لَهُ فِرْعَوْنُ) الضال الظالم الآبى القتور بالانفاق الذي لم يزده آيات موسى سوى الكفور (إِنِّي لَأَظُنُّكَ يا مُوسى مَسْحُوراً) أي مجنونا جنون المسحور لا دعائك الرسالة المستحيلة وان لم تكن مسحورا كنت ساحرا في اتيان الآيات

(قالَ) موسى (لَقَدْ عَلِمْتَ) من علمك بغاية ما يبلغه السحر لغلبته في زمانك ومكانك (ما أَنْزَلَ هؤُلاءِ) الآيات من السموات إلى الأرض (إِلَّا رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) لا للتلبيس لكونها (بَصائِرَ) تبصرك وقومك صدقى (وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ) في عنادك من سلطنتك (يا فِرْعَوْنُ مَثْبُوراً) أي ملعونا تبعد عن ملك الدارين فلما ظهرت حجته خاف إيمان قومه به

(فَأَرادَ أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ) أي يزعجهم بالقهر (مِنَ الْأَرْضِ) أي أرض مملكته فهربوا منه فوقع البحر في البين فشقه بضرب عصاه فعبروه فتبعهم فرعون وقومه (فَأَغْرَقْناهُ وَمَنْ مَعَهُ جَمِيعاً) لئلا يبقى منهم من ينازع بنى اسرائيل

(وَقُلْنا مِنْ بَعْدِهِ) أي بعد إهلاكهم (لِبَنِي إِسْرائِيلَ) الذين أراد ان يستفزهم من الأرض (اسْكُنُوا الْأَرْضَ) أخذا بمظالمكم عليهم ولا تستوفون المظالم بذلك بل يبقى بعضها إلى الآخرة (فَإِذا جاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنا بِكُمْ لَفِيفاً) أي مختلطين يتعلق المظلوم بالظالم

(وَ) لا بد من مجيء هذا الوعد لأنه (بِالْحَقِّ) أي الدليل القطعى من نصوص الكتب الالهية (أَنْزَلْناهُ وَبِالْحَقِّ) الذي هو ثبات نظام العالم على اكمل الوجوه (نَزَلَ) وكيف يكذب هذا الوعد (وَما أَرْسَلْناكَ) أيها

* (سورة الكهف) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٣٩

الكامل الذي لا يتصور منه الكذب لولا المعجزات وقد يتأيد بها صدقك (إِلَّا مُبَشِّراً) به لأهل الصلاح (وَنَذِيراً) لأهل الفساد

(وَ) الا قارئا (قُرْآناً) هو ترجمة كلامنا الازلى الذي لا مجال لنقيصة الكذب فيه ولا يحل بذلك تفريقه إذ (فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ) أي على مهل ليتقرر في قلوبهم (وَ) هو وان كان ترجمة كلام واحد لا يقبل التفريق صارفا بلا له إذ (نَزَّلْناهُ) مرتبة بعد مرتبة (تَنْزِيلًا) واصلا إلى عالم التفصيل فإن زعموا ان الكلام الازلى غير قابل لهذا التنزيل

(قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لا تُؤْمِنُوا) فانه يستوى إيمانكم وعدمه لجهلكم بالحقائق (إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) فعلموا قابليته لهذا التنزيل لاحاطتهم بالحقائق (مِنْ قَبْلِهِ إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ) فعلموا اشتماله على تلك الحقائق (يَخِرُّونَ) أي يسقطون ملصقين (لِلْأَذْقانِ) أي الوجوه بالأرض (سُجَّداً) أي خاضعين

(وَيَقُولُونَ) في مطابقته ما وعد في كتبه (سُبْحانَ رَبِّنا) من أن يكذب شيء من مواعيده (إِنْ) أي انه (كانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولًا) بعد الانقياد لحقيته

(وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ) في العمل به (يَبْكُونَ) خوف العقاب وفوات الثواب (وَيَزِيدُهُمْ) كل نظر فيه وسماع له وعمل به (خُشُوعاً) فإن زعموا انه لو كان نازلا من اللّه لكان داعيا إلى اللّه فلم يكن فيه شائبة شرك لكنه يأمر تارة بدعوة اللّه وتارة بدعوة الرحمن

(قُلِ) ليس هذا بشرك بل غايته بيان دعوته بالوجوه الكثيرة بحسب اختلاف المطالب (ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ) ولا يختص دعوته بهذين الاسمين لكثرة الاغراض الجزئية بل (أَيًّا ما) أي أيّ اسم من أسمائه (تَدْعُوا) أوصلك إلى مطلوب من غير شرك في ذاته (فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى) أي الكاملة الموصلة إلى المقاصد (وَ) يعينك في الايصال إلى المطالب الصلاة ذات الخشوع سيما إذا اجتمع عليها القلوب لذلك (لا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ) لئلا تخل بالخشوع (وَلا تُخافِتْ بِها) أي ولا تبالغ في الاخفاء بحيث لا يسمعها من خلفك فيفوتك فائدة الاجتماع بهم (وَ) بالجملة الاخذ بالاوساط يفيد تزكية النفس عن الاطراف التي هي الرذائل لذلك (ابْتَغِ بَيْنَ ذلِكَ سَبِيلًا) ليكون داعيا لك إلى التوسط في الأخلاق ليفيدك التزكية والتصفية المقربة للمشاهدة الكاشفة عن الحقائق التي بها الإعجاز من حيث لا تناهيها

(وَ) هذه العبادة انما تفيدك هذه المشاهدة لو خلت عن العجب والرياء لذلك (قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ) على انه منّ على بهذه العبادة بلا شرك فيها إذ بالغ في نفيه لأنه (الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً) وكيف يتخذه وهو اما للشرك أو الاستعانة (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ) يعينه (مِنَ الذُّلِّ) ليتعزز (وَ) لا تجعل العبادة مفيدة له عزة بل (كَبِّرْهُ) من ان يستفيد من أحد شيأ (تَكْبِيراً) بانه وان استحق المحامد من الكل فلم يستفد تلك المحامد من شيء بل له تلك المحامد من ذاته فافهم واللّه الموفق والملهم تم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الكهف) *

سميت بها لاشتمالها على قصة أصحابه الجامعة فوائد الإيمان باللّه من الامن الكلى عن الاعداء والاغناء الكلى عن الأشياء والكرامات العجيبة وهذا من أعظم مقاصد القرآن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٠

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) لمتجلى بجمعيته في كتابه حتى ظهر استحقاقه للمحامد كلها على إنزاله (الرَّحْمنِ) بإنزاله على عبده الجامع الذي ارسله رحمة للكل (الرَّحِيمِ) بجعله منذرا عن البأس الشديد ليفيد خواص عباده بشارة الاجر الحسن الدائم

(الْحَمْدُ لِلَّهِ) أي الحمد الجامع للمحامد مستحق للّه لأنه (الَّذِي أَنْزَلَ عَلى عَبْدِهِ) الذي تجلى فيه التجلى الجامع الغيبى (الْكِتابَ) الجامع لتجلياته الشهودية (وَ) هذا التجلى وان كان قد يؤذى إلى تعوج بدعوى الالهية (لَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً) بل جعله مزيلا للعوج إذ جعله

(قَيِّماً) مصلحا لا بطريق القهر بل (لِيُنْذِرَ بَأْساً شَدِيداً) وهو وان لم ير الغير كان يرى هذا البأس (مِنْ لَدُنْهُ) باعتبار تجليه الجلالى (وَ) لاختصاصه بأهل الاعوجاج وتقويمه مزيلا له كان شأنه أن (يُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ) المزيلين عوج اعتقادهم (الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ) ليزيلوا عوج أفعالهم الظاهرة والباطنة (أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً) من التجلى الجمالى وهو وان كان قابلا للتبديل إلى الجلالى كقابليته التبديل إلى الجمالى لا يتبدل ما وقع منه بطريق الجزاء فيكونون

(ماكِثِينَ فِيهِ أَبَداً) لانعم هذه البشارة لكل من يدعى الإيمان والأعمال الصالحة فظهر عليه الجمال مع بطون الاعوجاج الذي هو دليل بقاء الجلال فيه بل كان شأنه ان

(وَيُنْذِرَ الَّذِينَ) بقى اعوجاجهم وجلالهم في الباطن مثل أهل الكتاب إذ (قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً) وكيف لا يكونون من أهل الجلال وهم في هذا القول من أهل الحجاب فانهم وان كانوا علماء وآباؤهم علماء

(ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلا لِآبائِهِمْ) الذين تعلموا منهم بل لا شبهة لهم سوى متشابهات ألفاظ كتبهم مع ان العقل الصريح إذا دل على امتناع مفهومه يجب تأويله بما يناسب جناب الحق فهذه الكلمة وان نطقت بها كتبهم (كَبُرَتْ كَلِمَةً) من حيث (تَخْرُجُ مِنْ أَفْواهِهِمْ) على اعتقاد انها مستعملة في المعنى الحقيقى مع ظهور كذبه فهم وان وافقوا ظاهر الكتاب (إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِباً) فإن انكروا كونه كذبا بالكونه ظاهر كتابهم

(فَلَعَلَّكَ) لعدم قبولهم قولك من افراط عوجهم (باخِعٌ) أي قاتل (نَفْسَكَ) غضبا (عَلى آثارِهِمْ) أي آثار علمهم بالكتاب من حمله على الأمر المستحيل المخالف لكتاب آخر منه سيما (إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ) القريب من مقتضى صريح العقل فانه يوجب (أَسَفاً) أي افراط الحزن المفضى إلى افراط الغضب عليهم فإن زعموا انهم كيف يكونون محل الغضب وهم زينة الخلائق لاتصافهم بعلم الكتاب والزينة توجب الميل إليها لا الغضب عليها قيل لهم غاية أمرهم انهم زينة دنيوية كزينة ما على الأرض

(إِنَّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ) من الحيوانات والنباتات والاحجار الشريفة (زِينَةً لَها) لا للميل إليها بل (لِنَبْلُوَهُمْ) لنختبرهم فيظهر (أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا) بالشكر عليها فكذلك أهل الكتاب زينوا بما اوتوا من علمه لنبلوهم أيهم أحسن عملا بمقتضاه فيبقى له زينة أخروية

(وَ) الا فالزينة الدنيوية غير باقية (إِنَّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً) أي ترابا (جُرُزاً) أي خاليا عن الزينة كذلك يجعل اللّه أهل الكتاب صعيدا لا يبقى زينتهم إذ لم يتزينوا بالعمل به فلا يبقى إليهم الميل المانع من الغضب عليهم بل يصيرون محله حال اخلالهم بالعمل المطلوب منهم وقد تركوا التزين بهذا الكتاب الذي هو أعجب الكتب السماوية وافتخروا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤١

بانهم كان منهم أصحاب الكهف والرقيم فيقال للمنصف منهم أحسبت ان هذا الكتاب المستوجب للمحامد كلها من أعجب آيات اللّه

(أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحابَ الْكَهْفِ) وهو الغار الواسع في الجبل قيل كانوا بالروم بمدينة تسمى الآن طرسوس وقيل افسوس والجبل ينجلوس والكهف جيرم وقيل بالشام وقيل في لوسنة في جهة غرناطة من بلاد الاندلس والملك الذي هربوا منه دقيانوس أو دقيوس (وَالرَّقِيمِ) لوح من ذهب أو رصاص أو حجر رقم فيه حديثهم وأسماؤهم نقرا أو جبل رقم فيه أو بناء كانه قصر محلق وأسماؤهم مكسلمينا وتمليخا ومرطنوس وبينوس وذونواس وكفيشيطونس وهو الراعى أو تمليخا ومكشليينا ومشليينا هؤلاء أصحاب يمين الملك ويرنوش وديرنوش وشاذنوش أصحاب يساره والسابع هو الراعى وقيل مكسلمينا ومخسلمينا وتمليخا ومرطونس وكسوطونس وبيرونس ودنيمونس وبطيونس واسم كلبهم قطمير أو ريان أو سراوتورا أو صهبا أي أحسبت ان جماعة ذهبوا إلى محل خلوتهم والى ما رقم فيه حديثهم وأسماؤهم (كانُوا مِنْ آياتِنا) المنسوبة إلى عظمتنا (عَجَباً) يتزين بهم بحيث يترك لاجله التزين بهذا الكتاب وغاية ما يتعجب منهم تغليبهم جانب اللّه على جانب أهويتهم حال شبابهم

(إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ) من خوف إيذاء الملك على ترك عبادة الاوثان والذبح لها (إِلَى الْكَهْفِ) الذي لا طعام فيه ولا شراب (فَقالُوا رَبَّنا) أي من ربانا بنعمة ايثار جانبه على جانب أنفسنا (آتِنا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً) تغنينا عن الطعام والشراب (وَهَيِّئْ لَنا) بالامن من عدوّنا (مِنْ أَمْرِنا) اختيار الكهف (رَشَداً) هو توحيد اللّه وعبادته فاغناهم

(فَضَرَبْنا) الحجاب بينهم وبين الاصوات (عَلَى آذانِهِمْ) لئلا ينقطع نومهم فيحتاجون إلى طعام وشراب أو يبقوا في خوف العدوّ فتركناهم على ذلك (فِي الْكَهْفِ) بحيث لا يراهم العدوّ (سِنِينَ) متعددة (عَدَداً) اتماما للرحمة عليهم

(ثُمَّ) أي بعد حصول الامن الكلىّ من العدوّ وذريته (بَعَثْناهُمْ) أي أيقظناهم ايقاظا يشبه بعث الموتى (لِنَعْلَمَ) واقعا ما علمنا انه سيقع وهو (أَيُّ الْحِزْبَيْنِ) المختلفين في مدة لبثهم (أَحْصى) أي أشد احاطة (لِما لَبِثُوا أَمَداً) أي لغاية مدة لبثهم فيعلموا قدر ما حفظهم اللّه بلا طعام ولا شراب وامنهم من العدوّ فيتم لهم رشدهم في شكره وتكون لهم آية تبعثهم على عبادته فإن زعموا انهم انما نالوا هذه الرتبة العزيزة والكرامات العجيبة لتدينهم بديننا قيل لهم هذا لا يصلح معارضا لما حكاه اللّه لاكمل رسله وموافقا لما حكاه في سائر كتبه إذ

(نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ) المطابق للواقع ولما وقع في كتبهم (إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ) أوتوا قوّة العقل والفهم والصبر والتوكل حتى (آمَنُوا بِرَبِّهِمْ) مع اتفاق أقوامهم على الشرك به (وَزِدْناهُمْ هُدىً) بترجيح جانب اللّه على جانب أنفسهم

(وَرَبَطْنا) محبتنا بقلوبهم فجعلناها غالبة (عَلى قُلُوبِهِمْ) بحيث لا يبالون لما يتحملون في سبيلنا (إِذْ قامُوا) بين يدى ملكهم حين رفع إليه أمرهم فقيل للملك يجتمع الناس على عبادة آلهتك والذبح لها وهؤلاء الفتية من أهل بيتك يستهزؤن بك (فَقالُوا) انما نعبد الرب ونذبح له وهذه ليست أربابا لنا بل (رَبُّنا) أي رب كل واحد منا ومنك (رَبُّ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٢

(السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) بحيث يدخل تحت ربوبيته كل معبود سواه فإن اكرهتنا على عبادة الغير (لَنْ نَدْعُوَا) فضلا عن أن نعبد (مِنْ دُونِهِ) أي من دنو رتبته عن رتبة رب السموات والأرض (إِلهاً) نجعله في رتبته (لَقَدْ قُلْنا إِذاً) أي إذ جعلنا للادنى رتبة الأعلى (شَطَطاً) أي ظلما على اللّه فيجب لدفعه تحمل ظلمك علينا ولا يندفع هذا الظلم بكونه متفقا عليه بين جماعة من عقلاء الدنيا إذ

(هؤُلاءِ) المشار إليهم بالاشارة القريبة لدناءتهم في أمور الآخرة لا نتبعهم مع انهم (قَوْمُنَا) ممن كثرت شفقتهم علينا لأنهم ضلوا حيث (اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً) فإن زعموا انهم أهل الصواب (لَوْ لا يَأْتُونَ) على ما يقال (عَلَيْهِمْ بِسُلْطانٍ) يتسلط على عقل من يقول عليهم (بَيِّنٍ) لا يمكنه دفعه فإن لم يأتوا به فهم ظالمون في حق اللّه لافترائهم عليه بان في رتبته العليا شركاء يساوونه فيها بجعلهم اياهم كذلك افتراء عليه (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً) فهم أعداؤه ولا عبرة بقرابة من عادى سلطانا كبيرا

(وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ) بترك متابعتهم من افراط ظلمهم وهو موجب لغضبهم (وَ) قد ازدادوا غضبا عليكم من ترككم عبادة (ما يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ) فانهم كانوا يعبدونه صريحا أو في ضمن عبادتهم له (فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ) الذي لا يطلعون عليكم فيه فلا يؤذونكم ولا تخافوا من الكون فيه فوات الطعام والشراب فانكم إذا التجأتم إلى اللّه بعد ما دعوتموه بنشر الرحمة وتهيئة الرشد (يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) ما يغنى عن الطعام والشراب (وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ) اختيار جانبه على جانبكم (مِرْفَقاً) يرفق بنفوسكم فيعطيها من لذات عبادته ما ينسيها سائر اللذات على أن لذاتها لم تخل عن أذية وهذه خالية عن الاذيات كلها

(وَ) من رفق اللّه بهم في ضمن رفقه بانابتهم إنك (تَرَى الشَّمْسَ) جميع السنة (إِذا طَلَعَتْ) أي صعدت (تَزاوَرُ) أي تميل (عَنْ) باب (كَهْفِهِمْ) الجهة (ذاتَ الْيَمِينِ) أي يمين الكهف لئلا يصيبهم شيء من حرها في وقت شدته فيوقظهم ويغير ألوانهم (وَإِذا غَرَبَتْ) أي هبطت (تَقْرِضُهُمْ) أي تغطيهم قطعة من نورها لئلا يموتوا بالبرد مائلة (ذاتَ الشِّمالِ وَ) ليس ذلك لضيق باب الكهف أو ميله إلى جهة لا يصل إليها ذلك بل (هُمْ فِي فَجْوَةٍ) أي سعة (مِنْهُ) أي من الكهف يصل إليهم الهواء من كل جانب دون أذى الشمس ولا استحالة في ذلك وان كان على خرق العادة ذ (ذلِكَ مِنْ آياتِ اللَّهِ) أي كراماته في حقهم وان لم يبالغوا في عبادته لكنها حصلت لهم من مزيد هدايتهم وليست الهداية منوطة بمزيد العبادة بل (مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ) وإن لم يكن له مزيد عبادة (وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ) عبادة مرشدة بل لن تجد له (وَلِيًّا) يلى أمره فيحفظه من الضلال فضلا عن أن يكون (مُرْشِداً) اللّه تعالى وان منعهم حر الشمس لم يمنعهم فائدته من تقوية الحياة لذلك

(وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقاظاً) لفتح أعينهم وعدم استرخاء أعضائهم (وَهُمْ رُقُودٌ) مستغرقين في النوم بحيث لا يصل إليهم الصوت (وَ) قد كان بحيث لا يمكنهم التقلب بأنفسهم لكنا بمقتضى ما توقعوا بنا من مزيد الرفق (نُقَلِّبُهُمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَذاتَ الشِّمالِ) لئلا تتلف الأرض أجسادهم (وَ) كما حفظهم بالتقليب عن إهلاك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٣

الأرض حفظهم عن الاعداء بكلب إذ (كَلْبُهُمْ باسِطٌ ذِراعَيْهِ بِالْوَصِيدِ) بفناء الكهف أو الباب أو العتبة ليهابهم الاعداء مع هيبة ذاتية لهم بحيث (لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ) مع غاية قوتك في مكافحة الحروب (لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِراراً وَ) لا يندفع الخوف بالفرار بل (لَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً) كما أبهمنا على الناس أحوالهم في النوم

(وَكَذلِكَ) أبهمنا عليهم أحوالهم في اليقظة حين (بَعَثْناهُمْ) ليهابوا اللّه فيخافوا مكره إذ منعهم العلم بما في أنفسهم مع اعطائهم هذه الكرامات لا لاساءة الظنّ بأربابها بل بأنفسهم حتى يتذلل لامثالها بالسؤال (لِيَتَساءَلُوا بَيْنَهُمْ) لذلك (قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ) اعترافا بجهل نفسه أو طلبا للعلم من غيره وان لم يظهر كونه على اليقين (قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ) فمن نظر إلى أنهم دخلوا غدوة وانتبهوا عشية ظنّ انهم لبثوا يوما وما نظر إلى أنه قد بقيت من النهار بقية ظن انهم لبثوا بعض يوم فهم مع ما أعطوا من الكرامات يتكلمون بالظنّ فالولى يجوز أن يتكلم بالظن فيما ليس من الاصول ويجوز أن يخطئ ثم لما نظروا إلى شعورهم وأظفارهم علموا أنهم لبثوا أكثر من ذلك لكن عجزوا عن تعيين مقداره فأحالوه على ربهم حتى (قالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما لَبِثْتُمْ) أي بمقدار ما لبثتم فيه ولكن هذه الاحالة لا تمنع من طلب العلم به ولو في ضمن أمر آخر فاطلبوه في ضمن حاجة عرضت لنا (فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هذِهِ) المأخوذة للتزود لئلا نجوج إلى السؤال سيما في مكان يمنع من الإجابة إلى المسؤل به فيفضى إلى الهلاك فلا ينافى التوكل (إِلَى الْمَدِينَةِ) التي فررتم عنها فانه لا يمنع الرجوع إليها لحاجة يفضى اهمالها إلى الهلاك لكن لا يأخذ منها أيّ طعام وجده كحال المضطر إذ لا اضطرار مع امكان تحصيل الحلال (فَلْيَنْظُرْ أَيُّها) أيّ أهلها (أَزْكى طَعاماً) أي اطهر عن الحرمة فلا يكون مغصوبا من مسلم ولا ذبيحة كافر وعن الشبهة (فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ) فانه وان كان على اللّه بكل مكان فلا بأس بالطلب الخفيف ولذلك قال (وَلْيَتَلَطَّفْ) فلا يبالغ في السعى له كى لا يبطل التوكل (وَلا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً) لأنه إهلاك أشد من الإهلاك بالجوع

(إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ) أي يطلعوا على مكانكم (يَرْجُمُوكُمْ) أي يقتلوكم بالحجارة وهو أشد من الموت بالجوع (أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ) وهو أشد من الرجم بالحجارة إذ يحصل بعده الفلاح (وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذاً) أي إذا صرتم إلى ملتهم (أَبَداً) ولو باللسان مع طمأنينة القلب بالإيمان إذ ربما يقتدى بظاهركم أولادكم أو غيرهم

(وَ) كما أعثرناهم على مقدار لبثهم من لسان أهل المدينة حين دخلها من بعثوه للطعام فأخرج الورق وكان بضرب دقيانوس فاتهموه بانه وجد كنزا من ضرب من سبق بثلثمائة وتسع سنين (كَذلِكَ أَعْثَرْنا عَلَيْهِمْ) أهل المدينة حين ملكها مؤمن وهو يندوسيس واختلف قومه في أن البعث روحانى محض أو جسمانى فسأل الملك ربه أن يبين لهم الحق فلما ذهبوا به إلى الملك فقص عليه سر وانطلق مع قومه إليهم (لِيَعْلَمُوا) من حالهم الشبيه بالبعث الجسمانى (أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ) بالبعث (حَقٌّ وَ) ان لم يقع له نظير في الأزمنة الماضية لما علموا (أَنَّ السَّاعَةَ) الموعود فيها البعث (لا رَيْبَ فِيها) إذ لا بد من الجزاء بمقتضى الحكمة ثم قالوا للملك نستودعك اللّه ونعيذك به من شر الجنّ والانس فبينما هو قائم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٤

اذ رجعوا إلى مضاجعهم فقبض اللّه أرواحهم لكن لم يعلمه الكل (إِذْ يَتَنازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ) فيقول المسلمون انهم مسلمون نبنى عليهم مسجدا وقال الكفار انهم أولاد الكفار ولم يثبت إسلامهم (فَقالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْياناً) صومعة أو كنيسة لكن قطع اللّه ذلك النزاع أيضا بتغليب المؤمنين إذ (رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ) فغلب بالحجة والقدرة من علم اطلاعه على حقيقة أمرهم حتى (قالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلى أَمْرِهِمْ) بالحجة والقدرة (لَنَتَّخِذَنَّ) على رغم المشركين (عَلَيْهِمْ مَسْجِداً) نصلى فيه ونتبرك بهم واللّه تعالى وان كان قاطعا للنزاع فلا يزال الناس يخترعون نزاعا وان قلت فائدته لذلك

(سَيَقُولُونَ) أي بعض الناس هم (ثَلاثَةٌ رابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ) أي ثلاثة موصوفة بان رابعهم كلبهم الحاقا له بمن تبعهم (وَيَقُولُونَ) أي البعض الآخر (خَمْسَةٌ سادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ) فالقولان باطلان لكونهما (رَجْماً) أي تلفظا (بِالْغَيْبِ) الذي لا اطلاع لهم عليه (وَيَقُولُونَ) أي الفريق الثالث (سَبْعَةٌ وَثامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ) بطريق عطف الجملة احترازا عما في الصفة المذكورة من الاستهانة بالموصوف فإن زعم الأوّلان أن هذا القول أيضا رجم بالغيب فلم لم يكذبهم اللّه كما كذبنا (قُلْ) انما لم يكذبهم لأنهم وافقوا عدتهم في الواقع وانما كذب من كذب لا لكونه غيبا بل لكونه غير مطابق للواقع ولكن ذكر جهة الغيب لوما عليهم (رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ) ولا نسلم أن الفريق الثالث قائل بالغيب بل غاية الأمر أنه (ما يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ) وإذا كانت عادتهم الرجم بالغيب وادعاء عموم العلم فيما لا يعلمه الا قليل ولا إنكار على أولئك القليل (فَلا تُمارِ فِيهِمْ) أي أصحاب الكهف (إِلَّا مِراءً ظاهِراً) بحجة لا يمكنهم الرجم بالغيب على خلافها ولا دعوى العلم بخلافها ولا الإنكار عليك لقلة من يعلمه (وَلا تَسْتَفْتِ) أي لا تسأل (فِيهِمْ) أي في شيء من أحوال أصحاب الكهف (مِنْهُمْ أَحَداً) لأنهم لا يصدقونك ويقولون تعلمته من أهل الكتاب فنسبته إلى الوحى

(وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ) استفتوك فيه (إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ) أي الجواب عنه (غَداً

إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ) أي الا مقرونا بمشيئة اللّه لئلا يلزمك الكذب ولا يلزمك التحكم على اللّه فيبطئ عليك الوحى كما في سؤالهم عن الروح وعن أصحاب الكهف وعن ذى القرنين (وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذا نَسِيتَ) الاستثناء في وعد الجواب المتوقف على الوحى فإن ذكرك اياه موجب لذكره اياك فيرجى لك تقريب الوحى (وَقُلْ) ان منعت الوحى في مطلوب خاص (عَسى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ) أي لبدل من المطلوب أقرب (مِنْ هذا) المطلوب (رَشَداً) كتعليم الاستثناء وذكر الرب عند نسيانه ليذكره بالتفضل عليه

(وَ) لا يبعد على أهل عناية اللّه الغفلة عن بعض الأمور وقد غفل أصحاب الكهف المربوط على قلوبهم محبة اللّه عن اللّه مدة مديدة إذ (لَبِثُوا) نائمين (فِي كَهْفِهِمْ) الذي التجؤا إليه ليتفرغوا لذكر اللّه وعبادته (ثَلاثَ مِائَةٍ) لو كانت أياما لكانت غفلتهم ممتدة مدّة مديدة فكيف إذا كانت (سِنِينَ) سيما إذا كانت شمسية (وَ) لو حسبت قرية (ازْدَادُوا تِسْعاً) إذ التفاوت بينهما في كل مائة سنة ثلاث سنين فإن أنكروا الزائد

(قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ) منكم (بِما لَبِثُوا) أي بمقدار لبثهم لاحاطة علمه بالمعقولات والمحسوسات أما المعقولات فلأنه (لَهُ غَيْبُ السَّماواتِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٥

(وَالْأَرْضِ) والمعقولات دون الغيب وأما المحسوسات فلأنه لا يحجب بصره وسمعه شيء فيتعجب من بصره وسمعه حتى يقال (أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ) وكيف لا يكون كذلك مع انه الذي أعطى العلم بالمعقولات والبصر والسمع لكل من أعطاه لأنه (ما لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ) يعطيهم شيأ فضلا عن العلم والبصر والسمع (وَ) كيف يكون لهم ولى في ذلك مع ان الدون لا يستقل بنفسه (لا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ) الذي هو الايجاد وإعطاء العلم والبصر والسمع وغير ذلك (أَحَدٌ أَ) وفيه اشارة إلى أن علمهم بهم اما من قبيل الغيب فهو مختص باللّه أو من قبيل المسموع فهو أسمع أو من قبيل البصر فهو أبصر

(وَ) ان زعموا أنه إذا لم يشرك في حكمه أحدا فكيف يشرك في علمه فالجواب أن الوحى ليس باشراك بل افاءة علم وغايته جعل من يوحى إليه واسطة لافادته الكل (اتْلُ) ليفيد الكل (ما أُوحِيَ إِلَيْكَ) ليفيدك علما مطابقا لعلمه لكونه (مِنْ كِتابِ رَبِّكَ) والدليل على انه منه أنه (لا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِهِ وَ) لو لم يكن من اللّه لا مكن تبديلها ولو كان مفترى يمتنع تبديل كلماته لافتضت الحكمة اسراع إهلاك المفترى لئلا يصير سببا لاضلال الخلائق اضلالا لا يمكنهم التفصى عنه ولا يمكنك دفعه لانك (لَنْ تَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً) أي ملجأ

(وَ) إذا لم تجد من دونه ملتحدا فلا تلتحد إلى اشراف الناس وان أعانوك في اظهار الوحى بل (اصْبِرْ) أي احبس (نَفْسَكَ مَعَ) أهل اللّه فالالتجاء إليهم بمنزلة الالتجاء إلى اللّه لأنهم (الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَالْعَشِيِّ) باعتبار ظهوره وبطونه ولا يريدون عبادة المظاهر بل (يُرِيدُونَ وَجْهَهُ) أي ذاته فلا تقم عن مجلسهم لرؤية اشراف الناس (وَلا تَعْدُ) أي ولا تجاوز (عَيْناكَ) بالاعراض (عَنْهُمْ) إلى الاشراف لو لم تقم عنهم لأن النظر إلى الاشراف والقيام إليهم انما يكون لارادة زينة الدنيا وقد بعثت للزهد والرغبة في الآخرة فكيف (تُرِيدُ زِينَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا) لتتبعك أمتك في هذه الارادة (وَلا تُطِعْ) هؤلاء الاشراف لو لم تصرف نظرك عنهم بالاستماع إليهم لأنها اطاعة (مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا) فتؤديك إلى الغفلة عنه (وَ) هي أيضا اطاعة من (اتَّبَعَ هَواهُ) وقد بعثت لمنع متابعتها (وَ) هي وان كانت جالبة للمنافع فالافراط فيها مهلك وهذا (كانَ أَمْرُهُ فُرُطاً) فلم يكن هواه من جوالب النفع

(وَقُلِ) لمن طلب التحادك إليه لاختصاصه بشرف الدنيا حقك أن تلتحد إلى ما أنزل اللّه إذ هو (الْحَقُّ) لكونه (مِنْ رَبِّكُمْ) فالالتحاد إليه التحاد إلى الرب إذا نزله اليكم (ليمتحنكم هل تؤمنون به أم لا (فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ) التحادا إليه ابقاء لشرفه واستزادة فيه (وَمَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ) اعترارا بشرفه فيصير ظالما مستحقا للسياسة التي لا يبقى معها شرف (إِنَّا أَعْتَدْنا لِلظَّالِمِينَ ناراً) سيما من أحاط بهم ظلمهم لتعلقه بربهم الذي أحاط بهم انعاما لذلك (أَحاطَ بِهِمْ سُرادِقُها) أي جدرانها كل جدار مسيرة أربعين سنة (وَ) كيف تلتحد لمثلهم مع أنهم يصيرون بحيث (إِنْ يَسْتَغِيثُوا) لدفع الحرارة والمكاره بماء بارد طيب (يُغاثُوا بِماءٍ) خبيث (كَالْمُهْلِ) أي الصديد الحار بحيث (يَشْوِي الْوُجُوهَ) التي لم تشوها النار إذا قرب إلى وجهه سقطت فروة وجهه لينعكس عليه مطلوبه كما عكس مطلوب الحق في الدنيا ولا يبقى لهم مع هذا شرف إذ (بِئْسَ الشَّرابُ) شرابهم (وَساءَتْ) الاغاثة (مُرْتَفَقاً) غاثتهم من الشدة فهم أحوج

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٦

للالتحاد إلى ما أنزل اللّه ليتخلصوا عنه

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) التحادا إلى اللّه تعالى (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) التحادا إلى ما أنزل اللّه فلا يتصوّر في حقهم إزالة الشرف بل لا بد من تشريف من لا شرف له منهم لاستحقاقهم الاجر من جهات كثيرة (إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا) واحدا فكيف نضيع أجر الأعمال الكثيرة وأجر الإيمان الذي هو الاصل وإذا لم نضيع الاجر فكيف نضيع الشرف الحاصل قبل ذلك بل

(أُولئِكَ) تبعد رتبتهم في الشرف إذ (لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ) إقامة لهم في مقام القرب (تَجْرِي) من فيضان أعمالهم (مِنْ تَحْتِهِمُ) لاستيلائهم عليها فلا يحتاجون إلى الاستغاثة (الْأَنْهارُ) من أنواع الاشربة الطيبة بدل ما يغاث به أهل النار من ماء كالمهل ويعطون من شرف كبراء الدنيا أنهم (يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ) بدل سلاسل أهل النار (وَيَلْبَسُونَ) من الخلع الخاصة لهم بدل ثياب القطران لأهل النار (ثِياباً خُضْراً) لأنها أطيب للمسرة وأكمل للتزين (مِنْ سُنْدُسٍ) مارق من الديباج على الأعمال اللطيفة (وَإِسْتَبْرَقٍ) ما غلظ منه على الأعمال الكثيفة ثم ذكر من الشرف ما يختص بالملوك أو العروس فقال (مُتَّكِئِينَ فِيها عَلَى الْأَرائِكِ) وهي السرر في الحجال (نِعْمَ الثَّوابُ) ثوابهم بدل بئس الشراب للكفار (وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقاً) بدل ساءت مرتفقا والبدل أعم من نقيض المبدل

(وَ) ان زعموا أنه لا نظير فيما سبق لجعل الشريف دنيأ بالكفر والدنيء شريفا بالإيمان فهو خلاف السنة الالهية (اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ) أخوين من بنى اسرائيل كافر اسمه قطروس ومؤمن اسمه يهوذا ورثا من أبيهما ثمانية آلاف دينار فتشاطرا فاشترى الكافر أرضا ودارا وخدما ومتاعا وتزوّج امرأة وتصدق المؤمن ليحصل بذلك أرضا في الجنة ودارا فيها وحورا وولدانا مخلدين أو من بنى مخزوم كافر الاسود بن عبد الاسد ومؤمن أبو سلمة عبد اللّه ابن عبد الاسد (جَعَلْنا لِأَحَدِهِما) وهو الكافر ما يفيد شرفا (جَنَّتَيْنِ) هما منشأ المال والجاه لكونهما (مِنْ أَعْنابٍ) يحصل بهما من الأموال ما لا يحصل من غيرها ولها عروش مرتفعة يحصل بها مع تلك الأموال الجاه (وَحَفَفْناهُما بِنَخْلٍ) هي أعز ما يؤثره الدهاقين في تأزير كرومهم بالاشجار (وَجَعَلْنا بَيْنَهُما) أي بين الجنتين أو بين النخيل والاعناب (زَرْعاً) فحصل منهما الفواكه والاقوات فاجتمع فيهما المآكل الحيوانية وقد كملت إذ

(كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَها) أي ثمرها كاملة (وَلَمْ تَظْلِمْ) أي لم تنقص في سنة من السنين (مِنْهُ شَيْئاً وَ) لم ننقص شيأ من حاصله بأجرة السقى إذ (فَجَّرْنا خِلالَهُما) أي فيما بينهما (نَهَراً) يسقى الاشجار والزرع ببلله

(وَ) لم يتلف بزيادة الماء شيء من الثمر بل (كانَ لَهُ ثَمَرٌ) فلم يزل ينمى المال والجاه حتى تكبر بهما على أخيه (فَقالَ لِصاحِبِهِ) أي أخيه الذي انقطعت اخوّته باختلاف الدين (وَهُوَ يُحاوِرُهُ) أي يراجعه الكلام الذي يعير به لفقره ويفتخر عليه (أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مالًا وَ) جاها لانى (أَعَزُّ نَفَراً) أي حشما ينصرون معى

(وَ) لم يقتصر على لوم أخيه والتكبر عليه بل ضم إليه الكفران والكفر إذ (دَخَلَ جَنَّتَهُ) التي كانت جنتين فاتصلتا (وَهُوَ) بالكفران والكفر حين يتوقع منه كمال الشكر والإيمان (ظالِمٌ لِنَفْسِهِ) بما يوجب سلب النعمة ويمنعه المزيد لا المنعم الذي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٧

لا يحتاج إلى الشكر ولا إلى غيره (قالَ ما أَظُنُّ) أي ما أعتقد اعتقادا راجحا فضلا عن الجازم (أَنْ تَبِيدَ) أي تهلك (هذِهِ) الجنة (أَبَداً) إذ لا تخلو عن عامر من أولادى ما دامت الدنيا (وَ) لا أرى لها انقطاعا لانى

(ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً) فكفر بالقول بقدم العالم ونفى حشر الاجساد (وَ) اعتقد عكس الجزاء إذ قال (لَئِنْ رُدِدْتُ إِلى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْها مُنْقَلَباً) أي موضع تقلب لأن ما وجدته من الدنيا كان لسرفى وهو باق والقول بقدم العالم ينفى اختيار الصانع وارادته وبإنكار حشر الاجساد ينفى قدرته على الاعادة وبعكس الجزاء ينفى الحكمة الالهية

(قالَ لَهُ صاحِبُهُ) الذي عيره بفقره تعييرا له على كفره (وَهُوَ يُحاوِرُهُ) أي يراجعه كلام التعيير على الكفر محاورته كلام التعيير على الفقر في ضمن النكر عليه (أَكَفَرْتَ) بهذه الاقوال سيما بنفى القدرة على الاعادة (بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ) فأنكرت عليه قدرته على اعادتك من التراب (ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) بجعل التراب نباتا ثم جعله غذاء يتولد منه النطفة فأنكرت عليه قدرته على إنزال المطر الغليظ قبل البعث (ثُمَّ سَوَّاكَ) بتعديل مزاجك المقتضى فيضان الروح عليك لتصير (رَجُلًا) فأنكرت عليه تسوية مزاج أهل القبور وافاضة الأرواح عليهم وقد كفرت ايضا بإنكار دوام ربوبيته بعد الموت

(لكِنَّا) أي لكن انا لا أنكر دوام ربوبيته إذ (هُوَ) الذي خلقنى من تراب ثم من نطفة ثم سوّانى رجلا (اللَّهُ) الجامع للكمالات التي لا تنقطع فهو (رَبِّي) الذي لا تنقطع ربوبيته عن المعدوم وقد أشركت بالقول بقدم العالم (وَ) أنا (لا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَداً) أشركت بالقول بأن لا تبيد جنتك مادام لها عامر فجعلت عمارة العامر معارضة لمشيئة اللّه دافعة لتأثيرها فلو لم تقصد المعارضة

(وَلَوْ لا) أي هلا (إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ) لا تبيد (ما شاءَ اللَّهُ) أي ما دامت مشيئه بأن لا تبيد إذ لا معارض لمشيئته بل (لا قُوَّةَ إِلَّا) قائمة (بِاللَّهِ) وتعييرك اياى بالفقر لا يبعد أن ينعكس فيه الأمر (إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مالًا* وَوَلَداً فَعَسى رَبِّي) لإيمانى به ورضاى بفعله (أَنْ يُؤْتِيَنِ) في الدنيا أيضا (خَيْراً مِنْ جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْها) أي على جنتك لكفرك به وازدرائك بخواص عباده (حُسْباناً) أي صواعق (مِنَ السَّماءِ) تحرقها (فَتُصْبِحَ صَعِيداً) أي ترابا (زُلَفاً) أملس لا تثبت فيها قدم فلا تمسك ماء ليكون فيه نبات

(أَوْ) يهلكها من جهة الأرض بمنع السقى بأن (يُصْبِحَ ماؤُها غَوْراً) أي سافلا إلى حيث لا يمكن حفره (فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَباً) بالحفر أو بغيره فأعطى المؤمن خيرا من جنته

(وَ) أرسل على جنة الكافر حسبانا من السماء بحيث (أُحِيطَ بِثَمَرِهِ) بالإهلاك فلم يبق له منها ثمرة فينتفع به في الحال فعير نفسه أكثر من تعييره أخاه وتعيير أخيه اياه (فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ) ظهر البطن تحسرا (عَلى ما أَنْفَقَ فِيها وَ) لم يرج منها ثمرا في المآل إذ (هِيَ خاوِيَةٌ) أي ساقطة (عَلى عُرُوشِها) الساقطة على الأرض بحيث قاربت أن تصير صعيدا زلقا (وَ) لا يقتصر على هذا التحسر بعد الموت الذي وقع له عقيبه عن قريب بل يزداد تحسرا بعده لا عليها بل (يَقُولُ يا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَداً) يتحسر أيضا على تكبره بالحشم إذ

(وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ) أي جماعة (يَنْصُرُونَهُ) بالانقاذ من اللّه لكونهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ وَما كانَ مُنْتَصِراً) بنفسه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٨

الشريفة وماله وكيف يجد هناك خير منقلب مع انه لا ولاية له ولا لاحد من شرفائه إذ

(هُنالِكَ الْوَلايَةُ لِلَّهِ) الظاهر بصفة (الْحَقِّ) الصرف فلا يحصل منها الا الفعل الحق فلا جرم (هُوَ خَيْرٌ ثَواباً) لا ينقص لمؤمن درجة لدناءته في الدنيا (وَخَيْرٌ عُقْباً) لا يترك لكافر عقوبة لشرفه بل يعاقبه بذنبه وذنب من استتبعه فمتى يعكس الأمر هنالك وان كان يعكس ههنا لعدم ظهوره بالحق الصرف وان كان مآله إلى الحق بحسب ما يترتب عليه من الجزاء لئلا يلجئ إلى الإيمان

(وَ) ان زعموا ان شرف الدنيا لا يخلو عن أثر عند الكبراء وان زال سببه (اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَياةِ الدُّنْيا) التي لها شرف لنزولها من السماء فهي (كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ) ثم انها يختلط بها أجزاء الحيوان كما أن الماء ينزل (فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ) فيحصل للإنسان شرف الحياة كما يحصل للنبات شرف النموّ ثم يموت الإنسان موت النبات (فَأَصْبَحَ هَشِيماً) أي جافا مكسورا لا يبقى له شرف إذ (تَذْرُوهُ) أي تفرقه وتنسفه (الرِّياحُ وَ) كيف ينكر على اللّه قلب الشريف دنيا مع انه (كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً) فإن زعموا أن اللّه تعالى وان كان مقتدرا فلا يفعل شيأ الا بسبب وقد جعل الأموال والأولاد أسباب الشرف فلا يكون شرف الآخرة الا بهما قيل لهم

(الْمالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ) أي شرف (الْحَياةِ الدُّنْيا) لاعانتهما فيها (وَ) ليسا من أسباب الشرف الأخروى إذ لا يحتاج فيها إليهما بل (الْباقِياتُ) من الاعتقادات والأخلاق وهيآت الأعمال التي تبقى ببقاء الروح لاتصافها بها (الصَّالِحاتُ) فهي أسباب الشرف في الآخرة إذ هي (خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ) لمناسبتها له دون المال والبنين (ثَواباً) أي جزاء خير (وَخَيْرٌ أَمَلًا) لتحصيل منازل القرب عنده والمال والبنون ان أفادا ثوابا وأملا فمن حيث صرف المال في سبيل اللّه وارشاد الأولاد ودعوتهم للوالدين

(وَ) خير أيضا في دفع الاهوال من المال والبنين في الدنيا لا سيما (يَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبالَ) في الجوّ بعد قلعها من الأرض هباء منبثا والمال والبنون لا ينفع في هذه الاهوال (وَ) يحصل لاربابها هناك جاه عظيم عند جميع الخلائق لانك (تَرَى الْأَرْضَ) بعد قلع ما فيها من الجبال والابنية والاشجار (بارِزَةً) أي ظاهرة لا يخفى ما يجرى عليها على من كان على ظهرها (وَ) يكون على ظهرها جميع الخلائق إذ (حَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغادِرْ) أي لم نترك (مِنْهُمْ أَحَداً) وإن كان فيهم من أكله إنسان آخر فانه يحشر كل بأجزائه الاصلية والمحشورون يكونون على تلك الأرض فيظهر لكل منهم شرف أهل الباقيات الصالحات فوق شرف أهل الأموال والبنين

(وَ) لا يكون لهم هذا الشرف فيما بين الخلائق فقط بل عند اللّه أيضا مع الخلائق كلهم إذ (عُرِضُوا عَلى رَبِّكَ صَفًّا) واحدا لئلا يخفى ما يكون لواحد عند ربه على أحد من الحاضرين عنده وأقله أن لا يفتضح افتضاح من يقال لهم من أرباب الأموال والبنين (لَقَدْ جِئْتُمُونا كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) بلا مال ولا بنين ولا بانه حميد منهما أو من غيرهما (بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّنْ نَجْعَلَ لَكُمْ مَوْعِداً) أي وقتا لانجاز ما وعدناكم من البعث والنشور والحساب والجزاء فلم يعملوا لذلك أصلا بل عملوا بهما ما يزدادون به افتضاحا

(وَ) لتكميل افتضاحهم (وُضِعَ الْكِتابُ) بين يدى اللّه بحضرة الخلائق (فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ) قبل قراءته (مُشْفِقِينَ) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٤٩

خائفين أن يفتضحوا (مِمَّا فِيهِ وَ) لا ينفعهم هذا الخوف هناك بل يقرأ عليهم حتى انهم (يَقُولُونَ) عند قراءته (يا وَيْلَتَنا) من افتضاحنا الذي هو أشد من التعذيب عليها (ما) أيّ شأن حصل (لِهذَا الْكِتابِ) في جمع الفضائح بحيث (لا يُغادِرُ) فضيحة (صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً) لأنه لا يذكر معصية صغيرة ولا كبيرة (إِلَّا أَحْصاها) أي عد مقاديرها وأوصافها فلم يتسامح في شيء من ذلك (وَ) مع ذلك (وَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً) بصور مخصوصة (وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً) فيكتب عليه أو يصوّر له ما لم يفعله أو يزيد في مقاديره أو أوصافه

(وَ) كيف لا يفضحكم هذه الفضيحة مع انكم خرجتم عن أمر من أكرمكم غاية الاكرام لامر من أهانكم وخرج لاجله عن أمر ربه (إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ) الكرام عندنا (اسْجُدُوا لِآدَمَ) اكراما له (فَسَجَدُوا) وإن كان فيه تذلل ينافى كرامتهم (إِلَّا إِبْلِيسَ) فانه وان لم يكن له مثل كرامتهم إذ (كانَ مِنَ الْجِنِّ) قصد اهانتكم (فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ) الذي أعطاه كرامة اللحوق بالملائكة حتى دخل في أمرهم (أَ) تتبعونه في فسقه النازع كرامته (فَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِياءَ) مع كونهم (مِنْ دُونِي) وربما يتخذ الادنى وليا لمزيد شفقته ورحمته (وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ) يقصدون نزع كرامتكم لما نزع كرامتهم بسببكم فقد ظلمتم بوضع الادنى موضع الأعلى والعدوّ موضع لراحم ونازع الكرامة موضع معطيها (بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا) على أن البدل يجب أن يكون صالحا للقيام مقام المبدل وهؤلاء لا يصلحون لأن ذلك بالمشاركة في الايجاد وهؤلاء

(ما أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) لانى خلقتهما قبل خلقهم فانى يتصوّر منهم ايجادهما (وَلا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ) وإن كان بعد خلقهما (وَ) إذ لا مشاركة في الايجاد فلا أقل من الاستعانة لكنى (ما كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ) للخلق عنى (عَضُداً) أي معاونا لأنهم أعدائى ولا يستعين أحد من عدوّه مع العلم بعداوته

(وَ) كما أنهم ليسوا معاونى كذلك ليسوا معاونى من اتخذوهم أولياء من دونى (يَوْمَ يَقُولُ) اللّه (نادُوا شُرَكائِيَ) لا في الواقع بل في زعمكم لأنهم (الَّذِينَ زَعَمْتُمْ) أنهم شركائى (فَدَعَوْهُمْ) لبقاء اعتقاد شركهم بعد قوله الذين زعمتم (فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ) لعجزهم عن الجواب فضلا عن الاعانة وكيف يجيبونهم وهو فرع التواصل (وَ) قد (جَعَلْنا) التواصل (بَيْنَهُمْ مَوْبِقاً) أي سبب هلاك كأنه مكانه الذي أحاط به

(وَ) لكون مواصلتهم سبب الهلاك الكلى (رَأَى الْمُجْرِمُونَ) عند دعوتهم المشعرة ببقاء المواصلة (النَّارَ) المحيطة بوجوه الهلاك (فَظَنُّوا) بعد اعتقادهم اعانتهم في دفعها (أَنَّهُمْ) لمواصلتهم اياهم (مُواقِعُوها) أي مخالطوها (وَلَمْ يَجِدُوا عَنْها مَصْرِفاً) آخر لأنهم وان تركوا مواصلتهم الآن بقى عليهم أثر ما مضى منها كالصبغ

(وَ) كيف يجدون عنها المصرف الآن بعد ما تركوا أسباب الصرف عنها في الدنيا (لَقَدْ صَرَّفْنا) أي وجهنا توجيهات مختلفة (فِي هذَا الْقُرْآنِ) الجامع للمهمات (لِلنَّاسِ) الذين نسوا ضرر هذه المواصلة لو بقيت أيام الحياة (مِنْ كُلِّ مَثَلٍ) أي دليل جار مجرى المثل (وَ) انما وجهنا التوجيهات المختلفة إذ (كانَ الْإِنْسانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا) فلعله إذا أمكنه الجدال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٠

فى توجيه لا يمكنه في توجيه آخر

(وَ) امكان الجدال في بعض التصريفات وان توهموه مانعا من الإيمان فليس بمانع بالحقيقة فانه (ما مَنَعَ النَّاسَ) أي الذين نسوا وجه التفصى عن الشبهة في بعض التصريفات (أَنْ يُؤْمِنُوا) بمطالب القرآن (إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى) أي الدليل القطعى من بعض الوجوه مع امكان التفصى عن الشبهة في البعض الآخر (وَيَسْتَغْفِرُوا) عن المعاصى الحاجبة عن طلب التفصى (رَبَّهُمْ) الذي رباهم بهذه التوجيهات فيرجى منه ان يربيهم بكشف الشبهات عن بعضها (إِلَّا) انتظار (أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ) من المؤاخذات المخصوصة (أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ قُبُلًا) أي متنوّعا أنواعا لئلا يتوهم من اختصاصه بنوع انه من البليات التي تعم الصالحين والطالحين

(وَ) ليس المراد بسنة الأوّلين سنة الرسل من الاتيان بالآيات الملجئة حتى يتوقف تحقق الرسالة عليها فانه (ما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ) أي جامعين بينهما وهذه السنة تنافى الجمع بينهما سيما إذا قدم التبشير لسبق الرحمة الالهية (وَ) انما تلحقهم السنة لأنه (يُجادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْباطِلِ) إذ لا يقصدون اظهار الصواب بل (لِيُدْحِضُوا) أي يزيلوا (بِهِ الْحَقَّ) الثابت عن مقره فهذه المجادلة سبب الغضب (وَ) قد ازدادوا من أسبابه انهم (اتَّخَذُوا آياتِي) المنسوبة إلى ذاتى لقوّتها (وَما أُنْذِرُوا) من مدلولاتها من القهر الالهى (هُزُواً) أي موضع استهزاء وسخرية

(وَ) كيف لا يكونون محل الغضب مع ان محله الظلم ويحصل غاية الظلم بما دون المجادلة فضلا عن الاستهزاء فانه (مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ) الذي رباه بالنعم فأراه آياته لتذكيرها بشكر المنعم (فَأَعْرَضَ عَنْها) لعدم مبالاته بها وبربها (وَنَسِيَ) مع تذكيرها (ما قَدَّمَتْ يَداهُ) من صرف نعمه إلى غير ما أعطاها من أجله وانما قدمت يداه ما قدمتا في النعم لأنهما تابعتان للقلوب وهي محجوبة عن فهم ما خلقت النعم له (إِنَّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً) أي حجبا مانعة (أَنْ يَفْقَهُوهُ) أي ما خلقت النعم من أجله (وَ) هذه الاكنة وان كانت ترتفع غالبا بطريق السماع لكن جعلنا (فِي آذانِهِمْ وَقْراً) أي ثقلا (وَ) لو سمعوا لعاندوا لأنهم (إِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى) فهم وان كانوا يهتدون به لو سمعوا من آبائهم (فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذاً) أي إذا جئت به لمعاندتهم معك (أَبَداً) هذه الأمور وان اقتضت تعجيل العذاب لكنه يتأخر إذ

(وَرَبُّكَ الْغَفُورُ) فكأنه ينتظر توبتهم ليغفر لهم لأنه (ذُو الرَّحْمَةِ) وتبطل رحمته لو عمل بمقتضى هذه الأمور لأنه (لَوْ يُؤاخِذُهُمْ بِما كَسَبُوا) لا محالة (لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذابَ) المنافى للرحمة لكنه ليس بتارك العذاب حتى يبطل الفرق بين المسيء والمحسن (بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ) يمكنهم التوبة قبله لكنهم إذا بلغوه بلا توبة وجب عليهم العذاب بحيث (لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ) أي من دون اللّه (مَوْئِلًا) أي ملجأ بحيث لو أمكنه المغفرة لم يكن ليغفر له بعد ما لم يغفر له أرحم الراحمين

(وَ) يدل على تعذيبه مع افراط رحمته ان (تِلْكَ الْقُرى أَهْلَكْناهُمْ) لا بطريق الابتلاء لأن إهلاكهم كان (لَمَّا ظَلَمُوا) فالظاهر نسبته إلى سببه (وَ) لكنه لما لم يكن سببا ناما تأخر عنه إذ (جَعَلْنا لِمَهْلِكِهِمْ مَوْعِداً) هو من اجراء السبب إذ يتحقق فيه عدم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥١

التوبة الموجبة للمغفرة والرحمة المانعتين من التعذيب

(وَ) إذكر للذين ان تدعهم إلى الهدى فلن يهتدوا إذا أبدا لتكبرهم عليك انكم لستم بأعلم من موسى ولا أرشد منه ولست أقل من الخضر في الهداية لأنها هداية في الظاهر والباطن وهداية الخضر انما هي في الباطن ولا تحتاجون في تحصيله إلى تحمل المشاق واحتاج إليه موسى (إِذْ قالَ مُوسى لِفَتاهُ) أي لخادمه يوشع بن نون اختاره لقوّته على تحمل المشاق (لا أَبْرَحُ) أي لا أزال أسير (حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ) أي بحرى فارس والروم أو طنجة أو افريقية أو العذب والمالح فأجد فيه الخضر (أَوْ) حتى (أَمْضِيَ) أي أسير (حُقُباً) والحقب ثمانون سنة والمراد زمانا طويلا ان لم أبلغه وذلك انه قام خطيبا في بنى اسرائيل فقالوا أي الناس أعلم فقال أنا فعتب اللّه عليه إذ لم يرد العلم إليه فأوحى إليه بل أعلم منك عبدى بمجمع البحرين وهو الخضر قال يا رب كيف لى به قال خذ حوتا في مكتل فحيث فقدته فهو هناك فقال لفتاه إذا فقدت الحوت فاخبرنى فسارا

(فَلَمَّا بَلَغا مَجْمَعَ بَيْنِهِما) وكان بالليل أويا إلى الصخرة فوضع موسى رأسه عليها فنام وأصاب الحوت روح الماء وبرده وقيل توضأ يوشع فانتضح الماء على الحوت فعاش فوقع في الماء فكره يوشع ان يوقظه ثم لما استيقظ نسى ان يخبره ونسى موسى ان يسأله فهو وان كان مجمع ما بينهما وبين الخضر لم يجتمعا به لأنهما (نَسِيا حُوتَهُما) الذي جعلت حياته في مكان بعد كونه مشويا أو مملوحا علامة كون الخضر فيه لكنهما رجعا إليه لأنه وقع في الماء (فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ) مع كونه (فِي الْبَحْرِ سَرَباً) أي طاقا وهو وان لم يكن ليوشع مذكرا أوّلا ذكره بعد المجاوزة

(فَلَمَّا جاوَزا) المجمع الذي فيه الخضر (قالَ لِفَتاهُ) بعد ما سارا إلى الظهر من الغد وجاعا ولم يجدا شيأ من ذلك قبله (آتِنا غَداءَنا) وهو الخبز والحوت اللذين حملهما يوشع في المكتل وهو وان جعل علامة لم يتعين لها فطلبه في وقت الضرورة (لَقَدْ لَقِينا مِنْ سَفَرِنا هذا) الذي هو بعد مجاوزة الصخرة (نَصَباً) تعبا ولا بد لاختصاصه بهذا الوقت من سبب

(قالَ أَ رَأَيْتَ) أي اخبرنى هل سبب نصبك تجاوز موضع المطلوب بنسيان وقوع الحوت في الماء (إِذْ أَوَيْنا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي) بعد ما أمرتنى ان أخبرك بأمر الحوت (نَسِيتُ الْحُوتَ) بعد استيقاظك وكرهت ايقاظك (وَما أَنْسانِيهُ) مع اهتمامى بأمرك (إِلَّا الشَّيْطانُ) فانه كره (أَنْ أَذْكُرَهُ) لك فيحصل لك الاجتماع بالخضر بلا تعب ولا عصيان منى في مخالفة أمرك (وَ) لكن لا يفوت على مكانه لأنه (اتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَباً) أمرا غريبا إذ صار الماء عليه طاقا وسربا

(قالَ) موسى (ذلِكَ) المكان الذي اتخذ فيه سبيله سربا هو (ما) أي مكان (كُنَّا نَبْغِ) أي نطلب فيه الخضر ولذلك حصل التعب بمجاوزته فإن من جاوز المطلوب تعب لكنه لا يفوتنا بالرجوع إلى ذلك المكان (فَارْتَدَّا) أي رجعا ماشيين (عَلى آثارِهِما) أي آثار اقدامهما يتبعانهما (قَصَصاً) أي اتباعا لئلا يفوتهما الموضع ثانيا فوصلا إليه فدخلا البحر

(فَوَجَدا عَبْداً) لا يكتنه غاية كماله لكونه (مِنْ عِبادِنا) مظاهر عظمتنا إذ (آتَيْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا) وهو التجلى الشهودى من غير فناء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٢

(وَ) لذلك (عَلَّمْناهُ) بلا واسطة بشر وملك (مِنْ لَدُنَّا عِلْماً) جليلا لا يعطى كثيرا من الانبياء

(قالَ لَهُ مُوسى) الذي هو متبوع يوشع وسائر بنى اسرائيل (هَلْ أَتَّبِعُكَ) في علومك مرتقيا عن علومى (عَلى أَنْ تُعَلِّمَنِ) وإن كنت لا أتعلم من بشر بل من اللّه أو ملائكته (مِمَّا عُلِّمْتَ) من لدن ربك (رُشْداً) فوق هداية أهل الظاهر كمعرفة اسرار الحق في بعض الأفعال التي يظهر قبحها

(قالَ) ان هذا العلم ليس مما يظهر حسنه بادنى النظر بل منه ما يظهر في الصور القبيحة التي يبادر أهل الظاهر إلى الإنكار عليها وهو مانع عن الاطلاع على محاسنها وترك الإنكار عليها يحتاج إلى صبر عظيم قال (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ) وإن كنت (مَعِيَ) متأثرا عنى (صَبْراً) بوجه من الوجوه

(وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلى ما) ظهر قبحه مع إنك (لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) تعرف به محاسنه الماحية قبحه

(قالَ) موسى انى وان كنت من أهل الظاهر الذين لا صبر لهم إلى تتبع البواطن (سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ صابِراً) بالتغلب على طبعى من اقتدائى بك وتأثرى عنك كيف وفى تركه عصيانك (وَ) إذا اتبعتك (لا أَعْصِي لَكَ أَمْراً) وإن رأيت فيه طاعة اللّه في الظاهر لكنه معصية بالحقيقة لأن اعتقاد القبح فيمن زكاه اللّه طعن على اللّه ولما كان هذا الكلام كالرد عليه في قوله إنك لن تستطيع معى صبرا لم يجد الصبر وان راعى الاستثناء

(قالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي) في علومى (فَلا تَسْئَلْنِي عَنْ شَيْءٍ) فضلا عن الإنكار عليه فهذا العلم ليس بطريق السؤال والجواب بل بطريق الفيض فلا بد من انتظاره ولا بد من الصبر (حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ) في قلبك ولو بطريق الفيض ولو مع اللسان (مِنْهُ ذِكْراً) يذكر به ما كمن فيه فاتبعه موسى على ان لا يسأله شيأ حتى يفاتحه وأرسل يوشع إلى القوم لإقامة الشرائع

(فَانْطَلَقا) أي سارا على ساحل البحر حتى مرت بهما سفينة فكلما أهلها ان يحملوهما فعرفوا الخضر فحملوهما بغير نول (حَتَّى إِذا رَكِبا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَها) أخذ القدوم فقلع لوحا من أسفلها (قالَ أَ خَرَقْتَها لِتُغْرِقَ أَهْلَها) الذين حملوك بغير نول (لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً إِمْراً) أي عظيما من اتلاف السفينة وقتل الجماعة الكثيرة بغير ذنب وكفران نعمة الحمل بغير نول

(قالَ) لو صبرت عرفت انه مثل التابوت الذي حملتك أمك فيه لا يدخله ماء ولم يغرق (أَلَمْ أَقُلْ) لك (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً) وإن قصدته

(قالَ) انما قلت ما قلت لنسيانى أن امثال هذا من مسائل ذلك العلم بل هو من فرطاتك (لا تُؤاخِذْنِي بِما نَسِيتُ) فإن المؤاخذة به تفضى إلى العسر (وَلا تُرْهِقْنِي) أي لا تغشنى (مِنْ أَمْرِي) في تحصيل العلم منك (عُسْراً) لئلا يلجئنى إلى تركه فنزلا من السفينة

(فَانْطَلَقا) أي مشيا في الساحل (حَتَّى إِذا لَقِيا غُلاماً) أمسكه في الحال (فَقَتَلَهُ) بقلع رأسه من غير تأخير بخلاف قلع اللوح من السفينة (قالَ أَ قَتَلْتَ نَفْساً زَكِيَّةً) أي طاهرة من موجبات القتل من الردة والزنا والقتل لكون قتلها (بِغَيْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً نُكْراً) أي منكرا لا يمكن اصلاحه بحال بخلاف ما تقدم فانه وان كان عظيما يمكن اصلاحه بوجه ما

(قالَ) لو صبرت لعلمت انه كقتلك القبطى (أَلَمْ أَقُلْ لَكَ) أي لاجل ما رأيت من العجلة في طبعك فيما يخالف ظاهره الشرع (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً) وان

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٣

لم تنس عهد اللّه ولا عصمتى

(قالَ) موسى ان كان الأوّل نسيانا ولى فيه عذر فهذا ليس بنسيان ولا عذر لى فيه (إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَها) أي بعد هذه المرة وان لم أنكر عليك (فَلا تُصاحِبْنِي) لانى أتضرر بمخالفتك فوق ما انتفع بصحبتك ولا يلزمك حقوق الصحبة والتعلم لانك (قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي) أي من جهتى (عُذْراً) إذ خالفتك ثلاث مرات بمقتضى طبع الاستعجال

(فَانْطَلَقا حَتَّى إِذا أَتَيا أَهْلَ قَرْيَةٍ) هي انطاكية أو الابلة أو الجزيرة الخضراء وهي من الاندلس أو برقة أو باجر أو ارمينية أو ناصرة من ارض الروم (اسْتَطْعَما أَهْلَها) أعاده لأنها صفة للقرية لفظا وللأهل معنى فلا بد من ذكره ليستقيم ولو جعل صفة لأهل لم يتوجه الاعتراض على اصلاح بعض ما في القرية لكن ذنب الأهل سبب ذم القرية ومنع اصلاحها ولو جعل جواب الشرط لفهم منه ان اتيانهما القرية انما كان للاستطعام (فَأَبَوْا) أي فامتنعوا من (أَنْ يُضَيِّفُوهُما) أي يطعموهما الطعام الذي هو حق ضيافتهما عليهم (فَوَجَدا فِيها جِداراً) مائلا كانه (يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ) أي ينهدم وكان ارتفاعه مائة ذراع (فَأَقامَهُ) بايماء يده أو بمسحها أو بعمود عمده به وقيل نقضه وبناه (قالَ) موسى للخضر الاحسان إلى المسيء وان كان من شأن أهل الكمال لكنا من المضطرين الذين لهم أخذ طعام الغير (لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْراً

قالَ) الخضر (هذا) وإن لم يكن إنكارا منك ولا سؤالا في الظاهر فهو راجع إليهما وقد نشأ من استعجال طبعك مع إنك لو صبرت لعلمت انه مثل سقيك بلا أجر مع الاضطرار فهو (فِراقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ) المأمور به في ضمن نهى المصاحبة وأمر الرسول واجب لكن لا أفارقك على الفور (سَأُنَبِّئُكَ) باللسان من غير طريق الافاضة الباطنة (بِتَأْوِيلِ) أي بمآل (ما لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ) أي على ظاهره (صَبْراً) لتذهب بفائدة الصحبة وتسد بذلك ضرر المخالفة

(أَمَّا السَّفِينَةُ) التي خرقتها (فَكانَتْ لِمَساكِينَ يَعْمَلُونَ) بها صيدا (فِي الْبَحْرِ) فهي سبب بقائهم لو بقيت لهم لكنها انما تبقى لهم لو كانت معيبة (فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَها) أسند العيب إلى نفسه (وَ) انما تبقى المعيبة لهم لأنه (كانَ وَراءَهُمْ) في طريق رجوعهم (مَلِكٌ) غسان الجلندى الازدى أو هدد بن بدد (يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ) سليمة (غَصْباً) ويترك المعيبة

(وَأَمَّا الْغُلامُ فَكانَ) قتله حفظا لإيمان أبويه إذ كان (أَبَواهُ مُؤْمِنَيْنِ) وقد طبع كافرا طاغيا قاطع طريق مثير شبهات في الدين داعيا إلى الكفر والطغيان (فَخَشِينا) لو تركناه (أَنْ يُرْهِقَهُما) أي يغشيهما (طُغْياناً وَكُفْراً

فَأَرَدْنا) بقتله (أَنْ يُبْدِلَهُما رَبُّهُما) أسند إلى نفسه لما فيه من القتل الشر والى ربه لما فيه من البدل الخير ولدا (خَيْراً مِنْهُ) لتضمنه (زَكاةً) أي طهارة عن الكفر والطغيان (وَأَقْرَبَ رُحْماً) أي رحمة بأبويه وبرا ليكون كالدية عن المقتول وجبرا للاساءة بالاحسان قيل أبدلهما جارية فنزوّجها نبى فولدت له نبيا فهدى اللّه على يديه أمة

(وَأَمَّا الْجِدارُ فَكانَ) اصلاحه وحفظ ما تحته واجبا علىّ لأنه كان (لِغُلامَيْنِ) وحفظ مال الغلام أولى من الجارية لاستغنائها بنفقة زوجها (يَتِيمَيْنِ) وحفظ مال اليتيم واجب سيما إذا كان (فِي الْمَدِينَةِ) إذ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٤

لو كان في البرية ربما يتحفظ بعدم اطلاع أحد عليه (وَكانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ) من ذهب وفضة (لَهُما) والجدار حافظ له فلو ترك ينقض لضاع ولا أجر عندهما سوى ذلك الكنز الذي لو أخرج لضاع لعدم استقلالهما وكيف لا يهتم بحفظ كنزهما (وَكانَ أَبُوهُما) الثامن (صالِحاً فَأَرادَ رَبُّكَ) ببركة صلاحه (أَنْ) يحفظ كنزهما حتى (يَبْلُغا أَشُدَّهُما) أي قوّتهما في الحفظ بالبلوغ والعقل (وَيَسْتَخْرِجا كَنزَهُما) حال تمكنهما من التصرف وهو وان كان لطفا لم يكن واجبا على اللّه بل (رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ) تفضل بها (وَما فَعَلْتُهُ) أي المذكور بمقتضى على (عَنْ أَمْرِي) أي من أمر نفسى بل كان معه أمر اللّه أيضا (ذلِكَ) الذي بعد عليك لعدم صبرك لأنه (تَأْوِيلُ ما لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْراً) فلو صبرت لوصلت إليه بنفسك من غير احتياج إلى البيان بل غايته الاحتياج إلى الافاضة الباطنة منى

(وَيَسْئَلُونَكَ) أي اليهود أو قريش لتخبر (عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ) بالغيب أخبار الخضر الذي كان على مقدمة جيشه قيل هو مرزبان ابن مرزبة اليونانى أو افريدون أو الاسكندر بن فليقوس الرومى وهو المشهور كان وليا أو نبيا وهو الاسكندر الكبير وأما الصغير فكان على مذهب استاذه ارسطو سمى به لأنه طاف قرنى الدنيا أي المشرق والمغرب وقيل لأنه أمر قومه بالتقوى فضرب على قرنه الايمن فمات فأحياه اللّه ثم أمرهم فضرب على قرنه الايسر فمات فأحياه اللّه (قُلْ) أخبركم عنه بخبر مما أخبر به الخضر (سَأَتْلُوا عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْراً) معجزا أنزله اللّه على دون الخضر

(إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ) التصرف (فِي الْأَرْضِ) بما أعطيناه العلم والحكمة وسخرنا له النور ويهديه من امامه والظلمة تحفظه من خلفه (وَآتَيْناهُ مِنْ) خواص (كُلِّ شَيْءٍ سَبَباً) أي طريقا لتحصيل أمور عظام

(فَأَتْبَعَ سَبَباً) لطىّ الأرض وتيسير الحروب ودفع ما يستعين به العدوّ فسار

(حَتَّى إِذا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ) أي الظلمات التي لا طلوع للشمس فيها (وَجَدَها تَغْرُبُ) دائما عند استقراره (فِي عَيْنٍ) من البحر المحيط (حَمِئَةٍ) أي ذات حما وهو الطين الاسود (وَوَجَدَ عِنْدَها) أي يقربها (قَوْماً) قيل هم ناسك (قُلْنا) بالوحى إليه ان كان نبيا أو إلى نبى زمانه أو بالالهام (يا ذَا الْقَرْنَيْنِ) إذا أسرت هؤلاء فأنت مخير بين أمرين (إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ) بالقتل والاسترقاق (وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْناً) بالمنّ والفداء

(قالَ أَمَّا مَنْ ظَلَمَ) أي أصر على الكفر بعد عرض الإسلام عليه والارشاد على أدلته (فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ) بعد المبالغة في الارشاد (ثُمَّ يُرَدُّ) في الآخرة (إِلى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذاباً نُكْراً) لا يعرفه أهل الدنيا

(وَ) قال (أَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً فَلَهُ) عند ربه (جَزاءً) أعماله (الْحُسْنى وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنا يُسْراً) وهو المنّ والفداء

(ثُمَّ) أي بعد ما فعل بأهل المغرب ما ذكر (أَتْبَعَ سَبَباً) لطى الأرض من المشرق ولمحاربة أهله ودفع حيلهم فلم يزل يحصل ذلك

(حَتَّى إِذا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ) أي الأرض التي يدوم فيها الطلوع (وَجَدَها تَطْلُعُ) دائما بلا ليل (عَلى قَوْمٍ) قيل هم منسك (لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِها سِتْراً) من الأرض والجبال فهم أعلم بالحيل وأشد في الحروب ومع ذلك فعل بهم

(كَذلِكَ) أي مثل ما فعل بأهل المغرب (وَقَدْ أَحَطْنا بِما لَدَيْهِ) من أسباب محاربة هؤلاء

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٥

ودفع حيلهم التي لا نسبة لكثرتها وشدتها إلى حيل أهل المغرب (خُبْراً) أحسن عند السائلين

(ثُمَّ) أي بعد الفراغ من أهل المشرق (أَتْبَعَ سَبَباً) لطى الأرض مما بين المشرق والمغرب ولمقابلة أهله ودفع حيلهم

(حَتَّى إِذا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ) أي جبلى ارمينية وإذربيجان بينهما سدّ ذى القرنين (وَجَدَ مِنْ دُونِهِما) أي أدنى من الفريقين (قَوْماً لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا) فضلا عن الحيل الدقيقة في الحرب فلم يحاربوه بل استعانوا به إذ

(قالُوا يا ذَا الْقَرْنَيْنِ) نادوه باسمه من قلة فقههم (إِنَّ يَأْجُوجَ) قوم من الترك (وَمَأْجُوجَ) قوم من الديلم أو من الترك (مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ) يخرجون أيام الربيع فلا يرون أخضر الا أكلوه ولا يابسا الا حملوه ويفترسون الإنسان والدواب ويأكلون الحيات والعقارب (فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً) أي جعلا (عَلى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا) أي حاجزا

(قالَ) ذو القرنين (ما مَكَّنِّي) بالتصرف (فِيهِ) من الأموال (رَبِّي خَيْرٌ) أي أجل من خرجكم فلا أستعين به (فَأَعِينُونِي) في دفع افسادهم (بِقُوَّةٍ) عمله وصناع (أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْماً) أي حاجزا حصينا موثقا

(آتُونِي) أي ناولونى لعمله (زُبَرَ) أي قطع (الْحَدِيدِ) اجعلها مع الحطب والجمر فوق الاساس الذي من النحاس والصخر إلى مبلغ الماء فرفع البناء (حَتَّى إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ) أي طرفى الجبلين المتقابلين (قالَ انْفُخُوا) بالمنافيخ ففعلوا (حَتَّى إِذا جَعَلَهُ) أي النفخ البناء في غاية الحرارة كانه صار (ناراً) والنافخون عليه لا يضرهم النار بسبب استعمله (قالَ آتُونِي) قطرا (أُفْرِغْ) أي أصب (عَلَيْهِ قِطْراً) هو النحاس المذاب أو الصفر فجعلت النار تأكل الحطب تصير النحاس مكانه حتى لزم الحديد النحاس فصار بناء رفيعا أملس صلبا ثخينا

(فَمَا اسْطاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ) أي يعلوه لملاسته وارتفاعه (وَمَا اسْتَطاعُوا لَهُ نَقْباً) لصلابته ونخانته قيل بعد ما بين الصّدفين مائة فرسخ وطوله في السماء مائتا ذراع وعرضه قيل خمسون فرسخا وقيل ذراعا

(قالَ) ذو القرنين (هذا) البناء (رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي) على بالتوفيق وعلى هؤلاء وأولادهم بالسلامة والنجاة إلى وقت قريب من القيامة (فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّي) أي قرب وقت اتيانه بالقيامة (جَعَلَهُ) أي هذا البناء (دَكَّاءَ) أي مسوّى بالأرض (وَ) هو وان كان مستبعدا لكنه (كانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا) فلا تبعد حقية ما هو من علاماته

(وَ) انما كان دكه من علامات الساعة لأنه سبب خراب العالم إذ (تَرَكْنا بَعْضَهُمْ) أي بعض يأجوج ومأجوج (يَوْمَئِذٍ) أي يوم إذ دكه (يَمُوجُ) أي يختلط (فِي بَعْضٍ) مما وراء الروم فهو معيد لافسادهم بل هو أشد منه فهو سبب خراب العالم وهو مستدع لانتصاف المظلومين من الظالمين (وَ) لاستدعائه اجتماع الخصوم (نُفِخَ فِي الصُّورِ) عقيب ذلك (فَجَمَعْناهُمْ) فيه (جَمْعاً) روحانيا

(وَ) للانتصاف الروحانى هناك (عَرَضْنا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ) أي يوم إذ تجتمع أرواحهم في الصور على كل ظالم سيما (لِلْكافِرِينَ عَرْضاً) غير عرضها في القبر بطريق التخيل ولا في القيامة بطريق الاحساس بل بطريق عقلى محض لانكشاف الحجاب الجسمانى بالكلية عنهم إذ هم

(الَّذِينَ كانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطاءٍ) من الجسم الحقيقى أو الخيالى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٦

عن جميع أمورى حتى (عَنْ ذِكْرِي) إذ زعموا انه لا بد للمذكور من تصوّره بالقلب ولا يتصور المنزه (وَ) أعين غيرهم وان كانت في غطاء كان لهم سماع وهؤلاء (كانُوا لا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعاً) لذكر المنزه حتى يتلقفوه فاضطروا إلى عبادة المظاهر

(أَ) يعتقدون انهم لم يظلموا أنفسهم بعبادة المظاهر (فَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي ستروا كمال الحق باعتقاد ظهور كماله في هذه المظاهر فجوزوا (أَنْ يَتَّخِذُوا عِبادِي) الذين لا يكون لهم ظهورى فيهم الا بحسب استعداداتهم ولا يستعدون لظهور كمالى لكونهم (مِنْ دُونِي أَوْلِياءَ) أي احبابا بحبى لكونهم مظاهر كمالى وهو موجب لاعتقاد النقص في كمالى الموجب لغضبى (إِنَّا أَعْتَدْنا جَهَنَّمَ لِلْكافِرِينَ) باعتقاد النقص فيّ (نُزُلًا) أعد لهم ليعرض عليهم أوّل ما يرجعون إليه وان زعموا انه رجوعهم إلى محبوبهم فإن زعموا أنا انما عبدنا المظاهر لتضمنها عبادة اللّه واللّه تعالى يجزينا على هذا القصد وان أخطأنا فيه

(قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمالًا) هم

(الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ) باعتقاد النقص في اللّه اعتقاد الا يعود إلى الكمال لوقوعه (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) الموضوعة لتحصيل الاعتقادات والأعمال الصالحة فإذا فات فيها لا يمكن تداركه أبدا (وَ) لا يتداركون ذلك في الدنيا إذ (هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً) إذ هم يعتقدون انهم يعبدون ربا يتصوّرونه بهذه المظاهر

(أُولئِكَ) وإن لم يكفروا بهذه العبادة ولم يخسروا بها فلا شك انهم (الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ) التي جاء بها رسلهم ليمنعوهم عن عبادة هذه المظاهر وعن اعتقاد تقيده بصورة ولو قبلت عبادة المظاهر فانما تفيد من اعتقد الرجوع إليه وهؤلاء كفروا بالرجوع إليه (وَلِقائِهِ) فإن كان لهم عمل صحيح باعتبار عبادة المظاهر فهذا الإنكار مبطل له (فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ) على تقدير صحتها وهي وان كانت عظيمة عندهم مفيدة للكشوف والأحوال (فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَزْناً) لأنها انما اعتبرت في عالم اللبس لا في عالم الكشف التام بل

(ذلِكَ) العمل وان توهموا تقربهم به إلى اللّه لما أفادهم من الكشف عن بعض الأمور فهو سبب بعدهم عنه لأن كشفهم كان حجابا لهم عن اللّه لذلك (جَزاؤُهُمْ جَهَنَّمُ) يجعلهم في غاية البعد لا بأنهم عملوا للتقرب إليه بل (بِما كَفَرُوا) باعتقاد النقص في اللّه (وَ) لم يكفروا بذلك فلا شك انهم كفروا حيث (اتَّخَذُوا آياتِي) المانعة عن عبادة المظاهر الداعية إلى عبادة المنزه (وَرُسُلِي) القائلين بها (هُزُواً) والاستهزاء بآيات اللّه ورسله استهزاء باللّه موجب لمقته وشدته

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) بانه له أقصى الكمالات (وَ) تحصلوا لانفسهم ما أمكن منها بأن (عَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فهم وان لم يتصوروا من علوها وان لم يحصل لهم في الدنيا بها كشف (كانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ) التي هي أقرب الجنان من عرش الرحمن لقربهم من اللّه بتحصيل ما أمكنهم من الكمالات الموجبة مناسبتهم له المقتضية محبته فإذا رجعوا إليه أكرمهم بها (نُزُلًا) وهو وان جرت العادة بقطعه عند الإقامة فهو لكونه عطاء اللّه لاحبابه غير منقطع فيكونون

(خالِدِينَ فِيها) وهو وان كان في بعض الاحيان أدنى فهو لكونه ممن له غاية الكمال لمن ناسبه في كماله يكون في غاية الكمال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٧

فهم واإن كانوا لا يزالون يرتقون في مراتب الكمالات (لا يَبْغُونَ عَنْها حِوَلًا) لاشتمالها على ما لا يتناهى من مراتب الكرامات فإن طلبوا لهذا العظاء المشتمل على ما لا يتناهى من الفضائل مثالا

(قُلْ) مثاله القرآن المشتمل على ما لا يتناهى من العلوم فانه (لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي) أي لكتابة ما يفهم منها (لَنَفِدَ الْبَحْرُ) لكونه متناهيا (قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي) أي مفهوماتها لكونها غير متناهية فلا تنفد بنفاد المتناهى (وَلَوْ) ضم إليه متناه آخر بأن (جِئْنا بِمِثْلِهِ) أي بحر آخر مثله (مَدَداً) لهذا البحر فإن ضم المتناهى إلى متناه آخر لا يجعله غير متناه ليوازى به غير المتناهى فإن زعموا ان هذا القرآن كلام مثل كلامنا فلو كانت مفهوماته غير متناهية لكانت مفهومات كلامنا كذلك

(قُلْ) يجوز ان يختص أحد المثلين بفضائل لا توجد في الآخر (إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) وقد تميزت عنكم بفضيلة الوحى (يُوحى إِلَيَّ) ما هو جامع للكمالات والكمالات يجوز ان تجتمع في واحد فإن من جملة ما يوحى إلى (أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) فكيف لا تجتمع في هذه الكثرة سيما فيمن ناسبه ومناسبة كلامه أقرب من مناسبة البشر والبشر تناسبه بالأخلاق الحاصلة من الأعمال الصالحة فيكاشف بكمالاته (فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ) بمكاشفة كمالاته ولو في ضمن كلماته (فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً) يفيد تصفية القلب وتزكية النفس (وَلا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ) في باب الأعمال والعلوم والأخلاق (أَحَدٌ أَ) من المدح وتحصيل المال والجاه فافهم واللّه الموفق والملهم تم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله الكرام البررة أجمعين آمين م (تم الجزء الأوّل ويليه الجزء الثاني أوله سورة مريم)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ١، ص: ٤٥٨

* (فهرسة الجزء الأول من تفسير القرآن المسمى تبصير الرحمن وتيسير المنان) *

سورة الفاتحة ٨/ سورة البقرة ٣١/ سورة آل عمران ١٠١/ سورة النساء ١٣٨/ سورة المائدة ١٧٧

سورة الانعام ٢٠٧/ سورة الاعراف ٢٤٥/ سورة الانفال ٢٧٧/ سورة براءة ٢٩٢/ سورة يونس ٣١٩

سورة هود ٣٣٧/ سورة يوسف ٣٥٦/ سورة الرعد ٣٧٦/ سورة ابراهيم ٣٨٦/ سورة الحجر ٣٩٤

سورة النحل ٤٠٢/ سورة بنى اسرائيل ٤٢٣/ سورة الكهف ٤٣٩

* (تمت) *

* (سورة مريم) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢

الجزء الثاني

بسم اللّه الرحمن الرحيم

* (سورة مريم) *

سميت بها لانّ قصتها تشير إلى أنّ من اعتزل من أهله لعبادة اللّه وطلب بها اشراق نوره يرجى ان يكشف له عن صفات الحق وعن عالم الملكوت ويظهر له الكرامات العجيبة وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بسم الله) المتجلى بكمالاته في مظاهر أنبيائه وأوليائه (الرَّحْمنِ) عليهم بالذات وعلى من سواهم بواسطتهم (الرَّحِيمِ) على الخواص بخواص الرحمة التي يشير إليها

(كهيعص) أي كبير هبة يد عزيزة صاعدة أو كافى هداية يقين عال صاف أو كرم هاطل يمن عام صادق أو كاشف هم يأس عظيم صعب أو نحو ذلك مما يناسب المقام

(ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا) أي ذكر اللّه لنا ما رحم به زكريا عليه السّلام بمقتضى كمال ربوبيته المنسوبة إلى نبينا عليه السّلام لاصالته في باب النبوّة التي طلب ان يكون أصلا فيها الفرع فانتسب إلى الهوية التي هي أصل الكل بواسطة دخوله تحت حيطة نبينا عليه السّلام لذلك اعطاه ولدا كاملا في باب النبوة فبشره بنفسه تارة وبملائكته اخرى وتولى تسميته ولم يشرك فيها من تقدمه ليشابه بذلك انفراد الحق باسم اللّه بوجه وذكرها لنا كبير هبة لنا في تعريف مقام النبوّة من يده العزيزة التي تغلب الاوهام والخيالات المعارضة للعقل المعزة للاصعاد إلى معارف السعادة الأبدية كيف وفيها كفاية في افادة هداية يقين باللّه وبقدرته وعنايته بصفوته عال على ما يحصل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣

بالدلائل العقلية لصفائها عن الشبهات وهي كرم هاطل في افادة الكشوف الغير المتناهية كاشف هم الياس العظيم الصعب في حل الشبهات وفيه اشارة إلى كرم الهاطل على من مات وخلف ولدا صالحا وكشف هم عوارض المعاصى عنه وكانت هذه الرحمة اثر دعائه

(إِذْ نادى رَبَّهُ) المخصوص به لكن لما كانت الرحمة المذكورة لا يتصوّر افاضتها منه افاضها من اسم أعلى منه وذكر (نِداءً) لئلا يتوهم ان (خَفِيًّا) حال من ربه فيتوهم انه كان حال الدعاء محجوبا عنه وانه يمكن كونه مجاهرا بندائه لكنه اخفاء ليكون ابلغ في التذلل وابعد من شماتة الاعداء أو نسبتهم اياه إلى السفه بطلب المحالات العادية

(قالَ رَبِّ) أي يا من ربانى بالعلم والولاية والنبوة وسائر الكمالات انها صارت كالتالفة عند ضعف الحياة (إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ) التي هي أقوى الاعضاء واصلبها وان كان لها قوّة باطنية (مِنِّي وَ) هنت قواى المدركة والمحركة لأنه (اشْتَعَلَ الرَّأْسُ) أي خالط سواده اختلاط النار (شَيْباً) فاحترق ما فيه وذهب رونقه (وَ) هو وان كان مانعا من حصول الولد دعوتك فيه لانى (لَمْ أَكُنْ بِدُعائِكَ رَبِّ) أي يا من ربانى باستجابة الدعوات (شَقِيًّا) بالرد وعدم الالتفات إليه ولو في الأمور المستحيلة عادة

(وَ) لم ادعك لامر دنيا ربما تمنعها خواصك لما فيه من صلاحهم بل لاصلاح أمور الخلق (إِنِّي خِفْتُ الْمَوالِيَ) أي الذين يلون أمر الخلق (مِنْ وَرائِي) أي من بعد موتى فتسوء خلافتهم إذا لم يقتدوا بنبىّ فطلبت منك الولد مع ظهور استحالته من جهتى مشيختى ومشيخة امرأتى (وَ) من جهة أنه (كانَتِ امْرَأَتِي) حال شبابها (عاقِراً) فكانى طلبته بلا سبب ليحصل بلا واسطة فيكون اكمل (فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا) يلى أمر الناس

(يَرِثُنِي) النبوّة والولاية والعلم وسائر الكمالات (وَيَرِثُ) ما ليس لى (مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَ) لا تجعل كمالاته سبب سخطك عليه لتكبره بها وطغيانه على الخلق بل (اجْعَلْهُ رَبِّ) أي يا من ربانى بالكمالات في مقام الرضا (رَضِيًّا) ترضى جميع ما فيه ويرضاه الخلائق فقال

(يا زَكَرِيَّا) ناداه ليقبل إليه فيما يبشره به (إِنَّا) من مقام عظمتنا لا نزال (نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ) لا تعرف غاية كماله سوى انه (اسْمُهُ) عندى ليجب مطابقته للمسمى (يَحْيى) إذ يحيا به ما مات من فضائل الانبياء عليهم السّلام وكيف يعرف غاية كماله مع انه لم يكن لمن قبله إذ (لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا) فضلا عن ان يتصف بكمالاته فكان أعلى مما طلبته إذ حصل من اسم أعلى من الذي طلبته منه

(قالَ) زكريا (رَبِّ) أي يا من ربانى بإعطاء ولد يحيا به ما مات من فضائل الانبياء عليهم السّلام (أَنَّى) أي كيف (يَكُونُ لِي غُلامٌ) ينسب إلىّ من غير أن أكون أنا ولا امرأتى سببا فيه (وَ) لو جعلت السببية لى فهل تجعل امرأتى ولودا بعد ما (كانَتِ امْرَأَتِي عاقِراً وَ) هل اجعل شابا بعد ما (قَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا) أي يبسا

(قالَ) ينسب اليك الولد مع كونكما (كَذلِكَ) شيخا وعاقرا ليكون الولد بلا سبب مؤثر إذ عند تأثيره لا يخلو من الانصباغ بصيغته وان لم يكن لها أثر بالحقيقة (قالَ رَبُّكَ) أي الذي رباك باعطاه مثل هذا الولد عن دعوتك (هُوَ) أي جعل الولد منسوبا اليك مع عدم تأثير سببيتك (عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ) أي من قبل هذه الكمالات فيك (وَلَمْ تَكُ شَيْئاً)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤

من إنسان ونطفة وعلقة وعناصر فوجدت مادتك بلا شيء أصلا فضلا عن سبب فلا يبعد أن يحصل لك ولد من غير سبب مؤثر بالكلية لا في الظاهر ولا في الباطن فغاية الأمر انه حصل بسبب لا أثر له سوى هذه النسبة

(قالَ رَبِّ) إنك وإن ربيتنى بهذا الولد لكن جعلت هذه الآية في ذات الولد (اجْعَلْ لِي آيَةً) تكميلا لتربيتك واشتغالا بشكرك قبل ظهور نعمتك (قالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ) أي تمتنع عليك مكالمتهم (ثَلاثَ لَيالٍ) لكونك في حكم الغائب عنهم لافراط اشتغالك بالحق (سَوِيًّا) بلا مرض في بدنك ولا في لسانك وليس ذلك بالفناء في اللّه بل حال الرد إلى الخلق

(فَخَرَجَ عَلى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرابِ) الذي كان فيه في حكم الغائب عنهم فرد إليهم لتكميلهم (فَأَوْحى إِلَيْهِمْ) أي اشار إليهم (أَنْ سَبِّحُوا) أي صلوا للّه (بُكْرَةً وَعَشِيًّا) أي ناظرين إلى ظهوره في الخلق مع بطونه فلا يحجبكم احدهما عن الآخر وان غلب عليكم نور الحق ولعدم احتجابه باحدهما عن الآخر عبر عنها بالايام في سورة آل عمران ولسريان نور الجمعية منه إلى ولده قلنا له

(يا يَحْيى) المخلوق لاحياء الظاهر بالأعمال والباطن بالأخلاق والأحوال والعلوم (خُذِ الْكِتابَ) الجامع لها وهو التوراة (بِقُوَّةٍ) أي عزيمة في العمل والتخلق بما فيه وفهم ظاهره وباطنه بحيث يتحقق فيك ميراث أبيك وميراث آل يعقوب (وَ) يسرنا له ذلك إذ (آتَيْناهُ الْحُكْمَ) أي استنباطه بطريق الاجتهاد (صَبِيًّا) فلا يعسر عليه الترقى إلى ما ذكر

(وَ) لم يكن كماله لازما بل متعديا إذ آتيناه (حَناناً) أي رحمة يرحم بها الخلق لتحققه باسمائنا لا بطريق الاكتساب بل موهوب له (مِنْ لَدُنَّا وَ) لم يدّع بذلك كمالا لنفسه إذ اتيناه (زَكاةً) أي طهارة عن الخبائث التي من جملتها الدعاوى الفاسدة (وَ) لم يقصد بذلك طلب جاه ولا مال إذ (كانَ تَقِيًّا) عن طلب ما سوى اللّه هذا فيما بينه وبين اللّه

(وَ) اما فيما بينه وبين الخلق فكان (بَرًّا بِوالِدَيْهِ) محسنا لخدمتهما ولما لم يتصوّر في حق الجميع قال في حقهم (وَلَمْ يَكُنْ جَبَّاراً) بإبطال حقوقهم (عَصِيًّا) بترك تعليمهم وامرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر وارادة السوء بهم ثم أشار إلى عصمته وقربه فقال

(وَسَلامٌ) من اللّه وملائكته (عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ) فلم يمسه فيه الشيطان ولم يملكه الهوى والغضب (وَيَوْمَ يَمُوتُ) فلم يكن للشيطان عليه سلطان ولم يكن له التفات إلى ما ترك من الدنيا ولا سؤال القبر ولا عذابه (وَيَوْمَ يُبْعَثُ) فلم تحزنه أهوال القيامة فكان (حَيًّا) أطيب حياة فيه

(وَاذْكُرْ) يا نبى الرحمة للامة المرحومة مما يصل إليهم بواسطتك أتم مما يصل إليهم بدونها (فِي الْكِتابِ) الالهى نيابة عن اللّه وهو وان كان عبارة عن القلم الأعلى فهو عين باعتبار أن ما سوى اللّه فائض من نوره صلوات الرحمن عليه حقيقتك رحمة ربك امته (مَرْيَمَ) إذا عطاها ولدا بلا والد ودعاء أحد فهو أعجب من ولد زكريا رحمهما اللّه (إِذِ انْتَبَذَتْ) أي اعتزلت (مِنْ أَهْلِها) لئلا يشغلوها عن العبادة فاستقرت (مَكاناً شَرْقِيًّا) أي شرقى بيت المقدس لطلب اشراق انوار الحق

(فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجاباً) لئلا تحجبها رؤية الخلق عن أنوار الحق فكشفنا لها عن عالم الملكوت (فَأَرْسَلْنا إِلَيْها) جبريل يحمل (رُوحَنا) أي المنسوب إلى مقام عظمتنا لغاية كماله لينفخ فيها بعد ان تمنى ليكون مادة لجسد عيسى (فَتَمَثَّلَ) أي فتصوّر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥

الرسول (لَها) أي لرؤيتها (بَشَراً) لا حيوانا آخر (سَوِيًّا) لم ينقص من صورة البشر شيأ لئلا تنفر من رؤيته فلما رأته في مكان الخلوة ولم تعرفه ظنت انه يريد مواقعتها وهي عفيفة

(قالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمنِ مِنْكَ) أي الذي رحم بالإيمان والخوف منه إذا سمع اسمه لتنزجر به (إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) تخافه عند سماع اسمه والاستعاذة به فلا يجترئ على المستعيذ به

(قالَ) لست بشرا فاجرا (إِنَّما أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ) أرسلنى اليك بروح منه (لِأَهَبَ لَكِ) بنفخ الروح على يدى وقرى لأهب لك أي لاكون سببا في الهبة (غُلاماً) فوق ما وهبك امك (زَكِيًّا) أي طاهرا عن المعاصى والرذائل ناميا في الخيرات

(قالَتْ أَنَّى) أي كيف (يَكُونُ لِي غُلامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ) أي لم يطأنى بنكاح (وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا) أي فاجرة تبغى الرجال

(قالَ) يكون لك الولد وانت (كَذلِكِ) أي على الحال التي أنت عليها (قالَ رَبُّكِ) أي الذي رباك بالكرامات (هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ) إذ لا افتقر إلى الوسايط فنخلقه لاظهار غناى عنها (وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ) على بعثهم يوم القيامة بلا واسطة الاباء والامهات (وَرَحْمَةً مِنَّا) عليك بهذه الكرامة وعلى سائر الناس بالهداية وابراء الاكمه والابرص واحياء الموتى وغير ذلك (وَكانَ أَمْراً مَقْضِيًّا) شئت أم ابيت ولما سمعته يقول انما أنا رسول ربك ورأته لا يمدّ يده إليها وقع في قلبها صدقه ومالت إليه ولما سمعته يقول لأهب لك غلاما زكيا وقطع ترددها بقوله وكان أمرا مقضيا سرى في باطنها الشهوة فأمنت فنفخ جبريل في جيب درعها فوصلت النفخة إلى باطنها حاملة للرطوبة الموهوبة من النفخة فصارت الرطوبتان بمنزلة اجتماع منى الرجل ومنى المرأة ليكون منهما جسد عيسى

(فَحَمَلَتْهُ) أي صارت في الحال حاملة به وتصوّر الولد وكبر في بطنها من غير مدة مديدة (فَانْتَبَذَتْ بِهِ) أي اعتزلت بسببه فاخذت (مَكاناً قَصِيًّا) أي بعيدا من قومها خوف الفضيحة فلم يمكث الولد في بطنها الامدة وصولها إلى ذلك المكان

(فَأَجاءَهَا الْمَخاضُ) أي فالجأها الم الولادة (إِلى جِذْعِ النَّخْلَةِ) التي لا سعف لها ولا رأس ولا ثمر لتتمسك به من شدة الالم وقد ازداد من خوف التهمة إلى حيث (قالَتْ يا) موت تعال (لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هذا) الحمل (وَكُنْتُ) منسية (نَسْياً مَنْسِيًّا) ذلك النسى أيضا من خوف الملامة ووقوع الناس في المعصية

(فَناداها مِنْ تَحْتِها) أي عيسى بعد ما ولدت (أَلَّا تَحْزَنِي) للتهمة فإن اللّه يقلعها بما يعطيك من الكرامات (قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ) بضرب رجلى (سَرِيًّا) أي نهرا جاريا

(وَهُزِّي إِلَيْكِ) أي حرّكى إلى نفسك إذا اخذت (بِجِذْعِ النَّخْلَةِ) المذكورة (تُساقِطْ) أي تتساقط ثمارها (عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيًّا) جاء أو ان اجتنائه وانما خصصت بهاتين الكرامتين لتستعين بهما في دفع الجوع والعطش

(فَكُلِي) ما يختار للنفساء من الرطب (وَاشْرَبِي) من النهر (وَقَرِّي عَيْناً) بولدك ذى الارهاصات فلا تبالى للتهمة (فَإِمَّا تَرَيِنَّ) أي فإن تحقق رؤيتك (مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً) يسألك عن حالك (فَقُولِي) بطريق الايماء (إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمنِ) الذي رحمنى بهذه الكرامات بإعطاء هذا الولد ذى الارهاصات على انه ان خلصنى من التهمة لأصومنّ له (صَوْماً) أي امساكا عن الطعام والكلام لا مع اللّه وملائكته بل مع الانس (فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا) أي شخصا منسوبا إلى جنس الانس بل يكلم الصبى عنى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦

ليكون اقلع للتهمة ولما سمعت منه هذا الكلام ورأت منه الارهاصات لم يبق فيها مبالاة للتهمة

(فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَها تَحْمِلُهُ) افتخارا به (قالُوا يا مَرْيَمُ) ملاحظين أصل معناها وهو العابدة واللّه (لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيًّا) أي بديعا لم يكن في أهل العبادة

(يا أُخْتَ هارُونَ) من أبويه أو من أبيه وكان أصلح الناس وحق الفرعين ان يتماثلا فثمرتا شجرة واحدة لا تختلفان حلاوة وحموضة بل حق الفرع ان يتبع الاصل وانت (ما كانَ أَبُوكِ) عمران (امْرَأَ سَوْءٍ) بل قدوة لأهل الصلاح (وَ) لو قيل ان أخاك انما تبع اباك وأنت تبعت أمك (ما كانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا) فاجرة

(فَأَشارَتْ) إلى انها نذرت صوما وان الجواب مفوض (إِلَيْهِ) أي إلى ولدها (قالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ) لا يتصوّر منه الجواب إذ (كانَ) مستقرا إلى الآن (فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا) فنسبت إلى السفه فانطقه اللّه من غير أن يستنطقه أحدهم قلعا للتهمة إذ

(قالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ) أي المنسوب إلى اسمه الجامع ويبعد حصول هذه الجمعية التي هي دليل الكرامة لولد الزنا ولجمعيتى (آتانِيَ الْكِتابَ) أي الانجيل (وَ) انما آتانى الكتاب لأنه (جَعَلَنِي نَبِيًّا) يدل على صدقى في دعوى النبوّة انه

(وَجَعَلَنِي مُبارَكاً) كثير الخيرات (أَيْنَ ما كُنْتُ) من أمور الدنيا والدين (وَ) انما كثرت خيراتى لأنه (أَوْصانِي) أي أمرنى أمرا مؤكدا (بِالصَّلاةِ وَالزَّكاةِ) بنفسى وبسائر المؤمنين لأحفظ عمارة باطنى بعمارة الظاهر لاحتياجى إلى عمارة الظاهر (ما دُمْتُ حَيًّا) لئلا يسرى الفساد من الظاهر إلى الباطن هذا في حق اللّه

(وَ) في حق الخلق جعلنى (بَرًّا بِوالِدَتِي وَ) في حق العامة الذين لا يتصور معهم عموم البر (لَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّاراً) عليهم وان جعلنى حاكما عليهم وهذا يدل على انه لم يجعلنى (شَقِيًّا) حتى يتصور منى الدعاوى الكاذبة وكيف اشقى

(وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ) فلم يمسسنى الشيطان (وَيَوْمَ أَمُوتُ) فلا يكون له علىّ سلطان ولا يكون على سؤال منكر ونكير ولا على عذاب قبر (وَيَوْمَ أُبْعَثُ) فلا افزع من أهوال القيامة فاكون فيه (حَيًّا) أطيب حياة ويبعد كل البعد حصول هذه الكرامات والارهاصات لولد الزنا فلما رد بذلك على اليهود القائلين بانه ولد الزنا رد على النصارى بقوله

(ذلِكَ) القائل (عِيسَى) لا اللّه إذ لا يتصور ان يقول شيأ مما ذكر (ابْنُ مَرْيَمَ) لا ابن اللّه إذ لا يتصور منه أكثر هذه الاقوال واما احياء الموتى وابراء الاكمه والابرص فهو (قَوْلَ الْحَقِّ) لها باعتبار ظهوره على لسان عيسى إذ هو (الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ) أي يتنازعون في كونه قوله أو قول ربه فلم يعلم انه قوله أو قول الحق لكنه قد علم هذه الأمور من فعل اللّه في غير صورة النزاع فتحمل عليه صورة النزاع وكيف تكون لعيسى وهو اما بالالهية وهي منتفية عن المولود لحدوثه أو بالولدية لكنه

(ما كانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ) لأنه من خواص الحيوانات التي تموت فتخلف أولادها (سُبْحانَهُ) من أن يكون من الحيوانات أو يلحقه الموت ولا يحتاج في احداث شيء إلى مباشرة امرأة لأنه (إِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) والحاصل بامركن لا يختلف بكونه ولدا تارة وعدم ولد أخرى

(وَ) لو تصوّر للّه ولد لم يكن عيسى لما صرح به بقوله (إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ) لا على معنى انه ربانى بحيث أستحق أن أعبد إذ لا يتأتى في ربكم مع قوله (فَاعْبُدُوهُ) على ان قوله (هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ) يدل على ان عبادة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧

الغير غير مستقيم فضلا عن الهيته أو ولديته وهذا القول يقتضى اتفاق الاحزاب على نبوّته لكونه ارهاصا مشتملا على الدلائل العقلية مؤيدا بالمعجزات لكنهم لم يجروا على مقتضاه

(فَاخْتَلَفَ الْأَحْزابُ) من النصارى واليهود اختلافا نشأ (مِنْ بَيْنِهِمْ) فهو من كفرهم وعنادهم الذي لا يتركونه الا بمشاهدة العذاب (فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ) يشهد فيه عظمة كل نوع من العذاب وانما كفروا لعدم سماعهم للدلائل النقلية والعقلية وابصارهم للمعجزات والارهاصات لبعدهم عنا

(أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ) أي تعجب من سماعهم وابصارهم (يَوْمَ يَأْتُونَنا) ولو انصفوا لسمعوا الآن وابصروا (لكِنِ الظَّالِمُونَ) بترجيح أهويتهم (الْيَوْمَ) الذي يجدون فيه فوائدها ولا يشعرون ضررها (فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) بتحملهم أعلى وجوه الشدة الدائمة لادنى اللذّات الفانية

(وَ) ان قالوا كيف نترك اللذة الحاضرة للشدة الغائبة (أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ) الذي يتحسر فيه على تحمل الشدة الدائمة للذة لم تبق لهم ويجب أن يخافوه (إِذْ قُضِيَ) أي جزم (الْأَمْرُ) بوقوعه (وَ) قد علموا ذلك من الدلائل النقلية المؤيدة بالعقلية لكن لا يبالون له إذ (هُمْ) مستغرقون (فِي غَفْلَةٍ وَ) لو لم يغفلوا (هُمْ) لعنادهم (لا يُؤْمِنُونَ) وانما عاندوا لتوهمهم انهم يملكون شيئا من الأرض فإن صح فلا يبقى لهم

(إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْها) من الاملاك والعبد وما في يده لمولاه (وَ) كيف يبقى لهم توهم الحرية أو توهم مالكيتهم مع أنهم (إِلَيْنا يُرْجَعُونَ) فيظهر لهم مالكيتنا لهم ولأملاكهم

(وَاذْكُرْ) يا نبىّ الرحمة (فِي الْكِتابِ) الالهى نيابة عنه رحمته (إِبْراهِيمَ) بهبة اسحق ويعقوب حين اعتزل اباه لشركه الذي يشبه القول بآلهية عيسى وولديته وقد استحقها لصديقيته التي اعتزل لها عن أهل الشرك المفترين على اللّه الكذب (إِنَّهُ كانَ صِدِّيقاً) ولانتهائه فيها جعل (نَبِيًّا) ولذلك نبأه بفضائح الشرك وانذر عليه

(إِذْ قالَ) رحمة (لِأَبِيهِ) الذي حقه أن يكون راحما عليه (يا أَبَتِ) الذي حقه ان يرحمنى من هم ذلّتك بالشرك (لِمَ تَعْبُدُ) الجماد الذي هو اخس الموجودات (ما لا يَسْمَعُ) قول العابد (وَلا يُبْصِرُ) عبادته (وَ) لو سمع وأبصر (لا يُغْنِي) أي لا يدفع (عَنْكَ شَيْئاً) من ضر ولا يجر لك شيأ من نفع

(يا أَبَتِ) الذي حقه ان يرحمنى من هم نسبتك إلى الضلال لو قصدت بذلك عبادة الحق الذي تعترف بظهوره فيه فهذه المعرفة قاصرة وانما المعرفة الكاملة ما يستفاد من الإنسان الكامل وانا كامل (إِنِّي قَدْ جاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ ما لَمْ يَأْتِكَ) وحق القاصر اتباع الكامل ليهديه (فَاتَّبِعْنِي) وإن كان حق الابن اتباع الأب في العرف لكنه باطل لأن الحق اتباع الصواب فإن اتبعتنى (أَهْدِكَ صِراطاً سَوِيًّا) معتدلا لا افراط فيه بعبادة من لا يستحق ولا تفريط بترك عبادة من يستحق وكذا في باب الأخلاق والأعمال

(يا أَبَتِ) الذي حقه ان يرحمنى من هم نسبتك إلى عداوة ربك ان ظهور الحق لما كان فيها قاصرا فالآثار الظاهرة منها لا تنسب إلى اللّه بل إلى ما تعلق بها من الشياطين (لا تَعْبُدِ الشَّيْطانَ) لأن تقربك إليه ليس تقربا إلى اللّه بل موجب عداوة له (إِنَّ الشَّيْطانَ كانَ لِلرَّحْمنِ عَصِيًّا) فكان عصيانه لراحمه موجبا لاشد وجوه العداوة

(يا أَبَتِ) الذي حقه ان يرحمنى من هم تعذيبك لا تجترئ على عداوته اغترارا برحمته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨

(إِنِّي أَخافُ) من عداوتك للّه الذي رحمك فلم تطعه واطعت عدوه (أَنْ يَمَسَّكَ عَذابٌ مِنَ الرَّحْمنِ) بدل رحمته بان يقطعها عنك كما قطعها عن الشيطان (فَتَكُونَ لِلشَّيْطانِ وَلِيًّا) أي مقارنا له ومشاركا معه في عذابه فلم ينتبه لشيء من انذاراته ولم يسمع لشيء من نصائحه ولم يبصر لشيء من دلائله بل

(قالَ) من افراط ظلمه وغلوه في الضلال (أَراغِبٌ) أي امائل (أَنْتَ) مع كونك دونى (عَنْ آلِهَتِي يا إِبْراهِيمُ) لم يقل يا ابنى تنبيها على براءته من بنوته (لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ) عن القول فيها وعن انذاراتك ونصائحك ودلائلك (لَأَرْجُمَنَّكَ) أي لارمينك بالحجارة من افراط غضبى عليك بدل ما ترحمتنى في ضمن ندائك باسم الأب مرارا (وَ) لو اردت رحمتى مع اصرارك على الميل عن آلهتى (اهْجُرْنِي) أي تباعد عنى (مَلِيًّا) زمانا طويلا

(قالَ) بطريق التوديع والمتاركة (سَلامٌ عَلَيْكَ) لتسلم عن معصية رجمى (سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي) ليسلمك عن هذا الاعتقاد الرديء ليرحمنى بالاراحة عن الهموم المشار إليها (إِنَّهُ كانَ بِي حَفِيًّا) أي مبالغا في اللطف بى

(وَ) لو لم تسلموا عن اعتقادكم (أَعْتَزِلُكُمْ) لاسلم عن شقاوتكم (وَ) اعتزل سبب شقاوتكم وهو عبادة (ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) بل عبادة الدون شقاوة كما ان عبادة الأعلى سعادة (وَ) لذلك (أَدْعُوا رَبِّي) واقل ما فيها من السعادة انها تنجى من الشقاوة وهي وان لم اجزم بها لكثرة أسبابها لكن سبب السعادة وان كانت واحدة يرجى غلبتها (عَسى أَلَّا أَكُونَ بِدُعاءِ رَبِّي شَقِيًّا

فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَما يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) نجيناه من الشقاوة عن صحبتهم وعن ملابسة أسباب الشقاوة كلها حتى الدنيوية بالانفراد وآتيناه من سعادة الدارين إذ (وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَ) انما كانا من أسباب سعادة الدارين إذ (كُلًّا جَعَلْنا نَبِيًّا) ولا سعادة في الدارين اكمل من النبوّة اما كونها سعادة الآخرة فلا يخفى واما كونها سعادة الدنيا فلانها اما بالنظر في ذات المسعود

(وَ) قد حصلت لهم إذ (وَهَبْنا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنا) ولاية النبوّة المقتضية للمقامات العلية والأحوال السنية والأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة واما بالنظر إلى خارج الذات (وَ) اجلها الجاه وقد حصل لهم على أكمل الوجوه إذ (جَعَلْنا لَهُمْ لِسانَ صِدْقٍ عَلِيًّا) أي ثناء صادقا يفيد علو رتبتهم في قلوب الخلائق كلهم بخلاف ثناء الملوك على لسان الكذابين فانه لا يعلى رتبتهم الا في قلوب العوام العماة عن الحقائق فلا عبرة به

(وَاذْكُرْ فِي الْكِتابِ) الالهى نيابة عنه رحمته (مُوسى) بهبة اخيه اياه نبيا وتنزيله مكان الابن في التقوية مع ان الاخ دون الابن في النسبة لكن سرى إليه سره بادنى ملابسة سريان السر من الأب إلى الابن لمكان إخلاصه التوحيد (إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً) له التوحيد فوق توحيد الصديق (وَ) لذلك جمع الفضائل حتى (كانَ رَسُولًا نَبِيًّا) لمزيد جمعيته الفضائل

(وَنادَيْناهُ) جذبا له إلى مقام عظمتنا (مِنْ جانِبِ الطُّورِ) الذي هو مظهر كمالاتنا (الْأَيْمَنِ) لموسى إشعارا له بتقوية جانبه لئلا يضعف في تحمل اعباء القرب (وَ) بعد تقويته (قَرَّبْناهُ نَجِيًّا) أي كليما إذ كلمناه بلا واسطة

(وَ) لتقويته عند الرد على تحمل اعباء الرسالة (وَهَبْنا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنا) التي هي افاضة الانوار (أَخاهُ هارُونَ) ليشد أزره في اداء الرسالة إذ كان (نَبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتابِ) الالهى نيابة عنه رحمته (إِسْماعِيلَ) بهبة جميع الخلائق سيما أهله لمزيد إخلاصه ببقائه عند التجربة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩

(إِنَّهُ كانَ صادِقَ الْوَعْدِ) إذ وعد الصبر عند ذبح نفسه فوفى به (وَ) لكونه جامعا للفضائل عن هذا الإخلاص (كانَ رَسُولًا نَبِيًّا) لكونه مكملا فيها أهله

(وَكانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ) الذين هم أقبل لنور الكمال منه (بِالصَّلاةِ) ليتصلوا بها بربهم (وَالزَّكاةِ) ليتطهروا عن النقائص في مقامات القرب (وَكانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا) لا نقص في شيء من أحواله ومقاماته وأخلاقه وأعماله وهو مستوجب لرضا الخلق فكان موهوبا له على العموم بعد هبة الأهل بالخصوص

(وَاذْكُرْ فِي الْكِتابِ) الالهى نيابة عنه رحمته (إِدْرِيسَ) هبة دوام الحياة المقصود من إعطاء الولد بإخراجه من عالم الكون والفساد واعطائه أعلى الاماكن فكأنّه المطلوب من إعطاء الأولاد الانبياء والاولياء والأهل الصالح لمكان صديقيته (إِنَّهُ كانَ صِدِّيقاً) فرفعته صديقيته هذه الرتبة كما رفعته إلى رتبة النبوّة إذ كان (نَبِيًّا) ولكن النبوّة رفعة معنوية

(وَرَفَعْناهُ) مع تلك الرتبة (مَكاناً عَلِيًّا) بالمكانة وهو السماء الرابعة التي هي أعلى الطبقات منزلة لتوسطه ولذلك كانت محل الشمس التي هي كالملك ينزل وسط مملكته ليدل هذا الظاهر على الباطن في حق كل صديق ولا يبعد أن يكون يحيى وعيسى واسحاق ويعقوب موهوبين لمن ذكر إذ

(أُولئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) بهبة هؤلاء مع كونهم (مِنَ النَّبِيِّينَ) هبات لآخرين كادريس لآدم لأنه (مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ) وإن كان بينهما أوساط منهم شيث لكن آدم لمزيد جمعيته أولى بكونه موهوبا له ادريس (وَ) لكن ينسب إلى الاقرب إذ كان مؤمنا كابراهيم فانه (مِمَّنْ حَمَلْنا مَعَ نُوحٍ) لا إلى أبيه لكفره ولا إلى نوح لايهامه كونه موهوبا له مع انه قد جعل في سورة الانعام من ذرية ابراهيم المعنوية ولذلك لم يصرح بكون ابراهيم من ذرية المؤمنين من أمته على أنه في الظاهر من ذرية نوح (وَ) إذا وهب لابراهيم مثل نوح فلا يبعد هبة اسحق ويعقوب له لكونهما (مِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْراهِيمَ وَ) لا يبعد كون يحيى مع جلالة شأنه هبة لزكريا لأن لقربه مزيد تأثير في ذلك لذلك جعل زكريا من ذرية (إِسْرائِيلَ) دون ابراهيم بل القرب يجعل النبى هبة للمولى (وَ) لذلك جعل عيسى هبة لمريم لكونها (مِمَّنْ هَدَيْنا) فسلك (وَاجْتَبَيْنا) فجذب لكن مع هذه الفضائل لم يصرح بكونه ذرية لها ههنا وان صرح بكونه هبة لها أولا ليعلم انه هبة لها من وجه دون وجه ولجعل اللّه الانبياء هبات لمن دونهم وهي إذلال لهم لم يزالوا خائفين وان نزلت عليهم آيات الرحمة لذلك (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُ الرَّحْمنِ خَرُّوا) أي وقعوا (سُجَّداً) استثعارا بان أصلهم الذلة وانما ارتفعوا بالرحمة (وَبُكِيًّا) من خوف ابدال الرحمة بالعذاب وهذا المخوف وان لم يقع في حقهم لخوفهم وقع في المغترين بهم من ذرياتهم

(فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ) أي من بعد ما عملوا من حالهم (خَلْفٌ أَضاعُوا الصَّلاةَ) المتضمنة للسجود والاذكار المستدعية للبكاء (وَ) أتوا بما ينافى البكاء والأمور المرضية من الأخلاق والأعمال وهو انهم (اتَّبَعُوا الشَّهَواتِ) فانهمكوا في المعاصى التي هي بريد الكفر (فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا) أي جزاء الضلال العظيم الجامع بين الكفر والمعاصى قيل هو واد في جهنم أشدها حرا وأبعدها قعرا ويروى في الحديث الغى والاثام بئران يسيل فيهما صديد أهل النار

(إِلَّا مَنْ تابَ) من اضاعة الصلاة واتباع الشهوات فانه لا يلقى غيا كيف

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠

(وَ) انما تاب لأنه (آمَنَ) والإيمان وحده مجوّز للمغفرة فكيف إذا اجتمع مع التوبة كيف (وَ) انما تاب لمعرفة ضرر اضاعة الصلاة واتباع الشهوات ونفع اتيان الصلاة وترك الشهوات ومثل هذا لا محالة (عَمِلَ صالِحاً فَأُولئِكَ) كيف يلقون غيا وهم بإيمانهم وأعمالهم الصالحة (يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَ) ان عذبوا بترك الصلاة واتباع الشهوات مع الإيمان والقبائح لعدم التوبة (لا يُظْلَمُونَ شَيْئاً) حتى يلقون غيا فكيف مع التوبة ولا يتضررون بتحمل مشاق الصلاة وترك اتباع الشهوات في الحال أيضا لأنهم بقوّة إيمانهم المؤيدة بأعمالهم كأنهم الآن يدخلون

(جَنَّاتِ عَدْنٍ) أي إقامة فكأنهم أقاموا فيها بما وثقوا من وعده إذ هي (الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمنُ) مع ان رحمته تقتضى إعطاءها من غير وعد فكيف إذا وعد سيما إذا وعد (عِبادَهُ) الخواص وهو وان كان (بِالْغَيْبِ) فليس ممّا يجوز الخلف فيه حتى لا يترك له اللذات المحققة الدنيوية (إِنَّهُ كانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا) فكانه آتيهم الآن ثم شهوات الدنيا وان حصلت كامله فلا تخلو عن نزاع يسمع به كلمة لغو وهؤلاء إذا تلذذوا بربهم فكأنهم في جنة

(لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً إِلَّا سَلاماً) فانه يسلم لهم الكل ولا يفوتهم الشهوات المحسوسة في الدنيا بل هم في هذا الباب كأنهم في جنة (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيها بُكْرَةً وَعَشِيًّا) يأتيهم من بيوت الناس من غير تعب ولا يفوتهم بذلك الجنة الأخروية إذا لم يكن ذلك مطلوبهم بل يحصل لهم منها نصيبهم ونصيب من يرثونها منهم إذ

(تِلْكَ الْجَنَّةُ) وإن كانت من خلق الرحمن فحقها ان يرحم بها مقيمى الصلاة وتاركيها ومتبعى الشهوات ومجتنبيها هي (الَّتِي نُورِثُ) من غير المتقى (مِنْ عِبادِنا) وإن انتسبوا إلى عظيم رحمتنا (مَنْ كانَ تَقِيًّا) فانه يأخذ نصيبه ونصيب غير المتقى بمقتضى عموم الرحمة رعاية للحكمة

(وَ) لا يبعد التخصيص في الرحمة العامة مع وقوعه في الرحمة الخاصة فإن منها إنزال الملائكة على الانبياء ولا يعم أوقاتهم بل يختص ببعضها فانا (ما نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ) الجامع للكمالات فلا يمكننا مخالفته على ان مخالفته اما بالتقدم أو بالتأخر أو بالاستقرار على ما نحن عليه قبل الأمر لكنا نخاف في التقدم اتلاف أمر نستقبله كالآخرة إذ (لَهُ ما بَيْنَ أَيْدِينا وَ) في التأخر اتلاف أمر قد قطعناه كالأعمال إذ له (ما خَلْفَنا وَ) في الاستقرار على ما نحن عليه بخلاف أمره نخاف تغير أحوالنا إلى الشيطنة مثلا إذ له (ما بَيْنَ ذلِكَ وَ) كيف لا نفعل ذلك وهو مشعر بنسيان الأمر لكن (ما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا) ومقتضى ربوبيته تربيتك بالأمر والنهى وقد ربى لك الكل إذ هو

(رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما) يفيض عليها الوجود الذي هو من أعراضها كل حين فلو غفل عن ذلك ساعة هلكت رباها لاجلك لينعم بها عليك فتشكره بعبادته المترتبة على الأمر والنهى (فَاعْبُدْهُ وَ) لو شقت عليك (اصْطَبِرْ لِعِبادَتِهِ) استكمالا لتربيته واحترازا عن عبادة النفس والهوى التي لا تستحق العبادة إذ لا يستحقها غيره والا لتسمى باسمه ولو مجازا لكن (هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا) أي هل تعرف أحدا اجترأ على تسمية نفسه أو غيرها باسمه حقيقة أو مجازا

(وَيَقُولُ الْإِنْسانُ) الذي أعطى العقل لينظر في العواقب وأنعم عليه بخلق السموات والأرض وما بينهما ليعرف المنعم فيشكره ويعبده فيجازى على فعله

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١

بما يخلص لذته وعلى تركه بما يخلص المه لا تحمل مشاق الصلاة وترك الشهوات واصطبر على العبادات من أجل جزاء يعقب الموت (أَإِذا ما مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا) أي أ حقا اخرج حيا بعد ما لبثت في القبر مدة

(أَ) يستبعد الإنسان اعادة الحياة إلى ما صار ترابا وعظاما (وَلا يَذْكُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ) أي قبل جعله ترابا ونطفة (وَ) كان عدما صرفا إذ (لَمْ يَكُ شَيْئاً) موجودا في الاعيان فلا يبعد اعادته وقد اقتضتها التربية بالعقل والانعام الكلى وتأكدت بالقسم الالهى باعظم أسمائه

(فَوَ رَبِّكَ) الذي هو أعظم الاسماء الالهية (لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّياطِينَ) الذين أضلوهم عن هذه المقدمات الاولية لنسألنهم فضلا عن الضلال والاضلال (ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ) المحفوفة بالشهوات التي أضلوهم بلذاتها ليعلموا ما استعقبوا بها من الآلام (جِثِيًّا) على الركب لا يمكنهم التجاوز عن مواضع التعريف

(ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ) أي لنخرجن إلى النار من كل فرقة (أَيُّهُمْ) أي الذي هو (أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمنِ) الذي رحمه بتلك الشهوات وتعريف مضارها بالعقل والنقل (عِتِيًّا) أي جراءة بايثار الشهوات على أمره وعدم مبالاته به

(ثُمَّ) لا يلزم من هذا السؤال عن التعيين عدم علمنا بمن هو أولى بالصلىّ إذ (لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلى بِها صِلِيًّا) وهم أولى الشيع الذين ضلوا وأضلوا لاجل لذات الدنيا وشهواتها فصاروا أولى بالصلىّ بها

(وَ) لعدم خلو أحد عن التلذذ بشيء منها (إِنْ مِنْكُمْ) أي ليس أحد منكم من بر وفاجر (إِلَّا وارِدُها) أي حاضرها اما بالدخول فيها او بالمرور على متنها ليعلم مقدار تلك اللذات وما استعقبت من الالام لمن آثرها ومن اللذات العالية لمن جاوزها (كانَ عَلى رَبِّكَ حَتْماً) أي واجبا لا بمعنى ان الحكمة توجب عليه شيأ بل الموجب وجوده لكونه (مَقْضِيًّا) صار كالواجب على اللّه تعالى

(ثُمَّ) بعد ذلك الاحضار الواجب للتعريف (نُنَجِّي) من تلك الآلام (الَّذِينَ اتَّقَوْا) في تحصيل تلك اللذات عن مضارها حتى ان بعضهم من سرعة مروره كالبرق الخاطف يكون في حكم المبعد عنها (وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ) باستعمال تلك الشهوات في غير المواضع المشروعة (فِيها جِثِيًّا) لا يمكنهم التجاوز عن تلك الآلام كما لا يمكنهم عن مواضع تلك الشهوات

(وَ) يكفيهم من الظلم ترجيحهم لذات شهوات المال والجاه على لذات الآيات الالهية البينات فانه (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) فلم يروا لآيات اللّه لذة (لِلَّذِينَ آمَنُوا) فرأوا لذة الآيات أعظم اللذات (أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ) متبعو الشهوات أم متبعو الآيات (خَيْرٌ مَقاماً) أي استقرار في اللذات (وَ) لا يخفى ان المستقر فيها يكون أحسن مجلسا فانظروا أيهما (أَحْسَنُ نَدِيًّا) أي مجلسا

(وَ) لا يعلمون انه لا يعتد بلذة يعقبها مضرة أعظم منها فلو لم يكن في اتباع الآيات لذة سوى السلامة من تلك المضرة كفى بها لذة وذلك لأنه (كَمْ) أي كثيرا (أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ) لينظروا في حالهم (مِنْ قَرْنٍ) لأن إهلاك الواحد بعد الواحد لا يفيد مزيد اعتبار (هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً) أي متاعا من كثرة المال (وَرِءْياً) أي هيئة من عظم الجاه فإن زعموا انها لو كانت مستعقبة للضرر لظهر ضررها عن قريب والا فلا ينسب إليها

(قُلْ) يكفى في نسبته إليها دلالة الادلة العقلية والنقلية على ذلك وعدم كونها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢

على الفور لئلا تكون ملجئة إلى الإيمان ومقتضى ذلك ان (مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ) بمقتضى رحمته الداعية له إلى التوبة المستوجبة للرحمة (مَدًّا) عظيما لكنهم لا يزالون يزدادون ضلالا (حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ) من ضرر تلك اللذات (إِمَّا الْعَذابَ) على فواتها (وَإِمَّا السَّاعَةَ) الآتية بالآلام بدلها فإن توقعوا العود حينئذ إلى ما كانوا عليه (فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكاناً) لاستقرارهم في مكان الآلام بعد استقرارهم في مقام اللذات (وَأَضْعَفُ جُنْداً) حصلوه من جاههم ليدفعوا بهم الشدائد وقد وقعوا في شدائدهم فضعفوا من ان يدفعوها عن أنفسهم

(وَ) لا يدل هذا على ان الأموال والشهوات شر محض لكن ليس في خلق اللّه ما هو شر محض لأنه (يَزِيدُ اللَّهُ) بهذه الأموال والشهوات (الَّذِينَ اهْتَدَوْا) أي طلبوا الهداية من كل شيء (هُدىً) يصرفها فيما خلقت له (وَ) هي وان أفادتهم ثوابا وقربا عند اللّه لا يكون كثواب من تلذذ بالآيات فاكتسب بها الباقيات الصالحات إذ (الْباقِياتُ الصَّالِحاتُ) من الأخلاق الفاضلة وهيئات الأعمال الصالحة (خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ) الذي رباك بتلك الآيات دون الأموال والجاه (ثَواباً) يلذهم من الجنة بأعظم من لذاتهم (وَخَيْرٌ مَرَدًّا) أي رجوعا يفيدهم من لذات القرب أكثر من افادة الأموال والجاه في الخيرات

(أَ) رأيت من ينفى خيرية الباقيات الصالحات على فوائد المال والجاه (فَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآياتِنا) العقلية والنقلية الدالة على خيرية الباقيات الصالحات في افادة اسعادة على افادة الأموال والأولاد لها إذا صرفا في مصارفهما بل حصرا لسعادة فيهما في الدارين (وَ) جزم بحصولهما لنفسه هناك حتى (قالَ) واللّه (لَأُوتَيَنَّ مالًا وَوَلَداً) إذا رددت إلى ربى لجريان سنته بذلك في حقى فقال تعالى

(أَطَّلَعَ الْغَيْبَ) فعلم من سنته ان من آتاه مالا وولدا في الدنيا يؤتيه اياهما في الآخرة فجزم بذلك حتى حلف عليه (أَمِ) لم يطلع ولكن اتخذ عهد من اطلع عليه من نبى أو ولى في حق نفسه فكأنه (اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ) الذي من شأنه ان يرحم لو لم يعهد فكيف إذا أعطى بذلك (عَهْداً كَلَّا) زجر عن دعوى الاطلاع وأخذ العهد فإن لم ينزجر إلى أن يموت

(سَنَكْتُبُ ما يَقُولُ) بحيث لا يمكن محوه (وَنَمُدُّ لَهُ) كما مد في هذه الدعوى بعد الزجر (مِنَ الْعَذابِ مَدًّا) فوق مده على مجرد الكفر بآياتنا

(وَ) لا يقطعه المال والولد إذ (نَرِثُهُ ما يَقُولُ) من ان له مالا وولدا فلا يبقيان له حتى يمكنهما قطع العذاب عنه (وَ) لا نردهما عليه بعد ما ورثناهما منه بل (يَأْتِينا فَرْداً) أي مجردا عنهما

(وَ) قد علم أكثرهم هذه الفردية وخاف من ذلتها لذلك (اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً) تحملوا ذل العبادة لها (لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا) بدل عز المال والأولاد بتقريبها اياهم إليه

(كَلَّا) زجر لهم عن اعتقاد افادتها العز لهم فانه انما يتصوّر لو كانوا مستحقين للعبادة فيمكنهم أن يقولوا عبدنا ليتعززوا بنا عندك فأعزهم بل (سَيَكْفُرُونَ بِعِبادَتِهِمْ) إذ يخافون على أنفسهم دعوى الشرك في استحقاقها (وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ) لعبادتهم لها (ضِدًّا) يريدون إهلاكهم الكلى إذ أوقعوهم في هلاك دعوى الشرك وكيف لا يكفرون بعبادتهم ولا يكونون عليهم بها ضدا مع انها لم تكن بامر اللّه بل بأمر أعدائه

(أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ) مسلطين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣

(عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ) أي تحركهم إلى عبادتها لما فيه من عبادتهم بامتثال أمرهم (أَزًّا) عظيما من غير أن يعارضهم ملك أو عقل أو نقل وهو وان كان مغالبة مع اللّه يقتضى تعجيل العذاب عليهم لكنه لا يعجله لئلا يلجئهم إلى الإيمان

(فَلا تَعْجَلْ) من شدة غيرتك (عَلَيْهِمْ) إذ ليس في تأخير العذاب عنهم تخفيف عليهم (إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ) معاصيهم (عَدًّا) لا يفوته شيء منها ليعذبهم على كل واحد منها ويشتد عليهم العذاب بكونه يوم مزيد الرحمة على أعدائهم لوقوعه

(يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ) الذين تحفظوا من أسبابه (إِلَى الرَّحْمنِ) ليجعل لهم رحمته العامة فلا يترك منها لاعدائهم شيأ ويضم لهم إليها رحمته الخاصة إذ يحشرهم إليه (وَفْداً) أي راكبين اكراما لهم وجزاء على ركوبهم متون المشاق الشديدة في سبيله

(وَ) كما يزيد في اكرامهم يزيد في إذلال أعدائهم إذ (نَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ) سوق الدواب (إِلى جَهَنَّمَ) مكان الاذلال لا إلى اللّه العزيز لينالوا شيأ من عزته فيردونها (وِرْداً) ورود الانعام مكان الماء فرارا من ذل السوق وكيف يشفع لهم معبود وهم وشياطينهم مع انهم

(لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ) من الانبياء والملائكة (إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ) من أهل النار (عِنْدَ الرَّحْمنِ) الذي شأنه ان يرحم المؤمن به (عَهْداً) أن ينجيه من العذاب لإيمانه به فيشفع الشفيع لانجائه قبل استيفائه مقدار ما يستحقه من العذاب

(وَ) هؤلاء فعلوا بشفعاء الملائكة والانبياء ما يمنعهم الشفاعة في حقهم إذ (قالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً) من هؤلاء فيقول لهم الشفعاء إذا ذهبوا إليهم

(لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا) أي ثقيلا على الشفيع أن يشفع معه لأنه سبب خراب العالم لأنه قائم بالحق فلو فرض له عدم او غيبة لهلك لذلك

(تَكادُ) أي تقارب (السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ) أي يتشققن (مِنْهُ) فلا تبقى سموات تفيض شيأ (وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ) فلا تبقى أرض تقبل شيأ (وَتَخِرُّ) أي تسقط (الْجِبالُ) لأنها تكسر (هَدًّا) أي كسرا فلا يكون لها حفظ الأرض لاتيانهم ما يشعر بموت اللّه تعالى

(أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ) الذي رحم بعض عباده بإعطاء بعض الكمالات (وَلَداً) يقوم مقامه بعد موته

(وَ) لو لم يعتبر قيامه مقامه عند موته (ما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ) وإن بالغ في رحمته (أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً) يقاربه في كمالاته لأن جلاله يقتضى إذلال ما سواه

(إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) وإن بلغ بعضهم من الكمال ما بلغ (إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ) الذي رحم بإعطاء تلك الكمالات (عَبْداً) ذليلا بالنظر إلى كمالاته كيف وكمالاته غير متناهية مقدارا وعدا بخلاف كمالاتهم

(لَقَدْ أَحْصاهُمْ) فجعل لكمالاتهم حدا (وَعَدَّهُمْ) أي عد أفراد كمالاتهم (عَدًّا) لا يمكنهم الزيادة عليه

(وَكُلُّهُمْ) وإن كان فيهم من كثر اتباعه (آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ) وإن كان معه اتباعه كأنه آتيه (فَرْداً) إذ ليس لهم مقاومته ثم ان اللّه تعالى وان لم يتخذ ولدا يفعل ببعض عباده من المحبة ما يفعله الوالد بولده

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) وهو موجب محبته (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) وكل عمل منها موجبها (سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ) الذي من شانه أن يرحم بلا سبب (وُدًّا) يشبه ود الوالد ولده يجعلهم به شفعاء لمن خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا وإذا كان اللّه يود قوما فيجعلهم شفعاء ويبغض آخرين بحيث لا يملكون الشفاعة وجعل من أسباب ذلك الإيمان والأعمال الصالحة والتلذذ فيهما فلا بد من الاعلام بها

* (سورة طه) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤

ولا أتم في الاعلام من خطابه لكن خطابه الازلى لا يفهمه الا كمل الانبياء الا إذا يسر تنزيله على لسان بعضهم

(فَإِنَّما يَسَّرْناهُ) بان جعلناه (بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ) بانك تجعلهم من أهل مودّته او من المشفوعين لهم (وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا) يخاصمون في باب الإيمان والأعمال ولا يسلمون مرتبة الشفعاء ولا كونهم لا يملكون الشفاعة

(وَ) يكفى في انذارهم أن يقال لاحدهم (كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ) بهذا اللدد إهلاكا كليا (هَلْ تُحِسُّ) بالبصر أو اللمس (مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً) أي صوتا خفيا يسمع من قبورهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة طه) *

سميت به لدلالته على كمالاته صلّى اللّه عليه وسلّم المقتضية كمال سعادة اتباعه فيما أنزل عليه من أكمل السعادات وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجوامع كمالاته في نبيه وكتابه (الرَّحْمنِ) بإنزال ذلك الكتاب على ذلك النبى (الرَّحِيمِ) باسعاد من اتبعه فيه

(طه) أي يا طاهرا عن النقائص وأسباب الشقاوة هاديا إلى الكمالات وأسباب السعادة أو يا طالع الهمة أو يا طالبا للحق هاربا عما سواه أو يا طيبا هبة استعداده أو نحو ذلك مما يناسب المقام

(ما أَنْزَلْنا) من مقام كمال جودنا وهبتنا (عَلَيْكَ) أيها المتصف بهذه الصفات (الْقُرْآنَ) الطاهر عن النقائص وأسباب الشقاوة الهادى إلى الكمالات وأسباب السعادة او الذي لا يطلع عليه الا طالع الهمة أو الذي لا يستفيد به الا طالب الحق الهارب عما سواه أو الطيب استعداده (لِتَشْقى) فإن الشقاوة تنافى الطهر عن النقائص وعن أسبابها والهداية إلى الكمالات وأسباب السعادة ولا تنال طالع الهمة ولا طالب الحق الهارب عما سواه ولا طيب الاستعداد

(إِلَّا تَذْكِرَةً) فإنها لو كانت شقاوة (لِمَنْ يَخْشى) لكان إنزاله شقاوة لك لكنها أجل أسباب السعادة لمن يخشى

(تَنْزِيلًا) له من سماوية الإنسانية إلى أرضية البهيمية (مِمَّنْ خَلَقَ) في الإنسان الإنسانية والبهيمية كما خلق في العالم الكبير (الْأَرْضَ وَالسَّماواتِ الْعُلى) بل خلق فيه اسرار العالم لأنه استوى على قلبه باسمه الرحمن كما ظهر به في عرشه إذ

(الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى) وانما خلق فيه ذلك لأنه وان ظهر فيه هذا الظهور الكلى فله أن يظهر فيه ظهورات جزئية مختلفة علوا وسفلا وتوسطا ونزولا إلى أسفل السافلين إذ

(لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى وَ) ليس ظهوره بمقتضى ظاهر الاستعداد فقط ليأمن صاحبه لأنه ناظر إلى الاستعداد الظاهر والباطن جميعا نظره إلى الاقوال الظاهرة والباطنة فانك

(إِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ) أو تخفه فانهما يستويان عنده (فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ) الذي يطلع عليه صاحبه (وَأَخْفى) هو ما لا يطلع عليه صاحبه وانما أحاط عمله بالكل لاحاطة الهيته بالكل إذ

(اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وانما اختلف ظهوره مع وحدته إذ (لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى) التي بهما ظهوره لاقتضاء جمالها أن تظهر بجلاله

(وَ) كيف يغتر بما ظهر به مع انه قد يريد في الباطن غيره (هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى) أراه مطلوب ظاهر قلبه وأراد مطلوب باطنه

(إِذْ رَأى ناراً) كان يطلبها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥

بظاهره لأهله ويطلب الحق بباطنه لنفسه (فَقالَ لِأَهْلِهِ) المحتاج إليها للاصطلاء في ليلة شاتية أو للاهتداء في ليلة مظلمة (امْكُثُوا) أي اصبروا حتى ارجع اليكم بما رأيت (إِنِّي آنَسْتُ) أي رأيت (ناراً لَعَلِّي) بعد ذهابى إليها ورجوعى منها (آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ) تصطلون به (أَوْ أَجِدُ) من اطلاعى (عَلَى النَّارِ هُدىً فَلَمَّا أَتاها) وجدها تجلى الحق بصورة النار لا في مظهرها إذ لم تغير خضرة الشجرة مع احاطتها بها وكانت نارا بيضاء وهو وان تجرد عن الصور فله أن يظهر بما شاء منها ظهور جبريل بصورة دحية وهي وان كانت مطلوب الظاهر اعتبر فيها الباطن لذلك (نُودِيَ) ليقبل بالكلية (يا مُوسى) سمى لئلا يتوهم ان المنادى غيره

(إِنِّي أَنَا رَبُّكَ) تجليت باسمى الخاص في هذه الصورة لكن لما لم يكن بمظهر وجب فيه رعاية أدب القيام عند الملوك (فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ) كيف وقد وجب تنزيه مكان ظهوره لا بمظهره كما يجب تنزيه مكان الملوك عن القاذورات التي هي من لوازم النعال (إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً) أي الذي طوى فيه الالتفات إلى ما سواه فيجب فيه رعاية الادب من كل وجه ولما حصلت له الولاية بهذا التجلى أعطاه النبوّة والرسالة بقوله

(وَأَنَا اخْتَرْتُكَ) للرسالة من بين أهل الولاية (فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى) لتبليغ الرسالة حتى تؤديه من غير تغيير فيه وأشار إلى ترتيب الاداء فذكر أوّلا وجوده الجامع للكمالات بقوله

(إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ) ثم إلى توحيده بقوله (لا إِلهَ إِلَّا أَنَا) ثم إلى استحقاقه العبادة بقوله (فَاعْبُدْنِي وَ) جعلها جزئية لسبقها على الكلية ثم ذكرها بقوله (أَقِمِ الصَّلاةَ) الجامعة لمقتضيات الالهية الجامعة للكمالات لانك تقيمها (لِذِكْرِي) أي لتذكرنى فيها بقلبك ولسانك وسائر جوارحك بان تجعل حركاتها دالة على ما في القلب واللسان لا ذكرك بجوامع التجلى حتى يتجلى لك الأمور الأخروية كما ظهر لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم الجنة والنار في صلاة الكسوف وهي وان كانت معدومة فهي في حكم الموجودة

(إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ) وهي وان كان حقها ان تتجلى على المكاشفين (أَكادُ أُخْفِيها) عنهم لئلا يبطل تكليفهم وتكليف اتباعهم (لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى) عن اختيار منها من عدم ظهورها لهم ولكن لما لم يكن بد من الجزاء لم يكن بد من اتيانها

(فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها) وإن كان مكاشفا فأدّاه عدم انكشافها له إلى إنكارها (وَ) لم يعلم ان المكاشف لا يكاشفه بالجميع وقد ظهرت له دلائل وجودها فلم يعتبرها اغترارا بكشفه لأنه (اتَّبَعَ هَواهُ) فترك النظر في الدلائل (فَتَرْدى) بمتابعة هواء نظرا إلى مكاشفته مع ترك متابعة الدليل ولما أعطاه النبوّة أراد أن يعطيه معجزة من جنس ما يتداوله السحرة ليعلم أنها فوق رتبتهم ولذلك سأله عن عصاه ليذكر مراتب فوائدها فيجعل لها مرتبة فوق تلك المراتب فقال

(وَما تِلْكَ) الخشبة التي شغلت أقوى جوانبك إذ أخذتها (بِيَمِينِكَ) مع جلالة قدرك (يا مُوسى قالَ هِيَ عَصايَ) التي اتذكر بها المعاصى التي يستحق الضرب بها من أجلها (أَتَوَكَّؤُا) أي اعتمد اعتماد العاصى على قوّة تحمله للعذاب (عَلَيْها) ليظهر لى ضعف نفسى (وَأَهُشُّ) أي أسقط الورق (بِها عَلى غَنَمِي) هش العاصى أوراق شجرة غفلته على شهواته ليغتنم بها لكنى أفعل ذلك لاعلم انى لو تبعت شهواتى تركت نفسى حيوانية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦

محضة (وَلِيَ فِيها مَآرِبُ) أي حوائج (أُخْرى) أتذكر بها فوائد أخرى كانت ذات شعبتين إذا استسقى بها طالت وصارت الشعبتان دلوا وتصيران شمعتين بالليل وكان يقابل بها العدوّ والسباع وإذا اشتهى ثمرة فركزها أو رقت وأثمرت وكان يحمل عليها زاده وسقايته فتماشيه ويركزها فينبع الماء فإذا رفعها نضب وكانت تقيه الهوام

(قالَ أَلْقِها يا مُوسى) مع القائها في قلبك من العلم بفوائدها ليحصل له علم ما يختص به الحق من اسرار المعجزات

(فَأَلْقاها) القاء الفانى وجوده (فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى) ظهرت فيها الحياة بأفعالها في صورة مخوفة ليشير إلى احياء المعجزات القلوب بالتخويف من جحدها

(قالَ خُذْها) لتنحيا بها بطريق التخويف (وَلا تَخَفْ) صورتها الظاهرة إذ ليست لتخويفك بل لاظهار ما فيها من استعداد قبول الحياة ليعلم الإنسان انه مستعد لقبول الحياة الالهية لكن ليس لها في ذاتها حياة لذلك (سَنُعِيدُها) آخذة (سِيرَتَهَا) أي هيئتها (الْأُولى) ليعلم الإنسان أنه وان اتصف بهذه الحياة فانما تدوم فيه من لطف الحق به لا بذاته ثم أعطاه آية أخرى لتكونا كالشاهدين فقال

(وَاضْمُمْ يَدَكَ) التي هي الفاعلة فيك (إِلى جَناحِكَ) أي ابطك لينسب ما ظهر عليها إلى الحق (تَخْرُجْ بَيْضاءَ) أي منورة (مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) أي قبح ليعلم أن من رد الأفعال إلى اللّه بنور قلبه من غير قبح وهذا التنوّر وان كان نوعا من الحياة لكنها حياة معنوية فكانت (آيَةً أُخْرى) وانما أريناكهما الآن مع ان حقهما أن يظهرا بعد التحدى والمناظرة

(لِنُرِيَكَ) أوّلا (مِنْ آياتِنَا الْكُبْرى) أي بعضها ليقوى قلبك على مناظرة الطغاة

(اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى) فلا بد من التنبيه له على طغيانه بالدلائل العقلية المؤيدة بالنقلية التي صدقتها المعجزات

(قالَ رَبِّ) إنك وإن ربيتنى بتقوية قلبى لكنه انما تتم تقويته لو شرحت صدرى (اشْرَحْ) أي وسع (لِي صَدْرِي) وهو وجه للقلب يلى النفس فإذا انشرح انشرح الوجه الذي يلى الروح

(وَ) لا يكفى انشراحه لصعوبة أمر الطاغى الذي لا يبالى بالآيات (يَسِّرْ لِي أَمْرِي) تيسير المناظرة انما يتم باللسان لتوقف الفهم عليه

(وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي) حصلت لى لحر من احراقى بالجمرة حين وضعت مع اليواقيت لتجربتى حين ضربت فرعون فتألم فأراد قتلى فامرت آسية بوضع الطبقين

(يَفْقَهُوا قَوْلِي وَ) مع ذلك انى منفرد في مناظرة الجم الغفير من الطغاة

(اجْعَلْ لِي وَزِيراً) يتحمل بعض اعبائى (مِنْ أَهْلِي) إذ الاجنبى ربما لا يهتم وأقربهم أولى وهو

(هارُونَ) لكونه (أَخِي) الاكبر بمنزلة الأب ولم أطلبه للاستعانة به بل بك بواسطة سببيته

(اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) أي قوّ به ظهرى

(وَ) ربما لا تتم سببيته عند اشتداد الأمر ما لم يكلف بحمل اعباء النبوّة (أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي) ولم نطلب منك لتحصيل الكمال لانفسنا من حيث هي بل

(كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً) باعتقاد تنزيهاتك عن مظاهرنا

(وَنَذْكُرَكَ كَثِيراً) بصفات الكمال برؤيتها بمظاهرنا

(إِنَّكَ كُنْتَ بِنا بَصِيراً) برؤية كمالاتك بالمظاهر وراء رؤيتها في ذاتك

(قالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ) أي تحققت على الفور إجابة دعواتك لعزتك (يا مُوسى) فأقبل بالشكر كيف

(وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ) من غير سؤال منك (مَرَّةً أُخْرى) دون مرة الانباء وان أشبه انباء والدتك

(إِذْ أَوْحَيْنا) أي القينا بطريق الالهام (إِلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧

أُمِّكَ) مثل (ما يُوحى) إلى الانبياء بلسان الملك ان من خاف البر ركب البحر فعليك

(أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ) ليظهر باجرائها من غير مجر على ان من شانها ان لا تجرى أصل الارهاص لولدك والكرامة لك (فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ) أي البحر متوكلة على خالقه ان يأمره بالالقاء (فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ) والهرب وان كان من مكان العدوّ إلى غيره فهنا من الغير إليه فانه ان لم يلقه اليم بالساحل (يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِي) بدعوى الالهية لنفسه ونفيها عنى (وَعَدُوٌّ لَهُ) لدعوته إلى (وَ) لا تبالى بعداوته إذ (أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي) توجب محبة الكل فعلت ذلك ليحصل لك الامن الكلى (وَلِتُصْنَعَ) أي ولتربى بيدى العدوّ (عَلى عَيْنِي) أي نظرى بالحفظ حتى يتم تربيتك بحضانة أمك ورضاعها

(إِذْ تَمْشِي) على الساحل مع التابوت (أُخْتُكَ) مريم (فَتَقُولُ) لقوم العدو إذ اطلبوا لك حاضنة ومرضعة (هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى مَنْ يَكْفُلُهُ) أي يضمن حضانته ورضاعته فقبلوا قولها فجاءت بأمك (فَرَجَعْناكَ إِلى أُمِّكَ) مع كونك بيدى العدو (كَيْ تَقَرَّ) برؤيتك (عَيْنُها وَلا تَحْزَنَ) بفراقك فهذه منن زائدة على النجاة من القتل (وَ) قد مننا عليك بالنجاة من القتل الذي لا يدفع بتلبيس حين (قَتَلْتَ نَفْساً) من آل فرعون فاغتممت للقصاص وللعقوبة الأخروية (فَنَجَّيْناكَ مِنَ الْغَمِّ وَ) لم يكن من هاتين الجهتين فقط بل من جهات كثيرة إذ (فَتَنَّاكَ فُتُوناً) كثيرة كحمل أمك اياك في سنة الذبح ومنع الرضاع من غير ثدى أمك وتناول الجمرة ومشى ثمانية مراحل جائعا عطشان (ف) كما أنجيناك من غمومها انجيناك من الجهل والأخلاق الرديئة إذ (فَلَبِثْتَ سِنِينَ) ثمانية وعشرين (فِي أَهْلِ مَدْيَنَ) لتتعلم منهم وتتخلق بأخلاقهم (ثُمَّ جِئْتَ عَلى قَدَرٍ) أي مقدار من العلوم والأخلاق اجل من أن يحصل بالتعلم والصحبة (يا مُوسى) كيف

(وَ) قد (اصْطَنَعْتُكَ) أي اخترتك (لِنَفْسِي) أي لاظهار اسرارى اليك لتصير كاملا مكملا

(اذْهَبْ أَنْتَ وَأَخُوكَ) الذي كمل بدعوتك (بِآياتِي) الدالة على كمال قربك منى وعظمتك عندى (وَ) تزداد كمالا بمواظبتك على ذكرى (لا تَنِيا) أي لا تضعفا عن الإقامة (فِي ذِكْرِي) لأنه يضعفكم عن اداء الرسالة وذكركم اياى يزيدكم قوّة

(اذْهَبا إِلى فِرْعَوْنَ) من غير مبالاة لعظمته (إِنَّهُ) لا عظمة له بالحقيقة بل غايته أنه (طَغى) لكن لا تزيدا طغيانه بالاغلاظ

(فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً) فانه يرجى تأثيره في الطغاة (لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ) دلائل صدقكم (أَوْ يَخْشى) احتمال صدقكم

(قالا رَبَّنا) الذي ربانا بهذه الوجوه (إِنَّنا) مع هذه التقوية (نَخافُ أَنْ يَفْرُطَ) أي يعجل قبل سماع كلامنا بالعقوبة (عَلَيْنا أَوْ أَنْ يَطْغى) بالعناد في دفع حججنا ثم يأمر بقتلنا

(قالَ لا تَخافا) من افراطه وطغيانه (إِنَّنِي مَعَكُما) اقرب منه وأقوى (أَسْمَعُ) فأمنعه من ان يقول ما تكرهون (وَأَرى) فامنعه مما تخافونه

(فَأْتِياهُ) من غير مبالاة له في جعله مربوبا (فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ) ارسلنا اليك لترد من غصبتهم منه خواص عباده بنى اخصهم (فَأَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ) ليكونوا مع سائر خواصه (وَ) لو لم ترسلهم (لا تُعَذِّبْهُمْ) باستعبادك اياهم ولا تكن غير مبال بامساكهم واستعبادهم بعد تبليغنا رسالته بظهور صدقنا (قَدْ جِئْناكَ بِآيَةٍ) يعلم بالضرورة انها (مِنْ رَبِّكَ) اعطاها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨

للدلالة على ما هو الهدى عنده (وَ) لا بد من اتباعه إذ (السَّلامُ) أي الخلاص عن آفات الضلال موقوف (عَلى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدى) والا فلا سلامة بدلالة دلائل العقل مؤيدة بالنقل

(إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنا أَنَّ الْعَذابَ) نازل (عَلى مَنْ كَذَّبَ) الهدى (وَتَوَلَّى) عن العمل به فلما سمع منهما ذلك القول

(قالَ) ان لم أكن ربكما (فَمَنْ رَبُّكُما) فإن انتسب هرون إلى غيرى فمن ربك (يا مُوسى) مع ان تربيتك كانت على يدى

(قالَ) موسى ليس المراد التربية العرفية بل الحقيقية (رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ) أي كل ما يصير إلى الوجود (خَلْقَهُ) أي وجوده الحادث (ثُمَّ هَدى) للاستكمال الذي من جملته التربية المتعارفة ولا يتصوّر ذلك الا من رب العالمين ثم سأله عن ذلك كما ذكر في مواضع أخر

(قالَ) لو كان اللّه هاديا للكل فما معنى مجيئك لهدايتى فإن اردت انه هدى بك (فَما بالُ) أي حال (الْقُرُونِ الْأُولى) هل هداهم اللّه أم لا

(قالَ) كان هاديا للكل بحسب حاله وحال المكلف انما يوجب الهداية البيانية وقد كانت لتلك الأمم على ألسن الرسل ثم من اختار منهم الاتباع خلق فيهم الهداية والا فلا وقد خلق الاختيار فيهم بمقتضى استعدادهم إذ (عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي) أي علم استعدادها وهو مناط القضاء والقدر لذلك هو (فِي كِتابٍ) هو اللوح المحفوظ (لا يَضِلُّ رَبِّي) لا يترك الحكمة في هذا التقدير بان يقدر اختيار الهداية لمن يستعد لاختيار الضلال وبالعكس (وَلا يَنْسى) الاستعدادات فيهم للهداية أو الضلال وان عم هداية البيان إذ هو

(الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً) لتعلموا انه لا بد لكم من مستقر والدنيا ليست كذلك فالمستقر هو الآخرة (وَسَلَكَ لَكُمْ فِيها سُبُلًا) لتعلموا ان للوصول إلى اللّه سبلا مختلفة بعضها هداية وبعضها ضلال (وَأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً) لتعلموا ان لكل شيء سببا فالأعمال المنزلة من السماء أسباب السعادة وضدها أسباب الشقاوة ثم اشار إلى ان لأسباب السعادة آثارا مختلفة كما ان للماء آثارا مختلفة من قدرة اللّه تعالى (فَأَخْرَجْنا بِهِ) لا بتأثيره بل بتأثير قدرتنا عنده (أَزْواجاً) أي أنواعا (مِنْ نَباتٍ شَتَّى) مختلفة الاجناس ولو كان للسبب تأثير لامتنع اختلاف الانواع فضلا عن اختلاف الاجناس كيف لا يكون للسعادة الأخروية أسباب مع انها رعاية القوة العاقلة وقد راعى سبحانه وتعالى بإنزال الماء من السماء رعاية القوة البهيمية لذلك قال

(كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعامَكُمْ) وليست الجهة المقصودة بل هي العاقلة وهي وسائل إليها لذلك قال (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهى) أي للناظرين إلى الغايات واحدى الآيات ما ذكرنا والثانية ان تمهيد الأرض اشارة إلى تمهيد المقدمات وسلوك السبل إلى طرق الاستدلالات من القياسات الاقترانية الحملية والشرطية والاستثنائية والاستقراء والتمثيل وإنزال الماء إلى إنزال النتائج وإخراج انواع النبات المختلفة الاجناس إلى تثمير النتائج للعلوم المختلفة والثالثة ان تمهيد الأرض اشارة إلى القاعدة الكلية وسلوك السبل اشارة إلى الدلائل العقلية والنقلية وإنزال الماء من السماء إلى العلوم الكشفية المثمرة للأمور التي لا تحصل بالاستدلال ومن نظرهم انه

(مِنْها خَلَقْناكُمْ) خلق النبات من التراب (وَفِيها نُعِيدُكُمْ) اعادة البذر إلى الأرض (وَمِنْها نُخْرِجُكُمْ) إخراج

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩

النبات من البدر (تارَةً أُخْرى) هي تارة البعث (وَ) لم نقتصر معه على هذه الآيات بل واللّه

(لَقَدْ أَرَيْناهُ آياتِنا) على الأمور الأخروية والمعارف الالهية (كُلَّها) الفعلية والقولية العقلية والنقلية (فَكَذَّبَ) جميعها (وَأَبى) ان ينقاد لشيء منها أو من مقدماتها

(قالَ) انما تنقاد لما يفيد الزيادة أو التقرير (أَجِئْتَنا لِتُخْرِجَنا مِنْ أَرْضِنا) بان نصير عبيدا لغيرنا فلا يطيعنا أحد ممن يطيعنا لا بعسكر منك بل (بِسِحْرِكَ يا مُوسى) وانما يتأتى لك الإخراج لو لم يعارض سحرك

(فَلَنَأْتِيَنَّكَ بِسِحْرٍ مِثْلِهِ) يعارضه ولا بدّ لظهورها من تعيين زمان ومكان (فَاجْعَلْ) للاجتماع (بَيْنَنا وَبَيْنَكَ مَوْعِداً) من مكان وزمان فإن لم تعين لنا زمانه فاجعله بحيث (لا نُخْلِفُهُ) أي الموعد (نَحْنُ وَلا أَنْتَ) بأن نأخذ أو تأخذ (مَكاناً سُوىً) أي يساوى جميعنا ذلك المكان

(قالَ) موسى لا أخاف من تعيين الموعد الزمانى (مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ الزِّينَةِ) أي العيد (وَ) لا يكفى فيه تعيين اليوم لطوله بل يعين له وقت (أَنْ يُحْشَرَ) أي يجمع (النَّاسُ) فيه وهو وقت (ضُحًى* فَتَوَلَّى فِرْعَوْنُ) أي اشتغل بتحصيل أسباب المعارضة فلم يحصل له أسبابها بالحقيقة (فَجَمَعَ كَيْدَهُ) أي ما يوهم القاصرين انه من أسباب المعارضة (ثُمَّ أَتى) ذلك المكان في ذلك الوقت لا مع أسباب المعارضة التي هي المقصودة من ذلك الموعد

(قالَ لَهُمْ مُوسى) احذروا (وَيْلَكُمْ) من زعمكم ان آيات اللّه يمكن معارضتها أو ان له شريكا يعارضه (لا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِباً) بانه عاجزا وانه يشارك في قدرته (فَيُسْحِتَكُمْ) أي فيستأصلكم (بِعَذابٍ) من افراط غضبه عليكم (وَقَدْ) علمتم انه (خابَ مَنِ افْتَرى) على مخلوق فكيف من افترى على الخالق

(فَتَنازَعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ) هل لنا ان نعارضه لكونه ساحرا مثلنا أم لا لأن امره سماوى (وَأَسَرُّوا النَّجْوى) انه لو غلبنا اتبعناه ولما رأى فرعون وقومه منهم ذلك

(قالُوا) للسحرة (إِنْ) أي ان الشان (هذانِ) ساحران انهما (لَساحِرانِ) لا تتوهموا منهما ارادة الهداية بل (يُرِيدانِ أَنْ يُخْرِجاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ) لا من الضلال لأنهما يريدان عزل فرعون عن ملكه بجعله عبدا لغيره فيقومان مقامه ويجعلان قومهما مكانكم ولا تنظروا إلى قوتكم على دفعهما لأنهما لا يستعملان قوتهما معكم بل يخرجانكم (بِسِحْرِهِما) الذي يريدان إعجازكم به هذا فعلهما في الأمر الدنيوى (وَ) أما الأخروى فهما يريدان ان (يَذْهَبا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلى) أي التي هي أكثر مشابهة للصواب لاتفاق العقلاء على استحسانها

(فَأَجْمِعُوا) أي اعزموا (كَيْدَكُمْ) أي أسباب المعارضة في أوهام العامة (ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا) فانه أهيب في قلوب الرائين (وَقَدْ أَفْلَحَ) أي فاز بالانعامات العظيمة من فرعون وملئه (الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلى) أي طلب العلو لنفسه فاجتهد ان يكون له الغلبة

(قالُوا يا مُوسى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ) أوّلا فيحصل لك الالقاء إذ لو ألقينا أولا تحيرت فلم يتأت لك القاء بعده ونحن لا نبالى بالقائك لكثرتنا (وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ) نحن الملقين لكوننا (أَوَّلَ مَنْ أَلْقى قالَ بَلْ أَلْقُوا) أولا فانى لا أبالى بما أرى من سحركم فالقوا (فَإِذا حِبالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ) التي ألقوها (يُخَيَّلُ إِلَيْهِ) أي يصل إليه من طريق الخيال الذي تحرّك (مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّها تَسْعى) باختيارها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠

(فَأَوْجَسَ) أي أضمر (فِي نَفْسِهِ) بحيث لا يظهر لغيره (خِيفَةً) من توهم الخلق المعارضة بان لهم من حبالهم وعصيهم حيات كما ان له من عصاه حية

(مُوسى قُلْنا لا تَخَفْ) المعارضة بل (إِنَّكَ) مع وحدتك (أَنْتَ الْأَعْلى) أي الغالب عليهم لكون حيتك أكبر من حياتهم بكثير

(وَ) لا تلتفت لكثرتها بل (أَلْقِ ما فِي يَمِينِكَ) التي هي الجانب القوى في نفسها مع تقويتنا اياها (تَلْقَفْ) أي تلتقط التقاط الطائر جميع (ما صَنَعُوا) ولا يبعد ذلك لأنهم (إِنَّما صَنَعُوا كَيْدُ ساحِرٍ) في مقابلة المعجزة (وَلا يُفْلِحُ السَّاحِرُ) أي لا يفوز بمطلوبه (حَيْثُ أَتى) أي أيّ مكان جاء لدفع الحق فكيف يفلح حيث أتى معارضا لدفع المعجزة فالقى موسى عصاه فتلقفت ما صنعوا

(فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ) بعد ما ألقوا حبالهم وعصيهم للمعارضة (سُجَّداً) بالذلة (قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هارُونَ وَمُوسى) قدموا هرون لما في تقديم موسى من ايهام ارادة فرعون

(قالَ آمَنْتُمْ لَهُ) أي لموافقة موسى (قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ) فهو دليل مخالفتكم اياى (إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ) في باب السحر كانه (الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ) فاتفقتم معه ليكون لكم الملك فو عزتى لافعلن بكم فعل الملوك بمن أراد تبديل الملك (فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ) أي من جانبين متخالفين (وَ) لا اقتصر عليه حتى يمكنكم إخراجنا من أرضنا بسحركم بل مع ذلك (لَأُصَلِّبَنَّكُمْ) متمكنين (فِي جُذُوعِ النَّخْلِ) التي هي أقوى الاخشاب وأخشنها (وَ) لئن زعمتم انكم انما آمنتم برب موسى خوفا من شدّة عذابه أو من تخليده في العذاب (لَتَعْلَمُنَّ أَيُّنا أَشَدُّ عَذاباً وَأَبْقى) فإن رب موسى لم يقطع من أحد يده ورجله من خلاف ولم يصلبه في جذوع النخل ولم يبقه مصلوبا

(قالُوا) انما يستأذنك من يؤثر جانبك ونحن (لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلى ما جاءَنا مِنَ الْبَيِّناتِ) الداعية إلى ايثار جناب الحق عليك وفيه اشارة إلى انا ما وافقناه لكونه أسحر بل لكونه صاحب البينات (وَ) لو لم تأتنا البينات ما كنا لنؤثرك على (الَّذِي فَطَرَنا) ولا نخاف ما خوفتنا به فانه ليس بأشد من عذابه بالنار (فَاقْضِ ما أَنْتَ قاضٍ) ولا ابقى فانك (إِنَّما تَقْضِي هذِهِ الْحَياةَ الدُّنْيا) التي لا بقاء لها ولا سلطان لك بعدها وقد دفعنا بهذا الإيمان ما هو أشد وأبقى

(إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنا) الذي لا يزول سلطانه أبدا ولا بدّ لنا من الرجوع إليه (لِيَغْفِرَ لَنا خَطايانا) من القسم بعزة عدوه ومعارضة رسوله وأنواع الكفر في السحر (وَما أَكْرَهْتَنا عَلَيْهِ) أي وما فعلت بنا مما يشبه الاكراه إذا تنازعنا الأمر بيننا وأسررنا النجوى والاكراه لو تحقق فانما يسقط الاثم لو لم يقع به اضرار متعد وهذا مما يتعدى الاضرار به لكونه (مِنَ السِّحْرِ) ولو لم يكن شيء من ذلك كيف نختار جنابك على جناب اللّه (وَاللَّهُ خَيْرٌ) من كل ما عداه (وَ) لو زعمت انه ليس بخير منك فلا شك انه (أَبْقى) وكيف يكون عذابك أشدّ وأبقى مع ان عذابه الخلود في جهنم

(إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِماً فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ) خالدا فيها إذ (لا يَمُوتُ فِيها) فيستريح من عذابها (وَلا يَحْيى) حياة يستفيد بها

(وَ) كيف تكون خيرا منه مع أنه (مَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحاتِ فَأُولئِكَ لَهُمُ الدَّرَجاتُ الْعُلى) التي لا تبلغ أعلى درجاتك أدناها فإذا كانت هذه درجات من تذلل له في العبادة فاين درجاته إذا على درجاتك ملك مصر وهذه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١

الانهار تجرى من تحتك ودرجاتهم

(جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) من الماء والعسل واللبن والخمر مع انه لا خلود لك بمصر ويكونون (خالِدِينَ فِيها وَ) نحن نرجو ان يحصل لنا ذلك وان لم نعمل الصالحات لأن (ذلِكَ جَزاءُ مَنْ تَزَكَّى) بتلك الأعمال وقد حصل لنا ذلك بهذا الصبر ولم يمكننا الأعمال الصالحة مع ان هذه التزكية داعية إليها ميسرة لها فكانها حصلت

(وَ) كيف لا يكون للتزكية ذلك وقد كان من أثر الإيمان الانجاء بطريق كرامة الوحى مع ظهور المعجزة فانا (لَقَدْ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي) اخفاء على اعدائهم وإذا ظهر لهم ومنع البحر من العبور (فَاضْرِبْ) بعصاك البحر لنجعل (لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ) ايماء لهم إلى انه لا بد في الوصول إلى الحق من عبور بحر المعرفة (يَبَساً) لا تزل فيه الاقدام ومع يبسه (لا تَخافُ) من العدوّ (دَرَكاً) في وسط البحر (وَلا تَخْشى) منهم العبور فضرب فسلكوه

(فَأَتْبَعَهُمْ) على الفور في دخول البحر اغترارا بكونه طريقا يبسا (فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ) مع علمه بكونه معجزة لعدوّه يخاف عليه الانعكاس (فَغَشِيَهُمْ) أي غطاهم (مِنَ الْيَمِّ) أي البحر المملوء ماء (ما غَشِيَهُمْ) من الغشاء الكلى الذي لا يمكنهم التنفس فيه

(وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ) قبل دخول البحر بأن قال انشق لى البحر لادرك عبيدى (وَما هَدى) حين أدركه الغرق إذ لم يعلمهم بإيمانه لأنهم لو اجتمعوا على الإيمان في ذلك الوقت ربما أنجاهم منه وكان هذا الاغراق هو الانجاء الكلى لبنى اسرائيل لذلك قال

(يا بَنِي إِسْرائِيلَ) ناداهم ليقبلوا على شكر الانجاء الكلى (قَدْ أَنْجَيْناكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ) بالإخراج من بلدهم من غير أن يكون لهم خبر أولا وبعبوركم البحر وبمنعهم عن درككم وباغراقهم (وَ) أنجيناكم عن القصور في القوّة النظرية والعملية إذ (واعَدْناكُمْ) إنزال التوراة حين صعودكم (جانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ) ليشير إلى أن النجاة عن القصور انما تكون بالصعود عن البشرية وبالتمسك بالقوّة الالهية (وَ) نجيناكم حين ابتليناكم بالتيه من شدائده إذ (نَزَّلْنا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوى) وانما كان انجاء إذ لم يكن ابتلاء بمنع الاكل بل قلنا لهم

(كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ) ليدفع طيبه شدة الابتلاء (وَلا تَطْغَوْا) بدعوى الولاية (فِيهِ) أي في هذا الابتلاء بحصول الكرامة لكم (فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي) برؤيتكم مكان الغضب مكان الكرامة (وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوى) أي سقط من عينى فلا يفيده ما يعمل بعد

(وَ) لكن هذا لا يوجب اليأس (إِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تابَ) عن موجب الغضب (وَ) يكفى فيه ان (آمَنَ وَ) قوى إيمانه بأن (عَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدى) بأن لم يأمن مكره ولم ييأس من روحه ولم يعجب بعمله ولم يدع الولاية والكرامة لنفسه

(وَ) لما كان كمال الاهتداء بالاهداء لم يكن التسابق على الاتباع من كمال هذا الاهتداء لذلك قال تعالى (ما أَعْجَلَكَ) أي ما دعاك إلى العجلة بالتقدم (عَنْ قَوْمِكَ) الذين أرادوا كمال متابعتك (يا مُوسى) المبعوث لتكميلهم وهو بادراك حالك معنا أتم وكان قد مضى مع النقباء إلى الطور ثم تقدمهم

(قالَ هُمْ) وإن غابوا لم يبعدوا عنى إذ صح في حقهم أن يقال (أُولاءِ) وهو الاشارة إلى القريب ولم يتخلفوا عن متابعتى لأنهم (عَلى أَثَرِي وَ) لكن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢

(عَجِلْتُ) بالتقدم اليسير لمزيد التقرب (إِلَيْكَ رَبِّ) لتربيتى بمزيد التقرب (لِتَرْضى) عن أتباعى برضاك عنى

(قالَ) إذا أبعدت هؤلاء زدت اتباعهم ابعادا يوقعهم في الابتلاء (فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا) أي ابتلينا (قَوْمَكَ) الذين تركتهم مع هرون (مِنْ بَعْدِكَ) لبعدك عنهم حسا ومعنى اصالة وواسطة (وَ) هو وان لم يتم سببا انضم إليه ما يتم سببيته وهو انهم (أَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ) يصوغ عجل من حلى القبط مع رمى قبضة تراب من حافر فرس جبريل وقوله هذا الهكم واله موسى

(فَرَجَعَ مُوسى) من مقام غاية القرب (إِلى قَوْمِهِ) ليتلافى ما فاتهم (غَضْبانَ) على ما فوتوا على أنفسهم (أَسِفاً) أي حزينا هل يتم لهم التلافى أم لا (قالَ يا قَوْمِ) الذين حقهم التزام الهداية سيما عند وعد الزيادة فيها (أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ) الذي رباكم بالهداية (وَعْداً حَسَناً) بإنزال التوراة لتزدادوا بها هداية (أَ) ثقتم بوعده ام لا (فَطالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ) بأن تأخر إلى أربعين بعد ما كان ثلاثين هل أردتم الوفاء بذلك الوعد (أَمْ) لم تريدوه لكن (أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي) بمتابعة التوراة الموجبة للرحمة

(قالُوا ما أَخْلَفْنا مَوْعِدَكَ) بقصد منا والا اختص صنعه (بِمَلْكِنا وَلكِنَّا) وقعنا فيه اتفاقا إذ (حُمِّلْنا) أموالا كانت (أَوْزاراً) أي آثاما لكونها (مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ) أي حلى القبط استعرناها منهم وليس للمستأمن أخذ مال الحربى ولم يمكننا ردها على أهلها لفقدهم (فَقَذَفْناها) في حفرة أوقدنا فيها النار لسبكها (ف) كما قذفناها (فَكَذلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ) من غير زيادة صنع

(فَأَخْرَجَ لَهُمْ) من الحفرة (عِجْلًا) خلقه اللّه من الحلى ولم يكن حيوانا حقيقيا بل (جَسَداً) بصورته لكن (لَهُ خُوارٌ) أي صوت بقر (فَقالُوا) تبعا للسامرى لما رأوه من غير صنع ورأوا له خوارا (هذا إِلهُكُمْ وَإِلهُ مُوسى) وضعه في الحفرة (فَنَسِيَ) ثم ذهب إلى الطور لطلبه

(أَ) عموا في اعتقاد الهيته (فَلا يَرَوْنَ) أي ان الشان (أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا) أي لا يرد عليهم جوابا مع ان التكلم دون الرؤية (وَلا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا) لو لم يعبدوه (وَلا نَفْعاً) لو عبدوه

(وَ) كما انهم عموا (لَقَدْ) صموا أيضا إذ (قالَ لَهُمْ هارُونُ) الذي هو كموسى (مِنْ قَبْلُ) أي قبل مجيء موسى قطعا لعذرهم وتمهيد العذره (يا قَوْمِ) الواجب عليهم اتباعى كاتباع موسى (إِنَّما فُتِنْتُمْ بِهِ) أي ابتلاكم اللّه بإخراجه من غير صنع واعطائه الخوار لكنه خال عن النفع (وَإِنَّ رَبَّكُمُ) بحسب عموم نفعه لأنه (الرَّحْمنُ) وقد رحمكم بارسالى وأخى (فَاتَّبِعُونِي وَ) ان زعمتم ان موسى هو الاصل فقد استخلفنى عليكم (أَطِيعُوا أَمْرِي قالُوا) إنك وإن أرسلت أو استخلفت فلا تعرف الاله إذ لم يتجل لك وقد بحلى لموسى (لَنْ نَبْرَحَ) أي لن نزال (عَلَيْهِ عاكِفِينَ) أي مقيمين (حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنا مُوسى) ولما رجع موسى ورأى هرون لم يقاتلهم على قولهم لن نبرح عليه عاكفين

(قالَ يا هارُونُ) لم يناده باسم الاخ اشارة إلى عدم مبالاته بها (ما مَنَعَكَ) من مقاتلتهم (إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا) بالردة فما حملك على

(أَلَّا تَتَّبِعَنِ) في مقاتلة المرتدين وقد أمرتك باصلاحهم ولا تحصل لك الا بالمقاتلة (أَ) تركت مقاتلتهم (فَعَصَيْتَ أَمْرِي) فاستحققت الغضب عليك بأخذ اللحية والرأس فأخذهما

(قالَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣

(يَا بْنَ أُمَّ) مقتضى شفقتى عليك أن لا أتركك لضرر بالاستمرار على الغضب الواقع سهوا (لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلا بِرَأْسِي) غضبا على بترك المقاتلة (إِنِّي خَشِيتُ) في المقاتلة (أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ) بها (بَيْنَ بَنِي إِسْرائِيلَ) بأن تصير فرقة منهم معك وأخرى محاربة لك (وَلَمْ تَرْقُبْ) أي ولم تراع (قَوْلِي) أصلح فانه مناف للتفريق والقتال ثم رجع إلى معاتبة المفرق

(قالَ) إذا فعلت هذا التفريق (فَما خَطْبُكَ) أي أهم مقاصدك منه (يا سامِرِيُّ قالَ) أردت أن أكون متبوع طائفة بما خصصت به من الكشف إذ (بَصُرْتُ بِما لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ) من حصول الحياة بوطء فرس جبريل (فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ) تراب (أَثَرِ) قدم فرس (الرَّسُولِ) جبريل لحملها سر الحياة (فَنَبَذْتُها) في الحلى المذاب لتسرى فيه الحياة وتتبعها الصورة فتتزين للقوم حتى يتخذوها إلها (وَكَذلِكَ سَوَّلَتْ) أي زينت (لِي نَفْسِي) حتى اتخذته إلها وتوهمت أنها تصير متبوعة لفرقة

(قالَ فَاذْهَبْ) أي ابعد عن البلاد (فَإِنَّ لَكَ فِي) أيام (الْحَياةِ) بدل اجتماع التابعين حولك (أَنْ تَقُولَ) لمن يريد الاجتماع بك (لا مِساسَ) إذ هو سبب حمى الماس والممسوس (وَ) لا يقتصر عليها بل (إِنَّ لَكَ مَوْعِداً) هو عذاب الآخرة (لَنْ تُخْلَفَهُ) إذ لا توبة لك عن هذا الشرك (وَانْظُرْ إِلى إِلهِكَ الَّذِي) أشركته إذ (ظَلْتَ) أي صرت (عَلَيْهِ عاكِفاً) أي مقيما (لَنُحَرِّقَنَّهُ) لتتفرق أجزاؤه والاله لا يتأتى فيه أدنى التغيرات (ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ) أي لنطيرنه فنجعله (فِي الْيَمِّ) أي البحر الممتلئ (نَسْفاً) لا يبقى له معه أثر فتنظهر غاية ذلته في مقابلة غاية كمال اللّه

(إِنَّما إِلهُكُمُ اللَّهُ) الجامع للكمالات لأنه (الَّذِي لا إِلهَ) في غاية الكمال (إِلَّا هُوَ) ومن كمالاته التي لا تتصوّر لغيره انه (وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً) ومن ذلك وسعناه عليك إذ

(كَذلِكَ) أي مثل هذه القصص الجامعة للعلوم (نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْباءِ ما قَدْ سَبَقَ) في جميع العلوم (وَ) هي وان وجدت في كتب الأوّلين فليست بحسن ما في كتابك إذ (قَدْ آتَيْناكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْراً) أي أشرف الإعجاز ولغاية شرفه

(مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ) وإن تمسك بكتاب سابق عليه (يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وِزْراً) لتركه الفاضل وأخذه المفضول بعد ما نسخ ولا يجزون بالمفضول بل يبقون

(خالِدِينَ فِيهِ) أي في جزاء الوزر (وَ) لو لم يكن لهم الخلود فيه على زعمهم الفاسد وهو انه لن تمسنا النار الا أياما معدودة (ساءَ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي تتصور فيه المعانى (حِمْلًا) إذ يفتضحون بحملها وانما تتصور فيه المعانى لأنه

(يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) فيخرج منه أرواح المعانى طالبة لصورها خروج صور الاجساد طالبة لها (وَ) لا يلزم أن يكون لها محل غير تلك الاجساد حتى لا يتألم بها لذلك (نَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقاً) لتقبح عيونهم من قبح نظرهم الباطن

(يَتَخافَتُونَ) أي يتكلمون خفية فيما (بَيْنَهُمْ) انه انما قبح نظركم لقصركم نظركم على الادنى الذي لا بقاء له (إِنْ لَبِثْتُمْ) في ذلك الادنى (إِلَّا) ليالى (عَشْراً) ولا يقتصرون على هذا القول بل لا يزالون يستقتصرون مدة الحياة الدنيوية ما ازداد عليهم طول ذلك اليوم فلا يزالون يقولون أقوالا

(نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَقُولُونَ) من كثرتها وانما نذكر أوسطها (إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً) أي أعدلهم قولا (إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْماً) لأنه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤

بين العشر وساعة من نهار

(وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبالِ) هل تبقى يوم القيامة فيمكن التستر بها عن الصور القبيحة (فَقُلْ يَنْسِفُها) أي يجعلها رملا (رَبِّي) الذي ربانى بأن جعلنى أقوى من الجبال في ذلك اليوم (نَسْفاً) كليا بحيث لم يبق فيه شيء صلب ثم يسلط عليها الرياح

(فَيَذَرُها) أي يترك أرضها (قاعاً) أي مستويا (صَفْصَفاً) أي أملس

(لا تَرى فِيها عِوَجاً) معنويا يدركه المهندس فضلا عن المحسوس (وَلا أَمْتاً) أي نتوأ وكمالا يستتر يومئذ بالجبال ولا باعوجاج الأرض ونتوءها لا يستتر بالتباعد لاجتماع الناس في طريق المحشر أو بالمحشر أما الأوّل فلانهم

(يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ) أي يجيبون اسرافيل إذ يدعوهم إلى المحشر قائما على صخرة بيت المقدس فينقلبون من كل أوب إلى صوبه (لا عِوَجَ لَهُ) أي لاتباعهم يمينا وشمالا إذ لا موجب للعدول من الجبال ونحوه (وَ) لا يشغل عن رؤية تلك الصور سماع أصوات الناس فانه (خَشَعَتِ) أي خفتت (الْأَصْواتُ لِلرَّحْمنِ) فانه وان ظهر للمؤمنين برحمته فهم مستغرقون في هيبته وإذا لم تسمع من أهل الرحمة (فَلا تَسْمَعُ) من غيرهم (إِلَّا هَمْساً) أي ذكرا خفيا ولا ترتفع تلك الصورة بالشفاعة لأنه

(يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ) بعض الشفعاء ان يشفع (لَهُ الرَّحْمنُ) بأن يفيض عليه نور الرحمة ليفيضها على المشفوع (وَرَضِيَ) ان يشفع (لَهُ قَوْلًا) وانما احتيج إلى الاذن لأن الشفيع لا يعلم مبدأ المعصية من قصد الاستهانة بأمر اللّه أو اتباع الشهوات ولا منتهاها من الجراءة على اللّه أو الندم على مخالفته واللّه تعالى

(يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ) فمن علمه استهان بامره وبقى مجترئا عليه لم يأذن بالشفاعة في حقه والا ربما أذن (وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً) فلا يعلمون ما في علمه من الاستعدادات

(وَ) كيف يشفع أحد عنده بدون إذنه مع انه (عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ) أي صارت الوجوه ذليلة لظهوره بصفة الحياة والقيومية الدالة على ان كل ما عداه ميت بل معدوم هذا في حق أهل العدل (وَقَدْ خابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً) لكن

(وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ) فانه وان حمل ظلما (فَلا يَخافُ ظُلْماً) بنزع ثواب العمل (وَلا هَضْماً) بنقصه

(وَ) ليست هذه الآيات لمجرد التخويف لأنه (كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ) أي جميع الكتاب ولا يتصوّر في حق اللّه تعالى إنزال كتاب أكثره كاذب (٣) ولا يحمل على تأويل المحسوس بالمعقول لكونه (قُرْآناً عَرَبِيًّا) ليفهمه أهل العربية والحمل على التأويل مانع لهم عن الفهم (وَ) لا يتأتى التأويل في جميعها إذ (صَرَّفْنا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ) بعبارات مختلفة يبعد حمل جميعها على التأويل لو أمكن على انه لو امكن فهو مخل بالمقصود من الإنزال لأنه انما أنزله (لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) المعاصى فيتركونها بالكلية (أَوْ يُحْدِثُ) الوعيد (لَهُمْ ذِكْراً) بقبح عواقب المعاصى فيدعوهم إلى التوبة وكيف يكون وعيدا مجردا وهو يستلزم مخالفة الحكمة

(فَتَعالَى اللَّهُ) الجامع للكمالات عن مخالفتها على انه (الْمَلِكُ) الذي لا بدّ له من جود وسياسة ولا يكونان بالعكس لأنه (الْحَقُّ وَ) قد ظهر بهذا التعالى والملكية والحقية في هذا القرآن لمن لم يستعجل لذلك قيل لا صفى الناس في اصفى الاوقات (لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥

قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ) وكان عليه السّلام يستعجل بالقراءة قبل فراغ جبريل من الوحى (وَ) لا تكتف بالتأمل مع التأنى بل (قُلْ رَبِّ) يا من ربانى بالوحى (زِدْنِي عِلْماً) بالكشف عن اسراره الغير المتناهية

(وَ) لا يكن عهدك بترك الاستعجال ولا بطلب زيادة العلم كعهد آدم فانا (لَقَدْ عَهِدْنا إِلى آدَمَ) أن لا يقرب من الشجرة ولا يسمع من ابليس (مِنْ قَبْلُ) أي من قبلك فلا يبعدان ترثه منه (فَنَسِيَ) العهد (وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً) في حفظه

(وَ) إذكر لتحقيق ذلك (إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ) لتكونوا مسخرين له قائمين بمصالحه (فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ) لأنه (أَبى) أن يكون مسخرا له بل أراد ان يعاديه

(فَقُلْنا) تنبيها له (يا آدَمُ إِنَّ هذا عَدُوٌّ لَكَ) يريد افساد أمورك (وَلِزَوْجِكَ) إذ في افساد أمورها افساد أمورك وأجل وجوه الافساد إخراجكما من الجنة (فَلا يُخْرِجَنَّكُما مِنَ الْجَنَّةِ) إلى دار الابتلاء (فَتَشْقى) بالابتلاء إذ يتمكن من افساد أمورك باحواجك إلى الأموال لتوقف حوائجك في دار الابتلاء على تحصيلها من حرام وحلال وليست تلك الحوائج في الجنة

(إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيها) فلا تحتاج إلى الطعام الذي يفتقر إليه في قوام البنية (وَلا تَعْرى) فلا تحتاج إلى اللباس الذي يفتقر إليه في ستر العورة

(وَأَنَّكَ لا تَظْمَؤُا فِيها) فلا تحتاج إلى الماء الذي يفتقر إليه في هضم الطعام (وَلا تَضْحى) فلا تحتاج إلى البيت الذي يفتقر إليه في دفع الحرّ فلما رأى الشيطان أن عداوته لا تتم ما دام في الجنة لعدم افتقاره إلى الأموال التي تكتسب من الحلال والحرام حاول إخراجه منها

(فَوَسْوَسَ) أي حدث حديثا واصلا (إِلَيْهِ) أي إلى ظاهره وباطنه (الشَّيْطانُ) إذ (قالَ يا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلى شَجَرَةِ الْخُلْدِ) أي التي يفيد أكل ثمرتها الخلد في الجنة (وَ) على (مُلْكٍ) هو ازدياد القرب من الرب بحيث (لا يَبْلى) فضلا عن الزوال اراهما شجرة الفناء شجرة الخلد وسبب زوال الملك سبب دوامه بل سبب الخزى سبب القرب فاستمعاله ونسيا عهد ربهما

(فَأَكَلا مِنْها) فنزع عنهما ملك كل شيء حتى نزع لباسهما (فَبَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما) أي ظهرت لهما عوراتهما (وَ) لم يجدا لباسا آخر لذلك (طَفِقا) أي شرعا (يَخْصِفانِ) أي يلزقان (عَلَيْهِما) بعضا (مِنْ وَرَقِ) اشجار (الْجَنَّةِ) فحصل لهما هذا الخزى بدل جاء الملك المخلد وحصل لهما يدل شجرة الخلد هذه الاوراق الفانية عليهما من سائر اشجار الخلد التي يتجدد أوراقها كلما سقط منها ورقة (وَ) افتضحا فضيحة أخرى معنوية إذ وقع بين الملائكة وأهل الجنة انه (عَصى آدَمُ رَبَّهُ) بارتكاب النهى وهو وان كان سهوا لكنه من تقصيره في حفظ العهد (فَغَوى ثُمَّ) انه لمزيد تذلله (اجْتَباهُ رَبُّهُ) لتقريبه (فَتابَ عَلَيْهِ) لمحوه سبب بعده (وَهَدى) لزيد أسباب القرب حتى تم اجتباؤه ومع ذلك ابتلاه وذريته بما يحصل مقصود ابليس به إذ

(قالَ) لآدم وحواء (اهْبِطا مِنْها) أي من الجنة (جَمِيعاً) أي مجتمعين مع ابليس اجتماعا فيه (بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) فالمرأة عدو الزوج في الجائه إلى تحصيل الحرام والزوج عدوّها في انفاقه عليها وابليس يوقع الفتنة بينهما ويدعوهما إلى أنواع المفاسد التي لا ترتفع الا باتباع الأمر السماوى (فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً) أي فإن تحقق اتيان هدى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦

منى من الدلائل العقلية والنقلية في امر المعاش والمعاد (فَمَنِ اتَّبَعَ هُدايَ فَلا يَضِلُّ) يأخذ الفساد مكان الصلاح وبالعكس (وَلا يَشْقى) بالتعب الدنيوى والعذاب الأخروى وكيف يشقى والهدى يلزمه ذكر اللّه المفيد له في الدارين

(وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي) لاعراضه عن الهدى المذكر له ضل وشقى في الدارين اما في الدنيا (فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً) أي ضيقا إذ لا قناعة له ولا توكل في أمر الرزق ولا رضا له في أمر القضاء (وَ) أما في الآخرة فلأنا (نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي يتصور فيه عماه عن الآيات (أَعْمى قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمى) مع ان الاعادة انما تكون على وفق البداية (وَقَدْ كُنْتُ) في البداية (بَصِيراً) بل كنت

(قالَ كَذلِكَ) أي أعمى في آياتنا إذ (أَتَتْكَ آياتُنا) بل تعاميت عنها بحيث ازلتها عن قلبك (فَنَسِيتَها وَ) هو سبب شقاوتك إذ (كَذلِكَ الْيَوْمَ تُنْسى) أي تترك في العذاب ترك المنسى

(وَ) لا يختص صورة العمى بمن عمى عن الآيات أو تعامى عنها بالاعراض بل (كَذلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ) فبالغ في النظر في الآيات (وَ) لكن (لَمْ يُؤْمِنْ بِآياتِ رَبِّهِ) وكيف لا يجزى جزاءه في العمى بهذه المبالغة في النظر (وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ) في حقه (أَشَدُّ) من الاولى فهو أولى بالعمى (وَ) أقل وجوه الشدة في حقه انه (أَبْقى) لأنه لا يزول عند نضج الجلود قبل تجديدها بخلاف غير المعاند

(أَ) يصرون على إنكار تلك الآيات بعد مصيرها في حكم الضروريات (فَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنا) أي كثرة من أهلكنا (قَبْلَهُمْ) فعلموا بذلك استمرار سنة اللّه الماضية لا في حق الآحاد بل (مِنَ الْقُرُونِ) لا بطريق الأمراض بل حين (يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) أي دلالات على ان من سنة اللّه تعذيب المعرض عن آيات اللّه والمعاند فيها وصدق الرسل والأمور الأخروية لكنها انما تحصل (لِأُولِي النُّهى) أي أرباب النهاية في الهداية ثم اشار إلى أن مقتضى انتهاء الآيات إلى الضروريات المؤاخذة على الفور

(وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ) وهي لاملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين (لَكانَ) العذاب (لِزاماً) لهم لكنه مانع من كفر من بعدهم فيمنع من ملء جهنم (وَ) كذلك لولا (أَجَلٌ مُسَمًّى) وهو الموت ليكثروا المعاصى فيكثر عذابهم لكان أيضا لزاما

(فَاصْبِرْ) إلى وقت الوعد (عَلى ما يَقُولُونَ) من إنك لكذبك جعلت العذاب أخرويا (وَسَبِّحْ) ربك من أن يكذبك في وعده تسبيحا مقرونا (بِحَمْدِ رَبِّكَ) على ظهوره بالجمال والجلال وبالتفريق بين المحسن والمسيء واجعل ذلك في الصلاة لتزداد وصله فيزداد اعداؤك انقطاعا (قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ) وقت توقع الظهور وهو صلاة لفجر (وَقَبْلَ غُرُوبِها) وقت توقع البطون وهو صلاة العصر عن تقييده بظهور او بطون (وَمِنْ آناءِ) أي بعض ساعات (اللَّيْلِ) وقت ابتداء البطون أو كماله وهو المغرب والعشاء (فَسَبِّحْ) عن محض البطون (وَ) سبحه (أَطْرافَ) أي ملتقى أطراف (النَّهارِ) وهو صلاة الظهر عن التقييد بالمظاهر (لَعَلَّكَ تَرْضى) بكمال المعرفة الموجبة للصبر على ما يظهر ويحتجب وبكمال وصالك وانقطاع اعدائك

(وَ) إذا حصل لك ما يرضيك من المعارف والوصول إلى اللّه (لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ) ناظرتين (إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً) أي طوائف (مِنْهُمْ) فانه ينافى الرضا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧

بالمعارف وبالوصول إلى اللّه تعالى وهو رضا بمشاركة أهل الضلال والغضب ولا ينافى ذلك ما وعدناهم من ضنك العيش لأن غاية أمرهم انا اعطيناهم (زَهْرَةَ) أي زينة (الْحَياةِ الدُّنْيا) والزينة سيما الدنيوية تتضمن المشاق العظيمة الموقعة في الضيق ولا يخلو صاحب المال عن ضيق خوف التلف على يد الظالم أو السارق أو بوجه آخر ولو سلم عن ذلك فهو أيضا عين الضيق لمن نظر بعين الحقيقة لانا انما اعطيناهم اياها (لِنَفْتِنَهُمْ) أي نختبرهم كيف يتصرفون (فِيهِ) أعلى النهج المشروع وفيه الضيق الحسى أم لا وفيه ضيق استيجاب العذاب (وَ) لو خلا عن هذه الأمور فهو ضيق أيضا لأنه الاشتغال بالعالم المحسوس الذي هو أضيق من العالم الروحانى لذلك (رِزْقُ رَبِّكَ) المعنوى للأرواح (خَيْرٌ) من الحسى لعظمته (وَأَبْقى) لبقاء الروح المغتذى به بخلاف البدن المغتذى بالرزق المحسوس فانه وان تقوى به مدة فلا بقاء له

(وَ) لكون المعنوى خيرا وأبقى (أْمُرْ أَهْلَكَ) أهل الكمال المستعدين لاستفاضة الرزق المعنوى (بِالصَّلاةِ) الجاذبة لها (وَ) ان وجدتها مانعة من طلب الرزق المحسوس (اصْطَبِرْ) عن المحسوس (عَلَيْها) وليس ذلك ايقاعا للنفس في التهلكة إذ (لا نَسْئَلُكَ) أي لا نكلفك تكليفا نسأل عنه ان تطلب (رِزْقاً) لمنافاته تكليفنا اياك بالصلاة ولا يبطل التكليف بالصلاة بعدم الاستطاعة عليها بدون الرزق إذ (نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَ) لو طلبت الرزق بترك الصلاة فلا عاقبة له إذ (الْعاقِبَةُ لِلتَّقْوى) التي من إعظم وجوهها الصلاة الناهية عن الفحشاء والمنكر فاما ان يذهب سريعا أو يوجب عقوبة أخروية

(وَقالُوا) حين سمعوا ورزق ربك خير وأبقى إلى قوله والعاقبة للتقوى (لَوْ لا يَأْتِينا بِآيَةٍ) تدل على ما ذكرتم يعلم أنها (مِنْ رَبِّهِ) لنحصله ونترك من أجله الأموال واللذات العاجلة (أَ) لم تأتهم الآيات الكثيرة (وَ) لو انكروها فكيف ينكرون إعجاز القرآن فيقولون (لَمْ تَأْتِهِمْ) كلام معجز هو (بَيِّنَةُ) أي شاهد صدق (ما فِي الصُّحُفِ الْأُولى) التي لا إعجاز لها فلا بد لها من مصدق هي معجزات الاولين في أزمنتهم فإذا بطل تواترها كان هذا المعجز بينة تلك الكتب ولا ينافى ذلك استدلالنا بها على صدقه لأن ذلك باعتبار انها مقبولة لطائفة وهذا باعتبار نفس الأمر

(وَ) لو أرادوا الآية الملجئة فلا يلجئهم سوى الإهلاك لكنا (لَوْ أَنَّا أَهْلَكْناهُمْ بِعَذابٍ) يلجئهم إلى الإيمان (مِنْ قَبْلِهِ) أي من قبل غير الملجئة (لَقالُوا رَبَّنا) إنك وإن لم يجب عليك شيء لكن مقتضى ربوبيتك ارسال الرسول (لَوْ لا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولًا) بآيات غير ملجئة (فَنَتَّبِعَ آياتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ) فلا يكون لإيماننا عزة لزوال الاختيار (وَنَخْزى) بالعذاب فإن زعموا ان غير الملجئة يحتمل الكذب فإن صدقت عذب المنكر والا فالمفترى

(قُلْ) حاصل هذا الكلام (كُلٌّ مُتَرَبِّصٌ) على صاحبه العذاب (فَتَرَبَّصُوا) على صاحب الآيات مع استقامته دون المكذبين حتى تأتيهم الآية الملجئة فلا بد من اتيانها (فَسَتَعْلَمُونَ) عند اتيانها المانع من الانتفاع بالإيمان (مَنْ أَصْحابُ الصِّراطِ السَّوِيِّ) هل هم الانبياء والاولياء أو العلماء والآباء الاغبياء (وَمَنِ اهْتَدى) هل هو المقتدى بالانبياء او الآباء* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله اجمعين

* (سورة الأنبياء) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨

* (سورة الأنبياء) *

سميت بهم لاشتمالها على فضائل جليلة لجماعة منهم

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله الموجب حجاب الغفلة وجماله الموجب اتيان الذكر المحدث (الرَّحْمنِ) بوضع الحساب (الرَّحِيمِ) بإنزال الذكر

(اقْتَرَبَ) من تقريب الأعمال (لِلنَّاسِ) الذين نسوا حساب الأعمال (حِسابُهُمْ) السيئ (وَ) لا يتذكرون ما نسوا إذ (هُمْ) غرقى (فِي) بحر (غَفْلَةٍ) لا يريدون الخروج لأنهم (مُعْرِضُونَ) عن دواعيه وهي الذكر فانه

(ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ) به شرف الإعجاز وجميع الفوائد لكونه (مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ) عندهم ليجدد لهم التذكر (إِلَّا اسْتَمَعُوهُ) ايهاما لتذكرهم (وَ) لكن لم يتذكروا به إذ (هُمْ يَلْعَبُونَ) وانما لعبوا مع كثرة زواجره لكونهم

(لاهِيَةً) أي ذأهلة (قُلُوبُهُمْ) عن التفكر المقضى إلى التذكر (وَ) لكن يتفكرون في دفع الرسالة والإعجاز إذ (أَسَرُّوا) أي بالغو في اخفاء (النَّجْوَى) بالقاء الشبه ليفاجؤا بها الضعفاء تحقيقا لعجزهم عن التفصى عن شبهاتهم مع علمهم ببطلانها لأنهم (الَّذِينَ ظَلَمُوا) أنفسهم وضعفاءهم بالقائها إذ يقولون (هَلْ هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) وارسال احد المثلين دون الآخر ترجيح بلا مرجح وهو محال فليست معجزاته غير السحر (أَ) تتوهمون الإعجاز (فَتَأْتُونَ السِّحْرَ) منقادين له عن الالتباس (وَأَنْتُمْ) يمكنكم التمييز بينهما بان المعجز هو الذي بلغ إلى حد الالجاء وما لم يبلغ فهو من السحر وهذا ظاهر كانكم (تُبْصِرُونَ

قالَ) للمبالغين في اخفاء هذه الشبهة ليفاجؤا بها الضعفاء لا يمكنكم المفاجاة بها إذ (رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ) أي كل ما يقال (فِي السَّماءِ) العالم العلوى (وَالْأَرْضِ) السفلى وكيف لا يعلمه (وَهُوَ السَّمِيعُ) ويعلم ما فيه وما يترتب عليه لأنه (الْعَلِيمُ) فلا يبعد ان تظهر هذه الشبهة على من تخفونها عنهم مع حلها قبل مفاجاتكم فيبين لهم انكم انما قلتم بسحريته لغاية حسنه فلا يقولون به

(بَلْ قالُوا) انه في غاية القبح لأنه (أَضْغاثُ أَحْلامٍ) أي اختلاطات عقول فيقال انه كلام متين لا يشبه كلام المجانين فلا يقولون به (بَلْ) قالوا (افْتَراهُ) فيقال لم يجرب عليه الكذب فلا يقولون به (بَلْ) قالوا (هُوَ شاعِرٌ) فيقال ليس كلامه كلام الشعراء فيقولون كيفما كان فليس بمعجز (فَلْيَأْتِنا بِآيَةٍ) من آيات الاولين ليكون بها رسولا (كَما أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ) فيقال انما أوتى آية غير آياتهم لأنه

(ما آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْيَةٍ) أرسل إليها أولئك الرسل بتلك الآيات حتى (أَهْلَكْناها) وهؤلاء لم يؤمنوا لاعظم منها (أَ) تنزل لإيمانهم احدى تلك الآيات مع دنوها (فَهُمْ يُؤْمِنُونَ) كيف يؤمنون مع بقاء شبهتهم استحالة ارسال البشر وان كان له آية ملجئة من إهلاك المكذبين من أمم الاولين فان

(وَما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ إِلَّا رِجالًا) وكيف تنافى البشرية الرسالة مع انه لا يشترط فيها نزول الرسل من السماء بل يكفى فيهم انه (نُوحِي إِلَيْهِمْ) بارسال الملك إليهم فإن التبس بالشيطان عليكم (فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ) أي الشرف من علماء الأمم (إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) الفرق لقصور نظركم

(وَ) لا يشترط في نزول الملائكة عليهم خروجهم عن البشرية بالكلية لأنه اما إلى الجماد وهو باطل لانا (ما جَعَلْناهُمْ جَسَداً) جماديا بحيث (لا يَأْكُلُونَ الطَّعامَ) فإن الجمادية تبطل المناسبة بالملائكة فلا يكمل بترك الطعام مناسبتهم (وَ) اما إلى كمال الحياة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩

بحيث ينافى الموت لكنهم (ما كانُوا خالِدِينَ) وانما اشترط فيها دلائل الصدق فصدقناهم بالمعجزات

(ثُمَّ صَدَقْناهُمُ) تأكيد التصديق المعجزات (الْوَعْدَ) بإهلاك اعدائهم ويدل عليهم انجاؤهم (فَأَنْجَيْناهُمْ) مع مخالطتهم للهالكين (وَمَنْ نَشاءُ) من المؤمنين (وَ) لم نجعل أمر المسرفين على المشيئة بل (أَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ) من غير استثناء وان زعمتم ان في ترك الاسراف تذللا قيل

(لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ كِتاباً) جامعا للعلوم (فِيهِ ذِكْرُكُمْ) أي شرفكم الذي تذكرون به فوق شرف الاسراف (أَ) تطلبون الشرف في الاسراف دون جمع العلوم (فَلا تَعْقِلُونَ) كيف

(وَ) الاسراف يستوجب القهر لذلك (كَمْ) أي كثيرا (قَصَمْنا) أي قهرنا (مِنْ قَرْيَةٍ كانَتْ ظالِمَةً) بالاسراف (وَ) لم يكن ذلك اسرافا منا باتلاف ملكنا بلا شيء إذ (أَنْشَأْنا بَعْدَها قَوْماً آخَرِينَ) فكاننا استبدلنا بالشيء الرديء جيدا والدليل على رداءتهم انهم مثل الحيوانات العجم في الانهماك على الشهوات والفرار من الاذيات ولو في الشيء المشتهى لهم فانهم لم يزالوا راغبين فيما أسرفوا فيه ما داموا مسرفين به

(فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنا) أي أبصروا عذابنا على اسرافهم فيما أترفناهم (إِذا هُمْ مِنْها يَرْكُضُونَ) أي يسرعون الهرب من النعم التي أسرفوا فيها اسراع الدواب عند ركضها فلا يمكنهم الهرب إذ يقال لهم

(لا تَرْكُضُوا) فانه لا ينجيكم (وَارْجِعُوا إِلى ما أُتْرِفْتُمْ) أي متعتم فاسرفتم (فِيهِ وَمَساكِنِكُمْ) التي كثر فيها اسرافكم (لَعَلَّكُمْ تُسْئَلُونَ) ما الذي الجأكم إلى الاسراف فيها ولعلكم يحضركم جواب لا يحضر بالغيبة فينجيكم من عذاب اللّه

(قالُوا) لا جواب لنا ينجينا الا ان ندعو الويل (يا وَيْلَنا) تعال الينا فهذا مكانك لاسرافنا (إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ) بهذا الاسراف ظلما لم يبق لنا جوابا ينجينا ولا يختص هذا بوقت الدهشة بل يدوم عليهم ما أمكنهم النطق

(فَما زالَتْ تِلْكَ) الكلمة (دَعْواهُمْ) يتمسكون بها للنجاة إذ فيها الاعتراف بالذنب وهو قد يكون سببا للعفو لكنها لم تفدهم (حَتَّى جَعَلْناهُمْ حَصِيداً) أي كنبات محصود بل (خامِدِينَ) باخماد نار أرواحهم فإذا لم يفدهم في الأمر الدنيوى فكيف في الأمر الأخروى

(وَ) كيف نترك سؤالهم عما انعمنا عليهم مع انا (ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما لاعِبِينَ) بل للانعام عليهم وما انعمنا عليهم بذلك الا لنستعملهم أعمالا تستعقب تجليات لطيفة أو قهرية ولا دلالة فيها على توليدنا اربابها فانه مستحيل في حقنا لافتقاره لى لعبنا مع المرأة ولا يليق بنا لو امكن في حقنا بل حينئذ

(لَوْ أَرَدْنا أَنْ نَتَّخِذَ) ولدا يقتضى (لَهْواً) لم نحصله به بل (لَاتَّخَذْناهُ مِنْ لَدُنَّا) بلا واسطة امرأة (إِنْ كُنَّا فاعِلِينَ) لنا ولدا لكن الفعل يقتضى الحدوث المانع من مناسبتنا وليست كمالاتهم من ظهور سر والديتنا فيهم

(بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ) أي نلقى نور التجلى باشراق الوجود الحق (عَلَى) الوجود (الْباطِلِ) الذي هو العرض العام للأشياء ولا بقاء للاعراض لكنها تتجدد بحدوث الامثال وهذا مانع منه (فَيَدْمَغُهُ) أي يضرب على دماغه الذي هو محل علومه (فَإِذا هُوَ زاهِقٌ) بالفناء في اللّه والبقاء به زهوق الروح (وَ) ليس ذلك بالهية ولا ولدية له بل (لَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ) المظاهر بصفات الهية من ظهر فيها

(وَ) لكن لا ظهور لتلك الصفات بمظاهر الأجسام إذ (لَهُ) عبيد (مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) لا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠

فى المجردات والا استكبرت عن عبادته لكن (مَنْ عِنْدَهُ) بقوة تجرده الموجب مزيد المناسبة معه (لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ) لا يتركونها كسلا بل (لا يَسْتَحْسِرُونَ) أي لا يعيون عن عبادته وقت التجلى بل

(يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ) الاسم الباطن والظاهر ان يتقيدا بمظاهرهما (لا يَفْتُرُونَ) عن التنزيه وان كانوا لا يزالون يزدادون مراتب بنجليهما هل اتخذوهم آلهة عند التجلى الذي لا يزالون ينزهون فيه

(أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً) محجوبين بالحجاب الظلمانى لكونهم (مِنَ الْأَرْضِ) إذ يعتقدون فيهم انهم (هُمْ يُنْشِرُونَ) أي يخرجون ما في العدم إلى الوجود لكن تعدد الآلهة مانع من النشر فانه

(لَوْ كانَ) يتصرف (فِيهِما) أي في السماء والأرض (آلِهَةٌ) متعددة بل واحد قاصر (إِلَّا اللَّهُ) أي غيره (لَفَسَدَتا) أي بقيتا على العدم لأنه لو استغنى عنهما لم يكن النشر لهما ولا لاحدهما وان احتيج إلى كليهما لم يستقل أحدهما بدون الآخر فكانا قاصرين ولا يصلح النشر وان احتيج إلى أحدهما دون الأخر كان المحتاج إليه هو الناشر دون الآخر وإذا كان التعدد والقصور مانعين من النشر (فَسُبْحانَ اللَّهِ) ان يشارك في الايجاد بل هو منفرد به لاتصافه بغاية الكمال لاختصاصه بوصف (رَبِّ الْعَرْشِ) المحيط بالأشياء احاطة تقتضى احاطته بالكمالات فلا بد من تنزهه (عَمَّا يَصِفُونَ) من النقائص التي من جملتها المشاركة في الايجاد وهذا الوصف منهم وان كان بايجاده اياه فيهم

(لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ) لأنه بحسب استعدادات حقائق الأشياء (وَهُمْ) وإن توهموا بذلك كونهم مجبورين (يُسْئَلُونَ) لأنهم لم يجبرهم اللّه بالحقيقة وانما يجبرهم استعداداتهم فإن زعموا انه وان تنزه عن مشاركة من يساويه فلا يتنزه عن مشاركة من دونه فيقال لهم هل اتخذوا آلهة يساوونه

(أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً) لأن الالهية تقبل التفاوت (قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ) العقلى على قبولها التفاوت فإن زعموا انه نقلى فلا يعتبر في النقل الا ما ظهر شرفه وهو الكتب السماوية وقد اجتمعت في كتابك فهو الجامع لشرف الكل (هذا ذِكْرُ مَنْ مَعِيَ) من الصحابة (وَذِكْرُ مَنْ قَبْلِي) من امم الانبياء ولا شرف لكلام الآباء (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ) الذي به الشرف فإن أمروا بالنظر ليحصلوا هذا الشرف (فَهُمْ مُعْرِضُونَ) كيف يكون لكلامهم الشرف وقد قابلوا كلام الشرفاء الذين قالوا بالتوحيد الذي هو اتم وجوه الشرف سيما الانبياء فانه

(وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا) وكيف لا نرسل بذلك وهو يدعوهم إلى العبادة كانه يقول أنا المستحق للعبادة (فَاعْبُدُونِ

وَقالُوا) قد اوحى اللّه إلى بعض الرسل ما يدل على الشرك وهو انه ورد في الانجيل انه (اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً) فيقال لهم ليس على ظاهره لوجوب أن يسبح اللّه (سُبْحانَهُ) الكامل (بَلْ) معناه انهم مع حدوثهم الدال على انهم (عِبادٌ) هم (مُكْرَمُونَ) باطلاق لفظ الولد عليهم مجازا ويدل على بقاء عبوديتهم ومع هذا الاكرام انهم

(لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ) فلا يقولون ما لم يقل رعاية لادب العبودية (وَ) مراعاتهم لها في الأفعال اظهر إذ (هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) وكيف يخرجون عن عبوديته مع احاطته بهم لأنه

(يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَ) كيف يخرجون عن عبوديته ولا يقدرون على ادنى وجوه معارضته لأنهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١

(لا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى) إذ الشفاعة لغير المرتضى نوع معارضة معه وكيف يعارضونه (وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ) أي قهره (مُشْفِقُونَ) خائفون وكيف لا يخافون قهره في شفاعة من لا يرتضيه وهو يشبه دعوى الالهية مع الاعتراف بالدونية

(وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ) أي من العباد المكرمين بانواع من الكرامات (إِنِّي إِلهٌ) لا بطريق الفناء فيه والبقاء به بل مع الاعتراف بكونه (مِنْ دُونِهِ) فضلا عن دعوى المساواة أو الفوقية (فَذلِكَ) وإن بلغ من الاكرام ما بلغ (نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ) فتقلب اكرامه إذلالا لأنه استهان برتبة الالهية بجعلها للدون فصار ظالما فاستحق الجزاء بها إذ (كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ) يزعمون انهم وان كانوا بهذه الصفات فليسوا بعباد بل هم أولاد إذ كثيرا ما يتصفون بها

(أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بجعل عباده أولاده أن الولادة ليست بحسب الاكرام بل بحسب الفتق والرتق وافاضة الماء وهذا الاعتبار يوجب كون كل نبات وحيوان أولاد اللّه تعالى وكانهم لم يروا (أَنَّ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ كانَتا رَتْقاً) ينضم بعض اجزائهما إلى بعض بحيث لا يخرج منهما شيء (فَفَتَقْناهُما) بإخراج الماء والنبات (وَ) ان زعموا ان الهيتهم باحيائهم فغايتهم انهم سبب فيضانها كالماء فانا (جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَ) ينسبون الاحياء إليهم لا بطريق السببية (فَلا يُؤْمِنُونَ) بمن هو محى بالحقيقة

(وَ) ان جعلوا الالهية بالارتفاع فقد (جَعَلْنا فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ) فإن قالوا يمنع الهيتها عدم تأثيرها قيل لهم انها مؤثرة لأنها تمنع الأرض (أَنْ تَمِيدَ) أي تتحرك فتضر (بِهِمْ وَ) ان زعموا أن التأثير المعتبر هو التأثير بالهداية فهو موجود في الجبال إذ (جَعَلْنا فِيها فِجاجاً) أي سككا واسعة لتصير (سُبُلًا) وهي وان لم تكن موصلة إلى الحق تفيد اعتبار سبل الوصول إليه بطريق المقايسة (لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ) لسبل الوصول إلى الحق

(وَ) ان زعموا ان الالهية بغاية العظمة أو البقاء انتقض بالسماء فقد (جَعَلْنَا السَّماءَ سَقْفاً) للأرض كلها (مَحْفُوظاً) مع شدة الحركة عليها ثم أشار إلى أن ظهور هذه الأمور فيها ليس لالهيتها بل للدلالة على الهية من ظهر فيها بهذه الأمور (وَهُمْ عَنْ آياتِها مُعْرِضُونَ وَ) لو كان الظهور دليل الالهية لكان الليل والنهار الهين بظهور اسم الباطن والظاهر فيهما لكنه باطل لسرعة زوالهما فتعين ان اللّه

(هُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ) كيف (وَ) قد خلق منشأهما إذ جعل (الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) ويدل على جعلهما دوام تغيرهما بالحركة التابعة لحركة الغير إذ (كُلٌّ فِي فَلَكٍ) هو خارج المركز أو التدوير (يَسْبَحُونَ) في الفلك الممثل أو الحامل ففى حركته تبعيته من جهات

(وَ) ان سلم ان البقاء يدل على الالهية فلا بقاء لعيسى لأنه وان طالت حياته فهو بشر (ما جَعَلْنا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ) فلا بد له من الموت بعد النزول فإن استثنى من لحق بالملائكة أو من خص بمزيد القرب من اللّه فعمد اولى بذلك (أَ) يخرجون من هذا الاستقراء من جعلوهم آلهة دونك (فَإِنْ مِتَّ) مع كمال ملكيتك وقربك (فَهُمُ الْخالِدُونَ) لا يكون كذلك بل

(كُلُّ نَفْسٍ) وإن طالت حياتها او لحقت بالملائكة أو خصت بمزيد القرب من اللّه (ذائِقَةُ الْمَوْتِ) كيف (وَنَبْلُوكُمْ) أي نكلفكم (بِالشَّرِّ) فننهاكم عنه (وَالْخَيْرِ) فنأمركم به (فِتْنَةً) أي اختبار أهل تنقادون لنا في أمرنا ونهينا وهو انما يتم عند من يعتقد جزما رجوعه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢

الينا وهو انما يحصل بوقوعه وهو مرتب على الموت فيموتون (وَإِلَيْنا تُرْجَعُونَ وَ) استبعاد بقائهم مع موتك انما يعتقده من يؤمن بفضلك على من جعلوهم آلهة لا من كفر بك فانه

(إِذا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُوا) برسالتك فضلا عن فضلك على آلهتهم (إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُواً) أي محل سخرية فيجعلونك أهون الأشياء فإذا ادعيت التفضل على آلهتهم قالوا (أَهذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ) بالاستهانة (وَهُمْ) أولى بالسخرية في ذلك إذ (بِذِكْرِ الرَّحْمنِ) أي بذكر المؤمنين اياه (هُمْ كافِرُونَ) إذ لا يؤمنون بعموم رحمته بل يجعلون آلهتهم شركاءه في الرحمة وقد بالغوا في هذا الكفر بحيث لا يبالون في مقابلته بالدلائل العقلية ولا النقلية بل يريدون الملجئة ولا يلجئهم سوى الإهلاك فيستعجلونه ليحصل لهم آياته فيقال لهم

(خُلِقَ الْإِنْسانُ) عجولا في كل شيء حتى في الشركاء (مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ) بعد موتكم (آياتِي) على عموم رحمتى وقدرتى وصدق رسلى وانما اخرته إلى ذلك لانى جعلت له وقتا معينا فلا تقدم عليه باستعجالكم (فَلا تَسْتَعْجِلُونِ وَ) إذا منعوا من استعجاله عن الوقت المعين له

(يَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ) بينوا وقته (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في انه يوجد في وقه المتعين فقال تعالى

(لَوْ يَعْلَمُ الَّذِينَ كَفَرُوا) وقت ذلك العذاب اعنى (حِينَ لا يَكُفُّونَ) أي لا يدفعون (عَنْ وُجُوهِهِمُ النَّارَ وَلا عَنْ ظُهُورِهِمْ) أي اشرف اعضائهم وأقواها بواسطة الشرف والقوّة لا يتأتى لهم هذا الدفع بانفسهم (وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) بدفع الغير عنهم لاخروا الإيمان إلى ما يقرب من ذلك الوقت فيصرون على الكفر إلى زمان قربه فيصير هذا سببا للاصرار على الكفر فينقلب مقصود الدعوة فلا وجه لاعلامهم لذلك

(بَلْ) ابهامه ربما يدعوهم إلى ترك الاصرار فإن اصروا (تَأْتِيهِمْ بَغْتَةً) أي فجأة (فَتَبْهَتُهُمْ) أي تحيرهم لأنهم ان أرادوا الصبر عليها لم يقدروا عليه وان أرادوا ردها إلى الإيمان (فَلا يَسْتَطِيعُونَ رَدَّها) بسبب من الأسباب (وَ) ان استمهلوا للإيمان (لا هُمْ يُنْظَرُونَ) لتمام مدة الانظار قبله

(وَ) إذا سمعوا ذلك استهزؤا بك وهو لا يدفع عنهم ذلك بل يزيد العذاب الأخروى وربما يضم إليه الدنيوى أيضا فانه (لَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحاقَ) أي أحاط فوق احاطة عذاب مجرد الكفر (بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ) بعد ما كفروا عذاب (ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) وهو زيادة العذاب الأخروى مع العذاب الدنيوى فلا يبعد ان يحيط بهؤلاء مثل ما أحاط بامثالهم وان استبعدوا اتيان العذاب فجأة

(قُلْ مَنْ يَكْلَؤُكُمْ) أي يحفظكم (بِاللَّيْلِ) وقت الغفلة (وَالنَّهارِ) وقت التيقظ (مِنَ الرَّحْمنِ) ان يفجأكم بالعذاب ولا يمنع من ذلك عموم رحمته إذ بتعذيبكم يعتبر أهل عصركم ومن بعدهم فيكون سببا لاصلاح أمورهم الموجب لرحمته عليهم ولا يغترون في ذلك بعموم رحمته حتى يرجى منعها عن ذلك (بَلْ هُمْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ) اهم يمنعون عذابنا بأنفسهم

(أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ) عذابنا لأنهم يحولون (مِنْ دُونِنا) أي بمكان قريب منا لكنهم لو وقع على انفسهم (لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ) كيف (وَلا هُمْ مِنَّا) أي معنا (يُصْحَبُونَ) فضلا من أن يكون لهم منا قرب وليس حقيقة أمنهم من الاعداد على نصر آلهتهم وقربها من ربهم

(بَلْ) انما أمنوا لانا (مَتَّعْنا هؤُلاءِ وَآباءَهُمْ) بالامن والحفظ (حَتَّى طالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ) فلم يروا فيه فجأة عذاب فانكروه (أَ) يظنون انا نتركهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣

على ذلك (فَلا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ) ارضهم (نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها) بتغليب المسلمين مع ضعفهم عليها (أَ) يعتقدون مع ذلك غلبتهم علينا (فَهُمُ الْغالِبُونَ) علينا وقد غلبهم ضعفاء المؤمنين فإن زعموا ان اللّه تعالى لم يزل حفيظا لنا ولآبائنا فمن أين تخوفنا بفجأة عذابه الخالد

(قُلْ إِنَّما أُنْذِرُكُمْ) فجأة العذاب الخالد (بِالْوَحْيِ) المشتمل على بيان الحكمة فيه (وَلا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعاءَ) أي دعوة المنذرين (إِذا) أي وقت (ما يُنْذَرُونَ) لا وقت مسه

(وَ) لكن واللّه (لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ) أي رائحة (مِنْ عَذابِ رَبِّكَ) لا يمكنهم ترك الالتفات به بل (لَيَقُولُنَّ يا وَيْلَنا) تعال الينا لظلمنا (إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ وَ) هم وان ظلموا مع ضعفهم لا نظلمهم مع قدرتنا بل

(نَضَعُ الْمَوازِينَ) التي يعرف بها مقادير الأعمال (الْقِسْطَ) التي لا تتجاوز إلى افراط ولا تفريط (لِيَوْمِ الْقِيامَةِ) الموضوع للقسط وان لم نضعها بكمالها قبل ذلك (فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ) بترك الوزن (شَيْئاً) بنقص ثواب او زيادة عقاب (وَ) لا نترك احضار العمل فانه (إِنْ كانَ) العمل (مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ) أي مقدار وزنها (أَتَيْنا بِها) أي احضرناها لنحاسب عليها صاحبها (وَ) لا يعسر علينا حساب الجمع الكثير ولا نحتاج فيه إلى الغير ليتصور منه الظلم بل (كَفى بِنا حاسِبِينَ وَ) كما نأتى بخرادل الأعمال نأتى بخرادل نكاتها ولا بعد في ذلك فانا

(لَقَدْ آتَيْنا مُوسى) اصالة (وَهارُونَ) تبعية (الْفُرْقانَ) أي المبالغ في الفرق بين الأشياء الذي لا يكون الا بتدقيق النظر (وَ) قد لا يدرك بالنظر فيحتاج إلى الكشف فآتيناهما (ضِياءً) هي أنوار الكشف (وَ) انما آتيناهما ذلك ليذكر الخلق (ذِكْراً) نافعة (لِلْمُتَّقِينَ) وانما كانت نافعة لهم لأنهم

(الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ) الذي رباهم بدقائق الحكمة ان يؤاخذهم بدقائق نكت لا يطلعون عليها لأنه يؤاخذ (بِالْغَيْبِ وَ) لذلك (هُمْ مِنَ السَّاعَةِ) التي هي من الغيب (مُشْفِقُونَ وَ) إذا كان لهما هذا الانذار قبلى فليس انذارى ببدعة بل تكميل لانذارهما إذ

(هذا ذِكْرٌ مُبارَكٌ) أي كثير الفوائد إذ (أَنْزَلْناهُ) من مقام عظمتنا (أَ) لا ترون فيه ذلك (فَأَنْتُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ) بحيث لا تجعلون ادنى مناسبة معه توجب الإيمان به ويمكن ان يقال من كونه ضياء صار منيرا لقلوب المتقين حتى ذكرها ما كمن فيها فكوشف لها عن ذلك من ابقائها بالحجب الظلمانية فازداد معرفتها حتى ازداد خشيتها من اللّه لأنه كوشف لهم من مكاشفة غيبية فكوشف لهم عن الساعة مكاشفة شهودية فازدادوا اشفاقا منها وهذا كتاب افاد كشفا اتم من ذلك لكونه منزلا من مقام عظمتنا اتنكرون مزيد كشفه بل مساواته له بل مقاربته فانتم له منكرون

(وَ) لا يبعد ان يكون ما اوتى بعض الانبياء أكمل مما اوتى البعض الأخر فانا (لَقَدْ آتَيْنا إِبْراهِيمَ رُشْدَهُ) المخصوص به (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل موسى وهرون فلم يكن ارشادهما بدعة حتى يكون ارشادى بدعة بعد أخرى (وَكُنَّا بِهِ) أي بمقدار كمال استعداد ابراهيم (عالِمِينَ) بحيث لا يحيط به علم غيرنا فلا بد ان يكون رشده اكمل في إقامة الادلة ورفع الشبه وبيان الحقائق ورعاية الدقائق والاتيان بالكشف

(إِذْ قالَ لِأَبِيهِ) تربية له بالرشد (وَقَوْمِهِ) صلة لهم في الانقاذ من الضلال (ما هذِهِ التَّماثِيلُ) أي الصور الحقيرة الخالية في انفسها عن الأرواح المؤثرة وان تعلق ببعضها الشياطين فليس في تأثيرها فائدة بل هي عين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤

المضرة (الَّتِي أَنْتُمْ لَها) أي لعبادتها (عاكِفُونَ) مقيمون كانه يستمر لكم منها الفوائد

(قالُوا) انه وان لم يظهر لنا فوائده لكن لها فوائد في الواقع لانا (وَجَدْنا آباءَنا لَها عابِدِينَ) وقد علمنا من كمال عقولهم انهم لا يتذللون غاية التذلل الا لمن كثر منه الفوائد

(قالَ لَقَدْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ وَآباؤُكُمْ) متوهمين انها تفيد فوائد من هي صوره من الملائكة والصالحين وان تأثيرات الشياطين المتعلقة بها فوائد لها فكانوا (فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) فإن الصورة المنقوشة على الجدران لا تفيد فوائد ما هي صوره وان تأثيرات العدوّ ابعد من الفوائد

(قالُوا أَ جِئْتَنا) رسولا (بِالْحَقِّ) يبين لنا ضلال العقلاء (أَمْ أَنْتَ) في دعوى الرسالة ونسبتهم إلى الضلال (مِنَ اللَّاعِبِينَ قالَ) لا ألعب في اعتقاد الربوبية

(بَلْ) اعتقادكم الهية هذه التماثيل يشبه فعل اللاعب إذ (رَبُّكُمْ) الذي جمع فيكم اسرار العالم لا يكون شيأ من اجزائه بل انما هو (رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) لا من يحركها من أرواح الكواكب بل (الَّذِي فَطَرَهُنَّ وَ) لست أقول ذلك بالظن والتخمين أو بدلائل يمكن معارضتها أو نقضها أو مناقضتها بل (أَنَا عَلى ذلِكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ) أي العالمين به بطريق الكشف الذي لا احتمال فيه لشيء من ذلك

(وَ) لا احتاج في ذلك إلى إقامة دليل بل يكفى اظهار غاية عجزها دليلا على عدم الهيتها لكن اظهارها صعب (تَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ) أي لاحتالن في ان افضح (أَصْنامَكُمْ) باظهار غاية عجزها لكنى عاجز عن هذا الاظهار لحضوركم فافعله (بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا) وجوهكم إلى مكان العيد (مُدْبِرِينَ) عنها لا يتأتى لكم الالتفات إلى ما يفعل بها قاله لضعفاء قومه لينفروا الباقين

(فَجَعَلَهُمْ جُذاذاً) أي قطعا ليعلموا انها لا تتحلم إلى هذا الحد فهو عجزهم في الدفع عن أنفسهم فتوقع عابدهم الدفع عن نفسه غاية السفه (إِلَّا كَبِيراً) يزعمون انه انفع (لَهُمْ) استثناه ليوهمهم انه رجا رجوعهم إليه (لَعَلَّهُمْ إِلَيْهِ يَرْجِعُونَ) فيسألونه لم فعل بآلهتهم فإذا ظهر عجزه عن النطق فمن دونه اعجز منه في ذلك فضلا عن الدفع الذي أظهر عجزهم فيه فرجعوا فاتوا بيت الاصنام فوجدوها جذاذا

(قالُوا مَنْ فَعَلَ هذا) الفعل الشنيع (بِآلِهَتِنا) وهو معهم اشد منه معنا (إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ) المستحقين لأن يفعل به اشنع مما فعل

(قالُوا) أي الذين سمعوا مقالته لم يذكروها أوّلا لقلة مبالاتهم به (سَمِعْنا فَتًى) لم يستكمل العقل (يَذْكُرُهُمْ) لم يذكروا صريح مقالته تنزها عنها ورعاية لجانب أصنامهم لا سترا عليه إذ أظهروا اسمه العلم بقولهم (يُقالُ لَهُ إِبْراهِيمُ) فبلغ ذلك نمرود واشراف قومه

(قالُوا فَأْتُوا بِهِ) لتنتقش صورته (عَلى أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ) على عينه فلما اتوا به

(قالُوا أَ أَنْتَ) بنفسك (فَعَلْتَ هذا) الفعل الشنيع (بِآلِهَتِنا) فنفعل بك اشنع منه (يا إِبْراهِيمُ قالَ) مقتضى عبادتكم لها ان لا تعتقدوا قدرتى عليها

(بَلْ) مقتضى اعتقادكم فيها أن تعتقدوا انه (فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ) من غضبه ان يعبد معه الصغار (هذا) فإن ترددتم انه فعلى أو فعله (فَسْئَلُوهُمْ) يجيبوكم (إِنْ كانُوا يَنْطِقُونَ) والاظهر عجزهم عن النطق الدال على العجز الكلى المانع من القول بالهيتها

(فَرَجَعُوا إِلى) نظر (أَنْفُسِهِمْ فَقالُوا إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ) باذلال الأعلى للادنى واعتقاد قدرة العاجز على القادر ولا ظلم من ابراهيم في اظهار عجزها فاستقاموا بأعلى مقام النظر

(ثُمَّ نُكِسُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥

أى قلبوا نظرهم كانهم جعلوا اسافلهم (عَلى رُؤُسِهِمْ) قائلين له واللّه (لَقَدْ عَلِمْتَ ما هؤُلاءِ يَنْطِقُونَ) فأمرتنا بسؤال من لا ينطق وهو ظلم منك وقد ظلمت بكسر آلهتنا فانت الظالم أولا وآخرا

(قالَ أَ) تعلمون عجزها عن النطق الدال على عجزها عن كل نفع وضرر بالفعل والقول (فَتَعْبُدُونَ) بعد علمكم بكونهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكُمْ شَيْئاً) من النفع الفعلى أو القولى (وَلا يَضُرُّكُمْ) لأن ذلك فرع القدرة على القول أو الفعل

(أُفٍّ) أي اتضجر قبحا (لَكُمْ) في إذلال الأعلى للادنى لا لشيء (وَلِما تَعْبُدُونَ) من عادم أثر مع كونهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ) والدون لا يستحق العبادة مع الأعلى (أَ) ترون عبادة الأعلى المؤثر للادنى المتأثر (فَلا تَعْقِلُونَ) فلما عجزوا عن مناظرته اخذوا في مضاربته وكانهم جعلوا قدرتهم قدرة الاصنام حتى

(قالُوا حَرِّقُوهُ) بالنار التي يعدنا الاحراق بها على عبادتها (وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ) بجعل آثار أعدائهم أكمل في تفريق الاجزاء من أفعالهم بهم (إِنْ كُنْتُمْ فاعِلِينَ) به شيئا من السياسة فلا يليق به غيرها

(قُلْنا) تعجيزا لهم ولاصنامهم وعناية لمن ارسلناه وتصديقا له في انجاء من آمن به (يا نارُ كُونِي بَرْداً) أي باردة على ابراهيم مع كونك محرقة للحطب (وَ) لا تنتهى في البرد إلى حيث يهلكه بل كونى (سَلاماً عَلى إِبْراهِيمَ بانه لو كان نبيا لم يحترق

(وَأَرادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْناهُمُ الْأَخْسَرِينَ) بإبطال كيدهم وجعله معجزة له وإهلاكهم بادنى الأشياء وهو البعوض دخلت رؤسهم واكلت لحومهم وشربت دماءهم ودخلت دماغ نمرود فأهلكته وهو المشار إليه بقوله

(وَنَجَّيْناهُ) أي من العذاب المبعوث عليهم (وَلُوطاً) إذ هاجر معه من العراق (إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بارَكْنا فِيها) وهي أرض الشام (لِلْعالَمِينَ) لأهل الدين بكثرة الانبياء ولأهل الدنيا بكثرة الثمار نزل ابراهيم بفلسطين ولوط بسدوم وبينهما مسيرة يوم وليلة

(وَ) كثرت بركة تلك الأرض بابراهيم وأولاده إذ (وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ) بدعوته رب هب لى من الصالحين (وَيَعْقُوبَ نافِلَةً) أي زيادة على دعائه ليحصل في دعائه البركة (وَ) منشأ البركة فيهما الصلاح إذ (كُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ) كيف

(وَ) كان صلاحهم متعديا إذ (جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً) أي قدوة لا لأهل الضلال وان انتسبوا إليهم بل لأهل الهداية إذ كانوا (يَهْدُونَ) لا بمجرد عقولهم بل (بِأَمْرِنا وَ) قد جمعنا فيهم وجوه الهداية على أكمل الوجوه إذ (أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ) مما يختص بالقلوب أو الجوارح (وَ) مما يعمهما اعنى (إِقامَ الصَّلاةِ وَ) مما يخرج عنهما اعنى (إِيتاءَ الزَّكاةِ وَكانُوا) في جميع أفعالهم حتى الطبيعية كالاكل والنوم (لَنا عابِدِينَ) إذ استعانوا بأكلهم ونومهم على عبادتنا فكانوا من أعظم أسباب البركة بارض الشام

(وَ) لا يبعد جعل أولاد ابراهيم أئمة ولا وحى فعل الخيرات إليهم وقد جعل لوطا ابن اخيه هاران كذلك فإن (لُوطاً آتَيْناهُ حُكْماً) أي معرفة الاحكام الفقهية (وَعِلْماً) معرفة العقائد (وَ) جعلنا له كرامة من بركة ذلك المعارف إذ (نَجَّيْناهُ مِنَ) عذاب أهل (الْقَرْيَةِ الَّتِي كانَتْ) أي أهلها (تَعْمَلُ الْخَبائِثَ) التعرى بين الناس واللواط والضراط ولم تؤثر فيهم بركته لاحاطة الاسواء بهم (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْمَ سَوْءٍ) لا ينسبون إلى سواه لكونهم (فاسِقِينَ) أي خارجين عن الخيرات

(وَ) هو انما تأثر ببركة ابراهيم لانا (أَدْخَلْناهُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦

(فِي رَحْمَتِنا) لا بطريق التحكم بل لصلاحه (إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ وَ) لا يبعد ان يتأثر لوط عن عمه فانه اقرب من الجد الأعلى وقد تأثر منه ابراهيم فان

(نُوحاً) كان ذا بركة إذ كان مستجاب الدعوة (إِذْ نادى) بقوله رب اغفر لى ولوالدى ولمن دخل بيتى مؤمنا وللمؤمنين والمؤمنات (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل ابراهيم فتبرك به (فَاسْتَجَبْنا لَهُ) بطريق المعجزة لاستحالة النجاة عن مثله عادة فخرقناها (فَنَجَّيْناهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ) وهو الطوفان العام

(وَ) كان له معجزة أخرى إذ (نَصَرْناهُ مِنَ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) وانما كان يضرهم الطوفان لكونهم غرقى طوفان السوء (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ وَ) لا يبعدان يتأثر الابعد بما لا يتأثر به الاقرب وان كانا مناسبين فاذكر

(داوُدَ وَسُلَيْمانَ إِذْ يَحْكُمانِ فِي الْحَرْثِ) أي حرث قوم أكلته غنم قوم أخر (إِذْ نَفَشَتْ) أي دخلت ليلا (فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ) الأخر فتحاكما إليه فاعطى داود صاحب الحرث رقاب الغنم لأن الدواب تضبط بالليل فإذا أتلفت ليلا ضمن صاحبها لتقصيره في ضبطها (وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ) أي لحكم داود والمتحاكمين إليه (شاهِدِينَ) بالصحة وان خلا عن الرفق لكن رعايته أولى

(فَفَهَّمْناها) أي رعاية الرفق (سُلَيْمانَ) فانهما لما مرا عليه سألهما فاخبراه فقال غير هذا ارفق تدفع الغنم إلى صاحب الحرث لينتفع بالبانها وأولادها وإشعارها والحرث إلى صاحب الغنم ليقوم عليه حتى يعود إلى ما كان ثم يترادان وهذا وان كان صلحا فلا يخالف الحكم الشرعى لذلك قال تعالى (وَكُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَعِلْماً) وإن كان حكم احدها يخالف حكم الآخر وكذلك العلم تأثر بهما من بركة ابراهيم (وَ) قد اختص داود من بركته بان (سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ) إذ جعلت تابعة له (يُسَبِّحْنَ) ليكون له ثواب تسبيحهن (وَالطَّيْرَ) فتصرف في الجمادات والحيوانات (وَ) لم يكن ذلك منه بنفسه بل (كُنَّا فاعِلِينَ) فهذه هي البركة اللازمة

(وَ) قد كانت له بركة متعدية إذ (عَلَّمْناهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ) أي دروع ملبوسة فكانت قبله صفائح فحلقها وسردها (لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ) أي لتحفظكم من جراحات قتالكم وكانت نعمة تفيد بقاء حياتكم مع تحقق سبب فنائها (فَهَلْ أَنْتُمْ شاكِرُونَ) لهذه النعمة العظيمة من بركته

(وَ) اختص سليمان من بركة ابراهيم بان سخرنا (لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ) تحمل كرسيه (عاصِفَةً) تفيد سرعة التسيير وان كانت لينة في الاصابة وانما كانت مسخرة له لأنها كانت (تَجْرِي بِأَمْرِهِ) من غير افتقار إلى جمع همة (إِلى الْأَرْضِ الَّتِي بارَكْنا فِيها) بقدومه (وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عالِمِينَ) فنعلم من الاولى بتحصيل البركة منه فهذه بركة متعدية

(وَ) له بركة أخرى أيضا متعدية هي ان (مِنَ الشَّياطِينِ مَنْ يَغُوصُونَ لَهُ) في البحر لاستخراج نفائسها تكميلا لخزائنه وتزيينا لقومه وهذا اصعب الأعمال عليهم لأنهم أجسام نارية (وَيَعْمَلُونَ عَمَلًا دُونَ ذلِكَ) كبناء المدن والقصور واختراع الصنائع (وَكُنَّا لَهُمْ حافِظِينَ) من ان يفسدوا بمقتضى طبائعهم فقد تصرف في الريح والبحر والشياطين النارية فهو تصرف في أركان العالم

(وَ) لا يبعد ان يتأثر سليمان بوسايط كثير التأثر لكونه من أولاد يعقوب وقد تأثر أيوب مع كونه من أولاد من ضعف تأثره وهو عيص بن اسحق فاذكر (أَيُّوبَ) إذ صبر على الضرّ صبر ابراهيم على النار فلم يشكه إلى غيره (إِذْ نادى) أي دعا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧

(رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ) فانا محل الرحمة (وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) وكان رجلا روميا نباه اللّه وكثر أهله وماله ثم ابتلاه بإهلاك أهله بهدم بيته عليهم وإذهاب أمواله وامراض بدنه ثمانى عشرة سنة أو ثلاث عشرة أو سبعا وسبعة أشهر وسبع ساعات فكان من بركاته استجابة الدعاء

(فَاسْتَجَبْنا لَهُ) بطريق المعجزة (فَكَشَفْنا ما بِهِ مِنْ ضُرٍّ) لا يمكن كشفه بدواء (وَآتَيْناهُ أَهْلَهُ) باحيائهم (وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ) بايلادهم أعطيناه هذه البركات من أثر بركة ابراهيم مع ضعف الوسايط (رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا) عليه (وَذِكْرى لِلْعابِدِينَ) بانهم يستجلبون بركة عبادتهم وعبادة آبائهم وأولادهم وكان ايتاء الأهل وتضعفيهم وراء دعوته رحمة عندية يتذكر بها العابدون رحمة اللّه عليهم وراء مقتضى عبادتهم

(وَ) لا يبعد أن يحصل هذا لايوب مع ضعف الوسايط لتقويها بالحواشى فاذكر (إِسْماعِيلَ) العم الأعلى بل بأعلى الاصول (وَ) إذكر (إِدْرِيسَ وَ) بالفرع إذكر (ذَا الْكِفْلِ) بشر بن أيوب أو بأقرب الحواشى ان قلنا انه ابن عمه كيف وقد تأثر بعين بركتهم إذ (كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ) اسمعيل على الذبح وادريس على ترك الطعام والشراب ست عشرة سنة حتى لحق بالملائكة وذو الكفل على الصوم وترك الغضب تكفل بذلك ليوشع حين شرط في مستخلفه ذلك فأتاه ابليس في صورة شيخ ضعيف حين أخذ مضجعه للقيلولة وكان لا ينام من الليل والنهار سواها فدق الباب فقال من أنت فقال شيخ ضعيف مظلوم فقام ففتح الباب فقال ان بينى وبين قومى خصومة وانهم ظلمونى وفعلوا ما فعلوا وجعل يطوّل حتى ذهبت القيلولة فقال إذا قعدت فأتنى فآخذ حقك فانطلق فلما قعد انتظره فلم يره فقام يبتغيه فلم يجده فلما كان الغد أخذ يقضى بين الناس وينتظره فلم يره فلما رجع إلى القيلولة وأخذ مضجعه أتاه فدق الباب فقال من هذا فقال الشيخ المظلوم ففتح له فقال ألم أقل لك إذا قعدت فأتنى قال انهم أخبث قوم إذا عرفوا إنك قاعد قالوا نحن نعطيك حقك وإذا قمت جحدونى قال فانطلق فإذا جلست فأتنى وفاتته القيلولة فلما جلس انتظره فلم يره وشق عليه النعاس فلما كان اليوم الثالث قال لبعض أهله لا تدعن أحدا يقرب هذا الباب حتى أنام فانه قد شق علىّ فلما كانت تلك الساعة جاء فلم ياذن له الرجل فلما أعياه نظر فرأى كوة في البيت فتسوّر منها فإذا هو في البيت فدق الباب من داخل فاستيقظ فقال يا فلان ألم آمرك قال اما من قبلى فلم يأت فانظر من أين أتى فقام إلى الباب فإذا هو مغلق وإذا الرجل معه في البيت فقال أ تنام والخصوم ببابك فنظر إليه فعرفه فقال عدوّ اللّه قال نعم أعييتنى فعلت ما فعلت لا غضبك فعصمك اللّه فسمى ذا الكفل لأنه تكفل بامر فوفى به وقيل ذو النصيب العظيم كان له ضعف ثواب أنبياء زمانه

(وَ) رحمة أيوب أيضا من بركة رحمتهم إذ (أَدْخَلْناهُمْ فِي رَحْمَتِنا) إذ جعلنا اسمعيل حاملا للسر المحمدى ورفعنا ادريس إلى السماء وجعلنا الذي الكفل ذلك الاجر (إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِينَ) بالولاية النبوية التي هي فوق النبوّة وان كانت نبوّته فوق ولاية من كان وليا مجردا

(وَ) لا يبعد ادخال المستمر على الصلاح في الرحمة الخاصة وقد أدخل فيها من عمل خلاف ما يقتضيه ثم وقع فيما يشبه المؤاخذة فيرجع إلى صلاحه فاعيد في الرحمة فاذكر (ذَا النُّونِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨

أى صاحب الحوت يونس بن متى (إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً) على كشف العذاب عن قومه بعد ما أوعدهم نكره أن يكون بينهم بعد ما وقع له الخلف (فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ) أي ان لن نضيق الأمر (عَلَيْهِ) فركب سفينة فسكنت الريح فقال التجارون ان ههنا عبدا آبقا فاقترعوا فخرجت القرعة باسمه فألقى نفسه في البحر فالتقمه الحوت (فَنادى) أي دعا (فِي الظُّلُماتِ) بطن الحوت والبحر والليل (أَنْ) أي انه (لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ) فلا يقدر غيرك على تخليصى من بطن الحوت وقد تنزهت (سُبْحانَكَ) من أن تظلم بادامة الحبس أو بالاتلاف بلا ذنب أو ما في معناه بل (إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ) بالخروج بغير إذنك إذ كان في معنى الذنب في حقه

(فَاسْتَجَبْنا لَهُ) دعاءه ضمنا اعادة له في الرحمة (وَ) ذلك انا (نَجَّيْناهُ مِنَ الْغَمِّ) أي غم الحبس في بطن الحوت وتلفه فيه فامرنا الحوت أن يقذفه بالساحل (وَكَذلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ) من الخلود في جهنم بإيمانهم

(وَ) لا عجب في دفع الغموم العظيمة من أهل الصلاح وقد دفع عن زكريا أدنى الغموم فاذكر (زَكَرِيَّا إِذْ نادى رَبَّهُ) ليزيده تربية فقال (رَبِّ) ربّى بمن يؤانسنى (لا تَذَرْنِي فَرْداً) أي لا تتركنى وحيدا عمن يرثنى نبوّتى (وَ) ان لم يبق في ذريتى أبدا إذ (أَنْتَ خَيْرُ الْوارِثِينَ) تستردها فتعطيها من هو خير من ذريتى

(فَاسْتَجَبْنا لَهُ) دفعا لغمه مع الياس من دفعه للكبر (وَوَهَبْنا لَهُ يَحْيى) لنحيى به ذكره ونبوّته وعلمه وصلاحه (وَ) كان فيه معجزة أخرى إذ (أَصْلَحْنا لَهُ زَوْجَهُ) لئلا يحصل له عند امرأة لم تطل صحبتها معه فيسرى نقصها إليه ثم أشار إلى ان هذا التبرك انما حصل لهم بواسطة صلاحهم (إِنَّهُمْ كانُوا يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ) أي يبادرون في كل باب من الخير (وَ) انما تمت لهم تلك المبادرة لأنهم كانوا (يَدْعُونَنا رَغَباً وَرَهَباً) أي راجين فضلنا خائفين عدلنا (وَ) لم يكونوا بذلك معجبين بل (كانُوا لَنا خاشِعِينَ) أي متواضعين يرون القصور في أعمالهم وكيف لا نعطى المبادرين في الخيرات الداعين رغبا ورهبا الخاشعين هذه الفضائل من بركة أصولهم أو حواشيهم أو فروعهم

(وَ) قد أعطينا (الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها) أي مريم الصابرة العزوبة فجزيناها على صبرها (فَنَفَخْنا فِيها) شيأ عجيبا (مِنْ رُوحِنا) أي المنسوب إلى عظمتنا لكونه بلا واسطة الأب (وَ) كان لها خير مما يكون للمتزوّجة إذ (جَعَلْناها وَابْنَها آيَةً لِلْعالَمِينَ) إذ جعلنا لها كرامات كالنطق في الصغر واتيان الرزق في غير أوانه مع سد الابواب وجعلنا له ارهاصات ومعجزات كتثمير النخل اليابس واجراء العين والنطق في المهد والاحياء وابراء الاكمه والابرص والآية لكونها دليل الكمال تنفى نقيصة الزنا وولديته فإن قيل كيف كانوا يسارعون في الخيرات راغبين راهبين خاشعين مع اختلافهم في الاعتقادات والأعمال قيل

(إِنَّ هذِهِ) الطوائف (أُمَّتُكُمْ) أي أهل اعتقادكم في الاصل إذ كانوا (أُمَّةً واحِدَةً) في الاصل كيف (وَأَنَا رَبُّكُمْ) الذي رباكم بالأمر بالاعتقادات (فَاعْبُدُونِ) بامتثال ذلك الأمر ولا تعبدوا آراءكم الفاسدة فيها

(وَ) لكن (تَقَطَّعُوا) أي اقتسموا (أَمْرَهُمْ) في الاعتقادات لوقوع التنازع (بَيْنَهُمْ) لكنه مرتفع لو رجعوا إلى الدلائل النقلية والعقلية ولا بد من الرجوع إليها إذ (كُلٌّ إِلَيْنا راجِعُونَ) نسألهم عما اعطيناهم من تلك الدلائل وأما باب العمل فانه وان كان

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩

فيه ناسخ ومنسوخ فلا ضرر فيه فانه

(فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ) في عصره وان كان ناسخا لما قبله أو منسوخا بما بعده (وَهُوَ مُؤْمِنٌ) يعترف بكل ما أمر به في عصره وان خالف أمر عصر آخر (فَلا كُفْرانَ) أي لارد (لِسَعْيِهِ) الذي سعى به إلى ربه وان كان مخالفا لما قبله أو بعده كيف (وَإِنَّا لَهُ كاتِبُونَ) على أهل كل عصر فلا يمكنهم مخالفة ما كتبنا عليهم في العمل

(وَحَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها) بأن أوقعنا في قلوبهم تغيير الشرائع أورد الناسخ أو العمل بالمنسوخ بعد نسخه (أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ) للجزاء لو فرض عدم رجوع غيرهم إذ لم يرجعوا إلى الحق

(حَتَّى إِذا) ظهرت اشراط الساعة وهو ما إذا (فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ) أي سدهما (وَهُمْ) أي الناس (مِنْ كُلِّ حَدَبٍ) أي أرض مرتفعة فضلا عن المستوية (يَنْسِلُونَ) أي يسرعون الفرار تشخصت أبصارهم ودعوا الويل واعترفوا بالظلم

(وَ) إذا (اقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ) أي وعد الجزاء (فَإِذا هِيَ) أي القصة (شاخِصَةٌ) أي ذليلة بعد تفتحها استكبارا (أَبْصارُ الَّذِينَ كَفَرُوا) يقولون (يا وَيْلَنا) تعال الينا من غفلتنا عن الدين الحق اعتقادا او عملا (قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا) الأمر المرتب على فساد الاعتقاد والعمل (بَلْ) نبهنا عليه ولكن (كُنَّا ظالِمِينَ) بالتغافل والعناد وإذا شخصت أبصار هؤلاء ودعوا الويل فكيف حال عبدة الاصنام وقد كان الواجب أن يفعلوا ذلك في الدنيا إذ قيل لهم

(إِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ) أي وقود (جَهَنَّمَ) وردوها لا لذنبهم بل ليتألموا برؤيتهم إذ (أَنْتُمْ لَها وارِدُونَ) وليعلموا قطعا انها ليست آلهة إذ

(لَوْ كانَ هؤُلاءِ آلِهَةً ما وَرَدُوها) لأن الالهية تقتضى غاية العزة وهي مكان غاية المذلة (وَ) لا سيما (كُلٌّ فِيها خالِدُونَ) فلا تتبدل ذلتهم بعزة أبدا لكن ذلة عابدى الاصنام اشدّ إذ

(لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ) أي تنفس شديد كنباح الكلب أو كنهيق الحمار (وَ) ليس على القلة بحيث لا يعبأ به بل من الكثرة بحيث (هُمْ فِيها لا يَسْمَعُونَ) كلاما يفهمونه غالبا ولما تلا عليه السّلام هذه الآية نقضه عبد اللّه بن الزبعرى بعزيز والمسيح والملائكة فقال تعالى انهم وان تحقق فيهم هذا السبب ولكن فيهم مانع هو سبق العناية الحسنى في حقهم

(إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا) العناية (الْحُسْنى أُولئِكَ) الكمل في درجات القرب والعزة (عَنْها مُبْعَدُونَ) أي عن النار التي هي دار البعد والمذلة ويكون بعدهم بحيث

(لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَها) أي صوتها المدرك بحاسة السمع (وَهُمْ) لو لم يبعدوا لم يحسوا به أيضا إذ هم (فِي مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ) من النعيم والكرامة (خالِدُونَ) لا يخلو لهم وقت يشتغلون فيه بسماع حسيسها وكيف يبالون له مع انهم

(لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ) نقر الناقور أو ذبح الموت كيف (وَتَتَلَقَّاهُمُ) أي تستقبلهم (الْمَلائِكَةُ) مبشرين لهم (هذا يَوْمُكُمُ) المساعد لكم (الَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ) في الدنيا بقطع نعيمها طمعا في نعيمه وانما تعين هذا اليوم لهذا الوعد لأنه يوم انقطاع الأعمال لذلك كان

(يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ) التي تصعد إليها الأعمال فيكتب فيها فإذا انقطعت فيها طويت (كَطَيِّ السِّجِلِّ) الذي هو تمام الكتابة (لِلْكُتُبِ) فإن السجلّ سبب هذا الطى فهو انقطاع الأمر الدنيوى للانتقال إلى الأخروى ويكون على حسبه لذلك (كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ) فيعاد كل على هيئة الفطرة لو لم يغير وهو وان لم يجب علينا

* (سورة الحج) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠

فهو في معنى الواجب إذ كان (وَعْداً عَلَيْنا) وهو وان لم يجب على اللّه أيضا لكن لما امتنع الخلف فيه تعين فيه جانب الوفاء (إِنَّا كُنَّا فاعِلِينَ) قد ظهر من اشراط ذلك الوعد نبى آخر الزمان فانا

(وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ) كتابة (مِنْ بَعْدِ) الكتابة في (الذِّكْرِ) أي التوراة التي هي اشرف كتب السابقين (أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُها) من الكفار (عِبادِيَ الصَّالِحُونَ) ليكون النهاية كالبداية إذ عمرت الأرض أوّلا بآدم وأولاده فيكون دليل كما بدأنا أوّل خلق نعيده وليس الصالحون الا أصحاب محمد

(إِنَّ فِي هذا) أي في تحقق هذا الوعد (لَبَلاغاً) أي كفاية في البعث إلى العبادة (لِقَوْمٍ عابِدِينَ) لأنه دليل صدق الوعد وقرب القيامة وكيف لا يكون أصحابك هم العباد الصالحون المنتشر دينهم في الأرض

(وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) تنشر دينه في أكثر الأرض فإن انكروا كونه صلاحا

(قُلْ إِنَّما يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) ليس فيه ما يوهم الشرك بالولدية فإذا اسلمتم للكلام الموهم (فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) لما لا ايهام فيه

(فَإِنْ تَوَلَّوْا) أي أعرضوا عن التوحيد الصرف لميلهم إلى القول بولدية عزير وعيسى (فَقُلْ آذَنْتُكُمْ) أي اعلمتكم مستعليا (عَلى) طريق (سَواءٍ) لا يحتاج فيه إلى تأويل (وَ) ان زعمتم ان استواءه انما يعلم بما وعد عليه (إِنْ أَدْرِي) أي لا أعلم (أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ ما تُوعَدُونَ) لكنه محقق الوقوع لاحاطة علم اللّه بكل ما يقتضى الجزاء من الأمور الظاهرة التي أظهرها الاقوال الظاهرة والباطنة

(إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ ما تَكْتُمُونَ) فلا يعسر عليه المجازاة على كل واحد منها (وَ) ان زعمتم انه لو علم وقصد المجازاة لجازى في الحال فقل

(إِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ) أي تأخير الجزاء (فِتْنَةٌ) أي اختبار (لَكُمْ) هل تؤمنون به أم لا (وَ) لعله (مَتاعٌ إِلى حِينٍ) لتزدادوا معصية بازدياد النعم فيزيدكم عذابا وإذا لم يؤمنوا بهذا البيان

(قالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ) باظهار نتيجة الإيمان والكفر في الدنيا من نصر المسلمين واظهار دينهم (وَ) لا تدع بإهلاك الكفار وانجاء المؤمنين بل قل (رَبُّنَا الرَّحْمنُ) الذي عمت رحمته المؤمن والكافر في الدنيا لكنه (الْمُسْتَعانُ عَلى) رد (ما تَصِفُونَ) من الشبه الباطلة فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الحج) *

سميت به لاشتمالها على أصل وجوبه والمقصود من أركانه وهو الطواف إذ الاحرام نية والوقوف بعرفات من استعداده والسعى من تتمته والحلق خروج عنه وذكر فيه منافعه وتعظيم شعائر اللّه وغير ذلك مما يشير إلى فوائده واسراره

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في الإنسان (الرَّحْمنِ) بالأمر بتقواه إذ أمر به الكل (الرَّحِيمِ) بالتخويف من الساعة لأنه انما افاد به الخاصة

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) ناداهم طلبا لاقبالهم على اصعاء ما خوطبوا به واتى بالمبهم ليشير إلى انهم ابهم عليهم ما تجلى فيهم من أسرار ربهم حتى نسوه ونبههم ليرفع نسيانهم مشعرا بما تجلى فيهم (اتَّقُوا رَبَّكُمْ) أي احفظوا تربيته عليكم بصرف نعمه إلى ما خلقها من أجله لئلا تقعوا في الكفران الموجب لانقلاب التربية عليكم بالانتقام منكم (إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ) أي شدة حركة العالم في أقل الأزمنة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١

بالنسبة إلى الابد من ظهور شدة غضبه على من لم يحفظ تربيته بكفران نعمه (شَيْءٌ عَظِيمٌ) لا يعرف كنه عظمته على العالم كله حتى على من لم يذنب

(يَوْمَ تَرَوْنَها) أي تلك الزلزلة (تَذْهَلُ) أي تدهش (كُلُّ) امرأة (مُرْضِعَةٍ) وإن فرض انها ليست من العالم المتزلزل (عَمَّا أَرْضَعَتْ) أي عن ولدها الذي القمته ثديها (وَتَضَعُ كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ) أي وان لم تلحقها تلك الزلزلة قبل مدة الوضع (حَمْلَها) أي جنينها (وَتَرَى النَّاسَ) حتى من لم يذنب (سُكارى) زائلى العقول من رؤيتها قبل ان يلحقهم شيء من أهوالها (وَما هُمْ بِسُكارى) بل كاملوا العقول لو لم يروا ذلك (وَلكِنَّ) عقولهم زالت من خوف شدة العذاب على أنفسهم أو غيرهم لأن (عَذابَ اللَّهِ شَدِيدٌ) في نفسه وان كان على البعض أشد منه على البعض الآخر وكيف لا يكون للّه هذا الغضب والعذاب

(وَمِنَ النَّاسِ) أي الذين نسوا اللّه وصفاته (مَنْ يُجادِلُ) الداعى إلى اللّه بكمال العلم من الدلائل العقلية والكشفية (فِي اللَّهِ) وجوده وذاته وصفاته (بِغَيْرِ عِلْمٍ) من دليل عقلى أو كشفى أو نقلى (وَ) لو وجد شيأ من ذلك أو من أهله لم يتبعه بل (يَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطانٍ) يعاديه ويعادى ربه (مَرِيدٍ) أي غال في الشر يريده لاحبابه لأنه

(كُتِبَ) أي قضى (عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ) أي أحبه فاثر اتباعه (فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ) عن كل خير (وَيَهْدِيهِ) إلى أعظم وجوه الشر كانه هداه (إِلى عَذابِ السَّعِيرِ) ليشاركه فيه ولا ينفرد بنعيم الجنة وقرب رب العالمين ورضوانه فكيف لا يغضب اللّه على مثله غضبا يزلزل العالم ويذهل المرضعات ويوضع الحوامل وكيف لا يشتدّ عذابه بحيث يسكر الناس فإن زعموا ان الزلزلة والعذاب انما يتحققان لو تحقق البعث لكنه مشكوك فيه قيل

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي الذين نسوا حكمة اللّه وعموم قدرته ودلائل بعثه (إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا) قد أريناكم ما يدل على عظيم حكمتنا وعموم قدرتنا ودلائل بعثنا إذ (خَلَقْناكُمْ) أي خلقنا أوّل آبائكم أو أوّل موادكم وهو المنى (مِنْ تُرابٍ) إذ خلق من أغذية متولدة منه وغاية أمر البعث انه خلق من التراب (ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) تولدت من الاغذية الترابية ويستنزل ماء تخين من تحت العرش (ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ) قطعة من الدم جامدة ويمكنه جعل ذلك الماء دما جامدا (ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ) قطعة من اللحم بقدر ما يمضغ ويمكنه جعل ذلك الدم في القبر لحما (مُخَلَّقَةٍ) أي مسواة لا نقص فيها ولا عيب (وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ) ان الإنسان قد يكون سوىّ الفطرة قابلا للاوصاف الحسنة وقد لا يكون كذلك (وَ) لا ينافى ذلك بقاؤه في القبر من غير ان يحصل فيه شيء من الانقلابات لانا (نُقِرُّ) الولد (فِي الْأَرْحامِ) بعد كماله (ما نَشاءُ) فكيف يبعد تقرير التراب في القبر (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا) وهو يشبه بعث الناس سكارى (ثُمَّ) ننهيكم (لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ) أي كمال قوتكم وعقلكم وهذا حال الخلق في الحساب والميزان (وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى) وهو كن يوفى الثواب أو العقاب بلا حساب وميزان (وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً) وهو حال من يناقش في الحساب فيتحير (وَ) ان زعموا ان هذه الانقلابات انما تكون في بطن المرأة دون القبر قيل لهم (تَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٢

أى يابسة كالرماد وهو دليل بقاء الميت مدة (فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ) وهو يشبه وقت القيامة (اهْتَزَّتْ) أي تحركت بالنبات وهو دليل الاحياء (وَرَبَتْ) أي انتفخت كالحامل وهو دليل جعل الجماد حيوانا (وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ) أي صنف (بَهِيجٍ) أي رائق كما ان المرأة تلد من كل جميل وهو دليل البعث وليس ذلك على سبيل العبث بل

(ذلِكَ) للاستدلال (بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ) أي المراعى للحكمة وقد راعى الحكمة في هذه الأمور كلها (وَأَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتى) لأن الاحياء نوع من التقليب وقد فعل هذه التقليبات كلها (وَأَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) لأنه يقدر على كل ما ذكر من الأشياء المختلفة

(وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ) إذ جعل لكل شيء وقتا معينا وهي أهم الأشياء فهي (لا رَيْبَ فِيها وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ) كما أخرج المذكورات بعضها من بعض فهذه جهة عامة بينها للعوام وما ذكرنا جهة خاصة اطلع عليها الخاصة والسر في هذا الترتيب هو ان كمال الأفعال برعاية الحكمة فيها وأجلها في حق اللّه الظهور بالكمالات ولا يتم الا بايجاد الاحياء المطلعين على كمال قدرة اللّه وهي انما تظهر بالساعة فلا بدّ منها والساعة وان أمكن كونها بالحشر الروحانى فلا يتم الا بالجسمانى

(وَمِنَ النَّاسِ) بعد إقامة الدلائل المذكورة (مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ) حكمته وقدرته وبعثه وجزائه أيضا لا بطريق من طرق الجدل من معارضة أو نقض أو مناقضة أو غيرها بل (بِغَيْرِ عِلْمٍ) عقلى (وَلا هُدىً) كشفى (وَلا) دليل نقلى من (كِتابٍ مُنِيرٍ) للروح والقلب وسائر الاعضاء والعالم بل لكونه

(ثانِيَ عِطْفِهِ) أي مولى جنبه وعنقه تكبرا ولم يرد بذلك استزادة الدليل أو طلب دليل أوضح بل (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) غيره كما ضل بنفسه فهو كقاطع الطريق (لَهُ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ) باللعن والقتل والاسر (وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ) يوم ظهور كمال غضبنا (عَذابَ الْحَرِيقِ) أي النار ويقال له ضما للعذاب العقلى في حقه إلى الحسى

(ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ يَداكَ) أي بسبب ما اقترفته كاشتباك الباطنة من الكفر والمعاصى القلبية والظاهرة من المعاصى القالبية (وَ) لم يمحها بتوبة ولا حسنة بل قدمته إلى الآخرة بمقدار ما قدمته لما تقرر من (أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ) لا يجادل ظاهرا ولكنه ينكر اليوم الآخر ويرى الجزاء هو الدنيوى أو يجعل الأخروى تبعا للدنيوى فهو (يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى حَرْفٍ) أي طرف كالذي على طرف من الجيش ان رأى ظفر اقرّ والا فرّ (فَإِنْ أَصابَهُ خَيْرٌ) أي صحة في جسمه وسعة في ماله (اطْمَأَنَّ) أي سكن إليه ورضى (بِهِ وَإِنْ أَصابَتْهُ فِتْنَةٌ) أي بلاء في الجسم أو المال (انْقَلَبَ عَلى وَجْهِهِ) أي رجع إلى ما كان عليه من الكفر وهو بهذا الرجوع (خَسِرَ الدُّنْيا) بذهاب عصمته وكرامته (وَالْآخِرَةَ) بفوات نجاته عن الخلود في النار وهو وان ظن انه أخذ ما هو خير له وربح لكنه (ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ) الذي لا يخفى على ذى بصيرة كيف وهو

(يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُ) لو عصاه (وَما لا يَنْفَعُهُ) إذا عبده (ذلِكَ) أي الرجوع إليه عند الابتلاء المفيد للاجر الأخروى (هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ) عن الرشد فهو خسران أمر العقل الموجب خسران الدارين فإن زعم ان في عبادته نفعا أخر ويا قيل له

(يَدْعُوا لَمَنْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٣

(ضَرُّهُ) في المستقبل (أَقْرَبُ) في العقل (مِنْ نَفْعِهِ) لأن الاقرب انه يعاتب أو يعاقب على اتخاذه شريكا ويبعد أن يكون المتخذ شريكا للّه شفيعا عنده (لَبِئْسَ الْمَوْلى) أي الناصر له عند اللّه مع عداوته (وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ) أي الصاحب له فإن صحبة العدوّ تضره عند عدوّه فضلا عن اتخاذه معبودا بل أجل الوسائل إلى اللّه الإيمان به والأعمال الصالحة

(إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ) جزاء على أعمالهم (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) جزاء على معارفهم ولا يمكن الاصنام ان يمنعوه من ذلك (إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ) ومما أراد اللّه نصر رسوله الموحب للمرتدين خسران الدارين والضلال البعيد للكافرين ووسيلة الإيمان والأعمال الصالحة للمؤمنين

(مَنْ كانَ يَظُنُّ أَنْ) أي انه لو حصلت عوائق عن نصر الرسول (لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ) فما ثمت عائق ارضى يغلب الأمر السماوى ما لم يصل إلى السماء (فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ) أي بحبل من الأرض (إِلَى السَّماءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ) متمسكه مسافة ما بينهما حتى يبلغ عنانه (فَلْيَنْظُرْ) أي فليجتهد في نظره حتى يتحقق (هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ) أي هل يدفعن حيلته (ما يَغِيظُ) من نصر اللّه اياه

(وَ) كما أنزلنا نصره في الدنيا حتى ألجأ المرتد إلى الإيمان به أوّلا (كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ) أي نصره في الآخرة حال كونه (آياتٍ بَيِّناتٍ وَ) لا يخل بكونها آيات بينات إنكار المنكر لما تقرر من انها لا تهدى بانفسها بل (أَنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يُرِيدُ) فإن زعموا بان الهداية ربما تكون في غير من يقر بأنها آيات بينات إذ كل فرقة تدعى اختصاصها بالهداية قيل لهم

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) فزعموا انهم أهدى الفرق لذلك اختصوا بمعرفة كونها آيات بينات (وَالَّذِينَ هادُوا) فزعموا انهم اتفق على كونهم أهل الهداية أوّلا ثم ان من الناس من زعم انها نسخت هدايتهم ولكن لا نسخ (وَالصَّابِئِينَ) الزاعمين انهم المطلعون على الأرواح المؤثرة في العالم (وَالنَّصارى) الزاعمين انهم التابعون من لحق من البشر بالأرواح المؤثرة في الاحياء والابراء (وَالْمَجُوسَ) الزاعمين انهم المميزون بين فاعل الخير والشر (وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا) فزعموا انهم المختصون بالاطلاع على فعل كل شيء (إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ) تمييزا للمحق من المبطل سيما عند كثرته (يَوْمَ الْقِيامَةِ) الكاشف عن السرائر فيكشف عن الشبهات ولا يحتاج اللّه سبحانه وتعالى إلى كشفها (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) فلا يبعد ان يظهرها في كتابه ويشهد عليها بعض خواصه المطلعين على إعجازه وهو نصرة في الآخرة ونوع من النصر في الدنيا يجر سائر وجوهه فإن زعموا ان الكل متفقون على عبادته فلا حاجة إلى هذا الفصل قيل لهم العبادات مختلفة في استيجاب الثواب والعقاب والخلوّ عنهما

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) أي عقلاؤهما فمن وافق عبادته أمر اللّه من كل وجه استحق الثواب والا استحق العقاب أو العتاب (وَ) في السماء من لا يستحق على عبادته شيأ وهو (الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ) فإن لها سجودا هو الغروب (وَ) ان سلم ان لها أجرا وهو الاستفاضة من الملا الأعلى بمناسبة استخراج ما بالقوّة إلى الفعل من أوضاعها ففى الأرض ما ليس له ذلك فانه يسجد له (الْجِبالُ) فإن لها وجوها راسخة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٤

فى الأرض بها تحفظها من ان تميد (وَالشَّجَرُ) فإن وجوهها في الأرض منها تشرب (وَالدَّوَابُّ) فإنها راكعة والراكع في معنى الساجد (وَ) يسجد له من في الأرض (كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَ) لكن لا يستحق جميعهم الثواب إذ (كَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ) لتقصيرهم في امتثال الاوامر أو لاحباط أعمالهم فإن السجود وان كان مفيدا للقرب من اللّه وهو كرامة (وَ) لكن (مَنْ يُهِنِ اللَّهُ) بارادة تعذيبه (فَما لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ) كيف والعبادة لا توجب على اللّه شيأ بل (إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يَشاءُ) وكيف يترك الفصل بين هؤلاء الفرق وهم خصوم فكل فريق من الكفار مع فريق المؤمنين يقال فيهما

(هذانِ خَصْمانِ) وليسا مما يجوز الاعراض عنهما إذ هؤلاء الفرق (اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ) ذاته أو صفاته لا في أمر خارج عن الحاكم فإن لم يفصل بين كل فريقين فلا بد وان يفصل بين الكافرين والمؤمنين (فَالَّذِينَ كَفَرُوا) لا يكفى في فصلهم العتاب لأنهم لما قالوا في ذاته وصفاته ما لا يليق به (قُطِّعَتْ) أي قدرت (لَهُمْ ثِيابٌ مِنْ نارٍ) تحيط بهم لتعرضهم لذات من أحاط بهم أو صفاته (يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ) أي الماء الحار جزاء على صبهم الشبهات

(يُصْهَرُ بِهِ) أي يذاب به كما أذابوا العقائد الصحيحة (ما فِي بُطُونِهِمْ) من الشحوم والاحشاء فيؤثر في باطنهم من افراط حرارته (وَ) يذاب (الْجُلُودُ) لأن شبهاتهم أثرت في المساعى الباطنة والأعمال الظاهرة

(وَ) لا يكتفى بذلك في حقهم بل (لَهُمْ مَقامِعُ) أي سياط يضربون بها لا من الجلد بل (مِنْ حَدِيدٍ) لشدة ضربهم الادلة القطعية عنادا ولا يكون حال الخفة عليهم بل

(كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها مِنْ غَمٍّ) من شدة النار بحيث تكاد ترميهم إلى الخارج (أُعِيدُوا فِيها) بتلك المقامع كما كانت عادتهم انه كلما ذكر لهم دليل أوردوا عليه شبهة توقع الضعفاء في الغم (وَ) قيل لهم (ذُوقُوا) بضربها (عَذابَ الْحَرِيقِ) فوق ذوقه بدون الضرب فإن زعموا ان اللّه تعالى انما رد هؤلاء الفرق مع اعترافهم به وعبادتهم له لقصور معارفهم وعبادتهم والمؤمنون كذلك يقال لهم

(إِنَّ اللَّهَ) بفضله (يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) وإن لم تخل معارفهم وأعمالهم عن قصور (جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) كما يدخلها اياهم لو كملت ومن مزيد فضله بهم انهم (يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ) ويزاد في كمالها بجعلها (مِنْ ذَهَبٍ وَ) لا يقتصر عليه بل بجعلها مرصعة بأعلى الجواهر (لُؤْلُؤاً وَ) كما يتفضل عليهم بهذا الحلىّ يتفضل عليهم باللباس بل يكون ذلك التفضل أتمّ إذ (لِباسُهُمْ) دائما (فِيها حَرِيرٌ وَ) يكمل لهم معارفهم بطريق النظر والكشف إذ

(هُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ) وهو المقدمات اليقينية (وَهُدُوا إِلَى) طريق الكشف الموصل إلى (صِراطِ الْحَمِيدِ) فيكمل معارفهم فيزاد في التفضل عليهم فإن زعموا ان اللّه تعالى ان قبل المعارف والأعمال القاصرة من المؤمنين فما له لا يقبلهما من الكافرين قيل لهم

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) بالذي يقبل المعارف والأعمال ويتفضل بالجزاء عليهما (وَ) لا يقتصرون على الضلال اللازم بل يتعدى منهم إذ (يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) في باب المعارف والأعمال (وَ) عن أجل أماكن تحصيلها (الْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذِي) يجتمع فيه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٥

أهل العلم وأهل العمل يتعلم فيه بعضهم من بعض إذ (جَعَلْناهُ لِلنَّاسِ) يذكرهم ما نسوا مما في فطرتهم أهل بلدهم وغيرهم لأنه (سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ) أي المقيم (وَالْبادِ) والاجتماع فيه انما هو لاستفادة العلم والعمل أو افادتهما فالصد عنه أعظم وجوه الظلم الموجب أشد العذاب كيف (وَمَنْ يُرِدْ) وإن لم يعمل به (فِيهِ بِإِلْحادٍ) أي بميل لا خطأ بل (بِظُلْمٍ نُذِقْهُ) شيأ (مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ) فكيف لا نذيقه الصاد عنه

(وَ) من الظلم العظيم فيه الشرك إذكر (إِذْ بَوَّأْنا) أي عينا (لِإِبْراهِيمَ مَكانَ الْبَيْتِ) الذي بناه آدم فانطمس في عهد نوح فارسل اللّه ريحا كنست ما حوله شارطين (أَنْ لا تُشْرِكْ بِي شَيْئاً) فمن أشرك فقد خالف الشرط الذي وضع عليه البيت فكانه هدم البيت وأى ظلم أعظم من ذلك (وَ) كيف لا يشترط ذلك والشرك نجاسة معنوية وهي أشد من الحسية وقد أمره اللّه بتطهيره عنها إذ قال (طَهِّرْ بَيْتِيَ) لأنه لما أضيف إلىّ فلا بدّ وان يناسبنى (لِلطَّائِفِينَ) فانه لما اشترط الطهارة في أبدانهم ليناسبوا ربهم اشترطت في محل طوافهم (وَ) المصلين (الْقائِمِينَ) بين يدى اللّه تعالى في الصلاة فلا بد من مناسبتهم له (وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ) له بالتذلل ولا يتم الا بالتطهر عما سواه والطهارة الظاهرة معينة في ذلك كيف

(وَ) يجتمع فيه الطائفون والمصلون من أطراف العالم لذلك سوّى فيه بين العاكف والباد إذ قيل (أَذِّنْ) أي أعلم اعلاما عاما (فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ) أي بوجوبه عليهم بعدت مسافتهم أو قربت (يَأْتُوكَ رِجالًا) أي مشاة ان قربت المسافة (وَ) ان بعدت يأتوك ركبانا (عَلى كُلِّ ضامِرٍ) أي مهزول لأنهن (يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ) أي طريق بعيد فيستوى فيه العاكف والباد

(لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ) أي مواضع انتفاعهم بالعلوم والعبادة افادة واستفادة (وَ) من أعظم المنافع ان (يَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ) أيام النحر (عَلى) ذبح (ما رَزَقَهُمْ) أي ملكهم (مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ) ليجعلوها هدايا أو ضحايا فيفدوا بها نفوسهم فإذا ذبحتموه للّه فانتم وغيركم فيه سواء ان كان تطوعا (فَكُلُوا مِنْها وَأَطْعِمُوا الْبائِسَ) الذي أصابته شدة (الْفَقِيرَ) ليعلم من ذلك ان من فنيت نفسه فاستنارت بنور ربها انتفع بها هو وسائر المحتاجين إلى الهداية

(ثُمَّ) أي بعد الذبح (لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ) أي وسخهم من الاحرام بالحلق والقص والنتف والاستحداد وهكذا بعد فناء النفس تفنى أخلاقها الرديئة (وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ) أي وليتموا مواجب الحج وهكذا لا بد من تحصيل الأخلاق الحميدة (وَ) ذلك بالتطواف حول الجناب الالهى لذلك قيل (لْيَطَّوَّفُوا) طواف الركن (بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) الذي أعتقه اللّه من تسليط الجبابرة ليعتقه من جبابرة الأخلاق الرديئة

(ذلِكَ) المذكور وان كان لكل محرم (وَ) لكن (مَنْ يُعَظِّمْ حُرُماتِ اللَّهِ) أي ما حرمه اللّه في الاحرام او بالبلد الحرام (فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ) من أن يهتك حرمة منها فيعطى جزاءها فينال ثواب ذلك الجزاء والانتهاك وان كان خيرا عند نفسه فالتعظيم خير (عِنْدَ رَبِّهِ وَ) أشد وجوه الانتهاك تحريم ما أحل اللّه (أُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعامُ) حال الاحرام وفى البلد الحرام (إِلَّا ما يُتْلى عَلَيْكُمْ) تحريمها بدون الاحرام فيستمر مع الاحرام ولكن تحريم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٦

ما أحل اللّه كفر (فَاجْتَنِبُوا) في حلال الاحرام والبلد الحرام وغيرهما اتخاذ بحيرة او سائبة فانه يشبه (الرِّجْسَ مِنَ) عبادة (الْأَوْثانِ) لأن فيه اعتقاد تشريك المحرم (وَ) لو لم يعتقد فيه التشريك فلا أقل من قول الزور على اللّه (اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ) على الآحاد فضلا على اللّه تعالى لتصيروا

(حُنَفاءَ لِلَّهِ) أي مائلين عما سواه إليه (غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ) من سواه بتحريم ما أحل (وَ) ليس هذا من الشرك الخفى بل من الشرك الجلى الذي يقال فيه (مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّما خَرَّ) أي سقط (مِنَ السَّماءِ) لأن التوحيد أعلى من السماء والشرك أسفل من الأرض (فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ) فهنا طير الشيطان خاطفه ليتلفه بالكلية (أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ) وههنا تهوى به ريح الاهوية فتلقيه (فِي مَكانٍ سَحِيقٍ) أي بعيد عن مكانه الذي يريده

(ذلِكَ) أي تعظيم حرمات اللّه من حق الاحرام (وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ) أي الهدايا التي ينزل ذبحها لكونها من مكارم أموالهم منزلة ذبح النفس فهو أعظم من تعظيم الحرمات فإن تعظيمها من تعظيم الاحرام الذي يشبه الأعمال الظاهرة وأما تعظيم الشعائر (فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ) فهو وان كان من ظواهر الأعمال يشبه البواطن وليس من تعظيمها ترك الانتفاع بها بل

(لَكُمْ فِيها مَنافِعُ) درها ونسلها وصوفها وظهرها (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) وقت نحرها (ثُمَّ مَحِلُّها) أي حلول أجلها وصولها (إِلى) جوار (الْبَيْتِ الْعَتِيقِ) وذلك ليدل على ان صاحب النفس قبل فنائها ينتفع بها في العبادات وبعد الفناء لا ينتفع بها بل بربها فلا يفعل بنفسه شيأ ما لم يعد إلى حال البقاء لكنه حينئذ يعتق عن رقها

(وَ) ليس تعيين مكان الذبح من بدع هذه الامة إذ (لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً) أي مكان ذبح (لِيَذْكُرُوا) مجتمعين فيه (اسْمَ اللَّهِ) المفيد للتزكية (عَلى ما رَزَقَهُمْ) أي ملكهم فتعلق به قلوبهم تعلقها بنفوسهم مع كونها (مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ) فهي تشبه النفس الامارة فذبحها يتنزل منزلة فناء النفس الامارة وذكر اسم اللّه عليها منزلة بقاء النفس بربها فإذا وصلتم إلى مكان البقاء (فَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) ليس كل منها إلها مستقلا بل عباد قائمون به (فَلَهُ أَسْلِمُوا) وبهذا الإسلام يحصل طمأنينة النفس لذلك قال (وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ) أي المطمئنين باللّه ومع ذلك لا يبلغون درجة الامن بل هم

(الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ) لتأثرهم عنه مزيد تأثر (وَ) يؤثر فيهم كل شيء لكن لا يبالون به لكونهم (الصَّابِرِينَ عَلى ما أَصابَهُمْ وَ) لكمال صبرهم على العبادة لكمال عبوديتهم كانوا (الْمُقِيمِي الصَّلاةِ وَ) لكمال صبرهم على المشتهيات مع خروجهم عن عبودية ما سواه قطعوا محبة المال حتى انهم (مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) في سبيل اللّه

(وَ) أولى وجوهه في هذه الايام ذبح الاضحية سيما البدن إذ (الْبُدْنَ جَعَلْناها لَكُمْ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ) أي اعلام دينه لقيامها مقام ذبح النفس سيما العظم قيمتها (لَكُمْ فِيها) أي في ذبحها أضحية (خَيْرٌ) من المنافع الدنيوية لأنها تقوية للامارة وهذه للمطمئنة بذكر اسم اللّه (فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْها) أي فقولوا عند ذبحها اللّه أكبر لا اله الا اللّه واللّه أكبر اللهم منك واليك تطعنون في لباتها (صَوافَّ) أي قائمات صففن أيديهن وأرجلهن للاستشعار بان هذا الفناء انما يعتبر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٧

لو كان مع الاستقامة لا مع الاخلال بالشرائع (فَإِذا وَجَبَتْ) أي سقطت (جُنُوبُها) على الأرض (فَكُلُوا مِنْها وَأَطْعِمُوا الْقانِعَ) أي الراضى بما عنده (وَالْمُعْتَرَّ) أي المعترض بالسؤال وذلك للإشعار بان النفس إذا سقطت اماريتها انتفع بها صاحبها والمهتدون وغيرهم لانتشار نورها في العالم وذلك لأنها إذا تسخرت في الفناء تسخرت للأرواح والقلوب في سائر الأمور وكما ان البدن تسخرت للذبح (كَذلِكَ سَخَّرْناها لَكُمْ) لسائر الأعمال (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) نعمة تسخيرها وتسخير أنفسكم لكم بعد اماريتها ثم أشار إلى ان هذه الفوائد لا تحصل من الذبح ولا من التصدق بل من التقوى فقال

(لَنْ يَنالَ اللَّهَ) أي قربه والبقاء به (لُحُومُها) المصدقة (وَلا دِماؤُها) المهراقة (وَلكِنْ يَنالُهُ التَّقْوى مِنْكُمْ) فإنها تؤدى إلى ان ينفى دعوى الوجود لانفسها أو محبة ما سواه وذلك بتسخير أنفسكم للّه بالقياس على تسخيرها لكم إذ (كَذلِكَ سَخَّرَها لَكُمْ) لتسخروا للّه تسخرها لكم وانما طلب منكم هذا التسخر (لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلى ما هَداكُمْ) من رؤية كل شيء مسخرا له (وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ) الذين يرون تسخر كل شيء له بل لا يرون ما سواه في كل ما يرونه وانما جعل اللّه ذبح الاضاحى منزلة ذبح النفس للدفع عنها

(إِنَّ اللَّهَ يُدافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا) لذلك لا ينبغى لمن يسافر للحج أو الغزو او لطلب العلم أو الرشد ان يبالى بمن يخون في أهله أو ماله بل ينبغى ان يتوكل على اللّه في دفعه لأنه محبوب اللّه وحق المحب ان يدفع عن محبوبه عدوّه والخائن عدوه (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ) يبالغ في الخيانة حتى انه يخون أحباء اللّه كيف وهو متصف بوصف (كَفُورٍ) لأنه يصرف نعم اللّه في إيذاء أحبابه فإن زعموا ان اللّه تعالى لو دفع عن المؤمنين لدفع عن المقاتلين قيل

(أُذِنَ) أي أعلم على لسان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (لِلَّذِينَ يُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ) أولى بالدفع عنهم لأنهم تحقق كونهم (ظُلِمُوا وَ) الأوّلون ربما لم يتحقق الظلم عليهم (إِنَّ اللَّهَ عَلى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ) فحقه ان لا يترك مقدوره سيما وقد ظلموا من أجله لأنهم

(الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ) أي بغير سبب موجب حقية (إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ) فانه لو صح موجبا لكان إخراجهم بحق (وَ) كيف لا ينصرهم وقد اقتضت الحكمة نصرهم فانه (لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ) أي الكافرين (بِبَعْضٍ) أي المؤمنين (لَهُدِّمَتْ) أي خربت باستيلاء الكافرين (صَوامِعُ) للرهبان (وَبِيَعٌ) للنصارى (وَصَلَواتٌ) أي كنائس لليهود (وَمَساجِدُ) للمسلمين وكيف لا يدفع عنها وهي مبنية لاجله إذ (يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً) فاقتضت الحكمة ان تكون محل عنايته (وَ) كيف لا ينصرهم وقد أقسم (لَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ) من المؤمنين (مَنْ يَنْصُرُهُ) أي دينه بالغيب أي مع غيب جزائه فلو لم ينصره ربما لم يبالوا بالجزاء كيف ولا مانع له (إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ) على نصره لأنه (عَزِيزٌ) لا يمانعه شيء ولذلك سلط المؤمنين على صناديد العرب والا كاسرة والقياصرة وكيف لا ينصرهم مع انهم

(الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ) التصرف (فِي الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ) الشاغلة للقلوب والالسن والجوارح بذكر اللّه والتذلل له (وَآتَوُا الزَّكاةَ) المطهرة عن محبة الغير (وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ) الذي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٨

يرضاه اللّه لأنه المرغب فيه (وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ) الذي يكرهه اللّه لأنه الحاجب عنه (وَ) لو لم يفعل هذا أوّلا فلا بدّ وان يكون هذا هو المنتهى إذ (لِلَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ) فلا بدّ وان يرجح آخرا من رجح جانبه اوّلا

(وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ) في ان اللّه ينصر المؤمنين البتة ولو آخر الأمر فهذه سنته في مكذبى الأمم الماضية والمقاتلة أولى (فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ) فنصر عليهم باغراقهم (وَعادٌ) نصر عليهم هود بإهلاكهم بالريح العقيم (وَثَمُودُ) نصر عليهم صالح بإهلاكهم بالصيحة ولم يقل قوم هود وقوم صالح لأن العلم الخاص أتم احضارا في الذهن

(وَقَوْمُ إِبْراهِيمَ) نصر عليهم بإهلاكهم بالبعوض وبإبطال كيدهم بجعل نارهم بردا وسلاما عليه (وَقَوْمُ لُوطٍ) نصر عليهم بجعل قريتهم عاليها سافلها وامطار حجارة من سجيل عليهم

(وَأَصْحابُ مَدْيَنَ) نصر عليهم شعيب بإهلاكهم بالصيحة ولم يقل قوم شعيب لأن له قوما أخرهم أصحاب الايكة لكن هؤلاء أشهر فذكروا في محل النزاع (وَكُذِّبَ مُوسى) كذبه فرعون وقومه فاغرقوا وقارون وقومه فخسف بهم ولم يقل قوم موسى لأنهم بنو اسرائيل ولم يكذبه أكثرهم (فَأَمْلَيْتُ) أي أمهلت (لِلْكافِرِينَ) ليتفكروا في أمرهم ويزدادوا عذابا لو أصروا على كفرهم لكن هذا الاملاء يشبه النصر لهم أوّلا (ثُمَّ) إذا تحققت الحجة عليهم وطال اصرارهم على الكفر والمعاصى (أَخَذْتُهُمْ) أخذا شديدا (فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ) أي إنكارى عليهم فهل كان نصرا لانبيائهم أم لا وان زعموا ان ذلك لا يدل على منتهى أمر المؤمنين النصر البتة لجواز ان يعود الأمر للمنصور عليهم من الكفرة قيل لهم

(فَكَأَيِّنْ) أي وكم (مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَهِيَ ظالِمَةٌ) أي أهلها (فَهِيَ خاوِيَةٌ) أي ساقطة (عَلى عُرُوشِها) أي سقوفها سقطت أوّلا ثم سقط عليها الجدران وبقى كذلك إلى يومنا هذا فلو انتصروا بعد لم يبق كذلك (وَ) ان زعموا انه يكفى من نصرهم انه بقى لهم ذرية بعدهم قيل لهم كاين من (بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ) أي متروكة لا يستقى منها لهلاك أهلها بالكلية (وَقَصْرٍ مَشِيدٍ) أي مجصص خلا عن الساكن قيل من جملة ذلك بئر بسفح جبل حضرموت وقصر بقلته لبعض من قوم حنظلة بن صفوان عليه السّلام لما قتلوه أهلكهم اللّه وعطلهما

(أَ) ينكرون ذلك لعدم رؤيتهم لها (فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ) ليروا تلك القرى والآبار والقصور (فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها) انها انما أهلكت لظلم أهلها (أَوْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها) ان إهلاكهم كان لظلمهم فانهم إذا لم يؤمنوا بما تواتر من أخبارهم يتحقق لهم ذلك بالابصار (فَإِنَّها) أي القصة (لا تَعْمَى الْأَبْصارُ وَلكِنْ) ربما لا يعترفون بان ذلك لظلمهم لأنها (تَعْمَى الْقُلُوبُ) لا كلها بل (الَّتِي فِي الصُّدُورِ) أي الجهات التي تلى النفوس إذ لا تتوجه إلى الأرواح فتستنير بانوارها فتبصر الأمور الغيبية والحقائق الالهية والأخروية

(وَ) من عمى قلوبهم لا يقتصرون على ترك اعتبار سنة اللّه في نصر الانبياء والمؤمنين بإهلاك أعدائهم بل (يَسْتَعْجِلُونَكَ) يا اكمل الرسل (بِالْعَذابِ) الذي وعدهم اللّه على لسانك (وَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ) لئلا يلزم نقيصة الكذب في صفة كلامه ولا يعجله ههنا لأن أيام الدنيا قصيرة متناهية (وَ) أيام الآخرة طوال غير متناهية (إِنَّ يَوْماً عِنْدَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٩

رَبِّكَ) في الآخرة (كَأَلْفِ سَنَةٍ) لا باعتبار شدة العذاب تجوّزا بل (مِمَّا تَعُدُّونَ) امهاله إلى تلك المدة ليس دليل الاهمال فانه

(وَكَأَيِّنْ) أي كم (مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ) أي أمهلت (لَها وَهِيَ ظالِمَةٌ) لتزداد ظلما (ثُمَّ أَخَذْتُها وَ) لا يفوتنى بالامهال شيء إذ (إِلَيَّ الْمَصِيرُ) فإن زعموا انه تخويف محض

(قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي الذين نسوا مقصود البعثة وهو الانذار لتخليص الخائف وإهلاك الآمن (إِنَّما أَنَا لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ) بإقامة الدلائل ورفع الشبه فذلك الانذار لا بد وأن يكون محققا كيف والانذار انما يتم بالايفاء بما يترتب عليه

(فَالَّذِينَ آمَنُوا) أي صدقوا بهذا الانذار (وَ) اعتقدوا ايفاءه لذلك (عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) لما خافوا من كفرهم ومعاصيهم (وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) جزاء على إيمانهم وأعمالهم

(وَالَّذِينَ) لم يصدقوا بهذا الانذار بل (سَعَوْا) في إبطال (آياتِنا) الدالة على وقوعه (مُعاجِزِينَ) أي قاصدين تعجيز اللّه عن إقامة الآيات على ذلك (أُولئِكَ) البعداء عن مقصود البعث (أَصْحابُ الْجَحِيمِ) أي ملازموها لا مغفرة لهم ولا رزق كريم أبدا كيف والسعى في آيات اللّه ليس دون فعل الشيطان بالتخليط في الوحى الالهى مثل ما روى انه عليه السّلام لما رأى اصرار قومه تمنى أن يأتيه من اللّه ما يقاربهم فأنزل اللّه تعالى سورة النّجم فقرأها عليه السّلام على قريش حتى بلغ أ فرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى ألقى الشيطان في أسماع الحاضرين وأوهمهم أنه جرى على لسان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم تلك الغرانيق العلى منها الشفاعة ترتجى ولم يعلم عليه السّلام بذلك لاستغراقه في أمنيته ففرح بذلك قريش وسجد الكل في آخر السورة فأتاه جبريل عليه السّلام وقال يا محمد ما ذا صنعت لقد تلوت ما لم آتك به من اللّه فخزن عليه السّلام حزنا شديدا وخاف خوفا عظيما فأنزل اللّه تعالى

(وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ) صاحب شرع خاص (وَلا نَبِيٍّ) بعث للدعوة إلى شرعه أو شرع غيره (إِلَّا إِذا تَمَنَّى) أن ينزل اللّه ما يقارب المصرين على الضلال (أَلْقَى الشَّيْطانُ) في أسماع الحاضرين كلاما يوهم انه كلام الرسول أو النبى ولا يعلم بذلك لكونه (فِي أُمْنِيَّتِهِ) ولا يبطل هذا الثقة بكلامه لأن اللّه تعالى يظهره (فَيَنْسَخُ) أي يذهب (اللَّهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ) لا يترك احتمال ذلك في بقية كلامه سيما في الكلام المعجز إذ (يُحْكِمُ اللَّهُ آياتِهِ) باظهار الفرق بين كلامه وكلام الشيطان وكيف لا ينسخ ولا يحكم (وَاللَّهُ عَلِيمٌ) بما في ترك النسخ والاحكام من الاخلال بمقصود البعثة (حَكِيمٌ) لا يترك الخلل ولا يخل بعلمه وحكمته تمكين الشيطان من الالقاء فانه مكنه

(لِيَجْعَلَ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ) من كلامه على اسماع الحاضرين موهما انه كلام الرسول أو النبى (فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) فلا يقدرون على التمييز بين كلام الشيطان وبين كلام الرسول أو النبى (وَ) لو أمكن معالجتهم فلا يمكن معالجة (الْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ) لأن مرضهم مزمن (وَإِنَّ الظَّالِمِينَ) القائلين بأنه رجع إلى الحق الذي هم عليه ثم ندم (لَفِي شِقاقٍ) أي خلاف للحق (بَعِيدٍ) عن موافقته جدا لأنهم جعلوا الشر خيرا والخير شرا وجعلوا شركاء الحق شفعاء عنده

(وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) فعلموا ما هو الرشد وما هو الغى في نفسه (أَنَّهُ) أي ما أحكم منه هو (الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٠

دون ما نسخه من كلام الشيطان (فَيُؤْمِنُوا بِهِ) لتميزه عن كلام الشيطان تميزا تاما (فَتُخْبِتَ) أي تطمئن (لَهُ قُلُوبُهُمْ وَ) المؤمنون وان لم يكن لهم هذا التمييز قبل ذلك لكن يحصل لهم بعد النسخ والاحكام (إِنَّ اللَّهَ لَهادِ الَّذِينَ آمَنُوا) باطلاعهم على الاوساط الفاضلة والاطراف الرديتة على ألسن الرسل (إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) فيتم تمييزهم بنور الإيمان به

(وَلا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا) بالرسل وان لم يزالوا مبالغين في بيان الصراط المستقيم (فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ) بان كلامهم ملتبس بكلام الشيطان (حَتَّى تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ) الكاشفة عن الخير والشر (بَغْتَةً) فجأة (أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ) لا يعقبه خير وهو يوم الموت فانهم وان لم يكاشف لهم فيه عن ذلك يضطرون إلى معرفة انهم كانوا على محض الشر وهم وان تميز لهم الشر والخير فلا يقدرون على تحصيل الخير ودفع الشر الآن إذ لا يملكون لانفسهم شيأ إذ

(الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) وهو وان كان له دائما لكنه (يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ) بمقتضى ما توهموا ملكه قبل ذلك (فَالَّذِينَ آمَنُوا) باحكام آيات اللّه ونسخ ما ألقاه الشيطان (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) بمقتضى الآيات المحكمة (فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ) لتنعمهم بفوائد كلام اللّه وهيآت الأعمال الصالحة

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا) فاعتقدوا الشر خيرا والخير شرا (وَكَذَّبُوا بِآياتِنا) باختلاطها بكلام الشيطان بعد احكامها (فَأُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ) لاهانتهم آيات اللّه وخروجهم عن الإنسانية إلى البهيمية

(وَ) من العذاب المهين لهم اعزاز أعدائهم بضد ما أهانوهم فإن (الَّذِينَ هاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) إذ أخرجهم الكفار من ديارهم وأموالهم (ثُمَّ قُتِلُوا) إذ جاهدوهم (أَوْ ماتُوا) بلا جهاد (لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ) بدل أموالهم (رِزْقاً حَسَناً) يستحسنه أهل النعم لفضله على أرزاقهم (وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) فهو أولى بأن يجعل خير رزقه لمن ترك رزقه لايثار سبيله ومما تفضل به رزقهم أنه

(لَيُدْخِلَنَّهُمْ) لأكله (مُدْخَلًا) من النعيم (يَرْضَوْنَهُ) لفضله على مداخله فيجعله بدل ديارهم (وَ) لا يبعد من اللّه ذلك (إِنَّ اللَّهَ لَعَلِيمٌ) بما تحملوا فيه ومقتضاه تعجيل ما وعدهم به وتعجيل عقوبة من عاداهم لكنه لحلمه أخر ذلك لأنه (حَلِيمٌ) ليكمل صبر هؤلاء واصرار أعدائهم

(ذلِكَ) الرزق وادخال المدخل الكريم لمن لم يعاقب الظالم ومن عاقبه بمثل معاقبته ولم يبغ عليه الظالم مرة أخرى تقاص حقاهما (وَمَنْ عاقَبَ) ظالمه (بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ) أي بمقدار ظلمه (ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ) أي تعدى عليه الظالم ثانيا (لَيَنْصُرَنَّهُ اللَّهُ) من غير أن ينظر إلى معاقبته (إِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ) مجاوز عنها التقاصّ الحقين الاولين وان كان الظالم أعز منه فالهتك فيه أشد لكنه مغفور عنه بالنسبة إلى المظلوم إذ اللّه (غَفُورٌ) لشدته

(ذلِكَ) الغفران (بِأَنَّ اللَّهَ) يولج ظلمة الشدة من المظلوم في ضوء اقتصاصه وضوء الشدة على الظالم في ظلمة بغيه كما انه (يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَيُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لما قصده المظلوم من الاقتصاص دون الشدة (بَصِيرٌ) يبغى الظالم عليه فانه يمحو الشدة عليه بالكلية سيما إذا كان ظلمه لتوحيد المظلوم واشراك الظالم

(ذلِكَ) الايلاج لكمال مظلومية المظلوم لتوحيده وظالمية الظالم لاشراكه (بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ) فالظلم على المظلوم فيه أشد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥١

حقيقة (وَأَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ) فالشدة على من ظلم من أجله ليست بشدة بالحقيقة (وَ) لو لم يكن اللّه هو الحق وما يدعون من دونه الباطل فلا شك (أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ) فالظلم على من ظلم من أجله أعلى والشدة على الظالم لاجل الباطل حقيرة وكيف لا ينصر المظلوم من اجله مع أن حق من كان معه ان يعلو على غيره ويعظم قدره على قدره فإن زعموا ان اللّه لا يبالى بالمظلوم لحقارته فكيف يعتنى بنصره أجيبوا بان غاية حقارة المظلوم أن يكون كالأرض الميتة واللّه يعتنى بها

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً) اعتناء بالأرض الميتة (فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً) فلا يبعد أن يعتنى بنصر المظلوم من أجله فيجعله مخضرا بعد ما أماته بالحقارة وليست حقارته استعدادا مانعا من النصر لأن الاستعداد أمر خفى لا يطلع عليه الا اللّه (إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ) يدرك الخفيات لأنه (خَبِيرٌ) يطلع على البواطن ولا يحتاج في نصره إلى تحقق سببه عنده إذ

(لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) فله أن يستعمل أي سبب شاء من السماء أو الأرض في نصره بل لا حاجة له إلى السبب (وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْغَنِيُّ) ولا يتوقف حمده على استعمال السبب لأنه (الْحَمِيدُ) بكل حال ولا مانع له من نصره إذ كل ما فرض مانعا فهو مسخر له بل يجوز أن يجعله مسخرا لمن يريد نصره

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ وَ) سخر لكم البحر حتى ان (الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ) لمنافعكم (وَ) كيف يمنعه مانع ولم يمنعه ثقل السماء من امساكها إذ (يُمْسِكُ السَّماءَ) كراهة (أَنْ تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ) بل لا فعل لثقلها بدونه فلو خليت بحالها لم تقع (إِلَّا بِإِذْنِهِ) لكنه لا يأذن لرأفته (إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ) فحقه أن يتوكل عليه لا على الأسباب ليرحمه مزيد رحمته لأنه (رَحِيمٌ وَ) لا يخل برأفته ورحمته اماتته بل

(هُوَ الَّذِي) باعتبار رأفته ورحمته (أَحْياكُمْ) ليفيدكم بالمحسوسات التي تستنبط منها المعقولات (ثُمَّ يُمِيتُكُمْ) ليكمل لكم فوائد المعقولات بكمال التجرد (ثُمَّ يُحْيِيكُمْ) ليجمع لكم بين كمال فوائد المحسوسات والمعقولات فالاحياء الثاني المترتب على الموت من كمال الرأفة والرحمة يوجب أتم وجوه الشكر لكن الإنسان يكفر به فكأنه يكفر بالجميع (إِنَّ الْإِنْسانَ لَكَفُورٌ) ولترتب أكمل الحياة على الموت

(لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً) يشبه موت أنفسهم ويفيدهم ما يشبه فوائد الحياة الأخروية من المكاشفات (هُمْ) لعلمهم بتلك الفوائد (ناسِكُوهُ) وإن كرهوا الموت وإذا كوشف لهم بهذه النسك فوائد تلك الحياة (فَلا يُنازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ) أي أمر مكاشفة الأمور الأخروية (وَادْعُ) لتحصيل تلك الفوائد لهم (إِلى رَبِّكَ) المفيد لهم اياها بكمال اهدائك (إِنَّكَ لَعَلى هُدىً مُسْتَقِيمٍ) فزعموا ان هداك يخالف هدى من تقدمك

(وَإِنْ جادَلُوكَ فَقُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ) أي بمصالح أعمالكم في كل وقت فيأمركم فيه بما هو أصلح لكم فإن أصررتم على ان المصالح كلها في أعمالكم

(اللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ) إذ يعذبكم على خطاياكم (يَوْمَ الْقِيامَةِ) فانه الفاصل (فِيما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ) وقد خالفتم من تقدمكم من الأمم فإن زعموا أن الاحكام أزلية لا تقبل التغيير كالتغيير في العلم بالحوادث اليومية قيل

(أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماءِ وَالْأَرْضِ) من اختلاف الاوضاع والاكوان وقد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٢

اقتضت اختلاف الاحكام أيضا وليس ذلك بطريق البداء بل (إِنَّ ذلِكَ فِي كِتابٍ) هو اللوح المحفوظ الآخذ عن القلم الأعلى عن العلم الالهى فيجوز أن يحكم في الازل بوجوب شيء في عهد موسى وحرمته في عهد محمد ويكتب كذلك (إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) إذ لا يتغير لحكمه ولا لعلمه بل المتغير النسب والاضافات ثم انهم انما يمتعون النسخ والتبديل من اللّه ويجوزونه من أحبارهم

(وَ) هم في ذلك (يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) إذ يقبلون منهم (ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطاناً) أي نصا جليا (وَما لَيْسَ لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ) بطريق الاستدلال بل انما بدلوه ظلما (وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ) من شبهة مصلحة أو ضرورة

(وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا) الناسخة لبعض أحكامهم (بَيِّناتٍ) لا يشك في كونها آياتنا ولا في موافقتها لمصالح الزمان (تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا) الوصف (الْمُنْكَرَ) لغاية إنكارهم لها بحيث (يَكادُونَ) أي يقربون (يَسْطُونَ) أي يبطشون (بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آياتِنا قُلْ أَ) ترون تلاوتها غاية الشر (فَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكُمُ) هو (النَّارُ) على إنكارها إذ هو كفر وقد (وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا) ولو بالآيات الناسخة (وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) في حق الكل حتى منكر الناسخة وكيف لا يعدها من أهان اللّه غاية الإهانة وكيف لا يجعلها بئس المصير لمن صيره مصير الاحجار

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) أي الذين نسوا عظمة الالهية فنسبوها لاهون الأشياء استهانة (ضُرِبَ) لبيان هو ان أحجاركم (مَثَلٌ) أي نوع منه غريب (فَاسْتَمِعُوا لَهُ) بجد ليستقر بقلوبكم (إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) ليخلقوا لكم أولادا وأرزاقا ويفيدوكم أنواع الفوائد (لَنْ يَخْلُقُوا) من غاية عجزهم أحقر الأشياء (ذُباباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا) يعين بعضهم بعضا (لَهُ وَ) قد بلغ عجزهم إلى حيث (إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً) وضع بين أيديهم أو لطخ به وجوههم (لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ) لعجزهم عنه فظهر من هذا المثل أنه (ضَعُفَ الطَّالِبُ) منهم عقلا (وَالْمَطْلُوبُ) حصولا كما انه ضعف طالب هذا السلب والمطلوب الذي هو السلب وتبين من هذا ان الذين جعلوهم شركاء الحق

(ما قَدَرُوا اللَّهَ) أي ما عرفوا مقداره (حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ) إذ الالهية بدون القوة الكاملة كيف والعجز مهانة واللّه تعالى (عَزِيزٌ) فإذا أهانوه هذه الإهانة غضب عليهم غضبا يوقد عليهم النار التي هي بئس المصير ثم انكم لو طلبتم من اللّه شيأ واستقصرتم أنفسكم فتوسلوا بملائكته إذ

(اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ) المكرمين (رُسُلًا) فيزيدكم اكراما (وَ) ان فقدتم مناسبتكم فتوسلوا برسل الناس أو أوليائهم إذ اللّه يصطفى (مِنَ النَّاسِ) رسلا وأولياء فإذا توسلتم بهم (إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لدعائكم الذي توسلتم فيه بأهل اصطفائه لكنه (بَصِيرٌ) لا يستجيب ما يرى فيه اثما أو ضررا للداعى فإن زعموا انهم انما يعبدون الاصنام لأنهم الملائكة أو الرسل أو الاولياء قيل لهم فمن أين جعلتموهم آلهة مع أنه لا الهية لمن هي صورهم إذ يحيط بجهاتهم من حيث

(يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَ) الأفعال الشاقة التي تظهر عليهم لا تدل على الهيتهم إذ ليست لهم بل (إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ بوسيلة الرسل والاولياء انما يتم توسلكم لو فعلتم ما جاءكم به الرسل بما يقربكم إلى اللّه

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا) اجلالا لعظمة اللّه (وَاسْجُدُوا)

* (سورة المؤمنون) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٣

مبالغة في التذلل له (وَاعْبُدُوا) في ذلك (رَبَّكُمْ) فلا تجعلوه وسيلة لما سواه (وَافْعَلُوا الْخَيْرَ) وراء العبادة (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) بمطالبكم التي تتوسلون فيها بالملائكة والرسل والاولياء

(وَ) لو طمعتم في اصطفائكم بحيث يتوسل بكم غيركم (جاهِدُوا) أنفسكم (فِي) معرفة (اللَّهِ) وعبادته وأخلاقه ومقامات قربه وأحواله (حَقَّ جِهادِهِ) الذي أمر به على ألسن رسله وأوليائه ولا يبعد أن يصطفيكم بذلك إذ (هُوَ اجْتَباكُمْ) للإسلام وكيف لا يصطفيكم بالجهاد وفيه من الحرج ما فيه وقد اجتباكم بدين الإسلام (وَما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ) وانما اجتباكم فيه بدون الحرج لكونه (مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ) وهي وان لم تسم اليوم إسلاما (هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ) إذ قال ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك فاتبعوه في أصل الدين (وَفِي هذا) الجهاد لتبلغوا غاية الكمال الذي به الاصطفاء الموجب مناسبة الرسل (لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ) إذ يختص بمكاشفة أخوالكم دون غيره (وَتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ) إذ يكاشف لكم عن أحوالهم وهذا الجهاد انما يتم بالأفعال الظاهرة مع الاعتصام باللّه (فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ) مع كمال الحضور والخشوع (وَآتُوا الزَّكاةَ) للتطهر عن حب المال (وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ) فلا تفعلوا شيأ من الأعمال الظاهرة والباطنة بدون الاستمداد منه (هُوَ مَوْلاكُمْ) الذي يتولى أموركم عند ذلك ومن كان اللّه مولاه (فَنِعْمَ الْمَوْلى) مولاه كيف (وَ) هو ينصره في كل مقام فهو (نِعْمَ النَّصِيرُ) فافهم تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه ربّ العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمّد وآله أجمعين.

* (سورة المؤمنون) *

سميت بهم لاشتمالها على جلائل أوصافهم ونتائجها في أوائلها وفى قوله ان الذين هم من خشية ربهم مشفقون انى قوله سابقون

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في المؤمنين (الرَّحْمنِ) بافاضة وصف الإيمان عليهم (الرَّحِيمِ) بافاضة سائر أوصافهم ونتائجها

(قَدْ أَفْلَحَ) أي فاز بغاية الكمال (الْمُؤْمِنُونَ) إذا استكملوا الإيمان بالصلاة والصلاة بالخشوع فصاروا هم

(الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ) والخشوع التذلل مع الخوف والزام الابصار المساجد

(وَ) انما تم لهم الخشوع لأنهم (الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ) ما لا يعنيهم (مُعْرِضُونَ) لاستغراقهم في الجد من عبادة اللّه تعالى وذكره

(وَ) انما تيسر لهم الاعراض لأنهم (الَّذِينَ هُمْ لِلزَّكاةِ) أي تطهير النفس عن رذيلة حب المال (فاعِلُونَ) من آثار تلك الطهارة هم

(وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ) فلا يطلقونها على امرأة

(إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ) لكونهم أصحاب العفة المتوسطة بين افراط الزنا واللواطة واتيان البهيمة وتفريط العفة (غَيْرُ مَلُومِينَ) وإن بالغوا في الاطلاق عليهن وإذا انقطعت ضرورة النفس بالازواج والاماء

(فَمَنِ ابْتَغى وَراءَ ذلِكَ) أي طلب الزيادة عليها بالزنا وأخويه (فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ) وإن لم يكن أهل العفة أهل العدوان وان دخل في اللوم كيف

(وَ) قد خانوا أمانة النطفة وخالفوا عهد جعلها بذرا مع أن المؤمنين هم (الَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ راعُونَ) إذ بدون رعايتهما يكون مضيعا للصلاة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٤

بجعلها للمظلومين

(وَ) المؤمنون هم (الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلَواتِهِمْ يُحافِظُونَ) وانما أفلح

(أُولئِكَ) الجامعون لهذه الاوصاف إذ (هُمُ الْوارِثُونَ) عن الكفار أماكنهم في الجنان وبقرض أعلى الاماكن بفرض علوهم في الصلاح فهم

(الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ) ولا يورث منهم إذ (هُمْ فِيها خالِدُونَ) لا يبعد أن يحصل الإنسان بهذه الاطوار المعنوية رتبة وراثة الفردوس وقد حصل له بالاطوار الحسية رتبة الإنسانية فانا

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ) أي ابتدأنا خلقه (مِنْ سُلالَةٍ) أي خلاصة (مِنْ طِينٍ) تراب خلط بماء فصار نباتا فأكله إنسان فصار دما

(ثُمَّ جَعَلْناهُ) بالتصفية (نُطْفَةً) فنقلناه إلى رحم المرأة فتركناه (فِي قَرارٍ) أي مستقر (مَكِينٍ) يتمكن فيه النفس من التصرف فيها

(ثُمَّ) بعد انضمام دم الطمث إليها (خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً) بالاستحالة من بياض إلى حمرة (فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ) بتصليبها (مُضْغَةً) قطعة لحم بقدر ما يمضغ (فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً) بمزيد التصليب (فَكَسَوْنَا) بالحاق دم الطمث (الْعِظامَ لَحْماً) يسترها (ثُمَّ) بعد كمال الصورة والمزاج (أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ) هو خلق الإنسانية بنفخ الروح فالإيمان سلالة عنصر القرب والصلاة بذر المقامات والأحوال والاعراض عن اللغو يحيل صفات البشرية بما يناسب صفات الحق كالعلقة وفعل الزكاة يفيد تقوية كالمضغة ومحافظة الفروج يزيد تقوية كالعظام ورعاية الامانة والعهد يمنع وصول أذية بكسر هذه القوة كاللحم ومحافظة الصلاة كالروح فلا يبعد أن تورث مراتب الفردوس (فَتَبارَكَ اللَّهُ) أي تعاظم قدرة وحكمة وتصرفا (أَحْسَنُ الْخالِقِينَ) لو قدر غيره خالقا

(ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذلِكَ) أي بعد تحصيل هذه الكمالات المعنوية والحسية (لَمَيِّتُونَ) والحكيم لا يتلف ما استكمله بأنواع التكميل لذلك

(ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) لتقوموا لرب العالمين (تُبْعَثُونَ) فلا يبعد أن يبعثكم إلى تلك المراتب العالية التي ورّثها من أعدائكم لو رجعوا إليه بأعمالكم

(وَ) انما جعلنا الأعمال المفيدة للفلاح سبعا كالاطوار المفيدة للأرواح لانا (لَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ) للفيض عليكم (سَبْعَ) سموات (طَرائِقَ) لصعود الأعمال ونزول الفيض كيف (وَ) ليس ذلك ليحصل لنا العلم بالأعمال والفيوض لانا (ما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ) يدل على كونها للفيض انا

(وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ) ليدوم الانتفاع به ليتموا شكرنا (وَ) ان تركوه (إِنَّا عَلى ذَهابٍ بِهِ) باغواره أو اصعاده (لَقادِرُونَ) ولكن مع ترك الشكر ربما نزيدهم انعاما ليزدادوا كفرانا فنزيدهم انتقاما على انه لا تخلو الأرض من شاكر

(فَأَنْشَأْنا لَكُمْ) أيها الشاكرون (بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ) لتعلموا انه يحصل لكم من فيض الأعمال مقامات وأحوال (لَكُمْ فِيها) أي في تلك الجنات (فَواكِهُ كَثِيرَةٌ) من الرطب والتمر والبسر والعنب والزبيب لتعلموا انه يحصل من المقامات والأحوال علوم وأخلاق ثم ان منها ما يفيد مجرد التلذذ (وَمِنْها) ما يفيد معه الحفظ وهو ما (تَأْكُلُونَ) لتعلموا أن من الأعمال ما يفيد التلذذ بالالطاف الالهية وما يفيد الحفظ

(وَ) لا يبعد أن يحصل من عمل واحد فوائد كثيرة إذا كان رفيع القدر طيب المنبت فانا قد أنشأنا لكم (شَجَرَةً) هي الزيتون (تَخْرُجُ) في الاصل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٥

(مِنْ طُورِ سَيْناءَ) أي من جبل رفيع من السناء وهو الرفعة أو منير من السنا بالقصر وهو النور (تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ) المشعل للسراج (وَصِبْغٍ) أي وبادام يغمس فيه الخبز (لِلْآكِلِينَ) وكذلك يحصل من عمل واحد تسريح الباطن وتقوية الظاهر

(وَ) لا يبعد انقلاب العمل الشاق لذة وانقلاب التذلل فيه اكراما فانه كانقلاب العلف في بطن الحيوان لبنا (إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً) تعبرون بها إلى الأعمال (نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها) كذلك نعطيكم اللذة الباطنة من الأعمال الشاقة في الظاهر (وَلَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ) من نتاجها وشعورها (وَ) لحومها إذ (مِنْها تَأْكُلُونَ) كذلك يحصل لكم من الأعمال ما ينتج عليكم الأحوال ويصونكم من البلايا ويقويكم على تحمل الشدائد

(وَ) الأعمال الظاهرة كالانعام إذ (عَلَيْها) تحملون في بر الشريعة الظاهرة إلى اللّه تعالى (وَ) الأعمال الباطنة كالفلك إذ (عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ) إذ الاعتقادات وسائر المساعى الباطنة تحمل الإنسان في بحر الحقيقة الباطنة

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً) للحمل على فلك الاعتقادات الصحيحة (إِلى قَوْمِهِ) غرقى في بحر الضلال (فَقالَ يا قَوْمِ) الذين يجب علىّ حملهم على فلك النجاة (اعْبُدُوا اللَّهَ) بالاعتقاد الصحيح فيه سيما اعتقاد التوحيد لأنه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ أَ) تتخذون غيره إلها أو تعتقدون فيه ما ليس عليه (فَلا تَتَّقُونَ) أن يغرقكم في بحر العذاب

(فَقالَ الْمَلَأُ) أي الاشراف لا بالدين بل بالدنيا الحاجبة عن اللّه فهم (الَّذِينَ كَفَرُوا) الرسالة منه وان كانوا (مِنْ قَوْمِهِ) حقهم أن يخرقوا حجاب الكفر كخرقه (ما هذا) الداعى إلى اللّه بدعوى الرسالة منه (إِلَّا بَشَرٌ) وكل بشر فهو (مِثْلُكُمْ) ولا يفضل أحد المثلين الآخر بمزيد علم باللّه أو غيره بل غايته انه (يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ) بدعوى الرسالة ومزيد العلم باللّه والقرب من اللّه وان كان فاضلا فليس برسول إذ لم ينزل من مكان الرسل وهو السماء (وَلَوْ شاءَ اللَّهُ) ارسال رسول (لَأَنْزَلَ) من سمائه (مَلائِكَةً) ولو أرسل من أهل الأرض إليهم لكان ذلك له سنة مستمرة لكن (ما سَمِعْنا بِهذا فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ) وهو في زعمه انه يأتيه الملك من اللّه

(إِنْ هُوَ) أي ما هو (إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ) أي خيال فاسد (فَتَرَبَّصُوا بِهِ) أي فانتظروا بزوال جنونه (حَتَّى حِينٍ

قالَ رَبِّ انْصُرْنِي) بإهلاكهم (بِما كَذَّبُونِ) أي بسبب تكذيبهم حججى وآياتى

(فَأَوْحَيْنا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنا) لتنجو من إهلاكهم بالغرق إذ لم يركبوا سفن النجاة التي كانت بأمرنا على لسانك لهم (وَوَحْيِنا) اليك (فَإِذا جاءَ أَمْرُنا) باغراقهم (وَفارَ) أي نبع (التَّنُّورُ) الذي يشبه مجمع نيران أهويتهم (فَاسْلُكْ) أي أدخل (فِيها مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ) أي حيوانين مختلفين بالذكورة والانوثة (اثْنَيْنِ) لا أزيد لئلا تضيق السفينة عن بعض الاصناف ولا أنقص لئلا يتلف بعض الاصناف بالكلية (وَأَهْلَكَ) ويلحقهم من آمن وفيه اشارة إلى انه لا بد من حمل الروح والقلب والسر والخفاء على سفينة النجاة في بحر الحقيقة بمراعاة الشريعة (إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ) من اللّه بإهلاكه كامرأتك وولدك كنعان وفيه اشارة إلى ان النفس وأولادها من الصفات الذميمة غير محمولة (وَلا تُخاطِبْنِي فِي) شفاعة (الَّذِينَ ظَلَمُوا) وإن غلبتك الشفقة عليهم عند رؤية هلاكهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٦

(إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ) في بحر الهلاك كما غرقوا في بحر الضلال

(فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ) أي فلك النجاة وفلك الاعتقادات الصحيحة (فَقُلِ) نفيا للعجب بصنعك وعملك (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانا مِنَ) هلاك (الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) وشبهاتهم

(وَ) ليس لك أن تدوم على السفينة الظاهرة بعد ذهاب الطوفان بل استدم ركوب الباطنة بربك وفى الظاهرة (قُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي) من السفينة الظاهرة (مُنْزَلًا مُبارَكاً) يكثر فيه الخير فيكون سفينة باطنة (وَ) أولى المنازل المباركة منزل قربك (أَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ) لمن أنزلته منزل قربك

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) أي ان فيما عمل بنوح وقومه وأهله دلائل على ان الاعتقادات الصحيحة فلك النجاة عن بحر العذاب والاعراض عنها مغرق وان متابعة أهل النجاة تفيد النجاة دون قربه (وَ) يدل على اعتبار هذه الدلالات اختبارنا بعده بما اختبرنا به قومه (إِنْ كُنَّا) أي انا كنا (لَمُبْتَلِينَ للابتلاء

ثُمَّ أَنْشَأْنا) (مِنْ بَعْدِهِمْ) ليعلموا ان ابتلاءهم مثل ابتلائهم (قَرْناً آخَرِينَ) هم ثمود لنحملهم على دواب الأعمال حمل الأوّلين على فلك الاعتقادات

(فَأَرْسَلْنا فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ) هو صالح صاحب الناقة فلما لم يذكرها لعدم كونها مركوبة لاحد لم يسم صاحبها (أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ) بالأعمال الظاهرة لتصلوا إليه على أحسن الوجوه مع انه لا بد من الوصول إليه لأنه (ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ) تصلون إليه بدله (أَ) تعتقدون انّكم لا تردون إليه (فَلا تَتَّقُونَ) انكم إذا وصلتم إليه مدبرين عنه كان ردّكم إليه رد العبد الآبق قهرا إلى مولاه فكفروا به

(وَقالَ الْمَلَأُ) أي الاشراف الذين تبعهم من دونهم (مِنْ قَوْمِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا) استكبارا عليه فإذا استكبر التابعون فالمتبوعون أشدّ (وَكَذَّبُوا بِلِقاءِ الْآخِرَةِ) الذي يعمل له تلك الأعمال لالدليل على امتناعه (وَ) لكن لعدم نظرهم فيه إذ (أَتْرَفْناهُمْ) أي نعمناهم بما يغرقهم (فِي) اشتغال (الْحَياةِ الدُّنْيا ما هذا) الذي يزعم انه يسير بكم إلى اللّه (إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) لا يفارقكم في شيء من خواص البشرية حتى يلحق الملائكة لأنه (يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ) لا من عالم الملكوت (وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ) فلا يخالف عادة الآكلين

(وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ) في ركوب ظهر الأعمال (بَشَراً مِثْلَكُمْ) يأمركم به (إِنَّكُمْ إِذاً لَخاسِرُونَ) عزة أنفسكم بالتذلل لامثالكم ولذائذ شهواتكم ولا ينجبر بما يعدكم في الآخرة لأنه أمر مستبعد

(أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذا مِتُّمْ وَ) بعدتم عن قبول الحياة إذ (كُنْتُمْ تُراباً وَ) لو لم يصر كلكم ترابا فلا أقل من ان يبقى بعضكم (عِظاماً) وهي أصلب من التراب فهي أبعد من قبول الحياة (أَنَّكُمْ مُخْرَجُونَ) من قبوركم مع أن الحى لو قبر لا يمكنه الخروج عنه وإذا كان هذه الأمور موانع الحياة

(هَيْهاتَ هَيْهاتَ) أي البعد كل البعد (لِما تُوعَدُونَ) من العذاب والثواب بعدها ولو حصلت حياة

(إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَنَحْيا) بطريق التناسخ (وَ) هو وان كان جائزا فبعث القيامة محال (ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ) بالخروج من القبر لأنه خلاف الأمر المستمر فإن أخبر بذلك عن اللّه

(إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً وَ) ان أتى بدلائل صدقه (ما نَحْنُ لَهُ بِمُؤْمِنِينَ

قالَ رَبِّ انْصُرْنِي) بإهلاكهم (بِما كَذَّبُونِ) في آياتى

(قالَ) انهم وان لم يهلكوا الآن لكن (عَمَّا) أي عن زمن (قَلِيلٍ لَيُصْبِحُنَّ) أي ليصيرنّ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٧

(نادِمِينَ) على تكذيبهم ندما دائما بدوام العذاب عليهم

(فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ) أي أحاطت بهم (بِالْحَقِّ فَجَعَلْناهُمْ) بتلك الصيحة لتفريقها عناصرهم (غُثاءً) أي نباتا يابسا لبعدهم عن رطب فيض اللطف الالهى (فَبُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) برد ذلك الفيض عنهم

(ثُمَّ) لم نترك الابتلاء بل (أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ) للابتلاء بركوب أفلاك الاعتقادات وظهور دواب الأعمال (قُرُوناً آخَرِينَ) لم يذكر الرسل ههنا إذ لم يكن فيهم صاحب سفينة ولا دابة وأجلنا لكل امة أجلا ليتعلم دلائل الاعتقادات وكيفيتها وهم وان أهملوا ذلك لم يستعجل بعقابهم

(ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها) اتماما للحجة عليها (وَما يَسْتَأْخِرُونَ) لأنه يشبه الاهمال ولكن تخللت المدة بين كل قومين من هؤلاء

(ثُمَّ أَرْسَلْنا) إلى أمم بعدهم (رُسُلَنا تَتْرا) كل واحد عقيب الآخر بلا تخلل مدة لئلا ينسى عهد السابق فلم يبال المتأخرون قرب هلاك المتقدمين بل (كُلَّ ما جاءَ أُمَّةً رَسُولُها كَذَّبُوهُ) ولم نترك مقتضى ابتلائنا (فَأَتْبَعْنا بَعْضَهُمْ بَعْضاً) في الإهلاك (وَ) لم نجعلهم منسيين بل (جَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ) لكنهم بعدوا عن اعتبارها فأهلكوا بالابعاد عن اللطف (فَبُعْداً لِقَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ) بتلك الاحاديث المتواترة المتكاثرة

(ثُمَّ) بعد ارسال الرسل المتعاقبين بلا تخلل مدة (أَرْسَلْنا) على سبيل المعية (مُوسى وَأَخاهُ) لتأييده (هارُونَ) سماهما وان لم يكن لهما في الظاهر سفينة ولا دابة لكن كثر لهما السفن المعنوية إذ كان ارسالهما (بِآياتِنا) أي معجزاتنا القاهرة (وَسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي حجة ظاهرة

(إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ) ليركبوا سفن الاعتقادات الصحيحة (فَاسْتَكْبَرُوا) على المعتقد فيه فلم يبالوا تصحيح الاعتقادات فيه وفاسده (وَ) اغتروا في ذلك بأنهم (كانُوا قَوْماً عالِينَ) فرأوا اعتقاد الهية اللّه تعالى نزولا سيما بقول رسله

(فَقالُوا أَ نُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا) في البشرية (وَ) دوننا في الرتبة إذ (قَوْمُهُما لَنا عابِدُونَ) فكان إيماننا بهم انقياد المعبود للعابد فكان هذا داعيا لهم إلى تكذيبهما

(فَكَذَّبُوهُما) مع ظهور صدقهما (فَكانُوا) باستهانة اللّه واستهانة من عظمه بآياته وحججه واستعبادهم (مِنَ الْمُهْلَكِينَ) في بحر القلزم أو النيل لعدم ركوبهم سفينة النجاة المعنوية وانقطاع طريق البر عليهم لوقوعهم في بحر فساد الاعتقاد المانع من صحة الأعمال

(وَ) كان لموسى أيضا دواب الأعمال لانا (لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ) الجامع للأعمال (لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ) بعمل من تلك الأعمال أو باعتقاد من تلك الاعتقادات التي دل عليها بسلطانه المبين

(وَ) لما كان الاهتداء بذلك اهتداء بما هو خارج عن موسى (جَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ) التي هي أصله (آيَةً) في أنفسهما إذ ظهرت عليهما الكرامات في الصبا فلم يهتدوا بهما أيضا بل اخرجوهما من البلاد ومنعوهما الطعام والماء (وَآوَيْناهُما إِلى رَبْوَةٍ) أي مكان مرتفع لا يخاف فيه من ايذائهم (ذاتِ قَرارٍ) لكثرة المطاعم فيه (وَمَعِينٍ) أي جار من الماء قيل هي الرملة وقيل فلسطين وقيل بيت المقدس ولم يكن تنفرهم عنه لمنعه اياهم من المشتهيات فانه وان كثرت الرهبانية في أمته لم يأمرهم بذلك إذ لم يأمر به الرسل بل قلنا لهم

(يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّباتِ) لئلا يمتنع عنها أتباعكم فينفر الناس عنكم (وَ) لكن لا تفرطوا فيه بحيث يمنعكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٨

من العبادات بل اجعلوها قوّة على العبادات (اعْمَلُوا صالِحاً) شكرا عليها لتزدادوا منى النعم (إِنِّي بِما تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ) فاعلم بما يقتضى أعمالكم من مزيد الانعام عليكم

(وَ) لا ينفر عن متابعتكم اختلاف أديانكم بل (إِنَّ هذِهِ أُمَّتُكُمْ) في كل عصر (أُمَّةً واحِدَةً) يكفى اتفاقها على دين وان خالفت الأمم السابقة (وَ) لا بأس بذلك الاختلاف إذ (أَنَا رَبُّكُمْ) الذي ربيت أهل كل عصر بدين (فَاتَّقُونِ) ان تخالفوا أمرى الذي يفيدكم امتثاله فوائد التربية

(فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً) أي فجعلوا أمر دينهم قطعا مختلفة من عند أنفسهم فاخذ كل فرقة بملة لا بدليل بل يميلهم إليه (كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ) اعجابا بما عندهم من الرأى

(فَذَرْهُمْ فِي غَمْرَتِهِمْ) أي فاتركهم في عمايتهم (حَتَّى حِينٍ) أي إلى حين يكشف عنهم الحجب بالموت ومما زاد فرحهم امدادهم اللّه تعالى بأموال وبنين على ما هم عليه

(أَيَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مالٍ وَبَنِينَ

نُسارِعُ) أي نبالغ به (لَهُمْ فِي) افاضة (الْخَيْراتِ) ليس كما يحسبون (بَلْ لا يَشْعُرُونَ) ان امداد المصر على المعاصى بالنعم استدراج له لازدياد النقم على ان الفرح ضد سبب المسارعة في الخيرات وهو الخشية

(إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ) غلبة (خَشْيَةِ رَبِّهِمْ) الذي رباهم بالنعم ان يسلبها عنهم ويذيقهم بدلها النقم (مُشْفِقُونَ) متضرعون

(وَ) انما تم لهم هذا الاشفاق لأنهم (الَّذِينَ هُمْ بِآياتِ رَبِّهِمْ) الدالة على كمال قدرته وعلمه وحكمته (يُؤْمِنُونَ) انما تم لهم الإيمان بالآيات لأنهم

(وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ) فلا يجعلون لغيره قدرة على ايجاد آية والمكذب يجعل للغير تلك القدرة المخصوصة باللّه

(وَ) من غاية اشفاقهم انهم (الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا) من العبادات حقوقها (وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ) أي خائفة ان تنسى شيأ من الحقوق فلا يظهر الا إذا رجعوا إلى اللّه تعالى فهم يخافون (أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ) المبالغون في الاشقاق

(أُولئِكَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ) أي يبالغون في تحصيلها (وَ) إذا أمدهم اللّه مع ذلك بمال وبنين (هُمْ لَها سابِقُونَ) أي يسبق تحصيلهم لها على تحصيل المشتهيات

(وَلا نُكَلِّفُ نَفْساً) في ايفاء الحقوق للمسارعة في الخيرات (إِلَّا وُسْعَها) لا الرهبانية (وَ) لا بأس بزيادة ما لا يخالف الشرع إذ (لَدَيْنا كِتابٌ يَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَهُمْ) وإن عملوا به من عند أنفسهم لا يفوتهم ثوابه إذ (لا يُظْلَمُونَ) وهؤلاء الممدودون بالأموال والبنين لا يسارعون في الخيرات إذ أصروا على المعاصى إذ لا يبالون بالجزاء

(بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ) أي عماية (مِنْ هذا) الجزاء (وَ) لو التفتوا إليه (لَهُمْ أَعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلِكَ) أي مجاوزة لما في الكتاب اختاروها إذ (هُمْ لَها عامِلُونَ) قبل نزوله وبعده إلى وقت المؤاخذة

(حَتَّى إِذا أَخَذْنا مُتْرَفِيهِمْ) أي متنعيمهم بصرف الأموال والأولاد في المشتهيات المحرمة (بِالْعَذابِ إِذا هُمْ يَجْأَرُونَ) أي يستغيثون فيقال لهم

(لا تَجْأَرُوا) فانه وان كان يفيدكم يوما قبل هذا لا يفيدكم (الْيَوْمَ إِنَّكُمْ) لا تتخلصون (مِنَّا) إذ (لا تُنْصَرُونَ) إذ لم يبق للشفاعة دخل فانه

(قَدْ كانَتْ آياتِي) الدالة على هذه المؤاخذة المؤبدة (تُتْلى عَلَيْكُمْ) واحدة بعد أخرى لتدبروا فيها (فَكُنْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ) أي ترجعون قهقرى عن سماعها فضلا عن تدبرها ولم يكن رجوعكم لظهور نقص فيها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٥٩

بل لكونكم

(مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ) أي بذلك الرجوع وربما لم يكن ذلك لاظهار عظمتكم عند الخلق بل من أتاكم بها ليلا (سامِراً) بها (تَهْجُرُونَ) أي تتركونه كراهة اتيانه بها

(أَ) هجروا السامر بها (فَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ) الذي قاله ليلا بحيث لم ينقص من جاههم شيأ اهجروه وتركوا التدبر فيه للاستكبار (أَمْ) لأنه (جاءَهُمْ ما لَمْ يَأْتِ آباءَهُمُ الْأَوَّلِينَ) لأنهم يشكون في صدق من جاء به مع انه لا ينبغى لهم ان يشكوا فيه لولا ظهور المعجزات على يديه فكانهم

(أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ) بالصدق قبل المعجزات (فَهُمْ لَهُ) بعد ظهور المعجزات على يديه (مُنْكِرُونَ) بناء على ان المعجزات انما تدل على صدق من ظهرت على يديه إذا كان خيرا

(أَمْ يَقُولُونَ) انه وان لم يتعمد الكذب (بِهِ جِنَّةٌ) أي جنون يتخيل به انه يوحى إليه ولم يأتهم بشيء من خيالات المجانين (بَلْ جاءَهُمْ بِالْحَقِّ) الذي يشهد بصدقه العقل (وَ) لكن كرهوه إذ (أَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كارِهُونَ) بل يريدون ان يقول ما يوافق أهواءهم

(وَ) لا يعلمون انه حينئذ لا يكون قول الحق إذ (لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْواءَهُمْ) قولا أو فعلا (لَفَسَدَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ) إذ تصير الطاعات المتضمنة للمصالح معاصى متضمنة للمفاسد والمعاصى طاعات فما آتيناهم ما يفسدهم (بَلْ أَتَيْناهُمْ بِذِكْرِهِمْ) أي بشرفهم الذي هو غاية الصلاح لكنهم لا يرونه شرفا بل نقصا (فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ) افى متابعته نقص شرف

(أَمْ) نقص مال إذ (تَسْأَلُهُمْ) على أداء الرسالة (خَرْجاً) يفوت به ثواب الآخرة (فَخَراجُ رَبِّكَ خَيْرٌ) لأنه بحسب المعطى (وَ) لا يفوتك بترك طلب الخرج منهم الرزق إذ ربك (هُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) مع عدم طلبك منهم الرزق ترزقهم الهداية

(وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) ولكن انما يعرف استقامته من ينظر إليه وهو المؤمن بالآخرة

(وَإِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّراطِ لَناكِبُونَ) أي عادلون فلا ينظرون إليه ليعرفوا استقامته واعوجاجه

(وَ) عدولهم عن صراط الدنيا أوجب لهم العدول عن صراط الآخرة فاوقعهم في النار بحيث لا يرحمون أبدا إذ (لَوْ رَحِمْناهُمْ وَ) لو بأن (كَشَفْنا ما بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ) أي عذاب (لَلَجُّوا) أي لتمادوا (فِي طُغْيانِهِمْ) أي افراطهم المخرج لهم عن صراط الدنيا (يَعْمَهُونَ) يترددون فيه ولا ينتزعون عنه كيف

(وَ) قد جرب عليهم ذلك فانا (لَقَدْ أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ) أي القحط (فَمَا اسْتَكانُوا) أي تذللوا عند وجوده (لِرَبِّهِمْ وَما يَتَضَرَّعُونَ) بعده عن خوف عوده فلم نزل نبتليهم بأنواع البلايا كالقتل والاسر وهم كذلك

(حَتَّى إِذا فَتَحْنا عَلَيْهِمْ باباً ذا عَذابٍ شَدِيدٍ إِذا هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ) أي آيسون عن كل خير فلو رحمناهم بعد الاياس لم يبالوا بشدة العذاب بعده إذ يرجون العود إلى الخير

(وَ) لا يبعدان يفتح عليكم هذا الباب لأنه جمع لكم أصول النعم المستتبعة ما لا ينحصر من فروعها إذ (هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ) أفرده لأن سمع القلب لما كان تابعا للظاهر جعلا كامر واحد (وَالْأَبْصارَ) بصر العين وبصر القلب وبصر الكشف (وَالْأَفْئِدَةَ) الفؤاد الظاهر والباطن لتشكروه غاية ما يمكنكم لكنكم (قَلِيلًا) من الشكر (ما تَشْكُرُونَ) فكيف لا يغضب عليكم غضبا يفتح عليكم بابا ذا عذاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٠

شديد

(وَ) لا مانع من غضبه من عدم وصولكم إليه إذ (هُوَ الَّذِي) جعل لكم الوصول إلى مطالبكم إذ (ذَرَأَكُمْ) أي بثكم (فِي الْأَرْضِ) التي تفرقت المطالب فيها (وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) أي تجمعون للسؤال عن الشكر عن حصول تلك المطالب

(وَ) كيف تستبعدون منه الاثابة والمعاقبة إذ (هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ) في الدنيا فلا يبعد عليه ان يحيى بالثواب ويميت بالعقاب (وَ) كيف ينكر العذاب وهو اما بالحر واما بالبرد فله أن يعذب بايهما شاء إذ (لَهُ اخْتِلافُ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ) بالبرودة والحرارة (أَ) تنكرون البعث بعد هذه الوجوه (فَلا تَعْقِلُونَ) أي فلا تنظرون بالعقل فيها لكنهم ما عقلوا

(بَلْ قالُوا مِثْلَ ما قالَ) الحمقى (الْأَوَّلُونَ) اعتبارا لاوليتهم مع انها لا ترفع الحماقة

(قالُوا أَ إِذا مِتْنا وَ) بعدنا من قبول الحياة إذ (كُنَّا تُراباً وَعِظاماً) أبعد من التراب في قبول الحياة لأن التراب قبلها مدة ثم تركها والعظام لم تقبلها أصلا في زعمهم (إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ) ايتحقق بعثنا جزما ولا دليل عليه سوى الوعد الكاذب

(لَقَدْ وُعِدْنا نَحْنُ وَآباؤُنا هذا مِنْ قَبْلُ) فلم يظهر لنا ولآبائنا صدقه (إِنْ هذا) أي ليس القول بالبعث والجزاء (إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي أكاذيبهم التي سطروها

(قُلْ) لمنكرى البعث استبعادا لقلب التراب إنسانا (لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيها) ايجادا (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) انها حادث مسبوق بالعدم

(سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَ) تنكرون قلبها ممن أوجدها وأوجد ما فيها (فَلا تَذَكَّرُونَ) أن القلب أيسر من الايجاد عن عدم فإن زعموا ان الروح الإنسانى إذا صار إلى العالم الأعلى بعد النزول لا ينزل

(قُلْ مَنْ رَبُّ السَّماواتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ

سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَ) تنكرون قدرته على إنزال الروح من أحدها إلى ما دونه (فَلا تَتَّقُونَ) عقابه بالقول بعجزه فإن زعموا ان الروح من عالم الملكوت إذا التجأت إليه فمن يردها عنه

(قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ) من يشاء منه (وَلا يُجارُ عَلَيْهِ) فلا يمكن للملكوت ان يمنع مراد اللّه (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) ان اللّه لا يغالب أصلا

(سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ) أي تخدعون عن الرشد ما خدعناهم

(بَلْ أَتَيْناهُمْ بِالْحَقِّ وَ) ان خالف قول آبائهم (إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) ككذبهم في نسبة الولد والشريك فانه

(مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ) لأن الولد لا بدّ وان يناسب الوالد في أخص أوصافه وهو وجوب الوجود فلا يتصور في الولد لوجوب تأخيره عن الولد (وَما كانَ مَعَهُ) في وجوب الوجود (مِنْ إِلهٍ) لأنه يجب أن يتخالفا بالذات والا لتشاركا في ذاتىّ واختلفا في آخر فيلزم افتقارهما إلى أجزائهما والمتخالفان في الذات يجب أن يتخالفا في الأفعال فاقل ما فيه انه يجب ان لا يرتبط كل ما في العالم بالآخر (إِذاً لَذَهَبَ كُلُّ إِلهٍ بِما خَلَقَ) لكنه خلاف ما تقرّر عند أهل التحقيق من ارتباط الكل بالكل (وَ) أيضا لو كان معه اله (لَعَلا بَعْضُهُمْ) علوا كاملا (عَلى بَعْضٍ) علا على الأوّل بما علا به الأوّل عليه من كل وجه إذ علو الالهية بالعلوّ الكامل لكنه محال (سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ) من نسبة الولد والشريك إليه ومن علوّ الاله أنه يجب ان يكون محيطا بالكل لذلك هو

(عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) فيلزم ان يكون كل واحد منهما محيطا ومحاطا من وجه واحد وهو محال (فَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ) وتعاليه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦١

يقتضى غضبا على المشركين يقرب عقابه منهم بحيث يخاف أن يلحق من يصاحبهم في الدنيا لذلك قال

(قُلْ رَبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي) أي ان تحقق اراءتك اياى (ما يُوعَدُونَ

رَبِّ فَلا تَجْعَلْنِي فِي الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) فإن مقتضى تربيتك اياى بوجوه التربية ان تميزنى عنهم مع تحقق المميز الذي هو ظلمهم

(وَ) ليس ذلك بطريق المبالغة في التخويف بل يجب ان يخاف ذلك على التحقيق (إِنَّا عَلى أَنْ نُرِيَكَ ما نَعِدُهُمْ لَقادِرُونَ) لكنا لا نريك بل نمنعك ان تدعو عليهم بذلك بل

(ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) أي المناظرة المشتملة على المقدمات الواضحة (السَّيِّئَةَ) من شبهاتهم فانا نعلمك ما يزيل عن قلوبهم ما يصفون به ربهم (نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَصِفُونَ) به ربهم ما يندفع بالمقدمات القطعية

(وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزاتِ) أي وساوس (الشَّياطِينِ) في قطعية تلك المقدمات فتزعم انه ما من مقدمة الا ويحتمل ان يعترض عليها بوجه من الوجوه

(وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ) فيمنعوا من الالتفات إلى تلك المقدمات بالكلية بان يشتغل عنها يامر آخر

(حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ) الكاشف عن مدلولها (قالَ رَبِّ ارْجِعُونِ) أي ارجعنى قالوا ولتعظيم المخاطب فانه قد ظهر لى المدلول الذي فاتنى العمل بمقتضاه

(لَعَلِّي أَعْمَلُ صالِحاً) من الأعمال الباطنة والظاهرة وهو وان لم يتأت بعد الموت اجعلوه من لطفكم محسوبا (فِيما تَرَكْتُ) من العمر خاليا عنه فيقال له (كَلَّا) ارتدع عن طلب الرجعة ولكنه لا يرتدع عن طلب الرجعة (إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها) دائما (وَ) لا تقيدهم إذ (مِنْ وَرائِهِمْ) الذي بينهم وبين ما يريدون الرجوع إليه (بَرْزَخٌ) أي حجاب لا ينخرق (إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) وهو يوم نفخ الصور

(فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ) انخرق الحجاب فرجعت النفس إلى البدن للجزاء الحقيقى بعد الخيالى في البرزخ لكنه لما كان بلا واسطة الآباء (فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ) حتى يتحمل بعضهم من بعض العقل (وَلا يَتَساءَلُونَ) ولا يسأل فيه بعضهم بعضا ليعطيه شيأ من ثوابه أو يتحمل شيأ من عقاب صاحبه فلا ينافى هذا قوله وأقبل بعضهم على بعض يتساءلون ولا القول بالشفاعة

(فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ) أي موزونات أعماله الظاهرة والباطنة بان كان لها مقدار (فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بقدر ذلك ثوابا ودرجة

(وَمَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ) بان لم يكن لأعماله مقدار (فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا) أي غبنوا (أَنْفُسَهُمْ) بتضييع كمالاتها ومن خفتها ثقل صاحبها فهم (فِي جَهَنَّمَ خالِدُونَ) ولخسرانهم الكمال المانع من شدة العذاب سيما من الوجه

(تَلْفَحُ) أي تحرق حرقا شديدا (وُجُوهَهُمُ) التي هي مجمع أكثر النعم من الحواس الظاهرة والباطنة وقد كفروا بها (النَّارُ وَهُمْ فِيها كالِحُونَ) تقلصت شفاهها فبلغت العليا وسط الرأس والسفلى السرة لوصول المطاعم والمشارب المكفورة أو المحرمة إليها أوّلا ويقال لهم انكم وان استحققتموه من غير اعلام فقد أعلمناكم بابلغ الوجوه

(أَلَمْ تَكُنْ آياتِي) القاهرة المكثرة (تُتْلى عَلَيْكُمْ) مرة بعد أخرى (فَكُنْتُمْ بِها) حال تلاوتها وبعدها (تُكَذِّبُونَ

قالُوا رَبَّنا) بالغت لنا في اعلام أسباب الشقاوة لكن (غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا) التي في استعدادنا (وَكُنَّا) مع وضوح تلك الآيات وكثرتها ودوام تلاوتها (قَوْماً ضالِّينَ) لا نلتفت إليها

(رَبَّنا)

* (سورة النور) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٢

الذي مننت علينا باعلام تلك الأسباب (أَخْرِجْنا) بمنك (مِنْها فَإِنْ عُدْنا) فلا عذر لنا بعده (فَإِنَّا ظالِمُونَ) دائما

(قالَ اخْسَؤُا) أي ابعدوا عن مقام السؤال بالبقاء (فِيها وَلا تُكَلِّمُونِ) في تخفيف عذابها وكيف أخرجكم واغفر لكم وأرحمكم مع انكم سخرتم ممن طلب منى ذلك

(إِنَّهُ كانَ فَرِيقٌ مِنْ عِبادِي يَقُولُونَ رَبَّنا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنا وَارْحَمْنا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ

فَاتَّخَذْتُمُوهُمْ سِخْرِيًّا) أي مسخرة في جميع أقوالهم وأفعالهم ولم تزالوا تسخرون بهم (حَتَّى أَنْسَوْكُمْ ذِكْرِي) فصرتم محل الضحك (وَ) لكنكم (كُنْتُمْ مِنْهُمْ تَضْحَكُونَ) وهم لم يزالوا صابرين على سخركم وضحككم فمقتضى فعلكم هذا باوليائى ان أعذبكم بهذا العذاب لو لم تكفروا ثم انى أزيد في تعذيبكم بالاحسان إلى من سخرتم منهم

(إِنِّي جَزَيْتُهُمُ) بالثواب بلا حساب (الْيَوْمَ) الهائل (بِما صَبَرُوا) فاستقروا على إيمانهم وأعمالهم (أَنَّهُمْ هُمُ الْفائِزُونَ) درجات الجنات على عداوتكم وكفى به عذابا لكم

(قالَ) ضيعتم الفوز الابدى بسخركم على من ترك التنعم في الايام القلائل الدنيوية (كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ) المشتملة على تلك النعم التي لا نسبة لها إلى نعم الجنة (عَدَدَ سِنِينَ) لا نسبة له إلى الابد

(قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ) بالنسبة إلى أيام الآخرة ولا نتحقق مقدار ذلك على التعيين لانا مشغولون بالعذاب عن احصائه (فَسْئَلِ الْعادِّينَ) أي الملائكة الذين يعدون أعمار الناس وأعمالهم

(قالَ إِنْ) أي ما (لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا) انتفعتم بمعرفة ذلك (لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) مقدار هذه الايام في الدنيا لكن ما كنتم تعتقدون هذه الايام لإنكاركم الجزاء

(أَ) أنكرتموه (فَحَسِبْتُمْ) أي فظننتم (أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً) لا لمعرفتنا ولا لعبادتنا (وَأَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ) للجزاء على الاتيان بهما ولا على تركهما

(فَتَعالَى اللَّهُ) الجامع للكمالات عن العبث وكيف لا يقصد بالخلق المعرفة والعبادة وهو (الْمَلِكُ) وكيف يترك الجزاء وهو (الْحَقُّ) وكيف لا يكون ملكا حقا وهو المفرد بالالهية إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وكيف لا يتفرد بالالهية وهو (رَبُّ الْعَرْشِ) المحيط بالكل فتحيط الهيته بالكل مع اتصافه بوصف (الْكَرِيمِ) المقتضى عموم الفيض

(وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ) المحيط الهيته بالكل مع عموم فيضه (إِلهاً آخَرَ) مع كونه محاطا به ومفاضا عليه فلا يتصور الهيته فإن تصورت (لا بُرْهانَ لَهُ بِهِ) فإن كان لم يحاسب عند شريكه للجزاء (فَإِنَّما حِسابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ) ففى كل حال (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكافِرُونَ) كيف يفلح أهل الشرك الجلى مع انه يجب ان يخاف أهل الشرك الخفى لذلك

(وَقُلْ رَبِّ اغْفِرْ) لأهل الشرك الخفى كمن يدعى لنفسه الوجود (وَارْحَمْ) برفع الشرك الخفى بالفناء فيك (وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ) بالابقاء بك فافهم تم* واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة النور) *

سميت به لاشتمالها على ما أمكن من بيان النور الالهى بالتمثيل المفيد كمال المعرفة الممكنة لنوع الإنسان مع مقدماتها وهي أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باحاطته بالكمالات في السورة المحيطة بالتجليات ومقدماتها (الرَّحْمنِ) بإنزالها الدال على ظهوره في كل مظهر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٣

بمقداره وجعل مقدماته بقدر ما يفيد الاعتدال (الرَّحِيمِ) بالاطلاع على ذلك بالتذكر من الآيات البينات

(سُورَةٌ) عظيمة محيطة ببيان التجليات الالهية ومقدماتها كتطهير النفس عن الرذائل بالحدود (أَنْزَلْناها) لتدل على نزولنا في التجليات بالمظاهر (وَفَرَضْناها) أي قدرنا لها ألفاظا محصورة مع ان معانيها لا تنحصر ليدل على أن التجليات بمقدار المظاهر وان التطهير بمقدار ما يفيد الاعتدال (وَ) لما لم يظهر هذا لكل واحد (أَنْزَلْنا فِيها آياتٍ بَيِّناتٍ) يطلع على ذلك بالتذكر (لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) ثم بدأ بالتطهير عن أخباث الرذائل وهي الزنا إذ يشق التطهير عنها لميل النفس إليها طبعا فقال

(الزَّانِيَةُ) قدمها لكمالها في ذلك إذ لا عقل لها كامل يمنعها الافراط في الشهوات (وَالزَّانِي) فانه وان كان دونها يستحق مثل ما يستحقها لكمال جنايته من عدم امتناعه من منع العقل الكامل اياه (فَاجْلِدُوا) أي فاضربوا بالجلد (كُلَّ واحِدٍ مِنْهُما مِائَةَ جَلْدَةٍ) لتكون الضربات المؤلمة جزاء الضربات الملذة اعتبر عدد اوسط الوسطى تقريبا على ان الاقصى تسمية وهو الالف يخاف معه الموت فاقتصر على الاوسط الذي هو غاية عدد العقود وزاد الشافعى في غير المحصن تغريب عام للحديث البكر بالبكر جلد مائة وتغريب عام وليس في الآية ما يدفعه فيكون ناسخا والمحصن مخصوص بالاجماع على ان حده الرجم وهو من أصاب في نكاح صحيح لتحقق سبب النسب في حقه فاقيم مقامه والزنا قاطع النسب فاقيم مقام القتل واعتبر فيه الحرية لأن حد العبد نصف حد الحر ولا يتنصف الرجم واعتبر البلوغ والعقل إذ لا جناية بدونهما (وَلا تَأْخُذْكُمْ بِهِما رَأْفَةٌ) أي رقة تعطلون بها ما وجب عليهما (فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) فإن الإيمان به يوجب ترجيح أوامره على كل شيء (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) فإن الإيمان به يمنع تعطيل الحدود المسقطة للعقوبة الأخروية (وَلْيَشْهَدْ) أي ليحضر (عَذابَهُما) أي إقامة الحد عليهما (طائِفَةٌ) أي جماعة أقلها ثلاثة زيادة في التنكيل واسقاطا للفضيحة الأخروية (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) إذ لا يعتد بقول غيرهم ولا بالاشتهار بينهم ثم أشار إلى التنفير عن مناكحتهما فقال

(الزَّانِي لا يَنْكِحُ) مع كمال الميل (إِلَّا زانِيَةً) لأن الجنس سبب الميل والالفة والمخالفة سبب النفرة (أَوْ) أخبث منها (مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لا يَنْكِحُها) بكمال الرغبة (إِلَّا زانٍ) لا يبالى بزنا امرأته (أَوْ) أخبث منه (مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذلِكَ) النكاح أي نهى عنه تنزيها (عَلَى الْمُؤْمِنِينَ) لأنه سبب الطعن في النسب وتعرض للتهمة وتشبه بالفساق ولو حمل على الحقيقة فلا يفسد العقد لأن الفساد لا يرجع إلى نفسه ولا إلى جزئه ثم أشار إلى زجر من ينفر عن نكاح المحصنات أو يوقع التنافر بينهن وبين أزواجهن

(وَالَّذِينَ يَرْمُونَ) أي يقذفون بالزنا (الْمُحْصَناتِ) الحرائر البالغات العاقلات المسلمات العفيفات عن الزنا (ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَداءَ) على انهم رأوا مثل الميل في المكحلة خص هذا العدد لأن المتجرئ على تحقق هذه الهيئة لا يكون الا قليل الحياء ضعيف المروءة فاكد بتضعيف العدد (فَاجْلِدُوهُمْ ثَمانِينَ جَلْدَةً) لأنهم يقربون في ايذائهن من ضربهن بحد الزنا فنقص من حدها أقل من الربع الذي يقوم مقام الكل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٤

فى الجملة فنقص منه الخمس (وَلا تَقْبَلُوا لَهُمْ) أي للقاذفين (شَهادَةً أَبَداً) لظهور كذبهم (وَأُولئِكَ) وإن حدوا فاسقط عنهم العقوبة الأخروية (هُمُ الْفاسِقُونَ) لخروجهم عما وجب عليهم من رعاية حقوق المحصنات

(إِلَّا الَّذِينَ تابُوا) من القذف بتكذيب أنفسهم (مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَأَصْلَحُوا) بالاستحلال من المقذوف أو التمكين من الحد والاستمرار على ذلك (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) لهم بالتوبة (رَحِيمٌ) بقبول الشهادة ولما لم يتضرر القاذف الاجنبى بزنا المقذوف ألزم الشهود أو الحد ولما تضرر الزوج بزنا زوجته أقيمت شهادته باللّه مؤكدة باللعنة مقام الشهود فقال

(وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْواجَهُمْ) بالزنا (وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَداءُ) إذ لم يحضرها (إِلَّا أَنْفُسُهُمْ فَشَهادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهاداتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ) فيما رماها به

(وَ) لما كان الشاهد هو المدعى أكدت شهاداته باللعنة فيقول المرة (الْخامِسَةُ أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كانَ مِنَ الْكاذِبِينَ) فيسقط عنه حد القذف ويجب عليها الرجم وتقع فرقة الفسخ بنفسه مؤبدة عندنا وفرقة الطلاق بالحاكم إلى أن يكذب نفسه عند أبى حنيفة وينتفى الولد ان تعرض له في الشهادات واللعنة

(وَيَدْرَؤُا عَنْهَا الْعَذابَ) أي يدفع عنها الرجم لا الفرقة ولا يثبت الولد ولاحد القذف على الزوج (أَنْ) تعارض شهاداته بشهاداتها ولعنته بغضبها أن (تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهاداتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْكاذِبِينَ) فيما رماها به

(وَ) لما كانت من المدعى عليها أكدت بالغضب فتقول (الْخامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْها إِنْ كانَ مِنَ الصَّادِقِينَ) والغضب زائد على اللعنة إذ هي قطع الرحمة كيف وقد دفعت عن نفسها الرجم والزوج انما دفع ثمانين جلدة عن نفسه

(وَلَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) بالستر حتى على المتجرئ على اللّه بالشهادات الكاذبة وباللعنة أو الغضب (وَرَحْمَتُهُ) بالابقاء لفضح الكاذب أو أهلكه في الحال (وَ) لكنه مكن من التوبة والمعارضة (أَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَكِيمٌ) اقتضت حكمته ان لا يتلف الإنسان ما أمكن ابقاؤه واصلاحه وليس هذا الفضل والرحمة والتوبة لأهل الافك على أهل بيت رسول اللّه بل المكذوب عليه سيما من أهله عليه السّلام بالفضل والرحمة أولى* روى انه عليه السّلام استصحب عائشة في غزوة فاذن ليلة بالقفول في الرحيل فمشت لقضاء الحاجة ثم عادت فلمست صدرها فلم تجد عقدا من جزع ظفار فرجعت تلتمسه وظنّ الذي كان يرحلها انها دخلت الهودج فرحله على مطيتها وسار فلما عادت إلى منزلها لم تجدأ حدا فجلست تنظر منشدا وكان صفوان بن المعطل السلمى قد عرس وراء الجيش فأصبح عند منزلها فعرفها فاناخ راحلته فركبتها فقادها حتى اتيا الجيش فقال عبد اللّه بن ابى ابن سلول ان امرأة نبيكم باتت برجل فتبعه زيد بن رفاعة وحسان ابن ثابت ومسطح بن اثاثة وحمنة بنت جحش فقدمت المدينة واشتكت بها شهرا والناس يفيضون فيها ولم تشعر بشيء من ذلك ولم تر من النبى صلّى اللّه عليه وسلّم اللطف الذي كانت تراه قبل انما يدخل فيسلم ويقول كيف تيكم ثم ينصرف ثم نقهت فخرجت مع ام مسطح قبل المبرز فعثرت ام مسطح فقالت تعس مسطح فقالت اتسبين رجلا شهد بدرا فقالت يا هنتاه الم تسمعى ما قال فأخبرتها بالافك فازدادت مرضا فلم يرقأ لها دمع ولم تكتحل بنوم فدخل رسول اللّه صلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٥

اللّه عليه وسلم فجلس عندها ولم يكن يجلس عندها مذ قيل فيها ذلك وقد مكث شهر الا يوحى إليه ثم قال لها يا عائشة انه قد بلغنى عنك كذا وكذا فإن كنت بريئة فسيبرئك اللّه وان كنت الممت بذنب فاستغفرى اللّه وتوبى إليه فإن العبد إذا اعترف بذنبه ثم تاب تاب اللّه عليه قالت عائشة رضى اللّه عنها فلما قضى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم حديثه قلص دمعى فقلت لئن قلت انى بريئة واللّه يعلم أنى بريئة لم تصدقونى وان اعترفت لكم بأمر واللّه يعلم انى لبريئة لتصدقونى فو اللّه ما اجدلى ولكم مثلا الا ما قال يعقوب فصبر جميل واللّه المستعان على ما تصفون ثم تحولت فو اللّه ما رام مجلسه حتى أنزل اللّه على رسوله فأخذه من البرحاء ما يأخذه حتى يتحدر منه مثل الجمان من العرق في يوم شات من ثقل ما نزل عليه فسرى عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم وهو يضحك ويقرأ

(إِنَّ الَّذِينَ جاؤُ بِالْإِفْكِ) أي الكذب الذي يصرف به من الحق لأن ذم أهل بيته عليه السّلام وتهمتهم مما يلحق به عليه السّلام نقيصة (عُصْبَةٌ) أي جماعة حقهم ان يقوّوكم لأنهم (مِنْكُمْ) لكنهم يقوّون اعداءكم باختراع التهمة عليكم (لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ) يثبت التهمة عليكم ويوقع النقيصة فيكم (بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ) إذ يتولى اللّه براءتكم فينزلها من سمائه وحيا معجزا يذكر فيه ثناؤكم وذم اعدائكم فهو شر لهم (لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ) جزاء (مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ) جلد كل واحد منهم ثمانون جلدة وذموا إلى يوم القيامة وصار حسان اعمى اشل اليدين ومسطح مكفوف البصر (وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ) أي تحمل عظمه وهو القيام باشاعته بعد ابتدائه بالخوض فيه وهو عبد اللّه بن ابى (لَهُ عَذابٌ عَظِيمٌ) يذم على نفاقه ويحرق بالنار في الدرك الاسفل

(لَوْ لا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِناتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً) فظنوا انهم لو كانوا مكان صفوان لم يجترؤا على هتك حرمة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وانهن لو كن مكان عائشة لم تخن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم فكيف هتك حرمته صفوان وكيف خانت عائشة (وَقالُوا هذا) الذي يقال فيها بهذه الامارة (إِفْكٌ مُبِينٌ

لَوْ لا جاؤُ) أي لو لم يأتوا (عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَداءَ) فانه لا عبرة لهذه الامارة مع الشهود البالغين النصاب (فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَداءِ) صارت الامارة مع البراءة الاصلية وعدم تحققه في الواقع دليلا قطعيا (فَأُولئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْكاذِبُونَ) أي الجامعون لوجوه الكذب

(وَلَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيا) بالامهال للتوبة والاستحلال (وَالْآخِرَةِ) بالعفو بعدهما (لَمَسَّكُمْ) عاجلا من اجل خوضكم (فِيما) كثرتم اشاعته كأنكم (أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذابٌ عَظِيمٌ) يستحقر عنده الجلد والذم وسائر ما وقع على أهل الافك

(إِذْ تَلَقَّوْنَهُ) أي وقت تلقى بعضكم من بعض (بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْواهِكُمْ) وراء التوهم بالباطن (ما لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ) في حق الصدّيقة بنت الصدّيق حبيبة حبيب اللّه (وَ) كيف لا يعجل عقابكم وأنتم (تَحْسَبُونَهُ هَيِّناً) سهلا لاتبعه فيه (وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ) لأن الجراة على رسول اللّه وعلى أوليائه تشبه الجرأة على اللّه

(وَ) مع ظهور عظمته عند اللّه (لَوْ لا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ ما يَكُونُ لَنا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهذا) في حق الصدّيقة بنت الصدّيق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٦

حبيبة حبيب اللّه مع انه نهى عن غيبة آحاد المؤمنين وقذفهم (سُبْحانَكَ) من ان تحبب إلى حبيبك من يأتيه بالمنقصة من جهته (هذا بُهْتانٌ) أي كذب يتحير فيه (عَظِيمٌ) ولكونه بهتانا عظيما في حق من يجب تنزيه اللّه أن يوقع فيه النقيصة به

(يَعِظُكُمُ) أي ينهاكم (اللَّهُ أَنْ تَعُودُوا) وتذعنوا (لِمِثْلِهِ أَبَداً) ما دمتم مكلفين تستمعون فيه هذا الوعظ البتة (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) ليس النهى عنه على سبيل التعبد المحض بل

(وَيُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ) الدالة على وجوه قبحه (وَاللَّهُ عَلِيمٌ) بوجوه أخر من القبح فيه (حَكِيمٌ) لا يبين منها الا ما يقبله الكل ويكفى من قبائحه ان فيه حب اشاعة الفاحشة في اخص أهل بيت رسول اللّه وهو دون حب اشاعتها في العامة

(إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ) أي تنتشر (الْفاحِشَةُ فِي) عوام (الَّذِينَ آمَنُوا) لينتقض عرضهم (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيا) بالجلد ورد الشهادة (وَالْآخِرَةِ) بالنار وكيف لا يعظكم اللّه (وَاللَّهُ يَعْلَمُ) ما في اشاعتها من المفاسد كافساد ما بين الزوجين وقطع النسل والطعن في النسب (وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) والجأهل لا بد وان يعظه العالم

(وَلَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) ما وعظكم (وَ) لولا (رَحْمَتُهُ) عليكم لعذبكم قبل ان يعظكم (وَ) لولا (أَنَّ اللَّهَ رَؤُفٌ) لما نهى عما يؤدى إلى المفاسد ولو لا انه (رَحِيمٌ) لما نبه على تلك المفاسد وانما كان لمحبى اشاعة الفاحشة في المؤمنين هذا العذاب لأنه من أعلى مراتب متابعة خطوات الشيطان

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم معاداة الشيطان ومخالفته في كل ما يرضاه (لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ) أي آثاره (وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطانِ فَإِنَّهُ) ربما ينتهى إلى حيث (يَأْمُرُ) الناس (بِالْفَحْشاءِ) أي القبائح الشنيعة (وَ) لو لم يامر بها امر بشيء من (الْمُنْكَرِ) الذي ينكره العقل والشرع (وَ) ان لم يأمر فلا اقل من ان يتأثر في نفسه ولا يخلو منه سوى من خص بفضل اللّه وبرحمته فانه (لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) بافاضة الأخلاق الفاضلة (وَرَحْمَتُهُ) بتوفيق الأعمال الصالحة (ما زَكى) أي ما طهر عن الرذائل او الأفعال القبيحة وان كان (مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً) أي في وقت من الاوقات لاستيلاء الشيطان عليكم أو باستيلاء الشهوات والغضب عليكم (وَلكِنَّ اللَّهَ) لكمال قدرته (يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ) مع وجودهما فيه (وَ) ليس ذلك على سبيل التحكم بل بحسب استعدادات الحقائق لسماعه دعواتها وعلمه بمقتضياتها إذ (اللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) اقل آثار الشيطان المنع من الخير سيما إذا عظم وقد عرض فيه مانع من الغضب أو الشهوة

(وَلا يَأْتَلِ) أي لا يقصر (أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ) أي اصحاب الأخلاق الفاضلة والقلوب الواسعة للصبر (أَنْ يُؤْتُوا) أرزاق (أُولِي الْقُرْبى وَ) مع ذلك كانوا (الْمَساكِينَ وَالْمُهاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) فإن من اتصف باحدى هذه الاوصاف لا ينبغى ان يقصر في حقه فكيف في حق من جمعها (وَ) لو نظروا إلى ما صدر عنهم (لْيَعْفُوا) أي ليجاوزوا (وَ) لو نظروا إلى ان العفو عنهم كاف في الاحسان إليهم (لْيَصْفَحُوا) أي ليعرضوا عن هذا النظر ولينظروا إلى ما بينهم وبين اللّه من المعاصى (أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَ) لا يبعد أن يغفر للغافر حيث تخلق بأخلاقه إذ (اللَّهُ غَفُورٌ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٧

ولا يبعد ان يرحم مع الغفران فانه (رَحِيمٌ) نزلت في مسطح كان ابن خالة ابى بكر مسكينا مهاجرا وكان ابو بكر قد حلف ان لا ينفق عليه ما كان ينفقه من قبل فلما قرأها عليه السّلام على ابى بكر قال انا احب أن يغفر اللّه لى واللّه لا انزعها منه أبدا ثم أشار إلى ان اللّه تعالى وان كان غفورا رحيما لا يغفر حق الغير من غير عفو منه سيما إذا عظم الحق كالقذف والمستحق

(إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ) أي المتعففات (الْغافِلاتِ) عن الزنا ومقدماته سيما إذ انها هنّ إيمانهنّ لكونهنّ (الْمُؤْمِناتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيا) بالذم والحد ورد الشهادة (وَالْآخِرَةِ) بالنار (وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ) فوق عذاب سائر وجوه السب ومن عظمته انه يكون

(يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ) بأن تضطر إلى الإقرار بما كلمت من القذف (وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) مما دعاهم إلى القذف

(يَوْمَئِذٍ) لا يسامحهم اللّه في التعذيب وان سامح اليوم في الحدود بل (يُوَفِّيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ) أي جزاءهم (الْحَقَّ) أي المستحق (وَيَعْلَمُونَ) من توفيته بعد اشهاد هؤلاء (أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ) بهذه الشهادات حقيته فيجازى من قذف من غير استبانة حال المقذوف بيانا تاما ومن حقيته رعاية المناسبات لذلك كان من سنته

(الْخَبِيثاتُ) من وجوه الجزاء ومن الصفات ومن النساء (لِلْخَبِيثِينَ) من أهل الجزاء ومن الموصوفين ومن الرجال في المحبة (وَ) بالعكس (الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ وَ) كذا في جانب الطيب (الطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ) فكيف لا يلعن رامى زوجة النبى صلّى اللّه عليه وسلّم وقد وصفها بالخبث مع جمعها وجوه الطيب وجعل حبيبة النبى ومحبته وهو اطيب الطيبين من الخبيثات فخالف السنة الالهية من الوجهين طردا وعكسا بناء على الظن الفاسد الذي لا اصل له بعد معارضته بهاتين السنتين في الجانبين (أُولئِكَ) بهذه الوجوه (مُبَرَّؤُنَ مِمَّا يَقُولُونَ) وانما سلطوا عليهم ليحمل عليهم معاصيهم إذ (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ) يرزقوا اجورهم إذ لهم (رِزْقٌ كَرِيمٌ) ففيه اشارة إلى ان الجرم لغاية عظمته لا يفى بأعمال القاذف فلا بد له مع انتقال أعماله إلى حمل وزر المقذوف

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان لا تنفروا بين الزوجين ولو بالدخول عليهما وقت غفلتهما فضلا عن التنفير الابدى سيما بين طيبين طاب ما بينهما (لا تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ) فانه لا يحتاج إلى الاستئناس لأن دخوله محصل له (حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا) أي تستأذنوا إذنا يوجب الانس (وَتُسَلِّمُوا عَلى أَهْلِها) ليؤمنهم عما يوحشهم (ذلِكُمْ) الاستئناس والتسليم (خَيْرٌ لَكُمْ) من الدخول بغتة وقول الجأهلية حييتم صباحا وحييتم مساء (لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) بذلك التنفير الابدى بين الزوجين سيما إذا كانا طيبين

(فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِيها أَحَداً) يجيبكم فلعل هناك امرأة لا تكلمكم (فَلا تَدْخُلُوها حَتَّى يُؤْذَنَ لَكُمْ) أي حتى يأتى من الرجال من يأذن لكم لأنه مظنة التهمة (وَإِنْ قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا) من غير الحاح على صاحب البيت فلعله مشتغل بأمر يخفيه عنكم (هُوَ أَزْكى لَكُمْ) أي انمى لمحبتكم (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ) من المكر على صاحب البيت والخيانة بأهله أو ماله (عَلِيمٌ) هذا كله في البيوت المسكونة

(لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٨

تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ مَسْكُونَةٍ) ولو لغيركم ان كان (فِيها مَتاعٌ لَكُمْ) فانه قرينة رضا صاحبها (وَاللَّهُ يَعْلَمُ ما تُبْدُونَ) من الدخول للمتاع (وَما تَكْتُمُونَ) من قصد الاستيلاء عليه او الذهاب بأجنبية هناك ثم أشار إلى ان من أسباب التهمة مد البصر والالتفات إلى الحرمات

(قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ) مقتضى إيمانكم التحرز عن التهمة (يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ) أي بعض نظر أبصارهم فيقصروا نظرهم إلى الأرض التي يمشون عليها (وَ) لو وقع نظرهم (يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ) والحفظ وان كان هو المقصود لكن (ذلِكَ) الغض (أَزْكى) أي اطهر (لَهُمْ) والغض وان اظهر الزكاء فانما يتحقق بزكاء الباطن من الميل (إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما يَصْنَعُونَ) من ستر الباطن بأفعال الظاهر

(وَقُلْ لِلْمُؤْمِناتِ) لا يكفيهن الاحتجاب من الرجال مع نظرهن إليهم (يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ) فلا ينظرن إلى ما وراء الحجاب (وَ) ان وقع نظرهنّ (يَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ) وإن لم يخرجن من الحجاب فانه يسهل عليهنّ ادخال الرجال في الحجاب (وَ) لا يكفيهنّ الغض والحفظ مع اظهار الزينة (لا يُبْدِينَ) أي لا يظهرن (زِينَتَهُنَّ إِلَّا ما ظَهَرَ مِنْها) عند مزاولة الأشياء كالثوب والخاتم فإن في اخفائه حرجا (وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ) أي وليسترن بمقانعهنّ شعورهنّ واعناقهنّ وقرطهنّ وصدورهنّ بالقائها (عَلى) مواضع (جُيُوبِهِنَّ) النحر والصدر (وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ) غير المستثنى (إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ) أي لازواجهنّ فانهم المقصودون بالزينة ولهم ان ينظروا إلى جميع البدن (أَوْ) لمحارمهنّ الذين يؤمن الفتنة من قبلهم مثل (آبائِهِنَّ) لأنهم أولياؤهنّ الذين يحفظونهنّ عما يسوءهنّ (أَوْ آباءِ بُعُولَتِهِنَّ) لأنهم يحفظون على أبنائهم ما يسوءهم (أَوْ أَبْنائِهِنَّ) لأن شأنهم خدمة الامهات لاستخدامهنّ (أَوْ أَبْناءِ بُعُولَتِهِنَّ) لأن شأنهم خدمة الآباء وخدمة احبابهم (أَوْ إِخْوانِهِنَّ) لأنهم الاولياء بعد الآباء (أَوْ بَنِي إِخْوانِهِنَّ) لأنهم اولياء بعد الاخوة (أَوْ بَنِي أَخَواتِهِنَّ) لأنهم كبنى الاخوة في القرابة فيتعيرون بنسبة السوء إلى الخالة تعيرهم بنسبته إلى العمة (أَوْ نِسائِهِنَّ) وإن خيف منهن السحاقة فالإيمان مانع منها وهو نادر (أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُنَّ) لاحتياجهن إليهم فلو منع دخولهم عليهنّ اضطررن (أَوِ التَّابِعِينَ) أي الخدام لأنهم في معنى العبيد (غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ) أي الحاجة (مِنَ الرِّجالِ) كالخصى والشيخ الهرم والبله (أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ) لم يبلغوا حدة الشهوة إذ (لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ) اخرهم عن التابعين المذكورين لأنهم يرجى لهم الاربة دونهم (وَ) كما يجب الاخفاء عن البصر يجب عن السمع (لا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ) الأرض (لِيُعْلَمَ ما يُخْفِينَ) عن الابصار (مِنْ زِينَتِهِنَّ) كالخلخال فانه يورث ميلا في الرجال (وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ) وإن لم تستحلوا من الازواج (جَمِيعاً) إذ لا يخلو أحد عن مباشرة منهى مما ذكر (أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ) لئلا تستحلوا ما حرم من ذلك فتكفروا (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) بسلامة الإيمان والنجاة عن التبعات ثم شار إلى ما يتمكن به من ترك الزنا والتحرز من تهمته والتحفظ على التوبة فقال

(وَأَنْكِحُوا) ولاية أو اشارة (الْأَيامى) جمع ايم من لا زوجة له أو لا زوج لها (مِنْكُمْ) ايها الاحرار ولم يقيد بصلاح إذ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٦٩

لا يتصور بنكاح من لا صلاح له من الاحرار بل يكون داعيا له إلى الصلاح (وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبادِكُمْ وَإِمائِكُمْ) قيد بهم إذ غير الصالح يقصر بالنكاح في خدمة مولاه أو عبادة اللّه لاشتغاله بأمر أهله فلا يندب تزويجه ثم أشار بأن عدم الصلاح وان كان كالمانع عن ندب النكاح فالفقر غير مانع منه فقال (إِنْ يَكُونُوا فُقَراءَ) عن المهر والنفقة (يُغْنِهِمُ اللَّهُ) بعطاء (مِنْ فَضْلِهِ) بأن يعطيهم مالا أو صبرا (وَ) لا يمنعهم من ذلك ان لا يروا انفسهم أهلا للفضل إذ (اللَّهُ واسِعٌ) فإن ضيق فلعلمه بأن الغنى يطغيهم لأنه (عَلِيمٌ) هو وان توسع على هؤلاء لا يتوسع على أهل الزنا لذلك

(وَلْيَسْتَعْفِفِ) أي ليجتهد في العفة (الَّذِينَ لا يَجِدُونَ نِكاحاً) إذ لا يرغب فيهم لفقرهم (حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ) بعطاء (مِنْ فَضْلِهِ) مالا للزوج أو صبرا للزوجة ثم اشار إلى انه يمكن للسيدان يغنى العبد من فضله وان كان لا يملك بتمليكه شيأ بأن يكاتبه فقال (وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتابَ) أي الكتابة (مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ) قنا أو مدبرا أو مستولدة (فَكاتِبُوهُمْ) وهو ان يقول السيد كاتبتك أي جعلت عتقك مكتوبا على نفسى بمال كذا تؤديه في نجوم كذا ويقبل العبد ذلك فيصير مالكا لمكاسبه ولما يوهب له وانما وجب معه الامهال لأن الكسب لا يتصور بدونه واشترط النجوم لئلا تخلو تلك المدة عن الخدمة وعوضها جميعا (إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً) كالامانة لئلا يؤدوا النجوم من المال المسروق والقدرة على الكسب فلا يندب عند عدم ذلك وكذا لو امكن تحصيله بالصدقة لأنها من اوساخ الناس (وَآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللَّهِ الَّذِي آتاكُمْ) خطاب للسادات بالحط وللاجانب بإعطاء الزكاة وان كان السيد غنيا لأنه كالدائن والمشترى من الذي اخذها صدقة ثم اشار إلى انه وان حل اخذ مال الصدقة فلا يحل اخذ اجرة البغية وان كانت مكرهة لا اثم لها فقال (وَلا تُكْرِهُوا فَتَياتِكُمْ) شواب جواريكم على توهم ان لهن نوع رغبة (عَلَى الْبِغاءِ) أي الزنا كيف وانما يتصور الاكراء (إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً) فانتم لحريتكم أولى بارادته لكنكم تريدون البغاء وتكرهون عليه (لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا) أي عرضا زائلا يقوم حياة دنية زائلة (وَمَنْ يُكْرِهْهُنَّ) آخذه اللّه باثم الاكراه واثم الزنا لسقوطه عن المكرهة (فَإِنَّ اللَّهَ) لزناهن الواقع (مِنْ بَعْدِ إِكْراهِهِنَّ) لا بعد زواله في اثنائه (غَفُورٌ) لأنه (رَحِيمٌ) بالمكرهة وكيف تبتغون عرض الحياة الدنيا باحتمال هذه الاثام الحاجبة عما جعل اللّه فيكم من قابلية التجلى الالهى على اتم الوجوه واجمعها بإنزال اشراق نوره في قلوبكم

(وَلَقَدْ أَنْزَلْنا) من مقام الجمع (إِلَيْكُمْ) لتستعدوا لتجليه المذكور فيكم بالتنزه الموجب مناسبتكم معه (آياتٍ مُبَيِّناتٍ) لاحكامه المفيدة للتنزه (وَمَثَلًا) يبين تجليه الكامل (مِنَ) تجليات الكمل (الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ) لتقتدوا بهم في تحصيلها الكمال لكم (وَمَوْعِظَةً) زاجرة عما يحجبكم عنها (لِلْمُتَّقِينَ) الذين يتقون تلك الحجب

(اللَّهُ) باعتبار اشراق نور وجوده (نُورُ) وجود (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ) اشراق (نُورِهِ) فيهما كاشراق نور الروح الإنسانى ببدنه الذي هو (كَمِشْكاةٍ) الروح (فِيها مِصْباحٌ) ثم الروح لغاية تجرده لا يتعلق بالبدن الا بواسطة القلب كما انه يكون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٠

(الْمِصْباحُ) في المشكاة بواسطة كونه (فِي زُجاجَةٍ) هي القنديل في المشكاة لا يتم صفاء المصباح بدون تلك الزجاجة إذ الزجاجة وان كانت من الأجسام الكثيفة تناسب المصباح في الصفاء إذ (الزُّجاجَةُ) في الصفاء (كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ) كذلك في القلب صفاء يناسب صفاء الروح فيتعلق الروح بواسطة القلب بالبدن لأن مصباح الروح بواسطة القلب (يُوقَدُ) في البدن (مِنْ) لطافة النفس فهي وان كانت من عالم الأجسام فلطافتها بمنزلة الزيت يوقد المصباح من زيت (شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ) بكثرة الثمرات كذلك كثرة ثمرات النفس من القوى المدركة والمحركة (زَيْتُونَةٍ) جامعة للمنافع إذ تصلح للتسريج والادام والدواء كذلك كثرة منافع النفس من ادراك المحسوسات التي اكتسبت منها المعقولات وليست متعلق الروح بالذات لاتصافها بوصف (لا شَرْقِيَّةٍ) من المجردات (وَ) مع ذلك صارت واسطة الروح بعيدة لاتصافها بوصف (لا غَرْبِيَّةٍ) من الأجسام المظلمة فهي كزيتون الشام وانما فارقت نفوس سائر الحيوانات لأنه (يَكادُ زَيْتُها) أي لطافتها (يُضِيءُ) اضاءة الروح (وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ) من الروح (نارٌ) كذلك تعلق نور الحق بالعالم بواسطة العقول المتعلقة بالأجسام بواسطة النفوس الكلية المباركة بكثرة الملائكة وإذا كان الروح نور البدن والعقول نور العالم واللّه تعالى نور فوق نور الروح ونور العقول فهو (نُورٌ عَلى نُورٍ) محجوب بالانوار الروحانية والعقلية احتجابها ببدن الإنسان والعالم (يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ) بكشف الحجب الظلمانية والنورانية (مَنْ يَشاءُ) فيحصل له التجلى الشهودى (وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ) أي الذين نسوا ما فيهم من قابلية ذلك التجلى ليتشوقوا إليه (وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) فلا يضرب المثل الا لمن يفهمه فيتشوق إليه ولا يتجلى بالتجلى الا بمقدار استعداد المتجلى له وهو بمقدار طهارة النفس فيكون هذا داعيا للمبالغة فيها والذي يشاء هدايته بهذا النور القلوب المرفوعة بالأعمال الصالحة من الجوارح وبذكر اللّه باللسان وتسبيح الخواطر وقت ظهور النور وخفائه ولا تشتغل تلك الخواطر بأعمالها اعجابابها ولا بطلب اجرها ولا يمنعها ذلك الاستغراق عن الأعمال الظاهرة ولا عن المساعى الباطنة فيخاف تقلب القلوب إلى الآخرة والابصار إلى الدنيا فيكثر فيها نور التجلى الالهى كما يكثر النور المصباحى

(فِي بُيُوتٍ) هي المساجد (أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ) أي تعظم فكانت واجبة التعظيم ومن تعظيمها تكثير السرج فيها (وَ) انما أذن برفعها لأنه أذن ان (يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) وهو معظم مفيد النور للذاكر يسرى منه إلى مكانه وكيف لا يكون في ذلك المكان نور معنوى مع انه (يُسَبِّحُ لَهُ) أي للّه لا لطلب اجر منه (فِيها بِالْغُدُوِّ) طمعا في استزادة النور (وَالْآصالِ) طمعا في استرداد ما نقص منه

(رِجالٌ) كمل يواظبون على الذكر في كل حال إذ (لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ) جلب متاع (وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ) بل يستمرون على ذكره بكل حال إذ لا يحجبهم الخلق عن الحق ولا الحق عن الخلق (وَ) لا عن (إِقامِ الصَّلاةِ) وإن احتاجوا إلى أعمال التجارة والبيع فيتركونها ويشتغلون بأعمال الصلاة (وَ) لاعن (إِيتاءِ الزَّكاةِ) وإن كان منافيا للتجارة والبيع في الظاهر فيجتمع في حقهم انوار العبادات الظاهرة أيضا وكذا انوار المساعى الباطنة إذ (يَخافُونَ) مع ملازمة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧١

الذكر والأعمال الظاهرة أيضا (يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ) من الإيمان إلى الكفر أو من الصلاح إلى الفسق (وَالْأَبْصارُ) من اللّه إلى الآخرة أو منها إلى الدنيا أو من الدلائل إلى الشبهات وانما كان ذلك النور لتلك البيوت لأن اللّه تعالى انما جعلهم كذلك

(لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا) ولا يناسب احسن الأعمال سوى التجلى الشهودى المناسب لتلك الأعمال وقد تأثر فيه ذلك المكان المبنى له فلا بد وان يسرى إليه من نوره كيف (وَيَزِيدَهُمْ) تجليات فوق ما يناسب أعمالهم (مِنْ فَضْلِهِ) فلا يبعد ان يتفضل على اماكنهم وان لم يكن لها عمل (وَ) لا يبعد من اللّه تعالى التفضل إذ (اللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ) فلا يبعد ان يرزق من تجليه مراتب لا نهاية لها إلى الابد فإذا كان للمساجد النور من قلوب أهلها فكيف يكون حالة تلك القلوب في التجلى الشهودى وهذا اثر أعمال المؤمنين

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ) إذا تخيلوا فيها حسنا أو من اثرها تجليا جماليا فهي (كَسَرابٍ) ما يتوهم ماء جاريا من لمعان الشمس (بِقِيعَةٍ) أي بارض مستوية من استواء ظاهرهم عند لمعان شمس التجلى الغيبى عليهم وهو وان كان جلاليا فله عند الظهور جمال فيتوهمون أعمالهم تفيدهم الحياة الطيبة والتقرب من اللّه ومحبته ووصولهم إليه كما ان السراب (يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً) لحبه اياه وان علم بمجرى العادة انه خيال لكنه لا يزال يحسبه كذلك (حَتَّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً) كذلك إذا كشف عن أحدهم الحجب لم يجد من الحس المتوهم شيأ ولا من التجلى الجمالى (وَ) لكن (وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ) متجليا بالتجلى الجلالى القهرى فحاسبه بقبائح بواطنه وقبائح الاعتقادات الفاسدة الحاصلة من خيالهم في التجلى من الحلول والاتحاد وغيرهما (فَوَفَّاهُ حِسابَهُ) ولا يحسب عليه الأعمال التي هي كسراب لا حقيقة لها (وَ) قبائحه وان كانت خفية على صاحبها فلا يتوقف توفية الحساب على ابرازها واحدة بعد اخرى إذ (اللَّهَ) المطلع عليها في الازل (سَرِيعُ الْحِسابِ) فيسرع بهم إلى النار

(أَوْ) أعمالهم التي يتوهمون انها تكشف الحجب أو تنورهم بالنور الالهى (كَظُلُماتٍ) لكونهم (فِي بَحْرٍ) من الاعتقادات الفاسدة (لُجِّيٍّ) عميق منسوب إلى اللج وهو معظم الماء (يَغْشاهُ مَوْجٌ) من الحيرة (مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ) من الشبهة (مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ) يحجب عن رؤية الدلائل والكشوف الصحيحة فهذه (ظُلُماتٌ) لا تنكشف عنهم لكثافتها عليهم إذ (بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ) فهو بحيث (إِذا أَخْرَجَ يَدَهُ) لاكتساب نور أو كمال (لَمْ يَكَدْ يَراها) أي لم يقرب من رؤيتها ولم يجعل اللّه لهم نور الإيمان الذي هو اصل انوار الأعمال لعدم استعدادهم له (وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً) في استعداده (فَما لَهُ مِنْ نُورٍ) من كسبه النور وان كان منير الغيره فإن استبعدت ان يكون للكفار أعمال يبتغون بها رضوان اللّه تعالى ولا يفيدهم شيأ قيل لك

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) من العقلاء ولا يفيدهم التسبيح مثل ما يفيد الإنسان الكامل على ان الكفار في باب المعرفة والعبادة لا يعدون من العقلاء فعبادتهم كعبادة الحيوانات العجم وان تميزوا عنهم فهم كالطير تميزت عن الدواب (وَ) ترى (الطَّيْرُ) تعبد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٢

ربها (صَافَّاتٍ) ولا تفيدها عبادتها مثل ما تفيد العقلاء فضلا عن الإنسان الكامل وليس ذلك لجهلها بعبادتها أو معبودها بل (كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ) أي دعاءه للّه (وَتَسْبِيحَهُ) له (وَ) لا لعدم اطلاع اللّه عليها لخفائها إذ (اللَّهُ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ) وإن كان خفيا عليهم وعلى غيرهم

(وَ) انما عبده الكل لأنه الملك إذ (لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) والملك معبود بالطبع (وَ) لا يردان من لا يحضر الملك لا يعبده إذ (إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ) فهم في حكم الحاضرين بل حاضرون له دائما وان لم يحضر لهم حينا وان استبعد ان يكون لبعض العبادات فائدة دون البعض قيل لا يبعد على المختار

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحاباً) أي يسوق بخارا هو مادة السحاب من البحار والجبال إلى الطبقة الباردة من الهواء مفرقا (ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ) أي بين اجزائه (ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكاماً) أي متراكبا بعضه فوق بعض ليبرد الاوسط بعون برودة المكان مع عدم وصول حرارة الشمس إليه ثم يجعل له فتوقا (فَتَرَى الْوَدْقَ) أي المطر (يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ) أي فتوقه (وَيُنَزِّلُ) بردا (مِنَ السَّماءِ) أي من من جهة العلو (مِنْ جِبالٍ فِيها) أي من قطع عظام من السحاب كالجبال حصلت (مِنْ) افراط (بَرَدٍ) أي برودة (فَيُصِيبُ بِهِ) أي بالمطر والبرد (مَنْ يَشاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشاءُ) بمحض الاختيار ثم انه يكون بين اطباق السحاب ادخنة تحترق باصطكاك بعضها ببعض بحيث يحصل منها في تلك البرودة نار لها في تلك الظلمة ضوء (يَكادُ سَنا) أي ضوء (بَرْقِهِ) من افراطه (يَذْهَبُ بِالْأَبْصارِ) فاين هذه الحرارة من تلك البرودة المقتضية مطرا أو برودة وأين هذا النور من هذه الظلمات فكأنه يقلب الحار باردا والبارد حارا والمنير مظلما والمظلم منيرا كما انه

(يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ إِنَّ فِي ذلِكَ) المذكور الدال على محض الاختيار في اثناء استعمال الأسباب (لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصارِ) فانه وان جعل العبادة سببا للثواب فانما تؤثر باختياره فالعبادة بمنزلة البخار واركانها بمنزلة الاجزاء وانضمام بعض انواعها إلى بعض بمنزلة الركام والثواب بمنزلة المطر واليقين بمنزلة البرد والشوق بمنزلة البرد يكاد يذهب بابصار صاحبه بالافناء ويحصل منه تقلب الصفات وقد تنقلب الطاعة معصية وبالعكس لكن الكل انما يحصل باختيار اللّه تعالى إذ يصيب به من يشاء ويصرفه عمن يشاء

(وَ) لا يبعد ان يجعل عبادة الكفار سببا لمعاقبتهم ويجعل عبادة المسلمين سببا لثوابهم فقد جعل الواحد سببا لأمور مختلفة إذ (اللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ) مع اختلاف انواعها (مِنْ ماءٍ) أي من نوع واحد منه وهو النطفة ثم جعل لمشيها أسبابا مختلفة بل لم يجعل لمشى البعض سببا (فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى بَطْنِهِ) بلا آلة (وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى رِجْلَيْنِ) فله آلتان (وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى أَرْبَعٍ) فله اربع الآت فعلم انه (يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ) من الأسباب والمسببات وما لا سبب له والأسباب انما صارت أسبابا بجعله اياها أسبابا فلا حاجة له إليها اصلا إذ (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) بالأسباب وبدونها بل لا اثر لها وان جرت السنة الالهية بالتأثير عندها وكذلك الاختلاف في باب العبادة اصلها امر واحد هو الاعتقادات ثم منهم من له عبادتان الصلاة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٣

والصوم ومنهم من له اربع عبادات الصلاة والزكاة والصوم والحج ومنهم من يصل إلى اللّه بلا عبادة وهو المؤمن الذي لم يدرك وجوب شيء من الفروع بأن جن أو مات قبل ذلك وكيف ينكر تأثير الأسباب في البعض دون البعض وقد تحقق في آياتنا فانا

(لَقَدْ أَنْزَلْنا آياتٍ) أي دلائل (مُبَيِّناتٍ) بالتمثيل (وَ) مع ذلك لم تفد هداية الكل بل (اللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ) لأن الطباع تميل إلى افراط أو تفريط فتعارض دلالة الدلائل ما لم يهدها اللّه (إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) مثل ان لا يعطل الأسباب ولا يجعلها واجبة التأثير

(وَ) قد يظهر تأثيرها على وجه كلى ثم يظهر خلافه كالذين (يَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنا) فحصل لنا الهداية في بابى الاعتقاد والعمل (ثُمَّ) يظهر خلافه إذ (يَتَوَلَّى) أي يرتد (فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَ) ليس هذا تأثيرا إلى مدة ثم انقطاعا له بل (ما أُولئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ) في الباطن من أول ما أظهروه

(وَ) يدل على عدم إيمانهم في الباطن أنهم (إِذا دُعُوا إِلَى) كتاب (اللَّهِ وَ) سنة (رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ) أي فاجأ الاعراض من فريق منهم ولو كان ارتدادا بعد الإيمان لم يحصل المفاجأة فيه

(وَ) أيضا لو كان ارتدادا لاستمر حالة كون الحق لهم أو لغيرهم ولكنهم (إِنْ يَكُنْ لَهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ) أي إلى هذا الحكم (مُذْعِنِينَ) أي منقادين فلو قيل انهم انما اعرضوا لذهاب أموالهم لا للارتداد عن الإيمان يقال

(أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) يميلون له إلى الأموال دون اللّه ورسوله وترجيح حب المال على حب اللّه ورسوله كفر وهو مستمر فيهم (أَمِ ارْتابُوا) أي شكوا في ان الراجح جانب اللّه ورسوله أو جانب المال وهو أيضا كفر مستمر فيهم (أَمْ يَخافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ) لتجويزهم الظلم عليهما وليسا بظالمين (بَلْ أُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) باعتقاد جواز الظلم عليهما وهو أيضا كفر مستمر فيهم فهذه الاحتمالات دلائل استمرار الكفر في حق المرتدين ووجود اضدادها دلائل استمرار الإيمان في الباطن لذلك

(إِنَّما كانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ) الدال على استمرار إيمانهم في الباطن (إِذا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا) من ميل طبعهم إلى اللّه وتيقنهم برجحان جانب اللّه واعتقادهم امتناع الظلم على اللّه (سَمِعْنا) أمرهما (وَأَطَعْنا) حكمهما (وَ) لا يذهب عليهم بذلك شيء من اهويتهم المطلوبة بأموالهم بل (أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بانتظام أمر الدارين لهم

(وَ) لو لم يكن فيهما دلالة على الإيمان الباطن كان الواجب على العاقل ان يختارهما فإن (مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) فيما يحكمان من إعطاء ما عنده من حق غيره (وَيَخْشَ اللَّهَ) ان يوقع عليه بسبب عدم اطاعتهما آفة أعظم مما يترقبها بذلك المال (وَيَتَّقْهِ) أي يجعله وقاية للآفات (فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ) بجميع المقاصد التي تقصد بالمال وبالإيمان والعبادة

(وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ) ليستدل على إيمانهم الباطن (جَهْدَ أَيْمانِهِمْ) أي آكدها التي بلغوا فيها الجهد (لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ) بالخروج من ديارهم وأموالهم وأهليهم (لَيَخْرُجُنَّ قُلْ لا تُقْسِمُوا) لأنكم إذا عصيتم بعد اليمين كنتم جامعين بين الاثمين اثم المخالفة واثم اليمين ولا يحتاج إليها في الدلالة على الإيمان الباطن بل يكفى فيها (طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ) لا تنكرها النفس إذ لا حرج فيها ولا حاجة إلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٤

اليمين لاعلام ما في الباطن (إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) من طاعته أو مخالفته في المستقبل بلا يمين منكم

(قُلْ) لا تخترعوا عليه أمرا لاظهار طاعتكم بل (أَطِيعُوا اللَّهَ) فيما يأمركم به من غير اختراع منكم (وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) فيما يبلغكم عن اللّه (فَإِنْ تَوَلَّوْا) أي اعرضوا عن ترك الاختراع لئلا ينسبوا إلى النفاق قل لا وجه لاختراعكم (فَإِنَّما عَلَيْهِ) أي على الرسول تبليغ (ما حُمِّلَ) أي ما كلف من تبليغ الرسالة (وَعَلَيْكُمْ) اتيان (ما حُمِّلْتُمْ) الا ما سكت عنه في حقكم (وَ) لاضلال عليكم في فعل المسكوت عنه ولا تركه لانكم (إِنْ تُطِيعُوهُ) أوامره ونواهيه من غير اختراع عليه (تَهْتَدُوا وَما عَلَى الرَّسُولِ) اجابتكم في كل ما تسئلونه لأنه ما عليه (إِلَّا الْبَلاغُ) لما أمر بتبليغه (الْمُبِينُ) لما فيه من الايهام الباطل ولا حاجة إلى سؤاله عليه السّلام في الأمور التي تتعارض فيها الادلة أو يخفى وجه الدلالة فيها أو تتوقف على القياس لأنه

(وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) لازاحة الاشكال في عقائدهم وأعمالهم (لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ) أي ليجعلن بعضهم خليفة في بيان الاشكالات بطريق الاجتهاد لاصلاح أمور الخلق (فِي الْأَرْضِ) ولا يبعد فانه (كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) وهذه الامة أفضل منهم فالاستخلاف فيهم أولى (وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ) باظهار اسراره لهم لأنه (الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ) لاجل تلك الاسرار (وَ) لا يعسر عليهم فهمها لأنه يزيل عنهم المانع (لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً) وهم في ذلك الاجتهاد (يَعْبُدُونَنِي) فلا يبتدعون في دينى شيأ كيف وهو شرك (لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ) فزعم ان هذا الدين قاصر أرخال عن المعانى المعقولة (فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ) أي الخارجون عن أهل الكمال (وَ) الفهم انما يتم بالتصفية لذلك

(أَقِيمُوا الصَّلاةَ) تطهيرا للاعضاء عن التعطيل (وَآتُوا الزَّكاةَ) تطهير اللقلوب عن الرذائل (وَ) لا تقتصروا في الاجتهاد على تتبع كتاب اللّه بل (أَطِيعُوا الرَّسُولَ) بتتبع سنته (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) بإعطاء الصواب في الاجتهاد و

(لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ) بإثبات القصور في هذا الدين (وَ) ان قصر رأيهم ولم يزيلوه (مَأْواهُمُ النَّارُ) لتقصيرهم في إزالته (وَلَبِئْسَ الْمَصِيرُ) مصيرهم لرؤيتهم القصور فيما ظهر لهم فيه الصدق بالمعجزات ثم اشار إلى أنه إذا كانت النصوص موهمة خلاف مقتضى الاجتهاد باستنباط المعانى لم يكن بد من التصريح مثلا جواز اظهار الزينة للعبيد والتابعين غير أولى الأربة والاطفال يوهم جواز دخولهم في كل وقت بلا استئذان فوجب التنصيص على استثناء أوقات يكثر فيها كشف العورة لذلك قال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم أن لا يطلع على عوراتكم غير أزواجكم (لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ) ويلحقهم التابعون غير أولى الاربة بطريق الاولى (وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْكُمْ) وإن جرت العادة بقلة المبالاة بهم (ثَلاثَ مَرَّاتٍ) من مرات الدخول وهو الدخول (مِنْ قَبْلِ صَلاةِ الْفَجْرِ وَ) الدخول (حِينَ تَضَعُونَ ثِيابَكُمْ) ثياب اليقظة للقيلولة (مِنَ الظَّهِيرَةِ) أي الظهر (وَ) الدخول (مِنْ بَعْدِ صَلاةِ الْعِشاءِ) وانما منع لهم الدخول في هذه الاوقات لأنها (ثَلاثُ عَوْراتٍ لَكُمْ) أي أوقات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٥

ثلاث مرات كشف العورة فقبل الصبح يطرح ثياب النوم ويلبس ثياب اليقظة ووقت القيلولة يوضع ثياب اليقظة ووقت العشاء وقت التجرد عن الثياب والالتحاف باللحاف وجواز اظهار الزينة لا يستلزم جواز اظهار العورة (لَيْسَ عَلَيْكُمْ) جناح في ترك نهيهم عن الدخول بلا إذن (وَلا عَلَيْهِمْ جُناحٌ) من الدخول بدونه (بَعْدَهُنَّ) أي بعد هذه الأوقات وان احتمل فيها كشف العورة على الندور لأنهم (طَوَّافُونَ عَلَيْكُمْ) يعسر عليهم الاستئذان في كل مرة لأنه يطوف (بَعْضُكُمْ عَلى بَعْضٍ) للقيام بحوائجه فلو منعوا أو عسر عليهم الاستئذان تعطلت الحوائج وكيف يعجزكم الكفار بالقصور في بيانكم مع أنه (كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ) بما يحتاج إلى البيان وما لا يحتاج إليه لكونه محل الاجتهاد (حَكِيمٌ) في جعل البعض محل الاجتهاد وان أدى إلى الاختلاف لما فيه من التوسع على الامة

(وَإِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ) الذين رخص لهم في ترك الاستئذان في غير الاوقات المذكورة (مِنْكُمُ) أيها الاحرار بخلاف العبيد فانهم باقون على الرخصة (الْحُلُمَ) أي حد البلوغ بالاحتلام أو بالسن الذي هو مظنة الاحتلام (فَلْيَسْتَأْذِنُوا) في سائر الاوقات أيضا (كَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِينَ) بلغوا (مِنْ قَبْلِهِمْ) ممن لم يرخص لهم في ترك الاستئذان لاشتراك علة الاستئذان وزوال سبب الرخصة وهو تكرار الدخول بعد البلوغ بخلاف العبيد (كَذلِكَ) أي مثل هذا البيان الرافع للاوهام (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آياتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ) يحيط علمه بالتفاصيل الدقيقة (حَكِيمٌ) في مراعاة الدقائق

(وَالْقَواعِدُ) بين يدى الرجال الاجانب وهو سبب طول الاختلاط (مِنَ النِّساءِ اللَّاتِي) لكبرهن (لا يَرْجُونَ) من يرغب فيهن فيردن (نِكاحاً فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُناحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيابَهُنَّ) مما لا يكشف العورة كالجلباب والرداء والقناع فوق الخمار (غَيْرَ مُتَبَرِّجاتٍ) أي مظهرات تحليتهن (بِزِينَةٍ) كانت تحتها (وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ) من وضع تلك الثياب (خَيْرٌ لَهُنَّ) وإن ثقلت عليهن لأنه ابلغ في الحياء وابعد من التهمة (وَاللَّهُ سَمِيعٌ) لمفالتهن مع الاجانب (عَلِيمٌ) بمقاصدهن من الاختلاط ووضع الثياب ولما كانت المخالطة من أسباب المؤاكله وكانوا يتحرجون عنها تكبرا سيما مع أهل العاهة رفع الحرج عن ذلك فقال

(لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ) أن يؤاكل مع البصراء وان استقذروه أو زعموا انه يأكل اكثر (وَلا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ) وإن أخذ مكان اثنين (وَلا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ) وإن استفذروه وخافوا سريان مرضه (وَلا عَلى أَنْفُسِكُمْ أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ) أي بيوت أزواجكم وأولادكم وان وجب عليكم ان تنفقوا عليهم (أَوْ بُيُوتِ آبائِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهاتِكُمْ) وإن وجبت اعانتهم عليكم (أَوْ بُيُوتِ إِخْوانِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَواتِكُمْ) وإن لم يكن بينكم بعضية (أَوْ بُيُوتِ أَعْمامِكُمْ أَوْ بُيُوتِ عَمَّاتِكُمْ) وإن كانوا أبعد من الاخوة والأخوات لكنهم بمنزلة الأب (أَوْ بُيُوتِ أَخْوالِكُمْ أَوْ بُيُوتِ خالاتِكُمْ) لأنهم بمنزلة الام (أَوْ ما مَلَكْتُمْ مَفاتِحَهُ) أي التصرف فيه بتفويض صاحبه الغائب وكانوا يتحرجون من أكل ماله لاحتمال موته أو رجوعه عن الاذن (أَوْ) بيت (صَدِيقِكُمْ) وإن لم يكن بينكم وبينه قرابة ولا تفويض تصرف لرضاه بالتبسط وانما ذكر البيوت ثانيا لئلا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٦

يعطف على الضمير المجرور بدون اعادة الجار وذكر البواقى اجراء لها مجرى الواحد الا انه لما كانت ما عبارة عنها لم يذكر هناك ولما كان كالمتروك أتبعه ما بعده (لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعاً) وإن وصل سؤر بعضكم إلى بعض فهو موجب للائتلاف (أَوْ أَشْتاتاً) وإن توهم منه تفرقة القلوب فيكفى لإزالتها السّلام كيف وقد كفى في دفع ما لا تخلو عنه المجالس من الكلمات التي هي مظنة المخاصمة ودخول البيوت من التهمة (فَإِذا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُوا) على أهلها طلبا للسلامة (عَلى أَنْفُسِكُمْ) ولا يبعد افادته لها لكونه (تَحِيَّةً) منزلة (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) فتكون (مُبارَكَةً) كثيرة الخير لنزولها من معدن الخيرات وأقل ما فيها أن تكون (طَيِّبَةً) تطيب نفوس السامعين (كَذلِكَ) أي مثل هذا البيان المشتمل على الفوائد والاحتراز عن المضار (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) ما يعتنى بكم من رعاية المصالح ودفع المفاسد من غير وجوب عليه ثم أشار إلى ان الاختلاط الذي لا يتوهم فيه شيء من المضار هو الاختلاط مع اللّه ورسوله في ايثار جنابهما ومع المؤمنين في الأمر الجامع سيما مع الرسول فقال

(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ) الكاملون (الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) إيمانا يوجب مزيد محبتهما على ما سواهما (وَ) يوجب محبة المؤمنين والاختلاط بهم في الأمر الجامع سيما مع الرسول بحيث (إِذا كانُوا مَعَهُ عَلى أَمْرٍ جامِعٍ) كالصلاة جماعة والجمعة والعيد والحرب والمشاورة (لَمْ يَذْهَبُوا) لمهماتهم (حَتَّى يَسْتَأْذِنُوهُ) ترجيحا لجانبه على جانب مهماتهم (إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ) وإن كانوا دون الصابرين معك (أُولئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) إذا راعوا جانبهما بالاستئذان (فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ) فانه وان كان دون الأمر الجامع (فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ) من علمت انه لا يطيق الصبر عن شأنه لا من علمت كمال صبره عند عدم إذنك له (وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ) لأنهم وان راعوا جانبك لم يراعوا جانب الأمر الجامع (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) لهم ايثارهم بعض شؤنهم على الأمر الجامع لأنه (رَحِيمٌ) لعلمه بضعفهم ثم انه وان غفر ترك الأمر الجامع ورحم فلا تخالفوا أمر الرسول اعتمادا على ذلك

(لا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ) أمره (بَيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً) يجاب تارة دون أخرى لأنه واجب الطاعة لا يسقط بالانسلال عن جملة المدعو (قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ) أي يتسللون قليلا قليلا عن الجماعة يلوذ بعضهم ببعض في الاستتار (مِنْكُمْ لِوإذاً) مخافة أن يلزموا المأمور به (فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخالِفُونَ) دعاءه ليخرجوا (عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ) في الدنيا (فِتْنَةٌ) أي بلية (أَوْ يُصِيبَهُمْ) في الآخرة (عَذابٌ أَلِيمٌ) ولا يبعد ذلك من اللّه إذ له ان يسلط على المخالف ما شاء من السموات والأرض

(أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ولا يسلط الا ما يناسب حال المخالف لأنه (قَدْ يَعْلَمُ ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ وَ) هو وان لم يعلمكم بمناسبة ما يسلطه عليكم في الدنيا يبينه (يَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ) لأنه يطلعهم على عمله الغيبى (فَيُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا) فينبئهم بما يناسب أعمالهم أن يسلط عليهم (وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) فيعلم ما يخفى وما يظهر ووقت ذلك فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الفرقان) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٧

* (سورة الفرقان) *

سميت به لاشتمالها على أنه ظهر كثرة خيرات الحق بالفرقان الذي هو التمييز بين الحق والباطل

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بتفاصيل ذاته وأسمائه في الفرقان (الرَّحْمنِ) بتنزيله على عبده المبعوث رحمة للعالمين (الرَّحِيمِ) يجعله نذير اللعالمين إذ افاد به الرحمة الأخروية الخاصة للمؤمنين

(تَبارَكَ) أي كثر الخيرات (الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ) أي الذي كثر تنزيله الكلام البالغ في التمييز بين الحقائق وذكر التكثيرين يوهم الجمع بين المثلين وذكر التنزيل مع الخير يوهم الجمع بين الضدين وجعل التنزيل نفس الخير يوهم قلب الحقائق المحال (عَلى عَبْدِهِ) الكامل المنسوب إلى هويته ليزداد ظهور كماله ببيانه (لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ) الجن والانس النازلين منزلة الكل لكونهما المقصود من خلقه (نَذِيراً) بان شأنه التفريق فيخاف منه التفريق في الجزاء وانذار العالمين خير كثير لهم يصلح لهم أمر الدارين مضموم إلى خير الفرقان ولو لم يكن شأنه التفريق لكان مخوفا إذ هو

(الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) كيف لا يختص بملكهما مع أنه (لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً) يرث منه الملك (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ) من غير اتخاذ منه (وَ) كيف يشاركه مع أنه (خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ) فدخل تحت قدرته وكيف يشارك من لا نهاية له من هو مخصوص بمقدار خاص لأنه خلقه (فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً) أي خصه بمقدار خاص والذين جعلوهم أولاده كانوا مخلوقين له مقدرين بمقدار أيضا فلا يناسبون والدهم والخالق لكونه قاهرا ينبغى أن يخاف والمقدر لكونه مفرقا ينبغى أن يخاف أن يفرق بين المحسن والمسيء في الجزاء

(وَ) كيف لا ينزل الفرقان أن يفرق وقد عجزوا عن الفرق بين المعبود الحق وغيره لأنهم (اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً) مع أن الدون لا يصلح للالهية لأنها بغاية الكمال ولو جعلت بالخالقية فهم (لا يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَ) لو جعلت بعدم المخلوقية (هُمْ يُخْلَقُونَ وَ) لو جعلت بالمالكية (لا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ) فضلا عن غيرهم (ضَرًّا وَلا نَفْعاً وَ) ان تصورا من بعضهم (لا يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلا حَياةً وَ) لو ملكهما بعضهم بالقتل والمن (لا) يملكون (نُشُوراً) والا له انما يعبد للثواب أو العقاب المرتب على النشور

(وَ) لم يعرفوا أيضا الفرق بين كلام اللّه وغيره لأنه (قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بما هو صدق في نفسه رافع للالتباس وقد صدقه المعجزات (إِنْ هَذا إِلَّا إِفْكٌ) أي كذب صارف عن الحق ملبس له بالباطل وهذا شيء (افْتَراهُ وَ) جعلوه مع إعجازه أعجز العاجزين عنه معينين عليه إذ قالوا (أَعانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ) أي غير العرب العاجزين عنه وهم أعجز (فَقَدْ جاؤُ) بهذه الكلمات ليظلموه (ظُلْماً) بجعل الصدق كذبا ورافع اللبس ملبسا (وَ) يزوّروا عليه (زُوراً) بجعل المعجز مفترى وأعجز العاجزين عنه معينين

(وَقالُوا) انما عجز من عجز لعدم اطلاعه على أساطير الاولين إذ هو (أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) وانما عجزوا عنها بعد تلاوته اياها عليهم لأنهم لم يكتبوها وهو قد (اكْتَتَبَها) وهو وان كان أميا لا يعرف قراءة ما كتب (فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا قُلْ) كما عجز عنه العرب عجز عنه سائر الاقوام لاشتماله على اسرار لا يطلع عليها الاعلام الغيوب فعلم من ذلك أنه

(أَنْزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ليعلم الكل صدقه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٨

فيعتقدوا ما فيه ويعلموا بما فيه فيغفر لهم ويرحمهم (إِنَّهُ كانَ غَفُوراً رَحِيماً) لو كان صدقا لفارق المنزل عليه سائر الناس

(وَقالُوا ما لِهذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعامَ) فلا يشبه الملائكة ليمكن أن يقال انه صعد السماء بقوّة ملكية (وَ) لو لم يصعد فلا أقل من أن يمشى في الهواء وهو (يَمْشِي فِي الْأَسْواقِ) فإن لم يكن فيه هذه القوة (لَوْ لا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ) نراه كما يراه (فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً) كانه شاهد على صدقه

(أَوْ يُلْقى إِلَيْهِ كَنْزٌ) فيعطى منه اتباعه ليعلم ان اللّه جعله متبوعا (أَوْ تَكُونُ لَهُ) من اللّه (جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْها) فلا يفتقر إلى مخلوق فاقل ما يجب في الرسول أن يستغنى بما يعطيه المرسل (وَ) لو قيل يكفى في الفرق إعطاء المعجزات سيما القولية (قالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً) يتكلم بكلام المجانين فلا يقدر العقلاء ان يأتوا بمثله

(انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثالَ) برسل الملوك وبالمسحور والمجنون والامثال انما تضرب لمزيد الوضوح المفيد مزيد الهداية وهم ازدادوا بها ظلمة (فَضَلُّوا) ضلالا لا يمكن تداركه (فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا) لأنهم لا يمكنهم التدبر فيه

(تَبارَكَ) أي كثر الخير عليك (الَّذِي) أعطاك الفضائل الزاهرة والمعجزاة القاهرة لكنهم لا يبالون بالمعقولات لاقتصار نظرهم على المحسوسات (إِنْ شاءَ جَعَلَ لَكَ) من المحسوسات (خَيْراً مِنْ ذلِكَ) الذي قالوه من القاء الكنز وإعطاء الجنة للأكل وهو أن يجعل لك في الدنيا (جَنَّاتٍ) أخروية (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) من ماء ولبن وعسل وخمر (وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُوراً) مثل قصور أهل الجنة لكنها لما كانت ملجئة إلى الإيمان لكونها من الأمور الأخروية أخرها لك إلى الآخرة ثم أشار إلى أنهم لو آمنوا بالساعة لنظروا في أمر المنذر عنها فكأنهم لم يكذبوه

(بَلْ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ) التي عنها الانذار (وَ) لا بد منه لانا (أَعْتَدْنا لِمَنْ كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ) التي تكذيبها تكذيب لدوام ربوبية اللّه (سَعِيراً) من شدتها قبل دخولها أنها

(إِذا رَأَتْهُمْ) بعد خلق الحياة والابصار فيها لتبصر أعداء اللّه فتزداد عليهم غيظا وغليانا (مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ) مسيرة مائة عام من حدة نظرها (سَمِعُوا لَها تَغَيُّظاً) صوت المغتاظ من شدة غضب اللّه على نفى دوام ربوبيته (وَزَفِيراً) صوت الغليان من شدة قهر اللّه على نفى قدرته

(وَ) بعد الدخول (إِذا أُلْقُوا مِنْها مَكاناً ضَيِّقاً) لتضييقهم القدرة الواسعة والجود الواسع وتوسيعهم في الشهوات المانعة من النظر يضيق عليهم الأمر باحاطة وجوه العذاب من الجوانب مع عجزهم عن دفع شيء منها لكونهم (مُقَرَّنِينَ) قرنت أيديهم إلى أعناقهم بالسلاسل إذ لم يستعملوها في طاعته بل في معاصيه (دَعَوْا) أي تمنوا (هُنالِكَ) ليأسهم عن الخروج عنه (ثُبُوراً) أي هلاكا فيقال لهم

(لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُوراً واحِداً) تتخلصون به (وَادْعُوا ثُبُوراً كَثِيراً) أي واحدا بعد آخر لعدم تخلصكم بعذاب هو سبب موت

(قُلْ) للذين كذبوا بالساعة لا شبهة لهم على نفيها بل لأن الإيمان بها يعوقهم عن مشتهياتهم المحرمة مع أن تناولها وتكذيب الساعة يوجب السعير ودعوة أنواع الثبور والتقوى توجب بدلها جنة الخلد (أَذلِكَ) السعير ودعوة الثبور الموعودة على تكذيب الساعة وتناول المحرمات (خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ) تكذيب الساعة وتناول المحرمات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٧٩

التي لا بقاء لها (كانَتْ) مع غاية عظمتها وشرفها (لَهُمْ جَزاءً) على أمر هين هو الإيمان بالساعة وترك المحرمات العاجلة (وَمَصِيراً) للصبر عنها ولا يفوتهم المشتهيات إذ

(لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ) من غير امتناع عليهم ولا تحريم إذ لا يعقبها أمر آخر لكونهم (خالِدِينَ) فلا يتألمون بفواتها وليس هذا من ترك الموجود اعتمادا على الموهوم إذ (كانَ) كالواجب (عَلى رَبِّكَ) لكونه (وَعْداً) منه فكان (مَسْؤُلًا) عنه لو تركه فيقال هذا لا يليق بحالك

(وَ) ان زعموا أنه انما يكون لنا السعير ودعوة الثبور وتفوتنا جنة الخلد لو لم يشفع لنا آلهتنا إذكر لهم (يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَما يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) ليشفعوا لهم عند اللّه (فَيَقُولُ أَ أَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبادِي) بدعوتهم إلى عبادتكم ووعدهم الشفاعة المنجية من السعير ودعوة الثبور ودخول جنة الخلد (هؤُلاءِ) الذين أرسلت إليهم الرسل ليعبدونى لا غيرى فمنعتموهم عن عبادتى وأمرتموهم بعبادتكم (أَمْ هُمْ) بانفسهم (ضَلُّوا السَّبِيلَ) الذي هذا هم الرسل

(قالُوا سُبْحانَكَ) أي ننزهك من أن يستحق العبادة غيرك فضلا عن اختصاصه بها (ما كانَ يَنْبَغِي) أي يصح (لَنا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِياءَ) يتولى شيأ من أمورنا فضلا عن أن نتخذه عابد النار ولسنا سبب ضلالهم (وَلكِنْ) سبب ضلالهم ما كان حقه أن يكون سبب الهداية وهو إنك (مَتَّعْتَهُمْ وَآباءَهُمْ) بانواع النعم ليشكروك فيعبدوك فاشتغلوا بها (حَتَّى نَسُوا) المنعم فتركوا (الذِّكْرَ) الداعى إلى العبادة ولم يذكرهم آباؤهم لأنهم متعوا بمثله (وَ) انما انقلب عليهم سبب الهداية سبب الضلال لأنهم (كانُوا) في استعدادهم (قَوْماً بُوراً) أي هالكين وإذا كان هذا قول معبوديكم

(فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِما تَقُولُونَ) انهم أمروكم بعبادتهم إذ لا عبادة بدون أمر المعبود وانهم وعدوكم الشفاعة عليها بل شهدوا عليكم باستحقاق العذاب بجعلكم أسباب الهداية أسباب الضلال (فَما تَسْتَطِيعُونَ صَرْفاً) للعذاب عنكم (وَلا نَصْراً) أي اعانة على دفعه بل أثبتوا ظلمكم بعبادتكم لهم وترككم عبادة اللّه (وَ) أن أعانوكم لم يفدكم لأن (مَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ) أيها المبعوث إليهم الرسل (نُذِقْهُ عَذاباً كَبِيراً) لا يظهر معه اثر اعانة الغير بالتخفيف

(وَ) ان زعموا ان العبادة لو كانت بامر المعبود ولا نعرف أمر اللّه الا على لسان رسوله لكنك لا تصلح لرسالته لانك تأكل الطعام وتمشى في الاسواق لطلبه فلا تناسب اللّه يقال لهم هذا لا ينافى الرسالة ولا يبطل المناسبة التي بها استحقوا الرسالة فانا (ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْواقِ وَ) الحكمة تقتضى ذلك لانا (جَعَلْنا بَعْضَكُمْ) رسلا ليكونوا (لِبَعْضٍ فِتْنَةً) أي ابتلاء لننظر (أَتَصْبِرُونَ) للنظر في معجزاتهم فتصدقوهم أم تستعجلون بتكذيبهم بمجرد أكلهم الطعام ومشيهم في الاسواق (وَكانَ رَبُّكَ) في ارسال اكلة الطعام ومشاة الاسواق (بَصِيراً) إذ ارسال غيرهم يكون ملجئا إلى الإيمان فلا يبقى الابتلاء الذي هو شرط التكليف

(وَقالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا) فيجترؤن بالتحكم علينا لو كانت الرسالة لا تنافى أكل الطعام والمشى في الاسواق فالكل سواء في جواز ما به الرسالة من إنزال الملائكة ورؤية الرب (لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرى رَبَّنا) مثل نزولهم على الرسل ورؤية الرسل لربهم (لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا) فعظموا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٠

أنفسهم تعظيم الرسل من غير أن يكون لهم ذلك في الواقع بل اعتقدوا ذلك (فِي أَنْفُسِهِمْ وَ) قد خلوا عن شرط الرسالة وهو الكمال في الصلاح إذ قد (عَتَوْا) أي أفسدوا بالشرك وعدم رجاء لقاء اللّه (عُتُوًّا كَبِيراً) يمنعهم من الرسالة لو حصل لهم استعدادها ثم رؤية الملك لو كانت باليقظة قبل الموت لأهل الصلاح تفيدهم نبوة أو ولاية وأما المجرمون فلا يرونهم الا عند الموت وهم

(يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرى) بخير فضلا عن أن تفيدهم نبوة أو ولاية لو تصورتا بعد الموت (يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ) وإن بشروا المؤمنين (وَيَقُولُونَ حِجْراً) أي منعا عن الإيمان والتوبة (مَحْجُوراً) ممنوعا أن يزال إلى الابد كيف

(وَ) قد (قَدِمْنا) أي عمدنا (إِلى) إبطال (ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ) كقرى الضيف وصلة الرحم واغاثة الملهوف مما لو آمنوا لنالوا عليه أجرا كاملا لكنهم لما كفروا أحبطناه (فَجَعَلْناهُ هَباءً) أي مثل الغبار في الحقارة وعدم النفع (مَنْثُوراً) أي مفرقا لا يمكن نظمه

(أَصْحابُ الْجَنَّةِ) أي المؤمنون الذين لا عذاب لهم ولا عتاب فانهم وان لم يروا الملائكة في اليقظة قبل الموت لعدم نبوتهم وولايتهم لكنهم (يَوْمَئِذٍ) أي يوم يرونهم يوم الموت (خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا) إذ يفيدهم توسعة في القبور وتنويرا فيها (وَأَحْسَنُ مَقِيلًا) إذ يفيدهم ترويحا ويقولون لهم ناموا نومة العروس بخلاف المؤمنين المعذبين أو المعاتبين فانهم وان لم يخلوا عن خير وحسن بالنسبة إلى الكافرين لكن لا يبلغون مبلغ هؤلاء

(وَ) لا يبعد ان يكون لهم هذا في القبور مع أنه يكون لهم مثل هذا في اهوال القيامة (يَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ) الناشئ من ادخنة النار المتراكمة حتى نحرق (وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ) من كل سماء (تَنْزِيلًا) من واحدة بعد اخرى بحسب وصول الادخنة إليها وانما كانوا خيرا مستقرا واحسن مقيلا في ذلك إذ

(الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ) هو الملك (الْحَقُّ) فلا يظلم فيه هؤلاء بتلك الاهوال مع عدم استحقاقهم شيأ من الشدة مع انه (لِلرَّحْمنِ) الذي يرحمهم في ذلك اليوم بمائة رحمة فيكون منها صرف تلك الشدائد عنهم (وَ) لكن لا تفيد رحمانيته للكافرين شيأ من التخفيف إذ (كانَ يَوْماً عَلَى الْكافِرِينَ عَسِيراً) من جميع الجهات في غاية الشدة

(وَ) أيضا أصحاب الجنة خير مستقرّا وأحسن مقيلا (يَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ) عقبة بن ابى معيط تحسرا على رؤية اصحاب الجنة في خير مستقر وأحسن مقيل ونفسه في السعير ودعوة الثبور (عَلى يَدَيْهِ) فيأكلهما حتى يبلغ مرفقيه ثم تنبتان فيأكلهما وهكذا ابدا (يَقُولُ يا) أيها المتمنى تعال (لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا) إلى رضوان اللّه وجنته

(يا وَيْلَتى) تعال (لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً) أبى بن خلف (خَلِيلًا) يخالل قوله في باطنى بالاضلال واللّه

(لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ) كلمة الشهادة (بَعْدَ إِذْ جاءَنِي) حين دعا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم إلى طعامه فقال لا آكل طعامك حتى تشهد أن لا اله الا اللّه وانى رسول اللّه ففعل فأكل صلّى اللّه عليه وسلّم طعامه فقال له ابى بن خلف لا أرضى عنك ابدا حتى تأتيه فتبرق في وجهه ففعل فعاد بزاقه إليه فاحرق خديه وقال له عليه السّلام لا القاك خارج مكة الا علوت رأسك بالسيف فقتله وأبى بن خلف يوم بدر (وَ) انما أثر فيه قوله دون قول الرسول إذ (كانَ الشَّيْطانُ لِلْإِنْسانِ خَذُولًا) يواليه حتى يؤديه إلى الهلاك فيتبرأ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨١

منه

(وَقالَ الرَّسُولُ) حين رأى تأثير قول الشيطان مع أن الرسول انما أرسل لدفعه (يا رَبِّ) إنك وإن أرسلتنى لدفع كيد الشيطان فانما أدفعه بهذا القرآن وانما يؤثر فيمن يتدبر فيه (إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً) تركوا تلاوته فضلا عن التدبر فيه لا لرؤيتهم القصور فيه بل لشدة عداوتهم لمن أنزل عليه فقال تعالى هذه سنتنا في الانبياء

(وَ) كيف لا تكون إذ (كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ) لئلا يقال انه رجل تواطأ الكبراء على تعظيمه لتحصيل بعض مهماتهم (وَ) لا ينافى ذلك مقصود الرسالة من افادة الهداية إذ (كَفى بِرَبِّكَ هادِياً وَ) للدلائل في مقابلة الشبهات (نَصِيراً) من تلك الشبهات أنه

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) انما نهجره لأنه أنزل مفرقا كالشعر الذي ينشأ شيأ فشيأ (لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً) كسائر الكتب السماوية فقال تعالى (كَذلِكَ) نزلناه مفرقا (لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ) بالتأمل في كل آية آية والتفريق أشد في الإعجاز وليس كالشعر الذي لا إعجاز فيه (وَ) لقصد التثبيت (رَتَّلْناهُ) أي أمرنا بترتيل قراءته ليقرأ (تَرْتِيلًا) يمكن فيه التأمل الوافر

(وَ) في التفريق حكمة أخرى هي انهم (لا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ) أي بشبهة عظيمة عجيبة يضرب بها المثل (إِلَّا جِئْناكَ) لدفعها (بِالْحَقِّ) أي الدليل الثابت ان كان من قبيل التصديقات (وَ) ان كان من قبيل التصورات جئناك بما كان (أَحْسَنَ تَفْسِيراً) أي بيانا للحقيقة فلو قيل مقتضى هذا ان يؤمن به الكل قيل

(الَّذِينَ) قدر اللّه سبحانه وتعالى انهم (يُحْشَرُونَ عَلى وُجُوهِهِمْ) لجعلهم الحق العالى شبهة سافلة والشبهة السافلة حقا عاليا (إِلى جَهَنَّمَ) لا يستقرون لمكان الحق ولا يهتدون لاحسن التفسير إذ (أُوْلئِكَ شَرٌّ مَكاناً) من العناد (وَأَضَلُّ سَبِيلًا) عن الأمور الصادقة الجلية

(وَ) لا يبعد كونهم شرا مكانا وأضل سبيلا مع كونهم خيرا مكانا وأصوب رأيا في أمور الدنيا إذ هم كقارون وقومه فانا (لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى) بعد إهلاك فرعون وقومه (الْكِتابَ) الجامع للدلائل ورفع الشبه (وَجَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ) الذي شأنه لاعانة (هارُونَ وَزِيراً) حاملا اثقال نبوّته بتحرير أدلته ورفع اللبس عنها

(فَقُلْنَا إذْهَبا إِلَى) قارون وقومه (الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) التي بعثتما بها إلى فرعون وقومه وبدلائل الكتاب فكانوا شرا مكانا إذ عاندوا بعد إهلاكهم وأضل سبيلا لضلالهم بعد رؤية دلائل الكتاب أيضا (فَدَمَّرْناهُمْ) أي أهلكناهم من غير تأخير (تَدْمِيراً) كليا إذ خسفنا بهم وبدارهم الأرض وتركنا ديار قوم فرعون لبنى اسرائيل

(وَ) لا يبعد حشرهم إلى جهنم إذ غايته اغراق في الشر (قَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْناهُمْ وَ) ليس من خواصهم حتى لا يقاس عليهم غيرهم إذ (جَعَلْناهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً) أي علامة على إهلاكهم لو كذبوا الرسل (وَ) من القياس على العذاب الدنيوى يقاس العذاب الأخروى فقد (أَعْتَدْنا لِلظَّالِمِينَ) من قوم نوح وغيرهم (عَذاباً أَلِيماً) هو الاغراق في النار

(وَ) يدل على انه ليس من خواص قوم نوح انا أهلكنا (عاداً) فاغرقناهم في التراب (وَثَمُودَ) ألصقنا وجوهها بالتراب فصاروا كالمحشورين على وجوههم (وَأَصْحابَ الرَّسِّ) البئر الغير المطوية بعث اللّه إليهم شعيبا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٢

فكذبوه فبينما هم حول البئر انهارت بهم فاغرقوا في التراب أيضا (وَقُرُوناً بَيْنَ ذلِكَ كَثِيراً) فكان سنة الهية

(وَ) لم يكن إهلاكهم من البليات العامة إذ (كُلًّا ضَرَبْنا لَهُ الْأَمْثالَ) أي بينا له الدلائل العجيبة فالواقع عقيب تكذيبها يظهر نسبته إليه كيف لا (وَكُلًّا تَبَّرْنا تَتْبِيراً) أي أهلكناه إهلاكا لم يعقبه خير والابتلاء العام كثيرا ما يستعقب الخير

(وَ) هؤلاء ان لم يأتوا تلك القرى (لَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي) ظهر فيها الحشر على الوجوه إذ جعل عاليها سافلها وهي قرية قوم لوط وهم وان لم يروا ذلك رأوا حجارتها إذ (أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ) ينكرون إهلاك تلك القرى أيضا لعدم رؤيتهم إهلاكها (فَلَمْ يَكُونُوا يَرَوْنَها) أي تلك الحجارة التي عليها أسامى أهلها وليس عدم اعتبارهم لعدم رؤيتها (بَلْ) لأنهم (كانُوا لا يَرْجُونَ نُشُوراً) فلا يرجون ما يترتب عليه من العذاب والحشر على الوجوه

(وَ) ان سلموا ذلك لتكذيب أولئك لا يسلمونه لتكذيبك لأنهم (إِذا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا) حقيرا يهزأ به (هُزُواً) لا بالقلب أو على الغيب بل باللسان على الحضور إذ يقولون (أَهذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا) كيف والرسول انما يبعث للاهداء وهذا مضل

(إِنْ كادَ لَيُضِلُّنا عَنْ آلِهَتِنا) بشبهاته (لَوْ لا أَنْ صَبَرْنا عَلَيْها) مع عجزنا عن دفع شبهاته لقوّتها جعلوا اهداءه بالآيات اضلالا بالشبهات (وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) ما هو الآية والهداية وما هو الشبهة والضلال (حِينَ يَرَوْنَ الْعَذابَ) على ما صبروا عليه فيعلمون (مَنْ أَضَلُّ سَبِيلًا) هل هو الصابر على خلاف الدليل ام التابع له والمقرر

(أَرَأَيْتَ) أي أخبرنى كيف لا يكون أضل سبيلا (مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ) إذ رجحها على اللّه وحججه وصبر لها (أَ) تقرر له الحجج (فَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا) أي حفيظا عن الغلط ا تحسب ان أكثرهم يعتقدون الأمور على ماهى عليه

(أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ) الدلائل من المقرر لها (أَوْ يَعْقِلُونَ) بأنفسهم فذلك من خواص الإنسان الذي يشبه الملك وهؤلاء (إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا) إذ لا يمكن للانعام سلوك طريق الاستدلال وهؤلاء مع امكانه لهم تركوه لمتابعة اهوائهم الحيوانية فإن قلت انما لم يتركوا الاهوية لاجل الدلائل لأنها لا تخلو عن اعتراض قيل لك من الدلائل ما يفيد الكشف الصريح

(أَلَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ) دل على وجوده الذي هو كالشمس بالوجود المنبسط على حقائق الأشياء الذي هو كالظل حيث (مَدَّ) بعد الفجر قبل طلوع الشمس (الظِّلَّ) من اشراق نور الشمس عند كونها تحت الافق على الهواء الذي فوقها يظهر به الأشياء بعد كمونها في ظلمة الليل كذلك تظهر بالوجود المنبسط على الحقائق بعد كمونها في ظلمة العدم (وَلَوْ شاءَ) أن لا يدل به على الشمس (لَجَعَلَهُ ساكِناً) لا يزداد صفاء بترك الشمس تحت الافق بحيث لا يظهر لها شعاع لكن حركه باظهار شعاع الشمس للدلالة عليها عند احتجابها بالافق وكذلك حرك لوجود المنبسط على الحقائق بتغييره ليدل على الوجود القديم الذي هو شمس الذات الالهية (ثُمَّ) أي بعد الاستدلال بالاثر على المؤثر (جَعَلْنَا الشَّمْسَ) عند طلوعها الذي لا يحتاج معه إلى دليل (عَلَيْهِ دَلِيلًا) ليستدل بالمؤثر على الاثر ليعلم ان نورية الظل من نورية الشمس كذلك عند حصول التجلى الشهودى يستدل على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٣

ان الوجود المنبسط على الأشياء من اشراق وجود الحق وشعاعه

(ثُمَّ) لا تزال الشمس ترتفع والشعاع يزداد حتى (قَبَضْناهُ) كما نقبض الوجود المنبسط على الأشياء عند التجلى الشهودى لها بتوجهه (إِلَيْنا) حتى يفنى فينا أو يبقى بنا (قَبْضاً يَسِيراً) أي قليلا قليلا حتى لا يبقى ظل ببعض البلاد في بعض الايام

(وَ) هذا التجلى لما كان بالتصفية وكانت بالأعمال وهي ببيان الرسل دل عز وجل على كل ذلك بمثال إذ (هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً وَالنَّوْمَ سُباتاً وَجَعَلَ النَّهارَ نُشُوراً

وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ) الرسل بشرا للهداية بين يدى افاضة أسباب السعادة كما انه أرسل (الرِّياحَ بُشْراً) للسحاب (بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ) بافاضة الامطار (وَأَنْزَلْنا) على الرسل من اللوح المحفوظ والقلم الأعلى والعلم الالهى كلاما يتضمن أعمال التصفية كما أنزلنا (مِنَ السَّماءِ ماءً طَهُوراً) يفيد طهارة الظاهر والتصفية تفيد الحياة بالتجلى كالماء إذا أنزلناه

(لِنُحْيِيَ بِهِ) بالنبات (بَلْدَةً مَيْتاً) ذكره لاستواء المذكر والمؤنث في فعيل (وَ) يستفيد من أهل التصفية من دونهم علو ما ينتظم بها معاشهم وأخر ينتظم بها معادهم كما ان من فوائد الماء أن (نُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنا أَنْعاماً وَأَناسِيَّ كَثِيراً) والقليل يشربون مما يتفجر من الأرض

(وَ) انما كان ما ذكرنا مفيد اللدلالة بطريق التمثيل لانا (لَقَدْ صَرَّفْناهُ) هذه الأمور (بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا) بها ما ذكرنا ليكونوا شاكرين بها (فَأَبى) أي امتنع (أَكْثَرُ النَّاسِ) ان يفعلوا (إِلَّا كُفُوراً) كقولهم مطرنا بنوء كذا

(وَ) انتشار هذا الكفر لهم في البلاد يقتضى ارسال رسول في كل بلد (لَوْ شِئْنا لَبَعَثْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ) رسولا ليكون عن الكفر لهم (نَذِيراً) لكن لم نشأ لأنه يقتضى تفرق الأمم وتكثر الاختلافات فجعلنا الواحد نذير اللكل ليطيعوه أو يقاتلهم والكفار يريدون ان يطيعهم الرسل أو يتركوهم على ما هم عليه

(فَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَجاهِدْهُمْ بِهِ) أي بما ذكرنا (جِهاداً) يؤثر في بواطنهم فيكون (كَبِيراً) يفوق ما يؤثر في الظواهر

(وَ) ان زعموا انه كيف يجاهد بالدلائل من يورد شبهات تجاورها قيل غاية أمرهما أن يكونا كالبحرين المختلفين المتجاورين وقد رفع اللّه الالتباس بينهما بعد ما جاور بينهما وهما محسوسان فكيف لا يرفع الالتباس بين البحرين المعقولين إذ (هُوَ الَّذِي مَرَجَ) أي جاور (الْبَحْرَيْنِ) اللذين بينهما غاية الخلاف إذ (هذا عَذْبٌ فُراتٌ) أي قاطع للعطش وهو مثل بحر الدلائل المفيدة للذوق القاطعة عطش الطلب (وَهذا مِلْحٌ أُجاجٌ) أي مبالغ في الملوحة وهو مثل بحر الشبهات الموجبة للنفرة جد الأهل الذوق (وَ) أما أهل النظر فقد (جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً) أي مانعا من الخلط وهو النظر في مواد المقدمات وصورها ليعلم بذلك صحة الدلائل (وَ) اما فساد الشبهات فيعلم بالاعتراضات التي لا جواب عنها كما انه جعل بينهما (حِجْراً) أي منعا من وصول أثر أحدهما إلى الآخر (مَحْجُوراً) أي ممنوعا ان يمنع

(وَ) ان زعموا ان كل فرقة ترى متمسكانه تفيده الذوق وتقطع عنه الطلب ويتنفر عن متمسكات صاحبه أشد من التنفر عن الملح الاجاج قيل ليس هذا بالنظر إلى نفس الدلائل بل بواسطة التعصب من جهة الآباء والمشايخ والاصحاب وقد أوجد اللّه لإزالة العذر عنه مثالا إذ (هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً) كما أخرج من المقدمات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٤

نتائج العلوم (فَجَعَلَهُ) أي البشر (نَسَباً) أي أصلا أو فرعا أو حاشية لقوم (وَصِهْراً) لآخرين يتعصب من أجل نسبه وصهره فيعتقد باطلهم حقا كذلك أهل الاستدلال يتعصبون لآبائهم ومشايخهم (وَ) هو وان صعب إزالته (كانَ رَبُّكَ) الذي أمرك بالجهاد الكبير (قَدِيرٌ أَ) على إزالته كما قدر في النسب والصهر فلا يبالى المؤمنون لهما

(وَ) هذا حيث يكون شبهة ولا شبهة لأهل الشرك إذ (يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) مع ان الدون لا يستحق ما يختص بالأعلى على ان العبادة انما هي لجر نفع أو دفع ضروهم يعبدون (ما لا يَنْفَعُهُمْ وَلا يَضُرُّهُمْ وَ) يتعصبون لها على عكس ما تقدم كمن تعصب بعدوه على أبيه إذ (كانَ الْكافِرُ) للشيطان (عَلى رَبِّهِ ظَهِيراً) أي معينا

(وَ) لو قيل ان تعصبهم انما هو لعداوتهم معك يقال لا وجه لها لانا (ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا مُبَشِّراً) لهم بالثواب الدائم (وَنَذِيراً) عن العقاب الدائم وكلاهما من أعظم الفوائد الموجبة أعظم وجوه المحبة وهم يعادونك عداوة من يزاحمهم في دنياهم

(قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا) أجر هداية (مَنْ شاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلى رَبِّهِ سَبِيلًا) فينال منه قربا ويكون للهادى مثل قربه

(وَ) ان عادوك على تبشيرك وانذارك فقاتلوك (تَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ) ليبقى حياتك بحياته الكاملة إذ هو (الَّذِي لا يَمُوتُ) إذ لا يعرض له ما يزيل عنه الحياة فلا يمكن أعداءك ان يعرضوا فيك ما يزيلها عنك (وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ) أي ونزهه من أن لا ينصرك عليهم مع اتصافه بكمال القدرة والحكمة كيف (وَ) قد استحقوا الهلاك الكلى على معاصيهم فضلا عن الكفر فإنها وان كانت دون هذا القدر عند أكثر الخلائق (كَفى بِهِ بِذُنُوبِ) أي بمقدار ما يقتضى كل ذنب من ذنوب (عِبادِهِ) من المعاقبة (خَبِيراً) وقد أعطى كل مستحق بحسب خبرته إذ هو

(الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما) من فلك وملك ونجم ومعدن ونبات وحيوان (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) ليوفى كل يوم حقه من تكميل ما يحدث فيه نوعا (ثُمَّ اسْتَوى) ليفيض على كل شيء منها ما يستحقه (عَلَى الْعَرْشِ) الذي هو منبع الحياة والفيوض اسمه (الرَّحْمنُ) فإن لم تدركه بدليل ولا كشف (فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً) فانه أولى بالتقليد من الجهال (وَ) هم الذين

(إِذا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمنِ) الذي عمت رحمته بالموجودات لتستفيضوا منه الكمالات (قالُوا) من افراط جهلهم (وَمَا الرَّحْمنُ) فانا لا نعرف من يعم رحمته الكل بل نعتقد ان كل معبود يرحم عابده على ان عموم الرحمة يقتضى ترك التكليف فلا يكون آمرا بالسجود (أَنَسْجُدُ لِما تَأْمُرُنا) أي لامرك لا لامره (وَزادَهُمْ) أمرك بسجودهم له ليتقربوا إليه (نُفُوراً) عنه وكيف خفى عليهم الرحمن مع انه

(تَبارَكَ) أي كثر الخير (الَّذِي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُرُوجاً) ينسب إليها أعمال الكواكب (وَجَعَلَ) أعظم العوامل (فِيها سِراجاً) كسراج البيت لا يكون رب البيت (وَقَمَراً) يستنير منه ثم يصير للأرض (مُنِيراً) فكيف يعدّان راحمين من دون اللّه (وَ) ليس من رحمتهما الليل والنهار بل

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ خِلْفَةً) يخلف كل واحد منهما الآخر بدلا عنه رحمة (لِمَنْ أَرادَ أَنْ يَذَّكَّرَ) من تبدلهما تبدل نور الإيمان بظلمة الكفر وبالعكس (أَوْ أَرادَ شُكُوراً) أي شكر الحق على ما افاد بالليل من العبادة بالخلوة أو السكون وبالنهار من العلوم والعبادات المنوطة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٥

بالاجتماع كالجمعة والعيد أو على تحصل المعاش ثم أشار إلى وجوه الشكر التي يستحق بها عموم الرحمة فقال

(وَعِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ) يتذللون ويظهر تذللهم في مشيهم إذ (يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً) أي سكينة وتواضعا احترازا عن الكبر الظاهر ويحترزون عن باطنه بترك المجادلة فلا يبتدؤن بمخاطبة مجادل (وَإِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ) بحالهم بكلمة تدعو إلى المجادلة (قالُوا) كلاما يقتضى بأنفسهم عنهم (سَلاماً) فلا يريدون الغلبة عليهم هذا مع الخلق

(وَ) لهم مع التذلل الباطن للحق تذلل ظاهر له إذ هم (الَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِياماً) فقيامهم أيضا تذلل

(وَ) منشأ تذللهم خوفهم إذ هم (الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا) إلى اعدائك (عَذابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذابَها كانَ غَراماً) أي غرامة ترك الشكر بترك التذال لك بالعبادة ولا يتم منا فإن ادخلتنا فيها لتقصيرنا فلا تجعلها مستقرنا مدة

(إِنَّها ساءَتْ مُسْتَقَرًّا وَ) ان اقررتنا فيها مدة فلا تجعلها لنا مقاما انها ساءت (مُقاماً وَ) كما شكروا بانعم اللّه في وجودهم شكروا نعمة المال فهم

(الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا) طلبا للجاه الموجب للتكبر (وَلَمْ يَقْتُرُوا) تذللا للمال وايثارا لحبه على حب اللّه (وَكانَ) انفاقهم متوسطا (بَيْنَ ذلِكَ) فكان (قَواماً) أي معتدلا مستقيما لخلوه عن التكبر على الخلق والتذلل لهم

(وَ) لعدم التذلل للخلق هم (الَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ) فيعتدلون في القوة الحكمية إذ الشرك افراط والتعطيل تفريط (وَ) لاعتدالهم في القوة الغضبية (لا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ) فقتل النفس المحرمة افراط وترك قتلها بالحق تفريط (وَ) لاعتدالهم في الشهوية (لا يَزْنُونَ) فإن الزنا من افراط الشهوة ولم يتعرض للعنة لأنها لا ذنب فيها لعدم كونها اختيارية لكن الاختصاء معصية ثم أشار إلى ان الافراط في هذه الأمور يوجب افراط العذاب فقال (وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثاماً) أي صورا قبيحة للاثام

(يُضاعَفْ لَهُ) بتلك الصور (الْعَذابُ يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي تكون فيه الصور تابعة للمعانى (وَ) لا يزول زوال العوارض بل (يَخْلُدْ فِيهِ) أي في عذابها (مُهاناً) وإن كانت مفيدة للعز في الدنيا

(إِلَّا مَنْ تابَ وَ) صحت توبته لأنه (آمَنَ وَ) تقوت توبته وإيمانه بان (عَمِلَ) ولو (عَمَلًا) واحدا (صالِحاً فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ) فيجعل بدل صور السيآت صور الحسنات (وَ) صور السيآت وان كانت سابقة فلا تدفع صور الحسنات اللاحقة إذ (كانَ اللَّهُ غَفُوراً) أي ساترا لها لكونه (رَحِيماً) بمن صحت توبته وتقوت

(وَ) كيف لا يبدل اللّه سيآتهم حسنات مع ان (مَنْ تابَ وَعَمِلَ صالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتاباً) فيستفيد منه جمالا يستر قبح تلك الصور

(وَ) قد تنزهوا عن الرذيلة التي لا يمكن التوبة عنها وهي شهادة الزور فهم (الَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ) لاخلالها بالمروءة (وَ) هم من المروءة بحيث (إِذا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِراماً) مكرمين أنفسهم من الوقوف عليه والخوض فيه

(وَ) إذا اتصفوا بهذه الفضائل حصلت لهم التصفية فهم (الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا) أي لم يسقطوا عن الإنسانية (عَلَيْها) أي على البهيمية بل على ادنى منها لأنها تسمع وتبصر وهم يصيرون (صُمًّا وَعُمْياناً) إذا حصلت لهم الكمالات طلبوا التكمل فهم

(وَالَّذِينَ

* (سورة الشعراء) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٦

يَقُولُونَ رَبَّنا هَبْ لَنا مِنْ أَزْواجِنا وَذُرِّيَّاتِنا قُرَّةَ أَعْيُنٍ) برؤية الكمالات فيهم من تحملهم اسرارنا بالمجاورة أو الجزئية (وَاجْعَلْنا لِلْمُتَّقِينَ) من سائر الناس (إِماماً) أي قدوة ولما كان تحصيل الفضائل بالصبر عن الرذائل والصبر يوجب الاجر بلا حساب كان

(أُوْلئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ) أي أعلى مواضع الجنة (بِما صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيها) من اللّه وملائكته (تَحِيَّةً) من الاكرام (وَسَلاماً) من الملام وهي وان كانت عوارض يبقون

(خالِدِينَ فِيها) والاستقرار فيها وان عسر على النفس (حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ) لا سيما إذا صار (مُقاماً) أبديا فإن زعموا ان هؤلاء لا يعبأ بهم الناس فكيف يعبأ اللّه بهم حتى يجزيهم الغرفة ويلقيهم السّلام والتحية

(قُلْ ما يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي) حتى يعبأ بمن تعبؤن ولا يعبأ بمن لا تعبؤن (لَوْ لا دُعاؤُكُمْ) أي بدون عبادتكم له فإن زعمتم انكم تعبدونه (فَقَدْ كَذَّبْتُمْ) ربكم فيما أمركم به من عبادته حيث كذبتم معجزاته وهو محيط للأعمال ملزم للعذاب فإن لم يلزم الآن (فَسَوْفَ يَكُونُ لِزاماً) ومن لازمه العذاب متى يعبأ به فافهم تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على رسوله سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الشعراء) *

سميت بها لاختصاصها بتمييز الرسل عن الشعراء لأن الشاعر ان كان كاذبا فهو رئيس الغواة لا يتصوّر منه الهداية وان كان صادقا لا يتصوّر منه الافتراء على اللّه تعالى وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالات ذاته وأسمائه وأفعاله في آيات كتابه حتى اتصفت بما يذكر (الرَّحْمنِ) بإنزالها على من يكاد يبخع نفسه لعدم عموم الإيمان (الرَّحِيمِ) بابقاء فائدة التكليف عليهم بجعلها غير ملجئة إلى الإيمان

(طسم) أي الطوالع الساطعة للانوار الماحية للظلمات أو طوافح الدلائل الساعدة للتحقيق المذهبة للترددات أو طيبات البراهين السالمة عن القوادح المؤيدة بالكشف أو طامسات الجهل سريعة الإزالة للعوارض المزيلة للشبهة

(تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ) الجامع لهذه الكمالات (الْمُبِينِ) لكل ما يحتاج إليه في كل باب من أبواب الدين بحيث لم يترك عذر التارك الإيمان فلم يبق للداعى مع المعاند الا ان يقتل نفسه حزنا عليه

(لَعَلَّكَ باخِعٌ) أي قاتل (نَفْسَكَ) من حزن (أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) أو يأتى بآية تلجئهم إلى الإيمان لكن الآيات ليست من مقدورات البشر والملجئة لا يفيد الإيمان معها النجاة

(إِنْ نَشَأْ) إهلاكهم (نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ) أي من الجهة العالية التي لا يتوهم معارضتها السفلى (آيَةً) ملجئة (فَظَلَّتْ) أي صارت قبل نزولها (أَعْناقُهُمْ) التي بها ارتفاع ابصارهم (لَها خاضِعِينَ) أي ذليلة أورد صيغة العقلاء لأنه من أفعالهم

(وَ) اما سائر الآيات فاعظمهما المعجزة القولية لكن (ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ) أي كلام مشتمل على شرف مناسب لجلال اللّه مشتمل على أنواع الرحمة لكونه (مِنَ الرَّحْمنِ مُحْدَثٍ) نزوله إذ لم يعهد فيما سبق مثله في الكمال (إِلَّا كانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ) أي الا سبق اعراضهم عنه قبل اتيانه وليس ذلك لشبهة تبقى عندهم بل لأنهم تجرد والتكذيب ما ورد عليهم

(فَقَدْ كَذَّبُوا) والاعراض والتكذيب لا يناسب الجلال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٧

الالهى بل هو استخفاف به (فَسَيَأْتِيهِمْ أَنْبؤُا ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) كيف والاستهزاء بمنزلة البذر وهم بمنزلة الأرض فلا يبعد ان يخرج من بذور استهزائهم لطائف الانباء

(أَ) ينكرون ذلك في أفعالهم مع ان له نظيرا في المحسوسات (وَ) كانهم (لَمْ يَرَوْا إِلَى الْأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنا فِيها) من بذورها نباتا (مِنْ كُلِّ زَوْجٍ) أي صنف يقابل الصنف الآخر من نوعه (كَرِيمٍ) أي محمود كذلك انباء الأفعال من كل خير وشر محمود لوقوعه بمقتضى الحكمة الالهية فإن زعموا ان انبات الأرض لفوائد دنيوية يقال لهم

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) على الأمور الأخروية لأنها أهم من الأمور الدنيوية فكيف يعتنى بالفوائد الدنيوية ويهمل الفوائد الأخروية (وَ) لا يخفى هذا على من يؤمن بالآخرة ولكن (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) بالأمور الأخروية

(وَ) لكن لا بد منها بمقتضى عزة اللّه ورحمته (إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) فيعذب بمقتضى عزته اعداءه ويثيب بمقتضى رحمته أولياءه

(وَ) إذكر لمن أنكر اتيان المستهزئين أنباء استهزائهم ما أتى المستهزئين من قوم فرعون حين أرسل اللّه تعالى إليهم (إِذْ نادى رَبُّكَ مُوسى) ليقبل إليه فيكمل بكمالاته ليقاوم فرعون (أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) بجعل الالهية لفرعون وغصب خواص عبيد اللّه واستعبادهم وقتل أولادهم

(قَوْمَ فِرْعَوْنَ) فهم في حكمه في كل ما ينسب إليه من الظلم فإن فعلوا ذلك خوفا منه فأنا أولى بالخوف منه (أَلا يَتَّقُونَ

قالَ رَبِّ) انما يتقونك لو صدقونى فاعترفوا بربوبيتك ورسالتي والا كان الأمر بالعكس (إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ) من خوف التكذيب

(وَيَضِيقُ صَدْرِي) عن اداء الرسالة (وَ) من ضيق الصدر (لا يَنْطَلِقُ لِسانِي) مع ما فيه من اللكنة الاولى (فَأَرْسِلْ إِلى هارُونَ) لاجل ان يصدقنى فينشرح صدرى ويفهمهم ما لا يفهمون عنى من لكنة لسانى

(وَ) مع ذلك لا اتقوى على الذهاب إليهم إذ (لَهُمْ) بحسب اعتقادهم (عَلَيَّ ذَنْبٌ) هو قتل القبطى (فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ) وإذا قتلت فمن يؤدّى رسالتك

(قالَ كَلَّا) أي ارتدع عن توهم القتل وضيق الصدر وعدم انطلاق اللسان مع ارسال هرون (فَاذْهَبا بِآياتِنا) فإنها تمنعهم من قتلكما وان اجترؤا معها على تكذيبكما ومتى قصدوا ذلك منعتهم ولا يفوتنى الاطلاع على قصدهم (إِنَّا مَعَكُمْ) يا موسى وهرون والقوم (مُسْتَمِعُونَ) بالقصد لما يقول ويقصد كل واحد منكم وإذا ارتفع عنكما كل خوف سوى التكذيب

(فَأْتِيا) أعظم من يخاف منه (فِرْعَوْنَ فَقُولا) مخوفين له (إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ) جمع في كل واحد منا من رسالته ما يكفى الكل ثم يعاضدنا حتى اتخذنا وكيف لا نرسل اليك وقد غصبت خواص عباده فأمرك

(أَنْ أَرْسِلْ مَعَنا) إلى أرض الشام (بَنِي إِسْرائِيلَ) لو أرسلك يا موسى لم يكن لك قبول رسالته لانك جئتنى لرد ربوبيتى بعد ما ربيتك

(قالَ أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا) أي داخلا في أهلنا (وَلِيداً) أي صغيرا (وَ) لم تزل في تربيتنا إذ (لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ) ثلاثين سنة ثم كان في أهل مدين عشر سنين ثم في دعوتهم ثلاثين ثم بعد غرقهم خمسين

(وَ) كيف ارسلك والرسول يجب أن يكون معصوما وأنت قد (فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ) من قتل القبطى (وَ) هذا وان لم تره ذنبا فالكفر ذنب في زعمك وحين كنت عندنا (أَنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ) فأجاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٨

أوّلا عن الا هم وهو القتل

(قالَ فَعَلْتُها إِذاً) أي قبل النبوّة والانبياء انما يجب عصمتهم بعد النبوّة عن العمد (وَ) كانت خطأ إذ (أَنَا مِنَ الضَّالِّينَ) أي الجأهلين بكون الوكزة مفضية إلى القتل والخطأ وان كان معفوّا عنه شرعا بالدية لكن لم أركم تعفون عنه

(فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ) ان تقتلونى على القتل الخطا ظلما فنجانى اللّه منكم فشكرت نعمة انجائه فزادنى انعاما (فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً) عليكم بطلب بنى اسرائيل (وَ) لا أخاف أن تحكموا على بالقتل إذ (جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ) لرد دعواك الربوبية ولم يجب عن الكفر لأنه ان تكلم بكلمة فعن تقية ولعله لم يتكلم بها أصلا ولكن كان يظن فرعون به ذلك

(وَتِلْكَ) التربية التي تزعم انها (نِعْمَةٌ) لم تبق نعمة إذ (تَمُنُّها عَلَيَّ) وهي بالحقيقة انما كانت من أجل (أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرائِيلَ) أي استعبدتهم فحكمت عليهم بذبح أولادهم فخافوا على فالقونى في البحر فوقعت بيدك فكأن هذه التربية عين ذلك الاستعباد ولما رأى اصرار موسى على دعوى النبوّة بعد هذه الكلمات الرادعة

(قالَ فِرْعَوْنُ) طاعنا على رسالته بقصور معرفته (وَما رَبُّ الْعالَمِينَ) أي ما حقيقته ولم يمكن بيانها بالجنس والفصل لعدم تركبه ولا بالفصل وحده إذ ليس منه في المخلوقات شيء فيميزه عن جميعها به ولا ضد له فلا يمكن تعريفه به فلا يعرفه الا من شاهده أو خلق فيه علم ضرورى به أو أوحى إليه واما غيره فغايته الاطلاع على خواصه لذلك

(قالَ رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُمَا) أي الذي اكتسبت هذه الأشياء الوجود من اشراق نوره فهذا اتم تعريف لكم (إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ) أهل كشف وشهود

(قالَ لِمَنْ حَوْلَهُ أَ لا تَسْتَمِعُونَ) بجعل وجود السموات والأرض مكتسبا لهما من الغير مع انه قديم

(قالَ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ) من الحوادث اليومية فإنها لما لم يمكن فيها دعوى القدم لم يكن بد من اسنادها إلى الواجب

(قالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ) أي الذي هو منكم لامن الملائكة (الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ) من مكانكم (لَمَجْنُونٌ) يسند الحوادث اليومية إلى الواجب على تقدير قدم السموات والأرض مع انها على ذلك التقدير مسندة إلى الحركات الفلكية التي لا بداية لها

(قالَ) الحركة الكلية لا توجد بدون الجزئيات وجزئياتها حادثة ولا يستند إلى الفلك لأنه يطلب بها كمالا فهو قاصر فلا بد من اسنادها إلى الواجب فهو (رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ) اللذين هما المبدأ والمنتهى للحركة (وَما بَيْنَهُما) مما يستند إلى تلك الحركة لأن المسند إلى المسند إلى الشيء مسند إلى ذلك الشيء فهذا التعريف تام لكم (إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ) تستدلون بالحركة على مبدئها الذي لا يطلب بها كمالا على ان الحركة تغير والمتغير لا بد وأن يكون حادثا ولما أيس عن مجاوبته

(قالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ) في هوة عميقة حتى تموت

(قالَ أَ) تسجننى (وَلَوْ جِئْتُكَ بِشَيْءٍ) من المعجزات (مُبِينٍ) لصدق دعواى فينسبك الناس إلى العجز والظلم المنافيين للالهية

(قالَ فَأْتِ بِهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) بان لك ذلك الشئ

(فَأَلْقى عَصاهُ فَإِذا هِيَ) من غير توقف واستتار (ثُعْبانٌ) حية أكبر من العصا (مُبِينٌ) أي ظاهر غير مخيل

(وَنَزَعَ يَدَهُ) من ابطه بعد ما أدخلها فيه لطلب فرعون آية أخرى (فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ) ذات شعاع محير (لِلنَّاظِرِينَ) مثل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٨٩

تحير شعاع الشمس أو أكثر وفى قلب العصا الجمادية حية حيوانية اشارة إلى امكان قلب الحيوانية روحانية وفى جعل اليد بيضاء اشارة إلى امكان تصفية القلب ولما رأى فرعون انه وقع من الآيتين القاهرتين صدق موسى في قلوب الناس خاف أن ينقلبوا لذلك

(قالَ لِلْمَلَإِ) أي الاشراف الذين من شأنهم دفع شرف من أراد التشريف عليهم سيما الذين (حَوْلَهُ) وكلامهم يؤثر في العامة (إِنَّ هذا) وإن بلغ ما بلغ (لَساحِرٌ) غايته انه (عَلِيمٌ) بأبواب السحر ولذلك لا يرضى برتبة العوام السحرة بل

(يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ) ليستولى عليها فيذهب بشرفكم بالكلية لا بقوة العسكر والمال بل (بِسِحْرِهِ) وإذا كانت عداوته لا تقابل بالعسكر (فَما ذا تَأْمُرُونَ) انحط عن دعوى الربوبية إلى مؤامرة القوم واظهر الخوف من ظهوره واستيلائه على ملكه مما رأى من المعجزة

(قالُوا) الساحر وان بلغ ما بلغ قابل للمعارضة فإن لم يقدر على معارضته الواحد والاثنان فلا بد وان يقدر عليه الجمع الكثير سيما المشتمل على الماهرين فلا تقتله لئلا تنسب إلى العجز والظلم المنافقين للالهية بل (أَرْجِهْ) أي أخر قتله (وَأَخاهُ) وإن كان مقويا له (وَابْعَثْ فِي الْمَدائِنِ) أي البلاد المتفرقة شرطا (حاشِرِينَ) أي جامعين

(يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ) أي كثير العمل للسحر (عَلِيمٍ) أي محيط بأبواب السحر فلم يزالوا يجمعونهم

(فَجُمِعَ السَّحَرَةُ لِمِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) أي لما وقت من ساعة ضحى يوم الزينة

(وَقِيلَ) بالنداء في السكك والطرق (لِلنَّاسِ) الذين وصلهم خبر المعجزتين فوقع في قلوبهم صدقه (هَلْ أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ) لرؤية معارضتهما ليزول ما في قلوبكم

(لَعَلَّنا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ) في عبادة لكواكب والشياطين إذ لا ترد دعوى ربوبيتنا (إِنْ كانُوا هُمُ الْغالِبِينَ) لظهور الغلبة لآلهتهم ولا تتبع موسى وان غلب لما فيه من رد دعوانا فأمر فرعون السحرة بحضور مكان الزينة

(فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ قالُوا لِفِرْعَوْنَ) الذي طلبهم لحفظ ملكه (أَإِنَّ لَنا لَأَجْراً) فوق أجر العسكر إذ نحفظ عليك انقلاب الناس ولا يقدر عليه العسكر (إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ) من كل وجه

(قالَ نَعَمْ) لكم ذلك الاجر (وَ) نزيدكم التقريب (إِنَّكُمْ إِذاً لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ) يحصل لكم ما يحصل لهم بالجاء مما لا نسبة له إلى أجر العسكر

(قالَ لَهُمْ مُوسى) اظهار العدم مبالاته لما هم فاعلونه لا محالة (أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ) مما يعظم عندكم في المعارضة

(فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ وَعِصِيَّهُمْ) الكثيرة الغير المنحصرة فصارت حيات (وَقالُوا) اعتمادا على مبالغتهم في اتيان أقصى ما يمكن قبل ظهور المعارض (بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ فَأَلْقى

مُوسى) وحده (عَصاهُ) الواحدة في مقابلة ما لا ينحصر (فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ) أي ففأجات بابتلاع ما قلبوه عن وجهه تزويرا فبهرهم الأمر المعجز

(فَأُلْقِيَ) أي أسقط (السَّحَرَةُ ساجِدِينَ) على وجوههم منقادين له بالإيمان

(قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ) قال فرعون أردتمونى قالوا

(رَبِّ مُوسى وَهارُونَ) فلما رأى فرعون وقوع صدق موسى في قلوب العامة بفعل السحرة وخاف انقلابهم عنه أخذ يلبس على الناس بأنهم لم يؤمنوا عن بصيرة إذ لو وقع بقلوبهم صدقه لوقع بقلبى فآمنت به وأمرتهم أن يؤمنوا به

(قالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ) تواطأتم أن يكون لكم الملك فقدمتموه (إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٠

فى باب السحر كأنه الاستاذ (الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ) فإن رأيتم ذلك سبب غلبتكم (فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) من الغالب أنا أو أنتم لافعلن بكم ما يفعل بمن قصد الملك (لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ) أي جانبين متخالفين (وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ) بعد القطع

(قالُوا لا ضَيْرَ) أي لا ضرر علينا في ذلك (إِنَّا) بفعلك هذا (إِلى) ثواب (رَبِّنا) والقرب منه (مُنْقَلِبُونَ) فهو أعظم نفع فإن لم يحصل لنا ذلك فأقل ما فيه رجاء لغفران العام

(إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا) الذي ربانا بهذا الصبر جميع (خَطايانا) من اتباع فرعون والقسم بعزته ومعارضة نبى اللّه وما في السحر من عبادة الكواكب والشياطين (أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ) أي لأن كنا أوّل من آمن من أتباع فرعون وتحمل فيه هذا الوعيد الشديد منه

(وَ) لما فعل فرعون بالسحرة ما فعل من الظلم العظيم لئلا يذهب ملكه بانقلاب الناس عنه أراد اللّه سبحانه وتعالى إذهاب ملكه بإخراج اعدائه ليتبعوهم فيهلكوا في الطريق فيرجع الاعداء إلى ملكه فيرثوه (أَوْحَيْنا إِلى مُوسى) الذي تركه مع انه أصل المخاوف (أَنْ أَسْرِ) أي سر ليلا (بِعِبادِي) بنى اسرائيل (إِنَّكُمْ) إذا وصل خبر مسيركم إلى فرعون (مُتَّبَعُونَ) فيتبعكم عسكره فلو سرتم نهارا وصل خبر مسيركم بسرعة فتدركوه قبل الوصول إلى البحر وإذا سرتم ليلا لم يصل خبر مسيركم لا بعد الفجر فساروا ليلا فوصل الخبر بعد الفجر

(فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ) ليتفرق عسكره (فِي الْمَدائِنِ) التي حول مصر اثنى عشر الف قربة شرطا (حاشِرِينَ) أي جامعين لعسكره قائلين ما يقلل به الاعداء في أعين العسكر

(إِنَّ هؤُلاءِ) الخارجين (لَشِرْذِمَةٌ) أي قطعة من الناس (قَلِيلُونَ

وَإِنَّهُمْ) وإن قلوا ليسوا ممن لا يبالى بهم انهم (لَنا لَغائِظُونَ) ففعلوا ما يستمر به غيظنا عليهم

(وَ) لو لم يغيظونا كان الواجب مؤاخذتهم (إِنَّا لَجَمِيعٌ) وإن كثر جمعنا (حاذِرُونَ) من مكرهم وسعيهم بالفساد في الأرض بقطع الطريق والاستمداد من عسكر آخر

(فَأَخْرَجْناهُمْ) بهذه الدواعى من مكان أمنهم وتنعمهم (مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ

وَكُنُوزٍ) أي أموال لم يؤد حقوقها (وَمَقامٍ كَرِيمٍ) وكما كانت حال استقامة ملكهم بقيت

(كَذلِكَ) بعد تغيره (وَ) لكن تغير ملاكها إذ (أَوْرَثْناها بَنِي إِسْرائِيلَ) وكانهم قصدوا ذلك التوريث

(فَأَتْبَعُوهُمْ مُشْرِقِينَ) أي وقت اشراق الشمس اجتمعوا من المدائن المتفرقة في هذا المقدار من الوقت

(فَلَمَّا) تقارب العسكران بحيث (تَراءَا الْجَمْعانِ) أي رأى كل واحد منهما صاحبه (قالَ أَصْحابُ مُوسى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ) أي ملحقون

(قالَ كَلَّا) أي ارتدعوا عن اعتقاد اللحوق بعد ما وعدكم الحق الانجاء (إِنَّ مَعِي رَبِّي) بمقتضى وعده (سَيَهْدِينِ) طريق الخلاص عنهم

(فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى) الذي اعتمد على هديتنا اياه (أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ) القلزم او النيل ليتفرق ماؤه (فَانْفَلَقَ) أي انشق مع غاية عمقه (فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ) أي قطعة من الماء (كَالطَّوْدِ) أي الجبل (الْعَظِيمِ) دخل في كل شعب منها سبط من بنى اسرائيل للدلالة على عظم عناية البارى لعباده وعظم قهره على أعدائه

(وَأَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ) أي قربنا من البحر قوم فرعون بعد دخولهم فدخلوا خلفهم مع علمهم انه لا ينبغى لهم أن يدخلوه

(وَ) لم يضر دخولهم قوم موسى إذ (أَنْجَيْنا مُوسى وَمَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩١

بحفظ البحر على هيئته إلى تمام عبورهم مع بعدهم عن قوم فرعون

(ثُمَّ) أي بعد انجائهم (أَغْرَقْنَا) باطباق البحر (الْآخَرِينَ) قوم فرعون

(إِنَّ فِي ذلِكَ) أي في انجاء موسى وقومه وإهلاك فرعون وقومه (لَآيَةً) أي لدلالة على انجاء اللّه المؤمنين من أهوال يوم القيامة وإهلاك الكفار فيه (وَ) هي وان كانت سبب الإيمان لكن (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) لأن عزة الحق الحاكمة بكفرهم منعت من تأثيره فيهم

(وَ) انما أثر حيث أثر برحمته (إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) وقد اجتمعت عزته ورحمته في فلق البحر وهكذا بحر معرفة اللّه إذا ضرب بعصا المقدمات فمنهم من يكون سبب نجاته وقربه من اللّه برحمته ومنهم من يكون سبب هلاكه بعزته

(وَ) ان زعموا ان تسفيه الآباء وجماعة العقلاء ليس اقل من الاستهزاء بالانبياء (اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْراهِيمَ) الذي يفتخرون به مع كونه مستهزئا بأبيه وبعقلاء قومه

(إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ) تسفيها لهم (ما تَعْبُدُونَ

قالُوا نَعْبُدُ أَصْناماً) عبادة طويلة (فَنَظَلُّ لَها) أي ندوم لعبادتها طول النهار (عاكِفِينَ) أي مقيمين أطالوا الجواب تبجحا وافتخارا

(قالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ) أي دعاءكم في ساعة من ساعات النهار (إِذْ تَدْعُونَ

أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ) في وقت من الاوقات لو عبدتموها هذه العبادة الطويلة (أَوْ يَضُرُّونَ) كم في وقت من الاوقات لو تركتم هذه العبادة

(قالُوا) لم نجد شيأ من ذلك (بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ) ولم نجد لهم فعلا يخلو عن فائدة فنحن وان لم نطلع عليها فلا بد منها

(قالَ أَ) تعتقدون الفائدة في عبادتها من غير تعيين لها (فَرَأَيْتُمْ) عبادة (ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ

أَنْتُمْ) فلم تجدوا تلك الفائدة بعينها مدة أعماركم (وَآباؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ) أيضا لم يجدوها مدة أعمارهم والا لبينوها لكم وقد ظهر لى فيها الضرر إذ فيها عداوة رب العالمين فعكست الأمر

(فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعالَمِينَ) فإن عبادته لو لم تكن نافعة فهي واجبة على شكر الخلقه إذ هو

(الَّذِي خَلَقَنِي) على أن شكره مستوجب للمزيد ولا زيادة من جنس الخلقة لما فيه من تحصيل الحاصل فهو مما يتعلق بالخالق (فَهُوَ يَهْدِينِ) لم يقتصر على الانعام بالخلق بل أنعم بأسباب البقاء إذ هو

(وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي

وَيَسْقِينِ وَإِذا مَرِضْتُ) بأحدهما فانقلب سبب البقاء سبب الفناء (فَهُوَ يَشْفِينِ) فينقلب الفناء بقاء

(وَ) لا يبعد منه إذ هو (الَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ) فإن لم يفسدنى الشكر في الدنيا مزيدا يفسدنى في الآخرة

(وَ) أقل فوائده في الآخرة غفران الخطيئة فهو (الَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي) وهي كلماته الثلاث انى سقيم بل فعله كبيرهم ولسارة اختى وكونها معاريض لا ينافى ذنب فعله حاله لما فيها من التلبيس فيقتضى أن يجازى به (يَوْمَ الدِّينِ) ولما آثر محبة الحق وعداوة الاصنام قال

(رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً) ينفذ في أكثر العالمين بصحة عبادتك وبطلان عبادة ما سواك (وَأَلْحِقْنِي) في استكمال عبادتك ومعارفك (بِالصَّالِحِينَ) بحيث أصير قدوة للمتأخرين لما يرون فيّ من الكمالات

(وَاجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ) أي ثناء مطابقا للواقع واقعا (فِي) قلوب (الْآخِرِينَ) حتى يقتدوا بى بما يسمعون من معارفى وأعمالى

(وَ) لا تجعلنى بذلك ممن ذهب بطيباته في الدنيا بل (اجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ) ممن ذهب طيباتهم في حياتهم الدنيا ممن خلقتهم لعبادتك ليجازوا عليها بالجنة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٢

(وَ) لا تنقص تنعمى بتعذيب أبى (اغْفِرْ لِأَبِي) وإن كان مشركا (إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ) باعتقاد أن عبادة الاصنام هي عبادتك في الواقع ولم يعلم أن الشرك يحبط العبادة الخالصة له فكيف غير الخالصة المقصود بها الغير

(وَ) هذا وان لم تغفر لغيره اغفر له من أجلى لئلا أخرى به (لا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ) لأن المخزى فيه يفتضح بين الأوّلين والآخرين وكان هذا قبل النهى عن الاستغفار للمشركين ومن عظمة ذلك الخزى انه لا يندفع بما يدفعه في الدنيا لوقوعه

(يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَلا بَنُونَ) أحدا

(إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) عن محبتهما وصرفهما في غير مصارفهما بل صرفهما في الخيرات التي هي محابه فكانت مؤكدات لمحبته فزادته نفعا

(وَ) لنفع كل شيء لذى القلب السليم (أُزْلِفَتِ) أي قربت (الْجَنَّةُ) التي هي خزانة المنافع (لِلْمُتَّقِينَ) الذين وقوا سلامة قلوبهم بالتحفظ عن مضاره

(وَ) لا ينفع الغواة شيء إذ (بُرِّزَتِ) أي أظهرت (الْجَحِيمُ) التي هي مجمع الاحزان والشدائد (لِلْغاوِينَ) قد حصل لهم من الخزى ما لا يدركون معه المنافع لو حصلت لهم إذ

(وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ) أي في أي مكان من القرب الالهى أو القوّة (ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ) مع علمكم بأنها

(مِنْ دُونِ اللَّهِ) في الدنيا (هَلْ) زال دنوهم بحيث (يَنْصُرُونَكُمْ أَوْ يَنْتَصِرُونَ) بدفع العذاب عنكم أو عن أنفسهم

(فَكُبْكِبُوا) أي القوا (فِيها) على وجوههم ينكبون مرة بعد أخرى من غاية ضعفهم وذلتهم (هُمْ) أي المعبودون (وَالْغاوُونَ) من عبدتهم

(وَجُنُودُ إِبْلِيسَ) المغوون لهم (أَجْمَعُونَ) من الجن والانس وان كان فيهم من تاب عن الاغواء من بعد لكنه مؤاخذ بحق الخلق

(قالُوا) من تعذبهم بالعذاب العقلى مع الحسى (وَهُمْ فِيها يَخْتَصِمُونَ) بدل الاستشفاع

(تَاللَّهِ إِنْ) أي انه (كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) في عبادتكم

(إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ) فيها مع انكم لا تربون شيأ

(وَ) لم نتبع فيه من يشفع لنا لأنه (ما أَضَلَّنا) فاتبعناهم (إِلَّا الْمُجْرِمُونَ) لا المجتهدون المخطؤن الذين يثابون على خطئهم وصوابهم وقد بلغوا من كمال العلم والعمل ما يرجى به شفاعتهم ومتابعة المجرمين قد قطعت شفاعة الشافعين

(فَما لَنا مِنْ) شافع مع كثرة (شافِعِينَ) من الانبياء والاولياء والعلماء

(وَلا) لنا من (صَدِيقٍ حَمِيمٍ) يحم من افراط الشفقة علينا لاختصاص ذلك بالمؤمنين ولا يحصل الا في الدنيا

(فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً) أي ليت لنا رجعة إلى الدنيا (فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) فلو رجعنا منها إلى الآخرة ثانيا كان لنا شفعاء وأصدقاء

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) أي عظة تدعوا إلى الإيمان (وَ) لكن (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) لكونهم محجوبين بحجاب العزة

(وَ) انما آمن من آمن لارتفاعه عنه بالرحمة (إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) ومن آثار قهر العزة للمحجوبين بحجابها اغراق قوم نوح ومن آثار الرحمة في ذلك القهر برفعها الحجاب انجاء نوح ومن معه من المؤمنين فانه

(كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ) المحجوبون بحجاب العزة (الْمُرْسَلِينَ) لرفعه بالرحمة

(إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ) في النسب والشفقة (نُوحٌ) الذي تكذيبه تكذيب الرسل (أَلا تَتَّقُونَ) سطوة العزة التي أنتم بها محجوبون وقد أرسلت لرفع ذلك الحجاب بالتخويف

(إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ) وخصنى بذلك لما عرفتم صدقى من انى (أَمِينٌ) فاذ أرسلنى لهذا المعنى

(فَاتَّقُوا اللَّهَ) أي فاجعلوه وقايتكم من سطوة عزته التي حجبكم بها (وَ) انما يتم نقواه بامتثال أوامره ونواهيه التي جئت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٣

بها من عنده لكشف حجب العزة وقاية عن سطوتها (أَطِيعُونِ) لتصيروا متقين فتحصل لكم فوائد الآخرة

(وَ) لا ينقص عليكم شيء من دنياكم لانى (ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ) أي على تبليغ الرسالة المفيدة فوائد نافعة إلى الابد (مِنْ أَجْرٍ) دنيوى ولا أخروى لقصور ما عندكم (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) المعطى بغير حساب وإذا لم أطلب منكم أجرا تأكد أمانتى وصدقى وازداد بطلب الاجر من اللّه لأنه لا يعطى الكاذب في دعوى الرسالة عليها أجرا ويتأكدها بتأكد الحجة عليكم

(فَاتَّقُوا اللَّهَ) ان يكون له عليكم حجة (وَأَطِيعُونِ) لتصير الحجة عليكم حجة لكم

(قالُوا أَ نُؤْمِنُ) بك مطيعين (لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ) أي الاقلون مالا وجاها طمعا في طعامك فنشاركهم فيه

(قالَ وَما عِلْمِي) محيطا (بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) من الإيمان لطمع الطعام أو لاجر الآخرة

(إِنْ حِسابُهُمْ) على بواطنهم (إِلَّا عَلى رَبِّي) المخصوص بالاطلاع عليها فلا يتعدى إلى نظرى (لَوْ تَشْعُرُونَ) أي لو كان لكم أدنى شعور لعلمتم بهذا الاختصاص قالوا لو أردت الاطلاع على ذلك فاطردهم فإن داموا على الإيمان فهم مخلصون والا فإيمانهم للطعام فقال

(وَما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ) لأن طردهم مانع من إيمان غيرهم وأنا طالب لإيمان الكل بالانذار عن ضده

(إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ) عن الكفر (مُبِينٌ) لضرره فلا أبطل مقتضاه بمقتضى الطرد

(قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ) عن هذا الانذار (لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ) أي المضروبين بالحجارة ليحصل لك المنذر به قبلنا

(قالَ) اعتذارا إلى اللّه تعالى وشكاية عن قومه (رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ) تكذيبا لا يمكن رفعه بانذار ولا بإقامة دليل فصار النزاع منغلقا

(فَافْتَحْ) ما يرفع النزاع (بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً) كليا بالكشف عن المنذر به من سطوة العزة (وَنَجِّنِي وَمَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) عن تلك السطوة لنتميز عنهم فيرتفع النزاع في الباقين ففتحنا أبواب السماء بماء منهمر وفجرنا الأرض عيونا لايصال سطوتنا إليهم وميزناه ومن معه

(فَأَنْجَيْناهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ) أي المملوء منهم ومن سائر الدواب مع عسر انجاء الفلك الخالى عنهم لكونه في موج كالجبال

(ثُمَّ) بعد انجائهم (أَغْرَقْنا بَعْدُ الْباقِينَ) على الكفر بعد ظهور الطوفان يتم إذ لا تمييز للأوّلين بدونه

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) على ان من ركب سفينة الإيمان والأعمال الصالحة نجا من طوفان يوم القيامة والاغراق في طوفانه فهو أجل داع إلى الإيمان (وَ) لكن (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) كيف

(وَ) لم يرتفع بذلك عنهم حجاب العزة الا من المرحومين فيمن بقى (إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) بعد اغراقهم كما كان قبل ذلك وممن أغرق في طوفان سطوة العزة عاد إذ

(كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ) العالمين سفن النجاة عن هذا الطوفان

(إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ) المريد نجاتهم عن هذه السطوة (هُودٌ) المبعوث للانذار عنها (أَلا تَتَّقُونَ) الغرق في طوفان سطوة العزة

(إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ) آت بأسباب النجاة عنه (أَمِينٌ) لم أخن عليكم شيأ من أسبابها وأعظم أسبابها التقوى

(فَاتَّقُوا اللَّهَ) العزيز أن تشاركوه في عزته أو تجعلوا له شريكا (وَأَطِيعُونِ) فيما أشير لكم من أسبابها

(وَ) لا مكر عليكم في ذلك إذ (ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) وكيف يمكر من يطلب الاجر من اللّه (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) وهو يربى الماكر بمقتضى مكره

(أَتَبْنُونَ) لتشاركوا اللّه في عزته (بِكُلِّ رِيعٍ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٤

أى مرتفع من الأرض (آيَةً) لتذكروا بها فتتكبروا على الخلق وأنتم باتلاف المال من أجله (تَعْبَثُونَ) إذ التكبر بالاحسان على الخلق أتم من ذلك ولا يفيد الاهتداء بها إذ بالنجم كانوا يهتدون

(وَتَتَّخِذُونَ مَصانِعَ) أي قصورا مشيدة وحصونا لتأمنوا عن أعدائكم (لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ) في الدنيا وكأنكم تريدون مغالبة اللّه فيما قدر من افنائكم فهذا انفراد بالعزة المخصوصة باللّه

(وَ) كبركم يؤدى إلى التجبر لذلك (إِذا بَطَشْتُمْ) أي تسلطتم على أحد (بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ

فَاتَّقُوا اللَّهَ) من هذه الخصلة الذميمة المؤدية إلى الظلم الذي لا أقبح منه (وَأَطِيعُونِ) فيما أشير لكم من معالجة هذا المرض

(وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِما تَعْلَمُونَ) من انعاماته أن يسلبكموها ان فعلتم هذه الخصلة وقد كان امداده بذلك مما يفيدكم العزة لأنه

(أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ) ابل وبقر وغنم (وَبَنِينَ

وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ) فيكون طلب العزة سالبا للحاصلة منها ومع ذلك

(إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ) من كفران هذه النعم والكفر بالمنعم وبرسوله وما أرسل من أجله (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) يعظم يومه فوق يوم السلب

(قالُوا سَواءٌ عَلَيْنا) وعظك وعدمه بحيث يشك فيه (أَوَعَظْتَ) أي أ خوفتنا بذلك (أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ) فانا لا نرعوى به عما نحن عليه

(إِنْ هذا) الوعظ (إِلَّا خُلُقُ) أي افتراء (الْأَوَّلِينَ) إذ لو كان اللّه معذبا على الذنب لعذب حال مباشرته أو عقيب فراغه منه

(وَ) لكن لم نره يعذب أحدا فعلمنا انه (ما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ) أصلا في وقت من الاوقات

(فَكَذَّبُوهُ) في تخويفه العذاب (فَأَهْلَكْناهُمْ) بالعذاب على تكذيب العذاب (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) على ان من كذب عذاب الآخرة عذب به (وَ) هي توجب الإيمان به لكن (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) لا يدل عدم التعذيب في الحال أو عقيب الفراغ على عجز اللّه عنه وان رحم بتركه مدة

(وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) وممن عذب على تكذيب العذاب ثمود إذ وعدوا العذاب على عقر الناقة فكذبوه فعذبوا به.

(كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ) المخوفين من العذاب على المعاصى سيما تكذيب العذاب

(إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ) القاصد دفع العذاب عنهم (صالِحٌ) المبعوث للاصلاح الدافع له (أَلا تَتَّقُونَ) أي ألا تأخذون الوقاية عن العذاب على المعاصى سيما تكذيب العذاب

(إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ) من المعذب آت بأسباب الوقاية (أَمِينٌ) على تبليغها لا اغير منها شيأ وأجل أسبابها الالتجاء باللّه والاستعانة به

(فَاتَّقُوا اللَّهَ) أي اجعلوه الوقاية عن العذاب (وَ) لا يتم الا بامتثال أوامره ونواهيه التي جئت بها (أَطِيعُونِ وَ) ليست اطاعتى اطاعة الرعية للملوك باداء المال إذ

(ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) إذ لا ابالى لما أفدتكم من هذه الفائدة وانما ابالى لاجر اللّه (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) الذي بعثنى فاستحق عليه الاجر المناسب لعظمته

(أَ) تتوهمون انكم (تُتْرَكُونَ) غير مكلفين (فِي ما هاهُنا) من معارفه وعبادته (آمِنِينَ) من عذابه مع كثرة ما أنعم به عليكم إذ جعلكم

(فِي جَنَّاتٍ) مشتملة على أنواع الفواكه (وَعُيُونٍ) لتثميرها وانمائها

(وَزُرُوعٍ) لتحصيل الاقوات (وَنَخْلٍ) مشتمل على ما هو قوت وفاكهة (طَلْعُها هَضِيمٌ) أي متدل متكسر من كثرة الحمل فيعظم شكرها فإذا غفلتم عظم الانتقام عليها

(وَ) كأنكم متأمنون بما (تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً) لتكونوا فيها (فارِهِينَ) أي ناشطين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٥

لا يحزنكم شيء من المخوّفات والامن من اللّه مفض إلى التغيير

(فَاتَّقُوا اللَّهَ) ان يغير عليكم أمنكم (وَ) انما يؤمن من تغييره عند امتثال أوامره ونواهيه التي جاء بها الرسل (أَطِيعُونِ

وَلا تُطِيعُوا) لتحصيل الامن من تغيير اللّه (أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ) وإن زعموا انهم انما يأمرون بامر اللّه فانه يكذبهم أفعالهم إذ هم

(الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ) فلا يتركون على الناس أمنا ولا نشاطا فيخاف من اطاعتهم ان لا يبقى على مطيعهم أمنه ولا نشاطه كيف (وَ) هو انما يتوقع من أمر المصلحين وهم (لا يُصْلِحُونَ

قالُوا) كيف نطيع أمرك الصادر عن اختلال العقل (إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ) أي الذين غلب السحر على عقولهم فيتوهم إنك أرسلت مع ان ارسال البشر محال

(ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا) وارسال أحد المثلين دون الآخر تحكم فلو كنت رسولا لكان كل بشر رسولا فإن فارقتهم بآية (فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في دعوى المفارقة

(قالَ) الآية (هذِهِ) الناقة الخارجة عن الصخرة بدعائى على حسب اقتراحكم فهي (ناقَةٌ) يجب رعايتها بان يجعل (لَها شِرْبٌ) أي نصيب من الماء لا يشارك فيه (وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) لا تتعدونه إلى يوم شربها وانما منعتم مشاركتها في نصيب الماء لأنه يسوءها أدنى اساءة

(وَلا تَمَسُّوها بِسُوءٍ) من ضرب أو قتل (فَيَأْخُذَكُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ) لعظمة ما تعاطيتم فيه من تغيير آية اللّه

(فَعَقَرُوها) أي اتفقوا على عقرها فظهرت علامات العذاب (فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ) من أجلها فتمت تلك العلامات

(فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ) الموعود على عقرها (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) على أن من غير من أمر اللّه شيأ عذبه يوم القيامة يعتبرها من آمن (وَ) لكن (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) لم يعلموا ان اللّه غالب على تغيير حال من غير شيأ من أمره وان كان قد رحمه بتلك الحال

(وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) ومن المعذبين بتغيير أمر اللّه قوم لوط فانه

(كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ) المخوّفين عن تغيير أمر اللّه كاتبان الرجال المخل بحكمة الجماع وهي طلب النسل

(إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ) في الشفقة عليهم (لُوطٌ) المخوّف من التغيير (أَلا تَتَّقُونَ) تغيير الوضع الالهى بعد ما أرسلت مخوّفا عنه

(إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ) ولا أريد بذلك ان اختص به دونكم لانى (أَمِينٌ

فَاتَّقُوا اللَّهَ) أن يبدل راحتكم ألما (وَ) انما تتحفظون عن تغييره لو لم تغير واشيأ من أوامره ونواهيه التي أمرنى بتبليغها اليكم (أَطِيعُونِ) وكيف أكذب لكم

(وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) والكذب بلا طمع ليس من شأن العقلاء وكيف أكذب على اللّه مع انى طامع للاجر منه (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) وهو لا يعطى المفترى عليه أجرا

(أَتَأْتُونَ الذُّكْرانَ) أي أتجامعون الرجال في أدبارهم (مِنَ الْعالَمِينَ) إذ لا يفعله سائر الحيوانات

(وَ) تبالغون فيه إذ (تَذَرُونَ) أي تتركون محل الحرث بالكلية وهو (ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ) ليربيكم بالنسل (مِنْ أَزْواجِكُمْ) الحافظة لنسلكم وليس ذلك لنفس الاستمتاع فانه يحصل من قبل النساء (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عادُونَ) أي مجاوزون حد الشهوة الحيوانية إلى الشيطانية

(قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا لُوطُ) عن نهينا عن اللواط (لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ) من قريتنا عنفا إذ لا تجانسنا

(قالَ) هذا الوعيد لا يردعنى عن ردعكم (إِنِّي لِعَمَلِكُمْ مِنَ الْقالِينَ) أي المبغضين غاية البغض فاكره مساكنتكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٦

كيف وأخاف عنه مشاركتكم في العذاب

(رَبِّ نَجِّنِي وَأَهْلِي مِمَّا يَعْمَلُونَ) من عقوبة عملهم وان لم يعملوه كما هو شأن العذاب الدنيوى

(فَنَجَّيْناهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ) عن أن يصيبهم عذابهم إذ أخرجناهم قبل وصوله

(إِلَّا عَجُوزاً) فإنها وان خرجت عن قريتهم كانت (فِي) حكم (الْغابِرِينَ) أي الباقين في القرية

(ثُمَّ) أي بعد انجائهم (دَمَّرْنَا) أي أهلكنا (الْآخَرِينَ) بذلك العذاب وهو جعل قريتهم عاليها سافلها

(وَ) هو وان لم يلحق امرأته لحقها مطرهم إذ (أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً) غير متعارف وهو امطار الحجارة (فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ) إذ لم يكن كامطارها على غيرهم لو أمطرت إذ كان الحجر الواحد قاتلا لمن وقع عليه

(إِنَّ فِي ذلِكَ) الامطار (لَآيَةً) على ان من غير أمر اللّه استحق مطر السوء (وَ) لكن لم يعتبرها أكثرهم إذ (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) إذ لم ينظروا إلى عزته بل اغتروا برحمته

(وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) ومن المعذبين على تغيير أمر اللّه في الكيل والوزن اللذين هما من أسباب البقاء التي هي دون أسباب الوجود بمطر السوء أصحاب الايكة فانه

(كَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ) غيضة شجر بقرب مدين (الْمُرْسَلِينَ) لتقويم أمور الناس

(إِذْ قالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ) المبعوث للتكميل ولم يقل أخوهم إذ لم يكن نسببا لهم وأمره بالتكميل يشعر بارادة تكميله اياهم المشار إليه بالاخ (أَلا تَتَّقُونَ) أن يمطر عليكم مطر السوء من تغيير الكيل والوزن بعد امطار الخير على الزرع وقد أرسلنى لأكون واسطة الفيض

(إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ) ولا أغير فيضه لانى (أَمِينٌ

فَاتَّقُوا اللَّهَ) ان يسيء فيضه عليكم (وَ) انما يحسن فيضه لو أحسنتم امتثال أوامره ونواهيه التي جئت بها (أَطِيعُونِ وَ) لكونى واسطة الفيض

(ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) لأنه استفاضة والمفيض على شخص لا يكون مستفيضا منه (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) المفيض على الكل ولكونه مفيضا بحسب استعداد المفاض عليه من أعماله

(أَوْفُوا الْكَيْلَ) الذي تعطونه (وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُخْسِرِينَ) بالزيادة في الكيل المأخوذ ليوفى الفيض عليكم ولا ينقص شيأ

(وَزِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ) أي الميزان السوى عطاء وأخذا

(وَلا تَبْخَسُوا) أي لا تنقصوا (النَّاسَ أَشْياءَهُمْ) بنقص الكيل في العطاء وزيادته في الاخذ وبالجملة التغيير في الكيل والوزن يشبه قطع الطريق الذي هو افساد عام (وَلا تَعْثَوْا) أي ولا تفسدوا فسادا عامّا (فِي الْأَرْضِ) بقطع الطريق (مُفْسِدِينَ) أي قاصدين الافساد لاقتال أهل الحرب ولا اغارتهم وأسرهم

(وَ) كيف تغيرون ما فيه قوام الخلق (اتَّقُوا) المقوّم الحقيقى (الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ) أي وذوى الخلقة الماضين أن يجعل المطر الذي هو مبدأ القوام منشأ إهلاكه

(قالُوا) انما نقبل كلامك لو سلم عقلك لكن (إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ) الذين جنوا من السحر عليهم فادعوا من جنونهم الرسالة

(وَ) كيف تكون رسولا مع إنك (ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا وَ) ان أرسل اليك فهلا أرسل الينا أنه أرسل اليك ليذهب عنا ظن كذبك (إِنْ) أي انا (نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ) فإن أردت تصديقك من غير أن يرسل الينا انه أرسل اليك

(فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً) أي قطعة (مِنَ السَّماءِ) اتشققها من غضب اللّه علينا على تكذيب رسوله فانه يغضب علينا هذا الغضب (إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ

قالَ رَبِّي أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٧

أى بما يقتضيه عملكم من الكسف أو غيره

(فَكَذَّبُوهُ) أي العذاب بحسب مقتضى العمل وخلاف مقتضاه فسلط اللّه عليهم الحر سبعة أيام فاظلتهم السحابة فاجتمعوا تحتها فأمطرت عليهم نارا (فَأَخَذَهُمْ عَذابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ إِنَّهُ كانَ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) يفوق يوم الكسف لو وجد

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) على ان اللّه يعذب كل أحد بمقتضى عمله إذ أمطر عليهم مطر السوء عند كفرانهم نعمة الامطار (وَ) هذا يوجب الإيمان بعدل اللّه لكن (ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ وَ) ليس ذلك بطريق الوجوب بل

(إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ) أي الغالب على تعذيب من شاء بما شاء (الرَّحِيمُ) بعدله بل بعفوه أيضا

(وَإِنَّهُ) أي القرآن (لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ) بمقتضى عزته ورحمته فهو كالمطر العام لكنه في حق قوم ماء يفيدهم برد اليقين لكونهم من أهل الرحمة وحجارة أو نار في حق المحجوبين بحجاب العزة يفيدهم شدة وحرارة شك ثم المطر يعم نفعه تارة وضره أخرى والقرآن يجمعهما معا لأنه

(نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ) الذي هو جبرئيل النازل منك منزلة روحك فمن كان من أهل الخير أدّى إليه امانة النفع ومن كان من أهل الشر أدّى إليه أمانة الضر وكما ان المطر نزل على الأرض فينبت الاقوات والفواكه والسموم كذلك نزل هذا

(عَلى قَلْبِكَ) نزل عليه المعانى النازلة على الروح ثم يصعد إلى الدماغ فينتقش بها لوح المخيلة فيصوّر الملقى بصورة إنسان أو ملك والملقى بصور الحروف ويعرف صدقه بنزول المعنى من الروح (لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ) والانذار مصلح للمؤمنين ومفسد للكافرين سيما

(بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ) فمن اعترف بإعجازه لكونه مبينا جميع المقاصد الدينية في ألفاظ يسيرة واضحة انتفع به ومن نظر إلى ظاهر ألفاظه فانكر إعجازه تضرر به

(وَ) من دلائل صدقه لمن عجز عن فهم إعجازه موافقته لما في الكتب السالفة من الاعتقادات والاخبار (إِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ) مع انه عليه السّلام لم يتعلمها ولم يصحب أهلها

(أَ) ينكرون صدقه لو لم يطلعوا عليها ولا على إعجازه (وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً) على صدقه (أَنْ يَعْلَمَهُ) أي الرسول او القرآن (عُلَماءُ بَنِي إِسْرائِيلَ) لا يخل بصدقه ولا بإعجازه عدم إيمان بعضهم لأنهم في العناد بحيث

(وَلَوْ نَزَّلْناهُ) أي القرآن العربى المعجز (عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ

فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ) من غير تعلم العربية وبين لهم أسراره (ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ) ولا يبعد ذلك فانه كما سلكنا إعجازه في قلوبهم

(كَذلِكَ سَلَكْناهُ) أي أدخلنا العناد (فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ

لا يُؤْمِنُونَ بِهِ) وإن وقع صدقه في قلوبهم من جهات كثيرة (حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ) الملجئ لهم إلى الإيمان حين لا ينفعهم ولا يعلمهم اللّه بوقت مجيئه ليؤمنوا به قبيله فينتفعوا بإيمانهم بل يخفى وقته عليهم

(فَيَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً) أي فجأة (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) بوقته قبيل مجيئه فإذا فاجأهم وعلموا انه لا ينفعهم الإيمان معه لكونه ملجئا

(فَيَقُولُوا هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ) بتأخيره عنا حينا لنؤمن اختيارا

(أَ) يتمنون الانظار بعد تحققه ويستهزؤن قبل تحققه (فَبِعَذابِنا يَسْتَعْجِلُونَ) فإن زعموا لو أراد اللّه تعذيبنا لم يمتعنا هذه المدة الطويلة فإن المغضوب عليه إذا متع فانما يمتع قليلا يقال

(أَ) رأيت منافاة التمتع سنين للعذاب (فَرَأَيْتَ) لذة التمتع السابق يبطل ألم العذاب اللاحق بل (إِنْ مَتَّعْناهُمْ سِنِينَ

ثُمَّ جاءَهُمْ ما كانُوا يُوعَدُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٨

من العذاب

(ما أَغْنى) أي ما دفع ألمه (عَنْهُمْ) لذة (ما كانُوا يُمَتَّعُونَ) إذ لم يبق تلك اللذة عند هذا الالم

(وَ) ان زعموا انه تعالى لو أراد المؤاخذة فجأة لم يرسله رسولا قيل لهم هذا منقوض مخالف للواقع فانا (ما أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ) فجأة (إِلَّا لَها مُنْذِرُونَ) عن ذلك الإهلاك قبل اتيانه لا يعينون وقته ليبطلوا فجأته ولكن تذكرونه

(ذِكْرى وَ) لا بدّ منها في الحكمة لانا (ما كُنَّا ظالِمِينَ) والفجأة قبل التذكير تشبه الظلم

(وَ) ان قالوا لا نسلم ان النازل على قلبك هو الروح الامين بل الشيطان اللعين يقال (ما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ) فانه لو نزل به شيطان على واحد لنزل بمثله آخر على مثله تكثيرا للاختلاف الذي هو مطلوب الشيطان

(وَ) لو قيل انما لم يفعلوا لظهور الضلال حينئذ وقد أرادوا اخفاءه فخصوا الواحد بإنزاله عليه يقال (ما يَنْبَغِي لَهُمْ) أن ينزلوا به لأنه هدى صرف وهم انما ينزلون بالهدى بقصد التوسل به إلى وجوه من الضلال لا يفى به ذلك الهدى على انهم (وَ) ان أتوا بما بشبه الخوارق من السحر (ما يَسْتَطِيعُونَ) أن يأتوا بالمعجز الصرف ولو قيل لعلهم سمعوا المعجز من الملائكة يقال

(إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ) أي سمع المعجز من الملائكة العالية (لَمَعْزُولُونَ) لأنهم منعوا من سماع الاخبار من أهل السماء الدنيا بالشهب فكيف لا يمنعون من سماع المعجز من أهل السموات العلى على انه لو كان من الشيطان لكان داعيا إلى الشرك لكن القرآن ناه عنه

(فَلا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ) والشيطان ان نهى عنه حينا لم يعد عليه العذاب فإن وعد به البعض لم يعم بوعده والقرآن وعد العذاب به الكل وان كان فيهم من عظم قدره (فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ) الشيطان يعد على عبادة الاوثان شفاعتها ولا يعد القرآن شفاعة شافع على عبادتها وان كانوا من أقارب أعلى الشفعاء بل يقول

(وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ) أيضا لو كان النازل به شيطانا لافاد المنزل عليه كبرا على اتباعه والقرآن يأمرك بالتواضع لهم

(وَاخْفِضْ جَناحَكَ) تواضعا (لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) وليس المقصود منه تكثير الاتباع لأنه يوجب عدم المبالاة بأفعالهم وهو انما أمر بالتواضع لمن دام على المتابعة في الاصول والفروع

(فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ) ان عادوك على هذه البراءة

(وَتَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ) الغالب عليهم (الرَّحِيمِ) عليك لرؤيته إخلاصك في العبادة لأنه

(الَّذِي يَراكَ) دون غيره ليتصور هناك رياء (حِينَ تَقُومُ) من النوم للتهجد

(وَ) يرى (تَقَلُّبَكَ) أي ترددك في مقامات العبودية حين تكون (فِي السَّاجِدِينَ) فلا ترائى لهم عند اجتماعهم كما لا ترائى عند الخلوة فإذا توكلت عليه بعد هذا الإخلاص سمع دعاءك عليهم وقام بمصالحك

(إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) ثم أشار إلى أن المنزل على الرسول عليه السّلام كيف يكون من تنزيل الشيطان وهم لا ينزلون على النفوس الخيرة الداعية إلى الخير المحض في العموم لمباينتهم لها فقال

(هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّياطِينُ) ممن يناسبهم

(تَنَزَّلُ عَلى كُلِّ أَفَّاكٍ) أي كذاب يصرف الكلام من وجه إلى آخر ولا يبالى بذلك لأنه متصف بوصف (أَثِيمٍ) أي مبالغ في الاثم وليس ذلك من اطلاع الشياطين على الغيب حتى يصيروا كالملائكة بل غايتهم انهم

(يُلْقُونَ السَّمْعَ) لما

* (سورة النمل) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٩٩

تقوله الملائكة (وَ) مع ذلك ليس اخبارهم كاخبار الملائكة إذ (أَكْثَرُهُمْ كاذِبُونَ) ان زعموا انه لم ينزل عليك شيطان ولا ملك بل هو من أشعارك يقال

(وَالشُّعَراءُ) كاملوا الغواية بحيث (يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ) فلا يتأتى منهم هذا الارشاد الكامل المنتشر في أصحابه

(أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ) من المقدمات الخيالية والوهمية وأنواع التشبيه وتمزيق الاعراض والقدح في الانساب والافتخار بالباطل ومدح من لا يستحقه وغير ذلك (يَهِيمُونَ) أي يترددون هذا في باب الاخبار

(وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ) في الوعد والوعيد (ما لا يَفْعَلُونَ) والقرآن ليس في شيء من هذه الطرق

(إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فانهم لم يهيموا في كل واد ولم يقولوا ما لا يفعلون فلا يتصور منهم الافتراء على اللّه تعالى كيف (وَ) هؤلاء (ذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيراً) وكثرة ذكره مانعة من الافتراء عليه ومن سائر القبائح (وَ) ان تعرضوا لهجو لم يقصدوه لذاته بل (انْتَصَرُوا) به انتصارا جائزا لكونه (مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا وَ) كان هجوهم دون ما استحقوه من الظلم عليهم فانه (سَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ) وإن كان فيهم من يظهر الإيمان باللّه والأعمال الصالحة ويذكر اللّه كثيرا ومع ذلك يفترى على اللّه فهو أظلم من هؤلاء فيهلكون عن قريب ولا يكون لدينهم ظهور على الدين كله ولا يظهر منهم ارشاد عام فافهم تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على رسوله سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة النمل) *

سميت بها لاشتمالها على مقالتها الدالة على علم الحيوانات بنزاهة الانبياء واتباعهم عن ارتكاب المكاره عمدا وهو مما يوجب الثقة بهم وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في كلامه الازلى وبتفصيل ذاته وأسمائه وأفعاله في الالفاظ الدالة عليه (الرَّحْمنِ) بجعلها هدى (الرَّحِيمِ) بجعلها بشرى للمؤمنين

(طس) أي الطرائق السنية أو الطرق السعيدة او الطبقات السابقة أو الطيبات الشافية الادوية (تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ) أي معانى الكلام الازلى فإنها في الإعجاز المعنوى طرائق سنية وللسائرين طرق سعيدة وللواصلين طبقات سابقة وللعلل الروحانية طيبات شافية أدويتها (وَكِتابٍ مُبِينٍ) أي ألفاظ تبين تلك المعانى فإنها أيضا طرائق سنية في الإعجاز اللفظى لخروجه عن نظمهم ونثرهم مع كونه أجلى منهما وطرق سعيدة لاستخراج الحقائق والعقائد والاحكام وطبقات سابقة للمفكرين في تقرير الادلة وطيبات شافية لامراض الشبهات دواخلها إذ كانت تلك المعانى والالفاظ

(هُدىً) في جميع المقاصد الدينية (وَبُشْرى) بحصول مراتب القرب والكمالات (لِلْمُؤْمِنِينَ) بان للقرآن هذه المكارم إذ كوشفوا بها في صلاتهم لأنهم

(الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) المفيدة للمشاهدة (وَ) انما تفيد لهم ذلك لأنهم الذين (يُؤْتُونَ الزَّكاةَ) تطهيرا عن حب المال فيؤدى إلى الطهارة عن سائر الرذائل (وَ) يبلغ كشفهم إلى حيث (هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) بعد الإيمان بها الداعى لهم إلى هذه الصلاة والزكاة

(إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) التي يدعو

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٠

إليها القرآن انما لا يكاشف لهم عن فضائله هذه لأنهم لا ينظرون فيها وان كانوا ممن يكاشف لهم عن العلوم الرياضية والطبيعية إذ (زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ) التي يكتسبون بها تلك العلوم فإذا حصلت لهم (فَهُمْ يَعْمَهُونَ) أي يترددون فيها لا يخرجون عنها إلى ما فوقها

(أُوْلئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ) من تزكيتهم (سُوءُ الْعَذابِ) في الدنيا بترك الملاذ فإن حصلت لهم فيها لذة المكاشفة بعذبوا بها في الآخرة إذ يخطؤن فيها ويتشوقون إلى صوابها ولا يجدون إليها سبيلا (وَ) لا يجدون شيأ من تلك العلوم ولا أجرها هنالك بل (هُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ) لا يبعد أن يكون للقرآن هذه الفضائل مع انها تخفى على من لا يؤمن بالآخرة وان كوشف ببعض خواص الأشياء والعلوم الطبيعية والرياضية

(وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ) لا يكشف حقائقه الا على من علم استعداده لها (عَلِيمٍ) بالاستعدادات ومقاديرها ولذلك أعطاك الكشف بلا واسطة وأعطى موسى بواسطة النار إذ كانت مطلوبه له

(إِذْ قالَ مُوسى لِأَهْلِهِ) أي لامرأته وقد أخذها الطلق في ليلة مظلمة شاتية بطريق رجوعه من مدين ولا يعرف الطريق (إِنِّي آنَسْتُ) أي رأيت (ناراً سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ) من علامات الطريق أو وجدان عارف لها عندها (أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ) أي مقتبس من تلك النار لاصطلائكم (لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ) لدفع البرد وظلمة الطريق

(فَلَمَّا جاءَها نُودِيَ أَنْ بُورِكَ) أي انه كثر خير (مَنْ) ظهر (فِي النَّارِ) افاضة (وَ) خير (مَنْ حَوْلَها) استفاضة فحصل له التجلى في مطلوبه فلذلك بقى في تجليه حجاب العزة وحصل في تنزيلك كمال العلم والحكمة (وَسُبْحانَ اللَّهِ) أي نزهه عن الصورة والمكان وان ظهر بكل صورة ومكان لاتصافه بوصف (رَبِّ الْعالَمِينَ

يا مُوسى إِنَّهُ) أي المنادى الظاهر في النار بهذه البقعة (أَنَا اللَّهُ) الجامع بجميع الصفات من الظهور والبطون فالبطون من العزة والظهور من الحكمة لانى (الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) وإذا بقى فيه حجاب العزة في هذه المرتبة فكيف في حق من لا يؤمن بالآخرة

(وَ) لبقاء حجاب العزة في حقه احتيج إلى معجزات قاهرة فقيل له (أَلْقِ عَصاكَ) اشارة إلى القاء كل ما يعتمد عليه مما سوى اللّه فانه معصية حالك (فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ) أي تتحرك بسرعة (كَأَنَّها جَانٌّ) أي حية صغيرة وان تصورت بصورة الكبيرة اشارة إلى سرعة تأثير المعصية كالسم مع عظم قدرها وان توهم صغرها (وَلَّى) وجهه عنها حتى صار (مُدْبِراً) أي كما يدبر العاصى عن معصيته يوم يرى أثرها (وَلَمْ يُعَقِّبْ) أي لم يلتفت إلى عقبه لينظر هل تقصده الحية أم لا جدا في الفرار قلنا (يا مُوسى لا تَخَفْ) من غيرنا وأنت عندنا (إِنِّي لا يَخافُ) من كان (لَدَيَّ) من غيرى سيما (الْمُرْسَلُونَ) لأنهم لا يتمكنون من أداء الرسالة ما لم يزل خوفهم من المرسل ليهم فإذا خافوا وهم عند المرسل فكيف يمكنهم أداء الرسالة

(إِلَّا مَنْ ظَلَمَ) بفعل ما لا يناسب حاله فانه لا يزال يخاف منى وان كان (ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً) وعلم انى امحو السيئة بالحسنة ولكن لا يبالى له لكونه (بَعْدَ سُوءٍ) ولا أبالى بسيآته (فَإِنِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ) بإعطاء جزاء الحسنة وراء محو السيئة وبعد الأمر بما يشير إلى القاء المعصية أمره بما يشير إلى ادخال أعمال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠١

الجوارح في القلوب لتؤثر في انارتها بحيث تظهر أنوارها على الاعضاء فقال

(وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) أي برص أدخلهما (فِي تِسْعِ آياتٍ) غاية عدد الافراد اشارة إلى استكمال عدد الآيات التي كل واحدة منها فرد في بابها وهي الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم والجدب في بواديهم والنقصان في مزارعهم وانما أوتيت هذه الآيات القاهرة لذهابك إلى الاناس القاهرين (إِلى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ) لتدخلهم في طاعتى (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ) أي خارجين عن طاعتى فلم يؤثر فيهم تلك الآيات كما لم يؤثر القرآن في الذين لا يؤمنون بالآخرة

(فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً) أنفسها انها آيات (قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ) نفسه انه سحر لا يلتبس بالآية أصلا

(وَ) ليس ذلك عن قلوبهم بل (جَحَدُوا بِها) بألسنتهم (وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ) أي عرفت أنفسهم أنها آيات يقينا سيما عند القاء السحرة ساجدين فكان جحودهم اياها (ظُلْماً) بوضع الآيات موضع السحر (وَعُلُوًّا) أي تكبرا عن الانقياد لموسى الذي جاء لاصلاحهم لكونهم غرقى في بحر الفساد فاغرقوا في البحر الظاهر حسما لمادة فسادهم ليعتبر بهم من بعدهم (فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ) لتقيس عليه أحوال من أنكر إعجاز القرآن الذي فوق تلك المعجزات كلها

(وَ) ليس هذا تكبرا من محمد صلّى اللّه عليه وسلّم على موسى عليه السّلام بأن معجزته الواحدة تفوق معجزاته التسع بل اظهار فضل اللّه تعالى شكرا له كفعل داود وسليمان فانا (لَقَدْ آتَيْنا داوُدَ وَسُلَيْمانَ عِلْماً) فأظهر افضلهما (وَ) شكرا إذ (قالا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنا عَلى كَثِيرٍ مِنْ عِبادِهِ الْمُؤْمِنِينَ) مع انه لا يجوز التكبر على المؤمنين

(وَ) أظهر سليمان فضله على أبيه إذ (وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ) علمه وزيد له علم منطق الطير وحقائق الأشياء وخواصها فأظهر فضله (وَقالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ) وهو الاصوات المتفاوتة بتفاوت الاغراض بحيث يفهمها ما هو من جنسه (وَأُوتِينا) علم الحقائق والخواص (مِنْ كُلِّ شَيْءٍ) وأشار إلى نفى التكبر بقوله (إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ) لو كان قصده التكبر لتكبر بما يتكبر فيه الناس أكثر فانه

(وَحُشِرَ) أي جمع (لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ) الاجناس المختلفة مثل (الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ) ولتباعد طرفيها يبالغ في التلاحق (فَهُمْ يُوزَعُونَ) أي يحبس أوّلهم على آخرهم ليتلاحقوا فلم يظهر الفضل بذلك لما فيه من التكبر

(حَتَّى إِذا أَتَوْا عَلى وادِ) الشام كثير (النَّمْلِ قالَتْ نَمْلَةٌ) رأتهم متوجهين إلى واديها (يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ) إذ لو كنتم خارجها حطمكم سليمان وجنوده فأنهاكم عن الوقوف خارجها لأنهاهم عن الحطم (لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ) وإن طبعوا على الخير فانما يحترزون عن الشر حيث شعروا به لكنهم (لا يَشْعُرُونَ) فبلغته الريح كلامها

(فَتَبَسَّمَ) تبسما أشبه به كونه (ضاحِكاً) تعجبا (مِنْ قَوْلِها) الدال على خيرية الانبياء وأتباعهم (وَقالَ) عند ذلك (رَبِّ أَوْزِعْنِي) أي ألهمنى (أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ) من الأمور الدينية والدنيوية (وَعَلى والِدَيَّ) إذ لحقنى فضلهما (وَ) ألهمنى (أَنْ أَعْمَلَ) بتلك النعم (صالِحاً) لا صرفها فيما (تَرْضاهُ) هذا في الأمور والظاهرة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٢

(وَ) في المساعى الباطنة (أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ) لا بأعمالى (فِي عِبادِكَ الصَّالِحِينَ) أهل الولاية النبوية التي هي فوق نبوّتهم وان كانت النبوّة أعلى من ولاية سائر الاولياء

(وَ) من الأعمال الصالحة للملوك التي يرجى بها لهم الدخول في أهل الولاية البحث عن الأشياء والقيام بالسياسة المأمورة لذلك (تَفَقَّدَ) أي تعرف سليمان (الطَّيْرَ) ففقد الهدهد (فَقالَ ما لِيَ) أي أيّ حال حصل لى فصرت (لا أَرَى الْهُدْهُدَ) أي اختفى عن نظرى (أَمْ كانَ مِنَ الْغائِبِينَ) فإن غاب فو اللّه

(لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذاباً شَدِيداً) كنتف ريشه أو القائه في الشمس أو حيث يأكله النمل أو حبسه في قفص مع ضدّه (أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ) ليعتبر به غيره (أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي حجة واضحة على عذره

(فَمَكَثَ) في الغيبة زمانا (غَيْرَ بَعِيدٍ) أي غير طويل (فَقالَ) انما مكثت هذه المدّة لاحيط بأمر عجيب علما فوقفت حتى (أَحَطْتُ) مع ضعفى (بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ وَ) لم أقصد بذلك تحصيل العلم لنفسى دونك بل (جِئْتُكَ مِنْ) قصة مأرب بلدة قبيلة (سَبَإٍ) على ثلاث مراحل من صنعاء (بِنَبَإٍ) أي خبر (يَقِينٍ) صادق فقال ما هو قال

(إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً) هي بلقيس بنت شراحيل بن الريان من أولاد يعرب بن قحطان (تَمْلِكُهُمْ وَ) ليس ملكيتها لهم لضعفهم بحيث استولت عليهم امرأة ضعيفة بل لأنها (أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ) يحتاج إليه في الملكية (وَ) زادت على حوائجهم أيضا إذ (لَها عَرْشٌ) أي سرير مكلل بالجواهر (عَظِيمٌ) أي عال كان ثلاثين ذراعا من كل جانب وليس غرضى ان أطمعك في ملكها بل أن تدخلها وقومها في دين الإسلام انى

(وَجَدْتُها وَقَوْمَها يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ) لا باتخاذها قبلة بل إلها إذ يعبدونها (مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي مجاوزين عبادة اللّه (وَ) هم مع كمال عقلهم في أمر المملكة (زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ) القبيحة كعبادة الشمس لما رأوها سببا لأمور وكانت سببيتها للاستدلال على حكمة خالقها الداعية لسلوك سبيل الوصول إليه (فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ) حتى رأوا الشمس هي الفاعلة المستحقة للسجود (فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ) إلى فاعلية اللّه تعالى عند سببيتها فصد بذلك

(أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ) أي ما خفى وكان بالقوّة إلى الفعل (فِي) أسباب (السَّماواتِ وَ) مواد (الْأَرْضِ وَ) لو كانت مؤثرة فتأثيرها بطريق الخاصية من غير شعور فلا تستحق السجود وانما يستحقه من (يَعْلَمُ ما تُخْفُونَ) من العبادة القلبية (وَما تُعْلِنُونَ) من العبادة البدنية بل لا يستحقها الا المتصف بصفات الالهية وهو

(اللَّهُ) لا يتصف بها سواه إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وكيف يتصف بها من هو تحت العرش وهو (رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) المحيط بالشمس وسائر الكواكب المحرك لها قسرا والمحاط دون المحيط فهو أولى بالربوبية والمقسور مقهور للقاسر فإذا كان القاسر مربوبا فمقسوره أولى فإن صحت الهية المحاط فكيف يجوز مجاوزة من هو رب المحيط

(قالَ سَنَنْظُرُ) فيما جئت به من النبا لنعلم (أَصَدَقْتَ) فيه (أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكاذِبِينَ) ولم يقل أو كذبت اشارة إلى عظم ما اخترعه من الكذب بحيث لا يتأتى ممن لا يعتاد الكذب وانما يتأتى ممن يعتاده بحيث يعد من الكاذبين كذلك ينبغى لكل سامع سيما الملوك ان يختبروا ما سمعوا من غير تصديق ولا تكذيب فكتب سليمان عليه السّلام كتابا بسم اللّه الرحمن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٣

الرحيم السّلام على من اتبع الهدى أما بعد فلا تعلوا علىّ وأتونى مسلمين وكتب عنوانه انه من سليمان بن داود إلى بلقيس ملكة سبا ثم قال للهدهد

(اذْهَبْ بِكِتابِي هذا فَأَلْقِهْ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ) أي تنح (عَنْهُمْ فَانْظُرْ ما ذا يَرْجِعُونَ) إليه من الرأى فاخذ الهدهد هذا الكتاب بمنقاره وأتى به إلى بلقيس وهي نائمة على قفاها وقد أغلقت الابواب فالقاه على نحرها وقعد في الكوة فتيقظت فوجدت الكتاب على نحرها ثم نظرت إلى أطراف البيت فوجدت الهدهد في الكوة ففتحت وقرأت فقعدت على سريرها وجمعت ملأها

(قالَتْ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ) أي الاشراف المطلعون على لطائف الكتب (إِنِّي أُلْقِيَ) أتت بصيغة المجهول لتوهمهم انها يأتيها من الاخبار ما لا يعلمون طريقها إذ لو علموا لعظموا الرؤساء (إِلَيَّ كِتابٌ كَرِيمٌ) يشتمل على نفائس

(إِنَّهُ) أي عنوانه (مِنْ سُلَيْمانَ وَإِنَّهُ) أي مطلعه (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) ومقصوده

(أَلَّا تَعْلُوا) أي لا تتكبروا (عَلَيَّ وَ) لا تعتقدوا المساواة أيضا ولا المقاومة مع قلتكم لصعوبة حصنكم بل (أْتُونِي) منقادين لى (مُسْلِمِينَ) أي مؤمنين فذكر في البسملة ذات اللّه وصفاته وأفعاله ونهى عن التكبر الذي هو أصل الرذائل الذي هلك به ابليس وأمر بالإسلام الذي هو أم الفضائل إذ لا يعتد بها بدونه وليس فيه الأمر بالإسلام قبل ظهور المعجزة بل القاء الكتاب بهذه الهيئة أعظم معجزة

(قالَتْ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ) أي الاشراف الذين مقتضى شرفهم ان لا يدخروا شيأ من النصح (أَفْتُونِي) أي أجيبونى (فِي أَمْرِي) العظيم الذي لا يمكن لى القطع فيه وان أمكن فيما دونه لكن (ما كُنْتُ قاطِعَةً أَمْراً) حقيرا أو عظيما (حَتَّى تَشْهَدُونِ) أي تحضرونى فتشيروا بما عندكم من الرأى

(قالُوا) لو أشرنا بالانقياد بطل شرفنا بلا موجب إذ (نَحْنُ أُولُوا قُوَّةٍ) أي قدرة وعدة وتدبير (وَأُولُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ) شجاعة وهذا حق العسكر أن يتحملوا الخطر بعد استكمال ما يحتاج إليه ومع ذلك لا ينبغى لهم ان يشيروا به جزما لئلا يلاموا عند الاختلال بل يجب عليهم تفويض الأمر إلى رأى الملك كما قالوا (وَالْأَمْرُ) أي أمر القتال والصلح مفوّض (إِلَيْكِ) أي إلى رأيك لأن لك النظر في أمر المملكة (فَانْظُرِي ما ذا تَأْمُرِينَ) به من القتال والصلح أيهما أبقى لشرفك وملكك

(قالَتْ) انما نختار القتال إذا لم يغلب على الظن دخول العدوّ في قرية العدو والا تعين الانقياد (إِنَّ الْمُلُوكَ إِذا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوها) بتخريب بنيانها (وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِها أَذِلَّةً) بتهب أموالهم وسببهم وسبى ذراريهم ونسائهم (وَكَذلِكَ) أي مثل هذه الأفعال الشنيعة (يَفْعَلُونَ) أفعالا أخر كثيرة مثل القتل والاسترقاق والاستيثاق وتعرية النساء والرجال

(وَإِنِّي) لتحقيق حالهم (مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ) أي إلى سليمان وملئه رسلا (بِهَدِيَّةٍ) توجب المحبة وتشبه الانقياد من غير اختلال لشرفنا (فَناظِرَةٌ) أي منتظرة (بِمَ) أي باى أمر (يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ) فبعثت منذر بن عمرو بلبنات ذهب ولبنات فضة وتاج مكلل بالجواهر والعنبر والعود الا لنجوج وغلمان وجوار بزى واحد في اللباس والكلام وحقة فيها درة ثمينة غير مثقوبة وخرزة جزع معوجة الثقب وأمرته ان يقول ان كنت نبيا فميز بين الغلمان والجوارى وأخبر عما في الحقة قبل فتحها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٤

ثم تلتمس منه ان يثقب الدرة ويخيط الخرزة من غير مباشرة انس ولا جن وقالت ان نظر اليك بوجه طلق فهو نبى وان نظر اليك بغضب فهو ملك لا يهولنك منظره

(فَلَمَّا جاءَ) الرسول (سُلَيْمانَ) نظر إليه بوجه طلق فأعطاه كتاب بلقيس فطلب الحقة فسأله عما فيها فقال ان فيها درة غير مثقوبة وخرزة جزع معوجة الثقب فسأله ان يثقب الدرة ويخيط الخرزة من غير مباشرة انس ولا جن فامر الأرضة فأخذت شعرة ونفذت في الدرة وأمر دودة بيضاء فاخذت الخيط ونفذت في الخرزة ودعا بالماء فكانت الجارية تأخذه بيدها وتجعله في الأخرى ثم تضرب به وجهها والغلام كما يأخذه يضرب وجهه ثم (قالَ أَ تُمِدُّونَنِ بِمالٍ) لظنكم انه إذا حصل لى من غير قتال استغنيت به عن القتال فهذا انظر الملوك القاصدين الاملاك للأموال ولا نظر لى إلى ملك أحد ولا ماله (فَما آتانِيَ اللَّهُ) من الملك والحكمة والنبوّة (خَيْرٌ مِمَّا آتاكُمْ) فلا أبالى بجميع ما عندكم فضلا عن الهدية (بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ) إذا أهدى اليكم مثلها أو أهديتم مثلها (تَفْرَحُونَ) استكثارا أو افتخارا

(ارْجِعْ إِلَيْهِمْ) بهذه الهدية فإن لم يأتونى مسلمين (فَلَنَأْتِيَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لا قِبَلَ لَهُمْ بِها) أي لا يمكنهم ان يتوجهوا إليها ويقابلوها بوجوههم (وَلَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْها) أي من قريتهم وأملاكهم (أَذِلَّةً) أي أسراء مع نسائهم وذراريهم (وَهُمْ صاغِرُونَ) بالرق ولن تمتعوا بعد فرجع إلى بلقيس وبلغها ما قال فقالت لقد عرفت انه نبى وانه لا طاقة لنا به ثم ان سليمان عليه السّلام سمع يوما وهو على كرسيه رهجا قريبا فسأل عنه فقيل بلقيس قد نزلت منا قدر فرسخ

(قالَ يا أَيُّهَا الْمَلَؤُا) أي أشراف أتباعى الذين لا يخلون عن ولى (أَيُّكُمْ يَأْتِينِي) بقوّة ولايته (بِعَرْشِها) من مسيرة شهرين (قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ) ليكون كرامة مؤيدة لمعجزاتى

(قالَ عِفْرِيتٌ) أي خبيث ما رد يقصد إبطال الكرامة (مِنَ الْجِنِّ) ذكوان أو صخر (أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَ) مجلس القضاء إلى نصف النهار (وَإِنِّي عَلَيْهِ) أي على حمله إلى مكانك (لَقَوِيٌّ) ولا اختزل منه شيأ لانى (أَمِينٌ) فلم يرض به لما فيه من إبطال الكرامة

(قالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ) يقدر به على اعدام شيء واعادته وهو آصف بن برخيا (مِنَ الْكِتابِ) أي القلم الأعلى أو اللوح المحفوظ (أَنَا آتِيكَ بِهِ) بالاعادة في مكانك بعد اعدامه بمكانه ولعله مراد من قال غار عرشها تحت الأرض حتى نبع تحت كرسى سليمان (قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ) أي بصرك بانطباع المرئى بعد ارساله برمى الشعاع إليه وهما في آن واحد كاعدام الاعراض واعادتها (فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ) من غير حركة تفتقر إلى آنين فصاعدا (قالَ هذا مِنْ فَضْلِ رَبِّي) على بجعل هذه الكرامة لبعض أتباعى تأييد الصدقى بالمعجزات (لِيَبْلُوَنِي) أي ليختبرنى (أَأَشْكُرُ) برؤيتها فضلا على (أَمْ أَكْفُرُ) برؤية اختصاص الفضل بصاحبها (وَمَنْ شَكَرَ) نعمة اللّه وان ظهرت على الغير (فَإِنَّما يَشْكُرُ) مفيدا (لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ) ولو ما أنعم بسببه على غيره لم يبال اللّه له (فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ) وانما أنعم عليه مع غناه وعدم مبالاته لأنه (كَرِيمٌ) ثم ان الشياطين خافت ان يتزوجها فتفشى إليه أسرارهم إذ كانت امها ريحانة بنت السكن جنية وجد أبوها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٥

حيتين تقتتلان وتظهر السوداء على البيضاء فقتلها وصب الماء على البيضاء فافاقت فلما رجع إلى داره فإذا شاب جميل فقال انا الحية البيضاء التي أحسنت إليها والسوداء عبد لنا تمرد فعرض عليه المال فلم يقبل وقال ان كان لك بنت فزوّجنيها فزوجه ابنته فولدت له بلقيس فقالت الشياطين ان في عقلها شيأ وان رجلها كحافر الحمار وانها شعراء الساقين فاختبر سليمان عقلها إذ

(قالَ نَكِّرُوا لَها) أي غير والامتحان عقلها (عَرْشَها نَنْظُرْ أَ تَهْتَدِي) لكرامة احضاره والجواب الصواب فيه (أَمْ تَكُونُ مِنَ الَّذِينَ لا يَهْتَدُونَ

فَلَمَّا جاءَتْ قِيلَ) أول كل شيء لأن أمر العقل أهم (أَهكَذا عَرْشُكِ قالَتْ كَأَنَّهُ هُوَ) لم تقل هو هو خوفا من التكذيب مع نوع من التغيير ولا لا خوفا من التجهيل (وَ) قالت لا حاجة لى إلى هذه الكرامة لتحصيل العلم بنبوّة سليمان إذ (أُوتِينَا الْعِلْمَ) بنبوّته (مِنْ قَبْلِهِ أَ) أي قبل اتيان العرش من معجزاته (وَ) لا للإقرار بها إذ (كُنَّا مُسْلِمِينَ) أي مقرين

(وَ) لم يقصد سليمان عليه السّلام بهذه الكرامة افادة العلم أو طلب الإقرار بل صحة الإسلام إذ (صَدَّها) بهذه الكرامة المخصوصة بمتابعته ولم توجد في معبودها من دون اللّه (ما كانَتْ تَعْبُدُ مِنْ دُونِ اللَّهِ) لعلمها انها فاقتهم بها وهي وان علمت نبوة سليمان وأقرت بها لم يصح إسلامها (إِنَّها كانَتْ مِنْ قَوْمٍ كافِرِينَ) بعبادتها واعتقادها ان خوارق سليمان عليه السّلام لخوارق الرهابين ثم أراد سليمان أن ينظر قدميها وساقيها فامر الشياطين ان يعملوا صرحا صحنه من زجاج أبيض تحته ماء جار فيه حيتان ثم وضع سريره فيه فجلس

(قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ) أي القصر (فَلَمَّا رَأَتْهُ) أي صحنه (حَسِبَتْهُ لُجَّةً) أي ماء عظيما (وَكَشَفَتْ) للخوض فيه إلى سليمان (عَنْ ساقَيْها) فنظر إليهما فإذا هي أحسن قدما وساقا لكنها شعراء فصرف عنها و (قالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ) أي أملس والماء يرى من تحته لأنه (مِنْ قَوارِيرَ) أي زجاجات فتسترت وتنبهت انه ليس للشيء حكم ما ظهر فيه فليس للشمس حكم الاله لظهور نوره فيها لذلك (قالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي) بعبادة المظهر على انه له حكم الظاهر كيف (وَ) فيه تقييد والاله لا يتقيد لذلك (أَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمانَ) لانال رتبة المعية في المراتب والمقامات لا لمظهره بل (لِلَّهِ) باعتبار ذاته وصفاته وأسمائه وظهوره في الكل باعتبار اتصافه بوصف (رَبِّ الْعالَمِينَ) ثم أشار إلى عظم تنبهها بمقدار المنبه اللطيف على رفع هذا الالتباس العظيم الذي لا يرتفع ببيان ولا بمعجزات المبين ولا بتأييد تلك المعجزات بالعذاب الدنيوى بل يقع الالتباس فيه هل هو لعبادة المظاهر أو للامر بترك عبادتها فقال

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى ثَمُودَ) المتحصنين باحكام الابنية (أَخاهُمْ) الذين علموا شفقته عليهم ونصحه لهم (صالِحاً) لاصلاح حالهم برفع الالتباس بين المظاهر وما ظهر فيها (أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ) دون المظاهر فوقع القحط بينهم لاصرارهم على عبادتهم المظاهر (فَإِذا هُمْ فَرِيقانِ) في سبب القحط (يَخْتَصِمُونَ) خصومة غير متقطعة فقال الكافرون سببه ترك عبادة الاصنام إذ لم يكن مع عبادتها هذه المدة فكانت مانعة منه وقال المؤمنون سببه ترك التوحيد لأنه تعالى انذر عن تركه فإذا لم يبال لانذاره غضب فقال الكافرون لو كان كذلك لعذبنا عذاب الآخرة

(قالَ يا قَوْمِ) الذين أريد دفع العذاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٦

عنهم (لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ) أي العقوبة القبيحة (قَبْلَ) التوبة (الْحَسَنَةِ) وهو موجب لدوامها وقد أخر عنكم العذاب بعد الزامكم الحجة ليمكنكم الاستغفار وقد دعا إليه بالقحط المنبه على العذاب الأخروى (لَوْ لا) أي هلا (تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ) ليقطع سبب القحط من معاصيه بل (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) فإذا زال بالاستغفار القحط ظهر انه انما كان بسبب الشرك

(قالُوا) كيف وقد تطيرنا بالمستغفرين فانا (اطَّيَّرْنا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ) من المستغفرين وقد وقع بعد استغفاركم فهو سببه (قالَ طائِرُكُمْ) أي سبب قحطكم انما هو (عِنْدَ اللَّهِ) فهو من غضبه على عدم مبالاتكم بما أنذر عنه لا عند الاصنام حتى يكون من غضبهم على ترك عبادتهم ثم انه ليس مما يتطير به (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ) أي تختبرون به هل تحملونه على ترك التوحيد أو ترك الشرك فإن أصررتم على الثاني عذبتم اشد العذاب فظهرت علاماته من تغير الوان الوجوه

(وَكانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ) يؤثر رأيهم في أهلها وهم (يُفْسِدُونَ) فإذا ساريا (فِي الْأَرْضِ) من غير مبالاة لظهور علامات العذاب (وَلا يُصْلِحُونَ) بوجه من الوجوه عند رؤيتها وهم عاقر والناقة رئيسهم قدار بن سالف

(قالُوا) بعد ظهور علامات العذاب الداعية إلى الإيمان والتضرع إلى اللّه والتوسل بصالح انه وقع بسبب صالح (تَقاسَمُوا) أي ليحلف كل واحد منكم على موافقة الآخرين (بِاللَّهِ) الذي هو أعظم المعبودين (لَنُبَيِّتَنَّهُ) أي لنقتلنه ليلا ليهلك قبل هلاكنا (وَأَهْلَهُ) من آمن معه (ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ) الطالب ثاره علينا (ما شَهِدْنا مَهْلِكَ أَهْلِهِ) أي ما حضرنا مكان هلاك الأهل مع تفرقهم في الاماكن الكثيرة فضلا عن مكانه فضلا عن مباشرته (وَ) لنقولن واللّه (إِنَّا لَصادِقُونَ

وَمَكَرُوا) باحضار دار صالح (مَكْراً) بحيث لا شعور له بهم (وَمَكَرْنا) بارسال الملائكة لرجومهم بالحجارة (مَكْراً) أعظم من مكرهم إذ تصيبهم الحجارة (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) بالرماة فلوتم مكرهم

(فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ مَكْرِهِمْ) الهلاك الكلى (أَنَّا دَمَّرْناهُمْ) أي أهلكناهم (وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ) بالصيحة فإن شك هؤلاء في ذلك

(فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خاوِيَةً) أي ساقطة لا تعمر بعدهم لأنهم استؤصلوا وليس ذلك بطريق الابتلاء العام بل (بِما ظَلَمُوا) بعبادة المظاهر الغير المستحقة لها (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) على ان عبادة المظاهر ظلم واضح (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) أنهم أخذوا لذلك الظلم

(وَ) يدل عليه انا (أَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا) باللّه فعلموا انه لا يظهر في شيء بالالهية التي هي بوجوب الوجود (وَكانُوا يَتَّقُونَ) من انه ظهر بكماله الكلى في هذه المظاهر ثم أشار إلى أنه ليس المقصود من العبادة نفس التذلل حتى لا يكون ظلما البتة بل التذلل لاكتساب الكمالات الإنسانية التي بها استحقاقه لعمارة الدارين كما انه ليس المقصود من الجماع التذلل للشهوية حتى لا يكون فاحشة البتة بل يكون من جملة العبادات بل اكتساب النسل الذي هو سبب العمارة الكلية

(وَ) لبيان ذلك ارسلنا (لُوطاً) إلى قومه فبلغهم (إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ) الذين حقهم ان يكونوا على طبيعته (أَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ) أي الفعلة القبيحة غاية القبح من التذلل للشهوية بحيث لا يعقبه فائدة (وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ) أن اللّه تعالى انما خلق فيكم الشهوة لا بقاء النسل

(أَإِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ) لتطيعوا (شَهْوَةً) مجاوزين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٧

محل الحرث لكونها (مِنْ دُونِ النِّساءِ) ولا تستكملون اللذة (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ) ان في أرحام النساء ما يجذب المنى فيكمل اللذة وفى الادبار ما ينقص اللذة من عدم الجاذب مع موجب الكره من النجاسة

(فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا) ان لوطا وأهله لا يطلبون بكل جماع نسلا ولا يتركون الآلة في المحل حتى يتم جذب الرحم للمنى فانه أمر بعيد لكنهم يكرهون النجاسة (أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِنْ قَرْيَتِكُمْ) لتنجسها بكم فلا تليق بمساكنتهم (إِنَّهُمْ أُناسٌ) كاملون في باب العقل (يَتَطَهَّرُونَ) عن النجاسات التي يأمر العقل باجتنابها وهذا بطريق الاستهزاء منهم فاخرجنا لوطا وأهله عن قريتهم حين أردنا تطهيرها عنهم بامطار الحجارة عليهم

(فَأَنْجَيْناهُ وَأَهْلَهُ) مما طهرت به قريتهم عنهم لطهارتهم لا لكونهم أهله لذلك استثنيت امرأته إذ قلنا (إِلَّا امْرَأَتَهُ) فإنها وان خرجت عن قريتهم (قَدَّرْناها مِنَ الْغابِرِينَ) أي الباقين في اصابة ما أصابهم

(وَ) لغاية فحشهم بإنزال الماء بغير محله (أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً) فاحشا وهو امطار الحجارة (فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ) إذ كان مهلكا إهلاكهم للمنى بخلاف مطر المرجومين إذ كان منبتا انباتهم للنطفة فلو قيل ان إنزال الفاحش فاحش مكروه

(قُلِ) إنزاله على أهل الفاحشة ليس بفاحش بل موجب حمد (الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ) انما يكون فاحشا لو لم يسلم منه احد لكن (سَلامٌ عَلى عِبادِهِ) وكيف لا يكون محمودا وبه ميز (الَّذِينَ اصْطَفى) وانما اصطفيناهم لأنهم اصطفوا خير المعبودين فإن شك في اصطفائهم فهو شك في خيرية اللّه (آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ) فارتفع بذلك الالتباس بين التوحيد وعبادة الكل وان زعموا انهم أكمل في العبودية ولو شك في خيرية اللّه قيل امن لم يخلق شيأ ولم ينعم بشيء خير

(أَمَّنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَ) جعلهما منشأ كل انعام إذ (أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا) لم يقل فانبت لئلا يتوهم عود الضمير إلى الماء قبل ان يذكر لفظه (بِهِ حَدائِقَ) أي بساتين لا تتغير بتغير سير الكواكب (ذاتَ بَهْجَةٍ) أي حسن لا تتغير بتغير سيرها أيضا وكيف ينسب ذلك إلى الكواكب ولا ينسب إلى غارس الاشجار لأنه (ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها) فإذا لم يقابله الإنسان مع انه أكمل من الكواكب فكيف يقابله الكواكب (أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ) فإذا لم يكن للغير رتبة المعية كيف يكون عابد الغير خيرا من عابده وحده فليسوا في تفضل الشرك على نهج العقل (بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ) عن نهج العقل ولو نسب إنزال المطر وانبات الشجر إلى الكواكب قيل أمن أنزل المطر وانبت الشجر خير

(أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً) ليمكن الانتفاع بالمطر والشجر (وَ) لعدم كفاية ماء السماء في كل وقت (جَعَلَ خِلالَها) أي وسطها (أَنْهاراً) ليدوم الانتفاع به (وَ) لا ينسبان إلى الكواكب إذ (جَعَلَ لَها رَواسِيَ) أي جبالا لتستقر الأرض ويتفجر منها الانهار (وَ) لما امكن تفجر الانهار من البحرين ولا يمكن الانتفاع الا بالعذب من ماء الانهار منع الاختلاط فيها كما انه (جَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حاجِزاً) أي برزخا يمنع الاختلاط ولا ينسب إلى كواكب وانما ينسب إلى كوكب العذب والى آخر المالح (أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ) ينزل المطر وينبت الشجر ويختص بواقى الأمور باللّه مع تأخرها واللّه أولى بالتقدم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٨

ويدّعون كمال العلم بهذا التفصيل وليس كذلك (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ) ما يلزمهم من تقديم غير اللّه على اللّه فعلا ولو قيل انما اختير الغير للتوسل به إلى الحوائج يقال هل من يتوسل به إلى الحوائج التي لا يضطر فيها ولا يجب داعيه ولا ينيلها خبر

(أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ) لا بلسان حاله فقط بل (إِذا دَعاهُ) بقلبه ولسانه وحاله جميعا لدفع ما اضطر فيه (وَيَكْشِفُ السُّوءَ) أي كل ما يسوء مما يضطر فيه وغيره (وَ) لو أمكن كشفه بالكواكب أو الاصنام لامكن بالإنسان إذ (يَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ) تتصرفون فيها نيابة عن اللّه وإذا كان اللّه كاشفا ما يضطر فيه (أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ) يكشف ما لا يمكن للإنسان كشفه (قَلِيلًا) من التذكر (ما تَذَكَّرُونَ) ولو قيل انما يختار الغير لتحصيل أسباب المعاش اكتسابية أو سماوية يقال اجل الاكتسابية الاسفار المفتقرة إلى الهداية واجل السماوية الامطار ومباديهما من اللّه فهل من يكون منه فروعهما خير

(أَمَّنْ) يكون منه اصولهما إذ يخلق نجوما بها (يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ) يحصل الفروع بعد تحصيل اللّه الاصول فيشاركه في الانعام بحيث لا يتم بدونها (تَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ) فلو نسبت جميع هذه الأمور إلى آلهتهم يقال هل من يحصل أسباب المعاش خير

(أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ) إذا كان منه الابداء والاعادة يقال (مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ) لافادة البقاء (أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ) يفيد البقاء مع ان الظاهر انه انما يستفاد ممن يكون منه الابداء والاعادة فإن ادعوا خلاف الظاهر (قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ) على خلاف الظاهر (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) ولو قيل انما تختار آلهتنا لأنها تطلعنا على الغيب

(قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ) فلا يكشفه على من يكشف له سواه (وَ) لو صح اطلاعها لم تطلع على أهم الأمور وهو وقت البعث لأنهم (ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ) في أي آن (يُبْعَثُونَ

بَلِ) هل (ادَّارَكَ) أي بلغ (عِلْمُهُمْ) ما يجرى عليهم (فِي الْآخِرَةِ بَلْ) لا علم لهم بها وانما (هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها) لا لعدم وصول اخبارها ودلائلها إليهم (بَلْ هُمْ مِنْها عَمُونَ وَ) قد بلغ عماهم إلى حيث

(قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بوعد اللّه وآياته وعلمه وقدرته وحكمته انما يتصوّر العمى من الأمور الأخروية لو أمكن البعث لكنه محال (أَإِذا كُنَّا تُراباً وَآباؤُنا) أي انخرج بعد الموت إذا كنا ترابا وكان آباؤنا أيضا ترابا (أَإِنَّا لَمُخْرَجُونَ) أي يتحقق إخراجنا احياء بعد ذلك وغاية ما يدل عليه وعد هذا الرسول ومن قبله به

(لَقَدْ وُعِدْنا هذا) البعث (نَحْنُ) الآن (وَآباؤُنا مِنْ قَبْلُ) فلم يظهر لنا ولا لهم أثر من ذلك (إِنْ) أي ليس (هذا) الوعد (إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي جمع أكاذيبهم التي سطروها بعبارة مموهة

(قُلْ) للقائلين انه اساطير الأوّلين (سِيرُوا فِي الْأَرْضِ) لتبصروا آثار القائلين هذا القول قبلكم (فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ) بسبب هذا القول

(وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ) أي على قولهم وتكذيبهم فانه سيكون لك من المصدقين من لا يبالى معهم بهؤلاء (وَلا تَكُنْ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ) أي من مكرهم بالقاء الشبه فإنها لا تؤثر في الناظرين إلى الادلة

(وَ) من جملة مكرهم أنهم (يَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ) أي في أي وقت يوجد أثر هذا الوعد بينوه (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في انكم عرفتموه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٠٩

من عالم الغيب

(قُلْ عَسى) أي قرب رجاء (أَنْ يَكُونَ رَدِفَ لَكُمْ) أي لحقكم وحصل لكم (بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ) من العذاب وهو عذاب يوم بدر

(وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ) باخفائه ليخافوا قربه فيستغفروه ويرجوا تأخيره فلا يبأسوا وانتهزوا الفرصة بالأعمال الصالحة (وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ) هذا الفضل فلا يستغفرون ولا ينتهزون الفرصة

(وَ) لا يغتر منه بهذا الفضل مع ترك الشكر (إِنَّ رَبَّكَ لَيَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ) من عداوتك (وَما يُعْلِنُونَ) من تكذيبك فلا يترك تعذيبهم وكيف يخفى عليه شئ

(وَما مِنْ غائِبَةٍ) أي حقيقة خفية (فِي السَّماءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ) أي اللوح المحفوظ الذي هو مبدأ الحوادث ولم يكتب فيه الا عن علم اللّه وإذنه وكيف لا يكون في اللوح المحفوظ وقد ظهر فيما هو نسخة بعضه

(إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ) علماء الأوّلين (أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) من الحقائق الخفية التي لا يكاد يرتفع عنها الاختلاف وكيف يغتر بفضله مع انه نبه بهذا القرآن عما اشتبه عليهم من أمور الآخرة

(وَ) كيف يضيق صدرك بمكرهم مع انه اقام به الدلائل ورفع الشبه (إِنَّهُ لَهُدىً) بإقامة الدلائل (وَرَحْمَةٌ) برفع الشبه (لِلْمُؤْمِنِينَ) أي المنصفين المصدقين للحق ولا يترك المعاندين بحالهم

(إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي) بما يرفع النزاع (بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ) بتعذيب المعاندين (وَ) لا يمتنع عليه عن عجز أو جهل إذ (هُوَ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ) وإن خفت أن يؤذوك قبل ان يقضى عليهم بحكمه

(فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) فانه ينصرك عليهم بالحجة والسيف (إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ) أي الواضح وقد وعده عليه ولا يخل بحقيتك عدم سماعهم لها إذ هم أموات

(إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى) وإن لم يكونوا امواتا فلا أقل من الصمم (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ) أي النداء فإن أمكن تفهيمهم بالاشارة فذلك عند اقبالهم لا (إِذا وَلَّوْا) وجوههم عنك (مُدْبِرِينَ) جاعلين ظهورهم اليك فإن لم يولوا فلا يمكن تفهيمهم أيضا إذ هم عماة

(وَما أَنْتَ بِهادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ) لأنهم يعتقدون في الدلائل انها شبهات فلا بدّ من استماعهم حلها ولكن (إِنْ تُسْمِعُ) حلها (إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا) فيعتقدها دلائل (فَهُمْ مُسْلِمُونَ) أي منقادون لوجوه الدلالة وحل الشبهة ولا يزالون عماة إلى أن يقع القول عليهم بظهور اشراط الساعة

(وَإِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ) بحيث لا يقبل إيمانهم (أَخْرَجْنا لَهُمْ) أي لابصارهم فضائحهم (دَابَّةً) عجيبة لم يعهد مثلها طولها ستون ذراعا لها أربع قوائم وجناحان وريش لا يفوتها هارب ولا يدركها طالب معها عصا موسى تنكت بها مسجد المؤمن فيبيض وجهه وخاتم سليمان تنكت به أنف الكافر فيسود وجهه ليعلم انهم انما ينتبهون لما تنبه له الدواب (مِنَ الْأَرْضِ) ليعلم انهم لاقتصار نظرهم إلى عالم السفل لا ينظرون إلى عالم العلوى أصلا ولا يسمعون العلوى (تُكَلِّمُهُمْ) انما خرجت لافضح الناس قبل ظهور القيامة (أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ) يزيدهم فضيحة بسؤاله في الجمع العظيم بعد اظهار قصد الجمع لذلك

(وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ) أي فرقة (فَوْجاً) أي طائفة (مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا) ولا يستعجل عليهم السؤال ما لم يتم اجتماعهم بحشر سائر الافواج (فَهُمْ يُوزَعُونَ) أي يجبس أوّلهم على آخرهم ليتلاحقوا

(حَتَّى إِذا جاؤُ) المحشر (قالَ) ليفضحهم بين الأوّلين والآخرين فوق تفضيح

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٠

الدابة بين أهل ذلك العصر بقول اشنع من قول الدابة (أَكَذَّبْتُمْ بِآياتِي وَلَمْ) تعلموا انها جديرة بالتصديق أو التكذيب إذ لم (تُحِيطُوا بِها) أي باسرارها التي بها صارت آيات (عِلْماً أَمَّا ذا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) بها من حملها على تأويلات فاسدة تبطل فضلها فضلا عن إعجازها

(وَ) لتعيين أحد الأمرين الشديدين عليهم (وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ) وقوعا فوق وقوعه عند خروج الدابة (بِما ظَلَمُوا) بآيات اللّه باحد الأمرين فوق الظلم بترك التيقن بها (فَهُمْ لا يَنْطِقُونَ) بانها لم تكن مفيدة لليقين وان زعموا ان تكذيب الآيات لو كان له هذا الاثر لظهر في الدنيا يقال

(أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ) مثالا لحجاب الدنيا (لِيَسْكُنُوا فِيهِ) فلا يظهر لهم أثر (وَالنَّهارَ) لكشفه في الآخرة لكونه (مُبْصِراً) يظهر فيه آثارهم (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) بالآخرة منها ان الدنيا ليل يسكن فيه معانى الأعمال والآخرة نهار يبصر بها ومنها ان الدنيا لا يرى فيها آثار الشهوات العاجلة والآخرة مبصرة لها ومنها ان الدنيا لا تظهر فيها الأمور الالهية فتسكن النفس عن طلبها والآخرة مبصرة لها فتحركها لطلبها لكنها انما تظهر لمن اكتسب لها نورا يناسبها في الدنيا

(وَ) لو قيل الدنيا والآخرة لو كانت كالليل والنهار لكانتا متبدلتين دائما لكن انما يكون تبدلهما مرة واحدة يقال التشبيه ليس من جميع الوجوه فالتبدل انما يكون (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) لأنه إذا نفخ فيه هال الأمر (فَفَزِعَ) أي مات (مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) من العقلاء الذين خلق ما سواهم من اجلهم فلا يبقى عند موتهم في الدنيا (إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ) قيل هم جبريل وميكائيل واسرافيل وعزرائيل وقيل مع الحور والجنة والنار وخزنتهما وحملة العرش وهؤلاء لا يفتقرون إلى أمور الدنيا (وَ) هؤلاء وان لم يؤثر فيهم النفخ بالموت أثر فيهم بالاستصغار إذ (كُلٌّ أَتَوْهُ داخِرِينَ) أي صاغرين

(وَ) لا يختص أثر النفخة بالأجسام الضعيفة بل يؤثر في الصلبة أيضا حتى إنك (تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً) لا تتأثر بشيء (وَهِيَ) تصير بالنفخة رخوة حتى انها (تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ) ولا يبعد ذلك لأن صلابتها من اتقان اللّه اياها وقد اراد اتقان الجزاء باظهار جاه المؤمنين وخزى الكافرين للكل فكان (صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ) ولا يبعد عليه اظهار اسرار الكل للكل (إِنَّهُ خَبِيرٌ بِما تَفْعَلُونَ) ثم أشار إلى كيفية اتقان الجزاء بقوله

(مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ) جاه (خَيْرٌ مِنْها) أي من مقتضى حسناته (وَ) من جملته (هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ

وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ) يظهر من خزيهم انهم كانوا في استعدادهم مدبرين عن الحق (فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ) لأنه منبع القوى المدركة والمحركة ويقال لهم (هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) ليؤثر في قلوبهم فيزداد ألمهم فإن زعموا ان السيئات المكبة في النار هي أعمالك شتم الآباء وتسفيه دينهم وقتل الناس وسبيهم ونهب أموالهم واستباحة نسائهم والتفريق بين الوالد وولده والمرء وزوجته يقال

(إِنَّما أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ) اللّه وأولى عبادته حفظ حرمته فلا تهتك بالشرك وكيف يجوز هتك حرمة من كان (رَبَّ هذِهِ الْبَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَها) ليشير إلى ان هتك حرمته اشد وكيف يكون ما ذكرتم سبب كب الوجوه في النار مع انه انما كان بامر اللّه ولا يبعد ان يكون له أمر (وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ وَ) كيف لا أؤمر

* (سورة القصص) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١١

بما ذكر وقد (أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) والإسلام مع تلك الأمور (وَ) كيف لا أؤمر بذلك وقد أمرت

(أَنْ أَتْلُوَا الْقُرْآنَ) الجامع لبيان المنافع والمضار والأمر بالاوائل والنهى عن الاواخر حفظا لحرمات اللّه ليحفظ حرمة أنفسهم إذ هتكها يوجب هتك حرمتهم (فَمَنِ اهْتَدى) فهو وان حفظ حرمة اللّه لم ينفعه (فَإِنَّما يَهْتَدِي) نافعا (لِنَفْسِهِ) بحفظ حرمتها (وَمَنْ ضَلَّ) فهو وان هتك حرمة ربه لم يضره بل انما اضر نفسه فإن زعموا انه يمكن رفعه بشفاعة مثلك من قبلك (فَقُلْ إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ) لمن هتك حرمة اللّه بالشرك

(وَ) ان زعموا انه نقص في حقك (قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ) على ان جعلنى عدوا لاعدائه فإن أنكروا عداوته في الشرك يقال (سَيُرِيكُمْ آياتِهِ) على هذه العداوة وهذه الآيات وان كانت كافية فليست ملجئة فإذا رأيتم الملجئة (فَتَعْرِفُونَها) حين لا تنفعكم المعرفة وقد عرفتموها بهذه الآيات وان لم تكن ملجئة ولذلك تغافلتم عنها (وَما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) من عداوته بالشرك وتكذيب الآيات والرسل وإنكار الاوامر والنواهى فافهم تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة القصص) *

سميت به لاشتمالها على قوله فلما جاءه وقص عليه القصص قال لا تخف نجوت من القوم الظالمين الدالة على أن من هرب من مكان الاعداء إلى مكان الانبياء اعتبارا بقصصهم الدالة على نجاة الهاربين وهلاك الباقين بمكان الاعداء أمن من الهلاك وهذا من أعظم مقاصد القرآن مع اشتمالها على ما لا يشتمل عليه غيرها من أنباء موسى

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله وجماله في آيات كتابه (الرَّحْمنِ) بما تلا فيه من أنباء انبيائه واعدائه (الرَّحِيمِ) بما افاد المؤمنين من خصوص اسرار ذلك

(طسم) أي طوالع الاخبار الساطعة الانوار المستعدة للابرار أو طلائع الغيوب السليمة من المطاعن والعيوب المكثرة راحات القلوب أو طيبات الاخبار السنية الآثار المزيلة للاعذار والاكدار أو طبقات الانبياء السابقة الآلاء المفيدة للشفاء أو نحو ذلك مما يناسب المقام

(تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ) الجامع لهذه الخصال (الْمُبِينِ) لما ذكر في كتب الاولين بالإجمال

(نَتْلُوا) من مقام عظيم لطفنا (عَلَيْكَ) يا أكمل المطلعين على الاسرار (مِنْ نَبَإِ) أي حقيقة ما جرى بين (مُوسى وَفِرْعَوْنَ) ملتبسا (بِالْحَقِّ) من غير تلبيس ولا مبالغة كاذبة بحيث يفيد هذه الخصال (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) بان في القرآن هذه الخصال مما هو من قصص الانبياء والاعداء فسبب بعثة موسى إزالة باطل علو فرعون

(إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا) حتى قال أنا ربكم الأعلى ففضل نفسه على رب العرش العظيم والسموات العلا مع كونه (فِي الْأَرْضِ) لا يمكنه الصعود في الهواء (وَ) لعلوه بالقهر (جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً) يشايعونه على ما يريد طوعا او كرها ولارادته ابقاء علوه (يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ) وهم الذين كانوا يشايعونه كرها إذ يخاف منهم ان يبطلوا علوه بالكلية فيعلوه رأى في المنام انه خرجت نار من دور بنى اسرائيل فاحرقت دار فرعون وديار قومه ولم تحرق شيأ من دور بنى اسرائيل فقال له كاهن يولد فيهم مولود يذهب ملكك على يده فكان (يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٢

ليضعفوا بنقص العدد من قطع النسل وعدم انجبار من مات منهم (وَيَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ) ليزوجوهن القبط فيضعفوا عن مقاتلة اختانهم واحقادهم ولم يستفد بذلك ابقاء علوه وملكه لأنه انما يبقى بالاصلاح وهذا قد أراده بطريق الافساد (إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ) إذ يؤدى ذلك إلى افساده دين الإسلام بالكلية وقد قصده أيضا

(وَنُرِيدُ) لاصلاح أمور الدين الذي به اصلاح الدارين (أَنْ نَمُنَّ) بالتخليص من المفسدين (عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ) لتقويتهم أمر الدين لو قدروا عليه (وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً) يقتدى بهم في الدين لقوتهم فيه (وَ) هو انما يتيسر بان (نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) عنهم الملك لأن الامامة في الدين انما تتم بالتمكن في الأرض

(وَ) لذلك اردنا بهذا التوريت أن (نُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ) لما لم يمكن مع تمكن فرعون وآله أردنا ان (نُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهامانَ وَجُنُودَهُما) أي جنود فرعون الذين تحت ضبط هامان (مِنْهُمْ) أي من الذين استضعفوا (ما كانُوا يَحْذَرُونَ) من ذهاب ملكهم وعلوهم لو بقيت قوتهم فحملت أم موسى به عام الذبح لا يتغير لها لون ولا ينتأ لها بطن ولا يظهر لها لبن فلا يتعرض لها قوابل فرعون فولدت ليلة بلا قابلة سوى اخته فوضعته وبين عينيه نور

(وَأَوْحَيْنا) أي الهمنا فالقينا (إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ) ليتقوى به فلا يؤثر فيه هواء البحر ما لم تخافى عليه (فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ) عيون فرعون فاجعليه في التابوت (فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ) أي البحر لأنه لو نقل إلى البر لزمك الانتقال معه وهو مخطر ان يظفر بك في الطريق أو بعد الاجتماع (وَ) من صدق توكلك في القائه في البحر (لا تَخافِي) عليه الغرق (وَلا تَحْزَنِي) طول الفراق (إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ) لحسن ظنك بربك (وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ) بدليل ظهور النور بين عينيه مع ارهاصات أخر فارضعته ثلاثة أشهر لا يسمع له بكاء فالح فرعون في طلب المواليد فاجتهد العيون في تفحصها فجاؤا إلى بابها فرأتهم أخته فاخبرت أمه فلفته بخرقة والقته في التنور المسجور من طيران عقلها فدخلوا فإذا التنور مسجور فخرجوا من عندها فرجع إليها عقلها فقالت لاخته فاين الصبى قالت لا أدرى فسمعت بكاء من التنور فانطلقت وقد جعل اللّه عليه النار برد او سلاما فاتخذت تابوتا فنبذته في اليم فسار حتى تعلق بشجرة توازى مجلس فرعون

(فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ) ليربوه مع ظهور ان القاءه في البحر انما هو من خوف القتل عليه فكأنهم التقطوه (لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا) حين يهلكهم (وَحَزَناً) قبل ذلك (إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهامانَ وَجُنُودَهُما) مع كثرتهم ووفور عقلهم في أمر المملكة (كانُوا خاطِئِينَ) إذا اخذوه ليربوه فيكبر فيفعل بهم ما يحذرونه وقد قتلوا من أجله ألوفا

(وَ) تابعوا رأى امرأة فرعون إذ (قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ) آسيه بنت مزاحم قدس اللّه روحها وكرم وجهها (قُرَّتُ عَيْنٍ) أي مستقر نظرها (لِي وَلَكَ لا تَقْتُلُوهُ) فانه أتانا من أرض أخرى ولا تتوهموا فيه الضرر بل (عَسى أَنْ يَنْفَعَنا) كما نفع بنتنا البرصاء بالبراءة (أَوْ) عسى أن نحتاج إليه حاجة كلية حتى (نَتَّخِذَهُ وَلَداً) يقوم مقامنا (وَهُمْ) بعد همهم بقتله (لا يَشْعُرُونَ) بخطئهم في هذا الطمع

(وَ) في هذه الحالة (أَصْبَحَ) أي صار (فُؤادُ أُمِّ مُوسى) وإن كانت من أهل الالهام (فارِغاً) أي خاليا عن ذكر الوعد إذ قال لها الشيطان كرهت أن يقتل فرعون ولدك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٣

فكان لك الاجر فتوليت أنت قتله إذ ألقيته في البحر ولما أتاها خبر وقوعه بيد فرعون قالت وقع فيما فررت منه (إِنْ كادَتْ) أي انها قربت من فراغها (لَتُبْدِي بِهِ) أي لتظهر بكونه ولدها (لَوْ لا أَنْ رَبَطْنا) بالصبر والتثبيت (عَلى قَلْبِها) اعتناء بها بعد الاعتناء بولدها (لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) بصدق وعده في الآخرة لأن من صدّق هذا الوعد بالوحى الخفى فبالجلى أولى ولو لم تصدق يمكن ان تشك في ذلك الوعد أيضا

(وَ) عند ابتداء الخلق (قالَتْ لِأُخْتِهِ) مريم (قُصِّيهِ) أي تتبعى أثره لتنالى خبره فقصت (فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ) أي بعد ليتأتى لها دعوى عدم التفاتها إليه لو توهموا عليها ذلك (وَ) لكن (هُمْ لا يَشْعُرُونَ) انها ترقبه فرأته

(وَ) قد (حَرَّمْنا) أي منعنا (عَلَيْهِ) ان يمص (الْمَراضِعَ) أي ثدى امرأة (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل ان تبصر به عن جنب إذ لو كان بعده ربما لم تقف فلم تسمع هذا الخبر لكنها سمعت فدنت منهم (فَقالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ) أيها الحيارى في أمر رضاعه (عَلى) امرأة من (أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ) أي يضمنون جميعا تربيته (لَكُمْ وَهُمْ لَهُ) أي لامر فرعون (ناصِحُونَ) فلو علم أحدهم منه ما يخل بشيء من أمره لا علمه به فاتت بامه فلما وجد ريحها النقم ثديها فقيل لها من أنت فقد أبى كل ثدى سوى ثديك قالت انى امرأة طيبة الريح واللبن لا أوتى بصبى الاقبلنى فدفعه إليها واجرى عليها

(فَرَدَدْناهُ إِلى) بيت (أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها) برؤيته (وَلا تَحْزَنَ) بفراقه (وَلِتَعْلَمَ) بمشاهدة صدق وعدها (أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ) بالأمور الأخروية بالوحى الجلى (حَقٌّ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) ولم يزل في تربيته غير مبال بأحكامه حتى بلغ اشده

(وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ) أي كمال قوته الواجب في الحاكم لئلا يتقوى عليه الشهوة والغضب (وَاسْتَوى) أي اعتدل مزاجه فلا يميل إلى التعصب الباطل (آتَيْناهُ) بطريق المكاشفة (حُكْماً) أي شرائع من تقدم (وَعِلْماً) بالحقائق (وَ) لا يبعد في حقه إذ (كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) الذين يعبدون اللّه كانهم يرونه فانهم يكاشفون بعلوم عند قوّة الحال واعتدال المزاج

(وَ) من احكامه لبنى اسرائيل على القبط لدفع ظلمهم مما يدل على بلوغه أشده وكزه القبطى إذ (دَخَلَ الْمَدِينَةَ) أي مصر آتيا من قصر فرعون أو منف أو جابين أو عين الشمس ولخلوّها عن الملك وظنه مزيد الظلم سيما إذا كان (عَلى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِها) المانعين من الظلم غالبا والمراد وقت القيلولة أو ما بين العشاءين (فَوَجَدَ فِيها رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ) أي يتنازعان وشأن الحاكم قطع النزاع سيما (هذا) الواحد (مِنْ شِيعَتِهِ) أي ممن شايعه على دينه وهم بنو اسرائيل والواجب نصرهم بكل حال (وَهذا) الآخر (مِنْ عَدُوِّهِ) أي ممن خالفه في دينه وهم القبط الواجب قهرهم بكل حال (فَاسْتَغاثَهُ) أي سأله الاغاثة (الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ) لكونه مظلوما (عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ) لكونه ظالما واغاثة المظلوم واجبة فوجبت اغاثته من جهتين (فَوَكَزَهُ) أي ضربه بجمع الكف (مُوسى) الذي أعطى بسطة في الخلق وشدة في القوّة (فَقَضى) أي فأنهى حياته فابطلها (عَلَيْهِ) هذا من جهة بلوغه اشده ومن جهة استوائه (قالَ هذا) وإن كان قتل حربى ظالم (مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ) لأنه سبب تسلط القبط على نفسى فكان في معنى القائها إلى التهلكة (إِنَّهُ عَدُوٌّ) يريد إهلاكنا (مُضِلٌّ) يبصر دفع الظلم في وكزه ثم يجعله قتلا يفضى إلى قتل بدله (مُبِينٌ) أي مظهر عداوته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٤

فعرف من جهة استوائه جهة هذا الظلم ثم اراد رفعه ليتحقق بمقتضى استوائه لذلك

(قالَ رَبِّ) مقتضى تربيتك بهذا الاستواء رفع ما ينافى مقتضاه (إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي) بالقائها في التهلكة (فَاغْفِرْ لِي) حتى لا أؤاخذ بالالقاء في التهلكة (فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ) لما كان ظلما على النفس إذ يعقبه الاستغفار (الرَّحِيمُ) بحفظ نفوس المستغفرين عن التهلكة فهذا تحقق بمقتضى الاستواء من حيث رفع اثم التهلكة الظاهرة ثم أراد التحقق بمقتضاه من حيث رفع اثم التهلكة الباطنة إذ

(قالَ رَبِّ) مقتضى تربيتك (بِما أَنْعَمْتَ عَلَيَّ) من اغاثة أوليائك مع العفو عن القاء النفس في التهلكة ان لا أهلكها بعون اعدائك (فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً) أي معينا (لِلْمُجْرِمِينَ) فانه تهلكة باطنة وهو وان غفر له عن الالقاء في التهلكة لم يا من الوقوع فيها

(فَأَصْبَحَ) أي صار لكونه (فِي الْمَدِينَةِ) التي قتل فيها القبطى (خائِفاً) على نفسه من التهلكة لأنه وان لم يعلم به أحد من القبط (يَتَرَقَّبُ) أي ينتظر وصول خبره من جهة الاسرائيلى فلم يثق برحمة ربه للمستغفرين (فَإِذَا) أي ففاجأ الاسرائيلى (الَّذِي اسْتَنْصَرَهُ) أي استعانه فقتل من اجله قبطيا (بِالْأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ) أي يستغيثه من قبطى آخر (قالَ لَهُ مُوسى إِنَّكَ لَغَوِيٌّ) في نفسك (مُبِينٌ) غوايتك لمخاصمتك بمخاصمة الناس مع عجزك وعلم انه انما ابتلى به عن عدم وثوقه برحمة ربه للمستغفرين فوثق بغفرانه قتل القبطى فاراد قتل آخر مثله

(فَلَمَّا) جمع كفه ورفعها لاجل (أَنْ أَرادَ أَنْ يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُما) إذ لا يقصد به المشايع سيما بحضرة العدو الموصل للخبر إلى من يخاف منه (قالَ) لظنه من غوايته أنه يقصده به لسبق عقابه (يا مُوسى أَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي) مع انى منك دون العدوّ (كَما قَتَلْتَ) من أجلى (نَفْساً بِالْأَمْسِ إِنْ تُرِيدُ) أي ما تريد في دفع الخصومات (إِلَّا أَنْ تَكُونَ جَبَّاراً) أي قهارا ينتشر قهرك (فِي الْأَرْضِ) بقتل كل منازع (وَما تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ) بين أهل النزاع فسمعه العدوّ فاتى به فرعون فامر بقتله

(وَ) هو ان وقع في خوف التهلكة نجاه اللّه منها إذ (جاءَ رَجُلٌ) كامل مؤمن هو من آل فرعون حز قيل أو سمعون أو سمعان (مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ) من أبعد مكان منها لافراط محبته (يَسْعى) لئلا يسبقه الطالبون (قالَ يا مُوسى إِنَّ الْمَلَأَ) أي أشراف قوم فرعون (يَأْتَمِرُونَ) أي يطلبون به أمره ليتعلقوا (بِكَ لِيَقْتُلُوكَ) ولا يرضون باخذ الدية منك (فَاخْرُجْ) من حد ولايتهم ولا تعتمد محبة فرعون وامرأته عليك (إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ) كأنى من بنى اسرائيل

(فَخَرَجَ مِنْها) أي من مدينتهم (خائِفاً) من التهلكة (يَتَرَقَّبُ) لحوق الطلبة قبل الخروج من ولايتهم (قالَ رَبِّ) كما نجيتنى عن اثم الالقاء في التهلكة (نَجِّنِي) من التهلكة وان كانت مفيدة للشهادة لكونها (مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) القاتلين للمسلم بالحربى الظالم فالهمه اللّه سبب النجاة الظاهرة والباطنة وهو التوجه إلى مدين

(وَلَمَّا تَوَجَّهَ) أي جعل وجهه (تِلْقاءَ) أي نحو قرية أولاد (مَدْيَنَ) بن ابراهيم لقربهم مع ما فيها من صحبة شعيب عليه السّلام وخروجها عن ولاية فرعون وكان لا يعرف الطريق (قالَ عَسى رَبِّي) أي قارب رجاء (أَنْ يَهْدِيَنِي) بالالهام (سَواءَ السَّبِيلِ) الذي لا يلحقنى فيه الطالبون إذ يظنون انه يأخذ غير الطريق المشهور فعن له ثلاث طرق فسلك أوسطها والطالبون الآخرين ثم جعل اللّه عليه ماءها سبب الحياة الباطنة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٥

كما هو سبب الحياة الظاهرة

(وَ) هو انه (لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ) أي نزل قريبا من بئرها (وَجَدَ عَلَيْهِ) أي على شفير بئرها (أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ) مواشيهم سقى أكثرهم قواهم الحيوانية مياه اللذات الحسية سابقين إليها مستعظمين بها (وَوَجَدَ مِنْ دُونِهِمُ) أي في مكان أسفل منهم (امْرَأَتَيْنِ) ابنتى شعيب عليه السّلام (تَذُودانِ) أي تمنعان مواشيهما الماء منع اللوامة والمطمئنة للقوى الحيوانية من تلك اللذات او لا ليتذلل للّه ولا يشتغل بها عن اللّه (قالَ ما خَطْبُكُما) أي شأنكما في الذود (قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ) أي يصرف الرعاة مواشيهم عن الماء كراهة ازدحام الرجال وكان حقنا ان لا نأتى مكانهم لكن اضطررنا إليه إذ ليس عندنا رجل سوى ابينا (وَأَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ) بلغ غاية الكبر فيعجز عن الخروج والسقى وهذا فعل اللوامة والمطمئنة في إعطاء اللذات الحسية بعد رعاية الأعمال وصرف القوادح وترك الاعتماد على صرف العقل لها

(فَسَقى) مواشيهما من بئر أخرى كان عليها صخرة لا يطيق حملها الا جمع فاقتلعها مع ما به من الجوع والوصب وجراحة القدم (لَهُما) من غير أجر (ثُمَّ تَوَلَّى) أي عدل (إِلَى الظِّلِّ) أي ظل شجرة من شدة الحر (فَقالَ رَبِّ) أي يا من ربانى بهذه القوة (إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ) طعام أو قوة (فَقِيرٌ) وهذا فعل القلب يسقى القوى الحيوانية مياه الأعمال ثم الميل إلى الظل الالهى للتخلق بأخلاقه ثم استنزال فيض الأحوال والمقامات بالافتقار إليه ولما استفاض من اللّه الخير بعث إليه من يدعوه إلى اخذ الاجر

(فَجاءَتْهُ إِحْداهُما) الكبرى صفورا أو صفيرا أو الصغرى ليا أو صفرا مجيء المطمئنة أو اللوامة إلى القلب (تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ) وضعت كم درعها على وجهها فعل اللوامة أو المطمئنة استحياء من اللّه (قالَتْ إِنَّ أَبِي يَدْعُوكَ) أي يطلبك (لِيَجْزِيَكَ) ليعطيك (أَجْرَ ما سَقَيْتَ لَنا) دعوة المطمئنة واللوامة إلى طلب الاجر من التلذذ بالعالم العقلى فاجابها ليتبرك بالشيخ ويستظهر بمعرفته لا طمعا في الاجر وكره موسى النظر إلى عجزها فقال لها امشى خلف ظهرى ودلينى على الطريق برمى الحجارة إذا أخطأت (فَلَمَّا جاءَهُ) أتاه بالعشاء وقال له تعش فقال موسى نعوذ باللّه انا من أهل بيت لا نبيع الدين بالدنيا فقال شعيب هذه عادتنا مع كل من نزل بنا فإن من فعل معروفا فاهدى إليه لم يحرم عليه (وَقَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ) أي أخبره بجميع ما جرى عليه من ولادته إلى أمر فرعون بقتله (قالَ لا تَخَفْ) من قتل فرعون لانك (نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) بالخروج عن حد ولايتهم وهكذا القلب إذا خرج من حد صفات النفس ينجو من غوائلها ولما امتنع من أخذ الاجر على العمل للّه عرض عليه أخذ الاجر على كسبه إذ

(قالَتْ إِحْداهُما) وهي التي استدعته (يا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ) أي اجعله اجيرك ليرعى غنمك فانه حقيق بذلك (إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ) أي من أردت جعله أجيرا (الْقَوِيُّ) على العمل الذي صار فيه اجيرا وقد قوى على اقلال صخرة لا يقدر عليه الا جماعة (الْأَمِينُ) لا يخون في محل العمل وقد أمرنى بالمشى خلفه وهذا كأمر اللوامة والمطمئنة بالكسب عند القوة عليه مع الامانة فيه باستعمال قوة الصبر والامانة في رعاية الاركان والشرائط والسنن والآداب في العمل ولما رآه مستنكفا عن أن يصير أجيرا لما فيه من الاستهانة ضم إليه تعظيم تزويج الابنة حيث

(قالَ إِنِّي أُرِيدُ) لقوتك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٦

وأمانتك ما يقوى المودة ويجذب القلوب (أَنْ أُنْكِحَكَ) من شئت من (إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ) المرأتين لك (عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي) على ان تصير اجيرى لرعى المواشى باجرة على ابنتى هي مهرها عليك (ثَمانِيَ حِجَجٍ) أي سنين (فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ) أي فالزيادة فضل من عندك وهذا فعل العقل ان يزوج القلب والنفس اللوامة أو النفس المطمئنة لرعاية الاعضاء ويصحبه في صعوده الافلاك المكوكبة وما فوقها إلى اللوح المحفوظ الذي هو قلب العالم الكبير (وَما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ) بتحصيل نفقة لك أو لزوجتك ولا بتزويج امرأة سيئة الخلق أو مائلة إلى الفسق (سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ) والصالح يسرى اثره إلى أولاده وهذا فعل العقل دفع مشقة الأعمال برؤية العواقب الحميدة لها وهو مائل إلى الاصلاح ما خلى وطبعه

(قالَ ذلِكَ) الشرط قاطع للنزاع (بَيْنِي وَبَيْنَكَ) فلا نزاع في شيء آخر بعد ذلك حتى انه لا نزاع في الاجل بل (أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ) أي اتممت (فَلا عُدْوانَ عَلَيَّ) بطلب الزيادة على ثمان أو الخروج بالأهل قبل عشر وهذا مطلوب القلب من العقل قطع النزاع وجلب المنافع ودفع المضار (وَ) ليس الوفاء بالوعد مقدور النابل (اللَّهُ عَلى) وفاء وعد (ما نَقُولُ وَكِيلٌ) أي قائم وهذا ما عليه القلب الكامل من اعتقاد توحيد الأفعال وانما ذكرنا هذه الأمور لقول موسى عليه السّلام عسى ربى أن يهدينى سواء السبيل وليكون مقدمة لتجليه الآتى من بعد ثم أمر شعيب عليه السّلام بعصا يدفع بها السباع عن مواشيه فجاءت بعصا من آس الجنة حملها آدم عليه السّلام فتوارثها الانبياء عليهم السّلام فاعطاها موسى عليه السّلام ولما جعل اللّه تعالى وكيلا على ما يقوله وفقه اللّه لاتمامه ورقاه أعلى المقامات

(فَلَمَّا قَضى) أي تم (مُوسَى الْأَجَلَ) الاقصى (وَ) لم يترك امرأته عند أبيها تاكل عنده بعد الاجل بل (سارَ بِأَهْلِهِ) وفيه اشارة إلى أن القلب إذا سار مع النفس إلى الجانب العلوى كوشف بالانوار (آنَسَ) أي أبصر (مِنْ جانِبِ الطُّورِ) أي من الجهة التي تلى الطور (ناراً قالَ لِأَهْلِهِ) أي لامرأته التي احتاجت إليها للطلق في ليلة شاتية مظلمة وضلال الطريق وللخدام (امْكُثُوا) لئلا تبعدوا عنى عند ذهابى إلى النار (إِنِّي آنَسْتُ ناراً) فأذهب إليها (لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ) من الطريق من ضوئها أو ممن عندها (أَوْ جَذْوَةٍ) أي عود غليظ فيها شيء (مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ) بجمع الحطب معها (تَصْطَلُونَ) أي تستدفؤن

(فَلَمَّا أَتاها) أي قرب منها (نُودِيَ مِنْ شاطِئِ) أي جانب (الْوادِ) أي الذي منه الفيض (الْأَيْمَنِ) أي الذي عن يمين موسى المشيرة إلى قوة حاله (فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ) أي التي كثر خيرها بالتجلى الالهى الجامع (مِنَ الشَّجَرَةِ) الجامعة للثمرات (أَنْ يا مُوسى إِنِّي) وإن كنت متجليا بهذه النار من هذه الشجرة بهذه البقعة غير مقيد بها بل (أَنَا اللَّهُ) الجامع للذات والاسماء باعتبار بطونها وظهورها في الكل من حيث انى (رَبُّ الْعالَمِينَ) وإن كانت الغلبة للاسم الذي هو رب موسى أو العزيز الحكيم على ما مر

(وَ) لشمول تجليك على الاسماء القهرية أمرت (أَنْ أَلْقِ عَصاكَ) المشيرة إلى المعاصى التي تضرب بها من أجلها والى أنها حيات سريعة التأثير في الباطن (فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ) أي تتحرك (كَأَنَّها جَانٌّ) أي حية صغيرة في سرعة الحركة (وَلَّى) وجهه عنها (مُدْبِراً) أي جاعلا ظهره إليها (وَلَمْ يُعَقِّبْ) أي لم يرجع إليها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٧

بالالتفات كما يفعله التائب من الذنب (يا مُوسى أَقْبِلْ) إليها اقبال التائب الينا (وَلا تَخَفْ) من امساكها كما لا يخاف التائب من عقاب الذنب (إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ) من أن يؤذيك شيء إذا كنت عندنا كما يأمن العامل من ضرر المعاصى التي تاب عنها ثم قال له

(أَسْئَلَكَ) أي ادخل (يَدَكَ فِي جَيْبِكَ) أي ابطك (تَخْرُجْ بَيْضاءَ) أي منيرة (مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) أي عيب كما يدخل العامل نور الأعمال في القلب ليخرج إلى الظاهر (وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ) أي يدك (مِنَ الرَّهْبِ) أي من خوف شعاعها ضم المعجب عمله إلى توفيق اللّه تعالى خوف الاعجاب فالعصا واليد البيضاء وان كانتا اشارتين إلى المعاصى والطاعات (فَذانِكَ بُرْهانانِ) على رسالتك الآمرة بالقاء المعاصى واكتساب الطاعات لكونهما (مِنْ رَبِّكَ) إذ لا يقدر عليهما غيره ولا يبعد ذلك لأنه استحق الارسال (إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ) لأنهم المنغمسون في المعاصى التاركون للطاعات (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ) أي خارجين عن أمر اللّه ونهيه

(قالَ رَبِّ إِنِّي) وإن أمنت الحية والشعاع صريحا والمعاصى والعجب اشارة لا آمن القتل والتكذيب من هؤلاء المبالغين في الفسق انى (قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً) وهم وان عفوا عن المقتول الاجنبى فلا يعفون عن المقتول منهم (فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ) إذ لا يمنعهم من ذلك كونى رسولا منك لفسقهم وإذا قتلت فمن يؤدى رسالتك

(وَ) لو لم يقتلونى لا يتم اداؤها منى مع لكنة لسانى فلا بد من تكميلها بفصيح وأولى من يكمل به اخى إذ (أَخِي) المعين لى طبعا (هارُونُ) القائم مقام أبى لكبره (هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً) فيكون أحسن بيانا ولا يتحمل ذلك ما لم يكلف بمثل ما كلفت به (فَأَرْسِلْهُ مَعِي) لا بطريق الاستقلال بل (رِدْءاً) أي معينا وأقل اعانته إنك ان أرسلته (يُصَدِّقُنِي) تصديقا يفيد نشاط القلب (إِنِّي أَخافُ) ضيق صدرى من (أَنْ يُكَذِّبُونِ) أي يتفقوا على تكذيبى المؤدى إلى انواع الاذبات

(قالَ سَنَشُدُّ) أي سنقوى (عَضُدَكَ) الذي تقوم به باطشة بيانك (بِأَخِيكَ) أي باعانة اخيك (وَ) إذا قوى بيانك (نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً) أي مهابة في قلوبهم (فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما) بإيذاء فضلا عن القتل بل (بِآياتِنا) المصدقة لبيانكما المكثرة أتباعكما (أَنْتُما وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا) وإن لم تكن له آية ولا سلطان (الْغالِبُونَ) عليهم وان غلبوكم وغلبوا العالمين قبل ذلك إذ يخافون انهم لو ظلموكم ان يغضب عليهم من آتاكم بتلك الآيات فيهلكهم بالكلية

(فَلَمَّا جاءَهُمْ مُوسى) الذي عرفوا تنزهه عن الكذب وسائر الخبائث (بِآياتِنا) التي لا تلتبس بالسحر لكونها (بَيِّناتٍ) بل يغلب بها السحرة وغيرهم (قالُوا) اخفاء لمغلوبيتهم عن قوة فسقهم (ما هذا) الذي أتى موسى به عبر عنه بالاشارة القريبة للمفرد استهانة بها (إِلَّا سِحْرٌ) وانما عجز عنه السحرة لأنه (مُفْتَرىً) أي مبتدع لم يسبق له نظير (وَ) يدل على كونه سحرا انا (ما سَمِعْنا بِهذا) أي بان للعالم إلها يرسل الرسل بالآيات (فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ) وكذبوا فانهم قد جاءهم يوسف ومن قبله من الرسل جاؤا آباءهم أو معاصريهم

(وَقالَ مُوسى) كفى دليلا على كونها آيات أنها خوارق لم يسبق لها نظير مع ان ما جئت به هدى والساحر لا يدعو في العموم إلى هدى فإن لم تعترفوا بكونه هدى (رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدى مِنْ عِنْدِهِ) وإن لم يكن من عند آبائهم (وَ) يعلم ذلك بالعاقبة فإن اللّه يحسن عاقبة أهل الهدى لا محالة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٨

لأنه يعلم (مَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ) أي ما يعقب دار الدنيا وليست للساحر إذا ادعى النبوة لأنه ظالم فلا يفلح بالعاقبة الحميدة (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) بها وان وجدوا بعض مقاصدهم أولا استدراجا

(وَقالَ فِرْعَوْنُ) انما يكون آيات اللّه أو هدى أو عاقبة حميدة لو كان في الواقع اله غيرى ولكن (يا أَيُّهَا الْمَلَأُ) أي الاشراف لو كان اله أعلى منى لكنتم عأبديه دونى فإن لم تعلموه كنت اعلم به لانى تقدمتكم بالعلم بالأشياء فقدمتمونى في أمر المملكة لكن (ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي) وإن زعم ان لغيرى ملك السموات (فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ) نارا فاتخذ منه آجرا (فَاجْعَلْ لِي) من الآجر (صَرْحاً) أي قصرا رفيعا إلى السماء (لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى) لو كان هناك (وَ) ان كان فلا اظنه مرسلا لموسى (إِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكاذِبِينَ) لأنه يبعد ان يرسل اله السماء إلى اله الأرض من هو داخل تحت ولايته دون ولاية لسماء

(وَاسْتَكْبَرَ هُوَ) بدعوى الالهية لنفسه ونفيها عن اللّه وقصد الاطلاع إلى اللّه وادعاء العلم الكلى لنفسه مع جهله بربه (وَجُنُودُهُ) بدعوى الالهية لمعبودهم ونفيها عن اللّه مع كونهم (فِي الْأَرْضِ) وليسوا كالصوفية القائلين انا الحق حال سكرهم بغلبة نور الحق على قلوبهم بظهوره فيها كنور الشمس في المرآة فيفنى في نظرهم ما سوى اللّه فيستكبرون بالحق على ما سواه إذ لا يرون له وجودا وقول فرعون وجنوده استكبارا (بِغَيْرِ الْحَقِّ) كيف والصوفية يرون رجوع كل موجود إلى اللّه (وَ) هؤلاء (ظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنا لا يُرْجَعُونَ) فلم يبالوا بنا أصلا

(فَأَخَذْناهُ وَجُنُودَهُ) بان ألقينا في قلوبهم دخول اليم (فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ) نبذ الصوفية في بحر الحقيقة لكن هؤلاء ظالمون برؤية الوجود لمن لا وجود له من ذاته ونفيه عمن له وجود من ذاته (فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ) كما جعلنا الصوفية ائمة يدعون إلى اللّه تعالى

(وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ) بكلماتهم التي يتبعهم فيها أهل عصرهم ومن بعدهم (وَ) هم وان كثر اتباعهم الناصرون لهم في الدنيا (يَوْمَ الْقِيامَةِ لا يُنْصَرُونَ

وَأَتْبَعْناهُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيا) التي كثر فيها اتباعهم (لَعْنَةً) يلعنهم كل مؤمن يسمعهم (وَ) لا تزول منهم تلك اللعنة إذ (يَوْمَ الْقِيامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ) فيجتمع على لعنهم الكل ولو كانوا كالصوفية لكانوا مكتسبين من النور الالهى حسنا لأرواحهم وقلوبهم وسائر أجزائهم

(وَ) جعلنا موسى منبوذا في بحر الرحمة اماما يدعو إلى الجنة مثنى عليه إلى يوم القيامة ومن المحسنين فيه بما آتيناه من الكتاب فانا (لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ) الجامع أنواع العلوم سيما علوم الوعظ والتزكية لانا آتيناه (مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولى) فيتضمن (بَصائِرَ لِلنَّاسِ) من المواعظ والتزكية (وَهُدىً) إلى الاعتقادات الصحيحة ودلائلها (وَرَحْمَةً) بالاحكام الحكمية (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) فيقيسون أحوالهم على أحوال الأمم الهالكة واعتقاداتهم على اعتقادات الخلائق وأحكامهم على أحكامهم

(وَ) أكدنا أمره بتصديقك اياه بالوحى المعجز المخبر عن الغيب لانك (ما كُنْتَ بِجانِبِ) الوادى (الْغَرْبِيِّ) الذي كوشف فيه موسى عن عالم الغيب (إِذْ قَضَيْنا) أي قدرنا وانهينا (إِلى مُوسَى الْأَمْرَ) أي أمر التوراة من عالم الغيب (وَما كُنْتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ) للتوراة إذ خرجت إلى عالم الشهادة

(وَ) هي وان كانت موجودة الآن بحيث يمكن شهودها (لكِنَّا أَنْشَأْنا قُرُوناً فَتَطاوَلَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١١٩

عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ) فهانت عليهم حتى اجترؤا على تغييرها (وَ) لم يمكنك الاطلاع على تلك التغييرات إذ (ما كُنْتَ ثاوِياً) أي مقيما (فِي أَهْلِ مَدْيَنَ) الذين لم يغيروا التوراة (تَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا) تعلما (وَلكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ) اليك ما غيروا بعدهم

(وَ) ليس اطلاعك على تغييراتهم باطلاعك على ابتداء حال موسى لانك (ما كُنْتَ بِجانِبِ الطُّورِ إِذْ نادَيْنا) موسى في ابتداء نبوّته (وَلكِنْ) أطلعناك على ابتداء أمره وانتهائه (رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ) عليك وعلى أهل التوراة المغيرة إذ بعثت (لِتُنْذِرَ قَوْماً) عن التوراة المغيرة (ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ) على هذا التغيير لوقوعه في أيام الفترة (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) ان المناسب لكلام اللّه ما تذكره أو ما غيروه

(وَلَوْ لا) كراهة (أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَةٌ) عظيمة (بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) من العمل بالتوراة المغيرة من علم منهم بتغييرات آبائهم (فَيَقُولُوا رَبَّنا لَوْ لا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولًا) يبين لنا تلك التغييرات ويقيم عليها الآيات (فَنَتَّبِعَ آياتِكَ وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) بالتوراة على ما انزلتها وبكتاب هذا الرسول لو لم ترسل رسولا ولكن كرهنا فارسلنا رسولا واظهرنا عليه ما هو الحق من التوراة وآتيناه المعجزة القولية التي هي أقوى من الفعلية

(فَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ) من التوراة على ما نزلت (مِنْ عِنْدِنا) مؤيدة بالمعجزة القولية (قالُوا لَوْ لا أُوتِيَ) هذا الرسول من المعجزات (مِثْلَ ما أُوتِيَ مُوسى) فنصدقه على تلك التغييرات كما صدقنا موسى في اصل التوراة (أَ) آمن الكل بتلك المعجزات (وَلَمْ يَكْفُرُوا بِما أُوتِيَ مُوسى مِنْ قَبْلُ) أي من قبل ان يؤتى بمثلها فإذا اوتى بالمثل بطل التحدى بها فحينئذ (قالُوا سِحْرانِ تَظاهَرا) أي عاون أحدهما الآخر بالكشف الروحانى (وَقالُوا) انه وان كان كشفا روحانيا يستفيد روح أحدهما من روح الآخر (إِنَّا بِكُلٍّ كافِرُونَ) لحصول المعارضة المبطلة للتحدى فكان كما يكاشف الرهبان أو البراهمة والزنادقة

(قُلْ) الفارق بين السحر والمعجزات الهداية (فَأْتُوا بِكِتابٍ) معلوم كونه (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) بمعجزات أقوى من معجزاتهما ومع ذلك يكون راجحا على كتابيهما إذ (هُوَ أَهْدى مِنْهُما) فإن اتيتم (أَتَّبِعْهُ) ولا اعاندكم مثل ما تعاندوننى (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في انه يمكن الاتيان بما هو اهدى منهما

(فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ) فلم ياتوا بذلك الكتاب ولم يتابعوا الكتابين (فَاعْلَمْ أَنَّما يَتَّبِعُونَ أَهْواءَهُمْ) وإن فرض انهم ساعدهم العقل فغايتهم انه كنور البصر لا يبصر به ما لم يستعن بنور الشرع الذي هو كنور الشمس كما قال (وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ) وإن فرض انه وافق عقله ولكن كان (بِغَيْرِ هُدىً مِنَ اللَّهِ) يكون كنور الشمس وكيف يحصل له هدى وهو ظالم بتقديم هواه على هدى اللّه (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) ان زعموا ان مقابلة المعجزة الواحدة الخفية بالمعجزات الكثيرة الجلية ظلم يقال لهم هذه المعجزة الواحدة في قوة المعجزات الكثيرة فانا

(وَلَقَدْ وَصَّلْنا لَهُمُ الْقَوْلَ) أي ضممنا بعض القول المعجز إلى بعض فصار كمعجزات كثيرة وانما جعلناه خفيا لتكثر فائدته بالتذكر (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) فيظهر لهم من كثرة فوائده ما يجعل إعجازه جليا على ان إعجازه جلى لصاحب العلوم الكثيرة الا ترى

(الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ) لا يحتاجون إلى التذكر بل

(وَإِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ قالُوا) بمجرد سماعه (آمَنَّا بِهِ) لظهور إعجازه عندنا مع هدايته (إِنَّهُ الْحَقُّ) الموافق لسائر ما نزل (مِنْ رَبِّنا) وقد كان فيه وعد إنزاله لذلك (إِنَّا كُنَّا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٠

بالإيمان بتلك الكتب (مِنْ قَبْلِهِ) أي من قبل إنزاله (مُسْلِمِينَ) أي منقادين له

(أُولئِكَ) وإن اتحد إيمانهم بالكتابين (يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ) مرة لإيمانهم بما في كتابهم ومرة لمعرفتهم ان هذا الكتاب هو الموعود فيها (بِما صَبَرُوا) على تامل وجوه إعجازه حتى صارت لهم ملكة يعرفونها بمجرد القراءة (وَ) إذا وردت عليهم شبهة قادحة (يَدْرَؤُنَ) أي يدفعون (بِالْحَسَنَةِ) أي بالحكمة الجميلة الشبهة (السَّيِّئَةَ) وهذا وجه آخر للتضعيف (وَ) ثم وجه ثالث له هو أنه (مِمَّا رَزَقْناهُمْ) من العلوم (يُنْفِقُونَ) ثم انهم انما يدفعون شبهة المنصفين وينفقون عليهم العلوم

(وَإِذا سَمِعُوا اللَّغْوَ) من مناظر او متعلم (أَعْرَضُوا عَنْهُ) إذ لا يفيد مناظرته ولا تعليمه (وَقالُوا) سقط عناحل شبهاتكم وتعليمكم (لَنا أَعْمالُنا) المبنية على دلائلنا (وَلَكُمْ أَعْمالُكُمْ) المبنية على لغوكم (سَلامٌ عَلَيْكُمْ) أي سلمكم اللّه من لغوكم (لا نَبْتَغِي) أي لا نطلب هداية (الْجاهِلِينَ) الجهل المركب وكيف يتأتى منا ولا يتأتى من أكمل الخلائق إذ قيل له

(إِنَّكَ) يا أكمل الخلائق في الكشف عن الحقائق والحجج والشبه والتأثير بالهمة (لا تَهْدِي) بتنوير القلب (مَنْ أَحْبَبْتَ وَلكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَهُوَ) وإن قدر على هداية الكل فلا يهدى الا من علم من استعداده الاهتداء لأنه (أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) أي باستعداداتهم وانما تجب هداية غيرهم لعدم اطلاعك على استعداده نزلت في أبى طالب جاءه رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لما احتضر فقال يا عمى قل لا اله الا اللّه كلمة أحاج لك بها عند اللّه فقال يا ابن اخى علمت صدقك ولكنى أكره أن يقال جزع عند الموت

(وَ) كيف تهدى المعاندين وهم إذا لم يجدوا شبهة تمسكوا بعذر فاسد كأن (قالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدى) لنصير (مَعَكَ نُتَخَطَّفْ) أي نخرج (مِنْ أَرْضِنا أَ) هذا عذرهم (وَ) انما هو عذر من (لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ) أي لم نجعل مكانهم (حَرَماً آمِناً) أي مفيدا للامان عند تشاجر الناس من حوله ولا يكون منع حمل الثمرات إليهم مخرجا لهم منه إذ (يُجْبى إِلَيْهِ ثَمَراتُ كُلِّ شَيْءٍ) من الجوانب إذ جعلنا حملها اليكم (رِزْقاً) للحاملين لكثرة ربحهم فيجعل ذلك داعية لهم (مِنْ لَدُنَّا) وهذا ظاهر (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) كيف يخافون في اتباع الهدى التخطف ولا يخافون في تركها الهلاك الكلى وقد وقع فيما دونه فانه

(وَكَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ بَطِرَتْ) أي طغت فكفرت (مَعِيشَتَها) فإن أنكرت إهلاكهم (فَتِلْكَ) البيون المشار إليها (مَساكِنُهُمْ) هلكوا بالكلية حتى (لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلَّا) زمانا (قَلِيلًا) مقدار سكون المسافرين يوما أو بعض يوم (وَ) ليسوا بهذا السكون وارثيهم يقومون مقامهم حتى كأنهم لم يهلكوا بل (كُنَّا نَحْنُ الْوارِثِينَ) ان زعموا ان اللّه تعالى لو أخذهم لبطرهم لاخذنا بالكفر يقال

(وَما كانَ رَبُّكَ) الذي بعثك رحمة للعالمين (مُهْلِكَ الْقُرى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّها) التي ينسب إليها ما حولها نسبة الولد إلى أمه (رَسُولًا) يزيل عذرهم إذ (يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا) الدالة على ظلمهم إذ الظلم المجهول لصاحبه كالمعدوم في زعمه (وَما كُنَّا) بمقتضى عظمتنا المقتضية عظيم جودنا (مُهْلِكِي الْقُرى إِلَّا وَأَهْلُها ظالِمُونَ) إذ بدون ذلك يخل بجودنا

(وَ) كيف يخافون على متابعة الهدى التخطف وغاية ما فيه سلب ما أوتوا (ما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ) فانه وان جل (فَمَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا) الخسيسة الفانية (وَ) ان زاد على المتاع فهو (زِينَتُها) المناسبة لحالها واللّه تعالى يعوضكم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢١

بذلك ما عنده (وَما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ) متاعا وزينة لأنه بحسب عظمته (وَ) لو لم يكن فيه سوى انه (أَبْقى) لكفى (أَ) تؤثرون الخسيس الفانى على الشريف الباقى (فَلا تَعْقِلُونَ) فلو قيل العقل لا يأمر بترك الحاضر المتيقن للغائب المشكوك يقال ما كان موعودا من عند عظيم قادر فليس بمشكوك والحاضر إذا كان يعقبه ضرر يترك بلا عوض

(أَ) يستوى الموعود المحقق الشريف الباقى الذي لا يعقبه ضرر والحاضر الخسيس الفانى الذي يعقبه أعظم وجوه الضرر (فَمَنْ وَعَدْناهُ) بمقتضى عظمتنا المقتضية شرف الموعود (وَعْداً حَسَناً) لا يعقبه ضرر ووعدنا لا يحتمل الكذب (فَهُوَ لاقِيهِ) لا محالة (كَمَنْ مَتَّعْناهُ) متاعا لو طالت مدته كان (مَتاعَ) مدة (الْحَياةِ الدُّنْيا) التي جميع مدتها أقل من ساعة من نهار (ثُمَّ) لا يقتصر في حقه على سلب المتاع بل (هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ) يكون صاحبه (مِنَ الْمُحْضَرِينَ) في النار فلو لم يكن له فيها عذاب كفى به زاجرا

(وَ) انما كان متاعهم سبب احضارهم لنسبتهم اياه إلى الشركاء ابتداء واستدامة وتوقعهم منهم دفع ما يعقبه من الضرر ولا يفيدونهم شيأ من ذلك بل يسفهونهم (يَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) ان لهم هذه الفوائد فيشيرون إلى من عبدوهم من الملائكة والصالحين والشياطين

(قالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) منهم وهم الشياطين إذ منهم الاغواء (رَبَّنا هؤُلاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنا) بايهام هذه الفوائد منافلا تكلفنا تحصيلها لهم ولا تزدنا عذابا باغوائهم فانا (أَغْوَيْناهُمْ) ليعبدونا (كَما غَوَيْنا) بمحبة الشرك فكان من قلة عقلهم اتباع الغواة فلم يكن لنا في ذلك مزيد تاثير ثم انا لم نبق على تلك الدعوى ليستمر علينا عذابها إذ (تَبَرَّأْنا) اليوم من شركهم متوجهين (إِلَيْكَ) إلى توحيدك ولم يكن شركهم تاما لأنهم (ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ) أي لم يخصصونا بالعبادة بل عبدا وأهويتهم أيضا فإن عذبتنا على شركهم فبقدر شركهم لنا

(وَقِيلَ) هذا على زعمهم أن تبرأهم من الشرك يفيدهم لجعلنا من العذاب منه للمشركين بعد ما تبرؤا عنهم وسفهوهم (ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ) ليتحملوا عنكم العذاب الذي كان بمقدار شركهم (فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ) فضلا عن التحمل (وَرَأَوُا الْعَذابَ) على شركهم الذي لاجله نسبوا متاعهم إليه لا يندفع الا بالهدى السابق فتمنوا (لَوْ أَنَّهُمْ كانُوا يَهْتَدُونَ) بدل ذلك المتاع الذي دعاهم إلى الشرك فاى عقل يامر بايثار هذا المتاع على ذلك المتمنى

(وَ) لا يجدونه لعماهم فانه (يَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ ما ذا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ) الداعين إلى الهداية

(فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْباءُ يَوْمَئِذٍ) لتعاميهم في الدنيا (فَهُمْ لا يَتَساءَلُونَ) أي لا يسأل بعضهم بعضا عما جرى فضلا عن أن يجيب فاين لهم هذا المتمنى وهذا وان كان شأن من لم يجب الرسل في الدنيا فانما هو في حق المصر

(فَأَمَّا مَنْ تابَ) عن ترك الإجابة (وَ) أجاب ولو بعد مدة بان (آمَنَ وَ) اكمل اجابته بان (عَمِلَ صالِحاً فَعَسى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ) الذين أجابوا من أول الأمر فنالوا درجة الصديقية وأمكنهم الجواب الحسن في مقام المكالمة الالهية والقرب ومقام الشفاعة لأنهم إذا استناروا بهذه الانوار حصل لهم الاستبصار لشأن الرسل فاستناروا ببعض انوارهم المفيدة لهم ما ذكرنا

(وَ) لا يلزم عموم الفلاح كل مجيب أولا وآخرا كما لا يلزم عموم الإجابة إذ (رَبُّكَ) الجامع للكل (يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَ) لا يلزم من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٢

ذلك أن يخلق الفلاح في الفاسق والكافر لأنه (يَخْتارُ) أمر الفرقة وضده الأخرى والفلاح وضده وان ترتبا على فعل المكلفين باختيارهم (ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ) التي بها الاستقلال من غير خلق الداعية وتحريك الاعضاء فيهم وكيف يكون الخلق والخيرة لغيره وهو مشاركة (سُبْحانَ اللَّهِ) أي قد تنزه تنزهه باعتبار ذاته وصفاته وأفعاله عن المشاركة إذ المشاركة توجب المساواة (وَ) قد (تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ وَ) هو انما يؤاخذهم على هذه الأفعال بحسب بواطنهم القبيحة وما يظهر منهم من القبائح إذ

(رَبُّكَ يَعْلَمُ ما تُكِنُّ) أي تخفى (صُدُورُهُمْ) من الاعتقادات والأخلاق والضمائر (وَما يُعْلِنُونَ) من الاقوال والأفعال

(وَ) الكل وان كان من اللّه إذ (هُوَ اللَّهُ) خالق الكل لا خالق سواه إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) لكنه يفعل الاحسان بمن خلقه محسنا والاساءة بمن خلقه مسيئا وخلقه محسنا ومسيئا بحسب استعداده إذ (لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى) في غاية الاستعدادات (وَالْآخِرَةِ) في رعاية البواطن والظواهر (وَ) لا حكم للاستعدادات والبواطن والظواهر عليه بل (لَهُ الْحُكْمُ) على الكل (وَ) لو فرض لها الحكم فليس ذلك حكم الغير عليه إذ (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) إذ الكل مظاهر باطنه أو ظاهره أو صور علمه فإن زعموا ان هذا انما يتم في الحيوانات لو كان الفاعل فيما لا ينسب إليها واحدا لكن بعض ما لا ينسب إليها منسوب إلى الحركات السماوية

(قُلْ) انما يكون لها الهية لو كان لها منع اللّه عن فعله وارادته (أَرَأَيْتُمْ) أي أخبرونى هل للكواكب منع اللّه من ارادته تسكينها بحيث (إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً) أي متصلا (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) ليس للكواكب ذلك بل (مَنْ إِلهٌ) مستجمع لصفات الالهية (غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِياءٍ) من الشمس أو غيرها (أَ) تنكرون هذا الدليل عنادا (فَلا تَسْمَعُونَ) فإن زعموا ان ذلك لضعف الكواكب عن معارضته

(قُلْ أَ رَأَيْتُمْ) هل للشمس لعظمتها منع اللّه عن ارادة تسكينها بحيث (إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) ليس للشمس ذلك بل (مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ) وإن تضمن حكمة مقوية للآتى وهي أنكم (تَسْكُنُونَ فِيهِ أَ) تنكرون هذا مع انه أظهر من الاول (فَلا تُبْصِرُونَ وَ) كيف جعلتم الشمس والكواكب شركاء مع انها أسباب رحمته فانه

(مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ) فينقطع تعبكم (وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) في الليل بالتهجد وفى النهار بالعبادة وطلب العلم والرزق على النشاط (وَ) لا يرحم ليشرك به بل (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) فابدلتم الشكر بالشرك

(وَ) يسأل عن هذا الابدال (يَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكائِيَ) الذين جعلتم شركهم بدلا عن شكرى لأنهم (الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) انهم المنعمون بالنعم التي تطالبون بشكرها فيحيل المقلدون منهم على من كان يأتيهم بشواهد من الشبه

(وَنَزَعْنا) أي أخرجنا (مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ) من المشركين القائلين بفاعليتها استقلالا والفلاسفة القائلين بتأثير الأسباب السماوية والأرضية والمعتزلة القائلين بفاعلية الحيوانات (شَهِيداً) كان يأتيهم بشواهد من الشبه (فَقُلْنا هاتُوا) بشبهتكم التي جعلتموها (بُرْهانَكُمْ) فيظهر بطلانه (فَعَلِمُوا أَنَّ) التأثير (الْحَقَّ لِلَّهِ) لا للاصنام والكواكب والحيوانات (وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ) من الادلة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٣

النقلية عن الانبياء الماضين والاولياء الكاملين وكيف يجعل للأسباب تأثير مع انه كثيرا ما ينعكس الأمر فيها

(إِنَّ قارُونَ كانَ مِنْ قَوْمِ مُوسى) وهو سبب الإيمان لكنه لم يؤثر (فَبَغى عَلَيْهِمْ) فانعكس الأمر (وَ) أيضا كان سبب الشكر في حقه سبب كفره إذ (آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ) أي من الأموال التي لم يؤد حقها (ما إِنَّ مَفاتِحَهُ) أي مفاتح صناديقه (لَتَنُوأُ) أي تثقل حتى تميل (بِالْعُصْبَةِ) أي الجماعة الكثيرة من الرجال والبغال أربعين أو أكثر (أُولِي الْقُوَّةِ) وكان كفره حين نصحه قومه (إِذْ قالَ لَهُ قَوْمُهُ لا تَفْرَحْ) بزخارف الدنيا فرحا يشغلك عن اللّه والدار الآخرة (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ) هذا الفرح فيبدلك حزنا لا غاية له

(وَابْتَغِ) أي اطلب لدفع ذلك الحزن ولتحصيل الفرح الابدى بالتصرف (فِيما آتاكَ اللَّهُ) ما يحصل لك (الدَّارَ الْآخِرَةَ) من صرفه في الخيرات (وَلا تَنْسَ) بالانهماك في الدنيا (نَصِيبَكَ) الذي هو زاد الآخرة المقصود (مِنَ الدُّنْيا) وهو العبادة البدنية والمالية (وَأَحْسِنْ) عبادة ربك مالية أو بدنية بان تعبده كانك تراه فزد في تحسينها (كَما أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ) فزادك تحسينا دنيويا فهذا شكره الموجب احسانه في كل مرة (وَلا تَبْغِ الْفَسادَ فِي الْأَرْضِ) بهذا المال الذي جعله سبب صلاحها وأقل ضرره عداوة اللّه (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ) الذين يصرفون نعمه إلى خلاف ما أنعم عليهم من أجله

(قالَ) انما يصح قولكم كما أحسن اللّه اليك لو كان معطى هذا المال هو اللّه لكن (إِنَّما أُوتِيتُهُ) باستعلائى (عَلى عِلْمٍ عِنْدِي) من التجارة والدهقنة أو الكيمياء (أَ) كفر اعتمادا على قوته وجمعه (وَلَمْ يَعْلَمْ) مما سمع بالتواتر (أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَهْلَكَ) على إنكار اعطائه (مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ) الكثيرة بحيث صارت سنة له (مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً) بالأموال والاتباع (وَأَكْثَرُ جَمْعاً) لهما (وَ) لا يتوقف إهلاكه على شيء لأنه (لا يُسْئَلُ) في الدنيا (عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ) عند إهلاكهم ليعتذروا عنها فلم يعتبر بهم قارون ولا بنصيحة قومه

(فَخَرَجَ) باغيا (عَلى قَوْمِهِ) مغترا بالنظر (فِي زِينَتِهِ) وقد كانت بحيث يغتر بها من رآها ممن ليست له (قالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا) ان يعيشوا إلى يوم القيامة بأموال لا تنقطع (يا) أيها المتمنى تعال (لَيْتَ لَنا مِثْلَ ما أُوتِيَ قارُونُ) من الكنوز فانه غاية السعادة (إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ) من السعادة

(وَقالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) بالحقائق (وَيْلَكُمْ) من هذا المتمنى فانه تمنى سبب الشقاوة الأبدية انما سبب السعادة الحقيقية عبادة اللّه إذ (ثَوابُ اللَّهِ) عليها (خَيْرٌ) في افادة السعادة (لِمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً وَ) لكن هذه الكلمة (لا يُلَقَّاها) بالقبول (إِلَّا الصَّابِرُونَ) على ترك زينة الدنيا وعلى عبادة اللّه تعالى ولم يقدر قارون أن يصبر على ترك مقدار الزكاة القليلة وهو درهم من ألف درهم من زينة الحياة الدنيا ولا على ما ليس له من دعوى الرسالة والحبورة فكان يقول لموسى لك الرسالة ولهرون الحبورة وأنا في غير شيء إلى متى اصبر وموسى يداريه حتى نزلت الزكاة فصالحه على ما ذكرنا فاستكثره فبرطل بغية لترميه بنفسها فيفتضح بين بنى اسرائيل ليرفضوه فلما كان يوم العيد قام موسى عليه السّلام خطيبا فقال من سرق قطعناه ومن زنى بكرا جلدناه ومحصنا رجمناه فقال قارون ولو

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٤

أنت قال ولو أنا فقال ان فلانة تزعم إنك فجرت بها فناشدها موسى عليه السّلام باللّه الذي فلق البحر وأنزل التوراة الا صدقت فقالت جعل لى قارون جعلا فخر موسى ساجدا فاوحى اللّه إليه ان مر الأرض فقال لها خذيه فاخذته إلى ركبتيه ثم إلى عنقه ثم خسف به فقيل انما فعله ليرثه

(فَخَسَفْنا بِهِ وَبِدارِهِ) المشتملة على أمواله (الْأَرْضَ فَما كانَ) ما اعتمد عليه من سببية المال والاتباع سببا لنجاته إذ لم يكن (لَهُ مِنْ فِئَةٍ) أي فرقة من اتباعه (يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي مجاوزين به من قهره وان كانوا مجاوزين لقهر من دونه (وَما كانَ مِنَ المُنْتَصِرِينَ) بقوّة نفسه وماله فلم يكن لهذين السببين من أثر

(وَ) عند بطلان تأثيرهما (أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا) لظن بلوغ تأثيرهما الغاية (مَكانَهُ) أي رتبته (بِالْأَمْسِ) مع ان هذا الظن يستمر على العقلاء سنين (يَقُولُونَ) بعضهم لبعض (وَيْكَأَنَّ اللَّهَ) مركب من ويك بمعنى ويلك وأن بتقدير اعلم ان اللّه (يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ) من شقى وسعيد (وَيَقْدِرُ) أي يقبض فلا دلالة في البسط على السعادة ولا في القبض على الشقاوة بل انما يتوهم ذلك مع ان الأمر منعكس (لَوْ لا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا) بمنع متمنانا (لَخَسَفَ بِنا) لانا تمنينا ما كان سبب خسفه وليس إعطاء المال الكثير سبب الخسف بل هو مع الكفر (وَيْكَأَنَّهُ) أي ويلك من الكفر مع كثرة المال اعلم انه (لا يُفْلِحُ الْكافِرُونَ) وإن اعطوا أعظم أسباب الفلاح وكيف يفلحون بإعطاء أسبابه إذا صرفوها في غير مصرفها طلبا للجاه الدنيوى وان لزمه الفساد العام

(تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ) لاختصاصها بأهل الجاه عند اللّه المصلحين للعالم (نَجْعَلُها لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ) بطلب الجاه المؤدى بهم إلى التكبر على الخلق (وَلا فَساداً) كيف والدنيا مزرعة الآخرة (وَالْعاقِبَةُ) أي عاقبة المزرعة انما تكون (لِلْمُتَّقِينَ) فساد البذر والنبات والأرض وانما كانت مزرعة لان

(مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ) فاحسن البذر والنبات والأرض (فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها) أي من تلك الحسنة التي زرعها (وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ) المفسدة للزرع (فَلا يُجْزَى الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئاتِ) التي هي كافساد البذر والنبات او الأرض (إِلَّا ما كانُوا يَعْمَلُونَ) من الافساد الأخروى فلو قيل لو كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم من المتقين لحصلت له عاقبة حميدة لكنه لا يزال مذموما بتكذيب الخلائق يقال

(إِنَّ) هذا لو صح فما دام في بلده لكن (الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ) أي قدر حين انزل عليك ايها الجامع الكتاب الجامع لما لا يتناهى بمقدار خاص ليدل على جمعيتك مع اختصاصك بمقدارك (لَرادُّكَ) أي باعثك (إِلى مَعادٍ) أي مكان يعود فيه ما أجمل فيك وفى كتابك إلى التفصيل فإن أنكروا أن يكون فيك أو في كتابك ذلك (قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جاءَ بِالْهُدى) إلى مكان قربه فيفيض عليه تلك التفاصيل (وَمَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) فلم يمكنه الاتيان إلى مكان قربه فلا يفيض عليه شيأ من تلك التفاصيل

(وَ) عدم رجاء المهتدين الوصول إلى ذلك المكان من القرب كعدم رجائك فانك (ما كُنْتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقى إِلَيْكَ الْكِتابُ) الجامع لهذه الأمور حتى عند جهدك بالعبادة

* (سورة العنكبوت) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٥

(إِلَّا) أن يكون (رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ) فينبغى لأهل الهداية ان لا ينقطع رجاؤهم من الوقوف على بعض تفاصيل الكتاب وإذا كان في دعوتك هذه الفائدة للمهتدين (فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيراً) أي معينا (لِلْكافِرِينَ) بترك الدعوة في صدهم عن هذه السبيل

(وَلا يَصُدُّنَّكَ) ايهامهم لك عدم الرد إلى ذلك المعاد (عَنْ) مقتضى (آياتِ اللَّهِ) من الدعوة المفضية لى كشف تلك التفاصيل (بَعْدَ إِذْ أُنْزِلَتْ إِلَيْكَ) فعدم رجائهم إلى الرد إلى المعاد كعدم رجائك للإنزال (وَ) لا توقف دعوتك على الرد إلى المعاد بل (ادْعُ إِلى رَبِّكَ) بكل حال كيف (وَ) ترك الدعوة عن قول المشركين يجعلك كاحدهم (لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) بل إذا أخذت بامرهم مع أمر اللّه كنت كمن يدعو لها آخر

(وَلا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ) فانه (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) فلا تمتثل أمر من خالفه مع أمره كيف ولا وجود لشيء من ذاته إذ (كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ) أي معدوم في حد ذاته لا ترى فيه شيأ (إِلَّا وَجْهَهُ) أي الا ما أشرق عليه من نور وجهه من وجوه أسمائه التي توجهت إلى حقيقته وظهرت فيه وهو وان ظهر فيه فلا حكم له بل (لَهُ الْحُكْمُ) فكيف يمتثل أمره (وَ) لو كان له حكم لم يعتد به معه إذ (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) فافهم واللّه الموفق والملهم* تم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على رسوله سيد المرسلين وخاتم النبيين محمد وآله أجمعين

* (سورة العنكبوت) *

سميت بها لاشتمالها على قوله مثل الذين اتخذوا من دون اللّه أولياء كمثل العنكبوت الآية المشير إلى أن من اعتمد على قوة الآلهة وحفظها عن العذاب كالعنكبوت اعتمدت على قوة بيتها التي لا تحتمل مس ادنى الحشرات والرياح وحفظها عن الحر والبرد وهذا أتم في الدعوة إلى التوحيد الذي هو أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باللطف والقهر (الرَّحْمنِ) بالتوفيق للإيمان (الرَّحِيمِ) بالتمييز بين الصادقين فيه والكاذبين

(الم) أي الابتلاء اللازم المدعى أو الاستكشاف لطف مطلوب أو الاسرار لائحة من المحبة أو الآيات لوامع المكنونات أو غير ذلك مما يناسب المقام

(أَحَسِبَ النَّاسُ) أي الذين نسوا الأمر الالهى وحكمته وسنته (أَنْ يُتْرَكُوا) أي أنفسهم متروكة (أَنْ يَقُولُوا) أي لقولهم (آمَنَّا) فلا يؤاخذون بالسيآت (وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ) باستكشاف ما في بواطنهم كيف (وَ) قد جرت السنة الالهية بذلك فانا

(لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) كيف وقد ظهرت الحكمة فيه (فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ) أي ليظهر علمه عند خلقه بصدق إيمان (الَّذِينَ صَدَقُوا) فيه بدلالة ثباتهم عليه عند المصائب (وَلَيَعْلَمَنَّ) أي وليظهر علمه بكذب دعوى (الْكاذِبِينَ) لئلا يشهدوا عنده بإيمان الكاذبين فينسب في تعذيبهم إلى الظلم وليثق المؤمنون بمحبة الصادقين ويستظهروا بها ويحذروا عن مكر الكاذبين احسب الكاذبون ان يغلبوا المؤمنين بمكرهم

(أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ) ويرونها حسنات باظهار الإيمان (أَنْ يَسْبِقُونا) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٦

يغلبونا باشهاد المؤمنين على إيمانهم وأعمالهم الصالحة (ساءَ ما يَحْكُمُونَ) من غلبتهم علينا بالحجة فغاية ما يشهد المؤمنون على ظواهرهم لأعلى بواطنهم لو لم أظهر لهم فإذا أظهرت لهم انتفت تلك الشهادة منهم وان كانوا حاكمين في الدنيا بإيمانهم ويجرون عليهم احكامهم ولو قيل الابتلاء اضرار فلا يليق بالمؤمنين بل ينبغى أن يقتصر على المنافقين لاظهار نفاقهم يقال لا اضرار على المؤمنين في الحال لأنهم يرجون الثواب يوم لقاء ربهم ولا في الاستقبال لان

(مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ) فانه ينال ثوابه يوم لقائه وان تأخر إلى أجله لكن لا بد من حلوله (فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ) وكيف لا يكون له ثواب وقد دعا اللّه وتضرع إليه (وَهُوَ السَّمِيعُ) لدعائه وتضرعه فيثيبه على ذلك وان لم يفعل ذلك كان صابرا وهو (الْعَلِيمُ) بصبره الموجب لاجره

(وَ) لو سلم ان الابتلاء بالمصائب اضرار فلا ضرر في الجهاد الذي يعم الابتلاء به للمؤمنين والمنافقين فإن (مَنْ جاهَدَ فَإِنَّما يُجاهِدُ) نافعا (لِنَفْسِهِ) بحفظ دينه وأهله وماله وتحصيل غنيمة أو درجة شهيد وكيف يكون اضرار او الحكيم انما يضر بالغير لو انتفع به واللّه تعالى منزه عن الانتفاع (إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ) فيقدر على الدفع عن دينه من غير جهاد

(وَ) من فوائد الجهاد تيسر الإيمان والأعمال الصالحة ففوائدهما فوائد الجهاد بل يكمل تلك الفوائد بالجهاد إذ (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) مع الجهاد (لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ) التي لا تكفر بدونه (وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ) فيما قصروا فيه من الأعمال (أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ) أي جزاء أحسن أعماله لأنهم ضموا إلى الجهاد الاصغر الجهاد الاكبر

(وَ) كيف يترك الجهاد مع الكفار وهم يأمرون بالكفر ولا يجوز امتثال الأمر به من الابوين فضلا عن الاجانب مع انا (وَصَّيْنَا) أي أمرنا (الْإِنْسانَ) أمرا مؤكدا أن يحسن (بِوالِدَيْهِ حُسْناً) عظيما يقتضى امتثال أمرهما ولو مشركين ما لم يأمرا بالاثم إذ امتثال أمرهما في مقابلة أمر اللّه يشبه الشرك (وَإِنْ جاهَداكَ لِتُشْرِكَ بِي) فانك وان لم تطلع على برهان بطلانه يكفيك انه شرك (ما لَيْسَ لَكَ بِهِ) أي بشركه (عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُما) وإن جاز التكلم بكلمة الكفر اكراها فلا اكراه مع امكان المجاهدة فلو قيل حق الوالدين معلوم الثبوت وبطلان الشرك غير معلوم يقال انه اخطر إذ (إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ) لا إلى الابوين وليس رجوعا إلى من يلتبس عليه بعض الأمور (فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من ترجيح حقى أو حق الوالدين

(وَ) لو قيل خطر العقوق كخطر الشرك يقال (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِي الصَّالِحِينَ) وإن كان فيهم عقوق الوالدين بمخالفة أمرهما بالاثم

(وَ) كيف لا نأمر بالجهاد واهماله يؤدى إلى الارتداد فإن (مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ) خوفا من عذاب اللّه (فَإِذا أُوذِيَ) لدخوله (فِي) دين (اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ) أي أذاهم (كَعَذابِ اللَّهِ) بحيث لا يرجح الخوف منه على الخوف من الفتنة عندهم بل قدر حجوا الثاني فاظهروا الكفر (وَ) لكن لا يستمرون على ترجيحه بل (لَئِنْ جاءَ) المؤمنين (نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ) انما أظهرنا الكفر خوفا وفى الواقع (إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ) كما يقولون للكافرين عند

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٧

غلبتهم انما أظهرنا الإسلام خوفا من المسلمين انا كنا معكم ولا يقصدون بذلك التلبيس على الخلق فقط بل على اللّه أيضا (أَ) يقصدون التلبيس على اللّه (وَ) يعتقدون أن (لَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِما فِي صُدُورِ الْعالَمِينَ وَ) هذا القصد منهم يقتضى الأمر بالجهاد ليظهر أنه

(لَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا) فنبتوا على الإيمان عند انكسار المؤمنين (وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنافِقِينَ) بالتغيير عند ذلك

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بإنكار عذاب اللّه (لِلَّذِينَ آمَنُوا) لم تتحملون أذى الناس (اتَّبِعُوا سَبِيلَنا وَ) ان خفيتم عذاب اللّه (لْنَحْمِلْ خَطاياكُمْ) بطريق الالتزام (وَ) انما قالوا ذلك من إنكار كونها خطايا والا (ما هُمْ بِحامِلِينَ مِنْ خَطاياهُمْ مِنْ شَيْءٍ) أدنى فضلا عن خطيئة الكفر ولو تحقق ذلك عندهم (إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) فلا يوفون به

(وَ) لكن يجعلون كالموقين (لَيَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ) أي اثقال معاصيهم التي يعجزون عن حملها (وَأَثْقالًا) من اضلالهم وتحملهم (مَعَ أَثْقالِهِمْ) لا بطريق التعاقب لعدم انقطاعها (وَ) لا يسقط بذلك أثقال المحمول عنهم بل (لَيُسْئَلُنَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَمَّا كانُوا يَفْتَرُونَ) على اللّه من نسبة الشريك والولد وكفى بالسؤال عن ذلك ثقلا

(وَ) لو منع التحمل من مؤاخذة المحمول عنه لم يؤاخذ المتأخرون من قوم نوح مع تحمل أوائلهم وتعذيبهم مدة مديدة يمكن جعل بعضها من جهة التحمل فانا (لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عاماً) فلم يمنع تعذيب من مات من المتحملين منهم حين مؤاخذة المحمول عنهم (فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ وَ) لم يكن من البليات العامة إذ (هُمْ ظالِمُونَ) ولذلك تميز عنهم من لم يكن ظالما

(فَأَنْجَيْناهُ وَأَصْحابَ السَّفِينَةِ) لا لركوبهم السفينة المحسوسة فقط بل لركوبهم سفن النجاة من الإيمان والأعمال الصالحة (وَ) لكن (جَعَلْناها آيَةً) على السفينة العقلية المنجية (لِلْعالَمِينَ وَ) السفينة المعنوية تنجى بذاتها والحسية بالأرواح الملكية والا فهي مجرد صورة لا تؤثر كصور الاصنام فاذكر لذلك انا أرسلنا

(إِبْراهِيمَ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ) لتكون عبادتكم اياه سفينة معنوية (وَاتَّقُوهُ) ليصير وقاية عن غرقها (ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ) من سائر السفن والوقايات علمتم ذلك (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) الحقائق لكن لا تعلمونها ولذلك

(إِنَّما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) مع ان الدون لا يستقل بالاثر بدون الأعلى (أَوْثاناً) أي صورا لا تصلح للسببية فضلا عن الفاعلية (وَتَخْلُقُونَ إِفْكاً) أي تخترعون كذبا انها تستقل بالتأثير حتى انها هي التي ترزق (إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) لابتغاء الرزق منهم مع ان ابتغاءه لو صح من الدون لم يستحق العبادة (لا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقاً) لانكم أعلى منهم (فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ) الجامع للكمالات التي ظهر بعضها فيكم (الرِّزْقَ) الذي به بقاء تلك الكمالات فيكم (وَ) لو طلبتم من دونه الرزق فلا تعبدوه بل (اعْبُدُوهُ وَ) لا تعتقدوا استقلاله بإعطاء الرزق بل (اشْكُرُوا لَهُ) على ان جعل لكم من طلبتم منهم الرزق سبب ذلك (وَ) كيف تتركون شكره مع انكم في الانتفاع بذلك الرزق (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) بالرجوع إليه في تمام الانتفاع بالرزق وأحالوا ذلك على القوى الباطنة والطبائع الخارجة

وَإِنْ تُكَذِّبُوا فَقَدْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٨

كَذَّبَ أُمَمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ) فأهلكوا فهذا سبب هلاككم (وَ) لكن ليس على الرسول إهلاككم إذ (ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ) تبليغ الدلائل (الْمُبِينُ) الكاشف للشبه

(أَ) ينكرون الرجوع إليه في تمام الانتفاع بالرزق (وَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ) أي خلق اجزاء الإنسان قابلة للتحلل فتحلل منها ما تحلل (ثُمَّ يُعِيدُهُ) بالغذاء ولا ينتسب هذا إلى القوى الضعيفة بل إلى اللّه (إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) فإن انكروا ذلك في اجزاء البدن

(قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ) قابلا للفناء فيفنيه (ثُمَّ اللَّهُ) دون قوى العالم (يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ) لتلك الأشياء فهكذا أمر الغذاء الباطن (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وكيف يترك شكر اللّه في الانتفاع بالرزق مع انه

(يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ) بالغذاء بافضائه إلى الأمراض (وَيَرْحَمُ مَنْ يَشاءُ) فيجعله سببا لتقويته وشفائه (وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ) فيرجى رحمته ويخاف عذابه إذ لا مانع منه كيف وأعظم الموانع تصرف الإنسان الكامل المتصرف في العالم الحسى والعقلى

(وَ) لكن (ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّماءِ) لا بانفسكم (وَ) لا بمعبوديكم إذ (ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ) يلى أمركم استقلالا (وَلا نَصِيرٍ) يدفع عنكم مزاحمته

(وَ) العذاب والرحمة وان كانا بالمشيئة فلا تخالف الحكمة المقتضية نزع الرحمة من الكافرين إذ (الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ) الدالة على ان الرزق منه ابتداء وانتهاء (وَلِقائِهِ) الذي فيه الجزاء على الشكر والكفران (أُولئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي) فكيف أشاء رحمتهم (وَ) لا اقتصر عليهم بمنع الرحمة بل (أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) فقصد قوم ابراهيم ليأسهم عن رحمة اللّه وعدم مبالاتهم بعذابه تعجيز اللّه بافناء رسله ليعجز عن ارسال أوامره ونواهيه وزواجره التي يترتب عليها تعذيبه فيعجز عن التعذيب

(فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا) بعضهم لبعض (اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ) ليعذب قبل أن نعذب (فَأَنْجاهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ) دفعا لتعجيزهم وإقامة للدلائل على امره (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) على ان المعذب بالنار هو اللّه بطريق الاختيار وعلى إبطال اليأس من رحمة اللّه وعلى انجاء المؤمنين من نار جهنم وتبريدها عليهم وعلى انه لو كان للاصنام قرب من اللّه لا حرقه من أجلها وعلى انهم لو كانوا آلهة لمنعوا اللّه من تبريد النار وعلى صدق ابراهيم

(وَقالَ) كيف تعجزون اللّه وغاية ما تقويتم به آلهتكم وليست بآلهة (إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ) لتقويتكم (مِنْ دُونِ اللَّهِ) لتعجيزه (أَوْثاناً) أي صور الا أرواح لها وانما تعلق بها الشياطين وهي وان افادتكم قوة فما دامت بينكم المودة لكن (مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ) أي المحبة الواصلة بينكم بحيث يتقوى بها بعضكم ببعض منحصرة (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا ثُمَّ) تنقطع وتنقلب عداوة (يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي ترجون فيها نصرهم وشفاعتهم إذ (يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ) دفعا لنسبة الشرك إلى نفسه فهذا هو الانقطاع (وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً) وهذا هو الانقلاب كيف (وَمَأْواكُمُ) بتلك المودة (النَّارُ) التي لا ضرر أشد منها (وَ) لا شيء يدفعها أو يخففها لأنه (ما لَكُمْ مِنْ ناصِرِينَ) فكفروا به وتركوا نصره مع مبالغته في اتيان

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٢٩

ما يستحق الإيمان به والنصر من الدلائل

(فَآمَنَ) ناصرا (لَهُ لُوطٌ) ابن أخيه هاران (وَقالَ) لا اتحمل سماع لعنهم وإذيتهم واخاف الرجوع إلى مودتهم المفضية إلى النار (إِنِّي مُهاجِرٌ إِلى) مكان يتيسر فيه عبادة (رَبِّي) ولا أخاف فيه إذية نفسى لانى مهاجر منها إلى الغالب عليها (إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ) أي الغالب على الكل لكن قد لا يظهر الغلبة على بعض الناس بمقتضى الحكمة لأنه (الْحَكِيمُ) فخرج من كوثى من سواد الكوفة مع امرأته سارة بنت عمه ومع لوط إلى حران ثم إلى فلسطين ونزل لوط بسدوم

(وَوَهَبْنا لَهُ) أي لنصره (إِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَ) ادمنا نصره في ذريته إذ (جَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتابَ) التوراة والانجيل والزبور والفرقان (وَ) من نصرنا اياه على نفسه انه (آتَيْناهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيا) وهو التلذذ بعبادة اللّه (وَ) يبقى له في الآخرة (إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ) بعد انقطاع النبوة التشريعية بانقطاع التكليف (لَمِنَ الصَّالِحِينَ) بولاية الانبياء التي هي افضل من نبوتهم وان كانت نبوتهم أفضل من ولاية الاولياء فهذا نصر له من اللّه على قومه في الدارين

(وَ) قد نصرنا من نصره (لُوطاً إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ) بتأكيد الاستفهام الإنكارى (لَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ) أي الفعلة البالغة في القبح اقدمتم عليها من غاية خبثكم (ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِينَ) لتحاشى الطباع عنها ثم فصلها بعد الإجمال ليكون أوقع في النفس بقوله

(أَإِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ) المخلوقين للفاعلية فتغيرون خلق اللّه (وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ) أي سبيل النسل الذي وضع له الجماع (وَ) لا تبالون بقبحها أصلا إذ (تَأْتُونَ فِي نادِيكُمُ) أي مجلسكم الجماع (الْمُنْكَرَ) والناس يستحيون من الجماع المعروف فيه فبالغوا في إنكار قبح شيء من ذلك (فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا ائْتِنا بِعَذابِ اللَّهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في انها فواحش قبيحة

(قالَ رَبِّ انْصُرْنِي) باظهار فحشها بالعذاب (عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِدِينَ) الذين يفسدون كل برهان عقلى ونقلى وكل حكمة الهية

(وَ) لما كان نصره لنصره ابراهيم بشر به ابراهيم في ضمن ما بشر بأنصاره من أولاده فانه (لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا) الذين بعثناهم لنصر لوط بمقتضى دعوته (إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى) بولده الناصر له (قالُوا) تبشيرا له بنصر من نصره بإهلاك اعدائه (إِنَّا مُهْلِكُوا أَهْلِ هذِهِ الْقَرْيَةِ) سدوم وإهلاكهم مما يبشر به (إِنَّ أَهْلَها كانُوا ظالِمِينَ) بتنزيلهم الرجال منزلة النساء وقطع النسل

(قالَ) انما تتم البشرى لو استثنى لوط (إِنَّ فِيها لُوطاً) والعذاب الدنيوى يعم البر والفاجر (قالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِيها) من المنصور والمنصور عليه ونصر المنصور انما يتم بانجائه وانجاء من يتعلق به (لَنُنَجِّيَنَّهُ وَأَهْلَهُ) تحقيقا لنصره المقصود من إهلاكهم (إِلَّا امْرَأَتَهُ) إذ (كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ) أي الباقين في طلب النصر عليهم

(وَلَمَّا) تصورت الرسل بصور رجال امارد أولى جمال لما (أَنْ جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً) بما يغضبه على قومه ليكون إهلاكهم اسر له فيكون اتم في النصر (سِيءَ بِهِمْ) أي جاءته المساءة بسببهم مخافة ان يقصدوهم (وَضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً) أي ضاق بسببهم طاقة كقصير الذراع لا ينال ما يناله طويل الذراع إذ لا يجد حيلة في دفع قومه عن ضيفه (وَقالُوا لا تَخَفْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٠

لحوقهم بنا وبك ولا حزبك (وَلا تَحْزَنْ) أي لا تغتم من لحوق عذابهم بك أو بأهلك (إِنَّا مُنَجُّوكَ وَأَهْلَكَ) من عذابهم (إِلَّا امْرَأَتَكَ) فانك وان أخرجتها من القرية مع أهلك (كانَتْ) في الحكم (مِنَ الْغابِرِينَ) أي الباقين فيها وبعد ما أمنوه من عذابهم فصلوا له عذابهم فقالوا

(إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلى أَهْلِ هذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزاً) أي عذابا لا يوجد جنسه في الأرض وهو (مِنَ السَّماءِ بِما كانُوا يَفْسُقُونَ) أي يخرجون عن مقتضى حكمة خالقها

(وَ) لكونه لا نظير له (لَقَدْ تَرَكْنا مِنْها) أي من حجارتها (آيَةً بَيِّنَةً) اسامى من أهلكت بها مكتوبة عليها ليكون نافعا (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) فيقبسون أحوالهم على أحوال أولئك فيحترزوا عن الفواحش التي تردها العقول

(وَ) جعلنا لزجرهم نظيرا مؤثر اهور جفة أهل مدين على فسقهم الذي دون فسق قوم لوط فانا ارسلنا (إِلى) أهل (مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً فَقالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ) بامتثال أوامره والانتهاء عن نواهيه (وَارْجُوا) أي اعتقدوا اعتقادا راجحا (الْيَوْمَ الْآخِرَ) ليكون داعيا إلى العبادة لرجاء ثوابه وخوف عقابه (وَ) انما يتقوى هذا الرجا بترك الافساد في الأمر الدنيوى (لا تَعْثَوْا) أي لا تفسدوا أمور الناس المجتمعين (فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ) أمر التمدن وهو المعاونة من بنى النوع لاستكمال أمر المعاش والمعاد

(فَكَذَّبُوهُ) ليفسقوا عن أوامره ونواهيه (فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ) أي الصيحة التي هي منشأ الزلزلة الشديدة من جبريل عليه السّلام في مقابلة زجر قوم لوط (فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ) التي بنوها لمعاشهم (جاثِمِينَ) أي ميتين خارجين عن اعتدالهم كما خرجوا عن أوامره ونواهيه وأخرج عنهم أرواحهم كما اخرجوا أرواح الإنسانية عنهم

(وَ) لو قيل انما اثرت الرجفة فيهم لعدم تحصنهم ببناء متين يقال قد أهلكنا أيضا (عاداً وَثَمُودَ وَقَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ) تحصنهم (مِنْ مَساكِنِهِمْ وَ) لكن لم يتحصنوا في الأمور الأخروية باحكام أعمالهم إذ (زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ) فخيل لهم انهم متحصنون بها في الأمور الأخروية (فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ) الموصلة إليها (وَ) لكن لم يصر هذا الصد مانعا من الاستبصار بل (كانُوا) مع هذا الصد (مُسْتَبْصِرِينَ) يمكنهم طلب البصيرة إذ لم يصيروا مجانين

(وَ) لو قيل انما أخذوا لضعفهم الذي تحصنوا من أجله بمساكنهم يقال قد أخذنا (قارُونَ) مع كمال قوّته بالأموال (وَفِرْعَوْنَ) مع كمال قوته بالعسكر (وَهامانَ) مع كمال قوته في التدبير الدنيوى (وَ) لم يكن مؤاخذتهم كمن لهم تلك القوّة بل (لَقَدْ جاءَهُمْ مُوسى) المتقوى (بِالْبَيِّناتِ) فقابلوا قوّته بقوّة مالهم وعسكرهم وتدبيرهم (فَاسْتَكْبَرُوا) مع كونهم (فِي الْأَرْضِ) على الآيات البينات حتى أرادوا السبق عليها (وَ) لكن (ما كانُوا سابِقِينَ) بل أدركناهم

(فَكُلًّا أَخَذْنا) بعذاب يليق (بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِ حاصِباً) أي ريحا عاصفا فيه حصباء كعاد لغلبة الاهوية الفاسدة عليهم مع تجبرهم في البطش (وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ) كثمود في مقابلة صياح الناقة عند عقرها (وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنا بِهِ الْأَرْضَ) كقارون لأنه لما منع حق الأموال كان كالدافن لها (وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنا) كفرعون وهامان لغرقهما في الكفر بسلب الربوبية عن اللّه تعالى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣١

وإثباتها لفرعون (وَ) انما أخذ كلا بذنبه لأنه (ما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ) بالمؤاخذة بما لا يناسب ذنوبهم (وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بتعذيبها بالذنوب التي تستلزم ذلك العذاب ولو قيل انما أخذ الاولون لاعتمادهم على قوّة مساكنهم أو أموالهم أو عسكرهم أو تدبيرهم ونحن نعتمد على قوّة آلهتنا يقال

(مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ) المحيط بالكل (أَوْلِياءَ) ولا نسبة للدون إليه وان بلغ ما بلغ الا نسبة لا شيء إلى ما لا يتناهى فظنوا ان قوة أوليائهم محيطة بالكل (كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً) تعتمد على قوّته وتظنه محيطا بها دافعا عنها الحر والبرد (وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ) أي أضعفها (لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ) لا يحتمل مس أدنى الحيوانات وأضعف الرياح ولا يدفع شيأ من الحر والبرد وهذا مثلهم (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) حال أوليائهم وكيف يكون أولياؤهم محيطين باللّه مع ان اللّه محيط بهم

(إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ) فيحيط بهم لكونهم دونه وكيف لا يعلمه وهو (مِنْ شَيْءٍ) وكل شيء معلوم له وكيف يبلغون قوّته (وَهُوَ الْعَزِيزُ) أي الغالب بقوّته على الكل فوق غلبة أحدنا على بيت العنكبوت وله من غلبة التدبير ما ليس لغيره لأنه (الْحَكِيمُ وَ) ليست هذه الامثال لبيان نسبة قوّتهم إلى قوّة اللّه تعالى بل

(تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ) أي لتفهيم من نسى الأمور المعقولة فتذكرهم اياها بتشبيهها بالمحسوسة (وَ) مع هذه المبالغة في التفهيم (ما يَعْقِلُها) أي لا يفهمها (إِلَّا الْعالِمُونَ) بمناسبة المحسوس بالمعقول وكيف يكون لقوّة أوليائهم نسبة إلى قوّة اللّه مع انه

(خَلَقَ اللَّهُ) بقوّته (السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) فالقوّة التي فيهما صورة قوّته الازلية لأنه خلقهما (بِالْحَقِّ) أي بظهور نور وجوده وصفاته فيهما ليستدل بما فيهما عليه (إِنَّ فِي ذلِكَ) الظهور (لَآيَةً) تدل على الظاهر وصفاته مفيدة (لِلْمُؤْمِنِينَ) بانهما من خلقه لا للقائلين بقدمهما والآيات وان كثرت في السموات والأرض فلا تعرف بكمالها الا بالبيان الالهى فلا يفهمه الا العلماء ولا يتم لهم فهمه الا تفهيم أكمل الرسل ومع ذلك يحتاجون إلى مزيد التزكية لذلك قيل

(اتْلُ) يا أكمل الرسل (ما أُوحِيَ إِلَيْكَ) بحسب كمالك (مِنَ الْكِتابِ) الجامع لآيات السموات والأرض والامثال والاعتقادات والاحكام (وَأَقِمِ الصَّلاةَ) لتزكية النفس المفيدة للمكاشفة عنها (إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ) أي القبائح الحاجبة عن الحقائق (وَالْمُنْكَرِ) الحاجب عن اللّه وأسرار كتابه لأنها مقام مناجاة اللّه الجاذبة إليه المغلبة محبته المانعة عن عصيانه عليه (وَلَذِكْرُ اللَّهِ) فيها (أَكْبَرُ) تأثيرا في التزكية والنهى لأنه يذكر الصفات اللطفية فيوجب الحياء من العصيان أو القهرية فيوجب الخوف عنها (وَ) لو تخلف ذلك فبصنعكم الذي تسيؤن به أدب الحضرة (اللَّهُ يَعْلَمُ ما تَصْنَعُونَ وَ) لو أنكر أهل الكتاب كون كتابكم وحيا أو كونه جامعا لما ذكر

(لا تُجادِلُوا) في بيان جمعيته ووحيه (أَهْلَ الْكِتابِ) المطلعين على البراهين (إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) أي بطريق البراهين القطعية (إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ) فاختاروا طريقة الجدل فردوهم بتلك الطريقة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٢

(وَ) لو اعترضوا باختلاف حكمى الكتابين (قُولُوا) لا تناقض بينهما لذلك (آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنا) فجعلناه مخصوصا بزماننا (وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ) فجعلناه مخصوصا بذلك الزمان (وَ) هما في رعاية مصالح الزمانين واحد كما انه (إِلهُنا وَإِلهُكُمْ واحِدٌ وَنَحْنُ) بالإيمان بهما (لَهُ) لا لأهويتنا (مُسْلِمُونَ) أي منقادون وفيه تعريض باتخاذهم أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون اللّه

(وَ) كيف يترك الإيمان بهذا الكتاب مع انه كما وعدناهم إنزال كتاب ناسخ لكتابهم (كَذلِكَ أَنْزَلْنا) يا نبى الرحمة (إِلَيْكَ الْكِتابَ) ناسخا لاحكام كانت عليهم لظلمهم (فَالَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ) فعرفوا هذا الوعد وهذا السر في النسخ (يُؤْمِنُونَ بِهِ) لموافقته ما وعدوا فيه وكونه على وفق الحكمة (وَمِنْ هؤُلاءِ) أي من العرب (مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ) وإن لم يطلع على ذلك الوعد والحكمة لاطلاعه على إعجازه من كثرة علومه في ألفاظ يسيرة منتهية في البلاغة ووجوه المحاسن غايتها بل مجاوزة نهايتها مع مخالفتها لا ساليب نظمهم ونثرهم وغير ذلك مما مر (وَ) إعجازه كاف في ايجاب الإيمان وان لم يجر به وعد ولم يوافق تلك الحكمة لكن (ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا الْكافِرُونَ) باللّه المختص بكمال القدرة على ايجاد المعجزات

(وَ) ليس إعجازه من احاطتك بكتب الأوّلين وهم لم يحيطوا بها لانك (ما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ) فضلا عن الجميع كيف (وَ) هو ملازم للخط عادة وكنت (لا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ) التي الخط بها أيسر من الخط بالشمال ولو كنت تاليا لكتبهم أو خاطا بيمينك لم يكن للريب مع الإعجاز وجه لكنه (إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ) المنكرون لدلالة الإعجاز على الصدق مع علمهم أن من أحاط بكتب الأوّلين لا يتصوّر منه الاتيان بالكتاب المعجز كيف وليس إعجازه باعتبار جمعه لما في كتبهم

(بَلْ هُوَ آياتٌ بَيِّناتٌ) ظهر إعجازها (فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) إذا رأوه جامعا لما في كتب الأوّلين مع زيادات غير متناهية في ألفاظ يسيرة فعجزوا عن مثلها (وَ) ليس إنكارهم لإعجاز مع عجزهم عنه بما في صدورهم منه الا من افراط ظلمهم (ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا الظَّالِمُونَ) بدعوى القدرة في مكان العجز التام

(وَ) من افراط ظلمهم انهم (قالُوا) مع كثرة آياته وكونها أجل من آيات الأوّلين فبراقه الذي دل عليه أخباره من أحوال بيت المقدس من غير أن يسافر إليه أجل من ناقة صالح وانطاقه الحصا بالتسبيح أجل من عصا موسى واحياء عيسى وابرائه وتكثيره الطعام أجل من مائدة عيسى (لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آياتٌ) من آيات الأوّلين المتفق على كونها (مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآياتُ عِنْدَ اللَّهِ) يقسمها بين أنبيائه قسمة الارزاق فيخص كل نبى باية لا يعطيها غيره لئلا يقال انها سحر متوارث (وَ) ليس لى ان آخذ شيأ منها بقوّة نبوّتى بل (إِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ) أبين بتلك القوّة ما لا يبينه غيرى

(أَ) يطلبون الآية على صدق انذارك مع وضوحه بنفسه (وَلَمْ يَكْفِهِمْ) في باب الآية على انذارك (أَنَّا أَنْزَلْنا) من مقام عظمتنا الباطنة والظاهرة (عَلَيْكَ) أيها الجامع لاسرار الحق والخلق (الْكِتابَ) الجامع لاسرارهما (يُتْلى عَلَيْهِمْ) فيحصل لهم في كل مرة علم جديد إلى ما لا يتناهى وليس ذلك من باب التلبيس (إِنَّ فِي ذلِكَ لَرَحْمَةً) بافادة علوم ليست في طوق البشر الاستقلال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٣

بها (وَذِكْرى) لعلوم مركوزة في قلب الإنسان نافعة (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) فيعتقدون كماله فيتأملون فيه فيجدونه فإن أنكروا رسالتك مع هذا المعجز لفقد ما اقترحوه من الآيات

(قُلْ) لا وجه لاقتراحهما بعد قطع النزاع من جهة اللّه من حيث شهادته في كلامه المعجز فانه (كَفى بِاللَّهِ) قاطعا للنزاع (بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) بكونه (شَهِيداً) بطريق التصريح في هذا الكتاب الذي إعجازه في شهادة صدقى وقد أقام على نبوتى فيه دلائل يعلم انها من الذي (يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) من الدلائل ورفع الشبه (وَ) لكن يحجب عنها من كان مشركا إذ (الَّذِينَ آمَنُوا بِالْباطِلِ) فاعتقدوا أنه شريك الحق (وَكَفَرُوا بِاللَّهِ) باعتقاد الشرك في الهيته (أُولئِكَ) وإن كوشفوا بأمور من جهة الشياطين (هُمُ الْخاسِرُونَ) الكشف الالهى الذي ظهر به في كتابه

(وَ) لخسرهم الكشف الالهى المطلع على الأمور الأخروية (يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ) استهزاء به والمطلع عليه لا يتصور منه الاستهزاء به (وَلَوْ لا أَجَلٌ مُسَمًّى) أي مقدر لتكثير معاصيهم المقتضى شدته (لَجاءَهُمُ الْعَذابُ) لأن الاستهزاء به يقتضى مزيد الغضب الالهى المقتضى لسرعته (وَ) هو وان كان بأجل مسمى (لَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً) أي فجأة لعدم اطلاعهم على ذلك الاجل (وَ) لا يتقدم لهم علاماته ليتوبوا قبل اتيانه بل يأتيهم و (هُمْ لا يَشْعُرُونَ) به أصلا

(وَ) لا يبالون بفجأته وعدم شعورهم به بل (يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ) كانهم كوشفوا بعدمه وهم وان لم يتقدم لهم علاماته اجتمعت فيهم أسبابه بحيث يصح أن يقال فيهم مجازا (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ) الآن (بِالْكافِرِينَ) احاطتها

(يَوْمَ يَغْشاهُمُ الْعَذابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ) ومن جميع الجوانب التي أتاهم ابليس منها بطريق الاولى (وَيَقُولُ) تكميلا للاحاطة بالظاهر والباطن (ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) عند تصوره صورا مؤلمة لا تفارق المعذب أصلا

(يا عِبادِيَ) الذين اختصوا بى لأنهم (الَّذِينَ آمَنُوا) لا وجه لمساكنتكم لأعدائى الذين أحاطت بهم جهنم (إِنَّ أَرْضِي واسِعَةٌ) وكيف تساكنونهم وهم يمنعونكم من تخصيصكم اياى بالعبادة (فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ) بالخروج إلى أرض تتسع لتخصيصى بالعبادة ولا تخافوا الموت في الخروج إليها إذ

(كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ) وهو داع إلى تخصيص اللّه بالعبادة لانكم تموتون (ثُمَّ إِلَيْنا تُرْجَعُونَ) لا إلى الشركاء

(وَ) لا ينبغى أن تلتفتوا إلى فوات مساكنكم بالخروج إذا تيسر به الجمع بين الإيمان والأعمال الصالحة إذ (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ) أي لننزلنهم (مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً) علالى بدل تلك المساكن ولا يفوتهم بذلك الانتفاع بانهارها إذ (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) وكيف لا يصلح هذا عوضا عما فاتهم من المساكن الفانية مع انهم يبقون (خالِدِينَ فِيها) وإذا كان هذا أجر الخروج من مساكنهم فأين أجر أعمالهم الميسرة للخروج (نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ) وانما كان لهم في الخروج هذا الاجر لأنهم

(الَّذِينَ صَبَرُوا) عن المساكن والأهل والأموال فاستحقوا الاجر بغير حساب (وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) في أمر الرزق عند الخروج من أموالهم

(وَ) من عسر عليه التوكل فليعلم انه دابة من جهة الاكل (كَأَيِّنْ) أي كم (مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٤

لضعفها ولا تدخر شيأ لغد (اللَّهُ يَرْزُقُها) لا أربابها لو كان لها أرباب (وَإِيَّاكُمْ) لا ما تسببتم (وَ) كيف لا يرزقكم إذا توكلتم عليه مع انه (هُوَ السَّمِيعُ) لما في قلوبكم من التوكل عليه ولو لم تتوكلوا فلا يترك رزقكم أيضا لأنه (الْعَلِيمُ) بفضلكم على سائر ما يرزق من الدواب

(وَ) كيف لا يخص بالرزق من هو خالقه وخالق جميع أسبابه وأصوله بلا خلاف لانك (لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ) التي منها الامطار (وَالْأَرْضَ) التي منها النبات (وَسَخَّرَ الشَّمْسَ) التي منها النضج (وَالْقَمَرَ) الذي منه الانماء (لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) ومع اعترافهم بذلك يطلبون الرزق من غيره (فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ) أي يصرفون منه إلى الغير ولو قيل ان تكثيره وتقليله بيد غيره يقال

(اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ) من مباشرى الأسباب وغيرهم فلا ينظر إليها بل إلى كونه (مِنْ عِبادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ) ليعلم انه محض فعله لا أثر فيه لغيره ومع ذلك لا يفعل على سبيل التحكم بل بمقتضى الحكمة (إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ وَ) كيف ينسبون بسط الرزق إلى غيره وهو من كثرة الزراعة وهي من إنزال الماء واحياء الأرض مع انك

(لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ) بإخراج النبات (مِنْ بَعْدِ مَوْتِها) باليبس (لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ) أي جميع المحامد للّه إذ بيده أصل الرزق وبسطه (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ) أي لا يعرفون استعمال الدلائل النقلية فينسبون بسط الرزق إلى غيره على ان الغير انما بسط عليك إذا شرح اللّه صدره لبسطه عليك فهو الباسط عليك بالحقيقة

(وَ) لو منع اللّه طالب الرزق منه لاعطاه بدل ما ليس بشيء ما هو أجل الأشياء فانه (ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ) أي اشتغال بغير اللّه وكفى به خسة (وَ) ما يشغل عنه فهو لدناءته بمنزلة ما هو (لَعِبٌ) أي شيء يلعب به الصبيان (وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ) أي الحياة الحقيقة التي لا يطرأ عليها الموت ولا ما يشبهه من الاحزان والآلام فيرضون بهذا البدل (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) الحقائق ثم انهم انما بطلبون الرزق من غير اللّه إذا كانوا في البر

(فَإِذا رَكِبُوا) لطلبه (فِي الْفُلْكِ) المخطر (دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) لعلمهم انه لا ينجيهم من الغرق سواه (فَلَمَّا نَجَّاهُمْ) عن ذلك الخطر بان جاء بهم (إِلَى الْبَرِّ إِذا هُمْ يُشْرِكُونَ) أي فاجؤا المعاودة إلى الشرك لا لفائدة تحصل لهم فيه بل

(لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ) من نعمة النجاة وربح التجارة (وَلِيَتَمَتَّعُوا) باهواء النفس عن ترك عبادة اللّه ومنع حقوقه (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) عاقبة كفرهم وتمتعهم

(أَ) يطلبون النجاة في البحر منادون البر (وَلَمْ يَرَوْا أَنَّا) المنجون في البر ايضا (جَعَلْنا حَرَماً آمِناً) ينجى من التخطف (وَيُتَخَطَّفُ) أي يختلس (النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ أَ) يتوهمون ان رزقهم من آلهتهم وان كان الامن من اللّه (فَبِالْباطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ) أي بسط الرزق (يَكْفُرُونَ وَ) ان زعموا ان اللّه فوض الرزق إلى الآلهة يقال

(مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ) قالوا ان اللّه لا يستقل بهذه الأشياء بدون استعانة الآلهة يقال من أظلم ممن (كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُ) وإن لم يكونا أظلم فلا أقل من الكفر المخلد في النار (أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً) أي موضع إقامة (لِلْكافِرِينَ وَ) ان زعموا انهم كوشف لهم ذلك عن المجاهدة يقال انما وقعوا في ذلك لأنهم لم يجاهدوا فينا إذ

(الَّذِينَ

* (سورة الروم) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٥

جاهَدُوا فِينا) أي في طلب معارفنا (لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا) الموصلة إلى معارفنا (وَ) لا يخطؤن في الكشف لاحسانهم (إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ) أي الناظرين إليه فانه لا يفارقهم حتى يكون لهم ظلمة بخلاف من نظر إلى غيره فانه يكون حجابا له عنا فيقع في ظلمة الخيال فافهم واللّه الموفق والملهم* تم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الروم) *

سميت بها لاشتمال قصتها على معجزة تفيد للمؤمنين فرحا عظيما بعد ترح يسير فتبطل شماتة أعدائهم وتدل على ان عاقبة الأمر لهم وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) الجامع بين اللطف والقهر (الرَّحْمنِ) بتعميم اللطف في الجملة (الرَّحِيمِ) بتعظيم اللطف للمؤمنين

(الم) أي انا اللّه المحيط علما أو اللّه لطفه محيط أو اختلط اللطف بالمحن أو الاعتبار في اللطف بالمنتهى أو غير ذلك مما يناسب المقام

(غُلِبَتِ الرُّومُ) أي غلبت فارس عبدة النيران الروم أهل الكتاب فقال المشركون لنظهرن عليكم ظهور اخواننا على اخوانكم مع انه لا عبرة بهذه الغلبة لكونها

(فِي أَدْنَى الْأَرْضِ) أي في أرض أقرب من الفرس من غير استئصال ولا غلبة على الاكثر ولا على النصف أو الثلث أو الربع كيف (وَ) لا بقاء لتلك المغلوبية بل (هُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ) أي الروم من بعد ما غلبهم الفرس (سَيَغْلِبُونَ) وغلبة المغلوب أشد حزنا على الغالب سيما إذا كانت

(فِي) مدة قريبة (بِضْعِ سِنِينَ) من ثلاث إلى تسع ولا يبعد من اللّه الايفاء بهذا الوعد إذ لم يكن غلبتهم بانفسهم ولا بأمر شركائهم بل بأمر اللّه إذ (لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ) فكما نصر فارس بامره من قبل ينصر الروم بامره من بعد فإن أمره وان كان واحدا يتعدد تعلقه سيما عند اختلاف الأزمنة وكيف لا يتعلق أمره بنصرة الروم من بعد (وَيَوْمَئِذٍ) ينقلب مشامتة الكفار باعظم منها إذ (يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ) فوق فرح الكافرين

(بِنَصْرِ اللَّهِ) أهل الكتاب على عبدة الاوثان أكمل من نصرهم على الأوّلين إذ يرجون أكمل نصر لهم على المشركين ويظهر صدق وعد اللّه لهم ويزول حزنهم بنصر فارس إذ يظهر لهم انه (يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ) أولا (وَ) لكن يجعل آخر النصر لأهله إذ (هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) فيعز أهله بنصرهم ويرحمهم بقهر أعدائهم سيما في مكان الوعد لكونه

(وَعْدَ اللَّهِ) المضاف إليه لكماله وهو وان لم يجب عليه شيء (لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ) لأنه يلحقه نقيصة الكذب فيما هو من صفاته (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ) لنسيانهم مبدأهم ومعادهم (لا يَعْلَمُونَ) اللّه ولا وعده ولا صدق وعده وهم وان تميزوا عن سائر الحيوانات بالعلم فغايتهم انهم

(يَعْلَمُونَ ظاهِراً) لا المعانى الباطنة من الأشياء التي يكون العاقبة بحسبها (مِنَ) أسباب (الْحَياةِ الدُّنْيا) لاهتمامهم بها لدنوها منهم (وَهُمْ) وإن خلقوا للآخرة واعطوا العقل من أجلها وجعلت الدنيا لهم مزرعتها (عَنِ الْآخِرَةِ) ظاهرها وباطنها (هُمْ غافِلُونَ أَ) يدّعون العلم بالظواهر والبواطن

(وَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ) انهم ما خصوا بالعقل ليتفكروا في أمر الدنيا فيزدادوا حزنا ينغص عليهم العيش دون سائر الحيوانات بل ليتفكروا في عواقب الأمور فيعلموا انه (ما خَلَقَ اللَّهُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٦

الحكيم العليم (السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلَّا) ليكمل علمهم (بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى) وليس ذلك اتعا بالنظر هم من غير عاقبة بل ليلقوا ربهم (وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ) المدعين العلم بالظواهر والبواطن (بِلِقاءِ رَبِّهِمْ) من ظواهر المعقولات الأخروية (لَكافِرُونَ أَ) ينكرون تلك العاقبة الأخروية وقد عوقب منكروها في الدنيا

(وَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) هل كانت لضعفهم في التصرف الدنيوى أو لعدم اثارتهم الأرض أو تعميرها بل (كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً) في التصرف الدنيوى (وَأَثارُوا الْأَرْضَ) أي قلبوها لاستخراج المياه والمعادن وزرع البزور أكثر مما أثارها هؤلاء (وَعَمَرُوها) بالبناء والغراس (أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها وَ) لم تكن عاقبتهم من البليات العامة إذ (جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) لو آخذهم على تكذيبهم مع حقيقتهم في التكذيب لكان اللّه ظالما ولكن (فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلكِنْ كانُوا) بتكذيبهم الرسل (أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بأسباب التعذيب فلم يزالوا على ذلك ولم يزل اللّه يتحلم عنهم

(ثُمَّ) لما حصل الياس الكلى عن رجوعهم (كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا) فاستمروا عليها الخصلة (السُّواى) وهل كانت اساءتهم غير (أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَ) لم يكن ذلك لهوائها في أنفسها بل (كانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ) ولم يتم أمرهم بهذه العاقبة السوأى بل تبدأ وتعاد إذ

(اللَّهُ) بمقتضى احاطته بالأشياء (يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ) فيعيد العاقبة السوأى في البرزخ (ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) فيكون هناك عاقبة سوء المعاد أيضا

(وَ) هذه لا تنقطع لمصادفتها يومها لذلك (يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ) أي ييأس (الْمُجْرِمُونَ) عن انقطاع سوآهم

(وَ) لا سيما إذ ظهر لهم انه (لَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكائِهِمْ شُفَعاءُ) بل صاروا أعداءهم (وَ) لذلك (كانُوا بِشُرَكائِهِمْ كافِرِينَ وَ) هؤلاء وان رجعوا بترك الشرك إلى مكان التوحيد لكنهم

(يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ) الموضوعة للتفرقة بين المحقين والمبطلين (يَوْمَئِذٍ) وإن جمعهم الحشر (يَتَفَرَّقُونَ) فيصير كل فرقة إلى مكان يناسبه

(فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ) أي أرض ذات أزهار وأنهار (يُحْبَرُونَ) أي يسرون سرورا يهلل وجوههم

(وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا) باللّه (وَ) يكفى فيه ان (كَذَّبُوا بِآياتِنا) ففيه تكذيب اللّه (وَلِقاءِ الْآخِرَةِ) ففيه إنكار دوام ربوبيته عليهم (فَأُولئِكَ فِي) مكان (الْعَذابِ مُحْضَرُونَ) وانما وقعت هذه التفرقة في مقام التوحيد من اكتساب النور وعدمه فإن مقام التوحيد وان كان نورانيا كالشمس فلا بدّ لادراكه من نور ينزل منزلة نور البصر وأولى ما يكتسب به النور بعد الإيمان الصلاة ذات التسبيح المضاف إليه

(فَسُبْحانَ اللَّهِ) أي فصلوا للّه صلاة تتضمن التسبيح المضاف إليه (حِينَ تُمْسُونَ) وقت المغرب والعشاء اللذين يبتدئ فيهما الحجاب الظلمانى ويكمل لئلا يحجبوا بالحجب الظلمانية (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) وقت الصبح الذي يبتدئ فيه النور الحسى لئلا يحجبوا بالحجب النورانية

(وَ) لكونهما وقت الحجب الظلمانية والنورانية يقع (لَهُ الْحَمْدُ فِي) أهل (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) طلبا لكشفها (وَعَشِيًّا) وقت العصر وقت انتقاص النور لئلا ينقص النور الكامل (وَ) هو الحاصل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٧

من الصلاة ذات التسبيح (حِينَ تُظْهِرُونَ) وقت الظهر وقت كمال النور الحسى الدال على كمال النور الالهى ليكون داعيا إلى تحصيل ما يناسبه وكيف لا يتذللون بهذه العبادة لمن

(يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ) الإنسان من النطفة (وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ) النطفة من الإنسان (وَيُحْيِ الْأَرْضَ) بالنبات (بَعْدَ مَوْتِها) أي يبسها (وَكَذلِكَ تُخْرَجُونَ) بالصلاة عن موت القلب إلى حياته ومن حياة النفس إلى موتها ويحيى أرضها بنبات الهيئات الفاضلة بعد موتها بالهيئات الرديئة وبالعكس بتركها

(وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على احياء القلب بالصلاة انكم وان كنتم مائلين إلى الأرضيات تصيرون بها وبالمرور على أركانها وهيئاتها وسننها بملاحظة أنوارها اناسا كاملين تنتشرون في مقامات القرب مثل (أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ) هي أبعد من البشرية (ثُمَّ) بعد مرور اطوار (إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ) أي فاجأ وقت استمرار بشريتكم (تَنْتَشِرُونَ) في مقامات العقل وتصرفاته العجيبة

(وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على انه تعالى يخلق من الأعمال أنوارا تزاوج أنوار الأرواح تخالطها عند مباشرة الأعمال ولا تنقطع عنها بالكلية عند عدم الأعمال لبقاء علقة المحبة ويحصل من اختلاطها أنواع الرحمة من الكشوف والأخلاق والأحوال والمقامات والكرامات (أَنْ خَلَقَ) تكميلا (لَكُمْ) من نطفكم التي هي (مِنْ) أجزاء (أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا) أي لتميلوا (إِلَيْها) بالمجانسة فتجامعوها (وَجَعَلَ) لاستدامة علقة الاجتماع القلبى (بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً) أي محبة هي الميل من الجانبين (وَرَحْمَةً) هي النسل واصلاح المنزل وليس هذا دليلا على امر خاص بل (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) واضحة (لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) مثل ان يخلق من نياتكم أعمالا لتسكنوا إلى تلك الأعمال عند مباشرتها وجعل عند عدم مباشرتها بينكم مودة تنتظرون بها أوقاتها ورحمة من الأخلاق والأحوال والمقامات والكشوف والكرامات ومثل ان اللّه تعالى خلقكم مما يناسب صفاته بكم ليميل اليكم فيخالطكم بالتجليات الشهودية وجعل عند عدم الاختلاط بها بينكم مودة ورحمة من افاضة العلوم والأخلاق والكرامات والأحوال والمقامات ومثل ان يخلق من أعمالكم ملائكة تميل إليها أرواحكم فتخالطها وعند عدم المخالطة يكون بينها مودة موجبة لاستغفارها ورحمة في افاضة الأخلاق والأحوال والمقامات والعلوم والكرامات

(وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على اختلاف أعمال القلب فضيلة ودناءة بحسب ميله إلى العالم العلوى والسفلى وعلى اختلاف مراتب الاقوال في تحصيل المعانى الجليلة والذليلة وعلى اختلاف أعمال الجوارح في التحسين والتقبيح (خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوانِكُمْ) ولا يقتصر فيهما على ما ذكر (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) واضحة (لِلْعالِمِينَ) منها دلالة الأوّل على اختلاف الاشخاص بالذات فيكون السماوى مجذوبا دائرا في المقامات والأرضى ساكنا لا يصير إلى حال ولا مقام ودلالة الثاني على اختلاف تأثير الاقوال ودلالة الثالث على اختلاف أعمال الجوارح بالعوارض من الأخلاق وغيرها ومنها دلالة الأوّل على علوّ همة البعض ودناءة همة الأخرين والثاني على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٨

اختلاف ما يفهم من القول الواحد عند اختلاف الاشخاص والثالث على اختلاف هيئات الأعمال ومنها دلالة الأوّل على الأخلاق الفاضلة والرديئة والثاني على جمع الكلم وعدمه والثالث على نورية الأعمال وظلمتها

(وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على خلوّ البعض من نيل الاجر سواء كان في ضوء العمل أو ظلمة التعطيل ونيل البعض للاجر عمل أو لم يعمل (مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ) كطلب العلم والتجارة ولا يقتصر فيه على ما ذكر أيضا بل (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ) المواعظ منها ان الغفلة وان كان فيها راحة النفس ظاهرا فكفى بها حزنا ان فوتت فضائلها سواء كان صاحبها في ظلمة الجهل أو في ضوء العلم وان مبتغى الفضل وان كان متعبا فكفى به راحة ان يحصل له كمال النفس سواء كان في ظلمة الجهل إذا لم يفسد عليه فضله أو في ضوء العلم وهو أتم ومنها ان الشخص الواحد يختلف حاله بالغفلة تارة حال العمل أو الخلوّ وتارة باكتساب الفضل في الحالتين ومنها ان العمل الواحد قد يقع في حال الغفلة واليقظة معا وكذلك الخلوّ الواحد فتارة يكثر الضرر وتارة يقل والفائدة بالعكس

(وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على ان ظهور النور في العمل لا يزيل عنه الخوف والرجاء انه (يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً) أي مخوفا من الصاعقة ومطمعا في المطر فيخاف عليه الرياء والعجب (وَ) إذا وقع أحدهما يرجى نزول التوبة وتبديل الرياء بالإخلاص وتبديل العجب بذكر المنة فانه كما (يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها) ولا يقتصر فيها على ما ذكر بل (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) منها ان الأعمال إذا ظهر فيها النور يخاف فيه آفات كثيرة كالاحباط بالكفر والإعطاء في المظالم وإذا ظهر فيها الظلمة يرجى فيها القبول بالتوبة المبدلة للسيآت حسنات ومنها ان الأعمال تصلح بأعمال أخر تكون لها كالمطر ومنها ان الأمر الالهى دائم الخطر فلا يؤمن مكره وبعد ظهور الخطر لا ييأس من روحه

(وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على ان أمر اللّه مخطر وان لم يظهر فيه سببه (أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ) بحيث يتوهم أن لا تزولا أبدا لكن لما كان قيامهما (بِأَمْرِهِ) فإذا أمرهما بالزوال زالتا (ثُمَّ) بعد زوالهما (إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً) واحدة لتخرجوا (مِنَ الْأَرْضِ) بعد تزلزلها (إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ) أي ففاجأ خروجكم فالعمل يرى قائما بتوفيق اللّه وعصمته فإذا جاء ما قدر له من الكفر اخرجه من أرض العامل التي بذره فيها

(وَ) كيف لا تجيبون دعوته وهو مالك أمركم إذ (لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ممن يفهم كلامه وكيف لا ينفذ تقديره وهو يتصرف في عقول الكل فيصرفها إلى ما قدر بل (كُلٌّ) من العقلاء وغيرهم (لَهُ قانِتُونَ) أي مطيعون

(وَ) كيف لا يطيعه الكل مع انه (هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ) فيطيعه حال العدم المطلق (ثُمَّ) بعد افنائه (يُعِيدُهُ) فلا يخرج عن اطاعته باعدامه ثانيا (وَ) لا يبعد بل (هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ) لأنه ان كان جمع المتفرق فظاهر وان كان اعادة المعدوم فليس الآن بمعدوم مطلق إذ لا يحلو عن شائبة من الوجود (وَ) الهوان انما هو بالنظر إلى المعدوم لا إلى اللّه تعالى إذ (لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى) أي الوصف العجيب من كمال القدرة الظاهرة (فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) لو صعب في ذاته لم يصعب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٣٩

عليه إذ (هُوَ الْعَزِيزُ) ولا ينافى عزّته عدم اعادته في كل مرة لأن ذلك بمقتضى الحكمة لأنه (الْحَكِيمُ) وقد اقتضت الحكمة أن يترك عليه نوع خفائه ليتأتى التكليف وهذا السر لا ينافى التعذيب بطريق العدل حتى ينافى التكليف لأنه أظهر الدلائل الملزمة للحكمة سيما بطريق التمثيل إذ

(ضَرَبَ لَكُمْ) في باب التوحيد (مَثَلًا مِنْ) أحوال (أَنْفُسِكُمْ) التي هي أقرب الأشياء اليكم فقال (هَلْ لَكُمْ مِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ) يشاركونكم (فِي ما رَزَقْناكُمْ) من الأموال (فَأَنْتُمْ فِيهِ سَواءٌ تَخافُونَهُمْ) أن تتصرفوا فيه بدونهم (كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ) أي كما يخاف أحد الشريكين ان يستبد بدون صاحبه والا كان ناقصا وكما فصلنا لكم هذه الآية (كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) أي يستعملون عقولهم لكن لا يستعملها الظالمون

(بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا) بالشرك (أَهْواءَهُمْ) لأنهم أشركوا (بِغَيْرِ عِلْمٍ) بتحقق شرك من أشركوا بل لو حصل لهم العلم بامتناع الشرك لاحتالوا في دفعه لأن اللّه قدر اضلالهم (فَمَنْ يَهْدِي) أي فمن يكون سببا لهداية (مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ) أي قدر اللّه اضلاله كيف (وَ) ليس ذلك بالنسبة إلى دليل أو مرشد مخصوص بل (ما لَهُمْ) شيء من الدلائل والمرشدين (مِنْ ناصِرِينَ) يخلصونهم من الضلال وإذا ظهرت حجج التوحيد سيما بالمثال المذكور فانه وان بقى معه خفاء في أمر الجزاء لعدم خروجه إلى الحس لا يترك متابعة الدلائل من أجله

(فَأَقِمْ وَجْهَكَ) أي فاجعله مستقيما طالبا (لِلدِّينِ) أي لدين التوحيد لا كتوحيد عبدة الاصنام يميلون إليها ويزعمون انهم راجعون في عبادتها إلى التوحيد بل (حَنِيفاً) أي مائلا عن كل ما سواه إليه ولا يعسر الرجوع إليه لكونه (فِطْرَتَ اللَّهِ) لا على الخصوص بل (الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ) كلهم (عَلَيْها) لأن عقل كل واحد يدل على انه حادث يفتقر إلى محدث ولا دلالة على الافتقار إلى متعدد أبدا فالقول بتعدده تغيير الفطرة لكن (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ) أي لا تغيير لامر العقل الذي خلقه اللّه للاستدلال (ذلِكَ) أي القول بعدم تعدد المحدث عند عدم الدليل عليه هو (الدِّينُ الْقَيِّمُ) المستقيم وان لم يقم عند المبدلين دليل على استحالة التعدد فهذا هو مقتضى الفطرة (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) انه مقتضى الفطرة وان كانوا

(مُنِيبِينَ) أي راجعين (إِلَيْهِ) عند الشدائد لكن يرجعون عنه عند ارتفاعها (وَاتَّقُوهُ) أن بعيد عليكم الشدائد إذا عدتم إلى الشرك (وَ) للثبات على تقواه (أَقِيمُوا الصَّلاةَ) التي تنهى عن الفحشاء والمنكر (وَلا تَكُونُوا) في الصلاة (مِنَ) اليهود والنصارى (الْمُشْرِكِينَ) علماءهم حين ابتدع كل رئيس منهم دينا فلا تكونوا

(مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ) لا بطريق الاجتهاد الذي يمكن فيه الرجوع إلى الحق بل بطريق العناد (وَكانُوا شِيَعاً) بحيث لا يمكن ردهم إلى الأمر الواحد بدليل إذ (كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ) مما افتراه رئيسهم (فَرِحُونَ) من غير دليل يوجب فرحهم ثم ان هؤلاء وان اتخذوا رؤساءهم شركاء في الاحكام الالهية لا يرجعون إليهم في الشدائد

(وَإِذا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُمْ) لا رؤساهم بل (مُنِيبِينَ) أي راجعين عن الرؤساء (إِلَيْهِ ثُمَّ إِذا أَذاقَهُمْ مِنْهُ) بانابتهم إليه (رَحْمَةً إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٠

آى فاجا الشرك فريق منهم إذ ينسبونها إلى متابعتهم

(لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ) أي بالسبب الذي آتيناهم الرحمة من أجله وهو الانابة لكنه بهذا الكفر لا يسترده (فَتَمَتَّعُوا) به أياما لتزدادوا اثما فتستحقون به انتقاما مع انتقام الكفر فإن لم تعلموه الآن (فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) اعلموا صحة متابعة رؤسائهم بدليل العقل

(أَمْ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمْ سُلْطاناً) أي حجة نقلية (فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِما كانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ) بأنه شريك اللّه يحكم في مقابلة حكمه

(وَ) كما ان اعتقاد كون الرؤساء حكاما من دون اللّه شرك كذلك نسبة الرزق إليهم أو إلى كسب النفس من ذلك (إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً) سعة رزق (فَرِحُوا بِها) فزعموا انها من سلاطينهم أو أكسابهم (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ) ضيق رزق (بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) أي بسبب معصية سابقة (إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ) أي يبأسون من روح اللّه

(أَ) يفرحون أو يقنطون (وَلَمْ يَرَوْا) أي لم يعلموا علما يشبه الرؤية (أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ) بالخصب في مزرعته أو بالاطلاع على الكنز أو الربح في تجارته أو بشرح قلب السلطان عليه (وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) فمنها ان الرزق لو كان بالكسب لاستوى صاحب الخصب والقحط والمسافرون للتجارة وخدام السلاطين ومنها ان اللّه يبسط التوفيق على البعض ويقبضه على البعض لأنه رزق أخروى ومنها انه يبسط المعارف لمن يشاء ويقبضها على البعض وانما بسط الرزق على البعض لينظر هل يصل الرحم أو يقوم بالحوائج أو يوصل إلى المقاصد

(فَآتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ) من صلة الرحم (وَالْمِسْكِينَ) حقه في القيام ببعض حوائجه (وَابْنَ السَّبِيلِ) حقه في ايصاله إلى المقاصد (ذلِكَ) الايتاء (خَيْرٌ) من ادخار المال (لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ) بأموالهم (وَجْهَ اللَّهِ) أي رضوانه (وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بفوائد المال الحقيقية

(وَ) ارادة وجه اللّه انما تكون بالايتاء على الوجه المرضى له لذلك (ما آتَيْتُمْ مِنْ رِباً) فانكم وان قصدتم به الصلة والقيام بالحوائج والايصال إلى المقاصد بل ما فوق ذلك (لِيَرْبُوَا) أي ليزيد (فِي أَمْوالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُوا) أي فلا يزيد نفعا يعتد به (عِنْدَ اللَّهِ) بل هو مضر عنده للمعطى والآخذ (وَما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ) فانه وان كان كأداء الدين لا يستحق عليه العوض لكنكم (تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ) أي رضاه (فَأُولئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ) فوائد أموالهم إذ يحفظ به الباقى ويعوض المعطى بسبعمائة ضعف فصاعدا وكيف يراد به وجه الغير ولا يجب شكره بوجه وانما يجب شكر اللّه من جميع الوجوه إذ

(اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ) فيقتضى شكرا بالاحسان إلى خلقه (ثُمَّ رَزَقَكُمْ) فيقتضى شكرا بأن ترزقوا عباده (ثُمَّ يُمِيتُكُمْ) وهو يقتضى اماتة محبة الغير (ثُمَّ يُحْيِيكُمْ) وهو يقتضى احياء أوامره ونواهيه (هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ) الذين تريدون وجوههم في الزكاة أو سائر الأعمال (مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ) فيستحقون ارادة وجوههم باعتبار ذلك الشيء تنزه عن الشرك (سُبْحانَهُ) أي تنزهه الكامل (وَتَعالى) رتبته (عَمَّا يُشْرِكُونَ) ولما كان هذا فسادا في الاعتقاد والأعمال

(ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ) بالجدب والكساد (وَالْبَحْرِ) بالغرق ومحو ما فيه من الاطعمة والجواهر (بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ) من المعاصى وان كانت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤١

صور طاعات أريد بها غير وجه اللّه (لِيُذِيقَهُمْ) في الدنيا (بَعْضَ) جزاء (الَّذِي عَمِلُوا) ويترك البعض ابقاء للتكليف (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) فإن انكروا هذه الا ذاقة

(قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ) هلكوا (مِنْ قَبْلُ) فانه وان كان بطريق الابتلاء في البعض (كانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ) بالشرك الجلى أو الخفى وهو الرياء وإذا كان الشرك الجلى والخفى موجبا لفساد المعاش جزئيا كما ذكر ولفساد المعاد كليا

(فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ) ليستقيم به أمر المعاش والمعاد جميعا (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ) لا يمكن فيه إقامة الدين لأنها لو كانت فيه اقتضت للجزاء يوما آخر لكن (لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ) لأنه المتعين للجزاء عنده وهو وان كان جامعا لكنهم (يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ) أي يفترقون للجزاء افتراقا لازما بحيث

(مَنْ كَفَرَ) أي ثبت على كفره قبله (فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ) لا يمكنه دفعه بإيمان ولا عمل وان أمكن قبل ذلك اليوم (وَمَنْ عَمِلَ صالِحاً) قبله وان قل (فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) أي يسوّون منزلا عظيما عند اللّه لأنه وضع ذلك

(لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) لا بمقدار تلك الكلمة والأعمال في المشقة بل (مِنْ فَضْلِهِ) الذي نالوه من تمهيدهم المنزلة عند اللّه من محبته ولذلك لا ينال فضله الكافر (إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ وَ) لو قيل كيف يتوقف فضله على شيء كالإيمان والأعمال الصالحة قيل

(مِنْ آياتِهِ) الدالة على توقف فضله على أمر آخر (أَنْ يُرْسِلَ الرِّياحَ مُبَشِّراتٍ) بالمطر فالمطر فضل متوقف على الريح (وَ) ينزل المطر (لِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) الماء البارد والحبوب والثمار فإذاقة الرحمة فضل متوقف على المطر والريح (وَ) أيضا يرسل الرياح (لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ) فاجراء الفلك للايصال إلى المقاصد فضل متوقف على الريح (وَ) يجريها (لِتَبْتَغُوا) أي تطلبوا (مِنْ فَضْلِهِ) كالعلم والريح فالفضل متوقف على اجراء السفينة والريح (وَ) أيضا فعل بكم هذه الأمور (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) فيزيدكم فالمزيد فضل متوقف على الشكر

(وَ) لا يختص هذا بالفضل الدنيوى الذي لا اعتداد به بل الأمر الأخروى أيضا بدليل جريان مثله فيما هو نظير ما يفعل في الآخرة فانا (لَقَدْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ) فكانت سنة قديمة (رُسُلًا إِلى قَوْمِهِمْ) الذين عرفوا صدقهم وقد صدّقناهم بإعطاء المعجزات (فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) الملزمة للحجة فأجرموا بعد ذلك (فَانْتَقَمْنا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا وَ) دللنا على كونه انتقاما بنصر المؤمنين لذلك (كانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ) فكان نصر المؤمنين فضلا متوقفا على الانتقام من الكافرين المتوقف على ارسال الرسل ومجيئهم بالبينات ونصر المؤمنين نظير ما يفعل بهم في الآخرة ولو قيل كيف يكون ارسال الرسل سبب انتقام المجرمين وقد أرسلوا رحمة للعالمين ثم كيف يكون انتقامهم سبب نصر المؤمنين يقال ان اللّه يرسل الرسل فيعلى المرسل إليهم بالنعم فيبسط عليهم الكمالات التي ترفعهم ليستكبر المجرمون على الرسل فيفرّق أحوالهم ويخرج عنهم أموالهم وينقلها إلى بعض المؤمنين ولا يبعد ذلك على اللّه إذ

(اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً فَيَبْسُطُهُ فِي) جوّ (السَّماءِ كَيْفَ يَشاءُ) سائرا أو واقفا مطبقا أو غير مطبق إلى غير ذلك (وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً) أي قطعا (فَتَرَى الْوَدْقَ) أي المطر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٢

(يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ) أي فتوقه فهذا مثال اعلاء الرحمة اياهم وبسط النعمة عليهم ثم تفريق أحوالهم وإخراج أموالهم عند استعلائهم على الرسل (فَإِذا أَصابَ بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) بالخصب فهذا مثال استبشار المؤمنين بالظفر من أموالهم بعد انتقامهم وهو النصر الكامل

(وَ) لا يمنع يأس الكفار من هذا الانتقام والنصر لاعدائهم كما لا يمنع يأس المرحومين بالمطر عن الامطار (إِنْ) أي انهم (كانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ) المطر مستبعدين بل انهم كانوا (مِنْ قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ) أي آيسين فإن لم ينقطع يأسك بهذا المثال لاستبعادك الاحياء

(فَانْظُرْ إِلى آثارِ رَحْمَتِ اللَّهِ) أي أثر الغيث من النبات والاشجار والحبوب والثمار تعرف (كَيْفَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ ذلِكَ) الذي أحيا الأرض بعد موتها (لَمُحْيِ الْمَوْتى) احياء الأرض بعد موتها كيف (وَ) لا تقصر قدرته عن احياء غير الأرض إذ (هُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَ) يأسهم عن احياء لموتى كيأسهم عن الزرع فانا

(لَئِنْ أَرْسَلْنا رِيحاً) على الزرع (فَرَأَوْهُ) من تأثيرها فيه (مُصْفَرًّا لَظَلُّوا) أي صاروا (مِنْ بَعْدِهِ) أي من بعد الاصفرار قبل الموت آيسين من حياته حتى انهم (يَكْفُرُونَ) بقدرة اللّه على احيائه فمن أنكر قدرته على احياء الزرع بعد اصفراره وقد رأى قدرته على احياء الأرض بعد موتها فهو ميت لا يمكن اسماعه خبر احياء الموتى

(فَإِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى) وإن ادعوا حياتهم فهم صم (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ) فإن أمكن تفهيمهم بحركة الشفة واللسان واليد فلا يمكن (إِذا وَلَّوْا) ظهورهم إلى الداعى (مُدْبِرِينَ) لا يلتفتون إليه أصلا وكيف يمكن اسماعهم ولا يمكن في حقهم ما هو أتم وهو اراءتهم الدلائل لأنهم عماة

(وَما أَنْتَ بِهادِي الْعُمْيِ) تنقذهم (عَنْ ضَلالَتِهِمْ) وإن كان العماة يريدون الانفاذ عن الآفات لأنهم لا يؤمنون بأن ههنا آفات (إِنْ) أي ما (تُسْمِعُ) من العماة آفة (إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا) ولا تكفى المعرفة القلبية بل يشترط الاذعان بحيث (فَهُمْ مُسْلِمُونَ) أي منقادون لما علموه ثم انه لا وجه لليأس عن احياء الزرع بعد الاصفرار فإن غايته أنه ضعف بل لا وجه لليأس عن احياء الموتى فإن غاية الموت انه كمال الضعف ولا يعسر على اللّه قلب الضعف بالقوّة ولا القوّة بالضعف إذ

(اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ) أي من أصل ضعيف هو النطفة (ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ) في الاطوار إلى أيام البلوغ (قُوَّةً) في أيام الشباب (ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ) أي أيام الكهولة (ضَعْفاً) في أيام الشيخوخة (وَشَيْبَةً) في أيام الهرم ولا يمتنع عليه التقوية بالاحياء بعد ذلك في البرزخ ثم تضعيف تلك الحياة بنفخ لصور ثم تقويتها بالبعث لأنه (يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَ) لكن لا يجاوز حد العلم إذ (هُوَ الْعَلِيمُ) ولا يوجب علمه العجز على خلاف المعلوم لأنه (الْقَدِيرُ) لكنه لا يخالف علمه

(وَ) كيف يقرون بالبعث من الموت اليوم برؤية احياء الأرض أو تقوية الضعف ولا يقرون به يوم البعث فانه (يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ) انه ليس بعثا عن الموت بل عن النوم لأنهم (ما لَبِثُوا غَيْرَ ساعَةٍ) وانما صرفوا عن حقيقة البعث بعد رؤيته لأنهم (كَذلِكَ كانُوا يُؤْفَكُونَ) أي يصرفون

(وَ) لا يتركون على هذا الصرف بل يبين لهم ليعلموا

* (سورة لقمان) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٣

انهم مؤاخذون بكل ما صرفوا فيه عن الحق في الدنيا حيث (قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) بالحقائق من الملائكة والانبياء والعلماء (وَالْإِيمانَ) بالبعث عن الموت (لَقَدْ لَبِثْتُمْ) في القبر أكثر مما حلفتم عليه فإن لم تصدقونا فانظروا (فِي كِتابِ اللَّهِ) الذي كتبناه بأمره لتكذيبكم في هذه اليمين (إِلى يَوْمِ الْبَعْثِ) فإن لم يزل بذلك شككم (فَهذا يَوْمُ الْبَعْثِ) وكان حقكم أن لا تشكوا فيه بعد رؤيته (وَلكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) فاستمر عليكم الجهل به بعد رؤيته وإذا كانوا مؤاخذين بهذه الكلمات عن جهل

(فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا) بالشرك أو إنكار الربوبية أو الرسالة أو شيء مما يجب الإيمان به (مَعْذِرَتُهُمْ) بأنهم كفروا عن جهل لأنه انما كان عن تقصيرهم في إزالته أو عن عناد (وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ) أي ولا يطلب منهم الاعتاب أي إزالة العتب بالتوبة والطاعة لأنهما وان كانتا ما حيتين للكفر والمعاصى فانما كان لهما ذلك في مدة الحياة الدنيا لا غير

(وَ) كيف ينفع معذرتهم أو يستعتبون بعد إزالة العذر وتمكين الاعتاب بكل ما أمكن فانا (لَقَدْ ضَرَبْنا) بيانا (لِلنَّاسِ) كلهم (فِي هذَا الْقُرْآنِ) الجامع المعجز (مِنْ كُلِّ) دليل على الأمور الأخروية يجرى مجرى (مَثَلٍ) في الظهور (وَ) ليس عدم إيمانهم لبقاء عذر لهم بل لافراط عنادهم فانهم بحيث (لَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ) تكاد تلجئهم إلى الإيمان (لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي مضوا على كفرهم (إِنْ أَنْتُمْ) أيها المتمسكون بها (إِلَّا مُبْطِلُونَ) مغالطون وهذا مما طبع اللّه على قلوبهم لأنه

(كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) أي لا يتبعون العلم بل يصيرون على خرافاتهم المألوفة لهم وإذا لم يتأثروا بالامثال ولا بالآيات القريبة من الالجاء

(فَاصْبِرْ) عن إيمانهم إلى وقت مؤاخذتهم (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ) كيف (وَ) ترك الصبر من خفة العقل (لا يَسْتَخِفَّنَّكَ) أي لا يحملنك على الخفة (الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ) أي لا يأخذون باليقين فانهم أخف الناس عقلا* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة لقمان) *

سميت به لاشتمالها على قصته التي تضمنت فضيلة الحكمة وسر معرفة ذات اللّه وصفاته وذم الشرك والأمر بالأخلاق والأفعال الحميدة والنهى عن الذميمة وهذه معظمات مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في آيات كتابه المشتمل على أنواع الحكمة (الرَّحْمنِ) بجعله هدى للكل (الرَّحِيمِ) بجعله رحمة للمحسنين

(الم) أي اسرار اللب المحض أو اطوار اللطف المتين أو ادوار اللوائح المتزايدة أو أنوار اللوامع المتوالية أو غير ذلك مما يناسب المقام

(تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ) الجامع لما ذكر من اتصافه بوصف (الْحَكِيمِ) لاشتماله على كل حكمة نظرية هي كونه

(هُدىً وَ) عملية هي كونه (رَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ) الذين يعبدون ربهم كأنهم يرونه فهم

(الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) حق اقامتها (وَ) انما تم لهم ذلك لأنهم الذين (يُؤْتُونَ الزَّكاةَ) فيطهرون أنفسهم عن حب المال ثم يسرى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٤

إلى الطهارة الكاملة (وَ) لكمال طهارتهم (هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) ولكمال يقينهم وأعمالهم

(أُولئِكَ عَلى هُدىً) عظيم (مِنْ رَبِّهِمْ) من المكاشفة والسير فيه وعنه (وَ) لكمال ذلك الهدى فيهم (أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بالكمالات الممكنة للإنسان وإذا كان هذا الكتاب مفيدا لهؤلاء هدى ورحمة كانت آياته متصفة بما ذكر

(وَمِنَ النَّاسِ) الذين نسوا الكمالات الإنسانية (مَنْ يَشْتَرِي) أي يستبدل بهذا الكتاب المفيد لأهل الكمالات الهدى والرحمة (لَهْوَ الْحَدِيثِ) أي ما يلهى من الحديث عن ذلك الكتاب (لِيُضِلَّ) أي ليثبت على الضلال ان قرئ بالفتح وان قرئ بالضم فمعناه ليضل غيره (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الموصلة للنفس إلى الكمالات التي لها عند اللّه إذ يبقى الضال أو المضل (بِغَيْرِ عِلْمٍ) بما هو كمالات ومنافعها والنقائص ومضارها (وَ) إذا علم ذلك السبيل (يَتَّخِذَها هُزُواً) أي سخرية من قلة مبالاته بتلك الكمالات وفوائدها ولا بنقائص أضدادها ومضارها (أُولئِكَ) المستهينون بما عند اللّه (لَهُمْ عَذابٌ) من حصول تلك النقائص ومضارها وفوات تلك الكمالات ومنافعها (مُهِينٌ) من استهانتهم بالنقائص ومضارها وبالكمالات ومنافعها كيف

(وَ) ليس استهانتهم من غفلتهم عنها بل مع تلاوة آيات عظام تدل عليها فانه (إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا) الدالة على عظمة ما عندنا (وَلَّى) ظهره عنها (مُسْتَكْبِراً) عليها لا يتأمل فيها حتى يصير (كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها) لا للغفلة بل لافراط العناد بحيث يصير مانعا من السماع (كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً) أي ثقلا فهذه عداوة تامة مع آيات اللّه بل مع اللّه (فَبَشِّرْهُ بِعَذابٍ أَلِيمٍ) كما يبشر به عدوّ الملك إذا ظفر به وتمكن منه ويزيد في شدة هذا العذاب كونه بدلا من جنات النعيم

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ) بما يحصل لهم من تلك الكمالات ومنافعها ويندفع عنهم النقائص ومضارها ويزداد تنعمهم لكونهم

(خالِدِينَ فِيها) والخلود وان لم يكن أمرا محصلا فهو في معنى الثابت لكونه (وَعْدَ اللَّهِ) فلا بدّ وأن يكون (حَقًّا) إذ الكذب نقص لا يتكلم به الحكيم الا عند العجز عن الصدق لضرر يلحقه (وَهُوَ الْعَزِيزُ) وكيف ينسب الكذب إلى هذا الوعد مع كونه بمقتضى الحكمة فلا بدّ أن يفى به (الْحَكِيمُ) ويدل على عزته أنه

(خَلَقَ السَّماواتِ) مرفوعة (بِغَيْرِ عَمَدٍ) إذ لو كانت لكنتم (تَرَوْنَها وَ) يدل على حكمته انه (أَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ) جبالا كراهة (أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ) أي تتحرك بكم فتتلفكم (وَبَثَّ) لحفظكم والرفق بكم (فِيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ وَأَنْزَلْنا) لحفظكم وحفظ دوابكم وللرفق بكم وبدوابكم (مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ) أي صنف من الاغذية والادوية (كَرِيمٍ) أي كثير المنافع ثم أشار إلى أن من كمال عزته ان له الكل إذ لو كان لغيره شيء لتميز عن خلقه فقال

(هذا خَلْقُ اللَّهِ) فإن كان لغيره خلق (فَأَرُونِي ما ذا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ) فإذا عجزوا عن التمييز لم يكونوا في نسبة البعض إلى الغير هداة (بَلِ الظَّالِمُونَ) بنسبة البعض إلى اللّه والبعض إلى الغير من غير تمييز (فِي ضَلالٍ مُبِينٍ وَ) لا يرتفع هذا الضلال بكونه قول القدماء ما لم يقل به حكيم لكنّه لا يقوله لمنافاته مقتضى الحكمة من الشكر للّه فانا

(لَقَدْ آتَيْنا) من مقام عظيم جودنا رأس الحكماء (لُقْمانَ) بن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٥

باء ورا بن ناخور بن آزر أو كان ابن أخت أيوب أو خالته وعاش إلى ان أدرك داود عليه السّلام فأخذ منه العلم (الْحِكْمَةَ) استكمال النفس بالعلوم النظرية وملكة الأفعال الفاضلة بقدر الطاقة البشرية آمرين له على لسان نبى أو بطريق الالهام على قول الجمهور انه حكيم أو الوحى على قول عكرمة انه نبى (أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ) على ما أعطاك من نعمه من أوتيها فقد أوتى خيرا كثيرا (وَ) ليس هذا طلبا للعوض لتنزه المشكور عن الانتفاع بل (مَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّما يَشْكُرُ) نافعا (لِنَفْسِهِ) باستدامة النعم واستزادتها فشكر الحكيم استزادة من الخير الكثير (وَ) لو انتفع المشكور به لتضرر بعدمه لكن (مَنْ كَفَرَ) فلا يتضرر اللّه بكفرانه لا بفوات ما يفتقر إليه ولا بلحوق الذم (فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ وَ) كيف يقول به حكيم وهو يعلم انه ظلم عظيم فاذكر

(إِذْ قالَ لُقْمانُ لِابْنِهِ) انعم أو شكم أو مشكم أو ماثان والأب انما يعلم الخيرات سيما (وَهُوَ يَعِظُهُ) لا يلاعبه (يا بُنَيَّ) صغره إشعارا بأنه انما يوعظ بمقتضى الشفقة العظيمة اللازمة لصغار الأولاد (لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ) باعتقاد الهية الغير أو اتصافه بالصفات الازلية أو استحقاق للعبادة ولم يقل شيأ لئلا يتوهم تجويز شرك ما لا يسمى شيأ (إِنَّ الشِّرْكَ) بأى وجه كان (لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) فإن اعتقاد الهية ما ليس بواجب الوجود بالذات واتصافه بالصفات الازلية أو استحقاقه للعبادة وضع للأدنى موضع الأعلى واعتقاد استحقاقه للعبادة تسوية بين من لم ينعم بشيء وبين المنعم بكل شيء بل هو أيضا وضع للعابد موضع المعبود

(وَ) لكونه ظلما عظيما لا يطاع فيه من جعله اللّه يتلوه في الشكر الذي فوق الاطاعة فانا (وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ) أي أمرناه أمرا مؤكدا (بِوالِدَيْهِ) أي باطاعتهما سيما الوالدة لأنه (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ) تحتمل (وَهْناً عَلى وَهْنٍ) أي ضعفا فوق ضعف إلى الوضع (وَ) لا تزال بعد ذلك تتعب بالسهر ليلا ونهارا مدة رضاعه إلى أوان فطامه إذ (فِصالُهُ) أي فطامه (فِي) آخر (عامَيْنِ) فأمرناه (أَنِ اشْكُرْ لِي) نعمة الايجاد وغيرها (وَلِوالِدَيْكَ) نعمة التربية وليس ذلك من الشرك في الشكر إذ (إِلَيَّ الْمَصِيرُ) بشكرهما إذ كان بأمرى

(وَ) مع أمرك باطاعتهما وشكرهما على سبيل التأكد (إِنْ جاهَداكَ) أي قاتلاك (عَلى) الزامك (أَنْ تُشْرِكَ بِي) فانه وان لم يظهر لك كونه ظلما عظيما فكفى فيه انه اشراك (ما لَيْسَ لَكَ بِهِ) أي بشركه (عِلْمٌ) فإن الحكم يا لجهل سيما في مثل هذه الأمور كاف في الظلم فهما وان أمرت بطاعتهما في كل شيء (فَلا تُطِعْهُما) فيه وان لم يسقط اطاعتهما في سائر الأمور (وَ) لذلك (صاحِبْهُما فِي) أمور (الدُّنْيا) صحابا (مَعْرُوفاً) يرتضيه الشرع ويقتضيه الكرم (وَاتَّبِعْ) في أمور الدين (سَبِيلَ مَنْ أَنابَ إِلَيَّ) أي رجع إلى عن كل ما سواى فأخذ منى العلوم والمعارف فغاية ذلك انكم تتعبون في ذلك أياما (ثُمَّ) يذهب تعبكم إذ (إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ) فإن لم تتعبوا في الدنيا فإذا رجعتم إلى (فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ يا بُنَيَّ) كيف تحمل الظلم العظيم في حق من يجازى على الذرات كلها

(إِنَّها) أي الخصلة التي يأتى بها الإنسان من اساءة أو احسان (إِنْ تَكُ) صغيرة بحيث لو كانت جسما كانت (مِثْقالَ) أي وزن (حَبَّةٍ) واحدة (مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي) أخفى مكان وأحرزه كجوف (صَخْرَةٍ أَوْ فِي) أعلى الاماكن كمحدب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٦

(السَّماواتِ أَوْ فِي) أسفلها كمركز (الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ) أي يحضرها ليحاسب عليها (إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ) ينفذ علمه وقدرته في كل شيء (خَبِيرٌ) يعلم كنه الأشياء فلا يعسر عليه

(يا بُنَيَّ) إذا كان اللّه مجاز يا على الذرات (أَقِمِ الصَّلاةَ) الشاغلة جميع أعضائك به ظاهرا وباطنا فهي جامعة لكمالاتك (وَ) لتكميل الخلق (أْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ) هذا في باب الأفعال (وَ) في باب الأخلاق (اصْبِرْ عَلى ما أَصابَكَ) وراء الصبر في الصلاة والأمر بالمعروف والنهى عن المنكر (إِنَّ) جميع (ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ) التي لا رخصة في الاخلال بشيء منها فهذه حقوق اللّه (وَ) في حقوق الخلق

(لا تُصَعِّرْ) أي لا تمل (خَدَّكَ لِلنَّاسِ) بتولية صفحة وجهك عنهم فخرا عليهم (وَلا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً) أي خيلاء فهاتان وان كانتا من حقوق الخلق فاللّه تعالى يكرههما (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ) ولو بالمشى مرحا فكيف يحب كل (فَخُورٍ) حتى بتصعير الخد للناس ثم أشار إلى تسوية أفعال العادة بقوله

(وَاقْصِدْ) أي توسط بين الاسراع والدبيب (فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ) أي أنقص (مِنْ) رفع (صَوْتِكَ) فانه يقبح بالرفع حتى ينكره الناس إنكارهم على صوت الحمير (إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْواتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ) وكيف يرضى الإنسان برتبة الحمار وقد جعل فوق المخلوقات كلها

(أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ) من الملائكة والكواكب (وَما فِي الْأَرْضِ) من المعدن والنبات والحيوان (وَ) جعلكم جامعين لاسرار ذاته وصفاته وأفعاله وأسرار العالم إذ (أَسْبَغَ) أي أكمل (عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً) من الحواس الظاهرة ومحالها ومحسوساتها (وَباطِنَةً) من الحواس الباطنة ومحسوساتها والعقل والمعقولات والروح والقلب والسر والخفاء وانما فعل ذلك لتعرفوه حق معرفته وتتقربوا إليه وتزدادوا كمالات (وَ) لكن (مِنَ النَّاسِ) الذين نسوا مرتبتهم وانعامات الحق عليهم (مِنَ) يتنزل إلى أدنى من رتبة الحمار إذ (يُجادِلُ فِي اللَّهِ) ذاته أو أسمائه أو صفاته أو أفعاله (بِغَيْرِ عِلْمٍ) أي دليل عقلى (وَلا هُدىً) أي دليل كشفى (وَلا كِتابٍ مُنِيرٍ) للعقل والكشف

(وَ) ليس ذلك لفقدهم الكتاب أو معلمه بل مع وجدانهما بحيث (إِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ) في معارفه وأحكامه فانه أعلم بذلك كله وقد أنزلها في كتابه المعجز الجامع بين العقل والكشف (قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا) فرجحوا تقليدهم على الدلائل العقلية والكشفية وعلى ما هو للبصر بمنزلة نور الشمس من غير اطلاع على حال من يقلدونهم (أَ) يتبعونهم (وَلَوْ كانَ الشَّيْطانُ) الذي هو عدوّهم (يَدْعُوهُمْ إِلى) اعتقادات وأعمال هي أسباب العذاب كأنه يدعوهم إلى عين (عَذابِ السَّعِيرِ) وإن زعموا ان الذي يأتيك بالوحى هو الشيطان يدعوك إلى عذاب السعير يقال ليس في دعوته ما يفضى إلى العذاب إذ حاصلها إسلام الوجه للّه والاحسان

(وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ) أي يخلص بوجهه في العبادة (إِلَى اللَّهِ وَ) لا يمنع منه توجهه في الظاهر إلى القبلة إذ (هُوَ مُحْسِنٌ) ناظر إلى اللّه لا إلى القبلة (فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى) أي الحبل الوثيق الموصل إلى اللّه المانع من السقوط في النار وهو خلاف دعوة الشيطان (وَ) لا يمنع منه عدم التفاته إلى الشركاء لأنهم لو كانوا مؤثرين فانما يؤثرون باللّه إذ (إِلَى اللَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٧

فلا يمكنهم من التأثير فيمن أسلم وجهه إليه وهو محسن

(وَمَنْ كَفَرَ) فزعم ان لا رجوع إلى اللّه وانه مستقل بالتأثير فله أن يمنع من التمسك بالعروة الوثقى لمن تمسك بدونه (فَلا يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ) إذ لم يكن عن شبهة فضلا عن حجة فكفره بالرجوع لا يمنع من الرجوع بل (إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ) وكيف لا ترجعهم الينا وقد كفروا بنا وقصدوا اضلال عبيدنا عنا وفعلوا معاصى فيما بيننا وبينهم وفيما بينهم وبين اخوانهم (فَنُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا) من الأعمال الظاهرة والباطنة (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) وليس تمتيعنا اياهم من جهلنا بحالهم بل لعدم التفاتنا إليها إذ

(نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلًا) بمقتضى عموم رحمتنا (ثُمَّ) لما زادهم طغيانا وكفرا يصير عليهم مكرا لذلك (نَضْطَرُّهُمْ) إبطالا لدعوتهم الاستقلال (إِلى عَذابٍ غَلِيظٍ) لا تحتمله قوّتهم

(وَ) كيف لا نضطرهم إلى عذاب غليظ على دعواهم مقاومة خالق السموات والأرض بعد اعترافهم بعجزهم عن خلقهما فانك (لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) إذ لا يمكنهم القول باستقلال الغير ولا مشاركته في خلقهما (قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ) على اعترافكم بعجز ما سواه عن مقاومته فهذا يستلزم الاعتراف بالتوحيد ولكن لا يلزمه (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ) لزومه وان زعموا ان الشركاء انما يقاومونه فيما هو ملكه واماما يملكونه فهم يقاومونه يقال

(لِلَّهِ) لا لغيره (ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) لأنه كما هو خالقهما خالق ما فيهما ولا يتصوّر الانتقال عن ملكه لأنه اما بالبيع وهو بالحاجة ولكن لا حاجة للّه (إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ) أو بالهبة الناقلة وهي انما تكون لطلب الحمد لكنه (الْحَمِيدُ) بدون الهبة الناقلة لملكه بل يكفى له تسخيره للعبد وتسليطه عليه وبذلك يسمى وهابا

(وَ) ان زعموا انه وان لم يحتج إلى نقل الملك فهو يحتاج في ايجاد الأشياء الكثيرة إلى الشركاء لأنه وان أوجدها بكلماته فكلماته محصورة والأشياء لا تنحصر يقال ان كلماته أيضا لا تنحصر بحيث (لَوْ) فرض (أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ) مداد (يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ) أي يشيعه من بعد نفاد مائه المفروض مدادا (سَبْعَةُ أَبْحُرٍ) واحد بعد واحد فيكتب بها كلمات اللّه حتى نفدت وانكسرت الاقلام (ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ) التي بها أوجد الأشياء إذ لو نفدت لبطلت غلبته على بعض الأشياء وصارت للغير لكنها لا تبطل (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ) فكيف يبطل عزته وهو (حَكِيمٌ) والحكيم لا يرضى ببطلان عزته ولو فرض ان كلمة اللّه واحدة فلا حاجة إلى الغير أيضا لأنه

(ما خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ) بالنسبة إلى كلمته الواحدة (إِلَّا كَنَفْسٍ واحِدَةٍ) أوجدها بالكلمة الواحدة فكذا يوجد الكل بها وان تأخر وجودها إلى أوقات وجودها وتخصصت باوصاف مخصوصة بحسب ما سمع من دعاء حقائقها وأبصر من استعداداتها (إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) والايجاد في الازل لما يتأخر وجوده ليس بابعد من ادخال الابد في الازل وبالعكس وقد وجد نظيره

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَيُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَ) قد وجد أيضا ما يشبه تكوينه في الازل ويتأخر وجوده إلى ما يشبه الابد فانه (سَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) يوم خلق السموات واستمر تسخيرهما إلى يوم القيامة إذ (كُلٌّ يَجْرِي إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى وَ) لا يبعد أن يقول في الازل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٨

لشيء كن في وقت كذا ثم يوجد بذلك الايجاد في ذلك الوقت وغايته انه يتوقف على العلم بالشيء وبوقته وقد علمت (أَنَّ اللَّهَ) عليم بكل شيء حتى الجزئيات الزمانية المنسوبة إلى الخلق فانه (بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ذلِكَ) أي علم الحق بالجزئيات الزمانية من غير تغير في علمه

(بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ) فيكون علمه حقا بان الشيء الفلانى موجود في الوقت الفلانى وان ذلك الوقت موجود قبل الوقت الفلانى وبعد الوقت الفلانى فلا يختلف باختلاف الأزمنة (وَ) انما يختلف في حق الغير لتغيره بحسب الأزمنة من بطلانه في نفسه حتى (أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْباطِلُ وَ) كيف يكون زمانيا مع (أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ) فلا يكون فوقه ما يحيط به بل لا يحاط بجانب من جوانبه لو فرضت له جوانب لأنه (الْكَبِيرُ) ثم غاية أمر الزمان انه يشتمل على فيوض الحق يوصلها إلى أهلها في كل وقت مثل النعم التي يشتمل عليها الفلك

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ) الذي يناسب بحر الجود الالهى (بِنِعْمَتِ اللَّهِ) المناسبة لفيضه الازلى (لِيُرِيَكُمْ مِنْ آياتِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) تدل على ان الدنيا كمبدا السفر وان الآخرة كمنتهاه وان الناس على سفن الأعمال وانها الامتعة وان أفعال اللّه يترتب بعضها على بعض (لِكُلِّ صَبَّارٍ) ينتظر لكل فيض وقته (شَكُورٍ) بان كل فيض ممكن في كل وقت قد حصل بكماله فيه

(وَ) من آيات الفلك الدالة على التوحيد انه (إِذا غَشِيَهُمْ) أي غطاهم (مَوْجٌ كَالظُّلَلِ) أي الجبال او السحاب (دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) لعلمهم انه لا قدرة للغير على الانجاء من الغرق (فَلَمَّا نَجَّاهُمْ) من الغرق وأوصلهم (إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) أي آخذ بالصراط المستقيم لانزجاره (وَما يَجْحَدُ بِآياتِنا) التي من جملتها الانجاء من الغرق بدعوة اللّه على إخلاص التوحيد (إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ) ناقض للعهد (كَفُورٍ) بكل نعمة حتى نعمة النجاة

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) الذين نسوا العهود والنعم والآيات (اتَّقُوا رَبَّكُمْ) الذي نجاكم مما خوفكم من غشيان الموج في البحر (وَاخْشَوْا يَوْماً) أشد من يوم غشيان الموج لأنه (لا يَجْزِي) فيه (والِدٌ عَنْ وَلَدِهِ) مع افراط شفقته عليه شيأ بتحمل شيء من معاصيه أو إعطاء شيء من طاعاته (وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جازٍ) فيه (عَنْ والِدِهِ شَيْئاً) وإن وجب عليه شكره وهذا اليوم وان لم يكن معهود أ فلا يمنع الخوف منه لأنه موعود من اللّه (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ) لكن يمنع من النظر فيه الاشتغال بالحياة الدنيا أو شبهات الشيطان الملقى لها في اللّه وما يتعلق به (فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ) أي الشيطان ومن غروره انه يلقى الشبهة في القيامة بانها مجهولة الوقت فلو وجدت لعلم وقتها فيقال يكفى في وجودها علم موجدها

(إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَ) له نظير إذ (يُنَزِّلُ الْغَيْثَ) في وقته بعلمه من غير أن يعلم بوقته (وَ) كيف يشترط العلم بوقت الشيء مع ان غايته انه من صفات الشيء وكثيرا ما لا يعلم صفات الشيء مع العلم بتحققه فلا يعلمها الا من أوجدها لذلك (يَعْلَمُ ما فِي الْأَرْحامِ) وكيف يعلم الساعة وهو من الأفعال المستقبلة للّه (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ غَداً) وإن وجب ان يعلم الفاعل ما يفعله اختيارا فيكفى فيه سبقه بزمان لطيف (وَ) قد لا تعرف النفس حال صفاته كالمزاج متى يتغير فلا تعرف متى تموت بل (ما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ) وكل ذلك

* (سورة السجدة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٤٩

لأن المخلوق لا يجب أن يحيط علما بالأشياء فهو انما يجب ذلك في حق اللّه تعالى (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ) بظواهر الأشياء (خَبِيرٌ) ببواطنها* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين وسلم تسليما كثيرا

* (سورة السجدة) *

سميت بها لأن آية السجدة منها تدل على ان آيات القرآن من العظمة بحيث تخرجوه الكمل بسماع مواعظها وتنزه منزلها عن أن يعارض في كلامه وبشكره على كمال هدايته وهذا أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بربوبيته الكلية في كتابه (الرَّحْمنِ) بتنزيله (الرَّحِيمِ) بإزالة الريب منه

(الم) أي افاضة لطف محيط او اضاءة لا مع مقيم أو انعام لب مكين أو اعظام لوائح المنن

(تَنْزِيلُ الْكِتابِ) الذي هو اللطف واللامع واللب والجامع للوائح وانما اتصف بها لأنه (لا رَيْبَ فِيهِ) فلا يمازج لطفه خذلان ولا لامعه ظلمة ولا لبه قشر ولا لوائحه خفاء وانما كان محيطا مقيما مكينا جامعا للمنن لكونه (مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) المحيط ربوبيته بالكل المقيم ربوبيته من الازل إلى الابد المتمكن من التصرف في الكل اللائح نور أسمائه في الكل وحمل التنزيل على الافاضة ظاهر واما على الاضاءة فلان الكتاب انما اضاء القلوب حين نزل من عالم الغيب إلى عالم الشهادة وبه صار انعاما للكل ولوائح المنن وان كانت قبله فانما عظمت بإنزاله أيترددون في كونه منه

(أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ) لا وجه لذلك مع اتصافه بما ذكر (بَلْ هُوَ الْحَقُّ) الثابت كونه منه بحيث لا يتزلزل بشبهة لأنه لما كملت فيه تلك الصفات علم كونه (مِنْ رَبِّكَ) الذي هو أكمل الاسماء الالهية أنزله على أكمل مظاهره فحقه التكميل وهو في حق المكلفين بالانذار عن النقائص فكان إنزاله عليك (لِتُنْذِرَ قَوْماً) عن نقائص لا يعرفونها لأنهم (ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ) إذ لم يحتج إليه لغاية كما لك فانه يرجى منك وحدك التأثير بالتكميل (لَعَلَّهُمْ) يكملون إذ (يَهْتَدُونَ) وكيف يترك تكميل الإنسان القابل لجميع الكمالات ولم يترك تكميل سائر الموجودات إذ

(اللَّهُ) بمقتضى أسمائه هو (الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) على عدد الاصناف الكلية الملك والفلك والكواكب والمعدن والنبات والحيوان (ثُمَّ اسْتَوى) باسمه الرحمن (عَلَى الْعَرْشِ) ليرحم الموجودات بتكميلها بما يفيض منه وكان خلقها في مدة قريبة وتكميلها في مدة مديدة وأكمل ما أفاض منه هذا الكتاب ليرحم به أكمل الموجودات وهو الإنسان ولغاية كمالكم (ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ) لو واليتم من دونه نزلتم عن رتبتكم نزولا لا يمكن التدارك بعده إذ (لا) يكون لكم حينئذ من (شَفِيعٍ) يقيدكم من النور ما يجعلكم في مرتبة الإنسان (أَ) نسيتم رتبتكم نسيانا كليا (فَلا تَتَذَكَّرُونَ) وانما احتاجت الأشياء النازلة منه إلى الاستكمال لأنه

(يُدَبِّرُ الْأَمْرَ) أي أمر الموجودات بتنزيلها (مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ) لاظهار نقائصها في ذاتها (ثُمَّ يَعْرُجُ) بالذي تم فيه التدبير (إِلَيْهِ) بظهور كمالاته فيه (فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ) لأنه لا يزال يعرج من كمال إلى آخر حتى ينتهى في هذه المدة إلى غايته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٠

لسرعة ذهابه إليه إذ إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه وأما التي لم يتم فيها التدبير فمنها ما يكون عروجه في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة وللاحتراز عن سنى هذا اليوم قال (مِمَّا تَعُدُّونَ) ثم هذا الإنزال والعروج يتم أمر الغيب والشهادة فلا يتركه اللّه إذ

(ذلِكَ عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) على ان عزته تقتضى التنزيل ورحمته العروج وهو (الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) ثم ان عزته قد تقتضى الاعزاز لذلك هو

(الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَ) رحمته قد تقتضى اعزاز الأشياء الذليلة لذلك (بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ) آدم (مِنْ طِينٍ* ثُمَّ) لم يزل هذا الاعزاز بعد الاذلال في نسله إذ

(جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ) أي مما ينسل وينفصل منه فيكون فصله وهو من الذلة على انه (مِنْ ماءٍ مَهِينٍ ثُمَّ) ابتدأ عزته إذ

(سَوَّاهُ) أي عدل مزاجه فصوّره صورة إنسان (وَ) كمل اعزازه إذ (نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ) الانسب له في التجرد (وَ) زاد تكميله إذ (جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ) أفرده لأن المسموع شيء واحد هو الصوت (وَالْأَبْصارَ) المدركة للمحسوسات (وَالْأَفْئِدَةَ) المدركة للمعقولات فهذا التكميل بعد النقص اعزاز بعد الاذلال يقتضى الرحمة الموجبة للشكر لكن (قَلِيلًا) من الشكر (ما تَشْكُرُونَ وَقالُوا) عدل إلى الغيبة لعدم بقاء أهلية خطاب الحق عند اختيار البهيمية إذ كان بعد روية هذا التكميل للطين والماء المهين

(أَإِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ) فالتبس اجزاؤنا باجزائها بعد ما صرنا ترابا (أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) فاى حاجة لنا إلى شكر من لا رجوع لنا إليه فليس هذا كفرا بالحشر الجسمانى وحده (بَلْ هُمْ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ) بالطريق الروحانى أيضا (كافِرُونَ قُلْ) لا وجه لإنكار اللقاء الروحانى إذ

(يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ) ليقبض أرواحكم فيرجع بها إلى ربكم ففى كل حال انتم تموتون (ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ) فلو تركتم شكره أو أنكرتم لقاءه نكستم رؤسكم عنده

(وَلَوْ تَرى) أيها الرائى المجرمين (إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ) لشق عليك أمرهم فكيف عليهم لذلك يقولون (رَبَّنا أَبْصَرْنا) لقاءك وجزاءك (وَسَمِعْنا) تصديقك للرسل وتوبيخك على الكفر وترك الشكر فقد حصل لنا الإيمان ولكن بقى علينا الشكر لكن ليس هذا مكانه (فَارْجِعْنا) إلى مكانه (نَعْمَلْ صالِحاً) بصرف نعمك إلى ما خلقت له ليكون شكرا ولا يذهب بذلك الرجوع إيماننا (إِنَّا مُوقِنُونَ) مستمرون عليه فيقال لا عمل بعد هذا ولا عبرة بالإيمان بعد رؤيته

(وَلَوْ شِئْنا) ردكم إلى مكان العمل أو قبول الإيمان بعده لم نقسمكم إلى مؤمن صالح وكافر طالح بل (لَآتَيْنا) من أوّل الأمر (كُلَّ نَفْسٍ هُداها) إيمانها وأعمالها (وَلكِنْ) لم نؤته أكثر النفوس لأنه (حَقَّ) أي ثبت (الْقَوْلُ مِنِّي) بمقتضى جلالى من اظهار القهر الدال على غاية عظمتى (لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ) المضلين والضالين (أَجْمَعِينَ) أي مجتمعين ليزداد كل عذابا بعذاب صاحبه أو رؤيته أو مشاتمته او معانقته وليس ذلك منى ابتداء بل من نسيانكم

(فَذُوقُوا بِما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ) الذي يظهر فيه معانى أعمالكم (هذا) الكاشف عن السرائر ولا نجيب دعوتكم (إِنَّا نَسِيناكُمْ) أي تركناكم ترك المنسى جزاء على نسيانكم (وَ) لا يقتصر على عذاب اليوم المنسى بل (ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ بِما كُنْتُمْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥١

تَعْمَلُونَ) من المعاصى الفرعية التي استجمعتموها فصارت كفرا مع الكفر المستأصل وكيف لا تخلدون مع انكم لو أخرجتم لكان غاية هذا انه آية وأنتم لا تؤمنون بآياتنا لاستكباركم سيما إذ ذكرتم بها

(إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا) وعظوا (بِها خَرُّوا) أي سقطوا (سُجَّداً) ملصقين وجوههم بالأرض تذللا لربهم (وَ) لآياته إذ (سَبَّحُوا) أي نزهوا ربهم من ان يعارض فيها فدل ذلك على تنزهه عن الكذب فيما ذكر فيها (بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) على تذكرهم بها وكيف يستكبرون على اللّه وآياته (وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ) على شيء وكيف يستكبرون مع اصرارهم على التذلل إذ

(تَتَجافى) أي تتباعد (جُنُوبُهُمْ) الملتذة بالفرش والنسوان (عَنِ الْمَضاجِعِ) لاخلالها بتذللهم الذي يصرون عليه إذ (يَدْعُونَ) أي يعبدون (رَبَّهُمْ) وهو تذلل وقد تأكد من وقوعه (خَوْفاً وَطَمَعاً) إذ هما مذللان (وَ) لكراهتهم اللذات المنافية لتذللهم (مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) قطعا لمادة الشهوات وخروجا عن محبة ما سوى اللّه وإذ آثروا جناب الحق لم يفتهم شيء من اللذات بل زادت لذاتهم على لذات الشهوات

(فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ) من أهل الشهوات ولا من أهل المكاشفات (ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ) من رؤية وجهه ووجوه انعامه واحسانه (جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) من هذا التذلل المؤثر على الشهوات كلها وكفى بفوات ذلك عذابا للكفار لو أخرجوا من النار لكن لا يفعل ذلك لمخالفة الحكمة

(أَ) يخرجهم من النار ويجعل عذاب فوات ما ذكر مع أنه يفوت عوام المؤمنين (فَمَنْ كانَ مُؤْمِناً) لم يؤثر جناب الحق على كل ما سواه وان عمل الصالحات (كَمَنْ كانَ) كافرا أخرج من النار إخراج من كان (فاسِقاً) مع ان الحكمة تقتضى التفرقة بينهما كما تقتضى التفرقة بين المؤمن الصالح والمؤمن الفاسق فكيف لا تقتضى التفرقة بين المؤمن الصالح والفاسق المطلق ففى كل حال (لا يَسْتَوُونَ

أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) لكن لم يبلغوا مبلغ أهل الكمالات (فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوى) التي يأوى إليها عامة المؤمنين لكونها (نُزُلًا) لهم (بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) من المساعى الظاهرة دون الأحوال والمقامات

(وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ) لكونها نزلا لهم فإن كانوا فاسقين على الاطلاق فلا خروج لهم بل (كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها أُعِيدُوا فِيها وَقِيلَ لَهُمْ) كيف تخرجون خروج الفاسق المؤمن بل (ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ) على الابد فوق ما ذاق الفاسق المؤمن مدة معدودة

(وَ) كيف تتخلصون بعد العذاب الأخروى وهو أكبر مطلقا ولا تتخلصون بعد العذاب الاكبر الدنيوى ولكنهم لما لم يؤمنوا بدون رؤية العذاب (لَنُذِيقَنَّهُمْ) في الدنيا شيأ (مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى) كالقتل والاسر والقحط سنين (دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ) أي مجاوزين عنه إذ لا يقبل الرجوع بعده وقد طلبنا منهم الرجوع (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ وَ) ان لم يبالوا بهذا العذاب الادنى لأن غايته انه آية مذكرة لعذاب الآخرة قيل لهم

(مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْها) فهو يستحق العذاب الاكبر الذي لا مخلص بعده (إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ) وإن لم يبلغوا حدا لأظلم (مُنْتَقِمُونَ) بالعذاب الاكبر فكيف نترك انتقام الاظلم

(وَ) كيف نترك هذا الانتقام مع انا (لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى

* (سورة الاحزاب) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٢

الْكِتابَ) متضمنا لهذا الانتقام ثم صدّقناه بهذا الكتاب المعجز (فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقائِهِ) أي لقاء هذا الانتقام وكيف يكذب ما في ذلك الكتاب (وَ) قد (جَعَلْناهُ هُدىً لِبَنِي إِسْرائِيلَ) الذين هم خواص عباد اللّه

(وَ) الذين هديناهم به هم أخص إذ (جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ) الخلائق يعرفونهم (بِأَمْرِنا) أي بشأن ذاتنا وصفاتنا وأفعالنا واحكامنا ويدل على اخصيتهم بذلك انهم انما نالوا تلك الرتبة (لَمَّا صَبَرُوا) على استخراج دقائقه والعمل به (وَ) انما تيسر لهم ذلك لأنهم (كانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ) ولكن ليس جميعهم موقنين حتى الذين يختلفون فيه فإن لم تفصل بينهم

(إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ) سيما (يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ أَ) ينكرون ذلك الفصل في اليوم الموضوع له

(وَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ) نظيره الدنيوى وهو أنا (كَمْ) أي كثيرا (أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ) فصار لهم مقيسا عليه لا من الآحاد بل (مِنَ الْقُرُونِ) لا في الطريق ولا في البحر بل حين الغفلة الكلية حين (يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ) فلا يبعد عليه المؤاخذة الأخروية بالغفلة (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) على صدق الرسل والغضب الالهى عليهم والانتقام الأخروى (أَ) ينكرون وقوعه لعدم رؤيتهم اياه (فَلا يَسْمَعُونَ) ما تواتر من أخبارهم

(أَ) ينكرون الهلاك الأخروى لإنكارهم البعث إذ لا قابل للروح فيهم بعد يبسهم (وَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْماءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ) أي المقطوع نباتها فلا يبعد علينا ترطيب أبدانهم بسوق الماء المنزل من العرش عليها (فَنُخْرِجُ بِهِ) أبدانهم من القبور كما نخرج بالماء (زَرْعاً) كيف وغاية ما في إخراج الزرع انه (تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ) والحكمة في إخراج البدن إقامة العدل والظهور بالجلال والجمال على نهج أكمل (أَ) ينكرون هذه الحكمة (فَلا يُبْصِرُونَ

يَقُولُونَ مَتى هذَا الْفَتْحُ) أي فتح الأرض عن نبات أبدانهم بينوا لنا (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) فانكم لو اطلعتم على وقوعه بالغيب لعلمتم وقت وقوعه أيضا

(قُلْ) من الغيب ما يخفيه اللّه على أهل الكشف وربما يمنعهم من افشائه إلى العامة وأنتم لو علمتم وقته أخرتم الإيمان إليه او إلى ظهور علاماته لكن (يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا) قبله (إِيمانُهُمْ) فيه (وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ) للإيمان عند ظهور علاماته وإذا وقفوا إيمانهم على مجيء ذلك الوقت بعد هذا البيان

(فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ) مجيئه (إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ) مجيئه وان أتاهم من الدلائل ما لا يحصى* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله وصحبه أجمعين

* (سورة الاحزاب) *

سميت بها لأن قصتها معجزة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم متضمنة لنصره بالريح والملائكة بحيث كفى اللّه المؤمنين القتال وقد ميز بهم بين المؤمنين والمنافقين وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في نبيه (الرَّحْمنِ) بالأمر بالتقوى والنهى عن مطاوعة الاعداء (الرَّحِيمِ) بتخصيصه بالوحى

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) ناداه ليقبل إلى فهم ما خوطب به والعزم على تحقيقه وعبر عنه بالمبهم تعظيما لشأنه ثم فسره بما يشعر بالتعظيم ليوهم الجمع بين المتنافبين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٣

مع استقرار تعظيمه في النفوس أي من يا نبئ بالحقائق فارتفع شأنه (اتَّقِ اللَّهَ) أي اجعل اللّه وقاية عظمتك ومقتضى ما نبئت (وَ) انما يتم تقواك بترك محبة أعدائه فضلا عن اطاعتهم (لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَالْمُنافِقِينَ) وإن خفت عداوتهم وكيف لا يتقى من أحاط علما بالأشياء ويراعى مقتضى حقائقها (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيماً حَكِيماً) ومقتضى حقيقة المحب عداوة عدوّ المحبوب ومقتضى حقيقة المحبوب ابتلاء المحب بما يميز صدقه عن كذبه روى انه صلّى اللّه عليه وسلم لما هاجر إلى المدينة وكان يحب إسلام اليهود فتابعه ناس منهم على النفاق فكان يلين لهم جانبه ويتجاوز عن قبحهم فنزلت

(وَ) لكونه عليما حكيما (اتَّبِعْ) حتى في تقواه وعداوة أعدائه لئلا تقع في الافراط والتفريط (ما يُوحى إِلَيْكَ) سيما وهو (مِنْ رَبِّكَ) الذي رباك باوامره ونواهيه بحسب تأثير الأعمال بالخير والشر (إِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً) مطلعا على بواطن تأثيره

(وَ) لا تترك متابعة الوحى مخافة أحد بل (تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَ) اكتف به إذ (كَفى) لمن توكل عليه (بِاللَّهِ وَكِيلًا) يدفع عنه ما يخافه وكيف تترك متابعة الوحى لقول الكفار مع انهم ربما يتفقون على صريح المحال كالشرك ومن ذلك قولهم ان اللبيب الاريب له قلبان وادعى ذلك لنفسه أبو معمر او جميل بن أسد الفهرى فانهزم يوم بدر واحدى نعليه في يده والأخرى في رجله فكلمه أبو سفيان في ذلك فقال ما ظننت الا انهما في رجلى فكذبهم اللّه تعالى بقوله

(ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ) وإن بلغ ما بلغ من الكمالات (مِنْ قَلْبَيْنِ) تتصرفان (فِي جَوْفِهِ) وإن جعل في ظاهره عينين وإذنين ويدين ورجلين إذ لو تعدد الزم تعدد ما هو الاصل في الإنسان فإن اتفقا كان احدهما زائدا فلا يفتقر إليه والاصل لا بد ان يفتقر إليه فيكون مفتقرا إليه وغير مفتقر إليه معا وان اختلفا لزم ان يكون باحدهما عالما بشيء ومريد الشيء وجأهلا بذلك الشيء وكارها لذلك الشيء وكجعلكم الزوجة في الظهار أما فقال تعالى (وَما جَعَلَ أَزْواجَكُمُ اللَّائِي تُظاهِرُونَ مِنْهُنَّ) أي تقولون لاحداهن أنت علىّ كظهر أمى والاصل البطن الا انهم لم يذكروه لمقاربة الفرج وكانوا يكرهون اتيان المرأة من قبل الظهر لزعمهم انه يوجب كون الولد أحول فشبه بالظهر ثم أضيف إلى الام تغليظا (أُمَّهاتِكُمْ) لا حقيقة لاستحالة كون المرأة الواحدة والدة غير والدة لشخص واحد ولا مجاز الانّ الام مخدومة يخفض لها جناح الذل من الرحمة والزوجة مستخدمة كالمملوكة يتصرف فيها بالفراش وغيره فتكون مخدومة شخص غير مخدومته معا وكجعلهم الداعى وهو المتبنى ابنا فقال تعالى (وَما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ) حقيقة لاستحالة أن يكون الواحد مخلوقا من نطفة شخص غير مخلوق منها واما المجاز فهو كونه محل الشفقة والرحمة فلا يلحقه أحكام المعنى الحقيقى من تحريم تزوج امرأته أو ابنته أو توريثه وكيف يلحق أحكام المعانى الحقيقية بالمجازية مع انّ (ذلِكُمْ قَوْلُكُمْ) لا عن الواقع في القلب من صورة ذلك المعنى الحقيقى الذي في الواقع بل (بِأَفْواهِكُمْ وَ) الحكم انما يتعلق بالشيء باعتبار ما له في الواقع إذ (اللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ) وكيف يوقع الالتباس بين المعانى الحقيقية والمجازية (وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ) وللاحتراز عن ترتب احكام البنوّة من التوريث وغيره

(ادْعُوهُمْ) منسوبين (لِآبائِهِمْ هُوَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٤

أَقْسَطُ) إذ لا ظلم فيه بجعل شيء من نصيب واحد لآخر فهو مرضىّ (عِنْدَ اللَّهِ فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آباءَهُمْ فَإِخْوانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوالِيكُمْ) أي أولياؤكم فيه فقولوا لهم يا أخى ويا مولاى فانه لظهور هذا التأويل فيه لا يمكنهم أخذ الارث بالاخوة أو الولاء ولا تنسبوهم إلى من تبنوهم فانه لخفاء هذا التأويل فيه قد يفضى إلى اللبس فربما يشتهر هذا فيدعى الارث (وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ فِيما أَخْطَأْتُمْ بِهِ) بنسيان أو سبق لسان وان افضى إلى الدعوة الفاسدة فذلك نادر (وَلكِنْ) محل المؤاخذة (ما تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ) فامرت الالسن بالنطق به (وَكانَ اللَّهُ غَفُوراً) لما لم ينطق به لكونه (رَحِيماً) ومن المجاز ما يلحقه حكم الحقيقة لوجود ما يقتضيه فيها في المجاز كابوة النبى صلى اللّه عليه وسلم تقتضى حكم الابوة الحقيقية في الحرمة إذ

(النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ) إذ أنفسهم تأمرهم بكل شر وفساد وتمنعهم عن كل خير وصلاح والنبى صلّى اللّه عليه وسلّم ينهاهم عن كل شر ويأمرهم بكل خير كالأب للطفل فيلحقه حكم الأب في الحرمة (وَ) لذلك (أَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ) إذ امرأة الأب انما حرمت لحرمته والنبى صلّى اللّه عليه وسلّم اتم فيها ولكن ليس له حكم الأب في التوارث إذ ليس باعتبار الحرمة بل باعتبار القرابة (وَ) لذلك (أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ) أي بأخذ ميراثه (فِي) حكم (كِتابِ اللَّهِ) بخلاف ميراث الداعى (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) الوارثين بحق الدين (وَ) من (الْمُهاجِرِينَ) الوارثين بحق الهجرة وانما يرثون عند عدم ذوى الأرحام وهذا في كل وقت (إِلَّا) وقت (أَنْ تَفْعَلُوا إِلى أَوْلِيائِكُمْ) من المؤمنين (مَعْرُوفاً) وهو التوصية التي لا تزيد على الثلث أو يجيز الورثة فانه وان خالف ما ذكر من الحكم (كانَ ذلِكَ) أيضا (فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً وَ) إذكر لمن أنكر كون النبى أولى بالمؤمنين من أنفسهم

(إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثاقَهُمْ) ان يأمروا اممهم بكل خير وينهوهم عن كل شر بمقتضى الشريعة العامة (وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ) بمقتضى شرائعهم الخاصة (وَأَخَذْنا مِنْهُمْ مِيثاقاً غَلِيظاً) أي مؤكدا ليؤكدوا على الأمم أو امرهم ونواهيهم ولم يكن هذا الميثاق والتغليظ بلا عاقبة بل

(لِيَسْئَلَ الصَّادِقِينَ) من الانبياء والمؤمنين (عَنْ صِدْقِهِمْ) أي صدق تبليغهم واعتقادهم وأعمالهم فيجازيهم بحسب ما يظهر منهم (وَأَعَدَّ لِلْكافِرِينَ عَذاباً أَلِيماً) فمنهم من يدخله النار بلا سؤال إذ لم يكن له شبهة ومنهم من يسأل لمكان الشبهة لكنها لما كانت في مقابلة الحجة القاطعة لم تكن مانعة من التعذيب

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) بأمور الآخرة كرفع درجات الصادقين بعد انجائهم من الاهوال وإهلاك الكافرين (اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) المشابهة نعمة الآخرة المرتبة على الصدق في وفاء الميثاق (إِذْ جاءَتْكُمْ جُنُودٌ) هي احزاب قريش وغطفان وقريظة والنضير وكانوا زهاء اثنى عشر ألفا (فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً) تقلع أوتادهم وتقطع خيامهم وتطفئ نيرانهم وتلقى قدورهم وتجيل خيولهم وكانت ريح الصبا باردة في ليلة شتائية (وَجُنُوداً) من الملائكة (لَمْ تَرَوْها) وانما رآها الاعداء حين كثروا وكبروا في جوانب عسكرهم حتى قال ساداتهم النجاء النجاء فقد بدا محمد بالسحر فانهزموا من غير قتال (وَكانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ) من حفر الخندق وسائر أسباب الحرب (بَصِيراً) فعلم أنه لا كفاية فيه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٥

(إِذْ جاؤُكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ) من أعلى الوادى من قبل المشرق وهم غطفان (وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ) من قبل المغرب وهم قريش وليس معكم ما يكفى الجانبين (وَ) التحصن بالخندق لا يفيد (إِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ) أي مالت عن مستوى نظرها حيرة وشخوصا (وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَناجِرَ) منتهى الحلقوم لأن بالفزع تنتفخ الرئة فترتفع وبارتفاعها ترتفع القلوب (وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا) أي أنواعا من الظنون فمنكم من يظن ان اللّه ينجز وعده في اعلاء دينه ومنهم من يخاف الامتحان فيخاف الزلل وضعف الاحتمال إذ

(هُنالِكَ ابْتُلِيَ) أي اختبر (الْمُؤْمِنُونَ) ليتميز الثابت من المتزلزل والمؤمن من المنافق (وَزُلْزِلُوا) من الفزع (زِلْزالًا شَدِيداً وَ) ازداد زلزالهم

(إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ) معتب بن قشير (وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي ضعف اعتقاد (ما وَعَدَنَا) محمد فارس والروم وزعم انه وعدنا (اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا) وعدا غرّنا به (غُرُوراً) إذ لا يقدر أحد ان يتبرز لهؤلاء فرقا

(وَ) ازداد فوق ازدياد (إِذْ قالَتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ) أوس بن قيظى واتباعه (يا أَهْلَ يَثْرِبَ) أي يا أهل المدينة (لا مُقامَ لَكُمْ) للقتال (فَارْجِعُوا) إلى بيوتكم (وَيَسْتَأْذِنُ) للرجوع (فَرِيقٌ مِنْهُمُ) بنو حارثة وبنو سلمة (النَّبِيَّ) الذي ينبئهم بانه ابتلاء وعاقبته النصر (يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنا عَوْرَةٌ) غير حصينة (وَ) كذبوا إذ كانت حصينة (ما هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ) أي ما يريدون بهذا العذر الكاذب (إِلَّا فِراراً) عن القتال لا التقوّى بالبيوت

(وَلَوْ دُخِلَتْ) أي جعلت بيوتهم محصنة (عَلَيْهِمْ) في مكان القتال (مِنْ أَقْطارِها) أي جوانبها فأمنوا العدوّ من كل جانب (ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ) أي الردة وقتال المسلمين (لَآتَوْها) أي لاعطوها من طيبة قلوبهم (وَما تَلَبَّثُوا بِها) أي ما توقفوا باعطائهم (إِلَّا يَسِيراً) مقدار السؤال والجواب

(وَ) يدل على اتيانهم الفتنة بلا تلبث نقضهم العهد فانهم (لَقَدْ كانُوا) أي بنو حارثة وبنو سلمة (عاهَدُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ) حين هموا ان يفشلوا يوم أحد فانزل اللّه فيهم ما أنزل (لا يُوَلُّونَ) من بعده (الْأَدْبارَ وَكانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْؤُلًا) ليجازى عليه فكفى بنقضه ضررا فإن زعموا انه يحتمل هذا الضرر الآجل لاجل الحياة العاجلة من الفرار

(قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرارُ) بنجاة ولا حياة (إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ) حنف الانف لو قدر في ذلك الوقت (أَوِ الْقَتْلِ) في البلد لو قدر في ذلك الوقت (وَ) ان نفع (إِذاً لا تُمَتَّعُونَ) بالحياة الدنيا (إِلَّا) نفعا (قَلِيلًا) لا نسبة لقلته إلى نفع الشهادة على الابد فإن زعموا ان بيوتهم عاصمة عن الموت أو القتل

(قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ) أي يمنعكم (مَنْ) ارادة (اللَّهِ إِنْ أَرادَ بِكُمْ) على الفرار (سُوءاً أي معاقبة (أَوْ أَرادَ بِكُمْ) على القتال (رَحْمَةً) ظفرا وغنيمة وثوابا اخرويا (وَ) لو ارادوا من دون اللّه دفع سوء أو تحصيل رحمة (لا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا) يحصل لهم رحمة (وَلا نَصِيراً) يدفع عنهم سوأ والمعوقون والقائلون لاخوانهم داخلون في الدون لأنه

(قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ) والمعلوم لكونه محاطا به دون (الْمُعَوِّقِينَ) أي المثبطين عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (مِنْكُمْ وَالْقائِلِينَ لِإِخْوانِهِمْ) من غير تصريح بالتثبيط (هَلُمَّ) أي قربوا أنفسكم (إِلَيْنا وَ) لا يقصدون الاجتماع على القتال إذ (لا يَأْتُونَ الْبَأْسَ) أي القتال (إِلَّا) زمنا (قَلِيلًا) فهم في حكم المثبطين فإن اتوا للقتال كانوا

(أَشِحَّةً) أي بخلاء (عَلَيْكُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٦

فى المعاونة والنفقة وهذا قبل الخوف (فَإِذا جاءَ الْخَوْفُ) أي خوف القتال (رَأَيْتَهُمْ) في حكم العدم إذ (يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ) ولا يستفيذون من النظر إلى شجاعتك شجاعة بل (تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ) من الحبن فهم فيه (كَالَّذِي يُغْشى عَلَيْهِ مِنَ) معالجة (الْمَوْتِ فَإِذا ذَهَبَ الْخَوْفُ) أي فرغ من القتال (سَلَقُوكُمْ) أي قهروكم في طلب الغنائم (بِأَلْسِنَةٍ حِدادٍ) ذربة كانها من الحديد لكونهم (أَشِحَّةً) أي بخلاء يريدون الاستيلاء (عَلَى الْخَيْرِ) أي المال الذي رأوه كل خير (أُولئِكَ) الشجعان عليكم في طلب الغنيمة الجبناء على قتال اعدائكم (لَمْ يُؤْمِنُوا) بالآخرة فلم يعتقدوا خيرات القتال (فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمالَهُمْ) بحيث لو قاتلوا لم ينالوا ثواب الجهاد ولو قتلوا لم ينالوا ثواب الشهادة (وَكانَ ذلِكَ) أي احباط أعمالهم (عَلَى اللَّهِ) مع قتالهم في سبيله (يَسِيراً) وإن عسر عليكم منع الغنائم منهم ثم ان خوفهم انما زال بالنظر إلى طلب الغنيمة لا القتال فانهم

(يَحْسَبُونَ الْأَحْزابَ لَمْ يَذْهَبُوا) وإن تواتر لهم خبر ذهابهم (وَإِنْ يَأْتِ الْأَحْزابُ) مرة اخرى لم يذهبوا إلى قتالهم ولم يستقروا في المدينة بل (يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُمْ بادُونَ) أي خارجون إلى البدو وان لحقهم عار دخولهم (فِي الْأَعْرابِ) فلا يبالون بعار جبنهم إذ (يَسْئَلُونَ) القادمين (عَنْ أَنْبائِكُمْ) أي اخباركم (وَ) لا يضركم خروجهم إذ (لَوْ كانُوا فِيكُمْ ما قاتَلُوا) أعداءكم (إِلَّا) قتالا (قَلِيلًا) دفعا لشناعة الجبن عنهم عند كونهم مع الشجعان ولا يتأتى هذا الجبن لمن صح اقتداؤه برسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لغاية

قبحه (لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي) أخلاق (رَسُولِ اللَّهِ) وأفعاله (أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ) سيما (لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ) رضوانه وقربه ورؤيته (وَالْيَوْمَ الْآخِرَ) ثوابه ونجاته فيؤثرهما على الحياة الدنيا فيختار الشجاعة (وَ) يحصل له بدل لذات الدنيا لذة محبة اللّه إذ (ذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً) بحيث يستقر محبته بقلبه

(وَ) كيف يجبن المؤمن مع وعد رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بالاحزاب والنصر عليها لذلك (لَمَّا رَأَ الْمُؤْمِنُونَ) الكاملون (الْأَحْزابَ قالُوا) في مقابلة قول المنافقين ما وعدنا اللّه ورسوله الا غرورا (هذا ما وَعَدَنَا اللَّهُ) بقوله ام حسبتم ان تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم الآية (وَرَسُولُهُ) بقوله عليه السّلام سيشتد الأمر باجتماع الاحزاب عليكم والعاقبة لكم عليهم وقوله عليه السّلام انهم سائرون اليكم بعد تسع أو عشر (وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ) أي ظهر صدقهما في مجيئهم فسيظهر بالنصر عليهم (وَما زادَهُمْ) عند تزلزل عوامهم وعند سماع قول المنافقين (إِلَّا إِيماناً) باللّه ورسوله ومواعيدهما (وَتَسْلِيماً) لاوامر اللّه ومقاديره ثم

(مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ) زادوا على الأوّلين بان (صَدَقُوا) في عهود فوفوا (ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ) وهو نذرهم ان لا نزال نقاتل مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم حتى نستشهد (فَمِنْهُمْ مَنْ قَضى نَحْبَهُ) أي وفى نذره كحمزة ومصعب بن عمير وانس بن النضر (وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ) الشهادة كعثمان وطلحة (وَ) هؤلاء المنتظرون (ما بَدَّلُوا) العهد (تَبْدِيلًا) بتأخر الاستشهاد بل لم يتفق لهم ذلك بخلاف بنى حارثة وبنى سلمة وهذا العهد كان من أسباب الابتلاء

(لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ) في عهودهم (بِصِدْقِهِمْ) في وفائها (وَيُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ) بتعيير الناس في الدنيا والنار في الآخرة (إِنْ شاءَ) ان يميتهم بلا توبة بعد التزامهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٧

بفعل المؤمنين ان قالوا لم يكن لنابهم طاقة (أَوْ) يغفر لهم بان يوفقهم للتوبة ثم (يَتُوبَ عَلَيْهِمْ) وإن عظمت جريمتهم من قصد اتلاف الدين من اصله (إِنَّ اللَّهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً وَ) من مجازاة اللّه الصادقين بصدقهم وتعذيب أعدائهم انه

(رَدَّ اللَّهُ) قهرا (الَّذِينَ كَفَرُوا) عنهم من غير ان يكون لهم جبن بل (بِغَيْظِهِمْ) أي مع كمال غضبهم الذي هو منشأ الشجاعة وكان ردا كليا إذ (لَمْ يَنالُوا خَيْراً) نصرا ولا غنيمة (وَ) كانت هزيمتهم شر هزيمة إذ (كَفَى اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتالَ) بارسال الريح والملائكة (وَ) لو لم يرسلهما كفاهم بمجرد قوته إذ (كانَ اللَّهُ قَوِيًّا) بحيث لا يعارض قوّته قوة شيء لكونه (عَزِيزاً) غالبا بالاطلاق

(وَ) من تلك الغلبة فعله تعالى بالمظاهرين أشد من فعله بهم من ردهم بغيظهم إذ (أَنْزَلَ الَّذِينَ ظاهَرُوهُمْ) أي احزاب المشركين (مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) إذ ذهب جماعة منهم إلى مكة فدعت قريشا إلى محاربة رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم وقالوا انا سنكون معكم عليه حتى نستأصله ثم أتت غطفان فقالت لهم مثل ذلك فسمع بهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فضرب الخندق وقطع لكل عشرة أربعين ذراعا (مِنْ صَياصِيهِمْ) أي حصونهم روى انه عليه السّلام لما انصرف من الاحزاب ووضع المؤمنون السلاح فاتى جبريل عليه السّلام وقت الظهر فقال ان اللّه يأمرك بالمسير إلى بنى قريظة فأمر عليه السّلام مناديا ان من كان سامعا مطيعا فلا يصلين العصر الا في بنى قريظة فحاصرهم عليه السّلام خمسا وعشرين ليلة حتّى جهدهم الحصار (وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ) مع كونهم في الحصون فقال لهم عليه السّلام تنزلون على حكمى فابوا فقال عليه السّلام على حكم سعد ابن معاذ فرضوا فحكم سعد بقتل مقاتليهم وسبى ذراريهم فكبر صلّى اللّه عليه وسلّم فقال لقد حكمت بحكم اللّه من فوق سبع أرقعة فوقع ما خافوا إذ (فَرِيقاً تَقْتُلُونَ) وهم الرجال المقاتلون على الخصوص (وَتَأْسِرُونَ فَرِيقاً) وهم الذرارى والنسوان وغير المقاتلين من الرجال قيل قتل ستمائة أو أكثروا سر سبعمائة ولعدم الخصوص قدم الفعل ههنا

(وَ) كما سلطكم على دمائهم وأموالهم (أَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ) مزارعهم (وَدِيارَهُمْ) حصونهم وقراهم (وَأَمْوالَهُمْ) نقودهم ومواشيهم واثاثهم (وَ) اورثكم (أَرْضاً لَمْ تَطَؤُها) إلى الآن وستفتح لكم كفارس والروم وسائر ما سير إليه الإسلام ولا يبعد ذلك إذ ليس بحسب قدرتكم بل بحسب قدرة اللّه (وَكانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً) ولا يبعد فتح تلك الاراضى بقدرة اللّه تعالى وقد فتح بها حصون بنى قريظة والنضير لا بقوّة العسكر لأنها بالمال ولم يكن عند رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم من المال ما يوسع على أزواجه بل لما سألنه ثياب الزينة وزيادة النفقة انزل اللّه تعالى عليه

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) الذي شأنه النصح ودفع المضار والانباء عن الحقائق (قُلْ لِأَزْواجِكَ) ما يخيرهن بين دفع الضرر الدنيوى وبين الصبر عليه للنفع الأخروى لكن قد لا يحتمله البعض فوجب تخييره بعد انبائه بمقدار الضرر وثواب الصبر (إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَياةَ الدُّنْيا) الاتساع في التنعم بلذاتها (وَزِينَتَها) زخارف ثيابها وحليها فليس عندى من المال ما يفى بذلك ولا ألزمكن الصبر على ترك ذلك (فَتَعالَيْنَ) لبيان ما في قلوبكن من غير احتمال ذلك (أُمَتِّعْكُنَّ) أعطكن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٨

المتعة أولا (وَأُسَرِّحْكُنَّ) أي أطلقكن (سَراحاً جَمِيلًا) لاضرار فيه ولا بدعة وهذا قبل تحريم ازواجه على المؤمنين إذ ليس لهن بعد هذه السعة والزينة

(وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ) رضوانه وقربه (وَرَسُولَهُ) محبته وصحبته (وَالدَّارَ الْآخِرَةَ) نجاتها وسعادتها فانتن محسنات لاقتصار نظركن على اللّه فلا يبالى بما فاتكن (فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ) سيما (مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً) فوق أجر سائر المحسنين الذي يستحقر دونه الدنيا وما فيها ويحتمل لاجله كل ضيق ولما اخترن صحبة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم جعل اللّه لهن من الاجر الدنيوى أن شرفهن بخطابه واضافهن إلى نبيه فقال

(يا نِساءَ النَّبِيِّ) مقتضى شرفكن تعظيم جزائكن (مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفاحِشَةٍ) أي بخصلة بليغة في القبح (مُبَيِّنَةٍ) أي بين الشرع والعقل قبحها ان قرئ بالفتح أو مبينة قبحها بنفسها من غير تأمل ان قرئ بالكسر (يُضاعَفْ لَهَا الْعَذابُ) أي يجعل عذابها مثل عذاب غيرها كحد الحر (ضِعْفَيْنِ) لا اضعافا كثيرة لأنه يشبه الظلم (وَ) لكن (كانَ ذلِكَ) التضعيف الأوّل (عَلَى اللَّهِ يَسِيراً) وإن لم يتيسر عليه الظلم لأن هذا التضعيف في حقهن عدل محض

(وَمَنْ يَقْنُتْ) ومن تدم مطيعة (مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ) في اتيان الواجبات وترك المحرمات والمكروهات (وَتَعْمَلْ صالِحاً) من النوافل والمباحات (نُؤْتِها أَجْرَها مَرَّتَيْنِ) مرة لعملها ومرة لرعايتها شرف العمل (وَ) عندنا لها زيادة (أَعْتَدْنا لَها) زيادة على المرتين (رِزْقاً كَرِيماً) من الاطلاع على أسرار العلوم والعبادات ببركة صحبة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ونظره

(يا نِساءَ النَّبِيِّ) كيف لا يكون لكن هذا التضعيف مع انكن (لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ) لكن (إِنِ اتَّقَيْتُنَّ) فالتقوى وان اقتضت الخضوع (فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ) أي بتلينه فانه من مقدمات الزنا فهي وان لم يطمع فجار المؤمنين لاعتقادهم انكن أمهاتهم (فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ) أي نفاق (وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفاً) أي بعيدا عن الريبة فإن القول المريب أقوى تأثيرا من التليين

(وَقَرْنَ) أي اسكن من الوقار (فِي بُيُوتِكُنَّ) لأن التبرز اشد اطماعا من القول المريب (وَلا تَبَرَّجْنَ) أي لا تبخترن في المشى (تَبَرُّجَ) النساء ايام (الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى) جأهلية الكفر فإنها قبل جأهلية الفسق فهو أشد اطماعا من التبرز (وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ) الناهية عن الفحشاء (وَآتِينَ الزَّكاةَ) المضعفة للشهوات الباعثة على الزنا (وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) بموافقة امرهما ونهيهما فإن مخالفتهما رجس لا يناسب فضل أهل البيت (إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ) ان تناسبوه (لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ) الذي هو ضد النزاهة التي بها مناسبة الحق (أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ) عن النقائص (تَطْهِيراً) كاملا ليحصل لكم الكمالات الممكنة لكم كلها

(وَ) مما يعد لتحصيلها ذكر القرآن (اذْكُرْنَ) أي تأملن (ما يُتْلى) عليكن من غير تعب في طلبه لكونه (فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آياتِ اللَّهِ) أي معجزاته المنسوبة إلى الاسم الجامع (وَ) ما فيه من (الْحِكْمَةِ) أي العلوم المتقنة والاسرار ولا يبعد أن يوجد ذلك في كلام اللّه (إِنَّ اللَّهَ كانَ لَطِيفاً) بعباده يفيدهم بالالفاظ اللطيفة المعانى العجيبة التي يحار لها النظار ولا يبعد عليه جمعها في هذه الالفاظ اللطيفة لكونه (خَبِيراً) ولا يبعد أن يكون لنساء النبى صلّى اللّه عليه وسلّم هذه الكمالات وقد حصلت كمالات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٥٩

الرجال لمن دونهن فشاركنهم

(إِنَّ الْمُسْلِمِينَ) أي المنقادين في الظاهر لكلمة الشهادة (وَالْمُسْلِماتِ وَالْمُؤْمِنِينَ) أي المصدقين لها في القلب (وَالْمُؤْمِناتِ وَالْقانِتِينَ) بادامة شغل الجوارح في الطاعة (وَالْقانِتاتِ وَالصَّادِقِينَ) أي المخلصين فلا يكون في طاعتهم رياء (وَالصَّادِقاتِ وَالصَّابِرِينَ) على مشاق العبادة بدون قصد الرياء (وَالصَّابِراتِ وَالْخاشِعِينَ) برؤية القصور فيها دفعا للعجب (وَالْخاشِعاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ) بالخروج عن محبة المال اتماما للخشوع (وَالْمُتَصَدِّقاتِ وَالصَّائِمِينَ) لقطع الشهوات الذي هو اتم في الخشوع (وَالصَّائِماتِ وَ) لكون قطع شهوة الطعام قاطعا لشهوات الفروج صارواهم (الْحافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحافِظاتِ وَ) لحصول التزكية بهذه الأمور صارواهم (الذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيراً وَالذَّاكِراتِ) فسترت قبائحهم واظهرت كمالاتهم إذ (أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً) تستر قبائحهم (وَأَجْراً عَظِيماً) ليظهر كمالاتهم

(وَ) كيف تختلف هذه الكمالات بالرجال والنساء لعار الانوثة مع انها بموافقة أمر اللّه الذي لا يعتد معه بعار أصلا لذلك (ما كانَ لِمُؤْمِنٍ) اتصف بشرف الإيمان (وَلا مُؤْمِنَةٍ) وإن كان العار عليها اشد (إِذا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً) فيه عار عرفى (أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ) أي الاختيار (مِنْ أَمْرِهِمْ) أي مما أمروا به بحيث يجوز لهم تركه للعار كيف وتركه معصية (وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ) عن تحصيل الكمالات (ضَلالًا مُبِيناً) ظاهرا وهو أشد عارا من العار المتعارف قيل نزلت في زينب بنت جحش وكانت أمها عمته صلّى اللّه عليه وسلّم أميمة بنت عبد المطلب خطبها رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لزيد ابن حارثة فأبت هي وأخوها عبد اللّه لكون زيد مولى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم والظاهر ان الخطبة كانت بطريق الوجوب ويحقل ان تكون لا بطريق الوجوب لكن اعتبار العار في مقابلة خطبة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم معصية لما فيه من ترجيح قول أهل العرف على قول رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم مع كونه قول اللّه بالحقيقة

(وَ) كيف يعتبر العارفى حق المؤمنين على مقابلة أمر اللّه ولم يعتبر في حق أشرف الخلائق ما اتفق عليه الناس حتى خشيهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فعاتبه اللّه عليه فقال (إِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ) بالإسلام وهو زيد بن حارثة فلا يعتد معه بما يبليه من نحو التفريق بينه وبين زوجته (وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ) بالعتق والارشاد فلا يعتدّ بايذائه بنكاح مطلقته بعد أن يطلقها بنفسه من غير اشارة منه صلى اللّه عليه وسلم بل أشار بالعكس فقال (أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ) وذلك ان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم أتى ذات يوم لحاجة إلى زيد بعد ما زوجه زينب فابصرها فوقعت في نفسه فقال سبحان اللّه مقلب القلوب فسمعت وذكرته لزيد ففطن لذلك القول ووقع في نفسه كراهيتها في الوقت فاتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقال انى أريد ان افارق صاحبتى فقال مالك أرابك منها شيء فقال لا واللّه يا رسول اللّه ما رأيت فيها الا خيرا ولكنها تتعظم علىّ بشرفها وتؤذينى بلسانها فقال امسك عليك زوجك (وَاتَّقِ اللَّهَ) في تطليقها معللا بتكبرها (وَتُخْفِي) أي تضمر (فِي نَفْسِكَ) من محبة تطليقها لتنكحها (مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ) أي مظهره عليك لئلا تخالف ما تظهر لما تضمر (وَتَخْشَى النَّاسَ) عارهم في مقابلة أمر اللّه (وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٠

فى ترجيح عار الناس على أمره فالزمنا ترجيح أمرنا على عارهم (فَلَمَّا قَضى) أي قطع بطلاقها زيد (مِنْها وَطَراً) أي كل حاجة (زَوَّجْناكَها) بلا واسطة وليها لذلك كانت تقول لسائر نسائه ان اللّه تولى نكاحى وانتن زوجكن أولياؤكن (لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ) أي ضيق من العار إذ لم يكن عار لأشرف الخلائق (فِي) مناكحة (أَزْواجِ أَدْعِيائِهِمْ) لا حال بقائهن في نكاحهم بل (إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً) بموت أو طلاق أو فسخ نكاح (وَكانَ أَمْرُ اللَّهِ) وإن كان أمر اباحة (مَفْعُولًا) ترجيحا له على عار الخلق ولو رجح عار الخلق في أمر الاباحة لخيف اعتبار العار في أمر الوجوب لذلك

(ما كانَ عَلَى النَّبِيِّ) وإن كان أشرف الخلائق (مِنْ حَرَجٍ) أي ضيق بسبب العار (فِيما فَرَضَ اللَّهُ لَهُ) أي في أمر أوجبه اللّه تكميلا له بل لا يبقى عار الكونه (سُنَّةَ اللَّهِ فِي) الرسل (الَّذِينَ خَلَوْا) أي مضوا (مِنْ قَبْلُ) فمن عرف تلك السنة لا يعيره ولا عبرة بتعيير غيره (وَ) لو اعتبر ذلك العار لم يكن لهم بدّ من احتماله إذ (كانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً) أي قضاء حتما فكما يجب احتمال قضائه عز وجل بالصبر يجب احتمال العار في مقابلة أمره لئلا يتعطل أمره وكيف يعتبر الرسل عار الخلق في مقابلة أمر اللّه وبعضهم يعيرونه في دعوى الرسالة أولا وفيما أرسلوا به مما يخالفه مألوفاتهم ثانيا فهو يمنع من التبليغ لكنهم

(الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسالاتِ اللَّهِ وَ) لو اعتبروا العار في مقابلة أمر اللّه لخافوا الناس مثل ما يخافون اللّه لكنهم انما (يَخْشَوْنَهُ وَلا يَخْشَوْنَ أَحَداً) لا ذما ولا قتلا ولا ضربا ولا غيرها (إِلَّا اللَّهَ وَ) لا يضرهم ترك خوفهم إذ (كَفى بِاللَّهِ) في دفع الخصومات لكونه (حَسِيباً) أي كافيا في الأمور كلها وقد كفى في دفع هذا العار لأنهم عيروه بانه تزوّج بزوجة ابنه فدفعه بانه انما يتصوّر لو كان محمد أبا لزيد لكن

(ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ) وإن كان ابا لبعض النساء والصبيان (وَلكِنْ) كان فيه معنى الابوة إذ كان (رَسُولَ اللَّهِ) فكان ناصحا لامته نصح الوالد لأولاده (وَ) كان في هذا المعنى اتم من سائر الرسل لكونه (خاتَمَ النَّبِيِّينَ) ومع ذلك لم يكن في حكم الأب الحقيقى في تحريم نكاح بناتهم ونساء من مات منهم لأنه يسد عليه باب النكاح إذ يصرن بناته وبنات أولاده وانما كان في حكم الأب في تحريم ازواجه لما في تزويجهنّ من هتك حرمته فحرّم ما اقتضت الحكمة تحريمه واباح ما اقتضت اباحته (وَ) من هذا ظهر انه (كانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان لا تبالوا بما سوى اللّه في مقابلته (اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْراً كَثِيراً) حتى تنسوا ما سواه فلا تبالوا بعاره

(وَ) ان خطر ببالكم عار ما سواه (سَبِّحُوهُ) أي نزهوه من ان يأمركم بما فيه عار حقيقى (بُكْرَةً وَأَصِيلًا) ليسرى أثر التسبيح فيهما بقية النهار والليل لأن ذكره وتسبيحه يفيدان تنوير القلوب وقت خلوها عن الاشتغال إذ

(هُوَ الَّذِي يُصَلِّي) أي يترحم (عَلَيْكُمْ) سيما عند ذكركم اياه وتسبيحكم له (وَ) يصلى أي يستغفر لكم (مَلائِكَتُهُ) أيضا (لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ) ظلمة الكفر وظلمة البدعة وظلمة المعاصى وظلمة الشبهات وظلمة العادات وظلمة الحجاب (إِلَى النُّورِ) نور الإيمان والسنة والطاعة والحل والعزم والكشف (وَ) لا يبعد منه ذلك إذ (كانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً) ولا يخل برحمته رخصة إذ ليست نقائص بل فضائل الهية لذلك

(تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦١

(يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ) عن النقائص سيما من رؤيتها فضائله فيلقاهم بفضائل انعاماته وألطافه (وَ) لا تكاليفه الشاقة إذ (أَعَدَّ لَهُمْ أَجْراً كَرِيماً) وكذا على الرخص عند الشكر على تفضل اللّه تعالى عليهم بها

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) بانبائك يخرج اللّه من الظلمات إلى النور (إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً) على الحقائق لتنبئ عن ظلمات القبائح وانوار المحاسن (وَمُبَشِّراً) بان فعل المحاسن موصل إلى الانوار (وَنَذِيراً) بان فعل القبائح مانع عن الوصول إليها

(وَداعِياً إِلَى اللَّهِ) نور الانوار لئلا يتوقف السالك دونه حتى يصل إليه (بِإِذْنِهِ وَسِراجاً) يبصر طريق الوصول (مُنِيراً) لمن تعوقه ظلمات نفسه عن الوصول إليه

(وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) بهذه الاسرار (بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ) على هذا الإيمان (فَضْلًا كَبِيراً) وإن لم يتصفوا بهذه الانوار

(وَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ) بهذه الاسرار في الإنكار عليها (وَالْمُنافِقِينَ) الذي يدعون الإيمان بك مع إنكار ان يكون لك هذه الفضائل أو لأتباعك (وَدَعْ أَذاهُمْ) أي اترك الالتفات إلى إذيتهم بالقاء الشبهات على هذه الأمور (وَتَوَكَّلْ) في دفع إذياتهم (عَلَى اللَّهِ وَ) اكتف بالتوكل عليه إذ (كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا) يدفعها عن قلوب السالكين وكيف تلتفت إلى إذا هم في هذه الأمور وهي من قصور نظرهم في الحقائق واقتصار نظرهم على الالفاظ فهو كاذاهم في التزوج بامرأة الدعى لاطلاق لفظ الابن عليه مع انه قد يطلق اللفظ على الشيء بالحقيقة من غير ان يثبت له جميع أحكامه كالزوجة على المطلقة قبل الوطء

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) بمقتضى الحقائق (إِذا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِناتِ) اللاتى نكاحهن أتم من نكاح الكتابيات (ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ) ولو بعد مدة (مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ) فهو وان اثبت النسب فما له جميع أحكام النكاح التام كالعدة بالطلاق (فَما لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ) لا بقدر الاستبراء ولا ما فوقها (تَعْتَدُّونَها) أي تحسبونها عليهن لتمنعوهن من نكاح الغير لكنه نكاح حقيقى (فَمَتِّعُوهُنَّ) وإن لم يكن لهنّ فرض وان كان فنصف الفرض من غير مقابلة عوض في معنى المتعة (وَ) لعدم وجوب العدة عليهنّ لا ترجعوهنّ بل (سَرِّحُوهُنَّ سَراحاً جَمِيلًا) ليس فيه بدعة ولا حبس بمنزلة الفراق ثم انه قد يمتنع اطلاق اللفظ على شيء مع تحقق أحكام حقيقية فيه كأزواج النبى صلّى اللّه عليه وسلّم يمتنع اطلاق لفظ المملوكة عليهنّ مع انهنّ في حكمها لذلك قال

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) أي الذي رفع شأنه فكان في معنى السيد (إِنَّا أَحْلَلْنا لَكَ أَزْواجَكَ) من غير تقيد تعدد لأنهنّ في معنى المملوكة وقد تأكد ذلك المعنى في (اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَ) احللنا لك (ما مَلَكَتْ يَمِينُكَ) وإن زادت على مالك من الغنيمة لكونها (مِمَّا أَفاءَ اللَّهُ عَلَيْكَ) فملكك أولا ثم نقل عنك إلى غيره ما نقل منه فلذلك كان له صفى المغنم على إنك سيد الكل والعبد وما في يده لمولاه (وَ) احللنا لك (بَناتِ عَمِّكَ وَبَناتِ عَمَّاتِكَ وَبَناتِ خالِكَ وَبَناتِ خالاتِكَ) وإن كان فيهن من معنى السيادة لمكان قرابتك ما يعارض معنى المملوكية لكن لا عبرة بهذه السيادة في (اللَّاتِي هاجَرْنَ مَعَكَ) فصرن معك مصير الاماء وأفرد العم والخال لأن المرأة مع الرجل ضعيفة في الخصومة فهو كالمنفرد معها بخلافها مع المرأة فإنها كثيرة بها في الخصومة وكأنهن جماعة معها فهؤلاء وان غلب فيهن معنى الحرية في الخصومة فهنّ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٢

كالمملوكة بالنسبة اليك (وَ) لاعتبار معنى المملوكية في نسائك أحللنا لك (امْرَأَةً مُؤْمِنَةً) دون الكافرة وان كانت أولى بالمملوكية إذ لا تحل لك (إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَها لِلنَّبِيِّ) فتأكد فيها معنى المملوكية (إِنْ أَرادَ النَّبِيُّ أَنْ يَسْتَنْكِحَها) فكان ذلك منزلة قبول الهبة جعلنا هذه الأمور (خالِصَةً لَكَ) لما فيك من معنى السيادة (مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ) فانهم لا يحل لهم الزيادة على أربع ولا ما زاد على قسمتهم في الغنيمة من الاماء الا ان يتملكوها بوجه آخر ولا الموهوبة (قَدْ عَلِمْنا ما فَرَضْنا عَلَيْهِمْ) أي على المؤمنين (فِي) حل (أَزْواجِهِمْ) من الولى والشهود وعقد النكاح (وَ) في حل (ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ) من الدخول في القسمة أو التملك بوجه آخر لكن اسقطناه عنك (لِكَيْلا يَكُونَ عَلَيْكَ) أيها المنجذب الينا مع انه لا بد لك في أداء الرسالة من الانجذاب إلى عالم السفل (حَرَجٌ) أي ضيق في باب النكاح الجاذب إلى عالم السفل فلو وقع الحرج لضعف الجاذب فلا يقاوم الجوإذب العلوية (وَكانَ اللَّهُ غَفُوراً) لك ما حرم من ذلك على الغير لكونه (رَحِيماً) بك ولغلبة معنى المملوكية في حق أزواجه عليه السّلام لم يجب لهن القسم بل

(تُرْجِي) أي تؤخر مضاجعة (مَنْ تَشاءُ مِنْهُنَّ وَتُؤْوِي) أي تضم (إِلَيْكَ مَنْ تَشاءُ وَ) لهذا أيضا (مَنِ ابْتَغَيْتَ) أي طلبت نكاحها (مِمَّنْ عَزَلْتَ) عن نكاحك بطلاقها ثلاثا أو أقل (فَلا جُناحَ عَلَيْكَ) ان تعيدها إلى نكاحك من غير تحليل لامتناع ان تزوّج بآخر فلو شرط التحليل انسد عليها باب النكاح وليس ذلك ظلما عليهن بل (ذلِكَ أَدْنى) أي أقرب إلى افادة (أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ) لو سويت بينهنّ (وَ) لو تركت (لا يَحْزَنَّ) بالترك (وَ) لكن (يَرْضَيْنَ بِما آتَيْتَهُنَّ) من الحقوق (كُلُّهُنَّ) اما التي زيد في حقها فظاهر واما التي نقص فهي ناظرة إلى انه حكم اللّه فتطمئن به نفسها (وَاللَّهُ يَعْلَمُ ما فِي قُلُوبِكُمْ) من انه عليه السّلام متبع لامر اللّه أو لهوى نفسه (وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً) برضاهن (حَلِيماً) عمن يعتقد في رسوله اتباع الهوى ولرضاهنّ بحكم اللّه ارضاهن فقال لرسوله من أحلهن

(لا يَحِلُّ لَكَ النِّساءُ) اللاتى تنكحهنّ (مِنْ بَعْدُ) أي بعد كونهنّ في نكاحك (وَلا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْواجٍ) فتطلق أحداهن وتنكح مكانها أخرى (وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ) فانهنّ يحرمن عليك (إِلَّا ما مَلَكَتْ يَمِينُكَ) فانه يجوز لك التسرى عليهنّ (وَ) انما جوز له التسرى لرضاهن به لأنه أهون من التزوّج إذ (كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيباً) أي ناظر افنظر إلى رضاهنّ بالتسرى دون التزوّج وقد رضين بحكمه فراعاهنّ على رسوله ثم طلب من المؤمنين مراعاة حقوقه عليه السّلام فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم باللّه رعاية حقوق رسوله (لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ) ولو لأعظم المهمات في وقت من الأوقات (إِلَّا) وقت (أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ) بعد استئذان أو غيره بان تدعوا (إِلى طَعامٍ) فادخلوا ان كنتم (غَيْرَ ناظِرِينَ) أي منتظرين (إِناهُ) أي وقته فإن المنتظر في معنى المتطفل فلا ينبغى أن تدخلوا (وَلكِنْ إِذا دُعِيتُمْ) من غير انتظار (فَادْخُلُوا) على سبيل الندب وامكثوا إلى ان تفرغوا (فَإِذا طَعِمْتُمْ) أي فرغتم من الاكل (فَانْتَشِرُوا) أي تفرقوا فلا تمكثوا بعده مستدعين لحاجة (وَلا مُسْتَأْنِسِينَ) بالرسول صلّى اللّه عليه وسلّم (لِحَدِيثٍ) تسمعونه منه فإن ما تستضرون بالمكث لسماعه أجل مما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٣

تنتفعون به (إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ) وإيذاء الآحاد ربما لا يفى به فائدة السماع فكيف إيذاء أفضل الخلائق وكانه يهم ان يهتك حرمتكم لإخراجكم (فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ) لكن إخراجكم حق (وَاللَّهُ لا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ) أي لا يترك الأمر بالحق ترك المستحيى (وَ) إذا دخلتم بيوت النبى صلّى اللّه عليه وسلّم فلا تنظروا إلى نسائه ولو وقت سؤال المتاع منهنّ بل (إِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً) أي شيأ ينتفع به (فَسْئَلُوهُنَّ) ان يلقينه عليكم (مِنْ وَراءِ حِجابٍ) أي ستر (ذلِكُمْ) أي الستر (أَطْهَرُ) أي أشد تطهيرا (لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ) من الميل إليهنّ واليكم ويجب التطهير عنه لما فيه من إيذاء رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (وَما كانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ وَلا أَنْ) تهتكوا حرمته وان لم يتأذ به مثل ان (تَنْكِحُوا أَزْواجَهُ مِنْ بَعْدِهِ) أي من بعد مفارقته بطلاق أو وفاة لا إلى انقضاء العدة بل (أَبَداً إِنَّ ذلِكُمْ كانَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيماً) لما فيه من هتك حرمة حبيبه صلّى اللّه عليه وسلّم

(إِنْ تُبْدُوا شَيْئاً) من نكاحهن (أَوْ تُخْفُوهُ) أي تضمروه في صدوركم (فَإِنَّ اللَّهَ) يؤاخذكم به وان عفا عن الخواطر في المعاصى الفعلية لكن هذا يشبه الكفر ويكفى في المؤاخذة على الكفر علمه به وقد (كانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) للعذاب والمؤاخذة ولما أمرهنّ بالحجاب شق عليهن أمر المحارم فقال

(لا جُناحَ) أي لا اثم (عَلَيْهِنَّ فِي) عدم احتجابهن عن (آبائِهِنَّ وَلا أَبْنائِهِنَّ وَلا إِخْوانِهِنَّ وَلا أَبْناءِ إِخْوانِهِنَّ وَلا أَبْناءِ أَخَواتِهِنَّ) ولم يذكر العم والخال لأنهما كالأب والام (وَلا نِسائِهِنَّ) أي المؤمنات فلا يجوز للكتابيات الدخول على نسائه عليه السّلام (وَلا ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُنَّ) من العبيد والاماء (وَاتَّقِينَ اللَّهَ) ان تفجرن بأحد المذكورين بزنا أو سحاقة (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً) فيجازيكم بما يشهد منكم وربما يفضحكم وانما عظم إيذاء رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم عند اللّه لعظم شأنه عنده

(إِنَّ اللَّهَ) باعتبار جميع أسمائه يصلى أي يرحم على النبى مرة بعد أخرى إلى ما لا يتناهى (وَمَلائِكَتَهُ) الذين هم خواصه (يُصَلُّونَ) أي يطلبون الرحمة طلبا بعد آخر دائما (عَلَى النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم موافقة اللّه وخواصه (صَلُّوا عَلَيْهِ) أي اطلبوا الرحمة عليه فوق ما يرحمه بدون طلبكم ليصير اكمل مما هو عليه فيكمل الفيض بواسطته عليكم (وَسَلِّمُوا) أي اطلبوا له سلامة الاستعداد لقبول ما لا يتناهى من وجوه الرحمة (تَسْلِيماً) غير منقطع

(إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ) بإيذاء حبيبه ومضادته في فعله به (وَرَسُولَهُ) بدل ما يجب عليهم من الصلاة والتسليم عليه فعل بهم ضد ما يفعل به على الوجه الكلى وهو انهم (لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا) فلم يجعل دنياهم مزرعة لآخرتهم (وَالْآخِرَةِ) إذ فاتهم نعيمها ونجاتها ولم يجعل لهم شفاعة ملك ولا نبى بل يتفق الكل على لعنهم (وَ) لا يقتصر في حقهم على اللعن كما في الدنيا بل (أَعَدَّ لَهُمْ) وهم في الدنيا (عَذاباً مُهِيناً) يجتمع فيه الآلام الحسية مع العقلية لاهانتهم للّه ولرسوله حيث اجترؤا على ايذائهما

(وَ) كيف لا يكون هذا في إيذاء اللّه ورسوله وقد عظم أمر إيذاء عامة المؤمنين (الَّذِينَ يُؤْذُونَ) بالقرية أو غيرها (الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ) وإن كن ناقصات (بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا) من زنا أو غيره (فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتاناً) في صورة القرية يبهت المفترى عليه (وَإِثْماً مُبِيناً) في سائر الاذيات فلا بد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٤

ان يبهتهم العذاب ويظهر اثمهم في النار فيجتمع عليهم مع العذاب الحسى الفضيحة الدائمة

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) الذي شأنه قلع الخبائث من أصلها (قُلْ) دفعا لاذى المؤمنات (لِأَزْواجِكَ) اللاتى إيذاء المنافقين لهن أشد (وَبَناتِكَ وَنِساءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ) أي يقربن تقريب تغطية (عَلَيْهِنَّ) أي على وجوههن وأبدانهن شيأ (مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ) أي ملاحفهن عند الخروج من الحجاب للحاجة (ذلِكَ أَدْنى) أي أقرب (أَنْ يُعْرَفْنَ) بأنهن حرائر (فَلا يُؤْذَيْنَ) إيذاء الاماء لطلب الفجور فإذا فعلن ذلك غفر لهن الخروج عن الحجاب رحمة بهن في قضاء الحوائج (وَكانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً) واللّه

(لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ) أي لم يكف بعد هذا التحفظ (الْمُنافِقُونَ) عن إيذاء رسول اللّه ونسائه وبناته ونساء المؤمنين بالفرية عليهم (وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي فجور عن مطالبة نساء المؤمنين به (وَالْمُرْجِفُونَ) الذين يزلزلون الخلائق بفريتهم المنتشرة (فِي الْمَدِينَةِ) من هذا الباب أو من باب التخويف من الاعداء (لَنُغْرِيَنَّكَ) أي لنسلطنك عليهم سلطانا لاصقا (بِهِمْ) بإقامة الحدود والتعزيرات عليهم حتى يضطروا (ثُمَّ لا يُجاوِرُونَكَ فِيها) في المدينة من رؤية شدتك عليهم (إِلَّا) زمانا (قَلِيلًا) يستعدون فيه للخروج ولا يشق على أحد خروجهم لكونهم

(مَلْعُونِينَ) أي مبغضين للّه وللخلق ولا يستريحون بالخروج لأنهم (أَيْنَ ما ثُقِفُوا) أي وجدوا (أُخِذُوا) أي أسروا (وَ) ان لم يمكن أخذهم (قُتِّلُوا) أي يولغ في قتالهم (تَقْتِيلًا) غير منقطع إلى الموت وليس ذلك ببديع لكونه

(سُنَّةَ اللَّهِ فِي) المفترين والمؤذين (الَّذِينَ خَلَوْا) أي مضوا (مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ) أي لهذا الحكم (تَبْدِيلًا) في المستقبل ولكن لا يبالى الناس بهذه السنة ولا بالساعة بل

(يَسْئَلُكَ النَّاسُ) الذين نسوا هذه السنة التي يقاس عليها أمر الساعة (عَنِ السَّاعَةِ) استبعادا لها (قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللَّهِ) اختص بعلمها ليزداد الخلق خوفا منها (وَما يُدْرِيكَ) أي شيء يدلك على بعدها ليقل خوفك منها (لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيباً) فاحتمال قربها كاف في التخويف البليغ وانما لا يخافها من كفر بها والكفر لا يبعدها بل يبعد الكافرين عن ربها (إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكافِرِينَ وَ) لا ينفى خوفها إذ

(أَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً) أمنوا منها وكما لم يؤمنهم عن أصلها لم يؤمنهم عن الخلود فيها بل جعلهم

(خالِدِينَ فِيها أَبَداً) كيف وكفرهم بها لم يكن عن شبهة فضلا عن حجة بل مع تحقق الحجة عليهم لذلك (لا يَجِدُونَ وَلِيًّا) يشفع لهم (وَلا نَصِيراً) يدفع عنهم كيف واعراضهم عن مقتضى الحجة انما كان للتحرز عن طاعة اللّه وطاعة رسوله لينصرفوا إلى أهويتهم لذلك

(يَوْمَ تُقَلَّبُ) أي تصرف من جهة إلى أخرى (وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ) كاللحم إذا شوى (يَقُولُونَ) متمنين ما استحال بعد امكانه (يا) أيها المتمنى تعال (لَيْتَنا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا وَقالُوا) معتذرين إلى اللّه تعالى في ترك طاعته وطاعة رسوله

(رَبَّنا إِنَّا أَطَعْنا سادَتَنا وَكُبَراءَنا) بدل طاعتك وطاعة رسولك لكون أهويتنا عندهم وكانوا يتبعونها ويستكبرون على من يدعوهم اليك (فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا) الموصلة اليك

(رَبَّنا) لما عذبتنا باضلالهم (آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذابِ) على الضلال والاضلال (وَ) لا يقتصر على الضعفين بل (الْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً) لكثرة اضلالهم وقرئ بالموحدة أي في المقدار لعظم جرمهم ثم أشار إلى أن العذاب

* (سورة سبأ) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٥

اذا تضاعف بالاضلال فبإيذاء الهادى أولى

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم كف الاذى عن المؤمنين سيما الهادين سيما الانبياء (لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسى) وهم قارون وقومه إذ رموه بالزنا بامرأة مومسة استأجروها لتقذفه بنفسها (فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قالُوا) بإقرارها انهم استأجروها لهذا القذف فخسف اللّه بهم الأرض وكيف لا يتضاعف عذابهم بايذائه (وَكانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهاً) وإيذاء الوجيه عند الملك موجب لشدة غضبه وقهره

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم تقوى اللّه عن كل معصية فضلا عن إيذاء خلقه (اتَّقُوا اللَّهَ) أن تعصوه ادنى معصية (وَ) ان لم تخافوا منها تضعيف الشدة (قُولُوا) لاتمام التقوى (قَوْلًا سَدِيداً) لا ينكر بوجه لكمال صدقه فلا يكون فيه إيذاء أحد ولا فساد آخر فانه يفيد تنوير الباطن والظاهر

(يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ) بتنويرها (وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ) التي يخاف منها الآفات في كل شيء سيما الأعمال (وَ) اصلاح الأعمال يفيد السعادة الأبدية والعلوم الشريفة والكرامات العظيمة والأحوال الجميلة والمقامات الحميدة فإن (مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِيماً) وانما يحصل ذلك يحفظ الامانة وأدائها إلى ربها على الوجه المطلوب

(إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ) التي هي العقل والقوى والاعضاء (عَلَى السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبالِ) ليستعملنها على وفق الحكمة فيكتسبن الكمالات (فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها) لثقلها (وَأَشْفَقْنَ مِنْها) لما في تضييعها من التنزل إلى غاية النقص والعذاب (وَحَمَلَهَا الْإِنْسانُ) أي آدم (إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً) بحمل اثقالها على نفسه (جَهُولًا) لما في تضييعها من الآفات ثم ان أداها ظلم نفسه بمنع لذاتها فإن فنى جهل نفسه والا جهل هذه الحالة الشريفة وان لم يؤدها ظلم نفسه بمنع خروج كمالاتها إلى الفعل في الدنيا والى البعد والعذاب في الآخرة وان جهلها واعتقدان الكمالات الحقيقية هي اللذات العاجلة وظلم بتغليب الشهوية والغضبية على العقل وجهل التقصى عن ذلك فهو انما حملها

(لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَالْمُنافِقاتِ) بتضييع العقلية في الباطن (وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكاتِ) في الظاهر مع تضييع القوى والاعضاء (وَيَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ) إذا ضيعوا امانة القوى والجوارح لحفظهم امانة العقل (وَكانَ اللَّهُ غَفُوراً) لما ضيعوه (رَحِيماً) بجعل ما ضيعوه في حكم ما حفظوه* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة سبأ) *

سميت بها لتضمن قصتها آية تدل على نعيم الجنة في السعة وعدم الكلفة والخلو عن الآفة وتبدلها بالنقم لمن كفر بالمنعم وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في مظاهر ما في سمواته وأرضه (الرَّحْمنِ) بجعلها مظاهر حمده الدنيوى (الرَّحِيمِ) بجعلها وسائل مظاهر حمده الأخروى

(الْحَمْدُ) الجامع للمحامد (لِلَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) مظاهر حمده الدنيوى (وَ) قد قصد بها التوسل إلى مظاهره الكاملة في الآخرة إذ (لَهُ الْحَمْدُ فِي الْآخِرَةِ وَ) كيف لا يكون كذلك (هُوَ الْحَكِيمُ) والحكيم لا يفنى مظاهر كماله الا ليتوسل به إلى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٦

اكمل منه ووجه التوسل وان خفى علينا لا يخفى عليه لأنه (الْخَبِيرُ) وذلك لأنه يعلم ما يلج من آثار الموجودات في الإنسان وما يخرج منه من الأعمال والأخلاق وما ينزل عليه من العلوم والكرامات وما يعرج منه من الأحوال والمقامات كما انه

(يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ) من البذور والماء والريح وحرارة الشمس (وَما يَخْرُجُ مِنْها) من النبات والحبوب والثمرات (وَما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ) من المطر والبرد والثلج (وَما يَعْرُجُ فِيها) من الابخرة والادخنة ليكون البرق والصواعق والسحاب والشهب (وَ) لا يبعدان يرحم ببعض المظاهر التي يتوسل بها إلى مظاهره الكاملة ويسترها إلى مدة إذ (هُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ وَ) لرحمة الحق بهذه المظاهر وستره تلك المظاهر

(قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي ستروا كمال ظهوره إذ حصروه في هذه المظاهر القاصرة (لا تَأْتِينَا السَّاعَةُ) التي فيها ظهور الحق بالمظاهر الكاملة لحصول ذلك قبلها (قُلْ) أيها المطلع على كمالاته (بَلى وَرَبِّي) الذي ظهوره في أكمل من ظهوره فيكم ومع ذلك حجابه باق عليكم (لَتَأْتِيَنَّكُمْ) ليخرج ما في هذه المظاهر من وجوه التوسل إلى تلك المظاهر الكاملة لخفائها فلا يطلع عليها الا (عالِمِ الْغَيْبِ) فهذا بيان سببها ولا يمنع منها جهل بأفعال الخلق التي عليها الجزاء ولا نسيان لامتناعهما على عالم الغيب (لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقالُ ذَرَّةٍ فِي السَّماواتِ وَلا فِي الْأَرْضِ) أجسامها وأرواحها واعراضها ومعانيها (وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْبَرُ) لأنه لا شيء منها (إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ) هو لوح القدر لحصولها عن تقديره ولا يمنع منه كونه انعاما على انعام في حق المحسن أو اضرار بالمنعم عليه ولا يليق بالكرم الالهى لأن الأوّل انما كان

(لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فاحتملوا فيها المشقة الناجزة بما يفيدهم الراحة العظيمة إذ (أُولئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) خال عن المشقة

(وَ) الثاني انما كان لمبالغتهم في الكفر بالمنعم لأنهم (الَّذِينَ سَعَوْا فِي) إبطال (آياتِنا) الدالة علينا الداعية إلى شكرنا (مُعاجِزِينَ) أي قاصدين إعجازنا عن إقامة الدليل على وجودنا أو انعامنا أو جزائنا (أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ) أي غضب عظيم منا على إنكارنا وإنكار نعمنا ورد آياتنا وقصد تعجيزنا (أَلِيمٌ) أي مؤلم بحسب ذلك الغضب وان زعموا انا انما نكون ساعين في آيات اللّه لو كانت هذه آيات لكنها ليست بآيات يقال انما لا ترونها آيات لخلوكم عن العلم

(وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) الكتاب المعجز (الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ) أيها الكامل (مِنْ رَبِّكَ) الذي هو أكمل الاسماء الالهية (هُوَ الْحَقَّ) المطابق للعلوم والدلائل العقلية والكشفية (وَيَهْدِي) في مواضع الاختلاف (إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ) أي الغالب بالحجة (الْحَمِيدِ) باستعمال المقدمات القطعية الواضحة

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) الكامل لا بد وأن يكون أشهر الخلق بالكمال وهذا بحيث يقال فيه (هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلى رَجُلٍ) مجهول لا يعرف ونكرة لا يتعرف وكيف يكون المنزل عليه هو الحق وهو أشبه شيء بالمحال لأنه (يُنَبِّئُكُمْ) مما نبئ في زعمه انكم تعادون (إِذا مُزِّقْتُمْ) أي فرقت أجزاؤكم فصارت (كُلَّ مُمَزَّقٍ) أي في كل جزء مطرح ولو صح ذلك فلا اعادة بل (إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) بخلق الامثال

(أَفْتَرى) أي اخترع عن تعمد (عَلَى اللَّهِ كَذِباً) بانه يوحى إليه مثل هذه الأمور التي هي أشبه شيء بالمحال فلا يخاف عذابه الذي يوعد به

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٧

(أَمْ) لم يفتر ولكن (بِهِ جِنَّةٌ) يتخيل به أنه يوحى إليه بمثل هذه الأمور فكانه تعالى يقول لا يخاف عليه العذاب لأنه بلغ من اللّه تعالى ما أنزل إليه مما يكاد العقل يوجبه ولا ضلال فيه من الجنون (بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) التي يكاد العقل يوجبها (فِي) خوف (الْعَذابِ) بل في عينه من مرض الجهل (وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ) الذي هو أبعد من ضلال الجنون

(أَ) ينكرون قدرة اللّه على جمع الأشياء المتفرقة وقد أحاطت قدرته بالأشياء إذ خلقها من عدم (فَلَمْ يَرَوْا إِلى ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ) وكيف لا يخافون عذابه على إنكار قدرته وأسبابه موجودة في كل جهة (إِنْ نَشَأْ) تعذيبهم بسبب سفلى (نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ) بسبب علوى (نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً) أي قطعا (مِنَ السَّماءِ) فإن لم نفعل ههنا فله أسباب تشبه ذلك في الآخرة لذلك قال (إِنَّ فِي ذلِكَ) البيان (لَآيَةً) هادية (لِكُلِّ عَبْدٍ) عرف احاطة تصرف اللّه في الآخرة به بحيث لا يمكنه الخروج عنه فاتصف بوصف (مُنِيبٍ) إذ لا مهرب منه الا إليه وكيف ينكرون قدرتنا على الاحياء

(وَلَقَدْ آتَيْنا داوُدَ مِنَّا فَضْلًا) قدرة على استنطاق الجمادات وهو أشد من الاحياء والحيوانات العجم وهو كقلبها إنسانا وهو أشد من قلب الميت حيا وكان يفعل ذلك باذننا كانا ناديناهما (يا جِبالُ أَوِّبِي) أي رجعى (مَعَهُ) التسبيح (وَالطَّيْرَ) كيف وغاية الاحياء تليين الجماد الصلب (وَ) قد (أَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) الذي هو أصلب الجمادات ولا يبعد علينا التوسعة على البعض والتضييق على البعض بالاحياء كما قلنا لداود عليه السّلام عند تليين الحديد

(أَنِ اعْمَلْ) دروعا (سابِغاتٍ) أي واسعة (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) أي ضيق في النسج (وَ) لا يبعد ان ندعو بذلك إلى جهاد النفس كما دعونا بالدروع إلى جهاد الكفار تيسير اللأعمال الصالحة لذلك قلنا لهم (اعْمَلُوا صالِحاً إِنِّي بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) فابصر ما قدرتم فيه على أنفسكم ووسعتم عليها في الطاعة

(وَ) لا يبعد علينا تيسير بعض الاجزاء إلى بعض مع تباعد ما بينهما فانا قد سخرنا (لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ) تسييرا لكرسيه مع عسكره من مكان إلى آخر ابعد منه في مدة أقل إذ (غُدُوُّها) أي سيرها بالغدوة من الصبح لى الطلوع (شَهْرٌ) أي مسافة شهر (وَرَواحُها) أي سيرها من العصر إلى الغروب (شَهْرٌ) وكذا يسهل علينا تسيير الأرواح إلى الصدر ومنه إلى الابدان في مدة يسيرة (وَ) لا يبعد علينا ارسال فيض الحياة على الاموات بعد تسكينه مدة مديدة على خرق العادة فانا قد (أَسَلْنا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) أي النحاس من معدن باليمن ثلاثة أيام وهو اشارة إلى تليين النفس بالعمل (وَ) لا يبعد علينا استعمال الانس للأعمال المقربة الينا واستعمال الملائكة للجزاء على الأعمال فانا سخرنا له (مِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ) كيف لا يكون لمخالف الحق العذاب مع أن (مَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ) أي يعدل (عَنْ أَمْرِنا نُذِقْهُ مِنْ عَذابِ السَّعِيرِ) إذ وكلنا به ملكا يضربه بسوط من نار السعير بحيث لا يراه

(يَعْمَلُونَ لَهُ) عمل بنى آدم لانفسهم والملائكة من أجلهم في الجنة (ما يَشاءُ مِنْ مَحارِيبَ) أي مساجد (وَتَماثِيلَ) أي قصور منقوشة كقصور الجنة (وَجِفانٍ) أي قصاع (كَالْجَوابِ) أي كالحياض التي تجبى أي يجمع إليها الماء يقعد على جفنة ألف رجل (وَقُدُورٍ راسِياتٍ) أي مرتفعة ثابتة على الاثافى ليدله على

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٨

ما في الجنة ولذلك قيل لهم (اعْمَلُوا آلَ داوُدَ شُكْراً) على ما أعطيتم مما يشبه نعيم الجنة لئلا يفوتكم نعيمها المخصوص بالقليلين (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ) أي من يشكر بقلبه ولسانه وجوارحه في أكثر أوقات عمره ولاستمرارهم على شكره لم يزالوا مسخرين له مدة حياته وأياما بعد وفاته ليدل على بقاء فضائل الشاكرين إلى أبد الآبدين

(فَلَمَّا قَضَيْنا عَلَيْهِ الْمَوْتَ) دخل المحراب وكان يتجرد للعبادة في بيت المقدس سنة وسنتين معه طعامه وشرابه وقام يصلى على عادته متكئا على عصاه فمات قائما وكان للمحراب كوى بين يديه ومن خلفه فكانوا يتممون بناء بيت المقدس ويحسبون انه حى فمكثوا حولا كاملا حتى أكلت الأرضة طرف عصاه (ما دَلَّهُمْ عَلى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ) أي الأرضة (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) أي عصاه التي يطرد بها فخر ميتا (فَلَمَّا خَرَّ) أي سقط (تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ) أي ظهر أحوالهم للانس في الجهل بالغيب أو ظهر لهم (أَنْ) أي انهم (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ) لعلموا موت سليمان ولو علموه (ما لَبِثُوا فِي الْعَذابِ الْمُهِينِ) من تعب الأعمال بالتسخر فإذا لم يعلموا الغيب لم يؤخذ بقول من يأخذ منهم من الكهنة في نفى الجنة والنار مع ظهور آياتهما في الدنيا

(لَقَدْ كانَ لِسَبَإٍ) أي لأولاد سبا بن يشيجب بن يعرب بن قحطان (فِي مَسْكَنِهِمْ) أي مواضع سكناهم من قرية مأرب على مسيرة ثلاثة من صنعاء (آيَةٌ) تدل على نعيم الجنة في السعة وعدم الكلفة في التناول إذ كانت المرأة تمر بالجنة حاملة المكتل فيمتلئ بأنواع الفواكه من غير ان تمس بيدها شيأ فأشبه تناول أهل الجنة للفواكه في مساكنهم لكل مسكن (جَنَّتانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمالٍ) كما يكون لمن خاف مقام ربه جنتان هناك ولم يكونا في جانب الشرق والغرب لئلا تمنعا حرارة الشمس عليه فيغلبه البرد فجاءتهم الرسل فقالوا لهم (كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ) الذي رزقكم في هذه الجنات لكمال تربيته لكم (وَاشْكُرُوا لَهُ) بعبادته على ما أنعم عليه من هذه النعم الخالية عن الضرر إذ البلدة التي هي فيها (بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ) لا عاهة فيها ولا هامة (وَ) معاصيكم وان اقتضت عاهات لكنه ربكم (رَبٌّ غَفُورٌ) فيجب شكره على غفرانه كما يجب على نعمه فاغتروا بغفرانه

(فَأَعْرَضُوا) عن شكره بالكلية بل قالوا ما نعرف للّه علينا من نعمة فليحبس علينا ان استطاع (فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ) أي السيل من انكسار سد الحجارة المركومة بالغار وهو العرم جمع عرمة وهي الحجارة قيل كان لهم سد بنته بلقيس بين الجبلين وجعلت له ثلاثة أبواب بعضها فوق بعض وبنت دونها بركة فإذا جاء المطر اجتمع إليها مياه أوديتهم فحبس السيل من وراء السد فيفتح الباب الأعلى ثم الاوسط ثم الاسفل فلا ينفد الماء إلى السنة القابلة فلما طغوا سلط اللّه عليهم الجرذ فنقب في أسفل السد فغرقت جناتهم ودفن بيوتهم الرمل فكان ذلك دليل الغضب عليهم كالغضب على أهل النار (وَبَدَّلْناهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ) كما نبدل اماكن النار باماكن الجنة للكفار (جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ) أي ثمر (خَمْطٍ) أي بشع كثمار أهل النار (وَ) ذواتى (أَثْلٍ) أي طرفاه ولا ثمر لها كبعض أشجار أهل النار (وَ) ذواتى (شَيْءٍ مِنْ) نبق (سِدْرٍ قَلِيلٍ) مع قلة ما يسمن أو يغنى من جوع فهذا تبديل النعم بالنقم لمن لم يشكر النعم بل

(ذلِكَ جَزَيْناهُمْ بِما كَفَرُوا) بالمنعم (وَ) لا ينبغى ان يشك في انه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٦٩

سببه لأنه (هَلْ نُجازِي) ذلك الجزاء الشنيع (إِلَّا الْكَفُورَ) أي المبالغ في الكفر (وَ) من مبالغتهم في الكفر كراهتهم مبالغتنا في الانعام عليهم إذ

(جَعَلْنا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ) موضع تجارتهم من الشام وهي (الْقُرَى الَّتِي بارَكْنا فِيها) بتوسعة الارزاق الظاهرة والباطنة (قُرىً ظاهِرَةً) أي متقاربة يظهر بعضها لبعض فلا يخاف فيها من قاطع طريق (وَقَدَّرْنا فِيهَا السَّيْرَ) بمقدار لا يحتاج فيه إلى حمل الزاد ولا إلى شد الرواحل فهو يشبه سفر أهل الجنة من مكان إلى مكان من غير تعب وقلنا لهم على لسان أنبيائهم (سِيرُوا فِيها لَيالِيَ وَأَيَّاماً) لكونكم (آمِنِينَ) من الاعداء والحشرات والجوع والعطش

(فَقالُوا رَبَّنا باعِدْ بَيْنَ) قرى (أَسْفارِنا) لنحمل الزاد ونشد الرواحل منه فنتطاول على الفقراء (وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) بحملها المتاعب وبمنعها الرفاهية (فَجَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ) يتحدث بهم الناس تعجبا ويقولون في الامثال تفرقوا أيدى سبا (وَمَزَّقْناهُمْ) أي فرقناهم (كُلَّ مُمَزَّقٍ) أي بكل مكان كتفرق أهل القيامة بعد اجتماعهم فلحق غسان بالشام وانمار بالمدينة وجذام بتهامة والازد بعمان وليس ذلك مجرد تحديث بل (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) على تفريق من يجرى مجراهم وجعلهم أحاديث مثلهم لكنها انما تكون نافعة (لِكُلِّ صَبَّارٍ) أي لا يطغى بالنعم (شَكُورٍ) لها وهم لم يصبروا عن الطغيان ولم يشكروا

(وَ) لذلك (لَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ) الذي يتضمنه قوله ولا تجد أكثرهم شاكرين وقوله ولاضلنهم فاضلهم بأن النعم ليست منه بل من الأسباب فإن كانت منه فلا يتأتى منه النقم (فَاتَّبَعُوهُ) في اضلاله (إِلَّا فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) عرفوا انه لا تأثير للأسباب بدونه وانه كما يقدر على الانعام يقدر على الانتقام

(وَ) الذين اتبعوه لم يتبعوه عن اكراه ولا عن حجة حتى يعذر وابل عن وسوسة فلا يعذرون بها لأنه (ما كانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطانٍ) بالوسوسة (إِلَّا لِنَعْلَمَ) أي لنظهر علمنا لكل (مَنْ يُؤْمِنُ بِالْآخِرَةِ) فيهتم لرفع وسوسته ويتمسك بالحجج فينسب النعم إلى اللّه ليشكرها طلبا لجزاء الآخرة فيتميز (مِمَّنْ هُوَ مِنْها فِي شَكٍّ) فلا يهتم لرفع وسوسته (وَ) لا يتأتى لصاحب الوسوسة التمسك بوسوسته في مقابلة الحجة لعدم تحفظه مقتضى الحكمة لكن (رَبُّكَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ) فيحافظ من حافظ نفسه بالحجج ولا يحافظ من لم يحافظها بل اتبع الوساوس فهذا حفظ لقاعدة الحكمة في حقه فهو حفيظ لما هو حقه فإن زعموا انهم يحافظون على الحجج ولا يبالون بالوساوس

(قُلِ) لا تحافظون على الحجج أنتم ولا من تدعونهم (ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ) انهم آلهة (مِنْ دُونِ اللَّهِ) ليقيموا الحجج على الهيتهم فهل الهيتهم بالاستقلال مع انهم (لا يَمْلِكُونَ مِثْقالَ ذَرَّةٍ فِي السَّماواتِ وَلا فِي الْأَرْضِ) إذ الحادث لا يستقل بدون القديم أو بالمشاركة (وَ) لكن (ما لَهُمْ فِيهِما مِنْ شِرْكٍ) والا لم يستقل القديم بدون الحادث فلا يكون محدثا لهذا الحادث أو بطريق المعاونة (وَ) لكن (ما لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ) والا توقف ايجاده للحادث على عون الحادث فيكون معينا له قبل وجوده أو بطريق الشفاعة فإن لم تكن نافعة فلا عبرة بها

(وَ) ان كانت نافعة فلا شك انه (لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ عِنْدَهُ) الا برضاه ولا يعرف رضاه (إِلَّا) باذنه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٠

(لِمَنْ أَذِنَ لَهُ) ولا يعرف إذنه الا بالسماع منه ولا يطيقه الا الانبياء والملائكة وهم عند سماعهم تأخذهم الغشية فلا يفهمونه (حَتَّى إِذا فُزِّعَ) أي كشف الفزع (عَنْ قُلُوبِهِمْ قالُوا) في قلوبهم (ما ذا قالَ رَبُّكُمْ) فيظهر في قلوبهم نقش ما قاله فحينئذ (قالُوا) للخلق ما هو (الْحَقَّ) من قوله وكيف لا يكون خطابه كذلك (وَهُوَ الْعَلِيُّ) عن حدّ المخلوقين فإن قربوا منه فهو (الْكَبِيرُ) فلا يخلو خطابه من هيبة الكبرياء فاين لما تدعونه هذه الرتبة من السماع فضلا عما يترتب عليه من الشفاعة فإن زعموا أن آلهتهم يملكون رزقهم كما يملك الملوك أرزاق العسكر

(قُلْ) انما يملك الملوك ما ينزل اللّه عليهم من السماء ويخرج لهم من الأرض والاصنام لا يملكون شيأ من ذلك وأما الإنزال والإخراج فمخصوص باللّه (مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) بالإنزال والإخراج (قُلِ اللَّهُ وَ) لو زعموا انهما بشفاعة شركائهم فلا دليل لهم فغايتهم ان يترددوا في ذلك فيقولوا (إِنَّا) في نسبتهما إلى شفاعة الاصنام (أَوْ إِيَّاكُمْ) في نفى هذه النسبة (لَعَلى هُدىً أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) يقال فإذا جزمتم بالهدى لانفسكم في هذا المقام فهو عين الضلال ويجوز لنا القطع لضلالكم عند عدم الدليل على شفاعتهم إذا لاصل العدم سيما إذا دل الدليل على امتناع شفاعتهم فإن زعموا انه وان دل الدليل على امتناع شفاعتهم فلا ينبغى ان يقطعوا بضلالنا فلعل لدليلكم قادحا من نقص أو منا قضة أو معارضة فانتم مجرمون بقطعكم بضلالنا

(قُلْ) ليس لكم ان تنصحونا بترك متابعة الدليل على احتمال القادح الموجب لجرمنا إذ (لا تُسْئَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنا) باتباع الدليل على احتمال القادح الذي لم يظهر لنا ولا لكم (وَلا نُسْئَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ) بعد بياننا لكم الدليل فإن زعموا انه ليس لكم ايذاؤنا بنسبة الضلال على ترك متابعة دليل يحتمل القادح وان لم يظهر لنا ولا لكم

(قُلْ) لا عبرة باحتمال ما لم يظهر فإن النزاع ينقطع بإقامة الدليل مع سكوت الخصم الآخر وهذا موجود فيما نحن فيه وقت حكومتنا إلى ربنا فانه (يَجْمَعُ بَيْنَنا رَبُّنا) ليسمع دليلنا واعتراض الخصم عليه (ثُمَّ يَفْتَحُ) ما أغلق علينا وعليكم من الشبهة في الدليل فيقطع النزاع (بَيْنَنا بِالْحَقِّ) بحيث لا يبقى احتمال قادح (وَهُوَ الْفَتَّاحُ) برد الدلائل إلى المقدمات الأوّلية ورفع الشبهات (الْعَلِيمُ) بما ينتهى إليه الدلائل وما لها وما عليها

(قُلْ) ان جعلتمونا بنسبة الضلال اليكم مجرمين على مجرد احتمال القادح في دليلنا من غير ظهور له فكيف لا تكونون مجرمين بترك متابعة الدليل على احتمال ان لا يكون له قادح البتة كدلائل التوحيد (أَرُونِيَ الَّذِينَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكاءَ) من غير دليل محتمل للقدح ولا غيره (كَلَّا) أي انزجروا عما لا ينسب إلى دليل أصلا (بَلْ) الاله (هُوَ) الذي دلت عليه الدلائل وهو (اللَّهُ) الجامع للكمالات ولا جمع مع الشركة كيف وهو (الْعَزِيزُ) المطلق ولا عزة لاحد المتساويين على الآخر وان لم يكن مساويا لا يترك شركه لأنه (الْحَكِيمُ) فلا يترك مفسدة الشرك

(وَ) ان قالوا ليس لك ان تنهانا عن آلهتنا لانك ان لم تكن رسولا فظاهر وان كنت رسولا فانما أرسلت إلى الخواص الذين يمكنهم التقرب إلى اللّه بلا واسطة الاصنام يقال الرسالة قد ثبتت بالمعجزات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧١

ولم تختص بالخواص لانا (ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا) رسالة (كَافَّةً) أي مانعة (لِلنَّاسِ) عن ان يخرج أحدهم عن دائرة دعوتها لكونه (بَشِيراً) لمن آمن بها فوحد اللّه (وَنَذِيراً) لمن كفر بها فأشرك باللّه وهذا مما لا يخفى على عاقل (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ وَيَقُولُونَ) أنتم لا تعلمون وقت ما تبشرون به وتنذرون عنه

(مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في التبشير والانذار

(قُلْ) ان العلم بالشيء لا يستلزم العلم بوقته وان كان له وقت معين كالموت إذ (لَكُمْ) فيه (مِيعادُ يَوْمٍ لا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ ساعَةً وَلا تَسْتَقْدِمُونَ) ومع ذلك لا يطلعون عليه

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) لا يظهر لنا صدقكم ما لم تبينوا لنا وقته إذ غاية ما تستدلون به عليه هذا القرآن لكن (لَنْ نُؤْمِنَ بِهذَا الْقُرْآنِ وَلا بِالَّذِي) يصدقه ويبشر به (بَيْنَ يَدَيْهِ) يقال عدم إيمانكم بالكتاب المعجز الذي تبشر به كتب الأوّلين ظلم منشؤه الاستكبار على أنفسكم وعلى اتباعكم ولذلك يقفون عند ربكم وتوقفون عنده من أجلهم (وَلَوْ تَرى) أيها الداعى (إِذِ الظَّالِمُونَ) أنفسهم واتباعهم بمنع الإيمان بما ظهر إعجازه بعد ما بشر به كتب الأوّلين وصدقته (مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ) ليجيبوا من يدعى عليهم بالاضلال الذي هو أشد من القتل (يَرْجِعُ) بالرد والالزام (بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ الْقَوْلَ) دفعا للعذاب عن أنفسهم والزاما لاصحابهم لرأيت أمرا عجيبا فانه (يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا) فظلموا (لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) فظلموا (لَوْ لا أَنْتُمْ) مستضعفونا (لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ) إذ وجدنا سبب الإيمان وهو الكتاب المعجز الذي بشر به كتب الأوّلين وصدقته من غير مانع من الاستكبار

(قالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا) انا وان استضعفناكم لم نكرهكم على الكفر (أَنَحْنُ صَدَدْناكُمْ) بالاكراه (عَنِ الْهُدى بَعْدَ إِذْ جاءَكُمْ) فقبلتموه (بَلْ كُنْتُمْ) قبل استضعافنا اياكم (مُجْرِمِينَ) فاستمررتم عليه بعد الاستضعاف

(وَقالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) ما كنا قبل استضعافكم ايانا مجرمين بانفسنا (بَلْ) جعلنا مجرمين (مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ) بذهابهما علينا بلا مؤاخذة على كفرنا وبلا حشر لموتانا وانما تم مكرهما باضلالكم (إِذْ تَأْمُرُونَنا) ونحن نعتمد على عقولكم (أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَ) يكفى فيه أمركم ان (نَجْعَلَ لَهُ أَنْداداً) أمثالا ففيه إذ لا له بجعله واحدا من أمثاله فأجرمنا أوّلا لاضلالكم ثم استضعفتمونا (وَ) لما لم يكن هذا عذرا يدفع عنهم العذاب لعدم استدلالهم وعدم الاكراه عليهم (أَسَرُّوا النَّدامَةَ) على انقيادهم للمستكبرين (لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ) الذي هو أشد من اكراههم لو كان (وَ) لاتخاذهم اياهم أندادا (جَعَلْنَا الْأَغْلالَ فِي أَعْناقِ الَّذِينَ كَفَرُوا) كما يجعل في أعناق من خرج على الملك فاخذوا لذلك يقال لهم (هَلْ يُجْزَوْنَ) بهذه الوجوه من الشدة (إِلَّا ما كانُوا يَعْمَلُونَ) من الخروج على اللّه والاذلال له

(وَ) يكفيهم في استحقاق الاغلال موافقتهم لاعداء اللّه من المترفين المبالغين في عداوته فانا (ما أَرْسَلْنا فِي قَرْيَةٍ) ولو أدنى (مِنْ نَذِيرٍ) ولو أعلى (إِلَّا قالَ مُتْرَفُوها) أي متنعموها الذين يتبعهم المستضعفون ليكون لهم نصيب من نعمهم (إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ) من وجود اللّه وتوحيده وأسمائه وأحكامه (كافِرُونَ وَقالُوا) لو كنتم رسل اللّه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٢

لكنتم أسعد الناس وكنا أشقاهم لكن الأمر بالعكس إذ

(نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوالًا وَأَوْلاداً) ومن لم يكن له ذلك منا فليس يشقى أيضا إذ كل شقى معذب (وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ) بل لما سعدنا بالأموال والأولاد لا نعذب أصلا إذ السعيد لا يعذب

(قُلْ) انما يتم هذا لو كان وجودهما سعادة وعدمهما شقاوة لكن ليس كذلك لأن غايتهما انهما رزق دنيوى (إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ) الدنيوى (لِمَنْ يَشاءُ) من سعيد وشقى (وَيَقْدِرُ) أي يقبض عمن يشاء منهما فلا دلالة في وجودهما على السعادة ولا في عدمهما على الشقاوة (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) فيستدلون بوجودهما على السعادة وبعدمهما على الشقاوة كيف والسعادة في القرب من اللّه والشقاوة في البعد منه

(وَما أَمْوالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي) أي بالأمور التي (تُقَرِّبُكُمْ) فتفيدكم (عِنْدَنا) رتبة (زُلْفى) قريبة (إِلَّا مَنْ آمَنَ) فشكر اللّه على ما آتاه من الأموال والأولاد (وَعَمِلَ صالِحاً) فصرف ما له في الخيرات وأدّب أولاده بها (فَأُولئِكَ لَهُمْ جَزاءُ الضِّعْفِ) أي جزاء هو ضعف ثواب الفقراء الخالين عن الأموال والأولاد (بِما عَمِلُوا) من أعمال أولئك الفقراء مع صرف المال في الخيرات وتأديب الأولاد بها ولا ينافى تقويتهما ما فيهما من قوّة الجذب إلى الجهة السفلية لأنهم دفعوها بقوّة اجتهادهم (وَ) لذلك (هُمْ فِي الْغُرُفاتِ) التي ارتفعوا إليها بقوة اجتهادهم (آمِنُونَ) عن النزول منها

(وَ) كيف يسعد بهذا القرب أرباب الأموال والأولاد (الَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِي) إبطال (آياتِنا مُعاجِزِينَ) أي قاصدين إعجازنا عن اقامتها بقوّة أموالهم وأولادهم (أُولئِكَ) بهذا القصد وان كان لهم من الأموال والأولاد ما يعظم جاههم عند الناس (فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ) لا يغيبون عنه بلذة مال ولا ولد فإن زعموا انه لا سعادة في القرب من اللّه إذ لا فائدة فيه ولا شقاوة في البعد منه إذ لا ضرر فيه وانما الفائدة والضرر في وجود الأموال والأولاد وعدمهما

(قُلْ) هذه الفائدة وهذا الضرر انما يكونان من اللّه (إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَ) سعادة المال انما تبقى باخلافه لأن (ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ) على ان المال انما كان معدا لافادته الرزق (وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) بما ينزله من السماء ويخرجه من الأرض وقد ترزق الملائكة التي تغنى عن الاكل والشرب فكيف ينكر سعادة القرب منه وفائدتها فإن زعموا أن الرزق السماوى والأرضى انما هو من الملائكة وكذا القوّة الملكية فلا معنى للتقرب إلى اللّه من أجل ذلك بل الواجب التقرب إلى الملائكة بعبادة صورها على ان التقرب إلى اللّه انما يكون بواسطتهم يقال التقرب إليهم لا يكون بعبادة صورهم بل بعبادة ربهم فإذا عبدوا تبرؤا منها ونسبوها إلى من رضى بها من الجن

(وَ) لذلك (يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) أي الملائكة والانس والجن (جَمِيعاً ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَ هؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كانُوا يَعْبُدُونَ) أي هل كانوا يخصونكم بالعبادة عن أمركم ورضاكم

(قالُوا) انما نأمر ونرضى بما نستحقه لكن تنزهت عن المشاركة في استحقاق العبادة (سُبْحانَكَ) أي ننزهك في ذاتك وصفاتك ومع تنزهك انما نرضى بعبادتهم لو كنا نواليهم لكن (أَنْتَ وَلِيُّنا مِنْ دُونِهِمْ) فإذا لم تكن عبادتهم بامرنا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٣

ورضانا ما كانت عبادتهم لنا (بَلْ كانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ) الذين يرضون بهذه العبادة ويأمرونهم بها بل (أَكْثَرُهُمْ) يقصدون عبادتهم إذ هم (بِهِمْ مُؤْمِنُونَ) لا بالملائكة وإذا تبرأت عنكم الملائكة وصارت عبادتكم للجن وهم أيضا مؤاخذون مثل مؤاخذتكم

(فَالْيَوْمَ لا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعاً) بدفع العذاب عن صاحبه أو بحمله عنه (وَلا ضَرًّا) بحمل عذابه ولو لم يتبرؤا ربما يتوهم ذلك لأن المعذبين هم الملائكة (وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا) لعبادة الغير أو الأمر بها (ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ) على الظلم في العبادة وفى تكذيب النار

(وَ) كيف يتوسلون بالملائكة ويتركون التوسل بالانبياء الذين هم أقرب منهم وافضل من الملائكة بل يكذبونهم ويستهينون بهم وبآياتهم بحيث (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا) المنسوبة إلى عظمتنا (بَيِّناتٍ) بحيث لا يشك في كونها آيات (قالُوا) معارضين لدلالتها على نبوّة صاحبها (ما هذا إِلَّا رَجُلٌ) والرسول يجب أن يكون ملكا على انه يجب أن يكون داعيا إلى الحق وهذا (يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ) عن الحق من عبادة من يستحقها لصدّه (عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُكُمْ) وهي دليل استحقاقها للعبادة (وَقالُوا ما هذا) الصد عن عبادتهم دعوة إلى عبادة اللّه بل ما هو (إِلَّا إِفْكٌ) أي صرف عن عبادته فليس من اللّه بل (مُفْتَرىً) على اللّه (وَ) إذا عورض قولهم بدلالة المعجزات (قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بنسبة الإعجاز إلى غير اللّه (لِلْحَقِّ) الذي هو المعجزة القولية الداعية إلى ما يطابق الواقع (لَمَّا جاءَهُمْ) فعلموا حقيقته (إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ) لا يلتبس بالمعجزات أصلا فجعلوا الدليل القطعى سحرا

(وَ) اتبعوا ما لا دليل عليه أصلا من الكتاب لانا (ما آتَيْناهُمْ مِنْ كُتُبٍ) تأمرهم بعبادة غير اللّه فهم (يَدْرُسُونَها) ويعملون بمقتضاها وان خالف العقل (وَ) لا من السنة لانا (ما أَرْسَلْنا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ) ينذر على ترك عبادتها بل ينذر على عبادتها

(وَ) لكن (كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) المنذرين على عبادتها (وَ) لم يكن تكذيبهم بقوّة العلم لأنهم (ما بَلَغُوا) في العلم (مِعْشارَ ما آتَيْناهُمْ) من العلم ولكن عاندوهم (فَكَذَّبُوا رُسُلِي) بلا حجة لهم عليهم بل كانت الحجة للرسل فأخذتهم (فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ) أي إنكارى عليهم فإن أنكروا كون الانبياء عليهم السّلام اعلم من غيرهم بحيث لا يكون للغير معشار ما أوتى الانبياء بل هو جنون حتى ان ما أوتيه محمد صلّى اللّه عليه وسلّم عين الجنون

(قُلْ) لهم كلاما يدل على وفور عقلك من غير نظر وفكر (إِنَّما أَعِظُكُمْ) أي آمركم (بِواحِدَةٍ) أي بخصلة واحدة تفيدكم كمال الرشد هي (أَنْ تَقُومُوا) بالانصاف طالبين (لِلَّهِ) متفرقين لئلا يتشوّش الخاطر بتخليط الاقوال (مَثْنى) ليستخرج كل ما في ضمير صاحبه (وَفُرادى) ليجتمع بالخلوة فكره (ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا) في أمر صاحبكم لتعلموا انه (ما بِصاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ) أي جنون بل جميع كلامه حجة أوتيها لينذركم بها (إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَكُمْ) يقدم اليكم (بَيْنَ يَدَيْ عَذابٍ شَدِيدٍ) فإن زعموا انه انما ينذرنا عن اللذات العاجلة ليستقل بها فيتسلط على أموالنا

(قُلْ ما سَأَلْتُكُمْ) عليه (مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ) مردود عليكم (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ)

* (سورة الملائكة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٤

الذي أرسلنى بهذه الرسالة الشاقة فتحملت فيها المشاق كيف (وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) فيشهد ما تحملت فلا يمنعنى أجرى عليه فإن زعموا انهم كلما تفكّروا فيه ظهر لهم جنونه

(قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ) أي يلقى في قلوب المفكرين رأيا متصفا (بِالْحَقِّ) ان كانوا طالبى الحق فانه (عَلَّامُ الْغُيُوبِ) فإن علم من قلب عبده طلب الحق قذفه في قلبه والاقذف الباطل وان زعموا انه تارة يقذف الحق وتارة يقذف الباطل

(قُلْ) هذا في الأمور الظنية وأما الأمور القطعية فانه (جاءَ) فيه (الْحَقُّ وَما يُبْدِئُ) أي وما يحدث (الْباطِلُ) الذي لم يكن أصلا (وَما يُعِيدُ) الباطل الذي كان فاندفع بالدليل القطعى فإن زعموا انه لا دليل قطعى على ما ذكرت بناء على عدم الدليل الملجئ لهم إلى الإيمان

(قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ) فيما دل الدليل القطعى لعدم الجائه فلا يضركم ضلالى لو اتبعتمونى فيه (فَإِنَّما أَضِلُّ) وضرره (عَلى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ) من غير دليل ملجئ (فَبِما يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي) فيفيدنى فيه برد اليقين ومخالفه مستضر وان لم يبلغ إلى حد الالجاء ولا يمكن فيه الضلال بالقاء الشيطان (إِنَّهُ سَمِيعٌ) لوحيه فيحفظه عن تخليط الشيطان ولا يبعد عليه حفظه لأنه (قَرِيبٌ) وكيف يخافون ضرر الضلال فيما دل الدليل على هدايته ولا يخافون ضرر تكذيب ما دل الدليل على كونه هداية

(وَلَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا) عند الموت أو البعث من تكذيبهم لما دل الدليل على كونه هداية (فَلا فَوْتَ) أي فلا يفوتون من يضرهم على ذلك (وَ) لا يطول السعى عليهم إذ (أُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ) لقرب الحجة على المؤاخذة

(وَقالُوا) بعد الاخذ (آمَنَّا بِهِ) أي بذلك الهدى (وَأَنَّى لَهُمُ التَّناوُشُ) أي ومن أين لهم تناول الإيمان به بسهولة (مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ) إذ بعدوا عن مكانه

(وَ) لم يأخذوه حين كان قريبا منهم إذ (قَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَ) لم يكن كفرهم من مكان قريب بل كانوا (يَقْذِفُونَ) الهدى بأوهام باطلة من غير دليل على تحققها بل على احتمالها (بِالْغَيْبِ) لا مع قرب الاحتمال بل (مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ وَ) لم يزالوا يبعدوا حتى

(حِيلَ) أي حجب (بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ ما يَشْتَهُونَ) الآن من الإيمان النافع فلم يوفقوا له قبل الموت (كَما فُعِلَ بِأَشْياعِهِمْ) أي أشباههم من كفرة الأمم الماضية (مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ) حيل بينهم وبين ما يشتهون من الإيمان النافع لهم وهم في الحياة لأنهم (كانُوا) غرقى (فِي) بحر (شَكٍّ مُرِيبٍ) أي موقع لغير الشاك الاصلى في الريب مع وضوح الدلائل فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الملائكة) *

سميت بها لاشتمالها على بيان تفصيل رسالتهم من جهة أخذهم الفيض عن اللّه وايصاله إلى خلقه من جهة أو جهتين أو ثلاث أو أكثر ليشعر أن الرسالة العامة لهم إذا كانت كذلك فكيف الرسالة الخاصة مثل إنزال القرآن فيجوز أن يكون له جهات كثيرة وقد روى انه كان لجبريل ستمائة جناح

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في سمواته وأرضه وملائكته (الرَّحْمنِ) بجعله الملائكة رسلا لايصال فيضه إلى خلقه (الرَّحِيمِ) بتخصيص كل منهم بعدد من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٥

الاجنحة

(الْحَمْدُ) الجامع للمحامد (لِلَّهِ) لكونه المنعم بجميع النعم حتى المنسوبة إلى الأوضاع الفلكية المختلفة بالقوابل الأرضية لاختصاصه بوصف (فاطِرِ السَّماواتِ) أي شاق عدم السموات لإخراجها أسبابا للفيض (وَالْأَرْضِ) التي فيها القوابل كيف والمنسوب إليهما منسوب إلى الملائكة التي فيهما وهو المخصوص بوصف (جاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا) في ايصال فيضه إلى خلقه يأخذها منه من جهة سيرها إليه ويوصلها من جهة فأكثر لكونهم (أُولِي أَجْنِحَةٍ) تسير بها بسرعة للاخذ والايصال (مَثْنى وَثُلاثَ وَرُباعَ) فأكثر وليس ذلك لحاجته إليهم ولذلك (يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ ما يَشاءُ) بلا واسطتهم ومنه خلقهم وخلق أجنحتهم والزيادة فيها على أربع لعموم قدرته (إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ولعمومها قد يفعل بخلاف مقتضى الأسباب لذلك

(ما يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ) أبواب (رَحْمَةٍ) لا تعرف من وضع فلكى ولا يعرفها ملك (فَلا مُمْسِكَ لَها) منهم ولا من غيرهم وان كانت رحمته ممسكة لغضبه (وَما يُمْسِكْ) من رحمة أو غضب (فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ) أي من بعد امساكه جزما لا موقوفا على معالجة أو دعاء او صدقة كيف (وَهُوَ الْعَزِيزُ) أي الغالب على الأسباب وانما يفعل عندها رعاية للحكمة لأنه (الْحَكِيمُ) ويخالفها بمقتضى الحكمة أيضا

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) الذين نسوا كون المنسوب إلى الأسباب منسوبا إلى مسببها (اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) في كل شيء حتى فيما تنسبونه إلى فلك أو ملك كيف ولا تأثير للأسباب والا كانت خالقة لكنه ممتنع (هَلْ مِنْ خالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ) ولو كان ثمت خالق غيره لاختص بافاضة الرزق من مكان دون غيره فلم يكن ثمت من (يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ) معا على ذلك التقدير وانما يتصور على وحدة الخالق وهو (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وإذا كان الخالق والرازق واحدا ولا تأثير للأسباب (فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) أي فمن أين تصرفون من المسبب إلى الأسباب التي غايتها انها مسخرة تسخير الكاغد والمداد الذي يكتب فيه وبه الملك صلته ولا منة لهما

(وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ) في نسبة الكل إلى اللّه تعالى ابتداء مع ظهور الوسايط (فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ) في القول بوجود اللّه وتوحيده فيخاف عليه ما وقع على تكذيبهم (وَ) لو لم يقع في الدنيا يقع في الآخرة (إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) للانصاف فلا بدّ من وقوعه

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) الذين نسوا وجوب رجوع الكل إلى اللّه بمقتضى مبدئيته لو لم يقتضى مبدئيته ذلك اقتضاه وعده لا محالة (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ) وإن توهم خلافه من ترك النظر بالاشتغال بالدنيا أو من تغليط الشيطان فيه (فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ) الشيطان الذي هو (بِاللَّهِ الْغَرُورُ) بان رحمة اللّه واسعة وان التعذيب مضرة محضة وانه يجوز الخلف في الوعيد ونحو ذلك فكله من تلبيسات العدو

(إِنَّ الشَّيْطانَ لَكُمْ عَدُوٌّ) فلا تصغوا إلى كلامه ولا تصالحوه مع عداوته للّه من أجلكم (فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا) وكيف تطمعون في مصالحته مع انه (إِنَّما يَدْعُوا حِزْبَهُ) إلى الكفر والمعاصى (لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحابِ السَّعِيرِ) ليصاحبوه في النار أبدا فلو لم يدعهم إلى ذلك فمصاحبته كفرو

(الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ) كيف وهم في مقابلة المؤمنين (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٦

فلو لم يكن للكافرين عذاب لكان لهم أيضا مغفرة فلم يكن بينهم مقابلة (وَأَجْرٌ كَبِيرٌ) فلا بدّ أن يقابل كبر أجر المؤمنين شدة عذاب الكافرين

(أَ) يزعمون أن أعمالهم أيضا تقتضى الاجر الكبير (فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ) من مقارنته للكفر باللّه (فَرَآهُ) مع مقارنته له (حَسَناً) حسنه بدونها فسوى بين عمله وعمل المؤمنين فهو ضال وعمله ضلال بجعل اللّه اياه ضلالا (فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ) عمل (مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ) وإن تساوى العملان في أنفسهما بسبب ما يقارنهما من الكفر أو الإيمان وإذا جعل اللّه حسناتهم سيآت (فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَراتٍ) بذهاب أعمالهم التي تحسن بمقارنة الإيمان لانك لم تضيعها عليهم وانما ضيعوها بكفرهم وكيف يكون لهم حسنات مع انهم لم يفعلوها للّه (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِما يَصْنَعُونَ وَ) ان زعموا ان ما ذكرت انما يتم لو حصل البعث لكنه خلاف سنه اللّه يقال يكفى فيه جريان السنة بنظيره وقد جرت به إذ

(اللَّهُ) هو (الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ) من تحريك الهواء بالبخارات الصاعدة من الجبال والبحار (فَتُثِيرُ) أي فتجمع البخارات (سَحاباً فَسُقْناهُ) بتلك الرياح (إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ) لنسقيه بمائه (فَأَحْيَيْنا بِهِ الْأَرْضَ) بعض أجزائها بقلبها نباتا (بَعْدَ مَوْتِها) بكونها جمادات (كَذلِكَ النُّشُورُ) يحصل بريح النفخ في الصور المحرك بصب الامطار من تحت العرض المنبت للاموات والسنة في احد النظيرين تجرى مجرى السنة في الآخر فإن قالوا سلمنا البعث لكن إذا بعث اللّه الخلق نزل كلا منزلته فيعز من كان عزته بالأموال والأولاد ويذل من كان ذليلا بهما فقال عز وجل

(مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ) عند اللّه فليتقرب إلى اللّه (فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً) يفيدها من تقرب إليه بطاعته إذ (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ) من الشهادة والاستغفار (وَ) يعينه في الصعود العمل إذ (الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) درجات (وَ) القول بان العزة عنده بالمال من مكر السيآت لا يفيد الماكر إذ (الَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئاتِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ وَ) لا يضر الممكور إذ (مَكْرُ أُولئِكَ هُوَ يَبُورُ) أي يهلك بخلاف من مكر بصاحبه ليجره إلى حسنة فإن مكره يفيد صاحبه تلك الحسنة وان لم يرض بها حين مكر به

(وَ) لا يبعد على اللّه قلب ذلة العبادة له عزة إذ (اللَّهُ خَلَقَكُمْ) يا أعز الخلائق من أصلين ذليلين (مِنْ تُرابٍ) صار نباتا فأكله إنسان فصار دما (ثُمَّ) صار نطفة فخلقكم (مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْواجاً) يرغب بعضكم في بعض لكمال يرى فيه (وَ) سبب عزة العبادة وان كان خفيا وهو الإخلاص فلا يخفى على اللّه فغاية خفائه مثل خفاء ما في الأرحام وأخفى ما فيه وقت الحمل والوضع لكن (وَما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَ) لا يخفى عليه أيضا ما تزداد به العبادة حسنا وما تنقص من المساعى الباطنة فانه كزيادة العمر ونقصانه (ما يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ) أي ما يمد في عمر من يصير إلى الكبر (وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ) أي عمر المنقوص عمره (إِلَّا فِي كِتابٍ) هو لوح القدر التابع للقلم الأعلى التابع لعلمه (إِنَّ ذلِكَ) وإن اقتضى الاطلاع على أمور في غاية الخفاء (عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ وَ) لو قيل كيف محسن عنده الأفعال بالمساعى الباطنة وتقبح بها وهو متعال عن الانتفاع والتضرر فالنظر في الحسن والقبح انما هو في ذوات الأفعال يقال هذا العمل الحسن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٧

فى ذاته مثل الماء الذي لا يقبح لذاته أصلا ومع ذلك

(ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ) عند الإنسان وان استويا في نفس الماء لكن (هذا) مرغوب له باعتبار ما قارنه من الصفات مثل انه (عَذْبٌ فُراتٌ) يكسر العطش (سائِغٌ شَرابُهُ) سهل انحداره (وَهذا) مكروه له باعتبار ما قارنه من الصفات مثل انه (مِلْحٌ أُجاجٌ) يحرق بملوحته (وَ) ليس بالنظر إلى الفوائد إذ (مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا) في مقابلة الشرب (وَ) تستفيدون من المالح فائدة اجل من الاكل والشرب إذ (تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً) أي زينة (تَلْبَسُونَها) افتخارا فهذه فائدة خاصة لا يضطرّ إليها (وَ) تستفيدون منه فائدة أخرى يضطرّ إليها اضطرار العطشان إلى الماء وهو التجارة إذ (تَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَواخِرَ) أي شاقة للماء أسهل من شق البحر العذب لثقله وهي تحمل الامتعة التي يشق حملها على ظهور الانعام في طريق البر (لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) من الريح أو العلم الذي لا يحصل في دار الإقامة (وَ) انما فعل بكم ذلك (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) فالشكر محبوب له بذاته والعبادة انما تصير شكرا وضده باعتبار تلك المساعى التي يزيدها حسنا أو قبحا ولا يبعد على اللّه ان يولج ذلة العذاب في عزة المال وعزة القرب من اللّه في ذلة العبادة فانه

(يُولِجُ اللَّيْلَ) ظلمته (فِي) ضوء (النَّهارِ) فيزيده (وَيُولِجُ النَّهارَ) ضوءه (فِي) ظلمة (اللَّيْلَ) فيزيدها (وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) والتسخير ذلة جعلها عين عزتهما باظهار أنوارهما وآثارهما (كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى) فإذا تم انقلبت العزة ذلة وكيف لا تكون عبادة اللّه عزة مع انه (ذلِكُمُ اللَّهُ) البعيد يتقرب بها إليه ويفيدكم التقرب إليه من حيث هو (رَبُّكُمْ) مع انه الذي (لَهُ الْمُلْكُ) وخدمة الملك عزة في العرف فكيف خدمة ملك الملوك (وَ) انما الذلة المحضة عبادة (الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ) إذ (ما يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) لفافة النوى كيف وهي تذلل لما هو في غاية النقص لأنهم بحيث

(إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعاءَكُمْ) إذ لا سمع لهم (وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجابُوا لَكُمْ) لعجزهم عن الإجابة القولية والفعلية (وَ) ان لم تظهر ذلة عبادتهم الآن تظهر (يَوْمَ الْقِيامَةِ) إذ (يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ) فيقولون ما رضينا به واى ذلة فوق ذلك وهذا وان لم يقع الآن فلا بدّ من وقوعه لأن مخبرك به خبير (وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ) بالبواطن التي هي المآل

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) الذين نسوا احتمال الذلة للحاجة ان لم يحصل لكم من عبادة اللّه عزة فلا بدّ لكم من فعلها إذ (أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ) تعالى وان استغنى عن عبادتكم من حيث (هُوَ الْغَنِيُّ) أمركم بها من حيث هو (الْحَمِيدُ) إذ يصير بها مشكورا محمودا وهو لحبه الحمد يحب من يحمده ويشكره بالعبادة ويبغض من يترك حمده وعبادته فإن تركتم ذلك

(إِنْ يَشَأْ) بمقتضى غضبه مع غناه عنكم (يُذْهِبْكُمْ) فيلحقكم بالعدم الذي هو غاية الذلة (وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ) يحمدونه ويعبدونه

(وَ) لغناه عن مباشرة الأسباب والآلات والنظر والتأمل مع اقتضاء حمده ذلك (ما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ) صعب

(وَ) لا يرتفع غضبه بتحمل سببه وهو الاثم عنكم إذ (لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى) أي لا تحمل نفس آثمة اثم غيرها لا بدون دعوة (وَ) لا بدعوة فانه (إِنْ تَدْعُ) نفس (مُثْقَلَةٌ) أثقلها الاوزار (إِلى حِمْلِها)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٨

أى حمل أوزارها (لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ) أي لا يحمل المدعو شيأ مما حملته المثقلة (وَلَوْ كانَ) المدعو (ذا قُرْبى) أي قرابة للداعى ممن كان يتحمل منه الاثقال الدنيوية وهذا وان كان انذارا كاملا لكن (إِنَّما تُنْذِرُ) مؤثرا في (الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ) الذين فيهم من خشية شيء يتزيد ذلك الشيء بانذارك تزايد النار بالنفخ مع كون ربهم (بِالْغَيْبِ وَ) ازدادوا تأثرا إذ (أَقامُوا الصَّلاةَ) المفيدة للطهارة (وَمَنْ تَزَكَّى) فتزكيته وان كانت سبب ظهور الحق فيه فلا فائدة فيها للحق (فَإِنَّما يَتَزَكَّى) مفيدا (لِنَفْسِهِ) كيف (وَ) يكون لها (إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ) أي مصيرها بالفناء فيه أو البقاء به

(وَ) هذه الفائدة وان لم يعرفها المحجوبون يعرفها المكاشفون إذ (ما يَسْتَوِي الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ وَلَا) يعرفها البصير في كل وقت بل وقت استنارته إذ لا يستوى

(الظُّلُماتُ وَلَا النُّورُ وَلَا) يمكنها اكتساب النور في كل وقت بل وقت غلبة حرارة العشق عليها إذ لا يستوى

(الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ) إذ به يحصل لها الفناء في اللّه والبقاء به وهو الحياة باللّه

(وَما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَلَا الْأَمْواتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ) هذه الاسرار (مَنْ يَشاءُ) من أهل لطفه (وَما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَلَا الْأَمْواتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ) هذه الاسرار (مَنْ يَشاءُ) من أهل لطفه (وَما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ) لها ولا لما دونها (مَنْ فِي الْقُبُورِ) من موت الحجب الظلمانية

(إِنْ أَنْتَ) في حقهم (إِلَّا نَذِيرٌ) تخوفهم بالعذاب وان كنت أعلى في نفسك من هذه الرتبة

(إِنَّا) فضلناك على الانبياء الماضين إذ (أَرْسَلْناكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً) بالتجلى (وَنَذِيراً) عن الحجب (وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ) عن العذاب لقصور فهمهم عن التجلى والحجب وان حصل لبعضهم ذلك لا بطريق الرسالة إذ لم تكن أحوالهم ثمرات أعمالهم بل نتائج رهبانيتهم

(وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ) في هذه الفضيلة (فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) من أنذرهم بالعذاب مع انهم (جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) العقلية (وَبِالزُّبُرِ) المتضمنة للدلائل النقلية من الانبياء الماضين (وَبِالْكِتابِ) الجامع بين العقل والنقل (الْمُنِيرِ) بنور الكشف

(ثُمَّ) بعد الزام الحجة من كل وجه (أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي مضوا على كفرهم بهذه الأمور فشددت الأمر عليهم (فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ) أي إنكارى على إنكارهم ولو قيل كيف يكون بكلام واحد بشيرا بالتجلى ونذيرا عن الحجاب في حق قوم مع تجرد كونه نذيرا عن العذاب في حق آخرين يقال ان القرآن النازل من المقام الجامع للكمالات يكثر فوائده في حق النتائج وفى حق الداعين وفى حق المستفيدين باعتبارات مختلفة

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجْنا بِهِ) لم يقل فاخرج به لئلا يتوهم كون المخرج هو الماء بسبب النزول (ثَمَراتٍ مُخْتَلِفاً أَلْوانُها) أجناسها وأصنافها وهيآتها من الصفرة والخضرة ونحوهما هذا باعتبار اختلاف توجيهات القرآن (وَ) يختلف ذلك باختلاف الدعاة الذين هم كالجبال في الرفعة (مِنَ الْجِبالِ جُدَدٌ) أي قطع (بِيضٌ) وهو مثال الصوفى الداعى بطريق المكاشفة والتزكية (وَ) قطع (حُمْرٌ) وهو مثال المتكلم يدعو بطريق المناظرة التي تشبه المقاتلة (مُخْتَلِفٌ أَلْوانُها) مقدار أي تختلف مقادير بياضها وحمرتها (وَ) قطع (غَرابِيبُ) متحدة الالوان (سُودٌ) وهو مثال الفقهاء المتفقين في الاخذ بطريق ظنى لا يصير إلى بياض اليقين

(وَ) يختلف باختلاف المستفيدين فمنهم المتصرفون كالناس ومنهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٧٩

الناقلون للروايات مع الدلائل كالدواب الحاملة للإنسان ومنهم الناقلون للروايات كالانعام الحاملة للامتعة ولكل مراتب مختلفة إذ (مِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ) الخيل والبغال والحمير (وَالْأَنْعامِ) الابل والبقر والغنم (مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ) وكما يختلفون في استفادة العلم (كَذلِكَ) يختلفون في استفادة داعى العمل وهو الخشية فإنها بحسب العلم لأنه (إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ) وإن كان حقهم ان يخشوه جميعا بمقتضى عبوديتهم وربوبيته (الْعُلَماءُ) لأنهم عرفوا عزته الموجبة للخشية منه وان لم يكن له قهر وعرفوا ان له قهرا يستره (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ) وهذه الفوائد انما تظهر واحدة بعد أخرى على من لازم تلاوة القرآن مع اعتقاد غاية عظمته وطالبها في حال المشاهدة وذاكرها لأهل العلم

(إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ) أي يواظبون على تلاوة القرآن على اعتقاد كونه (كِتابَ اللَّهِ) فضله على كلام الخلق كفضل اللّه (وَأَقامُوا الصَّلاةَ) ليشاهدوا فيها المتكلم ليظهر لهم فوائد كلامه (وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ) من العلوم الباطنة (سِرًّا) لأهلها (وَ) من العلوم الظاهرة (عَلانِيَةً) لأهلها أولئك تفاض عليهم تلك الفوائد واحدة بعد واحدة لأنهم (يَرْجُونَ) من اللّه في هذه الأعمال (تِجارَةً) تفيد أرباح علوم وأعمال (لَنْ تَبُورَ) أي لن تهلك فتخسر فلا يزال يقبض عليهم علوما وأعمالا

(لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ) من العلوم والأعمال وما يترتب عليهما (وَيَزِيدَهُمْ) على أجورهم (مِنْ فَضْلِهِ) وإن كان فيهم قصور (إِنَّهُ غَفُورٌ) أي ساتر لقصورهم (شَكُورٌ) لأعمالهم

(وَ) هذه الفوائد وان وجدت في كتب الاولين فالذي في كتابك أكمل إذ (الَّذِي أَوْحَيْنا) من مقام عظمتنا (إِلَيْكَ) يا أكمل الرسل (مِنَ الْكِتابِ) الجامع كتب الأوّلين (هُوَ الْحَقُّ) المطابق للصفة الازلية اتم مطابقة ولغاية كماله كان (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ) فتلك الصفة وان كانت متحدة اختلف ظهورها بحسب اختلاف الأمم (إِنَّ اللَّهَ بِعِبادِهِ لَخَبِيرٌ) بما في بواطنهم (بَصِيرٌ) بما في ظواهرهم فافضنا عليك تلك الفوائد

(ثُمَّ) بعدك (أَوْرَثْنَا الْكِتابَ) لاستفاضة تلك الفوائد الاولياء من أمتك وهم (الَّذِينَ اصْطَفَيْنا) للاطلاع على أسرارنا لكونهم (مِنْ عِبادِنا) المنسوبين إلى عظمتنا نفيض على كل واحد منهم بحسب اختلافهم (فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ) أي مبالغ في المجاهدة على نفسه بحيث يمنعها حقوقها فضلا عن حظوظها ليوفيها في الآخرة (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) يعطيها حقوقها ويمنعها حظوظها (وَمِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ) متبع في إعطاء الحظوظ والحقوق المصلحة لا عن رأيه بل (بِإِذْنِ اللَّهِ) الذي يلهمه اللّه تعالى (ذلِكَ) التوريث وان كان مختلفا بحسب اختلافهم (هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) في تحصيله فوائد الكتاب فيطلع الأوّل على الحقائق والثاني على الأخلاق والثالث على الأعمال هذا هو الاصل لكن لا يقتصرون على ذلك بل يكون كانه حصل لكل واحد

(جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها) ليأخذوا من ثمراتها ما شاؤا (يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ) من تزينهم بعلم الحقائق (وَلُؤْلُؤاً) من اتصافهم بالحقائق الملكوتية (وَلِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ) من تخلقهم بالأخلاق الالهية وتزييهم بزى الأعمال الصالحة

(وَقالُوا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٠

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ) أي حزن الجهل بالادلة اليقينية ورفع الشبه (إِنَّ رَبَّنا لَغَفُورٌ) ساتر للشبه (شَكُورٌ) بافاضة الدلائل القطعية لمن استفاضها بمجاهدة نفسه

(الَّذِي أَحَلَّنا دارَ الْمُقامَةِ مِنْ فَضْلِهِ) من غير وجوب شيء عليه بإزالة الشك الذي به اضطراب القلوب (لا يَمَسُّنا فِيها نَصَبٌ) من تطويل المقدمات (وَلا يَمَسُّنا فِيها لُغُوبٌ) من خفائها ويظهر لهم ذلك يوم القيامة في الجنات المحسوسة أيضا

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ) بدل هذه الفوائد النازلة منزلة الجنات (نارُ جَهَنَّمَ) مع حرقهم بفوات تلك الفوائد وكمالا ينقطع تلك الفوائد في حق المؤمنين المذكورين ولا ما نزل منزلتها من جنات عدن لا ينقطع بدلها في حق الكافرين لذلك (لا يُقْضى) أي لا يحكم (عَلَيْهِمْ) بالموت (فَيَمُوتُوا وَ) كما لم يخفف عليهم شبهاتهم بالدلائل القاطعة من الفوائد المذكورة (لا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذابِها) وكيف لا يكون للكافر بهذا الكتاب مع غلظ كفره هذا العذاب وقدعم الكفار إذ (كَذلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ) برسول أو كتاب أو أمر مما يجب الإيمان به

(وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيها) بدل حمد الأوّلين باذهاب الحزن عنهم يقولون (رَبَّنا أَخْرِجْنا) أي من هذه النار الجامعة للاحزان التي أوجبها أعمالنا القبيحة (نَعْمَلْ صالِحاً) يوجب إذهابها (غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ) على اعتقاد انه المذهب للاحزان كلها (أَ) خفى عليكم كون أعمالكم موجبة للحزن (وَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ) مقدار (ما يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ) على تقدير الخفاء (وَ) لم نترككم على مجرد التذكر الذي ربما يقولون معه انه لم يفتح علينا شيء بل (جاءَكُمُ النَّذِيرُ) أيضا فلم تبالوا لظهوره ولم تشتغلوا بالتذكر ولم تسمعوا للنذير فقد ظلمتم من هذه الوجوه (فَذُوقُوا) لذات ما عملتم ذوقا دائما (فَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ) يدفع عنهم العذاب حينا فإن زعموا ان النذير لم يرفع لهم شبهة قيل لهم

(إِنَّ اللَّهَ عالِمُ غَيْبِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فلا يرسل من لا يقدر على حل شبهاتكم أو لا يحلها وما كان المانع لكم الشبهة بل الاستكبار في قلوبكم (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) وكيف يتصوّر ان يكون لهؤلاء الظالمين نصير مع عظم جرمهم إذ كفروا بمن انعم عليهم باجل ما يتصوّر من النعم إذ

(هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ) تتصرفون نيابة عنه (فِي الْأَرْضِ) فانكرتم وجوده تارة وتوحيده أخرى وكذبتم رسله وآياته ثم الكفر مضر في نفسه فإذا لم يضر الحق لتعاليه عن تأثير شيء فيه فلا بد ان يضر الكافر (فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ) أي ضرر كفره (وَ) لا يفيد محبة اللّه بواسطة الاصنام فانه (لا يَزِيدُ الْكافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلَّا مَقْتاً) أي بغضا لأنهم وسطوا أعداءه المبغوضين له (وَ) لا ربحا دنيويا ولا أخرويا فانه (لا يَزِيدُ الْكافِرِينَ كُفْرُهُمْ) في الدنيا والآخرة (إِلَّا خَساراً) كمن وسط إلى الملك عدوه فانه لا يستفيد ربحا بل يخسر ما كان عنده فإن زعموا انهم مستقلون بأنفسهم لا بطريق الوساطة

(قُلْ) انما يتم هذا لو كانوا خالقين للمنافع (أَرَأَيْتُمْ شُرَكاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي الذين جعلتموهم شركاء الحق مع كونهم دونه لمجرد دعوتكم لا بدليل آخر (أَرُونِي ما ذا خَلَقُوا مِنَ) الأشياء التي في (الْأَرْضِ) الهم شرك في جملة الأرض (أَمْ لَهُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨١

شِرْكٌ فِي السَّماواتِ) فإن زعموا ان شركهم في السموات قيل لهم هل آتيناهم على ذلك دليلا عقليا (أَمْ آتَيْناهُمْ كِتاباً) ولا يعرف كونه منا الا بإعجازه أو إعجاز صاحبه (فَهُمْ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْهُ) لكن لم يكن من ذلك شيء (بَلْ) غاية ما يتمسكون انه وعدهم آباؤهم على دعوتهم مع انه (إِنْ) أي لا (يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ) الآباء (بَعْضاً) الابناء (إِلَّا) وعدا يكون (غُرُوراً) وكيف لا يكون وعد الخير على الشرك غرورا مع ان الشرك سبب فساد العالم

(إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) فيمنعهما من (أَنْ تَزُولا) بقول المشركين الموجب للفساد (وَلَئِنْ زالَتا) عن قولهم (إِنَّ) أي ما (أَمْسَكَهُما) بمنع تأثير هذا السبب (مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ) أي من بعد غضبه الذي به يؤثر هذا السبب لكن يعارض غضبه حله لا لموجب للعفو الكلى بل للستر إلى يوم القيامة لبقاء التكليف (إِنَّهُ كانَ حَلِيماً غَفُوراً وَ) ربما كان مقتضى الاسمين العفو الكلى لكن غلب غضبه عليهم إذ ضموا إلى كفرهم نقض عهد اللّه ويمينه بالإيمان وكمال الاستقامة فانهم

(أَقْسَمُوا بِاللَّهِ) فاجتهدوا في تأكيده (جَهْدَ) أي اجتهاد تأكيد (أَيْمانِهِمْ) حين سمعوا تكذيب بعض الأمم رسلهم واللّه (لَئِنْ جاءَهُمْ نَذِيرٌ) ولو دون النذر الاولى (لَيَكُونُنَّ أَهْدى مِنْ) أمة هي (إِحْدَى الْأُمَمِ) في الهداية لا تساويها أخرى تصير ثانية لها (فَلَمَّا جاءَهُمْ نَذِيرٌ) هوا على النذر (ما زادَهُمْ) مجيئه (إِلَّا نُفُوراً) أي تباعدا عن الهداية أكثر مما كانوا عليه قبله لا لمنفر فيه من قصور وغيره بل

(اسْتِكْباراً فِي الْأَرْضِ) أي طلبا للتكبر عليه لاخلاله بجاههم (وَ) الا (مَكْرَ السَّيِّئِ) أي تلبس الطريق السيئ في هلاكه وإهلاك اتباعه ودينه ابقاء لجاههم (وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ) أي لا يحيط ضرره (إِلَّا بِأَهْلِهِ) فإن كان الممكور له احاط به والا أحاط بالماكر وهم يصرون على ذلك المكر بعد سماع هذا (فَهَلْ يَنْظُرُونَ) أي ينتظرون (إِلَّا سُنَّتَ) اللّه في إهلاك (الْأَوَّلِينَ) من أهل المكر السيئ وهو من تجريب المجربات الموقعة في الندامة (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا) بضدها (وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا) إلى غير أهلها لذلك حاق بهم يوم بدر

(أَ) ينكرون كونه سنة اللّه (وَ) كانهم (لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ) التي مضت فيها هذه السنة (فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ) الماكرين المكر السيئ (الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) ليقيسوا أنفسهم عليهم (وَ) لا يفارقونهم بالضعف بل (كانُوا) مع كمال مكرهم (أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ) لو فرض انهم أقوى منهم (ما كانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ) لدخوله (فِي السَّماواتِ وَلا فِي الْأَرْضِ) الداخلين تحت قهره ولو كانوا معجزيه لعلم كيف يزيل قوّتهم وقدر على إزالتها (إِنَّهُ كانَ عَلِيماً قَدِيراً وَ) لكمال علمه وقدرته

(لَوْ يُؤاخِذُ اللَّهُ) الآن (النَّاسَ بِما كَسَبُوا) لاخذ جميعهم مع ما خلق من أجلهم بحيث (ما تَرَكَ عَلى ظَهْرِها) أي ظهر الأرض (مِنْ دَابَّةٍ) لأنه لو خص العصاة بالمؤاخذة لارتفع التكليف (وَلكِنْ) لكونه يشبه الظلم (يُؤَخِّرُهُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) فينقطع عنده التكليف (فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ) أخذ من يستحق المؤاخذة دون غيره بمقتضى بصارته (فَإِنَ

* (سورة يس) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٢

اللَّهَ كانَ بِعِبادِهِ بَصِيراً) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على رسوله سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة يس) *

سميت به لدلالته باعتبار محتملاته على غاية تعظيمه عليه السّلام بما تقتضى الحكمة ارساله البتة وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في رسوله صلّى اللّه عليه وسلم (الرَّحْمنِ) بارساله رحمة للعالمين (الرَّحِيمِ) بجعله على صراط مستقيم لم يصل إليه من قبله في الكمال

(يس) أي اقسم بيدك المستولية على الكمالات الإنسانية وسيادتك فيها بالطبع على سائر افراده أو بيمنك وسبقك بالفضائل أو باليقين والسير المرضية مما أنت عليه وتدعو إليه أو بالسير والسرعة التي لك في الترقى إلى مدارج الكمالات

(وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ) الذي به استيلاؤك على العلوم والأعمال وسيادتك على الموجودات لكونه نازلا عليك من مظاهر صفات مولاك وبه يمنك بما أوتيت من الخير الكثير وسبقك بما أفادك من القرب إلى من هو صفته وبه يحصل اليقين من الحكمة النظرية والسير المرضية من الحكمة العلمية وبه التيسر والسرعة في مدارج الكمالات

(إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) إذ بالرسالة يتم الاستيلاء على الكمالات الإنسانية والسيادة على سائر الموجودات وبها كمال اليمن والسبق وهي المفيدة لليقين والسير المرضية على أكمل الوجوه ويتيسر لصاحبها بالسرعة ما لا يتيسر لغيره كيف وقد حصلت لك كل هذه المناقب مع كونك

(عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) في باب الاعتقادات والأعمال والأخلاق بالاعتدال فيها بين طرفى الافراط والتفريط على وفق الدلائل العقلية والنقلية والكشفية ولو لا فيك هذه المناقب لكفى بكتابك دليلا على صحة رسالتك لأنه معجز والإعجاز وان كان قهرا فلا ينافى الرحمة التي هي من لوازم الرسالة بل هو عين الرحمة على الكل ببيان كل ما يحتاج إليه فهو

(تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ) وأنت وان كان حقك من هذه المناقب ان تلازم قاب قوسين أو أدنى لكن نزلت إلى مناسبة من أرسلت إليهم بمقتضى عزة الحق عليك ورحمته على الخلق فأنت أيضا تنزيل العزيز الرحيم وعزته وان اقتضت قهر من لم يؤمن به فرحمته تقتضى انذاره ان كان غافلا سيما إذا استمرّ عليها فانما نزلك ونزل كتابك

(لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أُنْذِرَ) أي لم ينذر (آباؤُهُمْ) الاقربون (فَهُمْ) وإن أنذر اباؤهم الابعدون (غافِلُونَ) وتكليف الغافل باطل يمنع حقية قول العذاب عليه لكنه بمقتضى العزة الذاتية

(لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ) الالهى لاملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين لا على الكل إذ لا يبقى مقتضى الرحمة أصلا بل (عَلى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ) وإن علموا القهر في المخالفة والرحمة في الموافقة (لا يُؤْمِنُونَ) وظهور هذه العزة فيهم لم يدفع عنهم القهر بل صار موجبا له إذا ورثهم الكبر

(إِنَّا جَعَلْنا) عليهم من الكبر ما يمنعهم التذلل للحق كانا جعلنا (فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا) في ملتقى طرفيها حلقة فيها رأس العمود إلى الذقن (فَهِيَ) واصلة (إِلَى الْأَذْقانِ) لا تخليهم يطأطؤن رؤسهم (فَهُمْ مُقْمَحُونَ) رافعون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٣

رؤسهم

(وَ) هذا الرفع وان أوجب مزيد الابصار منعناهم الابصار إذ (جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) بالنسبة إلى النتائج (سَدًّا) من الخيال (وَمِنْ خَلْفِهِمْ) بالنسبة إلى المقدّمات (سَدًّا) من الوهم وهذان السدان وان كان يعارضهما نور العقل لكن غلبناهما على نوره (فَأَغْشَيْناهُمْ) أي فأحطناهم بغواشى الوهم والخيال لا بحيث يبقى لنور العقل أثر يمكن الابصار به بل بحيث طمسه عليهم (فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) بنور العقل طريق الوصول إلى اللّه والقرب منه وان كانوا في أبواب الدنيا أبصر

(وَ) كما سد عليهم باب الابصار سد عليهم باب السمع فهم (سَواءٌ عَلَيْهِمْ) انذارك وعدمه بحيث يشك فيهم بعد انذارك (أَأَنْذَرْتَهُمْ) بإقامة الدلائل الواضحة ورفع الشبه (أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ) إذ (لا يُؤْمِنُونَ) بشيء من الآيات أصلا ولما استوى الانذار وعدمه في حق من حق القول عليهم فكأنك

(إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ) أي ما تذكره من غوائل الوهم والخيال وفوائد العقل (وَ) انما يتبعه من لا يغتر برحمة اللّه بل (خَشِيَ الرَّحْمنَ) وإن بالغ في اظهار رحمته وأخفى قهره فجعله (بِالْغَيْبِ) فمن اتبع الذكر (فَبَشِّرْهُ) بعد الانذار (بِمَغْفِرَةٍ) لمن خشى الرحمن من أجله (وَأَجْرٍ كَرِيمٍ) على اجتهاده في تجريد العقل عن الوهم والخيال بجعله تابعا للقرآن الذي هو له كنور الشمس للبصر ومما يبشر به احياؤه من موت الجهل

(إِنَّا نَحْنُ) بحياة القرآن والعقل (نُحْيِ الْمَوْتى) بموت الجهل (وَنَكْتُبُ ما قَدَّمُوا) من اجتهادهم في اكتساب العلم والعمل به لنجازيهم بذلك في الآخرة (وَآثارَهُمْ) التي تركوها فيمن بعدهم من تعليم ذلك أو من سنة حسنة سنوها (وَ) لا يعسر كتابة شيء من ذلك علينا إذ (كُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْناهُ) قبل ان نكتب ما ذكرنا (فِي إِمامٍ مُبِينٍ) هو اللوح المحفوظ

(وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا) في عدم افادة الآيات القاهرة واستواء الانذار وعدمه معها (أَصْحابَ الْقَرْيَةِ) المعروفة بمزيد الخباثة انطاكية (إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ) رسل عيسى عليه السّلام بآياته العظام فكفروا بمن كان لاتباعه تلك الآيات

(إِذْ) أرسل عيسى بامرنا كانا (أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ) حنا وبولس أو صادقا وصدوقا يؤيد كل منهما صاحبه ويبرئان الاكمه والابرص ويحييان الموتى فسمع بهما ملك اسمه انطيخيس فدعاهما وقال من انتما قالا رسولا عيسى قال وفيم جئتما قالا ندعوك من عبادة ما لا يسمع ولا يبصر إلى عبادة من يسمع ويبصر فقال ألنا اله دون آلهتنا قالا الذي أوجدك وآلهتك فامر بحبسهما وضربهما الناس في الطريق (فَكَذَّبُوهُما) تكذيبا مهينا لهما (فَعَزَّزْنا) أي فقوّينا أمرهما تقوية متضمنة لعزتهما (بِثالِثٍ) هو شمعون رأس الحواريين أو شلوم دخل البلد متنكرا فعاشر حاشية الملك حتى دعاه وأنس به واكرمه فقال للملك بلغنى إنك حبست رجلين حين دعواك إلى غير دينك فهل كلمتهما فقال حال الغضب بينى وبين ذلك قال فإن دعاهما الملك حتى نتطلع ما عندهما فدعاهما فقال لهما من أرسلكما فقالا اللّه الذي خلق كل شيء ليس له شريك فقال صفاه قالا انه يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد قال ما آيتكما قالا ما يريد الملك فامر بغلام مطموس العينين فما زالا يدعوان اللّه حتى انشق موضع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٤

البصر فاخذا بندقتين فوضعاهما في حدقتيه فصارتا مقلتين يبصر بهما فعجب الملك فقال للملك ان سألت آلهتك ان تصنع مثل هذا كان لك ولآلهتك الشرف فقال ليس لى عنك سر مكتوم ان آلهتنا لا تبصر ولا تسمع ولا تنفع ولا تضر ثم قال له قل للرسولين ان قدر الهكما على احياء ميت آمنا بكما وأتوا بميت قدمات مذ سبعة أيام فجعلا يدعوان ربهما فقام الميت وقال ادخلت في سبعة أودية من النار وأنا أحذركم ما أنتم عليه فاجمعوا على قتل الرسل (فَقالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ) والرسل لا تقتل

(قالُوا) انما لا يقتل من صحت رسالته لكن (ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ) والرسول انما يكون ملكا وأنتم مع هذه الآيات (مِثْلُنا) في عدم الوصول إلى اللّه تعالى والتكلم معه (وَما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَيْءٍ) لأنه انما ينزل ليكون حجة له على التعذيب وهو ينافى رحمانيته فعلم انه (إِنْ) أي ما (أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ) على اللّه فانتم أولى بالقتل

(قالُوا) لو لم نكن رسلا لم يصدقنا اللّه بآياته إذ (رَبُّنا يَعْلَمُ) ان اظهار المعجزة تصديق وتصديق الكاذب يتضمن تلبيسا عاما يفضى إلى الاضلال العام فلا يتصوّر من الحكيم بالضرورة (إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ وَ) لا يلزمنا اسماع كلام الملائكة ولا اراءتهم اياكم

(ما عَلَيْنا إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ) بإقامة الحجج ورفع الشبه

(قالُوا) عارض دلالة المعجزات التشاؤم الدال على خبثكم المنافى للرسالة (إِنَّا تَطَيَّرْنا) أي تشاء منا (بِكُمْ) وذلك عند ما حبس عنهم المطر (لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا) عن دعوى الرسالة بعد ظهور خبثكم (لَنَرْجُمَنَّكُمْ) أي لنرمينكم بالحجارة وهو أشد من القتل (وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ) كالمثلة قبل ان يمسنا منكم ما تعدوننا به

(قالُوا طائِرُكُمْ) ليس من خبثنا بل من التكذيب الذي (مَعَكُمْ أَ) ترون التناؤم منا بل من المكروه الذي يصيبكم من تكذيبكم للمذكر (إِنْ ذُكِّرْتُمْ) لا شؤم منا (بَلْ) منكم إذ (أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ) في الكفر والمعاصى كيف ولم يكن من أهل قريتهم من يدفع الشؤم عنهم بالدعوة إلى الإيمان ولا عن الرسل القتل والرجم والعذاب الاليم

(وَ) انما (جاءَ مِنْ أَقْصَا) أي من أطراف (الْمَدِينَةِ رَجُلٌ) كامل هو حبيب النجار وكان قد لقى الرسولين فسلما عليه فقال من انتما قالا رسولا عيسى عليه السّلام ندعوكم من عبادة الاوثان إلى عبادة الرحمن فقال امعكما آية قالا نعم نشفى المريض ونبرئ الاكمه والابرص فجاء بابنه المريض منذ سنين فمسحاه فقام في الوقت (يَسْعى) لدفع القتل والرجم والعذاب عن الرسل والشؤم عن القوم بالدعوة إلى الإيمان (قالَ يا قَوْمِ) اقول لكم من شفقتى عليكم (اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ) الذين بعثهم اللّه تعالى للاتباع في طريق الوصول إليه

(اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْئَلُكُمْ) في ايصالكم إلى ربكم (أَجْراً) ينقص شيأ من دنياكم (وَ) يربحونكم الهداية إذ (هُمْ مُهْتَدُونَ) في طريق الوصول إلى اللّه تعالى لكمال معرفتهم وأعمالهم وأخلاقهم وأحوالهم ومقاماتهم

(وَما لِيَ) أي وأىّ شبهة عرضت لى في هدايتهم من أجلها (لا أَعْبُدُ) من يدعون إلى عبادته مع أنه (الَّذِي فَطَرَنِي) وهو يقتضى شكره بالعبادة وان فرض ان لا رجوع إليه (وَ) لو لم تعبدوه شكرا على الفطرة فاعبدوه خوف النقمة إذ (إِلَيْهِ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٥

تُرْجَعُونَ) وأى شبهة لى في ترك عبادة الاصنام الذين تدعون إلى عبادتهم

(أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ) أي مع علمى بكونهم دون الفاطر المرجوع إليه (آلِهَةً) ليس لهم رد مراده بشفاعة فانه (إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ) فلم يدخلنى في عموم رحمته ففرض شفاعتهم عنده لدفعه (لا تُغْنِ) أي لا تدفع (عَنِّي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً) من ذلك الضرر (وَلا يُنْقِذُونِ) أصلا من ضره بقؤتهم من غير حاجة إلى الشفاعة

(إِنِّي إِذاً) أي إذا اتخذت من دونه آلهة مع علمى بأن الدون لا يستحق الالهية ولا يقبل شفاعته عند جزم الحق ارادة الضرر ولا قدرة له على الانقاذ (لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) فانى يتصوّر فيه الهداية حتى يبقى بها هدايتهم ولا أنصحكم على خلاف ما أنا عليه

(إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ) فقتلوه فلم يتالم بقتلهم إذ

(قِيلَ) له قبل ان يموت (ادْخُلِ الْجَنَّةَ) لذلك لم تذهب شفقته على قاتليه حتى (قالَ يا) ايها المتمنى تعال (لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ

بِما غَفَرَ لِي رَبِّي) عما سلف من الكفر والمعاصى لا يمانى به فيؤمنوا فيغفر لهم (وَ) هم وان تركوا ذلك خوف المهانة بين قومهم فلينظروا إلى اكرام ربهم اياى إذ (جَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ) إذ قربنى من حضرته

(وَ) عجلنا له متمناه من علم القوم بما غفر له ربه وأكرمه لانا (ما أَنْزَلْنا عَلى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ) لئلا يدخل فيهم أولا (مِنْ جُنْدٍ) يهلك واحدا بعد واحد ولم نجعل سبب إهلاكهم (مِنَ السَّماءِ) إشعارا بقرب المهلك وانما توقف علمهم على إهلاكهم لامتناع كونه على السنة الرسل إذ لا يؤمنون بهم (وَما كُنَّا مُنْزِلِينَ) أي لم يكن عادتنا إنزال الجند من السماء لإهلاك الاقوام وانما أنزلناه حيث أنزلنا لتشريف المنصور وابشاره واطمئنان قلبه

(إِنْ كانَتْ) أي ما كانت الخصلة المؤثرة في إهلاكهم (إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً) يظهر بها كمال القدرة في القهر (فَإِذا هُمْ خامِدُونَ) بمرة من غير تطويل في نزع الروح ثم انّ حصول متمناه باعلامهم لم يحصل لهم ضرا وانما حصل لهم حسرة حتى قيل

(يا حَسْرَةً) إذهبى فاستولى (عَلَى الْعِبادِ) الذين تركوا العبودية التي خلقوا من أجلها واستهزؤا بكل عزيز دعاهم إليها لأنهم (ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ) فذل عندهم لاتيانه إليهم ولو رأوه في مكانه لالتجؤا إلى الإيمان به (إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) فاتخذوه عادة فيتحسبرون باستهزاء اللّه وملائكته بهم أبدا

(أَلَمْ يَرَوْا) أي ألم يعلم المستهزؤن بالخبر المتواتر النازل منزلة الرؤية (كَمْ) أي كثيرا (أَهْلَكْنا) بالقهر المنسوب إلى عظمتنا لاستهزائهم بالرسل (قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ) حتى كانت سنة مستمرة لنا يعتبر بها أيرون (أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ) إلى حالهم (لا يَرْجِعُونَ وَ) ان تركوا فلا شك انهم يجتمعون للحضور عنده

(إِنْ) أي ان الشأن (كُلٌّ) من هؤلاء المتفرقين (لَمَّا) ما صلة اللام المؤكدة الداخلة على خبر الجملة الواقعة خبران ان قرئ بالتخفيف وان على هذا مخففة (جَمِيعٌ) أي لمجموعون إذ (لَدَيْنا مُحْضَرُونَ) وإن قرئ لما بالتشديد فهو بمعنى الا وان نافية ولا يفعل في حق مجرم عذابا يتركه في حق غيره من غير ان يعفو عنه لكن ليس أهل الاستهزاء بأهل العفو الا ان يتوبوا قبل ان يتمكن منهم

(وَآيَةٌ لَهُمُ) تدل على حضور الجميع عند اللّه وعلى جزاء الأعمال والأخلاق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٦

والاعتقادات (الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها) لتدل على احياء الميت (وَأَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا) ليدل على خروج حبات ما زرع من الأعمال وهي وان لم تكن مأكولة (فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ) هناك

(وَجَعَلْنا فِيها جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ) لتدل على نخيل الأخلاق وأعنابها من تعديل القوة الحكمية والشهوية والغضبية (وَفَجَّرْنا فِيها مِنَ الْعُيُونِ) ليدل على تفجير عيون المعارف والاعتقادات

(لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ) أي ثمر اللّه الذي يوجده لهم (وَما عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ) من ذلك الثمر مثل العصير والدبس ليدل على ما يحصل لهم من ثمرات ذلك وما يعملون في تلك الثمرات من الأعمال المكملة لها فيجازون على جميع ذلك (أَ) يبصرون في هذه النعم آيات الجزاء لمن شكر المنعم بعبادته (فَلا يَشْكُرُونَ) واقل وجوه الشكر اعتقاد تنزيه الحق عن مشاركة المخلوقين بالاستدلال عليه بايقاع التباين بين جميعها

(سُبْحانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ) أي الاصناف المتقابلة (كُلَّها) لئلا يخلو شيء منها عن مباين ليدل على تباين ذاته للكل من كل وجه لعموم التباين الكلى (مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ) من الأمور الكائنة الفاسدة (وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ) التي لا تقبل الفساد (وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ) من الخواص الشريفة التي لا يبلغها علمهم فإنها متخالفة بالنوع إذ لا مادة لها فيفرض لها الاعراض المميزة ولا تركيب فيكون فيها الاجناس والفصول

(وَآيَةٌ لَهُمُ) على ان في الاعتقادات والأخلاق والأعمال هذه الفوائد تنكشف عليهم تارة بالبيان وتارة بوجه آخر ثم يستر عليهم (اللَّيْلُ) الساتر للأشياء الظاهرة بالوجود (نَسْلَخُ) أي نخرج (مِنْهُ النَّهارَ) إخراج الشاة من جلدها وهو مثال البيان المخرج عن جلد الحجاب الظلمانى ثم يعود ستر الليل (فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ) فكذا ظلام الحجاب بعد كشفه بالبيان ولا يبعد ان تختلف الأشياء على الروح ظهورا وخفاء فانه كالشمس

(وَالشَّمْسُ تَجْرِي) في البروج (لِمُسْتَقَرٍّ) أي للوصول إلى غاية (لَها) فيكون لها في كل برج خاصية كذلك يكون للروح خاصية ينكشف بها بعض الأشياء في الدنيا وبعضها في البرزخ وبعضها في القيامة ويستقر فيما ينكشف له هنالك ولا اختيار له في ذلك إذ (ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ) أي الغالب عليها (الْعَلِيمِ) بما فيها بالقوّة فيخرجها إلى الفعل ولا يبعد أن يختلف أحوال الاعتقادات والأخلاق والأعمال في الاستنارة بنور الروح فإنها كالقمر

(وَالْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ) يستزيد في بعضها النور ثم ينقص (حَتَّى عادَ) أي صار (كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ) كالشمراخ المعوج كذلك تختلف أنوار هذه الأشياء زيادة ونقصا بحسب الاماكن من الدنيا والبرزخ والقيامة فيزيد البعض نورا وينقص البعض وليس للروح ادراك كمال هذه الأشياء بكل حال كما انه

(لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها) لبطء سيرها (أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ) بكل حال مع سرعة سيره (وَلَا اللَّيْلُ) لستره ضوء النهار وتعقيبه اياه (سابِقُ النَّهارِ) بحيث يفوته ولكن يعاقبه (وَ) ليس للعجب منع ادراكها دائما إذا لكل سائر إلى اللّه كما انه (كُلٌّ) من الشمس والقمر (فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ) أي يسيرون بتبعية حواملها التي في نحن الافلاك الممثلة فلا بدّ من اجتماعها في وقت من الاوقات

(وَآيَةٌ لَهُمْ) على تسييرنا اعتقاداتهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٧

وأخلاقهم وأعمالهم معهم في سفرهم إلى الآخرة رضوا أو كرهوا (أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ) معهم وان كرهوا حملهم (فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ) أي المملوء والقبر لهم بمنزلة الفلك

(وَ) من لا قبر له ينزل مكانه منزلة القبر لذلك (خَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ) أي مثل الفلك (ما يَرْكَبُونَ) عليه في البر مثل الفرس والجمل

(وَ) لا يدل هذا التسيير على وصول المذكورات بالسلامة إلى الآخرة بل هو على وفق هذا المثال (إِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ) بالارتداد والرياء والعجب (فَلا صَرِيخَ لَهُمْ) وإن كان قد يوجد عند غرق الفلك المحسوس (وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ) بالخروج عن الغرق وان كان قد ينقذ الغريق بالوصول إلى الساحل أو إلى سفينة أخرى

(إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا) بالتوفيق للإيمان بعد الارتداد فإن صاحبه ينقذ في الدارين ان كان من قلبه (وَ) الا كان انقاذه (مَتاعاً إِلى حِينٍ) وهو الموت

(وَإِذا قِيلَ لَهُمُ) أي لمنكرى البعث ان لم تؤمنوا به من هذه الدلائل فالواجب على العاقل ان يكون حذرا حذر راكب السفينة (اتَّقُوا ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ) من عذاب الآخرة إذ لا دليل على انتفائه (وَما خَلْفَكُمْ) من غرور الدنيا فلا تضيعوا لها الآخرة ولا تتحملوا لها ما أمكن من عذاب الابد (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) في الدنيا بجزم الاعتقاد وفى الآخرة بالنجاة وفوز الدرجات أعرضوا عن هذا القول اعراضهم عن الآيات

(وَ) ذلك لأن من عادتهم انهم (ما تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ) علموا انها (مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ) الذي رباهم بالنعم ولا يبعد أن يربيهم بالآيات فإن أعرضوا انتقم منهم حسبما أنعم عليهم (إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ وَ) لا يخصون اعراضهم بما لا يوافق رأيهم بل يعرضون عما اتفقوا عليه مع زيادة الكفر والاستهزاء فانهم

(إِذا قِيلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا) في سبيل اللّه على الفقراء (مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ) أي ملككم فاضلا عن حاجتكم (قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بأمر اللّه وقدرته وابتلائه وثواب الصدقة (لِلَّذِينَ آمَنُوا) فاحالوا الأمور على مشيئة اللّه وانه يأمر بما يشاء ويثبت على ما يشاء ويبتلى كيف يشاء (أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ) فإذا أعطيتموهم بعد ما حرمهم اللّه فقد خالفتم اللّه وعارضتم ارادته بارادتكم وادعيتم انكم أجود من اللّه (إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) وهذا من كفرهم بامر اللّه وبأن أفعال الحيوانات تابعة لارادتهم التابعة لاهويتهم التي خلقها فيهم بحسب استعداداتهم وان العبد كيف يكون أجود من اللّه مع انه طالب عوض من مدح أو ثواب ولا يعطى ما لم يلق في قلبه الإعطاء فهو المعطى بالحقيقة وهو مسخر له

(وَ) إذا قيل لهم انما لم يطعمهم اللّه ابتداء لأنه أفقرهم وأغناكم ابتلاء لكم هل تطعمونهم فيثيبكم على احيائهم أولا فيعاقبكم على اماتتهم (يَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ) الذي لاجله الاتقاء والانفاق بينوا لنا وقته (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) وإذا لم يصدقوهم في أصل الوعد بعد إقامة الدلائل لا يصدقونهم في وقته ولا في أصله من أجله ما لم يروه فهم

(ما يَنْظُرُونَ) أي ما ينتظرون الإيمان به (إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً) هي النفخة الاولى لكونها مقدمة قريبة لها لأنها (تَأْخُذُهُمْ) أي تأخذ من في المشرق والمغرب (وَ) الإيمان لا ينفع مع المقدمات البعيدة كطلوع الشمس من المغرب فكيف مع المقدمة القريبة سيما ولا شعور

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٨

لهم بمجيئها إذ (هُمْ) حينئذ (يَخِصِّمُونَ) أي يتكلمون في المعاملات الدنيوية ولو نفع فلا يمكنهم إذ يسرع تأثيرها فيهم

(فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً) لو بقى لهم قريب أو صاحب كيف (وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ) بالمكالمة

(وَ) كيف ينفع الإيمان مع هذه المقدمة مع انها كنفس ما هي مقدمته وهو البعث لوقوعه حين (نُفِخَ فِي الصُّورِ) فهو كما يقبض الأرواح بمرة يردها إلى الاجساد ايضا بمرة (فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ) أي القبور (إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ) أي يسرعون فيكاشفون عنه كشفا تاما فكيف يقبل الإيمان به حينئذ ولا يمكنهم الإيمان قبل الوصول إليه ولا بين النفختين إذ يكونون بين النفختين في غاية التجرد فيكونون كالراقدين وبعد البعث لا يعرفونه حتى تبين لهم لذلك

(قالُوا يا وَيْلَنا) تعال الينا فبين لنا (مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا) فكيف يتصور منهم الإيمان حال الرقود أو حال اليقظة من غير ان يعلموا انه البعث حتى يقال (هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ) على السنة رسله بمقتضى عموم رحمته لا يقاظ عباده ليستعدوا له فإذا أعرضوا عنه أخرجهم من عموم رحمته (وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ) في تبليغ وعده فلم يعلموا صدقهم إلى الآن فكيف يتأتى منهم الإيمان بهم حينئذ ولا بعد ما قيل لهم لأنه وجب الحضور عند ربهم لأنه

(إِنْ) أي ما (كانَتْ) مدّة البعث والنسل والحضور (إِلَّا) مدّة تسع (صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ جَمِيعٌ) أي وان كانوا متفرقين في اطراف الأرض (لَدَيْنا) أي في مكان يستمعون فيه كلامنا (مُحْضَرُونَ) فلم يقع بين النفخة والحضور زمان يعتد به حتى كأن ما وقع بينهما من قولهم يا ويلنا ومن النسل إلى للّه لم يكن ولا ينافى ذلك ما ورد من انشقاق الأرض لبعضهم قبل بعض لأنه لنبت الاجساد والنفخ لايصال الأرواح إلى الاجساد ولا ينافيه اتيانهم أفواجا لأنه ليس معناه اتيان فوج عقيب اخر بل اتصاف كل فرقة بهيئة خاصة والاسراع بالصيحة الواحدة وان أشعر بغاية الغضب

(فَالْيَوْمَ) لكونه يوم الحضور عند أعدل الحكام (لا تُظْلَمُ نَفْسٌ) وإن اشتد غضب اللّه عليها (شَيْئاً) والاحباط ليس بظلم لأنه بسبب ما عمل من المحبط (وَ) أنتم وان عذبتم بتلك الشدائد (لا تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) ولو قيل رؤية أصحاب الجنة آلام أقاربهم وأحبابهم تؤلمهم ظلم يقال

(إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ) الذي حضروا فيه عند محبوبهم (فِي شُغُلٍ) عن أقاربهم وأحبابهم وكفى بهم شغلا أنهم (فاكِهُونَ) أي متلذذون بحضورهم عند محبوبهم وباكرامه اياهم حيث وقاهم حر الشمس في المحشر إذ

(هُمْ وَأَزْواجُهُمْ) بتبعيتهم وان لم يبلغن بانفسهن حد كرامتهم (فِي ظِلالٍ) من العرش من غير نصب بالقيام بل مع كونهم في حضرته (عَلَى الْأَرائِكِ مُتَّكِؤُنَ) ومن كرامتهم انهم قبل دخول الجنة

(لَهُمْ فِيها) أي في تلك الظلال (فاكِهَةٌ) كمقربى الملوك في حضرتهم (وَ) لا يملون بخدمتهم إذ (لَهُمْ ما يَدَّعُونَ) أي يشتهون وبالجملة لا يؤذيهم شيء بعد ان يشرف عليهم ربهم فيقول

(سَلامٌ) عليكم يا أهل الجنة فيسمعونه (قَوْلًا) أزليا (مِنْ رَبٍّ) رباهم باسماع كلامه النفسى ليرحمهم بكل رحمة خاصة من اتصافه بوصف (رَحِيمٍ وَ) لو لم يكن لهم عنهم شاغل لم يتألموا برؤية آلامهم أيضا إذ قيل لهم

(امْتازُوا الْيَوْمَ) الموضوع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٨٩

لتمييز المجرم من المؤمن (أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ) فلا تخالطوا أهل الجنة لتتنعموا بمجاورتهم أو يتاذوا بمجاورتكم على ان مخالطة أهل الكرامة لأهل الذلة ذلة لأهل الكرامة وكرامة لأهل الذلة وقد امتاز معبودكم عن معبودهم وقد اخترتموه مع ظهور عداوته على من كان منه جميع النعم مع نهيه عنه على سبيل المبالغة

(أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ) الذي عاداه الشيطان وعادى من أجله ربه (أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ) لم ينقطع عداوته بانقطاع آدم بل هو (لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) عبدتموه أو لم تعبدوه يأمركم بإنكار اللّه وإنكار معاده وجزائه وإنكار النبوّة واليوم الآخر وبإقرار الهية الاصنام ويعدكم الثواب عليها

(وَ) لم تضطروا إلى عبادته بأن نهيتكم عن عبادته بل عهدت اليكم (أَنِ اعْبُدُونِي) لما لم أزل عليكم منعما بأنواع النعم (هذا) أي ترك عبادة الشيطان واختيار عبادة الرحمن (صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ) بين الافراط بعبادة الغير والتفريط بترك عبادة الحق ولا يخاف في المستقيم الضلال

(وَ) كيف خفيت عليكم عداوته مع انه (لَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا) أي خلقا (كَثِيراً) لأن كل فرقة تعتقدان مذهبها هو الرشد وان ما عداه هو الضلال ولا سبب له سوى الشيطان (أَ) عبدتموه بعد هذا العهد مع هذه العداوة والاضلال (فَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ) كيف وقد اوعدناكم عليه جهنم فأن لم تكونوا تعقلونها في الدنيا فأبصروها اليوم

(هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ) على عبادة الشيطان وترك عبادة الرحمن واختيار الضلال

(اصْلَوْهَا) أي ادركوا آلامها (الْيَوْمَ) قبل دخولها (بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) بها وبعبادة الشيطان وإنكار الرحمن وليس هذا دعوى بلا بينة أو ببينة يتوهم فيها الكذب بل بشهادة بعض أجزاء المدعى عليه إذ

(الْيَوْمَ) الذي هو يوم العدل والحكم بمجرد الدعوى أو بينة يتوهم فيها الكذب ظلم (نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ) لئلا يعارض قول اللسان قول سائر الاعضاء (وَتُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ) فتقر بما عملت (وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ) على فعل الايدى (بِما كانُوا يَكْسِبُونَ

وَلَوْ نَشاءُ) ترك تعذيبهم على الاعتقادات والأعمال الباطنة (لَطَمَسْنا عَلى أَعْيُنِهِمْ) أي أعين عقولهم (فَاسْتَبَقُوا الصِّراطَ) أي تركوه سابقا عليهم لا يمكنهم قطعه فإن قطعوه (فَأَنَّى يُبْصِرُونَ) مقصدهم ليفوزوا بفوائده

(وَلَوْ نَشاءُ) ترك تعذيبهم على الأفعال الظاهرة (لَمَسَخْناهُمْ) أي لقلبنا أجسادهم جمادات مع بقائهم (عَلى مَكانَتِهِمْ) أي مرتبتهم في العقل لكن لا يبقى لجوارحهم حركة (فَمَا اسْتَطاعُوا مُضِيًّا) في أوامرنا (وَلا يَرْجِعُونَ) عن نواهينا

(وَ) ربما يكتفى باقل من ذلك بان نعمره فإن (مَنْ نُعَمِّرْهُ) أي من نطول عمره (نُنَكِّسْهُ) أي نذلله (فِي الْخَلْقِ) بنقص عقله وضعف أفعاله (أَ) يريدون ذلك التذلل لترك التعذيب (فَلا يَعْقِلُونَ) وإن زعموا ان هذه الدلائل من القياس الشعرى المركب من المقدمات التخييلية المؤثرة في النفس تتفيرا وترغيبا على خلاف مقتضى الحقائق يقال

(وَما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ) أي القياس الشعرى (وَما يَنْبَغِي لَهُ) أي وما يليق بحاله ورتبة كماله (إِنْ هُوَ) أي ليس ما نزل عليه (إِلَّا ذِكْرٌ) أي كلام شريف يرفع ذكره ويعرف صدقه بادنى التذكر لكونه من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٠

المقدمات التي تشبه الاولية (وَقُرْآنٌ) جامع بين إقامة الدلائل ورفع الشبه (مُبِينٌ) لكل ما يحتاج إليه في الدين بطريق معجز

(لِيُنْذِرَ مَنْ كانَ حَيًّا) كاملا في القوّة النظرية والعملية (وَيَحِقَّ الْقَوْلُ) أي ويلزم الحجة الموجبة للعذاب (عَلَى الْكافِرِينَ أَ) يريدون بالكفر بذلك القول ان يخرجوا عن التكليف الإنسانى إلى الشهوة الحيوانية وهو خروج عن المالكية إلى المملوكية

(وَ) كانهم (لَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنا لَهُمْ) لا من كسب أيديهم بل (مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينا) أي قدرتنا وارادتنا وأمرنا ولا دخل لهم في تحصيله أصلا (أَنْعاماً فَهُمْ لَها مالِكُونَ) يتصرفون فيها بالبيع والشراء لاجل إنسانيتهم فإذا صاروا إلى شهواتهم وتركوا لها الإنسانية صاروا مملوكين لشهواتهم وادنى من مملوكية الحيوان لأن الشهوات عملت فيهم حيوانيتهم

(وَ) انما كانت مملوكة لهم لانا (ذَلَّلْناها لَهُمْ) وإن كانت أقوى منهم فينبغى لهم أن يذللوا شهواتهم لعقولهم فبذلك يتم الانتفاع بها كما أن بتذليل الحيوانات يتم الانتفاع بها (فَمِنْها رَكُوبُهُمْ) أي مركوبهم (وَمِنْها يَأْكُلُونَ) كذلك يحصل من تسخير الشهوية للعقلية أمر المعاد والمعاش إذ بها تصير النفس مركوبة للناطقة في العمل الذي به التزود للمعاد والسفر إليه

(وَ) في تذليل الشهوية للعقلية منافع من العلوم والأخلاق ومشارب من الأحوال والمعارف كما ان (لَهُمْ فِيها مَنافِعُ) كحمل الاثقال وقص الصوف والاوبار (وَمَشارِبُ) من اللبن والسمن (أَ) يعكسون الأمر في تسخير العقلية والشهوية (فَلا يَشْكُرُونَ) بصرف نعمة العقلية والشهوية لما خلقنا له

(وَ) لتذليلهم العقلية صاروا في الالهيات التي خلق للوصول إليها العقل من الحماقة إلى حيث (اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ) مع ان العقل لو بقى بحاله لمنع من اتخاذ الادنى إلها (آلِهَةً) متعددة مع ان العقل لو صرف مصرفه منع من تعددهم (لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُونَ) بهم على أعدائهم مع دلالة صريح العقل على انهم

(لا يَسْتَطِيعُونَ) أن يحصلوا (نَصْرَهُمْ) استقلالا ولا شفاعة (وَ) لو توقعوا منهم ذلك في الآخرة (هُمْ) في العداوة يوم القيامة (لَهُمْ جُنْدٌ) يهلكونهم إهلاك الجند (مُحْضَرُونَ) معهم في النار يصيرون وقودها لهم وجند العدو قد يفارقون وإذ بلغوا من الحماقة إلى هذا الحد

(فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ) فيك من كونك مجنونا إذ تعدهم بالبعث بعد الموت (إِنَّا نَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ) من ايثار شهواتهم على أعمال الآخرة (وَما يُعْلِنُونَ) من التفضيل عليك

(أَ) يتفضلون عليك بإنكار البعث عن شبهة امتناع خلق حيوان من جماد (وَلَمْ يَرَ الْإِنْسانُ) المدعى كمال العقل الموجب قياس المعاد على المبدا (أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ نُطْفَةٍ) هي جماد (فَإِذا هُوَ) حيوان بل إنسان كامل إذ هو (خَصِيمٌ) يتكلم بكل ما يجر نفعا ويدفع ضرا (مُبِينٌ) للأمور الخفية من كمال عقله

(وَ) بعد تكميلنا اياه بهذا الفضل (ضَرَبَ لَنا مَثَلًا) بالناقصين العاجزين (وَنَسِيَ خَلْقَهُ) الأوّل الذي يقاس عليه المعاد (قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ) أي يقدر على احيائها (وَهِيَ رَمِيمٌ) أي بالية

(قُلْ) لا تقاس قدرة الخالق على قدرة المخلوقين وانما تقاس اعادته على ابدائه (يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ) لا يمتنع

* (سورة الصافات) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩١

عليه جمع الاجزاء بعد تفرقها إذ لا مانع منه سوى الجهل (هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ) ولا يمتنع عليه اعادة المزاج الذي به تعلق الروح بعد انعدامه بالكلية إذ هو

(الَّذِي) يبدل مزاج الشجر بمزاج النار إذ (جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ) البارد الرطب (ناراً) حارة يابسة لا في مجرد التأثير كالادوية بل في الظاهر أيضا (فَإِذا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ أَ) تنكرون قدرته على بعثهم

(وَ) تعتقدون انه (لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) فقدر على هذه الاجرام الكبار مع ما فيها من العجائب الفائتة للحصر (بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ) ثانيا بعد ما خلقهم أوّلا (بَلى) هو القادر (وَهُوَ الْخَلَّاقُ) مرة بعد أخرى بحسب مقتضى علمه الكامل إذ هو (الْعَلِيمُ) فلا يعيد الأشياء مرارا كثيرة لئلا يلجئ إلى الإيمان وليس ذلك لصعوبة أمر الاعادة عليه وكيف يصعب عليه مع انه بمجرد أمره

(إِنَّما أَمْرُهُ) أي شأنه (إِذا أَرادَ شَيْئاً) أي إذا تعلقت ارادته بايجاد شيء (أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ) أي ان يتعلق به كلامه الازلى من جهة تكوينه (فَيَكُونُ) أي فيوجد عن أمره

(فَسُبْحانَ) أي تنزه عن العجز تنزها تاما (الَّذِي بِيَدِهِ) أي في سلطنته (مَلَكُوتُ) أي حقيقة (كُلِّ شَيْءٍ) لا يمكنها مخالفة أمره (وَ) لا يخرج عن يده شيء بايجاد ولا باعدام بل (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) في الايجاد إلى اسمه الظاهر وفى الاعدام إلى اسمه الباطن* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الصافات) *

سميت بها لاشتمال الآية التي هي فيها على صفات للملائكة تنفى الهية الملائكة من الجهات الموهمة لها فيهم فينتفى بذلك الهية ما دونهم فيدل على توحيد اللّه وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بالتجلى الشهودى بكمالاته لملائكته حتى صفوا له بعبادته صفا (الرَّحْمنِ) بجعله بعضها زاجرات للاجرام العلوية والسفلية تكميلا للمواد بإخراج ما فيها بالقوة إلى الفعل (الرَّحِيمِ) بجعله بعضها تاليات لذكره تكميلا للإنسان بما يفيد قربه من حضرته

(وَالصَّافَّاتِ) أي الملائكة الصافات في عبادة اللّه (صَفًّا) يراعون فيه آداب حضرته رعاية العبيد حضرة الملوك

(فَالزَّاجِراتِ) أي الملائكة التي تزجر الاجرام العلوية والسفلية (زَجْراً) تحركها بالتدبير المأمور فيها

(فَالتَّالِياتِ) أي الملائكة التي تنزل على الانبياء فتتلو عليهم من اللّه (ذِكْراً) انها ليست بآلهة لأنها اما من جهة القرب وهي جهة الاصطفاف الدال على كمال العبودية أو من جهة التأثير وهي جهة الزجر الذي كثيرا ما يكون لمن لا يعظم أو من جهة الارشاد وهي جهة الرسالة فاقسم بالملائكة باعتبار هذه الصفات الدالة على عدم صلوحها للالهية وعلى توحيد اللّه تعالى

(إِنَّ إِلهَكُمْ لَواحِدٌ) فهو

(رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) وإن كانتا مساكن هؤلاء (وَما بَيْنَهُما) وإن كان محل تصرف هؤلاء الملائكة لأنه إذا لم يكن لهم محل التصرف الأوّل فمحل التصرف بالواسطة أولى أن لا يكون لهم (وَرَبُّ الْمَشارِقِ) فلا ير بها الكواكب لأن أولى الاوقات بربوبيتها وقت لبثها وهو زمن لطيف والالهية يجب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٢

أن تكون دائمة ويكون فيها كواكب أخر والالهية يجب أن لا تنتقل ولم يذكر المغارب لأنها أبعد من توهم الالهية فيها لدناءة ما فيها وكيف تكون الكواكب آلهة السماء وهي زينتها

(إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ) ولا يقتضى ذلك ركوزها فيها بل يكفى اضاءتها لها ووصف السماء بقوله (الدُّنْيا) ليدل على انها زينة شيء دنيء (بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ) وزينة الشيء لا تكون ربه بل كثيرا ما تكون مربوبه

(وَ) حفظناها بها ولم يذكره للإشعار بأنه لا يحتاج إليها في الحفظ لكن جرت سنته بأن لا يفعل شيأ الا بسبب (حِفْظاً) وحافظ دار الملك لا يكون ملكا (مِنْ) وصول (كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ) أي خارج عن الطاعة عن أخبارها لئلا يدعى من مارديته علم الغيب بها فيدعى الالهية لنفسه وكيف يكونون آلهة ولا يمكنهم الوصول إلى خواص عباد اللّه إذ

(لا يَسَّمَّعُونَ) بالاصغاء (إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى) من ملائكة السماء أخبار تدبيرهم (وَ) إذا قصدوا ذلك (يُقْذَفُونَ) أي يرمون (مِنْ كُلِّ جانِبٍ) من السماء

(دُحُوراً) أي طردا وابعادا فهم مهانون في جميع أطراف السماء (وَلَهُمْ) إذا ماتوا من اصابة الرمى أو غيرها (عَذابٌ واصِبٌ) وهذه مهانة فوق مهانة ثم استثنى من قوله لا يسمعون قوله

(إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ) أي اختلس الكلمة (فَأَتْبَعَهُ) أي لحقه (شِهابٌ) يقتبسه الملك من الكواكب في موضع مقابلته (ثاقِبٌ) أي مضيء ضوء الكواكب لو كان دخانا لم يضئ ذلك الضوء ولم ينزل إلى الأرض والمرجوم قد يصيبه فيحرقه وقد لا يصيبه ولا ينافيه كونه من النار إذ ليس صرفه على ان النار القوية إذا استولت على الضعيفة استهلكتها وإذا لم يكن الملائكة والشياطين آلهة بأنفسهم ولا بجعل اللّه اياهم آلهة لامتناع كون الالهية أثرا لشيء مع ان غيرة اللّه مانعة عن التشريك فيها ولم يكن لهم قوّة أن يجعلوا أنفسهم آلهة على تقديرا مكان ذلك مع منع غيرة اللّه لضعفهم معه

(فَاسْتَفْتِهِمْ) أي فاسألهم كيف جعلتموهم آلهة (أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقاً) أي تأثيرا حتى يؤثروا بالالهية (أَمْ مَنْ خَلَقْنا) بلا واسطة مادة وهم الملائكة فتكون قدرتهم أشد مناسبة لقدرتنا لقربهم منا لكن كيف يكونون أشد منهم مع ان الضعف مقتضى حقيقتهم (إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ) أي منتن ولم يكن استفتاؤك منهم طلبا للعلم منهم

(بَلْ عَجِبْتَ) فسألت سؤال متعجب (وَيَسْخَرُونَ) من تعجبك

(وَإِذا ذُكِّرُوا) أي وعظوا على سخريتهم (لا يَذْكُرُونَ) أي لا يتعظون

(وَإِذا رَأَوْا آيَةً) تدل على صدق ما ذكروا به وعلموا انه لو سخر منها أحدهم لسخر به المؤمنون (يَسْتَسْخِرُونَ) أي يستدعى بعضهم بعضا ليجتمعوا على السخر بها حتى يصير من يريد السخر بساخرهم مسخورا لهم

(وَقالُوا) في السخر بالآية (إِنْ هذا) الخارق (إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ) بنفسه كونه سحرا لا يلتبس بالمعجزة أصلا وجعلوا المعجزة القولية أعنى القرآن من السحر لدلالتها على البعث الباطل بالضرورة في زعمهم فيكون الاستدلال باطلا

(أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً وَعِظاماً) لنبعث (أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ) فإن أمكن بعث أوّلا من مات أوّلا

(أَ) نبعث نحن (وَآباؤُنَا الْأَوَّلُونَ) معا

(قُلْ) ليس هذا من الضروريات لانكم مقهورون تخت القدرة الالهية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٣

فان أمكنكم دفع الآيات بالجدل الباطل فليس لكم دفع القدرة الالهية به (نَعَمْ) تبعثون (وَأَنْتُمْ داخِرُونَ) أي ذليلون لا جدل معكم يدفعه ولا قدرة كيف وليس بقدرة مثل قدرتكم ولا بكلمة مثل كلماتكم

(فَإِنَّما هِيَ) أي نفخة البعث (زَجْرَةٌ) أي صيحة (واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ) احياء قيام أو لو قوة مدركة بها (يَنْظُرُونَ وَ) محركة بها

(قالُوا يا وَيْلَنا هذا يَوْمُ الدِّينِ) أي الجزاء فيقول بعضهم لبعض لا تدعوا فيه الويل مع ان

(هذا يَوْمُ الْفَصْلِ) أي الفرق بين المحسن والمسيء (الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ) فانتم أتم اساءة من غيركم فاولى بالفصل التام لذلك يقال

(احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا) سيما بإنكار يوم الفصل (وَأَزْواجَهُمْ) أي اتباعهم من الأهل وغيرهم (وَما كانُوا يَعْبُدُونَ

دُونِ اللَّهِ) من الشياطين والاصنام إلى مكان ليتميزوا عن غيرهم من كل جهة (فَاهْدُوهُمْ) فعرفوهم ما انفصلوا به عما سواهم حتى صاروا (إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ وَ) لا تستعجلوا بهم حتى يتم الفصل بل

(قِفُوهُمْ) للسؤال عما انفصلوا به عمن سواهم (إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ) عن اعتقاداتهم وأخلاقهم وأعمالهم ليلزموا الحجة التي بها انفصالهم ولا يقتصرون في الزام الحجة بل يقال لهم

(ما لَكُمْ لا تَناصَرُونَ) أي لا تدفعون لزوم الحجة عليكم ولا يمكنكم الجدل بالباطل

(بَلْ هُمُ الْيَوْمَ) الذي يظهر فيه الحق والباطل (مُسْتَسْلِمُونَ) لكل ما يلزمون من الحق وان كان أشق مما كانوا يدفعونه إذ يخافون من ذلك أن يقعوا فيما هو أشق منه

(وَ) لما رأوا عجزهم عن سبب الدفع ورأوا انهم لا يخفف عنهم بالاستسلام (أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ) عن سبب الدفع ولما علم التابعون ان ليس عند المتبوعين وجه دفع أرادوا أن يلزموهم ذنوبهم لتندفع عنهم أو يخفف عليهم

(قالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنا عَنِ الْيَمِينِ) أي عن القهر فتكرهوننا على الكفر أو عن شبه قوية

(قالُوا) لم نكرهكم على الكفر (بَلْ لَمْ تَكُونُوا) عن اختياركم (مُؤْمِنِينَ

وَما كانَ لَنا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ) أي شبهة قوّة تشبه الحجة (بَلْ كُنْتُمْ قَوْماً طاغِينَ) مجاوزين الحجج القطعية إلى الشبهة الواهية نعم اتبعنا تلك الشبهة

(فَحَقَّ عَلَيْنا قَوْلُ رَبِّنا) لاملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين (إِنَّا لَذائِقُونَ) ما حق علينا لاتباع تلك الشبهة ثم ألقيناها عليكم

(فَأَغْوَيْناكُمْ) لا لنفوز بالهداية بل (إِنَّا كُنَّا غاوِينَ) فكما اشتركوا في اتباع تلك الشبهة في الدنيا

(فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذابِ مُشْتَرِكُونَ) لا فضل فيه للمتبوع على كل تابع إذا لتابع أيضا متبوع لغيره غالبا بل

(إِنَّا كَذلِكَ) أي مثل تعذيبهم (نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ) وإن فرض انه لا تابع فيهم ولا متبوع لاشتراكهم في أقبح القبائح وهو الاستكبار على من يأمرهم بالتوحيد

(إِنَّهُمْ كانُوا إِذا قِيلَ لَهُمْ) قولوا (لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ) على قائله فلا يمتئلون أمره

(وَيَقُولُونَ أَ إِنَّا لَتارِكُوا آلِهَتِنا) بهذا التوحيد (لِشاعِرٍ مَجْنُونٍ) أي لقول من يقول بالمقدمات الخيالية عن الجنون فرد عليهم بأنه لم يأت بكلام مخيل

(بَلْ جاءَ بِالْحَقِّ وَ) لا عن جنون لأنه وان خالف مالوفهم (صَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ) الذين هم أعقل الخلائق فمتى يتفقون على قول مصدره الجنون وهذا القول منكم لو لم يكن مما يخل بملكنا موجب لاذاقتكم العذاب

(إِنَّكُمْ لَذائِقُوا الْعَذابِ الْأَلِيمِ) لهذا القول سيما لتضمنه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٤

مما يخل بملكنا من الشرك فعذابكم

(وَ) ان بلغ ما بلغ من الشدة (ما تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) وهذا التساؤل واقع بين العباد يوم القيامة إذا اجتمعوا

(إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ) فانهم إذا اجتمعوا لا يجرى بينهم هذا التساؤل إذ سببه نقص حظ أحد المجتمعين بالآخر وههنا ليس كذلك إذ

(أُولئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ) بحسب أعمالهم وأخلاقهم واعتقادهم فإن كان فيه نقص فمن جهة تقصيره ولو فرض وقوعه من جهة صاحبه فليس مما يتضرر بقواته إذ هو

(فَواكِهُ) يقصد بها التلذذ دون التغذى والتقوت فلا ينازع فيه ذو مروءة أصلا على ان التفاوت في اللذة انما يعرف بالمشاركة في فاكهة لكنها تشعر بالدناءة (وَهُمْ مُكْرَمُونَ) ولو وقعت المشاركة لم يظهر التفاوت لصاحب النقص لأنهم جميعا

(فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ) وهذا الظهور ينغص النعيم ولذلك لم يقع التفاوت في مكارمهم المبصرة لذلك كانوا جميعا

(عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ) تم ان وقع التفاوت في السرر لا يطلع صاحب المفضول على فضيلة سرير صاحبه لاشتغاله عنه بلذة عظيمة إذ

(يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ) أي اناء خمر (مِنْ مَعِينٍ) أي خمر جارية في العيون

(بَيْضاءَ) من صفاء ما بينهم (لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ) من كمال محبة ما بينهم ولا يقع بينهم نزاع يحصل بين أهل السكر إذ

(لا فِيها غَوْلٌ) أي فساد من مفاسد خمر الدنيا (وَلا هُمْ عَنْها يُنْزَفُونَ) أي يسكرون

(وَ) هي وان لم تسكرهم تزيدهم لذة بنسائهم إذ (عِنْدَهُمْ) فوق سررهم نسوة (قاصِراتُ الطَّرْفِ) على أزواجهنّ فلا يقع بسببهنّ نزاع وليس لصغر اعينهنّ لأنهنّ (عِينٌ) كبار الاعين ولا لقصور في حسنهنّ إذ هنّ في غاية الحسن

(كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ) أي بيض النعام في الصفاء (مَكْنُونٌ) أي مستور لم يركب عليه غبار فهنّ أيضا مما يشغلنهم عن فضل اصحابهم ومع ذلك لا يحصل لهم الاشتغال عن حقوق الصحبة

(فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ) لا سؤال توبيخ بل عما جرى بينهم في الدنيا أو نحوه من ذلك ما

(قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ) قيل هو يهوذا المؤمن (إِنِّي كانَ لِي) في الدنيا (قَرِينٌ) أي صاحب هو قطروس الكافر وهما المذكوران في قوله تعالى واضرب لهم مثلا رجلين

(يَقُولُ) إذا تصدقت بما لى لثواب الآخرة (أَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ) بالجزاء مع ظهور استحالته

(أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً وَعِظاماً) نبعث (أَإِنَّا) إذا بعثنا (لَمَدِينُونَ) أي مجزيون على أعمالنا ثم

(قالَ) لهم رعاية لحق صحبتهم في عدم استبداده بشيء دونهم وليعلموا منزلتهم عن منزلة أهل النار ويجتمعوا على توبيخهم فيتلذذوا بذلك (هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ) على أهل النار من كوى الجنة

(فَاطَّلَعَ) هو اولا ليبصرهم إذا اطلعوا (فَرَآهُ فِي سَواءِ) أي وسط (الْجَحِيمِ

قالَ تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ) أي إنك قاربت من إهلاكى بما قصدت به نصحى من منع الصدقة بناء على إنكار الجزاء

(وَلَوْ لا نِعْمَةُ رَبِّي) عصمته وهدايته (لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ) معك في النار وكفانى ذلك لو لم اعذب فيها

(أَ) صدقت في نصحك انا لا نعيش في القبر ليحصل لنا نوع من الجزاء ثم نموت ثم نعيش لأتم وجوه الجزاء (فَما نَحْنُ بِمَيِّتِينَ

إِلَّا مَوْتَتَنَا الْأُولى) بل متنا وعشنا (وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ) أي ونحن مخصوصون بعدم التعذيب في القبر والقيامة

(إِنَّ هذا) التخلص من عذاب القبر والقيامة وان كان عقيب آفات الدنيا من إذياتهم وغيرها (لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٥

لولا الجنة وما فيها فكيف إذا انضم إليه الفوز بذلك أيضا

(لِمِثْلِ هذا) الفوز (فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ) من الأوّلين والآخرين انواع الأعمال لو لم يفوزوا بالجنة ولا برؤية اللّه تعالى

(أَذلِكَ) أي هل فواكه جنات النعيم وسررها وكؤسها وحورها (خَيْرٌ نُزُلًا) ما يقدم للنازل أوّلا (أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ) ثمر شجرة صغيرة الورق ذفرة وليس كما يقول الجهال انها زبد وتمر بلغة بربرة فليست لغة القرآن ولا يستحيل كون الشجرة في النار فمن الاشجار ما ينسج من جلدها ثياب إذا توسخت جعلت في النار فيحرق وسخها فتصير مغسولة

(إِنَّا جَعَلْناها فِتْنَةً) أي ابتلاء (لِلظَّالِمِينَ) في الدنيا بإنكار كون الشجرة الرطبة في النار وبحملها على لغة اخرى وفى الآخرة بالاكل

(إِنَّها شَجَرَةٌ) في غاية الخبث إذ (تَخْرُجُ فِي) اسوا المنابت (أَصْلِ) أي قعر (الْجَحِيمِ) كانه نواها وترتفع اغصانها في دركاتها

(طَلْعُها) أي حملها في تناهى القبح والهول (كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ) أي مثل ما يتخيل ويتوهم من قبح رؤس الشياطين فهي قبيحة الاصل والثمر والمنظر والملمس ومع شدة كراهتهم لها يضطرون إليها من شدة الجوع الذي يتعذبون به اضعاف عذاب النار

(فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْها) مع كونها اشد حرارة من النار سبعين ضعفا في أيام سلطنتها وابرد من الزمهرير كذلك في أيام سلطنته (فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ

ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْها لَشَوْباً) أي مزجا (مِنْ حَمِيمٍ) يمازجها في بطونهم فيقطع امعاءهم وذلك يكون خارج الجحيم

(ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ) وانما كانت لهم هذه الشجرة لمتابعتهم آباءهم

(إِنَّهُمْ أَلْفَوْا) أي وجدوا (آباءَهُمْ) الذين هم اصولهم (ضالِّينَ) مناسبين للجحيم

(فَهُمْ عَلى آثارِهِمْ) المناسبة للثمرات (يُهْرَعُونَ) أي يسرعون من غير نظر فتختلط عليهم الأمور وهو موجب للنظر كيف

(وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ) أي قبل آبائهم (أَكْثَرُ الْأَوَّلِينَ) الذين هم بمنزلة الاباء لآبائهم فلما جاز الضلال على اكثرهم جاز مثله على آبائهم

(وَ) لضلالهم (لَقَدْ أَرْسَلْنا فِيهِمْ مُنْذِرِينَ) فكذبوهم فأهلكوا

(فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ) فهي اجل دليل على ضلالهم لأنها لم تكن لجميعهم لأنها اصابتهم

(إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ) فنجوا منها لهدايتهم فقابلوهم لا بد وان يكونوا ضالين

(وَ) مما يدل على ان إهلاك المنذرين كان لضلالهم ان قوم نوح انما أهلكوا لدعوته فانه (لَقَدْ نادانا نُوحٌ) بقوله رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا ولا تزد الظالمين الا تبارا ونحو ذلك فإن فرض انه لم يكن على الحق (فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ) نحن إذ لا نجيب الا ما كان على الحق

(وَ) للدلالة على كونه على الحق بأن (نَجَّيْناهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ) الاغراق وإذية قومه

(وَ) اكدنا دلالة كونه على الحق بأن (جَعَلْنا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْباقِينَ) وكان له ثلاث بنين سام ابو العرب والفرس والروم وحام ابو السودان ويافث ابو الترك

(وَ) كيف يتوهم كونه على الباطل مع انا (تَرَكْنا) أي ابقينا (عَلَيْهِ) بأن جعلنا له من الثناء في حياته (فِي الْآخِرِينَ) أي في طوائف المتأخرين من أهل الملل المختلفة بحيث إذا سمعوا اسمه قالوا

(سَلامٌ عَلى نُوحٍ) ولا تختص هذه التحية بنوع الإنسان بل هي منتشرة (فِي الْعالَمِينَ) انواع الموجودات لكونه ناظرا إلى اللّه تعالى في كل ما يراه فكان ذلك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٦

جزاء احسانه

(إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) الناظرين الينا في الأشياء بشرط الإيمان وهو ان لا يعتقد الهية ما دوننا وكان نوح كذلك

(إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ ثُمَّ) بعد ما أنجيناه وأهله بجعلهم في السفينة

(أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ) بمقتضى دعوته اظهار الضلالهم ودفعا لاذيتهم للمؤمنين وإذية أولادهم لأولادهم وكيف يتوهم كون نوح على الباطل

(وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ) أي اتباعه (لَإِبْراهِيمَ

إِذْ جاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) عن مبالاة غيره لاقتصار نظره عليه ولذلك أنكر على ابيه وقومه عبادة غيره

(إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ ما ذا تَعْبُدُونَ) أي ما الذي تعبدونه من هذه الأشياء لذواتها أو ظهور الحق فيها إذ لا عبرة بأمر آخر لكن كلاهما باطل إذ الالهية بوجوب الوجود وليس ذلك لذواتها ولا لظهور الحق فيها

(أَإِفْكاً آلِهَةً دُونَ اللَّهِ تُرِيدُونَ) أي تريدون بطريق الكذب آلهة دون اللّه فإن اعتقدتم صدق ذلك فقد فعلتم فعل من اقام في بلد الملك ايام حياته وقيامه بالملك ملكا آخر

(فَما ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ) هل يترك شريكا أو قائلا به مع اخلاله بربوبيته للعالمين ولما علم انهم انما يعبدونها لتخيلهم فيها القدرة واراد اظهار عجزها لهم بكسرها ورأى عجزه عن ذلك بحضورهم تخيل في ذلك يوم خروجهم للعيد فمشى معهم في بعض الطريق

(فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي) مواقع (النُّجُومِ

فَقالَ إِنِّي) مشارف للسقم كانى (سَقِيمٌ) لا يمكننى الخروج معكم وكان قد غلب عليهم الطاعون فخافوا العدوى

(فَتَوَلَّوْا عَنْهُ مُدْبِرِينَ) لا يلتفتون إليه

(فَراغَ) أي فذهب في خفية (إِلى آلِهَتِهِمْ فَقالَ) اظهار الفقد ما يتوهم فيها عبدتها (أَلا تَأْكُلُونَ) ما وضع بين أيديكم من الطعام ولما لم يأكلوه ولم يجيبوه قال

(ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ) فغلبت عليه الغيرة الالهية إذ جعلوها شركاء مع غاية قصورهم

(فَراغَ) أي فذهب قاهرا (عَلَيْهِمْ) ليضربهم (ضَرْباً بِالْيَمِينِ) التي هي اقوى الباطشتين فرجعوا من معيدهم إلى بيت اصنامهم فوجدوها مكسرة وعلموا أنه انما تخلف عنهم ابراهيم لذلك

(فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ) أي إلى ابراهيم (يَزِفُّونَ) أي يسرعون في لومه وهتكه فأخذ يلومهم بعبادتها

(قالَ أَ تَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ) فتؤثرون فيه أقبح التأثيرات

(وَ) تتركون عبادة من له التأثيرات كلها في الذوات والاعراض والأفعال إذ (اللَّهُ خَلَقَكُمْ وَما تَعْمَلُونَ) فلم يلتفتوا للومه بل ازدادوا عنادا حتى

(قالُوا ابْنُوا لَهُ) أي لاحراقه (بُنْياناً) عظيما تسعرون له فيه (فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ) أي في النار الشديدة بحيث لا يمكنه الخروج عنها وقصدوا بذلك اظهار عجز الاله الذي يعبده وعلوهم على الهه

(فَأَرادُوا بِهِ كَيْداً) فجعلها اللّه له برهانا يعلى شأنه إذ جعلها عليه بردا وسلاما (فَجَعَلْناهُمُ الْأَسْفَلِينَ) باظهار جعلهم عبدة العاجزين ظاهرا وباطنا إذ لم يتمكنوا من تأثير النار فيه

(وَ) ازداد ارتفاعا إذ (قالَ إِنِّي ذاهِبٌ إِلى) مكان عبادة (رَبِّي سَيَهْدِينِ) للوصول إلى مقامات قربه والسير فيه وعنه بمقتضى قوله والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا

(رَبِّ هَبْ لِي) إذا سرت عنك ولدا (مِنَ الصَّالِحِينَ) المنصفين بالولاية النبوية التي هي فوق النبوة الفائقة على ولاية الاولياء لينضم صلاحه إلى صلاحى ويعيننى في الدعوة اليك ويبقى داعيا بعدى

(فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ) هو اسمعيل عليه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٧

السّلام في الصحيح (حَلِيمٍ) يصبر على الطاعات والبليات وعن المعاصى والحلم رأس الصلاح

(فَلَمَّا) ولد و (بَلَغَ) ان يسعى (مَعَهُ السَّعْيَ) سبع سنين او ثلاث عشرة (قالَ يا بُنَيَّ) ناداه مصغرا طلبا لاقباله في فهم مزيد شفقته من جهة بنوته مع صغره (إِنِّي أَرى فِي الْمَنامِ) ورؤيا الانبياء حق (أَنِّي أَذْبَحُكَ) والانبياء لا يذبحون ولدا الا بأمر اللّه وأمر اللّه مقدم على الشفقة (فَانْظُرْ) وبين لى (ما ذا تَرى) هل تصبر لامر اللّه فتمضيه أو تسأله العفو لينسخه قبل الفعل (قالَ يا أَبَتِ) ان شفقتك وان دعتك إلى طلب العفو بالنسخ فليس اليك (افْعَلْ ما تُؤْمَرُ) ولا تخف علىّ كراهة أمر اللّه (سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ) على أوامره

(فَلَمَّا أَسْلَما) أي انقاد الأمر اللّه فاجرى ابراهيم السكين على حلقومه واحتمله اسمعيل (وَ) لما لم يره يجرى من جهة الوجه بعد تشحيذه مرتين أو ثلاثا (تَلَّهُ) أي صرعه على الأرض ملصقا (لِلْجَبِينِ) بها ليجريه من خلفه

(وَ) منعنا السكين أن يقطع شيأ منه إذ (نادَيْناهُ أَنْ يا إِبْراهِيمُ

قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا) أي امتثلت ما أمرت فيها وكانها وقعت فاعطيناك اجر الامتثال والصبر وابقينا عليك الولد لاحسانك (إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) أي الناظرين الينا إذا عجزوا عما أمروا به بعد قصدهم الامتثال وقد كمل احسانك في هذا البلاء

(إِنَّ هذا) الابتلاء بذبح الولد (لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ) لصدق الاحسان

(وَ) لاقتضاء الاحسان دفع البليات أو تعويض ما فات فيها (فَدَيْناهُ) أي ولده ليكون جامعا بين الدفع والتعويض (بِذِبْحٍ) أي كبش (عَظِيمٍ) لمناسبته له في الانقياد

(وَ) لمشايعته نوحا (تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ) مثل ما تركنا على نوح وهو

(سَلامٌ عَلى إِبْراهِيمَ) كيف وهو مقتضى الاحسان إذ

(كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) بابقاء جاههم في الدنيا لكن لا عبرة بجاه الكافرين فانما اعتبرنا جاهه لإيمانه

(إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ

وَبَشَّرْناهُ) لمزيد احسانه بما يزيد جاهه (بِإِسْحاقَ) مقدرا كونه (نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ) بولاية النبوة

(وَبارَكْنا عَلَيْهِ) بضم فوائد نبوة ابنيه وولايتهما إلى نبوته وولايته (وَعَلى إِسْحاقَ) بضم فوائد نبوة أولاده وولايتهم إلى نبوته وولايته (وَ) فوائد احسانهم واحسان غيرهم دون نقائص ظلم من ظلم منهم إذ (مِنْ ذُرِّيَّتِهِما مُحْسِنٌ وَظالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ) لا يخفى ظلمه بالانتساب إليهما إذ لا تزر وازرة وزر أخرى

(وَ) لا يبعد مباركتنا عليهما جميعا فانا (لَقَدْ مَنَنَّا) بالنبوة العامة الباقى أحكامها مدة مديدة والولاية الخاصة وتعظيم الآيات (عَلى مُوسى وَهارُونَ) جميعا من أولادهما

(وَ) مما مننا به عليهما من جهة الأمر الدنيوى ان (نَجَّيْناهُما وَقَوْمَهُما مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ) أذية فرعون وقومه بذبح الأولاد وغيره

(وَ) لم نقتصر محلى الانجاء بل (نَصَرْناهُمْ) في المعارضات القولية والفعلية (فَكانُوا) مع ضعفهم وقوة فرعون وقومه (هُمُ الْغالِبِينَ) حتى ورثوا ملكهم

(وَ) مما مننا به عليهما من جهة الدين ان (آتَيْناهُمَا الْكِتابَ الْمُسْتَبِينَ) للحقائق والاحكام واسرارها

(وَهَدَيْناهُمَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ) في باب الاعتقادات والأخلاق والأعمال بالتوسط بين طرفى الافراط والتفريط

(وَ) قد كملناهما إلى حيث (تَرَكْنا عَلَيْهِما فِي الْآخِرِينَ) ان يقال عند سماع اسمهما

(سَلامٌ عَلى مُوسى وَهارُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٨

لأنهما مع هذا الملك كانا ناظرين إلى اللّه تعالى فكانا محسنين وهذا جزاء المحسنين

(إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) لا باعتبار احسانهما إلى الاتباع احسان الملوك إلى الرعية بل باعتبار احسانهما في النظر الينا

(إِنَّهُما مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ وَ) لا يقتضى هذا الاحسان رؤية الهية كل شيء حتى لا ينكر على عبدة الاصنام بل لا بد للرسول من الإنكار وان بلغ ما بلغ من الاحسان

(إِنَّ إِلْياسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) وقد بلغ من قوّة الاحسان إلى حيث ركب فرسا من نار ومع ذلك انكر على قومه عبادة غير اللّه

(إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَ لا تَتَّقُونَ) في دعوى الاحسان برؤية الكل إلها الغيرة الالهية في عبادة غيره

(أَتَدْعُونَ بَعْلًا) هو اسم صنم كان للملك المسمى بك وبه سميت القرية بعلبك ولا شيء له من الخلق الذي به استحقاق العبادة لأنها غاية التذلل فلا يستحقها الا من له غاية الانعام (وَتَذَرُونَ) عبادة أكمل المنعمين لكونه (أَحْسَنَ الْخالِقِينَ) باظهار جماله فيما يخلقه لكن لا يجعله بذلك إلها بل

(اللَّهَ رَبَّكُمْ وَرَبَّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ) مع ان ظهوره فيهم اتم من ظهوره في بعل وامثاله

(فَكَذَّبُوهُ) بأن جماله الذي ظهر فيه لا يغايره فكان إلها وكان هذا التكذيب منهم لمن هو أكمل المظاهر تكذيبا للاله صريحا (فَإِنَّهُمْ) بهذا التكذيب (لَمُحْضَرُونَ) في العذاب

(إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ) فانهم وان رأوا ظهوره في الكل لا يعتقدون الهية الكل حتى يعبدوه

(وَ) انما يعبدونه من حيث الاطلاق ولم يبطل بذلك احسانهم كما لم يبطل بهذا الإنكار احسان الياس لذلك (تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ

سَلامٌ عَلى إِلْ ياسِينَ) أي ابنه فانه الياس ابن ياسين وفيه اشارة إلى ان الاحسان لا يبطل خصوصيات الأشياء كما لا يبطل انتسابه إلى عبادة اللّه انتسابه إلى ابيه

(إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) فكان محسنا وان غار على بعل بمقتضى إيمانه

(إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ وَ) كيف يمنع هذا الاحسان الإنكار على عبادة الاصنام وقد اقتضى الإنكار على ما دونه من الفواحش لذلك انكر لوط على قومه وان علم ان الفاعل في الكل واحد

(إِنَّ لُوطاً لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) للانذار عن الفواحش لذلك فاز بالنجاة

(إِذْ نَجَّيْناهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ) عن عذاب قومه المنذرين

(إِلَّا عَجُوزاً) هي امرأته فإنها وان خرجت عن مكان عذابهم كانت (فِي) حكم (الْغابِرِينَ) أي الباقين فيه

(ثُمَّ) بعد انجائهم (دَمَّرْنَا) أي أهلكنا (الْآخَرِينَ) بجعل قريتهم عاليها سافلها وامطار حجارة من سجيل عليهم وان كان الفاعل هو اللّه لكنه ظهور باسمه المضل الذي يعقبه ظهور اسمه القهار

(وَإِنَّكُمْ) ايها الزاعمون ان اللّه لا يؤاخذنا بما فعل فينا (لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ وَبِاللَّيْلِ) فترون دائما علامات مؤاخذتهم

(أَ) تكذبون الرؤية الدائمة (فَلا تَعْقِلُونَ) فإن الرؤية ان كذبت حينا فلا تكذب الدائمة أصلا ولم يذكر السّلام على لوط لأنه لم يسلم احسانه إذ قال لو أن لى بكم قوّة أو آوى إلى ركن شديد ثم ان فعل اللّه وان لم يسقط المؤاخذة فمحله محل الشفقة

(وَ) لذلك عوتب يونس على تركها (إِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) للانذار عن القبائح ومع ذلك عوتب على ترك الشفقة على قومه إذ كذبوه بوعدهم العذاب فخرج إلى مكان قريب فاظل عليهم العذاب فاستغفروا وتضرعوا وفرقوا بين الاطفال وأمهاتهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ١٩٩

فارتفع عنهم العذاب فلما سمع به هرب فعوتب

(إِذْ أَبَقَ) بغير إذن ربه عمن يريد التقرب إليه بواسطته (إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ) إلى المملوء الذي لا يجرى الا عن قوّة الريح فاحتبست عنهم فقال الملاحون ان ههنا عبدا آبقا فاقترعوا لالقائه

(فَساهَمَ) أي فقارع فخرجت القرعة عليه مرارا (فَكانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ) أي المغلوبين بالقرعة وأصله افزاق عن الظفر فقال انا الآبق ورمى بنفسه في الماء

(فَالْتَقَمَهُ) أي ابتلعه لقمة واحدة (الْحُوتُ وَهُوَ مُلِيمٌ) نفسه بالخروج من غير إذن ربه فكان في لومه نفسه مسبحا لربه

(فَلَوْ لا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ) أي القائلين لا اله الا أنت سبحانك انى كنت من الظالمين

(لَلَبِثَ) حيا معذبا عذاب القبر (فِي بَطْنِهِ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) لكن رحمناه بهذا التسبيح وان وقع بعد المؤاخذة

(فَنَبَذْناهُ) بأن حملنا الحوت على لفظه (بِالْعَراءِ) أي المكان الخالى (وَهُوَ سَقِيمٌ) بلى لحمه ورق عظمه قيل التقمه ضحى ولفظه عشية وقيل بعد ثلاثة وقيل سبعة وقيل عشرين وقيل أربعين

(وَأَنْبَتْنا عَلَيْهِ) ليقيه عن الذباب والشمس (شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ) أي منبسط على الأرض والاكثر على انها الدباء ولما رحمناه بذلك صار راحما

(وَأَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ) لو اعتبر عدد المهروب عنهم (أَوْ يَزِيدُونَ) لو اعتبر الداخل فيهم

(فَآمَنُوا) أي فجددوا الإيمان به عند حضوره (فَمَتَّعْناهُمْ) بالحياة والعبادات (إِلى حِينٍ) أي حين انقضاء الآجال ولم يذكر السّلام عليه لأنه لم يتم احسانه حيث هرب بغير إذن ربه وان زعموا ان نجاة قوم يونس لم تكن لإيمانهم ولإهلاك من هلك لكفرهم والا لهلك آباؤنا فلم يلدونا بل نحن المحسنون برؤيته في كل شئ

(فَاسْتَفْتِهِمْ) أي اسالهم هل احسانهم لتفضيلهم أنفسهم على اللّه (أَلِرَبِّكَ الْبَناتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ أَمْ) لتفضيلهم أنفسهم على الملائكة إذ قالوا

(خَلَقْنَا الْمَلائِكَةَ إِناثاً) وجعلناهم ذكورا (وَ) ليس هذا التفضيل مما يلزمهم من غير شعور لهم بل (هُمْ شاهِدُونَ) لكن لا تقبل شهادتهم لظهور كذبهم في حق اللّه

(أَلا إِنَّهُمْ مِنْ إِفْكِهِمْ) أي كذبهم الصارف عن الحق (لَيَقُولُونَ

وَلَدَ اللَّهُ) مع ان الولادة من خواص الأجسام القابلة للفساد (وَ) لو صدقوا في ان للّه ولدا (إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) في ان أولاده اناث لا غير

(أَصْطَفَى) لنفسه (الْبَناتِ) الناقصة (عَلَى الْبَنِينَ) الكمل ليتفضلوا عليه

(ما لَكُمْ) أي أي شيء عرض لعقلكم (كَيْفَ تَحْكُمُونَ) بتخصيص اللّه بكل نقص وتخصيصكم بالكمالات

(أَ) ترون أنفسكم أكمل من ربكم من كل وجه (فَلا تَذَكَّرُونَ) ما في أنفسكم من النقائص مع ظهورها لكم الكم مشاهدة ذلك

(أَمْ لَكُمْ سُلْطانٌ مُبِينٌ) أي حجة ظاهرة ولا يجوز ان تكون عقلية بل غايتها ان تكون نقلية

(فَأْتُوا بِكِتابِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في هذه الدعوى

(وَ) لو فرض ايتاؤهم بكتاب فانما يكون مما أنزلته الجنة عليهم وهم يقبلونهم إذ (جَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَباً) أي قربا منه مثل قرب أولاد أحدنا إليه (وَ) لكنهم لا يبالون بما يتكلمون به على اللّه فانه (لَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ) في النار يوم القيامة فأيسوا عن رحمته فإذا وصفوه بشيء يجب ان ينزه عنه

(سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ

إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ) من الجنة فانهم لا يصفونه بما

* (سورة ص) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٠

يجب تنزيهه عنه إذ لم ييئسوا عن رحمته ولم يعلموا انهم لمحضرون وان كانوا معبودين لهم من غير استدعاء منهم ولأرضا

(فَإِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ) من الملائكة والجنة والصلحاء

(ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ بِفاتِنِينَ) أي مفسدين بالافتراء عليه

(إِلَّا مَنْ هُوَ) كافر (صالِ الْجَحِيمِ) فانه المفسد للاعتقادات والأعمال

(وَ) الملائكة وصالحو الجن والانس لا يدّعون الالهية لانفسهم ولا النسب بل يقولون (ما مِنَّا) أحد (إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ) والاله محيط بالكل

(وَإِنَّا) لو كان لنا جميع المقامات لم نخرج عن عبوديته انا (لَنَحْنُ الصَّافُّونَ) في عبادته

(وَ) لو تركنا العبادة الظاهرة لعارض (إِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ) عما لا يليق به من الشريك والولد وكيف يتأتى لهم الآن دعوى كونهم مع آبائهم على الحق وان لهم كتابا

(وَإِنْ) أي وانهم (كانُوا لَيَقُولُونَ

لَوْ أَنَّ عِنْدَنا ذِكْراً) أي كتابا يذكرنا (مِنَ) كتب (الْأَوَّلِينَ

لَكُنَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ) وإذا كان ذلك قولهم فقد أقروا على أنفسهم بالكفر

(فَكَفَرُوا بِهِ) فإن لم يعلموا الآن (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) إذا ماتوا

(وَ) ربما لا يتوقف على الموت بل يعلمون عند نصر اللّه الرسل إذ (لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنا) وعدنا (لِعِبادِنَا الْمُرْسَلِينَ

إِنَّهُمْ) وإن نصر عليهم أعداؤهم حينا (لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ) آخرا كيف

(وَ) هم من جنود اللّه (إِنَّ جُنْدَنا) وإن قلوا وظهر ضعفهم (لَهُمُ الْغالِبُونَ) آخرا فإن لم يتقوا بهذا الوعد

(فَتَوَلَّ) أي اعرض (عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ) أي حين استقرار النصر لك

(وَ) مع الاعراض (أَبْصِرْهُمْ) الدلائل فإن لم يبصروا الآن (فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ) عند استقرار النصر لك

(أَ) لا يبصرون عند استقرار النصر لك بل ينتظرون عذاب الآخرة (فَبِعَذابِنا يَسْتَعْجِلُونَ) لكن لا يفيد الابصار بعده

(فَإِذا نَزَلَ) نزول العسكر (بِساحَتِهِمْ) أي فناء دارهم (فَساءَ) ابصارهم بعد انذارهم بأنه لا يقبل بعد فبئس الصباح (صَباحُ الْمُنْذَرِينَ وَ) ان اصروا على استعجال العذاب بعد هذا البيان

(تَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ) أي حين نزول العذاب بهم

(وَ) مع ذلك (أَبْصِرْ) لهم الدلائل لتتأكد عليهم الحجة (فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ) عند رؤية العذاب كيف تأكدت الحجة عليهم وانما لا يبصرونه لو اخلف اللّه وعده لكن تنزه عن الاخلاف

(سُبْحانَ رَبِّكَ) الذي تنسب إليه كمالاتك من ان تنسب إليه نقيصة اخلاف الوعد أو غيرها مع اتصافه بوصف (رَبِّ الْعِزَّةِ) التي منها فيض الكمالات على الموجودات فلا بد ان تنزهه (عَمَّا يَصِفُونَ) من النقائص كالشريك والولد واخلاف الوعد وترك الانصاف وغير ذلك

(وَ) لتنزهه عن النقائص تنزه عن ارسال ناقص حتى صح (سَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ) من ان يصفوه بما لا يليق به أو يغيروا عليه رسالته

(وَ) لكماله ظهر بكمالاته في مظاهر المرسلين وبعثهم لاستكمال الخلائق حتى صح (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) بارسال الرسل لاظهار معارفه واحكامه المفيدة لظهوره بالكمالات فيهم فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله اجمعين

* (سورة ص) *

سميت بها لتضمنها باعتبار محتملاتها فضائله عليه السّلام التي تقتضى ارساله وهذا من اعظم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠١

مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في رسوله وكتابه (الرَّحْمنِ) بارساله وإنزاله (الرَّحِيمِ) باظهار كمالاتهما لخواصه (ض) اقسم اللّه سبحانه وتعالى بصدق محمد صلّى اللّه عليه وسلّم الذي اعترف به الكل في غير دعوى النبوّة حتى صدقه أهل الكتابين في اخباره عن الغيوب الدال على الصدق في دعوى النبوّة أو بصفائه عن رذائل الأخلاق وقبائح الأفعال الدال على صفائه عن نقيصه الكذب أو بصعوده في مدارج الكمالات الدال على صعوده في مدارج القرب من اللّه أو بصبره الكامل الذي هو من لوازم الرسالة على انه رسوله

(وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ) أي الشرف الدال على براءته عن نقيصة الكذب وصفائه عن الاختلاط وصعوده إلى حد الإعجاز وعلى كثرة فوائده المقتقرة إلى الصبر على انه منزل من عنده وانما يظهر ذلك لمن صدق نظره وصفا عن الحسد وصعد في درك الأمور وصبر على التأمل فيها فمن كفر بهما فانما كفر لاخلاله بهذه الأمور فليس لاطلاعه على كذبه أو نقيصة فيه

(بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا) انما كفروا لأنهم (فِي عِزَّةٍ) أي كبر (وَشِقاقٍ) أي عداوة فلا يصدق نظرهم ولا يصفو ولا يصعدون إلى مدارج الحق لأن اللّه تعالى يغار عليهم لكبرهم بل يعاديهم لعداوتهم ولا يصبرون لأن كفرهم وعداوتهم يمنعهم من ذلك والكبر والحسد من أسباب الهلاك الذي لا يقبل معه عذر فانه

(كَمْ) أي كثيرا (أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ) لكبرهم أو عداوتهم (فَنادَوْا) بالاعتراف بالذنب والندم والاستغفار رجاء النجاة (وَلاتَ) أي وليس حين الهلاك (حِينَ مَناصٍ) أي نجاة فلا وجه لاهمال النظر قبله مع تكرر مشاهدة ذلك في القرون الماضية

(وَ) لا مانع لهم من النظر سوى انهم (عَجِبُوا) مما هو الواجب في الحكمة من مناسبة الرسول للمرسل إليه من (أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ) عن امر سماوى مع كونه (مِنْهُمْ) لم يصعد السماء في نظرهم مع انه لا حاجة إليه بل يكفى نزول الملك عليه وهو وان لم ير يستدل عليه بظهور المعجزات على يديه (وَقالَ الْكافِرُونَ) أي الساترون لإعجازها ودلالتها على الصدق مع صدقه في ذاته (هذا ساحِرٌ) مع ان السحر يمكن معارضته بخلاف المعجزة (كَذَّابٌ) في دعوى صعوده إلى السماء أو نزول الملك عليه واستدلوا على كذبه بمخالفته الآباء في تعدد الآلهة فقالوا

(أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً) مع انه لا يكفى للخلق الكثير قياسا على الضعفاء الجهال وقالوا في إبطال المحال (إِنَّ هذا لَشَيْءٌ عُجابٌ وَ) رأوا الاصرار على المحال الباطل صبرا على الحق حين

(انْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ) أي الاشراف من قريش من مجلس ابى طالب أتوه حين أسلم عمر فشق عليهم فقالوا جئناك لتقضى بيننا وبين ابن أخيك فاستحضر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم فقال هؤلاء قومك يسألونك فلا تمل عليهم كل الميل فقال ما ذا يسألون فقالوا ارفضنا وارفض ذكر آلهتنا وندعك والهك فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم اتعطونى كلمة واحدة تملكون بها العرب وتدين لكم بها العجم فقالوا نعم وعشر أمثالها فقال قولوا لا اله الا اللّه فقالوا كيف يسع الخلق اله واحد شأنكم (أَنِ امْشُوا) في طريق آبائكم (وَاصْبِرُوا عَلى) عبادة (آلِهَتِكُمْ إِنَّ هذا) الصبر (لَشَيْءٌ يُرادُ) بابتلائنا بازدياد قوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٢

وكثرة اصحابه لأن تعدد الآلهة استمر عليه الملل

(ما سَمِعْنا بِهذا) التوحيد (فِي) ملة النصارى (الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ) التي نسخت لغاية كمالها ما سبقها من الملل فلو كان حقا لكان أحق الملل به أكملها فإذا لم يقل به علم انه (إِنْ هذا إِلَّا اخْتِلاقٌ) أي ما هذا التوحيد الا فرية محضة إذ لا مستند له سوى هذا الذكر لكنه لو كان ذا شرف لاختص بالاشراف

(أُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنا) مع ان فينا من هو أشرف منه نسبا وأعلى رياسة ويستحيل من الحكيم إعطاء منصب شريف للدون مع وجود الأعلى وليس هذا إنكارا منهم لتعين المنزل عليه مع الاعتراف باصل الإنزال (بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ) إنزال (ذِكْرِي) على أحد وليس هذا الشك لفقدان الدليل (بَلْ) مع كثرة الدلائل أصروا على إنكاره لأنهم (لَمَّا يَذُوقُوا عَذابِ) على الإنكار أهم ينزلون على من يشاؤا من غير أن يكون عندهم شيء من الخزائن

(أَمْ) هم ينزلون على من شاؤا من تلك الخزائن إذ (عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ) يتغلبون على اللّه في إعطاء من منع ومنع من اعطى مع اتصافه بوصف (الْعَزِيزِ) أي الغالب الذي لو جعل الخزائن بيد غيره لم يكن له ان يتصرف فيها بدون إذنه وبوصف (الْوَهَّابِ) الذي وهب الشرف للشرفاء والرياسة لمن يشاء أ ينكرون كونه للعزيز الوهاب مع اعترافهم بان له الملك الكلى

(أَمْ لَهُمْ) في زعمهم (مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما) فإن ادعوا لانفسهم هذا الملك (فَلْيَرْتَقُوا) أي فليصعدوا (فِي الْأَسْبابِ) التي هي معارج الوصول إلى العرش ليستووا عليه فيدبروا العالم وينزلوا الوحى على من شاؤا واين لهم ذلك بل غاية أمرهم انهم

(جُنْدٌ ما) من الجنود الكائنة (هُنالِكَ) أي في مكان البعد (مَهْزُومٌ) من جند آخر مسلط عليهم (مِنَ الْأَحْزابِ) المهزومة فيما تقدم إذ

(كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ) المهزوم بالطوفان (وَعادٌ) بالريح (وَفِرْعَوْنُ) بالبحر مع انه (ذُو الْأَوْتادِ) أي القوى لم يوصله بقوم نوح ليعلم ان البحر جند مستقل كالطوفان ووسط ذا الريح لأنها المعينة في التلف بهما

(وَثَمُودُ) بالصيحة (وَقَوْمُ لُوطٍ) بالحجارة (وَأَصْحابُ الْأَيْكَةِ أُولئِكَ الْأَحْزابُ) لم يكن لهلاكهم سبب سوى التكذيب

(إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقابِ) فهو منسوب إلى التكذيب الذي وقع عقيبه مع صلوحه للعلة فلا ينسب إلى غيره

(وَما يَنْظُرُ) أي ما ينتظر (هؤُلاءِ) المكذبون لك من تلك الجنود الهازمة لهم (إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً) هي نفخة القيامة التي لا يتأتى لهم معها إيمان ولا استغفار لأنها (ما لَها) أي لإهلاكها (مِنْ) توقف مقدار (فَواقٍ) ما بين الحلبتين

(وَ) لا يخافون من تعجيلها بالإهلاك بل طلبوا أعجل منها إذ (قالُوا رَبَّنا) مقتضى تربيتك ايانا ان تعجل لنا كل ما نسألك فيه (عَجِّلْ لَنا قِطَّنا) أي قسطنا من عذاب الآخرة (قَبْلَ يَوْمِ الْحِسابِ) السابق على دخول النار وذلك لمبالغتهم في التكذيب والاستهزاء

(اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ) فلا تؤمن لدعائهم (وَاذْكُرْ) لهم إذا اعتمدوا على قوتهم أو اتباعهم او أموالهم أو عقولهم (عَبْدَنا) الكامل الذي اجتمعت فيه هذه الأمور اكمل منهم (داوُدَ) خوفه لا لضعفه في ذاته بل مع كونه (ذَا الْأَيْدِ) أي القوة التي قهر بها جالوت (إِنَّهُ) مع انتهائه في باب القوّة (أَوَّابٌ) أي رجاع إلى اللّه تعالى من شدة الخوف ولم يكن خوفه من قلة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٣

اتباعه إذ قد تبعه الإنسان والحيوان والجماد

(إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبالَ) لتكون (مَعَهُ يُسَبِّحْنَ) تبعا لتسبيحه (بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْراقِ وَ) سخرنا معه

(الطَّيْرَ مَحْشُورَةً) من الجوانب يسبحن معه وانما تبعه الكل إذ (كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ) أي رجاع إلى اللّه مستفيض منه بواسطته

(وَ) لم يكن خوفه من قلة أمواله إذ (شَدَدْنا مُلْكَهُ) بحيث لا يمكن لملك آخر ان يقصد (وَ) لا من قلة علمه إذ (آتَيْناهُ الْحِكْمَةَ) الاطلاع على الحقائق (وَفَصْلَ الْخِطابِ) في إقامة الدلائل ورفع الشبه وكان يقيم بذلك العدل الجالب محبة الخلائق ولا يخالفه احد من اقاربه ولا من الاجانب

(وَ) من كمال خوفه انه تنبه لذنبه في محل غضبه مع خفائه بحيث لا يطلع على مثله الا كامل الحكمة بلا غضب (هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ) أي الملائكة المتصورين بصورة الخصماء (إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرابَ) أي صاروا على سور بيت العبادة وهو من أسباب الغضب

(إِذْ دَخَلُوا عَلى داوُدَ) يوم خلوته للعبادة وهو أيضا من أسباب الغضب (فَفَزِعَ مِنْهُمْ) لأنهم نزلوا عليه من فوق والحرس على الباب لا يتركون من يدخل عليه (قالُوا لا تَخَفْ) انما يخاف من اللصوص ولسنا منهم بل (خَصْمانِ) أي فوجان متحاكمان وانما تحاكمنا اليك في يوم خلوتك لأنه (بَغى) أي تعدى في ذلك اليوم (بَعْضُنا عَلى بَعْضٍ) لا حربىّ على حربىّ حتى لا يلزم الحكم بينهما (فَاحْكُمْ) بقطع البغى الواقع (بَيْنَنا بِالْحَقِّ) أي بما يطابق امر اللّه (وَلا تُشْطِطْ) أي ولا تبعد عن الحق لو اشرت إلى صلح (وَ) ان كانت الخصومة عن التباس (اهْدِنا إِلى سَواءِ الصِّراطِ) بحيث لا تميل عن الحق أصلا

(إِنَّ هذا أَخِي) في الدين والصحبة (لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً) انثى من الضان وقد جعل كناية عن امرأة في موضع التعريض (وَلِيَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ) فلم ينظر إلى غناه عنها ولا إلى افتقارى إليها بل أراد التغلب على (فَقالَ أَكْفِلْنِيها) أي اجعلنى كافلها او اجعلها نصيبى (وَعَزَّنِي فِي الْخِطابِ) أي غلبنى في المكالمة

(قالَ) داود ان كان الأمر كما قلت فو اللّه (لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤالِ) أي طلب (نَعْجَتِكَ) التي أنت إليها أحوج ليضمها (إِلى نِعاجِهِ) مع استغنائه عن هذا الضم ولا يبعد منه لأنه خليط (وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ الْخُلَطاءِ) الذين خلطوا أموالهم بأموال اصحابهم (لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ) بغى الحربيين بعضهم على بعض فهذه عادة الخلطاء (إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فانهم لا يعتادون ذلك (وَ) الذين لا يبغون منهم اصلا (قَلِيلٌ) قلة (ما هُمْ) فخرجا من عنده (وَظَنَّ داوُدُ) من مناسبة حكومتهم لخطبة امرأة خطبها أوريا فغلب عليه (أَنَّما فَتَنَّاهُ) أي امتحناه بالحكومة هل ينتبه لشأنه أم لا فتنبه (فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ) لما كان منه من شبه الذنب (وَ) تذلل في الاستغفار حتى (خَرَّ راكِعاً) أي سقط ساجدا (وَ) ازداد تضرعا حتى (أَنابَ) أي رجع إلى اللّه من كل وجه قيل مكث أربعين يوما لا يرفع رأسه حتى نبت المرعى من دموعه فاتاه النداء انى قد غفرت لك

(فَغَفَرْنا لَهُ ذلِكَ) وإن كان من حق الخلق (وَ) لا يبعد لقربه منا (إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى) أي قربى تقتضى ارضاء خصومه (وَحُسْنَ مَآبٍ) كمن لا ذنب له بل صارت توبته وبكاؤه حسنات أجل من سائر العبادات ولقربه من اللّه وحسن رجوعه إليه مع حلمه على الخصوم عند اساءة الادب بتسور المحراب والدخول وقت الخلوة وكمال خوفه وحكمته استحق الخلافة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٤

حتى قال له ربه

(يا داوُدُ) ناداه ليقبل إليه فيتم له قابلية الخلافة (إِنَّا جَعَلْناكَ) باعتبار مقام عظمتنا (خَلِيفَةً) أي نائبا عنا (فِي الْأَرْضِ) التي هي عالم الكون والفساد لنفوض اليك صلاح العالم ظاهرا كما فوّض اليك بالرسالة باطنا فكانت خلافتك مكملة لرسالتك المكملة لنبوّتك فالنبوّة تنبه القلوب بالعلوم الغيبية بطريق الكشف المأمون فيه من الغلط والرسالة الأمر بتبليغها والخلافة التصرف بها ولما كانت نيابة عن اللّه اعتبر فيها ما يناسب صفاته لكونه حيا يحفظ المملكة حفظ الحياة للبدن عالما بوجوه التدبير قادرا على إقامة الاحكام مريدا بتخصيص كل منصب بأهله سميعا لاقوال الحكمة بصيرا بالأمور متكلما بالحق والأمر ما أمر اللّه سبحانه وتعالى باطاعة أولى الأمر ورفع لكل واحد منهم عبادة سبعين صديقا كيف وعبادة الرعية انما حصلت بحفظهم الأموال والانفس (فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ) الذين نسوا حقوق اللّه وحقوق الخلق (بِالْحَقِّ) المطابق لأمر اللّه لا بما يتعارفه الملوك (وَلا تَتَّبِعِ الْهَوى) الميل إلى مال أو جاه أو رعاية قريب أو صاحب ولو متمسكا بأمر شرعى مقلب عن وجهه (فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الموصلة إلى الكمالات كحفظ المملكة والنصر على الاعداء والنجاة في الآخرة ورفع الدرجات فيها (إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ) في الدنيا بكثرة الآفات وفى الآخرة بالعذاب على معاصيه أو على معاصى عماله ورعاياه يحاسبون بكل ذلك (بِما نَسُوا يَوْمَ الْحِسابِ وَ) لا بد منه إذ بدونه يكون خلق الإنسان وتمكينه من المعاصى والمظالم باطلا ولكنه خلاف سنة اللّه تعالى لانا

(ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما باطِلًا) بل للدلالة عليه وليست تلك الدلالة باطلا بل يترتب عليها الرجوع إليه للجزاء إذ ليس محله هذا العالم لكثرة الحجب فيه (ذلِكَ) أي اعتقاد خلقها باطلا (ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا) بحكمة اللّه ووجوده ودوام ربوبيته وذلك يدعوهم إلى كفران نعمه والجراءة على معاصيه (فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ) من هذه الوجوه وغيرها انترك البعث بالكلية

(أَمْ) نبعث و (نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا) فشكروا نعمة العقل والكتاب (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فشكروا نعمة الاعضاء (كَالْمُفْسِدِينَ) بصرف العقل والاعضاء إلى غير ما خلقت له فسادا ساريا (فِي الْأَرْضِ) ا نترك المجازاة بالكلية (أَمْ) نجازى و (نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ) مخالفة أمر اللّه رعاية لمحبته (كَالْفُجَّارِ) الذين يخالفون أمر اللّه ولا يبالون بعداوته فإن لم يكفهم دلالة السموات والأرض والدلائل العقلية المقتضية للفرق المذكور فليضم إليه الدلائل النقلية وهو الكتاب المعجز فانه

(كِتابٌ) لا يعرف كنه عظمته لكونه مما (أَنْزَلْناهُ) من مقام عظمتنا منتهيا (إِلَيْكَ) يا أعظم الخلائق (مُبارَكٌ) كثير الخير (لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ) أي لينظروا في الفاظه وترتيبها ولوازمها فيستخرجوا منها علوما بطريق الاستدلال (وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ) يستخرجوا من اشاراتها علو ما يعجز عنها أهل الاستدلال

(وَ) اولوا الألباب وان بلغوا من الكمال ما بلغوا وهبوا ذلك الكتاب زيادة في تكميلهم كما (وَهَبْنا لِداوُدَ) بعد كمال نبوّته ورسالته وخلافته (سُلَيْمانَ) زيادة في تكميله لكمال عبوديته التي هي أشرف مقامات الإنسان حتى قيل فيه (نِعْمَ الْعَبْدُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٥

وذلك لرجوعه في عبوديته إلى اللّه (إِنَّهُ أَوَّابٌ) لا يلتفت إلى عبادته ولا إلى نفسه ويقطع محبة كل ما سواه

(إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ) ما بعد الظهر والمراد وقت العصر الخيول (الصَّافِناتُ) التي تقوم على سنبك يدا ورجل وهي من صفات العراب الخلص (الْجِيادُ) السريعة الجرى فغفل عن صلاة العصر حتى غربت الشمس

(فَقالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ) الخيل (حُبَّ الْخَيْرِ) المطلق الذي يؤثر على كل ما سواه حتى شغلتنى (عَنْ) صلاتى المشتملة على (ذِكْرِ رَبِّي) الذي يجب ايثاره على كل ما عداه (حَتَّى) خرج وقتها إذ (تَوارَتْ) أي استترت الشمس (بِالْحِجابِ) أي حجاب الأرض لكن انما يتحقق الخروج لو لم ترد

(رُدُّوها) أي الشمس أيها الملائكة (عَلَيَّ) ليعود وقت الصلاة فيذهب عنها اسم القضاء فصلاها وغار عليها (فَطَفِقَ) أي أخذ يذبحها ويمسح المكين (مَسْحاً بِالسُّوقِ وَالْأَعْناقِ) لئلا يتلوّث بدمها شيء آخر من أملاكه ولم يكن ذلك اسرافا منه لأنه تصدق بلحمها على الفقراء وقد قلت حاجته إليها إذ كان اللّه ينصره بدونها على انها لو كانت بحرية ذات اجنحة ربما لم تصلح للقتال عليها

(وَ) لا ينافى كماله الابتلاء بالذنب سهوا فانا (لَقَدْ فَتَنَّا) أي ابتلينا (سُلَيْمانَ) بالذنب سهوا وهو غفلته عن عبادة امرأته صورة أبيها في بيته وذلك انه غزا جزيرة صيدون فقتل ملكها واصاب ابنته جرادة فاحبها ولم تزل تجزع على أبيها فأمر الشياطين بتمثيل صورته وكانت مع ولائدها تغدو وتروح إليها ويسجدن كعادتهن في ملكه فاخبره آصف فكسرها وضرب المرأة وخرج باكيا إلى الفلاة وكان إذا دخل الخلاء اعطى خاتمه الذي فيه ملكه جاريته المسماة امينة فاعطاها يوما فتمثل لها شيطان بصورته يسمى صخرا فأخذ الخاتم فجلس على كرسيه وهو المشار إليه بقوله (وَأَلْقَيْنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَداً) كاجساد صور المرايا لكنها بلا أجسام والشياطين أجسام لطيفة نارية لكنها لا تظهر وانما تظهر اجساد مثالية ولذلك تراها متغيرة بسرعة والصورة الاصلية لا تتغير بسرعة وغيرت هيئة سليمان فاتاها لطلب الخاتم فطردته فعلم ان الخطيئة قد ادركته فكان يدور على البيوت يتكفف فإذا قال أنا سليمان بن داود رموه بالتراب فعمد إلى البحر فاخذ ينقل حيتان أهله إلى السوق على سمكتين يبيع احداهما بارغفة ويشوى الأخرى حتى مضى أربعون يوما عدد ما عبدت الصورة في بيته فقال آصف يا بنى اسرائيل هل رأيتم من اختلاف حكم ابن داود ما رأيت قالوا نعم قال امهلونى حتى أدخل على نسائه فاسألهن هل انكرن منه شيأ فقلن ما يدع امرأة في دمها ولا يغتسل من جنابة فطار الشيطان وقذف الخاتم في البحر فابتلعته سمكة فوقعت في يده فوجد الخاتم في بطنها فخر ساجدا وعاد إليه الملك فذلك قوله (ثُمَّ أَنابَ) إذ

(قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي) تغافلى عن عبادة صورة امرأة بتمثيلها لقوم اعتادوا عبادة الصور (وَ) لا تسلب عنى الخلافة بل (هَبْ لِي مُلْكاً) يكون لى معجزة إذ (لا يَنْبَغِي) أي لا يتسهل (لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي) لئلا يتوهم من بعده لو ملك غيره مثل ملكه انه لم يكن معجزة وان من آمن بصاحبه انما آمن عن خوف ويعلم ذلك أهل عصره بالضرورة مع انه يمتنع عادة حصول مثله في عصر من الاعصار الا بطريق خرق العادة ولعلك تعطى من يكون أفضل منى ما هو اتم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٦

من الملك (إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ) أي المبالغ في الهبات فهب لى ابلغ الهبات وهب من شئت ابلغ منها

(فَسَخَّرْنا) أي ذللنا (لَهُ) أي تكميلا لملكه (الرِّيحَ) التي لا تطيع شيطانا لو قام مقامه (تَجْرِي بِأَمْرِهِ) من غير عقد همة منه (رُخاءً حَيْثُ أَصابَ) أي لينة في مكان الاصابة لا تؤذى احدا وان كانت عاصفة في السير بكرسيه وهذا إعجاز آخر كونها لينة مع افادتها فائدة العاصفة

(وَ) سخرنا له (الشَّياطِينَ) بحيث لا نمكن أحدا منهم ان يتسلط عليه ينتفع بهم في الخيرات إذ سخرنا له (كُلَّ بَنَّاءٍ) يبنى له ابنية عظاما من المساجد والقناطير وغيرهما لتسكين عسكره (وَغَوَّاصٍ) يستخرج له جواهر البحر لينفق من اثمانها على العسكر

(وَ) سخرنا له شياطين (آخَرِينَ) لا يتأتى منهم الخير ولكن دفع عنهم الشر إذ كانوا (مُقَرَّنِينَ) أي قرن بعضهم ببعض (فِي الْأَصْفادِ) أي القيود ولم يكلفه في هذا الملك ما يشق عليه بل قلنا له

(هذا عَطاؤُنا) الذي لا نطلب في مقابلته عوضا ولا نكلف عليه شيئا (فَامْنُنْ) أي أعط منه ما شئت لمن شئت (أَوْ أَمْسِكْ) أي امنع وكل ذلك لك (بِغَيْرِ حِسابٍ وَ) لم يبعده عنا تصرفه في عطائنا على وجهه بل

(إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى) أي قربى (وَحُسْنَ مَآبٍ) إذ لم يذهب بطيباته في حياته الدنيا ولم يأت بما يخجله عندنا في هذا الملك العظيم مع اجتماع الشياطين حوله

(وَاذْكُرْ) في باب شدة الابتلاء بالشيطان وحسن عاقبة من احتملها (عَبْدَنا) الكامل في التحقق بالعبودية (أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ) الذي رباه بالابتلاء بالشيطان شاكيا عنه (أَنِّي مَسَّنِيَ) أي اصابنى (الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ) أي تعب من جهة إذهاب المال والأهل (وَعَذابٍ) أي الم في الجسد وذلك ان ابليس قال الهى نظرت في عبدك أيوب فوجدته عبدا انعمت عليه فشكرك ولو ابتليته لحال عما هو عليه فقال عز وجل سلطتك على ماله فقال ابليس لعفاريته ما ذا عندكم من القوّة فتحول احدهم اعصارا من نار فاحرق ابله ورعاتها وصاح آخر على الغنم ورعاتها فماتوا وصار آخر ريحا عاصفة فهبت على حرثه فنشفت فتمثل ابليس بصورة راع وحارث واتاه وهو يصلى فقال اقبلت نار فغشيت ابلك فاحرقتها ومن فيها وصاح على غنمك شيطان فماتت وهبت على حرثك ريح فنشفت فقال الحمد للّه انها مال اللّه اعارنيها وهو أولى بها وقديما وطنت نفسى ومالى على الفناء فقال ابليس الهى ان أيوب يرى إنك متعته بولده فانت تعطيه المال فهل أنت مسلطى على ولده فهي المصيبة التي لا يقوم لها أحد قال نعم فاتاهم وهم في قصورهم فلم يزل يزلزلها حتى اسقطها عليهم ثم نكسهم فتمثل بمعلمهم وهو صريح فاتاه وقال لو رأيت بنيك كيف عذبوا ونكسوا يسيل دمهم ودماغهم وشقت بطونهم وتناثرت أمعاؤهم فقال يا ليت أمى لم تلدنى ثم افاق واستغفر سريعا فرجع خاسئا وقال الهى انما هون على أيوب المال والولد لأنه يرى إنك متعته فانت تعيد له المال والولد فهل أنت مسلطى على جسده قال على غير لسانه وقلبه فأتاه فوجده ساجدا فنفخ من قبل وجهه في منخره نفخة اشتعل منها جسده فخرج من قرنه إلى قدمه ثاليل مثل اليات الغنم ووقعت فيه حكة فلم يزل يحك حتى قرح لحمه وأنتن واخرجه أهل القرية ورفضه غير امرأته رحمة بنت افرايم بن يوسف فتمثل لها ابليس في صورة رجل فقال لها اين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٧

بعلك فقالت هو ذلك يحك قروحه ويرد الديدان في جسده فلما سمعها طمع ان تكون كلمة جزع فذكرها ما كانت فيه من النعم ثم أتى بسخلة وقال ليذبح لى أيوب هذا فيبرأ فجاءت تصرخ يا أيوب إلى متى يعذبك ربك أين المال وأين الولد واين لونك الحسن إذبح هذه السخلة فاسترح فقال أيوب أتاك عدو اللّه فنفخ فيك أ رأيت ما تيكين عليه من المال والولد والصحة من اعطانيه قالت اللّه قال فكم متعنا به قالت ثمانين سنة قال فمنذكم ابتلانا قال سبع سنين واشهرا قال ويلك ما أنصفت لنصبرن في البلاء ثمانين سنة كما كنا في الرخاء واللّه لئن شفانى اللّه لاجلدنك مائة جلدة أمرتنى ان إذبح لغير اللّه لا أذوق شيأ مما تأتينى به بعد هذا اعزبى عنى فذهبت فلما رأى أيوب ليس عنده طعام ولا شراب ولا صديق خر للّه ساجدا وقال انى مسنى الشيطان بنصب وعذاب فقيل له ارفع رأسك فقد استجبت لك

(ارْكُضْ) أي اضرب (بِرِجْلِكَ) الأرض ساعيا في قلب ترابها ماء فركض برجله فنبعت عين فقيل (هذا مُغْتَسَلٌ بارِدٌ) يذهب بالحرارة المؤذية فاغتسل فلم يبق من دائه ودرنه شيء الاسقط وعاد إليه شبابه وجماله كأحسن ما كان (وَ) ضرب مرة اخرى فنبعت عين أخرى فقيل هذا (شَرابٌ) فشرب فلم يبق في جوفه داء الا خرج فقام صحيحا هذا ما يتعلق ببدنه وقدمه لأنه اهم وانما قدم أولا ما يشير إلى إهلاك المال والولد لتقدمه في الواقع

(وَوَهَبْنا لَهُ أَهْلَهُ) باحيائهم باعيانهم (وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ) بان رددنا على المرأة شبابها فولدت سبع بنين وسبع بنات وقيل ستة وعشرين ذكورا (رَحْمَةً مِنَّا) فوق أجر الصبر المؤخر إلى يوم القيامة (وَ) انما اعطيناه ما اعطيناه ليكون (ذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ) ليذكروا انه إذا أعطى في دار المحنة هذا المبلغ فما ذا يعطيه يوم الجزاء ولئلا ييأسوا عن روح اللّه

(وَخُذْ) لحلفك على ضرب امرأتك (بِيَدِكَ) لا بيد غيرك لما فيها من مزيد الإهانة (ضِغْثاً) أي حزمة صغيرة (فَاضْرِبْ بِهِ) امرأتك ضربة واحدة تكفك عن مائة ضربة إذا اشتمل على مائة عود وأصاب الجميع ولا تشدد لرعايتها حقك وصبرها معك (وَ) مع ذلك (لا تَحْنَثْ) بترك الضرب الذي فيه رعاية حقنا وانما آتيناه ما ذكرنا وخففنا على امرأته من اجل صبره (إِنَّا وَجَدْناهُ) في كل ما ابتليناه به (صابِراً) والصبر رأس العبادة لذلك صح فيه (نِعْمَ الْعَبْدُ) كيف وكمال العبودية في الرجوع إلى مولاه (إِنَّهُ أَوَّابٌ) وكذلك كل صبار

(وَاذْكُرْ) في تكميل العبودية بالصبر على اتمام الأعمال والمعارف (عِبادَنا) في العبادات الظاهرة والباطنة (إِبْراهِيمَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ) لكونهم (أُولِي الْأَيْدِي) العاملة للأعمال القلبية والقالبية (وَالْأَبْصارِ) الناظرة في تحقيق الاعتقادات واتمامها وتكميل الأعمال عن كمال الصبر فيها بالاعراض عن الدنيا

(إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ) عن الالتفات إلى الدنيا (بِخالِصَةٍ) أي بهمة وعزيمة خالصة لطلبنا حتى التزموا (ذِكْرَى الدَّارِ) الآخرة لا لما فيها من المأكولات والمشروبات والمنكوحات بل من منازل القرب والكرامات عند اللّه

(وَ) ذلك لاصطفائنا اياهم (إِنَّهُمْ عِنْدَنا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ) لقربنا بل من (الْأَخْيارِ) من بين طوائف المقربين

(وَاذْكُرْ) في أن القرب بالصبر على أعمال التزكية (إِسْماعِيلَ) المنقاد للذبح المفنى للنفس (وَالْيَسَعَ) خليفة الياس بشرط ترك الشهوات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٨

والغضب (وَذَا الْكِفْلِ) خليفة اليسع بشرط قيام الليل وصيام النهار وترك الغضب (وَ) هؤلاء وان بالغوا في التزكية التي بها التجلى الشهودى للرب المفضى إلى دعوى الربوبية في حق القاصرين فليسوا من أهل البعد بل (كُلٌّ مِنَ الْأَخْيارِ) إذ غاية

(هذا) التجلى انه (ذِكْرٌ) أي شرف لهم لا يخرجهم عن العبودية إلى الربوبية فلا ينافى كونهم من الاخيار بل يؤكده (وَ) هذه المقامات وان كانت شريفة فلا يشتاق إليها العوام فلا بد لهم من مشوق آخر يشوقهم إلى ما ألقوه فيقال (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ) تناول المحرمات فانهم وان فاتهم ما ذكر (لَحُسْنَ مَآبٍ) يناسب طباعهم

(جَنَّاتِ عَدْنٍ) يقيمون فيها بدل الانهماك في الشهوات (مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوابُ) أي أبواب الشهوات التي لم تفتح لهم في الدنيا لو ارادوها منها باب الجاه لذلك يكونون

(مُتَّكِئِينَ فِيها) على سررهم اتكاء الملوك وباب الاطعمة والاشربة إذ (يَدْعُونَ فِيها) إلى أماكنهم بدل سعيهم لفواكه الدنيا (بِفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ) تناسب الاطعمة المتروكة من الدنيا (وَشَرابٍ) يناسب الشراب المتروك

(وَ) باب الانكحة إذ (عِنْدَهُمْ) بدل النسوة المتروكة من المحرمات نسوة (قاصِراتُ الطَّرْفِ) على ازواجهن مع حضور أصحابهم (أَتْرابٌ) مستويات السنّ ليس فيهن عجوز ولا صغيرة

(هذا ما تُوعَدُونَ) على ترك المحرمات (لِيَوْمِ الْحِسابِ) فإذا تركتم اعطيتم بحساب ذلك ولو فعلتم عوقبتم بذلك الحساب لكن المتروك كان فانيا لا محالة وهذا غير فان

(إِنَّ هذا لَرِزْقُنا ما لَهُ مِنْ نَفادٍ) كما لا نفاد لنا

(هذا) وإن دل على انه لا يفوت بالتقوى شيء من المشتهيات بل يحصل في مقابلتها ما هو أكمل منها مما لا يتناهى من المراتب لا يكفى داعيا إلى التقوى لمن لا يرضى بترك اللذات العاجلة للذات آجلة فلا بد من تخويف عظيم بان يقال (وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ) أي المجاوزين حد الشهوة المباحة (لَشَرَّ مَآبٍ) لا يقوم خيرها اليسير بازاء ذلك الشر الكثير وهو أن لهم

(جَهَنَّمَ) بدل تلك الجنات (يَصْلَوْنَها) بدل لذات الفواكه بل على التلذذ بتلك الشهوة التي فنيت وبقى هذا ابد الآباد (فَبِئْسَ الْمِهادُ) على انه يكون بدل اتكائهم على السرر ويقال لهم بدل شراب الجنة بل بدل ما شربوا في الدنيا من الاشربة المحرمة

(هذا فَلْيَذُوقُوهُ) جزاء على ذوق الشراب المحرم (حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ) ما يسيل من الصديد

(وَ) لهم مذوق (آخَرُ مِنْ شَكْلِهِ) أي شبه ما مر هو (أَزْواجٌ) أي أنواع من العذاب من جملتها التخاصم بينهم وبين اتباعهم بدل التلذذ بالنساء وذلك انه إذا اورد التابعون في النار قال خرنتها للمتبوعين الذين وردوها قبلهم

(هذا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ) أي داخل النار ليكونوا (مَعَكُمْ) كما كانوا في الدنيا فيقول المتبوعون (لا مَرْحَباً بِهِمْ) أي ما لقوا سعة (إِنَّهُمْ) في ضيق من الشدائد إذ هم (صالُوا النَّارِ

قالُوا بَلْ أَنْتُمْ) احق بما قلتم (لا مَرْحَباً بِكُمْ) بتخفيف العذاب لمشاركتنا اياكم (أَنْتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ) أي الصلى (لَنا) بتلقين العقائد الرديئة والأعمال القبيحة فتقررت في قلوبنا هي تقررنا في النار (فَبِئْسَ الْقَرارُ) سيما وقد تقررت عداوتهم أيضا حتى

(قالُوا رَبَّنا مَنْ قَدَّمَ لَنا هذا فَزِدْهُ عَذاباً) حتى يكون (ضِعْفاً) لعذابنا (فِي النَّارِ) وراء سائر وجوه العذاب

(وَقالُوا) أي الاتباع انما اتبعناكم لانكم أوقعتم في اعتقادنا كون المؤمنين شرارا وأنكم خيار (ما لَنا لا نَرى)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٠٩

فى النار (رِجالًا) من المؤمنين (كُنَّا نَعُدُّهُمْ) لفقرهم وتركهم دين آبائهم (مِنَ الْأَشْرارِ) وإذا ذكروا فضل إيمانهم وأعمالهم

(أَتَّخَذْناهُمْ سِخْرِيًّا) اهم خارجون من النار فليسوا من الاشرار (أَمْ) هم مع سائر الاشرار في النار لكن (زاغَتْ عَنْهُمُ الْأَبْصارُ

ذلِكَ) القول وان وقع حال الاشتغال بالعذاب (لَحَقٌّ) لأنه (تَخاصُمُ أَهْلِ النَّارِ) يريد البعض دفع العذاب عن نفسه او تخفيفه عليها وتغليظه على صاحبه ولو بايهام شرية المتبوع الخير وخيرية المتبوع الشرفان زعموا ان غاية هذا انه مبالغة في التخويف وهو ما لم يظهر له أثر موجب السخرية

(قُلْ) انما يظهر اثره بالتعذيب لكنه ليس بيدى (إِنَّما أَنَا مُنْذِرٌ وَ) لو كان بيدى لكنت الهالكين (ما مِنْ إِلهٍ إِلَّا اللَّهُ) لأنه (الْواحِدُ) في الالهية (الْقَهَّارُ) لكل اله سواه لو كان وانما احتيج إلى الواحد لأنه

(رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُمَا) من المحدثات المفتقرة إلى المحدث وكثرتها لا توجب تعدده لأنه مبطل لعزته لكنه (الْعَزِيزُ) على الاطلاق ولذلك لا يظهر بجميع كمالاته في المظاهر فلا بد أن يستر الهيته عنها لأنه (الْغَفَّارُ) فإن زعموا ان غاية هذا انه استدلال على شرية مآب الطاغين وهو انما يكون حجة على من أصغى إليه لكنا عنه معرضون

(قُلْ) انما يعرض العاقل عما يراه سهلا والمستدل عليه فيما نحن فيه (هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ) بحسب مقتضى عزته القاهرة لالهية ما سواه فهي تقتضى قهر من أشرك به

(أَنْتُمْ) مع ادعائكم كمال العقل لانفسكم (عَنْهُ مُعْرِضُونَ) لا عن جهلكم بصدقه بل مع علمكم بصدقه لمطابقته كتب الأوّلين من غير اطلاع لى عليها ولا سماع من أهلها ولا من الشياطين المستمعة من الملا الأعلى فانه

(ما كانَ لِي مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلَإِ الْأَعْلى) أي بكلامهم (إِذْ يَخْتَصِمُونَ) أي يبحثون عن المعارف والاخبار وكيف يكون لى هذا من الشياطين مع انه

(إِنْ) أي ما (يُوحى إِلَيَّ إِلَّا أَنَّما أَنَا نَذِيرٌ) من اضلال الشياطين (مُبِينٌ) بمبدا اضلاله وهو عداوته مع اللّه لاجل غضبه عليه من ترك السجود لآدم

(إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ) الذين هم فوق ابليس (إِنِّي خالِقٌ بَشَراً) فلا ينبغى ان تزدريه اعينكم لكونه (مِنْ طِينٍ) يغلب عليه التراب والماء إذ أشرفه بتعديل المزاج

(فَإِذا سَوَّيْتُهُ) أي عدلت مزاجه بحيث يحصل له وحدة تقتضى فيضان الروح منى (وَ) ازيده تشريفا إذا (نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي) أي نورته بنور روح فاض منى (فَقَعُوا) على الأرض (لَهُ) نظرا إلى جمعه بين العلويات والسفليات (ساجِدِينَ

فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ) السماوية والأرضية (كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ) لم يتأخر سجود بعضهم عن بعض

(إِلَّا إِبْلِيسَ) فانه وان كان دونهم ثم لحقهم بالعبادة حتى دخل في أمرهم لم يسجد لأنه (اسْتَكْبَرَ وَ) دعاه استكباره إلى جحود وجوب امتثال امر اللّه فكأنه (كانَ) قبل ذلك (مِنَ الْكافِرِينَ) وإن كان مبالغا حينئذ في عبادته

(قالَ يا إِبْلِيسُ) بعد ما غير اسمه إذ كان اسمه عزازيل (ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ) أي جمعت في خلقه بين صفاتى المتقابلة التي بها افعل الأشياء فعل اليدين (أَسْتَكْبَرْتَ) عليه مع كونك ادنى من الملائكة الساجدين (أَمْ) لم تستكبر ولكن (كُنْتَ مِنَ الْعالِينَ) أي الملائكة الذين فوق السموات لم يؤمروا بسجوده لكونهم ممن لا يعلمون انه خلق آدم ام لا لاستغراقهم في مشاهدة جلال اللّه تعالى

(قالَ) انى وان

* (سورة الزمر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٠

لم اكن من العالين فيكفى في الامتناع كونى أعلى منه (أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ) عنصرا إذ (خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ) أي من عناصر يغلبها النار (وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ) ومركز النار أعلى وتأثيرها اشد

(قالَ) إذ خرجت من أمرى ومن العقل الكامل بترك النظر إلى شرف روحانيته (فَاخْرُجْ مِنْها) أي من رتبة الملائكة (فَإِنَّكَ رَجِيمٌ) أي مطرود عن رتبة القرب اللازمة لرتبة الملائكة

(وَ) لا اقتصر في حقك بمجرد الطرد بل العنك (إِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي) أي غضبى الذي لا ينقطع (إِلى يَوْمِ الدِّينِ) فلا ينقطع العذاب عنك بعده

(قالَ رَبِّ) مقتضى تربيتك اياى فيما تقدم ان لا تعجل عقوبتى (فَأَنْظِرْنِي) أي امهلنى (إِلى يَوْمِ) الجزاء العام إذ (يُبْعَثُونَ) فيه

(قالَ) إذ استمهلتنى بتربيتى السابقة (فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ) لا إلى يوم البعث لتبقى بعد جميع بنى آدم بل

(إِلى يَوْمِ) النفخة الاولى الواقعة في (الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ) أي المعين لانتهاء أمر الدنيا فانه يغلب فيه القهر الكلى فلا تسلم فيه

(قالَ) إذ قهرتنى بعزتك وحجبتنى بها عنك إذ ظهرت بيديك في آدم (فَبِعِزَّتِكَ) أقسم (لَأُغْوِيَنَّهُمْ) أي لاضلنهم (أَجْمَعِينَ) بمقتضى حجاب العزة

(إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) لخروجهم عن تلك الحجب بنور إخلاصهم فعرفوك وعبدوك

(قالَ) إنك وإن صرت مبطلا (فَالْحَقُّ) قلت في الاغواء والاستثناء (وَالْحَقَّ أَقُولُ) فيما يترتب عليه فاقسم

(لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ) بمقتضى القهر اللازم للعزة (مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ) فهذا الوعيد هو مبدأ الانذار فإن اعرضوا عن انذارك بعد بيان مبدئه لأنه يشق عليهم الاصغاء إليه

(قُلْ) انما يشق الاصغاء إلى ما فيه غرم لكن (ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) أو امارة كذب كالتكلف لاصلاح الكلام (وَما أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ) أو اختلال عرض ولا اختلال فيما ادعو إليه

(إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ) أي شرف للكل إذا ظهرت علومه وعمل بها

(وَ) انتم لو خفيت عليكم فوائده (لَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ) المتضمن لتلك الفوائد (بَعْدَ حِينٍ) اما في الدنيا عند كثرة العلماء أو في الآخرة* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله اجمعين

* (سورة الزمر) *

سميت بها لاشتمالها على الآية التي ذكرها المشيرة إلى تفصيل الجزاء والزام الحجة وبطلان المعذرة وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى في كتابه بتفاصيل اسمائه وصفاته واحكامه وأفعاله وإجمال ذاته (الرَّحْمنِ) بتنزيله لبيان تلك التفاصيل (الرَّحِيمِ) بإنزاله لبيان ذاته إجمالا

(تَنْزِيلُ الْكِتابِ) لبيان تلك التفاصيل (مِنَ اللَّهِ) المشتمل عليها مع احتجابها باعتبار اسمه (الْعَزِيزِ) ليصير إلى عالم الحكمة باعتبار اسمه (الْحَكِيمِ) وبين ذاته في اثناء بيان تلك التفاصيل إجمالا للكل

(إِنَّا أَنْزَلْنا) من مقام الجمع (إِلَيْكَ) يا مظهر الجمع (الْكِتابَ) الجامع للتفصيل مع الإجمال لتلحق (بِالْحَقِّ) لتعبده باعتبار جمعه في ذاته وتفصيله في مظاهره (فَاعْبُدِ اللَّهَ) باعتبار جمعه بين الإجمال والتفصيل غير مشرك به المظاهر بل (مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ) والمظاهر وان عبدت ورجع عبادتها إلى اللّه فليس ذلك دينه بل

(أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ) عن وجوه الشرك (وَ) عبادة المظاهر لا يخلو عنه إذ (الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ) يقولون (ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١١

لأنهم مظاهره الكاملة فعبادتها تزيدنا معرفة به والزيادة فيها تفيدنا (زُلْفى) أي قربا فوق قربنا بلا واسطتهم لكنهم ليسوا مظاهره الكاملة بل اختلف ظهوره فيها لذلك اختلفوا في معرفة اللّه (إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي ما هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) من معرفته وظهر بذلك كذبهم انها تفيدهم مزيد معرفته بل انها حجب عنه (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ كاذِبٌ كَفَّارٌ) فهي وان كانت للاستدلال بها على الصانع فانما يستدل الكامل دون هؤلاء سيما القائلين بظهوره بالالهية فيها فهو كاذب في هذا الزعم كفار بنسبة هذه المرتبة إلى من ليست له فلا يهتدى إلى معرفة الالهية أصلا فإن زعموا انه وان لم يظهر الحق في أوليائهم بالالهية ظهر في بعضهم بالسر الذي يظهر من الوالد في ولده فيقال هذا التوسط انما يتم لو أمكن أن يكون له ولد لكنه انما يتصور بمباشرة المرأة وهي من خواص الحيوان ولو تصور بغيرها فبالاصطفاء فحينئذ

(لَوْ أَرادَ اللَّهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً لَاصْطَفى) لإعطاء هذه الالهية (مِمَّا يَخْلُقُ) مع ما فيه من النقيصة المنافية لهذه الرتبة الشريفة (ما يَشاءُ) لا ما يشاؤن لكنها انما تتم بالمشاركة وقد تنزه (سُبْحانَهُ) عن المشاركة لأنه (هُوَ اللَّهُ) الجامع للكمالات كلها وهو انما يتم له لو انفرد بها فهو (الْواحِدُ) بحيث لو امكن شيء منها لغيره فهو (الْقَهَّارُ) له وكيف يكون ظهوره في أوليائهم ومعبوديهم أكمل من ظهوره في كل ما عداهم مع انه

(خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) أكمل مظهرية منهم بظهور تفاصيل اسماء الحق وصفاته فيهما كأنهما متصفان (بِالْحَقِّ) ومع ذلك لا يخلوان عن نقص به صار كمالهما قابلا للقهر فمن كمالهما الليل والنهار وهو يقهر هما إذ (يُكَوِّرُ اللَّيْلَ) أي بجعله لباسا (عَلَى النَّهارِ وَ) يقهر هذا القاهر بمقهوره إذ (يُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيْلِ وَ) يقهر ما هو سلطانهما إذ (سَخَّرَ الشَّمْسَ) سلطان النهار (وَالْقَمَرَ) سلطان الليل والتسخير قهر على ان منتهى أمرهما القهر عليهما إذ (كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى) هو أجل القيامة القاهرة لكل ما سواه فيقهر ان فيه وكيف يظهر بكمالاته في مظاهر النقص وهو ينافى عزته (أَلا هُوَ الْعَزِيزُ) فهو وان ظهر بعزته في قهره للأشياء يستر عزته وسائر كمالاته من حيث هو (الْغَفَّارُ) فلا يظهر بكمالها في شيء بحيث يستحق العبادة فيه ولا يبعد عليه أن يظهر بكماله في شيء ويستره عن الناظرين حال ظهوره إذ

(خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ) فظهر فيها بالكمالات التي يظهر بها فيكم لكن لم يظهرها لكم إلى حين إخراجكم (ثُمَّ) لا يبعد عليه الجمع بين الظهور والبطون كما لا يبعد عليه الجمع بين الذكورة والانوثة في تلك النفس إذ (جَعَلَ مِنْها زَوْجَها وَ) كيف لا تكون تلك النفس الجامعة لكمالاتكم من اكمل المظاهر مع ان من كمالكم انه (أَنْزَلَ لَكُمْ) أي جعل تحت قهركم (مِنَ الْأَنْعامِ ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ) ومما يدل على كمالكم أنه (يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ) لتأخذوا اسرارها الباطنة كما أخذتم أسرار آبائكم (خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ) فيجتمع فيكم حقائقها وتصير اسرارا بتبعية ظلمات الاماكن إذ خلقكم (فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ) ظلمة البطن وظلمة الرحم وظلمة المشيمة (ذلِكُمُ) المدرج فيكم هذه الاسرار هو (اللَّهُ) الجامع لها لا مظهر من مظاهره إذ لا ربوبية لها وادراجه من حيث هو (رَبُّكُمْ) فإن كان هو المظهر فلا يستحق العبادة لأن المستحق لها هو الملك ولا ملك لهذه المظاهر بل (لَهُ الْمُلْكُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٢

كيف والمظاهر والظهورات متعددة وهو (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ) عن عبادته إلى عبادة مظاهره أو ظهوراته ولا يلومكم على صرفكم لأنه يضره فانكم

(إِنْ تَكْفُرُوا) لم يضره كفركم والا كان محتاجا اليكم والى إيمانكم لكن لا حاجة له إلى شيء (فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ) وإن توقف ظهور بعض أسمائه كالرزاق والمحيى والمميت والغفور والشكور عليكم فهو غنى عن ذلك الظهور أيضا (وَ) لكن يحبه لذلك (لا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ) لأنه ينقص مظهر يتهم فينقص ظهوره فيهم وهو يحب كمال ظهوره فيهم إذ هو كمال لظهوره (وَ) لحبه كمال ظهوره (إِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ) إذ يكمل بذلك مظهريتكم فيكمل ظهوره فيكم (وَ) لو فرض كمال ظهوره بكافر لم يعتد به لأن نقيصة كفره تعارضه الا أن يتحملها متحمل لكن (لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى ثُمَّ) هذا النقص وان لم يرجع منكم إلى اللّه تعالى لكن (إِلى رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ) فكانت نقيصتكم أيضا راجعة إليه وقد رجعت إلى ظهوره بالحقيقة (فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من الخيانة في حقه والأعمال وان تعلقت بالجوارح التي ليست مظاهره الكاملة فلها تاثير في مظهرية الصدور فينبئكم بها (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ وَ) لحبه كمال مظهرية القلب ربما يضر الجوارح لتكميله فانه

(إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعا رَبَّهُ) فيكمل بذلك مظهرية قلبه إذ يصير (مُنِيباً) أي راجعا (إِلَيْهِ ثُمَّ) بعد إزالته بدعائه (إِذا خَوَّلَهُ) أي ملكه (نِعْمَةً) عظيمة (مِنْهُ) ليزداد رجوعا إليه (نَسِيَ ما كانَ) من الضر (يَدْعُوا) اللّه (إِلَيْهِ) أي إلى دفعه (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل هذه النعمة (وَ) نسى المنعم أيضا إذ (جَعَلَ لِلَّهِ أَنْداداً) لا لرؤيته اياهم وسائط نعمته بل (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ) باعتقاداتهم مظاهر كاملة له والكمال الظاهر فيها عين النقص بالنسبة إلى كمال الحق واعتقاد النقص في كماله موجب للضلال عن سبيله فإن زعم انه بذلك متقرب إليه لذلك ينعم علىّ الحق بواسطتهم (قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ) الذي هو توسيطهم للاستفاضة منه على أنهم مظاهره الكاملة تمتعا (قَلِيلًا) في الظاهر لا في الحقيقة (إِنَّكَ مِنْ أَصْحابِ النَّارِ) باعتقادك النقص في كمال الحق وتوسيطك ما جعلته شريكه في الكمال الذي به استحقاق العبادة وكيف لا يعذب هذا المتمتع بالنعم مع كفره بالمنعم وتشريكه به من لا نعمة منه أصلا إذ غايته انه من أسبابها التي لا أتر لها فيقال ا هذا الكافر خير من ذلك الشاكر الذي تعب بخدمة المنعم

(أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ) أي قائم بوظائف الطاعات شكر اللمنعم (آناءَ) أي ساعات (اللَّيْلِ) حال غفلة هذا المتمتع (ساجِداً) بالتذلل له (وَقائِماً) باوامره (يَحْذَرُ الْآخِرَةَ) التي يجازى فيها على تقصيره في شكره وخدمته بالتذلل له (وَيَرْجُوا) لخيره (رَحْمَةَ رَبِّهِ) الذي رباه بالنعمة قبل استحقاقه فإن أصروا على القول بتفضيله عليه (قُلْ) أين أنتم من التفضيل بل هل يستويان فإن التزموا القول بالاستواء قل (هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ) النعم والمنعم (وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) شيأ منهما لكن (إِنَّما يَتَذَكَّرُ) بهذه الكلمات هذه اللطائف (أُولُوا الْأَلْبابِ) الآخذون بلب كل شيء فإن زعموا ان أهل اللب لا يرون اللّه ينتفع بالطاعات ولا يتضرر بالمعاصى فلا يتعبون أنفسهم بالسجود والقيام آناء الليل ولا يحذرون الآخرة ويغلب عليهم الرجاء على انه عز وجل يعلم انه لا يتيسر في أرضنا فلا يكلفنا بما يعسر فيها على خلاف مقتضى رحمته بنا ولا يتيسر لنا الخروج عن أرضنا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٣

الا بصبر عظيم عن ما لو فاتنا فيها فالتكليف به ايقاع في الحرج المنافى لمقتضى رحمته

(قُلْ يا) بصراء تعلمون انكم أهل اللب لانكم (عِبادِ) والمولى يتصرف في العباد كيف يشاء وأنتم من (الَّذِينَ آمَنُوا) بانه أمر ونهى ووعد وأوعد وانه صادق في كل ذلك قادر عليه فحقكم أن تتقوا مخالفته (اتَّقُوا رَبَّكُمْ) الذي رباكم بالنعم أن يسلبها عنكم ويذيقكم النقم ان خالفتموه فإن لم ينتفع به هو ولم يتضرر فلا شك أنكم تنتفعون به إذ (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا) اعتقاداتهم وأعمالهم (فِي هذِهِ الدُّنْيا) المشتملة على الشهوات والغرور (حَسَنَةٌ) هي القرب من اللّه والفوز بثوابه لايثار جنابه على ما سواه وحصول ما زرعوا بمزرعتهم (وَ) ان لم يتيسر لكم ذلك في أرضكم فاخرجوا إلى غيرها إذ (أَرْضُ اللَّهِ) التي يتيسر فيها طاعته (واسِعَةٌ) فإن عسر عليكم الخروج إليها فالصبر عليه أعظم للاجر ولا ينافى تكليفه بذلك عظم رحمته لأنه (إِنَّما يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ) فإن زعموا ان أهل اللب أهل التوحيد الذي لا يتصور معه عبادة ولا عابد

(قُلْ إِنِّي) وإن كنت من أعلى الموحدين (أُمِرْتُ) باعتبار ان حقيقتى العبودية وانما التوحيد باعتبار اشراق نور الوجود عليها (أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ) الجامع للانوار المشرقة نور الوجود على الكل بشرف بها على حقيقتى لا لاستقلالها بالعبادة بل (مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ) بالتوحيد

(وَ) لا أخرج بتوحيدى عن العبودية إذ (أُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ) أي المنقادين بحقيقتى وبما أشرق علىّ من نور الوجود للوجود الحقيقى المشرق بهذه الانوار فإن زعموا ان التوحيد رافع للعقاب لامتناع أن يعاقب أحد نفسه فإذا لم يخف وقوعه فما معنى التكليف

(قُلْ إِنِّي أَخافُ) أي من جهة حقيقتى (إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي) بمخالفة أوامره ونواهيه التي كلفت بها حقيقتى المرياة بنور أشرق عليها من الوجود الحقيقى ليزيدها تربية (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) بالتجلى الجلالى عليها بدل التجلى الجمالى فإن زعموا انه كيف يبقى نظر التوحيد مع العبادة بل يكون العابد عابد النفسه على انه انما يعبد اللّه لينفع نفسه

(قُلِ اللَّهَ) لا نفسى (أَعْبُدُ) والتوحيد لا يوجب اتحاد الحقيقة مع نور الوجود الحقيقى المشرق عليها فضلا عن الاتحاد بذاته (مُخْلِصاً لَهُ دِينِي) عن طلب نفع لنفسى

(فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ) من أنفسكم أو منافعها (مِنْ دُونِهِ) فإن زعموا ان العبادة إذا خلت عن نفع النفس وقد أخلت بالشهوات الدنيوية كانت محض خسران (قُلْ) ليس الخسران المحض خسران شهوة فانية وتعب فإن بل (إِنَّ الْخاسِرِينَ) الخسران المحض هم (الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ) التي بها كان التلذذ بالشهوات وكانت أحب إليهم من كل مشتهى (وَأَهْلِيهِمْ) الذين أحب إليهم من أنفسهم خسرانا أبديا لفوات الشهوات كلها عليها وعليهم أبد الوقوعه (يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ) الذي لا يستره ربح هذا من جهة فوات الشهوات وأما من جهة اجتماع وجوه التعب فهو انه

(لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ) لفساد اعتقاداتهم وأخلاقهم وأعمالهم الباطنة (ظُلَلٌ) أي أطباق (مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ) لفساد أقوالهم وأعمالهم الظاهرة (ظُلَلٌ) ولا ينافى ذلك عظيم رحمته إذ (ذلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبادَهُ) ليرحمهم يا صلاح اعتقاداتهم وأخلاقهم وأعمالهم التي بها الفوز بقربه وثوابه والنجاة عن بعده وعقابه وحجابه ولكونه أشد من العذاب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٤

على أخص خواصه قال لهم (يا عِبادِ فَاتَّقُونِ) أي ذاتى وان كنتم من أهل التوحيد (وَ) ليس من الخسر ترك عبادة المظاهر بل

(الَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ) أي الشيطان المبالغ في الطغيان لا بإنكار مظهريتها بل (أَنْ يَعْبُدُوها) وإن أوهم لفظ التوحيد كون الكل معبودا (وَأَنابُوا) أي رجعوا عن عبادة المظاهر (إِلَى) عبادة (اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرى) بكل ربح من قربه وثوابه والفوز باحسن محامل التوحيد فمن وجوهه ما هو كفر صريح كاعتقاد الهية الكل وأحسن وجوهه اعتقادات الوجود الحقيقى واحد مختص باللّه ووجود ما سواه من اشراق نوره عليه وهكذا كل لفظ يحتمل وجوها يجب اتباع أحسنها (فَبَشِّرْ عِبادِ* الَّذِينَ) يخصوئنى بالعبادة وان سمعوا من الكمل ان كمال التوحيد اعتقاد وحدة الكل لأنهم وان كانوا

(يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ) من الكمل ينظرون إلى وجوهه (فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ) أي أحسن محمل له (أُولئِكَ) وإن أنكر عليهم ملاحدة الموحدين فهم (الَّذِينَ هَداهُمُ اللَّهُ) إذ لا هداية في الوجوه القبيحة وان كانت وجوها لاقوال الكمل (وَأُولئِكَ) لا يلامون بمخالفة الظواهر في بعض الالفاظ لأنهم (هُمْ أُولُوا الْأَلْبابِ) أي البواطن فيما خالفت الظواهر العقل الصريح والا أخذوا بهما جميعا

(أَ) يكون أهل الهداية من أخذ بالظاهر وان قبح بحيث يدل العقل على انه كفر صريح (فَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذابِ) يكون من أهل الهداية من غير أن يسعى في انقاذ نفسه من حقية كلمة العذاب عليها بإقامة دليل آخر عقلى في مقابلته (أَ) تسعى في انقاذه بدلالة ظاهر اللفظ (فَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ) وليس من التقوى ترك التأويل فيما دلت الدلائل العقلية على استحالة الظواهر

(لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ) أن يضلوا عن سبيله بجرون دلائل عقلية ويبنون عليها نتائج ثم يجمعون بينها وبين الدلائل النقلية والكشفية فيجرون أنهار المعارف المفضية إلى الأحوال الشريفة والمقامات الكريمة لذلك يكون (لَهُمْ غُرَفٌ) أي منازل رفيعة لابتناء مطالبهم على الدلائل النقلية والعقلية والكشفية (مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ) لبنائهم الأحوال والمقامات عليها (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) لاجرائهم أنهار المعارف وهذا وان لم يجب على اللّه فلا بد من وقوعه لكونه (وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعادَ) لما فيه من نقيصة الكذب فإن زعموا ان الموعود المستقبل انما يستقر في الخاطر برؤية نظيره في السابق يقال

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً) وهو نظير إنزاله مواد العلوم العقلية والنقلية والكشفية (فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ فِي الْأَرْضِ) وهو نظير ايقاعها في تركيب الادلة (ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ) وهو نظير استخراج النتائج المختلفة (ثُمَّ يَهِيجُ) أي ييبس (فَتَراهُ مُصْفَرًّا) وهو نظير آثار التزكية والتصفية (ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطاماً) أي فتانا متكسرا وهو نظير الأحوال والمقامات التي لا عبرة فيها للوجود المجازى (إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْرى) لنحو ما ذكرنا (لِأُولِي الْأَلْبابِ) فمن نذكر من هذه الأمور المحسوسة تلك الأمور المعقولة تذكر تلك الأمور المحسوسة من هذه الأمور المعقولة فكأنهم لغاية تعمقهم ينقلبون من المحسوس إلى المعقول ثم منه إلى المحسوس فهذا المحسوس كأنه نظير لذلك فافهم ويحتمل أن يقال انما أنزل اللّه تعالى العقول والكتاب فسلكه ينابيع القلوب لإخراج زرع الأعمال المختلفة ثم ان ذلك الزرع يختلف له

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٥

الأحوال باعتبار البرزخ والقيامة فلا يبقى لها أثر ما بل تنقلب إلى صور أخر ففى البرزخ يبقى فيه أثر من هذا العالم ويمحى أثره بالكلية في القيامة ويحتمل أن يقال لو قالوا ذكر اللّه والتوجه إليه يفيد ذلك من غير شرط التقوى إذ يحصل لأهلهما في الدنيا الخوارق فلا يبعد أن يحصل لهم تلك الغرف فيقال ان لذكر اللّه والتوجه إليه فيضا سماويا يفيد تصفية وتزكية من اجراء أنهار المعارف وينبت ما يشبه الكرامات لكن لا بقاء لها بدون التقوى فإن الاهوية الفاسدة نفسد ذلك الزرع على سبيل التدريج وهذا الوجه أقرب من الاولين فإن زعموا ان كثيرا ممن ظهر كمال لبه لا يتذكرون شيأ من أمثال ما ذكرتم قيل انما يتذكرها من شرح صدره للإسلام دون من قسا قلبه

(أَ) يتذكر كل من اشتهر باللب وان لم يستعمل لبه في أمور الدين (فَمَنْ شَرَحَ) أي وسع بالتصقيل لانطباع صور الأمور الدينية كأنه تلين لها تلين الشمع لقبول الضور (اللَّهُ) باعتبار ذاته واسمائه وصفاته (صَدْرَهُ) وجه القلب يلى النفس (لِلْإِسْلامِ) أي لأمور الدين بالتصفية والتزكية حتى يتجلى اللّه تعالى فيه (فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ) الذي رباه بالتصقيل والتليين والشرح كمن قسا قلبه ولم يتصقل ولم ينشرح ولم يستنر ولم يلن فجمد على الأمور الدنيوية (فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ) لم تتلين ولم تتصقل (مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ) الكاشف عن الحقائق الدينية (أُولئِكَ) وإن اهتدوا في الأمور الدنيوية (فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) عن المطالب الدينية كيف وقد ضلوا عن أحسن ما أنزل اللّه تعالى للايصال إليها إذ

(اللَّهُ) باعتبار ذاته واسمائه وصفاته (نَزَّلَ) مرآة فعل المصقل (أَحْسَنَ الْحَدِيثِ) المحدث تصقيلا للقلوب (كِتاباً) جامعا للحقائق والاحكام ويترتب عليها (مُتَشابِهاً) يشبه بعضه بعضا في غاية الكمال ليكون أشرح للصدور (مَثانِيَ) يرجع بعضه إلى بعض بالتأييد فيكون اشد تاثيرا بحيث يسرى من القلوب إلى الجلود (تَقْشَعِرُّ) أي تنقبض (مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ) من ثريان أثر الخشية من قلوبهم إلى جلودهم عند التجلى الجلالى (ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ) عند التجلى الجمالى (وَ) لذلك تميل (قُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللَّهِ) فلا يزال يوصله إلى مراتب القرب منه والرضوان (ذلِكَ) وإن اقتضى كونه هداية لجميع أولى الألباب الا انه لكونه (هُدَى اللَّهِ) الخاص به (يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشاءُ) من خواصه وهو المؤثر فيه دون هذه الأسباب وان جلت (وَ) لذلك ترى (مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ) فانه وان كان كاملا اللب جامعا للعلوم مبالغا في الأعمال (فَما لَهُ مِنْ هادٍ) فإن زعموا ان الضال هو الذي يغتر بهذه الكلمات ويقشعر منه جلده دون من يثبت على دين اتفق عليه عقلاء الاولين قيل

(أَ) من ناثر قلبه بذكر اللّه وتلاوة كتابه حتى اقشعر جلده ثم لأن إلى ذكر اللّه حتى كوشف له ضال أم من قسا قلبه مع ان القاسى يجب أن يجازى بمنع التحرك بان يغل يده إلى عنقه (فَمَنْ يَتَّقِي) أي يتحفظ (بِوَجْهِهِ) إذ يدفع به (سُوءَ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ) يوم الجزاء لوفاق هاد في زعمكم ولو نظر إلى تلينه لأعمال الدنيا فهو ظالم لصرفه أعضاءه المخلوقة لعبادة اللّه تعالى إلى اهويته (وَقِيلَ لِلظَّالِمِينَ) بعد تصوير أعمالهم بالصور المؤلمة (ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ) ولو كانت أعمالهم صالحة كفى تكذيبهم سببا لتعذيبهم فانه

(كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتاهُمُ الْعَذابُ) ولا يجب الشعور به قبل مجيئه ليؤمنوا عند قربه لأن سنة اللّه قد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٦

جرت باتيان العذاب (مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ) وكيف لا يعذبهم على التكذيب والتكذيب إذلال

(فَأَذاقَهُمُ اللَّهُ الْخِزْيَ) بالقتل والسبى والاجلاء والمسخ والخسف (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) وإن لم تكن دار الجزاء ليكون دليلا عليه (وَ) ليس الدليل كالمدلول بل (لَعَذابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ) يعلمون كبره (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) الحقائق فإن يوم الجزاء يوم ظهور اللّه بكمال عزته وعظمته فلا بد وأن يكون الجزاء مناسبا له

(وَ) لم نقتصر على هذا الدليل بل (لَقَدْ ضَرَبْنا) بينا (لِلنَّاسِ) الذين نسوا الحقائق (فِي هذَا الْقُرْآنِ) الذي هو دليل في نفسه من إعجازه (مِنْ كُلِّ) دليل عقلى وكشفى ينزل منزلة (مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) به ما يهمهم من أمور الآخرة من غير صعوبة لكونه

(قُرْآناً عَرَبِيًّا) أي مقروأ بألسنتهم (غَيْرَ ذِي عِوَجٍ) من التعقيد والقصور والايهامات والتخييلات الفاسدة (لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) العذاب والخزى يوم الجزاء بالاتقاء من الأفعال القبيحة والأخلاق الرديئة والاعتقادات الفاسدة ومن أجلّ تلك الامثال ما مثل به ليتقى من أعظم المخوفات وهو الشرك

(ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا) للمشرك والموحد رجلين مملوكين (رَجُلًا فِيهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ) مسيؤ الأخلاق يتجاذبونه ويتعاورونه في مهماتهم المختلفة لا يزال متحيرا متوزع القلب (وَرَجُلًا سَلَماً) أي خالصا من الشرك لكونه ملكا (لِرَجُلٍ) واحد فهو وان كان مسيء الخلق متحيرا لا تبلغ اساءته مبلغ اساءة الجماعة (هَلْ يَسْتَوِيانِ) في متاعب العبودية والتحير وتوزع القلب فيكونان (مَثَلًا) أي متماثلين هذا لو لم يكن للمشرك وراء ذلك العذاب الخالد وللموحد الثواب الخالد (الْحَمْدُ لِلَّهِ) على انجائه عبيده من الشركاء المتشاكسين وجعلهم سالمين له لكن لا يحمده الاكثر على ذلك (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ) ان هذا يقتضى الجهل بل يعتقدون ان كثرة الآلهة أقضى للحوائج وفيها كثرة الشفعاء فإن لم يرتفع منهم هذا الجهل بهذا البيان ارتفع بالموت

(إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ ثُمَّ) ان بقى لهم بعد الموت رجاء الشفاعة يرتفع عند تحاكمهم

(إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) يوم الرجوع إلى اللّه للفصل (عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ) في اختصاصه بالالهية أو مشاركته فيها فيحكم على الاولين بالثواب الخالد وعلى الآخرين بالعذاب الخالد لافراط ظلمهم بحيث لا مدخل للشفاعة فيه فإن شكوا في الظالم والمظلوم من هؤلاء المتخاصمين قيل لهم

(فَمَنْ أَظْلَمُ) من المتخاصمين عند اللّه (مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ) فجعل له شريكا بلا دليل (وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ) أي بدليل التوحيد (إِذْ جاءَهُ) من عند اللّه فلا شك في كفره ومؤاخذته بالعذاب في النار الا ان لا يبقى فيها له موضع (أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً) أي مسكن (لِلْكافِرِينَ وَ) لو لم يكن هذا ظالما كان الظالم هو

(الَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ) أي بدليل التوحيد من عنده (وَصَدَّقَ بِهِ) فلم يعتد بشبهة يقابلها مع ان (أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) أي المتحفظون عن الظلم في حق نفسه وحق من جاءه فاقل جزائه ان يقيه اللّه ما يكره حتى لفوات شيء أرادوه

(لَهُمْ ما يَشاؤُنَ) بل أكمل منه لكونهم (عِنْدَ رَبِّهِمْ) الذي يربى المتقين حتى يجعلهم محسنين فيجزيهم بالنظر إلى وجهه الكريم (ذلِكَ جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ) كيف وانما جعلهم محسنين

(لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ) أي يمحو بحسناتهم (أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا) مما يوجب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٧

الحجاب بينه وبين ربهم فيرفعه عنهم (وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ) العمل (الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ) وهو النظر إلى اللّه تعالى في أعمالهم فيجزيهم بالنظر إليه مع رفع الحجب فإن زعموا ان الناظر إلى اللّه تعالى يفوته سائر المشتهيات فكيف يكون لهم ما يشاؤن عند ربهم قيل

(أَلَيْسَ اللَّهُ) إذا تجلى التجلى الشهودى لعبده (بِكافٍ عَبْدَهُ) عن سائر المشتهيات فكانها اجتمعت له وهو أيضا كاف في دفع الاسواء وجزاء الاحسن وتحصيل المرادات بل ينمحى عن باطنه جميع ما دونه (وَيُخَوِّفُونَكَ) يا أكمل من محى عن باطنه ما دونه (بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ) فهذا التخويف من اضلال اللّه اياهم إذ يرونك أمثالهم (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ وَ) كيف يؤثر فيك ولا يؤثر في حق عوام أهل الهداية فان

(مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُضِلٍّ) وكيف يقبل الضلال وقد غلب الحق على قلبه برحمته كما يغلب على الضال بانتقامه (أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقامٍ وَ) من غاية ضلالهم انهم أنكروا كفاية اللّه لحوائجهم بعد ما عرفوا كفايته في خلق السموات والأرض بحيث

(لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلْ أَ) تعترفون بكفايته لخلقهما لا لحوائجكم (فَرَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) كافية لما لا يكفيه اللّه الذي فوقهن بل تعتقدون غلبتهن عليه (إِنْ أَرادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كاشِفاتُ) أي رافعات (ضُرِّهِ أَوْ) ان (أَرادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكاتُ) أي مانعات (رَحْمَتِهِ) فقد غلبتم من غاية ضلالكم بعض ما في السموات والأرض على خالقهما فإن زعموا أنا لا نعتقد غلبتهن عليه ولكنه غير كاف في حوائجنا بدونهن (قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ) الكافى خلق السموات والأرض فإن زعموا ان أفعاله متوقفة على الأسباب قيل لهم (عَلَيْهِ) لا على الأسباب التي لا تؤثر وان جرت سنة اللّه تعالى بالتأثير عندها (يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ) فإن كان لها أثر فهو المهيئ لها فإن زعموا انا وجدنا بعبادتنا لهن هذه الرتبة الشريفة في كثرة المال وعظم الجاه ولم تجدوها بعبادة اللّه تعالى وحده

(قُلْ يا قَوْمِ اعْمَلُوا) التذلل لما دون اللّه (عَلى مَكانَتِكُمْ) أي شرفكم لتستزيدوا منه (إِنِّي عامِلٌ) التذلل للّه وحده ليبدل ذلتى عزة فإن لم تعلموا الان عاقبة العملين (فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ) من القتل والاسر يوم بدر فيبطل مكانته (وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذابٌ مُقِيمٌ) في القيامة بحيث لا يرتفع خزيه أبدا ولا يتوقف هذا العلم على حصول ذلك بعد ما أعلم به الكتاب المعجز

(إِنَّا أَنْزَلْنا) من مقام عظمتنا (عَلَيْكَ) يا اكمل الرسل (الْكِتابَ) الجامع للعلوم والدلائل (لِلنَّاسِ) الذين نسوا ما فيهم من قابلية الكمالات من غير تلبيس بل (بِالْحَقِّ) ليرفعكم إلى المراتب العالية (فَمَنِ اهْتَدى) بدلائله (ف) انما يهتدى مفيدا (فَلِنَفْسِهِ) المراتب العالية من الاطلاع على الحقائق والأعمال المنجية والمهلكة والقرب من الحق (وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ) مسقطا لضرره (عَلَيْها) من بقائها على جهلها بما ذكرنا (وَ) أنت وان أنزل عليك هذا الكتاب لغاية كمالك (ما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ) عنا في الزامهم الهداية ثم أشار إلى جملة من دلائل ذلك الكتاب كثيرة في ألفاظ يسيرة بطريق التمثيل الذي هو أقرب إلى أذهان العامة فقال

(اللَّهُ يَتَوَفَّى) أي يقبض بالحقيقة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٨

(الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها) أي مفارقتها لا بد انها بإبطال تصرفها فيها بالكلية (وَ) يتوفى (الَّتِي لَمْ تَمُتْ) أي لم يدخل وقت موتها (فِي مَنامِها) بإبطال تصرفها بالحواس الظاهرة ثم انه قد يدخل في اثناء النوم وقت الموت وقد لا يدخل (فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا) في أثناء المنام (الْمَوْتَ) إلى يوم القيامة كالتي يتوفاها حين موتها (وَيُرْسِلُ الْأُخْرى) التي لم تمت في ابتداء النوم ولم يدخل وقت موتها في اثناء النوم (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) هو نوم آخرا وموت (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) منها ان من أحبه قبضه بالكلية حتى يفنى فيه ومن تقرب إليه قبضه حين تقربه إليه ثم انه قد يمسكه في مقام التقرب ويرسل من سواه إلى وقت التقرب فهذه فوائد الهداية تحصل لصاحبها وتفوت على من ضل ومنها ان الموت ليس باعدام كالنوم وان الرد بعد الموت كالرد بعد النوم وان اللذات والآلام في القبر كاللذات والآلام في النوم ومنها ان المتعلق بالاجل لا يحصل قبله وان وجد سببه كالقبض عند النوم فكذا البعث قبل القيامة إذ له أجل واحد كاجل الموت فلا يتكرر تفكروا في تلك الآيات

(أَمِ) اعرضوا عنها اعتمادا على شفاعة شفعائهم حيث (اتَّخَذُوا) على تكذيب آيات اللّه والاعراض عن التفكر فيها (مِنْ دُونِ) جعل (اللَّهِ شُفَعاءَ قُلْ أَ) تعتقدون انهم يغلبون مالك الأشياء كلها (وَلَوْ كانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً) أو يعتقدون انهم يمنعونه من ارادته على وفق علمه (وَ) لو كانوا (لا يَعْقِلُونَ) شيأ وان زعموا انا وجدنا من شفاعتهم أشياء لا يتأتى لنا إنكارها

(قُلْ) تلك الأشياء من فعل اللّه لا من شفاعتهم إذ لا يملكونها بل (لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعاً) يملكها إذ (لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ) لو ملكوها فالقبول مفوّض إليه إذ (إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ وَ) كيف يقبل شفاعتهم في حق من يكره انفراده بالالهية فانه (إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ) أي تنفرت (قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) إذ لا يعتقدون الرجوع إليه ولا يرونه منفردا بخلق المنافع والمضار

(وَإِذا ذُكِرَ) شفعاؤهم (الَّذِينَ) اتخذوهم شفعاء (مِنْ دُونِهِ) أي من دون جعله اياهم شفعاء (إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) إذ يرون المنافع والمضار من شفاعتهم فإن زعموا انها انما تحصل عقيب عبادتنا لها واستشفاعنا اياها

(قُلِ اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ليس لغيرك خلق شفيع وان خلقوا فليس لهم الاطلاع على من يستحق الشفاعة ومن لا يستحقها إذ لا اطلاع لجاعلهم شفعاء على ذلك فهو مخصوص بك يا (عالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) إذ عليك اطلاع الشفعاء على ذلك ولو كانت لهم الشفاعة من غير اطلاع على حال المشفوع له لكان لهم الحكم على اللّه ان لا يحكم بين عباده لكن (أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبادِكَ فِي ما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) من شأنك

(وَ) كيف يرجى قبول الشفاعة في حق من لا يقبل منهم الفدية فانه (لَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا) بالاشمئزاز من ذكره والاستبشار بمن دونه وجعلهم شفعاء من دونه (ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً) من يوم ابتدائها إلى يوم تبديلها (وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ) لو قبلت منهم الفدية بدلا (مِنْ سُوءِ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ) من افراط غضب اللّه عليهم فلا يسيئهم هذا الفداء العظيم (وَ) هم وان اعتقدوا رضا اللّه في أعمالهم (بَدا) أي ظهر (لَهُمْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢١٩

مِنَ اللَّهِ) من غضبه على أعمالهم (ما لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ) وذلك لأنهم كانوا يحتسبونها حسنات لا قبح فيه

ا (وَبَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ) كان في سيآتهم ما لا حسن فيه من وجه كالاستهزاء لذلك (حاقَ) أي أحاط (بِهِمْ ما) أي كسب ما (كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) باللّه كاتخاذهم شفعاء من عند أنفسهم تحكما على اللّه واستخفافا به

(ف) كيف لا يبدو يوم القيامة سيآت اكسابهم سيما كسب اتخاذ الشفعاء من دونه وقد يبدولهم في الدنيا سوءه وهي دار الابتلاء فانه (فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا) من غير توسيط شفيع مما اتخذوهم شفعاء لعلمهم انه خطأ بل لا أثر للأسباب بدونه (ثُمَّ) يناقض نفسه برؤية الاثر للأسباب القائمة بها فانا (إِذا خَوَّلْناهُ) أي ملكناه (نِعْمَةً مِنَّا) فلا ينسبها الينا بل إلى السبب القائم بنفسه إذ (قالَ إِنَّما أُوتِيتُهُ) أي هذا الشيء لانى (عَلى عِلْمٍ) هو سبب اكتسابه مع ان نفسه غير كافية في تحصيل ذلك العلم (بَلْ هِيَ) أي هبة ذلك العلم ثم هبة تلك النعمة (فِتْنَةٌ) أي اختبار له هل ينسبهما إلى اللّه فيشكره أم لا فيكفره (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) انها فتنة وانما يعلمها من يعتبرها بمن سبق بهذه الكلمة فانه

(قَدْ قالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) فاصابهم العذاب الذي لا يندفع بعلمهم ولا بما اكتسبوا به (فَما أَغْنى) أي دفع (عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ) بذلك العلم لدفع الشدائد بل صار ذلك العلم بهذه الاعتقاد ضارا اكتسبوا به ما يضرهم وان كان العلم والكسب به نافعين في أنفسهما

(فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا) بهذا الاعتقاد (وَ) لا يدفع تلك السيآت الشفعاء بل هو مؤكد لذلك إذ (الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلاءِ) المتخذين اياهم شفعاء (سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا) بذلك الاعتقاد واعتقاد كونهم شفعاء (وَ) ان ظنوا انهم تقووا بشفعائهم لكن (ما هُمْ) بتلك القوّة (بِمُعْجِزِينَ) من اعطاهم تلك القوّة وغايتها انها كقوّة الاعوان من كثرة الرزق

(أَ) يعتقدون ان شفعاءهم يقوونهم بتكثير الرزق بحيث يغلبون به ربهم كما يغلب به بعضهم بعضا (وَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ) فلو علموا ذلك وقالوا بتعجيز اللّه به لكانوا قائلين بتعجيز من يقوّى من يشاء ويضعف من يشاء (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) منها انه قوى بذاته له تقوية من يشاء وتضعيف من يشاء ومنها انه فياض بذاته لا يتوقف فيضه على الشفعاء ومنها انه مؤثر بذاته لا يتوقف تأثيره على سبب بل قد يجعل سبب النفع سبب الضر فإن زعموا ان اللّه تعالى خلق الأسباب مؤثرة فلا بدّ من وقوع أثرها فالكفر والمعاصى لا بد وان يكونا مؤثرين فلا فائدة في الإيمان والتوبة بعدهما

(قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ) حقهم ان يعبدونى دون الأسباب (الَّذِينَ أَسْرَفُوا) في الظلم (عَلى أَنْفُسِهِمْ) بالكفر والمعاصى من غير ان يعارضهما سبب آخر (لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ) بايجاد سبب يمحو أثرهما فتتركوا الإيمان والتوبة (إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً) لمن تاب وآمن بلا قنوط وكيف يقنط عنه مع انه قد يغفر بلا توبة بمقتضى بعض أسمائه (إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ) لا تجعلوا رجاءكم أمنية بترك الانابة بل

(أَنِيبُوا) أي ارجعوا (إِلى رَبِّكُمْ) أوامره ونواهيه وارجوا مع ذلك قبول الطاعات وتكفير المعاصى كيف (وَ) الرجاء بدونها يشبه رجاء الكافر (أَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ) على هذا الرجاء مع الكفر (ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ) بالتمسك بهذا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٠

الرجاء كيف

(وَ) لا ينبغى للراجى ان يتسأهل بل يجب عليه ان يحتاط (اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ) أحوطه (مِنْ رَبِّكُمْ) ليربيكم بالكمالات (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ) على بعض ما تسأهلتم فيه (بَغْتَةً) لقلة التفاتكم إليه (وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ) لرجائكم الذي ظننتم كونه عبادة موجبة للثواب تداركوا ما ذكرنا من قبل

(أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ) لم تتبع الاحسن (يا حَسْرَتى) تعالى (عَلى ما فَرَّطْتُ) أي قصرت (فِي جَنْبِ اللَّهِ) أي في جانب أمره ونهيه إذ لم اتبع أحسن ما أنزل وكيف اتبعه (وَإِنْ) أي وانى (كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ) لمن يتبع الاحسن بانه ترك ما هو الكمال الحاضر من اللذات الدنيوية وأخذ بالكمال الموعود من ثواب الطاعات

(أَوْ تَقُولَ) نفس لم تسلم (لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدانِي) للإسلام (لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ) من هذا الكفر

(أَوْ تَقُولَ) نفس لم تنب إلى ربها (حِينَ تَرَى الْعَذابَ) على فعل المعاصى وترك الطاعات (لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً) أي رجعة إلى الدنيا (فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) الناظرين إلى اللّه تعالى في عبادته فلا أنظر إلى الشهوات الداعية إلى المعاصى اصلا فيقال للقائلة لو أن اللّه هدانى

(بَلى) هداك اللّه إذ (قَدْ جاءَتْكَ آياتِي فَكَذَّبْتَ بِها وَ) لم يكن فيها ما يوجب تكذيبها لكن (اسْتَكْبَرْتَ وَ) هو وان قدر عليك الكفر (كُنْتَ) باختيارك (مِنَ الْكافِرِينَ) ولم يقل لمن لم ينب أو لم يتبع الاحسن شيأ إذ لم يعتذرا

(وَ) ان زعموا ان هذا انما يتم لو صدق مدعوا لرسالة يقال لو كانوا مؤمنين بيوم القيامة لا بد وان يصدقوا لأنهم يعلمون انه (يَوْمَ الْقِيامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ) فادعوا رسالته كذبا (وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ) بين جميع الخلائق من الأوّلين والآخرين كيف والمحترق بالنار لا بد وان يسود ولا يمكن إنكار كونهم من أهل النار بتكبرهم على عباد اللّه بدعوى الفضل عليهم (أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْمُتَكَبِّرِينَ) فكيف لا يكونون من أهلها بالكذب على اللّه (وَ) لا يضر التابعين كذبهم ولو فرض انهم كذبوا وأظهروا الآيات الدالة على صدقهم ولم يلح لهم أمارة من أمارات الكذب ورأو احسن طريقهم فخافوا مخالفتهم فانه

(يُنَجِّي اللَّهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا) تكذيب صاحب الآيات حسن الطريقة بلا أمارة كذب (بِمَفازَتِهِمْ) أي باتيانهم بأسباب الفوز من الاعتقادات المبنية على الدلائل والأعمال الصالحة (لا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ) من فرض كذبهم إذ لم يعارض دلائل صدقهم أمارة كذب (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) للاحتمالات البعيدة في تلك الدلائل كتصديق الكاذب وكاظهار الآيات لا للتصديق وانما يترك متابعة صاحب الآيات لو ادعى محالا والنبوّة من الممكنات التي تقتضى الحكمة ايجادها فلا يتركها اللّه إذ

(اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) تقتضى الحكمة خلقه وكيف لا يخلقه وفيه حفظ قواعد العدل الذي به انتظام أمر الخلق (وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ) أي حفيظ كيف وقد أغلق أبواب العدل بما غلب على الخلق من الشهوات والغضب فلا بد من فتحها وبيده مفاتيحها إذ

(لَهُ مَقالِيدُ) أي مفاتيح مغلقات (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) قاعدة العدل وان كانت مما يخسر بها فوائد الشهوة والغضب فلا يعتد بخسرانها في مقابلة فوائد العقل فحينئذ (الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ) الداعية إلى مقتضيات العقل (أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢١

رتبة الإنسانية بالمصير إلى الحيوانية بل إلى أدنى منها لذلك صار المكذبون إلى عبادة غير اللّه فإن زعموا ان فيها فوائد شفاعتهم والتصديق بالآيات مخسرة لها

(قُلْ أَ) أكذب بآيات اللّه لمتابعتكم (فَغَيْرَ اللَّهِ) أعبد إذ (تَأْمُرُونِّي) بذلك (أَعْبُدُ) غير اللّه مع أنى أجل منه لكن تأمرونى بذلك لجهلكم بجلالة قدرى (أَيُّهَا الْجاهِلُونَ) بالمراتب

(وَ) ما ذكرتم من فوائد الشفاعة باطل وعلى تقدير صحته معارض بما فيه من الضرر العظيم فانه (لَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ) المفيد لك القرب والرضوان الالهى (وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ) سعادة الابد وثوابه فلا تتبعهم

(بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ) أي خصصه بالعبادة لتنال فوائد القرب والرضوان وسعادة الابد (وَ) لو أردت تحصيل ما يتوقعون من شفاعة معبوديهم (كُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ) فانه يفيد من المزيد فوق ما يتوقع من شفاعتهم لو كانت لهم شفاعة

(وَ) ربما يزعمون ان معبوديهم يفيضون عليهم ما لا يفيضه اللّه فهم شركاؤه في الافاضة وذلك لأنهم (ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) أي ما عرفوا مقدار عظمته لاحتجابه عنهم (وَ) سيظهر لهم بها يوم القيامة إذ (الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ) أي مقبوضة قدرته يبدلها كيف يشاء (يَوْمَ الْقِيامَةِ وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) أي بقوّة سلطانه على ان الشريك لا بد وان يقارب شريكه وأين لشركائهم هذه القدرة فقد تنزه (سُبْحانَهُ) عن المشاركة (وَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ) أي عن مراتبهم

(وَ) من عظيم قدرته أنه قد جعل النفخ في الصور سبب موت الكل تارة وحياتهم أخرى فانه (نُفِخَ فِي الصُّورِ) أوّلا للامانة (فَصَعِقَ) أي مات كل (مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) من شركائهم وغيرهم (إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ) من خواص الملائكة المقربين (ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ) مرة (أُخْرى) للاحياء (فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ) كل شيء هنالك

(وَ) لا يمنع منه تكوير الشمس وتكوير النجوم لأنه (أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها) إذ يتجلى لهم لإقامة العدل والجزاء (وَ) لذلك (وُضِعَ الْكِتابُ) الذي كتب فيه اعتقاداتهم وأعمالهم (وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ) لإبطال دعواهم الغفلة عن فساد الاعتقادات والأعمال (وَالشُّهَداءِ) لإبطال إنكار صدورها عنهم (وَ) لو نازعوا الانبياء والشهداء (قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ) أي الحجة المطابقة للواقع (وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) بالزام الشبهة الواهية

(وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ) فلا ينقص من خيرها ولا يزاد في شرها (وَ) لا يمكنهم دعوى الزيادة في عمل الخير ولا النقص في عمل الشراذ (هُوَ أَعْلَمُ بِما يَفْعَلُونَ وَ) لم تتراخ عنهم هذه التوفية بل

(سِيقَ) تعجيلا مع الاذلال (الَّذِينَ كَفَرُوا) فاستهانوا بالحق (إِلى جَهَنَّمَ) دار المهانة (زُمَراً) طوائف متفرقة لاختلافهم في وجوه الكفر رعاية للعدل في التقديم والتأخير فلم يزالوا في سوق المهانة (حَتَّى إِذا جاؤُها فُتِحَتْ أَبْوابُها) لكل فريق باب لا قبل مجيئهم لئلا يتأذى منها غير أهلها (وَ) لم يؤذوا الا بعد تجديد الزام الحجة عليهم بإقرارهم إذ (قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها) المفوّض إليهم تعذيبهم لئلا يرقوا عليهم (أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ) تعرفون صدقهم وأمانتهم لكونهم (مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آياتِ رَبِّكُمْ) التي هي المعجزات القولية التي هي أبعد عن توهم السحر

* (سورة المؤمن) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٢

(وَيُنْذِرُونَكُمْ) بتلك الآيات المصدقة لهم (لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا) بهذه الشدائد (قالُوا بَلى وَلكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذابِ) لاملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين (عَلَى الْكافِرِينَ) فاعتذروا بالقدر وليس بحجة لهم بل عليهم فلذلك

(قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ) لكل نوع من الكفر باب (خالِدِينَ) أي مقدرين الخلود (فِيها) لاشتراككم في الكفر المقتضى له وانما خلدتم في دار الهوان لاستهانتكم باللّه الدائم الجميل (فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ) جامعا لوجوه العذاب

(وَسِيقَ) تعجيلا مع التعظيم (الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ) فلم يكفروا به ولم يعصوه إذ لا بدّ في هذا التعجيل من الطاعة مع الإيمان فلا يكفى فيه أحدهما بخلاف ما سبق فإن الكفر وحده كاف فيه (إِلَى الْجَنَّةِ) دار الكرامة (زُمَراً) لاختلاف مراتب تقواهم (حَتَّى إِذا جاؤُها) وجدوا من الاكرام ما لا يحصى (وَ) من اكرامهم انه (فُتِحَتْ) لهم قبل وصولهم إليها (أَبْوابُها وَقالَ لَهُمْ خَزَنَتُها) في مقابلة قول خزنة النار لأهلها (سَلامٌ عَلَيْكُمْ) أن يصيبكم ما تكرهون أو يفوتكم ما تحبون لسلامتكم عن الكفر والمعاصى إذ (طِبْتُمْ) بالإيمان والطاعة فناسبتم جوار اللّه الطيب (فَادْخُلُوها) لم يقل أبوابها إذ لا تخصيص ههنا بل قد يتفضل على الادنى بدخول باب الأعلى ولم يقدر بمقدار أعمالهم بل (خالِدِينَ) فيها

(وَ) لما علموا انه بالتفضل المحض (قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي) تفضل علينا إذ لم يجب عليه شيء وان كان قد وعدنا فالوعد ليس بواجب عليه لكنه لما وعد (صَدَقَنا وَعْدَهُ وَ) لم يقتصر في حقنا على ما خلقه لنا بل (أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ) أي أرض الجنة من سائر طوائف الكفر على انه لم يخصنا بمكان من الجنة دون مكان بل جعلنا (نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ) وإذا كان للعامل هذا الاجر (فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ) الذين لو عملوا ذلك القدر لغيره لم يجدوا الا أقل شئ

(وَ) لا يقتصر لهم على هذا الاجر ولا لأهل النار على تلك الشدة بل (تَرَى الْمَلائِكَةَ) يستزيدون للفريقين (حَافِّينَ) أي محدقين (مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ) محل الفيض من كل جانب (يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) ليناسبوه فيستفيضوا منه فيفيضوا على أهل الدارين (وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) في جعل بعضهم أهل الخير وبعضهم أهل الشر (بِالْحَقِّ) أي بما يناسب ما عليه حقائقهم (وَ) لا يتألم أهل الشر منهم من الملائكة لشرهم من أهل النار بل (قِيلَ) في الفريقين (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة المؤمن) *

سميت به لاشتمالها على كلمات مؤمن آل فرعون المتضمنة دلائل النبوّة ورفع الشبه عنها والمواعظ والنصائح وسلامته عن أعدائه وعما أخذوا به وهي من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باسمائه إجمالا وتفصيلا في كتابه (الرَّحْمنِ) بتفصيل أسمائه بعد إجمالها (الرَّحِيمِ) بإجمالها بعد التفصيل

(حم) أي الحث على الخيرات والمنع عن السيات يتضمنه

(تَنْزِيلُ الْكِتابِ) المعرف لهما إذ لا يعرفان بالعقل إذ ليس عنده شر محض

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٣

ولا ما غالبه الشر (مِنَ اللَّهِ) المنزل للخيرات والسيآت لكنه باعتبار اسمه (الْعَزِيزِ) يمنع الجراءة عليه بالسيات فينزل ما يرفعها بمقتضى اسمه (الْعَلِيمِ) تارة بلا توبة باسمه

(غافِرِ الذَّنْبِ وَ) تارة بها باسمه (قابِلِ التَّوْبِ) فإن لم يرفعها اقتضت عزته مع اسمه (شَدِيدِ الْعِقابِ) قهره ولم يعم مقتضى هذا الاسم كل مجترئ عليه بمعارضة مقتضى اسمه (ذِي الطَّوْلِ) مقتضاه لكن لم يرفع مقتضاه بالكلية لأن وحدة الالهية تقتضى الجمع إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) فيكون (إِلَيْهِ الْمَصِيرُ) للخيرات والشرور أو الحجة والمعذرة يتضمنه التنزيل الالهى لأن الالهية تقتضى تعريف الذات وعزته تقتضى الحجاب فتجلى اسمه العليم يرفعه بالحجة لكن لا يرتفع بها الحجاب بالكلية فيحتاج إلى المعذرة فيغفر تارة بلا توبة للعجز وتارة بالتوبة حيث لا عجز لكون ذلك القدر من المعرفة منصوصا عليه في الكتاب فإن لم يعتذر بها عوقب بمقتضى شدة العقاب وان اعتذر ترك بمقتضى ذى الطول فاجتمع فيه الطول والشدة لأنه لا اله الا هو فليس للطول اله غير اله الشدة فاليه المصير لهما أو الحماية عن النقائص والمدد بالكمالات يتضمنه التنزيل من اللّه الرافع للنقائص بمقتضى افاضته للعزة وانما بقى منها ما بقى بمقتضى علمه بالحقائق ثم ارتفاع البعض منها بمقتضى معذرته وبعضها بواسطة التوبة واقتضت عزته أيضا القهر لمن اشتدت جراءته عليه بمقتضى شديد العقاب وأدنى الجراءة عليه وان اقتضت ذلك لكن يعارض فيه طوله ولا يرفعه بالكلية لأن الالهية تقتضى الجمع إذ إليه مصير الكل أو الحسن والمتانة يتضمنه التنزيل من اللّه لأن حسن جماله يقتضى الظهور وكماله يقتضى متانة المظهر ليستعد لقبول كمال تجليه لكن عزته تمنع كمال الظهور فاقتصر على مقتضى العلم بالحقائق وبمقتضى العلم بها أيضا تارة تتغير المظاهر من حال النقص اما بالذات فيغفر بلا توبة واما بواسطة التوبة وتارة يثبت على النقص فيتسلط عليه شديد العقاب وانما اختلفت تجلياته لكونه ذا الطول وهو معطى كل حقيقة مقتضاها إذ لا معطى لها سواه لأنه لا اله الا هو كما انه لا مرجع لها سواه إذ إليه المصير وإذا كانت آيات اللّه متضمنة لهذه الكمالات من الحث والمنع والحجة والمعذرة والحماية والمدد والحسن والمتانة

(ما يُجادِلُ) للطعن (فِي آياتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا) باللّه عن حجاب العزة فلم يرتفع عنهم بهذه الآيات بل احتجبت عنهم ليؤثر فيهم بالشدة (فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ) متنعمين (فِي) جميع (الْبِلادِ) فإن عموم هذا التقلب لا ينافى تعقيب الشدة فقد عمت الشدة بعد هذه النعمة في أقوام تقلبوا مثل تقلبهم في البلاد فانه

(كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزابُ) أي الذين تخربوا على الرسل وناصبوهم كعاد وثمود (مِنْ بَعْدِهِمْ) أي من بعد سماع اخبارهم ومشاهدة آثارهم لتأثير حجاب العزة فيهم بالشدة فلم يبالوا بشدة سبقت على أمثالهم لمثل أفعالهم (وَ) لم يكن تاثير الشدة فيهم لضعفهم بالنسبة إلى رسلهم بل (هَمَّتْ) أي قصدت (كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ) الشدة (لِيَأْخُذُوهُ) بما يعدهم من الشدة (وَ) لم يكن ذلك من عدم ظهور حجتهم بل بعد ظهورها لكنهم (جادَلُوا) فقابلوا حججهم (بِالْباطِلِ) من جدالهم (لِيُدْحِضُوا) أي ليزلقوا (بِهِ الْحَقَّ) الثابت بالحجة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٤

الصحيحة لكنه لا يندخض وان كثرت الشبه فتقررت عليهم الحجة وأثرت فيهم بالشدة (فَأَخَذْتُهُمْ) بغاية الشدة في الدنيا (فَكَيْفَ كانَ عِقابِ) في دار الابتلاء فيقاس عليه أمر دار الجزاء (وَ) ليس هذا القياس مما يفيد ظنا بل

(كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ) لاملأن جهنم (عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ) لتأثير حجاب العزة فيهم بالشدة ثم أشار إلى ان الاحتجاب بحجاب العزة ليس بمعذرة لمن كفر فانه أمر عام حتى حملة العرش والطائفين به إذ

(الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ) مع غاية قربهم من اللّه لا يخلون عن حجاب العزة لذلك (يُسَبِّحُونَ) أي ينزهون ربهم عما يتوهمون في ذاته (بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) فيقولون انه أجل مما يعتقد فيه لأن اعتقادنا لا يخلو عن نقص وهو في غاية الكمال (وَ) لا يرتفع بهذا التسبيح والحمد حجابهم لذلك (يُؤْمِنُونَ بِهِ) بما يظهر لهم من آثاره ودلائله (وَ) لعلمهم بان حجاب أهل الأرض أغلظ من حجابهم (يَسْتَغْفِرُونَ) نقص الاعتقاد الواقع (لِلَّذِينَ آمَنُوا) فاعتقدوا فيه انه خلاف ما يدركه الوهم والخيال والعقل والحس لكن في اعتقادهم ما يناسب ذلك فيقولون (رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً) فلا تؤاخذهم بما يخطر في قلوبهم مما لست عليه مع انهم ينزهونك من مدرك مشاعرهم (وَعِلْماً) وقد علمت انه انما يقع في قلوبهم ذلك من احتجابهم بحجاب العزة لكن لا يستقرون عليه (فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا) عما يقع في قلوبهم من تلك الخواطر (وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ) الذي هو التسبيح بحمدك (وَقِهِمْ عَذابَ الْجَحِيمِ) الذي تعذب به من اعتقد فيك اعتقادا فاسد الانهم لم يستقروا عليه

(رَبَّنا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي) خلقتها للعارفين وهؤلاء وان قصرت معارفهم لكن (وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَأَزْواجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ) بتبعيتهم فهم الاصل في وفاء هذا الوعد كيف والقصور لهم من لوازم عزتك (إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ) وقد اقتضت الحكمة ان لا تخلو معرفتهم عن القصور وأنت لا تخالفها لانك أنت (الْحَكِيمُ

وَقِهِمُ السَّيِّئاتِ) أي سيئات الأعمال ان تؤثر في اعتقاداتهم فتزيدهم قصورا فوق قصور (وَمَنْ تَقِ السَّيِّئاتِ) فعصمته منها بالكلية (يَوْمَئِذٍ) أي يوم غلبة وجودها في أكثر الخلائق (فَقَدْ رَحِمْتَهُ) بسلامة الاعتقادات (وَذلِكَ) وإن لم يخل عن قصور بمقتضى حجاب العزة (هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) بنيل السعادة الأبدية كيف والسيئات قد تفضى إلى الكفر وهو شقاوة عظيمة

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) وإن كانوا على وفق حجاب العزة (يُنادَوْنَ) إزالة لتوهم كونهم على وفق محبة اللّه بكونهم في هذا الحجاب المحبوب له (لَمَقْتُ اللَّهِ) أي بغضه اياكم (أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ) حين تعذبون فانه مقت تعززكم عليه حين كونكم في هذا الحجاب المقتضى لاعترافكم بالعجز والقصور وتذللكم له (إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمانِ) به فتعززون عليه (فَتَكْفُرُونَ) فتكونون على خلاف مقتضى العزة فيصير معكم بحيث لو كان قابلا للتأثير لتالم أشد من تالمكم بالعذاب

(قالُوا رَبَّنا) مقتضى تربيتك ايانا أن تقتصر من مقتضى مقتك ايانا على ما حصل إذ (أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ) اماتة ايلام احداهما عند انقضاء الحياة الدنيا والثانية بعد احياء القبر عند النفخة الاولى (وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ) للتعذيب احداهما في القبر والثانية في القيامة ولم يعتبر الحياة الدنيا ولا حياة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٥

يوم الميثاق ولا الموت بعدها إذ لا ايلام معها فإذا عذبتنا بهاتين الاماتتين والاحياءين (فَاعْتَرَفْنا) أي فاقررنا (بِذُنُوبِنا) بعد حصول مقتضى مقتك لتغفرها لنا (فَهَلْ إِلى خُرُوجٍ) من العذاب (مِنْ سَبِيلٍ) فيقال

(ذلِكُمْ) المقت اجل من ان ينقطع مقتضاه بهذا التعذيب لوقوعه (بِأَنَّهُ إِذا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ) فابطلتم مقتضى عزته من التوحيد (وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا) وهو موجب لاذلاله فهذا الفعل منكم خلاف مقتضى العزة فلو أخرجناكم زالت ذلتكم فلم يبق لنا ما حكمنا عليكم بمقتضى العزة (فَالْحُكْمُ لِلَّهِ) بمقتضى عزته مع اعتبار اسمه (الْعَلِيِّ) المقتضى للعلو على من يذله على خلاف مقتضى اسمه (الْكَبِيرِ) الدال على كبريائه في ذاته ولا يمنع احتجابه بحجاب العزة من الإيمان به لأنه لا يمنع من معرفته بالكلية إذ

(هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آياتِهِ) التي ظهر فيها وجعلها كاشفة للحجب الغليظة لمن تأمل فيها (وَ) دعا إلى التأمل فيها بالتودد إذ (يُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ) المنسوب ما يكون منها إليه (رِزْقاً وَ) انما فعل ذلك مع غناه عنكم لما علم انه (ما يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ) أي يميل إليه وقد قصد الميل إليه لتعبدوه

(فَادْعُوا اللَّهَ) أي فاعبدوه فإن العبادة مقتضى عزته وعلوه وكبريائه وانما تقع على وفق ذلك بالإخلاص فكونوا (مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ) فلا تستجيبوا منهم فانهم اقل من ان يلتفت إليهم سيما في مقابلة ما يحبه

(رَفِيعُ الدَّرَجاتِ) ومما ظهر من رفعة درجاته انه (ذُو الْعَرْشِ) الذي هو ارفع المحسوسات وقد رفع درجات بعض عباده إذ (يُلْقِي الرُّوحَ) أي المغنى المفيد لحياة الخلق (مِنْ أَمْرِهِ) أي تكليفه (عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ) الخواص ليحصل من تلك الرفعة نصيبا لاتباعهم لأنه انما يلقى إليه (لِيُنْذِرَ) عذابه على الاعتقادات الفاسدة والأفعال القبيحة (يَوْمَ التَّلاقِ) الذي هو يوم القرب منه ليصلحوا بذلك اعتقاداتهم وأعمالهم فيتقربوا منه يوم تلا فيه فيحصل لهم نصيب من رفعة درجاته وهو ان كان يوم القرب منه فهو أشد للخوف لأنه

(يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ) بجميع اعتقاداتهم وأعمالهم ليصورها لهم والشيء الواحد وان لم يقبل صورا مختلفة في الدنيا يقبلها هناك فيصيرون بحيث (لا يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ) ولا يمكنهم دفع شيء من ذلك إذ لا يملكون شيأ من أمورهم فانه لا ملك يومئذ لغيره حتى يقول (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) ولا يجيبه غيره لأنه نوع من التصرف الذي هو من الملك فيقول (لِلَّهِ الْواحِدِ) أي المتفرد بالملك (الْقَهَّارِ) لكل ملك سواه ولكن لا يقهر الا من يستحقه بقدر الاستحقاق

(الْيَوْمَ تُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ) ولو عفى فيه عن البعض وزيد بالتفضل لكن (لا ظُلْمَ الْيَوْمَ) بنقص ثواب أو زيادة عقاب ولا يكون فيه ظلم بمطل الثواب لأنه انما يكون بطول الحساب لكن يكون حساب ذلك اليوم سريعا (إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ وَ) كما لا يؤخر الثواب لا يؤخر العقاب ولا يؤخر يومهما إلى حيث لا يخاف لبعده فإن لم يخافوا مع ذلك

(أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ) المجازاة (الْآزِفَةِ) أي القريبة على انه لو بعد كل البعد لوجب ان يخاف كل الخوف لكمال ما فيه من المخوف (إِذِ الْقُلُوبُ) من أهواله ترتفع عن أماكنها فتصير (لَدَى الْحَناجِرِ) أي لدى الحلوق ولا تعود إلى أماكنها ليستريحوا ولا تخرج ليموتوا بل لا يزالون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٦

يزدادون غما حتى يصيروا (كاظِمِينَ) أي ممتلئين غما بما افرطوا من الظلم لأنه (ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ) أي قريب يهتم لشأنهم فيخفف عليهم غمومهم (وَلا شَفِيعٍ) يشفع في تخفيفها عليهم فإن شفع فلا (يُطاعُ) أي لا يقبل شفاعته ولا يمكنهم اخفاء شيء من ظلمهم لأنه

(يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ) أي النظرة الخفية بالخيانة إلى ما لا يجوز (وَ) كيف لا يعلمها مع انه يعلم (ما تُخْفِي الصُّدُورُ) عن اربابها

(وَ) لا يفيدهم الاخفاء على الغير إذ (اللَّهُ) وإن كان هو الشاهد فهو الذي (يَقْضِي) ولا يلام بالجمع بين الشهادة والحكم لأنه يقضى (بِالْحَقِّ وَ) لا يعارضه أحد لأنها لو وجدت فانما يوجد من معبوديهم لكن (الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ) من حق ولا باطل كيف وأكثرهم جمادات لا سمع لها ولا بصر وان كان فيهم من كان له سمع أو بصر فلا يعلم خائنة الاعين ولا ما تخفى الصدور (إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) فهو الشاهد والحاكم جميعا

(أَ) يتوهمون انهم يعارضون اللّه بقوتهم (وَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ) قصدوا معارضة الحق (كانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ) امتنعت عليهم معارضته مع انهم (كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ) أشد (آثاراً) كالقلاع الحصينة مما لا يقوى معها من له زيادة القوة (فِي الْأَرْضِ) لكن لم يمكن معارضة للّه عند مؤاخذتهم (فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَما كانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ) مؤاخذته (مِنْ واقٍ) أي مانع مما يمنع اولى القوة البشرية ولا يفارق كفار هذا العصر كفار ذلك العصر في المعصية التي أخذوا عليها إذ

(ذلِكَ) الاخذ كان على تكذيبهم الرسل (بِأَنَّهُمْ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَكَفَرُوا) باللّه وآياته ورسله اعتمادا على قوتهم وحفظ آثارهم (فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ) لاظهار انه لا يعارض في قوته وشدته (إِنَّهُ قَوِيٌّ) على الاطلاق (شَدِيدُ الْعِقابِ) سيما من لا يبالى لشدته

(وَ) ممن أخذه اللّه بقوته وشدته على دعوى معارضته بعد ارسال الرسل فرعون وهامان وقارون (لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا) أي المعجزات الفعلية (وَسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي حجة قولية

(إِلى فِرْعَوْنَ) مدعى المعارضة بقوة الملك (وَهامانَ) مدعيها بقوة العسكر (وَقارُونَ) مدعيها بقوة المال (فَقالُوا) في معارضة الآيات الفعلية (ساحِرٌ) وفى معارضة الحجة القولية (كَذَّابٌ فَلَمَّا) رد معارضتهم بتعجيز السحرة والزام الحجة ورفع الشبه بحيث ظهر للعامة انه

(جاءَهُمْ بِالْحَقِّ) المعلوم بالضرورة كونه (مِنْ عِنْدِنا) فخافوا ان يتفق الناس على متابعته (قالُوا) لا يمكن منع متابعته الا بابتلاء متابعيه باشد البلاء (اقْتُلُوا أَبْناءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِساءَهُمْ) أي اتركوهن أحياء (وَ) لكن لم يكن ذلك مانعا من ظهوره فانه (ما كَيْدُ الْكافِرِينَ) في دفع ما اراد اللّه من ظهور دينه (إِلَّا فِي ضَلالٍ) فلم يبال المتابعون بهذا البلاء

(وَقالَ فِرْعَوْنُ) عند عدم رؤيته مبالاتهم بهذا البلاء (ذَرُونِي) أي اتركونى على رأيى قتل موسى فلا تعارضوا (أَقْتُلْ مُوسى وَ) غاية ما في قتله تأثير دعوته (لْيَدْعُ رَبَّهُ) فانى لا ابالى لهلاكى عن دعوته (إِنِّي أَخافُ) في ترك قتله (أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ) فلا يبقى من يتدين به (أَوْ أَنْ يُظْهِرَ) باجراء أحكامه (فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ) أي فساد مملكتى إذ يتفق الكل على متابعته

(وَقالَ مُوسى) انما تؤثرون فيّ باسم يربنى أو اسم يربكم (إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ) تأثير شر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٧

(كُلِّ) من أرادنى بسوء من وصف (مُتَكَبِّرٍ) يناقض مقتضى عبوديته وقد أنكر دوام ربوبية اللّه على نفسه لأنه (لا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسابِ) فلا يبالى بما يحاسب عليه من التكبر على اللّه وآياته ورسله وقتلهم

(وَقالَ) في معارضة رأى فرعون (رَجُلٌ) كامل لأنه (مُؤْمِنٌ) مع انه من المتقين على الكفر والعناد (مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ) لكنه أقرب إلى النصح لكونه منهم ولم يظهر لهم ما يتوهمونه به إذ كان (يَكْتُمُ إِيمانَهُ أَ تَقْتُلُونَ) أي اتريدون ان تقتلوا (رَجُلًا) من أجل (أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ) فيقر بربوبيته المتضمنة إبطال دعوى فرعون ما علمت لكم من اله غيرى لا لاجل رسالته فقط مع انه لم يقل هذه الكلمة من عند نفسه بل من إذن ربه (وَ) لذلك (قَدْ جاءَكُمْ بِالْبَيِّناتِ) التي لا تتصور الا (مِنْ رَبِّكُمْ) لتصديقه (وَإِنْ يَكُ) مع هذا التصديق الالهى (كاذِباً) مع عدم ما يدل على كذبه أصلا (فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ) أي فهو مختص بضرر كذبه لو صدقتموه لتصديق ربه اياه ابتلاء له (وَإِنْ يَكُ صادِقاً) في دعوى الرسالة (يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ) لأنه وان لم يجب تصديق كل وعيد لجواز العفو فلا بد من تصديق البعض إذ لا فائدة للارسال بدونه وقد ظهر ذلك لأنه لو كان للابتلاء لم يكن مستقيم الاعتقاد والأفعال ولا داعيا إلى الخيرات في العموم (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ) في السحر بحيث زاد على سحرة الدنيا لأنه افضى إلى التلبيس المحض إذ لا دليل على كذبه مع انه (كَذَّابٌ) في دعوى الرسالة في زعمكم

(يا قَوْمِ) ان أمكن لكم قتل الرسل إذ (لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) المفيد لكم قوة بجعلكم (ظاهِرِينَ) أي غالبين تأثيرا (فِي) جميع أهل (الْأَرْضِ) حتى الرسل لكن قتلهم سبب قهر اللّه (فَمَنْ يَنْصُرُنا مِنْ بَأْسِ) أي قهر (اللَّهِ إِنْ جاءَنا) على قتل رسوله مع انه لا معارض له فكأنكم تريدون تعجيل إهلاككم بقتله (قالَ فِرْعَوْنُ ما أُرِيكُمْ) في قتله (إِلَّا ما أَرى) من الرأى الذي عرفتم اصابته إذ الباس السماوى من أجل قتله امر متوهم فاتباعه غلط (وَما أَهْدِيكُمْ) باراءة رأى قتله (إِلَّا سَبِيلَ الرَّشادِ) وهو دفع تبدل دينكم واظهار الفساد في الأرض باظهار أحكامه المخل بمملكتى

(وَقالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ) لا ضرر في تبديل الدين الفاسد ولا يخاف فساد المملكة مع الإيمان بل يتقرر بالتاييد السماوى ولكن يخاف في قتله أشد مما جرى على الأمم الماضية بمجرد التكذيب فإن لم يكن أشد فلا أقل من المثل (إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ مِثْلَ يَوْمِ الْأَحْزابِ) أي الطوائف الهالكة بالتكذيب

(مِثْلَ دَأْبِ) أي سنة (قَوْمِ نُوحٍ) من الغرق (وَعادٍ) من الريح العقيم (وَثَمُودَ) من الصيحة (وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ) مما يدل على ان الهلاك سنة مستمرة لأهل التكذيب إذ لم يكن لهم ذنب آخر يوجبه (وَ) لم تكن مؤاخذتهم بلا ذنب لأنه (مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ) فضلا عن فعله وان كانوا ملكه

(وَيا قَوْمِ) لو لم يؤاخذكم في الدنيا مثل مؤاخذتهم (إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ) للمؤاخذة (يَوْمَ التَّنادِ) أي يوم القيامة الذي ينادى فيه بعضكم بعضا للاستغاثة لكن لا اغاثة

(يَوْمَ تُوَلُّونَ) أي يولى بعضكم بعضا ظهره لتصيروا (مُدْبِرِينَ) عنهم فلا تروا وجوههم لئلا تدعو رؤيته إلى الاغاثة مع عجزهم عنها إذ (ما لَكُمْ مِنَ) عذاب (اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ) أي مانع لتقرر الحجة عليكم وان لم تقبلوها لأن اللّه أضلكم (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٨

هادٍ) من حجة ولا رسول

(وَ) كيف لم يتقرر عليكم الحجة التي جاء بها موسى مع بيناته (لَقَدْ جاءَكُمْ) بها (يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ) أي قبل مجيء موسى مؤيدة (بِالْبَيِّناتِ) ومع علمكم بكونه صديقا في نفسه وقد صدقته بيناته (فَما زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جاءَكُمْ بِهِ) مع ظهور استقامته الكافية في الدلالة على صحة ما جاءكم به فلم يزل يقررها (حَتَّى إِذا هَلَكَ) أي مات (قُلْتُمْ) انقطعت حجج اللّه بموته لأنه (لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا) يقرر حججه فقطعتم من عند أنفسكم بعدم ارسال اللّه الرسول مع الشك في ارسال من اعطاه البينات من افراط اضلاله اياكم (كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ) في التشكيك عند ظهور البراهين القطعية (مُرْتابٌ) مع ظهور لوائح اليقين وهم

(الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللَّهِ) المنسوبة إلى عظمته (بِغَيْرِ سُلْطانٍ أَتاهُمْ) من معارضة أو مناقضة أو نقص أو غير ذلك من القوادح فإن اللّه يضله لا محالة لأنه (كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ) وهو موجب للاضلال (وَ) يدل عليه انه كبر مقتا (عِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا) وهم المظاهر التي يصدق فيها ظهور الحق وانما كان موجبا للضلال لأنه موجب للطبع ولا بعد في ذلك إذ (كَذلِكَ) أي مثل طبع اللّه على قلوبهم (يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ) لا يقبل الحجة (جَبَّارٍ) في المجادلة فانه لا يكاد يظهر له الحق

(وَقالَ فِرْعَوْنُ يا هامانُ) لما طبع اللّه على قلبهما من كبرهما وتجبرهما واسرافهما وارتيابهما (ابْنِ لِي صَرْحاً) أي بناء ظاهر الا يخفى على ناظر وان بعد (لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبابَ) أي الطرق التي لم يبلغها من سبقنى لكونها

(أَسْبابَ السَّماواتِ) لاصعد عليها (فَأَطَّلِعَ إِلى إِلهِ مُوسى) لاسأله عن ارساله اياه (وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كاذِباً) إذ ليس له مثل هذا الصرح فكيف اتصل به فبناه بناء لم يبلغ ارتفاعه بناء أحد فارتقى فرعون وأمر بنشاية فرمى نحو السماء فردت إليه ملطخة بالدم فقال قد قتلت له موسى فبعث اللّه جبرئيل فضربه بجناحه فوقعت قطعة على عسكره وأخرى في البحر (وَ) كما زين لفرعون هذا الفعل مع ظهور فساده (كَذلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ) مع علمه بفساده (وَ) لكن قصد بذلك التلبيس على العامة لأنه (صُدَّ) الخلق (عَنِ السَّبِيلِ) الذي خلقوا لسلوكه (وَ) لكن لم يتم له صده في العموم لأنه (ما كَيْدُ فِرْعَوْنَ) عند خواص عباد اللّه (إِلَّا فِي تَبابٍ وَ) لاظهار تبابه

(قالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ) لا تغتروا بكيد فرعون الذي في تباب فانه يضلكم (اتَّبِعُونِ) على متابعة موسى (أَهْدِكُمْ) باهدائه (سَبِيلَ الرَّشادِ) الذي خلقتم لسلوكه للوصول إلى سعادة الابد

(يا قَوْمِ) لو كان فرعون هاديا فانما يهدى إلى ما لا بقاء له (إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ) سريع الزوال (وَإِنَّ الْآخِرَةَ) التي يوصل إليها سبيلى (هِيَ دارُ الْقَرارِ) التي يستقر فيها الجزاء سواء كان مثل العمل أو زائدا عليه والأوّل جزاء السوء

(مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها) لكنها وان كانت أصلية استقر جزاؤها (وَ) الثاني جزاء الخير فإن (مَنْ عَمِلَ صالِحاً) ولو واحدا (مِنْ ذَكَرٍ) كمل عقله وفهمه لعلمه فاستكمله (أَوْ أُنْثى) فقصر (وَ) لكن جبر قصوره إذ (هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ) لاجل إيمانهم (يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيها) مع تفاوت درجاتهم بحسب أعمالهم (بِغَيْرِ حِسابٍ) ينقطع بانقطاعه والذي يحصل بمتابعة فرعون فقدر محسوب يفوت به ما لا يحصى ويعاقب به ما لا غاية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٢٩

له

(وَ) كأنه لما قال لهم اتبعون اهدكم سبيل الرشاد قالوا له اتبعنا تنج من ايذائنا فقال (يا قَوْمِ ما لِي) أي أيّ حال حصل لى معكم إذ (أَدْعُوكُمْ إِلَى) الإيمان الذي هو سبب (النَّجاةِ) عن النار (وَتَدْعُونَنِي إِلَى) سبب الوقوع في (النَّارِ) لانكم

(تَدْعُونَنِي) إلى الإقرار بربوبية فرعون (لِأَكْفُرَ بِاللَّهِ) بإنكار ربوبيته (وَ) لو لم تدعونى إلى إنكارها كنتم داعين إلى ان (أُشْرِكَ بِهِ) فرعون وأقل ما فيه أن لا شبهة على شركه فضلا عن حجة فإن كان بشبهة فلا شك انه اشرك (ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ) أي دليل قطعى يكون لى عذرا وإنكار ربوبية اللّه والشرك به سبب الوقوع في النار (وَ) انما كنت داعيا إلى النجاة لانى ادعوكم إلى الإيمان باللّه وهو مفيد للنجاة إذ (أَنَا أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ) أي الغالب على ما سواه فلا يمكن غيره ان يوقع المتمسك به في النار وهو لا يوقعه لاتصافه بوصف (الْغَفَّارِ) ثم قال

(لا) أجيبكم إلى من تدعوننى إليه لأنه (جَرَمَ) أي تحقق (أَنَّما تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ) من الإقرار بربوبية فرعون عديم الفائدة (لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيا) لدفع الشدائد الأمراض ونحوها (وَلا فِي الْآخِرَةِ) لدفع أهوالها وكفى بذلك مانعا (وَ) كيف تدعوننى إليه وقد تحقق (أَنَّ مَرَدَّنا إِلَى اللَّهِ) وفى دعوة ما سواه عدواته فكيف نعادى من إليه المرد لاجل من لا مردّ إليه (وَ) لو لم يكن إليه المرد فلا شك ان في دعوة ما سواه اسرافا في التذلل وقد تحقق (أَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحابُ النَّارِ) زيادة في اخزائهم الذي اختار وفان زعمتم ان لدعوة فرعون أثرا هو عطاياه الدنيوية وان لنا إليه مردا في الاخذ والحكومات والرد الأخروى أمر متوهم وأنت المسرف في الخوف من ذلك الأمر المتوهم وانك يخاف عليك إيذاء فرعون وقومه

(فَسَتَذْكُرُونَ) عند رؤية تلك الشدائد (ما أَقُولُ) فيما انصح (لَكُمْ) انه لا عبرة لعطايا فرعون يومئذ ولا للرد إليه وان الرد الأخروى إلى اللّه أمر محقق وانه أحق بشدة الخوف منه (وَ) لا اخاف أذية فرعون وقومه إذ (أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ) الذي لا يسلط من يتكبر عليه على من يفوّض أمره إليه بعد الإخلاص معه (إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ) فلا يسلط بعضهم على بعض الا بمقتضى بصارته

(فَوَقاهُ اللَّهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا) أي شدائد ما أرادوا به من الشر قيل أمر فرعون بطلبه ففر إلى جبل فاتبعه طائفة من آل فرعون فوجدوه يصلى والوحوش صفوف حوله فرجعوا رعبا فقتلهم (وَحاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ) أي احاط بالطالبين له من قومه (سُوءُ الْعَذابِ) قتل فرعون في الحال وقتل النار في البرزخ والقيامة إذ

(النَّارُ يُعْرَضُونَ) بعد جعل أرواحهم في اجواف طير سود (عَلَيْها) في البرزخ (غُدُوًّا وَعَشِيًّا) فقتلهم كل يوم مرتين (وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ) يستمر عليهم ما هو أشد من القتل إذ يقال لهم (أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذابِ) على إنكار ربوبية اللّه والإقرار بربوبية عدوه وارادة قتل رسوله ومن نصح بمتابعته من أوليائه بعد ظهور الآيات والكرامات

(وَ) لا تندفع الشدة عن الآل بكونهم اتباعا (إِذْ يَتَحاجُّونَ) لدفعها مع تحمل البقاء (فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفاءُ) الذين يشبهون المضطرين (لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) فاستتبعوهم بما يشبه القهر (إِنَّا) لم نختر هذا الكفر بانفسنا بل (كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً) فيه فكنا كالمضطرين فيه (فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ) أي دافعون

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٠

(عَنَّا نَصِيباً) أي جزأ (مِنَ) شدة (النَّارِ) بتحمل أو شفاعة

(قالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) فوقع عليهم من الشدة ما لم يقع على غيرهم (إِنَّا كُلٌّ فِيها) فلو لم يكن عذابنا أشد من عذاب الاتباع لم يكن لنا تحمل شدة فوق شدة ولم يتأت منا شفاعة مع كوننا في محل الغضب وكيف تحكمون بالزيادة في عذابنا والنقص في عذابكم على خلاف حكم اللّه (إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ) حكما فاصلا (بَيْنَ الْعِبادِ) بما تكون الزيادة عليه ظلما

(وَقالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ) من الضعفاء والمستكبرين لما أيسوا من التخفيف عند المحاجة (لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ) الذين علموا انهم ليس من شأنهم الترحم ان لم ترحمونا بانفسكم لما فيها من مخالفة أمر اللّه بالتشديد علينا (ادْعُوا رَبَّكُمْ) ان لم يعف عنا (يُخَفِّفْ عَنَّا) فإن لم يخفف دائما يخفف (يَوْماً) فإن لم يخفف في جميع الانواع يخفف في نوع (مِنَ الْعَذابِ قالُوا) انما يكون لنا الدعاء لمن لم يسبق علمه بهذه الشدة الدائمة

(أَ) ما علمتموها (وَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ) مرة بعد اخرى (رُسُلُكُمْ) ببيان دوام هذه الشدة مقرونة (بِالْبَيِّناتِ) المتكاثرة على صدقهم (قالُوا بَلى) جاؤا واخبروا بها مع البينات (قالُوا فَادْعُوا) ان كان ينفعكم (وَ) لكن (ما دُعاءُ الْكافِرِينَ) الذين هم محل الغضب بعد الوصول إلى مكانه (إِلَّا فِي ضَلالٍ) أي ضياع وكيف يقبل دعاؤهم وفيه نصرهم على الرسل والمؤمنين على خلاف ما وعدنا

(إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا) بإهلاك الكافرين (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَيَوْمَ) القيامة إذ يكذبون الرسل فحينئذ (يَقُومُ الْأَشْهادُ) على تبليغهم الرسالة وتكذيبهم ظلما بحيث لا يبقى لهم عذر فكيف ينصر الظالمين

(يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَ) كيف والنصر والنفع رحمة (لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ) كيف يخرجهم عن اللعنة ولا عامر لجهنم سواهم إذ (لَهُمْ سُوءُ الدَّارِ) ولا بد لها من عامر بمقتضى القهر الالهى

(وَ) كيف لا ننصرهم بعد ما نصرناهم بالدلائل وقد جمعنا بين النصرين في حق موسى فانا (لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْهُدى) إقامة الدلائل على مطالبه مع نصرنا اياه على فرعون وقومه بإهلاكهم (وَ) نصرنا مؤمنى قومه بالدلائل نصرا مستمرا إذ (أَوْرَثْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ هُدىً) يستدلون به على بعض مطالبهم

(وَذِكْرى) لدلائل لم ينص عليها يستدلون بها في البعض الآخر لكنه (لِأُولِي الْأَلْبابِ) منهم خاصة وإذا كان اللّه تعالى ناصر الموسى بالنوعين وقد حصل لك النصر بالحجج وأنت أفضل منه وامتك أفضل من امته

(فَاصْبِرْ) على تكذيبهم وإذياتهم (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ) بنصرك عليهم بتعذيبهم الدنيوى والأخروى (حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ) في استعجاله قبل وقته (وَسَبِّحْ) أي نزه ربك من ان يكون تأخيره لهذا الوعد بلا حكمة فاجعله مقرونا (بِحَمْدِ رَبِّكَ) على رعايته للحكمة فإن في تأخيره حكمة في حق المحجوبين (بِالْعَشِيِّ) لعلهم يرجعون وقت كشفه (وَ) المكاشفين إذ يرون حكمته في (الْإِبْكارِ) وكيف لا يوثق بوعد النصر بعد إقامة الدلائل التي لا دخل للمجادلة الصائبة فيها بل انما تكون باطلة عن كبر يوجب القهر لو لم يكن في آيات اللّه

(إِنَّ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللَّهِ) لم يكن لهم ان يجادلوا فيها لو نسبت إلى غير اللّه لأن جدالهم (بِغَيْرِ سُلْطانٍ) أي دليل قاهر (أَتاهُمْ) قادحا في أدلة الانبياء مع ذهولهم عنه (إِنْ فِي صُدُورِهِمْ) أي ما في قلوبهم من دواعى المجادلة (إِلَّا كِبْرٌ) هو موجب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣١

للقهر لو لم يكن في آيات اللّه فكيف عليها وليس منشؤه توهم علوهم عليها بل (ما هُمْ بِبالِغِيهِ) لعلمهم بإعجازها لكن يوسوس لهم الشيطان انهم يقدرون عليها (فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ) أن يحصل لك مثل وسواسهم (إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ) لاستعاذتك ووساوسه (الْبَصِيرُ) بمداخله فيمكنه سدّها عليه وكيف يخلف اللّه وعدك بالنصر الأخروى عليهم وغاية ما فيه انه يتوقف على بعثهم ولا صعوبة فيه بل

(لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) من غير مادة سابقة عليهما (أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ) من مادة سابقة (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) فيجعلون اعادة الشيء أعظم من خلقه عن عدم

(وَ) كيف يترك البعث مع عدم صعوبته وقد اقتضته الحكمة فانه ما يستوى العالم والجأهل كما أنه (ما يَسْتَوِي الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ) لكن كثير من الجهال أحسن حالا في الدنيا من كثير من العلماء (وَ) كذلك ما يستوى (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) والذين كفروا وعملوا القبائح فإن الأوّلين كمحبى الملوك المراعين رضاه والآخرين كاعدائه المجترئين على مكارهه (وَ) كيف ينكر الفرق بينهما مع الاتفاق على انه (لَا) يستوى (الْمُسِيءُ) والمحسن فالحكمة تقتضى الفرق واللّه تعالى يراعيها في جميع أفعاله عند من تذكر فيها لكن (قَلِيلًا ما تَتَذَكَّرُونَ) فإذا تذكرتم وعلمتم انها لم توجد في هذه الأمور في الدنيا فلا بد من وجودها في الآخرة

(إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ) لمراعاة الحكمة فيما اختلت (لا رَيْبَ فِيها) إذ لا يرتاب في رعاية الحكيم اياها في جميع أفعاله فهذه النكتة توجب الإيمان بها (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ وَ) كيف يشك في الساعة مع انه لا يستجاب لكثير من الناس في الدنيا دعوتهم بعد ما

(قالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) لأن الدعاء من العبد غاية في التذلل لربه وهو محبوب لربه فإذا أتى العبد بمحبوب الرب عظمه بالاستجابة وإذا لم يستجب له في الدنيا عوضه في الآخرة ولحبه التذلل أمر العباد بالعبادة فإن استكبروا إذ لهم غاية الاذلال (إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ) دار الذلة (داخِرِينَ) ذليلين ذلالا يعقبه عز أبدا وكيف لا يلزم العباد عبادته وقد أنعم عليهم بما يقتضى شكره بالعبادة وأقله خلق الليل والنهار إذ

(اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ) مظلما (لِتَسْكُنُوا فِيهِ) وتستريحوا فتنشطوا للأعمال (وَالنَّهارَ مُبْصِراً) لتتحركوا فيه لتحصيل الاكساب الدينية والدنيوية فقد تفضل اللّه عليكم بهما وبما فيهما (إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ) ليشكروه بعبادته (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ) ولو لم يتفضل عليكم بشيء لكان مستحقا للعبادة إذ

(ذلِكُمُ) العالى بالذات لأنه (اللَّهُ) الجامع للكمالات التي من جملتها استحقاق العبادة مع انه (رَبُّكُمْ) الذي رباكم بجميع أسرار الموجودات فيكم كيف وهو المنعم عليكم بسائر النعم لأنه (خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) حادث إذ لا بد له من محدث ولا محدث سواه إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) لكنكم تنسبون بعض الأشياء إلى أسبابها التي لا تؤثر الا به (فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) أي فكيف تصرفون من المؤثر بالذات إلى المؤثر بالغير لو كان له أثر ثم أشار إلى انه يشبه افك المعطلة إذ

(كَذلِكَ يُؤْفَكُ الَّذِينَ كانُوا بِآياتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ) وكيف يجحدون آيات اللّه مع عظمها إذ

(اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَراراً) مع ان أجسام العالم متحركة دائما لتستدلوا به على استقراره على ما كان عليه في الازل (وَالسَّماءَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٢

بِناءً) مع ان ثقله يقتضى سقوطه لتستدلوا به على ارتفاع شأنه على سائر الموجودات (وَصَوَّرَكُمْ) صورة جامعة لأمور كثيرة مع انكم من مادة واحدة لتستدلوا على ان هذه الكثرة انما حصلت من ذلك الواحد (فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ) بجعل كل عضو في مكان يليق به ليتم الانتفاع بها فتستدلوا بذلك على كمال حكمته (وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ) لتستدلوا بذلك انه يطلب ميلكم إليه لتعبدوه فهذه الدلائل دلت على انه (ذلِكُمُ) المدلول بها هو (اللَّهُ) الجامع للكمالات كلها مع انه (رَبُّكُمْ) الذي رباكم بتلك الكمالات وإذا كانت له هذه الكمالات من ذاته فلا حاجة إلى الأسباب (فَتَبارَكَ اللَّهُ) لكنه خلق الأسباب لأنه (رَبُّ الْعالَمِينَ) وهو وان رباها فليس لها أثر إذ لا حياة لها من ذواتها بل

(هُوَ الْحَيُّ) بالذات إذ الحياة مرجع صفات الالهية فلا تكون لغيره بالذات إذ (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) فلا تأثير لغيره بالذات فلا يستحق العبادة غيره إذ هي للمؤثر بالانعام والانتقام عن اختيار كامل يتوقف على الحيوة بالذات (فَادْعُوهُ) وانعامه بالإخلاص وانتقامه بتركه فكونوا (مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) وكيف لا تخلصون له الدين مع انه المستقل بجميع التأثيرات لذلك يقال فيه (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) فإن زعموا ان ربوبيته للعالمين بوسايط الأسباب في البعض وبدونها في البعض وبذلك استحق جميع المحامد فصار معبودا بالذات وبالظهور في الأسباب جميعا فأكمل العبادات أن نعبده باعتبار ذاته وباعتبار مظاهره

(قُلْ) لو كانت عبادته بالاعتبارين كمالا كنت مأمورا بعبادة معبوديكم وليس كذلك بل (إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ) لأنها تذلل الأعلى للادنى أما دونهم فلكونهم (مِنْ دُونِ اللَّهِ) واما علوى فلأنى (لَمَّا جاءَنِي الْبَيِّناتُ) التي لم تجئهم كنت أعلى منهم إذ دلت على قربى (مِنْ رَبِّي وَ) لم أصر بها مستحقا للعبادة إذ (أُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ) له على انه لو اعتبر الإسلام لظهوره في المظاهر فلا يختص بذلك مظهر دون آخر بل يجب الانقياد (لِرَبِّ الْعالَمِينَ) ولا تتنزل المظاهر الكلية منزلة رب العالمين إذا عظم المظاهر الإنسان وفيه من وجوه النقص ما يمنع من استحقاقه للعبادة وانما يعبد من نقله من النقص إلى الكمالات وبالعكس إذ

(هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ) هو أدنى البسائط العنصرية (ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) هو أدنى المياه (ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ) هو أشبه بالهواء (ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا) هو أشبه بالجمادات (ثُمَّ) ينميكم نماء النباتات (لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ) فتكمل فيكم الحيوانية (ثُمَّ) يحطكم (لِتَكُونُوا شُيُوخاً) فتعودوا إلى ما يشبه الجمادات (وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى) فيصير جمادا (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل أن يصير شيخا (وَ) من ترك فانما يترك للمصير إلى الجمادية (لِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى) ثم تصيروا جمادا (وَ) انما فعل ذلك (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) ان المظاهر وان بلغت ما بلغت من الكمال ففيها من النقص السابق أو اللاحق ما يمنع من استحقاق العبادة وكيف يستحق الغير العبادة مع انها اما للشكر على النعم وأجلها الحياة وهي من اللّه إذ

(هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَ) اما للخوف وأجله خوف العاقبة وهو منه إذ هو (يُمِيتُ) له القدرة التامة على كل مرجو ومخوف لأنه (فَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) ثم ان المظاهر الكاملة انما هي آيات اللّه لكنهم يجعلونها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٣

من السحر وهو نقص ويجعلون المظاهر الكاملة أصنامهم

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللَّهِ) فيجعلونها من السحر (أَنَّى) أي كيف (يُصْرَفُونَ) ولو أمكن توهم ذلك في الآيات الفعلية لم يمكن في الآيات القولية كالكتاب ويقرب منه أقوال الرسل فلمظهر يتهما حكم المظاهر حتى كان الخارج عليهما كالخارج على اللّه ولذلك قال

(الَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتابِ وَبِما أَرْسَلْنا بِهِ رُسُلَنا) فهم وان لم يعلموا ان تكذيبهم لها يتنزل منزلة تكذيب اللّه المستلزم للخروج عليه (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) ذلك حين ما يفعل بهم ما يفعل بالخارجين على السلاطين

(إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ) في أيديهم وأرجلهم (يُسْحَبُونَ) أي يجرون معهما

(فِي الْحَمِيمِ) أي الماء الحار لدفعهم برد اليقين من دلائل الكتاب والسنة (ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ) أي يحرقون لاحراقهم الادلة العقلية والنقلية

(ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) فكنتم تجعلونها مشاركة للمظاهر فيها لينصروكم

(قالُوا ضَلُّوا عَنَّا) فلا ينصروننا ثم بعد ما تكلموا بما يتضمن الإقرار بعبادتهم ينكرونها بقولهم (بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَيْئاً وذلك من افراط حيرتهم (كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكافِرِينَ) فيتحيرون في الدلائل القطعية من العقل والنقل بل كانوا يرجحون شبهاتهم عليها فيفرحون بها لذلك يقال لهم

(ذلِكُمْ) العذاب (بِما كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ) حين كنتم مستغرقين (فِي) أمر (الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ) من الشبهات الواهية (وَبِما كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ) أي تختالون بايراد الشبهة في دفع الحق فأوجب ذلك دخولكم في عداوة اللّه

(ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ) التي للداخلين في عداوة اللّه مع الاستكبار عليه وعلى آياته وكتبه ورسله (خالِدِينَ فِيها) بحيث تكون مأواكم على الابد (فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ) وهذا وان اقتضى استعجال العذاب عليهم

(فَاصْبِرْ) إلى وقت مجيئه فانه في حكم الموجود لكونه من موعود اللّه (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ) ولكن لا يتعين له زمان (فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ) أي يتحقق اراءتك في الدنيا (بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ) لا كله لعدم انقطاعه مع أن الدنيا منقطعة (أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ) قبل الاراءة (فَإِلَيْنا يُرْجَعُونَ) فيحصل لهم جميع المواعيد على أكمل الوجوه

(وَ) لو فرض كذب وعدنا مع رسول واحد فكيف يتصور مع من لا ينحصر من الرسل فانا (لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ) أولى عدد فائت للحصر (مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ) لتقف على ما وفينا لهم من وعد النصر اياهم في الدنيا (وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ) لما فيه من التطويل مع ان قصتهم تناسب قصة المذكورين فتقل الفائدة في ذكرهم (وَ) لم يتوقف صدق مواعيدهم على اتيانهم بالآيات المقترحة فانه (ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) فلا يأذن الا إذا علم إيمان المقترح له أو أراد إهلاكه (فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللَّهِ) عند عدم الإيمان بالآية المقترحة بعد اتيانها (قُضِيَ بِالْحَقِّ) من المؤاخذة بعد تقرير الحجة المقترحة لهم (وَخَسِرَ هُنالِكَ الْمُبْطِلُونَ) فوائد اتباع الآيات من المنازل الرفيعة وزاد خسرانهم باقتراح الآيات وترك متابعتها ولو لم يؤاخذوا على تكذيب الآيات الظاهرة على أيدى الانبياء فكيف يتركون على تكذيبهم الآيات في الآفاق الدالة على التوحيد

* (سورة حم السجدة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٤

بشركهم فمن دلائل التوحيد ان رب الكل واحد لارتباط البعض بالبعض حتى الحيوانات فربكم ورب الانعام واحد

(اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعامَ) مسخرة (لِتَرْكَبُوا) على بعض (مِنْها) لقتال الاعداء والفرار منهم (وَمِنْها تَأْكُلُونَ) ليبقى قوام أبدانكم

(وَلَكُمْ فِيها مَنافِعُ) تشبه الاكل كالألبان وتشبه القتال والفرار كالجلود والاوبار (وَ) في الركوب فائدة أخرى وهي (لِتَبْلُغُوا عَلَيْها حاجَةً) لا تحصل في بلدكم وتبقى (فِي صُدُورِكُمْ) من الاكل والتزوّج والتجارة وقتل العدوّ (وَ) لم يضيق فيها بتعين طريق بل جعل للوصول إليها طريقين طريق البر وطريق البحر (عَلَيْها) في طريق البر (وَعَلَى الْفُلْكِ) في طريق البحر (تُحْمَلُونَ) فتحت يده جميع هذه الأمور المختلفة فهو اله واحد للكل

(وَيُرِيكُمْ) في الآفاق مع هذه الآية سائر (آياتِهِ) الدالة على وجوده وتوحيده وصفاته وأفعاله (فَأَيَّ آياتِ اللَّهِ تُنْكِرُونَ أَ) ينكرون معاقبته على إنكار آياته

(فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ) التي فيها آثار المعاقبين على إنكار آيات اللّه (فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ) أنكروا آيات اللّه (مِنْ قَبْلِهِمْ) ولم يكن ذلك عن قلتهم إذ (كانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَ) لا عن ضعفهم إذ كانوا (أَشَدَّ قُوَّةً وَ) لا عن عدم تحصنهم إذ كانوا أكثر وأشد (آثاراً) كالحصون والقصور لكنها انما تفيد في مقابلة من يقتصر على تصرفه (فِي الْأَرْضِ) وأما من يتصرف في السماء فلا يفيد في مقابلته شيء من ذلك ولا غيره (فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ) مما لا يدفع به الأمر الأرضى ولا السماوى من البخارات وغيرها ولم يكن ذلك لقصورهم فيها بل قد بلغوا فيها إلى حيث رجحوا علومهم على علوم الانبياء

(فَلَمَّا جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ) من علومهم (فَرِحُوا بِما عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ) حتى استهزؤا بالرسل من عدم تلك العلوم عندهم فأخذوا بذلك الاستهزاء (وَحاقَ بِهِمْ) جزاء (ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) من علومهم فلم تنفعهم تلك العلوم وقد كانت تلك العلوم ولحوقهم بالشياطين في شركهم

(فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا) فانهزمت عنهم الشياطين (قالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ) إذ هو الذي أفاض تلك البينات من العلوم القاهرة لعلوم الشياطين (وَكَفَرْنا بِما كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ) من تلك الشياطين المقيضة لعلومهم إذ صاروا مقهورين أيضا فهذا الإيمان وان كان دافعا للبأس قبل مجيئه

(فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ) بعد تأثير كفرهم (لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا) والمانع في اثناء التأثير وان كان قاطعا للاثر في سائر الأسباب فليس الإيمان بقاطع لأثر الكفر بعد البأس لكونه (سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ) إذ لا يبقى بدون ذلك للتحذير من الكفر معنى (وَ) الإيمان وان كان رابحا قبل ذلك بساعة لطيفة (خَسِرَ هُنالِكَ) بمجرد مجيء البأس (الْكافِرُونَ) إلى ذلك الوقت ففاتتهم سعادة الابد وحصلت لهم شقاوته والعياذ باللّه من ذلك* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة حم السجدة) *

سميت بها لاشتمالها على آية سجدة تدل على بطلان عبادة المظاهر بالكلية وان اللّه يستحق بذاته أجل العبادات وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في تنزيله

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٥

(الرَّحْمنِ) بتفصيل آياته (الرَّحِيمِ) بجعله قرآنا عربيا

(حم) أي حاوى الكمالات وما حى النقائص أو الحلاوة والملاحة أو الحياة والمناصب أو الحب والمكانة

(تَنْزِيلٌ) لصفة كلامه الازلى (مِنَ الرَّحْمنِ) المنعم بجلائل النعم (الرَّحِيمِ) المنعم بدقائقها فمن الجلائل التجلى بالصفات الالهية التي هي الكمالات المطلقة الماحية لصفات الحوادث التي هي النقائص وتكميل القوّة النظرية والعملية ورفع نقائصهما وفى ذلك حلاوة للمتصف بها وملاحة في النظر إليها وبذلك كمال الناطقة بأنوار الحياة الازلية وسائر الصفات المفيدة للمناصب العالية ثم في الاتصاف بها المناسبة مع اللّه الموجبة لحبه الموجب للمكانة عنده ومن الدقائق جزئيات هذه الأمور وما يترتب عليها من الفروع ومعنى تنزيلها ظهورها بمظهر جامع هو

(كِتابٌ) مجمل (فُصِّلَتْ آياتُهُ) بالاشتمال على جميع المطالب الدينية والحقائق اليقينية مع الدلائل العقلية والنقلية مع كونه (قُرْآناً) اجتمع في ألفاظه اليسيرة معان غير محصورة وانما تيسر فيه ذلك لكونه (عَرَبِيًّا) يتيسر فيه من جميع الفوائد ما لا يتيسر في غيره لكن الاطلاع على ذلك انما هو (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) مقداره وكيفية الاستخراج منه بعد اطلاعهم على أكثر العلوم ويدعوهم إليه كونه

(بَشِيراً) للناظرين فيه والمستخرجين منه (وَنَذِيراً) للمعرضين عنه لكنه لما كان من الرحمن الرحيم اغتر برحمته الجهال وهم الاكثر (فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ) لظنهم انهم مرحومون بكل حال وان عاندوه (فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ) ما للمعاند فيه وان الرحمة الرحمانية والرحيمية انما هي للناظر فيه والمستخرج منه والعامل به

(وَقالُوا) انما لا نصغى إليه لأنه لا يصل إلى قلوبنا إذ (قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ) فهي محجوبة (مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ) من الأمور الأخروية إذ لا تراها فلا تصدق بها (وَ) القلوب وان كانت تصدق كثيرا من الغائبات عند سماعها فلا تسمع هذه المغيبات إذ (فِي آذانِنا وَقْرٌ) أي ثقل لمخالفته ما ألفناه (وَ) لو لم يكن فيها وقر فانما نسمع ممن عرفنا حقيقته لكن (مِنْ بَيْنِنا وَبَيْنِكَ حِجابٌ) فلا نعرف حقيتك فإن كشف لك عن حقيته (فَاعْمَلْ) بموجبه (إِنَّنا عامِلُونَ) أعمالا ألفناها واعتمدنا فيها على رحمته الرحمانية والرحيمية

(قُلْ) قولكم قلوبنا في أكنة ليس بعذر فإن غايته انه حجاب البشرية ورفعه ممكن (إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) لكن رفع عنى حجاب البشرية فصرت بحيث (يُوحى إِلَيَّ) لا من جهة الشياطين لأنه شرك ووحيى توحيد (أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ) وحجاب البشرية يرتفع بالاستقامة (فَاسْتَقِيمُوا) في الأعمال الموصلة (إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ) على الحجب الظلمانية التي من جملتها حب المال الداعى إلى البخل سيما إذا انضم إلى الشرك (وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ

الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ) لو أتوها لم تفدهم إذ (هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ) فإن افادتهم فانما تفيدهم أجرا دنيويا منقطعا بخلاف أجر أعمال المؤمن

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ) أي غير منقطع لأن عمله هدية مقبولة عند ملك الملوك الذي لا غاية لعظمته ولا لبقائه ولا لعطائه فإن زعموا أن أجرهم من اعتمادهم على رحمته الرحمانية والرحيمية أيضا غير ممنون

(قُلْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٦

ان شرككم إنكار لرحمانيته ورحيميته وانه لعدم كفايته وحده (أَإِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ) من اعتقاد عدم الكفاية (بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ) أي عالم العناصر (فِي يَوْمَيْنِ) يوم لمادتها ويوم لصورتها الجسمية فتجعلونه غير كاف في التكوين والافساد فيها (وَ) لذلك (تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً) أي أمثالا ومتى يتصور له الامثال مع انها حادثة مربوبة (ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ وَ) لكن من كمال تربيته جعل البعض أسبابا للبعض لذلك

(جَعَلَ فِيها رَواسِيَ) جبالا رفيعة (مِنْ فَوْقِها) لتستقر بثقلها فلا تحركها رياح ولا مياه (وَ) باستقرارها استقرت الحيوانات إذ (بارَكَ فِيها) بايجاد الحيوانات (وَقَدَّرَ فِيها) لاستقرار بقاء الحيوانات إلى آجالها (أَقْواتَها) في يومين يوم للحيوانات ويوم للاقوات فصار الكل (فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ) ولم يجعل لمادّة كل عنصر يوما لاتحادها فيها ولا لصورتها النوعية إذ هي في حكم الاعراض المتزايلة ولم يجعل للجبال يوما ولا للمعادن لأنهما من اجزاء الأرض فكانت هذه الايام (سَواءً) أي مستقيمة في الجواب (لِلسَّائِلِينَ) عن عدد أيام الشؤن الكلية الالهية

(ثُمَّ) لما كان الكون والفساد في هذا العالم منوطا بالاوضاع الفلكية بمقتضى السنة الالهية من غير حاجة (اسْتَوى إِلَى) تصوير (السَّماءِ وَ) قد وجدت مادتها (هِيَ دُخانٌ) حصل من ضرب الريح الماء الذي كان عليه العرش وحصل منه أيضا زبد هو مادة الأرض (فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ ائْتِيا) لما فيكما بالقوّة إلى الفعل (طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ) وإن كان فيها ما يؤدى إلى النقص طلبا لرضاك ولما لم يتم الكون والفساد الا باختلاف الاوضاع ولا اختلاف الا بتكثير السموات ولا بد من احكامها لتبقى دهورا

(فَقَضاهُنَّ) أي أحكمهن بإزالة رخاوة الدخان (سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ) يوم للفلك ويوم للكواكب ولم يجعل لمادتها يوما لأنها كمادة الأرض فدخلت في يومها (وَأَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها) لتختص كل سماء بتأثير مع تأثير الاوضاع المختلفة (وَ) جعلناها محل النظر إذ (زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ) معلقة بها وبما فوقها ليكون داعيا إلى الاستدلال بها على قدرة صانعها وحكمته وجماله (وَ) جعلنا النظر حفظا عن الوساوس الشيطانية كما جعلنا المصابيح (حِفْظاً) لأخبار السماء ولم يكن ذلك لحاجة له إلى الأسباب بل (ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ) أي الغالب على كل شيء لكن اقتضى عمله ترتيب بعض الأمور على بعض بمقتضى اسمه (الْعَلِيمِ فَإِنْ أَعْرَضُوا) عن هذا الاستدلال وعن الإيمان بهذا العزيز العليم

(فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ) مع العذاب الأخروى عذابا شديد الوقع يشبه (صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ) لانكم مثلهما في العناد ومثل عاد في الاستكبار ومثل ثمود في استحباب العمى على الهدى اما عنادهم فهي

(إِذْ جاءَتْهُمُ الرُّسُلُ) مبينين لهم ما يكون (مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) من الرجوع إلى اللّه عز وجل والثواب والعقاب (وَ) ما كان (مِنْ خَلْفِهِمْ) من المبدا وما جرى على الكفار السابقين قائلين لهم (أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ) الذي منه المبدا واليه المعاد (قالُوا) انما نسمع قولكم لو صحت رسالتكم لكنها من المحالات الصريحة إذ (لَوْ شاءَ رَبُّنا) ارسال رسول (لَأَنْزَلَ) من عنده (مَلائِكَةً) كما يفعله الملوك في الارسال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٧

إلى بعض قراه فانه لا يرسل إليها من هو فيها فانه غير معقول فإذا استحالت رسالتكم (فَإِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ) من عبادة اللّه وحده (كافِرُونَ) هذا ما اشترك فيه الفريقان وأما الذي افترقا فيه

(فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا) مع كونهم (فِي الْأَرْضِ) لا بالحق على ما سواه بل (بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ) هو قوّة أنفسهم إذ (قالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً) نخاف عذابه لو تركنا عبادته أو عبدنا معه غيره (أَ) ذهلوا عن قوّة اللّه (وَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي) أعطاهم القوة إذ (خَلَقَهُمْ) بجميع اعراضهم (هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً) إذ أثر في نفس قوتهم بقوته لكن انما يعرفه الناظر في الدلائل (وَ) هؤلاء (كانُوا بِآياتِنا) التي هي أقوى الدلائل (يَجْحَدُونَ) والمنكر لعذابه تمسكا برحمته كأنه يدعى انه أقوى منه بهذا التمسك وقد زعم بعضكم أنه أقوى من الزبانية

(فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ) لدعواهم القوّة (رِيحاً صَرْصَراً) أي شديد الصوت في هبوبها وتأكدت شدتها بكونها (فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ) تسلب عنهم سعادة القوّة لو كان لها مقاومة الريح (لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ) بالدفن في التراب مع كونهم (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ) على استكبارهم (أَخْزى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ) بقوتهم التي استكبروا بها

(وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ) بإخراج الناقة من الصخرة إلى البعث (فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى عَلَى الْهُدى) بحبهم دوابهم التي كانت تحجبهم عن اللّه بكونها أسباب المعاش وكانت تهرب من الناقة لعظمها فتموت بالبرد في الشتاء لكون الناقة بأعلى الوادى وبالحرفى الصيف لكونها بأسفله فذبحوا الناقة وان كان يحصل لهم منها ما يحصل من دوابهم (فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ) أي شدة (الْعَذابِ الْهُونِ) لارادتهم ترجيح دوابهم على ناقة اللّه (بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) من التكبر بدوابهم على من سواهم مع تكبرهم على آيات اللّه ورسله

(وَ) يدل على ذلك انا (نَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ) من عذابهم مع مخالطتهم اياهم (وَ) كما أنذرتكم صاعقة عاد وثمود في الدنيا أنذرتكم صاعقتهما

(يَوْمَ يُحْشَرُ) أي يجمع لمزيد الفضيحة بين الأوّلين والآخرين (أَعْداءُ اللَّهِ) المشركون والجاحدون كمن أشرك بملك البلد غيره أو جحده ليضاربهم معها (إِلَى النَّارِ فَهُمْ) ينكرون عداوته ومخالفته لذلك (يُوزَعُونَ) أي يحبس أولهم على آخرهم ليتم الزام الحجة عليهم بين جميعهم فلا يبقى لهم مقال لأنهم لا يزالون يجادلون عن أنفسهم

(حَتَّى إِذا ما جاؤُها) فبالغوا في إنكار المخالفة (شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ) بأنهم سمعوا الحجج فأعرضوا عنها وسمعوا الشبه فاتبعوها وسمعوا الفواحش فاستحسنوها (وَأَبْصارُهُمْ) بأنهم رأوا الآيات فلم يعتبروها ورأوا القبائح فاختاروها (وَجُلُودُهُمْ) بأنهم باشروا المعاصى فوصل أثرها إلى القوة اللامسة منهم فيشهد كل عضو وجزء (بِما كانُوا يَعْمَلُونَ وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ) المدركة ألم العذاب الذي لا يدركه السمع والبصر

(لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا) بما يوجب ايلامكم (قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ) بهذه الشهادة في الباطن أولا كما انه (الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ) في الباطن بتسبيحه (وَ) أظهره الآن عليكم كما فعل فيكم بتوحيده إذ (هُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) موحدين ثم ستر عليكم التوحيد ثم أظهره عليكم اليوم (وَ) ذلك حين (إِلَيْهِ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٨

تُرْجَعُونَ وَ) لا يبعد انطاق اللّه ايانا بهذه الشهادة ظاهرا وباطنا مع انكم

(ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ) عند فعلكم الفواحش عن السمع والابصار والجلود مخافة (أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا) مخافة أن يشهد عليكم (أَبْصارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ) باشهاد اللّه اياها وان فرض علمكم انها تشهد عند الاستشهاد ولكنه انما يتصور لو علم اللّه بجميع أفعالكم فاستشهدها عليها (وَلكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ) لنفيكم علمه بالحوادث الجزئية (لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ وَذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ) من جهله بأكثر أعمالكم مع انه الذي رباكم بخلق علمها فيكم (أَرْداكُمْ) أي أهلككم بالجراءة على مخالفته في الدنيا ومجادلته في القيامة (فَأَصْبَحْتُمْ) أي صرتم (مِنَ الْخاسِرِينَ) لأعمال النجاة والدرجات في الدنيا ونيلهما في الآخرة فلم يبق لهم الا الصبر أو الاستعتاب

(فَإِنْ يَصْبِرُوا) لم يكن صبرهم مفتاح الفرج (فَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا) أي طلبوا العتبى وهو الرجوع إلى ما يحبون (فَما هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ) أي المجابين إليه

(وَقَيَّضْنا) أي عوّضنا (لَهُمْ) عن محبوبهم الذي طلبوا الرجوع إليه (قُرَناءَ) من الشياطين الانس والجن الذين قارنوهم في الدنيا (فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) من الموت على الكفر بأنه مفيد للسعادة بشفاعة معبوديهم (وَما خَلْفَهُمْ) من اللذات العاجلة (وَ) باغترارهم بهذا التزيين (حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) لأملأن جهنم لدخولهم اعتقادا وعملا (فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ) فحق عليهم القول اتفاقا (مِنَ الْجِنِّ) كابليس وأعوانه (وَالْإِنْسِ) كعاد وثمود وقد عذبوا لا بطريق الابتلاء المطمع في الاجر بل (إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) فستروا زينة أدلة القرآن عن أتباعهم الذين زينوا لهم شبهاتهم الواهية (لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ) المشكك في دين آبائكم (وَ) ان اتفق سماعكم له (الْغَوْا فِيهِ) اعراضا عن التدبر فيه (لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ) حججه التي يغلب بها عقولكم وإذ كانوا مريدين للغلبة على حججنا بعنادهم نغلبهم بشدة العذاب

(فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذاباً شَدِيداً وَ) لما أساؤا إلى أدلتنا بالالغاء (لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ) لا ما عملوا من الصالحات لعداوتهم مع المجازى

(ذلِكَ) الجزاء بالاسوا دون الاحسن (جَزاءُ أَعْداءِ اللَّهِ) وهي (النَّارُ) القاتلة لهم دائما ولا يفنون بهذا القتل بل (لَهُمْ فِيها) أي في النار (دارُ الْخُلْدِ) يخلد فيها وحده وهي الصناديق التي يجعلون فيها آخرا يبقى بذلك أبد الآباد الكل (جَزاءً بِما كانُوا بِآياتِنا) الدالة على العظمة الدائمة (يَجْحَدُونَ وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي ستروا دلائل القرآن وسائر الحجج الالهية إذا ستر عنهم المضلون الذين قالوا لهم لا تسمعوا لهذا القرآن لينتفعوا بمتابعتهم انتفاع امام البغاة بعسكرهم حين ينعكس عليهم الأمر فيقولون (رَبَّنا أَرِنَا) الفريقين (الَّذَيْنِ أَضَلَّانا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا) كما كنا تحت أقدامهم (لِيَكُونا) بدل طاعتنا لهم (مِنَ الْأَسْفَلِينَ) من أهل الدرك الاسفل من النار ثم أشار إلى قرناء الخير لأهله فقال

(إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ) فانهم وان أنكروا ربوبية الملائكة ناسبوا الملائكة في توحيدهم (ثُمَّ اسْتَقامُوا) في أخلاقهم وعقائدهم وأعمالهم فزادت مناسبتهم معهم فأوجبت مقارنتهم لذلك (تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٣٩

بالالهام (أَلَّا تَخافُوا) على التوحيد ضرر الشركاء ولا على الأعمال الصالحة لومة لائم ولا وسواس شيطان ولا شبهة (وَلا تَحْزَنُوا) على فوات لذة عاجلة هذا في الدنيا وعند الموت لا تخافوا سؤال منكر ونكير ولا عذاب القبر ولا تحزنوا لما تركتم من الأهل والمال وعند البعث لا تخافوا أهوال القيامة ولا تحزنوا للحساب والميزان وجواز الصراط (وَأَبْشِرُوا) بدل اللذة العاجلة (بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ) على تركها ولا تفوتكم بعارض وسوسة كما لا تفوتكم بتعرض الزبانية في الآخرة إذ

(نَحْنُ أَوْلِياؤُكُمْ) ندفع عنكم الشيطان (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ) الزبانية (فِي الْآخِرَةِ وَ) اتصالكم بها لا يمنعكم من اللذات الحسية بل (لَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَ) لا تلحقون بالاشتغال بها بالحيوانات العجم بل (لَكُمْ فِيها ما تَدَّعُونَ) من الكمالات الملكية ولا يبعد اجتماع الأمرين فيما يكون

(نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ) يستر كلا منهما بالآخر فلا يمكن أن يغلبه ليبطله (رَحِيمٍ) بافاضة فوائدهما لكن انما يكون ذلك قبل الرؤية أو بعدها فانه يستر عنهم أحيانا ليرحمهم بذلك

(وَ) من لم يكن قرناؤه الملائكة لا يضطر إلى قرناء السوء من الجن والانس مع وجود قرناء الخير بل هم أحسن فانه (مَنْ أَحْسَنُ) استحقاقا للاتباع لكونه أحسن (قَوْلًا مِمَّنْ دَعا إِلَى اللَّهِ وَ) دل على صدقه بأن (عَمِلَ صالِحاً وَ) يكفى في صحة دلالته على صدقه أنه (قالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ) وإن لم يطلع على باطنه

(وَ) لا يحتاج في معرفة دعوة الخير من دعوة الشر إلى تدقيق النظر فانه (لا تَسْتَوِي) في بداهة النظر الدعوة (الْحَسَنَةُ) مع السيئة (وَلَا السَّيِّئَةُ) مع الحسنة فإن جاء لك داعى السوء (ادْفَعْ) دعوته (بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) من بين طرق المناظرة فانه لا يسر العداوة بل يقلبها صداقة (فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَداوَةٌ) ممتدة ينقلب صديقا في الحال (كَأَنَّهُ وَلِيٌّ) من أوّل الأمر (حَمِيمٌ) يغضب لغضبك على من آذاك

(وَ) لكن دفع سيئة العدوّ بحسنة منك خصلة عظيمة (ما يُلَقَّاها) أي لا يتلقاها بالقبول (إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا) أي ثبت صبرهم على تجرع الشدائد (وَما يُلَقَّاها) أي خصلة الصبر (إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ) من الأخلاق الكريمة والأعمال الصالحة

(وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ) أي وان تحقق في مكافأة السيئة بالحسنة (مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ) نخس يحرك غضبك لمكافأة السيئة بالسيئة (فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ) لتسكين غضبك (إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ) لاستعاذتك إذا علم صدقك لأنه (الْعَلِيمُ وَ) من نزغات الشيطان ان يلقى إلى المجادل ان الدعوة إلى عبادة المظاهر ليست بسيئة لأنها في الحقيقة دعوة إلى عبادة اللّه ومن أحسن ما يدفع به ان أعظم ما يعبدونه الشمس والقمر وهما في المظهرية دون الليل والنهار إذ

(مِنْ آياتِهِ) التي ظهر فيها باسمه الباطن والظاهر (اللَّيْلُ وَالنَّهارُ) وهما المقصود ان من الشمس والقمر (وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ) وإن كانا مظاهر اسمه النور فالمقصود منه الظهور والاظهار فإذا لم تسجدوا للمقصود بالذات (لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ) كيف ولا ظهور له فيهما بل باعتبار الهيته لأنها بوجوب الوجود بالذات (وَاسْجُدُوا لِلَّهِ) لا باعتبار ظهوره فيهما بل باعتبار أنه (الَّذِي خَلَقَهُنَّ) وظهوره لا ينافى خلقه لأنه بارادته وتوجهه إلى حقيقة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٠

المظهر فإن خصصتموه بالعبادة في الباطن عند عبادتكم المظاهر في الظاهر فاعبدوه بدونها (إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) لأن عبادتكم اياه فيها تجعله مقيدا بها وهو غيرها

(فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا) عن عبادته بلا مظهر لأنه يشبه العدم فهي جهة وجوب الوجود التي هي متعلق عبادة من يعبدونهم في ضمن عبادة الشمس والقمر والاصنام (فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) أعلى عبادتهم التسبيح ولذلك يواظبون عليه إذ (يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ) باعتبار بطونه وظهوره أن يكون مثل الأمور المعقولة أو المحسوسة (وَ) هذا الاعتبار وان كان ابعد من التعقل (هُمْ لا يَسْأَمُونَ) عنه لعلمهم انه أعلى مراتب العبادة له

(وَ) لو اعتبر في العبادة الظهور بالاسماء فأعلاها اسمه الحى ومن مظاهره الأرض ومن الاسماء الالهية المحيى ومن مظاهره الماء إذ (مِنْ آياتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خاشِعَةً) أي ذليلة يابسة لا نبات عليها (فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ) أي تحركت للانبات (وَرَبَتْ) أي زادت قدرا فقد ظهر في الأرض باسمه الحى وفى الماء باسمه المحيى لكنهما لا يستحقان العبادة باتفاق بل فائدة الظهور فيهما انما هي الاستدلال حتى يقال (إِنَّ الَّذِي أَحْياها لَمُحْيِ الْمَوْتى إِنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وإذا كان ظهوره في الأشياء باسمائه ليكون آية يستدل بها على اسمائه كان العدول عن الاستدلال إلى العبادة الحادا

(إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آياتِنا) فانهم وان زعموا انهم يقصدون عبادتنا من جهات كثيرة (لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنا) انهم يغيرون مقاصدنا فهم بذلك يستحقون النار والذين لا يغيرون شيأ من مقاصدنا آمنون من ذلك (أَ) يزعمون انهم لعبادتهم اياه من تلك الجهات خير (فَمَنْ يُلْقى فِي النَّارِ) لتغييره شيأ من مقاصدنا (خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِناً يَوْمَ الْقِيامَةِ) الذي لا يأمن فيه من غير شيأ من مقاصدنا وان لم يزل آمنا أيام حياته كيف وقد اختاروا للعبادة جهة الحدوث وتركوا جهة الوجوب الذاتى (اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) ولو صحت عبادة المظاهر لكان أولى ما يعبد كتابه لكنهم كفروا به

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ) أي بالشرف الذي ظهر به في كتابه مما هو أقرب إلى استحقاق العبادة من سائر الصفات لكنهم رأوه أدنى (لَمَّا جاءَهُمْ وَ) لكن مجيئه لم يجعله أدنى (إِنَّهُ) لإعجازه (لَكِتابٌ عَزِيزٌ) لا يصل إليه طاقة الخلائق ولا دنو فيه من جهة اشتماله على الباطل إذ

(لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ) في شيء من مقدماته (وَلا مِنْ خَلْفِهِ) في شيء من نتائجه ودناءة النزول فيه لم تجعله أدنى لأنه (تَنْزِيلٌ) لاسرار الحكمة (مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ) يحمده كل من رآه فزعم أن من أوتيه فقد أوتى خيرا كثيرا والخبر محذوف وهو كفرهم كفر بمن ظهر فيه بكمالاته ولا يخل بشرفه طعنهم فيمن أنزل عليه إذ

(ما يُقالُ لَكَ إِلَّا ما قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ) المشهورين بالشرف (مِنْ قَبْلِكَ) وعدم مؤاخذة الطاعنين فيهم لا يدل على دناءتهم (إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ) أي ستر في الدنيا ابقاء للتكليف (وَذُو عِقابٍ أَلِيمٍ) في الآخرة سيما إذا لم يعاقب في الدنيا

(وَ) لا يتوقف إعجازه على جعله أعجميا منزلا على رسول عربى بل (لَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا) لا نعلم إعجازه الا بعد فهمه (لَوْ لا فُصِّلَتْ) أي بينت بالعربية (آياتُهُ) بحيث يعرف إعجازها وكيف يتصور إعجاز العرب بالكتاب العجمى (ءَ) ألمعجز (أَعْجَمِيٌّ وَ) المتحدى (عَرَبِيٌّ) فإن زعموا انه لو كان معجزا لاتفق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤١

العقلاء على الانقياد له (قُلْ) انما ينقاد له من ينتفع به وهم المؤمنون إذ (هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً) أي الدلائل (وَشِفاءٌ) عن الشبه (وَ) انما لا ينقاد له المعاندون لمج اسماعهم اياه إذ (الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ) أي ثقل (وَ) لو سمعوا لم ينظروا فيه إذ (هُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى) وليس ذلك لنقص في اسماعهم أو ابصارهم بل لبعدهم عنه (أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ) وللاختلاف فيه قربا وبعدا وقع فيه الاختلاف

(وَ) وقوع الاختلاف في كتابك لا يدل على نقصه كما لم يدل وقوع الاختلاف في التوراة على نقصها فانا (لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَ) هذا الاختلاف لعظم موقعه بحيث (لَوْ لا كَلِمَةٌ) بتأخير الفصل إلى يوم القيامة (سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ) لا بقاء التكليف (لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) بالفصل وكيف لا يؤخر فانما يؤخر في حق من يرجى له اليقين (وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ) أي من ذلك القضاء لا زائل بأدنى التفات بل (مُرِيبٍ) موقع في زيادة الريب مع انه لا وجه له أصلا للاتفاق على ان

(مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها) مع انا كثيرا ما نجد الأمر بالعكس وهو ظلم (وَ) قد اتفقوا على انه (ما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) وكيف تنكر القيامة مع وجود هذا الدليل القاطع لشبهة واهية كالجهل بساعة ابتدائها مع انها انما تتم لو كانت مجهولة على الاطلاق لذلك

(إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ) كيف (وَ) لا ينكر خروج ثمرة من اكمامها للجهل بساعة ابتدائه بل إليه يرد علم ساعة خروج (ما تَخْرُجُ مِنْ ثَمَراتٍ مِنْ أَكْمامِها وَ) كذلك لا ينكر وجود الحمل والوضع للجهل بوقتهما فانه (ما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ) والمطلع على ذلك انما يطلع باعلامه لا بسبب من الأسباب (وَ) كيف ينكر وجودها مع انه انعم بايجاد الثمرات والأولاد وحده وقد اشركوا به في ذلك فلا بد ان يكلمهم في ذلك بعد ان يظهر لهم بطلان الشرك (يَوْمَ يُنادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكائِي قالُوا آذَنَّاكَ) أي اعلمناك من اعتراف بواطننا بالتوحيد حين كوشف لنا به (ما مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ) يشهد على ان لك شريكا لأن الشهادة هو القول المطابق لما في القلب وهذا القول لا يطابق ما في القلب الآن وأنت مطلع على ما في القلوب فقلوبنا اعلمتك بذلك

(وَ) كيف يشهدون بذلك وقد (ضَلَّ عَنْهُمْ) فانمحى عن قلوبهم (ما كانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَ) لكن لم يفدهم هذا المحو لأنهم بقى عليهم حجاب الشرك بحيث (ظَنُّوا) أي ايقنوا (ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) أي مهرب عن هذا الحجاب الموجب للعذاب لأنهم فوّتوا وقت الهرب وكان الواجب على الإنسان ان يبالغ في الهرب منه لأنه من أعظم الخيرات مع انه

(لا يَسْأَمُ) أي لا يمل (الْإِنْسانُ مِنْ دُعاءِ الْخَيْرِ وَ) كيف لا يبالغ في الهرب عنه مع انه أشد وجوه الشر مع انه كان بحيث (إِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَؤُسٌ) من رحمة اللّه (قَنُوطٌ) من الخير كله

(وَ) هذا اليأس والقنوط وان لم يتحقق له في الدنيا يتحقق له في الآخرة لأنه لا يتخلص من شدائدها اصلا لانا علمنا من الإنسان انا (لَئِنْ أَذَقْناهُ رَحْمَةً مِنَّا) من غير استحقاقه اياها بذاته لكونها (مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ) ولو استحقت ذاته الرحمة لم يمسه الضراء أصلا (لَيَقُولَنَّ هذا) حق (لِي) فلو خلصناه من العذاب الأخروى لرأى التخليص حقه فيجترئ على المعاصى مرة اخرى (وَ) كيف يخلص وهو يقول الآن (ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً) فإذا خلص يمكنه ان يقول أنا لا ابتلى بمثل ذلك ثانيا لأن اللّه

* (سورة حم عسق) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٢

تعالى خلصنى منه مع علمه بانى اعود إلى معصيته (وَ) أيضا انه يقول (لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي) عند قيام الساعة (إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى) أي الجنة فلعله يقول إذا اخرج من النار انى إذا عدت إلى المعاصى ادخل النار واخرج فادخل الجنة وإذا امتنع في الحكمة إخراج الكافرين من النار لهذه الوجوه (فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِما عَمِلُوا) انها موجبة للخلود في النار فلا بد من هذا الوعد (وَ) لا بد من اتمام ذلك الاعلام بإمضاء هذا الوعد (لَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ وَ) كيف ينعم عليهم بالإخراج من النار وأقل ما فيهم الاعراض عن المنعم فانه

(إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ) عنا (ونا) أي تباعد عن طاعتنا آخذا (وَنَأى بِجانِبِهِ) ترجيحا له علينا (وَ) كيف لا نخلدهم في النار وفيه تذللهم لنا وهو مقتضى عظمتنا فانه (إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ) فإن زعموا انه مخالف لما ذكرتم من اجابته المضطر إذا دعاه

(قُلْ) انما يجيب من لم يضطر بالعذاب على الضلال سيما بالعداوة وقد تحقق ضلالكم (أَرَأَيْتُمْ) أي أخبرونى (إِنْ كانَ) القرآن (مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) فعلمتم كونه منه (ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ) لأنه (مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ) أي خلاف مع اللّه (بَعِيدٍ) وكيف ينكرون كون القرآن من عند اللّه مع انه جامع لآياته فإن لم يروها فيه

(سَنُرِيهِمْ آياتِنا) ظهوراتنا بالاسماء (فِي الْآفاقِ) تفصيلا (وَفِي أَنْفُسِهِمْ) إجمالا بعد تفصيل لينظروا فيها فيجدوها في هذا القرآن (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ) أي القرآن هو المجلى الكامل كأنه هو (الْحَقُّ) فمن كفر به فقد كفر بالحق وكيف ينكر كون القرآن من عند اللّه مع انه استدل عليه بتجليه فيه وهو أقوى الدلائل (أَ) يشكون فيما يستدل به على وجوده (وَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) أي دليل لأنه به وجد وبنوره ظهر فكيف يكون تجليه كافيا في معرفة جميع الأشياء مع قصور التجلى عليه ولا يدل تجليه مع كماله في القرآن على حقية كونه منه نعم انما يشكون فيه لشكهم في تجليه

(أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ) أي شك (مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ) أي تجليه مع انه لا وجه له لأنه انما وجد به (أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ) فانه انما ظهر ما ظهر من احاطة اشراق نور وجوده به إذ به تحققه فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة حم عسق) *

سميت به لأن محتملات تأويلها من أعظم مقاصد القرآن ولم يعتبر معها حم لعمومها في سائر السور وبالشورى لإشعار آياتها بذلة الدنيا وعزة الآخرة وصفات طالبيها مع اجتماع قلوبهم بكل حال وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بتجليه الجامع في مقطعات فواتح سور كتابه (الرَّحْمنِ) بجعل سائر وحيه كذلك (الرَّحِيمِ) بظهوره مع كمال عزته وكمال حكمته فيه

(حم عسق) أي الحواية والمتانة عمت سور القرآن أو حكمه ومعارفه عظيم سعادة قائمة أو حججه المستقيمة عصمة لسائر القوى أو حفظه والمواظبة عليه عنوان سر القبول أو غير ذلك مما يناسب المقام ولا يختص هذا بهذه السورة بل

(كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ) في سائر السور (وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ) في زبرهم (اللَّهُ) الجامع للكمالات فلا يبعد ان يكون مجلاه حاويا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٣

(الْعَزِيزُ) فلا يبعد ان يكون مجلاه أحكاما وحججا (الْحَكِيمُ) فلا يبعد ان يكون مجلاه متينا أو مشتملا على معارفه مستعدة أو حججه مستقيمة أو حفظه عاصما ولا يبعد ظهوره بكمالاته في كلامه بعد ما ظهر فيما كان في السموات والأرض إذ

(لَهُ) مجلى (ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَ) لا يعرض له دناءة في ظهوره في الأرضيات إذ (هُوَ الْعَلِيُّ) بذاته وما بالذات لا يزول بعارض بل ظهوره فيها باعتبار انه (الْعَظِيمُ) وقد ظهر بكلامه في عالم السموات بالحروف المعنوية فظهر فيها من عظمته ما

(تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ) أي يتشققن من جهة ما تجلى عليهن (مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلائِكَةُ) مع كمال مظهريتهم لما راوا ظهوره في تلك الحروف (يُسَبِّحُونَ) ربهم عن ان يعرفوه بانفسهم دون تعريفه فإذا عرفهم بذلك قارنوا تسبيحهم (بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) على ما أنعم عليهم بذلك الظهور (وَ) لما كان ظهوره في الحروف الحسية دون ذلك الظهور فقصرت معارف أهل الأرض (يَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ) لئلا يؤاخذهم باعتقادهم فيه ما ليس عليه كيف لا يستغفرون وقد ستر عليهم ذلك لعدم احتمالهم معرفته الكاملة رحمة بهم (أَلا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ) من رحمته بعباده أن

(الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ) فالحقوه بالناقصين بعد ظهوره بكمالاته سيما في كتابه فانهم وان لم يحفظوا عليه شيأ من حق كماله (اللَّهُ) بكماله (حَفِيظٌ) لهم إلى أجلهم وان كان حفيظا (عَلَيْهِمْ) أعمالهم إلى تلك المدة ليعذبهم أشد مما يعذبهم لو عجل عليهم (وَ) لكن (ما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ) من اللّه في الانتقام منهم كراهة ان تستعجل عليهم العذاب من غلبة الغيرة الالهية عليك فيفوت عليهم التدارك بالتوبة المستوجبة للرحمة عليهم فهذا من رحمته عليهم وان انقلبت مزيد غضب عليهم لو لم يتداركوا

(وَ) كما رحمناهم بالحفظ رحمة يخاف انقلابها غضبا (كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) ما هو رحمة يخاف انقلابها عذابا أما انه رحمة فلكونه (قُرْآناً) جامعا للعلوم (عَرَبِيًّا) يفهمه العرب بانفسهم وغيرهم بتعلم لغتهم التي هي أحسن اللغات وأما خوف انقلابه عذابا فلان وحيه اليك (لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى) وإن كانت حرما آمنا (وَمَنْ حَوْلَها) تنذرهم أيام القرى الهالكة فيما مضى (وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ) الذي تكون الفضيحة فيه أعظم ويخاف لو كان محتملا فكيف إذا كان (لا رَيْبَ فِيهِ) والمخوف فيه أعظم الأشياء فوات نعيم الجنة وحصول أليم العقاب إذ فيه (فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ) وقد رحم الخائف بدخول الجنة والنجاة من النار وهو أعظم رحمة يخاف انقلابها أعظم انتقام

(وَ) رحمته وان اقتضت ادخال الكل الجنة فهي غير موجبة كقهره بل (لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً واحِدَةً) مرحومة أو مقهورة (وَلكِنْ) يراعى مقتضاهما بمشيئته إذ من سنته رعاية مقتضيات الحقائق لذلك (يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ) لعدلهم في باب الاعتقادات والأخلاق والأعمال والأفعال فيواليهم اللّه وينصرهم ويدخل من يشاء في قهره لأنهم ظالمون (وَالظَّالِمُونَ ما لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ) يجرهم إلى رحمة اللّه وجنته (وَلا نَصِيرٍ) ينجيهم من ناره فإن زعموا ان لهم أولياء يقال هل اتخذوا اللّه وليا مع غيره

(أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ) وعلى التقديرين لاولى لهم اما على تقدير الشرك (فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ) ولا يوالى من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٤

أشرك به وعلى تقدير اتخاذهم من دونه أولياء فلعدم صلاحيتهم للولاية التي تفضى إلى ادخال الجنة والانجاء من النار لأنهما فرع الاحياء (وَهُوَ يُحْيِ الْمَوْتى) بل فرع القدرة الكاملة (وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فيقدر على انتزاع قدرتهم لو كانت لهم قدرة على ذلك

(وَ) كما لا يصلحون للموالاة المفيدة دخول الجنة والنجاة من النار لا يصلحون لموالاة تكون سبب ذلك مثل ان يأتوا باحكام تصير سببا لذلك بل (مَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ) هل هو مفيد لذلك أو لضده (فَحُكْمُهُ) مفوض (إِلَى اللَّهِ) يراجع فيه كتابه وسنة رسوله واجماع المجتهدين فيه تنصيصا أو قياسا على معنى مستنبط من أحدهما فإن ادعى أحد ذلك لنفسه فلا أو من بربوبيته بذلك بل (ذلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي) فإن خوفنى (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ) ان رأيت منه منافع أو مضار فلا ابالى له بل (إِلَيْهِ أُنِيبُ) أي ارجع وكيف ارجع إلى الغير أو اتوكل عليه أو اخاف منه أو اتخذه ربا مع أنه مفطور لاختصاص اللّه بانه

(فاطِرُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) كيف وغاية ما في الغير انه يتفاوت فاضلا أو مفضولا لأنه (جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً) أي اصنافا مختلفة إلى كامل وناقص فلو استحق كل كامل الهية كل ناقص لكان لكل شيء الهية لا تنحصر (وَ) لكان للمتوسط كالحيوان الهية ومالوهية إذ جعل (مِنَ الْأَنْعامِ أَزْواجاً) فللإنسان عليها الهية ولبعضها على بعض الهية مع ان المتوسط مفضول فعليه الهية لما فوقه بل (يَذْرَؤُكُمْ) أي يفرقكم (فِيهِ) فيجعل الفاضل مفضولا من وجه فيكون الشيء إلها لشيء ومألوها له وهذا باطل بالضرورة فالمعتبر انما هو الكمال المطلق وهو انه (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) أي ليس مثله شيء فكنى بنفى مثل المثل عن نفى المثل إذ لو كان له مثل لكان مثلا لمثله فإذا نفى لزم نفيه (وَ) لا يلزم من نفى المثل نفى الصفات الكاملة التي تطلق على المخلوقات وهو نقص إذ يكفى فيه كونها له بالذات وللغير بالظهور بان يقال (هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) على سبيل الحصر بالذات وانما سمع الغير وبصره باعتبار ظهورهما فيه ولا يناقضه قوله تعالى وله المثل الأعلى لأنه المناسب بالوجه الخاص والمثل بالكسر هو المشارك في النوع ومن ظهوره بالاسماء سببية الأشياء فلا يستقل بدون إذنه لذلك

(لَهُ مَقالِيدُ) أي مفاتيح أسباب (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ويستقل بدون الأسباب لذلك (يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ) وإن لم يباشر سببا (وَيَقْدِرُ) أي يضيق على من يشاء وان بالغ في جمع الأسباب ومع ذلك لا يفعل بطريق التحكم بل بحسب استعدادات الحقائق (إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) فيعلم تلك الاستعدادات التي خفيت على الاكثر فهي أسباب خفية ولما جعل هذه الأسباب غير مستقلة بدونه نهى عن الخوف عنها والتوكل عليها والرجوع إليها حتى

(شَرَعَ) أي سن (لَكُمْ مِنَ الدِّينِ) أي الاعتقاد (ما وَصَّى) أي امر على سبيل التوكيد (بِهِ نُوحاً) ان يأمر به قومه وهو توحيد الأفعال بحيث لا يرون مؤثرا سواه في جميع الأشياء (وَ) الأمر العظيم (الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) من غير توكيد من توحيد الذات ان تأمر به خواص قومك (وَما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسى) من توحيد الصفات وبالجملة أمرناهم (أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ) باحدى التوحيدات (وَلا تَتَفَرَّقُوا) أي ولا تعتقدوا الفرق بلا جمع (فِيهِ) وانما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٥

أكدنا عليهم بذلك لأنه (كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ) في الأفعال والذات والصفات (ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ) من احدى التوحيدات سيما الذاتى إذ لا يحصل بالكسب بل (اللَّهُ يَجْتَبِي) فيجذب (إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ) من غير انابة سابقة (وَيَهْدِي) للوصول (إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ) أي من يرجع إليه حتى يتحقق بالتوكل ثم يصير موحدا في الفعل ثم في الصفات ثم في الذات

(وَ) لو قيل لو أقر هؤلاء الرسل بهذه التوحيدات لاخذ بها أهل الكتاب قيل (ما تَفَرَّقُوا) أي ما اعتقدوا التفرقة المحضة قدماء أهل الكتاب (إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ) أن هؤلاء الرسل اوجبوا الاخذ باحدى التوحيدات (بَغْياً بَيْنَهُمْ) وبين دعاة التوحيد (وَ) هذا البغى موجب للمؤاخذة في الحال (لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ) بتأخير القضاء بينهم (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) هو القيامة (لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) وبين دعاة التوحيد بمؤاخذتهم لوجود مقتضاها من البغى على أهل الحق ودعاته (وَ) لا يعذر باقتدائهم المتأخرون (إِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتابَ) المخالف لمقالتهم وان كانوا (مِنْ بَعْدِهِمْ) لكنهم انما يقتدونهم لو لم يكونوا في شك من مقالتهم لكنهم شاكون انهم (لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ) أي موقع لهم في الريب فيما نقلوا من الكتاب أيضا

(فَلِذلِكَ) أي فلكون متاخرى أهل الكتاب في شك من اعتقاد قدمائهم ونقلهم الكتاب (فَادْعُ) إلى ما لا يشك فيه (وَاسْتَقِمْ) في الاعتقادات والأعمال لئلا تتهم (كَما أُمِرْتَ) وإن كان لك فيه خواص لا توجد في امتك (وَ) ان طعنوا فيك بمخالفة قدمائهم (لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَقُلْ) كيف اوافقهم على خلاف كتب اللّه مع انى (آمَنْتُ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتابٍ وَ) ان ذكروا انهم لم يخالفوا كتب اللّه بل اولوها دفعا للتعارض في الظاهر فيها قل (أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ) في التأويل بحيث يقع الاتفاق (بَيْنَكُمُ) لو انصفتم وان طعنوا بان كتابك يخالف كتبنا في نسخ بعض الاحكام قل (اللَّهُ رَبُّنا وَرَبُّكُمْ) فله ان يربينا باحكام ويربيكم باحكام ولا يناقض في ذلك إذ (لَنا أَعْمالُنا) في عصرنا (وَلَكُمْ أَعْمالُكُمْ) في عصركم (لا حُجَّةَ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمُ) بان هذا النسخ إبطال لحكم اللّه بل هو بيان لانتهاء حكمه ولا يلزم من ذلك التفرقة في أحكامه بل (اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنا) وبينكم في حكمه باعتبار عصره فلو كنا في عصركم لحكم علينا باحكامكم وإذا كنتم في عصرنا حكم عليكم باحكامنا (وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ) في الحكمين فلا بد وان يراعى مصلحة العصرين

(وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ) في أحكامه الناسخة (مِنْ بَعْدِ ما اسْتُجِيبَ لَهُ) أي أجاب عن حججهم العقل والكشف ونقل الكتب السالفة مقوية لحجج اللّه كلما طلب منها ذلك (حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ) أي زائلة (عِنْدَ رَبِّهِمْ) لا يعتد بها في الدنيا (وَ) لا يعفى عن المتمسك بها لكونها شبهة بل (عَلَيْهِمْ غَضَبٌ) إذ تحكموا على اللّه ان لا يحكم على أحد الا بما حكم به عليهم (وَلَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ) لا يخفف منه شيء لاجل شبهتهم بعد شدة عنادهم بحجة داحضة وكيف ترد أحكام هذا الكتاب لمخالفته كتب الاولين مع انه أكمل منها إذ

(اللَّهُ) باعتبار جمعيته هو (الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتابَ) حتى صار معجزا ولم يعارض دلالة إعجازه بطلانه في ذاته لكونه ملتبسا (بِالْحَقِّ وَ) ليس هذا دعوى بلا برهان لأنه أنزل (الْمِيزانَ) لمعرفة إعجازه ومعرفة حقيته وقد دل الميزان على حقية النسخ إذ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٦

الاوقات مختلفة بقرب الساعة وبعدها فالاقرب أشد فسادا فلو لم يرخص فيه لازداد فسادا (وَ) من انكر قربها قيل له (ما يُدْرِيكَ) ببعدها (لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ) فإذا ذكر قربها استعجلوها استهزاء بها إذ

(يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِها) وأى فساد أعظم من هذا الفساد المانع من خوف اللّه بالكلية الزاجر عن الفساد (وَالَّذِينَ آمَنُوا) فهم وان كان لهم الامن إذ لم يلبسوا إيمانهم بظلم (مُشْفِقُونَ) أي خائفون (مِنْها) لأن ما يخافونه من اللّه انما يكون فيها والرخص تمنعهم من البأس (وَ) ليس خوفهم من اعتقادهم امكان وقوعها فقط حتى لم يخف من وجه بل (يَعْلَمُونَ) قطعا ويقينا (أَنَّهَا الْحَقُّ) وانما المحتمل وقوع المخوف من اللّه تعالى عليهم مع تحقق وقوعه على الذين يمارون فيها (أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمارُونَ) أي يجادلون (فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ) لإنكارهم عدل اللّه وحكمته ودوام ظهوره بالجلال والجمال ودوام ربوبيته على الأرواح إذ اعتقدوا فناءها أو تعطيلها وهؤلاء لو ثقل عليهم لازدادوا بعدا ولا يبعد من اللّه إنزال مثل هذا الكتاب الجامع لطفا بالعباد إذ

(اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ) ولا يلزم من هذا اللطف ان يطلع العوام على اسراره إذ (يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ وَ) لا يعسر عليه جمع المعانى الكثيرة في الالفاظ اليسيرة إذ (هُوَ الْقَوِيُّ) ولا يعسر عليه ان يستر على العوام بعض ما ظهر به فيه إذ هو (الْعَزِيزُ) ثم من لطفه بهذا الكتاب تفضيل رخصه على عزائم أمور من تقدمه ومن لطفه تكثير الثواب على الأعمال اليسيرة لأنه يرزق من يشاء بلا سبب فلا يمتنع عليه ان يعطى بسبب الرخصة ما لا يعطى بسبب العزيمة ولو كان للعمل أثر فاثر لطفه أعظم إذ هو القوى ولو كان للعزيمة مزيد قوّة فهو العزيز الغالب وأيضا لا يبعد ان يمهل أهل الضلال البعيد مدة بعيدة من مزيد لطفه ثم يزيدهم لطفا بان يرزقهم ولا يبالى بهم اعتمادا على قوّته في مؤاخذتهم ويكون ذلك مقتضى عزته إذ يتجلى لهم بالتجلى الجلالى في الدنيا بالحجاب وفى الآخرة بالقهر والعقاب ولا يبعد ان يختص لطف فهم اسرار الكتاب بطالب الآخرة إذ

(مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ) بنيات صالحة ومساع باطنة مقوية له فكذا يزيد له في فهم اسرار الكتاب (وَ) لا يبعد ان لا يطلع على اسرار الكتاب طالب الدنيا الا اسرارا تناسب أهلها إذ (مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها) بتوجيه الناس إليه (وَ) لكن يكون ذلك مانعا له من ثواب الآخرة بحيث (ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ) وأيضا لا يبعد ان يستفيد من الرخص طالب الآخرة ما لا يستفيد من العزائم طالب الدنيا كما انه يقع التفاوت بينهما في العمل في الواحد وأيضا اللطف الحقيقى في أهل الآخرة إذ يزيد له في حرثه لا في أهل الدنيا لأنه لا يعطى جميع ما يتمناه ومع ذلك يصير مانعا مما هو أعظم من الدنيا كلها ثم ان أهل الكتاب ينكرون العمل بهذا الكتاب حيث كان ناسخا لكتابهم ويعملون بما حرفه علماؤهم ألهم نسخ كتاب اللّه

(أَمْ لَهُمْ شُرَكاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ ما لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ) لا في كتابهم ولا على لسان رسول (وَلَوْ لا كَلِمَةُ الْفَصْلِ) أي ولو لا قول اللّه ان لا أؤاخذ احدا الا بعد ان أفصل عليه بالدين ولا افصل قبل يوم القيامة (لَقُضِيَ) بمؤاخذتهم في الحال قطعا للنزاع (بَيْنَهُمْ) وبين ربهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٧

فى كتابه (وَ) لا يدل تأخيره على تعطيله بعد تحقق ظلمهم (إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) سيما الظالمين بشرع الاحكام من غير إذن اللّه

(تَرَى الظَّالِمِينَ) سيما بهذا الظلم (مُشْفِقِينَ) أي خائفين يوم الفصل (مِمَّا كَسَبُوا) من الضلال والاضلال (وَهُوَ) أي جزاء كسبهم (واقِعٌ بِهِمْ) وإن تابوا قبل الموت لأن الاضلال حق الخلق (وَ) قد وقع عليهم مع ذلك ما فوّتوا من الروضات إذ (الَّذِينَ آمَنُوا) بالناسخ والمنسوخ (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) بالمنسوخ قبل النسخ وبالناسخ بعده (فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ) روضة للإيمان بهما وروضة للعمل بالمنسوخ قبل النسخ وروضة للعمل بالناسخ بعده ولموافقتهم مراد اللّه (لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ) وهم وان اتوا بالموافقة الواجبة عليهم فإعطاء اللّه مرادهم فضل منه (ذلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) لكونه من الرب الكبير وهو وان لم يجب على اللّه فهو في حكم الواجب عليه لأن قول اللّه تعالى واجب الوقوع سيما ما بشر به أحدا سيما خواصه لكن

(ذلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ) به (عِبادَهُ) الخواص اعنى (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فإن زعموا انه كيف يكون هذا التبشير فضلا عليهم مع انه به فضل عليهم واحدا منهم (قُلْ) تفضيل ذلك الواحد عليكم من جملة الفضل عليكم إذ يفيدكم دينا ولا ينقص شيأ من دنياكم إذ (لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا) ما يزيدكم اجرا اعنى (الْمَوَدَّةَ) الراسخة (فِي) حق (الْقُرْبى) لتتقربوا بهم إلى ثم بى إلى ربكم روى انها لما نزلت قيل يا رسول اللّه من قرابتك من هؤلاء قال على وفاطمة وابناهما رضى اللّه عنهم (وَ) انما طلبنا ذلك لأن (مَنْ يَقْتَرِفْ) أي يكتسب مع مودتهم (حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً) يزاداد به ثوابا ويغفر له ما قصر فيها ويقبل قبول الكامل (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ) أينكرون تبشيره كراهة فضله عليهم وان افادهم فضلا

(أَمْ يَقُولُونَ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً) فكان أظلم ممن شرع الاحكام إذ لم يدع الوحى إليه لكنه لا يتأتى ممن شرح اللّه قلبه بالعلوم الغيبية فإن تأتى منه (فَإِنْ يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ) فلا يبقى انشراحه لتلك العلوم بعد الافتراء عليه وكيف يترك ذلك (وَ) قد علم من سنة اللّه انه (يَمْحُ اللَّهُ الْباطِلَ) ولا ينمحى هذا الباطل من الافتراء الا بالختم على قلبك ولكنه يزيدك شرح القلب فيزيد لكلماتك إثباتا (وَ) قد علم من سنته انه (يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ) ولا يعكس الأمر من جهله لاطلاعه على الغيوب كلها (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ وَ) لتحقيقه الحق بكلماته تحقق ما يميل إليه لذلك

(هُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ) لميلهم إليه فيثبتهم لديه (وَ) لمحوه الباطل بالحق (يَعْفُوَ) بها (عَنِ السَّيِّئاتِ) التي فيها الميل إلى ما سواه من الباطل (وَ) مما يشبه العفو عن السيآت انه (يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ) ولا يؤاخذهم بها في الحال

(وَ) مما يشبه قبول التوبة قبول الدعوة لذلك (يَسْتَجِيبُ) دعوة (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فيعطيهم دعوتهم (وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَ) مما يشبه محو الباطل إبطال أعمال الكفار لميلهم إلى الباطل حتى يصير (الْكافِرُونَ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ وَ) كيف يبسط اللّه على من يبغى عليه بالافتراء عليه علو ما غيبية وهو رزق معنوى وقد كره بسط الرزق الحسى على الكل كراهة بغى بعضهم على بعض فانه

(لَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبادِهِ) فاغنى جميعهم (لَبَغَوْا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٨

بعضهم على بعض بغيا ساريا (فِي الْأَرْضِ وَلكِنْ يُنَزِّلُ) على كل واحد منهم مما قسم له (بِقَدَرٍ) نظر فيه إلى استعداد حقيقته لا بطريق الايجاب بل (ما يَشاءُ) لكن مشيئته لا تخالف قدره رعاية للحكمة (إِنَّهُ بِعِبادِهِ) أي باستعداداتهم الباطنة (خَبِيرٌ) وباستعداداتهم الظاهرة (بَصِيرٌ) ولما كره البغى في الأمور الظاهرة فهو في الأمور الباطنة اشد كراهة وهو لازم لترك الوحى بالكلية فلا بد من الوحى في الحكمة

(وَ) لا يبعد عليه إنزال الوحى عليكم بعد قنوطكم عنه واهداؤكم به بعد اضلالكم إذ (هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ) على أهل القحط (مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا) أي ايسوا (وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ) بانبات الزرع وإخراج الثمار وكيف يترك ذلك (وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على كونه وليا حميدا (خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَثَّ فِيهِما مِنْ دابَّةٍ) لمنافع العباد (وَ) لا يخل بحمده وولايته ما يجرى بينهما من التظالم إذ (هُوَ عَلى جَمْعِهِمْ) للانتصاف (إِذا يَشاءُ قَدِيرٌ وَ) كمالا ينافى حمده وولايته تظالم الدواب لا ينافيهما اصابة المصائب إذ

(ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ) هو يفعل بكم بمقتضى ولايته وحمده أكثر مما يفعل بمقتضى كسبكم إذ (يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ) فلا يؤاخذكم بها في الحال ويرجى ان لا يؤاخذكم بأكثرها في الآخرة أيضا (وَ) ليس عفوه لعجزه إذ

(ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ) رب السموات والأرض مع كونكم (فِي الْأَرْضِ وَ) لكنكم العاجزون إذ (ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ) يعينكم عليه (وَلا نَصِيرٍ) يخلصكم عنه

(وَمِنْ آياتِهِ) الدالة على ان رعايته بمقتضى ولايته أكثر من رعايته بمقتضى كسبهم (الْجَوارِ) أي السفن الجارية (فِي الْبَحْرِ) اللطيف مع أنها في الثقل (كَالْأَعْلامِ) أي الجبال

(إِنْ يَشَأْ) أن يفعل بمقتضى كسبهم (يُسْكِنِ الرِّيحَ) التي هي سبب جريها (فَيَظْلَلْنَ) أي يصرن (رَواكِدَ) أي ثوابت لا في قعره لثقلها بل (عَلى ظَهْرِهِ) رعاية لجهة الولاية من وجه (إِنَّ فِي ذلِكَ) أي في تحريكهنّ بتحريك الريح اللطيفة وتسكينهنّ بتسكين الريح فلا تؤثر فيها أمواج البحر تأثيرا يعتد به مع امساكها اياهنّ على ظهره حال سكونها (لَآياتٍ) على كمال قدرته وحكمته ورعايته لولايته أكثر من رعايته للاكساب مبصرة (لِكُلِّ صَبَّارٍ) حبس نفسه على النظر في الآيات (شَكُورٍ) لما يرى في آياته من آلائه ذكر الآيات بعد تسكين الريح لأنه المذكر غالبا لقلته عند الجرى وعدمه عند الهلاك الكلى

(أَوْ) يجعلها عاصفة بحيث (يُوبِقْهُنَّ) أي يهلك السفن اعتبارا (بِما كَسَبُوا) لكنه قليل جدا (وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ) بمقتضى ولايته وانما راعى كسبهم على القلة لئلا يذهب الخوف عن قلوب الناس بالكلية

(وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِنا) انا إذا اردنا إهلاكهم (ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) أي مخلص لا التمسك بولايته ولا غيرها ولا يغتر المجادلون بتضييق الرزق والجاه على المؤمنين وتوسيعهما عليهم

(فَما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ) من مال وجاه (فَمَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا) وقد سلبتم متاع الحياة الأبدية عند اللّه (وَما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ) في نفسه (وَ) اقل وجوه خيريته انه (أَبْقى) وانما يحصل لاعدائكم أي (لِلَّذِينَ آمَنُوا وَ) لم يشب إيمانهم بشرك إذ (عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ وَ) لا ضعف لأنهم

(الَّذِينَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٤٩

يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ) المضعفة للإيمان بالذات (وَالْفَواحِشَ) أي الصغائر التي تفحش برؤيتها صغائر (وَ) لا يزالون يتقون حتى انهم (إِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ وَ) قد قوّوا إيمانهم بالتكاليف الشرعية لأنهم

(الَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ) أوامره ونواهيه فلا يفقدهم حيث امرهم ولا يجدهم حيث نهاهم (وَ) تمت لهم تلك الاستجابة إذ (أَقامُوا الصَّلاةَ) سيما بالجماعة الموجبة اجتماع قلوبهم (وَ) قد راعوه خارج الصلاة أيضا إذ (أَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ) فلا يعملون برأى حتى يجتمعوا عليه هذا في الأعمال البدنية (وَ) اما المالية فيراعون جميع حقوق المال إذ (مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) في جميع سبل الخيرات

(وَ) اما الأخلاق فهم (الَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ) ورأوا العفو عنه مضعفا للإسلام (هُمْ يَنْتَصِرُونَ) لاعلاء كلمة اللّه لا لانفسهم والانتصار لنفسه وان كان جائزا فهو جزاء سيئة

(وَجَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ) لأنه (مِثْلُها) لا في الصورة وحدها بل في المعنى أيضا من حيث النسبة إلى النفس على انه ادنى من العفو (فَمَنْ عَفا وَ) لم يقتصر عليه بل زاد خيرا إذ (أَصْلَحَ) ما بينه وبين اخيه من مفسدة الحقد والغل (فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ) الذي راعى بنيانه بعفوه واصلاحه وقد تخلق بأخلاقه لكنه لا يعفو عن الظالم ولا يصلحه لأنه فرع محبته له (إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ وَ) المنتصر لنفسه وان فعل سيئة فليس بظالم لا يحبه اللّه بل

(لَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ) أي بعد ما ظلمه صاحبه (فَأُولئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ) لبغض اللّه وغضبه حتى ترتفع محبته الاصلية عنهم

(إِنَّمَا السَّبِيلُ) المذكور في الظالمين انما هو (عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ) الذين هم بنيان اللّه (وَ) يتعدون حدود اللّه إذ (يَبْغُونَ) بغيا على عباد اللّه مع كونهم (فِي الْأَرْضِ) لا باذن اللّه بل (بِغَيْرِ الْحَقِّ) فعليهم سبيل الغضب الالهى وبغضه وما يترتب عليه (أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) من حمل معاصى المظلومين عليهم ونقل أعمالهم الصالحة إليهم

(وَ) المظلومون وان حصل لهم ذلك لو تركوا الصبر والعفو فلا يبلغون مبلغ الصابرين العافين إذ (لَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ) قارب رتبة اولى العزم من الرسل (إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ وَ) كيف لا يكون للّه سبيل على الظالمين وقد ضلوا برؤيتهم ان في الظلم لهم عظمة ومعاشا والتفصى عنه وان كان واضحا لهم لم يهتدوا إليه لأنه

(مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ وَلِيٍّ) يهديه (مِنْ بَعْدِهِ) أي بعد ثباته على اضلاله (وَ) ذلك التفصى ان العظمة والمعاش انما يعتد بهما إذا لم يعقبهما مذلة ولا شدة وههنا تحصل الشدة بحيث (تَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلى مَرَدٍّ) إلى الدنيا بعد لقاء اللّه والرجوع إليه (مِنْ سَبِيلٍ وَ) المذلة بحيث

(تَراهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْها) أي على النار (خاشِعِينَ) أي متذللين مما يلحقهم (مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ) إلى النار يبتدئ نظرهم (مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ) أي من تحريك لا جفانهم ضعيف على ان المعاش انما يعتد به لو لم يقابله خسر (وَ) قد (قالَ) اعداؤهم (الَّذِينَ آمَنُوا) شماتة بهم (إِنَّ الْخاسِرِينَ) هم (الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) ولا ينقطع بانقطاعه بعد طوله (أَلا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذابٍ مُقِيمٍ) ابد الآبدين كيف

(وَما كانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِياءَ) في القيامة ولا بعدها (يَنْصُرُونَهُمْ) بالتخليص

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٠

(مِنْ دُونِ اللَّهِ) من الزبانية فضلا عن اللّه (وَ) لا يكون لهم مخلص بتدبير انفسهم لأن (مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ سَبِيلٍ) يسلكه للتخلص عنه وليس ذلك لعدم السبيل اصلا فقد وجد لأهل الاستجابة قبل الموت

(اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ) ليربيكم بهداية سبيله لا بالاضطرار بل (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ) تضطرون فيه للاستجابة (لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ) لتردوا إلى عالم الحجاب الذي تعودون فيه إلى اختياركم ولا يندفع اضطراركم فيه بملجا إذ (ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ) تفرون إليه (يَوْمَئِذٍ) لأن كل ملجا فيه راجع إلى اللّه (وَما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ) ينكر على اللّه في مؤاخذتكم

(فَإِنْ أَعْرَضُوا) عن دعوتك إلى استجابة اللّه لتلك بهم سبيل الهداية المتيسرة لهم كانها تحت قبضتهم (فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً) تحفظ ما في قبضتهم من سبيل الهداية لو قصدوها فلا تلجئهم إلى قصدها (إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلاغُ) أي تبليغ ما في قصدها من الفوائد وما في الاعراض من الآفات (وَ) انما اعرضوا عن استجابتنا لأنهم لا يرون منا نعمة ويرون منا كل مصيبة (إِنَّا إِذا أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا) لا باستحقاقه (رَحْمَةً فَرِحَ بِها) كانها مقتضى ذاته (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ) لم تكن مبتدأة منابل (بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) كفر بنسبة الظلم الينا (فَإِنَّ الْإِنْسانَ كَفُورٌ) بنسبة الظلم وسلب نسبة النعمة الينا وكيف يتصور نسبة الظلم إلى اللّه فيما يتصرف في ملكه إذ

(لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ ما يَشاءُ) بمقتضى مالكيته ولو تعين عليه شيء لم يكن على مقتضى مطلق المالكية على ان حاصل المصيبة غالبا منع فضل النعمة فكما لا يسمى عند منعه الفضل ظالما لا ينبغى ان يسمى في افاضة المصيبة ظالما وذلك لأنه لا يسمى ظالما فيما يقسم من الأولاد وان كان بعضهم ناقص الحظ جدا فانه (يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً) وهو انقص حظا ممن يعطى الذكور جدا وتنكيرهنّ اشارة إلى ان من حقهنّ التنكير (وَيَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذُّكُورَ) وهو وان كان اكمل من الأوّل ناقص بالنسبة إلى ما بعده فكمالا ظلم ههنا فكذا فيما قبله وعرفهم اشارة إلى ان من حقهم التعرف بالاتصاف بالكمالات ثم قال

(أَوْ) للاشارة بأنه كالمقابل للمشيئة إذ لا ترجيح فيه لاحد الجانبين على الآخر (يُزَوِّجُهُمْ) أي يجمع الموهوبين (ذُكْراناً وَإِناثاً) قدم الذكور ههنا لأنه لم يظهر ههنا أثر المشيئة الموجبة تقديم الاناث إذ لا كراهة فيه لكونه غاية الكمال ونكر الذكور رعاية للمناسبة ولم يعكس بتعريفهما إشعارا بوجوب القرار عليهنّ من التعرف ثم قال (وَيَجْعَلُ مَنْ يَشاءُ عَقِيماً) لكونه أثر محض المشيئة إذ لا دخل فيه للهبة اصلا ومع هذا لا يعد ظلما فكيف ما تقدم وليس هذا على سبيل التحكم بل بتبعية العلم مع القدرة على خلافه (إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ وَ) بقدرته رفع بعض البشر إلى حد المكالمة مع اللّه ومع ذلك راعى مقتضى علمه ببشريته وبالهية نفسه لذلك

(ما كانَ لِبَشَرٍ) بقى لروحه تعلق ببدنه (أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً) أي الهاما بالقاء المعنى في قلبه يقظة أو مناما (أَوْ) بطريق الهواتف أو على لسان الشجرة مثلا أو اسماع كلامه النفسى (مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ) إليه من الملائكة (رَسُولًا فَيُوحِيَ) أي يبلغ إليه كلامه (بِإِذْنِهِ) لا باستقلال حتى يحتمل الاضلال (ما يَشاءُ)

* (سورة الزخرف) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥١

لا خلافه إذا أذن بشيء لا شفاها لأن رؤيته مذهلة عن فهم كلامه (إِنَّهُ عَلِيٌّ) لا يبلغ البشر حد مكالمته شفاها ولا يحتمل سماع كلامه مع رؤيته (حَكِيمٌ) في تبليغ كلامه العلى إلى البشر الضعيف روى ان اليهود قالوا له لم لا تكلم اللّه ولا تنظر إليه ان كنت نبيا كما كلمه موسى ونظر إليه فقال لم ينظر موسى إلى اللّه تعالى فأنزل اللّه تعالى ذلك

(وَ) كيف يكون مكالمة اللّه مع من تقدمك بوجه أعلى من هذه الوجوه مع ان وحيهم كان دون وحيك ولم يبلغوا فضلك لكن (كَذلِكَ) أي على أحد هذه الوجوه الثلاثة (أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) يا اكمل الرسل اكمل الوحى حيث كان (رُوحاً) أي نازلا منزلة الروح كما اوحى إلى من تقدمك لكونه (مِنْ أَمْرِنا) المنسوب إلى مقام عظمتنا لذلك كان معجزا وقد تأكد أمر الإعجاز في حقك إذ (ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا) ما انزل من اجله اعنى (الْإِيمانُ) وإن كنت متصفا به فالاتصاف بالشيء لا يستلزم العلم بحقيقته كما لا يستلزم العلم بحقيقة الكفر الاتصاف به فحجب البشرية وان كانت مانعة لك عن رؤية ذلك الروح من أمرنا (وَلكِنْ جَعَلْناهُ) أي الروح من أمرنا (نُوراً) يكشف الحجب عن طريق الهداية الينا (نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا) إلى المعارف والحقائق بالاطلاع على اسرار إعجازه لمن قبل الهداية منا بالتوجه الينا (وَ) من لم يكن كذلك امكنك ان تبلغه إلى ذلك (إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) من الاعتقادات والأعمال والأخلاق المتوسطة الموصلة إلى التزكية والتصفية التي تنجلى بها مرآة القلب فيهتدى إلى تحصيل المعارف والحقائق لتوجهه إلى

(صِراطِ اللَّهِ) الموصل إلى علمه المحيط لأنه (الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) ولا يبعد ان يرجع علم العبد في هذه الرتبة إلى علم اللّه من وجه (أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ) كلها بوجه من الوجوه فافهم فانه مزلة لقدم تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله اجمعين

* (سورة الزخرف) *

سميت به لدلالة آيته على ان الدنيا في غاية الخسة في نفسها وغاية العداوة مع ربها بحيث لا تليق بالاصالة الا لاعدائه وهذا من اعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجميع مكارمه في كتابه سيما في مقطعات فواتح سوره (الرَّحْمنِ) بجعله مبينا لكل ما يحتاج إليه في ابواب الدين (الرَّحِيمِ) بجعل بيانه باللسان العربى الذي هو افصح الالسن واجمعها للمعانى

(حم) أي بحننا ومننا أو بحلنا للمشكلات ومحونا للشبهات أو بحكمتنا ومتانة تدبيرنا أو بحمدنا ومجدنا

(وَالْكِتابِ الْمُبِينِ) لكل ما يحتاج إليه في ابواب الدين

(إِنَّا جَعَلْناهُ) بافراط حننا ومننا عليكم وعنايتنا بحل المشكلات ومحو الشبهات وحكمتنا في ايصال المعارف والحقائق والاحكام اليكم ومتانة تدبيرنا في رفع أمركم وحمدنا بالانعام عليكم ومجدنا بافاضة المكارم (قُرْآناً) جامعا لهذه الفوائد (عَرَبِيًّا) يسهل تحصيلها لكمال فصاحتها ويسهل فيه جميع الفوائد فوق ما يسهل في لغة أخرى (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) أي تستعملون عقلكم فتستخرجون هذه الفوائد منه

(وَ) انما فعلنا ذلك لعجزكم عن الوصول إليه بدونه (إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٢

أي القلم الأعلى الذي يعسر عليكم الوصول إليه لكونه (لَدَيْنا) أي في حضرة القرب منا (لَعَلِيٌّ) لا يصل إليه كل مقرب لأنه (حَكِيمٌ) أي جامع لانواع الحكم كلها فلا يبلغه الا الكمل من المقربين لكن جعلنا فيكم قابلية تحصيل ذلك بواسطة جعله عربيا لكنكم معرضون عن ذلك

(أَ) نهملكم مع ما فيكم من هذه القابلية (فَنَضْرِبُ) أي نبعد (عَنْكُمُ الذِّكْرَ) أي الذي يذكركم تلك الحكم التي في قابليتكم بل نعرض عنكم (صَفْحاً) أي اعراضا كليا من أجل (أَنْ كُنْتُمْ قَوْماً مُسْرِفِينَ) في الاعراض عنا وعما فيكم من قابلية الكمالات هذا إذا فتح ان ولو كسرت فمعناه ان فرض وقوع اسرافكم الذي حقه ان يكون مستحيلا فرض وقوع المحال

(وَ) لكن الاسراف لا يقتضى الاهمال بل ارداف الحجج لذلك (كَمْ) أي كثيرا (أَرْسَلْنا مِنْ نَبِيٍّ) قرروا الحجج الكثيرة (فِي) قلوب (الْأَوَّلِينَ وَ) لم يزالوا يزدادون به اسرافا بحيث

(ما يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) وانما اردفنا فيهم الحجج مع عدم انتفاعهم بها لأن اسرافهم اقتضى تعجيل إهلاكهم

(فَأَهْلَكْنا) لإهلاكهم استعدادهم بتغليب القوّة الحيوانية على العقلية (أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشاً) أي قوّة ولم تدفع عنهم الإهلاك وانما تدفعها القوّة العقلية (وَ) لم يخفف عنهم الإهلاك بل (مَضى) أي تقرر على الكمال (مَثَلُ الْأَوَّلِينَ) أي القصة العجيبة الشان في شدة العذاب عليهم مع غاية قوّتهم

(وَ) كيف لا يمضى مثلهم وقد كان استهزاؤهم بالرسل مثلا لأنهم استهزأوا بهم في الدعوة إلى اللّه مع اعترافهم بأنه خالق الكل فانك (لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ) اللّه لأنه (الْعَزِيزُ) الذي يمكنه ان يغلبها (الْعَلِيمُ) الذي راعى الحكمة في خلقها ويلزم من ذلك انه يمكنه ان يغلبهم فيهلكهم وقد اقتضت الحكمة ذلك إذ قد علم اعراضهم عنه واستهزاءهم بمن يدعوهم إليه وبتمهيدهم قواعد العقائد عنه مع علمهم بأنه

(الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً وَ) يجعل لهم الأعمال الصالحة طرق الوصول إليه مع علمهم انه (جَعَلَ لَكُمْ فِيها سُبُلًا) لاهتدائكم إلى تحصيل المعاش والمعاد اولى بذلك فكانه جعلها لتقيسوا سبل الآخرة عليها (لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ وَ) بدعواهم إنزال الوحى من السماء لاحياء القلوب الميتة بالجهل بما يليق بها مع علمهم انه

(الَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ) أي بمقدار ما ينفع ولا يضر (فَأَنْشَرْنا) أي أحيينا (بِهِ بَلْدَةً) لكونها مكانا للمحسوسات (مَيْتاً) فالإنسان الميت بالجهل لكونه مجلى الهيا أولى بالاحياء بالعلم وقد دل على الاهتمام بذلك الاحياء لكونه سببا للمعاش الأخروى حيث جعله دليلا على البعث بأنه (كَذلِكَ تُخْرَجُونَ) من القبور يوم القيامة

(وَ) بدعواهم الاختصاص بمنصب النبوة مع علمهم بأنه (الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ) أي الاصناف المتفاوتة لكل نوع والانواع المتفاوتة لكل جنس (كُلَّها) وهذا أعلى اصناف أعلى انواع أعلى الاجناس وهو الحيوان اعلاه الإنسان واعلاه الانبياء عليهم السّلام واعلاه محمد رسول اللّه خاتم الانبياء عليه وعليهم السّلام كيف (وَ) لا بد في الحكمة من نبى يهيئ مراكب الوصول إلى اللّه تعالى من العلوم الظاهرة في بر الشريعة والباطنة في بحر الحقيقة لذلك

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٣

(جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَالْأَنْعامِ ما تَرْكَبُونَ) ولكونها لتقاس عليها المراكب الأخروية المطلوب فيها الاستقامة جعلت

(لِتَسْتَوُوا عَلى ظُهُورِهِ ثُمَّ) لا تعجبوا بأنفسكم بل (تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ) في تسخيرها وتسخير الريح والبحر وفى تسخير النفس للأعمال (إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَ) لا تنسبوا ذلك إلى قوّتكم بل (تَقُولُوا سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا) من ان يشارك في القدرة (وَ) نحن وان كان لنا وجه من القدرة (ما كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ) أي مطيقين وكذا الإنسان لا يطيق العمل بنفسه إذ لا تلين له نفسه ولا يرتفع الكسل ولا سائر العوارض والعوائق ولا تصفو له الاعتقادات ما لم يقسم له ربه عليه البراهين أو يكشف له عن الحجب والشبهات

(وَ) لا بد لنا من مركوب أخروى يسهل السير إلى اللّه (إِنَّا إِلى رَبِّنا لَمُنْقَلِبُونَ) فعلم بما ذكر ان الرسل ليسوا محل الاستهزاء بل هم اولى به فيما استهزأوا به

(وَ) في غيره إذ قد (جَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبادِهِ جُزْءاً) حيث قالوا بولادته للملائكة ولعزير وعيسى عليهم السّلام والولد جزء ابيه فلو أمكن ان يكون له جزء لم يكن مستهانا بالعبودية ففيه كفر من جهتى التجزئة والاستهانة (إِنَّ الْإِنْسانَ لَكَفُورٌ مُبِينٌ) وقد ضموا إلى ذلك الإهانة بالأنوثة سيما مع تفضيل الإنسان عليه بإعطاء الذكور أتخذ مما يخلق ذكورا كعزير وعيسى عليهم السّلام

(أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَناتٍ) وفى قوله مما يخلق اشارة إلى ان المخلوقية تنافى الولادة (وَأَصْفاكُمْ) فضلكم على ذاته (بِالْبَنِينَ وَ) لولا هذا التفضيل بالبنين على نفسه كفى بالبنات إهانة في عرفهم لأنه جرت عادتهم انهم

(إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ) بالانثى وهي بشارة (بِما ضَرَبَ لِلرَّحْمنِ مَثَلًا) لأن الولد يماثل الأب وكفى بهذا التمثيل له إهانة (ظَلَّ) أي صار (وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ) أي ممتلئ بالحزن

(أَ) تجعلونه مثل من لا كمال له أصلا تارة كالاصنام (وَ) مثل (مَنْ) لاكمال له في ذاته لكنه يستكمل بالغير إذ (يُنَشَّؤُا فِي الْحِلْيَةِ) أي الزينة (وَ) لكن لا عبرة به مع فوات الكمال الحقيقى إذ (هُوَ فِي الْخِصامِ) أي المناظرة (غَيْرُ مُبِينٍ) ما في قلبها لقصور عقلها فقد جعلتم أكمل الموجودات مثل هذه النواقص

(وَ) سبب ذلك انهم (جَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ) الذين جعلهم لكمالهم وكلاء رحمته العامة بناته فجعلوهم (إِناثاً) من غير دليل (أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ) فرأوا فيهم ما للنساء (سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ) لئلا ينكروها عند السؤال (وَ) ذلك لأنهم (يُسْئَلُونَ) عنها لا محالة ثم ان من جملة ما يوجب الاستهزاء بهم انهم عبدوا الملائكة مع اعتقادهم هذا النقص فيهم

(وَ) تمسكوا في عبادتهم بمشيئة اللّه إذ (قالُوا لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ ما عَبَدْناهُمْ) وانما استدلوا بذلك لأنهم (ما لَهُمْ بِذلِكَ) أي بطريق الاستدلال (مِنْ عِلْمٍ) لأنه انما يتم لو كانت مشيئته أمرا وانما يقولون بذلك تخمينا لاعتيادهم (إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ) أي يقولون بالتخمين في كل مكان أ آتيناهم على ذلك دليلا عقليا

(أَمْ آتَيْناهُمْ كِتاباً) يدل على ان مشيئته امره وهو وان كان (مِنْ قَبْلِهِ فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ) مع انه قابل للنسخ لتعلقه بالعبادات الفرعية لا دليل لهم عقلى ولا نقلى قابل للنسخ ولا غير قابل

(بَلْ) محض تقليد الجهال إذ (قالُوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ) أي طريقة (وَ) لا حاجة لنا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٤

فى سلوك طريقهم إلى دليل يهدينا (إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ) اتم من هداية دلائلكم

(وَ) ليس هذا ببديع منهم إذ (كَذلِكَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ) لأهلها يخوفهم العذاب على ما هم عليه (إِلَّا قالَ مُتْرَفُوها) أي متنعموها الذين لا يفرغون للاستدلال بالدلائل لاشتغالهم بشهواتهم (إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ) سواء حصلت فيها هداية أم لا فجزمكم للهداية في اقتداء الآباء منكم بديع

(قالَ) في رد هذه الزيادة (أَ) تهتدون بطريقتهم (وَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آباءَكُمْ) ان كان لهم هداية (قالُوا) لا نسلم ان في طريقك هداية فضلا عن ان يكون اهدى (إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ) وقد اقتدوا بمن كفر برسلنا

(فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ) مع شكهم في كونه هداية وهؤلاء قد جزموا بكونه هداية (فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ) هل هي عاقبة أهل الهداية أم عاقبة أهل الضلال وإذا أخذوا مع الشك في كونه هداية فمع الجزم بذلك أولى بالمؤاخذة

(وَ) ان اصروا على الاقتداء بهم بعد العلم بالانتقام منهم لكونهم آباء فأولى الآباء بالاقتداء ابراهيم اتفاقا وقد ترك الاقتداء بأبيه وقومه فاذكر (إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ) مع تقدمه عليه (وَقَوْمِهِ) مع كثرتهم وتقدم جماعة منهم (إِنَّنِي بَراءٌ) مصدر بمعنى بريء (مِمَّا تَعْبُدُونَ) أي من جميع معبوديكم لأنهم يضلوننى

(إِلَّا) معبودكم (الَّذِي فَطَرَنِي) فانى لا أبرأ منه خوف اضلاله (فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ) إلى تحصيل الكمالات ودفع النقائص

(وَ) لم يجعل اللّه هذه الكلمة مردودة عليه بحيث لم يقبلها أحد من أولاده بل (جَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ) فلا بد من عقبه من يتكلم بها فيسمعها منه الناس (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) إلى مقتضاها لكونها مجربة في افادة الهداية لكنهم لم يشتغلوا بتجربتها

(بَلْ) اصروا على كفرهم إذ (مَتَّعْتُ هؤُلاءِ وَآباءَهُمْ) على كفرهم بما يهدى للاصنام فعدوا ذلك من تجربة الكفر بافادتها لامتداد ذلك مدة مديدة (حَتَّى جاءَهُمُ الْحَقُّ) أي فوائد الهداية التي لا تبطل بعارض (وَرَسُولٌ مُبِينٌ) لها ولضرر تلك الهداية وعبادة معبوديهم

(وَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ) أي الأمر الثابت الذي لا يمكنهم رده من الحجج على ذلك (قالُوا هذا) الكلام (سِحْرٌ) يرى الشيء على خلاف ما هو عليه (وَ) لو وقع لقلوبنا صدقه لا نؤمن به (إِنَّا بِهِ كافِرُونَ وَقالُوا) كيف نؤمن به مع نزوله على من لا عظمة له (لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ) كامل (مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ) مكة والطائف (عَظِيمٍ) فيها بالمال والجاه مثل الوليد ابن المغيرة أو عروة بن مسعود الثقفى ولم يعلموا أن الشرف الحقيقى التجلى بالكمالات القدسية دون الزخارف الدنيوية

(أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ) الخاصة التي هي النبوة فيعطونها من شاؤا لا من شاء اللّه وليس لهم ذلك في أدنى الأمور إذ (نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ) التي ينتقمون بها (فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) التي لا فضيلة لها لو لم تكن مزرعة الآخرة (وَ) لا يبعد منا رفع بعض الناس على بعض بفضيلة النبوة ليتخذ بعضهم بقيتهم سخرية باستعمالهم ما يأمرهم وقد (رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ) في تلك المعيشة (لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا) أي ليستعمل بعضهم بعضا في حوائجهم فينتظم أمرهم (وَ) إذا كان هذا في أدنى الأمور وهي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٥

الأموال فاعلاها وهي النبوة أولى إذ (رَحْمَتَ رَبِّكَ) وهي النبوة (خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) من الأموال التي يتخذ بها بعضهم بعضا سخريا كيف

(وَ) لو كان المال منصبا شريفا لم يعط العبيد ولا الاعداء لكنه (لَوْ لا) كراهة (أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً) متفقة على الكفر باللّه (لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ) لتكثير النعم عليه مع كفره بالمنعم فيزداد عذابا (لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَمَعارِجَ) أي مصاعد من فضة (عَلَيْها يَظْهَرُونَ) أي يرتقون

(وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً) من فضة (وَ) نجعل لهم فيها (سُرُراً) من فضة (عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ وَ) نجعل لهذه الأشياء فوق الفضة

(زُخْرُفاً) أي زينة من ذهب وجواهر (وَ) لا دلالة في شيء من ذلك على فضيلتهم لأنه (إِنْ كُلُّ ذلِكَ) أي لا شيء من ذلك (لَمَّا) أي الا (مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا) التي تعم الخاصة والعامة فلا خصوصية لها فيها بحيث يدل عدمها على عدم منصب النبوة (وَ) انما الذي يدل عدمه على عدم النبوة التقوى إذ (الْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ) فالنبوة انما تكون لمن كمل تقواه سواء كانت عنده الدنيا أم لا وانما كانت الزينة الدنيوية أحق بالكفار لأنها تثير ظلمة الاهوية المانعة من رؤية الحق بحيث يصير صاحبها اعشى

(وَمَنْ يَعْشُ) فيغفل (عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ) المانع من تمكن الشيطان بالقلب (نُقَيِّضْ) أي نقدر (لَهُ شَيْطاناً) ليلزمه (فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ) في كل ما توجه إليه

(وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ) الموصلة إلى اللّه والى السعادة الأبدية باراءة الاهوية المضارة منافع حاضرة وان ضررها متوهم والمنافع الأخروية أمورا موهومة (وَيَحْسَبُونَ) لعماهم (أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ) إلى الكمالات الحقيقية ولا يزالون على هذا

(حَتَّى إِذا جاءَنا) فأدرك غاية عداوته وصده عن السبيل (قالَ يا لَيْتَ) أي يا ايها المتمنى تعال فانى أتمنى لو ان (بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ) أي بعد ما بين المشرق والمغرب إذ يخاف فيما دونه ان يؤثر فيّ نوعا من التأثير المضر (فَبِئْسَ الْقَرِينُ) انت إذ لا يتوقع منك التأثير بالخير أبدا قال تعالى هذا التمنى انما كان ينفعكم قبل هذا اليوم

(وَ) لكن (لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ) بقبول ما دعاكم الشيطان إليه من غير اكراه ولا شبهة يعتد بها فضلا عن حجة فلا يتحمل عنكم العذاب ولا شيأ منه (أَنَّكُمْ فِي الْعَذابِ مُشْتَرِكُونَ) وانما كان ينفع من كان يسمع الزواجر عن الهوى ويبصر مضارها لكن الشيطان جعله عن ذلك أصم وقد كان قبله اعمى

(أَ) تزيل صممه (فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ) تزيل عماه فانت (تَهْدِي الْعُمْيَ وَ) ان أمكنك ذلك في حق من لا يعاند فكيف تسمع وتهدى (مَنْ كانَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) من العناد بحيث ان دعوته إلى الهداية عاداك فلا يتركونه ما لم تنصر عليهم بالعذاب فإن تأخر نصرك عليهم

(فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ) أي فإن تحقق توفيتنا اياك قبل تعذيبهم (فَإِنَّا) لنصرك بعد توفيتك (مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ أَوْ نُرِيَنَّكَ) في حياتك (الَّذِي وَعَدْناهُمْ) من العذاب فلا يبعد (فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ) ولا نخلف الوعد مع القدرة عليه فانتقم منهم يوم بدر وإذا تحقق ما وعدناهم على تكذيبك فهو دليل صدقك

(فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ) كيف ولو لا ذلك لوجب الاستمساك به لاستقامته (إِنَّكَ) في جميع أمورك (عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) كامل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٦

الاستقامة من كل وجه

(وَ) لو لم يظهر استقامته لوجب عليك متابعته لاختصاصه بشرف الإعجاز وليس هذا الشرف بحيث لا يتعداه بل (إِنَّهُ لَذِكْرٌ) أي شرف (لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَ) لو تركتم هذا الشرف فلا تسلمون رأسا برأس بل (سَوْفَ تُسْئَلُونَ) عن تركه كيف

(وَ) ليس فيه ضرر ترك عبادة من يتوقف رحمة اللّه على شفاعتهم لأنه انما يتحقق لو أمر اللّه بعبادتهم (وَسْئَلْ) أمم (مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنا أَ جَعَلْنا مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ) للوصول إلى كمال رحمته (آلِهَةً يُعْبَدُونَ) وكيف نرسل رسولا لعبادة الغير

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى) لمنع عبادة الغير واعتقاد الهيته ولو ادعى أحد ذلك لم يكن له آية البتة وكان ارسال موسى (بِآياتِنا) المصدقة له (إِلى فِرْعَوْنَ) لينهاه عن الاستعباد (وَمَلَائِهِ) لينهاهم عن العبادة فلم يترك جانبا يوهم الرخصة من وجه (فَقالَ إِنِّي رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ) لبيان ان لا يستحق العبادة غيره وليس لاحد سواه استعباد لأنها حق الربوبية المطلقة وكانوا يعبدون فرعون من غير دليل وطالبوا موسى بالايات مع ظهور دلائل التوحيد

(فَلَمَّا جاءَهُمْ بِآياتِنا إِذا هُمْ مِنْها يَضْحَكُونَ وَ) لم يكن ذلك لقصورها بل

(ما نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِها) السابقة عليها (وَ) اكدنا دلالتها على صدقه إذ (أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ) الدنيوى في ضمنها كالسنين والطوفان وغيرهما مما يلجئ إلى الرجوع ولا أقل من رجائه (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ وَ) مع ذلك لم يرجعوا بل

(قالُوا) حال التجائهم إلى موسى (يا أَيُّهَا السَّاحِرُ) باتيان الآيات والعذاب (ادْعُ لَنا رَبَّكَ) بزعمك متوسلا إليه (بِما عَهِدَ عِنْدَكَ) من ان لا يعذب من آمن بك ليكشف عنا العذاب فانه إذا كشفه عنا (إِنَّنا لَمُهْتَدُونَ) بما تزعم انه الهداية

(فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ) أي فاجأ نكثهم للعهود من غير تأخير

(وَ) للاعتذار عن النكث (نادى فِرْعَوْنُ) بنفسه إذ لو كان غيره ربما اعترض عليه (فِي) مجمع (قَوْمِهِ) لأنهم إذا اتفقوا عليه لم يعتد بمخالفة من عداهم (قالَ يا قَوْمِ) الذين حقهم ترجيح قولى لو عارضه شيء أو دلت آيات موسى على صدقه فقد ظهر كذبه في قوله انى رسول رب العالمين لخروج ملك مصر عن ربوبيته (أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ) ليس باعتبار الظاهر فقط بل في الباطن أيضا إذ (هذِهِ الْأَنْهارُ) انهار النيل ومعظمها نهر الملك ونهر طولون ونهر دمياط ونهر تنيس (تَجْرِي مِنْ) أمرى إلى حيث شئت فهي (تَحْتِي) أي تحت ربوبيتى في الباطن أيضا (أَ) تنكرون ذلك وهو محسوس (فَلا تُبْصِرُونَ) ثم ان رسول رب العالمين يجب أن يكون أعز الخلائق وخيرهم اهو أعز وخير منى

(أَمْ أَنَا خَيْرٌ) بهذه العزة وهذا الملك (مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ) ليس له شيء من الملك ولا يعزه الناس (وَ) ليس فيه ما يوجب العزة من اكمال البيان إذ (لا يَكادُ يُبِينُ) شيأ من مقاصده لثلغ في لسانه ثم ان الرسول المكرم لا يخلو من زينة وحشم بقدر عظمة المرسل

(فَلَوْ لا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ) يعينونه ويصدقونه

(فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ) أي تلبس على قومه بهذه المغالطات طلبا لخفتهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٧

فى طاعته (فَأَطاعُوهُ) وإن لزمهم الخروج عن طاعتنا سيما بنكث العهود (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ) عن طاعتنا أولا ثم ازدادوا فسقا حتى أغضبونا

(فَلَمَّا آسَفُونا) أي أغضبونا بطاعة عدونا وقبول مغالطاته بلا دليل وتكذيب موسى وآياته وندائه بالساحر ونكث العهود (انْتَقَمْنا مِنْهُمْ) في الدنيا (فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ) لاستغراقهم في بحر الضلال

(فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً) أي حجة للهالكين بعدهم (وَمَثَلًا) أي عبرة (لِلْآخِرِينَ) أي الناجين ولو لا أحد الأمرين كان الاولى تأخير عذابهم إلى يوم القيامة لئلا يخفف عنهم بالعذاب الدنيوى عذاب الآخرة

(وَ) كما استخف فرعون قومه فاطاعوه استخف عبد اللّه بن الزبعرى قومك فاطاعوه مع ضعفه فانه (لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ) أي جعله ابن الزبعرى (مَثَلًا) للاصنام التي تصير حصب جهنم لكونها معبودة إذ عبدته النصارى (إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ) أي يضجون فرحا أو يعرضون عن دلائلك بمجرد هذه المغالطة

(وَ) غاية ما قرروا فيها انهم (قالُوا أَ آلِهَتُنا) التي هي حصب جهنم عندك (خَيْرٌ أَمْ هُوَ) ولا شك انه خير عندك فإذا جوزت في الخير كونه حصب جهنم ففى الدون أولى فلا عبرة لقولك وهو مع هذه المبالغة كلام في غاية السقوط لأنهم (ما ضَرَبُوهُ) مثلا ليكون ناقضا (لَكَ إِلَّا جَدَلًا) بطريق المغالطة لظهور الفرق بين المقيس والمقيس عليه إذ الاصنام لا تتألم بالنار ويزداد عابدوها بها عذابا وعيسى يتألم بالنار مع ان غاية كونه معبودا أنه سبب وهو انما يؤثر لو لم يكن معه مانع وقد منع سبق العدة الحسنى لعيسى عليه السّلام وهذه مغالطة من هذا القائل رضى بها قومك لا لالزامك بطريق التحقيق (بَلْ) بطريق المغالطة إذ (هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ) ثم انه وان كان خيرا من الاصنام لم يكن فيه شيء من الالهية

(إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ) غاية كماله انا (أَنْعَمْنا عَلَيْهِ) بالنبوة (وَجَعَلْناهُ) في كمال نبوته (مَثَلًا) أي كالمثل السائر (لِبَنِي إِسْرائِيلَ) فاتخذوه الها

(وَ) لا الهية بذلك بل غايته الملكية التي يجوز عمومها للناس بحيث (لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْنا مِنْكُمْ مَلائِكَةً) مع كونكم (فِي الْأَرْضِ) كانهم (يَخْلُفُونَ) أي يكونون بدلكم وكيف لا يكون ملكية

(وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ) أي من اشراطها ينزل بقربها والبشر المحض لا يبقى إلى هذه المدة لكن هذا البقاء ربما يوهم الهيته (فَلا تَمْتَرُنَّ بِها) أي بملكيته فتجعلونها الهية (وَ) لا تتبعوا أهل ملته في ذلك بل (اتَّبِعُونِ) في القول بنبوته وصيرورته إلى الملكية (هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ) لتوسطه بين افراط القول بالهيته وتفريط القول بكونه ولد الزنا

(وَلا يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطانُ) عن هذا الصراط بانكم خالفتم اجماع من تقدم لأن أهل ملته يقولون بالهيته ومخالفوه يقولون انه ولد الزنا (إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) يأمركم اتخاذ شريك اللّه أو باستهانة نبى

(وَ) كيف تأخذ بقول أهل ملته مع مخالفتهم ما نص عليه فانه (لَمَّا جاءَ عِيسى بِالْبَيِّناتِ) المنافية لقول أعدائه لم يدع الالهية لنفسه بل النبوة إذ (قالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ) لأبين لكم الحقائق التي لم تظهر من كتب الاولين (وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ) فيكفر فيه بعضكم بعضا (فَاتَّقُوا اللَّهَ) ان تكفروا بريئا أو تقولوا ما يؤدى بكم إلى الكفر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٨

(وَأَطِيعُونِ) بما آمركم به من صواب الاعتقاد والعمل وان كان فيه نسخ بعض الأعمال فلا بعد فيه

(إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ) فله ان يأمركم أمرا ويأمرنا بخلاف ذلك (فَاعْبُدُوهُ) فيما يأمركم به فصرح بنفى الهية نفسه واستحقاقها للعبادة وقال كما قلت (هذا) أي القول بنبوتى دون الهيتى وكونى ولد الزنا (صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ) لا افراط فيه بالشرك ولا تفريط باستهانة الانبياء عليهم السّلام وإذا كان هذا قول عيسى فلا عبرة باجماع من يخالف صريح نصه لأن حجية الاجماع انما تثبت بالكتاب والسنة فلا عبرة بما خالفهما على انهم مختلفون فهم وان اتفقوا على ان الصواب لا يخرج عن أقوالهم يجوز احداث قول آخر في الاصح على انه اختلاف لا سند له

(فَاخْتَلَفَ الْأَحْزابُ) اختلافا نشأ (مِنْ بَيْنِهِمْ) لا من قول اللّه تعالى ولا من قول عيسى عليه السّلام فيجوز احداث الزائد بلا خلاف على ان الاجماع انما يعتد به لو لم يكن أهله ظالمين بالعناد إذ لا يجوز الاخذ بقولهم لأنه موجب للتعذيب (فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ) أي مؤلم بنفسه لولا فيه جهنم من شدة الاهوال وكثرة الفضائح وظلمهم بترك النظر في الدلائل العقلية والنقلية

(هَلْ يَنْظُرُونَ) لظهور الصواب لو كانوا طالبيه (إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ) مبينة لهم الصواب إذ لا يعارض ببيانها شيء ولا يعرض له شبهة لكنه لا يفيد لأنه انما يستفيد به من كان مؤمنا به قبلها ولا يتأتى لمنتظرى الساعة ذلك لأنها تأتيهم (بَغْتَةً وَ) لا يكون اتيانها كسائر الأمور المفاجئة مع نوع من الشعور قبله بل بحيث (هُمْ لا يَشْعُرُونَ) بها بوجه من الوجوه وظهور الصواب وان كان ملذا ههنا ينقلب مؤلما من حيث ظهور الخطا فيه وهو وان كان ملذا قبل ظهور حاله فهو كالخلة ينقلب مؤلما هناك إذ

(الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) إذ كان بعضهم يدعو بعضا إلى لذات تنقلب هناك آلاما (إِلَّا الْمُتَّقِينَ) فانهم لما دعا بعضهم بعضا إلى ما ينقلب ملذا هناك لم يزل تلذذهم بخلتهم بل يزداد كالذي كان على الصواب ههنا يتلذذ بصوابه هناك أكثر وكيف تكون بين المتقين عداوة مع ان ما دون التقوى وهو عبادة اللّه مع الإيمان والانقياد لشرائعه رافع لآلام موجب لانواع الملاذ اما رفع الآلام فلأنه يقال لهم

(يا عِبادِ) الذين عبدونى (لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ) من الآلام (الْيَوْمَ) بالنسبة إلى الحال والاستقبال وان كان يوم الشدائد والاهوال (وَلا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ) بالنسبة إلى الماضى بما قصرتم وانما خصصتم بذلك من بين عباد سائر الأمم لاختصاصكم بالإيمان والإسلام لانكم

(الَّذِينَ آمَنُوا) في الباطن (بِآياتِنا وَكانُوا مُسْلِمِينَ) أي منقادين في الظاهر وكيف لا يكون ذلك سبب دفع الآلام مع انه سبب دخول الجنة

(ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَأَزْواجُكُمْ) وإن قصر إيمانهن وإسلامهن من قصور عقلهن لكن يتبعنكم تكميلا لسروركم إذبهن (تُحْبَرُونَ) أي تسرون من كل وجه وقد أريد كمال سرورهم لذلك

(يُطافُ عَلَيْهِمْ بِصِحافٍ) أي قصاع (مِنْ ذَهَبٍ) مملوءة بالوان الاطعمة (وَأَكْوابٍ) أي كيزان لا عرا لها مملوءة بانواع الاشربة (وَ) لا يقتصر على ذلك بل (فِيها) جميع (ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ) من الاصوات الحسنة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٥٩

والروائح الطيبة (وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ) من الجواهر الشريفة والصور الجميلة فيجتمع لهم أنواع الملاذ (وَ) لا يتكدر بتوهم الانقطاع إذ يقال لهم (أَنْتُمْ فِيها خالِدُونَ) لا تخافون زوال شيء منها كيف ولا ينقطع ثواب الأعمال المتناهية

(وَ) لذلك يقال لهم (تِلْكَ الْجَنَّةُ) وإن كانت هي (الَّتِي أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) فليست بقدر أعمالكم إذ

(لَكُمْ فِيها فاكِهَةٌ كَثِيرَةٌ) أي كثرة غير متناهية لا يمكنكم أكل جميعها بل (مِنْها) أي بعضها (تَأْكُلُونَ) وكيف لا يكون الاخلاء بعضهم لبعض عدو إذ لم يكونوا متقين مع انهم يعذبون بالنار على معاص حصلوها من خلتهم سيما الكفر

(إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذابِ جَهَنَّمَ) بدل لذات الجنات للمؤمنين (خالِدُونَ) خلود المؤمنين في لذات الجنات والعذاب وان لم يتزايد تزايد الجنات يكفى فيه كونه

(لا يُفَتَّرُ) أي لا يخفف (عَنْهُمْ وَ) لا يرجون تخفيفه إذ (هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ وَما ظَلَمْناهُمْ) بتبديل لذات الجنات بهذا العذاب المخلد على أعمال قليلة (وَلكِنْ كانُوا) بتلك الأعمال سيما الكفر (هُمُ الظَّالِمِينَ) لأنهم عادوا اللّه والملك إذا ظفر بعدوه قتله لكن القتل ههنا نجاة فعوض بهذا العذاب

(وَ) لكمال ظلمهم لا يجدون هذا القتل المعوض عنه وان تشفعوا فيه يقابلهم بالعذاب إذ (نادَوْا يا مالِكُ) سل ربك أن يفعل بنا ما يفعله الملوك باعدائهم من القتل (لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّكَ) بقضاء الملوك باعدائهم (قالَ) انما لا يفعله لأنه نجاة ولا نجاة لكم (إِنَّكُمْ ماكِثُونَ) في عذابه وكيف لا تمكثون فيها وقد كفرتم بما لا ينقطع من الحق فانا

(لَقَدْ جِئْناكُمْ بِالْحَقِّ) من الاعتقادات التي لا ينقطع معتقدها (وَلكِنَّ أَكْثَرَكُمْ) قطعوا اعتقادهم عنها إذ أكثركم (لِلْحَقِّ كارِهُونَ) لصعوبة اعتقاده عليهم لمخالفته مألوفهم ولكن لا وجه لكراهته بعد قيام الدلائل على حقيته أ ترددوا في حقيته

(أَمْ أَبْرَمُوا) أي قطعوا (أَمْراً) لا ينقطع من الاعتقاد الفاسد فسواء ترددوا أو جزموا (فَإِنَّا مُبْرِمُونَ) أي قاطعون بالعذاب عليهم أيحسبون انا لا نؤاخذهم على الاعتقادات لكونها بواطن والملوك لا يؤاخذون بها

(أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا) انما نؤاخذهم بها لو علمناها لكن لا نعلمها لانا (لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْواهُمْ) ما يناجى به بعضهم بعضا (بَلى) نسمعها (وَ) نشهد عليها الملائكة إذ (رُسُلُنا لَدَيْهِمْ) حاضرون ولا يمكنهم تغليطهم إذ (يَكْتُبُونَ) ما يجرى على ظواهرهم وبواطنهم فإن زعموا ان هؤلاء الرسل أولاده فإن أنكرتم ولديتهم كتبوا عليكم

(قُلْ) انما يكتبون ذلك لو كانوا أولاده لكنهم ليسوا كذلك (إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ) الذي يرحم بإعطاء الأولاد والأموال وسائر النعم وغيره (وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ) أي السابق في عبادته لأنه رحمى أكثر مما رحم غيرى فانا أولى يطلب مرضاته التي لا تكمل الا برضا أولاده الذي لا يتم بدون عبادتهم لو كانوا لكنهم لو وجدوا لكانوا فوق عالم الأجسام فانه تنزه

(سُبْحانَ رَبِّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ) المحيط بالأجسام (عَمَّا يَصِفُونَ) من ان له ولدا في عالم الأجسام مع انها اخس الموجودات

(فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا) في باطلهم (وَيَلْعَبُوا) بدينهم (حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ) لجزائهم على خوضهم ولعبهم

* (سورة الدخان) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٠

وكيف يكون له في عالم الأجسام ولد

(وَهُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلهٌ) فلو كان له هناك ولد لاجتمعت الهيته بالهيته وهو موجب للفساد (وَهُوَ الْحَكِيمُ) الدافع للفساد الا أن يخفى عليه لكن لا يخفى عليه لأنه (الْعَلِيمُ وَ) لو لم يكن فيه فساد للاتفاق بينهما لكان فيه قصور الولاية لكن

(تَبارَكَ) أي تعاظم بكمال الولاية (الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَ) سيظهر كمال ذلك يوم القيامة وانما خفى على من خفى لخفائه إذ (عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَ) لكنه في معنى الجلى إذ لا بد من الرجوع إلى من هو له لكن (إِلَيْهِ) لا إلى غيره (تُرْجَعُونَ وَ) ان زعموا ان اختصاصه بالرجوع إليه لكونه أعظم ومن دونه وان لم يملك ملكه يملك الشفاعة عنده يقال

(لا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفاعَةَ) عنده (إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ) على نفسه فلم يدع الهية نفسه (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) حال المشفوع له انه موحد (وَ) الا فكيف يشفع للمشرك باللّه مع علمه بان الشريك لم يخلق شيأ واللّه تعالى خالق الكل فانك

(لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ) أي يصرفون إلى القول بانه يشاركه من لا يخلق شيأ

(وَ) لو شهدوا بتوحيد المشركين لا يملكون أن يدفعوا (قِيلِهِ أي قول رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم (يا رَبِّ) أي يا من ربانى فجعلنى أكمل منهم فلا يعارضون قولى بقولهم (إِنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ لا يُؤْمِنُونَ) بالتوحيد والرسالة واليوم الآخر هذا على قراءة النصب وقرئ بالجر على تقدير ولا يملكون دفع قيله على نية المضاف وبالرفع على حذف الخبر أي قوله المذكور دافع لشهادتهم فإن اصروا بعد هذا البيان

(فَاصْفَحْ) أي أعرض (عَنْهُمْ وَقُلْ) لليأس عن مجادلتهم (سَلامٌ) أودعكم به وهم وان كانوا بحيث تعجز عن تعليمهم (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) ما تقول لهم فافهم تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الدخان) *

سميت به لدلالة آيته على انه جزاء غشيان أدخنة النفوس الخبيثة بصائر قلوب أهلها وأرواحهم ولذلك رأوا الدلائل شبهات الشيطان وجعلوا المميز بينهما مجنونا وانّ القرآن كاشف عنه ككشف الدخان المحسوس عنهم

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باسمائه الحسنى في كتابه سيما في مقطعات فواتح سوره (الرَّحْمنِ) بإنزاله في ليلة مباركة للانذار المصلح لأفعال العامة (الرَّحِيمِ) بتفريق كل أمر حكيم فيه برحمته الخاصة لتكميل الخواص

(حم) أي اقسم باسمى الحكيم المتين أو الحميد المجيد أو الحسيب المقيت أو الحنان المنان

(وَالْكِتابِ الْمُبِينِ) لمقتضيات أسمائه الحسنى

(إِنَّا أَنْزَلْناهُ) لأن اسمه الحكيم يقتضى إنزال ما يتضمنه الحكمة على من يستعد لها والمتين يقتضى إنزاله لتقوية العقلية والحميد يقتضى اظهار كمالاته بالمظاهر الكاملة الموجبة أقصى المحامد والمجيد يقتضى تمجيده اعتقادا وعملا ولا يتأتى الا بإنزاله والحسيب يقتضى إنزال ما يكفى في إقامة الدلائل ورفع الشبه والمقيت يقتضى إنزال ما يصير

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦١

قوت الأرواح والقلوب والحنان يقتضى ما يوصل إلى الرحمة الأخروية والمنان يقتضى المنة بافادة السعادة الأبدية والنجاة عن الشقاوة الأبدية (فِي لَيْلَةٍ) إذ اسمه الحكيم يقتضى نوع سترا بقاء للتكليف والمتين يقتضى تقوية الباطن إذ لا يعتد بتقوية الظاهر وحده والشيء انما بحمد لو عم حسنه الباطن والمجد الباطن أكمل من الظاهر والكفاية تقتضى تعميم الظاهر والباطن والقوت الروحانى الباطن أتم ولطف الحنان المنان انما يتم لو عم الباطن (مُبارَكَةٍ) أي كثيرة الخير تناسب الحكمة التي هي الخير الكثير والمتانة زيادة في القوة التي هي الخير المحض والكمالات التي يحمد عليها خيرات كلها والمجد أعظم أبواب الخير والكفاية انما يعتد بها لو كانت من كثرة الخير والقوت الروحانى خير من الجسمانى والحنان المنان لا تخفى كثرة خيرهما فهي تناسب هذه الاسماء كلها (إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ) من خالف مقتضى الحكمة وقوة الدلائل واختار المذام وتذلل للهوى والغضب ولم يكتف بهداية اللّه ولم يقت روحه بقوت معارفه ولم يستوجب تحننه ومنه وكيف لا تكون مباركة مع ان

(فِيها يُفْرَقُ) أي يفصل مما أجمل في الالواح العالية (كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ) تقتضيه الحكمة على وجه متين محمود عند أرباب المجد محسوب عند الكمل تقتات بها أرواحهم ويرحم بها قلوبهم ويمن بها على نفوسهم وانما كان كذلك لكونه

(أَمْراً مِنْ عِنْدِنا) بمقتضى هذه الاسماء يفصله الملائكة المتعلقة بهذه الاسماء بعد نزولهم إلى الأرض بارسالنا (إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ) أجل الملائكة لمصالح العباد كجبرائيل عليه السّلام لعظم رحمتنا لكونها

(رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ) الذي عمت رحمته كل شيء لكن يخصص كل شيء بقدر استعداده (إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ) لدعوة حقائق الأشياء بمقتضياتها (الْعَلِيمُ) بمقادير قابلياتها ولا يبعد عليه الارسال والإنزال والظهور بهذه الاسماء لأنه

(رَبِّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما) تعلمون ذلك (إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ) أي أهل اليقين من الاستدلال بالاثر على المؤثر أو من المؤثر على الاثر وكيف لا يرسل اليكم ولا ينزل عليكم وهو

(لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) وقد أشركتم ويبطل شرككم انه (يُحْيِي وَيُمِيتُ) من غير تمانع ولو نسبتم ذلك إلى الاوضاع الفلكية التي لا تمانع فيها وجعلتم كواكبها آلهة وجعلتموها قديمة يقول انه (رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ) الذين لا يخلون عن إنسان كامل لا يبلغ إليه الفلكيات لكن لا يعرفون الكمال في حق الإنسان

(بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ) لا يعتقدون هذا الكمال في الإنسان ولا في ربهم إذ لا ينظرون في الحقائق بل (يَلْعَبُونَ) بأهلها ودلائلهم لغشيان أدخنة أهوية نفوسهم بصائر قلوبهم وأرواحهم

(فَارْتَقِبْ) أي انتظر لمجازاتهم (يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ) من امساك امطارها الموقع في الجوع العظيم المخيل (بِدُخانٍ مُبِينٍ) أي محسوس

(يَغْشَى النَّاسَ) من غلبة الجوع عليهم وذلك ان قريشا لما استعصت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم دعا عليهم فقال اللهم اشدد وطأتك على مضروا جعلها سنين كسنى يوسف فاصابهم الجهد وأكلوا الجيف وكان الرجل يرى من الدخان ما يحول بينه وبين صاحبه فيسمع كلامه ولا يراه فيقال لهم (هذا عَذابٌ أَلِيمٌ) على الكفر قبل يوم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٢

القيامة فيقولون

(رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ) مقرون بالإيمان عند كشف عذاب القحط الآتى بالدخان قال تعالى

(أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرى) أي من أين يتذكرون هذا الوعد عند كشف العذاب عنهم (وَ) لم يتذكروا لدلائل الرسول فانه (قَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ) للعذاب الاكبر على الكفر يوم القيامة بالدلائل التي هي أعظم دلالة عليه من هذه البلية فرأوها منه وسمعوها

(ثُمَّ تَوَلَّوْا) أي اعرضوا (عَنْهُ وَقالُوا) في الاعتذار انه (مُعَلَّمٌ) يعلمه الشيطان هذه الشبهات ولا يدرى انها شبهات وان يعلمه الشيطان لأنه (مَجْنُونٌ إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ) المذكور عنكم زمانا (قَلِيلًا) اظهار الا خلافكم الوعد (إِنَّكُمْ عائِدُونَ) إلى الكفر بعد كشفه لكن نفعل ذلك ليكون حجة عليكم إذا طلبتم كشف عذاب الآخرة لانا ننتقم منكم

(يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرى) بطشة القيامة (إِنَّا مُنْتَقِمُونَ) أي مستمرون على انتقامكم بهذه الحجة

(وَ) مما يدل على الانتقام يوم البطشة الكبرى بعد الدخان انا (لَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ) بالسنين ونقص من الثمرات والطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم (قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَ) لم يكن ذلك من الابتلاء العام لوقوعه عقيب تكذيب الرسول إذ (جاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ) يستحى من الكذب فامرهم

(أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبادَ اللَّهِ) الذين استعبدتموهم بطريق الغصب (إِنِّي) نافع (لَكُمْ) يدفع غضب اللّه عنكم والاداء إلىّ أداء إلى اللّه لانى (رَسُولٌ أَمِينٌ) لا أطمع في استعبادهم بعد نزعهم من أيديكم

(وَ) نهاهم (أَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ) بإنكار ربوبيته ودعوى الربوبية لانفسكم وتكذيب رسوله وغصب عباده (إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي حجة واضحة على ربوبية اللّه ونفى ربوبيتكم وعلى رسالتي وعلى أن بنى اسرائيل عباده الخاصة

(وَ) مما يدل على ذلك عجزكم عن قتلى ورجمى مع قدرتكم عليه في حق مثلى ولا مانع في حقى سوى استعاذتى (إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي) ليعصمنى منكم (وَرَبِّكُمْ) ليمنعكم من (أَنْ تَرْجُمُونِ) مع انه لا يعصم من افترى عليه

(وَ) لكن مكنكم من ايذائى لتضعيف العذاب عليكم (إِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ) فإن ايذائى سبب تضعيف العذاب عليكم فآذوه

(فَدَعا رَبَّهُ) الذي رباه بالنبوة ليربيه بالنصر (أَنَّ هؤُلاءِ) مع قرب شأنهم (قَوْمٌ مُجْرِمُونَ) أي قائمون على ترك الإيمان فلا وجه لا مهالهم فقيل إذا طلبت مؤاخذتهم

(فَأَسْرِ بِعِبادِي) أي إذهب ببنى اسرائيل (لَيْلًا) بحيث يتم خروجهم قبل الفجر (إِنَّكُمْ) بعد الفجر (مُتَّبَعُونَ) يتبعكم قوم فرعون فلو خرجتم نهارا ادركوكم قبل ان تدخلوا البحر اما إذا خرجتم ليلا يمكنكم ضرب البحر بالعصا وصيرورته طريقا يبسا يمكنكم العبور بسهولته

(وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً) أي مفتوحا ذا فجوة واسعة ليدخلوه فيغرقوا (إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ) وانما أهلكوا بالغرق دون شيء آخر ليحصل مملكتهم لاعدائهم فانه أشد عليهم لذلك

(كَمْ) أي كثيرا (تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ) أي بساتين (وَعُيُونٍ) يسقى بها ويشرب منها ويتنعم بالنظر فيها هذا في التفكه والتنزه

(وَزُرُوعٍ) في القوت (وَمَقامٍ كَرِيمٍ) محافل مزينة ينتفع بزينتها وبأكل الفواكه والقوت فيها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٣

(وَنَعْمَةٍ) أي تنعم بالنسوان (كانُوا فِيها فاكِهِينَ) أي متنعمين تركوا الكل

(كَذلِكَ) من غير تغير فيها (وَ) لكن غيرنا ملاكها إذ (أَوْرَثْناها قَوْماً آخَرِينَ) قاموا على معاندتهم ومضادتهم لم يرتونهم بنسب ولا سبب لذلك لم يحزنوا عليهم حزن الوارث على الموروث بل لم يحزن عليهم شئ

(فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ) بخلاف المؤمن فإن موته سبب خراب العالم وكانت عبادته سبب شرف موضعها من الأرض ومصعدها من السماء كيف والحزن انما هو لفوت الخير ولا خير فيهم والا لا نظرهم اللّه (وَ) لكن (ما كانُوا مُنْظَرِينَ) للتوبة

(وَ) كيف يكون في موتهم حزن وبكاء وقد كان موجبا لفرح الباقين فانا (لَقَدْ نَجَّيْنا) بإهلاك قوم فرعون خيار الناس (بَنِي إِسْرائِيلَ) وفى فرحهم فرح الباقين فرحا كليا إذ كان فرحهم بالنجاة (مِنَ الْعَذابِ الْمُهِينِ) وهو الاستخدام بأخس وجوه الخدمة وهو أشد من الحسى والنجاة

(مِنْ فِرْعَوْنَ) كافية في ذلك (إِنَّهُ كانَ عالِياً) يستكبر على خيار الناس مع أنه (مِنَ الْمُسْرِفِينَ) في ايذائهم

(وَ) انما كانوا خيار الناس لانا (لَقَدِ اخْتَرْناهُمْ) بجعلهم (عَلى عِلْمٍ) فضلوا به (عَلَى الْعالَمِينَ) من أهل زمانهم

(وَ) زدناهم اختيارا وتفضيلا إذ (آتَيْناهُمْ مِنَ الْآياتِ) أي المعجزات والكرامات (ما فِيهِ بَلؤُا مُبِينٌ) أي حجة واضحة على أعدائهم فإن زعموا ان تمثيلهم بقوم فرعون غير صحيح لأنهم نفوا ربوبية اللّه وهؤلاء لم ينفوها يقال لهم

(إِنَّ هؤُلاءِ) ينفون دوام ربوبية اللّه عليهم لنفيهم حياة القبر وحياة القيامة انهم (لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ) أي غاية أمرنا (إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولى) في الدنيا (وَ) ان كان بعدها حياة (ما نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ)

فان ادعيتم هناك عذابا (فَأْتُوا بِآبائِنا) أحياء بعد الموت ليشهدوا لكم بما شهدوا من ذلك (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) إذ هي معجزة ناطقة بصريح التصديق من مشاهدى المدعى فإن سلم أنهم ليسوا كقوم فرعون فيكفى في ذلك أنهم كقوم تبع

(أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) فانهم وان لم ينفوا ربوبية اللّه (أَهْلَكْناهُمْ) على اشراكهم وتكذيب الرسل (إِنَّهُمْ كانُوا مُجْرِمِينَ) بجرم يقتضى الإهلاك لمعاداتهم للّه بالاشراك وتكذيب رسله وتبع اسم ملك حمير ككسرى وقيصر لملك الفرس والروم والمراد أبو كرب أسعد بن منيل آمن بنبينا عليه السّلام قبل مبعثه إذ دخل المدينة وأراد تخريبها فنهاه عنه كعب وأسد من احبار بنى قريظة بانها مهاجر نبى آخر الزمان وعن تخريب الكعبة فلما دنا من اليمن قالوا لا تدخلها فارقت ديننا قال انه خير من دينكم فتحاكموا إلى نار كانت باسفل جبل لهم تؤذى الظالم ولا تضر بالمظلوم وخرج الحبران ومصاحفهما في أعناقهما وخرجوا باوثانهم فقعدوا عند مخرج النار فخرجت فاكلت الاوثان ومن حملها من رجال حمير ولم تضر الحبرين فرجعت النار إلى معدنها فمن هناك كان أصل اليهودية باليمن

(وَ) كيف يترك إهلاك المجرمين وبه يبطل فائدة الاستدلال بالسموات والأرض على اللّه تعالى فانا (ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما لاعِبِينَ) بل للاستدلال وما لعبنا بهذا الاستدلال من غير أن يكون له عاقبة اثابة أو معاقبة وانا وان كانت أفعالنا غير معللة بالاغراض

(ما خَلَقْناهُما إِلَّا بِالْحَقِّ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٤

أى بالحكمة وهي وان لم تكن داعية لنا إلى الفعل لكن تفضلنا بها (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) هذا التفضيل فيعرضون عنه ويستحقون به العقاب لكن لا يبالون به لأنه ليس بمنجز إذ لا يكون قبل الفصل والعقل وان كان فاصلا فهم لا يبالون لفصله وانما ينتظرون الفصل الفعلى

(إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقاتُهُمْ أَجْمَعِينَ) فلا يسبقه ثواب لئلا يميل إليه الكل ولا عقاب لئلا يتنفر عنه الكل ولا يبطل فصله باغناء الموالى لأنه

(يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً) من مقتضيات الفصل بإعطاء ثواب وتحمل عقاب (وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) بشفاعة شافع

(إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ) بالإيمان فانه ربما ينصر بشفاعة الشفعاء بمقتضى اسم الرحيم كما أنه قد يعذب بمقتضى اسمه العزيز وقد اجتمعا في التجلى عليه (إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) فعصيانه من حجاب العزة والإيمان من نور الرحمة وأما الكافر فمحجوب من كل وجه بحجاب العزة فلا يتجلى عليه الاسم الرحيم فيما يغنيه به عن الجوع والعطش فضلا عن غيره

(إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ) بثمارها واوراقها وأغصانها

(طَعامُ الْأَثِيمِ) أي الذي جميع أعماله اثم وان كان فيها طاعات لعدم إيمانه ومن تجلى قهر العزة عليها صارت في شدة الحرارة

(كَالْمُهْلِ) دردى الزيت أو ذوائب الفضة والنحاس هذا قبل الدخول في البطون فإذا دخلتها ولحقتها نارها (يَغْلِي فِي الْبُطُونِ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ) أي الماء الحار عند انتهاء الغليان وهذه الشجرة في اطراف جهنم فإذا ملأ منها بطنه يقال للزبانية

(خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ) أي ادفعوه بعنف (إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ) أي وسطها لأن النار هناك أشد

(ثُمَّ) إذا استغاث للشراب (صُبُّوا) صب المطر (فَوْقَ رَأْسِهِ) ليستوفى جميع اجزاء بدنه نصيبها (مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ) هذا هو العذاب الحسى ويقال له بطريق التهكم

(ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ) ليحصل له العقلى ثم يزداد تحسرهم في الحسى بقوله

(إِنَّ هذا ما كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ) أي تشكون مع ظهور دلائله ثم يزداد تحسرهم بفوات النعيم من كل وجه وحصوله لاعدائهم بان يقال

(إِنَّ الْمُتَّقِينَ) أي الذين وقوا أنفسهم عن الكفر والمعاصى (فِي مَقامٍ أَمِينٍ) لا يفوتهم فيه شيء من اللذات التي آثرتم الدنيا لا دناها كما لا يفوتكم شيء من العذاب الذي لم تحتملوا من أدناه في الإيمان ففى باب الاكل والشرب

(فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ) وفى باب اللباس

(يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ) مارق من الديباج وغلظ وفى باب المحبة يكونون (مُتَقابِلِينَ كَذلِكَ) لا يتغير تنعمهم بذلك كيف (وَ) لم يتغير بذلك تنعمهم بازواجهم إذ (زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ) والكل يتنعمون بتلك النعم إذ

(يَدْعُونَ فِيها) أي يطالب بعضهم بعضا في تلك الحالة (بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنِينَ) على أزواجهم في اخذهن الفواكه من أصحابهم واعطائهن اياها لهم إذ لهم الا من الكلى حتى انهم

(لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا) ان يذكروا (الْمَوْتَةَ الْأُولى وَ) لكن لا يتألمون بها لما تلذذوا بالنجاة إذ (وَقاهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ) بل انقلب لهم ألم الموت لذة

(فَضْلًا مِنْ رَبِّكَ ذلِكَ) أي الفضل بقلب الالم لذة (هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) ولا يبعد منه التفضل بطريق القلب فانه لاجله كالمقلب للصفة الالهية حروفا عربية تيسيرا للفضل عليكم

(فَإِنَّما يَسَّرْناهُ) بتنزيله إلى عالم الشهادة (بِلِسانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) هذه الفوائد الجليلة للمؤمنين والآلام

* (سورة الجاثية) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٥

الفظيعة للكفار فإن لم يتذكروا

(فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ) عكس ما ترتقب بل عكس ما تقتضيه العقول* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين إلى يوم الدين

* (سورة الجاثية) *

سميت بها لتضمن آيتها بيان سبب تأخير البعث إلى يوم القيامة لاجل اجتماع الأمم محاكمة إلى اللّه تعالى وفصله بينهم يوم القيامة وهي من المطالب الشريفة في القرآن وتسمى سورة الشريعة لتضمن آيتها وجه نسخ هذه الشريعة سائر الشرائع وفضلها عليها وهو أيضا من المطالب العزيزة فيه

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلال عزته وجمال حكمته في كتابه سيما في مقطعات فواتح سوره (الرَّحْمنِ) باظهار آياته في السموات والأرض لعامة المؤمنين (الرَّحِيمِ) باظهار آياته في الإنسان وما ينتفع به لخواصه

(حم) أي حاوى الحجج وماحى الشبه أو حامى الكمالات ومزيل النقائص أو حارث السعادات ومحرق الشقاوات أو حاد النظر وممهد الفكر

(تَنْزِيلُ الْكِتابِ) المتصف بهذه الاوصاف (مِنَ اللَّهِ) المفيض لهذه الأمور باعتبار اسمه (الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ) فعزته تقتضى افاضة الحجج التي بها الغلبة على الخصوم وافاضة الكمالات التي يعسر الوصول إليها وأنواع السعادات وحدة النظر والحكمة تقتضى محو الشبه وإزالة النقائص واحراق الشقاوة وتمهيد الفكر وقد نزله من مقام عزته بمقتضى حكمته لتكميل القوة النظرية والعملية ليتوسل بها إلى الكمالات الحقيقية من الإيمان والايقان والعقل وذلك بالنظر إلى انواع الآيات المتضمنة للحجج ورفع الشبه الحامية للكمالات المزيلة للنقائص الحارثة للسعادات المحرقة للشقاوات مع ما فيها من حدة النظر وتمهيد الفكر فمنها آيات الأجسام

(إِنَّ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ) على حدوثها (لِلْمُؤْمِنِينَ) بان كل محدث مستند إلى الواجب ابتداء وانتهاء قطعا للتسلسل ومنها أنها مسبوقة بالاجزاء فتكون حادثة واجزؤها كذلك لأنها قبلت التركيب فتغيرت والواجب لا يقبل التغير ومنها انها مركبة من الاجزاء فتفتقر إليها والواجب لا يفتقر إلى شيء فتكون ممكنة فتكون حادثة ومنها أنها لا تخلو عن الاعراض وهي حادثة لأنها تابعة لمحالها في الوجود وما لا يخلو عن الحادث حادث إذ لا وجود له في الازل للمنافاة بين الحدوث والازلية

(وَ) منها آيات الأرواح (فِي خَلْقِكُمْ) أناسى بتعليق الأرواح بابدانكم (وَ) خلق النفوس في أبدان (ما يَبُثُّ) أي ينشر أنوارها إلى قوتها المدركة والمحركة (مِنْ دابَّةٍ آياتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ) أي للقائمين على طلب اليقين باستعمال البراهين من الفلاسفة والمليين ومنها أنها متأخرة عن الأجسام والا لكانت كلها عالمة بما في الملكوت لتجردها والجسم ليس بمانع بل مكتسب للعلم بالمحسوسات وجواز النسيان لا يستلزم عموم وقوعه فلو جاز للابتلاء لم يجز فيما لا ابتلاء فيه ومنها أنها لو تقدمت فاما معطلة ولا معطل في صنع اللّه تعالى لأنه عبث أو مشتغلة بجسم آخر فيلزم التناسخ الموجب لتذكر أحوال تلك الأجسام إذ ليست شروطا للعلم بها ولا الجسم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٦

الثاني مانع منها والا لم يعلم أحد أحوال جسم صاحبه ومنها أنها لو تقدمت فاما متعددة فإن اختلفت لم يكن الإنسان نوعا واحدا واختلاف العوارض لا يستلزم اختلاف الذوات وان اتفقت لم تميز بدون ابدان ولا وجود بلا تميز واما متحدة فإن زال التوحد لزم التجزى والا كان علم الواحد بالشيء علم الكل به

(وَ) منها آيات الاعراض المتبدلة بالاضداد مثل (اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَ) الاعراض السيالة مثل حركة (ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ) والاعراض التي تتغير بها الأحوال مثل كونه (مِنْ رِزْقٍ) والاعراض التي يحصل بها الكمال من نقص مثل افادته الحياة (فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ) الاعراض التي تختلف بها جهات الشيء مثل (تَصْرِيفِ الرِّياحِ) ففى كل ذلك (آياتٌ) على حدوث هذه الاعراض (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) وإن لم يكن لهم تدقيق نظر وليست هذه الأمور مما ينتسب إلى الاوضاع الفلكية بل

(تِلْكَ آياتُ اللَّهِ) الدالة على كمال قدرته وحكمته وارادته يتضمنها آيات القرآن المعجز (نَتْلُوها) ليكون المدلول بها تاليا لدلائله (عَلَيْكَ) أيها المبعوث للاستدلال (بِالْحَقِّ) بحديث هو ترجمة صفته الازلية ليؤمنوا به فإن أبوا (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ) حديث (اللَّهِ) القائم مقام صفته القائمة مقام ذاته (وَآياتِهِ) في الآفاق التي يتضمنها آيات كتابه (يُؤْمِنُونَ) وانما تلوناها عليك ليستدلوا بها فيخرجوا عن ويل الافك والاثم فانه

(وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ) أي كذاب يتكلم في حق اللّه وصفاته على خلاف الدليل فإن لم يخالف فويل لكل (أَثِيمٍ) بترك الاستدلال سيما إذا لم يترك عن غفلة بل مع كونه

(يَسْمَعُ آياتِ اللَّهِ) لا بالاخبار عنها بالغيب بل (تُتْلى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ) على إنكارها (مُسْتَكْبِراً) عن قبولها لا يتأثر بها أصلا (كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها) حتى بطريق الاخبار بالغيب ولا يصير عدم تأثره بها عذرا له لأن منشأه الاستكبار على اللّه وآياته فهو موجب لمزيد غضبه (فَبَشِّرْهُ بِعَذابٍ أَلِيمٍ) كما يبشر المتأثر بنعيم مقيم

(وَ) كيف لا يزداد غضبه عليه وهو بحيث (إِذا عَلِمَ مِنْ آياتِنا شَيْئاً) يكاد يؤثر فيه دفع تأثيرها بأن (اتَّخَذَها هُزُواً) استهانة بها (أُولئِكَ) المستبعدون عن تأثيرها فيهم باهانتها (لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ) قبل دخول جهنم ولا يقتصر عليه بل

(مِنْ وَرائِهِمْ جَهَنَّمُ وَ) لا يخفف عنهم بما سبق من العذاب المهين كما أنه (لا يُغْنِي) أي لا يدفع شيأ من شدتها (عَنْهُمْ ما كَسَبُوا شَيْئاً) من أعمال البر (وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِياءَ) ليشفعوا لهم عنده في دفع الإهانة والالم كيف (وَلَهُمْ) باتخاذهم أولياء مع استكبارهم على اللّه وآياته (عَذابٌ عَظِيمٌ) وكيف لا يعظم العذاب عليهم باستكبارهم على آيات القرآن مع أن

(هذا هُدىً) في نفسه والى آيات الآفاق (وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ) في الآفاق فإنها وان كانت دون آيات القرآن (لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ) أي من شدة غضب اللّه عليهم (أَلِيمٌ) فكيف لا يعظم عذاب من كفر بما هو آية في نفسه متضمن لتلك الآيات كلها وكيف لا يكون الكفر بآيات الآفاق موجبا لهذا العذاب من الرجز مع أن فيها ما يتضمن عظيم النعمة عليهم إذ

(اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ) بأن جعله يطفو عليه ما يتخلخل كالاخشاب ولا يمنع الغوص فيه (لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ) فيفيد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٧

فيه تجارة وأمتعة غريبة أو جهادا أو علما أو هداية (بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا) بالغوص فيه والصيد منه شيأ (مِنْ فَضْلِهِ) من الجواهر والسمك (وَ) كيف لا يعذبكم بالكفر بهذه الآية وقد انعم بها عليكم (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) المنعم من جهة انعامه بالفائدة الدنيوية ومن جهة انعامه بالآية المفيدة للفائدة الأخروية كيف

(وَ) لم يقتصر على هذه النعمة بل (سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً) لا لاستحقاقكم بل تفضلا (مِنْهُ) وأقل ما فيه من التفضل اراءة الآيات (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) منها ان ربط بعض العالم بالبعض دليل توحيده وجعل البعض سبب البعض دليل حكمته وجعل الكل مسخر اللإنسان دليل كمال جوده فمن انكر هذه الايات ولم يشكر هذه النعم استوجب أعظم وجوه الانتقام فإن زعموا انا نتعب أنفسنا بالتفكر في هذه الأمور بلا انتظار عاقبة له

(قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا) بتلك العاقبة اغفر والمنكرى عاقبة الفكر إذياتهم (يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ) أي لا يعتقدون على سبيل الظن فضلا عن اليقين (أَيَّامَ اللَّهِ) التي يثيب فيها ويعاقب ولا يكون لغيره فيها سلطنة ولا بد منها (لِيَجْزِيَ قَوْماً) لم يجدوا جزاء أعمالهم الحسنة والقبيحة في الدنيا (بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) من هيئات الأعمال لأرواحهم من ذلك اتفق العقلاء على أن

(مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ) أي فهو تحسين منه لروحه (وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها) أي فالصفة القبيحة منه واقعة عليها (ثُمَّ) لا يقتصر على ذلك التحسين والتقبيح بل يعذبون أنواعا من العذاب الحسى والعقلى حين (إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ وَ) هذا البيان وان كان موجبا للتفكر المؤدى إلى الاتفاق لا يزالون يعاندون فيه عناد أهل الكتاب فانا

(لَقَدْ آتَيْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ) المشتمل على الافكار (وَالْحُكْمَ) استنباطه بها (وَالنُّبُوَّةَ) الكاشفة عن اسرار الاحكام (وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ) اسرار الكتاب (وَفَضَّلْناهُمْ عَلَى الْعالَمِينَ) بمعرفة الحقائق

(وَآتَيْناهُمْ بَيِّناتٍ مِنَ الْأَمْرِ) من الحجج القاطعة ومع ذلك تعاندوا حتى اختلفوا في نسخ التوراة والانجيل (فَمَا اخْتَلَفُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ) بما يجب الاتفاق عليه من نسخ الكتابين (بَغْياً بَيْنَهُمْ) لكنه بقى اختلافا إلى يوم القيامة (إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ) من نسخ كتابيه (يَخْتَلِفُونَ ثُمَّ) لما وقع اليأس عن اتفاقهم على كتابهم

(جَعَلْناكَ عَلى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ) أي أمر الدين بحيث تفصل خصومتهم لو انصفوا (فَاتَّبِعْها) لكونها فاصلة (وَلا تَتَّبِعْ) أهواء أهل الكتاب لكونها (أَهْواءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) ما كان عليه الكتابان قبل التحريف

(إِنَّهُمْ) وإن زعموا انهم متمسكون بكتاب (لَنْ يُغْنُوا) أي لن يدفعوا (عَنْكَ مِنَ اللَّهِ) من غضبه وعقابه على ترك شريعتك الفاصلة (شَيْئاً) وكيف نتبعهم وهم ظالمون بالتحريف (وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ وَ) لا يضرك ترك موالاتهم إذا اتقيت اللّه إذ (اللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ) ثم إنك انما تتبعهم لو اشتبه عليك أمر شريعتك لكن لا اشتباه مع وضوح دلائل كتابك إذ

(هذا) الكتاب (بَصائِرُ) أي دلائل واضحة (لِلنَّاسِ وَ) لا معارض لها إذ هو (هُدىً وَ) لا شبهة فيه إذ هو (رَحْمَةٌ) رافعة للشبهات (لِقَوْمٍ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٨

يُوقِنُونَ) أي يقومون على طلب اليقين أحسب الذين تمسكوا بالمحرف أو المنسوخ من الكتاب أن نجعلهم كالمتمسكين بالمحفوظ الغير المنسوخ

(أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا) أي اكتسبوا (السَّيِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فالتسوية بين المتمسكين كالتسوية بين هذين بل بين الحى والميت فهم بهذا الاعتقاد (سَواءً مَحْياهُمْ وَمَماتُهُمْ) أي حياتهم وموتهم بل يفضلون أنفسهم بهذا التمسك على المتمسكين بالكتاب الناسخ المحفوظ (ساءَ ما يَحْكُمُونَ) من عدم التفاوت كيف

(وَ) المنسوخ لو ترك بحاله لم يكن له فضل الناسخ فالتفاوت بين أحكام اللّه تعالى كالتفاوت بين خلفه فانه (خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) مع علو السماء وسفل الأرض ولا ينافى ذلك حقية الناسخ والمنسوخ جميعا كما أنه خلق السموات والأرض (بِالْحَقِّ وَ) كذلك خلق الطاعات والمعاصى من غير ظلم على المعاصى وان كان (لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ) لأن جزاءها ليس من حيث خلق المعاصى فيها بل (بِما كَسَبَتْ) من قصدها قبل ان خلقها (وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) بايجاد هذا القصد فيهم أيضا أو بتقديره عليهم لأنه مقتضى استعداداتهم

(أَ) رأيت من عمل بالمنسوخ أو المحرف فاعتقد أنه امتثل أمر اللّه وهو يمتثل أمر هواه (فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ) باراءته أمر هواه أمر اللّه مع كونه (عَلى عِلْمٍ) بان العمل بالمنسوخ أو المحرف امتثال لامر الهوى (وَ) لا يبالى لعلمه ولا لمن ينبهه عليه إذ (خَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلى بَصَرِهِ غِشاوَةً) كيف وقد هداه اللّه بهذا الكتاب إلى جميع ذلك فلم يهتد به لهذا الختم (فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَ) تبالغون في مجادلته رجاء هدايته (فَلا تَذَكَّرُونَ) ما فيه من موانع الاهتداء كيف (وَ) ربما ضلوا في ذلك ضلال أهل التناسخ حيث

(قالُوا ما هِيَ) أي البعثة (إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ) فيها مرة بمفارقة تعلق بدن (وَنَحْيا) مرة بالتعلق ببدن أخر (وَ) لو لم يقولوا بالتناسخ ذهبوا إلى مذهب القائلين بنسبة الحوادث اليومية إلى الاوضاع الفلكية فقالوا (ما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ وَ) هم وان زعموا انهم يتمسكون في ذلك بالبراهين العقلية (ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ) يستند إلى دليل قطعى (إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ) ظنا ينشأ من الشبهات الواهية

(وَ) لاجلها يتركون البراهين القاطعة لذلك (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا) النقلية (بَيِّناتٍ) بدلائل أولية من العقل (ما كانَ حُجَّتَهُمْ) في مقابلتها (إِلَّا أَنْ قالُوا) لو صح البعث فاوجدوه من غير احتياج إلى دليل عليه (ائْتُوا بِآبائِنا إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ قُلِ) لو لم يكن من ايجاده مانع لا وجدناه لكنه يخل بمقتضى الالهية إذ

(اللَّهُ يُحْيِيكُمْ) ليظهر فيكم باسمه الحى (ثُمَّ يُمِيتُكُمْ) ليظهر باسمه القاهر (ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ) في البرزخ (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) ليظهر في البرزخ باسمه الجامع ثم بكمال عظمته في القيامة فهو (لا رَيْبَ فِيهِ) إذ ظهور العظمة في بعث الكل أكثر من ظهورها في بعث البعض فهذا هو المانع من ايجاد البعث الآن (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) وكيف يترك القيامة مع أن الملك لا بد له من احسان وسياسة إلى من أحسن أو اساء

(وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ولا يظهر احسانه وسياسته في الدنيا إلى كل محسن ومسيء (وَ) انما اخرهما لتتدارك السيئات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٦٩

بالتوبة أو الحسنات لذلك (يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ) فهي وان أمكن التدارك قبلها (يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ) أعمالهم واعتقادهم بفوات التدارك

(وَ) كيف يبعث قبل جمع الكل في البرزخ وهو يوم المحاكمة بين جميع الأمم لذلك (تَرى كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً) أي باركة على الركب يلزم كل فرقة ما تسلمه من الدلائل لذلك (كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى إِلى كِتابِهَا) فيقال (الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من أعمال الكتاب أو أعمال المحرف أو المنسوخ أو ما يخالف وان أنتم تمسكتم بالكتاب المنزل عليكم نحن نتمسك عليكم بالكتاب الذي كتب فيه أعمالكم إذ الكتاب المنزل عليكم لا ينطق بأعمالكم و

(هذا) الذي فيه أعمالكم (كِتابُنا) مثل المنزل مع انه (يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ) كلاما لا تأويل فيه لكونه ناطقا (بِالْحَقِّ) ولا يخل بحجيته كتابة الملائكة له (إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ) أي نأمرهم أن ينسخوا (ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) ونحن وان كنا نجازى بمقتضى هذا الكتاب لا نقتصر عليه في حق المطيعين وانما نقتصر عليه في الاحتجاج به على الكافرين كما يحتج بالمنزل عليهم

(فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ) التي لا نهاية لها (ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ) بتعظيم اللّه له ولا عماله واجره

(وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا) فيلزمون بالكتابين فيقال لهم (أَ) لم تكن تاتيكم رسلى (فَلَمْ تَكُنْ آياتِي تُتْلى عَلَيْكُمْ) بل اتتكم وتليت عليكم (فَاسْتَكْبَرْتُمْ) على الآيات والرسل (وَكُنْتُمْ) قبل ذلك (قَوْماً مُجْرِمِينَ) فاستمررتم على ذلك وهذا في النبوة والكتاب

(وَ) اما الآخرة فكنتم (إِذا قِيلَ) لكم (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ) على العموم (حَقٌّ وَالسَّاعَةُ) على الخصوص من جملة مواعيده آتية بدلالة الوعد بها ودلائل أخر تدل على أنها (لا رَيْبَ فِيها قُلْتُمْ ما نَدْرِي مَا السَّاعَةُ) أي لا نعرف مفهومها فضلا عن وجودها ودلائلكم لا تفيدنا جزما (إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا) ضعيفا (وَ) ان بالغتم في تقويتها (ما نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ) هذا في اعتقادها

(وَ) اما الأعمال فقد (بَدا) أي ظهر (لَهُمْ سَيِّئاتُ ما عَمِلُوا) بصور قبيحة (وَ) لا تفارق العاملين إذ (حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) فتصير صورهم مما يستهزأ بها من كل وجه

(وَ) لما كان استهزاؤهم سبب نسيانهم لما يترتب عليها لذلك (قِيلَ الْيَوْمَ نَنْساكُمْ) أي نترككم في العذاب ترك المنسى (كَما نَسِيتُمْ) باستهزائكم بآياتنا (لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا وَ) لا نقتصر على تعذيبكم في اليوم المنسى بل (مَأْواكُمُ) على الابد (النَّارُ) كيف (وَ) لا مانع من تخليدكم فيها إذ (ما لَكُمْ مِنْ ناصِرِينَ) وكيف يكون لكم ناصر على عداوة اللّه الشنيعة إذ

(ذلِكُمْ بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آياتِ اللَّهِ هُزُواً وَ) لم تبالوا لعدوانه إذ لم تتوقعوا الرجوع إليه حيث (غَرَّتْكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا) فزعمتم أن لا حياة سواها على انكم ظننتم انه لو كان ثمة عداوة اللّه لم يتيسر لنا هذه الحياة فإذا لم يبالوا بعداوته اليوم (فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْها وَ) لا يطلب منها الخروج عن العداوة إذ (لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ) أي لا يطلب منهم ان يرضوا اللّه وان كان يطلب منهم ذلك قبل المؤاخذة وهذا التعذيب وان لم ينتفع به المعذب فهو موجب لحمده لرعاية الحكمة

(فَلِلَّهِ الْحَمْدُ) كيف وفيه رفع قوم وخفض آخرين فلا يبعد من المتصف بوصف (رَبِّ السَّماواتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ) مع ان العدل والاحسان

* (سورة الأحقاف) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٠

من لوازم الملك وهو اعظم الملوك لاتصافه بوصف (رَبِّ الْعالَمِينَ) بل لا يتم تربيته باصلاح أفعال العامة الغالب عليهم الهوى والغضب بدون هذا التخويف ولا يتم الا بالايفاء به

(وَ) كيف يترك الانابة والمعاقبة وفيه ظهور كبريائه على الكمال فوق ما ظهر في العالم إذ (لَهُ الْكِبْرِياءُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) لا يمنع عموم رحمته من التعذيب كما لا يمنع شدة غضبه من الانعام إذ (هُوَ الْعَزِيزُ) فاجرى كلا منهما على وفق الحكمة لأنه (الْحَكِيمُ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الأحقاف) *

سميت بها لأن مكانها من حيث قبوله سرعة تأثير ريح العذاب فيه كالدليل على انذاره ففيه إشعار على ان انذارات القرآن كالدلائل على أنفسها ثم في قصتهم اتساق الانذار إلى صيرورة المرجو مخوفا ففيه إشعار بان انذارات القرآن مما يخاف فيها صيرورة ما يرجوه الجهال مخوفا عليهم وذلك من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في كتابه (الرَّحْمنِ) بتنزيله للإعجاز بالحكمة (الرَّحِيمِ) بجعله مشتملا على ما لا يتناهى من الفوائد التي من جملتها ما اشير إليه بالحروف المقطعة

(حم) أي حبل المتين

(تَنْزِيلُ الْكِتابِ) للتمسك به في الصعود إلى اللّه لكونه (مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ) الذي يصعب الوصول إليه الا بالتمسك بما هو منه سيما من جهة اشتماله على انواع الحكم الموصلة إلى الكمالات باعتبار اسمه (الْحَكِيمِ) ولا يبعد منا ذلك لانا

(ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ) أي الحكمة المفيدة للصعود من النقائص إلى الكمالات التي ينتفع بها في المعاد (وَ) لذلك جعلها على (أَجَلٍ مُسَمًّى وَ) خوف عما فيه لكن (الَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ) ويوجب اعراضهم النزول إلى أسفل السافلين أو الحلى المزين تنزيل الكتاب الذي هو زينة العلوم المقربة إلى اللّه المفيدة للعزة عنده لكونها العزيزة بما فيها من الحكمة ولا يبعد هذا الإنزال منه فانه ما خلق السموات والأرض وما بينهما الا بالحق أي الحكمة المكتسبة للعزة السماوية باستعمال الحكمة في أعمال الأرض فينتفع بها في المعاد وانذار بالذلة على خلاف ذلك فاعرض عنه الكافرون أو الحجج ومحو الشبه تنزيل الكتاب الجامع لها لكونه من اللّه وعزته تعطى الحجة التي بها الغلبة على الخصوص وحكمته ترفع الشبه ولا يبعد منه ذلك لأنه ما خلق السموات والأرض وما بينهما الا بالحق أي بحكمة الاستدلال عليه ليغلب من يتمسك بها وبمقتضى العزة جعله على أجل مسمى ينتفع منه المستدل ويتضرر المعرض وبمقتضى الحكمة انذار المعرض فاعرض عنه الكافرون أو الحكم والمواعظ تنزيل الكتاب الجامع لهما لكونه من اللّه وعزته تعطى المواعظ وحكمته الحكم وقد ظهرت حكمته في خلق السموات والأرض وعزته في خلقهما إلى أجل مسمى وانما جمع بينهما لأن الحكمة انما تتم بالموعظة فالمعرض عنها كافر بالحكمة وبهذا الاعراض نزلوا فاعتقدوا الهية آلهتهم وذلوا فتذللوا لها وجهلوا رتبة الالهية فنسبوها إليها واخلوا بمقتضى الحكمة فعبدوها وان زعموا انهم صعدوا بعبادتها وتعززوا بموالاتها وعلموا ظهور اللّه بالالهية فيها وعرفوا حكمته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧١

فى كونه معبودا في ذاته ومظاهره

(قُلْ أَ رَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ) هل هي آلهة مع كونها (مِنْ دُونِ اللَّهِ) فليس لها غاية الكمال فمن أين لكم في عبادتها الصعود وفى موالاتها التعزز ومتى يكون فيها ظهور اللّه بالالهية مع أنها بغاية الكمال وهي دون ومعبوديته في المظاهر انما هي لأهل الحجاب لذلك ترون كماله بهذه المظاهر الدينية فإن لم تعتبروا في الا له غاية الكمال فلا أقل من اعتبار الخلقية (أَرُونِي ما ذا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ) استقلالا ألهم شرك في خلق الأرضيات لعدم استقلاله (أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّماواتِ) ولا يدل عليه حس ولا عقل فإن كان فيه دليل نقلى (ائْتُونِي بِكِتابٍ) سماوى وان كان (مِنْ قَبْلِ هذا) فانه لا يقبل النسخ في الأمور الاخبارية (أَوْ أَثارَةٍ) أي بقية (مِنْ عِلْمٍ) من الانبياء أو الاوتياء أو العلماء (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في أن لها خلقا استقلالا أو بمشاركة في أمر أرضى أو سماوى فإن لم يكن لها خلق ففى عبادتها مع النزول والذلة والجهل والحماقة غاية الضلال سيما إذا لم يكن لها ما يكون لمن دون الملوك من الوزراء والقضاة من الإجابة

(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ) على زعم انه اله (مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ) دعاءه لعجزه عنها (إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ) وكيف يتصوّر منهم الإجابة (وَهُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ) وإن كان لهم حياة يسبحون بها ربهم وبصر وسمع يشهدون به يوم القيامة لكنهم عن فهم

دعائهم غافلون (وَإِذا) زالت غفلتهم حين (حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً) يشهدون عليهم لشركهم (وَ) لا يرضون بجعلهم شركاء حتى يتصوّر منهم الشفاعة بل (كانُوا بِعِبادَتِهِمْ كافِرِينَ) فانى يكون بها الصعود والعزة والعلم ورعاية الحكمة كيف

(وَ) قد طعنوا فيما يحصل به هذه الأمور لهم لأنه (إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا) الموضوعة لافادة هذه الأمور (بَيِّناتٍ) أزيل عنها كل اشكال (قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) عن افراط عنادهم (لِلْحَقِّ) الظاهر في تلك الآيات لا قبل معرفتهم بها بل (لَمَّا جاءَهُمْ) فعرفوا عجزهم عنها (هذا سِحْرٌ مُبِينٌ) وعجزنا عنه لعدم اطلاعنا على أسرار السحر كيف وقد لبس عليه مما اتفق عليه العقلاء من آبائنا ا يصرون على القول بكونه سحرا فهو اعتراف بالإعجاز إذ لا دخل للسحر في المعجزة القولية التي ليست من قبيل الرقى

(أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ) كيف أفترى عليه مع على بقدرته على مؤاخذتى إذ لا يمكننى دفعها بنفسى ولا بكم (إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللَّهِ شَيْئاً) لو اجتمعتم على دفع مؤاخذته فكيف استقل به ولا اعتمد في ذلك على جهله بافترائى إذ (هُوَ أَعْلَمُ) بكل شيء سيما (بِما تُفِيضُونَ) أي تخوضون (فِيهِ) أي في حقه فإن زعمتم انى لا ابالى بقدرته ولا بعلمه (كَفى بِهِ شَهِيداً) إذا عطانى المعجزات المصدقة لى فانه بها يفصل (بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَ) ان لم يؤاخذكم في الحال إذ هو يتوقع توبتكم ليغفر لكم ويرحمكم إذ (هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) ولذلك ستر عليكم أمور القيامة ورحمكم إلى قيام الساعة فإن طالبوك بفصل المؤاخذة الأخروية أو بتعيين وقتها

(قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ) آتيكم بالمؤاخذة الأخروية (وَ) من أين لى تعيين وقتها مع انى (ما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ) فيما لم يوح إلى والوحى ببعض الأمور لا يستلزم العلم بالباقى ولم يكن لى ان اضم إلى الوحى كذبا من عندى (إِنْ أَتَّبِعُ) في تقرير

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٢

الأمور الغيبية (إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ وَ) مع ذلك لا يفوض إلى شيء مما يوحى إلى من تعذيب من لا يؤمن بى بل (ما أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ) عنه (مُبِينٌ) له بالدلائل القطعية فإن زعموا من أين عرفت انه وحى الهى ولم لا يجوز كونه من الشيطان

(قُلْ) كيف جزمتم بكونه من الشيطان حتى كفرتم به (أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَكَفَرْتُمْ بِهِ) فرجحتم كونه من الشيطان (وَ) قد ظهر ترجيح كونه من اللّه إذ (شَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى) قراءة (مِثْلِهِ) في كتب الأوّلين وعرف انه ليس من سرقة الشيطان لإعجازه (فَآمَنَ وَ) لم يكن كفركم لقدرتكم عليه بل لانكم (اسْتَكْبَرْتُمْ) فزعمتم انه مقدور لكم أ لستم ظالمين بترجيح المرجوح وهو كونه من الشيطان ولذلك منع اللّه هدايتكم (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي استمروا على الكفر بعد هذا البيان في معارضة هذا المرجح (لِلَّذِينَ آمَنُوا) بانه (لَوْ كانَ) من عند اللّه لكان (خَيْراً) ولو كان خيرا لكنا أولى به كسائر الخيرات من المال والجاه ولو لم نكن أولى به فلا أقل من المساواة فحينئذ (ما سَبَقُونا إِلَيْهِ) فعارضوا دليل كونه من عند اللّه بعدم اهتدائهم وموافقته لكتب الأوّلين دليل كذبها جميعا (وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ وَ) انما الافك هو قولهم إذ كان

(مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً) للانبياء والاولياء والعلماء (وَ) كان خيرا سبق إليه أولئك السعداء إذ كان (رَحْمَةً) لهم يكاشفون فيه بالعلوم اللدنية (وَهذا) لا ينقص عن درجته لأنه (كِتابُ) جامع لما فيه ولغيره (مُصَدِّقٌ) له من غير تعلم من أنزل عليه اياه وانما كان أجمع منه لكونه (لِساناً عَرَبِيًّا) وكيف يكون من الشيطان مع انه على ضد مراداته لأنه (لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا) فجعلوا القبائح حسنات وبالعكس (وَبُشْرى لِلْمُحْسِنِينَ) بجعل القبائح قبائح والحسنات حسنات والشيطان يلبس أحدهما بالآخر ويبشر الظالمين وينذر المحسنين ولو فرض كون مثل هذا الكتاب من وحى الشيطان فلا يضر المؤمنين به لأنه محض الإيمان باللّه والاستقامة

(إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ) لم يجرهم ذلك إلى مفسدة بل (اسْتَقامُوا) في سائر الاعتقادات والأخلاق والأعمال فانه وان فرض كونه من وحى الشيطان من غير علم المؤمن المستقيم به لعدم الدليل عليه (فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) من جهة كون إيمانهم واستقامتهم من وحى الشيطان (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) من نسبة كونهما إلى وحى اللّه تعالى عن دليل ظهر له بلا قادح بل

(أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ) كالمؤمن المستقيم عن وحى اللّه ولا يتقدر بمقدار أعمالهم بل (خالِدِينَ فِيها) إذ هو جزاء الإيمان وحده لا عن وحى أصلا فلا يبعد كونه جزاء مع الاستقامة فيكون (جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) كانه لا عن وحى أصلا على انه لو كان من وحى الشيطان كنا تاركين التوصية في حقنا

(وَ) قد (وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ) ان يحسن (بِوالِدَيْهِ إِحْساناً) يشبه عبادتهما سيما في حق أمه التي تعبت في حقه ايام حملها ووضعها إذ (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً) أي ذات كره بمرض كسوء هضم وعدم اشتهاء طعام وثقل (وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً) من شدة الطلق (وَ) أيام التربية سيما أيام الرضاع وبالجملة يطول مدة تعبها إذ (حَمْلُهُ وَفِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً) أي مدة الحمل التي تثبت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٣

النسب والرضاع التي تثبت الحرمة هذا المقدار ستة أشهر لاقل مدة الحمل وأربعة وعشرون للرضاع ولا تزال تتعب في تربيته (حَتَّى إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ) أي منتهى شبابه (وَ) لا ينقطع تعبها بذلك بل ينتهى إلى أن (بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً) يكمل فيها عقله وسائر قواه عرف قدر النعمة وانها أعظم من ان يقوم بشكرها بنفسه فحينئذ (قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي) أي الهمنى (أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ) من الايجاد والتربية وتكميل العقل والقوى (وَعَلى والِدَيَّ) بإعطاء ولد مثلى والتوفيق لتربيتى (وَ) ذلك الشكر صرف نعمتك إلى مرضاتك وهو (أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَأَصْلِحْ لِي) أعمالى ليسرى نورها (فِي ذُرِّيَّتِي) وأقل ذلك العمل التوبة عن المعاصى والانقياد للطاعات (إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ أُولئِكَ) وإن فرض عملهم الإيمان والاستقامة من وحى الشيطان من غير ان يعلموا به هم

(الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا) فننظر إلى إيمانهم واستقامتهم (وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ) وهو كون عملهم للإيمان والاستقامة عن وحى الشيطان لا عن علمهم به بل نجعل وعده على الإيمان والاستقامة (فِي أَصْحابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ) على لسان الرسل عليهم السّلام

(وَ) إذا صدق وعده بالجنة في الإيمان والاستقامة صدق في ضدهما بالنار أيضا مثل (الَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ) حين دعواه إلى الإيمان والاستقامة (أُفٍّ) أي اتضجر (لَكُما) من هذه الدعوة أ تخوفاننى بالعذاب على تركهما بعد البعث (أَتَعِدانِنِي أَنْ أُخْرَجَ وَ) لم تجر به سنة اللّه إذ (قَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي) ولم يخرج أحد في قرن منها (وَ) هذا الشيطان إذا أوعد على الكفر والمعاصى بالنار ودل عليه مثل الوالدين إذ (هُما يَسْتَغِيثانِ اللَّهَ) أي يطلبان الغياث من اللّه ان يلزما ولدهما حجة تلجئه إلى الإيمان والاستقامة فيقولان له استوجبت (وَيْلَكَ) لو لم تؤمن (آمِنْ) فللإيمان وتركه جزاء بوعد اللّه (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ) فهذا الوعد وان فرض كونه وحى الشيطان يجب عليه قبوله عند ظهور صدقه له ما لم يعلم بدليل قطعى كونه من الشيطان ولكنه يأتى عليه بشبهة واهية (فَيَقُولُ ما هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي الا كاذيب التي سطروها

(أُولئِكَ) وإن كانوا رادين لوعد الشيطان على ذلك التقدير كانوا كالرادين لوعد اللّه فيكونون من (الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) الالهى بدخولهم (فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ) على تكذيب مواعيد اللّه (مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ) الذين تميز عندهم وعد اللّه من كل وجه (وَالْإِنْسِ) الذين بقى عليهم توهم كونه من الشيطان إذ خسروا بذلك فوائد الإيمان والاستقامة (إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ) لكل شيء يخسر فوائدهما

(وَ) كيف تتفاوت الأعمال بوحى اللّه أو بوحى الشيطان إذا لم يكن فيه تلبيس مع انه قد تقرر في العقول انه (لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا) سواء عملوا من قول المحب أو العدو كيف (وَ) لا يستعمل الإيمان والأعمال الصالحة للمؤاخذة بل (لِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ) والا كان ظلما عليهم (وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ وَ) ليس من الظلم احباط أعمال الكفار إذ الاحباط انما هو باعتبار عدم قبولها الموجب لها كثرة الثواب لكن يؤدى إليهم مقدار ما يستحقونه عليها ويكون ذلك في الدنيا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٤

لذلك

(يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ) فاعترضوا بأن لهم حسنات قيل لهم (أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ) أي جزاء حسناتكم (فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَ) حيث تأخرت حسناتهم قيل لهم (اسْتَمْتَعْتُمْ بِها) أي بالطيبات فجعلت في مقابلة حسناتكم المتأخرة فإذا لم تبق لكم حسنة عند اللّه توجب لكم العزة عنده الموجبة كثرة الثواب لاستكباركم عليه وخروجكم عن طاعاته (فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ) على من يجب عليكم التذلل له بالأعمال مع كونه في غاية العلو وكونكم في غاية السفل (فِي الْأَرْضِ) لا باللّه على ما سواه بل (بِغَيْرِ الْحَقِّ) الذي له دناءة في نفسه (وَبِما كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ) عن طاعته فاخرجكم عن كرامته

(وَاذْكُرْ) لمن تمنى من الكفار أجر حسناته في الآخرة ان غايته انه تصور بخيالكم كما تصور تمنى عاد للمطر بصورة سحاب فمع تصوّره في الخارج انقلب عذابا فاذكر (أَخا عادٍ) هود الناصح لهم وان توهموه عدوهم (إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ) وهم (بِالْأَحْقافِ) جمع حقف رمل مستطيل فيه انحناء فهو لسرعة قبوله أثر الريح كالشاهد (وَقَدْ) شهد له أمثاله إذ (خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ) أي قبله وبعده متفقين على (أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ) وقال كل واحد منهم (إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ) من عبادة غير اللّه (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) بمقدار هتككم عظمة اللّه بالشرك

(قالُوا أَ جِئْتَنا) لمعاداتنا (لِتَأْفِكَنا) أي لتصرفنا (عَنْ آلِهَتِنا) الكثيرة التي اعانتهم في دفع النوائب أتم من اعانة الواحد وتخويفك كاذب (فَأْتِنا) الآن (بِما تَعِدُنا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في انه آت لا محالة

(قالَ) انى وان علمت اتيانه قطعا فلا أعلم وقته (إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ) فأنى يكون بيدى حتى أغيره من وقته الذي عند اللّه إلى ما قبله (وَ) لو علمت وقته لم يلزمنى بيانه لانى انما (أُبَلِّغُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ وَلكِنِّي أَراكُمْ) بإنكار ما لم تروه واعتقادان من علم وقوع شيء بالغيب يلزمه العلم بوقوعه وبيان وقته وان لم يرسل به واعتقاد دفع الحوادث بالاصنام (قَوْماً تَجْهَلُونَ فَلَمَّا رَأَوْهُ) أي الموعود الذي استعجلوه متصوّرا سحابا (عارِضاً) في أفق السماء (مُسْتَقْبِلَ) أي متوجه (أَوْدِيَتِهِمْ) التي بها مزارعهم (قالُوا هذا) سحاب (عارِضٌ) توجه الينا فهو (مُمْطِرُنا) مطرا يدفع القحط عنا قال هود ليس بمطر (بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ) بقولكم فاننا بما تعدنا (رِيحٌ) تصور بصورة سحاب لتوهم انه متمناكم ثم تنقلب عليكم عذابا إذ (فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ) ولا تقتصر على مجردا لا يلام بل

(تُدَمِّرُ) أي تهلك (كُلَّ شَيْءٍ) من نفوسكم وأموالكم (بِأَمْرِ رَبِّها) الذي لا يعارض فلم تدفع عنهم آلهتهم بل دمرتهم (فَأَصْبَحُوا) بحيث (لا يُرى إِلَّا مَساكِنُهُمْ) أي بيوتهم وهذا لا يقتصر على عاد بل (كَذلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ) من أهل مكة وغيرها كيف

(وَ) قد كان اجرامهم فوق اجرام عاد تقديرا فانا (لَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيما إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ) ثم زدتم طغيانا وبغيا (وَ) لو لم يعتبر الاجرام التقديرى فلا بد من اعتبار الاجرام التحقيقى مع كمال الحجة فانا (جَعَلْنا لَهُمْ سَمْعاً) ليسمعوا المواعظ والآيات القولية (وَأَبْصاراً) ليعتبروا ما جرى على أمثالهم ويبصروا الآيات الفعلية (وَأَفْئِدَةً) ليستدلوا (فَما أَغْنى عَنْهُمْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٥

سَمْعُهُمْ وَلا أَبْصارُهُمْ وَلا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ) أي شيئا من الاغناء (إِذْ) لم يصرفوها إلى ما خلقت له لأن اللّه تعالى حجب عليها بما (كانُوا يَجْحَدُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ) لم يكن حجابهم في جانب دون جانب ولا رقيقا في جانب إذ (حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ وَ) كيف يقتصر ذلك على عاد مع انا

(لَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرى وَ) كيف لا يخاف عليهم مثله بعد الزام الحجة من وجوه كثيرة إذ (صَرَّفْنَا الْآياتِ) ولم يكن تصريفها عبثا بل (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) لكنهم لم يرجعوا كما لم يرجع الهالكون اعتمادا على نصر الآلهة

(فَلَوْ لا نَصَرَهُمُ) أي فهلا منعهم من الهلاك (الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ) ليتقربوا بهم إلى اللّه (قُرْباناً) يمنعهم من الهلاك لكن جعلوهم أعداء إذ جعلوهم (آلِهَةً) فلم يقوموا مقام النصر لهم (بَلْ ضَلُّوا) أي غابوا (عَنْهُمْ) لئلا ينسبوا إلى عداوة اللّه تعالى وكيف يكون ذلك سبب قربهم من اللّه (وَذلِكَ إِفْكُهُمْ) أي صرفهم عن الحق (وَ) كيف يكون سبب قربهم ودعوى ذلك من جملة (ما كانُوا يَفْتَرُونَ وَ) إذكر لمن زعم انه من مفتريات الشيطان

(إِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ) كانوا يستمعون أخبار السماء فمنعوا بالشهب فاخذوا يتجسسون عن سببه فجاؤا (يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ) ليعلموا انه هل هو السبب في ذلك أو غيره (فَلَمَّا حَضَرُوهُ) بقلوبهم للاستماع (قالُوا) بعضهم لبعض (أَنْصِتُوا) ليتم التدبر والتفكر (فَلَمَّا قُضِيَ) أي فرغ من قراءته كمل تأثرهم به فأرادوا التأثير به لذلك (وَلَّوْا) أي رجعوا (إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ) عماهم فيه من الضلال

(قالُوا يا قَوْمَنا) ننذركم عما أنتم فيه عن تحقيق (إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً) عجيبا (أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى) المتفق على تعظيم كتابه أكثر مما اتفق على تعظيم الانجيل والزبور وقد علم صدقه لكونه (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ) من هذه الكتب كلها وقد فضل عليها إذ (يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ) أي إلى معرفة الحقائق (وَإِلى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ) من الطريقة والشريعة

(يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ) للتقرب إليه (وَ) أعلى وجوهه الإيمان (آمِنُوا بِهِ) فاقل فوائد الإيمان الغفران (يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ) أي بعضها التي بينكم وبين اللّه تعالى (وَ) ان لم يغفر لكم بالكلية (يُجِرْكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ) أشدا يلاما مما يعذبكم به

(وَمَنْ لا يُجِبْ داعِيَ اللَّهِ) لا يتخلص من عذابه بالتباعد عنه (فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ) له بالهرب عنه لكونه (فِي الْأَرْضِ) فلا مهرب له الا السماء وهي له (وَ) لا شفيع له إذ (لَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءُ) لأنه عدو اللّه وقد جعلوا الشفعاء أيضا أعداءه فمن اعتقد انه مع عداوته للّه يشفعه من هو عدوّ اللّه (أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ أَ) يزعمون اللّه يعجز نفسه باماتتنا إذ لا يقدر على احيائنا بعدها

(وَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) من عدم صرف (وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ) عن عدم (بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى) باعادة الروح إلى الجسد بعد مفارقتها اياه ليس كما توهموا (بَلى إِنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) من اعادة المعدوم لو فنيت النفس والجسد بالكلية (وَ) مع هذا لا يزالون ينكرون قدرته على الإحياء إلى يوم القيامة لذلك

(يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ) لإنكارهم هذه القدرة يقال لهم (أَلَيْسَ هذا) الإحياء إحياء

* (سورة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٦

(بِالْحَقِّ) بحيث لا يقبل الموت بعده (قالُوا بَلى وَرَبِّنا) الذي ربانا بالحياة الأبدية بعد الموت (قالَ) لا نربيكم بعد كفركم بما ينفعكم (فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) وإذا أصروا على كفرهم بعد هذا البيان بل ازدادوا إيذاء وتكذيبا

(فَاصْبِرْ) على تبليغ الرسالة وتكذيبهم وايذائهم (كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ) أي الجد (مِنَ الرُّسُلِ) كنوح على الضرب إلى ان يغشى عليه وابراهيم على النار وذبح الولد واسمعيل على الذبح ويوسف على الجب والسجن وأيوب على الضر (وَلا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ) وإن اشتد عليك الأمر من جهتهم كيف تستعجل بالعذاب عليهم ومدة الدنيا قصيرة فإن لم يظهر الآن فسيظهر في القيامة (كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ) من طول يوم القيامة ظنوا انهم (لَمْ يَلْبَثُوا) في الدنيا (إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ) وليس من حق الرسل الاستعجال بل حقهم (بَلاغٌ) على ان ترك الاستعجال لا يفيد الفاسقين لأنه لا بد من ظهور السياسة الالهية بإهلاك قوم (فَهَلْ يُهْلَكُ) بمقتضى العدل والحكمة (إِلَّا الْقَوْمُ الْفاسِقُونَ) فسواء استعجل لهم أم لا لا بدّ من إهلاكهم نعوذ باللّه من غضبه وأليم عقابه* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم) *

سميت به لما فيها من ان الإيمان بما نزل على محمد متفرقا أعظم من الإيمان بما نزل مجموعا على سائر الانبياء عليهم السّلام وهو من أعظم مقاصد القرآن وتسمى سورة القتال لدلالتها على ارتفاع حرمة نفوس الكفار المانعة من قتالهم وما يترتب على القتال وكثرة فوائده

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الإنسان سيما محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وما نزل عليه (الرَّحْمنِ) بتوفيقه للإيمان بما انزل من كتبه والأعمال الصالحة بما فيها (الرَّحِيمِ) بتوفيقه للإيمان بما نزل على محمد صلّى اللّه عليه وسلّم خاصة

(الَّذِينَ كَفَرُوا) فانهم وان كانوا على صورة إنسان لا يحرم قتالهم إذ لم تبق إنسانيتهم التي بها حرمة القتال كيف (وَ) الإنسانية بالتوجه إلى اللّه تعالى وهم بالكفر (صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) فهم وان عملوا أعمالا من شأنها التصفية التي بها الإنسانية (أَضَلَّ) أي اضاع (أَعْمالَهُمْ وَالَّذِينَ آمَنُوا) تبقى إنسانيتهم (وَ) ان صدرت عنهم سيآت سيما إذا (عَمِلُوا الصَّالِحاتِ) المذهبة لها (وَ) الإيمان باللّه انما يعتد به إذا (آمَنُوا) عن كمال معرفته ويكفى فيه الإيمان (بِما نُزِّلَ) فانه وان كان متفرقا لكنه لما نزل (عَلى مُحَمَّدٍ) الجامع صار فيه مع التفرقة جمع (وَ) هو كمال المعرفة إذ (هُوَ الْحَقُّ) من كل وجه النازل (مِنْ رَبِّهِمْ) للتربية بكمال المعرفة فاقل ما فيه افادة التصفية التي بها الإنسانية إذ (كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ) لو لم يفدهم الإنسانية أفادهم نصيبا منها إذ (أَصْلَحَ بالَهُمْ) أي قلبهم فيبقى حرمة قتله

(ذلِكَ) أي عدم افادة أعمال الكفار الإنسانية مع افادتها نوع تصقيل وافادة إيمان المؤمنين اياها البتة (بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ) فصارت قلوبهم كمرآة مجلوة قابلت الظلمة (وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ) الذي هو منبع الانوار فصاروا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٧

كمرآة مجلوة قابلت أعظم الانوار فلا يضره ما فيها من نقط الكدورة كل الضرر (كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ) في سائر آيات القرآن (لِلنَّاسِ) الذين نسوا ما يليق بهم من الامثال (أَمْثالَهُمْ) وإذا كان الكفر مبطلا للإنسانية

(فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا) وهذه الملاقاة يخاف منها السراية (فَضَرْبَ الرِّقابِ) أي فاقتلوهم قتلا يشبه ضرب الرقاب واستمروا على ذلك (حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ) أي اثقلتموهم فاسرتموهم (فَشُدُّوا الْوَثاقَ) بحيث لا يمكنهم الهرب منكم (فَإِمَّا) تطلقونهم بغير عوض (مَنًّا) عليهم (بَعْدُ) أي بعد الاسر لزوال سبعيتهم بالكلية (وَإِمَّا) تطلقونهم بعوض مال أو مسلم أسروه ليكون (فِداءً) يتقوى به المسلمون أو يتخلص أسيرهم ولم يذكر القتل اكتفاء بما مر من قوله ما كان لنبى ان يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض وذلك فيمن يرى فيه الامام بقاء السبعية بالكمال ولم يذكر الاسترقاق لأنه في معنى استدامة الاسر وذلك فيمن يرى فيه نوع سبعية ولا تزالوا على ذلك (حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ) أي أهلها (أَوْزارَها) من الكفر والمعاصى الفرعية (ذلِكَ) أي شرع القتال معهم لتنتصروا من أعدائكم (وَلَوْ يَشاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ) نظرا إلى عداوتهم له (وَلكِنْ) جعل انتصاره في ضمن انتصاركم (لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ) أي بقتال بعض لينال ثواب الجهاد أو فضيلة الشهادة أو الغنيمة (وَ) لا تنتقل أعمالكم إلى الكفار إذ (الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) لم يقتلوا ظلما إذ سبيل اللّه لا يكون ظلما (فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمالَهُمْ) ولو كان ظلما لكان مظلما للقلب لكنه منير فإن لم يستنر في الحال

(سَيَهْدِيهِمْ) بنوره في الاستقبال (وَ) ان لم يستنر فهو (يُصْلِحُ بالَهُمْ وَ) هو مفيد لدخول الجنة لذلك

(يُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ) كيف وقد آثروا بانفسهم من أجلها إذ (عَرَّفَها) أي طيبها (لَهُمْ) فشموا روائحها في الدنيا

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) انتصاركم لانفسكم لا يخل باجركم إذ جعلتموه تبعا لنصر اللّه فانكم (إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ) فلو أبطل أجركم لكان خاذلا لكم بالحقيقة (وَيُثَبِّتْ) أجركم في الآخرة كما انه يثبت (أَقْدامَكُمْ) في محاربتهم تحقيقا لنصره اياكم في الدارين

(وَ) كيف يبطل أعمالكم وهو يشبه نقلها إلى أعدائكم وقد سقطوا عن رتبة استحقاق الاجر إذ (الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً) أي عثورا وانحطاطا (لَهُمْ) عن رتبة انتقال الاجر إليهم كيف (وَ) قد (أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ) التي باشروها بانفسهم

(ذلِكَ) الاضلال لأعمالهم (بِأَنَّهُمْ) لا يعلمون اللّه إذ لا يمتثلون أمره ولو امتثلوا فهم كارهون له لأنهم (كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ) ليعبد به ولا عبرة للعبادة مع الكراهة لها فضلا عن كراهة أصلها (فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ أَ) ينكرون احباطها مع انهم انما يتوقعون نفعها في الدنيا سيما عند الشدائد

(فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ) التي كثر فيها أعمال الكفار (فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ) كفروا (مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ) أي استأصل (اللَّهُ) بإنزال العذاب (عَلَيْهِمْ) من غير تفرقة بين عاملهم وغيره فلم ينفعهم أعمالهم في دفع ذلك (وَ) ان زعموا انهم ينتفعون بها في الآخرة يقال (لِلْكافِرِينَ) في الآخرة (أَمْثالُها) أي أمثال تلك المعاقبة فإذا لم يدفع أعمالهم أدنى المعاقبات فكيف يدفع أعلاها

(ذلِكَ) أي نفع أعمال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٨

المؤمنين في دفع الشدائد الأخروية دون أعمال الكفار مع تساويهما في الأمر الدنيوى (بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى) أي معبود (الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلى لَهُمْ) لو عبدوا اللّه لمخالفتهم أمره ولو عبدوا غير اللّه لم يبق لهم مولوية هناك على ان الغير لو كان معطيا للاجر لم يكن ليعطى الجنة

(إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ) جنة على الإيمان وأخرى على الأخلاق وأخرى على الأعمال (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) لأنهم أجروا أنهار معانى الإيمان والأعمال الصالحة في بواطنهم (وَالَّذِينَ كَفَرُوا) لا يتوقعون ذلك الاجر بل الاجر الدنيوى فغايتهم انهم (يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ) بلذائذ الدنيا من غير شكر لمولاهم بل (كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ) وتتمتع لكن لا يعقبهم ضرر (وَ) هؤلاء يعقبهم (النَّارُ) من غير انقطاع بل هي (مَثْوىً لَهُمْ) دائما

(وَ) لا يمكنهم دفعها بقوّتهم التي اكتسبوها من مأكولاتهم ومتمتعاتهم كيف وقد عجزوا عن دفع الشدائد الدنيوية بها فانه (كَأَيِّنْ) أي كثير (مِنْ) أهل (قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي) زعمت انها قاومت قوّة اللّه تعالى إذ (أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْناهُمْ) الهلاك الدنيوى الذي هو دون الأخروى بكثير (فَلا ناصِرَ لَهُمْ) من قوّتهم ولا ممن يزعمون انهم يتقوون بهم من معبوديهم

(أَ) نجازى الكفار على أعمالهم جزاء المؤمنين (فَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ) في أعماله (كَمَنْ) لا بينة له بل (زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ) بحيث رآه حسنة (وَ) ما كان حسنة في الواقع لم يتبعوا فيها أمر اللّه بل (اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ) وكيف يكون جزاء من كان على بينة من ربه كجزاء من زين له سوء عمله واتبعوا أهواءهم مع ان الحكمة الالهية مع عظمته تقتضى تعظيم اللطف بالاولين لتقويهم وتعظيم القهر بالآخرين لجراءتهم فهل

(مَثَلُ) المخلد في (الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ) مخالفته (فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ) أي متغير لصفاء اعتقادهم وأعمالهم (وَأَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ) لبقائهم على الفطرة التي لا يتغير معها طعم الإنسانية (وَأَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ) لا سكر فيها بل مجرد (لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ) لا يثارهم حب اللّه على ما سواه (وَأَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى) لوجدانهم حلاوة المعرفة والعبادة مع صفائهما (وَلَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ) من أخلاقهم وأعمالهم (وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ) لمحو حسناتهم سيآتهم (كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ) المطلقة التي لا يستحق غيرها ان تسمى نارا بالنسبة إليها (وَسُقُوا ماءً حَمِيماً) بدل هذه الاشربة لتغييرهم ما ذكر (فَقَطَّعَ) من افراط الحرارة (أَمْعاءَهُمْ) بدل تلذذهم بما ذكر

(وَ) لو كان لمن ليس على بينة من ربه نصيب من الثواب لكان له نصيب من سماع القرآن لكن (مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ) أي إلى قراءتك التي هي أشد تأثيرا فلا يتأثرون بها بانفسهم ولا بالسؤال عن العلماء (حَتَّى إِذا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ما ذا قالَ آنِفاً) هل فيه ما يفيد هدى فإن بينوه لم يستفيدوا منه شيأ إذ (أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ) فلا يتطرق إليهم الهدى (وَ) كيف يتطرق إليهم وقد (اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ) لرؤيتهم اياها هدى

(وَ) لو لم يمنعهم ذلك لازدادوا هدى إذ (الَّذِينَ اهْتَدَوْا) أي طلبوا الهداية (زادَهُمْ) استماعه وبيان العلماء مسائله ودلائله (هُدىً

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٧٩

وَ) يدل على زيادة هداهم انه (آتاهُمْ تَقْواهُمْ) عن الاهوية كلها وانما اتبعوا أهواءهم بانهم رأوها منافع حاضرة وأنكروا ضررها لإنكارهم الساعة

(فَهَلْ يَنْظُرُونَ) لتحقيق ضررها (إِلَّا السَّاعَةَ) ولا يتأتى بتدريج فهل ينظرون الا (أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً) لكن العلم بمجيئها كاف وفى افادة العلم بضرر الاهوية والعلم بمجيئها حاصل (فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها) لكنها ليست ملجئة وهم انما ينتظرون الاشراط الملجئة (فَأَنَّى) يكون نافعا (لَهُمْ إِذا جاءَتْهُمْ) تلك الاشراط (ذِكْراهُمْ) ضرر الاهوية والا استوى الكل فلا يبقى تمييز بين المحسن والمسيء وقد وضع له الساعة وإذا كانت أشراط الساعة مفيدة للعلم بها وان لم تكن ملجئة وقد أعلم اللّه بها ليتدارك الشرك والمعاصى قبلها وقبل اشراطها الملجئة

(فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ) نفيا للشرك في الأفعال والصفات والذات (وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ) الذي هو قصور أحوالك ومقاماتك التي ارتقيت عنها إلى ما فوقها (وَلِلْمُؤْمِنِينَ) جبر القصور استغفارهم (وَالْمُؤْمِناتِ) جبرا لاستغفارهن بوجه من الوجوه (وَ) كيف يستغنى أحد عن الاستغفار ولا يخلو عن تقصير وان لم يعلم به لكن (اللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ) من حال أو مقام أدنى (وَمَثْواكُمْ) أي سكونكم فيه مع امكان الترقى عنه

(وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا) بالساعة حين رأوا انتظار أعدائهم اياها (لَوْ لا نُزِّلَتْ سُورَةٌ) أي هلا كثر إنزال سورة في كل مرة آمرة بقتالهم خاصة لتقوم عليهم القيامة الصغرى في الحال (فَإِذا أُنْزِلَتْ) مرة واحدة (سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ) لا تقبل نسخا ولا تأويلا فكانت في معنى النازلة جميع المرات (وَذُكِرَ فِيهَا) مع أمور كثيرة (الْقِتالُ) مع منتظريها (رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي شك ونفاق بعد قولهم ذلك مع سائر المؤمنين (يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ) عند تلاوة تلك السورة التي هي سبب قتالهم (نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ) سكرات (الْمَوْتِ) فكان هذا الأمر لهم بمنزلة السكرات والقتال نفس الموت فإذا كان هذا القول منهم سببا لهذه الفضيحة (فَأَوْلى لَهُمْ طاعَةٌ) لما يأمرهم اللّه من غير تمنى شيء مما لم يأمرهم اللّه أن يأمرهم (وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ) لا يرده فعلهم وإذا تمنوا ذلك (فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ) أي جزم أمر القتال بإنزال تلك السورة (فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ) بمطابقة فعلهم قولهم وتمنيهم على اللّه (لَكانَ خَيْراً لَهُمْ) من أن يعيشوا بلا جهاد لأنهم لو قتلوا فازوا باجر الشهداء وان عاشوا فازوا بالنصر والغنيمة على ان العيش انما يكمل بتولى أمور الناس وهو عين الضرر

(فَهَلْ عَسَيْتُمْ) أي قاربتم (إِنْ تَوَلَّيْتُمْ) أمور الناس (أَنْ تُفْسِدُوا) فسادا ساريا (فِي الْأَرْضِ وَ) اعظمه ان (تُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ) الذين يشاركونكم في المال والمنصب وهذا وان ظن انه خير فهو أعظم شرا إذ

(أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ) عن سماع الحق عند الافساد وقطيعة الرحم (وَأَعْمى أَبْصارَهُمْ) عن رؤيته هذا هو الغالب في أهل الولاية سيما المنافقين

(أَ) يفسدون ويقطعون مع زعمهم انهم يؤمنون بالقرآن (فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ) المصلح أمور الدارين بحيث يتم به ملكهما ليتأتى لهم التدبر (أَمْ) لا لأنه بوصول أنوار الغيب إلى القلوب لكن (عَلى قُلُوبٍ) منكرة لتلك الانوار (أَقْفالُها) التي لا مفتاح لها فهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٠

فى معنى المرتدين

(إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلى أَدْبارِهِمْ) من غير موجب الادبار بل (مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى) الكلى في الاقبال (الشَّيْطانُ سَوَّلَ) أي زين ذلك الادبار (لَهُمُ) مع ظهور قبحه (وَ) لكن استتر عليهم إذ (أَمْلى لَهُمْ) أي أمهل فلم يؤاخذوا في الحال

(ذلِكَ) التسويل مع ظهور قبحه (بِأَنَّهُمْ) صاروا محجوبين من عند اللّه إذ (قالُوا لِلَّذِينَ) عادوا اللّه حتى (كَرِهُوا ما نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ) الذي يخالفون اللّه فيه فازال حفظه عنهم (وَ) هم وان قالوا ذلك سرا جرى اللّه معهم بمقتضاه إذ (اللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرارَهُمْ) وهم وان فعلوا ذلك لدفع ضررهم الدنيوى

(فَكَيْفَ) يدفعون ضرر اللّه على الردة (إِذا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ) التي ولوها عن اللّه إلى أعدائه (وَأَدْبارَهُمْ) التي ولوها عن الاعداء إلى اللّه

(ذلِكَ) الضرب لا لصرفهم أنفسهم عنهم بل (بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ) من اطاعة أعدائه (وَكَرِهُوا رِضْوانَهُ) في معاداتهم فادى بهم إلى الردة (فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ) التي تفيدهم النجاة عن ذلك الضرب وعن الفضائح الدنيوية أحسب المنافقون ان اللّه لا يعلم أسرارهم التي يفتضحون بظهورها

(أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي نفاق تفرع منه اضغان على رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم والمؤمنين (أَنْ لَنْ يُخْرِجَ) أي يظهر (اللَّهُ أَضْغانَهُمْ) أي أحقادهم

(وَلَوْ نَشاءُ) أن نبالغ في افتضاحهم (لَأَرَيْناكَهُمْ) متصورين في الحسن بصور تلك الاضغان كما نفعل في القيامة ولكن لا نفعل ذلك قبل القيامة ولكن نفضحهم فضيحة خاصة وعامة (فَلَعَرَفْتَهُمْ) أي فو اللّه لقد عرفتهم معرفة خاصة (بِسِيماهُمْ) أي علامتهم التي يدركها المتفرسون الناظرون بنور اللّه (وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ) معرفة عامة (فِي لَحْنِ) أي امالة (الْقَوْلِ وَاللَّهُ) تعالى لو لم يعلم أسراركم كما زعمتم فلا شك انه (يَعْلَمُ أَعْمالَكُمْ) التي هي دلائل الباطن فيظهرها بهذه الظواهر

(وَ) لو لم يمكننا أظهار بواطنكم بظواهركم (لَنَبْلُوَنَّكُمْ) بتكليف الجهاد (حَتَّى نَعْلَمَ) أي نظهر ما علمنا فيظهر على العامة (الْمُجاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ) على قتال الاعداء وسائر تكاليف الجهاد (وَنَبْلُوَا أَخْبارَكُمْ) في ترك الجهاد من أوّل الأمر وفى الفرار آخرا وفى موافقتكم مع الكفار وهذا الابتلاء ليس لدفع الضرر عن نفسه بل عن المبتلى

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا) أي منعوا الناس (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَشَاقُّوا الرَّسُولَ) لا لظهور كذبه عندهم بل (مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدى لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئاً لا بالكفر إذ غايته أن يبقى مجهولا لهم ويكفى في كماله علمه بذاته ولا بالصد عن سبيله إذ غايته أن لا يعبده أحد ولا ينتفع بالعبادة فلا يتضرر بتركها ولا بمشاقة الرسول وان كانت عداوته عداوة اللّه إذ لا يتضرر بعداوة أحد (وَ) انما ابتلاهم لأنهم يتضررون به لأنه (سَيُحْبِطُ) إذا لم يتوبوا (أَعْمالَهُمْ) فتنقلب محاسنهم مضار وكيف لا يخاف هذا الاحباط على الكفر والصد والمشاقة مع انه يخاف على ترك اطاعتهما

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلا تُبْطِلُوا) بترك اطاعتهما الذي يخاف افضاؤه إلى الكفر بهما (أَعْمالَكُمْ) ثم أشار إلى انه وان لم يتضروا به لكنه لما كان ضررا في نفسه ولم يزيلوه حين يمكنهم إزالته فلا بد ان يتضرروا به فقال

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ ماتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ)

* (سورة الفتح) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨١

لا كفرهم لأنه صار حجابهم ولا صدهم لأنه حق الخلق بخلاف ما لو ماتوا بعد التوبة فانه يغفر لهم عن كفرهم ولا يعذبون بالصدد انما فلا يخلو عن نوع من الغفران وإذا كان اللّه لا يترك الانتقام منهم مع عدم تضرره بكفرهم وصدهم عن سبيله ومشاقة رسوله

(فَلا تَهِنُوا) أي لا تضعفوا عن قتالهم مع تضرركم بتركه (وَ) لا (تَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ) أي الصلح لدفع ضررهم لأنه يوهم عجزكم المفضى إلى عود ضرر أشد (وَ) لا عجز لكم إذ (أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ) كيف (وَاللَّهُ مَعَكُمْ) بالعون والنصر (وَ) لا تتعللوا بفوات بعض كمال العبادات عند الاشتغال بالجهاد فإن اللّه تعالى (لَنْ يَتِرَكُمْ) أي لن ينقصكم (أَعْمالَكُمْ) ثوابا ولا وجه لترك الجهاد لاجل الدنيا

(إِنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ) فلا يرغب فيها العقلاء وانما يرغب فيها الجهال كيف والجهاد مقوّ للإيمان والتقوى (وَإِنْ تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ) التي هي أجل من الدنيا وأبقى (وَ) لا يفوتكم الدنيا إذ (لا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ) في مقابلة تلك الاجور نعم يسئلكم منها ما لا تتضررون بانفاقه وتنتفعون بالاعوان وانما لم يسئلكم جميعها لأنه

(إِنْ يَسْئَلْكُمُوها فَيُحْفِكُمْ) أي فيبالغ في طلبه بطلب كله (تَبْخَلُوا) ثم تحقدوا على اللّه ورسوله (وَيُخْرِجْ أَضْغانَكُمْ) فيوجب قتالكم كقتال سائر الاعداء

(ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ) أي تنبهوا أيها المخاطبون مع ان اسم الاشارة لبلادتكم مع ما في ترك هذا السؤال من عظم اللطف وما لطف بكم في سؤال الانفاق في سبيل اللّه مع خسئكم إذ (تُدْعَوْنَ) أي يدعوكم اللّه ورسوله (لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) وهو أنفع لكم من الانفاق على أنفسكم وأهليكم (فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ) وإن لم يخف (وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ) بمنع الثواب الابدى مع عدم بقاء المال لا عن المنفق عليه إذ اللّه ينفق عليه كيف (وَاللَّهُ الْغَنِيُّ) فلا يترك الانفاق على عبيده أصلا (وَ) انما أمركم بالانفاق على عبيده إذ (أَنْتُمُ الْفُقَراءُ) إلى ثوابه (وَإِنْ تَتَوَلَّوْا) عن أمره بالانفاق في سبيله (يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ) أي يهلككم ويأخذ بدلكم لإقامة دينه قوما آخرين فلا تبقون أنتم ولا أموالكم لكم (ثُمَّ) بعد رؤيتهم إهلاككم على التولى (لا يَكُونُوا أَمْثالَكُمْ) في البخل وترك الجهاد والإيمان والتقوى فيحمدون وتبقون مذمومين في الدارين فافهم تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الفتح) *

سميت به لدلالتها على فتح البلاد والحجج والمعجزات والحقائق وقد ترتب على كل واحد منهما المغفرة واتمام النعمة والهداية والنصر العزيز وكل هذه أمور جليلة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في فتحه (الرَّحْمنِ) بجعله سببا لغفران الذنوب (الرَّحِيمِ) بجعله سببا لاتمام النعمة والهداية والنصر العزيز

(إِنَّا) باعتبار مقام عظمتنا (فَتَحْنا) البلاد تعظيما (لَكَ) في قلوب العباد إذ كان (فَتْحاً مُبِيناً) لرجحان دينك على الدين كله فجعله سببا لتكثير حسناتك بحسنات اتباعك

(لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ) بتلك الحسنات (ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ) قبل النبوّة من عملك بالاديان القاصرة التي نسخت بهذا الدين (وَما تَأَخَّرَ) بعد النبوّة قبل الفتح من التقصيرات

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٢

مخافة الاعداء (وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ) بتوفية الأعمال التي لا تتأتى مع تشويش الاعداء (وَيَهْدِيَكَ صِراطاً مُسْتَقِيماً) في باب الأخلاق من غير افراط ولا تفريط مما لا يتأتى مع افراط الغضبية والشهوية

(وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ نَصْراً عَزِيزاً) على من لم يفتح بلادهم بعد بحيث لا يغلبون على ما فتح عليك من البلاد او انا فتحنا لك عن الحجج والبينات فتحا مبينا الصدق: ليغفر لك اللّه يا منارة قلوب الخلق وإزالة الشبه عنهم ما تقدم من ذنبك من عدم إقامة الدلائل لهم وما تأخر من عدم إزالة الشبه الواردة على حججك ويتم نعمته عليك بافاضة وجوه الادلة عليك ويهديك صراطا مستقيما في محاجة كل فرقة بما يناسبها وينصرك اللّه على من يجادلك بالباطل نصرا عزيزا تغلبه به وان كان معاندا أو انا فتحنا لك عن المعجزات فتحا مبينا لكونها من عند اللّه لا تلتبس بالسحر ليغفر لك اللّه بظهور نور النبوّة ما تقدم من ذنبك الذي هو احتجابك بالبشرية وما تأخر من احتجابك بالملائكة ويتم نعمته عليك بتكميل النبوّة والولاية ويهديك صراطا مستقيما في اظهار كل معجزة في مكانها وينصرك اللّه نصرا عزيزا على من أراد معارضتك في معجزاتك وانا فتحنا لك عن حقائق الأشياء فتحا مبينا لعلوّ شأنك عند اللّه ليغفر لك اللّه ما تقدم من ذنبك الذي هو الجهل بالأشياء على ما هي عليه وما تأخر من القصور في الاحاطة بها ويتم نعمته عليك بكشف الحقائق العلوية ويهديك صراطا مستقيما في كشفها وينصرك اللّه على عوائق كشفها نصرا عزيزا وانما نسب هذا الفتح إلى اللّه تعالى مع ان فتح البلاد منسوب إلى قوة الرجال والحجج والبينات إلى القوة المفكرة والمعجزات إلى القوة القدسية والحقائق إلى التصفية إذ

(هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ) أي الثبات والطمانية (فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ) حتى ثبتوا في محاربة الاعداء فلم يولوهم الادبار وسكنوا للحجج فلم يتوهموا انها تلبيسات وللمعجزات فلم يقولوا انها سحر وللحقائق فلم يحتجبوا عنها بشيء (لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ) برؤية نصر اللّه وتقوية الاعتقادات بتكثير الحجج والمعجزات وتفاصيل الحقائق (وَ) المنسوب إلى ما ذكر منسوب إلى اللّه وهو من جنوده إذ (لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) انما اتخذ الجنود مع غناه عنها لعلمه بترتب بعض الأشياء على بعض واقتضاء حكمته ذلك إذ (كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً) على ان الظهور بكمال اللطف في قوم والقهر في آخرين بمقتضى الالهية من غير أن يرتبهما على التكليف يشبه الظلم أو التحكم فرتبهما على الإيمان الذي هو أصل التكاليف

(لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ) سيما الساكنين في محاربة الاعداء وسماع الحجج ورؤية المعجزات وظهور الحقائق (جَنَّاتٍ) كل جنة في مقابلة اعتقاد أو عمل أو خلق (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) كما أجروا أنهار دماء الاعداء وعبارات الحجج ومعانى المعجزات وتفاصيل الحقائق (خالِدِينَ فِيها وَ) لا تعوق عنها سيئاتهم إذ (يُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ) انما نسب إلى كمال لطفه مع ظهور هذه الأسباب إذ (كانَ ذلِكَ عِنْدَ اللَّهِ فَوْزاً عَظِيماً) فوق ما تقتضيه الأسباب

(وَيُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ وَالْمُنافِقاتِ) سيما الجبناء والرادين للحجج والمعرضين عن المعجزات والحقائق (وَ) هم وان لم يظهروا ببعض هذه الأمور في معنى من ظهر بها من (الْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكاتِ) وقوتهم التي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٣

ظهروا بها كقوّة رجالهم على نسائهم وكيف لا يعذبهم مع كونهم (الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ) مثل انه لا يصدق وعده النصر وانه يلبس بهذه الحجج وانه يظهر المعجزات على يد الكاذب على انهم اعتقدوا فيه ما ليس عليه ولما دار بهم على ظن السوء صارت (عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ) كيف (وَ) قد (غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) بكل خصلة منها توجب هذه المعاقبة (وَ) ليس كغضبه على غيرهم إذ (لَعَنَهُمْ وَ) هو وان اقتضى تعجيل العقوبة اقتصر على ان (أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَ) لا ينفعهم حينئذ لذائذ الدنيا إذ (ساءَتْ مَصِيراً) كيف وتنقلب صورا مؤلمة

(وَ) لا يبعد جعلها أسباب تعذيبه إذ هي من جنود اللّه إذ (لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) لا ينافى كونها جنود الطفه أوّلا إذ (كانَ اللَّهُ عَزِيزاً) يمكنه جعل سبب اللطف سبب القهر كما ان له أن يجعل الاطعمة التي هي من أسباب اللذة أسباب الالم بالمرض وكيف يترك ذلك مع اقتضاء الحكمة ذلك من كونه (حَكِيماً) ولاقتضاء الحكمة كمال اللطف والقهر من غير ملابسة ما يشبه الظلم رتبهما على التكليف بالإيمان مبنيا على الدلائل القطعية والمكاشفات الجلية مع السائق والزاجر

(إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً) بإقامة الدلائل واظهار الحقائق (وَمُبَشِّراً) بغاية اللطف لتكون سائقا (وَنَذِيراً) بغاية القهر لتكون زاجرا فترفع الأعذار

(لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَ) انما كان الإيمان باللّه مطلوبا له لتضمنه ان (تُعَزِّرُوهُ) أي تعتقدوا قوّته بحيث لا يحتاج إلى شريك فتوحدوه (وَتُوَقِّرُوهُ) أي تعتقدوا عظمته بحيث لا يشاركه شيء في صفاته (وَ) غاية ذلك ان (تُسَبِّحُوهُ) أي تنزهوه عن كمالات الحوادث فضلا عن النقائص وان رأيتم ظهوره فيها في كل وقت سيما (بُكْرَةً وَأَصِيلًا) وانما كان الإيمان بالرسول مطلوبا للّه لأنه كالمتحد به حتى كانت مبايعته مبايعة اللّه

(إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ) لفنائه عن نفسه وبقائه بربه ثم نزل يده منزلة يد قدرته وعطائه فكانما (يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ) ومن ثم عظم أمر النكث والوفاء (فَمَنْ نَكَثَ) أي نقض بيعته (فَإِنَّما يَنْكُثُ) بايقاع الضرر (عَلى نَفْسِهِ) لا عليك كما لا يقع على اللّه (وَمَنْ أَوْفى بِما عاهَدَ عَلَيْهُ) رسوله فكانما أوفى بما عاهد عليه (اللَّهَ) ولا يكون أجره على الرسول حتى يتوهم فيه القصور بل على اللّه (فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً) يناسب عظمتنا كالجنات وما فيها وكالرؤية

(سَيَقُولُ لَكَ) عند ظهور قوّتك الناكثون وهم (الْمُخَلَّفُونَ) عن استنفارك إلى الحديبية قرية بمرحلة من مكة أو أقل سميت باسم بئر فيها وهم أسلم وجهينة ومزينة وغفار (مِنَ الْأَعْرابِ) الذين ليس من شأنهم المبالغة في حفظ الأموال والأهل باتخاذ قرية أو حصن (شَغَلَتْنا) عن بيعتك التي هي بيعة اللّه (أَمْوالُنا وَأَهْلُونا) إذ آثرناهما على اللّه ورسوله وقدموا الأموال لأنها احب إليهم (فَاسْتَغْفِرْ لَنا) لقصور استغفارنا يظهرون انهم يعتقدون عظمة هذه المعصية مع انهم لا يعتقدونها معصية اصلا فهم (يَقُولُونَ) في باب الاعتقاد (بِأَلْسِنَتِهِمْ) التي لا عبرة لها في هذا الباب ما لم يكن مترجما عن الباطن (ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ) اعتقادا وان تصوروه ليعبروا عنه بالعبارة الكاذبة (قُلْ) لا فائدة في هذا الاشتغال مع ترك الالتفات إلى اللّه الذي بيده الضر والنفع (فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً) من دفع ضر (إِنْ أَرادَ بِكُمْ ضَرًّا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٤

فى أموالكم وانفسكم مع قيامكم بهما من غير التفات إلى اللّه تعالى (أَوْ) من يملك عليكم شيأ من الضر على خلاف ارادة اللّه ان (أَرادَ بِكُمْ نَفْعاً) لو خرجتم بان تفوزوا بغنائم مع حفظ الأموال والأهلين ثم انه لم يخلفكم شغلهما

(بَلْ) قبائحكم الظاهرة والباطنة خلفكم اللّه بها إذ (كانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً بَلْ) اعتقادكم الفاسد إذ (ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ) أي اعتقدتم انه لن يرجع (الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلى أَهْلِيهِمْ أَبَداً) بل يستأصلهم قريش (وَ) انتم وان علمتموهم انهم لم يقدروا عليهم إذ كانوا في أيديهم فكيف بعد الخروج عنهم لكن (زُيِّنَ ذلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَ) انما زين ذلك في قلوبكم لانكم (ظَنَنْتُمْ) باللّه (ظَنَّ السَّوْءِ) وهو انه لا يفى بوعده لرسوله بالنصر (وَ) انما ظننتم باللّه ذلك لانكم (كُنْتُمْ قَوْماً بُوراً) أي هالكين بالكفر كيف وإنكار وفاء اللّه وعده لرسوله كإنكار ربوبيته ورسالته

(وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) فانكره باعتبار اسمه الباطن والظاهر جميعا (فَإِنَّا) وإن لم نعذبهم في الحال (أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ سَعِيراً) ولا يلزم من الغضب التعذيب في الحال سيما في حق من لا يتألم بغضبه فيدفعه بايلام المغضوب عليه

(وَ) انما يؤلمه بمقتضى ملكيته إذ (لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ولذلك لا يضطر إلى التعذيب بل (يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ) لو فرض ان غضبه مؤلم له فهو معارض بغفرانه ورحمته إذ (كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ) بعذر الاشتغال بأموالهم وأهليهم بعد طلبهم الاستغفار لهم (إِذَا انْطَلَقْتُمْ) أي قصدتم السير (إِلى) أماكن (مَغانِمَ) كخيبر (لِتَأْخُذُوها) دونهم (ذَرُونا) أي اتركونا في الانطلاق إليها (نَتَّبِعْكُمْ) في أخذها وقتال أهلها (يُرِيدُونَ) بعد ظهور كذبهم في طلب الاستغفار (أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ) في سورة التوبة فإذا استأذنونك للخروج فقل لن تخرجوا معى أبدا ولن تقاتلوا معى عدوّا وقصدوا بذلك إبطال النبوّة (قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونا) في القتال وانما تتبعونا في أخذ الغنائم إذ (كَذلِكُمْ قالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ) ولا يقبل هذا القول منه النسخ لكونه من باب الإخبار فإذا ظهر بذلك نفاقهم (فَسَيَقُولُونَ) لم يقل اللّه شيأ (بَلْ تَحْسُدُونَنا) فصرحوا باظهار الكفر فليس هذا من فطانتهم (بَلْ كانُوا لا يَفْقَهُونَ إِلَّا قَلِيلًا) فإن سألوا هل اسقط اللّه عنهم الجهاد

(قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ) ليس التخلف سببا لا سقاط الجهاد لكن سؤالكم عن قلة الفهم لكونكم (مِنَ الْأَعْرابِ) بل انما حكم اللّه عليكم بعدم متابعتكم اياى غضبا عليكم لتحرموا اجر متابعتى لكن (سَتُدْعَوْنَ) أي يدعوكم الأئمة من بعدى (إِلى) قتال (قَوْمٍ) من المرتدين كقوم مسيلمة ومانعى الزكاة (أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ) ربما يصعب قتالهم فوق صعوبة قتال من اقاتلهم ولا دخل للصلح والامن فيه بل (تُقاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ فَإِنْ تُطِيعُوا) أمر الأئمة (يُؤْتِكُمُ اللَّهُ أَجْراً حَسَناً) وإن لم يبلغ أجرمتا بعتى الذي حرمتم بالتخلف أوّل مرة وان كان قتالهم أشد من قتال من اقاتلهم (وَإِنْ تَتَوَلَّوْا) عن أمرهم (كَما تَوَلَّيْتُمْ) عن أمرى (مِنْ قَبْلُ يُعَذِّبْكُمْ عَذاباً أَلِيماً) على التوليين جميعا وخص من هذا الوعيد أصحاب الاعذار وان حدثت بعد التخلف الأوّل

(لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ) ما وان امكنه القتال باحساس صوت مشى العدو ومشى قرسه لكن يصعب عليه حفظ نفسه عنه (وَلا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ) وإن أمكنه القتال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٥

قاعدا لكن لا يمكنه الفرّ والكرّ ولا يقوى قوّة القائم (وَلا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ) فانه وان أمكنه الابصار والقيام فلا قوّة له في دفع العدوّ فضلا عن الغلبة عليه (وَ) هؤلاء وان فاتهم الجهاد لا ينقص ثوابهم إذا اطاعوا اللّه ورسوله فإن (مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) لما فاض من فوائد الاطاعة (وَمَنْ يَتَوَلَّ) عن اطاعتهما فانه وان كان أعمى أو أعرج أو مريضا (يُعَذِّبْهُ عَذاباً أَلِيماً) أشد من عذاب البصير والماشى والصحيح وكيف لا يكون لمطيع اللّه ورسوله ذلك الاجر مع ان من بايع رسوله على الاطاعة استوجب رضوان اللّه فانه

(لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ) على ان يطيعوا اللّه ورسوله في العسر واليسر (تَحْتَ الشَّجَرَةِ) ثمرة أو سدرة وكان ظلها في الظاهر من أسباب طمأنينة الباطن (فَعَلِمَ ما فِي قُلُوبِهِمْ) من الإخلاص (فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ) أي الطمأنينة (عَلَيْهِمْ) ليدوم عليهم رضوانه (وَ) مما يدل عليه انه (أَثابَهُمْ فَتْحاً) لخيبر (قَرِيباً) مع قوتهم وقتالهم

(وَ) اثابهم وراء النصر على اعدائهم (مَغانِمَ كَثِيرَةً يَأْخُذُونَها) ليتقووا بها على فتح سائر البلدان (وَ) هي وان كانت تفيدهم قوة لكن (كانَ اللَّهُ عَزِيزاً) أي غالبا على قوتهم وانما جعلها لكم مع كونه معكم لكونه (حَكِيماً) ولكونها دلائل الاجر الأخروى جعلها دلائل الغنائم المستقبلة إذ

(وَعَدَكُمُ اللَّهُ) وراء هذه المغانم الكثيرة (مَغانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَها) حال الغنى كما أخذتم هذه حال الفقر ليعلم ان حلها ليس للاضطرار (فَعَجَّلَ لَكُمْ هذِهِ) المغانم الخيبرية لتثقوا بوعده في المستقبل (وَ) جعلها غنائم باردة إذ (كَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ) أهل خيبر وحلفائهم من أسد وغطفان (عَنْكُمْ وَلِتَكُونَ) عطف على لتثقوا المحذوف أي الغنيمة الدنيوية (آيَةً) على الغنائم الأخروية (لِلْمُؤْمِنِينَ) لأنهم لما اثيبوا بها في غير دار الجزاء ففى داره بطريق الاولى بخلاف الكفار إذ لا ثواب لهم في الآخرة (وَيَهْدِيَكُمْ صِراطاً مُسْتَقِيماً) لانكم إذا ورثتم أموال الكفار في الدنيا تستدلون بذلك على انكم ترثون منهم الجنة وان الثواب الدنيوى دليل الثواب الأخروى لا عدمه وانما منع الكافر من ثوابه لعارض الكفر وان التلذذ بالطيبات الدنيوية لا ينافى التوجه إلى اللّه تعالى بل يزيده إذا شكره عليها وانما ينافيه لو شغلته

(وَ) عجل لكم غنيمة (أُخْرى) من هوازن (لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْها) بل وليتم منهم الفرار لكن (قَدْ أَحاطَ اللَّهُ بِها) من غير وساطتكم فاعطاكم النصر بعد الفرار (وَكانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً) فقدر على جعل المغلوب غالبا

(وَ) النصر بعد الانهزام من خواص المؤمنين فانه (لَوْ قاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا) بعد الانهزام (لَوَلَّوُا الْأَدْبارَ ثُمَّ لا يَجِدُونَ وَلِيًّا) يصلح أمورهم (وَلا نَصِيراً) يغلبهم وهذا وان لم يمتنع عقلا يمتنع عادة لكونها

(سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ) أي مضت في كفار الأمم السالفة مع مؤمنيها (مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا) إذ لا تتبدل العادات الا بطريق المعجزة او الكرامة وليس أهل الكفر من احدى القبيلتين

(وَ) كيف ينصر الكفار بعد هزيمتهم على المسلمين وفيه من مزيد هتكهم وقد راعى حرمة مكة بعد ما راعى حرمة المسلمين ونصرهم إذ (هُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ) رعاية لحرمتكم حين خرج عكرمة بن أبى جهل في خمسمائة إلى الحديبية فبعث عليه السّلام خالد بن الوليد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٦

وهزمهم حتى أدخلهم حيطان مكة (وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ) إذ صاروا (بِبَطْنِ مَكَّةَ) أي داخلها رعاية لحرمتها (مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ) فامكنكم ان تستأصلوهم كيف (وَ) هو انما ينصر المسلمين بعد هزيمتهم بالنظر إلى أعمالهم الصالحة إذ (كانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيراً) ولا عمل للكفار يقتضى النصر بعد الهزيمة الواقعة بالقهر الالهى على أعمالهم إذ

(هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ) هو وحده يقتضى القهر لكن لم يقتصروا عليه بل مع ذلك (صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ) وهو في معنى قطع الطريق على أهل اللّه ان يصلوا إليه (وَ) صدوا ايضا (الْهَدْيَ) وهو ما ساقه عليه السّلام من البدن سبعين فصار (مَعْكُوفاً) أي محبوسا من ان يصل إلى اللّه تعالى لأنه منع (أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ) من الحرم الذي جعل بمنزلة حريم دار السلطان (وَ) هذه الجرائم بحيث تبيح هتك حرمة مكة لكنها تأكدت بحرمة أهل الإيمان (لَوْ لا رِجالٌ مُؤْمِنُونَ وَ) لا تقتصر هذه الحرمة على أهل الكمال منهم بل لولا (نِساءٌ مُؤْمِناتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ) لم يكف أيديكم عنهم فهو انما كفها كراهة (أَنْ تَطَؤُهُمْ) أي تدوسوهم (فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ) أي مكروه من الدية والكفارة والتعيير والاثم بالتقصير في البحث عنهم (بِغَيْرِ عِلْمٍ) وانما ترك هؤلاء المؤمنين هناك فكف أيدى المسلمين عن الكفار (لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ) منهم بتوفيقه للإسلام لكنه ليس بمانع بالحقيقة لأن العبرة بالحال لذلك (لَوْ تَزَيَّلُوا) أي لو تميز المسلمون منهم (لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ) بالاسر والقتل (عَذاباً أَلِيماً) سيما

(إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ) بإنكار اسمه الرحمن ورسالة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم لا غيرة للحق بل (حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّةِ) وذلك انه عليه السّلام لما نزل الحديبية فهم بقتالهم بعثوا سهيل بن عمرو وحويطب بن عبد العزى ومكرز بن حفص ليرجع من عامه وتخلى له مكة من القابل ثلاثة أيام فقال عليه السّلام لعلى كرم اللّه وجهه اكتب بسم اللّه الرحمن الرحيم هذا ما صالح عليه رسول اللّه أهل مكة فقالوا ما نعرف هذا اكتب باسمك اللهم هذا ما صالح عليه محمد بن عبد اللّه فقال عليه السّلام اكتب ما يريدون فهم المؤمنون ان يبطشوا (فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ) فتحملوا لأن قتالهم يفضى إلى قتال من فيهم من المسلمين (وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوى) فلم يسيؤا اعتقادهم في رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ولم يحملوا ذلك على ضعفه (وَكانُوا أَحَقَّ بِها) لأن من بعدهم تبع لهم (وَأَهْلَها) لأن اللّه تعالى استأصلهم بصحبة رسوله صلّى اللّه عليه وسلّم (وَكانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً) فراعى من فيهم من المسلمين ولما أزال شبهة موافقة الرسول المشركين على جميعهم أزال شبهة كذب رؤياه التي هي وحى وذلك انه عليه السّلام رأى في المنام انه واصحابه دخلوا المسجد الحرام آمنين محلقين رؤسهم ومقصرين فحسبوا ان ذلك في عامهم فلما تأخر قال بعضهم واللّه ما حلقنا ولا قصرنا ولا رأينا البيت فقال عز وجل قبل الوقوع

(لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيا) فليظهرن كونه (بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ) من القابل (إِنْ شاءَ اللَّهُ) ان لا يميت احدا منكم ولا يشغله بشغل آخر (آمِنِينَ) من الصد والقتال وان لم يأمن بعضكم التقصير في تكميل النسك إذ يكون بعضكم (مُحَلِّقِينَ رُؤُسَكُمْ وَ) بعضكم (مُقَصِّرِينَ لا تَخافُونَ) من المكر ولو دخلتم العام لمكر بكم (فَعَلِمَ ما لَمْ تَعْلَمُوا)

* (سورة الحجرات) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٧

من فائدة الصلح من رعاية المسلمين الذين بايدى الكفرة والامن من المكر وأنتم ترون فيه موافقة المشركين في حمية الجأهلية من غاية الضعف وانكسر خاطركم (ف) جبره اللّه تعالى بان (فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذلِكَ فَتْحاً) لخيبر (قَرِيباً) يدل على عدم ضعف رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وكيف لا يزيل شبهة ضعف الرسول وكذب رؤياه مع انها مانعة من ظهور دينه لكن

(هُوَ الَّذِي) باعتبار ذاته (أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى) أي الدلائل القطعية (وَدِينِ الْحَقِّ) أي الاعتقادات الصائبة المطابقة لما هو الواقع أشد مطابقة (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَ) يدل على ان ارساله من ذاته شهادته على رسالته بصريح قوله الذي هو صفة ذاته إذ (كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً) إذ شهد له بقوله

(مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ) وجعله من المعجزة القولية الدالة بذاتها على صدق من ظهرت على يديه (وَ) قد ظهر دين الحق في اصحابه إذ (الَّذِينَ مَعَهُ) اعتدلت قوّتهم الغضبية بتبعية اعتدال المفكرة والشهوية إذ هم (أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ) لرسوخهم في صحة الاعتقاد بحيث يغارون على من لم يصح اعتقاده (رُحَماءُ بَيْنَهُمْ) لعدم ميلهم إلى الشهوات هذا باعتبار الأخلاق واما باعتبار الأعمال فأنت (تَراهُمْ) يتذللون للّه بالتوسط تارة (رُكَّعاً) وبالافراط اخرى (سُجَّداً) ولا بأس بالافراط فيه لأنهم (يَبْتَغُونَ فَضْلًا) أي ثوابا (مِنَ اللَّهِ) الذي لا نهاية لفضله (وَرِضْواناً) يقربهم إليه ولا غاية للقرب منه وهذا الابتغاء وان كان أمرا خفيا لكن يظهر أثره في الظاهر إذ (سِيماهُمْ) أي علامة ابتغائهم ظهور النور (فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ) في تنوير الباطن بحيث يسرى إلى الظاهر (ذلِكَ مَثَلُهُمْ) أي صفتهم العجبية التي ذكرها اللّه (فِي التَّوْراةِ وَ) اما (مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ) فهو انهم (كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ) أي فراخه وهو ظهور إنسانيتهم بالاعتقادات الصائبة (فَآزَرَهُ) أي قواه وهو بالدلائل العقلية والنقلية (فَاسْتَغْلَظَ) أي انتقل إلى الغلظ بالأعمال (فَاسْتَوى عَلى سُوقِهِ) أي استقام على قصبه وهو بالأخلاق (يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ) أي زراع الآخرة بما يظهر فيهم من العلوم والكرامات (لِيَغِيظَ بِهِمُ) أي بطريقتهم (الْكُفَّارِ) إذ ينالون بلا رياضة ما لا يبلغون بالرياضات الصعبة (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا) بطريقتهم (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) وإن لم يكن لهم أحوالهم ومقاماتهم (مِنْهُمْ مَغْفِرَةً) لقصورهم (وَأَجْراً عَظِيماً) فوق أجر العامة لحبهم اياهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الحجرات) *

سميت بها لدلالة آيتها على سلب إنسانية من لا يعظم رسول اللّه غاية التعظيم ولا يحترمه غاية الاحترام وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في رسوله بحيث جعل التقديم على الرسول تقديما على اللّه (الرَّحْمنِ) بنداء أهل الإيمان ليقبلوا إلى سماع خطابه (الرَّحِيمِ) بأمره ونهيه

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) ناداهم ليقبلوا إلى اصغاء خطابه وابهمهم ثم فسرهم ليقع عظمتهم في أنفسهم مزيد وقع وقد وقعت في الخطر عند ورود الخطاب الالهى عليها فلا بد من المبالغة في حفظها بمقتضى الخطاب ونبههم لينتبهوا انهم اسرار خطابه واتى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٨

بالماضى ليعلموا ان لهم التقديم في هذه الصفة فلا بدّ لهم من التحفظ عليها لئلا ينصرم انصرام الماضى (لا تُقَدِّمُوا) أنفسكم ولا غيركم قولا أو حكما على قول اللّه ورسوله وحكمهما في الكتاب والسنه فتصيروا كالسائرين (بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ) وهو مناف للإيمان لأنه مبنى على تعظيمهما في الغاية والتقديم ينافيه (وَاتَّقُوا اللَّهَ) ان تخالفوا أوامره ونواهيه ففيه تقديم لاهوية أنفسكم عليهما ولا يخفى عليه (إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لاقوالكم اللفظية والنفسية (عَلِيمٌ) بما قد تم عليه من أجله فرجحتموه عليه

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) كيف لا ينافى الإيمان التقديم على اللّه ورسوله وقد نافى رفع الصوت فوق صوته (لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ) بما فيه من تقديم أصواتكم إلى اسماع الحاضرين قبل صوته كيف (وَ) قد نافى الجهر له بالقول (لا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ) وإن لم يفق صوته (كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ) لإشعاره بقلة المبالاة به فيخاف من ذلك زوال الإيمان المقتضى (أَنْ تَحْبَطَ أَعْمالُكُمْ) ولا يتوقف على قصد قلة المبالاة به بل يكفى الإشعار فيكون محبطا لأعمالكم (وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ) لعدم قصدكم قلة المبالاة به

(إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ) أي يبالغون في خفضها (عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ) وإن لم يؤمروا بها (أُولئِكَ الَّذِينَ) احتاطوا لمزيد التقوى إذ خافوا الوقوع في الجهر وانما زاد تقواهم لأنهم (امْتَحَنَ) أي اختبر (اللَّهُ قُلُوبَهُمْ) فوجدها كاملة لأن تصير وعاء (لِلتَّقْوى) فهم وان أخرجوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم إلى استفهام كلامهم (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) لأنهم زادوا في توقيره (وَ) كيف لا ومقتضاه (أَجْرٌ عَظِيمٌ) يدفع ذنب الإخراج إلى الاستفهام وليس هذا الغض والجهر مخصوصين بحضوره عليه السّلام بلا حائل بل

(إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ) أي يدعونك ولو من غير جهر بعضهم لبعض وقد ناداه من ورائها عيينة بن حصين والاقرع بن حابس (مِنْ) جهة (وَراءِ) أي خارج (الْحُجُراتِ) عند كونك فيها استعجالا لخروجك إليهم ولو بترك ما أنت فيه من الاشتغال (أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ) إذ لا يفعله محتشم ولا يفعل لمحتشم فلا يراعون حرمة أنفسهم ولا حرمتك ونسب إلى الاكثر لأنه قد يتبع عاقل جماعة الجهال موافقة لهم

(وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ) أي ولو ثبت صبرهم إلى حين خروجك (إِلَيْهِمْ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ) لأن خروجه باستعجالهم ربما يغضبه فيفوتهم فوائد رؤيته وكلامه وان صبروا استفادوا فوائد كثيرة مع اتصافهم بالصبر ورعاية الحرمة لنبيهم وانفسهم (وَ) هذا وان كان اساءة للادب منهم مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لكن لكونهم في حكم المجانين يغفر لهم إذ (اللَّهُ غَفُورٌ) بل يرحمون بفوائد رؤيته عليه السّلام وكلامه لأنه (رَحِيمٌ) وإذا كان الصبر خيرا في الاخذ من الرسول عليه السلام فكيف لا يكون خيرا في الاخذ من الفاسق إلى التبين

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ) لا يمنعه إيمانه من الكذب كما لا يمنعه من سائر المعاصى (بِنَبَإٍ) عن قوم يقتضى إيذاءهم (فَتَبَيَّنُوا) أي فاستظهروا صدقه من كذبه بطريق آخر كراهة (أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً) إذية (بِجَهالَةٍ) باستحقاقهم اياها ثم يظهر لكم عدم استحقاقهم (فَتُصْبِحُوا عَلى ما فَعَلْتُمْ) من ايذائهم (نادِمِينَ) وحق المؤمن ان يحترز مما يحاف منه الندم في العواقب

(وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٨٩

من الجهل ما يفوق جهل المنادى من وراء الحجرات وجهل الاخذ بنبا الفاسق بلا تبين وهو انكم ترون ان على الرسول ان يأخذ بكل ما تشيرون له فكانكم لا تعلمون ان فيكم (رَسُولَ اللَّهِ) فحقكم ان تطيعوه في كل ما يشير لكم ولا تنظروا اطاعته في كل ما تشيرون له فانه (لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ) فيه اشارة إلى انه لا بدّ وان يأخذ ببعض ما تشيرون له إذ امر بمشاورتكم (مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ) أي لهلكتم باعتقاد ان رأيكم أجل من رأيه وهو يمنعكم من الإيمان به (وَلكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمانَ وَ) عارض زينة رأيكم زينة الإيمان به إذ (زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَ) لم يجعلها بحيث تفيد أدنى ترجيح له على الكفر بل (كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَ) بالغ حتى كره اليكم مقدماته أعنى (الْفُسُوقَ) أي الخروج عن مقتضى الدلائل (وَ) لواحقه أعنى (الْعِصْيانَ) أي مخالفة أوامره ونواهيه (أُولئِكَ) وإن كان فيهم هذا الجهل (هُمُ الرَّاشِدُونَ) لأنهم عارضوه بما هو رشد محض وهم وان كانوا مختارين في ذلك فاختيارهم فرع تحبيب اللّه وتكريهه فكان

(فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ) كيف لا وقد كان (نِعْمَةً) مع وجود المانع وهو الجهل (وَ) لم يكن (اللَّهِ) بفضله عليهم متحكما لأنه (عَلِيمٌ) باستعدادهم وهو وان لم يوجب عليه شيأ فلا يفعل على خلاف الحكمة وهو (حَكِيمٌ وَ) من الجهل الذي لا يندفع بحب الإيمان وكراهة الكفر اقتتال المؤمنين بالشبهة الباطلة ظنا

(إِنْ) اقتتل (طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا) بالشبهة (فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما) بإزالتها (فَإِنْ بَغَتْ) أي تعدت بعد ظهور ضعف الشبهة (إِحْداهُما عَلَى الْأُخْرى) تفرقا (فَقاتِلُوا) يا اتباع الامام الطائفة (الَّتِي تَبْغِي) أي تستمر على البغى (حَتَّى تَفِيءَ) أي ترجع (إِلى أَمْرِ اللَّهِ) من اطاعة الامام (فَإِنْ فاءَتْ) فطلبت كل طائفة منهما ما أخذ منهما (فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ) برد العين وقيمة ما أتلف بعد القتال (وَأَقْسِطُوا) في التقويم (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) فلا ينبغى ترجيح جانب واحد دون آخر في التقويم فإن اختلف اثنان في تقويم شيء (فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ) بما يقع الاتفاق بينهما (وَاتَّقُوا اللَّهَ) في ترجيح جانب واحد على جانب الآخر (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) بما يفوق رحمة من ترجحون جانبه ولما نهى عن قتال المسلمين نهى عن دواعية المقاتلين فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى الإيمان ان لا يرى الشخص نفسه خيرا من غيره (لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ) فيرى نفسه خيرا من المسخور من غير علم (عَسى أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ) عند اللّه ثم عمم غير المقاتلين فقال (وَلا نِساءٌ مِنْ نِساءٍ عَسى أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ) فانهن وان كن أكثر أهل النار فلعل ما في هذا الطائفة المسخورة أقل ما في الطائفة الساخرة (وَ) كالتعييب بالأفعال (لا تَلْمِزُوا) أي لا تعيبوا أخاكم لانكم تعيبون به (أَنْفُسَكُمْ) لمباشرتها ما نهى عنه وهو قبيح (وَ) كالدعوة بلقب السوء (لا تَنابَزُوا) أي لا يدع بعضكم بعضا (بِالْأَلْقابِ) السيئة لأنه نسبة إلى الفسوق الزائل بالإيمان (بِئْسَ الِاسْمُ) أي بئس الذكر المرتفع للمؤمنين (الْفُسُوقُ) ان تذكروا به (بَعْدَ الْإِيمانِ) الذي ازاله لايهامه انه لم يزله (وَ) هذه وان كانت صغائر لكنها إذا اجتمعت صارت في معنى الاصرار على صغيرة وهو في معنى التكبيرة على انها حقوق الخلق فهي أشد لذلك (مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) ولما فرغ من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٠

المنفرات الظاهرة شرع في المنفرات الباطنة كتكثير ظن السوء فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم اجتناب الاثم وهو من لوازم تكثير ظن السوء (اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ) السوء (إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ) الذي هو من لوازم تكثيره (إِثْمٌ) وهو الكذب (وَ) كالتجسس (لا تَجَسَّسُوا) أي لا تبحثوا عن عورات المسلمين لما فيه من كشف ستر اللّه (وَ) كالغيبة (لا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً) بان يذكره بما يكره وهو غائب فاتلاف العرض كاتلاف اللحم في الايلام والغائب كالميت في الغفلة وهو لكونه مؤمنا كالاخ (أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً) فلو عرض عليكم نفرت عنه نفوسكم (فَكَرِهْتُمُوهُ) فكذا ينبغى ان تكرهوا الغيبة (وَاتَّقُوا اللَّهَ) ان لم تكره نفوسكم الغيبة بعد هذا التمثيل وهذه وان كانت حقوق الخلق يمكن إزالتها بالتوبة بالاستحلال من صاحبها ان امكن وبالتصدق والدعاء والتضرع إلى اللّه ان لم يمكن (إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ) ثم أشار إلى أن منشأ هذه الرذائل الكبر واجله الفخر بالآباء والامهات

(يا أَيُّهَا النَّاسُ) الذين نسوا نسبتهم إلى خلق اللّه وذكروا النسبة إلى الآباء والامهات (إِنَّا خَلَقْناكُمْ) فإذا لم تفتخروا بهذه النسبة لاستواء الكل فيها فكيف تفتخرون باعتبار كونكم (مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثى) مع استواء الكل فيه (وَ) غاية فخركم بالشعوب والقبائل لكن (جَعَلْناكُمْ شُعُوباً) جمع شعب أصل يجمع قبائل (وَقَبائِلَ) تجمع عمائر تجمع بطونا تجمع افخاذا تجمع فصائل فخزيمة شعب وكنانة قبيلة وقريش عمارة وقصىّ بطن وهاشم فخذ والعباس فصيلة (لِتَعارَفُوا) أي ليعرف بعضكم بعضا لا لتتفاخروا ولو صح فبالتقوى لا يجابها الكرامة عند اللّه (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ) ولا عبرة بالكرامة عند غيره لأن مرجعها إلى الذلة لكن التفاخر انما يكون بالأمر الظاهر والتقوى من البواطن فالكرامة بها انما تكون عند اللّه لاحاطته بالظواهر والبواطن (إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ) بالظواهر (خَبِيرٌ) بالبواطن ودلالة ظواهر الأعمال على التقوى كدلالة كلمة الإسلام على الإيمان في الخلق

(قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا) وإن أخبرتم عنه فالخبر كاذب (وَلكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا) أي تكلمنا بكلمة الإسلام (وَ) الإيمان وان كان متصوّرا لباطنكم حتى عبرتم عنه لكن (لَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَ) لا تفيدكم أعمالكم بدونه إذ لا اطاعة فيها للّه ولرسوله (إِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ) أي لا ينقصكم (مِنْ أَعْمالِكُمْ شَيْئاً) كما ينقص الاجر الأخروى بدون اطاعتهما بل يغفر لكم ويرجمكم وراء أجورها (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) فإن زعموا انا مطيعون للّه ولرسوله بهذا الإيمان الظاهر يقال لهم ليس المؤمن بالإيمان الظاهر مؤمنا مطيعا

(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ) في الظاهر (ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا) في الباطن (وَ) يدل عليه في الظاهر الجهاد فهم الذين (جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) اعلاء لكلمته (أُولئِكَ) لا يتوهم عليهم النفاق بل (هُمُ الصَّادِقُونَ) في دعوى الإيمان فإن زعموا انه انما يحتاج إلى دليل الإيمان في حق الخلق لا في حق اللّه فيكفى في حقه انا مؤمنون في أنفسنا

(قُلْ) قولكم انا مؤمنون ان كان أخبارا للخلق فلا دليل على صدقه وان كان للحق فلا معنى له (أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) كيف (وَاللَّهُ) باعتبار الهيته

* (سورة ق) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩١

بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) ومما يدل على عدم إيمانهم انهم

(يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا) بالإقرار بنبوتك وبمتابعتك في الأعمال (قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ) لكذب هذا الإقرار وبطلان هذه الأعمال فإن كان الإقرار صادقا والأعمال صحيحة فلا منة لكم علىّ ولا على اللّه (بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ) ولى في منته دخل (أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) لكن علم اللّه من قلوبكم انكم كاذبون لاطلاعه على الغيوب

(إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) لا يغره أعمالكم الظاهرة إذ (اللَّهُ بَصِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) من اين نشأ عملكم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين وخاتم النبيين محمد وآله أجمعين

* (سورة ق) *

سميت به لدلالة تأويلاته على أسماء للّه تعالى المقتضية ارسال الرسل فهي دلالة لمية وهي من اعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باسمائه في مقطعات فواتح سور كتابه (الرَّحْمنِ) بإنزاله مع مجده (الرَّحِيمِ) بانذاره عن النقائص لافضائها إلى اسوا العواقب

(ق) أي اقسم باسمى القادر على الارسال والإنزال والبعث والجزاء أو القدوس المقتضى للتطهير عن النقائص أو القابض حق المظلوم من الظالم والأعمال الصالحة إذا قبلها أو القائم على كل نفس بما كسبت (وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ) أي الشريف الذي لا يكون الا من ماجد إلى ماجد وجواب القسم محذوف وهو إنك مرسل بمقتضى هذه الاسماء وبدلالة هذا القرآن وكانه مشتمل على لميته وانيته وقدم اللمية لتقدم رتبتها ثم ذكر الانية لقصور افهام العامة عن ادراك اللمية فلم ينكروا شيأ من هذه الاسماء ولا مجد القرآن

(بَلْ) دلالتها على ارسال البشر إذ (عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ) وعجبوا من انذاره العذاب بعد البعث (فَقالَ الْكافِرُونَ) بدلالة هذه الدلائل (هذا) المدلول الذي هو البعث (شَيْءٌ عَجِيبٌ) لو وقع

(أَإِذا مِتْنا) أي أنرجع إذا متنا ولم نرميتا رجع (وَ) ان أمكن رجوع ميت أنرجع إذا (كُنَّا تُراباً) وإن سلم دلالة هذه الاسماء والقرآن المجيد على ذلك فلا شك ان (ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ) لأنه استدلال في مقابلة أمر علم عدمه بالضرورة فاجيب بانه لا يصير جميع أجزاء الميت ترابا بل يبقى الجزاء الاصلى الذي هو عجب الذنب ولا يبعد علينا قلب أحوال تلك الاجزاء بعينها إذ

(قَدْ عَلِمْنا ما تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ) وكيف لا (وَعِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ) لكل جزء فلا يخالط سائر الاجزاء وليس تكذيبهم لهذا تكذيبا لما علم بطلانه بالضرورة

(بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ) لا حال غيبته بل (لَمَّا جاءَهُمْ) لكونه من الاوليات لكنهم توهموا انها من الوهميات التي تشبه الاوليات (فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ) أي مختلط وانما جعلوها من الوهميات لعدم جريان العادة بالبعث

(أَ) ينكرون البعث لعدم جريان العادة به مع ان خلق الأمور العظام ليس بطريق العادة (فَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ) لا يتكرر خلقه وقد علموا من عادته رعاية الحكمة فلم يروا (كَيْفَ بَنَيْناها) والبعث من مقتضى الحكمة (وَ) قد علموا أيضا ان من عادته رعاية الحسن والكمال وتدارك الخلل في الأمور العالية التي من جملتها الإنسان فلم يروا كيف (زَيَّنَّاها) فلا بد له من تزيين الإنسان بالأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة في الدنيا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٢

ثم بالثواب في الآخرة (وَ) قد علموا من عادته ان لا يترك في الأمور العالية خللا لذلك (ما لَها مِنْ فُرُوجٍ) أي فتوق فكيف يترك خلل الإنسان بالأخلاق الرديئة والأعمال الطالحة ثم كيف لا يتدارك ذلك بالعقاب في الآخرة

(وَ) لا يبعد منا خلق الإنسان من عجب الذنب فانه كمدّ الأرض إذ (الْأَرْضَ مَدَدْناها وَ) لا يبعد منا ضم الاجزاء الفضلة إليها تقوية لها كما (أَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ) لتقريرها (وَ) لا يبعد منا إثبات الجزاء من الأعمال كما (أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ) أي صنف حسن وانما دللنا بهذه الأمور على ما ذكرنا لانا خلقناها

(تَبْصِرَةً) للأمور الأخروية بالدنيوية (وَذِكْرى) للأمور المعقولة بالمحسوسة لكنهما انما يحصلان (لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ) أي راجع إلى اللّه تعالى بالتصفية فانه يريه بنوره المذكورات بواسطة هذه الأمور

(وَ) من لم ينب أخذ من الكتاب السماوى فانا أنزلناه مباركا كما (نَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً مُبارَكاً) كثير المنافع (فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ) أشجارا وثمارا (وَحَبَّ الْحَصِيدِ) أي الزرع الذي من شأنه أن يحصد

(وَالنَّخْلَ باسِقاتٍ) أي طوالا (لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ) أي متراكم بعضه فوق بعض كذلك انبتنا بالكتاب جنات العلوم وحب الأعمال المنقطعة ونخل الاعتقادات الالهية والنبوية والأمور الأخروية المثمرة للقرب والثواب رزقا للخواص كما كانت

(رِزْقاً لِلْعِبادِ) كيف (وَ) لم نقصد الرزق الدنيوى فقط بل الدلالة على الأخروى أيضا إذ (أَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً) فكما خرج النبات من بذور الأرض (كَذلِكَ الْخُرُوجُ) أي خروج الإنسان من بذر عجب الذنب وخروج الجزاء من بذر الأعمال ثم ان هذا الاستدلال لو كان في مقابلة أمر علم عدمه بالضرورة لم يهلك المجادل عليه والمكذب له لكن قد جرت السنة الالهية بإهلاك المكذبين قبلهم فانه

(كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ) وجادلوه وضربوه (وَأَصْحابُ الرَّسِّ) وهو بئر كانوا على شفاه فإنها ربهم بعد ما جادلوا وقتلوا نبيهم حنظلة بن صفوان (وَثَمُودُ) الذين جادلوا صالحا وقتلوا الناقة

(وَعادٌ) الذين جادلوا هودا في أصنامهم (وَفِرْعَوْنُ) الذي جادل موسى في الهية اللّه (وَإِخْوانُ لُوطٍ) المجادلون في اتيان الرجال

(وَأَصْحابُ الْأَيْكَةِ) المجادلون شعيبا في الكيل والوزن (وَقَوْمُ تُبَّعٍ) المجادلون امامهم وعلماءهم في الدين (كُلٌّ) وإن عمل أعمالا لم يؤخذ عليها وانما أخذ على التكذيب إذ (كَذَّبَ الرُّسُلَ) في استدلالهم على الأمور الأخروية والتوحيد (فَحَقَّ وَعِيدِ) فلا يستبعد تحقق الوعيد الأخروى فإن زعموا انه انما يستبعد لترتبه على البعث المحال

(أَ) يعجزوننا عن البعث مع انه مثل الخلق الأوّل (فَعَيِينا) أي عجزنا عن تعليق قدرتنا (بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ) لا يمكنهم القول بذلك (بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ) أي في شبهة من شبهات امتناع اعادة المعدوم ولا علقة لتلك المسئلة بما نحن فيه لأنه يجمع الاجزاء المتفرقة وتلك الشبهات وجوه أحدها لو فرضنا اعادة معدوم وهو قادر على ايجاد مثله مستأنفا فلا يتميز المعاد عن المستأنف قلنا يتميزان بالهوية ولا عبرة بعدم التميز عندكم الثاني لو أعيد بجميع العوارض لا عيد وقته الأوّل والموجود فيه مبتدأ لا معاد قلنا انما يكون مبتدأ لو لم يكن وقته معادا الثالث لو صح اعادة المعدوم لا تصف المعدوم بصحة العود وهو يستدعى تميزه قلنا صحة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٣

العود صفة اعتبارية فلا تقتضى امتيازا في الخارج والامتياز الذهنى يعم الكل الرابع ان تخل العدم بين الشيء ونفسه محال فالوجود بعد العدم غير الوجود قبله قلنا التخلل انما هو لزمان العدم بين زمانى الوجود ويكفى التغاير الاعتبارى

(وَ) انما لم نشتغل بحل هذه الشبهات لعدم توقف مسئلة البعث على مسئلة اعادة المعدوم مع انها من دقائق الفلسفة والا فكيف يجهل ذلك مع انها مخلوقة لنا فانا (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ) فأعراضه مخلوقة لنا (وَ) من جملتها وساوسه فنحن (نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ) وكيف لا نعلمها (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ) لا بالمكان ولا بالزمان ولا بالرتبة بل بالذات من غير اختلاط ولا حلول ولا اتحاد (مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) أي من العرق الوارد من الرأس إلى مقدم العنق ولو لم نقرب إليه يكفى قرب من يقرب الينا من الملائكة

(إِذْ يَتَلَقَّى) هذه الوساوس عند تقررها لتكتب نيات صالحة أو طالحة (الْمُتَلَقِّيانِ) من الملائكة أحدهما (عَنِ الْيَمِينِ) أي عن يمين القلب قعيد يكتب الحسنات كل حسنة بعشر أمثالها أو أكثر (وَ) الآخر (عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ) يكتب السيئات كل سيئة بمثلها ليكونا شاهدين عليه وخص اليمين لكونه جانبا قويا يعمل يقتضى قوة بها قهر النفس والشيطان والشمال لكونه جانبا ضعيفا بعمل ضعف فيه عن قهرهما فإذا لم تتقرر فإن عمل بها أو تلفظ كتبت عليه فانه

(ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ) أي منتظر (عَتِيدٌ) أي حاضر وإذا كتب اللفظ الذي هو ترجمة النية لدلالته على تقررها فالعمل الذي هو أدل عليه أولى بالكتبة

(وَ) من لم يخرج عن هذا اللبس بما ذكرنا خرج عنه بسكرة الموت إذ (جاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ) أي شدته الغالبة على العقل (بِالْحَقِّ) أي بالكشف الذي لا يعرضه شبهة عن الأمور الغيبية فيقال له (ذلِكَ ما كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ) أي تميل وتفرعنه عند قيام الدلائل عليه والآن لا يمكنك ذلك لكن هذا الكشف خيالى

(وَ) للحسى (نُفِخَ فِي الصُّورِ) لرد الأرواح إلى الاجساد الحاملة للقوى الحاسة كلها ولا بد من رد جميعها لتذوق أنواع العذاب كما ذاقت أنواع اللذات المحرمة (ذلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ) الذي وعده أن يجزى كل سيئة بمثلها

(وَ) لتحقيق الوعيد فيه (جاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ) من أعمالها والملائكة إلى مكان جزائها (وَشَهِيدٌ) من أجزائها والملائكة ثم يقال له

(لَقَدْ كُنْتَ) مع قيام الدلائل عليه (فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا) عن الحجاب (فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ) وهو وان كان بدنك وحواسك فقد استنارت اليوم بنور يكشف لها عن ذلك (فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) أي نافذ

(وَ) يتأثر به سائر حواسك إذ (قالَ قَرِينُهُ) الذي هو الشيطان ليلحق بالسائق والشهيد فيتخلص بمجرد ذلك من العذاب (هذا ما لَدَيَّ) أي شيء في قبضتى فانا سائقه (عَتِيدٌ) أي مهيأ للنار أشهد بذلك عليه فيقال للسائق والشهيد من الملائكة

(أَلْقِيا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ) واحد منهما والشيطان أولى لاتصافه بوصف (كَفَّارٍ) أي مبالغ في الكفر (عَنِيدٍ) لا يسمع دليلا في مقابلة كفره وقد زاد على العناد بوصف

(مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ) الكلى هو الإيمان (مُعْتَدٍ) أي متجاوز الحد في العناد والمنع (مُرِيبٍ) أي موقع صاحبه في الريب مع كثرة الدلائل فانى يحصل له التخلص من العذاب بمجرد هذا السوق أو هذه الشهادة وقد استحق الشدة بهذه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٤

الوجوه ويكفيه للشدة وجه واحد هو انه

(الَّذِي جَعَلَ) بتعلقه بالصنم (مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ) إذا وهم الهيته (فَأَلْقِياهُ) لهذا الوجه لو لم تلقوه للوجوه المذكورة (فِي الْعَذابِ الشَّدِيدِ قالَ قَرِينُهُ) لما رأى انه معذب من هذا الوجوه فطلب التخفيف (رَبَّنا ما أَطْغَيْتُهُ) بالاراية ومنع الإسلام وجعل اله آخر معك (وَلكِنْ كانَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ) بنفسه فوافقته على ذلك فلم تعذبنى ملائكتك على جميع هذه الوجوه

(قالَ لا تَخْتَصِمُوا) أي لا تشكوا تعذيبهم (لَدَيَّ) بعد ما أمرتهم (وَ) ما آمرتهم الا بعد ما (قَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ) في كتبى وعلى السنة رسلى (بِالْوَعِيدِ) على جعل الاله مع اللّه والارابة ومنع الإسلام والوعيد وان جاز تخصيصه بالوعد في مقابلته لكن

(ما يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ) بالإبطال الكلى على أنه إنما يستحق الإبطال ما فيه ظلم (وَما أَنَا) بالتعذيب بالنار ظلما (بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) فنفى المبالغة فيه نفى لاصل الظلم بطريق الكناية وكيف أظلمهم بوعد يقتضيه ظاهرا فانى وعدت النار أن أملأها من الجنة والناس فلا أملؤها بالبرآء

(يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ) فلو كنت موفيا وعدها بالظلم لملأتها بالبرآء لكن أملؤها بوضع قدمى أي بقهرها قهر من يضرب بالقدم

(وَ) كيف أظلم البرآء بادخال النار ولم أظلمهم بابعاد الجنة عنهم إذ (أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ) أي قربت (لِلْمُتَّقِينَ) ومجاوزتهم الصراط كعدمها إذ هي كالبرق الخاطف فكان وصولهم إليها (غَيْرَ بَعِيدٍ) بل يقال لهم في الموقف

(هذا ما تُوعَدُونَ) فكأنهم أدخلوها وهم في الموقف كيف وهي مرجعهم إذ هي (لِكُلِّ أَوَّابٍ) أي رجاع إلى اللّه تعالى وقد حفظوا عن أهوال الموقف لا تصافهم بوصف (حَفِيظٍ) أي مبالغ في الحفظ لأنه لم يعتمد على رحمة اللّه ليجترئ على معاصيه بل هو

(مَنْ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ) لأن أمره في الرحمة والانتقام غيب وكذا أمر التوبة بعد الاجتراء على المعصية (وَ) مع خشيته للرحمن لم يفر عنه بل (جاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ) أي راجع إليه فسلم قلبه عن الالتفات إلى ما سوى اللّه وسلمت جوارحه عن المعاصى وسلمت طاعته عن القوادح لذلك قيل لهم

(ادْخُلُوها بِسَلامٍ) عن أهوال يوم القيامة كالحساب والميزان والصراط بل (ذلِكَ) أي يوم البعث في حقهم (يَوْمُ الْخُلُودِ) في الجنة وليس المراد انهم يخلدون فيها في نعمة بعينها بل

(لَهُمْ ما يَشاؤُنَ فِيها وَ) لا يقتصر في حقهم على نعيم الجنة بل لهم (لَدَيْنا مَزِيدٌ) على الجنة وهو رؤية وجه اللّه تعالى الكريم (وَ) كيف لا يخشى الرحمن بالغيب مع انا

(كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ) وكيف يعتمد على رحمته في الحال وكان قد رحمهم بمزيد القوّة إذ (هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً) ورحمهم بالاستيلاء على الخلق (فَنَقَّبُوا) أي تصرفوا (فِي الْبِلادِ) ثم أهلكوا أهلاكا يقال فيه (هَلْ مِنْ مَحِيصٍ) أي مفر

(إِنَّ فِي ذلِكَ) الإهلاك بعد تلك الرحمة (لَذِكْرى) أي تذكرة (لِمَنْ كانَ لَهُ قَلْبٌ) صاف فانه لا يعتمد على رحمته بصفائه لما يرى من كثرة تقلبه بما يكدره (أَوْ) لم يكن له قلب ولكن (أَلْقَى السَّمْعَ) لما أجرى اللّه على ألسنة أنبيائه وأوليائه (وَهُوَ شَهِيدٌ) أي حاضر القلب فانه يخاف أن ينقلب قلبه من الحضور إلى الغيبة ومن الطاعة إلى المعصية وكيف لا يخاف تقليباتنا

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّماواتِ) متقلبة بالحركة الدائمة (وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما)

* (سورة والذاريات) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٥

متقلبة عناصرهما من صورة إلى أخرى مع ان أصل ايجادهما بتقليب سريع إذ كان (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) كيف (وَ) لا يعسر علينا التقليب إذ (ما مَسَّنا) في تقليب السموات والأرض (مِنْ لُغُوبٍ) أي تعب فإن أنكروا تقليب الرحمة بالعذاب

(فَاصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ وَسَبِّحْ) أي نزه ربك من أن يعجز عن هذا التقليب كيف ولا يناقض الحكمة فاجعل تسبيحك ملتبسا (بِحَمْدِ رَبِّكَ) وتوقع تغييره كما يتوقع في العالم (قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ وَ) ان حصل لك حجاب

(مِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ) لتستنير بنور تنزيهه (وَ) كذا إذا حصل لك حجاب نورانى من العبادة فسبحه (أَدْبارَ السُّجُودِ) لتستنير بنوره لا بنور العبادة

(وَ) لا يبعد استنارة المحتجب بالحجب الظلمانية بنوره فانه لا حجاب أعظم من الموت والاموات يستنيرون بنور اسرافيل في صوته وهو أضعف من نور اللّه (اسْتَمِعْ يَوْمَ يُنادِ الْمُنادِ) اسرافيل أيتها العظام البالية واللحوم المتمزقة والشعور المتفرقة ان اللّه يأمركن أن تجتمعن لفصل القضاء فينير اسرافيل الموتى بنوره ليسمعوا نداءه (مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ) وذلك لاستنارته بنور ربه فاستمع

(يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ) المستنيرة (بِالْحَقِّ) فكما كانت الاستنارة بنور اللّه مخرجة من حيز البشرية إلى ما يناسب الالهية كانت الاستنارة بنور اسرافيل مخرجة من حيز الموت إلى الحياة ومن ثم (ذلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ) وكيف لا يكون التنوير الاسرافيلى من استنارته بنور نامع انه يفيدهم الحياة المنسوبة الينا

(إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي) بافاضة نور الحياة منا عليه (وَنُمِيتُ) بقطعه وكيف لا يعود الينا فعل اسرافيل من الاحياء والاماتة (وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ) بهذا الاحياء إذ يصيرون الينا

(يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ) بتأثير أرواحهم فيها عن استنارتهم بنورنا بحيث تغلب روحانيتهم على جسمانيتهم حتى يصيروا (سِراعاً) في الوصول الينا (ذلِكَ) الحشر الذي تغلب فيه الروحانية على الجسمانية وان عسر على غيرنا (حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِيرٌ) إذ يسهل علينا تغليب الروحانية على الجسمانية ولما بالغ في بيان الحشر بسهولته بالغوا في الإنكار عليه فقال عز وجل

(نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَقُولُونَ) فنقهرهم بمقتضى ما يقولون وبمقداره (وَ) أنت وان كنت سبب هذا القهر (ما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ) تقهرهم في الحال الا بالزام الحجة ولكن انما يبالى بها من عرف صدق الوعيد واعترف بحقية القرآن المتضمن له (فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على رسوله سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة والذاريات) *

سميت بها لأنها مبدأ الخيرات فأشبهت العناية الالهية

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الذاريات (الرَّحْمنِ) بايجاد الحاملات والجاريات (الرَّحِيمِ) بايجاد المقسمات

(وَالذَّارِياتِ) أي الرياح التي نذرى البخارات (ذَرْواً) أي نوعا من الذر وليعقدها سحبا وهو مثال العناية الالهية المذرية للوحى العاقدة للنبوّة

(فَالْحامِلاتِ وِقْراً) أي السحب الحاملة للامطار المنبتة للزروع والاشجار لافادة الحبوب والثمار وهو مثال حمل النبوّة للعلوم المفيدة للمعارف والأعمال والأخلاق المفيدة للجزاء والقرب

(فَالْجارِياتِ يُسْراً) أي السفن التي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٦

تجرى عند حملها تلك الحبوب والثمار بتلك الرياح جريا لا يتيسر بدونها وهو مثال انتقال تلك العلوم من النبى صلّى اللّه عليه وسلّم إلى الصحابة ومنهم إلى سائر العلماء في البلدان

(فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً) أي فالملائكة التي تقسم الارزاق على أهل البلدة التي هي منشأ الزروع والاشجار والتي جرت إليها السفن وهو مثال اقتسام الجزاء إلى الدنيوى والأخروى أقسم اللّه سبحانه وتعالى بهذه الأمور المترتبة المنتهية إلى التقسيم المذكور

(إِنَّما تُوعَدُونَ) من اقتسام الجزاء إلى الثواب والعقاب الأخرويين المترتب على ما ذكر (لَصادِقٌ) صدق نظيره مع تأكده بالوعد

(وَإِنَّ الدِّينَ) أي الجزاء المنقسم إلى الدنيوى والأخروى (لَواقِعٌ) وقوع نظيره مع تأكده بوقوع أحد القسمين ثم أشار إلى إبطال قول من أبطله بالبديهة بقوله

(وَالسَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ) أي الطرق المختلفة التي هي دوائر سير الكواكب

(إِنَّكُمْ) وإن تمسكتم بما يعظم عندكم (لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ) في أمر الجزاء والاختلاف في البديهيات لا يعتد به وذلك لأن منكم من ينكره بالكلية ومنكم من يخصه بالدنيا ومنكم من يخصه بالأمر العقلى ومنكم من بخصه بالأمر الحسى ومنكم من يقول بالكل ثم قال

(يُؤْفَكُ عَنْهُ) أي يصرف عن القول بالجزاء الأخروى (مَنْ أُفِكَ) أي صرف عن الحق الصريح إذ الظالم فيها كثيرا ما يكون أحسن حالا من المظلوم فلا بدّ لعدل الحق من دار أخرى ينتصف فيها البتة للمظلوم من الظالم ولم يؤفكوا لاتباعهم الدلائل بل لاخذهم بالخرص والتخمين فانه

(قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ) أي لعن الآخذون بالتخمين مع ترك دلائل اليقين

(الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ) أي جهل يغمرهم بوجوب اتباع الدلائل القاطعة وترك الالتفات إلى الشبهات الواهية (ساهُونَ) أي غافلون عن المناقشات في شبهاتهم وتلك الشبهات مثل انهم

(يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ) أي متى يكون يوم الجزاء فإن الجهل بوقت وقوعه يدل على جهلكم باصل وقوعه وقصدوا بذلك ان يوقفوا الإقرار بوقوعه على مشاهدته لكن مشاهدته انما تكون

(يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ) أي يحرقون لإنكارهم اياه فإذا أرادوا الإيمان به عند رؤيته قيل لهم

(ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ) التي طلبتموها للإقرار بها بل استعجلتموها قبل وقتها (هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ) حصوله في الدنيا لتؤمنوا عند رؤيته ولا يعتد بذلك الإيمان وانما يعتد بإيمان من انقاه فيقال لهم تحسيرا

(إِنَّ الْمُتَّقِينَ) من توقيف الإقرار بالجزاء على مشاهدته ومن القول بالخرص والتخمين في الأمور الاعتقادية ومن الكفر بالعناد والمعاصى (فِي جَنَّاتٍ) من اعتقاداتهم وأعمالهم (وَعُيُونٍ) من لطائفهما ومعانيهما

(آخِذِينَ ما آتاهُمْ رَبُّهُمْ) من الطافه التي لا يقدر على أخذها غير من رباهم لها كرؤيته التي تعمى بها الكفار (إِنَّهُمْ كانُوا) من تربيته لهم (قَبْلَ ذلِكَ مُحْسِنِينَ) يوفقهم لعبادته كانهم يرونه ومن احسانهم غلبت عليهم محبته حتى انهم

(كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ) أي كان وقت نومهم قليلا من الليل وانما ناموا لتقوى نفوسهم على عبادته بنشاط

(وَ) لما كان هذا القليل غفلة عن اللّه استدركوه بالاستغفار بلا تراخ لذلك (بِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ وَ) كانوا يخرجون لحبه عن حب ما سواه لذلك كان

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٧

(فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ) يؤدّونه إلى كل مستحق ظاهر أو خفى فيجعلونه (لِلسَّائِلِ) أي طالب الصدقة (وَالْمَحْرُومِ) أي المتعفف الذي يحرم لظن غناه

(وَ) أي حاجة إلى الخرص والتخمين في باب الاعتقادات مع كثرة الآيات الواضحة القريبة إذ (فِي الْأَرْضِ آياتٌ لِلْمُوقِنِينَ) أي لطلاب اليقين اما في الأمور الأخروية وأعمالها فلانها إذا عمل فيها أعمال الزرع والغرس أحسنتهما وزادت في الحبوب والثمار وانها تحيا بالمطر فتخرج منها النباتات والحشرات

(وَفِي أَنْفُسِكُمْ) أيضا آيات اما في الأمور الأخروية وأعمالها فلانها يؤثر فيها الدلك والرياضة وقد خلقت من التراب ثم من النطفة ثم من العلقة ثم من المضغة ثم من العظام وهي جمادات (أَ) تنكرون هذه الآيات مع غاية ظهورها (فَلا تُبْصِرُونَ) وكيف يستبعد الجزاء مع ان غابته اما في رزق سماوى أو عذاب سماوى

(وَفِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ) الدنيوى لأنه من الامطار السماوية (وَما تُوعَدُونَ) لأن مؤاخذات الأوّلين كانت من تلك الجهة فإن أنكرتم مثل ذلك في الآخرة

(فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَالْأَرْضِ) الذي خلقهما للاستدال بهما على الأمور الأخروية (إِنَّهُ) أي ما يدلان عليه (لَحَقٌّ مِثْلَ ما أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ) أي مثل حقية الدال عليه من ألفاظكم وان كان في دلالتها خلف فلا خلف في دلالة السماء والأرض ولو قيل لو دل الأمر الدنيوى على الأخروى لدل خيره على خيره يقال انما يتم لو لم يكن مع الخير الدنيوى شر دنيوى

(هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ) ظهر منهم الشر في حق قوم لوط مع كونهم (الْمُكْرَمِينَ) لذلك أكرمهم ابراهيم بتحية أحسن من تحيتهم

(إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقالُوا سَلاماً) إزالة لخوفه منهم (قالَ سَلامٌ) بالرفع ليدل على الدوام والنبات وكان اكرامه من غير معرفته لهم إذ قال (قَوْمٌ مُنْكَرُونَ) فكان أبلغ ثم بالغ في اكرامهم إزالة للخوف عنهم من كل وجه

(فَراغَ) أي ذهب (إِلى أَهْلِهِ) ليأمرهم بذبح عجل وشيه (فَجاءَ) من غير تراخ (بِعِجْلٍ سَمِينٍ) لأنه ألين وأفيد للقوة

(فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ) بالوضع بين أيديهم فلما رآهم لا يأكلون مع القربية (قالَ أَ لا تَأْكُلُونَ) تصريحا للاذن بالاكل وحثا عليه فاصروا على ترك الاكل

(فَأَوْجَسَ) أي أضمر في نفسه (مِنْهُمْ خِيفَةً) أي نوعا من الخوف مع سلامهم واكرامهم لدلالة الامتناع من الاكل على قصد الشربه (قالُوا لا تَخَفْ) فليس تركنا الاكل قصدا لشرّ بل لأنه ليس من شاننا الاكل لاننا ملائكة فخاف مجيئهم بالعذاب فأزالوه (وَبَشَّرُوهُ بِغُلامٍ) لا من حيث هو حيوان بل من حيث اتصافه بوصف (عَلِيمٍ) كملت إنسانيته وهو اسحق عليه السّلام

(فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ) سارة (فِي صَرَّةٍ) أي صيحة حياء (فَصَكَّتْ) أي لطمت باطراف الاصابع (وَجْهَها وَقالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ) ويكفى أحد الأمرين مانعا (قالُوا) كما بشرناك (كَذلِكَ قالَ رَبُّكِ) فاقبلى قوله ولا تتوهمى عليه خلاف الحكمة ولا الجهل بعدم قبولك للولادة (إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ قالَ) إذا كان حكيما عليما لم يرسل الا بقدر ما يحتاج إليه والتبشير لا يحتاج إلى هذه العدد اثنى عشر أو ثلاثة جبرئيل وميكائيل واسرافيل

(فَما خَطْبُكُمْ) أي أمركم العظيم الذي اجتمعتم لاجله (أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ) من عند الحكيم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٨

العليم

(قالُوا إِنَّا) تعددنا هذا العدد لانا (أُرْسِلْنا إِلى) مؤاخذة (قَوْمٍ) متعددين لكونهم (مُجْرِمِينَ) وهم قوم لوط والواحد منا وان كان كافيا في مؤاخذتهم لكن تعددنا لانا انما أرسلنا

(لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجارَةً) رجمالهم على لواطهم وجعلت (مِنْ طِينٍ) ليدل انقلاب اللين عليهم بالشدة فلو كان المرسل واحد اطال زمن الارسال ولو أرسلت مرة واحدة ربما أخطأ الحجر صاحبه وقد كانت

(مُسَوَّمَةً) أي معلمة باسماء أصحابها لا من عندنا حتى لا نبالى بالتغيير فيها بل (عِنْدَ رَبِّكَ) الذي رباك بالاطلاع على ان في كل حجر خاصية بها يناسب صاحبه فاعتبر خاصية كل حجر في التعذيب (لِلْمُسْرِفِينَ) في باب الشهوة باللواطة كيف وقد خيف اصابتها المؤمنين

(فَأَخْرَجْنا) قبل ارسالها باعلام لوط (مَنْ كانَ فِيها) أي في تلك القرية (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) وما شاع في المجرمين لأنه ما كان اعلام جماعة كثيرة

(فَما وَجَدْنا فِيها غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) أي المنقادين ظاهرا فضلا عن الباطن فلم يكن فيهم منافق

(وَ) كان تعذيبهم الدنيوى مفيدا لغيرهم إذ (تَرَكْنا فِيها) أي في تلك القرية (آيَةً) تدل على إهلاكهم الدنيوى الدال على الأخروى (لِلَّذِينَ يَخافُونَ الْعَذابَ الْأَلِيمَ) الأخروى

(وَ) لا يختص بتعذيبهم إذ تركنا (فِي) إهلاك أعداء (مُوسى) آية (إِذْ أَرْسَلْناهُ إِلى فِرْعَوْنَ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي حجة ظاهرة

(فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ) أي فاعرض عنها بقوته (وَقالَ) في دفع حجته الفعلية والقولية (ساحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ فَأَخَذْناهُ وَجُنُودَهُ) بسلب قوّتهم التي غلبوا بها أقرانهم وسلب عقولهم أيضا (فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ وَهُوَ) أي النبذ لهم (مُلِيمٌ وَ) تركنا

(فِي عادٍ) آية هي إهلاكهم بعد سلب عقولهم أيضا (إِذْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ) في انتظار ريح المطر لانبات الزرع (الرِّيحَ الْعَقِيمَ) التي لا تأتى بخير بل

(ما تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ) وإن كان من شأنها انماؤه إذا (أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ) أي الرماد المتفتت ومن سلب عقولهم اعتقدوها ريح المطر

(وَ) تركنا (فِي ثَمُودَ) آية هي إهلاكهم بعد سلب عقولهم (إِذْ قِيلَ لَهُمْ) بعد عقر الناقة (تَمَتَّعُوا) في داركم (حَتَّى حِينٍ) ثلاثة أيام

(فَعَتَوْا) أي بالغوا في الافساد خروجا (عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ) مكان التضرع (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ) من نار غضب اللّه (وَهُمْ يَنْظُرُونَ فَمَا اسْتَطاعُوا مِنْ قِيامٍ) فضلا عن القرار (وَما كانُوا مُنْتَصِرِينَ) أي ممتنعين بالالتصاق بالأرض فلا وجه لعتوهم سوى قلة عقولهم

(وَ) الإهلاك عن قلة العقل لا يختص بالمتأخرين بل تركنا في (قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ) آية هي إهلاكهم بعد سلب عقولهم حتى اختاروا الغرق على ركوب السفينة (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ) أي خارجين عن أمره فاخرج عنهم عقولهم فلم يدفعوا ما يسهل دفعه عنهم

(وَ) كيف لا يفسق من خرج عن طاعتنا بعد ظهور قوّتنا وكمال انعامنا اما ظهور قوتنا فهو أن (السَّماءَ بَنَيْناها بِأَيْدٍ) أي قوة (وَ) اما كمال انعامنا فهو توسيعنا الرزق بها (إِنَّا لَمُوسِعُونَ) الرزق بها كما وسعنا بناءها وكيف لا نستحق الطاعة

(وَالْأَرْضَ فَرَشْناها) أي مهدناها ليطيعونا عليها شكرا على استقرارهم واستمتاعهم بنعيمها (فَنِعْمَ الْماهِدُونَ) وكيف لا يختلف جزاء من شكر وكفر

(وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنا)

* (سورة الطور) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٢٩٩

(زَوْجَيْنِ) أي نوعين (لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) من تنوعه تنوّع الجزاء وإذا كنتم مجازين على الشكر بالخير وهو صرف النعم إلى ما أنعم من أجله وأجله ايثار المنعم على ما سواه وعلى الكفران بالشر وأقله نسبة بعض النعم إلى غيره

(فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ) أي من اللّه لو لم تفروا إليه (نَذِيرٌ مُبِينٌ) ان يجازيكم على كفران النعم

(وَ) لو لم تفروا إليه (لا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ) بنسبة بعض النعم إلى الغير (إِلهاً آخَرَ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ) أي من جعل الغير مشاركا في الانعام (نَذِيرٌ مُبِينٌ) فإن نسبوا انذارك إلى الجنون والمعجزات المصدقة له إلى السحر كان أخوف عليهم إذ

(كَذلِكَ) فعلت الأمم الهالكة من قبل فانه (ما أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قالُوا) أي جهالهم هو (ساحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ) كما صرح بنقله عن فرعون ولا موجب له سوى تقليد الآباء

(أَتَواصَوْا بِهِ) أي هل أوصى بعضهم بعضا بهذا القول لكن لا يتصوّر مع تباعد الازمان والاماكن (بَلْ) لا موجب له سوى الطغيان إذ (هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ) وإذا نسبوك إلى الجنون والسحر في الآيات القولية والفعلية

(فَتَوَلَّ عَنْهُمْ) أي أعرض عنهم (فَما أَنْتَ بِمَلُومٍ) بالاعراض عنهم وان أشبه ترك التبليغ

(وَ) لكن لا تتركه بالكلية بل (ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرى) وإن لم تنفعهم (تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ) الذين هم المقصودون من الخلق لا من سواهم إذ هم العابدون

(وَ) هم المقصودون لأنه (ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) أي لهذه الحكمة وان لم أرد اتمامها من بعضهم لانى ما أعطيتهم العقل لا عذبهم به دون سائر الحيوانات ولا ليرزقوا عبادى بما يكتسبون بعقولهم فانى

(ما أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ) لعبادى (وَما أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ) مما يكتسبون بعقولهم بل

(إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ) لكل واحد فلا يستفيد منه شيأ كيف وانما يطلب للتقوى وهو بذاته (ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ) أي شديد القوّة كاملها في الغاية

(ف) لكون اللّه تعالى خالقهما لعبادته (فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا) بإبطال حكمته (ذَنُوباً) أي دلوا من العذاب يصب فوق رؤسهم (مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحابِهِمْ) الذين مضوا على طريقتهم وهم وان عجل ذنوبهم (فَلا يَسْتَعْجِلُونِ) فانى أعذبهم في الآخرة أشد من عذاب أصحابهم

(فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا) بالعذاب الأخروى بعد مشاهدة نظيره في الدنيا (مِنْ يَوْمِهِمُ) الذي هو أعظم من أيام الماضين وهو (الَّذِي يُوعَدُونَ) دون أيام الماضين ليكون العذاب عليهم أشد من عذاب الماضين لأن عذابهم الدنيوى وان لم يصر كفارة لهم يرجى كونه مفيدا للتخفيف عنهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد واله أجمعين

* (سورة الطور) *

سميت به لأنه لما تضمن تعظيم مهبط الوحى فالوحى أولى بالتعظيم فيعظم الاهتمام بالعمل سيما وقد عظم مصعد العمل وثمرته وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجماله وجلاله في هذه الأمور التي أقسم بها (الرَّحْمنِ) بايجاد المقسم به لاصلاح الأفعال في العموم (الرَّحِيمِ) بنفى دافعه ليتم الاصلاح فهو رحمة خاصة لمن أصلح له

(وَالطُّورِ) أي طور سينين جبل بمدين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٠

سمع فيه موسى كلام اللّه فهو مجلى جمالى واندك بنور التجلى على ما في قصص الثعلبى فهو مجلى جلالى

(وَكِتابٍ مَسْطُورٍ) هو التوراة نكره لأنه علم جنس

(فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ) تجلى فيه بالجمال من حيث هو هدى وبيان وبالجلال حين نسخ فامر بمحوه وسلط عليه التغيير بل الاحراق الكلى في عصر بختنصر

(وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ) هو الكعبة المعمورة بالآيات البينات فهو مجلى جمالى لذلك اقتضى الطواف حوله والصلاة نحوه وبالجلال حين حوّلت القبلة إلى صخرة بيت المقدس وحين رفع في الطوفان وحين سخر به ذو السويقتين من الحبشة أورده بعد الكتاب الذي هو الوحى لأنه محل أعظم الأعمال المقصودة منه

(وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ) وهو السماء التي هي مصعد العمل فهو مجلى جمالى وقد ارتفع عنه الكون والفساد مدّة مديدة لكنها ستنشق وتننثر كواكبها فتصير مجلى جلاليا

(وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ) أي الذي يصير نارا فيصير مجلى جلاليا بعد ان يكون ماء وهو مجلى جمالى أورده بعد السقف المرفوع للاشارة إلى انه إذا ارتفع العمل إلى السماء فاض منها على العبد من العلوم ما يجعله بحرا ومن المحبة ما يسجره بنار الشوق إلى ربه

(إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ) الذي ربى الكل بالجلال والجمال (لَواقِعٌ) أقسم بمهبط الوحى وكتبه وما عمل به فيه وما ارتفع إليه وما نزل من ثمراته على ان من هتك بالوحى استحق العذاب لهتك حرمة هذه الأشياء المعظمة اتفاقا

(ما لَهُ مِنْ دافِعٍ) من تربيته السابقة بالجمال ولا من غيرها وكيف لا يقع

(يَوْمَ تَمُورُ) أي تضطرب من غضبه (السَّماءُ مَوْراً) يفضى إلى انشقاقها لئلا تكون مظلمة لمن غضب عليهم

(وَتَسِيرُ الْجِبالُ) عن وجه الأرض (سَيْراً) يحركها لئلا تبقى مقر أهل الغضب وإذا أثر غضبه على أهل المعاصى في السماء والأرض هذا التأثير

(فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) الذين لا يبالون بمعاصيه أصلا كيف ولم يكن تكذيبهم بطريق المناظرة إذ هم

(الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ) من الاعتساف والاستهزاء (يَلْعَبُونَ) بآيات اللّه ودلائله فويل لهم

(يَوْمَ يُدَعُّونَ) أي يدفعون دفعهم الآيات والدلائل (إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا) عنيفا ويقال لهم استهزاء بهم

(هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ أَ) تكذبون بها الآن

(فَسِحْرٌ هذا) تصوّر بصورة النار عندكم كما قلتم في المعجزات (أَمْ أَنْتُمْ لا تُبْصِرُونَ) نارا فضلا عن كونها سحرا كما لم تحسوا بدلائلها فكانكم لا تقرون بها ما لم تصلوها

(اصْلَوْها) لتحسوا عذابها احساسا يلجئكم إلى الإقرار يحقيتها وإذا كنتم لا تصبرون على تأمل الدلائل (فَاصْبِرُوا) على مدلولها (أَوْ لا تَصْبِرُوا) فإن احساسه لا يتوقف على التأمل المتوقف على الصبر ولا يفيدكم الصبر الفرج فهما (سَواءٌ عَلَيْكُمْ) وكيف يتفاوتان بالصبر وعدمه مع انه لا يحصل الفرج بنقص ما أنتم فيه لأنه بمقدار عملكم الذي يقتضيه دائما (إِنَّما تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) ووقوع الافآت على الأمور المقسم عليها مع عظم قدرها وبراءتها عن المعاصى لا يجوز وقوعها يومئذ على المتقين بل

(إِنَّ الْمُتَّقِينَ) لتوقيهم أسباب هذا الغضب المؤثر في السموات والأرض كانهم قبل دخولهم الجنان (فِي جَنَّاتٍ) كيف (وَ) هم في (نَعِيمٍ) مع كون الخلق في الاهوال وهم وان لم يدركوا نعيم الجنة يكونون

(فاكِهِينَ) أي متنعمين (بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ) من المآكل والمشارب والحور (وَ) لولاه يكفيهم انهم (وَقاهُمْ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠١

رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ) الذي هو أعظم الاهوال المحيط بالخلائق فيقال لهم قبل دخول الجنة على ما نقله القرطبى في تذكرته في باب بيان الحشر

(كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً) بلا تنغص (بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من الاطعام للّه والسقى له ثم ان نعيمهم يشبه نعيم أهل الجنة إذ يكونون

(مُتَّكِئِينَ عَلى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ) حول العرش كيف (وَ) قد (زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ) على تلك السرر في المحشر

(وَ) لا يبعد الحاق حور المتقين بهم من غير ان يكون لهن من تقواهم إذ (الَّذِينَ آمَنُوا) يلحقن بهم حورهم في منازل الجنة وان لم يلحقن بهم في المحشر كيف (وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ) فحكمنا لذريتهم (بِإِيمانٍ) من غير ان يتصفوا بالتصديق ولا يختص ذلك الدنيا بل (أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ) في المنازل الأخروية فالحاق الحور بهم بطريق الاولى لأنه أتم في التلذذ منهم (وَ) كيف لا يكون أتم في التلذذ مع انا (ما أَلَتْناهُمْ) أي ما نقصناهم (مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ) وكيف يكون حال المتقين دون حال المؤمنين مع انه (كُلُّ امْرِئٍ) من المؤمنين غير المتقين (بِما كَسَبَ) من المعاصى (رَهِينٌ) ولا رهين في المتقين والرهين يشتد عليه الجوع والعطش

(وَ) المتقون لا يقتصر في حقهم على سدّ الجوع والعطش بل (أَمْدَدْناهُمْ) في المحشر (بِفاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ) ليزداد تنعمهم وقد زيد فيه باعظم من ذلك إذ

(يَتَنازَعُونَ فِيها) أي يتناولون في تلك السرر (كَأْساً) أي خمرا (لا لَغْوٌ فِيها وَلا تَأْثِيمٌ) أي لا يتكلم فيها بما لا يعنيهم ولا يفعلون ما يؤثمهم

(وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ) بتلك الكأس زيادة في التنعم (غِلْمانٌ) لأنهم مملوكون (لَهُمْ كَأَنَّهُمْ) من بياضهم وصفائهم (لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ) أي مصون في الصدف

(وَ) إذا رأوا أنفسهم بهذا النعيم مع كون الخلق في الاهوال (أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ) عن سبب تنعمهم وخلاصهم

(قالُوا) أي بعضهم لبعض في الجواب هذه الرحمة جزاء رحمتنا (إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنا مُشْفِقِينَ) لكن هذه الرحمة ليست بمقدارها

(فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا) لأنه أحق بالرحمة منا (وَ) يكفى من منته ان (وَقانا عَذابَ السَّمُومِ) أي ريح جهنم ثم قالوا ليس ذلك بمجرد اشفاقنا في أهلنا بل بعبادتنا له

(إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ) أي نعبده من قبل فلا بدّ ان يحسن الينا (إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ) أي المحسن على من يعبده (الرَّحِيمُ) به رحمة خاصة وإذا كان مقتضى رحمته وبره رفع العذاب الأخروى عمن اتقاه وعبده وان وقعت آفاته الدنيوية على الأمور التي أقسم عليها في أول السورة والتقوى والعبادة منوطتان بتذكيرك

(فَذَكِّرْ) بالبيان المعجز الذي يدل على صدقك مع كونك خيرا في نفسك داعيا إليه في العموم (فَما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ) من البيان المعجز مع كونك خيرا في نفسك داعيا إليه في العموم (بِكاهِنٍ) فإن الكاهن لا يكون خيرا في نفسه ولا داعيا إلى الخير في العموم (وَلا مَجْنُونٍ) فإن بيانك وان خرج عن المعهود بين العقلاء فليس بجنون إذ هو نقص وإعجازه من غاية كماله أيقولون بعد هذا لك كاهن أو مجنون

(أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ) بلغ حدا عجز عنه أقرانه لكنه لا يتم أمره لأنه بعد بلوغ الغاية (نَتَرَبَّصُ) أي ننتظر (بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ) ما يقلق النفوس من الحوادث التي هي أسباب الموت فينقطع أمره

(قُلْ) ربما ينقطع قبل ذلك أمر عنادكم لينتشر أمرى بلا معارض (تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٢

الْمُتَرَبِّصِينَ) أيأمرهم جنونهم بانه شاعر مع انه لاوزن لكلامه ولا قافية

(أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ) أي عقولهم (بِهذا) القول (أَمْ) طغيانهم إذ (هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ) مجاوزون حد العقل والجنون أيقولون ينزل به عليه شيطان

(أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ) أي اختلقه من عند نفسه ولم يقولوا ذلك عن علم بدخوله تحت قدرة الشيطان والبشر (بَلْ) مع علمهم بخروجه عن قدرتهما لكن (لا يُؤْمِنُونَ) مع علمهم بإعجازه فإن أنكروا إعجازه

(فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ) فضلا عن سورة (مِثْلِهِ إِنْ كانُوا صادِقِينَ) في كونه مقدورا للبشر أو الشيطان أيقرون بإعجازه ولا ينسبونه إلى اللّه فهل ينسبونه إلى العاجزين

(أَمْ) لا ينسبونه إلى شيء فهل (خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ) خلقهم فإن نسبوه إلى العاجزين فهل خلقهم عاجز غيرهم (أَمْ هُمُ الْخالِقُونَ) أنفسهم فهل خلقوا أنفسهم فقط

(أَمْ خَلَقُوا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) ولا ينكرون نسبة الحوادث إلى المحدث (بَلْ لا يُوقِنُونَ) ان المحدث يجب ان لا يكون حادثا أيقولون بتفضيل الواجب

(أَمْ) بتسويته مع الحوادث لاتصافها بصفاته فيكون (عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَبِّكَ أَمْ) بغلبتها عليه إذ (هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ) أي الغالبون على الاطلاق أيقرون بربوبية الواجب وغلبته ولكن ينكرون ارساله بما نزل عليهم من السماء

(أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ) يصعدون فيه إلى مقام سماوى (يَسْتَمِعُونَ فِيهِ) انه ليس برسول (فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ) كما أتى به الرسول أينكرون رسالته بالبديهة

(أَمْ) بالفكر الذي أداهم إلى القول بانه (لَهُ الْبَناتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ) وهل ينكرون رسالته لضرر يلحقهم في بدنهم

(أَمْ) في مالهم إذ (تَسْئَلُهُمْ أَجْراً) ولا يقتصر منه على قليل (فَهُمْ) مما نكلفهم (مِنْ مَغْرَمٍ) أي غرم عظيم (مُثْقَلُونَ) أي حاملون للثقل وهل يستغنون عنك بعقولهم

(أَمْ) بكشفهم إذ (عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ) قواعد الشرع وما به كمال المعاش والمعاد أيريدون دفع رسالته بحجة

(أَمْ يُرِيدُونَ كَيْداً) برسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم كما فعلوه في دار الندوة (فَالَّذِينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَكِيدُونَ) وهل لهم قوّة الدفع والكيد بانفسهم

(أَمْ) باله آخر إذ (لَهُمْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ) لا يتصوّر ذلك تنزّهت عن أثر هذا الدفع والكيد (سُبْحانَ اللَّهِ) أي مثل تنزهه (عَمَّا يُشْرِكُونَ) أي عن شركهم ولا يرون تنزهه عن ذلك أيضا

(وَإِنْ يَرَوْا) عقيب هذا القول (كِسْفاً) أي قطعة (مِنَ السَّماءِ ساقِطاً) أي نازلا لتعذيبهم (يَقُولُوا) أي من عدم خطور العذاب ببالهم على هذا القول (سَحابٌ مَرْكُومٌ) أي تراكم بعضه على بعض وإذا لم يبالوا بالكسف فمتى يبالون بدلائلك

(فَذَرْهُمْ) أي فاتركهم على ما هم عليه (حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ) أي يموتون لنفخ الصور فيه لكونه

(يَوْمَ لا يُغْنِي) أي لا يدفع العذاب (عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً) من الدفع (وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) أي لا يخلصون بجهة غير جهة الكيد

(وَ) لا يتركون إلى يوم الصعق على الاطلاق بل (إِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذاباً) في القبر (دُونَ ذلِكَ) العذاب يوم الصعق (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) عذاب القبر إذ لا يرون على الميت بعد النبش أثره ولا يعلمون ان عذاب النائم لا يدركه المستيقظ بحضرته

(وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ) بامهالهم إلى يوم الصعق أو القبر ولا تخف منهم (فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا) بحيث نراك (وَسَبِّحْ) أي نزه ربك عن ان يعجز عن حفظك أو عن

* (سورة النجم) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٣

تعذيبهم ملتبسا (بِحَمْدِ رَبِّكَ) على ان امهالهم لا يخلو عن حكمة فافعل ذلك وقت مزيد الخوف (حِينَ تَقُومُ) عن مجلسهم فتخاف اغتيالهم

(وَمِنَ اللَّيْلِ) الذي يغلب فيه الاغتيال (فَسَبِّحْهُ وَ) سبحه (إِدْبارَ النُّجُومِ) أي عقيب ذهاب أنوار النجوم بالصبح إذ هو أيضا وقت يغلب فيه الاغتيال* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة النجم) *

سميت به لأنه لقهر المضلين عند مبعثه ففيه دلالة على حقية ما بعث قطعا وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله وجماله في النجم لكونه قاهرا للضلال ناشر اللهداية (الرَّحْمنِ) برفع الضلال والغواية عمن جعله آية مبعثه (الرَّحِيمِ) بجعل جميع كلامه وحيا كثير الفوائد كانه يتجدد الوحى به بتجدد تلك الفوائد

(وَالنَّجْمِ إِذا هَوى) أقسم اللّه سبحانه وتعالى بالشهاب الذي كثرا سقاطه عند مبعثه قهرا للشيطان إذا صعد السماء لسماع اخبارها والقائها إلى أوليائه لاغواء الخلق بالاخبار عن الغيب على انه (ما ضَلَّ) أي ما مال عن الصواب (صاحِبُكُمْ) إذ لم يؤثر فيه صحبتكم (وَما غَوى) بالاحتجاب عنه إذ لو كان فيه أحدهما لم يكن لقهر الشيطان بارسال الشهاب عليه معنى كيف

(وَ) لو ضل أو غوى لم يخل كلامه عن مزج الهوى لكنه (ما يَنْطِقُ) في شيء من كلامه (عَنِ الْهَوى) وإذا لم يكن في كلامه مزج الهوى وادعى انه وحى الهى لم تكن دعواه ذلك عن هوى نعلم بالضرورة انه

(إِنْ هُوَ) أي ما هو (إِلَّا وَحْيٌ) كيف وقد كثرت فيه فوائد الهداية فكانه (يُوحى) كل حين فائدة من فوائدها وانما خلا كلامه عن مزج الهوى لأنه

(عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى) أي شديد تأثير قوى صفاته وارادته وقدرته وكلامه فلا يقوى معها الهوى ان يؤثر كيف وهو

(ذُو مِرَّةٍ) أي قوّة في ذاته وقوّة ما سواه من تقويته فذهب عن نفسه اعوجاج الهوى (فَاسْتَوى وَهُوَ) أي صاحبكم عند استواء نفسه صار (بِالْأُفُقِ الْأَعْلى) الروحانى

(ثُمَّ دَنا) من ربه بالقرب من صفاته (فَتَدَلَّى) أي تعلق بذاته باعتبار القرب الذاتى

(فَكانَ) في هذا القرب (قابَ قَوْسَيْنِ) أي مقدار قوسى القرب الوجوب والامكان في دائرة الوجود مع توهم خط فاصل بينهما (أَوْ أَدْنى) باسقاط ذلك الخط المتوهم ولكن لم يصر بذلك إلها بل عبدا منسوبا إلى الهوية

(فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى) مما لا يدركه العقل لكن لا يأباه لذلك

(ما كَذَبَ الْفُؤادُ) الذي هو محل العقل (ما رَأى) بالبصيرة

(أَ) تنكرون ما لا يبلغه عقولكم (فَتُمارُونَهُ) أي تجادلونه (عَلى ما يَرى) ببصيرته التي هي أصدق من العقل وهذه رؤية رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ربه بالافق الأعلى حين نزل إليه ربه نزولا معنويا

(وَلَقَدْ رَآهُ) أي ربه حين نزل (نَزْلَةً أُخْرى) غير نزوله بالافق الأعلى نوعا فتجلى ربه

(عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى) أي عند الشجرة المثمرة تجليات أهل النهايات شبهت بالسدرة التي هي اكثر الاشجار ثمارا أو ثمارها تشتمل على طعوم مختلفة حلاوة وحموضة وعفوصة في ظاهره ومرارة ودسومة في باطنه وانما كانت محل التجلى إذ

(عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى) التي يأوى إليها الخلق لرؤية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٤

الحق فتجلى له في هذه الشجرة

(إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ) من تجلياته (ما يَغْشى) مما لا يحصى كثرة وحسنا واليه أشار من فسره بالجراد من الذهب فمع حصول هذه التجليات له

(ما زاغَ الْبَصَرُ) منه عن الحق إلى تجلياته (وَما طَغى) برؤية كمال نفسه بجمعها وانما استعد لهذه التجليات برؤية آياته فانه

(لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى) ولم يحصل له بهذه التجليات ولا لسدرة المنتهى ولا لجنة المأوى ولا للافق الأعلى الالهية

(أَ) ترون ظهوره بالالهية في اصنامكم (فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى) مجلى الهيته مع انها بوجوب الوجود المنحصر في الواحد

(وَ) أنتم لا تحصرونها في الاثنين بل ضممتم إليهما (مَناةَ الثَّالِثَةَ) لا باعتبار اتحادها بالأوّلين في رؤية التوحيد بل باعتبار كونها (الْأُخْرى) لاختصاصها بتجل ليس في الأوّلين ومع وصفكم اياها بالالهية في أصنامكم وصفتموها بالانوثة فجعلتم اللات من اللّه والعزى من العزيز ومناة من المنان ثم جعلتموها بنات اللّه

(أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنْثى) فإن صح له الولد

(تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزى) أي عوجاء لا يرضاها عاقل لنفسه فلا وجود لها الا في ألفاظكم كالهيتها

(إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْماءٌ) خالية عن المعانى التي وضعت لها وانما وضعت إذ (سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَآباؤُكُمْ) لكنه لا يصح الا بتجوزا ونقل ولا ترون اطلاقها بالتجوزا وبالنقل من عندكم فلا بد من نقل الشرع لكن (ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ) بل على خلافه لكن لا يتبعونه لأنهم (إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ) مثل ان يسمعوا آباءهم فظنوا انهم لا يقولون الا عن دليل (وَ) لا يتبعون كل ظن بل (ما تَهْوَى الْأَنْفُسُ) كتقليد الآباء (وَ) يرجحونه على الادلة القطعية فانهم (لَقَدْ جاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدى) أي الدلائل القطعية لكنهم رجحوا عليها متابعة آبائهم عن هوى أنفسهم أللإنسان ما ظنه وهواه

(أَمْ لِلْإِنْسانِ ما تَمَنَّى) فإن تمنوا من الاصنام قضاء حوائجهم الدنيوية أو الأخروية فهلا يتمنونه ممن يوقنون قدرته عليه وهو اللّه سبحانه وتعالى

(فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولى وَ) ان زعموا أن التمنى على اللّه انما يتم بشفاعتها رد بأنها ليست بأقرب من الملائكة السماوية مع انه

(كَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّماواتِ لا تُغْنِي) أي لا تنفع (شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً) من النفع (إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ) له بالشفاعة ولا يأذن الا (لِمَنْ يَشاءُ) ان يفعل به الخير بواسطته (وَ) انما يفعل الخير بالواسطة لمن (يَرْضى) به من وجه لكنه لقصوره يحتاج إلى الواسطة وهؤلاء ليسوا بمرضيين للّه لعدم إيمانهم بدوام ربوبية اللّه عليهم إذ لا يؤمنون بالآخرة ولا الملائكة لأنهم يجترؤن عليهم بما يهينهم

(إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) فلا يبالون بفساد العقائد والاقوال في اللّه والملائكة (لَيُسَمُّونَ الْمَلائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنْثى وَ) انما قلنا باجترائهم لأنهم

(ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ) أي دليل بل شبهة (إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ) الحاصل من حسن ظنهم بآبائهم القائلين به (وَإِنَّ الظَّنَّ) في باب الاعتقادات (لا يُغْنِي مِنَ) طلب دليل للاعتقاد (الْحَقِّ شَيْئاً) من الاغناء لكنهم لا يطلبون الدليل بل يعرضون عنه وان خوفوا بنا

(فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى) أي أعرض (عَنْ ذِكْرِنا) لعدم إيمانه برجوعه الينا (وَ) لا يلتفت إلى دلائله لأنه لا يريده بل (لَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا) إذ يرى غاية سعادته التنعم بلذائذها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٥

لاقتصار نظره على المحسوسات

(ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ) إذ لم يوجد اللّه فيه علما باللذات الحقيقية العقلية ولا بالحسية التي تكون هناك وليس ذلك لبخل من اللّه بل لعدم استعداده له (إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ) أي كان استعداده الضلال (عَنْ سَبِيلِهِ) بعد مبالغته في بيانه (وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدى) أي كان استعداده الهدى وان لم يبالغ له في بيانه كعامة المقلدين للعلماء

(وَ) كيف لا يكون فعله بحسب الاستعدادات وقد وضع كل شيء في موضعه مع ان له ان يضعه في غير موضعه إذ (لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) فهو انما وضع كل شيء ليدل على الجزاء (لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَساؤُا) باتيان الحكمة دون غايتها (بِما عَمِلُوا) فإنها وان كانت مخلوقة للّه تعالى لكنها لما كانت بحسب استعداداتهم واختيارهم وقد اتصفوا بها اتصافا يوجب لهم موضعا نازلا أنزلهم فيه (وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا) بابلاغ الحكمة غايتها (بِالْحُسْنَى) أي بالمثوبة التي هي أحسن من أعمالهم عشر مرات فصاعدا لا بحسب الاستعداد المحض بل تفضلا منه ولذلك أسقط عنهم استعداد الحاصل من اكتساب الصغائر بلا اصرار عليها فهم

(الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ) الموجبة للحد او الموعود عليها بالشدة (وَالْفَواحِشَ) التي يكون فسادها أكبر من فساد الأوّل بل يجتنبون المعاصى كلها (إِلَّا اللَّمَمَ) أي ما قل من الصغائر فإنها مغفورة لهم بمجرد اجتناب الكبائر والفواحش وان لم يكن معها حسنات زائدة تفضلا من اللّه تعالى بستر استعدادها ولا يبعد ذلك على اللّه (إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ الْمَغْفِرَةِ) أي الستر لها كيف وقد ستر على المحسنين استعدادهم من منشئهم الأرضى والدموى إذ (هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ) فلا تخلون عن استعداد جاذب إليها (وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ) تغتذون بدم الطمث إذ لا غذاء لكم سواه (فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ) فلا تخلون عن استعداد الخبث (فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ) عن هذا الاستعداد إذا احسنتم واجتنبتم الكبائر لكنه رجح استعداد التقوى منكم إذ (هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقى) مقتضى استعداد الخبث لكنه أمر خفى لا يطلع عليه سوى علام الغيوب وان بالغ في تزكية النفس وتصفية القلب

(أَ) ترى الاطلاع على غيب اللّه لغير المتزكى مع عدم الاطلاع على غيب النفس للمتزكى (فَرَأَيْتَ الَّذِي تَوَلَّى) أي أعرض عن التزكية بل عن أصلها وهو الإيمان باللّه وهو الوليد بن المغيرة اتبع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقال له مشرك تركت الاشياخ وضللتهم فقال انى خشيت عذاب اللّه فقال ان أعطيتنى كذا من المال تحملت عنك

(وَأَعْطى قَلِيلًا) في مقابلة العذاب الشديد الابدى (وَأَكْدى) أي قطع عطاء الباقى

(أَعِنْدَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ) بأن الآخذ تحمل عنه هذا العذاب واسقط عنه لا بطريق الاستدلال من الشاهد على الغائب لمخالفته ما يرى على من خرج على الملوك بهذا الطريق وكانه يدعى الكشف على خلاف مقتضى العقل (فَهُوَ يَرى) اكوشف بذلك على خلاف كشف الانبياء

(أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِما فِي صُحُفِ مُوسى) أي صحف التوراة الماضية في مواضع كثيرة على خلاف ذلك مع صحة كشفها عند من يعتد به من العقلاء

(وَ) لو زعم انه لا يعتد بكشفه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٦

وانما يعتد بكشف ابراهيم عليه السّلام وانه متمسك بدينه فكانه لم ينبأ بما في صحف (إِبْراهِيمَ) الذي كذب عليه بأنه متمسك بدينه لأنه مشرك وابراهيم (الَّذِي وَفَّى) التوحيد حقه إذ لم يستعن بجبرئيل وميكائيل عليهما السّلام على نار نمرود حين دعواه إلى الاستعانة بهما وقد نص في صحفهما

(أَلَّا تَزِرُ) أي أنه لا تحمل نفس (وازِرَةٌ) أي حاملة ثقل معاصيها (وِزْرَ) أي ثقل معاصى نفس (أُخْرى وَ) غاية المتحمل انه يحمل وزر كفره وفسوقه ووزر اضلاله لا وزر كفر الغير وفسوقه لما في صحفهما من

(أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى) والمتحمل ما سعى لكفر المتحمل عنه وفسوقه

(وَ) لا يزول وزر الساعى بحال لما في صحفهما من (أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى) إذ يظهر بالصورة القبيحة ويكفى في التعذيب

(ثُمَّ) لا يقتصر عليه بل (يُجْزاهُ) أي ذلك السعى (الْجَزاءَ الْأَوْفى) أي الكامل بادخال النار كيف

(وَأَنَّ إِلى رَبِّكَ) الذي هو أعظم الاسماء الالهية ومن شأن الكامل التكميل (الْمُنْتَهى) فيكمل الجزاء لا محالة ولا يبعد منه تكميل الجزاء فانه تكميل الفرح والحزن

(وَ) قد كملهما في كثير من الناس (أَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ) بتكميل الفرح (وَأَبْكى) بتكميل الحزن

(وَ) لا يبعد منه المبالغة فيهما (أَنَّهُ هُوَ أَماتَ) فأبلغ في ابكاء أهله (وَأَحْيا) فأبلغ في اضحاك أهله

(وَ) لا يلزم انقلاب أحدهما بالآخر في الجزاء فإن اللّه تعالى قد يخلق ما لا ينقلب (أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ) اللذين لا ينقلب أحدهما بالآخر (الذَّكَرَ وَالْأُنْثى) وإن كانت مادتهما قابلة للانقلاب لكونهما

(مِنْ نُطْفَةٍ) من غير اعتبار ضميمة بل بمجرد الامناء (إِذا تُمْنى وَ) إذا كان من سنته ان يخلق من المنى الزوجين المختلفين لحكمة ابقاء النوع علم انه لا يترك مقتضى الحكمة من الجزاء المرتب على النشأة الأخروية

(أَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرى) بإخراج الحى من الميت إخراج الإنسان من النطفة

(وَ) كيف يترك النشأة الأخروية مع (أَنَّهُ هُوَ أَغْنى) بعض الناس فلا بد من سؤاله ما فعل فيما اعطاه من ماله (وَ) لو لم يسأل من اعطاه قدر كفايته فلا بد وان يسأل من (أَقْنى) أي اعطاه ما يدخره فلا بد وان يسأله عما فعل بالمحتاجين كيف

(وَ) انما أغنى من أغنى وأقنى من أقنى ليشكره وقد ابدله بعضهم بالكفر فعبدوا الشعرى مع (أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرى) كوكب مضىء خلف الجوزاء ويسمى العبور وكلب الجبار سنّ عادتها ابو كبشة لقطعها السماء طولا وسائر الكواكب تقطعها عرضا وثمة شعرى اخرى تسمى الغميصاء لكنها اخفى منها وبينهما المجرة وعبادة غير اللّه موجبة لعقابه الأخروى

(وَ) قد دل عليه بإهلاك أقوام (أَنَّهُ أَهْلَكَ عاداً الْأُولى) قوم هود لعبادتهم الاصنام والثانية عاد ارم

(وَ) أهلك (ثَمُودَ) لعقرهم الناقة التي هي آيتهم فكيف لا يستحقه جاحد الآيات الكثيرة ويدل على انه عقاب انه عم الكل (فَما أَبْقى) أحدا منهم وان كان العاقر معدودا

(وَ) ليس مما يختص بالفريقين بدليل انه أهلك (قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ) لا بطريق الابتلاء لأنه انما يتصوّر مع الصلاح ولم يكن لهم (إِنَّهُمْ كانُوا هُمْ أَظْلَمَ) بإيذاء نوح وضربه حتى لا يكون به حراك (وَأَطْغى) في صد الناس عنه وكانوا يتواصون ان لا يستمعوا له

(وَ) استمرت تلك السنة بعد الفريقين أيضا

* (سورة القمر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٧

اذ (الْمُؤْتَفِكَةَ) قرى قوم لوط (أَهْوى) أي اسقط بعد رفعها إلى السماء ليجعل عاليها سافلها

(فَغَشَّاها) أي البسها من العذاب (ما غَشَّى) من الرمى بالحجارة وإذا كان اللّه تعالى منعما بالاغناء والاقناء ومرسلا للرسل وقاهر اللاعداء لنصرهم وقد جعله سوطا للاولياء ليسوقهم إلى الجنات والقرب والكرامات

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكَ) ايها الجاحد (تَتَمارى) أي تدفع بالجدال وقد نهيت عن الجدال في آلاء اللّه على ألسن النذر ولم يقتصر على من مضى منهم بل

(هذا) أي محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (نَذِيرٌ) واقل ما فيه انه (مِنَ النُّذُرِ الْأُولى) فيخاف على من جادله أن يصيبه مثل ما أصاب مجادليهم فإن لم يصبهم في الدنيا فلقرب العذاب الأخروى فانه

(أَزِفَتِ الْآزِفَةُ) أي قربت القيامة الموصوفة بالقرب في العقول لكن

(لَيْسَ لَها مِنْ دُونِ) بيان (اللَّهِ كاشِفَةٌ) تكشف عن تفاصيلها فبينها اللّه بهذا الكتاب المنزل على هذا النذير

(أَ) ينكرون هذا الحديث المبين لها بتفاصيلها بل إذا سمعتم تفاصيلها (فَمِنْ هذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ وَ) إذا رأيتم مبالغته في بيانها بالوجوه الكثيرة

(تَضْحَكُونَ وَ) لا تبالون لمخوفاته حيث (لا تَبْكُونَ وَ) ذلك لأنه لا يؤثر فيكم إذ

(أَنْتُمْ سامِدُونَ) أي متكبرون وانما يؤثر في المتذلل للّه فهو علاجكم

(فَاسْجُدُوا لِلَّهِ) كسرا لهذا التكبر المؤدى إلى شدائد القيامة (وَاعْبُدُوا) بوجوه العبادة شكرا على ما أنعم عليكم بما لا يحصى سيما بهذا الحديث فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة القمر) *

سميت به لأنه من آيات اللّه في نفسه وانشقاقه من أعظم آيات نبوة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم فوق شق البحر والتصرف في الريح وآيات القيامة بتخريب العالم الدال على حدوثه وهذه من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الساعة (الرَّحْمنِ) بتقريبها في نظر العقل ليدعو إلى اصلاح العمل (الرَّحِيمِ) باظهار آية تدل عليها وعلى قربها وصدق من أخبر عنها

(اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ) أي دنت القيامة في نظر العقل كما تتقرب ساعة فساعة إذ الإنسان لم يعط العقل لتعذيبه مع اراحة البهائم عنه بل للنظر إلى العواقب التي اجلها خالص التنعيم أو التعذيب وليسا في الدنيا فلا يكون بالتناسخ الدنيوى (وَ) بالنظر إلى علاماتها التي تشبه خواصها من انشقاق السماء إذا زالت شبه امتناعه حيث (انْشَقَّ الْقَمَرُ) فانه ثبت بالتواتر وتواتر من الآية الدالة عليه روى عن ابن مسعود انه قال حتى رأيت حراء بين فرجتى القمر فقال كفار قريش سحركم ابن ابى كبشة فقال بعضهم ان كان سحركم فلا يسحر الأرض كلها فاسألوا السفر فبعثوا في الآفاق فقالوا رأينا مثل ما رايتم فقيل سحر مستمر ولا يضر عدم تواتره بين جميع أهل الأرض إذ ليس في حد واحد لجميعهم وربما يحول بينه وبين قوم سحاب أو جبل ثم عادة الناس بالليل الهدوّ واغلاق الابواب ولا يكاد يعرف أمور السماء الا من رصدها ولذلك يخفى الخسوف على الاكثر وكثيرا ما يحدث التفاوت بعجائب يشاهدونها من انوار ونجوم لا يعلم بها الاكثر والدليل على خلاف الوجود غير مسموع على ان شبهتهم أوهن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٨

من نسج العنكبوت وهي ان لها ميلا مستديرا والخرق انما يكون بالمستقيم وهو يقتضى ثبوت مبدئه وبين المبدأين تناف ورد بأنه لا يمتنع اجتماع المبدأين وانما يمتنع اجتماع الحركتين على أنهما اجتمعا في دحرجة الكرة ولا يمتنع تعاقبها وابعد منها الاستدلال بامتناع الحركة المستقيمة على المحدّد إذ لا يبقى محدّدا وسائر الافلاك على طبيعته فهذا قياس بلا جامع على ما لا يتم الا في المحدد

(وَ) ليس إنكارهم الساعة لعدم ما يدل عليها بل لأنهم اعتادوا انهم (إِنْ يَرَوْا آيَةً) تدل على وجود اللّه أو توحيده أو النبوة أو القيامة (يُعْرِضُوا) عن دلائلها وان كانت بديهية (وَ) يتمسكوا في إنكارها باوهى الشبه بأن (يَقُولُوا سِحْرٌ) مع ظهور الفرق بين المعجزة والسحر فإن قيل كيف سحر الدنيا وكيف بلغ سحره السماء يقولوا سحر (مُسْتَمِرٌّ) يعم الأرض والسماء والأزمنة والخلق

(وَ) لو ذكر لهم معجزة قولية لا مجال للسحر فيها أو دليل عقلى أو نقلى من كتب الأوّلين (كَذَّبُوا وَ) لم يكن تكذيبهم عن نظر بل عن تعطيله حيث (اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ وَ) لم تكن لهم شبهة قادحة في دلالة المعجزة أو الدليل العقلى أو النقلى بل (كُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ) بحيث لا يلتفت العقل منها إلى شبهة تورد عليها لو اوردت كما في مقابلة البديهيات

(وَ) لم يكن مدلول تلك الدلائل مما لا يبالى له اعنى الساعة فانه (لَقَدْ جاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ) أي الاخبار الصادقة في اهواله وشدائده (ما فِيهِ مُزْدَجَرٌ) أي زجر كامل وهي لو لم تكن من الانباء لوجب قبولها لأنها

(حِكْمَةٌ بالِغَةٌ) أي علم محكم بلغ غاية التحقيق في نفسه فإذا لم تغن تلك الحكمة بنفسها (فَما تُغْنِ النُّذُرُ) بها وان ايدوا بالمعجزات الكثيرة فإذا تولوا عنك وعن انبائك التي هي الحكمة البالغة يوم لا يظهر لهم اظهار الحاجة إلى تعرف ذلك للتوقى عن ضرر اهوال الساعة

(فَتَوَلَّ عَنْهُمْ) أي اعرض عن تعريفهم وشفاعتهم يوم يحتاجون إلى ذلك كل الاحتياج (يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ) اسرافيل (إِلى شَيْءٍ نُكُرٍ) لم يعرفوه لاعراضهم عن معرفته في الدنيا ولا يمكنهم معرفته يومئذ بالبصر لكونهم

(خاشِعاً) أي ذليلا (أَبْصارُهُمْ) بحيث لا يمكنهم النظر إليه من فظاعته ولو امعنوا النظر لم يمكنهم التأمل فيه لوقوعه حين (يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ) أي القبور من غير تاخير يفيدهم أنسا بتلك المواطن والاجتماع يتعاون فيه بعضهم ببعض في النظر والتأمل لوقوعه حال تفرقهم (كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ) ولا يكون لهم في الانتشار استراحة ساعة يتأتى معها النظر لكونهم

(مُهْطِعِينَ) أي مسرعين (إِلَى الدَّاعِ) من غير تلبث يستريحون فيه ومن ثمة (يَقُولُ الْكافِرُونَ هذا يَوْمٌ عَسِرٌ) لا استراحة فيه ساعة ولا انس لشدائده واهواله المنكرة إذ يغير من شديد إلى أشد ومن منكر إلى انكر وكما تتولى عنهم هناك فكذا ههنا كيف والاصرار على دعوتهم مع إبائهم ملجئ إلى دعاء استئضالهم بحيث لا يبقى لهم نسل يرجى إسلامه كما وقع لنوح مع قومه فانه

(كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ) بالحكمة البالغة التي جاء بها فايدها بمعجزاته (فَكَذَّبُوا عَبْدَنا) الذي علموا انتسابه إلى عظمتنا لجمعيته (وَقالُوا) لمن نظر في حكمته هو (مَجْنُونٌ) وكلامه جربزة (وَ) آذوه فوق ما يؤذى المجانين حتى (ازْدُجِرَ) عن التبليغ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٠٩

(فَدَعا رَبَّهُ) الذي رباه بالحكمة التي يغلب بها الخصوم (أَنِّي مَغْلُوبٌ) لعنادهم (فَانْتَصِرْ) لأغلبهم بالقهر بدل غلبة الحكمة

(فَفَتَحْنا أَبْوابَ السَّماءِ) التي فتحت لافاضة الحكمة التي بها حياة الأرواح والقلوب (بِماءٍ مُنْهَمِرٍ) أي منصب فوق قدر الحاجة ليصير سبب الحياة الظاهرة سبب الهلاك

(وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ) التي هي منبت الارزاق التي هي أسباب البقاء (عُيُوناً فَالْتَقَى الْماءُ) الأرضى والسماوى ليجتمعا (عَلى أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ) من إهلاكهم الكلى بعد ما كان سبب الحياة والبقاء لأنهم جعلوا الحكمة التي بها كمال الروح والقلب سبب نقصهما وهو الجنون

(وَ) لم نهلك نوحا لانا (حَمَلْناهُ عَلى) سفينة (ذاتِ أَلْواحٍ) غلاظ لا تنكسر بالامواج (وَدُسُرٍ) أي مسامير كبار تمنعها من التفرق ولا يخاف عليها الغرق إذ كانت

(تَجْرِي بِأَعْيُنِنا) أي بحفظنا وانما خصصناه بالنجاة ليكون (جَزاءً لِمَنْ كانَ كُفِرَ) أي لنوح الذي جاءهم ببحر من العلم وسفينة من الاعتقادات والأعمال والأخلاق فلما ردوهما اغرقهم اللّه ونجاه والمؤمنين واما جزاء تحمله المشاق فباق

(وَ) لكونه جزاء يعتبر به اللاحقون (لَقَدْ تَرَكْناها آيَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ) تذكرة لمن بعدهم ان الماء قد فاق الجبل حتى جرت عليه مثل هذه السفينة الكبيرة

(فَكَيْفَ كانَ عَذابِي) بالاغراق لمن لم يكن فيها (وَ) كيف كان حال (نُذُرِ) بالنجاة عنه هذا لمن راى السفينة

(وَ) من لم يرها (لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ) بهذه السفينة وغيرها (فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ) بوجه من وجوه تذكيره ثم اشار إلى ان عدم التذكير لا يمنع العدل بل يوجب مزيد الشدة فيه فانه

(كَذَّبَتْ عادٌ) هودا وحكمته ولم يعتبروا بما مضى على قوم نوح (فَكَيْفَ كانَ عَذابِي) عليهم اشد من عذاب قوم نوح (وَ) كيف كان حال (نُذُرِ) في النجاة اعجب من حال نوح

(إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً) شديدة الصوت لغلبة الاهوية الفاسدة عليهم المانعة من الاعتبار بما جرى على قوم نوح وهي وان كانت بشرى بين يدى الرحمة لكنها في الايام السعدة وهذه كانت (فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ) لا تنقطع نحوسته لمجئ يوم سعد لانتهائها إلى حيث

(تَنْزِعُ النَّاسَ) أي تقلعهم عن اماكهم ولو في حفر حفروها فتدق رقابهم (كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ) أي اصول نخل بلا فرع (مُنْقَعِرٍ) أي منقلع ولم تصب هودا ولا المؤمنين

(فَكَيْفَ كانَ عَذابِي) مختصا بالكافرين (وَ) كيف كان حال (نُذُرِ) نجوا بلا واسطة سبب كسفينة نوح فالعبرة ههنا ازيد ولكنه لمن شاهد

(وَ) من لم يشاهده (لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ) أي لذكر مثله وما يفوق عليه (فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ) بشيء من إذكاره ولا يختص هذا بإنكار الحكمة بل يعم إنكار الرسل حتى لا يقال الواجب على كل شخص متابعة عقله لا الرسل فانه

(كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ) دون حكمتهم

(فَقالُوا أَ بَشَراً مِنَّا) لا من الملائكة المتصورين بصورة البشر (واحِداً) يخالف جماعة العقلاء (نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذاً) لمخالفة عقولنا وعقول جماعة العقلاء (لَفِي ضَلالٍ وَ) هو موجب (سُعُرٍ) لأن الواجب متابعة عقله أو عقل الجماعة الكثيرة على ان أمر الارسال مستبعد

(أُلْقِيَ) من السماء (الذِّكْرُ عَلَيْهِ) أي الوحى (مِنْ بَيْنِنا) مع تقاربنا في العقل فلا القاء (بَلْ هُوَ) أي مدعيه (كَذَّابٌ أَشِرٌ) أي متكبر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٠

على قومه بهذه الدعوى فقال تعالى انهم وان علموا صدقه بالمعجزات وكذبهم في رد ما يشبه الضروريات

(سَيَعْلَمُونَ غَداً) يوم استمرار العذاب عليهم (مَنِ الْكَذَّابُ الْأَشِرُ) هل هو القائل باستحالة الالقاء فتكبر على آيات اللّه أو غيره

(إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَةِ) التي هي من أسباب هذا العلم قبل ذلك اليوم (فِتْنَةً لَهُمْ) أي اختبارا (فَارْتَقِبْهُمْ) أي انتطرهم هل يرونها من أسباب هذا العلم أم بلية عليهم بإهلاكهم وإهلاك مواشيهم (وَاصْطَبِرْ) لهذه الرؤية أياما

(وَنَبِّئْهُمْ) أي اعلمهم بهذا الاختبار (أَنَّ الْماءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ) أي بين أنفسهم ومواشيهم وبين الناقة (كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ) أي كل يوم في وقت الشرب يحضره صاحب النوبة دون غيره مبالغة في رعاية القسمة ثم لم يكفهم ومواشيهم تلك القسمة فاضطروا إلى قتلها

(فَنادَوْا صاحِبَهُمْ) قدار بن سالف ليصحبوه في شقاوته (فَتَعاطى) أي فتناول السيف وكان كافيا في المعصية ولكن لم يكتف به (فَعَقَرَ) أي قتل الناقة

(فَكَيْفَ كانَ عَذابِي) على عقر الناقة التي هي آيتى فضلا عنه على الكفر بصالح (وَ) كيف كان حال (نُذُرِ) في النجاة عنه مع كونه فيهم

(إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً) من جبرئيل تناسب ما حصل من الناقة حال تعذيبها بالقتل فماتوا (فَكانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ) أي الحشيش اليابس الذي يجمعه صاحب الحظيرة لماشيته أو كالشجر اليابس الذي يأخذه من يعمل الحظيرة ففيه عبرة لمن رأى

(وَ) من لم ير (لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ) أي لذكر امثاله وما فوقه (فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ) بشيء من امثاله وكيف يرخص الإنسان ترك متابعة الانبياء اكتفاء بمتابعة العقل وكثير منهم يجعلونه تابعا لهواهم كقوم لوط علموا قبح الفاحشة ولكن جعلوا عقلهم تابعا لهواهم فكذبوا الرسل فانه

(كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ) الذين انذروهم العذاب عليها فاقتضى ذلك إقامة الحد الدنيوى عليهم

(إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ حاصِباً) أي من يرميهم بالحصباء الحجارة الصغار (إِلَّا آلَ لُوطٍ) بنتيه معه (نَجَّيْناهُمْ) أي ابعدناهم عن مكانهم (بِسَحَرٍ) قبيل مؤاخذتهم بالصبح

(نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنا) باعلامنا اياهم لأنهم شكروا نعمة الشهوة فلم يصرفوها إلى غير طلب النسل الذي خلقت له (كَذلِكَ نَجْزِي مَنْ شَكَرَ) بالزيادة في تلك النعمة أو غيرها

(وَ) لم يسقط هذا الحد عنهم العذاب الأخروى لكفرهم فانه (لَقَدْ أَنْذَرَهُمْ بَطْشَتَنا فَتَمارَوْا) أي تنازعوا (بِالنُّذُرِ) فكفروا

(وَ) لم يكن مؤاخذتهم قبل ظهور المعجزة فانهم (لَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ) ليذهبوا بهم (فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ) ليكون معجزة مصدقة لانذاره (فَذُوقُوا عَذابِي وَ) اثر ما قاله (نُذُرِ وَ) هو وان كان نوعا من العذاب لم يقتصر عليه بل

(لَقَدْ صَبَّحَهُمْ) أي دخل عليهم وقت الصباح (بُكْرَةً) أي اول البكرة التي هي وقت نزول الرحمة (عَذابٌ مُسْتَقِرٌّ) دنيوى ثم برزخى ثم اخروى

(فَذُوقُوا عَذابِي وَ) اثر ما قاله (نُذُرِ) ضما للعذاب العقلى إلى الحسى (وَ) هذا وان لم يكن محسوسا في الدنيا يذكره القرآن

(لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ وَ) كيف يوجب على الإنسان متابعة عقله وان لم يتبعه هواه فانه كثيرا ما يدعوه إلى التكبر كآل فرعون فانه

(لَقَدْ جاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ) فدعاهم عقلهم من عزتهم إلى التكبر على اللّه

* (سورة الرحمن) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١١

وآياته حتى

(كَذَّبُوا بِآياتِنا كُلِّها) الدالة علينا وعلى صفاتنا وتوحيدنا وصحة ارسالنا (فَأَخَذْناهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍ) أي غالب غير مغلوب (مُقْتَدِرٍ) على كل ما أراد من الشدة والادامة ولم يقل ههنا فكيف كان عذابى ونذر لفظاعة شأنهم بحيث لا يحتاج إلى مدكر على ان الكتب السابقة مملوءة به

(أَ) تزعمون ان عزته وقدرته انما هي بالنسبة إليهم لا الينا إذ (كُفَّارُكُمْ) بزعمكم (خَيْرٌ مِنْ أُولئِكُمْ) في العزة والقدرة (أَمْ) تزعمون ان أمر العزة والقدرة بالنسبة إليهم والينا بالسوية لكن (لَكُمْ بَراءَةٌ) من اللّه (فِي الزُّبُرِ) التي أنزلها اللّه ثم هل لهم براءة من القتال

(أَمْ) لا براءة منه لكن (يَقُولُونَ نَحْنُ) لاننا (جَمِيعٌ) أي جمع كثير (مُنْتَصِرٌ) لا بل

(سَيُهْزَمُ) أي ينكسر (الْجَمْعُ وَ) لا يمكنهم الرجوع بعده إلى القتال بل (يُوَلُّونَ الدُّبُرَ) تولية مستمرة وهو وان أشبه مؤاخذة الأوّلين فليس بموعدهم

(بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَ) القتال وان كان داهية مرة عليهم بافنائهم لكن (السَّاعَةُ أَدْهى وَأَمَرُّ) حتى يحلو الموت لهم كيف ولا يصلون إلى ما يشتاقون إليه من اللذات ويتالمون بانواع الآلام

(إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ) عن لذاتهم (وَسُعُرٍ) لأنهم ضلوا عن الحق واغضبوه وينضم إلى ذلك الإهانة الفعلية

(يَوْمَ يُسْحَبُونَ) أي يجرون (فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ) تنكيسا لهم على تكبرهم على اللّه وآياته والإهانة القولية إذ يقال لهم (ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ) أي النار القالعة للجلد لما أذاقوا الانبياء عليهم السّلام شدائدهم فعلا وقولا ولا ظلم عليهم في ذلك وان كان الكفر والمعاصى من خلق اللّه

(إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ) ورتب المسببات على أسبابها وهي اختيارهم لها واستحسانهم اياها وكانا تابعين لاستعدادهم

(وَما أَمْرُنا) الذي به الايجاد (إِلَّا) كلمة (واحِدَةٌ) يكون كل شيء بمقتضى استعداده فنفذت في الحقائق (كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ) في السرعة

(وَ) لا يبعد على اللّه الإهلاك بأسباب يخلقها فانا (لَقَدْ أَهْلَكْنا أَشْياعَكُمْ) بالأمراض خلقناها فيهم (فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ) يجعل الأمور الغائبة مقيسة على الحاضرة

(وَ) يكفى في التعذيب بهذه الأمور إخراج الزبر التي كتب فيها عملهم إذ (كُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ) كيف

(وَ) قد جمع فيها فضانحهم إذ (كُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ) ويزيدهم عذابا فوات الجنات والدرجات عليهم وحصولها لاعدائهم

(إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ) بدل كون المجرمين في ضلال (وَنَهَرٍ) بدل كونهم في سعر

(فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ) بدل سحبهم على وجوههم لأنهم حصلوا العقائد الصادقة والأعمال الخالصة (عِنْدَ مَلِيكٍ) هو القوى المتسلط لقوة تسلطهم على اهويتهم (مُقْتَدِرٍ) لاقتدارهم على أنفسهم عند تسلطها عليهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الرحمن) *

سميت به لأنها مملوءة بذكر الآلاء الجلية وهي راجعة إلى هذا الاسم

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في القرآن والإنسان (الرَّحْمنِ) بتعليم القرآن وخلق الإنسان (الرَّحِيمِ) بافاضة سائر

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٢

الآلاء

(الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ) أي هذا الاسم الذي له عموم الرحمة مع جلالتها اختص بتعليم القرآن ولاجل تلك الرحمة

(خَلَقَ الْإِنْسانَ) ولاظهار ما فيه

(عَلَّمَهُ الْبَيانَ) ولما كان متفاوتا تفاوت الشمس والقمر في اظهار المحسوسات كانت له مراتب منتهاها القرآن على ان فهمه أيضا على مراتب لا تحصل بمرة واحدة بل بحساب معلوم كما انه في المحسوسات

(الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ) أي يجريان في البروج والمنازل بحساب معلوم

(وَ) مراتب الكمال في ذلك بانقياد القوّة النباتية والحيوانية له والنباتية أقرب انقيادا والحيوانية تحتاج إلى قوّة ولكنها تصير في الانقياد كالشجر فهما في الانقياد الباطن كما في عالم الحس (النَّجْمُ) ما لا ساق له من النبات (وَالشَّجَرُ) ما له ساق (يَسْجُدانِ) أي ينقادان للإنسان من غير اباه

(وَ) حينئذ يرتفع أمر العقل كما في عالم الحس (السَّماءَ رَفَعَها) لجريان الشمس والقمر (وَ) مع ذلك لا ينبغى ان يقتدى بالعقل وحده بل يوزن بميزان الشرع فانه ميزان الهى كما انه في عالم الحس (وَضَعَ الْمِيزانَ) فالعقل وان ظهر رجحانه على الشرع لا ينبغى ان يطغى هذا الميزان كما انه أراد بوضع الميزان

(أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ وَ) لا تتركوا العقل بالكلية في استعمال الشرائع بل

(أَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ) الذي يقتضيه العقل (وَ) لكن لا تبطلوا به شيأ من المنصوصات إذا لم تعقلوها كما اريد منكم ان (لا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ وَ) كيف يترك الشرع ولا يستقر أمر العقل بدونه كما أن

(الْأَرْضَ وَضَعَها) مستقرا (لِلْأَنامِ) فهو إذا توهم فيه الدنو فلكون مقدماته أولية لكنها منتجة لعلوم يتفكه بها كما ان الأرض

(فِيها فاكِهَةٌ وَ) ثمرات أحوال ومقامات عالية خفية كما ان الأرض فيها (النَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ) أوعية الثمر

(وَ) يحصل منه الاطلاع على الحقائق فيصير أفوات الأرواح والقلوب كما ان الأرض فيها (الْحَبُّ) الذي هو قوت الإنسان (ذُو الْعَصْفِ) أي الورق اليابس الذي هو قوت الحيوان (وَ) فيه ما يشم منه روائح القرب كما أن الأرض فيها (الرَّيْحانُ) هذا على الرفع وأما على الجر فالمراد ان الحب مفيد للقوت وطيب الرائحة فإذا كان في ظاهر القرآن هذه الفوائد

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما) أيها الانس والجن اللذين رباكما بتعليمه (تُكَذِّبانِ) ولا يبعد من اللّه ان يظهر فيما يتوهم دنوه هذه الفوائد فانه الذي

(خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ) أي طين يابس له صلصلة أي صوت (كَالْفَخَّارِ) الطين المطبوخ بالنار فجعل له هذا البيان وعلو الرتبة

(وَ) في عكسه (خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ) أي صاف من الدخان (مِنْ نارٍ) وللمارج علو فوق النار التي مركزها أعلى المراكز فنزل منزله أسفل سافلين لعدم انقياده للإنسان وإذا ظهرت هذه الفوائد في القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ولا يبعد من اللّه عز وجل ان يجعل لظاهر القرآن مشرقا يطلع به على الأمور الظاهرة ولباطنه مشرقا يطلع به على الأمور الخفية ويخفيها على الاكثر كما جعل في الإنسان مشرق الحواس للمحسوسات ومشرق العقل للمعقولات وجعل في العالم مشرق الشتاء ومشرق الصيف فانه

(رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ) وإذا فعل ذلك في كتابه وفيكم وفى العالم الكبير

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ولا يبعد منه جمع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٣

العلوم المختلفة في هذا الكتاب بحيث لا يدفع بعضها بعضا مع غاية كثرتها بل يجعل بعضها يجاور بعضا ويعاونه فانه الذي

(مَرَجَ) أي ارسل (الْبَحْرَيْنِ) العذب والمالح (يَلْتَقِيانِ) أي يتجاوران

(بَيْنَهُما بَرْزَخٌ) أي حاجز معنوى من أجله (لا يَبْغِيانِ) أي لا يبغى شيء منهما على صاحبه وقد جعل في الإنسان أمورا محسوسة وأمورا معقولة يخالط بعضها بعضا بالمعاونة لا بالتضاد

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وكما لا يضر أحدهما الآخر في الاجتماع لا يضر في النتائج بل ينتج جواهر المسائل الكبار والصغار كما انه

(يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ) أي كبار الدر (وَالْمَرْجانُ) أي صغاره وإذا كان لاختلاف العلوم فيه هذه الفوائد

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ وَ) هذه الفوائد لا تحصل الا بالسفر إلى اللّه تعالى على سفن الاعتقادات والأخلاق والأعمال الفاضلة الحاصلة عن الاجتهاد والتعمق كما ان

(لَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ) أي السفن التي صنعتها العبيد ليتجروا بها (فِي) سفر (الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ) أي الجبال فكذلك تحصيل ما ذكرنا بالاجتهاد ينقل ثقلها وإذا كان في القرآن هذه الارباح

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ثم هذه التجارة هي التي يبقى ربحها إلى أبد الآباد لبقاء ما يطلب بها دون سائر الارباح إذ

(كُلُّ مَنْ عَلَيْها) أي تلك الجوار من التجارة (فانٍ وَيَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ) الذي يطلب بالسفر في اسرار القرآن إذ يظهر به انه (ذُو الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ) فيفضى إلى الفناء فيه والبقاء به وهو غاية النعم فإذا حصلت لا يبالى لما دونه فإذا كان في القرآن هذه النعم

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وهذه الفوائد التي تحصل بالسفر إلى اللّه انما تحصل بعونه وعونه بسؤاله بل لا بد من سؤاله في كل شيء فانه

(يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) وفيضه وان كان دائما فهو يختلف باختلاف الأحوال والازمان إذ (كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ) فهو يختلف باختلاف الاسئلة لأنها من جملة الأحوال ثم انه يفيض على أهل القرآن كل يوم شأنا من شؤنه

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) فإن زعمتم انا لا نفرغ لاستنباط هذه الفوائد من القرآن ولا للأعمال التي تنكشف بها قيل لكم

(سَنَفْرُغُ لَكُمْ) أي لمجازاة كل واحد منكم (أَيُّهَ الثَّقَلانِ) أي الانس والجن اللذان ثقل عليهما الاستنباط والعمل مع فيضهما الابدى وقد انعمنا عليكما بما لا يحصى من النعم فلا بد من ان من نسألكما عنها فإذا سألنا كما

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وكيف لا تتفرغون لامر لا تخرجون عنه بحيلة من الحيل إذ يقال لكم

(يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا) أي تخرجوا (مِنْ أَقْطارِ) أي جوانب (السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) بحيلة من الحيل (فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ) أي حجة قوية لا بشبهة واهية فإذا جعلنا تلك الحجة في القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ثم ذكر ذلك الأمر وهو أنه

(يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ) أي لهب (مِنْ نارٍ وَنُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ) أي فلا تدفعانهما الا بتلك الحجة فإذا علمنا كما تلك الحجة في القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) فإن زعموا ان هذا النفوذ انما يتعذر قبل انشقاق السماء

(فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ) سهلت قيل إذا انشقت انشق معها الأرض فتظهر جهنم فتصل حرارتها لى السماء عن قريب (فَكانَتْ وَرْدَةً)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٤

حمراء (كَالدِّهانِ) أي الاديم الأحمر فالنفوذ اعسر الا بهذه الحجة التي يتضمنها القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) فإن زعموا ان التكلم بالحجة في تلك الحالة اصعب فكيف يدفع بها تلك الصعوبة قيل لا يحتاج إلى التلفظ بها

(فَيَوْمَئِذٍ لا يُسْئَلُ) سؤال استعلام (عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلا جَانٌّ) فكيف يسئل صاحب هذه الحجة فإذا كان في القرآن هذه الحجة

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وانما لا يحتاج فيه إلى السؤال لظهور العلامات فانه

(يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ) سواد الوجوه وزرقة العيون (فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَالْأَقْدامِ) منهم بان تنضم اقدامهم إلى نواصيهم وراء الظهر أو تجعل رؤسهم على ركبهم ونواصيهم في أصابع أرجلهم فيلقون في النار فإذا جعل لأهل النار هذه العلامة فعدمها كاف فكيف لا يدفع عنها هذه الحجة القرآنية

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) بل يقال لأهل هذه الحجة

(هذِهِ جَهَنَّمُ) انما نجوتم عنها مع قربها بهذه الحجة والمجرمون انما دخلوها لتعطيلها فهي (الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ) ولما لم يتأت لهم في التكذيب الجزم بل التردد فهم

(يَطُوفُونَ بَيْنَها وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ) أي ماء حار بلغ النهاية يصب عليهم أو يسقون منه فإذا كان في هذه الحجة ما يزيل ترددكم

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ وَلِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ) فبالغ في النظر في حججه ليتخلص من هذا التردد (جَنَّتانِ) روحانية وجسمانية لمعارفه ولأعماله فإذا حصل لكم الخلاص من النار والحميم والجنتان بهذه الحجة القرآنية

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ ذَواتا أَفْنانٍ) أي اغصان كثيرة طويلة عريضة بحسب شعب معارفه وأعماله تظله عن وهج التجلى الجلالى عليه فإذا حصل ذلك من القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ فِيهِما عَيْنانِ) من فيض المعارف والأعمال (تَجْرِيانِ) من غير انقطاع إلى الابد من معارف القرآن وأعماله

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ فِيهِما مِنْ كُلِّ فاكِهَةٍ زَوْجانِ) أي نوعان نوع يناسب المعارف وآخر الأعمال بعد أن يكون لكل معرفة وعمل فاكهة وكلها في القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ثم انهم يأكلونها

(مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ) أي ديباج غليظ لتصلب اعتقادهم وظواهرها من سندس خضر وهو الديباج الرقيق الناعم لتلين ظواهرهم للأعمال (وَ) انما تيسر لهم أكل الثمار عليها مع كونها على اشجارها لأن (جَنَى) أي ثمار (الْجَنَّتَيْنِ دانٍ) أي قريب تدنو الشجرة حتى يجتنى ولى اللّه قائما أو قاعدا أو نائما وذلك لتقريب القرآن لها

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ويزداد تلذذهم باكلها مع محبوباتهم على الفرش وهنّ محبات لهم أيضا إذ

(فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ) على ازواجهن إذ (لَمْ يَطْمِثْهُنَّ) أي لم يمسهنّ (إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ) وانما حصلت لهم لقصرهم النظر في القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وكيف لا تتم الآلاء بهن والتلذذ وهنّ في الحسن

(كَأَنَّهُنَّ الْياقُوتُ) في الصفاء (وَالْمَرْجانُ) في البياض فإن صغار الدر أشدّ بياضا من كبارها لسريان صفاء قلوبهم وبياض اعتقادهم إليهن وانما حصل لهم من التمسك بالقرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ولا يبعد ان يكون لكمل أهل القرآن هذا الجزاء وهم محسنون أي ناظرون إلى اللّه تعالى ومحسنون للاعتقادات

* (سورة الواقعة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٥

والأعمال

(هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ) أي احسان الاعتقاد والعمل (إِلَّا الْإِحْسانُ) أي احسان الجزاء بتكميله وإذا ثبت هذا الجزء بالقرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ وَ) كيف لا يكون لهم ذلك مع انه يكون لمن دونهم من عامة المؤمنين إذ

(مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ) على اعتقاداته وأعماله التي أخذهما من التمسك بالقرآن مع تقصير

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وهما وان لم يكن لاشجارهما الافنان المذكورة فهما

(مُدْهامَّتانِ) أي سودا وان من شدة خضرتهما إذ التمسك بالقرآن وان قل يكثر هذه الكثرة

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ فِيهِما عَيْنانِ نَضَّاخَتانِ) أي فوارتان وان لم تبلغا حد الجرى للتقصير فإذا كان معه للمتمسك بالقرآن هذه الفوائد

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ فِيهِما فاكِهَةٌ) وإن لم يكن فيهما جميع أنواعها ولا لكل نوع منها زوجان لقصور معارفه وأعماله (وَ) لكن فيهما من أنواعها الشريفة (نَخْلٌ) من علو الاعتقادات في الجملة (وَرُمَّانٌ) من لطائف الأعمال وان قلت وإذا كان للمتمسك بالقرآن مع قصوره ذلك

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وهذه الفواكه وان لم تكن بلذة فواكه الأوّلين يكمل لهم بمشاركة محبوباتهم إذ

(فِيهِنَّ) أي في أكلهن تشاركهم نساء (خَيْراتٌ) أخلاقا (حِسانٌ) أعمالا وهذه الأخلاق والأعمال تسرى إليهن من القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) وهنّ وان لم يكنّ كالياقوت والمرجان

(حُورٌ) أي كبار الاعين لكن لا ينظرن إلى من سواهم لأنهن (مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ) لا يخرجن منها وحصل لهم ذلك من عدم خروجهم من القرآن بالكلية

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ويكفى في وصفهنّ انهن

(لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ) وذلك لأنهم لم يمسهم اعتقاد وعمل يخالف القرآن بالكلية

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ويزيدهم تلذذا في مؤاكلتهن كونهم

(مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَفٍ) وسائد أو ذيل الخيمة (خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ) أي طنافس ثخان (حِسانٍ) وذلك لا تكائهم على القرآن

(فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) ولا يبعد أن يحصل من اللّه للادنى هذه الكرامات فانه

(تَبارَكَ) أي تعاظم (اسْمُ رَبِّكَ) المتجلى على أهل النار والجنة من وصف (ذِي الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على نبينا سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الواقعة) *

سميت بها لأنها مملوءة بوقائع القيامة التي هي الواقعة العظمى لوقوعها في أشد الأحوال

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الواقعة (الرَّحْمنِ) بايقاعها لاصلاح الأعمال (الرَّحِيمِ) برفع أقوام وخفض أعدائهم

(إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ) أي وقت وقوع الحادثة التي لا بد من وقوعها بالدلائل القاطعة

(لَيْسَ لِوَقْعَتِها) أي لدفع وقوعها شبهة (كاذِبَةٌ خافِضَةٌ) لدلائل الوقوع القاطعة (رافِعَةٌ) لمقدماتها الوهمية بالحاقها بالأوّليات إذ في أفعال العباد ما يخفضهم أو يرفعهم فلا بدلهم من حالة حافضة أو رافعة فلا يشك في وقوعها وانما الشك في وقت وقوعها وغاية ما يمكن في تعيينه انه

(إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا) أي زلزلت زلزالا شديدا

(وَ) من تلك الزلزلة (بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا) أي فتت تفتيتا تاما

(فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا) أي غبارا متفرقا كيف

(وَ) من

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٦

خواصها التفرقة لذلك

(كُنْتُمْ أَزْواجاً) أي اصنافا (ثَلاثَةً فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ) أي فأرباب اليمن والسعادة ما أعظم يمنهم وسعادتهم

(وَأَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ) أي وأصحاب الشؤم والسعادة ما أعظم شؤمهم وشقاوتهم

(وَالسَّابِقُونَ) الذين سبقوا سعادة الأوّلين وشقاوة الآخرين إذ لم يبالوا بهما (السَّابِقُونَ) إلى اللّه فلا حد لعظمتهم بدرك حتى يتعجب منها إذ

(أُولئِكَ) البعداء عن درك المدركين هم (الْمُقَرَّبُونَ) من حضرة يتحير فيها فيتحير فيهم ولم يفتهم ما للسعداء إذ هم

(فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ) يتنعمون بلذائذها أيضا وليست لادنى المقربين بل لاعلاهم الذين اتفق الناس على غاية سبقهم وهم

(ثُلَّةٌ) أي جماعة (مِنَ الْأَوَّلِينَ) الانبياء وخواص اتباعهم

(وَ) لعزته يكون فيه (قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ) ويتميزون عن سائر أهل الجنة لكونهم كالملوك

(عَلى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ) أي منسوجة بالذهب والجواهر وغيرهم وان كان لهم سرر لم تكن موضونة فإن كانت فليس لهم الاتكاء عليها وهؤلاء يكونون

(مُتَّكِئِينَ عَلَيْها مُتَقابِلِينَ) لا كملوك الدنيا متدابرين ولا كمقربى ملوكها ولكونهم كالملوك

(يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ) لا ينتقلون من حال إلى حال آخذين

(بِأَكْوابٍ) أي اقداح لا عرا لها ولا خرطوم مملوءة بمياه من آثار معارف لم يتمسك فيها بالدلائل العقلية والنقلية بل بالكشف (وَأَبارِيقَ) لها خرطوم مملوءة بمياه من آثار معارف تمسك فيها بتلك الدلائل (وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ) أي خمر من آثار المحبة

(لا يُصَدَّعُونَ عَنْها) أي لا يحصل لهم من شربها صداع لأنه ألم (وَلا يُنْزِفُونَ) أي ولا يسكرون لأنه حجاب

(وَ) يتم لهم سائر التنعمات إذ يطوفون عليهم بأنواع (فاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ) من آثار الأعمال الظاهرة

(وَلَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ) من آثار المساعى الباطنة

(وَ) يطوف عليهم (حُورٌ) أي نساء بيض (عِينٌ) ضخام العيون من آثار أخلاق النفس

(كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ) أي المخزون في الصدف لم تمسسه الايدى ولم تقع عليه الشمس والهواء وانما يكون لهم الجنات ونعيمها

(جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) والقرب جزاء الأحوال والمقامات ولا يضيع أحدهما بالآخر ولكمال جزائهم لا يشوبهم الم حتى انهم

(لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً) يؤلم العقل (وَلا تَأْثِيماً) أي نسبة إلى الاثم يؤلم الروح والقلب

(إِلَّا قِيلًا) من كل جانب (سَلاماً سَلاماً) فهو غاية ما يتصوّر فيها من اللغو

(وَأَصْحابُ الْيَمِينِ) أي الجانب القوى الذي أخذوه بما تقدم لهم من السعادة (ما أَصْحابُ الْيَمِينِ) تعجب من أخذهم بالجانب القوى كما تعجب من سعادتهم

(فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ) أي نبق مقطوع الشوك لقطعهم شوك الافراط والتفريط الشهوية

(وَطَلْحٍ مَنْضُودٍ) أي موز نضد حمله من أسفله إلى أعلاه لاستعمالهم المفكرة في جميع الاعتقادات والأعمال

(وَظِلٍّ مَمْدُودٍ) لا يتقلص بالشمس لتهذيب الغضبية

(وَماءٍ مَسْكُوبٍ) أي مصبوب سائل لاستعمالهم العلم الظاهر وقد ذكر ماء المقربين في الاكواب والاباريق لسترهم علومهم ولم يذكر لهؤلاء خمر القصور محبتهم إذ لم ينتهوا فيها إلى حد السكر

(وَفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ) من كثرة أعمالهم الظاهرة

(لا مَقْطُوعَةٍ) بالزمن لمداومتهم على الأعمال (وَلا مَمْنُوعَةٍ) بالثمن لرفعهم العوائق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٧

والعوارض عنها ولم يذكر لهم فاكهة مما يتخيرون ولا لحم طير مما يشتهون

(وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ) لثباتهم على ظاهر الشرع الممهد ولم يصلوا إلى اسرارها ليصيروا على السرر الموضونة وهي تدل على النسوان التزاما والظاهر انهن نساء الدنيا الحقن بالحور

(إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً) غير الانشاء الاول ليلحقن بالحور

(فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً) يجد الرجل امرأته في كل مرة بكرا

(عُرُباً) متحببة إلى أزواجهن لتحببهم إلى اللّه تعالى (أَتْراباً) مستويات السن بنات ثلاث وثلاثين كأزواجهن رعاية للتطابق الواجب في الحكمة

(لِأَصْحابِ الْيَمِينِ) الذين طبقوا اعتقادهم وأعمالهم للشرع وهم أكثر من المقربين إذ هؤلاء

(ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِينَ) وهم قليل من الآخرين

(وَأَصْحابُ الشِّمالِ) أي الجانب الضعيف لضعف عقولهم حيث انقادت للهوى والغضب انقياد السلطان للكلب لذلك قال (ما أَصْحابُ الشِّمالِ فِي سَمُومٍ) حر النار بدل الاطعمة المسكنة حرارة الجوع وزيد فيها باحاطة الظاهر والباطن (وَحَمِيمٍ) ماء مغلى بدل المسكوب الجارى

(وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ) أي دخان أسود بدل الظل الممدود

(لا بارِدٍ وَلا كَرِيمٍ) أي ليس فيه فائدة الظل من دفع الحر وحسن المنظر الذي يكرم من تحته

(إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُتْرَفِينَ) أي متنعمين فوجب عليهم شكر المنعم لكنهم لم يشكروا المنعم لإنكارهم الجزاء

(وَكانُوا يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِيمِ) أي اليمين الفاجرة أنهم لا يبعثون

(وَكانُوا يَقُولُونَ أَ إِذا مِتْنا) ولم نر ميتا بعث (وَكُنَّا تُراباً وَعِظاماً) ولم نر حياة للاجزاء المتفرقة (أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ) تبعث (آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ) مع ان بعث من طالت مدّة موته أبعد كيف ولم تجر سنة اللّه يبعث أحد فيما مضى

(قُلْ) انما لم تجر سنته فيما مضى لأنه ينافى التكليف إذ يصير أمر الآخرة ضروريا فأخر بعث الكل إلى ميقات واحد (إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ لَمَجْمُوعُونَ) للجزاء الذي لا بد في الحكمة منه وقد جرت سنته برعايتها فهو مراعيها وان أخرها (إِلى مِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ ثُمَّ) ان اللّه تعالى انما خلق فيكم العقل للجزاء إذ لا يحتاج إليه في أمور الدنيا كسائر الحيوانات فمن لم ينظر إليه فهو ضال

(إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ) لما عرف صدقه بالضرورة فتأكد ضلالكم

(لَآكِلُونَ) بدل ما أنعم عليكم من الطعام فلم تشكروه (مِنْ شَجَرٍ) نوع منه لم تعهدوه (مِنْ زَقُّومٍ) يزيد في جوعكم

(فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ فَشارِبُونَ عَلَيْهِ) بدل ما أنعم عليكم من الشراب (مِنَ الْحَمِيمِ) فيزيد في عطشكم

(فَشارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ) جمع أهيم ابل بها داء الهيام داء يشبه الاستسقاء

(هذا نُزُلُهُمْ) ما يعد للنازل تكرمة ففيه تهكم (يَوْمَ الدِّينِ) ثم أشار إلى مزيد ضلالهم بالتكذيب بقوله

(نَحْنُ خَلَقْناكُمْ) اختصصنا بخلقكم (فَلَوْ لا تُصَدِّقُونَ) قولنا بخلقكم مرة أخرى فإن زعمتم انكم انما خلقتم من منى تمنونه وهو فرع حياة الآباء ولا حياة لهم حين البعث يقال

(أَفَرَأَيْتُمْ) أي اخبرونى (ما تُمْنُونَ) أي المنى الذي تمنونه

(أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ) منيا ثم إنسانا (أَمْ نَحْنُ الْخالِقُونَ) ولو كانت الحياة من لوازم المنى فمن أين يكون الموت

(نَحْنُ قَدَّرْنا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ) أي نحن مختصون بتقديره على أعمار مختلفة

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٨

(وَ) إذا قدرنا على الاماتة قدرنا على الاحياء إذ (ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ) أي بعاجزين لأن القدرة على أحد المتقابلين قدرة على الآخر ونحن قادرون

(عَلى أَنْ نُبَدِّلَ) أمواتكم فنجعلهم (أَمْثالَكُمْ وَنُنْشِئَكُمْ فِي ما لا تَعْلَمُونَ) أي في عالم لا تعلمونه وهو الذي يغلب فيه أثر الروحانية مع ظهور الجسمانية

(وَ) كيف تنكرون النشأة الأخروية من جماد (لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولى) من جمادات تراب ثم نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم عظام ثم لحم (فَلَوْ لا تَذَكَّرُونَ) أي فهلا تقيسون تلك النشأة على هذه فإن أصروا على انهم خلقوا من المنى الإنسانى يقال ان القاء المنى حراثة وخلق الولد زراعة

(أَفَرَأَيْتُمْ ما تَحْرُثُونَ) أي تبذرون حبه

(أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ) أي تنبتونه (أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ) ويدل عليه قدرتنا على جعله حطاما بحيث

(لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْناهُ حُطاماً) أي هشيما (فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ) أي فصرتم تعجبون ولو كان منكم لما تعجبتم وكيف يكون منكم وأنتم لا تريدون ذلك إذ تقولون

(إِنَّا لَمُغْرَمُونَ) غرمنا الحب بلا عوض

(بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ) حرمنا الرزق فإن أصروا على إنزال المنى منهم قيل إنزال المنى منكم لشرب الرحم كإنزال الماء لشربكم

(أَفَرَأَيْتُمُ الْماءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ) أي السحاب (أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ) ويدل عليه جعلنا اياه عذبا مع كون المزن من بخار البحر المالح فعذوبته من قدرتنا وكما نقدر على ملوحيته بحيث

(لَوْ نَشاءُ جَعَلْناهُ أُجاجاً) محرق الفم فكذا لو شئنا لجعلنا المنى محرقا للرحم (فَلَوْ لا تَشْكُرُونَ) نعمة جعل الماءين سائغين للشاربين بنسبة خلقهما الينا فإن زعموا ان هذا المنى لما حصل بحركتنا فأصله أيضا منا قيل هذه الحركة كايراء النار والاصل كشجرتها

(أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ) أي تقدحون

(أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها) التي فيها الزناد (أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ) فإن زعموا ان هذا قياس لا يعتد به في باب الاعتقادات قيل

(نَحْنُ جَعَلْناها تَذْكِرَةً) لنار الآخرة فنحن جعلناها مقيسا عليها للامر الاعتقادى من الأمور الأخروية (وَ) قد جعلناها مقيسا عليها للأمور الدنيوية أيضا إذ جعلناها (مَتاعاً) أي منفعة (لِلْمُقْوِينَ) أي الذين خلت بطونهم عن الطعام وكذلك جعلنا النطفة متاعا للرحم الخالى عن الولد وإذا علمت ان خلق الكل منسوب إلى اللّه تعالى كان مفيضا للكمالات كلها

(فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ) من ان يطوف حوله شيء من النقائص وإذا كملت أسماؤه كملت صفاته بحيث لا يتجلى التجلى الشهودى الأعلى محل كامل يعظم القسم به وإذا كان كذلك

(فَلا) حاجة إلى القسم لكنى (أُقْسِمُ) تأكيد البيان كرم القرآن (بِمَواقِعِ النُّجُومِ) أي بمواضع يقع فيها نجوم القرآن بالتجلى الشهودى من قلوب الكمل وأرواحهم

(وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ) ان المجلى الالهى في التجلى الشهودى لا بد وان يناسب ما تجلى فيه (عَظِيمٌ) عظمة تناسب عظمة ما تجلى فيه من الصفة القديمة

(إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ) يعطى كل ناظر ما يليق به لكن بعد المبالغة في الاجتهاد أو التصفية والتزكية لأنه

(فِي كِتابٍ) جامع للعلوم (مَكْنُونٍ) أي مستور عن النظر الظاهر بل لا يحصل بالاجتهاد أيضا وانما يحصل له بالتصفية إذ

(لا يَمَسُّهُ) في الظاهر (إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ)

* (سورة الحديد) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣١٩

عن الاحداث فكذا لا يمس اسراره الا أهل التصفية وانما كان له هذا الكمال لأنه

(تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) الذي رباهم بالكمالات ونزلها عليهم فهو بتنزيلها في تنزيل صفته أولى بافاضتها

(أَ) لا تهتموا باستنباط أسرار هذا الحديث (فَبِهذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ) أي متسأهلون

(وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ) أي نصيبكم منه الذي هو القوت الروحانى (أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ) فإن كانت مسأهلتكم لعدم مبالاتكم بمنزله

(فَلَوْ لا) أي فهلا تقاومونه في نزع النفس (إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ وَ) لا يمنع من المقاومة اخفاء الفعل إذ

(أَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ وَ) لكن انما يقاومه من كان أقرب منه لكن

(نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ) قرب الذات لا المكان والزمان والرتبة (وَلكِنْ لا تُبْصِرُونَ) فتتوهمون مقاومته من زعمكم انكم تساوونه في القوّة لكنكم لغاية قوته وعجزكم معه منقادون له

(فَلَوْ لا) أي فهلا (إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ) منقادين له

(تَرْجِعُونَها) أي النفس إلى مكانها (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في عدم مبالاتكم به فإن لم تبالوا له حال الحياة فلا بد من مبالاته بعد الموت للتلذذ من قربه أو للسلامة أو للقهر

(فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ) وهم السابقون

(فَرَوْحٌ) أي فله راحة التخلص عن حجاب ما بينه وبين محبوبه (وَرَيْحانٌ) يشمه من فوائح محبوبه (وَجَنَّةُ نَعِيمٍ) يتنعم فيها بأنواع اللذائذ أيضا

(وَأَمَّا إِنْ كانَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ) فهو من أهل النجاة لسلامتهم من موجبات القهر باتباعك تقليدا

(فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحابِ الْيَمِينِ وَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ) ولا سبب لتكذيبهم سوى اتباع الهوى فكانوا هم (الضَّالِّينَ) بترجيحه على العقل والشرع

(فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ) من تعطشه إلى المحبوب الذي اخطأ طريقه

(وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ) من ترجيح هواه على العقل والشرع

(إِنَّ هذا) المذكور في حق كل واحد (لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ) أي لهو الأمر المحقق لأهل اليقين الحاصل لهم على كمال التصفية والتزكية بمداومة ذكر اللّه تعالى

(فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ) يستمر لك ذلك* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الحديد) *

سميت به لأنه ناصر للّه ولرسوله في الجهاد فنزل منزلة الآيات الناصرة للّه ولرسوله على انه سبب لإقامة العدل كالقرآن وأيضا انه جامع للمنافع فأشبهه أيضا فسميت سورة ذكر فيه بذلك

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في السموات والأرض حتى سبحته (الرَّحْمنِ) بخلق السموات والأرض والاستواء على العرش (الرَّحِيمِ) بتحصيل الفصول المختلفة من ايلاج الليل في النهار وايلاج النهار في الليل

(سَبَّحَ) في الازل (لِلَّهِ) حقائق (ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) عما لحق من صفات الحوادث ما ظهر فيها منه كيف (وَهُوَ الْعَزِيزُ) فلا تلحقه خسة الحوادث وانما لحق ما ظهر منه لأنه (الْحَكِيمُ) فكان ظهوره في كل حقيقة بحسبها ويلزم منه لحوق الحوادث المناسبة لها ما ظهر منه فيها ومن لحوق تلك الحوادث دخلت في ملكه حتى قيل

(لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) كيف وقد صارت قابلة لتصرفه إذ هو (يُحْيِي وَيُمِيتُ) ما يشاء فيهما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٠

(وَ) بذلك ظهرت قدرته فيهما حتى قيل (هُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) لكن هذه الحوادث لا تبطل اتحادها به من وجه وهو اتحاد الظاهر والمظهر إذ

(هُوَ الْأَوَّلُ) الذي فاض منه وجود الكل فيضان نور الشمس (وَالْآخِرُ) الذي يرجع إليه وجود الكل إذ لا وجود لها من ذواتها كيف (وَ) هو (الظَّاهِرُ) في حقائق الموجودات (وَ) لكنه لما اكتنف بالحوادث فيها خفى وجوده الصرف فهو (الْباطِنُ) وكيف لا يكون للكل به اتحاد (وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) مع ان علمه واحد ولا يعلم به الا معلوم واحد من وجه ووجود الأشياء وان كان متحدا به فهو حادث لدخوله تحت الزمان فصح ان يقال

(هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ) بالرجوع إليه لا تصير قديمة إذ ذاك من فيضه باعتبار أنه (اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ) ولا يلزم من وحدة علمه جهله بتفاصيل الجزئيات بل (يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ) من الفوائد (وَما يَخْرُجُ مِنْها) من الكوائن (وَما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ) من آثار حركاتها (وَما يَعْرُجُ فِيها) من كمالات إخراجها ما بالقوة إلى الفعل كيف (وَ) هو علمه بذاته أيضا إذ (هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ) من السماويات والأرضيات بالظهور فيكم فهو علمه بذاته من حيث معيتها لكم بالعلم (وَ) من هذه المعية يبصر أعمالكم حتى قيل فيه (اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) وليست هذه المعية موجبة لمساواتكم له بل

(لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) بل معية المملوك للمالك في رجوعه إليه (وَ) من هنا قيل (إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) حتى ان الأمور الراجعة إلى السماويات راجعة إليه إذ هو

(يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَيُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ) لتحصيل الفصول المختلفة لتكوين الكوائن وافساد الفواسد (وَ) كما ترجع إليه الأمور الظاهرة ترجع إليه الأمور الباطنة لذلك (هُوَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ آمِنُوا بِاللَّهِ) الذي إليه مرجعكم وهو قادر على تكميلكم وتقريبكم واثابتكم وتبعيدكم وتعذيبكم وإذا قربكم تجلى عليكم التجلى الشهودى فتتنزهون بمقتضى الحكمة وتتصفون بصفات العزة وزين ظاهركم وباطنكم وكان معكم بانواع اللطف واولج ليل نفسكم في نهار روحكم أو قلبكم (وَرَسُولِهِ) الذي هو واسطة هذه الكمالات (وَأَنْفِقُوا) تأييدا لإيمانكم لكونكم وما تملكونه ملكا للّه فليس بملككم بالحقيقة بل هو (مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ) فانفقوا ما له في سبيله وكالة عنه لتؤثروا حبه على حب المال وتتوكلوا عليه لا على المال (فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ) أجر الإيمان واعتقادانكم وأموالكم ملك اللّه وايثار حبه والتوكل عليه

(وَما لَكُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ) قد ورد الشرع بايجابه إذ (الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ) إلى النظر في ربكم (لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ) الذي رباكم بنعمه فوجب عليكم شكره لا بالعقل وحده بل به بعد ورود الشرع (وَ) لم يستقل الشرع بايجابه بدون العقل بل (قَدْ أَخَذَ مِيثاقَكُمْ) بالدلائل العقلية (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) أي مصدقين للعقل بعد ورود الشرع تصديق البصر بعد طلوع الشمس وليس لكم أن تقولوا لا ننظر ما لم يجب علينا ولا يجب علينا ما لم ننظر لأن وجوب النظر بعد ورود الشرع يصير ضروريا إذ

(هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلى عَبْدِهِ) الكامل (آياتٍ بَيِّناتٍ) لا يتوقف الايجاب بها على نظر في نفس الدليل ولا في رفع الشبه لأن هذا التنزيل كان (لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢١

أى ظلمات الجهل ورفع الشبه (إِلَى النُّورِ) أي نور اليقين الذي هو العلم الضرورى (وَ) كيف لا يفعل ذلك (إِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ) فلا يؤاخذكم قبل ورود الشرع (رَحِيمٌ) بإقامة الدلائل ورفع الشبه

(وَ) إذا آمنتم باللّه وهو يقتضى التوكل على اللّه وايثار حبه على كل ما سواه (ما لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ) ليكون لكم وسيلة إلى اللّه (وَلِلَّهِ مِيراثُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) يزول عنه توهم ملك الغير ويصير إلى ملك اللّه عز وجل من كل وجه فكأنه ورثه من تركة الغير فالتوسل به توسل بملك اللّه في المآل بل في الحال لكونه انما يتم توسلا حال كمال الحجاب لذلك (لا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ) الذي يشبه كشف الحجاب (وَقاتَلَ) قبله فانفق روحه ومن أنفق بعد الفتح وقاتل بعده بل (أُولئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً) لكمال علمهم حال كمال الحجاب (مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقاتَلُوا) من بعد لقصور علمهم بقصور الحجاب (وَ) لكن (كُلًّا وَعَدَ اللَّهُ) المتوبة (الْحُسْنى) لبقاء أصل الحجاب لكن انما تعظم درجة الأوّلين ويكون للآخرين الحسنى إذا لم يضطروا إلى ذلك من حياء الناس ولا للنفاق والرياء بل للّه وحده (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) هل عملتم له أو للحياء أو غير ذلك ثم هذا الانفاق انما يكره لما فيه من اضاعة ما ينفع في الشدائد والانفاق في سبيل اللّه ليس كذلك فانه اقراض من اللّه

(مَنْ ذَا) من العقلاء السعداء (الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً) أي يخلص نيته وبتحرى له أحسن أمواله ولا يأخذه اللّه لنفسه لغناه بل لعبده (فَيُضاعِفَهُ لَهُ) أي فيعطيه في الدنيا اضعافه (وَلَهُ) في الآخرة (أَجْرٌ كَرِيمٌ) يليق بكرمه عز وجل يحصل له ذلك الاجر على الصراط قبل دخول الجنة وهو ان يصير له نورا فوق أنوار المؤمنين

(يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ) الكمل والناقصين (يَسْعى نُورُهُمْ) على حسب سعيهم (بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) لأن عملهم كان لما بين أيديهم من الآخرة (وَبِأَيْمانِهِمْ) لأن أعمالهم كانت بقوّة أرواحهم وقلوبهم يقول لهم ذلك النور تسهيلا يسرهم على الصراط (بُشْراكُمُ الْيَوْمَ) الذي أنتم فيه على الصراط (جَنَّاتٌ) فيها اشجار أعمالكم وثمارها (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) من نتائج معارفكم وأخلاقكم لا بحسب مدتكم ومدة أعمالكم بل (خالِدِينَ فِيها ذلِكَ) النور والبشرى (هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) الذي لا يبالى معه لمشقة السير على الصراط ويبقى لكم هذا النور

(يَوْمَ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَالْمُنافِقاتُ) كاملهم وناقصهم إذا طفئ نورهم الذي أعطوه بقدر ما أظهروه من الإسلام ثم طفئ بموتهم (لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونا) أي انتظرونا واقفين (نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ) أي قالت الملائكة أو المؤمنون (ارْجِعُوا وَراءَكُمْ) إلى الدنيا (فَالْتَمِسُوا) إيمانا وأعمالا تفيدكم (نُوراً) مستقرا (فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ) أي بين المؤمنين والمنافقين (بِسُورٍ) أي بحائط يحجزهم عن أنوار المؤمنين لتتم ظلمتهم (لَهُ بابٌ) يرى به المنافقون المؤمنين ليكلموهم (باطِنُهُ) الجانب الذي يلى المؤمنين (فِيهِ الرَّحْمَةُ) من أنوارهم وأنوار الجنة (وَظاهِرُهُ) الذي يلى المنافقين (مِنْ قِبَلِهِ) من جهة ما يستقبلونه (الْعَذابُ) من ظلمتهم وظلمة النار وروائحهم

(يُنادُونَهُمْ) قائلين (أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ) في الإسلام وأعماله (قالُوا بَلى) في الظاهر (وَلكِنَّكُمْ) في الباطن (فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ) بالنفاق (وَتَرَبَّصْتُمْ) ظهور الكفر لتظهروا ما في أنفسكم (وَارْتَبْتُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٢

فى قوله عز وجل ليظهره على الدين كله ووعده بنصر المؤمنين (وَغَرَّتْكُمُ الْأَمانِيُّ) أي أمانى المغفرة وانه سيظهر دينكم وان لكم عند اللّه الحسنى فلم تزالوا على ذلك (حَتَّى جاءَ أَمْرُ اللَّهِ) بعذاب القبر وعذاب الآخرة (وَ) قد فعلتم جميع ذلك لا لدليل بل لأنه (غَرَّكُمْ بِاللَّهِ) الشيطان الذي هو (الْغَرُورُ) وإذ فعلتم ذلك بتغرير عدوّ اللّه ووافقتموه

(فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ) لو كانت لكم فضلا عن التخليص بلا شيء (وَلا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا) ظاهرا وباطنا لاستواء ظاهركم وباطنكم اليوم (مَأْواكُمُ النَّارُ) جميعا وان فارقتموهم في الدنيا لحقن دمائكم وأنتم ان أسلمتم والإسلام يقتضى الجنة لكن النار (هِيَ مَوْلاكُمْ) أي أولى بكم إذ لم يبق لكم ذلك الإسلام (وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) مصيركم إليها فوق مصير الكفار ولما كان النفاق المفضى إلى ما ذكر من قساوة القلوب والنور من خشوعها لذكر اللّه والقرآن قال

(أَلَمْ يَأْنِ) أي ألم يحن (لِلَّذِينَ آمَنُوا) وقت (أَنْ تَخْشَعَ) لرفع القساوة واكتساب النور (قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَ) لسماع أو قراءة (ما نَزَلَ مِنَ) الكتاب (الْحَقِّ) المتضمن للصراط واطفاء نور المنافقين عليه وضرب السور بينهم وبين المؤمنين وانهم أولى بالنار ومصيرهم إليها أشد (وَ) انما كان ترك الخشوع موجبا للقساوة عند طول مضى عهد النبوّة لما جرب من أهل الكتاب (لا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ) أي الزمان (فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ) إذ لم يداوموا على الخشوع (وَ) افضى إلى الفسق غالبا لذلك (كَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ) وهو يريد الكفر وانما كان الخشوع مانعا من هذه القساوة لأنه يسقى بماء الذكر والقراءة أرض القلوب القاسية التي أفضت بها القساوة إلى الموت بالكفر

(اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ) يحيى القلوب بذكره وكتابه كما انه (يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها) الذي هو أشد من القساوة بالماء المحسوس ولا بأس بقياس أمر القلوب على أمر الأرض فانا (قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآياتِ) في الآفاق (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) أي تستعملون العقل في قياس المعقولات بالمحسوسات وكيف لا يكون الخشوع محييا للقلوب ساقيا لها مع ان الصدقة التي دونها تؤثر لذلك

(إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَالْمُصَّدِّقاتِ) الكمل والقاصرين (وَ) لكن انجبر قصورهم إذ نووا بها انهم (أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضاعَفُ لَهُمْ) فكأنه بمنزلة السقى المنبت لكل حبة سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة (وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ) فكان محييا لها مفيدا للنور المستمر على الصراط

(وَ) كيف لا يكون للصدقة ذلك مع انه لعامة المؤمنين إذ (الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولئِكَ) لتصديقهم بجميع أخبار اللّه واحكامه وشهادتهم بحقية جميع ذلك (هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَالشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ) وهم وان تفاوت صديقيتهم وشهيديتهم (لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ) بحسب صديقيتهم وشهيديتهم وأهل الصدقة قد أكدوا صدقهم وشهدوا كفاية اللّه وآثروا محبته فهم أولى بذلك والخاشعون أتم سقيا منهم (وَ) كيف لا يكون لعامة المؤمنين ذلك الاجر والنور مع انهم قابلوا الكفار الذين لهم العقاب والظلمة إذ (الَّذِينَ كَفَرُوا وَ) قابلوا صديقية المؤمنين وشهيديتهم بان (كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ) المتضمن للعقاب والظلمة فيكون لمن قابلهم الاجر والنور فإن زعموا انكم إذا جعلتم لنا قياس أمر على آخر قسنا أمورنا في الآخرة على أمورنا في الدنيا يقال

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٣

(اعْلَمُوا أَنَّمَا) يتأتى القياس حيث ناسب الاصل الفرع ولا شيء من أمور الدنيا يناسب شيأ من أمور الآخرة إذ (الْحَياةُ الدُّنْيا) ما هي الا (لَعِبٌ) مباشرة باطل (وَلَهْوٌ) اشتغال بمتخيل او متوهم (وَزِينَةٌ) بأمور خسيسة كالاحجار والحرير ير نسج الدود والمسك دم الغزال والزباد عرق الهر (وَتَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ) بالآباء الذين أنتم من نطفهم القذرة وبالصنائع التي يكتسب بها كسب الاجراء (وَتَكاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ) التي هي احجار أو غيرها (وَالْأَوْلادِ) الذين من النطف وهي مع خستها فانية آثروها لاعجابها أوّلا ولا يعلمون انه باعتبار الفيض الالهى بها إذ هو (كَمَثَلِ) نبات حصل من (غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ) أي الزراع (نَباتُهُ ثُمَّ) يقع عليها ما ينقصها كما ان النبات (يَهِيجُ) أي ييبس (فَتَراهُ مُصْفَرًّا) بعد ما كان مخضرا (ثُمَّ) يقع عليها ما يهلكها كما ان النبات (يَكُونُ حُطاماً) أي هشيما (وَ) لا يناسب بدايتها ونهايتها شيء من الأمور الآخرة إذ (فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ شَدِيدٌ) للبعض (وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ) للبعض (وَرِضْوانٌ) للبعض (وَ) لو فرضت مناسبة أمورهما (مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ) يأخذ صاحبها ملاعب الدنيا بدل ملاعب الحور العين ولهوها بملاذ الجنة وزينتها بزينة الجنة والتفاخر بدل التفاخر بجوار اللّه والقرب والتكاثر بالأموال والأولاد بدل نعم اللّه والولدان المخلدين في الجنة فإن زعموا انا نسابق إلى الدنيا لسبقها فإذا جاءتنا الآخرة سابقنا إليها يقال لهم المسابقة إلى الدنيا مسابقة إلى المعصية او إلى الأمور خسيسة تحجب عن الأمور الشريفة فإذا جاءت الآخرة لا يمكنكم المسابقة إليها مع تلك المعاصى ولا مع تلك الحجب

(سابِقُوا) أي اسعوا سعى السابقين في المضمار (إِلى) أسباب (مَغْفِرَةٍ) وهي وان لم تصلح للتأثير فيها فهي تحصل (مِنْ رَبِّكُمْ) ليربيكم برفع حجب المعاصى وغيرها (وَ) إلى أعمال صالحة هي أسباب (جَنَّةٍ) بدل الدنيا وهي مع غاية شرفها بحيث يكون موضع سوط منها خيرا من الدنيا وما فيها أعظم مقدارا في الغاية إذ (عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَالْأَرْضِ) وليست مما يوعد بخلقها في المستقبل والدنيا مخلوقة الآن لأنها (أُعِدَّتْ) وليست المسابقة إليها بالأعمال الشاقة جدا لأنها جعلت (لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ) ولا يبعد اعداد مثلها لمن ليس له أعمال شاقة إذ (ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ) ولا يختص بشرفاء الدنيا بل (يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَ) ليس شرف الدنيا من الفضل المنسوب إليه إذ (اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) وانما تظهر عظمة فضله إذا اعطى مثلها لمن ليس له أعمال شاقة فإن زعموا ان من سابق إلى المغفرة والجنة سابقت المصائب إلى ماله ونفسه يقال ليست تلك المصائب سبب المسابقة بل

(ما أَصابَ) شيء (مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ) التي لا مسابقة لها (وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ) الهى لا يتغير بالمسابقة ولا بتركها كيف وقد كتب فيه (مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها) أي نخلق المصيبة والأرض والانفس أي في الازل ولا يتغير ما فيه (إِنَّ ذلِكَ) أي كتبها في كتاب مع لا تناهيها (عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) وانما كتبها من قبل أن يبرأها

(لِكَيْلا تَأْسَوْا) أي لئلا تحزنوا (عَلى ما فاتَكُمْ) بانه للتقصير في التدبير للاشتغال بأسباب المسابقة مثلا (وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ) انه بتدبيركم كيف وهذا الفرح عن التدبير موجب للاختيال والتكبر المكروهين (وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ) كيف والفرح

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٤

بالشيء يوجب الحزن على فواته فيوجب البخل عليه ثم لا يزال يرسخ فيه حتى يراه صفة محمودة يأمر بها من يحبه ثم يعم الناس فهؤلاء الفرحون هم

(الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ) ليعرضوا عن أمر اللّه بالانفاق (وَمَنْ يَتَوَلَّ) عن أمر اللّه لم يضر اللّه ولو بالبخل فيما يأمر بالانفاق فيه (فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ) عن انفاقه (الْحَمِيدُ) الذي لا يلحقه الضرر الذي به الذم وليس التقدير مانعا من التدبير بل يتوقف بعض التقادير عليه لذلك

(لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَيِّناتِ) ليتدبر الناس في صدقهم (وَأَنْزَلْنا) إلى الناس (مَعَهُمُ الْكِتابَ وَالْمِيزانَ) العقلى ليتدبروا بهما في أمور دينهم ودنياهم (لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ) أي العدل عن كل التدبير (وَأَنْزَلْنا) ليدبروا بدفع المعاند عنهم (الْحَدِيدَ) إذ (فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَ) ليس إنزاله لمحض الشر إذ فيه (مَنافِعُ) كثيرة (لِلنَّاسِ) كلهم لتوقف الصنائع عليه (وَ) البأس أيضا ليس بشر على الاطلاق إذ كثيرا ما يكون لنصر اللّه ورسوله فكان إنزاله (لِيَعْلَمَ اللَّهُ) أي ليظهر ما علم من أنه (مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ) وهو وان كان ينتصر لذاته ورسله بعد كشف الحجب البتة لكن ربما لا ينتصر (بِالْغَيْبِ) وليس ذلك لضعفه وذلته حينئذ بل (إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ وَ) ارسال الرسل وان كان لافادة الهداية فانما يحصل لمن قدّرت له والا فلا وان كان من ذرية كبار الرسل فانا

(لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً وَإِبْراهِيمَ) من كبار الرسل (وَ) لم تنقطع نبوّتهما ورسالتهما إذ (جَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ) الرسالة إذ جعلنا فيهم (الْكِتابَ) لكن لم تعم الهداية جميع ذريتهما (فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ ثُمَّ) لم يزل الفسق فيهم وان

(قَفَّيْنا عَلى آثارِهِمْ) تأكيدا لرسالتهم (بِرُسُلِنا) المنسوبين إلى مقام عظمتنا (وَقَفَّيْنا) هؤلاء الكبار زيادة في التأكيد (بِعِيسَى) الملتبس بالاله عند جماعة لذلك قفى بكونه (ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْناهُ) تكميلا لرسالته (الْإِنْجِيلَ) الذي هو أشمل الكتب المتقدمة على دقائق الحكمة (وَ) لذلك ظهرت له آثار جميلة إذ (جَعَلْنا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً) لاجلها لا يقتلون القاتل ولا يضربون الضارب والشاتم (وَرَحْمَةً) بتحسين أخلاقها ومساعيها (وَرَهْبانِيَّةً) جعلناها في قلوبهم حتى (ابْتَدَعُوها) قبل أن يرد في نص كتاب ثم (ما كَتَبْناها عَلَيْهِمْ إِلَّا) لاجل أن فيها (ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ) لأنها مؤكدة للأعمال المشروعة الا انها لما كانت حرجا عليهم عجزوا عنها (فَما رَعَوْها حَقَّ رِعايَتِها) فمع هذا التأثير ضل من قدّر عليه الضلال حتى كفر بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم (فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا) بمحمد صلّى اللّه عليه وسلم (مِنْهُمْ) أي من هؤلاء الرهبان (أَجْرَهُمْ) على دينهم ودين محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ورهبانيتهم (وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ) وإن كان فيهم الرأفة والرحمة والرهبانية (فاسِقُونَ) بترك الإيمان بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم فلا يؤجرون على شيء منها وانما كثر فساقهم لعدم تقواهم اعتمادا على رهبانيتهم

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم باللّه تقواكم للّه (اتَّقُوا اللَّهَ) ولا تجترؤا على معاصيه اعتمادا على رهبانيتكم (وَ) انما يتم التقوى بالإيمان بجميع الرسل سيما المتأخر (آمِنُوا بِرَسُولِهِ) المتأخر فإن الإيمان به يتضمن الإيمان بالكل (يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ) أي نصيبين (مِنْ رَحْمَتِهِ) أي ثوابه كفل على الإيمان بالمتقدم وكفل على الإيمان بالمتأخر كما يؤتى

* (سورة المجادلة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٥

أهل الكتاب (وَيَجْعَلْ لَكُمْ) بدون الرهبانية (نُورٍ أَ) يكشف عن الحقائق (تَمْشُونَ بِهِ) في منازل الشريعة والطريقة والحقيقة (وَيَغْفِرْ لَكُمْ) ما يصدر عنكم حال الغلبة (وَ) هي وان كبرت على أكثر الخلائق لا تكبر على اللّه إذ (اللَّهُ غَفُورٌ) بل ربما يجعلها حسنات إذ هو (رَحِيمٌ) وانما فعل ذلك بكم

(لِئَلَّا يَعْلَمَ) أي يعتقد (أَهْلُ الْكِتابِ) المخصوصين أوّلا بالكفلين (أ) أي انه (أَلَّا يَقْدِرُونَ) أي المؤمنون من غيرهم (عَلى) تحصيل (شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَ) لا يعتقدوا (أَنَّ الْفَضْلَ) يختص بهم بل (بِيَدِ اللَّهِ) وليس لهم منعه أن يؤتيه غيرهم بل (يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ) وانما خص أهل الكتاب به أوّلا ترغيبا لهم في الإيمان بمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم ثم عمم الكل (وَ) له أن يفضل عليهم المؤمنين إذ (اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) قال عليه السّلام انما مثلكم ومثل اليهود والنصارى كمثل رجل استعمل عمالا فقال من يعمل لى إلى نصف النهار على قيراط قيراط فعملت اليهود ثم قال من يعمل لى من نصف النهار إلى العصر على قيراط قيراط فعملت النصارى ثم قال من يعمل لى من العصر إلى المغرب على قيراطين قيراطين الا وأنتم الذين تعملون من العصر إلى المغرب الا لكم الاجر مرتين فغضب اليهود والنصارى وقالوا نحن أكثر عملا وأقل عطاء قال اللّه تعالى عز وجل هل ظلمتكم من حقكم شيأ قالوا لا قال فانه فضلى أعطيه من شئت تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة المجادلة) *

سميت بها لأنها لما كانت لطلب الحق والصواب أشبهت مجادلة الانبياء والقرآن ولذلك سمع اللّه لصاحبها

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في المجادلة حتى رأت قطع الظهار علقة النكاح خطأ (الرَّحْمنِ) باظهار الصواب بعد طول مدة خفائه في العموم (الرَّحِيمِ) بوضع الكفارة لرفع التحريم العارض روى ان خوله بنت ثعلبة قالت يا رسول اللّه ان زوجى اوس بن الصامت تزوّجنى وأنا شابة ذات مال حتى إذا أكل مالى وأفنى شبابى ظاهر منى وقد ندم فهل من شيء يجمعنى واياه فقال عليه السّلام حرمت عليه فقالت ما ذكر الطلاق وانه أبو ولدى فقال حرمت عليه فقالت أشكو إلى اللّه فاقتى ووحدتى وشدة حالى وان لىّ صبية صغارا ان ضممتهم إليه ضاعوا وان ضممتهم إلىّ جاعوا وجعلت ترفع رأسها إلى السماء وتقول اللهم انى أشكو اليك اللهم فانزل على لسان نبيك فقالت عائشة رضى اللّه عنها اقصرى حديثك ومجادلتك اما ترين وجه رسول اللّه إذا نزل عليه الوحى أخذه مثل السبات فلما قضى الوحى قال ادعى إلىّ زوجك فتلا عليه الآيات الاربع

(قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ) أي قد أجاب اللّه دعاء (الَّتِي) دعت في ضمن شكايتها حين (تُجادِلُكَ فِي) قطع الظهار علقة النكاح من قول (زَوْجِها) أنت علىّ كظهر أمى (وَ) كلما قال لها رسول اللّه حرمت عليه (تَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ) عن كون هذا التحريم قاطعا علقة النكاح (وَاللَّهُ يَسْمَعُ) عن رضا (تَحاوُرَكُما) أي ترجيعكما الكلام إذ كان عليه السّلام يراه مجازا أو كناية عن الطلاق وكانت تراه تحريما غير قاطع علقة النكاح (إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ) لمجادلات أهل الحق عن رضا (بَصِيرٌ) بمقاصدهم فلا يعاقب المخطئ ولا يذمه بل يؤتيه أجر الاجتهاد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٦

(الَّذِينَ يُظاهِرُونَ) أي يقولون لنسوتهم انتن علينا كظهور أمهاتنا يعنون في حرمة الركوب مع كونهم (مِنْكُمْ) جماعة المسلمين من أهل الناظرين إلى الحقائق يتخلصون بذلك (مِنْ نِسائِهِمْ) بجعلهن أمهاتهم مع انهن (ما هُنَّ أُمَّهاتِهِمْ) بالحقيقة ولا في حكمهن بالمجاز إذ لا يقتضى المجاز أن يكون في حكم الحقيقة الا بقلب الحقائق لكنها لا تنقلب (إِنْ أُمَّهاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ) ولحوق الجدات والمرضعات للمشاركة في الاصالة وافادة التنمية (وَ) ليس ههنا من الملحقات شيء لذلك (إِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ) في التجوّز بلا معنى ملحق للفرع بالاصل (مُنْكَراً) وإن كان (مِنَ الْقَوْلِ) المتعارف لهم كيف (وَ) المجاز لا يكون زور الوجود العلاقة وهذا كان (زُوراً) لعدم العلاقة (وَإِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ) أي مجاوز عن هذه المعصية لو لم تعودوا (غَفُورٌ) بالكفارة لوعدتم

(وَالَّذِينَ يُظاهِرُونَ مِنْ نِسائِهِمْ) قيد بذلك لأن ظهار الاجنبية لا يوجب الكفارة لوجود الحرمة هناك أولا فلا يكون القول منكرا وزورا محضا (ثُمَّ يَعُودُونَ) بالتدارك (لِما قالُوا) وهو امساك المظاهر عنها زمانا يمكنه مفارقتها منه تنزيلا لسبب الجماع منزلته وعند أبى حنيفة باستباحة استمناعها ولو بالنظر بشهوة وعند مالك بالعزم على الجماع (فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ) أي فالواجب عليهم اعتاق رقبة وقيدها الشافعى بالمؤمنة قياسا على كفارة القتل (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسَّا) أي يجامعا إذ لا داعى إلى أدائها بعده (ذلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ) لإشعاره بان هذا الجناية تجعل رقبة الجانى أسيرة فيفكها باعتاق مثلها (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ) من المماسة قبل الكفارة (خَبِيرٌ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ) رقبة (فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتابِعَيْنِ) لأنه لكونه ضعف الواجب الاصلى في التجويع صار كالقتل وتأكدا بالتتابع والقتل فك من الاسر وهو أيضا (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسَّا) لكن لو جامع المظاهر ليلا لم ينقطع التتابع عند الشافعى وينقطع عند ابى حنيفة ومالك (فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ) تتابع الصوم هذه المدة لهرم أو مرض أو شيق مفرط (فَإِطْعامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً) أي تمليك ستين مسكينا ستين مدا وهو رطل وثلث وعند أبى حنيفة يعطى كل مسكين نصف صاع من برّ أو صاعا من غيره لأن المعطى للغير أمسك عنه صاحبه فكأنما صامه وهو أيضا من قبل أن يتماسا لكنه لم يذكره اكتفاء بذكره في المبدل عنه وأباح أبو حنيفة ومالك التماس قبل الاطعام (ذلِكَ) الصوم والاطعام لما كانا بمنزلة قتل النفس أفاد تصفية القلب (لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَ) من لم يحصل له التصفية يجب عليه لأنه حد اللّه إذ (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ) التي يجب الإيمان بها وان لم تعقل وكذا العمل بها (وَلِلْكافِرِينَ) بحدوده لترجيحهم عقولهم (عَذابٌ أَلِيمٌ) على إنكارها وترك العمل بها وكيف وهم يحادون اللّه

(إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ) أي يخالفونه في حدود معقولة أو غيرها (وَرَسُولَهُ) الذي هو الاصدق من العقل (كُبِتُوا) أي أخروا عن حد الإنسانية ولا يبعد فانه (كَما كُبِتَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) حين اعتمدوا في مخالفة الرسل على عقولهم (وَ) كيف يرجعون إلى عقولهم بعد ظهور صدق الرسل بالضرورة إذ (قَدْ أَنْزَلْنا آياتٍ بَيِّناتٍ) بحيث لا تقبل معارضة عقل ولا غيره فإذا رجحوا عقولهم عليها كانوا مستهينين بها وبمنزلها وبالرسل (وَ) لذلك يكون (لِلْكافِرِينَ عَذابٌ مُهِينٌ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٧

وتكون اهانتهم على روس الخلائق

(يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً) أي مجتمعين (فَيُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا) بمقتضى عقولهم وما فوّتوا من حكم اللّه في حدوده من وجه أو وجوه وعلى خلاف عقولهم إذ (أَحْصاهُ اللَّهُ) أي ما فوّتوا من الحكم المعقولة لهم وغيرها وان كان فيها ما عقلوا فيها الحكمة (وَ) لكن (نَسُوهُ) عند العمل بها أو بعد ذلك وكيف لا يحصيها اللّه (وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) فإن أنكروا شهوده لوجوه الحكمة وراء ما يدركونه بعقولهم قيل لهم

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) وأنتم لا تعلمون أكثرها فإن زعموا أنهم أحاطوا بجميعها يقال لهم لو كنتم محيطين بالكل لاحطتم بما يناجى به بعضكم بعضا مع ان اللّه تعالى (ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ) وإن لزم من ذلك كونه شفعا لعدد وترمع انه واحد في ذاته من كل وجه وتر (وَلا) يختص ذلك بالوتر الأوّل بل ما يكون من نجوى (خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سادِسُهُمْ) إذ وحدته ووتريته باعتبار ذاته وهذا باعتبار معيته (وَ) لذلك لا يكون من نجوى (لا أَدْنى مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ) ولا ينافى ذلك اختلاف أمكنتهم بل (أَيْنَ ما كانُوا) لاستواء الامكنة بالنسبة إلى من تنزه عنها ولكن لا يطلعهم على ذلك الآن ابقاء للتكليف (ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا) يوم ارتفاع التكليف (يَوْمَ الْقِيامَةِ) فإن لم يتصوّروا معية الذات فليتصوّروا معية العلم (إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) والمعلوم مع العالم تصورا فإن أنكروا اتيانهم القبائح فيما خالفوا أمر اللّه يقال

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوى) حسنة أو قبيحة (ثُمَّ يَعُودُونَ لِما نُهُوا عَنْهُ) فيزعمون انهم انما أتوا بالنجوى الحسنة (وَ) هم (يَتَناجَوْنَ) بكل قبيحة (بِالْإِثْمِ) فيما بينهم وبين اللّه (وَالْعُدْوانِ) فيما بينهم وبين الخلق (وَمَعْصِيَةِ الرَّسُولِ) الجامع بين الحقين (وَ) لا يقتصرون في حقه على النجوى القبيحة بل يأتون بالقبيحة ظاهرا وان أرادوا اخفاءه فانهم (إِذا جاؤُكَ) مظهرين محبتك (حَيَّوْكَ) بقولهم السام عليك أي الموت ولا يضرك لأنهم حيوك (بِما لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللَّهُ) الذي بيده الحياة والموت (وَ) يتوسلون بذلك إلى تكذيب الرسول واستهانته إذ (يَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ) لو كان الرسول حقا عزيزا عند اللّه (لَوْ لا) أي هلا (يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِما نَقُولُ) فاجيبوا بانه انما لا يعذبهم اللّه في الدنيا لأنه لا يكفيهم ذلك العذاب بل (حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ) الجامعة أنواع العذاب بل يكفيهم نارها إذ (يَصْلَوْنَها) فإذا كان معها غيرها (فَبِئْسَ الْمَصِيرُ) من كل وجه ثم رخص للمؤمنين في نجوى الخير إذ لا يدعونها في مكان الشر لكن لما لم ينافه قال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم اجتناب الشرور واجتذاب الخيرات (إِذا تَناجَيْتُمْ فَلا تَتَناجَوْا) بوجه من وجوه الشر (بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَمَعْصِيَةِ الرَّسُولِ) فإنها وان لم تناف الإيمان تنافى مقتضاه (وَتَناجَوْا) بما هو مقتضاه (بِالْبِرِّ) فعل الخيرات (وَالتَّقْوى) عن الشرور (وَ) لا يعتمدوا على عدم منافاة الإيمان بل (اتَّقُوا اللَّهَ) أن يسلب إيمانكم فإن لم يسلب فاتقوه أن يعذبكم فإن لم يعذب فاتقوه أن تلقوه عصاة إذ هو (الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) وانما نهى من نهى عن النجوى مطلقا لأنه

(إِنَّمَا النَّجْوى) التي تصدر عنهم (مِنَ الشَّيْطانِ) فإن كان فيها خير يتوهم المؤمنون فيها الشر فكانت من الشيطان أيضا (لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٨

(وَ) لا ينبغى لهم أن يحزنوا إذ (لَيْسَ بِضارِّهِمْ شَيْئاً إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَ) لا يأذن اللّه به في حق المتوكل عليه وحق المؤمن من التوكل عليه لذلك (عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) ولا حزن مع التوكل عليه لضمانه الكفاية عنه ولذلك كان المتوكلون في سعة من أهل الحزن الذين لا يخرجون عن الضيق ولما أمر المؤمنين بمناجاة البر والتقوى تنافسوا في القرب من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم لما في مناجاته من جمع وجوههما فإذا سبقوا إلى مجلسه لم يفسحوا لمن أتى بعدهم فانزل اللّه تعالى هذه الآية

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) كما كان مقتضى إيمانكم التوسع فمقتضاه التوسع لاخوانكم سيما إذ أمر به الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم (إِذا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا) أي توسعوا (فِي الْمَجالِسِ) من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم (فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ) في العلوم فانه إذا كثر العلماء استفاد بعضهم من بعض ما لا يستفيد بنفسه ثم بالغ فقال (وَإِذا قِيلَ انْشُزُوا) أي انهضوا للتوسعة (فَانْشُزُوا) ولا يتوهم فيه إذلال إذ (يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ) بمزيد طاعتهم لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم باحسانهم إلى اخوانهم بالتوسعة درجات (وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) بكثرة العلماء (دَرَجاتٍ) في العلم لا يقدرون على تحصيلها لو اشتغلوا بها كيف وقد يرتفع البعض في العلم بالعمل بما يسمع من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ولا يرتفع به البعض الآخر لا خلاله به أو بما يفضله (وَ) ذلك بحسب خبرة المفيض عز وجل إذ (اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم التصفية عن حب المال سيما عند مناجاة الرسول (إِذا ناجَيْتُمُ الرَّسُولَ) لاكتساب العلم الرافع للدرجات (فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقَةً ذلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ) إذ اهتمامكم بحفظ ما أنفق فيه المال أكثر (وَأَطْهَرُ) لقلوبكم فتكون كمرآة مجلوّة لانطباع العلوم (فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا) فلا تتحرجوا عن تحصيل العلوم لفقدها (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) ثم نسخ ذلك بآية متصلة فقال

(أَأَشْفَقْتُمْ) أي خفتم الفقر من (أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقاتٍ) لكل نجوى صدقة (فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا) مع كونه خيرا لكم وأطهر ترجيحا لجانب المال على جانب العلم (وَتابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ) فنسخ (فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ) الناهية عن الفحشاء والمنكر لئلا تصير حجابا عن العلم الحقيقى (وَآتُوا الزَّكاةَ) المفيدة نوع تزكية من الشح المطاع (وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ) ليفيض عليكم بمزيد تقربكم إليه بواسطة رسوله (وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) أي ببواطن أعمالكم فإذا لم يفض عليكم فلتقصيركم ثم أشار إلى ما في موالاة أعدائه من الضرر وان قصد بها تحصيل العلم الرافع للدرجات فقال

(أَلَمْ تَرَ إِلَى) المنافقين (الَّذِينَ تَوَلَّوْا قَوْماً) من اليهود على زعم تحصيل العلم مع انهم (غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) فأنى يكون عندهم العلم الرافع للدرجات بل انما يحصل منهم ما يفيدهم التردد لذلك (ما هُمْ مِنْكُمْ وَلا مِنْهُمْ وَيَحْلِفُونَ) لكم مصرين (عَلَى الْكَذِبِ) بأنهم منكم وانما يريدون بالتعلم منكم الاحتجاج عليهم أو رفع شبهاتهم (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) انه لا يتأتى منهم الاحتجاج ورفع الشبهات

(أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ) بموالاتهم واستفادة ما يجعلهم في التردد (عَذاباً شَدِيداً) أشد من عذابهم (إِنَّهُمْ ساءَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) من موالاة أعداء اللّه وتحصيل علم يفيدهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٢٩

التردد والحلف الكاذب ومن أسوا أعمالهم انهم

(اتَّخَذُوا أَيْمانَهُمْ) الكاذبة (جُنَّةً) عن ضرركم مع انكم انما تضرونهم بالجر إلى سبيل اللّه وهم يكرهون ذلك (فَصَدُّوا) أي منعوا أنفسهم (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) استهانة لسبيله بجعل ضرر تركه أهون من ضرر ذلك العلم المفيد للتردد (فَلَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ) ولا ترفع تلك الإهانة أموالهم ولا أولادهم فانه

(لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً) فإن أغنيا في الدنيا لم يغنيا في الآخرة إذ (أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ) ولا يتخلصون عنها بحرمة مال ولا ولد بل (هُمْ فِيها خالِدُونَ) وكيف لا يكون لهم الخلود في النار مع اصرارهم على الأيمان الكاذبة يوم القيامة فانهم يجترؤن على اللّه

(يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً) فيسألهم عن جراءتهم عليه وصدهم عن سبيله (فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَما يَحْلِفُونَ لَكُمْ) فيجترؤن عليه اجتراءهم عليكم مع اجترائهم عليه ههنا أيضا (وَ) لا يبالون لهذه الجراءة يوم القيامة إذ (يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلى شَيْءٍ) من حيل دفع العذاب مع انه سبب زيادته إذ يظهر به كذبهم في الدارين (أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْكاذِبُونَ) المستمرون عليه إلى ذلك الوقت وانما يجترؤن على الأيمان الكاذبة حينئذ لأنهم

(اسْتَحْوَذَ) أي غلب (عَلَيْهِمُ الشَّيْطانُ) فاوهمهم النجاة فيها (فَأَنْساهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ) فضلا عن ذكر علمه المحيط وقدرته الشاملة وحكمته البالغة فصاروا لا يبالون له كما لا يبالى له الشيطان إذ (أُولئِكَ حِزْبُ الشَّيْطانِ) في الدارين ولا يفيدهم شيأ في الدارين (أَلا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطانِ هُمُ الْخاسِرُونَ) فوائد الدارين بالحقيقة وان حصلوا في الدنيا بعض الخوارق فضررها أعظم من نفعها فإن زعموا أنهم كيف لا ترفع درجاتهم إذ جمعوا بين علومهم وعلوم المسلمين يقال ان هذا الجمع ربما يدعو إلى اتخاذ حدود غير حدود اللّه وهو يوجب الذلة

(إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) أي يتخذون حدودا غير حدوده ويكفى في ذلك مخالفة حدود رسول الزمان (أُولئِكَ) البعداء عن الأمر الواجب مستقرون (فِي) مقام (الْأَذَلِّينَ) وكيف يحصل لهم رفع الدرجات بهذا الجمع ولا يزالون مغلوبين لأنه

(كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي) ولو لم يكتب لم يغلب أيضا (إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ) كيف والمغلوبية ذلة وهو (عَزِيزٌ) فإن زعموا ان محادة اللّه ورسوله انما تتصوّر من الكفار ونحن مؤمنون يقال

(لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) فإن الإيمان به يوجب محبته وهي توجب عداوة أعدائه (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) لوضوح المنافاة بين الإيمان بهما ومحبة أعدائهما فإن الإيمان به يوجب الاحتراز عما يضر فيه ومحبتهم ضارة فيه لأنها توجب المعية بهم (وَ) هذه المنافاة ذاتية بحيث لا تعارضها المحبة التي هي كالذاتية (لَوْ كانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ) فكيف تعارضها العارضة لطلب العلم وانما دفعت هذه المحبة تلك مع انها كالذاتية التي لا تزول بغير إذ (أُولئِكَ) الكمل الذين لا يبالون بما سوى اللّه (كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ) فحا ما ينافيه سيما (وَ) قد (أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَ) كيف يحبونهم وقد علموا وجوب قطع محبتهم لأن اللّه تعالى يدخلهم النار والمؤمنون (يُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) لا جرائهم أنهار المعارف بقلوبهم من قرب ربهم فلا حاجة لهم إلى اكتسابها من أعدائه سيما وقد كانت

* (سورة الحشر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٠

معارفهم تزداد كل يوم لو خلدوا في الدنيا لذلك يكونون (خالِدِينَ فِيها) وكيف لا يكون لهم هذا الفيض وقد (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ) رضاه عنهم يوجب تواتر فيضه عليهم بحيث (رَضُوا عَنْهُ) وكيف لا يفيض عليهم مع ان (أُولئِكَ حِزْبُ اللَّهِ) وحزبه يستحق ما لا يتناهى من الفيوض (أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الحشر) *

سميت به لدلالة إخراج اليهود عنده على لطف اللّه وعنايته برسوله وبالمؤمنين وقهره وغضبه على أعدائهم وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بالجلال والجمال فيما في السموات والأرض (الرَّحْمنِ) باظهار عزته وحكمته في ضمنهما (الرَّحِيمِ) باللطف على المؤمنين بإخراج أعدائهم عن جوارهم

(سَبَّحَ) أي نزه تنزيها مستحقا (لِلَّهِ) عن ان يكون في جلاله أو جماله نقص من مظاهرهما من جملة (ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَ) ظهوره بالجلال من حيث (هُوَ الْعَزِيزُ) وبالجمال من حيث هو (الْحَكِيمُ هُوَ الَّذِي) باعتبار قهر عزته ولطف حكمته (أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا) فاستحقوا القهر وان كانوا (مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ مِنْ دِيارِهِمْ) التي بها جاور والمؤمنين لطفا بهم (لِأَوَّلِ الْحَشْرِ) اجلاء بنى النضير إلى إذرعات واريحا من الشأم وخيبر حين نكثوا عهد رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم على ان لا يكونوا له ولا عليه يوم احد بهزيمة المسلمين فخرج كعب بن الاشرف في أربعين راكبا فخالفوا قريشا عند الكعبة فأمر عليه السّلام محمد بن مسلمة وكان أخاه من الرضاعة فقتله غيلة ثم صبحهم بالكتائب وحاصرهم فصالحوه على الجلاء ودل على الحشر الثاني وهو اجلاء عمر أهل خيبر ودل المجموع على انه سنة الهية في إذلالهم فيتوقع مثله أو أشد منه يوم القيامة وأتى بصيغة الحصر ليدل على انه لا دخل لكم في إخراجهم لانكم (ما ظَنَنْتُمْ) فضلا عن الجزم (أَنْ يَخْرُجُوا) بإخراجكم فصار آية لكم (وَ) كذلك لهم إذ (ظَنُّوا أَنَّهُمْ مانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ) بأس (اللَّهِ) فضلا عنكم (فَأَتاهُمُ اللَّهُ) أي قهره (مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا) أي من الجانب الذي لا دخل لحصونهم في تحصينهم بقتل رئيسهم (وَ) يكفى من قهره انه (قَذَفَ) من غير قتال (فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ) أي الخوف حتى أيسوا من الرجوع إلى مكانهم باستغاثة من غيرهم فصاروا (يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ) لئلا يسكنها المسلمون وسوّوا في التخريب بينهم وبين أعدائهم فخربوها (بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ) كأنهم جعلوا أعداءهم وكلاءهم حتى نسب تخريبهم إليهم (فَاعْتَبِرُوا) من حالهم في الدنيا حالهم في الآخرة (يا أُولِي الْأَبْصارِ) الناظرين للأمور الغيبية بالقياس على المحسوسات

(وَ) لو قيل الجلاء ليس بتعذيب فكيف يقاس عليه عذاب الآخرة يقال لو سلم قيس على العذاب المقدر فانه (لَوْ لا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاءَ لَعَذَّبَهُمْ) بالقتل والسبى كما فعل ببنى قريظة وكأنهم عذبوا (فِي الدُّنْيا وَلَهُمْ) بالقياس على ذلك العذاب المقدر (فِي الْآخِرَةِ عَذابُ النَّارِ ذلِكَ) أي تقدير العذاب عليهم ليس بمجرد القياس على بني قريظة بل (بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣١

وَمَنْ يُشَاقِّ اللَّهَ) عذبه لا محالة (فَإِنَّ اللَّهَ) وإن كان حليما فلا يحلم أبدا على من شاقه فإن يحلم في الدنيا فلمزيد شدة عليهم في الآخرة إذ هو (شَدِيدُ الْعِقابِ) ولما كان الجلاء إذلالا للكفار واعزاز للمسلمين فكذا قطع بعض النخيل وابقاء البعض فانه عليه السّلام أمر بقطعها فقالوا يا محمد كنت تنهى عن الفساد في الأرض فما بال النخيل تقطع فاستمر على القطع بعضهم وترك البعض فانزل اللّه تعالى

(ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ) أي نخيل (أَوْ تَرَكْتُمُوها) لا لقصد الاحراق بل (قائِمَةً عَلى أُصُولِها فَبِإِذْنِ اللَّهِ) ليعز المؤمنين باذهاب غيظهم على الكفار فيما قطع وبحصول الفئ لهم فيما أبقى (وَلِيُخْزِيَ الْفاسِقِينَ) بجعل ما أبقى لاعدائهم وقطع رجائهم عما قطع (وَ) انما كان ابقاء ما بقى اعزازا للمؤمنين وإذلالا للكافرين لان

(ما أَفاءَ اللَّهُ) أي رد (عَلى رَسُولِهِ) بعد ما خلق له الكل ثم جعله لمن دونه فانتزع (مِنْهُمْ فَما أَوْجَفْتُمْ) أي سيرتم بسرعة قبل أن يصل الخبر إليهم (عَلَيْهِ) أي على تحصيله (مِنْ خَيْلٍ وَلا) ما دونه من (رِكابٍ) أي مركوب من ابل أو حمار لا بد منه في السير إلى أرض العدوّ لئلا تسرع اليكم الهزيمة (وَلكِنَّ اللَّهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلى مَنْ يَشاءُ) بالقاء الرعب في قلوبهم فهو معجزة مخصوصة بقدرة اللّه لا عزاز رسوله وإذلال أعدائه (وَ) لا يمنع من إذلال الكفار كثرة أسباب العزة عندهم ولا من اعزاز الرسول قلة أسبابها عنده إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ما أَفاءَ اللَّهُ عَلى رَسُولِهِ) فهو وان خلق للرسول بالاصالة لكن نقل عنه بعض الأشياء فصار لأهل القرى فإذا أفاءه على رسوله فقد نزعه (مِنْ أَهْلِ الْقُرى) فصار للنازع فيه سهم وللمردود عليه سهم (فَلِلَّهِ) الاخماس الاربعة (وَلِلرَّسُولِ) خمس الخمس (وَلِذِي الْقُرْبى) بنى هاشم والمطلب لا بنى عبد شمس ونوفل لإبطالهم قرابتهم لقطعهم المعاملة معه لأن لهم دخلا في سببية حصوله وقدمهم لأن حاجتهم كحاجته عليه السّلام (وَالْيَتامى وَالْمَساكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ) لأن لهم دخلا في النصر وقدم اليتامى لشدة حاجتهم ولم يجعل له في الصدقة نصيبا ولا لذى القربى لأنها من أوساخ الناس فكره أن يكون منشؤهم عليها وانما قسم مال القئ هذه الاقسام (كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً) أي متداولا دائرا (بَيْنَ الْأَغْنِياءِ مِنْكُمْ) أي أهل القتال إذ تصيرون أغنياء فيتركون القتال حبا للحياة (وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ) من الاخماس الاربعة التي أمر اللّه (فَخُذُوهُ) من غير تقدير (وَما نَهاكُمْ عَنْهُ) من أخذ الخمس الباقى (فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ) ان تأخذوا ما جعل لغيركم (إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) والسهام الاربعة التي للّه فهي لرسوله في حياته بجعلها

(لِلْفُقَراءِ) لأنهم أحوج (الْمُهاجِرِينَ) إلى اللّه ورسوله فهم أحق بالعطاء سيما من حيث انهم (الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَأَمْوالِهِمْ) فلا بد من تعويضهم عنها وكيف لا يتفضل عليهم بها مع انهم انما هاجروا (يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ) لا يصرفون الأموال في غير مصارفها لأنهم يبتغون من اللّه (رِضْواناً) كيف (وَ) هم أولى المستحقين من المترصدين للجهاد لأنهم (يَنْصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ) وكيف لا يعطون سهام اللّه مع أن (أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ) في محبته فعطاؤهم ينزل منزلة عطائه عز وجل وكيف لا يخص هؤلاء بالعطاء مع ما فيه من الترغيب في الهجرة

(وَ) الانصار نقص استحقاقهم لعدم هجرتهم لأنهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٢

(الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدَّارَ) أي توطنوا دار الهجرة (وَ) تبوّؤا (الْإِيمانَ) فلا يخرجون عنه بمنعهم العطاء ويخاف ذلك في منع المهاجرين للعطاء وكيف يخاف على إيمان الانصار مع انه كان (مِنْ قَبْلِهِمْ) ولا يكرهون عطاء المهاجرين لأنهم (يُحِبُّونَ مَنْ هاجَرَ إِلَيْهِمْ) وإن ضاقت بهم معايشهم وعطاء المحبوب محبوب (وَ) بالجملة لا يكرهون المنع لأنهم (لا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حاجَةً) يريدون لاجلها شيأ (مِمَّا أُوتُوا وَ) لو وجدرا حاجة لقدموا حوائج المهاجرين لأنهم (يُؤْثِرُونَ) المهاجرين (عَلى أَنْفُسِهِمْ) في أموالهم ومنازلهم (وَلَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ) أي شدة حاجة إلى ما آثروا به فلو كان مال الفئ بايديهم ما شحوا به عليهم (وَ) كفى بذلك فضيلة فإن (مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ) وإن كان من لوازمها (فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) بمحبة اللّه تعالى ومقامات قربه

(وَ) كما لا يكره عطاءهم الانصار لا يكرهه عامة المؤمنين إذ (الَّذِينَ جاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ) فانهم وان تأخر إيمانهم فلم يستقر في قلوبهم استقراره في قلوب الانصار لا يريدون الأموال بل الغفران إذ (يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا وَ) يريدونها للمهاجرين والانصار إذ يقولون اغفر (لِإِخْوانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونا بِالْإِيمانِ) فإذا طلبوا لهم ما هو اعظم عندهم لا يكرهون ان يعطوا ما هو ادنى (وَ) لو كرهوا إعطاءهم لكان في قلوبهم غل عليهم لكنهم يقولون (لا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنا غِلًّا) أي حقدا (لِلَّذِينَ آمَنُوا) على العموم فضلا عن المهاجرين والانصار ثم يقولون (رَبَّنا إِنَّكَ رَؤُفٌ) فارأف بالمغفرة لنا ولمن سبقنا بالإيمان (رَحِيمٌ) فارفع برحمتك عن قلوبنا الغل للمؤمنين وارحمنا رحمة تغنينا بها عن هذه الأموال فهذا شأن المؤمنين ان يقدموا اخوانهم على أنفسهم وان يحبوا لهم مثل ما يحبون لانفسهم واما المنافقون فهم الذين يقدمون أنفسهم وان وعدوا تقديم اخوانهم

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نافَقُوا) عبد اللّه بن أبىّ ابن سلول وأصحابه (يَقُولُونَ لِإِخْوانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا) ظاهرا وباطنا وان كانوا (مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) بل هم أولى باخوة المنافقين إذ يدعون الإيمان بكل نبى بعثه كدعوى المنافقين لا تجيبوا محمدا إلى ما دعاكم ولا تخرجوا بقوله من دياركم (لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ) فنجتمع على قتالهم (وَ) نحن وان كان لنا اخوة من المؤمنين (لا نُطِيعُ فِيكُمْ) أي مخالفتكم وخذلانكم (أَحَداً أَبَداً وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ) بالقتال معكم أو بتخذيل المؤمنين فيظهرون تقديم اخوانهم على أنفسهم في تحمل الخروج والقتال (وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) معهم كما انهم كاذبون معكم بل ينتظرون من له الغلبة في العاقبة ثم ليس كذبهم بكذب جزء من مجموع ما قالوا بل بكذب كل جزء منه

(لَئِنْ أُخْرِجُوا لا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ) مخافة ان يقتلوا في الطريق أو الغاية (وَلَئِنْ قُوتِلُوا لا يَنْصُرُونَهُمْ) بقتال ولا خذلان مخافة أن يقتلوا أو يفضحوا (وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ) على سبيل الفرض فقاتلوا معهم (لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبارَ) انهزاما (ثُمَّ) ان لم يولوا الادبار (لا يُنْصَرُونَ) وكيف ينصرون مع غلبة خوفكم عليهم

(لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً) أي مخافة مستقرة (فِي صُدُورِهِمْ) بحيث لا يزول عنها بحال (مِنَ اللَّهِ) إذ لا يخافونه في ترك الإيمان بآياته ورسله ويخافونكم في اظهار تركه (ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ) ماذا ينبغى ان يكون الخوف منه أشد ولشدة رهبتهم منكم

(لا يُقاتِلُونَكُمْ) وإن كانوا مع اليهود وغيرهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٣

(جَمِيعاً إِلَّا فِي قُرىً مُحَصَّنَةٍ) أي محفوظة بالدروب والخنادق (أَوْ مِنْ وَراءِ جُدُرٍ) وليس ذلك لجبنهم في أنفسهم بل (بَأْسُهُمْ) أي قتالهم إذا وقع (بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ) لكنهم إذا قاتلوكم جبنوا لتفرقة قلوبهم وان اظهروا اجتماعها بحيث (تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً) أي مجتمعى القلوب (وَ) لكن (قُلُوبُهُمْ شَتَّى) أي متفرقة لافتراق عقائدهم واختلاف مقاصدهم (ذلِكَ) الاجتماع في الظاهر مع افتراق البواطن (بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ) انه يوجب جبنهم المفضى إلى الهلاك لكلى

(كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) من أهل بدر لما جبنوا (قَرِيباً) أي في زمن قريب (ذاقُوا وَبالَ أَمْرِهِمْ) أي سوء عاقبة كفرهم بالقتل والسبى في الدنيا (وَلَهُمْ) مع ذلك في الآخرة (عَذابٌ أَلِيمٌ) ويوجب التبرى بعد الاغراء على القتال

(كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ) فانى اعينك فيما يقع عليك (فَلَمَّا كَفَرَ قالَ) مخافة ان يشاركه في عذابه (إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ) فلا اعينك (إِنِّي أَخافُ اللَّهَ) ان اعينك على كفرك به مع كونه (رَبَّ الْعالَمِينَ) فلم ينفعه التبرى كما لم ينفع الأوّل وعده الاعانة

(فَكانَ عاقِبَتَهُما أَنَّهُما فِي النَّارِ) ولم يفد الشيطان تبريه الخروج عن النار كما لم يلزمه ان يعينه في تحمل العذاب عنه ليخرج بل كانا (خالِدَيْنِ فِيها) وكيف لا يخلدان فيها (وَذلِكَ) الخلود (جَزاءُ الظَّالِمِينَ) في حق اللّه تعالى بالكفر قيل المراد بالإنسان ابو جهل قال له ابليس لا غالب لكم اليوم من الناس وانى جار لكم الآية وقيل راهب اسمه برصيصا عبد اللّه سبعين سنة فجاءه الشيطان بزى الرهبان فاقام عنده حولا لا يفطر في الاربعين الأمرة فلما حال الحول قال انى منطلق وعندى دعوات تشفى السقيم والمجنون قال انى أخاف أن يشغلنى الناس عن عبادتى فلم يزل حتى علمه ثم تعرض لبنت الملك فخنقها فجاء بصورة متطبب ثم قال ان الذي عرض لها مارد لا يطاق إذهبوا إلى برصيصا ليدعو فتشفى ففعلوا فلما انتقل برصيصا عن صلاته وقع في قلبه جمالها فخنقها الشيطان وكشف عنها وقال له واقعها ثم قال تب فلم يزل به حتى فعل وحملت فقال افتضحت فهل لك أن تقتلها وتقول لأهلها ذهب بها شيطانها فقتلها ثم دفنها إلى جانب الجبل فأخذ الشيطان بطرف ازارها فبقى خارجا فانطلقوا إليه فقالوا ما فعلت اختنا فقال ذهب بها شيطانها فجاءهم الشيطان فقال انها مدفونة في موضع كذا وطرف ازارها خارج فوجدوها كذلك فأمر بصلبه فقال تطيعنى في خصلة فآخذ باعينهم فأخرجك من مكانك قال ما هي قال تسجد لى فسجد له فقال هذا الذي أردت منك انى برئ منك

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان لا تأمنوا مكر اللّه (اتَّقُوا اللَّهَ) أن يسلط عليكم الشيطان ليغويكم بالكفر ثم يتبرأ منكم (وَ) أكثر ذلك من معاصيه في ضمن طاعاته كالرياء والعجب لذلك (لْتَنْظُرْ نَفْسٌ) ان لم تنظر الكل (ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ) ما فيها من المعاصى لئلا يفضيه إلى الكفر عن استحسان تلك الطاعات (وَ) إذا امعنتم النظر فلا تعتمدوا عليه بل (اتَّقُوا اللَّهَ) أن يكون في طاعاتكم معاص خفية اطلع اللّه عليها (إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) ببواطن أعمالكم

(وَ) إذا رأيتم عجزكم عن الاحاطة بالبواطن (لا تَكُونُوا) في ترك النظر فيها (كَالَّذِينَ) تركوا النظر بالكلية حتى (نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ) ما يستكملون به (أَنْفُسَهُمْ) فاتصفت

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٤

بالنقائص حتى صح ان يقال فيهم (أُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ) أي الكاملون في الفسق لا غيرهم ولا ينبغى أن يلحظ خذلان اللّه بعض العاملين وانجاؤه بعض الفاسقين فانهما لا يستويان لو خذلا أو نجيا كما

(لا يَسْتَوِي أَصْحابُ النَّارِ وَأَصْحابُ الْجَنَّةِ) بل العاملون فائزون بالدرجات أو بتخفيف العذاب كما انه (أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفائِزُونَ) بالنعيم والقرب لكنه يجب أن لا يزال الخوف عن قلوب العاملين وان ارتفعوا فيهم ارتفاع الجبال سيما بعد سماع مواعظ القرآن فانه

(لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ) الجامع للمواعظ الموجب للنظر والتقوى بكل حال (عَلى جَبَلٍ) بتفهيمه له وتكليفه بما فيه بعد إعطاء القوى المدركة والمحركة (لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً) أي متذللا لعظمة اللّه (مُتَصَدِّعاً) أي متشققا (مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ) مع عظم مقداره وغاية صلابته (وَتِلْكَ) الأمور وان كانت وهمية مفروضة فلا بدّ من اعتبارها لأنها (الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ) الذين نسوا صغر مقدارهم فتكبروا ولينهم فقست قلوبهم (لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) ليعلمو انهم أولى بذلك الخشوع والتصدع وكيف يترك الخشوع والتصدع لذات اللّه واسمائه مع انه

(هُوَ اللَّهُ) له هوية تقتضى الهيته فيجب ان يخشع لها سيما من جهة توحيده لأنه (الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) ويتصدع من خشيتها لأنه (عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) والمطلع على الاسرار يجب ان يخشع له ويخشى منه سيما من حيث (هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ) المنعم بالنعم العامة والخاصة وحق المنعم ان يخشع له ويخشى أن تسلب نعمه وكيف لا يخشع للهوية باعتبار الالهية والتوحيد مع اقتضائها الملكية التي بها خشية الرعية وخشوعهم إذ

(هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ) مع انه (الْقُدُّوسُ) أي المنزه عن العلائق فلا يناسبه نفس لم تزك عنها فيخاف ابعادها (السَّلامُ) عن النقائص فلا يناسبه المتصف بها على انه (الْمُؤْمِنُ) أي المعطى الامان عن العلائق والنقائص لمن زكى نفسه فلا عذر لمن لم يترك عن العلائق ولم يتصف بالكمالات مع انه (الْمُهَيْمِنُ) الرقيب الذي ينظر من يعمل ليأمن من العلائق والنقائص ومن لم يعمل له وكيف يناسبه او العلائق والنقائص مع أنه (الْعَزِيزُ) وذو العلائق والنقائص ذليل والذلة وان كانت ذاتية للعبد لكنه (الْجَبَّارُ) يجبر نقائص العبد بكمالاته وإذا كمل فلا ينبغى ان يدعى الكمال لنفسه لأنه (الْمُتَكَبِّرُ) فيخاف ان يغضب على من يدعى لنفسه لأنها على الاطلاق دعوى الالهية (سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ) ثم ان هويته يجب ان يخشع لها ويخشى من حيث

(هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ) والخلق تقدير الأشياء بالمقادير المخصوصة فيخشى فيه نقص المقادير ومن حيث هو (الْبارِئُ) الذي برأ خلقه من التفاوت وانما هو من استعداداتهم واستعداد الخاشع الخاشى أقبل للكمالات من حيث هو (الْمُصَوِّرُ) الموجد للصور إذ يخاف من مخالفته تغيير الصورة إلى أدنى ومن موافقته إلى أعلى إذ (لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى) يظهر بها فيمن يوافقه ويدل على ظهوره بها انه (يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ) لكن يخفى جماله في البعض من حيث (هُوَ الْعَزِيزُ) لأنه انما يظهر في الكل بحسب استعداده إذ هو (الْحَكِيمُ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الممتحنة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٥

* (سورة الممتحنة) *

سميت بها لدلالة آية الامتحان على انه لا يكتفى في باب الصحة بظواهر الادلة كالهجرة بل لا بد من اختبار البواطن فدلائل الاعتقادات أولى بذلك وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في المؤمنين حتى يحبوا بحبه ويعادوا بعداوته (الرَّحْمنِ) ببيان ضرر محبة أعدائه (الرَّحِيمِ) بابقاء الإيمان مع هذه المحبة المضرة لذلك خاطب من والى بعض اعدائه خطاب المؤمنين وهو حاطب بن أبى بلتعة كتب إلى أهل مكة ان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم يريدكم فخذوا حذركم وأرسل مع سارة مولاة بنى المطلب فنزل جبريل فبعث رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم عليا وعمارا وطلحة والزبير والمقداد وآبا مرثد وقال انطلقوا حتى تأتوا روضة خاخ فإن بها ظعينة معها كتاب إلى أهل مكة فخذوه منها وخلوها فإن أبت فاضربوا عنقها فأدركوها فجحدت فسل علىّ السيف فأخرجته من عقاصها فاستحضر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم حاطبا فقال ما حملك عليه فقال ما كفرت منذ أسلمت ولا غششتك منذ نصحتك ولكنى كنت امرأ ملصقا في قريش وليس لى فيهم من يحمى أهلى فأردت ان آخذ عندهم يدا وقد علمت ان كتابى لا يغنى عنهم شيأ فقال عمر دعنى يا رسول اللّه اضرب عنق هذا المنافق فقال رسول اللّه انه قد شهد بدرا وما يدريك لعل اللّه اطلع على أهل بدر فقال اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم فأنزل اللّه عز وجل

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم باللّه محبته واعتقاد أنكم من جنوده ويجب على المحب اتخاذ عدو المحبوب عدوا وعلى الجندى اتخاذ عدو الملك عدوا فمن أين لكم محبته (لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ) لا سيما إذا كان (عَدُوَّكُمْ) أيضا وليا وقدم الأوّل لأن الأولى تقديم جهة عداوة المحبوب والملك فلو كان لكم اتخاذ واحد وليا فمن أين لكم اتخاذ جماعة منهم (أَوْلِياءَ) وليس المنهى مجرد المحبة الباطنة بل الظاهرة أيضا وان تجردت مثل القاء المودة وأنتم (تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ) الكتب (بِالْمَوَدَّةِ وَ) كيف لا يقتضى الإيمان عداوتهم مع عداوتهم للإيمان إذ (قَدْ كَفَرُوا) لا بما ظهر بطلانه أو احتمل بل (بِما جاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ) لاجل محبته اليكم دونهم وعادوكم من اجله إذ (يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ) من اجل (أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ) الجامع للكمالات المقتضية انقياد الناقص له سيما باعتبار اتصافه بوصف (رَبِّكُمْ) الذي رباكم بالكمالات فهي بالحقيقة عداوة مع اللّه فهل لكم القاء المودة إليهم من أجله (إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهاداً) أي لاجل جهادكم (فِي سَبِيلِي) لإخراجهم من سلكه فتوصلون بالمكاتبة اخباره (وَ) هل لكم طلب رضاهم ان كنتم خرجتم (ابْتِغاءَ مَرْضاتِي) وكانكم (تُسِرُّونَ) عنى أن تلقوا (إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ) كما تسرون عن رسول اللّه والمؤمنين (وَأَنَا أَعْلَمُ بِما أَخْفَيْتُمْ) من حفظ أهلكم وانا أولى به (وَما أَعْلَنْتُمْ) من المودة معهم (وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ) أي المذكور من اتخاذ جماعة منهم أولياء وايصال أخبار الجهاد إليهم وطلب رضاهم منكم (فَقَدْ ضَلَّ) بهذه الوجوه (سَواءَ السَّبِيلِ) الذي يسلكه بالإيمان ثم ان القاء المودة إليهم مع ما فيها من وجوه الضلال لا يفيدكم المقصود فانهم

(إِنْ يَثْقَفُوكُمْ) أي يظفروا بكم لم يراعوا القاء الموّدة بل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٦

(يَكُونُوا لَكُمْ أَعْداءً وَ) لم يقتصروا على عداوة الباطن بل (يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ) بالقتل والشتم (وَ) ان لم يصيروا لكم اعداء (وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ) وهو اشد من العداوة ولو نفعتكم مودتهم لحماية أرحامكم وأولادكم

(لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحامُكُمْ) أي أقاربكم (وَلا أَوْلادُكُمْ) إذا ما غضب اللّه على مودتهم لحماية هؤلاء (يَوْمَ الْقِيامَةِ) بل لا يحضرونكم إذ (يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ وَ) لا يخفى على اللّه ايثاركم جانبهم على جانب اللّه إذ (اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) فلو حضروكم كانوا أشد ضررا لكم فإن زعموا أن هذا أمر يقطع الرحم قيل هذا القطع ليس بمنهى عنه بل مأمور به

(قَدْ كانَتْ لَكُمْ) في قطعه (أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ) استحسنها جميع الملل (فِي إِبْراهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ) في رتبة الكمال في جميع أقوالهم (إِذْ قالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآؤُا مِنْكُمْ) أي من ذواتكم فضلا عن قرابتكم (وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) وإن كان مظاهره فليس مظاهر الهيته بل مظاهر اشراق نور وجوده ولا نبالى بانعامكم علينا إذ (كَفَرْنا بِكُمْ وَ) لا بمودتكم إذ (بَدا) أي ظهر (بَيْنَنا وَبَيْنَكُمُ الْعَداوَةُ) في الظاهر (وَالْبَغْضاءُ أَبَداً) في الباطن فلا تزالون (حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ) فتخرجوا عن عداوته وبغضائه الموجبة لعداوتنا وبغضائنا (إِلَّا قَوْلَ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ) رعاية لابوته فانه لا اسوة فيه (لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ) أي لا طلبن المغفرة من اللّه لك (وَ) لكن (ما أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ) من نفع الاستغفار (مِنْ شَيْءٍ) ومع هذا الاستغفار فالبراءة والعداوة والبغضاء متقررة ولا نبالى بضررها إذ توجهنا إلى اللّه فقلنا (رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا) في دفع ضررهم (وَ) ان وصل الينا ضررهم لمعاصينا (إِلَيْكَ أَنَبْنا وَ) ان لم ينقطع بذلك ضررنا فهو سبب كمالنا إذ (إِلَيْكَ الْمَصِيرُ) ومع ذلك نقول إذا اشتد الضرر بحيث يلجئنا إلى الكفر

(رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا) باضلالهم ايانا (وَ) ان انقدنا لهم في بعض الأمور (اغْفِرْ لَنا رَبَّنا) لكن هذا إذا اعطيتهم الغلبة علينا والا فلا يمكنهم ان يغلبوك إذ (إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ) الغالب وانما تغلبهم إذا غلبتهم بمقتضى الحكمة لانك انت (الْحَكِيمُ) لكن المرجو من الحكيم تغليب من توكل عليه وأناب إليه وتقوية من كان من جنده وتضعيف أعدائه فإن زعموا أن هذه الاسوة وان كانت موصلة بابراهيم ومن معه فهي قاطعة من اللّه لأن ذلك من لوازم قطع الرحم فإن لم ينقطع منه فلا أقل من قطع ثواب الآخرة على صلة الرحم يقال لو كان كما قلتم لكانت اسوة قبيحة لكن

(لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ) وهي انما كانت اسوة (لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ) لمعاداة اعدائه وان كانوا أقاربه (وَالْيَوْمَ الْآخِرَ) بترجيح جانب اللّه على جانب أقاربه (وَمَنْ يَتَوَلَّ) أعداء اللّه فاللّه تعالى لم يأمر بعداوتهم لاحتياجه إليها (فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ) ولا للتزين بالمعاصى لهم لأنه (الْحَمِيدُ) بذاته ثم ان كانت العداوة للّه موجبة ضررا فلا يدوم ذلك الضرر بل ربما لا تدوم تلك العداوة

(عَسَى اللَّهُ أَنْ يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عادَيْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّةً) بتوفيقهم للإيمان (وَ) لا يبعد من اللّه توفيق أعدائه للإيمان به إذ (اللَّهُ قَدِيرٌ) على جعل أعدائه أولياءه (وَاللَّهُ غَفُورٌ) لعداوتهم وكفرهم إذا آمنوا (رَحِيمٌ) بجعل سآتهم حسنات ولما نزل لا تتخذوا ترك المؤمنون بر الكل والاقساط إليهم لأن ذلك نوع موالاة فأشار عز وجل

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٧

إلى أن النهى بقدر العداوة فقال

(لا يَنْهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ) لم يبالغوا في العداوة إذ (لَمْ يُقاتِلُوكُمْ) مستقرين (فِي) عداوة (الدِّينِ وَ) لم يفعلوا بكم ما يقاربه إذ (لَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ) عن (أَنْ تَبَرُّوهُمْ) أي تحسنوا إليهم (وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ) أي تفضوا إليهم بالعدل فهذا القدر من الوالاة غير منهى عنه في حقهم بل مأمور به (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) وانما نهى عن موالاتهم القلبية ثم قال

(إِنَّما يَنْهاكُمُ اللَّهُ عَنِ) الموالاة من كل وجه في حق (الَّذِينَ) بالغوا في عداوتكم من أجل الدين إذ (قاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ) ان قدروا بأنفسهم (وَظاهَرُوا عَلى إِخْراجِكُمْ) ان لم يقدروا (أَنْ تَوَلَّوْهُمْ) ولو بالبر والاقساط إليهم (وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ) بوجه من الوجوه (فَأُولئِكَ) وإن كانوا بارين بمن أساء إليهم مقسطين إليهم (هُمُ الظَّالِمُونَ) بوضع الموالاة في موضع العداوة ثم أشار إلى أن تلك العداوة لا تنقطع الا بالهجرة ولا يصح الموالاة بعدها الا بعد الامتحان فقال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان لا تولوا أحدا الا بالامتحان وان هاجر (إِذا جاءَكُمُ الْمُؤْمِناتُ مُهاجِراتٍ) فدلت هجرتهن على إيمانهن فتلك الدلالة ضعيفة لا قبيح موالاتهن (فَامْتَحِنُوهُنَّ) هل هاجرن للّه أو لدنيا أو لغضب على زوجها بحلفها واستطلاع قرائنها فانه وان لم يفد القطع لاختصاصه باللّه إذ (اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمانِهِنَّ) يفيد ما يشبه العلم (فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِناتٍ فَلا تَرْجِعُوهُنَّ) أي لا تردوهن وان جرى الصلح به بردنا من جاءنا منهم (إِلَى) أزواجهن (الْكُفَّارِ) لأنه انقطع نكاحهن وما فيه شبهة من جانب (لا هُنَّ حِلٌّ لَهُمْ وَلا هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ) فلا وجه للرد (وَ) لكن لما جرى الصلح بالرد وأمرنا بالاقساط إلى أهله (آتُوهُمْ ما أَنْفَقُوا) أي ردوا المهور على الازواج فانه بمنزلة ردهن (وَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ) لانقطاع نكاحهم بلا عدة إذ لا حرمة لمائهم (إِذا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ) أي مهورهن وراء ما رد على الازواج ولا تبقى مهورهن على الذمة فلا يرتفع الجناح بالكلية وان صح النكاح (وَ) كما بطل نكاح المؤمنة عن الكافر بطل نكاح الكافرة عن المسلم (لا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوافِرِ) أي بعقودهن التي يتمسك بها في الاستحلال (وَسْئَلُوا) الكفار (ما أَنْفَقْتُمْ) في مهورهن وان جرى الصلح بأن لا يردوا من جاءهم منا لأنه لما بطل في عين المهاجرة منهم بالعوض بطل في عين الذاهبة منا بالعوض رعاية للتسوية فيما بطل فيه الصلح الأوّل من وجه (وَلْيَسْئَلُوا) المرأة المؤمنة إذا لم تهاجر (ما أَنْفَقُوا) في مهرها لبطلان النكاح من جهتها (ذلِكُمْ حُكْمُ اللَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ) الآن نسخ به حكمه الأوّل بالصلح وسيصير أيضا منسوخا (وَ) انما فعل في كل وقت بمقتضى مصالحه إذ (اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ وَإِنْ فاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْواجِكُمْ إِلَى الْكُفَّارِ) أي وان ارتدت منكم امرأة فلحقت الكفار فلم يردوا مهرها (فَعاقَبْتُمْ) فغزوتموهم فوجدتم منهم غنيمة (فَآتُوا) من الغنيمة مقدما على القسمة (الَّذِينَ ذَهَبَتْ أَزْواجُهُمْ) من المسلمين (مِثْلَ ما أَنْفَقُوا) في مهورهن (وَاتَّقُوا) في منعه (اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ) فإن الإيمان يوجب تقديم حقوق عباده على حقوق أنفسكم ولما فرغ عن هجرة المكان ذكر هجرة الأفعال فقال

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) الذي له الاطلاع المبشر لضمان الثواب والمغفرة (إِذا جاءَكَ الْمُؤْمِناتُ يُبايِعْنَكَ) لضمان الثواب

* (سورة الصف) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٨

والمغفرة (عَلى) أعمال القلب (أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَ) أعمال البدن لشهوة البطن (لا يَسْرِقْنَ وَ) لشهوة الفرج الحاصلة من شهوة البطن (لا يَزْنِينَ وَ) للغضبية المتعلقة بما حصل من شهوة الفرج (لا يَقْتُلْنَ أَوْلادَهُنَّ وَ) أعمال اللسان المتعلقة بالأولاد (لا يَأْتِينَ بِبُهْتانٍ) أي بكذب يبهت السامع (يَفْتَرِينَهُ) أي يختلقنه في الولد بأن تقول لزوجها هذا ولدى منك يسقطنه عليهم من مواقعتهم اياهن لمصيرتهم (بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلا يَعْصِينَكَ فِي) أمرك اياهن بفرض (مَعْرُوفٍ) عرف فرضيته (فَبايِعْهُنَّ) على ضمان الثواب والمغفرة على استغفارهن عن أضداد ما ذكر (وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ) فانه يحقق الضمان أيضا (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ) لمن استغفرت له (رَحِيمٌ) بالثواب والمغفرة لمن ضمنت له

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم أن لا تتولوا الا من اتصف بالصفات التي لاجلها بايعهم الرسول (لا تَتَوَلَّوْا قَوْماً) اتصفوا باضداد تلك الصفات لأنهم (غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ) وكيف لا يغضب عليهم مع انهم انما اتصفوا بها حين (قَدْ يَئِسُوا) وهم أحياء (مِنَ الْآخِرَةِ) أن ينالوا فيها جزاء (كَما يَئِسَ الْكُفَّارُ) ان ينالوا فيها خيرا إذ كانوا (مِنْ أَصْحابِ الْقُبُورِ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الصف) *

سميت به تسمية لما هو كصفته بما هو صفة من فعل ما يوجب حبه ليعلم ان هذه الأفعال توجب الاتصاف بأوصافه عز وجل والتسمى بأسمائه قياسا على عكسه ههنا وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بأسمائه وصفاته فيما في سماواته وأرضه حتى نزهته عن النقائص واعترفت ان ما نقص منها انما نقص من استعداده (الرَّحْمنِ) بالتخويف عن ذلك النقص ليبدل بالكمال (الرَّحِيمِ) بمحبة القتال مع أصحاب النقص لتنقلع أسبابه بالكلية

(سَبَّحَ) أي نزه عن أن يظلم أحدا تنزيها ثابتا (لِلَّهِ) من ظهوره بكمالاته في كل شيء لم ينقص استعداده (ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) إذ لم يظلم شيأ منها بالنقص (وَ) انما ظلم الناقص نقصان استعداده فستر عنه كماله من حيث (هُوَ الْعَزِيزُ) لاستعداده إذ لا غلبة له وانما يستر عنه دون كامل الاستعداد رعاية للحكمة من حيث هو (الْحَكِيمُ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) فاستعدوا بالإيمان للكمالات التي من جملتها موافقة أقوالكم لأفعالكم (لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ) به كما يقتضى موافقة القول للاعتقاد لئلا ينقلب نفاقا كذلك يقتضى موافقته للعمل لئلا يشبهه فيوجب مقتا يشبه مقته

(كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ) الذي يحقر دونه كل عظيم والمقت أشد البغض (أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ) وهذا المقت في ترك الجهاد بعد قبوله قولا اتم لأنه ترك المحبوب بعد التزامه

(إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ) ليجتمع الناس (فِي) سلوك (سَبِيلِهِ) مصطفين له (صَفًّا) يظهر اجتماعهم ليكون أخوف للعدوّ سيما وقد اتصل بعضهم ببعض (كَأَنَّهُمْ) في عدم الفرجة (بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ) أي مستحكم لا يمكن للعدوّ أن يداخلهم* روي أن المسلمين قالوا لو علمنا أحب الأعمال إلى اللّه لبذلنا فيه أموالنا وأنفسنا فأنزل اللّه تعالى ان اللّه يحب الذين يقاتلون الآية

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٣٩

فولوا يوم أحد فنزلت يأيها الذين آمنوا لم تقولون الآية

(وَ) كيف لا توجب مخالفة القول مع الرسول للفعل المقت وفيه إيذاء الرسول المستلزم للزيغ عنه الموجب للزيغ عن اللّه الموجب لمقته إذكر (إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ) المؤمنين به (يا قَوْمِ) الذين حقهم ان يفيدونى كل راحة (لِمَ تُؤْذُونَنِي) ولو بما لا يتضمن تكذيبى كنسبة الادرة إلىّ (وَقَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ) فحقكم أن تعظمونى لا ان تؤذونى (فَلَمَّا زاغُوا) أي مالوا عن حق موسى (أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ) عن حق اللّه كيف ولو لم يزغهم لهداهم ولكنهم خرجوا عن سبيله بإيذاء رسوله (وَاللَّهُ لا يَهْدِي) لسبيله (الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) أي الخارجين عن سبيله وهذا دليل مقته على أدنى وجوه أذى رسوله ومخالفته القول معه بقبول الجهاد مع من يؤذيه أشد إيذاء له فيكون أشد للمقت

(وَ) يدل على ازاغة اللّه قلوبهم تكذيبهم بعيسى (إِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ) حين كذبوه على زعم أنه ولد الزنا لا ينتسب إلى الأب (يا بَنِي إِسْرائِيلَ) الذين كثر فيهم الخوارق ومن جملتها التولد بلا أب (إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ) كموسى وليس في معجزاتى ما يبطلها لكونى (مُصَدِّقاً لِما) صدقته المعجزات (بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَ) لما تصدقه من بعدى لكونى (مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ) فطالبوه بالبينات (فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْبَيِّناتِ) التي هي أجل من بينات موسى (قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ) إذ لا تظهر المعجزات على يدي ولد الزنا مع أنه لم يتحقق لهم كونه ولد الزنا بل ثبت بارها صاته السابقة ومعجزاته اللاحقة أن تولده بغير أب من جملة الخوارق ولو كانت معجزاته سحرا مع أنها أجل من معجزات موسى فمعجزات موسى أولى بكونها سحر الكنهم يدعون الإيمان به من أجلها

(وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ) فزعم أنه يلبس السحر بالمعجزات أو يظهرها على يدى المتنبى تلبيسا له بالنبى (وَ) لا وجه للتلبيس في الدعوة إلى الخير المحض إذ (هُوَ يُدْعى إِلَى الْإِسْلامِ) الذي هو محض الخير وهم ظالمون في تسميته محض الشر (وَاللَّهُ لا يَهْدِي) إلى الخير المحض (الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) وكيف لا يكون هؤلاء ظالمين مع أنهم

(يُرِيدُونَ) بهذه الاقوال إبطال آيات اللّه (لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ) الذي هو الهداية إلى الخير المحض (بِأَفْواهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ) بإقامة الحجج ورفع الشبه (وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ) فارادتهم ضد ذلك لا يعارض ارادة اللّه وكيف لا يتم هذا النور مع أنه

(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ) بهذا النور إذا رسله (بِالْهُدى) الحجج ورفع الشبه (وَدِينِ الْحَقِّ) أي الاعتقادات الصائبة والاحكام الحكمية التي لا تقبل النسخ (لِيُظْهِرَهُ) أي يرجحه (عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ) ذلك أهل سائر الاديان فلا مبالاة لكراهتهم إذ هم (الْمُشْرِكُونَ) باللّه غيره إذ جعلوا الغير قادرا على آياته

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) فلم يشركوا باللّه أحدا يقدر على مثل آياته (هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى) ما يظهر به هذا الدين وهو انه متضمن (تِجارَةٍ) أخروية لا توجد في سائر الاديان أقلها أنها (تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ) على الشرك الذي لا يخلو عنه شيء من تلك الاديان

(تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) ولا يؤمن به أهل سائر الاديان إذ لا يخلو من تجويز كون بعض المعجزات من غير اللّه أو من اللّه على سبيل التلبيس للسحر بالمعجزات أو للمتنبى بالنبى ثم انكم تطلعون في هذا الدين على تفاصيل معرفة اللّه تعالى التي لا يوجد كثير منها في سائر الاديان وبقدر الإيمان باللّه النجاة

* (سورة الجمعة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٠

من العذاب الاليم (وَرَسُولِهِ) ولا يخلو أهل سائر الاديان من إنكار رسول وإنكار واحد إنكار للجميع لأنه إذا جاز التلبيس في معجزات الواحد فمعجزات الكل كذلك هذا في الاعتقادات (وَ) في باب الأعمال (تُجاهِدُونَ) للاستقرار (فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ) بانفاقها في سبيل الخير (وَأَنْفُسِكُمْ) بتحمل متاعب الاستدلال والأعمال عليها وانما كان تجارة مع انه نقص للأموال والانفس إذ (ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ) من تركها بحالها (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) أي أهل علم بالحقائق لأنها لو تركت فنيت لا محالة بلا فائدة وان أفنيت بالجهاد في سبيله أفادت فوائد

(يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ) التي حصلت من تصرفكم في أموالكم وأنفسكم (وَيُدْخِلْكُمْ) على تعبكم في الأعمال والاستدلال (جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ) لاجل الأحوال والمقامات والأخلاق يدخلكم (مَساكِنَ طَيِّبَةً) عن تزكية النفس وتصفية القلب (فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ) أي إقامة في منازل القرب ولا يعبأ بنقص الأموال والانفس وتحمل المتاعب لاجلها إذ (ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) الذي لا نسبة للعوض فيه إلى المعوض

(وَ) هل أدلكم على تجارة فيه (أُخْرى تُحِبُّونَها) لكونها عاجلة لا تبالون فيها لمثل هذه الأمور (نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ) على الاعداء مع قوتهم وضعفكم بالقاء الرعب في قلوبهم (وَفَتْحٌ) لممالك كثيرة للاعداء (قَرِيبٌ) مع انه في العادة لا يتوقع الا بعد مدة مديدة (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) بما يترتب على هذا النصر والفتح من الأمور الدنيوية التي تعينهم على دينهم فلا يبالى معها النقص أو تعب أصلا

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) النصر والفتح والبشرى منوطة بنصركم اللّه على مقتضى إيمانكم (كُونُوا أَنْصارَ اللَّهِ) عن قول نبيكم سيصير شأنكم (كَما) كان شأن الحواريين إذ (قالَ عِيسَى) وهو وان كان مستقلا بالانتصار من حيث اتصاله باللّه فلم يخل عن عجز من حيث هو (ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوارِيِّينَ) أصفياء أصحابه (مَنْ أَنْصارِي) لا بقوة نفسه بل بتوجهه (إِلَى اللَّهِ قالَ الْحَوارِيُّونَ) نصرك نصر اللّه (نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ) به لأهله على من يقطع سبيله فلم يزالوا ينصرون اللّه بالجهاد القولى والفعلى (فَآمَنَتْ) بسبب جهادهم (طائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ) لرجوعهم إلى الانصاف الاسرائيلى (وَكَفَرَتْ طائِفَةٌ) لانمحاء سر اسرائيل عنهم بلجاجهم وعنادهم (فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا) بظهور السر الاسرائيلى فيهم فنصرناهم (عَلى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظاهِرِينَ) أي غالبين عليهم في كل حرب وقد وعدنا ظهوركم أيها المؤمنون على أولئك الظاهرين ليكون أمركم أعلى من أمرهم فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الجمعة) *

سميت بها لأنها داعية إلى اجتماع الناس على ذكر اللّه والانقطاع عما سواه وهذا من جملة أفعال القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في سمواته وأرضه حتى نزهته عن النقائص الذاتية والوصفية والفعلية (الرَّحْمنِ) بارسال الرسول في الاميين (الرَّحِيمِ) بتلاوة آياته وتزكيته وتعليمه الكتاب والحكمة

(يُسَبِّحُ) أي ينزه عن النقائص الذاتية والوصفية والفعلية تنزيها ثابتا (لِلَّهِ) من الازل إلى الابد (ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) لأنها لحدوثها تفتقر إلى (الْمَلِكِ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤١

وانما يملكها من كان واجب الوجود فلا بد وأن يتصف بوصف (الْقُدُّوسِ) في ذاته ولا يكون في وصفه حادث لاتصافه بوصف (الْعَزِيزِ) ومن عزته تنزه عن العبث والسفه فاتصف بوصف (الْحَكِيمِ) في أفعاله

(هُوَ الَّذِي بَعَثَ) باعتبار هذه الاسماء إذ الملك يبعث إلى الرعايا والقدوس لا يظلم بتعذيب الغافل عن التكليف ولا قبل التكليف ولا تصلح الأفعال بدونهما والعزيز يقتضى العبودية والعبادة امتثال الأمر فلا بد من ايصاله إلى المأمور والحكيم لا يعطل الجزاء الذي به صلاح المعاش والمعاد (فِي الْأُمِّيِّينَ) الذين هم أحوج إلى الرسول سيما وقد تغيرت الملل السابقة وانما بعث (رَسُولًا مِنْهُمْ) ليعلم أن ما ظهر على يديه من العلوم الشريفة انما هي من تعليم الحق كيف ولو كانت من تعليم الخلق لم تكن آياته لكنه (يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ) ليست من قبيل السحر إذ لا يفيد التزكية لكنه (يُزَكِّيهِمْ) على انه انما يتوهم في المعجزات الفعلية (وَ) هو (يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ) ليس إعجازه بمزيد فصاحته بل لتضمنه (الْحِكْمَةَ) التي يعجز عنها الحكماء الماضون وكيف يكون سحرا وقد أفاد الهداية في العموم (وَإِنْ) أي وانهم (كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ وَ) انما عمت الهداية لأنها لم تختص بالحاضرين بل عمت

(آخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ) إلى الآن (وَ) ليس فيه شيء من القاء الشيطان إذ (هُوَ الْعَزِيزُ) فلا يغلبه الشيطان وهو وان أمكنه من الاغواء فلا يمكنه في المعجزات لأنه (الْحَكِيمُ) فلا يمكنه من اغواء لا يمكن المكلف التخلص عنه وكيف يكون اغواء مع ما فيه من الفضل بالهداية ولا ينسب إلى الشيطان بل

(ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ) وهو وان كان على غاية الجود فلا يجود بالارسال على الكل بل (يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَ) لكنه يتفضل على الكل بالارسال إليهم إذ (اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) فلا بد له من عموم وخصوص فإن زعموا انه لو كان فضلا لاخذ به أهل التوراة ولكن أكثرهم على إنكاره يقال انما يأخذ به من بقيت إنسانيته لا من صار إلى الحمارية لكن

(مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ) أي كلفوا لأن يتصفوا بما فيها من الأخلاق الجميلة والأعمال الصالحة بعد حمل ألفاظها (ثُمَّ) بعد حمل ألفاظها (لَمْ يَحْمِلُوها) أي لم يتصفوا بما فيها (كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً) منها يتعب بحملها ولا ينتفع بما فيها ولا يبعد اتفاق جمهور هؤلاء على ترك الفضل الالهى لمثلهم إلى الحمارية المرجحة للمال والجاه على تحصيل فضل اللّه فانه (بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ) فلا يبعد منهم الاتفاق على هذا القبيح (وَ) لا يبعد أن لا يهتدوا إلى الفضل الالهى بعد ما ظلموا بآيات التوراة إذ (اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) للاعتراف بهذا الفضل الالهى فإن زعموا أنهم لم ينتقلوا إلى الحمارية بل صاروا إلى أعلى مراتب الإنسانية وهي الولاية

(قُلْ يا أَيُّهَا الَّذِينَ هادُوا) مجرد اليهودية لا يقتضى الولاية فضلا عن حصرها (إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ) بمجرد كونكم هودا (أَوْلِياءُ) خاصة (لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ) أي مجاوزة تلك الولاية سائر الناس (فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ) فإن الولى لا بد وان يشتاق إلى لقاء اللّه ويعلم انه لا يحصل الا بالموت فلا بد وأن يميل طبعه إليه وان كان مكروها شرعا فيحصل لكم الموت عقيبه بالدعوة النبوية لكن لا تتركون لذلك هذا التمنى (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في هذه الدعوى

(وَ) لكنهم (لا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَداً) لا في وقت علموا الدعوة

* (سورة المنافقين) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٢

النبوية ولا في غيره (بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) من الكفر والمعاصى المفضية إلى الحجاب عن اللّه والعذاب (وَ) هم وان أنكروا ذلك لاخفائهم على الناس يعلمون انه لا يخفى على اللّه إذ (اللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) بدعوى الولاية مع ما قدموا من الكفر والمعاصى فيعاقبهم أشد من عذاب الكفر والمعاصى بدون هذه الدعوى فإن زعموا أن ترك تمنيه يخلص من هذا العذاب

(قُلْ) ليس سببه التمنى بل الموت (إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ) بترك التمنى (فَإِنَّهُ) وإن تأخر عند عدم تمنيكم (مُلاقِيكُمْ ثُمَّ) لا تخلصون عن هذا العذاب إذ (تُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) فيعلم ما أخفيتم وما أعلنتم مما قدمتم (فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) ثم يعذبكم عليه لتنحسروا مزيد تحسر بذلك الانباء على ما فرطتم

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم الاجتماع على الخير سيما الشكر على الإنسانية لئلا تنقلب حمارية أو بهيمية في مقابلة اجتماع أهل الكتاب على الشر الذي جرهم إلى الحمارية والبهيمية (إِذا نُودِيَ) أي أذن عند المنبر (لِلصَّلاةِ) التي هي أجمع العبادات لذكر اللّه وأنواع التذلل له (مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ) الذي خلق فيه آدم وجمع فيه الكمالات (فَاسْعَوْا إِلى) سماع (ذِكْرِ اللَّهِ) في الخطبة والصلاة ليذكركم اللّه برحمته فيكمل إنسانيتكم (وَذَرُوا الْبَيْعَ) وسائر ما يقضى إلى تقوية البهيمية لئلا تعارضها (ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) أن الإنسانية خير من البهيمية ولكن لا تقتلوها بالكلية فإنها مركب سفركم

(فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلاةُ) أي أديت بكمالها (فَانْتَشِرُوا) بطلب ما يقوى البهيمية (فِي) أطراف (الْأَرْضِ وَ) مع ذلك (ابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ) من تحصيل علم أو عيادة مريض أو زيارة أخ في اللّه ليعارض البهيمية فلا تقوى في معارضة الإنسانية (وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً) ليمحو محبة البهيمية عن بواطنكم (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) ببقاء الإنسانية مع حصول مقاصد البهيمية من غير تضرر منها

(وَ) كما ذهب إنسانية اليهود يخاف ذهابها من المسلمين وقد ظهر فيهم أماراته فانهم (إِذا رَأَوْا تِجارَةً) يحصل منها معيشة بهيمية (أَوْ لَهْواً) يحصل منه لذة بهيمية من الاسترواح بالباطل كضرب الطبل (انْفَضُّوا) أي تحركوا (إِلَيْها وَتَرَكُوكَ قائِماً) على المنبر تسمعهم من ذكر اللّه ما يبقى عليهم الإنسانية ويفيدهم الكمالات* روى أنه عليه السّلام كان يخطب للجمعة فمرت عير تحمل الطعام فخرج الناس إليهم الا اثنى عشر فنزلت (قُلْ ما عِنْدَ اللَّهِ) لمن آثر ذكر اللّه من الكمالات الروحانية المبقية للإنسانية (خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَ) مما هو أفيد من اللهو (مِنَ التِّجارَةِ وَ) لا يفوتكم بالبقاء ساعة في ذكر اللّه ما يحصل بالانفضاض بل لو تركتم التجارة بالكلية ربما عوّضكم اللّه ما هو خير منها إذ (اللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة المنافقين) *

سميت بهم لأنه ذكر فيها من كلماتهم ما جمعوا فيها بين الصدق والكذب كما انهم جمعوا بين الإيمان والكفر ومن كلماتهم الشنيعة ما لم يذكر في غيرها

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في رسوله حيث جعله مطلعا على الظواهر والبواطن مراعيا لهما (الرَّحْمنِ) باظهار نفاق المنافقين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٣

للتحذير عن صحبتهم (الرَّحِيمِ) بجعل شهادتهم وأيمانهم جنة لدمائهم

(إِذا جاءَكَ) أيها المطلع على البواطن (الْمُنافِقُونَ قالُوا) ليشغلوك عن بواطنهم بكلمة تحبها مؤكدة بوجوه وهي (نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ) أكدوها بلفظ الشهادة لأنها علم عن شهود ويجعل الجملة اسمية مؤكدة بان واللام ليتقرر في ذهنك ان بواطنهم على ذلك (وَ) هؤلاء كما جمعوا بين الإيمان والكفر في أنفسهم جمعوا بين الصدق والكذب في كلمتهم بأن المشهود به صدق لمطابقته للواقع الذي هو علم المرسل إذ (اللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَ) جعلهم اياها شهادة مؤكدة تدل على أنها اعتقادهم كذب لمخالفته للواقع الذي هو اعتقادهم بشهادة اللّه إذ (اللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنافِقِينَ لَكاذِبُونَ) ولا يبعد منهم أن يتخذوا هذه الشهادة جنة لدمائهم مع علمهم باطلاع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم على الغيوب التي من جملتها بواطنهم فانهم

(اتَّخَذُوا) مع علمهم باطلاع اللّه (أَيْمانَهُمْ جُنَّةً) حين تقاتل على الماء جهجاه أجير لعمر رضى اللّه عنه وسنان حليف لعبد اللّه بن أبى فلطم جعال من فقراء المهاجرين سنانا فقال عبد اللّه واللّه ما صحبنا محمدا الا لنلطم أما واللّه لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الا عزمها الاذل يعنى نفسه ومحمدا أما واللّه لو أمسكتم عن جعال وذويه فضل الطعام لأوشكوا أن يتحولوا عنكم فلا تنفقوا عليهم حتى ينفضوا من حول محمد فسمع بذلك زيد بن أرقم فأخبر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقال واللّه الذي أنزل عليك الكتاب ما قلت شيأ من ذلك وان زيدا لكاذب فنزلت فقال عليه السّلام ان اللّه قد صدقك وكذب المنافقين واليمين وان جازت لدفع الضرر فهم زادوا بها ضررا إذا صروا على الكفر (فَصَدُّوا) اعرضوا (عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) الذي هو إخلاص الإيمان بالتوبة فالصد عن سبيل اللّه باليمين الفاجرة مع امكان الإخلاص والتوبة من أسوا الأعمال (إِنَّهُمْ ساءَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ ذلِكَ) أي اجتراؤهم على اليمين الكاذبة دفعا لضرر الإخلاص والتوبة والقتل

(بِأَنَّهُمْ آمَنُوا) لرؤية المعجزات (ثُمَّ كَفَرُوا) بما خالجهم من الشبهات (فَطُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ) فلا تحل لهم الشبهات (فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ) أي تلك الشبهات لا تعارض دلالة المعجزات بل يرونها راجحة فيرون الإخلاص والتوبة كالقتل ضررا محضا

(وَ) هذا الطبع يكاد يظهر ظلمته في وجوههم لكن (إِذا رَأَيْتَهُمْ) ربما لا تلتفت إليها لأنه (تُعْجِبُكَ أَجْسامُهُمْ) لصباحتها وضخامتها (وَ) عدم فقههم يكاد يظهر في أقوالهم لكنهم (إِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ) لفصاحتهم وحلاوة كلامهم (كَأَنَّهُمْ) لا باطن لهم أصلا بل هم كالجمادات (خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ) أي منصوبة إلى حائط فإن فرضتم حيوانات فهم من الجبن (يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ) واقعة (عَلَيْهِمْ) فإن فرضتم شجعانا (هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ) لكن لا يقدرون على اظهارها إذ (قاتَلَهُمُ اللَّهُ) فضعفهم فمع تضعيف اللّه اياهم وتقوية رسوله (أَنَّى يُؤْفَكُونَ) أي يصرفون عن اللّه إلى الضعفاء

(وَ) انما قوى فيهم هذا الصارف لصرفهم عن أنفسهم ما يصرف هذا الصارف فانهم (إِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا) إلى ما يصرف عنكم هذه الشبهات الحاجبة عن الحق (يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ) فيكشف حجاب المعاصى عن قلوبكم فيظهر لها بطلان شبهاتكم (لَوَّوْا) أي عطفوا (رُؤُسَهُمْ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٤

اعراضا عن أن يكون في استغفاره ما يصرفهم عن شبهاتهم (وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ) أي يعرضون عن الصارف عن شبهاتهم لو تحقق لهم (وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ) باعتقاد أن الصارف عن شبهاتهم هو الشبهة وشبهاتهم هي الدلائل القاطعة فهؤلاء لرسوخهم في الكفر إلى هذه الغاية

(سَواءٌ عَلَيْهِمْ) استغفارك لهم وعدمه بحيث يقال بعد استغفارك (أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ) يا شفيع الخلائق في أهوال القيامة (أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ) فانك وان بالغت في الاستغفار لهم (لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ) لأنه مشروط بالتوبة عن الكفر لكن لا يهديهم اللّه إليها لخروجهم عن مظنة الاصلاح لأنهما كهم في النفاق (إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) روى انه لما نزلت هذه السورة قيل لعبد اللّه بن أبى يا ابا حباب قد نزلت فيك آى شداد فاذهب إلى رسول اللّه يستغفر لك فلوى رأسه وقال أمرتمونى أن أو من به فآمنت وان أعطى زكاة مالى فأعطيت فما بقى الا أن أسجد لمحمد صلّى اللّه عليه وسلّم وقد بلغوا من غاية الفسق إلى حيث

(هُمُ) لا غيرهم (الَّذِينَ يَقُولُونَ) لأهل المدينة (لا تُنْفِقُوا عَلى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ) من فقراء المهاجرين (حَتَّى يَنْفَضُّوا) أي يتفرقوا فيضعف فلا يظهر بل ربما يترك دعوى النبوّة (وَ) لم يعلموا انهم انما ينفضون عنه لو منعوا الرزق من جميع الجهات وهو انما يكون لو ملك أهل المدينة الكل لكن (لِلَّهِ خَزائِنُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فيمكنه احياؤهم بلا طعام ويمكنه فتح الخزائن الأرضية عليهم بتكثير غنائمهم أو بتسخير ناس آخرين كما سخر أهل المدينة لهم وهذا ظاهر لمن فقه (وَلكِنَّ الْمُنافِقِينَ لا يَفْقَهُونَ) وانما لم يفقهوا لاعتقادهم ان اللّه تعالى انما يعطى خزائنه أعزة الناس وهم يرون العزة لانفسهم لغناهم والذلة لمحمد واصحابه لفقرهم لذلك

(يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنا إِلَى الْمَدِينَةِ) من غزوة بنى المصطلق التي وقع فيها تقاتل المذكورين (لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ) يعنى نفسه (مِنْهَا الْأَذَلَّ) يعنى محمدا (وَ) غلطوا إذ لا عبرة بالعزة المالية بالنظر إلى سائر وجوهها بل (لِلَّهِ الْعِزَّةُ) بذاته (وَلِرَسُولِهِ) برتبته العالية (وَلِلْمُؤْمِنِينَ) بقربهم من رب العالمين وقد رأى المنافقون الدنيا تنقاد لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم وأصحابه مع فقرهم وقد نافقوهم خوفا من عزتهم (وَلكِنَّ الْمُنافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ) هذه الوجوه من العزة فحصروها في عزة الأموال

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم ان لا تبالوا بعزة المال والولد مع عزة اللّه (لا تُلْهِكُمْ) أي لا تشغلكم (أَمْوالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ) وإن كانا من الكمالات الخارجية (عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ) المفيدة للكمالات الذاتية (وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ) أي فوت الكمالات الذاتية للعارضية (فَأُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ) لنوعى الكمالات الذاتية بالتفويت والعارضية بالزوال

(وَ) لا يشترط التجرد الكلى عن الأموال بل يكفى التطهير بإخراج الحقوق الواجبة (أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ) لئلا يحيط حبها بقلوبكم فلا يكون لحب اللّه مدخل فيها لكنه انما يعتبر (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ) أي مرضه فانه يضعف هذه المحبة بحيث يتمنى بايثار حب اللّه عليها (فَيَقُولَ رَبِّ) أي يا من ربانى بهذه الأموال (لَوْ لا) أي هلا (أَخَّرْتَنِي إِلى أَجَلٍ) أي زمن (قَرِيبٍ) أي قليل (فَأَصَّدَّقَ)

* (سورة التغابن) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٥

أى اخرج حقوق مالى (وَ) ايضا ان أخرتنى (أَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ) بالتجرد الكلى عن الأموال والاشتغال باللّه

(وَ) لكن لا يحصل له هذا التمنى لأنه (لَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً) قبضها (إِذا جاءَ أَجَلُها) أي وقت قبضها (وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) في ذلك الاجل من غير اعلام بمقداره كما هو المعتاد* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة التغابن) *

سميت به لدلالته على كمال المؤمنين في نظر العاقبة إذ غبنوا الكافرين بأخذ أماكنهم من الجنة واعطائهم أماكنهم من النار وكمال سفه الكافرين إذ غبنهم المؤمنون وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلال ملكه وجمال حمده فيما في سمواته وأرضه حتى نزهوه عن حلول الحوادث فيه (الرَّحْمنِ) باظهار عموم قدرته (الرَّحِيمِ) بخلق الإنسان مظهرا كاملا لهما

(يُسَبِّحُ) أي ينزه قبل الحوادث وبعدها تنزيها ثابتا (لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) عن ان يحدث فيه صفة منهما وان توهم حدوث الملك والحمد من الحوادث فيه لكن (لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ) بكل حال كيف (وَ) هما راجعان إلى عموم القدرة الازلية إذ (هُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وقد كانا له في الباطن فاراد اظهارهما ولاظهارهما على الكمال

(هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كافِرٌ) هو مظهر كمال الملك بالقهر (وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ) هو مظهر كمال الحمد باللطف (وَ) انما يظهر كمال القهر واللطف في الجزاء بحسب العمل إذ (اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) وانما قلنا الإنسان مظهر كامل للملك والحمد لأنه

(خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ) مظاهر للملك والحمد على التفصيل (وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ) بجمع ما في السموات والأرض فكنتم مظاهر كاملة أجمل فيها ما فصل (وَ) ليس هذا الكمال للسموات والأرض والإنسان من ذواتها بل لكمالاتها إذ (إِلَيْهِ الْمَصِيرُ) فلا الهية لشيء منها وكيف يكون لما في السموات والأرض الهية مع انها محاطة لعلم اللّه إذ

(يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) والمحاط لا يكون إلها (وَ) كيف يكون في الإنسان اله مع ان الاله لا يعلم منه الا ما يظهره واللّه تعالى (يَعْلَمُ ما تُسِرُّونَ وَما تُعْلِنُونَ) وكيف لا يعلم أسراركم واخفاها ما في الصدور (وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) إذ هو الملقى فيها تلك الضمائر وان زعموا ان الكفار ليسوا مظاهر ملكه بالقهر كيف وفيه إهلاك الملك على انه انما يقهر الذميم ولا ذميم في خلقه لأنه حميد يقال هذا استدلال في مقابلة الحسى

(أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ) كانوا مظاهر ملكه بالقهر (فَذاقُوا وَبالَ) أي ثقل (أَمْرِهِمْ) الذي هو الكفر بالقهر عليه (وَ) قد جعل دليلا على القهر الأخروى إذ (لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) في الآخرة

(ذلِكَ) أي القول بكونه أثر الكفر لا بلية نعم يستدل عليه بوقوعه عقيب الكفر (بِأَنَّهُ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَقالُوا) في تكذيبهم (أَبَشَرٌ يَهْدُونَنا) مع انه لا فضل للهادى على المهدى فلم يرو البيناتهم فضلا وإنكار الهداية كفر (فَكَفَرُوا وَتَوَلَّوْا) عن دلالة البينات على كونه هداية وهو أيضا كفر (وَ) الملك انما لا يهلك ملكه عند

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٦

احتياجه إليهم ولا حاجة للّه عز وجل أو عند جريانه مجرى المحتاج إليهم لا طاعتهم لكن لما لم يطيعوا اللّه (اسْتَغْنَى اللَّهُ) عنهم فأهلكهم (وَ) لا يبعد منه الاستغناء إذ (اللَّهُ غَنِيٌّ) بالحقيقة لكنه يجرى مع المطيعين مجرى المحتاج إليهم لأنه (حَمِيدٌ) لكن لا ينافى حمده إهلاك من لا يطيعه لأنه محمود

(زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا) ان تقسيم الناس إلى مؤمن وكافر انما يكون حقيقيا لو كان ثمة بعث وجزاء والا فهو اعتبار محض لكن علم من سنته فيما مضى (أَنْ) أي انهم (لَنْ يُبْعَثُوا) في المستقبل (قُلْ) هذا كفر لنفيه دوام ربوبية اللّه وحكمته وقدرته ولا دليل على نفى البعث مع انه ممكن أخبر عنه من صدقه اللّه بالبراهين القاهرة مقسما بمن أعطاها اياه ورباه بها مبينا للحكمة فيه المقربة من الوجوب رافعا عنه الموانع (بَلى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ) بعد البعث (لَتُنَبَّؤُنَّ بِما عَمِلْتُمْ وَ) لا مانع من ذلك إذ (ذلِكَ) البعث والانباء وان عسر على فهمكم (عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) ولا يضر فيه عدم قيام الدليل العقلى الموجب له قطعا إذ ليس من شأن الممكنات بل يكفى فيها ما يحسنها وإذا ثبت البعث بقولى المصدق بالبراهين المؤيد بالدليل العقلى المحسن بالمقرب له من الوجوب

(فَآمِنُوا بِاللَّهِ) المرجوع إليه بعد البعث (وَرَسُولِهِ) المعرف للبعث ولما يعمل له (وَالنُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا) دليلا على ذلك وكيف تتركون الإيمان بهذه الأمور بايراد الشبهات عليها (وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ) في ايراد الشبهات (خَبِيرٌ) فيسهل عليه دفعها بل يفضحكم بها

(يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ) بل يجمع أفعالكم على رؤس الخلائق المجتمعين (لِيَوْمِ الْجَمْعِ) وأعظم ما يفضح فيه بالتغابن لذلك قيل فيه (ذلِكَ يَوْمُ التَّغابُنِ) وهو ان الكفار غبن عليهم بإعطاء أماكنهم من الجنة للمؤمنين واعطائهم أماكن المؤمنين من النار على الابد (وَ) لا يتخلص عن فضائح ذلك اليوم الا صالحو المؤمنين لأن (مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صالِحاً يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئاتِهِ) التي بها الفضيحة بل يزينه (وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ) على إيمانه وأعماله (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) على اجرائهم أنهار المعارف والأحوال ويغبنون بذلك الكفار إذ يأخذونها عنهم (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) وكيف لا يكون غبنا لهم مع ان (ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ وَ) انما يفضح فيه الكفار بالغبن عليهم إذ

(الَّذِينَ كَفَرُوا وَ) كان كفرهم عن عناد إذ (كَذَّبُوا بِآياتِنا) ولا يبالى بفضائحهم إذ (أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ) يأخذونها من المؤمنين بعد ما يعطونهم أماكنهم من الجنة وأى غبن أعظم عليهم من ذلك يفضحون به مع كونهم (خالِدِينَ فِيها وَ) يكفى في الغبن عليهم مجرد مصيرهم إليها إذ (بِئْسَ الْمَصِيرُ) فإن زعموا ان مصائب الكفار لم تكن لكفرهم بل كمصائب المسلمين يقال

(ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) أي بقضائه وارادته فلا بد من حكمة فإن وقعت على كافر فلذنبه ولا فائدة له إذ لا يستفيد منها الا من يهتدى بها (وَ) ان وقعت على مؤمن فلمزيد هدايته لأن (مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ) عند المصائب لذكر اللّه والاسترجاع والصبر والتذلل له فتصير له كالدواه (وَ) يختارها اللّه له على النعمة لما يعلم ان فيها طغيانه إذ (اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) وإن أصابتكم في اطاعتهما مصائب من عداوة الشيطان ومن الابتلاء

* (سورة الطلاق) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٧

الالهى هل هو ممن يعبد اللّه على حرف (فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ) عن اطاعتهما عند المصائب ليدفعها الرسول (فَإِنَّما عَلى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ) انه يجب اطاعتهما في السراء والضراء وليس إليه دفع المصائب لاختصاصه باللّه والرسول وان تحقق بأخلاقه فليس باله إذ

(اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) (وَ) لا تقع على المتوكل وان وقعت فلا تستمر عليه لذلك (عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) وأرادوا التوكل على اللّه في المصائب (إِنَّ مِنْ أَزْواجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ) يأمركم بالتوكل على غير اللّه ويمنعكم التوكل على اللّه بل يمنعكم الاشتغال بطاعته ويلجئكم إلى الأفعال المحرمة (فَاحْذَرُوهُمْ) وإن كانوا محبيكم في الظاهر (وَ) لا تعاقبوهم عند ذلك بل (إِنْ تَعْفُوا) عنهم بترك معاقبتهم (وَتَصْفَحُوا) أي تعرضوا عن توبيخهم (وَتَغْفِرُوا) أي تستروا قبيح أفعالهم برجى أن يغفر لكم توكلكم على غير اللّه والاشتغال بغيره (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) لكن لا تتركوا الفرائض ولا تباشروا المحرمات بكثرة المصائب في الأموال والأولاد

(إِنَّما أَمْوالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ) يختبركم اللّه بها هل تجترؤن على معاصيه أم لا سيما عند المصائب فيهما فإن تركتم معاصيه من أجلهما وصبرتم على مصائبهما عظم اللّه أجركم (وَاللَّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ) يعطيه في الدارين فإن اضطررتم إلى معاصيه من أجلها

(فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا) مواعظ اللّه لتتقوه حق تقاته (وَأَطِيعُوا) أمر اللّه لا أمر الازواج والأولاد (وَأَنْفِقُوا) من الأموال التي ترون في انفاقها تضييعا لانفسكم يكن (خَيْراً لِأَنْفُسِكُمْ) في الدارين بالتعويض والا أتلفها اللّه عليكم (وَ) أقل فوائد الانفاق وقاية الشح فإن (مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) وكيف تخافون في انفاق الأموال ضياعها أو ضياع أنفسكم مع انه قرض اللّه

(إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضاعِفْهُ لَكُمْ) في رزق الدارين (وَيَغْفِرْ لَكُمْ) المعاصى المضيقة للرزق وكيف لا يضاعف (وَاللَّهُ شَكُورٌ) يعطى المزيد للشاكر وقد شكرتموه بصرف نعمه إلى ما خلقها من أجله (حَلِيمٌ) لا يعاجل بعقوبة من عصاه فكيف يعاجل بتضييع نفس المنفق في سبيله وتضييع أولاده فإن رأيتموه لا يعوض معطيا فلا طلاعه على نيته انه لم يعطه للّه وانما أعطاه ليستوفى في الآخرة إذ هو

(عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) ولا يحمل على عجزه عن التعويض لأنه (الْعَزِيزُ) ولا يتوهم عليه أنه يأمر بانفاق يفضى إلى التضييع لأنه (الْحَكِيمُ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الطلاق) *

سميت به لبيانها كيفية الطلاق السنى وما يترتب على الطلاق من العدة والنفقة والسكنى

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في أحكامه حتى جعل الطلاق سنيا (الرَّحْمنِ) بتشريع الطلاق عند عدم موافقة المرأة (الرَّحِيمِ) بتشريع العدة حفظا للماء وتيسيرا للأمر على الرجل والمرأة لئلا تبين عنه المرأة بمرة ولا تبقى رجعية دائما

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) والمؤمنون حذفهم لقيام النبى صلّى اللّه عليه وسلّم مقام الجميع لئلا يتوهم اختصاص هذا الحكم بالنبى صلّى اللّه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٨

عليه وسلم وأورد لفظه للإشعار باطلاعه واطلاعه على معنى العدة كما ذكر (إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ) أي إذا أردتم تطليقهن (فَطَلِّقُوهُنَّ) مراعين (لِعِدَّتِهِنَّ) بايقاع الطلاق في طهر خلا عن الوطء (وَأَحْصُوا الْعِدَّةَ) أي اجعلوها محيطة بالطلقات الثلاث بايقاع كل طلقة في طهر واحفظوا ابتداءها (وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُمْ) في تطويل العدة عليها بان يطلقها ثم يراجعها قبل انقضاء العدة ثم يطلقها فيراجعها قبل انقضائها ثم يطلقها أو في ايقاع الرجعة بعدها أو دعوى عدم انقضائها عند تزويجها بغيره أو دعواها الانقضاء قبل ان تنقضى (لا تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ) ليتم حفظ الماء وأضاف البيوت إليهن لبيان اختصاصها بهنّ (وَلا يَخْرُجْنَ) بلا ضرورة كحرق أو غرق أو حاجة ليلا أو نهارا (إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ) أي بزنا عليه شهود فتخرج أو تخرج لإقامة الحد (وَتِلْكَ) الاحكام أي ايقاع الطلاق للسنة واحصاء العدة ومنع الإخراج والخروج بدون الفاحشة (حُدُودُ اللَّهِ) أي الغايات التي نهى اللّه ان يتجاوز عنها (وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ) بتعريضها لعقابه (لا تَدْرِي) نفسه (لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذلِكَ) التعدى الذي ينقص به عن شدة الحد (أَمْراً) أشد منه فلو طول عليها العدة ثم أراد تجديد النكاح بتحليل ربما طول المحلل في العدة ولو لم يخص العدة احتياطا ربما لا يوافق المرأة في التجديد ولو أخرجها ربما حدث على مائه وطء غيره وكذا لو أخرجت

(فَإِذا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ) أي شارفن آخر عدتهن (فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ) أي راجعوهن بحسن عشرة وانفاق مناسب (أَوْ فارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ) ايفاء الحقوق واتقاء الضرر (وَأَشْهِدُوا) على الرجعة والفرقة قطعا للتنازع ونفيا للريبة رجلين (ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ) من المسلمين (وَأَقِيمُوا) أيها الشهداء (الشَّهادَةَ) عند الحاكم (لِلَّهِ) لا للرشوة ولا للمشهود له ولا تكتموها خوفا من المشهود عليه من جهة محبته أو قرابته أو رزقه (ذلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ) فإن الإيمان به يوجب ترجيح أوامره على كل شيء (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) فإن الإيمان به يوجب ترجيح ثوابه وخوف عقابه على كل ثواب وعقاب والفرار من الرشوة ورعاية المشهود له أو عليه (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ) من المطلق والشهود وغيرهما (يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً) من المضايق سيما للازمة من التقوى

(وَيَرْزُقْهُ) مالا أو امرأة (مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ) كيف والمتقى متوكل على اللّه (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ) في المضايق والارزاق وليست كفايته بإعطاء الصبر فقط بل (إِنَّ اللَّهَ بالِغُ أَمْرِهِ) لكن لا يستعجل عليه لأنه (قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً) من الزمان وغيره لا يجاوزه أصلا ولما لم يكن طلاق الآيسة والصغيرة والحامل سنة ولا بدعة لاستواء الايام في حقهن لم يخاطب فيه النبى صلّى اللّه عليه وسلّم وبين عدتهن فقال

(وَاللَّائِي يَئِسْنَ) أي بلغن سن يأس عشائرهن أو بلدهن (مِنَ الْمَحِيضِ) أي الحيض الذي يجب ان يحتوش طرف الطهرية (مِنْ نِسائِكُمْ) أي نساء المؤمنين مؤمنات أو كتابيات دون الكفرة فانه لو جرى نكاحهم في العدة وصححوه نجريه على الصحة إذا أسلموا أو لم تبق العدة إلى الإسلام (إِنِ ارْتَبْتُمْ) أي شككتم في فجورهن لو منعن النكاح والا فلا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٤٩

حاجة إلى احصاء العدة (فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاثَةُ أَشْهُرٍ) إقامة لمدة الحيض والطهر غالبا مقامهما فكانهن من ذوات الاقراء تقديرا (وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) بعذر الصغر أو عارض آخر بهن وان لم يكنّ من ذوات الاقراء تحقيقا ولا تقديرا عدتهن أيضا ثلاثة أشهر لأنها صارت عدة من لاقرء لها هذا في الطلاق بعد الوطئ وكذا في الفرقة في الحياة بعده وكذا في وطئ الشبهة وفى الوفاة ما مر من أربعة أشهر وعشرا (وَأُولاتُ الْأَحْمالِ) مطلقات أو موطوآت بالشبهة أو متوفى عنهنّ أزواجهن (أَجَلُهُنَّ) أي منتهى عدتهن (أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ) لأن اعتبار القرء في الاصل لتحقيق براءة الرحم فإذا علم اشتغاله فلا بدّ من تحقق براءته وقد طالت المدة التي اعتبرت لمصلحة الرجعة (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ) فلم ينكح في العدة ولم يطلق للبدعة (يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً) بان يجعل له امرأة أحسن من المعتدة والمطلقة

(ذلِكَ) المذكور في الآيسة والحامل وان لم يعقل معناه إذ لا ماء في الاولى وماء الثاني لا يقلب الولد إليه (أَمْرُ اللَّهِ) يجب قبوله عليكم إذ (أَنْزَلَهُ إِلَيْكُمْ وَ) سيظهر سره للمتقى لأن (مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئاتِهِ) بحسناته فيكشف حجابه (وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْراً) في استكشاف اسرار الاحكام وهو ان الآيسة ربما ينفتح فم رحمها على الندور كعود الحيض ويمكن في حق الحامل انعقاد ولد آخر أو يتقوى الولد الأوّل بماء الثاني

(أَسْكِنُوهُنَّ) وإن كان الغالب ان لا ماء محفوظا لهن (مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ) أي مكانا من سكناكم لأنه احفظ للماء (مِنْ وُجْدِكُمْ) مما تطيقونه من ملك أو اجارة أو اعارة (وَلا تُضآرُّوهُنَّ) في السكنى (لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ) أي لتلجئوهنّ إلى الخروج (وَإِنْ كُنَّ أُولاتِ حَمْلٍ فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ) لتصل النفقة إلى أولادكم بواسطتهنّ (حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ) فإذا وضعن (فَإِنْ أَرْضَعْنَ) أولادكم (لَكُمْ) من غير وجوب عليهنّ لوجود مرضعة أخرى (فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ) على الأرضاع زاد او نقص (وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ) أي وليقبل بعضكم من بعض أمره في الصبى إذا أمر (بِمَعْرُوفٍ وَإِنْ تَعاسَرْتُمْ) أي تضايقتم في الاجرة فلا وجوب عليها (فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرى) غيرها

(لِيُنْفِقْ) على المعتدة الحامل والولد (ذُو سَعَةٍ) أي غنى بما يليق به (مِنْ سَعَتِهِ) كما في حال النكاح (وَمَنْ قُدِرَ) أي ضيق (عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ) الفاضل على ضرورته (مِمَّا آتاهُ اللَّهُ) وإن لم يكن له معه لذيذ الطعام ولو لم يكن له فاضل على الضرورة فلا شيء عليه إذ (لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً) انفاق شيء (إِلَّا) انفاق (ما آتاها) زائدا على ضرورتها وفقد لذيذ الطعام وان كان عسيرا عليها فليس بعذر فانه (سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ) في فقد الطعام اللذيذ (يُسْراً) إذا اعتاد ذلك

(وَ) ييسر هذا الاعتياد خوف اللّه في مخالفة أمر الانفاق لاجل لذيذ الطعام فانه (كَأَيِّنْ) أي كثير (مِنْ) أهل (قَرْيَةٍ عَتَتْ) أي اعرضت (عَنْ أَمْرِ رَبِّها وَ) امر (رُسُلِهِ) لشدة فيه (فَحاسَبْناها) على اللذائذ السابقة والمقارنة (حِساباً شَدِيداً) على كل صغير أو كبير اقترفوا بها (وَعَذَّبْناها) على كل ما حاسبناها (عَذاباً نُكْراً) أي غير معهود بحيث لا نسبة لشدة الأمر إليه

(فَذاقَتْ) بسبب مخالفة أمر من أوامر اللّه ورسوله (وَبالَ أَمْرِها) أي سوء

* (سورة التحريم) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٠

عاقبة تلك اللذائذ كما تلذذت بها كيف (وَ) قدادت بهم تلك المعاصى بمخالفة ذلك الأمر إلى الكفر حتى (كانَ عاقِبَةُ أَمْرِها خُسْراً) أي خسران الأعمال الصالحة واللذات الباقية واين يكون لهم اللذة مع انهم

(أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ عَذاباً شَدِيداً) بحيث لا نسبة لشدّة العذاب النكر إليه قبل وصولهم إلى الآخرة لئلا يتأخر عن وقت وصولهم (فَاتَّقُوا اللَّهَ) ان تخالفوا امرا من أوامره لشدة فيه وان خالفت ظواهر العقول (يا أُولِي الْأَلْبابِ) فلا تقولوا وصلنا إلى لب كل شيء ولم نجد لهذا لبا إذ يكفيكم الاطلاع على صدقه إذا كنتم من (الَّذِينَ آمَنُوا) بالنظر في الباب الادلة القاطعة فاعتقدوا انه وان لم يكن معقولا ففيه ما يجلبكم إلى تنوير القلب إذ (قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً) أي ما يذكركم اللّه فكانه جعله

(رَسُولًا) يدعو إليه ولا تلبيس في دعواته لأنه (يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللَّهِ) أي المعجزات القولية (مُبَيِّناتٍ) للحجج رافعة للشبهات وهي وان لم تخرج عقلاء العالم من ظلمات الاوهام والخيالات فهي (لِيُخْرِجَ) أهل الانصاف اعتقادا وعملا وهم (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ) أي من ظلمات ضلال الاوهام والخيالات إلى نور التحقيق والهداية (وَ) هذا وان أوجب الإيمان والعمل بتلك الاوامر على تعب من مخالفة العقل وضيق لكنه إذا انكشف السر وقع في لذة كاملة واتساع عظيم لأن (مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صالِحاً يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ) فلا يبعد ان يدخله في الدنيا في جنات لذات العبادات والاعتقادات والاتساع فيها (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) فلا يبعد ان يجرى لهؤلاء انهار المعارف (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) فلا يبعد ان يزداد معارف هؤلاء ولا يبعد ان يرزق مثله الاطلاع على اسرار تخفى على كمل العالم لأنه (قَدْ أَحْسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزْقاً) في الاسرار ولم يحسن لسائر أولى الألباب ولا يبعد ان يخلق اللّه في الإنسان اطوارا ويخلق لكل طور ادراكا كالقوى والنفس والعقل والقلب والسر والروح والخفاء إذ

(اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ) للمجردات (سَبْعَ سَماواتٍ وَ) للماديات (مِنَ الْأَرْضِ) أي العالم السفلى طبقات (مِثْلَهُنَّ) طبقة النار الصرفة وطبقة الاثير الممتزجة بالهواء يتولد فيها الشهب وذوات الاذناب وطبقة الزمهرير وطبقة الهواء الصرف وطبقة الماء الصرف وطبقة الطين المركب من الماء والتراب وطبقة التراب الصرفة عند المركز ولا يبعد ان يتنزل الأمر الالهى من هذه الاطوار إلى الاعضاء الدماغ والكبد والعين والاذن والانف واللسان والبشرة كما انه (يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ) الالهى (بَيْنَهُنَّ) بالتحريك والتكوين والفساد وانما فعل ذلك (لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) لأنه لما قدر على الأسباب والمسببات دفعا لتسلسل الأسباب قدر على المسبب بدون الأسباب (وَ) لكنه راعى الحكمة في ترتيب المسببات على الأسباب لتعلموا (أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً) فيقدر على إنزال ما لا يدركه عقول أكثر أولى الألباب ويعلم من الأسباب الموجبة للثواب والعقاب ما لا يدركه عقولهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة التحريم) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥١

سميت به تنبيها على عجب تحريم النبى ما أحل اللّه له لابتغاء رضا مخلوق ناقص وعجب ما يترتب عليه من تحليله مرة أخرى بايسر شيء وهو الكفارة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في أحكامه بحيث لو غيرت رجعت إلى حالها بادنى شيء (الرَّحْمنِ) برفع الحرج عنها بالكفارة (الرَّحِيمِ) بالعفو عن المغير روى ان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم خلا بمارية في يوم حفصة فعلمت بذلك فقال لها رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم حرّمت مارية على نفسى وأبشرك ان أبا بكر وعمر يملكان أمر أمتى واستكتميها فاخبرت بذلك عائشة وكانتا متصادقتين فغضب عليه السّلام عليها وطلقها طلاقا رجعيا واعتزل نساءه تسعا وعشرين يوما فانزل اللّه تعالى

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) ناداه ليقبل إليه بالكلية ويدبر عن كل ما سواه من الازواج وغيرهنّ وعبر عنه بالمبهم إشعارا بانه من غاية عظمته بحيث لا يعلم كنهه وأتى بحرف التنبيه تنبيها على غفلته عن مقداره وأتى بلفظ النبى إشعارا بانه الذي نبئ باسرار التحليل والتحريم الالهى (لِمَ تُحَرِّمُ) مع ان مقتضى نبوّتك ان لا تغير شيأ من حكم اللّه بعارض يمين أو غيره (ما أَحَلَّ اللَّهُ) باعتبار ذاته وجميع أسمائه (لَكَ) يا اكمل الخلائق (تَبْتَغِي) أي تطلب بتحريم ما فيه أكمل جهات الحل (مَرْضاتَ أَزْواجِكَ) مع انهنّ دون الرجال الذين يجب عليهم طلب رضاك وحقك ان لا تلتفت لرضا مخلوق على خلاف رضا اللّه (وَاللَّهُ غَفُورٌ) لذنب حالك وذنب أزواجك إذا لجائك إلى تحريم ما أحل اللّه لك (رَحِيمٌ) بك وبهنّ إذ لم يؤاخذ بذنب هذا التحريم الذي يشبه اعتقاد تحريم الحلال وهو كفر ومن رحمة اللّه انه

(قَدْ فَرَضَ) أي قدر (اللَّهُ لَكُمْ) كفارة لهذا التحريم تشبه كفارة تقع (تَحِلَّةَ) عقد (أَيْمانِكُمْ) التي عقدت تحريم الحلال أو غيره وتحريم المرأة إذا لم ينوبه طلاقا ولاظهارا ولا عتاقا بل تحريم الذات توجب كفارة يمين وكذا ان لم ينو على أصح قولى الشافعى وان حرم طعاما فلا كفارة قيل اعتق عليه السّلام رقبة في تحريم مارية وقيل لم يكفر لأنه كان مغفورا له (وَ) انما فرض ذلك لينصركم على أنفسكم المتبادرة إلى تحريم الحلال إذ (اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ الْعَلِيمُ) بما يحل اليمين (الْحَكِيمُ) في الأمر بحله حيث كان فعل ما حرم باليمين خيرا

(وَ) ان لم تعرف قدر المغفرة والرحمة في حقك حين حرمت ما أحل اللّه لك لرضا أزواجك فاذكر غضبه لغضب النبى صلّى اللّه عليه وسلّم (إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلى بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً) حديث مارية وخلافة أبى بكر وعمر فافشت إلى بعض أزواجه (فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ) بعض أزواجه (وَأَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ) غضبا عليها لفعلها ما يغضبك (عَرَّفَ بَعْضَهُ) حديث مارية فلامها وطلقها واعتزل نساءه (وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ) حديث الخلافة مخافة انتشارها الموجب للتحاسد (فَلَمَّا نَبَّأَها بِهِ قالَتْ) لترددها انه من عائشة فتغضب عليها أو من اللّه (مَنْ أَنْبَأَكَ هذا قالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ) من غضبه لغضب نبيه وكما غضب اللّه عليها غضب على من أفشت إليها وهي عائشة لرضاها به فقال لهما

(إِنْ تَتُوبا إِلَى اللَّهِ) ليرضى عنكما فيرضى رسوله (فَقَدْ صَغَتْ) أي مالت عن الواجب من مخالفة الرسول بحب ما يحبه وكراهة ما يكرهه (قُلُوبُكُما وَإِنْ تَظاهَرا عَلَيْهِ) أي تتعاونا على مخالفته (فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلاهُ) أي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٢

ناصر، فلا يتركه في غم مخالفتكما بل يجعله مشغولا به (وَجِبْرِيلُ) يشغله بالوحى (وَصالِحُ الْمُؤْمِنِينَ) لشغله بالاسترشاد منه (وَالْمَلائِكَةُ بَعْدَ ذلِكَ) النصر المذكور (ظَهِيرٌ) أي معين بافاضة الخيرات عليه ثم انما تطلب كفاية هذا الغم لو بقين على نكاحه عليه السّلام لأنه لا غم عليه لو طلقهن من فواتهن فانه

(عَسى رَبُّهُ) الذي رباه بما لا يتناهى من الكمالات (إِنْ طَلَّقَكُنَّ) فلم يترك خبرا فيكن (أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْواجاً خَيْراً مِنْكُنَّ) لكونهن (مُسْلِماتٍ) أي منقادات للنبى في حب ما يحبه وكراهة ما يكرهه (مُؤْمِناتٍ) أي مصدقات له فيما بعد من الثواب على ذلك ويوعد من العقاب على خلافه (قانِتاتٍ) أي متذللات لا يتكبرن عليه في شيء هذا مع كونهن بالنسبة إلى اللّه تعالى (تائِباتٍ) من الكفر والمعاصى (عابِداتٍ) بالصلاة والزكاة والصيام (سائِحاتٍ) بالحج وفى حب النبى صلّى اللّه عليه وسلّم (ثَيِّباتٍ وَ) في قطع النظر عن غيره (أَبْكاراً يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) كما يخاف على أزواج النبى صلّى اللّه عليه وسلّم في مخالفتهن تبديل صفاتهن الحميدة بالذميمة يخاف عليكم وعلى أهليكم في المخاصمة (قُوا) أي احفظوا بمقتضى إيمانكم (أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ ناراً) اعدت للكافرين إذ يستبيح كل بغض صاحبه وشتمه بل ذمه (وَقُودُهَا) من شدة ذكائها الأشياء لرطبة واليابسة المحضة (النَّاسُ وَالْحِجارَةُ) ولا يكتفى بهذه الشدة بل (عَلَيْها) مع تلك الشدة (مَلائِكَةٌ غِلاظٌ) لا شفقة لهم (شِدادٌ) أقوياء يدفع احدهم بدفعة سبعين ألفا في النار (لا يَعْصُونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُمْ) فيما مضى من الشدة (وَيَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ) في المستقبل من مزيدها

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ) بان أعمالكم كانت دون هذه الشدائد التي تزداد كل يوم بل (إِنَّما تُجْزَوْنَ) قدر (ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) مقتضى إيمانكم التوقى من المعاصى التي يخاف جرها إلى الكفر بالتوبة لتتخلصوا من الشدائد المتزايدة على الابد (تُوبُوا) ملتجئين (إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً) أي خالصة لتتخلصوا من المعاصى ظاهرا وباطنا وهي الندم على الذنوب الماضية واعادة الفرائض بقدر الامكان ورد المظالم على اربابها ثم ورثتهم ثم التصدق بها واستحلال الخصوم ان أمكن ثم الاحسان إليهم والعزم على أن لا يعود وتربية النفس في طاعة اللّه تعالى كما رباها في معصيته (عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ) الجارّة إلى الكفر الموجب للخزى (وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ) بلا عقاب وخزى بل مع مزيد لذة وجاه إذ (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) ولا يبعد عدم الخزى في أهوال يوم القيامة لكونه (يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) من الكمل بل يتشرفون بالنور إذ (نُورُهُمْ يَسْعى) على الصراط (بَيْنَ أَيْدِيهِمْ) بمسارعتهم إلى الخيرات وتقديمهم اياها (وَبِأَيْمانِهِمْ) لترجيحهم جانب الحق على أهويتهم (يَقُولُونَ) إذا اطفئ نور المنافقين (رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا) وإن كان في إخلاصنا نقص (وَاغْفِرْ لَنا) ما كان فينا من النفاق الخفى (إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ) من اطفاء النور واتمامه مع النفاق الخفى (قَدِيرٌ) ولما لم يتأت للعوام التوبة النصوح مع رؤية الكفار على أحسن الأحوال والمؤمنين في الشدائد والاهوال قال

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ) إذا نبات الكفار والمنافقين فلم ينتبهوا بل عاندوا (جاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ) لتغير أحوالهم (وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ) ليضعفوا فلا

* (سورة الملك) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٣

يرغب في أحوالهم المسلمون بل يتوبون عن مثل أحوالهم سيما إذا تذكروا ان هذه أحوالهم في الدنيا (وَ) حالهم في الآخرة ان (مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) لأحوالهم فيتحقق لهم التوبة النصوح ثم أشار إلى أن رؤية الكافرين للمؤمنين لا ترغبهم في أحوالهم حتى يتوبوا ثوبتهم النصوح فقال

(ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا) في عدم تأثرهم من المؤمنين (امْرَأَتَ نُوحٍ) واعلة او والعة (وَامْرَأَتَ لُوطٍ) وأهلة أو والهة لأن الوصلة من أسباب التأثير واولاها وصلة المرأة بالزوج واولى بذلك نسوة الانبياء عليهم السّلام (كانَتا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ) كمل (عِبادِنا صالِحَيْنِ) أي مبالغين في الصلاح فلم تتأثرا برؤية صلاحهما (فَخانَتاهُما) امرأة نوح بقولها للناس انه لمجنون وامرأة لوط باخبارها لقومها عن الضيف (فَلَمْ يُغْنِيا) بحق الزواج الذي هو أجل من حق النسب (عَنْهُما مِنَ اللَّهِ شَيْئاً) من الاغناء (وَ) لكن (قِيلَ) لهما يوم القيامة (ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ) الذين لا وصلة لهم مع أهل الصلاح وفيه تعريض لعائشة وحفصة على اغلظ وجه واشده ان لم تتوبا

(وَ) انما لا يتأثر الكفار من المسلمين لما يرون عليهم من الشدة فانه (ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا) في تحمل الشدائد (امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ) آسية بنت مزاحم لما غلب موسى السحرة آمنت فتأثرت منهم مع ما رأت من شدائده عليهم فلما تبين له إيمانها اوتد يديها ورجليها باربعة اوتاد والقاها في الشمس وأمر بصخرة عظيمة تلقى عليها فاحتملت تلك الشدائد (إِذْ قالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ) أي في أعلى درجات المقربين وذكرت الجار قبل الدار (وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ) ذاته (وَعَمَلِهِ) الشرك (وَنَجِّنِي مِنْ) ايلام (الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) فنزع اللّه روحها قبل وصول الصخرة إليها فلم تجد ألما وفيه اشارة إلى انه لا عذر لشخص إذا ابتلى بصحبة كافر وفيه تعريض لعائشة وحفصة في احتمال الشدائد في صحبة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ولو إلى هذا الحد ثم أشار إلى ان تحمل المؤمن أدنى الشدائد يفيده أعلى الدرجات فكيف تحمل اعلاها

(وَ) لذلك ضرب اللّه مثلا للذين آمنوا (مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي) احتملت من الشدة انها (أَحْصَنَتْ فَرْجَها) فافدناها فائدة جليلة (فَنَفَخْنا فِيهِ مِنْ رُوحِنا) أي روح خلقناه بلا واسطة أب (وَ) ليس ذلك بمجرد احتمال تلك الشدة بل لكونها مع ذلك (صَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها) التي جاءت بها الرسل (وَكُتُبِهِ) المنزلة عليهم علما وعملا فتأثرت منها (وَكانَتْ) مع ذلك مبالغة في المجاهدة بحيث عدت (مِنْ) كمل الرجال (الْقانِتِينَ) فتأثرت من المجاهدة قال عليه السّلام كمل من الرجال كثير ولم يكمل من النساء الا أربع آسية بنت مزاحم امرأة فرعون ومريم بنت عمران وخديجة بنت خويلد وفاطمة بنت محمد وفضل عائشة على النساء كفضل الثريد على سائر الطعام وفيه تعريض لعائشة وحفصة لو كانتا تائبتين* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الملك) *

سميت به لاشتمالها على كثير مما ينبغى ان يكون عليه الملك من كثرة الخيرات وعموم القدرة والاحياء والاماتة واختبار أعمال الناس والغلبة والغفران ورفع الابنية لخدامه وعدم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٤

التفاوت في رعاياه وتزيين بلاده والقهر على الاعداء والترحم على الاولياء والا من ورخص الاسعار وان لا يقدر أحد على نصر من عاداه ولا على رزق من منعه وتسمى الواقية والمنجية لأنها تقى وتنجى من عذاب القبر على ما في الحديث

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في ملكه (الرَّحْمنِ) بكثرة خيراته (الرَّحِيمِ) بالغفران مع عزته ورفع الابنية وإبطال التفاوت والفطور وتزيين الملك وقهر الاعداء (تَبارَكَ) أي كثر الخيرات التي لا تتم الا بارسال الرسل (الَّذِي بِيَدِهِ) أي تحت تصرفه (الْمُلْكُ) عالم الشهادة كثر به الخيرات للأرواح باكتسابها منه كيف (وَ) لا مانع من تكثيرها إذ (هُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وهو يحب الخيرات فيكثر أحب ما يقدر عليه ولحبه تكثيرها يحبه من الإنسان باختباره لذلك خلق فيه ما يكون سببا لدواعيها فهو

(الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ) اوّلا (وَالْحَياةَ) ثانيا ليدل على أن بعد الموت حياة ينتفع فيها بأعمال الخيرات ويتضرر فيها بأعمال الشرور (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا) فيناسبه في الاتيان بالخيرات فيقبض عليه الخير الكثير في الحياة الثانية (وَ) ان لم يحسن الأعمال افاض عليه الشدائد إذ (هُوَ الْعَزِيزُ) أي الغالب على من اساء بالانتقام منه لكنه (الْغَفُورُ) لمن خالط الاحسان مع الاساءة ترجيحا لجانب الخيرات ولتكثير الخيرات مع رعاية عزته في رفع البناء وغفرانه في ستر فعله هو

(الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ) ليفيض بواسطة كل سماء فيضا خاصا ينسب إليه ويحتجب به ولحبه المحاسن جعلها (طِباقاً) يوافق بعضها بعضا بلا تضاد ليتم امر الحكمة في الكوائن والفواسد فيكون داعيا إلى اتمامها في الأعمال فتصير احسن (ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ) أي عام الرحمة في عالم الكون والفساد والعالم العلوى اولى بذلك (مِنْ تَفاوُتٍ) في رعاية الحكمة بل راعاها في كل كائن وفاسد فإن شككت في ذلك (فَارْجِعِ الْبَصَرَ) أي كرر نظر العقل (هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ) أي شقوق وخلل

(ثُمَّ) ان خالج في قلبك قصور النظر الأوّل (ارْجِعِ الْبَصَرَ) أي كرره (كَرَّتَيْنِ) أي تكريرا بعد تكرير (يَنْقَلِبْ) أي يرجع (إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً) أي مطرودا كيف (وَهُوَ حَسِيرٌ) أي خال عن مطلوبه الذي هو الخلل فهذا دليل على انه يحب اتمام الحكمة في كل شيء فهو يحبها في أعمالكم لتصير احسن

(وَ) اتمام الحكمة في العالم العلوى ظاهر مع رعاية المحاسن فانا (لَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا) أي القربى من العرش (بِمَصابِيحَ) أي كواكب مركوزة فيها أو القربى من الأرض بمصابيح مركوزة فيما فوقها لكن يتخيل أهل الأرض انها مركوزة فيها لظهورها فيها وذلك ليتزين الإنسان بالأمور التي فوق مرتبته في الحال ليخرج ما فيه بالقوّة إلى الفعل في المآل (وَ) لكراهتنا اساءة العمل (جَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ) المستمعة إلى أخبارها لاغواء أهل الأرض وافساد أعمالهم وذلك بان تثير الملائكة المتعلقة بها نارا من غير اقتباس منها وهذا اولى مما قيل انها ادخنة محترقة إذ لو احترقت لازدادت صعودا لكن كثيرا ما تراها نازلة وذاهبة يمينا وشمالا (وَأَعْتَدْنا لَهُمْ) وراء هذا الرجم على هذا الاستماع المقصود به الاغواء (عَذابَ السَّعِيرِ) وإن كانوا من النار فيسلط مادتهم على صورتهم للتعذيب

(وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا) فعبدوا هؤلاء المرجومين فاشركوهم (بِرَبِّهِمْ) الذي رباهم بافاضة انواع الخيرات سيما

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٥

ارسال الرسل (عَذابُ جَهَنَّمَ) من النار والزمهرير والحيات والعقارب وغيرها (وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) مصيرهم إلى جهنم والى ربهم كاعداء الملك يحملون إليه فيعمل فيهم بمقتضى عزته وأوّل عذابهم الذي بعده أشد منه انهم

(إِذا أُلْقُوا فِيها) أي قاربوا ان يطرحوا فيها ليصيروا وقودها (سَمِعُوا لَها شَهِيقاً) صوتا كصوت الحمار (وَ) هو صوت غليانها إذ (هِيَ تَفُورُ) أي تغلى كالمرجل أو اشد إذ

(تَكادُ تَمَيَّزُ) أي تتفرق اجزاؤها إلى السماء والأرض (مِنَ الْغَيْظِ) على الذين اغضبوا اللّه حين بعث إليهم الرسل لذلك (كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ) أي جماعة اتفقوا على معصية او كانوا أهل بلدا وزمان أو أمة نبى وذلك لاستحقاق البعض التقديم والتسفل والبعض العكس (سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها) ليزدادوا غيظا إذا لم يكن لهم عذر (أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ) أصلا والعقلاء إذا سمعوا من ادناهم مخوفا اجتهدوا في النجاة عنه

(قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ) واكثر (فَكَذَّبْنا) جميع النذر مع ان لكل واحد منهم معجزات وحججا (وَقُلْنا ما نَزَّلَ اللَّهُ) من الاوامر والنواهى والمعجزات (مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ) بافترائكم عليه هذه الأمور

(وَ) اعترفوا لانفسهم بالضلال الكبير الذي نسبوه إلى الرسل إذ (قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ) ما دلت المعجزات على صدقه وان لم نعقله (أَوْ نَعْقِلُ) ببديهة او نظر (ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ) تكذيب الرسل والاعراض عما دلت المعجزات على صدقه وعن العقول حين لا يفيدهم (فَسُحْقاً) أي بعدا عن النجاة والالطاف الالهية (لِأَصْحابِ السَّعِيرِ) بل هو سبب مزيد غيظ اللّه تعالى وغيظ الخزنة والنار والعياذ باللّه من ذلك وغاية ما استفادوا من عبادة الشيطان رقى او أدوية ولا تفوت هذه الفائدة من خشى اللّه

(إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ) فتركوا ما ينسب إلى الشياطين من الفوائد الظاهرة (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) لذنوبهم التي يبتلى من اجلها فيحتاج إلى الرقى والادوية (وَ) لو ابتلوا لهم (أَجْرٌ كَبِيرٌ) على صبرهم على الابتلاء وتركهم الاسترقاء

(وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ) بأن تقولوا للراقى ادفع عنا هذا الشيطان بما تعلم (أَوِ اجْهَرُوا بِهِ) فهما سيان عند اللّه (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) أي بالخواطر المخصوصة بالقلوب التي ربما لا يشعر بها اربابها

(أَلا يَعْلَمُ) تلك الخواطر (مَنْ خَلَقَ) الخواطر والقلوب (وَ) لو لم يكن خالقهما لعلمهما أيضا (هُوَ اللَّطِيفُ) إذ هو المجرد والمجرد يجب ان يعلم الكل لأنه (الْخَبِيرُ) بذاته وكل من علم ذاته جاز ان يعلمه مع غيره وكل ما جاز في حق اللّه فهو واجب إذ كمالاته بالفعل لا بالقوة ثم اشار إلى انه لا ينبغى ان يترك ارض لخوف شيطان ولا يجعل له رزق إذ اللّه

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا) لا تصعب بشيطان (فَامْشُوا فِي مَناكِبِها) أي جوانبها أو جبالها ولا تخافوا القاء الشيطان فيها (وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ) فلا تجعلوه لشيطان (وَ) ان كان له أثر فهو باذن اللّه إذ (إِلَيْهِ النُّشُورُ) أي المرجع فلا يأذن في حق من توكل عليه

(أَأَمِنْتُمْ) إذا خفتم شيطانا بعد التوكل عليه (مَنْ) هو اعز منه لكون سلطانه (فِي السَّماءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ) التي تتركون المشى في مناكبها لاجله (فَإِذا هِيَ تَمُورُ) نتحرك بكم وترتفع فوقكم

(أَمْ أَمِنْتُمْ) إذا استعنتم بشيطان في دفع مرض أو مشقة (مَنْ فِي السَّماءِ) سلطانه (أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً) أي حجارة فإن ترككم في الدنيا (فَسَتَعْلَمُونَ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٦

فى الآخرة (كَيْفَ نَذِيرِ) أي ما انذركم به من ارسال الحاصب وان صدقتموهم في اخبارهم السماوية فهذا تكذيب منكم للانبياء

(وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) فانكرت عليهم بالاخذ الشديد (فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ أَ) يزعمون انهم لو لم يصدقوا الشياطين في أخبارهم يقع عليهم الأمر السماوى عن غفلة منهم

(وَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ) مع كونهن في محل السقوط لكونهن (فَوْقَهُمْ) فإن أمسكهن كونهنّ (صافَّاتٍ) أي باسطات أجنحتها (وَ) لكن لا يؤمن عليهن إذ (يَقْبِضْنَ) أجنحتها فحينئذ (ما يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمنُ) من رحمته بهن فالمتوكل أولى إذا قصده شيطان (إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ) ثم غاية الرقى والادوية انها جند يهزم أعداء الأمراض فهل تعتقدون إذا حاربتم بجنودكم ان اللّه ينصركم

(أَمَّنْ هذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ) وقد ظهر لكم غلبة فئة قليلة فئة كثيرة باذن اللّه لكنكم من كفركم باللّه تغترون بجنودكم (إِنِ الْكافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ) بالظاهر من الحقيقة وان سلم ان الجند ناصركم فهم انما صاروا جندكم بما يعطيكم اللّه من الرزق أتعتقدون انكم ترزقونهم

(أَمَّنْ هذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ) هو يرزقهم وان كنتم رازقيهم فهل ترزقونهم (إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ) عنكم فإذا لم ترزقوهم فكيف يبقون ناصرين لكم فهم ينصرونكم بما يعطيكم اللّه وهم لا يبالون بهذه المقدمات (بَلْ لَجُّوا) أي تمادوا (فِي عُتُوٍّ) أي عناد (وَنُفُورٍ) شراد عن الحق لتنفر طباعهم عنه

(أَ) تعتقدون ان من نظر إلى الأسباب السفلية أهدى ممن نظر في مسبب الأسباب (فَمَنْ) أي فهل من (يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ) بالنظر في الأسباب (أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا) بالنظر إلى المسبب مع كونه (عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) بجعل الأسباب مظاهر أسمائه المؤثرة واللّه تعالى مؤثر عندها لا بها لكنه يراعى الحكمة في ترتيب الأمور فإن ادعوا استقلال الأسباب

(قُلْ) لا شك ان جماع الوالدين سبب تكوين الولد لكن يعلم بالضرورة انه لا تأثير له في انشائه ولا في اعطائه القوى ومحالها بل اللّه (هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ) فإن نسبتموها إلى الافلاك (قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ) بتوفية حقه في التوحيد وانفراده بالتأثير فإن زعموا ان للأسباب معه تأثيرا

(قُلْ) لو صح ما ذكرتم فلأعمالكم أثر في الجزاء إذ (هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ) أي بثكم ليستعملكم (فِي الْأَرْضِ) أعمالا (وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) لجزائكم فالأعمال أسباب فلم تعطلونها

(وَيَقُولُونَ) انما نعطلها لأنه لا تظهر آثارها في مدة معلومة (مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) وانما لا تظهرونه لئلا يظهر كذبكم إذا لم يقع الحشر عنده

(قُلْ إِنَّمَا) لا نعينه لأن اللّه أبهمه لأنه ان قرب تعطلت أمور الناس من خوفه وان بعد لم يلتفت إليه فلذلك كان (الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ) لا عند غيره (وَ) انما أكون كاذبا لو عجزت عن دلائل وقوعه لكن (إِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ) بالدلائل القاطعة مع المعجزات المصدقة لى ولو عينت لكم وقته لا نتظرتم قربه

(فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً) أي ذا قرب (سِيئَتْ) أي قبحت (وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا) بغبرة ترهقها قترة (وَقِيلَ) أي قالت الزبانية (هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ) انه لا يكون فإن قالوا بل يسيء وجوهكم لافترائكم على اللّه بالنبوّة

(قُلْ أَ رَأَيْتُمْ) أي اخبرونى عن ترددكم في أمرنا مع تيقن أمركم (إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ

* (سورة ن) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٧

وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنا) مع ان اللّه صدقنا باظهار المعجزات على أيدينا (فَمَنْ يُجِيرُ) أي يمنع (الْكافِرِينَ) به وبآياته (مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ) تحقق لهم فإن زعموا ان التردد يعم أمرنا وأمركم

(قُلْ) لا وجه للتردد في أمرنا إذ (هُوَ الرَّحْمنُ) الذي شأنه أن يرحم من لا يكفر به ولا يعصيه (آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ) لا على الأسباب (تَوَكَّلْنا) فلم يعذبنا دونكم فإن شككتم بعد هذا فلا يمكن تفهيمكم (فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) هل هو المؤمن به المتوكل عليه أو غيره فإن زعموا ان القول بتعطيل الأسباب هو الضلال

(قُلْ أَ رَأَيْتُمْ) أي اخبرونى هل ترجعون إلى سبب سماوى أو أرضى (إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً) لا تناله آلة (فَمَنْ يَأْتِيكُمْ) من الأسباب (بِماءٍ مَعِينٍ) سهل المأخذ أم ترجعون في طلبه إلى اللّه تعالى وحده من غير سبب* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة ن) *

سميت بها لدلالتها على مبدا خلق محمد صلّى اللّه عليه وسلّم أو مبدا نبوّته

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (الرَّحْمنِ) بخلق القلم الأعلى وسائر العقول العالية واللوح المحفوظ وسائر النفوس السماوية (الرَّحِيمِ) بالانعام على محمد بالنبوّة والولاية والهداية العامة والأخلاق الكريمة

(ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ) أي اقسم بالنفس الكلية أي اللوح المحفوظ مبدأ الوحى والقلم الأعلى أي العقل الأوّل من حيث هو مبدأ ثبوته في اللوح المحفوظ أو بالنفس الرحمانى الذي هو مبدأ روحانيته عليه السّلام وبالقلم الأعلى الذي هو روحانية أو بنور الاحدية الذي هو مبدأ حقيقته عليه السّلام وبالقلم الأعلى الذي هو مبدأ وجودها فإن الروح أول ما وجد منها أو بنبوته وبالقلم الأعلى الذي هو مبدأ نبوّته فإن النبوّة كانت لروحه أولا ولكله آخرا وبما يسطره العقول من نفوس الكائنات على ألواح النفوس السماوية

(ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ) من النبوّة والولاية وسائر المقامات العالية والمنازل الرفيعة (بِمَجْنُونٍ) وإن كان فيها ما يحير عقول الجمهور كيف

(وَإِنَّ لَكَ) هداية كلية توجب (لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ) أي غير منقطع إلى يوم القيامة وكيف لا يكون لك تلك الهداية

(وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ) من أخلاق اللّه تجذب بها الجمهور إلى الهداية فيكون لك أجرهم إلى يوم القيامة أو كيف تكون مجنونا والمجنون انما يكون على الأخلاق الرديئة وأنت على مكارمها وإذا كانت بك الهداية العامة كنت نورا تبصر به أنت ومن اتبعك وسيظهر لمن خالفك الشيطان ظهورا عقليا

(فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ) أي باى الفريقين من المهتدين بك الملك أو المكذبين لك الشيطان الذي فتن عن الحق أي صرف عنه فصرف الناس عن الهداية وبلغ في ذلك حتى جن من قارنه ولا ظلم في صرفهم عن هذا النور بالاعماء عنه لأنه تابع للعلم الالهى التابع لاستعدادات الحقائق المعلومة له في الازل

(إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) وإذا كان لك كمال العقل والهداية

(فَلا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ) لهدايتك الضرورية المنزهة عن الجنون إذا دعوك لترك التشديد عليهم والطعن في دينهم وآلهتهم طمعا في

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٨

رجوعهم إلى الهداية لكنهم ليسوا بهذه المظنة إذ غايتهم أنهم

(وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ) أي أحبوا ان تلين لهم (فَيُدْهِنُونَ) بترك الطعن عليك لكنه قاطع لدعوتك التي هي سبب هدايتك العامة

(وَ) إذ كانت لك الأخلاق الكريمة (لا تُطِعْ) ذا الأخلاق الذميمة التي هي منشأ الأفعال القبيحة (كُلَّ حَلَّافٍ) وهو الوليد بن المغيرة حلف لك إذا تركت التشديد عليه والطعن فيه تأمل في شأنك فيرجع إلى الحق فلا تعتمد على حلفه لأنه كثير الحلف لاستهانته باللّه من اتصافه بوصف (مَهِينٍ) إذ شأن العزيز رعاية عزة كل عزيز والمهين لا يترك التشديد عليه والطعن فيه فانه كالعبد يقرع بالعصا كيف وهو متصف بوصف

(هَمَّازٍ) أي كثير الغيبة وليس ذلك من شأن الا عزة ويخاف أن يغتابك بالضعف على أنه اتصف بوصف (مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ) أي كثير النقل للاحاديث على نهج السعاية فهو أهون ويخاف أن ينم ضعفك إلى الناس ليتقووا عليك ومع ذلك متصف بوصف

(مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ) فكيف يرجى منه التأمل للرجوع إلى الخير بل يزداد منعا للناس عنه عند رؤية ضعفك ولا يقتصر على منع الخير بل يتصف بوصف (مُعْتَدٍ) أي مجاوز الحد في الظلم فيخاف أن يظلمك وأصحابك عند رؤية ضعفك ولا يبعد منه لاتصافه بوصف (أَثِيمٍ) أي كثير الاثم لاتصافه بوصف

(عُتُلٍّ) أي غليظ لا يلين لوعيد الحق فلا يرجى منه التأمل للرجوع إلى الحق وهو (بَعْدَ ذلِكَ) المذكور من مثاله متصف بوصف (زَنِيمٍ) أي دعىّ ادعاه أبوه بعد ثمان عشر سنة وهو منشأ جميع الأخلاق الذميمة ومن أعظم ما فيه من الذمائم أنه يكفر في موضع الشكر وهو انه لاجل

(أَنْ كانَ ذا مالٍ وَبَنِينَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا) المنسوبة إلى عظمتنا (قالَ) في دفعها انها (أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي أكاذيبهم التي يسطرونها فقال اللّه تعالى في تعجيل جزائه

(سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ) أي سنكويه على أنفه فأصابه جراحة يوم بدر فبقى أثرها ومع ذلك لم يزل مستشار الأهل حتى قحطوا

(إِنَّا بَلَوْناهُمْ) بالقحط سبع سنين من غير أن يعم سائر البلاد لمشاورتهم هذا الجامع للذمائم سيما منع حق آيات اللّه (كَما بَلَوْنا أَصْحابَ الْجَنَّةِ) المسماة؟؟؟ كانت على الطريق بفرسخين من صنعاء لصالح كان ينادى الفقراء وقت الصرام فلما مات قال بنوه ان فعلنا ما كان يفعل أبونا ضاق علينا فإن المال قليل والعيال كثير وكان مال أبينا كثيرا وعياله قليلا فأصابها البلاء دون ما حولها (إِذْ أَقْسَمُوا) على منع حق المساكين بمشاورة مكذبى مضاعفة الصدقة وأرباب الشح المطاع (لَيَصْرِمُنَّها مُصْبِحِينَ) أي ليقطعن ثمارها وقت الصباح بحيث لا يعلم مسكين بذلك

(وَلا يَسْتَثْنُونَ) أي ولا يخرجون شيأ من حق المساكين

(فَطافَ عَلَيْها) أي أحاط بها بلاء (طائِفٌ) وهي نار نزلت من السماء (مِنْ) أمر (رَبِّكَ) فاحرقتها غضبا عليهم لحق المساكين فكيف لحقك وحق آياته (وَهُمْ نائِمُونَ) أي غافلون غفلة أهل مكة عن سبب القحط

(فَأَصْبَحَتْ) أي فصارت بالاحتراق (كَالصَّرِيمِ) كالليل الاسود أو كالرماد

(فَتَنادَوْا) أي فنادى بعضهم بعضا (مُصْبِحِينَ) أي وقت الصبح إذ لم يكشف لهم عما جرى عليهم بالليل

(أَنِ اغْدُوا) أي اخرجوا غدوة (عَلى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صارِمِينَ) أي قاصدين قطع ثمارها وقد قطعها البلاء من أصلها

(فَانْطَلَقُوا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٥٩

وَهُمْ يَتَخافَتُونَ) أي فمشوا وهم يكتمون ذهابهم جازمين

(أَنْ لا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ) ولم يمكنهم منع دخول البلاء الالهى كما جزم أهل مكة أن لا يدخل الإسلام أحد فيشاركونهم في أرزاقهم

(وَغَدَوْا عَلى حَرْدٍ) أي سرعة (قادِرِينَ) على تحصيل الغلة مسارعة أهل مكة إلى منع ظهور النبوّة

(فَلَمَّا رَأَوْها قالُوا) أوّل ما رأوها ما هي بها (إِنَّا لَضَالُّونَ) طريقها ثم تأملوها فقالوا

(بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ) كذلك أهل مكة إذا رأوا القحط قالوا ليس بقحط حقيقى بل انقطاع المطرأيا ما قلائل فلما استمر عليهم قالوا بل نحن محرومون عن الارزاق

(قالَ أَوْسَطُهُمْ) أي أعدلهم رأيا (أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لا تُسَبِّحُونَ) أي هلا تنزهون اللّه عن أن يخلف وعد المضاعفة في الصدقة كما يقول رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لولا تنزهون اللّه عن أن يشاركه في آياته غيره فإذا تبين لهم الغلط اعترفوا بالظلم كما

(قالُوا سُبْحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ) وكان ظلمنا بمشاورة أهل السوء

(فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ) أي يلوم بعضهم بعضا لأن منهم من أشار ومنهم من استصوب كذلك إذا تحقق صدق الآيات يوم القيامة يلوم بعضهم بعضا

(قالُوا) أي الملومون (يا وَيْلَنا) تعال الينا (إِنَّا كُنَّا طاغِينَ) أي مجاوزين حدود اللّه بمنع حقوقه طغيان هؤلاء في حقوق الآيات

(عَسى رَبُّنا أَنْ يُبْدِلَنا) ببركة التوبة (خَيْراً مِنْها إِنَّا إِلى رَبِّنا راغِبُونَ) أي طالبون الخير بانتهاء الرغبة فيه إلى اللّه تعالى قال ابن مسعود بلغنى ان القوم اخلصوا وعلم اللّه منهم الصدق فابدلهم بها جنة يقال لها الحيوان فيها عنب يحمل البغل منها عنقودا كذلك يرجى لهؤلاء إذا تابوا ان يعطوا خيرا مما ضيع عليهم لاجل القحط

(كَذلِكَ) أي مثل ابتلاء أهل مكة وأصحاب الجنة (الْعَذابُ) أي كل عذاب دنيوى يرجى بعده الخير (وَ) لا يرجى ذلك في عذاب الآخرة (لَعَذابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ) والغضب فيه أشد فلا يعقبه خير يعلمون ذلك (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) الحقائق ولا ينتقض بما يحصل لعصاة المؤمنين من الجنة بعد العذاب لأنه ليس بعذاب بالحقيقة بل تطهير لهم لتكميل نعيمهم في الجنة

(إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ) الكفر (عِنْدَ رَبِّهِمْ) الذي يزكيهم بالعذاب لمزيد التنعيم (جَنَّاتِ النَّعِيمِ) بالحقيقة

(أَ) نجعل عذاب المسلمين حقيقيا كعذاب الكفار (فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ) بعدم الفرق بينهما لتبطلوا فائدة المسلمين بل تقولون نحن نؤتى أفضل مما يؤتى المسلمون الكم عليه دليل عقلى

(أَمْ لَكُمْ كِتابٌ) سماوى (فِيهِ تَدْرُسُونَ) بالنص الجلى

(إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَما تَخَيَّرُونَ) أي تجدونه خيرا فإن كان فهل هو مجرد عن اليمين

(أَمْ) مقارن لها بل (لَكُمْ أَيْمانٌ) تغلبون بها (عَلَيْنا) لا إلى مدة منقطعة عن قريب بل (بالِغَةٌ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ إِنَّ لَكُمْ لَما تَحْكُمُونَ) به علينا فإن اعترفوا انه لا دليل لهم عقلى ولا كتاب بل كلام آبائهم

(سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذلِكَ زَعِيمٌ) أي كفيل فإن ذكروه فهل هو عبد من عباد اللّه يحكمكم على اللّه

(أَمْ) من شركائه إذ (لَهُمْ) في زعمهم (شُرَكاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكائِهِمْ) لمناقضة اللّه ومغالبته (إِنْ كانُوا صادِقِينَ) فإن أتوابهم اليوم فكيف يأتون بهم

(يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ) أي عن أصل الأمر وحقيقته (وَ) ان زعموا انهم ليسوا في معرض المناقضة والمبالغة لأنهم مظاهره حتى كان سجودنا لهم سجود اللّه ونظرنا

* (سورة الحاقة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٠

إليهم نظرا إلى اللّه وسطناهم لعجزنا عن سجود المنزه والنظر إليه يقال لهم هذا باطل إذ (يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ) للّه (فَلا يَسْتَطِيعُونَ) إذ تصير ظهورهم طبقا واحدا

(خاشِعَةً) أي ذليلة (أَبْصارُهُمْ) فلا يستطيعون النظر إليه بل (تَرْهَقُهُمْ) أي تغشاهم بكليتهم (ذِلَّةٌ) لأنهم أذلوا اللّه إذ رأوا ظهوره في شركائهم كماله الحقيقى وهو نقص (وَقَدْ) كذبوا في دعوى عدم قدرتهم على سجود المنزه فانهم (كانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سالِمُونَ) سلامة المسلمين الذين سجدوا للمنزه وان كذبوا بقضية الكشف عن الساق والدعوة إلى السجود

(فَذَرْنِي) أي خلنى (وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهذَا الْحَدِيثِ) فلا تعجل بدعاء المؤاخذة عليهم (سَنَسْتَدْرِجُهُمْ) أي أجعلهم على درجات المعاصى فآخذهم (مِنْ حَيْثُ) أي من جهة (لا يَعْلَمُونَ) انها جهة الاخذ

(وَأُمْلِي) أي امهل (لَهُمْ) وإن عظموا الجرائم مكرا بهم (إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ) لا يمكنهم دفعه بكيدهم ايجعلون هذا كيدا منك لا لتحصيل شئ

(أَمْ) لتحصيله إذ (تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ) أي من تحمل غرامة بلا عوض (مُثْقَلُونَ) فإن كان لك كيد لتحصيل شيء فهل علموه بدليل

(أَمْ) بالكشف إذ (عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ) فإن صح (فَهُمْ يَكْتُبُونَ) ما فيه ويستغنون به عنك وإذا لم يؤمنوا لك بعد هذا

(فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ) بتأخير العذاب عنهم لعلهم يتوبون أو يزدادون اثما (وَلا تَكُنْ) في استعجال العذاب عليهم (كَصاحِبِ الْحُوتِ) يونس بن متى عليه السّلام استعجل العذاب على قومه فلم يجب فخرج عنهم من غير إذن ربه فركب السفينة فسكنت الريح فزعم أهلها انه انما يكون لعبد آبق فساهموا فخرج السهم باسم يونس فالقى نفسه في البحر فالتقمه الحوت فهو وان كان كاملا الا انه تذلل (إِذْ نادى) بقوله لا اله الا أنت سبحانك انى كنت من الظالمين (وَ) كيف لا يكون هذا التذلل من كمالاته مع صدوره منه إذ (هُوَ مَكْظُومٌ) أي مملوء غيظا والغائظ لا يتذلل لكن مع هذا لما ترتبت على ترك الاولى كادت تسقطه عن كماله بحيث

(لَوْ لا أَنْ تَدارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ) هي عنايته بابقاء كمالاته (لَنُبِذَ بِالْعَراءِ) أي الأرض الخالية عن الاشجار فلا يخلو عن ذلة (وَهُوَ مَذْمُومٌ) لا كرامة له لكن تداركته النعمة فنبذ غير مذموم

(فَاجْتَباهُ رَبُّهُ) للكرامات (فَجَعَلَهُ مِنَ الصَّالِحِينَ) أهل الكرامات

(وَ) لا يبعد من اللّه اسقاط أهل الكمال إلى مهواة الذم كما لم يبعد من الكفار اسقاطك بعد علمهم بكمالك (إِنْ) أي انه (يَكادُ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي ستروا كمالك (لَيُزْلِقُونَكَ) أي يرمونك ويزلون قدمك (بِأَبْصارِهِمْ) مع علمهم بكمالك (لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ) أي الكلام المعجز (وَيَقُولُونَ) لذمك انه ليس بكلام اللّه بل كلام جنى (إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ) ولم يعلموا ان كلام المجنون لا يكون له شرف فضلا عن الإعجاز

(وَ) هذا الكلام (ما هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ) أي شرف (لِلْعالَمِينَ) الجن والانس والملائكة فإن كل من تكلم به قيل انه يتكلم بما يعجز عنه الكل فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الحاقة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦١

سميت بها لدلالتها على مزيد تأكيد محقق يوم القيامة لوقوع حواق الأمور وظهور حقائق الأشياء فيها وهذا من اعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الحاقة (الرَّحْمنِ) بتعظيم شأنها للاستعداد لها (الرَّحِيمِ) ببيان نظائر ما يقع فيها

(الْحَاقَّةُ) أي الحادثة التي يحق وقوعها لوقوع حواق الأمور من الجزاء والحساب والميزان ومعرفة حقائق الأشياء فيها يستفهم عنها تعظيما وتعجيبا فيقال

(مَا الْحَاقَّةُ) ويجاب عنها بقصور علم اعلم الخلائق عن كنهها فيقال

(وَما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ) نعم يمكن بيانها بنظائر ما يقع بها سابقة من انواع العذاب المختلفة لاختلافه طولا وقصرا وشدة زائدة وغير زائدة مع تخليص من خلص منها فتفصيل ذلك انه

(كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعادٌ بِالْقارِعَةِ) أي الحادثة التي تقرع الأجسام بالانفطار اقيمت مقام الحاقة لبيان مزيد شدتها

(فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ) أي بالصيحة المجاوزة للحد في الشدة في مقابلة صيحة الناقة عند الذبح لمجاوزتهم حد التكذيب بمحو الآية بالكلية لكن قصر زمانها

(وَأَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ) لغلبة الاهوية عليهم (صَرْصَرٍ) شديد الصوت (عاتِيَةٍ) شديدة الهبوب لا من الاتصالات الفلكية بل اللّه

(سَخَّرَها) أي سلطها بغضبه (عَلَيْهِمْ) لا على هود والمؤمنين به (سَبْعَ لَيالٍ وَثَمانِيَةَ أَيَّامٍ) من صبيحة اربعاء إلى غروب اربعاء لأنهم تحملوا لاهويتهم قحط سبع سنين فطالت عليهم لكل سنة يوما وليلة مع زيادة يوم لأنهم لم يقطعوا تحملهم بهذه المدة وانما لم تكن سبع سنين لأنها كانت تحسمهم (حُسُوماً) أي تقطع دابرهم قطعا كليا (فَتَرَى الْقَوْمَ فِيها) أي في تلك الايام والليالى (صَرْعى) أي موتى (كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ) أي اصول (نَخْلٍ خاوِيَةٍ) أي متأكلة الاجواف لأن الريح اخرجت احشاءهم

(فَهَلْ تَرى لَهُمْ مِنْ) نفس (باقِيَةٍ) فوقع على هاتين الفرقتين شدة لكنها غير زائدة ثم اشار إلى الزائدة فقال

(وَجاءَ فِرْعَوْنُ وَمَنْ قَبْلَهُ) أي من في جهته من جنوده (وَالْمُؤْتَفِكاتُ) أي أهل قرى لوط (بِالْخاطِئَةِ) أي بالأفعال ذوات الخطا كاستعباد بنى اسرائيل وذبح أولادهم واللواط فارسل إليهم الرسول

(فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ) في كل ما جاءهم به (فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رابِيَةً) أي زائدة على محض تكذيب الرسل بان اعطينا ملك فرعون وقومه لاعدائهم بعد اغراقهم وجعلنا المؤتفكات عاليها سافلها وامطرنا عليهم حجارة من سجيل فلم يؤاخذوا بمجرد الخطايا ولم يختلف عذابهم بمجرد تكذيب الرسل بل ضم في حقهم احدهما إلى الآخر لزيادة الشدة وتنوعها يدل على كون ما مر مؤاخذة انجاء نوح والمؤمنين مع عدم خروجهم عن الطوفان الذي اخذ به قومه

(إِنَّا) لعظم قدرتنا (لَمَّا طَغَى الْماءُ) أي جاوز ماء طوفان نوح حده (حَمَلْناكُمْ) أي آباءكم لتخليصهم (فِي) السفينة (الْجارِيَةِ) في ذلك الطوفان جريانا يشبه المشى على الصراط على متن جهنم

(لِنَجْعَلَها لَكُمْ تَذْكِرَةً) تذكرون بها كيفية النجاة عند اهوال يوم القيامة وهذا لمن رآها (وَتَعِيَها) أي تحفظ ما تسمع منها لتوصلها إلى آخرين (أُذُنٌ واعِيَةٌ) لمن لم يرها ولما فرغ من ذكر النظائر السابقة اشار إلى ما يقع في القيامة من نظائرها فقال

(فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ) هي نظير صيحة ثمود

(وَ) يحصل منها

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٢

ريح بها (حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبالُ فَدُكَّتا) أي ضربتا بعضها ببعض (دَكَّةً واحِدَةً) صارتا بها هباء فالريح كريح عاد والحمل كحمل المؤتفكات

(فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْواقِعَةُ) على العالم بالافناء

(وَ) تبعه العالم العلوى حيث (انْشَقَّتِ السَّماءُ) لأنها انما خلقت لتكوين الأشياء وافسادها في العالم السفلى (ف) إذا فنى لم يبق لها فائدة ولم يمنع من انشقاقها قوتها التي ابقاها على مر الدهور إذ (فَهِيَ يَوْمَئِذٍ) بتأثير النفخ فيها (واهِيَةٌ) أي ضعيفة وقد تأكد بالنفخة الثانية

(وَالْمَلَكُ) المحرك لها الحركة الدورية المانعة من الانشقاق المتوقف على الحركة المستقيمة قد صار (عَلى أَرْجائِها) فلم يبق له تحريك فامكن بتحريك النفخ لها بالعسر على الاستقامة كيف (وَ) اثر النفخ كاد يلحق العرش فقوى بزيادة أربعة من الحملة فيه إذ (يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ) أي فوق ملائكة السماء لعجزهم عن حمله (يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ) وكانوا قبله اربعة

(يَوْمَئِذٍ) لظهور العرش بزوال الحجب السماوية (تُعْرَضُونَ) وظهر بظهوره اللوح المحفوظ لذلك (لا تَخْفى) على أحد من أحد (مِنْكُمْ خافِيَةٌ) وعلم بظهوره ما في كتاب أعماله قبل ان يأخذه

(فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ) لقوته وغلبته على هواه (فَيَقُولُ) للملائكة تبجحا (هاؤُمُ) أي خذوا كتابى (اقْرَؤُا كِتابِيَهْ) فليس فيه ما يحزننى

(إِنِّي ظَنَنْتُ) أي علمت في الدنيا علما لا يقدح فيه ما لا يخلو عنه الإنسان من خواطر إذا لم يستقر بقلبه (أَنِّي مُلاقٍ حِسابِيَهْ) فحاسبت نفسى قبل ان احاسب

(فَهُوَ) في حال قراءة الكتاب مع وفور الشدائد (فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ) أي ذات رضا كأهل سفينة نوح فكانهم قبل دخول الجنة

(فِي جَنَّةٍ عالِيَةٍ) لكونهم في أعلى درجات القرب من ربهم

(قُطُوفُها) ما يجتنى لهم من ثمرات الجنة في المحشر (دانِيَةٌ) أي قريبة منهم يقال لهم قبل دخولها

(كُلُوا وَاشْرَبُوا) من الجنة (هَنِيئاً) لا يؤذيه شيء من هذه الشدائد (بِما أَسْلَفْتُمْ) أي قدمتم من الصيام وغيره (فِي الْأَيَّامِ الْخالِيَةِ) أي الماضية

(وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ) لضعفه مع الاهوية (فَيَقُولُ يا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتابِيَهْ) فلم افتضح بما فيه

(وَ) يا ليتنى (لَمْ أَدْرِ ما حِسابِيَهْ) فلم اعذب بتذكره عذابا عقليا مع الحسى

(يا لَيْتَها) أي يا قبائحى (كانَتِ الْقاضِيَةَ) لى بالعذاب من غير كتاب ولا حساب ومن غير ان أعرض على اللّه تعالى إذ ليس كسائر الملوك ينفع عندهم المال لذلك

(ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ) وانما ينفع عنده الحجة لكن

(هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ) أي حجتى فيقول اللّه عز وجل لخزنة جهنم ضما للعذاب الحسى إلى العقلى

(خُذُوهُ) بالقهر والشدة (فَغُلُّوهُ) أي ضموا يده إلى عنقه إذ لم يشكر ما ملكته مما يمد به يده إلى فيه

(ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ) لأنه لم يشكر شيأ من لذائذ النعم فاذيقه شدائد النقم

(ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ) أي حلقة منتظمة باخرى وهي بثالثة وهلم جرا (ذَرْعُها) أي مقدارها (سَبْعُونَ ذِراعاً) بذراع الملك كل ذراع سبعون باعا وكل باع ابعد مما بين مكة والكوفة (فَاسْلُكُوهُ) أي فأدخلوه أي لفوه بها بحيث يكون فيما بين حلقها مرهقا لا يقدر على حركة

(إِنَّهُ كانَ) قائلا بتسلسل الحوادث لكونه (لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ) فاستحق لعظيم العذاب كيف وليس معه من المخففات شيء إذ لا يتأتى له عبادة بدنية

* (سورة المعارج) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٣

وانما يتصوّر له عبادة مالية

(وَ) لكن كان (لا يَحُضُّ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ) أي لا يأمر أهله به وإذا كان غضب اللّه عليه إلى هذا الحد

(فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ) الذي لا تملك فيه نفس لنفس شيأ سيما (هاهُنا) أي في المحشر الذي يفر فيه المرء من ابيه واخيه وبنيه (حَمِيمٌ) أي قريب ينفعه قرابته

(وَلا طَعامٌ) لعدم شكره على طعامه وعدم حضه على طعام المسكين (إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ) غسالة أهل النار وصديدهم وهو من غاية قبحه بحيث

(لا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخاطِؤُنَ) في الاصول والفروع جميعا وإذا ظهرت لكم هذه التفاصيل مع هذه اللطائف في هذا الكلام المعجز مع الدلالة على كل مطلوب بقواطع الادلة

(فَلا أُقْسِمُ) أي فلا احتاج إلى القسم (بِما تُبْصِرُونَ) من فوائده ولطائفه

(وَما لا تُبْصِرُونَ) منها

(إِنَّهُ لَقَوْلُ) اللّه المنزل على (رَسُولٍ كَرِيمٍ) ليس من شأنه الافتراء على اللّه

(وَما هُوَ بِقَوْلِ شاعِرٍ) إذ ليس على أوزانهم ولا على طريقهم في التخييل الفاسد لكن (قَلِيلًا ما تُؤْمِنُونَ) بما ظهر صدقه بالضرورة

(وَلا بِقَوْلِ كاهِنٍ) فانه وان اشتبه به على الضعفاء لكنه يزول بادنى تذكر لكن (قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ) بل هو معجز مشتمل على ما لا يتناهى من العلوم والفوائد فهو

(تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) نزله لتربية الكل في الأمور الدينية والدنيوية

(وَلَوْ تَقَوَّلَ) أي افترى (عَلَيْنا) بقوّة فصاحته وبلاغته (بَعْضَ الْأَقاوِيلِ) مع ظهور أن لا يتأتى الإعجاز للفصحاء والبلغاء في جميع اقاويلهم

(لَأَخَذْنا مِنْهُ) قوّة الفصاحة والبلاغة (بِالْيَمِينِ) أي بقوتنا

(ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ) أي نياط قلبه الذي به يتحرك لسانه فنجعل كلامه ضحكة للناظرين وهزأة للساخرين كترهات مسيلمة وابى العلاء المعرى وغيرهما

(فَما مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ) أي عن سلب بلاغته وفصاحته (حاجِزِينَ) أي مانعين فانكم وان اعنتموه حينئذ لم يتأت منه كلام بليغ فضلا عن المعجز وذلك لأنه يفضى إلى تلبيس لا يمكن رفعه وهو مناف للحكمة وكيف يكون افتراء

(وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ) فانهم بتصفيتهم للبواطن يتذكرون بها علوما تفيدهم في الدارين من غير انتهاء لها ولا شيء من المفترى كذلك

(وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ) للتصفية والتذكر بها

(وَإِنَّهُ) أي تكذيب ذلك (لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكافِرِينَ وَإِنَّهُ) أي تحسرهم وان أنكروه (لَحَقُّ الْيَقِينِ) يشاهده أهل الكشف بالتصفية الحاصلة بذكر اللّه

(فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ) لتكميل تلك التصفية فيكمل يقينك* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة المعارج) *

سميت بها لدلالتها على غاية رفعة اللّه تعالى بحيث لا تتناهى درجات الصعود إليه وان صاعديها لا يقدرون على دفع ارادته

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في معارجه فظهر لمن صعدها واحتجب عمن لم يصعدها (الرَّحْمنِ) باصعاد أوليائه وابعاد اعدائهم (الرَّحِيمِ) بامهالهم ليتوبوا فيصعدوا

(سَأَلَ سائِلٌ) هو النضر بن الحرث قال ان كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة الآية أو ابو جهل فأسقط علينا كسفا من السماء الآية أي دعا داع ذكره بطريق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٤

المطابقة بعد ما فهم التزاما ففيه ايهام الجمع بين المتقابلين ثم ان فيه ابهاما من حيث هو اسم جنس وتنكيرا ففيه ايهام الجمع بين المثلين وتنكيره لتفخيم امره في الكفر والعناد والاستهزاء وتحقيره في العقل والبصيرة ففيه ايهام الجمع بين الضدين ولم يذكر المسؤل لأنه لما لم يحتمله اسقطه من الاعتبار فاشير إليه باسقاطه من اللفظ (بِعَذابٍ) أي المؤاخذة به وتنكيره للتعظيم مع الاستهزاء الموجب للتحقير وهو طلب الحاصل لأنه طلب (واقِعٍ لِلْكافِرينَ) والسائل كافر ولا يحتمل اللاوقوع فيطلب الجزم به إذ (لَيْسَ لَهُ دافِعٌ) لصدوره

(مِنَ اللَّهِ) الذي لا دافع لارادته لاتصافه بوصف (ذِي الْمَعارِجِ) أي الدرجات الغير المتناهية وليس للادنى دفع ارادة الأعلى بدرجات متناهية فكيف لغير المتناهية وانما كانت درجاته غير متناهية لأنه

(تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ) أي جبرئيل أو خلق اعظم من الملائكة (إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ) مع انهم ينزلون من السماء إلى الأرض ويعرجون منها إلى السماء في لحظة واحدة فذلك من تناهى الدرجات وانما جعله يوما لأنهم من افراط شوقهم يستقصرون هذه المدة ومع هذا الصعود ليس لهم شفاعة الكفار لعظم جرمهم

(فَاصْبِرْ) على استهزائهم (صَبْراً جَمِيلًا) لا يشوبه استعجال ولا اضطراب قلب وانما أمرناك بالصبر مع استعجالهم لأنه من استبعادهم

(إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَ) أمرناك بالصبر لانا

(نَراهُ قَرِيباً) لأنه يكون عند انقراض ايام الدنيا وهو قريب فيكون

(يَوْمَ تَكُونُ السَّماءُ) من ارتفاع لهب النار (كَالْمُهْلِ) كالفضة الذائبة

(وَتَكُونُ الْجِبالُ) من غلبة الريح المصعدة لها عن النفخ في الصور (كَالْعِهْنِ) أي الصوف المصبوغ الوانا لأن فيها حمرا وبيضا وسودا فإذا بست وطيرتها الريح ريئت كذلك

(وَ) بالجملة تكون شدة ذلك اليوم بحيث (لا يَسْئَلُ حَمِيمٌ) أي قريب (حَمِيماً) عن حاله مع انهم

(يُبَصَّرُونَهُمْ) أحوالهم ليرقوا لهم لكن لا يبالون لهم بل (يَوَدُّ الْمُجْرِمُ) أي يتمنى الكافر (لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ) الذين هم محل شفقته

(وَصاحِبَتِهِ) التي هي احب إليه (وَأَخِيهِ) الذي يستعين به في النوائب

(وَفَصِيلَتِهِ) أي اقاربه (الَّتِي تُؤْوِيهِ) عند الشدائد

(وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) من الثقلين (جَمِيعاً ثُمَّ يُنْجِيهِ) أي نفسه من عذابه

(كَلَّا) ردع عن ذلك التمنى (إِنَّها) أي النار التي جعلت السماء كالمهل (لَظى) أي لهب خالص من غضب اللّه على اعدائه

(نَزَّاعَةً لِلشَّوى) أي الاطراف أو جلدة الرأس

(تَدْعُوا) أي بجذب إلى نفسها (مَنْ أَدْبَرَ) عن الإيمان باللّه (وَتَوَلَّى) عن طاعته

(وَجَمَعَ) المال ايثارا له على اللّه (فَأَوْعى) أي جعله في وعاء منعا لصرفه في حقوقه من قلة صبره وشدة حرصه

(إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً) قليل الصبر شديد الحرص

(إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ) الذي هو كاللازم للإيمان باللّه وطاعته يكون (جَزُوعاً) من قلة صبره فيدبر ويتولى

(وَإِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ) يكون من شدة حرصه (مَنُوعاً) لخروجه عنه فيجمع ويوعى

(إِلَّا الْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ) لا يشغلهم عنها جزع ولا منع بل تدفعهما

(وَالَّذِينَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ) هو الزكاة والفطرة حاصل

(لِلسَّائِلِ) عن الناس (وَالْمَحْرُومِ) المتعفف الذي يحرمونه فانهم ليسوا جازعين

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٥

على خروج المال ولا مانعين للخير لكنهم دون المصلين لأنهما ربما يشغلانهم وان لم يؤثرا فيهم

(وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ) أي الجزاء فانهم لا يجزعون بالشر ولا يمنعون الخير لعلمهم بجزاء البليات والصدقة لكنهم دون المصلين والمزكين لأنهما كثيرا ما يشغلانهم لكن يرجحون عليهم بمقتضى علمهم بالجزاء

(وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ) أي خائفون فيخافون من عقاب الجزع ومنع الخير بل

(إِنَّ عَذابَ رَبِّهِمْ) مع الصبر وايتاء الخير أيضا (غَيْرُ مَأْمُونٍ) اخره عن التصديق بالجزاء لأن داعيه حب وداعيه خوف والعمل مع الحب اولى

(وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ) فانهم صابرون

(إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ) بترك الصبر عليه (غَيْرُ مَلُومِينَ) حتى يعدوا من أهل الجزع

(فَمَنِ ابْتَغى وَراءَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ) أي المجاوزون حد العفة فلا يكونون صابرين إذا اتوا أزواجهم أو ما ملكت إيمانهم أيضا فهذا متعلق بعدم الجزع فقط

(وَالَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ راعُونَ) فانهم ليسوا مانعين للخير واخره عن الأوّل لأن الصبر اشد ولذا قدم قوله إذا مسه الشر جزوعا وعدم الجزع والمنع فيما ذكر محقق ثم أشار إلى ما يتوهم فيه عدم الجزع فقال

(وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهاداتِهِمْ قائِمُونَ) أي حافظون فانهم يعزمون على الصبر لوإذا هم المشهود عليه وهذا كله فيما يقارن العمل ثم أشار إلى ما يتأخر عنه فقال

(وَالَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ) بعد الفراغ منها (يُحافِظُونَ) فيصبرون عن الرياء والعجب

(أُولئِكَ) المتزكون عن رذيلتى الجزع والبخل (فِي جَنَّاتٍ مُكْرَمُونَ) لاتصافهم بمكارم الأخلاق وإذا فعل ما للكافرين اولى الأخلاق الذميمة والمؤمنين اولى المكارم

(فَما) أي أي حالة حصلت (الَّذِينَ كَفَرُوا) حال كونهم (قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ) أي نحوك متطلعين تطلع المتأمل مع كونهم

(عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمالِ عِزِينَ) أي متفرقين تفرق المعرض كانهم يريدون التأمل فيخافون لزوم الحجة فيعرضون

(أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ) بترك التأمل لئلا تلزمه الحجة فيدخل النار (أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ

كَلَّا) ردع عن هذا الطمع (إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِمَّا يَعْلَمُونَ) ليتأملوا في مبدئهم ومنتهاهم فيعلموا بمقتضاه فيفوزوا والا خابوا وقد وجب التأمل إذ بعثت للامر به فإذا لم يتاملوا

(فَلا أُقْسِمُ) أي فلا حاجة إلى القسم (بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَالْمَغارِبِ) المستبدل طلوع كوكب بغروب ما يقابله وغروب كوب بطلوع ما يقابله ومستبدل الظلمة بالنور والنور بالظلمة (إِنَّا لَقادِرُونَ عَلى أَنْ نُبَدِّلَ) لصحبتك ليتأملوا فيما امرناهم (خَيْراً مِنْهُمْ) كالانصار (وَ) لا تعارض في قدرتنا إذ (ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ) أي مغلوبين وإذا وجب عليهم التأمل وهم يخوضون ويلعبون

(فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا) في الباطل (وَيَلْعَبُوا) بالآيات (حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ) للجزاء يجيبون فيه داعى اللّه وان لم يجيبوه اليوم فانهم

(يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ) أي القبور يسرعون إلى الداعى (سِراعاً كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ) أي صنم نصب للعبادة (يُوفِضُونَ) أي يستبقون لاستلامه طمعا في ان يكون في حق السابق ارحم منه في حق غيره لكنهم من غضب اللّه عليهم لعدم اجابتهم داعيه في الدنيا يكونون

(خاشِعَةً) أي ذليلة (أَبْصارُهُمْ) بحيث لا يمكنهم النظر إليه بل

* (سورة نوح عليه السّلام) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٦

(تَرْهَقُهُمْ) أي تغشى جميع اجزائهم (ذِلَّةٌ) لاذلالهم داعيه في الدنيا (ذلِكَ الْيَوْمُ) هو (الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ) لارهاقهم الذلة على إذلالهم داعى اللّه فافهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة نوح عليه السّلام) *

سميت به لاشتمالها على تفاصيل دعوته وادعيته

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في نوح عليه السّلام (الرَّحْمنِ) بالانذار والأمر بالعبادة والتقوى واطاعة الرسول في الاحكام الفرعية (الرَّحِيمِ) بوعد المغفرة والتأخير لمن عبد اللّه واتقاه واطاع رسوله

(إِنَّا) باعتبار مقام جمعيتنا بين الجلال والجمال للخروج من حجب الأوّل إلى نور الثاني (أَرْسَلْنا نُوحاً) الجامع للمعارف المطلع على كيفية الخروج من الحجب إلى الانوار (إِلى قَوْمِهِ) الذين هم محل شفقته ليخرجهم من حجب الجلال إلى نور الجمال بالتخويف عن الأوّل (أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَكَ) الذين عرفوا نصيحتك وصدقك عن الحجب الجلالية (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) لو لم يخرجوا عنها

(قالَ يا قَوْمِ) الذين شأنهم ان يخافوا ما اخاف منه ويقبلوا نصيحتى لما عرفوا من صدقى (إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ) عن البقاء في الحجاب (مُبِينٌ) لما يترتب عليه من العذاب ولا يصعب عليكم الخروج عنه فغاية ما عليكم في ذلك

(أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ) فإن عبادتكم اياه تخرجكم من حجب جلاله إلى نور جماله (وَاتَّقُوهُ) ان تعبدوا غيره على اعتقاد انه المظهر الكامل له فتعتقدوا النقص في كماله فيغضب عليكم فوق ما يغضب لو اتيتم بالمعاصى الفرعية (وَأَطِيعُونِ) فيما آتيكم منه من الاحكام الفرعية لتحترزوا عن المعاصى الفرعية وانما كانت رافعة للحجب لانكم ان فعلتموها

(يَغْفِرْ لَكُمْ) طائفة (مِنْ ذُنُوبِكُمْ) التي هي أسباب البقاء في الحجب فرفعها رفع الحجاب وهي ترككم فيما مضى من عبادة اللّه وتقواه ومخالفتكم احكامه لا ما اكتسبتم بعد الإسلام ولا ما كان من حقوق الخلق (وَ) لم يؤاخذكم بهذه أيضا في الدنيا بل (يُؤَخِّرْكُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) في حق كل واحد لموته ولا تأخير له لأنه اجل اللّه (إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ) بالموت في حق كل واحد (إِذا جاءَ لا يُؤَخَّرُ لَوْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) انه لا بد لكل واحد من الموت على اجله لكنه قد يتقدم عليه إذا كان المسمى معلقا بأمر لم يتحقق فيتحقق ما علق بضده عند تحققه فيصير هو أجل اللّه الذي لا يؤخر وبالجملة فالاجل في حق كل واحد معين عند اللّه لو كان مجزوما وكذا لو كان معلقا للجزم بوقوع احد المعلقين في علمه عز وجل فلما عجز عن إخراجهم عن الحجاب

(قالَ رَبِّ) أي يا من ربانى بالاطلاع على كيفية الإخراج عن الحجاب إلى الانوار (إِنِّي) أطلعت قومى على ما أطلعتنى على أكمل الوجوه لانى (دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا) بالادلة الخطابية (وَنَهاراً) بالبراهين القاطعة على ضرر الحجاب واستعقابه للعقاب ونفع العبادة والتقوى وإقامة الاحكام المفيدة انوار الجمال

(فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعائِي إِلَّا فِراراً) من المدعو

(وَإِنِّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ) معاصى تحجبهم فتدعوهم إلى الفرار (جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ) لئلا تبلغهم الدعوة المانعة عن الفرار (وَاسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ) لئلا يروا الداعى حال دعوته (وَأَصَرُّوا)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٧

على المعاصى الحاجبة (وَاسْتَكْبَرُوا) على المعذب بها (اسْتِكْباراً ثُمَّ) أي بعد هذا الاصرار والاستكبار وجعل الاصابع في الآذان واستغشاء الثياب

(إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهاراً) بطريق المكاشفة الرافعة للاصرار والاستكبار

(ثُمَّ) لما انكروا طريق المكاشفة (إِنِّي) جمعت لهم بين الدلائل العقلية والكشفية إذ (أَعْلَنْتُ لَهُمْ) بالدلائل الكشفية (وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ) بالدلائل العقلية (إِسْراراً) إذ ضمنتها دلائل الكشف التي بها تتم الحجج وترفع الشبه فلما لم ينفعهم هذا كله ابتلوا بالقحط والعقم وذهاب البساتين والانهار

(فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ) هذه المعاصى التي حجبتكم عن الفوائد الدنيوية لعله يرفع عنكم الحجب بالكلية (إِنَّهُ كانَ غَفَّاراً) فإن لم يرفعها بالكلية رفعها عما استغفرتم لاجله

(يُرْسِلِ السَّماءَ) أي السحاب (عَلَيْكُمْ مِدْراراً) كثير الدر

(وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالٍ) بتكثير الزرع وغيره (وَبَنِينَ) بادرار الماء منكم (وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ) بتفجير ماء الأرض (وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهاراً) بتكثير ماء الأرض بانفرادها أو مع ماء السماء فيخرجكم عن الحجب الموجبة للقحط والعقم وذهاب البساتين والانهار فإن رضيتم البقاء في حجب الجلال فمقتضاه تعظيم اللّه فحينئذ

(ما لَكُمْ) تتكبرون على اللّه إذ (لا تَرْجُونَ) أي لا تعتقدون اعتقادا راجحا كاعتقاد الراجى (لِلَّهِ وَقاراً) أي عظمة

(وَقَدْ) ظهرت فيكم بعد ظهورها في خلق العالم إذ (خَلَقَكُمْ أَطْواراً) أي تارات عناصر ثم مركبات غذاء ثم دما ثم نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم عظاما ثم لحما فإن انكرتم عظمته في العالم قيل لكم

(أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً) بعضها فوق بعض اظهار الدرجات رفعته (وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً) ليكون دليلا على تنور العالم مما تنور من نوره

(وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً) اضاءت الكل ليدل على انه المنور للعالم والعالم متنور به اظهر بذلك عظمة نوره

(وَ) كيف تتكبرون على اللّه مع انه الذي رفعكم من مكان المهانة إذ (اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ) التي هي اهون الأشياء (نَباتاً) ليرفعكم

(ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيها) لتعودوا (وَيُخْرِجُكُمْ) للسؤال عن التكبر عليه وسائر معاصيه (إِخْراجاً) للجزاء

(وَ) كيف تنكرون اختلاف أحوال المحتجبين بالجلال والمتنورين بالجمال بكون الكل على بساط واحد من اشراق نور الوجود وقد دل اللّه عز وجل على اختلافها بعد الجمع إذ (اللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِساطاً لِتَسْلُكُوا مِنْها سُبُلًا فِجاجاً) أي واسعة فكذلك سبل الجلال والجمال سبل واسعة إلى النار والجنة وان جمع اشراق نور الوجود الكل بساطا له

(قالَ نُوحٌ رَبِّ) أي يا من ربانى بكمال الدعوة (إِنَّهُمْ) بعد هذه المبالغة في الدعوة (عَصَوْنِي) بالاصرار والاستكبار (وَ) لم يكن عصيانهم لاتباعهم من هو خير منى بل (اتَّبَعُوا مَنْ) توهموا خيريته بكثرة المال والأولاد ولم يعلموا ان خيريتهما إذا اكتسب بهما الآخرة وهؤلاء انما اتبعوا من (لَمْ يَزِدْهُ مالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَساراً) للأمور الأخروية

(وَ) لم يكن اتباعهم اياهم لنصحهم بل لمكرهم فانهم (مَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً) لبسوا به الأمر عليهم غاية التلبيس (وَ) من جملته أنهم

(قالُوا) ان اردتم عبادة اللّه (لا تَذَرُنَّ) عبادة مظاهره التي ظهر فيها بالالهية فكانت (آلِهَتَكُمْ) والالهية انما تكون لوجوب الوجود بالذات ولا يتصور في الحوادث وانما تظهر

* (سورة الجن) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٨

بالوجود وهو عام لا يوجب للبعض أن يكون معبودا للبعض الآخر (وَلا تَذَرُنَّ) على الخصوص صور رجال صالحين تم لهم التجلى الالهى وصورهم في حكمهم فلا تذرن (وَدًّا) فانه مظهر محبته الذاتية التي هي مبدأ ظهوره في العالم (وَلا سُواعاً) فانه مظهر ثباته لأنه بمعنى السكون (وَلا يَغُوثَ) فانه مظهر غوثه للمضطرين (وَيَعُوقَ) فانه مظهر منعه (وَنَسْراً) فانه مظهر قوته ولما تقاربتا في المظهرية كانتا في معنى الواحد فلم تكرر لا فيما بينهما ولمزيد الاهتمام بالاول كرر لا تذرن فيه

(وَ) يدل على مكرهم في ذلك ان عبادتها لو كانت عبادة اللّه لكانت موصلة لهم إليه مفيدة للهداية لكنهم (قَدْ أَضَلُّوا كَثِيراً) من العأبدين عن اللّه إذ شغلتهم بانفسهم (وَ) إذا لم تقع عبادتها اللّه فهم ظالمون بوضع ما يختص باللّه باعتبار ذاته بمظاهره الجزئية (لا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا ضَلالًا) إذ لو افادت أحدهم هداية لكانت داعية للكل إلى عبادتها وترك عبادة اللّه باعتبار ذاته ولما ذكر نوح عليه السّلام عصيانهم بعد دعوته البليغة اشار عز وجل إلى ان عصيانهم كان مغرقهم في بحر المخالفة لذلك

(مِمَّا خَطِيئاتِهِمْ) أي من أجل بعض خطيآتهم التي لا يبالون لها وهي مغرقة لهم في بحر المخالفة (أُغْرِقُوا) في بحر الطوفان للمعاقبة الدنيوية (فَأُدْخِلُوا ناراً) للمعاقبة البرزخية (فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ) أي آلهتهم التي عبدوها (مِنْ دُونِ اللَّهِ) فلم تقع عبادتهم للّه (أَنْصاراً) ولو وقعت عبادتهم للّه لكانوا انصاره بالشفاعة عنده وكيف يكونون انصاره

(وَ) قد (قالَ نُوحٌ) الذي هو أكمل المظاهر (رَبِّ) يا من ربانى بكمال المظهرية ولم اصر بها إلها فمن اتخذ من دونى من المظاهر إلها فهو كافر بك وهو اعظم ظلما من نقل عبادتك إلى غيره (لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكافِرِينَ دَيَّاراً) يسكن دارا وكيف تتركهم مع انه مبطل لحكمة ايجادك العالم

(إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبادَكَ) عن عبادتك بعبادة من دونك ما بقوا (وَلا يَلِدُوا إِلَّا فاجِراً) أي مظهرا للباطل (كَفَّاراً) ستارا للحق ولما دعا على الكفرة بالمؤاخذة الكلية خاف على نفسه ان يؤاخذ بترك الاولى وعلى المؤمنين ان يؤاخذوا بالمعاصى الفرعية فقال

(رَبِّ اغْفِرْ لِي) ما يكون معاصى بالنسبة إلى ما هو ترك الاولى (وَ) اغفر (لِوالِدَيَّ) معاصيهما وهما لك بن متوشلخ وشمخا بنت انوش وكانا مؤمنين فدعا لهما ليكمل بره بهما (وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ) أي سفينتى (مُؤْمِناً) لئلا يغرقها اللّه بمعصية احدهم (وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ) إلى يوم القيامة كيلا تؤثر معاصيهم في المستقبل في اغراقهم بآبائهم (وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ) بعد اغراقهم وادخالهم النار (إِلَّا تَباراً) أي هلاكا بزيادة العذاب لأنه لو لم تزد عليهم لاعتادوا بما يألفونه فلا يجدونه عذابا وكان ذلك في معنى المغفرة لهم فيشاركون المؤمنين في نوع من المغفرة* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الجن) *

سميت بها لاشتمالها على تفاصيل أقوالهم في تحسين الإيمان وتقبيح الكفر مع كون أقوالهم أشد تاثيرا في قلوب العامة لتعظيمهم اياهم

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في وحيه (الرَّحْمنِ) باسماعه الجن والانس (الرَّحِيمِ) باطلاع من اطلع منهم على محاسن الإيمان وقبائح الكفر وعلى عجائب

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٦٩

القرآن وانطاقهم بذلك

(قُلْ) لمن يقول انما كان القرآن معجز البشر لكونه كلام الجن انهم اعترفوا بإعجاز القرآن لا بطريق الخبر منهم حتى يكون محتملا للصدق والكذب بل بطريق الوحى الالهى فانه (أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ) انهم اعترفوا بإعجازه حين (اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ) فرجعوا إلى اصحابهم (فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً) أي كتابا جامعا للحقائق الالهية والكونية والاحكام والمواعظ وجميع ما يحتاج إليه في أمر الدارين (عَجَباً) غريبا لا تناسبه عبارات الخلق ولا يدخل تحت قدرتهم ومع ذلك

(يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ) الذي هو أعلى مراتب التحقيق فعلمنا انه لا يكون الا من اللّه لتصديق رسوله (فَآمَنَّا بِهِ) إذ لو لم نؤمن به لزمنا الاشراك باللّه في إنزال المعجز (وَ) لكن (لَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً وَ) كيف نشرك به مع أن الاله يجب ان يكون له أعلى مراتب العظمة على الاطلاق

(أَنَّهُ تَعالى جَدُّ) أي عظمة (رَبِّنا) أن يشارك فيها أو يكون من يقاربه في العظمة لذلك (مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَلا وَلَداً وَ) انما كنا نقول بالصاحبة والولد والشريك اتباعا لابليس على سفاهته

(أَنَّهُ كانَ يَقُولُ سَفِيهُنا) ابليس (عَلَى اللَّهِ شَطَطاً) ما يبعد عن شأنه

(وَ) لكن ما عرفنا ذلك (أَنَّا ظَنَنَّا أَنْ) أي انه (لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ) مجترئين (عَلَى اللَّهِ كَذِباً) إذ لا يجترأ على ذى جاه من الخلق فكيف يجترأ على اللّه

(وَ) لكنهم اجترؤا من الكبر الحاصل لهم من قول الانس (أَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ) يقولون إذا أمسوا بفقر نعوذ بسيد هذا الوادى من سفهاء قومه (فَزادُوهُمْ رَهَقاً) أي طغيانا على اللّه

(وَ) انما اجترؤا لظنهم ان لا بعث (أَنَّهُمْ) أي الجن (ظَنُّوا كَما ظَنَنْتُمْ) أيها الانس (أَنْ) أي انه (لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَداً وَ) قالوا انا سمعنا هذا القرآن حين منعنا من أخبار السماء

(أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ) أي قصدنا الوصول إليها كأنا نريد لمسها (فَوَجَدْناها مُلِئَتْ) ملائكة تحرسنا من الوصول إليها (حَرَساً شَدِيداً) أي قويا لا يمكننا مقاومته (وَشُهُباً) بايديهم ليرمونا بها

(وَ) انما قصدنا الوصول إليها لاستماع كلامهم (أَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْها) أي من السماء (مَقاعِدَ) كثيرة (لِلسَّمْعِ) أي سمع كلام الملائكة باخبار ما يحدث في الأرض لنخبر بها الكهنة وكانت خالية عن الحرس والشهب (فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ) بعد نزول القرآن (يَجِدْ لَهُ شِهاباً) يرصده (رَصَداً وَأَنَّا لا نَدْرِي أَ شَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ) لمنعهم أخبار ما يحدث فيها (أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً) أي خيرا فمنع الشياطين أن يخلطوا اكاذيبهم

(وَ) الظاهر ارادة الرشد (أَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ) لا يضمون إلى ما سمعوا شيأ من الاكاذيب (وَمِنَّا دُونَ ذلِكَ) يضمون إلى ما سمعوا اكاذيب فيخلطون الصدق والكذب وهو خلط الصلاح بالفساد ولا تتفق اكاذيب واحد باكاذيب الآخر فيلزم الاختلاف إذ (كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً) أي متفرقة فلا يتفق الاكاذيب أيضا فمنعت جميع تلك الطرق الا طريق الصدق المحض وهو الوحى

(وَأَنَّا) عند غلبة الظن ارادة الرشد بأهل الأرض (ظَنَنَّا) أنا لو بقينا على ما نحن عليه لا يبعد ان يهلكنا وظننا (أَنْ) أي انه (لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ) مع انحصارنا (فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ) إذا هربنا من ظهرها إلى بطنها (هَرَباً وَأَنَّا) ظننا انه انما يهلك من لا يؤمن بالهدى بعد سماعه لذلك (لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدى آمَنَّا بِهِ) لنأمن (فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً) أي نقصا لحقه (وَلا رَهَقاً) أي ذلة فضلا عن الإهلاك

(وَ) مع هذا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٠

لم يؤمن الكل بل (أَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ) أي المنقادون للحق (وَمِنَّا الْقاسِطُونَ) أي الجائرون عنه (فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا) أي اجتهدوا فصادفوا (رَشَداً) ففازوا بخير الدارين

(وَأَمَّا الْقاسِطُونَ) فهم لو فازوا بخير الدنيا خسروا الآخرة (فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً) أي وقودا

(وَ) لا يبعد تعذيبهم بالنار فانه تنعيمهم بالماء ولا شك (أَنْ) أي أن الشأن (لَوِ اسْتَقامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ) المرضية (لَأَسْقَيْناهُمْ) تنعيما لهم في الدارين (ماءً غَدَقاً) أي كثيرا وانما جعلنا ذلك تنعيمهم

(لِنَفْتِنَهُمْ) أي فختبرهم هل ينظرون (فِيهِ) فيقيسون عليه التعذيب في النار أم لا (وَ) لا شك ان (مَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ) أي يدخله (عَذاباً) يعلوه (صَعَداً) سواء كان بالنار أو بغيرها

(وَ) من الاعراض عنه دعوة غيره سيما في المساجد لما أوحى إلى (أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ) أي مبنية لعبادته (فَلا تَدْعُوا) فيها (مَعَ اللَّهِ أَحَداً) لئلا تجعلوها مشتركا بعد ما بنيت مختصا

(وَ) انما شركوا لتعجبهم من عبادة اللّه وحده حتى أوحى إلى (أَنَّهُ لَمَّا قامَ) رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم الذي هو (عَبْداً لِلَّهِ) بحيث لا يتصور فيه مشاركة غيره إذ بعثه داعيا إلى توحيده (يَدْعُوهُ) في المسجد الحرام الذي لم يبن اتفاقا الاله (كادُوا) أي المشركون (يَكُونُونَ) من تعجبهم (عَلَيْهِ لِبَداً) متراكمين كلبدة الاسد ولم يكن يشعر بهم لاشتغاله باللّه فلما أوحى إليه

(قُلْ) لا عجب في ذلك (إِنَّما أَدْعُوا رَبِّي) الذي أرسلنى داعيا إلى توحيده (وَلا أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً) على خلاف ما أرسلت به فإن قالوا هل تملك لنا بهذه الدعوة شيأ

(قُلْ إِنِّي) وإن بلغت من قربه بهذه الدعوة ما بلغت (لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا) هو تعجيل العذاب (وَلا رَشَداً) يدفعه فإن قالوا فما فائدة عبادتك له

(قُلْ إِنِّي) لو عبدت غيره (لَنْ يُجِيرَنِي) أي يمنعنى (مِنَ) عذاب (اللَّهِ أَحَدٌ) عبدته أو تبعته في عبادة الغير (وَ) كيف اعبد غيره وانا منجذب إليه بحيث (لَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً) أي ملجأ

(إِلَّا بَلاغاً) أي تبليغا للفيض (مِنَ اللَّهِ وَرِسالاتِهِ) فانى أجدهما ملجأ من دونه لكونهما في حكمه (وَ) إذا كنت في حكمه حال الانجذاب إليه وغيره كان عصيانى كعصيانه (مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ) وهم وان كثروا يكونون (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) لكن لا يبالون له اعتمادا على كثرتهم وشفاعة أصنامهم فلا يزالون على ذلك

(حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ أَضْعَفُ ناصِراً) الاصنام أو الرسل (وَأَقَلُّ عَدَداً) الكفار أو المسلمون فالمسلمون وان قلوانهم لكمال قوتهم أكثر عددا والكفار وان كثروا فهم لغاية ضعفهم أقل عددا فإن قالوا لو عرفت ذلك لعرفت وقته

(قُلْ إِنْ) أي ما (أَدْرِي أَ قَرِيبٌ ما تُوعَدُونَ) استعجالا للجزاء بعد استحقاقه (أَمْ) بعيد إذ (يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً) أي مدة تكثيرا له أو لأهله ولا يبعد علىّ ان أجهل بعض الأشياء بما أعلمه من وجه فلست عالم الغيب بل اللّه على الخصوص

(عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ) أي لا يطلع (عَلى) شيء من (غَيْبِهِ أَحَداً) يرفع التلبيس عنه من كل وجه

(إِلَّا) خواصه (مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ) يطلعه على الغيب مأمونا عن التلبيسات إذ (يَسْلُكُ) في ايصال غيبه إليه ملك ترصده ملائكة (مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً) بحرسه من تلبيسات الشيطان والولى إذا أطلع على الغيب فلا يأمن من هذه التلبيسات بهذا الطريق بل بعلامات أخر وكثيرا ما يحتاج إلى شواهد الكتاب أو السنة وانما فعلنا باطلاعه

* (سورة المزمل) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧١

ذلك

(لِيَعْلَمَ) الرسول (أَنْ) أي ان الشأن (قَدْ أَبْلَغُوا) أي الملك الحامل الغيب والمترصدون معه (رِسالاتِ رَبِّهِمْ) من غير تغيير شيء منها من جهة الشيطان (وَ) لا يتصور من جهتهم لأنه تعالى (أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ) من الطبائع والأخلاق كيف (وَ) قد (أَحْصى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً) فيحيط بعدد طبائعهم وأخلاقهم ولكن الرسل لا يطلعون على جميع الغيوب ليبقى الاختصاص الالهى بحاله فافهم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة المزمل) *

سميت به لدلالته على عظم أمر الوحى لأن أقوى الخلائق كان يرتعد عنده فيتزمل

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في المزمل حتى ارتعد لها فتزمل (الرَّحْمنِ) يأمره بقيام الليل على أجزاء مختلفة (الرَّحِيمِ) بالأمر بترتيل القرآن

(يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ) خوطب به اشارة إلى عظم ما حمل عليه وانه لا يخف الا بقوة الجذب إلى اللّه تعالى وذلك بقيام الليل

(قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا نِصْفَهُ) أي قم نصف الليل الا قليلا يقربه إلى الثلث ذكر الليل أولا ليعلم ان الاصل قيام كله ثم لما استثنى توهم أنه استثناء منه فدل على انه لا يضر نقص القليل ثم لما ذكر النصف علم انه يقوم مقام الكل وان نقص منه القليل ثم قال (أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا) أي أو انقص من القليل المستثنى قليلا ليقارب النصف فانه أولى لقيامه مقام النصف القائم مقام الكل

(أَوْ زِدْ عَلَيْهِ) أي على النصف بحيث يقارب الثلثين فهو وان نقص عن الكل فهو في حكم الزائد على الكل ثم أمر بما ينشطه فقال (وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ) أي بين حروفه بحيث يتمكن السامع من عدها (تَرْتِيلًا) يمكن التأمل فيها ليظهر بذلك عظمته التي لاجلها تثقل الاحاطة بما فيه

(إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ) بالتأمل في القرآن بعد الوحى (قَوْلًا ثَقِيلًا) أي عظيما يثقل عليك الاحاطة بعجائبه وتخصيصه بالليل لشدة تأثير القراءة فيه

(إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ) أي القراءة التي تنشأ بالليل (هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً) أي تاثيرا في مواطأة القلب اللسان (وَأَقْوَمُ قِيلًا) أي أقوى الاقوال رسوخا في القلب ولا يتحقق ذلك بالنهار لكثرة اشتغاله

(إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً) أي تقلبا (طَوِيلًا) في المهمات الشاغلة للقلب فلا يتم فيه المواطاة والقوام

(وَ) النهار وان كان فيه سبح طويل فلا ينبغى ان يعطل بل (اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَ) لا تشغلنك مهماتك عنه بل (تَبَتَّلْ) أي انقطع عنها (إِلَيْهِ) واقطعها (تَبْتِيلًا) وإن لم تنقطع عنها فانظر إلى اللّه تعالى فيها فانه

(رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ) فله الظهور في الأشياء مع البطون عنها إذ لا وجود لها بدون ذلك لأنه (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) فلو لم يظهر فيها أصلا لم توجد ولو ظهر بكليته لم توجد أيضا كما ان الظل بالشمس ولا ظل مع الشمس فلو لم يمكنك النظر إليه في مهماتك (فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا) ليحصلها لك فانه أقدر على تحصيلها واعلم بالمصالح منك

(وَ) إذا تبتلت إلى اللّه تعالى (اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ) من نسبتك إلى الجنون (وَ) ان لم يتأت لك الصبر مع اختلاطهم (اهْجُرْهُمْ) أي جانبهم (هَجْراً جَمِيلًا) لا حزن معه ولا غش ولا جزع

(وَ) ان كذبوك في كفاية اللّه من انقطع إليه أو توكل عليه (ذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ) لإنكارهم نسبة النعم إلىّ مع كونهم (أُولِي النَّعْمَةِ) لكن ينسبونها إلى أكسابهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٢

ويكفرون بالمنعم الحقيقى (وَ) مع ذلك لا تستعجل عليهم بل (مَهِّلْهُمْ) زمنا (قَلِيلًا) هو أجلهم لأزيدهم نعما فيزيدون كفرا فازيدهم عذابا

(إِنَّ لَدَيْنا) أنواعا من العذاب (أَنْكالًا) قيودا ثقالا لتقيدهم بالعالم المحسوس (وَجَحِيماً) أي نارا تحميها مع ثقلها إذ حميت قوتهم الشهوية والغضبية لاجل المحسوسات

(وَطَعاماً ذا غُصَّةٍ) ينشب بالحلق لكفرهم بالاطعمة السائغة لهم (وَعَذاباً أَلِيماً) من ضرب الزبانية ولدغ الحيات والعقارب وغيرها للأخلاق الرديئة التي كانت لهم وان لم يدركوها اليوم لاستتار جهنم بالأرض يدركونها

(يَوْمَ تَرْجُفُ) أي تضطرب بقوة الريح (الْأَرْضُ) فتخرج جهنم من تحتها (وَ) لا يمنع منه الجبال إذ ترجف (الْجِبالُ وَ) تعلوها قوة الريح حتى (كانَتِ الْجِبالُ كَثِيباً مَهِيلًا) أي رملا سائلا ولا يبعد مؤاخذتكم بالعذاب الدنيوى مع كونكم مثل فرعون

(إِنَّا أَرْسَلْنا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شاهِداً عَلَيْكُمْ) بلزوم الحجة الموجبة للمؤاخذة من عصيانكم (كَما أَرْسَلْنا إِلى فِرْعَوْنَ رَسُولًا فَعَصى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ) فصار شاهدا عليه (فَأَخَذْناهُ) في الدنيا (أَخْذاً وَبِيلًا) أي ثقيلا إذ أهلكناه واعطينا ملكه اعداءه فإن اتقيتم اليوم عن مثل عذابه بان لا تدخلوا البحر كما دخله

(فَكَيْفَ تَتَّقُونَ) أي تتحفظون من العذاب (إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً) من أهواله وأصله ان الهموم تضعف القوى وتسرع بالشيب ويكفى من أهوال ذلك اليوم انه

(السَّماءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ) أي متشقق في ذلك اليوم وهذا وان كان ممكنا في الاصل صار بوعد اللّه واجبا إذ (كانَ وَعْدُهُ مَفْعُولًا) وليست هذه الكلمات ترهات لا يعبأ بها بل

(إِنَّ هذِهِ) الكلمات (تَذْكِرَةٌ) موعظة تدعو للتقرب إلى اللّه تعالى (فَمَنْ شاءَ اتَّخَذَ إِلى) القرب من (رَبِّهِ سَبِيلًا) بالاتعاظ بها فإن زعموا انه انما يكون سبيلا إلى اللّه تعالى لو وافق التوراة والمخالف كفرعون يستحق المؤاخذة يقال انما يستحق المؤاخذة من كفر بها أو ترك العمل قبل النسخ وأما من آمن وعمل قبل النسخ وترك بعده فلا كمن عمل بمنسوخ هذا الكتاب ثم تركه بعد النسخ كالتهجد

(إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ) تارة (وَ) من (نِصْفَهُ) تارة (وَ) من (ثُلُثَهُ) تارة تختار الادنى بعد اختيار الأعلى للعجز عنه (وَ) يقوم كذلك (طائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ) فيخرجوا من الأمر به قبل النسخ (وَاللَّهُ) تعالى نسخه بمقدار غير محدود إذ اللّه (يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ) مقادير مختلفة فلا يبعد ان يقدر عبادته بمقدار آخر غير ما قدره اولا كيف وفيه المصلحة كمصالح اختلاف مقاديرهما إذ (عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ) أي لن تحيطوا بتلك المقادير المعينة لصعوبتها (فَتابَ عَلَيْكُمْ) بترك المقادير المعينة (فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ) أي فصلوا مقدار قراءة يسيرة ثم نسخ غير المحدود أيضا بالصلاة الخمس بقوله (عَلِمَ أَنْ) أي انه (سَيَكُونُ) بهذا القيام ولو غير محدود (مِنْكُمْ) أي بعضكم (مَرْضى وَ) سيكون بعض (آخَرُونَ يَضْرِبُونَ) أي يسافرون سفرا ممتدا (فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ) للتجارة أو لطلب العلم والقيام يعطل عليهم ذلك (وَ) سيكون (آخَرُونَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ) والقيام ربما يوهن القوى ووجه الترتيب ان الاول يتعلق بالبدن والثاني بالبلد والثالث بالخارج (فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنْهُ) أي من القرآن (وَأَقِيمُوا) بتلك القراءة (الصَّلاةَ) المفروضة من الخمس ولما لم يكن نصا في اجزاء أي قدر من المتيسر لم يعارض

* (سورة المدثر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٣

قوله عليه الصلاة والسّلام لا صلاة الا بفاتحة الكتاب (وَآتُوا الزَّكاةَ) قطعا لمحبة المال تكميلا لما فات من كمال الصلاة بترك قيام الليل (وَ) لا يشترط في قطع هذه المحبة صرف الأموال إلى الزكاة بل يكفى تكميل اللّه اياها لمن استقرضه (أَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً) لا رياء فيه ولا عجب (وَ) لا يمنع هذا من الزيادة على قدر الواجب بل (ما تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ) من الصلاة النافلة والصدقة المتطوعة والقيام بالليل والصيام بالنهار (تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْراً) يجازيكم به في الدنيا بحلاوة القرب (وَأَعْظَمَ أَجْراً) في الآخرة (وَ) ان بقى مع ذلك صرف ذنب (اسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة المدثر) *

سميت به لدلالته على عظم أمر الوحى بحيث كان يرعد مرة بعد أخرى بحيث يوجب التدثر في بعض الاوقات

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في المدثر لأنها أوجبت ارتعاده الداعى إلى التدثر (الرَّحْمنِ) بجعله مخوفا بعد كونه خائفا (الرَّحِيمِ) بامره بتكبير الرب والطهارة والصبر وغيرها* عن جابر سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم عن فترة الوحى فبينا أنا أمشى سمعت صوتا من السماء فرفعت رأسى فإذا الملك الذي جاءنى بحراء جالس على كرسى بين السماء والأرض فخشيت منه رعبا فقلت زملونى زملونى فدثرونى فانزل اللّه تعالى

(يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ) أي المنغطى بثوبه خوفا من ملك الوحى حقك أن لا تخافه بل تخوف به الناس

(قُمْ) قيام جد (فَأَنْذِرْ) الناس عذاب ربك

(وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ) ليقع بقلوبهم عظمة عذابه لأنها بقدر المعذب ولا بد من هذه المبالغة في التخويف ليكون ادعى إلى تطهير الظاهر والباطن ولما كان نجاسة الظاهر من الأمور الخارجية والباطن لا يطهر الا بعد طهارته قدم طهارة الثياب فقال

(وَثِيابَكَ فَطَهِّرْ) حتى لا يتلوث ظاهرك بنجاستها فتؤثر في الباطن

(وَالرُّجْزَ) أي نجاسة الاعتقادات الفاسدة والأخلاق الذميمة والاقوال الكاذبة والأفعال القبيحة وسائر النجاسات المحسوسة (فَاهْجُرْ) أي فجانب لتناسب الرب المنزه فتستفيض منه وتفيض على الخلق

(وَ) من أعظم ملوثات الباطن الطمع لذلك (لا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ) أي لا تعط أحدا شيأ تطلب عوضه أكثر فانه من الطمع الملوث للباطن

(وَ) إذا غلبك طمع أو ملوث آخر (لِرَبِّكَ) أي لطلب رضوانه وثوابه (فَاصْبِرْ) فانه أجل عوض من المطموع فيه وكيف لا تصبر عن الملوثات وهي موجبة للشدائد في أشد الايام ولا يمكن الصبر عليها أصلا

(فَإِذا نُقِرَ) أي نفخ (فِي النَّاقُورِ) أي الصور أو قرن آخر

(فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ) أي فوقت ذلك النقر في جملة أوقات يوم القيامة الذي هو أشد الايام وقت عسير لا نسبة لعسر سائر أجزائه إليه لكن لا يؤثر عسره في المؤمنين فضلا عن المقربين بل انما هو

(عَلَى الْكافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ) وإذا علمت عسر هذا اليوم على الكافرين من قهرى عليهم فلا تستعجل عليهم قبل ذلك اليوم بل

(ذَرْنِي) أيها المأمور بالصبر بعد الانذار بيوم النقر (وَمَنْ خَلَقْتُ) فكان قابلا لقهرى وقد استوجبه إذ كفر بنعمتى بعد ما خلقته (وَحِيداً) ليس له مال ولا جاه ولا ولد والمراد الوليد بن

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٤

المغيرة

(وَجَعَلْتُ) بطريق الانعام والتفضل (لَهُ مالًا مَمْدُوداً) أي مبسوطا بالنماء من زرع وضرع وتجارة

(وَبَنِينَ شُهُوداً) أي حضورا ينتفع بلقائهم لا يسافرون لطلب المعاش استغناء بماله ولا يرسلهم إلى مصالحه لكثرة خدمه وكان له عشرة أولاد أكثرهم رجال أسلم منهم ثلاثة خالد وعمارة وهشام وأخرهم عن ذكر المال لأنهم بدونه ثقيل

(وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيداً) أي وبسطت له الرياسة والجاه العريض حتى لقب ريحانة قريش وأخر الجاه عن الأولاد لأنهم من جملة أسبابه

(ثُمَّ) مع ما عليه من كفران النعم (يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ) نعمه

(كَلَّا) زجر له عن هذا الطمع (إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً) ومعاندة الآيات معاندة منزلها وهي تقتضى إزالة النعم فاين الزيادة قيل ما زال بعد نزول الآية في نقصان ماله حتى هلك

(سَأُرْهِقُهُ) أي سأكلفه (صَعُوداً) جبل من نار إذا وضع الكافر يده أو رجله ذابت فإذا رفع عادت لأنه ترفع على آيات اللّه لسلوك طريقة شاقة من العناد* روى انه لما أنزل حم تنزيل الكتاب من اللّه العزيز العليم إلى قوله إليه المصير قام عليه السّلام في المسجد والوليد بن المغيرة يسمع قراءته فاتى قومه فقال واللّه لقد سمعت من محمد آنفا كلاما ليس من كلام الانس ولا من كلام الجن ان له لحلاوة وان عليه لطلاوة وان أعلاه لمثمر وان أسفله لمغدق وانه يعلو ولا يعلى عليه ثم خرج فقالوا صبأ واللّه الوليد ولتصبأن قريش كلهم فقال أبو جهل انا اكفيكموه فجلس إلى جنبه حزينا فقال مالى اراك حزينا يا ابن أخى فقال هذه قريش يجمعون لك نفقة بعينونك على كبر سنك يزعمون إنك زينت كلام محمد لتنال من فضل طعامه فغضب وقال ألم تعلم قريش انى من أكثرهم مالا وولدا وهل يشبع محمد وأصحابه من الطعام حتى يكون لهم فضل ثم قام مع أبى جهل حتى أتى قومه فقال تزعمون أن محمدا مجنون فهل رأيتموه بحمق قط قالوا اللهم لا قال تزعمون أنه كاهن فهل رأيتموه يتكهن قط قالوا اللهم لا قال تزعمون انه شاعر فهل رأيتموه ينطق بالشعر قط قالوا اللهم لا قال تزعمون انه كذاب فهل جربتم عليه شيأ من الكذب قالوا اللهم لا قالت قريش للوليد فما هو فتفكر في نفسه ثم قال ما هو الا ساحر اما رأيتموه يفرق بين الرجل والمرأة وأهله وولده ومواليه وما يقوله سحر يؤثر فقال تعالى

(إِنَّهُ فَكَّرَ) في القرآن (وَقَدَّرَ) أي نظر في مقدار عظمته

(فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ) أي فبلغ مبلغا استحق من حاسده أن يدعو عليه

(ثُمَّ) زاد في هذا المعنى (قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ثُمَّ نَظَرَ) في أمر محمد

(ثُمَّ عَبَسَ) أي قطب وجهه لما لم يجد فيه طعنا (وَبَسَرَ) أي اهتم إذ لم يدر ما يقول

(ثُمَّ أَدْبَرَ) من النظر (وَاسْتَكْبَرَ) على ما استعظمه من القرآن

(فَقالَ إِنْ هذا) أي ما هذا القرآن (إِلَّا سِحْرٌ) غايته انه قول (يُؤْثَرُ) أي يروى ويتعلم

(إِنْ هذا) كان سحرا أولا (إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ) فهذا منه غاية العناد الموجبة غاية الغضب من أجله

(سَأُصْلِيهِ سَقَرَ) التي هي مظهر الغضب الالهى

(وَ) هي من كمال مظهر يتهاله (ما أَدْراكَ) يا أعظم الخلائق (ما سَقَرُ) وغاية ما يمكن من تعريفها انها

(لا تُبْقِي) من ألقى فيها حيا (وَلا تَذَرُ) أي ولا تتركه ميتا أي محترقا بل يجدد جلده في كل مرة وهذا كما يترك المعاند الدليل جدلا ولا يقدر على منعه وانما قلنا لا تذر لأنها

(لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ) أي مسودة للجلد فذلك في معنى الموت وثمة موت آخر وهو ضرب الزبانية إذ

(عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ) زبانية على عدد

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٥

القوى الاثنى عشر الحيوانية الشهوية والغضبية والحواس الخمس الظاهرة والخمس الباطنة والسبع الطبيعية الجاذبة والماسكة والهاضمة والدافعة والنامية والغاذية والمولدة يصرف كل واحد منهم بمقتضى صرف تلك القوى عما خلقت من أجله ولما نزل قال أبو جهل لقريش ثكلتكم امهاتكم يخبر ابن أبى كبشة ان خزنة النار تسعة عشر وأنتم الدهم أي الشجعان أيعجز كل عشرة أن يبطش بواحد منهم فقال أبو الاسد انا أكفيكم منهم سبعة عشر عشرة على ظهرى وسبعة على بطنى واكفونى اثنين فنزل

(وَما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ) أي خزنتها المعذبين لأهلها (إِلَّا مَلائِكَةً) لا يمكن مقاومة أحدهم لجميع البشر (وَما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ) أي عددهم القليل (إِلَّا فِتْنَةً) أي اختبارا (لِلَّذِينَ كَفَرُوا) هل يستيقنون فيعاندون أو يشكون أو يجزمون ببطلانها عن الجهل المركب لكن لا وجه للشك والجزم بالبطلان لأنها (لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) لموافقته ما في كتبهم (وَيَزْدادَ الَّذِينَ آمَنُوا) بتصديقهم (إِيماناً وَ) ليس استيقانهم بحيث يبقى معه شبهة لا تؤثر بل بحيث يوجب أن (لا يَرْتابَ) بوجه من الوجوه (الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَ) يصيروا كما لا يرتاب (الْمُؤْمِنُونَ وَ) مع هذا يبقى الجهل المركب للمنافقين والكفار (لِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي شك ونفاق (وَالْكافِرُونَ ما ذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا) العدد المستغرب الواقع (مَثَلًا) في الغرابة (كَذلِكَ) أي مثل هذا الضلال مع تيقن أهل الكتاب والمؤمنين (يُضِلُّ اللَّهُ) بخلق الجهل المركب (مَنْ يَشاءُ وَ) مثل هذه الهداية عن الاطلاع على أسرار كتابه (يَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَ) لا وجه لشكهم وإنكارهم مع جهلهم بجنود اللّه إذ (ما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ) وكيف لا يكون في التيقن بهذه العدة هداية (وَما هِيَ إِلَّا ذِكْرى لِلْبَشَرِ) انه يسلط عليه عددا من الزبانية بعدد ما اختل من قواه ومن ضل بقلة العدد يقال له

(كَلَّا) أي انزجر عن اعتقاد المهانة بهم (وَالْقَمَرِ) الذي ينتظر غروبه للاغارة وهو مثال ذهاب الحياة الدنيوية التي يغار بعدها لذائذها السفلية

(وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ) فيدخل وقت الاغارة وهو مثال ذهاب حجب المحسوسات

(وَالصُّبْحِ إِذا أَسْفَرَ) فيدخل وقت الاغارة وهو مثال انكشاف عالم الغيب الذي ينكشف به مضار تلك اللذائذ فهذه أمور قليلة العدد مع ان كل واحد منها وقت الاغارة فيكبر أمرها

(إِنَّها) أي ان هذه العدة (لَإِحْدَى الْكُبَرِ) أي الأمور الكبار التي لا يكثر عددها بل يكون أحدها

(نَذِيراً لِلْبَشَرِ) كلهم ففيها هداية أو ضلال

(لِمَنْ شاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ) وكيف لا تكون احدى الكبر مع انه

(كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ) بهذه القوى (رَهِينَةٌ) أي محبوسة على أيدى هؤلاء الزبانية

(إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ) فانهم بقوة روحانيتهم لما صرفوا قواهم إلى الجهة العلوية صاروا

(فِي جَنَّاتٍ يَتَساءَلُونَ عَنِ) ضعف (الْمُجْرِمِينَ) في مقاومة قواهم الجاذبة إلى العالم السفلى يقولون لهم

(ما سَلَكَكُمْ) مع كمال عقلكم الذي يمكنكم مقاومة القوى في جذبها إلى العالم السفلى لينجذب إلى العالم العلوى (فِي سَقَرَ قالُوا) لانا لم تصرف القوى المحركة إلى الصلاة والزكاة الجاذبتين إلى العالم العلوى إذ (لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ) فلم نصرفها إلى العبادة البدنية والمالية

(وَ) لكن صرفناها في غير مصارفها إذ (كُنَّا نَخُوضُ) أي

* (سورة القيامة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٦

نشرع في الباطل (مَعَ الْخائِضِينَ) متابعة لهم

(وَ) جعلنا العقل تابعا للقوى الجاذبة إلى العالم السفلى بحيث (كُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ) الذي خلق العقل من أجله ولم نزل على ذلك

(حَتَّى أَتانَا الْيَقِينُ) أي الموت فإذا جعلوا العقل تابعا للقوى الجاذبة إلى عالم السفل بمتابعة الخائضين تكذيبا ليوم الدين

(فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ) لو اجتمعوا عليها إذ لم تبق لقواهم قابلية تنور بنورهم وإذا كانت هذه الكلمات بهذه الفوائد الجليلة المذكرة لما هم عليه

(فَما لَهُمْ) أي أي مانع حصل لهم عن التذكرة بحيث صاروا (عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ كَأَنَّهُمْ) في الاعراض عن البلادة (حُمُرٌ) في النفار عن استماعها (مُسْتَنْفِرَةٌ) ينفرها راعيها مع انها نافرة بانفسها إذ

(فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ) أي عن الاسد لأنهم يخافون أن يتأثروا بهذه التذكرة فتدعوهم إلى الإيمان بما أنزل على الغير وهم لا يريدون الإيمان بما انزل على الغير

(بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتى صُحُفاً) أي قراطيس (مُنَشَّرَةً كَلَّا) زجر لهم عن هذه الارادة إذ لم تكن من الشك فيما أنزل على الغير

(بَلْ) من أجل انهم (لا يَخافُونَ الْآخِرَةَ كَلَّا) زجر عن ترك خوفها

(إِنَّهُ) أي خوف الآخرة (تَذْكِرَةٌ) بنفسها لو لم يخوف منها فإنها تتضمن التخويف بنفسها

(فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ) أي خوف الآخرة

(وَ) لكنهم لغلبة حجب الدنيا عليهم وهو مخوف إذ

(ما يَذْكُرُونَ) خوفها (إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ) فانه يخافها لأنها تدل على الرجوع إليه وهو مخوف إذ (هُوَ أَهْلُ التَّقْوى وَ) تقواه مفيدة للمغفرة إذ هو (أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله اجمعين

* (سورة القيامة) *

سميت بها التضمنها غاية تعظيم ذلك اليوم من لا يتناهى ثوابه وعقابه بحيث يتحسر فيه كل نفس من تقصيرها وان عملت ما عملت

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في القيامة إذ ظهر فيه بما لا يتناهى من آثار جلاله وجماله (الرَّحْمنِ) بجعل ثوابه وعقابه غير متناهيين (الرَّحِيمِ) باعلامهما لتلافى التقصيرات لدفع ما لا يتناهى من العقاب وجلب ما لا يتناهى من الثواب

(لا أُقْسِمُ) أي لا حاجة إلى القسم (بِيَوْمِ الْقِيامَةِ) الذي يعم فيه التحسر على التقصيرات (وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ) في الدنيا أربابها على تقصيراتهم إذ كل إنسان لا يخلو عن تقصير في معرفة اللّه وعبادته ومن أعظم تقصيراته انه لا ينظر في عواقبه

(أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ) أن لا عاقبة له إذ لا بعث لا لظنه انه مبنى على اعادة المعدوم التي يتوهم امتناعها عن شبهات واهية بل يحسب أن لا يكون بجميع الاجزاء المتفرقة أيضا فيظن (ا) أي انه (أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ) المتفرقة

(بَلى) نجمعها (قادِرِينَ عَلى) ما هو أعجب من الجمع وهو (أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ) أي نهيئ سلاماه لأعمالها ليقع الجزاء على الهيئة التي صدرت الأعمال عليها ولا يحتاج في هذا إلى التعمق لكن الإنسان لا يلتفت إليه لا يجابه التوجه إلى اللّه تعالى والأعمال الصالحة له ولا يريد الإنسان ذلك

(بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ) قطع النظر عنه (لِيَفْجُرَ أَمامَهُ) أي في المستقبل كما فجر في الماضى فإذا أمر بالنظر المانع عنه

(يَسْئَلُ) الآمر (أَيَّانَ) أي متى (يَوْمُ الْقِيامَةِ) الذي تأمرنى بالنظر فيه فانى

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٧

لا أنظر فيه ما لم أعلم وقته لكن النظر فيه لا يتوقف على معرفة وقته بل يكفى له العلم بأنه لا بدّ من لقاء اللّه ولقاؤه انما يكون يوم القيامة بظهور نوره فيه وكانه يريد تأخير الإيمان به إلى وقته لكنه موجب للحيرة الداعية إلى الفرار

(فَإِذا بَرِقَ) أي تحير لرؤيته (الْبَصَرُ) تحيره لرؤية البرق

(وَ) كيف لا وقد (خَسَفَ) عند ظهوره (الْقَمَرُ* وَ) ان كان لا ينخسف لروية الشمس بل

(جُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ) في الانخساف لانمحاء نورهما عند ظهوره فإذا رأى الإنسان هذا النور المحير

(يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ) لعموم النور فيه الاماكن (أَيْنَ الْمَفَرُّ كَلَّا) زجر له عن طلب المفر (لا وَزَرَ) أي لا ملجأ عن تحيره ولا عن سخطه بل

(إِلى) نور (رَبِّكَ) في كل مكان (يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ) وبه يظهر ما يوجب سخطه إذ

(يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ) أي يوم ظهور نوره المظهر للأشياء (بِما قَدَّمَ) أي عمل (وَأَخَّرَ) فلم يعمل مع انه لا حاجة إلى انبائه بذلك

(بَلِ الْإِنْسانُ) مطلع عليه بنفسه لأنه (عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ) أي كاملة النظر بما فيها

(وَلَوْ أَلْقى مَعاذِيرَهُ) الكاذبة عند الانباء وذلك الانباء من اطلاعهم على نور الحق مع تحييره اياهم كاطلاعك على أسرار الوحى مع تحيرك عنده حتى قيل لك

(لا تُحَرِّكْ بِهِ) أي بما نبئت به حال حيرتك بالوحى (لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ) أي تحفظه خوفا من قواته عن التحير

(إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ) في قلبك بمعانيه (وَقُرْآنَهُ) أي تصويره بصور الحروف

(فَإِذا قَرَأْناهُ) بتصوير حروفه (فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ) بالاستماع إليه

(ثُمَّ) ان بقى فيه اشكال (إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ) فإن زعموا ان غاية ما يحصل لهم يومئذ الحيرة من رؤية نور الحق كحيرتك من رؤية جبريل ولا يفضى ذلك إلى عذاب يوجب الفرار بل هو ملذلذة عظيمة هي اقصى آمال المقربين إليه يقال لهم

(كَلَّا) زجر عن تمنى اللذة (بَلْ) لا تحصل لهم رؤية أصلا لأنهم (يُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ) فيصير حبها حجابا لهم

(وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ) فلا يعملون لها عملا يفيدهم نورا يرون به نوره عز وجل ولا تحصل لأهل الكمال حيرة من رؤيته بل لهم

(وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ) لظهور أنوار الاعتقادات والأعمال فيه على تلك الوجوه (ناضِرَةٌ) أي مشرقة فهي بقوة ذلك النور

(إِلى) نور (رَبِّها ناظِرَةٌ) عيانا بلا حجاب ولا حيرة وتأويل الآية بانتظار الانعام مردود لأن الانتظار لا يسند إلى الوجه ولا يعدى بالى

(وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ) تقع في الحيرة الموجبة للفرار لو حصل لها رؤية لأنها (باسِرَةٌ) شديد العبوس فلا تناسب ربها في النورية ولها حيرة من أعمالها الطالحة وتقصيراتها عن الصالحة

(تَظُنُّ) أي تتوقع من أجل ذلك (أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ) أي داهية تكسر الفقار فانى يكون لها لذة الرؤية لو رأت وان زعموا ان هذه الأمور من خصائص يوم القيامة لو وجد لكن لا وجود له ولا تكون قبله يقال لهم

(كَلَّا) بل تكون عند الموت أيضا فانه (إِذا بَلَغَتِ) النفس (التَّراقِيَ) عظام الصدر

(وَقِيلَ) أي قالت الملائكة (مَنْ راقٍ) يرقى بروحه أ ملائكة الرحمة أم ملائكة العذاب

(وَظَنَّ) المحتضر (أَنَّهُ الْفِراقُ) فراق الدنيا ولذاتها

(وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ) أي التوت شدائد الدنيا بشدائد البرزخ كالتواء الساق بالساق

(إِلى

* (سورة الإنسان) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٨

رَبِّكَ) الموجب لهذا التحير من رؤيته ومن سائر الشدائد (يَوْمَئِذٍ) قبل القيامة (الْمَساقُ) سوق العبد الآبق ويزيده حيرة سؤاله فإذا سئل عن اعتقاداته وأعماله

(فَلا صَدَّقَ) باللّه وآياته ورسله (وَلا صَلَّى) الصلاة التي هي رأس العبادات

(وَلكِنْ كَذَّبَ) بدل التصديق (وَتَوَلَّى) بدل الصلاة التي بها كمال التوجه إلى اللّه تعالى

(ثُمَّ) مع هذه التقصيرات في جنب اللّه (ذَهَبَ إِلى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى) أي يفتخر فيقال له

(أَوْلى لَكَ) المعاقبة (فَأَوْلى) الزيادة في البرزخ

(ثُمَّ) في القيامة (أَوْلى لَكَ فَأَوْلى) فأنى له رؤية اللّه والتنعم بها

(أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ) باعتقاده مشاركة الكل المؤمنين في التنعم برؤية اللّه تعالى (أَنْ يُتْرَكَ سُدىً) أي مهملا لا يجازى على أعماله ولا يسئل عن نعمه كانه لم ينعم عليه

(أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً) أي ماء قليلا (مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى) أي يصب في الرحم

(ثُمَّ كانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ) اعضاءه منه (فَسَوَّى) تلك الاعضاء لأعمالها وجعلها مختلفة بل وضع أصلها على الاختلاف

(فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ) ليدل اختلافهما على اختلاف الجزاء وذلك بحسب كمال القوة النظرية والعملية ونقصهما كما جعل منه (الذَّكَرَ وَالْأُنْثى) ولا ينكر ذلك الا من العاجز لكن

(أَلَيْسَ ذلِكَ) الذي قدر على احياء النطفة والعلقة لعمارة الدنيا (بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى) لعمارة الآخرة على الابد* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الإنسان) *

سميت به لتضمنها ان الإنسان ينقل من ادنى الأحوال إلى أعلى الدرجات بلا عمل ولا اعتقاد فكيف لا ينقل إليها بالأعمال الصالحة والاعتقادات الصائبة ولو تركهما ينقل إلى أدنى مما كان عليه

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باشراق أنوار ذاته وصفاته في الإنسان (الرَّحْمنِ) بهدايته السبيل (الرَّحِيمِ) بترتيب الجزاء عليها

(هَلْ أَتى) من القهر (عَلَى الْإِنْسانِ حِينٌ) طائفة محدودة من الزمان (مِنَ الدَّهْرِ) الزمان الغير المحدود (لَمْ يَكُنْ) فيه (شَيْئاً) ثابتا في الخارج بل لم يكن (مَذْكُوراً) في الذهن فضلا عن اللفظ والخط ثم كان حين وجوده مقهور القدرتنا

(إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ) مقهورا بالذلة في أصله المادى إذ كان (مِنْ نُطْفَةٍ) وفى منشا مادته إذ كان من (أَمْشاجٍ) أي مختلط من ماء الرجل والمرأة حاصل من جماعهما وفيه ذلة ثم حين فاضت عليه الصورة الإنسانية كان مقهورا بالابتلاء إذ كنا (نَبْتَلِيهِ) هل يصير عارفا بربه عابدا له أم لا (فَجَعَلْناهُ) لتحصيل مقدمات المعرفة والعبادة (سَمِيعاً بَصِيراً) لننظر هل يصرف سمعه وبصره إلى استماع آيات اللّه والنظر فيها ثم

(إِنَّا) ابتليناه بالدلائل العقلية والنقلية إذ (هَدَيْناهُ السَّبِيلَ) أي سبيل المعرفة والعبادة فجعلناه (إِمَّا شاكِراً) يقبل نعمة الهداية (وَإِمَّا كَفُوراً) يردها ثم إذا كفر يتحقق عليه انواع القهر الالهى لا متأخرة إلى الآخرة من كل وجه بل معدة قبلها

(إِنَّا أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ) لإنكارهم الصانع القديم الموجب لتسلسل الحوادث (سَلاسِلَ وَ) لحبسهم الادلة أن تمشى طرقها (أَغْلالًا وَ) لخرقهم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٧٩

وجوه دلالتها (سَعِيراً) والشاكر اما من الابرار أو المقربين بالأعمال أو الأحوال

(إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ) أي خمرا بدل السعير (كانَ مِزاجُها) بدل حرارة السعير ونتنه (كافُوراً) أي بماء عين الكافور ذى البرودة والرائحة الطيبة وكانت عين الكافور

(عَيْناً) مخصوصة لمقربى الأعمال ولذا (يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ) المقربون لكونهم أرباب اليقين البارد أولى الروائح الطيبة وكيف لا وهم (يُفَجِّرُونَها) في الدنيا بأعمالهم (تَفْجِيراً) لانفسهم ولمن دونهم وذلك انهم

(يُوفُونَ بِالنَّذْرِ) أي بكل ما ألزموا أنفسهم من الوظائف التي هي في الاصل نوافل (وَ) يأتون بنوافل لم ينذروها لأنهم (يَخافُونَ) لو تكاسلوا ان يلحقهم ظلمات الطبع الداعية إلى المعاصى التي تضرّهم (يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً) أي منتشرا

(وَ) قد بالغوا في قطع الشح المطاع من جملة تلك الظلمات إذ (يُطْعِمُونَ الطَّعامَ) غالبين (عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً) عجز عن تحصيله (وَيَتِيماً) وهو أعجز منه (وَأَسِيراً) هو أعجز منهما وان صاروا في الاحتياج إليه مثلهم* عن ابن عباس رضى اللّه عنهما ان الحسن والحسين رضى اللّه عنهما مرضا فعادهما رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم في ناس فقالوا يا أبا الحسن لو نذرت عن ولدك فنذر على وفاطمة وفضة جارية لهما رضى اللّه عنهم صوم ثلاثة أيام ان برئا فشفيا فصاموا وما معهم شيء فاستقرض على من شمعون الخيبرى ثلاثة أصوع من شعير فطحنت فاطمة رضى اللّه عنها صاعا وخبزت خمسة اقراص فوضعت بين أيديهم ليفطروا فوقف عليهم مسكين فآثروه وباتوا لم يذوقوا الا الماء وأصبحوا صياما فلما أمسوا ووضعوا الطعام وقف عليهم يتيم فآثروه تم وقف عليهم في الثالثة أسير ففعلوا مثل ذلك فنزل جبريل عليه السّلام بهذه السورة وقال هناك اللّه في أهل بيتك وقد صرحوا في ذلك بقطع ظلمات الطبع إذ قالوا

(إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ) إذ (لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً) أي عوضا محسوسا (وَلا شُكُوراً) أي ثناء هو عوض معنوى إذ يعود معهما ظلمة الطبع فيعود خوف اليوم المذكور

(إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً) شديد العبوس وانما وصف اليوم ههنا بعد ما وصفه بما يشعر تصور الشح المطاع لأنه يوهم منه انهم قصدوا بذلك دفع الحياء من جمع ذلك بالشح المطاع وهو يتضمن الرياء بما ذكر لأن الايثار لذلك رياء وهو أشد من ترك الايثار من أجل الشح لأن الشح ليس بشرك والرياء شرك

(فَوَقاهُمُ اللَّهُ) الذي خافوا منه أن يبتليهم بشر يوم القيامة (شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ) مع كونه مستطيرا (وَ) لم يوصل إليهم أثر كونه عبوسا قمطريرا بل (لَقَّاهُمْ نَضْرَةً) حسنا بدل العبوس القمطرير (وَسُرُوراً) في قلوبهم بدل الاحزان

(وَجَزاهُمْ بِما صَبَرُوا) على وفاء ما التزموا وعن المعاصى (جَنَّةً) بداء السعير (وَحَرِيراً) من ظهور صفاتهم الناعمة من أعمالهم

(مُتَّكِئِينَ فِيها عَلَى الْأَرائِكِ) ليكونوا كالملوك جزاء على ما عبدوا ربهم (لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً) حرارتها (وَلا زَمْهَرِيراً) برودته جزاء على ما تحملوا من مشقة العبودية بل يصير هواؤهم معتدلا لتعديلهم الأخلاق والأعمال

(وَدانِيَةً) أي قريبة (عَلَيْهِمْ ظِلالُها) أي ظلال أشجار الجنة التي هي جزاء أعمالهم التي تقربوا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٠

بها إلى اللّه تعالى (وَذُلِّلَتْ) لتذللهم للّه وللمؤمنين (قُطُوفُها) أي قطوف ثمارها (تَذْلِيلًا) بمقدار تذللهم

(وَ) لاستصحابهم أوانى وكيزانا للوضوء (يُطافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ) لافادة الوضوء بياض اعظائهم (وَأَكْوابٍ) أي كيزان (كانَتْ قَوارِيرَا) في الصفاء لتصفية الوضوء القلوب وكانت في البياض

(قَوارِيرَا مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوها) معتدلة لتعديلهم الوضوء إذ لم يقصروا عن الاسباغ ولم يسرفوا في الصب (تَقْدِيراً) بقدر رعايتهم للاعتدال

(وَيُسْقَوْنَ) أي هؤلاء المقربون بالأعمال (فِيها) أي في تلك الاوانى التي اعطوها على استصحاب أوانى الوضوء المفيد للصفاء المقتضى نوع اشتياق (كَأْساً) أي خمرا (كانَ مِزاجُها زَنْجَبِيلًا) أي ماء عين الزنجبيل وكانت

(عَيْناً فِيها) أي في الجنة (تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا) تسمية لها بحال أصحابها مقربى الأحوال الغالب عليهم الشوق المانع من الوقوف بحال أو مقام مخصوصين بل لا يزالون طالبين للترقى بقوة الشوق لا بأنفسهم بل بربهم كأن كل واحد يقول لنفسه دائما سل ربك سبيلا إليه فاصل العين لمقربى الأعمال ومزجها لمقربى الأحوال

(وَ) لما كان الغالب على مقربى الأحوال رؤية الحق بلا مظهر وعلى مقربى الأعمال رؤيته بالمظاهر (يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ) أي مقرطون

(إِذا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ) من ظهور نور الجمال الالهى عليهم (لُؤْلُؤاً مَنْثُوراً) ينعكس شعاع بعضهم على بعض

(وَإِذا رَأَيْتَ ثَمَّ) أي في السلسبيل وأهله ودرجاتهم (رَأَيْتَ نَعِيماً) فوق نعيم مقربى الأعمال (وَمُلْكاً كَبِيراً) يتصرفون به في مقربى الأعمال ومن دونهم لما غلب عليهم من التخلق بأسماء اللّه والتحقق بها فصارت صفات ثم ظهرت بصور اللباس عليهم لذلك صاروا

(عالِيَهُمْ ثِيابُ سُندُسٍ) رقيق فيما لطف ظهوره (خُضْرٌ) إذ أفاده خضرة العيش (وَإِسْتَبْرَقٌ) غليظ حيث تم ظهوره (وَحُلُّوا) لصفاء مودتهم (أَساوِرَ مِنْ فِضَّةٍ وَسَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُوراً) عن محبة غيره فيقال لهم

(إِنَّ هذا كانَ لَكُمْ جَزاءً) على محبتكم للّه وتخلقكم بأسمائه وتحققكم بها وسيركم إليه بالأحوال والمقامات (وَكانَ سَعْيُكُمْ) إليه بالأحوال والمقامات من غير وقوف على أحدهما (مَشْكُوراً) مقبولا مفيدا للمزيد ثم ان اللّه عز وجل جمع كمالات الكل لنبينا صلّى اللّه عليه وسلّم إذ جعل كتابه مشتملا على جميعها فقال

(إِنَّا نَحْنُ) من مقام جمعيتنا (نَزَّلْنا عَلَيْكَ) أيها المستعد للجمعية الكاملة (الْقُرْآنَ) الجامع (تَنْزِيلًا) مفرقا له لتجتمع فيك الكمالات المتضادة في الأزمنة المختلفة وإذا أمرت بجمعها فصعبت عليك

(فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ) الذي رباك للكمالات (وَلا) تبطل استعدادك لها بمصاحبة عاص فانه يقطع الجمعية كاحباط الكافر فلا (تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ كَفُوراً) أي أحدهما

(وَ) يتيسر لك جمع الخيرات بالمداومة على ذكر اللّه (اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا وَ) بقيام الليل بتطويل السجود والتسبيح

(مِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا) فنزول القرآن مع هذه الأعمال يعينك في الجمعية إذا قطعت النظر عن أهل المعصية

(إِنَّ هؤُلاءِ) أي أهل المعصية (يُحِبُّونَ) اللذات (الْعاجِلَةَ) فيثقل عليهم تركها سيما مع احتمال أمر ثقيل من الاجتهاد بالمدوامة

* (سورة المرسلات) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨١

على الذكر والقيام (وَ) لكنهم (يَذَرُونَ) كانهم يجعلون (وَراءَهُمْ يَوْماً ثَقِيلًا) لاستبعادهم وجوده ولا وجه له إذ

(نَحْنُ خَلَقْناهُمْ وَ) لا وجه لنفى ثقله وشدته إذ (شَدَدْنا أَسْرَهُمْ وَ) ان فرض عدم ذلك اليوم فلا يأمن العاصى عذاب اللّه فانا (إِذا شِئْنا) أهلكناهم ولو احتجنا إلى أمثالهم (بَدَّلْنا أَمْثالَهُمْ تَبْدِيلًا) حسنا يكون المبدل خيرا من المبدل عنه

(إِنَّ هذِهِ تَذْكِرَةٌ) تذكر فوائد القرب من اللّه ومضار البعد منه (فَمَنْ شاءَ اتَّخَذَ إِلى رَبِّهِ سَبِيلًا) ليصل إلى تلك الفوائد ويهرب عن تلك المضار

(وَ) لكن (ما تَشاؤُنَ) سلوك سبيل اللّه (إِلَّا) وقت (أَنْ يَشاءَ اللَّهُ) ان يسلكهم سبيله قسرا لكن لا يشاء لعلمه باستعداد أعيانهم انها لا تستعد لسلوك سبيله (إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيماً) وهو ان قدر على خلاف ذلك لا يخالفه لكونه (حَكِيماً) وهو خلاف الحكمة لكن ذلك لا ينافى مشيئته واختياره لذلك

(يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ) فيسلك بهم سبيله (وَ) يخرج عنه (الظَّالِمِينَ) لأنه (أَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة المرسلات) *

سميت بها لتضمنها الدليل على ان ما يتوهم من الأفعال كونه خيرا أوّلا ينقلب شرا آخرا

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله وجماله في الرياح (الرَّحْمنِ) بجعلها دليل انقلاب ما يتوهم خيريته شرا (الرَّحِيمِ) بجعلها ملقية ذكر اللّه عذرا أو نذرا

(وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفاً فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً) اقسم اللّه سبحانه وتعالى بالرياح التي يرسلها احسانا في الظاهر على أهل السفن لينتفع بها المسافرون والحاضرون فعصفت عليها فأهلكتها على وقوع ما يوعدون على الأفعال التي ترى ارياحا دنيوية بإهلاك أربابها إهلاك أهل السفن

(وَالنَّاشِراتِ نَشْراً فَالْفارِقاتِ فَرْقاً فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً عُذْراً أَوْ نُذْراً) واقسم بالرياح التي ينشرها لرحمة المطر فتفرق السحب فتلقى مطرا مخصبا فيوجب ذكر اللّه شكرا ما حيا لا ساءة اتباع الشهوات فيصير عذرا أو مطرا مهلكا فيوجب ذكر اللّه خوفا

(إِنَّما تُوعَدُونَ) على الأفعال التي ترى منافع اخروية ولا يعلم ما يقارنها ويلحقها من أسباب الخير والشر (لَواقِعٌ) ولا يغتر بحسن بعض الأفعال في الحال فغايته انه كضوء النجوم

(فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ) فذهب ضوءها يذهب حسن تلك الأفعال

(وَ) لا ينافى احكامها في زعم فاعلها فانه يذهبه (إِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ) أي صدعت

(وَ) لا ينافى تثبيتها في زعم فاعلها بالادلة فانه ينسف أدلته (إِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ) ونسف الجبال لأجل الريح المغلبة للنار المصدعة للسماء المذهبة ضوء النجوم

(وَ) بالجملة يقع (إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ) أي عين وقت شهادتهم وقيل

(لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ) شهادتهم فيجاب بانه

(لِيَوْمِ الْفَصْلِ وَما أَدْراكَ ما يَوْمُ الْفَصْلِ) فانه لا يمكن بيانه الا بهذه الحوادث التي تقع فيه من شدة غضب اللّه على المكذبين

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ) فوق ما يقع على هذه الاجرام (لِلْمُكَذِّبِينَ) وكيف ينكر الويل الأخروى للمكذبين وقد وقع نظيره في الدنيا

(أَلَمْ نُهْلِكِ) المكذبين (الْأَوَّلِينَ) كقوم نوح وعاد وثمود

(ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٢

الْآخِرِينَ) كقوم لوط وشعيب وموسى وغيرهم

(كَذلِكَ) أي مثل ذلك الإهلاك الدنيوى (نَفْعَلُ) يوم القيامة (بِالْمُجْرِمِينَ) كلهم لكنه يكون بحسب شدة ذلك اليوم

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) من الاولين والآخرين المهلكين في الدنيا وغيرهم فإن زعموا ان الأمر الأخروى انما يقاس على الأمر الدنيوى بعد ثبوته لكنه بعيد يقال لهم لا وجه لاستبعاده فانه أيضا مثل الخلق الدنيوى

(أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ) كمهانة لحوم الاموات وعظامهم الرميمة ولا يمنع من احيائها طول مدة لبثها في الأرض فانه كمدة لبث النطفة في الرحم فانا استقررنا الماء المهين

(فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَكِينٍ) هو الرحم

(إِلى قَدَرٍ) أي مقدار من مدة الحمل (مَعْلُومٍ فَقَدَرْنا) على احياء ذلك الماء المهين بعد لبثه في الرحم هذه المدة المديدة (فَنِعْمَ الْقادِرُونَ) على احياء اللحوم والعظام بعد لبثها مدة مديدة في الأرض

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) هذه القدرة بعد ظهور نظيرها فإن زعموا ان ذلك لخاصية الرحم والا فالنطفة لو جعلت في الأرض لم يتولد منها إنسان يقال

(أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفاتاً) أي كافتة ضامة

(أَحْياءً) كالحشرات (وَأَمْواتاً) كالجمادات

(وَ) ان زعموا انه ليس في الأرض لطافة المنى التي باعتبارها يتولد منه الإنسان وانما يتولد منها سائر الحشرات يقال في الأرض ما هو في غاية الغلظ ويتولد منه ما هو في غاية اللطافة إذ (جَعَلْنا فِيها رَواسِيَ) أي جبالا (شامِخاتٍ) أي مرتفعة لصلابتها (وَ) أخرجنا منها ما هو في غاية اللطافة إذ (أَسْقَيْناكُمْ) من تحتها (ماءً فُراتاً) فلا يبعد ان يخلق من الأرض ما له لطافة المنى فيخلق منه الإنسان مرة اخرى

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) قدرته على خلق الإنسان مرة اخرى بهذه الشبهات الواهية بحيث يقال لهم

(انْطَلِقُوا إِلى ما كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ) من الجزاء

(انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ) أي دخان (ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ) شعبة تقف فوق الكافر واخرى عن يمينه واخرى عن شماله على عدد الشبهات المذكورة الم نهلك الاولين الم نخلقكم الم نجعل الأرض أو على عدد القوى المؤدية إلى هذا العذاب الوهمية التي في الدماغ والغضبية التي في يمين القلب والشهوية التي في يساره

(لا ظَلِيلٍ) يدفع الحر (وَلا يُغْنِي) أي لا يدفع شيأ (مِنَ اللَّهَبِ) فضلا عن الحر

(إِنَّها) أي النار التي لها هذا اللهب (تَرْمِي) من افراط غضب اللّه عليهم (بِشَرَرٍ) ما تطابر من النار (كَالْقَصْرِ) في عظم المقدار

(كَأَنَّهُ) في اللون والتتابع وسرعة الحركة (جِمالَتٌ) ابل (صُفْرٌ) لما فيها من النارية

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) بهذا الجزاء وكيف لا يكون غضب اللّه عليهم إلى هذا الحد بعد ما لزمهم الحجة المؤدية للذهاب إلى هذا الظل بحيث يقال

(هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ) بدفع شيء مما لزمهم

(وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ) في الاعتذار بالاعذار الواهية (فَيَعْتَذِرُونَ) بل انما يؤذن بالاعذار القوية وهم لا يجدونها لتكذيبهم في الدنيا بالحجج وتمسكهم بالشبه

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) بالحجج لاجل الشبه ثم يقال لهم

(هذا يَوْمُ الْفَصْلِ) بين الحجج والشبه (جَمَعْناكُمْ وَالْأَوَّلِينَ) فيه للانصاف

(فَإِنْ كانَ لَكُمْ كَيْدٌ) في تلبيس الحجج بالشبه والشبه بالحجج (فَكِيدُونِ) ان تأتى لكم معى كما تأتى مع ضعفاء

* (سورة النبأ) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٣

الانس

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) بهذا الفصل اعتمادا على كيدهم فلم يهتموا بتمييز الحجج عن الشبه ولذلك يقال لهم حين ما يصاربهم إلى ذلك الظل

(إِنَّ الْمُتَّقِينَ) أي الذين خافوا ان يلتبس عليهم الحجج بالشبه والشبه بالحجج (فِي ظِلالٍ) تدفع عنهم الحر إذ كانوا مستظلين بالادلة المفيدة برد اليقين (وَعُيُونٍ) تدفع عنهم حر العطش لما تفجر من حججهم عيون المعارف اليقينية

(وَفَواكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ) تدفع عنهم حر الجوع لشبعهم من التحقيق فيقال لهم ضما للثواب العقلى وهو الاكرام إلى الحسى

(كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً) لا يشوبه تنغيص كتنغيض الشبه (بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) من تخليص الحجج عن تنغيص الشبه وانما تيسر لكم ذلك لنظركم إلى اللّه

(إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) الناظرين إلى اللّه في أعمالهم

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) بفائدة تمييز الحجج عن الشبه والشبه عن الحجج في الآخرة فإن زعموا ان هذا انما يقال لهم يوم القيامة في زعمكم وهم يحرمون الآن ونحن يطعمنا اللّه ويسقينا الآن ولا يبعد ان يديم لنا فيه ذلك يقال لهم

(كُلُوا وَتَمَتَّعُوا) بالمنافع الدنيوية زمنا (قَلِيلًا) ولا يدوم لكم ذلك لكفركم بالمنعم (إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ) والمجرم يستجق السياسة لا الانعام وليست عليكم في الدنيا فهي في الآخرة

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) بأمر الآخرة لاجل الدنيا الفانية

(وَ) كيف لا يكونون مجرمين مع انهم (إِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا) أي صلوا شكرا لربكم على ما أنعم عليكم وتذللا له (لا يَرْكَعُونَ) إذ لا يعترفون بنسبة النعم إليه ولا بوجوب الصلاة عليهم له

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) بنسبة النعم إلى اللّه ووجوب الصلاة شكرا له عليها وإذا لم يؤمنوا بهذا الحديث العجيب المعجز المبين لكل ما يحتاج إليه

(فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة النبأ) *

سميت به لعظمته في ذاته ووقوعه وتعقله بحيث لا يزال مختلفا فيه وان بولغ في بيانه

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في نبا القيامة حيث ظهر للبعض بما فيه من الجمال وخفى عن البعض بما فيه من الجلال (الرَّحْمنِ) بتعظيم شأنه لاصلاح أفعال عباده (الرَّحِيمِ) بتأخيره باعتبار ذاته وتعقله عن العامة لئلا تتعطل أمورهم

(عَمَّ يَتَساءَلُونَ) سأل سبحانه وتعالى توبيخا وتبكيتا عن سؤال بعضهم بعضا عن حقائق الأمور الأخروية البعيدة عن أفهام العامة ليفضى إلى إنكارها أو التشكيك فيها مع ان الإيمان بها لا يتوقف على ذلك ولا بد منه لأنهم يتساءلون

(عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) في ذاته على السائلين وقوعا وتعقلا فهو

(الَّذِي) وإن بولغ في بيانه (هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) اختلافا لا ينقطع إذ ينفيه بعضهم بالكلية ويجعله بعضهم عقليا وبعضهم خياليا وبعضهم حسيا وبعضهم طورا وراء ذلك والحق انه جامع فربما يفضى إلى الإنكار أو التشكيك

(كَلَّا) ردع لهم عن السؤال بقصد افضائه إلى الإنكار أو التشكيك (سَيَعْلَمُونَ) في البرزخ بطريق التخيل

(ثُمَّ كَلَّا) ردع لهم عن ان يعتقدوا انه حقيقته

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٤

(سَيَعْلَمُونَ) في القيامة ما هو حقيقته لتعلق الروح بالبدن مع غلبة معنى التجرد عليها فيطلعون على جمعيته حينئذ ولا يحتاجون في الإيمان بها إلى معرفة حقائقها بل يكفيهم معرفة نظائرها

(أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهاداً) أي مستقرا مع تحرك الافلاك وهو نظير كون الجنة والنار مهادا لأهلهما مع تحرك الافلاك التي هما فيها

(وَالْجِبالَ أَوْتاداً) إذ كانت باعتبار مزيد ثقلها مانعة من تحريك الأرض بالرياح وهو نظير استقرار الجنة والنار بأهلهما

(وَخَلَقْناكُمْ أَزْواجاً) أي اصنافا وهو نظير اختلاف الجزاء

(وَجَعَلْنا نَوْمَكُمْ سُباتاً) أي قطعا عن الاحساس والحركة وهو نظير قطع الدنيا لذات الأعمال وآلامها التي تحصل في الجزاء

(وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِباساً) أي سترا وهو نظير ستر الدنيا ثمرات الأعمال

(وَجَعَلْنَا النَّهارَ مَعاشاً) وهو نظير كون الآخرة معاش تحصيل تلك الثمرات

(وَبَنَيْنا فَوْقَكُمْ سَبْعاً) من السموات (شِداداً) لا تبلى بمر الدهور لغاية غلظها وهو نظير بقاء العالم الأخروى

(وَجَعَلْنا سِراجاً) مضيئا (وَهَّاجاً) شديد الحرارة وهو نظير التجلى الالهى يستنير به البعض ويحترق به البعض الآخر

(وَأَنْزَلْنا مِنَ) الرياح (الْمُعْصِراتِ) للسحب بالمطر (ماءً ثَجَّاجاً) أي كثير الانصباب وهو نظير اعصار النبات سحب الأعمال والاعتقادات والأحوال والمقامات بامطار الرحمة الأبدية

(لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا) يقتات به وهو نظير جزاء الأعمال (وَنَباتاً) يتقوّم به القوت وهو نظير جزاء الاعتقادات

(وَجَنَّاتٍ أَلْفافاً) أي ملتفا بعضها ببعض وهو نظير جزاء الأحوال والمقامات ويمكن ان يقال جعل الأرض مهادا نظير استقرار ابدانهم مع ورود التغيرات عليها كالأرض تبقى مستقرا مع تغير ما عليها وجعل الجبال أوتادا نظير جعل الأعمال أوتادا تحفظهم عن الفناء حفظ الجبال عن تحرك الأرض بالرياح وخلق الناس أزواجا نظير اختلاف وتدية الأعمال لأهل الجنة والنار وجعل النوم سباتا نظير قطع الدنيا وتدية الأعمال وجعل الليل لباسا نظير حجب الدنيا لذات الأعمال وآلامها وجعل النهار معاشا نظير ظهور لذاتها وآلامها وبناء السبع الشداد فوقنا نظير بناء الجزاء الغير المنقطع على الأعمال والسراج الوهاج نظير أنوار الأعمال وشدائدها وإنزال الماء الثجاج من المعصرات نظير نزول فوائد الأعمال عند صعودها إلى اللّه تعالى وإخراج الحب نظير تحصيل ما زرع في الدنيا للاخرة وإخراج النبات نظير تصوير الأعمال والجنات الالفاف نظير كثرة نعم الآخرة من الحسية والعقلية والخيالية ثم أشار إلى ان الأعمال وان كانت كالسحب الممطرة فلا تنبت الجزاء الذي كالحب والنبات والجنات الالفاف في كل وقت بل له وقت معين

(إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ) الفارق بين أعمال الخير وأعمال الشر (كانَ مِيقاتاً) إذ لو كان قبله لم يبق للتكليف وجه فخص له ذلك اليوم لكونه

(يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) فيحشر فيه الجميع لكنه لا يوجب اجتماعهم في فوج لأنه موضوع للفرق (فَتَأْتُونَ أَفْواجاً) لكل أهل ملة أو عمل فوج خاص

(وَ) انما كان فارقا مع كونه جامعا لأنه من نفخ الصور حصل غمام لاجله (فُتِحَتِ السَّماءُ) أي شقت (فَكانَتْ) من كثرة الشقوق (أَبْواباً) ظهر بها ما في ألواحها من أنواع الفرق

(وَ) انما كان يوم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٥

الجزاء لأنه يوم رفعت الأرض التي كانت على وجه جهنم لأنه (سُيِّرَتِ الْجِبالُ) التي كانت أوتاد الأرض (فَكانَتْ سَراباً) ترى على صور الجبال وليست على حقيقتها لتفتت أجزائها ثم ان السماء وان كانت أبوابا فلا يمكن الوصول إلى جنة فوقها الا بالخلاص عن أيدى المترصدة

(إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً) على ظهرها صراط عليه مترصدة يسألون عن الإيمان والأعمال فمن حبسوه لعمل عذبوه بقدره ثم تركوه فيخلص إلى الجنة ومن حبسوه للإيمان لم يتركوه فكانت

(لِلطَّاغِينَ مَآباً) ولا يبقى في حقهم طريق لكونهم

(لابِثِينَ فِيها أَحْقاباً) جمع حقب ثمانون ألف سنة كل سنة اثنا عشر شهرا وكل شهر ثلاثون يوما وكل يوم خمسون ألف سنة وليست الاحقاب جميع مدة لبثهم بل هي مدة

(لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً) وبعدها يذوقون الزمهرير (وَلا شَراباً) يطفئ حرارة الباطن

(إِلَّا حَمِيماً) يزيد في حرارته (وَ) ليس لهم شراب آخر يريحهم من جهة اخرى الا (غَسَّاقاً) هو الصديد جوزوا بهما لكونهما

(جَزاءً وِفاقاً) أي موافقا لأعمالهم لأنها أوحبت الغضب الحار وهو ناشئ من أعمالهم وقد كثرت لهم تلك الأعمال

(إِنَّهُمْ كانُوا لا يَرْجُونَ حِساباً) فينقطعوا عن بعض الأعمال من خوفه

(وَ) قد تأكد الغضب عليهم لأنهم انما لم يرجوا الحساب لأنهم (كَذَّبُوا بِآياتِنا) الدالة على الحساب (كِذَّاباً) أي تكذيبا بليغا مانعا من احتمال صدقها مع انها ظاهرة الصدق فحسبنا عليهم جميع تلك الأعمال

(وَكُلَّ شَيْءٍ) من أعمالهم (أَحْصَيْناهُ كِتاباً) أي في كتاب الملائكة بخلاف من صدق بالآيات فانه يكفر بكثير من معاصيه فأعمالهم وان كانت كأعمال المؤمنين لا يتناهى العذاب عليها لصدورها عن المبالغة في تكذيب الآيات إلى غير النهاية

(فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذاباً) بعد انقطاع عذاب المؤمنين ومن زيادة العذاب عليهم فوز أعدائهم

(إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً) هو نجاتهم من المترصدين بل من كل هم لأن لهم

(حَدائِقَ) بساتين من مياه أعمالهم (وَأَعْناباً) ثمرات تلك الأعمال

(وَكَواعِبَ) جمع كاعبة جارية نهد ثديها (أَتْراباً) ابكار الم يخالطهن حب الغير لتكمل لذة الثمار بأكل الاحباب معهم

(وَكَأْساً) من الخمر (دِهاقاً) أي مملوءة ليزيد الحب فتزيد اللذة وما ثمت ما ينقص اللذة إذ

(لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً) يسمع من أهل الخمر (وَلا كِذَّاباً) يسمع بين الزوجين وانما كمل هذا الكمال لكونه

(جَزاءً مِنْ رَبِّكَ) الكامل فيكون على حسب المجازى لا العمل فليس في الحقيقة جزاء بل (عَطاءً حِساباً) أي كافيا لا يتمنى معه شيء وكيف لا يكمل عطاء من هو

(رَبِّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُمَا) خلقهما رحمة منه من غير سبق وعد فهو (الرَّحْمنِ) على الاطلاق فكيف لا تكمل رحمته على من وعدهم بكمالها وهو وان قرب منهم بهذه الرحمة فعظمته باقية لذلك (لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطاباً) ويزداد ظهور عظمته

(يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ) الذي تسميه الفلاسفة بالعقل (وَالْمَلائِكَةُ) الذين يسمونهم بالنفوس السماوية (صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ) وإن كان يوم الشفاعة والشهادة (إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ) برحمته اياه في حق من يرحمه (وَقالَ) في الشفاعة انه يستحق العفو (صَواباً) لإيمانه بخلاف الكافر وكيف يتكلمون في ذلك اليوم بغير الصواب مع انه

(ذلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ) فلا يتكلم فيه بغير الصواب في غير

* (سورة النازعات) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٦

الشفاعة أيضا واستحقاق هذه الشفاعة انما يكون بالرجوع إلى الحق بالإيمان به (فَمَنْ شاءَ اتَّخَذَ إِلى رَبِّهِ مَآباً) بالإيمان به والا أصابه عذاب البعد ولا يبعد عنكم

(إِنَّا أَنْذَرْناكُمْ عَذاباً قَرِيباً) يكفى فيه تصوير أعماله لكونه (يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ) مصورة بصورة جميلة أو قبيحة بتلذذ بها أو بتألم (وَيَقُولُ الْكافِرُ) عند رؤيته قبح صورته في الغاية (يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُراباً) أي باقيا على صورتها فهي خير من هذه الصورة* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين نبينا محمد وآله أجمعين

* (سورة النازعات) *

سميت بها ترغيبا في اكتساب هذه الصفة التي يتوسل بها إلى الكمالات المذكورة بعدها

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله وجماله في أهل النازعات (الرَّحْمنِ) بأهل الناشطات (الرَّحِيمِ) بأهل السابحات وما بعدها

(وَالنَّازِعاتِ غَرْقاً) أقسم اللّه سبحانه وتعالى بالقلوب النازعة نفوسها الغرق في الشهوات غرقا بليغا

(وَ) بالقلوب (النَّاشِطاتِ) في عبادته لارتفاع تعويق نفوسهم عنها (نَشْطاً) كاملا لا يوجد معه تعب

(وَ) بالقلوب (السَّابِحاتِ) في بحار المعارف (سَبْحاً) موصلا لهم إلى الأحوال والمقامات

(فَالسَّابِقاتِ) في مقامات القرب (سَبْقاً) كاملا

(فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً) للخلق بالرجوع إليهم من الحق متصفة بما يناسب صفاته لترجعن إلى اللّه الذي تعمل له هذه القلوب فإن كنتم بهذه الصفات لم يضركم شيء من الشدائد والا اضطربتم بها

(يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ) أي تتحرك الأجسام الساكنة حركة شديدة كالأرض والجبال

(تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ) أي التابعة كالسماء تنشق والكواكب تنتثر فهذه

(قُلُوبٌ) لاتصافها باضداد تلك الصفات (يَوْمَئِذٍ واجِفَةٌ) أي شديدة الاضطراب ولا تنتفع بالنظر إلى اللّه تعالى إذ

(أَبْصارُها خاشِعَةٌ) أي ذليلة لأنها لم تتعزز بهذه الصفات العزيزة وكيف لا تؤثر فيهم الراجفة والرادفة بذلك وهم كالمنكرين للموت إذ

(يَقُولُونَ أَ إِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحافِرَةِ) أي القبر فإن أقروا به انكروا البعث بعده إذ يقولون

(أَإِذا كُنَّا عِظاماً نَخِرَةً) أي رميمة نبعث فإن بين لهم بالدلائل الواضحة

(قالُوا) ان صح ما قلتم (تِلْكَ) الرجفة (إِذاً كَرَّةٌ) أي رجعة (خاسِرَةٌ) أي منسوبة إلى الخسران ولا وجه لاستبعادها لأنها مرتبة على نفخة الصور ولا بعد فيها

(فَإِنَّما هِيَ) أي النفخة التي يترتب عليها الراجفة والرادفة (زَجْرَةٌ واحِدَةٌ) لدفع الأرواح من الصور إلى الابدان

(فَإِذا هُمْ) ملتبسون (بِالسَّاهِرَةِ) أي بالابدان المتيقظة فإن زعموا انه لو كان للقلوب السابقة تدبير الخلائق لم يبق في الأرض فساد يقال للسائل

(هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى) من كبار السابقين

(إِذْ) بلغ من مقام القرب إلى حيث (ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً) أي الذي طوى فيه الالتفات إلى الغير وقد بعثه اللّه لاصلاح أمر فرعون إذ قال له

(اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ) لتدبيره بما يصلحه (إِنَّهُ طَغى) أي جاوز حده بدعوى الربوبية

(فَقُلْ) له أوّلا (هَلْ لَكَ) رغبة (إِلى أَنْ تَزَكَّى) عن الرذائل التي هي منشأ الطغيان

(وَ) هل لك إلى أن (أَهْدِيَكَ إِلى رَبِّكَ) الذي رباك بإعطاء الملك فأعرفك ذاته وصفاته وأفعاله (فَتَخْشى) أن يسلبك الملك ويذيقك البأس مكان النعم

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٧

فان خشيت اعطاك ملك الآخرة الذي يعطيه المتقين فقال له فرعون لا بد لمعرفة كونك مزكيا هاديا من آية

(فَأَراهُ الْآيَةَ الْكُبْرى) التي لا يعرضها الشك

(فَكَذَّبَ) بكونها آية (وَعَصى) بترك الرغبة في التزكية والهداية وباختيار الطغيان

(ثُمَّ) لما علم انه وقع بقلوب الحاضرين صدقها (أَدْبَرَ) أي التفت (يَسْعى) في إبطالها

(فَحَشَرَ) أي جمع السحرة لمعارضتها والخلق لابصار تلك المعارضة (فَنادى) قبلها تهوينا لامره وتكذيبا له

(فَقالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى) فلو كان للعالم رب فهو دونى فرد على موسى تدبيره

(فَأَخَذَهُ اللَّهُ) بدل تقريبه لو قبل تدبيره (نَكالَ) الكلمة (الْآخِرَةِ) أنا ربكم الأعلى (وَ) الكلمة (الْأُولى) ما علمت لكم من اله غيرى والدنيا وان لم تكن دار جزاء فعله به ليكون عبرة

(إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً) لمن بعده نافعة (لِمَنْ يَخْشى) اللّه فلا يعتمد على ملكه وقدرته وهذه العبرة وان لم تطرد في الدنيا فلا بد من اطرادها في الآخرة فإن استبعدتم الآخرة قيل لكم

(أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً) أي أصعب ايجادا (أَمِ السَّماءُ) التي هي أعظم مقدارا أو أكثر تفضيلا مع ما فيها من وفور القوّة الجسمية إذ (بَناها) بناء قوّيا لا يبلى بكثرة حركاتها مدة متطاولة ووفور القوّة الروحانية

اذ (رَفَعَ سَمْكَها) أي ارتفاعها من غير عمد ولا اعتماد على الجدران وقوّاها بالنجوم (فَسَوَّاها) أي عدلها فعلق بها نفوسا كاملة

(وَ) جعلها مؤثرة بالتبريد والتسخين إذ (أَغْطَشَ) أي أظلم (لَيْلَها) فلم يجعل لها شعاعا مسخنا (وَأَخْرَجَ ضُحاها) وجعل له شعاعا

(وَ) لما كان لليلها ونهارها تبريد وتسخين وهي غير قابلة لهما جعل قابلهما الأرض ومن ثمت (الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها) أي بسطها ومن اجتماع الحرارة والبرودة فيها

(أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَ) من الماء والتراب مع الحرارة أخرج (مَرْعاها وَ) لحفظ المياه فيها

(الْجِبالَ أَرْساها) وانما فعل ذلك

(مَتاعاً لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ) فيختص بمدة بقائهما

(فَإِذا جاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرى) أي الداهية العظمى المفنية لهما انشقت السماء واندكت الأرض وهذه الطامة عليهما لما كانت لاجل غضب اللّه على الإنسان بسبب مساعيه كانت

(يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى وَ) كيف لا يتذكر وقد

(بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرى) وهذا الغضب وان بلغ ما بلغ لا يعم أثره جميع الاناس بل ينقسمون قسمين

(فَأَمَّا مَنْ طَغى) لمجاوزة حد من حدود اللّه

(وَ) أعظم أسباب الطغيان حب الدنيا بحيث (آثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا) على اللّه وثوابه

(فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوى) لكونها مأوى البعداء عن اللّه بايثار الغير عليه

(وَأَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ) فلم يطغ في حد من حدوده (وَ) لم يؤثر الحياة الدنيا لأنه (نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى) التي لاجلها يؤثر الحياة الدنيا

(فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوى) وإذا ذكرت كون الجحيم مأوى الطغاة المؤثرين الحياة الدنيا وكون الجنة مأوى الخائفين الناهين النفس عن الهوى وان ذلك يكون بعد الساعة

(يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ) التي يكون ذلك بعدها (أَيَّانَ مُرْساها) أي في أيّ آن استقرارها المزيل للشك فيها ولا يبالون بالتوبيخ في السؤال لأنه سؤال

(فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْراها) لكن لو بين لهم وقتها لم يكونوا ليؤمنوا بها قبل مجيئها لكن ليس اليك الاتيان بها ليؤمنوا بل

(إِلى رَبِّكَ مُنْتَهاها) ولو أمكنك الاتيان بها لم يلزمك لتصديقهم بل

(إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشاها) والخاشعون لا يسألون عن وقت ارسالها

* (سورة عبس) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٨

لأنه سؤال استبعاد وهم لا يستبعدونها كما لا يستبعدها من يراها حين وجودها ويتحقق له قربها

(كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَها) يعتقدون في قربها انهم (لَمْ يَلْبَثُوا) في الدنيا والبرزخ (إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحاها) أي ضحى يومها* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة عبس) *

سميت به ليصير عتابه عز وجل على من اعرض عن أدنى المسترشدين حالا بشغله بمن أحسنهم حالا علما بسورة من كتابه دلالة على عظيم عنايته بالمسترشدين

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته للمسترشدين (الرَّحْمنِ) بعتابه على من أعرض عنهم ليصرفوا عنان همتهم إلى ارشادهم (الرَّحِيمِ) بتقديم من كان أدنى حالا منهم على من كان أحسن حالا من غيرهم روى أنه أتى ابن أم مكتوم رضى اللّه عنه رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وهو يدعو صناديد قريش إلى الإسلام فقال يا رسول اللّه أقرئنى وعلمنى مما علمك اللّه وكرر النداء فظهرت الكراهة في وجه رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم لقطعه كلامه وقال في نفسه هؤلاء يزعمون أن أتباعه العميان والعبيد والسفلة وأعرض عنه فأنزل اللّه تعالى

(عَبَسَ) أي كلح وقطب وجهه (وَ) لم يقتصر عليه بل (تَوَلَّى) أعرض أيضا لا لاجل قصد إسلام الصناديد وأتباعهم إذ لا عبرة له مع عدم إسلامهم بل لاجل

(أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى) مع انه بعث رحمة للعالمين وهداية لهم وأولى الناس بالرحمة الضعفاء سيما العصيان وبالهداية المسترشدون ولم يخاطبه أوّلا لغيبته عن أمر الحق وان كان في دعوة عباده إليه على انه لما غاب عن مطلب من أراد الحضور مع الحق جعل في حكم الغائب عنه ثم خاطبه ثانيا كمن يشكو إلى الناس من جنى عليه حتى إذا حمى في الشكاية أقبل عليه يخاطبه وهنا لم يكن من يشكو عنه عنده فشكى عنه عنده ثم هذه الكراهة أولى أن تكون في حق من عمى قلبه

(وَما يُدْرِيكَ) أنه عمى قلبه فإن كان في الحال (لَعَلَّهُ يَزَّكَّى) فيصير قلبه مرآة تنتقش فيه الغائبات فيدرك ما لا يدركه بصراء العين الظاهرة

(أَوْ) لا يتزكى فلعله (يَذَّكَّرُ) تذكرا لا يشوبه وهم وخيال (فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرى) بجر المنافع ودفع المضار الحقيقية خيرا مما يجره ويدفعه بصراء الظاهر وان رخص في الاعراض عنه فلاجل ارشاد مسترشدين أخر

(أَمَّا مَنِ اسْتَغْنى) عن ارشادك بل عن اللّه وثوابه

(فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى) أي تتعرض لارشاده معرضا عن المسترشد

(وَما عَلَيْكَ) شيء من البأس في (أَلَّا يَزَّكَّى) هو ولا أتباعه فإن أفادك الحرص على إيمانهم فلا يكون مثل ما يفيدك ارشاد المسترشدين لكن كأنك رأيت الفائدة الكلية في الحرص على ارشاد المستغنى

(وَأَمَّا مَنْ جاءَكَ يَسْعى) في طلب الارشاد

(وَهُوَ يَخْشى) فواته

(فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى) أي تتشاغل كأنك لا تبالى لفائدة ارشاده

(كَلَّا) زجر بعد العتاب أن تعود إلى مثله (إِنَّها) أي دعوتك (تَذْكِرَةٌ) للّه وأسمائه وصفاته وأفعاله وأحكامه وجزائه اختيارا لا يشوبه الجاء كما يشعر به الحاحك للمستغنى

(فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ) أي اللّه ذكرا يثبت

(فِي صُحُفٍ) للملائكة (مُكَرَّمَةٍ) يكون المذكور فيها اكرم من كرام قريش استغنوا كيف وقد اتصفت

* (سورة التكوير) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٨٩

بوصف

(مَرْفُوعَةٍ) إلى اللّه ولا سيما من جهة مناسبتها له باعتبار اتصافها بوصف (مُطَهَّرَةٍ) ليس فيها رياء ولا عجب ولا قادح آخر ولكونها مكرمة تكون

(بِأَيْدِي سَفَرَةٍ) أي رسل من الملائكة

(كِرامٍ) لا يسخرون مع الفجار لاتصافهم بوصف (بَرَرَةٍ) لا يكتبون الا البر

(قُتِلَ) أي لعن (الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ) إذ كفر بمن خصه بهذه الكرامة لو ذكره وقد كرمه بعد دناءة أصله فلينظر انه

(مِنْ أَيِّ شَيْءٍ) من الأشياء الذليلة (خَلَقَهُ) ولما علم انه لا يجيب حياء قال

(مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ) فأكرمه غاية الاكرام (فَقَدَّرَهُ) أي اعطاه القدرة على الأشياء

(ثُمَّ) أعطاه العلم الذي به (السَّبِيلَ) إليه والى ثوابه (يَسَّرَهُ ثُمَّ أَماتَهُ) ليصل إلى ما عمل من أجله في البرزخ (فَأَقْبَرَهُ ثُمَّ) ليصل إلى ماله في الابذ (إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ) أي أخرجه من القبر فانه لا يتخلف عن مشيئته كما لم يتخلف عنها ما ذكر فإن توهم من اكرامه بعد كونه نطفة انه لو اعيد إنسانا أعيد اكرامه يقال له

(كَلَّا) ودع له عن هذا التوهم لأنه انما أكرم أوّلا لأنه لم يصدر عنه معصية وأما الآن فقد عصى لأنه (لَمَّا يَقْضِ ما أَمَرَهُ) فلا يستحق الاكرام بل الاذلال بعد الاكرام كالطعام

(فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلى طَعامِهِ) كيف يصير رجيعا بعد ما أكرم بعناية الحق به

(أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ) من السماء (صَبًّا) عظيما لا كماء الإنسان

(ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ) لا كشق الرحم بآلة الجماع (شَقًّا) لا يقدر عليه النبات الضعيف

(فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا) هو الاصل في القوت

(وَعِنَباً) فيه افتيات وتفكه (وَقَضْباً) نباتا يقطع مرة بعد أخرى معين في أكل القوت

(وَزَيْتُوناً) دهنية وادام (وَنَخْلًا) يقتات به الضعفاء ويتفكه به الاغنياء

(وَحَدائِقَ غُلْباً) بساتين ملتفة تشتمل على فوائد كثيرة من الادوية وغيرها

(وَفاكِهَةً) خارجها يتلذذ بها (وَأَبًّا) تأكله الانعام أحسن بذلك

(مَتاعاً لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ) لتشكروه فإن كفرتم

(فَإِذا جاءَتِ الصَّاخَّةُ) أي صيحة القيامة عذبكم عذابا لا يخلص منكم عنه أحد لأنه

(يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ) الذي هو أحب من الاجانب

(وَأُمِّهِ) التي هي أحب من الاخ (وَأَبِيهِ) الذي هو أحب من الام

(وَصاحِبَتِهِ) التي هي أحب من الابوين (وَبَنِيهِ) الذين هم أحب منها إذ لا يقدر على الشفاعة لهم ولا على اعطائهم شيأ من حسناته بل لا يمكنه الالتفات إليهم إذ

(لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ) لشدة أهواله (شَأْنٌ يُغْنِيهِ) عن شؤن غيره بل أهل الدرجات ينفرون عن أهل الدركات إذ

(وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ) لظهور النور الالهى فيه (مُسْفِرَةٌ) مضيئة بقبول النور منه

(ضاحِكَةٌ) من الانعام عليهم والاكرام لهم (مُسْتَبْشِرَةٌ) بترقى درجاتهم كل يوم

(وَ) هذه تنفر عن اضدادها إذ (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ) من شدة أهواله (عَلَيْها غَبَرَةٌ) غبار من الذلة لاجل فجورهم

(تَرْهَقُها) أي تغشاها (قَتَرَةٌ) أي سواد وهو وان كان تحته لكنه لكونه أثر الكفر يغلب فيعلو الغبار إذ

(أُولئِكَ) البعداء عن التنوّر بالنور الالهى (هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ) الذين حجبهم كفرهم وفجورهم عن الاستنارة بنور ربهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين نبينا محمد وآله أجمعين

* (سورة التكوير) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٠

سميت به لأنه أعظم حوادث ذلك اليوم على المطلوب بالذات بلا معارض بخلاف كشط السماء لأنها مطلوبة لكواكبها وبخلاف تسعير الجحيم لأنه معارض بازلاف الجنة على ان التكوير أعظم أسباب الانكشاف إذ كان نورها كاشفا من المحسوسات الحاجبة عن المعقولات فانكشفت باحتجابها

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله في هذه الحوادث وبجماله في الكشف عن الحقائق (الرَّحْمنِ) باطلاع النفس في تلك الاهوال (الرَّحِيمِ) باعلامها قبل وقوعها للاستعداد لها

(إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ) أي لف نورها فذهب انبساطه وكان نورها مقويا للحياة حتى يجد المريض خفة عند طلوعها فتكويرها يضعف تعلق الناطقة بالبدن فيزيد تجردها الكاشف فيكشف عن النيات والهيآت النفسية

(وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ) وهي مقوية للحواس الشاغلة بالمحسوسات وكان انكدارها كاشفا عن المعقولات

(وَإِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ) وكانت أوتاد الأرض فتسييرها ابطل مهاديتها وهو مضعف للبدن فيضعف تعلق الناطقة به فيكشف لها

(وَإِذَا الْعِشارُ) جمع عشراء ناقة أتى على حملها عشرة أشهر (عُطِّلَتْ) وتعطيل الأموال سيما أحبها مضعف للبدن لأن قوّته بالمال

(وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ) أي جمعت وجمع غير المألوف مضعف للبدن

(وَإِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ) أي أحميت وهو منشا الرياح الحارة المبطلة اعتدال البدن الذي به تعلق الناطقة فيضعف

(وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ) أي قرنت بالشياطين ومقارنة لعدوّ على انه يذكرها مكامن السوء لتتعذب عذابا عقليا فوق الحسى

(وَإِذَا الْمَوْؤُدَةُ) أي البنات التي دفنتها الامهات حية

(سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ) وهو يظهر ما في قلوب الابوين من كراهة خلق اللّه أو قلة الثقة بضمانه

(وَإِذَا الصُّحُفُ) التي كتب فيها الأعمال (نُشِرَتْ) ليكشف عنها

(وَإِذَا السَّماءُ كُشِطَتْ) أي قلعت فتنزل الملائكة الصاعدة بالصحف وغيرهم

(وَإِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ) أي أوقدت ايقادا شديدا وهو لكونه في حق كل عامل بمقدار عمله يكشف عن الأعمال

(وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ) أي قربت من المؤمنين وهو أيضا كاشف عن مقادير أعمال الخير لأن ازلافها بقدرها

(عَلِمَتْ نَفْسٌ) هي الناطقة (ما أَحْضَرَتْ) من نياتها وهياتها وإذا ظهرت الأسباب وزال ضعف بعضها باجتماعها

(فَلا) حاجة إلى القسم على المسبب فإن احتجبتم فانى (أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ) أي بالكواكب الراجعة تارة

(الْجَوارِ) أي السائرة على الاستقامة أخرى (الْكُنَّسِ) المختفية تارة فيجوز للنيات والهيآت الحاضرة للنفس الآن أن ترجع فتزول عن الخواطر وأن تجرى على الاستقامة فيظهر لها أثر وان تختفى فيضعف ذلك الاثر ويظهر ضده

(وَاللَّيْلِ إِذا عَسْعَسَ) أي اظلم فتظهر الكواكب ويخفى ما الجوّ فيجوز للنيات والهيآت أن تظهر وتختفى آثارها السابقة بظهور أضدادها

(وَالصُّبْحِ إِذا تَنَفَّسَ) أي أقبل فاستترت الكواكب وظهر ما في الجو فيجوز ان يظهر للنيات والهيآت آثار كانت مستترة وتختفى ما كانت ظاهرة من قبل

(إِنَّهُ) أي ان هذا القرآن المتضمن لهذا البيان (لَقَوْلُ رَسُولٍ) وهو جبرئيل عليه السّلام حكاية عن قولى من غير تغيير لا تصافه بوصف (كَرِيمٍ) ولا يتأتى منه التغيير ولو فرض فهو انما يغير لو ضعف لكنه متصف بوصف

(ذِي قُوَّةٍ) كيف

* (سورة الانفطار) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩١

وهو متصف (عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ) بوصف (مَكِينٍ) وقد بلغ فيه إلى حيث اتصف بوصف

(مُطاعٍ ثَمَّ) أي في الملائكة وقرئ ثم تعظيما وعلى الأوّل انما يمكن هذا التمكين لا تصافه بوصف (أَمِينٍ) فلا يتصوّر منه التغيير فيما أرسله به

(وَما صاحِبُكُمْ) يعنى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم الذي عرفتم كمال عقله بطول صحبته (بِمَجْنُونٍ) مختل الخيال حتى لا يعتد برؤيته صور الملائكة بقوّة الخيال لأن هذه القوة صحيحة من الصحيح وفاسدة من المجنون فساد سائر الحواس بالآفات العارضة ولذلك تعتبر صور الرؤيا الا من المختلين بعوارض تفسد القوّة الخيالية (وَ) لم يعرفه بهذه الصورة فقط بل

(لَقَدْ رَآهُ) بحقيقته عند اتصاله (بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ) للحقائق فعرفه في كل صوره رآه من بعد وانما ظهر من بعد في هذه الصورة لأنه لا يمكن أخذ الوحى من حقيقته

(وَ) لا بد من إنزال الوحى لأن اللّه تعالى (ما هُوَ عَلَى) اظهار (الْغَيْبِ بِضَنِينٍ) أي بخيل ولا يمكن الا بارسال ملك على صورة بشر هذا إذا قرئ بالضاد وان قرئ بالظاء فمعناه كيف يشك في رؤية رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم مع انه ما هو على اخباره عن الغيب بمتهم

(وَ) ليست هذه الصورة صورة الشيطان والا لكان القرآن قول الشيطان لكنه (ما هُوَ بِقَوْلِ شَيْطانٍ رَجِيمٍ) لأنه لما رجم فليس له همة سوى اضلال من رجم من أجله والقرآن ارشاد محض وإذا ظهر أنه قول الرسول الامين والرائى اعتمد على رؤية حقيقته أولا والحق غير بخيل والقرآن ليس بقول شيطان رجيم بل ارشاد محض

(فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ) إلى القول بأنه مفترى وكيف يتصوّر مع انه

(إِنْ هُوَ) أي ما هو (إِلَّا ذِكْرٌ) أي شرف (لِلْعالَمِينَ) وصل إليهم تعظيما لهم بما يوصلهم إلى الكمالات النظرية والعملية فإن لم يتعظم به الكل فهو تعظيم

(لِمَنْ شاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ) حتى تكمل قوتاه النظرية والعملية

(وَ) لكن (ما تَشاؤُنَ) الاستقامة (إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ) أن يقهرهم عليها لكن لا ينافى ذلك عموم ربوبيته للمستقيمين وغيرهم إذ هو (رَبُّ الْعالَمِينَ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الانفطار) *

سميت به لأنه أعظم أسباب تعلق العقول والنفوس السماوية بالنفس الإنسانية حتى علمت ما قدمت وأخرت

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله في السماء والكواكب والبحار وبجماله في القبور (الرَّحْمنِ) باطلاع النفوس على ما قدمت وأخرت (الرَّحِيمِ) باعلامه قبل وقوعه للاستعداد له

(إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ) أي انشقت فبطل تعلق النفوس السماوية بها فبطل تعلق العقول بتلك النفوس فتعلقتا بالنفوس الإنسانية ليظهر لها كليات معانى ما قدمت وأخرت وجزئياتها

(وَإِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ) والنفوس السماوية كانت متعلقة بتلك الكواكب أولا فانضمت إلى النفوس الإنسانية لمناسبتها لها فصار لها الاطلاع على المعانى الجزئية لما قدمت وأخرت

(وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ) أي فتحت بعضها إلى بعض فصار الكل واحدا فاخلتطت المواد السماوية بالأرضية التي منها البدن فتعلق بها العقول والنفوس التي كانت متعلقة بالمادة السماوية

(وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ) قلب ترابها فلا يبعد أن تنقلب المعانى الخفية والجلية

* (سورة المطففين) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٢

للأعمال فتصير الخفية جلية والجلية خفية

(عَلِمَتْ نَفْسٌ) المعانى الكلية والجزئية لكل (ما قَدَّمَتْ) إلى اللّه تعالى من خير أو شر بفعله (وَأَخَّرَتْ) منهما بتركه فإذا قدمت شرا وأخرت خيرا فكوشف عن معانيهما الكلية والجزئية قيل له

(يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ) الذي حقه الانس بالحق والخيرات لكن تأنست بغير اللّه وبالشرور (ما غَرَّكَ) من نفس وشيطان وخلق ودنيا (بِرَبِّكَ) الذي رباك باعتبار اتصافه بوصف (الْكَرِيمِ) لأنه

(الَّذِي) بمقتضاه (خَلَقَكَ) أي قدر وجودك (فَسَوَّاكَ) أي سوّى مزاج بدنك بتسوية الطبائع من الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة (فَعَدَلَكَ) أي عدل أركان بدنك بجعلها متساوية المقدار حفظا لتسوية المزاج فحفظ عليك لتحفظ أوامره ونواهيه ثم بمشيئته المحضة

(فِي أَيِّ صُورَةٍ ما) من الصور الجميلة والقبيحة (شاءَ رَكَّبَكَ) أي جعل تركيب أعضائك لتخاف مشيئته في تحسين صورتك في القيامة أو تقبيحها فإن زعمتم انكم تغترون بكرمه السابق قيل لكم

(كَلَّا) لا تغترون بكرمه لأنه فرع الإقرار بالجزاء وأنتم لا تقرون به (بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ) أي بالجزاء الذي وصفه من كرمه لتطبعوه فيصلح لكم أمور الدارين ولا تعصوه فيفسد عليكم أمورهما

(وَإِنَّ عَلَيْكُمْ) من كرمه (لَحافِظِينَ) من الملائكة

(كِراماً) بكم لكونهم (كاتِبِينَ) لأعمالكم الحسنات لتستزيدوها اعتمادا على عدم ضياع شيء منها والسيآت لتحترزوا عنها مخافة أن تحاسبوا على جميعها ولا يفوتهم شيء من أعمالكم الظاهرة والباطنة لأنهم

(يَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُونَ) في الظاهر والباطن لكنهم انما يكونون كراما في حق الابرار

(إِنَّ الْأَبْرارَ) من احصائهم لحسناتهم كأنهم الآن (لَفِي نَعِيمٍ وَ) يكونون كاتبين لا غير في حق الفجار

(إِنَّ الْفُجَّارَ) من احصائهم لسيآتهم كأنهم الآن (لَفِي جَحِيمٍ) لكنهم لا يبالون لذلك انما يبالون له يوم الدين لأنهم

(يَصْلَوْنَها يَوْمَ الدِّينِ) وانما لا يبالون له اليوم لغيبتهم عن الجحيم

(وَما هُمْ عَنْها) يوم الدين (بِغائِبِينَ وَ) لو غابوا عنها تكفيهم شدائد يوم الدين فانه

(ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ) في شدائده فشدائده ليست دون شدائد الجحيم

(ثُمَّ) ان جعلت شدائده كشدائد الجحيم (ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ) ويكفى من شدائده انه (يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً) من الشفاعة والنصر (وَالْأَمْرُ) في شفاعة من تنفعه الشفاعة (يَوْمَئِذٍ) لظهوره بغاية عظمته فيه (لِلَّهِ) فمن ارتضاه من وجه أمر الشفعاء بشفاعته والا فليس لهم شفاعة أصلا* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة المطففين) *

سميت به لدلالته على ان من اخل بأدنى حقوق الخلق استحق أعظم ويل من الحق فكيف من أخل بأعظم حقوق الحق من الإيمان به وبآياته ورسله

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله وجماله في المكاييل والموازين إذا كانت جائرة أو عدلة (الرَّحْمنِ) بتعريف مقادير الأشياء بهما ليقيسوا مقادير الأعمال (الرَّحِيمِ) بحفظ حقوق الخلق بهما

(وَيْلٌ) أي قبيح شنيع وبلاء عظيم لا يحمل أدناه على أعظم الأمور لازم (لِلْمُطَفِّفِينَ) أي الآخذين طفيفا أي حقيرا

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٣

من حقوق الخلق وهم

(الَّذِينَ إِذَا اكْتالُوا) أي أخذوا الكيل مستعلين (عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ) أي يطلبون الزيادة على ايهام ان بها تمام الكيل وإذا فعلوا ذلك في الكيل الذي هو أجل مقدار افقى الوزن بطريق الاولى

(وَإِذا كالُوهُمْ) أي اعطوهم الكيل (أَوْ وَزَنُوهُمْ) فانه وان قل مقداره فلا يتركونه بحاله بل (يُخْسِرُونَ) فيه أيضا بإخراج شيء بعد شيء وانما جمع بين الأمرين لأن من استوفى في الاخذ والعطاء أو نقص فيهما لم يكمل الويل عليه لأن أحدهما يجبر بالآخر

(أَلا يَظُنُّ) فضلا عن الاعتقاد الجازم (أُولئِكَ) البعداء عن النظر فيما يقبح (أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ) لإقامة العدل عليهم واستزداد حقوق اللّه وحقوق الخلق منهم

(لِيَوْمٍ عَظِيمٍ) تعظم فيه الشدة على ما يستحقر من القبائح مع مزيد الفضيحة لكونه

(يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعالَمِينَ) الذي يقتضى عموم ربوبيته ايفاء الحقوق ثم قال

(كَلَّا) زجر عن هذا التطفيف فانه وان كان اتساعا دنيويا فهو عين الوقوع في ضيق الآخرة (إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ) الذي كتب فيه أسماؤهم وأعمالهم (لَفِي سِجِّينٍ) مبالغة في السجن وهم في أشدّ تضيق منه

(وَما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ) أي ما غاية تضييقه حتى سرى التضييق منه إلى الكتاب الذي هو فيه فهو

(كِتابٌ مَرْقُومٌ) كتب فيه أسماء الفجار وأعمالهم ليقرأ على رؤس الخلائق فيفتضحوا وكفى به ضيقا مع انه لا يقتصر عليه بل

(وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ) لكونه يوم الشدائد والاهوال (لِلْمُكَذِّبِينَ) بان حقوق الخلق تسترد فهؤلاءهم

(الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ وَ) هم يستحقون أعظم أنواع الويل لأنه

(ما يُكَذِّبُ بِهِ إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ) جاوز حد الاقتصاد لأنه مكذب لدوام ربوبية اللّه عليه وقدرته على البعث وعدله باسترداد الحقوق كيف وإنكاره يوجب الاجتراء على الآثام بحيث يتصف بوصف (أَثِيمٍ) وكفى في اعتدائه واجترائه على الآثام انه

(إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا) المنسوبة إلى عظمتنا الدالة على دوام ربوبيتنا وقدرتنا على البعث والجزاء واسترداد الحقوق (قالَ) من اعتدائه واجترائه (أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي أكاذيبهم التي سطروها

(كَلَّا) زجر عن هذا القول إذ لم يصدر عن دليل أو كشف (بَلْ) منع منهم النظر والكشف لأنه (رانَ) أي غطى (عَلى قُلُوبِهِمْ) هيئات (ما كانُوا يَكْسِبُونَ كَلَّا) زجر لهم عن ترك التصفية عنها

(إِنَّهُمْ) لو تركوها (عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ) أي يوم ظهوره بالتجلى الشهودى (لَمَحْجُوبُونَ) بها فيفوتهم رؤيته التي هي أعظم اللذات

(ثُمَّ) لا يقتصر على فواتها بل (إِنَّهُمْ لَصالُوا الْجَحِيمِ) بل صليها انما يتم بمنع الرؤية لئلا يعارض آلامها لذة الرؤية

(ثُمَّ يُقالُ) ضما للعذاب العقلى إلى الحسى (هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ) انه يتضمنه معاصيكم تضمن الحلاوات للسم في بعض الاطعمة يكذب بسمه الناظر إلى حلاوته ثم يجد أثر السم

(كَلَّا) زجر آخر عن ترك التصفية عن هذا الرين كأنه يقول ان لم تبالوا لضرر تركها فكيف لا تبالون لفوات فائدتها فاقل فوائدها انها ان لم تلحقكم بالمقربين تجعلكم من الابرار (إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ) بتبعيتهم

(وَما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ) في اتساعه وكثرة فضائله فهو كالمحيط بالنسبة إلى

* (سورة الانشقاق) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٤

المركز وقد حصلت فضائله لكتابهم فيه إذ هو

(كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ) من حملة العرش وكفى بشهودهم فضيلة له ولمن كتب فيه أسماؤهم وأعمالهم ومن فوائد شهودهم انهم يفيدونهم التنعم

(إِنَّ الْأَبْرارَ) كأنهم الآن (لَفِي نَعِيمٍ) يتلذذون بأعمالهم ومعارفهم وكأنهم في تلك اللذة كالملوك

(عَلَى الْأَرائِكِ) من النظر الصحيح (يَنْظُرُونَ) في اسرار ربهم وأعمالهم له تتلذذ بها بواطنهم ثم تسرى إلى ظواهرهم بحيث

(تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ) أي بهجة (النَّعِيمِ) الباطن وكيف لا وهم

(يُسْقَوْنَ) بهذا النظر (مِنْ رَحِيقٍ) هو خمر المحبة (مَخْتُومٍ) على غيرهم

(خِتامُهُ) بدل الطين روائح القرب كأنها (مِسْكٌ وَفِي ذلِكَ) لا في التطفيف المفضى إلى اللذات الحسية التي يشارك فيها البهائم (فَلْيَتَنافَسِ) أي فليرغب (الْمُتَنافِسُونَ) الراغبون في الشيء النفيس وكيف لا يتنافس فيه

(وَمِزاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ) أي منهل عال كان

(عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا) صرفا (الْمُقَرَّبُونَ) ومع عظم هذه اللذات بحيث لا نسبة للذات الحسية إليها ينكرها المجرمون كل الإنكار

(إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا) من المطففين والمكذبين (كانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا) فآثروا للذات الحقيقية على الحسية (يَضْحَكُونَ) لاعتقادهم انهم فوّتوا كل شيء لما ليس بشيء سوى انه أمر متوهم متخيل

(وَ) لا يقتصرون على الضحك بل (إِذا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغامَزُونَ) مبالغة في السخر

(وَ) لاعتقادهم ان اللذات منحصرة في الحسية (إِذَا انْقَلَبُوا إِلى أَهْلِهِمُ) فاجتمعت لهم تلك اللذات (انْقَلَبُوا فَكِهِينَ) أي معجبين بانهم لم يفتهم شيء من الكمالات

(وَ) يرون اعتقاد ما ليس عندهم من الكمالات كمالا ضلالا لذلك (إِذا رَأَوْهُمْ) أي الذين يؤثرن الكمالات الحقيقية على الحسية (قالُوا إِنَّ هؤُلاءِ لَضالُّونَ وَ) ليس لهم ان يقولوا ذلك لأنهم ان ارسلوا لحفظ الكمالات على أنفسهم

(ما أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حافِظِينَ) كمالاتهم بل انما يحفظون كمالاتهم ما دامت الدنيا فإذا ارتفعت انقلب الأمر

(فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا) فآثروا الكمالات الحقيقية (مِنَ الْكُفَّارِ) المنكرين لتلك الكمالات المرجحين عليها الكمالات الحسية الفانية (يَضْحَكُونَ) لوجدانهم جميع كمالاتهم وانقطاع كمالات الكفار عنهم وكيف لا تكمل كمالات المؤمنين مع انهم

(عَلَى الْأَرائِكِ يَنْظُرُونَ) إلى اللّه تعالى والى انقطاع كمالات الكفار وفضائحهم فيقال لهم

(هَلْ ثُوِّبَ) أي جوزى (الْكُفَّارُ ما كانُوا يَفْعَلُونَ) من الضحك والتغامز والتفكه والاضلال* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الانشقاق) *

سميت به لأن انشقاقها عن أمر اللّه عز وجل مع كونه أشق الاوامر من غير عاقبة ثواب أو عقاب أعظم حجة على الإنسان

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته على السماء والأرض حتى رأتا جماله في امتثال أوامره وجلاله في مخالفته (الرَّحْمنِ) على الإنسان بجعل تكاليفه سببا للوصول إلى ثوابه أو عقابه (الرَّحِيمِ) بإقامة الدلائل على ذلك

(إِذَا السَّماءُ) التي هي

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٥

منشأ روحانية الإنسان (انْشَقَّتْ وَ) لم يكن انشقاقها لضعف بنيتها بل لأنها

(أَذِنَتْ) أي سمعت أمر ربها تذللا (لِرَبِّها وَ) لم يكن تذللها مما لا يليق بعظمتها بل (حُقَّتْ) أي كانت جديرة بالتذلل له

(وَإِذَا الْأَرْضُ) التي هي منشأ جسميته (مُدَّتْ) أي بسطت لتتسع لقيام الناس عند ربهم

(وَأَلْقَتْ ما فِيها) من اجزائهم ليحصل لهم القيام بجميع أجزائهم (وَتَخَلَّتْ) عما تعلق بها من آثارهم للمجازاة عليها

(وَ) لم يكن لها في ذلك غرض بل (أَذِنَتْ لِرَبِّها وَحُقَّتْ) لزمتك الحجة فيما أمرت لو خالفت فيقال لك

(يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ) لست باعظم من السماء والأرض حتى تخالف أمر ربك وليس أمرهما كامرك بلا غاية من الثواب والعقاب بل (إِنَّكَ كادِحٌ) أي ساع للوصول (إِلى رَبِّكَ كَدْحاً) لتحصيل ثوابه ورضوانه وليس مجرد تخيل منك بل هو محقق (فَمُلاقِيهِ) مع ملاقاة ما يحتج به عليك لو ضعفت مع نفسك وهواك وما تحتج به لو قويت عليهما وأوّل ما يظهر لك من تلك الحجة قوتك أو ضعفك في وصولها اليك

(فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ) لكونه قويا على نفسه وهواها فغلبت حسناته

(فَسَوْفَ يُحاسَبُ) بعد حساب حسناته الغالبة (حِساباً يَسِيراً) على سيئاته

(وَ) هو وان عوتب على بعضها أو عوقب (يَنْقَلِبُ إِلى أَهْلِهِ مَسْرُوراً) لا يبالى بعتاب أو عقاب سبق بعد ما انضم سرور حسناته إلى سرور ملاقاة أهله ولم يذكر من اوتى كتابه بشماله لأنه وان لم يكن حسابه يسيرا فمرجعه اليسير فكان في حكم الأوّل

(وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهْرِهِ) لكون يمناه مغلولة إلى عنقه لانقباضه عن الخير وكون يسراه مدخولة في بطنه مخرجة من ظهره لدخول آثار النفس راسخة في بطنه مع ادباره لامر الحق

(فَسَوْفَ يَدْعُوا) بعد دعائه الشر على غل يمناه وجعل يسراه في بطنه وإخراجها وراء ظهره (ثُبُوراً) وهو جمع المكاره على حسابه

(وَ) مع ذلك (يَصْلى سَعِيراً) من شدة اللّه عليه

(إِنَّهُ كانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُوراً) بكفره ومعاصيه مع اجتماع سرور الدنيا عليه عند كونه في أهله وانما تم له هذا السرور من عدم مبالاته باللّه

(إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ) أي أنه لا يرجع إلى اللّه ولو رجع لا يجازى

(بَلى) يرجع إليه ويجازيه بظواهر ما عمل وبواطنه (إِنَّ رَبَّهُ كانَ بِهِ) أي بكل ما في أعماله (بَصِيراً) فلا يبعد ان يكون في المعاصى مراتب يوجب أولها السرور وأوسطها الحجب أو قبائح أخر تنضم إلى قبحها الأوّل وآخرها يكشف عن قبائحها الموجبة لدعوة الثبور وهذا واضح

(فَلا) حاجة إلى القسم فإن أحوجتمونى إليه فانى (أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ) وهو الحمرة او البياض من أثر نور الشمس الموجب للسرور

(وَاللَّيْلِ) الحاجب عن الأشياء (وَما وَسَقَ) أي جمع من المكايد جمع المعصية للقبائح

(وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ) أي اجتمع وتم بدرا فكشف ما ستره الليل وهو مثال ما ينكشف عن قبائح المعصية يومئذ

(لَتَرْكَبُنَّ) في أمر المعصية (طَبَقاً) أي مرتبة لها مجاوزين (عَنْ طَبَقٍ) سابق هذا واضح للعقلاء

(فَما لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) بعد بيان القرآن له بغاية ما يمكن من الامثلة

(وَ) عبارة القرآن معجزة فمالهم (إِذا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لا يَسْجُدُونَ) تذللا لمن اعجزهم بها

(بَلِ)

* (سورة البروج) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٦

الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ) بهذا البيان وبإعجاز القرآن مع غاية ظهورهما

(وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما يُوعُونَ) أي يجعلون في وعاء نفوسهم من هذه القبائح

(فَبَشِّرْهُمْ) على كل قبيح منها (بِعَذابٍ أَلِيمٍ) بدل تلذذهم بمخالفة أمر اللّه وحكمته وفرحهم على ذلك وظنهم ان لا رجوع إليه

(إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فمحوا كفرهم ومعاصيهم فلا عذاب عليهم بل (لَهُمْ أَجْرٌ) على الإيمان والأعمال الصالحة ومحو الكفر والمعاصى (غَيْرُ مَمْنُونٍ) أي غير منقطع بالغفلة عن الإيمان والعجز عن الأعمال لمرض أو موت* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة البروج) *

سميت بها لأنها أشهر أسباب تعاقب الخير والشر ليدل على لعن من آذى المؤمنين بعد تمكينهم منه

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته بالجمال في البروج السعيدة والجلال في النحسة (الرَّحْمنِ) يخلق اليوم الموعود للجزاء المصلح أمور الخلائق (الرَّحِيمِ) بخلق الشاهد والمشهود لإقامة العدل

(وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ) الدائرة بتعاقب الخير والشر بسعودها ونحوسها

(وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ) للجزاء

(وَشاهِدٍ) على أعمال بنى آدم من نفسه وأجزائه والملائكة وغيرها (وَمَشْهُودٍ) من تلك الأعمال انه لعن من آذى المؤمنين لإيمانهم عند مجئ دائرة نحوسهم أو في اليوم الموعود بعد إقامة الشهود عليهم واظهار المشهود به منهم ويدل عليه فيما مضى انه

(قُتِلَ) أي لعن (أَصْحابُ الْأُخْدُودِ) أي الشق في الأرض ليلقوا المؤمنين في

(النَّارِ) التي فيها (ذاتِ الْوَقُودِ) أي الحطب الكثير تهويلا لشأنها أهلكهم بارتفاعها إليهم

(إِذْ هُمْ عَلَيْها) أي على اطراف الاخدود (قُعُودٌ) قبل ان يقوموا

(وَ) ما أهلكهم الا بعد لزوم الحجة عليهم إذ (هُمْ عَلى ما يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ) على أنفسهم لا يتأتى لهم إنكاره أصلا روى انه كان لملك ساحر قد كبر فضم إليه غلاما ليعلمه وكان في طريقه راهب يسمع منه فرأى في طريقه ذات يوم حية حبست الناس فاخذ حجرا وقال اللهم ان كان الراهب أحب اليك من الساحر فاقتلها فقتلها وكان بعد ذلك يبرئ الاكمه والابرص ويشفى المرضى فعمى جليس للملك فابرأه فسأله الملك من ابرأك فقال ربى فغضب عليه وعذبه فدل على الغلام فعذبه فدل على الراهب فقده بالمنشار وذهب بالغلام إلى جبل ليطرح من ذروته فرجف بالقوم فطاحوا ونجا الغلام فذهب به إلى سفينة ليغرّق فانكفأت بمن معه ونجا فقال للملك لست بقاتلى حتى تجمع الناس وتأخذ سهما من كنانتى وتقول بسم اللّه رب الغلام ثم ترمينى به فرماه فوقع في صدغه فوضع يده عليه ومات فقال الناس آمنا برب الغلام فقيل للملك نزل بك ما كنت تحذر فامر بأخاديد في أفواه السكك وأوقد فيها النيران فمن لم يرجع منهم طرح فيها حتى جاءت امرأة معها صبى فتقاعست فقال الصبى يا اماه اصبرى فانك على الحق فاقتحمت وكيف لا ينتقم اللّه منهم

(وَما نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا) لعداوة (أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ) مع استحقاقه اياه باسمه (الْعَزِيزِ) أي الغالب على كل ما سواه مع كثرة انعامه باسمه (الْحَمِيدِ) الموجب لشكره بالقلب واللسان

* (سورة الطارق) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٧

وبالجوارح وكيف يرخص في ترك الإيمان به مع انه

(الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) كيف وتقتضى عزته وحمده وملكه الانتقام من أعدائه سيما عند ايذائه أولياءه سيما (وَ) قد شهد عداوة الاعداء وولاية الاولياء وإيذاء الأوّلين لهم لموالاتهم إذ (اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) وإذا تم الدليل في هذا الجزئى صح قياس الكلى عليه

(إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ) أي آذوهم لإيمانهم (وَالْمُؤْمِناتِ) وإن كان في إيمان بعضهن ضعف (ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا) فالتائب وان عذب لحق الخلق فليس له هذه الشدة (فَلَهُمْ عَذابُ جَهَنَّمَ) بانواعه أشد مما لغيرهم (وَلَهُمْ) مع مزيد الشدة على سائر الانواع (عَذابُ الْحَرِيقِ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) أي ثبتوا على الإيمان مع ما فتنوا (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) كالصبر والرضا وايثار جناب اللّه على ما سواه (لَهُمْ) في مقابلة ما فتنوا (جَنَّاتٌ) ينالونها عن قريب فعذابهم الدنيوى كمن ضرب بحضرة محبوبه (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) في مقابلة اجراء دمائهم فلا يبالى بعذابهم في مقابلة ذلك إذ (ذلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ) ومما يعظم به فوزهم شدة عذاب اللّه على من فتنهم

(إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ) بحيث لا نسبة لشدة فتنتهم إليه

(إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ) كل شدة عليهم (وَ) مع غاية شدته على أعدائهم

(هُوَ الْغَفُورُ) لمعاصيهم وان عظمت لأنه (الْوَدُودُ) المحب لهم لإيمانهم وأعمالهم ومعاصى المحبوب مغفورة ولا يبعد منه شدة البطش مع عظم اللطف بالغفران والودّ لأنه

(ذُو الْعَرْشِ) المحيط بالأجسام فلا يبعد منه الاحاطة بالأفعال وقد اقتضاها اسمه (الْمَجِيدُ) وهو كما اقتضاها اقتضى الارادة أيضا فهو

(فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ) ولا يبعد منه الجمع بين الانعام والانتقام في حق الواحد

(هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ) الذين أنعم عليهم ثم انتقم منهم كقوم

(فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ) ولا يجمع بينهما يوم القيامة في حق الكفرة إذ لا يؤمنون بيوم القيامة ولا بجمعيته

(بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ) بجمعيته وبيوم القيامة

(وَ) لا يبطل بذلك جمعيته إذ (اللَّهُ مِنْ وَرائِهِمْ) أي خلف حجابهم (مُحِيطٌ) ومن كفرهم باحاطته كفرهم بالقرآن فانه لا ينحصر فيما يفهمونه

(بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ) وانما يظهر مجده بكماله لمن نظر

(فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ) فكل حرف من القرآن فيه أعظم من جبل قاف* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الطارق) *

سميت به لأنه الحافظ للسماء عن تطرق الشياطين إليها حفظ القرآن والقوّة النظرية للإنسان

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في السماء (الرَّحْمنِ) بخلق الطارق لحفظ تلك الكمالات عليها (الرَّحِيمِ) بحفظ النفوس الإنسانية بالقرآن والقوة النظرية

(وَالسَّماءِ) المحتاجة مع عظمتها إلى ما بحفظها (وَالطَّارِقِ) الحافظ لها عن الشياطين يأخذ عليها الطريق

(وَما أَدْراكَ مَا الطَّارِقُ النَّجْمُ الثَّاقِبُ) للشياطين إذا رمى بشهاب ينشأ من نوره

(إِنْ) أي ما (كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا) أي الا (عَلَيْها حافِظٌ) هو نظره في مبدئه ومعاده بالقرآن والقوة

* (سورة الأعلى) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٨

النظرية

(فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ) أوّلا في مبدئه

(مِمَّ خُلِقَ خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ) ينزل دفقات نزول النتائج العلمية الدافعة للوساوس

(يَخْرُجُ) بعد نزوله من الرأس بطريق (مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ) عظام الظهر (وَالتَّرائِبِ) عظام الصدر نزول النظر من المفكرة في الرأس إلى القلب الذي بينهما التميزه عن الوهم والخيال والنظر لما كان من المبادى إلى المطالب ثم من المطالب إلى المبادى وهو نظير هذا الماء فهو دليل البعث

(إِنَّهُ عَلى رَجْعِهِ لَقادِرٌ) يرجعه بماء ينزله من تحت العرش فيخرج الحياة المكمونة في الميت

(يَوْمَ تُبْلَى) أي تظهر (السَّرائِرُ) فيظهر من سر من عطل النظر في القرآن والقوة النظرية أنه عطل الحافظ

(فَما لَهُ مِنْ قُوَّةٍ) في نفسه تحفظه (وَلا ناصِرٍ) خارج

(وَالسَّماءِ ذاتِ الرَّجْعِ) أي التي ترجع في حركتها إلى المواضع المتروكة

(وَالْأَرْضِ ذاتِ الصَّدْعِ) أي التشقق بالنبات

(إِنَّهُ) أي القول برجع الإنسان إلى الحياة المتروكة ظاهرا وبصدع الأرض عنه (لَقَوْلٌ فَصْلٌ) جزم لم يبق فيه شبهة للمنكر

(وَما هُوَ بِالْهَزْلِ) لصدوره من الحكيم

(إِنَّهُمْ) أي القائلين بانه ليس بفصل بل هو هزل (يَكِيدُونَ) أي يحتالون لدفعه (كَيْداً) من الشبهات

(وَأَكِيدُ) في دفع أقوالهم وشبهاتهم (كَيْداً) أعظم من كيدهم

(فَمَهِّلِ الْكافِرِينَ) بقولى حتى يظهر دينى (أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً) أي زمنا قليلا فانه عن قريب يظهر دينى على الدين كله فابطل كيدهم بالكلية* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الأعلى) *

سميت به لأنه مرجع البداية والنهاية كمالا ونقصا

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في اسمه الأعلى (الرَّحْمنِ) على من سبحه (الرَّحِيمِ) على من قرأ القرآن مستقرا بقلبه

(سَبِّحِ) أي نزه عن تدارك العقول والاوهام (اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى الَّذِي) هو مرجع البداية حيث (خَلَقَ) كل شيء (فَسَوَّى) مزاجه يحسبه

(وَالَّذِي) هو مرجع النهاية كمالا حيث (قَدَّرَ) أي اعطى القدرة على تحصيل الكمالات (فَهَدى) لها بالعلم والعمل

(وَالَّذِي) هو مرجع النهاية نقصا حيث (أَخْرَجَ الْمَرْعى) أي انبت ما يرعاه الحيوان رطبا اخضرا وأصفرا وأحمر او ابيض

(فَجَعَلَهُ غُثاءً) يابسا (أَحْوى) اسود فإذا سبحته ناسبته فصرت مرجع الهداية بداية ونهاية كمال ونهاية نقص أما البداية فانا

(سَنُقْرِئُكَ) بعد تصقيل قلبك بهذا التسبيح بحيث لا يقبل الرين (فَلا تَنْسى إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ) أن ينسخه فانه ربما ينسيك على وفق المصالح (إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ) أي المصالح الظاهرة (وَما يَخْفى) وهذا بمنزلة تسوية المزاج الذي يتفاوت فيه بحسب المصالح

(وَ) أما نهاية الكمال فهو أنا (نُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرى) أي للطريقة اليسرى فلا حاجة إلى المبالغة في إقامة الحجج ورفع الشبه وإذا يسرنا لك الطريقة اليسرى فلا حاجة إلى المبالغة في التذكير

(فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى) وهذه قد تفيد منك نهاية كمال ما فانه

(سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشى) فيصل إلى نهاية كمال من السعادة الأبدية

(وَ) تفيد نهاية نقص في

* (سورة الغاشية) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٣٩٩

حق الاشقى فانه (يَتَجَنَّبُهَا) من لا يخشى وهو (الْأَشْقَى الَّذِي) في نهاية النقص لأنه أضل من الانعام حيث

(يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرى) فيصير فحما اسود كالغثاء الاحوى

(ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيها) ليصير إلى العدم الذي ليس فيه نهاية كمال ولا نقص لأنهما صفتان وجوديتان (وَلا يَحْيى) فيكون له نهاية كمال وهذا وان كان نهاية كمال فليس بكمال مطلق وانما هو بالتزكية لأنه

(قَدْ أَفْلَحَ) بنهاية الكمال المطلق (مَنْ تَزَكَّى) عن رذائل الأخلاق والأفعال

(وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ) المنير لقلبه (فَصَلَّى) تنويرا للجوارح وتقرير النور القلب فله غاية الكمال المطلق ولكن أهل الشقاوة لا يرونه كمالا

(بَلْ) يرون الكمال في اللذات المحسوسة أو الجاه لذلك (تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا) التي هي كالمرعى الصائر غثاء أحوى على اللّه وعلى الآخرة

(وَ) لا ينبغى ان تؤثر على الآخرة إذ (الْآخِرَةُ خَيْرٌ) فكيف تؤثر على اللّه (وَ) لو كانت الدنيا خيرا من الآخرة لا ينبغى ان تؤثر على الآخرة إذ هي (أَبْقى) والدنيا فانية فهم أهل نهاية النقص وان كانوا يرونه نهاية كمال وليس هذا مما يقبل النسخ

(إِنَّ هذا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولى) فلم ينسخ ولم يغير

(صُحُفِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى) قبل الزبور والانجيل فلم يختلف بحسب الأزمنة كمالا ونقصا* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الغاشية) *

سميت بها لما فيها من تأكيد الانذار بتهويل يوم القيامة وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الغاشية بجلاله في الوجوه الخاشعة وجماله في الناعمة (الرَّحْمنِ) بالتخويف والتبشير (الرَّحِيمِ) بإقامة الادلة على ذلك

(هَلْ أَتاكَ) استفهام تعظيم وتعجيب (حَدِيثُ الْغاشِيَةِ) أي الداهية التي تغشى بشدائدها

(وُجُوهٌ) كانت قبل ذلك اليوم متعززة مستريحة عن الأعمال الشاقة والمتاعب مستلذة بالاطايب شاربة الذ المشارب آكلة أطيب المطاعم المسمنة المشبعة (يَوْمَئِذٍ خاشِعَةٌ) متضرعة متذللة ولو كان لهم خشوع في الدنيا لكن لهم أعظم ثواب سيما إذا كان في عمل من الأعمال الصالحة وهي هناك

(عامِلَةٌ) يكلفون ارتقاء جبل من حديد في النار وبمخالجة السلاسل والاغلال وبالخوض في النار كالابل في الوحل لكنها (ناصِبَةٌ) أي تاعبة تعبا لا يعقبه ثواب بل ثوابها أشد تعبا منها إذ

(تَصْلى) بدل استلذاذهم بالاطايب (ناراً حامِيَةً) أي شديدة الحر كأن غيرها من النيران لا حرارة لها ولا يعينهم عليها ماء بارد بل

(تُسْقى) بدل شربهم الذ المشارب (مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ) أشد حرا من النار باضعاف ثم من أثر الحرارة يسلط عليهم الجوع بحيث يكون عذابه أشد من عذاب النار لكن

(لَيْسَ لَهُمْ) بدل المطاعم المسمنة المشبعة (طَعامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ) أي؟؟؟

يابس هو سم قاتل يتحاماه الابل فلا لذة فيه ومع ذلك

(لا يُسْمِنُ) فيفيد قوة تسهل عليهم تحمل العذاب (وَلا يُغْنِي) أي لا يفيد شيأ (مِنْ) دفع (جُوعٍ) وفوائد الطعام هذه الثلاثة اللذة والاسمان والاغناء من الجوع ولا ينافى هذا قوله تعالى ولا طعام الا من غسلين

* (سورة الفجر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٠

وقوله تعالى طعاما ذا غصة وقوله ان شجرة الزقوم لاختصاص كل واحد بزمن أو قوم لا شيء من هذه الشدائد لمن تحمل لها شدائد الدنيا إذ

(وُجُوهٌ) تحملت الشدائد في الدنيا (يَوْمَئِذٍ ناعِمَةٌ) بنعمة العز واللذائذ الحسية

(لِسَعْيِها) أي لتعملها المتعب في الدنيا (راضِيَةٌ) لأنهم بسببه

(فِي جَنَّةٍ) تجمع اللذات اتم مما في الدنيا (عالِيَةٍ) لا يصل إليها أهوال القيامة بل ليس فيها أدنى المؤذيات حتى انه

(لا تَسْمَعُ فِيها) كلمة (لاغِيَةً) ذات لغو فضلا عن الشتم وهذا في مقابلة صليهم النار

(فِيها) في مقابلة العين الآنية لهم (عَيْنٌ جارِيَةٌ) ماؤها أبرد واصفى

(فِيها) في مقابلة خشوعهم (سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ) طوال قوائمها

(وَ) في مقابلة أعمالهم الناصبة ومآكلهم الخبيثة (أَكْوابٌ) جمع كوب آنية لا عروة لها ولا خرطوم (مَوْضُوعَةٌ) فوق سررهم كلما أرادوا طعاما أو ماء وجدوه فيها بلا تعب في طلبها بالنزول عن سررهم

(وَ) لا يتعبون فيها حال الاتكاء إذ لهم فيها (نَمارِقُ) أي وسائد (مَصْفُوفَةٌ) ضم بعضها إلى بعض صفا

(وَ) لا في حال الجلوس والرقود إذ لهم فيها (زَرابِيُّ) وهي البسط العريضة (مَبْثُوثَةٌ) أي متفرقة

(أَ) ينكرون خشوع وجوه وعملها ونصبها وصليها وسقيها من العين الآنية وأكلها الضريع (فَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ) ذليلة مع عظم جرمها عاملة بلا فائدة لها وتصلى بحر الشمس والعطش وتأكل الشبرق قبل اليبس

(وَ) أينكرون علو الجنة فلا ينظرون (إِلَى السَّماءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَ) أينكرون السرر المرفوعة فلا ينظرون

(إِلَى الْجِبالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَ) أينكرون صف النمارق وبث الزرابى فلا ينظرون

(إِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ) أي بسطت وإذا كانت هذه المذكورات امثلة الأمور الأخروية

(فَذَكِّرْ) بها لكن (إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ) لا مكره إذ

(لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ) أي متسلط

(إِلَّا) على (مَنْ تَوَلَّى) عن تذكرك (وَكَفَرَ) بالمذكر به فأنت متسلط عليه في الدنيا بالقتل وفى الآخرة بالشهادة عليه

(فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ الْعَذابَ الْأَكْبَرَ) ويسهل علينا تعذيبه

(إِنَّ إِلَيْنا إِيابَهُمْ ثُمَّ) يسهل علينا تكثير العذاب عليهم (إِنَّ عَلَيْنا حِسابَهُمْ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الفجر) *

سميت به لأنه أدل المذكورات على جمع الناس في القيامة للجزاء

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في فجر عرفة (الرَّحْمنِ) بجمع الخلائق فيه يومئذ لاعظم اركان الحج (الرَّحِيمِ) بجعله دليل جمع القيامة

(وَالْفَجْرِ) فجر عرفة جامع الحجاج فيها لاعظم اركان الحج

(وَلَيالٍ عَشْرٍ) من أوّل ذى الحجة جامعات الخلق بمواضع النسك أخرهن مع تقدم أكثرهن لأن فضلهن بتبعية ذلك الفجر ولما توهم من ذلك نقصهن جبره بتنكيرهن للتعظيم

(وَالشَّفْعِ) ثاني أيام التشريق جامع الناس للرمى بمنى (وَالْوَتْرِ) ثالث ايامه الذي لا يخلو عن جمع له وأوله الذي يكثر فيه الجمع

(وَاللَّيْلِ) ليل الرجوع إلى مكة (إِذا يَسْرِ) الناس مجتمعين في الطريق

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠١

لقصد بقية المناسك أو ليل الرجوع إلى مزدلفة لاخذ حصى الرمى وجواب القسم محذوف أي ليجمعن الخلائق في مواطن القيامة للجزاء جمعهم في هذه المواطن للنسك

(هَلْ فِي ذلِكَ) ريبة يزيلها (قَسَمٌ لِذِي حِجْرٍ) أي عقل بل هو مصدق به بلا قسم لأن الجزاء مستحسن عنده بل يكاد يوجبه فإن استبعدت مجازاة الجمع الكثير أولى القوّة يقال لك

(أَلَمْ تَرَ) أي ألم تعلم بالتواتر النازل منزلة الابصار (كَيْفَ فَعَلَ) في دار الابتلاء مما يدل على فعله يوم الجزاء (رَبُّكَ) الجامع ربوبيته الكل المقتضية لإقامة العدل والانصاف فيهم (بِعادٍ) عاد

(إِرَمَ) اسم لبنائهم (ذاتِ الْعِمادِ) أي الاساطين الكبار الرفيعة

(الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُها فِي الْبِلادِ) أي في بلاد الدنيا روى انه كان لعاد ابنان شديد وشداد فملكا الدنيا وقهرا ثم مات شديد فخلص الأمر لشداد فسمع بذكر الجنة وصفتها فدعته نفسه إلى بناء مثلها عتوا على اللّه وتجبرا فبنى في بعض صحارى عدن حصنا من ذهب وفضة وبنى فيه الف قصر منهما واساسها من الجزوع اليمانى واساطينها من الزبرجد والياقوت وفيها اصناف الاشجار والانهار المطردة ولما تم بناؤها سار إليها بأهل مملكته فلما كان منها على مسيرة يوم وليلة بعث اللّه عليهم صيحة فأهلكتهم وعن عبد اللّه بن قلابة انه خرج في طلب ابل له فوقع عليها

(وَثَمُودَ الَّذِينَ جابُوا الصَّخْرَ بِالْوادِ) أي قطعوا صخر الجبال بوادى القرى وبنوا الفا وسبعمائة مدينة من الحجارة

(وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتادِ) أي ذى العسكر الكثير الذين لكل واحد منهم خيمة مضروبة بالاوتاد أهلكهم اللّه لا طمعا في ملكهم بل رفعا لطغيانهم لأنهم

(الَّذِينَ طَغَوْا) طغيانا منتشرا (فِي الْبِلادِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسادَ) بافساد عقائد العباد وقتلهم وسبيهم وسلب أموالهم

(فَصَبَّ عَلَيْهِمْ) صب المطر الكثير (رَبُّكَ) الذي هو رب من افسدوا عليهم (سَوْطَ عَذابٍ) أي نوعا منه ينزل منزلة السوط من السيف والرمح بالنسبة إلى ما أعد لهم في الآخرة

(إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ) أي لمثل الجالس على رأس الطريق لينظر المارة فيه ممن اعطاه او منعه يرقبه كيف يمر فيها هل يشكر ويصبر ام يكفر ويجزع فكيف لا يرصد المفسدين ولا يصب عليهم العذاب لكن لا ينظر في ترصده الا من هو أهله

(فَأَمَّا الْإِنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ) بالمال (رَبُّهُ) الذي بالمرصاد (فَأَكْرَمَهُ) بالجاه المكتسب منه (وَنَعَّمَهُ) أي اعطاه النعم بسببه (فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ) من غير ابتلاء فيامن مكره ويظن انه لا يفعل به سوى ما يناسب اكرامه الأوّل

(وَأَمَّا إِذا مَا ابْتَلاهُ) بالفقر (فَقَدَرَ) أي ضيق (عَلَيْهِ رِزْقَهُ) وإن اعطاه قدر حاجته (فَيَقُولُ رَبِّي أَهانَنِ) من غير ابتلاء فييأس منه

(كَلَّا) ردع عن اعتقاد الاكرام في الإعطاء والإهانة في المنع بل لطلب الشكر وهو صرف النعم إلى ما خلقت له وإعطاء المال لاكرام الناس واحقهم الايتام وهم لا يفعلونه (بَلْ لا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ وَ) إعطاء المال الزائد لمواساة الضعفاء وهم

(لا تَحَاضُّونَ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ وَ) لكن يهينون اليتيم بما هو إهانة عندهم وهي الافقار إذ

(تَأْكُلُونَ التُّراثَ) إذا كفلوهم (أَكْلًا لَمًّا) أي مختلطا بين ما يستحقونه بالكفالة والقدر الزائد عليه (وَ) أيضا إعطاء المال للتفرغ عن طلب الرزق والاشتغال بالعبادة وهم

(تُحِبُّونَ الْمالَ حُبًّا جَمًّا) أي كثيرا بحيث يمنع عن عبادة اللّه وعن

* (سورة البلد) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٢

حقوق الضعفاء

(كَلَّا) زجر عن الغفلة عن الحكمة الالهية في إعطاء المال والجاه فإن لم يتذكروا الآن تذكروا يوم القيامة (إِذا دُكَّتِ الْأَرْضُ) أي دقت وكسرت (دَكًّا دَكًّا) مرة بعد أخرى بحيث لا يبقى ما عليها من جبل أو بناء فهو من أسباب الخوف الموجب للتذكر

(وَجاءَ رَبُّكَ) أي عرشه (وَالْمَلَكُ) يقومون بين يديه (صَفًّا صَفًّا) محدقين بالجن والانس وهو أيضا من أسباب الخوف المذكر

(وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ) مع هذه الاهوال المخوفة بأعظم مخوف (بِجَهَنَّمَ) لها تغيظ وزفير حتى تنصب على يسار العرش (يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ) ما ذكر وغيره (وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرى) أي من أين له فائدة التذكر سوى التحسر

(يَقُولُ يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ) المال والأعمال الصالحة ذخيرة (لِحَياتِي) الأبدية لكن التحسر عذاب أشد من العذاب الجسمانى

(فَيَوْمَئِذٍ لا يُعَذِّبُ عَذابَهُ) أي عذاب التحسر (أَحَدٌ) لا النار ولا الزبانية ولا الحيات ولا العقارب لأنه لا نسبة للعذاب الجسمانى إلى العقلى

(وَ) العقل وان كان شأنه الالتفات إلى أمور كثيرة يكون بعضها حجابا عن البعض إذ (لا يُوثِقُ وَثاقَهُ أَحَدٌ) فانه يمنعه الالتفات إلى ما فرطوا في جنب اللّه لكن هذا لمن كان ملتفتا إلى غير اللّه غير مطمئن باللّه واما المطمئن باللّه فلا يبالى لاندكاك الأرض ولا لرؤية الملائكة ولا لجهنم بل يقال له

(يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ) أي المستقرة عند اللّه لا تبالى بغيره

(ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً) بتجلى الجمال الشهودى لك (مَرْضِيَّةً) بما يرى فيك من نور جماله

(فَادْخُلِي فِي عِبادِي) المقربين في مقام الرؤية وهو السعادة العقلية

(وَادْخُلِي جَنَّتِي) وهو السعادة الحسية اللهم اجعلنا بمحض كرمك ولطفك منهم وان بعد شأننا غاية البعد عنهم فانك أكرم الاكرمين وارحم الراحمين* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة البلد) *

سميت به لأنه ادل على ان الإنسان لا بد له من تحمل الكبد في الدنيا والآخرة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى في هذا البلد بالجلال من حيث هو محل الكبد وبجماله من حيث هو منشأ الأرض التي هي منشأ بدن الإنسان (الرَّحْمنِ) بهداية النجدين (الرَّحِيمِ) بتوفيق اقتحام العقبة

(لا) حاجة إلى القسم على خلق الإنسان في كبد فإن انكرتم فانى (أُقْسِمُ بِهذَا الْبَلَدِ) الذي هو اصل الأرض التي هي أصل الإنسان مع كونه واديا غير ذى زرع يقصد زائره كبدا هذا في ذاته

(وَ) من الكبد العارض فيه (أَنْتَ حِلٌّ) أي مستحل القتل والإيذاء (بِهذَا الْبَلَدِ وَوالِدٍ) هو آدم المخرج من الجنة (وَما وَلَدَ) في دار المحنة

(لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ) بمقتضى اصله الترابى والمائى (فِي كَبَدٍ) أي في مشقة تصيب الكبد فلا بد ان يرجع إليه في الدنيا بأعمال التكاليف أو في الآخرة باهمالها

(أَيَحْسَبُ) هذا المخلوق في كبد عند اهمالها (أَنْ) أي انه (لَنْ يَقْدِرَ عَلَيْهِ) أي على مكابدته في الآخرة (أَحَدٌ) اعتمادا على عزته المكتسبة من انفاق المال إذ

(يَقُولُ أَهْلَكْتُ) أي انفقت (مالًا لُبَداً) كثيرا على ان الانفاق انما يفيد العظمة عند اللّه لو انفق في سبيله وهذا انما أنفقه رياء وافتخارا او عنادا مع اللّه وسينكر ذلك عند رجوعه إلى اللّه

* (سورة الشمس) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٣

(أَيَحْسَبُ أَنْ) أي انه (لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ) فيم ولم أنفق وكيف يعتقد عدم رؤيتنا مع خلقنا العينين في الأشياء ليبصروا

(أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ) ومن خلق في الغير ما يبصر به كيف لا يبصر بنفسه

(وَ) كيف لا يعلم ما في القلب من خلق لاظهار ما فيه للغير (لِساناً وَشَفَتَيْنِ وَ) كيف يسمع منه ان الانفاق كله في سبيل اللّه مع انا

(هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ) أي طريقى الخير والشر ولو كان هذا منفقا في سبيل الخير لاحتمل كبدا لكنه لم يحتمل

(فَلَا اقْتَحَمَ) أي فلم يدخل (الْعَقَبَةَ) وهي الطريق في الجبل والمراد العالى الشاق وذلك لصعوبة الانفاق فيه بخلاف الانفاق في سبيل الافتخار والرياء

(وَما أَدْراكَ مَا الْعَقَبَةُ) سؤال تعظيم

(فَكُّ رَقَبَةٍ) عن رق او قتل أو حبس

(أَوْ إِطْعامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ) أي حاجة وأولى المحتاجين الايتام سيما الاقارب وهذا لم يطعم

(يَتِيماً ذا مَقْرَبَةٍ) أي قرابة يكون اطعامه صدقة وصلة رحم

(أَوْ) المساكين وهذا لم يطعم (مِسْكِيناً ذا مَتْرَبَةٍ) أي لاصقا بالتراب

(ثُمَّ) اقتحام العقبة انما يفيد من (كانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ) هو وان افادهم نجاة وثوابا فلا يفيد عظمة الا ان يكونوا من الذين (تَواصَوْا بِالصَّبْرِ) عن الحرام بعد ان يصبروا عنه في أنفسهم (وَتَواصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ) في الحلال على الايتام والمساكين

(أُولئِكَ أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ) المعظمين عند اللّه بالانفاق

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا) فانهم وان لم يصرحوا بالكفر بنا وفكوا الرقاب واطعموا الايتام والمساكين وتواصوا بالصبر والمرحمة (هُمْ أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ) فهم أهل المهانة وتحملهم كبد الدنيا لا يفيدهم في الآخرة بل

(عَلَيْهِمْ) في الآخرة اشد مما تحملوه (نارٌ مُؤْصَدَةٌ) أي مطبقة لا يخرج شيء من حرها ولا يدخل نفس بارد من خارج فيها* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الشمس) *

سميت بها لأنها مثال الذات الالهية

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الشمس (الرَّحْمنِ) باشراقه في الآفاق (الرَّحِيمِ) باشراقه في الروح الإنسانى

(وَالشَّمْسِ) التي هي مثال الذات الالهية (وَضُحاها) الذي هو مثال اشراق نورها على الكل

(وَالْقَمَرِ) الذي هو مثال الروح (إِذا تَلاها) أي تبعها لا القلب المكدر والنفس الامارة

(وَالنَّهارِ) الذي هو مثال القلب الصافى (إِذا جَلَّاها) أي الشمس تجلية القلب الذات الالهية

(وَاللَّيْلِ) الذي هو مثال الرد إلى عالم الشهادة (إِذا يَغْشاها) أي يسترها ستر القلب التجلى عند الرد لمصالح الخلق ودعوتهم إلى الحق

(وَالسَّماءِ) التي هي مثال الشريعة العالية (وَما بَناها) محيطة بعالم العناصر احاطة الشريعة بالاعتقادات والأعمال والأخلاق والأحوال والمقامات

(وَالْأَرْضِ) التي هي مثال العقل من حيث نه مزرعة أمور الدين (وَما طَحاها) أي بسطها بسط العقل لزرع الكل

(وَنَفْسٍ) لما لم يكن لها نظير معظم يقسم به اقسم بها (وَما سَوَّاها) أي سوى مزاجها لتصير قابلة للتعليم

(فَأَلْهَمَها فُجُورَها) بتغليب القوّة الشهوية والغضبية على النظرية (وَتَقْواها) بتغليب النظرية عليهما

(قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها) بتعديل القوى فانه يشرق عليها نور العقل والشرع

* (سورة الليل) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٤

والقلب الصافى ولروح المنيرة بالتجلى الالهى فيصير أعلى من الملائكة

(وَقَدْ خابَ) أي هلك (مَنْ دَسَّاها) أي نقصها واخفاها فلم يشرق عليها شيء من ذلك فيصير انزل من الحيوانات العجم لترجيحه القوّة الشهوية والغضبية على العقلية ولم يكن ذلك للحيوانات العجم ويخاف من ذلك الافضاء إلى التكذيب الموجب للهلاك الكلى كهلاك ثمود فانه

(كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْواها) التي هي جعل القوة النظرية تابعة للشهوية والغضبية

(إِذِ انْبَعَثَ) أي قام بنشاط لعقر الناقة على خلاف مقتضى العقل والشرع اتباعا للشهوة في حب انعامهم الهالكة بسببها وللغضب عليها لكونها سبب هلاك انعامهم (أَشْقاها) الذي هلك بسببه الكل وهو قدار بن سالف

(فَقالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ) صالح الذي انذاره انذار اللّه احذروا (ناقَةَ اللَّهِ) ان تعقروها ترجيحا للشهوية والغضبية على العقل (وَ) احذروا (سُقْياها) ان تجعلوها لغيرها ترجيحا لهما على الشرع فغلبت شهويتهم وغضبيتهم

(فَكَذَّبُوهُ) في انذاره (فَعَقَرُوها) فوقع المحذور وهو الهلاك الكلى (فَدَمْدَمَ) أي طبق لعذاب (عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ) الذي رباهم بالشرع والعقل والشهوة والغضب ليستعملوا الاخيرتين تابعتين للاوليين (بِذَنْبِهِمْ) الذي ابطل حكمة تربيته بها من جعل الاوليين تابعتين للاخيرتين (فَسَوَّاها) أي الدمدمة على صغيرهم وكبيرهم لاستوائهم في الرضا بقتلها فالراضى كالفاعل

(وَلا يَخافُ عُقْباها) أي الدمدمة من التحسر على إهلاك من رباهم كما لم يخافوا عقبى السوء من جعل العقل والشرع تابعين لشهويتهم وغضبيتهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الليل) *

سميت به لأنه اجل أسباب تشتت الأعمال المقصود من هذه السورة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باسمائه المختلفة في العاملين اختلافها في هذه الأمور المقسم بها (الرَّحْمنِ) بجعل هذا الاختلاف سبب اختلاف الجزاء (الرَّحِيمِ) بالتيسير لليسرى لمن جمع فيه الخيرات

(وَاللَّيْلِ) الذي هو مثال الشر في الأعمال الظاهرة والباطنة (إِذا يَغْشى) أي يستر نور الشمس ستر الشر فيها نور الروح والقلب

(وَالنَّهارِ) الذي هو مثال الخير فيها (إِذا تَجَلَّى) أي ظهر به الشمس مثل ظهور نورهما بالخير

(وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى) وهو مثال اجتماع الخير والشر

(إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى) أي مفترق إلى خير محض وشر محض وخير وشر مختلطين وهذا التفرق يوجب تفرق الطريق الموصل إلى الجزاء

(فَأَمَّا مَنْ) اجتمع فيه الخيرات الظاهرة والباطنة بان (أَعْطى) المال وهو عمل الظاهر (وَاتَّقى) الرياء وهو عمل الباطن

(وَصَدَّقَ بِالْحُسْنى) أي بالمثوبة الحسنى وهو الاعتقاد الصحيح

(فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى) أي للطريقة اليسرى في جمع خيرات الدنيا وقربات الآخرة

(وَأَمَّا مَنْ) اجتمع فيه الشرور الظاهرة والباطنة بان (بَخِلَ) فلم يعط (وَاسْتَغْنى) بالمال عن اللّه فلم يتق

(وَ) لم يعامل معاملة التجار في اخذ الأعلى بالادنى لأنه (كَذَّبَ بِالْحُسْنى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى) في جمع شرور الدنيا وأهوال الآخرة إذ الأوّل احاطت به الانوار والثاني الظلمات

(وَ) الاستغناء بالمال

* (سورة الضحى) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٥

انما يتم لو أغنى عنه في الشدائد كلها لكن (ما يُغْنِي عَنْهُ مالُهُ) في الشدائد (إِذا تَرَدَّى) أي سقط في تصرفه فصرفه في غير مصرفه مما يوجب عتابا او عقابا فلا بدّ في الاستغناء به من هداية لا تتم الا بنا

(إِنَّ عَلَيْنا لَلْهُدى) لمن استهدى منا وتوكل علينا

(وَ) لا يفتقر بالصرف لما هديناه من سبيلنا إذ نعوّضه في الدنيا والآخرة (إِنَّ لَنا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولى) على ان فائدة المال التلذذ بالشهوات ولا يتم لمن استغنى به عن اللّه فانه موجب لاشد الالام

(فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى) أي تتلهب وتتغيظ على المستغنى عن اللّه لأنه يفضى إلى تكذيب اللّه فيما وعد من الثواب والتولى عنه إذا سلب عنه المال الذي هو محبوبه فيخاف عليه من نار

(لا يَصْلاها إِلَّا الْأَشْقَى) فلا يتوهم فيه بالمال سعادة لأنه

(الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى وَسَيُجَنَّبُهَا) أي يبعد عن تلك النار (الْأَتْقَى الَّذِي) يتقى محبة المال وان اجتمع عنده لأنه

(يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّى) أي يطلب عن محبة المال تزكية النفس عن رذائل الأفعال التي من جملتها البخل

(وَ) يدل عليه انه لا يعطيه بمكافأة نعمة لأنه (ما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى) بإعطاء المال فهو لا يعطيه

(إِلَّا ابْتِغاءَ) أي طلب رؤية (وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى) فلذة رؤيته أعلى من جميع اللذات برفع حجاب حب المال

(وَلَسَوْفَ يَرْضى) برؤية وجهه بدلا عن لذات رؤية المال نزلت في أبى بكر رضى اللّه تعالى عنه حين اشترى بلالا ممن كان يؤذيه لإسلامه فاعتقه ليعتقه اللّه عن الحجب المانعة من رؤيته* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الضحى) *

سميت به لأنه دليل عود الوحى مرة بعد أخرى وهو المقصود من السورة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باسمائه المختلفة في الضحى والليل ليدل على اختلاف أوقات الانبياء بالوحى وعدمه (الرَّحْمنِ) بعدم موادعتهم وقلاهم عند غلبة ظلمة البشرية عليهم (الرَّحِيمِ) باعادة غلبة نوره الموجبة للوحى عليهم

(وَالضُّحى) أي وقت ارتفاع الشمس الذي هو مثال اشراق النور الالهى على المحمدى

(وَاللَّيْلِ) الذي هو مثال بشريته (إِذا سَجى) أي غطى كل شيء بظلامه

(ما وَدَّعَكَ) أي ما فارقك مفارقة مودع بطول مدة غيبته (رَبُّكَ) الذي رباك بتجلية نوره بلا واسطة على روحك بعد مفارقة الضحى للنهار أو النور له بعروض الليل يزول عن قريب فيعود النهار أو الضحى (وَما قَلى) أي وما أبغضك بظهور بشريتك نزلت حين فتر الوحى فقال المشركون ودعه ربه وقلاه

(وَ) ان حصل لظلام البشرية غلبة في بعض الاوقات فالغلبة لنور الحق في النهاية من ذلك (لَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولى) إذ لا يكون لبشريتك هناك غلبة أصلا

(وَ) لغلبة نور الحق عليك هناك دائما (لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ) مقام الشفاعة التي تفيض منها النور على من آمن بك وأحاطت به ظلمات المعاصى (فَتَرْضى) بذهاب ظلمة لبشرية عن اتباعك فإن شككت في خيرية انتهائك فيّ فانظر في بداية أمرك

(أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً) مهانا بمقتضى البشرية (فَآوى) أي ضمك إليه ليعزك بعزته بمقتضى اشراق نوره عليك

(وَ) من دلائل غلبة النور الالهى عليك بعد غلبة ظلمة البشرية انه (وَجَدَكَ ضَالًّا) بغلبة ظلمة البشرية (فَهَدى) بغلبة

* (سورة ألم نشرح) *

* (سورة التين) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٦

نوره

(وَ) قد غلب خواص الهيته عليك بعد تغليب خواص البشرية إذ (وَجَدَكَ عائِلًا) أي فقيرا والفقر من خواص البشرية (فَأَغْنى) والغنى من خواص الالهية وانما أنعم عليك بهذه الأشياء لتنعم بها على خلقه فيكون دليلا على شفاعتك لهم يوم القيامة

(فَأَمَّا الْيَتِيمَ) فآوه لأنه آواك لتؤوى الضعفاء اليك وأولاهم اليتيم فإن لم تؤوه (فَلا تَقْهَرْ وَأَمَّا السَّائِلَ) فاغنه لأنه أغناك لتغنى عباده وأولاهم السائل فإن لم تغنه (فَلا تَنْهَرْ وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ) وهي الهداية فانما هداك لتهدى عباده وهو بالتحديث (فَحَدِّثْ) وقدم السائل ههنا لأنه أنسب لليتيم والهداية هناك إذ بها معرفة التصرف في الأموال* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة ألم نشرح) *

سميت به لدلالته بطريق التأكيد على منشا الكمال المحمدى وهو اتساع صدره بانوار التجليات الالهية

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بانواره في الصدر المحمدى حتى شرحه (الرَّحْمنِ) بوضع وزره عنه (الرَّحِيمِ) برفع ذكره

(أَلَمْ نَشْرَحْ) أي الم نوسع بانوار التجليات (لَكَ) أي لتكميلك بالعلوم والشرائع (صَدْرَكَ) وهو وجه القلب يلى النفس وهو أضيق مما يلى الروح فإذا اتسع صار ذلك أوسع

(وَ) من هذا التوسيع (وَضَعْنا) أي أزلنا (عَنْكَ وِزْرَكَ) أي ثقل أداء الرسالة وكان ضيقا لأنه

(الَّذِي) كان من ثقله عليك (أَنْقَضَ) أي كسر (ظَهْرَكَ) وكسر الظهر ضيق على النفس

(وَ) بهذا الشرح والوضع (رَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ) بجعله مقرونا بذكرنا في كلمة الشهادة والاذان والإقامة والخطب وبه تم الوضع لأنه حصل بذلك جاه يسهل قبول قوله بعد الصعوبة وانما كان لك الشرح والوضع والرفع لانك ابتليت بعسر أداء الرسالة والسنة الالهية قرنت كل عسر بيسرين

(فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً إِنَّ مَعَ) ذلك (الْعُسْرِ) إذا أعيد معرفة (يُسْراً) آخر إذا اعيد نكرة وانما ذكر مع ههنا مع تحقق تقدم وتأخر لقرب الزمان وإذا كان مع العسر الواحد يسران وقد تيسر عليك أداء الرسالة بيسر الشرح والوضع

(فَإِذا فَرَغْتَ) من أداء الرسالة (فَانْصَبْ) أي فاتعب للعبادة فإن مع تعبها يسر الثواب والقرب

(وَ) ان عسرت عليك مع ذلك (إِلى رَبِّكَ فَارْغَبْ) فإنها تزيل تعبها بالكلية* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة التين) *

سميت به لأنه أجمع الفوائد جمع بدن الإنسان اسرار الأجسام الذي به استحق الروح الجامع للكمالات فاشبه ألفاظ القرآن المتضمنة للاسرار الجامعة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجمعيته في بدن الإنسان (الرَّحْمنِ) بجعله في أحسن تقويم من جمعه أسرار الحق والخلق (الرَّحِيمِ) باعلاء المؤمنين بعد ذلك اعلاء غير متناه بجعل أجرهم غير ممنون

(وَالتِّينِ) الجامع للفوائد طعاما أسرع هضما وأكثر غذاء ودواء كثير النفع يلين الطبع ويجلل البلغم ويطهر الكليتين ويزيل رمل المنانة ويفتح سدد الكبد والطحال ويسمن البدن ويقطع البواسير وينفع

* (سورة العلق) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٧

من النقرس ولا يستضر به أحد (وَالزَّيْتُونِ) الجامع للفوائد فاكهة واداما ودواء وله دهن لطيف كثير المنافع

(وَطُورِ سِينِينَ) الجامع اسرار الوحى الموسوى والطور اسم الجبل الذي ناجى عليه موسى ربه وسينين وسيناء بمعنى الحسن

(وَهذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ) الجامع أسرار الوحى المحمدى المأمون فيه عن تلبيس الشيطان فالاولان مثالا جمعية بدن الإنسان أسرار الأجسام والاخيران مثالا جمعية روحه أسرار العالم الأعلى

(لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ) أي جامع لمقوّمات الأشياء روحا وجسما على أحسن الوجوه

(ثُمَّ رَدَدْناهُ) أي جميع افراده من أعلى المراتب التي كانت له لو غلب عقله على سائر قواه (أَسْفَلَ سافِلِينَ) رتبة أنزل من رتبة البهائم

(إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا) فغلبوا عقولهم على خيالاتهم واوهامهم (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فغلبوا عقولهم على شهواتهم وغضبهم فجاهدوا بذلك سائر القوى (فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ) أي غير مقطوع بقطع المجاهدة عند استقامة قواهم فلا يزالون يرتفعون أعلى مما كانوا في الرتبة العالية فعلم من هذا ان الدين انما هو تغليب العقل على سائر القوى بعد استنارته بنور الشرع فهذه مقدمة قطعية في تصديق الدين

(فَما) أي فاىّ شيء (يُكَذِّبُكَ بَعْدُ) أي بعد هذه المقدمة (بِالدِّينِ) فإن ادعوا مكذبا لم يعتد به إذ لم يعتبره اللّه في مقابلة العقل المنوّر بنور الشرع وهو الحاكم المطلق

(أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحاكِمِينَ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة العلق) *

سميت به لدلالته على ان اللّه تعالى أعز الإنسان بإنزال القرآن عليه كما أعز العلق بإنزال روح الإنسان وصورته عليه

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في كلامه (الرَّحْمنِ) بخلق الخلق صور أسمائه (الرَّحِيمِ) بخلق الإنسان من علق

(اقْرَأْ) كلام ربك لا بنفسك بل (بِاسْمِ رَبِّكَ) وهو وان كان قديما يمكن جعله مقروأ بتصويره صور الحروف كما انه (الَّذِي خَلَقَ) الأشياء صور أسمائه وهو وان كان عزيزا واحدا فلا يبعد أن يظهره في محل الذلة مع الكثرة كما انه

(خَلَقَ الْإِنْسانَ) عزيزا متكثرا بالاعضاء (مِنْ عَلَقٍ) ماء مهين متحد لا اختلاف فيه

(اقْرَأْ وَ) لا تستبعد أن يوجد فيك ما يناسب صفته فانه لا يبعد من كرمه إذ (رَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ) خلقه من علمه (بِالْقَلَمِ) الأعلى الذي هو العقل الأوّل بأنه له اشراق يفيض العلم كالشمس تفيض نورا تظهر به الأشياء ولا يختص ذلك بالسماويات بل

(عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ) وتعليم القرآن من جنس تعليم العلم فلا يبعد من كرمه تعليمه ولو قيل لو كان أكرم لم يترك أحدا فقيرا يقال

(كَلَّا) زجر عن اعتقاد كون الفقر عن عدم أكرميته بل من كراهة طغيان الإنسان (إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى) على اللّه وعلى خلقه من اجل

(أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى) وإن لم يكن له عن اللّه غنى بحال بل

(إِنَّ إِلى رَبِّكَ الرُّجْعى) في جميع أحواله فانه انما ينتفع بالغنى عن قوّة الاكل والمضغ والهضم والتغذية والامساك والدفع على ان الطاغى يرجع إليه في الآخرة فيسأله عن طغيانه وينتصف منه فإن انكروا كون الغنى سبب الطغيان يقال

(أَرَأَيْتَ) أي اخبرنى هل يكون طاغيا

* (سورة القدر) *

* (سورة البينة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٨

الغنىّ (الَّذِي يَنْهى) وهو أبو جهل

(عَبْداً) هو محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (إِذا صَلَّى) مع ان العبد حقه أن يعبد ربه بقلبه ولسانه وجوارحه والصلاة جامعة وحق اللّه أن يكون معبودا فهو طاغ على العبد بل على اللّه

(أَرَأَيْتَ) هل يكون طاغيا الذي ينهى عبدا عما هو فيه من الهدى والأمر بالتقوى (إِنْ كانَ عَلَى الْهُدى أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْوى أَ رَأَيْتَ) هل يكون طاغيا على اللّه (إِنْ كَذَّبَ) من صدقه اللّه تعالى بالمعجزات (وَتَوَلَّى) عن التفكر فيه هل هو هدى أم لا

(أَلَمْ يَعْلَمْ) هذا الطاعى على اللّه وعلى عباده بهذه الوجوه (بِأَنَّ اللَّهَ يَرى) وهو قادر على جزائه حكيم

(كَلَّا) زجر له عن طغيانه (لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ) بهذا الزجر (لَنَسْفَعاً) لنجذبن قابضين (بِالنَّاصِيَةِ ناصِيَةٍ) استحقته من اتصافها بوصف

(كاذِبَةٍ) من سريان ظلمة كذب صاحبها وبوصف (خاطِئَةٍ) بسائر أنواع الخطايا من سريان خطايا صاحبها إليها فإذا جذبناه بها

(فَلْيَدْعُ نادِيَهُ) أي أهل مجلسه ليخلصوه لكنه لا يمكنهم فانا

(سَنَدْعُ) الملائكة (الزَّبانِيَةَ) الذين يزبنون أي يدفعون الناس بشدة إلى النار

(كَلَّا) زجر لهم عن موافقته فإن لم ينزجروا (لا تُطِعْهُ) فيما نهاك عنه من الصلاة والهدى والأمر بالتقوى (وَاسْجُدْ) رغما لانف كارهه فانه أكره ما في الصلاة إلى هذا الطاعى السجود (وَاقْتَرِبْ) إلى اللّه تعالى بالسجود وبالصلاة وباداء الرسالة وبعدم اطاعته فانك كلما ازددت منه قربا زادك حفظا ولاعدائك قهرا* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة القدر) *

سميت به لأنه يظهر في ليلتها قدر كل شيء فاشبه القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في القرآن (الرَّحْمنِ) بإنزاله (الرَّحِيمِ) بتخصيص إنزاله بليلة القدر

(إِنَّا أَنْزَلْناهُ) أي القرآن من غيب اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا وحط درجته بالإنزال مجبور بنسبته إلى نور العظمة مرتين وبكونه (فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ) أي ليلة يظهر فيها مقدار كل شيء في ذاته ووقته وخص الليلة لأنها أشبه بعالم الغيب

(وَما أَدْراكَ) مع جلالة قدر علمك (ما لَيْلَةُ الْقَدْرِ) والذي يمكن اظهاره من عظمته انه

(لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ) تشتمل على أيام وليال تتضمن تجليات غيبية وشهودية وتخصيص هذا العدد للإشعار بالانتهاء إلى عدد لا رسم لما فوقه على الخصوص والاكثر انها في رمضان وفى العشر الاخير منه سيما الاوتار ارجى ومن عظمتها أنه

(تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ) النفوس السماوية إلى ملائكة الأرض (وَالرُّوحُ) العقل على أرباب المكاشفات (فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ) في تكميل من دونهم ليكون لهم رتبة التكميل بعد رتبة الكمال (مِنْ كُلِّ أَمْرٍ) مما يجرى على أهل الأرض ويكاشف به أرباب المكاشفة وربما يومى هذا الكلام إلى ان مع كل آية ملكا وروحا وليس هذا النزول لقهر بنى آدم لأنه

(سَلامٌ هِيَ) لا ينزل فيها آفة من أوّلها (حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ) تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة البينة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٠٩

سميت بها لدلالتها على ان نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم بينة في ذاته على نبوّته بحيث لا يحتاج إلى دليل آخر عليها وهذا من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في نبيه حتى جعله بينة (الرَّحْمنِ) بجعله يتلو صحفا مطهرة (الرَّحِيمِ) بتضمين صحفه كتبا قيمة

(لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا) بنبوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم (مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) اليهود والنصارى (وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ) في زمن من الأزمنة الماضية عن اعتقاد نبوّة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم اما أهل الكتاب فلرؤيتهم نعته في كتبهم وأما المشركون فلسماعهم عن سلفهم عن ابراهيم (حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ) أي الحجة الواضحة على نبوّته فحين شاهدوا البينة ما آمنوا بخبره بل كفروا به وليست هذه البينة خارجة عنه بل ذاته حجة على انه

(رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ) لاستجماعه شرائط الرسالة من الانتهاء في الكمالات الانسية اقصى الغايات من جملتها انه مع كونه اميا (يَتْلُوا صُحُفاً) هي السور المتعددة من القرآن المستقلة بالإعجاز لذلك كانت (مُطَهَّرَةً) عن ان تظهر على يدى كاذب كيف مع انه

(فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ) أي فيها معانى كتب مستقيمة عند أهل الملل

(وَ) لا يبعد مثل ذلك من أهل الكتاب في حق محمد صلّى اللّه عليه وسلّم بعد ما فعلوه في حق عيسى عليه السّلام فانه (ما تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) في حق عيسى عليه السّلام (إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ) المعجزة القاهرة دالة على نبوّته

(وَ) لم يعارضها نسخه بعض الاحكام لأنهم (ما أُمِرُوا) فيما نسخ بشيء (إِلَّا) أن يقوموا به (لِيَعْبُدُوا اللَّهَ) به فيصلوا إليه لكونهم فيه (مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) ولا يحجبهم عنه لكونهم (حُنَفاءَ) مائلين عما سواه إليه كيف (وَ) لم يقع فيه اختلاف في الاعتقادات ولا في أصول العبادات لأنهم ما أمروا الا أن (يُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكاةَ) وإن اختلف الكيفيات (وَ) لكن لا تبطل بها الاستقامة بل (ذلِكَ دِينُ) الطائفة (الْقَيِّمَةِ) أي المستقيمة بل لا استقامة لمن أنكر النسخ لأنه كفر

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ) بالنسخ (وَالْمُشْرِكِينَ) باصل النبوّة يتشاركون في حكم الآخرة في انهم (فِي نارِ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها) ولا عبرة بإيمان أهل الكتاب بكتابهم هناك إذ (أُولئِكَ) بإنكار النسخ او النبوّة (هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ) لإنكارهم حكمة اللّه في النسخ وبعثة الرسل فهم مرجحون لا هويتهم على حكمة اللّه فهم شر من البهائم

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) بالمنسوخ والناسخ (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) التي تصلح في كل زمان المنسوخ في زمنه والناسخ في زمنه (أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ) لأنهم المطلعون على حكمة اللّه في كل عصر المراعون لها المرجحون لها على اهويتهم فيترجحون بذلك على من ليس فيهم ما يضاد العقل وهم الملائكة

(جَزاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ) الذي رباهم بالاطلاع على حكمته ورعايتها (جَنَّاتُ عَدْنٍ) لاقامتهم على أمر الحق وحكمته (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) لاجرائهم أنهار المعارف من الاستطلاع على أنواع حكمته ولعدم انتهاء أنهار الحكمة لا ينتهى جزاؤهم فيكونون (خالِدِينَ فِيها أَبَداً) وكيف لا يكون لهم ذلك مع انهم (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ) باتمام حكمته في كل وقت (وَ) يدل عليه انهم (رَضُوا عَنْهُ) وانما دل رضاهم عنه على رضاه عنهم لانّ (ذلِكَ) الرضا انما يحصل (لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ) ان يخل بشيء من حكمته فيترك لرعايتها لذاته فإذا تمت حكمته فذلك دليل حصول رضاه عز وجل

* (سورة الزلزلة) *

* (سورة العاديات) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٠

اللهم اجعلنا منهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الزلزلة) *

سميت بها لدلالتها على عظم ما تجلى للأرض من نور الحق المزلزل لها يوم القيامة

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته للأرض حتى تزلزلت (الرَّحْمنِ) بتثقيل أعمال بنى آدم عليها حتى أخرجت (الرَّحِيمِ) بما أوحى إليها من الاخبار بأسباب تلك الأعمال

(إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ) أي حركت تحريكا شديدا عن اشراق نور اللّه عليها مع ريح النفخة الثانية ومع غضب اللّه على أهل المعصية (زِلْزالَها) الممكن لها

(وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ) أي اظهرت عن اشراق ذلك النور عليها مع رؤية غضب اللّه على أهل المعصية (أَثْقالَها) أي مقادير أعمال بنى آدم عليها كانه ثقل عليها خيرها لكونه للّه وشرها لكونه معصيته

(وَقالَ الْإِنْسانُ ما لَها) حصل عليها ثقل ما عمل فيها من غير ان تكون مكلفة بها

(يَوْمَئِذٍ) مع تلك الزلزلة لها (تُحَدِّثُ أَخْبارَها) التي فيها تلك الأعمال وأسبابها لتكون شاهدة على مقادير اثقالها ولا احتمال للكذب في تلك الاخبار لأن ذلك التحديث منها

(بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحى) أمرا (لَها) بتلك الاخبار ولا يقتصر على ايصال تلك الاخبار او الأعمال إلى بنى آدم في مقام الحشر بل

(يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ) أي يخرجون عن قبورهم إلى اماكن تلك الأعمال (أَشْتاتاً) أي متفرقين لتفرق تلك الاماكن (لِيُرَوْا أَعْمالَهُمْ) في تلك الاماكن ويسمعوا اخبارها قبل أن يروها في الصحف والموازين لئلا ينكروها فيخرجوا إلى الصحف والموازين

(فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ) أي نملة صغيرة أو هباءة وان توهم ان مثقالها لا يثقل على الأرض أصلا (خَيْراً يَرَهُ) وإن كان محبطا

(وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) وإن كان معفوا عنه إذ لا يخلوا عن أثر في التخفيف او نقص الدرجة أو رفعها بالندم عليها* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة العاديات) *

سميت بها لدلالتها على سرعة غضب اللّه على الإنسان الكنود وهو من اعظم انذارات القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجماله في العاديات حتى أقسم بها وبجلاله حتى جعلها قهر اعدائه (الرَّحْمنِ) بجعلها مثال سرعة غضبه ليحترز عنه (الرَّحِيمِ) بجعلها مقسما بها مبالغة في التخويف ليرحم الخائف بالرحمة الخاصة

(وَالْعادِياتِ) أي الخيول التي تسرع السير إلى الاعداء ضابحة أي مصوتة بصوت أنفاسها او اجوافها (ضَبْحاً) يشبه الغاضب إذ يخرج صوت نفسه أو جوفه

(فَالْمُورِياتِ قَدْحاً) أي التي تخرج النار صاكة بحوافرها الحجارة ا يراه الغاضب النار من ضربه

(فَالْمُغِيراتِ صُبْحاً) أي التي قارب أصحابها ان يغيروا العدو وقت الغفلة والفرح لا بد اله ترحا كما ان الغاضب يغير راحة المغضوب عليه حال غفلته

(فَأَثَرْنَ بِهِ) أي هيجن بذلك الوقت (نَقْعاً) أي غبارا كما يثير الغاضب الغبار على عينى المغضوب عليه

(فَوَسَطْنَ بِهِ) أي في ذلك الوقت (جَمْعاً) من الاعداء كما ان الغاضب ينزل الآفة لجوف المغضوب عليه

(إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ)

* (سورة القارعة) *

* (سورة التكاثر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١١

أى لنعم ربه (لَكَنُودٌ) أي كفور فيوجب قتاله بهذه الخيول وقهره بهذا الغضب مع صوت نفس او جوف من جهنم والزبانية ونار من جهنم ومن ضرب الزبانية ولسع الحيات والعقارب واغارة ما يشتهيه واثارة غبار الحجاب على عينيه واطلاع نار اللّه على الافئدة وكيف لا يوجب كنوديته ما ذكر

(وَإِنَّهُ عَلى ذلِكَ لَشَهِيدٌ) فهو متعمد في عداوة ربه وكيف لا

(وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ) أي المال (لَشَدِيدٌ) أي لقوى وهو دليل استغنائه به عن اللّه وأى عداوة اتم منه

(أَ) يزعم أن الكنودية والشهودية وشدة الحب أمور خفية يمكن إنكارها عند اللّه (فَلا يَعْلَمُ إِذا بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ) فقد أخرج ما في الباطن إلى الظاهر سيما

(وَ) قد (حُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ) بتصويره بصور الظاهرة بحيث يعلم به الخلائق

(إِنَّ رَبَّهُمْ) الذي رباهم ببواطنهم وظواهرهم (بِهِمْ) أي ببواطنهم سيما (يَوْمَئِذٍ) أي يوم إذ تظهر السرائر (لَخَبِيرٌ) فلا مانع في حقه من الغضب المنتج لما ذكر نعوذ باللّه من ذلك* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة القارعة) *

سميت بها لدلالتها على اعظم انذارات القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في القارعة بجلاله في قهر الأجسام الثقيلة والصلبة وجماله في الأعمال الصالحة (الرَّحْمنِ) بتثقيل موازين المؤمنين (الرَّحِيمِ) بجعلهم في عيشة راضية

(الْقارِعَةُ) أي الداهية التي تضرب بشدائدها الأجسام الثقيلة فتخففها والصلبة فتفرقها

(مَا الْقارِعَةُ) في عظمة تأثيرها

(وَما أَدْراكَ) وإن بلغ علمك ما بلغ (مَا الْقارِعَةُ) في عظمتها وغاية ما يمكن في بيان عظمتها انها تكون

(يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ) من تأثيرها في الأجسام الثقيلة بالتخفيف (كَالْفَراشِ) الطير الرقيق المتهافت في النار (الْمَبْثُوثِ) المتفرق في طيرانه إلى جهات شتى على غير نظام أي مثله في الذلة والضعف والتطاير إلى كل جهة

(وَتَكُونُ الْجِبالُ) من تأثيرها في الأجسام الصلبة بالتفريق (كَالْعِهْنِ) أي الصوف المتلون بالالوان المختلفة (الْمَنْفُوشِ) أي المندوف لتفرق اجزائها وتطايرها في الجوّ فلا يبقى لها ثقل يحفظها في اماكنها ولا صلابة تحفظ اجتماع اجزائها نعم يظهر فيه ثقل الأعمال وخفتها الخفية ويكون أثرهما في حفظ أربابها وعدمه مع ان أمر الثقل والخفة عليهم بالعكس

(فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ) أي أعماله الموزونة لرجحانها عند اللّه

(فَهُوَ) لحفظ عمله اياه وعدم ثقله عليه لاحتماله ثقله في الدنيا (فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ) ذات رضا

(وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ) لأنه لا مقدار لها عند اللّه فلا يحفظ عمله ويصير ثقلا عليه

(فَأُمُّهُ) أي مرجعه رجوع الصبى إلى امه (هاوِيَةٌ) اسم الدرك الاسفل من النار

(وَما أَدْراكَ ما هِيَهْ) في ثقلها عليهم وغاية ما يمكن في بيانها انها

(نارٌ حامِيَةٌ) أي حارة في الغاية بحيث لا عبرة بحرارة نار أخرى إليها* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة التكاثر) *

سميت به لكونه مما ينذر عنه كالقارعة لأنه حجاب يعقبه عذاب

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في

* (سورة العصر) *

* (سورة الهمزة) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٢

علم اليقين وعينه (الرَّحْمنِ) بافاضة علم اليقين وفوائده (الرَّحِيمِ) بافاضة عين اليقين وفوائده

(أَلْهاكُمُ) أي شغلكم عن اللّه وطاعته والنظر في اسمائه وصفاته وأفعاله وما يجب عليكم في حقه وما يجب لانفسكم في الآخرة وما يجب في الأموال وسائر النعم من صرفها إلى ما خلقت لاجله (التَّكاثُرُ) بالأموال والأولاد والتفاخر بهما وبالآباء والاقارب

(حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقابِرَ) أي متم على ذلك الشغل

(كَلَّا) أي انزجروا عن الاشتغال بذلك لانكم (سَوْفَ تَعْلَمُونَ) في البرزخ ما فوّتم به من النعيم الابدى والقرب من الجناب الصمدى

(ثُمَّ كَلَّا) أي انزجروا مرة بعد أخرى لانكم (سَوْفَ تَعْلَمُونَ) في القيامة ما هو أجل من ذلك

(كَلَّا) أي انزجروا عن اعتقاد أنه انما يعلم في البرزخ والقيامة بل (لَوْ تَعْلَمُونَ) الآن ما أنتم عليه (عِلْمَ الْيَقِينِ) الكاشف لبعض الحجب الظلمانية

(لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ) ما أنتم فيه قبل البرزخ والقيامة

(ثُمَّ) ان زدتم تصفية وانكشف عنكم الحجب (لَتَرَوُنَّها) أي الجحيم ما أنتم فيه (عَيْنَ الْيَقِينِ) أي كرؤية البصر

(ثُمَّ) أي بعد رؤية الجحيم في هذه المقامات (لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ) أي عن جميع ما انعم به عليكم مما شغلكم من لصحة والفراغ والشباب والأموال والاطعمة والاشربة من انعم بها ولم انعم بها واين صرفتم ضما للعذاب العقلى إلى الحسى نعوذ باللّه من ذلك* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة العصر) *

سميت به لدخول عمر العبد الذي هو رأس ماله فيه فاشبه القرآن الذي هو رأس مال أهل العلم

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بجلاله في الإنسان أهل الخسر وجماله في أهل الإيمان والأعمال الصالحة (الرَّحْمنِ) بجعلهما أهل الربح (الرَّحِيمِ) بزيادة ربح المتواصين بالحق والصبر

(وَالْعَصْرِ) أي الزمن الذي فيه عمر الإنسان الذي هو رأس ماله في تحصيل الاعتقادات والأخلاق والأعمال والأحوال

(إِنَّ الْإِنْسانَ) جميع افراده (لَفِي خُسْرٍ) أي نوع من نقص رأس المال كلىّ أو جزئىّ وهو تضييعه العمر الذي يمكنه فيه تحصيل القرب من اللّه ورضوانه وثوابه الابدى بالمعاصى أو الشهوات الفانية المستعقبة للبعد من اللّه وغضبه وعقابه

(إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا) فانهم يربحون المعارف المفيدة للسعادة الأبدية والقرب من اللّه ومخالطة ملائكته (وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) فانهم يربحون الأخلاق والأحوال في الدنيا والفوز بالدرجات والنجاة من الدركات في الآخرة (وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ) أي أوصى بعضهم البعض بالاعتقادات الصائبة والأخلاق الحسنة والأعمال الصالحة (وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ) على الخيرات وعن الشرور فانه ربح بثواب الارشاد والتعليم وثواب من عمل بوصيتهم ولا ينقطع ما دامت سلسلته باقية إلى الابد* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الهمزة) *

سميت بها لدلالتها على ان من كسر اعراض آحاد الخلق استحق الويل فكيف من هتك حرمة اللّه ورسوله بالتكذيب

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الإنسان حتى استحق الويل من رأى النقص

* (سورة الفيل) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٣

فيه (الرَّحْمنِ) بحفظ الاعراض بايعاد الويل على هاتكها (الرَّحِيمِ) بمنع مباديه من التكبر على خلق اللّه بايعاد الحطمة عليه

(وَيْلٌ) أي قبح عظيم وبلاء شديد لازم (لِكُلِّ) فرد من أفراد (هُمَزَةٍ) يعتاد الهمز كسر اعراض الناس (لُمَزَةٍ) يعتاد اللمز الطعن في الانساب والاشكال والأفعال فكما بالغ في تقبيح الناس وايذائهم يجازيه اللّه على سبيل اللزوم لأنه حق الخلق وأصله طلب الافتخار عليهم ومنشؤه في الغالب المال فانه

(الَّذِي جَمَعَ مالًا وَعَدَّدَهُ) أي جعله معدا لدفع النوائب ولا يرى في ذاته نقصا ولا في محاسنه إذ

(يَحْسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخْلَدَهُ) لأنه لجمعه لا يموت جوعا ولاعداده للنوائب لا تصيبه النوائب فهو يرى ذاته ومحاسنه محاطة بالكمالات ويرى النقص في الغير فيطعن ويلمز

(كَلَّا) زجر له عن اعتقاد كونه مبقيا لذاته ومحاسنه بل هو سبب لهتكهما بالكلية فانه (لَيُنْبَذَنَّ) أي ليطرحن (فِي الْحُطَمَةِ) أي النار التي تكسر العظام وتفرق اللحم والدم وتشوه الصورة فلا يبقى له ذاته بحالها ولا شيء من محاسنه بل يصير اقبح مما يطعن به

(وَما أَدْراكَ) وإن بلغت من كمال العلم ما بلغت (مَا الْحُطَمَةُ) في إهلاك من طرح فيها وتقبيحه وغاية ما يمكن من بيانها أنها

(نارُ اللَّهِ) أي نار قهره (الْمُوقَدَةُ) بوقود هو عظم من طرح فيها ولحمه ودمه ولها قهر أشد من ذلك إذ هي

(الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ) المتألمة بادنى مؤلم يجازى بذلك على ايلامه افئدة المطعونين ومع ذلك يبالغ في ايلام ظاهرهم أيضا

(إِنَّها عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ) أي مطبقة لا يخرج منها نفس حار عنهم ولا يصل إليهم نفس بارد من خارج ومع ذلك يكونون موثقين

(فِي عَمَدٍ) أي خشب مثقوبة فيها ارجلهم (مُمَدَّدَةٍ) أي مطوّلة لتضييقهم على الناس في تقبيحهم وتطويلهم عليهم فيه وكانه المراد بالويل* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الفيل) *

سميت به لدلالته على ان ادنى أسباب القهر من اللّه لا يقاومه اعظم الأمور فكيف يقاوم ادناها أعلى أسباب القهر وانه لما قهر لهتك حرمة بيته هذا القهر العظيم فكيف لا يقهر لهتك حرمته وحرمة رسله

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في البيت حتى جعله قهرا للاعداء وامنا للاولياء (الرَّحْمنِ) بجعل هذا القهر دليلا لقهر اعدائه ليحترزوا عن عداوته (الرَّحِيمِ) بجعل امنه دليلا على أمن المتوجه إليه في سبيل اللّه من الحجاب عنه

(أَلَمْ تَرَ) أي ألم تعلم بالتواتر النازل منزلة البصر (كَيْفَ فَعَلَ) مما يحير العقول (رَبُّكَ) الذي رباك ومن تبعك باسرار بيته (بِأَصْحابِ الْفِيلِ) أي بالعسكر الذي لا يمكن قتاله وذلك ان ابرهة بن الصباح لا شرم بنى بصنعاء كنيسة سماها القليس واراد صرف وجوه الحجاج إليها فتغوط فيها بالليل رجل من كنانة فسمع ابرهة فحلف ليهدمن الكعبة وقيل أجج رفقة من العرب نارا حملتها الريح فاحرقتها فحلف ليهدمن الكعبة فخرج بجيشه وقدم الفيل وكان كلما وجهوه إلى الحرم برك ولم يبرح فإذا وجهوه إلى جهة اخرى هرول وكان هذا فيلا عظيما قويا وكان معه اثنا عشرا وثمانية أخرى

(أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ) وهو بناء القليس وصرف وجوه الحجاج وحزبهم لهدم الكعبة

* (سورة قريش) *

* (سورة الماعون) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٤

(فِي تَضْلِيلٍ) أي تضييع وكفى به دفعا

(وَ) لكن لم يقتصر عليه بل نكلهم تنكيلا إذ (أَرْسَلَ عَلَيْهِمْ) وهم يحاربون باقوى الحيوانات اضعفها (طَيْراً) خرجت من شاطئ البحر كاليعاسيب سوداء أو خضراء او صفراء في منقار كل طير حجر وفى رجليه حجران (أَبابِيلَ) أي جماعات متفرقة في الطرق إذ هربوا متفرقين فجعل لهم اضعف الاسلحة

(تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ) أكبر من العدسة وأصغر من الحمصة (مِنْ سِجِّيلٍ) أي طين متحجر معرب سنك كل وجعل اثرها اعظم من اثر اسلحة الحديد تقع على الرؤس وتخرج من الادبار

(فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ) أي كزرع وتين أكلته الدواب فراثت ويبس فتفرق اجزاؤه شبه بذلك لقطع أوصالهم وتفرق اجزائهم* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة قريش) *

سميت بها لاختصاصها بذكر المنة عليهم وطلب العبادة منهم لأن الناس لهم تبع فالمنة عليهم منة على الكل وطلب العبادة منهم طلب من الكل وهم في المنيوعية كالقرآن للكتب

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في بيته (الرَّحْمنِ) بايلاف أهله (الرَّحِيمِ) بطلب العبادة منهم ليشكروه فيزيدهم

(لِإِيلافِ قُرَيْشٍ) أي لتأليف قلوب أولاد بنى النضر بن كنانة مع قلوب أهل الدنيا لينتظم لهم أمر الدارين على أكمل ما ينبغى سيما لاجل

(إِيلافِهِمْ) مع أهل اليمن والشام (رِحْلَةَ الشِّتاءِ وَالصَّيْفِ) من قريش إليهما ومنهما إلى قريش بكل ما يحصل في بلادهم من غير انقطاع وانتظار مدة طويلة

(فَلْيَعْبُدُوا) شكرا لهذه النعمة التي في غاية الظهور والعظمة وان لم يعبدوه لنعمة أخرى مما لا يحصى فإن لم يعبدوه لربوبيته لهم فليعبدوه لكونه (رَبَّ هذَا الْبَيْتِ) المتفقين على تعظيمه فربه اولى بالتعظيم الذي غايته العبادة له سيما إذا انعم عليهم سيما بواسطة بيتهم المعظم فهو الذي عظم أهله في قلوب أهل الدنيا حتى

(الَّذِي أَطْعَمَهُمْ) بايلافهم (مِنْ جُوعٍ) لزمهم من سكونهم بواد غير ذى زرع (وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ) في بلدهم وطريقهم وما يرتحلون إليه من البلاد مع عموم الخوف سائر البلاد والطرق فإن لم يعبدوه فلا يبعد منه ان يميتهم بجوع ويهلكهم بخوف ويجعل لهم إلى جهنم رحلتين رحلة في الزمهرير واخرى في الحر* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الماعون) *

سميت به لأن منعه يوجب حجابا يستعقب عذابا فهو مما ينذر عنه انذارا وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في الدين (الرَّحْمنِ) بتعظيم حق اليتيم والمسكين (الرَّحِيمِ) بتعظيم حق الصلاة والزكاة

(أَرَأَيْتَ) أي أخبرنى هل عرفت (الَّذِي) يفعل فعل من (يُكَذِّبُ بِالدِّينِ) أي الجزاء بحيث يوجب ظن التكذيب الحقيقى ان لم تعرفه

(فَذلِكَ الَّذِي يَدُعُّ) أي يدفع (الْيَتِيمَ) الذي هو اضعف الضعفاء عن حقه فإن المؤمن بالجزاء يحسن بخاصة ماله إلى الناس سيما الضعفاء سيما الايتام فإن لم يفعل فلا يدفع احدا عن حقه فإن دفع فانما يدفع من يعانده

* (سورة الكوثر) *

* (سورة الكافرون) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٥

ولا يتصوّر من الضعفاء سيما الايتام كيف

(وَ) منشؤه ايثار المال بحيث ينتهى في البخل إلى حيث (لا يَحُضُّ) أي لا يحث أحدا (عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ) وإن كان دفعا لفرض الكفاية عنه بفعل الغير لعدم اكتراثه بالفروض فهو فعل المكذب وإذا كان من يدع اليتيم ولا يحض على طعام المسكين في حكم المكذب مع انهما ليسا من الطبقة العليا في الدين فكيف من يخل بأعلى طبقاته كالصلاة والزكاة

(فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ) أي المكلفين بالصلاة التي هي الفارق بين الإسلام والكفر

(الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ) أي غافلون لا يصلونها بغيبة الناس وانما يصلونها بحضورهم لأنهم

(الَّذِينَ هُمْ يُراؤُنَ) والرياء شعبة من الكفر على انهم ان رأوا الناس كانهم يعبدون اللّه المنفرد بالعظمة والعبادة لاجل رؤية الناس فهو من أشد أنواع الكفر

(وَ) لو صلوا الصلاة فهم (يَمْنَعُونَ الْماعُونَ) أي الزكاة التي هي قرينة الصلاة فلا يفعلونها للّه ولا رياء* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الكوثر) *

سميت به لدلالته على فضل رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم على سائر الرسل عليهم السّلام بما يؤتى يوم القيامة من الكوثر وهو من اعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في رسوله صلى اللّه عليه وسلم (الرَّحْمنِ) باعطائه الكوثر (الرَّحِيمِ) بامره بالصلاة والنحر

(إِنَّا) قدم المعطى ليكون النظر إليه اسبق وذكره في (أَعْطَيْناكَ) لئلا يقف نظره على العطاء ونسب العطاء إلى مقام العظمة ثم عظمه بخطاب المعطى له اكمل العباد وجعل المعطى به (الْكَوْثَرَ) واصله المبالغة في الكثرة والمراد الحوض روى عنه صلى اللّه عليه وسلم انه نهر في الجنة وعدنيه ربى فيه خير كثير ماؤه احلى من العسل وابيض من اللبن وأبرد من الثلج والين من الزبد حافتاه الزبرجد واوانيه من فضة لا يظمأ من شرب منه

(فَصَلِّ) شكرا عليه فعبادة مناجاة الرب فيها أحلى من العسل ونور التذلل فيها أبيض من اللبن واليقين الفائض فيها ابرد من الثلج واللطف النازل على صاحبها الين من الزبد والفرائض والسنن المحيط بها تفيد خضرة العيش كالزبرجد والمندوبات والاذكار كاوانى الفضة تسقيه مياه المحبة الالهية التي من شربها لا يظمأ إلى شرب غيرها (لِرَبِّكَ) الذي رباك بهذه النعم في الصلاة ليربيك بنعمة الحوض ولم يقل لنا ليشير إلى انه لا يمكن لبشر ان يأتى بشكر يناسب مقام عظمته عز وجل ثم قال (وَانْحَرْ) أي إذبح الاضحية التي هي مطية الصراط للوصول إليه على انها تشبه الزكاة التي هي قرينة الصلاة وكفى بهذا الحوض عاقبة حميدة لا ينقطع خيراتها عنك ولا عن اتباعك وانما تنقطع عن اعدائك

(إِنَّ شانِئَكَ) أي مبغضك الذي يمنع الشرب من هذا الحوض (هُوَ الْأَبْتَرُ) المنقطع عن اللّه وعن السعادة الأبدية وعن خيرات الدارين لا يذكر حيث ذكر الا مقرونا باللعنة ولا تذكر حيث تذكر الا مقرونا بذكر اللّه تعالى والصلاة في المحافل والخطب* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة الكافرون) *

* (سورة النصر) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٦

سميت بهم لأنها لكمال التفرقة بينهم وبين المؤمنين في العبادة التي خلقوا لاجلها

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في عأبديه (الرَّحْمنِ) بتوفيقهم للعبادة ليعمر بهم الدارين العأبدين بالذات وغيرهم بتبعيتهم ليتم بذلك امرهم (الرَّحِيمِ) بتخصيصهم بكمال فائدتها في الآخرة

(قُلْ) بامرنا هذا الخطاب الشنيع وان كان على خلاف مقتضى أخلاقك تغليظا عليهم (يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ) ناداهم طلبا لاقبالهم حال ادبارهم بالكفر وأتى بأىّ للاشارة إلى ما أبهم عليهم من أمر الكفر واتى بها التنبيه لينبه على انه يعرف بادنى منبه والمراد المستمرون على الكفر من اول الولادة إلى الموت والا فالمؤمن في وقت من الاوقات يعبد اللّه فيه وأشار إلى أن كفرهم بعبادة من لا يستحقها فقال

(لا أَعْبُدُ ما تَعْبُدُونَ) من حجرا وشجرا وماء أو نارا وكوكب أو شيطان أو ملك أو صالح وغلب غير العقلاء ليشير إلى ان عبادة غير اللّه خارجة عن قضية العقل سيما عبادة غير العاقل على ان من عبد اللّه باعتقاد التشبيه او بالحلول والاتحاد بالغير فقد عبد من ليس ياله

(وَلا أَنْتُمْ عابِدُونَ) بعبادة المظاهر (ما أَعْبُدُ) لانكم تعتقدون فيها كمال ظهوره وهو اعتقاد نقص فيه ولا اعبد الاله الناقص

(وَلا أَنا عابِدٌ) لو عبدت الاسماء الالهية (ما عَبَدْتُّمْ) من صورها إذ عبادة الأعلى لا تستلزم عبادة الادنى

(وَلا أَنْتُمْ عابِدُونَ) بعبادة صور الاسماء الالهية (ما أَعْبُدُ) من الاسماء على التقدير المذكور ولا من الذات لأن الصور قاصرة على انها لو كانت كاملة لم تنزل منزلة اصولها

(لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ) لا يتشاركان في الاصول والفروع بل يختلفان بوجه من الوجوه والدين الأوّل على سبيل المجاز او المشاكلة والثاني على سبيل الحقيقة ان الدين عند اللّه الإسلام واضافة الأوّل لتحقير المضاف والثاني لتعظيمه* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين محمد وآله أجمعين

* (سورة النصر) *

سميت به لأنه ظهر به دين الإسلام على سائر الاديان وهو من اعظم مقاصد القرآن وتسمى سورة التوديع لأن الأمر بالاستغفار يشعر بدنو الاجل

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في نصره حتى جعله سبب ظهور دينه (الرَّحْمنِ) بفتحه بلاد الإسلام وعلومه (الرَّحِيمِ) بادخال الناس فيه افواجا

(إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ) أورد الماضى دلالة على التحقق وقد تحقق فهو من اعلام النبوّة وإذا للشرط المحقق فيه ففيه ايهام الجمع بين المثلين واستعار المجئ تخييلا بعد ما استعار النصر للملك كناية فكانه الملك الواصل من اللّه إلى رسوله والاضافة للدلالة على اختصاصه باللّه لا يتصوّر من غيره ولا يعقبه هزيمة وانه مما ظهر به دينه على الدين كله ويدخل فيه النصر الظاهر على الكفار بالسيف والحجج ورفع الشبه والباطن على الشيطان والنفس (وَالْفَتْحُ) فتح البلاد كمكة وسائر اماكن الكفر وفتح العلوم ولكونه فرع النضر لم يصرح بنسبته إلى اللّه

(وَرَأَيْتَ) ما لم تره مدة طويلة ظهرت فيها معجزات كثيرة (النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ) الذي ليس فيه شائبة شرك وغيره وان خلا في الاصل فلا يخلو الآن لأن إنكار هذا الدين الثابت بالمعجزات يستلزم نسبتها إلى غير اللّه وهو شرك وهو فرع الفتح إذ علموا بذلك انه يتيسر للمسلمين ما لم يتيسر لاصحاب

* (سورة تبت) *

* (سورة الإخلاص) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٧

الفيل فلا بد لاحد بقتالهم (أَفْواجاً) بعد ما كانوا يدخلون افرادا على فترة

(فَسَبِّحْ) أي فنزه ربك من ان تشاركه في كماله تنزيها مقرونا (بِحَمْدِ رَبِّكَ) على ما اعطاك من الكمال مما يتوهم المشاركة معه (وَاسْتَغْفِرْهُ) من توهم المشاركة لئلا يسلبك ما اعطاكه فإذا استغفرته رجع عليك بالفيض (إِنَّهُ كانَ تَوَّاباً) أي رجاعا بالفيض لمن استغفر* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة تبت) *

سميت بها لدلالتها على تحقق الخسران الكلى المفضى إلى الهلاك لاعظم الشرفاء بإنكار هذا الدين وهو من أعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في هذا الدين بجماله في أهله وجلاله في مخالفيه (الرَّحْمنِ) بمن نجاه به عن التباب (الرَّحِيمِ) به بإهلاك اعدائه عن ابن عباس رضى اللّه عنهما لما نزلت وانذر عشيرتك الاقربين صعد النبىّ صلّى اللّه عليه وسلّم الصفا فجعل ينادى يا بنى فهر يا بنى عدى لبطون قريش حتى اجتمعوا فقال أرأيتكم لو أخبرتكم ان خيلا بالوادى تريد ان تغير عليكم اكنتم مصدقىّ قالوا نعم ما جرّبنا عليك الا صدقا قال فانى نذير لكم بين يدى عذاب شديد فقال أبو لهب تبالك سائر اليوم ا لهذا جمعتنا فنزلت

(تَبَّتْ) أي خسرت خسرانا يؤدى إلى الهلاك (يَدا أَبِي لَهَبٍ) أي أعماله الخير والشر أو الظاهرة والباطنة او جانباه القوى والضعيف وأبو لهب كنية عبد العزى بن عبد المطلب لاشراق وجهه والمعتاد فيها قصد التعظيم وقد جعلت ههنا كناية عن جهنمىّ (وَتَبَّ) من سريان تباب الأفعال إليه بالذات بحيث لا يصلحه شيء لذلك لم يدفع تبابه شيء من الأسباب فانه

(ما أَغْنى) أي ما نفع بالمنع (عَنْهُ مالُهُ وَما كَسَبَ) من الجاه والاتباع والأولاد فلو اغنى عنه شيء منهما في الدنيا لم يغن في الآخرة بل

(سَيَصْلى ناراً) تزيد على سائر النيران بكونها (ذاتَ لَهَبٍ) أي اشتعال عظيم لزيادة كفره على كفر غيره ومزيد عداوته للرسول صلّى اللّه عليه وسلّم مع قرب قرابته

(وَ) يزداد عذابا باحراق حبيبته في نظره إذ تصلى (امْرَأَتُهُ) أم جميل بنت حرب بن أمية وان صارت عدوا له ازداد بعداوتها عذابا ويزداد في خزيها أنها هناك (حَمَّالَةَ الْحَطَبِ) من الزقوم أو الضريع لما كانت تفعل من حمل حزمة الشوك والسعدان والحسك ونثرها بالليل في طريق رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم وقيل كانت تنقل الحديث وتلقى العداوة وتوقد نارها فجوزيت بذلك في الآخرة

(فِي جِيدِها) أي عنقها الذي هو محل كل علق نفيس من الجواهر (حَبْلٌ) أي سلسلة (مِنْ مَسَدٍ) أي مقتول الحديد كحالها في حمل الحزمة في الدنيا أو تصوير الحملها الاحاديث للنقل* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الإخلاص) *

سميت به لإخلاصها في تعريف الحق وبيان ذاته وصفاته

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في صفاته (الرَّحْمنِ) بتعريفه بها (الرَّحِيمِ) بالجمع بين الصفات المعرفة على أحسن وجوه الترتيب

* (سورة الفلق) *

* (سورة الناس) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٨

(قُلْ) يا أعلم الناس بربه في تعريفه عن أمره على وفق قواعد الميزان وصريح الكشف والعيان انه يصدق عليه (هُوَ) على الاطلاق لعدم توقف هويته على غيره بخلاف الممكن فإن وجوده لما كان من غيره كانت هويته وهي خصوصية وجوده من غيره ثم غاية ما يمكن من ذكر تعريفه ذكر خواصه اللازمة القريبة لأنه لغاية بساطته لا يمكن تعريفه بالفصول والخواص اما وجودية أو عدمية أو جامعة وهذه أكمل واليها يشير قوله (اللَّهُ) الدال على الذات والصفات الوجودية كالحياة والعلم والارادة والقدرة والكلام والسمع والبصر والسلبية كالتنزه عن حلول الحوادث فيه وحلوله فيها واتحاده بها ولما لم تكن غيره كما لم تكن عينه صدق عليه انه (أَحَدٌ) ولم يقل الواحد لأنه مقول بالتشكيك على ما لا ينقسم أصلا وما ينقسم عقلا وما ينقسم حسابا لقوّة وما ينقسم بالفعل وكل سابق أولى من اللاحق والاحد يختص بالأوّل ويدل عليه انه لو انقسم لاحتاج إلى اجزائه فلم تكن هويته لذاته وانما اثبتنا له الصفات مع احديته لصمديته أي احتياج الكل إليه مع استغنائه ولما لم تكن باعتبار هويته التي بها أحديته رتبها على الالهية فقال

(اللَّهُ الصَّمَدُ) ثم قال

(لَمْ يَلِدْ) لأن الولد يشارك الوالد في الماهية وهي تنافى الالهية وهي تنافى الصمدية لأن أحد المتشاركين يغنى عن الآخر (وَ) لصمديته المنافية للاحتياج واستقلال هويته باقتضاء وجوب الوجود ولامتناع المشاركة صح عليه انه (لَمْ يُولَدْ وَ) كما لا يكون له مساو في الماهية لا يكون له مساو في قوّة الوجود التي هي الوجوب بالذات لذلك

(لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الفلق) *

سميت به لأن فلق ظلمة العدم بنور الوجود يشبه فلق ظلمة الجهل بنور العلم وهو من اعظم مقاصد القرآن

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى بكمالاته في النور الفالق (الرَّحْمنِ) باشاعة ذلك النور (الرَّحِيمِ) باعاذة من عاذبه من الشرور

(قُلْ) يا أيها الجامع بين الصفات الحقية والخلقية (أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ) أي ألتجئ بمن ربى الأشياء بفلق ظلمة عدمها بنور وجوده الذي هو خير محض

(مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ) أي النقائص التي تقتضيها الحقائق الخلقية من آثار الظلمة الاصلية لها سيما عالم الأجسام بموادها أو صورها أو اعراضها

(وَمِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ) أي ظلام تعرض لها من خارج بالطبع كظلام القوى الحيوانية إذا دخل النفوس الناطقة فيستر نورها وصفاءها

(وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ) أي النفاثات (فِي الْعُقَدِ) فانه ظلام من تأثير النفوس الخبيثة ويقرب من ذلك تأثير القوى كنفخ القوى النباتية في عقد الطبائع المختلفة ليتزايد في الجهات كلها

(وَمِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ) فقصد الرد إلى ظلمة النقص ويقرب منه قصد النفوس الخبيثة رد القلوب فذلك كظهور الصفات الخبيثة للنفس أو الطبيعة* تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين والصلاة والسّلام على سيد المرسلين سيدنا محمد وآله أجمعين

* (سورة الناس) *

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤١٩

سميت به لأنه ذكر فيها تعلقه بالحقائق الالهية والكونية

[تفسير بسم الله]

(بِسْمِ اللَّهِ) المتجلى باسمائه وصفاته وأفعاله في الناس (الرَّحْمنِ) بتكميله بها بعد افاضة نور الوجود عليه (الرَّحِيمِ) بحفظه من شر ما فيه وشر ما خرج عنه

(قُلْ) يا من يرد عليه الوحى والالهام الذي يكاد يلتبس بالوسواس على بعض الناس (أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ) أي الذي ربى الناس بتسوية المزاج وافاضة البدن والاعضاء

(مَلِكِ النَّاسِ) بافاضة النفس الناطقة المتصرفة بالقوى المدركة والمحركة

(إِلهِ النَّاسِ) الذي شوق النفس إلى معرفته وعبادته والتقرب منه

(مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ) أي الموسوس بما يفسد المزاج أو التدبير النفسى أو المعرفة والعبادة وأسباب التقرب (الْخَنَّاسِ) الذي يتأخر عن الخواطر الالهية والملكية مع انه

(الَّذِي يُوَسْوِسُ) أي يلقى الخواطر الرديئة (فِي صُدُورِ النَّاسِ) التي فيها تعلق الناطقة بالحيوانية وهذا الخناس اما

(مِنَ الْجِنَّةِ) وهي الأجسام النارية (وَ) اما المتخيلة من (النَّاسِ) * تم واللّه الموفق والملهم والحمد للّه رب العالمين الذي هدانا للمعانى التي يعرف بالبديهة إعجازها إذ أديت بهذه العبارات من عظم وقوعها وعظم حلاوتها وعجيب ربطها وترتيبها وتضمنها للعلوم التي لا تتناهى مع الاشارة إلى دلائلها ورفع الشبه عنها في ألفاظ يسيرة عجيبة السبك كثيرة الفضائل من غير تغيير لظواهرها في الوصول إلى سرائرها مع رعاية فائدة كل حرف وانه لا يتصور خلافه بنوع تصرف فله الحمد على كل حرف حمدا لا ينتهى إلى طرف والصلاة والسّلام على خير خلقه سيد أنبيائه واصفيائه محمد وآله أجمعين ملء السموات والأرضين وملء ما شاء اللّه من شيء بعد وعلى كل نبى وصفى وعلى كل ملك كريم وكل ذى فضل عظيم إلى يوم الدين بل إلى أبد الآبدين وتمت كلمة ربك صدقا وعدلا لا مبدل لكلماته تم.

(خاتمة وتقاريظ)

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٢٠

* (بسم اللّه الرحمن الرحيم) *

يقول المتوسل بجاه أبى القاسم الفقير إلى اللّه تعالى محمد قاسم نحمدك يا من شرحت صدورنا بتبصيرك وأرشدتنا لأقوم طريق بتوفيقك وتيسيرك ونشكرك على ما الهمت من اسرار التنزيل وأحييت بروح البيان الكشاف عن عيون التأويل ونصلى ونسلم على المبعوث بأشرف كتاب افضل من أوتى الحكمة وفصل الخطاب سيدنا محمد الذي جاء بحياة الأرواح والمهج وأنزلت عليه قرآنا عربيا غير ذى عوج فأعجز ببلاغته أكمل البلغاء وأخرس بفصاحته ألسن الفصحاء وتحداهم منه بأقصر السور فلم يعارضوه مع توفر الدواعى والفكر فدل ذلك على أنه تنزيل رب العالمين نزل به الروح الامين على قلبه ليكون من المنذرين وعلى آله وأصحابه الحائزين غايات السبق في مضمار البيان المنعوتين بمحاسن الفضائل في محكم البيان (اما بعد) فإن علم التفسير أجل العلوم قدرا وأعظمها شرفا واتمها فخرا إذ عليه مدار فهم كلام اللّه المجيد الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد وعليه تأسست قواعد الإسلام ومنه استنبط الحلال والحرام وبه اتضحت المجملات وعرفت المحكمات والمتشابهات وابرزت نكاته أيّ ابراز واسفر عن وجوه البلاغة والإعجاز ولما كان التفسير المسمى بتبصير الرحمن وتيسير المنان بعض ما يشير إلى إعجاز القرآن قد طابق اسمه مسماه مع وجازة لفظه وجزالة معناه واشرقت شموس التحقيق من مطالع عباراته وأضاء سنا التدقيق من طوالع تلويحاته واشاراته وأينعت ثمار رياضه وتدفقت بسلسله منأهل حياضه وحاز من دقة المعانى ورقة الالفاظ والمبانى مع مزج بديع رائق واسلوب عجيب فائق ما لم يسبق بمثاله ولم ينسج ناسج على منواله فيما رأينا من التفاسير البالغة العدد الكثير واحرز من الاجاده في أداء الافاده اليد البيضاء والرتبة الحسناء فهو جنة علم عاليه لا تسمع فيها لاغيه ومن أجل فرائده واجلاها وأعظم فوائده وأعلاها التلويح لدقيق الحكم وتناسب الآيات والتلميح للمعانى التأويلية عند أرباب الاشارات لا سيما فاتحة الكتاب فإن فيها العجب العجاب وكذلك فواتح السور فكم اودع فيها من نفائس الدرر فهو طرفة ذوى الآداب وتحفة النبلاء أولى الألباب ولعمرى انه لتفسير يعجب به العالمون ولمثل هذا فليعمل العاملون وكيف لا ومؤلفه خاتمة المحققين وواسطة عقد الفضلاء المدققين علامة زمانه ونادرة أوانه صاحب العلوم الجمة والبدائع الحسنة المهمه ذو الفيض الربانى المتحقق بمقام الشهود الاحسانى الجامع بين نورى الشريعة والطريقه العابر من قنطرة المجاز إلى الحقيقه المشار إليه في التصوف بأطراف البنان المحرز السبق في حلبة الرهان المفيد ثواقب الانظار بالمنطوق والمفهوم سيدنا ومولانا الشيخ على المهايمى المخدوم إذاقه اللّه تعالى حلاوة أنسه ومتعه بالمشاهدة في حظيرة قدسه ولما كان الوزير الاكرم صاحب القدر السامى والمقام الأفحم بديع الزمان وفخر الاوان قامع المعاندين والملحدين بقواطع الحجج واسنة البراهين من كمل به الادب وشرفت الفضائل والرتب مالك زمام البيان والبراعه الناظم في اجياد الطروس قلائد اليراعه مصباح الفضل المنير وروض العلم النضير رئيس عصره بلا نزاع ولا دفاع وعلامة دهره الذي انعقد على تقديمه الإجماع

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٢١

الآخذ من كل فنّ بأوفر نصيب الرامى إلى المعالى بكل سهم مصيب تاج العلماء وزين الفضلاء محيى آثار سيد المرسلين حضرة مولانا الشيخ محمد جمال الدين مدار مهامّ مدينة بوفاق بالاقطار الهنديه لا زال ناشرا من لطائفه على الانام برود احسانا عبقريه قد جبلت همته العليه وأخلاقه الكريمة المرضية على المسابقة إلى الخيرات والمبادرة إلى اسداء المبرات وبث العلوم والمعارف في ظل جنابه الظليل الوارف تفضل من مآثره الجليله وعواطفه الحسنة الجميله بطبع هذا التفسير ذى المنهل الرائق النمير بالمطبعة المصرية الكبرى ببولاق التي اشتهرت محاسنها بالآفاق مزين الهوامش والطرر بكتاب نزهة القلوب بديع الغرر في تفسير غريب القرآن للامام أبى بكر محمد المنسوب إلى سجستان* ولما بدا في الوجود بدر تمامه وتنفس صبحه عن ليل لثامه وشحه الحبر الذي طالما حبر باقلامه طراز منثوره وعقود نظامه الرافل في حلل الدقائق المتحلى بحلى الرقائق الإنسان الكامل بل عين إنسان ذوى الفضائل المتمسك بآثار سيد الكونين حضرة العلامة الشيخ محمد حسين الهندى الدهلوى المشتهر بالفقير أمده بأنواره القدسية المنعم القدير سفير مولانا الوزير المومى إليه الذي التزم طبع هذا التفسير بوساطته وعلى يديه فقال مبدعا في هذا الشان مزريا بفرائد عقود الجمان

الحمد للّه الذي آتانا الكتاب الحكيم ومنّ علينا وهدانا الصراط المستقيم وثبتنا على سواء السبيل والنهج القويم وأرانا الحق وألهمنا دقائق القرآن العظيم وألقى في قلوبنا ما يطمئن به روعنا من إعجازه الفخيم فنحمده على الهداية إلى السر المكتوم ودراية المنطوق والمفهوم إلى ميقات يوم معلوم ونصلى صلوات لا غاية لها ولا انتهاء ونسلم تسليمات لا أمد لها ولا انقضاء على خليله وحبيبه الامىّ ورسوله ونبيه التهامىّ المكىّ المدنىّ الكريم ذى الجود والفضل والخلق العظيم وهو نور من نوره ومظهر الحق ومظهر ظهوره شمس الضحى بدر الدجى مصباح الظلم صاحب اللواء وتحته آدم فمن دونه من الخدم والحشم وعلى آله الطهر سفينة النجاة وكهف الأمم وصحبه الزهر نجوم الهدى واعلام التي هي أقوم ما تعاقب الملوان وانار الوجود النيران (وبعد) فيقول العبد الاثيم في الخافقين الراجى شفاعة سيد الكونين الفقير محمد حسين صانه اللّه تعالى عن آفات الزمان والاين ابن محمد اسمعيل بن محمد بن أنور الهندى الدهلوى الذي ما هو في مصر المحروسة الا مسافر جعل اللّه سريرته خيرا من الظاهر ان علم التفسير علم رفيع الشان باهر البرهان منيع الاركان فائق علوم الإسلام والإيمان صنف العلماء فيه تصنيفات حميده والفوا تأليفات انيقة مفيده من صغير وكبير وطويل وقصير جامعة بين الفوائد الجمه واللطائف العجيبة المهمه وفازوا بها فوز الآخرة والاولى وحازوا وأحرزوا البركات والدرجات العلى فهنيئا لهم جزيل الاجور والرضوان ومغفرة الغفور وان ذلك لمن عزم الأمور ومن بين تلك المؤلفات طلعت شمس هذا التفسير في سماء الكائنات بعد ما كان في خفاء من الزمان ونسجت عليه عناكب النسيان لأن قصور العلم اندرست أركانها وجهل مكانها ونبذ كتاب اللّه وراء الظهور واشتغل بالدنيا وزينة الدور ونسى الموت وغفل عن القبور وعن يوم البعث والنشور وهذا كتاب كثير معناه وقليل لفظه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٢٢

حاو لما يحبّ استحضاره وحفظه والآن بعون اللّه المنان الحنان حصلت بركاته وعمت نفحاته وأنار الآفاق بدر وجوده وروى الظماء قاموس افاداته وجوده وتحلت بصحاح جواهر معانيه اجياد مباشريه ومبتاعيه (نظم)

كلام اللّه أفضل ما رواه* ... رسول اللّه عن جبريل قطعا

عجائبه يحار اللب فيها* ... وليست تنقضى بدعا وصنعا

وخادمه بتفسير المعانى* ... أجل الناس منقبة ونفعا

ولا سيما مفسره علىّ* ... مبين الآى افذاذا وشفعا

هو التفسير ايضاحا وبسطا* ... ومتبعوه أرقى الناس طبعا

أو ليس هذا التفسير من أقوى الدلائل في فهم اسرار القرآن واعظم الوسايط لوضوح معانى الفرقان ومظهر الشان الجلال والجمال من وجوه آيات اللّه الكبير المتعال تنشر به العلوم والمعارف التي يعرف قدرها قلب كل عالم وعارف كيف لا وقد تعطرت الارجاء بطبع هذا الكتاب الذي طالما كان يتطلبه الطلاب المسمى بتبصير الرحمن وتيسير المنان لما اودع فيه من رموز الاسرار والبيان وكنوز الكشف والتبيان عن جواهر الكتاب الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه باسلوب رائق يعجز كل فصيح عن استيعاب وصفه ونكات بديعه واستنباطات رفيعه وافهام ثاقبه واستظهارات صائبه وعبارات يخر لفصاحتها سحبان ويطرح لبلاغتها قس في زوايا النسيان وغير ذلك من الاوصاف التي يضيق عن حصرها نطاق التعبير وتجل عن أن يحيط بها تفسير ويحصل بها الارشاد إلى تبصير اسرار كتاب العليم البصير وتيسير فهم لطائف آيات اللطيف الخبير فلعمرى ان اسمه طابق مسماه ووافق مدلوله ومعناه كما يعرف ذلك الناقد النحرير ولا ينبئك مثل خبير ولعمرى انه بالحرى ان يكون له خطوط الشعاع خيوط المسطر ويصرف في مداده ماء السلسبيل والكوثر ويكتب باقلام الذهب على صفائح الزبرجد لا بل على الواح الزمرد لابل على خدود الحور باقلام النور وكيف لا وقد ألفه صاحب المقامات في مرضاة رب البريات تاج الماهرين سند الراسخين ذو المجد والجاه تلميذ معلم كليم اللّه اعنى جناب الخضر ذا الاحترام على نبينا وعليهما الصلاة والسّلام مولانا الاجل الامثل ومقتدانا الاكمل الافضل زبدة العلماء نخبة العرفاء تذكرة المتقدمين تكملة المتأخرين الذي به قامت سوق الفضائل والعرفان واجمعت على كماله مجامع افاضل عباد اللّه المنان الحبر النبيل على بن أحمد بن حسن بن ابراهيم بن اسمعيل الهندى المهايمى تغمده اللّه بالرحمة والرضوان واسكنه بفضله بحبوحة الجنان ويقع في خلدى من حالاته ومقاماته ان هذا التفسير المنير من كراماته وتحقق طبعه في مصر المحروسة ببذل الجهد والعنايه وفتح باب الهداية والكفاية ممن له كعب عال في الاكمال والاستكمال ذى الخلال الزكيه والقرائح الذكيه محط رحال العلماء مهبط رواحل الادباء رواء وجه الدين زلال منأهل اليقين محب المساكين مرجع آمال الآملين مجمع أعمال العالمين العاملين مولانا الشيخ محمد جمال الدين وزير مملكة بوقال ادامه اللّه الكبير المتعال ولا زالت مقاماته محفوفة بالاخبار والسادة الاشراف الابرار ومشحونة بأهل العلم من الصغار والكبار

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٢٣

بفضل رحمة اللّه العزيز الغفار فبادروا إليه أيها المشتاقون لعلكم بعد أيام لا تجدون وآخر دعوانا أن الحمد للّه رب العالمين

وقرظه أيضا ووشاه وقرطه وزينه وحلاه حريرىّ زمانه وجوهرىّ أوانه البليغ البارع الذي تتحلى بنثره ونظمه المسامع سيد البيان والمعانى حضرة الفاضل الشيخ محمد البسيونى البيبانى اوحد العلماء المصريين وغرة الفضلاء الازهريين فللّه دره حيث قال فأعرب عن السحر الحلال

* (بسم اللّه الرحمن الرحيم) *

يقول راجى بلوغ الأمانى هنا وفى دار التهانى افقر الورى واحقر ما يرى عبيده محمد البسيونى البيبانى تبارك الذي نزل الفرقان على عبده فكان دليلا على انفراده بكمال كمال مجده وبرهانا على نفى شريكه ونده وتنزيها عن شبهه ووزيره وضده فسبحان من نطقت الكائنات بانه الحميد المجيد المبدئ المبدع الصانع ولاح من صفحات ذرات الموجودات انه الحكيم العليم الكريم الواسع فله الحمد البس قلوب الصفوة من عباده ملابس العرفان وخصهم من بين عباده بخصائص الاحسان حتى امتلأت ضمائرهم من مواهب الانس وانجلت مرآة قلوبهم بنور القدس فلا غرو أن نطقوا عن غير الهوى ونزلوا فوائد الدنيا بأسرها منزلة الهوم كيف لا وقد علوا على عاتق الرغبوت والرهبوت ووطؤا بعلو همتهم بساط الملكوت والصلاة والسّلام على عروس مملكة الحضرة الالهية واسطة عقد نظام العوالم السفلية والعلويه سيدنا محمد المؤيد باسرار البلاغة ودلائل الإعجاز المحرز قصب السبق في مضمار الفخار أيّ احراز وعلى آله وصحبه وشيعته وحزبه (اما بعد) فهذا كتاب في الكتاب أنجع من الكتائب واسنى في أوج الشرف الثابت من ثابت الكواكب يعترف كل فكر بفضله على التفاسير في العموم والخصوص ويشهد له ما جمع من بواهر جواهر الفصوص فلعمرى لقد حوى من طرائف ظرائف الفنون ما تقر بحسنه العيون فلمثل هذا فليعمل العاملون وفى ذلك فليتنافس المتنافسون وهكذا هكذا تكون رقائق الالفاظ التي هي ابهى من مغازلة الالحاظ وكذا فلتكن افنان سطور الطروس التي بها تسر نفائس النفوس كم افصح عن مكنونات قرآنيه واعرب عن مستورات غيبيه ونبه على لطف الاساليب بألطف اسلوب وبين فرائد فوائد نورها لولاه محجوب مع التحقيق الشريف الشريق والتنميق اللطيف الانيق والتعبير الرقيق والتحرير الدقيق والنكات المستغر به والفكاهات المستعذبه والكشف عن وجوه مخدرات آى القرآن وابرازها على طرف الثمام أيّ ابراز لاىّ إنسان فلا غرو أن كان السعد خادما وصاحبه المخدوم علىّ المقدار سمىّ المنار شمس العلوم وبدر الفهوم اتى في تفسيره بما لم يحوه تفسير وكشف ستر الكشاف حتى تركه أقل من فتيل وقطمير وقضى على القاضى بسيف حزمه الهندىّ الماضى وقال لسان حاله ولا فخر منشدا ودع كل صوت غير صوتى فاننى* أنا الصائح المحكىّ والآخر الصدا ولما ان فاح بالطبع مسك ختامه مدحته مؤرخا لعامه

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٢٤

سرى النسيم برياها فحيانى* ... ولى تلا آى ذكراها فاحيانى

أم روضة الانس تزهو في أزاهرها* ... تروّح الروح في روح وريحان

أم غادة بسمت أبدت مباسمها* ... كنز الجواهر من درّ ومرجان

أم الكتاب الذي كنا نؤمله* ... من الكتاب يرينا فرق فرقان

اسدى لنا منحا أهدى لنا ملحا* ... عليها صاغها تفسير قرآن

ابدى نفيس عبارات مهذبة* ... فاستوجب المدح من قاص ومن دانى

وليس معنى سيوف الهند ماضية* ... فيما فهمت سوى ما فيه للعانى

ضرب من السحر حل ذوقه ضرب* ... في كل معنى ومبنى شاده البانى

هذى بلاغته ما فوق رتبتها* ... الا المثاني وما للذكر من ثاني

وهكذا خدمة المخدوم سيده* ... بها ارتقى للمعالى عالى الشان

وحلة الطبع تزهو في محاسنه* ... بكل معنى أرانا حسن اتقان

وانظر تجد نزهة تحيى القلوب بدت* ... بطرة في غريب للسجستانى

فدونك الكل كلتا الجنتين فعج* ... ونزه الطرف في حور وولدان

للّه در وزير الهند أيّ فتى* ... قد استحق الثنا من كل إنسان

محمد ذا جمال الدين قلدنا* ... في مصر درّ امتنان غير منان

تخير العالم التحرير ارسله* ... لطبع روض علوم ذى جنى دانى

ومن تسبب في الخيرات فادع له* ... وقل يجازى بغفران واحسان

لا سيما ذلك الخير العظيم فكم* ... ابدى معالم إيمان وعرفان

ومذ تناهى له الاسعاد ارخه* ... للطبع لطف لدا تبصير رحمن

١٤١/ ١١٩/ ٠٣٥/ ٧٠٢/ ٢٩٨ ١٢٩٥

وقد تم طبعه الحسن ووضعه الانيق المستحسن في دولة من نضرت به الايام وشمل باحسانه الانام عزيز مصر ذى القدر العلى الخديو اسمعيل بن ابراهيم بن محمد على متع اللّه تعالى انجاله الكرام بوجوده وافاض على رعيته سجال عدله وجوده مشمولا طبعه الزاهر بادارة جليل المفاخر من رقى في المعالى على مكانه سعادة حسين بك حسنى مدير المطبعة والكاغذخانه ونظارة ذى المعارف التي عليه تثنى وكيلهما حضرة محمد افندى حسنى وتوج بتاج الكمال في أواخر شهر شوّال من عام التاريخ الذي إليه قد أشير من هجرة أفضل بشير ونذير صلّى اللّه وسلّم عليه وآله وكل منتم إليه ما كر الجديدان وما أشرق النيران م

تبصير الرحمن وتيسير المنان، ج ٢، ص: ٤٢٥

* (فهرسة الجزء الثاني من تفسير القرآن المسمى تبصير الرحمن وتيسير المنان) *

صحيفة ٢ سورة مريم

١٤ سورة طه

٢٨ سورة الانبياء

٤٠ سورة الحج

٥٣ سورة المؤمنون

٦٢ سورة النور

٧٧ سورة الفرقان

٨٦ سورة الشعراء

٩٩ سورة النمل

١١١ سورة القصص

١٢٥ سورة العنكبوت

١٣٥ سورة الروم

١٤٣ سورة لقمان

١٤٩ سورة السجدة

١٥٢ سورة الاحزاب

١٦٥ سورة سبأ

١٧٤ سورة الملائكة

١٨٢ سورة يس

١٩١ سورة الصافات

٢٠٠ سورة ص

٢١٠ سورة الزمر

٢٢٢ سورة المؤمن

٢٢٤ سورة حم السجدة

٢٤٢ سورة حم عسق

٢٥١ سورة الزخرف

٢٦٠ سورة الدخان

٢٦٥ سورة الجاثية

٢٧٠ سورة الاحقاف

٢٧٦ سورة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم

٢٨١ سورة الفتح

٢٨٧ سورة الحجرات

صحيفة ٢٩١ سورة ق

٢٩٥ سورة والذاريات

٢٩٩ سورة الطور

٣٠٣ سورة النجم

٣٠٧ سورة القمر

٣١١ سورة الرحمن

٣١٥ سورة الواقعة

٣١٩ سورة الحديد

٣٢٥ سورة المجادلة

٣٣٠ سورة الحشر

٣٣٥ سورة الممتحنة

٣٣٨ سورة الصف

٣٤٠ سورة الجمعة

٣٤٢ سورة المنافقين

٣٤٥ سورة التغابن

٣٤٧ سورة الطلاق

٣٥٠ سورة التحريم

٣٥٣ سورة الملك

٣٥٧ سورة ن

٣٦٠ سورة الحاقة

٣٦٣ سورة المعارج

٣٦٦ سورة نوح عليه السّلام

٣٦٨ سورة الجن

تفسير المهايمي المسمى تبصير الرحمن وتيسير المنان

عن الكتاب
عن المؤلف
مقدمة المصنف
(الكلام فى الاستعاذة)
* (سورة الفاتحة) *
* (سورة البقرة) *
* (سورة آل عمران) *
* (سورة النساء) *
* (سورة المائدة) *
* (سورة الأنعام) *
* (سورة الأعراف) *
* (سورة الأنفال) *
* (سورة براءة) *
* (سورة يونس) *
* (سورة هود) *
* (سورة يوسف) *
* (سورة الرعد) *
* (سورة إبراهيم) *
* (سورة الحجر) *
* (سورة النحل) *
* (سورة بني إسرائيل) *
* (سورة الكهف) *
* (سورة مريم) *
* (سورة طه) *
* (سورة الأنبياء) *
* (سورة الحج) *
* (سورة المؤمنون) *
* (سورة النور) *
* (سورة الفرقان) *
* (سورة الشعراء) *
* (سورة النمل) *
* (سورة القصص) *
* (سورة العنكبوت) *
* (سورة الروم) *
* (سورة لقمان) *
* (سورة السجدة) *
* (سورة الاحزاب) *
* (سورة سبأ) *
* (سورة الملائكة) *
* (سورة يس) *
* (سورة الصافات) *
* (سورة ص) *
* (سورة الزمر) *
* (سورة المؤمن) *
* (سورة حم السجدة) *
* (سورة حم عسق) *
* (سورة الزخرف) *
* (سورة الدخان) *
* (سورة الجاثية) *
* (سورة الأحقاف) *
* (سورة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم) *
* (سورة الفتح) *
* (سورة الحجرات) *
* (سورة ق) *
* (سورة والذاريات) *
* (سورة الطور) *
* (سورة النجم) *
* (سورة القمر) *
* (سورة الرحمن) *
* (سورة الواقعة) *
* (سورة الحديد) *
* (سورة المجادلة) *
* (سورة الحشر) *
* (سورة الممتحنة) *
* (سورة الصف) *
* (سورة الجمعة) *
* (سورة المنافقين) *
* (سورة التغابن) *
* (سورة الطلاق) *
* (سورة التحريم) *
* (سورة الملك) *
* (سورة ن) *
* (سورة الحاقة) *
* (سورة المعارج) *
* (سورة نوح عليه السّلام) *
* (سورة الجن) *
* (سورة المزمل) *
* (سورة المدثر) *
* (سورة القيامة) *
* (سورة الإنسان) *
* (سورة المرسلات) *
* (سورة النبأ) *
* (سورة النازعات) *
* (سورة عبس) *
* (سورة التكوير) *
* (سورة الانفطار) *
* (سورة المطففين) *
* (سورة الانشقاق) *
* (سورة البروج) *
* (سورة الطارق) *
* (سورة الأعلى) *
* (سورة الغاشية) *
* (سورة الفجر) *
* (سورة البلد) *
* (سورة الشمس) *
* (سورة الليل) *
* (سورة الضحى) *
* (سورة ألم نشرح) *
* (سورة التين) *
* (سورة العلق) *
* (سورة القدر) *
* (سورة البينة) *
* (سورة الزلزلة) *
* (سورة العاديات) *
* (سورة القارعة) *
* (سورة التكاثر) *
* (سورة العصر) *
* (سورة الهمزة) *
* (سورة الفيل) *
* (سورة قريش) *
* (سورة الماعون) *
* (سورة الكوثر) *
* (سورة الكافرون) *
* (سورة النصر) *
* (سورة تبت) *
* (سورة الإخلاص) *
* (سورة الفلق) *
* (سورة الناس) *
(خاتمة وتقاريظ)